بحوث فی المهدویه

اشاره

سرشناسه:فاضل لنکرانی، محمدجواد، 1341 -

عنوان و نام پدیدآور:بحوث فی المهدویه/ محمدجواد فاضل لنکرانی؛ باهتمام محمد حسن دانش.

مشخصات نشر:قم: مرکز فقهی ائمه اطهار (ع)، 1395.

مشخصات ظاهری:395 ص.

فروست:مرکز فقهی ائمه اطهار (ع)؛ 199

شابک:200000 ریال: 9786003880542

وضعیت فهرست نویسی:فاپا

یادداشت:عربی.

یادداشت:کتابنامه :ص. [361]- 374 ؛ همچنین به صورت زیرنویس.

موضوع:محمدبن حسن (عج)، امام دوازدهم، 255ق -

موضوع:مهدویت

موضوع:Mahdism

موضوع:مهدویت -- جنبه های قرآنی

موضوع:Mahdism -- Qur'anic teaching

موضوع:مهدویت-- احادیث

موضوع:Mahdism-- Hadiths

شناسه افزوده:دانش، محمدحسن، 1348 -

شناسه افزوده:مرکز فقهی ائمه اطهار (ع)

رده بندی کنگره:BP224/4/ف215ب3 1395

رده بندی دیویی:297/462

شماره کتابشناسی ملی:4600403

ص :1

اشاره

بحوث فی المهدویه

محمدجواد فاضل لنکرانی

باهتمام محمد حسن دانش

ص :2

تقدیم الاستاذ آیه اللّه محمّد جواد الفاضل اللنکرانی (دامت برکاته)

(هُوَ الَّذِی أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدی وَ دِینِ الْحَقِّ لِیُظْهِرَهُ عَلَی الدِّینِ کُلِّهِ وَ لَوْ کَرِهَ الْمُشْرِکُونَ) (1)

من خصائص الإنسان المعاصر والجیل الحاضر، الإیمان والاعتقاد بالمصلح العالمی، وإذا کانت فکره المهدویّه فی الماضی والأمل بحضور وظهور شخص یواجه الظلم والفساد ویسعی لإحقاق الحّق بجمیع أبعاده محصوره ومنحصره بمجموعه وفئه من أتباع المذاهب، ولکنّها الیوم ومن خلال رصد سریع ودقیق، نفهم أنّ هذه الفکره والعقیده أضحت شامله وواسعه.

إنّ المشاکل والصعوبات والأزمات التی یواجهها البشر فی العصر الراهن وحالات الظلم والجوز والقتل وسفک الدماء، بأسوء الوسائل والأدوات وبدون أی تبریر عقلی ومسوغ منطقی، وکذلک حالات العدوان من قبل قوی الهیمنه والسلطه والاستکبار العالمی، وعلی سائر أرجاء المعموره، وهدم الهندسه السیاسیّه لمنطقه معیّنه أو بلد من البلدان والتخطیط المدروس لإزاله الحکومات الشعبیّه والمشروعه من خلال الانقلابات العسکریّه، وبکلمه واحده، إنّ بعض القوی الاستکبار العالمی تری أنّ العالم بمثابه قریه لها، وبذلک تفکّر فی تکریس سلطتها وهیمنتها علی العالم

ص:3


1- (1) . سوره الصف، الآیه 9.

هذا من جهه، ومن جهه أخری نری افول الروح المعنویّه فی المجتمعات البشریّه وابتعادها عن الأخلاق والقیم الواقعیّه والمثل الإنسانیّه، کلّ ذلک یحتاج إلی نقطه أمل ونافذه لتشرق منها نور الحیاه بحیث تجتمع فیها جمیع آمال وطموحات البشر وتتجسد فیها جمیع آمال وتطلعات الأنبیاء والرسل علیهم السلام، وجمیع ما أراد اللّه تعالی من خلقه لعالم الموجودات وتحقیق غرضه من خلق الإنسان.

ینبغی علینا الاهتمام بهذه الحقیقه الحاسمه فی هذا المسیر والمساهمه فی تحقیق هذا الأمل للبشریّه، وفی هذا الطریق ربّما تقع بعض حالات الظلم والجور، وتنطلق دعاوی التحریف والتزییف، ومن هذه الجهه أیضاً تبتعد البشریّه أکثر فأکثر عن نقطه الأمل ومحور الخلاص.

یجب البحث عن حقیقه المهدویّه فی المتون الأصلیّه للدین، یعنی، القرآن الکریم والسنّه النبویّه صلی الله علیه و آله والأئمّه الطاهرین علیهم السلام، یجب الاستمداد واستخلاص هذه الحقیقه من کلّ آیه من آیات القرآن ومن کلام الوحی ونور الکتاب المبین، وهو أمر، ومع الأسف، لم نجد اهتماماً کافیاً به من قِبل المحقّقین والباحثین، وثمّه آیات فی هذا الکتاب الإلهی تدلّنا وترشدنا إلی هذه الحقیقه دون الحاجه إلی الروایات والنصوص الأخری.

لابدّ من معرفه الوظائف والواجبات الأساسیّه للبشریّه فی عصر الغیبه ونقلها إلی الجیل الحاضر، الوظیفه التی تساهم فی إثاره الحرکه والحیویّه والاستقامه والاستمرار فی مواصله هذا الطریق، أنّ لا یکون الجیل الراهن فی حاله من الانزواء والانفعال، بل تقوده هذه الحقیقه فی خطّ الکمال المطلق وترشده إلی عناصر الخیر والکمال، ومن هذه الجهه ینبغی علی المحقّقین فی مجال الحقوق والمجتهدین فی الدین الانفتاح فی هذا الموضوع علی مستوی التحقیق والدراسه بصوره اجتهادیّه وبشکل علمی.

والکتاب الحاضر الذی یتضمّن بعض مقالات ومحاضرات الداعی فی السنوات

ص:4

الماضیّه، یحتوی علی بعض مسائل ومواضیع المهدویّه بشکل علمی، ومن الطبیعی أنّ هذا الموضوع لا یتمّ حصر جمیع أبعاده فی مقاله أو محاضره، بل تمّت الإشاره إلی بعض جهاته وأبعاده.

وهذا الکتاب، تمّ تدوینه واخراجه بهذا الشکل باهتمام المحقّق العالم والکاتب القدیر سماحه حجّه الإسلام والمسلمین الشیخ محمّد حسن دانش، ومن الإنصاف أنّ سماحته قد بذل جهداً وافیاً ومساعی کبیره فی هذا الشأن، ولذا اقدّم وافر الشکر له ولزوجته المحترمه التی ساهمت معه فی هذا السبیل، وکذلک أتقدّم بالشکر الجزیل لمدیر مرکز فقه الأئمّه الأطهار علیهم السلام، سماحه حجّه الإسلام والمسلمین الشیخ محمّد رضا فاضل الکاشانی (دامت برکاته) وکذلک أتقدّم بالشکر الجزیل لسماحه حجّه الإسلام والمسلمین الشیخ مرتضی الواعظی دامت إفاضاته.

ولا یفوتنی أن أقدّم جزیل شکری وتقدیری لکلّ من سماحه السید النجفی والشیخ هاشم الصالحی اللذین قاما بترجمه هذا الکتاب بهذا الشکل الرائع والجمیل.

نأمل بأن یکون هذا الکتاب ذخیره لنا جمیعاً فی یوم (لا ینفع مال ولا بنون إلّا من أتی اللّه بقلب سلیم) إن شاء اللّه.

بحّق محمّد وآله الطاهرین صلوات اللّه علیهم أجمعین

7 / اردبیهشت / 1393 ه ش

الحوزه العلمیّه المبارکه / قم / محمّد جواد الفاضل اللنکرانی

ص:5

ص:6

تمهید

الحمدُ للّهِ ربّ العالمین وصلّی اللّه علی سیّد الأنبیاء والمرسلین محمّد وآله الطاهرین المعصومین المکرمین لا سیّما بقیّه اللّه فی الأرضین

لا یخفی علی المسلمین الحقیقیین والمتدینیین أنّ عقیده المهدویّه والاعتقاد بظهور بقیّه اللّه الأعظم الإمام المهدی (عج) الذی یصل أصله الطاهر إلی بنت نبی الإسلام الصدیقه الطاهره فاطمه الزهراء علیها السلام والإمام علیّ بن أبی طالب علیه السلام، هی عقیده إسلامیّه وهویّه أصیله تسندها الأدلّه النقلیّه المتواتره والأدلّه العقلیّه المبرهنه.

وهذه العقیده الأصیله، التی تمتد بجذورها إلی التعالیم الإلهیّه للنبی الأکرم وخاتم الأنبیاء محمّد المصطفی صلی الله علیه و آله وأهل بیته الطاهرین الطیبین علیهم السلام، بل إنّها تمتد من حیث العمق التاریخی إلی مدیات بعیده وتتزامن مع تاریخ الإنسانیّه والهویّه البشریّه، وأجلی شاهد علی ذلک أنّ الاعتقاد بظهور المنقذ متوفر فی سائر الأدیان، حتّی الأدیان غیر الإبراهیمیّه والفرق المذهبیّه التی تأسست قبل الإسلام وبعده، إلی درجه أنّ أشدّ الفرق المتعصبه من صناع الاستعمار وأکثر المذاهب انحرافاً عن جاده الحقیقه کالوهّابیّه والبهائیّه أیضاً، رغم وجود تعارضات منهجیّه، وموارد کثیره متباینه، فإنّها اضطرت عن وعی أو بدون وعی إلی الاعتراف بهذا الأصل الأساس والرکن الرکین للإسلام.

وغنی عن البیان أنّ هذه العقیده الإلهیّه، حالها حال سائر المسائل الدینیّه والاعتقادیّه طیله التاریخ ولحدّ الآن، تعرضت إلی هجمات الأعداء من الداخل

ص:7

والخارج، وسعی کلّ واحدٍ منهم إلی بذل المساعی والجهود لهدم ونقض هذه العقیده، ولکن فی النقطه المقابله نری أنّ اللّه تعالی أراد، فی طیله الغیبه الکبری إلی هذا العصر الراهن أن یظهر، مضافاً إلی کتّاب واُدباء من أهل السنّه، فقهاء ومجتهدون عاملون من بین الشیعه بتألیف وتدوین وتنظیم بحوث کلامیّه فی دائره المعارف المهدویّه، مضافاً إلی مساعیهم الفقهیّه وجهودهم الأصولیّه ومن موقع العمق والدقّه والعمل بالوظیفه الدینیّه والإلهیّه، وذلک بهدف رفع الحاجه الفکریّه والمعرفیّه للاُمّه الإسلامیّه، وسوف تستمر هذه الجهود المبارکه بفضل اللّه إلی زمان ظهور صاحب هذا الأمر (عج) إن شاء اللّه.

والکتاب الحاضر هو حصیله عشر محاضرات لسماحه سلیل المرجعیّه، الاستاذ الحاج الشیخ محمّد جواد الفاضل اللنکرانی (دامت تأییداته) الذی سعی علی مستوی التعمّق والتحقیق، فی حلّ بعض شبهات الباحثین والمحقّقین فی هذا العصر ومعرفه بعض الحاجات الإیمانیّه والدینیّه للمخاطبین الشبّان، بهدف رفدهم بالمزید من المعرفه بهذا الأصل الأصیل فی الدین وإزاحه غطاء الشبهات عن هذه الحقیقه الجلیله.

ولا شکّ أنّ المسائل والبحوث من قبیل «البحث فی حقیقه وکیفیّه الدین فی عصر الظهور وبعد قیام المصلح الإلهی (عج)» أو «دور الفرقه المنحرفه الوهّابیّه فی مواجهه الإسلام المحمّدی الأصیل صلی الله علیه و آله فی عصر الغیبه الکبری» أو «دور الأمل ومفهوم الانتظار فی دائره الثقافه الإلهیّه ومدرسه المهدویّه الإنسانیّه» أو «زیاده التعرّف علی أجواء یوم النصف من شعبان المبارک بوصفه عیداً کبیراً وجلیلاً للإنسانیّه» أو «تبیین وظائف وتکالیف المسلمین فی معرفه مسأله المهدویّه وظهور المهدی علیه السلام، بوصفها إمتداداً لخط الإمامه والغدیر» أو «تبیین أصاله المهدویّه وتوضیح الواجبات المعرفیّه لمفهوم الانتظار» أو «التأکید المستدلّ علی حتمیّه وقوع الظهور، بوصفه وعداً إلهیّاً حتمی الوقوع» أو «معرفه الزوایا المعنویّه

ص:8

للخصوصیّات والجوانب المبارکه لیوم النصف من شعبان المعظم» أو «رمز الانتفاح علی المستقبل المنیر للعالم بعد ظهور المنقذ الوحید لعالم البشریّه فی ظلّ آیات القرآن الکریم» أو «الدور الأصیل والأساس لعقیده المهدویّه بوصفها محوراً مهمّاً فی إیجاد وتقویه الوحده الإسلامیّه»، وهذه المسائل بحثت من زاویه فقهیّه وعلمیّه لسماحه الاستاذ دامت توفیقاته، رغم أنّه من الممکن وجود بعض التکرار للمقولات الوارده من أجل حفظ الارتباط بین مواضیع ومسائل هذا الکتاب، ولکن من الواضح أنّ هذه المحاضرات الجذّابه لسماحه الاُستاذ، فی اسلوبه الشیّق، وهو ما نجده أیضاً فی دروس فی بحث الخارج للفقه والأصول، تضفی طراوه خاصّه علی هذه البحوث والمسائل الضروریّه والأساسیّه فی البناء المعرفی والإیمانی للمسلم.

وممّا یجدر ذکره أنّ سماحه الاستاذ (دامت برکاته) فی السنوات الماضیه، وبالترامن مع انشغاله بالتدریس لمدّه عشرین سنه فی بحث الخارج للفقه والأصول، فإنّه بذل اهتماماً خاصّاً بالمواضیع الکلامیّه والتفسیریّه، ومنها المسائل المهدویّه أیضاً، وقد شکّل سماحته مجلس درس «البحث الخارج فی التفسیر» الخاصّ بموضوع «دراسه الآیات المهدویّه»، وقد کان هذا الدرس مورد استقبال کبیر من قِبل الفضلاء والنخبه من الطلّاب فی المراکز التخصصیّه للحوزه العلمیّه المبارکه فی قم، ونأمل أن نوفّق لطبع ونشر هذه الدروس لهذه الدوره الدراسیّه قریباً إن شاء اللّه.

وأخیراً، وضمن الدعاء الخالص والخاضع لتعجیل فرج الإمام المهدی الموعود علیه السلام والأمل بطول العمر لجمیع العلماء والفقهاء العظام، نعتذر من القراء الکرام من وجود قصور احتمالی فی تنظیم هذه البحوث.

والسلام علیکم ورحمه اللّه وبرکاته

الخمیس 14 / فروردین / 1393 ه ش

المطابق للذکری السنویّه لشهاده فاطمه الزهراء علیها السلام

الحوزه العلمیّه / قم / محمّد حسن دانش

ص:9

ص:10

1-حقیقه الدین فی عصر الظهور

اشاره

محاضره فی المرکز التخصصی للإمامه والمهدویّه

فی الحوزه العلمیّه - قم

ص:11

ما تقرأه فی هذه المقاله الاُولی:

* التحقیق عن سؤال مهمّ فی عصر الظهور، وتبیین نتیجتین مترتّبتین علی الجواب المطروح: النتیجه الاُولی: أنّ «الدین» هو محور حکومه الإمام المهدی علیه السلام؛ النتیجه الثانیه: أنّ ظهور المهدی علیه السلام کاشف عن حقیقه واحده.

* دراسه أربع مسائل مقدّماتیّه فی مقام الجواب عن السؤال المطروح.

* دراسه تعبیرات روائیّه سبعه فی مجال کیفیّه الدین فی عصر الظهور.

* دراسه نقطتین مهمّتین: النقطه الاُولی: البحث فی سؤال ضمن تبیین طائفتین من الروایات، الطائفه الاُولی: الروایات الداله علی نفی سائر الأدیان، الطائفه الثانیه: الروایات الداله علی وجود سائر الأدیان، تبیین ثلاث طرق للجمع بین روایات الطائفه الاُولی والثانیه، النقطه الثانیه: تبیین کیفیّه وخصوصیّات الدین فی عصر الظهور.

* الخلاصه ونتیجه البحث

ص:12

حقیقه الدین فی عصر الظهور

اشاره

(هُوَ الَّذِی أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدی وَ دِینِ الْحَقِّ لِیُظْهِرَهُ عَلَی الدِّینِ کُلِّهِ وَ لَوْ کَرِهَ الْمُشْرِکُونَ) (1)

تبیین موضوع البحث

إنّ أحد المواضیع المهمّه التی ترتبط بها المجتمعات البشریّه وکانت منشأ الکثیر من المتغیّرات والتحوّلات، موضوع «الدین» و «أبعاده المختلفه» وطبعاً المحقّقون الکرام یعلمون جیداً، إنّ هذا الموضوع یمکن دراسته من جوانب مختلفه وزوایا متفاوته، ولکن ما یهدف إلیه الکاتب فی هذا الکتاب فی مجال التحقیق والدراسه، هو «التحقیق فی أمر الدین وکیفیّته فی عصر ظهور الإمام المهدی علیه السلام».

التحقیق فی سؤال مهمّ عن عصر الظهور

علی أساس الموضوع مورد البحث، فإنّ أحد الأسئله التی شغلت المفکّرین المتألهین ولفتت أنظار المحقّقین المتدینین هو: هل سیأتی الإمام المهدی علیه السلام فی زمان ظهوره بأحکام وقوانین جدیده، یبیّنها للناس أم لا؟ وبعباره أخری السؤال

ص:13


1- (1) . سوره الصف، الآیه 9.

هو: «بما أنّ حکومه الإمام المهدی علیه السلام عالمیّه، فهل سیتجلّی الدین بآلیات ومعالم جدیده وأصول وأحکام متناسبه مع ذلک الزمان؟».

وبعباره أدقّ: هل یمکن القول إنّ الأحکام الشرعیّه الموجوده، بحسب الواقع أو بحسب المقام والجعل والإنشاء، والتی أنزلها اللّه تعالی بلطفه وکرمه من أجل سعاده الفرد والمجتمع وما یحتاجه الإنسان فی المجالات المختلفه، ولکنّها وبسبب وجود موانع کثیره لم تصل إلی مرحله الفعلیّه إلی زمان الظهور، ولکن مع ظهور الإمام المهدی علیه السلام فإنّ هذه الأحکام ستخرج من مقام الجعل الإنشاء وترتدی مقام الفعلیّه والتنجّر، أو أنّ مثل هذا الأمر لیس بمطروح، فما سیقع فی زمان الظهور مجرّد تحوّل عظیم فی مرحله إجراء وتنفیذ الأحکام الإسلامیّه المقدّسه، وربّما تحدث بعض التوسعه فی بعض هذه الأحکام الإسلامیّه؟

نتیجتان مترتّبتان علی الجواب المطروح

اشاره

الواقع أنّ الجواب عن هذا السؤال المذکور أعلاه، لیس فقط یزید من معرفه الإنسان بالنسبه «لحقیقه الدین فی عصر الظهور»، بل یترتّب علیه نتائج مهمّه وملفته للنظر فیما یخصّ مواجهه العلماء والمفکّرین مع الدین قبل زمان الظهور، وهنا لابدّ من الإشاره إلی موردین من النتائج المذکوره وهی عباره عن:

النتیجه الاُولی: إنّ «الدین» سیکون محور حکومه الإمام المهدی علیه السلام

سیتبیّن من مجموع المسائل التی ستطرح فی هذا البحث أنّه فی زمان ظهور الإمام المنتظر علیه السلام، سیکون «الدین» محور حکومه هذا الإمام علیه السلام، وذلک علی أساس أنّ «الدین» لیس فقط یصلح للحکومه وإداره أمور المجتمع، بل الحکومه الوحیده التی بإمکانها إنقاذ المجتمع البشری من أی شکل من أشکال الظلم، والجور، والانحطاط، والیأس هی «الحکومه الدینیّه»، ومن هذه الجهه لا ینبغی أبداً أن

ص:14

نتصوّر أنّ تحقیق الحکومه فی زمان الظهور سیحتاج إلی قوی من خارج الدین، بل ستتحقّق مثل هذه الحکومه قطعاً بید مقتدره من داخل الدین، وعلی ضوء ذلک، فإنّ الدین بجمیع أحکامه وقوانینه التی تضمّن سعاده البشریّه یصاحب الإنسان والمجتمعات البشریّه إلی نهایه العالم الدنیوی.

وطبقاً لهذه الرؤیه، لا یمکن إنکار هذه الحقیقه، وهی أنّه مع حضور الإمام المعصوم علیه السلام بشکل مباشر فإنّ «الضمانه الإجرائیّه للدین» ستزداد، وربّما سیکون للحضور المباشر للإمام المعصوم علیه السلام فارقاً جوهریاً، مع زمان حضوره غیر المباشر، ولکن هذا لا یعنی أنّ الإمام المعصوم علیه السلام سیمنح الدین وقوانینه قابلیّه التنفیذ وإجراء.

وعلی ضوء ذلک، فالنتیجه الجلیّه والواضحه لهذا الکلام، إنّ الأشخاص المعاصرین، الذین ینکرون وجود حقیقه تدعی «الحکومه الدینیّه» ویحصرون الدین بالأمور «الشخصیّه والفردیّه» یجب علیهم قبول إحدی النتیجتین الفاسدتین، وهما: إمّا أن ینکروا الحکومه العالمیّه للإمام صاحب الزمان علیه السلام، أو یجب علیهم الاعتقاد بأنّ الدین فی زمان الظهور یتضمّن أمراً آخر، دخیلاً فی تشکیل الحکومه، فی حین أنّ المثقف المتدین لا یمکنه القبول والالتزام بأیٍّ من هذین القولین الفاسدین.

وبعباره أخری، فطبقاً للتقریب المذکور، فإذا لم یکن للدین صلاحیه للحکومه، إذن فسوف لا تکون له الصلاحیه والقابلیّه فی أی زمان حتّی فی عصر الظهور أیضاً، والعکس صحیح، فلو کان الدین یملک القابلیّه الذاتیّه والملاک الموجود فی جوهر الدین یستطیع معه تولی وتشکیل الحکومه، إذن فالدین یستطیع فی کلّ زمان حتّی فی غیر زمان الظهور أیضاً، تشکیل وتولی الحکومه وإن کان ذلک بشکل محدود.

ص:15

النتیجه الثانیه: ظهور الإمام المهدی علیه السلام کاشف عن حقیقه واحده

إنّ ظهور الإمام بقیّه اللّه الأعظم علیه السلام أرواحنا له الفداء، کاشف عن «ظهور حقیقه واحده»، أو أنّه یحکی عن «وجود حقیقه واحده»، لأنّ الغرض الأصلی للباری تبارک وتعالی بالنسبه للإنسان والبشریّه هو «أمر واحد» حتماً، ومن هذه الجهه لا یمکن الالتزام بمقوله «تعدد الحقّ» و «کثره الواقع»، لأنّ اللّه تعالی یقول فی القرآن الکریم:

(إِنَّ الدِّینَ عِنْدَ اللّهِ الْإِسْلامُ...) (1).

وطبقاً لهذا التحلیل، فالأشخاص الذین یعتقدون ب «التعددیّه الدینیّه» لا یستطیعون من جهه اعتقادیّه القبول بحکومه واحده فی آخر الزمان، لأنّ هذه الحکومه ستقوم علی أساس رکن واحد، وهو «الإسلام الواقعی والحقیقی»، وسائر الأدیان والمذاهب لا دور لها فی تلک الحکومه الصحیحه.

ومن خلال استقراء ناقص یتبیّن وللأسف أنّ المحقّقین ولحدّ الآن لم یبحثوا هذا الموضوع بعمق وجدّیه، ولم یبیّنوا هذه المسأله فی أبعادها المختلفه، ومن المعلوم لا یمکن فی هذا المجال البحث والتحقیق فی أبعاد هذه المسأله بصوره شامله وجامعه، ولکننا نسعی فی هذا الکتاب لبیان بعض النقاط المهمّه والملاحظات المبهمه بشکل إجمالی إن شاء اللّه(2).

ص:16


1- (1) . سوره آل عمران، الآیه 19.
2- (2) . البلورالیّه أو التعددیّه الدینیّه هی رؤیه جدیده طرحها بعض المفکّرین والمتکلّمین الغربیین ومنهم «جون هیک» بالتأثر برؤیه خاصّه وفی مقام الجواب عن بعض مسائل العقیده ومن أجل حلّ بعض المشکلات الاجتماعیّه، وقد انتشرت هذه النظریّه بین المثقفین المسلمین أیضاً، فصار لها أتباع منهم، وطبقاً لهذه الرؤیه فإنّ الحقیقه المطلقه وطریق النجاه والخلاص

التحقیق فی أربعه أمور کمقدّمه للجواب عن السؤال المذکور

اشاره

وفی مقام الجواب عن الأسئله المطروحه فی بدایه المقال، ینبغی التذکیر بدایه بأربعه أمور من باب المقدّمه، وهی عباره عن:

الأمرالأوّل: حاجه البشرإلی الدین تتبع تکامل العقل والنمو وتطور العلمی والصناعه

أوّل أمر من هذه الأمور أنّ حاجه الإنسان إلی الدین، مع مرور الزمان وتکامل العلم وتتقدّم الصناعه والتقنیه، لیس فقط لم یقلّ ویأفل، بل إنّ هذه الحاجه ازدادت واشتدّت بموازاه تکامل العلم والمعرفه یوماً بعد آخر، إذن فتصوّر أنّ العقل البشری یستطیع لوحده اشباع جمیع حاجات البشر حتّی الحاجات المعنویّه منها، باطل ومردود من أساسه، ولإثبات هذا المدّعی یمکن إقامه أدلّه علیه، ومن جمله هذه الأدلّه «الرشد العقلی للبشر»، لأنّ الإنسان عندما یملک الرشد والتکامل العقلانی، فإنّه شاء أم أبی سیلتفت وینظر إلی أمور جدیده وتظهر أمامه مسائل ومشاکل حدیثه، ولیس أمامه لحلّها والعثور علی الجواب عنها سوی اللجوء إلی الدین والحصول علی الأجوبه من طریق الدین، یعنی، أنّ الفکر والتعّقل الإنسانی بأی مقدار نما وتطور فإنّ مساحه الشبهات والأسئله ستزداد أیضاً، وبدیهی أنّه فی هذه الموارد لا «العقل» قادر علی تقدیم الأجوبه الصحیحه، ولا «العلم» یستطیع تقدیم الحلول لتلک التعقیدات والمشاکل الفکریّه.

إنّ دراسه التاریخ تقود المفکّرین المنصفین إلی هذه الحقیقه الحاسمه، وهی أنّ الأسئله الکلامیّه فی قدیم الأزمان کانت أقلّ وأضعف بمراتب من الأسئله

ص:17

والشبهات المعاصره، وعلی هذا الأساس فکلّما یتقدّم البشر فی مجالات المعرفه والحیاه المعاصره وتزداد تجاربه ومکتسباته العلمیّه، فبدلاً من أن تقلّ وتنحصر شبهاته، فإنّ الأسئله الکلامیّه والشبهات العقدیّه ستزداد وتتراکم.

وبعباره أخری، إنّ أحد الأمور الدخیله فی نشر العلوم، ولا سیّما العلوم الإنسانیّه «نمو ورشد مساحه التفکیر والتعّقل للإنسان»، ومع اتساع هذه المساحه فإنّ حاجات الإنسان المعنویه ستزداد أیضاً، فمن هذه الجهه توجد ملازمه عادیه وجلیّه بین «الرشد العقلانی للإنسان» و «ظهور إبهامات وإشکالات واسعه وأساسیّه».

وعلی ضوء ذلک، فمن جهه أنّه بمقدار ما یکون التعّقل البشری بسیطاً، فإنّ احتیاجات الإنسان ستکون بسیطه أیضاً، ومن جهه أخری فکلما ازداد واشتدّ التعّقل البشری والتفکّر الإنسانی فإنّ حاجات الإنسان ستتسع وتزداد أیضاً، ومن جهه ثالثه فقد تبیّن أنّ العقل بنفسه لا یستطیع لوحده رفع الحاجات المعنویّه وحلّ المشکلات الفکریّه للإنسان، ولذلک فإنّ الإنسان یحتاج لحلّ مشکلات الحیاه والتعقیدات التی یواجهها فی واقع حیاته إلی قوّه أعلی وأسمی من العقل، وبدیهی أنّ مثل هذه القوّه لیست سوی «قوّه الدین».

وتأییداً لهذه المقوله ینبغی الاذعان بأنّ الدراسات والتحقیقات التی اجریت لتاریخ الأدیان السابقه تشیر إلی هذه الحقیقه، وهی أنّ الدین یتناسب وینسجم مع وعی وثقافه الناس فی ذلک الزمان، ومن جهه أخری لم یکن الدین یوماً أضعف أو أنقص فی المراحل المتأخّره عن المراحل السابقه بل یتحرّک بموازاه التکامل البشری فی کلّ مرحله تاریخیّه، وبهذه الصوره تتکامل الأدیان بالتزامن مع تکامل البشر بحیث إنّ الشیعه الإمامیّه یعتقدون بأنّ آخر الأدیان وأکملها، یعنی الإسلام، قد وصل للبشر فی مرحله تاریخیّه وصل فیها النمو والرشد الإنسانی إلی مراحل علیا من الکمال والعقلانیّه.

ص:18

وطبقاً لهذا التحلیل، فبما أنّ مهمّه الدین «رسم المنهج للمسیره التکاملیّه للبشریّه»، وأنّ الدین قد بیّن للإنسان والمجتمع البشری الغایه من هذه الحیاه فی جمیع الأدوار والمراحل، وأرشد البشر فی کلّ زمان إلی الأفکار والأحکام والتعالیم المتناسبه مع تلک المرحله والتی تنسجم مع تطلعات الإنسان وغایته الأصلیّه فی واقع الحیاه، وکذلک بما أنّ الدین یعمل علی «تنظیم جمیع السلوکیات الفردیّه والاجتماعیّه والسیاسیّه للبشر»، فمن الواضح أنّ البشر لایستطیعون بدون الاستمداد من الدین من تحقیق غایاتهم حتّی فی الحیاه الفردیّه وترتیب أمورهم، لأنّ الفرد والمجتمع البشری لا یستطیعون بالاعتماد علی قواهم العقلیّه من درک وفهم الکثیر من حقائق العالم ولا یملکون القدره علی درک الکثیر من الملاکات، وبالتالی لا یتمکّنون من وضع برامج وتنظیم حیاتهم وعلاقاتهم الاجتماعیّه علی أساسها.

ومن هذا المنطلق، یثبت بدلیل أصل احتیاج البشر للدین، وکذلک إزدیاد حاجات البشر وتنوّعها بالتزامن مع النمو والحرّکه التکاملیّه للإنسان والمجتمع البشری، أنّ حاجه الإنسان والبشریّه إلی الدین ستزداد تبعاً لذلک.

الأمر الثانی: تبیین صحیح لمفهوم الدین

الأمر الثانی الذی یقع کمقدّمه لهذا الموضوع هو أنّ الدین ومفاهیمه الأساسیّه تعرّضت وللأسف من بعض المثقفین إلی «تعابیر إنسانیّه» لأنّ الأشخاص الذین یرون أنّ المفاهیم العالیه فی المقولات الدینیّه من قبیل مفهوم «البعثه» و «الخاتمیّه» أنّها تعنی «نهایه مرحله الطفوله للبشر»(1) أو «فوران القوی الکیمیائیّه فی دماغ النابغه»(2) ، أو «تفتح الوعی الإنسانی للمصلح المسؤول»(3) ، وهکذا کان الدین یمسک

ص:19


1- (1) . انظر: احیاء الفکر الدینی فی الإسلام، محمّد اقبال اللاهوری، ص 130
2- (2) . انظر: البعثه والحریه (بعثت وآزادی)، مهدی بازرجان، ص 49.
3- (3) . انظر: منهج معرفه الإسلام (روش شناخت اسلام)، علی شریعتی، ص 186.

زمام القیاده لقافله البشریّه فی طریق الهدایه والسعاده، هؤلاء الأشخاص لا یمکنهم أن یتحدّثوا عن حضور الدین فی جمیع العصور والأزمنه بعد البعثه النبوّیه.

وعلی ضوء ذلک، فالمقصود فی هذا المقال عن مفهوم الدین، هو ذلک الجوهر الأصیل والقدسی الذی: أوّلاً: صادر من منبع غیبیّ وإلهیّ وضع بین یدی البشر، وثانیاً: یجب أن یکون فی کلّ زمان حافظ أمین ومعصوم لهذا الدین، وثالثاً: إنّ هذا الدین لا یمّسه أی صدأ وتلاعب وتحریف.

الأمر الثالث: بیان القدره المحدوده للعقل وإدراکه الناقص

الأمر الثالث من الأمور المقدّماتیّه، أنّه قد ثبت فی محلّه أنّ العقل لا یملک القدره والاحاطه لإدراک ملاکات جمیع الأفعال والأحکام کیما یستطیع الإنسان بالاعتماد علیه من تشخیص الأمور ومعرفه ملاکاتها، لأنّ قدره تشخیص العقل محدوده إلی حدّ کبیر.

ومن أجل توضیح أکثر لهذه النظریّه ینبغی القول إنّ معرفه أیّ حقیقه واقعیّه لا یستطیع العقل أساساً من معرفتها وإدراکها بنحو جید وکما ینبغی، إلی درجه أنّ الفلاسفه والمناطقه ذکروا فیما یتّصل ب «فصل الأشیاء» الذی یشکّل حقیقه کلّ نوع من الأنواع، فصلاً مشهوراً یعدّ من «آثار ولوازم الفصل الحقیقی» ولذا نجدهم فی بعض الموارد یذکرون لنوع واحد «فصلین» بدلاً من فصل واحد، فی حین أنّ الأشیاء لا یمکن أن یکون لها أکثر من فصل حقیقی واحد(1).

ص:20


1- (1) . کما تقدّم بیانه إجمالاً فإنّ القسم الحقیقی المقوّم للنوع والمقسّم للجنس غیر قابل للمعرفه، ولذلک یستفاد فی التعاریف والحدود، وبسبب عدم العلم بالفصل الحقیقی وفقدان اللفظ والاسم المختصّ به ودالّ علیه یستفاد من الدلاله المطابقیّه من أخصّ لوازم وآثار الفصل، ویقال عنها الفصل المنطقی، وفی الواقع أنّ الفصل الحقیقی ملزوم لمبدء ومأخذ الفصل

ومن هذا التقریب المذکور آنفاً، یمکن القول بوضوح أنّ العقل إنّما یدرک بعض خواص وآثار الأشیاء التی تقع فی مجال ودائره محدوده وضعیفه، ومن هذه الجهه فالإنسان لیس فقط لا یستطیع الاعتماد علی عقله، بل یجب علیه التوجّه نحو جوهر یملک جمیع المعاییر والملاکات التی یهدی بواسطتها الإنسان فی خط الصلاح والسعاده.

الأمر الرابع: مرحله الإجراء الکامل للدین فی عصر الظهور فقط

الأمر الرابع، من الأمور المقدّماتیّه هو أنّ الدین له مرحلتان أساسیتان، وهاتان المرحلتان عباره عن: 1. «مرحله البیان والتبلیغ»، و 2. «مرحله الإجراء والتطبیق».

وطبقاً لهذا التحلیل فإنّ الشیعه الإمامیّه یعتقدون أنّ إتمام وإکمال الدین تمّ فی مرحله البیان والتبلیغ بالتزامن مع بعثه النبی الأکرم صلی الله علیه و آله، أمّا المرحله الثانیه وهی التطبیق الکامل للدین فستتمّ مع ظهور الإمام المهدی علیه السلام.

وبعباره أخری، إذا کان الدین الکامل لم یتمّ تطبیقه بصوره کامله فی الماضی، وهذا یعنی، أنّ بیان بعض القوانین والأحکام الشرعیّه التی لم تطبق فی أی زمان من الأزمنه لغواً، ومن هذه الجهه یلزم أن یکون الدین الکامل یملک مرحله کامله من الإجراء والتطبیق.

ص:21

وطبعاً لابدّ من التذکیر بهذه النقطه، وهی أنّ الإسلام فی زمان بعثه النبی الأکرم صلی الله علیه و آله لم تتوفّر له مناخات وأجواء التطبیق الکامل، فلم تتوفّر لهذا الدین ظروف مناسبه وبشکل عالمی بحیث یستوعب جمیع المجتمعات البشریّه، ولذلک وطبقاً للآیات القرآنیّه لابدّ من مجیء زمان یتمّ فیه تطبیق وإجراء هذا الدین علی المستوی العالمی، وهذا الأمر المقدّس لا یتیسر إلّامع ظهور الإمام صاحب الزمان علیه السلام، وعلی ضوء ذلک، یتیسّر لنا فهم مقصود النبی الأکرم صلی الله علیه و آله الوارد فی بعض الروایات من تأکیده علی حضور منقذ الدین ومحیی الشریعه فی کلّ عصر وزمان، ومن ذلک ما ورد فی الروایات المنقوله بطرق أهل السنّه أنّ النبی الأکرم صلی الله علیه و آله قال:

«إِنَّ اللّهَ یَبْعَثُ لِهَذِهِ الأُمَّهِ فِی رَأسِ کُلِّ مَائَهِ سَنَهٍ مَنْ یُجَدِّدُ لَهَا دِینَها»(1).

ویتبیّن من کلّ ذلک أنّ معنی هذه الروایه والروایات المشابهه(2) ، أنّ البشّر، وبسبب حاجته للدین وإرتباطه الوثیق والمحکم بالدین، فمن الممکن أن یخلط تدینه بزیاده أو نقصان، وبما أنّ الإنسان، لیس هو صاحب هذا الدین ولیس له معرفه کامله بهذا الدین، ولذلک لزم أن یظهر مجدّد ومحیی لهذا الدین فی کلّ عصر وزمان یتولّی إزاحه غبار الأفکار البشریّه الباطله عنه، ومن هذه الجهه یقول الإمام علی علیه السلام فی بیان کیفیّه عملیّه إحیاء الدین بواسطه الإمام المهدی علیه السلام:

«یَعْطِفُ الْهَوَی عَلَی الْهُدَی، إِذَا عَطَفُوا الْهُدَی عَلَی الْهَوَی، وَیَعْطِفُ الرَّأْیَ

ص:22


1- (1) . انظر: سنن أبی داود، ج 2، ص 312؛ والمقاصد الحسنه، السخاوی، ص 149؛ والسلسله الصحیحه، الألبانی، ص 599.
2- (2) . وکذلک ورد أیضاً فی الروایه النبی الأکرم صلی الله علیه و آله أنّه قال: «یَحْمِلُ هَذا العِلِمَ مِنْ کُلِّ خَلَفٍ عُدُولٌ یَنْفُونَ عَنْهُ تَحْرِیفَ الجَاهِلِینَ وَانتَحالَ المُبطِلِینَ وَتَأَوِیلَ الغَالِینَ»، المحدّث النوری، ج 17، ص 313؛ وکذلک ورد مثل هذا المضمون فی منابع أهل السنّه: «یحمل هذا العلم من کلّ خلف عدول، ینفون عنه تحریف الغالین وانتحال المبطلین وتأویل الجاهلین». (انظر: السنن الکبری، البیهقی، ج 1، ص 209).

عَلَی الْقُرْآنِ إِذَا عَطَفُوا الْقُرْآنَ عَلَی الرَّأْیِ، حَتَّی تَقُومَ الْحَرْبُ بِکُمْ عَلَی سَاقٍ، بَادِیاً نَوَاجِذُهَا، مَمْلُوءَهً أَخْلَافُهَا، حُلْو ارَضَاعُهَا، عَلْقَماً عَاقِبَتُهَا. أَلَا وَفِی غَدٍ - وَسَیَأْتِی غَدٌ بِمَا لَاتَعْرِفُونَ - یَأْخُذُ الْوَالِی مِنْ غَیْرِهَا عُمَّالَهَا عَلَی مَسَاوِیِ أَعْمَالِهَا، وَتُخْرِجُ لَهُ الْأَرْضُ أَفَالِیذَ کَبِدِهَا، وَتُلْقِی إِلَیْهِ سِلْماً مَقَالِیدَهَا، فَیُرِیکُمْ کَیْفَ عَدْلُ السِّیرَهِ، وَیُحْیِی مَیِّتَ الْکِتَابِ وَالسُّنَّهِ»(1).

التحقیق فی سبع عبارات روائیّه فی کیفیّه الدین فی عصر الظهور

اشاره

بعد بیان هذه الأمور التی تعتبر کمقدّمه، نری من اللازم استعراض الروایات التی تتحدّث عن «کیفیّه وخصوصیّه الدین فی عصر الظهور»، کیما نتمکن من فهم العبارات الوارده فی هذه الروایات، وبذلک نستطیع رسم صوره واضحه وصحیحه عن الدین فی عصر الظهور وبیان معالم الظهور للإمام المهدی علیه السلام.

وکما هو معلوم لدی المحقّقین المحترمین، توجد فی هذا المجال روایات متعدده وردت فیها تعبیرات مختلفه تتحدّث عن هذا الموضوع وبالإمکان تقسیم هذه الطوائف من الروایات أو التعبیرات الوارده فیها إلی سبعه أنماط من العبارات کما یلی:

الاُولی: «الروایات الداله علی دعوه الناس إلی أمر جدید».

الثانیه: «الروایات الداله علی تقدیم إسلام جدید وانهدام الدین السابق من قِبل الإمام بقیّه اللّه (عجل اللّه تعالی فرجه)».

الثالثه: «الروایات الدالّه علی دعوه الناس إلی العدل وإبطال الماضی».

الرابعه: «الروایات الدالّه علی تعلیم القرآن الموافق للنزول».

الخامسه: «الروایات الدالّه علی العمل بکتاب اللّه فی عصر الظهور».

ص:23


1- (1) . نهج البلاغه، الخطبه 138.

السادسه: «الروایات الدالّه علی تکامل عقول البشر».

السابعه: «الروایات الدالّه علی عمومیّه وشمولیّه الدین الإسلامی فی عصر ظهور الإمام المهدی علیه السلام.

وعلی ضوء ذلک، ینبغی بما یتسع له المجال، أن نتحدّث بشکل مختصر عن النقاط المهمّه الوارده فی کلّ واحد من هذه العناوین المذکوره.

التحقیق فی التعبیرالأوّل: الروایات الداله علی «دعوه الناس إلی أمر جدید»

یتبیّن من العنوان الأوّل وبشکل اجمالی، أنّ هذه الطائفه من الروایات تدلّ کلّها علی أنّ الإمام المهدی علیه السلام بعد ظهوره یدعو الناس إلی أمر جدید، ونستعرض هنا إحدی هذه الروایات:

«إِنَّ قَائِمَنا إِذا قَامَ دَعَا النَّاسَ إِلی أَمرٍ جَدِیدٍ کَمَا دَعَا إِلَیهِ رَسُولُ اللّهِ صلی الله علیه و آله وَأَنَّ الإِسلامَ بَدَأَ غَرِیبَاً، وَسَیَعُودُ غَرِیبَاً کَمَا بَدَأَ، فَطُوبَی للغُربَاءِ»(1).

- وهنا احتمال آخر وهو أنّ المراد أنّ الإسلام فی بدایه حدوثه کان غریباً من جهه أنّ الناس لم یکونوا عارفین بأحکامه وقوانینه، وهکذا الحال فی عصر الظهور فإنّ أحکام الدین لیست معروفه لهم.

وکذلک ما ورد فی روایه أخری عن الإمام الصادق علیه السلام أنّه قال:

«إِذا قَامَ القَائِمُ جَاءَ بِأَمرٍ غَیْرِ الَّذِی کَانَ»(2).

بیان سؤال وجواب فی هذا المقام

کما تبیّن من الروایات الوارده أعلاه أنّ الإمام المهدی علیه السلام بعد ظهوره سیدعو الناس إلی «أمر جدید» أو «أمر لم یکن فی السابق».

ص:24


1- (1) . بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 52، ص 366؛ الغیبه، النعمانی رحمه الله، ص 172.
2- (2) . المصدر السابق، ج 52، ص 332.

والآن قد یثار هذا السؤال: ما هو المراد من «أمر جدید»، هل أنّ المراد أنّ الإمام المهدی علیه السلام سیضع بعد ظهوره وقیامه قوانین ومقررات جدیده، وبعباره أخری، أنّه سیأتی بدین جدید، أو لیس کذلک، ولا یأتی بدین جدید، بل یقوم بإحیاء تلک القوانین والأحکام والتعالیم لدین الإسلام الوارده فی القرآن الکریم وسنّه النبی الأکرم صلی الله علیه و آله؟

ومن خلال التحقیق، ینبغی استحصال الجواب عن هذا السؤال من المقطع الأخیر من الروایه الأُولی، لأنّ تلک الروایه ذکرت فی ذیلها:

«وَسَیَعُودُ غَرِیبَاً کَمَا بَدَأَ»، وهنا یستفاد جیداً من هذه العباره أنّ القوانین والأحکام التی ستطبق فی عصر الظهور هی نفسها القوانین التی کانت فی عصر النبیّ صلی الله علیه و آله، ولکنّها قد تعرّضت للتحریف أو للنسیان، وبقیام الإمام من ذریّه رسول اللّه صلی الله علیه و آله فسیتمّ إحیاء وتجدید هذه القوانین والأحکام مرّه أخری بحیث إنّ هذه الدعوه من قِبل الإمام المهدی علیه السلام لإحیاء هذه الأحکام والقوانین الدینیّه الصحیحه ستبدو فی نظر الناس دیناً جدیداً، وبالتالی فالأحکام الوارده فی عصر الظهور لیست فقط غیر جدیده، بل هی نفسها التی کانت فی زمان النبی الأکرم صلی الله علیه و آله، ولکن بسبب ابتعاد الناس عن حقیقه الدین فسوف تظهر فی نظرهم دیناً جدیداً.

التعبیرالثانی: الروایات الداله علی «تقدیم إسلام جدید وانهدام السابق»
اشاره

فی هذه الطائفه من الروایات نری تعبیراً آخر یدلّ علی أنّ الإمام المهدی علیه السلام بعد ظهوره المبارک، لیس فقط یقدّم للناس إسلاماً جدیداً، بل یقوم بهدم الإسلام القدیم وإزالته، وهنا نستعرض إحدی هذه الروایات الوارده عن الإمام الباقر علیه السلام:

«یَهْدِمُ مَا قَبلَهُ کَمَا صَنَعَ رَسُولُ اللّه صلی الله علیه و آله وَیَستَأنِفُ الإِسلامَ جَدِیدَاً»(1).

ص:25


1- (1) . الغیبه النعمانی، ص 231، الباب 13، ح 13؛ بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 52، ص 352.
بیان نقطتین مهمّتین فی هذه الروایه
اشاره

فی هذه الطائفه من الروایات توجد نقطتان مهمّتان، هما:

النقطه الاُولی: إنهدام الإسلام القدیم

النقطه الاُولی المستفاده من الروایه المذکوره أعلاه، هی أنّ الإمام بقیّه اللّه الأعظم علیه السلام عندما یظهر فإنّه سیقوم بهدم ما کان قبله، وبعباره أخری أنّه سیقوم بهدم وإزاله جمیع البدع والتحریفات التی تراکمت علی إمتداد الزمان، علی الإسلام الحقیقی والصحیح، وبشکل عامّ سیقوم بإزاحه جمیع التراکمات والرواسب التی تراکمت علی الدین.

النقطه الثانیه: ظهور الإسلام بشکل جدید

النقطه الثانیه المستفاده من هذه الروایه، أنّ الإسلام مع ظهور وقیام الإمام بقیّه اللّه الأعظم علیه السلام سیظهر بشکل جدید.

التحقیق فی سؤال وجوابه فی المقام

بعد بیان هاتین النقطتین، تصل النوبه الآن إلی هذا السؤال، وهو: هل أنّ کلمه «جدیداً» صفه لکلمه «الإسلام»، أو أنّها صفه لجمله «یستأنف»، وأنّ کلمه «جدیداً» صفه لمفعول مطلق محذوف وتقدیره فی الأصل «یستأنف الإسلام استئنافاً جدیداً»؟ ومن خلال التحقیق والتعمّق یتبیّن الجواب عن هذا السؤال، وهو أنّ ظاهر التعبیر الوارد فی هذه الروایه، لیس أنّ الإمام یأتی بإسلام جدید أو قوانین ومقررات جدیده لم تذکر فی القرآن الکریم وسنّه النبی الأکرم صلی الله علیه و آله، بل المقصود أنّ الإمام المهدی علیه السلام سیشرع بتطبیق الإسلام من جدید، أو بعباره أوضح، أنّ الإسلام سیتولد من جدید وسیدخل مرّه ثانیه إلی میدان العمل والتطبیق.

وبعباره أخری، إنّ المراد من هذه الروایه، أنّ قوانین الإسلام الثابته والمحکمه

ص:26

والبیّنه والتی بقیت فی مطاوی النسیان إلی ذلک الزمان أو ابتلیت بالتحریف واختلطت بالأفکار الباطله والتفاسیر الخاطئه أو کانت ثمّه موانع فی تطبیقها، فإنّ هذه القوانین والأحکام ستعود إلی میدان العمل والتطبیق بقوّه فی زمان ظهور الإمام المهدی علیه السلام وبذلک یتمّ تطبیق الإسلام بعد أن تکون الظروف مؤاتیه.

التعبیرالثالث: الروایات الداله علی «دعوه الناس إلی العدل وابطال الماضی»
اشاره

کما رأینا قبل قلیل أنّ التعبیر الثالث الوارد فی الروایات یدلّ علی أنّ الإمام المهدی علیه السلام بعد ظهوره یدعو الناس إلی القسط والعدل ویستبدل الإسلام المتداول والسائد بین الناس بالإسلام الواقعی الذی یحقّق العداله والقسط، وقد ورد فی إحدی هذه الروایات عن الإمام الباقر علیه السلام فی بیان معالم سلوک الإمام المهدی علیه السلام، أنّه قال:

«رَسُولُ اللّهِ صلی الله علیه و آله... أَبْطَلَ مَا کَانَ فِی الجَاهِلِیَّهِ وَاسْتَقْبَلَ النَّاسَ بِالعَدْلِ، وَکَذَلِکَ القَائِمُ علیه السلام إِذا قَامَ یُبْطِلُ مَا کَانَ فِی الهُدنَهِ مِمَّا کَانَ فِی أَیدِی النَّاسِ وَیَسْتَقْبِلُ بِهِمُ العَدْلَ»(1).

ثلاثه نقاط مهمّه مستفاده من هذه الروایه
اشاره

فی هذه الطائفه من الروایات ثلاث نقاط مهمّه، وهی عباره عن:

النقطه الاُولی: إبطال الإسلام المنحرف

النقطه الاُولی المستفاده من هذه الروایه المذکوره أعلاه، أنّ الإمام بقیّه اللّه الأعظم علیه السلام سیقوم کما قام رسول اللّه صلی الله علیه و آله بنهضته الإلهیّه من إبطال ما کان قبله، وبعباره أخری، أنّ الإمام المهدی علیه السلام سیسیر بسیره جدّه الرسول الأکرم صلی الله علیه و آله من

ص:27


1- (1) . التهذیب، الشیخ الطوسی رحمه الله، ج 6، ص 154، الباب 7، ح 1؛ بحار الأنوار، ج 52، ص 381؛ إثبات الهداه، بالنصوص والمعجزات، الشیخ الحرّ العاملی، ج 6، ص 377.

التصدی للانحرافات والخرافات ومظاهر الجهل والباطل التی تراکمت بمرور الزمان علی الإسلام الواقعی ویعمل علی نقضها وإزاحتها وتطهیر الإسلام منها.

النقطه الثانیه: ظهور الإسلام الناصع والنقی والعادل

والنقطه الثانیه المستفاده من هذه الروایه، أنّ الإمام بقیّه اللّه الأعظم علیه السلام سیعید الإسلام کما کان فی السابق وبشکله الأوّل حین ظهوره فی عصر الرساله، ومن العلائم البارزه لهذا الإسلام الأصیل، أنّه یحقّق العداله فی ربوع المعموره.

النقطه الثالثه: تطبیق العداله العالمیّه

والنقطه الثالثه التی تحظی بأهمیّه بالغه والمستفاده من هذه الروایه، إنّ رسول اللّه صلی الله علیه و آله وطبقاً لهذه الطائفه من الروایات، مع أنّه خاتم الأنبیاء وأنّه رسول اللّه لجمیع البشریّه، وأنّ جمیع أفراد البشر مخاطبون لدعوته الإلهیّه، ولکنّه استطاع من رفع لواء العدل والقسط فی دائره جزیره العرب فقط ولم یتیسّر له تطبیق الإسلام فی جمیع أرجاء العالم، فی حین أنّ خاتم الأوصیاء علیه السلام یرفع لواء العدل والقسط فی جمیع أرجاء العالم ولا تبقی منطقه لا تصل إلیها دعوه هذا الإمام فی إقامه العدل والقسط.

التعبیر الرابع: الروایات الداله علی أنّ «تعلیم القرآن موافق للنزول»
اشاره

أمّا التعبیر الرابع الوارد فی الروایات فیدلّ علی أن الإمام المهدی علیه السلام بعد ظهوره سیتحرّک علی صعید العمل بمسؤولیته الخطیره فی «تعلیم القرآن علی أساس نزوله»، وهنا نستعرض إحدی هذه الروایات الوارده عن الإمام الباقر علیه السلام أنّه قال:

«إِذا قَامَ قَائِمُ الِ مُحَمَّدٍ صلی الله علیه و آله ضَرَبَ فَسَاطِیطَ لِمَنْ یُعَلِّمِ الناس القُرآنَ عَلی مَا أنْزَلَ اللّهُ جَلَّ جَلَالُهُ...»(1).

ص:28


1- (1) . بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 52، ص 339؛ نقلاً عن إرشاد الشیخ المفید رحمه الله، ج 2، ص 389 مع اختلاف یسیر.
بیان نقطتین مهمّتین فی هذه الروایه
اشاره

کما یظهر من هذه الروایه أنّ إحدی خصوصیّات حکومه الإمام المهدی علیه السلام:

«تعلیم القرآن وفقاً لمقصود الباری تعالی من الآیات الشریفه» ومن هذه الجهه یمکننا إلفات النظر إلی نقطتین مهمّتین توجد فی هذه الروایه وهی عباره عن:

النقطه الاُولی: عدم الاهتمام بالقرآن هو السبب فی تخلّف المسلمین

فأحد الأسباب التی أدّت إلی تخلّف المسلمین وتوقّف الحرکه العلمیّه فی الوسط الفکری والثقافی للمجتمع الإسلامی «عدم الاهتمام والعنایه بالقرآن».

النقطه الثانیه: عجز الناس عن فهم القرآن بشکل صحیح

إنّ المسلمین لا یستطیعون الإحاطه بمعانی القرآن الکریم وتشخیص المراد الاصیل للباری تعالی من الآیات الشریفه. ومن هذه الجهه فإنّ هذه النقطه تمثّل إحدی آثار الحرمان المترتبه علی عدم حضور الإمام المهدی علیه السلام، ویلاحظ فی طیله فتره الغیبه أنّ أصحاب الفکر وعلماء المذاهب یستدلّون ببعض الآیات الشریفه بما یوافق آراءهم وأفکارهم وکلّ واحد منهم یستدلّ بآیه قرآنیّه لصالحه، وبالتالی فإنّ إحدی برکات ظهور الإمام بقیّه اللّه الأعظم علیه السلام، «تعلیم القرآن وفقاً للمقصود الأصلی للباری تعالی».

دفع شبهه حول القرآن الکریم

ولا ینبغی أن نتوهّم من خلال ما ورد فی ذیل هذه الروایه أو الروایات المشابهه لها، إنّ ظاهر هذه الروایات یتنافی مع حجیّه القرآن الموجود، لأنّ القرآن هو حجّه قطعاً لجمیع الأعصار والأمصار ویجب علی الناس فی جمیع المجتمعات البشریه العمل به وتطبیق أحکامه.

وبعباره أخری، لقد ثبت بالأدلّه القطعیّه والمحکمه أنّ القرآن الکریم لم یتعرض

ص:29

إلی التحریف فی أی زمان من الأزمنه ولن تمسّه ید التحریف، ومن هذه الجهه فما یستفاد من العباره المذکوره هو أنّ الإمام المهدی علیه السلام فی زمان ظهوره یبیّن جمیع التفاصیل والجزئیّات المتعلّقه بالآیات الإلهیّه فی القرآن الکریم ویتحرّک علی صعید تعلیم القرآن بنحو جامع وکامل فی عصر ظهوره علیه السلام.

التعبیر الخامس: الروایات الداله علی «العمل بکتاب اللّه فی عصر الظهور»
اشاره

والعباره الخامسه والتی وردت فی طائفه من هذه الروایات، تدلّ علی أنّ الإمام المهدی علیه السلام سیعمل بعد ظهوره بکتاب اللّه، وهنا نستعرض إحدی هذه الروایات الوارده عن الإمام الباقر علیه السلام:

«إِنَّ الدُّنیا لاتَذْهَبُ حَتّی یَبْعَثَ اللّهُ عَزَّ وَجَلَّ رَجُلاً مِنَّا أَهلَ البَیتِ یَعْمَلُ بِکِتَابِ اللّهِ لایَری فِیکُمْ مُنْکراً إِلَّا أَنْکَرَهُ»(1).

بیان أربع نقاط مهمّه فی هذه الروایه
اشاره

وطبقاً للروایه المذکوره أعلاه، فثمّه أربع نقاط مستوحاه من هذه الروایه، وهی عباره عن:

النقطه الاُولی: العمل بکتاب اللّه

إنّ أحد خصوصیّات عصر الظهور والتی ستتحقّق بظهور الإمام صاحب الزمان علیه السلام: «العمل بکتاب اللّه»، لأنّ القرآن وقع لمدّه قرون متوالیه وأزمنه متمادیه مهجوراً من قبل الناس ولم یعملوا بأحکامه وتعالیمه، وفی عصر ظهور الإمام المهدی علیه السلام سیتمّ إزاحه غبار الهجران عن هذا الکتاب المقدّس بواسطه بقیّه اللّه الأعظم علیه السلام وسیکون القرآن الکریم هو المعیار لعمل البشر وسلوکیاتهم.

ص:30


1- (1) . الکافی، الشیخ الکلینی رحمه الله، ج 8، ص 396؛ بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 52، ص 378.
النقطه الثانیه: العمل بجمیع أحکام القرآن وتعالیمه

والمقصود من العمل بالقرآن، العمل بجمیع أحکامه وقوانینه وفی جمیع أبعاد وزوایا الحیاه الفردیّه والاجتماعیّه، وهذا لا یتنافی مع مسأله أنّ الناس ربّما کانوا یعملون بالقرآن بشکل إجمالی قبل ظهور الإمام المهدی علیه السلام.

النقطه الثالثه: الإمام، هو الوحید العالم والعامل بالکتاب الإلهی

ونستوحی من أمثال هذه الروایات والعبارات الوارده فیها أنّ الإمام المعصوم علیه السلام هو الشخص الوحید الذی یملک الجداره واللیاقه لفهم القرآن بشکل صحیح والعمل الدقیق بأحکامه وتعالیمه.

النقطه الرابعه: إنّ الإمام علیه السلام هو الحاکم الجدیر الوحید

وطبقاً لهذه الروایات فإنّ الحکومه فی عصر الظهور یجب أن تکون بید شخص من أهل بیت النبی الأکرم صلی الله علیه و آله وهو من یعمل بشکل کامل بأحکام القرآن وتعالیمه، ومن هذه الجهه فإنّ الحکومات التی سبقت ظهور الإمام المهدی علیه السلام لا یمکنها أبداً تطبیق تعالیم وأحکام کتاب اللّه بنحو کامل، ومن هذه الجهه وطبقاً لهذه الروایه، فإنّ الحکومه التی تتشکّل قبل ظهور الإمام المهدی علیه السلام وتدعی مثل هذه الدعوی، فکلامهم مردود قطعاً، رغم أنّ هذا المعنی لا یتنافی مع لزوم تشکیل الحکومه الإسلامیّه قبل ظهور الإمام المهدی علیه السلام.

التعبیرالسادس: الروایات الداله علی «کمال عقول البشر فی عصر الظهور»
اشاره

والعباره السادسه الوارده فی بعض هذه الروایات تدلّ علی أنّ اللّه تعالی فی عصر الظهور سیضع یده علی رؤوس الخلائق وتکمل بذلک عقولهم وتنضج نفوسهم وعواطفهم، وهنا نستعرض إحدی هذه الروایات الوارده عن الإمام الباقر علیه السلام:

ص:31

«إِذا قَامَ قَائِمُنا وَضَعَ اللّهُ یَدَهُ عَلی رُؤُوسِ العِبادِ فَجَمَعَ بِها عُقُولَهُمْ وَکَمُلَتْ بِها أَحلامَهُمْ»(1).

بیان ثلاث نقاط مهمّه فی هذه الروایه
اشاره

وطبقاً لهذه الروایه المذکوره أعلاه، فثمّه عدّه نقاط یمکننا استنباطها من هذه الروایه، وهی:

النقطه الاُولی: تکامل العقول یعدّ ممهّداً للقبول والعمل

طبقاً لهذه الروایه فإنّ اللّه تعالی، وبالتزامن مع ظهور قائم آل محمّد علیه السلام سیعمل علی تکمیل عقول البشر، وهذا الأمر یمهّد الأرضیّه اللازمه لقبول الدین والعمل بقوانینه وأحکامه.

النقطه الثانیه: تکامل العقل وعلاقته مع التدین

یعتقد کاتب هذه السطور أنّه من جهه کلّما تکامل العلم والعقل البشری فإنّ حاجه الإنسان للدین ستزداد، ومن جهه أخری کلّما ازدادت حاجه الإنسان للدین فإنّ قبوله لقوانین الدین وأحکامه والإذعان والتسلیم لها سیزداد أیضاً، وهکذا نری وجود ملازمه جلیّه بین هذین الأمرین.

وبعباره أخری، کلّما کان المجتمع البشری من حیث العلم والعقل فی مستویات عالیه ورفیعه فإنّ إمکانیّه حضور وتطبیق القوانین البنّاءه والمتعالیه فیه ستزداد، وکلّما کان المجتمع البشری من جهه العلم والمعرفه فی مراحل دانیه ومتخلّفه، فإنّ مثل هذا المجتمع لا یستطیع استیعاب وتطبیق جمیع قوانین وأحکام الدین، وهذا المعنی هو أحد الأسباب المهمّه لتدریجیّه بعثه الأنبیاء الکرام علیهم السلام والرسالات الإلهیّه.

ص:32


1- (1) . الکافی، الشیخ الکلینی رحمه الله، ج 1، ص 25؛ بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 52، ص 328 مع اختلاف، کمال الدین، الشیخ الصدوق رحمه الله، ج 2، ص 685.
النقطه الثالثه: ظهور عناصر تمهیدیّه فی المجتمعات البشریّه

ویستفاد أیضاً من التعابیر الوارده فی هذه الروایه وبکلّ وضوح، إنّ ظهور الإمام المهدی علیه السلام سیمثّل «الأرضیّه الممهده لنزول العنایات والألطاف الإلهیّه الخاصّه لجمیع أفراد البشر والمجتمعات البشریّه فی ذلک العصر»، فالبشر من حیث الرشد العقلی وفهم حقائق الدین سیصلون إلی مرتبه بحیث إنّهم یحصلون علی السنخیّه والتناسق مع الحکومه العالمیّه العادله لهذا الإمام علیه السلام، یعنی، أنّ المجتمع البشری فی ذلک العصر سیملک الصلاحیه واللیاقه لفهم واستیعاب المعارف الدینیّه السامیه والمفاهیم القرآنیّه العالیه بعنایه خاصّه وإمداد غیبی من اللّه تعالی.

التعبیر السابع: الروایات الداله علی «شمولیّه الإسلام فی عصر الظهور»
اشاره

وکما رأینا فی التعبیر السابع فإنّ الروایات تقول بأنّ الدین الإسلامی سیکون بعد ظهور الإمام المهدی علیه السلام شمولیاً ویستوعب جمیع العالم وینتشر فی کلّ بقاع المعموره برغم کراهه المشرکین والکافرین، وهنا نستعرض إحدی هذه الروایات الوارده عن الإمام الصادق علیه السلام یقول:

«وَلا تَبْقَی فِی الأَرْضِ بُقعَهٌ عُبِدَ فِیهَا غَیرُ اللّهِ عَزَّ وَجَلَّ إِلَّا عُبِدَ اللّه فِیهَا وَیَکُونُ الدِّینُ کُلُّهُ للّهِ وَلَو کَرِهَ المُشرِکُونَ»(1).

وطبقاً لهذه الروایه فإنّ أحد الأمور المهمّه جدّاً والجدیره بالالتفات، أنّ الدین الإسلام سیکون بعد ظهور الإمام القائم علیه السلام شاملاً لجمیع العالم ویمتد إلی کلّ بقاع الأرض فلا یبقی مکان إلّاوترتفع فی ذلک المکان رایه الشهاده بالتوحید الإلهی وبرساله نبی الإسلام صلی الله علیه و آله.

ص:33


1- (1) . کمال الدین، الشیخ الصدوق رحمه الله، ج 2، ص 379؛ بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 51، ص 146.
نقطتان مهمّتان فی هذه الروایه
اشاره

وفیما یتّصل بهذه العباره السابعه ینبغی الالتفات إلی بعض النقاط الوارده فیها وهی:

النقطه الاُولی: التحقیق فی سؤال ضمن بیان طائفتین من الروایات

وأوّل نقطه ینبغی طرحها هنا ضمن سؤال هی: هل أنّ الإسلام فی عصر ظهور الإمام المهدی علیه السلام سیشمل جمیع البشر علی نحو إجباری ولا یستطیع أی إنسان أن یختار له مذهباً ودیناً آخر، أو أنّ البشر فی ذلک الزمان أحرار من حیث إختیارهم للدین والمذهب وجمیع الناس أحرار فی هذا الشأن وکلّ شخص بإمکانه أن یعتنق أی دین ومذهب بحسب میله واختیاره؟

وفی مقام الجواب عن هذا السؤال، ینبغی القول: توجد روایات مختلفه فی هذا الشأن ومن اللازم تفصیل الکلام فیها من حیث السند والدلاله، ولکن ینبغی القول بما یسع المجال وبشکل إجمالی أنّه توجد لدینا فی هذا المجال طائفتان من الروایات المتعارضه حسب الظاهر:

الطائفه الاُولی: الروایات الداله علی نفی سائر الأدیان

یستفاد من بعض الروایات أنّ الشخص الذی لم یعتنق الإسلام فی عصر ظهور الإمام بقیّه اللّه الأعظم علیه السلام سیعاقب، ومن جمله هذه الروایات ما ورد فی روایه مطوله عن الإمام الباقر علیه السلام أنّه قال:

«إِذا قَامَ القَائِمُ... فَیَقُولُونَ لَهُ ارْجِعْ مِنْ حَیثُ جِئْتَ فَلا حَاجَهَ لَنا فِی بَنِی فَاطِمَهَ، فَیَضَعُ فِیهِمُ السَّیفَ حَتَّی یَأتِی عَلی آخِرِهِمْ، ثُمَّ یِدْخُلُ الکُوفَهَ فَیَقْتُلُ بِها کُلَّ مُنافِقٍ مُرتَابٍ وَیَهْدِمُ قُصُورَها وَیَقْتُلُ مُقاتِلِیها حَتَّی یَرضَی اللّهُ عَزَّ وَعَلَا»(1).

ص:34


1- (1) . بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 52، ص 338.

وجاء فی بعض الروایات الأخری أنّه لا یبقی فی ذلک العصر من أتباع أی دین ومذهب علی دینه وعقیدته وسیعتنق الإسلام حتماً، ومن جمله هذه الروایات، ما ورد بأنّه:

«إِذا قَامَ القَائِمُ... لَمْ یَبْقَ أَهْلُ دِینٍ حَتَّی یُظهِرُوا الإِسلامَ وَیَعتَرِفُوا بِالإِیمَانِ»(1).

وکذلک ما ورد فی روایه أخری عن الإمام الصادق علیه السلام الذی أشار إلی هذه المسأله وقال:

«فإِذا خَرَجَ القَائِمُ لَمْ یَبْقَ کَافِرٌ وَلا مُشرِکٌ إِلّا کَرِهَ خُرُوجَهُ حَتَّی لَوْ کَانَ کَافِرٌ أَو مُشرِکٌ فِی بَطِنِ صَخْرَهٍ لَقَالَتِ الصَّخرَهُ یامُؤمِنُ فِی بَطنِی کَافِرٌ أَو مُشْرِکٌ فاقْتُلْهُ قَالَ فَیُنَحِّیَهِ اللّهُ فَیَقتُلُهُ»(2).

وطبعاً فقد ورد فی ذیل الآیه الشریفه 33 من سوره التوبه ما یشیر إلی هذا المعنی، یقول تعالی:

(هُوَ الَّذِی أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدی وَ دِینِ الْحَقِّ لِیُظْهِرَهُ عَلَی الدِّینِ کُلِّهِ وَ لَوْ کَرِهَ الْمُشْرِکُونَ) (3).

وجاء فی روایه عن أمیرالمؤمنین علیه السلام عندما سئل الإمام علیه السلام فیما یتّصل بالتحقّق للآیه الشریفه المذکوره:

«أَظَهرَ ذَلِکَ؟».

قالوا:

نعم.

ص:35


1- (1) . الإرشاد، الشیخ المفید رحمه الله، ص 705، الباب 4، الفصل 5، ح 7؛ بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 52، ص 338.
2- (2) . المصدر السابق.
3- (3) . سوره الصف، الآیه 9.

فقال الإمام أمیرالمؤمنین علیه السلام:

«کَلّا، وَالَّذِی نَفْسِی بِیَدِهِ حَتَّی لایَبقَی قَریَهٌ إِلّا وَنُودِی فِیهَا بِشَهادَهِ أَن لاإِلهَ إِلّا اللّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدَاً رَسُولُ اللّهِ بُکْرَهً وَعَشِیّاً»(1).

وعلی ضوء ذلک، وطبقاً للتأویلات المذکوره، وبدون النظر إلی روایات الطائفه الاُولی، یستفاد قطعاً من هذه الآیه الشریفه، أنّ مسأله خاتمیّه نبوّه النبی الأکرم صلی الله علیه و آله تقترن وتتشابک مع خاتمیّه وصایه الإمام المهدی علیه السلام، بمعنی أنّه بواسطه إمامه الأئمّه المعصومین علیهم السلام وأخیراً بواسطه آخر وصی للنبی الأکرم صلی الله علیه و آله فإنّ خاتمیّه النبی محمّد بن عبداللّه صلی الله علیه و آله تتحّقق فی نهایه المطاف علی أرض الواقع، وعلی هذا الأساس یتبیّن بطلان نظریات بعض المفکّرین المعاصرین الذین ذهبوا إلی أنّ: «إنّ خاتمیّه نبی الإسلام صلی الله علیه و آله تعنی أنّ البشریّه بعد هذه البنوّه یصلون إلی مرتبه من النضج العقلی بحیث لا یحتاجون بعدها إلی شیء آخر»(2) ، وذلک أنّ المستفاد من هذه الآیه الشریفه والروایه الوارده فی تفسیرها أنّ خاتمیّه النبوّه للنبی محمّد صلی الله علیه و آله تحتاج إلی ختم الوصایه للإمام المهدی علیه السلام، یعنی لو لم یکن هناک خاتم الأولیاء، فإنّ دین خاتم الأنبیاء صلی الله علیه و آله لا یکون بالمعنی الکامل والنهائی قابلاً للعرض علی جمیع الناس وجمیع العقول، ومن هذه الجهه ورد فی بعض الروایات الوارده عن

ص:36


1- (1) . بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 51، ص 6.
2- (2) . أحد هؤلاء المفکّرین المثقفین محمّد اقبال اللاهوری، حیث ذهب إلی أنّ الرشد العقلی للبشر سیتکامل ویتحرّک فی خطّ النضج ویخرج من المرتبه الحسیّه البدائیّه ویقول: «إنّ البشر فی المرحله الطفولیّه یخلق طاقه نفسانیّه اسمیها بالوعی النبوی، وبواسطه هذه الطاقه النفسیّه یتمّ الاقتصار من التفکیر الفردی وانتخاب طریق الحیاه من خلال اتباع هذه التعالیم والأحکام والمقرّرات التی تبیّن له ما ینبغی علیه عمله، ولکن مع ولاده العقل النقدی فإنّ هذه القوّه النفسیّه التی کانت میهمنه فی المرحله السابقه ستتوقف عن تنمو وتتشکّل بدلها قوّه أخری من الوعی» (إحیاء الفکری الدینی فی الإسلام، محمّد إقبال اللاهوری، ص 145، وتشکیل جدید للالهیات الإسلامیّه، ترجمه السیّد نذیر النیازی، ص 218).

رسول اللّه صلی الله علیه و آله أنّه قال:

«الأَئِمَّهُ بَعْدَ الحُسَینِ تِسعَهٌ مِنْ صُلبِهِ وَمِنْهُمُ القَائِمُ الَّذِی یَقُومُ فِی آخرِ الزَّمَانِ کَمَا قُمْتُ فِی أَوَّلِهِ»(1).

وطبعاً، کما رأینا آنفاً، فإنّ الآیه الشریفه 33 من سوره التوبه، وبغض النظر عن الروایات الطائفه الاُولی، ومع ضمّ الروایات الوارده فی ذیلها، تقرّر أنّ الدین الإسلامی سیکون عالمیّاً شمولیّاً بظهور الإمام المهدی علیه السلام.

الطائفه الثانیه: الروایات الداله علی وجود سائر الأدیان

وفی النقطه المقابله لروایات الطائفه الاُولی، فهناک روایات أخری تبیّن هذه الحقیقه وهی أنّ الناس من غیر المسلمین وفی عصر حکومه الإمام المهدی علیه السلام، یبقون علی أدیانهم المختلفه کالیهودیّه والمسیحیّه ویکلّفون بدفع الجزیه.

وبعباره أخری، إنّ هذه الطائفه الثانیه من الروایات، تعارض الطائفه الاُولی التی تنفی وجود سائر الأدیان من الأساس، وتری الطائفه الثانیه من الروایات أنّ الأدیان الأخری وکذلک أتباع هذه الأدیان ستبقی وتستمر بعد عصر الظهور ولکن بشروط خاصّه، وهنا نستعرض بعض هذه الروایات.

جاء فی إحدی هذه الروایات، روایه عن ابن عباس فی تأویل الآیه 9 من سوره الصف، یقول تعالی:

(هُوَ الَّذِی أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدی وَ دِینِ الْحَقِّ لِیُظْهِرَهُ عَلَی الدِّینِ کُلِّهِ وَ لَوْ کَرِهَ الْمُشْرِکُونَ) (2).

ص:37


1- (1) . بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 36، ص 325، نقلاً عن کفایه الأثر فی النص علی الأئمّه الإثنی عشر، علیّ بن محمّد الخزاز القمی، ص 62؛ وبهذا المضمون فی نفس المصدر، ص 342 و 344.
2- (2) . سوره الصف، الآیه 9.

وفی سیاق بیان دلاله هذه الآیه الشریفه تقول الروایه المذکوره:

«... لایَکُونُ ذَلِکَ حَتَّی لایَبقَی یَهُودِیٌّ وَلا نَصرَانِیٌّ وَلا صَاحِبُ مِلَّهٍ إِلّا دَخَلَ فِی الإِسلامِ... وَحَتَّی تُوضَعَ الجِزْیَهُ... وَذَلِکَ یَکُونُ عِنْدَ قِیَامِ القَائِمِ»(1).

وکذلک ما ورد فی روایه أخری عن الإمام الباقر علیه السلام نّه قال:

«إِذا قَامَ القَائِمُ عَرَضَ الإِیمَانَ عَلی کُلِّ نَاصِبٍ، فَإِنْ دَخَلَ فِیهِ بِحَقِیقَهٍ وَإِلّا ضَرَبَ عُنْقَهُ أَو یُؤدِّی الجِزیَهَ کَمَا یُؤدِّیها الیومَ أَهْلُ الذِّمَهِ وَیَشُدُّ عَلی وَسَطِهِ الهِمْیانَ وَیُخرِجُهُم مِنْ الأَمصَارِ إِلی السَّوادِ»(2).

وعلی هذا الأساس فإنّ هاتین الطائفتین من الروایات متعارضتان حسب الظاهر، لأنّ روایات الطائفه الاُولی تقول: «لا یبقی أتباع أی دین من الأدیان فی عصر ظهور الإمام المهدی علیه السلام»، ولکن روایات الطائفه الثانیه تقول: «إنّ أتباع الأدیان الإبراهیمیّه سیبقون علی دینهم فی عصر الظهور وبشروط خاصّه».

بیان ثلاث طرق للجمع بین روایه الطائفه الاُولی والثانیه

وعلی ضوء ذلک، قد یطرح هذا السؤال: کیف یمکن رفع هذا التعارض الظاهری بین هاتین الطائفتین من الروایات؟ وبعباره أخری، علی فرض صحّه سند روایات کلتا الطائفتین من الروایات، ما هو الطریق للجمع بین هاتین الطائفتین؟

وفی مقام الجواب عن السؤال المذکور ینبغی القول: توجد فی هذا المجال ثلاث طرق أساسیّه، ویمکن الالتزام بأحد هذه الطرق الثلاث لرفع التعارض المذکور، رغم أنّه لا یمکن فی نهایه المطاف القول بأنّ جمیع هذه الطرق هی من الجمع العرفی، والآن نستعرض هذه الطرق الثلاث:

ص:38


1- (1) . بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 51، ص 60، ج 52، ص 375 و 376.
2- (2) . الکافی، الشیخ الکلینی رحمه الله، ج 8، ص 227.
الطریق الأوّل: غلبه الدین الإسلامی وبقاء بعض الأدیان الأخری بشروط خاصّه

الطریق الأوّل بأن نقول إنّ الطائفه الاُولی من الروایات تدلّ علی غلبه الدین الإسلامی علی سائر الأدیان، بمعنی أنّ الدین الغالب فی المجتمعات البشریّه فی ذلک الزمان هو الدین الإسلامی، وأنّ الإسلام یمتدّ إلی کافه الأماکن والمناطق فی العالم وأنّ جمیع المجتمعات البشریّه ترفع لواء الشهاده بالتوحید ورساله نبی الإسلام صلی الله علیه و آله، ولکن هذه الغلبه والشمولیّه لا تتنافی مع روایات الطائفه الثانیه، لأنّه من الممکن وجود عدد محدود من أتباع الأدیان الأخری فی بعض نقاط العالم ویعطون الجزیه للمسلمین.

الطریق الثانی: زوال الشرک والإذن بالعمل بسائر المذاهب والأدیان ضمن شاهدین

الطریق الثانی للجمع بین الطائفه الاُولی والطائفه الثانیه من الروایات، هو: أنّ روایات الطائفه الاُولی تحمل علی معنی عدم بقاء الشرک والمشرکین فی عصر ظهور الإمام المهدی علیه السلام، ولکن أتباع سائر الأدیان إذا أرادوا البقاء علی دینهم الحقیقی وغیر المحرّف جاز لهم ذلک.

وطبعاً یمکن القول، کما أنّ القرآن الکریم فی عصر ظهور الإمام المهدی علیه السلام سینتهی به الحال إلی مرحله البروز والعمل والتطبیق کما کان قد نزل علی النبی الأکرم صلی الله علیه و آله، وهکذا الحال فی الکتب السماویّه الأخری فإنّ الإمام علیه السلام سیظهر فی ذلک الزمان التوراه والإنجیل الحقیقیین إلی الیهود والنصاری، وتأییداً لهذه المقوله یمکن الاستشهاد بروایتین علی ذلک، وهما:

الشاهد الأوّل: الروایات التی تدلّ علی الکشف عن التوراه والإنجیل الحقیقیین

وأوّل شاهد روائی علی هذه المقوله، الإستشهاد ببعض الروایات الوارده فی مصادر أهل السنّه عن هذه المسأله، وأنّ الإمام المهدی علیه السلام، إنّما سمّی المهدی علیه السلام

ص:39

لأنّه سیرشد الناس فی زمان ظهوره إلی جبال الشمال لاستخراج کتب التوراه والإنجیل الأصلیّه، ومع استکشاف هذه الکتب فإنّ الإمام سیحتجّ بواسطه التوراه الحقیقیّه علی الیهود، وبالإنجیل الحقیقی علی النصاری، وبالنتیجه سیؤمن جماعه کثیره من المسیحیین والیهود ویعتنقون الإسلام، ونشیر هنا إلی إحدی هذه الروایات الوارده عن الإمام الباقر علیه السلام أنه قال:

«وَإِنَّمَا سُمِّی المَهْدِیَّ لأَنَّهُ یِهْدِی إِلی أَمرٍ خَفِیٍّ وَیَستَخْرِجُ التَّورَاهَ وَسَائِرِ کُتُبِ اللّهِ عَزَّ وَجَلَّ مِنْ غَارٍ بِأَنطَاکِیهَ وَیَحْکُمُ بَینَ أَهْلِ التَّورَاهِ بِالتَّورَاهِ وَأَهلْ الإِنْجِیلِ بِالإِنْجِیلِ وَبَینَ أَهْلِ الزَّبُورِ بِالزَّبُورِ وَبَینَ أَهْلِ القُرآنِ بِالقُرآنِ»(1).

الشاهد الثانی: الروایات التی تدلّ علی عوده النبی عیسی علیه السلام

الشاهد الثانی، الذی یمکن الاستشهاد به علی الطریق الثانی، هو الاستشهاد ببعض الروایات التی تبیّن هذه الحقیقه، وهی أنّ النبی عیسی علیه السلام سیعود فی عصر ظهور الإمام المهدی علیه السلام وأنّ الإمام علیه السلام سیعمل علی کسر الصلبان وإزاله الخرافات عن الدیانه المسیحیّه وکشف حقیقه المسیحیّه للناس، وهنا نشیر إلی إحدی هذه الروایات:

«المَهْدِیُّ یَکسِرُ الصّلِیبِ وَعِنْدَهُ عِیسی»(2).

أجل، ینبغی الالتفات إلی هذه النقطه، وهی أنّ هذا الأمر سیکون فی بدایه

ص:40


1- (1) . بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 52، ص 350؛ وورد بهذا المضمون فی منابع أهل السنّه عن النبی الأکرم صلی الله علیه و آله: «إنّما سمّی المهدی، لأنّه یهدی إلی أمر قد خفی ویستخرج التوراه والإنجیل من أرض یقال لها انطاکیه. (عقد الدرر، الشافعی، الباب الثالث، ص 40 و 41).
2- (2) . المعجم الصغیر، الطبرانی، ص 150؛ صحیح البخاری، ج 3، ص 232؛ إثبات الهدایه، ج 3، ص 650.

الظهور، ولکن بعد ذلک وبملاحظه وجود التوراه والإنجیل الأصلیّه وبعد حضور النبی عیسی علیه السلام فینبغی القول إنّ جمیع أتباع هاتین الدیانتین سیعتنقون الإسلام.

الطریق الثالث: غلبه الإسلام علی المعاندین والسماح ببقاء المتدینیین المسالمین

الطریق الثالث للجمع بین هاتین الطائفتین من الروایات، هو أنّ الروایات التی تتضمن هذا المفهوم وهو:

«فَإِنْ دَخَلَ فِیهِ بِحَقِیقَهٍ وَإِلّا ضَرَبَ عُنْقَهُ...»(1)، أو

«فَیَضَعُ فِیهِمُ السَّیفَ حَتَّی

یَأتِی عَلی آخِرِهِمْ...»(2).

فتحمل هذه النصوص علی أنّ الأشخاص الذین أدرکوا حقانیه الإسلام ولکنّهم أصروا علی عنادهم ولم یذعنوا لهذه الحقیقه ولم یؤمنوا بالإسلام، فإنّهم سینالون مثل هذه العقوبه، وعلی ضوء ذلک، فلا یوجد تعارض بین بقاء بعض الیهود والنصاری من الذین لا یعیشون حاله العناد واللجاج، فلا إشکال فی بقائهم علی دینهم.

النقطه الثانیه: بیان کیفیّه وخصائص الدین فی عصر الظهور

رأینا فی التوضیح المتقدّم الأوّل تعبیر روائی، إنّ الإمام المهدی علیه السلام لا یأتی بدین جدید مختلف من حیث الماهیه والحقیقه مع الدین الإسلامی الحالی، بل فی عصر الظهور سیکون هذا الدین نفسه، الذی بشّر البشریّه بمسأله الظهور وحثهم علی الاستعداد والانتظار، سیکون هو الأساس والأصل الاعتقادی للناس فی ذلک العصر، رغم أنّه من الممکن بیان بعض الأحکام الشرعیّه فی عصر الظهور والتی لم تبیّن للناس لحدّ الآن، ومن هذه الجهه یتصوّرون أنّه دین جدید.

ص:41


1- (1) . الکافی، الشیخ الکلینی رحمه الله، ج 8، ص 227.
2- (2) . بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 52، ص 338.

وطبعاً یمکن استفاده هذا المعنی من بعض العبارات الوارده فی الروایات الشریفه والتی تبیّن فی مضامینها بعض أحکام وتعالیم الدین فی زمان الظهور، وهذه العبارات من قبیل ما ورد فی روایه عن الإمام الباقر علیه السلام أنّه قال:

«إِنَّ اللّهَ تَبَارَکَ وتَعالَی... سَکَتَ عَنْ أَشیَاءَ لَمْ یَسْکُتْ عَنْها نِسیَاناً لَهَا فَلا تُکَلَّفُوها رَحْمَهً مِنَ اللّهِ لَکُمْ فَاقْبَلُوها»(1).

رغم وجود احتمال آخر أیضاً لما ورد فی هذه الروایه، وهو أنّ المقصود من «السکوت الدائمی والمستمر»، یعنی، أنّه من الممکن أن لا یبیّن اللّه تعالی هذه الأحکام فی أی زمان آخر.

وعلی أیّه حال، فمن خلال التتبع فی مجموع هذه الروایات الوارده فی هذا الشأن، والتی تتحدّث عن خصوصیّات الدین فی عصر ظهور الإمام المهدی علیه السلام یمکننا أن نستوحی عدّه خصوصیّات مهمّه، وهی:

الخصوصیّه الاُولی: تغییر تطبیق الأحکام ضمن شاهدین فی الروایه

وإحدی الخصوصیّات الوارده فی عصر ظهور الإمام المهدی علیه السلام، هو أنّ کیفیّه تطبیق بعض الأحکام الشرعیّه فی ذلک العصر سیتغیّر، وفی هذا المجال نکتفی بذکر شاهدین، وهما:

الشاهد الأوّل: حرمه الاکتناز

فقد ورد فی بعض الروایات الشریفه أنّ کلّ شخص یملک کنزاً، فإنّ الإمام المهدی علیه السلام یحرّم علیه ذلک ویأمره باظهاره، یقول الإمام الصادق علیه السلام فی هذا الصدد:

«مُوَسَّعٌ عَلی شِیعَتِنا أَنْ یُنْفِقُوا مِمَّا فِی أَیدِیِهِمْ بِالمَعرُوفِ فَإِذا قَامَ قَائِمُنا حَرَّمَ عَلی کُلِّ ذِی کَنْزٍ کَنَزَهُ حَتَّی یَأْتِیَهُ بِهِ فَیَستَعِینُ بِهِ عَلی عَدُوِّهِ»(2).

ص:42


1- (1) . من لا یحضره الفقیه، الشیخ الصدوق رحمه الله، ج 4، ص 75.
2- (2) . من لا یحضره الفقیه، الشیخ الصدوق رحمه الله، ج 4، ص 75.

وطبعاً ورد فی هذه الروایه أنّ الإمام الصادق علیه السلام فی ذیل هذه الروایه استشهد بالآیه الشریفه: وقال: وهو قول اللّه عزّ وجلّ:

(وَ الَّذِینَ یَکْنِزُونَ الذَّهَبَ وَ الْفِضَّهَ وَ لا یُنْفِقُونَها فِی سَبِیلِ اللّهِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذابٍ أَلِیمٍ) (1).

أی أنّ هذه الروایه تأویل لهذه الآیه الشریفه من سوره التوبه.

وعلی هذا الأساس ینبغی الالتفات إلی أنّه یمکن القول طبقاً لهذه الأحادیث الشریفه: أساساً إنّ التأویل الأصلی وممّا یعدّ بطون بعض الآیات الشریفه فی القرآن سیتبیّن فی زمان ظهور بقیّه اللّه الأعظم علیه السلام، ومن هذه الجهه لا یمکن القول إنّ الأشخاص الذین یملکون کنزاً قبل زمان الظهور مشمولون لهذه الآیه الشریفه، وبعباره أخری لا یمکن القول إنّ الأشخاص الذین یعیشون فی هذا الزمان ویؤدّون ما علیهم من زکاه وإنفاق بشکل صحیح ویملکون کنزاً أیضاً فإنّ هذا الکنز حرام علیهم، ولکن یمکن القول إنّه إلی حین زمام الظهور، فإنّ «الانفاق بالمعروف واجب» وفی زمان الظهور سیکون بنحو آخر.

الشاهد الثانی: تطبیق الحدّ الشرعی لمانعی الزکاه

وجاء فی بعض الروایات أنّ الإمام المهدی علیه السلام فی عصر الظهور، سیقوم بتطبیق الحدّ الشرعی علی الأشخاص الذین یمنعون زکاتهم، کیما یمکن تطهیر المجتمع من فسادهم ومن لوث وجودهم، لأنّ هؤلاء المرابین والغاصبین لحقوق وأموال الناس، الذین اشتغلوا طیله عمرهم بغصب أموال الناس وسحق حقوقهم والاحتکار وزیاده الأسعار و...، وکذلک امتنعوا من بذل ما علیهم من الحقوق الإلهیّه، ولم یکتفوا بذلک فقط بل منعوا الآخرین من القیام بهذه الأعمال الخیره والصالحه، رغم أنّهم یدّعون الإسلام والصلاح حسب الظاهر، فالإمام علیه السلام یجری علیهم الحدّ الشرعی.

ص:43


1- (1) . سوره التوبه، الآیه 34.

وطبعاً لا ینبغی الغفله عن أنّ هذه العقوبه مختصّه بزمان ظهور الإمام ولا تتعلّق بمرحله ما قبل ظهوره علیه السلام، ومن هذه الجهه فقد ورد فی الروایه عن الإمام الصادق علیه السلام أنّه قال:

«إِذا قَامَ القَائِمُ أَخَذَ مَانعَ الزَّکَاهِ فَضَرَبَ عُنُقَهُ»(1).

أو ما ورد فی روایه أخری أیضاً:

«لَوْ قَدْ قَامَ القَائِمُ لَحَکَمَ بِثَلاثٍ لَمْ یَحْکِمْ بِها أَحَدٌ قَبْلَهُ... وَیَقْتُلُ مَانِعَ الزَّکَاهِ...»(2).

الخصوصیّه الثانیه: نسخ بعض الأحکام مع شاهد روائی واحد

وإحدی الخصوصیّات لعصر ظهور الإمام المهدی علیه السلام، هو أنّ الإمام علیه السلام سیقوم فی ذلک العصر بنسخ بعض الأحکام الشرعیّه، علی سبیل المثال «التقیّه» التی کانت معمولاً فی زمن الأئمّه المعصومین علیهم السلام، وأحیاناً تتّصف بالوجوب وأخری الحرمه، وربّما تتّصف فی حالات أخری بالجواز والإباحه والکراهه، وهذه الأحکام المترتبه علی التقیّه ستستمر إلی زمن نهایه عصر الغیبه، وطبقاً لبعض الروایات أنّ التقیّه فی عصر ظهور الإمام المهدی علیه السلام ستفقد مشروعیتها ولا یعمل الإمام صاحب الزمان بالتقیّه ولا یصدر حکماً علی أساسها ولا یبیح للناس العمل بالتقیّه، وعلی سبیل المثال، ما ورد فی ذیل الآیه الشریفه 98 من سوره الصف:

(فَإِذا جاءَ وَعْدُ رَبِّی جَعَلَهُ دَکّاءَ) .

یقول الإمام الصادق علیه السلام فی تأویل هذه الآیه:

«قَالَ علیه السلام: رَفَعَ التَّقِیَّهَ عِندَ قِیامِ القَائِمِ فَیَنتَقِمُ مِنْ أَعدَاءِ اللّهِ»(3).

ص:44


1- (1) . الکافی، الشیخ الکلینی رحمه الله، ج 3، ص 503.
2- (2) . بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 52، ص 325.
3- (3) . بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 12، ص 207.

وقال فی روایه أخری:

«لَیْسَ عِنْدَهُمْ تَقِیَّهٌ»(1).

وطبعاً لابدّ من التذکیر بهذه النقطه، وهی أنّ ظاهر الروایات الوارده فی هذا المجال هو «الاطلاق» بحیث یشمل جمیع أقسام التقیّه، یعنی، أنّ التقیّه فی عصر ظهور الإمام المهدی علیه السلام غیر مشروعه بکافه أشکالها وأنواعها من قبیل: «التقیّه المداراتیّه» و «الخوفیّه» و «الإکراهیّه» و «الکتمانیّه»، لأنّ الأحکام الشرعیّه سوف تظهر فی ذلک العصر علی شکلها الحقیقی، ومن هذه الجهه یلزم أن تقع الأحکام الواقعیّه مورد التطبیق والعمل علی أرض الواقع، ومن جهه أخری فإنّ مشروعیّه التقیّه ترتبط بمسأله حفظ العقائد الصحیحه وصیانها والمحافظه علی أتباع المذهب الحقّ، ومعلوم أنّه فی ذلک الزمان لا یبقی مجال لمثل هذه الأمور.

الخلاصه ونتیجه البحث

ویتبیّن من مجموع النقاط المطروحه آنفاً، وکذلک من جمیع التعبیرات الروائیّه الوارده فی مجال «کیفیّه الدین فی عصر الظهور» أنّ الدین فی عصر ظهور الإمام المهدی علیه السلام سیصل إلی مرحله التطبیق بجمیع أبعاده وإمکاناته بالقوّه وبالفعل، وبالتالی ستتحقّق السعاده البشریّه فی أجوائه، ونتیجه ذلک أنّه لا تبقی أی محدودیّه فی ذلک الزمان لبیان وتطبیق الأحکام الشرعیّه والقوانین الإلهیّه، وأی مانع من تنفیذ هذه التعالیم وتطبیق الأحکام سیزول ویتمّ إزاحته من الطریق بقدره الباری تعالی، إن شاء اللّه

والسّلام علیکم ورحمه اللّه وبرکاته

ص:45


1- (1) . بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 53، ص 46، وهذه العباره وارده فی روایه مطوله فی نفس المصدر المذکور، لمزید من الإطلاع انظر: المصدر السابق، ج 52، ص 345.

ص:46

2-الفرق المنحرفه فی عصر الغیبه

اشاره

محاضره القیت فی المهرجان الثقافی والفنی للمهدویّه

ص:47

ما ستقرأه فی المقاله الثانیه:

* الوهّابیّه أقوی وأهمّ أعداء الإسلام فی عصر الغیبه.

* نظره عابره علی عقائد الفرقه الوهّابیّه ومراحل ثلاث لظهورها:

* المرحله الاُولی لظهور الوهّابیّه: أحمد بن حنبل إمام المذهب الحنبلی.

* المرحله الثانیه: ابن تیمیّه استمرار لمسلک أحمد بن حنبل: القسم الأوّل: إشاعه العقائد الباطله حول الباری تعالی، القسم الثانی: إشاعه وترویج العقائد الباطله حول القرآن الکریم، القسم الثالث: إشاعه العقائد الباطله حول الأنبیاء والأولیاء الإلهیین، القسم الرابع: إنکار فضائل أهل البیت علیهم السلام.

* المرحله الثالثه: محمّد بن عبد الوهّاب، استمرار لمسلک ابن تیمیّه.

* الوهّابیّه أخطر أعداء الإسلام فی عصر الغیبه.

* بیان وظیفه المسلمین الحقیقیین فی عصر الغیبه.

* الخلاصه ونتیجه البحث.

ص:48

الفرق المنحرفه فی عصر الغیبه

(وَ لَقَدْ کَتَبْنا فِی الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّکْرِ أَنَّ الْأَرْضَ یَرِثُها عِبادِیَ الصّالِحُونَ) (1)

نبارک ونهنیء جمیع الشیعه فی العالم وجمیع المسلمین فی العالم ذکری ولاده الإمام صاحب الزمان علیه السلام آخر أئمّه الشیعه، ومنقذ عالم البشریّه وأمل المنتظرین الذی یحقّق بظهوره المبارک سعاده البشریّه ویحقّق آمال الإنسانیّه.

موضوع البحث

إنّ أحد المواضیع المهمّه التی واجهها الدین الإسلامی الحنیف منذ ظهوره ولحدّ الآن تقریباً، وکذلک المنشأ لکثیر من الانحرافات والخلافات والنزاعات التی خلّفت أضراراً کبیره فی جسد هذا الدین السماوی، هو موضوع: «الفرق المنحرفه» وهذا الموضوع فی عصر غیبه آخر الحجج الإلهیین بات مورد اهتمام والتفات قوی الشرّ والضلاله أکثر من السابق، فقد استطاعت قوی الشرّ أن تترک آثاراً سیئه وخطیره فی عملیّه انحراف الإسلام عن خطّه الأصیل ومسلکه الرحمانی، ومن هذه الجهه نری من اللازم لعامّه المسلمین معرفه هذه الفرق الضاله والتیارات المنحرفه عن الإسلام الأصیل.

ص:49


1- (1) . سوره الأنبیاء، الآیه 105.

وطبعاً فالمحقّقون المحترمون یعلمون جیداً، أنّ التحقیق فی هذا الموضوع وتبعاً لتعدد الفرق والمذاهب والتیارات المختلفه یتطلب مجالاً أوسع من هذا المقام، ولکن ما نسعی إلیه فی هذا المجال هو إلقاء نظره علی مجمل الأفکار والرؤی لإحدی هذه الفرق المنحرفه والتأمّل والتحقیق فی عقائدها ومتبنیّاتها، وهذه الفرقه هی «الوهّابیّه»، صنیعه الاستعمار.

الوهّابیّه أقوی وأخطر أعداء الإسلام فی عصر الغیبه

وعلی أساس ما تقدّم من النقاط، نری من اللازم، بل من الضروری علی کلّ مسلم یفکّر فی مستقبله ومستقبل دینه، سواءً کان شیعیاً أم سنّیاً، أن یتدبّر ویفکّر فی آراء وأفکار المسالک والتیارات الوضعیّه المبتدعه وآراء المذاهب البشریّه الدخیله فی الدین ومنها مذهب الوهّابیّه الباطل، الذی خلق من أجل القضاء علی دین الإسلام، لأنّ المسلم أساساً عندما یرید التحرّک علی صعید التحقیق فی أمور دینه خطوه بعد خطوه فلابدّ له من معرفه البنیه التحتانیّه والاُسس الفکریّه لهذه النحله الخطیره والمذهب المجعول وأمثاله.

ومن الطبیعی أنّ بعض الأفراد ربّما لم یسمعوا لحدّ الآن باسم «الوهّابیّه»، أو لم یطلعوا بشکل صحیح علی عقائدهم وأفکارهم، ولکن یجب أن یعلم الجمیع أنّ أعدی عدوّ للإسلام الیوم هو هذا المذهب الإستعماری، وأنّ عداوته للإسلام أشدّ بکثیر من عداوه الیهود والنصاری وسائر المذاهب والأدیان الأخری.

وبدیهی أنّ المقصود من العداوه الشدیده من قبل هذه الفئه المنحرفه هو أنّ فرقه الوهّابیّه منذ بدایه تأسیسها الاعتقادی إلی زمان ظهور قدرتها السیاسیّه، تحرّکت بشدّه علی صعید تعبئه جمیع الإمکانات المادیّه والمعنویّه لها لافراغ الدین الإسلامی من ماهیته الإلهیّه والأصلیّه، وجعل الإنسان المسلم، إنساناً ممسوخاً والعمل علی صیاغه شخصیته بخلاف ما أراده القرآن الکریم منه.

ص:50

أجل، فمن بین ألد أعداء الإسلام وأشدّهم علی الرساله الإلهیّه وأکثرهم حقداً وبغضاً وعداوه للإسلام، هم أتباع فرقه الوهّابیّه، التی اکتسبت أصولها من المذهب الحنبلی، ومن هذه الجهه یجب إلقاء نظره ولو بشکل إجمالی علی تشکیل المذهب الوهّابی بما یسع المجال لذلک.

إطلاله سریعه علی عقائد فرقه الوهّابیّه والمراحل الثلاث لنشوئها

اشاره

وإحدی عشرات العقائد الباطله والأساسیّه لهذا المذهب الوضعی الوهّابی، المعروف بالمذهب الحنبلی، هو أنّ هذا المذهب «یزیح تماماً العقل عن دائره الدین»، ویعتقد أتباع هذا المذهب أنّه یجب الأخذ بکلّ ما هو الظاهر من الآیات والروایات، سواءً کان هذا الظاهر منسجماً مع العقل أم غیر منسجم، علی سبیل المثال: یعتقد أتباع هذه الفرقه الضالّه فی بیان مقصود القرآن الکریم من الآیه الشریفه: (یَدُ اللّهِ فَوْقَ أَیْدِیهِمْ) (1) ، أنّ اللّه تعالی یملک یداً علی نحو الحقیقه کما لأی إنسان عادی، ولکن عندما یردّ علیهم بأنّ اللّه الذی له ید فهذا یعنی، أنّه یحتاج إلی الید، فی حین أنّ اللّه تعالی غنی وغیر محتاج، وأنّ اللّه إذا کان محتاجاً فلا یکون إلهاً، ویجیب الحنابله طبقاً لتعالیمهم: «لا یجوز البحث والکلام فی هذه الأمور ویجب ترک النقاش فیها».

أو حسب ما ورد فی بعض الروایات الإسلامیّه أنّ الملائکه تنزل من السماء وتری وتشهد أعمال الناس وتدوّنها، ولکن الحنابله یعتقدون فیما یتّصل بهذه الروایات أنّ اللّه تعالی ینزل فی کلّ لیله جمعه أو فی إحدی لیالی الاسبوع إلی السماء الدنیا ویری أعمال الناس ویقوم بتدوینها وکتابتها.

وکذلک وفقاً لعقائدهم الباطله یفتون بأنّ عمل الشیعه، فی سجودهم فی الصلاه

ص:51


1- (1) . سوره الفتح، الآیه 10.

علی التربه، من «الشرک» ویقولون بأنّه هذا «شرک» فی حین أنّ الشیعه یستخدمون التربه فی صلاتهم بوصفها محلّ سجودهم لا أنّهم یعبدون التربه کما یزعم هؤلاء المنحرفون، أو عندما یتوسّل بالأنبیاء والأولیاء الإلهیین علیهم السلام ویزورون قبورهم، فالوهّابیّه تری هذا من الشرک، فی حین أنّ التوسّل بهذه الذوات المقدّسه لا یعنی عبادتهم.

وعلی ضوء ذلک، کما یتبیّن من خلال المرور ببعض أفکار وعقائد هذه الفرقه، أنّ المذهب الوهّابی حاله حال المذهب الحنبلی، یعتبر لدی العلماء والأکابر من المفکّرین المسلمین بوصفه عقیده جامده وجافه، خلافاً لمذهب أهل البیت علیهم السلام الذی یری بأنّ العقل حجّه إلی جانب حجیّه الأنبیاء الإلهیین علیهم السلام، ولکن الوهّابیّه أخرجت العقل تماماً عن دائره الدین والعقائد الدینیّه.

وعلی هذا الأساس وبعد هذه المقدّمه نری من اللازم إلقاء نظره علی منشأ هذا التیار المنحرف والمذهب الوهّابی، أو المراحل الثلاث لظهور هذه الفرقه المنحوسه، وکذلک إلقاء الضوء علی بعض أفکارهم المنحرفه والحدیث عن الأخطار التی تواجه الإسلام من هذه الفرقه الضالّه، لأنّ هذا العصر یستدعی أن یستیقظ الجمیع من سباتهم، وإلّا فإننا نواجّه هجمه شرسه وغاره ثقافیّه وعقائدیّه للأعداء.

المرحله الاُولی: أحمد بن حنبل، إمام المذهب الحنبلی

لا شکّ فی أنّ أوّل مرحله لتشکل المذهب الوهّابی یکمن فی معرفه تعالیم المذهب الحنبلی، لأنّه کما تقدّم آنفاً، أنّ جذور المذهب الوهّابی تمتد تاریخیاً إلی المذهب الحنبلی وهو أحد المذاهب الأربعه لأهل السنّه، والذی أسسه أبوعبد اللّه أحمد بن محمّد بن حنبل (134-241 ه ق)، والذی یعتبر إمام هذا المذهب.

وقام ابن حنبل بتدوین أصول العقائد الإسلامیّه استناداً للأحادیث الوارده، ولذلک یعتبر «إمام أهل الحدیث»، وفی البدایه کان من أبرز تلامیذ الشافعی، ولکنّه

ص:52

بعد ذلک أعرض عن الشافعی وأسس مذهباً مستقلاً یدعی «المذهب الحنبلی» الذی یقوم علی عدّه أصول، وهذه الأصول عباره عن: «الاستفاده من نصّ القرآن والسنّه، وفتاوی صحابه النبی الأکرم صلی الله علیه و آله، والقول الموافق للکتاب والسنّه لبعض الصحابه وکذلک الأحادیث المرسله والضعیفه».

وعلی هذا الأساس، فإنّ بعض عقائد أحمد بن حنبل عباره عن:

الأوّل: الإیمان بوجوب القدر والروایات الوارده فی هذا الباب: مع أنّه یعتقد بعدم جواز السؤال فی هذا المورد، ومن هذه الجهه فإنّه یوصی أتباعه بإجتناب المناظره والجدل مع الآخرین.

الثانی: تشبیه صفات الخالق بصفات المخلوق: فقد ذهب فی إثبات صفات الباری تعالی إلی حدّ تشبیهها بصفات المخلوقین.

الثالث: الإصرار علی قدم القرآن: فهو لا یعتقد بأنّ القرآن حادث، بل هو قدیم کما هو الحال فی الذات الإلهیّه المقدّسه.

ومعلوم أنّ أحمد بن حنبل، مع وجود بعض العقائد الباطله فی مذهبه، کان یسعی مهما أمکن فی الإشاده وإثبات فضائل الإمام علیّ علیه السلام، وقبل ذلک لم یرد فی کتب المحدّثین لأهل السنّه الإشاده بالخلیفه الراشدی الإمام علیّ علیه السلام، وکانت هذه المسأله محلّ جدل ونزاع بین موافق ومخالف، إلّاأنّ أحمد بن حنبل، الذی أعلن بشکل رسمی أنّ الإمام علیّ علیه السلام من الخلفاء الراشدین، واستطاع بکثیر من الجهد تکریس مسأله «تربیع الخلافه الراشده» ومن هذه الجهه واجه تحدیات صعبه ومعارضه شدیده من قِبل النواصب، وأفضل شاهد علی ذلک کتابه «مناقب الصحابه» یقول: «الحمصی»، عندما طرحت مسأله «تربیع الخلافه» من قبل أحمد ابن حنبل، ذهبت إلیه وقلت: إنّ عملک هذا یعنی الطعن بطلحه والزبیر، فقطب جبینه وقال: ما لی ولهؤلاء؟ ثمّ نقل کلام عبد اللّه بن عمر وقال: إنّ عمر أفضل من ولده،

ص:53

وقد جعل من علیٍّ أحد أعضاء شوری السته، وقد طرح علی نفسه بصفه أمیرالمؤمنین، والآن نقول: إنّ علیّ لیس بأمیرالمؤمنین(1).

المرحله الثانیه: ابن تیمیّه استمرار لمسلک أحمد بن حنبل

اشاره

المرحله الثانیه فی تشکیل المذهب الوهّابی یعود إلی معرفه ابن تیمیّه، وابن تیمیّه هذا ولد فی القرن السابع الهجری بعد أحمد بن حنبل، وکان ذلک لست سنوات بعد سقوط بغداد علی ید المغول، وکانت ولادته فی إحدی نقاط الشام باسم «حران» وفی اسره من أتباع المذهب الحنبلی، الذین کانوا من دعاه هذا المذهب لأکثر من قرن، وأبوه عبدالحلیم بن عبدالسلام بن عبداللّه ابن تیمیّه الحرانی، وقد أطلق علیه اسم أحمد، وهذا الطفل عرف بعد ذلک بابن تیمیّه (661 حران ترکیه - 728 ه ق)، وقد هاجر مع عائلته إلی دمشق وحضر فی البدایه درس والده فی المسجد الجامع فی مدینه دمشق، ثمّ حضر عند سائر الاستاذه وانشغل بطلب العلم وأخیراً حصل علی إجازه الفتوی من استاذه الأخیر وهو شرف الدین أحمد بن نعمه المقدسی، وبعد وفاه والده جلس علی کرسی التدریس فی المسجد الجامع فی دمشق.

وقد بقی ابن تیمیّه إلی سنه 698 ه وقد إرتدی لباس رجال الدین الحنابله فی الشام، ولم یظهر منه إلی تلک السنه انحراف فی العقیده والرأی، ولکن بعد ذلک وفی مقام جوابه عن أسئله الناس فی مدینه «حماه» کتب رساله باسم «الرساله الحمویّه» وظهرت علیها آثار انحرافه، لأنّه ذکر فی هذه الرساله وخلافاً لصریح الآیات القرآنیّه(2) والدلائل المحکمه والبراهین العقلیّه لعلماء الکلام من المعتزله

ص:54


1- (1) . انظر: طبقات الحنابله، ابن أبی یعلی، ج 1، ص 393.
2- (2) . ومن جمله الآیات التی تصرّح بأنّ اللّه تعالی منزّه عن الجسمانیّه وعن أی نوع من المماثله

والأشاعره والشیعه فی مسأله صفات اللّه تعالی، أنّه یری أنّ اللّه تعالی له «جهه» ولوح بأنّ الذات الإلهیّه المقدّسه لها «جسم» وقال إنّ اللّه فوق السماوات جلس علی عرشه.

وعلی هذا الأساس استنکر علماء عصره عقائد ابن تیمیّه وقاموا باعلان المخالفه له ومنعه من نشر أفکاره الضالّه، وأقاموا جلسه لمحاکمته فی قصر الحاکم فی دمشق مع حضور القضاه وحکموا علیه بالضلاله والانحراف، وبعد صدور هذا الحکم ارسل ابن تیمیّه إلی سجن بقلعه الجبل فی مصر ولکنّه خرج من السجن بعد سنتین وبقی فی مصر ولم یترک أفکاره وآراءه إلی سنه 707 ه ق، حیث طرح مرّه ثانیه أفکاره الباطله ممّا تسبّب فی تقدیم شکوی ضدّه، ولذلک عاد إلی السجن مرّه أخری بحکم القاضی، ولکن اطلق سراحه أیضاً بعد سنه واحده، وفی عام 709 ه ق تمّ تبعیده إلی الاسکندریّه فی مصر ولکن بعد ثمانیه أشهر ومع تغیّر الأحوال عاد إلی القاهره.

وتوجّه ابن تیمیّه فی عام 18 إلی الشام، وفی عام 718 تولی کرسی التدریس والافتاء فی تلک الدیار وطرح مرّه أخری فتاواه وعقائده الباطله والمثیره للجدل، ولکن هذه المرّه وعندما وصل خبره إلی العلماء والقضاه والجهاز الحاکم، حکم فی البدایه بالسجن لمدّه خمسه أشهر فی القلعه ثمّ اطلق سراحه، وبعد اطلاق سراحه استمر فی التدریس إلی سنه 726 ه ق، إلی أنّ منع من ذلک بسبب اصراره علی أفکاره المنحرفه ونشر آرائه الضاله واُعید إلی السجن فی تلک القلعه حتّی سنه 728 ه ق، والتی رحل فیها عن هذه الدنیا فی تلک القلعه، فی حین أنّه حُرم لمدّه

ص:55

خمسه أشهر قبل وفاته من الدواه والورق.

وبعد ذکر هذه المقدّمه نستعرض أهم المبانی الفکریّه لابن تیمیّه ویمکن تقسیمها بشکل مختصر إلی أربعه أقسام، وهی عباره عن:

القسم الأوّل: إشاعه العقائد الباطله بالنسبه للّه تعالی

وأحد أهم الانحرافات الفکریّه لابن تیمیّه ما یتعلّق بأفکاره الباطله بالنسبه للّه تعالی، ولتوضیح هذا المعنی ینبغی القول إنّ قسماً من صفات اللّه تعالی من قبیل «الوجه، والید، والاستواء علی العرش» وأمثال ذلک الوارده فی القرآن الکریم والأحادیث الشریفه، لا یمکن للعقل البشری فهمها واستیعابها، وهی التی تدعی بالصفات الخبریّه، وعلی هذا الأساس فلا شکّ أنّ المعانی اللغویه لهذه الصفات الخبریّه تستلزم القول بجسمانیّه الباری تعالی، لأنّ کلمه «وجه» وکذلک «ید» و «استواء»، کلّها من صفات وحالات المخلوقین لا الخالق الذی لیس کمثله شیء والمنزّه عن هذه المعانی والحالات البشریّه، فی حین أنّ ابن تیمیّه وخلافاً لغالبیه المسلمین، لم یهتمّ بالآیات التی تنزّه الذات المقدّسه عن الجسمانیّه وأصر فی کتبه علی أنّ الصفات الإلهیّه الخبریّه تحمل علی معانیها اللغویه والمتداوله فی العرف(1) ، بل قال بأکثر من ذلک وأسند هذه العقیده الباطله إلی جمیع الصحابه والتابعین، وطبعاً انتقد فی ذات الوقت سائر المسلمین الذین حملوا هذه الکلمات والصفات الإلهیّه وبدلاله القرائن الموجوده فی الآیات والروایات علی المعانی المجازیّه والکنائیّه.

القسم الثانی: إشاعه العقائد الباطله حول القرآن الکریم

والآخر من الانحرافات الفکریّه لابن تیمیّه ما یرتبط بأفکاره الباطله عن القرآن

ص:56


1- (1) . انظر: الفتاوی، لابن تیمیّه، ج 5، ص 192.

الکریم، ومن ذلک أنّه یدعی لا توجد فیه آیات متشابهه، بل إنّ جمیع الآیات القرآنیّه هی من المحکمات، وأنّ مساله التشابه أمر نسبی، فی حین أنّ القرآن الکریم یقول بصراحه:

(هُوَ الَّذِی أَنْزَلَ عَلَیْکَ الْکِتابَ مِنْهُ آیاتٌ مُحْکَماتٌ هُنَّ أُمُّ الْکِتابِ وَ أُخَرُ مُتَشابِهاتٌ...) (1).

القسم الثالث: إشاعه العقائد الباطله عن الأنبیاء والأولیاء الإلهیین علیهم السلام

والآخر من الانحرافات الفکریّه لابن تیمیّه ما یتّصل بالاستهانه بمقامات الأنبیاء والأولیاء الإلهیین علیهم السلام، فهو یعتقد أنّ هؤلاء الأنبیاء والأولیاء بعد موتهم لا یختلفون أبداً عن أی فرد عادی من الناس، وقد طرح فی هذا المجال بعض المسائل التی تهدف کلّها إلی شیء واحد وهو التقلیل من مقام هؤلاء العظماء وبالتالی إظهارهم علی أنّهم أشخاص عادیون، وبالأخص نبی الإسلام صلی الله علیه و آله وأئمّه الدین العظام، وعلی ضوء ذلک، یعتقد ابن تیمیّه:

«لا تجوز الصلاه إلی جانب القبور، وکذلک لا یجوز التوجّه والذهاب إلی المشاهد المشرفه لغرض العباده فیها، من قبیل الصلاه، الاعتکاف، الاستغاثه، الابتهال، وقراءه القرآن، فهذه الأمور کلّها باطله فی هذه المشاهد والمزارات(2) ، وجمیع الأحادیث المتعلّقه بزیاره قبر النبی صلی الله علیه و آله ضعیفه بل موضوعه(3) ، وإذا قال شخص لمیت قد غادر الدنیا ساعدنی واشفع لی، وانصرنی علی أعدائی وأمثال ذلک، فإنّ هذا الدعاء والطلب الذی لا یستطیع الاجابه إلیه غیر اللّه تعالی، هو من

ص:57


1- (1) . سوره آل عمران، الآیه 7.
2- (2) . انظر: مجموعه الرسائل والمسائل ابن تیمیّه، ج 1، ص 60.
3- (3) . انظر: قاعده جلیله فی التوسّل والوسیله، لابن تیمیّه، ص 156.

أقسام الشرک(1) ، وإذا قال ذلک یجب علیه التوبه وإلّا وجب قتله(2) ، والأعیاد هی شریعه من الشرائع التی یجب العمل بما ورد فی دستورها، لا البدعه فیها، وهذا العمل من قبیل أعمال النصاری الذین یتّخذون من الحوادث المتعلّقه بالنبی عیسی علیه السلام عیداً(3) ، والبناء علی أهل القبور من أعمال المشرکین(4) ، فلو قال أحدهم أننی أطلب من النبی بجهه مقامه عند اللّه أن یکون شفیعی فی هذه الأمور فهذا عمل المشرکین(5) ، وبناء القبه والضریح علی قبور الصالحین والأنبیاء وأهل البیت هو من البدع المحرّمه فی دین الإسلام»(6).

القسم الرابع: إنکار فضائل أهل البیت علیهم السلام

والأمر الآخر من انحرافات ابن تیمیّه الفکریّه ما یتعلّق بعداوته لأهل البیت النبی صلی الله علیه و آله، حیث یشاهد بوضوح فی ما ورد من آرائه فی کتاب «منهاج السنّه» والذی ینبغی تسمیته «منهاج البدعه»، أنّ القاریء لهذا الکتاب الفاقد للمدارک، یستطیع أن یدرک مقدار عداوه ابن تیمیّه لأهل البیت علیهم السلام، وفی الحقیقه أنّ ابن تیمیّه بسبب عداوته للشیعه وأهل البیت علیهم السلام تحرّک علی صعید توهین وإنکار جمیع الأحادیث والروایات التی تتحدّث عن فضائل ومقامات أهل البیت علیهم السلام وعلی رأسهم الإمام علیّ علیه السلام، بدون أن یستند إلی دلیل ومدرک، وجمیع الفضائل التی ذکرها عشرات من الرواه الحفظه من رواه أهل السنّه وصرّحوا بصحتها، ومن ذلک

ص:58


1- (1) . انظر: الهدایه السنیّه، محمّد بن عبدالوهاب، ص 30.
2- (2) . انظر: بعد زیاره القبور والاستنجاد بالمقبور، ابن تیمیّه، ص 17 و 18.
3- (3) . انظر: اقتضاء الصراط المستقیم لمخالفه أصحاب الجحیم، لابن تیمیّه، ص 293 و 295.
4- (4) . انظر: منهاج السنّه، لابن تیمیّه، ج 1، ص 474.
5- (5) . انظر: زیاره القبور و الاستنجاد بالمقبور، لابن تیمیّه، ص 156.
6- (6) . انظر: منهاج السنّه، لابن تیمیّه، ج 2، ص 435-437.

أنّ ابن تیمیّه اعترض علی قولهم بأنّ آیه المباهله نزلت فی حقّ أهل البیت علیهم السلام، وعلی فرض نزولها فیهم فإنّها لا تعدّ فضیله لهم، أو أنّ آیه التطهیر لا تدلّ علی عصمه أهل البیت علیهم السلام، وقال:

«ثمّ إنّ مضمون هذا الحدیث أنّ النبیّ صلی الله علیه و آله دعا لهم بأن یذهب عنهم الرجس ویطهّرهم تطهیراً، وغایه ذلک أن یکون دعا لهم بأن یکونوا من المتقین الذین أذهب اللّه عنهم الرجس وطهّرهم، واجتناب الرجل واجب علی المؤمنین»(1).

أو أنّه أنکر فضائل الإمام علیّ علیه السلام وذهب إلی تضعیف الروایات التی تدلّ علی ذلک والتی أوردها بعض کتّاب أهل السنّه، ویقول فی هذا الصدد:

«لقد ذکر الترمذی أحادیث فی فضائل علی والکثیر منها ضعیفه»(2) ، وأنّ حدیث «هو ولی کلّ مؤمن بعدی» کذب علی رسول اللّه، بل هو فی حیاته ومماته ولی کلّ مؤمن وکلّ مؤمن ولّیه فی المحیا والممات(3).

وبعباره أخری، ففی نظر ابن تیمیّه أنّ الملاک فی صحّه الأشخاص هو نفسه، یعنی، أنّ کلّ ما یستنبطه هو صحیح وإلّا فلا، وبالنتیجه ینبغی القول إنّ ما یوافق هوی ابن تیمیّه فهو حجّه وما یخالف هوی نفسه فهو ضعیف أو مجعول، وطبعاً فإنّ الأفکار الباطله لابن تیمیّه لا تتحدد بهذه الموارد، بل تجاوزها إلی إنکار شأن نزول آیه الإنذار(4) ، واعترض علی شأن نزول آیه المودّه(5) ، واعترض علی شأن نزول آیه

ص:59


1- (1) . انظر: منهاج السنّه، ج 3، ص 4.
2- (2) . المصدر السابق، ج 7، ص 178.
3- (3) . المصدر السابق، ج 4، ص 104.
4- (4) . المصدر السابق، ج 7، ص 139-143.
5- (5) . المصدر السابق، ج 2، ص 118.

الولایه(1) ، وضعّف حدیث الغدیر(2) ، وذهب إلی تکذیب ذیله(3) ، وکذلک تکذیب حدیث المؤاخاه(4) ، وإنکار حدیث الولایه(5) ، وعشرات من العقائد الباطله الأخری التی لا یسع المجال إلی ذکرها فی هذا المقال.

أجل، فابن تیمیّه الحنبلی، مع فتحه لباب التکذیب بشکل تعسفی ومتعصب والقاء الشکوک والتضعیف للأحادیث الصحیحه قد أهدر بعمله هذا أتعاب أحمد بن حنبل فی تثبیت فضائل الإمام علی علیه السلام، وانحرف عن مسلک إمام مذهبه وبإنکاره فضائل الإمام علیّ علیه السلام أحیا روح النصب والعداء لأهل البیت علیهم السلام.

وبعباره أخری، یمکن القول إنّ ابن تیمیّه بطرحه هذه الآراء العجیبه والنظریات الغریبه سلک مسلک أحمد بن حنبل فی باب التوحید، ومن أجل تقویه هذه العقائد بذل جهوداً کبیره ومساعٍ حثیثه فی بیان مسائل کثیره باطله خلافاً للقرآن والسنّه فیما یتّصل بالتوحید والشرک والبدعه بالإضافه إلی کلمات إمام مذهبه، إلی درجه أنّه تجاوز أحمد بن حنبل فی هذا الشأن، لأنّ أحمد بن حنبل شرع من التقلیل والتنقیص من مقام الباری تعالی وتنزل به إلی مستوی إنسان عادی، ولکن ابن تیمیّه، الذی یتبعه الکثیر من شعوب بلدان أهل السنّه وخاصّه فی العربیه السعودیّه، لیس فقط ذهب فی عقائده إلی مذهب «التجسیم» و «التشبیه» بل تحرّک علی صعید تحقیر وتنقیص مقام الأنبیاء والأولیاء علیهم السلام أیضاً، وفی هذا المطاف لجأ إلی جرح وتعدیل عقائد أهل السنّه إلی درجه أنّ أحد علماء عصره ویدعی علی بن

ص:60


1- (1) . انظر: منهاج السنّه، ج 4، ص 5 و 6.
2- (2) . المصدر السابق، ج 7، ص 319.
3- (3) . المصدر السابق، ج 7، ص 55.
4- (4) . المصدر السابق، ج 7، ص 259-361.
5- (5) . المصدر السابق، ج 3، ص 9.

عبدالکافی المعروف بتقی الدین السُبکی (683-756 ه ق) یقول فی مقدّمه کتابه «طبقات الفقهاء الشافعیّه» إنّ ابن تیمیّه طعن بجسد عقائد المسلمین وابتدع فی الدین، ویقول فیما یتّصل بأفکار ابن تیمیّه المنحرفه:

«إنّ أفکاره لا تلائم عقیده جمهور المسلمین وأحدث فی أصول العقائد ونقض من دعائم الإسلام: الأرکان والمعاقد بعد أن کان مستتراً بتبعیه الکتاب والسنّه مظهراً أنّه داع إلی الحقّ، فخرج عن الاتباع إلی الابتداع وشذّ عن جماعه المسلمین»(1).

وکذلک ما ذکره الشیخ صفی الدین الهندی (710 ه ق) من الإشاره إلی تلون وحقاره ابن تیمیّه وقال:

«ما أراک یابن تیمیّه إلّاکالعصفور حیث أردت أن أقبضه من مکان فرّ إلی مکان آخر»(2).

وأخیراً یتحدّث شمس الدین الذهبی (673-748 ه ق) وهو من تلامذه ابن تیمیّه وحنبلی المذهب، عن الانحرافات الکثیره فی سلوکیات وأفکار ابن تیمیّه، ویقول فی رساله له باسم «النصیحه الذهبیّه» مخاطباً استاذه بالقول:

«یاخیبه! من اتّبعک فإنّه معرض للزندقه والإنحلال... فهل معظم أتباعک إلّا قعید مربوط، خفیف العقل، أو عامّی، کذّاب، بلید الذهن، أو غریب واجم قویّ المکر، أو ناشف صالح عدیم الفهم، فإن لم تصدّقنی ففتّشهم وزِنْهم بالعدل»(3).

ص:61


1- (1) . طبقات الفقهاء الشافعیّه، السبکی، ج 10، ص 186.
2- (2) . طبقات فقهاء الشافعیّه، ج 9، ص 162.
3- (3) . الإعلام بالتوبیخ لمن ذمّ التاریخ، السخاوی، ص 77.

وطبقاً لنقل المؤرخین فإنّ عقائد ابن تیمیّه المتضمنه للکفر والعداء للإسلام بلغت حسب نقل ابن حجر العسقلانی (773-852 ه ق) أنّ قضاه أهل السنّه قالوا فی زمن حیاه هذا الملعون:

«من اعتقد عقیده ابن تیمیّه حلّ دمه وماله»(1).

نعم، فی زمان ابن تیمیّه وبعده نری الکثیر من علماء أهل السنّه قد اتّخذوا منه هذا الموقف الواضح والشدید(2) ، وألّفوا کتباً کثیره جدّاً

ص:62


1- (1) . الدرر الکامنه فی أعیان المائه الثامنه، ابن حجر العسقلانی، ج 1، ص 147؛ والبدر الطالع بمحاسن من بعد القرن السابع، الشوکانی، ج 1، ص 67؛ مرآه الجنان، الیافعی، ج 2، ص 442؛ وکذلک فی نفس المصدر، ج 1، ص 154.
2- (2) . وعلی سبیل المثال: یقول محمّد بن علی الشوکانی (1173-1250 ه ق) نقلاً عن محمّدعلاء البخاری الذی صرّح بکفر ابن تیمیّه:«صرّح (محمّد بن محمّد العلاء البخاری) بتبدیعه ثمّ تکفیره، ثمّ صار یصرح فی مجلسه أنّ من أطلق علی ابن تیمیّه أنّه شیخ الإسلام فهو بهذا الاطلاق کافر» (البدر الطالع بمحاسن من بعد القرن السابع، الشوکانی، ج 2، ص 260).وکذلک تحدّث الشیخ تقی الدین أبوبکر بن محمّد الحصنی الدمشقی الشافعی (752-829 ه ق) عن ابن تیمیّه وقال:«فاعلم أنّی نظرت فی کلام هذا الخبیث الذی فی قلبه مرض الزیغ، المتتبّع ما تشابه من الکتاب والسنّه ابتغاء الفتنه وتبعه علی ذلک خلق من العوام وغیرهم ممن أراد اللّه عزّ وجلّ إهلاکه، فوجدت فیه ما لا أقدر علی النطق به، ولا لی أنامل تطاوعنی علی رسمه وتسطیره، لما فیه من تکذیب ربّ العالمین» (الدرّه المضیه فی الردّ علی ابن تیمیّه تقی الدین السبکی، ص 2، وکذلک ذکر الشیخ تقی الدین السبکی فی کتابه (دفع الشبه مَن شبه وتمرد) بعد نقله لکلام ابن تیمیّه وأشار أنّه زندیق وقال:«هذا شیء تقشعرّ منه الأبدان، ولم نسمع أحد فاه، بل ولا رمز إلیه فی زمن من الأزمان ولا بلد من البلدان، قبل زندیق حرّان - قاتله اللّه عزّ وجلّ - وقد جعل الزندیق الجاهل الجامد،

فی الردّ علیه(1).

ص:63


1- (1) . علی سبیل المثال: کتاب شفاء السقام فی زیاره خیر الأنام، وکتاب الدرّه المضیئه فی الردّ علی ابن تیمیّه تألیف تقی الدین السبکی، کتاب المقاله المرضیّه، تألیف تقی الدین أبوعبداللّه الاخنائی، کتاب نجم المهتدی ورجم المقتدی، تألیف خفر ابن معلم القرشی، کتاب دفع شبه من شبّه وتمرد، تألیف تقی الدین أبوبکر الحصنی الدمشقی (م 729 ه ق)، کتاب التحفه المختاره فی الردّ علی منکری الزیاره، تألیف تاج الدین عمر بن علی اللخمی المالکی الفاکهانی (م 734 ه ق)، کتاب اعتراضات علی ابن تیمیّه، تألیف أحمد بن إبراهیم السروطی الحنفی، کتاب إکمال السنّه فی نقض منهاج السنّه، تألیف سیّد مهدی بن صالح الموسوی القزوینی الکاظمی (م 1354 ه ق)، کتاب الإنصاف والإنتصاف لأهل الحقّ من الإسراف، فی الردّ علی ابن تیمیّه الحنبلی الحرانی، عام انتهاء من تألیف هذا الکتاب (757 ه ق) کتاب البراهین الجلیه فی ضلال ابن تیمیّه، تألیف السیّد حسن الکاظمی (م 1354 ه ق)، کتاب البراهین الساطعه، تألیف الشیخ سلامه العزامی (1379 ه ق)، کتاب جلاء العینین فی محاکمه الأحمدین (أحمد بن تیمیّه وأحمد بن حجر)، تألیف الشیخ نعمان

وطبعاً لا ینبغی الغفله عن هذه النقطه المهمّه، وهی أنّ ظهور أفکار ابن تیمیّه تزامن مع الحروب الصلیبیّه للمسیحیین ضد المسلمین وکان ذلک فی عصر هجوم المغول علی الأراضی الإسلامیّه، وکان أفکاره بمثابه الخنجر المسموم الذی طعن به ابن تیمیّه جسد الاُمّه الاُسلامیّه وذلک فی زمن حساس کانت الاُمّه الإسلامیّه تعیش فیه الحاجه الماسه إلی وحده الرأی، ولکن ابن تیمیّه مع أتباعه الجهله تحرّکوا علی صعید نشر هذه الأفکار الهدّامه والتی بثت الفرقه بین المسلمین وأحدثت صدعاً خطیراً فی الاُمّه الإسلامیّه.

المرحله الثالثه: محمّد بن عبدالوهاب، استمرار لمسلک ابن تیمیّه

اشاره

المرحله الثالثه فی تشکّل وتکامل المذهب الوهّابی یعود إلی حرکه محمّد بن عبدالوهاب الفکریّه، لأنّ تلامذه ابن تیمیّه، کابن القیم الجوزیّه (691-751 ه ق) وآخرین استمروا فی نشر آرائهم المنحرفه ومقولاتهم الباطله واهتموا بإشاعه وترویج أفکار ابن تیمیّه، إلی سنه (1115 ه ق) حیث تولی هذه الحرّکه محمد بن عبدالوهاب الذی ولد فی مدینه عیینه من توابع نجد ودرس الفقه الحنبلی فی موطنه، ثمّ توجّه إلی المدینه المنوره لمواصله تحصیله العلمی، وبعد ذلک خرج من المدینه وسافر إلی سائر البلدان الإسلامیّه، وفی سفره هذا بقی فی البصره أربع سنوات وفی بغداد خمس سنوات وفی کردستان سنه واحده وفی همدان بقی سنتین وأقام مدّه قصیره فی إصفهان وقم أیضاً، ثمّ توجّه من طریق البصره إلی الأحساء ومنها توجّه إلی موطن والده وهی منطقه تدعی «حُرَیمله» لیعمل علی تبلیغ رسالته

ص:64

وأفکاره، ولکن محمّد بن عبدالوهاب قلّما کان یتحدّث مادام والده علی قید الحیاه، ولکن بعد وفاه والده عام (1153 ه ق) أزاح الستار عن معتقداته وأفکاره وأعلن عنها، وکانت خطب وآراء محمّد بن عبدالوهاب مخالفه للإسلام إلی درجه أنّها تسبّبت فی جرح وطعن الذهنیّه العامّه فی منطقه حریمله ممّا تسبّب فی استیاء الناس بحیث إنّه اضطر إلی ترک هذه المنطقه والتوجّه إلی موطنه الأصلی فی مدینه عیینه، واتصل مع حاکمها عثمان بن معمر ودعاه إلی مذهبه الجدید وطرح علیه أفکاره وآراءه ولکنّه لم یوفّق لذلک لعدّه أسباب وتمّ اخراجه من هناک، وعلی هذا الأساس اضطر للتوجّه الی مدینه الدرعیه وأقام هناک وکان الحاکم علیها محمّد بن سعود جدّ آل سعود حیث کان یتولّی أمر الحکومه فی تلک المنطقه، فطرح محمّد بن عبدالوهاب دعوته مع حاکم الدرعیه وتعاهد معه علی أن یتولّی محمّد بن عبدالوهاب الأمور الدینیّه ویتولّی زمام الحکومه محمّد بن سعود وعقد میثاقاً علی ذلک، وطبعاً ومن أجل تقویه وتوثیق هذه الرابطه تمّ عقد زواج بین هاتین العائلتین، واستمر محمّد بن عبدالوهاب فی تبلیغ رسالته فی ظلّ سلطه آل سعود وحکومتهم، وسرعان ما هجم علی القبائل والمدن القریبه من تلک المنطقه وأخذ بنهب وسرقه الغنائم من تلک القبائل والمدن التی تقع علی مقربه من مدینه الدرعیه، التی کانت مدینه فقیره وبائسه، وهذه الغنائم لم تکن سوی أموال المسلمین فی منطقه نجد الذین اتّهمهم محمّد بن عبدالوهاب بالشرک وعباده الأوثان فأفتی بأنّ أموالهم وثرواتهم حلال لجیش محمّد بن عبدالوهاب، إلی درجه أنّ الآلوسی الذی یمیل إلی الفکر الوهّابی ینقل من مؤرخ یدعی ابن بشر النجدی قوله:

کنت فی بدایه أمر شاهداً علی فقر أهالی الدرعیه، ولکن بعد ذلک أضحت هذه المدینه فی زمان محمّد بن سعود مدینه ثریّه، إلی درجه أنّ أسلحه الناس هناک کانت مزیّنه بالذهب والفضّه وکانوا یرکبون الجیاد الأصیله

ص:65

ویرتدون الملابس الفاخره ویملکون جمیع لوازم الثروه إلی درجه أنّ اللسان قاصر عن بیانها.

أجل، فإنّ الحروب وقطع الطرق التی کان یقوم بها الوهّابیون فی إطار دعوه المسلمین إلی التوحید ومناهضه الشرک فی منطقه نجد وخارجها، کالحجاز، والیمن، والشام والعراق، التی تسبّبت فی قتل الکثیر من المسلمین، وزادت من ثرواتهم وتراکمت الغنائم لدیهم، لأنّه حسب فتاوی محمّد بن عبدالوهاب فإنّ الأموال والأملاک فی کلّ مدینه یتمّ السیطره علیها بالقهر والغلبه هی حلال، وتعدّ من جمله أملاک جیش محمّد بن عبدالوهاب، وفی غیر هذه الصوره فیما لو لم یستطیعوا السیطره علی تلک المنطقه أو المدینه فیکتفون بنهب الأموال المنقوله من الذهب والفضّه والزینه والعوده إلی موطنهم فی نجد.

وکما أسلفنا آنفاً أنّ دائره الحروب والنزاعات التی أشعلها الوهّابیون لم تتحدّد بأرض نجد بل شملت الحجاز والیمن والشام والعراق أیضاً، حیث لم یکن أهالی هذه المناطق والمدن فی أمان من العصابات الوهّابیّه إلی درجه أنّ هذه العصابات هجمت علی العتبات المقدّسه فی العراق فی عام (1216 ه ق) وارتکبت مذبحه هناک ممّا خلّف صفحه سوداء فی تاریخ الإسلام.

أجل، فإنّ محمّد بن عبدالوهاب، استمر علی منوال ابن تیمیّه وتولی نشر أفکاره وآرائه، وطبعاً سنبیّن لاحقاً بعض عقائده أیضاً، ولکن قبل ذلک نری من اللازم الإجابه عن أحد الأسئله المطروحه فی هذا المجال وهو: کیف کیف یمکن لمذهب باطل کالوهّابیّه أن یظهر ویتشکّل فی حین أنّ غالبیّه علماء أهل السنّه فی حال تأسیسه کانوا معارضین لهذه الأفکار الباطله وکتبوا ردوداً وأجوبه عدیده علی شبهاتهم ومقولاتهم، ولکن مع ذلک نری أنّ هذه الفرقه المنحرفه استمرت فی النمو وزیاده القوّه؟

ص:66

وبعباره أخری، کیف یمکن لابن تیمیّه، الذی رفضه جمیع علماء أهل السنّه المعاصرین له وأبطلوا مقولاته وکتبوا ضدّه کتباً کثیره ومفصله إلی درجه أنّهم اتهموه فی کتاباتهم بأنّه زندیق، کافر، ضال ومهدور الدم، کیف یکمن لهذا المذهب المنحرف والمشکوک فی أمره أن یتسع ویمتد بین المسلمین من خلال الاستفاده من عملیّه إغواء وتکفیر الآخرین واتهام المسلمین بالشرک؟ ألا یدلّ ذلک علی وجود حرکات مشبوهه خلف الستار تسعی لمواجهه الإسلام وارتکاب الجرائم الوحشیه ضدّ المسلمین من قبل أعداء الدین وقوی الضلاله؟ وهذا یعنی، أنّه لا ینبغی النظر إلی هذه المسأله وهذا التیار المنحرف برؤیه ساذجه والقول بأنّ البدع وأشکال التحریف الذی أحدثته الوهّابیّه فی الإسلام لم یمثّل سوی عقیده شخصیّه لهؤلاء الأشخاص، لأنّه لو بحثنا فی مطاوی التاریخ جیداً، فسوف نفهم أنّ هذه العقیده الباطله إنّما وجدت بمساعده حکّام الظلم والجور وساهمت فی تقویتها وترشیدها قوی الضلاله والظلام، رغم أنّ البعض یعتقد أنّ هذه العقائد المنحرفه وجدت فی البدایه ثمّ استثمرها حکّام الظلم والجور فی سبیل تقویه هیمنتهم وتکریس سلطاتهم علی واقع الشعوب الإسلامیّه.

نعم، إنّ محمّد بن عبدالوهاب استفاد من فتات مائده ابن تیمیّه، وکما أسلفنا أنّه عندما طرح أفکاره فی موطنه فأوّل شخص واجه هذه الأفکار المنحرفه هو والده الذی کان أحد قضاه المذهب الحنبلی، ومن هذه الجهه اضطر محمّد بن عبدالوهّاب إلی الخروج من تلک المدینه والتوجّه إلی مدینه أخری، ومن ذلک البلد إلی بلد آخر وأخیراً جلس مع جدّ حکّام ال سعود من ملوک الملکه العربیّه السعودیّه، وعقد معهم صفقه سیاسیّه ونوع من الارتباط العائلی فی مجال العمل بهذه المعتقدات والأفکار الضالّه، وبعد ذلک نری أنّ أوّل مکان هجم علیه وقام أتباعه وجنوده بنهبه وغارته هو إحدی القری والمدن التی تقع علی مقربه من نجد، ولم یکن أهالی تلک

ص:67

القریه من الشیعه بل کانوا من السنّه.

فی حین لو طرحت أیّه نظریه دینیّه محضه فی دائره الفکر والعقیده، لما وضع المنظّر یده الأخری فی ید الحکّام والذین لا هدف لهم فیها إلّاالاغاره علی ثروات وأموال الناس وسرقه ثرواتهم بل یتحرّک علی صعید الحدیث مع الآخرین بالعقل والمنطق کیما یقنعهم، ولکن عندما نطالع تاریخ الفرقه الوهابیّه فسوف نری نقاط مثیره یتعجّب منها الإنسان عندما یری تلک الوحشیه لدی هؤلاء القوم بالتزامن مع رفع صوتهم بالتوحید ومطالبه الناس بحقیقه التوحید، لأنّ محمّد عبدالوهاب وبمساعده قوی الهیمنه والضلاله کانوا یهجمون علی المدن ویعتدون علی أموال الناس وأعراضهم وکأنّ هؤلاء الناس لیسوا من أفراد البشر فضلاً عن کونهم غیر مسلمین، ومعلوم أنّ مثل هذه السلوکیات الهمجیّه وحالات التوحش والجریمه وقعت فی تاریخ صدر الإسلام أیضاً، علی سبیل المثال ما ورد فی حالات الخوارج الذین تحرّکوا من موقع المخالفه والاعتراض علی حکومه الإمام علیّ علیه السلام حتّی أنّهم قتلوا امرأه حامل وبقروا بطنها لا لشیء سوی أنّها کانت من شیعه أمیرالمؤمنین علیه السلام، وقد أعاد هؤلاء هذه الجرائم بعد ألف سنه بشکل أکثر فجاعه ووحشیّه، ففی مدّه ثلاثمائه سنه من ولاده الوهّابیّه المشؤومه فی حوادث فتح الطائف ارتکب الوهّابیّه فجائع وجرائم ضد الإنسانیّه عظیمه بحیث أنّهم لم یرحموا حتّی الطفل الرضیع الذی کانوا یأخذونه من صدر امّه ویقتلونه بدم بارد دون أن تطرف لهم عین.

وطبعاً فالوهّابیون یرتکبون هذه الجرائم تحت عنوان أنّ هؤلاء مشرکین ولیسوا بمسلمین وموحّدین، ویعتقدون أنّ جریمه الشیعه والمسلمین الذین لا یوافقونهم علی آرائهم أنّهم لم یفهموا مسأله التوحید وأنّ أعمالهم وسلوکیاتهم علی خلاف التوحید، علی سبیل المثال نری أنّ تشکیل جماعه الطالبان فی عصرنا الراهن، فی العشره السنوات هذه الأخیره یمثّل فقط زاویه صغیره من فتنه الوهّابیّه.

ص:68

وهنا نستعرض نقطه مثیره للدهشه واقعاً ویتعجب منها کلّ إنسان، وهی أنّ الفرقه الوهّابیه التی وجدت وتشکّلت فی رحم المجتمع الإسلامی تقول دائماً:

«نحن فقط الذین نمثّل الإسلام الخالص» و «نحن الذین ینبغی أن نعلّم المسلمین مسأله التوحید» و «نحن الذین یجب أن نبیّن لجمیع المسلمین معنی ومفهوم النبوّه» و «نحن الذین نتولی تفسیر القرآن الکریم» و «أنّ الفقه الإسلامی هو الشیء الذی نقوله نحن فقط» و «الأخلاق بدورها یجب أن تؤخذ من عندنا ویجب علی المسلمین أن یتعلّموا الأخلاق منّا» و «إنّ کلّ شیء یخصّ الإسلام والمسلمین فنحن فقط الذین نتولی أمره ونبیّن معناه»، إذن فهذه الفئه لا تکتفی فقط بإبراز عقیدتها ونشرها، بل اشتغلوا علی إمتداد تاریخهم بالإغاره علی المسلمین ونهب ممتلکاتهم وسفک دمائهم وارتکبوا آلاف الجرائم الأخری، التی لم تذکر فی تاریخهم، إلی درجه أنّهم عملوا فی عصرنا الراهن علی تشکیل وتأسیس جماعه الطالبان المجرمه وساعدوا علی تقویتها ودعمها، ونلاحظ أنّ هذه الجماعه، رغم أنّها حسب الظاهر من أتباع المذهب الحنفی ولکنّها تملک فکراً سلفیاً ووهّابیاً تماماً، وجماعه طالبان هذه أقدموا فی یوم واحد وفی مدینه مزار شریف فی أفغانستان فی عام ألف وثلاثمائه وسبع وسبعین للهجره الشمسیّه علی قتل خمسه آلاف من الشیعه من قبیله هَزاره، أو أنّهم أقدموا فیما بین سنه 1387 إلی 1380 ه ش، علی قتل عدّه آلاف من الشیعه بدون رحمه وبذلک عملوا علی تصفیه عرقیّه فی أفغانستان، وهنا یثار هذا السؤال: کیف یتسنی لهؤلاء الاستمرار مرّه أخری فی حرکتهم ونشاطهم؟ ألا یعنی ذلک أنّ هذه الجماعه لا تمثّل تیاراً دینیّاً فقط، بل تقترن مع حرکه سیاسیّه أیضاً؟ ألا یعنی ذلک أنّ هذه الحرکه لست بحرکه فکریّه محضه، بل تهدف إلی السلطه واستلام مقالید الحکم والقوّه.

الوهّابیّه، أخطر أعداء الإسلام فی عصر الغیبه

إنّ القراء الکرام یعلمون جیداً أنّ الإسلام یواجه فرقاً ومذاهب متعدده ومختلفه

ص:69

وقد کتب علماء الإسلام فی ذلک کتباً عدیده أیضاً، ولکنّ أیّاً من هذه الفرق والمذاهب لم ترتکب الجرائم وسفک الدماء ونهب ممتلکات الناس والعدوان علی المسلمین کما قامت بذلک الفرقه الوهّابیه، والآن قد یطرح هذا السؤال، وهو: کیف یتیسر لهذه الفرقه وبهذه الخصوصیّات الوحشیه والحالات الإجرامیّه، أن تستمر فی حیاتها وأعمالها، ولیس فقط إدامه الحیاه، بل نری أنّها تتحرّک علی صعید الاتساع وإمتداد أفعالها الشائنه وسلوکیاتها المخربه یوماً بعد آخر فی أجواء المجتمعات الإسلامیّه، وقد ذکرنا فی بدایه هذا المقال هذه الحقیقه، وهی أنّ أحد أعداء الإسلام والمجتمعات الإسلامیّه فی هذا العصر هی هذه الفرقه الوهّابیّه التی تعتبر أخطر من الیهود والصهاینه ودویله إسرائیل، وطبعاً فإنّ ید إسرائیل فی تأیید ودعم هذه الجماعه المنحرفه جلیه وواضحه، ولکن نری من اللازم الیوم أن تسعی مراکز التحقیق، والثقافه، والمراکز الدینیّه والمؤسسات الإعلامیّه ومراکز التلفزیون ووزاره التعلیم والتربیه والجامعات والحوزات العلمیّه أن تضع برامج واسعه وخطط مکثفه لتعریف الشباب والناس بهذا المذهب الباطل والفکر المنحرف للوهّابیّه، لأنّ هذه الجماعه تتحرّک فی بلدان مختلفه، بل مراکز وبلدان محیطه ببلدنا والبلدان المجاوره لإیران بتخطیط دقیق وتبلیغ محموم وإعلام مسموم وتسعی من خلال هذا الإعلام لجذب المخاطبین وتخریب الذهنیّه العامّه علی صعید الفکر الدینی والثقافی، ومن هذه الجهه ینبغی علی الجمیع أن یتعرّفوا علی هذا الفکر المنحرف الذی تحمله هذه الفرقه الضالّه.

أجل، فابن تیمیّه ومحمّد بن عبدالوهاب حتّی من زاویه نظر أهل السنّه الحقیقیین یعتبران من أهل البدع فی الدین وهما المصداق البارز والواقعی لما ورد فی الحدیث الشریف عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله فی إخباره الغیبی عمّا سیحلّ بالاُمّه الإسلامیّه بسبب هؤلاء الفقهاء المنحرفین، یقول صلی الله علیه و آله:

ص:70

«سیَأتِی عَلی أُمَّتِی زَمَانٌ لایَبقَی مِنَ القُرآنِ إِلّا رَسمُهُ وَلا مِنَ الإِسلامِ إِلّا إسمُهُ، یُسَمَّونَ بِهِ وَهُم أَبعَدُ النَّاسِ مِنهُ، مَساجِدُهُم عامِرهٌ وَهِی خَرابٌ مِنَ الهُدی، فُقَهاءُ ذَلِکَ الزَّمَانِ شَرُّ فُقَهاءَ تَحْتَ ظِلِّ السَّماءِ، مِنْهُم خَرَجَتِ الفِتنَهُ وَإِلَیهِم تَعُودُ»(1).

أجل، فأحد المصادیق البارزه لهذا الحدیث الشریف هم الفقهاء أمثال ابن تیمیّه، وابن القیم الجوزیّه، ومحمّد بن عبدالوهاب و... الذین أصدروا ویصدرون فتاوی الفتنه والضلاله وتسبّبوا فی تمزیق الاُمّه الإسلامیّه وبثوا فی أجوائها التکفیر، وعلی هذا الأساس فعندما یتساءل بعض المتدینین أحیاناً عن معنی ومقصود الروایات التی تقول بأنّ بعض العلماء والفقهاء عند ظهور الإمام المهدی علیه السلام سیتحرّکون لمخالفته ویتصدون له، ومن هو المقصود بذلک؟ وفی مقام الجواب عن هذه الطائفه من الأسئله ینبغی القول إنّ هذه الأحادیث تنطبق تماماً علی هؤلاء العلماء والفقهاء الذین یتبعون فقه أحمد بن حنبل، أو فقه أحمد بن تیمیّه أو یعتقدون ویعملون بفقه الوهّابیّه.

ویتذکر القاریء المحترم أنّه فی یوم الثانی والعشرین من شهر تیر سنه 1385 من الهجره الشمسیّه، فی ذلک الوقت هجمت إسرائیل علی لبنان، فما کان من قوّات حرکه حزب اللّه إلّاأن تصدت لهذا الهجوم واستمرت فی مقاومه هذا العدوان لمدّه ثلاثه وثلاثین یوماً، والجمیع سمع وشاهد أنّ أحد فقهاء الوهّابین ومن أتباع التیمیّه قد أفتی بحرمه مساعده حزب اللّه(2) ومدّ ید العون له، وهذا یعنی، أنّ مثل هذا

ص:71


1- (1) . بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 2، ص 109، ص 109، ح 14.
2- (2) . ومن جمله المفتین من وعاظ السلاطین الذین أفتوا بهذه الفتوی عبداللّه بن جبریل الذی قال فی ذلک الیوم فی جوابه عن الاستفتاء حول حزب اللّه لبنان: «لا یجوز مساعده هذا

الشخص وهو یسکن فی مکّه المکرمه والظاهر أنّه فقیه من أهل السنّه، یطرح مثل هذه الفتوی، ولکن فی النقطه المقابله لهذا الکلام نری أنّ جمیع فقهاء الشیعه والمراجع العظام أفتوا بوجوب مساعده حزب اللّه فی مقابل الهجمه الشرسه التی یتعرّض لها لبنان من قبل الکیان الصهیونی الغاصب وجیشه المحتل والمجرم.

إذن فممّا لا شکّ فیه أنّ مقصود النبی الأکرم صلی الله علیه و آله من هذا الحدیث الشریف حیث قال:

««سیَأتِی عَلی أُمَّتِی... فُقَهاءُ ذَلِکَ الزَّمَانِ شَرُّ فُقَهاءَ تَحْتَ ظِلِّ السَّماءِ»، لیس جمیع الفقهاء، بل مقصود النبی الأکرم صلی الله علیه و آله أنّه سیأتی فی آخر الزمان فقهاء فی الاُمّه الإسلامیّه یتصوّرون أنّ اللّه له جسم وله ید وقدم، هؤلاء الفقهاء هم الذین یستغلهم الاستعمار وقوی الاستکبار العالمی فی توطید هیمنتهم وسیطرتهم وبث الفرقه بین المسلمین، وهؤلاء الفقهاء أمثال جماعه الطالبان المجرمه الذین یفتون بقتل أبریاء وسفک الدماء، أجل هؤلاء هم شرّ الفقهاء.

أجل، فعندما یقول النبی الأکرم صلی الله علیه و آله قبل ألف وأربعمائه سنه: أنّ هؤلاء الفقهاء

«مِنْهُم خَرَجَتِ الفِتنَهُ وَإِلَیهِم تَعُودُ»، فهو صلی الله علیه و آله یتحدّث عن هؤلاء الفقهاء الذین یحملون مثل هذه الأفکار الباطله والعقائد المخربه، وعلی ضوء ذلک، لو رأینا فی

ص:72

المنابع الروائیّه روایه معتبره تقرر أنّ بعض العلماء والفقهاء فی عصر ظهور الإمام المهدی علیه السلام سیرفعون لواء الاعتراض والمخالفه للإمام، فالمقصود هو هذه الفئه من العلماء والفقهاء الذین ینتمون إلی المذهب الوهّابی ویشیعون هذه الفتاوی الضالّه والأفکار المنحرفه.

وکذلک ما ورد فی روایه عن الإمام الباقر علیه السلام یقول فی ذیل هذه الروایه التی ذکرناها فی بدایه البحث مخاطباً لخثیمه:

«إنَّ الإِسلامَ بَدَأَ غَرِیبَاً، وَسَیَعُودُ غَرِیبَاً فَطُوبَی للغُربَاءِ... سَیَأتِی عَلی النّاسِ زَمَانٌ لایَعرِفُونَ اللّهَ مَا هُوَ وَالتَّوحِیدَ»(1).

هؤلاء هم الفقهاء الذین یسمّون أنفسهم بالوهّابیین، لأنّهم یزعمون أنّ العقل خارج تماماً من دائره الدین ویرون أنّ اللّه تعالی یتنزل عن مقام کبریائه العظیم ومن مرتبه واجب الوجود إلی أن یکون شبیهاً للإنسان المادّی، ولا یفهمون ماهیه التوحید علی نحو الحقیقه وبالتالی لا یستطیعون معرفه اللّه، لأنّ اللّه الذی یعرفونه لا یکون إلهاً واجب الاطاعه، وطبعاً فإنّ معنی هذه الروایه هو أنّ جماعه کبیره من الناس لا یعرفون اللّه ولا یعرفون معنی التوحید لا أنّ جمیع الناس کذلک.

وعلی ضوء ذلک، کما أشرنا إلی ذلک علی نحو الإجمال، فإنّ القاریء الکریم وبعد التحقیق فی سیره حیاه ابن تیمیّه وعقائده والکتب الکثیره التی ألفها ابن تیمیّه، سیعلم مقدار الضربات القاصمه التی وجهها ابن تیمیّه إلی الاعتقاد باللّه والتوحید والصفات الإلهیّه، وکذلک الضربات والطعون الأخری التی وجهها بشکل خبیث إلی عقیده الإمامه وولایه الإمام علیّ علیه السلام وما علیه إجماع الکثیر من المسلمین، فهذا الشخص أنکر فی هذا المجال البدیهیات التی وردت فی تاریخ الإسلام فی فضائل

ص:73


1- (1) . بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 24، ص 328؛ نقلاً عن تفسیر الفرات للکوفی رحمه الله.

ومکانه أمیرالمؤمنین علیه السلام، بحیث یتعجب کلّ إنسان من سخافه وسماجه وقلّه عقل هذا الشخص وعدم اهتمامه بسائر الأمور الاعتقادیّه للناس، مثلاً فی مسأله علم أمیرالمؤمنین علیه السلام لا نجد أحداً من المؤرخین یشکک فی ذلک، وهذه المسأله وقعت مورد اجماع المسلمین بأنّ أعلم الناس فی ذلک الزمان هو أمیرالمؤمنین علیه السلام، ولکن هذا الشخص المتعصب الجاهل ینکر بکلّ سهوله علم أمیرالمؤمنین علیه السلام، أو علی سبیل المثال فیما یخصّ شجاعه أمیرالمؤمنین علیه السلام فی الحروب والغزوات المذکوره فی کتب التاریخ ولا یشکّ أحد من المسلمین فیها، فهی من القضایا المسلمه کالشمس فی رابعه النهار، ولکن ابن تیمیّه الضال والمضلّ، شکک بکلّ سهوله فی هذه القضیّه البدیهیّه ومن مسلّمات الإسلام، بل إنّ ابن تیمیّه فی هذا المجال أقلّ شأناً ودرایه من بعض المحقّقین المسیحیین مثل، میخائیل نعیمه، وإیلیا باولیج بطروشفسکی، وشِبلی شُمُیل، وجبران خلیل، وجورج جرداق، لأنّ الدکتور شبلی شمیل المسیحی (1853-1917 م) تلمیذ جارلز داروین ویعتبر من رواد المدرسه المادّیّه یتحدّث عن الإمام علیّ علیه السلام بکلمات عجیبه وینقل عنه جورج جرداق بأنّه قال:

«إنّ علیّ بن أبی طالب علیه السلام إمام بنی الإنسان ومقتداهم ولم یر الشرق والغرب نموذجاً یطابقه أبداً لا فی الغابر ولا فی الحاضر»(1).

وکذلک الکاتب المسیحی جبران خلیل جبران، فی کلامه المعروف عن الإمام علی علیه السلام والذی نقله جورج جرداق فی کتابه «الإمام علی صوت العداله الإنسانیّه» الذی قال:

«... مات علیّ شهید عظمته، وعدله، أو قتل علیّ فی محرابه لشدّه عدله،

ص:74


1- (1) . الإمام علیّ علیه السلام صوت العداله الإنسانیّه، جورج جرداق، ج 1، ص 55.

مات علیّ والصلاه بین شفیته، مات علیّ شأن جمیع الأنبیاء الذین یأتون إلی بلد لا ببلدهم ویأتون (ویبعثون) إلی قوم لیسوا بقومهم»(1).

وکذلک ما ذکره جورج جرداق المسیحی فی کتابه «الإمام علی صوت العداله الإنسانیّه» یقول عن هذا الإمام علیه السلام:

«ما ضرّکِ أیّتها الأیّام لو جمعت قواکِ وطاقتکِ فأنجبتِ فی کلّ زمان إنساناً کعلی علیه السلام فی عقله وروحه ونفسه، فی کلامه وبیانه وفی قوّته وشجاعته»(2).

أو ما ذکره إیلیات باولیج بطروشفسکی(3) ، استاد التاریخ فی جامعه لنینغراد عن الإمام أمیرالمؤمینن علیه السلام حیث یقول:

«کان علیٌّ ربیب محمّد صلی الله علیه و آله وبقی وفیاً بعمق له وللإسلام... إنّ علیّاً کان ملتزماً إلی حدّ العشق بالدین، وکان صادقاً وأمیناً ونزیهاً جدّاً فی الأمور الأخلاقیّه، وقد اجتنب حبّ الشهره والمال والثروه ولا شکّ أنّه کان رجلاً شجاعاً وشاعراً وتتوفّر فیه جمیع الصفات اللازمه لأولیاءاللّه»(4).

أو ما یقوله میخائیل نعیمه المسیحی فی المقدّمه التی کتبها علی کتابه (الإمام علی صوت العداله الإنسانیّه» قال:

«لا یوجد أی مؤرخ أو کاتب مهما کان یملک من النبوغ والشجاعه أن یرسم ملامح شخصیّه کامله من إنسان عظیم کالإمام علی حتّی فی ألف صفحه»(5).

ص:75


1- (1) . الإمام علیّ علیه السلام صوت العداله الإنسانیّه، جورج جرداق، ج 1، ص 7.
2- (2) . المصدر السابق، ج 1، ص 49.
3- (3) . .Ilya pavlovich petrushevsky
4- (4) . الإسلام فی ایران (اسلام در ایران)، بطروشفسکی، ص 49-50 والمصدر السابق، ص 148.
5- (5) . والمصدر السابق، ج 1، ص 7.

أو ما قاله توماس کارلایل(1) ، المؤرخ الاسکاتلندی عن الإمام علی علیه السلام:

«نحن لا نستطیع أن لا نحبّ علی بن أبی طالب ولا نعشقه، لأنّه جمع جمیع الصفات التی نحبّها فی الإنسان، فکان فتیً شریفاً وکبیراً وممتلیء قلبه من الحبّ والشجاعه والعطف، ولا یوجد إنسان أشجع منه ولکن شجاعته اقترنت وامتزجت بالحبّ والعاطفه واللطف والإحسان»(2).

وعلی أیّه حال نحن لا یهمّنا کلمات هؤلاء الکتّاب المفکّرین وهل هی صحیحه أم لا؟ ولکن ابن تیمیّه أنکر بوقاحه تامه، عداله الإمام أمیرالمؤمنین علیّ علیه السلام وعلمه وشجاعته، وعلی ضوء ذلک، قد یثار هذا السؤال، ما هو الهدف الذی یبتغیه ابن تیمیّه من هذا الإنکار والتشکیک؟ الجواب واضح، لأنّ ابن تیمیّه وأتباعه الضالّین یریدون اغتیال شخصیّه کبیره ورمز من رموز المسلمین الذی لو کان هذا الإمام وکلامه فی نهج البلاغه محوراً للمجتمع البشری، فلا شکّ أنّ المجتمع البشری سیعیش الحیاه الإنسانیّه الکریمه والمثل العالیه، أجل إذا کان الإمام علیّ علیه السلام محوراً لحیاه المسلمین والمجتمعات البشریّه فلا أحد یستطیع حینئذٍ أن یتسلط علی هذه المجتمعات ویحکمها بآلیات الظلم والجور ولا أحد یستطیع القول بأننی من المسلمین وأعتقد بالإسلام ولکنّه فی ذات الوقت یسکت عن مظاهر الظلم والجور ویقف مکتوف الأیدی أمام قوی الانحراف والتسلط.

إذن هؤلاء الضالّین والمعاندین للإسلام والمسلمین أدرکوا جیداً أنّهم ولغرض السیطره علی الإسلام والمسلمین، ینبغی علیهم بدایه أن یسلبوا المجتمع الإسلامی هذه الشخصیّه والرمز الدینی وهو الإمام أمیرالمؤمنین علیّ علیه السلام، وذلک بأن ینکروا علمه، وینکروا شجاعته، وینکروا عدالته، وفی الحقیقه أنّ الإنسان عندما یقرأ هذه

ص:76


1- (1) . .Thomas Carlyle
2- (2) . حیاه محمّد (زندگی محمّد علیه السلام)، کارلایل، ص 45.

المقولات فسوف یری مقدار مظلومیه أمیرالمؤمنین علیه السلام التی لم تتحدد فی زمانه وعصره بل إمتدت مظلومیّه هذا الإمام إلی هذا الزمان أیضاً.

وفی هذا المجال، فإنّ ابن تیمیّه فی کتابه «منهاج السنّه» تجاوز هذا الأمر إلی حدّ أنّه عندما یصل إلی حکومه أمیرالمؤمنین علیه السلام، فإنّه یتحدّث بکلمات وقحه وتعبیرات بذیئه، بحیث إنّ کلّ إنسان لا یسعه أن یتحدّث بها عن أی حکومه جائره وظالمه فی تاریخ الإنسانیّه.

وظیفه المسلمین الحقیقیین فی عصر الغیبه

والآن بعد أن تبیّنت هذه المسأله، السؤال هو: لماذا نری أنّ شخصاً متعصباً وحقیراً کابن تیمیّه، الذی کتب عنه علماء المسلمین الکبار فی زمان حیاته وبعد مماته کتباً متعدده وقالوا: إنّه کافر، وزندیق، وقلیل العقل، وأی شخص یعتقد بأفکاره وآرائه وجب قتله و... لماذا بعد خمسمائه أو ستمائه عام علی أفکاره ومقولاته نری الیوم تطرح هذه الأفکار والآراء فی المجتمع الإسلامی بشکل أقوی وأشدّ، بحیث إنّها إمتدت وهیمنت علی مناطق کبیره من الشعوب والمجتمعات الإسلامیّه؟

الجواب: عندما نری أنّ أئمّه الهدی علیهم السلام أوصوا المؤمنین فی زمان الغیبه بالرجوع إلی الفقهاء العالمین والعاملین فإنّه یعود إلی هذا السبب بالذات، لأنّ المسلمین إذا أخذوا دینهم وعقائدهم من الفقهاء والمراجع الذین قضوا عمرهم فی أمور الدین وسلکوا فی خطّ الإیمان والتقوی، فسوف لا یتورطون فی منزلقات الانحراف ولا یعتقدون بمثل هذه العقائد الباطله، وعندما لا یتمسکون بالفقهاء العالِمین والعاملین فسوف یکون من السهل سلب عقیده التوحید والإیمان الصحیح منهم وسوف یعتقدون بصفات الإلهیّه بشکل آخر، وسیکون من السهل سرقه المنابع العظیمه والکنوز الثمینه فی مجال الفکر والعقیده والإیمان منهم، من قبیل العقیده

ص:77

بالولایه، أجل، ففی المنتصف من شهر شعبان یجب علینا الالتفات إلی هذه النقاط المهمّه.

وعلی ضوء ذلک، فالقراء الکرام إذا بحثوا وتحقّقوا من عقائد الوهّابیین وتمعّنوا فی أفکارهم وانحرافاتهم، فسوف یتبیّن لهم جلیاً أنّهم قد عملوا علی تخریب عقائد الإسلام من العقیده المتعلّقه باللّه تعالی والصفات الإلهیّه، وإلی النبی الأکرم صلی الله علیه و آله والأئمّه الأطهار علیهم السلام وإلی الإمام المهدی علیه السلام، ولنفترض أنّ شخصاً أراد هدم عماره وبنیان، فسوف یقوم فی البدایه بتخریب وهدم الدعائم والمرتکزات لهذه البنایه، وهکذا صنع الوهّابیون أیضاً علی حدّ زعمهم، ولکنّهم یعیشون الخیالات الباطله والأوهام الساذجه فی عملهم وحرکتهم لغرض هدم البناء الشامخ للإسلام، ولکنّهم لا یستطیعون إلی ذلک سبیلاً.

وطبعاً من اللازم البحث والتحقیق فی عقائد الوهّابیه فیما یتّصل بالإمام المهدی علیه السلام، لأنّ علماء أهل السنّه صرّحوا فی الکثیر من کتبهم بأنّه:

أوّلاً: إنّ الأحادیث المتعلّقه بالإمام المهدی علیه السلام هی من الأحادیث المتواتره، علی سبیل المثال ما ذکره الشوکانی فی خصوص إثبات هذه الروایات فی کتاب له باسم «التوضیح فی التواتر ما جاء فی المنتظر والدجّال المسیح».

ثانیاً: إنّ الأحادیث المتعلّقه بالإمام المهدی علیه السلام وصلت إلینا من النبی الأکرم صلی الله علیه و آله، علی سبیل المثال ما ورد فی الحدیث الشریف عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله أنّه قال:

«المَهْدِی مِنْ عِتْرَتِی مِنْ وُلِدِ فَاطِمَهَ»(1).

أو أنّه صلی الله علیه و آله قال:

ص:78


1- (1) . کشف الغمه، الأربلی، ج 2، ص 481.

«إِبشِری یا فَاطِمَه فَإنّ المَهْدِی مِنْکِ»(1).

وکذلک کما ورد فی سند آخر أنّ رسول اللّه صلی الله علیه و آله قال:

«یَقُومُ قَائِمُنا التَّاسِعُ مِنْ وُلدِ الحُسَینِ»(2).

أو یقول صلی الله علیه و آله فی حدیث آخر:

«کَیفَ أَنْتُمْ إِذا نَزَلَ ابْنُ مَریَمَ فِیکُمْ وِإِمَامُکُمْ مِنْکُم»(3).

وجدیر بالذکر أنّ جمیع الخصوصیّات الوارده عن أهل البیت علیهم السلام فیما یتّصل بالإمام المهدی علیه السلام قد ذکرها علماء أهل السنّه بذاتها فی کتبهم ومسطوراتهم، ولکنّ الوهّابیین، وبالرغم من هذه الأدله الواضحه والمتقنه، تمسّکوا بمقولات منحرفه وتبریرات واهیه لتسویغ معتقداتهم وطرحوا تأییداً آخر لهذه الروایات والأحادیث الشریفه، وعلی سبیل المثال نری أنّ عبدالعزیز بن عبداللّه الباز (1330-1420 ه ق) وهو آخر مفتی أعظم للوهّابیین فی المملکه العربیه السعودیّه، والذی لقی حتفه قبل عدّه سنوات یقول فیما یتعلّق بالحدیث الشریف عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله:

«بَعْدِی اثنَا عَشَرَ خَلِیفَهً... کُلُّهُم مِنْ بَنِی هَاشِم»(4).

یقول: فی نظرنا أنّ المراد من اثنی عشر خلیفه، هم الخلفاء الأربعه ومعاویه وابنه یزید ثم عبدالملک بن مروان وأربعه من ولده وعمر بن عبدالعزیز، وهذه المسأله لا ترتبط بالإمام المهدی وقضیّه المهدویّه التی یتحدّث عنها الشیعه ویذکرون أسماء أشخاص لیس لهم حظ فی تاریخ الإسلام، بل إنّهم عملوا بخلاف ما ورد فی القرآن الکریم وسنّه النبی الأکرم صلی الله علیه و آله وفی نهایه المطاف یقول، ما ورد عن النبی صلی الله علیه و آله

ص:79


1- (1) . کنز العمّال، المتقی الهندی، ج 2، ص 105.
2- (2) . المناقب ابن الجزری، ص 32، ح 17.
3- (3) . صحیح البخاری، ج 4، ص 205.
4- (4) . ینابیع الموده لذوی القربی، القندوزی، ج 2، ص 315.

بالنسبه للاثنی عشر خلیفه فقد انتهی زمانه ولم یبق من هؤلاء الأشخاص أحد(1).

الخلاصه ونتیجه البحث

وعلی ضوء ذلک، نستعرض خلاصه ما تقدّم من کلام وبحث فی هذه المسأله، وهی أنّ الوهّابیّه حالها حال حشره الإرضه التی هجمت علی دین الإسلام وسعت بکلّ جهدها إلی تحطیم وهدم عقائد المسلمین، من عقیدتهم باللّه تعالی وإلی جمیع ما یتّصل بالأمور الإسلامیّه والدینیّه، ولو تشرفتم بالسفر إلی مکّه والمدینه فسوف ترون کثره الأکاذیب والافتراءات فی کتبهم ضدّ الشیعه ولغرض القضاء علی الشیعه والتشیع.

وبعباره أخری فالوهّابیّه لیست فرقه تقف فی مقابل الشیعه فقط، بل بشهاده التاریخ فإنّ هذه الفرقه بمثابه السم المهلک الذی یسعی إلی القضاء علی أهل السنّه أیضاً وفق برنامج وخطه مفصله مضافاً إلی قصدهم القضاء علی الشیعه والتشیع، فمن هذه الجهه فإنّ الوهّابیه هجموا قبل مئتی أو ثلاثمائه سنه علی بلاد الشیعه وکذلک هجموا علی العتبات المقدّسه فی المدینه المنوره والنجف وکربلاء وعملوا علی قتل المسلمین وسفک الدماء والعدوان ونهب الأموال والممتلکات وقطع الطرق، وهی الفرقه التی هجمت قبل ذلک بسنوات علی مدن أهل السنّه ومنها القری والقصبات فی أطراف نجد والحجاز والعراق والیمن أیضاً، وقتلوا وسفکوا الدماء ونهبوا الأموال والممتلکات، وهذا یعنی، أنّ أهل السنّه المساکین أیضاً لم یسلموا من هجمات الوهّابیین وعدوانهم، وقد سلبت أموالهم وسفکت دماءهم کما هو الحال فی عدوان هذه الفرقه الضالّه علی الشیعه، وهذه الجرائم لا تختص بالشیعه.

والآن نری فی هذه الأیّام مجموعه من الوهّابیین الضالّین یفتون مرّه أخری

ص:80


1- (1) . کلام عبدالعزیز بن باز، المطبوع فی مجله الجامعه الإسلامیه، الرقم 3، سنه 1388 ه ق.

بوجوب هدم وتخریب المراقد المقدّسه فی البلاد الإسلامیّه، وطبعاً بعد ذلک رجعوا عن هذه الفتوی حسب الظاهر وقالوا إننا لم نصدر مثل هذه الفتوی، لأنّهم رأوا أنّ الحال لا یساعد علی ذلک، وأنّهم سیتضرّرون بشدّه من ذلک، أجل، فالحقیقه هی أنّ هجوم هؤلاء الأنجاس علی المرقد المطهر للإمامین العسکریین علیهما السلام فی سامراء وتفجیر هذا المرقد الطاهر أدّی إلی امتعاض وحزن جمیع الأحرار فی العالم، وهذه الفاجعه تمتد بجذورها بشکل کامل نحو أفکار وأعمال هذه الفرقه الوهّابیه الضاله.

وعلی هذا الأساس فإنّ أحد الضروریات للشباب فی مجتمعنا الإسلامی هو الاطلاع الکامل علی أفکار المذهب الوهّابی والتحقیق فی آرائهم وانحرافاتهم، وقد اقترحت قبل مدّه علی بعض المسؤولین فی المجال الثقافی أن یقیموا مهرجاناً أو مؤتمراً علمیاً فی هذا الخصوص لکی نحقق أوّلاً: بیان عقائد الوهّابیّه بشکل واضح وکامل للشباب الأعزاء، وثانیاً: من أجل حفظ المجتمع الإسلامی من هذه العقائد المنحرفه وصیانته من هذه الأفکار الهدّامه.

وختاماً نسأل اللّه تبارک وتعالی وببرکه أیّام النصف من شهر شعبان المبارک أن یوفّق أفراد المجتمع الإسلامی والمسؤولین فیه وجمیع العاملین من طلّاب الحوزات العلمیّه والمراکز العلمیّه الأخری والجامعات، لیکونوا تحت عنایات الإمام المهدی علیه السلام الخاصّه ویحفظ هذا البلد العزیز (ایران) فی ظلّ عنایاته وبرکاته ویعیش هذا الشعب السعاده والنمو والرشد فی جمیع المجالات، ویتحرّک مجتمعنا فی خطواته المستقبلیّه فی سلّم الرقی والکمال، ویزداد شبابنا الأعزاء سواءً من الإخوه أو الأخوات من إیمانهم واطلاعهم علی مفاهیم الدین الإسلامی ویزدادوا بذلک معرفه واطلاعاً علی نقاط الانحراف والضلاله لاتباع هذه الفرقه الضالّه ویشتدّ تمسّکهم بدینهم وإیمانهم، إن شاء اللّه.

والسّلام علیکم ورحمه اللّه وبرکاته

ص:81

ص:82

3-الأمل والانتظار فی الثقافه المهدویّه

اشاره

محاضره القیت فی مهرجان المهدویّه هیئه خادم الرضا

ص:83

ما ستقرأه فی المقاله الثالثه:

* دراسه أربعه مفردات مهمّه للبحث: أ) الأمل؛ ب) الانتظار؛ ج) المهدویّه، د) ثقافه المهدویّه.

* تبیین مکانه الأمل والانتظار فی ثقافه المهدویّه ضمن ست مسائل، المسأله الاُولی:

الظهور، هو ذروه تکامل المخلوقات، الثانیه: الظهور، ذروه آمال الأنبیاء والأولیاء الإلهیین؛ الثالثه: الظهور، ذروه رساله الرسل الإلهیین، الرابعه: الظهور، ذروه تطور ونضج العلم والمعرفه، الخامسه: الظهور، ذروه تکامل عالم التکوین؛ السادسه: الظهور، ذروه التکامل الوجودی للبشر.

* التحقیق فی إحدی الشبهات وبیان الجواب عنها.

* الخلاصه والنتیجه.

ص:84

الأمل والانتظار فی ثقافه المهدویّه

اشاره

(یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَ صابِرُوا وَ رابِطُوا وَ اتَّقُوا اللّهَ لَعَلَّکُمْ تُفْلِحُونَ) (1)

نبارک ونهنیء جمیع الشیعه والأحرار والمنتظرین فی العالم بمناسبه میلاد آخر حجج اللّه، الولی المطلق للحقّ صاحب الأمر والزمان علیه السلام.

موضوع البحث

کما هو واضح، فإنّ موضوع هذه المقاله هو: «الأمل والانتظار فی الثقافه المهدویّه» ونأمل أن نقدّم فی هذا المجال المحدود بحثاً جدیداً ومناسباً لهذا الموضوع بأحسن وجه لکی یکون إن شاء اللّه عاملاً علی مزید من التحقیق والبحث لکلّ فرد فرد من شبابنا الأعزاء وأفراد مجتمعنا الإسلامی من أجل الوصول إلی الحقیقه والواقع.

التحقیق فی أربع مفردات مهمّه فی البحث

اشاره

ما هو معلوم فی هذا البحث، أننا نواجه أربع مفردات أساسیّه فی هذا البحث، ومن الجدیر قبل الورود إلی موضوع البحث، التحقیق فی کلّ واحده من هذه

ص:85


1- (1) . سوره آل عمران، الآیه 200.

المفردات وبیان المفاهیم الکامنه فیها، وهذه المفردات عباره عن: «الأمل»، «الانتظار»، «المهدویّه» و «ثقافه المهدویّه».

أ) الأمل

وأوّل مفرده ینبغی التحقیق فیها ودراستها هی کلمه «الأمل»، التی یعیش الإنسان دائماً الاهتمام بها وتمثّل مرکزاً لتفکیره واهتمامه وستبقی کذلک إلی آخر الزمان أیضاً.

وهذه المفرده تعنی: «رغبه الإنسان فی تحقّق أمل مع حاله من الانتظار»، أو «الانتظار لأمر حسن» أو «الرغبه والانتظار لتحقّق المقاصد الخیره والتوقّعات الحسنه وبالأخص انتظار النجاه وثماره وبرکاته فی هذا العالم والعالم اللاحق»، والأمل یعنی الرجاء أیضاً یقع فی مقابل کلمه «خوف»، وهذه الکلمه فی اللغه - أی الأمل - تعنی احتمال وقوع شیء یوجوب الفرح ویثیر السرور، وفی ضمن ذلک یلتفت الإنسان إلی أنّ هذا الأمر یمکنه فی المستقبل أن یمنحه نعمه وخیراً، ومن هذه الجهه فإنّه یشعر بالفرح یلامس قلبه ویثیر فیه الهمه والحرکه للحصول علی النعم المادیّه والمنافع المعنویّه، وفی الحقیقه فإنّ «الأمل» أو الرجاء هو عامل تحریک وتثویر السعی والنشاط فی الإنسان، سواءً کان هذا النشاط فی مجال الأفعال المادیّه أو المعنویّه للإنسان.

ولکن الأمل فی الثقافه الدینیّه یعنی حاله معنویّه وروحانیّه تحصل لدی الإنسان من خلال معرفته بأصول الدین، یعنی، أنّ إحدی التجلیات المهمّه للمعرفه فی الثقافه الشیعیّه، إلی جانب البحوث العمیقه فی عالم الوجود، مسأله الأمل والرجاء.

وبعباره أخری أنّ الأمل فی نظر الرؤیه التوحیدیّه، هو هدیه إلهیّه للإنسان والإنسانیّه تدعوهم لمزید من الحرکه المنتظمه والنشاط السلیم فی واقع الحیاه، وبذلک یحقّق الإنسان مزیداً من السعی وبذل الجهد وتشتد فیه دوافع النشاط

ص:86

وبواعث الحیویّه فی السیر فی خطّ الإیمان والمعنویات، وعلی هذا الأساس فإنّ الإنسان الذی یعیش الأمل فی حیاته، هو الذی یحیی بهذا الأمل، ولو سلب منه یوماً هذا الأمل فسوف یصل فی حیاته إلی مرحله السکون والخمود وتستولی علی حیاته حاله من الجمود والرکود.

والنتیجه، إنّ الأمل حاله نفسانیّه یرتبط الإنسان بسببها بأمور مستقبلیّه ملحوظه ویعیش حاله الانتظار والترقب لها، وهذه الحاله من الانتظار والترقب والارتباط القلبی تتسبّب فی أنّه یعیش دائماً وهو یفکّر فی متعلّق هذا الأمل، ومن هذه الجهه ینبغی القول إنّ قیمه الأمل کامنه فی قیمه متعلّقه، یعنی، کلّما کان متعلّق الأمل ذا قیمه، فإنّ الأمل سیکون ذا قیمه، والعکس صحیح أیضاً، وأساس فإنّ اللّه تعالی من هذه الجهه أوصی فی موارد متعدده بلزوم أن یعیش الإنسان مع الأمل ومدح حاله الأمل، وذمّ فی موارد متعدده أیضاً حاله الیأس، ومن ذلک ما ورد فی سوره الکهف فی قوله تعالی:

(فَمَنْ کانَ یَرْجُوا لِقاءَ رَبِّهِ فَلْیَعْمَلْ عَمَلاً صالِحاً...) (1).

أو یقول تعالی فی سوره الزمر:

(لا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَهِ اللّهِ...) (2).

أو قوله تعالی فی سوره الحجر:

(وَ مَنْ یَقْنَطُ مِنْ رَحْمَهِ رَبِّهِ إِلاَّ الضّالُّونَ) (3).

أو قوله تعالی فی سوره یوسف:

(وَ لا تَیْأَسُوا مِنْ رَوْحِ اللّهِ إِنَّهُ لا یَیْأَسُ مِنْ رَوْحِ اللّهِ إِلاَّ الْقَوْمُ الْکافِرُونَ) (4)

ص:87


1- (1) . سوره الکهف، الآیه 110.
2- (2) . سوره الزمر، الآیه 53.
3- (3) . سوره الحجر، الآیه 56.
4- (4) . سوره یوسف، الآیه 87.

ومن هذه الجهه ورد فی الحدیث الشریف عن الإمام الصادق علیه السلام فی کلامه عن «جنود العقل والجهل» فی إشاره إلی مکانه الأمل والرجاء والنشاط فی دائره المفاهیم الدینیّه، قال علیه السلام:

«اعْرِفُوا العَقْلَ وَجُنْدَهُ وَالجَهْلَ وَجُنْدَهُ تَهْتَدُوا... وَالرَّجَاءُ وَضِدَّهُ القُنُوطَ... وَالنَّشَاطُ وَضِدَّهُ الکَسَلَ»(1).

وعلی هذا الأساس فإنّ إیجاد الأمل فی دائره المفاهیم الدینیّه والتصدی للیأس وحاله الاحباط تعتبر من الفضائل الأخلاقیّه والقیم الإنسانیّه، ویعتبر الیأس والاحباط والکسل من الأمور المضادّه لها ومن الحالات السلبیّه فی حیاه الإنسان وتعدّ من الرذائل الأخلاقیّه، وبدیهی أنّ المؤمن یجب أن یتحلّی دائماً بالفضائل الإلهیّه والمثل الإنسانیّه، وفی ذات الوقت یتجنب الرذائل الشیطانیّه ویتحرّک بعیداً عن حالات الیأس والقنوط.

ب) الإنتظار

المفرده الثانیه التی یجب التحقیق فیها ودراستها فی هذا البحث، وهی کلمه زاخر بالمعانی الواسعه والمتشعبه، هی کلمه «انتظار» المتداوله والسائده فی الثقافیه الدینیّه لدی المسلمین والشیعه بالخصوص، وقلّما نجد شخصاً لا یرید لنفسه أن یکون من المنتظرین الواقعیین، ومن هذه الجهه ینبغی فی البدایه التحقیق فی المعنی اللغوی والاصطلاحی لهذه الکلمه ثمّ نبحث فی حقیقه الانتظار والمسائل الأخری المتعلّقه بها.

«انتظار» فی اللغه یعنی «ترقب وتوقّع شیء سیحدث فی المستقبل»، وهی حاله نفسانیّه زاخره بالأمل والهدوء الروحی والاحساس بالأمل النفسی، وفی

ص:88


1- (1) . الکافی، الشیخ الکلینی رحمه الله، ج 1، ص 21.

الإصطلاح: «الانتظار حاله نفسانیّه تبعث علی استعداد المنتظِر لظهور المنتظَر وإدراک وجوده وحضوره»، ومن زوایه دینیّه فالانتظار حاله روحانیّه ومعنویّه منبعثه من الإیمان الکامل بجمیع أصول الدین وتتسبّب فی أن یعیش المنتظر الشاب والبالغ العلاقه الوافره بظهور القائد الإلهی والزعیم السماوی، القائد الذی یستطیع بمعونه الذات المقدّسه الإلهیّه إنقاذ الناس المستضعفین فی العالم من أجواء الظلم والظالمین وقوی البغی والکفر والاستکبار وسوقهم فی خطّ التوحید والإسلام الحقیقی والحرکه فی خطّ إقامه حکومه القسط والعدل فی جمیع ربوع المعموره والتصدی للظالمین وهدم عروش الطواغیت.

علی هذا الأساس، فقیمه الإنتظار، تختلف بما یتناسب مع متعلّقها، یعنی کلّما کان متعلق الإنتظار یملک قیمه عالیه، فالإنتظار لظهور هذا المتعلّق أیضاً ستکون له قیمه عالیه، أجل، من هنا تتبیّن العلّه لما ورد فی الروایات الشریفه الوارده عن الأئمّه الأطهار علیهم السلام من التأکید علی انتظار الفرج وترسیخ هذا المفهوم فی الذهنیّه والثقافه الدینیّه.

وبعباره أخری، یتبیّن ممّا ورد فی الروایات عن الإئمّه الأطهار علیهم السلام فی مسأله انتظار الفرج وأنّه من أفضل الأعمال: أوّلاً: إنّ انتظار فرج قائم آل محمّد علیه السلام له قیمه عالیه وسامیه فی دائره المفاهیم الدینیّه، ثانیاً: إنّ الانتظار لا یعنی الجانب السلبی من هذا المفهوم وجلوس الإنسان بدون عمل، بل هو نوع من العمل والنشاط مع الشعور بحاله من الأمل، وعلی ضوء ذلک، لا ینبغی اعتبار الإنتظار أنّه حاله من الخمود والسکون وأن ینظر الإنسان إلی الأحداث وهو مکتوف الأیدی، بل ینبغی أن نفهم أنّ الإنتظار نوع من العمل المتسق والمتزامن مع الاستعداد فی کلّ لحظه، وتقویه البواعث الداخلیّه والخارجیّه وأنّه نشاط مؤثر وتحرّک مفید، وأخیراً هو نوع من الحیویّه الفعّاله فی جمیع الموارد وعلی مختلف المستویات، وهکذا یکون مثل

ص:89

هذا الإنتظار من أفضل الأعمال، وبالتالی فلا شک فی أنّ انتظار الفرج هو میل فطری یوجد فی جمیع أفراد البشر ویمثّل مطلباً مشترکاً فی جمیع أتباع الأدیان والمذاهب فی الدنیا ولا یختصّ بزمان خاص ومکان معین، أو بقوم وجماعه خاصّه.

بل إنّ حقیقه الإنتظار هو أن یخلق المنتظِر فی نفسه استعداداً کافیاً ویوجب فی محیطه الاجتماعی المقدّمات ویهییء الفرص المناسبه لاستقبال المنتظَر والمنقذ الموعود، وأساساً فإنّ اللّه تعالی من هذه الجهه بشّر المستضعفین والمظلومین والمحرومین فی العالم بوراثه الأرض من خلال الإنتظار الفاعل والأمل الإیجابی لتهیئه أنفسهم لاستلام مقالید الحکومه علی الأرض، تقول الآیه الشریفه:

(وَ نُرِیدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَی الَّذِینَ اسْتُضْعِفُوا فِی الْأَرْضِ وَ نَجْعَلَهُمْ أَئِمَّهً وَ نَجْعَلَهُمُ الْوارِثِینَ) (1).

ومن هذا المنطلق یمکننا، من هذا البیان الإجمالی لکلمه «أمل» و «إنتظار»، الخروج بهذه النتیجه، وهی أنّ هاتین المفردتین فی الثقافه الإسلامیّه والنصوص الدینیّه ترتبطان بشکل عمیق ووثیق، وبعباره أخری أنّ المحقّقین، بعد التمعّن فی هاتین الکلمتین، وصلوا إلی هذه النتیجه الحاسمه: «إنّ المنتظِر الواقعی الحقیقی هو الذی یعیش الأمل الحقیقی» و «من یعیش الأمل الحقیقی هو المنتظِر الحقیقی»، یعنی، أنّ المنتظِر الواقعی هو الشخص الذی یعیش الأمل بنتائج عمل الباری تعالی، ونتائج أفعال جمیع الأنبیاء الإلهیین العظام علیهم السلام علی إمتداد التاریخ البشری.

ومن هذه الجهه فالمنتظِر الواقعی هو الشخص الذی یهتم بالحرکه فی واقع الحیاه رجاء الظهور ویتوقّع تحقّق الوعد الإلهی بحیویّه ونشاط بما ستنتهی إلیه البشریّه

ص:90


1- (1) . سوره القصص، الآیه 5.

والعالم من زوال الظلم والجور وتحقّق الوعد الإلهی بإقامه حکومه العدل والقسط، أجل، فإنّ مفرده الإنتظار ومفرده الأمل، متلازمتان وترتبطان فیما بینهما برابطه وثیقه ومحکمه.

وعلی هذا الأساس فلو رأینا أحد المنتظِرین لا یعیش الأمل المشرق بمستقبل البشریّه، فهذا یعنی، أنّه لیس من المنتظرین الحقیقیین ولا یدرک حقیقه الإنتظار ولا یعیشه فی واقعه النفسانی فی عملیّه تجسید لهذه الحقیقه الدینیّه فی واقع الحیاه، یعنی إذا رأینا شخصاً یدعی أنّه من جمله المنتظرین ولکنّه لیس فقط لا یعیش حاله الأمل بمستقبل العالم وحیاه البشریّه والمجتمع الإسلامی، بل إنّه یعیش حاله من الیأس واللامبالاه أیضاً، ویواجه حاله من الاخفاق فی وجوده وشخصیّته، فینبغی أن نعلم أنّ هذا الشخص لیس بمنتظِر حقیقی وأنّه قد أدخل نفسه بدون مبرر فی زمره المنتظِرین.

ج) المهدویّه

المفرده الثالثه التی ینبغی البحث فیها ودراستها فی هذا البحث کلمه «المهدویّه»، وهی کلمه عمیقه المغزی وواسعه المعنی وقد لفتت أنظار علماء المسلمین وغیر المسلمین طیله أکثر من ألف سنه، ومن هذه الجهه یجب فی البدایه بیان المعنی اللغوی والاصطلاحی لهذه الکلمه.

ومن أجل بیان المفهوم لهذه الکلمه ینبغی القول إنّ کلمه «مهدی» من حیث علم الصرف هی اسم مفعول من فعل ثلاثی مجرّد وناقص ومعتدل اللام، من «هدی»، «یهدی»، «هدایه» وقد اشتقت منه کلمه «مهدویّه».

ولکن من الجهه اللغویه فإنّ کلمه مهدویّه یوجد فیها احتمالان، وهما عباره عن:

الاحتمال الأوّل: إنّ کلمه مهدویّه «مصدر صناعی»، لأنّ مثل هذا المصدر فی اللغه العربیه مأخوذ من اسم أو صفه أو ضمیر بإضافه علامه «یه» فی ذیلها، من

ص:91

قبیل «إنسان» و «جاهل» و «هو» والمصدر الصناعی لها «إنسانیّه» و «جاهلیّه» و «هویه»، وهذه الکلمات تعنی بالترتیب «کونه إنساناً» و «کونه جاهلاً» و «کونه حقیقه»، وفی هذه الصوره فإنّ کلمه مهدویه تأتی بمعنی «کونه مهدویّاً».

الاحتمال الثانی: إنّ کلمه مهدویّه «صفه نسبیّه» أو «بالنسبه» وأصلها «مهدوی» وقد اشتقت منه کلمه «مهدی» من قبیل «محمّد» و «علی» و «فاطمه» والصفه المنسوبه لهؤلاء «محمّدی» و «علوی» و «فاطمی» وتعنی هذه الکلمات بالنسبه إلی المنتسب لها علی الترتیب «النبی محمّد صلی الله علیه و آله» و «الإمام علی علیه السلام» و «فاطمه الزهراء علیها السلام»، إذن علی ضوء ذلک فإنّ حرف الیاء المشدّده فی آخر کلمه مهدوی، لیست هی یاء مصدریّه، بل یاء النسبه، والآن إذا إضفنا مثل هذه الکلمات المنسوبه إلی «تاء التأنیث» ففی هذه الصوره فإنّ هذه الکلمات تکون صفه لموصوف محذوف، وعلی هذا الأساس وطبقاً لهذا التقریر فإنّ کلمه «مهدویّه» صفه لموصوفات محذوفه من قبیل «العقیده المهدویّه» أو «الطریقه المهدویّه» أو موصوفات أخری.

أمّا فی الاصطلاح، فالمقصود من المهدویّه، مذهب أو مدرسه أو عقیده تنتسب للإمام المهدی علیه السلام، وهذه العقیده تعنی أنّ المعتقد به فی أقواله وأفعاله وسلوکیاته وأفکاره تبعاً للإمام المهدی علیه السلام وهو ابن الحسن العسکری علیه السلام الذی ولد فی وقت السحر من منتصف شعبان عام 255 ه ق فی مدینه سامراء، وهو الإمام التاسع من نسل الإمام الحسین علیه السلام السبط الثانی لرسول اللّه صلی الله علیه و آله وهو ابن فاطمه الزهراء وعلیّ المرتضی علیهما السلام وقد تولّی زمام الإمامه والزعامه فی سن الخامسه من عمره وله غیبتان أحدهما قصیره وانتهت فی عام 329 ه ق، ولکن الغیبه الأخری طویله وقد بدأت من هذه السنه واستمرت إلی زماننا هذا وسوف تستمر إلی أن یأذن اللّه تعالی له بالظهور.

ص:92

د) ثقافه المهدویّه

إنّ ثقافه المهدویّه ثقافه متعالیه وتحظی بقیمه سامیه فی الذهنیّه المسلمه بما تتضمنه من أمل فی إیجاد نظام عالمی وعادل وتشیید حکومه العدل والقسط التی تستند إلی الإنسان الکامل وعلی أساس مبانی الإسلام الحقیقی، الإسلام الذی بیّنه الأئمّه المعصومین علیهم السلام بمقدار فهم ودرک المخاطبین وذکروا بعض مشخّصاته ومختصّاته، وقد تحرّک الأئمّه المعصومون علیهم السلام فی أزمنه متمادیه وأمکنه مختلفه، ومع الأخذ بنظر الاعتبار المفاهیم المختلفه للأشخاص وبما یتناسب مع هذه العناصر، بیان أبعاد وتفاصیل هذه الثقافه لأتباعهم ومریدیهم وعملوا علی تعمیق وتکریس هذه الثقافه وفی ذات الوقت صونها من السقوط فی هوه الافراط والتفریط وتنزیهها من مظاهر الانحراف والخلل فی مجمل الثقافه الدینیّه لدی المسلمین.

إنّ البناء الشامخ والرفیع لهذه الثقافه الأصیله یبتنی علی تعالیم الأنبیاء والأولیاء الإلهیین قبل نبی الإسلام صلی الله علیه و آله، ولکن من الواضح أنّه، مضافاً إلی استمرار هذه السیره من قبل النبی الأکرم صلی الله علیه و آله وخلفائه المعصومین علیهم السلام عندما سنحت لهم الفرصه فی عصر الإمام الباقر والإمام الصادق علیهما السلام حیث سعوا إلی إغناء وإثراء هذه الثقافه والعمل علی تعمیقها فی واقع الاُمّه الإسلامیّه وتوفیر الأرضیّه المناسبه لترشیدها وتوثیقها ونری فی الأدعیه والزیاره المتعلّقه بالإمام ولی العصر علیه السلام أبعاداً مختلفه وفی نفس الوقت منسجمه ومتسقه لهذه الثقافه الشمولیّه العالمیّه، وبالإقتران بجمال خاصّ ورؤیه عمیقه وعلمیّه شامله لیس لها نظیر.

وبلا شک أنّ الأقلام قاصره والعقول ناقصه والألسن عاجزه عن وصف هذا الثقافه السامیه فی عمق التعالیم الدینیه، ولکن یمکن القول إنّها عباره عن ترکیب منسجم وتشکیله متناغمه وعدیمه النظیر من حالات العشق، والشعور، والنظم، والعدل وجمیع القیم والمثل الإنسانیّه والفضائل الأخلاقیّه، إذن فثقافه المهدویّه بمثابه ماء الحیاه التی یسقی المعتقدین بوجود الإمام المهدی علیه السلام ویمتد إلی

ص:93

مستویات وجود الإنسان وفکره وعلمه وقیمه فی واقع الحیاه ویصل به إلی مرتبه الخلود، أجل، فالإشخاص الذین یملکون رؤیه صحیحه وعقیده سلیمه بظهور المنقذ والموعود من ذریّه نبی الإسلام صلی الله علیه و آله ویملکون فهماً صحیحاً للمعاییر والقیم والمسؤولیّات والنشاطات الاجتماعیّه ویدرکون ما ینبغی وما لا ینبغی علیهم علی المستوی الفردی والاجتماعی، ویستطیعون إیجاد علاقه وثیقه من الولاء وثقافه الاستقامه ویعملون علی توثیق الرابطه بینهم وبین إمام زمانهم علیه السلام، هم الذین یملکون اللیاقه والجداره أن یتّصفوا بهذه الثقافه العالیه ویتّسموا بهذه السمه العالیه من الإنتظار والأمل بالمستقبل.

وهذه الثقافه من شأنها أن تمهّد الأرضیّه اللازمه فی الإنسان والمجتمع البشری من أجل تحقّق المجتمع المهدوی وتجسد هذا المفهوم فی واقع الحیاه وبالتالی اصلاح أنفسهم ومجتمعهم والاستعداد للبذل والإیثار والتفانی والتضحیه والعمل الصالح والتزکیه السلیمه، والعشق الإلهی، والحرکه الإیمانیّه، والجهاد فی سبیل اللّه والاستشهاد والتسلیم فی مقابل أوامر المولی، ومن هذه الجهه فلیس بعیداً أن یقال إنّ ثقافه المهدویّه بشکلها الکامل والشامل، تتشکّل من منهج، وحرکه وفعل وتفاعل ورؤیه عمیقه لعقیده الإنتظار للإمام المهدی علیه السلام إن شاء اللّه تعالی.

وعلی ضوء ذلک، وبعد أن تبیّن فی هذا المقال الموجز مفهوم هذه المفردات مورد البحث، تصل النوبه إلی بیان تفاصیل هذه المسأله الواسعه والعمیقه واستعراض متعلقاتها علی نحو إجمالی.

بیان مکانه الأمل والإنتظار فی ثقافه المهدویّه ضمن سته أمور

اشاره

لقد تبیّن ممّا تقدّم أنّ نمو حاله الأمل أو الیأس فی الإنسان ترتبط بشکل وثیق بثقافه المجتمع أو الطبقه التی ینتسب إلیها الفرد والقیم الموجوده فی تلک الثقافه، ومن هذه الجهه فالتصدی لحالات الیأس وخلق جوٍ زاخر بالأمل والنشاط،

ص:94

یستدعی إجراء هندسه معنویّه خاصّه أو تشیید بنیان اجتماعی وثقافی متناسب مع الروحیّه الفطریّه والذائقه الأصلیّه لجمیع أفراد البشر، ومن هذه الجهه فإنّ مسأله الأمل والإنتظار فی «ثقافه المهدویّه» تعدّ إحدی المسائل المهمّه التی تمتد إلی دائره واسعه وتشغل مساحه کبیره من الثقافه المجتمعیّه ولا نستطیع فی هذا المقال المختصر التعرض لجمیع زوایا وخبایا هذا البحث، ولکن علی نحو الاجمال یمکن الإشاره إلی بعض جوانب المسأله ضمن سته نقاط، وهی عباره عن:

النقطه الاُولی: الظهور، هو ذروه تکامل المخلوقات

وإحدی النقاط المهمّه التی نستوحیها من مراجعه آیات القرآن الکریم وبیان سیره الأنبیاء والأولیاء الإلهیین وتعالیمهم، هی ما یتّصل بالغرض من خلق المخلوقات وأنّ هذا الخلق لا یمکن أن یکون عبثیاً وباطلاً، ونقرأ فی الآیه الشریفه من سوره المؤمنون أنّ اللّه تعالی یقول:

(أَ فَحَسِبْتُمْ أَنَّما خَلَقْناکُمْ عَبَثاً وَ أَنَّکُمْ إِلَیْنا لا تُرْجَعُونَ) (1)

أو قوله تعالی:

(وَ ما خَلَقْنَا السَّماءَ وَ الْأَرْضَ وَ ما بَیْنَهُما باطِلاً ذلِکَ ظَنُّ الَّذِینَ کَفَرُوا...) (2)

أجل، کما هو معلوم أنّ اللّه تعالی لم یخلق السماء والأرض والحیوانات والجمادات والنباتات والإنسان و... باطلاً وعبثاً وبدون غایه وهدف، وبعباره أخری إنّ اللّه تعالی یخاطب الإنسان ویقول إیّها الإنسان أنا لم أخلقک لکی تأتی إلی هذه الدنیا وتشغل مکاناً من هذا العالم وتستثمر المواهب والنعم فی عالم الطبیعه ثم تذهب إلی سبیلک وتنتهی المسأله إلی هذا الحد، کلّا.

لا ینبغی أن تتصوّر أننا خلقناک عبثاً وبدون غایه، بل یجب أن تعلم أنّ جمیع

ص:95


1- (1) . سوره المؤمنون، الآیه 115.
2- (2) . سوره یس، الآیه 27.

المخلوقات إنّما خلقت لهدف وغایه معیّنه وتتحرّک جمیعها من أجل الوصول إلی تلک الغایه ودرک النهایه المعلومه لها، وهذه الغایه المعلومه متعالیه وسامیه جدّاً، نعم، إنّ اللّه تعالی منذ أن خلق السماوات والأرض والمجرّات والکرات السماویه وسائر الموجودات والمخلوقات کان یهدف لغرض معین وأوعز لقافله التکوین بأن تهتدی إلی نقطه أساسیّه وتتوجّه إلی غایه معیّنه، وهذه النقطه والغایه تعتبر ذروه تکامل البشریّه والمخلوقات.

والآن بعد أنّ تبیّن هذا المعنی والمفهوم فإنّ هذه الرؤیه الغائیّه لخلق الإنسان والموجودات تتسبّب فی خلق الأمل والنشاط فی أعماق نفوس وقلوب المنتظِرین وتوجب فیهم حاله من البهجه والنشاط فی حرکه الحیاه مع الأمل بظهور المنقذ.

النقطه الثانیه: الظهور، ذروه آمال الأنبیاء والأولیاء الإلهیین

وعلی هذا الأساس فإنّ المخطط الإلهی والغایه الربانیّه من ارسال الرسل وبعث الأنبیاء وبمدّه زمنیّه ممتده إلی مئات الآلاف من السنین فی عمق التاریخ البشری، کلّها تؤید وجود غایه وهدف من عالم الخلقه ونظام الوجود، لأنّه بالرغم من أنّ الإنسان لا یستطیع معرفه الزمان والوقت الذی بعث فیه أول نبیّ من أنبیاء اللّه، وهو النبی آدم علیه السلام بشکل دقیق، وما هی الصفات التی کان یتّصف بها، ولکنّه یعلم إجمالاً بهذه المسأله، وهی أن اللّه تبارک وتعالی قد أرسل لأوقات متعدده وأزمنه متمادیه أنبیاء ورسل إلهیین واحداً بعد الآخر، إلی أن وصلت سلسله الأنبیاء والرسل إلی نقطه الذوره والتکامل النهائی، ففی البدایه أرسل اللّه تعالی نبیّاً ببرنامج محدود ولمجتمع محدود، ثمّ بعد مائه أو مائتین أو ثلاثمائه سنه أرسل نبیّاً آخر ورسلاً آخرین بمنهج وبرنامج آخر للبشر، إلی أن انتهت سلسله النبوّه ببعثه خاتم الأنبیاء محمّد بن عبداللّه صلی الله علیه و آله، وبعد عصر إمامه الأئمّه الطاهرین علیهم السلام وصلت النوبه إلی خاتم الأوصیاء وأمل جمیع الأنبیاء ووصی آخر الزمان علیه السلام، لأنّه وفق ما ورد فی الروایات

ص:96

الشریفه أنّ جمیع الأنبیاء الماضین کانوا یعتقدون بالنبیّ الخاتم وأوصیائه وبخاصّه الوصی الأخیر، وکلّهم کانوا یعیشون الأمل بظهوره وینتظرونه بشوق بالغ.

أجل، إنّ جمیع البرامج للرسالات السماویّه ودعوات الأنبیاء السابقین کانت تهدف لتحقیق هذه الغایه النهائیّه والوصول إلی نقطه الذروه من إرسال الرسل الإلهیین، یعنی أنّ الأنبیاء السابقین یعلمون بأجمعهم أنّ سلسله الأنبیاء تتحرّک نحو نقطه الذوره، أو تصل إلی نقطه النضج والتفتح ونقطه التکامل النهائی، نعم، فهؤلاء الأنبیاء کانوا یعلمون أنّ النتیجه النهائیه لظاهره النبوّات والرسالات والمرسلین الإلهیین وحصیله جمیع أتعابهم وفعالیاتهم ستتحقّق وتنتهی بظهور الإمام المهدی علیه السلام، وبدیهی أنّ هذه المسأله أدّت إلی غرس بذره الأمل والنشاط والحیویّه فی نفوس وأبدان المنتظِرین الحقیقیین.

النقطه الثالثه: الظهور، ذروه رساله الرسل الإلهیین

وإحدی الخصوصیّات التی ستتحقّق بعد ظهور الإمام المهدی علیه السلام، هو نزول النبی عیسی علیه السلام من السماء إلی الأرض، لأنّ المسلمین وبحسب الآیات الصریحه فی القرآن الکریم ومنها الآیه 127 و 158 من سوره النساء یعتقدون أنّ اللّه تعالی، وبعد أن تواطأ الیهود علی قتل النبی عیسی علیه السلام وتآمروا علیه، رفعه إلی السماء لیحفظه من شرّهم وآذاهم وسوف یعود إلی الأرض بعد ظهور الإمام المهدی علیه السلام یقول تبارک وتعالی فی هذا المجال:

(وَ قَوْلِهِمْ إِنّا قَتَلْنَا الْمَسِیحَ عِیسَی ابْنَ مَرْیَمَ رَسُولَ اللّهِ وَ ما قَتَلُوهُ وَ ما صَلَبُوهُ وَ لکِنْ شُبِّهَ لَهُمْ وَ إِنَّ الَّذِینَ اخْتَلَفُوا فِیهِ لَفِی شَکٍّ مِنْهُ ما لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِلاَّ اتِّباعَ الظَّنِّ وَ ما قَتَلُوهُ یَقِیناً * بَلْ رَفَعَهُ اللّهُ إِلَیْهِ وَ کانَ اللّهُ عَزِیزاً حَکِیماً) (1).

ص:97


1- (1) . سوره النساء، الآیه 157 و 158.

وطبعاً فالقراء الأعزاء یعلمون جیداً أنّ القرآن الکریم عندما یتحدّث عن النبی عیسی علیه السلام واُمّه العذراء مریم علیها السلام، وفی موارد وآیات متعدده فإنّ الأناجیل المتوفّره الیوم بین یدی رجال الدین المسیحیین لا تحتوی علی ما ذکره القرآن الکریم فیما یخصّ النبی عیسی علیه السلام واُمّه مریم علیه السلام ولکن هذه المسأله، وهی أنّ اللّه تعالی بأی قسم من السماء رفع النبی عیسی علیه السلام أو کیف رفع به إلی السماء، أو أساساً ما هی الحکمه الإلهیّه من هذه الحادثه الوارده فی الآیات الکریمه المذکوره آنفاً؟ فهذه الأسئله تستدعی بحوثاً مفصله وهی خارجه عن عهده هذا المقال، وبعباره أوضح، أنّ فهم هذه الظاهره العجیبه وهی کیف أنّ اللّه تعالی من جهه یصعد بإنسان وبخصوصیّاته المادیّه إلی السماء ویحفظه هناک لعدّه آلاف من السنین، ومن جهه أخری کیف یحفظ إنساناً آخر، الذی یمثّل آخر إمام وحجّه علی عباده أکثر من ألف سنه فی الأرض وسوف یظهر للناس متی ما أراد اللّه تعالی، فهذه بنفسها تستدعی بحوثاً مفصله وتستلزم مجالاً واسعاً.

وعلی أیّه حال، فالنبی عیسی علیه السلام فی هذا المجال وبأمر اللّه تعالی سینزل من السماء بعد ظهور الإمام المهدی علیه السلام، وثمّه روایات کثیره وارده فی هذا الشأن، بل إنّ الکثیر من علماء الشیعه وأهل السنّه ذهبوا إلی تواتر الروایات فی هذه القضیّه ویعتقدون بوجود روایات وردت فی کتب مذهب أهل البیت علیهم السلام وکتب مذاهب أهل السنّه تصل إلی حدّ التواتر، یعنی أنّها من الکثره وصلت إلی حدّ تفید الاطمئنان والیقین للإنسان بحیث إنّه ورد فی بعض الکتب ما یقارب من 60 روایه فی هذا المورد، وعلی سبیل المثال ینقل العلّامه المجلسی رحمه الله روایه عن النبی الأکرم صلی الله علیه و آله أنّه قال:

«ینزلُ عیسی علی ثنیه (أی عقبه) بِالأرض المُقدّسهِ یُقال لها أفیق، فَیأتی بیتَ المقدسَ والنّاسُ فِی صلاهِ الصبحِ فَیَتأخّر الإمامُ أی المهدی فیُقدّمه

ص:98

عیسی ویُصلّی خلفَه علی شریعه محمّد ویقول: أنتم أهل بیت لا یتقدمکم أحد»(1).

وطبقاً لهذه الروایه فإنّ النبی عیسی علیه السلام سینزل علی مقربه من بیت المقدس وعند إقامه صلاه الصبح، فی حین أنّ الناس یصلّون فی ذلک الوقت خلف الإمام صاحب الزمان علیه السلام، فیأتی النبی عیسی علیه السلام ویصلّی مأموماً خلف الإمام المهدی علیه السلام ویقتدی به فی صلاته، بل ورد فی بعض الروایات بیان جمیع الخصوصیّات وبخاصّه الخصوصیات الظاهریّه للنبی عیسی علیه السلام أیضاً.

ولکن قد یثار هذا السؤال، ما هی علّه نزول النبی عیسی علیه السلام؟ وأساساً ما هو السرّ فی أنّ النبی عیسی علیه السلام صعد إلی السماء وبقی هناک مئات وآلاف السنین ثمّ ینزل إلی الأرض ویشارک الإمام المهدی علیه السلام فی هدایه الناس إلی طریق الخیر والإیمان والتوحید؟

فی مقام الجواب ینبغی القول إنّه لا شکّ أنّ لهذه المسأله جهات مختلفه، ولکن طبقاً لمضمون بعض الروایات، أنّ إحدی الجهات فی المسأله أنّ اللّه تعالی وبعلمه الأزلی یعلم بذلک الیوم الذی نعیشه الآن فی أنّ المسیحیه سوف تستوعب مناطق واسعه من المعموره وتستولی علی أفکار الکثیر من أفراد البشر والمجتمعات البشریّه بمعونه الإعلام المکثف والإمکانات الهائله التی یملکها المسیحیون فی سبیل نشر دینهم وأفکارهم فی المجتمعات القریبه والبعیده، ومن هذه الجهه یقول إنّ جمیع أهل الکتاب أعمّ من الیهود وغیر الیهود کالنصاری عندما یرون المسیح عیسی علیه السلام ینزل إلی الأرض ویصلّی خلف الإمام المهدی خاتم الأوصیاء علیه السلام فسوف یؤمنون به قبل موته، أی موت عیسی علیه السلام، وفی هذا الصدد فقد ذکر القرآن الکریم هذه الحقیقه قبل ألف وأربعمائه سنه فی سوره النساء الآیه 159:

ص:99


1- (1) . بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 51، ص 85.

(وَ إِنْ مِنْ أَهْلِ الْکِتابِ إِلاّ لَیُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ...) (1).

وطبقاً لهذه الرؤیه، فثمّه روایه وردت فی ذیل هذه الآیه الشریفه تبیّن بشکل واضح ما تقدّم من تفسیر الآیه، فالروایه تقول:

«عن شهر بن حوشب، قال لی الحجّاج: یاشهر آیه فی کتاب اللّه قد أعیتنی، فقلت: أیّها الأمیر أیّه آیه هی؟ فقال: (وَ إِنْ مِنْ أَهْلِ الْکِتابِ إِلاّ لَیُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ...) ، واللّه إنّی لآمر بالیهودی والنصرانی فیضرب عنقه ثم أرمقه بعینی فما أراه یحرّک شفیته حتی یخمد، فقلت: أصلح اللّه الأمیر لیس علی ما أوّلت قال: کیف هو؟ قلت: إنّ عیسی ینزل قبل یوم القیامه إلی الدنیا فلا یبقی أهل مله یهودی ولا غیره إلّا آمن به قبل موته، ویصلّی خلف المهدی، قال: ویحک أنّی لک هذا؟ ومن أین جئت به؟ فقلت: حدثنی محمّد بن علیّ بن الحسین بن علی بن أبی طالب علیهم السلام فقال:

واللّه جئت من عین صافیه»(2).

وهذا یعنی، إنّ الآیه الشریفه تتعلّق بآخر الزمان وأنّ ضمیر (قبل موته) یعود إلی عیسی المسیح علیه السلام.

والآن یبرز أمامنا هذا السؤال المهم، وهو ما هی العلاقه بین نزول النبی عیسی علیه السلام وظهور الإمام المهدی علیه السلام؟

والجواب عن هذا السؤال المهم، هو أنّ تکامل رساله النبی عیسی علیه السلام ترتبط بظهور الإمام بقیّه اللّه الأعظم علیه السلام، وبعباره أخری، عندما یکون عدد کبیر جدّاً من المجتمعات البشریّه تحت طائله الإعلام المسموم لأجهزه الإعلام المرئی والمسموع وشرکات الإعلام الضخمه والکاذبه فی هذا العصر وتوحی للناس بأفکار الدیانه المسیحیه الباطله والمحرفه فإنّ النبی عیسی علیه السلام عندما ینزل من

ص:100


1- (1) . سوره النساء، الآیه 159.
2- (2) . تفسیر المیزان، العلّامه الطباطبائی رحمه الله، ج 5، ذیل الآیه، نقلاً عن تفسیر القمی.

السماء ویعود إلی المجتمع البشری بوصفه أحد أعوان الإمام المهدی علیه السلام، ویبقی معه أربعین سنه حتّی یتوفاه الأجل ویقوم الإمام المهدی علیه السلام بتجهیز جثمانه وتکفینه بکفن من نسیج وغزل مریم العذراء علیها السلام، بل ورد فی الروایات أنّ الإمام المهدی علیه السلام یملک ذلک الکفن ویقوم بعد وفاه عیسی علیه السلام بتکفینه ودفنه فی البیت المقدّس إلی جانب قبر امّه مریم العذراء علیها السلام، وهذا یعنی، إنّ وجود النبی عیسی علیه السلام إلی جانب الإمام المهدی علیه السلام یرسم خطّ البطلان علی الدیانه المسیحیه المحرفه ویساهم فی یقظه الناس وعودتهم إلی الحقّ.

أجل، فإنّ مسؤولیّه رابع نبی من أنبیاء أولو العزم الإلهیین فی عصر الظهور أنّه یلعب دور المکمل للعقیده الحقّه، وبالتالی فإنّ رساله الرسل والأنبیاء الإلهیین علیهم السلام تصل بظهور الإمام المهدی علیه السلام إلی نقطه الذروه والکمال المنشود، ألا یثیر هذا المعنی النشاط والحیویه فی الإنسان المؤمن؟ وعندما یلتفت الإنسان إلی هذه الحقیقه العمیقه وأنّ اللّه تبارک وتعالی أرسل أربعه وعشرین ألف نبی علیهم السلام لهدایه البشر إلی الصلاح وسوقهم فی خطّ الخیر والإیمان والسعاده فإنّ نقطه الذروه والمحطه النهائیّه للخطط الإلهی تتجسد فی عصر ظهور الإمام القائم علیه السلام، ألا تمنح هذه الحقیقه الإیمانیّه الأمل والنشاط والروحیّه فی نفس الإنسان المؤمن؟ وفی هذه الصوره ألا یکون الکلام عن الغایات المتعالیه والدور الخاصّ للإمام صاحب الزمان علیه السلام فی تشیید حکومه العدل الإلهی وحاکمیّه التوحید ونشر مفاهیم العداله والخیر والقیم الأخلاقیّه والمثل الإنسانیّه فی جمیع أرجاء المعموره، ومهمّاً إلی درجه أنّ الإمام الصادق علیه السلام یقول:

«لَوْ أَرْدَکْتُهُ لَخدَمْتُهُ أَیّامَ حَیاتِی»(1).

أجل، فإنّ عصر الظهور یمثّل نقطه الذروه فی تکامل رساله الرسل والأنبیاء

ص:101


1- (1) . بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 51، ص 148.

الإلهیین العظام علیهم السلام وهی النقطه التی تمثّل الغایه التی وضعها اللّه تبارک وتعالی لعالم الخلقه والبشریّه.

النقطه الرابعه: الظهور، ذروه تطور العلم والمعرفه

المسأله الأخری التی تتحقّق فی عصر الظهور وتکون مصدر الأمل والنشاط فی قلوب المشتاقین للنور الإلهی، مسأله تطور وتقدّم العلم والمعرفه فی عصر ظهور الإمام المهدی علیه السلام، وقد ورد فی بعض الروایات المعتبره:

«العِلْمُ سَبعَهٌ وَعِشرُونَ جُزءً، فَجَمِیعُ مَا جَاءَتْ بِهِ الرُّسُلُ جُزْءانِ فَلَم یَعْرِفِ النَّاسُ حَتّی الیَومَ غَیْرَ الجُزءَینِ، فَإِذا قَامَ القَائِم أَخْرَجَ الخَمَسهَ وَالعِشرِینَ جُزْءاً، فَبَثَّها فِی النَّاسِ وَضَمَّ إِلَیها الجُزءینِ حَتّی یَبُثَّها سَبعَهَ وَعِشرِینَ جُزْءاً»(1).

وکما یتبیّن من هذه الروایات الشریفه وسائر الروایات المشابهه لها، إنّ اللّه تعالی یضع إلی ما قبل ظهور الإمام المهدی علیه السلام جزئین أو رکنین من العلم والمعرفه، ولکنه تعالی سیفتح أبواب العلم والمعرفه فی عصر ظهوره حتّی تصل العلوم والمعارف إلی خمس وعشرین جزءً، وبعباره أخری، إنّ العلوم والمعارف البشریّه إلی ما قبل ظهور الإمام المهدی علیه السلام والمتوفّره فی هذا العصر فی المکتبات العالمیّه والجامعات العلمیّه وقد یبلغ عدد الکتب فی هذه المکتبات إلی ملایین الکتب وتتضمّن آلاف الفروع العلمیّه، فهذه کلّها تمثّل جزءین من العلم الظاهر فی هذا العصر وما قبل الظهور، ولکن هذه العلوم والمعارف فی عصر ظهور الإمام المهدی علیه السلام ستکون خمس وعشرین جزءً آخر یضاف إلی ما لدی البشریّه من العلوم والمعارف السابقه، وطبعاً فإنّ عقولنا لا تستطیع أن تدرک ماهیه هذه العلوم التی ستعرض علی الناس

ص:102


1- (1) . بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 52، ص 336.

فی ذلک الزمان، ولکن بالنسبه للإنسان المؤمن والمنتظر الحقیقی فإنّ هذه المسأله من شأنها أن تبث فی روحه الأمل وینشرح صدره ویعلم أنّه یقترب فی کلّ لحظه إلی ذلک الزمان الذی یفتح اللّه تعالی جمیع أبواب العلم والمعرفه علیه، لأنّه من الواضح أنّ البشر فی هذا العصر یواجهون کثیراً من المشکلات العلمیّه والفنیّه الناشئه من مجهولات الإنسان وغوامض العلوم ومشکلات المعرفه.

وطبعاً لا ینبغی إنکار هذه المسأله وهی أنّ العلم فی المرحله الراهنه استطاع حلّ زاویه من مشکلات البشر، ولکن الإنسان لا یستطیع أن یفهم قطعاً حال البشریّه مع ظهور خمس وعشرین جزءً آخر من أجزاء العلم والمعرفه وما یستطیع هذا العلم من حلّ المشکلات والتعقیدات التی یواجهها البشر فی الأزمنه اللاحقه.

النتیجه، إنّ العلم فی عصر ظهور الإمام القائم علیه السلام یصل إلی حدوده القصوی ویتکامل إلی المراتب العلیا بحیث یستوعب جمیع مجالات الحیاه البشریّه، یعنی، إنّ اللّه تعالی، الخالق لهذا العلم والبشر، بواسطه حضور المعصوم علیه السلام ومن خلال العلم الواسع الذی یضعه بین یدی الناس، وکذلک بواسطه حضور الإمام المعصوم علیه السلام والإذن الإلهی للبشر فی التوجّه إلی إغتراف العلم والمعرفه إلی مراتب لا متناهیه من الکمال والرقی علی جمیع المستویات المادیّه والمعنویّه، والآن ما هو الشیء الذین یمنح الإنسان الأمل والسعاده والإنشراح أکثر من تقدّم العلم والمعرفه وازدهار المعرفه فی ذلک العصر؟ لأنّ العلم رغم أنّه یستدعی مقدّمات شاقه ومتعبه، ولکن لا شکّ أنّ ثمره هذه المتاعب حصول الإنسان علی جواهر ثمینه ودرر غالیه من العلم والمعرفه وکلّ إنسان یتحرّک بفطرته وغریزته نحو کسب هذه العلوم والمعارف، فکیف الحال مع العلم الذی یساهم فی ترشید وإزدهار حیاته المادیّه والمعنویّه، ومن الیقین أنّ هذه الحال من الأمل المثیر للنشاط لتحصیل العلوم

ص:103

والمعارف وبلوغ الإنسان إلی مستویات راقیه جدّاً فی المعرفه لا تتحقّق إلّابظهور الإمام المهدی علیه السلام.

النقطه الخامسه: الظهور، ذروه تکامل عالم التکوین

الحادثه الأخری التی ستحدث وتتحقّق فی عصر الظهور وتبث الأمل والنشاط فی قلوب المنتظرین، مسأله «تغیر عظیم فی عالم التکوین فی عصر ظهور الإمام المهدی علیه السلام»، بأنّ جمیع القابلیات والملکات للموجودات فی عالم الخلقه فی ذلک العصر ستخرج إلی عالم الفعلیّه، ولتوضیح هذا المفهوم ینبغی القول إنّ العالم المادّی یملک قابلیات وملکات کثیره جدّاً والتی لم تکتشف منها لحدّ الآن وتعتبر حالیاً من مجهولات عالم الإنسان والطبیعه، وحتّی ذلک المقدار الذی کان فی المرحله القدیمه أو الذی اکتشف فی العصر الجدید فإنّه یمثّل القلیل جدّاً من تلک القابلیات الکامنه فی عالم الخلقه ولم ینتفع البشر من هذه القابلیات إلّابالحدّ الأدنی منها، علی سبیل المثال الیوم نری السحب غیر الممطر بکثره أو نری الکثیر من الأراضی الموات غیر صالحه للزراعه وکذلک المشکلات الأخری فی عالم التکوین، ولکن فی عصر الظهور تتفتح هذه القابلیات وتزدهر هذه الملکات وتبرز النعم والخیرات والمواهب فی عالم الطبیعه، وقد ورد فی بعض الروایات الشریفه ما یبیّن هذا الأمر بوضوح أن عالم التکوین أو عالم الطبیعه یصل فی ذلک العصر إلی نقطه الذروه والتکامل والإزدهار، یعنی إنّ جمیع موجودات العالم، من السماوات والأرض والشجر والنباتات، أو البر والبحر، وأخیراً جمیع موجودات عالم الطبیعه بما فیها الإنسان، تبرز جمیع القابلیات والملکات الکامنه فی هذا العالم وتخرج من مرحله الکمون إلی مرحله الفعلیّه والظهور والبروز.

وبعباره أخری فی الحالات العادیه، إذا استطاع شخص أن یزرع مائه متر أو مائتین متر من الأرض، أو یغرس فی هذه المنطقه أشجار الفاکهه، فمن الطبیعی إنّه

ص:104

سینتظر مدّه معیّنه لیحصل علی نتیجه عمله وثمره جهوده، ولکن بحسب ما ورد فی الروایات الشریفه، أنّ عالم الطبیعه فی عصر الظهور لیس زماناً عادیاً، بل إنّ عالم الطبیعه یصل إلی نقطه من الازدهار والتطور بما یفوق إدراک البشر، وقد أشارت الروایات الشریفه إلی هذه المسأله بوضوح، کما نقرأ فی الحدیث الشریف عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله أنّه قال:

«تُنَعَّمُ أُمَّتِی فِیهَا نِعمَهً لَمْ یُنَعَّمُوا مَثلَها، یُرْسَلُ السَّماءُ عَلَیهِمْ مِدرَارَاً وَلا تُدَخِّرُ الأرضُ شَیئاً مِنْ النَّباتِ وَالمَالِ کُدُوسٌ»(1).

وکذلک ورد فی حدیث آخر عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله أنّه قال:

«یَخرجُ فِی آخرِ أُمّتی المَهدِی یَسقِیهِ اللّهُ الغَیثَ وَتَخرجُ الأرضُ نَباتَها وَیُعطی صَحَاحَاً وَتَکثُرُ الماشِیه وَتَعظِم الأُمّه»(2).

وعلی ضوء ذلک، لا یبقی أی دین ومذهب فی ذلک الزمان یملک منطقاً وکلاماً أغنی وأفضل من مذهب التشیع، لأنّ جمیع آراء وأفکار ومعتقدات سائر الأدیان والمدارس الفکریّه اقتصرت علی مسأله واحده فقط، وهی بث الأمل بمجیء مصلح ومنقذ فی آخر الزمان وبواسطته یتمّ إقامه العدل والقسط والقضاء علی الظالمین والمجرمین، فی حین أنّ النصوص الروائیه والأحادیث الکثیره الوارده عن أهل بیت العصمه والطهاره علیهم السلام تدل علی هذه الحقیقه، وهی أنّ العدل فی آخر الزمان یبلغ من الشمول والاستیعاب إلی درجه أنّه یدخل إلی داخل البیوت والمنازل التی یسکنها أفراد البشر أیضاً، کما یدخل البرد والحر إلی داخل البیوت، وهذه فقط نافذه وزاویه من البرنامج الإصلاحی العالمی الذی سیتحقّق علی ید الإمام المهدی علیه السلام، ولکن کما هو واضح، أنّ مسأله تکامل عالم الطبیعه فی عصر الظهور، مسأله فی غایه الأهمیّه

ص:105


1- (1) . إلزام الناصب فی إثبات الحجّه الغائب، الحائری الیزدی، ص 163.
2- (2) . المستدرک علی الصحیحین، الحاکم النیسابوری، کتاب الفتن والملاحم، ص 8716.

وخاصّه فیما تتسبّب فی خلق نور الأمل فی قلوب المتدینین وإیجاد اشراقه من الرجاء فی نفوس المنتظرین.

النقطه السادسه: الظهور، ذروه التکامل الوجودی للبشر

المسأله الأخری، التی سوف تتحقّق فی عصر الظهور وتزید من نور الأمل والنشاط فی قلوب المشتاقین لظهور الإمام القائم علیه السلام، مسأله التکامل الوجودی للبشر فی عصر ظهور الإمام المهدی علیه السلام، لأنّه ورد فی المنابع الروائیه أحادیث تدلّ علی هذه الحقیقه، وهی أنّ الناس فی عصر الظهور سوف یعیشون النمو والرشد علی کافه المستویات العقلیّه والنفسیّه إلی درجه أنّ تاریخ الإنسان لم یشهد مثل هذا النمو والرشد، علی سبیل المثال ورد فی بعض الروایات أنّ کلّ إنسان وفی کلّ نقطه من نقاط الأرض إذا أراد أن یتحدّث مع الإمام المهدی علیه السلام فإنّه یستطیع ذلک بدون أی واسطه، وبذلک یستمع إلی صوت عزیز الزهراء علیه السلام الإمام المهدی علیه السلام وهذا یعنی أنّ البشر أنفسهم أیضاً سیتکاملون فی واقع حیاتهم، یعنی أنّ أعضاء وجوارح الإنسان المادیّه أعمّ من العین والاُذن و... أو الأعضاء المعنویّه للإنسان أعم من الفکر والتدبیر، تصل إلی مرحله عالیه من التکامل بحیث لا یمکن تصوّر ذلک فی العالم المادّی، وعلی سبیل المثال ما ورد فی الروایه الشریفه عن الإمام الباقر علیه السلام، قوله فی هذا الصدد:

«إِذا قَامَ قَائِمُنا وَضَعَ اللّهُ یَدَهُ عَلی رُؤُوسِ العِبادِ فَجَمَعَ بِها عُقُولَهُمْ وَکَمُلَتْ بِها أَحلامَهُمْ»(1).

وکذلک فإنّ مرحله التکامل فی عصر الظهور فیما یتّصل بالجانب العلمی والمعرفی للإنسان وسائر الأبعاد الأخری فی حیاه البشر تبلغ أعلی المستویات،

ص:106


1- (1) . الکافی، الشیخ الکلینی رحمه الله، ج 1، ص 25؛ بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 52، ص 328 مع اختلاف، کمال الدین، الشیخ الصدوق رحمه الله، ج 2، ص 685.

وطبعاً وردت فی هذا المجال روایات کثیره أیضاً، علی سبیل المثال رغم أنّ فهم کتاب اللّه لیس بالیسیر ولکن بعض الروایات تقول حتّی النساء فی زمان الظهور یستطعن الحکم والقضاء وفق آیات القرآن وتعالیمه وأحکامه، یقول الإمام الباقر علیه السلام فی تأیید هذا المعنی:

«وَتُؤتَونَ الحِکمَهَ فِی زَمَانِهِ حَتّی إِنَّ المرأَهَ لَتَقضِی فِی بَیتِها بِکِتَابِ اللّهِ تَعَالی وَسُنَّهِ رَسُولِ اللّه صلی الله علیه و آله»(1).

وعلی هذا الأساس، فقد ورد فی الروایه عن الإمام الباقر علیه السلام یخاطب جابر بن یزید الجعفی یقول:

«یَاجَابِرُ! لَیسَ شَیءٌ أَبْعَدُ مِنْ عُقُولِ الرِّجَالِ مِنْ تَفسِیرِ القُرآنِ»(2).

وهذه الروایه تدلّ علی هذه الحقیقه، وهی أنّ البشر إلی ما قبل ظهور الإمام لا یمکنهم فهم القرآن بشکل کامل، ومن هذه الجهه نری فی کلّ زمان عدد المفسّرین للقرآن لا یتجاوز عدد أصابع الید، أمّا علی أساس الروایه المذکوره أعلاه، فإنّ دائره فهم البشر وعلمهم ومعرفتهم فی عصر الظهور تکون إلی درجه من القوّه والشدّه بحیث إنّ فهم کتاب اللّه یکون میسوراً لجمیع الأفراد حتّی النساء.

التحقیق فی شبهه

اشاره

والآن قد یثار هذا السؤال المهمّ: هل یمکن أن یرسل اللّه تعالی کتاباً للبشر ولکنّ مفاهیم هذا الکتاب تبقی مجهوله بنسبه 70 إلی 80 بمائه لغالبیّه البشر إلی ما قبل ظهور آخر حجّه إلهیّه؟ هل ینسجم هذا الکلام مع الحکمه الإلهیّه؟ وبعباره أخری:

هل یعقل أنّ اللّه تعالی خلق کلّ هذه الصحاری والسماوات والبحار وسائر المخلوقات

ص:107


1- (1) . بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 52، ص 352 نقلاً عن الغیبه، النعمانی رحمه الله.
2- (2) . المحاسن، البرقی رحمه الله، ج 2، ص 2099.

فی عالم الطبیعه ولکنّه لا یمکن الاستفاده منها بنسبه 1 بالآلف أو 1 بالملیون؟

جواب الشبهه

وفی مقام الجواب عن هذه الشبهه ینبغی القول إنّ الحکمه الإلهیّه البالغه تقتضی أن یکون نهایه فهم البشر بالنسبه للقرآن یتّفق فی مرحله تاریخیّه معیّنه أو فتره خاصّه من الزمان، والآن ما هو الشیء الأکثر لذه للإنسان عندما یقال له: «أیّها الإنسان! انتظر فهم کتاب اللّه»، بل إنّ تلک المرحله ستکون لذیذه جدّاً وزاخره بالأمل والرجاء، لأنّه عندما یعلم الإنسان أنّه فی آخر المطاف سیأتی زمان تزول عن فکره أستار الحجب وتتجلّی له معانی الآیات القرآنیّه النورانیّه وستتبیّن له الحقائق والمفاهیم السامیه والنورانیّه وأنّ اللّه تعالی سیکشف عن بصیرته غبار الغموض والإبهام فیدرک من موقع الوضوح تلک المفاهیم السامیه والتعالیم السماویّه، فیزداد أمله بالمستقبل لعدّه أضعاف وبالتالی یزداد تفاعله مع عقیده التوحید والإیمان ویتحرّک فی خطّ الخیر والصلاح والعبودیّه للّه تعالی، ومن هذه الجهه لا ینبغی حصر الأمل فقط فی ظهور الإمام صاحب الزمان علیه السلام واختزال هذه الحقیقه الحاسمه بزوال الظلم وإقامه القسط والعدل.

وطبعاً فی نظر الکاتب، فإنّ تکامل وجود البشر یعدّ أحد الأبعاد والحوادث الواقعه فی زمان ظهور الإمام علیه السلام وربّما یکون هذا البعد من الجهه العلمیّه أکثر بروزاً بالنسبه للأبعاد الأخری فی هذه العقیده، ولکنّ الأبعاد الأخری ربّما یکون لها ظهور أشدّ من جهه القیمه، لأنّه وبحسب ما ورد فی الروایات الشریفه، فإنّ حالات الحقد والعداوه والبغضاء ستمحی کلیّاً من قلوب الناس فی عصر قیام القائم علیه السلام ولا یبقی اثنان من الناس یحملون فی نفوسهم الحقد أو البغضاء تجاه الآخر، یعنی أنّ التکامل الأخلاقی والروحی للناس سیتحقّق فی عصر الظهور.

وبعباره أخری، نری فی عصرنا الراهن قلّما یوجد شخصان من الناس أو أخوان

ص:108

أو اختان لا یحملان الحقد والبغضاء أحدهما للآخر، أجل وللأسف نری هذه المسأله السلبیّه موجوده بین أفراد الاُسره الواحده، وفی الغالب نری أنّ کلّ أخ یحمل بعض الاستیاء والامتعاض من أخیه أو اخته أو لا سامح اللّه یحمل فی قلبه حقداً علیه، ولکن حسب تعبیر الإمام علیّ علیه السلام فإنّ هذه الحاله فی عصر الظهور تنعکس تماماً، ولا شکّ أنّ الأمل الواقعی فی هذا الموضوع هو أنّ الإنسان المنتظِر یعیش فی حاله انتظاره فهماً باطنیاً لقیم الإنسانیّه وینفذ التکامل إلی روحه ونفسه وفکره وعقله، وهو الزمان الذی یقول عنه الإمام الباقر علیه السلام:

«إِذا قَامَ قَائِمُنا وَضَعَ اللّهُ یَدَهُ عَلی رُؤُوسِ العِبادِ فَجَمَعَ بِها عُقُولَهُمْ وَکَمُلَتْ بِها أَحلامَهُمْ»(1).

وعلی ضوء ذلک، فإنّ معنی هذه الروایه لیس أنّ کلّ إنسان یأتی إلی الإمام ولی العصر علیه السلام فیضع یده المبارکه علی رأسه، بل بمعنی أنّ الإراده التکوینیّه والسنّه الإلهیّه تقتضی أن تتحقّق هذه الظاهره الرائعه وأنّ العقل البشری الذی وهبه اللّه تعالی للإنسان، إذا کانت حرکته التکاملیّه طیله مئات الاُف من السنین بمقدار عشر درجات، فإنّه فی عصر ظهور الإمام سیکون مئه درجه، فما أعظم وأعلی قیمه من العقل بحیث إنّ الإنسان یعیش الأمل فی کماله ووصول عقله إلی مرتبه عالیه من النضج والعلم والمعرفه، أجل، هذه کلّها تتعلّق بعصر ظهور قائم آل محمّد علیه السلام، الزمان الذی یظهر فیه الإمام المهدی علیه السلام، ویبسط اللّه تعالی لطفه ونعمته بواسطه وجود هذا الإمام المبارک وتکمل بذلک عقول الناس.

الخلاصه والنتیجه

تبیّن ممّا تقدّم أنّه لا شک فی أنّ فصل ما بعد ظهور الإمام المهدی علیه السلام یعدّ أعظم

ص:109


1- (1) . الکافی، الشیخ الکلینی رحمه الله، ج 1، ص 29.

وأجمل فصل فی تاریخ البشریّه، ففی ذلک العصر یتحقّق وعد اللّه تبارک وتعالی فی خلافه المؤمنین وإمامه المستضعفین ووراثه الصالحین وأنّ العالم وبقدره آخر حامل لواء العداله والتوحید سیکون ساحه لأعظم تجلیات العبودیّه وعباده اللّه تعالی، وطبعاً فی ذلک العصر، وبعد سنوات المحنه والأمل والإنتظار والاستعداد، فإنّ الرشد الإنسانی ونمو الکثیر من الفضائل الأخلاقیّه والقیم الإنسانیّه السامیه ستکون من خصائص ذلک العصر فیما یتّصل بثقافه المهدویّه، هذه الثقافه الراقیه ستکون هی المحور الأصلی للأمل، وبالإمکان لمس هذه الحقیقه ویکفی أن نستخرج من هذه العین الصافیه هذه الثقافه الأصیله.

وعلی ضوء ذلک، یتبیّن من مجموع ما تقدّم أنّ الانتظار الواقعی فی الثقافه المهدویّه لیس بأن یکتفی المنتظِر بالدعاء لتعجیل للفرج ویقنع بحاله التوقّع للظهور فقط، لأنّ دعاء الفرج فی هذه الثقافه یعتبر أوّل درجه وأوّل مرتبه للشروع فی تجسید حاله الانتظار، أی أنّها تبدأ من الدعاء ولکنّها لا تنتهی بهذا المقدار ونقنع بمجرّد قراءه دعاء الفرج لنکون من المنتظِرین الواقعیین، بل إنّ المنتظِر هو الشخص الذی یتحرّک فی إصلاح نفسه ویسعی فی خطّ إصلاح دین الناس أیضاً.

أجل، فالمنتظِر الواقعی هو ذلک الشخص الذی لا یبیح لنفسه أن یتحدّث للناس عن الدین والإیمان بدون امتلاک دعامه دینیّه وعلمیّه وبمجرّد قراءه بعض الکتب الدینیّه، نعم فمثل هؤلاء الأشخاص لا یستطیعون أن یکونوا فی زمره المنتظِرین الواقعیین، لأنّ الشخص الذی یتحدّث باسم الدین ولا یختلف الحال معه أساساً ماذا یقوله للناس عن الدین، فلیس بمنتظِر حقیقی، رغم أنّه ومع الأسف نری فی هذه الأیّام بعض الکلمات التی تنطلق من موقع الجهل وبعیداً عن التحقیق والعلم ممّا یتسبّب فی الاستیاء الشدید لدی المؤمنین، وهذه الکلمات قد تصدر من بعض الأشخاص الذین لا یمتلکون أی درجه علمیّه ولیس لهم جذور فی الدراسات

ص:110

الحوزویّه، هؤلاء یتحدّثون بأمور الدین ولکنّ کلامهم مرفوض تماماً من جهه دینیّه، وعلی سبیل المثال قالوا عن «ایران»:

«أنا اصرّ علی مذهب ایران، من الدین الإسلامی یمکن اقتباس رؤی وقراءات متنوعه ومذاهب منتوعه، وأنا أصرّ علی مذهب إیران، البعض یشکلون علیَّ بأننی لماذا لا أقول دین الإسلام بل أقول دین إیران؟ لأنّه یمکن استخلاص مذاهب متعدده من الإسلام، ولکنّ استنتاجنا من حقیقه ایران وحقیقه الإسلام وهو مذهب ایران، ونحن من الآن فصاعداً یجب أن نطرح مذهب ایران علی العالم، وأعتقد بأنّ من اللازم ذکر اسم ایران، وأنتم ماذا تریدون من الذکر وماذا تطلبون، الذکر مفرده ترتبط بروح المؤمن وتتعلّق بعالم الباطن والقیم المتعالیه للإنسان، فکلّ شیء یرومه الشعراء من الذکر فیأخذوه من ایران، ایران هی الذکر، وتاریخ ایران ملیء بالإیمان»(1).

أو قوله بالنسبه «لمسأله السیاحه»:

«السیاحه هی عباده لأنّها تقارب بین أفراد البشر وبین الطبیعه، وتقود البشر نحو الآیات الإلهیّه، وتوصل الآیات الإلهیّه أیضاً للبشر وتربط الإنسان باللّه»(2).

والآن ینبغی أن نتوجّه بالخطاب إلی من یطرح هذه الأفکار ونقول: أساساً ماذا تقصدون وماذا تریدون من کلمه ایران وأنّ ایران هی ذکر وعباده، أو أنّ السیاحه

ص:111


1- (1) . کلمه القیت فی المراسیم الختامیه لمؤتمر الایرانیین المقیمین فی الخارج، انظر: وکاله فارس، السیاسی، Nucler الرقم، 8905130174، المؤرخه 89/5/13، الساعه، 10/000، 8905130174 .http;//WWW.farsnews.com/printable.php?nn
2- (2) . حوار مع صحیفه ایران، تاریخ 21 / اردبیهشت / 1392.

هی ذکر وعباده، هل - نعوذ باللّه - أنت نبی من اللّه، هل - نعوذ باللّه - أنت وصی رسول اللّه، هل أنت مجتهد؟ بحیث أنّک تتحدّث بأمور الدین والعباده وذکر اللّه وأمثال ذلک؟ وأساساً هل تعرف أنت معنی العباده والذکر؟ هل أنت تقارن نفسک مع رسول اللّه صلی الله علیه و آله المتصل بمنبع الوحی الإلهی وأنّه صلی الله علیه و آله قال عن الإمام علیّ علیه السلام:

«ذِکرُ علیٍّ عِباده»؟ یجب أن تعلم أنت وأمثالک أنّه لا یحقّ لأحد أن یتحدّث بمثل هذا الکلام الملیء بالبدع، لأنّه حتّی مرجع التقلید الذی صرف عشرات السنین من عمره فی فهم الدین والتحقیق والدرس فی مسائل الدین لا یری لنفسه الحقّ أن یقول: «إنّ العمل الفلانی عباده» أو «إنّ العمل الفلانی ذکر» فکیف الحال بک، أجل، حتّی المجتهد والفقهاء العظام أیضاً یجب أن یملکوا دلیلاً علی کلامهم.

وعلی ضوء ذلک، فإنّ الفهم الناقص للدین یعدّ أکبر مشکله فی العصر الراهن، ویجب علی الجمیع أن یعلموا ویتعلّموا الدین من أهل الدین الحقیقیین وأصحابه الواقعیین، هؤلاء المتّصلون بمدرسه أهل البیت علیهم السلام وفی کلّ یوم یجلسون علی مائده القرآن الکریم والسنّه النبویه صلی الله علیه و آله، یعنی یجب علی الناس أخذ معالم الدین وتعالیم الشریعه من المراجع العظام والمجتهدین الأجلاء الذین صرفوا عمرهم الثمین فی سبیل الدین، لا من الأشخاص الذین لیس لهم محلّ من الإعراب فی هذا المجال ویفتقدون لأی جذور علمیّه ودینیّه ویتحدّثون فی أمور الدین بدون أساس متین، إذن فلا یحقّ لأحد من الناس غیر العلماء والفقهاء الحقیقیین للدین، أن یتحدّث ویبدی رأیه فیما یخصّ الدین، وطبقاً لهذه الرؤیه:

- المنتظِر الحقیقی هو الشخص الذی یرتبط بالخبراء الحقیقیین والعلماء الواقعیین للدین، لا بالأشخاص الذین لیس لهم خبره فی هذا المجال وربّما یحفظون بعض أبیات الشعر عن الإمام المهدی علیه السلام ویقنعون أنفسهم ببعض المنامات فی هذه المسأله.

ص:112

- المنتظِر الحقیقی هو ذلک الشخص الذی ینتظر أن یزداد فهمه عن اللّه تعالی والقرآن الکریم وخلیفه اللّه وحجّته علی خلقه.

- المنتظِر الحقیقی هو ذلک الشخص الذی یعلم أنّه ینبغی علیه أن یزداد شیئاً فشیئاً مقدار ومیزان معرفته بالإمام بقیّه اللّه الأعظم علیه السلام.

أجل، هذه علامات المنتظِر الحقیقی، ومن هذه الجهه ینبغی علی الجمیع السعی لتجسید مثل هذا الانتظار فی أعماق نفوسهم وفی أجواء اسرتهم ومجتمعهم.

وفی الختام نسأل اللّه تعالی أن یوفّق جمیع المؤمنین الصالحین وشبابنا الأعزاء وجمیع الأفراد الذین یعیشون فی بلد متعلّق بالإمام صاحب الزمان علیه السلام وأن یکونوا من أنصار وأعوان هذا الإمام، ونسأل اللّه تعالی أن لا یفرّق بیننا وبین أهل البیت الطاهرین علیهم السلام فی الدنیا والآخره، وأن یوفّق جمیع المسؤولین، وقائد الثوره الإسلامیّه، والعلماء والمراجع والحوزات العلمیّه وطلّاب الجامعات والاساتذه وجمیع الأشخاص الذین یسعون فی هذا البلد لتقویه الدین وخدمه الناس ویتحرّکون علی صعید تقدیم الخدمه لهذا النظام الإسلامی المقدّس الذی قال عنه إمامنا الراحل قدس سره أنّ هذا النظام مقدّمه لظهور منقذ البشریّه ومصلح العالم.

والسّلام علیکم ورحمه اللّه وبرکاته

ص:113

ص:114

4-النّصف من شعبان عید الإنسانیّه الکبیر

اشاره

محاضره القیت فی لقاء مع أعضاء لجنه إحیاء

مراسم النصف من شعبان

ص:115

ما ستقرأه فی هذه المقاله الرابعه:

* النقطه الاُولی: واجبات العوام والخواص بالنسبه لإقامه مراسم النصف من شعبان.

* النقطه الثانیه: انتظار الفرج أهم أُسس الإیمان.

* النقطه الثالثه: غایه ارسال الرسل، الانتظار الواقعی لظهور آخر منقذ للبشریّه.

* النقطه الرابعه: إحدی مظاهر الانتظار الواقعیّه.

* النقطه الخامسه: شروط الانتظار الحقیقی.

* الخلاصه ونتیجه البحث.

ص:116

النّصف من شعبان عید الإنسانیّه الکبیر

اشاره

(اعْلَمُوا أَنَّ اللّهَ یُحْیِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها قَدْ بَیَّنّا لَکُمُ الْآیاتِ لَعَلَّکُمْ تَعْقِلُونَ) (1)

«اَلسَّلامُ عَلَی الْمَهْدِیِّ الَّذی وَعَدَ اللّهُ عَزَّوَجَلَّ بِهِ الْأُمَمَ، أَنْ یَجْمَعَ بِهِ الْکَلِمَ، وَیَلُمَّ بِهِ الشَّعَثَ، وَیَمْلَأَ بِهِ الْأَرْضَ قِسْطاً وَعَدْلاً، وَیُمَکِّنَ لَهُ، وَیُنْجِزَ بِهِ وَعْدَ الْمُؤْمِنیٖنَ»(2).

نبارک ونهنیء جمیع الشیعه ومحبّی أهل البیت علیهم السلام حلول النصف من شعبان، عید الإنسانیّه الکبیر، وذکری میلاد الإمام بقیّه اللّه الأعظم علیه السلام.

موضوع البحث

إنّ یوم النصف من شعبان، مضافاً إلی أنّه یوم ولاده إمام العصر والزمان علیه السلام، فإنّه بمثابه فرصه معنویّه ثمینه للإتصال مع خالق عالم الوجود والاقتراب منه بالدعاء والمناجاه والعباده وبالتالی کسب المزید من البرکات الإلهیّه والألطاف الربانیّه فی الیوم المبارک، وهذا هذا الیوم إلی درجه من الأهمیّه أنّه ورد فی الروایات الشریفه

ص:117


1- (1) . سوره الحدید، الآیه 17.
2- (2) . بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 102، ص 101؛ ومفاتیح الجنان، الشیخ عباس القمی، ص 530 زیاده صاحب الأمر، وآداب السرداب.

جعله ردیفاً ومساویاً للیالی القدر، ومن هذه الجهه ینبغی الاستفاده من خیرات وبرکات هذا الیوم کما یستفاد من لیالی القدر المبارکه فی تقویه وتوثیق العلاقه مع اللّه تعالی والحرکه فی خطّ الإیمان والتقوی وکسب المعنویات والفضائل الأخلاقیّه.

وعلی هذا الأساس، فما هو مورد النظر فی هذا المقال، الإلزامات المعرفیّه فیما یخصّ إقامه مراسیم النصف من شعبان، ولحسن الحظ نری الیوم أنّ هذه المراسیم تزداد وتتسع من حیث الکم والکیف یوماً بعد آخر، وفی توضیح هذه المسأله ینبغی استعراض خمس نقاط مهمّه فی هذا الصدد:

النقطه الاُولی: واجبات العوام والخواص بالنسبه لإقامه مراسیم النصف من شعبان

اشاره

إنّ إحدی السنن الحسنه المتداوله منذ قدیم الأیّام بین أتباع مذهب أهل البیت علیهم السلام هی إقامه مراسیم یوم النصف من شعبان، ومن الواضح أنّ الإتیان بهذه السنّه الحسنه والمواظبه علیها والاهتمام بها، تعدّ وظیفه لجمیع الأفراد، ومن هذه الجهه فإنّ هذا العمل المندوب له جهتان أو طرفان وهما:

الطرف الأوّل: وظیفه الناس

وأوّل طرف فی هذه المسأله الذی یحظی بأهمیّه کبیره، هو ما یتّصل بوظیفه عامه الناس والشیعه تجاه بقیّه اللّه الأعظم علیه السلام، ولحسن الحظ أنّ الناس ولحدّ الآن یتحرّکون علی صعید إقامه هذه المراسیم بشوق بالغ وإشتیاق وافر ومن موقع الاعتقاد الراسخ، ویتجلّی هذا الاهتمام بمراسیم النصف من شعبان فی الشوارع والمیادین إلی درجه أنّ بعض الناس لا یمتنع من إنفاق الکثیر من أمواله فی هذا السبیل لإقامه وإحیاء هذه المراسیم العبادیّه.

وطبعاً لا ینبغی الغفله عن أنّ الناس فی قدیم الأیّام کانوا یتحرّکون علی صعید تزیین الشوارع منذ الیوم الأوّل من شهر شعبان، ولکن مع الأسف نری فی السنوات الأخیره، قلّه اهتمام الناس بهذا الأمر وأنّ اهتمامهم قد انحصر بهذه الأیّام المبارکه.

ص:118

الطرف الثانی: وظیفه العلماء

الطرف الثانی فیما یتّصل بإقامه هذه المراسیم العبادیّه، وظیفه العلماء والخطباء ورجال الدین خاصّه، أی یجب علیهم إثاره شعور الناس وحساسیتهم بالنسبه لهذا الأمر المهم، لأنّه إذا أراد علماء الإسلام قیاده المجتمع الإسلامی نحو المزید من التعرّف علی الثقافه المهدویّه والحرکه فی مسیر تشکیل الحکومه المهدویّه إن شاء اللّه، فمن البدیهی یجب علیهم الاهتمام وبذل الجهد لارشاد الناس فیما یخصّ مسأله تعجیل فرج الإمام المهدی علیه السلام ومسأله انتظار ظهوره المبارک وحثّ الناس علی إقامه هذه المهرجانات الواسعه فی کلّ عام بهذه المناسبه السعیده.

وعلی ضوء ذلک، فهناک من یدعی ویقول: یجب الاقتصاد من الانفاق علی أمور الزینه فی هذا الیوم لأنّ ذلک یعدّ من الاسراف، وهذا غیر صحیح ومجانب للصواب، لأنّ وظیفه العلماء الواعین والراسخین فی العلم أن یعملوا علی حثّ جمیع فئات وأفراد المجتمع الإسلامی بشکل مباشر أو غیر مباشر فی إقامه هذه المهرجانات والمراسیم العبادیّه ویحضرون بأنفسهم فی هذه المظاهر الدینیّه، لأنّه لا توجد قضیّه فی عصر الغیبه أکثر أهمیّه وحساسیه من مسأله تذکیر الناس بالإمام المهدی علیه السلام وتکریس ثقافه الانتظار والمهدویّه.

النقطه الثانیه: انتظار الفرج أهم اسس الإیمان

والنقطه الثانیه التی تحظی بأهمیّه بالغه فی هذا البحث بوصفها أحد الالتزامات المعرفیّه فیما یتّصل بإقامه مراسیم النصف من شعبان معرفه هذا الموضوع، وهو أنّ انتظار الفرج یعتبر أحد أفضل وأسمی العبادات الدینیّه، لأنّه ورد فی الأحادیث الشریفه عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله أنّه تحدّث فی هذا الموضوع بتعابیر مختلفه وبیّن هذه الحقیقه وقال:

ص:119

«أَحَبُّ الأَعمَالِ إِلی اللّهِ عَزَّوَجَلَّ إِنتِظارُ الفَرَجِ»(1) ، و «أَفضَلُ أَعمَالِ أُمَّتِی

إِنتِظارُ الفَرَجِ»(2) ، و «انْتِظارِ الفَرجِ عِبادَه»(3) ، و «أَفضَلُ العِبَادَهِ إِنتِظارُ الفَرَجِ»(4) ،

و «أَفضَلُ جِهَادِ أُمَّتِی إِنتِظارُ الفَرَجِ»(5).

وبعباره أخری أنّ النبی الأکرم صلی الله علیه و آله، وبالاستفاده من هذه التعبیرات فیما یخصّ مسأله الانتظار کأنّه یهدف إلی بیان قوّه وحیویه الانتظار فی خلق الحرکه والنشاط فی قلوب المؤمنین، وکأن النبی الأکرم صلی الله علیه و آله یری فی الانتظار أنّه عامل للحرکه والرشد فی خطّ الإیمان والکمال وبوصفه دعامه أساسیّه للحرکه فی طریق الخیر والصلاح والتوجّه نحو اللّه تعالی.

إذن، فانتظار الفرج فی دائره مفاهیم هذا المذهب وهذه الثقافه الدینیه یعنی:

أوّلاً: إنّه عمل مفید، وحرکه قیمه وسعی هادف، ومن المسلّم أنّ الانتظار بهذا المعنی لا ینسجم مع حالات الخمول والسکون والتکاسل أو اللاهدفیّه فی الحیاه.

ثانیاً: بما أنّ هذا الانتظار یمثّل حرکه وطریقاً فی المشیئه الإلهیّه والإراده الرّبانیّه من أجل تحقیق الوعد الإلهی للبشریّه للخلاص من الظلم والظالمین وإقامه العدل والقسط بین الناس، فهو محبوب عند اللّه تعالی.

ثالثاً: بما أنّ تحقّق الأحکام الإلهیّه والغایات التوحیدیّه لها دور مهمّ جدّاً وأکثر تأثیراً فی حیاه الفرد والمجتمع من سائر الأعمال الأخری، ولذلک کانت هذه الغایه

ص:120


1- (1) . بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 52، ص 133، الباب 22.
2- (2) . الزام الناصب، الیزدی الحائری رحمه الله، ص 137؛ بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 52، ص 122.
3- (3) . راجع المصدر السابق.
4- (4) . نهج الفصاحه، ص 78؛ ینابیع الموده، القندوزی، ج 3، ص 169.
5- (5) . تحف العقول، ابن شعبه الحرانی رحمه الله، ص 33؛ بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 51، ص 156.

وهذه الحرکه العبادیّه مورد محبّه اللّه تعالی أکثر من سائر الأعمال الأخری، وعلیه لا ینبغی النظر إلی مسأله انتظار الفرج أمراً مندوباً ومستحبّاً إلی جانب المستحبّات الأخری، بل یجب درک مقام هذه المسأله ومکانتها فی مطاوی العقیده الدینیّه والعمل علی التحلّی بهذه الحاله والتخطیط للسیر والسلوک فی هذا الخطّ.

النقطه الثالثه: غایه ارسال الرسل، الانتظار الواقعی لظهور آخر منقذ

ومن خلال التحقیق فی الروایات المذکوره، وکذلک سائر الروایات الوارده فی باب الانتظار، وکذلک ما ورد من سیره الأئمّه المعصومین علیهم السلام یستفاد جیداً أنّ إیمان المؤمن بدون انتظار فرج آخر حجّه إلهیّه علیه السلام یعدّ إیماناً ناقصاً، والإیمان الکامل هو الإیمان الذی یتّصف صاحبه بالانتظار الواقعی ویعیش هذه الحاله فی أعماق وجوده، وأساساً إنّ جمیع الأنبیاء الإلهیین العظام علیهم السلام وحتّی النبی الأکرم صلی الله علیه و آله نفسه، والأئمّه الأطهار علیهم السلام لیس فقط أنّهم یعتبرون أنفسهم من المنتظِرین الحقیقیین، بل کانوا یدعون الناس فی عصرهم وزمانهم أیضاً إلی هذا الأمر ویحثّونهم علی التحلّی بهذه الحاله من انتظار الفرج ویؤکّدوا لهم بأنّ الهدف الأصلی من ارسال الرسل سوف یتحقّق فقط فی آخر الزمان ومع ظهور الإمام بقیّه اللّه الأعظم علیه السلام، وأنّ جمیع مساعی الأنبیاء والأولیاء کلّها بمثابه مقدّمه لتحقّق هذا الأمر المهمّ، علی سبیل المثال ورد فی الحدیث الشریف عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله أنّه قال فی هذا الصدد:

«لا تَذْهَبُ الدُّنیَا حَتّی یَبْعَثَ اللّهُ رَجُلاً مِنْ أَهْلِ بَیتِی یَواطیء اسمُهُ اسْمی واسْمُ أَبِیهِ اسْمَ أَبِی یَمْلَؤُها قِسطَاً وَعَدلاً کَمَا مُلِئَتْ جَوراً وَظُلمَاً»(1).

وعلی ضوء ذلک، لا ینبغی أن نحدد ونختزل مسأله الانتظار بزمان الغیبه أو نحصرها بجماعه معدوده من المؤمنین، أو نتنزل بهذه المسأله المهمّه ونطرحها بشکل ساذج ونعمل علی تسطیحها بما لیس فی شأنها، لأنّ الانتظار یعنی تحقّق

ص:121


1- (1) . کشف الغمه، الإربلی، ج 3، ص 271.

غایات الباری تعالی وأهداف الأنبیاء والمرسلین والأوصیاء الإلهیین علیهم السلام فی المجتمع البشری والوصول بالإنسان والمجتمع إلی غایته المنشوده وکماله النهائی.

النقطه الرابعه: إحیاء لیله النصف من شعبان أحد مظاهر الانتظار الواقعی

وأحد مظاهر الانتظار الواقعی، إحیاء لیله النصف من شعبان بالعباده والدعاء والمناجاه، لأنّه ورد فی الحدیث الشریف عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله فیما یخصّ هذه اللیله المبارکه أنّه قال:

«لا یَدعُو فَیهَا دَاعٍ إِلاَّ استُجِیبَ لَهُ وَلا سَائِلٌ إِلّا أُعطیَ»(1).

وطبقاً لهذا الحدیث الشریف، لا یمکن القول بأنّ الشخص الذی لا یهتمّ بإحیاء هذه اللیله العظیمه من النصف من شعبان ولا یتحرّک علی صعید الدعاء بتعجیل الفرج لظهور الإمام المهدی علیه السلام، أنّه من المنتظِرین الواقعیین، لأنّ أمیرالمؤمنین علیه السلام یتحدّث بتعجب عن مثل هؤلاء الأشخاص ویقول:

«یُعْجِبُنِی أَنْ یُفَرِّغَ الرَّجُلُ نَفْسَهُ فِی السَّنَهِ أرْبَع لَیالٍ، لَیلهُ عِید الفِطْرِِ ولَیلَهُ الأضحی ولَیلَهُ النِّصْفِ مِنْ شَعْبان، وَأوّل لَیْلَهُ مِنْ رَجب»(2).

أمّا السبب الذی یدعو إلی لزوم المواظبه علی إحیاء لیله النصف من شعبان بالعباده والتهجد وما علاقه هذا الأمر بمعرفه میزان ومقدار حاله الانتظار الحقیقی فی الإنسان، فالإمام الصادق علیه السلام یبیّن هذه الحقیقه فی کلامه المبارک بکلّ وضوح، یقول الإمام علیه السلام:

«فَإِنَّ الأَعْمَالَ تُعرَضُ کُلَّ خَمِیسٍ وَکُلَّ رَأسِ شَهرٍ وَأَعمَالَ السَّنهِ تعْرَضُ فِی النِّصفِ مِنْ شَعبَانَ»(3).

ص:122


1- (1) . بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 95، ص 413.
2- (2) . مصباح المتهجد، الشیخ الطوسی رحمه الله، ص 852.
3- (3) . بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 82، ص 37.

أی أنّ جمیع أعمال الإنسان فی الأسبوع تعرض فی کل خمیس وجمیع الأعمال التی یقوم بها الإنسان طیله شهر واحد تعرض فی أوّل الشهر، وأعمال سنه کامله تعرض فی النصف من شعبان علی ولی العصر الإمام صاحب الزمان علیه السلام، ومن هنا یتبیّن أنّ الانتظار له مراتب مختلفه ودرجات متعدده، وقیمه الانتظار ومرتبه المنتظر الحقیقی تقاس علی هذه المراتب، وعلی هذا الأساس فلو أراد المرء أن یحظی المرتبه بدرجه عالیه من الانتظار وینال مرتبه سامیه من هذه الإیمانیّه یجب علیه أن یُزید من معرفته باللّه تعالی وأولیائه الکرام ویتحرّک علی صعید إحیاء کلّ لیله من سنوات عمره، فکیف الحال بلیله من النصف من شعبان، التی ورد فی بعض الروایات أنّها أفضل اللیالی بعد لیالی القدر، وتأییداً لذلک یقول الإمام الباقر علیه السلام فی هذا الشأن:

«هِیَ أفْضَلُ لَیله بَعْدَ لَیْلَهِ القَدْرِ»(1).

وطبعاً ینبغی الالتفات إلی أنّ إحیاء هذه اللیله لا یقتصر علی إحیائها بالعباده والصلاه والدعاء، بل هناک مراسیم فی هذا الإحیاء له أبعاد مختلفه لغرض إیقاض القلوب وإحیاء النفوس، وتختلف هذه المراسیم العبادیّه فی هذه اللیله عن بعض العبادات من قبیل الاعتکاف، لأنّه فی مسأله الاعتکاف فالأصل فیها ما تترکه من آثار شخصیّه علی نفس الإنسان فی عملیّه توثیق علاقته مع اللّه تعالی، أمّا مسأله إحیاء لیله النصف من شعبان فمضافاً إلی ترتّب الأثار الشخصیّه، فلها آثار اجتماعیّه وسیاسیّه واسعه وثمار لا تحصی لعامّه البشریّه وعلی جمیع المستویات.

وفی هذا المجال نستعرض روایتین فیما یتصّل بالتأثیرات الشخصیّه لإحیاء لیله النصف من شعبان مثل یقظه القلوب وإحیاء النفوس، وکذلک نشیر إلی أحد التأثیرات الاجتماعیّه لعملیّه الإحیاء هذه مثل انفتاح أبواب الرحمه الإلهیّه الواسعه

ص:123


1- (1) . مصباح المتهجد، الشیخ الطوسی رحمه الله، ص 831.

وکذلک شمول المغفره الإلهیّه لأفراد المجتمع بشکل جماعی، فقد ورد فی الحدیث الشریف عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله فی بیان التأثیر الشخصی للإحیاء فی هذه اللیله المبارکه:

«مَنْ أَحیی لَیلَهَ النِّصفِ مِنْ شَعبانَ لَمْ یَمُتْ قَلْبُهُ یَوْمَ تَموتُ القُلوبُ»(1).

وکذلک ورد عن الإمام الباقر علیه السلام فیما یتّصل بالآثار الاجتماعیّه للإحیاء فی هذه اللیله، یقول علیه السلام:

«فِیها یَمْنَحُ اللّهُ العِبَادَ فَضْلَهُ وَیَغْفِرُ لَهُمْ بِمَنِّهِ فَاجْتَهِدُوا فِی القُرْبَهِ إلی اللّهِ تَعَالی فِیها فَإنَّها لَیْلَهٌ آلی اللّهُ عَزَّ وَجَلَّ علی نَفْسِهِ أن لا یَرُدَّ سائِلاً فِیها مَا لَمْ یَسْأَلِ اللّهَ الْمَعْصِیَهَ»(2).

النقطه الخامسه: شروط الانتظار الحقیقی

اشاره

وعلی أساس ما ورد فی التعالیم الروائیه، فإنّ المنتظر الحقیقی له شروط خاصّه ولیس أنّ کلّ شخص بمجرّد أن یدعی أنّه یتحلّی بحاله الانتظار فإنّه یعتبر منتظِراً حقیقیاً، لأنّ الإنسان إنّما یکون منتظراً لشخص، فلا شکّ أنّ هذه الحاله من الانتظار تترک أثرها علی ثلاث طوائف أو حقول، وهی: الفکر، المیول، السلوک، فما لم نجد معالم الانتظار علی هذا الشخص فی هذه الحقول الثلاثه فلا یعتبر منتظراً حقیقه، وطبقاً لهذه الرؤیه فإنّ شروط الانتظار الواقعی التی تبیّن معالم الانتظار فیها، هذه الحقول الثلاثه عباره عن:

أ) الشروط الفکریّه

وأوّل شرط لمعرفه الانتظار الحقیقی هو: إیجاد معرفه وثیقه بالإمام وصاحب الزمان علیه السلام، وبدیهی أنّه کلّما کانت معرفه الإنسان بإمام زمانه علیه السلام أکثر، فسوف یدرک

ص:124


1- (1) . ثواب الأعمال وعقاب الأعمال، الشیخ الصدوق رحمه الله، ص 77.
2- (2) . وجاء فی نسخه أخری «أن لا یردّ فیها سائلاً»، انظر: إقبال الأعمال، السیّد ابن طاووس رحمه الله، ص 69.5

هذا الشخص قیمه الإمام وعظمته أکثر وسوف یزداد عطشه وشوقه إلی ظهور إمامه أکثر فأکثر، فی حین أنّ الأشخاص الذین یعیشون الجهل وعدم الاطلاع علی قیمه وعظمه هذا الإمام فإنّهم لا یشعرون أبداً بالشوق والعطش لظهوره ورؤیته وخدمته وبالتالی فلا یکون من زمره المنتظرین الحقیقیین.

وعلی ضوء ذلک، فالأشخاص الذین لا یعرفون الإمام صاحب الزمان علیه السلام، فحتّی لو کانوا بحسب الظاهر من المسلمین، فلو أنّهم ماتوا بهذا الحال فإنّهم یموتون میته جاهلیّه کما ورد هذا المعنی فی الحدیث الشریف عن رسول اللّه علیه السلام أنّه قال:

«مَنْ مَاتَ وَلَمْ یَعْرِفْ إِمَامَ زَمَانِهِ مَاتَ مَیتَهً جَاهِلِیَّهً»(1).

ب) الشروط العاطفیّه
اشاره

والشرط الثانی فی تحقّق الانتظار الواقعی یعود إلی دائره المیول الإنسانیّه والعاطفیّه، وبعض هذه المیول الکامنه فی النفس الإنسانیّه عباره عن:

1- المحبّه للإمام صاحب الزمان علیه السلام

لأنّ من البدیهی ما لم یجد الإنسان الحبّ والعشق للإمام صاحب الزمان علیه السلام فی أعماق وجوده وقلبه ولم یشتعل نیران الشوق فی أعماق روحه ونفسه فلا یمکن أن یتحرّک هذا الشخص علی مستوی أداء واجبات المنتظر الحقیقی.

نعم، إنّ العشق للإمام صاحب الزمان علیه السلام یعتبر وظیفه شرعیّه وإلهیّه لکلّ مسلم، لأنّ رسول اللّه صلی الله علیه و آله طلبها من المسلمین بأمر اللّه تعالی، وفی ذلک یقول القرآن الکریم:

(قُلْ لا أَسْئَلُکُمْ عَلَیْهِ أَجْراً إِلاَّ الْمَوَدَّهَ فِی الْقُرْبی) (2).

ص:125


1- (1) . بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 32، ص 331.
2- (2) . سوره الشوری، الآیه 23.
2- إیجاد سنخیّه مع الإمام المهدی علیه السلام

المنتظرون الحقیقیون هم الأشخاص الذین یعیشون فی حاله روحیه وعاطفیّه خاصّه بحیث إنّهم خلقوا فی أنفسهم سنخیّه مع الإمام بقیّه اللّه الأعظم علیه السلام، لأنّ من البدیهی أنّ الانتظار یستلزم وجود سنخیّه مع الشخص المنتظَر.

ومن المعلوم أنّ إیجاد السنخیّه مع الإمام صاحب الزمان علیه السلام إنّما تتحقّق من خلال تقویه الإیمان، وتثبیت التقوی، وتکریس الفضائل الأخلاقیّه فی واقع الإنسان النفسانی والوجدانی، والحرکه فی المراتب المعنویّه، لأنّ محبّه الإنسان لهذا الإمام الهمام إنّما تتحقّق فی قلب هذا الشخص فیما لو کانت میوله ورغباته متطابقه مع میول الإمام صاحب الزمان علیه السلام وبالتالی فإنّ هذا الشخص یجد فی نفسه شوقاً یجذبه بشدّه نحو إمام زمانه بحیث یصعب علیه جدّاً الابتعاد عنه وفراقه.

وعلی هذا الأساس، فمن البدیهی أنّه کلّما کان مقدار سنخیّه المنتظِر للإمام المنتظَر أکثر، فإنّ محبّه الإمام المنتظَر ستکون أکثر وأشدّ فی قلب هذا الشخص المنتظِر، وبهذا المقدار تزداد محبّه المنتظَر أیضاً فی قلب المنتظِر.

3- الدعاء لسلامه وظهور الإمام المهدی علیه السلام

المنتظِر الحقیقی هو الشخص الذی یرفع یده بالدعاء فی کلّ لحظه ویسأل اللّه تعالی سلامه محبوبه ویطلب من الباری تعالی أن یعجّل فی ظهوره.

وعلی ضوء ذلک، فقد وردت أدعیه کثیره لطلب تعجیل فرج الإمام المهدی علیه السلام بما یمثّل علامات واضحه للمنتظِر الحقیقی، وطبعاً فمثل هذه الوظیفه وردت مورد التوصیه الأکیده من قبل الإمام صاحب الزمان علیه السلام أیضاً، فقد ذکر فی الروایه الوارده عن هذا الإمام علیه السلام أنّه قال:

«أَکْثِرُوا الدُّعَاءَ بِتَعجِیلِ الفَرَجِ فَإِنَّ فِی ذَلِکَ فَرَجُکُم»(1).

ص:126


1- (1) . بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 52، ص 180، الباب 41.

أجل، فالمنتظر الحقیقی هو الشخص الذی یعیش حاله انتظار تحقّق ذلک الزمان وذلک الوقت الذی یظهر فیه الإمام المهدی علیه السلام الذی هو:

«خَیرُ أَهلُ الأرضِ»(1)، ویدعو الباری تعالی دوماً لیعجل فی ظهور هذا الإمام علیه السلام، لأنّه ورد فی روایه عن الإمام الباقر علیه السلام فیما یتّصل بأعمال لیله النصف من شعبان أنّه قال:

«فاجتَهِدُوا بِالدُّعاءِ وَالثَناءِ عَلی اللّهِ (عَزَّ وَجَلَّ)»(2).

ج) الشروط العملیّه
اشاره

الشرط الثالث للمنتظر الحقیقی ما یتعلّق بدائره السلوک البشری والتعامل الفردی والاجتماعی مع الآخرین، ومن جمله هذه السلوکیات عباره عن:

1- حفظ وتوثیق العلاقه مع الإمام صاحب الزمان علیه السلام

إنّ المنتظر الحقیقی، فی زمن الغیبه الکبری، الذی لا یوفّق لزیاره الإمام المهدی علیه السلام یجب علیه حفظ ارتباطه وتوثیق علاقته مع هذا الإمام، فبإمکانه ومن خلال قراءه الأدعیه والزیارات الوارده فی هذا الشأن من قبیل «دعاء الندبه» و «دعاء العهد» و «زیاره آل یاسین» والحضور فی الأماکن المشرفه والمراقد المقدّسه أن یقوی ویعمّق ارتباطه الروحی مع الإمام بقیّه اللّه الأعظم علیه السلام.

2- توفیر الأرضیّه لظهور الإمام صاحب الزمان علیه السلام
اشاره

المنتظر الحقیقی هو الشخص الذی، لیس فقط ینتظر ظهور صاحب الزمان علیه السلام ویدعو له بتعجیل الفرج، بل یفکر دوماً فی کیفیّه توفیر الأرضیّه المناسبه لظهور هذا الإمام، ومن جمله الأعمال التی توفّر الأرضیّه المناسبه لظهور الإمام المهدی علیه السلام عباره عن:

ص:127


1- (1) . الکافی، الشیخ الکلنیی رحمه الله، ج 1، ص 467؛ من لا یحضره الفقیه، الشیخ الصدوق رحمه الله، ج 4، ص 177.
2- (2) . الأمالی، الشیخ الطوسی رحمه الله، ص 497.
الأوّل: الاتیان بالواجبات وترک المحرّمات

ومن البدیهی أنّ المنتظر الحقیقی یجب علیه الاعتقاد بأصول الدین الوارده ویری نفسه مقیّداً وملتزماً بامتثال الأوامر الإلهیّه والاتیان بالواجبات الشرعیّه وترک النواهی الإلهیّه، وهذا العمل هو ما یطلق علیه حاله التقوی والورع، لأنّ الشخص الذی یعیش حاله الانتظار للمصلح الکبیر، یجب أن یجعل حیاته مبنیّه علی أساس عقائد وتعالیم ذلک المصلح.

وعلی ضوء ذلک، فمن المسلّم أنّ المنتظر الحقیقی یجب أن یکون من جمله أشرف وأفضل أفراد الاُمّه وأکثرهم اهتماماً والتزاماً فی الإتیان بالأعمال الصالحه ویکون من أفضل أفراد المجتمع فی سلوکه وأخلاقه، وفی هذا المجال یقول الإمام الصادق علیه السلام:

«مَنْ سَرَّهُ أَنْ یَکُونَ مِنْ أَصحَابِ القَائِمِ فَلْیَنتظِر وَلْیَعمَل بِالوَرَعِ وَمَحَاسِنِ الأَخلاقِ وَهُوَ مُنتَظِرٌ فَإنْ مَاتَ وَقَامَ القَائِمُ بَعْدَهُ کَانَ لَهُ مِنْ الأَجرِ مِثْلَ أَجرِ مَنْ أَدْرَکَهُ»(1).

وعلی أساس ما ورد فی هذه الروایه من کلام الإمام الصادق علیه السلام فإنّ المنتظر الحقیقی هو الشخص الذی یجتنب الذنوب والمعاصی ویتحلّی بالتقوی والأخلاق الجلیله ویعیش حاله الفضیله، ویسیر فی خط القیم الإنسانیّه والمعنویّه، أجل، فالمنتظر الحقیقی یعلم أنّه بدون تهذیب النفس والتحلّی بالتقوی والورع فإنّه لا یکون من زمره المنتظرین الحقیقیین.

الثانی: العمل بأحکام القرآن والعتره

المنتظر الحقیقی هو الشخص الذی یتحرّک فی حیاته علی صعید العمل بأحکام وتعالیم القرآن الکریم، وطبعاً إذا أراد المؤمن أن یعمل بما ورد فی القرآن الکریم

ص:128


1- (1) . ینابیع الموده لذوی القربی، القندوزی، ج 2، ص 315.

من أحکام وتشریعات فیجب علیه إیجاد الارتباط المعنوی والروحی مع المعصومین الأربعه عشر علیهم السلام، وبخاصّه الارتباط مع الإمام ولی العصر والزمان علیه السلام، ولا شکّ أنّ الارتباط بهذه الذوات المقدّسه لا یتیسر إلّامن خلال القرآن الکریم، لأنّ هذین الوجودیین النورانیین، وهما القرآن والعتره لا ینفصلان ولا یفترقان أبداً، کما ورد هذا المعنی فی الحدیث المتواتر عن العامّه والخاصّه عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله أنّه قال:

«إِنِّی تَارِکٌ فِیْکُمُ الثَّقَلَینِ کِتَابَ اللّهِ عَزَّ وَجَلَّ وَعِترَتِی، کِتَابُ اللّه حَبْلٌ مَمدُودٌُ بَیْنَ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ وَعِتْرَتِی أَهْلُ بَیتِی وَإِنَّ اللطِّیفَ الخَبِیرَ أَخْبَرَنِی أَنَّهُما لَنْ یَفتَرِقَا حَتَّی یَرِدا عَلیَّ الحَوضَ فَانْظُرُوا بِمَاذا تَخلُفُونی فِیهِما»(1).

الخلاصه ونتیجه البحث

ویتبیّن من مجموع ما تقدّم آنفاً أنّ المؤمن مع الاتیان بواجباته وتکالیفه الشرعیّه فی الحقول الثلاثه المذکوره أعلاه، یجب علیه أن یسأل اللّه تعالی دائماً أن یجعله من المنتظرین الحقیقیین للإمام بقیّه اللّه الأعظم علیه السلام، ونسأل اللّه تعالی أن یجعلنا منهم، ففی هذه الصوره وحتّی لو حان أجلنا ومتنا قبل ظهور الإمام، فنحن نرجوا أن نکون مشمولین لکلام الإمام الصادق علیه السلام حیث قال:

«مَنْ مَاتَ مِنْکُمْ وَهُوَ مُنتَظِرٌ لِهَذا الأَمرَ کَمَنْ هَوَ مَعَ القَائِمِ فِی فُسطَاطِهِ قَالَ ثُمِّ مَکَثَ هُنَیْئَهً ثُمَّ قَالَ لابَلِ کَمَنْ قَارعَ مَعَهُ بِسیفِهِ ثُمَّ قَالَ لاوَللّهِ إِلّا کَمَنْ استُشْهِدَ مَعَ رَسُولِ اللّهِ صلی الله علیه و آله»(2).

إن شاء اللّه...

والسّلام علیکم ورحمه اللّه وبرکاته

ص:129


1- (1) . کمال الدین وتمام النعمه، الشیخ الصدوق رحمه الله، ج 1، ص 235.
2- (2) . ینابیع الموده لذوی القربی، القندوزی، ج 2، ص 315.

ص:130

5-المهدویّه والظهور إمتداد للإمامه والغدیر

اشاره

محاضره القیت فی مؤتمر «إمتداد الغدیر»، فی الذکری السنویّه

لإمامه الإمام المهدی علیه السلام

ص:131

ما ستقرأه فی المقاله الخامسه:

* الأمر الأوّل: الإثبات النقلی لمسأله المهدویّه فی نظر الفریقین.

* الأمر الثانی: الإثبات العقلی لمسأله المهدویّه.

* الأمر الثالث: لزوم الالتفات الی علل وآثار وبرکات الغیبه فی الجهات الإثباتیّه.

* الأمر الرابعه: تبیین واجبات المنتظرین الحقیقیین فی الحقول الثلاثه: الفکر، العاطفه، السلوک.

ص:132

المهدویّه والظهور إمتداد للإمامه والغدیر

اشاره

(وَعَدَ اللّهُ الَّذِینَ آمَنُوا مِنْکُمْ وَ عَمِلُوا الصّالِحاتِ لَیَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِی الْأَرْضِ کَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَ لَیُمَکِّنَنَّ لَهُمْ دِینَهُمُ الَّذِی ارْتَضی لَهُمْ وَ لَیُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْناً یَعْبُدُونَنِی لا یُشْرِکُونَ بِی شَیْئاً وَ مَنْ کَفَرَ بَعْدَ ذلِکَ فَأُولئِکَ هُمُ الْفاسِقُونَ) (1)

نبارک جمیع المسلمین والشیعه فی جمیع مناطق المعموره یوم التاسع من شهر ربیع الأوّل، ذکری بدایه ولایه الإمام خاتم الأوصیاء صاحب الزمان علیه السلام.

موضوع البحث

بالنسبه إلی موضوع البحث وهو «المهدویّه والظهور» إمتداد «للإمامه والغدیر» نری من اللازم فی هذه المقاله الموجزه الإشاره علی سبیل الإجمال إلی أربعه أمور مهمّه ترتبط بهذا البحث فی إثبات المسأله المهدویّه من الجهه العقلیّه والنقلیّه وتبیین علل الغیبه من الجهه الاثباتیّه وشرح بعض واجبات وتکالیف المنتظرین، هذه الأمور عباره عن:

الأمر الأوّل: الإثبات النقلی لمسأله المهدویّه فی نظر الفریقین

إنّ مسأله المهدویّه وإمامه الإمام الحجّه ابن الحسن علیه السلام، فهی حقیقه غیر قابله

ص:133


1- (1) . سوره النور، الآیه 55.

للإنکار، وأتباع مدرسه أهل البیت علیهم السلام وسائر المدارس والمذاهب الإسلامیّه الأربعه التی ترتبط بالقرآن الکریم، ملتفتون إلی أنّ هذه الحقیقه الحاسمه تستفاد وتستوحی جیداً من آیات القرآن الکریم، بل ورد فی کتب تفسیر أهل السنّه فی ذیل بعض آیات القرآن اسم الإمام المهدی علیه السلام، ومن هذه التفاسیر، التفسیر المعروف لدی أهل السنّه بتفسیر القرطبی، فی تفسیر الآیه 33 من سوره التوبه:

(هُوَ الَّذِی أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدی وَ دِینِ الْحَقِّ لِیُظْهِرَهُ عَلَی الدِّینِ کُلِّهِ وَ لَوْ کَرِهَ الْمُشْرِکُونَ) (1).

فنقرأ فی کتاب «الجامع لأحکام القرآن» للقرطبی:

«وقال السدی: ذاک عند خروج المهدی لا یبقی أحد إلّادخل فی الإسلام أو أدی الجزیه، وقیل: المهدی هو عیسی فقط وهو غیر صحیح لأنّ الأخبار الصحاح قد تواترت علی أنّ المهدی من عتره رسول اللّه صلی الله علیه و آله فلا یجوز حمله علی عیسی»(2).

أو ما ذکره جلال الدین السیوطی فی تفسیره «الدر المنثور» وفی ذیل الآیه الشریفه 114 من سوره البقره:

(لَهُمْ فِی الدُّنْیا خِزْیٌ وَ لَهُمْ فِی الْآخِرَهِ عَذابٌ عَظِیمٌ) (3).

قال السیوطی فی تفسیر الآیه الشریفه:

«أمّا خِزیُهم فی الدّنیا فإنّه إذا قام المهدی وفتحت القسطنطینیّه قتلهم فلذلک الخزی»(4).

ص:134


1- (1) . سوره التوبه، الآیه 33.
2- (2) . الجامع لأحکام القرآن، القرطبی، ج 8، ص 111.
3- (3) . سوره البقره، الآیه 114.
4- (4) . الدر المنثور، السیوطی، ج 1، ص 263، وطبعاً ورد التصریح بهذا الحدیث وقریباً من هذا

وهکذا ما ورد فی التفاسیر الشیعیّه أیضاً فیما یتّصل بالآیه الشریفه التی وردت فی مطلع هذه المقاله أو الآیه الشریفه 105 من سوره الأنبیاء تقول:

(وَ لَقَدْ کَتَبْنا فِی الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّکْرِ أَنَّ الْأَرْضَ یَرِثُها عِبادِیَ الصّالِحُونَ) (1).

فقد ورد فی تأویل هذه الآیه الشریفه عن الإمام الباقر علیه السلام أنّه قال:

«وَلَقَدْ کَتَبْنا فِی الزَّبُورِ وَقَولَهُ أَنَّ اْلأَرْضَ یَرِثُها عِبادِیَ، قَالَ: الکُتُب کُلُّها ذِکرٌ مِنْ بَعدِ الذِّکرِ وَلَقَدْ کَتَبنَا قَالَ: القَائِمُ وَأَصحَابَهُ»(2).

وبعباره أخری إنّ اللّه تعالی یقول وفقاً لهذه الآیه الشریفه، بعد أن کتبنا فی التوراه فقد أعلن هذا الأمر فی الزبور أیضاً وهو أنّ جمیع الأرض تحت حکومه عبادی الصالحین الذین تکون لهم اللیاقه والجداره فی وراثه الأرض وما علیها، أجل، إنّ جمیع المسلمین متّفقون علی أنّ وراثه الأرض فی ذلک العصر ستکون من نصیب الأشخاص الذین تتوفّر فیهم هاتان الصفتان:

الصفه الاُولی: أن یکونوا من عباد اللّه الواقعیین، وأن یملأ الإیمان باللّه والارتباط به جمیع وجودهم ینفذ إلی أعماق نفوسهم.

الصفه الثانیه: إنّ هؤلاء الأفراد الصالحین تکون لهم اللیاقه والجداره فی الإستفاده من ثروات الأرض ومواهب الطبیعه.

ومن هذه الجهه فلا مجال للأشخاص الذین یریدون التشکیک فی هذه الحقیقه النورانیّه إلّاأن یکونوا مبتعدین جدّاً عن حقیقه القرآن ومنفصلین عنه، ولکن بالنسبه للأشخاص الذین یرتبطون بالقرآن وبمفاهیمه وتعالیمه مهما کان ارتباطاً

ص:135


1- (1) . سوره الأنبیاء، الآیه 105.
2- (2) . مجمع البیان، الشیخ الطبرسی رحمه الله، ج 2 ذیل الآیه الشریفه.

ضیئلاً فإنّ هذه الحقیقه، یعنی ولایه الإمام خاتم الأوصیاء والإمام صاحب الزمان علیه السلام، وظهور الإمام المهدی علیه السلام بوصفه آخر منقذ إلهی للبشریّه، هی مسأله مسلّمه وغیر قابله للتشکیک والإنکار.

أجل، إنّ أصل قضیّه المهدویّه تعتبر من الحقائق الإسلامیّه المسلّمه والتی تستند إلی بحوث عقلیّه ونقلیّه.

الأمر الثانی: الإثبات العقلی لمسأله المهدویّه

مضافاً إلی الآیات القرآنیه والروایات الشریفه فعندما نتمعّن فی صنع الباری تعالی وفعله فی عالم الطبیعه والإنسان فسوف یثار أمامنا هذا السؤال: إنّ اللّه تعالی الذی خلق عالم الوجود والطبیعه والإنسان وأرسل جمیع الأنبیاء وأنزل القرآن الکریم الذی هو أکمل وآخر الکتب السماویّه المقدّسه.. اللّه الذین یهدف من خلقه هذا بیان منهج کامل ولغرض تحقیق وتطبیق الدین الکامل للبشریّه جمعاء فهل ینسجم مع حکمته أن یهدی عدداً قلیلاً من أفرد البشر ویترک الغالبیه العظمی فی وادی الجهل والضلاله والانحراف ثمّ تقوم القیامه وینتهی کلّ شیء فی هذا العالم؟

إنّ هذا السؤال یدور فی أذهان الناس وعقولهم، والعقل الحجّه الباطنه بینهم وبین اللّه تعالی، وهو: متی یحین ذلک الوقت الذی یتنسی للدین الإسلامی أن یُعرض بشکل کامل علی جمیع الأفراد والمجتمعات البشریّه؟ ألم یقدر اللّه تبارک وتعالی أنّه سیأتی یوم علی الأرض یکون فیه الدین الإلهی الکامل والشامل بجمیع ما فیه من جمالیّه وأبعاده الکامله، حاکماً ومهیمناً علی جمیع البشریّه؟ هل تنسجم هذه المقوله مع الحکمه الإلهیّه وهی أنّ اللّه تعالی یخلق البشر وتمضی ملایین السنین وهم یعیشون علی الأرض ویأتی ملیارات الناس ویذهبون ویموتون ولکنّ بعضاً قلیلاً منهم وأفراداً معدودین یذوقون هذه الحقیقه ویعیشون نفحاتها وأنوارها وینتهی کلّ شیء؟

ص:136

الجواب: إذا رجعنا فی هذه المسأله إلی العقل فالعقل یقول: إنّ هذا العمل لا ینسجم ولا یتناسب مع الحکمه الإلهیّه البالغه، لأنّ عمل الحکیم هو أن یکون آخر دین وشریعه تنزل إلی البشر لغرض هدایتهم ویتمّ تبلیغ هذا الدین وتعالیمه بنحو کامل وبدون نقصان، علی سبیل المثال: إذا بنی أحدهم عماره وبناءً عظیماً تتسع لسکنی ألف نفر، ولکن بعد أن أتمّ بناءهم یقول هذا البنّاء: إذا سکن فی هذه البنایه ثلاثه أشخاص فسوف تنهدم هذه البنایه، فهذا العمل یعدّ عملاً بعیداً عن الحکمه قطعاً، فالعمل الحکیم هو أن یسکن فی هذه البنایه عدد من الأشخاص بمقدار ما تتسع له هذه البنایه، وبعباره أوضح أنّ العقل یقول: إنّ اللّه الحکیم العلیم الذی أرسل الدین لهدایه البشر وسوقه فی خطّ الصلاح والإیمان، یجب أن یکون ذلک فی ظرف زمانی خاص أیضاً لغرض تبلیغ هذا الدین بنحو کامل ولیکون مقبولاً من جمیع أفراد البشر، یعنی أنّه یجب أن یأتی زمان یعلم فیه جمیع الناس بهذه الحقیقه الإلهیّه ویؤمنون بها ویسلّموا تسلیماً، فی حین أنّه من الممکن أن تطول هذه المدّه مئات السنین لیکون هذا الدین حاکماً ومهیمناً علی جمیع المجتمعات البشریّه علی الأرض.

وعلی ضوء ذلک، فبالإضافه إلی أنّ قضیّه المهدویّه هی حقیقه قرآنیّه مسلّمه ویجب علی الفضلاء والمحقّقین التحقیق والتمعن فی مسائل المهدویّه، فالأهمّ من ذلک أنّ القرآن الکریم یطرح رؤیته هذه حتّی لا یظنّ البعض أنّ هذه المسأله مجرّد فکره مبتنیّه علی الروایات الشیعیّه الخاصّه رغم أنّ أدبیات وثقافه الإمامیّه ومعارفهم فیما یخصّ مسأله المهدویّه زاخره بالنصوص ولم تبیّن هذه المسأله فی أی مذهب آخر کما بیّنت فی مذهب الإمامیّه، ولکن أصل هذه القضیّه تمتد بجذورها إلی المفاهیم القرآنیّه المسلّمه، مضافاً إلی جذورها العقلیّه المحکمه، وهذه تعدّ ضروره لابدّ أن تتحقّق فی زمان خاصّ وفی وقت معین.

ص:137

أحیاناً یطرح هذا الدلیل لإثبات ما نحن فیه، وهو: یجب أن یأتی زمان ینتهی فیه الفساد علی الأرض، ولکن هذا الکلام یمثّل أحد طرفی القضیّه، والطرف الآخر لهذه القضیّه هو أنّه یجب أن یأتی زمان تتحقّق فیها جمیع أبعاد السعاده وطرق التقرّب إلی اللّه تعالی للبشر بنحو کامل وصحیح، لأنّه من المعلوم أنّه طرق العباده والعبودیّه لدی الإنسان المعاصر لیست بذلک الوضوح وبتلک القوّه والحجّه، ومن هذه الجهه یجب أن یأتی زمان یصل فیه عقل البشر من جهه التقرّب إلی اللّه تعالی والسیر فی طریق المعنویّه والکمال الأخلاقی والإلهی، إلی الحدّ الأعلی من الکمال، ولا شکّ أنّ ذلک الزمان هو زمان ظهور الإمام الحجّه ابن الحسن علیه السلام.

الأمر الثالث: لزوم الالتفات إلی علل وآثار وبرکات الغیبه من الجهات الإثباتیّه

اشاره

بالنسبه لقضیّه الغیبه وفلسفتها والحکمه منها فقد تحدّث العلماء کثیراً فی هذا الموضوع، ولکنهم فی الغالب یطرحون الجانب السلبی من القضیّه، یعنی الجهات السلبیّه للغیبه، لأنّ المجتمع البشری فی العصر الراهن، إمّا بسبب ضعف الإیمان أو لأسباب وعوامل أخری غیر مستعد لظهور الإمام بقیّه اللّه الأعظم علیه السلام والناس حالیاً لیسوا إلی درجه من اللیاقه والجداره بحیث یتقبّلون هذا الأمر ویستقبلون الإمام حال ظهوره من موقع الوضوح فی الرؤیه، ولکن بشکل عام العلماء لم یطرحوا الطرف الآخر من هذه القضیّه، یعنی «الجهات الإیجابیّه للغیبه»، أو لم یهتمّوا بطرح هذا الجانب من القضیّه وهو أنّ المجتمع البشری لحدّ الآن عاش ویعیش برکات وثمار الغیبه وکیف أنّ الناس یتنعمون بتداعیات الغیبه.

وبعباره أخری ربّما یتبادر هذا السؤال فی ذهن أی مؤمن وهو: ألیس من الممکن أن یکون الإمام المهدی علیه السلام حاضراً بین أفراد المجتمع البشری، ومع ذلک توجد کلّ هذه المشاکل ونقاط الضعف والقصور والمعاناه التی یواجهها الإنسان والمجتمع البشری، یعنی کیف یمکن للناس أن ینتفعوا من حضور الإمام المهدی علیه السلام

ص:138

بحیث إنّهم محرومون من هذه البرکات والمنافع فی غیبته؟ أجل، هنا لابدّ من التأمّل والتمعّن أکثر فی الجهات الإیجابیّه للغیبه وبذل المزید من الاهتمام والعنایه بها، وعلی ضوء ذلک، یمکن بیان علل وآثار الغیبه من خلال تقسیم هذه المسأله إلی جهتین، الجهات السلبیّه، والجهات الإیجابیّه فی ظاهره الغیبه والبحث فی کلّ واحده من هذین القسمین علی إنفراد:

الجهات الإیجابیّه للغیبه

فی مقام الجواب عن المسأله المطروحه ینبغی الاذعان إلی هذه الحقیقه، وهی أنّه بمراجعه الروایات الشریفه سیتبیّن بکلّ وضوح أنّه مضافاً إلی وجود جهات سلبیّه للغیبه، فهناک آثار وبرکات کثیره للغیبه أیضاً، وعاده تکون خفیّه وغیر بارزه أمام الکثیر من الناظرین، وعلی سبیل المثال فقد ورد فی الروایات أنّ «العباده فی زمان الغیبه» تتمیّز عن العباده فی عصر الحضور، یعنی وفقاً لما ورد فی الروایات الشریفه فإنّ اللّه تعالی یجعل لعباده المنتظِرین فی عصر الإمام المعصوم علیه السلام امتیازاً أکثر وفضیله أعظم بالنسبه لعباده المؤمنین فی عصر حضور الإمام المعصوم علیه السلام، علی سبیل المثال، ورد فی کتاب أصول الکافی، کتاب الحجّه، باب نادر فی الغیبه، الحدیث الأوّل، روایه عن المفضّل بن عمر عن الإمام الصادق علیه السلام أنّه قال:

«أَقرَبُ مَا یَکُونُ العِبَادُ مِنَ اللّهِ جَلَّ ذِکرُهُ وَأَرْضَی مَا یَکُونُ عَنْهُم إِذا افْتَقَدُوا حِجَّهَ اللّهِ جَلَّ وَعَزَّ وَلَمْ یَظهَرْ لَهُمْ وَلَمْ یَعلَمُوا مَکَانَهُ وَهُمْ فِی ذَلِکَ یَعلَمُونَ أَنَّهُ لَمْ تَبطُلُ حُجَهُ اللّهِ جَلَّ ذِکرُهُ وَلا مِیثَاقُهِ فَعِندِها فَتَوَقَّعُوا الفَرَجَ صَباحَاً وَمَسَاءً...»(1).

وهذا یعنی أنّ فضیله هذا الزمان، أی زمان الغیبه، للناس من جهه أنّهم لا یرون

ص:139


1- (1) . الکافی، الشیخ الکلینی رحمه الله، ج 1، ص 128.

شخص الإمام المعصوم ولا یرون معجزاته، بل یعتقدون بوجوده من خلال التفکّر والتأمّل فی آثاره وبراهینه فقط، ومع أنّ شبهات والشیاطین من الجنّ والإنس ودسائسهم کثیره فی ذلک الزمان، وطبقاً لهذه الروایه فالإنسان إذا لم یتوصل إلی الحجّه والمعصوم، ولکنّه یقبل حجّیته ویعتقد بإمامته، فإنّ عبادته ستختلف وتکون متمیزه وأقرب إلی اللّه تعالی.

وکذلک نقرأ فی روایه أخری فی هذا الباب أیضاً أنّ الراوی یسأل من الإمام الصادق علیه السلام:

«أَیُّما أَفْضَلُ العِبادَهُ فِی السِّرِّ مَعَ الإِمَامِ مِنْکُمْ المُسْتَتِرِ فِی دَوْلَهِ البَاطِلِ أَوِ العِبادَهُ فِی ظُهُورِ الحَقِّ وَدَولَتِهِ مَعَ الإِمَامِ مِنْکُم الظَّاهِرِ»(1).

ویجیبه الإمام الصادق علیه السلام بقوله:

«... اعْلَمُوا أَنَّ مَنْ صَلَّی مِنْکُم الیَومَ صَلاهً فَرِیضَهً فِی جَمَاعَهٍ مُستَتِرٍ بِها مِنْ عَدُوِّهِ فِی وَقْتِها فَأَتَمَّها کَتَبَ اللّهُ لَهُ خَمسِینَ صَلاهً فَرِیضَهً فِی جَمَاعَهٍ... ومَنْ عَمِلَ مِنْکُمْ حَسَنَهٌ کَتَبَ اللّهُ عَزَّ وَجَلَّ لَهُ بِها عِشرِینَ حَسَنَهً... أَمَا وَاللّهِ یَاعَمَّارُ لا یَمُوتُ مِنْکُمْ مَیِّتٌ عَلی الحَالِ الّتی أَنْتُمْ عَلَیها إِلّا کَانَ أَفضَلَ عِنْدَ اللّهِ مِنْ کَثِیرٍ مِنْ شُهَداءِ بَدرٍ وَأَحُدٍ فَابْشِرُوا»(2).

وطبقاً لهذه الروایه فالإنسان الذی لا تصل یده إلی الإمام الحجّه علیه السلام، ولکنّه مع ذلک یعتقد بحجیّته وإمامته، فإنّ درجات عبادته والثواب المترتب علیها ستکون أکثر من عباده الأشخاص الذین یعیشون فی زمان حضور الإمام ویستطیعون التواصل معه مباشره، والشخص الذی یعیش فی عصر الغیبه ویؤمن بالإمام ویتحرّک فی حیاته من موقع الإیمان والعباده فإنّه أقرب إلی اللّه تعالی من ذلک الشخص الذی

ص:140


1- (1) . الکافی، الشیخ الکلینی رحمه الله، ج 2، ص 128.
2- (2) . المصدر السابق.

یکون مع الإمام، إلی درجه أنّ عباده وصلاه هؤلاء الأشخاص، وطبقاً لهذه الروایه، ثوابها بمقدار خمسین ضعفاً من عباده الأشخاص الذین یعیشون فی عصر حضور الإمام المعصوم، أو فی عصر رسول اللّه صلی الله علیه و آله ویصلّون معه.

الجهات السلبیّه

طبقاً لهذا التقسیم فإنّ للغیبه جهات سلبیّه أیضاً، ولکن لا ینبغی الترکیز علی الجهات السلبیّه للغیبه، ومن جمله الروایات التی تقرر هذه الجهات السلبیّه للغیبه وتؤکد علی «عدم لیاقه المجتمع البشری لظهور الإمام المهدی علیه السلام» وتقول:

«القَائِمُ علیه السلام لَنْ یَظهَرَ أَبَداً حَتّی تَخْرُجَ وَدائِعُ اللّهِ تَعالی»(1).

أو تقول الروایه:

«یَقومُ القَائِمُ علیه السلام ولَیسَ لأَحَدٍ فِی عُنُقِهِ عَهْدٌ وَلا عَقدٌ وَلا بَیعَهٌ»(2).

أو تقول روایه أخری فی هذا الصدد:

«إِنَّ اللّهَ إِذا کَرِهَ لَنَا جَوارَ قَومٍ نَزَعنَا مِنْ بَینَ أَظهُرِهِمْ»(3).

أو ما ورد فی روایه من قول الإمام علیه السلام:

«إِذا غَضِبَ اللّهُ تَبَارَکَ وَتَعالَی عَلی خَلْقِهِ نَحَّانَا عَنْ جِوارِهِمْ»(4).

أو تقول الروایه ببیان آخر:

ص:141


1- (1) . علل الشرائع، الشیخ الصدوق رحمه الله، ج 1، ص 147؛ بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 52، ص 97.، ح 19.
2- (2) . الکافی، الشیخ الکلینی رحمه الله، ج 2، ص 165.
3- (3) . علل الشرائع، الشیخ الصدوق رحمه الله، ج 1، ص 244.
4- (4) . الکافی، الشیخ الکلینی رحمه الله، ج 1، ص 343؛ مرآه العقول، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 4، ص 61، ح 31.

«لأَنَّ اللّهَ عَزَّ وَجَلَّ یُحِبُّ أَنْ یَمتَحِنَ خَلقَهُ فَعِنَ ذَلِکَ یَرتَابُ المُبْطِلُونَ»(1).

وکذلک ورد فی الروایات أنّ رسول اللّه صلی الله علیه و آله قال:

«لابُدَّ لِلغُلامِ مِنْ غَیبَهٍ، فَقِیلَ لَهُ وَلِمَ یَارَسُولَ اللّهِ؟ قَالَ صلی الله علیه و آله: یَخَافُ القَتْلَ»(2).

کذلک ورد قوله:

«إِنَّمَا هِیَ مِحْنَهٌ مِنَ اللّهِ عَزَّ وَجَلَّ امْتَحَنَ بِها خَلْقَهُ»(3).

وهکذا ما ورد فی روایات أخری تشترک جمیعها فی هذه النقطه، وهی عدم لیاقه الناس لظهور الإمام الغائب علیه السلام.

والنتیجه المستوحاه من هذا البحث، أنّه مضافاً إلی الحِکم الموجوده فی وقوع الغیبه، فإنّ فی أصل غیبه حجّه اللّه علیه السلام حِکمٌ کثیره أیضاً ولکنّ غالبیّه الناس عنها غافلون.

وبعباره أخری، طبقاً لما تقدّم فی هذه المسأله، ومضافاً إلی لزوم التوجّه والالتفات إلی الجهات السلبیّه المرتبه علی غیبه الإمام المعصوم علیه السلام، یجب الالتفات إلی الجهات الإیجابیّه للغیبه، لأنّه بلا شکّ أنّ الحکمه من الغیبه لا تنحصر بالجهات السلبیّه، بل إنّ الناس والمجتمع البشری یجب أن یأخذوا بنظر الاعتبار الجهات الإیجابیّه أیضاً، وینتفعون ببرکات الغیبه أیضاً، بمعنی أنّ المنتظرین یجب أن یعلموا أنّه بالرغم من کون تقصیرهم وضعف إرادتهم ووجود موانع أخری هی السبب فی الغیبه وعدم ظهور الإمام، ولکنّهم لا ینبغی أن یغفلوا عن هذه النقطه أیضاً، وهو أنّهم

ص:142


1- (1) . کمال الدین، الشیخ الصدوق رحمه الله، ج 2، ص 346، ب 33، ح 32؛ بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 52، ص 95، ح 8.
2- (2) . علل الشرائع، الشیخ الصدوق رحمه الله، ج 1، ص 285.
3- (3) . الکافی، الشیخ الکلینی رحمه الله، ج 1، ص 336؛ بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 51، ص 150؛ ومعجم أحادیث الإمام المهدی، لجماعه من المؤلفین، ج 4، ص 138.

یجب أن یستثمروا هذه الظروف الحادثه فی زمان الغیبه بأفضل وجه ویتحرّکوا علی صعید استثمار العناصر الإیجابیّه للغیبه وبذلک یتقرّبوا إلی اللّه تعالی وأولیائه الطاهرین فی حیاتهم وسلوکیاتهم، لأنّه کلّما کان اعتقاد المنتظرین لحجّه اللّه والإمام الغائب علیه السلام، أقوی وأشدّ فإنّ الآثار العبادیّه والتقرب إلی اللّه تعالی سیتجلّی فی حیاتهم وعلی سلوکیاتهم أکثر فأکثر، ومن هذه الجهه یقول الإمام الصادق علیه السلام مخاطباً عمّار الساباطی:

«یاعَمَّارُ الصَّدَقَهُ فِی السِّرِّ وَاللّهِ أَفْضَلُ مِنَ الصَّدَقَهِ فِی العِلانِیهِ وَکَذَلِکَ وَاللّهِ عِبَادَتِکُمْ فِی السِّرِّ مَعَ إِمَامِکُمُ المُسْتَتِرِ... أَفضَلُ مِمَّنْ یَعْبُدُ اللّهَ عَزَّوَجلَّ ذِکْرُهُ فِی ظُهُورِ الحَقِّ مَعَ إِمَامِ الحَقِّ الظَّاهِرِ فِی دَوْلَهِ الحَقِّ»(1).

وبعباره أوضح، کما أنّ الصدقه فی السرّ أفضل من الصدقه علانیه، فکذلک وبنفس المقدار فإنّ العباده فی زمان غیبه الإمام المعصوم علیه السلام أفضل من العباده التی یأتیها الإنسان إلی جانب الإمام المعصوم، ویحتمل أنّ قوله:

«إِمَامِکُمُ المُسْتَتِرِ» لا یختصّ بالإمام الغائب، بل یشمل الإمام الظاهر والحاضر ولکنّه غیر مبسوط الید، یعنی أنّ الغیبه تتضمّن فی ذاتها أسراراً بحیث إنّ الإنسان إذا التفت إلیها فسیدرک أنّ هذه الحاله قد تکون عاملاً أساسیاً علی رشده وتقویه حرکته فی طریق التکامل المعنوی والتوجّه إلی اللّه تعالی وتوثیق العلاقه به.

ومن الواضح طبعاً أنّ مقصود الروایات الشریفه المذکوره، لیس مجرّد زیاده الثواب أو إضافه مقدار من الأجر علی العباده، بل المقصود بیان المفاهیم القیمیّه المنبعثه من الغیبه، من قبیل رشد الفضائل الأخلاقیّه، والتعالی الروحانی، والقرب إلی اللّه تعالی والوصول إلی مراتب العالیه من الکمال المعنوی فی زمان غیبه

ص:143


1- (1) . الکافی، الشیخ الکلینی رحمه الله، ج 2، ص 128.

المعصوم أکثر بمراتب کثیره منها فی زمان حضور المعصوم علیه السلام.

النتیجه، المنتظر الحقیقی هو ذلک الشخص الذی یجعل من المفاهیم الوارده فی هذه الروایات الشریفه بوصله لفکره ومعرفته ویصحح اتجاهه وسلوکه وفق هذه البوصله، لأنّه ما أکثر المنتظرین الذین یتصوّرون أنّه: «إذا کانوا إلی جانب الإمام صاحب الزمان علیه السلام فی حال ظهوره فسوف یکونون أقرب إلی اللّه تعالی وینالون مرتبه متقدّمه فی مراتب القرب الإلهی»، فی حین أنّه بالرغم من أنّ هذا الأمل هو ما یتطلع إلیه کلّ منتظر حقیقی ویطمح إلیه کلّ مؤمن، ولیت هذه النعمه تکون من نصیب جمیع الراغبین والمنتظرین إن شاء اللّه، ولکن طبقاً لهذه الروایه السؤال هو:

هل أنّ قرب المنتظر إلی اللّه تعالی فی زمان حضور المعصوم أکثر أو فی زمان غیبته؟ ومن الطبیعی أنّ الجواب عن هذا السؤال تبیّن من خلال البحوث المتقدّمه والروایات الشریفه المذکوره آنفاً، فقد تقدّم أنّ الإنسان فی زمان غیبه المعصوم علیه السلام یستطیع أن یتقرّب إلی اللّه تعالی أکثر، وذلک من خلال تعمیق الاعتقاد والإیمان بالإمام المهدی علیه السلام وتقویه هذه العقیده فی أعماق قلوبهم ووجودهم، بحیث یجدون أنفسهم یعیشون فی محضر هذا الإمام، وبالتالی تزداد کمالاتهم وترتفع مرتبتهم.

وبعباره أخری، ربّما یتحرّک أحیاناً بعض الأشخاص علی صعید مقارنه أنفسهم بالأشخاص الذین عاشوا فی عصر رسول اللّه صلی الله علیه و آله وصحابته الذین عاشوا معه وتابعوه ونصروه وآمنوا به، ویشعر فی نفسه بالحسره الأسف ویقول فی نفسه: ما أعظم التوفیقات الإلهیّه لأولئک المؤمنین والأشخاص الذین عاشوا إلی جانب الأئمّه الطاهرین علیهم السلام والنبی الأکرم صلی الله علیه و آله، ومن هذه الجهه یشعر بالقلق بأنّه ربّما لا یستطیع أن ینال مرتبه عالیه من القرب الإلهی کما نالها أولئک المؤمنین المتقدمین.

أجل، إنّ جواب الشبهه المذکوره أعلاه تبیّن فی ثنایا البحوث السابقه، لأنّه

ص:144

صحیح أنّ الحضور عند المعصوم علیه السلام وخدمته وکذلک الاعتقاد بأنّه حجّه اللّه علی الأرض، أو الاعتقاد أنّ هذا الإمام المعصوم علیه السلام یملک الولایه التکوینیّه والتشریعیّه، وله قدره علی فعل أی شیء بإذن اللّه، فهذه العقیده تترتب علیها آثار وبرکات کثیره للإنسان، ولکن طبقاً لهذه الروایات الشریفه فإنّ اللّه تعالی سیمنح الإنسان المؤمن والمنتظر مرتبه من القرب الحقیقی والکمال المعنوی أکثر فی زمان غیبه الإمام ولی العصر علیه السلام.

إذن فالمنتظر الحقیقی یجب أن یأخذ بنظر الاعتبار الأبعاد الأخری لمسأله الغیبه ویتأمل فی هذه الحقیقه، وهی: لماذا یکون تقرّب الأشخاص المنتظرین إلی اللّه تعالی فی زمان غیبه الإمام المعصوم علیه السلام بحسب هذه الروایات التی ذکرناها آنفاً، بمراتب أکثر من القرب الإلهی فی زمان حضور الإمام المعصوم علیه السلام.

أجل، یجب فهم مسأله المهدویّه جیداً والسعی للاستفاده القصوی من برکاتها الکثیره وثمارها اللامتناهیه علی جمیع المستویات.

الأمر الرابع: بیان واجبات المنتظرین الحقیقیین فی ثلاثه حقول

لقد تبیّن من مجموع ما تقدّم ذکره، أنّ أحد واجبات المنتظرین الحقیقیین هو أنّهم فی زمان الغیبه الکبری یجب أن یعلموا أنّهم یعیشون فی محضر الإمام المعصوم علیه السلام، وأنّ جمیع أعمالهم وسلوکیاتهم تعرض علی هذا الإمام علیه السلام ومن هذه الجهه یجب التحقیق فی هذه المسأله، وهی ماذا یرید منهم الإمام علیه السلام، وماذا یتوقّع منهم؟ هل أنّ الإمام علیه السلام یرید من المنتظرین أن یشاهدونه فقط، أو یرید شیئاً أکثر من الرؤیه والمشاهده؟ هل أنّ الإمام علیه السلام یرید من المنتظرین أن یقفوا إلی جانبه فقط، أو یرید منهم شیئاً أکثر من ذلک؟ هل أنّ الإمام علیه السلام یرید من المنتظرین أن یعتقدوا به فقط، أو یرید منهم أکثر من هذا الاعتقاد؟

وفی مقام الجواب ینبغی القول: من الواضح أنّ الإمام علیه السلام یتوقّع من المنتظرین

ص:145

الحقیقیین اصلاح المعرفه فی دائره الفکر والعقیده وتصحیح المیول العاطفیّه فی دائره النفسانیّات والاتیان بالعمل الصالح فی دائره السلوک، علی سبیل المثال: فی دائره الفکر یرید الإمام من المؤمنین المنتظرین «التسلیم»، وفی دائره المیول «العلاقه القلبیّه الوثیقه»، و «أن یکون القلب زاخراً بمحبّته»، وفی دائره الفعل والسلوک «الحضور المؤثر فی المجتمع والنشاطات الاجتماعیّه».

ومن هذا المنطلق وطبقاً لما تقدّم بیانه، فالمنتظر الحقیقی لیس فقط لا یکون منزویاً ولا یختار العزله عن الناس، ویقف موقف المتفرّج علی ما فی الواقع الاجتماعی وینکر تکالیفه ویتخلی عن مسؤولیّاته الدینیّه والاجتماعیّه، بل یتحرّک دوماً فی المجالات الثلاثه التی أشرنا إلیها آنفاً، ویهتم بتهذیب أفکاره، وأقواله، وسلوکیاته، أجل، فالعقائد التی تقول إنّ المنتظرین فی عصر الغیبه لا تکلیف لهم ویجب علیهم الصبر والتزام السکون حتّی یظهر الإمام المهدی علیه السلام ویتولّی اصلاح الأمور بنفسه، فهذا لیس بمنتظر حقیقی.

أخبار رسول اللّه صلی الله علیه و آله عن حدوث مواجهه بین الحق والباطل حتّی ظهور الإمام المهدی وإلی یوم القیامه

وقد وردت فی هذا المجال روایه عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله یتحدّث عن أحدواجبات المنتظرین الحقیقیین فی مجال السلوک والعمل، وجاءت هذه الروایه فی المصادر الحدیثیّه للشیعه وأهل السنّه، عن جابر بن عبداللّه الأنصاری رحمه الله عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله قال:

«لا تَزَالُ طَائِفَهٌ مِنْ أُمَّتِی تُقَاتِلُ عَنِ الحَقِّ حَتّی... یَنْزلُ عَلی المَهدِی علیه السلام»(1).

أی أنّ النزاع والصراع بین الحقّ والباطل مستمر دائماً وتکون طائفه من الاُمّه

ص:146


1- (1) . السنن الوارده فی الفتن وغوائلها والساعه وأشراطها، عثمان بن سعید الدانی، ص 143.

الإسلامیّه علی حقّ وتدافع عن الحقّ ضد قوی الباطل والضلاله إلی أن یظهر الإمام المهدی علیه السلام.

وکما تقدّم بیانه فیما ورد فی المصادر الروائیّه للشیعه أنّ العلّامه عماد الدین الطبری الآملی (م 553 ه ق) نقل فی کتابه «بشاره المصطفی صلی الله علیه و آله لشیعه المرتضی» هذه الروایه أیضاً، بهذا التعبیر تقریباً عن جابر بن عبداللّه الأنصاری رحمه الله لأنّ أحد النقاط المشترکه بین معارف الشیعه وأهل السنّه فی الکثیر من الکلیات هذه القضیّه، وهی هذه المسأله بالذات، أی مسأله المهدویّه، حیث ورد فی هذا الحدیث الشریف أنّ النبی الأکرم صلی الله علیه و آله قال لجابر بن عبداللّه الأنصاری:

«لا تَزَالُ طَائِفَهٌ مِنْ أُمَّتِی یُقَاتِلُونَ عَلی الحَقِّ ظَاهِرِینَ إِلی یَومَ القِیامَهِ»(1).

والآن قد یثار هذا السؤال: ما هو أصل وجذر هذا النزاع وإلی أی شیء یعود؟

الجواب: بدیهی أنّ أصل هذا النزاع والقتال یعود إلی الانتظار الحقیقی، لأنّه طبقاً لهذه الروایه، فالمنتظر الحقیقی هو الشخص الذی یتصدی للظلم والباطل من موقع المواجهه ولا یهدأ له بال فی مجال قتال قوی الکفر والإلحاد ولا یطلب الراحه لنفسه، وهو یجد قوی الضلاله والشر ترید القضاء علی الحقّ وأهله والهیمنه علی المجتمعات البشریّه وسلب الدین والإیمان من الناس.

وبعباره أخری، فالمنتظر الحقیقی لیس هو الشخص الذی یقول: «بما أنّ حجّه اللّه هو الإمام صاحب الزمان علیه السلام غائب، فمن هذه الجهه لا أستطیع التصدی للظلم والظالمین أو لا ینبغی لی أن أتحرّک علی صعید مواجهه الظالمین وقوی الضلاله والشرّ»، رغم أنّه یشاهد للأسف أنّ بعض الأشخاص فی هذا الزمان یتمسّکون بمثل هذه المغالطات ویقولون: إنّ الإمام المعصوم علیه السلام غیر حاضر، ولذلک لا ینبغی أن

ص:147


1- (1) . بشاره المصطفی، الطبری الآملی، ص 250؛ بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 51، ص 88 نقلاً عن صحیح مسلم، عقد الدرر، الشافعی، ص 429.

نفعل أی فعل فی مواجهه الباطل وتحمّل المسؤولیّه، وهکذا یستمرون فی تخریب عقیده الناس بهذه القضیّه حتی وصل الأمر إلی مسأله الأمر بالمعروف والنهی عن المنکر، أو فی مسأله تطبیق الحدود الإسلامیّه، فیقولون إنّ تطبیق الحدود الإسلامیّه فی زمان الغیبه مخالف لثقافه الانتظار وغیر مقبول، یعنی أنّهم یعتقدون ولغرض تطبیق الحدود الإسلامیّه الشرعیّه یجب الصبر والانتظار إلی زمان ظهور الإمام المهدی علیه السلام، وبعباره أوضح أنّ هذه الجماعه یقولون بشکل غیر مباشر: «یجب دفن أحکام الإسلام والشریعه السماویّه لمدّه آلاف السنین إلی أن یظهر الإمام المهدی علیه السلام ویتولی ذلک».

والآن السؤال هو: هل أنّ رأی هذه الجماعه موافق واقعاً لمشیئه اللّه تعالی وإرادته؟ هل یصحّ فی دین الإسلام وهدف المسلم فی الحیاه أن یدعی أنّ أی مسلم لا یجب علیه شیء فیما یتّصل بالأحکام الاجتماعیّه، والسیاسیّه، والقضائیّه للإسلام إلی زمان ظهور الإمام المهدی المنتظَر علیه السلام؟ وطبعاً إذا أجاب البعض عن هذا السؤال بالإیجاب، وللأسف رأینا بعضهم تحدّث بهذا الکلام فی وقت کان الشعب الایرانی المسلم یعیش فی ذروه الجهاد والثوره والانتفاضه ضد حکومه الشاه، وفی مطلع انتصار الثوره الإسلامیّه فی ایران، وبدیهی أنّه علی هذا الأساس لا یبقی شیء من الإسلام والمسلمین؟ فی حین أنّه ورد تصریح فی هذه الروایات وکذلک فی سائر الروایات الأخری أنّ الحرب والقتال بین الحقّ والباطل سیستمر إلی زمان ظهور الإمام المهدی علیه السلام وأنّه مادام هناک باطل فیجب علی المؤمنین التصدی له ومحاربته والدفاع عن الحقّ وأهله.

وقد أسلفنا، أنّه فی مطلع الثوره الإسلامیّه المقدّسه فی ایران بقیاده الإمام الخمینی رحمه الله وعلماء الدین الواعین وإطاعه الشعب الإیرانی الشریف لهذه القیاده الحکیمه، ظهرت مجامیع تحمل مثل هذه الأفکار المنحرفه، وللأسف أنّها تتحرّک

ص:148

بنشاط لحدّ الآن، وهذه المجامیع وبقراءتهم الخاطئه وفهمهم المنحرف لبعض الروایات الوارده فی النصوص الدینیّه فهموا الإسلام بنحو مختلف، بحیث إنّهم أفرغوه عن حقیقته وماهیته الأصلیّه، ومع شدید العجب وخلافاً لما ورد فی الروایه المذکوره، یعتقدون بأنّ کلّ حکومه تظهر قبل حکومه الإمام المهدی علیه السلام فهی حکومه باطله، وعلی هذا الأساس یجب علی شبابنا الأعزاء وطلّابنا المحترمین أن یعیشوا الیقظه الدائمه حتّی لا تستطیع هذه الأفکار المنحرفه والزائفه أن تمتد فی أجواء المجتمع الإسلامی.

إذاً، فلو أراد شخص أن یکون من المنتظرین الحقیقیین فی أی زمان، فیجب علیه العمل بما ورد فی الحدیث الشریف عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله، یعنی یجب علیه التصدی دوماً لقوی الباطل والانحراف والضلاله وأن یتحرّک من موقع الدفاع عن الحقّ وأهله ویهتم ویساهم فی تشکیل الحکومه الإسلامیّه.

نأمل أن تکون جمیع أعمال المسلمین مورد رضا الإمام الحجّه المهدی المنتظر علیه السلام، اللّهم عجّل فی ظهور ولیّک الإمام المهدی علیه السلام وارزق جمیع الشیعه فی عصر الغیبه المعرفه بتکالیفهم وواجباتهم... آمین ربّ العالمین.

والسّلام علیکم ورحمه اللّه وبرکاته

ص:149

ص:150

6-المهدویّه والإلزامات المعرفیّه للإنتظار

اشاره

لقاء مع صحیفه حریم الإمام، الصادره عن العتبه المقدّسه

للإمام الخمینی (ره)

ص:151

ما ستقرأه فی المقاله السادسه:

* الأمر الأوّل: الانتظار، الأدله، ما ینبغی، نقاط الضعف.

* الأمر الثانی: لمحه من الصفات العامّه للمنتظِرین فی کلام الإمام الرضا علیه السلام.

* الأمر الثالث: إثبات مسأله المهدویّه ومناقشه أدله المنکرین، النقطه الاُولی: إثبات مسأله المهدویّه ضمن محورین، النقطه الثانیه: نفی أدلّه المنکرین ضمن محورین.

* الأمر الرابع: الظهور الفجائی للإمام أو بعد وقوع علامات الظهور؟

* الأمر الخامس: بیان لمحه تاریخیّه وعوامل الانحراف عن القضیّه المهدویّه

* الأمر السادس: إمکان رؤیه الإمام صاحب الزمان علیه السلام فی عصر الغیبه الکبری.

ص:152

المهدویّه والإلزامات المعرفیّه للإنتظار

اشاره

(أَ فَغَیْرَ دِینِ اللّهِ یَبْغُونَ وَ لَهُ أَسْلَمَ مَنْ فِی السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ طَوْعاً وَ کَرْهاً وَ إِلَیْهِ یُرْجَعُونَ) (1)

موضوع البحث

إنّ مسأله الانتظار وتأثیرها البالغ علی حیاه الإنسان والمجتمع البشری یمکن البحث فیها وتقییمها من زوایا مختلفه، منها بیان حقیقه الانتظار والأدله التی اقیمت علی هذه الحقیقه وما ینبغی للمنتظِر وما لا ینبغی، ونقاط الضعف والقصور التی تعترض المؤمنین فی هذا السبیل، ودراسه بعض جوانب خصوصیات المنتظرین العامّه فی واقع الحیاه فی کلام الإمام الرضا علیه السلام وتوضیح موجز فی مسأله الإثبات العقلی والنقلی لعقیده المهدویّه ومناقشه أدله المنکرین وبیان نظریّتین مهمّتین فی وقوع الظهور بشکل مفاجیء أو الظهور بعد وقوع العلامات، وبیان نبذه من تاریخ وعلل الانحراف فی مسأله المهدویّه، وأخیراً بحث إمکانیّه رأیه الإمام صاحب الزمان علیه السلام فی عصر الغیبه الکبری، وعلی ضوء ذلک، یجدر بنا البحث فی هذه المسائل بتدبّر.

ص:153


1- (1) . سوره آل عمران، الآیه 83.

الأمر الأوّل: الإنتظار، الأدلّه، ما ینبغی، نقاط الضعف

اشاره

إنّ أحد العناوین المعرفیّه المهمّه فی الثقافه الدینیّه یکمن فی «مسأله الانتظار»، فلا ینبغی النظر إلی هذه المسأله بوصفها أمراً عادیاً وتقع فی عرض سائر المستحبّات والأعمال المندوبه الأخری، لأنّ مسأله الانتظار وردت فی المصادر المعرفیّه الإسلامیّه، ومنها الآیات القرآنیّه والروایات الشریفه وما ورد فی سیره النبی الأکرم صلی الله علیه و آله والأئمّه الطاهرین علیهم السلام، بأنّها تمثّل إحدی الضرورات الإیمانیّه لکلّ مؤمن علی إمتداد التاریخ الدینی لکلّ البشریّه، ولتوضیح هذه المسأله نلفت النظر إلی النقاط التالیه:

النقطه الاُولی: بیان أدلّه الانتظار الواقعی فی نظر القرآن
أ) الاستدلال بالآیه (105) من سوره الأنبیاء

یقول تبارک وتعالی فی هذه الآیه الشریفه:

(وَ لَقَدْ کَتَبْنا فِی الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّکْرِ أَنَّ الْأَرْضَ یَرِثُها عِبادِیَ الصّالِحُونَ) (1).

وبعباره أخری: السؤال هو: هل أنّ اللّه تبارک وتعالی أخبر فی هذه الآیه عن وراثه الصالحین للأرض فقط، أم یقصد بذلک شیئاً آخر؟ یعنی هل أنّ هذه الآیه الشریفه تدلّ علی هذه الحقیقه، وهی أنّ اللّه تعالی قد کتب فی الزبور بعد کتابه التوراه أنّ الصالحین سیرثون الأرض ولا شیء بعد ذلک؟

الجواب: إنّ هذا المعنی الوارد فی هذه الآیه الشریفه لیس مجرّد إخبار محض، بل هو إخبار عن وقوع حادثه حتمیّه فی العالم، وهذه الحادثه بشّر بوقوعها جمیع الأنبیاء الإلهیین العظام علیهم السلام ووعدوا الناس بحتمیه وقوعها، فالوعد بظهور المصلح العالمی والمنقذ للبشریّه یمثّل تحقّق غایه الخلقه من البشریّه وعالم الوجود وبشکل بهیج وعظیم.

ص:154


1- (1) . سوره الأنبیاء، الآیه 105.

أجل، إنّ بعثه کلّ واحد من الأنبیاء الإلهیین العظام کانت تهدف إلی إیصال بعض الدین للناس فی زمانهم، وضمن ذلک کان هؤلاء الأنبیاء یذکّرون أقوامهم أنّ رسالتهم وکلامهم لا یمثّل جمیع حقیقه الدین ولیس عمل الناس وفقاً لتلک الأحکام والتعالیم یمثّل غایه الخلقه والمطلوب النهائی للّه تعالی، بل إنّ اللّه تعالی قرر أن تکون حقیقه الدین وغایه الخلقه والمطلوب النهائی للذات المقدّسه تتحقّق فی زمان خاصّ علی هذه الأرض.

ب) الاستدلال بالآیه الشریفه (90) من سوره الصف

یقول اللّه تبارک وتعالی فی هذه الآیه الشریفه:

(هُوَ الَّذِی أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدی وَ دِینِ الْحَقِّ لِیُظْهِرَهُ عَلَی الدِّینِ کُلِّهِ وَ لَوْ کَرِهَ الْمُشْرِکُونَ) (1).

طبقاً لهذه الآیه الشریفه، فإنّ اللّه تعالی أرسل رسوله بالبیّنات وآلیات هدایه الناس إلی طریق الحقّ والصلاح وأرسل معهم المعجزات والکتاب بهدف حکومه الدین وهیمنته علی جمیع أجواء المجتمعات والأقوام البشریّه، طبعاً فثمّه خلاف بین المفسّرین فی المقصود من کلمه «کلّه» هل تعنی کلّ الدین أو کلّ البشر، ولکن فی کلا الحالین المقصود محقّق لأنّه من البدیهی أنّ کلّ الدین إذا قلنا إنّه جاء لکلّ البشر، فهذا المعنی لم یتحقّق مع أی واحد من الأنبیاء الإلهیین علیهم السلام حتّی فی زمان رسول اللّه صلی الله علیه و آله والأئمّه الطاهرین علیهم السلام

وقد ورد فی النصوص المعتبره والشواهد المقبوله ما یدلّ بصراحه علی أنّ جمیع الأنبیاء الإلهیین علیهم السلام حتّی نبیّ الإسلام صلی الله علیه و آله والأئمّه الأطهار علیهم السلام کانوا منذ البدایه یتحرّکون لتحقیق هذه الغایه وتجسید هذا الهدف النهائی المقدّس.

ص:155


1- (1) . سوره الصف، الآیه 9.

وبعباره أخری أنّ جمیع أولئک الذوات المقدّسه من الأنبیاء الإلهیین کانوا من المنتظرین الواقعیین، یعنی کما أنّ الأنبیاء السابقین بشّروا أقوامهم بنبوّه نبیّ الإسلام وخاتم الأنبیاء صلی الله علیه و آله، کذلک فإنّ أصل هذه البشاره، تتلخص بظهور الإمام الحجّه ابن الحسن علیه السلام وذلک أنّ الرساله الأصلیّه لبشاره جمیع الأنبیاء الإلهیین علیهم السلام أنّه بعد ظهور آخر الأنبیاء الإلهیین وخاتمهم صلی الله علیه و آله فإنّ أحد أولاده وذریّته والموصوف من قِبل جمیع الأنبیاء علیهم السلام بشخصه سیکون هو المصلح العالمی للبشریّه فی نهایه المطاف، وسیظهر المصلح والمنقذ لیملأ الأرض قسطاً وعدلاً بعد ما ملئت ظلماً وجوراً.

النتیجه أنّ «مسأله الانتظار» تعدّ واحده من أعمق المفاهیم الدینیّه الوارده فی جمیع الأدیان الإلهیّه وتعتبر من أدقّ البحوث الکلامیّه والحوادث التی ستقع فی آخر الزمان، ولذلک لا یمکن اعتبار هذه المسأله مجرّد حکماً مندوباً وعملاً مستحباً إلی جانب المستحبّات الأخری الوارده فی الشریعه الإسلامیّه.

النقطه الثانیه: واجبات الانتظار الحقیقی فی نظر الروایات

وما نستوحیه من المفاهیم الوارده فی الروایات الشریفه، أنّ الإیمان بدون انتظار لا یعتبر إیماناً کاملاً، یعنی أنّ المؤمن إذا لم یکن منتظراً فإنّه لا یملک قطعاً الإیمان الحقیقی ولا یعیش الإیمان فی أعماق قلبه ونفسه، یعنی أنّ خصوصیّه:

- «الإیمان بدون انتظار»: هذه الحاله التی تصل بالإنسان إلی الحدّ الأدنی من التدین بأن یقول: «یکفی حفظ الإیمان ویجب علی الإنسان المؤمن فقط الإتیان بالواجبات واجتناب المحرّمات ورعایه الأحکام الشرعیّه» وفی هذه الصوره من الواضح أنّ مثل التدین والانتظار لدی هؤلاء الأشخاص لا یکون باعثاً علی الحرکه والنشاط والحیویّه فی طریق التکامل المعنوی وسلوک طریق الإیمان والقرب إلی اللّه تعالی.

ص:156

ولکن خصوصیّه:

- «الإیمان المقترن بالانتظار»: ومثل هذا الإیمان یدعو الإنسان بالحدّ الأقصی لأن یفکر ویعتقد أنّه: «لا یجب علیه فقط أن یحفظ إیمانه وأن یأتی بالواجبات الشرعیّه ویجتنب المحرّمات بل بوصفه مسلماً ومؤمناً یجب علیه أن یتحرّک فی طریق تحقّق مقاصد اللّه تعالی وغایاته من خلق السموات والأرض وإرسال الرسل وإنزال الکتب السماویّه وأن یأمل ویتمنی ذلک الیوم الذی یتحقّق فیه الصلاح والخیر والعدل علی صعید الفرد والمجتمع»، وفی هذه الصوره فمن البدیهی أنّ الانتظار فی هذا الشخص سیؤدی إلی تثویر عناصر الخیر فی نفسه ویتسبّب فی سوقه فی طریق الخیر والحقّ والصلاح ولا یجد فی نفسه استقراراً أبداً ولا یشعر بالبرود والخمود من أجل تحقیق هذه الغایه السامیه.

أجل، فالانتظار فی الدین الإسلامی یرید من المسلم والمؤمن أن یعیش مثل هذه الحاله من الانتظار الإیجابی والمثمر لا الانتظار الذی یجعل الإنسان منزویاً ومتکاسلاً ویخلق فیه حاله من العزله والخمود والترقب بعیداً عن الحرکه والحیویه فی خطّ تأیید الحقّ والدفاع عن أهل الحقّ، ومن هذه الجهه ورد فی الروایات الشریفه عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله أنّه قال:

«أَحَبُّ الأَعمَالِ إِلی اللّهِ عَزَّوَجَلَّ إِنتِظارُ الفَرَجِ»(1) ، و «أَفضَلُ أَعمَالِ أُمَّتِی

إِنتِظارُ الفَرَجِ»(2) ، و «إنتِظارُ الفَرَجِ عِبَادَهٌ»(3) و «أَفضَلُ العِبَادَهِ إِنتِظارُ الفَرَجِ»(4) ،

ص:157


1- (1) . بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 52، ص 133، الباب 22.
2- (2) . الزام الناصب، الیزدی الحائری رحمه الله، ص 137؛ بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 52، ص 122.
3- (3) . المصدر السابق.
4- (4) . نهج الفصاحه، ص 78؛ ینابیع الموده، القندوزی، ج 3، ص 169.

و «أَفضَلُ جِهَادِ أُمَّتِی إِنتِظارُ الفَرَجِ»(1).

وکذلک وردت مثل هذه التعبیرات فی کلمات أمیرالمؤمنین الإمام علی علیه السلام حیث قال:

«انتظرُوا الفَرَجَ وَلا تَیأَسُوا مِن رَوْحِ اللّهِ فَإِنَّ أَحَبُّ الأَعمَالِ إِلی اللّهِ عَزَّوَجَلَّ إِنتِظارُ الفَرَجِ»(2).

وطبعاً ربّما یقول أحدهم: إنّ «روح اللّه» یطلق علی الإمام الحجّه المنتظر، کما ذکر ذلک مشهور الفقهاء، ولکن یبدو أنّ مفهوم الفرج والظهور هو «روح اللّه»، یعنی أنّ الحقیقه والهدف الأصلی للباری تعالی فی ذلک یتمثّل فی الظهور، وهکذا ما ورد فی کلام آخر للإمام أمیرالمؤمنین علیه السلام فی بیان فضیله المنتظر وأنّه کالشهید فی سبیل اللّه قال علیه السلام:

«المُنْتَظِرُ لأَمرِنَا کَالمُتَشَحِّطِ بِدَمِهِ فِی سِبِیلِ اللّهِ»(3).

أی أنّ الشخص الذی ینتظر حکومه العدل الإلهیّه فهو بمثابه الشهید المتشحط بدمه فی سبیل اللّه.

وکذلک ما ورد فی کلمات الإمام زین العابدین علیه السلام أنّ المنتظرین هم أفضل أهل زمانهم، یقول الإمام:

«إِنَّ أَهلَ زَمَانِ غَیبَتِهِ، القَائِلُونَ بِإِمَامَتِهِ، المُنْتَظِرُونَ لِظُهُورِهِ، أَفضَلُ أَهْلِ کُلِّ زَمَان»(4).

ص:158


1- (1) . تحف العقول، ابن شعبه الحرانی رحمه الله، ص 33؛ بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 51، ص 156.
2- (2) . نوارد الأخبار فیما یتعلّق بأصول الدین، محمّد محسن الفیض الکاشانی رحمه الله، ص 249.
3- (3) . کمال الدین وتمام النعمه، الشیخ الصدوق رحمه الله، ج 2، ص 645.
4- (4) . ریاض الأبرار فی مناقب الأئمّه الأطهار، نعمه اللّه الجزائری، ج 3، ص 128

أو ما ورد فی کلام الإمام الصادق علیه السلام من أنّ المنتظرین هم أولیاء اللّه تعالی، قال علیه السلام:

«طُوبَی لشِیعَهِ قَائِمِنا المُنْتَظِرِینَ لِظُهُوِهِ فِی غَیبَتِهِ وَالمُطِیعِینَ لَهُ فِی ظُهُورِهِ أُولَئِکَ أَولیاءُ اللّهُ الَّذِینَ لاخَوفٌ عَلَهِمْ وَلا هُمْ یَحزَنُونَ»(1).

وکذلک ما ورد فی روایه أخری عن الإمام الصادق علیه السلام فی بیان المنتظر، وأنّ المنتظر لو مات کان حاله حال من جاهد بین الإمام القائم، بل کالمجاهد بین یدی رسول اللّه صلی الله علیه و آله یقول علیه السلام:

«مَنْ مَاتَ مُنْتَظِراً لِهَذا الأَمْرِ کَانَ کَمَنْ کَانَ مَعَ القَائِمِ فِی فُسطَاطِهِ لابَلْ کَاَنَ کَالضَّاربِ بَینَ یَدَی رَسُولِ اللّهِ صلی الله علیه و آله بِالسَّیفِ»(2).

أجل، فالانتظار الذی جری التأکید علیه فی الروایات الشریفه لیس بأن یجلس المنتظر فی زاویه بیته ولا یتحرّک أبداً فی سبیل خدمه الإسلام والمسلمین ونصره الحقّ وأهله ودفع الباطل ومواجهه قوی الظلام والشرّ، ولیس بأن یکون المنتظر أجنبیاً ولا یعلم بما یتدبّره أعداء الإسلام من مؤامرات ودسائس ضد الإسلام والمسلمین ولایهمّه ذلک ویعیش اللامبالاه فی حیاته، لأنّه أساساً فی الثقافه الدینیّه الوارده فی دائره الروایات الشریفه، فإنّ مثل هذا العمل لا یطلق علیه انتظار، وأساساً فإنّ هذا الانتظار لیس بمقصود أهل البیت علیهم السلام ولا یدخل فی الثقافه الدینیّه التی یهتمّ لها أئمّه أهل البیت علیهم السلام بل إنّ الانتظار الحقیقی هو ما ورد فی کلمات الإمام الخمینی قدس سره حیث قال:

«إنّ الحیاه إنّما تکون لها قیمه فیما لو وقف الإنسان فی مقابل الظلم والظالمین وبقبضه یده ضرب بها علی فم أنصار الباطل وأزلام الشرّ ولا

ص:159


1- (1) . کمال الدین وتمام النعمه، الشیخ الصدوق رحمه الله، ج 2، ص 357.
2- (2) . المصدر السابق، ج 2، ص 338..

یسمح بأن ینتشر الظلم فی أجواء المجتمع البشری، هذا هو الذی یملک قیمه حقیقیّه، نحن مکلّفون شرعاً، ولیس الأمر بأن نکون الآن منتظرین لظهور الإمام المهدی (سلام اللّه علیه) ونجلس فی زاویه البیت ونأخذ بیدنا ونقول (عجلّ اللّه فرجه الشریف) وندعو اللّه تعالی بتعجیل الفرج، یجب علیکم توفیر الأرضیّه للازمه لظهور الإمام المهدی علیه السلام وتوفیر الملکات والآلیات لتوحّد المسلمین ولتکونوا قوّه واحده ضد الباطل وفی ذلک الوقت سیظهر الإمام علیه السلام»(1).

هذا هو الانتظار الحقیقی المطلوب من المؤمن، لا الانتظار الذی یخلق فی الإنسان حاله من العزله والانزواء ویجعله یبتعد عن الحوادث والتحدیات فی المجتمع الإسلامی ولا یعلم بما یجری وبما یحیکه أعداء الدین وقوی الظلام ضد الإسلام والمسلمین.

وعلی ضوء ذلک، فالانتظار الذی یترتّب علیه ثواب عظیم، هو الانتظار الذی یجعل المؤمن یتحرّک فی سبیل تحقّق الدین بشکل کامل فی جمیع المجتمعات البشریّه، بل إنّ هذا الانتظار هو الذی یسوق الإنسان المؤمن ویدفعه لتأسیس وتشکیل الحکومه الإسلامیّه فی واقع الحیاه.

النقطه الثالثه: نقاط ضعف الانتظار والمنتظِرِین

إنّ الأشخاص الذین قرأوا تاریخ ایران المعاصر یعلمون جیداً أنّ جماعه قبل الثوره الإسلامیّه کانوا ولا یزالون یعتقدون بفهم سطحی وخاطیء ممّا یستوحونه من الروایات الشریفه وأنّه یجب قبل ظهور الإمام المهدی علیه السلام إشاعه الفساد والتحلل الأخلاقی ومظاهر الانحراف والزیغ فی أجواء المجتمع الإسلامی، فی حین أنّ هذا

ص:160


1- (1) . صحیفه النور، الإمام الخمینی قدس سره، ج 18، ص 269.

الفهم لیس فقط مجرّد ادّعاء ساذج للمفاهیم الدینیّه الدقیقه لغرض خداع عوام الناس، بل یوحی بشدّه أنّ هذا الفهم یستبطن حرکه أعداء الإسلام ضد المسلمین ویهدف فی إلقائه بهذه المفاهیم الخاطئه فی الذهنیّه العامّه إلی إشاعه التحلل وتقویه عناصر الشر والانحراف بین المسلمین، لأنّ أعداء الإسلام فی مؤامراتهم علی الإسلام والمسلمین یتحرّکون علی صعید تحریف المفاهیم الدینیّه العمیقه والمتجذره للإسلام.

أجل، إنّ أعداء الإسلام وأعداء البشریّه یتحرّکون دوماً علی صعید تحریف المفهوم الأصیل للإنتظار الذی بشّر به جمیع الأنبیاء الإلهیین علیهم السلام وعلموا علی تکریسه فی ذهنیّه المؤمنین ومن أجله بعثوا من قِبل ربّ العالمین، وبذلک کانوا هم من أوّل المنتظرین الحقیقیین، ولکن الشیاطین وأعداء الدین الإلهی یعلمون أنّ تلک الذوات المقدّسه کانوا بالمعنی الصحیح والحقیقی للکلمه منتظرین حقیقیین: «فهم المنتظرون لظهور الدین الإلهی الشامل فی جمیع مناطق المعموره» و «المنتظرون لتحقّق الهدایه لجمیع أبناء البشر»، و «المنتظرون للبلوغ النهائی للمجتمع البشری من حیث العقل والفهم» وأخیراً «المنتظرون لحکومه الفضائل الأخلاقیّه والقیم الإنسانیّه فی أجواء المجتمع البشری»، ومن هذه الجهه کان أعداء الدین یسعون لتحریف مفهوم الانتظار ولا زالوا یعملون علی تشویش هذه العقیده فی أذهان الناس.

النقطه الرابعه: بیان مراتب الانتظار بالنسبه للمنتظرین
اشاره

وعلی ضوء ذلک، وطبقاً لما تقدّم بیانه من مفهوم الانتظار، فالمنتظر له مراتب مختلفه بمقدار فهمه ودرکه لمفهوم الانتظار، وهذه المراتب عباره عن:

- المرتبه الاُولی: انتظار الرسل والأنبیاء الإلهیین علیهم السلام:

إنّ جمیع الأنبیاء والرسل الإلهیین علیهم السلام قبل بعثه النبی الأکرم وخاتم الأنبیاء صلی الله علیه و آله کانوا ینتظرون ظهور خاتم

ص:161

الأنبیاء صلی الله علیه و آله وخاتم الأوصیاء علیه السلام، کیما تثمر رسالتهم وتتحقّق غایاتهم فی جمیع أبعادها وعلی مختلف المستویات الفردیّه والاجتماعیّه.

- المرتبه الثانیه: انتظار رسول الإسلام المعظم صلی الله علیه و آله:

النبی الأکرم صلی الله علیه و آله ینتظر أیضاً تحقّق الغایه من رساله الأنبیاء السابقین علیهم السلام فی جمیع أبعادها وظهور ثمره أعمالهم ومساعیهم فی اخراج الناس من الظلمات إلی النور.

- المرتبه الثالثه: انتظار الأئمّه الأطهار علیهم السلام:

فهؤلاء الأنوار الإلهیّه ینتظرون أیضاً أن تتحقّق الغایه من رساله النبی الأکرم صلی الله علیه و آله والأنبیاء السابقین علیهم السلام علی جمیع المستویات والصعد.

- المرتبه الرابعه: انتظار العلماء والفقهاء والمراجع العظام:

وهؤلاء أیضاً یعیشون حاله الانتظار وقلوبهم زاخره بالأمل والتوقّع لظهور الإمام خاتم الأوصیاء علیه السلام لکی تتحقّق الثمره والغایه من إرسال الرسل والأنبیاء الإلهیین علیهم السلام فی أجواء المجتمعات البشریّه.

- المرتبه الخامسه: انتظار الناس العادیین:
اشاره

فهم أیضاً ینتظرون بقیّه اللّه الأعظم علیه السلام، فبظهور الإمام المهدی علیه السلام تتجسد آمال الأئمّه المعصومین علیهم السلام والأنبیاء الإلهیین علیهم السلام علی أرض الواقع العملی.

النقطه الخامسه: انکشاف الآثار الواقعیّه للانتظار بعد عصر الظهور

والبدیهی أنّ التحقّق الکامل لحکومه الدین وکمال التدین فی واقع الفرد والمجتمع، سیظهر ویتجلّی بعد زمان ظهور الإمام المهدی علیه السلام، وهذه هی حقیقه الانتظار، سواء أطلقنا علیه اسم المدینه الفاضله أو اسم المجتمع العادل أو اخترنا له اسماً آخر، فهذه من خصوصیّات الدین الإسلامی، لأنّ الإسلام دین جامع وکامل ویستوعب جمیع أبعاد الإنسان والمجتمع البشری وسوف تتحقّق جمیع أبعاده وتفاصیله فی المجتمع البشری فی عصر الظهور، کما وردت الإشاره إلی هذه

ص:162

الحقیقه فی بعض الروایات الشریفه وذکرت النصوص الدینیّه بعض خصوصیّات تلک المرحله، وهی عباره عن:

الخصوصیّه الاُولی: إقامه العدل ورفع الظلم

علی سبیل المثال ورد فی الحدیث الشریف عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله فی بیان خصوصیّه ذلک الزمان، وهی عدم وقوع الظلم وإقامه العدل ورفع الظلم، قال صلی الله علیه و آله:

«المَهْدِی مِنْ وُلدِی تَکُونُ لَهُ غَیبَهٌ، إِذا ظَهَرَ یَملأ الأرضِ قِسطَاً وَعَدلاً کَمَا مُلِئَتْ جَوراً وَظُلمَاً»(1).

وطبعاً یبدو أنّ إقامه العدل والقسط بذلک المفهوم الواسع یعتبر وجهاً من وجوه ذلک الزمان فی عصر الظهور والوجه الآخر له أنّه فی ذلک الزمان لا یقع ظلم أصلاً، وأساساً لا یمکن أن یتحرّک شخص بشکل عادی علی صعید إلحاق ظلم بشخص آخر.

الخصوصیّه الثانیه: إقرار النظم والأمن

یقول الإمام علیّ علیه السلام فی بیان هذه الخصوصیّه فی ذلک الزمان:

«تَمشِی المرأَهُ بَینَ العِراقِ وَالشَّامِ لاتَضَعُ قَدَمَیها إِلّا عَلی نَبَاتٍ وَعَلی رَأسِها زَنْبِیلُها (زینتها) لایُهَیِّجُها سَبْعٌ وَلا تَخَافُهُ»(2).

الخصوصیّه الثالثه: تکامل الإنسان من الجهه الأخلاقیّه والعقلانیّه

یقول الإمام الباقر علیه السلام فی بیان حالات ذلک الزمان أنّ الإنسان یصل إلی ذروه تکامله الأخلاقی والعقلانی، ویقول علیه السلام:

«إِذا قَامَ قَائِمُنا وَضَعَ اللّهُ یَدَهُ عَلی رُؤُوسِ العِبادِ فَجَمَعَ بِها عُقُولَهُمْ وَکَمُلَتْ

ص:163


1- (1) . ینابیع الموده، القندوزی، ج 3، ص 78.
2- (2) . تحف العقول، الحرانی رحمه الله، النص 115.

بِها أَحلامَهُمْ»(1).

الخصوصیّه الرابعه: فتح أبواب العلم

یقول الإمام الصادق علیه السلام فی بیان معالم ذلک الزمان أنّ العلوم والمعارف الجدیده ستفتح أبوابها علی الناس، یقول علیه السلام:

«العِلْمُ سَبعَهٌ وَعِشرُونَ حَرفاً، فَجَمِیعُ مَا جَاءَتْ بِهِ الرُّسُلُ حَرفَانِ فَلَم یَعْرِفِ النَّاسُ حَتّی الیَومَ غَیْرَ الحَرفَینِ فَإِذا قَامَ قَائِمُنا أَخْرَجَ الخَمَسهَ وَالعِشرِینَ فَبَثَّها فِی النَّاسِ»(2).

الخصوصیّه الخامسه: إزاله العصیان والمعصیه الإلهیّه

یقول الإمام الصادق علیه السلام فی بیان خصوصیّات ذلک العصر، بأنّه لا یقع ذنب ومعصیه فی ذلک الزمان ویتحقّق بذلک الرکن الأساس فی العبودیّه للّه تعالی، یقول علیه السلام:

«وَلا یَعْصُونَ اللّهَ عَزَّ وَجَلَّ فِی أَرْضِهِ»(3).

وهذا یعنی أنّ البشریّه فی ذلک الزمان لا ترتکب المعصیّه فی جمیع نقاط المعموره، لأنّ البشر یصلون إلی مرتبه من النضج والکمال النفسی والعقلی بحیث لا یسمح الواحد لنفسه أن یرتکب ذنباً أو یقترف معصیه، رغم أنّه من الممکن أن تحدث بعض الموارد أن یقوم بعض الأفراد بارتکاب المعصیه علی شکل استثناء من القاعده إلّاأنّ الکلام فی الأصل والقاعده الأساسیّه فی ذلک الزمان أنّ نوع

ص:164


1- (1) . الکافی، الشیخ الکلینی رحمه الله، ج 1، ص 25؛ بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 52، ص 328 مع اختلاف، کمال الدین، الشیخ الصدوق رحمه الله، ج 2، ص 685.
2- (2) . بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 52، ص 336.
3- (3) . منتخب الأثر فی الإمام الثانی عشر علیه السلام، آیه اللّه العظمی الحاج الشیخ لطف اللّه الصافی الکلبایکانی دامت برکاته، ص 497، ح 8.

البشر یصل إلی مرحله لا یقترف الذنب والمعصیه فیما بینه وبین اللّه تعالی.

الخصوصیّه السادسه: أوج التکامل الدینی

وإحدی الخصوصیّات الأخری فی عصر الظهور، الرشد والکمال فی شخصیّه الناس من الجهه العبادیّه والدینیّه، لأنّ البشر فیما قبل عصور الظهور لا یعلمون بشکل صحیح کیف یعبدون اللّه عزّ وجلّ، وبعباره أخری إنّ الناس وطیله تاریخ البشریّه کانوا یأتون بالعباده بالاقتران مع أحد المتغیّرات المتوفّره فی الاعصار المختلفه، إلی أن وصل الأمر إلی عصر رسول اللّه صلی الله علیه و آله وفی ذلک العصر استطاع المسلمون، ومن خلال تربیه الإسلام بوصفه آخر دین إلهی وباشراف نبی الإسلام صلی الله علیه و آله وبوصفه آخر نبی من الأنبیاء الإلهیین علیهم السلام وکذلک من خلال تربیه الأئمّه الطاهرین علیهم السلام بوصفهم آخر الهداه الإلهیین، استطاع أولئک المسلمون أن یعبدوا اللّه تعالی عباده لم یکن لها مثیل فی الشرائع الإلهیّه السابقه، فکانت عباده المسلمین أفضل أنواع العباده فی الأقوام البشریّه، ومن هذه الجهه لم یتمکن أحد من الأقوام البشریّه أن یعبدوا اللّه تعالی کما یعبده المسلمون، ولکن أکمل أنواع العباده سوف یتحقّق فی عصر ظهور الإمام المهدی علیه السلام، لأنّه فی ذلک الزمان یصل الدین والعباده والإیمان إلی مراحله العلیا، وهذا هو الأمر الذی سعی إلیه الدین الإسلامی فی مجال تربیه الناس وتوثیق الرابطه فیما بینهم وبین اللّه تعالی من خلال العباده، وعلی هذا الأساس فالأشخاص الذین یرون أنّ الدین فی عصر الظهور لیس سوی أمراً شخصیّاً وفردیّاً ویتحدد بالعلاقه بین الإنسان وربّه، فهم بعیدون جدّاً عن فهم المبانی الدینیّه الصحیحه والعقائد السلیمه لهذا الدین.

أجل، إنّ جمیع الأنبیاء الإلهیین علیهم السلام وأتباعهم عاشوا حاله الانتظار طیله التاریخ البشری، ومعلوم أنّ مثل هذا الانتظار لم یکن مجرّد توقع ظهور الإمام صاحب الزمان علیه السلام ولغرض إقامه رکعتین من الصلاه خلفه، بل هو إنتظار لتجسید أحکام

ص:165

الدین وتعالیم السماء فی واقع الحیاه البشریّه وفی أبعاد الدین الواسعه، یعنی أنّ هذا الانتظار هو الحاله التی تدفع الإنسان نحو «الحرکه والحماسه فی سبیل اللّه» وتدعوه ل «التفکّر والتدبّر فی آیات القرآن» و «الأمر بالمعروف والنهی عن المنکر» و «فتح قمم المعرفه العقلانیّه والعلمیّه»، و «اصلاح النفس وتهذیبها من الشوائب» و «التحلّی بالکثیر من الفضائل الأخلاقیّه والمثل الإنسانیّه».

أجل، فهذا الانتظار هو الانتظار الذی یدعو إلیه الإسلام بأن یتحلّی به الإنسان فی واقع الحیاه، وفی الواقع أنّ الخطباء والعلماء إذا فتحوا للناس هذا البعد من الدین وشرحوا لهم هذا المفهوم وقالوا إنّ الإسلام العزیز یرید من الإنسان مثل هذا الانتظار فی آخر الزمان، فإنّ الناس سوف ینجذبون حتماً إلی الدین والإسلام.

الأمر الثانی: لمحه من الصفات العامّه للمنتظرین فی کلام الإمام الرضا علیه السلام

اشاره

وبالنسبه للخصوصیّات التی یتمتع بها الإنسان المنتظر، فمن البدیهی أنّ الکثیر من الخصوصیّات ورد ذکرها فی الروایات الشریفه، وبعضها تقدّم الکلام عنه فی البحوث السابقه، ولکن فی هذا المجال نری من اللازم الإشاره إلی بعض الخصوصیّات المهمّه الوارده ضمن روایه مطوله من کلام الرضا علیه السلام، وهذه الخصوصیّات عباره عن:

الخصوصیّه الاُولی: التقوی والورع والعفّه

وإحدی هذه الخصوصیّات التی یتمتع بها المنتظر الحقیقی، التقوی والورع والعفّه، کما ورد فی کلام الرضا علیه السلام أنّه قال:

«وَأَنَّ مِن دِیِنهِمُ الوَرَعَ والعِفَّهَ»(1).

وفی هذا المجال یقول الإمام الصادق علیه السلام ضمن حدیث مطوّل ومع تأکیده علی

ص:166


1- (1) . بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 10، ص 360.

دور الورع والعفّه فی حفظ الدین وتطهیر الإنسان من شوائب الدنیا والنوازع النفسیّه، یقول علیه السلام:

«... مَنْ سُرَّ أَنْ یَکُونَ مِنْ أَصحابِ القَائِمِ فَلْیَنتَظِرْ وَلْیَعْمَلْ بِالوَرَعِ... وَهُوَ مُنْتَظِرٌ فَإِنْ مَاتَ وَقَامَ القَائِمُ بَعْدَهُ کَانَ لَهُ مِنْ الأَجرِ مِثْلَ أَجرِ مَنْ أَدْرَکَهُ فَجِدُّوا وَانْتَظِرُوا هَنِیئاً لَکُمْ أَیَّتُها العِصَابَهُ المَرحُومَهُ»(1).

وعلی ضوء ذلک، فإنّ حاله التقوی والورع والنزاهه تعتبر مفتاحاً للفلاح وحسن العاقبه للمنتظرین، ومن هذه الجهه یقول الإمام الکاظم علیه السلام فی روایه:

«لَیْسَ مِنْ شِیعَتِنا مَنْ خَلَا ثُمَّ لَمْ یَرُعْ قَلبُهُ»(2).

الخصوصیّه الثانیه: الصدق والصلاح

ومن أهم وأبرز الخصوصیّات التی یتمتع بها الإنسان المنتظر من المؤمنین والشیعه صفتین سامیتین هما: «الصدق والصلاح» کما قال الإمام الرضا علیه السلام فی هذه الروایه:

«وَأَنَّ مِن دِینِهِمُ... الصِّدقَ وَالصَّلاحَ»(3).

أجل، فهاتان الخصلتان بالنسبه للإنسان المنتظر تحظیان بأهمیّه بالغه بحیث تبتنی علیهما أساس النظم والانسجام والاستقرار فی المجتمع الإسلامی المنشود، ومن خلال تقویه وتکریس هاتین الصفتین فی نفوس الناس والمنتظرین لظهور الإمام صاحب العصر والزمان علیه السلام یتمّ حلّ الکثیر من المشکلات والتعقیدات فی المجتمع الإسلامی بواسطه التحلّی بهاتین الخصلیتین، وبذلک یتمّ ضمان سعاده المجتمع البشری ضمن تحقّق حاله الانتظار الحقیقی.

ص:167


1- (1) . بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 52، ص 140.
2- (2) . المصدر السابق، ج 48، ص 45.
3- (3) . المصدر السابق، ج 10، ص 360.
الخصوصیّه الثالثه: السعی والأمانه للبر والفاجر

وإحدی الخصوصیّات الأخری التی یتمتع بها المنتظرون فیما ورد من کلام الإمام الرضا علیه السلام هی السعی وبذل الجهد ومراعاه الأمانه لجمیع الناس الصالح والطالح منهم، تقول الروایه:

«وَأَنَّ مِن دِینِهِمُ... الإِجتَهادَ وَأَدَاءَ الأَمَانَهِ إِلی البَرِّ والفَاجِرِ»(1).

وطبقاً لهذه الروایه، فالمنتظر الحقیقی هو الذی یسعی فی واقع الحیاه لأداء هذه التکالیف العبادیّه، ویبذل جهده فی تحقیق هذا الغرض، ویحافظ علی أداء الأمانه حتّی بالنسبه إلی الأشخاص الفاسقین والفاجرین، فلا یدعوه ذلک إلی ترک التحلّی بهذه الخصله الحمیده، وبعباره أخری إنّ الأمانه قد رسخت فی نفس هذا الإنسان المؤمن والمنتظر إلی درجه أنّه لا یرتکب أی خیانه للأمانه من أی جهه کانت، فیری نفسه ملتزماً بأداء الأمانه مهما کان الطرف الآخر، فبدیهی أنّ أحد هذه الأمانات هی حفظ الحاله الروحیه للانتظار فی جمیع شؤون الحیاه، ومن هذه الجهه یقول الإمام الصادق علیه السلام فی بیان بلیغ ورائع فی توکیده علی لزوم توفیر هذه الخصله فی المنتظرین:

«إِنَّ اللّهَ عَزَّ وَجَلَّ لَمْ یَبْعَثْ نَبِیَّاً إِلَّا بِصِدْقِ الحَدِیثِ وَأَدَاءِ الأَمَانَهِ إِلی البَرِّ وَالفَاجِرِ»(2).

الخصوصیّه الرابعه: السجود الطویل وإحیاء اللیل بالعباده

الخصوصیّه الأخری التی ینبغی أن تتوفر فی الشخص المنتظر، العباده والمناجاه مع معبود عالم الوجود وبخاصّه فی أعماق اللیل وعندما یرخی اللیل سدوله فیجد

ص:168


1- (1) . المصدر السابق، ج 10، ص 360.
2- (2) . الکافی، الشیخ الکلینی رحمه الله، ج 2، ص 104.

«أصحاب القلوب» لذه لیس لها مثیل وغیر قابله للتوصیف لهذه الحاله فی مناجاتهم مع خالقهم فی أعماق اللیل، وبذلک یتّصف المنتظرون بمثل هذه الصفه وهذه الحاله کما ورد عن الإمام الرضا علیه السلام فی توصیف المنتظرین بشکل خاص:

«وَأَنَّ مِن دِینِهِمُ... طُولُ السُّجُودِ وَالقِیامِ بِاللَّیلِ»(1).

أجل، هؤلاء الأخیار حصلوا علی توفیق إحیاء اللیل بالعباده وطول السجود، وذلک ببرکه قطرات المحبّه الإلهیّه التی سکبت علی قلوبهم فأحیتها وعلی نفوسهم فطهّرتها، فعاشوا بنفوس طاهره وقلوب نقیّه، بحیث إنّ جمیع ما فی الدنیا یبدو فی نظرهم صغیراً وحقیراً وتافهاً، ورمز نجاح جمیع الأنبیاء والأولیاء والصالحین والعلماء یکمن فی مناجاتهم وعباداتهم فی اللیل، وأساساً فإنّ العنایات الربانیّه والإمدادات الغیبیّه علی الأنبیاء الإلهیین تحدث فی أوقات السحر، کما یقول الحافظ الشیرازی أنّ النجاح والتوفیق رهن بإحیاء اللیل:

- إنّ کلّ کنز للسعاده وهبه اللّه لحافظ..

- فهو ببرکه الدعاء وذکر السحر.

الخصوصیّه الخامسه: اجتناب المحرّمات

الشخص الذی یرید لنفسه أن یکون منتظراً حقیقیاً، فیجب علیه الابتعاد عن کلّ ما یکرهه إمام زمانه ویجتنب کلّ عمل لا یرضی به اللّه تعالی، وبعکس ذلک یسعی للاتیان بکلّ عمل یقرّبه من مولاه ومحبوبه ویؤدّی إلی توثیق علاقته ورابطته مع إمامه، ومن هذه الجهه یقول الإمام الرضا علیه السلام فی وصف المنتظرین:

«وَأَنَّ مِن دِینِهِمُ... اجْتِنَابَ المَحارمِ»(2).

ص:169


1- (1) . بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 10، ص 360.
2- (2) . بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 10، ص 360.

وعلی هذا الأساس ورد فی التوقیع المبارک للإمام المهدی علیه السلام یقول فیه:

«فَمَا یَحْبِسُنا عَنْهُمْ إِلّا مَا یَتَّصِلُ بِنا مِمّا نَکْرَهُهُ وَلا نُؤْثِرُهُ مِنْهُمْ»(1).

الخصوصیّه السادسه: انتظار الفرج مع الصبر

وإحدی خصوصیّات الإنسان المنتظر، الصبر علی مشقّه انتظار الظهور، کما وردت الإشاره إلی هذا المعنی فی کلام الإمام الرضا علیه السلام حیث یقول:

«وَأَنَّ مِن دِینِهِمُ... انْتِظَارَ الفَرَجِ بِالصَّبرِ»(2).

وکذلک ما ورد فی روایه أخری عن الإمام الرضا علیه السلام أیضاً فی بیان أهمیّه هذا الموضوع یقول:

«مَا أَحْسَنَ الصَّبْر وَانْتِظَارُ الفَرَجِ، أمَا سَمِعتُمْ قَولَ اللّهِ تَعَالی (ارْتَقِبُوا إِنِّی مَعَکُمْ رَقِیبٌ) (3) ، (فَانْتَظِرُوا إِنِّی مَعَکُمْ مِنَ الْمُنْتَظِرِینَ) (4) ، فَعَلَیکُمُ بِالصَّبرِ، فَإِنَّمَا یَجیُ الفَرَجُ عَلَی الیَأْسِ...»(5).

أجل، فأحد الأرکان المهمّه جدّاً فی مدرسه أهل البیت علیهم السلام «الصّبر» وترتبط هذه الخصله الأخلاقیّه فی معناها العمیق بحاله نقطه الانطلاق، یعنی طبقاً لهذه الرؤیه فالإنسان المنتظر یجب علیه أن یتحلّی بالصبر فی أداء واجباته الدینیّه والإلهیّه وکذلک یتحلّی بفضیله الصبر بالنسبه لأمر الصبر ولا ینبغی أن یشعر بالیأس من رحمه اللّه فی ظهور آخر حجّه إلهیّه علیه السلام، وبسبب وجود حالات ومظاهر الظلم والجور فی هذه الدنیا فإنّه یقول لنفسه والعیاذ باللّه أنّ جمیع أتعاب الأنبیاء

ص:170


1- (1) . الاحتجاج، الشیخ الطبرسی رحمه الله، ج 2، ص 498.
2- (2) . بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 10، ص 360.
3- (3) . سوره هود، الآیه 93.
4- (4) . سوره الأعراف، الآیه 71.
5- (5) . بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 52، ص 110.

العظام علیهم السلام لم تثمر فی تحسین حاله البشر ولم تصل إلی النتیجه المرجوه ولم تحقّق الغایه الإلهیّه من إرسال الرسل والأنبیاء، ومن هذه الجهه یشیر الإمام الصادق علیه السلام إلی الثواب الجزیل والأجر العظیم لحاله الانتظار والصبر فی سبیل ظهور وتحقّق الدوله الکریمه المهدویّه ویقول علیه السلام:

«أَلَا تَعلَمْ أَنَّ مَنِ انْتَظَرَ أَمرَنَا وَصَبَرَ عَلی مَا یَری مِنَ الأَذی وَالخَوفِ هُوَ غَدَاً فِی زُمرَتِنا»(1).

الخصوصیّه السابعه: المعاشره الجمیله مع عباد اللّه

والسمه الأخری من سمات الإنسان المنتظر «المعاشره الجمیله مع عباد اللّه» کما ورد عن الإمام الرضا علیه السلام

«وَأَنَّ مِن دِینِهِمُ... حُسْنَ الصُّحبَهِ وَحُسْنَ الجِوارِ وَبَذْلَ المَعرُوفِ»(2).

وطبقاً لهذه الروایه، فالمنتظر الحقیقی هو الذی یعیش مع الناس ویعاشرهم بآلیات حسن الخلق والسلوک الحسن والمعامله الجمیله، وطبعاً ربّما یطرح هذا السؤال وهو: أساساً ما هی العلاقه بین «حسن الصحبه» وحاله الانتظار؟

الجواب: إنّ الإنسان وبسبب ارتباطاته وعلاقاته الاجتماعیّه الحسنه یستطیع أن یحلّ الکثیر من مشکلاته ومشکلات الآخرین، ویجد له سبیل الهدایه والخلاص من الأزمات والتحدیات التی یعیشها فی حیاته وما یواجهه من ظروف صعبه، فحسن الصحبه والخلق الحسن مع الناس یساهم فی إیجاد المکارم الأخلاقیّه وإزاله الرذائل الأخلاقیه أیضاً.

الخصوصیّه الثامنه: عدم الأذی والإضرار بعباد اللّه

إنّ إضرار الإنسان بنفسه وبالآخرین من عباد اللّه یعدّ من الرذائل الأخلاقیّه وهو

ص:171


1- (1) . الکافی، الشیخ الکلینی رحمه الله، ج 8، ص 36.
2- (2) . بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 10، ص 360.

عامل مهمّ فی إیجاد التوتر وهدم التعادل والتوازن فی الحیاه الفردیّه الاجتماعیّه لأفراد البشر، ومن هذه الجهه یقول الإمام الرضا علیه السلام فی وصف المنتظرین:

«وَأَنَّ مِن دِینِهِمُ... کَفَّ الأذی»(1).

وعلی ضوء ذلک، فالأشخاص الذین یقولون: لابدّ من زیاده حاله الفسق والفجور والظلم والجور علی الأرض حتّی یعجّل ذلک فی ظهور الإمام المهدی علیه السلام فهؤلاء لا یمکنهم قطعاً فهم وتبریر هذا المقطع من الروایه الشریفه عن الإمام الثامن علیه السلام، لأنّه طبقاً لهذه الروایه من کلام الإمام الرضا علیه السلام، فإنّ المنتظر الحقیقی هو الشخص الذی لا یرتکب أی أذی وظلم للآخرین سواءً فی بیته وأهله أو مع أصدقائه وأقربائه وسائر المواطنین من أبناء بلده ودینه وکافه أفراد البشر من أبناء نوعه بل حتّی بالنسبه للکافرین لا یرضی بأن یلحقهم أی أذی وظلم، ومن هذه الجهه یقول الإمام علی علیه السلام:

«مِنْ أَمَاَراتِ الخَیرِ الکَفُّ عَنْ الأَذی»(2).

أی من علامات الفلاح والفضیله للإنسان أن یمتنع عن أذی الآخرین والإضرار بهم.

الخصوصیّه التاسعه: بسط الوجه

وأحد الحقوق التی یجب علی المؤمنین بالنسبه لأخیه، وبالإمکان أن نعدّ هذا الحقّ من خصوصیّات المنتظرین الحقیقیین: «طلاقه الوجه وحسن البشر فی مواجهه الناس وأن تکون هذه الحاله ناشئه من عمق وجود الإنسان وصدقه واخلاصه»، کما أنّ المؤمن ینظر إلی هذه الحاله بوصفها عباده إلهیّه وأمر دینی، وفی

ص:172


1- (1) . بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 10، ص 360.
2- (2) . تصنیف غرر الحکم ودرر الکلم عبدالواحد الآمدی، ص 456.

الواقع أنّ أهم العناصر التی تمنح أعمال وأقوال المنتظرین قیمه أخلاقیّه وإیمانیّه هی هذه الصفه الأخلاقیه من طلاقه الوجه مع الناس، وهذا هو ما ورد فی کلام الإمام الرضا علیه السلام أنّه قال:

«وأَنَّ مِنْ دِینِهِم... بَسطَ الوَجْهِ»(1).

أجل، لا ینبغی أن یکون هذا الخُلق الحسن منطلقاً من عوامل مادیّه من قبیل تکریم الأثریاء وتعظیم أصحاب السلطه والقدره، بل ینبغی أن یتحلّی المؤمن بهذه الصفه الأخلاقیّه الحمیده من موقع الصلاح والصفاء والصدق والمحبّه للأفراد وامتثال الأمر الإلهی، ولیس فقط تستطیع هذه الصفه الحمیده من تقویه محبّه ومودّه المؤمنین بالنسبه لإمام عصرهم علیه السلام وتوثیق هذه العلاقه والرابطه، بل بإمکانها أن تجذب سائر قلوب المسلمین للإمام المهدی المنتظر علیه السلام، بل أعلی من ذلک أیضاً، فمن شأن هذه الفضیله أنّ تؤدّی إلی معرفه عامّه الناس بأهل البیت علیهم السلام وتعمیق مودّتهم لهم، وهذا هو أحد الأهداف المقدّسه للإنتظار الإیجابی والحیوی کما هو مقصود الروایات الشریفه.

الخصوصیّه العاشره: النصیحه والرحمه للمؤمنین

إنّ المسلم مرآه أخیه المسلم، عندما یری خطأ أو زله من أخیه المسلم لا یسارع بالتهجم علیه وتوبیخه، بل یسعی لإرشاده ونصیحته ویتعامل معه بآلیات الرحمه والمداراه کما ورد فی کلام الإمام الرضا علیه السلام قوله:

«وأَنَّ مِنْ دِینِهِم... النَّصِیحَهَ وَالرَّحمَهَ لِلمُؤمِنینَ»(2).

ومن هذه الجهه نری أنّ الإمام الجواد علیه السلام یقول فی صفه المؤمنین:

ص:173


1- (1) . بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 10، ص 360.
2- (2) . بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 10، ص 360.

«المُؤمِنُ یَحتَاجُ إِلی ثَلاثِ خِصالٍ: تَوفِیقٍ مِنَ اللّهِ وَوَاعِظٍ مِنْ نَفْسِهِ، وَقَبُولٍ مِمَّنْ یَنْصَحُهُ»(1).

الأمر الثالث: إثبات مسأله المهدویّه ومناقشه أدلّه المنکرین

اشاره

رأینا جلیّاً أنّ مسأله المهدویّه، کما أنّها قابله للإثبات بالأدلّه العقلیّه النقلیّه، فکذلک بالنسبه لأدلّه المنکرین، فهی قابله للنقد والردّ عقلاً ونقلاً أیضاً، والآن من الجدیر بیان هذا الموضوع ضمن نقطتین:

- النقطه الاُولی: إثبات مسأله المهدویّه ضمن محورین
اشاره

إنّ مسأله المهدویّه قابله للإثبات من الجهه العقلیّه والنقلیّه أیضاً:

- المحور الأوّل: الإثبات العقلی

مضافاً إلی أنّ مسأله الانتظار وظهور الإمام المنتظَر علیه السلام وتحقّق غایه الخلقه، هی من البحوث النقلیّه، ولکن لا شکّ فی إمکان اعتبارها من البحوث العقلیّه أیضاً، لأنّ العقل یقول: إنّه یجب أن یأتی زمان علی البشریّه بحیث یکون دین اللّه هو المهیمن والفاعل والمؤثر بشکل کامل علی جمیع البشر.

وبعباره أخری، إنّ هذه المسأله یمکن طرحها فی قالب سؤال: أساساً ما هی الغایه من إرسال الرسل وبعث الأنبیاء من قِبل الباری تعالی، هل أنّ هدف الذات المقدّسه أنّه بعد أن یرسل الرسل والأنبیاء فإنّ غالبیّه الناس فی العالم لا یؤمنون ولا یذعنون ولا یقبلون دعوه الحقّ ولا یعترفون بالدین الإلهی، ثمّ ینتهی العالم وینتهی معه کلّ شیء، أو أنّ الهدف من إرسال الرسل والأنبیاء ستتحقّق قبل انتهاء هذا العالم وأنّ جمیع الناس سیعتنقون الدین الإلهی؟

وفی مقام الجواب عن السؤال أعلاه، ینبغی القبول بهذه الحقیقه، وهی أنّه لا شک

ص:174


1- (1) . بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 78، ص 258.

أنّ الفرض الأوّل یستلزم اللغویه والعبثیّه، واللغویّه أو العبثیّه لا تنسجم ولا تتناسب مع الحکمه الإلهیّه، لأنّ العقل یحکم بکلّ وضوح علی هذا لأمر، وهو لزوم أن یأتی زمان فی هذه الدنیا تتحقّق فیه الغایه الإلهیّه من تشریع الشرائع وإرسال الرسل للناس، وعلی ضوء ذلک فإنّ مسأله المهدویّه تعدّ من المسائل العقلیّه البدیهیّه.

- المحور الثانی: الإثبات النقلی

أ) من حیث الآیات القرآنیّه: ویستفاد من الآیات الکریمه بوضوح إثبات مسأله المهدویّه، لأنّ الآیات الوارده فی القرآن الکریم یمکنها حتّی بدون أن تکون هناک روایه تؤید هذه المسأله، إثبات مسأله المهدویّه، ویستطیع المحقّقون المحترمون لغرض الاطلاع أکثر علی هذا الموضوع مراجعه الدراسات المفصله فی هذا المجال(1).

ب) من حیث الروایات: وکذلک یمکن الاستفاده من الروایات الشریفه أیضاً فی إثبات مسأله المهدویّه، لأنّه ورد فی مسأله المهدویّه ما یقرب من 6 آلاف روایه مذکوره فی کتب الشیعه وأهل السنّه.

وعلی ذلک فالأحادیث المتعلّقه بالإمام المهدی علیه السلام تعتبر من الأحادیث الصحیحه والمتواتره، وفی هذا المجال ادّعی الکثیر من أهل السنّه التواتر فی الأحادیث، یعنی أنّ مسأله المهدویّه لا تختصّ بالشیعه فقط، وهنا نستعرض کلام بعض العلماء الکبار من أهل السنّه الذین تحدّثوا فی هذه المسأله:

أبومحمّد الحسن بن علی بن خلف البربهاری الحنبلی (233-329 ه ق) فی کتابه «شرح السنّه» یقول فیما یخصّ هذه المسأله:

«والإیمان بنزول عیسی بن مریم علیه السلام ینزل فیقتل الدجال ویتزوج

ص:175


1- (1) . الجدیر بالذکر أنّ سماحه الاستاد دامت برکاته ألقی لحدّ الآن أکثر من أربعین درساً وجلسه دراسیه حول آیات المهدویّه فی القرآن الکریم.

ویصلّی خلف القائم من آل محمّد صلّی اللّه علیه (وآله) وسلّم ویموت ویدفنه المسلمون»(1).

الحسن بن محمّد بن الحسین أبری السجستانی الشافعی (... - 363 ه ق) فی کتابه «مناقب الإمام الشافعی» یقول:

«وقد تواترت الأخبار واستفاضت عن رسول اللّه صلی اللّه علیه وسلّم بذکر المهدی وأنّه من أهل بیته وأنّه یملک سبع سنین وأنّه یملأ الأرض عدلاٍ وأنّ عیسی علیه السلام یخرج فیساعده علی قتل الدجال، وأنّه یؤم هذه الاُمّه ویصلّی عیسی خلفه فی طول قصّته وأمره»(2).

أبوالقاسم علی بن الحسن بن عساکر الشافعی (497-571 ه ق) ینقل فی کتابه «تاریخ مدینه دمشق»:

«والأحادیث فی التنصیص علی خروج المهدی أصح إسناداً وفیها بیان کونه من عتره النبی»(3).

عبدالرحمن بن عبداللّه السهیلی (508-581) یقول فی کتابه «الروض الأنف فی شرح السیره»:

«ومن سؤودها أیضاً أنّ المهدی المبشر به آخر الزمان من ذریّتها فهی مخصوصه بهذا کلّه والأحادیث الوارده فی أمر المهدی کثیره»(4).

ص:176


1- (1) . شرح السنّه، حسن بن البربهاری، ص 27 وطبقات الحنابله، محمّد بن أبی یعلی، ج 2، ص 20.
2- (2) . المناقب المنیف فی الصحیح الضعیف، محمّد بن أبی بکر الحنبلی الدمشقی، ص 122؛ تهذیب التهذیب، أحمد بن علی العسقلانی الشافعی، ج 9، ص 126.
3- (3) . تاریخ مدینه دمشق وذکر فضلها وتسمیه من حلها من الأماثل علی بن حسن الشافعی، ج 47، ص 518.
4- (4) . الروض الأنف فی شرح السیره النبویّه، لأبن هشام عبدالرحمن بن عبداللّه الخثعمی السهیلی، ج 1، ص 280.

ویقصد بالضمیر فی «من ذریّتها» فاطمه الزهراء علیها السلام حیث وردت البشاره بأنّ المهدی علیه السلام یکون من ذریّتها.

فخر الدین عبداللّه بن محمّد بن یوسف بن محمّد الکنجی المعروف بحافظ الکنجی الشافعی (م 658 ه ق) یقول فی کتابه «البیان فی أخبار صاحب الزمان»:

«تواترت الأخبار واستفاضت بکثره رواتها عن المصطفی صلی الله علیه و آله فی أمر المهدی»(1).

أبوحامد عزالدین المعتزلی المعروف بابن أبی الحدید (586-656 ه ق) یقول فی کتابه «شرح نهج البلاغه»:

«وقد وقع اتّفاق الفرق من المسلمین أجمعین علی أنّ الدنیا والتکلیف لا ینقضی إلّاعلیه»(2).

أبوعبداللّه محمّد بن أحمد الأنصاری القرطبی المالکی (578-671) ه ق) یقول فی کتابه «الجامع لأحکام القرآن» فی ذیل الآیه 33 من سوره التوبه:

«قال البیهقی فی کتاب البعث والنشور... والأحادیث التی قبله فی التنصیص علی خروج المهدی وفیها بیان کون المهدی من عتره رسول اللّه صلّی اللّه علیه و (آله) وسلّم أصحّ إسنادا، قلت: قد ذکرنا هذا وزدناه بیاناً فی کتابنا (کتاب التذکره) وذکرنا أخبار المهدی مستوفاه والحمدللّه»(3).

تقی الدین أحمد بن شهاب الدین الحرّانی الدمشقی الحنبلی ابن تیمیّه یعترف

ص:177


1- (1) . البیان فی أخبار صاحب الزمان، الکنجی الشافعی، الباب 11؛ ومنتخب الأثر، آیه اللّه العظمی لطف اللّه الصافی الکلبایکانی دامت برکاته، حاشیه ص 5.
2- (2) . شرح نهج البلاغه، ابن أبی الحدید، ج 10، ص 96.
3- (3) . الجامع لأحکام القرآن، محمّد بن أحمد الأنصاری القرطبی، ج 8، ص 122؛ والتذکره بأحوال الموتی وأمور الآخره، محمّد بن أحمد الأنصاری القرطبی، ص 1205.

فی کتابه «منهاج السنّه النبویّه»:

«إنّ الأحادیث التی یحتج بها علی خروج المهدی أحادیث صحیحه رواها أبوداود والترمذی وأحمد وغیرهم من حدیث ابن مسعود وغیره»(1).

حافظ ابن حجر العسقلانی الشافعی (773-852) یقول فی کتابه «فتح الباری بشرح صحیح البخاری»:

«تواترت الأخبار بأنّ المهدی من هذه الاُمّه وأنّ عیسی علیه السلام سینزل ویصلّی خلفه»(2).

محمّد بن عبدالرحمن السخاوی (831-902 ه ق) یقول فی کتابه «فتح المغیث بشرح ألفیه الحدیث»:

«أنّها وصلت إلی حدّ التواتر»(3).

عبدالرحمن بن کمال أبی بکر بن محمّد سابق الدین الخضیری السیوطی (849-911 ه ق) المعروف بالسیوطی یقول فی کتابه «الحاوی للفتاوی»:

«الأحادیث الوارده عن النبی الأکرم صلی الله علیه و آله هی نص علی خروج المهدی ومن أولاد فاطمه وهی ثابته وقد ثبتت هذه الأحادیث وقابله للاستناد، والأخبار مستفیضه مع کثره الرواه لها عن النبی صلی اللّه علیه وآله فی أمر ظهور المهدی علیه السلام، وهو الشخص من أهل بیت النبی ویحکم سبع سنوات ویملأ الأرض قسطاً وعدلاً»(4).

محمّد بن عبدالرسول الشافعی البرزنجی (1040-1103 ه ق) یقول فی

ص:178


1- (1) . منهاج السنّه النبویّه، ابن تیمیّه، ج 4، ص 211.
2- (2) . فتح الباری، ابن حجر العسقلانی، ج 6، ص 393-394.
3- (3) . نظم المتناثر من الحدیث المتواتر، محمّد بن جعفر الکتانی، ص 225-228.
4- (4) . نظم المتناثر من الحدیث المتواتر، محمّد بن جعفر الکتانی، ص 225-228.

کتابه «الإشاعه لأشراط الساعه» مشیراً فی عدّه موارد من هذا الکتاب إلی تواتر أحادیث المهدویّه:

«واعلم أنّ الأحادیث الوارده فیه علی اختلاف روایاتها لا تکاد تنحصر...

قد علمت أنّ أحادیث وجود المهدی وخروجه آخر الزمان وأنّه من عتره رسول اللّه صلی اللّه علیه وسلم من ولد فاطمه بلغت حدّ التواتر المعنوی فلا معنی لانکارها... وغایه ما ثبت بالأخبار الصحیحه الکثیره الشهیره التی بلغت حدّ التواتر المعنوی وجود الآیات العظام التی منها بل أوّلها خروج المهدی وأنّه یأتی فی آخر الزمان من ولد فاطمه یملأ الأرض عدلاً کما ملئت ظلماً»(1).

شمس الدین محمّد بن أحمد سالم السفارینی النابلسی الحنبلی (1114 - 1188 ه ق) فی کتابه «لوائح الأنوار البهیّه وسواطع الأسرار الأثریّه» فی شرح کتاب «الدره المضیئه فی عقد الفرقه المرضیّه»:

«وقد کثرت بخروجه الروایات حتّی بلغت حدّ التواتر المعنوی وشاع ذلک بین علماء السنّه حتّی عدّ من معتقداتهم»(2).

محمّد بن علی صبّان الشافعی المصری (... - 1206 ه ق) یقول فی کتابه «إسعاف الراغبین فی سیره وفضائل أهل بیته الطاهرین»:

«تواترت الأخبار عن النبی صلی الله علیه و آله بخروجه وأنّه من أهل بیته وأنّه یملأ الأرض عدلاً»(3).

ص:179


1- (1) . الإشاعه لاشراط الساعه، محمّد بن عبدالرسول الحسینی الشهرزوری البرزنجی، ص 87، ص 112.
2- (2) . نظم المتناثر من الحدیث المتواتر، محمّد بن جعفر الکتانی، ص 225 إلی 228.
3- (3) . إسعاف الراغبین فی حاشیه نور الأبصار، محمّد صبّان، ص 140.

القاضی محمّد بن علی الشوکانی الصنعانی (1173-1250 ه ق) یقول فی کتابه «التوضیح فی تواتر ما جاء فی المهدی المنتظر والدجّال والمسیح» ضمن إثبات تواتر الروایات الوارده بالنسبه للإمام المهدی علیه السلام، وأنّ الإمام المهدی علیه السلام هو المصلح الموعود للعالم وبقیّه اللّه وهو من أولاد وذریّه النبی الأکرم صلی الله علیه و آله ویقول:

«والأحادیث الوارده فی المهدی التی أمکن الوقوف علیها... متواتره بلا شکّ ولا شبهه، بل یصدق وصف التواتر علی ما هو دونها علی جمیع الاصلاحات المحرزه فی الأصول، وأمّا الآثار عن الصحابه المصرحه بالمهدی فهی کثیره أیضاً... إذ لا مجال للاجتهاد فی مثل ذلک»(1).

محمّد صدیق حسن خان البخاری القنوچی (1248-1307 ه ق) وهو عالم سلفی المسلک هندی یقول فی کتابه «الإذاعه لما کان وما یکون بین یدی الساعه»:

«الأحادیث الوارده فی المهدی علی اختلاف روایاتها کثیره جدّاً تبلغ حدّ التواتر المعنوی وهی فی السنن وغیرها من دواوین الإسلام من المعاجم والمسانید»(2).

السیّد مؤمن بن السیّدحسن مؤمن الشبلنجی الشافعی (1250-1308 ه ق) یقول فی کتابه «نور الأبصار فی مناقب آل بیت النبی المختار صلی الله علیه و آله»:

«تواترت الأخبار عن النبی صلی الله علیه و آله أنّه من أهل بیته وأنّه یملأ الأرض عدلاً»(3).

ص:180


1- (1) . غایه المأمول فی شرح التاج الجامع للأصول، محمّد البطاشی، ج 5، ص 327؛ وموسوعه الإمام المهدی علیه السلام، ص 391 أو یقول فی مسأله نزول النبی عیسی علیه السلام: «فتقرر أنّ الأحادیث الوارده فی المهدی المنتظر متواتره والأحادیث الوارده فی الدجّال متواتره والأحادیث الوارده فی نزول عیسی متواتره».
2- (2) . الإذاعه لما کان وما یکون بین یدی الساعه، محمّدصدیق خان البخاری القنوچی، ص 122-145-146.
3- (3) . نور الأبصار، السیّد مؤمن الشبلنجی الشافعی، ص 171.

أبوعبداللّه محمّد بن جعفر إدریس المشهور بالکتانی (... - 1345 ه ق) یقول فی کتابه «نظم المتناثر من الحدیث المتواتر»:

«خروج الموعود المنتظر الفاطمی... وقد نقل غیر واحد عن الحافظ السخاوی أنّها متواتره...»(1).

الشیخ منصور بن علی ناصف (... - 1371 ه ق) یقول فی کتابه «التاج الجامع للأصول فی أحادیث الرسول»، من العلماء الکبار المعاصرین «شیخ جامعه الأزهر»:

«اشتهر بین العلماء سلفاً وخلفاً أنّه فی آخر الزمان لابدّ من ظهور رجل من أهل البیت یسمی المهدی یستول علی الممالک الإسلامیّه ویتبعه المسلمون ویعدل بینهم ویؤید الدین، وبعده یظهر الدجال وینزل عیسی علیه السلام فیقتله أو یتعاون عیسی مع المهدی علی قتله، وقد روی أحادیث المهدی جماعه من خیار الصحابه وخرجها أکابر المحدّثین کأبی داود، والترمذی، وابن ماجه، والطبرانی، وأبی یعلی، البزاز، والإمام أحمد، والحاکم رضی اللّه عنهم أجمعین، ولقد أخطأ من ضعّف أحادیث المهدی کلّها کان کابن خلدون وغیره، وما روی من حدیث: لا مهدی إلّاعیسی بن، فضعیف کما قاله البیهقی والحاکم وغیرهما»(2).

محمّد ناصر الدین الآلبانی (1333-1420 ه ق) من علماء الشافعیّه ووهابی المسلک یقول فی کتابه «سلسله الأحادیث الصحیحه وشیء من فقهها وفوائدها»:

«وما مثل هؤلاء إلّاکمثل من ینکر عقیده نزول عیسی علیه السلام وفی

ص:181


1- (1) . نظم المتناثر من الحدیث المتواتر، محمّد بن جعفر الکتانی، ص 225 إلی 228.
2- (2) . التاج الجامع للأصول الشیخ منصور بن علی ناصف، ج 5، ص 310.

آخر الزمان التی تواتر ذکرها فی الأحادیث الصحیحه... وأکاد أقطع أنّ کلّ من أنکر عقیده المهدی ینکرها أیضاً، وبعضهم یظهر ذلک من فلتات لسانه وإن کان لا یبیّن وما مثل هؤلاء المنکرین جمیعاً عندی إلّاکما لو أنکر رجل الوهیّه اللّه عزّ وجلّ بدعوی أنّه ادّعاها بعض الفراعنه»(1).

- النقطه الثانیه: ردّ أدله المنکرین ضمن محورین:
- المحور الأوّل: بیان أدله المنکرین

بالرغم من وجود أدلّه عقلیّه ونقلیه کثیره جدّاً علی مسأله المهدویّه ولکن مع الأسف أنّ بعض الأشخاص المغرضین أو الجاهلین تحرکوا علی صعید انکار هذه العقیده الإسلامیّه الأصیله، والشخص الذی رفع لواء هذا التیار هو أبوزید عبدالرحمن بن محمّد بن خلدون الخضرمی المعروف بابن خلدون (732-808 ه ق) وهو معروف من المؤرخین وعلماء الاجتماع العرب ولیس له باع فی علم الحدیث.

یقول ابن خلدون فی کتابه: «العِبَر ودیوانُ المبتدَأ والخبر فی أیّام العرب والعَجم والبَربر ومَن عاصرهم مِن ذَوی السُّلطان الأکبر» بعد ذکر بعض الروایات المتعلّقه بالمهدویّه ونقد سندها، ورغم اعترافه بأنّ مسأله الاعتقاد بالمهدی مورد اتفاق جمیع المسلمین فی القرون المتمادیه، ولکن مع غایه العجب لجأ إلی التشکیک فی مسأله المهدویّه، وطبعاً جاء بعده أیضاً وبخاصّه فی المرحله المعاصره بعض أتباعه ومقلِّدیه مثل محمّد رشید ابن علی الرضا بن محمّد القلمونی (1282-1354 ه ق) فی تفسیر

ص:182


1- (1) . سلسله الأحادیث الصحیحه وشیء من فقهها وفوائدها، محمّد ناصر الدین آشقودری الآلبانی، ج 1، ص 43.

«المنار»(1) ، وأحمد بن أمین إبراهیم الطباخّ المصری (1304-1374 ه ق) فی کتبه «المهدی والمهدویّه» و «ضحی الإسلام» وآخرون من الکتّاب المعاصرین الذین اتبعوا ضلاله ابن خلدون ووضعوا إنکار عقیده المهدویّه علی رأس أعمالهم ونشاطاتهم العلمیّه حسب الظاهر، وضمن البحث فی هذه المسأله تمسّکوا بخیوط العنکبوت التی نسجها ابن خلدون فی مسأله المهدی علیه السلام، وغفلوا عن أنّ المحطه الکبیره التی تصوّروها وقصدوا التحلیق منها، هی أضعف محطه وأوهی مستند.

وعلی أیّه حال، فإنّ ابن خلدون یذکر فی القسم الأوّل من الفصل الثالث والخمسین فی الجزء الرابع من کتابه تحت العنوان: «فی أمر الفاطمی وما یذهب إلیه الناس من شأنه وکشف الغطاء عن ذلک، القسم الأوّل» یعترف بأنّه:

«اعلم أنّ فی المشهور بین الکافّه من أهل الإسلام علی ممرّ الأعصار أنّه لابدّ فی آخر الزمان من ظهور رجل من أهل البیت یؤید الدین ویظهر العدل ویتبعه المسلمون ویستولی علی الممالک الإسلامیّه ویسمّی بالمهدی... ویکون خروج الدجّال وما بعده من أشراط الساعه الثابته فی الصحیح علی أثره... وأنّ عیسی ینزل من بعده فیقتل الدجّال أو ینزل معه فیساعده علی قتله ویأتمّ بالمهدی فی صلاته....»(2).

وبعباره أخری، إنّ ابن خلدون فی ذات کونه یعترف فی مقدّمه کلامه أنّ جمیع المسلمین فی جمیع القرون السالفه متّفقون علی ظهور رجل من ذریّه النبی

ص:183


1- (1) . تفسیر المنار، محمد رشید رضا، ج 1، ص 393، یقول: «الترجمه بعداً....»، وکذلک یقول فی تفسیر المنار، ج 9، ص 499؛ ویقول: «ترجمه بعداً...».
2- (2) . ابن خلدون، ص 245.

الأکرم صلی الله علیه و آله فی آخر الزمان واسمه المهدی علیه السلام، وکذلک یخرج رجل یسمّی الدجّال، وینزل النبی عیسی علیه السلام، ومع اعترافه هذا بأنّ الروایات المتعلّقه بالإمام المهدی علیه السلام کثیره فی کتب الحدیث لدی أهل السنّه، یقول:

«فنقول إنّ جماعه من الاُمّه خرجوا أحادیث المهدی منهم الترمذی وأبوداود والبزّاز وابن ماجه والحاکم الطبرانی وأبو یعلی الموصلی وأسندوها إلی جماعه من الصحابه مثل علی وابن عباس وابن عمر وطلحه وابن مسعود وأبی هریره وأنس وأبی سعید الخدری واُم حبیبه واُم سلمه وثوبان وقرّه بن إیاس وعلی الهلالی وعبداللّه بن الحارث بن جزء بأسانید»(1).

ومع هذه الحال یقول إنّ أکثر الأحادیث المتعلّقه بالإمام المهدی علیه السلام من جهه السند ضعیفه وقابله للنقد، لأنّه یعتقد بوجود بعض الأشخاص فی سند هذه الروایات متهمون بالنسیان والغفله.

«ربّما یعرض لها المنکرون کما نذکره إلّاأنّ المعروف عند أهل الحدیث أنّ الجرح مقدّم علی التعدیل فإذا وجدنا طعناً فی بعض رجال الأسانید بغفله أو بسوء حفظ أو ضعف أو سوء رأی تطرق ذلک إلی صحه الحدیث...»(2).

وفی نهایه کلامه وبعد التحقیق فی سند هذه الروایات یضیف ابن خلدون:

«فهذه جمله من الأحادیث التی خرجها الأئمّه فی شأن المهدی وخروجه آخر الزمان وهی کما رأیت لم یخلص منها من النقد إلّاالقلیل والأقل منه»(3).

ص:184


1- (1) . ابن خلدون، ص 245.
2- (2) . المصدر السابق.
3- (3) . المصدر السابق.
- المحور الثانی: ردّ أدلّه المنکرین
اشاره

بالرغم من أنّه تبیّن من مطاوی الکلام المتقدّم ردّ نظریّه ابن خلدون وأتباعه، ولکن نری من اللازم هنا بیان عدّه أجوبه فی ردّ منهج ابن خلدون ومقلِّدیه فی هذا الموضوع:

= الجواب الأوّل: عدم الحاجه لبحث السند فی الروایات المتواتره

وخلافاً لرأی ابن خلدون وأتباعه، فإنّ الروایه المتواتره لا حاجه لها بدراسه سندها، علی هذا الأساس فإنّ ادّعاء ابن خلدون فی التحقیق السندی للروایات المتواتره یحکی عن ضعفه العلمی فی علم الدرایه، لأنّه من المعلوم أنّ مسأله تحقیق السند إنّما تکون فی مورد روایه خبرالواحد، ولکن بالنسبه للروایات المتواتره فلا حاجه لها أبداً بتحقیق السند، وبدیهی أنّ ما یستند الیه المسلمون فیما یخصّ عقیدتهم بالإمام المهدی علیه السلام لا یعود لعدّه روایات من أخبار الآحاد الضعیفه، بل هذا الأمر مورد اتّفاق جمیع المسلمین إلی درجه أنّ أکثر من مئتی عالم من علماء أهل السنّه کتبوا فی هذا الموضوع، بشکل مستقل أو غیر مستقل، وفی قرون مختلفه، ومن جمله من تحدّث وکتب فی هذا الموضوع فی القرون التالیه:

= القرن الثالث:

کتاب «صاحب الزمان» تألیف أبو العنبس محمّد بن إسحاق بن إبراهیم الکوفی قاضی صمره (م 275 ه ق)، کتاب «أخبار المهدی» تألیف عباد بن یعقوب الرواجنی (... - 250 ه - ق)، کتاب «أحادیث المهدی» أبوبکر بن أبی خیثمه (.. - 279 ه ق) کتاب «المهدی» تألیف أبوداود السجستانی (... - 275 ه ق) و...

= القرن الرابع:

کتاب «أحادیث المهدی» أبوالحسین أحمد بن جعفر المنادی الحنفی (256 - 336 ه ق) و...

ص:185

= القرن الخامس:

کتاب «ذکر المهدی ونعوته فی حقیقه مخرجه، أربعین حدیث فی المهدی»، وکتاب «مناقب المهدی»، وکتاب «نعت المهدی» تألیف أبونعیم أحمد بن عبداللّه الأصفهانی (م 430 ه ق) و...

= القرن السادس:

کتاب «الأربعون حدیثاً فی المهدی»، تألیف الحافظ أبوالعلاء محمّد بن عطّار الهمدانی (483/488-569/567 ه ق)، وکتاب «الأربعون حدیثاً فی المهدی» تألیف سراج الدین المحدّث البغدادی من أعلام القرن السادس ه ق و...

= القرن السابع:

کتاب «أحوال صاحب الزمان» تألیف سعدالدین محمّد بن مؤید الحمونی (586-650 ه ق)، وکتاب «العرف الوردی فی أخبار المهدی» تألیف یوسف بن یحیی الدمشقی الشافعی (م 685 - ه ق)، وکتاب «البیان فی أخبار صاحب الزمان» تألیف محمّد بن یوسف الکنجی الشافعی ((م 658 ه ق) وکتاب «عقد الدرر فی أخبار المهدی المنتظر» تألیف یوسف بن یحیی السلمی الدمشقی الشافعی المغربی (م 685 - ه ق).

= القرن الثامن:

کتاب «المهدی» تألیف ابن قیم الجوزی (م 751 ه ق)، کتاب «أحادیث المهدی» تألیف ابن کثیر القرشی (م 774 ه ق) و...

= القرن التاسع:

کتاب «القول المختصر فی علامات المهدی المنتظر»، تألیف شهاب الدین

ص:186

أحمد بن محمّد الهیثمی الشافعی (م 829 ه ق)، کتاب «القول المختصر فی علامات المهدی المنتظر» تألیف شهاب الدین ابن حجر العسقلانی (773 - 852 ه ق) و....

= القرن العاشر:

کتاب «رساله فی المهدی» تألیف ابن حجر المکی (... - 973 ه ق) کتاب «العرف الوردی فی أخبار المهدی» وکتاب «علامات المهدی» وکتاب «نبذه من علامات المهدی» تألیف جلال الدین السیوطی (م 911 ه ق) کتاب «القول المنتصر فی علامات المهدی المنتظر» تألیف أحمد بن حجر الهیثمی المکی (م 973 ه ق) کتاب «المهدی إلی ما فی ورد فی المهدی» تألیف محمّد بن طولون الدمشقی (م 953 ه ق) «ارتقاء العرف» تألیف شمس الدین محمّد بن عبدالرحمن السخاوی (م 904 ه ق) کتاب «البرهان فی علامات مهدی آخر الزمان وفتح المغیث بشرح الفیه الحدیث» وکتاب «تلخیص البیان فی أخبار مهدی آخر الزمان» تألیف الملا علی المتقی الهندی (م 975 ه ق)، کتاب «تلخیص البیان فی أخبار / علامات مهدی آخر الزمان» تألیف ابن کمال باشا الخنفی (م 940 ه ق) و...

= القرن الحادی عشر:

کتاب الرد من حکم وقضی أنّ المهدی جاء ومضی» وکتاب «المشرب الوردی فی مذهب / أخبار المهدی» ورساله «مهدی من آل الرسول» تألیف الملا علی بن سلطان القاری الحنفی (م 1014 ه ق) کتاب «فوائد الفکر فی المهدی المنتظر» وکتاب «فرائد الفواد» وکتاب «مرآه الفکر فی المهدی المنتظر» تألیف الشیخ مرعی بن یوسف الکرمی المقدسی الشافعی (م 1033 ه ق) کتاب «النجم الثاقب فی بیان أنّ المهدی من أولاد أبی طالب» تألیف

ص:187

شمس الدین محمّد بن عبدالرحمن العقیلی الشافعی (م 1001 ه ق) کتاب «العواصم عن الفتن القواصم» تألیف علی بن برهان الدین الحلبی (975 - 1044 ه ق) کتاب «تلخیص البیان فی علامات مهدی آخر الزمان» تألیف حنیف الدین عبدالرحمن المرشدی العمری الحنفی (م 1073 ه ق) و...

= القرن الثانی عشر:

کتاب «الأحادیث القاضیه بخروج المهدی» تألیف محمّد بن إسماعیل أمیر الیمانی (1099-1182 ه ق) کتاب «الهدیه الندیه للاُمّه المحمدیّه فیما جاء فی فضل الذات المهدیّه» تألیف قطب الدین مصطفی بن کمال الدین البکری الحنفی (م 1162 ه ق) کتاب «العرف الوردی فی دلائل المهدی» تألیف عیدروس، وجیه الدین أبی الفضل عبدالرحمن مصطفی الیمنی الحضرمی التریمی الشافعی (1135-1192 ه ق) و...

= القرن الثالث عشر

کتاب «التوضیح فی تواتر ما جاء فی المهدی المنتظر والدجّال والمسیح» تألیف القاضی محمّد بن علی الشوکانی (م 1250 ه ق) کتاب «الهدیه المهدویه» تألیف أبوالرجاء محمّد الهندی حیدر آبادی (م 1290 ه ق) و...

= القرن الرابع عشر:

کتاب «أبراز الوهم من کلام ابن حزم» تألیف أحمد بن صدیق البخاری (م 1348 ه ق) کتاب «تحدید النظر فی أخبار المهدی المنتظر» تألیف محمّد بن عبدالعزیز بن مانع بن محمّد بن عبداللّه بن محمّد بن إبراهیم الوهیبی (1300-1385 ه ق) کتاب «العرف الوردی فی شرح القطر الشهدی فی أوصاف المهدی» تألیف محمّد بن محمّد بن أحمد الحسینی البلیسی (م 1308 ه ق)، کتاب «القطر الشهدی فی أوصاف المهدی» تألیف

ص:188

شهاب الدین أحمد بن أحمد بن إسماعیل الحلوانی الشافعی (م 13.8 ه ق) کتاب «ابراز الوهم المکنون من کلام ابن خلدون» و «المرشد المبدی لفساد طعن ابن خلدون فی أحادیث المهدی» تألیف أحمد بن محمّد بن صدیق الغماری الشافعی المغربی (م 1380 ه ق)، کتاب «النظم الواضح المبین» تألیف عبدالقادر بن محمّد بن محمّدسالم المجلسی (1241-1337 ه ق)، کتاب «الجواب المقنع المحرر فی الردّ علی من طعن وتبحر بدعوی أنّه عیسی ابن المهدی المنتظر» تألیف الشیخ محمّد حبیب اللّه بن مایابّی الجکنی الشنقیطی (1295-1363 ه ق) و...

= القرن الخامس عشر:

کتاب «تنویر الرجال فی ظهور المهدی والدجّال» تألیف رشید الراشد التادفی الحلبی بن مصطفی الحنبلی (1298-1410 ه ق) کتاب «عقیده أهل السنّه والأثر فی المهدی المنتظر» عبدالحسین بن حمد العباد (1353 - 1418 ه ق) تألیف رئیس الجامعه الإسلامیّه فی المدینه المنوره «الفتوی فی مسأله المهدی المنتظر» تألیف الشیخ محمّد منتصر الکتانی مدیر المجمع الإسلامی فی المدینه المنوره، کتاب «المهدی» تألیف إدریس بن محمّد بن العابد الحسینی العراقی (1336-1430 ه ق) استاذ جامعه قزویین الواقعه فی مدینه فاس فی دوله المغرب و...

الجواب الثانی: مناقشه الکثیر من العلماء أهل السنّه لرأی ابن خلدون

لقد واجه تحلیل ابن خلدون للروایات والأحادیث الوارده فی مسأله المهدی إشکالات کثیره طرحت من قِبل أهل السنّه، وفی مقام الجواب عن هذه الرؤیه قام بعضهم بتألیف کتاب مستقل فی الردّ علی ابن خلدون وذهب بعض آخر أیضاً إلی اختصاص فصل خاص بهذه المسأله فی مطاوی کتبهم ومؤلفاتهم، وعلی أیه حال،

ص:189

فالعنصر المشترک فی جمیع هذه الکتب والمؤلفات التأکید علی الخطأ الفاحش الذی وقع فیه ابن خلدون فی هذه المسأله، وهنا نستعرض بعض کلمات هؤلاء العلماء:

أحمد بن محمّد بن صدیق الغماری الشافعی المغربی (... - 1380 ه ق) یذکر فی کتابه «إبراز الوهم المکنون من کلام ابن خلدون» إشکالات ابن خلدون ویجیب عنها بالتفصیل، علی سبیل المثال یقول:

«إن ابن خلدون لیس له مکان فی هذا الوادی... ولا سهم له فی هذا المجال، إذن فکیف یمکن الاعتماد علیه فی تحقیق هذه المسائل»(1)

صدیق حسن خان القنوچی، الذی یذکر بالتفصیل نظریه ابن خلدون فی کتابه «الإذاعه لما کان وما یکون بین یدی الساعه» ویتعرّض لنقدها وردّها، یقول:

«فلا معنی للریب فی أمر ذلک الفاطمی الموعود المنتظر المدلول علیه بالأدلّه بل إنکار ذلک جرأه عظیمه فی مقابله النصوص المستفیضه المشهوره البالغه حدّ التواتر»(2)

محمّد بن ناصر الدین الآلبانی فی «رساله حول المهدی» تمّ نشرها فی مجله «التمدن الإسلامی، یقول:

«أمّا مسأله المهدی فلیعلم أنّ فی خروجه أحادیث کثیره صحیحه قسم کبیر منها له أسانید صحیحه... وخلاصه القول إنّ عقیده خروج المهدی عقیده ثابته متواتره عنه - صلّی اللّه علیه وسلم - یجب الإیمان بها لأنّها من أمور الغیب والإیمان بها من صفات المتقین، کما قال تعالی: (ذلِکَ الْکِتابُ لا

ص:190


1- (1) . إبراز الوهم المکنون من کلام ابن خلدون، الغماری، ص 443.
2- (2) . الإذاعه لما کان أو یکون بین یدی الساعه، محمّد صدیق خان البخاری القنوجی، ص 122-145-146.

رَیْبَ فِیهِ هُدیً لِلْمُتَّقِینَ * اَلَّذِینَ یُؤْمِنُونَ بِالْغَیْبِ) (1) وإنّ إنکارها لا یصدر إلّا من جاهل أو مکابر»(2).

محمّد بن جعفر الأدریسی المشهور بالکتانی فی کتاب «نظم المتناثر من الحدیث المتواتر» یقول:

«ولولا مخافه التطویل لأوردت هاهنا ما وقفت علیه من أحادیثه لأنّی رأیت الکثیر من الناس فی هذا الوقت یتشککون فی أمره ویقولون یا تری هل أحادیثه قطعیّه أم لا؟ وکثیر منهم یقف مع کلام ابن خلدون ویعتمده مع أنّه لیس من أهل هذا المیدان والحقّ الرجوع فی کلّ فن لأربابه».

الجواب الثالث: اعتراف ابن خلدون بصحّه أربع روایات معارضه لرأیه

ومن بین مئات بل آلاف الأحادیث والروایات الوارده فی المنابع الروائیّه لأتباع مدرسه أهل البیت علیهم السلام ومصادر أهل السنّه فقد قام ابن خلدون بانتقاء القلیل من الروایات الوارده فی هذا الشأن ونقدها وتمحیصها والحکم علی هذه الروایات المعدوده وإیجاد التشکیک فیها، ومعلوم أنّ مثل هذا العمل خالٍ من الدقّه العلمیّه وبعید من الانصاف ولا یعدّ لدی أهل العلم والخبره عمل علمی.

ومع ذلک لم یلتزم ابن خلدون فی إظهار رأیه فی موضوع المهدویّه حتّی بالمنهج الذی ارتضاه لنفسه، لأنّه بحسب تصریحه ونقله أنّه توجد من بین هذه الروایات الکثیره أربع روایات صحیحه ومقبوله وقد ذکرها فی هذا الفصل، والمهم أنّه یؤکد علی صحّه سندها ووثاقه رواتها فی أسنادها، ولکنّه للأسف أصرّ علی إلتزام جانب الخطأ فی الحکم.

ص:191


1- (1) . سوره البقره، الآیه 2 و 3.
2- (2) . مجله التمدن الإسلامی الدمشقیّه، العدد 27 و 28، السنه 22، ص 622-626.

وهنا نستعرض هذه الروایات الأربع التی استند إلیها ابن خلدون وحکم بموجبها.

الروایه الاُولی:

«... أمّا الترمذی فخرج هو وأبوداود بسندیهما إلی ابن عباس من طریق عاصم عن أبی النجود أحد القرّاء السبعه إلی زر بن حبیش عن عبداللّه بن مسعود عن النبی... لو لم یبق من الدنیا إلّایوم لطول اللّه ذلک الیوم، حتّی یبعث اللّه فیه رجلاً منّی...»(1).

وبعد أن یذکر ابن خلدون أسناد هذا الحدیث بطرق أخری یقول:

«وکلاهما حدیث حسن صحیح»(2)

الروایه الثانیه:

«ما رواه الحاکم من طریق سلیمان بن عبید، عن أبی الصدیق الناجی عن رسول اللّه.. قال: یخرج آخر امّتی المهدی یسقیه اللّه الغیث وتخرج الأرض نباتها ویعطی المال صحاحاً»(3).

وبعد أن یذکر ابن خلدون هذا الحدیث ینقل عن قول الحاکم النسیابوری أنّه قال فی سند هذا الحدیث:

«حدیث صحیح الاسناد»(4).

الروایه الثالثه:

«... ورواه الحاکم أیضاً من طریق عوف الأعرابی عن أبی الصدیق الناجی

ص:192


1- (1) . ابن خلدون، المقدّمه، ص 246.
2- (2) . المصدر السابق.
3- (3) . المصدر السابق، 149.
4- (4) . المصدر السابق، 149.

عن أبی سعید الخدری قال: قال رسول اللّه...: لا تقوم الساعه حتّی تملأ الأرض جوراً وظلماً وعدواناً، ثمّ یخرج من أهل بیتی رجل یملأها قسطاً وعدلاً کما ملئت ظلماً وعدواناً»(1).

وبعد أن یذکر ابن خلدون هذا الحدیث یقول بدون أی توضیح:

«قال فیه الحاکم هذا صحیح علی شرط الشیخین ولم یخرجاه»(2).

الروایه الرابعه:

«وخرج أبوداود أیضاً عن ام سلمه من روایه صالح أبی الخلیل عن صاحب له عن (وخرج أبوداود أیضاً عن ام سلمه من روایه صالح (بن) أبی الخلیل عن صاحب له عن ام سلمه قال صلی الله علیه و آله: یکون اختلاف عند موت خلیفه، فیخرج رجل من أهل المدینه هارباً إلی مکّه، فیأتیه ناس من أهل مکّه فیخرجونه وهو کاره، فیبایعونه بین الرکن والمقام فیبعث إلیه بعث من (أهل) الشام، فیخسف بهم البیداء بین مکّه والمدینه، فإذا رأی الناس ذلک، أتاه أبدال أهل الشام وعصائب أهل العراق فیبایعونه (بین الرکن والمقام) ثمّ ینشأ رجل من قریش أخواله کلب، فیبعث إلیهم بعثاً فیظهرون علیهم وذلک بعث کلبٍ والخیبه لمن لم یشهد غنیمه کلبٍ فیقسّم المال ویعمل فی الناس بسنّه نبیّهم صلّی اللّه علیه وسلم ویُلقی الإسلام بجرانه علی الأرض فیلبث سبع سنین وقال بعضهم تسع سنین»(3).

وبعد أن یذکر ابن خلدون هذا الحدیث، یعترف بهذه الحقیقه ویقول:

ص:193


1- (1) . ابن خلدون، المقدمه، ص 148.
2- (2) . المصدر السابق.
3- (3) . المصدر السابق، ص 247.

«... ثمّ رواه أبوداود من روایه أبی خلیل عن أبی عبداللّه بن الحارث عن ام سلمه... ورجاله رجال الصحیحین لا مطعن فیهم ولا مغمز»(1).

وعلی ضوء ذلک، فالصحیح أنّه ینیغی علی ابن خلدون فی الحدّ الأدنی أن یذعن لهذه الروایات الأربع التی ثبت له صحّه أسانیدها ویعترف بهذه النتیجه الحاسمه فی إثبات موضوع المهدویّه ویکتفی بهذه الروایات الصحیحه، ومعلوم أنّه طبقاً لهذا المنهج أنّ ابن خلدون یستطیع بشکل طبیعی أن یجعل سائر الأحادیث الصحیحه مؤیده لهذا الموضوع أیضاً فیما لو تحرّک فی عملیّه الحکم واختیار الموقف من موقع الانصاف والتحقیق العلمی، لأنّ الکثیر من المسائل الاعتقادیّه یکفی فی إثباتها هذا المقدار أیضاً.

الأمر الرابع: الظهور المفاجیء أو بعد وقوع العلامات

اشاره

وإحدی النقاط المهمّه فی البحث الحاضر فیما یتّصل بوقوع الظهور من حیث کیفیّه تحقّق الظهور، وهنا توجد مسألتان، وهما عباره عن:

المسأله الاُولی: وقوع الظهور بعد تحقّق علاماته
اشاره

لقد ورد فی کتب الحدیث والمصادر الروائیّه أکثر من ألفی علامه للظهور ومن علامات یوم القیامه أیضاً، وبالإمکان تقسیمها، أربعه أقسام: «الفتن» و «الملاحم» و «علائم الظهور» و «أشراط الساعه»، والآن إذا أردنا أن نجعل هذا البحث مبنی للتحقیق وأساس للدراسه ینبغی القول إنّه توجد فی المنابع الروائیّه طائفتان من علامات الظهور، وهی عباره عن:

الطائفه الاُولی: العلامات الحتمیّه
اشاره

(2)

أمّا العلامات الحتمیّه لظهور الإمام المهدی علیه السلام فتقال للعلامات التی ستحدث

ص:194


1- (1) . ابن خلدون، المقدمه، ص 247.
2- (2) . انظر: الغیبه، الشیخ النعمانی رحمه الله، ص 300 «من الأمر المحتوم».

قطعاً کما هو الموافق لبعض الروایات، والتی یبلغ عددها خمس علامات، بعضها یحدث قبل ظهور الإمام، وبعضها یحدث بعد ظهوره وفی زمان حکومته، ولکن تطلق علی هذه العلائم بشکل تسامحی علی هذه العلامات الخمس أنّها علامات الظهور، ینقل عمر بن حنظله فی هذا الصدد عن الإمام الصادق علیه السلام أنّه قال:

«خَمْسُ عَلَامَاتٍ قَبْلَ قِیامِ القَائِمِ الصَّیحَهُ وَالسُّفیَانِیُّ وَالخَسفُ وَقَتلُ النَّفسِ الزَّکِیَّهِ وَالیَمَانُیُّ»(1).

وعلی ضوء ذلک، نری من اللازم بهذه المناسبه أن نتحدّث بشیء من الاختصار عن کلّ واحده من هذه العلامات:

أ) الصیحه أو النداء السماوی

الصیحه، أصلها من «یصح» وتعنی «الصوت العالی والصراخ»(2) ، أو الصیحه أو النداء السماوی الوارد فی الروایات الشریفه بوصفه إحدی العلامات الحتمیّه لظهور الإمام المهدی علیه السلام، وتعنی النداء الواضح والمرتفع الذی یتضمن الاقرار ومشروعیّه وحقانیّه النهضه الإلهیّه للإمام صاحب الزمان علیه السلام بحیث یصل هذا النداء إلی جمیع أفراد البشر فی العالم من کلّ قومٍ ولغه ویفهمه جمیع الناس، لأنّ الإمام الصادق علیه السلام قال:

«.. عِامٌّ یَسْمَعُ کُلُّ قَوْمٍ بِلِسانِهِم»(3).

وطبعاً فإنّ الأحادیث الشریفه صرحت بأنّ هذا النداء یصدر من قِبل جبرئیل علیه السلام(4) ، وطبقاً لبعض الروایات أنّ هذا النداء یسمع فی لیله الثالث عشر من

ص:195


1- (1) . کمال الدین، الشیخ الصدوق رحمه الله، ج 2، ص 649.
2- (2) . التحقیق فی کلمات القرآن الکریم، حسن المصطفوی علیه السلام، ج 6، ص 307.
3- (3) . کمال الدین وتمام النعمه، الشیخ الصدوق، ج 2، ص 650.
4- (4) . إثبات الهداه، الشیخ الحرّ العاملی رحمه الله، ج 3، ص 735.

شهر رمضان المبارک(1).

ب) خروج السفیانی

وإحدی الحوادث التی ستقع فی عالم البشر قبل ظهور منقذ الاُمّه الإسلامیّه ومصلح العالم، ظهور رجل یدعی بالسفیانی وهو شخص مجرم وجبّار ویصل نسبه لبنی امیّه ویکون خروجه علامه من العلامات الحتمیّه لظهور الإمام المهدی علیه السلام ویعتبر هذا الشخص من أشدّ الأشخاص إجراماً وقساوه وسفکاً للدماء، بمعنی أنّه لا یوجد أی شیء من العاطفه والإنسانیّه فی قلبه، ویقتل الناس بدم بارد کما تقتل الحشرات ویرتکب أفضع الجرائم وأسوء الجنایات فی حقّ البشریّه، ویتبوأ مرتبه خاصّه فی قساوه القلب ودناءه الطبع، یقول الإمام الصادق علیه السلام:

«إِنَّ أَمْرَ السُّفیَانِیِّ مِنْ الأَمرِ المَحتُومِ وَخُرُوجُهُ فِی رَجَبٍ»(2).

ج) قتل النفس الزکیّه

وإحدی العلامات الحتمیّه للظهور والتی ستقع قبل ظهور الإمام المهدی علیه السلام فی مدّه خمسه عشر لیله ومکانها فی المسجد الحرام وبین الرکن والمقام، هی استشهاد شاب طاهر یدعی ب «النفس الزکیّه»، وطبعاً فإنّ وجه تسمیته بالنفس الزکیّه، وإنّ هذا الشاب سیقتل بدون أی ذنب اقترفه وسبب شهادته مجرّد أنّه أبلغ الناس شفویاً بقرب خروج المهدی وطلب من أهل مکّه الانضمام إلی حرکه الإمام المهدی علیه السلام ومدّ ید العون له.

د) الخسف فی البیداء (خسف الأرض تحت أقدام جیش السفیانی)

الخسف فی اللغه یعنی إنهیار بقعه من الأرض(3) ، والبیداء فی اللغه تعنی الصحراء

ص:196


1- (1) . الغیبه، الشیخ النعمانی رحمه الله، ص 254؛ عقد الدرر فی أخبار المنتظر، یوسف بن یحیی المقدسی الشافعی السلمی، ص 105.
2- (2) . کمال الدین وتمام النعمه، الشیخ الصدوق رحمه الله، ص 650.
3- (3) . مجمع البحرین، فخرالدین الطریحی، ج 1، ص 646.

أو الأرض الواسعه الخالیه من السکان والماء والعلف، ومثل هذه الأرض توجد علی أطراف مکّه والمدینه، وعلی ضوء ذلک، فالمراد من الخسف فی البیداء: یعنی إنهیار الأرض تحت أقدام جیش السفیانی، وهذا الخسف ورد فی الأحادیث الشریفه أنّه من العلامات الحتمیّه للظهور.

وفی بیان هذه العلامه ورد أنّ جیش السفیانی عندما یخرج من المدینه لحرب الإمام المهدی علیه السلام ویتوجّه هذا الجیش إلی مکه المکرمه ویصل إلی الصحراء الواقعه بین مکّه والمدینه، فإنّ الأرض تفتح فمها وتبلع أفراد جیش السفیانی وتنطبق علیهم، وطبعاً فإنّ هذه الحادثه ستقع بعد شهر واحد من ظهور الإمام المهدی علیه السلام، ومن هذه الجهه فإنّ الخسف فی البیداء لیس من علامات الظهور بل من علامات قیام المهدی علیه السلام.

ه) قیام الیمانی

وبالتزامن مع حرکه السفیانی فی الشام بوصفه ألد أعداء الإمام المهدی علیه السلام سیخرج رجل من أولا «زید بن علی بن الحسین علیهم السلام أخ الإمام محمّد الباقر علیه السلام» فی الیمن لتأیید ودعم الإمام صاحب الزمان علیه السلام ویقال له: «السیّد الیمانی»(1) ، ومن هذه الجهه ورد عن الإمام الصادق علیه السلام أنّه قال:

«وَلَیْسَ فِی الرّایاتِ أَهدَی مِنْ رَایَهِ الیَمانِی هِی رَایَهُ هُدیً لأَنَّهُ یَدْعُو إِلی صاحِبِکُمْ»(2).

الخلاصه أنّ المستفاد من بعض المصادر الروائیّه أنّ بعض علامات الظهور حتمیّه، بمعنی أنّه إذا لم تقع هذه العلامات ولم تحدث هذه الحوادث فلا یتحقّق ظهور الإمام صاحب الزمان علیه السلام.

ص:197


1- (1) . الغیبه، الشیخ النعمانی رحمه الله، ص 171؛ بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 52، ص 232؛ أعلام الوری الطبرسی رحمه الله، ص 429.
2- (2) . بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 52، ص 232.
الطائفه الثانیه: العلامات غیر الحتمیّه

ورد فی بعض الروایات، من طرق الخاصّه والعامّه، علامات لظهور الإمام المهدی علیه السلام بوصفها العلامات غیر الحتمیّه، لأنّ هذه العلامات لا ترتبط بالضروره بظهور الإمام علیه السلام بمعنی أنّها تبیّن ظرف «تحقّق الظهور» لا أنّها شرط «لتحقّق الظهور»، یعنی من الممکن أن لا تقع بعض هذه العلامات أصلاً، ومع ذلک یتحقّق الظهور، وکذلک من الممکن أن تحدث بعض هذه العلامات ولکنّه الظهور لا یتزامن معها.

وطبعاً فإنّ مسأله العلامات غیر الحتمیّه وخاصّه فی هذا العصر الذی حدثت فیها ثورات مهمّه فی بعض البلدان الإسلامیّه أو فی حال حدوث مثل هذه الثورات، أو وقوع قضایا مدمره ومزلزله کما یحدث الیوم فی بلد سوریه، فهو بحث یستدعی الاهتمام الجاد والعمیق.

وبعباره أخری، یعتقد بعض المفکّرین أنّ بعض هذه الحوادث الوارده فی عدد من الروایات والمصادر التاریخیّه بوصفها من علامات الظهور من قبیل «السیّد الحسنی» أو «السیّد الخراسانی»... لا ترتبط بشکل أو بآخر بالعلامات الحتمیّه للظهور، یعنی أنّهم یقولون إنّ العلامات الحتمیّه یتزامن مع تحقّقها ووقوعها ظهور الإمام المهدی علیه السلام ویکون هذا الأمر محرزاً لدی الکثیر من الأفراد، ولکن العلامات غیر الحتمیّه هی العلامات التی یمکن أن تطرح بوصفها إحدی القرائن علی العلامات الحتمیّه، رغم وجود بحوث خاصّه کثیره حول هذه العلامات والتی یجب التحقیق فیها فی محلّها المناسب، وکذلک مسأله هل أنّ السیّد الحسنی أو السیّد الخراسانی شخصیتان مستقلتان أو هما عباره عن شخصیّه واحده، أو أساساً هل أنّ أدلّه السیّد الحسنی معتبره أم لا، لأنّ بعض المحقّقین ذهبوا إلی أنّ أدله السیّد الحسنی ضعیفه جدّاً وغیر قابله للاعتماد.

ص:198

وعلی ضوء ذلک، فالقاریء العزیز یمکنه التحقیق فی هذه المسأله، وکذلک الرجوع إلی الروایات الوارده فی هذا الشأن، وبخاصّه الروایه المطوله التی نقلها المرحوم العلّامه المجلسی رحمه الله فی کتابه الشریف «بحار الأنوار» حول علامات آخر الزمان.

وطبعاً إنّ بحث علامات الظهور هو بحث مفصل یستدعی التحقیق والتمعن فی محلّه ومورده.

المسأله الثانیه: وقوع الظهور بصوره المفاجئه
اشاره

وفی تقدیری أنّ اللازم، بدلاً من بحث علامات الظهور، ینبغی فی البدایه البحث والتحقیق فی القواعد الکلیّه فی باب الظهور ثمّ الکلام فی فروع هذه المسأله وتفاصیلها، لأنّه کما أنّ لکلّ موضوع محکمات أو أصول ومتشابهات أو فروع، فکذلک بالنسبه لظهور الإمام المهدی علیه السلام أیضاً، حیث نری فی الروایات الشریفه وجود قواعد کلیّه أو أصول مسلّمه، وکذلک قواعد جزئیّه أو فروع غیر مسلّمه، فینبغی التحقیق فی هذه الأمور وتحلیلها بدقّه، ومن هذا المنطلق وطبقاً لتصریح بعض الأحادیث الشریفه فیما یتّصل بظهور الإمام المهدی علیه السلام فثمّه عدّه أصول مسلّمه وقواعد الکلیّه:

الأصل الأوّل: فجائیّه الظهور

أوّل أصل من هذه الأصول، أنّ ظهور الإمام المهدی علیه السلام سیکون «فجائیاً» و «بغته» کما هو الحال فی یوم القیامه، یعنی کما أنّ القرآن الکریم أشار إلی أنّ یوم القیامه سیحدث بغته وفجأه قوله تعالی:

(هَلْ یَنْظُرُونَ إِلاَّ السّاعَهَ أَنْ تَأْتِیَهُمْ بَغْتَهً وَ هُمْ لا یَشْعُرُونَ) (1).

ص:199


1- (1) . سوره الزخرف، الآیه 66.

أو آیه أخری:

(یَسْئَلُونَکَ عَنِ السّاعَهِ أَیّانَ مُرْساها قُلْ إِنَّما عِلْمُها عِنْدَ رَبِّی... لا تَأْتِیکُمْ إِلاّ بَغْتَهً...) (1).

وهکذا بالنسبه لظهور الإمام المهدی علیه السلام حیث ورد فی الروایات الشریفه التأکید علی فجائیّه الظهور، لأنّ الإمام الحسن المجتبی علیه السلام یروی عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله أنّه قال:

«قَالَ الحَسْنُ بنُ عَلیٍّ صَلَواتُ اللّهِ عَلَیِهما: سَأَلْتُ جَدِّی رَسُولَ اللّهِ صلی الله علیه و آله عَنِ الأَئَمَّهِ بَعْدَهُ. فَقَالَ صلی الله علیه و آله: الأَئَمَّهِ بَعْدَی عَدَدَ نُقبَاءِ بَنِی إِسرائِیلَ اثنَا عَشَرَ... قلتُ:

یا رَسُولَ اللّهَ فَمَتی یَخْرُجُ قَائِمَنا أَهلَ البَیتِ؟ قَالَ: إَِنَّمَا مَثَلُهُ کَمَثلِ السَّاعَهِ ثَقُلتْ فِی السَّمَاوَاتِ وَلأَرْضِ لایَأتِیکُم إِلّا بَغتَهً»(2).

وجاء فی روایه عن الإمام الرضا علیه السلام أیضاً ما یقرب من هذا المضمون:

«إِنَّ النَّبِیَّ صَلّی اللّهُ عَلَیهِ وَآلهِ وَسَلَّمَ قِیلَ لَهُ: یارَسُولَ اللّهِ مَتی یَخْرُجُ القَائِمُ مِنْ ذُریَّتِکَ؟ فَقَالَ: مَثَلُهُ مَثلُ السّاعَهِ لایُجلّیها لِوَقْتِها إلّاهُوَ ثَقُلتْ فِی السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ لایَأتِیکُم إِلّا بَغتَهً»(3).

وعلی ضوء ذلک، یمکن القبول بهذا الأصل بوصفه أمراً وارداً فی النصوص الدینیّه، حیث یحتمل أنّ الناس یستیقظون فی الصباح فی حین أنّ ذلک هو یوم ظهور الإمام المهدی علیه السلام، یعنی من الممکن أنّ الناس لیس لهم علم واطلاع عن بعض علامات الظهور وفی ذات الوقت یحدث الظهور، وربّما وفق للقاعده القرآنیّه:

(یَمْحُوا اللّهُ ما یَشاءُ وَ یُثْبِتُ...) (4) ، أن یحدث لبعض علامات الظهور البداء، لأنّه لا

ص:200


1- (1) . سوره الأعراف، الآیه 187.
2- (2) . بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 36، ص 361.
3- (3) . عیون أخبار الرضا 7، الشیخ الصدوق رحمه الله، ج 2، ص 373.
4- (4) . سوره الرعد، الآیه 39.

یوجد دلیل معتبر ومتقن أنّه بمحض وقوع العلامات الحتمیّه فسوف یحدث الظهور مباشره وحتماً وربّما بعد خمسین أو بعد مائه سنه.

الأصل الثانی: عدم العلم بوقت الظهور

والأصل الثانی المسلّم کما ورد فی الروایات الشریفه، عدم تعیین وقت خاصّ لظهور الإمام المهدی علیه السلام، یعنی لا توجد أی روایه تصرح بزمان ظهور الإمام علیه السلام، بل الروایات الوارده عن النبی الأکرم صلی الله علیه و آله والأئمّه الأطهار علیهم السلام تقرر:

أوّلاً: إنّ بعض هذه الروایات تنتقد التصریح بالإخبار عن وقت الظهور وتکذّب من یعیّن وقتاً للظهور.

ثانیاً: ورد التأکید فی هذه الروایات أنّه لا أحد من الأئمّه الأطهار علیهم السلام تحدّث عن هذا الأمر وقرر زماناً معیّناً للظهور، وعلی سبیل المثال ورد فی روایه عن الفضیل بن یسار عن الإمام الباقر علیه السلام عند ما سئل الإمام عن هذه المسأله: «هل لهذا الأمر وقت؟». فقال الإمام الباقر علیه السلام فی جوابه:

«کَذَّبَ الوَقَّاتُونَ، کَذَّبَ الوَقَّاتُونَ، کَذَّبَ الوَقَّاتُونَ»(1).

أی أنّ کلّ من یعیّن وقتاً للظهور فإنّه یکذب.

أو ما ورد فی روایه منذر الجوّاز، عن الإمام الصادق علیه السلام أنّه قال:

«کَذَّبَ الموقتُونَ مَا وَقَّتْنَا فِیمَا مَضی وَلا نُوَقِّتُ فِیمَا یَستَقبِلُ»(2).

وطبقاً هذا التحلیل فإنّ مسأله «یأتی بغته» و «کذب الوقاتون» تعتبر أصلاً من الأصول المسلّمه فی مسأله الظهور، ویمکن القول إنّ الأصل الأساس للظهور هو

ص:201


1- (1) . الغیبه، الشیخ الطوسی رحمه الله، ص 425.
2- (2) . الغیبه الشیخ الطوسی رحمه الله، ص 262؛ الکافی، الشیخ الکلینی رحمه الله، ج 1، ص 368؛ بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 53، ص 103؛ ومعجم أحادیث الإمام المهدی علیه السلام، ج 3، ص 377.

هذین الأصلین، أمّا العلامات غیر الحتمیّه وحتّی العلامات الحتمیّه فهی متفرّعه علی هذین الأصلین، ومن هذه الجهه یمکن أحیاناً أن تقع بعض علامات الظهور، ولکن لا یتحقّق الظهور مباشره بعدها، بمعنی أنّه مع تحقّق هذه العلامات فالإنسان یحصل له ظنّ بظهور الإمام المهدی علیه السلام وأنّ ظهوره قریب، ولکن حتّی مع وجود هذه العلامات لا یمکن القول إنّ ظهور الإمام سیقع بعد سنتین أو عشر أو حتّی خمسین سنه، بل ربّما تقع هذه العلامات ویکون الظهور بعد مئتی سنه، وبالتالی لا یمکن القول أنّ الظهور سیقع بعد حوادث مهمّه کما نشاهده من حوادث فی سوریه وبعض البلدان الإسلامیّه، رغم أنّ مثل هذه الحوادث ربّما تعدّ من مصادیق علامات الظهور.

وبعباره أخری، کما ذکر المرحوم محسن الفیض الکاشانی فی کتابه «علم الیقین»(1) فإنّ کاتب هذه السطور یری أنّ أحد الأسباب فی عدم ذکر وقت معیّن للظهور، هو أنّه من الممکن وطبقاً للآیه الشریفه: (یَمْحُوا اللّهُ ما یَشاءُ وَ یُثْبِتُ...) (2) ، أنّ الإراده الإلهیّه تعلّقت بتحقّق العلامات القطعیّه والمعیّنه للظهور، ولکن ربّما تکون هذه الإراده الإلهیّه من جمله العالم المحو والإثبات، وهو عالم الذی یتعرّض من جانب الذات المقدّسه للمحو والتغییر والتبدیل، ومن هذه الجهه وطبقاً للتحقیق فی هذه المسأله، یجب ضم الأصول الکلیّه والعلامات القطعیّه وغیر القطعیّه بعضها إلی بعض ثمّ القیام بدراسه مستوعبه لها.

وتأییداً لهذا الکلام ورد فی الروایه عن داود بن أبی القاسم عن الإمام الجواد علیه السلام أنّ الراوی یقول: جئت إلی الإمام الجواد علیه السلام وکان الحدیث عن السفیانی وحتمیّه قیامه، فقلت للإمام الجواد:

ص:202


1- (1) . علم الیقین فی أصول الدین، محمّد محسن الفیض الکاشانی رحمه الله، ج 1، ص 177 و 178.
2- (2) . سوره الرعد، الآیه 39.

«هَلْ یَبدُو للّهِ فِی المَحتُوم؟».

فقال الإمام علیه السلام:

«نعم»(1).

وعلی ضوء ذلک، لا یستفاد من الروایات الشریفه أنّ الظهور سیتحقّق مباشره بعد تحقّق العلامه الفلانیّه وفی الزمان الفلانی، لأنّ هذا المعنی لا ینسجم مع قول الإمام «کذب الوقّاتون» أو «یأتی بغته»، وقد تتبادر إلی الذهن هذه النقطه أیضاً، وهی أنّه لو کانت جمله «یأتی بغته» و «کذب الوقاتون» بوصفها أصلاً مسلّماً ومقبولاً لدی الباحثین فحینئذٍ ما هو الدلیل الذی یمکن بیانه فی أنّ اللّه تعالی جعل لظهور الإمام المهدی علیه السلام علامات حتمیّه وأخری غیر حتمیّه، لأنّه:

أوّلاً: إنّ بعض العلامات، التی وقعت مورد بحث الباحثین والمحقّقیین، هی من زمره «الاسرائیلیات» یعنی أنّ جماعه من المتظاهرین بالمهدویّه وعلی إمتداد التاریخ ممّن ادعوا المهدویّه جعلوا بعض هذه العلامات ودسّوها فی الروایات والنصوص الدینیّه.

ثانیاً: علی فرض القبول بعلامات الظهور، فینبغی فی البدایه التمسّک بالأصول المسلّمه للظهور.

الأمر الخامس: لمحه تاریخیّه عن انحراف المهدویّه وأسبابها

اشاره

بالنسبه لمنشأ ظهور الانحرافات والخرافات فی مسأله المهدویّه وطرق التصدی لها توجد مسائل عدّه فی هذا الباب، وهی عباره عن:

المسأله الاُولی: تاریخ مدّعی المهدویّه

إنّ الأشخاص، الذین ادّعوا المهدویّه علی إمتداد تاریخ الغیبه الکبری وبأهداف

ص:203


1- (1) . الغیبه، الشیخ النعمانی رحمه الله، ص 315، الباب 18، ح 10.

وغایات مختلفه لیسوا بقلیلین، وطبعاً فإنّ هؤلاء الأشخاص یمکن تقسیمهم إلی فئات مختلفه حسب دوافعهم ونوایاهم من هذا الادّعاء ومن ذلک:

- المسلمون المنحرفون: هؤلاء کانوا یهدفون من ادّعائهم وطرحهم أنفسهم لهذا المقام إلی استغلال العقیده الخالصه لدی المسلمین بقضیّه المهدی ومصادره هذه العقیده لصالحهم ولتحقیق مآربهم، ومن جمله هؤلاء الأشخاص یمکن الإشاره إلی «منصور الدوانیقی الخلیفه العباسی» وما ادّعاه بالنسبه لولده مهدی العباسی (169 ه ق)، والإیحاء للناس بأنّ ولده هو المهدی الموعود، یقول أبوالفرج الاصفهانی (284-356 ه ق)، فی کتابه الأغانی فی هذا الصدد:

«عن الفضل بن إیاس الهذلی الکوفی، أنّ المنصور کان یرید البیعه للمهدی، وکان ابن جعفر یعترض علیه فی ذلک، فأمر باحضار الناس فحضروا، وقامت الخطباء فتکلّموا، وقالت الشعراء فأکثروا فی وصف المهدی وفضائله، وفیهم مطیع بن إیاس، فلمّا فرغ من کلامه فی الخطباء وإنشاد الشعراء قال للمنصور: یا أمیر المؤمنین حدثنا فلان عن فلان أنّ النبیّ صلی الله علیه و آله قال: «مّنا مهدی بن عبداللّه واُمّه من غیرنا، ویملؤها عدلاً کما ملئت جواراً»، وهذا العباس بن محمّد أخوک یشهد علی ذلک، ثمّ قبل علی العباس، فقال له: أنشدک اللّه هل سمعت هذا؟ فقال: نعم؛ مخافه من المنصور، فأمر المنصور الناس بالبیعه للمهدی، قال: لمّا انقضی المجلس وکان العباس بن محمّد لم یأنس به، قال: أرأیتم هذا الزندیق إذ کذّب علی اللّه ورسوله (صلی الله علیه و آله) حتّی استشهدنی علی کذبه فشهدت له خوفاً، وشهد کلّ من حضر علیَّ بأنّی کاذب؟!»(1).

ص:204


1- (1) . الأغانی، أبوالفرج الإصفهانی، ج 12، ص 81.

وطبعاً فإنّ هذا الکاتب یشیر فی کتابه الآخر «مقاتلین الطالبیین» إلی إعتراف منصور الدوانیقی بأنّه استغل هذه العقیده الإسلامیّه الأصیله لدی المسلمین یقول:

«عن مسلم بن قتیبه قال: قال: عبداللّه بن الحسن: أرسل إلیَّ أبو جعفر فدخلت علیه، فقال: قد خرج محمّد بن عبداللّه وتسمی بالمهدی، واللّه ما هو به، وأخری أقولها لک لم أقلها لأحد قبلک ولا أقولها لأحد بعدک، وابنی واللّه ما هو بالمهدی الذی جاءت به الروایه، ولکنّی تیمنت به وتفاءلت به»(1).

- الیهود المنافقون: الذین کانوا یهدفون إلی تسدید ضربه قاصمه للإسلام والمسلمین، ومن هذه الجهه عملوا علی تربیه بعض الأشخاص بوصفهم المهدی لکی یستفیدوا منهم فی المستقبل فی طعن الدین الإسلامی، ومن جمله هؤلاء الأفراد، وهم کثرون فی التاریخ، یمکن الإشاره إلی علی بن محمّد الباب (1235 - 1266 ه ق) وهو من مؤسسی الفرقه البابیّه والتی تولدت منها الفرقه البهائیّه، ویعترف علی بن محمّد الباب فی کتابه «بهاء اللّه والعصر الجدید» وهو من المصادر الرئیسیّه الضالّه للفرقه البهائیّه، بهذه الحقیقه ویقول:

«ثمّه عداوه شدیده وخصومه برزت بسبب الإعلان عن البابیّه، واشتدت وتضاعفت عندما صرّح ذلک المصلح الشاب!! وهو المهدی الموعود بأنّ رسول الأکرم صلی الله علیه و آله قد وعد بظهوره»(2).

وکذلک ورد فی کتاب «حضره النقطه الاُولی» ما یلی:

«وقد صرّح حضره الأعلی!! فی مجلس ولی العهد ناصر الدین المیرزا شاه،

ص:205


1- (1) . مقاتل الطالبیین، أبوالفرج الإصفهانی، ص 123.
2- (2) . بهاء اللّه والعصر الجدید، الدکتور اسلمنت، ص 22.

وفی حضور العلماء بمقامه بوصفه القائم الموعود ونداء الحقّ لأسماعهم»(1).

وطبعاً فإنّ محمّد بن علی الباب قد تاب بعد ذلک لأوّل المرّه فی مدینه شیراز عن هذا التصرف المنحرف وذکر ذلک فی کتب الفرقه البهائیّه کما یلی:

«لعنه اللّه علی من اعتقد بأنی وکیل الإمام الغائب، لعنه اللّه علی من اعتقد بأنی اعتقد أننی باب الإمام، لعنه اللّه علی من قال بأننی انکر نبوّه رسول اللّه صلی الله علیه و آله، لعنه اللّه علی من ادعی بأننی منکر للأنبیاء الإلهیین، لعنه اللّه علی من یدعی بأننی منکر للإمام أمیرالمؤمنین وسائر الأئمّه الأطهار»(2).

ولکن وبتحریک عناصر خفیّه من الیهود الموجودین فی سفاره روسیا(3) استمر

ص:206


1- (1) . حضره النقطه الاُولی، ص 286، ولمزید من الإطلاع بالنسبه لهذا الادّعاء، انظر: تلخیص تاریخ نبیل الزرندی، أو تلخیص مطالع الأنوار، عبدالحمید الاشراق الخاوری، ص 2117 و 320 و 548، ونقطه الکاف، المیرزا جانی الکاشانی، ص 135 و 137 و 207، 209، وحضره النقطه الاُولی مؤسسه ملی مطبوعات آمری، ص 290 و 343؛ والفرائد، أبوالفضل الرضائی الکلبایکانی، ص 10 و 16، والکواکب الدریه فی مآثر البهائیّه، عبدالحسین آیتی، ج 1، ص 39.
2- (2) . تخلیص ت اریخ نبیل الزرندی اشراق الخاوری، ص 132.
3- (3) . ینقل دیمیتری ایوانوویج دالکوروکف (1797-1867 م) المشهور بکنیاز دالکورکی وهوالوزیر المختار لروسیه فی طهران عن موقفه وکتاباته بالنسبه لاعدام الباب، ویقول: «إذا کانوا یبقون السیّد علی بن محمّد بن رضا المشهور بالباب فی طهران ویطرح علیه بعض الأسئله فأنا أعلم یقیناً أنّ السیّد یطرح بعض المسائل مما یؤدی إلی فضیحه ففکرت أن أقوم بهلاک السیّد فی خارج طهران وبعد ذلک اثیر أزمه وضوضاء، ولذلک جئت إلی محمّد شاه وقلت له هل أنّ السیّد الذی ظهر فی تبریز وادعی أنّه صاحب الزمان صادق فی کلامه؟ فقال الشاه: لقد کتبت إلی ولی العهد بحضور العلماء أن یقوم بتحقیق فی هذا الشأن، وأن انتظر وصول خبر أن یقوم ولی العهد باحضاره وفی مقابل العلماء یبیّن ویظهر عجزه وضعفه وبالتالی یتوب فی هذا المجلس، فرأیت أنّ أتعابی لمدّه عدّه سنوات ستذهب هباءً منثوراً، فقلت للشاه: إنّ

الباب فی دعواه وتسبّب فی جرّ الکثیر من الناس إلی هوه الانحراف والضلاله، ومن هذه الجهه تحرک علماء الدین والمراجع فی ذلک الوقت علی صعید محاکمته فی مدینه تبریز بسبب جرائمه وحکم علیه بالسجن، ثمّ إنّه کتب مرّه ثانیه توبته وتوجد منها لحدّ الآن نسخه أصلیّه فی مکتبه مجلس الشوری الإسلامی فی میدان بهارستان فی طهران، وجاء فی هذه النسخه:

«رساله التوبه لعلی محمّد الباب: فداک روحی الحمد للّه کما هو أهله ومستحقه فی إظهار فضله ورحمته علی أیه حال علی کافه العباد، شهد اللّه من عنده فإنّ هذا العبد الضعیف لا یقصد ما یخالف رضا اللّه تعالی وأهل ولایته، رغم أنّه بنفسه هو ذنب صرف، ولکن بما أنّ قلبی موافّق لتوحید الباری تعالی ونبوّه رسوله صلی الله علیه و آله وولایه أهل الولایه، ولسانی مقرّ بکلّ ما نزل من عند اللّه، فلذا أرجو رحمه اللّه تعالی ولا ارید أن أرتکب خلاف رضا الحقّ، وإذا صدرت منّی کلمات أو من قلمی ما یخالف رضا اللّه، فلیس غرضی العصیان، وعلی أیه حال فإنّی أستغفر اللّه وأتوب إلیه وأنّ هذا العبد لا یملک العلم المطلق المنوط بادعائه، استغفر اللّه وأتوب إلیه من أن ینسب إلیّ هذا الأمر وبعض المناجاه والکلمات التی جرت علی لسانی ولا تدلّ علی أی أمر ولا أدعی النیابه الخاصّه للإمام حجّه اللّه علیه السلام، فهو محض ادعاء باطل، وأنّ هذا العبد لم یدع هذا الادّعاء ولا ادّعاء آخر، ولهذا أرجو من ألطاف الحضره الشاهنشائیه أن یبسط ألطافه وعنایاته ورأفته لهذا الداعی...»(1).

ص:207


1- (1) . کشف الغطاء، أبوالفضل الرضائی الکلبایکانی، ص 202 و 205.

ولکنّه حتّی فی سجن چهریق فی مدینه ارومیه لم یترک هذه الأباطیل والأراجیف، وقد کتب کتاب «البیان فی نسخ أحکام شریعه الإسلام»، وعلی ضوء ذلک اعیدت محاکمته مرّه ثانیه وفی آخر المطاف وبعد أن وصلت فتنه البابیین إلی ذروتها وبمساعی المیرزا تقی خان أمیرکبیر حکم علیه بالإعدام، وأخیراً تمّ اعدامه مع أحد مریده فی مدینه تبریز فی یوم الثامن والعشرین من شعبان المعظم سنه 1266 ه ق، وذهبت روحه إلی الدرک الأسفل من النار، ولکن بهذا العمل ترک هذا الشخص سنّه سیئه لم تنته بموته ولن تختتم بعده بل إنّ الحکومات الاستعماریّه وبخاصّه حکومه بریطانیا وأتباعها لم یترکوا أفکار هذا الرجل المنحرفه والیوم نری أنّ الفرقه الضالّه البهائیّه حلّت محلّها وهی أیضاً ولیده الفکر الإستعماری.

أجل، فإنّ أساس مفهوم المهدویّه، بما أنّه مفهوم أصیل ومقدّس ومتجذر فی دائره التعالیم الإسلامیّه، فمن الطبیعی أنّه یقع علی مرور الزمان مورد استغلال من قبل أعداء الإسلام فی الداخل والخارج وستتراکم علیه الخرافات والأشکال الزائفه، وعقیده المهدویّه بدون أن أقصد التشبیه، حالها حال ثمره جیده التی تتعرّض لهجوم الحشرات المضرّه والمؤذیه.

وطبعاً لا ینبغی الغفله عن هذه الحقیقه، وهی أنّ جوهر الدین أساساً وبنظره عامّه یقع عاده مورد هجوم العقائد الباطله وأتباع فرق الضلاله، ومن الطبیعی أن تحیط بالعقائد الحقّه للدین بعض الخرافات والأفکار غیر الواقعیّه، وإن کانت هذه الظاهره قد تزداد أو تقلّ فی بعض الأزمنه والأمکنه بالنسبه لفهم العامّه من الناس.

المسأله الثانیه: عوامل ظهور الخرافات والانحرافات حول فکره المهدویّه
اشاره

ومن بین العوامل والأسباب لظهور الخرافات حول فکره المهدویّه نذکر هنا بعض العوامل والعلل التی لها دور أکثر من سائر العوامل الأخری، وهی عباره عن:

العامل الأوّل: عدم تبیین صحیح الحقیقه المهدویّه من قِبل علماء الدین
اشاره

أوّل علّه لظهور الخرافات فی فکره المهدویّه هو أنّ علماء الدین لم یبیّنوا حقیقه

ص:208

المهدویّه للناس، بل إکتفوا بتفهیم الناس المعنی الإجمالی لهذه العقیده، وهذا الأمر ترتب علیه الکثیر من الأخطاء، لأنّه عندما یقال للناس عقیده معیّنه بشکل إجمالی، فإنّ هؤلاء الناس - شاؤوا أو أبوا - سوف یتحرّکون بطرق شتی بدلاً من حرکتهم فی مسیر واضح ومشخّص، ومن هذه الجهه فإنّ کبار علماء الدین سعوا بجد فی آثارهم ومدوناتهم إلی ذکر جمیع التفاصیل والجزئیات فیما یتعلّق بمسأله الإمام المهدی علیه السلام، وطبعاً هؤلاء العلماء عملوا بواجبهم وتکلیفهم بشکل صحیح فی زمانهم، ولکن للأسف إنّ هذه العقیده لم تبیّن بشکل واضح لعامّه الناس ولأهل الفکر والنظر، وهذا بدوره تسبّب فی بروز آثار خطیره وتداعیات مخرّبه فی المجتمع الإسلامی، وهنا نستعرض بعض هذه التداعیات والآثار المخربه:

الأثر الأوّل: اتساع دائره الفهم الخاطیء لفکره المهدویّه

وأوّل أثر وثمره لعدم التبیین الصحیح لمسأله المهدویّه هو أنّ الکثیر من الناس العادیین وحتّی بعض طلبه العلوم الدینیّه وطلّاب الجامعات یملکون رؤیه خاطئه من عقیده ظهور الإمام المهدی علیه السلام، والتی تقوم علی أساس جمله من الاستنباطات الخاطئه من النصوص الوارده، منها ما ورد من أعمال العنف واستخدام آلیات العنف بدون حدّ وقتل الکثیر من الناس، بمعنی أنّ مسأله المهدویّه تتلخّص فی هذه الرؤیه بأنّ الإمام بقیّه اللّه الأعظم علیه السلام سیظهر یوماً ویملأ الأرض قسطاً وعدلاً بعد ما ملئت ظلماً وجوراً، ولکن من أجل تحقیق هذا الهدف فإنّ الإمام علیه السلام سیقوم بقتل الکثیر من الناس، فی حین أنّ هذه الرؤیه للمهدویّه غیر صحیحه قطعاً، ولا تجد لها فی النصوص الدینیّه الإسلامیّه ما یؤیدها، وأساس فإنّ مثل هذه الأمور غیر مطروحه فی قیام الإمام المهدی علیه السلام.

الأثر الثانی: تغییر المستوی الفکری والمعرفی للمخاطبین

والأثر الثانی لعدم بیان مسأله المهدویّه بشکل صحیح، تغییر المستوی الفکری

ص:209

والمعرفی للمخاطبین، هذا الأصل الإسلامی الأصیل، وفی مقام بیان هذا الأثر السلبی یمکن الإشاره إلی المشکلات العقائدیّه التی واجهت الذهنیّه العامّه والشبّان فی بلدنا، أی فی سنوات 1384-1392 ه ش، لأنّ المحقّقین والعلماء المخلصین یعلمون جیداً أنّ عدم الفهم الصحیح لمسأله المهدویّه لهذه السنوات المذکوره أدّی إلی خلق مشکلات فکریّه وثقافیّه فی بلدنا الإسلامی وکیف أنّ أفکار الشبّان من الجیل الثالث والرابع للثوره الإسلامیّه قد أصابه الإرباک والخلل.

الأثر الثالث: إیجاد روحیه الاکتفاء ومحوریّه الذات بدلاً من اتباع الفقهاء والعلماء

والأثر الثالث لعدم التبییّن الصحیح لمسأله المهدویّه، وأحیاناً یصل الأمر بسبب عدم التبیین الصحیح لهذه الحقیقه أنّ الإنسان ینزلق فی منحدر محوریّه الذات وتصوّر الاکتفاء الذاتی للفکر والعقیده والعقائد الدینیّه بحیث إنّه ربّما یقول لنفسه «أنا أستطیع لوحدی أن أفهم ما ورد فی القرآن الکریم والروایات الشریفه من معالم الدین وتعالیم الشریعه ولا حاجه لی بالرجوع إلی مرجع التقلید أو رجل الدین» والیوم نری وللأسف أنّ هذه الظاهره غیر السلیمه موجوده فی الجو العامّ ولا یمکن انکارها.

وعلی ضوء ذلک، فعندما لا یتحرّک العلماء والخطباء لبیان تعالیم الدین الإسلامی فی مسأله المهدویّه ولا یقومون بمکافحه الانحرافات الفکریّه وحالات الزیغ المعرفی لدی الشبّان بشکل خاصّ، فلیس فقط تتراکم حول هذا الرکن الرکین للدین الخرافات اللامتناهیه بالمعنی الواقعی للکلمه، بل سوف تترتّب علیها مثل هذه الآثار السلبیه والتداعیات الخطیره.

وبعباره أخری رغم أنّ علماء الدین یسعون دوماً لأداء وظیفتهم الدینیّه فی نشر مفهوم المهدویّه بشکلها الصحیح، ولکن یجب الاعتراف بهذه الحقیقه، وهی أنّ أصحاب الشأن الإعلامی ومن یتولی أجهزه الإعلام ونشر الفکر والثقافه لم یتمکنوا

ص:210

من تبیین المفاهیم الإلهیّه والإنسانیّه للناس بشکلها الصحیح، ومن هذه الجهه نری أنّ أجهزه الإعلام بالمعنی الأعم وبما یشمل الإذاعه والتلفزیون ومنابر الجمعه إلی العلماء وأستاذه الجامعات والحوزات العلمیّه والخطباء والمثقفین والنخبه من المفکّرین یجب علیهم أن یدخلوا إلی میدان الجهاد الإعلامی والتبلیغی ویتحرّکوا علی صعید بیان القیم الإلهیّه والمهدویّه والمفاهیم والعقائد الدینیّه کما بیّنها أکابر علماء هذه الاُمّه للناس.

القرّاء الأعزاء یعلمون جیداً بأنّه فی الآونه الأخیره ظهر قرص لیزری «CD»

بشکل منظم ومرتب ومشکوک أیضاً وانتشر بشکل واسع فی أوساط الناس بعنوان «الظهور القریب جدّاً»(1) ، ویحمل هذا القرص فی مضامینه أفکاراً باطله وغیر مستنده من أوله إلی آخره ویهدف إلی تخریب ذهنیّه الناس النقیّه فی دائره الإمامه والمهدویّه.

وطبعاً قبل أن تبادر المراکز الدینیّه المرتبطه بالحوزه العلمیّه بالردّ علی هذا القرص أتذکر أنّ أحد المدرسین فی إحدی ثانویات طهران أخبرنی من خلال الانترنیت عن انتشار واسع وتوزیع مجانی لهذا القرص علی مستوی المدارس والثانویات فی العاصمه وطلب منّی أن ابدی رأیی فی محتویات هذا القرص وبعد

ص:211


1- (1) . هذا الفیلم «الظهور القریب جدّاً» انتشر فی أواخر 1389 ه ش، وبدعم مشکوک من بعض المسؤولین فی الدوله، وقد انتشر فی مختلف المدن وفی دائره واسعه وبشکل واسع جدّاً، وکان یوزع بصوره مجانیه، وفی هذا اللوح المضغوط أو القرص اللیزری هناک محاوله لتطبیق عصر آخر الزمان علی هذه المرحله الراهنه ویوحی للمخاطب أنّ الشخصیات الدینیّه والسیاسیّه هم الذین ورد ذکرهم فی الروایات، وطبعاً فإنّ المحتوی غیر العلمی وغیر الدینی لهذا القرص، وقد واجه مخالفه صریحه من الکثیر من مراجع الدین وعلماء الحوزه العلمیّه فی قم والنجف، ولکن هذه الفئه الضالّه لم تتوقّف عند هذا الحدّ واستمرت بنشر هذا القرص حتّی أنّها أقدمت علی نشر القسم الثانی من هذا القرص المذکور فی الأسواق.

مشاهده القرص المذکور تبیّن لی أنّ مضامین هذا القرص لا یمکن أن تکون مقبوله لدی الدین والنصوص الدینیّه، لأنّ الکثیر من المسائل المطروحه فی هذا القرص لیس لها أساس دینی صحیح بل هی مجرّد أفکار باطله وخاویه، ولکن کما تقدّم بیانه أنّ هذا القرص تمّ تکثیره ونشره بشکل واسع فی البلد وللأسف لم یکن تأثیره سوی تغییر المستوی المعرفی والفکری لبعض الشبّان من قلیلی الإطلاع أو من غیر المطّلعین علی المسائل الدینیّه، وطبعاً کان القائمون علی هذا القرص یسعون إلی أن یوحوا للمخاطبین فی هذا الفیلم المذکور وکأنّ المجتمع الدینی یتجه فی طریق غیر طریق أهل البیت علیهم السلام ویسلک سبیلاً مخالفاً لتعالیم أهل البیت علیهم السلام ومن هذه الجهه ینبغی أن تتّخذ فی مقابل هذا العمل مواقف علمیّه وشفافه، ولحسن الحظ رأینا الاستجابه من جهات مختلفه فی عملیّه التصدی لهذا العمل.

وطبقاً لهذه الرؤیه فإنّ اتساع رقعه المتلقین للأفکار الخاطئه فی مسأله المهدویّه أو تغییر المستوی الفکری للمخاطبین، أو تشکیل روحیه الاکتفاء ومحوریّه الذات دون الحاجه إلی الرجوع إلی علماء الدین، کلّها من جمله آثار وتداعیات عدم التبیین الصحیح لهذا الأصل الدینی الأصیل والذی هو مورد اتفاق جمیع المذاهب الإسلامیّه، لأنّ تطبیق بعض العلامات المذکوره فی بعض الروایات علی بعض الأشخاص المعاصرین لا یقوم إلّاعلی أساس الظن والتخمین وهو خطأ من الأساس، فالتالی یترتّب علیه هذه النتائج السلبیّه، کما أنّ تطبیق النفس الزکیّه علی أحد الشهداء فی العراق، أو السیّد الحسنی والخراسانی علی شخصیّه محترمه فی بلدنا ایران، أو تطبیق السیّد الیمانی علی أحد رجال الدین المجاهدین فی لبنان، أو تطبیق شعیب بن صالح علی شخص آخر، وتطبیق السفیانی علی ملک إحدی البلدان العربیّه المجاوره، والخلاصه إنّ عدم التبیین والتفهیم الصحیح لمسأله المهدویّه یؤدّی إلی ترتّب آثار سیّئه ومخرّبه وأحدها عدم التفکیک بصوره علمیّه

ص:212

بین العلامات الحتمیّه وغیر الحتمیّه للظهور، فی حین أنّه علی أساس التحقیق فإنّ العلامات الحتمیّه للظهور محکومه بأصول وکلیات من قبیل «یأتی بغته» و «کذب الوقّاتون» کما تقدّم بیانها قبل قلیل، لأنّه طبقاً للأصل القرآنی: (یَمْحُوا اللّهُ ما یَشاءُ وَ یُثْبِتُ...) (1) ، فمن الممکن أن یحصل البداء حتّی فی العلامات الحتمیّه، وبالتالی إمکانیّه تبدیلها من خلال المشیئه الإلهیّه فکیف الحال بالعلامات غیر الحتمیّه؟

العامل الثانی: سوء استغلال المال والمقام
اشاره

السبب الثانی والمنشأ لظهور وتشکّل الخرافات حول هذه العقیده المهدویّه الأصیله، یتمثّل فی «الاستغلال السییء للمال» أو «الاستغلال السییء للمقام» لأنّ مسأله المهدویّه تعتبر من المسائل التی اقترنت دوماً باستغلال التیارات والأشخاص بأشکال مختلفه، وذلک أنّ بعض الأشخاص یتحرّکون علی صعید استغلال هذه العقیده من أجل کسب المال والثروه، وأشخاص آخرون یتحرّکون أیضاً علی صعید استغلال هذه العقیده فی قلوب الناس لکسب المقام والمکانه الاجتماعیّه والسلطه السیاسیّه والامتیازات الأخری التی تتوفّر لهم من خلال استغلال عقیده المهدویّه، لأنّ هؤلاء الأشخاص هم أساساً من الطالبین للمکانه والجاه ومن الذین یستغلون الفرص لتعزیز مکانتهم حتّی لو کان علی حساب الدین والتدین، وعلی هذا الأساس نری من اللازم توضیح وبسط الکلام فی کلّ واحده من هاتین المسألتین:

أ) الاستغلال السییء للمال

إنّ مسأله سهم الإمام علیه السلام والخمس کانت محط أنظار الانتهازیین حتّی منذ عصر الأئمّه الأطهار علیهم السلام ولحدّ الآن وبدوافع تحصیل المال والوجوه الشرعیّه من الناس بهذا العنوان وتحت هذه العقیده الدینیّه، إلی درجه أنّ البعض واجه انحرافات جدیّه

ص:213


1- (1) . سوره الرعد، الآیه 39.

علی مستوی العقیده والأخبار التاریخیّه والروایات الکثیره فی هذا المجال تتحدّث عن بعض وکلاء الأئمّه الأطهار علیهم السلام فی المدن والقصبات الذین اتهموا باستغلال المال من هذا الوجه، وأقدم الأئمّه الطاهرون علیهم السلام علی خلع هؤلاء الأشخاص من الوکاله الشرعیّه، وفی الکثیر من الموارد نری بعض الأشخاص، ونظراً لمحبّه الناس لأهل البیت علیهم السلام، یدّعون لأنفسهم الوکاله عن الأئمّه علیهم السلام لیتسنی لهم استلام الوجوه الشرعیّه وأخذ الأموال تحت عناوین مختلفه من الناس، وقد واجهوا ردّه فعل شدیده من الأئمّه علیهم السلام أو من قبل وکلائهم الحقیقیین، علی سبیل المثال أورد المؤرخون عن فرقه الواقفه، أنّهم اقترحوا ادّعاء المهدویّه للإمام موسی بن جعفر علیهما السلام وأنّه هو القائم بالعدل والقسط وذکروا فی مقام الجواب عن سؤال ورد فی بعض الروایات من «أنّ الإمام لا یغسله إلّاالإمام»(1) أو فی روایه عن الإمام الصادق علیه السلام إلی بعض أصحابه أنّه قال: «احسبوا أیّام الاسبوع» فحسبوا إلی یوم السبت فأشار الإمام علیه السلام إلی الإمام الکاظم علیه السلام وقال: «سبت السبوت وشمس الدهر... وهو سابعکم قائمکم هذا»(2) ، وبهذه الصوره تمسّکوا بمثل هذه الروایات لیقولوا أنّ الإمام - السابع وهو الإمام الکاظم - هو الإمام القائم.

وعلی ضوء ذلک، ربّما یتوهمّ الکثیر من الأشخاص السذج أنّ الدافع لهم علی طرح هذه المسأله مجرّد دافع مذهبی وثقافی، فی حین أننا مع التمعّن والتدقیق فی عمل المؤسسین لهذه الفرقه یتبیّن أنّ منهجهم یتضمّن دوافع خفیّه وأنّهم یهدفون إلی إخفاء نوایاهم المادیّه والدنیویّه تحت هذا الغطاء الشرعی حسب الظاهر، وذلک بسبب وجود أموال وثروات کثیره جمعت من الوجوه الشرعیّه عند زیاد بن مروان القندی وعثمان بن عیسی الرواسی، وهما من وکلاء الإمام موسی الکاظم علیه السلام فی

ص:214


1- (1) . الکافی، الشیخ الکلینی رحمه الله، ج 1، ص 384.
2- (2) . الملل والنحل، الشهرستانی، ج 1، ص 150.

الکوفه، وعندما کان الإمام الکاظم علیه السلام فی السجن کانا یتلاعبان بهذه الأموال الشرعیّه ویتعاملان بها ویشتریا البیوت والعقارات بهذه الأموال، ومن هذه الجهه فبعد ما سمعا خبر استشهاد الإمام الکاظم علیه السلام فی سجن هارون الرشید (لعنه اللّه علیه) وطلب الإمام الرضا علیه السلام ردّ هذه الأموال إلیه، قام عثمان بن عیسی الرواسی بکتابه رساله إلی الإمام الرضا علیه السلام وفیها یتحدّث بسوء أدب وبکلمات بذیئه وأنکر استشهاد والده الإمام الکاظم علیه السلام وأشاع بین الناس أنّ الإمام الکاظم علیه السلام هو الإمام القائم والمهدی والموعود الذی یجب علی الناس أن ینتظروا ظهوره ولن یستشهد فی سجن هارون، ورد فی التاریخ أنّه:

«مَضی أَبُوإبرَاهِیمَ وَعِنْدَ زِیادٍ القَندِی سَبعُونَ أَلْفَ دِینارٍ وَِعِنْدَ عُثمَانَ بنِ عِیسی الرَّواسِی ثَلاُثُونَ أَلَفَ دِینارٍ... ومَسکَنُهُ بِمصْرَ فَبَعَثَ إِلَیهِم أَبُوالحَسَنِ الرِّضا علیه السلام أَنْ احمِلُوا مَا قِبَلَکُمْ مِنَ المَالِ وَمَا کَانَ اجتَمَعَ لأَبِی عِنْدَکُم مِنْ أَثَاثٍ... فَإِنّی وَارِثُهُ وَقَائِمٌ مَقَامَهُ وَقَدِ اقتَسَمنا مِیراثَهُ وَلا عُذَرَ لَکُمْ فِی حَبسِ مَا قَدِ اجْتَمَعَ لِی وَلِورَّاثِهِ قِبَلَکُمْ أَو کَلَامْ یُشْبِهُ هَذا، فأَمّا ابنُ أَبِی حَمزَهَ فَإِنَّهُ أَنْکَرَهُ وَلَمْ یَعتَرِفْ بِمَا عِنْدَهُ، وَکَذَلِکَ زِیادٌ القَنْدِیُّ، وَأَمَّا عُثمَانُ بنُ عِیسی فَإِنَّهُ کَتَبَ إِلَیهِ أَنَّ أَبَاکَ صَلَواتُ اللّهِ عَلَیهِ لَمْ یَمُتْ وَهُوَ حَیٌّ قَائِمٌ ومَنْ ذَکَرَ أَنَّهُ مَاتَ فَهُوَ مُبْطِلٌ وَاعْمَلْ عَلی أَنَّهُ قَدْ مَضی کَمَا تَقُولُ، فَلَمْ یَأَمُرُنِی بِدَفعِ شَیءٍ إِلَیکَ...»»(1).

هذا، وقد ذکر الشیخ الطوسی رحمه الله فی بیان الباعث لرؤساء وزعماء الفرقه الواقفه، یعنی، ابن أبی حمزه البطائنی وزیاد بن مروان القندی وعثمان بن عیسی الرواسی، أنّ غایتهم من ذلک حبّ المال والثروه التی تجمعت لدیهم، ونقل الشیخ الطوسی رحمه الله عن أشخاص موثوقین قولهم:

ص:215


1- (1) . بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 48، ص 253، وج 48، ص 266.

«طمعوا فی الدنیا ومالوا إلی حطامها واستمالوا قوماً فبذلوهم شیئاً ممّا اختانوه من الأموال»(1).

ب) الاستغلال السییء للمقام

کما تقدّم آنفاً، فإنّ الاستغلال السییء للانتهازیین والنفعیین من مسأله غیبه الإمام المهدی علیه السلام لغرض کسب مواقع اجتماعیّه ومکانه سیاسیّه وامتیازات کثیره لیست بالمسأله الجدیده، بل کانت هذه الظاهره، ومنذ السنوات الاُولی للغیبه الکبری ولحدّ الآن، ساریه فی الوسط الدینی والاجتماعی، وفی هذا المجال نری أحیاناً أنّ هؤلاء الانتهازیین وبدافع من کسب المقامات الدنیویّه والمادیّه یشبثون بهذا الغطاء الدینی، وأحیاناً أخری وبسبب وجود نقص عاطفی واجتماعی لدی هؤلاء الانتهازیین، یتحرّکون علی صعید اکتساب مقامات معنویه من خلال استغلال هذه العقیده لدی الناس، وعلی هذا الأساس نری من اللازم استیفاء البحث والکلام فی کلا هاتین الفئتین:

الأوّل: کسب المقامات الإلهیّه

وأحد البواعث الکامنه لدی هؤلاء الانتهازیین فی استغلال مسأله المهدویّه، هی الجهات الإلهیّه الکامنه فی مثل هذه القضایا، لأنّ بعض هؤلاء الانتهازیین یترصدون الفرص المناسبه لاظهار أنفسهم بأنّهم مرتبطین بالعالم العلوی ولهم ارتباط غیبی مع السماء وأنّهم یستطیعون فعل الأمور الغریبه التی لا یستطیعها أحد من الناس العادیین، ومن هذا الطریق قاموا باضلال الکثیر من المؤمنین بعقیده المهدویّه، هؤلاء أحیاناً یقعون بشکل لا إرادی بید قوی الاستعمار والهیمنه الخارجیّه ویکونون عاملاً أساسیاً لتنفیذ الغایات والأهداف المشؤومه للمستعمرین من خلال جمع

ص:216


1- (1) . بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 48، ص 252.

المریدین من السذج حولهم وادّعاء المهدویّه بل حتّی ادّعاء الاُلوهیّه أیضاً.

وبدیهی أنّ هؤلاء الأشخاص یقومون بجذب الأشخاص المستعدین بآلیات مدروسه وسیاسات سیکولوجیه، بحیث إنّهم فی البدایه یدّعون الارتباط بالإمام المهدی علیه السلام ویدّعون البابیّه، ثمّ عندما یجتمع حولهم بعض الأتباع والمریدین یدّعون أنّهم المهدی وینشرون دعوتهم بین الناس.

بعباره أخری، هؤلاء الأشخاص ومن خلال استغلال المکانه الإلهیّه للإمام المهدی علیه السلام یدّعون لأنفسهم إرتباطهم بعالم اللاهوت ویقومون بتحریف عقائد المؤمنین بالمهدی ویخدعون السذج والبسطاء من الناس، وفی نهایه المطاف یستفیدون من جهل عوام الناس والأفراد الظاهریین والسطحیین من ضیقی الفکر وعدیمی البصیره لیصلوا إلی غایتهم فی تحصیل الجاه والمقام فی الدنیا والتوصل إلی أهدافهم الدنیویّه الحقیره، ممّا یتسبّب فی تعمیق الفرقه والانحراف عن الإسلام، وثمّه نماذج کثیره فی واقع التاریخ لمثل هذه المجامیع والأشخاص، وطبعاً فی العصر الراهن، وبسبب تدخل قوی الاستعمار وبشکل منظم، فقد زاد عدد هؤلاء الأشخاص والمجامیع الانتهازیّه.

الثانی: کسب المقامات الدنیویّه

رأینا أنّ إحدی العلل والعوامل التی أدّت إلی تشکّل الخرافات والموهومات حول عقیده المهدویّه، کسب المقام والمکانه الاجتماعیّه والقدره السیاسیّه من جهه بعض الانتهازیین والأشخاص الضالین، لأنّ هؤلاء الأشخاص أساساً یتحرّکون بدافع طلب الجاه والمنافع والامتیازات المادیّه والدنیویّه.

وطبعاً فإنّ المسار التاریخی لهذه الظاهره یعود إلی زمان شروع الغیبه الصغری، لأنّ فی هذه المرحله ظهر أشخاص یدّعون الوکاله عن الإمام صاحب الزمان علیه السلام ولکنّهم واجهوا الموقف الحاسم من قِبل الإمام المهدی علیه السلام، علی سبیل المثال ما ورد

ص:217

فی التوقیع الصادر من الإمام المهدی علیه السلام فیما یخصّ «أحمد بن هلال الکرخی العبرتائی» (181-267 ه ق)(1) ، الذی کان یمثّل تیاراً معروفاً فی ذلک الوقت، فأزاح هذا التوقیع الستار عن هذا الانحراف الکبیر، وقد کان أحمد هذا من أهالی قریه کبیره تدعی «عبرتا» فی منطقه «النهروان» التی تقع بین محافظه واسط وبغداد وکان فی زمان موته له من العمر سبع وثمانون سنه، وعلی ضوء ذلک، فإنّه أدرک خمسه أئمّه من أهل البیت علیهم السلام هم: الإمام الرضا، والإمام الجواد، والإمام الهادی، والإمام العسکری والإمام صاحب الزمان علیهم السلام، وعاش سبع سنوات فی مرحله الغیبه الصغری وکان یفتخر بأنّه حجّ بیت اللّه أربع وخمسین مرّه، منها خمسون مرّه حجّ مشیاً علی الأقدام(2) ولکن مع الأسف انتهی أمره بعد وفاه عثمان بن سعید العمری رحمه الله إلی حدّ أنّه لم یکتف بادّعاء النیابه الخاصّه بل تحرّک علی مستوی إنکار سفاره محمّد بن عثمان العمری(3) ، وأخیراً أعلن عن عدائه للأئمّه الأطهار علیهم السلام، ومن هذه الجهه ظهر التوقیع من الإمام صاحب الزمان فی بدایه الأمر یخاطب فیه محمّد بن عثمان أن یحذر الشیعه من أحمد بن هلال ویوصی نوابه فی العراق بذلک:

«إحذَرُوا الصُّوفِی المتَصَنِّع»(4).

ومع هذه الحال، وحسب ما ورد فی الروایات، أنّ بعض الأصحاب إلتقی بأحمد ابن هلال وتبعه فی مسلکه وکان الأمر مجهولاً بالنسبه لهم، ولذا أنکروا التوقیع المذکور فی حقّ ابن هلال إلی أن مات ابن هلال وأجبر الشیعه قاسم بن علاء الأذربیجانی، وهو من وکلاء الإمام صاحب الزمان علیه السلام، لغرض المزید من الاطمئنان

ص:218


1- (1) . رجال النجاشی، الشیخ النجاشی رحمه الله، ج 1، ص 218، الفهرست، الشیخ الطوسی رحمه الله، ص 50.
2- (2) . اختیار معرفه الرجال، الشیخ الکشی، ج 2، ص 816.
3- (3) . الغیبه، الشیخ الطوسی رحمه الله، ص 256.
4- (4) . اختیار الرجال، الشیخ الکشی رحمه الله، ج 2، ص 816.

أن یراجع مرّه أخری ویستخبره عن هذا الموضوع، وعلی هذا الأساس ظهر التوقیع الثانی للإمام صاحب الزمان علیه السلام وفیه توکید علی ذمّ ابن هلال ولعنه، فقال علیه السلام فی التوقیع المذکور:

«.. قَدْ کَانَ أَمْرُنا نَفَذَ إِلَیکَ فِی المُتَصَنِّعِ ابنِ هَلالٍ لا رَحِمَهُ اللّهُ بِمَا قَدْ عَلِمْتَ لَمْ یَزَلْ لاغَفَرَ اللّهُ لَهُ ذَنْبَهُ وَلا أَقَالَهُ عَثْرَتَهُ دَخَلَ فِی أَمْرِنا بِلا إِذْنٍ مِنّا وَلا رَضی یَستَبِدُّ بِرأیِهِ... لایَمْضی مِنْ أَمرِنَا إیاه إِلّا بِمَا یَهوِاهُ وَیُرِیدُ أَرْدَاهُ اللّهُ فِی نَارِ جَهَنَّمَ فَصَبَرنا عَلَیهِ حَتَّی بَتَرَ اللّهُ عُمْرَهُ بِدَعوَتِنا وَکُنَّا قَدْ عَرَّفنَا خَبَرَهُ قَومَاً مِنْ مَوالِینا فِی أَیَّامِهِ لارَحِمَهُ اللّهُ وَأَمْرَناهُمْ بِإلقَاءِ ذَلِکَ إِلی الخُلّصِ مِنْ مَوَالِینا وَنَحنُ نَبرَأُ إِلی اللّهِ مِنْ ابنِ هِلالٍ لارَحِمَهُ اللّهُ وَمِمَّنْ لایَبرَأ مِنْهُ، وَأَعلِمِ الإِسحَاقِیّ سَلَّمَهُ اللّهُ وَأَهلَ بَیتِهِ مِمَّا أَعلَمَناکَ مِنْ حَالِ أَمرِ هَذا الفَاجِرِ وَجَمِیعَ مَنْ کَانَ سَأَلَکَ وَیَسْأَلُکَ عَنْهُ مِنْ أَهلِ بَلَدِهِ وَالخارِجِینَ وَمَنْ کَانَ یَسْتَحِقُ أَنْ یَطَّلِعَ عَلی ذَلِکَ فَإنَّهُ لاعُذْرَ لأَحَدٍ مِنْ مَوَالِینا فِی التَّشکِیکَ فِیمَا یَؤدِّیهِ عَنَّا ثِقاتُنا قَدْ عَرفُوا بِأَنّنا نُفاوِضُهُم سِرَّنا وَنَحْمِلُهُ إِیَّاهُ إِلَیهِمْ وَعَرَفْنَا مَا یَکُونُ مِنْ ذَلِکَ إِن شَاءَ اللّهُ»(1).

الأمر السادس: إمکان رؤیه الإمام المهدی علیه السلام فی عصر الغیبه الکبری

اشاره

وإحدی المسائل فی قضیّه المهدویّه، التی تمّ نفیها وردّها بصراحه، ادّعاء الارتباط بالإمام صاحب الزمان علیه السلام ورؤیته، والحال أننا نری فی هذه الأیّام وللأسف بعض الأشخاص یدّعون ما یناقض هذا الأصل، أی یدّعون الارتباط ورؤیه الإمام المهدی علیه السلام، ومن هذه الجهه فأحد الأسئله التی تطرح فی هذا المجال هو: هل یمکن رؤیه الإمام صاحب الزمان علیه السلام فی عصر الغیبه الکبری أم لا؟

ص:219


1- (1) . اختیار معرفه الرجال، الشیخ الکشی رحمه الله، ص 438؛ الغیبه، الشیخ الطوسی، ص 224.

وفی مقام الجواب عن هذا السؤال ینبغی القول بوجود أربع نظریات أو أقوال فی هذا المجال، وکلّ واحد من هذه الأقوال له أدلّه وشواهد لإثبات مدّعاه، وهذه الأقوال عباره عن:

القول الأوّل: عدم إمکان الرؤیه فی عصر الغیبه الکبری

فبعد شروع عصر الغیبه الکبری لا یمکن بأی وجه رؤیه الإمام بقیّه اللّه الأعظم علیه السلام، وأنّ باب الرؤیه قد سدّ تماماً، ومن القائلین بهذا القول شخصیات معروفه وهم: 1. المرحوم أبوعبداللّه محمّد بن جعفر النعمانی المعروف بالشیخ النعمانی رحمه الله، وهو ابن أبی زینب (م 360 ه ق) فی کتابه «الغیبه»، 2. الملا محمّد محسن الفیض الکاشانی رحمه الله (1006-190 ه ق) فی کتابه «الوافی»؛ 3. الشیخ جعفر بن خضر کاشف الغطاء رحمه الله (م 1227 ه ق) فی رسالته «الحقّ المبین فی تصویب المجتهدین وتخطئه الإخباریین».

القول الثانی: إمکان الرؤیه فی عصر الغیبه الکبری

بعد شروع الغیبه الکبری یمکن رؤیه الإمام بقیّه اللّه الأعظم علیه السلام لجمیع الناس، سواءً المسلم وغیر المسلم والعادل والفاسق، وأنّ باب الرؤیه مفتوح تماماً لجمیع الناس.

القول الثالث: إمکان الرؤیه فی عصر الغیبه الکبری للمتقین فقط

أی إمکان رؤیه الإمام صاحب الزمان علیه السلام فی عصر الغیبه الکبری للصلحاء والزهّاد والعبّاد من الناس والأفراد الطاهرین والمتّقین فقط، وباب الرؤیه موصد بالنسبه للأخرین، یعنی أنّ القائلین بهذا القول اختاروا الحدّ الوسط فی هذا المجال.

القول الرابع: عدم إمکان الرؤیه الإختیاریّه وإمکان الرؤیه الاضطراریّه
اشاره

فبعد شروع عصر الغیبه الکبری لا یمکن رؤیه الإمام الحجّه ابن الحسن علیه السلام بشکل اختیاری، ولکن یمکن «الرؤیه الاضطراریّه» و «عن غیر اختیار» وبدون

ص:220

تخطیط مسبق بحیث تتزامن هذه الرؤیه مع عدم معرفه الشخص للإمام صاحب الزمان علیه السلام، وبشرط وثاقه واعتبار الناقل لهذه الواقعه، ومن القائلین بهذا القول ممن ذهب إلی أنّ الدلیل علی ذلک هو ما ورد فی توقیع الإمام المهدی علیه السلام إلی علی بن محمّد السمری رحمه الله، ویمکن الإشاره إلی بعض الحوادث من هذا القبیل التی وقعت للمتقدّمین والمتأخّرین، وکذلک عدد غیر محدود من المعاصرین ومنهم آیه اللّه العظمی الشیخ فاضل اللنکرانی رحمه الله.

مؤیدات القول الرابع
اشاره

کما رأینا آنفاً أنّ القول الرابع یوافق بعض ما ورد من التوقیعات الصادره من الإمام المنتظر علیه السلام، ومنها ما ورد فی آخر توقیع للإمام المهدی علیه السلام إلی علی بن محمّد السمری رحمه الله والذی یستند إلیه المرحوم الوالد (قدّس اللّه نفسه الزکیّه) حیث ذهب إلی عدم إمکانیّه الرؤیه الاختیاریّه بأی وجه فی عصر الغیبه الکبری لجمیع الناس حتّی لمراجع التقلید أیضاً، وطرح هذا الإدّعاء من الرؤیه لیس له وجه صحیح أبداً، لأنّ الإمام المهدی علیه السلام أشار فی هذا التوقیع إلی عدّه نقاط مهمّه وقال:

«بِسْمِ اللّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِیٖمِ یا عَلیَّ بنَ مُحَمّدٍ السِّمُریِّ أَعْظَمَ اللّهُ أَجَرَ إِخْوانِکَ فِیکَ، فَأَنَّکَ مَیّتٌ مَا بَینَکَ وَبَینَ سِتََهِ أَیَّامٍ فَاجْمَعْ أَمْرَکَ وَلا تُوصِی إِلی أَحَدٍ فَیَقُومَ مَقَامَکَ بَعْدَ وَفَاتِکَ، فَقَدْ وَقَعَتْ الغَیبَهُ التَّامَّهِ فَلا ظُهُورَ إِلّا بَعْدَ إِذنِ اللّهِ تَعالی ذِکْرُهُ وَذَلِکَ بَعْدَ طُولِ الأَمَدِ وَقَسْوَهُ القُلُوبِ وَامتِلاءِ الأَرضَ جَورَاً وَسَیأتِی إلی شِیعَتِی مَنْ یَدَّعِی المُشَاهَدَهَ أَلَا فَمَنْ ادَّعی المُشَاهَدَهَ قَبْلَ خُرُوجِ السُّفیَانِیِّ وَالصَّیحَهِ فَهُوَ کَذَّابٌ مُفْتَرٍ وَلا حَولَ وَلا قُوَّهَ إِلَّا بِاللّهِ العَلِیِّ العَظِیمِ»(1).

ص:221


1- (1) . بحار الأنوار، ج 51، ص 361، ح 7.

والنقاط الوارده فی هذا التوقیع الشریف عباره عن:

النقطه الاُولی: تبیین دستور العمل فی عصر الغیبه الکبری فی هذا التوقیع

وکما نری أنّ هذا التوقیع یشمل عدّه مقاطع مهمّه وهی،

المقطع الأوّل: علم الإمام علیه السلام فیما یتّصل بأحوال الاُمّه

نقرأ فی المقطع الأوّل فی هذا التوقیع:

«یا عَلیَّ بنَ مُحَمّدٍ السِّمُریِّ أَعْظَمَ اللّهُ أَجَرَ إِخْوانِکَ فِیکَ، فَأَنَّکَ مَیّتٌ مَا بَینَکَ وَبَینَ سِتََهِ أَیَّامٍ فَاجْمَعْ أَمْرَکَ...».

المقطع الثانی: الإعلام عن نهایه النیابه الخاصّه

یقول الإمام صاحب العصر والزمان علیه السلام فی المقطع الثانی:

«وَلا تُوصِی إِلی أَحَدٍ فَیَقُومَ مَقَامَکَ بَعْدَ وَفَاتِکَ...».

المقطع الثالث: الإخبار عن بدایه الغیبه الکبری

یقول الإمام صاحب العصر والزمان علیه السلام فی المقطع الثالث:

«فَقَدْ وَقَعَتْ الغَیبَهُ التَّامَّهِ...».

المقطع الرابع: الإخبار عن طول مدّه الغیبه الکبری

وفی المقطع الرابع یقول الإمام صاحب الزمان علیه السلام:

«فَلا ظُهُورَ إِلّا بَعْدَ إِذنِ اللّهِ تَعالی ذِکْرُهُ وَذَلِکَ بَعْدَ طُولِ الأَمَدِ وَقَسْوَهُ القُلُوبِ وَامتِلاءِ الأَرضَ جَورَاً...».

المقطع الخامس: الإخبار عن ظهور المدّعین للمشاهده فی عصر الغیبه الکبری

یقول الإمام صاحب العصر والزمان علیه السلام فی هذا المقطع الخامس:

«وَسَیأتِی إلی شِیعَتِی مَنْ یَدَّعِی المُشَاهَدَهَ...».

المقطع السادس: تکذیب من یدّعی الرؤیه قبل ظهور العلامات الحتمیّه

وأخیراً یقول الإمام صاحب العصر والزمان علیه السلام فی المقطع السادس:

«أَلَا فَمَنْ ادَّعی المُشَاهَدَهَ قَبْلَ خُرُوجِ السُّفیَانِیِّ وَالصَّیحَهِ فَهُوَ کَذَّابٌ مُفْتَرٍ...».

ص:222

النقطه الثانیه: حتمیه صدور التوقیع من قِبل الإمام المهدی علیه السلام

أمّا سند هذا التوقیع فهو سند معتبر، وله ما یقارب من خمسه عشر مدرکاً وکلّها ذکرت فی کتاب «کمال الدین وتمام النعمه»، أو نقلاً بشکل مباشر عن طریق الشیخ الصدوق رحمه الله، وفی اعتبار هذه الروایه تکفی هذه النقطه، وهی أنّ کبار العلماء من المتقدّمین والمتأخّرین من أصحاب الإمامیّه کانوا یتحفّظون فی نقل هذا التوقیع فی کتبهم، وعلی ضوء ذلک، یستفاد من هذه النقول أنّه لا أحد من العلماء أشار إلی ضعف سند هذا التوقیع وأنّ هذا الحدیث کان مورد اهتمامهم وعنایتهم، علی سبیل المثال: الشیخ الصدوق رحمه الله نقل هذا التوقیع فی کتابه «کمال الدین وتمام النعمه»(1) ، وکذلک الشیخ الطوسی رحمه الله فی کتابه «الغیبه»(2) ، والقطب الراوندی فی کتابه «الخرائج والجرائح»(3) ، والشیخ الطبرسی رحمه الله فی کتابه «إعلام الوری بأعلام الهدی»(4) ، والعلّامه المجلسی رحمه الله فی کتابه «بحار الأنوار»(5) ،، رغم وجود اختلاف یسیر فی هذه النقول والذی لیس له أهمیّه تذکر، مثلاً قد ورد فی بعض النسخ «قد وقعتْ الغیبه التاّمّه»(6) ، وفی البعض الآخر من النسخ عباره:

ص:223


1- (1) . کمال الدین وتمام النعمه، الشیخ الصدوق رحمه الله، ج 2، ص 516.
2- (2) . الغیبه، الشیخ الطوسی رحمه الله، ص 395.
3- (3) . الخرائج والجرائح» قطب الراوندی، ج 3، ص 1128.
4- (4) . إعلام الوری بأعلام الهدای» الشیخ الطبرسی رحمه الله، ص 445.
5- (5) . بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 51، ص 360.
6- (6) . بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 51، ص 151؛ ج 53، ص 418؛ و الاحتجاج الطبری رحمه الله، ج 2، ص 478؛ إعلام الوری، الطبرسی رحمه الله، ص 445؛ الخرائج و الجرائح، قطب الراوندی رحمه الله، ج 3، ص 1128؛ الصراط المستقیم، البیاضی، ج 2، ص 246؛ الغیبه الشیخ الطوسی رحمه الله، ص 495؛ وکشف الغمه، ج 2، ص 53؛ ومنتخب الأثر والأنوار المضیئه، عبدالکریم نیلی النجفی، ص 130.

«قد وقع الغیبه الثانیه»(1) أو بعض النقول عباره «سیأتی علی شیعتی من یدعی المشاهده» وفی بعض النسخ «وسیأتی سبعون».

وعلی ضوء ذلک، فادعاء «أنّ هذا التوقیع مرسل وضعیف» أو «إعراض المشهور عن التوقیع» غیر صحیح لأنّه:

أوّلاً: إن ادّعاء الإرسال لهذا التوقیع لا یمکن أن یکون صحیحاً، لأنّ روایه التوقیع من حیث السند معتبره ولا بحث فیها، لأنّ الشیخ الصدوق رحمه الله نقل هذه الروایه عن أبی محمّد الحسن بن أحمد المکتب، وهو نقلها عن علی بن محمّد السمری رحمه الله النائب الرابع للإمام المهدی علیه السلام، وبما أنّ وفاه الشیخ الصدوق رحمه الله وقعت فی عام 381 ه ق، فعلیه أنّ الشیخ الصدوق رحمه الله کان قد عاش الغیبه الصغری وکان حیّاً فی عصر النائب الرابع، وبالتالی یمکنه نقل هذه الروایه من النائب الرابع بواسطه واحده، فهذه الروایه المذکوره لیس لها مشکله الإرسال وتتمتع بصحّه السند، وطبعاً فالشیخ الصدوق رحمه الله نقل عن هذا الراوی عدّه روایت وأدعیه أخری أیضاً.

ثانیاً: إنّ إعراض مشهور الفقهاء والمحدّثین، بالنسبه لروایه التوقیع لیس بقادح بها من هذه الجهه أیضاً، لأنّه:

أولاً: أساساً فإنّ إعراض المشهور فی هذا المورد لا معنی له، وأنّ المعترضین أساساً غیر ملتفتین إلی أصل ادّعائهم، لأنّ إعراض المشهور إنّما یکون معتبراً فیما لو کان فی المسائل الفقهیّه والفتوائیّه لا فی المسائل الاعتقادیّه.

ثانیاً: بالنسبه لهذا التوقیع، الصادر من الإمام صاحب الزمان علیه السلام کیف یمکن الادّعاء بأنّ مشهور الفقهاء والمحدّثین أعرضوا عن هذا التوقیع، فی حین أنّ

ص:224


1- (1) . کمال الدین وتمام النعمه، چ 2، ص 516.

إعراض المشهور إنّما یکون مقبولاً بعد البحث فی مطاوی کتب الفقهاء وحصول الیقین أو الاطمئنان علی عدم عملهم بما یوافق هذه الروایه أو الفتوی.

وعلی ضوء ذلک، فالسؤال الذی یطرح علی هؤلاء المعترضین هو: أی واحد من الفقهاء صرّح بما یخالف هذا التوقیع بحیث إنّکم تدّعون إعراض المشهور عنه؟ أو أی واحد من الفقهاء ذکر کلاماً فی کتابه بما یخالف هذا التوقیع وأنّ رؤیه الإمام صاحب الزمان علیه السلام ممکنه؟ أساساً فإنّ هذه المسأله وهی إمکانیّه رؤیه الإمام صاحب الزمان علیه السلام وعدمها لم تطرح فی الکثیر من کتب الفقهاء والمحدثّین حتّی یمکن إیجاد محمل صحیح لهذا الادّعاء.

النقطه الثالثه: مقطع «من یدّعی المشاهده» هو الأصل فی دلاله الروایه

وأهم مقطع فی دلاله هذه الروایه علی المطلوب، هو قوله: وسیأتی إلی شیعتی من یدعی المشاهده، بمعنی أنّه سرعان ما یأتی بعض الأشخاص إلی الشیعه ویدّعون رؤیتی ومشاهدتی، وهؤلاء یفترون الکذب وکلامهم مجرّد افتراء.

وعلی هذا الأساس فإن دلاله هذه الروایه معتبره وجلیله، وسماحه الوالد رحمه الله أیضاً قد أکّد علی دلاله هذه الروایه علی المطلوب، والسؤال هو: ما هو المقصود بجمله «یدعی المشاهده»؟ فی هذا المورد هناک عدّه أقوال:

القول الأوّل: تعنی الرؤیه الاختیاریّه

فالمراد من قوله علیه السلام فی جمله «یدّعی المشاهده» هو أنّه من الممکن أن یأتی أشخاص فی الأزمنه التالیه للغیبه الصغری ویدّعون أنّهم حضروا وتشرفوا عند الإمام صاحب الزمان علیه السلام ومن هذه الجهه قال الإمام علیه السلام:

«أَلَا فَمَنْ ادَّعی المُشَاهَدَهَ قَبْلَ خُرُوجِ السُّفیَانِیِّ وَالصَّیحَهِ فَهُوَ کَذَّابٌ مُفْتَرٍ».

ردّ القول الأوّل من وجهه القول المختار

کما یتبیّن من مضمون هذه الروایه، إنّ هذا التوقیع الشریف یحمل ردّاً قاطعاً

ص:225

للقول الأوّل، لأنّ الإمام المهدی علیه السلام قبل عباره «یدعی المشاهده» ذکر مقدّمه لکلامه وقال فی البدایه

«فقد وقعت الغیبه الثانیه / التّامّه» وتابع الإمام علیه السلام قوله:

«فَلا ظُهُورَ إلّابعد إِذنِ اللّه تَعالی ذکرُهُ»، بمعنی أنّ حاله الظهور العلنی للإمام قد انتهت ولا أحد یستطیع رؤیتی ولا یعرفنی بأننی حجّه اللّه علی خلقه، وعلی ضوء ذلک، وطبقاً لهذا المقطع الشریف من الروایه، فإنّ ادّعاء المشاهده باطل من أساسه.

القول الثانی: بمعنی النیابه الخاصّه

فالمقصود من قول الإمام فی عباره «یدّعی المشاهده»، هو أنّ الناس فی الأزمنه التالیه بعد تمام الغیبه الصغری ربّما یأتی أفراد منهم ویدّعون النیابه الخاصّه، کما ذهب إلی هذا القول بعض الأکابر من العلماء والمحقّقیین.

مناقشه القول الثانی حسب القول المختار

ویبدو أنّ القول الثانی مجانب للصواب أیضاً، لأنّ من المعلوم أنّ عباره «مَن یدّعی المشاهده» لا تعنی «من یدّعی النیابه»، وبعباره أخری إنّ تطبیق معنی الکلمه «عن المشاهده» علی «النیابه» خلاف الظاهر.

النقطه الرابعه: عدم وجود دلیل قطعی علی تحّقق الرؤیه فی عصر الغیبه الکبری

والنقطه الأخری المستوحاه من هذا التوقیع الشریف، إنّه إذا لم تکن فی مسأله رؤیه الإمام صاحب الزمان علیه السلام سوی هذه الروایه، والظاهر هی کذلک، وأساس، لا معنی لوجود دلیل آخر، ففی هذه الصوره ینبغی القول إنّ جمیع الأخبار الوارده فی رؤیه الإمام صاحب الزمان فی عصر الغیبه الکبری کانت مبتنیه علی الاحتمال، یعنی لا یمکن أن یدّعی أحد بشکل قاطع ویقینی وقوع مثل هذه الرؤیه.

وبعباره أخری، مع وجود البیان المحکم والنص الصریح للإمام المعصوم علیه السلام فی هذا التوقیع المبارک الذی یخاطب به نائبه الرابع ویقول:

«وَلا تُوصِ إِلی أَحَدٍ فَیَقُومَ

ص:226

مَقَامَکَ بَعْدَ وَفَاتِکَ»، مبنی علی غلق باب النیابه الخاصّه، ومن الطبیعی أنّ الإمام علیه السلام توقّع بعلم الإمام أنّه

«وَسَیأتِی إِلئ شِیعَتی»، فی المستقبل وبعد انتهاء عصر الغیبه الصغری من یدّعی الرؤیه وأنّ «باب ادّعاء الرؤیه مفتوح»، ومن هذه الجهه أراد الإمام علیه السلام فی قوله:

«مَنْ یَدَّعی المُشاهَده»، الحیلوله دون وقع الفتنه من «ادعاء المشاهده» الفتنه التی استمرت وللأسف لحدّ هذا الزمان، لأنّه ظهر فی العصور الماضیه أشخاص کثیرون عملوا علی تخریب أذهان الناس وعقیدتهم وادّعوا أنّهم تشرفوا بحضور الإمام بقیّه اللّه الأعظم علیه السلام وبهذه الطریقه سعوا إلی کسب «مکانه واعتبار اجتماعی» لأنفسهم، مثلاً ما حدث من ادّعاء شخص باسم «محمّد عرفانیان» فی لقائه مع الإمام صاحب الزمان علیه السلام، وهو شخص معروف فی طهران إلی حدّ أنّ بعض رجال الدین جاءوا مع عدد من تجّار طهران للقاء والدنا المعظم رحمه الله ولحسن الحظ لم یأذن لهم بلقائه، ولکنّهم قالوا لی: إنّ السیّد عرفانیان یصلّی صلاته فی الصبح والظهر والعشاء خلف الإمام بقیّه اللّه الأعظم علیه السلام، أجل، فمثل هؤلاء الأشخاص وبهذه الألاعیب وبحیل خاصّه استطاعوا تخریب ذهنیّه الناس والحصول لأنفسهم علی مکانه واعتبار فی المجتمع(1).

ص:227


1- (1) . سماحه الاستاذ دامت برکاته فی خصوص حضور بعض الأشخاص من السذج والبسطاء والمخدوعین من قبل الشخص المذکور: ذکر أنّهم طلبوا اللقاء مع والده المرحوم سماحه آیه اللّه العظمی الشیخ الفاضل اللنکرانی قدس سره وقال: بعد أن اطلعت فی یوم الاثنین 1386/5/22 ه ش، من طریق الأخبار وجود مسأله ادّعاء ارتباط شخص باسم محمّد عرفانیان بالإمام صاحب العصر علیه السلام وتبیّنت الأکاذیب والانحرافات التی أشاعها هذا الشخص بین الناس، تذکّرت لعدّه سنوات مضت أنّ هذا الشخص أرسل خمسه أفراد من طهران إلی قم وللأسف أنّ أحدهم کان شیخاً مسناً ومن طلبه العلوم الدینیّه، وسائر الأفراد کانوا من الکسبه والتجّار، وفی عصر أحد الأیّام جاءوا إلی مکتبی وقالوا: نحن نرید لقاء سماحه الشیخ الوالد ونرید

ص:228

النقطه الخامسه: ضروره الالتفات إلی مسأله الواجبات بدلاً من التوغل
فی المسائل الانحرافیّه

النقطه الأخری التی ینبغی الالتفات إلیها، إنّ الواجب علی العلماء والفقهاء الحقیقیین بیان وشرح أمثال هذه الروایات بشکل جید لعامّه المسلمین وبخاصّه الشیعه منهم والقول إنّ اللّه تعالی أوصد فعلاً باب المشاهده والرؤیه إلی أن یفسح المجال لذلک حسب ما یراه صلاحاً، وبعد ذلک ستتحقّق الرؤیه بظهور الإمام المهدی علیه السلام، ومن هذه الجهه الشیء الذی ینبغی علی الشیعه الحقیقیین فی عصر

ص:229

الغیبه الکبری الاهتمام به هو العمل بالتکالیف والواجبات التی فرضها الإسلام العزیز علی المسلمین، ومنها «التمسّک بحبل الولایه والإمامه الإلهیّه» و «التمسّک بلباس التقوی والورع» و «السعی لکسب وتعمیق المعرفه باللّه تعالی وبأهل البیت الطیبین الطاهرین علیهم السلام وتوثیق العلاقه معهم»، و «الانتظار الواعی والفعّال» وکذلک الکثیر من الواجبات والتکالیف الوارده فی الأحادیث عن أهل البیت علیهم السلام، وکتب علماء الشیعه التی تدخل فی مجال بیان «صفات الشیعه».

أجل، فإنّ شدّه الفتن، وخاصّه الفتنه الکبیره التی تأخذ بلباب وعقول العامّه من الناس وهو ادّعاء «التشرف والرؤیه» أو «تعیین وقت الظهور» وکذلک کثره البلایا التی یواجهها المسلمون فی العصر الراهن وزیاده المشاکل والانحرافات فی عصر الغیبه الکبری للإمام المهدی علیه السلام تقتضی أن یهتمّ المؤمنون وأتباع أهل البیت علیهم السلام الحقیقیون بتحلیه أنفسهم بالفضائل الأخلاقیّه وتهذیب نفوسهم بدلاً من التوغل فی هذه المسائل الانحرافیّه مثل مسأله ادّعاء الرؤیه والتشرف بالحضور عند الإمام صاحب الزمان علیه السلام، أو بدلاً من الاهتمام بمسأله تعیین وقت الظهور للإمام الحجّه ابن الحسن علیه السلام کما یدّعی بعض الأشخاص أحیاناً وأنّ وقت الظهور هو عامّ 1414 ه ق أو 2012 م أو...، لکن بعض مضی هذا الوقت والتاریخ یقومون بتمدید هذه المدّه إلی زمان آخر ویغضون النظر عن الوقت السابق، علی سبیل المثال یقومون بتأجیل الظهور من عام 2014 م إلی سنوات أخری فینبغی العمل علی تصحیح عقائد الناس وتنظیم أعمالهم وسلوکیاتهم علی أساس ما ورد فی تعالیم أهل البیت علیهم السلام، والسعی لحفظ الهویه المعنویّه والدینیّه لأنفسهم، لأنّ الاهتمام بالأصول المذکوره فی النصوص مثل: «یأتی بغته» أو «کذب الوقّاتون» تبیّن أنّ الأئمّه الأطهار علیهم السلام کانوا أیضاً یواجهون مثل هؤلاء الجهّال والخبثاء الذین یتحرّکون بدلاً من العمل بوظائفهم وتعالیم یدینهم لتعیین وقت ظهور الإمام علیه السلام، وبدیهی أنّ الأتباع

ص:230

الحقیقیین للإمام المعصوم علیه السلام لیس لهم حقّ تعیین وقت الظهور، بل حتّی لیس لهم الحقّ القول: «إنّ زمان الظهور قریب جدّاً».

أجل، لا ینبغی الالتفات إلی دعوی المدّعین للرؤیه والإرتباط الخاصّ بالإمام صاحب الزمان، بل یجب تکذیبهم والاهتمام بتهذیب النفس واصلاحها، وکذلک لا ینبغی تعیین وقت لظهور الإمام علیه السلام بل یجب العمل بالتکالیف الوارده فی عصر غیبه ولی اللّه علیه السلام.

النقطه السادسه: لزوم الاهتمام بسیره العلماء الکبار والتصدی لمدعی الرؤیه

تبیّن من مجموع ما تقدّم فی مسأله التوقیع الشریف للإمام صاحب الزمان علیه السلام لنائبه الرابع رحمه الله، أنّما نشاهده الیوم من الکتب التی تتحدّث عن قصص عن لقاء الإمام المهدی ورؤیته أو نقل کرامات فی هذا المجال، فاقده للدعامه والمستند الدینی والروائی، وجمیع النقول التی تتحدّث بتشرف ولقاء بعض الأفراد مع الإمام صاحب الزمان علیه السلام، إذا کانت علی سبیل الاحتمال فربّما تکون مقبوله باعتبار وثاقه هؤلاء الأشخاص، ولکنّ هذه الدعاوی بشکل قطعی لا تکون مقبوله إطلاقاً، وأساساً فإنّ مساحه مسأله التشرف واللقاء بالإمام صاحب الزمان علیه السلام وأمثال هذه المسائل تؤدّی بنفسها إلی الاضرار بالدین وتوجیه ضربه قاصمه إلی إیمان الناس وتتسبّب فی انحرافهم عن القضیّه الأصلیّه وحقیقه الانتظار، لأنّ نفس لقاء المعصوم علیه السلام ورؤیته والحضور عنده لیس دلیلاً علی جلاله قدر ذلک الشخص وعلوّ مرتبته، لأنّ الکثیر من المنافقین فی زمان رسول اللّه صلی الله علیه و آله تشرّفوا بالحضور لدیه وشاهدوه وکان غرضهم من هذا اللقاء وحتّی الحدیث والکلام الخاصّ مع النبی الأکرم صلی الله علیه و آله لیس سوی إحراز مکانه اجتماعیّه لأنفسهم بین الناس، علی سبیل المثال الآیات 12 و 13 من سوره المجادله تشیر إلی نوایا هؤلاء الأشخاص:

(یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا إِذا ناجَیْتُمُ الرَّسُولَ فَقَدِّمُوا بَیْنَ یَدَیْ نَجْواکُمْ صَدَقَهً

ص:231

ذلِکَ خَیْرٌ لَکُمْ وَ أَطْهَرُ فَإِنْ لَمْ تَجِدُوا فَإِنَّ اللّهَ غَفُورٌ رَحِیمٌ أَ أَشْفَقْتُمْ أَنْ تُقَدِّمُوا بَیْنَ یَدَیْ نَجْواکُمْ صَدَقاتٍ فَإِذْ لَمْ تَفْعَلُوا وَ تابَ اللّهُ عَلَیْکُمْ فَأَقِیمُوا الصَّلاهَ وَ آتُوا الزَّکاهَ وَ أَطِیعُوا اللّهَ وَ رَسُولَهُ وَ اللّهُ خَبِیرٌ بِما تَعْمَلُونَ) (1).

وحتّی فی زمان حضور الأئمّه الأطهار علیهم السلام نری أنّ بعض الأشخاص التقوا بالأئمّه الطاهرین علیهم السلام وتحدّثوا معهم ولکن یتفق جمیع العلماء أنّ نفس هذا اللقاء والکلام مع الإمام لا یعدّ دلیلاً علی وثاقه وحسن إیمان هؤلاء الأشخاص.

والآن قد یثار هذا السؤال المهم: أساساً لماذا یقوم هؤلاء الکّتاب والخطباء، بدلاً من بیان المضامین السامیه والمعارف الجلیله لمفهوم الإمامه والولایه، بالحدیث عن القشور والأمور الفارغه من المحتوی والمضمون وبذلک یعملون علی إفراغ عقیده المهدویّه من محتواها الغنی وما تتضمّن من معارف عالیه ومفاهیم سامیه، وذلک من أجل إلفات نظر الناس إلی هذه القشور بدلاً من الاهتمام بالمضمون، فلابدّ فی هذا المورد من بیان حقیقه الانتظار للناس أو شرح هذه الحقیقه وهی ماذا یرید اللّه تعالی والإمام صاحب الزمان علیه السلام من الشیعه؟ هل أن اللّه تعالی أراد من علماء الدین وأتباع مدرسه أهل البیت علیهم السلام البحث فی هذه الأمور القشریّه والفاقده للمضمون السلیم؟ هل من الصحیح أن یقوم بعض الأشخاص فی کلامهم وکتبهم بحرف تفکیر الناس عن المسائل الأصلیّه للإمامه والمهدویّه إلی الاهتمام بالمسائل الفرعیّه والهامشیّه؟

أجل، إنّ الآثار المخرّبه لمثل هذه الکتب وهذه المقولات التی تنتشر فی الوسط الثقافی والدینی وللأسف نری أنّها تزداد وتتوسع یوماً بعد آخر، تسهم فی إبعاد أذهان الشیعه عن الحقیقه النورانیّه للإنتظار، إلی درجه أنّ بعض مراجع الدین فی

ص:232


1- (1) . سوره المجادله، الآیه 12 و 13.

قم والنجف الأشرف أطلقوا شکاواهم العمیقه من هذه الظاهره السلبیّه، وعلی ضوء ذلک ینبغی أن تتحرّک الحوزات العلمیّه المقدّسه وطلّاب الدین الأکارم ومراجع الدین وعلماء الإسلام لإصلاح هذا التیار الانحرافی ووضع خطط عاجله بالتشاور فیما بینهم للتصدی لهذه الآفه الخطیره، لأنّ هذا النحو من الکرامات التی یتحدّث بها بعض الکتّاب للناس لیس لها أساس من الواقع والحقیقه، وأساساً فمن العجیب أنّ بعض الأشخاص السذج والذین یعیشون سرعه التصدیق وضیق الاُفق بعد سماعهم هذه الادعاءات الفراغه لا یفکّرون فی أنفسهم بأنّه لماذا لم یطرح مثل هذه الأمور مراجع الدین والعلماء والفضلاء ولم تحدث لدیهم مثل هذه الکرامات فی مدح أنفسهم؟

ومن هذا المنطلق یجب علی الکتّاب الأعزاء والخطباء المکرمین، ضمن اجتناب الحدیث عن مثل هذه اللقاءات الموهومه والکرامات الفارغه، تکریس العمل بالتکالیف الشرعیّه فی عصر الغیبه الکبری وکتابه الأبعاد المختلفه لسیره علماء الدین الکبار والحدیث عن المراتب العالیه من العبودیّه والإیمان والفضیله لمراجع التقلید کیما یتعرّف الناس والسالکین طریق الحقیقه والباحثین عن المعرفه علی هذه المسائل، لأنّ حیاه وسیره هؤلاء العظماء ملیئه بحالات من الزهد والعباده والعلم والعمل، ومن شأنها أن ترسم برنامجاً سلیماً وطریقاً سالکاً لأتباع وشیعه الإمام المهدی علیه السلام، علی سبیل المثال یمکن فتح باب الحدیث عن السیره العلمیّه لهؤلاء العلماء لمواجهتهم للانحرافات الفکریّه فی مجتمعهم لیکونوا قدوه عملیّه واُسوه للناس فی هذا المجال.

أ) سیره سماحه آیه اللّه العظمی السیّد البروجردی رحمه الله

وأحد عباد اللّه الخالصین هو سماحه آیه اللّه العظمی السیّد البروجردی رحمه الله، فحیاته وسیرته زاخره بالتصدی المنطقی للانحرافات والخرافات، ومن شأنها أن

ص:233

تکون نموذجاً جلیلاً للمؤمنین الحقیقیین والمنتظرین الواقعیین.

مثلاً إحدی حالات تصدی ذلک المرجع العظیم لمظاهر الانحراف الفکری وإن کان حسب الظاهر صغیراً، هو أنّ المرحوم آیه اللّه العظمی السیّد البروجردی رحمه الله عندما دخل إلی مکتبه الخاص الواقع إلی جوار بیته الکریم واشترک فی جلسه للخطابه، واستمع لخطبه أحد الأشخاص الحاضرین فی ذلک المجلس فقال هذا الخطیب بکلّ احترام: «من أجل سلامه الإمام صاحب الزمان علیه السلام وآیه اللّه السیّد البروجردی نرجوا رفع الصوت بالصلوات علی النبی صلی الله علیه و آله، وفجأه ظهرت علامات الاستیاء والانزعاج الشدید علی وجه السیّد الروجردی وقام من مقامه وقال: «من أنا حتّی تذکر اسمی إلی جانب الإمام صاحب الزمان؟».

ب) سیره سماحه آیه اللّه العظمی الإمام الخمینی رحمه الله

والآخر من عباد اللّه الحقیقیین والمنتظرین الواقعیین للإمام صاحب الزمان علیه السلام، هو سماحه الإمام الخمینی رحمه الله، الذی تعتبر سیرته وحیاته قدوه لسائر الناس وحیاته زاخره بما یلفت النظر من الفضیله والشرف والکرامه، وطبعاً کاتب هذه السطور، لا یتحرّک فی بیان هذه المسائل من مواقع التعصب والعشق لسماحته ولا بسبب حقّ الاستاذیّه للإمام الراحل علی والده المکرم، بل ینطلق من فهم عمیق بینه وبین اللّه تعالی فیما یراه فی ذلک الإمام الراحل قدس سره من تجسد حقیقه الولایه والمهدویّه فی مراتبها العلیا، وهو الفهم الذی عجز عن درکه واستیعابه الکثیر من الأکابر، والشاهد علی صدق هذا المدّعی هو کیفیّه حیاه الإمام الراحل الشخصیّه والسیاسیّه والاجتماعیّه والعبادیّه والعلمیّه والثقافیّه والشعبیّه.

والآن السؤال هو: لماذا نری أنّ مثل هذه الشخصیّه المشرقه وصاحب الضمیر الیقظ والإیمان العمیق ومع توفّر جمیع الظروف المناسبه لدعوی ارتباطه ولقائه مع الإمام صاحب الزمان علیه السلام لم یطرح هذه المسأله فی حین أنّه کان یستطیع بسهوله أن

ص:234

یحرز لنفسه مثل هذه الکرامات، ولکن رأینا ورأی الناس أنّ أحد المعالم البارزه لحیاه هذا الشخص العظیم أنّه لم یکن یسمح لمثل هذه المسائل أن تدخل فی حیاته المبارکه وتشغل حیزاً من شخصیّته، وأعلی من ذلک أنّه لم یسمح أبداً أن یتوهّم أحد من الناس بأنّه علی ارتباط بالإمام صاحب الزمان علیه السلام، وفی هذا المجال نکتفی بنقل ثلاث حوادث فقط وهی عباره عن:

الحادثه الاُولی: أشاع بعض الناس فی بدایه انتصار الثوره الإسلامیّه فی ایران أنّهم رأوا صوره الإمام الخمینی قدس سره علی وجه القمر، وبمجرّد أن سمع الإمام الخمینی قدس سره هذه الشائعه وبدون السکوت علیها أو استثمارها لصالحه، فتحرّک علی صعید التصدی الشدید لها وردّها.

الحادثه الثانیه: بعد انتصار الثوره الإسلامیّه کان بعض الأشخاص یأتی للقاء الإمام الراحل قدس سره ویتحدّثون معه بکلمات مشحونه بالغلو والمدح والثناء، فی حین أنّ الإمام الراحل قدس سره، وضمن مواجهته لمثل هذه التعبیرات، کان یفهم الطرف الآخر بأنّ المنتظر الحقیقی للإمام المهدی علیه السلام لا یستخدم أبداً مثل هذه التعبیرات المغالیه فی مواجهه الأشخاص المحترمین.

الحادثه الثالثه: فی حیاه الإمام الخمینی قدس سره کان بعض الأشخاص الانتهازیین والجاهلین یدّعون الارتباط مع الإمام صاحب الزمان علیه السلام ویستغلون عواطف الناس وإحساساتهم النقیّه بالنسبه لمسأله المهدویّه، وفی أحد الموارد تحدّث الإمام الراحل قدس سره وبکثیر من الدقّه والظرافه فی إثبات خواء ادّعاء هؤلاء الأشخاص(1).

ص:235


1- (1) . وقصّه هذا اللقاء ینقلها سماحه حجّه الإسلام السیّد مهدی إمام جمرانی ویقول:... جاء رجلان إلی السیّد... وقالوا له: نحن بالنیابه عن الإمام صاحب الزمان علیه السلام مأمورون لکی نصل إلی خدمه الإمام الخمینی قدس سره ونطرح مسائل مهمّه وحیویّه جداً، وذهب السیّد الجمرانی إلی

أجل، فإنّ روحیات الإمام الخمینی قدس سره وأقواله فی مواجهه الأفکار المنحرفه والعقائد الخرافیه یجب أن تکون اسوه ونموذجاً یقتدی به من قبل السالکین فی طریق الحقّ والحقیقه.

ج) سیره سماحه آیه العظمی الفاضل اللنکرانی قدس سره

وهکذا ما نراه من سیره والدنا المعظم قدس سره حیث إنّه إلی آخر لحظه من حیاته

ص:236

المبارکه اهتم بهذا الأمر المهم وتصدی لهذه الانحرافات الفکریّه والموهومات الزائفه، وبالنسبه لروایه التوثیق لعلیّ بن محمّد السمری کان له اهتمام وعنایه خاصّه بها، وکان یقول للعلماء والناس استناداً لهذا التوقیع: «کذب الوقاتّون وکذلک الأشخاص الذین یدّعون لقاء الإمام صاحب الزمان علیه السلام ورؤیته الاختیاریّه»، بل إنّ سماحه الوالد تصدی بشدّه للکتب التی تطبع وتنشر فی زمانه وتتضمّن کرامات بعض الأشخاص وادعاءهم لرؤیه ولقاء الإمام صاحب الزمان علیه السلام مثلاً بالنسبه لکتاب یتحدّث عن المرحوم رجب علی الخیاط، یقول قدس سره: إنّ بعض الأمور فی هذا الکتاب کذب، أجل، فالعالم الحقیقی هو الذی یعمل بحکم وظیفته الشرعیّه ویواجه مثل هذه البدع الخطیره فی زمانه ویتصدی لمثل هذه الانحرافات وعلی الأقل یتقدّم بالنصیحه لمنع نشر مثل هذه الکتب الفارغه والتی تحتوی علی مثل هذه الادّعاءات الواهیه.

والآن ألا ینبغی فی مواجهه هذه الانحرافات والخرافات أن نقتدی بسیره هؤلاء العظماء ونجعلهم اسوه وقدوه لنا فی أعمال وأقوالنا؟ هل من الصحیح ما یدّعیه البعض بأنّ السیّد الفلانی یتناول فطوره وغداءه وعشاءه مع الإمام صاحب الزمان علیه السلام، هل صحیح ما یدّعیه البعض بأنّ الشیخ الفلانی یصلّی فی الأوقات الثلاثه فی کلّ یوم یصلّی خلف الإمام صاحب الزمان علیه السلام؟ هل صحیح ما یدّعیه البعض بأنّ السیّد الفلانی استخدم ریاضه خاصّه وارتبط مع الإمام صاحب الزمان علیه السلام، وقد أذن له بأن یتحرّک علی صعید إضلال الناس واغوائهم؟ هل صحیح أنّ بعض الأشخاص من الاُمیین یدّعون الارتباط مع عالم الغیب ومن خلال التمسّک ببعض الأعمال التی تخدع العوام والبسطاء من الناس، ومنها تأکید علی تعبیر المنام وإشاعه أنّهم یتغدون مع الإمام صاحب الزمان علیه السلام أو یصلّون خلف الإمام صاحب الزمان علیه السلام أو یأخذون أحکام هذه من الذات المقدّسه علیه السلام وینشرون إشاعه أنّهم یستلمون المساعده المالیّه من الإمام ولی العصر والزمان علیه السلام وبذلک

ص:237

یستغلون تدین الناس وعواطفهم وحبّهم للدین ویتلاعبون بعقائدهم وأفکارهم وفی نهایه المطاف یتسبّبون فی توهین عری الإیمان وتشویه سمعه الدین وإساءه الظنّ بمذهب التشیع من قبل الشبّان وسائر المسلمین؟ الظاهر أنّ جواب أصحاب العقول النیره واضح کالشمس، لأنّ هذه الادّعاءات باطله ومجانبه للصواب قطعاً، ولو لم یتمّ التصدی لهذه الادّعاءات الموهومه ومواجهه هؤلاء المدعین الکذبه فسوف یتسبّب ذلک قطعاً فی إضلال المجتمع الإسلامی وانحراف أتباع مدرسه أهل البیت علیهم السلام، ومن هذه الجهه یجب علی علماء البلاد وفضلاء الحوزه العلمیّه التصدی لمثل هذه العقائد الخرافیّه والسلوکیات مغرضه.

النقطه السابعه: تعمیق مسأله إشراف الإمام صاحب الزمان علیه السلام بدلاً من مسأله اللقاء والرؤیه

إنّ التمنیات القلبیّه لجمیع عشّاق الإمام صاحب العصر والزمان علیه السلام أن تقع أعمالهم مورد رضا هذا الإمام علیه السلام، وأساساً فالاعتقاد الصحیح، وطبقاً لما ورد فی الآیات القرآنیّه والروایات الشریفه، أنّ الإمام علیه السلام یعلم بما یدور فی أعماق قلوب الناس ویملک احاطه تامّه بأقوالهم وأعمالهم وسلوکیاتهم وحتّی یعلم بنوایا شیعته ومریدیه، وفی هذا المجال ورد فی الروایه عن یعقوب بن شعیب قال: سألت من الإمام الصادق علیه السلام عن معنی الآیه الشریفه 105 من سوره التوبه التی تقول:

(وَ قُلِ اعْمَلُوا فَسَیَرَی اللّهُ عَمَلَکُمْ وَ رَسُولُهُ وَ الْمُؤْمِنُونَ...) (1).

فقال الإمام الصادق علیه السلام فی جوابه:

«هُمُ الأئمِّهُ»(2).

وفی هذا المجال، فقد نقل الشیخ الطوسی رحمه الله بعض الروایات الشریفه التی تقرر أنّ

ص:238


1- (1) . سوره التوبه، الآیه 105.
2- (2) . الکافی، الشیخ الکلینی رحمه الله، ج 1، ص 219؛ تفسیر نور الثقلین، العروسی الحویزی، ذیل الآیه 105 سوره التوبه.

کتاب أعمال العباد یعرض علی الإمام صاحب العصر والزمان علیه السلام فی کلّ اسبوع مرّتین فی یوم الاثنین والخمیس ویقرأ الإمام علیه السلام ما ورد فی کتاب أعمالنا، تقول الروایه:

«إِنَّ الأَعمَالَ تُعْرَضُ عَلی النَّبِیِّ صلی الله علیه و آله فِی کُلِّ إثنَینِ وَالخَمِیسِ فَیَعْلَمُها وَکَذَلِکَ تُعْرَضُ عَلی الأئَمِّهِ علیهم السلام فَیَعْرِفُوَنَها»(1).

والآن السؤال هو: هل أنّ الاعتقاد بعلم وإشراف الإمام صاحب الزمان علیه السلام علی أقوال الناس وأعمالهم وحتّی أفکارهم أقلّ شأناً من الحضور الظاهری له والتشرف بلقائه وخدمته، وبعباره أخری، إذا اعتقد الإنسان فی خلوته بأنّ الإمام صاحب الزمان علیه السلام ناظر إلی أعماله وسلوکیاته، فهل أنّ مثل هذه العقیده أقلّ من التشرّف الظاهری بلقاءه؟

الجواب: من الیقین أنّ مثل هذا الاعتقاد أعلی وأسمی من مسأله التشرّف بلقاء الإمام صاحب الزمان علیه السلام وأهم وأکثر تأثیراً فی حیاه الإنسان، لأنّه ما أکثر الانتهازیین والمحتالین الذین ادّعوا التشرّف بلقاء الإمام صاحب الزمان علیه السلام دون أن یکون لهم ذره من الاعتقاد باشراف الإمام صاحب الزمان وعلمه بأفعالهم وأعمالهم، ومن هذه الجهه لم یرحموا الناس فی أموالهم ولا فی أعراضهم ونوامیسهم.

وعلی ضوء ذلک، فالمؤمن الحقیقی والمنتظر الواقعی هو ذلک الشخص الذی یتحرّک علی صعید تطبیق ما ورد عن الأئمّه الأطهار علیهم السلام من تعالیم وأحکام أخلاقیّه وشرعیّه لا کلمه أکثر ولا کلمه أقلّ، وبدیهی أنّ الإمام صاحب العصر والزمان علیه السلام بهذا التوقیع الشریف صرّح بنفی الرؤیه والمشاهده، إذن ما له قبس من الحقیقه وله قیمه دینیّه وأخلاقیّه هو أنّ جمیع أفعال وأعمال المؤمنین والشیعه تعرض علی

ص:239


1- (1) . الکافی، الشیخ الکلینی رحمه الله، ج 5، ص 329.

الإمام صاحب العصر والزمان علیه السلام وأنّ الإمام مطّلع علیها ویعلم بها.

والخلاصه، إنّه یجب علی الکتّاب والخطباء، بدلاً من الانشغال بالمسائل والمواضیع الفارغه وعدیمه الهویه الدینیّه ومن المجعولات والخزعبلات الباطله، أن یتحدّثوا عن مسائل أصیله ولها قیمه وأهمیّه للناس وللدین ویبیّنون المسائل المفیده للمنتظرین ویقولوا:

أیّها المنتظر! أنت أینما کنت فی هذه الأرض، فإنّ آخر حجّه إلهیّه هو الإمام صاحب العصر والزمان علیه السلام ناظر إلی أعمالک وأفعالک، سواءً کنت فی الخلوه أو فی الجلوه، سواءً کنت لوحدک أو مع جماعه، وسواءً کنت فی داخل البیت أو خارجه، وسواءً کنت فی وضح النهار أو فی غسق اللیل.

نعم، فالإمام صاحب العصر والزمان علیه السلام شاهد علی أفعال وسلوکیات الشیعه، وما أعظمه من شاهد.

والسّلام علیکم ورحمه اللّه وبرکاته

ص:240

7-الظهور، الوعد الالهی الحتمی

اشاره

محاضره فی ذکری ولاده الإمام ولی العصر علیه السلام

ص:241

ما ستقرأه فی المقاله السابعه:

* التحقیق فی الآیه الاُولی من سوره النحل التی تنطبق علی موضوع المهدویّه، ضمن ثلاث نقاط: النقطه الاُولی: بیان شأن نزول الآیه؛ النقطه الثانیه: بیان التأویلات الوارده فی ذیل الآیه؛ النقطه الثالثه: بیان المراد من عباره «أمر اللّه» الوارده فی الآیه الشریفه.

* ما ینبغی عمله فی مراسیم إحیاء لیله النصف من شعبان، الدستور المعرفی: لزوم إعاده معرفه مفهوم الانتظار والوظائف المهمّه فیه، الدستور العملی: بیان عدّه أعمال فی معرفه النفس، ومعرفه الإمام، ومعرفه اللّه، الصفه الاُولی: لیله الإحیاء والیقظه، الصفه الثانیه: لیله الرحمه، والغفران، والمغفره والرضوان والتوبه والنعمه والجود والاحسان، الصفه الثالثه: لیله الخلاص من جهنّم؛ الصفه الرابعه: لیله تثبت المقدّرات وتقسیم الأرزاق؛ الصفه الخامسه: لیله البذل والغفران الإلهی والعفو عن الذنوب، الصفه السادسه: لیله الصلاه، وقراءه القرآن، والاستغفار والدعاء، الصفه السابعه: لیله استجابه الدعاء وقبول الحوائج، الصفه الثامنه: لیله الدعاء المخصوص للنبی الأکرم صلی الله علیه و آله فی ساحه الربوبیه.

* الخلاصه ونتیجه البحث.

ص:242

الظهور، الوعد الإلهی الحتمی

اشاره

(أَتی أَمْرُ اللّهِ فَلا تَسْتَعْجِلُوهُ سُبْحانَهُ وَ تَعالی عَمّا یُشْرِکُونَ) (1)

لیله النصف من شعبان لیله عظیمه جدّاً من حیث الفضیله واالکرامه وقد اعتبرها الأئمّه الطاهرون علیهم السلام أفضل لیله بعد لیله القدر، لأنّ اللّه تعالی فی هذه اللیله المبارک یُنزل کرمه وفضله وألطافه علی عباده ویغفر لهم بجوده.

وطبعاً ینبغی أن نشکر اللّه تبارک وتعالی لتوفیقه لنا بالمشارکه فی مراسیم إحیاء هذه اللیله المبارکه، والدعاء والمناجاه فی مسجد الإمام الحسن العسکری علیه السلام الذی تأسس بأمر هذا الإمام علیه السلام

موضوع البحث

لا شکّ أنّ زمان ظهور آخر الحجج الإلهیین المذخور للبشریّه والخفی عن الأنظار، لا یعلمه إلّااللّه تعالی، ولکن ما هو مسلّم فی دائره المعتقدات الدینیّه أنّ الإمام المهدی علیه السلام سیظهر قطعاً فی یوم من الأیّام ویحقّق بنهضته الإلهیّه حکومه العدل والقسط فی أجواء المجتمعات البشریّه، لأنّ هذه المسأله هی مقتضی الأمر الإلهی والمشیئه الربّانیّه.

ص:243


1- (1) . سوره النحل، الآیه 1.

وفی هذا المجال توجد آیات وروایات کثیره، وفی هذا البحث نستعرض مورداً واحداً منها ونعرضه علی بساط البحث، ولکن قبل ذلک نبیّن عدّه نقاط مهمّه:

التحقیق فی الآیه الاُولی من سوره النحل وانطباقها علی موضوع المهدویّه ضمن ثلاث نقاط :

اشاره

وإحدی الآیات الشریفه التی أنزلها اللّه تبارک وتعالی علی قلب نبیّ الإسلام صلی الله علیه و آله الآیه الاُولی من سوره النحل المبارکه، التی تتعلّق طبقاً لبعض التأویلات، بمسأله قیام الإمام المنتظر علیه السلام، وکما تقدّم أنّ اللّه تعالی فی هذه الآیه الشریفه یخاطب نبیّه الکریم:

(أَتی أَمْرُ اللّهِ فَلا تَسْتَعْجِلُوهُ سُبْحانَهُ وَ تَعالی عَمّا یُشْرِکُونَ) (1).

النقطه الاُولی: بیان شأن نزول الآیه

فی بیان شأن نزول هذه الآیه فقد ذکروا أنّ رسول اللّه صلی الله علیه و آله قال للمشرکین والکفّار: إذا لم تطیعوا أوامر اللّه تعالی سوف تبتلون بالعذاب الإلهی، ولکن المشرکین قالوا للنبی صلی الله علیه و آله: متی یحین العذاب الإلهی الذی تتوعدنا به، وأین هذا العذاب الإلهی الذی ما زلت تتوعدنا به؟ قالوا: دع العذاب ینزل علینا «ائتنا بعذاب»، وهنا نزلت الآیه الاُولی من سوره القمر:

(اقْتَرَبَتِ السّاعَهُ وَ انْشَقَّ الْقَمَرُ) (2).

فالآیه الشریفه تقول للنبی الکریم صلی الله علیه و آله، یارسولنا! إنّ الساعه ویوم القیامه قریب ومن علاماتها إنشقاق القمر، وهذا یشیر إلی اقتراب وقوع یوم القیامه، ولکن عندما نزلت هذه الآیه الشریفه، قال المشرکون والکفّار: ربّما یکون العذاب فی طریقه إلینا،

ص:244


1- (1) . سوره النحل، الآیه 1.
2- (2) . سوره القمر، الآیه 1.

ولذلک اترکوا أعمالکم، وقالوا: یجب أن نری هل أنّ هذا العذاب وصل وأنّ یوم القیامه قریب التحقّق أم لا؟ وبالتالی أنّهم صبروا مدّه، ولکنه لا وجود للعذاب والقیامه، ومن هذه الجهه أنکروا مرّه ثانیه نزول العذاب وتحقّق یوم القیامه، وقالوا لرسول اللّه صلی الله علیه و آله لا وجود لیوم القیامه، وهنا نزلت الآیه الاُولی من سوره الأنبیاء، تقول:

(اقْتَرَبَ لِلنّاسِ حِسابُهُمْ وَ هُمْ فِی غَفْلَهٍ مُعْرِضُونَ) (1).

وهکذا استمر الحال إلی آخر المرحله حیث نزلت الآیه الاُولی من سوره النحل:

(أَتی أَمْرُ اللّهِ فَلا تَسْتَعْجِلُوهُ سُبْحانَهُ وَ تَعالی عَمّا یُشْرِکُونَ) (2).

وهذا یعنی أنّک أیّها النبیّ صلی الله علیه و آله قل لهم: أن لا یستجعلوا فإنّ أمر اللّه تعالی سیأتی بسرعه وکأنّه قد وقع فعلاً، ولا یتصوّروا أنّ یوم القیامه لا یتحقّق قریباً ولا وجود لیوم القیامه، وإذا کان المشرکون یهدفون من ذلک إلی اتخاذ الأوثان شفعاء عند اللّه، فإنّ اللّه تعالی لا یقبل بشریک له، ولا تستطیع هذه الأوثان عمل أی شیء لهم(3).

ص:245


1- (1) . سوره الأنبیاء، الآیه 1.
2- (2) . سوره النحل، الآیه 1.
3- (3) . تفسیر الرازی، الفخر الزاری، ج 19، ص 217-218، یقول الفخر الرازی فی هذا المجال: «إنّ رسول اللّه صلی اللّه علیه (آله و) سلّم کان یخوفهم بعذاب الدنیا تاره وهو القتل والاستیلاء علیهم کما حصل فی یوم بدر، وتاره بعذاب یوم القیامه وهو الذی یحصل عند قیام الساعه، ثمّ إنّ القوم لما لم یشاهدوا شیئاً من ذلک احتجوا بذلک علی تکذیبه وطلبوا منه الإتیان بذلک العذاب، وقالوا له: ائتنا به، وروی أنّه لما نزل قوله تعالی: «اقتربت الساعه وانشق القمر» (القمر، 1)، قال الکفّار فیما بینهم إنّ هذا یزعم أنّ القیامه قد قربت فأمسکوا عن بعض ما تعملون لننظر ما هو کائن فلمّا تأخّرت قالوا: ما نری شیئاً ممّا تخوفنا به، فنزل قوله: «اقترب للناس حسابهم» (الأنبیاء، 1)، فاشفقوا وانتظروا یومها فلمّا امتدت الأیّام قالوا: یا محمّد ما نری شیئاً ممّا تخوفنا به فنزل قوله: «أتی أمر اللّه» فوثب رسول اللّه صلی اللّه علیه
النقطه الثانیه: بیان التأویلات الوارده فی ذیل الآیه الشریفه

ومن مراجعه مجموع الروایات الوارده فی ذیل الآیه الشریفه یتبیّن أنّ هذه الآیه، وبحسب روایه صحیحه جدّاً وفی الحدّ الأعلی من الصحّه، أنّ المقصود بهذه الآیه موضوع المهدویّه.

أمّا فی بیان صحّه هذه الروایه فإنّ الشیخ الصدوق رحمه الله نقلها فی کتابه الشریف (کمال الدین وتمام النعمه» ویکفی فی ذلک هذه النقطه وهی أنّ الرواه الذین وقعوا فی سلسله هذه الروایه هم من أجلاء أصحاب الأئمّه الطاهرین علیهم السلام، ومن الأشخاص المحترمین جدّاً، من قبیل: الشیخ محمّد بن الحسن بن أحمد بن الولید القمی رحمه الله (.. - 343 ه ق)(1) ، ومحمّد بن الحسن الصفّار رحمه الله (... - 290 ه ق)(2) ، ویعقوب بن یزید الأنباری القمی رحمه الله (... -...)(3) ، ومحمّد بن زیاد بن عیسی الأزدی

ص:246


1- (1) . أبوجعفر محمّد بن الحسن بن أحمد بن الولید القمی، هو أحد أکابر فقهاء الإمامیّه و محدّثیهم، الذی حمل لواء علوم آل محمّد بعد وفاه الشیخ الکلینی رحمه الله (238 ه ق)، ووالد الشیخ الصدوق رحمه الله (329 ه - ق)، ویقول الشیخ النجاشی فی وصف هذا العالم الجلیل «شیخُ القمیین وفَقیههُم ومُتقدّمهم ووَجهَهم.. ثقه ثقه عَین مسکون إلیهِ»، (الرجال، الشیخ النجاشی رحمه الله، ص 383).
2- (2) . محمّد بن الحسن بن فرّوخ الصفّار، من الفقهاء والمحدّثین الکبار فی قم، وهو استاذ الشیخ الکلینی رحمه الله والد الشیخ الصدوق رحمه الله، ویعدّ ابن الولید القمی رحمه الله، وهو صاحب تألیفات وکتب کثیره منها کتاب: «الردّ علی الغلاه» وکتاب «المثالب»، وکتاب «بصائر الدرجات»، یقول عنه الشیخ النجاشی رحمه الله: «أنّه جلیل القدر»، ویقول: «کانَ وجهاً من أصحابِنا القُمیین، ثقه عظیم القدر راجحاً، قلیل السقط فی الروایه». (الرجال، الشیخ النجاشی رحمه الله، ص 354).
3- (3) . أبو یوسف یعقوب بن زید بن حمّاد الأنباری القمی رحمه الله، من الشخصیّات البارزه وصاحب

المعروف بمحمّد بن أبی عمیر (135/125-217 ه ق)(1) ، وأبان بن عثمان رحمه الله (...

- 170 ه ق)(2) ، وأبان بن تغلب رحمه الله (... - 141 ه ق)(3).

وهذه الروایه ینقلها أبان بن تغلب رحمه الله عن الإمام الصادق علیه السلام أنّه قال:

ص:247


1- (1) . أبوأحمد محمّد بن زیاد بن عیسی المعروف ب «محمّد بن أبی عمیر رحمه الله من محدثّی الإمامیّه ومن أصحاب الإجماع الذی لیس عالم فقط فی فقه الشیعه، بل فی فقه أهل السنّه، وهو استاذ أحمد بن محمّد بن عیس رحمه الله، والفضل بن شاذان رحمه الله، وصفوان بن یحیی رحمه الله، والحسن بن محبوب رحمه الله،...، وکان له التوفیق لدرک أربعه أئمّه معصومین علیهم السلام، وهم: الإمام الصادق، والإمام الکاظم، والإمام الرضا والإمام الجواد علیهم السلام یقول الشیخ النجاشی رحمه الله فی حقّه: «جلیل القدر، عظیم المنزله عندنا، وعند المخالفین». (الرجال، الشیخ النجاشی، ص 326).
2- (2) . أبان بن عثمان الأحمر البجلی رحمه الله من الشخصیّات البارزه للشیعه، ومن أصحاب الإجماع، وهو استاذ محمّد بن أبی عمیر رحمه الله، ومحمّد بن زیاد بیّاع رحمه الله، وحمّاد بن عیسی رحمه الله، والحسن بن محبوب رحمه الله، ویونس بن عبدالرحمن رحمه الله، والکثیر من أکابر الأصحاب، ویعدّ من جمله شباب أصحاب الإمام الباقر والصادق علیهما السلام، ویری الشیخ الکشی رحمه الله أنّه فقیه ومن أصحاب الإجماع. (الرجال، الشیخ الکشی، ص 375-705).
3- (3) . أبوسعید أبان بن تغلب بن ریاح الجریری من أوثق فقهاء الإمامیّه وأعظم الشخصیّات الفقهیّه للشیعه وقد أدرک ثلاثه من أئمّه أهل البیت علیهم السلام وهم: الإمام زین العابدین، والإمام الباقر، والإمام الصادق علیهم السلام، وفی جلاله شأنه یکفی أنّ الإمام الباقر علیه السلام خاطبه بقوله: «اجلس فی مسجد المدینه وافتِ الناس فإِنّی أَحبّ أن یُری فی شیعتی مثلک». (الفهرست، الشیخ الطوسی رحمه الله، ص 17)، وعندما وصل خبر وفاه أبان للإمام الصادق علیه السلام قال: «أمّا واللّهِ لقَد أَوجَعَ قَلبی مَوتَ أبان». (رجال، الشیخ النجاشی رحمه الله، ص 7-10).

«أَوّلُ مَنْ یُبَایعُ القَائِمَ علیه السلام جِبرَئِیلُ یَنْزِلُ عَلَیهِ فِی صُورَهِ طَیْرٍ أَبْیَضٍ (1) فَیُبَایعَهُ، ثُمَّ یَضَعُ رِجلاً عَلی بَیتِ اللّهِ الحَرامِ، وَرِجلاً عَلی بَیتِ اللّهِ المقَدِسِ، ثُمَّ یُنادِی بِصَوتٍ طلق تسمعه الخلائق، أَتی أَمرُ اللّهِ فَلا تَسْتَعْجِلُوهُ»(2).

وبعباره أخری طبقاً لهذه الروایه فإنّ ظهور الإمام القائم علیه السلام سیتحقّق فی زمان ییأس فیه الکثیر من المؤمنین من ظهوره، کما أنّ جماعه من صدر الإسلام یأسوا من وقوع یوم القیامه، وطرحوا ذلک بشکل إستفهام إستنکاری علی رسول اللّه صلی الله علیه و آله قالوا: متی یأتی العذاب الإلهی الذی تتوعدنا فیه، وأنّ أمر ظهور الإمام المهدی علیه السلام یتأخّر إلی حدّ یکون هذه المسأله عجیبه عند الناس ویعیش الکثیر منهم حاله الیأس من أصل ظهوره، ولکن فجأه یسمع جمیع الناس فی العالم النداء السماوی وهو صوت جبرئیل علیه السلام بحیث یشمل جمیع مَن فی السماوات والأرض، وهو من العلامات الحتمیّه للظهور، ویقول إنّ أمر اللّه قد أتی فلا استعجلوه بل قد ورد فی إحدی الروایت الوارده عن الإمام الباقر علیه السلام أنّ جبرئیل علیه السلام، مضافاً إلی البشاره بظهور الإمام، یذکر اسمه واسم أبیه أیضاً ویبشّر جمیع العالم بظهوره، هنا نستعرض مقطع من هذه الروایه الشریفه:

«عَنْ أَبِی جَعْفَرٍ علیه السلام أَنَّهُ قَالَ:.... الصَّیحَهُ... صَیحَهُ جِبرِئِیلَ إِلیْ هَذَا الخَلْقِ، ثُمَّ قَالَ: یُنَادِی مُنَادٍ مِنَ السَّمَاءِ بِاسِمِ القَائِمِ علیه السلام فَیَسْمَعُ مَنْ بِالمَشْرِقِ وَمَنْ

ص:248


1- (1) . أمّا ما هو المقصود من الطیر الأبیض، هنا عدّه احتمالات: الاحتمال الأوّل: هو هذا الطیرالدنیوی، الاحتمال الثانی: لعلّه بسبب نورانیّته فقد ورد تشبیهه بالطیر الأبیض.
2- (2) . کمال الدین، الشیخ الصدوق رحمه الله، ج 2، ص 671؛ بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 52، ص 28؛ وتفسیر العیّاشی، محمّد بن مسعود السمرقندی (العیّاشی رحمه الله)، ج 2، ص 253، وفی نسخه العیّاشی ورد قلیل من الاختلاف «إنّ أوّل من یبایع القائم جبرائیل ینزل علیه فی صوره طیر أبیض فیبایعه، ثمّ یضع رجلاً علی البیت الحرام، ورجلاً علی البیت المقدّس، ثمّ ینادی بصوت رفیع، أتی أمر اللّه فلا تستعجلُوهُ».

بِالمَغْرِبِ لایَبْقَی رَاقِدٌ إِلّا استَیقَظَ وَلا قَائِمٌ إِلّا قََعدَ وَلا قَاعِدٌ إِلّا قَامَ عَلی رِجْلَیهِ... فَرَحِمْ اللّهُ مَنْ اعْتَبَرَ بِذَلِکَ الصَّوتِ... فَلا تَشُکُّوا فِی ذَلِکَ وَاسْمَعُوا وَأَطِیعُوا... وَعَلَامَهُ ذَلِکَ أَنَّهُ یُنادِی باِسِمِ القَائِمِ وَاسِمِ أَبِیهِ...»(1).

وعلی هذا الأساس، مع غض النظر عن الروایات والأخبار التاریخیّه إذا أراد شخص إقامه دلیل من القرآن الکریم فقط علی ظهور الإمام المهدی علیه السلام ومن جمله الکثیر من الآیات الشریفه الداله علی موضوع المهدویّه، یمکن الاستناد إلی الآیه الاُولی من سوره النحل، وهذه الآیه قد وردت روایه معتبره جدّاً فی تأویلها، وهی روایه أبان بن تغلب رحمه الله المبنیه علی أنّه سیأتی زمان یصل فیه نداء من السماوات یستوعب جمیع الدنیا والعالم، وهو صوت جبرئیل علیه السلام، ویقرأ الآیه الشریفه علی الناس ویبشّر أهل العالم فرداً فرداً بظهور الإمام قائم آل محمّد علیه السلام کما ورد فی الآیه التعبیر عنه ب (أَمْرُ اللّهِ) .

النقطه الثالثه: بیان المراد من قوله «أمر اللّه» فی القرآن والآیه الشریفه
اشاره

النقطه الاُخری التی ینبغی بیانها فی هذا المورد، أنّ عباره (أَمْرُ اللّهِ) فی هذه الآیه الشریفه ماذا تقصد، وما هو المراد منها؟ فی مقام الجواب ینبغی القول: من خلال الرجوع إلی القرآن الکریم یتبیّن أنّ (أَمْرُ اللّهِ) یطلق علی فعل من الأفعال الإلهیّه التی تصدر فقط من الإراده المباشره للذات الإلهیّه المقدّسه، ویتدخل اللّه مباشره فی تحقّقه، ولا یسمح لسائر مخلوقاته أن یتدخل فیها، فلا ینبغی لأحد الشکّ فی أمر اللّه، لأنّه قطعی وحتمی سیتحقّق حتماً، ومن هذه الجهه أشار القرآن الکریم وفی موارد متعدده لهذه الحتمیّه والقطعیّه بأنّها (أَمْرُ اللّهِ) ، وذلک کما ورد فی الآیات:

ص:249


1- (1) . بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 52، ص 230؛ الغیبه، الشیخ النعمانی رحمه الله، ص 253.

(وَ کانَ أَمْرُ اللّهِ مَفْعُولاً) (1) ، (حَتّی جاءَ الْحَقُّ وَ ظَهَرَ أَمْرُ اللّهِ) (2) ، (لا عاصِمَ الْیَوْمَ مِنْ أَمْرِ اللّهِ) (3) ، (أَ تَعْجَبِینَ مِنْ أَمْرِ اللّهِ) (4) ، (یَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ اللّهِ) (5) ، (أَتی أَمْرُ اللّهِ فَلا تَسْتَعْجِلُوهُ) (6) ، (وَ کانَ أَمْرُ اللّهِ مَفْعُولاً) (7) ، (وَ کانَ أَمْرُ اللّهِ قَدَراً مَقْدُوراً) (8) ، (فَإِذا جاءَ أَمْرُ اللّهِ قُضِیَ بِالْحَقِّ) (9) ،

ص:250


1- (1) . سوره النساء، الآیه 48: (یا أَیُّهَا الَّذِینَ أُوتُوا الْکِتابَ آمِنُوا بِما نَزَّلْنا مُصَدِّقاً لِما مَعَکُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَطْمِسَ وُجُوهاً فَنَرُدَّها عَلی أَدْبارِها أَوْ نَلْعَنَهُمْ کَما لَعَنّا أَصْحابَ السَّبْتِ وَ کانَ أَمْرُ اللّهِ مَفْعُولاً).
2- (2) . سوره التوبه، الآیه 48: (لَقَدِ ابْتَغَوُا الْفِتْنَهَ مِنْ قَبْلُ وَ قَلَّبُوا لَکَ الْأُمُورَ حَتّی جاءَ الْحَقُّ وَ ظَهَرَ أَمْرُ اللّهِ وَ هُمْ کارِهُونَ)
3- (3) . سوره هود، الآیه 43: (قالَ سَآوِی إِلی جَبَلٍ یَعْصِمُنِی مِنَ الْماءِ قالَ لا عاصِمَ الْیَوْمَ مِنْ أَمْرِ اللّهِ إِلاّ مَنْ رَحِمَ وَ حالَ بَیْنَهُمَا الْمَوْجُ فَکانَ مِنَ الْمُغْرَقِینَ).
4- (4) . سوره هود، الآیه 73: (قالُوا أَ تَعْجَبِینَ مِنْ أَمْرِ اللّهِ رَحْمَتُ اللّهِ وَ بَرَکاتُهُ عَلَیْکُمْ أَهْلَ الْبَیْتِ إِنَّهُ حَمِیدٌ مَجِیدٌ).
5- (5) . سوره الرعد، الآیه 11: (لَهُ مُعَقِّباتٌ مِنْ بَیْنِ یَدَیْهِ وَ مِنْ خَلْفِهِ یَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ اللّهِ إِنَّ اللّهَ لا یُغَیِّرُ ما بِقَوْمٍ حَتّی یُغَیِّرُوا ما بِأَنْفُسِهِمْ وَ إِذا أَرادَ اللّهُ بِقَوْمٍ سُوْءاً فَلا مَرَدَّ لَهُ وَ ما لَهُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ والٍ).
6- (6) . سوره النحل، الآیه 1: (أَتی أَمْرُ اللّهِ فَلا تَسْتَعْجِلُوهُ سُبْحانَهُ وَ تَعالی عَمّا یُشْرِکُونَ).
7- (7) . سوره الأحزاب، الآیه 7: (وَ إِذْ تَقُولُ لِلَّذِی أَنْعَمَ اللّهُ عَلَیْهِ وَ أَنْعَمْتَ عَلَیْهِ أَمْسِکْ عَلَیْکَ زَوْجَکَ وَ اتَّقِ اللّهَ وَ تُخْفِی فِی نَفْسِکَ مَا اللّهُ مُبْدِیهِ وَ تَخْشَی النّاسَ وَ اللّهُ أَحَقُّ أَنْ تَخْشاهُ فَلَمّا قَضی زَیْدٌ مِنْها وَطَراً زَوَّجْناکَها لِکَیْ لا یَکُونَ عَلَی الْمُؤْمِنِینَ حَرَجٌ فِی أَزْواجِ أَدْعِیائِهِمْ إِذا قَضَوْا مِنْهُنَّ وَطَراً وَ کانَ أَمْرُ اللّهِ مَفْعُولاً).
8- (8) . سوره الأحزاب، الآیه 38: (ما کانَ عَلَی النَّبِیِّ مِنْ حَرَجٍ فِیما فَرَضَ اللّهُ لَهُ سُنَّهَ اللّهِ فِی الَّذِینَ خَلَوْا مِنْ قَبْلُ وَ کانَ أَمْرُ اللّهِ قَدَراً مَقْدُوراً)
9- (9) . سوره غافر، الآیه 78: (وَ لَقَدْ أَرْسَلْنا رُسُلاً مِنْ قَبْلِکَ مِنْهُمْ مَنْ قَصَصْنا عَلَیْکَ وَ مِنْهُمْ مَنْ لَمْ نَقْصُصْ عَلَیْکَ وَ ما کانَ لِرَسُولٍ أَنْ یَأْتِیَ بِآیَهٍ إِلاّ بِإِذْنِ اللّهِ فَإِذا جاءَ أَمْرُ اللّهِ قُضِیَ بِالْحَقِّ وَ خَسِرَ هُنالِکَ الْمُبْطِلُونَ).

(فَقاتِلُوا الَّتِی تَبْغِی حَتّی تَفِیءَ إِلی أَمْرِ اللّهِ) (1) ، (حَتّی جاءَ أَمْرُ اللّهِ) (2) ، (ذلِکَ أَمْرُ اللّهِ أَنْزَلَهُ إِلَیْکُمْ) (3).

وبعباره أخری أنّ (أَمْرُ اللّهِ) هو الفعل الذی یتحقّق فقط بإراده الذات الإلهیّه المقدّسه ولا دور للآخرین فی تحقّقه، لأنّ (إِنَّ اللّهَ بالِغُ أَمْرِهِ) ، وعلی ضوء ذلک، فقد ورد فی القرآن الکریم مصادیق مختلفه لکلمه (أَمْرُ اللّهِ) ، وبعض ما ورد فی هذا الشأن عباره عن:

- المصداق الأوّل: القرآن

وأحد مصادیق (أَمْرُ اللّهِ) فی القرآن الکریم، هو القرآن نفسه، لأنّ القرآن هو اراده اللّه الحتمیّه علی لزومه للبشریّه، تقول الإیه: (ذلِکَ أَمْرُ اللّهِ أَنْزَلَهُ إِلَیْکُمْ) ، ومن هذه الجهه فإنّ اللّه تعالی هو الحافظ له کما ورد فی الآیه: (إِنّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّکْرَ وَ إِنّا لَهُ لَحافِظُونَ) (4).

- المصداق الثانی: یوم القیامه

وأحد المصادیق الأخری ل (أَمْرُ اللّهِ) ، فی القرآن الکریم هو «یوم القیامه»، لأنّ الإراده الإلهیّه الحتمیّه تعلقت بتحقّق هذا الیوم، ولا توجد إراده أخری غیر إراده الذات المقدّسه فی حدوث هذه الظاهره، ومن هذه الجهه فلا أحد غیر اللّه تبارک

ص:251


1- (1) . سوره الحجرات، الآیه 29: (وَ إِنْ طائِفَتانِ مِنَ الْمُؤْمِنِینَ اقْتَتَلُوا فَأَصْلِحُوا بَیْنَهُما فَإِنْ بَغَتْ إِحْداهُما عَلَی الْأُخْری فَقاتِلُوا الَّتِی تَبْغِی حَتّی تَفِیءَ إِلی أَمْرِ اللّهِ فَإِنْ فاءَتْ فَأَصْلِحُوا بَیْنَهُما بِالْعَدْلِ وَ أَقْسِطُوا إِنَّ اللّهَ یُحِبُّ الْمُقْسِطِینَ).
2- (2) . سوره الحدید، الآیه 14: (یُنادُونَهُمْ أَ لَمْ نَکُنْ مَعَکُمْ قالُوا بَلی وَ لکِنَّکُمْ فَتَنْتُمْ أَنْفُسَکُمْ وَ تَرَبَّصْتُمْ وَ ارْتَبْتُمْ وَ غَرَّتْکُمُ الْأَمانِیُّ حَتّی جاءَ أَمْرُ اللّهِ وَ غَرَّکُمْ بِاللّهِ الْغَرُورُ).
3- (3) . سوره الطلاق، الآیه 5: (ذلِکَ أَمْرُ اللّهِ أَنْزَلَهُ إِلَیْکُمْ وَ مَنْ یَتَّقِ اللّهَ یُکَفِّرْ عَنْهُ سَیِّئاتِهِ وَ یُعْظِمْ لَهُ أَجْراً).
4- (4) . سوره الحجر، الآیه 9.

وتعالی یعلم بوقت وقوع یوم القیامه.

- المصداق الثالث: ظهور الإمام المهدی علیه السلام

والمصداق الآخر ل (أَمْرُ اللّهِ) ، فی القرآن الکریم «ظهور الإمام المهدی علیه السلام» لأنّ الإراده الإلهیّه الحتمیّه فقط لها دور فی تحقّق هذا الظهور ولا توجد إراده أخری غیر الإراده الإلهیّه فی تحقّقه ووقوعه، ومن هذه الجهه فلا یعلم بزمان ظهور المنقذ الموعود علیه السلام وقیام الإمام المهدی غیر الباری تبارک وتعالی.

ومن مجموع ما تقدّم من الآیات الکریمه نتوصل إلی هذه النتائج:

أوّلاً: إنّ القرآن الکریم أطلق عباره (أَمْرُ اللّهِ) ، علی الأمور القطعیّه والحتمیّه الإلهیّه.

ثانیاً: إنّ اللّه تبارک وتعالی یهییء الأرضیّه المناسبه لتحقّق أمره علی أرض الواقع، ولا أحد بإمکانه منع تحقّق هذا الأمر الإلهی لأنّ (إِنَّ اللّهَ بالِغُ أَمْرِهِ) .

ثالثاً: إنّ ظهور الإمام المهدی المنتظر علیه السلام یعدّ أحد مصادیق (أَمْرُ اللّهِ) ، ومن هذه الجهه فلا ینبغی لأحد أن یشکّ فی هذه الحقیقه وبخاصّه المؤمنون الذی لا ینبغی لهم الشکّ فی هذه المسأله الحاسمه والحتمیّه، لأنّها من الأمر الإلهی المحتوم الذی سیتحقّق علی أرض الواقع وسیحدث هذا حتماً فی هذا العالم.

وطبقاً لهذا التحلیل، إذا رأینا أنّ عالم الکفر فی هذا العصر یتوهمون أنّهم یستطیعون منع حدوث هذه الظاهره الحتمیّه والحیلوله دون ظهور الإمام المهدی علیه السلام، أو إذا توهّموا أنّهم یستطیعون إنشاء حکومه أخری بدلاً من الحکومه الإلهیّه والعالمیّه للإمام المنتظر علیه السلام فهؤلاء یعیشون فی خیالات الباطله وموهومات فارغه ویتحرّکون فی خطّ الضلاله البیّنه، وأنّ أوهامهم لیست سوی منامات وأضغاث أحلام، لأنّ (إِنَّ اللّهَ بالِغُ أَمْرِهِ) ، ولا شکّ أنّ أمر اللّه سیتحقّق حتماً ولا أحد یستطیع أن یمنع حدوث أمر الذات المقدّسه، والنتیجه أنّ ظهور بقیّه اللّه الأعظم علیه السلام

ص:252

من مصادیق (أَمْرُ اللّهِ) ، وحینئذٍ یجب علی الجمیع أن یعدّوا أنفسهم لظهور هذه النعمه الإلهیّه الکبیره.

الواجبات المعرفیّه والعملیّه لمراسیم إحیاء لیله النصف شعبان

اشاره

وقد تبیّن من مبانی الروایات الشریفه أنّ أحد المصادیق البارزه للاستعداد لظهور قائم آل محمّد صلی الله علیه و آله یتجلّی ویتبلور فی إحیاء لیله النصف من شعبان، لأنّ إقامه مراسیم إحیاء هذه اللیله المبارکه من النصف من شعبان یعنی الاستحضار الحقیقی من قِبل الشیعه لإمامهم الغائب علیه السلام واستذکار واقعی لمظاهر المحبّه والمودّه تجاه الإمام المهدی علیه السلام، ومعلوم أنّ هذا العمل یشکّل الأرضیّه الممهّده لتحققّ حاله الانتظار البنّاء فی أعماق وجود المؤمنین الحقیقیین، ومن هذه الجهه ینبغی فی هذا اللیله المبارکه الاهتمام بتوصیتین مهمّتین من الجهه المعرفیّه وکذلک من الجهه العملیّه، وهما عباره عن:

التوصیه المعرفیّه: لزوم تجدید مفهوم الانتظار وتطبیقاته

یستفاد جیداً من الروایات الوارده فی مسأله الانتظار أنّه لا ینبغی أن یتصوّر المؤمن أنّه کما أنّ النوافل مستحبه ومندوبه فکذلک الانتظار مستحبّ أیضاً، فأنّ ما یستفاد من مجموع الروایات الوارده فی باب الانتظار ظهور آخر حجّه إلهیّه علی البشریّه یعدّ من مقدّمات الإیمان من باللّه تبارک وتعالی وامتثال أوامره، وأنّ هذا المعتقد من الوعود الإلهیّه الحتمیّه، وبدیهی أنّ جمیع الأنبیاء الإلهیین العظام علیهم السلام کانوا فی أعلی مرتبه من مراتب الإیمان والانتظار.

وعلی هذا الأساس، فبما أنّ ظهور الإمام المهدی علیه السلام من جمله الوعد الإلهی المحتوم، فلذلک یجب أن یکون جمیع الأنبیاء الإلهیین العظام علیهم السلام من جمله المنتظرین الحقیقیین، وهم کذلک فی الواقع، لأنّ جمیع الأنبیاء الإلهیین علیهم السلام کانوا

ص:253

مکلّفین بابلاغ أقوامهم برسالتهم ودعوتهم الإلهیّه، وأنّهم لیسوا مقدّمه فقط لتحقّق الرساله الإلهیّه والظهور الإلهی العامّ فی واقع المجتمعات البشریّه، بل کانوا مقدّمه لذلک الزمان الذی یمتد فیه الدین والإیمان والعلم بجمیع أبعاده الواسعه، إلی جمیع المجتمعات البشریّه فی عصر الظهور، وعلی سبیل المثال، کان النبی عیسی علیه السلام بوصفه أحد الأنبیاء العظام من جمله المنتظر الحقیقیین لظهور آخر منقذ لعالم البشریّه لأنّه ورد فی القرآن الکریم بصراحه، إنّه بعد ما تآمر الیهود علی قتل هذا النبی العظیم علیه السلام فإنّ اللّه تعالی عرج به إلی السماء، والآن وقد مضت أکثر من ألفی عام علی هذه الحادثه لا زال النبی عیسی علیه السلام فی السماء ینتظر ذلک الیوم الذی یظهر فیه الإمام المهدی علیه السلام وینزل من السماء، والقرآن الکریم یشیر إلی هذه الحقیقه ویقول:

(وَ قَوْلِهِمْ إِنّا قَتَلْنَا الْمَسِیحَ عِیسَی ابْنَ مَرْیَمَ رَسُولَ اللّهِ وَ ما قَتَلُوهُ وَ ما صَلَبُوهُ وَ لکِنْ شُبِّهَ لَهُمْ وَ إِنَّ الَّذِینَ اخْتَلَفُوا فِیهِ لَفِی شَکٍّ مِنْهُ ما لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِلاَّ اتِّباعَ الظَّنِّ وَ ما قَتَلُوهُ یَقِیناً * بَلْ رَفَعَهُ اللّهُ إِلَیْهِ وَ کانَ اللّهُ عَزِیزاً حَکِیماً) (1).

وجاء فی المصادر الروائیّه لدی الشیعه وأهل السنّه، روایات تتحدّث عن نزول النبی عیسی علیه السلام من أجل نصره الإمام المهدی علیه السلام وتأییده، ومن ذلک ما رواه أبوهریره عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله فی هذا المجال أنّه قال:

«کَیفَ أَنْتُمْ إِذا نَزَلَ ابْنُ مَریَمَ فِیکُمْ وَإِمَامُکُمْ مِنْکُم»(2).

أو ما رواه أبوامامه الباهلی عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله فی مسأله نزول النبی عیسی علیه السلام

ص:254


1- (1) . سوره النساء، الآیه 157 و 158.
2- (2) . صحیح مسلم، مسلم بن الحجّاج النیسابوری، ج 1، ص 123؛ صحیح البخاری، محمّد بن إسماعیل البخاری، ج 4، ص 172؛ ومسند أحمد بن حنبل، أحمد بن حنبل الشیبانی، ج 2، ص 632.

واقتدائه فی الصلاه بالإمام المهدی علیه السلام أنّ رسول اللّه صلی الله علیه و آله قال:

«هُمْ (العَرب) یَومَئِذٍ قَلِیلٌ وَجُلُّهُم بِبَیتِ المَقْدِسِ وَإِمَامُهُمْ مَهْدِی رَجُلٌ صَالِحٌ، فَبَینَما إِمَامُهُم قَدْ تَقَدَّمَ یُصلَّی بِهِم الصُّبحَ، إِذ یَنزلُ عِیسی بنُ مِریمَ حِینَ کَبَّرَ لِلصُّبحِ، فَرَجَعَ ذَلِکَ الإِمَامُ یَنکِصُ، لِیَتَقدَّمَ عِیسی یُصلّی بِالنّاسِ، فَیَضَعُ عِیسی یَدَهُ بَینَ کِتفَیهِ فَیَقُولُ: تَقَدَّم فَصلّها، فَإِنَّها لَکَ اقِیمتْ، فَیصُلِّی بِهِم إِمَامُهُم»(1).

أجل، فمعنی الإنتظار فی المفاهیم الدینیّه المقدّسه والذی یعدّ أمل الأنبیاء الإلهیین علیهم السلام ومضمون تطّلعاتهم فی واقع الحیاه البشریّه، إلی حدّ أنّ عیسی المسیح علیه السلام بعد عروجه إلی السماء وبقائه آلاف السنین سوف ینزل ویقتدی بکلّ فخر بالإمام المهدی علیه السلام، فلیس الغرض من ذلک أنّ الإنسان یتهاون فی واجباته الاجتماعیّه ویسلب من نفسه المسؤولیّه الدینیّه عمّا یجری فی محیطه الاجتماعی ولا یهتمّ بما یحدث فی العالم من ثورات شعبیّه ویقظه دینیّه وحالات المواجهه مع قوی الشرّ والظلم والضلام ویختار الجلوس فی زاویه بیته ویحبّ العزله والاعتزال علی تحمّل المسؤولیّه ویری أنّ الأفضل أن یعمل علی تهذیب نفسه والعمل لوحده بعیداً عن ضوضاء المجتمع ویخلو للدعاء والمناجاه مع الإمام المهدی علیه السلام، بل إنّ معنی الإنتظار فی نظر الأنبیاء العظام من آدم علیه السلام إلی الخاتم صلی الله علیه و آله، وکما ورد فی الروایات الشریفه والنصوص الدینیّه بوصفها «أفضل العبادات»، و «أفضل المعاملات»، هو أنّ الإنسان المؤمن یعیش دوماً هاجس الدین وانتشاره إلی کافّه المجتمعات البشریّه ویترصد لوقت یتحقّق فیه الوعد الإلهی بأن یهیمن هذا الدین علی العالم ویعتنق جمیع أفراد البشر الدین الإسلامی وبذلک یصلون إلی کمالهم

ص:255


1- (1) . سنن ابن ماجه، محمّد بن یزید بن عبداللّه بن ماجه القزوینی، ج 2، ص 526، ح 4077؛ مسند أحمد بن حنبل، أحمد بن حنبل الشیبائی، ج 4، ص 344؛ ج 5، 250، و ج 4، ص 307.

المعنوی والإلهی المنشود فی هذه الدنیا ویتحرّکون علی صعید نیل المراتب العالیه من العلم والعمل والعقل والأخلاق تحت لواء الإمام المعصوم علیه السلام.

وبعباره أخری، إنّ معنی الإنتظار هو أنّ المنتظر یعیش فی قلبه الشوق والعشق لدین اللّه ویسعی للدفاع عنه والمحافظه علیه ویری نفسه مستعداً لأن یحرق نفسه کالشمعه من أجل أن یبقی دین اللّه حیّاً طریّاً ومؤثراً فی أجواء المجتمع وقلوب الناس، وهذا یعنی أنّ الإنسان المنتظر عندما یری أعداء الإسلام یحشدون قواهم لتسدید ضربه لدین اللّه أو إضرار به، فإنّه یتحرّک من خلال زیاده معرفته الدینیّه، بالعمل بالوظیفه الإلهیّه فی مقابلهم والتصدی لهم، ومع مرور الزمان یتحرّک للتخطیط المناسب فی مسأله الدفاع عن دین اللّه ونصره الدین علی أساس من البرنامج العمیق ومن موقع الوضوح، وهذا الکلام، هو ما ورد فی المنابع الروائیّه والأدلّه الدینیّه من أنّ الإنتظار جزء من مقوّمات الإیمان، والإنسان المؤمن بدون التحلّی بالملکه الانتظار فإنّه فاقد للإیمان الصحیح.

فهنیئاً للأشخاص الذین یعیشون الإنتظار الحقیقی ویدرکون معنی الانتظار فی مدرسه أهل البیت علیهم السلام، وهنیئاً لحال الأشخاص الذین یهتّمون بنشر العلم ورفع رایه الإسلام والتصدی للمخالفین والمعاندین، وهنیئاً لحال الأشخاص الذین یهدفون فی حیاتهم إلی إیصال النفع لجمیع أبناء البشر من مائده المواهب والمعارف الدینیّه والتعالیم الإسلامیّه، أجل، هنیئاً لحال المنتظرین الذین إذا وقع الظهور فی زمان حیاتهم فسوف ینالون غایتهم وینتفعون بذلک فی حیاتهم، ولو أنّ الظهور تحقّق بعد رحلیهم وموتهم فلا یجدون ضرراً من ذلک، لأنّ الإمام الباقر علیه السلام قال فی وصف هؤلاء:

«مَا ضَرَّ مَنْ مَاتَ مُنْتَظِراً لأَمْرِ أَلّا یَمُوتَ فِی وَسَطِ فُسطَاطِ المَهْدِیِّ وَعَسْکَرِهِ»(1).

ص:256


1- (1) . الکافی، الشیخ الکلینی رحمه الله، ج 1، ص 372.

أجل، فالإنتظار البنّاء، الذی یعدّ من أحلی المعاملات وأفضل العبادات، وأنّ جمیع الأنبیاء الکرام والأولیاء العظام علیهم السلام کانوا یطمحون إلیه والتحلّی به فی حیاتهم، فإنّه یتّصف بهذه الصفات والخصوصیّات، ومع أنّ مثل هذا الانتظار هو أحد المصادیق البارزه والصحیحه لدرک قائم آل محمّد علیه السلام، وأساساً فإنّ کلّ امّه تعیش هذه الحاله فإنّها من أکرم الاُمم البشریّه.

وقد ورد فی الحدیث الشریف عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله أنّه قال:

«طُوبَی لِمَنْ أَدْرَک قَائِمَ أَهْلَ بِیتِی وَهُوَ مُقتَدٍ بِهِ قَبْلَ قِیامِهِ یَتَولّی وَلِّیَهُ وَیَتَبَرأُ مِنْ عَدُوِّهِ وَیَتَولَّی الأَئِمَّهَ الهَادِیَهَ مِنْ قَبْلِهِ أُولَئِکَ رُفَقائِی وَذَوُو وُدِّی وَمَوَدَّتِی وَأَکْرَمُ أُمَّتِی عَلیَّ قَالَ رِفَاعَهُ وَأَکرَمُ الخَلَقِ اللّهِ عَلیَّ»(1).

التوصیه العملیّه: بیان عدّه أعمال لمعرفه النفس، ومعرفه الإمام، ومعرفه اللّه
اشاره

بالنسبه لأهمیّه، وکرامه، وفضیله، وجلاله الإحیاء فی اللیله النصف من شعبان وارتباط حاله الإنتظار لآخر منقذ للبشریّه علیه السلام بالصلاه والعباده والتذکّر والدعاء والتوبه وتلاوه القرآن و...، فقد وردت روایه مهمّه عن خاتم الإنبیاء وأحبّ الخلق إلی اللّه النبی الأکرم صلی الله علیه و آله، یتحدّث فیها عن الأعمال الخاصّه والخصوصیّات المهمّه لهذه اللیله، والتدبّر فی هذه الروایه الشریفه مهمّ جدّاً للمنتظرین ومفتاح لحّل الکثیر من مشکلاتهم، وهذه الخصوصیّات عباره عن:

الخصوصیّه الاُولی: لیله الإحیاء والیقظه

أوّل صفه وخصوصیّه لیله النصف من شعبان، کما وردت فی کلام رسول اللّه صلی الله علیه و آله فی مطلع هذه الروایه أنّه قال: کنت فی لیله النصف من شعبان، أرغب فی الراحه

ص:257


1- (1) . الغیبه، الشیخ الطوسی رحمه الله، ص 456، وکمال الدین وتمام النعمه، الشیخ الصدوق رحمه الله، ج 1، ص 286.

وإذا بملک من الملائکه المقرّبین وهو جبرئیل قد نزل علیَّ وقال:

«یامُحَمَّدُ أَتَنَامُ فِی هَذِهِ اللَّیلهِ، فَقُلْتُ: یا جِبرَئِیلُ وَمَا هَذِهِ اللَّیلَهُ؟ قَالَ: هِی لَیلَهُ النِّصفِ مِنْ شَعبَانَ قُمْ یامُحَمَّدُ فَأَقَامَنِی».

إذاً، فأوّل عمل یجب القیام به فی هذه اللیله المبارکه إحیاء هذه اللیله والیقظه وعدم النوم، ومعلوم أنّ الإحیاء هنا یقع فی النقطه المقابل للإماته، ومن هذه الجهه فإنّ اللیل بالنسبه للإنسان لا یخرج عن حالتین: إمّا هو وقت للنوم والوفاه الموقته أو هو وقت للیقظه والحیویّه والحیاه، وعلی هذا الأساس فإنّ إحیاء لیله النصف من شعبان یعنی أنّ الإنسان یحیی قلبه فی هذه اللیله بالعباده والتقرب إلی اللّه تعالی، وإحیاء ذکر الإمام صاحب العصر والزمان علیه السلام، وبذلک یکتسب الحیاه المعنویّه من خلال المناجاه والدعاء والذکر، وما أحلی هذه اللیله، وهی لیله النصف من شعبان من أجل تجدید العهد المعنوی والمیثاق الإلهی مع اللّه تعالی ومع الإمام صاحب الزمان علیه السلام.

الخصوصیّه الثانیه: لیله الرحمه، الرضوان، المغفره، الفضل، التوبه، النعمه، الجود والإحسان

الخصوصیّه الثانیه للیله النصف من شعبان والمستفاد من هذه الروایه، وتعدّ من فضائل ومختصات هذه اللیله الکریمه أنّ جبرئیل علیه السلام بعد أن ذهب بالنبی الأکرم صلی الله علیه و آله إلی البقیع أظهر له حقائق مهمّه لفضیله هذه اللیله، یقول رسول اللّه صلی الله علیه و آله فی هذا الصدد:

«ثُمَّ ذَهَبَ بِی إِلی البَقِیعِ ثُمَّ قَالَ لِی: ارْفَع رَأَسَکَ فَإِنَّ هَذِهِ اللَّیلَهُ تُفْتَحُ فِیهَا أَبْوابُ السَّماءِ فَیُفتَحُ فَِیها أَبوابُ الرَّحمَهِ وَبَابُ الرِّضوَانِ وَبَابُ المَغفِرَهِ وَبَابُ الفَضلِ وَبَابُ التَّوبَهِ وَبَابُ النِّعمَهِ وَبَابُ الجُودِ وَبَابُ الإِحسَانِ»(1).

ص:258


1- (1) . إقبال الأعمال، ابن طاووس، ج 3، ص 320.
الخصوصیّه الثالثه: لیله العتق والخلاص من جهنّم

والخصوصیّه الثالثه من لیله النصف من شعبان، المستفاده من هذه الروایه: إنّ اللّه تعالی فی هذه اللیله الکریمه یحرر ویعتق الناس من نار جهنّم، لأنّ کلّ إنسان یعیش فی جهنّم أعماله التی اکتسبها بنفسه، ولا أحد یمکنه أن یدّعی أنّه لم یقترف ذنباً ولم یرتکب معصیه، ولیس مقصّراً أمام اللّه تعالی، وعلی هذا الأساس نری أنّ النبی الأکرم صلی الله علیه و آله فی سیاق هذه الروایه أشار إلی خلاص الناس وتحریرهم من جهنّم الذنوب والمعاصی وقال:

«یَعْتِقُ اللّهُ فِیهَا بِِعَدَدِ شُعُورِ النِّعَمِ وَأَصوافِها».

وعلی ضوء ذلک، فکما أنّ لیله القدر هی لیله الإقرار بالتقصیر والاعتراف بالذنوب والتوبه والإنابه إلی اللّه تعالی، وهی لیله الخلاص من جهنّم الأنانیّه والذنوب، فکذلک لیله النصف من شعبان أیضاً، فهی لیله الإقرار والاعتراف بالتقصیر والمعصیه، وهی اللیله التی یجب علی الإنسان أن یتوجّه إلی اللّه تعالی وینفتح علیه بالاعتراف والإنابه ویقول: أنا لا أملک شیئاً لنفسی، ولا أملک حتّی الجرأه للدفاع عن نفسی وأعمالی، ولیس لی القدره علی تحمّل نار جهنّم، بل أستطیع فقط أن اعترف لک یاإلهی بهذا اللسان القاصر والعاجز بأننی مذنب وأعترف بالتقصیر.

وطبقاً لهذا المقطع من الروایه الشریفه، فإنّ هذه اللیله هی اللیله التی یشعر فیها الإنسان عند طلوع الفجر بأنّه تخلّص من جهنّم أعماله السیّئه وسلوکیاته الذمیمه.

الخصوصیّه الرابعه: لیله تثبیت المقدّرات وتقسیم الأرزاق

الخصوصیّه الرابعه لهذه اللیله من النصف من شعبان، کما یستفاد من هذه الروایه، هی أنّ اللّه تعالی فی هذه اللیله الزاخره بالأنوار والبرکات الإلهیّه، والأسرار الغیبیّه، یقرر ویقدّر ما یجری علی الإنسان فی حیاته ویقسّم فیها الأرزاق علی الناس

ص:259

وخاصّه الأرزاق المعنویّه، یقول النبی الأکرم صلی الله علیه و آله فی سیاق هذه الروایه:

«ویُثَبِّتُ اللّهُ فَیهَِا الآجَالَ وَیُقَسِّمُ فِیهَا الأرزاقَ مِنَ السَّنَهِ إِلی السَّنَهِ وَیُنْزِلُ مَا یَحْدُثُ فِی السَّنَهِ کُلِّها»(1).

الخصوصیّه الخامسه: لیله الکرم الإلهی والصفح والعفو وغفران الذنوب

إنّ بعض الأعمال العبادیّه والأفعال الخیره الصادره من الإنسان، لها من القدره والتأثیر بحیث إنّها تستطیع محو الذنوب السابقه والمعاصی الماضیه وتقترن بغفران الذنوب من قِبل اللّه تعالی، وإحیاء لیله النصف من شعبان وهو أحد هذه الأعمال العبادیّه التی یجعل اللّه تعالی فیها مثل هذا التأثیر الإیجابی فی حیاه الإنسان، یقول النبی الأکرم صلی الله علیه و آله فی هذه الروایه:

«یا مُحَمَّدُ! مَنْ أحْیاها بتکبیر وبِتَسْبِیحٍ وتَهْلِیلٍ ودُعاءٍ وصَلاهٍ وقِراءَهٍ وتَطَوعٍ وَاسْتِغْفارٍ کانَت الجَنَّهُ لَهُ مَنْزِلاً ومَقِیلاً، وَغُفِرَ اللّهُ لَهُ ما تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِه وما تَأخَّرَ».

الخصوصیّه السادسه: لیله الصلاه وقراءه القرآن والاستغفار والدعاء

وإحدی الخصوصیّات الأخری لهذه اللیله الشریفه، هی أنّ الأعمال العبادیّه الخاصّه الوارده فیها، من قبیل: الصلاه، تلاوه القرآن، التسبیح والتهلیل والتقرّب إلی اللّه تعالی لها من الثواب العظیم إلی درجه أنّ هذا الثواب یساوق ثواب المجاهدین فی سبیل اللّه، یقول النبی الأکرم صلی الله علیه و آله فی هذه الروایه:

«یا مُحَمَّدُ مَنْ صَلّی فِیهَا مَائَهَ رَکعَهٍ یَقْرَأُ فِی کُلِّ رَکَعهٍ فَاتِحَهَ الکِتَابِ مَائَهَ مَرَهٍ وَقُلْ هُوَ اللّهُ أَحَدٌ عَشْرَ مَرّاتٍ فَإِذا فَرَغَ مِنْ الصَّلاهِ قَرَأَ آیَهَ الکُرسِیِّ عَشْرَ مَرَّاتٍ وَفَاتِحَهَ الکِتابِ عَشْرَاً وَسَبَّحَ اللّهَ مَائهَ مَرَّهٍ غَفَرَ اللّهُ لَهُ مَائَهَ کَبِیرهٍ مُوبِقَهٍ

ص:260


1- (1) . إقبال الأعمال، ج 3، ص 320.

مُوجِبَهٍ لِلنَّارِ، وأَعطی بِکُلِّ سُورَهٍ وَتَسبِیحَهٍ قَصْرَاً فِی الجَنَّهِ وَشَفَّعَهُ اللّهُ فِی مَائَه مِنْ أَهلِ بَیْتِهِ وَشَرَکَهُ فِی ثَوابِ الشُّهَداءِ وَأَعْطِاهُ مَا یُعطِی صَائِمی هَذَا الشَّهرِ وَقَائِمی هَذه اللّیلهِ مِنْ غَیرِ أَنْ یَنقُصَ مِنْ أُجُورِهِم شَیئاً فَأَحیِها یامُحَمَّدُ وَأمُرْ أُمَّتَکَ بِإِحیَائِها وَالتَّقَرُّبِ إِلی اللّهِ تعالی بِالعَملِ فِیها فَإِنَّها لَیلَهٌ شَرِیفَهٌ».

وعلی ضوء ذلک، فالصلاه التی یترتّب علیها کلّ هذا الثواب الجزیل والأجر العظیم فی هذه اللیله مقتبسه من هذه الروایه الشریفه، وإن کان المرحوم السیّد بن طاووس رحمه الله لم یذکرها فی کتابه «إقبال الأعمال» وکذلک لم یذکرها المرحوم الشیخ عباس القمی رحمه الله فی کتابه الشریف «مفاتیح الجنان»، وطبعاً فإنّ النبی الأکرم صلی الله علیه و آله أشار فی روایه أخری فی ذیل هذا الحدیث الشریف إلی الآثار والبرکات المهمّه لهذه الصلاه وقال:

«مَنْ صَلَّی هَذِهِ الصَّلاهِ فِی هَذِهِ اللیله نَظَرَ اللّهُ إِلَیهِ سَبعِینَ نَظرَهً وَقضَی لَهُ بِکُلِّ نظْرَهٍ سَبْعِینَ حَاجَهً أَدْنَاهَا المَغْفِرَهِ»(1).

ص:261


1- (1) . ونقل السیّد بن طاووس رحمه الله، فی إقبال الأعمال ج 3، ص 320 هذه الروایه بهذه الصوره: «مَنْ صَلَّی هَذِهِ الصَّلاهَ فِی هَذِهِ اللَّیلَهِ نَظَرَ اللّهُ إِلَیهِ سَبعِینَ نَظرَهً وَقضَی لَهُ بِکُلِّ نظْرَهٍ سَبْعِینَ حَاجَهً أَدْنَاهَا المَغْفِرَهِ، ثُمَّ لَوْ کَانَ شَقِیَّاً فَطْلَبَ السَّعَادَهَ لأَسعَدَهُ اللّهُ یَمحُوا اللّهُ مَا یَشاءُ وَیُثْبِتُ وَعِنْدَهُ أَمُّ الکِتَابِ، وَلَو کَانَ وَالِدُاهُ مِنْ أَهْلِ النَّارِ وَدَعَا لَهُمَا اخْرِجَا مِنَ النَّارِ بَعْدَ أَنْ لایُشرِکا باللّهِ شَیئاً، وَمَنْ صَلَّی هَذِهِ الصَّلاهَ قَضی اللّهُ لَهُ کُلِّ حَاجَهٍ طَلَبَ وَأَعَدَّ لَهُ الجَنَّهَ مَا لاعَیْنٌ رَأَتْ وَلا اذنٌ سَمِعَتْ، وَالَّذِی بَعَثَنِی بِالحَقِّ نَبِیَّاً، مَنْ صَلَّی هَذِهِ الصَّلاهَ یُرِیدُ بِها وَجْهَ اللّهِ تَعالی جَعَلَ اللّهُ لَهُ نَصیبَاً فِی أجرِ جَمِیعِ مَنْ عَبَدَ اللّهَ تِلْکَ اللَّیلَهِ وَیَأمُرُ الکِرامِ الکَاتِبِینَ أَنْ یَکْتُبُوا لَهُ الحَسنَاتِ وَیَمْحُو عَنْهُ السَّیِّئَاتِ حَتَّیْ لایَبقیْ لَهُ سَیِّئَهً وَلا یَخرُجُ مِنَ الدُّنیا حَتَّی یَری مَنْزِلَهُ مِنَ الجَنَّهِ وَیَبعَثُ اللّهُ إِلَیهِ مَلائِکَهً یُصافِحُونَهُ وَیُسَلِّمُونَ عَلَیهِ وَیَخْرُجُ یَومَ القِیَامَهِ مَعَ الکِرامَ
الخصوصیّه السابعه: لیله استجابه الدعاء وقضاء الحوائج

لا شکّ أنّ استجابه الدعاء، وطبقاً لهذه الروایه، یعتبر أحد برکات وثمرات إحیاء هذه اللیله المبارکه فی النصف من شعبان، کما أشار إلی ذلک النبی الأکرم صلی الله علیه و آله فی هذا الحدیث الشریف بعد أنّ ذکر مقام ومنزله إحیاء هذه اللیله ودرک حقیقتها بواسطه الملائکه، أشار إلی استجابه الدعاء فی هذه اللیله وقال:

«وَقَدْ أَتَیتُکَ یامُحَمَّدُ وَمَا فِی السَّمَاءِ مَلکٌ إِلّا وَقَدْ صَفَّ قَدَمَیهِ فِی هَذِهِ اللَّیلَهِ بَیْنَ یَدَی اللّهِ تَعالی قَالَ فَهُمْ بَینَ رَاکِعٍ وَسَاجِدٍ وَداعٍ وَمُکَبِرٍ وَمُسْتَغْفِرٍ وَمُسَبِّحٍ، یامُحَمَّدُ إِنَّ اللّهَ تَعالی یَطَّلِعُ فِی هَذِهِ اللّیلَ ِ فَیَغْفِرُ لِکُلِّ مُؤمِنٍ قَائِمٍ یُصلِّی وَقَاعِدٍ یُسَبِّحُ وَراکِعٍ وَسَاجِدٍ وَذَاکِرٍ وَهِی لَیلَهٌ لایَدعُو فَیهَا دَاعٍ إِلّا استُجِیبَ لَهُ وَلا سَائِلٌ إِلّا أُعطِی وَلا مُسْتَغْفِرٌ إِلّا غُفِرَ لَهُ وَلا تَائِبٌ إِلّا تِیبَ عَلیهِ مَنْ حُرِمَ خَیرَها یامُحَمَّدُ فَقَدْ حُرِمَ»(1).

أجل، فإنّ لیله النصف من شعبان هی من جمله اللیالی المبارکه والزاخره بالألطاف الإلهیّه فی حیاه الإنسان، وقد زادها فضیله وشرفاً ولاده الإمام صاحب الزمان علیه السلام وأنّ استجابه الدعاء أحد برکات هذه اللیله، یقول الإمام الصادق علیه السلام فی هذا المجال نقلاً عن قول والده الإمام الباقر علیه السلام أنّه قال:

«فَإنَّها لَیْلَهٌ آلی اللّهُ عَزَّ وَجَلَّ علی نَفْسِهِ أن لا یَرُدَّ سائِلاً فِیها مَا لَمْ یَسْأَلِ اللّهَ الْمَعْصِیَهَ»(2).

ص:262


1- (1) . ونقل السیّد بن طاووس رحمه الله، فی إقبال الأعمال ج 3، ص 320؛ بحار الأنوار رحمه الله، ج 95، ص 41.
2- (2) . وسائل الشیعه، الشیخ الحرّ العاملی رحمه الله، ج 8، ص 106.
الخصوصیّه الثامنه: لیله توجّه النبی الأکرم صلی الله علیه و آله للدعاء والمناجاه فی المحضر الربوبی

بدیهی أنّ أفضل دعاء من بین الأدعیّه هو دعاء النبی الأکرم صلی الله علیه و آله وأهل بیته الطاهرین علیهم السلام، وفی المرتبه الثانیه دعاء الأنبیاء السابقین، فهذه الأدعیه مقبوله عند اللّه تعالی ومستجابه، فی حین أنّه ورد فی ذیل هذه الروایه الشریفه أنّ النبی الأکرم صلی الله علیه و آله ذکر دعاءً خاصّاً بهذه اللیله من النصف من شعبان، حیث یحتوی هذا الدعاء علی مضامین عالیه ومعارف سامیه، ولا شکّ أن قراءه هذا الدعاء والعمل به یتسبّب فی جلاء القلب وزیاده أنواره وصفاء السریره وطهاره الروح، وهذا الدعاء عباره عن:

«اللّهُمَّ اقْسِمْ لَنا مِنْ خَشْیَتِکَ ما یَحُولُ بَیْنَنا وَبَیْنَ مَعْصِیَتِکَ، وَمِنْ طاعَتِکَ ما تُبَلِّغُنا بِهِ رِضْوانَکَ، وَمِنَ الْیَقیٖنِ ما یَهُونُ عَلَیْنا بِهِ مُصیٖباتُ الدُّنْیا، اللّهُمَّ أَمْتِعْنا بِأَسْماعِنا وَأَبْصارِنا وَقُوَّتِنا ما أَحْیَیْتَنا، وَاجْعَلْهُ الْوارِثَ مِنّا، وَاجْعَلْ ثارَنا عَلی مَنْ ظَلَمَنا، وَانْصُرنا عَلی مَنْ عادانا، وَلا تَجْعَلْ مُصیٖبَتَنا فی دیٖنِنا، وَلا تَجْعَلِ الدُّنْیا أَکْبَرَ هَمِّنا، وَلا مَبْلَغَ عِلْمِنا، وَلا تُسَلِّطْ عَلَیْنا مَنْ لایَرْحَمُنا، بِرَحْمَتِکَ یا أَرْحَمَ الرّاحِمیٖنَ»(1).

الخلاصه ونتیجه البحث

اشاره

النتیجه بعد التحقیق فی هذه الخصوصیّات المعرفیّه والعملیّه فی هذه اللیله المبارکه، هی:

أوّلاً: إنّ المؤمن المنتظر یجب علیه فهم هذه الحقیقه وتطبیق نفسه علی المعاییر الوارده عن أهل البیت علیهم السلام فیما یخّص حقیقه الانتظار وحقیقه الإمامه،

ص:263


1- (1) . بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 95 ص 414.

وتنظیم سلوکیاته علی هذا الأساس.

ثانیاً: یجب علی المؤمن المنتظر أن یعلم أنّ اللّه تبارک وتعالی وبواسطه المولود الموعود فی هذه اللیله المبارکه، یمنح عنایاته الوافره وعطایاه الجزیله إلی عباده بعد الإتیان بأعمال وعبادات هذه اللیله، منها أنّ اللّه تبارک وتعالی سینظر إلی هذا الشخص سبعین مرّه بنظر الرحمه واللطف، وفی کلّ نظره سیقضی له سبعین حاجه أقلها غفران ذنوبه والصفح عن سیّئاته، ومن هذه الجهه یجب علیه فی هذا اللیله أن یسأل اللّه تعالی حوائج مهمّه أخری أیضاً، علی سبیل المثال:

الحاجه الاُولی: طلب معرفه الذات الإلهیّه المقدّسه

وإحدی الحاجات التی یجب علی المنتظرین فی هذه اللیله المبارکه أن یطلبوها من اللّه تعالی «معرفه اللّه تعالی»، أجل، فالمنتظر فی هذه اللیله یجب أن یتواصل مع الباری تعالی بالدعاء والمناجاه ویقول للذات المقدّسه: إلهی لقد مضی شطر من عمری وأنا المقصّر والمذنب أتوسّل إلیک وأعترف لک بالربوبیّه ولکنّی لم أسمع منک ولم أتمکن أن أعرفک حقّ معرفتک، وبهذا الدعاء إن شاء اللّه تنفتح أمام الإنسان مساحه فی نیل المعرفه وتتوفّر له الأرضیّه لتعمیق ارتباطه مع اللّه تعالی.

وبعباره أخری، فالشخص المنتظر فی هذه اللیله المبارکه یجب أن یطلب من اللّه تعالی معرفته وتعمیق ارتباطه معه، لأنّ عدم معرفه اللّه تعالی یساوق عدم معرفه رسول اللّه صلی الله علیه و آله وعدم معرفه رسول اللّه صلی الله علیه و آله یساوق عدم معرفه حجّه اللّه علیه السلام، وطبقاً للروایات الوارده فی هذا المجال فإنّ عدم معرفه حجّه اللّه تعنی الضلاله والانحراف عن طریق الحقّ والإیمان والعبودیّه، کما ورد هذا المعنی فی روایات باب الغیبه فی الدعاء الشریف:

اللّهُمَّ عَرِّفْنی نَفْسَکَ، فَإِنَّکَ إِنْ لَمْ تُعَرِّفْنی نَفْسَکَ لَمْ أَعْرِفْ رَسُولَکَ، اللّهُمَّ عَرِّفْنی رَسُولَکَ، فَإِنَّکَ إِنْ لَمْ تُعَرِّفْنی رَسُولَکَ لَمْ أَعْرِفْ حُجَّتَکَ، اللّهُمَّ

ص:264

عَرِّفْنی حُجَّتَکَ، فَاِنَّکَ انْ لَمْ تُعَرِّفْنیٖ حُجَّتَکَ ضَلَلْتُ عَنْ دیٖنی»(1).

أجل، فالإنسان المؤمن یجب علیه بعد الانتهاء من هذه الأیّام واللیالی المبارکه وبخاصّه لیله النصف من شعبان التی ینظر فیها اللّه تعالی بعد الصلاه الوارده سبعین مرّه إلی هذا الإنسان فیقضی له سبعین حاجه أن یدعو الباری تعالی بهذا الدعاء:

«اللّهُمَّ عَرِّفْنی نَفْسَکَ... عَرِّفْنی رَسُولَکَ... عَرِّفْنی حُجَّتَکَ...»، فیکرر هذا الدعاء مرات عدیده ویطلب من اللّه تعالی باصرار وإلحاح أن یفتح أبواب معرفه وأن یهب لعقله فهم هذه الحقیقه الإیمانیّه، لأنّ هناک الکثیر من القضایا والمسائل لا یعلمها الإنسان ویعیش بعیداً عن مضمونها، ومع توفّر المعرفه الإلهیّه تنفتح أمامه باب فهم هذه المضامین العالیه، نعم، إنّ مفهوم أن ینظر اللّه إلیه سبعین مرّه عجیب جدّاً، ولا یستطیع المؤمن أن یدرک هذا المضمون العمیق بشکل دقیق ویحصل له تصوّراً سلیماً من هذه المفاهیم السامیه الوارده فی هذا الدعاء.

الحاجه الثانیه: طلب توفیق الارتباط القلبی مع الإمام صاحب الزمان علیه السلام

والحاجه الأخری من الحاجات التی ینبغی للإنسان المنتظر أن یطلبها من الباری تعالی، أن یوفّقه للإتیان بعدّه واجبات مهمّه فی حیاته وهی:

1. أن یسأل اللّه تبارک وتعالی أن یوفّقه بأن یعیش دائماً فی محضر الإمام علیه السلام ویری نفسه حاضراً ویطابق حیاته مع معاییر الإمام المنتظر علیه السلام، وینظم سلوکیاته علی هذا الأساس.

2. أن یسأل اللّه تبارک وتعالی أن یوفّق الجمیع لهذه الکرامه حتّی یستطیع أولاده وأهل بیته وسائر أرحامه من توثیق العلاقه وتقویه الارتباط فیما بینهم وبین الإمام صاحب العصر والزمان علیه السلام وأن یمنحهم هذا الفهم والإیمان بأن یعیشوا دوماً فی محضر هذا الإمام علیه السلام.

ص:265


1- (1) . الکافی، الشیخ الکلینی رحمه الله، ج 1، ص 337 الباب فی الغیبه.

3. أن یطلب من اللّه تعالی خلق حرکه بنّاءه فی المجتمع الإسلامی وإیجاد نشاط بنّاء ومؤثر فیما یتعلّق بالارتباط الوثیق بین الناس والإمام المنتظر علیه السلام لأنّ طریق الرشد ورقی المجتمع الإسلامی یمرّ فقط من خلال الارتباط مع الإمام بقیّه اللّه الأعظم علیه السلام.

وعلی هذا الأساس، ومن أجل بناء حرکه صحیحه فی هذا المسار ینبغی مراجعه سیره أولیاء الدین وأهل المعرفه وکیف کان ارتباطهم مع الإمام الحجّه ابن الحسن علیه السلام وکیف کانوا یناجونه ویرتبطون به من موقع اتّخاذه اسوه وقدوه فی حیاتهم وفی سلوکیاتهم وتعاملهم مع الآخرین، مثلاً بدلاً من إنشاد أو قراءه الأشعار الفارغه، یقرؤون کأشعار دقیقه وعمیقه المعنی أشعار المرحوم الکاشانی رحمه الله، فی محادثته مع الإمام الغائب علیه السلام حیث تزخر هذه الأبیات الشعریّه بللطائف الدقیقه والمعانی الجمیله، فالشاعر الذی یتحلّی بحله الانتظار ینشد أبیاتاً من مواقع الذوق الزاخر بالإیمان والملیء بالشوق والعشق للإمام المنتظر علیه السلام:

فَنهَض فِدَاکَ النَّفسُ مِنْ مُحتَجَبٍ أَدْمَی القُلُوبَ وَقَرَّحَ الأجفَانَا

فَأَنِر بِطَلعَتِکَ السَّعِیدَهِ أَعیُناً فَقَدَتْ هُدَاکَ فَأظْلَمَتْ أَنسانا

طَالَ الغیابُ وَکُلُّ نَفسٍ ترتَجِی فَرَجاً فَحقِّق بِالظُّهُورِ رَجَانا

ختام الکلام

وآخر نقطه ینبغی بیانها فی هذا المقال، هی:

أولاً: یعتقد کاتب هذه السطور أنّه یجب علی الجمیع أن یتقدّموا بالشکر الوافر من صمیم قلوبهم للمتولّین والمسؤولین علی مهرجان إحیاء النصف من شعبان، الذین استطاعوا بحرکتهم الثقافیّه وإمکاناتهم التبلیغه والإعلامیّه أو یلفتوا نظر بعض الناس علی الأقل إلی فضیله هذه اللیله العظیمه ولا یغفلوا عن برکاتها وثمراتها، وإن

ص:266

شاء اللّه سیکون الإعلام الدینی فی هذا المجال یصل إلی حدٍّ ینال فیه جمیع الناس التوفیق لدرک کرامه هذه اللیله، وعلی ضوء ذلک، ومن أجل تحقیق هذا الهدف المقدّس ینبغی المشارکه والمساهمه فی إحیاء هذا العمل الإلهی ودعم القائمین علی هذا المهرجان بما یسعهم.

ثانیاً: إنّ أحد أهم أدعیه الشیعه فی عصر الغیبه، وأکثرها تأثیراً، الدعاء لتجعیل فرج مولانا الإمام صاحب الزمان علیه السلام حیث یجب فی هذه اللیله المبارکه أن یولی هذا الأمر عنایه أکثر من خلال إحیاء هذه اللیله فی الدعاء والعباده، ومن هذه الجهه فقد ورد التأکید علی قراءه هذا الدعاء فی لیله القدر أیضاً، ونقرأه الآن سویه:

«اللّهُمَّ کُنْ لِوَلِیِّکَ الْحُجَّهِ بْنِ الْحَسَنِ، صَلَواتُکَ عَلَیْهِ وَعَلی آبآئِهِ، فی هذِهِ السّاعَهِ، وَفی کُلِّ ساعَهٍ، وَلِیّاً وَحافِظاً، وَقائِداً وَناصِراً، وَدَلیلاً وَعَیْناً، حَتّی تُسْکِنَهُ أَرْضَکَ طَوْعاً، وَتُمَتِّعَهُ فیٖها طَویٖلاً»(1).

نسأل اللّه تبارک وتعالی وفی مراسیم إحیاء لیله النصف من شعبان، أن ینزل برکاته وألطافه علی جمیع أفراد البشر، وبخاصّه المؤمنین والمنتظرین للإمام صاحب الزمان علیه السلام إن شاء اللّه.

اللّهم، عجلّ فی ظهور ولّی نعمتنا الإمام المهدی علیه السلام واجعلنا جمیعاً من أعوانه وأنصاره.

والسّلام علیکم ورحمه اللّه وبرکاته

ص:267


1- (1) . مصباح المتهجّد: للشیخ الطوسی رحمه الله، ص 630.

ص:268

8-برکات وخصوصیّات النّصف من شعبان

اشاره

محاضره القیت فی ذکری إحیاء النّصف من شعبان،

مسجد الإمام الحسن العسکری علیه السلام

ص:269

ما ستقرأه فی المقاله الثامنه:

* معرفه فضائل النّصف من شعبان.

* سیره النبی الأکرم صلی الله علیه و آله وأهل بیته الطاهرین علیهم السلام فی لیله النّصف من شعبان.

* دعاء النبی الأکرم صلی الله علیه و آله وأهل بیته الطاهرین علیهم السلام فی لیله النّصف من شعبان.

* ختام الکلام.

ص:270

برکات وخصوصیّات النّصف من شعبان

اشاره

(وَ نُرِیدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَی الَّذِینَ اسْتُضْعِفُوا فِی الْأَرْضِ وَ نَجْعَلَهُمْ أَئِمَّهً وَ نَجْعَلَهُمُ الْوارِثِینَ) (1)

«السَّلامُ عَلی بَقِیَّهِ اللّهِ فی بِلادِهِ، وَحُجَّتِهِ عَلی خَلْقِهِ، وَالْوَلِیِّ لِلْأَمْرِ، وَاَلْمُؤْتَمَنِ عَلَی السِّرِّ، السَّلامُ عَلَی الْمَهْدِیِّ الَّذی وَعَدَ اللّهُ عَزَّوَجَلَّ بِهِ الْأُمَمَ، أنْ یَجْمَعَ بِهِ الْکَلِمَ، وَیَلُمَّ بِهِ الشَّعَثَ، وَیَمْلَأَ بِهِ الْأَرْضَ قِسْطاً وَعَدْلاً، کَمَا مُلِئَتْ ظُلْمَاً وَجَوْراً»(2)

موضوع البحث

علی أساس ما ورد فی الکثیر من آیات القرآن الکریم وبشکل صریح ومنها:

(وَ لَقَدْ کَتَبْنا فِی الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّکْرِ أَنَّ الْأَرْضَ یَرِثُها عِبادِیَ الصّالِحُونَ) (3).

فإنّ اللّه تبارک وتعالی قد وعد بأن یرث العباد الصالحون الأرض وما علیها،

ص:271


1- (1) . سوره القصص، الآیه 5.
2- (2) . بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 98، ص 262؛ وقریب من هذا المضمون فی البلد الأمین والدرع الحصین، الشیخ الکفعمی رحمه الله، ص 186؛ والمصباح، الشیخ الکفعمی رحمه الله، ص 497.
3- (3) . سوره الأنبیاء، الآیه 105.

وکذلک ورد فی الروایات المعتبره عن الأئمّه الطاهرین علیهم السلام أنّ العباد الصالحین هم الإمام صاحب الزمان علیه السلام وأصحابه الکرام، علی سبیل المثال ورد عن الإمام الباقر علیه السلام فی تفسیر هذه الآیه الشریفه، قال:

«هُمْ أَصْحَابُ المَهْدِی فِی آخِرِ الزَّمَانِ»(1).

وطبعاً فالبشریّه لا تعلم بوقت ظهور آخر موعود لإنقاذ الناس من الظلم والجور وإحقائق العدل، بل لا یستطیع أحد أن یعیّن زمان ظهوره المبارک، لأنّه وبحسب المنابع الروائیّه للإمامیّه، فإنّ ظهور الإمام المهدی علیه السلام سیقع بغته، بحیث إنّ جمیع الناس یقولون: کیف وقع الظهور؟ ولکن أخیراً یتحقّق أحد طموحات وآمال المنتظرین فی ذلک الزمان المبارک ویدرکون هذه الظاهره المبارکه، ومن هذه الجهه ورد فی روایات المعصومین علیهم السلام أنّ إحدی ضروریّات الإدراک الصحیح لهذه المسأله والفهم العمیق لمسأله المهدویّه یتمثّل فی سعی المنتظرین لتجهیز أنفسهم والاستعداد الکامل لتحقّق ذلک الیوم، وطبعاً من الواضح وجود طرق متعدده لبیان کیفیّه الاستعداد لهذا الیوم من قبل المؤمنین المنتظرین، ولکن من بین هذه الطرق، معرفه فضائل وخصوصیّات هذا الیوم، وهو یوم ولاده الإمام المهدی الموعود علیه السلام ومعرفه آدابه ومناسکه الدینیّه، من قبیل إحیاء لیله النصف من شعبان ووقت ولاده المولود علیه السلام، ویسعی کاتب هذه السطور فی هذه المقاله استجلاء بعض زوایا هذا الموضوع وتسلیط الضوء علی الموارد المهمّه منه، ونأمل أنّ اللّه تعالی یوفّق الجمیع لیکونوا من أنصار وأصحاب هذا الإمام علیه السلام إن شاء اللّه.

معرفه فضائل النّصف من شعبان

وبحسب ما ورد فی الروایات المعتبره، التی استند إلیها علماء الشیعه الکبار، فإنّ

ص:272


1- (1) . بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 14، ص 33.

لیله النصف من شعبان هی لیله عظیمه جدّاً، ولکنّها تأتی فی المرتبه الثانیه بعد لیله القدر، فلا توجد لیله سوی لیله القدر تساویها فی الفضل والأهمیّه والمنزله، علی سبیل المثال ورد عن الإمام الصادق علیه السلام أنّه نقل عن الإمام الباقر علیه السلام فی جوابه عن سؤال شخص عن فضیله لیله النصف من شعبان فقال:

«هِیَ أفْضَلُ اللَّیله بَعْدَ لَیْلَهِ القَدْرِ، فِیها یَمْنَحُ اللّهُ العِبَادَ فَضْلَهُ وَیَغْفِرُ لَهُمْ بِمَنِّهِ فَاجْتَهِدُوا فِی القُرْبَهِ إلی اللّهِ تَعَالی فِیها، فَإنَّها لَیْلَهٌ آلی اللّهُ عَزَّ وَجَلَّ علی نَفْسِهِ أن لا یَرُدَّ سائِلاً لَهُ فِیها مَا لَمْ یَسْأَلِ مَعْصِیَهَ»(1).

وعلی هذا الأساس فلعلّ الکثیر من الخصوصیّات التی قررها اللّه تبارک وتعالی فی لیله القدر قد قدّرها أیضاً فی لیله النصف من شعبان، علی سبیل المثال کما ورد فی الروایات أنّ أرزاق الناس ومقدّراتهم ستکتب وتقدّر فی لیله القدر، فکذلک ورد فی بعض الروایات أنّ مقدّرات الناس طیله سنه کامله ستقدّر فی لیله النصف من شعبان أیضاً، ومن ذلک ما ورد فی الحدیث الشریف عن رسول للّه صلی الله علیه و آله:

«فَقَالَ: أَتَدرِینَ أیَّ لَیْلَهٍ هذِه؟ لَیْله النِّصْفِ مِنْ شَعْبانَ فِیها تُنْسَخُ الأَعمَالُ وتُقْسَمُ الأرْزاقُ وفِیها تُکْتَبُ الآجَالُ ویَغْفِرُ اللّهُ تَعَالی»(2).

وکذلک ما رواه کمیل بن زیاد النخعی عن الإمام أمیرالمؤمنین علی علیه السلام قال: کنت فی مسجد البصره عند مولای أمیرالمؤمنین علیه السلام ومعه جماعه من أصحابه فسأله أحدهم عن معنی الآیه 4 من سوره الدخان، (فِیها یُفْرَقُ کُلُّ أَمْرٍ حَکِیمٍ) (3) ، فقال الإمام أمیرالمؤمنین علیه السلام فی جوابه:

ص:273


1- (1) . وسائل الشیعه، الشیخ الحرّ العاملی رحمه الله، ج 8، ص 106.
2- (2) . بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 95، ص 41؛ ومصباح المتهجد، الشیخ الطوسی رحمه الله، ص 839؛ إقبال الأعمال، السیّد بن طاووس رحمه الله، ص 70.
3- (3) . سوره الدخان، الآیه 4.

«لَیلَهُ النِّصفِ مِنْ شَعْبَانَ وَالَّذِی نَفسُ عَلِیٍّ بِیَدِهِ إِنَّهُ مَا مِنْ عَبْدٍ إِلّا وَجَمِیعُ مَا یَجْرِی عَلَیهِ مِنْ خَیرٍ وَشَرٍّ مَقْسُوم لَهُ فِی النِّصفِ مِنْ شَعْبَانَ إِلی آخِرِ السَّنَهِ فِی مِثلِ تِلْکَ اللّیلَهِ المُقْبِلَهِ وَمَا مِنْ عَبْدٍ یُحْییها وَیَدعُو بِدُعَاءِ الخَضِرِ علیه السلام إِلّا اجِیبَ لَهُ»(1).

أجل، فقد ورد فی هذه الروایات أنّ لیله النصف من شعبان کلیله القدر، من جهه هطول أمطار الرحمه الإلهیّه والبرکات الربانیّه وأنّ الناس جمیعاً ستشملهم الألطاف الغیبیّه، وهی لیله الصفح والمغفره والتوبه من قِبل اللّه تعالی علی عباده، کما ورد هذا المعنی فی الحدیث الشریف عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله أنّه قال:

«فَإِنَّ هَذِهِ لَیلَهٌ تُفْتَحُ فِیهَا أَبْوابِ السَّماءِ فَیُفتَحُ فَِیها أَبوابُ الرَّحمَهِ وَبَابُ الرِّضوَانِ وَبَابُ المَغفِرَهِ وَبَابُ الفَضلِ وَبَابُ التَّوبَهِ وَبَابُ النِّعمَهِ وَبَابُ الجُودِ وَبَابُ الإِحسَانِ»(2).

وطبعاً فیما یتّصل بالفارق بین لیله القدر ولیله النصف من شعبان فی تعیین مصیر الناس وتقدیر أرزاقهم یقول السیّد بن طاووس (589-664 ه ق)، فی کتابه إقبال الأعمال ضمن بیان عدّه احتمالات یقول:

«... لعلّ المراد أن قسمه الآجال والأرزاق التی یحتمل أن تمحی وتثبت لیله نصف شعبان والآجال والأرزاق المحتومه لیله القدر، أو لعلّ قسمتها فی اللوح المحفوظ لیله نصف شعبان وقسمتها بتفریقها بین عباده لیله القدر أو لعلّ قسمتها فی لیله الدر وفی لیله النصف من شعبان أن یکون معناه أنّ الوعد بهذه القسمه فی لیله القدر کان فی لیله نصف شعبان فیکون معناه أنّ قسمتها لیله القدر کان ابتداءً الوعد به أو تقدیره لیله نصف شعبان کما لو

ص:274


1- (1) . إقبال الأعمال، السیّد بن طاووس رحمه الله، ص 706.
2- (2) . مستدرک الوسائل، المحدّث النوری رحمه الله، ج 6، ص 285.

أنّ سلطاناً وعد إنساناً أن یقسّم علیه مالاً (الأموال) فی لیله القدر وکان وعده به لیله نصف شعبان فیصحّ أن یقال عن اللیلتین أن ذلک قسم فیهما»(1).

وعلی ضوء ذلک، فالنقطه المهمّه المستفاده من هذه الروایات الشریفه والوارده فی منابع أهل السنّه والشیعه، هی أنّ لیله النصف من شعبان بذاتها تتوفّر فیها عنوان مقدّس ولها فضیله وقیمه کبیره، ولکنّ وقوع ولاده آخر حجّه إلهیّه علیه السلام فی هذه اللیله زاد من فضیلتها ومنزلتها وقداستها، ونقرأ فی أحد الأدعیه هذا المعنی من زیاده قیمه لیله النصف من شعبان بسبب هذه الولاده المبارکه فی هذه اللیله کما ورد فی العباره التالیه:

«اللّهُمَّ بِحَقِّ لَیْلَتِنا هذِهِ وَمَوْلُودِها وَحُجَّتِکَ، وَمَوْعُودِهَا الَّتی قَرَنْتَ الی فَضْلِها فَضْلاً، فَتَمَّتْ کَلِمَتُکَ صِدْقاً وَعَدْلاً لا مُبَدِّلَ لِکَلِماتِکَ، وَلا مُعَقِّبَ لِأیاتِکَ، نُورُکَ الْمُتَاَلِّقُ، وَضِیآؤُکَ الْمُشْرِقُ، وَالْعَلَمُ النُّورُ فی طَخْیآءِ الدَّیْجُورِ، الْغائِبُ الْمَسْتُورُ، جَلَّ مَوْلِدُهُ، وَکَرُمَ مَحْتِدُهُ، وَالْمَلائِکَهُ شُهَّدُهُ، وَاللّهُ ناصِرُهُ وَمُؤَیِّدُهُ إِذا آنَ میٖعادُهُ، وَالْمَلائِکَهُ امْدادُهُ، سَیْفُ اللّهِ الَّذی لایَنْبُو، وَنُورُهُ الَّذی لا یَخْبُو، وَذُوالْحِلْمِ الَّذی لایَصْبُوا، مَدارُ الدَّهْرِ، وَنَوامیٖسُ الْعَصْرِ، وَوُلاهُ الْأَمْرِ، وَالْمُنَزَّلُ عَلَیْهِمْ ما یَتَنَزَّلُ فی لَیْلَهِ الْقَدْرِ، وَأَصْحابُ الْحَشْرِ وَالنَّشْرِ، تَراجِمَهُ وَحْیِهِ، وَوُلاهُ امْرِهِ وَنَهْیِهِ، اللّهُمَّ فَصَلِّ عَلی خاتِمِهْم وَقآئِمِهِمُ، الْمَسْتُورِ عَنْ عَوالِمِهِمْ، وَأَدْرِکْ بِنا أَیّامَهُ، وَظُهُورَهُ وَقِیامَهُ، وَاجْعَلْنا مِنْ أَنْصارِهِ، وَاقْرِنْ ثارَنا بِثارِهِ، وَاکْتُبْنا فی اعْوانِهِ وَخُلَصآئِهِ، وَأَحْیِنا فی دَوْلَتِهِ ناعِمیٖنَ، وَبِصُحْبَتِهِ غانِمیٖنَ، وَبِحَقِّهِ قآئِمیٖنَ، وَمِنَ السُّوءِ سالِمیٖنَ، یا أَرْحَمَ الرّاحِمیٖنَ، وَالْحَمْدُللّهِ ِ

ص:275


1- (1) . إقبال الأعمال، السیّد بن طاووس رحمه الله، ص 701.

رَبِّ الْعالَمیٖنَ، وَصَلَّی اللّهُ عَلی سَیِّدِنا مُحَمَّدٍ خاتَمِ النَّبِیّیٖنَ وَالْمُرْسَلیٖنَ، وَعَلی أَهْلِ بَیْتِهِ الصّادِقیٖنَ، وَعِتْرَتِهَ النّاطِقیٖنَ، وَالْعَنْ جَمیٖعَ الظّالِمیٖنَ، واحْکُمْ بَیْنَنا وَبَیْنَهُمْ یا أَحْکَمَ الْحاکِمیٖنَ»(1).

وینقل الإمام الصادق علیه السلام عن أبیه الإمام الباقر علیه السلام أنّ الإمام علیّ علیه السلام کان یحبّ أربع لیالی من السنه ویفرغ نفسه للعباده فی هذه اللیال، وهی لیله عید الفطر، ولیله عید الأضحی، ولیله النصف من شعبان، ولیله النصف من رجب، جاء فی بعض النسخ:

«کَانَ یُعْجِبُهُ أَنْ یُفَرِّغَ الرَّجُلُ نَفْسَهُ فِی السَّنَهِ أرْبَع لَیالٍ، أَوّلَ لَیْلَهٍ مِنْ رَجبٍ ولَیلَهَ النَّحْرِ ولَیلَهَ عِید الفِطْرِ وَلَیلَهَ النِّصْفِ مِنْ شَعْبان»(2).

وأعلی من ذلک، یستفاد من بعض الروایات أنّ الأئمّه الأطهار علیهم السلام ذکروا أنّ اللّه تعالی قرّر للیله ببرکه وجود النبی الأکرم صلی الله علیه و آله وفی هذه اللیله فتح باب رحمته وغفرانه علی عباده وجعل هذه اللیله هی لیله من النصف من شعبان احتراماً أهل البیت علیهم السلام أنّه وإن وردت وأدعیه خاصّه فی لیله معیّنه قبل ولاده الإمام صاحب الزمان علیه السلام فی لیله النصف من شعبان، ولکن باعتبار واحترام وجود أهل بیت العصمه والطهاره علیهم السلام وبخاصّه الإمام صاحب الزمان علیه السلام، جری تکریم وتعظیم هذه اللیله المبارکه، لأنّ فیها وجود دره تاج الأنبیاء والأولیاء الإلهیین علیهم السلام وفیها ولد من یحقّق جمیع طموحات أهل البیت علیهم السلام وینجز جمیع ما تحرّک من أجل الأنبیاء والأولیاء علیهم السلام وهو الإمام المنتظر صاحب الزمان علیه السلام، ولهذا المجال یقول الإمام الصادق علیه السلام:

«وأنَّها اللّیلَهُ الّتی جَعَلَها اللّهُ لَنا أهْلَ البَیْتِ بإزاءِ مَا جَعَلَ لَیْلَهَ القَدْرِ لِنَبِیِّنا صلی الله علیه و آله

ص:276


1- (1) . المصباح، الشیخ الکفعمی رحمه الله، ص 545؛ البلد الأمین، الشیخ الکفعمی رحمه الله، 187.
2- (2) . وسائل الشیعه، الشیخ الحرّ العاملی رحمه الله، ج 7، ص 478.

فَاجْتَهِدوا فی دُعاءِ اللّه والثَّناءِ عَلَی اللّهِ فَإِنَّهُ مَنْ سَبَّحَ اللّهَ تَعالی فِیهَا مَائَهَ مَرَّهٍ وَحَمِدَهُ مَائَهَ مَرَّهٍ وَکَبَّرَهُ مَائَهَ مَرَّهٍ غَفَرَ اللّهُ لَهُ مَا سَلَفَ مِنْ مَعَاصِیهِ وَقَضَی اللّهُ لَهُ حَوائِجَ الدُّنْیا والآخِرَهِ مَا الْتَمَسَهُ وَمَا عَلِمَ حَاجَتَه إِلَیهِ وَإِنْ لَمْ یَلْتَمِسهُ مِنَّهً وَتَفَضُّلاً عَلی عِبَادِهِ»(1).

أجل، فببرکه آخر الحجج الإلهیین علیه السلام أضحت مکانه هذه اللیله العزیزه عند اللّه تعالی شریفه وعالیه جدّاً، بحیث یقول الإمام الرضا علیه السلام فی هذا الصدد:

«مَنِ اسْتَغفَرَ اللّهَ تَبَارَکَ وَتَعالی فِی شَعبَانَ سَبْعِینَ مَرّهً غَفَرَ اللّهُ ذُنُوبَهُ وَلَوْ کَانْتَ مِثلَ عَدَدِ النُّجُومِ»(2).

ومن الخصوصیّات الأخری فی لیله النصف من شعبان أنّها أفضل زمان لتقویه العلاقه بین الإنسان وربّه وتوثیق الرابطه بین اللّه وعبده، کما ورد فی سیره النبی الأکرم صلی الله علیه و آله أنّه کان فی هذه اللیله یکثر من الدعاء والمناجاه والسجود الطویل، وفی هذا المجال یروی الشیخ الطوسی رحمه الله عن حمّاد بن عیسی رحمه الله وهو یروی عن أبان بن تغلب رحمه الله هذه الروایه عن الإمام الصادق علیه السلام فیها یتحدّث عن حالات رسول اللّه صلی الله علیه و آله فی لیله النصف من شعبان قال:

«کانَ رَسولُ اللّهِ صَلّی اللّهُ عَلیهِ وَآلِهِ عِنْدَ إحدی أزْواجِه فَلَمّا انْتَصَفَ لَیْلُ النِّصْفِ مِن شَعْبانَ قَامَ صَلّی اللّهُ عَلیهِ وَآلِهِ عن فِراشِها، فَلمّا انْتَبَهَتْ وَجَدْت رَسُولَ اللّهِ قَدْ قَامَ عَنْ فِراشِها فَدَخَلها مَا یَتَداخلُ النِّساء وَظَنَّنتْ أَنَّهُ قَدْ قَامَ إِلی بَعضِ نِسائِهِ، فَقامَت وتَلَفَّقَتْ بِشَمْلَتِها... فَقَامَتُ تَطلُبُ رَسولَ اللّهِ صَلّی اللّهُ عَلیهِ وَآلِهِ فِی حُجرِ نِسائِهِ حُجرَهً حُجرَهً، فِبینَما هِی کَذَلِکَ إِذ نَظَرَتْ إِلی

ص:277


1- (1) . الأمالی، الشیخ الطوسی رحمه الله، ص 297؛ مصباح المتهجّد: الشیخ الطوسی رحمه الله، ص 762؛ بحار الأنوار، العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 94، ص 85.
2- (2) . الأمالی، الشیخ الصدوق رحمه الله، ص 17؛ وإقبال الأعمال، السیّد بن طاووس رحمه الله، ص 685.

رَسُولُ اللّه صَلّی اللّهُ عَلیهِ وَآلِهِ ساجِداً کَثَوْبٍ مُتَلَبِّدٍ بِوَجْهِ الأرْضِ فَدَنَتْ مِنهُ قَرِیباً فَسَمِعَتْهُ یَقُولُ:

سَجَدَ لَکَ سَوادی وَخَیالی، وَآمَنَ بِکَ فُؤادی، هذِهِ یَدایَ وَما جَنَیْتُهُ عَلی نَفْسی، یا عَظیٖمُ تُرْجی لِکُلِّ عَظیٖمٍ، اغْفِرْ لِیَ الْعَظیٖمَ، فَاِنَّهُ لایَغْفِرُ الذَّنْبَ الْعَظیٖمَ الَّا الرَّبُّ الْعَظیٖمُ.

ثمّ رفع رأسه، ثمّ عاد ساجداً فسمعته یقول:

أَعُوذُ بُنُورِ وَجْهِکَ الَّذی أَضاءَتْ لَهُ السَّمواتُ وَالْأَرَضُونَ، وَانْکَشَفَتْ لَهُ الظُّلُماتُ، وَصَلَحَ عَلَیْهِ أَمْرُ الْأَوَّلیٖنَ وَالْأخِریٖنَ، مِنْ فُجأَهِ نَقِمَتِکَ، وَمِنْ تَحْویٖلِ عافِیَتِکَ، وَمِنْ زَوالِ نِعْمَتِکَ، اللّهُمَّ ارْزُقْنی قَلْباً تَقِیّاً نَقِیّاً، وَمِنَ الشِّرْکِ بَریٖئاً، لا کافِراً ولا شَقِیّاً.

ثمّ عفَّر خدَّیهِ فِی التُّراب وقال:

عَفَّرْتُ وَجْهی فِی التُّرابِ، وَحُقَّ لی أَنْ أَسْجُدَ لَکَ.

فَلمّا هَمَّ رَسُولُ اللّهِ صَلّی اللّهُ عَلیهِ وَآلِهِ بالانْصِرافِ هَرْوَلَتْ إلی فِراشِها.

وأتی النَّبیُّ صَلّی اللّهُ عَلیهِ وَآلِهِ فِراشِها وَإِذا لَها نَفَسٌ عَالٍ فَقالَ لَها رَسُولُ اللّه: ما هذا النَّفَسُ العالِی؟ أَما تَعْلَمِینَ أَیُّ لَیْلَهٍ هذِه؟ هَذِه لَیْله النِّصْفِ مِنْ شَعْبانَ فِیها تُقْسَمُ الأرْزاقُ وفِیها تُکْتَبُ الآجَالُ وفِیها یُکْتَبُ وَفْدُ الحاجِّ وأنَّ اللّهَ لَیَغْفِرُ فِی هَذِه اللَّیلَهِ مِنْ خَلْقِهِ أَکَثرِ مِنْ عَدَدِ شَعرِ مَعزی کَلَب ویُنَزِّلُ اللّهُ مَلائِکتَهُ مِن السَّماءِ إلی الأرْضِ بِمَکَّهَ»(1).

أجل، کان رسول اللّه صلی الله علیه و آله کثیر الدعاء وکثیر السجود فی لیله النصف من شعبان وکان یتضرع إلی اللّه تعالی باکیاً فی سجوده، ثمّ یرفع رأسه من السجود ویسجد مرّه

ص:278


1- (1) . إقبال الأعمال: السیّد بن طاووس رحمه الله، ص ج 3، 325.

ثانیه وبعد ساعه أخری یرفع رأسه من السجود ثمّ یمرغ وجهه بالتراب ویدعو اللّه تعالی ویتضرع إلیه فی حاله من الخشوع والخضوع والبکاء ویترنم بعبارات عمیقه فی دعائه ومناجاته مع ربّه.

وجاء فی روایه نقلها السیّد بن طاووس فی کتابه «إقبال الأعمال» وفیها عبارات عمیقه وبلیغه جدّاً فی هذا الشأن وتدعو الإنسان للتأمل والتدبّر فیها، لأنّ رسول اللّه صلی الله علیه و آله یقول فی هذه الروایه أنّ جبرائیل علیه السلام جاءنی وقال:

«یامُحَمَّدُ أَتَنَامُ فِی هَذِهِ اللَّیلهِ فَقُلْتُ: یا جِبرَئِیلُ وَمَا هَذِهِ اللَّیلَهُ؟ قَالَ: هِی لَیلَهُ النِّصفِ مِنْ شَعبَانَ قُمْ یامُحَمَّدُ فَأَقَامَنِی، ثُمَّ ذَهَبَ بِی إِلی البَقِیعِ ثُمَّ قَالَ لِی:

ارْفَع رَأَسَکَ فَإِنَّ هَذِهِ اللَّیلَهُ تُفْتَحُ فِیهَا أَبْوابِ السَّماءِ فَیُفتَحُ فَِیها أَبوابُ الرَّحمَهِ وَبَابُ الرِّضوَانِ وَبَابُ المَغفِرَهِ وَبَابُ الفَضلِ وَبَابُ التَّوبَهِ وَبَابُ النِّعمَهِ وَبَابُ الجُودِ وَبَابُ الإِحسَانِ، یَعْتِقُ اللّهُ فِیهَا بِِعَدَدِ شُعُورِ النِّعَمِ وَأَصوافِها، ویُثَبِّتُ اللّهُ فَیهَِا الآجَالَ وَیُقَسِّمُ فِیهَا الأرزََاقَ مِنَ السَّنَهِ وَیُنْزِلُ مَا یَحْدُثُ فِی السَّنَهِ کُلِّها».

والتعابیر الوارده فی هذه الروایه تستدعی التأمّل، لأنّ الروایه تقول: فی هذه اللیله تفتح أبواب الرحمه، وتفتح أبواب الرضوان، وأبواب المغفره والتوبه علی العباد، فالأشخاص الذین یریدون أن ینالوا مقام الرضا ویصلوا إلی مرتبه عالیه من رضوان اللّه تعالی، فعلیهم أن یستثمروا هذه اللیله المبارکه، لأنّ فیها تفتح أبواب رضوان اللّه تعالی وفضله ولطفه وجوده وإحسانه، فجمیع أبواب الرحمه الإلهیّه تنفتح علی مصراعیها أمام العباد، وأنّ اللّه تبارک وتعالی یحرر ویعتق الکثیر من الناس من نار جنهّم بعدد شعر الحیوانات، وهو عدد لا یحصی من الکثره، وأنّ مقدّرات الإنسان وما هو مقدار حیاته وحتّی یحین أجله ومقدار رزقه فی هذه الدنیا سیتمّ تقدیره فی هذه اللیله المبارکه، ثمّ إنّ جبرئیل علیه السلام قال:

ص:279

«یامُحَمَّدُ مَنْ أحْیاها بِتَسْبِیحٍ وتَهْلِیلٍ وتَکْبیرٍ ودُعاءٍ وصَلاهٍ وقرَاءَهٍ وَتطوُّعَ واسْتِغْفارٍ وکانَت الجَنَّهُ لَهُ مَنْزِلاً ومَقِیلاً، وَغَفَرَ اللّهُ لَهُ ما تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِه وما تَأخَّرَ».

والأشخاص الذین ینشغلون فی هذه اللیله بالتکبیر والتسبیح والتهلیل والإستغفار و... فإنّ محلّهم ومنزلهم الجنّه:

«کانَت الجَنَّهُ لَهُ مَنْزِلاً ومَقِیلاً»، إذن فهذه اللیله هی لیله التکبیر، لیله التحمید، وینبغی علی الإنسان مهما أمکن أن یردد هذه الأذکار ویقول:

«الحمد للّه سبحان اللّه لا حول ولا قوّه إلّاباللّه، واستغفر اللّه»، وهکذا یحیی هذه اللیله الفضیله بهذه الأذکار، والشخص الذی ینطق لسانه بهذه الأذکار فإنّ اللّه تعالی سیغفر له ما تقدّم من ذنبه وما تأخّر، ثمّ إنّ جبرئیل علیه السلام قال:

«یا مُحَمَّدُ مَنْ صَلّی فِیهَا مَائَهَ رَکعَهٍ یَقْرَأُ فِی کُلِّ رَکَعهٍ فَاتِحَهَ الکِتَابِ مَائَهَ مَرَهٍ وَقُلْ هُوَ اللّهُ أَحَدٌ عَشْرَ مَرّاتٍ فَإِذا فَرَغَ مِنْ الصَّلاهِ قَرَأَ آیَهَ الکُرسِیِ عَشْرَ مَرَّاتٍ وَفَاتِحَهَ الکِتابِ عَشْرَاً وَسَبَّحَ اللّهَ مَائهَ مَرَّهٍ غَفَرَ اللّهُ لَهُ مَائَهَ کَبِیرهٍ مُوبِقَهٍ مُوجِبَهٍ لِلنَّارِ، وأَعطی بِکُلِّ سُورَهٍ وَتَسبِیحَهٍ قَصْرَاً فِی الجَنَّهِ وَشَفَّعَهُ اللّهُ فِی مَائَه مِنْ أَهلِ بَیْتِهِ وَشَرَکَهُ فِی ثَوابِ الشُّهَداءِ وَأَعْطاهُ مَا یُعطِی صَائِمی هَذَا الشَّهرِ وَقَائِمی هَذهُ اللّیلهِ مِنْ غَیرِ أَنْ یَنقُصَ مِنْ أُجُورِهِم شَیئاً فَأَحیِها یامُحَمَّدُ وَأمُرْ أُمَّتَکَ بِإِحیَائِها وَالتَّقَرُّبِ إِلی اللّهِ بِالعَملِ فِیها فَإِنَّها لَیلَهٌ شَرِیفَهٌ».

ثمّ إنّ جبرئیل الأمین علیه السلام علّم النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله الصلاه المعروفه لهذه اللیله، ونأمل من الإخوه والأخوات الأعزاء إن شاء اللّه بالاتیان بهذه الصلاه، وهی من مائه رکعه یعنی خمسون رکعه یعنی فی کلّ صلاه رکعتین، وفی کلّ رکعه یقرأ المصلّی بعد قراءه سوره الحمد عشر مرّات سوره التوحید، بحیث یکون المجموع قراءه ألف مرّه لسوره التوحید، ثمّ ذکر جبرئیل فضائل هذه الصلاه وبرکاتها إلی رسول اللّه صلی الله علیه و آله،

ص:280

وقال: «یارسول اللّه لو صلّی أحد هذه الصلاه ثمّ قرأ بعد الصلاه آیه الکرسی عشر مرات وقرأ فاتحه الکتاب عشر مرّات، وقال مائه مرّه: «سبحان اللّه»، فإنّ اللّه تبارک وتعالی سیغفر له ذنب من الذنوب الکبیره یستحق علی کلّ ذنب منه دخول جهنّم، وبکلّ سوره قصراً فی الجنّه، ثمّ قال: کلّ من صلّی هذه الصلاه فإنّ اللّه تعالی سیجعله یشفع فی مائه نفر من أهله وذویه ویشرکه فی ثواب الشهداء وثواب الأشخاص الذین صاموا فی شهر شعبان، ثمّ قال جبرئیل: یارسول اللّه علیک بإحیاء هذه اللیله والانشغال بالدعاء والمناجاه مع اللّه تعالی واُمر أُمّتک بإحیاء هذه اللیله أیضاً، وقال جبرئیل علیه السلام: یارسول اللّه! هذه اللیله لیله شریفه وعظیمه، ثمّ قال جبرئیل علیه السلام:

«وَلَقَدْ أَتَیتُکَ یامُحَمَّدُ وَمَا فِی السَّمَاءِ مَلکٌ إِلّا وَقَدْ صَفَّ قَدَمَیهِ فِی هَذِهِ اللَّیلَهِ بَیْنَ یَدَی اللّهِ تَعالی قَالَ فَهُمْ بَینَ رَاکِعٍ وقائمٍ وَسَاجِدٍ وَداعٍ وَمُکَبِرٍ وَمُسْتَغْفِرٍ وَمُسَبِّحٍ یامُحَمَّدُ إِنَّ اللّهَ تَعالی یَطَّلِعُ فِی هَذِهِ اللّیلَ ِ فَیَغْفِرُ لِکُلِّ مُؤمِنٍ قَائِمٍ یُصلِّی وَقَاعِدٍ یُسَبِّحُ وَراکِعٍ وَسَاجِدٍ وَذَاکِرٍ وَهِی غ لَیلَهٌ لایَدعُو فَیهَا دَاعٍ إِلّا استُجِیبَ لَهُ وَلا سَائِلٌ إِلّا أُعطِی وَلا مُسْتَغْفِرٌ إِلّا غُفِرَ لَهُ وَلا تَائِبٌ إِلّا تِیبَ عَلیهِ مَنْ حُرِمَ خَیرَها یامُحَمَّدُ فَقَدْ حُرِمَ»(1).

أجل، یقول جبرئیل علیه السلام فی هذه الروایه: یارسول اللّه صلی الله علیه و آله جئتک بخبر فضیله هذه اللیله وأعمالها وصلواتها وأدعیتها، ولکنّک لا تعلم ماذا یحدث فی السماء؟ فالملائکه یعیشون أجواء العباده وهم بین راکع وساجد وداع ومستغفر، وفی حال القیام والقعود، فلو أنّ أحداً من أرباب القلوب ینظر إلی السماء وسوف یری عباده الملائکه وتسبیحهم وتکبیرهم، وقول جبرئیل هذا لغرض أن لا یجد الإنسان العابد

ص:281


1- (1) . إقبال الأعمال، السیّد بن طاووس رحمه الله، ج 3، ص 320؛ بحار الأنوار رحمه الله، ج 95، ص 41.

فی نفسه حاله من الغرور والعجب ویتصوّر أنّه لوحده یسهر فی هذه اللیله ویحییها بالعباده والاستغفار والدعاء، کلّا فملائکه السماوات وعددهم أضعاف مضاعفه من جمیع البشر علی سطح الکره الأرضیّه کلّهم مشغولون بالصلاه والرکوع والسجود والاستغفار والتکبیر والتسبیح، ثمّ قال جبرئیل علیه السلام: یارسول اللّه صلی الله علیه و آله إنّ اللّه تعالی ینظر إلی الناس، فکلّ مؤمن یقف للصلاه بین یدی اللّه تعالی فستشمله رحمه اللّه تعالی وغفرانه، وکلّ مَن قال: «سبحان اللّه» وکلّ مَن یذکر اللّه تعالی فی حال الرکوع أو السجود فسینال رضوان اللّه وعفوه، وهذه اللیله من اللیالی العظیمه الذی یضمن فیها اللّه تعالی، استجابه الدعاء لعباده.

والآن السؤال هو: ما هو الدعاء الذی ینبغی قراءته فی هذه اللیله الکریمه؟ الدعاء لضمان العاقبه الحسنه للإنسان المؤمن، فعمر الإنسان یمرّ بسرعه وینتهی ونحن لا نعلم ما هو مصیرنا فی آخر المطاف وما هی عاقبه أمرنا وماذا سنکون علیه عندما یحین أجلنا؟ هل نبقی علی دیننا وإیماننا إلی ذلک الوقت، أو لا سمح اللّه نغادر هذه الدنیا فی حاله الکفر والشرک؟ وأساساً فإنّ أحد الأنبیاء الإلهیین علیهم السلام:

قال فی دعائه، إلهنا! توفّنا مسلمین، کما أنّ وصیّه جمیع الأنبیاء العظام: (وَ لا تَمُوتُنَّ إِلاّ وَ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ) (1) ، أی أنّ الأنبیاء علیهم السلام کانوا یطلبون من اللّه عزّ وجلّ أن یتوفاهم وهم علی الإسلام والإیمان، أی تکون عاقبه أمرهم ونهایه حیاتهم علی خیر، کما ورد فی القرآن الکریم:

(تَوَفَّنِی مُسْلِماً وَ أَلْحِقْنِی بِالصّالِحِینَ) (2)

أجل، یجب علی المسلم أن یدعو لنیل رضا صاحب هذه اللیله الحقیقی وهو

ص:282


1- (1) . سوره آل عمران، الآیه 102.
2- (2) . سوره یوسف، الآیه 101.

الإمام الحجّه ابن الحسن العسکری علیه السلام، وأعلی من ذلک أنّه یجب علی المنتظر الواقعی فی هذه اللیله المبارکه أن یستغفر لنفسه الأشهر الکثیره من شعبان التی تمرّ علیه وتذهب، وعدد لیالی النصف من شعبان التی مضت من عمره ولم یهتم لها، ولکن ینبغی أن یجلس ویفکّر فی نفسه ما هی قابلیاته وإمکاناته لیحظی بارتباط حقیقی مع إمامه المنتظر وصاحب الزمان الإمام المهدی الموعود علیه السلام، هل أنّ المنتظِر للإمام المهدی علیه السلام سأل من نفسه لحدّ الآن أنّه عندما یقوم إلی الصلاه وینتهی منها، هل أنّ الإمام صاحب الزمان علیه السلام بعد الانتهاء من صلاته دعا اللّه تعالی أن یقبل صلاه هذا الشخص، أو أنّه لا سمح اللّه یقول له: أنت بهذه الصلاه لیس فقط أهنت نفسک واسقطت سمعتک، بل عملت علی تزییف مکانه وسمعه أهل البیت علیهم السلام أیضاً، فما هذه الصلاه التی صلّیتها؟

إذن المسلم الحقیقی یجب أن یسأل نفسه دوماً: هل أنّه حظی فی النصف من شعبان، الذی یمرّ علیه فی کلّ سنه وینتهی، بمرتبه من القرب والدنو من الإمام المهدی علیه السلام؟ وهل نال فی هذه اللیله الکریمه مرتبه أقرب إلی الإمام علیه السلام؟ وما مقدار التفاته إلی الإمام المنتظر وإلی حقیقه إمامه أهل البیت علیهم السلام؟ أجل، فالمؤمن الحقیقی یجب أن یسأل نفسه فی کلّ لحظه ما مقدار الحجب التی زالت عن قلبه وبصیرته، وما مقدار ما عمله من تهذیب نفسه وتطهیر روحه، وما مقدار النورانیّه الحاصله فی صحیفه أعماله إثر إحیائه لهذه اللیله وعبادته؟ لأنّ أحد الوعود الإلهیّه للأشخاص الذین یسعون إلی إحیاء هذه اللیله المبارکه بالعباده والتضرع والذکر والدعاء أنّه تعالی سیؤتیهم صحیفه أعمالهم یوم القیامه بأیمانهم.

إذن فهنئیاً للأشخاص الذین اهتموا وسعوا لإحیاء هذه اللیله مع الالتفات إلی مکانه هذه اللیله ومنزلتها وفضیلتها، لأنّ اللّه تعالی یقول: کلّ إنسان یجلس فی هذه اللیله ویشتغل بالذکر والدعاء فسوف یکون موردال عفو الإلهی، وکلّ دعاءٍ صحیح

ص:283

یدعو به الإنسان المؤمن فی هذه اللیله سیکون مورد الاستجابه، وکلّ ما یطلب هذا الإنسان المؤمن فی هذه اللیله فسوف یستجیب له اللّه تعالی ویؤتیه سؤله ویقضی حاجته، ومن هذه الجهه لا ینبغی للمنتظِر للإمام المهدی علیه السلام أن یطلب من اللّه تعالی الأمور الدنیویّه التافهه الرخیصه التی یعطیها اللّه تعالی للکفّار فیما لو طلبوها من اللّه، یجب علی المؤمن فی هذه اللیله أن یسأل اللّه تعالی الأمور التی یصعب تحصیلها علی الإنسان العادی ولا یستجیب اللّه تعالی لدعاء أی إنسان بسرعه ویسر، یجب علی کلّ إنسان أن یقول مع نفسه: إلهی لقد جئتک فی هذه اللیله راغباً إلیک فاغفر لی واعف عنّی وطهر قلبی من شوائب الذنوب والمعاصی، نعم یجب علی الإنسان الالتفات فی هذه اللیله إلی أهمیّه البکاء وخشوع القلب ولیعلم أنّ اللّه تعالی سیقبل توبته، والعجیب أنّه کما ورد بالنسبه لشهر رمضان المبارک أنّ المسکین فی هذا هو من یمضی علیه شهر رمضان ولا ینال غفران اللّه، کما هو الحال فی لیله النصف من شعبان أیضاً، فقد وردت فی الروایات عبارات مشابهه لما ورد فی روایات شهر رمضان، وتقدّم قول جبرئیل علیه السلام فی الروایه: یارسول اللّه! المحروم من غفران اللّه فی هذه اللیله هو البائس والمحروم والشقی.

سیره النبی الأکرم صلی الله علیه و آله وأهل بیته علیهم السلام فی لیله النصف من شعبان

وتبیّن من مجموع ما تقدّم أنّه لا ینبغی للمؤمنین والمسلمین الغفله عن برکات هذه اللیله الفضیله وهی اللیله النصف من شعبان، بل لابدّ من الانشغال فیها وإحیائها بالدعاء والعباده والذکر والصلاه، کما ورد ذلک فی سیره النبی الأکرم صلی الله علیه و آله والأئمّه الطاهرین علیهم السلام.

دعاء النبی الأکرم صلی الله علیه و آله فی لیله النصف من شعبان

طبقاً لما ورد فی الروایات الشریفه فإنّ رسول اللّه صلی الله علیه و آله کان یدعو اللّه تعالی فی هذه اللیله المبارکه بهذا الدعاء:

ص:284

«اللّهُمَّ اقْسِمْ لَنا مِنْ خَشْیَتِکَ ما یَحُولُ بَیْنَنا وَبَیْنَ مَعْصِیَتِکَ، وَمِنْ طاعَتِکَ ما تُبَلِّغُنا بِهِ رِضْوانَکَ، وَمِنَ الْیَقیٖنِ ما یَهُونُ عَلَیْنا بِهِ مُصیٖباتُ الدُّنْیا، اللّهُمَّ أَمْتِعْنا بِأَسْماعِنا وَأَبْصارِنا وَقُوَّتِنا ما أَحْیَیْتَنا، وَاجْعَلْهُ الْوارِثَ مِنّا، وَاجْعَلْ ثارَنا عَلی مَنْ ظَلَمَنا، وَانْصُرنا عَلی مَنْ عادانا، وَلا تَجْعَلْ مُصیٖبَتَنا فی دیٖنِنا، وَلا تَجْعَلِ الدُّنْیا أَکْبَرَ هَمِّنا، وَلا مَبْلَغَ عِلْمِنا، وَلا تُسَلِّطْ عَلَیْنا مَنْ لایَرْحَمُنا، بِرَحْمَتِکَ یا أَرْحَمَ الرّاحِمیٖنَ»(1).

أجل، وأحد أدعیه النبی الأکرم صلی الله علیه و آله فی هذه اللیله هو: إلهی! أسألک أن تهب لنا من خشیتک وتجعلنا نعیش حاله التقوی والخشیه منک فی قلوبنا، بحیث تمنعنا هذه الخشیه من ارتکاب الذنب واقتراف معصیه، وتکون حاجزاً بیننا وبین معصیتک.

الآن السؤال هو: لماذا نجد بعض المسلمین فی مواجهتهم للمعصیه لا یتذکّرون اللّه تعالی؟ وبعباره أخری، لماذا نری بعض الأشخاص عندما - لا سمح اللّه - یواجهون المعصیه، لا یجدون خشیه وخوفاً فی ارتکابهم للمعصیه؟ الجواب: إنّ اللّه تبارک وتعالی لم یرزق الکثیر من الناس هذه الحاله من الخشیه، ومن هذه الجهه یجب أن نسأل اللّه تبارک وتعالی هذه الحاله وتمنعنا من التورط فی الذنب، وطبقاً لهذا التحلیل فالشخص الذی یشعر عندما یواجه حالات المعصیه وارتکاب الذنب، أنّ قلبه یخفق وأنّ دموعه تجری ویطأطیء برأسه خجلاً من اللّه تعالی ویهیمن الحیاء علی وجوده کافه، فیجب أن یعلم أنّ هذه الحاله من الخشیه والخوف من اللّه تعالی هی لطف من ألطاف الباری تعالی رزقه اللّه إیّاه، وأساساً من أجل ذلک ورد فی الحدیث الشریف أنّ رسول اللّه صلی الله علیه و آله قال: إلهی! اقسم للمسلمین فی هذه اللیله من خشیتک بحیث إنّهم عندما یواجهون حاله المعصیه والذنب فإنّ هذا الخوف والخشیه یقع حاجزاً ومانعاً بینهم وبین ارتکاب المعصیه وبالتالی

ص:285


1- (1) . مصباح المتهجد وسلاح المتعبّد، الشیخ الطوسی رحمه الله، ج 2، ص 568.

لا ینزلقون فی وادی الخطیئه.

ونقرأ فی هذا الدعاء الشریف والعمیق المعنی للنبی الأکرم صلی الله علیه و آله أنّه قال: إلهی! أسألک فی هذه اللیله المبارکه أن تهب لی من طاعتک ما أبلغ به رضوانک، فلا أطلب منک أن أؤدی عدّه رکعات من الصلاه وأیّام من الصیام وأحسب ذلک طاعه لک واطلب منک ثواب ذلک فی یوم القیامه، بل أنا أطلب منک تلک الطاعه الخاصّه التی تقرّبنی کلّ لحظه من رضوانک أکثر، فأنا ارید الحصول علی مقام رضاک...

إلهی! ورزق المؤمنین من الیقین بحیث یهون علیهم المصائب والأزمات التی یواجهونها فی حیاتهم وتکون یسیره علیهم، لأنّ مقام الیقین لا یناله أحد بیسر وسهوله، والکثیر من الناس یغفلون هذا المقام، ولکن مع ذلک فإنّ المسلمین والمؤمنین ینبغی أن یسألوا الباری تعالی أن یهبهم مرتبه الوصول إلی مقام الیقین، وقد ورد هذا المعنی من جمله أدعیه النبی الأکرم صلی الله علیه و آله فی هذه اللیله المبارکه، إلهی! لا تعرض بوجهک الکریم عنّا، لأنّ نظر اللّه تعالی وعنایاته وألطافه بل شعاع من لطفه وعنایته تعالی یکفی لتنویر عالم الوجود أجمع، فهذا الدعاء من أدعیه أولیاء اللّه، الذین یسألون اللّه تعالی أن لا یعرض بوجهه الکریم عنهم.

دعاء أهل البیت علیهم السلام فی لیله النصف من شعبان

وطبقاً لما ورد فی بعض الروایات الأخری، وکذلک الصلوات الوارده فی هذه اللیله عن أبی یحیی الصنعانی وثلاثین راوٍ آخر من الرواه المعتمدین ومن الثقاه، حیث نقل أحدهم عن الإمام الباقر علیه السلام والإمام الصادق علیه السلام بأنّه: عندما تحلّ لیله النصف من شعبان تصلّی صلاه أربع رکعات بهذه المناسبه، بأن تأتی فی کلّ رکعه بسوره الحمد وبعدها تقرأ مائه مرّه سوره التوحید وبعد الانتهاء من الصلاه یدعو هذان الإمامان الصادقان علیهما السلام بهذا الدعاء:

«اللّهُمَّ إِنّی الَیْکَ فَقیٖرٌ، وَمِنْ عَذاِبکَ خائِفٌ مُسْتَجیٖرٌ، اللّهُمَّ لا تُبَدِّلْ اسْمی،

ص:286

وَلا تُغَیِّرْ جِسْمی، وَلا تَجْهَدْ بَلائی، وَلا تُشْمِتْ بِی أَعْدآئی، أَعُوذُ بِعَفْوِکَ مِنْ عِقابِکَ، وَأَعُوذُ بِرَحْمَتِکَ مِنْ عَذابِکَ، وَأَعُوذُ بِرِضاکَ مِنْ سَخَطِکَ، وَأَعُوذُبِکَ مِنْکَ، جَلَّ ثَنآؤُکَ، أَنْتَ کَما أَثْنَیْتَ عَلی نَفْسِکَ، وَفَوْقَ ما یَقُولُ الْقآئِلُونَ»(1).

والآن طبقاً لما نقله المرحوم السیّد بن طاووس رحمه الله فی کتابه «إقبال الأعمال» أنّ ثلاثین من الرواه نقلوا عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله أنّ الشخص إذا نجح فی الاتیان بصلاه اللیل فی لیله النصف من شعبان، فإنّ اللّه تبارک وتعالی سینظر إلیه سبعین مرّه.

ویعتقد کاتب هذه السطور أساساً لا یمکن فهم عظمه هذا المعنی والمفهوم وما هو السرّ فی هذه الصلاه بحیث إنّ الشخص الذی یوفّق للإتیان بها فی لیله النصف من شعبان فإنّ اللّه ینظر إلیه سبعین مرّه وفی کلّ نظره یقضی له سبعین حاجه وأقلها غفران الذنوب، تقول الروایه:

«مَنْ صَلَّی هَذِهِ الصَّلاهِ فِی هَذِهِ اللّیلهِ نَظَرَ اللّهُ إِلَیهِ سَبعِینَ نَظرَهً وَقضَی لَهُ بِکُلِّ نظْرَهٍ سَبْعِینَ حَاجَهً أَدْنَاهُ المَغْفِرَهِ»(2).

هنیئاً لجمیع الأشخاص الذین أحیوا هذه اللیله من النصف من شعبان وبخاصّه هنیئاً لأولئک الأشخاص یقبعون فی نقطه من هذه الکره الأرضیّه لا یعلم بهم أحد من الناس وهم مشغلون بإحیاء هذه اللیله وأداء المناسک والأعمال الوارده فی هذه اللیله وهم یناجون ربّهم ویکشفون عن فقرهم إلی اللّه تعالی ویعترفون بذنوبهم ویدعون اللّه: إلهی! أنا محتاجون إلیک وخائفون من عذابک ومتلجئون إلیک ولائذون بحضرتک، وأساساً فإنّ أفضل دعاء فی طواف بیت اللّه الحرام للحجاج هو هذا الدعاء: إلهی أنا متلجیء إلیک ولائذ ببیتک، إلهی! لا تبدّل اسمی ولا تسلب رضاک

ص:287


1- (1) . مصباح المتهجّد: الشیخ الطوسی رحمه الله، ص 830؛ بحار الأنوار: العلّامه المجلسی رحمه الله، ج 94، ص 88.
2- (2) . ونقلها السیّد بن طاووس رحمه الله، فی إقبال الأعمال ج 3، ص 320.

ونظرک عنّی واجعلنی من زمره الصالحین، ولا تجعلنی فی زمره الفاسقین، إلهی! لا ترفع اسمی من المسلمین وتجعله فی زمره الکافرین، إلهی! لا ترفع تمحو اسمی من المتقین وتجعله فی غیر المتقین، إلهی! عندما افکر فی عقابک ألوذ بعفوک وصفحک، إلهی! أعوذ بکرمک من عذابک، إلهی! أعوذ بک منک، أعوذ بک من خطیئاتی وممّا اقترفته یدای.

وکما هو معلوم فإنّ فی هذه الأدعیه معارف کثیره، منها الإذعان بوحدانیّه اللّه تعالی، والاعتراف بالمعاد والنبوّه والإمامه والاقرار بجمیع الفضائل والقیم الأخلاقیّه الإلهیّه وغیر ذلک من المعارف التی یعجز القلم عن بیانها ویقصر اللسان عن وصفها.

وتأییداً لما ورد آنفاً، یمکن الاستناد إلی دعاء الإمام الصادق علیه السلام فیما یخصّ لیله النصف من شعبان الذی رواه إسماعیل بن الفضل الهاشمی، وهذا الدعاء یحتوی علی مضامین توحیدیّه عالیه ومفاهیم إیمانیّه ومعرفیّه قیمه فی کیفیّه ارتباط المخلوق بالخالق جلّ وعلا، وهذا الدعاء هو:

«اللّهُمَّ أَنْتَ الْحَیُّ الْقَیُّومُ، الْعَلِیُّ الْعَظیٖمُ، الْخالِقُ الرّازِقُ، الْمُحْیِی الْمُمیٖتُ، الْبَدیٖ ءُ الْبَدیٖعُ، لَکَ الْجَلالُ وَلَکَ الْفَضْلُ، وَلَکَ الْحَمْدُ وَلَکَ الْمَنُّ، وَلَکَ الْجُودُ وَلَکَ الْکَرَمُ، وَلَکَ الْأَمْرُ وَلَکَ الْمَجْدُ وَلَکَ الْشُّکْرُ، وَحْدَکَ لاشَریٖکَ لَکَ، یا واحِدُ یا أَحَدُ، یا صَمَدُ یا مَنْ لَمْ یَلِدْ وَلَمْ یُولَدْ، وَلَمْ یَکُنْ لَهُ کُفُواً أَحَدٌ، صَلِّ عَلی مُحَمَّدٍ وَآلِ مُحَمَّدٍ، وَاْغفِرْ لیٖ وَارْحَمْنی، وَاکْفِنی ما أَهَمَّنی، وَاقْضِ دَیْنی، وَوَسِّعْ عَلَیَّ فی رِزْقی، فَاِنَّکَ فی هذِهِ اللَّیْلَهِ کُلَّ أَمْرٍ حَکیٖمٍ تَفْرُقُ، وَمَنْ تَشآءُ مِنْ خَلْقِکَ تَرْزُقُ، فَارْزُقْنی وَأَنْتَ خَیْرُ الرّازِقیٖنَ، فَاِنَّکَ قُلْتَ وَأَنْتَ خَیْرُ الْقآئِلیٖنَ النّاطِقیٖنَ: وَاسْئَلُوا اللّهَ مِنْ فَضْلِهِ. فَمِنْ فَضْلِکَ أَسْئَلُ، وَإِیّاکَ قَصَدْتُ، وَابْنَ نَبِیِّکَ اعْتَمَدْتُ، وَلَکَ رَجَوْتُ، فَارْحَمْنی یا أَرْحَمَ الرّاحِمیٖنَ»(1).

ص:288


1- (1) . مصباح المتهّجد، الشیخ الطوسی رحمه الله، ج 2، ص 844.

کلمه أخیره

لقد تبیّن من مجموع ما تقدّم أنّ لیله النصف من شعبان، بغض النظر عن ولاده الإمام صاحب الأمر والزمان علیه السلام فیها، فإنّها تتمتّع بقیمه سامیه ومرتبه عالیه جدّاً، وطبعاً فإنّ ولاده الإمام المنتظر علیه السلام فی هذه اللیله زاد من فضیلتها وشرفها أضعافاً مضاعفه، وعلی ضوء ذلک، فالأشخاص الذین یوفّقون لإحیاء هذه اللیله المبارکه ینبغی لهم الالتفات إلی أنّهم نالوا توفیقاً عمیقاً من اللّه تعالی، لأنّ الکثیر من عباد اللّه وحتّی الکثیر من المسلمین یعیشون الغفله وربّما الغفله التامّه عن فضیله هذه اللیله، ولکن اللّه تبارک وتعالی یخصّ بعض عباده بعنایاته وألطافه الغیبیّه ویجعلهم یلتفتون إلی أهمیّه وکرامه هذه اللیله ویسعون إلی إحیائها بالصلاه والعباده والقیام والقعود والرکوع والسجود والدعاء والتسبیح والتهلیل والتکبیر والتحمید.

ینبغی علی الجمیع أن یسأل اللّه تبارک وتعالی أن یجعل جمیع المسلمین من جمله عباده الصالحین الذین یسعون لإحیاء لیله النصف من شعبان ویوفّق جمیع المنتظرین لیکونوا من أصحاب وأنصار الإمام الحجّه علیه السلام، ویجعل جمیع الشیعه فی زمره عباده الصالحین ویستجیب لهم دعاءهم.

إلهی! نسألک فی لیله النصف من شعبان، أن توفّق المسلمین وجمیع المؤمنین بإحیاء هذه اللیله بأفضل وجه، ویوفّقهم للعباده والصلاه والمناجاه والتضرّع وتفتح قلوبهم علیک وتنظر إلیهم بنظر اللطف والرحمه، إلهنا! نسألک أن تهب لجمیع المسلمین أفضل عنایاتک وألطافک وتدخلهم فی رحمتک الواسعه.

والسّلام علیکم ورحمه اللّه وبرکاته

ص:289

ص:290

9-المهدویّه ومستقبل العالم فی ظلّ القرآن

اشاره

محاضره فی مؤتمر الإمام المهدی علیه السلام بالنسبه لمستقبل العالم،

القیت فی جامعه الکوفه فی العراق

ص:291

ما ستقرأه فی المقاله التاسعه:

* التحقیق الدلالی فی الآیه 41 من سوره الحج التی تدلّ علی مسأله المهدویّه، ودراسه ثلاث مواضیع فیما یخصّ مفردات الآیه، ومناقشه سبع احتمالات فی (الذین إن مکّنّاهم فی الأرض» فی نظر أهل السنه.

* بیان آراء المفسّرین من أهل السنّه فی الاحتمال الأوّل ومناقشته: أ) مناقشه نظریه الفخر الرازی؛ ب) بیان نظریّه إسماعیل بن کثیر؛ ج) بیان نظریه الآلوسی، الإشکالات الوارده علی الآلوسی.

* بیان النظریّه الصحیحه فی تفسیر الآیه، ضمن أربع نقاط، مناقشه عدّه روایات فیما یخصّ الآیه 41 من سوره الحجّ، بیان نقطتین مهمّتین حول حجیّه الروایات.

* مناقشه نظریّه العلّامه الطباطبائی رحمه الله فیما یخصّ الآیه الشریفه، بیان أدلته فی ردّ نظریّه أهل السنّه فی قوله تعالی: «الذین إن مکّنّاهم».

* مناقشه بعض الإشکالات الوارده علی نظریه العلّامه الطباطبائی.

* بیان نقطتین أخیرتین.

ص:292

المهدویّه ومستقبل العالم فی ظلّ القرآن

اشاره

(الَّذِینَ إِنْ مَکَّنّاهُمْ فِی الْأَرْضِ أَقامُوا الصَّلاهَ وَ آتَوُا الزَّکاهَ وَ أَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَ نَهَوْا عَنِ الْمُنْکَرِ وَ لِلّهِ عاقِبَهُ الْأُمُورِ) (1).

موضوع البحث

إنّ المحقّقین والباحثین فی آیات القرآن الکریم یعلمون جیداً بوجود آیات کثیره فی القرآن تقرّر بصراحه بالغه مسأله المنقذ والمصلح لعالم البشریّه الإمام بقیّه اللّه الأعظم علیه السلام، بحیث إنّ هذه الآیات الشریفه تطرح هذا المفهوم بوصفه أمراً مسلّماً وحادثه حتمیّه ستقع بشکل حتمی فی المستقبل.

وطبعاً ورد فی الروایات الشریفه عن النبی الأکرم صلی الله علیه و آله والأئمّه المعصومین علیهم السلام ما یؤکد هذا المعنی، وقد ذهب المفسّرون من الشیعه والسنّه إلی صحّه هذا المفهوم المستنبط من القرآن والسنّه، ومن هذه الجهه نسعی فی هذا المقال لتقدیم «بحث ولائی حول هذه الآیات القرآنیّه فی موضوع المهدویّه»(2).

ص:293


1- (1) . سوره الحج، الآیه 41.
2- (2) . فی المؤتمر العالمی ل «الإمام المهدی ومستقبل العالم» الذی اقیم فی جامعه الکوفه فی

البحث الدلالی فی الآیه 41 من سوره الحج التی تدلّ علی مسأله المهدویّه

اشاره

ومن جمله الآیات التی تدلّ علی مسأله المهدویّه وعصر الظهور، الآیه 41 من سوره الحج حیث یقول تبارک وتعالی فی هذه الآیه:

(الَّذِینَ إِنْ مَکَّنّاهُمْ فِی الْأَرْضِ أَقامُوا الصَّلاهَ وَ آتَوُا الزَّکاهَ وَ أَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَ نَهَوْا عَنِ الْمُنْکَرِ وَ لِلّهِ عاقِبَهُ الْأُمُورِ) (1).

وبعباره أخری، إنّ اللّه تبارک وتعالی فی هذه الآیه الشریفه یقرّر هذه الحقیقه، وهی أنّ الأشخاص الذین نمنحهم القدره والسلطه علی الأرض سوف یتحرّکون علی صعید الإتیان بأربعه أعمال أساسیّه، وهی عباره عن، «إقامه الصلاه»، «إتیان الزکاه» و «الأمر بالمعروف» و «النهی عن المنکر»

ولکن کما هو واضح أنّ هذه الآیه الشریفه تحتوی علی جمله شرطیّه هی عباره عن: (إِنْ مَکَّنّاهُمْ فِی الْأَرْضِ) ، والتوصیات الأربع اللاحقه المذکوره فی هذه الآیه مرتبه علی هذا الشرط، ومن هذه الجهه لابدّ فی بدایه الأمر الالتفات فی هذا المجال إلی ثلاث نقاط کمقدّمه.

بیان ثلاث نقاط مهمّه
اشاره

کما أسلفنا آنفاً، وقبل الورود فی تفاصیل البحث، ینبغی فی بدایه الأمر تقدیم

ص:294


1- (1) . سوره الحج، الآیه 41.

ثلاث نقاط مهمّه کمقدّمه فیما یتصّل بمدلول هذه الآیه الشریفه، ثمّ استعراض المعنی اللغوی والاصطلاحی فی الکلمات الوارده فی هذه الآیه:

النقطه الاُولی: ادّعاء اختصاص الآیه بالخلفاء الأربعه من قِبل المفسّرین من أهل السنّه

أوّل نقطه ینبغی بحثها فیما یتعلّق بتفسیر هذه الآیه الشریفه، هی أنّ مفسّری أهل السنّه یعتقدون بأنّ هذه الآیه الشریفه تنطبق فقط علی عصر الخلفاء الراشدین بعد النبی الأکرم صلی الله علیه و آله، وفی هذا المسار ذهبوا إلی حدّ لیس فقط أنّهم نسبوا بعض التفاسیر والرؤی الموهومه للمفسّرین المتقدّمین من الشیعه بل أصروا علی رأیهم هذا أیضاً.

وبعباره أوضح، إنّ غالبیّه أهل السنّه ذهبوا فی تفاسیرهم إلی أنّ هذه الآیه الکریمه مختصّه بالخلفاء الراشدین، وادعوا أنّ المصداق الأساس للمتمکنین فی الأرض من أصحاب القدره والسلطه من هؤلاء المؤمنین والصالحین هم الخلفاء الأربعه الذین استلموا زمام السلطه والخلافه بعد رسول اللّه صلی الله علیه و آله، وهؤلاء الخلفاء الأربعه هم الذین عملوا بهذه التوصیات الأربع الوارده فی هذه الآیه الکریمه، ثمّ إنّ المفسّرین الذین ادّعوا هذه الدعوی بدون دلیل أصرّوا علی أنّ المفسّرین المتقدّمین من الشیعه ذهبوا إلی أنّ هذه الآیه مختصّه بزمان خلافه أمیرالمؤمنین علی بن أبی طالب علیه السلام القصیره، ثمّ إنّهم حکموا من جانب واحد بعدم قبولهم لهذا التفسیر وأصرّوا علی شمول المفهوم القرآنی لکافّه الخلفاء الراشدین الأربعه، ومن المعلوم أنّ الإمامیّه لا حاجه لهم لردّ هذا الادّعاء من قبل علماء أهل السنّه، لأنّه لا یوجد أی أثر لمثل هذا القول وهذه النظریّه فی تفاسیر الشیعه.

وطبقاً لهذه الرؤیه فإنّ المفسّرین من أهل السنّه کفخر الدین الرازی (544 - 606 ه ق) فی «التفسیر الکبیر / لسان الغیب»، وإسماعیل بن عمر بن کثیر

ص:295

المعروف بابن کثیر (692 إلی 698-774 ه ق) فی «تفسیر القرآن العظیم / المعروف بتفسیر ابن کثیر»، وشهاب الدین محمود الآلوسی (1217-1270 ه ق) فی تفسیره «روح المعانی فی تفسیر القرآن العظیم»، أرادوا جعل هذه الآیه الشریفه من جمله الأدله علی حقانیّه وإمامه الخلفاء الأربعه بعد رسول اللّه صلی الله علیه و آله، وفی هذا المجال یقول الفخر الرازی:

«ودَلّت الآیه علی إمامه الأربعه»(1).

ولکن من خلال البحث فی مطاوی هذه الآیه الشریفه، یتبیّن بطلان هذا الادّعاء.

النقطه الثانیه: مناقشه بحث فقهی فی وجوب الأمر بالمعروف والنهی عن المنکر علی الحکّام أو عامّه الناس

النقطه الثانیه فیما یتّصل بمدلول هذه الآیه الشریفه، أنّه یمکن من خلال هذه الآیه استفاده مسأله فقهیّه بوجوب الأمر بالمعروف والنهی عن المنکر علی الحکّام والولاه.

وبعباره أخری، هنا یوجد بحث فقهی ینطلق من هذه الآیه الشریفه، وذلک أنّ بعض الفقهاء ذهبوا إلی أنّ هذه الآیه إذا أمکن استنباط وجوب الأمر بالمعروف والنهی عن المنکر منها فإنّ هذه الوظیفه لا تقصد عامّه الناس، أی أنّ متعلّق التکلیف لیس أفراد المجتمع، بل یختّص الوجوب بالحکّام والولاه الذین یستطیعون من خلال سلطتهم وقدرتهم امتثال هذا الأمر الإلهی، فی حین أنّه یمکن أن یصل أحد الفقهاء إلی هذه النتیجه وهی، أنّه إذا أمکن استنباط وجوب الأمر بالمعروف والنهی عن المنکر فی الآیه الشریفه فإنّ هذا الوجوب یتعلّق بالحکّام فقط لا بعامّه الناس، وهذه النقطه المهمّه سنبحثها فی البحوث الآتیه.

ص:296


1- (1) . مفاتیح الغیب، الفخر الرازی، ج 23، ص 231.
النقطه الثالثه، مناقشه بحثین فی دلاله الآیه الشریفه فی نظر مفسّری الإمامیّه

النقطه الثالثه فیما یتّصل بمدلول هذه الآیه الشریفه، والتی یجدر مناقشتها هنا هی: هل أنّ هذه الآیه الشریفه تدلّ علی الفرضیه المطروحه آنفاً وما ذکره أکابر المحدّثین والمفسّرین من الإمامیّه، أم لا؟

وعلی هذا الأساس فلابدّ فی دلاله هذه الآیه الشریفه علی الفرضیّه المطروحه من بیان ومناقشه قضیتین مهمّتین وهما:

القضیّه الاُولی: إنّ هذه الآیه بذاتها، وبغض النظر عن الروایات هل تدلّ علی مسأله المهدویّه والإمام صاحب الزمان علیه السلام، أم لا؟

القضیّه الثانیه: هل یمکن تطبیق هذه الآیه الکریمه بواسطه الروایات علی الإمام صاحب العصر والزمان علیه السلام وبدون ذلک لا یمکن تطبیق هذه الآیه علی المطلوب؟

بیان ثلاثه مسائل فی مفردات الآیه
اشاره

کما تقدّم من طرح ثلاث نقاط کمقدّمه لمناقشه مدلول هذه الآیه الشریفه، والآن ینبغی البحث فی مفردات هذه الآیه المبارکه فیما یتّصل بثلاث مسائل، ومسألتان منها تتّصل بالمفردات الوارده فی هذه الآیه، والمسأله الثالثه ترتبط بأحد المقاطع المذکوره فی هذه الآیه الشریفه، وهذه المسائل عباره عنه

المسأله الاُولی: مناقشه ثلاثه احتمالات أدبیّه فی کلمه «الذین»
اشاره

وأوّل مسأله فی بیان مفردات هذه الآیه الشریفه ترتبط ببیان المکانه الأدبیّه لکلمه «الذین» الوارده فی الآیه الشریفه وبیان القول المختار فی هذه المسأله، وفی هذا المجال ثمّه ثلاث احتمالات یمکن طرحها هنا، الاحتمال الأوّل والثانی منها ذکر فی أکثر التفاسیر، وهذه الاحتمالات الثلاثه هی:

الاحتمال الأوّل: «الذین» منصوب محلًا وهو بدل من «من ینصره»

الاحتمال الأوّل فی کلمه (الَّذِینَ) فی هذه الآیه الشریفه، أنّها فی موضع

ص:297

«النصب» یعنی عنها «بدل» من عباره (یَنْصُرُهُ) الوارده فی الآیه السابقه:

(وَ لَیَنْصُرَنَّ اللّهُ مَنْ یَنْصُرُهُ) (1) ، ثمّ جاءت هذه الآیه بعد ذلک لتقول: (الَّذِینَ إِنْ مَکَّنّاهُمْ فِی الْأَرْضِ...) ، والنتیجه أنّ الموصول وما جاء بعده یکون فی موضع النصب وهو بدل من: (مَنْ یَنْصُرُهُ) .

الاحتمال الثانی: «الذین» وصف للآیه السابقه وبدل من «الذین اخرجوا من...»

والاحتمال الثانی تکون کلمه (الَّذِینَ) فی هذه الآیه الشریفه وصف ل (الَّذِینَ) الوارده فی الآیه السابقه، یعنی (الَّذِینَ أُخْرِجُوا مِنْ دِیارِهِمْ بِغَیْرِ حَقٍّ إِلاّ أَنْ یَقُولُوا رَبُّنَا اللّهُ وَ لَوْ لا دَفْعُ اللّهِ النّاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَهُدِّمَتْ صَوامِعُ وَ بِیَعٌ وَ صَلَواتٌ وَ مَساجِدُ یُذْکَرُ فِیهَا اسْمُ اللّهِ کَثِیراً وَ لَیَنْصُرَنَّ اللّهُ مَنْ یَنْصُرُهُ إِنَّ اللّهَ لَقَوِیٌّ عَزِیزٌ) (2).

الاحتمال الثالث: «الذین» صفه ل «المقاتلین والمجاهدین فی سبیل اللّه»

الاحتمال الثالث أن تکون (الَّذِینَ) الوارده فی هذه الآیه الشریفه، صفه ل «المقاتلین والمجاهدین فی سبیل اللّه»، وعلی هذا الأساس فالاحتمال الثالث رغم أنّه یقترب شیئاً قلیلاً عن الاحتمال الأوّل، ولکنّه یختلف عنه لأنّ الکلام الإلهی فی الآیه السابقه ناظر إلی الأشخاص الذین یقومون فی سبیل اللّه ویقاتلون فی سبیله، ومن هذه الجهه یقول: (وَ لَوْ لا دَفْعُ اللّهِ النّاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَهُدِّمَتْ صَوامِعُ وَ بِیَعٌ وَ صَلَواتٌ وَ مَساجِدُ یُذْکَرُ فِیهَا اسْمُ اللّهِ کَثِیراً وَ لَیَنْصُرَنَّ اللّهُ مَنْ یَنْصُرُهُ إِنَّ اللّهَ لَقَوِیٌّ عَزِیزٌ) ، والمشکله الکامنه فی هذه الصوره هو أنّ جمله (مَنْ یَنْصُرُهُ) عنوان عامّ یعود إلی (وَ لَوْ لا دَفْعُ اللّهِ النّاسَ بَعْضَهُمْ...) ، ولکن الآیه تحدّثت عن نصر خاصّ، بمعنی أنّ کلمه (الَّذِینَ) صفه للمجاهدین فی سبیل اللّه، وهم الذین یدافعون عن الدین فی سبیل اللّه وکذلک

ص:298


1- (1) . سوره الحج، الآیه 40.
2- (2) . سوره الحج، الآیه 40.

یقاتلون فی سبیل اللّه، وهذا المعنی هو المقصود من الآیه التاسعه والثلاثین من سوره الحج التی تقول فی مطلعها: (أُذِنَ لِلَّذِینَ یُقاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا وَ إِنَّ اللّهَ عَلی نَصْرِهِمْ لَقَدِیرٌ) (1) ، ثمّ تتابع الآیه الکلام وتقول: (الَّذِینَ أُخْرِجُوا مِنْ دِیارِهِمْ) ،.

النتیجه أنّ کلمه (الَّذِینَ) یقصد بها المدافعون والمقاتلون فی سبیل اللّه، الذین تمکّنوا فی الأرض وانتصروا علی أعدائهم واستلموا مقالید الأمر ولا یکونون مثل الأشخاص من أهل الدنیا الذین ما إن یستلموا السلطه والقدره فإنّهم یستخدمون سلطتهم وقدرتهم لتحصیل الأمور المادیّه والدنیویّه واشباع نوازعهم النفسیّه وأهوائهم، بل هؤلاء من زمره الأشخاص الذین وردت التعبیر عنهم فی القرآن الکریم إذا رزقهم اللّه تعالی السلطه والقدره فی الأرض واستلموا زمام الحکم والسلطه فسوف یقیمون الصلاه ویأتون الزکاه ویأمرون بالمعروف وینهون عن المنکر، وأخیراً فإنّ جمیع الأمور تعود إلی اللّه تعالی کما تقول الآیه: (الَّذِینَ إِنْ مَکَّنّاهُمْ فِی الْأَرْضِ أَقامُوا الصَّلاهَ وَ آتَوُا الزَّکاهَ وَ أَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَ نَهَوْا عَنِ الْمُنْکَرِ وَ لِلّهِ عاقِبَهُ الْأُمُورِ) .

القول المختار فی مورد الاحتمالات الثلاثه فی «الذین»

وحسب التحقیق فی هذه الآیه الشریفه نری أنّ الاحتمال الثالث أقرب إلی الواقع یعنی أنّ المعنی الأقرب من الاحتمالات الثلاث فی کلمه «الذین» وهو الاحتمال الثالث الذی أشرنا إلیه آنفاً.

البحث الثانی: مناقشه نقطتین فی جمله «مکّنّاهُم»
اشاره

البحث الثانی فی بیان مفردات هذه الآیه الشریفه والتی ینبغی مناقشتها، جمله

ص:299


1- (1) . سوره الحج، الآیه 39.

(مَکَّنّاهُمْ) ، ففی هذا المورد ثمّه عدّه نقاط مهمّه موجوده فی هذه الجمله وربّما یستفید بعض الفقهاء من هذه النقاط الموجوده فی هذه الجمله وما تتضمن من کلمات بعض الشروط المترتبه علی مسأله وجوب الأمر بالمعروف والنهی عن المنکر.

والآن السؤال هو: لماذا استخدم الباری تعالی فی هذه الآیه الشریفه عباره:

(مَکَّنّاهُمْ) ، وأساساً ماذا یعنی بالتمکین؟ وهل أنّه یقصد جمیع أقسام القدره والسلطه، أو ما هی خصائص التمکین فی الأرض؟

ومن أجل الإجابه عن الأسئله المذکوره ینبغی الفات النظر إلی النقاط التالیه:

النقطه الاُولی: بحث لغوی فی کلمه «مکّنّ»

للتوصل إلی نتیجه صحیحه ومقبول بدایه لابدّ من مراجعه کتب اللغه، لیتبیّن معنی کلمه «مکّن» یقول أرباب اللغه فی هذا المجال:

أ) یقول أحمد بن محمّد الفیومی (... - 770 ه ق) فی کتابه «المصباح المنیر فی غریب الشرح الکبیر للرافعی» بالنسبه للمعنی اللغوی ل «مکّن»:

«مکّن فلان عند السلطان مکانه وزان ضخم ضخامه عظم عنده وارتفع»(1).

ویتابع کلامه بالقول:

«ومکّنته من الشیء تمکیناً وجعلت له علیه سلطاناً وقدره»(2).

والنتیجه وبحسب هذا الرأی، فإنّ کلمه «تمکین» لا تطلق علی جمیع أقسام القدره بل التمکین خاصّ، وهو أن یکون للشخص عند السلطان مکانه وقدره.

ب) إسماعیل بن حمّاد الجوهری الفارابی (... - 393 ه ق) یقول فی کتابه

ص:300


1- (1) . المصباح المنیر، الفیومی، ج 2، ص 577.
2- (2) . المصدر السابق.

«الصحاح فی اللغه» بالنسبه إلی تمکن وأنّه تعنی الحضور المقتدر بالاستقرار والثبات، یقول فی هذا المجال:

«والمکن بیض الضّب»(1).

وبعباره أخری، کما أنّ الضبّ «السحلیه» یجعل بیضه فی الأرض یحفر حفره ثم یغطی بیضه بالتراب یعمل علی مراقبتها لمدّه أربعین یوماً، ولذلک یطلق علی هذا العمل للضبّ کلمه «مکّن»، أو القدره علی حفظ البیض.

والآن السؤال الذی یطرح هنا هو: لماذا اطلقت کلمه «مکّن» علی بیض الضبّ؟

الجواب: إنّ الضبّ بما أنّه یستقر فی مکان الخاص ولذلک یقال عنه «مکّن» بمعنی أنّه من الممکن أن یستقر ویثبت فی تلک الحفره من أجل وضع بیضه فیها، ومن هذه الجهه قیل عنه «مکّن».

ج) فخرالدین الطریحی (979-1085 ه ق) فی کتابه «مجمع البحرین ومطلع النیرین» یقول مشیر إلی معنی «مکّن»:

«الناس علی مکانتهم أی علی استقامتهم وعلی استقرارهم»(2).

النقطه الثانیه: مناقشه مادّه «مکّنه» فی القرآن

التحقیق فی أصل وجذر کلمه «مکّن» فی آیات القرآن الکریم یتبیّن أنّ لهذه الکلمه فی الکتاب الإلهی معانی أخری تشبه هذا الأصل، وهنا نلفت النظر إلی عدّه موارد:

أ) مکّن بمعنی مکان الإستقرار والثبات

یقول الباری تعالی فی الآیه 13 من سوره المؤمنون:

ص:301


1- (1) . الصحاح فی اللغه، الجوهری، ج 6، ص 2205.
2- (2) . مجمع البحرین، الطریحی، ج 6، ص 317.

(ثُمَّ جَعَلْناهُ نُطْفَهً فِی قَرارٍ مَکِینٍ) .

وطبقاً لهذه الآیه الشریفه فإنّ النطفه جعلت فی «مکین» یعنی أننا جعلناه بقدره فی مکان محفوظ، وعباره «فی قرار مکین» بمعنی أنّ الرحم مکان له القدره علی حفظ النطفه.

ب) مکّن بمعنی الحکم القوی والمستقر

یقول اللّه تبارک وتعالی فی الآیه 54 من سوره یوسف:

(إِنَّکَ الْیَوْمَ لَدَیْنا مَکِینٌ أَمِینٌ) .

وطبقاً لهذه الآیه الشریفه فإنّ ملک مصر قال للنبی یوسف علیه السلام أنت الآن لدینا صاحب مکانه وأمین، یعنی أنّک تملک قدره ثابته فی أرض مصر.

والنتیجه وجد فی کلمه مکین معنی الثبات والاستقرار.

ج) مکّن بمعنی المکان المستقر والثبات

یقول اللّه تبارک وتعالی فی الآیه 19 و 20 من سوره التکویر:

(إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ کَرِیمٍ * ذِی قُوَّهٍ عِنْدَ ذِی الْعَرْشِ مَکِینٍ)

وطبعاً هناک آیات أخری وردت فیها کلمه «مکین» وماده «مکنه» الوجه المشترک بینها وبین الآیات السابقه وبخاصّه عندما تکون هذه الماده من باب تفعیل یعنی مکّنته، أو من باب إفعال یعنی أمکنه، فیکون المعنی «الاستقرار المقترن بالقدره».

إذ فمن ضروریات الاستقرار القدره والقوّه، ففی هذه الصوره إذا کان الإنسان یملک استقراراً، ولا أحد من المخلوقین یستطیع الاخلال فی هذا الأستقرار یعنی أنّ الشخص یستطیع حفظ استقراره، وفی هذه الصوره یطلق علیه «السلطنه» أو «التمکین».

ص:302

بیان القول المختار بالنسبه لاستعمالات القرآن لمادّه مکن

ویتبیّن من مجموع ما تقدّم الکلام فیه، إنّ التمکین یعنی الاستقرار والقدره التی تستلزم تکویناً ل «السلطنه» ولکن یمکن أن یقال إنّ تفسیر التمکین بالسلطنه هو لازم المعنی، أی أنّ المعنی الأصلی لکلمه التمکین لیست هی السلطنه بل إنّ السلطنه من ضروریات ومن لوازم التمکین، والنتیجه:

أوّلاً: إنّ معنی کلمه مکّن هو الاستقرار المقترن بالقدره والقوّه، ومن ضروریات الاستقرار فی البعد الوجودی السلطنه والحکومه، ولازمها الشدّه فی بعض الحالات.

ثانیاً: یتبیّن ممّا تقدّم ذکره معنی کلمه «مکّنّاهم» بشکل إجمالی أیضاً.

البحث الثالث: مناقشه عدّه احتمالات فی جمله «فی الأرض»
اشاره

الموضوع الثالث فی دراسه مفردات الآیه الشریفه، التحقیق حول هذا السؤال، وهو أنّ «الألف واللام» الموجوده فی کلمه «الأرض» ما هو نوعها ومن أی أنواع «الألف واللام»؟ وفی مقام الجواب: ینبغی القول بوجود احتمالین فی هذا المجال وهما:

الاحتمال الأوّل: أنّ «ال» للعهد

وهذا یعنی أنّ الألف واللام فی کلمه «الأرض» للعهد، یعنی یقصد بها أرض معیّنه وخاصّه وأنّ أولئک الأشخاص المذکورین فی هذه الآیه الشریفه ومن یمکنهم اللّه تعالی سیکون ذلک فی أرض خاصّه، وبالتالی یکون معنی الآیه:

«الذین إن مکّنّاهم فی قسم محدود من الأرض، فسوق یقیمون الصلاه....»

الاحتمال الثانی: أنّ «ال» للجنس

وهذا الاحتمال یعنی أنّ الألف واللام فی کلمه «الأرض» لبیان جنس الأرض التی سیتحقّق فیها التمکین والسلطنه لأولئک الأشخاص، لا أنّها أرض معیّنه

ص:303

ومحدود، وفی هذه الصوره یکون معنی الآیه:

«الذین إن مکّنّاهم فی جمیع الأرض وتسلطوا علی کافّه بقاع الأرض فسوف یقیمون الصلاه و...»

القول المختار: فی هذین الاحتمالین فی البحث الثالث

ومعلوم أنّ المقصود من الألف واللام فی الآیه الشریفه هو: «جنس الأرض»، یعنی هذا التمکین سیتحقّق فی أی نقطه من الأرض یصدق علیها هذا العنوان، وبعباره أخری، وفقاً لهذا الاحتمال فإنّ الأرض تشمل جمیع الأقطار وبقاع الأرض، ولا تختصّ ببقع منها، وعلی هذا الأساس وطبقاً لهذه التفسیر أنّ التمکین ینتج عدّه أمور من قبیل «إقامه الصلاه» و «ایتاء الزکاه» و «التواصی والأمر بالمعروف» و «النهی عن المنکر» وطبعاً سیأتی فی البحوث التالیه ما هو المقصود من الآیه الشریفه فی کلمه المعروف والمنکر، وهل أنّه یشمل «مطلق المعروف والمنکر» أو «معروف خاصّ ومنکر خاصّ»، لأنّه لا شک أنّ مقصود من الآیه الشریفه، من الصلاه والزکاه هی الواجبات المعیّنه والوارده فی الشریعه.

مناقشه سبعه احتمالات فی «اَلَّذِینَ إِنْ مَکَّنّاهُمْ فِی الْأَرْضِ» فی نظر المفسّرین من أهل السنّه
اشاره

بعد أن تبیّنت معانی المفردات المذکوره فی الآیه الشریفه بمقدار معیّن، نری من اللازم استعراض کلمات أهل السنّه فی هذا المجال، لیتبیّن هل أنّ استنباط القضایا المفروضه منها ممکن ومیسور، أم لا؟

والواقع أنّ المحقّقین والباحثین الذین یعترفون وبعلم ومعرفه الفخر الرازی ویأنسون بتفسیره کلما بحثوا وتعمّقوا فی الأدلّه التی یقدّمها فی تفسیره فسوف یدرکون نقاط الضعف العلمیّه فیه أکثر، وعلی أیه حال فهذه الاحتمالات عباره عن:

ص:304

الاحتمال الأوّل: الخلفاء الأربعه فقط

وفی هذا المجال یقول محمّد بن أحمد القرطبی (578-671 ه ق) فی تفسیر «الجامع لأحکام القرآن»:

«أربعه من أصحاب رسول صلّی اللّه علی (وآله) وسلّم لم یکن فی الأرض غیرهم»(1).

طبقاً لهذا القول مصداق هذه الآیه الشریفه ینحصر بأربعه أشخاص وکلّهم قد غادر الدنیا، والنتیجه لا یوجد أی مصداق لهذه الآیه المبارکه فی عصرنا الراهن وأنّ مصداق هذه الآیه قد انتهی، ونری أنّ أهل السنّه ومنهم الفخر الرازی فیما یخصّ الآیه 55 من سوره النور وفیها یقول تبارک وتعالی:

(وَعَدَ اللّهُ الَّذِینَ آمَنُوا مِنْکُمْ وَ عَمِلُوا الصّالِحاتِ لَیَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِی الْأَرْضِ کَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَ لَیُمَکِّنَنَّ لَهُمْ دِینَهُمُ الَّذِی ارْتَضی لَهُمْ وَ لَیُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْناً یَعْبُدُونَنِی لا یُشْرِکُونَ بِی شَیْئاً...) .

نری أنّهم یصرّون علی أنّ مراد الباری تعالی من قوله: (وَعَدَ اللّهُ الَّذِینَ آمَنُوا مِنْکُمْ وَ عَمِلُوا الصّالِحاتِ...) ، هم الخلفاء الأربعه، بمعنی أنّ اللّه تعالی فی هذه الآیه الکریمه وعد الأشخاص الأربعه بالحکومه علی الأرض.

ولکن المفسّرین من أهل السنّه لا یجدون جواباً مقبولاً فی مقابل السؤال المطروح فی مصداق هذه الآیه الشریفه (وَ لَیُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْناً...) ، وأنّها لا یوجد لها مصداق الآن، ولا یوجد له مصداق فی أی زمان، لأنّهم یقولون بأنفسهم أنّ عمر وعثمان قتلا وأنّ أمیرالمؤمنین علیه السلام استشهد أیضاً، وکلّ هؤلاء الخلفاء لم یحقّقوا الحکومه والأمن المذکور فی هذه الآیه الشریفه، والأنکی من ذلک أنّ أهل

ص:305


1- (1) . الجامع لأحکام القرآن، القرطبی، ج 12، ص 72.

السنّه یرون بشکل خاطیء فیما یخصّ الآیه 55 من سوره النور، وکذلک رأیهم بالنسبه للآیه 41 من سوره الحجّ حیث یصرّون علی هذا المعنی، والقرطبی أیضاً یعدّ من هؤلاء الأشخاص الذین أصروا علی هذه النظریّه الخاطئه، وکذلک عبداللّه البیضاوی (... - 716 ه ق) فی تفسیر «أنوار التنزیل وأسرار التأویل» أیضاً هو أحد هؤلاء المفسّرین الذین أیدوا هذه المقوله، یقول البیضاوی فی هذا المجال:

«فیه دلیل علی صحّه أمر الخلفاء الراشدین إذ لم یستجمع ذلک غیرهم من المهاجرین»(1).

ومن الواضح طبعاً، أنّ السبب فی ظهور هذا الرأی بین علماء أهل السنّه هو أنّهم لم یشاهدوا طیله سنوات متمادیه من حکومه الأمویین والعباسیین والاُمراء المنصوبین من قبل هؤلاء الخلفاء، أنّهم عملوا بالتعالیم والدساتیر الإلهیّه الأربعه الوارده فی هذه الآیه الشریفه، ومن هذه الجهه ذهب غالبیّتهم إلی اختیار هذا الاحتمال وأنّ هذه الآیه الشریفه تتحدّث عن الخلفاء الأربعه الذین تولّوا زمام الحکم بعد رسول اللّه صلی الله علیه و آله.

الاحتمال الثانی: المهاجرین، والأنصار والتابعین

المقصود من الموصول الذی یعود علیه کلمه «الذین» فی هذه الآیه الشریفه هم المهاجرون والأنصار والتابعون(2).

الاحتمال الثالث: هم أصحاب النبی الأکرم صلی الله علیه و آله

وهذا الاحتمال یری بأنّ المقصود من الموصول جمیع أصحاب النبی الأکرم صلی الله علیه و آله وهذا القول ذهب إلیه ابن عباس وقال:

ص:306


1- (1) . أنوار التنزیل وأسرار التأویل، البیضاوی، ج 3، ص 146.
2- (2) . الجامع لأحکام القرآن، ج 13، ص 73.

«المقصود هو کافّه أصحاب النبی ولیس أمّه النبی کما قال قتاده بأنّ المقصود هو أصحاب النبی»(1).

الاحتمال الرابع: الذین یقیمون الصلوات الخمسه الیومیّه

المقصود من الموصول فی هذه الآیه الشریفه هم «أصحاب الصلوات الیومیّه الواجبه»، وذهب إلی هذا القول عکرمه(2).

الاحتمال الخامس: امّه النبی الأکرم صلی الله علیه و آله

فنقل أبوالعالیه أنّ المقصود من الموصول، امّه النبی الأکرم صلی الله علیه و آله فی عصر قوّه المسلمین وقدرتهم، یعنی عندما تحقّق امّه النبی الأکرم صلی الله علیه و آله النصر والغلبه علی جمیع الأقوام من غیر المسلمین، ونقل القرطبی:

«هم هذه الاُمّه إذا فتح اللّه علیهم أقاموا الصلاه»(3).

والنتیجه، وطبقاً لهذا القول، إذا لم تحقّق الاُمّه الإسلامیّه الغلبه علی سائر الأقوام البشریّه ولم تتولّی زمام الحکم والسلطه علی المجتمعات البشریّه، أو بعباره أخری «إنّ قول الآیه بأنّ اللّه تعالی ینصرهم ویمکنّهم فی الأرض هو کنایه عن حکومه وسلطه امّه النبی الأکرم صلی الله علیه و آله علی سائر المجتمعات البشریّه.

الاحتمال السادس: مطلق الحکّام المسلمین

المقصود من الموصول هنا هو مطلق الحکّام المسلمین، سواءً جاءوا إلی الحکم بطریقه مشروعه وحکموا بتعالیم الإسلام أو کانوا حکّاماً غیر مشروعین، وقد ذهب إلی هذا القول عبداللّه بن یسار أبی نجیح (.. - 131 ه ق) وقال:

ص:307


1- (1) . الجامع لأحکام القرآن، ج 13، ص 73.
2- (2) . المصدر السابق.
3- (3) . الجامع لأحکام القرآن، القرطبی، ج 13، ص 73.

«إنّ المراد هو الولاه»(1).

یعنی أنّ المقصود من کلمه (الَّذِینَ) فی هذه الآیه الشریفه هم الحکّام المسلمون.

الاحتمال السابع: الحکّام المسلمون الذین یملکون المشروعیّه فی حکمهم
اشاره

والمقصود من کلمه (الَّذِینَ) فی هذه الآیه هم «الحکّام المسلمون الذین یکون حکمهم مشروعاً» وقد ذهب إلی هذا القول الضحّاک بن قیس الفهری حیث قال:

«هو شرط شرطه اللّه عزّ وجلّ علی من آتاه الملک»(2).

أی قوله فی الآیه (مَکَّنّاهُمْ) عباره عن شرط اشتراطه اللّه تعالی علی السلطان والحاکم لشرعنه حکمه وسلطانه.

کما یتبین أنّ الاحتمال السابع یقترب من الاحتمال السادس، بمعنی أنّه وفقاً لقول الضحّاک فإنّ (مَکَّنّاهُمْ) تعود علی الشخص الذی یمنحه اللّه السلطه والحکومه علی الناس، ولکن طبقاً لقول ابن أبی نجیح فإنّ (مَکَّنّاهُمْ) هم ولاه المسلمین وحکّامهم، سواءً أعطاهم اللّه هذا السلطان أو استلموا السلطه بآلیات القوّه والغلبه، وبعباره أخری أنّ الفرق بین الاحتمال السادس والسابع هو أنّ الاحتمال السادس عامّ تقریباً والمقصود من أولیاء الأمور هم الأشخاص الذین استلموا زمام الحکومه بالقوّه أو بالحقّ، أمّا فی الاحتمال االسابع فإنّ المقصود فقط هم الولاه من أصحاب الحقّ فی ولایتهم ویملکون المشروعیّه والحقانیّه الإلهیّه فی سلطتهم.

ص:308


1- (1) . الجامع لأحکام القرآن، القرطبی، ج 13، ص 73، وروح المعانی فی تفسیر القرآن العظیم، الآلوسی، ج 9، ص 157.
2- (2) . الجامع لأحکام القرآن، القرطبی، ج 13، ص 73.
توضیح آراء المفسّرین من أهل السنّه فی الاحتمال الأوّل ومناقشته

وأحد النقاط المهمّه فی هذا الرأی هو: هل أنّ هذه الآیه الشریفه، وطبقاً لرأی أهل السنّه، تنطبق علی الخلفاء الأربعه بعد رسول اللّه صلی الله علیه و آله أم لا؟ وأیضاً یجب التحقیق فی الأساس الذی یقوم علیها دلیل أهل السنّه علی هذا المدّعی وما هو المبنی لذلک؟

وقد رأینا فی البحوث السابقه أنّ هذه المسائل تحتاج أحیاناً إلی بعض الترتیب، وینبغی فی البدایه أن یتبیّن رأی المفسّرین الشیعه فی هذا المجال، ثمّ نستعرض کلام مفسّری أهل السنّه، ولکن بسبب أنّ أهل السنّه ذکروا فی هذا المجال مسائل مختلفه وأقوال متنوعه، فمن هذه الجهه نری من اللازم بدایه بیان أقوالهم وآرائهم وبالتالی رأینا فی هذا المقال تغییر المنهج والاسلوب المتبع عاده، وطبقاً لهذه الرؤیه، مع الرجوع لتفاسیر أهل السنّه فنری أنّهم ذهبوا إلی رؤیه فیما یخصّ تفسیر سوره النور لا یمکن بأی وجه الالتزام بها، وذلک فی قوله تعالی فی الآیه 55 من هذه السوره المبارکه: (وَعَدَ اللّهُ الَّذِینَ آمَنُوا مِنْکُمْ وَ عَمِلُوا الصّالِحاتِ...) ، فأهل السنّه یحصرون هذا الوعد الإلهی للمؤمنین بالأشخاص الذین کانوا فی بدایه ظهور الإسلام، ومن هذه الجهه فإنّهم یذهبون إلی أنّ ذلک العصر قد انتهی وأنّ تاریخ الآیه الشریفه قد انتهی أیضاً، وهنا نری فی الواقع وقوعهم بخطأ فاحش بالنسبه لتفسیر القرآن الکریم:

أ) توضیح نظریه الفخر الرازی

یقول الفخر الرازی: إنّ اللّه تعالی قد أعطی للخلفاء الأربعه بعد رسول اللّه صلی الله علیه و آله زمام الحکم، وعلی ضوء ذلک یجب علیهم العمل بالتوصیات الأربعه الوارد فی هذه الآیه الشریفه:

بدایه من اللازم استعراض کلام الفخر الرازی ومناقشته حیث یقول:

ص:309

«مکّن اللّه الخلفاء الأربعه فکان من الواجب بأن یقوموا بالأعمال الأربعه»(1).

وطبقاً لهذا الرأی فإنّ اللّه تبارک وتعالی قد وصف المهاجرین بأنّهم إذا مکّنهم اللّه تعالی فی الأرض وأعطاهم زمام الأمور ومقالید السلطه فإنّه یجب علیهم العمل بهذه الأوامر الأربعه الوارده فی هذه الآیه، وهی عباره عن: إقامه الصلاه، وایتاء الزکاه، والأمر بالمعروف، والنهی عن المنکر.

مناقشه قول الفخر الرازی

ومقتضی التحقیق أنّ هذا الرأی للفخر الرازی لا یمکن قبوله، وفی مقام ردّه والإجابه عنه، قیل: إنّ کلمه (الَّذِینَ) صفه للمقاتلین والمدافعین عن الإسلام، ویقول الفخر الرازی فی حصیله کلامه:

«فإنّ اللّه تعالی قال فی هذه الآیه إذا مکّنّا المهاجرین فعلیهم أن یأتوا بأربعه أمور: وهی إقامه الصلاه، وإیتاء الزکاه، والأمر بالمعروف، والنهی عن المنکر وقد ثبت أنّ اللّه تعالی مکّن الأئمّه الأربعه من الأرض وأعطاهم السلطنه علیها فوجب کونهم آتین بهذه الأمور الأربعه»(2).

وکذلک قال بصراحه:

«وإذا کانوا آمرین بکلّ معروف وناهین عن کلّ منکر وجب أن یکونوا علی الحقّ، فمن هذا الوجه دلّت الآیه علی إمامه الأربعه ولا یجوز حمل هذه الآیه علی علی علیه السلام وحده، لأنّ الآیه دالّه علی الجمع(3) وتقول: (الَّذِینَ إِنْ مَکَّنّاهُمْ...) »(4).

ص:310


1- (1) . مفاتیح الغیب، الفخر الرازی، ج 23، ص 231.
2- (2) . المصدر السابق.
3- (3) . المصدر السابق.
4- (4) . المصدر السابق،
ب) بیان قول إسماعیل بن کثیر

یقول إسماعیل بن کثیر: إنّ هذه الآیه تدلّ علی صحّه أفعال الخلفاء الراشدین.

وکما ذکر المؤرخون فإنّ ابن کثیر کان یعیش فی القرن الثامن، والفخر الرازی کان یعیش فی القرن السابع، وهذه النظریّه فی مورد الآیه الشریفه کانت هی المشهوره مسبق فی أوساط أهل السنّه إلی حدّ أنّ ابن کثیر یقول فی هذا الصدد:

«الآیه دلیل علی صحّه أمر الخلفاء الراشدین».

ج) قول الآلوسی

یقول الآلوسی: إذا کانت الآیه خاصّه بالمهاجرین إذن فالسلطه علی الأرض تختصّ بهم، وهذه القدره والسلطه تحقّقت فی عصر الخلفاء الأربعه، یقول شهاب الدین الآلوسی فی تفسیره «روح المعانی»:

«قالوا: وفیه دلیل علی صحّه أمر الخلفاء الراشدین.. لأنّ الآیه مخصوصه بالمهاجرین لأنّهم المخرجون بغیر حقّ والممکنون فی الأرض منهم الخلفاء دون غیرهم، فلو لم تثبت الأوصاف الباقیه لزم الخلف فی المقال، تعالی اللّه سبحانه عنه، لدلالته علی أنّ کلّ ممکن منهم یلزمه التوالی لعموم اللفظ (ویقصد المهاجرین)، ولمّا کان التمکین واقعاً (أی حکم الأربعه) تمّ الاستدلال دون نظر إلی استدعاء الشرطیّه الوقوع (فإن نذهب إلی القول کما قیل فی النحو بأنّها جمله شرطیه فی موضع التقدیر ولا یتحتم بأنها وقعت بالفعل بل إنّها ممکن الوقوع)... فإنّ لزوم التالی مقتضی اللفظ لا محاله ولمّا وقع المقدّم (وهو تمکن الأربعه) لزم وقوعه (أی التالی) أیضاً (یعنی أنّ الأربعه عملوا بالأمور الأربعه)، وفی ثبوت التالی ثبوت حقّیه الخلافه البته وهی وارده علی صیغه الجمع المنافیه

ص:311

للتخصیص بعلیّ وحده رضی اللّه تعالی عنه»(1).

مناقشه قول الآلوسی

وبالإمکان إیراد بعض الإشکالات علی استدلال الآلوسی فی رأیه وتفسیره لهذه الآیه الشریفه، ویمکن أن نردّ بذلک مدّعی أهل السنّه أیضاً فی قولهم، وهذه الإشکالات عباره عن:

الإشکال الأوّل: تمکّن الخلفاء الأربعه من قبل اللّه تعالی هو أوّل الکلام

إنّ تسلط الخلفاء الأربعه وامتلاکهم لزمام الأمور ومقالید الحکم من قِبل اللّه تعالی هو أوّل الکلام ومحلّ النقاش، لأنّ بعضهم وصلوا إلی سده الحکم بآلیات التزویر والخداع، ومن هذه الجهه لا یمکن القبول بأنّ سلطتهم علی الأرض من اللّه تعالی، وظاهر الشرطیّه أنّها ناظره إلی هذه الجهه.

وبعباره أخری، إنّ الدلیل الذی یقرّر أنّ جمیع المسلمین یقولون بأنّ اللّه تعالی قد مکّن وسلط هؤلاء الأربعه علی الأرض هو من قبیل المصادره علی المطلوب، لأنّه أساساً إنّ مقوله أنّ جمیع هؤلاء الخلفاء الأربعه استلموا سلطتهم من قِبل اللّه غیر واضح، بل بإجماع المسلمین أنّ هذا الأمر لم یقع من قِبل اللّه تعالی بل حدث استلام السلطه من قِبل بعضهم باستغلال الظروف وبآلیات الکذب والمکر والخداع واستغلال بسطاء العامّه من الناس.

الإشکال الثانی: (إِنْ مَکَّنّاهُمْ) وصف للجمع لا لأشخاص معینین

والإشکال الثانی الذی یعترض علی هذا القول وأهمّ من إشکال الأوّل، هو أنّ جمله (إِنْ مَکَّنّاهُمْ...) فی الآیه الشریفه هی وصف للجمع لا لأشخاص بعینهم، وتوضیح ذلک أنّ اللّه تعالی قد وصف جماعه بقول: (إِنْ مَکَّنّاهُمْ...) ، لا أشخاصاً

ص:312


1- (1) . روح المعانی، الآلوسی، ج 9، ص 164.

معینین، لأنّ اللّه تعالی یقول فی حقّهم: إذا آتیناهم السلطه والحکومه فإنّهم سیقومون بالأفعال التالیه، یعنی أنّ اللّه تعالی یقول فی هذه الآیه: إنّ اللّه سیعطی القدره والسلطه لجماعه علی الأرض لیقوموا بهذه الأعمال الأربعه الأساسیّه.

وبعباره أخری، یجب أن نقول لأهل السنّه الذین یقولون إنّ أبابکر بعد رحله النبی الأکرم صلی الله علیه و آله استلم زمام القدره والسلطه، لا یجوز هنا استخدام عباره (مَکَّنّاهُمْ) ، لأنّ جماعه فی سقیفه بنی ساعده هم الذین جعلوا أبابکر حاکماً من خلال وضع أحادیث علی لسان النبی صلی الله علیه و آله وترهیب الناس وتخویفهم، أجل فإنّ أبابکر قد أصبح متمکّناً ومتسلطاً فی حادثه سقیفه بنی ساعده ولکن لیس من قِبل اللّه تعالی.

وعلی ضوء ذلک، فإنّ القول الصحیح والمختار أن یقال، وخلافاً لرأی أهل السنّه، إنّ هذه الآیه الشریفه لیست ناظره إلی شخص خاص أو إلی أفراد معینین وتجعلهم مخاطبین لهذه الآیه، وطبعاً هناک روایه وردت فی حقّ الإمام علی علیه السلام فی ذیل الآیه الشریفه «وهم راکعون» رغم أنّها ناظره إلی الجمع ولکن مصداق هذه الآیه مشخّص وواضح ولا یشمل سوی الإمام علی علیه السلام، یعنی أنّ تطبیق مصداق هذه الآیه الشریفه وبحسب الشواهد التاریخیّه ینحصر فقط فی شخص الإمام علی علیه السلام رغم أنّ مفهوم الآیه عامّ وجاءت الکلمه بصوره الجمع، یعنی أنّها استعملت فی ذلک المعنی العامّ رغم أنّها فی الخارج لیس لها سوی مصداق واحد.

وفی تقدیری أنّ المقصود من قوله تعالی: (الَّذِینَ إِنْ مَکَّنّاهُمْ فِی الْأَرْضِ...) ، یجب أن یأخذ بنظر الاعتبار آیه أخری تقول: (الَّذِینَ أُخْرِجُوا مِنْ دِیارِهِمْ بِغَیْرِ حَقٍّ) ، لأنّه عندما یتمّ إخراج شخص واحد من بلده ومدینته، فهل یصحّ أن یستعمل لذلک صیغه الجمع فیقال: (الَّذِینَ أُخْرِجُوا مِنْ دِیارِهِمْ بِغَیْرِ حَقٍّ) ؟ الجواب سلبی قطعاً، لأنّ الضمائر فی هذه الآیه جاءت بلفظ الجمع، وعلیه ففی ذلک الزمان کانت هناک جماعه مورد

ص:313

نظر اللّه تعالی وهم الذین یطبقون هذه التوصیات الأربعه ولهم صفه الجمع، وهذا الإشکال وارد أیضاً علی کلام الفخر الرازی وأمثاله فی الآیه الشریفه: (الَّذِینَ إِنْ مَکَّنّاهُمْ فِی الْأَرْضِ...) ، والآیه: (وَعَدَ اللّهُ الَّذِینَ آمَنُوا مِنْکُمْ وَ عَمِلُوا الصّالِحاتِ...)

أیضاً، فی حین أنّ الخلفاء الأربعه کلّ واحد منهم لم یکن فی زمانه سوی شخص واحد، وهذا المعنی مخالف لظاهر الآیه الشریفه ولا یتناسب مع سیاق الآیه.

وطبعاً فإنّ مقصودی لیس أنّ استخدام ضمیر الجمع فی الفرد خطأ، لأنّ الضمیر فی الآیه «وهم راکعون» جاءت بصیغه الجمع، فی حین أنّه لا شک أنّ المقصود منه شخص واحد، ولکن هنا توجد قرینه علی المراد، ولکن مع عدم وجود القرینه یجب علی المفسّرین استعمال هذه الکلمه بصیغه الجمع، بمعنی أنّ االلّه تعالی وفی زمان معین لم یمنح أی فرد واحد ومعیّن السلطه والقدره، فی حین أنّ الآیه تقول:

ستظهر جماعه فی ذلک الزمان یمکّنهم اللّه تعالی فی الأرض ویمنحهم السلطه والحکومه.

الإشکال الثالث: استنباط الخاطیء من الآیه وفق نظر أهل السنّه

الإشکال الثالث هو أنّه، خلافاً لرأی أهل السنّه، فإنّ هذه الآیه لا ترید القول بأنّ العاملین بهذه التوصیات الأربع سوف یستلمون زمام القدره والسلطه علی الأرض، بل هذه التوصیات الوارده فی الآیه هی واجبات وتکالیف المتمکّنین والحکّام ومن یملکون زمام السلطه.

وعلی ضوء ذلک، یمکن القول فی ردّ نظریّه أهل السنّه أمثال الفخر الرازی والآلوسی وآخرین أنّ هذه الآیه الشریفه إذا قالت إنّ الأشخاص یقیمون الصلاه ویؤتون الزکاه ویأمرون بالمعروف وینهون عن المنکر، فهل هؤلاء من مصادیق من وجعل اللّه تعالی لهم السلطه والحکومه وأمکنهم علی الأرض؟ السؤال هو: کیف یستطیع أهل السنّه إثبات هذا الأمر وإثبات ادّعائهم؟ بمعنی أنّ أهل السنّه فی هذه

ص:314

الصوره یجب علیهم القول: إذا جاءت جماعه أو عدد من الأشخاص وقاموا بتطبیق هذه التوصیّات والعمل بهذه الأوامر، إذن فهؤلاء من جمله الأشخاص الذین یتولّون الحکم والسلطه من قِبل اللّه تعالی، فی حین أنّ اللّه تعالی یقول: نحن نمکّن فی الأرض للأشخاص الذین یقومون بالواجبات الأربعه التالیه، إذن فهنا یوجد معنیان لهذه العباره یختلفان فیما بینهما، والفرق بینهما واضح أیضاً، لأنّ:

المعنی الأوّل: یقول إنّ الشخص الذی یقیم الصلاه ویؤتی الزکاه ویأمر بالمعروف وینهی المنکر فهو یملک السلطه والحکومه علی الأرض من قِبل اللّه تعالی، فی حین أنّ:

المعنی الثانی: أنّ الشخص الذی یؤتیه اللّه تعالی القدره والسلطه یجب علیه حینئذٍ العمل بهذه التوصیّات الأربع وتطبیقها.

والحال إذا کانت الآیه الشریفه تدلّ علی المعنی الاُوّل، ففی هذه الصوره ربّما یکون هناک مجال ومحلّ لنظریّه أهل السنّه، ولکن الآیه تدلّ علی المعنی الثانی، ولذلک یجب علی المتمکّنین والمتسلّطین والذین یتولّون مقالید الأمور فی الأرض أن یعملوا بهذه التوصیّات الأربع ویطبقوا هذه التعالیم، وهذه نقطه أخری فی ردّ مقوله أهل السنّه.

الإشکال الرابع: المقصود الحکومه علی جمیع الأرض لا منطقه خاصّه منها

الإشکال الرابع الذی یردّ علی قول أهل السنّه، إنّ المقصود من الخلافه الإلهیّه فی هذه الآیه (إِنْ مَکَّنّاهُمْ فِی الْأَرْضِ) ، جمیع أرجاء الکره الأرضیّه، ومن هذه الجهه فحسب الظاهر أنّ القدره والتمکّن بدوره یستوعب جمیع الأرض کما هو المفهوم من الآیه الشریفه لا بعض المناطق منها.

ویمکن القول فی توضیح هذا المعنی وأنّ المراد من کلمه (الْأَرْضِ) فی هذه الآیه الشریفه جمیع الأرض لا قسماً أو جزءً منها ولا منطقه محدده منها، یقول

ص:315

شهاب الدین الآلوسی فی تفسیره «روح المعانی» فی ذیل تفسیر هذه المقطع من الآیه:

«إنّ المراد هو جنس الأرض وأنّها تنطبق علی مکّه لوحدها أو المدینه أو العراق أو بلد صغیر لوحدهم»(1).

وبعباره أخری أنّ کاتب هذه السطور یتوقّع بیان هذه الحقیقه، وهی أنّ المراد من کلمه (الْأَرْضِ) فی هذه الآیه الشریفه جمیع الأرض لا قسماً منها، کما أنّ الخلافه الإلهیّه فی الأرض کذلک، أجل، فالمقصود من الأرض فی هذه الآیه الشریفه جمیع بقاع المعموره أو غالبیّه بقاع الأرض، وهذا هو المقصود والغرض الأصلی من الکلام الإلهی، ومن هذا المنطلق فالمقصود من سیاق الآیه الشریفه من کلمه (الْأَرْضِ) تعنی جمیع الأرض، ولکن لو قال إنّ المقصود من کلمه (الْأَرْضِ) لیس هو جمیع الأرض، یجب علی الأقل أن یقول بأنّ المراد غالبیّه بقاع الأرض، وعلی هذا الأساس فالإمامیّه، وخلافاً لأهل السنّه، لا یریدون القول إنّ هذه الآیه الشریفه تشمل حکومه أمیرالمؤمنین الإمام علی علیه السلام، ولکنّهم یقولون إنّ هذه الآیه تخبر عن جماعه سیأتون فی المستقبل وأنّ اللّه تبارک وتعالی سیعطیهم القدره والسلطه ویسلمهم مقالید الأمور وزمان الحکم، مضافاً إلی أنّ هذه الآیه الشریفه لا توجد فیها قرینه علی حصر (الْأَرْضِ) فی منطقه خاصّه أو بقعه معیّنه من أولهم إلی ثالثهم وحتّی لا تنطبق علی حکومه الإمام علی علیه السلام، بل إنّ ظاهر الآیه الشریفه یدلّ علی أنّ تلک الحکومه التی بشّرت بها الآیه الشریفه، هی حکومه علی جمیع مناطق المعموره.

الإشکال الخامس: إقامه أمور أربعه فی جمیع الأرض لا علی قطعه منها

الإشکال الخامس، الذی یردّ علی رأی أهل السنّه فی هذه الآیه الشریفه، أنّ

ص:316


1- (1) . روح المعانی، الآلوسی، ج 9، ص 164.

المقصود من الأمور الأربعه هو إقامتها فی جمیع المدن والبلدان فی العالم لا إقامتها فی منطقه خاصّه ونقطه معیّنه، فی حین أنّ السؤال هو: هل أنّ المعنی (أَقامُوا الصَّلاهَ) یشیر إلی إقامه الصلاه فی مسجد خاصّ أو مدینه صغیره أو منطقه محدوده.

وفی مقام الجواب ینبغی القول، إنّ ظاهر الآیه الشریفه یقول بأنّ إقامه الصلاه وإتیان الزکاه وکذلک الأمر بالمعروف والنهی عن المنکر یتحقّق فی کلّ مکان وفی کلّ نقطه علی الأرض، وهذا المعنی یتطابق مع الإخبار الإلهی فی هذه القضیّه.

السؤال الآخر الذی ربّما یثار فی هذه المسأله، هو: هل تحقّق إقامه الصلاه کما یراد منها فی عصر رسول اللّه صلی الله علیه و آله وفی عصر کان المهاجرون یقطنون فی المدینه؟ هنا ینبغی إلفات النظر إلی نقطه مهمّه فی ردّ مقوله أهل السنّه: فی عصر النبی الأکرم صلی الله علیه و آله وفی حیاته حیث کان هو الحاکم علی المسلمین ألم یکن المسلمون یدفعون الزکاه فی المدینه؟ أو: ألم یکن المسلمون فی حیاه نبی الإسلام صلی الله علیه و آله یأمرون بالمعروف وینهون عن المنکر؟

هل یصحّ أن یدّعی أحد أنّ اللّه تبارک وتعالی لم یکن یهتمّ بهذه المسأله فی حیاه النبی الأکرم صلی الله علیه و آله، ولکنّه قال للمسلمین: أیّها المهاجرون بما أنّکم هاجرتم من بیوتکم فأنا أعدکم أننی ساُعطیکم السلطه والحکومه فی مقطع من الزمان وستکونون حاکمین بعد رسول اللّه صلی الله علیه و آله، الجواب: لا یمکن أبداً أن ننسب إلی اللّه تعالی مثل هذه المقوله، بل إنّ هذه الأمور الأربعه تدلّ علی أنّ الأشخاص (الَّذِینَ إِنْ مَکَّنّاهُمْ فِی الْأَرْضِ) ، لا یرتبطون بشیء مع الخلفاء الأربعه، ولا یرتبطون أبداً بالمدّه القلیله لحکومه هؤلاء الثلاثه بعد نبی الإسلام صلی الله علیه و آله.

الإشکال السادس: ترک المعروف والاتیان بالمنکرات فی زمن الخلیفه الأوّل إلی الثالث

الإشکال السادس الذی یردّ علی مقوله أهل السنّه هو: کیف یمکن أن تکون

ص:317

هذه الآیه الشریفه ناظره إلی زمان عصر الخلیفه الاُولی إلی الخلیفه الثالث، فی حین أنّ الکثیر من الأوامر الإلهیّه والتعالیم الإسلامیّه قد ترکت فی هذه الفتره بعد رسول اللّه صلی الله علیه و آله، وقد شاعت الکثیر من المنکرات فی ذلک الزمان.

وبعباره أخری، طبقاً لما ورد فی المصادر التاریخیّه، فثمّه أدلّه وشواهد کثیره تدلّ علی أنّ الکثیر من حالات المعروف الدینی قد ترک فی زمان الخلیفه الأوّل إلی الثالث، ولم یعمل بها أحد، ومن جهه أخری فتاریخ الإسلام یحدّثنا عن وقوع الکثیر من المنکرات أیضاً فی هذه الفتره من خلافه الخلفاء، وکذلک فإنّ الخلیفه الأوّل واالثانی قد صرّحا بهذه المسأله وأنّهما قد ارتکبا أخطاء کثیره، وبهذا الحال کیف یمکن أن نقبل نظریه أهل السنّه فی تفسیرهم لهذه الآیه الشریفه وأنّها ناظره إلی برهه من الزمان وهی حکومه الخلفاء بعد النبی صلی الله علیه و آله.

الإشکال السابع: عوده ضمیر (مَکَّنّاهُمْ) علی «الناس» فی الآیه السابقه

والإشکال السابع الوارده علی نظریّه أهل السنّه أنّ الضمیر فی جمله (إِنْ مَکَّنّاهُمْ) ، یعود إلی کلمه «الناس» الوارده فی الآیه السابقه، وهم جماعه من الصالحین علی رأسهم الإمام صاحب العصر والزمان علیه السلام.

وبعباره أخری، فالإشکال الآخر الوارد علی هذه المقوله أنّ ضمیر فی قوله:

(الَّذِینَ إِنْ مَکَّنّاهُمْ) ، یعود علی کلمه «الناس» السابقه التی تقول: (وَ لَوْ لا دَفْعُ اللّهِ النّاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ...) ، یعنی نحن سنعطی القدره والقوّه لهذه الجماعه من الناس، لأنّ الآیات القرآنیّه تتحدّث عن الإمام صاحب الزمان علیه السلام تطبیقاً أو تأویلاً، وتتحدّث عن جماعه من الناس یقودهم الإمام المهدی علیه السلام حتّی لا یدّعی أحد أنّ هذه الآیه تختصّ به، أو أنّ فیها هذا المعنی أو ذاک، أو یدّعی أحدهم أنّها تدلّ علی الخلفاء الثلاثه بعد رسول اللّه صلی الله علیه و آله.

وعلی ضوء ذلک، یتبیّن من خلال مراجعه تفاسیر أهل السنّه أنّهم قد ارتکبوا

ص:318

خطأً فاحشاً فی تفسیرهم للقرآن الکریم، نعم، إنّ جار اللّه الزمخشری (467-538 ه ق) فی الجزء الثالث من تفسیر «الکشّاف عن حقائق التنزیل وعیون الأقاویل فی وجوه التأویل»، المعروف بتفسیر الکشّاف، یقول فی تفسیر هذه الآیه الشریفه:

«إخبار من اللّه عزّ وجلّ یظهر الغیب عمّا ستکون علیه سیره المهاجرین حتّی یقوموا بأمر الدین»(1).

بیان القول الصحیح فی تفسیر الآیه الشریفه ضمن أربع نقاط:
النقطه الاُولی: التمکین یتحقّق فقط بالإراده الإلهیّه، لا بالقوّه والتزویر

رأینا فیما تقدّم من بحث فی مادّه «مکن» أنّ القدره والسلطه فی هذه الآیه الشریفه إنّما تتحقّق فقط بالإراده الإلهیّه ومقتبسه من ید القدره الغیبیّه والمشیئه الربّانیّه لا من خلال التطمیع والترغیب والتزویر.

النقطه الثانیه: التمکین یراد منه ما یستوعب جمیع الأرض لا منطقه خاصّه منها:

إنّ المقصود من التمکّین هو ما یستوعب جمیع الأرض لا قسماً منها، فالسلطه والحکومه التی تتحدّث عنها هذه الآیه تستوعب جمیع مناطق المعموره، بمعنی لو أنّ شخصاً صار متمکّناً وحاکماً فی مکان معیّن، فلا یقال فی حقّه أنّه یملک القدره والسلطه علی جمیع الأرض وأنّه متمکّن فی الأرض.

النقطه الثالث: الإقامه، تعنی النشر الصحیح للأمور الأربعه لا مجرّد الاتیان بها

إنّ إقامه الصلاه، وإیتاء الزکاه، والأمر بالمعروف والنهی عن المنکر تعنی فی هذه الآیه إقامتها ونشرها فی جمیع ربوع الأرض وإمتداد هذه الأمور فی کافه أجواء المجتمعات البشریّه لا مجرّد الإتیان بها فقط دون مفهوم الامتداد والاتساع.

ص:319


1- (1) . الکشّاف عن حقائق غوامض التنزیل، الزمخشری، ج 3، ص 160.

وعلی هذا الأساس فمجرّد أن تقوم جماعه بالاتیان بهذه الأمور الأربعه فی زمان خاصّ لا یمکن القول إنّهم أقاموا الصلاه وأتوا الزکاه بعد عشرین سنه.

وما یقوله البعض من أنّ «إقامه الصلاه» یختلف عن أداء الصلاه، لأنّ إقامه الصلاه تعنی نشرها والدعوه إلیها وإحیائها فی أجواء المجتمع البشری، فغیر صحیح، لأنّ إقامه الصلاه تعنی الاتیان بالصلاه بجمیع شروطها وأحکامها، والحال إذا أتی بعض الناس فی بعض الأماکن بجمیع شروطها کالطهاره ومراعاه استقبال القبله وأمثال ذلک، فهل یمکن القول إنّهم أقاموا الصلاه؟ الجواب بالنفی قطعاً.

طبقاً لهذه الرؤیه، فلو فرض أنّه فی ذلک العصر سیأتی جماعه سوف یقیمون فیما بینهم صلاه باطله، فهل یمکن القول فی حقّهم أنّهم أقاموا الصلاه؟ طبعاً فیما لو أتی شخص بالصلاه بجمیع شروطها فیمکن القول فی حقّه أنّه أقام الصلاه، فی حین أنّه بعد رحله النبی الأکرم صلی الله علیه و آله فإنّ أغلب الناس لم یقیموا مثل هذه الصلاه الصحیحه، بمعنی أنّ المسلمین بعد رحله الرسول الأکرم صلی الله علیه و آله لم یقیموا الصلاه بجمیع شروطها ولم یأمروا بالمعروف وینهوا عن المنکر بجمیع مواردها وأحکامها، بل إنّ إقامه الصلاه بجمیع شروطها وأحکامها والأمر بالمعروف بجمیع أ