ص :2

الکریم من استعمال هذا الأسلوب لأنَّه الأقدر علی الإمساک بزمام الأمور والأقدر علی التأثیر علی النفس الإنسانیة، فالأسلوب القرآنی المتَّبع _ ونستطیع أن نصطلح علیه بالأسلوب الوجدانی _ هو من أنجح الأسالیب فی استحکام العقیدة فی النفوس البشریة.

ومن هنا یمکن أن ننفتح علی العقیدة المهدویة وکیفیة الاستدلال علیها فی القرآن الکریم، حیث یجد القارئ الکریم فی هذا المؤلَّف واحدة من أروع صور المنهج الوجدانی فی القرآن الکریم، فاستطاع المؤلّف سماحة الفقیه المتضلّع الشیخ محمّد السند أن یُحکم رباط الآیات بعضها ببعض مع استجلاء واستکشاف من التاریخ والمأثور الدینی الروائی لتکوین صیاغة استدلالیة وجدانیة رائعة تُبین العقیدة المهدویة وأنَّها أمر قد تصادقت وتعارفت علیه الأمم السابقة.

وبالاختصار فالکتاب طرح بکر ورؤیة قرآنیة جدیدة محکمة، ودراسة موضوعیة فی الفهم المجموعی للآیات واستنطاق الظواهر القرآنیة فی سیرة المصلحین والحجج الإلهیین، للتدلیل علی واحدة من أهمّ مفاصل العقیدة الإسلامیّة، بل الإنسانیة ألا وهی إمامة الحجّة ابن الحسن علیه السلام وغیبته وظهوره المشرق الذی یملأها قسطاً وعدلاً بعد أن ملئت ظلماً وجوراً.

والمرکز إذ یشکر المؤلّف علی هذا العطاء الفذّ والجدید فی نوعه فإنَّه یعتزّ بما یقدّمه للمکتبة العقائدیة وللقارئ الکریم، سائلین المولی تعالی أن یجعلنا وإیّاهم من أنصار الإمام وأعوانه والمستشهدین بین یدیه.

مدیر المرکز السیّد محمّد القبانچی

ص:4

بسم الله الرحمن الرحیم

المهدی علیه السلام وما یلفُّ حولها من تداعیات لاسیّما وأنَّها العقیدة الرکن فی راهن الإیمان الحاضر بالإمامة الإلهیة، فکانت الإجابة عن التساؤلات الدائرة حولها لا محالة نجدها فی الأمثال والقصص القرآنیة المستعرضة لحال الأنبیاء والأولیاء المصطفین السابقین.

فکانت هذه السلسلة حول الظواهر القرآنیة وارتباطها بالغیبة للمهدی علیه السلام، کیف لا وها هو القرآن ینادینا بأنَّ قصصهم لا یتوقَّف عندها کسطح ظاهر فی أشخاص الأنبیاء والأصفیاء، بل یعبر منها عبور مثل للوصول إلی حقائق أخری، فصحَّ أنَّه لم یستعرض القرآن قصَّة لنبیّ من السابقین إلاَّ مثلاً وعبرةً لعقیدة وحکمة راهنة أرادها من المسلمین والبشر أن یعقلوها فی ظرفهم الحاضر من دین الإسلام.

فکان هذا البحث خطوات فی هذا الطریق والمنهاج الذی دعانا إلیه القرآن، لاستخراج أجوبة القرآن عن تساؤلات غیبة المهدی علیه السلام وموقف الکتاب تجاه هذه العقیدة والحقیقة الراهنة.

وأقدّم جزیل شکری لسماحة الفهّامة البحّاث ابن بجدة هذا الباب السیّد محمّد القبانچی دام توفیقه فی هذا المیدان مدیر مرکز الدراسات التخصّصیة فی الإمام المهدی علیه السلام علی ما بذله وفریق مساعدیه من جهود فی تنقیح وتقویم متن هذا الکتاب، داعیاً المولی سبحانه أن یوفّق للمزید ویجعل الجمیع أهلاً لنصرة ولیّه المنتظر عجَّل الله تعالی فرجه المبارک لإسعاد البشر.

محمّد السند/ النجف الأشرف (28 جمادی الأوّل/ 1431ه-)

ص:6

ومحطّات وتقادیر وأقضیة إلهیة بمثابة عِبر وعظات عقائدیة، وأمثال ضربها الله فی القرآن الکریم، کی نبصر ونستبصر ونُبصّر بها فی مجال المحاور العقائدیة التی کُلِّفنا بها، وافتُرض علینا الإیمان والتصدیق بها فی دین الإسلام.

ها نحن نقرأ فی القرآن الکریم فی موارد عدیدة حول الأنبیاء، مثلاً: ما فی آخر سورة یوسف عندما یستعرض لنا القرآن الکریم السنن والتقادیر والأقضیة الإلهیة التی جرت علی یعقوب ویوسف، ویخبرنا القرآن الکریم: (لَقَدْ کانَ فِی قَصَصِهِمْ) بصورة الجمع، أی إنَّها لجمیع الأنبیاء، بل هذا فی الحقیقة قالب ومعادلة قرآنیة عامة لکلّ الأنبیاء علیهم السلام، (لَقَدْ کانَ فِی قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ) (یوسف: 111)، إذن لیس هو الإیمان والتصدیق بالأنبیاء فقط وفقط، بل هناک بُعد آخر مهمّ جدَّاً، وهو أن نعتبر بما استعرضه لنا القرآن الکریم من قصصهم، وسیرهم وأحوالهم، وسنن الله عز وجل فیهم، أن نعتبر ونتَّعظ فیما یفترضه علینا القرآن الکریم، وتفترضه علینا الدیانة الإسلامیّة من عقائد، لأنَّ المفروض أنَّ الذی استعرضه لنا القرآن الکریم هو محطّات عقائدیة فی الأنبیاء، حیث نرید أن نستخلص منها عبرة، هی لیست عبرة فی فروع الدین، وإنَّما هی عبرة فی أصول الدین، وعبرة فی عقائد الدین.

إذن معنی العِبرة أن یُعتبر من هذه العقیدة کَمَثَل لعقیدة أخری راهنة إسلامیّة معاصرة. وهی آخر الأمم مبعثاً. فالعبرة فی الواقع عبور من شیء إلی آخر موازٍ ومکافئ ومعادل له، حیث إنَّ ما جری فی الأنبیاء عموماً وغالباً، وجُلَّ ما یستعرضه لنا القرآن الکریم من الجانب العقدی

ص:8

والاعتقادی(1)، هی مواقف ومحطّات عقائدیة واعتقادیة فی الأنبیاء وهی لیست محلّ نسخ بین الشرائع، لأنَّ العقیدة واحدة، والدین واحد، وهو دین الإسلام المتقوّم بحوزة ودائرة أصول الدین، هذه الدائرة یستعرضها لنا القرآن الکریم مؤکّداً فی جملة من السور وجملة من الآیات أنَّ هذه المحطّات یجب أن نعتقد بها، مثل کتب الله ورسله وأنبیائه وملائکته، إلی جانب کونها عِبَراً یعبر المکلَّف من هذه المحطّة العقائدیة إلی محطّة عقائدیة أخری راهنة، ثمّ ینتقل بها إلی المحور العقائدی الاعتقادی الراهن فی الأمّة الإسلامیّة. فهناک قاعدة قرآنیة محکمة أصیلة شریفة مفادها ومؤدّاها (لَقَدْ کانَ فِی قَصَصِهِمْ) ، فی قصص الأنبیاء والرسل والحجج الإلهیة السابقة ( عِبْرَةٌ ) ، أی مضافاً إلی وجوب الإیمان والتصدیق بهم هناک عبرة، أی إلی جانب کونه ذا بصمةٍ ولون ومسحة عقائدیة هو أیضاً عبرة لأمرٍ عقائدی آخر.

فهنا نستلهم من القرآن الکریم ونستبصر منه أنَّ کلّ ما جری فی الأنبیاء السابقین سیجری فی محاور اعتقادیة عقدیة فی هذه الأمّة. انظر هذا البیان النیّر من القرآن الکریم وهو بصائر لأولی الألباب (لَقَدْ کانَ فِی قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِأُولِی الْأَلْبابِ ما کانَ حَدِیثاً یُفْتَری وَ لکِنْ تَصْدِیقَ الَّذِی بَیْنَ یَدَیْهِ وَ تَفْصِیلَ کُلِّ شَیْ ءٍ) ، إذن لیست هی مسودّة قلمیة کتابیة مکتوبة لروایة رومانسیة یسردها وینسجها الخیال والوهم والتحلیق فی عالم الأوهام وعالم دعابة المخیَّلة، کلاَّ، إنَّما هی حقائق قد جرت فی أنبیاء الله السابقین، وستجری فی الحجج والأوصیاء فی هذه الأمّة.

ص:9

إذن قصصهم فیها تفصیل کلّ شیء، وبالتالی ستبتلی به الأمّة، ولا ریب فی أنَّه من البنی الرکنیة المحوریة الأساسیة فیما استعرضه لنا القرآن الکریم من قصص الأنبیاء السابقین، ومواقفهم ومحطّاتهم ومقاماتهم العقائدیة والسنن.

فالقرآن الکریم یؤسّس لنا عقائد معرفیة معارفیة اعتقادیة، وهی: أنَّ ما جری فی الأنبیاء والرسل السابقین مضافاً إلی وجوب الاعتقاد والتصدیق به، هو أیضاً معبر یعبرون منه، وینتقلون منه، لیکن الانعکاس منه کمرآة لِما یجری علیکم ولِما یفترض علیکم فی هذا الدین وفی هذه الشریعة الخاتمة الخالدة الباقیة.

هذا تعلیم قرآنی اعتقادی أصیل، بأن نستلهم الأجوبة لما نبتلی به من أسئلة عقائدیة فی هذه الأمّة، وفی هذه الشریعة، نستلهمه ممَّا قد جری فی قصص الأنبیاء السابقین، فهی دعوة من القرآن الکریم لاتّخاذ هذا المنهج لحلّ معضلات الحیاة فکریاً وعقائدیاً.

ونحن نعیش فی ظلّ هذا العهد الراهن وهو عهد الاعتقاد بالإمام المهدی وطول حیاته وغیبته، فکما أنَّه محور ورکن عقدی واعتقادی هو أیضاً محلّ حدیث واسع فسیح بین الفِرَق الإسلامیّة، مضافاً إلی أنَّ سُنّة الله التی جرت فی الحجج السابقین لن تتبدَّل (فَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّتِ اللّهِ تَبْدِیلاً وَ لَنْ تَجِدَ لِسُنَّتِ اللّهِ تَحْوِیلاً) (فاطر: 43)، والتاریخ یُعید نفسه کما تفیدنا آیات أخر من القرآن الکریم، فبالتالی هذه إضاءة أخری من القرآن الکریم تدفعنا وتحثّنا لمتابعة الجواب عن أکبر عقیدة احتدم حولها السؤال فی الساحة الإسلامیّة، بل وفی الساحة البشریة، ألا وهی العقیدة بالإمام المهدی علیه السلام وغیبته وحیاته وإعداده للظهور والإصلاح الشامل،

ص:10

وهل نجد إجابة عن الإثارات التی تدور حول هذا الموضوع فی القصص والسنن التی جرت فی أنبیاء الله عز وجل وأوصیاء الأنبیاء، وفی حجج الله، فإنَّها سوف لن تتحوَّل، وهی سُنّة جاریة إلی یوم القیامة، زد علی ذلک ما ثبت فی الحدیث النبوی الذی روی عن الفریقین من أنَّ ما جری فی الأمم السابقة سیجری فی هذه الأمّة. قال النبیّ صلی الله علیه وآله وسلم: (لترکبنَّ سُنّة من کان قبلکم حذو النعل بالنعل، والقذّة بالقذّة، ولا تخطؤون طریقتهم، شبر بشبر، وذراع بذراع، وباع بباع، حتَّی أن لو کان من قبلکم دخل جحر ضبّ لدخلتموه)(1)، فالسنن إذن جاریة فی اللاحق کما جرت فی السابق.

هنا قد نتساءل: هل هذه القراءة للآیات القرآنیة وظواهر القرآن الکریم تُعدّ من التأویل، أو من الاستظهار والتمسّک بمؤدّیات الألفاظ؟ فنقول: فی الحقیقة إنَّ هذا الاستظهار یدعو إلیه نفس القرآن الکریم فی توصیات عدیدة کقوله تعالی: (وَ لَقَدْ یَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّکْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّکِرٍ) (القمر: 17)، (أَ فَلا یَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلی قُلُوبٍ أَقْفالُها) (محمّد: 24)، فنجد الحثّ علی التدبّر والتذکّر وعلی الاتّعاظ والعبرة.

هناک أوامر وتوصیات مشدَّدة من القرآن الکریم للبشریة بالقیام بالتأمّل والتبصّر فی خضم وغمرات هذا القرآن الکریم، وإلاَّ فلیس هدف نزوله أن نقرأه للبرکة، ولقلقة تتردَّد نغماته علی الحناجر، بل آیاته فی الحقیقة مرتّبة ومعدّة ومقدّمة لأجل أن نغوص فی بحار معانیها. فقد دعانا القرآن الکریم لأن تکون هناک عبرة (لَقَدْ کانَ فِی قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ ...)، أی یجب الاعتبار ویجب الاتّعاظ، ولا

ص:11

ریب أنَّ المعانی لا تظهر من ظواهر الألفاظ بمجرَّد الاسترسال العفوی، وبنظرة أولی فاحصة تظهر غزارة معانی الآیات الکریمة من طافح الآیات، وإلاَّ لو کانت درر المعانی تظهر بمجرَّد الاسترسال فی القراءة لما احتاج القرآن الکریم أن یوصینا ویأمرنا بالتدبّر، فالتدبّر یعنی نوعاً من الاتّعاظ والتأمّل والتمعّن والتحلیل والنظر والأخذ والإحاطة بالمعنی وتقلیبه فی جهات عدیدة، إلی أن یتنفَّس ویحصحص نور المعنی.

لذا احتاج المسلمون فی کلّ عصر إلی مفسّرین متخصّصین فی أحد العلوم الإسلامیّة الشامخة، وهو علم التفسیر، وهناک جمهرة کبیرة من علماء المسلمین فی کلّ الفِرَق الإسلامیّة انبروا للتخصّص وإلی اعتلاء مدارج هذا العلم، بما یدلّل علی أنَّ تفسیر القرآن یحتاج إلی موازین وإلی قواعد یجب أن یستلهمها ویحیط بها المسلم عندما یرید أن یتدبَّر القرآن الکریم.

إنَّ تفسیر معانی القرآن الکریم فی حین أنَّه لا بدَّ أن یستند إلی أصول اللغة العربیة وأصول القواعد الاستظهاریة، إلاَّ أنَّ إعمال هذه القواعد والاستفادة منها لا یظهر فی الوهلة الأولی بشکل عفوی، وإنَّما یحتاج إلی نوع من الإمعان ونوع من الدرایة العلمیة، ونوع من التحلیل العلمی، ونوع من التجارب العلمیة، ونوع من الأخذ والعطاء العلمی، وبالتالی تکون النتیجة موزونة إذا استندت إلی شواهد وإلی دلالات تقرّها قواعد علوم اللغة العربیة وقواعد الشریعة والقواعد العقلیة الفطریة البدیهیة، فتظهر وتتَّضح النتیجة. ولربَّما کانت النتیجة للسامعین فی البادئ نظریة أو متوّغلة فی النظریة ولیست بدیهیة، ولکنَّنا بالتأمّل والتدبّر إلی حلقات القواعد وترامیها وتولیدها للنتیجة سوف تظهر لنا

ص:12

النتیجة ناصعة یانعة بیّنة شعشعانیة ظاهرة، وأمَّا النتیجة المبنیّة علی الهوس والقریحة والذوق والتخرّص فلا یُعوَّل علیها، ولا هی بنافعة أیّ قارئ یتدبَّر القرآن الکریم إذا أراد أن یستبصر هداه ونوره.

فلا تکون النتیجة صحیحة ومثمرة إلاَّ إذا استندت إلی سلسلة شواهد وحلقات، نظیر أیّ استنتاج ریاضی، فلربَّما تتوقَّف المعادلة علی مرحلة من إجراء المعادلات، أو مرحلتین، أو ثلاث، أو أربع، أو عشر، لکنَّها تصل بعدئذٍ إلی النتیجة السلیمة، مستندة إلی هذه الحلقات، فالعمدة إذن وجود سلسلة قواعد وشواهد توصلک إلی النتیجة الصحیحة، والقرآن الکریم فی الحقیقة ینبئ عن تدریجیة المعانی فیه وتراتبیّتها، وإلاَّ فلو کان المعنی یتلقَّفه القرّاء للقرآن الکریم من طفح السطح الظاهر لما احتاج القرآن الکریم إلی التأکید علی التدبّر وعلی أخذ العبر والاتّعاظ، وأن یعبر الإنسان من معنیً إلی معنی.

القرآن الکریم یحثّ علی عدم الوقوف والجمود، ویحثّ علی الاتّعاظ والعبور من معنی إلی آخر ومن محطّة إلی أخری بشکل موزون علی سکّة مقرَّرة مشروعة رسمیة، هذا هو معنی العبور (لَقَدْ کانَ فِی قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ ...)، أی لا تقِفوا عندها، بل تجاوزوها إلی محطّة أخری، وإلی محور ورکن عقدی واعتقادی آخر، وقد ورد فی مدرسة أهل البیت علیهم السلام أنَّ کلّ ما استعرضه القرآن الکریم ممَّا جری علی الأنبیاء السابقین هو مثال لما یجری علی محمّد وآل محمّد علیهم السلام.

وقد نتسائل: هل هذه القراءة بمنأی عن سُنّة النبیّ وأهل بیته علیهم السلام، وهل هو من باب تفسیر القرآن بالقرآن، أم تفسیر القرآن بالسُنّة؟

ص:13

فنقول: فی الحقیقة لن یکون هذا من القراءة القرآنیة البعیدة عن الثقل الثانی، لأنَّنا امرنا بأن نتمسَّک بالثقلین، ومن غیر الصحیح حینئذٍ أن نقول: (حسبنا کتاب الله)(1)، بل القرآن الکریم یقول: (وَ ما یَعْلَمُ تَأْوِیلَهُ إِلاَّ اللّهُ وَ الرّاسِخُونَ فِی الْعِلْمِ) (آل عمران: 7)، فالآیة تدعو إلی معیّة الثقلین، کما هو الحال فی سورة (الواقعة: 79 _ 77): (إِنَّهُ لَقُرْآنٌ کَرِیمٌ*فِی کِتابٍ مَکْنُونٍ*لا یَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ) ، والمطهَّرون هم أهل آیة التطهیر(2)، فهناک آیات عدیدة فی القرآن الکریم هی آیات الثِقْلَین فی الواقع، ومعیّة الثقلین، أمَّا هذه الدعوة التی ربَّما تطالعنا فی الآونة الأخیرة (تفسیر القرآن بالقرآن) فهی لیست تفسیر القرآن بالقرآن، بل هی تفسیر القرآن

ص:14

باجتهاد المجتهد فی القرآن، بمنأی عن الروایات، وهی تفسیر بجهد بشری بالاستعانة بالقرآن، وإلاَّ فالقرآن إنَّما یفسّر نفسه علی لسان القرآن الناطق، وهم النبیّ وأهل بیته علیهم السلام.

فی الحقیقة (تفسیر القرآن بالقرآن) قد یکون عبارة عن شعار مخادع، إذ لا تعنی هذه المقولة تفسیر القرآن بنفسه من دون الحاجة إلی السُنّة، إذ أنَّ السُنّة هی تفسیر القرآن بالقرآن وسُنّة المعصومین، وأمَّا تفسیر المجتهد أو الفقیه أو العالم فهو فی الواقع جهد بشری لتفسیر القرآن بالاستعانة بالقرآن ولکن بقدرة بشریة محدودة لا یمکن أن تحیط بمنظومة القرآن التی لا تنفد بمنأی عن السُنّة، والاقتصار علی هذا المنهج خطأ واضح.

وقد یرفع هذا الشعار فی کثیر من الموسوعات التفسیریة ویجعل عنواناً للتفسیر وهو عنوان مخادع من الناحیة العلمیة، لأنَّه لیس تفسیراً للقرآن بالمنظومة الهائلة للقرآن، بل بنتاج جهد بشری فی فهم القرآن، ولا ینطبق علی حقیقة المنهج الصحیح.

* * *

ص:15

ص:16

ص:18

اهتمَّ القرآن الکریم باستعراض عدّة من الحُجج والمصلحین الإلهیین المنصوبین من قبله تعالی، وقد تضمَّنت حالاتهم وخصائصهم ما تتضمَّن خصائص وحالات الإمام المهدی علیه السلام نظیر ما استعرضه لنا القرآن الکریم فی النبیّ موسی علیه السلام، والنبیّ عیسی علیه السلام، والنبیّ یوسف علیه السلام، وکذلک صفی الله الخضر، وغیر ذلک من نماذج.

إنَّ هذا الاستعراض من القرآن الکریم لخصائص حجج الله المنصوبین والمبعوثین لنجاة البشریة، وللإصلاح البشری وإصلاح الفساد فی الأرض له مغزیً وحکمة إلهیة باهرة وبارعة، لیدلّ المسلم والمؤمن المعتقد بالقرآن الکریم إلی أنَّ شؤون الحجّة الإلهیة تمرُّ بمثل هذه الحالات، وتمرُّ بمثل هذه الأدوار. وهو من باب (لَقَدْ کانَ فِی قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِأُولِی الْأَلْبابِ) (یوسف: 111)، کما فی ذیل سورة النبیّ یوسف.

إنَّ قصص الأنبیاء والأوصیاء والحجج الذین استعرضهم القرآن الکریم لیس لأجل الإثراء فی الخیال، ودعابة الحسّ للذاکرة وما شابه ذلک، بل هو عبرة، فإن کان الأمر الذی استُعرض أمراً عقدیاً اعتقادیاً، فهو عبرة للمسلمین وللمؤمنین فی أبعاد عقیدتهم ومسائلهم العقائدیة، وإن کان فی بُعد الآداب والأخلاق فی السنن فهو أیضاً عبرة، لاسیّما وإنَّ العقائد فی بعثات الأنبیاء لا تنسخ، والذی ینسخ هو فروع المسائل وفروع تفاصیل الشریعة، وأمَّا العقائد والمعارف فهی علی نسق واحد، وما یرتبط بالحجج والأنبیاء فهو أمر واحد ومتَّفق علیه، لأنَّ (إِنَّ الدِّینَ

ص:19

عِنْدَ اللّهِ الْإِسْلامُ) (آل عمران: 19)، بُعث علیه آدم ونوح وإبراهیم وموسی وعیسی وسیّد الأنبیاء صلی الله علیه وآله وسلم، نعم تنسخ شریعة النبیّ بشریعة نبیّ آخر (لِکُلٍّ جَعَلْنا مِنْکُمْ شِرْعَةً وَ مِنْهاجاً) (المائدة: 48)، وأمَّا الدین فهو فی دائرة العقائد والمعارف وأرکان الفروع فتلک ثوابت مستمرّة.

فبهذه المقدّمة وهی التی تختصّ بالقرآن الکریم، فهی تشکّل حقائق یعتبر بها _ حینئذٍ _ المؤمن والمسلم القارئ للقرآن الکریم، وما نشاهده من شجون فی هؤلاء الحجج یکوّن داعیاً واضحاً من الله عز وجل لأبناء هذه الأمّة، لیتخطّوا هذه الشاکلة والسُنّة الإلهیة فی الحجج.

یمکن أن تخفی حاله، کما جری فی النبیّ موسی وغیبته، ثمّ مجیئه بعد الغیبة، وإنجائه لبنی إسرائیل وما رافق ذلک، فهنالک فی الواقع عدّة محاور یمکن استعراضها بشکل تفصیلی، وإنَّما ذکرت ذلک إجمالاً الآن فی حیاة النبیّ موسی، لأنَّها مشابهة جدَّاً لما مرَّ به الإمام المهدی علیه السلام، وهو الثانی عشر من الخلفاء الذین وعد بهم النبیّ صلی الله علیه وآله وسلم، أنَّهم (کلّهم من قریش)(1)، أو (من بنی هاشم)(2)، کما روی ذلک جمهور المحدّثین، ولا یخفی علی القارئ الکریم أنَّ هناک آیات عدیدة تناولت موضوع إمامة

ص:21

أهل البیت، ولکن نحن فی صدد بحث الخصائص الخاصّة بحالات وشؤون العقیدة بالإمام المهدی علیه السلام.

أنظر وقع السنن الإلهیة، هی نفس السنن، الظهور بالعدل والقسط بعد ما تمتلئ الأرض ظلماً وجوراً، هنا القرآن الکریم أیضاً یذکر لک قاطرة هذه السنن یتلو بعضها بعضاً، هذه الحلقة الأولی، فالظلم والفساد تفشّی فی الأرض فی حقبة الفراعنة، وفی حقبة فرعون أو فرعون الفراعنة، حینئذٍ تأتی السنن الإلهیة، وذلک عندما یتفشّی الفساد وینتشر الظلم. ولنا وقفة ملیّة عند هذه السنن الإلهیة إن شاء الله تعالی باستعراض أبعادٍ عدیدة، ولکن إلی أن نصل إلی خفاء ولادة النبیّ موسی، (وَ نُرِیدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَی الَّذِینَ اسْتُضْعِفُوا فِی الْأَرْضِ وَ نَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَ نَجْعَلَهُمُ الْوارِثِینَ) (القصص: 5)، فهل هذه الإرادة الإلهیة هی إرادة جزئیة خاصّة استثنائیة ببنی إسرائیل أو ما واکب تلک الحقبة، أو أنَّها فی الحقیقة سُنّة إلهیة دائمة؟ هذه فی الواقع محطّة یجب علی المؤمن والمسلم عند قراءته القرآن الکریم أن یتمعَّن فیها، إذ هی فی الواقع إرادة مستمرّة وسُنّة دائمة، (فَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّتِ اللّهِ تَبْدِیلاً وَ لَنْ تَجِدَ لِسُنَّتِ اللّهِ تَحْوِیلاً) (فاطر: 43)، سنن الله عز وجل هی سنن واحدة، علی إرادة واحدة، علی شاکلة واحدة، فلذلک جاءت الإرادة الإلهیة فی جعل المستضعفین أئمّة وهذه سُنّة دائمة، وسنخوض فیها ملیّاً ونُشبعها لأجل تبیان هذه المشاکلة فی الظاهرة القرآنیة مع الإمام المهدی علیه السلام، فی الدعاء: (حَتَّی تُسْکِنَهُ أرْضَکَ طَوْعاً وَتُمَتّعَهُ _ أو فی بعض ألفاظ الدعاء: وتمکّنه _ فِیهَا طَویلاً)(1)، (وَ نُمَکِّنَ لَهُمْ فِی الْأَرْضِ وَ نُرِیَ فِرْعَوْنَ) یعنی النهج الفرعونی نهج الظلم نهج الاستعباد نهج الاستعمار، (وَ نُرِیَ فِرْعَوْنَ وَ هامانَ وَ جُنُودَهُما مِنْهُمْ

ص:23

ما کانُوا یَحْذَرُونَ) (القصص: 6)، وهنا تبدأ البیئة التی بُعث فیها النبیّ موسی لأجل الإنجاء والإصلاح، وهی بیئة تفشّی الظلم والفساد فیها، وبالمقابل تأتی السُنّة الإلهیة، لکی تکون العاقبة للإصلاح.

نعم، ظاهرة خفاء ولادة النبیّ موسی علیه السلام الذی کان یترقَّبه بنو إسرائیل کمنج ومصلح لهم، وإن کنّا لم نستوف تمام الکلام عن سُنّة الله فی الإصلاح بعد تفشّی الفساد والظلم کما تشیر إلیه الآیة السابقة، ففی کلّ زمان ومکان بعد تفشّی الفساد والظلم فیه، هناک إرادة وسُنّة إلهیة فی جعل المستضعفین أو من المستضعفین أئمّة وارثین متمکّنین فی إدارة وتدبیر الأرض.

لکن فی البدء المستهل فی خفاء ولادة النبیّ موسی علیه السلام أنظر کیف یستعرضها لنا القرآن الکریم، وما هی أسباب خفاء ولادة هذا المنجی، کأنَّ تلک السُنّة أو تلک السنن تتکرَّر وتعاود الوقوع الفینة بعد الأخری، وهذا هو مغزی استعراض القرآن الکریم لذلک. فالنبیّ موسی رغم أنَّه هو المنجی الموعود لبنی إسرائیل فی تلک الحقبة، وهو المصلح لهم، وهو المنقذ لهم من استعباد الفراعنة وإفسادهم فی الأرض، جعل الله ولادة هذا المنجی وهذا المصلح فی خفاء وغیبة وسرّیة، لیس فقط عن فرعون والفراعنة والجهاز الحاکم علی البلاد الباطش فی العبید والبشر، بل فی خفاء حتَّی عن مریدی النبیّ موسی والمؤمنین به والمتوقّعین لظهوره وإنجائه وإصلاحه، فجعل ولادته فی خفاء، ورغم هذا الخفاء لم یخل ذلک باعتقاد المؤمنین من بنی إسرائیل فی کون النبیّ موسی هو حجّة من قِبَل الله تعالی موعود منصوب لنجاتهم وإنقاذهم من براثن الفساد والظلم الفرعونی.

ص:24

إذن هذه أوّل أدبیّة قرآنیة، أو حقیقة قرآنیة یستعرضها لنا القرآن الکریم، وهی أنَّ خفاء ولادة الحُجج لا یتصادم ولا یتقاطع مع الاعتقاد بحجّیتهم، وبحجّیة ذلک المنجی المتوقَّع ظهوره أبداً.

لأنَّ ذلک أمر طبیعی یتعقّله العقل الإنسانی فی أنَّ بشائر ذلک المصلح الموعود المنجی الذی تنتظره قلوب المؤمنین فی تلک الحقبة، سوف تُعبّأ ضدّه إرادة الظلمة والأنظمة.

الحکم العسکری، وإنَّ هذا الاستنفار التعبوی فی درجته القصوی یشبه إلی حدّ التطابق تلک التعبئة التی اتّخذها فرعون تجاه المصلح وهو النبیّ موسی علیه السلام، هنا تشاکلت السنن بین حجج الله.

إذن خفاء ولادة الإمام المهدی علیه السلام وما أنِسَه وعرفه المسلمون والمؤمنون من أمرها فی ظلّ تلک الظروف التی استدعی فیها الإمام الهادی وهو الإمام العاشر من أئمّة أهل البیت علیهم السلام، وما کان ذلک إلاَّ لِتَحسُّب الدولة العبّاسیة آنذاک من ظهور هذا المصلح الموعود الذی روی الفریقان فیه ما یقرب من اثنی عشر ألف حدیث، کما رصدته إحدی المؤسسات التحقیقیة العلمیة فی الحوزة العلمیة عندنا(1).

إذن الحدیث متواتر فی ذهنیة المسلمین، فی أنَّ هناک مظهراً مصلحاً منجیاً منقذاً للبشریة عموماً، وهذا محور آخر عسی أن نوفَّق لنستعرض الوعود القرآنیة الدالّة علی ظهور الإمام المهدی علیه السلام وأنَّه هو الذی یُظهر الدین علی أرجاء الکرة الأرضیة کافّة.

تَخافِی وَ لا تَحْزَنِی إِنّا رَادُّوهُ إِلَیْکِ وَ جاعِلُوهُ مِنَ الْمُرْسَلِینَ) (القصص: 7)، هذا لیس وحیاً _ کما یقال _ تکوینیاً أو غریزة تکوینیة، کلاَّ، وإنَّما أمر (أَنْ أَرْضِعِیهِ) ، والأمر یعنی وحیاً إنشائیاً، لکن لیس وحی نبوّة، ولیس وحی شریعة، وإنَّما هو وحی إنشائی فی الحجج الإلهیة، وسنستعرض فیما یأتی بقیّة تفاصیل خفاء ولادة الإمام المهدی علیه السلام، وبقیّة تفاصیل ولادة النبیّ موسی المشاکلة والمشابهة لخفاء ولادة الإمام المهدی علیه السلام وأنَّها عِظة وعِبرة قرآنیة کبری سطّرها القرآن الکریم للمسلمین وللبشریة إلی یوم القیامة عند تلاوتهم لسورة القصص والسور القرآنیة الأخری.

فیه إشارة إلی بعض الآیات الکریمة حیث تؤکّد (لَتَرْکَبُنَّ طَبَقاً عَنْ طَبَقٍ) (الانشقاق: 19).

إذن هذه السنن التی تُستعرض فی القرآن الکریم للمصلحین والمنجین المبعوثین لإصلاح ونجاة البشریة، والبشریة فی تلک الحقب والأدوار تتوقّع وتنتظر ظهورهم، وما یستعرضه القرآن الکریم من تفصیلات متشعّبة عن أحوالهم، إنَّما هو بیان وتذکرة لسنن اعتقادیة عقدیة للمسلمین وللمؤمنین فیما تکون فیه السنن الإلهیة فی هذه الأمّة أیضاً.

نعود إلی خفاء النبیّ موسی علیه السلام هذا النبیّ الذی کانت تتوقَّعه بنو إسرائیل وتنتظره کمصلح ومنج، وقد انتشرت بشائره إلی أسماع السلطة الحاکمة الباطشة آنذاک وهی سلطة الفراعنة، فحاولت تصفیة نسل بنی إسرائیل للحیلولة دون تولّد هذا المصلح، وشاکل ذلک ما مارسته السلطة فی الدولة العبّاسیة فی تلک الحقبة من استقدام الإمام الهادی علی بن محمّد النقی العسکری علیه السلام إلی القاعدة العسکریة آنذاک، وتحت رقابة عسکریة فی مدینة عسکریة مدجَّجة بالفِرَق العسکریة، فکأنَّما هم فی حالة استنفار وتعبئة عسکریة، ولیست حالة تعبویة سیاسیة، وکأنَّما هناک نوعاً من التیّار الجارف الذی یُمهَّد له الإمام الهادی والإمام الحسن العسکری علیهما السلام لظهور ابنهم الإمام الثانی عشر، سیّما وقد نصَّ النبیّ صلی الله علیه وآله وسلم علی أنَّ الأئمّة الخلفاء من بعده اثنا عشر وکلّهم من قریش، وفی بعض الروایات: من هذا البطن من بنی هاشم _ کما مرَّ سابقاً _، وقد سمعوا بتلک الأحادیث المتواترة، حینئذٍ هذه الذاکرة الملیئة بالأحادیث النبویة والبشائر النبویة، بل والقرآنیة تجعل السلطة فی حالة استنفار

ص:29

تعبوی عسکری، هذا الذی شوهد فی التاریخ بنحو قطعی واستعرضته کلّ کتب المسلمین من سجن الإمام الهادی والإمام الحسن العسکری فی تلک القاعدة العسکریة التی تدعی ب- (سُرَّ من رأی) والتی تدعی الآن: (سامراء) وهی مثوی الإمامین الشریفین علیهما السلام هناک.

نعم، هذه هی الحالة التی واکبت ولادة الإمام المهدی علیه السلام بالضبط، وهی التی یستعرضها لنا القرآن الکریم عندما واکبت مصلحاً سابقاً فی الأدوار والأحقاب البشریة السابقة، بنفس الشاکلة، أنَّ ولادته کانت بالخفاء من السلطة وإرهاب السلطة وبرنامجها التصفوی، حیث یقول القرآن الکریم: (وَ أَوْحَیْنا إِلی أُمِّ مُوسی أَنْ أَرْضِعِیهِ فَإِذا خِفْتِ عَلَیْهِ ...).

إذن کانت هنالک حالة خوف ورعب عند ولادة هذا المصلح (فَإِذا خِفْتِ عَلَیْهِ فَأَلْقِیهِ فِی الْیَمِّ وَ لا تَخافِی وَ لا تَحْزَنِی إِنّا رَادُّوهُ إِلَیْکِ وَ جاعِلُوهُ مِنَ الْمُرْسَلِینَ) ، وهذه الآیة الکریمة فیها محطّة بیّنة لطیفة تصبّ فی بیان ما تنتهجه مدرسة أهل البیت علیهم السلام، وهو نهج أصیل قرآنی، من تقریر أنَّ هناک حججاً إلهیین لیسوا بأنبیاء ولیسوا بمرسلین، ولکن لدیهم وحی وعلم لدنّی وإن لم یکن وحیاً نبویّاً، وإن لم یکن وحی الرسالة، وإنَّما هو علم لدنی، (آتَیْناهُ رَحْمَةً مِنْ عِنْدِنا وَ عَلَّمْناهُ مِنْ لَدُنّا عِلْماً) (الکهف: 65)، فالعلم من لدن الله عز وجل، وکذلک قوله تعالی: (وَ أَوْحَیْنا إِلی أُمِّ مُوسی) ، إذن امّ موسی صدّیقة ومصطفاة کمریم علیها السلام وانتخبت لولادة هذا النبیّ المرسل من أولی العزم، ومن ثَمَّ کانت الرابطة والارتباط بینها وبین السماء، حیث قالت الآیة: (وَ أَوْحَیْنا إِلی أُمِّ مُوسی أَنْ أَرْضِعِیهِ) وهذا أمر ولیس إیعازاً وإلهاماً تکوینیاً، (فَإِذا خِفْتِ عَلَیْهِ فَأَلْقِیهِ فِی الْیَمِّ) وهذا أمر آخر، (وَ لا تَخافِی) وهذا طلب ثالث، (وَ لا تَحْزَنِی) طلب رابع، (إِنّا رَادُّوهُ إِلَیْکِ) إخبار عمَّا سیقع،

ص:30

وإنباء بالمستقبل، إذن هناک حجج من الله لیسوا بأنبیاء ولا رسلاً یأمرهم بأوامر خاصّة تطبیقاً للشرائع السابقة، وینفّذون برامج من قِبَل الباری تعالی، یزقّون العلم اللدنّی، وأنباء المستقبل (وَ جاعِلُوهُ مِنَ الْمُرْسَلِینَ) إنباء عن مقام عقدی مستقبلی وهو رسالة للنبیّ موسی علیه السلام.

إذن ستّة أمور فی هذا الوحی استعرضها لنا القرآن الکریم فی مضامین الوحی وطیّاته التی ذکرت فی الآیة الکریمة، فی الوحی الذی کان علی ارتباط واتّصال باُمّ موسی.

إنَّ الظاهرة القرآنیة فی مدرسة أهل البیت علیهم السلام یُفهم منها أنَّ مقام الحجج لا یقتصر علی الرسل والأنبیاء، بل هناک الأئمّة، وهناک الحجج الذین هم أیضاً لیسوا بأئمّة ولا أنبیاء ولا مرسلین کمریم علیها السلام، فمریم لم تکن إماماً، ولم تکن نبیّاً، ولم تکن رسولاً، ولکنَّها کانت مصطفاة مطهَّرة معصومة من الزلل والخلل، وکان بینها وبین السماء ارتباط، ثمّ إنَّ ظاهرة مریم واُمّ موسی لیستا استثنائیتین، بل هما سُنّتان إلهیتان دائمتان لا تجد لهما تفسیراً عقدیاً واعتقادیاً فی مناهج الاعتقاد فی مدرسة من مدارس أهل السُنّة وغیرها، إلاَّ فی مدرسة أهل البیت علیهم السلام، حیث الاعتقاد بمقام النبوّة ومقام الرسالة بالإضافة إلی الاعتقاد بمقام الإمامة ومقام الحجّیة، وأیضاً مقام الاصطفاء والطهارة والعصمة، کما هو الحال فی فاطمة الزهراء علیها السلام.

إذن هذه ظاهرة مهمّة یرکّز علیها القرآن الکریم، وهی ظاهرة خفاء ولادة النبیّ موسی الذی کان مصلحاً ومنقذاً ومنجیاً تنتظره البشریة الأکثریة فی تلک الحقبة، وفیها أمر عجیب وهو أنَّ قدرة الله لیست محدودة ولا متناهیة، ویستطیع سبحانه وتعالی أن یحفظ ولیّه وحجّته فی

ص:31

أحضان عدوّه، إذ قال تعالی: (فَالْتَقَطَهُ آلُ فِرْعَوْنَ لِیَکُونَ لَهُمْ عَدُوًّا وَ حَزَناً إِنَّ فِرْعَوْنَ وَ هامانَ وَ جُنُودَهُما کانُوا خاطِئِینَ) (القصص: 8).

إذن ما الذی تستبعده البشریة فی ولادة الإمام المهدی علیه السلام فی حین کان أبوه وجدّه علیهما السلام محاصَرَین فی قاعدة عسکریة تدعی ب- (سُرَّ من رأی) سجنوهما کسجینین عسکریین، أی إنَّ الدولة متّخذة ضدّهما التعبئة والاستنفار العسکری، والنظام إذا کان یتوجَّس من انقلاب عسکری فإنَّه سیعلن حالة الطوارئ العسکریة والاستنفار العسکری، والدولة العبّاسیة طیلة حیاة الإمام علی الهادی الذی هو جدّ الإمام المهدی علیه السلام، وطیلة حیاة الإمام الحسن العسکری علیه السلام کانت تعیش حالة تعبئة واستنفار عسکری، هذا ما سجَّله لنا التاریخ وکتب الروایات إذ أنَّ خلفاء بنی العبّاس کانوا آنذاک یستعرضون العسکر والجیوش أمام الإمام الهادی علیه السلام(1)، لیقولوا له: لیکن فی حسبانک أنَّ أیّ انقضاض علی

ص:32

نظام الدولة العبّاسیة فسیکون أمامک أرتال وفِرَق تملأ الأفق من العسکر، وهم یظنّون أنَّ هذه هی القدرة وهذه هی القوّة، لأنَّ المنطق عندهم هو منطق القوّة المادّیة الظاهریة لا غیر.

إذن التعبئة العسکریة کانت موجودة کما هو فی حالة النبیّ موسی، وأنَّ آل فرعون رغم تعبئتهم ورغم استنفارهم لاستئصال وذبح کلّ نسل بنی إسرائیل إلاَّ أنَّ آل فرعون التقطوه لیکون لهم عدوّاً وحزناً، (إِنَّ فِرْعَوْنَ وَهَامَانَ وَجُنُودَهُمَا کَانُوا خَاطِئِینَ) (القصص: 8)، لأنَّ قدرة الله تحفظ ولیّه وحجّته والمبعوث مصلحاً ومنجیاً فی أحضان عدوّه بحمایة الله، النبیّ موسی کان یترعرع وینمو وینشأ فی أحضان العدوّ وعلی بساط النظام الغاشم الظالم، لکن مع ذلک لم یکن یعرف هویة النبیّ موسی، هذه الغیبة من النبیّ موسی وخفاء ولادته ونشوئه وترعرعه لیست غیبة مقابل حضور، بل هو حاضر لدیهم، إنَّما هی غیبة هویة، غیبة معرفة، غیبة تشخّص.

المؤمنین به، وعن المستضعفین فی الأرض کما هو الحال مع النبیّ موسی وذلک بعد تفشّی الظلم وفساد الفراعنة والنظام الفرعونی فی أرجاء الأرض لا تتنافی مع حجّیته، لأنَّ هذه سُنّة إلهیة فی الحجج المبشّرین والموعود بهم من قِبَل الله تعالی فی البشائر السماویة، لأنَّهم مصلحون ومنتظرون للإصلاح ونجاة البشریة، ومن الطبیعی أنَّ تلابس نشأتهم وولادتهم وترعرعهم حالةٌ من الخفاء یتسنّی لهم من خلالها ممارسة دورهم وبسط نفوذهم وقدرتهم، وفی الحقیقة أنَّ الخفاء الذی یستعرضه القرآن الکریم فی ولادة النبیّ موسی علیه السلام والذی فیه نماذج تأتی من الظواهر القرآنیة لیست أسطورة، ولیست خرافة، ففی هذا العصر توصَّلت البشریة إلی أنَّ من أسرار ورموز القوّة هو السرّیة، أنظر إلی أیّ نظام من أنظمة الدول العصریة الآن إذا لم یتسلَّح بسلاح السرّیة والخفاء فماذا سیحدث؟ إذن أدبیة السرّیة والخفاء وفکرة الغیبة والاستتار ظاهرة متقدّمة منظورة متمدّنة فی علم إنشاء القدرة، لاسیّما فی سبیل الإصلاح، أی إنَّ أیّة قدرة ترید أن تترعرع أو تتکوَّن أو ترید أن تبسط أرضیتها وقاعدتها لا بدَّ لها من استعمال عامل الخفاء، وعامل السرّیة.

فهذه لیست هی عقیدة أو فکرة محضة، بل هی ممارسة عملیة عبر التاریخ. والکثیر کان یهرّج ویوظّف الأقلام الوضیعة والألسن الساقطة لادّعاء أنَّ هذه خرافة وأسطورة وأنَّ من یعتقد بها یعیش فی خیال وما شابه ذلک، فتبیَّن من خلال ما سبق: إنَّ هذه حقیقة قرآنیة، وهذه الحقیقة تقرّرها البشریة فی إدارة نظم الدول ونظم القدرات، فلیس الإعلام ولا حتَّی السلاح النووی أو غیره له قدرة توازی قدرة الخفاء السرّی، فربَّما

ص:34

دولة من الدول لیست لدیها تلک الأسلحة والأجهزة والآلیات اللوجستیکیة، ولکن لدیها العمل الخفی السرّی فی العمل والنفوذ والاختراق لخصومها أنفذ من بقیّة الدول التی تکون ظاهریاً أکثر سیطرة وأکثر قوّة.

فعنصر الخفاء وعنصر الغیبة وعنصر السرّیة لیس عنصراً _ کما یروق للبعض _ أن یعبّر عنه ب- (عقیدة باطنیة) أو ما شابه ذلک ممَّا تلهج به الألسن الرخیصة، بل هو مفهوم حضاری قرآنی یستعرضه لنا القرآن الکریم فی المصلحین الإلهیین والحجج الموعود ببعثهم لإنقاذ البشریة من ملابسات تلک الظروف، وهذا أمر وتسلسل وتکوّن طبیعی واضح، أنَّه لا بدَّ من طبیعة المناجزة والمصادمة بین القوی علی الصعید الکائن الموجود للاجتماع البشری.

ویمکن أن نحسبها سُنّة إلهیة وسُنّة طبیعیة. فطبیعة البشریة الاحتماء من الأخطار بالالتجاء إلی علوم الأمن وعلوم السرّیة وعلوم الخفاء وعلوم المخابرات وعلوم عدیدة، بل هناک علوم عدیدة تضاهی العلوم المعلَن عنها من العلوم التجریبیة والعلوم الإنسانیة وغیرها، فعلم الأمن یدخل فی صلب الإدارة وفی صلب القیادة وفی صلب التدبیر، وتقارن السرّیة والخفاء مع التدبیر والقیادة والإدارة والنظم والنظام، وهذه فی الواقع عناوین تحمل معنی الإمامة، أی القیادة، أی التدبیر، أی الإدارة، أی النظم، أی رئاسة النظم، لا بدَّ أن تقترن ملفّاتها وفی حقب فاعلیتها وفعالیتها بجانب الخفاء، فلنواکب بقیّة التفاصیل التی تستعرضها لنا سورة القصص بتفاصیل متعدّدة متکثّرة مبسوطة عن خفاء وملابسات ولادة النبیّ موسی علیه السلام وهو إمام من الأئمّة الذین جعلهم الله تعالی أئمّة

ص:35

للبشر فی تلک الحقب، وهو من أولی العزم، تقول الآیة الکریمة: (وَ قالَتِ امْرَأَتُ فِرْعَوْنَ قُرَّتُ عَیْنٍ لِی وَ لَکَ لا تَقْتُلُوهُ عَسی أَنْ یَنْفَعَنا أَوْ نَتَّخِذَهُ وَلَداً وَ هُمْ لا یَشْعُرُونَ) (القصص: 9)، إذن معنی الغیبة هنا الذی تستعرضه لنا الآیة الکریمة للنبیّ موسی لیست غیبة وجود ولا مزایلة حضور، وإنَّما غیبة هویة، وللأسف هذه المفردة لم تتبلور بشکل واضح فی غیبة الإمام المهدی، فإنَّه لیس من أمر استعرضه القرآن إلاَّ لأجل عبرة فی هذه الأمّة، أنَّه سیجری فی هذه الأمّة من السُّنَن السابقة فی الأمم الماضیة وفی الحجج الإلهیین ما سیجری فی هذه الأمّة.

فمفهوم الغیبة لیس المراد منه غیاب حضور، وإن کان کثر فی الکتابات والألسن أنَّ الغیبة فی مقابل الحضور، وهذه فی الواقع مفهومة مغلوطة، الغیبة مقابل الظهور ولیست مقابل الحضور، فالإمام حاضر، والحجّة الإلهیة حاضرة، النبیّ موسی الذی استعرض لنا القرآن الکریم أمره کان حاضراً، غایة الأمر أنَّه کان مخفیّاً خفاء هویة، غائباً عن معرفة أولئک به، لا غائباً وجوداً، وإلاَّ فهو فی کبد الحدث، وفی صلب الحدث، أنظر التعبیر فی الآیة الکریمة: (وَ قالَتِ امْرَأَتُ فِرْعَوْنَ قُرَّتُ عَیْنٍ لِی وَ لَکَ لا تَقْتُلُوهُ عَسی أَنْ یَنْفَعَنا أَوْ نَتَّخِذَهُ وَلَداً) ، إنَّما غیبته عدم معرفتهم به وهو موجود بین أیدیهم حاضر عندهم، هذا معنی الغیبة، أی عدم الشعور بالموجود، عدم الشعور بالحاضر، کما قال تعالی: (وَ هُمْ لا یَشْعُرُونَ*وَ أَصْبَحَ فُؤادُ أُمِّ مُوسی فارِغاً إِنْ کادَتْ لَتُبْدِی بِهِ) (القصص: 9 و10)، (لَتُبْدِی بِهِ) أی: تُظهر هویته، لیس التعبیر فی الآیة الکریمة: (کادت لتأتی به)، هو لم یغب وجوداً کی تأتی به، بل هو حاضر لکن لیس

ص:36

بظاهر، فالغیبة فی مدرسة أهل البیت علیهم السلام هی غیبة مقابل الظهور ولیست فی مقابل الحضور، حضور لکنَّه بالخفاء، وفی الظهور حضور لکنَّه بِعلَن وعلانیة، ففی کلّ من الغیبة والظهور حضور فی ساحة الحدث، ومجریات الحدث البشری تدبیراً وإدارة من الله العلی العظیم، ولکنَّه فی حالة الغیبة فی الخفاء والسرّیة وعدم الشعور به، وفی حالة الظهور حضور مع شعور به، ومعرفة به، والتعبیر القرآنی دقیق، وکلّ کلمات القرآن الکریم فیها حکمة ومغازی.

وأنَّ هناک ثلّة من الحجج ومن شابههم، یعرفون بموضع المصلح والمنجی والمنقذ، لکن هناک حصانة وحراسة إلهیة ضاربة لتأمین حیاة وجود هذا المصلح وهذا الموعود، وهناک تأمین وضمانة إلهیة لحراسة هذا المنقذ فی ترعرعه وفی نشأته وفی استمرار حیاته وفی تکوین قاعدته، ونفوذه وقدرته، (وَ قالَتْ لِأُخْتِهِ قُصِّیهِ فَبَصُرَتْ بِهِ) .

فبعض المؤمنین آنذاک کانوا یعرفون هذا المنقذ المنجی الموعود المصلح الذی أنبأت به البشائر السماویة، بعض المؤمنین الخُلَّص ککلثم أخت النبیّ موسی التی _ کما ذکر فی الروایات _ تکون فی الآخرة من النسوة الأربع زوجات لسیّد الأنبیاء(1)، (وَ قالَتْ لِأُخْتِهِ قُصِّیهِ فَبَصُرَتْ بِهِ عَنْ جُنُبٍ وَ هُمْ لا یَشْعُرُونَ*وَ حَرَّمْنا عَلَیْهِ الْمَراضِعَ مِنْ قَبْلُ ...) (القصص: 11 و12)، إنَّ تفاصیل هاتین الآیتین تصبّ فی هذا المغزی، وهو أنَّ ولیّ الله

ص:37

وحجّته الموعود بکونه منقذاً ومصلحاً للبشریة تحوطه العنایة الربّانیة والحراسة الإلهیة فی کبد أحضان العدوّ، وفی متناول مخالب العدوّ، من دون أن یشعروا أو یعلموا به أو یعرفوه، کما یتَّضح أنَّ عامل الخفاء یکون من أقوی المؤثّرات، وأقوی القدرات، وأنَّ العلم أکبر سلاح، والشعور بالشیء علم به، والغیبة والخفاء عدم الشعور به، إذ أنَّ أکبر سلاح لدی البشریة هو العلم، فإذا سُلب هذا السلاح من ید العدوّ أی الشعور واستکشاف ذلک المصلح الذی تترقَّبه السماء سوف یکون حینئذٍ أکبر نقطة ضعف لدی العدوّ.

هناک وقفة أخّاذة جدَّاً بمجامع الفکر والعقل، تتَّضح لنا فی خضم هذا الاستعراض من القرآن الکریم وما أکَّد ورکَّز ونبَّه من خلال لسان الآیات الکریمة علی أنَّ هذا المصلح بطبیعة ما یترقَّب ویتوجَّس منه بشریاً من الإصلاح العامّ، سوف تکون قوی الشرّ وقوی الظلام دوماً فی تحسّب من مواجهته، وهذه معادلة طبیعیة، معادلة قوی الخیر وقوی الشرّ، قوی الحقّ وقوی الباطل، فمن ثَمَّ یکون هناک تعبئة عامّة واستنفار عامّ فی صفوف الأنظمة الظالمة وقوی الفساد فی وجه هذا المصلح الآتیة بشائره، إذن فهذه سنن إلهیة موجودة.

وفی خضم تعرّض القرآن الکریم لأوّل محطّة من ظاهرة النبیّ موسی المصلح المنجی الموعود فی تلک الحقبة الزمنیة لتبیانها، لاسیّما فی سورة القصص وفیها ما لابس خفاء ولادة النبیّ موسی، هنا نشاهد أنَّ القرآن الکریم یعطی وقفة نوریة خلاّبة جدَّاً أخّاذة بمجامع القلوب، وهی تجلیل لوالدة موسی، وأنَّها موحی إلیها، وإن لم یکن وحیاً نبویّاً ولم یکن وحی

ص:38

شریعة، ولا وحی رسالة، ولکن وحی لولیّ من أولیاء الله، وصفی من أصفیاء الله، کیف لا وهی قد استودعت أمانة النبوّة عن عدوّه. قال تعالی: (وَ أَوْحَیْنا إِلی أُمِّ مُوسی أَنْ أَرْضِعِیهِ فَإِذا خِفْتِ عَلَیْهِ فَأَلْقِیهِ فِی الْیَمِّ وَ لا تَخافِی وَ لا تَحْزَنِی إِنّا رَادُّوهُ إِلَیْکِ وَ جاعِلُوهُ مِنَ الْمُرْسَلِینَ) (القصص: 7).

إذن هی انبئت واُخبرت بأنَّ موسی سوف یکون نبیّاً مرسلاً، مع أنَّه إلی ذلک الوقت لم یُبعث النبیّ موسی بشریعته کی تعتنقها، ولکن کانت علی شریعة الأنبیاء السابقین، واُنبئت ببعثة نبیّ من أولی العزم ناسخ للشریعة السابقة ومکمّل لسلسلة من النبوّات، فأودعت هذه الأمانة العظیمة وحفظتها، ولو لم تکن هی أمینة الله ومستودع الله لحفظ کلیم الله ولحفظ نبیّ من أنبیاء أولی العزم، ولو لم تکن بهذه المنزلة لما أنبأها الله عز وجل بأنَّ هذا الموعود سوف یکون نبیّاً وأنَّه من المرسلین، إذن هی بحدّ من الأمانة عند الله عز وجل وصدّیقة وصفیة من أصفیاء الله اصطفاها عز وجل بحیث یُجلّلها ویودعها هذه الأمانة، وإلاَّ لو لم تکن بتلک الدرجة من الأمانة لکشفت عن الأمر، ولربَّما انقطع الطریق وسُدَّ عن البرنامج الإلهی من بعثة نبیّ من أنبیاء أولی العزم.

إنَّه أمر عظیم وهو استحفاظ امّ موسی نبوّة النبیّ موسی، إنَّه أمر لیس بالهیّن، ویظهر من القرآن الکریم أنَّ امّهات الأنبیاء جمیعهنَّ مؤمنات مصطفیات مستودعات للسرّ الإلهی صدّیقات حاملات لأکبر أمانة إلهیة، فکیف بک بوالدة سیّد الأنبیاء، وهی آمنة بنت وهب، وعجباً من هذه الألسن التی تلوک زوراً باطلاً کیف یتجرَّأون بالقول بکفر

ص:39

وشرک والدة سیّد الأنبیاء أو والده أو آبائه عموماً الذین کانوا کلّهم أمناء مستودعین لنور النبیّ صلی الله علیه وآله وسلم، وکان نور النبیّ فی جبینهم یخفق ویسطع، وکان من القبائل ومن الأمم من الیهود والنصاری من حاول مباغتة جدود النبیّ وقتلهم واستئصالهم حسداً للقضاء علی نور النبوّة فی جبینهم وفی صلبهم، هؤلاء الذین استودعوا مثل هذا النور نور سیّد الأنبیاء صلی الله علیه وآله وسلم، فکیف حینئذٍ تتجرَّأ تلک الألسن وتلوک باطناً وتتجرَّأ علی الساحة النبویة وعلی الساحة الإلهیة فی الوقیعة بأولئک الآباء الطاهرین والأجداد المطهَّرین للنبیّ صلی الله علیه وآله وسلم.

یعلّمنا القرآن هنا درساً بأنَّ امّهات الأنبیاء وآباء الأنبیاء هم بهذه المنزلة، أنظر هذا التعبیر القرآنی: (وَ أَوْحَیْنا إِلی أُمِّ مُوسی) ، فکیف یکون المقام مع امّ محمّد صلی الله علیه وآله وسلم وهو سیّد الأنبیاء، نعم فإذا کان النبیّ موسی قد ترعرع فی هذا الحضن الطاهر والبطن الطاهر والرحم الطاهر والصدر الطاهر فکیف بک بسیّد الأنبیاء، نعم هناک ضغینة وشنشنة قدیمة مع النبیّ وأهل بیته علیهم السلام، یحملها أناس ولا زالت تنفث، کما کانت قریش تعادی النبیّ صلی الله علیه وآله وسلم.

فاُمّ موسی صدّیقة وصفیة من الأصفیاء، هکذا شأنها کما کان شأن والدة النبیّ عیسی أیضاً، حیث استودعت نبوّة النبیّ عیسی، وأوعز إلیها أن تقوم بدور إبلاغ بنی إسرائیل بأنَّ هذا نبیّ من الأنبیاء، قالوا: (یا أُخْتَ هارُونَ ما کانَ أَبُوکِ امْرَأَ سَوْءٍ وَ ما کانَتْ أُمُّکِ بَغِیًّا*فَأَشارَتْ إِلَیْهِ) (مریم: 28 و29)، یعنی جلبت انتباه الملأ من بنی إسرائیل، وعلم بنو إسرائیل أنَّ الذی کلَّموه هو نبیّ من الأنبیاء، هذه البشارات التی أودعت واُنبئت بها مریم، وهی والدة أحد الأنبیاء من أولی العزم، فکیف بوالدة سیّد الأنبیاء وبوالد سیّد الأنبیاء؟ إنَّ القرآن الکریم یعلّمنا درساً بالغ

ص:40

الأهمّیة، درساً عقدیاً ومسألة عقدیة ومحطّة عقائدیة مهمّة، وهی أنَّ والدات الأنبیاء وآباء الأنبیاء لهم مکانة إلهیة ومقام إلهی مثّل هذا الشأن، کما هو الحال فی امّ موسی وفی امّ عیسی علیهما السلام.

خیفة قلوب الفراعنة لکونه یقوّض أنظمتهم، بعد ذلک یواصل لنا القرآن حالات النبیّ موسی علیه السلام باعتباره مُصلحاً ومُنجیاً للبشریة فی تلک الحقبة، حیث نجد فی السور القرآنیة أنَّ هناک مقارنة متلازمة بین اسم النبیّ موسی وفرعون، تقارن الإصلاح مع الظلم، أو تقارن الظالم مع المصلح، هذا التقارن مع عاقبة الإصلاح فی الحقیقة یدلّل علی أنَّ النظام الفرعونی هو نظام البطش والظلم الإفساد فی الأرض، رغم تقدّمه المدنی فی الجانب المادی، فهذه الأهرامات التی تُشاهد الآن تدلُّ علی الحضارة الفرعونیة، والحضارة المادیة التی وصلت إلی تقنیّة لم تستطع التقنیّة الحدیثة العصریة أن تفسّرها أو تدرک حقیقة حالها، ومع ذلک فإنَّ هذا التحضّر أو التمدّن فی البُعد المادی خیّم علیه انتشار الفساد والظلم، وبالتالی اسم فرعون قُرن باسم الظلم والفساد والبطش، ویشیر القرآن الکریم إلی فرعون ذی الأوتاد کیف کان یبطش بالبشر، وقُرن به اسم مصلح وهو النبیّ موسی.

إذن تکرّر فی عدّة سور قرآنیة اسم النبیّ موسی فی مواجهة فرعون والسِمة البارزة فی النبیّ موسی أنَّه دکدک عروش الفراعنة، وباعتباره مصلحاً ومنجیاً بسط العدل فی زمانه بحدود معیّنة فی بعض بقاع الأرض.

تواصل لنا سورة القصص وبقیّة السور القرآنیة ما جری علی هذا المصلح بعد خفاء ولادته وحراسة السماء بشدّة له والحیطة علیه، قالت الآیة الکریمة: (وَ دَخَلَ الْمَدِینَةَ عَلی حِینِ غَفْلَةٍ مِنْ أَهْلِها) ، دائماً فی حالة خفاء، ترعرعه، نشوؤه، ولادته، خفاؤه واستتاره قبل ساعات الظهور، وقبل ساعة إعلانه الإصلاح العامّ کان فی حالة سرّیة کمبعوث إلهی،

ص:42

(فَوَجَدَ فِیها رَجُلَیْنِ یَقْتَتِلانِ هذا مِنْ شِیعَتِهِ وَ هذا مِنْ عَدُوِّهِ فَاسْتَغاثَهُ الَّذِی مِنْ شِیعَتِهِ) ، مع عدم علمه به (عَلَی الَّذِی مِنْ عَدُوِّهِ فَوَکَزَهُ مُوسی فَقَضی عَلَیْهِ قالَ هذا مِنْ عَمَلِ الشَّیْطانِ إِنَّهُ عَدُوٌّ مُضِلٌّ مُبِینٌ) (القصص: 15)، یعنی العراک الذی جری بین ذاک الذی کان قد عرف النبیّ موسی وبین ذلک الذی لم یکن یعرفه.

ویظهر من الآیة أنَّ النبیّ موسی کان یتحرَّک مع عدم علم واطلاع الفراعنة ولا بنی إسرائیل بشخصیته وهویته، کانوا یرونه ولا یعرفون أنَّه هو ذلک المنتظر الموعود المنجی لهم، کان فی کبد ساحة الحدث، یتفاعل معه، أی إنَّ النبیّ موسی علیه السلام کان یرعی ویشرف ویُهیمن علی مجریات حال ومصیر بنی إسرائیل، لکن مع ذلک لم یکونوا یعرفونه.

إذن کان یؤثّر فی مجمل أوضاعهم فی حدود معیّنة مقدَّرة من قِبَل الله تعالی من دون أن یشعروا به ومن دون أن یعرفوه، هذه محطّة أخری یذکرها لنا القرآن الکریم فی ظاهرة النبیّ موسی، وهی أنَّه کان یتفاعل مع مجمل الأحداث التی تجری علی بنی إسرائیل، لکن من وراء ستار غیاب الهویة، من وراء ستار خفاء الشخصیة، مع کونه موجوداً بین أیدیهم.

بعد ذلک تواصل الآیات: (قالَ رَبِّ بِما أَنْعَمْتَ عَلَیَّ فَلَنْ أَکُونَ ظَهِیراً لِلْمُجْرِمِینَ) (القصص: 17)، فهو ظهیر للمستضعفین، وهو فی حین لم تأتِ ساعة الصفر لظهوره، أو إعلان دعوة إصلاحه وإنجائه لبنی إسرائیل وللمؤمنین من براثن الفراعنة، کان مع ذلک یزاول تدبیر الحدث فی خضم وفی وسط هذا الخفاء وفی وسط هذا الستار، فهو لم یکن معطّلاً قبل ظهوره، بل کان متفاعلاً مع الحدث، (فَأَصْبَحَ فِی الْمَدِینَةِ خائِفاً یَتَرَقَّبُ

ص:43

فَإِذَا الَّذِی اسْتَنْصَرَهُ بِالْأَمْسِ یَسْتَصْرِخُهُ قالَ لَهُ مُوسی إِنَّکَ لَغَوِیٌّ مُبِینٌ) (القصص: 18)، فهاهنا فی خضم تفاعل النبیّ موسی مع الأحداث وتأثیره فی الحدث العامّ الذی یجری علی بنی إسرائیل کان فی حال خوف، وستر وسرّیة لئلاَّ ینکشف.

المهمّة الإلهیة، وعدم إیصال هذه المهمّة إلی نهایتها. فلا ریب حینئذٍ أن یستدعی الأمر منه نوعاً من الغیبة، وأن یکون تحت ستار الخفاء، وما ذلک إلاَّ لأجل المثابرة فی أداء المسؤولیة العظیمة الموکلة إلیه من قِبَل الله تعالی، وکما یحدُّثنا القرآن الکریم فی المصلحین السابقین المبعوثین من قِبَل الله، کان الاقتضاء أن یکونوا فی فترات فی ستار الخفاء والغیبة لیؤمّن لهم حرّیة الحرکة، وحرّیة الانطلاق وحرّیة التفاعل مع الحدث والتأثیر من دون أن تصل أیدی الظالمین إلیهم، لأنَّ طبیعة الأنظمة الظالمة أنَّها إذا شعرت بعنصر الإصلاح ولاسیّما عنصر الإصلاح الإلهی تباغته بالتصفیة والإعدام والإزالة، لا ریب فی ذلک، فلذا یکون الستار الأمنی الحافظ لهم من استئصال وتصفیة وإبادة قوی الظلم وقوی الظلام والشرّ والأنظمة الفاسدة لهم.

فستار الخفاء یعطی کمال الحیویة وکمال الحرّیة فی الحرکة والنشاط والقیام بأتمّ ما یمکن من المسؤولیة، فکما یحدّثنا القرآن الکریم هنا عن ظاهرة النبیّ موسی فی تلک الحقبة، کان یحدّثنا أیضاً أنَّ الخوف کان برنامجه للإیفاء بدوره الفاعل، وکانت السرّیة هی غطاء لتأمین أداء دوره الفاعل وتأثیره فی ذلک الحدث.

مع حجج آخرین لله، فهناک نوع من الشبکة المتّصلة بین أولیاء الله، هناک نوع من المجموعات المرتبطة مع بعضها البعض، وکلّ محطّة فی ظاهرة النبیّ موسی والظواهر الأخری التی سنأتی علی استعراضها إن شاء الله فیها وقفات تستدعی الانتباه بإمعان، منها هذه المحطّة التی هی غیبة ثانیة تستعرضها لنا سورة القصص فی ظاهرة النبیّ موسی علیه السلام.

وهذا الخفاء وهذه الغیبة تأتی بجانب ما أوتی النبیّ موسی من بدء ولادته من الخفاء والسرّیة إلی ترعرعه وبلوغ أشدّه واستوائه، بعد ذلک تأتی مرحلة أخری امتدَّت أکثر من عشر سنین عندما استأجره النبیّ شعیب، (قالَ إِنِّی أُرِیدُ أَنْ أُنْکِحَکَ إِحْدَی ابْنَتَیَّ هاتَیْنِ عَلی أَنْ تَأْجُرَنِی ثَمانِیَ حِجَجٍ فَإِنْ أَتْمَمْتَ عَشْراً فَمِنْ عِنْدِکَ وَ ما أُرِیدُ أَنْ أَشُقَّ عَلَیْکَ سَتَجِدُنِی إِنْ شاءَ اللّهُ مِنَ الصّالِحِینَ*قالَ ذلِکَ بَیْنِی وَ بَیْنَکَ أَیَّمَا الْأَجَلَیْنِ قَضَیْتُ فَلا عُدْوانَ عَلَیَّ وَ اللّهُ عَلی ما نَقُولُ وَکِیلٌ*فَلَمّا قَضی مُوسَی الْأَجَلَ) (القصص: 29 _ 27)، حیث إنَّه أتمَّ عشراً کما ورد فی الروایات(1)، فیتَّضح أنَّ هناک غیبة أخری ثانیة طالت أکثر من عشر سنین، من ذهابه إلی مدین، ثمّ مکثه عشر سنین أو أکثر عند النبیّ شعیب.

ص:46

الخفاء والسرّیة والستار، فإنَّ موسی ترعرع فی أحضانهم وبین أیدیهم لکنَّهم لا یشعرون به، فهی إذن غیبة خفاء، غیبة هویة، غیبة ستر وستار، لا غیبة انعدام ومزایلة عن الحضور، فلو فُسّرت الغیبة بمعناها الصحیح کما فی غیبة النبیّ موسی فهو فی مدین یستنبئ أنباءهم، وربَّما یقرب من ذلک کیفیة إیعازه لجملة من البرامج الإلهیة فی المجتمع الفرعونی ومجتمع بنی إسرائیل والأقباط هناک، فإذن لیست هی ابتعاد ومزایلة عن التأثیر فی ساحة الحدث، بالعکس هو نوع من الخفاء والسرّیة فی العمل والنشاط فلا یکون هناک أیّ تقاطع أو أیّ تصادم بین الحجّیة و المسؤولیة التی توکل إلی ذلک الولیّ والحجّة من حجج الله، بل یکون هناک تمام الملائمة وتمام النسق والتأثیر المتبادل، وستکون حینئذٍ مسؤولیة الخفاء هی أفضل فرصة لقیام ذلک الحجّة بما یُعهد إلیه من مسؤولیة ومن برامج إصلاح وما شابه ذلک، وسیکون الخفاء والغیبة أنشط لدوره، وأکثر فاعلیة وتأثیراً، بخلاف ما لو فسَّرناها بأیّ معنی خاطئ، وللأسف أنَّه قد استشری هذا المعنی الخاطئ فی أذهان الکثیرین، وهو أنَّ معنی الغیبة النأی والمزایلة والابتعاد والجمود وعدم التصدّی للأحداث وتدبیر الأمور، وکیف یلائم هذا المعنی الخاطئ للغیبة الحجّة الفعلیة للنبیّ موسی؟ وهو من أولی العزم، وحجّة لله، وموعود بأنَّه هو المنتظر المصلح المنقذ للبشریة من الأنظمة الفرعونیة، فکیف یکون حینئذٍ معطّلاً؟! فالتعابیر القرآنیة السابقة تظهر مجمل حرکة النبیّ موسی قبل إعلان دعوته فی العلن، أنَّها کانت دوماً فی حالة خفاء، دخوله، خروجه، ترعرعه، نشوؤه، نموّه، وهذا لیس من الأسطوریات؟! حاشا لأفعال الله تعالی ولرسل الله تعالی عن ذلک، وإنَّما هی فی صلب خضم التدبیر الإلهی الحکیم النافذ البالغ الحکمة،

ص:48

لأجل حیویةٍ أکثر ونشاطٍ أکثر لقیام ذلک المصلح بدوره فی مرحلة الخفاء والسرّیة إلی أن تُستکمل قدراته ونفوذه، وتتهیَّأ الأرضیة له، حینئذٍ تأتی ساعة الصفر وساعة الظهور والإعلان.

الأمر فیقول: (رَبِّ إِنِّی قَتَلْتُ مِنْهُمْ نَفْساً فَأَخافُ أَنْ یَقْتُلُونِ) (القصص: 33)، یعنی ربَّما لن أوفَّق لأداء تمام المسؤولیة، فإنَّه لا خوف شخصی کما مرَّ سابقاً، بل إنَّ الخوف الذی ینتاب المصلحین الإلهیین والمنجین، لیس خوفاً شخصیاً من نزعة ذاتیة وحبّ الذات وحبّ البقاء، کیف وهم روّاد الشهود علی البشریة، کنماذج بشریة اصطفاها الله عز وجل للإصلاح، وإنَّما خوف من عدم إتمام وإکمال البرنامج الإلهی، وعدم التوفیق فی الاضطلاع بأداء المهمّة الإلهیة کالإصلاح والإنجاء للمستضعفین والمظلومین فی الأرض، وقلع الفساد الذی یتفشّی فی أرجاء الأرض. نعم (وَ أَخِی هارُونُ هُوَ أَفْصَحُ مِنِّی لِساناً فَأَرْسِلْهُ مَعِی رِدْءاً یُصَدِّقُنِی إِنِّی أَخافُ أَنْ یُکَذِّبُونِ*قالَ سَنَشُدُّ عَضُدَکَ بِأَخِیکَ وَ نَجْعَلُ لَکُما سُلْطاناً فَلا یَصِلُونَ إِلَیْکُما ...) (القصص: 35 _ 33)، أنظروا قوله تعالی: (وَ نَجْعَلُ لَکُما سُلْطاناً) ، أی إنَّ الحراسة الإلهیة والضمانة الإلهیة للمصلحین والمُنجین موجودة، فی حین لا تواکل ولا جبر ولا تفویض، وإنَّما أمر بین أمرین، التوکّل یعنی أن یقوم المصلح بأدواره، ومن وراء ذلک الحراسة الإلهیة، والضمانة الإلهیة موجودة.

والجواب: بعد ما مرَّ بنا باقتضاب من ظاهرة النبیّ موسی علیه السلام کمبعوث إلهی مصلح لیُقوّض عروش الظالمین، ویُقوّض براثن الفساد وینجی وینقذ البشریة فی تلک الحقبة، نقول: لیس ما استعرضه لنا القرآن الکریم فی کلّ هذا الخضم هو لإشباع رغبة الخیال، بل إنَّها محطّات عقدیة اعتقادیة، وسنن إلهیة دائمة فی المصلحین والمنجین للبشریة.

هناک طائفة من الآیات القرآنیة تبیّن وتدلّل علی أنَّ هذه السنن الإلهیة سنن دائمة ولیست سنناً مؤقّتة، قال تعالی: (وَ لَنْ تَجِدَ لِسُنَّةِ اللّهِ تَبْدِیلاً) (الأحزاب: 62)، وقوله: (فَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّتِ اللّهِ تَبْدِیلاً وَ لَنْ تَجِدَ لِسُنَّتِ اللّهِ تَحْوِیلاً) (فاطر: 43).

فسننه فی الرسل والمصلحین والمنجین والمنقذین المبعوثین من قبله تعالی تتکرّر، سیّما مع طبایع البشر ونظامهم الاجتماعی، ونظام قوی الظلم والشرّ فی قِبال قوی الإصلاح الإلهی.

إذن العبرة فی مجریات الأحداث التی مرَّ بها الأنبیاء والرسل والتوقّف عندها لأنَّها محطّات اعتقادیة معرفیة ولیست محطّات عملیة لأجل عمل جوارح الإنسان.

قال تعالی: (لَقَدْ کانَ فِی قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ) ، لیس قصَّة إسحاق ویعقوب ویوسف فقط، ففی ذیل سورة یوسف ( قَصَصِهِمْ ) ، الضمیر یعود إلی کلّ الأنبیاء والمرسلین السابقین والمصلحین المبعوثین من قبل السماء لإنقاذ وإنجاء البشریة، سیّما مثل هذا الإصلاح الذی قام به النبیّ موسی، وما رافق ذلک من خفاء ولادته وغیبته الأولی والثانیة، وهذا نظیر وشبیه ما هو فی مدرسة أهل البیت فی إمامها الإمام المهدی من خفاء الولادة والغیبة الأولی والغیبة الثانیة، هذا عبرة لکم أنتم أیّها المسلمون،

ص:51

أنتم أیّها التالون لکتاب الله، لا تتلوا کتاب الله تلاوة لقلقة لسان من دون أن تتدبّروا معانیه، (وَ لَقَدْ یَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّکْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّکِرٍ) (القمر: 17)، (أَ فَلا یَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلی قُلُوبٍ أَقْفالُها) (محمّد: 24).

إذن القرآن مفتوح بابه علی مصراعیه للتدبّر وللتذکّر، فقصص الأنبیاء و المرسلین السابقین والأمم السابقة عبرة، عقدیة واعتقادیة، لأنَّ العقیدة کما مرَّ بنا هی واحدة فی کلّ بعثات الأنبیاء، والذی یُنسخ إنَّما هو الشرایع فی الفروع، فی الأحکام التفصیلیة العملیة فی فروع الدین، وأمَّا أصل أرکان الفروع فضلاً عن الأمور العقدیة والاعتقادیة فهذه لا نسخ فیها، وهل یمکن أن یتصوَّر فی توحید الله النسخ بین نبیّ وآخر والعیاذ بالله!، کلاَّ وحاشا!، أو فی الاعتقاد بالمعاد نسخ!، بل (إِنَّ الدِّینَ عِنْدَ اللّهِ الْإِسْلامُ) (آل عمران: 19)، من یوم خلق السموات والأرض، دین الإسلام کعقائد بعثت بها جمیع الأنبیاء منذ آدم إلی سیّد الأنبیاء صلی الله علیه وآله وسلم، فکلّ هذه الأمور الاعتقادیة هی عبرة (لِأُولِی الْأَلْبابِ ما کانَ حَدِیثاً یُفْتَری) ، إذن لیست هی ثرثرة قصص أو دعابة سمر لیلی یدغدغ الإنسان مشاعر خیاله بها، بل هی فی الواقع عِبَر سطّرها القرآن لنتّعظ بها، وسنن ستقع فی هذه الأمّة، وهذا بنفسه دلیل وبرهان عظیم علی أنَّ ما وقع فی الأمم السابقة سیقع فی هذه الأمّة، کما فی روایات عن الفریقین وکما مرَّ سابقاً.

فقصصهم فیها تفاصیل عقدیة واعتقادیة، (وَ تَفْصِیلَ کُلِّ شَیْ ءٍ وَ هُدیً وَ رَحْمَةً لِقَوْمٍ یُؤْمِنُونَ) ، الذین یؤمنون بالسنن الإلهیة یؤمنون بهذه المواقع الإلهیة وسنن الله تعالی فی أولیائه وحججه المصلحین للبشریة، فعلیکم أنتم أیّها الأمّة الأتباع لسیّد الرسل وآخر الأمم أن لا تجهلوا ذلک، وعلیکم التصدیق والإیمان بما یجری علی حجج الله تعالی والأئمّة

ص:52

الاثنی عشر المستخلَفین من قِبَل رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم، وأنَّ الثانی عشر منهم له غیبتان، وله خفاء ولادة، ومن قبل ولادته استدعی وسجن أبوه وجدّه فی قاعدة عسکریة تُدعی (سُرَّ من رأی). فمن الطبیعی إذن خفاء ولادته ولیس من المنطق التکذیب بها خصوصاً بعد أن بشَّر النبیّ صلی الله علیه وآله وسلم به فی متواتر الروایات، من أنَّ المهدی من ولده یُبعث مصلحاً منجیاً منقذاً(1).

ص:53

فمن خلال کلّ ذلک اتَّضح أنَّ ظاهرة نبیّ الله موسی لیست خاصّة به، بل هی سُنّة إلهیة حاصلة أیضاً فی أمّة رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم، مضافاً إلی ذلک طائفة من الآیات القرآنیة التی تنبئنا بذلک، منها قوله تعالی:

(سُنَّةَ اللّهِ فِی الَّذِینَ خَلَوْا مِنْ قَبْلُ وَ لَنْ تَجِدَ لِسُنَّةِ اللّهِ تَبْدِیلاً) (الأحزاب: 62).

وقوله تعالی: (سُنَّتَ اللّهِ الَّتِی قَدْ خَلَتْ فِی عِبادِهِ) (غافر: 85).

وقوله تعالی: (فَهَلْ یَنْظُرُونَ إِلاّ سُنَّتَ الْأَوَّلِینَ فَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّتِ اللّهِ تَبْدِیلاً وَ لَنْ تَجِدَ لِسُنَّتِ اللّهِ تَحْوِیلاً) (فاطر: 43).

ص:54

وقوله تعالی: (سُنَّةَ اللّهِ الَّتِی قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلُ وَ لَنْ تَجِدَ لِسُنَّةِ اللّهِ تَبْدِیلاً) (الفتح: 23).

فهناک سنن الله فی عباده تتکرّر دوالیک فی الأمم أیضاً، ولیس فیها تبدیل، بل دوام واستمرار.

والتعبیر القرآنی الآخر: (سُنَّةَ اللّهِ فِی الَّذِینَ خَلَوْا مِنْ قَبْلُ وَ کانَ أَمْرُ اللّهِ قَدَراً مَقْدُوراً) (الأحزاب: 38).

فهذه محاسبات فی التقدیر والقدر والقضاء الإلهی، کما وقعت فی الأمم التی خلت ستقع فی هذه الأمّة، فلیکن ذلک عِبرةً وعِظةً لکم، ولا تکونوا من طائفة المکذّبین، بل کونوا من طائفة المؤمنین، ولا تکونوا من طائفة الجاهلین، بل کونوا من طائفة العالمین.

قال تعالی: (یُرِیدُ اللّهُ لِیُبَیِّنَ لَکُمْ وَ یَهْدِیَکُمْ سُنَنَ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِکُمْ وَ یَتُوبَ عَلَیْکُمْ وَ اللّهُ عَلِیمٌ حَکِیمٌ) (النساء: 26).

وقال أیضاً: (قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِکُمْ سُنَنٌ فَسِیرُوا فِی الْأَرْضِ فَانْظُروا کَیْفَ کانَ عاقِبَةُ الْمُکَذِّبِینَ) (آل عمران: 137)، اعتبروا واتّعظوا لتجدوا أجوبة شافیة لأسئلتکم، ولا تکونوا مفترین ومکذّبین، فهناک سنن إلهیة تتکرّر دوالیک، فکلَّما وجدت حالة تفشّی فساد وظلم یؤدّی إلی ما ذکرته الآیة الکریمة فی سورة القصص: (إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلا فِی الْأَرْضِ وَ جَعَلَ أَهْلَها شِیَعاً یَسْتَضْعِفُ طائِفَةً مِنْهُمْ یُذَبِّحُ أَبْناءَهُمْ وَ یَسْتَحْیِی نِساءَهُمْ إِنَّهُ کانَ مِنَ الْمُفْسِدِینَ) (القصص: 4).

تأتی حینئذٍ السنن الإلهیة: (وَ نُرِیدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَی الَّذِینَ اسْتُضْعِفُوا فِی الْأَرْضِ وَ نَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَ نَجْعَلَهُمُ الْوارِثِینَ) (القصص: 5)، ونرید هذه إرادة کسُنّة إلهیة تتکرّر دوماً وتستمرّ، کما تذکر لنا ذلک الآیات القرآنیة: (وَ إِنْ کادُوا لَیَسْتَفِزُّونَکَ مِنَ الْأَرْضِ

ص:55

لِیُخْرِجُوکَ مِنْها وَ إِذاً لا یَلْبَثُونَ خِلافَکَ إِلاّ قَلِیلاً*سُنَّةَ مَنْ قَدْ أَرْسَلْنا قَبْلَکَ مِنْ رُسُلِنا وَ لا تَجِدُ لِسُنَّتِنا تَحْوِیلاً) (الإسراء: 76 و77).

هذه هی الطائفة الأولی الدالّة علی أنَّ ما کان فی ظاهرة النبیّ موسی علیه السلام المصلح والمنجی والمنقذ للبشریة هی سُنّة إلهیة تتکرّر دوالیک، ولیست سُنّة عابرة استثنائیة خاصّة بالنبیّ موسی وانقضت، وهناک طوائف أخری من الآیات أیضاً تُحدّثنا عن کون هذه السنن الإلهیة سنناً متواصلة.

إلی درجة الصفر فی الإصلاح وهی ساعة الظهور، فهذه صفة أخری أکَّدها القرآن الکریم فی أولیائه الحجج المصلحین المنقذین، یجب أن نلتفت إلیها، مضافاً إلی صفة الخوف التی هی هنا بمعنی الحیطة علی البرنامج الإلهی المسند إلیه والمکلّف به، وأنَّه فی مدّة خفاء ولادة النبیّ موسی وغیبته کانت هناک تعبئة لشیعته المؤمنین به وبالإصلاح علی یدیه، حیث قال لهم کما فی الآیة: (قالَ مُوسی لِقَوْمِهِ اسْتَعِینُوا بِاللّهِ وَ اصْبِرُوا إِنَّ الْأَرْضَ لِلّهِ یُورِثُها مَنْ یَشاءُ مِنْ عِبادِهِ وَ الْعاقِبَةُ لِلْمُتَّقِینَ) (الأعراف: 128)، ممَّا یدلّل علی أنَّ شیعة النبیّ موسی لاقوا من الأذی والهوان إلی درجة بلغ بها السیل الزبا، وقد حدَّثنا القرآن الکریم فی سور عدیدة أنَّ شیعة النبیّ موسی قبل ظهوره بالإصلاح وانتصاره علی أنظمة الظلم وأنظمة الفراعنة، لاقوا من الظالمین والمفسدین ما لاقوا من الظلم والاضطهاد والذبح، وإسالة الدماء وقطع وإبادة النسل کما فی قوله عز وجل: (إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلا فِی الْأَرْضِ وَ جَعَلَ أَهْلَها شِیَعاً یَسْتَضْعِفُ طائِفَةً مِنْهُمْ یُذَبِّحُ أَبْناءَهُمْ وَ یَسْتَحْیِی نِساءَهُمْ إِنَّهُ کانَ مِنَ الْمُفْسِدِینَ) (القصص: 4).

فالمحنة کانت شدیدة، ولها فی الواقع وجه شَبَه أیضاً مع المؤمنین بالإمام المهدی علیه السلام ممَّن یکنُّ مودَّته ومشایعته، فیوطّن نفسه علی مثل هذا الامتحان قبل ظهور الحجّة، وهذه عِظة یقف عندها المؤمن والمسلم القارئ للقرآن الکریم کی یتَّعظ من هذه المشاهد فی حجج الله المصلحین، ویأخذها عِظة وعِبرة ودرساً عقائدیاً عقدیاً فیما یعتقده بالإمام المهدی علیه السلام، وإجابة لهذه التساؤلات والإثارات الکثیرة حول العقیدة بالإمام المهدی علیه السلام.

* * *

ص:57

ص:58

ص:60

الظاهرة الثانیة التی نستوحیها من القرآن الکریم، هی ظاهرة النبیّ یوسف علیه السلام، قال تعالی: (بِسْمِ اللّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِیمِ*الر تِلْکَ آیاتُ الْکِتابِ الْمُبِینِ*إِنّا أَنْزَلْناهُ قُرْآناً عَرَبِیًّا لَعَلَّکُمْ تَعْقِلُونَ*نَحْنُ نَقُصُّ عَلَیْکَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ بِما أَوْحَیْنا إِلَیْکَ هذَا الْقُرْآنَ) (یوسف: 3 _ 1).

وفی ذیل السورة نفسها: (لَقَدْ کانَ فِی قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِأُولِی الْأَلْبابِ) (یوسف: 111)، إذن یجب أن نعتبر، ولا یکون ذلک عبور غفلة من دون تفکّر، یجب أن نتَّعظ بما فیه من محاور ووقفات اعتقادیة وعقدیة.

وحال الأصدقاء، فکیف بحال البُعداء والأعداء؟! لأنَّهم أولی لأن یکیدوه، فإن طالعت ظاهرة النبیّ یوسف التی یحدّثنا عنها القرآن الکریم تجد البشارة بظهوره وبتمکینه فی الأرض، وأنَّ هذه البشارة بنفسها تستدعی لأن تتحسَّب القوی لتدبیر مکائد للحیلولة دون تحقّق تلک البشارة الإلهیة، وللوقوف دون وصوله إلی مثل تلک المکانة وذلک الاجتباء والتمکین فی الأرض، (وَ کَذلِکَ یَجْتَبِیکَ رَبُّکَ) (یوسف: 6)، کما هو الحال فیما ورد فی الإمام المهدی علیه السلام أنَّه یملأ الله به الأرض قسطاً وعدلاً بعدما مُلئت ظلماً وجوراً.

البشارة هنا کانت لیوسف علیه السلام، وهناک بشارة للنبیّ محمّد صلی الله علیه وآله وسلم بشَّره الله عز وجل بها، أنَّه مهما تقدَّم الزمن وطال فسیُظهر الله هذا الدین علی یدی رجل من ذرّیة النبیّ صلی الله علیه وآله وسلم وهو المهدی علیه السلام، (هُوَ الَّذِی أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدی وَ دِینِ الْحَقِّ لِیُظْهِرَهُ عَلَی الدِّینِ کُلِّهِ) ، للأرجاء کافّة، هذا الوعد وهو خاتمة الدین الإسلامی سوف یطبَّق علی أرجاء الکرة الأرضیة، ولم یتحقَّق إلی الآن، ولم یتسنَّ لأحد أن یحقّقه علی یدیه. وفی الواقع إنَّ أهل البیت علیهم السلام بهم فتح الله وبهم یختم(1).

ص:62

نشاهد فی ظاهرة النبیّ یوسف علیه السلام أنَّ هناک بشارة إلهیة لتمکینه وظهوره للإصلاح، وهی تُعبّر عن نوع من الظهور والغلبة والتمکین، وإن کان لها تأویل خاصّ ذُکر فی روایات أهل البیت علیهم السلام(1)، وقد ذُکر فی ذیل هذه السورة(2).

وفی القرآن الکریم أیضاً هناک بشارة خالدة ذکرها فی ثلاث سور هی سورة (الفتح: 28)، وسورة (التوبة: 33)، وسورة (الصفّ: 9): (هُوَ الَّذِی أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدی وَ دِینِ الْحَقِّ لِیُظْهِرَهُ عَلَی الدِّینِ کُلِّهِ) ، نعم هذه البشارة الإلهیة قد أنبأ القرآن الکریم بها، وأنَّها ستتحقَّق لنبیّ الإسلام ولدین الإسلام علی ید رجل من ذرّیة هذا النبیّ یدعی المهدی علیه السلام، وهذه ملحمة عظیمة فی القرآن، وهو أنَّ هذا الدین بدءاً بالنبیّ صلی الله علیه وآله وبنصرة علی بن أبی طالب علیه السلام للنبیّ، فقد قام الدین بسیف علی ونصرته للنبیّ صلی الله علیه وآله وسلم، وسیختم له فی الانتشار فی الأرض والتمکین فی

ص:63

الأرض علی ید أهل البیت، فبهم بُدئ الدین وبهم سیُختَم فی أرجاء الکرة الأرضیة، هذه بشارة قرآنیة عظیمة أکَّدها القرآن الکریم، وفی الواقع تتناغم مع کثیر من السور القرآنیة، کقوله تعالی: (وَ نُرِیدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَی الَّذِینَ اسْتُضْعِفُوا فِی الْأَرْضِ وَ نَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَ نَجْعَلَهُمُ الْوارِثِینَ) (القصص: 5)، فإنَّ هذه آیات تنادی بأعلی صوتها خفّاقة وترنّ فی اذن البشریة واُذن القارئ للقرآن الکریم أنَّ هناک بشارة وعد بها سیّد الأنبیاء، ووعد بها المسلمون، أنَّ هناک ظهوراً لهذا الدین علی ید رجل من ذرّیة سیّد الأنبیاء صلی الله علیه وآله وسلم، فهذه إشارة إلی ظاهرة النبیّ یوسف وتشابهها مع ظاهرة الإمام المهدی علیه السلام.

إذن هناک اجتباء للظهور والتمکین فی الأرض، وکما اجتُبی النبیّ یوسف لذلک. فکذلک اجتُبی الإمام المهدی بنصّ حدیث النبیّ المتواتر، وقال تعالی: (لَقَدْ کانَ فِی یُوسُفَ وَ إِخْوَتِهِ آیاتٌ لِلسّائِلِینَ) (یوسف: 7)، یعنی هناک عِظات وعبر تمرُّ علیکم فی ظاهرة النبیّ یوسف یجب أن لا تعبروها بغفلةٍ.

إنَّها ظاهرة تستدعی الإمعان والتدبّر بعمق، وفی الحقیقة إنَّ هذه التوصیة من القرآن الکریم بأن نقف ملیّاً متدبّرین ظاهرة النبیّ یوسف، لیس ذلک إلاَّ لظاهرة الغیبة فیها، فالنبیّ یوسف الذی وُعد بالظهور والتمکین فی الأرض یطالعنا القرآن الکریم أنَّ له غیبة ابتدأت من الجبّ کما ستأتی بقیّة الآیات، وفیها إجابات للأسئلة التی لدیهم، وعلامات یهتدون بها، وتشفی غلیل صدورهم.

أیضاً ما فی قوله الله تعالی فی هذه السورة: (اقْتُلُوا یُوسُفَ أَوِ اطْرَحُوهُ) (یوسف: 9)، هذه ظاهرة موجودة فی حیاة النبیّ یوسف، حیث أنَّه علیه السلام وعد

ص:64

بأنَّه سیُقلَّد مسؤولیة فی الأرض، وظهوراً وإصلاحاً وتمکیناً، فبدأ الخصم یتربَّص به ومن حوالیه کما مرَّ بنا فی النبیّ موسی.

من الطبیعی أنَّ قوی البشریة سواء أکانت معتدلة أم غاشمة ظالمة یؤرقها فی الواقع بروز قوّة جدیدة ستسیطر وتقتدر وتتمکَّن فی الأرض، وقد طالعنا التاریخ أنَّ آباء النبیّ تعرَّضوا لمحاولات غیلة واغتیال من الیهود الذین هاجروا من الشام إلی خیبر، إلی المدینة إلی أطراف مکّة مرَّات وکرَّات من الکهنة، أو حتَّی ربَّما من قریش، نعم حاولوا الغیلة والاغتیال والتصفیة لآباء النبیّ لعلمهم _ بتوسط الکهنة والبشائر الإلهیة فی الدیانات السابقة فی الإنجیل والتوراة _ أنَّ هناک سیّد الأنبیاء صلی الله علیه وآله وسلم وسیظهر ویمکّن له الله فی الأرض، ومن طبیعی یکون هناک من یتطلَّع إلی ظهوره، إلی غلبته، إلی مقام التمکین له فی القدرة والسیطرة لإصلاح شؤون البشر فی الأرض، فتحدق به حینئذٍ القوی المنافسة أو القوی المعادیة لتصفیته وإبادته، وهذا فی الواقع أوّل طالع ینبّهنا ویذکّرنا به القرآن الکریم فی شخصیة النبیّ یوسف، وکما مرَّ بنا أیضاً فی شخصیة النبیّ موسی علیه السلام.

بعد ذلک یواصل القرآن الکریم سرد ظاهرة النبیّ یوسف، ونستعرض تلک المواقف التی لها صلة بالإمام المهدی علیه السلام:

(فَلَمّا ذَهَبُوا بِهِ وَ أَجْمَعُوا أَنْ یَجْعَلُوهُ فِی غَیابَتِ الْجُبِّ) (یوسف: 15)، هنا نوع من المؤامرة، أرادوا أن یدبّروها وینفذوها لإبادة النبیّ یوسف.

قد یسأل السائل: لماذا یستعرض القرآن الکریم هنا بدء غیبة النبیّ یوسف عن ذویه وأهله، بل غیبته حتَّی عن أبیه النبیّ یعقوب علیه السلام، الذی هو نبیّ من الأنبیاء وإمام من الأئمّة کما ذکر ذلک القرآن الکریم:

ص:65

(وَ جَعَلْناهُمْ أَئِمَّةً یَهْدُونَ بِأَمْرِنا) (الأنبیاء: 73)، إبراهیم وإسحاق ویعقوب، فیعقوب مع کونه نبیّاً من أنبیاء الله غُیّب عنه ابنه النبیّ یوسف، إذن غیبة حجّة من حجج الله قد تحصل حتَّی عن الخاصّة فضلاً عن عامّة الناس، فإذا تأکَّد الخطر المحدق بولیّ الله الذی وُعد أن یکون مصلحاً متمکّناً فی الأرض یدبّر ویدیر الإصلاح فی الأرض، هذا الولیّ والحجّة لله قد یُغیّب استتاراً أمنیاً من الله حراسة له وضمانة له، حتَّی عن خاصّته وذویه، فضلاً عن العامّة، ولا تکون غیبته مبطلة لحجّته ولا تبطل تلک البشارة التی وعدَ بها لتُنفّذ علی یدیه من قِبَل الله عز وجل.

هناک نوع من التشابه فی تغییب یوسف علیه السلام فی الجُبّ مع غیبة الإمام المهدی علیه السلام فی سرداب الغیبة.

کثیر من الأقلام الرخیصة والألسن الخفیفة تستهزئ بغیبة الإمام المهدی فی السرداب (سرداب الغیبة)، فی الواقع هذا السؤال کأنَّما یسأله نفس السائل القارئ للقرآن فیقول: ما صلة غیبة النبیّ یوسف عن أبیه وذویه إلی أن ظهر للإصلاح فی الأرض، بالجُبّ والبئر؟ وهل النبیّ یوسف علیه السلام عندما غاب عن ذویه بقی فی الجُبّ والبئر؟ کلاَّ، بل هی فی الواقع حدث تاریخی حدث للنبیّ یوسف فی الجُبّ والبئر، وقد بدأت غیبته من محاولة تصفیته فی الجُبّ، ومن ثَمَّ ذکرها القرآن الکریم کأوّل محطّة لبدء الغیبة، وهکذا الحال جری فی شأن الإمام المهدی علیه السلام، حیث إنَّ بیت أبیه وجدّه کان هناک وکانت تُبنی السرادیب للبرودة فی الصیف، ولا زال فی کثیر من البلدان کالعراق وإیران وبلدان کثیرة تُبنی السرادیب تحت البیوت وقایة من

ص:66

الحرّ الشدید ولأجل البرودة، فجلاوزة النظام العبّاسی وصلت إلیهم الأنباء أنَّ ولد الإمام الحسن العسکری وهو المهدی فی سرداب بیت أبیه، فکبسوا ذلک السرداب لتصفیة الإمام المهدی علیه السلام کما صنع أولئک الظالمون للنبیّ یوسف، إلاَّ أنَّ الله عز وجل کما أحبط مخطَّط إخوة یوسف فی یوسف وجعل کیدهم هباءً منثوراً، کذلک جعل الله عز وجل کید جلاوزة النظام العبّاسی فی مداهمة الإمام المهدی فی سرداب بیت أبیه، حیث أعمی الله وأغشی أبصارهم کما فی خروج النبیّ محمّد صلی الله علیه وآله وسلم عندما أرادت قریش أن تداهم النبیّ وتقتله فی بدء الهجرة من مکّة إلی المدینة، فخرج النبیّ من بین أیدیهم بغشاوة من الله علی أبصارهم فلم یبصروه، کذلک خروج الإمام فی ذلک الوقت عندما کبسوا السرداب فی بیت أبیه وکان هو فیه، فأغشی الله أبصارهم، فخرج وبدأت غیبته، ففی الحقیقة هذه محطّة أخری بارزة ظاهرة ناصعة فی حیاة النبیّ یوسف، أنَّ بدء غیبته بدأت من الجُبّ.

لکی لا تصل إلیه ید الطامعین وید الأعداء، فیستهلُّ القرآن الکریم فی بدء غیبة النبیّ عن أبیه وذویه وأهله وخاصّته بذکر المؤامرة التی دُبّرت وکیدت له من قِبَل إخوته الطامعین فی إبادته وتصفیته، بما سوَّلت لهم أنفسهم فی المخطَّط الذی دبَّروه، وهو جعله فی البئر وغیابت الجُبّ. فلا یأتی آتٍ ویقول: ما صلة الجُبّ وغیابت الجُبّ ووضع یوسف فیه والتآمر علیه وهو فی الجُبّ بعقیدة الإمام المهدی علیه السلام، ویروق لهم استرخاصاً لذهنیتهم التشنیع والهَرْج بالسرداب.

بدأ مسلسل غیبة النبیّ یوسف عن ذویه بالجُبّ کمشهد تاریخی عندما حصلت المؤامرة والتواطؤ لتصفیته وإبادته، لذلک یذکرها القرآن کمشهد، هی مؤامرة کابدت النبیّ یوسف وبدأت فی تلک الحقبة بدتوفی ذلک المشهد. وقد ذکرها القرآن، هکذا الحال فیما یشاهد فی سرداب الغیبة الموجود فی حرم العسکریین علیهما السلام والذی تطاولت الأیدی الآثمة المجرمة المبغضة للنبیّ وأهل بیته بتفجیره وتخریبه(1)، فإنَّ جلاوزة النظام العبّاسی قد کبسوا الإمام المهدی فی سرداب بیت أبیه فی تلک الآونة، فوصل إلیهم الخبر أنَّ الإمام المهدی علیه السلام ابن الإمام الحسن العسکری فی بیت أبیه فی السرداب، فکبسوه بُغیة تصفیته، کما أراد إخوة یوسف أن یبیدوا ویُصفّوا النبیّ یوسف فی البئر، وهو نوع من الحفرة فی الأرض، وکما أرادت قریش تصفیة سیّد الأنبیاء قبل هجرته فخرج النبیّ صلی الله علیه وآله وسلم من بین أیدیهم بعد أن أغشی الله أبصارهم، فقد خرج

ص:68

الإمام المهدی من سرداب بیت أبیه أمام جلاوزة النظام العبّاسی وهم لا یرونه(1).

المشکلة فی الکثیر من هذه الأذهان التی لا ترید أن تبحث عن الحقیقة، وشغلها الشاغل التکذیب بآیات الله وحقائق الدین، وحقائق القرآن الکریم بدل أن تتفهَّم معنی الغیبة، هنا غیبة النبیّ یوسف لیس معناها انطماس وانطمار النبیّ یوسف فی الأرض، کلاَّ إنَّما هی مؤامرة جرت له بوضعه فی البئر، بعد ذلک أتت سیّارة، (وَ جاءَتْ سَیّارَةٌ فَأَرْسَلُوا وارِدَهُمْ فَأَدْلی دَلْوَهُ قالَ یا بُشْری هذا غُلامٌ) (یوسف: 19)، تدبیر الله عز وجل، یُدبّر حینئذٍ ولیّه المصلح الموعود کما یحدّثنا القرآن الکریم: (وَ قالَ الَّذِی اشْتَراهُ مِنْ مِصْرَ لاِمْرَأَتِهِ أَکْرِمِی مَثْواهُ عَسی أَنْ یَنْفَعَنا أَوْ نَتَّخِذَهُ وَلَداً وَ کَذلِکَ مَکَّنّا لِیُوسُفَ فِی الْأَرْضِ) (یوسف: 21)، إذن هذا نوع من التمکین التدریجی من الله تعالی، یکید کید الکائدین ومکر الماکرین.

ص:69

ومؤامرة المتواطئین هی بنفسها حلقات متدرّجة لتدبیر الله عز وجل کما یقول: (وَ اللّهُ غالِبٌ عَلی أَمْرِهِ وَ لکِنَّ أَکْثَرَ النّاسِ لا یَعْلَمُونَ) (یوسف: 21)، یعنی هذه المکائد وهذه المؤامرات وهذه التواطؤات لتصفیة ولیّ الله المصلح المنقذ تبوء بالفشل، بل تصبّ فی مسیرة وبرنامج دبّره الله عز وجل لوصول ولیه إلی منصّة الظهور ومنصّة الاستخلاف فی الأرض، وضعه فی الجُبّ کان محطّة انطلاق لغیبته، وکذلک کان السرداب فی بیت الإمام الحسن العسکری فی سامراء وهی أکبر قاعدة عسکریة فی العالم آنذاک، حیث حصلت تعبئة عسکریة واستنفار من الدولة العبّاسیة العظمی تخوّفاً وتحسّباً من ظهور الإمام المهدی واستیلائه علی مقدّرات الأمور؛ فکبست ذلک السرداب، هذا هو المراد من سرداب الغیبة للإمام المهدی علیه السلام.

هناک من التشابه بین ظاهرة النبیّ یوسف والإمام المهدی حتَّی فی بدء الغیبة، فقد بدأت غیبة النبیّ یوسف علیه السلام عندما (ذَهَبُوا بِهِ وَ أَجْمَعُوا أَنْ یَجْعَلُوهُ فِی غَیابَتِ الْجُبِّ وَ أَوْحَیْنا إِلَیْهِ لَتُنَبِّئَنَّهُمْ بِأَمْرِهِمْ هذا وَ هُمْ لا یَشْعُرُونَ) (یوسف: 15)، هنا إلتفاتة جمیلة (وَ أَوْحَیْنا إِلَیْهِ) إلی النبیّ یوسف: (لَتُنَبِّئَنَّهُمْ بِأَمْرِهِمْ هذا وَ هُمْ لا یَشْعُرُونَ) ماذا یعنی؟ یعنی هذه الغیبة التی ستبدأ للنبیّ یوسف من البئر، ویغیب عن إخوته وعن أبیه، لیست انطماراً فی الأرض، وإنَّما یخفی علی شعورهم، الغیبة لیست غیبة وجود ولا غیبة حضور، إنَّما غیبة شعور، یعنی الأطراف الأخری لا یشعرون به، غیبة هویة، غیبة خفاء، واستتار وسرّیة، لذلک رُکّز أیضاً فی غیبة النبیّ یوسف التی فیها تشابه مع غیبة الإمام المهدی، بقوله: (وَ هُمْ لا یَشْعُرُونَ) ، کما مرَّ فی غیبة النبیّ موسی علیه السلام: (فَالْتَقَطَهُ آلُ فِرْعَوْنَ لِیَکُونَ لَهُمْ عَدُوًّا

ص:70

وَ حَزَناً ) (القصص: 8)، ثمّ بعد ذلک تواصل الآیة وتقول: (وَ هُمْ لا یَشْعُرُونَ) (القصص: 9)، فإذن الغیبة فی المصطلح القرآنی والمفهوم القرآنی وفی الحقیقة القرآنیة التی تتکرّر فی ظواهر القرآن المتّصلة بالعقیدة بالإمام المهدی هی أنَّ الغیبة بمعنی عدم الشعور بالغائب، لا عدم وجود الغائب، عدم الشعور بولیّ الله المصلح، عدم المعرفة بولیّ الله المنقذ المنجی مع کونه حاضراً فی ساحة الحدث، إذن الغیبة یتابعها القرآن بإمعان وعمق ودقّة لیُفهمها المسلمین ویفهمها القرّاء للقرآن الکریم، أنَّ معنی الغیبة لأولیاء الله والحجج بمعنی عدم شعورکم بهم، عدم معرفتکم بهویتهم، لا عدم وجودهم، لا مزایلتهم لساحة الحدث، لا مزایلتهم لتدبیر الأمور، هم حاضرون، لکن أنتم لا تشعرون بهم، لا تشعرون بهویتهم، ثمّ تواصل الآیات الکریمة: (وَ جاؤُ أَباهُمْ عِشاءً یَبْکُونَ*قالُوا یا أَبانا إِنّا ذَهَبْنا نَسْتَبِقُ وَ تَرَکْنا یُوسُفَ عِنْدَ مَتاعِنا فَأَکَلَهُ الذِّئْبُ وَ ما أَنْتَ بِمُؤْمِنٍ لَنا وَ لَوْ کُنّا صادِقِینَ*وَ جاؤُ عَلی قَمِیصِهِ بِدَمٍ کَذِبٍ) (یوسف: 18 _ 16)، یعنی أنَّهم أشاعوا الخبر أنَّ یوسف قد صفّی، أو قد مات أو قُتل، أی لیس له وجود کما قد أشیع الخبر فی الدولة العبّاسیة آنذاک، هذا الخبر هو حارس للإمام المهدی، وهو أن لا خلف للإمام الحسن العسکری علیه السلام، أو أنَّ السلطة العبّاسیة کبست علی السرداب وصفّته وقتلته، ولم یستطع أن یخرج من بین أیدیهم ولم یغشَ الله عز وجل أبصارهم بغشاوة، فهنا إذن وقفة تأمّل جیّدة وهی أنَّه أشیع الخبر فی غیبة النبیّ یوسف أنَّه قد ابیدَ وقُتِل.

ثمّ یأتی التعبیر القرآنی: ( وَ جاءَتْ سَیّارَةٌ فَأَرْسَلُوا وارِدَهُمْ ... وَ شَرَوْهُ بِثَمَنٍ بَخْسٍ دَراهِمَ مَعْدُودَةٍ وَ کانُوا فِیهِ مِنَ الزّاهِدِینَ ) (یوسف: 19 و20)، لا یدرون من هو، أنظر تعامل البشر هنا، هو فی حالة تفاعل وفی حالة

ص:71

تعاطی مع النبیّ یوسف، وهذا هو المصلح لهم، لکن لا یدرون ولا یشعرون کما مرَّ بنا فی عامل الخفاء، (وَ قالَ الَّذِی اشْتَراهُ مِنْ مِصْرَ لاِمْرَأَتِهِ أَکْرِمِی مَثْواهُ عَسی أَنْ یَنْفَعَنا أَوْ نَتَّخِذَهُ وَلَداً وَ کَذلِکَ مَکَّنّا لِیُوسُفَ فِی الْأَرْضِ) (یوسف: 21)، تمکین من الله لیوسف فی الأرض، یفتح له السبل للتدرج فی نفوذ القدرة، وفی أن یتبوَّأ مقاماً ومکانة فی البشر لیصیر نافذ الید مبسوط القدرة، فهذا برنامج فی الواقع تدریجی، تمکین تدریجی من الله عز وجل لقدرة یوسف فی الأرض بشکل خفی ومستتر، وهذه سُنّة الله، إنَّه غالب علی أمر یوسف لیسوسه ولیدبّره ولیحیطه، (وَ لِنُعَلِّمَهُ مِنْ تَأْوِیلِ الْأَحادِیثِ) ، أی تأویل الرؤیا(1)أو الإخبار عن حوادث الزمان التی تؤدّی إلی العلم بما یحتاج إلیه(2)، (وَ اللّهُ غالِبٌ عَلی أَمْرِهِ) ، أی تدبیر الله قضاءه وقدره یمضی بلا عائق رغم کید الکائدین ورغم مکر الماکرین. نعم، ما یقدّره الله للمصلح وللمنقذ هو کائن ولن یعوقه شیء ولن یقف أمامه حائل بتاتاً، (وَ لکِنَّ أَکْثَرَ النّاسِ لا یَعْلَمُونَ) بذلک التدبیر الإلهی.

ویوسف حصلت له الغیبة وهو فی صغره، قبل أن یبلغ أشدّه، وهی کما مرَّت بنا فی النبیّ موسی علیه السلام أیضاً فقد حصل له الخفاء والغیبة فی صغره، وهذا ما حصل للإمام المهدی علیه السلام، وهذا تدبیر الله لولیّه المصلح المنقذ الذی یرید أن یظهره الله علی الدین کلّه ولو کره المشرکون.

(وَ لَمّا بَلَغَ أَشُدَّهُ آتَیْناهُ حُکْماً وَ عِلْماً وَ کَذلِکَ نَجْزِی الْمُحْسِنِینَ) (یوسف: 22)، و(المحسن) مقام عالٍ یأتی من الإحسان فوق مقام التقوی والورع

ص:72

وقریب من الاصطفاء فی حجج الله، یأتیهم الله عز وجل بالعلم والحکمة وهو غیر وحی النبوّة ووحی الشریعة والرسالة، فإذن هناک قناة غیر النبوّة وغیر قناة الرسالة، قناة أخری یؤکّدها القرآن الکریم فی فقرات ومحطّات عدیدة وتسمّی ب- (العلم اللدنّی) العلم الإیتائی من الله عز وجل، الحکمة التی یؤتیها الله عز وجل کما آتاها لقمان، إذ لم یکن نبیّاً ولا رسولاً ولا إماماً، وإنَّما کان حجّة من الحجج آتاه الله الحکمة، هذه المفردات وهی المقامات الاعتقادیة لا تجد لها تفسیراً فی غیر مدرسة أهل البیت من بین المدارس الإسلامیّة، مدرسة أهل البیت تقول: إنَّ لله حججاً أنبیاء کانوا أو رسلاً أو أئمّة، أو قد یکون النبیّ رسولاً وإماماً أیضاً، أو حجّة من حجج الله ولیس بإمام ولا رسول ولا نبیّ، وإن کانت الحجّیة ثابتة أیضاً للمقامات الثلاثة الاُوَل أیضاً کما کان الحال فی مریم، وکما مرَّ بنا فی ظاهرة امّ النبیّ موسی، حیث اوحی إلیها ولم یکن وحیاً نبویاً ولا وحی رسالة، وإنَّما هو الوحی اللدنّی والإیعاز لهذا البرنامج الخاصّ، کما أوحی لمریم ببرنامج خاصّ سیطالعنا به الحدیث لاحقاً إن شاء الله تعالی.

بعد ذلک یطالعنا القرآن الکریم بمجمل مسلسل أحداث للنبیّ یوسف تجری علیه فی غیبته، غیبة خفاء وسرّیة، غیبة عدم معرفة البشر بهویته، وعدم معرفة بشخصیته، عدم الشعور بنسبه وحسبه، ولکن یتعاطون معه. فیحدّثنا القرآن الکریم بمسلسل من الأحداث الأخری التی تجری علی النبیّ یوسف، إلی أن تصل إلی هذا الموضع فی القرآن الکریم أنَّه قال: (رَبِّ السِّجْنُ أَحَبُّ إِلَیَّ مِمّا یَدْعُونَنِی إِلَیْهِ) (یوسف: 33)، وهنا تعاطی وتفاعل مع

ص:73

الأحداث للنبیّ یوسف فی ظلّ غیبته، لا أنَّه ناءٍ، وهذه النقطة لها صلة بالعقیدة بالإمام المهدی وغیبته، غیبة خفاء هیأة وعدم الشعور بولیّ الله المصلح المنقذ الموعود المنتظر، لا أنَّه نائی، لا أنَّه مقصی، ولیست هی مزایلة عن ساحة الحدث وعن مسرح الحیاة، بل هو موجود یتفاعل مع الأحداث من دون شعور البشر به، ومن دون شعور بکیفیة التدبیر الإلهی الذی یوصله درجة فدرجة، محطّة فمحطّة إلی منصّة الظهور، إلاَّ أن یکذّب الناس بذلک، أو یُکذّبوا النبیّ یعقوب الذی بشّر بظهور ابنه یوسف فی الأرض وبالتمکین له، أو یُکذّبوا بغیبة النبیّ یوسف ویقولون: لن یکون هناک یوسف موعود سیظهر ویمکَّن له فی الأرض ویتغلَّب علی الفساد، لکن (وَ اللّهُ غالِبٌ عَلی أَمْرِهِ وَ لکِنَّ أَکْثَرَ النّاسِ لا یَعْلَمُونَ) ، یکذّبون بما لا یعلمون، فهنا یؤکّد القرآن الکریم علی أنَّ الغیبة والخفاء لا تنافی مقتضی قضاء الله وقدره للوصول إلی ظهور موعوده المبشّر به لإصلاح الأرض.

(وَ دَخَلَ مَعَهُ السِّجْنَ فَتَیانِ قالَ أَحَدُهُما إِنِّی أَرانِی أَعْصِرُ خَمْراً وَ قالَ الْآخَرُ إِنِّی أَرانِی أَحْمِلُ فَوْقَ رَأْسِی خُبْزاً تَأْکُلُ الطَّیْرُ مِنْهُ نَبِّئْنا بِتَأْوِیلِهِ إِنّا نَراکَ مِنَ الْمُحْسِنِینَ) (یوسف: 36)، إذن تفاعل ولیّ الله الموعود فی تلک الحقبة أن یجری علیه ما یجری علی البقیّة حتَّی من دخول السجن، مع أنَّ ولیّ الله موعود بالظفر والتمکین فی الأرض تصل به حیاته إلی أن یقبع فی أرض السجن، لکن هذا لا ینافی تدبیر الله عز وجل، بل هذا یصبُّ فی مسلسل تدبیر الله النافذ الغالب علی أمره، فهذه إذن محطّات شاهدة تدلّل علی أنَّ ولیّ الله فی غیبته وخفائه لا ینافی وجوده فی مسرح الحیاة وتفاعله مع مجریات الحیاة.

ص:74

بعد ذلک أنظر کیف تجری الأحداث، (نَبِّئْنا بِتَأْوِیلِهِ إِنّا نَراکَ مِنَ الْمُحْسِنِینَ) ، أنظر بثّه للعلوم أیضاً: (قالَ لا یَأْتِیکُما طَعامٌ تُرْزَقانِهِ إِلاّ نَبَّأْتُکُما بِتَأْوِیلِهِ) (یوسف: 36 و37). الآن یطالعنا القرآن الکریم أیضاً فیما سیجری للملک، (وَ قالَ الْمَلِکُ إِنِّی أَری سَبْعَ بَقَراتٍ سِمانٍ یَأْکُلُهُنَّ سَبْعٌ عِجافٌ) (یوسف: 43)، إذن أزمة اقتصادیة ستحلُّ بالبشریة یُراد لها تدبیر نافذ، یُراد لها نظام اقتصادی صارم، یُراد لها نوع من البرمجة والتقشف الاقتصادی کی یواجهوا الأزمة الاقتصادیة الحادّة التی ستعصف بهم، من الذی سینجی البشریة من هذه الأزمة؟ من الذی أعدَّه الله عز وجل للحیلولة دون وقوع هذه الأزمة التی ستجتاح البلاد؟ الجواب: النبیّ یوسف علیه السلام هو الذی ینقذ البشریة فی منعطفات حادّة یمرُّ بها النظام البشری وهو خفی عنهم، وهم لا یشعرون به، وهم لا یشعرون بأنَّ هذا التدبیر الصالح إنَّما انبثق من هذا النبیّ، من هذا الموعود بظهوره وبتمکینه.

بعد ذلک تطالعنا الآیات الکریمة: (قالُوا أَضْغاثُ أَحْلامٍ وَ ما نَحْنُ بِتَأْوِیلِ الْأَحْلامِ بِعالِمِینَ) (یوسف: 44)، أنظر إلی تدبیر البشر الذی لم یکن بالمستوی المطلوب أمام هذه الأزمة التی تواجههم لولا وجود ولیّ الله الذی یدبّر الأمور وهو فی حالة خفاء. وهذا هو الذی نعتقده بالإمام المهدی علیه السلام فی غیبته، أل وهی غیبة خفاء هویة، لا مزایلة عن ساحة الحدث کما مرَّ، فهو یدبّر وینجی البشریة فی حقبة تمتلئ بالأزمات الحادّة التی تعصف بها.

کما حصل الحال کذلک فی الإمام المهدی علیه السلام، فقد ذکر الذهبی فی (تاریخ الإسلام) فی ترجمة الإمام الحسن العسکری ولادة

ص:75

الإمام المهدی محمّد بن الحسن، ولکنَّه عقَّب بعد ذلک وقال: إنَّه عُدم(1)، أو کأنَّما صفَّته الدولة العبّاسیة، ولکن الحقیقة لیست کذلک، بل هو محروس بضمانة وحراسة إلهیة کما حرس الله النبیّ یوسف وحرس النبیّ موسی فی الظاهرة السابقة التی ذکرها لنا القرآن الکریم، وهو الموعود المبشَّر به بإظهار الدین علی أرجاء الکرة الأرضیة کافّة، وهو من نسل الرسول ومن ذرّیة فاطمة فی نصّ الفریقین المتواتر.

وتواصل الآیات سرد تعاطی النبیّ یوسف التفاعل مع الحیاة العامّة، وأبرز ذلک ما تُبیّنه لنا السورة نفسها أنَّه فی تلک الأزمة العصیبة التی عصفت بمصر وکانت هی مرکزاً لتموین ما حوالیها من البلدان فی التموین الغذائی والأزمة الاقتصادیة الحادّة التی مرَّت بها، کان من النبیّ یوسف حینذاک ذلک التدبیر المهمّ المبنی علی اسس علمیة بتوسّط ما للنبیّ یوسف من علم لدنّی، حیث ذکر برنامجاً مهمّاً لتفادیهم تلک الأزمة، فقال: (قالَ تَزْرَعُونَ سَبْعَ سِنِینَ دَأَباً فَما حَصَدْتُمْ فَذَرُوهُ فِی سُنْبُلِهِ إِلاّ قَلِیلاً مِمّا تَأْکُلُونَ) (یوسف: 47)، لاحظ البرنامج الوقائی والتدبیر

ص:76

الاقتصادی، ثمّ کیفیة الحفاظ علی بقاء التموین الغذائی، (فَذَرُوهُ فِی سُنْبُلِهِ إِلاّ قَلِیلاً مِمّا تَأْکُلُونَ) ، فلا بدَّ أن تکون هناک سیاسة تقشّف، برمجة وتدبیر واضح لتفادی الأزمة المحدقة الحادّة التی سیواجهها المجتمع البشری آنذاک، (ثُمَّ یَأْتِی مِنْ بَعْدِ ذلِکَ سَبْعٌ شِدادٌ یَأْکُلْنَ ما قَدَّمْتُمْ لَهُنَّ إِلاّ قَلِیلاً مِمّا تُحْصِنُونَ) (یوسف: 48)، إنَّ للأولیاء الحجج المبعوثین لإصلاح البشریة علماً قدیماً، وعلوم الأئمّة المنصوبین من قبل الله تعالی لیست علوماً نسبیة، ولیست ولیدة التجربة لتتأثَّر حینئذٍ زیادةً ونقصاناً أو صواباً وخطئاً أو تردّداً وحیرة بالمعلومات المکتسبة التی قد تکون محیطة وقد لا تکون محیطة فی زوایا عدیدة، بل هو علم لدنّی بما یؤتیهم الله عز وجل من ذلک العلم، فیه تدبیر لا یخطئ الواقع.

الآن البشریة تتطلَّع إلی نظام اقتصادی عادل، بعد أن طُرحت عدّة نُظم، کالنظام الشیوعی، والنظام الرأسمالی، فوجدت أنَّها لا تتکفّل ولا توجِد العدالة، فی النظام الاقتصادی، أو النظام القضائی، أو النظام الاجتماعی، أو النظام السیاسی، بل رأت أنَّ غایة ما وصلت إلیه تلک النظم إنَّما هو إلی حرّیة نسبیة أو عدالة نسبیة أو حقوق نسبیة، أمَّا الحقوق الکاملة والعدالة الکاملة والحرّیة الکاملة _ بالمعنی الصحیح للحرّیة _ فإلی الآن تتطلَّع البشریة إلی ذلک.

البشریة فی أزمة تنظیر فضلاً عن مرحلة التطبیق، وتلک إذن مرحلة دهیاء مدلهمة فیها ما فیها من عدم الأمانة وعدم الکفاءة، بینما النظم الإلهیة والتدبیر الإلهی لمن یبعثهم الله أولیاء تکفل حمایة البشریة عمَّا ینتابها من عواصف، وهذا معنی ضرورة لزوم الإمامة بعد النبوّة، نعم إنَّه لا بدَّ من تدبیر إلهی للبشر یکفل لهم الحیاة ویحوطهم عن الوقوع فی الهاویة والأخطار وما یحیط بهم من مآزق وأزمات ومنعطفات حادّة جدَّاً.

ص:77

وفی الحقیقة هذا معنی أنَّ المهدی علیه السلام عندما یظهر (یملأ الأرض قسطاً وعدلاً بعدما ملئت ظلماً وجوراً)، وکما أنبأ بذلک القرآن الکریم فی سورة الحشر: (ما أَفاءَ اللّهُ عَلی رَسُولِهِ مِنْ أَهْلِ الْقُری فَلِلّهِ) ، تدبیرها بید الله ثمّ بعد ذلک ولایة ذوی القربی من أهل البیت، (فَلِلّهِ وَ لِلرَّسُولِ وَ لِذِی الْقُرْبی) ، یستعرض القرآن الکریم مصرف هذه الثروات فی الأرض بتدبیر الله والرسول وذوی القربی أوّلاً، ثمّ یقول تعالی: (وَ الْیَتامی وَ الْمَساکِینِ وَ ابْنِ السَّبِیلِ) (الحشر: 7)، وهی الطبقات المحرومة، فبسط الثروات بشکل عادل علی الطبقات المحرومة إنَّما یتمّ بتدبیر الله وإدارة رسوله ثمّ ذوی القربی.

وفی قصَّة یوسف نشاهد هذا التدبیر الاقتصادی الذی یؤمّن البشریة من الفساد ومن الظلم، فی الحقیقة إنَّ هناک نارین نار الفساد ونار الظلم، الفساد قد یکون عن سبب الجهل فی التنظیم، والجهل بالموضوع أو التطبیق، أمَّا صاحب العلم اللدنّی الولیّ من أولیاء الله الذی یُبعث حجّة من قِبَل الله عز وجل بما یؤتی من علم لدنّی یتفادی ذلک الخطر، ولا یستدعی أزمة فی التنظیم ولا أزمة فی التطبیق ولا فی العلم والإحاطة بالبیئة الموضوعیة وتداعیاتها، أنظر ماذا یقول النبیّ یوسف کما فی الآیة الکریمة: (قالَ تَزْرَعُونَ سَبْعَ سِنِینَ دَأَباً فَما حَصَدْتُمْ) (یوسف: 47)، أی السبع سنین الأولی، ثمّ یعطی برنامجاً للسبع سنین الثانیة، وبرنامجاً للسنة الخامسة عشرة، بملاحظة تداعیات کلّ تدبیر، وهذه من خصائص التدبیر الإلهی، ولیس صلاحیة الحکم فی جنب التشریع. التشریع فقط لله، بل صلاحیة الحکم فی کلّ مدیاته السیاسیة والنظمیة والتدبیریة بید الله عز وجل،

ص:78

وهذا هو المفهوم الذی تتبناه المدرسة الوحیدة مدرسة أهل البیت، إذ لدیها لون من التوحید لا یُلمس بهذه الکثافة وبهذه الشمولیة وبهذا الترکیز فی غیرها کما هو فیها، التوحید فی الحکم أیضاً فلا یقصرون علی التشریع بأن یقال: إنَّ التشریع لله وأمَّا التطبیق والتدبیر فهو بید البشر، أی إنَّ ید الله معزولة عن ذلک، حاشا لله والعیاذ بالله أن تقصر الربّانیة عن التدبیر، بل التدبیر لیس فی جانبه الکونی والقضاء والقدر فقط، بل حتَّی فی جانبه التشریعی، وفی الدرجة الأولی أنَّ الحکم لله بما ینزل علی أولیائه من أوامر.

نعم هذا موقف ونقطة مهمّة فی ظاهرة النبیّ یوسف یستعرضها لنا القرآن الکریم فی سورة یوسف، من أنَّ ولیّ الله والإمام علی البشر الخلیفة لله فی الأرض (إِنِّی جاعِلٌ فِی الْأَرْضِ خَلِیفَةً) (البقرة: 30)، ولم یُعبّر القرآن الکریم بالقول: إنّی جاعل فی الأرض نبیّاً، أو إنّی جاعل فی الأرض رسولاً، أو إنّی جاعل آدم خلیفة، بل قال ما له عمومیة وشمولیة لکلّ الأزمان من بدء خلیقة البشر إلی منتهاها: (إِنِّی جاعِلٌ فِی الْأَرْضِ خَلِیفَةً) ، الخلیفة استخلاف قدرة وتدبیر وإمامة، وهو عنوان من عناوین الإمامة، فالإمامة سُنّة دائمة من الله تعالی، سواء أکان الإمام نبیّاً أم رسولاً، کما فی سنن الرسل فهو نبیّ ورسول وإمام، وإمام الأئمّة رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم، وکما فی إبراهیم فهو نبیّ ورسول وإمام، قال تعالی: (وَ إِذِ ابْتَلی إِبْراهِیمَ رَبُّهُ بِکَلِماتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قالَ إِنِّی جاعِلُکَ لِلنّاسِ إِماماً قالَ وَ مِنْ ذُرِّیَّتِی) (البقرة: 124)، وکذلک فی إسحاق ویعقوب: (وَ جَعَلْنا مِنْهُمْ أَئِمَّةً یَهْدُونَ بِأَمْرِنا لَمّا صَبَرُوا وَ کانُوا بِآیاتِنا یُوقِنُونَ) (السجدة: 24)، فالإمام موقع ومنصب قد یشغله ویحتلّه النبیّ والإمام، وقد یقوم به غیر النبیّ والرسول، لکن هذا الموقع لا یمکن أن یکون

ص:79

شاغراً، لا یمکن أن یکون غیر مُفعَّل فی زمن الأزمان، وهذه نکته مهمّة فی حیاة الرسل، (ثُمَّ أَرْسَلْنا رُسُلَنا تَتْرا) (المؤمنون: 44)، یعنی متعاضدة یعضد بعضها البعض، وبینها أزمنة وفترات، وبعد رسول الله (لا نبیّ بعدی)(1)، أی لا رسول بعدی، ولم یقل سیّد الرسل: لا إمام بعدی، ولم یقل: لا خلیفة لله بعدی، بل قال رسول الله صلی الله علیه وآله أنَّ بعده (اثنا عشر خلیفة _ أو أمیراً _ کلّهم من قریش)، وفی بعض الروایات: (من هذا البطن بنی هاشم)، والمقصود هنا أنَّ ما تقدَّم من الآیات أنَّ النبیّ یوسف الموعود بکونه المصلح والمبشّر بالتمکین فی الأرض، یزاول دوره فی إنقاذ البشریة وإصلاح المجتمع البشری قبل ظهوره، وقبل وعی الناس ومعرفتهم وشعورهم بهویته، وقبل إعلان شخصیته، لکنَّه موجود فی ساحة الحدث، موجود فی مرکز تدبیر الأمور، ینتشل البشریة من تلک الأزمات، ویرتفع بها إلی قُلل الکمال من دون أن یشعروا بأنَّ هذا التدبیر من خلیفة الله تعالی، هذا التدبیر من ولیّ الله وحجّته، هذا التدبیر من الموعود المُبشّر به بأنَّه رأی (أَحَدَ عَشَرَ کَوْکَباً وَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ) (یوسف: 4)، نعم مبشّر بأنَّه یظهر ویمکّن فی الأرض، لکن مع ذلک لم یشعر به ذووه ولم یشعر به إخوته ولم یشعر به النظام الذی کان سائداً، لکن مع ذلک هو یقوم بدوره.

إذن القیام بالدور الحساس المصیری من قِبَل خلیفة الله، من قِبَل الإمام الذی یستخلف فی تدبیر الأمور، علی أنَّه خلیفة الله، وقیام الإمام

ص:80

قیام من هو غائب فی هویته ولیس غائباً فی وجوده، وحضوره، وتدبیره، وتصدّیه للأمور، إذ أنَّ قیامه بهذا الدور لا یستلزم شعور البشر بهویته إذ أنَّهم کانوا یرونه ولا یعرفونه، یدبّر لهم، یتعاطی معهم، یؤثّر فی مصیر البشریة، یحفظها من المنزلقات من دون أن تشعر البشریة به، ومن دون أن تنسب البشریة هذا الإنجاز الإصلاحی لولیّ الله ولخلیفة الله، ربَّما نعرفه بأسماء أخری ولا نعرفه باسم یوسف بن یعقوب بن إسحاق بن إبراهیم الخلیل مثلاً، المهمّ أنَّه أخذ ید البشریة عن الوقوع فی مجاعات، أو الوقوع فی الموت، أو الوقوع فی قطع النسل البشری والأزمات الکثیرة، وربَّما یتفشّی نتیجة لذلک الفساد والقتل وعواصف ومفاسد تفتّ بالنظام الاجتماعی والسیاسی والأسری وکثیر من تداعیاته، لکن بعد أن قام بهذا الدور المصیری فی تلک الحلقات المرکزیة فی النظام الاجتماعی السیاسی، وکما فی النبیّ موسی الذی قام بأدوار کثیرة من ربط الأمل والجأش علی قلوب بنی إسرائیل دون أن یشعروا به أنَّه موسی قبل ظهوره، وکان علی صلة بأخیه هارون، بل ولم یشعروا حتَّی بنبوّة هارون.

فالسؤال القائل: أیّ معنی للإمام عندما یکون غائباً نابع عن فهم مغلوط للغیبة والغیاب علی أنَّه بمعنی مقابلٍ للحضور ولیس عدم حضور، الغیبة عدم ظهور مع کون الحضور فعلیاً، یقوم بکلّ حیویة بالمسؤولیة الإلهیة الخطیرة فی منعطفات المسیر البشریة، ینقذها وینتشلها من السقوط إلی الهاویة، وهذا إذن مقطع ثمین جدَّاً فی ظاهرة النبیّ یوسف علیه السلام، وهو أنَّه غاب وخفیت هویته ولم یخفَ وجوده، ولم تعدم البشریة حضوره وخیره وتدبیره وما شابه ذلک، وهذه نکتة مهمّة جدَّاً بالغة العبرة یسطّرها لنا القرآن الکریم.

ص:81

فإذا کانت عندکم أسئلة عقائدیة اقرؤوها من هذه الإجابات الموجودة فی سورة یوسف، ولا تمرّوا علیها مرور عبور غفلة، (وَ لَقَدْ یَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّکْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّکِرٍ) (القمر: 17)، (أَ فَلا یَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ) (النساء: 82)، أنظر کیف یحثّ القرآن علی التدبّر، استنطق القرآن الکریم لتلتفت إلی تلک الإجابات علی أسئلتک، فهو یجیبنا بأنَّ خلیفة الله وولیّ الله غائب غیبة هویة وعدم شعور، لا غیبة وجود، نعم یزاول تمام دوره فی عصب النظام البشری، ولولاه لفُصِمَ وقُصِم، یعنی یقوم به لکن من دون أن یُعزی هذا الإصلاح والتدبیر له.

ولا یخفی علی القارئ الکریم أنَّ الإصلاح الذی قام به یوسف علیه السلام هو إصلاح نسبی فی غیبة أولیاء الله، بخلاف ما کان بعد ظهور یوسف وبعد معرفتهم وشعورهم به، (أَ إِنَّکَ لَأَنْتَ یُوسُفُ) (یوسف: 90)، نعم إنَّه لمَّا ظهر أفشی فیهم التوحید، وأفشی فیهم دیانة الإسلام، ولکن قبل الظهور کانت تلک الإصلاحات نسبیة مصیریة فی حفظ النظام البشری یقوم بها ولیّ الله، وإن کان فی ستار وسرّیة وخفاء فی حرکته، لذلک یُلفت القرآن الکریم إلی ذلک فی قوله تعالی: (وَ إِذْ قالَ رَبُّکَ لِلْمَلائِکَةِ إِنِّی جاعِلٌ فِی الْأَرْضِ خَلِیفَةً) (البقرة: 30)، وأوّل مفاد قرآنی له صلة بمعنی الخلیفة، بطرح القرآن الکریم تساؤل الملائکة: (قالُوا أَ تَجْعَلُ فِیها مَنْ یُفْسِدُ فِیها وَ یَسْفِکُ الدِّماءَ) (البقرة: 30)، وکأنَّما أراد الله عز وجل أن یبیّن لنا أهمّ دور یقوم به الخلیفة، وأنَّه لولا وجوده لوقع المحذور الذی ذکرته الملائکة وهو الفساد فی الأرض، أو سفک الدماء وقطع النسل البشری، فالذی یکون ضمانة إلهیة یحول دون وقوع سفک الدماء أی قطع النسل البشری هو الخلیفة، عَلِم به البشر أو لم یعلموا به، خفیت هویته علیهم أو علموا بها، استجابوا له أو لم یستجیبوا له، فإنَّه قادر علی أن ینفذ فی نظمهم ویؤثّر فیها وإن لم یستجیبوا له

ص:82

باسمه وبمعرفة هویته، فهذه إذن محطّة ووقفة قرآنیة عظیمة جدَّاً یجب أن ننتهل منها نهلاً نمیراً عمیقاً عذباً سائغاً، ویجب أن نلتفت إلیها بجدّ.

وبعد هذا یصبح من السفه القول: إنَّه کیف جعله الله إماماً علی البشر والبشر لا یعرفه؟ فنقول: من قال: إنَّ المقامات الإلهیة والمناصب الإلهیة تستدعی أن یعرف البشر صاحب المقام والمنصب بنعت المقام والمنصب؟ هاهنا النبیّ یوسف علیه السلام قد عاش وترعرع وجری ما جری وغاب عن ذویه وأهله قبل أن یبلغ، بدءاً من الجُبّ حیث رموه فیه، ثمّ ترعرع ونما، ومن ثَمَّ کان نبیّاً مرسلاً موعوداً ومنقذاً ومصلحاً ومنجیاً، وُعد فی نعومة أظفاره وبدایة حیاته بالبشارة بالتمکین فی الأرض، وقام بهذه الأدوار.

فهذه حقیقة قرآنیة لا یستطیع أحد من المدارس الإسلامیّة الأخری غیر مدرسة أهل البیت أن تفسّر هذه الظاهرة وهذه الحقیقة القرآنیة، أنظر کیف أنَّ ثوابت العقیدة الاعتقادیة فی مدرسة أهل البیت کلّها ذات شواهد، وتشاهد مع حقائق القرآن کلَّما ذکر حجج الله السابقین من الأنبیاء والرسل والأئمّة، هی فی الواقع عِظات وعِبر اعتقادیة للأمّة الإسلامیّة فی حقبة زمانها ولأئمّة زمانها وللخلفاء المنصوبین من قِبَل الله ورسوله علی المسلمین فی زمنهم، فهذه محطّة عظیمة جدَّاً ینبئنا بها القرآن الکریم وهی: أنَّ الغیبة لا تتنافی مع القیام بدور النبوّة ومسؤولیاتها، ویضطلع بمسؤولیاتها وبمهامها ووظائفها النبیّ مع کون الناس یجهلون نعته، بل یجهلون اسمه، ویعرفونه ربَّما باسم آخر، ومع ذلک یقوم بدوره.

أوَلم یقل النبیّ یوسف لصاحبیه فی السجن: (یا صاحِبَیِ السِّجْنِ

ص:83

أَ أَرْبابٌ مُتَفَرِّقُونَ خَیْرٌ أَمِ اللّهُ الْواحِدُ الْقَهّارُ*ما تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِهِ إِلاّ أَسْماءً سَمَّیْتُمُوها أَنْتُمْ وَ آباؤُکُمْ ما أَنْزَلَ اللّهُ بِها مِنْ سُلْطانٍ إِنِ الْحُکْمُ إِلاّ لِلّهِ) (یوسف: 39 و40)؟ أنظر إلی هذه الدروس التوحیدیة الثبوتیة، فلیس الحکم فی التشریع فقط، بل حتَّی فی التدبیر، حتَّی فی التنفیذ، حتَّی فی القضاء، هذا اللون من التوحید وما مرَّ بنا لیس له وجود إلاَّ فی مدرسة أهل البیت علیهم السلام؛ لأنَّهم یقودوننا إلی مؤدّیات وثوابت العقیدة الاعتقادیة لمدرسة أهل البیت، إنَّ التدبیر فی الحکم القضائی صلاحیته أوّلاً لله حیث یشرف علیه الله تعالی، لا أنَّ الله عز وجل معزول عن الإشراف فی القضاء التشریعی وفی نظام القضاء وفصل الخصومات وفی نظام التنفیذ والقوّة والسلطة التنفیذیة والسلطة التشریعیة، حاشا لله أن یکون معزولاً عن الإشراف والهیمنة، فالحکم لله حتَّی فی حکومة الرسول والحاکم الثانی هو الرسول، هذه هی الأدبیات العقائدیة لمدرسة أهل البیت، وهکذا فی حکومة علی بن أبی طالب علیه السلام فإنَّ الحاکم الأوّل فی سلطة التشریع وسلطة القضاء وسلطة التنفیذ هو الله عز وجل، والحاکم الثانی هو الرسول صلی الله علیه وآله وسلم، وإن انتقل إلی الدار الآخرة فإنَّه یشرف ویُطاع ممَّن بعده وهو أمیر المؤمنین بما یتَّصل بالعلم اللدنّی بالله ورسوله، وکذلک الحاکم الثالث فی حکومة أمیر المؤمنین علیه السلام هو أمیر المؤمنین.

فالحاکم الأوّل هو الله، لیس فقط علی صعید التشریع، بل حتَّی علی صعید التنفیذ، ففی السلطة القضائیة، وسلطة العسکر، وسلطة الثقافة، وسلطة الاقتصاد، وکذلک الإشراف والهیمنة علی جمیع التفاصیل الجزئیة الخطیرة هی لله عز وجل، ویبلغ الله إرادته ومشیئته حتَّی الجزئیة التنفیذیة التطبیقیة لولیّه وخلیفته فی الأرض، وهذه الصلاحیة التی هی لله _ للأسف _ فی غیر مدرسة أهل البیت

ص:84

تراها کأنَّها مزواة عن الساحة الإلهیة، مزواة عن الباری تعالی، والعیاذ بالله، وکأنَّهم شابهوا الیهود فی قولهم کما حکاه عنهم الله عز وجل بقوله: (وَ قالَتِ الْیَهُودُ یَدُ اللّهِ مَغْلُولَةٌ غُلَّتْ أَیْدِیهِمْ وَ لُعِنُوا) (المائدة: 64)، هیهاتَ، بل تنبسط وتشمل جمیع السلطات، وکما یُحدّثنا القرآن الکریم فی حکومة الرسول، أوَلیست سیرة حکومة الرسول فی القرآن مسطورة فی منعطفات السیاسة والحرب والسلم والقضاء، أوَلم یکن ینزل أمر إلهی خاصّ، وإن کان تشریعاً عامّاً أیضاً ولکنَّه أیضاً تطبیق خاصّ، فی موارد النزول إعمال الولایة من الله، وإرادة من الله لا من رسوله فی تلک الموارد، هاهنا مثلاً ابدأوا حرباً مع المعتدین، وهاهنا اعقدوا صلحاً، وهکذا فی موارد عدیدة یتعرَّض لها القرآن الکریم حتَّی فی إقامة الحدود والعقوبات الجنائیة. صحیح إنَّ مفاد تلک الآیات تشریع عامّ، لکن تطبیقه من الله عبارة عن تنفیذ خاصّ.

أنظر إلی هذا التوحید الذی هو بلون مرکّز وشدید وشمولی والذی لا یوجد إلاَّ فی مدرسة أهل البیت علیهم السلام، والذی یُنبئ عنه النبیّ یوسف فی قوله تعالی علی لسانه: (إِنِ الْحُکْمُ إِلاّ لِلّهِ) (یوسف: 40)، لیس فقط فی التشریع، بل فی کلّ مجالات الحکم.

وإذا نظرنا إلی مدارس بقیّة المسلمین نجد حاکمیة الله تُزوی، لماذا؟ ذلک لأنَّهم لا یعتقدون أنَّ الإمام منصوب من الله عز وجل، ولا أنَّ هناک ارتباطاً بین فرد بشری معصوم وبین الله تتنزّل علیه الحکمة الإلهیة والتدبیر الإلهی.

عنوان نبوّته، ولم یبعده عن الاضطلاع بمسؤولیة الرسالة وبمسؤولیة الإمامة، وأنَّه معدّ مصلحاً ومنقذاً بشریاً فی تلک الحقبة.

وکلّ هذه المقامات کان یزاولها النبیّ یوسف فی غیبته، ویقوم بتلک الأدوار الخطیرة فی مسار البشریة التی تعصف بالنظام البشری، والتی ربَّما تؤدّی به إلی سحیق الهاویة، وهو ینتشلها ویقوم بهذا الدور الإلهی من دون أن یعرفوا نبوّته ولا رسالته ولا حجّیته، ولا کونه الموعود المُبشّر من قبل الله، ولا إمامته ولا کونه خلیفة لله فی أرضه، لکن ذلک لم یُبطل حجّیته ولا إمامته ولا نبوّته ولا رسالته کما أسلفنا، ولم یکن هناک أیّ شرطیة وأیّ توقّف بین معرفة الناس له بنعت الحجّة ونعت النبیّ ونعت الرسول بالنبوّة والرسالة والحجّیة والإمامة والخلافة، وقیامه بتلک الأدوار من قبل الله تعالی.

وفی الحقیقة فإنَّ هناک مغالطة فی قول البعض: إنَّه لیس هناک ارتباط، بل الارتباط قائم بین النبیّ یوسف وأهل زمانه حیث یتفاعل مع ساحة الحدث الأساسی الرئیس عندهم من دون أن یشعروا بذلک الارتباط. فعدم معرفتهم به لا یعنی عدم ارتباطهم به، ولا یعنی عدم قیامه بالدور، فالإنسان الآن فی وجوده یتعاطی مع کثیر من الأشیاء المحیطة به من المادة لکن لا یشعر بها، فهل یعنی ذلک عدم وجودها؟ فالأمر هنا بیّن، ففی حالة النبیّ یوسف نری أنَّه لم یکن معروفاً إلاَّ لذویه وإخوته وأبیه النبیّ یعقوب، وإلاَّ فإنَّ أهل مصر وعزیزها وملکها، والبلدان المجاورة لم یعرفوا شخصاً بهذا الاسم، وبعبارة أخری هناک الخفاء فی النبیّ یوسف أشدّ ممَّا هو علیه الحال فی الإمام المهدی، الإمام المهدی یُعرف بشخصه الذی هو الثانی عشر من ذرّیة النبیّ صلی الله علیه وآله من ولد علی وفاطمة علیهم السلام،

ص:86

وهو ابن الإمام الحسن العسکری علیه السلام، واعترف کثیر من علماء المسلمین بولادته، ومنهم الذهبی فی (تاریخ الإسلام) کما تقدَّم، وغیره من علماء الجمهور ممَّن اعترفوا وسلَّموا بولادته علیه السلام(1).

ص:87

ویعرفونه باسمه وشخصه، وأنَّه المرشّح لأن یکون مصلحاً إلهیاً، وأنَّه الذی یملأ الأرض قسطاً وعدلاً، وهو الذی علی یدیه یظهر الدین علی الأرجاء کافّة، والموعود ببشارة سیّد الأنبیاء، یعرفون هذه المواصفات، ولکن لا یعرفونه بتشخّص وجوده، ولا یمیّزون من هو المنعوت بهذه المواصفات، لذا کانت حال الإمام المهدی أهون فی

ص:88

الخفاء، أمَّا فی النبیّ یوسف کما یحدّثنا القرآن الکریم فإنَّ أهل مصر وکثیراً من البشر آنذاک کانوا یتعاطون مع النبیّ یوسف ومرتبطین به لکن لا یشعرون به، لا یعرفون الاسم حتَّی علی مستوی النظریة، فضلاً علی مستوی التطبیق، یعنی لیس علی مستوی الفکرة فضلاً عن مستوی تشخیص الفکرة علی وجود خارجی، فالخفاء فی ظاهرة النبیّ یوسف أشدّ، ومع ذلک لم تبطل نبوّة النبیّ یوسف وحجّیته وإمامته وخلافته ومُصلحیته، فهذا درس اعتقادی عظیم یسطّره لنا القرآن الکریم فی سورة یوسف، ولیس سمراً ولا ثرثرة، بل عِظَة وعبرة عقدیة واعتقادیة قبل أن تکون عبرة أخلاقیة أو أدبیة، (ما کانَ حَدِیثاً یُفْتَری) (یوسف: 111)، لیست هذه مفتریات، بل (إِنَّهُ لَقَوْلٌ فَصْلٌ*وَ ما هُوَ بِالْهَزْلِ) (الطارق: 13 و14)، هو قول الله عز وجل، فإنَّ هذا درس عقائدی عظیم یجابه به القرآن الکریم ویصدّ اکذوبة المکذّبین بالإمام المهدی ودعواهم فی المنافات بعدم شعور البشر بالارتباط وبالتالی تبطل حجّیته، فأیّ معنی لمثل هذه المقولة الزائفة؟ وبقیّة الآیات التی تسرد لنا ظاهرة النبیّ یوسف تقول: (وَ قالَ الْمَلِکُ ائْتُونِی بِهِ أَسْتَخْلِصْهُ لِنَفْسِی فَلَمّا کَلَّمَهُ قالَ إِنَّکَ الْیَوْمَ لَدَیْنا مَکِینٌ أَمِینٌ*قالَ اجْعَلْنِی عَلی خَزائِنِ الْأَرْضِ إِنِّی حَفِیظٌ عَلِیمٌ) (یوسف: 54 و55).

أنظر بماذا علَّل النبیّ یوسف إمامته فی التدبیر لذلک النظام، قال: (إِنِّی حَفِیظٌ) ، یعنی الأمانة العامّة التی هی بدرجة العصمة، والتی تعنی العصمة العملیة فی درجاتها العالیة، والعلم یعنی العصمة العلمیة، وهذا الذی تذهب إلیه مدرسة أهل البیت علیهم السلام فی أنَّ الإمام یجب أن یتوفَّر فیه شرطا العصمة العلمیة والعصمة العملیة.

ص:89

البشریة تعیش الآن أزمة التنظیر وتطبیق التنظیر فی العصمة العلمیة، أزمة فی تنظیر النظام الاقتصادی العادل وأیّ نظام من النظم سواء النظام الرأسمالی أو النظام الشیوعی أو النظام الاشتراکی لم یؤمّن العدالة الکاملة، ولا زال التفاوت والفارق الطبقی الفاحش المجحف للبشریة موجوداً ومتمثّلاً بالفقر البشری، والنظام المصرفی الربوی لا زال یقصم ظهر البشریة، فالبشریة تحتاج إلی تزویدها علماً من السماء علی مستوی التنظیر، أی العصمة العلمیة، والأمانة فی التطبیق، وهی العصمة العملیة.

وهنا النبیّ یوسف علیه السلام عندما یقول: (إِنِّی حَفِیظٌ عَلِیمٌ) ، تُثار حول قوله عدّة تساؤلات: فهل أنَّ علم النبیّ یوسف هو تجریبی کسبی، أم علمه لدنّی؟ هل حفظ النبیّ یوسف علیه السلام للأمانة فی التطبیق حفظ کسبه من ریاضة، أم هو حفظ نابع من عصمته فی العمل؟ قال تعالی: (لَوْ لا أَنْ رَأی بُرْهانَ رَبِّهِ کَذلِکَ لِنَصْرِفَ عَنْهُ السُّوءَ وَ الْفَحْشاءَ إِنَّهُ مِنْ عِبادِنَا الْمُخْلَصِینَ) (یوسف: 24)، إذن هو مخلص من قبل الله تعالی توجد فیه العصمة العلمیة والعملیة، وهذا التعلیم للنبیّ یوسف والتدبیر فی الأرض بماذا یُعبّر عنه النبیّ یوسف؟ یقول: (إِنِّی حَفِیظٌ) ، یعنی بما هو علیه من مستوی درجة الحفظ والعلم، وهی العصمة العملیة والعصمة العلمیة، هذا الحفظ الخاص وهذا العلم الخاصّ فی النبیّ یوسف هو الذی یؤهّله لإمامة الأرض ولإمامة البشر، وکذلک یقال: إنَّ القرآن معجز وفیه آیات للسائلین، هذه سورة یوسف کما ابتدأ صدرها بقوله تعالی: (لَقَدْ کانَ فِی یُوسُفَ وَ إِخْوَتِهِ آیاتٌ لِلسّائِلِینَ) (یوسف: 7)، أیّ سؤال عقدی تطرحه علی

ص:90

سورة یوسف ستجد _ إن شاء الله _ أنت أیّها المسلم أیّها القارئ إجابة شافیة وافیة فیها، شریطة التدبّر، لا تقرأ القرآن بأهازیج فقط وتغفل التدبّر، حفظ معنی القرآن أعظم من حفظ لفظ القرآن، وإن کان حفظ لفظ القرآن ممدوحاً ومطلوباً، لکن ما هو أشدّ طلباً وأشدّ رجحاناً حفظ معنی القرآن، وحفظ بصائر القرآن.

(وَ کَذلِکَ مَکَّنّا لِیُوسُفَ فِی الْأَرْضِ وَ لِنُعَلِّمَهُ مِنْ تَأْوِیلِ الْأَحادِیثِ وَ اللّهُ غالِبٌ عَلی أَمْرِهِ وَ لکِنَّ أَکْثَرَ النّاسِ لا یَعْلَمُونَ) (یوسف: 21)، هذا بیان وافٍ من القرآن الکریم حیث مکَّنه الله من القدرة، أنظر کیف یتدرَّج القرآن فی تهیئة الأرضیة له مهما طال الزمن: مکرهم بیوسف، وإلقاؤه فی غیابت الجُبّ، ذلک المکر یجعله الله عز وجل تدبیراً فی وصوله إلی البشارة الموعودة من کونه مصلحاً ومنجیاً والذی بشَّر بها الله عز وجل النبیّ یوسف فی رؤیاه: (إِنِّی رَأَیْتُ أَحَدَ عَشَرَ کَوْکَباً ...)، فرغم کید الکائدین وحسد الحاسدین ومکر الماکرین یجعل الله مکرهم تدبیراً له ویوصله إلی الوعد الموعود، وهذه عبرة من القرآن، لأن لا یفقد المؤمن والمسلم أمله بما وعد به القرآن، (لِیُظْهِرَهُ عَلَی الدِّینِ کُلِّهِ وَ لَوْ کَرِهَ الْمُشْرِکُونَ) (التوبة: 33)، فنحن نشاهد قوی عظمی متسلّطة فنقول: أیّ إمام وعد به رسول الله، وأیّ وعد وعدنا به القرآن الکریم بقوله عز وجل: (لِیُظْهِرَهُ عَلَی الدِّینِ کُلِّهِ) ونحن مغلوبون علی أمرنا؟! کلاَّ، لا بدَّ من بقاء هذا الأمر؛ لأنَّ الله غالب علی أمره، کما یبشّرنا بهذا الإمام الذی یقوم بإفشاء الصلح وإنشاء العدل والقسط (لیملأها قسطاً وعدلاً)، ویظهر دین جدّه.

نعم، یُمکّن الله له کما مکَّن لیوسف، وقد ضرب لنا القرآن مثلاً

ص:91

وعظة ودرساً لیتّعظ بها المسلمون، (وَ لَأَجْرُ الْآخِرَةِ خَیْرٌ لِلَّذِینَ آمَنُوا وَ کانُوا یَتَّقُونَ*وَ جاءَ إِخْوَةُ یُوسُفَ فَدَخَلُوا عَلَیْهِ فَعَرَفَهُمْ وَ هُمْ لَهُ مُنْکِرُونَ) (یوسف: 57 و58)، أنظر هذه المحطّة من سورة یوسف، یوسف عرف إخوته، لکنَّهم لا یعرفونه! أخوهم فی الصغر لا یعرفونه فی الکبر، إذا کان الحال فی إخوة یوسف هکذا إذ تعاطوا مع یوسف ودبَّر شؤونهم وتأثّروا به وأثَّر فیهم، وقام بدوره ومسؤولیته فلم یشعروا به، فهل هذا یعدم وجوده؟ کلاَّ، فالقرآن الکریم ضرب لنا مثلاً عظیماً یرید به أن یبیّن لنا أنَّ أقرب المقرَّبین لذلک الحجّة الولیّ الغائب وهم إخوته قد رأوه فی صغره ولکنَّهم لم یعرفوه فی کبره، مثل عظیم جدَّاً یعرضه لنا القرآن الکریم، یقول: إنَّ إخوة یوسف کانوا عقلاء، کما جاء فی لسان صادق آل محمّد لبیان هذه العبرة فی السورة، قال علیه السلام:

(إنَّ فی صاحب هذا الأمر لشبهاً من یوسف... إنَّ إخوة یوسف کانوا عقلاء ألبّاء أسباطاً أولاد أنبیاء دخلوا علیه فکلَّموه وخاطبوه وتاجروه وراودوه وکانوا إخوته وهو أخوهم لم یعرفوه حتَّی عرَّفهم نفسه، وقال لهم: (أَنَا یُوسُفُ) ، فعرفوه حینئذٍ، فما تنکر هذه الأمّة المتحیّرة أن یکون الله عز وجل یرید فی وقت من الأوقات أن یستر حجّته عنهم، لقد کان یوسف النبیّ ملک مصر، وکان بینه وبین أبیه مسیرة ثمانیة عشر یوماً، فلو أراد أن یعلمه بمکانه لقدر علی ذلک، والله لقد سار یعقوب وولده عند البشارة تسعة أیّام من بدوهم إلی مصر، فما تنکر هذه الأمّة أن یکون الله یفعل بحجّته ما فعل بیوسف، وأن یکون صاحبکم المظلوم المجحود حقّه صاحبَ هذا الأمر یتردَّد بینهم، ویمشی فی

ص:92

أسواقهم، ویطأ فرشهم ولا یعرفونه حتَّی یأذن الله له أن یعرّفهم نفسه کما أذن لیوسف حین قال له إخوته: (أَ إِنَّکَ لَأَنْتَ یُوسُفُ قالَ أَنَا یُوسُفُ) (یوسف: 90)(1).

إذن المهدی علیه السلام یتردَّد فیما بین الناس ویتصدّی للأحداث ولمصیر البشریة ولا نعرفه حتَّی یأذن الله له أن یعرّف نفسه لنا، کما أذن لیوسف أن یعرّف نفسه لإخوته.

تلک عِبَر، کلّ لقطة فی هذه الآیات القرآنیة تقول: إنَّ هناک عِظة وعبرة بالدرجة الأولی عقائدیة واعتقادیة، فتدبَّروا فیها.

دوره المضطلع به من المسؤولیة الإلهیة، وکان یتعاطی مع الأحداث المصیریة فی تاریخ النظام البشری آنذاک ویتصدّی لها.

هذه وقفة قرآنیة تستحقّ النظر جلیاً وإمعان الفکر کثیراً، ولا نتابع هذه القصص وهذه الأحداث إلاَّ بعبر، یجب علی قارئ القرآن الکریم أن یستشف من عدسة ومجهر القرآن الکریم بأنَّه حینما یُسلّط الضوء علی زاویة من زوایا حیاة النبیّ یوسف یجد أنَّه قد یکون غائباً، ومع ذلک یقوم بدوره فی غیبته ولا تعرفه الناس لا علی مستوی النظریة ولا علی مستوی التطبیق، یعنی لا یعرفونه علی مستوی الفکرة ولا یعرفونه علی مستوی التعاطی الخارجی، ومع ذلک لا تبطل مناصبه ولا یبطل دوره ولا تبطل حجّیته، ولا ینحسر الناس عن ثمار دوره، بل ینفعهم من حیث لا یشعرون، لذلک نری القرآن الکریم فی بدء ظاهرة النبیّ یوسف عند بدء غیبته عبَّر بهذا التعبیر وذلک عندما جعلوه فی غیابت الجُبّ: (فَلَمّا ذَهَبُوا بِهِ وَ أَجْمَعُوا أَنْ یَجْعَلُوهُ فِی غَیابَتِ الْجُبِّ وَ أَوْحَیْنا إِلَیْهِ لَتُنَبِّئَنَّهُمْ بِأَمْرِهِمْ هذا وَ هُمْ لا یَشْعُرُونَ) (یوسف: 15)، یعنی هو یشعر بهم ولا یشعرون به، ومن ثَمَّ نصل إلی هذا المقطع من السورة بعد دهر طویل وأحداث جسیمة مرَّت فی حیاة یوسف: (وَ جاءَ إِخْوَةُ یُوسُفَ فَدَخَلُوا عَلَیْهِ فَعَرَفَهُمْ وَ هُمْ لَهُ مُنْکِرُونَ) (یوسف: 58)، هو إذن یعرف الناس لکنَّهم لا یعرفونه، لکن هذا لا یوجب عدم التعاطی مع دور النبیّ یوسف، فقد کان فی صلب الحدث والتصدّی الفعلی وکان یتعاطی مع الناس ویرتبط بهم من دون أن یشعروا بهویة الذی یرتبطون به.

فلا انقطاع بین الناس وبین النبیّ یوسف فی غیبته، لأنَّها غیبة شعور

ص:94

به، غیبة معرفة به، لا غیبة وجود، ولا غیبة دور، ولا غیبة التعاطی والارتباط معه، هذا هو المعنی الصحیح لغیبة الحجج وأولیاء الله تعالی، وهذا هو من أوّلیات البرنامج الأمنی الإلهی، وقد أصبح ذلک متّبعاً أیضاً حتَّی فی البرامج الأمنیة لنظم الدول الحدیثة.

(وَ لَمّا جَهَّزَهُمْ بِجَهازِهِمْ قالَ ائْتُونِی بِأَخٍ لَکُمْ مِنْ أَبِیکُمْ أَ لا تَرَوْنَ أَنِّی أُوفِی الْکَیْلَ وَ أَنَا خَیْرُ الْمُنْزِلِینَ) (یوسف: 59)، أنظر کیف هو یعرف أمورهم وأحوالهم ومع ذلک هم لا یفطنون لذلک، هذا الحجاب من الله عز وجل حجاب العلم لا حجاب الوجود، الحجاب الذی یُضرب علی ولیّ الله الغائب، سواء النبیّ یوسف فی غیبته أو النبیّ موسی فی غیبته، لیس حجاب عدم رؤیة جسمه ووجوده ودوره، بل هو حجاب عن معرفته، وحجاب عن هویته، فهو حجاب العلم، وحجاب المعرفة، وحجاب الشعور، لا الاحتجاب عن أصل وجوده.

وقد یقع الکثیر فی هذا الخطأ وهو عدم التمییز والتفرقة بین الاحتجاب عن أصل وجوده أو الاحتجاب عن معرفة من هو الموجود ومن لدیه ذلک الدور الخطیر الذی یقوم ویضطلع بمسؤولیته.

إِذَا انْقَلَبُوا) (یوسف: 62 _ 59)، أنظر إلی ذلک التدبیر، فإنَّه یوصل الخیر للبشر من دون أن یشعروا به، من دون أن یعرفوا ممَّن وصلهم، کما قیل: (أبی الله أن یجری الأمور إلاَّ بأسبابها)، و(إذا أراد الله شیئاً هیَّأ أسبابه)، فوصول الخیرات للناس له أسباب، وسُنّة الله اقتضت بأن تجری هذه الخیرات عبر الأسباب التی وضعها الله، ومن ضمن تلک الأسباب شبکة ولیّ الله فی غیبته، حیث یوصل الخیرات للناس عبرها من دون أن یشعروا ممَّن وصلهم هذا الخیر، مع أنَّ الرزق والخیر کلّه من الله، لکن الله جعل لتلک الخیرات ووصولها قنوات وأسباباً، کما جعل المطر والماء لإحیاء الأرض، (وَ جَعَلْنا مِنَ الْماءِ کُلَّ شَیْ ءٍ حَیٍّ) (الأنبیاء: 30)، فأصل الخیر کلّه من الله عز وجل، ولکن الله یجری الخیر علی أیدی أولیائه.

ثمّ یأتی قوله تعالی: (اجْعَلُوا بِضاعَتَهُمْ فِی رِحالِهِمْ لَعَلَّهُمْ یَعْرِفُونَها إِذَا انْقَلَبُوا إِلی أَهْلِهِمْ لَعَلَّهُمْ یَرْجِعُونَ*فَلَمّا رَجَعُوا إِلی أَبِیهِمْ قالُوا یا أَبانا مُنِعَ مِنَّا الْکَیْلُ فَأَرْسِلْ مَعَنا أَخانا نَکْتَلْ وَ إِنّا لَهُ لَحافِظُونَ) (یوسف: 62 و63)، إلی أن جاذبوا أباهم یعقوب لأخذ شقیق یوسف من امّه، بعد ذلک توصیة النبیّ یعقوب بأن لا یدخلوا من باب واحد: (وَ قالَ یا بَنِیَّ لا تَدْخُلُوا مِنْ بابٍ واحِدٍ وَ ادْخُلُوا مِنْ أَبْوابٍ مُتَفَرِّقَةٍ وَ ما أُغْنِی عَنْکُمْ مِنَ اللّهِ مِنْ شَیْ ءٍ إِنِ الْحُکْمُ إِلاّ لِلّهِ عَلَیْهِ تَوَکَّلْتُ وَ عَلَیْهِ فَلْیَتَوَکَّلِ الْمُتَوَکِّلُونَ) (یوسف: 67)، ثمّ تواصل الآیات: (وَ لَمّا دَخَلُوا عَلی یُوسُفَ آوی إِلَیْهِ أَخاهُ قالَ إِنِّی أَنَا أَخُوکَ فَلا تَبْتَئِسْ بِما کانُوا یَعْمَلُونَ) (یوسف: 69)، قد یکون هنا نوع من رفع لستار الغیبة النسبی، یعنی قد یتشرَّف بعض المؤمنین بمن هو غائب، فالنبیّ یوسف کان غائباً عن أبیه وعن إخوته وعن کلّ أهل مصر وعن کلّ من یحیط به، وممَّن یأتمر

ص:96

بتدبیره وقیادته، ولکنَّه رفع ستار الغیبة فقط عن أخیه، فتشرّف أخوه بعد رفع الستار عنه، وهذا ممَّا قد وقع طبعاً لجملة من علمائنا الأعلام والأبرار والأخیار الصالحین(1).

الله له، ولم یکن بمعرفة سابقة، وإنَّما تشرّف، (قالَ إِنِّی أَنَا أَخُوکَ فَلا تَبْتَئِسْ بِما کانُوا یَعْمَلُونَ) (یوسف: 69).

وهذا التشرّف حصل لأخیه من دون بقیّة الناس، حتَّی من دون النبیّ یعقوب علیه السلام.

مفتر(1)، والمقصود من الرؤیة لیس أصل التشرّف المقصود؛ لأنَّ الذی یدّعی الرؤیة یرید أن یدّعی الوساطة، ویرید أن یدّعی أنَّه جسر، أو أنَّه سفیر، أو أنَّه نائب خاصّ، وما شابه ذلک. فهذه کلّها دعاوی وأکاذیب لیس أمامها إلاَّ الأدلّة المبطلة لها.

بعد ذلک تتابع الآیات الکریمة فی ظاهرة النبیّ یوسف: (فَلَمّا جَهَّزَهُمْ بِجَهازِهِمْ جَعَلَ السِّقایَةَ فِی رَحْلِ أَخِیهِ) (یوسف: 70)، وهنا محطّة لطیفة أخری أیضاً: ( ثُمَّ أَذَّنَ مُؤَذِّنٌ أَیَّتُهَا الْعِیرُ إِنَّکُمْ لَسارِقُونَ* قالُوا وَ أَقْبَلُوا عَلَیْهِمْ ما ذا تَفْقِدُونَ* قالُوا نَفْقِدُ صُواعَ الْمَلِکِ وَ لِمَنْ جاءَ بِهِ حِمْلُ بَعِیرٍ وَ أَنَا بِهِ زَعِیمٌ* قالُوا تَاللّهِ لَقَدْ عَلِمْتُمْ ما جِئْنا لِنُفْسِدَ فِی الْأَرْضِ وَ ما کُنّا سارِقِینَ* قالُوا فَما جَزاؤُهُ إِنْ کُنْتُمْ کاذِبِینَ* قالُوا جَزاؤُهُ مَنْ وُجِدَ فِی رَحْلِهِ فَهُوَ جَزاؤُهُ کَذلِکَ نَجْزِی الظّالِمِینَ* فَبَدَأَ بِأَوْعِیَتِهِمْ قَبْلَ وِعاءِ أَخِیهِ ثُمَّ اسْتَخْرَجَها مِنْ وِعاءِ أَخِیهِ کَذلِکَ کِدْنا لِیُوسُفَ ما کانَ لِیَأْخُذَ أَخاهُ فِی دِینِ الْمَلِکِ إِلاّ أَنْ یَشاءَ اللّهُ ) (یوسف: 76 _ 70).

أنظر کیف یکرّر القرآن المرّة بعد الأخری الإشارة إلی التدبیر الأمنی الذی یودعه الله لولیّه الغائب والذی هو أرقی من تدبیر نظم البشر، فقد تکون تلک النظم فائقة القدرة أمنیاً وتدبیریاً وإداریاً وإحاطة

ص:99

بالمعلومات وبالأحداث وبتداعیاته، إلاَّ أنَّها تبقی دون مستوی التدبیر الإلهی، هذا ما یؤکّده القرآن، حیث یسدّد الله عز وجل ولیّه الغائب فی اضطلاعه بالمسؤولیة وضمان حراسة تدبیره وأدائه لمسؤولیة الحجّة، لیکون مصلحاً ومنقذاً للبشریة فی غیبته وفی ظهوره، فالتدبیر الإلهی نافذ ثابت لا تصل إلیه علمیة البشر ولا إحاطتهم، لذلک یُعبّر القرآن الکریم: (کَذلِکَ کِدْنا لِیُوسُفَ ما کانَ لِیَأْخُذَ أَخاهُ فِی دِینِ الْمَلِکِ إِلاّ أَنْ یَشاءَ اللّهُ نَرْفَعُ دَرَجاتٍ مَنْ نَشاءُ وَ فَوْقَ کُلِّ ذِی عِلْمٍ عَلِیمٌ) (یوسف: 76).

إذن لا یمکن التساؤل أنَّه کیف یقوم إمام غائب بأدواره ونحن لا نلمسها؟ فهاهی القوی العظمی مع امتلاکها أحدث التقنیات من أقمار صناعیة وأشعة فوق البنفسجیة، تحت الحمراء وأجهزة تجسّس وتنصّت وشبکات من الغرف والدوائر الأمنیة المافیویة العجیبة الداهیة الدهیاء لا تعرف أین موطنه ولا تقف علی وجوده.

وقوله عز وجل: (نَرْفَعُ دَرَجاتٍ مَنْ نَشاءُ وَ فَوْقَ کُلِّ ذِی عِلْمٍ عَلِیمٌ) (یوسف: 76)، أی إنَّ الله تعالی یرفعه فی درجة التدبیر وفی درجة الإدارة وفی درجة الحیطة الأمنیة، بحیث لا تصل إلیه البشریة، فهی أنظمة فائقة علی قدرات وتصوّر وتطوّر البشر.

الإنسان عندما یجهل شیئاً علیه أن یقف ویفحص ویتدبَّر، لا أنَّ ینکر ما لا یعلم، وخصیصة المکذّب أنَّه یبنی علی أنَّ الحقائق هی بقدر علمه، وأنَّ کلَّ شیء تخطّی دائرة علمه فهو باطل، والحال أنَّ أکثر الحقّ فی ما یجهله الناس وما ینکرونه، فإنَّ ما لا یعلم الناس بالقیاس إلی ما یعلمونه أکثر، بل لا نسبة هناک حتَّی ننسب ما یجهلون بالإضافة إلی ما یعلمون.

ص:100

هنا القرآن الکریم یؤکّد علی أنَّ درجات العلم لا تقف عند حدّ، وأنَّ ما لا یعلمه الناس لا یُسوغ لهم إنکاره، کیف والله عز وجل عنده ما لا یتناهی مع درجة العلم والتدبیر والنظم، کیف ینکرون ویکذّبون ما یجهلون، شأنهم شأن من کان قبلهم من الأمم السابقة من إنکار أنبیائهم، والحال أنَّ الإنسان یجب علیه أن یتثبَّت عندما لا یعلم بشیء، فهناک نظم وتدبیرات أمنیة واقتصادیة وإداریة وقیادیة لإدارة البشر من دون أن تصل إلیها قافلة العلم البشری، لکن مع ذلک یزوّد الله بها أولیاءه.

وقوله تعالی: (فَأَسَرَّها یُوسُفُ فِی نَفْسِهِ) ، إی إنَّ نبیّ الله وولیّ الله الإمام والخلیفة فی غیبته یتفاعل مع الأحداث، یتأثّر ویؤثّر، لا أنَّه نائی غارب عازب عن الأمور، حاشا لولیّ الله أن یکون کذلک.

اِسْتَیْأَسُوا) ، أی إخوة یوسف من أخذ أخیهم الذی کان معهم، الذی هو شقیق یوسف (خَلَصُوا نَجِیًّا قالَ کَبِیرُهُمْ أَ لَمْ تَعْلَمُوا أَنَّ أَباکُمْ قَدْ أَخَذَ عَلَیْکُمْ مَوْثِقاً مِنَ اللّهِ وَ مِنْ قَبْلُ ما فَرَّطْتُمْ فِی یُوسُفَ فَلَنْ أَبْرَحَ الْأَرْضَ حَتّی یَأْذَنَ لِی أَبِی أَوْ یَحْکُمَ اللّهُ لِی وَ هُوَ خَیْرُ الْحاکِمِینَ*اِرْجِعُوا إِلی أَبِیکُمْ فَقُولُوا یا أَبانا إِنَّ ابْنَکَ سَرَقَ وَ ما شَهِدْنا إِلاّ بِما عَلِمْنا وَ ما کُنّا لِلْغَیْبِ حافِظِینَ*وَ سْئَلِ الْقَرْیَةَ الَّتِی کُنّا فِیها وَ الْعِیرَ الَّتِی أَقْبَلْنا فِیها وَ إِنّا لَصادِقُونَ*قالَ بَلْ سَوَّلَتْ لَکُمْ أَنْفُسُکُمْ أَمْراً فَصَبْرٌ جَمِیلٌ عَسَی اللّهُ أَنْ یَأْتِیَنِی بِهِمْ جَمِیعاً إِنَّهُ هُوَ الْعَلِیمُ الْحَکِیمُ) (یوسف: 83 _ 79)، أنظر هذا المقطع فی ظاهرة غیبة النبیّ یوسف الذی یسجّله لنا القرآن الکریم فی موقف النبیّ یعقوب، وهو أنَّ النبیّ یعقوب لم ییأس من روح الله، عن ظهور المصلح المنجی المنقذ الموعود وهو ابنه، رغم طول الغیبة، رغم یأس إخوته وذویه وأهله، ویأس الناس ممَّن یعرفونه فضلاً عمَّن لم یعرفه ویجهل أمره، أنَّه سیظهر ویکون له موقعیة الإصلاح فی الأرض فی تلک الحقبة الزمنیة، فهذا درس اعتقادی وعقدی یسطّره لنا القرآن الکریم بأنَّه مهما طالت غیبة ولیّ الله المصلح الموعود لإنقاذ البشریة لا یدعو ذلک المؤمن والمسلم للیأس من روح الله (إِنَّهُ لا یَیْأَسُ مِنْ رَوْحِ اللّهِ إِلاَّ الْقَوْمُ الْکافِرُونَ) (یوسف: 87)، (قالَ بَلْ سَوَّلَتْ لَکُمْ أَنْفُسُکُمْ أَمْراً فَصَبْرٌ جَمِیلٌ عَسَی اللّهُ أَنْ یَأْتِیَنِی بِهِمْ جَمِیعاً إِنَّهُ هُوَ الْعَلِیمُ الْحَکِیمُ*وَ تَوَلّی عَنْهُمْ وَ قالَ یا أَسَفی عَلی یُوسُفَ) (یوسف: 83 و84)، بعد ذلک فی آیة أخری یقول: (یا بَنِیَّ اذْهَبُوا فَتَحَسَّسُوا مِنْ یُوسُفَ وَ أَخِیهِ وَ لا تَیْأَسُوا مِنْ رَوْحِ اللّهِ إِنَّهُ لا یَیْأَسُ مِنْ رَوْحِ اللّهِ إِلاَّ الْقَوْمُ الْکافِرُونَ) (یوسف: 87).

بحقیقة المعرفة والإدراک من أنَّ الله غالب علی أمره مهما تطاولت الدهور والعصور، فیحصل لهم الیأس، لذا تؤکّد هذه الآیة أنَّه من عظائم الإیمان الانتظار والأمل بمجیء الفرج، لأنَّ الیأس من روح الله جعل فی لسان هذه الآیة علی لسان النبیّ یعقوب فی مصاف الکافرین، فإذن تطاول المدّة لا یعنی بأنَّ الله عز وجل فی تدبیره علی ید ولیّه الغائب جعل الأمور أو الحبل علی الغارب، بل کلَّما کان هنالک تدبیر کانت هناک خطوات متناسقة متّسقة لا یطلع الله عباده علی تدبیره ولا علی تنسیقه، ونحن نشاهد فی هذه الأزمنة الآن أنَّ البشریة ترفع وتنادی بشعارات وأدبیات لا تنسجم مع الإنجیل المحرّف، ولا تنسجم مع التوراة المحرَّفة، ولا تنسجم مع البوذیة ولا تنسجم مع الفلسفة المادّیة الرأسمالیة، وإنَّما تنسجم مع أدبیات وعقائد الإسلام، لاسیّما من رؤیة مدرسة أهل البیت علیهم السلام، فالنظام العالمی الواحد یعنی أنَّ البشریة تتساوی فی الحقوق، وأنَّ العدالة یجب أن تعمّ البشر، وأنَّ الحرّیة یجب أن تکون عمیمة فی سائر أرجاء الأرض و...، وهذه فی الواقع ثوابت العقیدة المهدویة أصلاً، والرؤیة والعقیدة بالإمام المهدی أنَّه یؤسّس نظاماً عالمیاً واحداً تستوی فیه حقوق الناس لا یحکمه العرق ولا القومیة ولا أیّ شیء آخر یکون موجباً للتفریق بین البشر (یملأها قسطاً وعدلاً)، أنظر هذه الأدبیة، فهی من أربعة عشر قرناً یردّدها المسلمون فی روایاتهم حول المهدی علیه السلام.

وحتَّی الدول الغربیة التی لو راجعنا فلسفاتهم فی الإنجیل المحرّف أو التوراة المحرّفة، تلک الأدبیات التی لا تنسجم ولا تتناغم حتَّی مع أعرافهم التی هم یتعایشون ویبنون علیها أعرافاً قانونیة لا تتناغم مع هذه الشعارات التی تطلق الآن، وهی جذّابة أخّاذة بقلوب البشر وبکلّ

ص:104

الجوامع والمجتمعات البشریة. إنَّما هذه فی الواقع رؤی وأدبیات العقیدة المهدویة، فهناک حلقات یدیرها الله عز وجل تتری ویتلو بعضها البعض، وهذه محطّة مهمّة تدعونا إلی التوقّف عندها، ومن ثَمَّ ورد عن النبیّ صلی الله علیه وآله وسلم أنَّ: (انتظار الفرج من الفرج)(1)، و(أفضل أعمال أمّتی انتظار الفرج من الله عز وجل)(2)، لماذا؟ لأنَّ انتظار الفرج یحمل فی طیّاته تمام الاعتقاد بقدرة الله عز وجل وبغابر تدبیره وثاقب أمره، ونافذ قضائه الذی لا یحیط به البشر، فی الحقیقة یعنی نوعاً من التعایش التوحیدی لقدرة الله تعالی، أمَّا الذی یکذّب وینکر تدبیر وجود ولیّ الله علیه السلام وأنَّه فی کبد الحدث والتصدّی لهذه الأدوار، وأنَّ الله سیظهره فی حلقة نهائیة، فهو انقطاع عن الحالة التوحیدیة بالدرجة المشبعة التی یتعایش بها قلب الإنسان.

إنَّ الإنسان إذا استطاع أن یتعایش مع جوّ توحیدی مفعم کما تعبّر عنه وتربّینا علیه هذه الآیات الکریمة فی ظاهرة غیبة النبیّ یوسف، کقوله تعالی: (فَصَبْرٌ جَمِیلٌ عَسَی اللّهُ أَنْ یَأْتِیَنِی بِهِمْ جَمِیعاً إِنَّهُ هُوَ الْعَلِیمُ الْحَکِیمُ) (یوسف: 83)، وقوله: (إِنَّما أَشْکُوا بَثِّی وَ حُزْنِی إِلَی اللّهِ وَ أَعْلَمُ مِنَ اللّهِ ما لا تَعْلَمُونَ*یا بَنِیَّ اذْهَبُوا فَتَحَسَّسُوا مِنْ یُوسُفَ وَ أَخِیهِ وَ لا تَیْأَسُوا مِنْ رَوْحِ اللّهِ إِنَّهُ لا یَیْأَسُ مِنْ رَوْحِ اللّهِ إِلاَّ الْقَوْمُ الْکافِرُونَ) (یوسف: 86 و87)، فالصبر تارة یکون جمیلاً وتارة یکون غیر جمیل، الصبر الجمیل الذی یکون مع وقار وطمأنینة واستبشار، ولربَّما هناک صبر مع معان اخر، فرغم غیبته وطولها إلاَّ أنَّه موعود بالبشارة.

ص:105

فهذه محطّة مهمّة توجب علی الأمّة أن لا تیأس ولا یصیبها الهوان إذا غاب عنها ولیّها، بل مهما طالت غیبة حجج الله المبشَّرین بأنَّهم سیکونون المصلحین والمنقذین للبشر، لأنَّ غیبتهم غیبة الشعور بهم، غیبة المعرفة بهم، سواء قصرت هذه الغیبة أم طالت فلا بدَّ أن یأتی ذلک الیوم الذی یأخذ به الأولیاء المغیَّبون دورهم الطبیعی العلنی وبشکل شامل یعمّ البشریة.

هذه وقفة مهمّة فی غیبة النبیّ یوسف یعظنا بها القرآن الکریم، وهی غیبة عقائدیة وممارسة أخلاقیة وأدبیة هامّة جدَّاً، وأیضاً الآیات الأخری، یقول تعالی: (وَ تَوَلّی عَنْهُمْ وَ قالَ یا أَسَفی عَلی یُوسُفَ وَ ابْیَضَّتْ عَیْناهُ مِنَ الْحُزْنِ فَهُوَ کَظِیمٌ*قالُوا تَاللّهِ تَفْتَؤُا تَذْکُرُ یُوسُفَ حَتّی تَکُونَ حَرَضاً أَوْ تَکُونَ مِنَ الْهالِکِینَ) (یوسف: 84 و85)، یخاطبون یعقوب ألا زلت إلی الآن تذکر یوسف الموعود؟ إلی الآن متعلّق قلبک بهذا الغائب المبشّر بأن یکون مصلحاً وموعوداً وممکّناً فی الأرض؟ إلی الآن مع طول هذه المدّة؟ هذا أمر مهمّ یجب أن نلتفت إلیه، حیث قصَّ لنا القرآن الکریم موقف النبیّ یعقوب: (فَصَبْرٌ جَمِیلٌ عَسَی اللّهُ أَنْ یَأْتِیَنِی بِهِمْ جَمِیعاً) ، (یا بَنِیَّ اذْهَبُوا فَتَحَسَّسُوا مِنْ یُوسُفَ وَ أَخِیهِ وَ لا تَیْأَسُوا مِنْ رَوْحِ اللّهِ إِنَّهُ لا یَیْأَسُ مِنْ رَوْحِ اللّهِ إِلاَّ الْقَوْمُ الْکافِرُونَ) ، کما یعلّمنا النبیّ یعقوب علیه السلام وظیفة المؤمن تجاه حجّة الله الغائب، وولیّ الله الموعود بأنَّه المصلح المنقذ للبشریة، لا بدَّ أن تکون هناک شدّة تعلّق وشدّة تذکّر وشدّة ندبة للحقّ والإیمان؛ لأنَّ هذا الإیمان بولیّ الله الغائب ومعرفتنا به لا یبقی ولا یستمرّ إلاَّ فی ظلّ التشدید والترکیز من التعلّق والأمل، لذلک نری هنا الآیات الکریمة ترکّز علی هذه النقطة من مواقف النبیّ یعقوب علیه السلام فی ظلّ غیبة النبیّ یوسف، وهنا یعلّمنا القرآن الکریم الموقف تجاه ولیّ الله الغائب

ص:106

ومعرفتنا به، الغائب شعورنا به وبهویته، أنَّه لا یدعونَّکم ذلک إلی الانقطاع والفتور عن ذکره والتعلّق به والدعاء له بالفرج، فلا بدَّ من کلّ ذلک، فقد ورد عن مدرسة أهل البیت علیهم السلام دعاء الندبة الذی یستحبّ قراءته کلّ جمعة، بل کلّ عید، بل کلّ یوم، لماذا؟ لأنَّ الندبة دعاء وشکوی وتعلّق. وإذا کان لکلّ إمام من الأئمّة علیهم السلام مجلس عزاء لما انتابه من مصائب وقتل وظلم وتشرید وأنواع المصائب، فإنَّ مجلس مصاب الحجّة علیه السلام هو شدّة معاناة الغیبة، فدعاء الندبة یحمل عدّة معانٍ فی طیّاته، فهو مجلس عزاء لهذه المصائب التی ابتلی بها إمامنا المهدی الحجّة ابن الحسن علیه السلام، فیجب أن نقیم مثل هذا العزاء فی الواقع.

أوَلا نری ماذا یحدّثنا القرآن الکریم وکیف یربّینا علی التعلّق بمن نعتقد ونؤمن به، إذ لا تخلو الأرض من خلیفة لله، بنصّ القرآن الکریم حیث یقول: (وَ ما یَعْلَمُ تَأْوِیلَهُ إِلاَّ اللّهُ وَ الرّاسِخُونَ فِی الْعِلْمِ) (آل عمران: 7)، وأهل البیت هم الراسخون فی العلم الذین یعلمون تأویل الکتاب، وهم قرناء القرآن دائماً وأبداً بنصّ قوله تعالی: (إِنَّهُ لَقُرْآنٌ کَرِیمٌ*فِی کِتابٍ مَکْنُونٍ*لا یَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ) (الواقعة: 79 _ 77)، وهم المطهَّرون لقوله تعالی: (إِنَّما یُرِیدُ اللّهُ لِیُذْهِبَ عَنْکُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَیْتِ وَ یُطَهِّرَکُمْ تَطْهِیراً) (الأحزاب: 33)، فإذن أهل البیت مقرونون بالقرآن، ولا بدَّ من وجود فرد منهم مع البشریة إلی یوم القیامة ویبقی ما بقی القرآن الکریم.

فالاعتقاد بهذه الحقائق والعقائد القرآنیة لا بدَّ أن یرتسم ویتجسَّد فی سلوکنا، وذلک من خلال التعاطی مع هذه الحقائق الإیمانیة القرآنیة من وجود خلیفة لله فی الأرض علی مرّ الزمان من بدء الخلیقة إلی منتهاها یُزوّد بالعلم اللدنّی وهو علم الأسماء، وکثیر ممَّا تطالعنا به الآیات القرآنیة (إِنَّما أَنْتَ مُنْذِرٌ

ص:107

وَ لِکُلِّ قَوْمٍ هادٍ) (الرعد: 7)، فلکلّ قوم هادٍ من الله یهدیهم، (اهْدِنَا الصِّراطَ الْمُسْتَقِیمَ*صِراطَ الَّذِینَ أَنْعَمْتَ عَلَیْهِمْ) (الفاتحة: 6 و7)، أولئک هم الهداة المبعوثون المنصوبون من قِبَل الله تعالی لهدایة البشریة، هذه حقائق وعقائد قرآنیة لا نتخلّی عنها، بل نستمسک بها، وهی فی أهل بیت نبیّه الذین طهَّرهم وجعلهم قرناء فی سورة الواقعة مع الکتاب المکنون: (إِنَّهُ لَقُرْآنٌ کَرِیمٌ*فِی کِتابٍ مَکْنُونٍ*لا یَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ) ، هذه العقائد کیف تترجم فی سلوکنا العملی؟ یعلمنا القرآن الکریم هنا ما قام به النبیّ یعقوب تجاه النبیّ یوسف الغائب: (قالَ یا أَسَفی عَلی یُوسُفَ) ، یظهر التحسّر، کما نقرأ فی دعاء الندبة من إظهار الشکوی وإظهار التأسف:

( هل قذیت عین فساعدتها عینی علی القذی ، هل إلیک یا ابن أحمد سبیل فتلقی )، أنظر هذه التربیة من مدرسة أهل البیت علیهم السلام، هی سُنّة من القرآن الکریم، من النبیّ یعقوب تجاه النبیّ یوسف، هذه السنن الإلهیة (لَقَدْ کانَ فِی قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِأُولِی الْأَلْبابِ) للمؤمنین ولیس للمکذّبین الیائسین القانطین من قدرة الله ومن روح الله، سنن إلهیة نتَّعظ بها ونتدبّرها، (أَ فَلا یَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلی قُلُوبٍ أَقْفالُها) (محمّد: 24)، (وَ لَقَدْ یَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّکْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّکِرٍ) (القمر: 17)، أنظر إلی موقف النبیّ یعقوب المؤمن بوعد الله وبإنجاز ذلک الوعد فی المصلح، لا یُحبِط من إیمانه استهزاءُ المستهزئین، ولا یضعف من یقینه ولا من أمله تکذیبُ المکذّبین واستهزائهم، (وَ ابْیَضَّتْ عَیْناهُ مِنَ الْحُزْنِ فَهُوَ کَظِیمٌ) (یوسف: 84)، لاحظ هنا التشوّق إلی أن عمیت عیناه.

الغریب أنَّ البعض یأخذ علینا إظهارنا لمودّة أهل البیت والعزاء علی مصائبهم، ویتناسون أنَّ القرآن أمرنا بهذه الفریضة العظیمة: (قُلْ لا أَسْئَلُکُمْ عَلَیْهِ أَجْراً إِلاَّ الْمَوَدَّةَ فِی الْقُرْبی) (الشوری: 23)، وفسَّر القرآن

ص:108

الکریم المودّة فی سورة التوبة بأنَّها فی مقابل العداوة، لتعرف الأشیاء بأضدادها، فعندما یفسّر العداوة یکون القرآن قد فسَّر لنا المودّة، (إِنْ تُصِبْکَ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ وَ إِنْ تُصِبْکَ مُصِیبَةٌ یَقُولُوا قَدْ أَخَذْنا أَمْرَنا مِنْ قَبْلُ وَ یَتَوَلَّوْا وَ هُمْ فَرِحُونَ) (التوبة: 50)، فإذا کان یعادی النبیّ وأهل بیته فهو یفرح عند مصابهم، ویستاء عندما تصیبهم حسنة.

فالمودّة هی: (یفرحون لفرحنا ویحزنون لحزننا)(1)، وهذه فریضة عظیمة قد أمرنا بها القرآن الکریم، فانظر مودّة النبیّ یعقوب للغائب ابنه الذی هو الموعود المُنجی للبشر، حیث بلغ منه الحزن والتعلّق والتشوّق إلی ولیّ الله إلی أن تبیضّ عیناه ویعمی. فهل نستکثر البکاء والرثاء علی سیّد الشهداء علیه السلام سبط المصطفی وریحانة النبیّ وسیّد شباب أهل الجنّة، أو نستکثر علیه اللطم وإظهار الجزع!؟ فهذا النبیّ یعقوب هکذا فعل بنفسه تجاه ولده، وهم کذلک یستکثرون علینا أن نتعلَّق بشدّة بالإمام المهدی وإظهار الندبة والحزن لفقده، فمع علم یعقوب بأنَّ ابنه الغائب یقوم بتلک الأمور والأدوار المفصلیة فی نظام البشر، إلاَّ أنَّه قال: (یا أَسَفی عَلی یُوسُفَ وَ ابْیَضَّتْ عَیْناهُ مِنَ الْحُزْنِ فَهُوَ کَظِیمٌ) ، ولکنَّ المستهزئین والمهرّجین قالوا: (تَاللّهِ تَفْتَؤُا تَذْکُرُ یُوسُفَ) ، یعنی أنت إلی الآن متعلّق به! إلی الآن مؤمن به! إلی الآن لک أمل به! (حَتّی تَکُونَ حَرَضاً أَوْ تَکُونَ مِنَ الْهالِکِینَ*قالَ إِنَّما أَشْکُوا بَثِّی وَ حُزْنِی إِلَی اللّهِ وَ أَعْلَمُ مِنَ اللّهِ ما لا تَعْلَمُونَ) ، أعلم من الله بأنَّ هذا الوعد بعلم من الله، ورؤیا الأنبیاء وحی، والوحی من الله لا یکذب ولا یکذّب أنبیاءه، (یا بَنِیَّ اذْهَبُوا فَتَحَسَّسُوا مِنْ یُوسُفَ) .

فهذا موقف مهمّ لوظائف المؤمنین بحجّة الله الغائب فی زمن

ص:109

الغیبة، أن لا یضعف إیمانهم ولا یضعف تعلّقهم ما داموا علی برهان وبیّنة من ربّهم، وأنَّ هذا الأمر وهذا التعلّق وهذا الانشداد إلی ولیّهم الغائب لا یؤثّر فیه استهزاء المستهزئین أو تهریج المکذّبین الذین لا یعون آیات الله وبیّناته وحقائقه القرآنیة.

یستنّ بها الآخرون، إذ هو أن نقتدی بها من النبیّ یعقوب فی کیفیة تعلّقه وحبّه بالولیّ الغائب الموعود وهو ولیّ الله وحجّته فی ذلک الزمن وفی تلک الحقبة لإنجاء البشریة، وهذا درس تربوی، وهو أنَّ هذا الإنشداد ولو بلغ إلی ابیضاض العین فهو محمود وهذه فضیلة وهذه مکرمة وکرامة، فکیف بالمودّة التی قد أعظم الله فی بیانها حیث جعلها عدل الرسالة التی فیها التوحید وفیها النبوّة وفیها المعاد وفیها أصول الدین حیث جعلها فی کفّة وجعل مودّة أهل البیت علیهم السلام فی کفّة.

وهذا بیان وتعظیم کبیر للمودّة، فهی فریضة لا تعدلها بقیّة الفرائض بعد التوحید والنبوة والمعاد، فریضة المودّة لذی القربی وهم أهل البیت، وهذا نوع من التشدید فی بیانها وفی اقترانها، وقد بیَّن القرآن أنَّ من شواکل المودّة اشتدادها، کالذی جری بین النبیّ یعقوب والنبیّ یوسف، فإنَّ من یرید أن یفهم سنن الله فی أنبیائه والعبر التی یوحی بها القرآن الکریم لیعلم بأنَّ هذا الدرب محمود العاقبة رفیع الفضیلة وهو الذی أوصی به القرآن الکریم، فلیس علیه من ذمّ الذامّین أو شنئ الحاقدین والمبغضین بعد ذلک من غضاضة، وهذه الوظیفة فی الواقع هی التعلّق بالإمام المهدی الغائب علیه السلام، کیف لا وهو آخر العترة من ذوی القربی، المأمورون نحن بمودّتهم وبالتعلّق بهم والاعتقاد بهم.

لَأَنْتَ یُوسُفُ قالَ أَنَا یُوسُفُ وَ هذا أَخِی قَدْ مَنَّ اللّهُ عَلَیْنا إِنَّهُ مَنْ یَتَّقِ وَ یَصْبِرْ فَإِنَّ اللّهَ لا یُضِیعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِینَ) (یوسف: 90 _ 88)، هذه المحطّة من ظاهرة النبیّ یوسف التی هی نهایة الغیبة وبدایة الظهور المعلن واکبت مرفقاً مهمّاً جری بین النبیّ یوسف وإخوته والملأ العامّ، حیث إنَّ النبیّ یوسف استهلَّ ظهوره وابتدأه بتذکیر إخوته بالذی جری منهم من قبل، هذا التعبیر یشاکل ما ورد فی الروایات عن ظهور المهدی علیه السلام، حیث یذکّر الأمّة بما قد جری علی سیّد الشهداء وما جری علی أهل البیت علیهم السلام من ظلامات وجرائم ونهب حقوق وجرأة علی مقامهم ودفعهم عن المقامات التی رتَّبها الله لهم، واستعراض لمصائب وظلامات أهل البیت علیهم السلام(1).

هذا الواقع یسطّره لنا القرآن الکریم عن یوسف وعن الإمام المهدی، وما ورد فی الروایات هو نوع من بیان أنَّ الاستحقاقات تستوفی فی ظلّ ظهور المصلح المنجی المنقذ.

(قالُوا أَ إِنَّکَ لَأَنْتَ یُوسُفُ) ، فهم لم یکونوا لیعرفوا أنَّه یوسف، رغم تعاطیهم معه ومداولة الحدیث معه وتأثّرهم بتدبیره ودوره العصیب الخطیر المهمّ، ومع ذلک لم یکونوا لیعرفوه لولا أن عرَّفهم هو بنفسه وبشخصیته وهویته، فکانت غیبة ظهور لشخصیته، غیبة ظهور لهویته، بالنسبة إلیهم هو حاضر بین أیدیهم یمارس دوره، لکنَّهم لم یکونوا یعرفونه، فهویته لهم کانت غائبة.

نلاحظ أنَّهم ابتدأوا: (أَ إِنَّکَ لَأَنْتَ یُوسُفُ قالَ أَنَا یُوسُفُ) ، فإنَّ بداهة حضور النبیّ یوسف الغائب علیهم أکثر بیاناً ووضوحاً وبداهة لهم ممَّا یحملونه من

ص:112

مرتکزات سابقة، ممَّا یدلّل علی أنَّ مثل هذه الغیبة فی الحضور هی بنحو واضح بیّن فاعل مع کلّ الأمور، غایة الأمر تطبیقهم لمن هو حاضر لهم ومتفاعل معهم وهم متفاعلون مع ما یحملونه من اعتقاد نظری، هذا الانفراج بالمعرفة لا یحصل إلاَّ عند الظهور، فهنا وصل المطاف إلی إعلان ظهور النبیّ یوسف علیه السلام، وظهوره کما نشاهده تدریجی، حیث إنَّ أوّل ما بدأ ظهور النبیّ یوسف کان فی دائرة إخوته الحاضرین من الملأ من البشر عنده فی مصر، ثمّ بعد ذلک تنامی هذا الظهور وتسامع به الناس ومن ثَمَّ أبوه النبیّ یعقوب، وهذا یدلُّ علی أنَّ الغیبة کما کانت فی النبیّ یوسف تدریجیة کذلک یکون ظهوره تدریجیاً، وهنا جاء تعبیر النبیّ یوسف علیه السلام فی الصبر علی طول مدّة الاضطهاد فإنَّ أجره عند الله تعالی لن یضیع، (إِنَّهُ مَنْ یَتَّقِ وَ یَصْبِرْ فَإِنَّ اللّهَ لا یُضِیعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِینَ*قالُوا تَاللّهِ لَقَدْ آثَرَکَ اللّهُ عَلَیْنا وَ إِنْ کُنّا لَخاطِئِینَ*قالَ لا تَثْرِیبَ عَلَیْکُمُ الْیَوْمَ یَغْفِرُ اللّهُ لَکُمْ وَ هُوَ أَرْحَمُ الرّاحِمِینَ) (یوسف: 92 _ 90)، وهذا ما قد قاله سیّد الرسل عندما فتح مکّة، نعم کان منه الصفح والعفو، وهذا ما سیکون علیه الإمام المهدی علیه السلام إذ یسیر بسیرة جدّه المصطفی فی العفو، ومن أصرَّ من الأعداء المعاندین فی اللجاج والخصومة فتکون سیرته معهم بشکل آخر، وإلاَّ فالأصل فی سیرة المهدی علیه السلام أنَّه یسیر بسیرة جدّه المصطفی صلی الله علیه وآله وسلم، وإن کان قد ورد أنَّ المصطفی بُعث رحمة والمهدی بُعث نقمة(1)، فالمقصود من ذلک أنَّه یسیر بسیرة جدّه یعفو ویصفح، لکن من یرکب رأسه اللجاج والعناد ینتقم منه ولا یکون له مهلة کما قد کان فی عهد الرسول صلی الله علیه وآله وسلم.

ص:113

هذه العقیدة القرآنیة بظهور المصلح المنجی المنقذ الموعود الذی یملأها قسطاً وعدلاً بعدما ملئت ظلماً وجوراً.

بعد ذلک تسرد لنا الآیات: (فَلَمّا أَنْ جاءَ الْبَشِیرُ أَلْقاهُ عَلی وَجْهِهِ فَارْتَدَّ بَصِیراً قالَ أَ لَمْ أَقُلْ لَکُمْ إِنِّی أَعْلَمُ مِنَ اللّهِ ما لا تَعْلَمُونَ) (یوسف: 96)، هذا تذکیر من المنتظرین للفرج بظهور الولیّ المصلح الحجّة لأولئک الناکرین الجاحدین المستهزئین، (أَ لَمْ أَقُلْ لَکُمْ) ، هنا یأتی دور إخفاق المکذّبین، (قالُوا یا أَبانَا اسْتَغْفِرْ لَنا ذُنُوبَنا إِنّا کُنّا خاطِئِینَ*قالَ سَوْفَ أَسْتَغْفِرُ لَکُمْ رَبِّی إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِیمُ*فَلَمّا دَخَلُوا عَلی یُوسُفَ آوی إِلَیْهِ أَبَوَیْهِ وَ قالَ ادْخُلُوا مِصْرَ إِنْ شاءَ اللّهُ آمِنِینَ*وَ رَفَعَ أَبَوَیْهِ عَلَی الْعَرْشِ وَ خَرُّوا لَهُ سُجَّداً وَ قالَ یا أَبَتِ هذا تَأْوِیلُ رُءْیایَ) التی هی البشارة بالتمکین والظهور بعد الغیبة والتمکین لإصلاح الأرض من الفساد الذی کان ربَّما یعصف بالبشریة لولا تدبیر النبیّ یوسف علیه السلام، (مِنْ قَبْلُ قَدْ جَعَلَها رَبِّی حَقًّا وَ قَدْ أَحْسَنَ بِی إِذْ أَخْرَجَنِی مِنَ السِّجْنِ وَ جاءَ بِکُمْ مِنَ الْبَدْوِ مِنْ بَعْدِ أَنْ نَزَغَ الشَّیْطانُ بَیْنِی وَ بَیْنَ إِخْوَتِی إِنَّ رَبِّی لَطِیفٌ لِما یَشاءُ إِنَّهُ هُوَ الْعَلِیمُ الْحَکِیمُ*رَبِّ قَدْ آتَیْتَنِی مِنَ الْمُلْکِ وَ عَلَّمْتَنِی مِنْ تَأْوِیلِ الْأَحادِیثِ فاطِرَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ أَنْتَ وَلِیِّی فِی الدُّنْیا وَ الْآخِرَةِ تَوَفَّنِی مُسْلِماً وَ أَلْحِقْنِی بِالصّالِحِینَ) (یوسف: 101 _ 97)، الآیات الکریمة تواصل أخذ العبر من ظاهرة النبیّ یوسف وتأتی إلی هذا المقطع: (وَ ما أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِکَ إِلاّ رِجالاً نُوحِی إِلَیْهِمْ مِنْ أَهْلِ الْقُری أَ فَلَمْ یَسِیرُوا فِی الْأَرْضِ فَیَنْظُرُوا کَیْفَ کانَ عاقِبَةُ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَ لَدارُ الْآخِرَةِ خَیْرٌ لِلَّذِینَ اتَّقَوْا أَ فَلا تَعْقِلُونَ) (یوسف: 109)، تطرح آخر الآیات من سورة النبیّ یوسف مقطعاً مهمّاً جدَّاً وهو: (حَتّی إِذَا اسْتَیْأَسَ الرُّسُلُ وَ ظَنُّوا أَنَّهُمْ قَدْ

ص:115

کُذِبُوا ) ، أنظر السُنّة الإلهیة أنَّه قد یطول الأمد فی تحقیق الأمل الإلهی الموعود، ولکن لا یوجب ذلک الأیاس ولا الیأس من روح الله، لماذا؟ لأنَّه فی النهایة (وَ ظَنُّوا أَنَّهُمْ) إذا انقطعت القدرة البشریة یکون هناک رحمة من الله عز وجل.

مجمل سیرة النبیّ یوسف وظاهرة المصلح المنجی الذی غاب فی بدء حیاته وترعرع إلی أن ظهر للتمکّن فی الأرض، ترید أن تعطی هذا الدرس، وهو أنَّ الأمل الموعود من قِبَل الله فی بشائره، کما هو بشارة لهذه الأمّة الإسلامیّة أن یظهر هذا الدین علی الکرة الأرضیة کافّة، ولن یتحقَّق هذا الوعد علی ید أحدٍ غیر أهل البیت، حیث إنَّ الدین بدأ بأهل البیت علیهم السلام بالنبیّ ونصرة علی، وتدبیر النبیّ وابن عمّه علی، بهم بدأ الإسلام وبهم یختم، هذا الوعد الإلهی لأن یظهر دینه علی الدین کلّه ولو کره المشرکون مهما طال الأمد، هذه سُنّة یرید أن یرکّز مفهومَها القرآن الکریم فی مجمل سیرة النبیّ یوسف، من ظاهرة غیبة المصلح وظهوره بعد ذلک، ثمّ بعد ذلک عند الظهور یأتی کلّ البأس الإلهی علی المجرمین المعاندین المکابرین المکذّبین المفسدین الظالمین، یأتی البأس الإلهی ویطهّر الأرض من بأسهم ویعمّ ربوعها الإصلاحُ والعدل والقسط، فهذه سُنّة إلهیة إذن، وما دام الإنسان یؤمن بالله لا ییأس من روح الله، وأنَّ الإیمان بالفرج وبالأمل الموعود وبالبشارة الإلهیة هو من الإیمان بالله تعالی، وبالإیمان بصدق قول الله وصدق وعده، فهذه سُنّة مهمّة یؤکّدها القرآن الکریم فی غیاب المصلحین الموعود بظهورهم، والمبشّر بإصلاحهم للأرض وإنقاذهم البشریة، أن یکون الإیمان بهم فی امتداد الإیمان بقول الله ووعده ونصره، فهذا إذن من ثوابت وأرکان الإیمان بما کان یؤکّده القرآن الکریم.

واعلم _ عزیزی القارئ _ أنَّ هذه الآیة الأخیرة فی هذه السورة

ص:116

لیست مخصوصة بهذه السورة، بل هی من الآیات المحکمات کقاعدة عامّة وکأصل عامّ قرآنی فی کلّ القرآن فی قصص وسنن الله فی أنبیائه: (لَقَدْ کانَ فِی قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ) (یوسف: 111)، لا ثرثرة ولا دعابة سمر ولا أساطیر، وإنَّما عبرة وعبر عقائدیة فی الأصول ولیست عبر فی الفروع؛ لأنَّ الشرائع ینسخ بعضها البعض، ولکن لیس ذلک فی العقائد، ومجمل ما ذکر من الإیمان بالمصلح وغیبته ثمّ ظهوره محطّات عقائدیة، (لِأُولِی الْأَلْبابِ ما کانَ حَدِیثاً یُفْتَری وَ لکِنْ تَصْدِیقَ الَّذِی بَیْنَ یَدَیْهِ) ، هذه العقیدة عقیدة المصلح والبشارة الإلهیة بإظهار الدین علی الدین کلّه علی أرجاء الکرة الأرضیة کافّة، هذه العقیدة التی بشَّرکم بها القرآن الکریم اتَّعظوا بها ممَّا قد جری من البشارة الإلهیة للنبیّ یوسف، لأنَّه غاب وظهر وحقَّق ذلک الأمل والبشارة الإلهیة، ففیها تفصیل: (لَقَدْ کانَ فِی یُوسُفَ وَ إِخْوَتِهِ آیاتٌ لِلسّائِلِینَ) (یوسف: 7)، وهذا التعبیر أیضاً: (وَ تَفْصِیلَ کُلِّ شَیْ ءٍ وَ هُدیً وَ رَحْمَةً لِقَوْمٍ یُؤْمِنُونَ) (یوسف: 111).

فی مصیر البشریة، رغم عدم معرفة البشریة بهویتهم، وبعد ذلک یصل قدر الله المقدور حین أوان ظهورهم.

نعم هذه الظواهر التی یستعرضها القرآن دوالیک لا یفتأ یرکّز علیها، ممَّا یدلّل علی أنَّ الظاهرة المهدویة والغیبة _ غیبة المهدی فی هذه الأمّة _ من السنن الإلهیة المهمّة التی تحدث فی هذه الأمّة علی نسق ووتیرة ما حدث من هذه السُنّة الإلهیة فی الأمم السابقة، فحینئذٍ لیس من المصادفة ولیس من عدم الحسبان فی التقدیر الإلهی أن یکرّر ویرکّز فی السور القرآنیة العدیدة علی هذه الظاهرة _ ظاهرة غیبة الحجج _ لاسیّما المبشّرین الموعودین بالظهور، وأنَّهم فی ظلّ هذه الغیبة یقومون بأدوار ثمّ یظهرون، هذا الترکیز من القرآن الکریم لیس مصادفة، بل عبرة کما مرَّ بنا فی قوله تعالی فی آخر سورة یوسف عندما استعرض القرآن الکریم ظاهرة البشارة للنبیّ یوسف بأنَّه یظهره الله فی الأرض ویمکّن له لیکون مصلحاً وقد غاب غیبة طویلة الأمد إلی أن ظهر.

فهو تقدیر ضمن محاسبات إلهیة مقدّرة محسوبة، (یُرِیدُ اللّهُ لِیُبَیِّنَ لَکُمْ وَ یَهْدِیَکُمْ سُنَنَ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِکُمْ وَ یَتُوبَ عَلَیْکُمْ) (النساء: 26)، السنن السابقة یبیّنها الباری تعالی لأنَّها ستقع فی هذه الأمّة، (قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِکُمْ سُنَنٌ فَسِیرُوا فِی الْأَرْضِ فَانْظُروا) ، تلک السنن، (کَیْفَ کانَ عاقِبَةُ الْمُکَذِّبِینَ) (آل عمران: 137)، فهذه وغیرها من الآیات العدیدة الدالّة علی أنَّ سنن الله تتکرَّر أیضاً، هذه حقیقة من الحقائق القرآنیة نعهدها فی السور القرآنیة، مضافاً إلی ذلک ما مرَّ بنا فی قوله تعالی: (لَقَدْ کانَ فِی قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ) .

وهی عبرة أیضاً ووعد لنا علی نفاذ هذا الأمر: (هُوَ الَّذِی أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدی وَ دِینِ الْحَقِّ لِیُظْهِرَهُ عَلَی الدِّینِ) قد ذکر ذلک القرآن الکریم _ الوعد الإلهی _ فی ثلاثة سور فی سورة الفتح، وسورة التوبة، وسورة

ص:118

الصفّ، وهذه بشارة محتّمة من الله عز وجل لهذه الأمّة، بأن یظهر الدین دین سیّد الأنبیاء علی أرجاء الکرة الأرضیة کافّة، وقد ورد فی روایات متواترة عند الفریقین أنَّ ذلک علی ید رجل یواطئ اسمه اسم النبیّ من ذرّیة فاطمة وعلی وذرّیة النبیّ صلی الله علیه وآله وسلم.

نعم، هذا الوعد الإلهی محتم فی القرآنی الکریم، وهذا أیضاً لسان رابع فی الآیة القرآنیة، وهو الذی مرَّ بنا أیضاً فی بدایة سورة القصص: (وَ نُرِیدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَی الَّذِینَ اسْتُضْعِفُوا فِی الْأَرْضِ وَ نَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَ نَجْعَلَهُمُ الْوارِثِینَ*وَ نُمَکِّنَ لَهُمْ فِی الْأَرْضِ) (القصص: 5 و6).

إذن هناک سُنّة إلهیة دائمة تتکرَّر فی الأمم هی: أنَّ المستضعفین الصالحین یستخلفهم الله ویجعلهم الوارثین، هذا لسان رابع نجده فی القرآن الکریم یدلّل علی الظاهرة المهدویة، وأیضاً من الآیات الأخری التی نشاهدها لسان خامس، وهو: (وَ لَقَدْ کَتَبْنا فِی الزَّبُورِ) ، وهو بیان للسنن الألهیة الدائمة فی الإصلاح فی الأرض، وأنَّ هناک مصلحین منقذین للبشریة من الظلم والفساد، فی سورة (الأنبیاء: 105): (وَ لَقَدْ کَتَبْنا فِی الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّکْرِ أَنَّ الْأَرْضَ یَرِثُها عِبادِیَ الصّالِحُونَ) ، وهذه کتابة ثانیة دائمة حتمیة، کالتعبیر الذی مرَّ فی اللسان الرابع، إرادة إلهیة وکتابة لا معدل لها ولا محوَ لها، أوَلیست هی کتابة الله، وقد فسّر ذلک المفسّرون أنَّ الزبور لیس المراد منه زبور داود، بل زبر الأنبیاء أجمع، وهذه الآیة سنقف عندها ملیاً بتوفیق من الله تعالی للتدلیل علی أنَّ المهدی مبشّر فی لسان جمیع الأنبیاء، کما أنَّ المصطفی صلی الله علیه وآله وسلم بشّر به لإفشاء العدل والقسط فی الکرة الأرضیة، وقرن اسمه باسمه فی البشارة به، (إِنَّ فِی هذا لَبَلاغاً لِقَوْمٍ عابِدِینَ) (الأنبیاء: 106).

ص:119

وبیان سادس فی القرآن الکریم متکرّر أیضاً بکثرة بأنَّ العاقبة للمتّقین، ولیس المراد منها فقط العاقبة الأخرویة، بل المراد منها العاقبة فی الدنیا أیضاً، فقد جاء فی سورة الأعراف: (إِنَّ الْأَرْضَ لِلّهِ یُورِثُها مَنْ یَشاءُ مِنْ عِبادِهِ وَ الْعاقِبَةُ لِلْمُتَّقِینَ) (الأعراف: 128)، ونفس وراثة الأرض والتمکین فیها لإقامة الإصلاح والعدل والقسط فیها سُنّة إلهیة، کذلک فی سورة الأعراف: (وَ انْظُرُوا کَیْفَ کانَ عاقِبَةُ الْمُفْسِدِینَ) (الأعراف: 86)، أی إنَّ المفسدین والمجرمین والظالمین مقطوع دابرهم بظهور المصلح المنقذ المنجی، هذه سنن إلهیة.

کذلک فی سورة (یونس: 39)، وسورة (القصص: 40): (فَانْظُرْ کَیْفَ کانَ عاقِبَةُ الظّالِمِینَ) .

قد کتب الله أنَّ الظلم والفساد لا یدوم، بأمد ظهور المصلح المنجی، (فَانْظُرْ کَیْفَ کانَ عاقِبَةُ الْمُنْذَرِینَ) (یونس: 73)، والملفت أنَّ فی هذه السنن الإلهیة تبیانَ نکتة مهمّة جدَّاً فیها، وهی أنَّ النهایة هی الصلاح والإصلاح فی الأرض، وحتمیة الصلاح والقسط وتفشّی العدل، وأنَّ من السنن الإلهیة أنَّ المراحل المتوسّطة من عهود وأزمنة الأمم دوماً یکون المتغلّب فیها کفّة الظالمین والمفسدین، ولکن العقبی تکون للمصلح المنجی، وهذه سُنّة فیها بصائر قرآنیة جمّة، علی أنَّ العهود الوسطی المتخلّلة تکون فترات الظلم والفساد وغلبة الظالمین والمفسدین، إلاَّ أنَّ العاقبة تکون بظهور المصلح المنجی، إذن هذه سُنّة دائمة إلهیة، بدء الأمم بأنبیائها وهدایتها بالرسل، وتتلوها الفترات المتوسّطة والطویلة الأمد بید الظالمین المفسدین ومکابدة المستضعفین الصالحین، ولکن

ص:120

العقبی بظهور المصلح المنقذ المنجی، إذن هذه سُنّة إلهیة دائمة موجودة، فتأکید القرآن الکریم علی عدم الاغترار بالمرحلة المتوسّطة الآنیة الحاضرة، بل لا بدَّ من الاعتقاد بالعاقبة والمآل لظهور الحقّ، وعاقبة المتّقین بظهور المصلح المنجی.

وهذه آیات عدیدة من نفس هذه الحقیقة السادسة التی کرَّرها القرآن الکریم فی سورة (آل عمران: 137)، وأیضاً فی سورة (النحل: 36): (فَسِیرُوا فِی الْأَرْضِ فَانْظُروا کَیْفَ کانَ عاقِبَةُ الْمُکَذِّبِینَ) . ولا استمرار ولا دوام للمکذّب بالحقائق الإلهیة وبالغیب الإلهی وبالوعد الإلهی بظهور الصلاح والإصلاح، وإن طالت مدّته، فإنَّ الله یمهل ولا یهمل، (وَ الْعاقِبَةُ لِلتَّقْوی) (طه: 132)، (وَ الْعاقِبَةُ لِلْمُتَّقِینَ) (الأعراف: 128)، وکذلک: (رَبِّی أَعْلَمُ بِمَنْ جاءَ بِالْهُدی مِنْ عِنْدِهِ وَ مَنْ تَکُونُ لَهُ عاقِبَةُ الدّارِ) (القصص: 37).

* * *

ص:121

ص:122

ص:124

ظاهرة ثالثة یستعرضها لنا القرآن الکریم فی سورة الکهف، وهی ظاهرة الخضر علیه السلام فی مطلع سورة الکهف، ومطلع کلّ سورة یحدّد المسار فی تلک السورة، کما ذکر ذلک جملة من المحقّقین المفسّرین لاسیّما من الإمامیة من مدرسة أهل البیت علیهم السلام، إنَّ بدایات سورة الکهف کما فی هذه الآیة: (فَلَعَلَّکَ باخِعٌ نَفْسَکَ عَلی آثارِهِمْ إِنْ لَمْ یُؤْمِنُوا بِهذَا الْحَدِیثِ أَسَفاً) (الکهف: 6)، قد تضمّن تأثّر واغتمام واهتمام النبیّ الشدید بمصیر الرسالة والإیمان بهذا الدین الذی بُعث به، فمطلع السورة هو المحور الأصلی الذی تدور حوله مقاطع السورة الکریمة سورة الکهف کافّة، وربَّما یقال: إنَّ سورة الکهف فیها من الأسرار والمعارف ما هو حری بالإمعان والتدبّر الملیء الطویل المدید المستغرق فیها، فإنَّ مطلع السورة حول مصیر الرسالة واهتمام واغتمام النبیّ حول مصیر رسالته، التی وعد الله بأن یظهرها علی الدین کلّه، إلاَّ أنَّ النبیّ أشفق علی مصیر هذا الدین وعلی مصیر هذه الرسالة نتیجة وجود المنافقین والمناوئین والأعداء، ووجود متزلزلی الإیمان وضعاف النفوس، وقد مرَّ بنا فی الحدیث عن السنن الإلهیة أنَّ العاقبة تکون للمتّقین، وإلاَّ فإنَّ المراحل المتوسّطة دوماً فی السنن الإلهیة مؤهّلة للظلم وللفساد، حینئذٍ یکون مصیر هذا الدین مع الموعود أیضاً بإظهاره وغلبته علی الدین کلّه، هذا هو المحور الأصلی فی هذه السورة، اهتمام واغتمام النبیّ صلی الله علیه وآله وسلم بمصیر الدین.

ص:125

بعد ذلک تساؤل الملائکة: (أَ تَجْعَلُ فِیها مَنْ یُفْسِدُ فِیها وَ یَسْفِکُ الدِّماءَ) (البقرة: 30)، یعنی مع وجود الطبیعة البشریة، تقرن الطبیعة البشریة علی وجه الأرض بالخلیفة، خلیفته الذی یستخلفه الله للتدبیر والقدرة.

فوجود الخلیفة فی الأرض وسُنّة استخلاف الله ضمانة ثانیة لبقاء الدین، ومن ثَمَّ لم یقل النبیّ صلی الله علیه وآله وسلم: لا خلیفة بعدی، وإنَّما قال: (لا نبیّ بعدی)، إنَّما هو انقطاع النبوّة لا انقطاع للخلافة الإلهیة، لأنَّها سُنّة دائمة دائبة مستمرّة إلی یوم القیامة، بل أکَّد ذلک فی الحدیث النبوی أنَّ (الخلفاء من بعدی اثنا عشر کلّهم من قریش)، وفی بعض ألفاظ الحدیث: (من هذا البطن من بنی هاشم).

ثالثاً: لقاء موسی والخضر علیهما السلام:

ویذکر ضمانة ثالثة لها صلة بوجود الخلیفة فی الأرض، وهی لقاء موسی والخضر، وهنا نستعرض هذه الظاهرة.

(وَ إِذْ قالَ مُوسی لِفَتاهُ لا أَبْرَحُ حَتّی أَبْلُغَ مَجْمَعَ الْبَحْرَیْنِ أَوْ أَمْضِیَ حُقُباً*فَلَمّا بَلَغا مَجْمَعَ بَیْنِهِما نَسِیا حُوتَهُما فَاتَّخَذَ سَبِیلَهُ فِی الْبَحْرِ سَرَباً) (الکهف: 60 و61)، فقد ورد فی روایات الفریقین فی تفسیر المفسّرین تبیان وتفسیر لهذه الظاهرة، (فَلَمّا جاوَزا قالَ لِفَتاهُ آتِنا غَداءَنا لَقَدْ لَقِینا مِنْ سَفَرِنا هذا نَصَباً) (الکهف: 62)، کان فتاه یوشع وصیّ النبیّ موسی، (قالَ أَ رَأَیْتَ إِذْ أَوَیْنا إِلَی الصَّخْرَةِ فَإِنِّی نَسِیتُ الْحُوتَ وَ ما أَنْسانِیهُ إِلاَّ الشَّیْطانُ أَنْ أَذْکُرَهُ وَ اتَّخَذَ سَبِیلَهُ فِی الْبَحْرِ عَجَباً*قالَ ذلِکَ ما کُنّا نَبْغِ فَارْتَدّا عَلی آثارِهِما قَصَصاً*فَوَجَدا عَبْداً) (الکهف: 65 _ 63)، هنا بدایة اللقاء، فی مطلع هذه الآیات ما یدلُّ علی ذلک کما ذکر ذلک فی روایات الفریقین والمفسّرون من الفریقین، أنَّ مجمع البحرین وانسیاب الحوت وهو السمک الذی کان

ص:127

غداء للنبیّ موسی ووصیّه یوشع بن نون وهذه الحادثة کانت علامة لموضع لقاء النبیّ موسی علیه السلام بالخضر، علامة من الله(1).

أنظر هذا التدبیر الأمنی الخفی، إنَّ لقاء النبیّ موسی وهو نبیّ من أولی العزم ورسول مع الخضر قد احیط بتمام السرّیة والخفاء والبرمجة الأمنیة، بحیث وضعت شفرة خاصّة بین الله والنبیّ موسی والخضر، یلقی فیها الخضر من دون أن یعلم حتَّی وصیّ النبیّ موسی وهو فتاه یوشع بن نون الذی کان معه، أجواء أمنیة شدیدة السرّیة، هذا جانب من جوانب الغیبة وهو الستار الأمنی، الغیبة التی یطرحها القرآن الکریم فی الواقع فی أولیائه هی عبارة عن حفاظ وحراسة أمنیة لأولیاء الله الذین عهد إلیهم الأدوار الخاصّة، إذن هذه الظاهرة الآن نراها مطویة ومشحونة بشفرة أمنیة خاصّة، لاسیّما من لدیه مزاولة فی علوم الإدارة الأمنیة والتدبیر الاستراتیجی الأمنی، یلتفتون إلی أنَّ مثل هذه اللقطات کلّها عبارة عن شفرات ومصطلحات رمزیة، إنَّه الوعد الإلهی فی لقاء النبیّ موسی والخضر عند مجمع البحرین، ثمّ لا بدَّ أن تحدث علامة أخری تنظمّ إلی مجمع البحرین، وهو انسیاب السمک فی البحر، هذه علامة أخری کما یقال، أو رؤیة النبیّ موسی علیه السلام لرجل مستلقی علی قفاه قد تغطّی بردائه، تشفیر أمنی لا یستطیع أن یطَّلع علیها الأغیار، لا یستطیع الاطلاع علیها من لا یُراد إطّلاعه.

إذن الخضر قد أحیط بسیاج شدید من الستار، إنَّ تغییب الله لأولیائه لا یعنی أنَّ ذلک کما هو فی نهج البشر قد تتخلَّله خروقات أمنیة، بل هو سیاج وحفاظ وحراسة إلهیة لا یمکن أن تُخترق إلاَّ بإیعاز ربّانی من الله عز وجل، نعم بعد ذلک تواصل الآیة الکریمة: (قالَ ذلِکَ ما کُنّا نَبْغِ فَارْتَدّا عَلی آثارِهِما قَصَصاً*فَوَجَدا عَبْداً مِنْ عِبادِنا آتَیْناهُ رَحْمَةً مِنْ عِنْدِنا وَ عَلَّمْناهُ مِنْ لَدُنّا عِلْماً) (الکهف: 64

ص:128

و65)، هنا بدء اللقاء بین الخضر والنبیّ موسی، وهنا یعرّف القرآن الکریم الخضر، ما هی الهویة الشخصیة والبطاقة الشخصیة التی یعرّف بها القرآن الکریم الخضر؟ لم یعبّر عن الخضر بالنبیّ أو بالرسول، ولم یعبّر عنه بإمام، ولکن عبَّر عنه بما یقرب من الاصطفاء والحجّیة، ( فَوَجَدا ) أی موسی ویوشع بن نون (عَبْداً مِنْ عِبادِنا) ، هی صفة العبودیة الکاملة لدیه، وهی صفة الطاعة والطهارة والاصطفاء، أی نوع من العصمة، لأنَّه وصف بهذا الوصف وهو من قمم الأوصاف للفرد البشری، أن یبلغ مرتبة العبودیة الکاملة لله، ومن ثَمَّ کان من أوصاف القممیة لسیّد الأنبیاء: (سُبْحانَ الَّذِی أَسْری بِعَبْدِهِ لَیْلاً مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ إِلَی الْمَسْجِدِ الْأَقْصَی) (الإسراء: 1)، وهذا مقام عبودیة للمصطفی صلی الله علیه وآله وسلم لا یبلغه بشر لأنَّه اضیف إلی ضمیر (هو) الذی یمثّل غیب الغیوب.

وهنا لم تعرّف التحدیدات القرآنیة البطاقة الشخصیة للخضر بأنَّه نبیّ أو رسول، وإنَّما عرَّفته ب- (فَوَجَدا عَبْداً مِنْ عِبادِنا) ، فهل هذا العبد نظیر بقیّة البشر؟ کلاَّ، وإنَّما (آتَیْناهُ رَحْمَةً مِنْ عِنْدِنا وَ عَلَّمْناهُ مِنْ لَدُنّا عِلْماً) ، فلدیه علم لدنّی، وهو اصطلاح قرآنی، لیس نبوّة ولیس رسالة، وإنَّما هو حجّیة بتزوید ذلک العبد العلم اللدنّی.

القصَّة حینما یقرأها فی سورة الکهف، إنَّها ذات صلة بالمحور الأصلی فی سورة الکهف، وهو کیفیة تأمین انتشار هذا الدین وبقائه إلی الیوم الموعود لظهور دین رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم علی ید أحد ذراریه من ذراری فاطمة وعلی علیهما السلام وهو الإمام المهدی علیه السلام.

إذن ما یکتشف من ترکیز القرآن الکریم فی ظاهرة الخضر أنَّها ذات صلة وثیقة جدَّاً وخطیرة ومهمّة، وبالغة الأهمّیة یجب أن یتفطَّن إلیها قارئ القرآن الکریم، وهی أنَّ ما یستعرضه القرآن من ظاهرة ثالثة فی سورة الکهف، بل عدّة ظواهر من أصحاب الکهف ومن استخلاف الخلیفة وما له صلة بوجود الخلیفة فی الأرض من کونه مصدر دیمومة وبقاء هذا الدین، حیث استعرض لنا القرآن فی سورة الکهف هنا استخلاف آدم کنموذج أوّل لقافلة خلفاء الله فی الأرض، ممَّا یدلّل علی استخلاف الله بعد نبیّه سیّد الأنبیاء خلفاء من الله ومن رسوله وهم الذین أنبأ عنهم النبیّ فی حدیثه المعروف بین الفریقین:

(لا یزال هذا الدین عزیزاً منیعاً ینصرون علی من ناواهم إلی اثنی عشر خلیفة) (1)؛ وإنَّ النبیّ صلی الله علیه وآله وسلم قد أفاض به وألقاه إلی المسلمین فی مواطن عدیدة، فمن الألفاظ التی ورد بها هذا الحدیث النبوی الشریف قوله صلی الله علیه وآله وسلم:

(إنَّ هذا الدین لن یزال ظاهراً علی من ناواه لا یضرّه مخالف ولا مفارق حتَّی یمضی من أمّتی اثنا عشر خلیفة) (2)، مفاد هذا الحدیث النبوی الشریف فی الخلفاء الاثنی عشر فی بعض ألفاظه التی وردت من طرق متطابقة عیناً مع مفاد سورة الکهف، إذ یقول تعالی: (فَلَعَلَّکَ باخِعٌ نَفْسَکَ عَلی آثارِهِمْ إِنْ لَمْ یُؤْمِنُوا بِهذَا الْحَدِیثِ أَسَفاً) ، هو حدیث الدین، فوجوب بقاء الدین

ص:130

وحراسته تکون باستخلاف الله عز وجل خلیفة له بعد نبیّه فی الأرض، وهم الخلفاء الاثنا عشر کما حدَّثتنا بذلک سورة الکهف قبل استعراضها لظاهرة الخضر.

وکذلک فی ظاهرة أصحاب الکهف تجد الهدایة الفطریة من الله عز وجل، هذا النبض الدائم الموجود فی الفطرة البشریة، وحتَّی فی الشعوب الغربیة والشعوب الآسیویة تجد أنَّ الفطرة تنبض، فرغم هذا السیل من التثقیف القالِب للحقائق تبقی الفطرة تنبض وترفض وتأبی سیاسة أنظمتها الغاشمة، فهدایة الفطرة هذه من ضمانات بقاء الدین والإسلام وهو دین الفطرة، (فِطْرَتَ اللّهِ الَّتِی فَطَرَ النّاسَ عَلَیْها لا تَبْدِیلَ لِخَلْقِ اللّهِ) (الروم: 30).

فأوّل ضمانة استعرضتها سورة الکهف هی الهدایة الفطریة کما حصلت لأصحاب الکهف.

أمَّا الهدایة الثانیة أو الضمانة الثانیة التی استعرضتها سورة الکهف لبقاء الدین الحنیف هو وجود الخلیفة، ولذلک استعرضت استخلاف آدم قبل استعراضها لظاهرة الخضر، والتسلسل الذی فی سورة الکهف تسلسل إعجازی فی الضمانات لبقاء الدین، فالضمانة الأولی التی ذکرت فی سورة الکهف لوجَل النبیّ فی بقاء الدین هی حراسته بالهدایة الفطریة فی نفوس عامّة البشر والتی ألهمها الله عز وجل فی کلّ البشر ومنهم أصحاب الکهف، فإنَّهم لم یُبعث فیهم رسول ولا نبیّ ولا إمام ولا صفی ولا حجّة لله، ولکن هدایتهم کانت عبر نفس فطرهم، (کلّ مولود یولد علی الفطرة، فأبواه یهوّدانه وینصّرانه ویمجّسانه).

وهنا لا یزال التبیان للدین الإسلامی لاسیّما من مدرسة أهل البیت علیهم السلام، والتی هی الرؤیا الواسعة العمیقة لدین الإسلام ینافس أی خطاب بشری آخر فی التنظیر.

ص:131

رابعاً: ذو القرنین ظاهرة الحکم العلنی:

الضمانة الرابعة التی تطرحها هی ظاهرة ذی القرنین، ظاهرة ذی القرنین هی الوصول إلی منصّة الحکومة فی العلن واستتباب القدرة المهیمنة علی أرجاء الأرض، وهو ظهور المهدی، فهذا رمز فی الظاهرة الرابعة، رمز قرآنی، وبیان قرآنی بیّن عن مرحلة الظهور، إذن سورة الکهف هی طمأنة لهذا الوجل النبوی، وهذا المحور الأصلی من بقاء الدین، وقد صرَّح ابن کثیر صاحب التفسیر عندما وصل إلی تفسیر هذه الآیة فی سورة (المائدة: 12): (وَ لَقَدْ أَخَذَ اللّهُ مِیثاقَ بَنِی إِسْرائِیلَ وَ بَعَثْنا مِنْهُمُ اثْنَیْ عَشَرَ نَقِیباً) ، قال بعد أن أورد حدیث: (الخلفاء الاثنی عشر)، وأقرّ بأنَّه الثانی عشر: (والظاهر أنَّ منهم المهدی المبشَّر به فی الأحادیث الواردة بذکره، فذکر أنَّه یواطئ اسمه اسم النبیّ صلی الله علیه وآله وسلم)(1)، ولیس ابن کثیر فقط ذکر ذلک، بل عشرات من علماء أهل السُنّة أقرّوا بأنَّ الثانی عشر من الخلفاء ینطبق علی المهدی الموعود علیه السلام.

استخلاف آدم کنموذج لخلفاء الله بعد استعراضها لنموذج أصحاب الکهف، وهذه الدعامة الثانیة قد مرَّت کما فی الحدیث النبوی(1).

الدعامة الثالثة: ظاهرة الخضر، والتی سنخوض فیها بشکل مفصَّل إن شاء الله والتی عنوانها: رجال الغیب، أی الرجال الذین هم أولیاء لله ضمن مجموعة ومنظومة وشبکة تقوم بأدوار قطبها خلیفة الله فی الأرض وهو الإمام المهدی علیه السلام، هذه المجموعة تلتفّ فی منظومة حول خلیفة الله فی الأرض کظاهرة ثالثة تقوم بأدوار وبرامج إلهیة تقع فی المفاصل المهمّة لمسیر البشر من حیث لا یشعر البشر بأدوارهم، وهذه بیعة الخفاء الذی هم فیه، هذه الظاهرة الثالثة حالیاً سنخوض فیها بشکل مفصَّل.

الدعامة الرابعة: هی مرحلة الظهور لذی القرنین، وکما ورد فی الروایات أنَّه قد مَلَک الأرض(2)، اثنان صالحان واثنان ظالمان، ظالمان کنمرود وفرعون، وصالحان کسلیمان وذی القرنین، وهم نماذج لملک التدبیر الذی سیولّیه الله عز وجل فی العلن للإمام المهدی علیه السلام فی الظهور، فظاهرة ذی القرنین کدعامة رابعة تبیّن نهایة المطاف والذی ذکرت فی السورة رابعة الظواهر.

ضمن مجموعة هویّتها القرآنیة حسب ما یبیّن القرآن الکریم: (آتَیْناهُ رَحْمَةً مِنْ عِنْدِنا) ، إذن لدیه رحمة لدنّیة من عند الله عز وجل (وَ عَلَّمْناهُ مِنْ لَدُنّا عِلْماً) (الکهف: 65)، هذه المجموعة لیست أدواتها العلمیة عبر الأدوات والأسباب الطبیعیة فی تحصیلها للعلم وفی استخدامها لسلاح العلم کأداة تدبیریة کما ورد عن أمیر المؤمنین علیه السلام: (العلم سلطان من وجده صال ومن فقده صیل علیه)(1)، فهذا العلم الذی لدیهم ضمن هذه المجموعة کما یحدّثنا القرآن الکریم فی هذه السورة فی الدعامة الثالثة هو وجود مجموعة لها هذه المواصفات تعیش فی ستار الخفاء والسرّیة، ومن ثَمَّ ورد فی التعابیر الروائیة أنَّها قد یعبّر عنها کثیر من کتب العلوم الإسلامیّة ب- (رجال الغیب)، وهی ظاهرة مهمّة جدَّاً ولها صلة وثیقة بالإمام المهدی علیه السلام وغیبته. إذ هذه المعادلة (إِنِّی جاعِلٌ فِی الْأَرْضِ خَلِیفَةً) (البقرة: 30)، کما مرَّ بنا معادلة ذکرها القرآن الکریم فی سبع سور، ومنها سورة الکهف، استخلاف الله لخلیفة، لیست بنبوّة، ولا رسالة، بل تلک مقامات إلهیة ومناصب إلهیة ولکن لیست دائمة، بل قُطعت وختمت بسیّد الرسل (لا نبیّ بعدی)، ولکن لم یرد فی الحدیث النبوی أنَّه لا خلیفة بعدی، بل ورد: (الخلفاء بعدی اثنی عشر)، وهم الخلفاء الذین حدَّثنا القرآن الکریم فی قوله الله تعالی: (إِنِّی جاعِلٌ فِی الْأَرْضِ خَلِیفَةً) ، فحینئذٍ هذه المجموعة لها صلة بالخلیفة کدعامة ثالثة ذکرها القرآن الکریم فی سورة الکهف بعد الدعامة الثانیة (فَوَجَدا عَبْداً مِنْ عِبادِنا) ، لماذا لم یقتصر القرآن الکریم فی قوله تعالی هنا فی هذه الآیة: ( فوجدا عبدا آتیناه ...)؟ ولماذا رکَّز القرآن الکریم فی بیان أنَّ هذا العبد هو ضمن مجموعة أفراد بشریة وصلوا إلی درجة العبودیة والطاعة والتقوی بدرجة فائقة حیث أهّلوا

ص:134

لمثل هذه البرامج والمأموریات الإلهیة الخاصّة الخفیّة، إذن القرآن الکریم یرید أن یرکّز فی هذه الآیة علی أنَّ هذا فرد من مجموعة ولیس هو فرداً واحداً.

والظریف أنَّ ما سیأتی فی إجابات الخضر للنبیّ موسی فیما قد خفی سرّه وغایته وهدفه وعاقبته علی النبیّ موسی ممَّا ینبئه الخضر ردَّد التعبیر وکرَّره بقوله فیما سیأتی: (فَأَرَدْنا أَنْ یُبْدِلَهُما) (الکهف: 81)، لم یقل: (فأردت)، لو کان یرید بهذه الإرادة إرادة عن نفسه فمن غیر المناسب مع الخضر وهو بذلک المقام الذی عرَّفه الله أنَّه آتاه رحمة من عنده وعلَّمه من لدنه علماً أن یتبجَّح بتعظیم وتفخیم نفسه فیقول: (فَأَرَدْنا أَنْ یُبْدِلَهُما) ، بل هو یتکلَّم عن إرادة مجموعیة ضمن نفس مجموعة هذه المنظومة، هذه الشبکة الخفیّة التی ینبئنا بها القرآن الکریم، هذه الظاهرة ظاهرة الخضر مع مجموعته ومنظومته التی تدور حول خلیفة الله فی الأرض وذکرها القرآن الکریم لطمأنة نبیّ الإسلام صلی الله علیه وآله وسلم أنَّ دینه باقٍ بهذه المجموعة، باقٍ بهذه الشبکة، التی تدور فی حلقات دائریة حول قطبها، وهو خلیفة الله فی الأرض، کما حدَّثتنا بذلک أیضاً سورة الکهف فی الدعامة الثانیة لبقاء دین النبیّ.

فهنا تقصُّد واضح من ربّ العزّة فی هذه العبارة الشریفة من الآیة الکریمة: (فَوَجَدا عَبْداً مِنْ عِبادِنا) ، إذن هی مجموعة، وأنَّ الخضر هو واحد ضمن مجموعة ومنظومة من رجال الغیب یقومون بأدوار.

الإنترنت أو عبر الأقمار الصناعیة أو عبر ذبذبات الأثیر فی الهواء التی یمکن التغلّب علیها واختراقها، وإنَّما عبر العلم اللدنّی، هذا الذی لا یصل إلیه البشر، وهو الذی یوحّد أدوار هذه المجموعة وهذه المنظومة بحسب نصّ القرآن الکریم، ومن ثَمَّ تکون هذه فی تمام الخفاء والسرّیة وممَّا لا یمکن اختراقه أو ما لا یمکن التغلّب علیه. وهذه المجموعة هی حراسة ضمانیة لبقاء الدین بأیدٍ بشریة، هذا الذی نذکره کلّه من إفادات وجواهر روایات أهل البیت علیهم السلام، فهم الذین نبّهونا وأرشدونا إلی مثل هذه الحقائق العلمیة الموجودة فی ظهور القرآن الکریم، وطریقة اللقاء بین النبیّ موسی وهو المستأمن من الله علی خلقه وصاحب شریعة، مع فرد من تلک المجموعة کان عبر تشفیر علامة أمنیة خاصّة لم یفشها النبیّ موسی حتَّی إلی یوشع بن نون فتاه ووصیّه، أنظر السرّیة، هکذا یحدّثنا القرآن الکریم، أنَّ تلک العلامتین وهما: مجمع البحرین ونسیان الحوت لم یکن یدری بها حتَّی فتی موسی، وکان موسی هو وحده الذی أعلمه الله تعالی بهما، هذه کلّها مؤدّیات ومفادات یبرزها لنا القرآن الکریم، ویبیّنها لنا ویلوّح بها. فهذه تعطی بصمات ودلالات علی أنَّ هذه المجموعة هی فی تمام الخفاء والحراسة الإلهیة من جهة التخفّی ومن جهة استتار الخلفاء، والغیب المقصود هنا هو غیب المعرفة بهم، غیب الشعور بهم، وهو بهذا المعنی غائب عن علم البشر، غائب عن معرفة البشر.

یبیّن لنا القرآن الکریم أنَّ هذه المجموعة تزاول أدواراً مهمّة عصیبة مفصلیة فی مسار البشر فی ظلّ ستار الخفاء. ومن هنا یتَّضح أنَّ قیام أیّ مولی من أولیاء الله وحجّة من حجج الله بالمسؤولیة الإلهیة

ص:136

ودوره فی حفظ النظام البشری لیس مشروطاً بأن یکون ظاهراً مشهوراً شخصه، بل ولو کان خفیّاً مستوراً فإنَّه یتحرَّک بسرّیة ویقوم بأدواره بالتنسیق مع هذه المجموعة، فإنَّ هذا هو نوع من الاضطلاع والأداء للمسؤولیة، هذا هو منطق القرآن، هذا هو بیان القرآن بعدم التلازم بین قیام الإمام بأدواره وکونه ظاهراً فی العلن، وکونه مشهوراً أو معروفاً. وهناک ظواهر عدیدة مرَّت بنا وستمرّ أیضاً تدلُّ علی ذلک کما فی ظاهرة النبیّ موسی وغیبته. وهذه الدعامة الثالثة لحفظ الدین تابعة وتلحق بالدعامة الثانیة وهی أنَّ لله خلیفة فی الأرض، إذن هذه المجموعة تدور فی تنسیق شبکی مع خلیفة الله فی الأرض، کما هو مقتضی سیاق السورة بعد أن ذکرت الهدایة الفطریة؛ لأنَّ اللطف من الخارج للإنسان لا ینفع الإنسان ما لم یکن فی داخله وفی ذاته فطرة تهدیه، ثمّ تکمّل هذه الفطرة الهدایة من الخارج، فما لم یکن عقل مطبوع، فلا ینفع العقل المستفاد والمکتسب(1).

إذن علاقة هذه الظاهرة بالإمام المهدی علیه السلام لکونه خلیفة لله عز وجل بضرورة جملة من الآیات الکریمة الدالّة علی بقاء أهل البیت علیهم السلام کحجّة للبشر _ ربَّما نستعرض أکثرها لاحقاً _ وأنَّهم المبیّنون للقرآن الراسخون فی العلم: (وَ ما یَعْلَمُ تَأْوِیلَهُ إِلاَّ اللّهُ وَ الرّاسِخُونَ فِی الْعِلْمِ) (آل عمران: 7)، (إِنَّهُ لَقُرْآنٌ کَرِیمٌ*فِی کِتابٍ مَکْنُونٍ*لا یَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ) (الواقعة: 79 _ 77)، وأهل آیة التطهیر هم أهل البیت علیهم السلام، یدلُّ علی

ص:137

أنَّ هذین عِدْلان ثِقْلان مقترنان مع بعضهما البعض إلی یوم القیامة بنحو ثابت مستمرّ، (إِنِّی جاعِلٌ فِی الْأَرْضِ خَلِیفَةً) (البقرة: 30).

فهذه المجموعة لها صلة بخلیفة الله، لأنَّ الآیة فی صدد بیان الضمانات الإلهیة لحراسة وبقاء الدین، وهذا لا یتحقَّق إلاَّ بوجود الخلیفة وهو الإمام المهدی علیه السلام مع هذه المجموعة المبارکة.

وبیان آخر لهذه الصلة وهو الذی مرَّ بنا أیضاً أنَّ هناک حججاً لله وأولیاء وأصفیاء یقومون بأدوار، لکن فی ظلّ الستار والخفاء، فی ظلّ ستار غیبة الشعور بهم، فالقرآن الکریم من استعراضه لهذه الظاهرة یرید أن یثبّت منطقاً مهمّاً، هذا المنطق هو الذی توصَّلت إلیه البشریة فی القرون الأخیرة، من أنَّ القیام بأدوار یمکن أن یتمّ فی ظلّ الخفاء، ویتمّ فی ظلّ السرّیة، ولیس هناک أیّ ضرورة تلازم بین القیام بالأدوار المهمّة المصیریة وبین الانکشاف والظهور فی العلن، بل یمکن أن یقوم الحجّة بهذه الأدوار فی الخفاء، وهذا ینکشف من خلال الصلة بین ظاهرة الخضر ومجموعته، مع الإمام المهدی وغیبته.

أمنیة نصبها وأخطرها الله وأشار بها إلی موسی کی یصل إلی ذلک الفرد البشری، یعنی أن یصل إلی لقائه ویتعرَّف علیه.

إذن قضیّة الخفاء والغیبة إذا کانت خرافة هلامیة وفکرة باطنیة وما أشبه ذلک من الکلمات والمهاترات التی یهرّج بها الکثیر ممَّن لا یرید أن یتَّبع الحقائق القرآنیة، فماذا یُصنع مع ظاهرة الخضر ومجموعته البشریة، هل هذه أسطورة هلامیة؟ (أَ فَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْکِتابِ وَ تَکْفُرُونَ بِبَعْضٍ) (البقرة: 85)، بل یجب الإیمان بجمیع الکتاب، هذا صرح مشیّد قرآنی یعلّمنا درساً بأنَّ الحجّة لله والمنصوب والمضطلع بأدوار مهمّة وخطیرة یقوم بتمام تلک الأدوار والحرکة والفاعلیة والنشاط فی ظلّ ستار الخفاء، لیکون أفسح مجالاً للقیام بتلک الأدوار وأبعد عن أیدی المشاغبین والظالمین والمفسدین، وقوی الشرّ. وهذا منطق قرآنی أصیل، فعلی هؤلاء أن یراجعوا عقولهم ویراجعوا خلفیاتهم الدینیة ومحاسباتهم، ویرجعوا إلی أصولهم الدینیة حیالَ منطق القرآن الکریم فضلاً عن المنطق البشری الراهن الذی یعی من السرّیة والخفاء أنَّه أسلوب نظام قوّة وزیادة قدرة علی إدارة وتدبیر للأمور بسلامة عن معاوقة الأعداء والخصوم.

أخی القارئ الکریم بعد هذا نستعرض هذه الآیة الکریمة: (قالَ لَهُ مُوسی هَلْ أَتَّبِعُکَ عَلی أَنْ تُعَلِّمَنِ مِمّا عُلِّمْتَ رُشْداً) (الکهف: 66)، ففی هذه الآیة ملحمة عظیمة، ویمکن أن نلمس فیها أنَّ نبیّاً من أنبیاء الله ورسولاً من رسل الله من أولی العزم الخمسة یطلب اتّباع حجّة لله آخر، وولیّ لم یعرّفه القرآن الکریم وهو الخضر بالنبوّة أو الرسالة فضلاً عن أن یکون من أولی العزم، إنَّما عرَّفه القرآن الکریم بأنَّه مصطفیً، (عَبْداً مِنْ عِبادِنا آتَیْناهُ رَحْمَةً مِنْ عِنْدِنا وَ عَلَّمْناهُ مِنْ لَدُنّا) مزوّد بالعلم اللدنّی وبلطف من الرحمة الإلهیة الخفیّة الخاصّة، هذا الذی له هذا المقام

ص:139

یرید النبیّ موسی أن یکون له تابعاً، طبعاً فی هذا الجانب، وإلاَّ فهو صاحب شریعة ویکون الخضر تابعاً للنبیّ موسی فی شریعته، ولکن فی العلم اللدنّی وعلم الولایة یرید النبیّ موسی أن یتَّبع ویتعلَّم ممَّا قد عُلّم الخضر علماً إلهیاً لدنّیاً.

هنا محطّة مهمّة یجب أن یلتفت إلیها المسلمون، أنَّ هذه الظاهرة وهذه الملحمة القرآنیة لیس لها تفسیر فی غیر مدرسة أهل البیت؛ وذلک لأنَّ فی المدارس الإسلامیّة الأخری لم تفسّر ولم تبیّن المقامات والمناصب الإلهیة إلاَّ النبوّة والرسالة، أمَّا مناصب ومقامات أخری فلم تذکر فی منهاجهم العقائدی، بینما المنهج العقائدی لمدرسة أهل البیت علیهم السلام یبیّن أنَّ هناک قنوات ارتباط بین الباری تعالی، وبین بعض الأفراد المصطفین المطهّرین، وهو غیر وحی النبوّة وغیر ارتباط وحی الرسالة، بل هو ارتباط العلم اللدنّی، کما فی الإمام، وکما فی الحجّة المصطفی الذی ربَّما یکون غیر إمام کفاطمة الزهراء، وکمریم بنت عمران، حیث تتَّبع سیّدتها فاطمة الزهراء، لأنَّها کما ورد فی نصوص المسلمین المتواترة أنَّها (سیّدة نساء أهل الجنّة)(1)، ومریم من رعایا الجنّة، فسیّدة مریم هی

ص:140

فاطمة علیها السلام، بل وفی نصوص القرآن إشارات علی رفعة مقام فاطمة علیها السلام علی مقام مریم، فمریم التابعة لفاطمة علیها السلام مقامها لیس نبوّة ولا رسالة ولا إمامة ولکن مقام حجّیة، (إِنَّ اللّهَ اصْطَفاکِ وَ طَهَّرَکِ وَ اصْطَفاکِ عَلی نِساءِ الْعالَمِینَ) (آل عمران: 42)، هذا المقام لا تجد له تفسیراً فی غیر مدرسة أهل البیت، الذی هو نظام عقائد القرآن الکریم بعمق وأصالة.

إذن لا یفتأ القرآن الکریم یبیّن العلم اللدنّی، وینبّه ویؤکّد أنَّ هناک مجموعة وسلسلة من أفراد البشر لیسوا بأنبیاء ولا رسل ولکن حجج مصطفون أئمّة أو غیر أئمّة لهم ارتباط مع الغیب، ولهم ارتباط مع الله بعلم لدنّی یعنی من لدن الله تعالی غیبی.

فلماذا یهرّج أولئک الذین یقفون أمام هذه البیّنات الباهرة لمدرسة أهل البیت، کأنَّما یحصرون الارتباط بالغیب بالنبوّة والرسالة؟ کلاَّ، فهناک ارتباطات بالغیب أصیلة فی منطق القرآن وفی سور کثیرة یبیّنها القرآن الکریم، وهو ارتباط بالغیب لیس عبر قناة الوحی النبوی أو وحی الرسالة، وإنَّما هو علم لدنّی، وإن کان صاحب هذا العلم اللدنّی تابعاً لرسول الله أو تابعاً لصاحب الشریعة، ولکنَّ ارتباطه بالغیب من خلال العلم اللدّنی وراثة عن رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم.

البیت فإنَّ أفضل الخلق علی الإطلاق سیّد الرسل محمّد بن عبد الله صلی الله علیه وآله وسلم، وهو إمام الأئمّة، وهو إمام للأئمّة الاثنی عشر وسیّدهم وأفضلهم، وهم تابعون له، وقد ورد فی روایات المسلمین من الفریقین أنَّ النبیّ عیسی عند نزوله یتبع الإمام المهدی، وقد أقرَّ بذلک علماء الفِرَق الإسلامیّة أنَّ النبیّ عیسی عندما ینزل یصلّی خلف المهدی، ویکون تابعاً له وهو نبیّ من أولی العزم، وربَّما لا یروق ذلک لمن لا یُکنُّ المودّة لأهل البیت، ویغمطهم فضائلهم ومقاماتهم التی حباها الله إیّاهم، ویغیضه أیضاً أن یقرأ من هذه الأحادیث التی رواها محدّثو الفریقین أجمع القائلة بأنَّ النبیّ عیسی یصلّی خلف الإمام المهدی، ویکون تابعاً له.

ولرُبَّ أحد یقول: هذا مضمون لا أقبله، أو أنَّ هذا مضمون منکر.

فنقول: لکن القرآن الکریم هاهنا قد حدَّثنا بأنَّ النبیّ موسی علیه السلام قد أراد اتّباع الخضر لما للخضر من علم لدنّی، فهذه سُنّة بیَّنها القرآن ولیست سُنّة منکرة، وأنَّ هذا المضمون له صلة وثیقة ووطیدة بظاهرة الإمام المهدی علیه السلام وغیبته وظهوره، وهو أنَّه عند ظهور الإمام المهدی علیه السلام فإنَّ النبیّ عیسی علیه السلام مع أنَّه نبیّ مرسل من أولی العزم یأتمّ به ویصلّی خلفه، وقد قال بذلک جمهرة من علماء الفریقین(1).

التفصیلیة الإلهیّة، والتدبیرات التفصیلیة الجزئیة فی کلّ مراحل التطبیق لإصلاح النظام البشری، ویؤهّلهم للاطلاع علی برنامج تلک الإرادات؛ لأنَّ فی الشریعة قوانین عامّة کلّیة فی أفق التنظیر، وعندما یراد لهذه المنظومة من التشریعات التنفیذ والتطبیق والإجراء لا محال هنا یکون معترک تزاحم ومعترک أولویات ومعترک فحص موضوعی، فإذا کان بنحو التدبیر الإلهی الذی لا یخطئ فحینئذٍ یحتاج إلی التزوّد بالعلم اللدنّی، ولننظر کیف ینبئنا القرآن الکریم عن تأهیل الخضر لیطّلع علی الإرادة الإلهیة بتوسّط هذا العلم، وماذا یعبّر عنه فی الآیات الکریمة فی ذیل هذه القصَّة، وهی الظاهرة التی یستعرضها لنا القرآن الکریم مع النبیّ موسی: (وَ أَمَّا الْجِدارُ فَکانَ لِغُلامَیْنِ یَتِیمَیْنِ فِی الْمَدِینَةِ وَ کانَ تَحْتَهُ کَنْزٌ لَهُما وَ کانَ أَبُوهُما صالِحاً فَأَرادَ رَبُّکَ) ، هنا یرید الخضر أن یخبر النبیّ موسی علیه السلام بإرادة تفصیلیة ولیست إرادة تشریعیة کلّیة عامّة، إرادة تفصیلیة تطبیقیة لتشریعات الشریعة، (فَأَرادَ رَبُّکَ أَنْ یَبْلُغا أَشُدَّهُما وَ یَسْتَخْرِجا کَنزَهُما رَحْمَةً مِنْ رَبِّکَ وَ ما فَعَلْتُهُ عَنْ أَمْرِی) (الکهف: 82)، والمجموعة التی معه تمتلک أنشطة وبرامج مفصلیة مصیریة للنظام البشری، لیست من قریحة اقتدار لأنفسهم، وإنَّما طبق أوامر جزئیة تفصیلیة تطبیقیة إلهیة، فالخضر فی أجوبته کما سنقرأها تفصیلاً، وما جری بینه وبین النبیّ موسی من أحداث شاهدها النبیّ موسی أمام عینه قد فسَّرها الخضر طبقاً لما هو مشرَّع فی شریعة النبیّ موسی، ومن ثَمَّ قنع وارتبط مع النبیّ موسی، فالخضر لم یکن فی تطبیقه وتنفیذه متخطّیاً لشریعة النبیّ موسی، بل مطبّقاً ومنفّذاً لها، ولکن هذا التنفیذ أیضاً یحتاج إلی أوامر إلهیة، یحتاج إلی أحکام سیاسیة إلهیة، إلی أحکام قضائیة إلهیة، إلی أحکام تدبیریة إلهیة.

هذا هو الفرق بین مدرسة أهل البیت علیهم السلام ومدارس المسلمین الأخری،

ص:143

بل بین مدرسة أهل البیت وکلّ الأدیان الأخری من النصاری والیهود أو غیرهم، حیث إنَّ أغلب الملل والنحل الآن من غیر مدرسة أهل البیت تقول بانقطاع الاتّصال بین الأرض والسماء، وأنَّ الارتباط بین البشر وبین السماء بختم النبوّة والرسالة، بینما مدرسة أهل البیت هی المدرسة الوحیدة التی تشهد بحقّانیة هذا الصرح العقائدی، القرآن یشهد بأنَّ حاکمیة الله تعالی لیست علی صعید التنظیر فقط وإرسال الشریعة المبارکة المقدَّسة، بل لله عز وجل أیضاً برامج ومنظومات وأحکام وأوامر لتطبیق تلک الشریعة، ولیس لتشریع جدید، ففی شریعة النبیّ موسی مثلاً کانت هناک مجموعة أوامر إلهیة تصل لأولیاء الله الحجج الذین لم یکونوا أنبیاء ولا رسلاً، وذلک من خلال العلم اللدنّی لبسط حاکمیة الله السیاسیة ولیست فقط حاکمیة الله فی التشریع، (إِنِ الْحُکْمُ إِلاّ لِلّهِ) (یوسف: 67)، التوحید فی حاکمیة الله، التوحید فی الحاکم الأوّل هو الله وحده لا شریک له، ولیس فی عرضه أحد، هذه الحاکمیة والتوحید فی الحاکمیة لله لا تقتصر مدرسة أهل البیت فیها علی نظام السلطة التشریعیة والتشریع فقط، بل علی نطاق التطبیق أیضاً، ویعنی أنَّ التوحید فی حاکمیة الله لیس فقط فی التشریع، بل علی مستوی التطبیق أیضاً، وعلی مستوی الحاکمیة السیاسیة والقضائیة والعسکریة والإداریة، وعلی کلّ نطاق تلک المجالات والحقول والبیئات أیضاً، فالحاکم الأوّل فیها هو الله وحده لا شریک له، لیس فی عرضه أحد، هذا اللون من التوحید لا یوجد فی غیر مدرسة أهل البیت علیهم السلام.

حیث تصرُّ هذه المدرسة علی أنَّ الارتباط بین الأرض والسماء لن یقطع، وإن انقطعت النبوّة والرسالة، إلاَّ أنَّ بقیّة ألوان الارتباط بین الأرض والسماء وهی نظیر ظاهرة العلم اللدنّی التی تؤمّن تفسیر حاکمیة الله السیاسیة ونزول الأوامر السیاسیة لله ونزول الأوامر القضائیة فی منعطفات خطیرة فی مسیرة النظام البشری

ص:144

ونزول الأوامر العسکریة ونزول الأوامر التنفیذیة لیست فقط أوامر تشریعیة عامّة، کلاَّ فهناک أوامر تفصیلیة له تعالی فی کلّ حقبة بشریة وهناک من یقوم بها، کهذه المجموعة البشریة فی حکومتهم الخفیّة، لأنَّهم یدیرون ویدبّرون الأمر فی خفاء من اختراقهم للنظم البشریة الأخری، ویدبّرون ویدیرون کلّ ما یملی علیهم من الله تعالی، لذلک تری الخضر عندما وصفه القرآن: (وَ عَلَّمْناهُ مِنْ لَدُنّا عِلْماً) یعنی بهذا الوصف تأهَّل الخضر أن یخبر عن إرادة الربّ التفصیلیة التنفیذیة فی الحاکمیة، حیث قال: (فَأَرادَ رَبُّکَ أَنْ یَبْلُغا) ، یخبر النبیّ موسی بأنَّ ما قام به من أدوار لیست اقتداراً منه أو من مجموعته فی الشبکة البشریة الخفیّة (عَبْداً مِنْ عِبادِنا) والمأمورة بأوامر الله تعالی، بل: (فَأَرادَ رَبُّکَ) ، فالإرادة التفصیلیة غیر الإرادة العامّة الکلّیة فی التشریع کقانون کلّی عامّ، فهناک إرادات تفصیلیة تتنزَّل تطبیقاً لتلک الإرادات التشریعیة العامّة بخصوص الموارد المهمّة، (فَأَرادَ رَبُّکَ أَنْ یَبْلُغا أَشُدَّهُما وَ یَسْتَخْرِجا کَنزَهُما رَحْمَةً مِنْ رَبِّکَ وَ ما فَعَلْتُهُ عَنْ أَمْرِی ذلِکَ تَأْوِیلُ ما لَمْ تَسْطِعْ عَلَیْهِ صَبْراً) (الکهف: 82)، ف- (ما فَعَلْتُهُ عَنْ أَمْرِی) هو عن أمر الله عز وجل.

إذن هذه السورة تثبت وجود مجموعة أوامر لله تفصیلیة تنفیذیة تطبیقیة لشرائع الأنبیاء أولی العزم فی کلّ عصر، وفی عصرنا الحاضر من الذی تتنزَّل علیه أوامر الله التنفیذیة التطبیقیة کما تنبئنا بذلک سورة الکهف؟ وعند أیّ مدرسة إسلامیّة تفسَّر هذه الظاهرة؟ هذه الحقیقة القرآنیة بأنَّ هناک تنزُّلاً علی أفراد مبشّرین حججاً مزوّدین بالعلم اللدنّی ولیسوا بأنبیاء ولا رسل تتنزَّل علیهم الأوامر الإلهیة لتنفیذ تدبیرات مهمّة، أوَلیس هذا القرآن قرآننا؟ أوَلیس هذا الدین دیننا؟ أوَلا یجب علینا أن نؤمن بما یقوله القرآن الکریم؟ أوَلیس ظاهرة

ص:145

الخضر ذکرها القرآن الکریم إجابة لما قد حصل من وجل واهتمام من النبیّ صلی الله علیه وآله وسلم فی مطلع السورة علی بقاء الدین، فکانت هذه إجابة وضمانة وبیان من الله لکیفیة بقاء الدین.

فما یُذکر فی قصَّة الخضر یتعلَّق بهذا الدین الخاتم، یتعلَّق بهذه الحقبة البشریة من بعد الرسول إلی یوم القیامة، فهناک إذن من تتنزَّل علیه الأوامر الإلهیة التفصیلیة التنفیذیة التطبیقیة، ولا یستطیع أحد أن یجیب عن حقیقة هذا الإنسان غیر مدرسة أهل البیت علیهم السلام القائلة ببقاء الاتّصال بالغیب بقناة غیر قناة النبوّة وغیر قناة الرسالة وغیر الوحی النبوی ووحی الرسالة، لکنَّه علم لدنّی کما یثبته القرآن لیس فی هذه السورة فحسب، بل فی سور عدیدة أخری.

فهذه الظاهرة تتَّضح صلتها بالإمام المهدی علیه السلام وغیبته من خلال أنَّ الإمام المهدی علیه السلام هو ذو علم لدنّی، لأنَّه من هذه الأمّة، وقد أنبأ النبیّ صلی الله علیه وآله وسلم به وأخبر بأنَّ خلفاءه اثنا عشر، تتنزَّل علیه الأوامر الإلهیة والبرامج الإلهیة لنظم وإدارة البشر والأخذ بأیدیهم من المنزلقات فی المنعطفات الحادّة فی أیّ بیئة من البیئات سواء الاقتصادیة أو التجاریة أو الخلقیة أو الزراعیة أو العقائدیة أو الفکریة أو الروحیة أو السیاسیة أو العسکریة، نعم تتنزَّل علیه أوامر إلهیة لیقوم بأداء کلّ تلک الأوامر الحساسة، ویعضده وینصره ویؤازره مجموعة بشریة حکاها لنا القرآن الکریم، مجموعة عباد، والخضر واحد من أولئک العباد موصوفون بأنَّ عندهم رحمة بلطف خاصّ من عند الله عز وجل ولدیهم علم لدنّی یخضع ضمن سلسلة مراتب القیادة الإلهیة، فالخلیفة هو المرکز، ومَن دونَه یتبعه ویتلوه.

ص:146

وهذا هو الذی قالت به مدرسة أهل البیت علیهم السلام، أی إنَّ الإمامة یجب أن تکون أیضاً منصباً إلهیاً علی ارتباط بالغیب، علی ارتباط مع السماء، وإن کانت الإمامة تبعاً للرسالة، وإن کانت الإمامة تطبیقاً لشریعة النبیّ المرسل الخاتم، ولکن فی التطبیق تحتاج إلی نظارة السماء وحاکمیة الله عز وجل.

هذا اللون من التوحید من اتّساع حاکمیة الله لیس علی صعید التشریع فقط، بل علی صعید التطبیق فی مظهر الاعتقاد والإیمان بأنَّ الإمام هو مهبط ومحطّة لهبوط الأوامر الإلهیة التفصیلیة التنفیذیة، وبتزویده بالعلم اللدنّی یتأهَّل لهبوط ونزول الأوامر التفصیلیة، ما هو إلاَّ إشعاع من مدرسة أهل البیت علیهم السلام.

فما یُهرّج به رخصاء الکلام من أنَّ الشیعة یقولون فی أئمّتهم بالنبوّات یریدون أن یتعاموا عمَّا یبیّنه القرآن الکریم عندما ذکر الخضر وشبکته البشریة المزوّدة بالعلم اللدنّی، فإنَّه لا یقول بأنَّ الخضر بُعث بشریعة تنافس شریعة النبیّ موسی، أو بشریعة تضاد شریعة النبیّ موسی، بل علی العکس، الخضر علیه السلام وضَّح بعد ذلک للنبیّ موسی علیه السلام أنَّ کلّ ما قام به هو تطبیق لنفس شریعة النبیّ موسی، ومن ثَمَّ قنع بذلک، لذلک تقول الآیة: (سَأُنَبِّئُکَ بِتَأْوِیلِ ما لَمْ تَسْتَطِعْ عَلَیْهِ صَبْراً) (الکهف: 78)، بأنَّه تطبیق لنفس الشریعة، ولکنَّه تطبیق خفی بتدبیر من الله، ولا یمکن أن یکون من تدبیر البشر. فإنَّ الشریعة الإلهیة یراد لها تطبیق إلهی ولیس علی مستوی النظریة فقط، وهذا ما لا یوجد فی غیر مدرسة أهل البیت علیهم السلام، فهذا إذن محور مهمّ تعلّمنا وتربّینا علیه سورة الکهف وظاهرة الخضر هذه الظاهرة المشیّدة.

ص:147

بعد ذلک تواصل الآیات سردها لظاهرة الخضر: (قالَ لَهُ مُوسی هَلْ أَتَّبِعُکَ عَلی أَنْ تُعَلِّمَنِ مِمّا عُلِّمْتَ رُشْداً) (الکهف: 66)، وهنا یبیّن القرآن الکریم أنَّ نبیّاً مرسلاً من أولی العزم یتَّبع من یکون مزوَّداً بالعلم اللدنّی، فإذن لا یمکن أن یستنکر أحدهم تبعیة النبیّ عیسی علیه السلام للإمام المهدی علیه السلام، فها هو القرآن یبیّن لنا هذا النموذج، ثمَّ إنَّ هذا الاستنکار مِن ماذا؟ ألأنَّ المهدی من ذوی القربی من أهل البیت أفلا یکنّ له محبّة وقد عظَّم القرآن من شأنه؟!، بل هو الخلیفة علی الخضر، فإن کان النبیّ موسی قد تبع الخضر مع أنَّ القرآن الکریم لم یصفه بأنَّه خلیفة، بل وصفه بأنَّه حجّة مصطفاة، وفی ضمن مجموعة بشریة، ولکن هذه المجموعة البشریة هی تبع للخلیفة الذی ذکرته سورة الکهف کضمانة له، وذکرت الخضر کضمانة ثالثة لبقاء الدین، فمجموعة الخضر وشبکته تدور فی دوائر مرتبطة متّصلة بالمرکز، وهو الخلیفة، فهذه حقیقة عقائدیة عقدیة قرآنیة بیّنة بائنة برهانیة لا یستطیع الإنسان المسلم والمؤمن التنصّل منها أو التجاوز علیها.

الکثیرون وربَّما فی سطحیة من التفکیر یتبادر إلیهم أنَّ الحکومة التی یدیرها ویدبّرها الإمام المهدی علیه السلام یجب أن تکون معلنة مکشوفة الأوراق والأدوات والأجهزة، بینما القرآن الکریم مذ نزل علی النبیّ الخاتم الأمین صلی الله علیه وآله وسلم بیَّن لنا أنَّ السُنّة الإلهیة التی هی لیست خاصّة بهذه الأمّة، بل سُنّة إلهیة من زمن النبیّ موسی فضلاً عن هذه الأمّة هی أنَّ هناک مجموعة بشریة (عَبْداً مِنْ عِبادِنا) تمثّل وتجسّد حکومة إلهیة خفیّة فی کلّ الأزمان، وظاهر هذا البیان القرآنی أنَّ هذه الحکومة

ص:148

موجودة لدی کلّ الحجج والأنبیاء والمرسلین السابقین من لدن آدم إلی نوح إلی إبراهیم(1)، وکذلک فی حقبة النبیّ موسی وعیسی وفی عهد خاتم النبیّین صلی الله علیه وآله وسلم فهو إمام الأئمّة وإمام البشر وسیّد الکائنات، إلی حقبة ما بعد النبیّ صلی الله علیه وآله وسلم من الأئمّة الخلفاء الاثنی عشر من أهل بیته، إلی هذه الحقبة التی نعیش نحن فیها، حقبة غیبة وخفاء وتکتّم وسرّیة، فهناک حکومة خفیّة، ألا تری أنَّ الله عز وجل أخبر إبراهیم فی سورة البقرة فقال: (إِنِّی جاعِلُکَ لِلنّاسِ إِماماً) ، فقال إبراهیم بعد ذلک: (وَ مِنْ ذُرِّیَّتِی قالَ لا یَنالُ عَهْدِی الظّالِمِینَ) (البقرة: 124)، یعنی أنَّ غیر الظالمین من ذرّیته ینال ذلک، وقد وصف القرآن الکریم إسحاق ویعقوب وبقیّة ذوی وذراری إبراهیم بأنَّهم أئمّة: (وَ جَعَلْناهُمْ أَئِمَّةً یَهْدُونَ بِأَمْرِنا وَ أَوْحَیْنا إِلَیْهِمْ فِعْلَ الْخَیْراتِ) (الأنبیاء: 73)، أو فی آیة أخری: (وَ جَعَلْنا مِنْهُمْ أَئِمَّةً یَهْدُونَ بِأَمْرِنا

ص:149

لَمّا صَبَرُوا وَ کانُوا بِآیاتِنا یُوقِنُونَ) (السجدة: 24)، وفی سورة النساء: (أَمْ یَحْسُدُونَ النّاسَ عَلی ما آتاهُمُ اللّهُ مِنْ فَضْلِهِ فَقَدْ آتَیْنا آلَ إِبْراهِیمَ الْکِتابَ وَ الْحِکْمَةَ وَ آتَیْناهُمْ مُلْکاً عَظِیماً) (النساء: 54)، فالقرآن یخبر بأنَّه قد جعل إبراهیم وآل إبراهیم أئمّة: (وَ آتَیْناهُمْ مُلْکاً عَظِیماً) ، مع أنَّ التاریخ البشری لا یحدّثنا أنَّ النبیّ إبراهیم أو ذرّیة من آله رغم کونهم أئمّة من قِبَل الله للناس، أنَّهم قد أسَّسوا حکومات معلنة أو ملکاً معلناً، لکن القرآن الکریم هو أصدق القائلین: (وَ مَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللّهِ قِیلاً) (النساء: 122)، ینبئنا ویخبرنا أنَّه آتی آل إبراهیم ملکاً عظیماً، فأیُّ ملک هذا؟ الملک هو الإمامة منهم، المصطفون منهم، المجتبون منهم، ولملکهم بُعد فی الملکوت من إطاعة الملائکة لخلیفة الله الإمام بنصّ سورة البقرة وغیرها من السور بأنَّ الخلیفة مطاع، فالملائکة کلّهم جند مجنَّدة وأعوان لخلیفة الله فی الأرض.

ومن صلاحیات ذلک الخلیفة الموجود والمستمرّ إلی یوم القیامة _ کما یعرّف ذلک لنا القرآن الکریم _ هو السجود له من قِبَل الملائکة: (وَ إِذْ قُلْنا لِلْمَلائِکَةِ اسْجُدُوا) (الإسراء: 61)، وهو هنا کنایة عن مطلق الطاعة والخضوع والانقیاد والمتابعة، وفی آیة أخری: (وَ إِذْ قالَ رَبُّکَ لِلْمَلائِکَةِ إِنِّی خالِقٌ بَشَراً مِنْ صَلْصالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ*فَإِذا سَوَّیْتُهُ وَ نَفَخْتُ فِیهِ مِنْ رُوحِی فَقَعُوا لَهُ ساجِدِینَ*فَسَجَدَ الْمَلائِکَةُ کُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ) (ص: 73 _ 71)، أنظر التعبیر فی القرآن الکریم ف- (أل) صیغة جمع تعمیم، صیغة استیعاب وشمول، وکذلک الواو والنون فی (أَجْمَعُونَ) یدلُّ کذلک علی أنَّ القرآن الکریم لم یستثن تجنید أیّ مَلَکٍ من الملائکة حتَّی الملائکة المقرَّبین عن طاعة وعون خلیفة الله فی الأرض، وهذا طبعاً مُلک عظیم،

ص:150

وصف بالملک العظیم إذا کان کلّ درجات الملائکة وکلّ مقامات الملائکة طوّعت وأخضِعَت وأمرت بالانقیاد والمتابعة لخلیفة الله فی الأرض، فلا ریب من أنَّ هذا مُلک عظیم یتجاوز مُلک وقدرات البشر، وحتَّی فی سورة الکهف وفی سبع سور قرآنیة أنَّ الخلیفة من صلاحیاته وقدراته وسلطته وسطوته طوعانیة وإطاعة جمیع الملائکة له کحکومة ملکوتیة.

قد یقول القائل: إذا کان الإمام والخلیفة عنده هذه القدرة، فلماذا لا یصلح الأرض فی لیلة وضحاها؟ هذا ما یقوله الکثیرون ممَّن یسترخصون الفکر ویسترخصون الکلام ویحبّون المشاغبة بأیّ إثارة ولو کانت رخیصة أو خاویة، وهذا السؤال لا یوجّه لقضیّة الإمام المهدی فقط، بل یوجّه للنبیّ إبراهیم حیث کان إماماً من قبل الله، فلماذا لم یسحق نمرود بالملائکة، فیأتی جناح جبرائیل فیجعل سافلها عالیها؟ وهذا حینئذٍ یکون خلاف البرنامج الإلهی من امتحان البشر، وخلاف الحکمة الإلهیة لامتحان البشر، فلا تفویض للبشر لجعل زمام أمورهم بیدهم، ولا جبر، وإنَّما أمر بین أمرین، فلو کان قسراً وإلجاءً إلی الله فی کلّ الأمور لکان جبراً، وبذلک تبطل حکمة الامتحان والاختیار، ولو کان انعزالٌ للإرادة الإلهیة فی التنفیذ أو انعزالٌ للحاکمیة الإلهیة فی التنفیذ، لکان نفوذاً للبشر وتفویضاً باطلاً، فنحن لا نقرأ بطلان التفویض علی صعید الفعل الفردی فقط، بل نقرأ بطلان نظریة التفویض علی صعید النظام الاجتماعی والنظام السیاسی والنظام البشری، فلیس البشر مفوّضین إلی أمرهم أو موکّلین إلی إرادتهم البشریة، ولا مجبرین بالقسر، وإنَّما أمر بین أمرین، إرادة بشریة وإرادة إلهیة تمتزجان وبالتالی

ص:151

تکون جادة الامتحان وجادة الاختبار الإلهی والحکمة الإلهیة (لِیَهْلِکَ مَنْ هَلَکَ عَنْ بَیِّنَةٍ وَ یَحْیی مَنْ حَیَّ عَنْ بَیِّنَةٍ) (الأنفال: 42).

فنظریة الاختیار تتجلّی علی صعید الرؤیة الاجتماعیة وعلی صعید النظام الاجتماعی والسیاسی، أی إنَّه لا جبر ولا تفویض فی النظریة الاجتماعیة والنظریة السیاسیة، وهذا یتمثَّل بعقیدة الإمامة الإلهیة، بعقیدة أنَّ هناک خلیفة من الله منصوب، حکومة خفیّة، وکما مرَّ بنا فإنَّ إبراهیم وآل إبراهیم آتاهم الله ملکاً عظیماً، توصف هذه القدرة وهذا التدبیر بالملک العظیم لأنَّه کما حدَّثنا القرآن الکریم أنَّه یطوّع الله عز وجل للخلیفة کلّ ملائکته بلا استثناء حتَّی الملائکة المقرَّبین فی حکومته الملکوتیة، نعم الکثیر یظنّ فی محاسباته الفکریة علی أدبیات ربَّما سیاسیة قدیمة أکل الدهر علیها وشرب من أنَّ الحکومة لا یقرّ بوجودها إلاَّ إذا کانت معلنة مکشوفة فی العلن إلی منصّة الظاهر ومنصّة العلم البشری والمعرفة البشریة، وهذا طبعاً منهج وفکر خاطئ فی الأدبیات السیاسیة والإداریة والأمنیة والنظمیة، فقد بات واضحاً بدیهیاً فی الأدبیات الأکادیمیة حتَّی السیاسیة والعلوم الاجتماعیة السیاسیة أنَّ هناک أشکالاً وألواناً متعدّدة من الحکومات، فالکثیر من قوی النفوذ الحکومیة فی الدول لیست هی فی الحقیقة عبر ما یشاهد من وزارات رسمیة معلنة معروفة أو آلیات وأدوات عسکریة إداریة رسمیة، بل إنَّ الحکومات الخفیّة هی فی الواقع مصدر القدرة النافذ للدول وباتت الآن أمراً واضحاً بدیهیاً لدیهم.

وهذه النظریة والرؤیة فی العلوم الاجتماعیة السیاسیة وفی معرفة معنی الحکومة وتنوّعها قد بیَّنها القرآن الکریم فی الواقع فی سور

ص:152

عدیدة قبل أربعة عشر قرن وقبل أن یهتدی إلیها البشر فی القرون الأخیرة، حیث إنَّ القرآن الکریم _ کما مرَّ بنا _ یصف إمامة إبراهیم وآل إبراهیم أنَّها إمامة فعلیة للناس، نصبوا من قبل الله عز وجل، وهذا منصب إلهی _ کما مرَّ بنا غیر منصب النبوّة والرسالة _ لا تجد له تفسیراً عقدیاً إعتقادیاً فی غیر مدرسة أهل البیت علیهم السلام، فهناک منصب الرسالة، ومنصب النبوّة، وهناک منصب الإمامة وهو منصب الخلافة الإلهیة، والإمامة من المناصب التی صرَّح ونادی بها القرآن الکریم: (إِنِّی جاعِلُکَ لِلنّاسِ إِماماً) ، والخلافة اسم آخر لنفس المسمّی وهی الإمامة، ولم یقل النبیّ صلی الله علیه وآله وسلم: لا خلیفة بعدی، بل قال: (الخلفاء بعدی اثنا عشر)، نعم هذه الإمامة وهذه الخلافة وصفها القرآن الکریم بأنَّها ملک عظیم، ولم یحدّثنا التاریخ البشری _ کما قلنا _ بأنَّ إبراهیم استولی علی حکومة ظاهریة معلنة معروفة المعالم، أو رسمیة رسمت وعرفت من قبل العرف البشری، ولکن مع ذلک قام بأدوار تعجز عنها أکبر الحکومات، ففی عهد وظلّ إمامته نجح فی هدایة البشریة من عبادة غیر الله من الأصنام أو النجوم أو الکواکب إلی الملّة الحنیفة وعبادة الله الواحد الخالق، إذ أنَّ شعوب الشرق الأوسط اهتدت علی یدیه، وهی ما یعادل الآن ثلاثین دولة أو أکثر، شعوب ثلاثین دولة استطاع النبیّ إبراهیم أن ینشر تعالیم رسالته بما لا تستطیع أن تقوم به دول عظمی فی عصرنا الحاضر، لأنَّ التبدیل العقائدی أصعب أنواع التبدیل والتغییر، إذ ربَّما یحدث تغییر سیاسی أو تغییر عسکری أو تغییر اقتصادی، أو تغییر فی الأخلاق الاجتماعیة، لکن التغییر العقدی الاعتقادی فهذا لا تستطیع أن تقوم به

ص:153

دول، ومع ذلک قام به إبراهیم کفرد أو فی ضمن مجموعة أو شبکة بشریة خفیّة، حیث تتشکَّل الحکومة الخفیّة للنبیّ إبراهیم فی بُعدها الملکی وفی بُعدها البشری وفی بُعدها من ناحیة الأسباب المادیة مضافاً إلی الحکومة الملکوتیة من طاعة الملائکة عبر برمجة البرنامج الإلهی والأوامر الإلهیة، وهذه الحکومة التی یصفها القرآن بالمُلک العظیم فی سورة النساء توجد فی هذه الأمّة الإسلامیّة مثلها حیث إنَّ هناک ثلّة قد آتاهم الله منصب الإمامة: (أَمْ یَحْسُدُونَ النّاسَ عَلی ما آتاهُمُ اللّهُ مِنْ فَضْلِهِ فَقَدْ آتَیْنا آلَ إِبْراهِیمَ الْکِتابَ وَ الْحِکْمَةَ وَ آتَیْناهُمْ مُلْکاً عَظِیماً) (النساء: 54)، هذا الملک العظیم الذی یصفه القرآن الکریم لآل إبراهیم یتجسَّد فی هذه الأمّة أیضاً من خلال وجود الخلافة، وهو طاعة الملائکة وغیرهم وتجنیدها بما فیهم المقرَّبون، وهنا أیضاً تطالعنا ظاهرة الخضر، فهذه الحکومة مفعّلة من قبل الله عز وجل من لدن آدم ونوح وإبراهیم وموسی وعیسی إلی نبیّنا الأکرم سیّد الرسل وسیّد الکائنات، ثمّ الخلفاء من بعده التابعین له المنقادین له.

فمن السذاجة أو من الغفلة أن یظنّ الظانّ أو القارئ للقرآن الکریم أو المسلم أو المؤمن أنَّ حکومة المهدی علیه السلام تتشکَّل فقط فی عصر الظهور، بل هی مشکّلة الآن من هذه الشبکة البشریة: (فَوَجَدا عَبْداً) ، من مجموعة (مِنْ عِبادِنا) ، هنا یعزی لهم القرآن الکریم أدواراً خطیرة فی مصیر البشریة، هذه نکتة ونقطة مهمّة وحساسة وهی أنَّ القرآن الکریم ینبئنا فی إجابته عن الضمانات لوجل النبیّ فی بقاء الدین وانتشاره وظهوره علی الدین کلّه، لیس من عمل المصادفة تحقّق الوعد الإلهی، ولیس من الفجأة، ولیس أیضاً من الإلجاء الإلهی، فإنَّ سُنّة الله

ص:154

أن تجری الأمور بأسبابها (لا جبر ولا تفویض)، هذا الدور الذی یقوم به الحجّة لیس دوراً فردیاً، وإنَّما هو دور منظومی ومجموعی، دور فی ظلّ حکومة خفیّة وفی ظلّ مجموعة بشریّة وشبکة بشریة منتشرة فی أرجاء الأرض، کما ینبئنا بذلک القرآن الکریم، حتَّی فی أوّل اللقاء بین موسی والخضر فی مجمع البحرین، فهذه الشبکة موجودة فی بقاع الأرض وأرجاء الأرض کافّة، ولکن لم یفصّل لنا القرآن الکریم إلاَّ بهذا القدر، هذا درس وصرح عقائدی یبرزه لنا القرآن الکریم فی سورة الکهف لهذه الأمّة لهذه الحقبة الزمنیة إلی موعد الظهور والإنجاز الإلهی من إظهار الدین علی أرجاء الأرض کافّة.

هناک إذن حکومة حقبة بشریة، غایة الأمر أنَّ البشر لا بدَّ أن یقوموا بالمسؤولیة التی علی عاتقهم من النصرة لدین الله والنصرة لإنجاز وعد الله.

فردی، بل أدواراً ترتبط بالفعل النظامی والنظمی والفعل الاجتماعی والظاهرة الاجتماعیة والسیاسیة والاقتصادیة، وبعبارة أخری الفعل بالظاهرة النظمیة فعل فی النظم وفی التدبیر، وفی الإدارة والمس والمسیس بمجمل النظام البشری، مثلاً فی بدایة هذه الأنشطة التی یحدّثنا بها القرآن الکریم عن الخضر ومجموعته، تواصل الآیات: (قالَ لَهُ مُوسی هَلْ أَتَّبِعُکَ عَلی أَنْ تُعَلِّمَنِ مِمّا عُلِّمْتَ رُشْداً) (الکهف: 66)، تبیّن الآیة هنا الرشد مقابل الغیّ، وهی هدایة مقابل هوایة، إذ لم یعبّر النبیّ موسی بالقول: هل أتبعک علی أن تعلّمنی ممَّا علّمت شریعة، أو ممَّا علّمت منهاجاً، أو ممَّا علّمت من الدین الإلهی وإنَّما: (مِمّا عُلِّمْتَ رُشْداً) ، والرشد هو الصواب فی تطبیق الشریعة وإقامة الشریعة فی النظام الاجتماعی، وهذا أیضاً تدلیل آخر دالٌّ علی أنَّ دائرة وحومة وحوزة البرنامج الذی یقوم به الخضر والشبکة البشریة هی فی مجال إقامة الشریعة، وفی مجال إقامة النظام للشریعة وتطبیقها، (قالَ إِنَّکَ لَنْ تَسْتَطِیعَ) ، فقال له موسی علیه السلام: (هَلْ أَتَّبِعُکَ عَلی أَنْ تُعَلِّمَنِ مِمّا عُلِّمْتَ رُشْداً) .

قال الشهید الثانی قدس سره(1):

ص:156

(إنَّ قول موسی علیه السلام: (هَلْ أَتَّبِعُکَ عَلی أَنْ تُعَلِّمَنِ مِمّا عُلِّمْتَ رُشْداً) ، دلَّت علی اثنتی عشرة فائدة من فوائد الأدب)(1)، ولا ریب أنَّ هذه

ص:157

الآداب آداب إلهیة علَّمها الله عز وجل أنبیاءه، ممَّا یدلُّ علی خطورة الأمور وواقعیة هذه الشبکة والمجموعة البشریة التی تقوم بهذه الأدوار، بعد ذلک تواصل الآیات: (قالَ إِنَّکَ لَنْ تَسْتَطِیعَ مَعِیَ صَبْراً*وَ کَیْفَ تَصْبِرُ عَلی ما لَمْ تُحِطْ بِهِ خُبْراً) (الکهف: 67 و68)، هنا یبیّن الخضر قاعدة معرفیة أو ضابطة فیها معارف جمّة یستنیر منها الإنسان، وهی أنَّ طبیعة الإنسان أنَّه لا یصبر علی ما لم یحط به علماً دوماً، باعتبار أنَّ العلم یوسّع أفق الإنسان ویشرح صدره وبالتالی یزید فی صبره ومقاومته وقوّته، ومن ثَمَّ فإنَّ الذی ییأس من بصیص الأمل تکون حصیلة صبره لا ریب ضعیفة وقلیلة، بخلاف الذی یفتح له الأمل والاحتمال الذی هو عبارة عن اتّساع الأفق، والنظر إلی ما وراء، وعدم الاحتجاب بحجاب قاصر، بل رمی البصر والبصیرة إلی أبعاد وسیعة، ومن ثَمَّ یعلم ضرورة الاعتقاد والإیمان بالمنجی والمصلح، وأنَّه لماذا (أفضل أعمال أمّتی انتظار الفرج من الله عز وجل)؟ کما ورد فی الحدیث النبوی؛ لأنَّ انتظار الفرج باعث علی الحیویة وباعث علی الأمل وباعث علی عدم الرکوع والخنوع والانکسار والسقوط، بل فی الواقع یضخّ فی الإرادة الإنسانیة أو فی إرادة المجتمع الإسلامی مزید القوّة ومزید الإرادة، لأنَّ الأمل یوسّع ویتَّسع ویفتح ویفرج ولذلک سمّی الفرج فرجاً، لأنَّه یفرج فی الواقع من ضیق الأفق

ص:158

إلی آفاق أوسع وأوسع، ومن ثَمَّ تکون حینئذٍ إرادة المجتمع الإسلامی إرادة قوّیة حدیدیة لا تنکسر أمام الخصوم وأمام ضغوطات الأعداء، مهما کانت تلک الضغوطات وتلک المخطّطات الهدّامة التی تفت فی العضد، ولکن مع وجود بارقة الأمل تجعل الثبات والصبر وطیداً.

أنقل هنا عبارة لخبیر أمنی استراتیجی فرنسی یُدعی (فرانسوا توال) کتب کتابه (الجغرافیا السیاسیة للشیعة) بعد سقوط الطاغیة صدام ونشر فی مراکز الدراسات الغربیة حیث یذکر فیه أنَّ الاعتقاد بالإمام المهدی یضخّ وینبض بالأمل وبالإرادة وبالثبات وبقوّة الاستقامة وقوّة الشخصیة لأتباع أهل البیت، لأنَّ وجود الأمل یجعلهم لا ینکسرون ولا ییأسون ولا یستیئسون، بل حینئذٍ یدوم ثباتهم وغایتهم وقوّتهم، وکذلک ذکر فی کتابه أنَّ معنی الغیبة للإمام المهدی علیه السلام یعنی فیما یعنیه الخفاء فی الحرکة والنشاط وحیویة الحرکة فی أفق واسع متّسع فی الغیبة.

فهو باعتباره خبیراً أمنیاً فَهِم والتقط الشفرة العقائدیة المهمّة فی معنی الغیبة، وأنَّها لیست بمعنی أسطورة وخرافات، وإنَّما الغیبة تعنی خفاء وسرّیة الحرکة فی ظلّ نشاط وأدوار فی النظام البشری، هذا الذی استوحاه من معنی عقیدة الغیبة للإمام المهدی علیه السلام، بل الملفت للنظر فی کلامه أنَّه لا یتعرَّض لغیبة المهدی علیه السلام تحت عنوان أنَّ الشیعة تزعم ذلک، بل یتعاطی مع غیبته کحقیقة راهنة مفروغ عنها وأنَّها سرّ قوّة التشیّع والشیعة.

کما قال أیضاً حول العقیدة بالعدالة المهدویة: (هذه العقیدة مرشّحة لأن تعتنقها المجتمعات البشریة أجمع بین لیلة وضحاها، وبأسرع ممَّا انتشرت فیه الشیوعیة)، هذا نصّ عبارته، ومن ثَمَّ یکتب عن هذه

ص:159

الحقیقة فیقول: (أنا أهیب بالساسة الدولیین والمراقبین الدولیین أن یتعرَّفوا علی نظریة وعقیدة العدالة المهدویة، لأنَّها هی الأطروحة المستقبلیة التی لا بدَّ أن یتصدّی فی قبالها نظم وأنظمة الغرب)، ومن ثَمَّ هو یهیب بالمراقبین الدولیین والساسة العالمیین أن یولوا العنایة والتفکیر بدراسة مثل هذه الأطروحة لأجل التصدّی، وما شابه ذلک حسبما هو یذکره.

وهناک جملة من الباحثین فی علم الاجتماع یذهبون إلی أنَّ الغرب وحتَّی شرق آسیا قد ینعم بنسبة من الحرّیة ونسبة من العدالة، ولکن إلی الآن لم ینعم هؤلاء بالعدالة، وهم یتطَّلعون إلی العدالة الکاملة ومن ثَمَّ الأطروحة التی تحقّق مثل هذا الأمل، أو هذه الأنشودة التی تخفق بها قلوب البشر، سرعان ما تنجذب البشریة إلیها بشکل خفّاق وسریع وأخّاذ بمجامع القلوب والعقول.

والحاصل إنَّ أدنی منصف نخبوی یفهم لغة الأمن الاستراتیجی، ولغة الأدوار النظمیة یفسّر معنی الغیبة للإمام المهدی علیه السلام أنَّها عبارة عن هذا المنهاج وهذا التقدیر الإلهی الذی هو فی الواقع نوع من التوطید الأکثر دقّةً لقیام الإمام المهدی علیه السلام مع الشبکة التی تحیط به، وهی ظاهرة الخضر ومجموعته المزوَّدون بالعلم اللدنّی بقیامهم بدور الحکومة الخفیّة.

وهنا یحضرنی کلام لوزیر الدفاع الأمریکی کتبه فی مجلة اسمها ما ترجمته (الشؤون الخارجیة الأمریکیة) فی عددها الصادر فی (2002م) لعدد شهر مایو الشهر الخامس والسادس المیلادی، حیث تحدَّث عن التحوّلات العسکریة فی المنطقة وفی العالم، قال: (إنَّ

ص:160

التحدّی الذی یواجهنا فی القرن الجدید تحدٍّ مختلف، علینا الدفاع عن أمّتنا ضدّ المجهول غیر المعلوم غیر المرئی وغیر المتوقّع).

لماذا وصف العدوّ فی زعمه أنَّه عدوّ (مجهول) علینا الدفاع عن أمّتنا ضدّ المجهول؟، ویا لیته ینتشل أمّته من الفقر ومن الحرمان الذی یفرضه واقع الطبقة الاقطاعیة، لأنَّه کما تحدَّثت منظّمة الأمم المتّحدة قبل سنین فی تقریر لها: أنَّ ما یقرب من تسعین بالمائة من ثروات أمریکا هی بحوزة ما یقرب من أربعة بالمائة من الشعب الأمریکی. وبقیّة الشعوب الأمریکیة من الطبقات المتوسّطة أو المحرومة المسحوقة، وهنا یدّعی الدفاع عن أمّته، والحال أنَّ الإمام المهدی علیه السلام یبعثه الله لإفشاء ونشر العدالة والقسط فی الأرض. فذکر أربع صفات: المجهول، غیر المعلوم، غیر المرئی، غیر المتوقّع. هذا یکتبه فی مقالة تصدر فی مجلة رسمیة تصدرها وزارة الخارجیة الأمریکیة، بعد ذلک یواصل عبارته:

(ممکن أن یبدو ذلک مهمّة مستحیلة، لکن هذا هو الحلّ للقیام بها، علینا أن نضع جانباً الطُرق المریحة للتفکیر والتخطیط، وأن نأخذ المخاطر ونجرّب أشیاء جدیدة)، یقول هو حسب زعمه: (هکذا یمکننا مواجهة وهزیمة الخصوم الذین لم یبرزوا بعد لیتحدّونا)، خصوم وصفهم بأنَّهم لم یبرزوا بعد، ولا یشیر هذا الوصف إلی القاعدة فإنَّها إن صحَّ مواجهتها للدول الغربیة وما شابه ذلک، فهی الآن أصبحت معلومة، وبرزت فی میدان مع الغرب علی حسب السیناریو الظاهر المطروح.

فالمقصود بتعبیره: (الذین لم یبرزوا بعد لیتحدّونا)، وتعبیره: (ضدّ المجهول، غیر المعلوم، غیر المرئی، غیر المتوقّع) أنَّهم یقرأون من هذه الأدبیات أنَّ غیبة الإمام المهدی علیه السلام هی غیبة خفاء ولیست غیبة مزایلة

ص:161

عن ساحة الحدث وابتعاد عن مجریات الأمّة، بل هو فی کبد شؤون الأمّة، وتحیطه مجموعة من خلالها یقوم بأدوار یعیی ویعجز البشر بالرغم ممَّا أعدّوا من أسلحة عملیة وقنوات استخباراتیة وآلیات ضخّ المعلومات؛ لأنَّهم لا یستطیعون إلی الآن أن یکتشفوا مثل هذه المجموعة المؤثّرة التی نقرأها فی أدبیات المسلمین وأحادیث النبیّ صلی الله علیه وآله وسلم والقرآن وأحادیث أهل البیت علیهم السلام حول الإمام المهدی علیه السلام، وأیّما خبیر أمنی استراتیجی تعطیه سورة الکهف أو ظاهرة الخضر لیقرأها فإنَّه یستنبط منها أنَّها عملیة مجموعة أو منظومة تقوم بأدوار حکومة فی الأرض، أو تقوم بمثل هذه الأدوار فی ظلّ خفاء مطبق؛ لأنَّ أدواتها العلمیة لیست عن طریق الأثیر ولا عن طریق الأسباب المادیة، بل عن طریق العلم اللدنّی الذی زوّدت به، وهو رحمة ولطف إلهی خاصّ، فهو یفوق أفق البشر.

نعم تواصل الآیات فی قول الخضر للنبیّ موسی: (قالَ إِنَّکَ لَنْ تَسْتَطِیعَ مَعِیَ صَبْراً*وَ کَیْفَ تَصْبِرُ عَلی ما لَمْ تُحِطْ بِهِ خُبْراً) (الکهف: 67 و68)، فالأزمة فی البشریة هی المعرفة، أی إنَّها تجحد ما وراء علمها، وهذا هو منهج: (بَلْ کَذَّبُوا بِما لَمْ یُحِیطُوا بِعِلْمِهِ) (یونس: 39)، وهذه توصیة من القرآن أنَّ الإنسان عندما لا یحیط بشیء علماً أو خبراً فلا یجحده، بل یسعی ویجری إلی الفحص عن حقیقته؛ فإذا کان شعار الإنسان التصدیق بما یحیط به علماً، والإنکار بما لا یحیط به علماً، فهذا شعار تفشّی الجهل، والجهل عدوّ، لأنَّ قوافل العلم فی العلوم المختلفة عند هؤلاء البشر هو اکتشاف المجهول، ولو لم یکن حرص البشر وأمل

ص:162

النخبة المتخصّصة من البشریة فی أیّ علم من العلوم لأجل اکتشاف المجهول والرغبة فی کشف الستار عن علم خفی عن حدود إحاطة البشر، فلو لم تکن لدیهم تلک الرغبة، ولو لم یکن لهم ذلک الأمل لوقفت قوافل العلوم البشریة، فالنهج العلمی هو عدم إنکار المجهول، وذلک بالسعی والبحث عنه، إذ له أعیان وعینیة تکوینیة فی الخارج.

وإنکار ما لا یعلمه الإنسان لیس قاعدة ولا منهجاً علمیاً، وإنَّما هو منهج جهالة، لاسیّما مع عدم الإحاطة الحسّیة بالأشیاء، وقد تکون أمور کثیرة یعلمها الإنسان الآن، کالکهرباء إذ لا یشاهدها بالحسّ ولکن یعلمها عن طریق استخدامها، وکثیر من الأمور المغیبة عن حسّ الإنسان، فهل من الصحیح أن یبادر الإنسان بالتکذیب والجحود بها؟ هذا منهج الجهلاء وطریقة الأمیین، فشعار العلم هو الفحص والتحرّی والتنقیب عمَّا لا یعلمه الإنسان، لا المبادرة والمسارعة بالإنکار والجحود للذی لا یعلمه، هذا ما یوصی به الخضر: (قالَ إِنَّکَ لَنْ تَسْتَطِیعَ مَعِیَ صَبْراً) ، هذه هی طبیعة الإنسان، (وَ کَیْفَ تَصْبِرُ عَلی ما لَمْ تُحِطْ بِهِ خُبْراً) ، ما لا یعلمه الإنسان من ضیق أفقها فی طبیعتها _ وإن کان الأنبیاء منزّهین طبعاً عن ذلک _ وإنَّما هی طبیعة الخلقة البشریة، الأنبیاء بما زوّدوا من کمالات لا ینحازون لمثل هذا النقص البشری، ولکن هذا النقص موجود عند الإنسان عندما لا یحیط بشیء یتأکّده، ویثقل علی کاهله التفتیش والتنقیب والتعلّم عمَّا لا یعلم، فیبادر بالإنکار والجحود، کما ورد عن الباقر علیه السلام: (لو أنَّ العباد إذ جهلوا وقفوا، لم یجحدوا ولم یکفروا)(1).

ص:163

الأمن الإلهی، إنَّ عناصر الخفاء یجب أن تبقی فی الخفاء، وما إن تظهر إلی منصّة الظهور فهذا هو موتها وزوالها.

فالبروز والظهور والانکشاف والانفضاح والاشتهار منافٍ لأوّلیات صرح وجودها وتأسسها من قبل البرنامج الإلهی، ومن ثَمَّ فإنّض هذه المجموعة _ کما تحدّثنا الکثیر من الروایات الواردة عن بعض حالات أصحاب عناصر هذه المجموعة _ ما أن یکتشف أحد عناصرها أنَّه من الأبدال وما شابه ذلک تعاجله رصاصة الموت، ویعاجله الأجل من الله عز وجل، لأنَّ المقدَّر لهذه المجموعة أن لا تکشف ولا تبدی ولا تبرز عناصرها، ومن ثَمَّ ما أن یحین انکشاف عنصر من عناصرها وواحد من أفرادها حیث یعرف بالتقی وبالصلاح وبأنَّ له نحو من الأدوار الغیبیة یعاجل بمجیء الأجل الإلهی، ومجیء الأجل نوع من التصفیة لوجوده العلنی، کی لا یصبح وجوده مخلاً ومربکاً لدور تلک المجموعة، وهذا شبیه ما یعتمد الآن فی المجموعات الأمنیة أنَّه إذا عُرف تورّط عنصر فی الدول العصریة مثلاً فی جهاز معیَّن أو ما شابه ذلک یصفّی من قبل نفس ذلک الجهاز کی لا یکون نافذاً لتسرّب واختراق العدوّ فی ذلک الجهاز، وإن کانت هذه تصفیة تنتهجها أجهزة الظالمین وأجهزة دول الطغیان، ولکن هذا النهج موجود أیضاً فی التقدیر والقضاء الإلهی ولیس من باب الغشومة والعدوان، ولکنَّ أصل برنامج ونظام الخفاء الأمنی یستدعی مثل هذه الإحاطة وهی عدم بروز العناصر وانکشافها، وإلاَّ لوافاها الأجل، فإذن ما یری بین الفینة والأخری من ظهور مدّعین أو متشدّقین بمثل هذه المقامات فی العلن والاشتهار، فهو فی الحقیقة نوع من النصب

ص:165

والدجل والحیلة والافتراء لأجل جذب ضعاف العقول أو قلیلی المعلومات أو الأمیّین ومن هم علی شاکلتهم، لحرف مسیرة المؤمنین عمَّا هی علیه من الاستقامة، ولقد بات ضروریاً فی مذهب الإمامیّة حتَّی عرفته عنهم المذاهب الإسلامیّة کافّة، أنَّ الإمام المهدی علیه السلام فی غیبة وخفاء عن شعورنا به وبوجوده وخفاء إحساسنا به، لأنَّنا فی معرض التفاعل مع أدوارهم من حیث لا نشعر، وهو یقوم مع المجموعات الإلهیة بتلک الأدوار الحساسة الخطیرة من حیث لا نشعر ولا نعرف تلک الأدوار وطبیعتها وآثارها القریبة، وإن کنّا نشعر بالآثار العامّة التی یقومون بها، ومن ثَمَّ فقد اتَّفقت مدرسة أهل البیت وأتباعها أنَّ من ادّعی الرؤیة فهو کاذب، والمقصود من الرؤیة لیس أصل التشرّف بالإمام المهدی علیه السلام، وقد بیّنا أنَّه یمکن أن تصبح هناک حالات من التشرّفات، کما فی ظاهرة النبیّ یوسف وغیبته أو حتَّی ظاهرة الخضر، وإنَّما المقصود هو أن من یدّعی الرؤیة لا یدّعی بها إلاَّ لأجل غرض احتلال موقعیة الوساطة بین الإمام الغائب وبین البشریة، وهذه الدعوی وإن لم تُدَّعَ صریحاً من قِبَل أصحاب النصب والاحتیال والدجل والفریة، إلاَّ أنَّها ادُّعیَت علی مستوی الوصول والالتقاء بالإمام الغائب أو برجال الغیب الذین هم من هذه المجموعة التی یستعرضها لنا القرآن الکریم.

فمثل هذه الدعاوی تغلّف الدعوة الأصلیة التی یرید صاحب النصب والاحتیال ادّعاءها، وهو أنَّه سفیر أو نائب خاصّ أو کونه واسطة أو کونه من موالی الإمام الغائب الحجّة مع بقیّة الدوائر البشریة، وللأسف فإنَّ هذا نوع من الافتراءات والأکاذیب تنطلی علی ضعاف

ص:166

العقول وعلی قلیلی المعرفة، وإلاَّ فقد بات الأمر ضروریاً کما تؤکّد سورة الکهف لهذه المجموعة أن تکون فی الخفاء، ومن ثَمَّ نشاهد فی بدء لقاء النبیّ موسی مع الخضر أنَّ الله وضع لموسی من دون علم وصیّه یوشع بن نون _ الذی عبَّر عنه فی الآیة بفتاه _ علامتین هما: مجمع البحرین، وانسیاب السمکة أو الحوت إلی الماء، فتلک العلامتان رمزیتان خفیّتان وضعاً، إذا افترضنا أنَّه سوف یشاهد الخضر من تلک المجموعة، وحتَّی بعد اللقاء فإنَّ النبیّ موسی یطلب وبالتماس من الخضر أن یواصل لقاءه وبقاءه معه، (قالَ لَهُ مُوسی هَلْ أَتَّبِعُکَ عَلی أَنْ تُعَلِّمَنِ مِمّا عُلِّمْتَ رُشْداً) (الکهف: 66)، یستجیز الخضر لیبقی معه، فأجابه الخضر: (قالَ إِنَّکَ لَنْ تَسْتَطِیعَ مَعِیَ صَبْراً*وَ کَیْفَ تَصْبِرُ عَلی ما لَمْ تُحِطْ بِهِ خُبْراً) (الکهف: 67 و68)، إلاَّ أن الفترة کانت وجیزة، وکان اللقاء متواصلاً بین النبیّ موسی والخضر حتَّی وصل إلی ساعة الافتراق (قالَ هذا فِراقُ بَیْنِی وَ بَیْنِکَ) (الکهف: 78).

فنبیّ الله موسی المرسل وهو من أولی العزم لم یدم وصاله واتّصاله بهذه المجموعة، فکیف بغیره؟! علی أنَّ نفس الآیات تعطینا زوایا عدیدة وملامح کثیرة علی سرّیة وخفاء هذه المجموعة وأنَّها لا تتَّصل فی المکشوف مع علم البشریة، وإن کانت تقوم بأدوار فی خضم المجموعة البشریة وفی خضم النظم البشریة، ولکن لیس هناک معرفة بهم وبهویتهم وبحقیقة ما یقومون به من أدوار، هذه التعبیرات لیست عبطاً وإنَّما هی تعبیرات لها مؤدّیات أمنیة إستراتیجیة فی الخطّة الإلهیة لإصلاح البشر، حیث إنَّ ظاهرة الخضر کما تعرَّضنا لها مراراً استعرضت لأجل طمأنة النبیّ صلی الله علیه وآله وسلم فی بدء سورة الکهف عن وجله حول بقاء الدین وتحقیق الوعد الإلهی بإظهار الدین علی الدین کلّه ولو کره المشرکون

ص:167

کما فی الآیة: (هُوَ الَّذِی أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدی وَ دِینِ الْحَقِّ لِیُظْهِرَهُ عَلَی الدِّینِ کُلِّهِ وَ لَوْ کَرِهَ الْمُشْرِکُونَ) (التوبة: 33)، حیث استعرضت المحور الأصلی فی هذه السورة: (فَلَعَلَّکَ باخِعٌ نَفْسَکَ عَلی آثارِهِمْ إِنْ لَمْ یُؤْمِنُوا بِهذَا الْحَدِیثِ أَسَفاً) (الکهف: 6)، حینئذٍ تواصل السورة بیان ضمانات إلهیة لطمأنة النبیّ بإبقاء الدین من الحالة الفطریة للبشر کما فی مثال أصحاب الکهف والرقیم، ومنها استخلاف الخلیفة وهو الإمام الذی له ملک عظیم یعنی ملک التدبیر وملک القدرة، وطاعة کلّ ملائکة الله بکلّ طبقاتهم له، کما استعرض ذلک القرآن الکریم فی سور عدیدة، ومنها إحاطة هذا الخلیفة بضمانة ثالثة وهی المجموعة البشریة: (فَوَجَدا عَبْداً مِنْ عِبادِنا آتَیْناهُ رَحْمَةً مِنْ عِنْدِنا) (الکهف: 65)، مجموعة عباد مزوَّدین بالعلم اللدنّی ومزوَّدین برحمة ولطف إلهی خاصّ یقومون بهذه الأدوار، فالسیرة التی شاهدها النبیّ موسی من الخضر هی أدوار مفصلیة مصیریة خطیرة عصیبة جدَّاً وحساسة فی النظام البشری مشحونة بالجوّ الرمزی وجوّ الخفاء الأمنی فی التعامل بین النبیّ موسی والخضر فی اللحظة الأولی: (قالَ فَإِنِ اتَّبَعْتَنِی فَلا تَسْئَلْنِی عَنْ شَیْ ءٍ حَتّی أُحْدِثَ لَکَ مِنْهُ ذِکْراً) (الکهف: 70)؛ لأنَّ عملیة الأخذ والعطاء الحواری والکلامی تسبّب کشف القناع عن تلک الأوامر والمسؤولیات والأدوار التی أوعزت إلی تلک المجموعة والتی تقتضی الخفاء فی کیفیة التنفیذ وفی کیفیة القیام بها وفی کیفیة مواصلتها، ومن ثَمَّ فالآیة الکریمة توحی بالأجواء الأمنیة بشکل واضح، وإنَّ من شرائط صحبة النبیّ موسی للخضر فیما یقوم به من أدوار أن یکون هناک نوع من الصرامة فی الإجراء وفی التنفیذ من دون أیّ عائق وأیّ تلجلج وأیّ تلکّؤ. وطبیعة الأدوار الخفیّة سواء أکانت بیئتها اقتصادیة أم أمنیة أم سیاسیة أم اجتماعیة خیریة محضة تتطلَّب أن تنجز فی ظلّ الأجواء السرّیة والحکومة الخفیّة، وطبیعتها تتطلَّب نوعاً من الصرامة والسرعة فی الإنجاز

ص:168

والإنفاذ، ومن دون أیّ معوّق واعتراض وما شابه ذلک، یعنی لیست طبیعة أداء تلک الأدوار أن تأخذ لوناً وطابعاً کما هی أدوار الحکومة فی العلن وعلی المکشوف من مداولة الأمور وبترسّل وأخذ ونقاش ومصادقة مجلس نیابة أو ما شابه ذلک من أمور معیّنة، بل تلک الأمور فی حالة الخفاء تتَّخذ جانب السرعة والإنفاذ والبتّ والصرامة وعدم المعوّقات، فهذه آیة أخری من الآیات فی ظاهرة النبیّ موسی مع الخضر علیهما السلام ومجموعته وشبکته البشریة تدلّل علی أنَّ الأدوار فی أیّ حقل من الحقول التی هی أدوار فی الخفاء تمتاز بهذا الطابع وبهذه المعالم.

الشدید، حتَّی إنَّ أفعالهم وحرکاتهم غیر معلومة الوجهة وغیر معلومة الغایة والحکمة والهدف الظاهر، تلک الأفعال ربَّما لا یستطیع الناظر حتَّی من قرب أن یترجمها وإن کان نبیّاً من أنبیاء الله کموسی الذی هو من أولی العزم ومرسل، فکیف بغیره؟ بعد ذلک یقول له الخضر: (هذا فِراقُ بَیْنِی وَ بَیْنِکَ) ، الاعتراض أو التلکّؤ أو التلجلج أو البط ء فی إنفاذ المأموریات ممَّا لا یتحمَّله مقام ووضعیة وبیئة هذه المجموعة التی اعتادت علی الإنجاز والحتمیة مع صرامة الأمر الإلهی، فلا یقبل أیّ نوع من البط ء والعوائق والتأخّر، مع أنَّ الخضر من أولیاء الله وأصفیاء الله، وأدبه مع النبیّ موسی أیضاً کان أدباً إلهیاً عالیاً، کما أنَّ النبیّ موسی کان فی تعامله مع الخضر یبدی ذلک الأدب الرائع الإلهی النبوی، ویتوضَّح أدب الخضر فی حدیثه مع النبیّ موسی، قال: (فَإِنِ اتَّبَعْتَنِی) ، ولم یقل له: اتّبعنی، هذا نوع من الأدب، حیث جعل الخیار بید موسی، (فَإِنِ اتَّبَعْتَنِی فَلا تَسْئَلْنِی) ، لکن هنا أتی نوع من الحسم؛ لأنَّ طبیعة هذه المجموعة لا تقبل _ کما مرَّ بنا _ البط ء ولا التراخی ولا التلکّؤ ولا التلجلج، لأنَّه لا بدَّ من القیام بمسؤولیة عالیة.

أو فعل فیه إفساد، ولکن هذا الفعل بلحاظ عاقبته فیه تمام المصلحة، وهذا الفعل یمثّل فی طبیعته أنَّ هذه المجموعة البشریة لها دور فی الوضع الاقتصادی والوضع التجاری والوضع المالی والوضع المعیشی للبشریة، یعنی تقوم بأدوار مهمّة لإنجاء البشریة فی وضعها المعاشی والغذائی والاقتصادی والمالی والتجاری عن فساد الاقطاعیین وإفساد الأغنیاء الذین یبطرون فی غناهم ویمتصّون ثروات الطبقات المحرومة، فلهم هذا الدور من إیجاد العدالة النسبیة المالیة فی المجتمعات البشریة، فی قبال وإزاء طبقة الإقطاع وطبقة المستشرین فی امتصاص ثروات وحقوق الطبقات المحرومة المسحوقة، فهذا الفعل له هذا الطابع، ویدلُّ علی أنَّه من أدوار هذه المجموعة البشریة وهو إرساء العدالة ولو بدرجة نسبیة، لئلاَّ یعمَّ الفساد الاقتصادی والمالی والتجاری والفساد فی معاش البشر إلی ذروته، فهم یقفون حائلاً دون استشراء الفساد المالی، وإن کانت العدالة المطلقة المالیة هی عند ظهور الإمام المهدی علیه السلام، وهذا مثلٌ ضربه الله فی سورة الکهف لطمأنة النبیّ فی بقاء الدین، والنظام الاجتماعی وصلاحه، وعدالته فی بُعده المالی وبُعده المعاشی، وهذا دور مهمّ، وهذا النموذج الذی استعرضته لنا الآیة الشریفة من ظاهرة فعل النبیّ موسی مع الخضر أو ظاهرة الخضر مع الشبکة الخفیّة البشریة.

الحقل الثانی الذی تنبئنا به ظاهرة الخضر أیضاً وسورة الکهف عن أدوار مجموعة الخضر وشبکته الخفیّة قضیّة الغلام: (وَ أَمَّا الْغُلامُ فَکانَ أَبَواهُ مُؤْمِنَیْنِ فَخَشِینا أَنْ یُرْهِقَهُما طُغْیاناً وَ کُفْراً*فَأَرَدْنا) (الکهف: 80 و81)، فتعبیر (أردنا) بدلاً من (أردت) یدلُّ علی أنَّه ضمن مجموعته، وتأکید علی أنَّ هذه الأدوار تقوم بها

ص:171

هذه المجموعة والشبکة الخفیّة من أبدال وأوتاد وسیّاح والمعروفین أیضاً فی اصطلاح علماء المسلمین برجال الغیب، (فَأَرَدْنا أَنْ یُبْدِلَهُما رَبُّهُما خَیْراً مِنْهُ زَکاةً وَ أَقْرَبَ رُحْماً) (الکهف: 81)، ورد فی روایات أهل البیت علیهم السلام وربَّما أیضاً فی روایات مذاهب المسلمین الأخری _ وأهل البیت أدری بما فی البیت _ أنَّ هذا الابن الذی قضی علیه الخضر (قالَ أَ قَتَلْتَ نَفْساً زَکِیَّةً بِغَیْرِ نَفْسٍ لَقَدْ جِئْتَ شَیْئاً نُکْراً) (الکهف: 74)، لو قدّر بقاؤه لکان یحول دون تولّد سبعین نبیّاً(1).

أنظر! ضخّ سبعین نبیّاً فی المجتمعات البشریة کم هو مؤثّر فی صلاح البشریة! وماذا یُحدث حذفُ هذا الرقم من المصلحین الإلهیین والحجج الإلهیین، وماذا ینجم عنه من انحطاط البشریة وانحدارها. فهذا الدور الثانی وله طابع آخر.

سؤال:

ربَّما یعنُّ سؤال وهو أنَّه إذا کانوا یحولون دون الفساد والظلم فی الأرض، إذن کیف أنبأتنا الروایات المتواترة عند الفریقین عن النبیّ صلی الله علیه وآله وسلم أنَّ المهدی علیه السلام بعد طول غیبته وقیامه بالأدوار الخفیّة یظهر بعد ما تملأ الأرض ظلماً وجوراً فیملأها قسطاً وعدلاً؟!

ص:172

فکیف یکون الخلیفة وهذه المجموعات من رجال الغیب التی تنبئنا بحقیقتهم وظاهرتهم سورة الکهف یحولون دون استشراء الفساد والظلم والجور؟ الجواب:

إنَّ المقصود من هذا الشرط للظهور المذکور فی الأحادیث النبویّة شرط بیئی، وإلاَّ فمسؤولیة الإصلاح ملقاة علی عاتق الجمیع، کلّهم مکلَّفون بالحیلولة دون الفساد والظلم والجور ومجابهته، والمقصود امتلاؤها ظلماً وجوراً بحیث لا یمکن حتَّی لهذه المجموعة البشریة والشبکة الإلهیة أن تقوم بأدوارها من الإصلاح فی ظلّ الخفاء مع قطب رحاهم وهو الإمام المهدی علیه السلام، فإذا کانت بیئة الخفاء لا تفسح المجال ولا تمکّن من الحیلولة دون الفساد فی الأرض وسفک الدماء، یأتی حینئذٍ موعد الظهور لیبرز رجال الغیب وأمامهم الإمام المهدی علی منصّة ومسرح الظهور لینفذ حینئذٍ وعد الله عز وجل بنشر القسط والعدل فی الأرض، وإلاَّ فدائماً وجود الإمام ووجود الخلیفة مع هذه المجموعة التی تحیط به، هو للحیلولة دون استشراء وامتلاء الأرض بالفساد والظلم والطغیان والجور وسفک الدماء وقطع النسل البشری.

وهذه المجموعة التی تستعرضها لنا سورة الکهف هی الضمانة الثالثة لإبقاء وحمایة الدین، وتحوط خلیفة الله فی الأرض وتأزره فی القیام بأدواره، وکما مرَّ بنا أنَّ دور الإمام المهدی فی الغیبة لیس دوراً ذا طابع فردی، وإنَّما هو دور ذو طابع نظمی وحکومی فی ظلّ حکومة خفیّة وأعوان مسندون یخترقون النظم البشریة ویعیقون سیاسات الظلم

ص:173

والإجحاف والإفساد فی الأرض، ویصلحون ما قُدّر لهم وما خطّ وحدّد لهم من قِبَل السیاسة الإلهیة فی أوامر الله عز وجل التی تتنزَّل علیهم فی العلم اللدنّی، ویحولون دون استشراء الفساد والظلم والجور وسفک الدماء.

والملاحظة المهمّة الأخری فی طبیعة هذه المجموعة أنَّها لا تقتصر فی سیاساتها وأدوارها المحسوبة علی أفق قصیر المدی، أو علی تداعیات مقطعیة، وکیف وهی سیاسات قد أرسیت من قِبَل الله تعالی، وهی أمور وبرامج قد خُطّط لها من قِبَل خالق البشر، فلا یقدّر لها أن تکون تداعیاتها مقطعیة حالیة تقتصر علی أفق قصیر المدی کما هو الحال فی النظم البشریة ذات سیاسات الخمسین سنة أو العشرین سنة أو العشر سنین استراتیجیات یبنونها ویقدّر لها أن تصیب عقوداً من السنین، أمَّا فی السیاسات الإلهیة وفی البرامج الإلهیة فهناک تدبیرات وسیاسات یقدّر لها أن تتجاوز الحدود والآفاق القصیرة، بل إلی حدود وأمواج تبرز تداعیاتها فی البحر البشری إلی یوم القیامة، لو تصوَّرنا هذا الدور کحجر یلقی فی ذلک البحر فکیف أنَّ أمواجه تصل إلی نهایة ذلک البحر ونهایة ساحل ذلک البحر، هکذا یحسب فی التخطیط والبرنامج الإلهی الذی یعزی ویوکل لتلک المجموعة البشریة الخفیّة فیما تقوم به من أدوار، لأنَّ محاسبة أن التنسیل البشری تضخّ فیه سبعین نبیّاً أو لا یضخّ فیه، هذه محاسبات لیست بالسهلة، وإلی الآن فإنَّ أفق العلم البشری حتَّی فی علم الأحیاء وعلم التنسیل البشری وعلم الدین وعلم الوراثة والهندسة الوراثیة یریدون أن یتوصّلوا إلی کیفیة تخصیب وتحسین النسل البشری ضمن محاسبات حدسیة ولیست محاسبات

ص:174

قطعیة، ضمن محاسبات إعدادیة ولیست محاسبات باتّة، وإلی الآن لم یصلوا، بینما فی السیاسة الإلهیة والأدوار والبرامج الموکولة والمأمور بها تلک المجموعة قد حسب وحسم فیها مثل هذه المحاسبات.

فهذا الدور الثانی لهذه المجموعة ذو طابعین: طابع فی الحقل الاجتماعی والتنسیل البشری، ومسار صلاح وإصلاح النظام البشری وتنسیله وهدایته، وهو طابع اجتماعی وعقائدی محض. والطابع الثانی فی هذا الدور الثانی الذی یبرز أنَّ محاسبات هذه الأدوار لیست فی نطاق سیاسات قزمة وقتیة مقطعیة، بل هی فی سیاسات واسعة النطاق، فی سیاسات بعیدة المدی، آثارها ونتاجها یصل إلی آفاق لا یمکن حسبانها فی الذهن والعلم البشری الحالی، وهذا أمر مهمّ، ممَّا یدلّل علی أنَّ خطورة دور هذه المجموعة البشریة حساس وخطیر وفی موقع عصیب یقع فی مفاصل خطیرة فی العمود الفقری للأجیال البشریة، ولیس للجیل الحاضر فقط، وهذا ما تعجز عنه نظم البشر الحالیة، إلاَّ من المحاسبات الحدسیة الیسیرة لم تحسم نتائجها ودرجة الإدراک العلمی فیها.

هذا الطابع الثانی فی الدور الثانی الذی قام به الخضر أمام مشهد النبیّ موسی کعیّنة یسیرة.

الدور الثالث الذی قام به الخضر (فَانْطَلَقا حَتّی إِذا أَتَیا أَهْلَ قَرْیَةٍ اسْتَطْعَما أَهْلَها فَأَبَوْا أَنْ یُضَیِّفُوهُما فَوَجَدا فِیها جِداراً یُرِیدُ أَنْ یَنْقَضَّ فَأَقامَهُ) (الکهف: 77)، هذه الآیات، هذه المقاطع، هذه الحالات التی تستعرضها لنا سورة الکهف ترکّز فی الفکر أنَّ الحکومة الخفیّة لرجال الغیب لا یقومون بالتفرّج فقط علی الوضع الراهن وما سیأتی من مستقبل، بل تجری فی محاسبات أدوارهم وبرامجهم وخططهم آثار الماضی

ص:175

وترابطها مع الوضع الراهن، وارتباطهم مع حلقات المستقبل، ولربَّما هذا لا نجده فی سیاسات الدول، الربط بین تاریخ الماضی وحالات الوضع الراهن وبیئته الفعلیة وحلقات المستقبل.

وفی الحقیقة إنَّ هذا الدور الثالث معطوف علی الدور الأوّل والدور الثانی من أنَّ السیاسات الإلهیة التی هی مبرمجة لأدوار هذه الشبکة الخفیّة البشریة تلاحظ وتراعی حلقات الماضی وحلقات الوضع الراهن، وحلقات المستقبل فی ضمن نظم نسیجی إعجازی باهر، وهذا ما لا تستطیع أن تؤمّنه النظم البشریة فی ذلک.

ومن نافلة القول أنَّ العنایة التامّة الکاملة ستکون عند الظهور، عندما یملأها الإمام المهدی مع هذه المجموعات من أعوانه ووزرائه قسطاً وعدلاً، ولکن قبل ذلک تکون بقدر نسبی کما قال الباری تعالی: (إِنِّی جاعِلٌ فِی الْأَرْضِ خَلِیفَةً قالُوا أَ تَجْعَلُ فِیها مَنْ یُفْسِدُ فِیها وَ یَسْفِکُ الدِّماءَ) (البقرة: 30)، یعنی إنَّ أبرز شیء فی الخلیفة أنَّه دارئ للفساد المطبق فی الأرض، هو دارئ وحائل دون سفک الدماء وقطع التنسیل البشری، لکن الإصلاح التّام (یملأها قسطاً وعدلاً) هذا یکون عند ساعة الظهور، ودولة الظهور، ومهما یکن فإنَّ الباری تعالی ینبئنا ویحدّثنا أنَّه لا یضیع أجر عامل، لیس فقط فی الجزاء الأخروی، ولیس فقط فی ضمن دائرة وسُنّة القضاء والقدر التکوینی الإلهی، بل ضمن النظام الإلهی السیاسی والنظام البشری، ولکن هو جهاز بتأسیس ربّانی وإلهی أعضاؤه وعناصره مزوَّدون بالعلم اللدنّی واللطف الخاصّ، والباری تعالی یجازی عبر الحکومة التی أسّست من قبله تعالی، هذه الحکومة التی من الظاهر أنَّها لیست مختصّة بحقبة النبیّ موسی ولا مختصّة أیضاً بحقبتنا نحن الأمّة

ص:176

الإسلامیّة، باعتبار أنّها ذُکرت نموذجاً کإجابة للوجل حول بقاء الدین الذی استعرض فی مطلع سورة الکهف، إنَّما ذکر هذا أنموذجاً إیجابیاً وضمانة ثالثة لبقاء الدین فی هذه الأمّة الإسلامیّة، وفی هذا العصر أیضاً هذه السُنّة الإلهیة لیست سُنّة خاصّة بحقبة النبیّ موسی إلی أمّتنا هذه، بل کانت من عهد آدم إلی یومنا هذا، لأنَّه کما مرَّ بنا أنَّ الله عز وجل جعل إبراهیم إماماً وجعل من ذرّیته أئمّة کیعقوب وإسحاق ونسل إسماعیل (آتَیْنا آلَ إِبْراهِیمَ الْکِتابَ وَ الْحِکْمَةَ وَ آتَیْناهُمْ مُلْکاً عَظِیماً) (النساء: 54)، کما تحدّثنا بذلک سورة النساء، ولکن لم یکن له فی الظاهر مُلک مکشوف، أو ولایة مکشوفة، ولم یحدّثنا أیّ مصدر تاریخی عن ذلک، لکن مع ذلک فالنبیّ إبراهیم علیه السلام قد أنجز العجائب، حوَّل أکثر مجتمعات الشرق الأوسط من عبدة أوثان أو کواکب أو نیران وغیرها إلی الملّة الحنیفیة، فتغییر مجتمعات لاسیّما فی عقیدتهم أمر لیس یسیراً کما مرَّ، فلم یکن عمله عملاً فردیاً، وإنَّما هو عمل ضمن نظام وجهاز إلهی کما تحدّثنا بذلک روایات الفریقین من التقاء النبیّ إبراهیم بالأبدال وشبکة الأوتاد وما شابه ذلک کأعوان ووزراء له، وکذلک بنوه الذین وصفوا بأنَّهم أئمّة واُوتوا الملک العظیم، فهو جهاز بشری حکومی مؤسّس من قبل ربّ العالمین یقوم بنظم معیّنة وطبق خطط تتجاوز التخطیط البشری إلی آفاق بوسع حدود علم الله (أَ لا یَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَ هُوَ اللَّطِیفُ الْخَبِیرُ) (الملک: 14)، علم الله الذی لا تخفی علیه خافیة فی السماء ولا فی الأرض ولا أکبر من ذلک ولا أصغر، (ما فَرَّطْنا فِی الْکِتابِ مِنْ شَیْ ءٍ) (الأنعام: 38)، (وَ کُلَّ شَیْ ءٍ أَحْصَیْناهُ فِی إِمامٍ مُبِینٍ) (یس: 12)، وتداعیات کلّ دور وکلّ حدث

ص:177

وارتباطها بالبیئات المختلفة هذا ممَّا یعجز ویثقل بکاهله حتَّی أکثر التمدّنات البشریة، ولو فرضناها بعد قرون بمثل هذه الشبکة من المعلومات والعلوم، وهذا الجهاز الإلهی الذی یحدّثنا القرآن الکریم عنه موجود علی قدم وساق باعتباره أنموذجاً ضُرب من عهد النبیّ موسی، بل ذکرنا بعض الشواهد التی تدلُّ علی أنَّه من عهد آدم، إنَّه أیضاً کان یحول دون الفساد فی الأرض، ولا بدَّ أنَّه لم یکن بعمل فردی، وإنَّما بالأسباب الطبیعیة بنظام إلهی وأدوات وآلیات إلهیة، وکذلک فی عهد نوح، وکذلک فی عهد إبراهیم وموسی وعیسی، وکذلک فی عهد سیّد الأنبیاء وإمام الأئمّة خاتم النبیّین صلی الله علیه وآله وسلم، وکذلک فی عهد الأئمّة الاثنی عشر علیهم السلام، وکذلک فی عهد الإمام المهدی وفی ظلّ غیبته غیبة الخفاء والسرّیة والتستّر، فهذا مثل عظیم ضربه لنا القرآن الکریم أنَّ أدوار هذه الحکومة متنوّعة متعدّدة لإرساء العدالة فی الحقول المختلفة، نعم القرآن الکریم ینبئنا بهذا الجهاز البشری المزوّد بالعلم اللدنّی والذی یحوط الخلیفة المستخلف من قبل الله کجهاز وأذرع بعد أن ذکر استخلاف الخلیفة کسُنّة دائمة أیضاً فی سورة الکهف والتی هی مرصودة إلی الإجابة عن کیفیة بقاء الدین.

وَ الرَّقِیمِ کانُوا مِنْ آیاتِنا عَجَباً) (الکهف: 9)، بعد تلک الآیة: (فَلَعَلَّکَ باخِعٌ نَفْسَکَ عَلی آثارِهِمْ إِنْ لَمْ یُؤْمِنُوا بِهذَا الْحَدِیثِ أَسَفاً) (الکهف: 6)، وربَّما یتساءل المؤمن والمسلم عن الصلة والمناسبة بین استشهاد الإمام الحسین علیه السلام وتردیده لهذه الآیة، تردید الرأس الشریف کمظهر إعجازی لهذه الآیة، فی الحقیقة إنَّ صلة استشهاد الإمام الحسین علیه السلام وقراءته لهذه الآیة هی مناسبة تظهر بأدنی تأمّل وتدبّر، وهو أنَّ القضاء علی حیاة سیّد الشهداء علیه السلام بالقتل هو إماتة لعمود الدین الذی کان یشید أرکانه سیّد الشهداء، قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: (حسین منّی وأنا من حسین)(1)، بقاء دین النبیّ من إنجازات سیّد الشهداء علیه السلام، فما عملته الطغمة الطاغیة الأمویة من استئصال شجرة النبیّ فی أهل بیته لأنَّهم یحسبون أنَّهم یقضون علی الدین، والحال أنَّ الله عز وجل ضرب مثلاً فی أصحاب الکهف والرقیم أنَّهم کانوا مستضعفین وکانوا یعیشون فی حالة من التقیّة والوجل والخوف ولا یظهرون دین التوحید أمام ذلک الملک (دقیانوس) الذی کانوا یعیشون فی وزارته، وکانوا وزراء له فی القصر الملکی، وکانوا موحّدین ولکن لم یکونوا یجرؤون لیظهروا التوحید، فکانوا مستضعفین إلی حدّ ألجأهم الأمر إلی أن یفرّوا من دیوان الملک إلی الصحراء وآووا إلی الکهف بعد أن فُضح أمرهم وکُشف، وبعد أن ذهب شرّ (دقیانوس) واندثرت مملکته واندثر زمانه عاود الله إحیاءهم لیثبت الباری تعالی للبشریة: (وَ کَذلِکَ أَعْثَرْنا عَلَیْهِمْ لِیَعْلَمُوا أَنَّ وَعْدَ اللّهِ حَقٌّ) (الکهف: 21).

فإحیاء الله لأصحاب الکهف والرقیم بعد اندثار (دقیانوس) وتفشّی التوحید لیدلّل الله عز وجل علی أنَّ العاقبة للمتّقین، وأنَّ المستضعفین

ص:179

یعودون وارثین للأرض، ویرجعهم الله للدنیا وهم الذین یکونون آیات حقّ وآیات هدی، وکذلک الحال فی سیّد الشهداء علیه السلام فإنَّه رغم استشهاده علیه السلام وتصفیة الطغمة الأمویة له إلاَّ أنَّهم لم یبیدوا الدین، بل کما نشاهد الآن أنَّ اسم سیّد الشهداء واسم جدّه المصطفی واسم دین المصطفی لا زال یرفرف خفّاقاً فی أرجاء العالم وسینشر فی أرجاء العالم علی ید ابنه وولده المهدی، وأین ذکر یزید؟ إنَّه فی مزبلة التأریخ وأصبح مورد لعنة الله والملائکة والناس أجمعین، وبقی سیّد الشهداء اسماً خالداً ونبراساً ینیر البشریة ضیاءً وهدایةً.

فهناک صلة وثیقة بین ما جری لأصحاب الکهف وما جری لسیّد الشهداء، لاسیّما وإنَّنا نؤمن برجعة أئمّة أهل البیت بعد دولة ابنهم الإمام المهدی علیه السلام وأنَّهم سیحکمون فی الأرض، وعقیدة الرجعة عقیدة أصیلة قرآنیة لها حدیثها الخاصّ، فهذه صلة واضحة بین سورة الکهف وما جری لسیّد الشهداء، سیّما وأنَّ ذکر قصَّة وظاهرة أصحاب الکهف ذکرت فی سورة الکهف للدلالة علی ضمانة: (فَلَعَلَّکَ باخِعٌ نَفْسَکَ عَلی آثارِهِمْ إِنْ لَمْ یُؤْمِنُوا بِهذَا الْحَدِیثِ أَسَفاً) (الکهف: 6)، یعنی أنَّ المحور الأصلی لسورة الکهف هو بقاء الدین وعدم زوال الدین، ولاستشهاد سیّد الشهداء صلة وثیقة جدَّاً وطیدة بإبقاء الدین وضمان بقاء الدین.

الضمانات الأخری التی ذکرها القرآن الکریم فی سورة الکهف: استخلاف الخلیفة کضمانة ثانیة محوریة، والضمانة الثالثة هی هذا الجهاز الخفیّ والشبکة الخفیّة الإلهیة التی هی حکومة بشریة مؤسّسة من قبل الله تعالی، ونظمه مزوَّد بعلوم خاصّة ونظام حاسم وخطط ومخطّطات مرسومة ومهندسة علی الضوء العلمی الإلهی الذی لا یحدّده

ص:180

أفق، ولا یقف فی الإحاطة بالأمور بدوائر قصیرة أو مقطعیة أو حلقات قصیرة، بل یحسب فیه حساب التداعیات والحلقات کلّها، حلقات الماضی والحاضر والمستقبل، حلقات البیئة المالیة والاجتماعیة والإصلاحیة من الضمان والکفالة الاجتماعیة، نظم تفوق قدرة البشر، کما ستوافینا بحوث أخری فی الظواهر القرآنیة أنَّ هذا النظم الإلهی یعتمد علی معلومات وإحصائیات لا تخطئ، وکمً ّ هائل بالمعلومات تقصر عنها بحوث الدراسات الاستراتیجیة العصریة فی الدول الکبری ولا تجدها فی أیّ مرکز من مراکز البحوث والاستراتیجیات لصناعة الخطط والسیاسات للدول المعاصرة، فلا یقاس علم الله بعلم المخلوقات، فإذا کان جهازاً مبنیاً نظمه وخططه وسیاساته ورموزه علی علم الله فکیف ظنّک به، لا بدَّ حینئذٍ أن یحسب فیه کلّ هذه الحلقات وکلّ هذه التداعیات وکلّ هذا النسیج والتنسیق المترابط فیما بین بعضها البعض، ومن ثَمَّ أبرز القرآن الکریم عیّنة یسیرة من الفترة الیسیرة التی اصطحب فیها النبیّ موسی للخضر وأعطانا ثلاثة أدوار متنوّعة فی حقول وبیئات مختلفة وفی منعطفات بشریة حسّاسة.

وعلومهم وبحسب ما استفدته واستظهرته من تعالیمهم علیهم السلام أنَّ الشریعة هی واحدة، لیست لدینا شریعة ظاهرة وشریعة باطنة، لکن الشریعة الکلّیة العامّة إذا أرید لها التطبیق الحرفی الدقّی الذی لا یخطئ فی الحکم والمصالح التی شُرّعت الشریعة من أجلها ترافقها آلیات تطبق بعلم لدنّی یراد لها سیاسات فی التطبیق تُرسم بالعلم اللدنّی المحیط بالبیئات الموضوعیة، وموضوع البیئات بشکل مستقصی لا یعزب عنه ظاهرة موضوعیة ولا بیئیّة ولا تداعیاتها، وطبعاً علی علم خاصّ، فلیس یکفی فیه العلم بالوحی وهی الشریعة ووحی النبوّة، بل احتاج إلی علم التأویل، خاتم الأنبیاء وسیّد الرسل وهو إمام الخلق وإمام الأئمّة فإنَّه فی عقیدة مدرسة أهل البیت هو إمام الأئمّة الاثنا عشر، فإنَّهم علیهم السلام أیضاً لهم إمام وهو رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم، وهو أعظم درجةً ومقاماً، وهم الوارثون لعلومه، وهو صلی الله علیه وآله وسلم لدیه علم الشریعة وعلم التأویل. وقد ورث أهل بیته منه علم التأویل، الذی یعبّر عنه القرآن الکریم أیضاً بالعلم اللدنّی، أنظر هنا فی مطلع السورة یحدّثنا القرآن الکریم عن ظاهرة الخضر: (فَوَجَدا عَبْداً مِنْ عِبادِنا آتَیْناهُ رَحْمَةً مِنْ عِنْدِنا وَ عَلَّمْناهُ مِنْ لَدُنّا عِلْماً) (الکهف: 65)، لطف خاصّ وقدرة خاصّة، فما آثار هذا العلم اللدنّی الذی أراد النبیّ موسی صاحب الوحی النبوی أن یتعلَّم منه، کما یحدّثنا بذلک القرآن الکریم (قالَ لَهُ مُوسی هَلْ أَتَّبِعُکَ عَلی أَنْ تُعَلِّمَنِ مِمّا عُلِّمْتَ رُشْداً) (الکهف: 66)، هذا جُمع بأکمله وبأقاصی درجاته لسیّد الأنبیاء وخاتم الرسل، فقد کان لدیه علم التأویل وعلم التنزیل والعلم اللدنّی، إلاَّ أنَّه فی ظاهرة النبیّ موسی لا یحدّثنا القرآن الکریم أنَّه لم یکن للنبیّ موسی شیء من علم

ص:182

التأویل، ولکن کأنَّما الدرجة التی کانت لدی الخضر من علم التأویل والعلم اللدنّی لم تکن لدی النبیّ موسی، علی رغم أنَّه ما کان لدیه وحی الشریعة ووحی النبوّة، والنبیّ موسی علیه السلام کان من أولی العزم وشریعته ناسخة للشرائع التی قبله.

هذه الأدوار قد روعی فیها ضوابط الشریعة الظاهرة، لکن رعایة هذه الضوابط الشرعیة فی الشریعة الموسویة بأدوات علم التأویل والعلم اللدنّی وتطبیقه لم یکن فی علم البشر ولا قدرتهم الوصول إلی ذلک التطبیق الهائل العظیم لإقامة الشریعة، إلی أن یقول: (فَأَرادَ رَبُّکَ) ، أخبر عن الإرادة الإلهیة.

إذن کما أنَّ هناک إرادة فی الشریعة عامّة، فهناک إرادات خاصّة متنزّلة لتطبیق تلک الإرادة العامّة، متنزّلة لتطبیق الشریعة بتوسّط العلم اللدنّی، (فَأَرادَ رَبُّکَ أَنْ یَبْلُغا أَشُدَّهُما وَ یَسْتَخْرِجا کَنزَهُما رَحْمَةً مِنْ رَبِّکَ وَ ما فَعَلْتُهُ عَنْ أَمْرِی ذلِکَ تَأْوِیلُ ما لَمْ تَسْطِعْ عَلَیْهِ صَبْراً) (الکهف: 82).

وما یدلُّک علی أنَّ علم التأویل له کامل الصلة، وأنَّه رکن الأرکان فی إقامة الحکم الإلهی وفی إقامة الشریعة، وبفصیح القول وبعالی الصوت تخاطبنا سورة الکهف: أیّها المسلمون أیّها القرّاء للقرآن الکریم انتبهوا وعوا واستیقظوا فإنَّ الشریعة واحدة فی الظاهر والباطن، وأنَّ لها حاکماً إماماً یعلم بالتأویل بتوسّط علم لدنّی، لأنَّه هو الذی یستطیع أن یقیم الشریعة بلا اخترام مورد من الموارد، وبلا إخفاق بیئة من البیئات. هو الذی یستطیع أن یشیّد ویقیم أرکان الدین بوصایة ربّانیة وبهدایة ربّانیة، وإرشاد ربّانی یصیب الأشیاء والحقائق ولا یخطئها، إذ کلّ شریعة لا بدَّ لها من علم تأویل، وهذا لیس خاصّاً بحقیقة شریعة النبیّ موسی، کیف وشریعة سیّد الرسل هی من أبلغ الشرائع.

وحینما ننظر فی عصرنا الحاضر نتسائل من هو المزوّد بالعلم اللدنّی؟ وأیّ مدرسة إسلامیة اشترطت فی الحاکم والإمام أن یکون مزوّداً بعلم لدنّی یغایر

ص:184

مقام النبوّة ویغایر مقام الرسالة، وهو مقام اصطفائی إلهی کما یحدّثنا القرآن الکریم عن الخضر، إذ لم یعرّفه بالنبوّة أو بالرسالة کبطاقة شخصیة لتعریف هویته، وإنَّما عرَّفه أن لدیه أدواراً حکومیة ضمن جهاز یقوم بأنشطة مفصلیة لمسار النظام البشری وذلک بتزویدهم بالعلم اللدنّی وعلم التأویل، فمن هو حینئذٍ الخلیفة المزوّد بعلم التأویل؟ أو أیّ مدرسة من المدارس الإسلامیّة اشترطت أن یکون الإمام الحاکم المنصوب من قبل الله تعالی مزوّداً بعلم لدنّی مرتبطاً بالغیب یؤهّله لأن یطَّلع علی إرادات الله وبرامجه التفصیلیة لإقامة الشریعة؟ أیّ مدرسة تلک التی اشترطت ذلک؟ فإنَّنا لا نجد غیر مدرسة أهل البیت علیهم السلام.

لکن الواو هنا هی عاطفة ولیست استئنافیة، وذلک لعدّة أدلّة وبراهین وشواهد، منها:

أنَّ سورة الکهف تبیّن أنَّ کلّ شریعة لها علم تأویل یزوّد الله به ثُلّة من أفراد البشریة یستطیعون بذلک أن یقیموا الشریعة کما یریدها الربّ، ویرضاها بتلک الإقامة وتلک الشاکلة من بناء الصرح، ونصّ القرآن الکریم هکذا یقول فی حال الخضر: (آتَیْناهُ رَحْمَةً مِنْ عِنْدِنا وَ عَلَّمْناهُ مِنْ لَدُنّا عِلْماً) (الکهف: 65)، وقول النبیّ موسی: (قالَ لَهُ مُوسی هَلْ أَتَّبِعُکَ عَلی أَنْ تُعَلِّمَنِ مِمّا عُلِّمْتَ رُشْداً*قالَ إِنَّکَ لَنْ تَسْتَطِیعَ مَعِیَ صَبْراً*وَ کَیْفَ تَصْبِرُ عَلی ما لَمْ تُحِطْ بِهِ خُبْراً*قالَ سَتَجِدُنِی إِنْ شاءَ اللّهُ صابِراً وَ لا أَعْصِی لَکَ أَمْراً*قالَ فَإِنِ اتَّبَعْتَنِی فَلا تَسْئَلْنِی عَنْ شَیْ ءٍ حَتّی أُحْدِثَ لَکَ مِنْهُ ذِکْراً) (الکهف: 70 _ 66)، ثمّ قول الخضر أیضاً: (سَأُنَبِّئُکَ بِتَأْوِیلِ ما لَمْ تَسْتَطِعْ عَلَیْهِ صَبْراً) (الکهف: 78)، ویقول أیضاً فی نهایة تلک القصَّة والحادثة التی یرویها لنا القرآن الکریم علی لسان الخضر: (وَ ما فَعَلْتُهُ عَنْ أَمْرِی ذلِکَ تَأْوِیلُ ما لَمْ تَسْطِعْ عَلَیْهِ صَبْراً) (الکهف: 82).

إذن الخضر صاحب علم لدنّی وتأویل، فإذا کان الله عز وجل جعل إقامة کلّ شریعة بحقیقة الإقامة وإنجازها بحقیقة الإنجاز فی الوعد الإلهی والحکمة الإلهیة والغایة الإلهیة هی بتوسّط علم التأویل، ألیس للشریعة الإسلامیّة التی هی أکبر الشرائع أن یکون من هذه الأمّة من یزوّدهم الله بالعلم اللدنّی، أی علم التأویل؟! فلا بدَّ أن تکون تلک الواو عاطفة فی سورة آل عمران.

فإنَّه علم التدبیر نفسه، وقد بیَّنته سورة الکهف بشکل واضح جدَّاً فی ظاهرة الخضر، وهو أنَّه مرتبط بقیامه بأدوار فی النظام الاجتماعی، أدوار نظمیة مرتبطة بالإدارة والتدبیر، أی بالقیادة، أی بالإمامة، فسورة الکهف هنا تبیّن وتفصح بشکل طافح لائح غیر غامض أنَّ العلم اللدنّی وعلم التأویل مرتبط بتدبیر نظام البشر، أی مرتبط بالإمامة وبالخلافة وبالحاکمیة، فهی موقعیّة إلهیة ومنصب إلهی تدعی وتسمّی بالخلافة الإلهیة، (إِنِّی جاعِلٌ فِی الْأَرْضِ خَلِیفَةً) (البقرة: 30)، هذا المقام لا یبتر ولا ینقطع عن هذه السُنّة الإلهیة المستمرّة من بدو الخلیقة البشریة إلی نهایتها.

فسُنّة الله عز وجل _ کما یعلّمنا القرآن من حقائق العقائد التی یجب أن نلتزم بها _ أنَّ الخلافة الإلهیة لم ولن تکون منقطعة، بل مستمرّة، نعم النبوّة والخلافة والرسالة ختمت بسیّد الأنبیاء، وکان بین کلّ نبوّة ونبوّة وکلّ رسالة ورسالة فترات، ولکن الخلافة لیس فیها فتور؛ لأنَّ حلقاتها متَّصلة دائماً من بدء الخلیقة ابتداءاً بآدم إلی المهدی الثانی عشر خاتم الأوصیاء، فللنبیّ خلفاء اثنا عشر کما ورد فی الحدیث النبوی المتواتر بین الفریقین، وهو مطابق لأصول القرآن والسُنّة القطعیة.

سؤال:

وهنا یطرح هذا السؤال وهو: هل هناک وجه اشتراک ووجه اختلاف بین الشبکة الإنسانیة الخفیّة فی الحکومة الإلهیة المزوّدة بالعلم اللدنّی وبین الإمامة والخلیفة لله تعالی فی أرضه المزوّدة أیضاً بالعلم اللدنّی؟ الجواب:

فی الحقیقة إنَّ بیانات القرآن وبراهینه ونوره وهداه وبصائره

ص:187

الاعتقادیة والعقدیة جلیّة واضحة، بأنَّ الاصطفاء الإلهی لا ینحصر بالنبوّة والرسالة، بل الاصطفاء الإلهی جعل الفرد البشری المصطفی والمجتبی من قبل الله تعالی خلیفة لله فی الأرض وإماماً، کما فی قوله تعالی: (إِنِّی جاعِلٌ فِی الْأَرْضِ خَلِیفَةً) (البقرة: 30)، وقوله فی شأن إبراهیم: (إِنِّی جاعِلُکَ لِلنّاسِ إِماماً) (البقرة: 124)، ومن الواضح أنَّ هذا الجعل یفترق عن التعبیر فیما لو ورد: إنّی جاعلک للناس نبیّاً، أو إنّی جاعلک للناس رسولاً، فقول الله تعالی کما ورد فی شأن إبراهیم: (إِنِّی جاعِلُکَ لِلنّاسِ إِماماً) هذا التعبیر وهذه النغمة اللفظیة النوریة القرآنیة هی علی نفس وتیرة: (إِنِّی جاعِلٌ فِی الْأَرْضِ خَلِیفَةً) ، فالاصطفاء الإلهی لا ینحصر بالنبوّة والرسالة، بل یعمّ، کما أنَّ هناک أنبیاءً ولیسوا برسل فهناک خلفاء لله وأئمّة ولیسوا بأنبیاء ولا رسل، وقد یکون الأئمّة المنصوبون من قبل الله تعالی أیضاً أنبیاء ورسلاً، فتجمع فی بعض الأفراد کما فی إبراهیم، فإنَّه نبیّ ورسول وإمام وخلیفة لله تعالی فی أرضه، لکن هذه مقامات متعدّدة فی الاصطفاء الإلهی، قد تتفرَّق فی أفراد، وقد تجتمع فی فرد ینال أوسمة ومقامات إلهیة متعدّدة، ولکن المهمّ علی المسلم فی تبرئة ذمّته وما یدین الله عز وجل به لینجو یوم القیامة هو أن یلتفت ویعتقد بما یقرّره له القرآن الکریم فی حقائقه وبصائره، من أنَّ هناک مقاماً یسمّی مقام الإمامة الإلهیة ومقام الخلافة الإلهیة، له دور تدبیر البشر ویزوّد بالعلم اللدنّی، وهو یغایر مقام النبوّة والرسالة من حیث المقام ومن حیث الإنسان، وإن کان قد یجتمع فی شخص کما اجتمع فی إبراهیم واجتمع کذلک فی سیّد الرسل وخاتم الأنبیاء بشکل أجلی وأتمّ، وکذلک هناک

ص:188

مقام رابع یقصّه ویبیّنه لنا القرآن الکریم کما فی شأن مریم وفی شأن فاطمة الزهراء، حیث ورد نصّ القرآن الکریم بتطهیر کلّ من فاطمة ومریم: (إِنَّما یُرِیدُ اللّهُ لِیُذْهِبَ عَنْکُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَیْتِ وَ یُطَهِّرَکُمْ تَطْهِیراً) (الأحزاب: 33)، وقال تعالی فی خصوص مریم: (إِنَّ اللّهَ اصْطَفاکِ وَ طَهَّرَکِ وَ اصْطَفاکِ عَلی نِساءِ الْعالَمِینَ) (آل عمران: 42)، وکانت فاطمة الزهراء علیها السلام من ضمن أهل البیت الخمسة، کما ورد نظیر ذلک أیضاً فی مریم علیها السلام وإن کان دون درجة الطهارة فی فاطمة؛ لأنَّ درجة الطهارة التی فی فاطمة کانت من نمط ونوعیة الطهارة لسیّد الأنبیاء، وإن کانت هی تابعة لسیّد الأنبیاء فی الفضل، لکن أشرک الله عز وجل نمط طهارة خاتم الأنبیاء مع طهارة فاطمة علیها السلام، بینما الطهارة التی ذکرها القرآن الکریم فی مریم لا تساوی أو تشاکل بینها وبین طهارة سیّد الأنبیاء، ممَّا یعلم بأنَّ طهارة فاطمة علیها السلام هی بدرجة أرقی وأعلی وأعظم شأناً من طهارة مریم، حیث ورد أیضاً فی شأنها أنَّها مصطفاة وأنَّها مطهّرة، وتسمّی: صفیة لله؛ وهی لیست بنبیّة ولا برسولة ولا بإمام ولا خلیفة، ولکنَّها حجّة من حجج الله، ویجب علی المسلم أن یتدبَّر هذه الحقائق العقائدیة فی القرآن ویستلهم عقیدته من القرآن الکریم.

وعلی طبق ذلک العلم الإلهی الذی زوّدت به مریم بقناة غیبیة خاصّة أمرت مریم ببرنامج إلهی خاصّ: (فَإِمّا تَرَیِنَّ مِنَ الْبَشَرِ أَحَداً فَقُولِی إِنِّی نَذَرْتُ لِلرَّحْمنِ صَوْماً فَلَنْ أُکَلِّمَ الْیَوْمَ إِنْسِیًّا*فَأَتَتْ بِهِ قَوْمَها تَحْمِلُهُ) (مریم: 26 و27)، إلی أن قامت بأداء ما علیها من وظیفة إلهیة، وقد أوحی إلیها بذلک، ولیس هذا وحی شریعة ولا نبوّة ولا وحی رسالة، ولکن وحی حجّیة، وکذلک فی امّ موسی، أمَّا فاطمة الزهراء علیها السلام فهی فی درجة

ص:189

الطهارة والاصطفاء أعلی من مریم، ومن ثَمَّ فإنَّ ما ورد فی روایات الفریقین عن النبیّ صلی الله علیه وآله وسلم وبشکل متواتر، حتَّی فی کتاب البخاری وغیره من الکتب الصحیحة عند المدارس الإسلامیّة الأخری، أنَّ (فاطمة سیّد نساء أهل الجنّة)، ومن أهل الجنّة مریم، واُمّ موسی، وامرأة فرعون الصالحة أیضاً التی کانت ذات مقام معیَّن خاصّ، وفاطمة علیها السلام سیّدة نساء أهل الجنّة أجمع، لها السؤدد لمکانها ودرجة طهارتها وارتفاعها العلوی الذی تشارک فی طهارتها طهارة أبیها خاتم الرسل.

ومن الواضح أنَّ هناک درجات فی العلم اللدنّی، کما فی النبوّة والرسالة والأنبیاء والرسل، وکیف أنَّ الله تعالی فضَّل بعضهم علی بعض: (تِلْکَ الرُّسُلُ فَضَّلْنا بَعْضَهُمْ عَلی بَعْضٍ مِنْهُمْ مَنْ کَلَّمَ اللّهُ وَ رَفَعَ بَعْضَهُمْ دَرَجاتٍ وَ آتَیْنا عِیسَی ابْنَ مَرْیَمَ الْبَیِّناتِ وَ أَیَّدْناهُ بِرُوحِ الْقُدُسِ ...) (البقرة: 253)، ممَّا یدلّل علی أنَّ فی کلّ مقام من هذه المقامات الأربعة: النبوّة، والرسالة، والإمامة، والحجّیة درجات ومفاضلة، فمریم حجّة ومصطفاة، واُمّ موسی حجّة ومصطفاة، وفاطمة علیها السلام مطهّرة وحجّة ومصطفاة اصطفاها الله للطهارة، ولکن نمط طهارة فاطمة تعلو درجة عن نمط طهارة مریم، مع کون کلّ من النموذجین أو النماذج هذه هی فی مقام الحجّیة والاصطفاء، ولکن فیها درجات.

إذن هناک درجات ومفاضلة، فالعلم اللدنّی الذی تزوّد به الشبکة الخفیّة والحجج یکون دون العلم اللدنّی الذی عند الخلیفة، وکذلک ورد فی الروایات فی ذیل ظاهرة الخضر أنَّه بعد ما انتهی وأزف الوقت فی الفراق بین النبیّ موسی والخضر، أتی طائر وهو ملک بصورة طائر وألقی قطرات من البحر جانباً یمیناً وشمالاً، وشرقاً وغرباً، فأوحی الله إلی

ص:190

النبیّ موسی والخضر أنَّ علمهما کقطرة من علم خاتم الأنبیاء وأهل بیته(1). وهذا طبعاً تشهد له آیات قرآنیة أخری سنتعرَّض لها.

الحکومة الإلهیة فی وجه الأرض الذی أحد أشکالها وأنماطها دائماً هو الحکومة الخفیّة کما تستعرضه لنا سورة الکهف، هذه الحکومة هی الحکومة المرکزیة علی وجه الأرض، وبقیّة نظم البشر أشبه ما یمکن أن یقول القائل فیها: إنَّها حکومة محافظات أو مقاطعات لیس بیدها الحلّ والعقد فی الأمور المرکزیة والفصل المرکزی، نعم لها مساحات وصلاحیات محدّدة لا تتجاوزها.

وإلیک مثالاً آخراً أیضاً، ربَّما نشاهد فی عصرنا دولاً عظمی ذات نفوذ وهیمنة علی دول أخری ضعیفة، فالدولة العظمی ذات النفوذ قد تسمح للدول التی تحت هیمنتها وسیطرتها بأن تشکّل مجالس نیابیة أو حکومات أو أموراً أخری لیست خطیرة، لکن ما أن یصل الأمر إلی قضیّة خطیرة سواء فی الجانب الاقتصادی أو العسکری أو السیاسی عندها یکون التدخّل والإملاء من تلک الدولة العظمی علی تلک الدول الصغیرة، أی إنَّ المسار الأصلی الذی حدّد فی المنعطفات المهمّة ینطلق من الدول العظمی علی الدول الصغیرة، أمَّا التفاصیل ذات الشأن غیر الاستراتیجی بالنسبة للدول العظمی، توکله إلی الدول المتوسّطة أو الدول الصغیرة أو الدول الضعیفة حتَّی یخیّل أنَّ فیها دیمقراطیة وفیها حرّیة نسبیة أو سطحیة، وأمَّا اللبّ والجوهر فهو بید الدول الغنیة التی یُصطلح علیها بالدول العظمی ذات النفوذ، والمسار الأصلی یبقی بیدها بالضغط وبالترغیب وبالترهیب، ونحن دائماً نشاهد فی ظلّ الأنظمة البشریة هناک مساحات فی النفوذ ومساحات فی الحکم، دوائر فی القدرة لا تتقاطع، بل هی کما یقال دوائر مرکزیة، وفیها دوائر فرعیة جانبیة. والحکومة الإلهیة لخلیفة الله فی الأرض مع أنظمة البشر نستطیع

ص:192

أن نمثّل لها بهذا المثال القریب، وإن کان المثال یقرّب من جهة ویبعّد ربَّما من عشرات الجهات، لکن کتقریب إلی هذه العلاقة بین حکومة الله السیاسیة التی أحد أشکالها حکومة خفیّة تسطرها لنا سورة الکهف فی ظاهرة الخضر کضمانة رابعة لبقاء الدین، وهو الموضوع الأصلی المرکزی لسورة الکهف حیث تفیدنا هذه السورة: أنَّ هذه الحکومة الإلهیة بالجهاز الإلهی المزوّد بالعلم اللدنّی وبالبرامج والأدوار العصیبة المهمّة فی البیئات المختلفة أنَّ الحکم والحسم والفصل لها، أمَّا فیما تدنّی من أدوار أخری متوسّطة فی البرنامج الإلهی فیمکن فسح المجال لتلک الأنظمة والحکومات الوقتیة البشریة، وهی تظنّ أنَّ کلّ المقدّرات بیدها، والحال أنَّه لیس کلّ المقدّرات بیدها کما یظنّ کثیر من الشعوب فی العالم الثالث أنَّه إذا أسّس لها مجالس نیابیة ودوائر انتخابیة وما شابه ذلک فإنَّ زمام الأمور کلّه بیدها، والحال أنَّ کثیراً من المساحات الحساسة مفروضة علیها بهیمنة الدول الکبری، ففی الحقیقة هذا التغافل أو هذا التخیّل موجود لدی دول العالم الثالث أو الدول الصغیرة أو الدول المتوسّطة بالقیاس إلی هیمنة وقدرة نفوذ الدول الکبری.

إذن الأمور الحساسة التی تقف حائلاً وسدّاً دون الفساد المنتشر ودون کثیر من المخاطر المحیطة بالبشر وبالنظام البشری یقوم بها هذا الجهاز الخفی الذی تنبئنا به سورة الکهف، کما ورد لدینا فی النصّ عنهم علیهم السلام أنَّه: (لولا الحجّة لساخت الأرض بأهلها)(1)، وأحد تفاسیر ومعانی هذا الحدیث الشریف هو عین مفاد الآیة الکریمة: (إِنِّی جاعِلٌ فِی الْأَرْضِ خَلِیفَةً قالُوا أَ تَجْعَلُ فِیها مَنْ یُفْسِدُ

ص:193

فِیها وَ یَسْفِکُ الدِّماءَ) (البقرة: 30)، هی نوع من سوخ الأرض وقطع النسل البشری، وقد أورد الباری تعالی هذا الحدیث علی الملائکة لأجل أن یبیّن أنَّ الدور المرکزی المحوری لخلیفة الله هو المحافظة علی عمارة الأرض وحیاة البشر فی الأرض، وأنَّه لولاه لانفرط عقد ونظم الحیاة.

فهاهنا محور مرکزی مصیری تبیّنه لنا تعالیم القرآن الکریم وبیاناته وبصائره، وهو أنَّ السُنّة الإلهیة فی جعل الخلیفة والإمام (إِنِّی جاعِلٌ فِی الْأَرْضِ خَلِیفَةً) الذی هو علی نسق (إِنِّی جاعِلُکَ لِلنّاسِ إِماماً) (البقرة: 124)، فی شأن النبیّ إبراهیم، هذا الجعل للخلیفة والإمام فی الحقیقة لیس منصباً تشریفیاً ووساماً إلهیاً، بل هو حقیقة الدور العمیق الذی یشرحه لنا القرآن الکریم فی سورة (البقرة: 30): (قالُوا أَ تَجْعَلُ فِیها مَنْ یُفْسِدُ فِیها وَ یَسْفِکُ الدِّماءَ) ، أی إنَّ الخلیفة والإمام فی الأرض بتدبیره یحول دون الإفساد فی الأرض ودون سفک الدماء ودون قطع النسل البشری، فطبیعة البشر تقتضی وتستلزم استئصال النسل البشری وسفک الدماء: (اهْبِطُوا بَعْضُکُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ) (البقرة: 36)، طبیعة البشر تقتضی الإفساد فی الأرض، ولولا تلک الحکومة الخفیّة لما سلم الکثیر من البشر، والنظم البشریة تستعمل تجارب فی شتّی المجالات والبیئات، وتلک التجارب أو تلک کثیراً ما تکون فاتکة بالصلاح البشری وببقاء النسل البشری سواء علی الصعید الصحّی أو الأمنی أو البیئی أو الغذائی أو غیرها من المجالات حیث یفاجئون بعد فترة وبرهة أنَّ هذا النظام المالی أو النظام الصناعی یعصف ویحدق بالخطر علی البشریة فی تلک الفترة. فمن الذی حال دون وقوع المخاطر قبل أن یفیق البشر وتفیق القافلة العلمیة للبشر من غفلتهم فیما یستعملونه من برامج ونظم تکون قاتلة لهم وللصلاح البشری فی تلک الفترة والغفلة؟ من الذی حفظهم ودبَّر

ص:194

أمرهم؟ هناک قوی ما وراء معرفتهم، قوّة ما وراء شعورهم، قوّة موجودة بین أیدیهم وظهرانیهم یحدّثنا عنها القرآن الکریم، وهی من أمثال شبکة الخضر تقوم بتلک الأدوار بالتنسیق مع المرکز وهو خلیفة الله فی الأرض.

إنّی فرطکم، وإنَّکم واردون علیَّ الحوض، حوض أعرض ممَّا بین بصری إلی صنعاء، فیه عدد النجوم قدحان من فضّة، وإنّی سائلکم حین تردون علیَّ عن الثقلین، فانظروا کیف تخلفونی فیهما، الثقل الأکبر کتاب الله عز وجل سبب طرفه بید الله وطرف بأیدیکم، فاستمسکوا به لا تضلّوا ولا تبدلّوا، وعترتی أهل بیتی، فإنَّه قد نبَّأنی اللطیف الخبیر أنَّهما لن ینقضیا حتَّی یردا علیَّ الحوض)(1)، والواو فی (وعترتی) عاطفة کما مرَّ بنا، فهل کان تأویل القرآن غیر معلوم لأحد من البشر ویکون مجهولاً ومعطَّلاً! حاشا لکتاب الله أن یکون معطَّلاً، هذا قول المعطّلة _ والعیاذ بالله _ الذین یعطّلون أحکام القرآن والمعرفة بالشریعة والمعرفة بالمعارف الإلهیة، وأمَّا المثبّتین لهذه الحقائق المعتقدین لها یعلمون بأنَّ الواو عاطفة، فللقرآن الکریم تنزیل وتأویل کما ورد فی الحدیث النبوی الذی رواه الفریقان: أنَّ النبیّ صلی الله علیه وآله وسلم أخبر أمیر المؤمنین علیه السلام بأنَّه سیقاتل علی تأویل القرآن کما قاتل هو علی تنزیله(2)، ومن الواضح أنَّ سیّد الأنبیاء وخاتم الأنبیاء کان معلّم سیّد الأوصیاء من أهل بیته، وقد ورَّث

ص:196

علیاً علم التنزیل والتأویل الحقّ للقرآن الکریم، وبذلک یکون خلفاء النبیّ من أهل بیته هم أصحاب علم التأویل، أی العلم اللدنّی.

وقد اقترن علم التأویل بالعلم اللدنّی وبأدوار الحکومة الإلهیة، أی دور الإمام ومقام الإمامة والحکومة الإلهیة الخفیّة فی الأرض، وأحد أشکالها یکون فی الخفاء، وبعض من أشکالها یکون فی العلن.

السورة الأخری التی تحدّثنا بحدیث الثقلین فی القرآن الکریم هی سورة الواقعة: (إِنَّهُ لَقُرْآنٌ کَرِیمٌ*فِی کِتابٍ مَکْنُونٍ) (الواقعة: 77 و78)، هنا الثقل الأوّل والأکبر هو کتاب مکنون، یعنی فی لوح محفوظ، یعجز البشر أن یصل إلی أعماقه ودرجاته وبواطنه، (لا یَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ) (الواقعة: 79)، الثقل الثانی المطهّرون، وهم من عرَّفهم القرآن فی سورة الأحزاب: (إِنَّما یُرِیدُ اللّهُ لِیُذْهِبَ عَنْکُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَیْتِ وَ یُطَهِّرَکُمْ تَطْهِیراً) (الأحزاب: 33)، إذن أهل البیت هم المطهّرون فی هذه الأمّة الذین اصطفاهم الله عز وجل لعلم تأویل الکتاب، فهم أصحاب مقام الإمامة.

* * *

ص:197

ص:198

ص:200

قال الله تعالی: (إِذْ أَوَی الْفِتْیَةُ إِلَی الْکَهْفِ فَقالُوا رَبَّنا آتِنا مِنْ لَدُنْکَ رَحْمَةً وَ هَیِّئْ لَنا مِنْ أَمْرِنا رَشَداً*فَضَرَبْنا عَلَی آذانِهِمْ فِی الْکَهْفِ سِنِینَ عَدَداً*ثُمَّ بَعَثْناهُمْ لِنَعْلَمَ أَیُّ الْحِزْبَیْنِ أَحْصی لِما لَبِثُوا أَمَداً) (الکهف: 12 _ 10).

کان عند أصحاب الکهف تمام التوجّه إلی الباری تعالی واستمدّوا منه الرشاد فی مقابل طغیان النظام العاتی الدقیانوسی الذی کانوا یعیشون فی ظلّه حیث یذکر القرآن الکریم ملخَّص القصَّة فی ثلاث آیات بعد أن فرّوا من ذلک المجتمع الفاسد الظالم، وبعدما انقرض وباد ملک دقیانوس وبادت معالم المجتمع الکافر وتبدَّل إلی مجتمع موحّد، فکان البقاء والعاقبة للموحّدین وللمتّقین، وهم الذین یورثهم الله العاقبة، وهذه سُنّة الله أنَّ العاقبة للمتّقین، العاقبة لأهل التقوی والیقین، ولیست العاقبة للجاحدین والمکذّبین والمنکرین والمفسدین والظالمین، ثمّ تستعرض الآیات الأخری بشکل مفصَّل تلک الواقعة. هذه الظاهرة نفسُها فیها أبعاد کثیرة، فأوّل بُعد فیها یتراءی للنظّار وللقارئ لهذه الآیات أنَّ القرآن الکریم یتعرَّض إلی نمط الإرهاصات الغیبیة غیر المألوفة لدی البشر من وجود ثلّة فتیة مؤمنة رشیدة تستمدّ من الله الهدایة والرشاد، وأنَّهم مجموعة أو طائفة من بین المجتمع کانت علی هدی من ربّها علی رغم أنَّ غالبیة المجتمع کانت علی نهج الضلال. ورغم هذا التفاوت والمفارقة فی النسبة والقوّة والعدّة والعدد لم یُثنهم عن الثبات علی نهج الحقّ، هذه خصلة مهمّة یُطلعنا علیها القرآن الکریم وهذا درس

ص:201

للمؤمنین فی وعد الله بإظهار هذا الدین علی الدین کلّه ولو کره المشرکون، علی ید المهدی من ولد رسول الله وذرّیة فاطمة وعلی، والمؤمنون بهذه العقیدة والحقیقة القرآنیة یجب أن لا تضیرهم ولا تبئسهم القلّة فی مقابل کثرة ممَّن لا یعتقد بالإسلام أو لا یعتقد ولا یؤمن بظهور الإمام المهدی الذی یملأ الأرض قسطاً وعدلاً بعدما ملئت ظلماً وجوراً أو یکذب بهذه العقیدة.

بشعر، (وَ ما عَلَّمْناهُ الشِّعْرَ وَ ما یَنْبَغِی لَهُ إِنْ هُوَ إِلاّ ذِکْرٌ وَ قُرْآنٌ مُبِینٌ) (یس: 69)، (وَ لَقَدْ یَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّکْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّکِرٍ) (القمر: 17)، هو ذکری وذکر لمن یرید أن یبصر ویطَّلع علی الحقیقة، فسورة الکهف هی فی الواقع _ کما یعبّر بعض المحقّقین _ کهف الأسرار وکهف المعارف، اسم علی مسمّی، وهی شدیدة الصلة بغیبة الإمام المهدی علیه السلام، وکما مرَّ بنا أنَّ المصادر التاریخیة تنقل قراءة سیّد الشهداء لمطلع آیة فی هذه السورة: (أَمْ حَسِبْتَ أَنَّ أَصْحابَ الْکَهْفِ وَ الرَّقِیمِ کانُوا مِنْ آیاتِنا عَجَباً) (الکهف: 9)، إذ أنَّ صلة وطیدة ببقاء الدین والحفاظ علی الدین، کما قام به سیّد الشهداء، وبإمامة أهل البیت علیهم السلام وکیفیة مآل الأمور إلی ظفرهم بوراثة الأرض وتدبیر زمام أمورها فی العلن بیدهم، وإلاَّ فإنَّ الجهاز الإلهی والحکومة الإلهیة فی الخفاء بیدهم، کما یقول الإمام الصادق علیه السلام للمفضَّل بن عمر:

(مقصرة شیعتنا تقول: إنَّ معنی الرجعة أن یرد الله إلینا ملک الدنیا فیجعله للمهدی. ویحهم! متی سلبنا الملک حتَّی یرد علینا؟). قال المفضَّل: لا والله یا مولای ما سلبتموه ولا تسلبونه لأنَّه ملک النبوّة والرسالة والوصیّة والإمامة. قال الصادق علیه السلام: (یا مفضَّل لو تدبَّر القرآن شیعتنا لما شکّوا فی فضلنا...)(1).

وکأنَّ الإمام الصادق علیه السلام یشیر إلی ما أشار إلیه القرآن الکریم فی آل إبراهیم الذین أوتوا الإمامة: (أَمْ یَحْسُدُونَ النّاسَ عَلی ما آتاهُمُ اللّهُ مِنْ فَضْلِهِ فَقَدْ آتَیْنا آلَ إِبْراهِیمَ الْکِتابَ وَ الْحِکْمَةَ وَ آتَیْناهُمْ مُلْکاً عَظِیماً) (النساء: 54)، الملک العظیم هو

ص:203

الخلافة الإلهیة التی یُطوع الله عز وجل علیها کلَّ الملائکة، وأیضاً ملک فی الجانب المادی وهو الذی استعرضته لنا سورة الکهف مثل وجود جهاز خفی وشبکة خفیة تقوم بأدوار مفصلیة هی أقوی الحکومات بالقیاس إلی الحکومات البشریة الأخری؛ لأنَّها تخترق تلک الحکومات.

والحکمة وهی النبوّة اوتوا الملک العظیم: (فَقَدْ آتَیْنا آلَ إِبْراهِیمَ الْکِتابَ وَ الْحِکْمَةَ وَ آتَیْناهُمْ مُلْکاً عَظِیماً) (النساء: 54)، فأیّ ملک عظیم هذا؟ فی بُعده الملکوتی وفی بعده المادی والملکی، فی بعده الملکوتی: (وَ إِذْ قُلْنا لِلْمَلائِکَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ) ، أی أطیعوا واخضعوا، (فَسَجَدُوا) (البقرة: 34)، کلّ الملائکة بکلّ طبقاتهم من مقرّبین ومن ملائکة السماء ومن ملائکة الأرض وما شابه ذلک، لما فضَّل الله وزوَّد به خلیفته فی الأرض من علم یتقاصر عنه علم جمیع الملائکة، ومن ثَمَّ هو الذی علَّمهم الأسماء کلّها، فالخلیفة یعلّم الملائکة تلک الأسماء وهم یتَّبعونه فی ذلک: (وَ عَلَّمَ آدَمَ الْأَسْماءَ کُلَّها ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَی الْمَلائِکَةِ فَقالَ أَنْبِئُونِی بِأَسْماءِ هؤُلاءِ إِنْ کُنْتُمْ صادِقِینَ*قالُوا سُبْحانَکَ لا عِلْمَ لَنا إِلاّ ما عَلَّمْتَنا إِنَّکَ أَنْتَ الْعَلِیمُ الْحَکِیمُ*قالَ یا آدَمُ أَنْبِئْهُمْ بِأَسْمائِهِمْ فَلَمّا أَنْبَأَهُمْ بِأَسْمائِهِمْ قالَ أَ لَمْ أَقُلْ لَکُمْ إِنِّی أَعْلَمُ غَیْبَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ أَعْلَمُ ما تُبْدُونَ وَ ما کُنْتُمْ تَکْتُمُونَ) (البقرة: 33 _ 31)، هذا بعد وجناح وذراع من أذرع الحکومة التی یتولاّها ویتصدّی لها خلفاء الله فی الأرض المنصوبون أئمّة علی الخلائق، وهو مقام ومنصب إلهی. وما تذکره لنا سورة الکهف من وجود شبکة بشریة کما فی مثال الخضر وظاهرة الخضر مزودون بالعلم اللدنی، ویقومون بأدوار مفصلیة حساسة فی مسار النظام البشری، وتهیمن هذه الحکومة الخفیّة علی أدوار الأنظمة البشریة الأخری، وتکون تلک الأنظمة والحکومات البشریة الأخری وحتَّی الکبری أو العظمی منها حکومات صغیرة بالقیاس وبالمقارنة إلی نفوذ ونفاذ وقدرة تلک الحکومة والجهاز الإلهی الخفی.

فهذا هو الملک الذی لا یسلب من خلفاء الله فی الأرض، وإن

ص:205

سُلب فی السطح المکشوف الظاهر غیر العمیق فی إبصار ورؤیة حقیقة مسلسل الأحداث فی النظام البشری، ففی ظاهر الحال الدول العظمی الموجودة ودول العالم الثانی ودول العالم الثالث کلّها تدبّر وتدیر شؤون أرجاء الکرة الأرضیة، هذا فی ظاهر الحال فی النظرة غیر الثاقبة، أمَّا النظرة القرآنیة فتقول: کلاَّ، إنَّما هناک جهاز إلهی حکومی بید خلیفة الله یتغلغل فی الأنظمة الأخری، وله أدوار حاسمة فی درء الفساد ولو فی درجة السقف الأدنی أی الحدّ الخطیر من الفساد، ویبثون العدالة والقسط بدرجة السقف الأدنی، ویحولون دون قطع النسل البشری بسبب نزوات تلک الأنظمة التی تحکم الأرض، ویحولون دون ذلک إلی أدنی درجة من الصلاحیة إلی أن یحین الوقت المعلوم للظهور، أی للبروز علی المکشوف لإرساء تلک الحکومة الإلهیة فی العلن، بدلاً من أن تکون فی مرحلة الخفاء.

نعم هذا هو الملک الذی یقول عنه صادق آل محمّد علیه السلام: (متی سُلبنا الملک حتَّی یرد علینا؟).

والسنن الإلهیة، من أنَّ الله أبی أن یجری الأمور بالجبر والإرجاء، کما أبی أن یجری الأمور بالتفویض والإیکال إلی مشیئة البشر یعیثون فی الأرض کما یشاءون فساداً وإفساداً وظلماً، بل سُنّة الله جرت علی أن یکون الحال أمراً بین أمرین، لا جبر ولا تفویض، لا بنحو قهر وإلجاء وجبر، ولا بنحو إیکال وانعزال للید الإلهیة ولقدرة التصرّف الإلهیة، بل أمر بین أمرین.

إذن سُنّة الله فی الظاهرة الاجتماعیة والظاهرة البشریة والظاهرة الخلقیة أن تجری الأمور بالاختیار والامتحان، لأنَّ ذلک هو سرُّ الخلقة، لیفوز الفائزون بالتقوی فی مرابح أخرویة وتجارة لن تبور فی الدار الآخرة، ومن ثَمَّ یکون هذا الجهاز وهذا الملک الذی بید خلیفة الله، لا یجبر البشریة علی الإصلاح، کما أنَّه لا یترک الأمور ویلقی الحبل علی الغارب، وإنَّما أمر بین أمرین.

وهذه فلسفة اجتماعیة وسُنّة إلهیة وحقائق قرآنیة أنَّ الأمور تجری بأسبابها، أمر بین أمرین، لا هو تفویض ولا هو جبر، وإنَّما هو اختیار وامتحان، وهنا یکون تشاطر فی المسؤولیة، بین لطف إلهی بإقامة خلیفة وإمام للبشر وجهاز خفی یدبّر ویکون یداً حاسمة أمام الإفساد والظلم وقطع النسل البشری _ کسقف أدنی طبعاً _ وفی غیبة الخفاء فی الأدوار، وبین شطر آخر تقع المسؤولیة والعاتق علیه من البشر.

الظاهرة الأولی فی أصحاب الکهف تبیّن لنا دروساً وعظاةً عقائدیة مهمّة حساسة، هذا البعد الأوّل هو ثبات أصحاب الکهف والرقیم الفتیة المؤمنة رغم قلّتهم فی مجتمع الضلال، إلاَّ أنَّهم مع ذلک ثبتوا علی نهج الحقّ، وهذه عظة للأمّة الإسلامیّة، أنَّه رغم وجود أهل

ص:207

الضلالة والمکذّبین وهم الأکثریة المکذّبون بعقیدة وجود خلیفة الله فی الأرض والإمام، وأنَّ الدین سیظهر ویُظهره الله علی یده لیملأ الأرض قسطاً وعدلاً، لم یثنهم تکذیب المکذّبین وجحود الجاحدین وإنکار المنکرین والمفسدین والظالمین عن الثبات علی عقیدتهم.

موجودین، لکن لم تتفطَّن الأجیال البشریة المعاصرة لولادة أصحاب الکهف ولا الأجیال التی أتت بعد ذلک ولا الأجیال بعده، کم ظهر من النسل والجیل البشری حتَّی أصبحت قصَّة أصحاب الکهف ومناوءة الملک دقیانوس الظالم لهم واستضعافه لهم قصَّة فیما غبر فی التاریخ بالنسبة للأجیال البشریة.

هذا الدرس القرآنی فی السُنّة الإلهیة یرید من الإمّة الإسلامیّة أن تتَّعظ وأن لا تکذب ولا تجحد ولا تنکر وجود الإمام الخلیفة الثانی عشر للنبیّ صلی الله علیه وآله وسلم من ذرّیة فاطمة وذرّیة علی علیهما السلام، وأنَّ عقیدة الحقّ والحقیقة یجب أن یثبت علیها أهل الحقّ، وأنَّ غیاب الإمام المهدی بالرغم من تطاول الأمد والسنین لا یدعوننا إلی التکذیب بآیات الله، لأنَّ وعد الله حقّ. وسیظهر الدین علی ید الإمام المهدی فیملأها قسطاً وعدلاً.

إذن المغزی الثانی الذی ینوّه ویرکّز علیه القرآن الکریم فی قصَّة أصحاب الکهف هو: (ثُمَّ بَعَثْناهُمْ لِنَعْلَمَ أَیُّ الْحِزْبَیْنِ أَحْصی لِما لَبِثُوا أَمَداً) (الکهف: 12)، من هو الذی تکون العاقبة له؟ العاقبة هی لأهل التقوی.

وأعثر الله علیهم وبعثهم لینجزوا الوعد الإلهی الذی هو وعد الحقّ، و(إِنَّ الْأَرْضَ لِلّهِ یُورِثُها مَنْ یَشاءُ مِنْ عِبادِهِ وَ الْعاقِبَةُ لِلْمُتَّقِینَ) (الأعراف: 128)، و(وَ لَقَدْ کَتَبْنا فِی الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّکْرِ أَنَّ الْأَرْضَ یَرِثُها عِبادِیَ الصّالِحُونَ) (الأنبیاء: 105)، هذا وعد الله الحقّ، وإنَّ الذی یظهر الدین یجعله الله إماماً کما ذکرت لنا سورة القصص: (وَ نُرِیدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَی الَّذِینَ اسْتُضْعِفُوا فِی الْأَرْضِ وَ نَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَ نَجْعَلَهُمُ الْوارِثِینَ) (القصص: 5).

إذن سُنّة الله أن یجعل المستضعفین أهل الحقّ الذین هم دائماً فی حالة استضعاف من قِبَل الظالمین والمفسدین، المنکرین والجاحدین، وهم فئة قلیلة فی قبال الفئة الکثیرة من أهل الضلال والعتو والفساد، لکن الله یأبی إلاَّ أن تکون سُنّته بأن یظهر هذا الدین ویجعل العاقبة لأهل التقوی، ولأهل الیقین وأهل الحقّ، ویجعل منهم الإمام للأرض.

وقد ورد فی الروایات الإسلامیّة أنَّ أصحاب الکهف سیکونون من أصحاب المهدی علیه السلام یبعثهم الله لینصروه(1).

فهذه العبرة والدرس الکبیر الذی یرید أن یبیّنه لنا القرآن الکریم هو أنَّه سیجری فی هذه الأمّة ما جری لمن سبقهم من الأمم، وذلک بأن یغیَّب جماعة من أهل الحقّ عن معرفتنا وشعورنا وفیما یقومون به من

ص:210

أدوار، ولکن لا یدعوَنَّکم ذلک إلی إنکارهم وجحودهم، أو إنکار القدرة الإلهیة فی ذلک، وأنَّ الله عز وجل سیبعثهم أو یظهرهم لکم ولو بعد أجیال وأجیال من الأمّة الإسلامیّة.

بحقّ لو تسمّی سورة الکهف بأنَّها سورة الإمام المهدی لکانت جدیرة بهذه التسمیة، بعد ذلک فی الحقیقة تستعرض الآیات الکریمة تفصیل هذین البعدین، بالإضافة إلی أبعاد أخری، فالحری بنا أن نتابع بقیّة الآیات لنتعرَّف علی ظاهرة أصحاب الکهف والرقیم(1).

القرآن الکریم من أصحاب الکهف: (إِنَّهُمْ فِتْیَةٌ آمَنُوا بِرَبِّهِمْ وَ زِدْناهُمْ هُدیً*وَ رَبَطْنا عَلی قُلُوبِهِمْ) (الکهف: 13 و14).

وعندما یستقیم الإنسان یفرغ الله علیه صبراً ورباطاً، (وَ رَبَطْنا عَلی قُلُوبِهِمْ إِذْ قامُوا فَقالُوا) (الکهف: 14)، قاموا من براثن الضلال، استیقظوا من غفلة الانحراف إلی طریق الاستقامة والهدایة؛ لأنَّ التعبیر بالقیام فی القرآن الکریم: (قُلْ إِنَّما أَعِظُکُمْ بِواحِدَةٍ أَنْ تَقُومُوا لِلّهِ مَثْنی وَ فُرادی ثُمَّ تَتَفَکَّرُوا) (سبأ: 46)، لیس المراد منه القیام البدنی بقدر ما یراد منه الصحوة والیقظة وعدم الغفلة وسبات الضلالة، (إِذْ قامُوا فَقالُوا رَبُّنا رَبُّ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ لَنْ نَدْعُوَا مِنْ دُونِهِ إِلهاً لَقَدْ قُلْنا إِذاً شَطَطاً*هؤُلاءِ قَوْمُنَا اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ آلِهَةً لَوْ لا یَأْتُونَ عَلَیْهِمْ بِسُلْطانٍ بَیِّنٍ) (الکهف: 14 و15).

فالوسیط بین الله عز وجل وبین البشر لا بدَّ أن یکون منصوباً من قبل الله، والنصب علیه بیّنات شرعیة وبیّنات إلهیة وآیات ربّانیة، وهو معنی السلطان، فکلّ من نتَّخذه وسیلة ووسیطاً بین البشر وبین الله عز وجل لا بدَّ أن یکون علیه سلطان بیّن، أنظر هذه المعرفة الفطریة الصائبة المستقیمة عند أصحاب الکهف، (لَوْ لا یَأْتُونَ عَلَیْهِمْ بِسُلْطانٍ بَیِّنٍ) ، لا بدَّ من سلطان بیّن، ومن یتَّخذه البشر واسطة بینهم وبین ربّهم خلیفة وباباً یتوجَّهون به إلی الباری تعالی لا بدَّ أن تقوم علیه البیّنات والبراهین الإلهیة علی جعله ونصبه وسیلة بین الله وخلقه (فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَری عَلَی اللّهِ کَذِباً) (الکهف: 15)، فلا یمکن جعل شخصیة وجعل أشخاص بشریین وسطاء ووسائل توجّه إلی الله عز وجل إلاَّ بنصب من الله، کما یقول الباری تعالی لإبراهیم: (إِنِّی جاعِلُکَ لِلنّاسِ إِماماً) (البقرة: 124)، وکما فی قوله تعالی لخاتم المرسلین: (وَ ما أَرْسَلْناکَ إِلاّ رَحْمَةً لِلْعالَمِینَ) (الأنبیاء: 107)، وکما فی قوله تعالی أیضاً فی شأن خاتم النبیّین وأهل بیته: (وَ لَوْ أَنَّهُمْ إِذْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ جاؤُکَ) ، یعنی

ص:212

توجَّهوا بک ولاذوا بحضرتک أوّلاً، ثمّ: (فَاسْتَغْفَرُوا اللّهَ وَ اسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ) ، لا بدَّ أن یضمّ الرسول صلی الله علیه وآله وسلم شفاعتهم إلی عبادة العباد واستغفار العباد وتوبتهم، (لَوَجَدُوا اللّهَ تَوّاباً رَحِیماً) (النساء: 64)، وکما فی قوله تعالی فی شأن خاتم المرسلین: (وَ إِذا قِیلَ لَهُمْ تَعالَوْا) یعنی إلی رسول الله، (یَسْتَغْفِرْ لَکُمْ رَسُولُ اللّهِ) (المنافقون: 5)، اجعلوه وسیلة، اجعلوه واسطة، فهذا منصوب من قبل الله، وهو المبعوث رحمة، وأنتم تنفرون عن من نصبه الله رحمة للعالمین! تبتعدون عنه! تتنکَّرون عن التوسّل به! تتنکَّرون عن التوجّه به! یا للجاحد من الحظّ الأوکس(1)، ومن السقوط ومن سلب التوفیق، لماذا؟ لأنَّ الله عز وجل جعله باب رحمة للعالمین، وهو خاتم الأنبیاء، فأنت تأنف عن التوسّل به والتوجّه به إلی الله، هذا علی أیّة حال من _ کما یقال _ سلْب التوفیق، وانتکاس الفطرة، یتنکَّرون للتوجّه والتوسّل بسیّد الأنبیاء وأهل بیته علیهم السلام الذین جعلهم وسیلة أیضاً فی قوله تعالی: (قُلْ لا أَسْئَلُکُمْ عَلَیْهِ أَجْراً إِلاَّ الْمَوَدَّةَ فِی الْقُرْبی) (الشوری: 23)، وفی قوله الآخر: (قُلْ ما سَأَلْتُکُمْ مِنْ أَجْرٍ فَهُوَ لَکُمْ إِنْ أَجْرِیَ إِلاّ عَلَی اللّهِ وَ هُوَ عَلی کُلِّ شَیْ ءٍ شَهِیدٌ) (سبأ: 47)، فیستنتج المسلم من هذه الآیات المتعدّدة أنَّ مودّة أهل البیت هی السبیل إلی الله عز وجل بنصّ القرآن الکریم.

فی الظاهر مع أهل الضلال، هذه سُنّة قرآنیة یستعرضها لنا القرآن الکریم فی أصحاب الکهف، وهو عبارة عن البرنامج الأمنی للحفاظ علی إیمانهم وثباتهم علی الحقّ، فالتقیّة فی الواقع علی طرف النقیض مع النفاق، النفاق هو إضمار الباطل وإظهار الحقّ، وأمَّا التقیّة فهی إضمار الحقّ خوفاً من الظالمین والمفسدین والعتاة، وإظهار مسایرتهم ومداهنتهم مع ما علیه الظالمون من الباطل.

حالات المجاعة والقحط الشدید، فلولا النبیّ یوسف الذی کان حجّة من قبل الله وفی ظلّ غیبته، لعصف بالبشریة حینئذٍ ذلک القحط الشدید ویکون الإقلیم المهمّ من أرجاء الأرض یعیش حالة قطع النسل البشری والإبادة، فتشبّ حینئذٍ الجرائم، ویشبّ الفساد الخلقی، وإنَّ الفقر أینما حلَّ یقول للکفر: خذنی معک، وبالتالی یسبّب نوعاً من الوباء الفسادی فی شتّی المجالات، وبالتالی إلی سفک الدماء، وهذا هو المحذور الذی خافت منه الملائکة، وطمأن الله مخافة الملائکة من خلق الطبیعة البشریة بجعل خلیفة له فی الأرض: (إِنِّی جاعِلٌ فِی الْأَرْضِ خَلِیفَةً) (البقرة: 30)، فالخلیفة یحول دون سوخ الأرض بالفساد، ودون سوخ الأرض وتفشّی ظاهرة قطع النسل البشری عبر مجالات الفساد المختلفة.

إذن إخفاء الخلیفة فیما یقوم به من أدوار ومسؤولیات وغیبته هی ظاهرة متکرّرة فی الظواهر القرآنیة بتأکید قرآنی وإصرار قرآنی فی سور عدیدة جدَّاً، وفی أمثلة ونماذج عدیدة جدَّاً، عظةً وعبرةً لهذه الأمّة بما سیجری علیها فی تاریخها الأخیر وفی عمرها الأکبر الآن من غیاب أئمّة أهل البیت علیهم السلام وخفاء الإمام المهدی عن ظهرانی المسلمین، وإن کان حاضراً بین أیدیهم ولکن لا یشعرون به ولا یعرفونه، أی غیبة شعور وغیبة خفاء أکثر من عشرة قرون، ودخلنا فی القرن الثانی عشر.

وحقّ لمن یسائل: أین الآیات حول ظاهرة الإمام المهدی وغیبته؟ نقول له: هذا سؤال حقّ وحری أن یُجاب عنه، فعندما کانت هذه العقیدة حقّة، فلا بدَّ أن یتکفَّل القرآن لمعالجة شؤونها وشجونها فی سور عدیدة وببیانات عدیدة وبنماذج وبزوایا مختلفة ومتنوّعة، وهذا الذی نجده فی القرآن الکریم، من غیبة لأولیاء الله وحججه یستعرضها

ص:216

ویسطرها القرآن الکریم ویبیّن زوایا عدیدة وجهات أخری مختلفة ومتنوّعة ومتعدّدة، لتصحیح عقائد المسلمین، وجذبهم نحو مسار ومنهاج الحقّ، وهو منهاج القرآن ومنهاج النبیّ وأهل بیته، فلذلک نراه هنا یستعرض قدرة الله فی تغییب أهل الکهف عن البشریة، تغییبهم ولیس استئصالهم من وجه الأرض، بل هم کانوا علی صعید البسیطة والنشأة الأرضیة، ولکن البشریة لم تشعر بهم ولم تعرف موضعهم.

بقدرة من الله، والقرآن یستعرض تفاصیل هذه الأحادیث، (وَ تَرَی الشَّمْسَ إِذا طَلَعَتْ تتَزاوَرُ عَنْ کَهْفِهِمْ ذاتَ الْیَمِینِ وَ إِذا غَرَبَتْ تَقْرِضُهُمْ ذاتَ الشِّمالِ) ، لأسباب العیش وحاجة الإنسان إلی العیش فی ظلّ الأجواء الطبیعیة، (وَ هُمْ فِی فَجْوَةٍ مِنْهُ ذلِکَ مِنْ آیاتِ اللّهِ) (الکهف: 17)، ذلک من سنن الله وآیاته التی یجب أن یعتقد بها المسلمون والمؤمنون فی إبصار هدی القرآن لعقائدهم التی سیعیشون فیها، فلیس من الاعتباط ولیس من المصادفة والاتّفاق تکرار القرآن فی سورة بعد سورة غیبة أولیاء الله التی هی بمعنی الخفاء، ذلک لکی لا یحیدوا عن مسار الحقّ، ولکی لا یحیدوا ولا یعطّلوا عن المسؤولیة؛ لأنَّ الباری تعالی یعلم أنَّ الأمّة الإسلامیّة ستعیش قروناً من عدم الشعور بإمامها وبالخلیفة المنصوب من قبله تعالی، رغم قیامه بالأدوار والمسؤولیة بنحو فاعل حیوی، لکن البشریة لا تشعر به لظروف ولمکایدة ومصارعة الظالمین، إلی أن تتأهَّل البشریة إلی النضج الکامل فیما یقوم به خلیفة الله من تربیة البشریة علی ذلک بنحو خفی مستتر لیهیّئها إلی ساعة الصفر من ساعات الظهور.

فلیس من العبط أو الصدفة أو الاتّفاق غیر المحسوب أن یستعرض القرآن الکریم عدّة ظواهر فی الغیبة، فالغیبة هی ظاهرة قرآنیة متکرّرة متعدّدة؛ لأجل أن یبیّن الباری تعالی أنَّ هذا من سُنّة الله، (فَهَلْ یَنْظُرُونَ إِلاّ سُنَّتَ الْأَوَّلِینَ فَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّتِ اللّهِ تَبْدِیلاً وَ لَنْ تَجِدَ لِسُنَّتِ اللّهِ تَحْوِیلاً) (فاطر: 43)، إنَّ إخفاءهم وتمکین الله عز وجل وتهیئته لهم مرفقاً من العیش لیعیشوا فی ظلّه من دون أن یحتاجوا إلی الظهور علی المکشوف والعلن ذلک من آیات الله ومن هدی الله؛ لأنَّ هذه هدایة، فإذا آمنت بهذه الآیة آمنت بهذه السُنّة الإلهیة من الحفاظ وبناء السیاج الحفاظی

ص:218

وضمانة الحراسة الإلهیة لأولیائه من قِبَل الله، ولیس ذلک بعزیز علی الله لذلک. وسوف تهتدی إلی العقیدة الحقّة أنت أیّها المسلم، أنت أیّها القاری للقرآن، (وَ لَقَدْ یَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّکْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّکِرٍ) (القمر: 17)، (أَ فَلا یَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلی قُلُوبٍ أَقْفالُها) (محمّد: 24).

غیبة لإمامکم التی هی غیبة شعورکم أنتم أیّتها الأمّة الإسلامیّة، شعورکم بإمامکم، معرفتکم بإمامکم بشخصه وهویَّته، وإن کان موجوداً بین ظهرانیکم وبین أیدیکم ویمارس دوره الملقی علیه من قبل الله تعالی، وذلک لکی لا تعاوقه قوی الشرّ والضلال والبطش عن أداء مسؤولیته وأدواره الإلهیة، لکنَّه هنا حانت ساعة ظهور أصحاب الکهف، وانظر لهذا الظهور کیف یعبّر عنه القرآن الکریم، یقول: (وَ کَذلِکَ أَعْثَرْنا عَلَیْهِمْ لِیَعْلَمُوا أَنَّ وَعْدَ اللّهِ حَقٌّ) (الکهف: 21).

هو وعد من الله عز وجل لنصرة أولیائه، (وَ نُرِیدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَی الَّذِینَ اسْتُضْعِفُوا فِی الْأَرْضِ وَ نَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَ نَجْعَلَهُمُ الْوارِثِینَ) (القصص: 5)، (وَ الْعاقِبَةُ لِلْمُتَّقِینَ) (الأعراف: 128).

فالوعد الإلهی فی الظهور والغلبة للمصلحین یأتی بعد دور خفاء، هذه سُنّة إلهیة، (وَ کَذلِکَ أَعْثَرْنا عَلَیْهِمْ لِیَعْلَمُوا) ، یعنی بعد ما یئس الناس من وجودهم وقالوا: إنَّ أصحاب الکهف بادوا أو ماتوا أو انقرضوا لا یُدری فی أیّ وادٍ هم، (وَ کَذلِکَ أَعْثَرْنا عَلَیْهِمْ) یعنی أطلع الله البشر علیهم فی ساعة ظهورهم، (لِیَعْلَمُوا أَنَّ وَعْدَ اللّهِ حَقٌّ) ، وهذه سُنّة الله، أن یظهر المصلحین فی نهایة المطاف، (لِیَعْلَمُوا أَنَّ وَعْدَ اللّهِ حَقٌّ وَ أَنَّ السّاعَةَ لا رَیْبَ فِیها) ، لماذا ذکره القرآن الکریم لنا فی سورة نتلوها دائماً فی ختمات القرآن؟ لأنَّ هذا ما سوف تبتلی وتمتحن به الأمّة الإسلامیّة، وکی لا تنکر وعد الله، ولا تعجل وعد الله، ولا تکذّب بعقیدة الإیمان بخلیفة الله فی الأرض، (إِنِّی جاعِلٌ فِی الْأَرْضِ خَلِیفَةً) (البقرة: 30)، هذا الدین بدأ بأهل البیت وسیختم بأهل البیت علیهم السلام، مضافاً إلی أنَّ هذا مثل ضربه الله

ص:220

أیضاً حتَّی للمعاد، وأنَّ انطباق الساعة یأتی أیضاً بمعنی ساعة الوعد الإلهی، فهناک عدّة تفسیرات کلّها تتلائم مع سیاق الآیة، بأنَّ المراد من الساعة سواء ساعة القیامة الکبری أو الساعة الموعودة فیها بإنجاز الوعد الإلهی والضمانة الإلهیة.

ویستعدّون لاستغفار الله، (فَاسْتَغْفَرُوا اللّهَ وَ اسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ لَوَجَدُوا اللّهَ تَوّاباً رَحِیماً) (النساء: 64)، وکذلک فی قوله تعالی: (وَ اتَّخِذُوا مِنْ مَقامِ إِبْراهِیمَ مُصَلًّی) (البقرة: 125)، آیات عدیدة تدلّل علی هذا الأصل القرآنی، یبثّ القرآن الکریم هذه التعالیم لمن هم أصحاب هدی، هم أصحاب الکهف الذین مدحهم القرآن الکریم أیّ مدیح، والحرّ وذو اللبّ تکفیه الإشارة، (سَیَقُولُونَ ثَلاثَةٌ رابِعُهُمْ کَلْبُهُمْ وَ یَقُولُونَ خَمْسَةٌ سادِسُهُمْ کَلْبُهُمْ رَجْماً بِالْغَیْبِ وَ یَقُولُونَ سَبْعَةٌ وَ ثامِنُهُمْ کَلْبُهُمْ قُلْ رَبِّی أَعْلَمُ بِعِدَّتِهِمْ ما یَعْلَمُهُمْ إِلاّ قَلِیلٌ فَلا تُمارِ فِیهِمْ إِلاّ مِراءً ظاهِراً وَ لا تَسْتَفْتِ فِیهِمْ مِنْهُمْ أَحَداً) (الکهف: 22)، لا یعرفون هذه المجموعة، إنَّما هم مجموعة رجال الغیب، مجموعة شبکة الغیب، شبکة ظاهرة الخضر، الأبدال والأوتاد والسیّاح والأرکان، مجموعة الخضر التی تحوط خلیفة الله الإمام المهدی، والله تعالی أعلم بعدَّتهم.

الکریم هو کلّ ما کان خافیاً شعوره ومعرفته وعلمه عن البشر، ویساعده المعنی اللغوی أیضاً حیث یعبّر عنه بالغیب، ومن ثَمَّ ورد فی جملة من الروایات عن أهل البیت علیهم السلام تعبیر بالغیب عنه علیه السلام.

هنا نلاحظ أنَّ ظاهرة أصحاب الکهف قد وردت فیها جملة من العناوین العقائدیة استعملها القرآن الکریم مشاکلة ومشابهة للعقیدة بالإمام المهدی وغیبته الواردة فی آیات أخر وسور أخر، فضلاً عن الأحادیث النبویة الواردة، مثلاً التعبیر: (وَ کَذلِکَ أَعْثَرْنا عَلَیْهِمْ لِیَعْلَمُوا أَنَّ وَعْدَ اللّهِ حَقٌّ) (الکهف: 21)، أنَّ هناک وعداً من الله عز وجل، وهذا الوعد قد فُسّر من قِبَل المفسّرین بالمعاد والبعث، ولا ضیر فی هذا التفسیر، لکنَّه لا ینحصر فی ذلک، ففی الحقیقة أنَّ الإعادة والوعد کما استعملها القرآن الکریم فی القیامة الکبری والمعاد الأکبر، استعملها أیضاً علی ما وعد به الله عز وجل البشریة من وعود أخری قطعها الباری تعالی فی القرآن علی نفسه، مثلاً إظهار هذا الدین کلّه علی جمیع أجزاء الأرض، هذا وعد أیضاً ومعاد، ولیس المعاد المصطلح المراد منه الآخرة، فذلک هو المعاد الأکبر، وذلک هو القیامة الکبری، ولکن قد عبَّر القرآن الکریم أیضاً عن کلّ وعد بیوم معیَّن فیه من ظهور الآیات الربّانیة وآیات القضاء والقدر الإلهی والحکمة الإلهیة البارزة العظیمة، هو ذاک الیوم، یوم العدل، یوم وعد یتحقَّق فیه إنجاز الوعد الإلهی، وبالتالی فکلّ وعود الله حقّ.

42)، فعبَّر عن النوم أیضاً بأنَّه نوع توفّی للأنفس، فهو صنف شبیه یشاکل الموت، فرجوع أصحاب الکهف فی الحقیقة ظاهرة بیّنة علی عقیدة الرجعة التی تؤمن بها مدرسة أهل البیت علیهم السلام، من رجوع الأئمّة الاثنی عشر إلی دار الدنیا، طبعاً فی أبدانهم لا فی أبدان أخری، کی یکون هنا فرز وتمییز بین قول الرجعة وأقوال باطلة أخری من أقوال التناسخیة والمخمّسة وغیرهما من الفِرَق الباطلة، بل هو رجوع الأرواح إلی نفس أبدانها، کما فی النفس البشریة عندما تنام، هی نوع توفً ّ للأنفس شبیه للموت، فالاستیقاظ نوع من الرجوع، لکن هذه فی فترة قصیرة ستّ ساعات أو ثمانی ساعات، أمَّا فی نوع أصحاب الکهف فکان قروناً، ثمّ بعثهم الله کما عبَّر القرآن الکریم فی قصَّة أصحاب الکهف: (وَ کَذلِکَ بَعَثْناهُمْ لِیَتَسائَلُوا بَیْنَهُمْ) (الکهف: 19)، لکنَّه لیس هو البعث الأکبر، فذلک فی یوم القیامة، وإنَّما هذا بعث آخر، کما ورد أیضاً أنَّ الإیقاظ من النوم وإیلاج الروح بعد مفارقتها للبدن فی المقام لیس مفارقة کلّیة طبعاً هو نوع من البعث الإلهی، (وَ هُوَ الَّذِی یَتَوَفّاکُمْ بِاللَّیْلِ وَ یَعْلَمُ ما جَرَحْتُمْ بِالنَّهارِ ثُمَّ یَبْعَثُکُمْ) (الأنعام: 60)، فإذن عنوان البعث ورد فی القرآن الکریم للیقظة من المنام، وکذلک ورد فی أصحاب الکهف، وهذا غیر التناسخ الباطل، أو ما تقوله الفِرَق الباطلة، وإنَّما هو فی نفس بدنه ولیس فی بدن آخر، علقة بین الروح ونفس البدن، کما هی فی الآخرة حیث تُبعث الأرواح فی أبدانهم ولیس بأبدان أخری، ولا صلة له بالمقولة التناسخیة الباطلة.

إذن هناک بعث أکبر ومعاد أکبر وقیامة کبری، ویبیّن لنا القرآن الکریم أنَّ هناک عدّة حقب من البعث أیضاً، ورجعة الأرواح إلی الأبدان نفسها لا أبدان غیرها فی دار الدنیا مهما تطاولت القرون، هذه ظاهرة

ص:226

موجودة فی أصحاب الکهف، وتقع فی هذه الأمّة، وهی عقیدة الرجعة التی تشیّدها مدرسة أهل البیت علیهم السلام.

والجانب المهمّ فی مقام حدیثنا الذی نحن فیه هو ظاهرة غیبة الإمام المهدی علیه السلام، وأنَّها قد استُعمل فیها عناوین فی القرآن الکریم وفی الحدیث النبوی، ووردت بنفسها أیضاً فی ظاهرة أصحاب الکهف، إنَّما هی ظاهرة خفاء مجموعة طالت عدّة قرون، وأنَّ الله وعدهم بأن یظفرهم ولو بإلهام الفطرة وبیقین الفطرة، أو أنَّ الله وعد فی منشور کتبه بأنَّ العاقبة تکون للمتّقین، وهؤلاء متّقون، فأنجز الله هذا الوعد، کما أنَّ هناک وعداً إلهیاً أیضاً فی الآخرة بالمعاد والقیامة الکبری، فهاهنا استعمل الظهور کمصداق من مصادیق تحقّق الوعد الإلهی.

الکبری، وربَّما أطلق علی ظهور المهدی القیامة الصغری، والرجعة القیامة الوسطی، وهی رجعة أئمّة أهل البیت علیهم السلام إلی الدنیا.

مع کلّ ذلک لا تکون غیبته عن الشعور الحسّی البشری مدعاة للإنکار والجحود، فأبرز صفة فی المتّقین عقیدتهم بالأدلّة التی تقوم علی الحقائق العقائدیة، وإن کانت غائبة عن قوّة وقدرة شعورهم الحسّی، ولیس المراد خصوص الإمام المهدی وغیبته، ولکن من ضمن ثوابت الغیب التی یؤمن بها المتّقون، هو الاعتقاد بإمامة الإمام المهدی وغیبته، هذا التعبیر مشاکلته کما مرَّ بنا فی القرآن الکریم فی ظاهرة أصحاب الکهف والرقیم، فقد کانت لهم غیبة قرون متطاولة، ثمّ بعثهم الله وأظهرهم إلی البشریة بعد مرور أجیال وأجیال وقرون.

فنری استعمال القرآن الکریم عن أمر موجود فی نشأة دار الدنیا وعلی وجه الأرض، إلاَّ أنَّه لکونه غائباً عن شعور البشر وقدرة إحساسهم فقد سمّاه القرآن الغیب، لکن قامت علیه الحقیقة البرهانیة القرآنیة والأدیانیة، ومن ثَمَّ عبَّر عنه بالغیب کما فی هذه الآیة الکریمة: (سَیَقُولُونَ ثَلاثَةٌ رابِعُهُمْ کَلْبُهُمْ وَ یَقُولُونَ خَمْسَةٌ سادِسُهُمْ کَلْبُهُمْ رَجْماً بِالْغَیْبِ وَ یَقُولُونَ سَبْعَةٌ وَ ثامِنُهُمْ کَلْبُهُمْ قُلْ رَبِّی أَعْلَمُ بِعِدَّتِهِمْ ما یَعْلَمُهُمْ إِلاّ قَلِیلٌ فَلا تُمارِ فِیهِمْ) (الکهف: 22)، التعبیر إذن ورد: (رَجْماً بِالْغَیْبِ) ، قد عبَّر عن هذه الظاهرة بأنَّها غیب، کذلک فی الآیات اللاحقة عندما یقول الباری تعالی: (وَ لَبِثُوا فِی کَهْفِهِمْ ثَلاثَ مِائَةٍ سِنِینَ وَ ازْدَادُوا تِسْعاً*قُلِ اللّهُ أَعْلَمُ بِما لَبِثُوا لَهُ غَیْبُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ) (الکهف: 25 و26).

* * *

ص:229

ص:230

ص:232

الظاهرة الخامسة وهی الثالثة فی سورة الکهف، ولکنَّها خامسة فیما استعرضناه من ظواهر قرآنیة متَّصلة بعقیدة الإمام المهدی وغیبته، ألا وهی ظاهرة ذی القرنین(1).

ولیس هذا التکریر والإکثار والتعدید من البیانات القرآنیة إلاَّ لأجل أنَّه سیقع فی هذه الأمّة أمر عصیب تفتتن فیه الأمّة وتمتحن وتبتلی بمثل هذه العقیدة الحقّة، کی یصبر، ویهتدی، ویثبت علی الهدی، و(لِیَهْلِکَ مَنْ هَلَکَ عَنْ بَیِّنَةٍ وَ یَحْیی مَنْ حَیَّ عَنْ بَیِّنَةٍ) (الأنفال: 42).

فلیس من العبط ولا من المصادفة ولا من عدم الحسبان أن تکرّر لنا السور القرآنیة الأخری بعد الأخری والثانیة بعد الأولی ظاهرة غیبة حجج وأولیاء الله فی الأرض، ثمّ ظهورهم وقیامهم بأدوار فی الغیبة، ثمّ قیامهم بعد ظهورهم بالأدوار المعلنة علی المکشوف، إلاَّ لبیان أنَّ فی هذه الأمّة ستقع مثل هذه السُنّة الإلهیة، فظاهرة ذی القرنین هی أیضاً کظاهرة خامسة متَّصلة بظهور الإمام المهدی، حیث إنَّ ذا القرنین کالنبیّ سلیمان هما مَلِکان قد أوعز إلیهما وفوّض إلیهما ومُکّنا من قبل الله تعالی ونصّبا للحکم العامّ الشامل فی أرجاء الکرة الأرضیة، کما ورد فی الروایات أنَّ أربعة من الملوک حکموا غالب أرجاء الکرة الأرضیة، اثنان

ص:233

صالحان وهما الملک سلیمان وقبله ذو القرنین، واثنان طالحان وهما نمرود وبختنصر(1).

وهذا أیضاً من السنن الإلهیة التی یولیها الله عز وجل لأولیائه وحججه، (وَ یَسْئَلُونَکَ عَنْ ذِی الْقَرْنَیْنِ قُلْ سَأَتْلُوا عَلَیْکُمْ مِنْهُ ذِکْراً) (الکهف: 83)، هنا تبتدئ الآیات ببیان البطاقة الشخصیة التی یسردها لنا القرآن الکریم عن شخصیة ذی القرنین، شخص صالح اصطفی للتمکین فی ملک الأرض، وهو علی أیّة حال یضاهی ما ستشهده البشریة من إرهاص عظیم مزلزل مجلجل فی أرجاء الأرض ویدوی فی أجواء السماء وهو ظهور الإمام المهدی علیه السلام، بل لن تشهد البشریة جلجلة وزلزلة وزلزالاً وإرهاصاً أعظم ممَّا ستشهده فی ظهور الإمام المهدی، وهو أعظم ممَّا أوتی ذو القرنین، أو أوتی النبیّ سلیمان علیه السلام.

أنظر هاهنا التعبیر: (إِنّا مَکَّنّا لَهُ فِی الْأَرْضِ وَ آتَیْناهُ مِنْ کُلِّ شَیْ ءٍ سَبَباً) (الکهف: 84)، هکذا عرَّف القرآن الکریم ذا القرنین، ولم یعرّفه بأنَّه نبیّ أو مرسل، هذا هو التعریف الذی اقتصر علیه القرآن الکریم فی تعریف ذی القرنین، نظیر ما مرَّ من تعریف للخضر فی نفس سورة الکهف، وهی ظاهرة أیضاً متَّصلة بغیبة الإمام المهدی علیه السلام.

تصل سورة الکهف بتعریف نهایة المطاف، نهایة حفظ الدین، وبقاء الدین ألا وهی ظاهرة ذی القرنین فی سورة الکهف، لأنَّه نهایة حفظ هذا الدین فی هذه الأمّة هو ظهور المهدی لیظهر الله عز وجل الدین علی أرجاء الأرض کافّة

ص:234

علی یده فیملأها قسطاً وعدلاً، (لِیُظْهِرَهُ عَلَی الدِّینِ کُلِّهِ وَ لَوْ کَرِهَ الْمُشْرِکُونَ) ، وهذا التناسق البدیع فی سورة الکهف قد رصد فی ترتیبه بشکل ظریف بدیع ینطبق تماماً علی ملحمة العقیدة بالإمام المهدی وغیبته.

عرَّف القرآن ذا القرنین بأنَّه عبد مصطفی ولم یکن نبیّاً (إِنّا مَکَّنّا لَهُ فِی الْأَرْضِ) (الکهف: 84)، فهو تمکین إلهی وقدرة تفوق قدرات الأسباب الطبیعیة فی البشر، بل هی بأسباب طبیعیة، ولکن هذه الأسباب الطبیعیة لا یمکن للقدرة البشریة تناولها، وإنَّما هی بتمکین فقط من الله عز وجل.

الطبیعة البشریة فیها أسباب ولکن هذه الأسباب لا یمکن نیلها بتمامها أو بجملة وافرة منها أو بجملة مهمّة إلاَّ بتمکین من الله، نظیر ما ورد فی الخضر: (آتَیْناهُ رَحْمَةً مِنْ عِنْدِنا وَ عَلَّمْناهُ مِنْ لَدُنّا عِلْماً) (الکهف: 65)، أی هنا تمکین إیتائی ولدنّی من الله، (إِنّا مَکَّنّا لَهُ فِی الْأَرْضِ) ، وهذا التمکین تمکین خاصّ (وَ آتَیْناهُ مِنْ کُلِّ شَیْ ءٍ سَبَباً) (الکهف: 84)، إیتاء لدنّی، کما أنَّ فی القرآن الکریم بیاناً واضحاً أنَّ هناک غیر مقام النبوّة ومقام الرسالة، هناک مقام صاحب العلم اللدنّی، وهو صاحب تأویل کما مرَّ فی الخضر، وهنا صاحب تمکین فی الأرض وقدرة وولایة تکوینیة، (وَ آتَیْناهُ مِنْ کُلِّ شَیْ ءٍ سَبَباً) .

وهناک قدرة علمیة خاصّة لدنّیة، کما أنَّ هناک قدرة تکوینیة خاصّة لدنّیة من الله، وهذا مقام آخر یستعرضه لنا القرآن الکریم، هذا المقام لیس مقام نبوّة ولا رسالة، وإنَّما مقام الملک والإمامة فی الأرض بأن یمکّن الإمام والخلیفة فی الأرض، من القدرة التی تتقاصر وتعجز عنها وعن التطاول إلیها القدرة البشریة مهما تقدَّمت ومضت قدماً فی الحضارة والتمدّن.

بعد ذلک یعرّفنا القرآن الکریم: (فَأَتْبَعَ سَبَباً*حَتّی إِذا بَلَغَ مَغْرِبَ الشَّمْسِ وَجَدَها تَغْرُبُ فِی عَیْنٍ حَمِئَةٍ وَ وَجَدَ عِنْدَها قَوْماً قُلْنا) ، خطاب من

ص:235

الله عز وجل إلی ذی القرنین، (یا ذَا الْقَرْنَیْنِ إِمّا أَنْ تُعَذِّبَ وَ إِمّا أَنْ تَتَّخِذَ فِیهِمْ حُسْناً) (الکهف: 85 و86)، هنا حوار ووحی خاصّ بین الباری تعالی وذی القرنین، مع أنَّ القرآن الکریم لم یعرّف لنا ذا القرنین بأنَّه نبیّ ولا رسول، ولکنَّه ولیّ مصطفی ومجتبی قد مُکّن واختیر واصطفی لمقام الإمامة والخلافة فی الأرض، الملک ملک التدبیر والتصرّف، وهو إمام ومستخلف فی الأرض وأحد مصادیق سُنّة الله، ( قُلْنا ) خطاب من الله لذی القرنین (یا ذَا الْقَرْنَیْنِ) خطاب خاصّ، وحی خاصّ، کما فی الوحی ل- (امّ موسی)، وکما استعرض لنا القرآن الکریم فی الوحی ل- (مریم)، فلم تکن نبیّة ولا رسولة ولا إماماً، ولکن کانت مصطفاة وحجّة مطهَّرة.

تصل سورة الکهف إلی ظاهرة ذی القرنین حیث تمثّل نهایة المطاف لحفظ بقاء الدین من ظهور الملک الإلهی والخلافة الإلهیة بشکل مکشوف وعلنی علی أرجاء الأرض کافّة، وهو ظهور الإمام المهدی علیه السلام، فصحَّ إذن أنَّ هذه الضمانات الأربعة، سیّما الرابعة کمثل ضربه الله للإمام المهدی علیه السلام، وهو غلبة واستیلاء وتمکین ذی القرنین فی الأرض، ومن ثَمَّ ورد فی روایات أهل البیت علیهم السلام أنَّ ذا القرنین أوتی السحاب، وأنَّ الإمام المهدی علیه السلام یؤتی ذلک أیضاً(1)، إلاَّ أنَّ

ص:236

الأسباب الأکثر والأشدّ قوّة ونفوذاً أخّرت للإمام المهدی علیه السلام، والنمط النازل المتوسّط من الأسباب، طبعاً هی فوق قدرة البشر، لکن من الأسباب اللدنّیة أعطیت لذی القرنین، فأوّل مجتمع واجهه ذو القرنین وانخرط فیه: (وَ وَجَدَ عِنْدَها قَوْماً قُلْنا یا ذَا الْقَرْنَیْنِ إِمّا أَنْ تُعَذِّبَ وَ إِمّا أَنْ تَتَّخِذَ فِیهِمْ حُسْناً) (الکهف: 86)، هذا الحوار والخطاب الإلهی مع ذی القرنین لیس مفاده وحی شریعة ولا وحی رسالة، ولکنَّه وحی من علم لدنّی للتدبیر فی الأرض، کما مرَّ فی الخضر، إذن فهذا العلم اللدنّی الذی أعطاه الله للخضر، کذلک إعطاء الإیتاء اللدنّی لذی القرنین یؤهّل أن یکون هناک ارتباط بین الخضر وذی القرنین بوحی علم لدنّی، ولیست هذه القناة نبویّة ولا قناة رسالة، وإنَّما ارتباط إمامة ووحی لدنّی.

هذه الظاهرة صریحة فی القرآن الکریم، أنَّ هناک أولیاء لله أصفیاء مصطفون نصَّبهم الله حججاً وأئمّة للخلق مزوَّدون بالعلم اللدنّی، أو بإیتاء الأسباب، یوحی إلیهم لیس وحی شریعة ولا وحی رسالة ولا وحی نبوّة، وإنَّما یوحی إلیهم العلم اللدنّی، یطلعون عبره علی إرادات الله وأوامره الخاصّة التفصیلیة فی تدبیر الأرض وفی تطبیق شرائع الأنبیاء التی هی شرائع إلهیة، ومحطّة عقائدیة متکرّرة فی السور القرآنیة، لا نجد لها تفسیراً عند المدارس الإسلامیّة غیر مدرسة أهل البیت علیهم السلام، ففی منهاج العقائد لمدرستهم علیهم السلام أنَّ هذه الظاهرة القرآنیة وأمثالها هی موقعیة ومنصب ومقام الإمام، بخلاف المدارس الأخری التی حصر فیها الارتباط بالغیب بقناة النبوّة والرسالة فقط، ولیس هناک مقام ومنصب إلهی آخر عندهم، فلا یستطیعون أن یفسّروا ظاهرة ذی القرنین ولا ظاهرة الخضر ولا ظاهرة مریم ولا ظاهرة طالوت ولا ظواهر عدیدة فی القرآن الکریم کصاحب سلیمان الذی عنده علم من الکتاب مثلاً.

ص:237

وإنَّما استعرض القرآن هذه الحقیقة لحِکم ومغازی عدیدة، منها تبیان أنَّ بقاء هذا الدین وحفظه سیکلّل فی النهایة إلی ظهور المصلح الإلهی المزوَّد بالتمکین من السماء والمزوَّد بأسباب القدرة التکوینیة بإیتاء من الباری تعالی، وهذا طبعاً مغزی وغایة مهمّة لاستعراض ظاهرة ذی القرنین فی سورة الکهف فی حفظ وبقاء الدین، وإظهار الدین علی أرجاء الأرض کافّة، فالتشابه کبیر بین الوعد الإلهی کوعد قطعه الله عز وجل علی نفسه بإظهار هذا الدین وتمکین هذا الدین، وبین ما تستعرضه سورة الکهف فی أوّل مطلع الآیات؟ فهناک الوجل حول حفظ وبقاء هذا الدین (فَلَعَلَّکَ باخِعٌ نَفْسَکَ عَلی آثارِهِمْ إِنْ لَمْ یُؤْمِنُوا بِهذَا الْحَدِیثِ أَسَفاً) ، وتذکر أیضاً أنَّ خاتمة الضمانات لبقاء حفظ الدین هی ظاهرة ذی القرنین، یعنی أنَّ الدین یحفظ بمجیء شخص نظیر ذی القرنین یمکّنه الله ویعطیه أسباب القدرة والنفوذ، ومن ثَمَّ سیعمر أرجاء الأرض کافّة بإظهار ونشر هذا الدین الحنیف، هذا مغزی مهمّ وعظیم.

ومغزی آخر من استعراض ظاهرة ذی القرنین وهو أنَّ الذی یمکّنه الله تمکیناً لدنّیاً، ویؤتیه من أسباب القدرة إیتاءاً لدنّیاً یکون متّصلاً بالغیب، یکون لدیه سبب متّصل، قناة اتّصال مع الله عز وجل، لیس هذه القناة نبوّة ولا رسالة، ومن ثَمَّ ینقل لنا القرآن حواراً لیس حوار وحی نبوّة ولا وحی رسالة، وإنَّما ینقل لنا وحی برامج إلهیة لتدبیر الأرض وقیادة الأرض، أی برامج الإمامة الإلهیة فی منصب ذی القرنین، حیث یقول القرآن الکریم: (قُلْنا یا ذَا الْقَرْنَیْنِ إِمّا أَنْ تُعَذِّبَ وَ إِمّا أَنْ تَتَّخِذَ فِیهِمْ حُسْناً*قالَ أَمّا مَنْ ظَلَمَ فَسَوْفَ نُعَذِّبُهُ) (الکهف: 86 و87)، فهنا إذن حوار إلهی وَحْیانی بین الباری تعالی وبین ذی القرنین؛ لأنَّه استخلف فی الأرض

ص:238

وجُعل خلیفة یدبّر، ویقود الأرض، وأوتی القدرة اللدنّیة من الله الإیتائیة ولیست الاکتسابیة، هذا المقام یؤهّله لأن یطَّلع علی الإرادة الإلهیة التفصیلیة الخاصّة فی التدبیر وفی الحکم السیاسی والقضائی والتنفیذی.

النبوّة والرسالة، وتوحید لله فی التشریع، فنفس العقیدة بالنبوّة والرسالة عبارة عن عقیدة التوحید؛ لأنَّها توحید لله فی التشریع، فهناک من یتلقّی تشریعات الله، وهی النبوّة والرسالة والرسول، أوَلیس لا بدَّ أن نعتقد بتوحید الله فی الحکومة السیاسیة وبتوحید الله فی الحکومة التنفیذیة وفی الإجراء العسکری وفی الإجراء القضائی، فمن یتلقّی إرادات الله السیاسیة؟ من یتلقّی الإرادات الإلهیة فی المنعطفات فی مسار النظام البشری؟ من یتلقّی إرادات الله العسکریة القضائیة الثقافیة؟ وهلمَّ جرّاً فی الحکومة التنفیذیة، ولیس فی مدارس المسلمین ومذاهب المسلمین من یصوّر هذا اللون وهذا الرکن من التوحید إلاَّ مدرسة أهل البیت علیهم السلام، فما ینقضی العجب ممَّن یتشدَّق بعقیدة التوحید کیف لا یبصر هذا التوحید المرکَّز فی مدرسة أهل البیت، ویتَّبع سبیل الهدی فی مدرسة أهل البیت من کون الإمام المنصوب من قبل الله عز وجل هو الذی یتلقّی. هذا توحید لله فی الولایة، وهذا ما تسلّط الضوء علیه بشکل مرکَّز ظاهرة ذی القرنین فی سورة الکهف، إذ یتلقّی إرادات الله السیاسیة: (قُلْنا یا ذَا الْقَرْنَیْنِ إِمّا أَنْ تُعَذِّبَ وَ إِمّا أَنْ تَتَّخِذَ فِیهِمْ حُسْناً) (الکهف: 86).

إذن لا یفتأ القرآن الکریم یصرّح أنَّ لله تعالی إرادات سیاسیة غیر الإرادات العامّة التشریعیة وهی مغایرة علم الخضر وعلم النبیّ موسی، مغایرة الإمامة الإلهیة عن النبوّة والرسالة واللتان اجتمعتا فی خاتم النبیّین صلی الله علیه وآله وسلم. هذه الإرادات التفصیلیة تتنزَّل علی من ینصبه الله عز وجل إماماً فی الأرض وخلیفة له یستخلفه لتدبیر المجتمعات ولنظم المجتمعات، أین هذا الرکن العقائدی؟ أین هذا المفصل العقائدی؟ أین هذه الحقیقة العقائدیة القرآنیة فی مذاهب المسلمین؟ لا نجدها إلاَّ فی مدرسة أهل البیت علیهم السلام.

ص:240

فظاهرة ذی القرنین فی سورة الکهف تبیّن لنا أنَّ الإمام الذی یمکّنه الله لإظهار الدین علی أرجاء الأرض کافّة ویملأها قسطاً وعدلاً، هذا یؤهّل لأن یکون بینه وبین الله قناة ارتباط لیست قناة نبویّة ولا قناة رسالة، ولکن قناة تؤهّله لأن یعلم وأن یتزوَّد وأن یتلقّی إرادات الله السیاسیة فی تدبیر الباری تعالی لنظام البشر الاجتماعی، وهی إرادات سیاسیة، وهذا لون من التوحید فی الحاکمیة السیاسیة.

نعم، بعد ذلک تواصل لنا ظاهرة ذی القرنین فی الآیات، فتبیّن لنا ملامح واضحة بأنَّ الإمام کالإمام المهدی الذی یصطفیه الله لنشر الدین علی أرجاء الأرض کافّة ویملأ الأرض قسطاً وعدلاً یتحقَّق علی یدیه إنجاز الوعد الإلهی (لِیُظْهِرَهُ عَلَی الدِّینِ کُلِّهِ) ، وکما بدأ من بیت النبوّة وأهل البیت، وبعدما وقف انتشاره فإنَّه ینتشر مرَّة أخری علی ید أهل البیت أیضاً.

ولو کانت الأمور بید أهل البیت لتمَّ إنجاز هذا الوعد الإلهی سریعاً، ولکن سوء تصرّف الأمّة أخَّر إنجاز هذا الوعد علی ید ابنهم المهدی، فهذا الإمام الذی ینجز الله علی یده هذا الوعد الإلهی ویمکّنه فی أرجاء الأرض یکون کذی القرنین بینه وبین الباری تعالی ارتباط یؤهّله أن یخاطبه الربّ لا بوحی نبوّة ولا بوحی رسالة ولا بوحی شریعة جدیدة والعیاذ بالله، کلاَّ وإنَّما هی نفس الشریعة المحمّدیة الخالدة، ولکن لتطبیقها ولتطبیق هذا الدستور وهذه الشریعة الخالدة العظیمة علی صعید الحکومة التنفیذیة فإنَّه یحتاج إلی إرادات تفصیلیة من الله عز وجل فی المنعطفات الخطیرة المهمّة، بأن یخاطب (قلنا: یا مهدی) هکذا کما فی ظاهرة ذی القرنین، (إِمّا أَنْ تُعَذِّبَ وَ إِمّا أَنْ تَتَّخِذَ فِیهِمْ حُسْناً) یعنی کما یخاطب ذو القرنین فی قول الله تعالی: (قُلْنا یا ذَا الْقَرْنَیْنِ) (الکهف: 86)، فأیضاً یخاطب الإمام المهدی علیه السلام فی إمامته وفی حکومته بذلک.

ص:241

ثمّ یقول تعالی: (حَتّی إِذا بَلَغَ بَیْنَ السَّدَّیْنِ وَجَدَ مِنْ دُونِهِما قَوْماً لا یَکادُونَ یَفْقَهُونَ قَوْلاً) (الکهف: 93)، فما معنی السدّین؟ هل هما سدّان فی أجواء السماء بین المجال المغناطیسی والمجال غیر المغناطیسی؟ أو شیء آخر، أو السدّان علی وجه الأرض؟ فالعبارة قابلة لاحتمال هذه المحتملات، المهمّ أنَّه أوتی مثل هذه القدرات المتعدّدة، هذا مجتمع ثالث یخوض فیه ذو القرنین لإصلاحه وإقامة العدل فیه، (قالُوا یا ذَا الْقَرْنَیْنِ إِنَّ یَأْجُوجَ وَ مَأْجُوجَ مُفْسِدُونَ فِی الْأَرْضِ فَهَلْ نَجْعَلُ لَکَ خَرْجاً عَلی أَنْ تَجْعَلَ بَیْنَنا وَ بَیْنَهُمْ سَدًّا*قالَ ما مَکَّنِّی فِیهِ رَبِّی خَیْرٌ) (الکهف: 95 _ 94)، یعنی أنَّ الإمام الذی ینصَّب من قبل الله تعالی فی الأرض علی البشر لا یتقاضی أجره وجزاءه من البشر، بل من الله عز وجل، فلا یتقایض ذو القرنین مع هذا المجتمع الثالث الذی یخوض فیه علی الإصلاح وإقامة العدل فیه ومناهضة الفساد کما هو واضح هنا. وهذا حقیقة الأمانة والنزاهة فی قیادة الإمامة الإلهیة أنَّها لا تنظر إلی القیادة کسلطة وجسر للمآرب الذاتیة، بل کطریق لخدمة البشر خدمة مجّانیة ووظیفة إلهیة، إلی أن تتمّ الآیة فتقول: ( فَأَعِینُونِی بِقُوَّةٍ أَجْعَلْ بَیْنَکُمْ وَ بَیْنَهُمْ رَدْماً* آتُونِی زُبَرَ الْحَدِیدِ حَتّی إِذا ساوی بَیْنَ الصَّدَفَیْنِ قالَ انْفُخُوا حَتّی إِذا جَعَلَهُ ناراً قالَ آتُونِی أُفْرِغْ عَلَیْهِ قِطْراً ) (الکهف: 95 و96)، هذه محطّة مهمّة أخری فی الغایة تبیّنها لنا ظاهرة ذی القرنین.

وبعد ذلک تطالعنا هذه الآیات حول ظاهرة ذی القرنین، إنَّها محطّة أخری مهمّة فی الإمامة، وهی _ فی الواقع _ حول إمامة الإمام المهدی وغیبته وظهوره، وحول إمامة أئمّة أهل البیت علیهم السلام، أیضاً یقول الباری تعالی فی شأن

ص:242

ذی القرنین: (قالُوا یا ذَا الْقَرْنَیْنِ إِنَّ یَأْجُوجَ وَ مَأْجُوجَ مُفْسِدُونَ فِی الْأَرْضِ) (الکهف: 94)، فها هو یردع الفساد، الخلیفة فی الأرض والإمام کما مرَّ فی سورة البقرة: (إِنِّی جاعِلٌ فِی الْأَرْضِ خَلِیفَةً) ، هو سُنّة إلهیة دائمة، (قالُوا أَ تَجْعَلُ فِیها مَنْ یُفْسِدُ فِیها وَ یَسْفِکُ الدِّماءَ وَ نَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِکَ وَ نُقَدِّسُ لَکَ قالَ إِنِّی أَعْلَمُ ما لا تَعْلَمُونَ) (البقرة: 30)، یعنی الخلیفة یصدّ ما اعترضت به الملائکة من أنَّه یحول بینه وبین الإفساد فی الأرض، فیکون سدّاً حائلاً عن قطع النسل البشری، فذو القرنین الذی هو خلیفة فی الأرض یخوض فی المجتمعات لقطع مادة الفساد فی الأرض، (قالَ ما مَکَّنِّی فِیهِ رَبِّی خَیْرٌ) ، مع کون ذی القرنین أوتی الأسباب اللدنّیة من الله والتمکین فی الأرض، مع ذلک یقول: (فَأَعِینُونِی) ، فأعینونی بماذا؟ ( بِقُوَّةٍ ) ، ویقول: (آتُونِی زُبَرَ الْحَدِیدِ) ، ویقول: (انْفُخُوا) ، ویقول: (آتُونِی أُفْرِغْ عَلَیْهِ قِطْراً) ، ماذا یدلُّ استمداد العون من البشر؟ هذا المطلب یدلُّ بوضوح علی أنَّ من یجعله الله إماماً للناس من قبله وخلیفة فی الأرض لا یعنی ذلک أنَّه جبر (کن فیکون) فی إصلاح الأرض وإقامة الإصلاح ودرء الفساد، ولا هو تفویض للناس، وإنَّما هی نفس نظریة القرآن (أمر بین أمرین) فی الإصلاح الاجتماعی وفی حکومة المجتمع، فلیست الحکومة الإلهیة علی البشر، والحکومة السیاسیة الإلهیة الدینیة علی البشر جبراً وإلجاءاً، ولا تفویضاً للبشر، ولا استبداداً إلهیاً، ولا هو تفویض مطلق بشیء، إنَّما هو طریق وسط فی رائعة التصویر الإمتحانی، وهی صورة ذات جمال خلاّب تحافظ علی إرادة البشریة فی الحرکة الحیویة، وتحافظ علی عنایة السماء وهدایة السماء ولطفها بالبشر فی نظریة الاختیار والامتحان فی الإصلاح وإقامة الحکم السیاسی، وهذه هی نظریة وعقیدة مدرسة أهل البیت، عقدیة أصلیة من متن القرآن الکریم.

ص:243

فالإمامة الإلهیة والخلیفة من قبل الله عندما یرید أن یقیم الإصلاح ودرء الفساد فی الأرض لا بدَّ له من إعانة البشر بقوّة، وحینئذٍ یتمکَّن مع ما زوّد بأسباب لدنیة، وهذا أمر ملحمی مهمّ فی عقیدتنا بالإمام المهدی وغیبته وظهوره، إذ أنَّ وعد الله عز وجل بإنجاز وإظهار هذا الدین ومَلء الأرض قسطاً وعدلاً علی یدی الإمام المهدی لا یعنی إلجاء البشر، بل لا بدَّ أنَّ تقوم البشریة بدور ما من الإعانة لولیّ الله وللإمام، سواء فی غیبته یعنی فی غیبة الخفاء فیما یقوم به من أدوار فیجب علی المؤمنین أن یقوموا بمسؤولیتهم تجاه منهاج الحقّ وتجاه منهاج الرسالة، لا بدَّ أن یقوموا بمسؤولیتهم فی الإعانة بقوّة، إذن دائماً یستمدّ العون من المجتمع، من الرعیّة ومن التابعین له، ولیس یعنی أنَّه منصوب من قبل الله عز وجل فتکون الأشیاء (کن فیکون)، ولیس وظیفة المسلمین أن یتفرَّجوا، بل یجب علیهم حینئذٍ القیام بالمسؤولیة من نشر هذه العقیدة الحقّة.

قال تعالی: (وَ لَقَدْ کَتَبْنا فِی الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّکْرِ أَنَّ الْأَرْضَ یَرِثُها عِبادِیَ الصّالِحُونَ) (الأنبیاء: 105)، إنَّ القرآن یدلّل علی أنَّ کلّ زبر الأنبیاء السابقین وکلّ کتبهم بشَّرت کما بشَّر خاتم الأنبیاء بأنَّ الله یکلّل مسیرة الأنبیاء بالنجاح والظفر بالإمام المهدی علیه السلام، وهو الذی ینجز مواعید السماء علی لسان سیّد الأنبیاء صلی الله علیه وآله وسلم، ومن هنا یجب علی المسلمین أن یقوموا بدور هذه المسؤولیة وهی نشر هذه العقیدة الحقّة، وأنَّ الدین الإسلامی یبشّر برجل وفرد من عترة النبیّ من ولد فاطمة وولد علی یملأ الله الأرض قسطاً وعدلاً، کی تنجذب البشریة لمثل هذا المشروع من الدین ولمثل هذه البشارة فی هذا الدین، هذا واجب علی کلّ المسلمین أجمع، من غیر فرق بین أتباع مدرسة أهل البیت أو بقیّة المسلمین؛ لأنَّ

ص:244

العقیدة بظهور الإمام المهدی عقیدة إسلامیّة یعتنقها الکلّ، والواجب فیه کما علَّمنا القرآن: (فَأَعِینُونِی بِقُوَّةٍ) (الکهف: 95).

المسلمین أو فی ثقافة المؤمنین بالنحو العقدی والاعتقادی، ولربَّما إن لم یکن مغیَّباً لدیهم فثقافتهم عنه سطحیة فی أمورهم العادیة والمعتادة من أنَّ الحکومة التی یقودها خلیفة الله والإمام فی الأرض من قبل الله لیست حکومة ذات شکل وصورة واحدة وذات هیأة واحدة، بل هی ذات کیانات متعدّدة، فللإمام والخلیفة فی الأرض عدّة أسالیب فی الحکم، منها الحکومة الخفیة والمستترة بأعضائها وکیاناتها.

وهذا أمر بالغ الأهمّیة یجب علی عموم المسلمین والمؤمنین الالتفات إلیه، من هذا البیان الناصع العقائدی الذی تطلعنا علیه سورة الکهف، أنَّ الخلیفة فی الأرض والإمام الذی یستخلف من قبل الله تعالی له أنماط من الأدوار وله أسالیب متنوّعة ومتعدّدة وعلی درجات مختلفة، وله أیضاً أجهزة ولیس جهازاً واحداً لحکومات ولیست حکومة واحدة، فالحکومة المعلنة علی المکشوف البادیة بأعضائها ومرافقها وکیاناتها، تلک تمثّل فقط أحد أسالیب الحکومة والحکم، نظیر ما ل- (ذی القرنین)، وهو نظیر ما یکون للإمام المهدی علیه السلام عند الظهور، ونظیر ما کان لأمیر المؤمنین علیه السلام بعد أن بویع وانشدَّت إلیه قاعدة عموم المسلمین، وکانت بیعته بیعة فریدة فی العالم وفی تاریخ الإسلام، فعدا البیعة التی حصلت للنبیّ صلی الله علیه وآله وسلم لم تحصل بیعة بهذا الوفور وبهذه السعة فی القاعدة الشعبیة الإسلامیّة کما حصلت لأمیر المؤمنین، وکما حصلت لبیعة الإمام الحسن علیه السلام، وکما حصلت أیضاً إلی حدًّ ما فی مبایعة أهل العراق وبعض أهل الشام وأهالی الحرمین للإمام الحسین علیه السلام طواعیة بلا جبر ولا فلتة ولا انتهاز فرصة ولا ما شابه ذلک.

ص:246

هذه البیعة التی حصلت لأئمّة أهل البیت والحکومة الظاهریة، هی فی الحقیقة إحدی أسالیب الحکم، وإحدی أجهزة الحکم، وإلاَّ فإنَّ هناک أیضاً جهاز حکم آخر وحکومة أخری وأسلوب آخر من الحکومة استعرضته أیضاً سورة الکهف، وهی ظاهرة الخضر.

فلکلّ عنصر من هذه المجموعة العبادیة دوائر بشریة تقوم بأدوار اختراق النظم، وإرساء العدالة، تلک المجموعات البشریة التی هی جهاز إلهی خفی مستتر وسرّی.

فللّه فی الأرض حکومة من نمط آخر، بل حکومات وأجهزة حکومیة من نمط آخر تکون خفیة، کما کان للنبیّ صلی الله علیه وآله وسلم وهو فی مکّة المکرَّمة، حیث کان له أیضاً هذا الجهاز حتَّی فی معیّة الحکومة المعلنة للنبیّ صلی الله علیه وآله وسلم، فلا تقاطع بین وجود جهاز الحکم الخفی والجهاز الحکومی المعلن؛ لأنَّ جهاز الحکم الخفی کما تدلُّ علیه سورة الکهف، هو جهاز لیس فیه انقطاع أو انبتار، ولیس فیه فترة وفتور وجزر ومدّ، بل هو مدّ دائم، مدّ إلهی آبد؛ لأنَّه کما بیَّنت سورة الکهف فی قصَّة أصحاب الخضر أنَّ هناک أوامر تفصیلیة إلهیة تتنزَّل وتنزل، (وَ ما فَعَلْتُهُ عَنْ أَمْرِی) ، (فَأَرادَ رَبُّکَ) ، والإرادة الإلهیة والسیاسیة دوماً موجودة، فتدلّل إذن ظاهرة الخضر وسورة الکهف علی أنَّ الجهاز الخفی للحکومة الإلهیة هو نمط من حکومة لا یفتر ولا ینقطع ولا یبتر ولا یکون فیه جزر، وإنَّما هو مدّ دائم موجود قائم، ولیس تابعاً لطبیعة البشر واختیارهم، ولیس تابعاً لإقبال أو إدبار البشر، بل تابع لوجود ثُلّة من أصفیاء الله وهم هذه العناصر.

ص:247

وقد ورد بشکل مستفیض فی روایات الفریقین تسمیة هذه العناصر البشریة التی هی جهاز إلهی خفی بالأبدال، والأرکان، والسیّاح، هذه التعبیرات متواترة فی کتب المسلمین، سواء فی کتب التاریخ، أو فی کتب التراجم، أو فی کتب الرجال، حتَّی أصبحت من نوامیس الشریعة المحمّدیة عند کلّ مذاهب المسلمین فی کتبهم، فالذهنیة الإسلامیّة مأنوسة بهذا التعبیر کبدیهة فی الشریعة الإسلامیّة، من أنَّ هناک أبدالاً، وأوتاداً، وسیّاحاً، وأرکاناً، وهلمَّ جرّاً، وقد بات واضحاً أنَّ أشکال الحکومة وأنماط الحکومة وکیانات الحکومة هو بأسالیب مختلفة فی الحقیقة أیضاً، کما تطالعنا السور القرآنیة الأخری، وحتَّی سورة الکهف، أنَّ جهاز الحکم وکیفیة إقامة الأهداف الإلهیة لا ینحصر حتَّی بنمطین نمط خفی ونمط معلن ظاهر، بل فیه أنماط أخری، مثل التیّار الاجتماعی، کما تبیّن لنا سورة الکهف فی ظاهرة أصحاب الکهف والرقیم، فظاهرتهم فی الواقع هذه ولیدة للتیّار الاجتماعی الذی یقوم به خلیفة الله، حیث سمعوا بشرائع الأنبیاء وبأدیان الأنبیاء، فمن ثَمَّ استجابوا لهذه الدعوة، ففی الواقع إنَّ أصحاب الکهف تأثّروا بامتداد أمواج شرائع الأنبیاء وأدیان الأنبیاء وبما یقوم به خلیفة الله فی الأرض من أدوار اجتماعیة، وهذا أسلوب آخر تستعرضه لنا سورة الکهف وسور أخری.

لَهُمْ فِی الْأَرْضِ) (القصص: 5 و6)، فیدلُّ هذا التعبیر القرآنی علی أنَّ المستضعفین هم من أهل الحقّ وروّاد الحقّ، هؤلاء یکونون وارثین، أی فی مآل الأمر وعاقبته تکون دولتهم التی یظهرهم الله ویمکّنهم فیها، والتعبیر القرآنی الوارد بکثرة: (وَ لَقَدْ کَتَبْنا فِی الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّکْرِ أَنَّ الْأَرْضَ یَرِثُها عِبادِیَ الصّالِحُونَ) (الأنبیاء: 105)، فالتعبیر بالوارثین یدلُّ علی أنَّه ستکون الأرض للصالحین فی نهایة المطاف والمآل والخاتمة، وکذلک ما ورد فی سورة الأعراف: (إِنَّ الْأَرْضَ لِلّهِ یُورِثُها مَنْ یَشاءُ مِنْ عِبادِهِ وَ الْعاقِبَةُ لِلْمُتَّقِینَ) (الأعراف: 128)، وهذا العنوان: (وَ الْعاقِبَةُ لِلْمُتَّقِینَ) ، والتوریث الإلهی للمتّقین فی العاقبة ورد متواتراً متکرّراً فی آیات القرآن الکریم، فی العاقبة للتقوی، فالعاقبة یعنی المآل والخاتمة، وکذلک فی آیات أخری یحدّثنا القرآن الکریم، ویدلّل مثلاً أنَّ عاقبة المفسدین والظالمین والمجرمین والمکذّبین مقطوعة، أی لیست نهایة الأمر لهم: (وَ انْظُرُوا کَیْفَ کانَ عاقِبَةُ الْمُفْسِدِینَ) (الأعراف: 86)، (فَانْظُرْ کَیْفَ کانَ عاقِبَةُ الظّالِمِینَ) (یونس: 39)، أی إنَّ دابرهم مقطوع وأنَّه لیس لهم مآل ولا خاتمة فی الفترات المتوسّطة.

فدائماً العاقبة تکون بید أهل الحقّ، أمَّا الفترات المتوسّطة بید المکذّبین والمنکرین، کما یبیّن لنا: (فَسِیرُوا فِی الْأَرْضِ فَانْظُروا کَیْفَ کانَ عاقِبَةُ الْمُکَذِّبِینَ) (آل عمران: 137)، العاقبة تکون للصادقین، ویقطع دابر المکذّبین للفترات المتوسّطة بعد الأنبیاء، فالأنبیاء هم ظاهرة الحقّ ومسار الحقّ، وتتوسَّط ما بعدهم من الفترات تغلّب المفسدین حسب ما یبیّن لنا القرآن الکریم، لکن العاقبة تکون فی نهایة المطاف لأهل الحقّ والمتّقین. فإذن کون دولة الحقّ فی أمم الأنبیاء هی فی آخر عمر الأمم

ص:249

التابعة للأنبیاء بات أمراً واضحاً ناصعاً عیاناً طافحاً بشکل لا تلابسه ریبة فی الهدایة القرآنیة، وهذا ممَّا یدلّل علی أنَّ أحد الحجج من أئمّة أهل البیت علیهم السلام الذین استضعفوا واُزووا من مراکز القدرة المعلنة ومقاماتهم ورتبهم التی رتَّبهم الله عز وجل وجعلها لهم، ستکون العاقبة لهم ولدولتهم فی آخر الزمان: (هُوَ الَّذِی أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدی وَ دِینِ الْحَقِّ لِیُظْهِرَهُ عَلَی الدِّینِ کُلِّهِ وَ لَوْ کَرِهَ الْمُشْرِکُونَ) (التوبة: 33).

وکما أنَّ لحکومة أولیاء الله أنماطاً مختلفة حیث ذکرنا النمط المعلن والخفی، فهناک نمط ثالث وهو أسلوب بناء التیّار الاجتماعی، وهو أسلوب متوسّط، لا هو أسلوب معلن مکشوف علی الظاهر کالحکومات الرسمیة، ولا هو خفی سرّی، بل هو متوسّط، وهناک أنماط أخری فی کیفیة النفوذ والحکومة والقدرة یستعرضها لنا القرآن الکریم لخلیفة الله فی الأرض، وهذه ثلاثة نماذج ذکرتها سورة الکهف، بل إنَّ سورة الکهف ذکرت نموذجاً رابعاً لحکومة ولیّ الله وخلیفة الله فی الأرض، وهو طاعة جمیع الملائکة لخلیفة الله، کما ذکرت ذلک سورة البقرة وسور قرآنیة أخری، أمَّا النبیّ والرسول فی مقام النبوّة والرسالة فهذا مقام لا یکفل طاعة جمیع الملائکة کما ینبئنا القرآن الکریم، وإنَّما هذه الخصیصة وهذه القدرة فی ملکوت السماوات والأرض من شؤون وصلاحیات مقام الإمام سواء أکان نبیّاً ورسولاً أیضاً أم لا، کما ینبئنا عن ذلک القرآن الکریم فی سور عدیدة، فمن شؤون وصلاحیات جعل الخلیفة فی الأرض أن یطلع الله عز وجل جمیع الملائکة المقرَّبین فی السماوات والأرضین، ومن یکون فی جوّ الهواء والسماء، یطلعهم جمیعهم علی طاعة خلیفة الله فی الأرض، وهو إنَّما ذکر فی آدم، لأنَّه

ص:250

نموذج لأوّل السلسلة کما مرَّ بنا ولیس منحصراً بآدم، وإنَّما إطاعة الملائکة لآدم بما هو متقلّد مقام الخلافة الإلهیة.

إذن هذا من شؤون مقام الخلافة الإلهیة، وهذا نمط من القدرة والحکم والحکومة الملکوتیة، وهو نمط رابع تذکره سورة الکهف، وهذا النمط لیس فیه فتور، ولیس فیه إقبال وإدبار، ولیس فیه انقطاع، ولیس فیه جزر ومدّ، بل دائم آبد، فتدلّل لنا سورة الکهف علی أنَّ الإمامة والخلافة الإلهیة لها أجهزة وأنماط عدیدة ومختلفة عن أنماط القدرة والحکومة والحکم، ولیس فقط الحکومة المعلنة المکشوفة هی الأسلوب الوحید لمقام الخلیفة والإمام من قبل الله للقیام بأدواره فی النظام البشری، وهذا الحصر للأسف غفلت عنه جملة غفیرة من الکتب الکلامیة فی مذاهب المسلمین، وهو أنَّها حصرت أسلوب قیام واضطلاع الإمام الخلیفة بأدواره بالحکومة الرسمیة المعلنة علی المکشوف، والحال أنَّ هذه أدبیة ضیّقة الأفق قاصرة، ومن ثَمَّ ما جری من نقض وإبرام فی مقام الإمام فی بحث الخلافة الإسلامیّة وجعله مقصوراً علی الحکومة الظاهریة هو من ضمن ضیق الأفق وضیق البصیرة فی الوعی السیاسی أو فی أسلوب نظم الحکم، وبعبارة أخری هو أیضاً مجانب ومجافی وبعید عن بصائر أنوار القرآن الکریم فیما یطرحه من أسالیب وأجهزة حکم یقوم بها خلیفة الله والإمام المنصوب فی الأرض، وفی الحقیقة هذه الأنماط والأشکال والأسالیب من القدرة والنفوذ والحکم والقیام بالأدوار النظمیة فی المجتمعات البشریة ذکرها القرآن الکریم قبل أربعة عشر قرناً، وللتو فی القرون الأخیرة توصَّلت البحوث الأدبیة

ص:251

الأکادیمیة السیاسیة والعلوم الاجتماعیة إلی أنَّ هناک صیاغات عدیدة وأشکالاً عدیدة، وأسالیب عدیدة للحکومة والنفوذ، والحکومة السرّیة هی إحداها. فإذن من الخطأ بمکان فی نهج التفکیر الإسلامی أن یناقش إذا کان الإمام إماماً فلماذا هو عازب ضارب صفحاً عن مجریات الأمور الإسلامیّة، وتارک الحبل علی الغارب طیلة هذه السنین! وهو ظنٌّ فی أنَّ أسلوب القیام بالأدوار فی النظام الاجتماعی منحصر فقط بالحکومة المعلنة الرسمیة، کفرضیة مسبقة خاطئة جدَّاً موجودة، ولربَّما لو أردت أن أذکر لک کلمات کثیرة لطال المقام من الکتّاب وعلماء المذاهب الإسلامیّة الأخری فی انتقادهم أو التشکیک فی العقیدة بالإمام المهدی وغیبته، وأنَّه کیف یکون إماماً منصوباً من قبل الله تعالی وهو غائب کلّ هذه الفترة؟! علی أیّ حالٍ فإنَّ هناک أنماطاً لا تنحصر حتَّی فی هذه الأشکال والأنماط الأربعة، فهناک أدوار متعدّدة، وعلی أیّ تقدیر فمن المهمّ جدَّاً فی بطاقة البحث علی الطاولة الإسلامیّة وفی الفکر الإسلامی وفی العقل الإسلامی عندما یُراد بحث الإمامة وبحث خلیفة الله فی الأرض یجب أن تتوسَّع ذهنیة العقول والأفکار فی آفاق وسیعة رحبة وتستوعب ما یطرحه القرآن الکریم من نماذج وبصائر ومن أشکال وأمثال ومن هیئات وأسالیب متعدّدة. ونحن فقط قد تدبَّرنا شیئاً ممَّا فی سورة الکهف فقط، فما بالک فی السور الأخری التی تستعرض أنماطاً ونماذج عدیدة وکثیرة جدَّاً، فالحری إذن بالبحث فی موضوع الإمامة والخلافة أن یکون مبتنیاً علی هذه العقلیة التی تری بأنَّ القدرة لها أشکال، وأنَّ النفوذ

ص:252

له أشکال، وأنَّ أجهزة القیام بأدوار فی النظام الاجتماعی السیاسی یتّخذ قنوات وأبواباً عدیدة، وأنَّه بات أمراً بدیهیاً الآن فی الأدبیات الأکادیمیة السیاسیة، فعجیب من اجترار أفکار بالیة وضیّقة الأفق وقاصرة النظر من أن تستوعب ما یذکره القرآن الکریم.

حینئذٍ نصل إلی هذه النقطة وهی أنَّ الحکومة الإلهیة عندما تکون أمراً بین أمرین لا جبر ولا تفویض، وأنَّه لیس إلجاءاً، وأنَّه لا بدَّ من تعاون وتفاعل ومناصرة وتعاطی القاعدة الشعبیة والأمّة الإسلامیّة والمجتمع البشری مع الحکومة الإلهیة، هذا فی الحقیقة فی أسلوب الحکومة الرسمیة المعلنة علی المکشوف، وأمَّا أسالیب الحکومة الأخری فهی فی الواقع لا تتوقَّف ولا تتأثّر ولا تعلّق فعّالیتها ونشاطها وحیویتها ودوامها علی تفاعل البشر ولا علی تعاطی البشر ولا علی مبایعة الناس ولا علی تجاوب الناس مع تلک الحکومة، وأسالیب الحکومة الأخری وأدوارها یقوم بها الأئمّة والخلفاء من قبل الله تعالی أقبل البشر علیهم أم أدبروا، بایعوهم أم قاطعوهم، ناصروهم أم خذلوهم، فازعوهم أم قتلوهم، ومن ثَمَّ نری القرآن الکریم یفصح لنا عن ذلک ببدیع بیانه: (أَمْ یَحْسُدُونَ النّاسَ عَلی ما آتاهُمُ اللّهُ مِنْ فَضْلِهِ فَقَدْ آتَیْنا آلَ إِبْراهِیمَ الْکِتابَ وَ الْحِکْمَةَ وَ آتَیْناهُمْ مُلْکاً عَظِیماً) (النساء: 54)، فالآیة تخاطب حقبة العهد الإسلامیّة، والناس المحسودون کما فی بیان بعض الروایات هم آل محمّد علیهم السلام(1)، وفی بیان نصوص قرآنیة عدیدة: (قُلْ لا أَسْئَلُکُمْ عَلَیْهِ أَجْراً إِلاَّ الْمَوَدَّةَ فِی الْقُرْبی) (الشوری: 23)، وهم آل محمّد أیضاً، وآیة الخمس، حیث قال تعالی: (وَ اعْلَمُوا أَنَّما غَنِمْتُمْ مِنْ شَیْ ءٍ فَأَنَّ لِلّهِ خُمُسَهُ وَ لِلرَّسُولِ وَ لِذِی

ص:253

اَلْقُرْبی وَ الْیَتامی وَ الْمَساکِینِ وَ ابْنِ السَّبِیلِ) (الأنفال: 41)، ( لِلّهِ ) یعنی تدبیره، فالله عز وجل لیس محتاجاً للأموال، وإنَّما هو خالق کلّ شیء، اللام لام لملک الولایة فی التدبیر، ومن ثَمَّ تکرَّرت اللام فی لله والرسول وذی القربی، ولم تتکرَّر فی الطبقات المحرومة والیتامی والمساکین وابن السبیل، للدلالة علی أنَّ الطبقات المحرومة لیس لها صلاحیة الحکم.

فهم أهل البیت علیهم السلام وآل محمّد، فلم یحدّثنا التاریخ عن أنَّ آل إبراهیم أو إبراهیم عندما قال له الباری تعالی: (إِنِّی جاعِلُکَ) یعنی بالفعل (لِلنّاسِ إِماماً) (البقرة: 124)، وقال عن إسحاق ویعقوب: (وَ جَعَلْنا مِنْهُمْ أَئِمَّةً یَهْدُونَ بِأَمْرِنا لَمّا صَبَرُوا وَ کانُوا بِآیاتِنا یُوقِنُونَ) (السجدة: 24)، أو آیة أخری: (وَ جَعَلْناهُمْ أَئِمَّةً یَهْدُونَ بِأَمْرِنا) (الأنبیاء: 73)، هنا أخبر القرآن الکریم بأن آتاهم ملکاً عظیماً، وجعلهم أئمّة بالفعل، ومع ذلک لم یحدّثنا أیّ کتاب تاریخی أنَّهم باشروا الحکومة الرسمیة المعلنة الظاهرة. فأیّ ملک عظیم أوتیه آل إبراهیم وإبراهیم؟ أوَلا یحدّث المسلم نفسه عن هذه النبوءة القرآنیة وعن هذا الوحی والحقیقة القرآنیة؟! إذن التصرّف والقدرة فی الحکم السیاسی والحاکمیة السیاسیة والإرادة السیاسیة الأولی هی لله عز وجل، وهی غیر الإرادة التشریعیة، وهی الملک العظیم الذی أخبرنا القرآن الکریم، أنَّه قد أوتیه آل إبراهیم.

* * *

ص:254

ص:256

الظاهرة السادسة، وهی ظاهرة النبیّ عیسی علیه السلام وصلتها الوطیدة جدَّاً بظاهرة الاعتقاد والعقیدة بالإمام المهدی وغیبته، یذکرها القرآن الکریم فی جملة من السور، منها ما فی سورة النساء، حیث یقول الباری تعالی عن الیهود: (فَبِما نَقْضِهِمْ مِیثاقَهُمْ وَ کُفْرِهِمْ بِآیاتِ اللّهِ وَ قَتْلِهِمُ الْأَنْبِیاءَ بِغَیْرِ حَقٍّ وَ قَوْلِهِمْ قُلُوبُنا غُلْفٌ بَلْ طَبَعَ اللّهُ عَلَیْها بِکُفْرِهِمْ فَلا یُؤْمِنُونَ إِلاّ قَلِیلاً) (النساء: 155)، هنا تمهّد الآیات فی سورة النساء إلی مطلع هذه الآیة، (وَ بِکُفْرِهِمْ وَ قَوْلِهِمْ عَلی مَرْیَمَ بُهْتاناً عَظِیماً) (النساء: 156)، حیث لم یؤمنوا بأنَّ عیسی بن مریم قد ولد بإعجاز من الله تعالی، بل قذفوا مریم بالبهتان والفاحشة العظیمة عندما ولدت عیسی من غیر أب ومن غیر زواج.

فطبع الله علی قلوبهم بسبب کفرهم وبسبب قولهم بهتاناً علی مریم، لماذا یطبع الله علی القلوب ولا یجعلها مؤمنة ولا یجعلها راشدة ولا یجعلها مهتدیة؟ هنا یبیّن القرآن الکریم، أنَّه بسبب قولهم: (إِنّا قَتَلْنَا الْمَسِیحَ عِیسَی ابْنَ مَرْیَمَ رَسُولَ اللّهِ) ، فلم یعبّر القرآن أنَّه بسبب قتلهم المسیح، أو محاولتهم قتل المسیح، فالتعبیر القرآنی ظریف ودقیق، وهو نفس دعواهم بأنّا قد أبدنا المسیح، أو إنّا قد أبعدناه عن الوجود، فهذا أحد أسباب الطبع علی قلوبهم.

فهنا یبیّن القرآن لنا أنَّ المقولة والزعم بأنَّ النبیّ عیسی قُتل ولیس بحیّ، هذه المقولة تسبّب فقد الإیمان، وهذه المقالة تسبّب طبع الله علی قلوبهم فلا یؤمنون، فالقول بعدم حیاة حجّة الله التی ضمنت السماء

ص:257

والرسالة السماویة حفظه وإبقاءه، یتصادم مع قدرة الله تعالی، (إِنَّ اللّهَ بالِغُ أَمْرِهِ قَدْ جَعَلَ اللّهُ لِکُلِّ شَیْ ءٍ قَدْراً) (الطلاق: 3)، إذ قام الدلیل من الوحی الإلهی علی وجود حجّة من حجج الله فی أرضه، ثمّ حصلت شبهة من قِبَل الظالمین حول استئصال ذلک الحجّة، فترک تلک البراهین والحجج الإلهیة القائمة علی أنَّ الحجّة حیّ، وأنَّ الخلیفة حیّ باقٍ، مقابل بعض الأحداث المشبهة والموهمة أنَّ الظالمین استطاعوا أن یستأصلوا خلیفة الله فی الأرض أو استطاعوا أن یبیدوا حجّة الله فی الأرض، هذا هو السبب لأن یطبع الله علی قلب الفرد الإنسانی فلا یؤمن، فإذا أنبئنا القرآن الکریم أنَّ لله عز وجل فی کلّ زمن خلیفة له فی الأرض کمعادلة دائمة من أوّل بدء الخلیقة البشریة إلی آخر حیاة البشر، (إِنِّی جاعِلٌ فِی الْأَرْضِ خَلِیفَةً) (البقرة: 30)، هذا الخلیفة لا بدَّ أن یکون موجوداً دائماً، کما ینبئنا القرآن الکریم أیضاً فی ذرّیة آل إبراهیم بأنَّ الإمامة لن تعدم فیهم إلی یوم القیامة فی قوله تعالی: (وَ إِذِ ابْتَلی إِبْراهِیمَ رَبُّهُ بِکَلِماتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قالَ إِنِّی جاعِلُکَ لِلنّاسِ إِماماً) ، فلیس التعبیر فی الآیة الکریم أو اللفظ فی الآیة الکریمة: إنّی جاعلک للناس نبیّاً، أو رسولاً، ذاک مقام آخر، وهذا مقام ثالث: (قالَ وَ مِنْ ذُرِّیَّتِی قالَ لا یَنالُ عَهْدِی الظّالِمِینَ) (البقرة: 124)، أی إنَّ الإمامة تبقی فی غیر الظالمین من ذرّیته، وإبراهیم مستجاب الدعوة، وهو نبیّ من أنبیاء أولی العزم، وقد استجاب الله دعوته، ومن ذرّیته إسماعیل وآل إسماعیل، وهم النبیّ وأهل بیته علیهم السلام، کما فی آخر الآیة من سورة الحجّ: (هُوَ اجْتَباکُمْ وَ ما جَعَلَ عَلَیْکُمْ فِی الدِّینِ مِنْ حَرَجٍ مِلَّةَ أَبِیکُمْ إِبْراهِیمَ هُوَ سَمّاکُمُ الْمُسْلِمِینَ مِنْ قَبْلُ وَ فِی هذا) ، یعنی فی الاجتهاد والاصطفاء من الله

ص:258

لکم بالإمامة، وهی دعوة إبراهیم فی ذلک، (لِیَکُونَ الرَّسُولُ شَهِیداً عَلَیْکُمْ وَ تَکُونُوا شُهَداءَ عَلَی النّاسِ) (الحجّ: 78)، إذن أنبأنا القرآن الکریم علی أنَّ الإمامة بهذا المقام باقیة فی آل إبراهیم وذرّیة إسماعیل، وقوله تعالی: (رَبَّنا وَ اجْعَلْنا مُسْلِمَیْنِ لَکَ) ، دعوة إبراهیم وإسماعیل عندما کانا یبنیان قواعد البیت، (وَ مِنْ ذُرِّیَّتِنا) ، ذرّیة إسماعیل التی فیها الإمامة ولیس ذرّیة إسحاق، (أُمَّةً مُسْلِمَةً لَکَ) ، یعنی نفس درجة الإسلام والتسلیم لله عز وجل التی طلبها إبراهیم وإسماعیل بعد أن کانا نبیّین فهی درجة تسلیم من درجات العصمة العالیة، وهی درجة تضاهی الإمامة، (وَ أَرِنا مَناسِکَنا وَ تُبْ عَلَیْنا إِنَّکَ أَنْتَ التَّوّابُ الرَّحِیمُ*رَبَّنا وَ ابْعَثْ فِیهِمْ رَسُولاً مِنْهُمْ یَتْلُوا عَلَیْهِمْ آیاتِکَ وَ یُعَلِّمُهُمُ الْکِتابَ وَ الْحِکْمَةَ وَ یُزَکِّیهِمْ إِنَّکَ أَنْتَ الْعَزِیزُ الْحَکِیمُ) (البقرة: 128 و129)، وهو خاتم النبیّین، وکذلک تدلُّ آخر آیة من سورة الحجّ: (هُوَ اجْتَباکُمْ وَ ما جَعَلَ عَلَیْکُمْ فِی الدِّینِ مِنْ حَرَجٍ) حیث یخاطب ثلّة من هذه الأمّة، (مِلَّةَ أَبِیکُمْ إِبْراهِیمَ هُوَ سَمّاکُمُ الْمُسْلِمِینَ) ، فهم من نسل إبراهیم، مجتبَون، لهم صلة بسیّد الأنبیاء، وهو الذی دعا أن تکون الإمامة فی ذرّیته وفی آل إسماعیل، (مِنْ قَبْلُ وَ فِی هذا لِیَکُونَ الرَّسُولُ شَهِیداً عَلَیْکُمْ وَ تَکُونُوا شُهَداءَ عَلَی النّاسِ) ، علی أهل البیت، وتکونوا شهداء علی الناس، وهو مقام الإمامة.

وهناک الکثیر من الآیات التی تدلُّ علی إمامة أهل البیت، وأنَّ الإمامة لن تقطع ولن تبتر فی أهل البیت الذین وصفهم الله بالتطهیر فی هذه الأمّة، واُعزی إلیهم مقدرات الأرض، حیث قال تعالی فی سورة (الحشر: 6): (ما أَفاءَ اللّهُ عَلی رَسُولِهِ مِنْ أَهْلِ الْقُری فَلِلّهِ وَ لِلرَّسُولِ) ، الفیء فی تعبیر القرآن الکریم وحتَّی فی فقه مذاهب المسلمین یمثّل کلّ ثروات الأرض وعائدات الأرض، فإدارتها وتدبیرها وولایة تدبیرها لصرفها فی الطبقات المحرومة من البشریة ولصرفها وتوزیعها

ص:259

العادل لترسو العدالة، (کَیْ لا یَکُونَ دُولَةً بَیْنَ الْأَغْنِیاءِ مِنْکُمْ) ، أی کی لا یکون هناک فارق طبقی فاحش أو إقطاع کما علیه البشریة الیوم، فالشیوعیة فشلت فی معالجة الإقطاع والرأسمالیة کذلک، وتجارب بشریة کثیرة فشلت، ولا زالت الأطروحة الإسلامیّة خالدة، وهی التی تستطیع أن تؤهّل من یملأها قسطاً وعدلاً، وهو ولد من ذرّیة الرسول ومن ذرّیة فاطمة وعلی علیهم السلام، وهو المهدی علیه السلام یظهره الله لیملأ الأرض قسطاً وعدلاً.

والآیات کثیرة فی القرآن الکریم تدلّل علی بقاء إمامة أهل البیت وحیاة صاحب العترة الإمام فی أهل البیت دائماً، فمن یقول بعدم وجود إمام حیّ من العترة، وهو صاحب الأمر وإمام المسلمین تضاهی مقولته مقولة الیهود التی استعرضها لنا القرآن الکریم، بأنَّ الله تعالی طبع علی قلوبهم بسبب قولهم: (إِنّا قَتَلْنَا الْمَسِیحَ) . وللأسف هناک الکثیر من الکتابات الإسلامیّة تقول بأنَّ محمّد بن الحسن المهدی قد قُتل.

المهدی، أی شقّان لعقیدةٍ واحدة، وحقیقة بیّنة ثابتة یعتقد بها المسلمون ویعتقد بشطر منها النصاری والیهود، وبالتالی فإنَّ استعراض هذه الظاهرة فی القرآن الکریم ذو صلة وثیقة وأکیدة بظهور الإمام المهدی علیه السلام وبحیاة الإمام المهدی فی الغیبة؛ لأنَّه قرن اسم عیسی باسم المهدی فی بیانات القرآن الکریم وبیانات بصائر الحدیث النبوی المتواتر مستفیضاً عند فِرَق المسلمین. ومن ثَمَّ یسلّط القرآن الکریم الضوء علی ظاهرة النبیّ عیسی ویبیّن أنَّ بنی إسرائیل ورغم وجود براهین الوحی الإلهی لدیهم بالبشارة بدور النبیّ عیسی، وأنَّه لن یُقتل حتَّی یشارک فی ثلّة تُعیَّن من قبل السماء فی الأرض بشکل معلن للإصلاح واستتباب وانتشار العدالة ودین الحقّ فی أرجاء الأرض کافّة، رغم وجود هذه البراهین لدیهم کیف یزعمون ویقولون بهذه المقالة بأنَّهم قد قتلوه، وأنَّه لیس بحیّ الآن، ولأجل ذلک طبع الله علی قلوبهم.

(وَ إِنْ مِنْ أَهْلِ الْکِتابِ إِلاّ لَیُؤْمِنَنَّ بِهِ) (النساء: 159)، هذه الآیة تبیّن أنَّ النبیّ عیسی سوف یکون له نزول بعد ما رُفع إلی السماء، وأنَّه سیشارک فی بسط ونشر الإیمان الحقّ فی الأرض، فهناک اقتران وثیق ووطید الصلة فی نفس بیانات القرآن الکریم بین ما سبق فی شأن نزول النبیّ عیسی وبین وعد الله تعالی فی قوله: (هُوَ الَّذِی أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدی وَ دِینِ الْحَقِّ لِیُظْهِرَهُ عَلَی الدِّینِ کُلِّهِ وَ لَوْ کَرِهَ الْمُشْرِکُونَ) (التوبة: 33)، أی إظهار دین الإسلام علی أرجاء الأرض کافّة وملؤها قسطاً وعدلاً، وأنَّ المهدی من ذرّیة فاطمة وذرّیة الرسول وذرّیة علی، هاتان الحقیقتان القرآنیتان هی حقیقة واحدة متطابقة.

إذن هنا ظاهرتان تبثّهما عدسة القرآن الکریم کبصائر للبشریة.

ص:261

قد یقول القائل بأنَّ هذا جاء فی الحدیث النبوی! فنقول: نعم، وهو متواتر، بأنَّ المهدی من ولد وذرّیة النبیّ صلی الله علیه وآله وسلم وذرّیة فاطمة علیها السلام، یظهره الله لیملأ الأرض قسطاً وعدلاً، ویحقّق علی یدیه الإنجاز الإلهی العظیم من نشر الدین والعدل والقسط من أرجاء الأرض کافّة، وهی الدولة التی یقیمها، ولکن القرآن الکریم أیضاً یبشّرنا بهذه البشارة عن رجل من العترة أیضاً، حیث یقول فی سورة (الحشر: 7): (ما أَفاءَ اللّهُ عَلی رَسُولِهِ مِنْ أَهْلِ الْقُری فَلِلّهِ وَ لِلرَّسُولِ وَ لِذِی الْقُرْبی) ، إذ أنَّ الفیء وثروات الأرض تکون صلاحیة إدارتها وولایة تدبیرها فی التشریع الإلهی بید القربی وعترة النبیّ، وهم الذین یؤهّلون للتوزیع العادل للفیء وهو ثروات الأرض، فی الیتامی والمساکین وابن السبیل، أی الطبقات المحرومة.

إذن البراهین القرآنیة قائمة أیضاً علی أنَّ المصلح هو من العترة، والذی یقیم العدالة فی الأرض هو من العترة، وغیرها من الآیات القرآنیة الدالّة علی بقاء رجل من العترة فی طیلة الأزمان، یقوم بأدوار الإمامة والخلافة والإصلاح فی الأرض، فالتکذیب بحیاته وببقائه هو تکذیب بالوعد الإلهی، وتکذیب بهذا المیثاق الإلهی والوعد الإلهی الذی أکَّده وضمَّنه الباری تعالی من الإصلاح.

إذن هناک حلقات عدیدة تربط وتوثّق الصلة بین العقیدة بحیاة النبیّ عیسی علیه السلام، وبنزوله للمشارکة والمساهمة فی دولة الحقّ لإقامة وإرساء العدالة الإلهیة وإظهار دین الحقّ علی أرجاء الأرض کافّة. صلة وطیدة تبیّنها آیات القرآن الکریم فضلاً عن الأحادیث النبویة القطعیة المتواترة بین فِرَق المسلمین علی هذا الارتباط وهذا الاقتران. فالقرآن

ص:263

الکریم _ کما مرَّ بنا فی سورة الحشر _ یؤکّد علی أنَّ العدالة لم ولن تستتب فی الأرض إلاَّ بید ذوی القربی من أهل البیت علیهم السلام، فلینظر المسلم إلی قول النبیّ صلی الله علیه وآله وسلم: (لو لم یبقَ من الدنیا إلاَّ یوم لطوَّل الله ذلک الیوم حتَّی یبعث فیه رجلاً من ولدی یواطئ اسمه اسمی، یملأها قسطاً وعدلاً کما ملئت جوراً وظلماً)(1)، المهدی الذی أخبر النبیّ صلی الله علیه وآله وسلم عنه فی أحادیثه المتواترة عند المسلمین بأنَّه یملأ الأرض قسطاً وعدلاً ویظهر الدین فی أرجاء الأرض کافّة، ویحقّق إنجاز الوعد الإلهی للنبیّ فی ثلاث سور من القرآن الکریم.

هذا النصّ النبوی المقطعی العقیدی عند المسلمین متطابق مع البشارة الإلهیة فی القرآن الکریم، بأنَّ العدل لا ینشر إلاَّ بید ذوی قربی النبیّ، لماذا، وما الحکمة فی ذلک؟ لکی یدیرها ویوزّعها علی الیتامی والمساکین وابن السبیل، أی الطبقات المحرومة؟ ویعلّل القرآن ذلک بقوله تعالی: (کَیْ لا یَکُونَ دُولَةً بَیْنَ الْأَغْنِیاءِ مِنْکُمْ) (الحشر: 7)، أی أنتم أیّها البشر، أیّها المسلمون، إذا أردتم أن لا تحتکر الأموال فی طبقات غنیة، وأن لا یکون الفارق الطبقی بینها وبین الطبقات المحرومة فارقاً فاحشاً استئثاریاً احتکاریاً، فلن تنجو البشریة من الإقطاعات ومن استئثار الأموال إلاَّ علی ید إدارة وإمامة وحاکمیة ودولة ذوی القربی، فإذا أوعزت وأسندت إدارة وتدبیر أمور النظام البشری ونظام المعیشة الأرضیة فی العلن وعلی المکشوف إلی العترة وذوی القربی من أهل

ص:264

بیت النبیّ، حینئذٍ سوف لن تکون الأموال دولة بین الأغنیاء، وحینئذٍ سوف تنقطع وتنبتر الرأسمالیة، ویستأصل الإقطاع والاستئثار والاحتکار البشری، وهذه نبوءة قرآنیة تدلّل علی أنَّ الذی یدیر دولة الإصلاح الإلهی فی الأرض لاستتباب العدالة وبسط العدالة والقسط والعدل هو رجل من عترة النبیّ صلی الله علیه وآله وسلم ولیس النبیّ عیسی، وإنَّما النبیّ عیسی سوف یکون له دور مساهمة ومعین ومؤازر للمهدی علیه السلام فالبراهین القرآنیة متطابقة علی أنَّه سیکون لعیسی دور فی نزوله، وإسهام ومؤازرة ومناصرة للدور الرئیسی والمرکزی الذی یقوم به رجل من ذوی قربی النبیّ لیفشی العدل والقسط فی الأرض وهو المهدی علیه السلام، لأنَّ الآیات القرآنیة أیضاً دلَّت علی أنَّ هناک بقاءً دائماً لخلیفة الله فی الأرض، وهو رجل من العترة، وهو الذی یبسط العدل والقسط فی الأرض، وتکون الإمامة دائماً فی ذرّیة آل إبراهیم وآل إسماعیل، وبراهین وآیات قرآنیة غفیرة دالّة علی إمامة العترة وأنَّها باقیة لا تنقطع، فالتکذیب بهذه البراهین القرآنیة یُنذرنا عنه القرآن الکریم ویحذّرنا منه لکی لا نکون کالیهود وبنی إسرائیل الذین طبع الله علی قلوبهم وسلب الإیمان من قلوبهم بسبب مقالتهم وجحودهم للبشارة الإلهیة، وذلک بأن أنکروا حیاة عیسی، فإنکار حیاة النبیّ عیسی یمثّل إنکار البشارة الإلهیة، فهذا إنذار بمن اقترن اسمه باسم عیسی وهو المهدی علیه السلام الذی دلَّت البراهین القرآنیة والإلهیة علی حیاته وبقائه.

وما أجمل ما تفصّله وتبیّنه هذه الآیة، وهو أنَّ هناک ثلاثة أنماط فی المجتمع من لا یقوی بنفسه علی تحصیل المعیشة والمکسب کالیتامی الصغار، والمساکین الذین هم من الطبقات المسحوقة، وأیضاً من أوتی القدرة علی

ص:265

تحصیل المعیشة والمکسب ولکن طرأت علیه الطوارئ کسفر وإفلاس وغیره، فهذه نماذج مهمّة لطیفة تذکرها الآیة، علی أنَّها مصرف لتوزیع الثروة العادلة، والظریف فی الآیة الکریمة أنَّه مع کون القرآن الکریم یبشّر بنزول عیسی، إلاَّ أنَّه لا یسند التوزیع العادل للثروات للنبیّ عیسی، وإنَّما إلی رجل من عترة النبیّ، فالآیة الکریمة فی سورة الحشر کما مرَّ بنا تعطی البشارة للمسلمین بأنَّ العدالة لن تستتب علی وجه الأرض بتوزیع الثروات بنحو عادل إلاَّ علی ید رجل من عترة النبیّ صلی الله علیه وآله وسلم: (ما أَفاءَ اللّهُ عَلی رَسُولِهِ) ، ولذلک یقول الإمام الصادق: إنَّ فی آیة الفیء والأنفال جذع الأنف، یعنی أنَّها تطوّع الجاحدین والمنکرین لمقام أهل البیت علیهم السلام لکی یسلّموا بمفاد هذه الآیة الکریمة، إذ إسناد هذا التصرّف لله یعنی حاکمیة الله عز وجل، ومن ثَمَّ حاکمیة الرسول، وتصرّفه یکون امتداداً لحاکمیة الله، وثمّ لذی قربی النبیّ صلی الله علیه وآله وسلم حاکمیة، وهی امتداد لحاکمیة الرسول ممَّا یدلّل علی أنَّ الحقّ فی تدبیر الأمور فی الأمّة الإسلامیّة هو لأهل البیت علیهم السلام، ولیس ذلک عصبیة قبلیة یروّجها القرآن الکریم، ولیس هی نظریة أو دعوة عرقیة وقومیة یدعو إلیها القرآن الکریم، حاشا وکلاَّ، تعالی ربّ العزّة عن ذلک، بل یعلّلها أنَّه کی تصرف هذه الثروات فی الیتامی والمساکین وابن السبیل، أی الطبقات المحرومة فی الأرض، ولا تکون دولة بین الأغنیاء، یعنی أنَّ کلّ من یتنصَّب ویتولّی سدّة الحکم من غیر عترة النبیّ المطهّرة سوف یکون معرضاًَ للأثرة والاستئثار والاحتکار والطبقیة والتفرقة فی العطاء، إلی أن ینقض المسلمون علی خلیفتهم ویقتلوه کما حدث فی التاریخ مرَّات وکرّات.

فالقرآن الکریم کما یبشّر بنزول النبیّ عیسی ودوره فی بثّ الإیمان وفی قمع الجحود والإنکار لرسالة سیّد الرسل الذی ابتلی به النصاری والیهود وبنو إسرائیل، یبشّر کذلک بأنَّه سیظهر هذا الدین علی

ص:266

أرجاء الأرض کافّة، لکن القرآن أسند الإمامة والخلافة للمهدی دون النبیّ عیسی؛ لأنَّه لا نبیّ یأتی بشریعة جدیدة بعد سیّد الرسل، فیکون النبیّ عیسی علیه السلام تابعاً لسیّد الأنبیاء وتابعاً لأئمّة الدین فی هذه الشریعة، وقد ذکر الکثیر من الروایات فی کتب الحدیث عند فِرَق المسلمین أنَّ عیسی یصلّی خلف المهدی. ومنه ما رواه ابن حجر فی الصواعق المحرقة، وابن الأبری المتوفّی فی القرن الرابع، وأیضاً ابن قیم الجوزیة، وأیضاً الشیخ ملاَّ علی القاری الهروی، والسیوطی، فی کون عیسی یصلّی خلف المهدی، فهذه أمور کثیرة ذکرت فی هذا المضمار(1).

ومن ثَمَّ أکَّدت الروایات النبویة کما أکَّد القرآن الکریم أنَّ الخلافة والإمامة والقیادة تکون بید الإمام المهدی، وهو الذی یملأها قسطاً وعدلاً، ویکون النبیّ عیسی مؤازراً ومناصراً ومعاضداً للإمام المهدی ضمن بقیّة أصحاب الإمام المهدی فی نصرته، ویبثّ وینشر ویبسط رایة العدل فی أرجاء الأرض کافّة.

إذن أوّل محطّة یستعرضها لنا القرآن الکریم فی ظاهرة النبیّ عیسی أنَّ الله عز وجل قد طبع علی قلوب الیهود بکفرهم وببهتانهم لمریم وقولهم بأنَّهم قتلوا المسیح عیسی بن مریم رسول الله، وأنَّ الله طبع علیهم بسبب هذه المقالة، وإصرارهم علی جحود بقائه وعلی التمرّد، ولکن سیاق الآیة یدلُّ علی أنَّ ذمّ القرآن لمقالتهم هذه لیس فقط من جهة التمرّد علی الله عز وجل، بل لأجل أنَّ نفس الاعتقاد بهذه المقالة وهو کون النبیّ عیسی لیس علی قید الحیاة یکون سبباً

ص:267

لسلب الإیمان من قلوب بنی إسرائیل، ولطبع الله علی قلوبهم بالکفر، ومن ثَمَّ فالقرآن الکریم یتابع هذه المقالة المنکرة فی قوله تعالی: (وَ قَوْلِهِمْ إِنّا قَتَلْنَا الْمَسِیحَ) (النساء: 157)، بنفی وإنکار هذه المقالة، فیقول: (وَ ما قَتَلُوهُ وَ ما صَلَبُوهُ وَ لکِنْ شُبِّهَ لَهُمْ) (النساء: 157)، ویصرّ القرآن الکریم علی إبطال هذه المقالة، لیس فقط من جهة تمرّدهم علی الله، بل من جهة أنَّ هذه المقالة زیف وباطل، أنظر کیف یکرّر القرآن الکریم جملة: (وَ ما قَتَلُوهُ وَ ما صَلَبُوهُ) ، وجملة: (وَ لکِنْ شُبِّهَ لَهُمْ) ، وجملة ثالثة: (وَ إِنَّ الَّذِینَ اخْتَلَفُوا فِیهِ لَفِی شَکٍّ مِنْهُ) ، وجملة رابعة: (ما لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ) ، وجملة خامسة: (إِلاَّ اتِّباعَ الظَّنِّ) ، وجملة سادسة: (وَ ما قَتَلُوهُ یَقِیناً) ، ستّ جمل یرکّز ویؤکّد علیها القرآن الکریم، ویوثّق علی زیف هذه المقالة، لا من جهة تمرّدهم فقط، کلاَّ، بل النقطة المرکزیة التی یشدّد ویؤکّد علیها القرآن الکریم بشکل أکثر هی زیف هذه المقالة، بأنَّ النبیّ عیسی لیس بحیّ، هذا الترکیز من القرآن الکریم یهدف إلی أن یبصرنا وأن ینبّهنا وأن یوقظ الیهود ویوقظ النصاری ویوقظ البشریة کافّة إلی أنَّ إنکار حیاة حجج الله الذین ادّخرهم الله عز وجل لوعده الإلهی بنشر العدل والقسط والعدالة والإیمان وإظهار الدین، وحیاة وبقاء هؤلاء الحجج فی ظلّ خفائهم واستتارهم، هذا الإنکار یؤدّی إلی سلب الإیمان ویطبع الله بسببه علی القلوب.

وقد اتَّفقت الیهود والنصاری علی دعوی وزعم قتل وصلب النبیّ عیسی، غایة الأمر أنَّ النصاری کانوا یعتقدون بنبوّته ویعتقدون بأنَّ الیهود قد قتلوه، لکن الله محییه مرَّة أخری وسیعید إنزاله إلی الأرض لیساهم فی بسط دولة العدل، وأمَّا الیهود فهم علی اعتقاد ببشارة مجیء النبیّ عیسی، ولکنَّهم یدَّعون أنَّ الذی قتلوه کان یزعم أنَّه النبیّ عیسی، واتّهموا نبیّ الله بتهم، منها أنَّه ساحر وابن

ص:268

ساحرة، ورموا مریم بالبهتان والفاحشة والعیاذ بالله، فأیّاً ما کان فکلٌّ من الیهود علی اختلاف معتقدهم فی النبیّ عیسی ومن النصاری متَّفقون علی أنَّه قد قتل، وأنَّه قد صلب ومات، إلاَّ أنَّ القرآن الکریم یؤکّد أنَّ هذه المزعمة باطلة، حیث فی قوله تعالی: (وَ مَکَرُوا) یعنی بنی إسرائیل والیهود، (وَ مَکَرَ اللّهُ وَ اللّهُ خَیْرُ الْماکِرِینَ*إِذْ قالَ اللّهُ یا عِیسی إِنِّی مُتَوَفِّیکَ وَ رافِعُکَ إِلَیَّ وَ مُطَهِّرُکَ مِنَ الَّذِینَ کَفَرُوا وَ جاعِلُ الَّذِینَ اتَّبَعُوکَ فَوْقَ الَّذِینَ کَفَرُوا إِلی یَوْمِ الْقِیامَةِ) (آل عمران: 54 و55)، وقال تعالی: (وَ قَوْلِهِمْ قُلُوبُنا غُلْفٌ بَلْ طَبَعَ اللّهُ عَلَیْها بِکُفْرِهِمْ فَلا یُؤْمِنُونَ إِلاّ قَلِیلاً) (النساء: 155)، یعنی طبع الله علی قلوب بنی إسرائیل، الجملة السابعة: (بَلْ رَفَعَهُ اللّهُ إِلَیْهِ) ، والجملة الثامنة: (وَ کانَ اللّهُ عَزِیزاً حَکِیماً) (النساء: 157 و158)، وهذه الجملة الثامنة فی الواقع للتأکید علی عزّة وقدرة الله، فهناک ثمانیة جمل فی سورة النساء تؤکّد وتدحض مزعمة الیهود والنصاری، وبالذات مزعمة بنی إسرائیل فی عدم بقاء النبیّ عیسی علیه السلام علی قید الحیاة، وکذلک فی سورة آل عمران.

وهنا یطرح هذا السؤال الذی یطرحه الکثیر من الناکرین والجاحدین لحیاة وبقاء الإمام المهدی من عترة النبیّ المطهّر المدَّخر الذی یملأ الأرض قسطاً وعدلاً، الکثیرون یجحدون حیاته وبقاءه، یقولون: ما فائدة إبقاء حیاة إمام مدَّخر طول هذه المدّة لینشر ویبسط العدل فی الأرض؟ وهذا السؤال یقال حتَّی عن هذه العقیدة، وهو السؤال المنکِر الجاحد لعقیدة حیاة وبقاء الإمام المهدی الذی نبَّأنا القرآن الکریم فی سورة الحشر وفی سور أخری بأنَّه هو المصلح من عترة النبیّ صلی الله علیه وآله وسلم وأنَّه رجل یبثّ الله علی یدیه العدل ویملأ الأرض علی یدیه قسطاً وعدلاً ویظهر الدین علی أرجاء الأرض کافّة، هذا السؤال فی الواقع یُثار أیضاً علی هذه العقیدة القرآنیة الأصیلة التی تدلّل علی أنَّ النبیّ عیسی

ص:269

سینزل: (وَ إِنْ مِنْ أَهْلِ الْکِتابِ إِلاّ لَیُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ) (النساء: 159)، ویبثّ الإیمان ویزیل ویبید انحراف النصاری فی إنکارهم وجحودهم لرسالة سیّد الرسل ولدین الإسلام، وجحود الیهود وإنکارهم بقاء هذا المصلح الإلهی المدَّخر من قبل الله.

هذه المحطّة وهذا الموقف العقائدی المهمّ هو فی الواقع أوّل المواقف وأولی المحطّات المهمّة التی یرکّز ویؤکّد علیه القرآن الکریم فی ظاهرة النبیّ عیسی علیه السلام التی هی مقترنة بظاهرة الإمام المهدی؛ لأنَّ أتباع الدیانات السماویة سواء الیهود أو النصاری أو المسلمین، یتطَّلعون إلی نزوله للمساهمة والمشارکة فی دولة الإصلاح التی یقودها _ کما فی عقیدة المسلمین _ الإمام المهدی علیه السلام، ویکون خلیفة البشریة فی الأرض، رغم وجود نبیّ من أولی العزم، لأنَّه لا نبیّ صاحب شریعة بعد سیّد الأنبیاء، فیکون تابعاً لشریعة سیّد المرسلین وللإمام المنصوب فی هذه الشریعة وهو الإمام المهدی علیه السلام الثانی عشر من خلفاء النبیّ صلی الله علیه وآله وسلم، کما اعترف بذلک (ابن کثیر) فی تفسیره فی سورة المائدة فی ذیل قوله تعالی: (وَ لَقَدْ أَخَذَ اللّهُ مِیثاقَ بَنِی إِسْرائِیلَ وَ بَعَثْنا مِنْهُمُ اثْنَیْ عَشَرَ نَقِیباً) (المائدة: 12)(1).

ومن الجدیر بالذکر أنَّ القرآن الکریم حینما یذکر الخلافة الإلهیة یکون العدد اثنا عشر فیها رمزاً مقدَّساً فی السنن الإلهیة، ویذکر (ابن

ص:270

کثیر) فی ذیل ذلک فی تفسیره الأحادیث المعتبرة التی رواها المسلمون رغم اختلاف فِرَقهم أنَّ خلفاء النبیّ صلی الله علیه وآله وسلم اثنا عشر، فالقرآن الکریم إذن یؤکّد علی هذه الحقیقة المهمّة التی یجب أن یتَّعظ بها المسلمون والمؤمنون من أنَّ المدَّخرین للإصلاح الإلهی والمُعدّین من قبل الله تعالی لإرساء العدالة فی الأرض کالنبیّ عیسی، وکالمهدی الذی هو رجل من عترة النبیّ، ومن ثَمَّ أکَّد القرآن الکریم علی مرتبة القلب لا مرتبة اللسان، فهم وإن کانوا أهل الکتاب، وإن کان المسلم فی ظاهر الإسلام من أتباع الدیانة الإسلامیّة ولا ینفی عنه هذا الانتماء ولا یسلب القرآن الکریم عنه هذا الانتماء، ولکن یسلب عنه الإیمان، والکفر فی مقابل الإیمان؛ لأنَّ الکفر یطلق فی القرآن الکریم علی معانی عدیدة، فهناک کفر مقابل ظاهر الإسلام، وفی مقابل ظاهر أتباع الکتاب، وهناک کفر مقابل الإیمان: (قالَتِ الْأَعْرابُ آمَنّا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَ لکِنْ قُولُوا أَسْلَمْنا وَ لَمّا یَدْخُلِ الْإِیمانُ فِی قُلُوبِکُمْ) (الحجرات: 14)، ففرَّق القرآن الکریم بین الإیمان والإسلام، فظاهر الإسلام بالإقرار بالشهادتین، ولکن الإیمان یحتاج إلی الاعتقاد بأصول متعدّدة، فظاهر الإسلام هو بالإقرار بالشهادتین لیدخل الفرد فی حظیرة وبیئة الإسلام، ولکن إذا أراد أن یدخل فی حظیرة وبیئة الإیمان التی هی أرفع درجة فلا بدَّ أن یقرّ بأصول الإیمان، وهناک یؤکّد القرآن الکریم أنَّ الاعتقاد ببقاء حیاة المصلح الإلهی المدَّخر من قبل الله تعالی لبثّ الإصلاح فی الأرض هو من أصول الإیمان، وإن لم یکن من أصول ظاهر الإسلام أو من أصول ظاهر اتّباع الکتاب فی أهل الکتاب.

ص:271

وهذه المحطّة الأولی التی نشاهدها فی ظاهرة النبیّ عیسی وغیبته مهمّة جدَّاً. والذی نستوحیه من إفادات القرآن العظیم وبیاناته البیّنة أنَّه یجب الاعتقاد بعد قیام الدلیل والبراهین القرآنیة علی ادّخار مصلحین إلهیین وحجج إلهیین ادَّخرهم الله لیقیم بهم دولة العدل ودولة الإصلاح، ویجب الاعتقاد ببقاء حیاتهم فی ظلّ غیبتهم وظلّ خفائهم، فهذه عبرة مهمّة نستفیدها من ظاهرة الاعتقاد بالنبیّ عیسی التی یأمرنا القرآن الکریم بالإیمان بها، وأن لا نحذوا حذو الیهود والنصاری فی إنکار وجحد بقاء حیاة النبیّ عیسی رغم خفائه ورغم غیبته ورغم عدم وصول عقولنا لفوائد وثمار هذا الخفاء وهذه الغیبة، وهذا الإعداد الإلهی العظیم لساعة الظهور ولساعة الإصلاح رغم عدم وصول عقولنا لذلک رغم کلّ ذلک إلاَّ أنَّه یجب أن نعتقد _ لکی نکون مؤمنین _ ببقاء حیاة هذا المصلح عند الله عز وجل فی السماء للإعداد للإصلاح، فهذه نقطة مهمّة.

هویّته، خفاء الشعور به، فهی لیست غیبة نأی ولا ابتعاد ولا مزایلة عن ساحة الحدث، بخلاف غیبة النبیّ عیسی، فهی استتار فی السماء.

وهذا فارق آخر بین غیبة النبیّ عیسی وغیبة الإمام المهدی علیه السلام، وهو أنَّ الإمام المهدی فی ظلّ غیبته هو الإمام الذی یضطلع ویقوم بأدوار ومسؤولیة الإمامة والخلافة فی الأرض عبر ما حدَّثنا القرآن الکریم من نماذج کما فی غیبة النبیّ یوسف والنبیّ موسی والخضر علیهم السلام، فهناک أجهزة متعدّدة یقوم بها الإمام المهدی فی أدواره فی النظام البشری وفی الأدوار السیاسیة للنظام البشری بنحو خفی، والدوائر التی تحیط به من أولیاء الله ورجال الغیب، أی رجال الخفاء والسرّیة من أولیاء الله وأصفیائه، کالخضر ومجموعته ومجامیع أخری من الدوائر والأبدال والسیّاح والأرکان والأوتاد وما شابه ذلک، هؤلاء فی الواقع یقومون بأدوار متعدّدة. ورغم هذا التخفیف فی غیبة الإمام المهدی والشدّة فی الطرف الآخر فی غیبة النبیّ عیسی علیه السلام، مع ذلک یطالبنا القرآن بأن نعتقد ونؤمن بحیاة وبحجّیة النبیّ عیسی وبنبوّته وبدوره المساهم فی دولة الإصلاح، دولة الإمام المهدی، هذه الحجّیة لم یأتِ آتٍ من المسلمین وینکرها ویقول: کیف أعتقد بحجّیة النبیّ عیسی وهو فی السماء ولا یمارس دوراً؟ وهو إذن مبتعد عنّا! رغم کلّ ذلک نشاهد الاعتقاد ببقاء حیاة وحجّیة النبیّ عیسی وبالإیمان بأنَّه سینزله الله لیبسط العدل ویُعین الإمام المهدی فی نشر الدین ومؤازرته علی بسط القسط والعدل.

وهناک مفارقة ثالثة بین غیبة النبیّ عیسی وغیبة الإمام المهدی، ففی ظلّ غیبة النبیّ عیسی فی السماء ربَّما یعسر تصوّر ممارسته لدور فی النظام البشری طیلة حقبة غیبته وهی أطول من غیبة الإمام المهدی، فقد تمادت وتطاولت غیبة

ص:273

النبیّ عیسی علیه السلام وإعداد الله وادّخار الله له لینزل ویظهر فی دولة الإمام المهدی، فهناک نوع من المفارقة الموجودة فی المدّة الزمانیة، وهذه مفارقة ثالثة وهی طول مدّة غیبة النبیّ عیسی وقصر مدّة غیبة الإمام المهدی بالقیاس لها.

وقد أثبت القرآن الکریم أنَّ للحجّیة معنی یتلاءم ولا یتنافی مع الغیبة.

هذه محطّة ثانیة مهمّة استفدناها من ظاهرة النبیّ عیسی المقرون اسمه باسم الإمام المهدی غیبةً وظهوراً ونزولاً وإصلاحاً.

جحود لوجود الحراسة والضمانة الإلهیة، وهذا درس مهمّ. وهذا بنفسه جری فی ظاهرة الإمام المهدی، وهی ظاهرة عامّة أنَّ سلطات الشرّ وأنظمة الشرّ وحکومة الظلم عندما تتوجَّس خیفة من مصلح، وسیّما أنَّ النبیّ عیسی عندهم مبشّر وأنَّه یساهم فی إقامة دولة الإصلاح، ولذلک فإنَّ ملوک الشرّ وملوک الظلم وملوک الاستبداد یتوجَّسون خیفة من ظهور هذا المصلح، ولذلک تنبری قوّة الشرّ لتصفیة النبیّ عیسی وقتله، کما هو الحال فی العبّاسیین، حیث سجنوا الإمام الهادی جدّ الإمام المهدی وسجنوا والد الإمام المهدی وهاجموا بیت الإمام الحسن العسکری مرَّات وکرّات لیقتلوه.

فالقرآن الکریم یحدّثنا عن محطّات عدیدة فیها کبس الظالمون علی أولیاء الله وحججه الذین بُشّروا بأن یکونوا مصلحین. فکم من درس قرآنی یُتّعظ به تجاه أولیاء الله، فهذا درس ثالث ومحطّة ثالثة.

ویحدّثنا التاریخ أنَّ الإمام الحسن العسکری کان یقطن بیته المحاصر فی سُرَّ من رأی التی کانت قاعدة عسکریة خمسة فقهاء من فقهاء البلاط العبّاسی من وعّاظ السلاطین لیراقبوا الإمام الحسن العسکری. هکذا کانت الرقابة شدیدة جدَّاً، وکانت نسوة وجواری وبعض إماء الإمام الحسن العسکری یراقب حملهنَّ، کما فعل فرعون مع نسوة بنی إسرائیل کی یقتل کلّ ولد ذکر یولد فی عصره، ومع ذلک حقَّق الله عز وجل الإنجاز بوعده لتولّد النبیّ موسی وظهوره وإصلاحه وغیبته ثمّ ظهوره ثمّ دکدکته وإطاحته بعروش الفراعنة وهی أکبر عروش ظالمة آنذاک فی الحقبة البشریة.

ولا یخفی أنَّ هناک من یروقه المسلک العلمانی لإنکار الأحادیث النبویّة

ص:275

والتمرّد علی دلالات القرآن الکریم فی حقائق الوعد الإلهی، وهذا أمر آخر، ولکن الظالمین والأنظمة والعروش تتحسَّب کامل التحسّب؛ لأنَّ هذا أمر یمسّ عروشها، فکان لدی العبّاسیین توجّس وخیفة شاملة، ولذلک کان عندهم تعبئة مهمّة للحیلولة دون تولّد الإمام المهدی، أو إذا تولّد یکبسونه بالتصفیة والإبادة، کما فعل بنو إسرائیل بالنبیّ عیسی المبشّر بالإصلاح، والإنجیل فی اللغة العبریة یعنی البشارة الملکوتیة.

علیهم السلام فی تفسیر بیان ظاهر هذه الآیة، حینها أخبر النبیّ عیسی حوارییه بما سیجری وأنَّ الله رافعه، فمن منهم یضحّی ویفدی نفسه بأن یلقی علیه شبه عیسی ویقتل ویصلب ولکی یکون فی درجة النبیّ عیسی فی الآخرة؟ فبادر أحدهم إلی ذلک، وقال له النبیّ عیسی: کن أنت ذلک، أی الذی یضحّی ویفدی نفسه ویلقی علیه شبه النبیّ عیسی لیحسبه الیهود هو، فحینئذٍ أتی جلاوزة ذلک النظام ودهموا تلک الدار لقتل النبیّ عیسی، إلاَّ أنَّ النبیّ عیسی رفعه جبرئیل من روزنة الدار إلی السماء(1).

وفی روایات أهل البیت أنَّ وفاة النبیّ عیسی لیس بمعنی الإماتة، وإنَّما قُبضت روحه فی أثناء عملیة الرفع، ثمّ أعیدت له فی السماء، کما یتوفّی الله الأنفس فی المنام، فهی شبه الحالة المنامیة، کما تحدّثنا الآیة الکریمة: (اللّهُ یَتَوَفَّی الْأَنْفُسَ حِینَ مَوْتِها وَ الَّتِی لَمْ تَمُتْ فِی مَنامِها) (الزمر: 42).

ص:277

فاستعمل القرآن الکریم التوفّی فی المنام، کما استعمله فی حالة نزع الروح، فکلّ منهما یعبّر عنه القرآن الکریم ب- (التوفّی)؛ لأنَّه یتمّ نوع ودرجة من نزع الروح، وهنا التعبیر بالتوفّی (إِنِّی مُتَوَفِّیکَ) لیس معنی وفاة الموت، وإنَّما هو وفاة شبه الحالة المنامیة أو غیرها، ولمَّا رفع إلی السماء، أعیدت إلیه الروح کما یستیقظ النائم مثلاً، وهو حیّ باقٍ فی سماء ربّ العالمین، إلی أن ینزله الله لإصلاح الأرض، کما تحدّثنا بذلک سورة النساء.

کما دهمت جلاوزة بنی العبّاس عدّة مرَّات بیت الإمام العسکری لکبس وقتل الإمام المهدی، وأحد المرَّات التی دهموا فیها بیت الإمام الحسن العسکری الذی کان مشتملاً علی طابق سفلی تحت سطح الأرض کما هو متَّخذ فی جملة من البلدان فی العراق وإیران لأجل التبرید من حرارة الشمس ومتّصل ببقیّة طبقات المبنی والذی یدعی الآن ب- (سرداب الغیبة)، والمراد منه أنَّه کان علیه السلام موجوداً فی ذلک البیت، وقام جلاوزة بنی العبّاس بکبس ومداهمة البیت، إلاَّ أنَّ الله أعماهم کما أعمی قریشاً عندما دهمت بیت النبیّ لیلة مبیت علی فی فراش النبیّ صلی الله علیه وآله، فهم قد دهموا بیت النبیّ، إلاَّ أنَّه خرج من بین أیدیهم فعمی الله أبصارهم، هکذا حصل، وعندنا فی روایات أهل البیت مداهمة جلاوزة بنی العبّاس لبیت الإمام الحسن العسکری المشتمل علی الطابق الذی یُدعی بالسرداب، إلاَّ أنَّ الله غیّب شعورهم بالإمام المهدی، فسمّی هذا السرداب ب- (سرداب الغیبة)، ولیس معنی سرداب الغیبة اختفاء الإمام المهدی فیه، وإنَّما إخفاء وخفاء الشعور به، کما أخفی الله شعور قریش

ص:278

الحاقدة المعاندة للنبیّ صلی الله علیه وآله، عندما خرج من بین أیدیهم فی لیلة المبیت، ثمّ هاجر وغاب فی غار الثور ثلاثة أیّام ثمّ هاجر إلی المدینة المنوَّرة، هکذا صنع الله، وهکذا یخبرنا القرآن الکریم بأنَّ ذلک لیس عزیزاً علی قدرة الله، حیث إنَّ النبیّ عیسی عندما دهمه وکبسه جلاوزة الملک الظالم فی ذلک الحین لتصفیته وإبادته حال الله دون أن یصلوا إلی ذلک، ورفعه إلیه وحرسه عن أن یصل إلیه مکر الماکرین وکید الکائدین، وصنع الباری تعالی فی ذلک أن ألقی شبه عیسی علی أحد حوارییه الذی کان مفدّیاً نفسه، کما فدّی علیٌّ الرسول صلی الله علیه وآله بنفسه لیلة المبیت، فألقی الله شبه عیسی علی ذلک الحواری، فأخذه جلاوزة النظام ظنّاً منهم بأنَّه عیسی، فقتلوه وصلبوه، وهنا تتبیَّن القدرة الإلهیة، فهذه محطّة مهمّة جدَّاً مرتبطة بغیبة النبیّ عیسی.

وهی قدرة الله تعالی فی تغییب وإخفاء الحجج والأولیاء بأن یعطّل الباری تعالی قدرات البشر فی الإحساس والشعور والإدراک عن درک الحقیقة، هذا هو الذی تحدّثنا به هذه الآیة: (وَ ما قَتَلُوهُ وَ ما صَلَبُوهُ وَ لکِنْ شُبِّهَ لَهُمْ) (النساء: 157)، فهل هذه خرافة والعیاذ بالله! هل هذا خیال داعب خیال البشر!؟ حاشا للقرآن عن ذلک، إذن ما هو الواقع؟ الواقع أنَّ هناک سُنّة إلهیة وقدرة إلهیة تفوق قدرة البشر رغم ما أوتوا من قدرة، قدرة الله عز وجل علی سلب البشر إدراکهم، وهو الإدراک بالحسّ، حیث یستطیع الله عز وجل أن یعطّله وأن یغیّبه عن الفاعلیة والنشاط.

فماذا ینکر هؤلاء المنکرون والجاحدون لوجود الإمام المهدی علیه السلام وبقاء حیاته، ووجود مثل الخضر ومجموعته التی یحدّثنا القرآن الکریم عنها؟!

ص:279

ماذا ینکرون فی قدرة الله؟ وماذا ینکرون فی سُنّة الله؟ فهذه سُنّة إلهیة یخبرنا وینبئنا بها القرآن الکریم، أنَّ فی قدرة الله حفظ وحراسة أولیائه، وتعطیل وإعجاز إدراک البشر وقدرتهم علی الإحساس، وهذا لیس هو الموضوع الوحید الذی یحدّثنا به القرآن الکریم، وهذه محطّة رابعة وملحمة ذات إثارات عقائدیة عدیدة، فلینظر القرّاء الأعزّاء التفاسیر فی ذیل سورة النساء الآیة مائة وسبعة وخمسون(1)، وفی سورة آل عمران الآیة خمسة وخمسون(2)، هذا التشبیه من الله عز وجل علی بنی إسرائیل وعلی الظالمین هو حیلولة منه تعالی عن أن ینالوا ولیّ الله وحجّته، یُری الله المسلمین أنَّ الکافرین قِلَّة، فقد کانوا یناهزون الألف، ولکن قدَّر الله أن یُری المسلمین الکافرین قلیلاً، وأن یقلّل الکافرین فی عیون المسلمین: (وَ إِذْ یُرِیکُمُوهُمْ إِذِ الْتَقَیْتُمْ فِی أَعْیُنِکُمْ قَلِیلاً وَ یُقَلِّلُکُمْ فِی أَعْیُنِهِمْ) ، أیضاً قلَّل الباری تعالی المسلمین فی عین الکافرین، لماذا؟ وما الحکمة فی ذلک؟ الجواب: (لِیَقْضِیَ اللّهُ أَمْراً کانَ مَفْعُولاً وَ إِلَی اللّهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ) (الأنفال: 44).

فی هذا البحث من الظواهر القرآنیة والعقیدة بالإمام المهدی وغیبته، ونحن لا زلنا فی الظاهرة السادسة وهی ظاهرة النبیّ عیسی علیه السلام، هنا یؤکّد القرآن الکریم أنَّ ید الیهود وید الظالمین انحسرت عن أن تصل بسوء أو بإیذاء إلی النبیّ عیسی وهو النبیّ المدَّخر فی الوعد الإلهی والبشارة الإلهیة عند الیهود وعند النصاری، وکذلک عند المسلمین، ویؤکّد لنا القرآن الکریم أنَّ أحد نماذج القدرة الإلهیة والعزّة الإلهیة المنیعة هو أن تُزوی الإدراک الحسّی البشری عن أن یکون فاعلاً، أو أن یکون نشیطاً مع المحیط الخارجی الذی یعیش فیه، هذا الإدراک الحسّی المتمثّل بالحواس الخمسة قد یُعطَّل فی قدرة الله، أو یُزوی عن أن ینفذ الظالمون وقوی الشرّ مکرهم للحیلولة دون بلوغ التدبیر الإلهی للغایات، (وَ مَکَرُوا وَ مَکَرَ اللّهُ وَ اللّهُ خَیْرُ الْماکِرِینَ) (آل عمران: 54)، لأنَّ هذه القدرات من الله عز وجل ینعم بها علی عباده، ویزوّد بها عباده، فإذا حجب هذه النعم فإنَّها تتعطَّل.

ففی عزّة الله وقدرته أن یحفظ أولیاءه، ویُعجِز قدرة البشر عن أن تصل إلی أولیائه بسوء، حینئذٍ تُطرح هذه الأسئلة: أنَّه إذا کان زعم النصاری والیهود أنَّ عندهم خبراً حسّیاً متواتراً بقتل الیهود للنبیّ عیسی علیه السلام، وصلبه فکیف إذن یخطَّأ ویفنَّد هذا الخبر المتواتر؟ وإذا فنّدت الأخبار المتواترة والحسّ، فهل هذه سفسطة؟ وبالتالی یکون طعناً فیما ینقل من تراث الشرائع السماویة إلی الأجیال اللاحقة، فهل القرآن یدعو إلی کلّ ذلک؟ حاشا للقرآن عن ذلک، فإذن ما مغزی طعن القرآن الکریم فیما یدَّعیه الیهود والنصاری من إدراکهم الحسّی لقتل وصلب النبیّ عیسی: (وَ ما قَتَلُوهُ وَ ما صَلَبُوهُ وَ لکِنْ شُبِّهَ لَهُمْ) (النساء: 157)؟

ص:281

والجواب أنَّ هناک حقائق فی فعل الله بأن یزوی الحسّ عن أن یبصر کلّ شیء، وعن أن یدرک؛ لأنَّ قدرة الإحساس هی فی سبیل إفاضة إنعام من الله علی البشر، فإذا قطع الله سببه فإنَّ السبیل ینضب، لا أنَّه یشکل لهم شیئاً آخر، کتخییل السحر والتلاعب فی الخیال لحجب الواقع عن حقیقة البصر، کلاَّ فلیس الحال کذلک فی قدرة الله، وإنَّما فی قدرة الله ینضبها ویعجزها ویفترها ویحجب عن إعمالها، فهل هذا حینئذٍ دعوی من القرآن إلی التشکیک بالحسّ أو السفسطة؟ کلاَّ، وإلی ماذا یرید أن یشیر لنا القرآن الکریم؟ فی الحقیقة هذه الأسئلة المحتدمة ذکرها المفسّرون فی هذه الآیة: (وَ إِذْ یُرِیکُمُوهُمْ إِذِ الْتَقَیْتُمْ فِی أَعْیُنِکُمْ قَلِیلاً وَ یُقَلِّلُکُمْ فِی أَعْیُنِهِمْ لِیَقْضِیَ اللّهُ أَمْراً کانَ مَفْعُولاً وَ إِلَی اللّهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ) (الأنفال: 44)، وحتَّی أصحاب السیر حول حجب الله أبصار قریش والقبائل العربیة عن أن تنال النبیّ صلی الله علیه وآله بسوء یوم خرج للهجرة، حیث کانوا متواطئین ومتآمرین لیقتلوا النبیّ صلی الله علیه وآله أو یحبسوه ویسیطروا علیه، فالسُنّة الإلهیة هنا ترید أن تعطی للمؤمن وللمسلم مغزی ودرساً تبرزه لنا، ویرید القرآن الکریم أن یقول: إنَّ عقائد الشریعة وأصول الإیمان بالشریعة لیست کلّها بمقتضی الحسّ، أو أن تحبس فی هذا المنبع الضیّق فقط، نعم الحسّ یعوَّل علیه وهو منبع ومصدر، ولکنَّه لیس کلّ شیء، وبعبارة أخری یرید القرآن الکریم أن یفنّد أصالة الحسّ، لأنَّ القائلین بأصالة الحسّ یذهبون إلی أنَّ ما أوصلنا إلیه الحسّ نؤمن به، وما غاب عن الحسّ لا نؤمن به، وهذا یؤدّی إلی الکفر، مع أنَّ الغیب لیس من الضروری أن یکون فی عوالم أخری غیر

ص:282

عالم الدنیا وعالم الأرض، فکلَّما یغیب عن حسّ الإنسان یکون غیباً، وکلَّما یغیب عن حسّ البشر وإن کان موجوداً فی کینونة الأرض یکون غیباً بالنسبة إلیه، فإذا عوَّل البشر فی مصادر المعارف الدینیة علی حکر وحصر المصادر فی الحسّ فهنا تکون الطامة الکبری وهنا تکون الرزیّة کلّ الرزیّة وهنا الداهیة الدهیاء.

والقرآن الکریم فی هذه الحقیقة الثانیة یرید أن یسلّط الضوء ویدقّ الجرس للتنبیه والإنذار للمؤمنین والمسلمین والیهود والنصاری ولکلّ أتباع الدیانات السماویة، أنَّ الحسّ لیس هو الأمر والمصدر الأوّل والأخیر والوحید للمعرفة، فإنَّ ذلک یسبّب أزمة فی المعرفة الدینیة وغیرها. نعم هنا حیث یؤکّد القرآن الکریم تخطئة الیهود والنصاری فیما ادّعوه من الخبر المتواتر الحسّی من قتل النبیّ عیسی وصلبه، وطبعاً اختلف بعد ذلک الیهود والنصاری فی أنَّ النبیّ عیسی أحیی بعد ذلک وهو علی قید الحیاة کما یذهب إلی ذلک النصاری، أو کما یذهب إلی غیر ذلک الیهود، حیث یقولون: إنَّ الذی زعم أنَّ هذا هو النبیّ عیسی فإنَّه قد مات، وأمَّا النبیّ عیسی الموعود بالبشارة الإلهیة الذی یساهم فی دولة الإصلاح فی آخر الزمان فإنَّه سینزل ویبعث بعد ذلک، فهم یتَّفقون فی بعض النقاط ویختلفون فی جملة منها، یتَّفقون فی أنَّ النبیّ عیسی سیظهر فی آخر الزمان وینزله الله عز وجل للمساهمة فی دولة الإصلاح الإلهی الشامل، ویتَّفقون أیضاً فی أنَّ الذی أنبأ الناس بنبوّته هو عیسی بن مریم وقد قتل وصلب، نعم یختلفون بأنَّ الذی قُتل وصُلب هل هو النبیّ عیسی حقیقة کما تؤمن بذلک النصاری وتکفر بذلک الیهود، وأنَّ هذا الذی قُتل

ص:283

وصُلب هو باقٍ علی قید الحیاة، فهذه موارد ونقاط اختلاف بینهم کما أنَّ هناک موارد ونقاط وفاق أیضاً. علی أیّ تقدیر فالقرآن یخطّئهم فیما زعموه من الخبر المتواتر والخبر الحسّی بأنَّ النبیّ عیسی قتل أو صلب: (وَ ما قَتَلُوهُ وَ ما صَلَبُوهُ وَ لکِنْ شُبِّهَ لَهُمْ) ، ألقی شبهه علی أحد حوارییه فظنّوا أنَّه عیسی، (وَ إِنَّ الَّذِینَ اخْتَلَفُوا فِیهِ لَفِی شَکٍّ مِنْهُ ما لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِلاَّ اتِّباعَ الظَّنِّ وَ ما قَتَلُوهُ یَقِیناً*بَلْ رَفَعَهُ اللّهُ إِلَیْهِ) (النساء: 157 و158).

هنا یأتی هذا السؤال: هل أنَّ القرآن یطعن فی الحسّ بکونه مصدراً من مصادر المعرفة، ومصدراً من مصادر نقل الشریعة إلی الأجیال الأخری؟ کلاَّ، فالقرآن الکریم لیس فی صدد الطعن فی الحسّ، بل فی صدد الطعن فی مذهب أصالة الحسّ، یعنی المذهب الذی یقول بأنَّ ما یؤدّی إلیه حسّنا فهو حقّ، وما لا یؤدّی إلیه حسّنا فهو باطل، هذا المذهب الحسّی یقف القرآن الکریم فی صدد إبطاله وتخطئته، أی إنَّ الحسّ لیس هو المصدر الأوّل والآخِر فی المعرفة الإیمانیة الدینیة. والحقیقة الثانیة أیضاً التی یؤکّدها ویشیّدها القرآن الکریم من خلال هذه الملحمة أنَّ هناک حججاً وبراهین تعلو حجّیة الحسّ، فلیس للحسّ المرتبة الأولی وأنَّ ما یکون من حجج أخری هی فی المراتب الدنیا، بل هناک جملة من الحجج والبراهین تفوق وتعلو الحسّ، فإذا أدَّت تلک الحجج إلی غیر ما یؤدّی إلیها الحسّ، فیجب أن یؤمن الفرد البشری مؤمناً کان أو مسلماً بما تؤدّی إلیه تلک الحجج، لا أنَّه یُنکر ویجحد ما تقوم به البراهین ذات الحجج الأعلی والمراتب الأعلی، کأن ینکرها

ص:284

لأجل نوع من المشاغبة الحسّیة لتلک الحجج مثلاً، ولو نظر الإنسان وبصر إلی طرفی شارع ممتد طولاً إلی الأفق یری الواقف فی الحقیقة أن طرفی الشارع وجنبتیه فی نهایة امتداده فی الأفق قد التقتا وکأنَّما أصبح کالمثلث، ولکن هل العقل یصدّق هذه الصورة البصریة التی یلتقطها الحسّ؟ بالتأکید لا یمکن أن یصدّقها العقل؛ وذلک لأنَّ البرهان قد قام لدی العقل علی خلاف ما یتراءی فی الحسّ، فهذا لا یعنی أنَّ الحسّ لا یعوَّل علیه، لکن إذا قام البرهان الذی یفوق حجّیة الحسّ فإنَّه یعوّل علی ذلک البرهان، فالتعویل علی الحسّ محدود لا مطلق ولا منحصر فیه.

مثال آخر نضربه فی الحسّ: أنَّه لو مسک شخص شعلة من النار وأدار تلک الشعلة بقوّة، فماذا سیبصر الإنسان الناظر لذلک المحرّک والحامل للشعلة، سیری أنَّ الشعلة من بعید کحلقة ناریة، لکن هل العقل یصدّق أنَّ هناک حلقة ناریة؟ کلاَّ، لا یصدّقها العقل؛ لأنَّه یعلم بأنَّ هذه الشعلة هی واحدة کنقطة، لکن بسرعة دورانها تکون فی خلایا شبکیة العین والبصر بنحو تعاقبی صوراً متعدّدة للنار فتلتئم فیتراءی فی خداع البصر لدی الإنسان أنَّ هناک حلقة ناریة. هذه لیست تشکیکات فی الحسّ تؤدّی إلی السفسطة، کلاَّ، فهذه الأمور لیست ظواهر ولا شواهد للطعن فی الحسّ مطلقاً، ولا إسقاط الحسّ عن المعرفة ومصدر المعرفة من رأس بالمرَّة، کلاَّ ولیس الحال کذلک کما یقول السفسطائیون، وإنَّما هذه الظواهر وهذه البیانات من القرآن الکریم ومن تجربة عقل البشر تبیّن وتبرز أنَّ الحسّ لیس المصدر الوحید للمعرفة، بل المعرفة البشریة فی الحقیقة لها مصادر ومنابع متعدّدة أخری، هذه حقیقة.

وحقیقة ثانیة هی أنَّ تلک المصادر للمعرفة قد تعلو الحسّ رتبةً، ولا توافق حجّیة الحسّ عندما تتصادم مؤدّیات ونتائج تلک الحجج مع

ص:285

الحسّ فیعوَّل علیها دون الحسّ، وهذا درس عقائدی معرفی عظیم یکشفه القرآن الکریم فی ظاهرة النبیّ عیسی وغیبته، وهو أنَّه قد وصلکم من سیّد الأنبیاء وسیّد الأنام أنَّ خلفاءه اثنا عشر، وأنَّ الأرض لا تخلو من حجّة، وأنَّ الله عز وجل أخبرکم أنَّه جاعل فی الأرض خلیفة.

هناک بیّنات وبراهین عدیدة لدی الیهود والنصاری من التوراة ومن قول وإنباءات النبیّ موسی علی أنَّ النبیّ عیسی هو الذی سیساهم فی دولة الإصلاح الشامل ومؤازرة الإمام المهدی، وإنَّما یزعم الیهود أنَّ عیسی بن مریم کان یدَّعی ذلک المقام وأنَّه لیس هو النبیّ عیسی، فمن ثَمَّ برَّروا لأنفسهم الإقدام علی قتله وصلبه واتّهموه بأنَّه ساحر کذّاب _ والعیاذ بالله _ هکذا قذفوا النبیّ عیسی، وإلاَّ فهم متَّفقون مع النصاری بأنَّ الله سیظهره، فقد کان کل من الیهود والنصاری علی إیمان بهذا الوعد الإلهی الذی قد تلقّوه علی لسان النبیّ موسی، وأیضاً علی لسان النبیّ عیسی بالنسبة للنصاری حیث یعتقدون بنبوّته، وکانوا هم علی بیّنة ویقین من هذا الوحی الإلهی، فکیف یترکونه ویرکنون إلی الحسّ، وإن کان أمام أعینهم کأنَّما النبیّ عیسی قتل وصلب، لکن کیف یستندون ویرکنون إلی الحسّ ویترکون الوحی الذی هو فوقه؟ فهنا یعالج القرآن الکریم هذه الجدلیة ویعالج هذه المجاذبة ویرسم هذه الموازنة الخطیرة جدَّاً فی معرکة المعرفة البشریة وفی المعرکة الدینیة ویقدّمها عبرة للمسلمین وللمؤمنین القارئین للقرآن الکریم، أنَّه إذا کانت لدیکم هناک براهین من الوحی الإلهی علی أمر ما عقدی واعتقادی فیجب أن تتمسَّکوا بمثل هذا البرهان الوحیانی، ومن غیر الصحیح الرکون إلی الحسّ ومشاغبات الحسّ التی تؤول نتیجة لزلزلة الإیمان، وإنَّما یجب الاعتقاد بتلک البراهین الوحیانیة التی هی أقوی درجة.

ص:286

من هنا احتدم الاختلاف فی أقوال المفسّرین من کلّ المذاهب الإسلامیّة حول تفسیر هذه الآیة: (وَ ما قَتَلُوهُ وَ ما صَلَبُوهُ وَ لکِنْ شُبِّهَ لَهُمْ) (النساء: 157)، وما هو مراد القرآن الکریم؟ وما هی حکمة الله عز وجل فی إلقاء هذا التشبیه؟ فقد حاصوا وباصوا وتشتَّتت وتکثَّرت أقوالهم فی تفسیر هذه الآیة؟ وما هو تفسیر هذه الظاهرة، بأن یلقی الله سبحانه وتعالی شَبَه النبیّ عیسی علی فرد آخر، وبالتالی یفنّد مزعمة الیهود والنصاری بقوله عز وجل: (وَ ما قَتَلُوهُ وَ ما صَلَبُوهُ وَ لکِنْ شُبِّهَ لَهُمْ وَ إِنَّ الَّذِینَ اخْتَلَفُوا فِیهِ لَفِی شَکٍّ مِنْهُ ما لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِلاَّ اتِّباعَ الظَّنِّ وَ ما قَتَلُوهُ یَقِیناً) ؟ فالقرآن الکریم یعبّر عن الرکون إلی الحسّ أنَّه رکون إلی الظنّ فی مقابل یقین الحسّ، فکیف یمکن أن یکون ظنّاً ولا یکون یقیناً(1)؟ هذه إضاءة هامّة

ص:287

شدیدة فی القرآن الکریم لبیان أنَّ الاستناد إلی الحجّة الدنیا وترک الحجّة العلیا والرکون إلی مستند أضعف ومتارکة المستند الأقوی هو نوع من اتّباع الظنّ وترک الیقین، رغم أنَّه فی حدّ نفسه ذو درجة محدودة من الیقین، ولکن هناک ما هو أشدّ درجة وأوسع فی الیقین وهی المستندات الفطریة والعقلیة والوحیانیة الشرعیة، فمتارکة تلک المستندات والحجج الأقوی والانتقال إلی ما هو دونها یعتبر اتّباعاً للظنّ؛ لأنَّه دائماً حیطة المستند والحجّیة الأدنی هی دون حیطة ودائرة وهیمنة

ص:288

وقدرة المستند الأعلی، وإلاَّ فترتیب المستندات والحجج والبراهین کما مرَّ بنا منتظمة والمغزی فیها أنَّ الحجج والبراهین حیطتها محدودة، ودائرتها لیست واسعة، وقدرة الإبصار والاستکشاف بها والاستطلاع بها محدودة، فلا تجعلوه غیر محدود، ولا تغالوا فی الحسّ، ولیست هذه دعوة من القرآن بالتفریط بالحسّ، ولکن لا تعطوا الحسّ فوق قدره ولا فوق شأوه. فالحسّ له درجات محدودة ومنظار یمکن النظر به إلی بقعة محدودة، وإذا أردتم أن تنظروا بمنظار إلی بقاع أوسع وحدود أشمل فعلیکم الاستناد إلی حجج أخری أعلی شأناً، کالأمور الفطریة فی الإنسان، وکالرجوع إلی معرفة نفسه، وکالرجوع إلی البراهین والحجج الوحیانیة، فالإنسان المؤمن الموحّد یؤمن بالله، مع أنَّ الإیمان بالله، وکثیراً من المعارف لیس فی متناول آلیة الحسّ ولا قدرة الحسّ ولا محدودة الحسّ، ومع ذلک یشیر القرآن الکریم کما مرَّ فی سورة البقرة: (ذلِکَ الْکِتابُ لا رَیْبَ فِیهِ هُدیً لِلْمُتَّقِینَ) (البقرة: 2)، أوّل صفة بارزة فیهم هو الإیمان بالغیب، والقرآن کتاب هدایة لمن یؤسّس المعرفة لدیه، لا علی أساس الحصر فی الحسّ، فإذا أرید أن یؤسّس العقل الإسلامی، وهیکل العقل الإسلامی ونظامه علی الحسّ حینئذٍ سوف تنحسر آفاق فی المعرفة کثیرة، فالإنسان العارف والإنسان الواعد هو الذی یستند إلی العلم، فمن مدائح القرآن العظیم هی المدائح العلمیة، والإنسان قد یمدح بصفات علمیة، ویمدح بفضائل علمیة. ومن مدائح القرآن العظیم الکبیرة للمتّقین الذین یستطیعون أن ینهلوا من هدی الکتاب، فی أوّل مطلع سورة البقرة، أوّل صفة بارزة علمیة أنَّهم: (یُؤْمِنُونَ بِالْغَیْبِ) ، یعنی

ص:289

أنَّهم لا یجعلون تمام مستند معرفتهم ولا یحصرون حصراً حکریاً منبع معرفتهم فی الحسّ، فالإنسان الذی یقبع فی سجن الحسّ هو دون البهیمة؛ لأنَّنا نری فی الحیوانات بعض الصفات التی تدلُّ علی أنَّها تشعر بکثیر من ما وراء الحسّ، کما فی بعض الحالات التی رصدت فی علم الأحیاء. فالمقصود أنَّ أبرز صفة فی تکامل الإنسان هو الإیمان بالغیب، أی إنَّ منبع المعرفة أصلاً، والأجهزة التی زوّد بها الإنسان تکویناً فی ذاته هی فی الواقع تتخطّی الحسّ، فکیف یسجن الإنسان نفسه فی الحسّ ویقبع فیه مع أنَّه مصدر کأحد المصادر للمعرفة ولیس هذا محلّ طعن من الآیات الکریمة فی ذلک، وإنَّما المراد أنَّه لیس من الصحیح إعطاء الحسّ فوق دوره وفوق درجته، فإذا أراد الإنسان أن یوسّع دائرة إدراکه ودائرة إطلاعه یجب أن یتزوَّد بآلیات أقوی من الحسّ، کالروح، القلب، الضمیر، الوجدان، فیدرک العقل ما لا یدرک الحسّ، والآن فی العلوم التجربیة الحدیثة یدرکون أشیاء لا یدرکها الحسّ، فالذرّة مثلاً إلی الآن ورغم وجود الانشطار النووی والمفاعل النووی والدمج النووی إلاَّ أنَّ علماء الذرّة والبحوث النوویة یعترفون أنَّهم لم یتوصَّلوا إلی إدراک الذرّة ونواة الذرّة بأجهزة حسّیة کالمیکروسکوب أو المجاهر المتطوّرة، وإنَّما یتعاطون مع الذرّة من خلال آثارها وتداعیاتها ونتائجها، ولم یستطع الإنسان أن یبصر الذرّة بالحسّ، فکیف وصل إلی استثمار هذه النتائج الکبیرة من البحوث النوویة العلمیة؟ ألیس ذلک کان بإدراک عقله حیث یری آثاراً وتداعیات یستنتج العقل بها أنَّ هناک شیئاً. کذلک نجد کثیراً من بحوث الطاقة وکثیراً من بحوث البیئة وبحوث الطبیعة حتَّی

ص:290

المادیة لا تکون متناولاً لید وقدرة الحسّ وآلیة الحسّ وإنَّما هی متناول لآلة العقل.

فمن الظلم أن یجعل الإنسان الحسّ هو الأمیر والکبیر والرئیس فی مصدر المعرفة، وإنَّما الحسّ خادم من خدم مَلِک المعرفة، والعقل له درجات من الوجدان والقلب والروح، فهنا نجد القرآن الکریم یؤکّد علی هذه الظاهرة، وهی أنَّ الاستناد إلی الحسّ کمصدر أصلی ومرکزی وعمومی للمعرفة یؤدّی إلی الغوایة والضلال، ومن ثَمَّ یعیب علی النصاری والیهود أنَّهم رغم وجود المعاجز والبراهین الوحیانیة لدیهم علی لسان النبیّ موسی ولسان النبیّ عیسی بأنَّ النبیّ عیسی سوف یبقی ویشارک فی دولة الإصلاح ویبقیه الله حیّاً ویدَّخره لذلک، رغم کلّ هذه البراهین والمعاجز الوحیانیة استندوا إلی الحسّ، وقالوا بأنَّ الذی قُتل فی صورة النبیّ عیسی هو الذی قُتل، ولم یحتملوا أنَّ الحسّ یمکن أن یشتبه فیه، وأنَّه إذا جُعلت المحوریة للحسّ فسوف یدبُّ التشکیک فیه وسوف یعطی حجماً أکبر من حجمه، بخلاف ما لو جعل العقل مهیمناً علیه واستند العقل إلی براهین بیّنة.

وقد رصد العلماء ما یقارب من أربعمائة أو خمسمائة مورداً للحسّ یخطئ فیه ویصحّح له العقل، ولیس هذا تهاوناً أو استهانة بالحسّ، ولیس هذا تشکیکاً بالحسّ، ففرق بین المنهج السفسطی والمنهج الإیمانی، والمنهج العقلانی، فالمنهج السفسطی یرید أن ینسب الحسّ إلیه، أمَّا المنهج العقلانی والمنهج القرآنی فیرید أن یعطی الحسّ مساحة محدودة. والصحیح أن لا یغالی فیه ولا أن یفرط فیه، فالجادّة الوسطی هی الاعتدال، الحسّ له قیمته لکن بقدره الذی لا یجعل من الحس ملک المعرفة، وإلاَّ سوف یؤدّی به إلی إنکار نتائج هی فوق

ص:291

طاقته وقدرته، وهذا ما لا یستطیع حتَّی علماء العلوم الحدیثة التجریبیة الرکون إلیه، لأنَّ کثیراً من النتائج التی یتوصَّلون إلیها ویبنون علیها بعض النظریات لیست فی متناول ید الحسّ، وإنَّما هی فی متناول ید العقل والاستنتاج العقلی.

فهناک وسطیة، وهی أنَّ الحسّ لا یفرّط فیه کالسفسطة حیث تنسفه نسفاً، ولا یغالی فیه، بل یعطی درجته ویعطی للعقل هیمنة فوقه، وللروح وللوجدان وللعیان الغیبی والإعجازی الذی یدرکه الإنسان بتوسّط أجهزة یزوّد بها الإنسان بذاته تکویناً وخلقة، وهذا یحلُّ المشکلة حینئذٍ، فأحد الإشکالات التی یترنَّم بها الکثیرون الجاحدون للعقیدة بالإمام المهدی وحیاته وغیبته أنَّه لِمَ لا یری؟ وکیف لا یری وهو إمام؟ وکیف؟ وکیف؟ کلّها استناد إلی الحسّ، وأمَّا إذا قامت لدیک البراهین من القرآن الکریم علی أنَّ إمامة أهل البیت باقیة، وأنَّ للقرآن عِدلاً وشریکاً أمر الرسول صلی الله علیه وآله بالتمسّک بهما: (إنّی تارک فیکم الثقلین أحدهما أکبر من الآخر: کتاب الله حبل ممدود من السماء إلی الأرض، وعترتی أهل بیتی، فإنَّهما لن یفترقا حتَّی یردا علیَّ الحوض)(1)، یعلمون کلّ تأویل الکتاب، وإلاَّ لکان بعض الکتاب معطَّلاً، وحاشا للقرآن أن ینزل ویکون معطَّلاً.

وهناک آیات وبیّنات عدیدة تبیّن استمرار بقاء العترة النبویة، وکذلک آیات الإمامة فی ذرّیة إسماعیل _ وقد مرَّ استعراضها _ دالّة علی بقاء الإمامة فی عترة النبیّ صلی الله علیه وآله وبقاء إمامتهم، فکیف یتَّجه الإنسان إلی مشاغبات الحسّ وینکر ویجحد عقیدة قرآنیة أصیلة وهی بقاء العترة قرینة وعدلاً للقرآن الکریم ومفسّرة لتأویل الکتاب.

القرآن لا یفتأ یؤکّد علی أنَّ الذی لا ینتظم إلیه المخروط الهرمی لنظام

ص:292

المعرفة، سوف تأخذه دلالات بعض المصادر فی المعرفة یمیناً وشمالاً، وتأخذه فی سوح التیه وبحار الظُلمة، وأنَّه لا بدَّ أن یکون نظام المعرفة لدی الإنسان أو لدی المؤمن رتیباً منتظماً منظومیاً، لذلک یخطّئ القرآن الکریم هنا ویضلّل الیهود والنصاری فی استنادهم للحسّ ومتارکتهم للبیّنات السابقة، وقد مرَّ بنا أنَّ الیهود لا زالت تعتقد أنَّه سوف یظهر النبیّ عیسی، وأنَّ الذی ادّعی أنَّه النبیّ عیسی فی السابق هو ساحر کذّاب دجّال والعیاذ بالله، هکذا یقذفون النبیّ عیسی، مع أنَّ لدیهم البشائر الوحیانیة الإلهیة ببقاء النبیّ عیسی باعتباره مشارکاً مهمّاً وکبیراً فی دولة الإصلاح للإمام المهدی علیه السلام، کما نقل عن بعض نصوص الإنجیل التی فیها البشائر بخلق الله اثنی عشر عظیماً من سلالة إسماعیل، ویکون علیهم سیّدٌ وهو سیّد الأنبیاء محمّد صلی الله علیه وآله وسلم وشریعته لأرجاء الأرض کافّة، فالخلاصة أنَّهم لدیهم بشارات متعدّدة وبیّنات وحی، وکیف تترک ویعرض عن بیّنات الوحی إذا کانت بیّنة وبرهانیة وإعجازیة مع مسرح حسّی قد تدخل فی الالتباس أو قد یدخل فی الستار أو قد یسدل علیه بشیء من الإبهام والهلامیة، کما نری المشاهد الحسّیة البعیدة جدَّاً کأنَّها صغیرة، کالمجرّات العظیمة تُری صغیرة الحجم، فهل هی فی الواقع بهذا الحجم الصغیر؟ کلاَّ هذه فی الواقع معطیات الحسّ، فإذا أراد الإنسان أن یستنتج ویقصر استنتاجه علیها، ولیس علی بصیرة العقل ومحاسبة المعادلات الریاضیة والهندسیة فسوف یخطئ حینئذٍ فی النتیجة.

إذن لا یمکن الرکون والاتّکال علی معطیات الحسّ بما هی، لأنَّ هذه المعطیات لها أفق معیَّن هو بالنسبة إلی أفق معرفة الإنسان یعتبر أفقاً قزمیاً؛ لأنَّ أفق معرفة الإنسان ذو شموخ علیاوی، وله منابع أکثر ثروة فی

ص:293

مصدر المعرفة، فالذی یرید أن یؤکّده القرآن الکریم، هو أنَّ الالتباسات الحسّیة لا توجب زعزعة إیمانکم بحجّة الله وببقائه وبادّخاره وبحیاته.

إذن فی هذا المقطع وهذا المحور من ظاهرة النبیّ عیسی یشدّد القرآن من نکیره وتخطئته وتضلیله لمقالة الیهود والنصاری فی تصفیته وإبادته؛ لاستنادهم إلی الحسّ، مع أنَّه قد تبیَّنت لهم معطیات حیاتیة وعقلانیة من معاجز النبیّ عیسی، ومعاجز النبیّ موسی أنَّه سوف یدَّخره الله حیّاً باقیاً لدولة الإصلاح، فکیف یستندون إلی حسّ قابل للتأویل العقلی، وهذا لیس من تلاعب العقل بالحسّ، بل هذا من ترشید العقل للحسّ، وکما ذکرنا أنَّ المجرّات تُری من بعید کأنَّها صغیرة، فلا بدَّ أن تعطی تفسیراً عقلیاً ریاضیاً یدلّل بأنَّها لیست من الصغر کما یشاهدها الإنسان حسّاً، وإنَّما هذا الحسّ یحکم لدی الإنسان، ولکن بسبب تفسیر العقل وترشید العقل لمعطیات الحسّ هنا تصبح المعلومات أدقّ تفسیراً. یرید القرآن الکریم أن یؤکّد لنا علی ابتلائنا بمحنة وعقیدة تستمرّ قروناً، ألا وهی بقاء رجل من العترة صاحب القرآن وقرین القرآن وعدل القرآن، کلّ هذه البینات الکثیرة التی لسنا بصدد التفصیل فیها عندما یلتقی بها المسلم، نشاهد کثیراً من کبار أصحاب الأسماء اللامعة من المذاهب الإسلامیّة الأخری ذوی الکتابات العریضة الطویلة یشکّک فی مثل هذه المصادر الوحیانیة والبیّنات العقلیة بسبب التباس حسّی لدیه کابن خلدون، وتنظر صاحب کتاب (تاریخ الإسلام) وغیره یقولون: إنَّ ابن الحسن العسکری قد قتل أو عدم. وأنَّه قد داهمت جلاوزة بنی العبّاس بیت الإمام الحسن العسکری وصفّوا من فیه، وکان الإمام الحسن العسکری تحت المراقبة الشدیدة من السلطة العبّاسیة، فکیف یمکن أن یفرّ منهم ابن الإمام الحسن العسکری؟ وکیف یمکن أن یبقی سالماً؟ وکیف یمکن أن یکون هو المهدی؟ فلا بدَّ أن ننساق مع ما أشیع آنذاک من

ص:294

الدولة العبّاسیة أنَّهم قد صفّوا ابن الإمام الحسن العسکری وکبسوه فی البیت وأعدموه واغتالوه، وهل یمکن أن یفلت إنسان من هذه المراقبة الشدیدة التی تقیمها دولة عظمی تمثّل أکبر دولة عظمی آنذاک والتی تساوی مساحتها مساحة أربعین أو خمسین دولة الآن، والحال أنَّ الإمام الحسن العسکری کان مسجوناً عسکریاً تحت قبضة بنی العبّاس، وکذلک أبوه الإمام الهادی، تحسّباً من تولّد ابنهم الموعود بأن یکون مهدی هذه الأمّة وعلی یده ینتشر القسط والعدل، فتری ابن خلدون یقول عبارته التی قرأناها فیصف أتباع مدرسة أهل البیت _ وإن کان الوصف فی الحقیقة لائق به لا بهم _ بقوله: (وهؤلاء من الجهل بحیث ینتظرون من یقطع بموته)(1)، هکذا یبرز لدیه القطع المستند إلی مثل هذه العناصر الحسّیة، هذا هو الذی یخطّئه، فبیّنات إمامة أهل البیت علیهم السلام فی القرآن الکریم کثیرة، وزعزعة التمسّک بهذه البیّنات والتنکّر لهذه البیّنات الوحیانیة فی الأحادیث النبویة المتواترة مقابل دعوة حسّیة رصدها المؤرّخون أو رصدتها الدولة العبّاسیة

ص:295

بأنَّها کبست بیت الإمام الحسن العسکری وصفَّت من فیه وقتلت إحدی جواری الإمام الحسن العسکری التی کانت حاملاً وأسقطت الحمل أو أعدم أو غیر ذلک، هذه ملحمة فی الحقیقة، فإذا استندنا إلی الحسّ ورکنّا إلیه ونبذنا آیات الکتاب فی القرآن الکریم ونبذنا الأحادیث النبویة سنکون قد وقعنا فیما قد وقع فیه نفس الیهود والنصاری الذین ضلَّلهم القرآن الکریم فی هذا الفعل الخاطئ، حیث استندوا فی المعرفة إلی الحسّ الملتبس وترکوا بیّنات الوحی، وترکوا بیّنات العقل وترکوا بیّنات الفطرة، وترکوا منابع المعرفة والعقیدة والإیمان، وهذه طامّة کبری، وکان أحدهم یقول: إنَّ اعتقادی بالإمام المهدی لا بدَّ أن یکون مستنداً إلی الحسّ، فإن لم یکن هناک أیّ معطیة حسّیة _ مع أنَّها موجودة بحمد الله فیما روته الإمامیّة من مدرسة أهل البیت من بیّنات کثیرة علی ولادته حسّاً واختفائه علیه السلام وما شابه ذلک _ ولکنَّنا نجاری هذا القائل حیث یقول: إن لم تتکوَّن لدی معطیات حسّیة فلا أؤمن به!، أنظر لهذه المقالة التی یفنّدها القرآن أشدّ تفنیداً، إنَّ المستند للإیمان والمعرفة بحجج الله وبقائهم هؤلاء المدَّخرون للإصلاح فی الوعد الإلهی یجب أن لا یکون حبیس الحسّ.

وأقامت علیهما رقابة عسکریة حتَّی فی بیتهما علیهما السلام، وفی بعض الأخبار الروائیة والتاریخیة التی یروونها أنَّ عشرة من جلاوزة وعلماء بلاط بنی العبّاس کانوا یمکثون فی بیت الإمام الحسن العسکری للرقابة، إلی هذا الحدّ کان هناک استنفار أمنی بدرجة قصوی لدی الدولة العبّاسیة تجاه الإمام الحسن العسکری وتجاه الإمام الهادی، خمداً لأنفاس الإمامة حسب ما یتوهَّمون لإطفاء نور إمامة أهل البیت علیهم السلام، وتحسّباً من مجیء ولدهم الثانی عشر الموعود بأن یملأ الأرض قسطاً وعدلاً، ضمن هذه الظروف القاهرة الخانقة الکابسة الظالمة لدولة عظیمة آنذاک، یقول: لِمَ لا تبدی لی مسحة حسّیة وردیة؟! وکأنَّما هو یتنکَّر إلی المعطیات الموجودة التی أجمعت علیها البشریة والمسلمون آنذاک فی ذلک الظرف التاریخی الخانق، ورغم ذلک هناک معطیات حسّیة کثیرة، لکن کیف یسوغ لمسلم یقرأ القرآن الکریم ویهتدی ویسترشد من القرآن الکریم أن یجعل من الحسّ المحور الأوّل والأخیر ویترک الدلائل الوحیانیة البرهانیة الأخری، وهذا القرآن یفنّد الیهود والنصاری ویضلّلهم ویسلب عنهم الإیمان بسبب أنَّهم جعلوا الحسّ مصدراً لمعرفتهم واعتقادهم وإنکارهم لبقاء حیاة النبیّ عیسی، وأنَّه صفّی وقتل وأعدم وأبید، وکان ذلک نتیجة للرکون إلی الحسّ، والقرآن الکریم یقول: أتتکم البیّنات فی التوراة والإنجیل، وها هی فی القرآن الکریم البیّنات الوحیانیة التی هی أرفع شأناً ودرجةً وحجّیةً وبیاناً ونوراً وهدیً من ضآلة مستوی الحسّ، فالقرآن الکریم _ کما مرَّ بنا _ دائماً یشدّد النکیر علی حصر الاستناد إلی هذا المنهج المعرفی الخاطئ، بأن یستند الإنسان إلی

ص:297

مصدر معرفی نازل ویجعل منه المحور الأوّل ویترک مصادر المعرفة العالیة، رغم کلّ ذلک فیأتی فی مثل هذا القرن وفی قرون عدیدة أخری من الکتّاب الإسلامیّین من یقول: أین المعطیات الحسّیة؟!، وهذا القرآن ینادی بأنَّ الحسّ لیس هو کلّ المصدر للمعرفة، وهلاَّ قال: أین البیّنات من القرآن؟ أو أین البیّنات من الأحادیث النبویة؟ فربَّما یکف عن الترنّم واللهج بهذا الإشکال، لأنَّه یری فی الآیات القرآنیة وفی الأحادیث النبویة بیّنات ساطعة ناصعة نیّرة هادیة إلی هذه العقیدة الشریفة، لکنَّه أخذته العزّة بالإثم فیقول: ومن أحالک علی غائب لم ینصفک، فکیف بمن أحالک علی مستحیل(1)؟! وهذا القرآن الکریم ینبئنا عن أنَّ عمر النبیّ نوح زاد علی الألف؛ لأنَّ دعوته کانت تقلُّ عن ألف سنة إلاَّ قلیلاً، أمَّا حیاته فأکثر من ذلک، وها هو القرآن الکریم ینبئنا عن حیاة النبیّ عیسی وبقائه عند الله عز وجل ونزوله للمشارکة والإسهام فی دولة الإصلاح الشاملة فی الکرة الأرضیة، ومع ذلک تری التشرنق بشرنقات حسّیة ملبوسة یجعل منها الرکن

ص:298

الأصیل لمنبع العقیدة، لو أتونا وناقشونا فی الأحادیث النبویة الدالّة، ولو أتونا وناقشونا فی الأحادیث المتواترة، أو فی البیّنات القرآنیة علی ذلک، لکنّا نعمل به، أمَّا أن یتشدَّقوا ویتشرنقوا من خلال لفیف حسّی محبوس، فهذا هو الذی یخطّئه القرآن الکریم، إذ یقول: (وَ ما قَتَلُوهُ وَ ما صَلَبُوهُ وَ لکِنْ شُبِّهَ لَهُمْ وَ إِنَّ الَّذِینَ اخْتَلَفُوا فِیهِ لَفِی شَکٍّ مِنْهُ) ، هذا اختلاف جارٍ فی الأمّة الآن، کالذی حصل من اختلاف فی حیاة النبیّ عیسی وظهوره وامتداد عمره، إذ هو مثل ضربه الله فی القرآن للمهدی من آل محمّد لیکون لنا عظة وعبرة، ومنهجیة معرفیة سطَّرها لنا لکی نحتذی ونتربّی علیها، فلماذا ننبذ القرآن وراء ظهورنا، فتعالوا بنا نستمسک بالرؤیة المنهجیة المعرفیة التی یرسمها القرآن الکریم لهیکلة العقل الإسلامی، فلا یمکن أن نقزّم العقل الإسلامی والعقل البشری فی الإدراک الحسّی وملابساته وهیولاه الهلامیة المحدودة، أبداً، بل لا بدَّ أن ننطلق إلی مصادر معرفیة کثیرة، تری کثیراً من نقاشاتهم _ وقد جمعت _ فی کثیر من المصادر تستند إلی وسوسات الحسّ ومصادر حسّیة من القتل والإعدام والتصفیة، وأنَّ الدولة العبّاسیة کانوا فی حصار آبائه وأجداده، فکیف إذن یتمکَّن من التخلّص والتملّص منهم؟! وما شابه ذلک من هذه الإشکالات التی ینبغی للمسلم أن ینأی عن البناء والتبنّی والاستمساک بها.

فأحدهم یری أنَّ الاعتقاد بالنبیّ عیسی وحیاته وأنَّه سوف ینزل ویظهره الله بعد هذا الأمد الطویل من تغییبه وبقاء حیاته لإنجاء البشریة ما هو إلاَّ تخدیر!، وهذه المقالة لیست حدیثة، بل یتردَّد ویتشدَّق بها الکثیر فی الکتب القدیمة فی قبال العقیدة بالإمام المهدی، مع أنَّ هذا الارتباط والعقیدة بحیاة وبقاء النبیّ عیسی ونزوله وظهوره لمساندة الإمام المهدی

ص:299

هو برهان قرآنی قویم، وهناک تقارن لهاتین العقیدتین اللتین هما عقیدتان قرآنیتان، بل هما عقیدة واحدة، ومع کلّ ذلک یذهب إلی أنَّ الاعتقاد بحیاة النبیّ عیسی وظهوره مخدّر، ویقول بموته ویستدلّ علیه بقوله تعالی: (وَ مَکَرُوا وَ مَکَرَ اللّهُ وَ اللّهُ خَیْرُ الْماکِرِینَ*إِذْ قالَ اللّهُ یا عِیسی إِنِّی مُتَوَفِّیکَ) (آل عمران: 54 و55)، فقد توفّاه الله ومات، ولا تقع نجاة البشریة علی یده وید الإمام المهدی فی دولة الإصلاح الشامل، بل یجب أن لا نخدّر عزائمنا وهممنا وطاقاتنا وتفکیرنا بمثل هذه العقائد، هذا القائل یرید أن یجحد وینکر هذه العقیدة تحت ذریعة أنَّها عقیدة مخدّرة عن الحیویة والحرکة والنشاط والفعالیة، وأنَّ الاعتقاد بأنَّ النبیّ عیسی حیّ لیس له أصل، مع أنَّ کلمة (مُتَوَفِّیکَ) لیست بمعنی وفاة الموت؛ لأنَّ القرآن الکریم کما مرَّ بنا یستعمل الوفاة سواء فی الحالة المنامیة أو فی حالة الموت المعهودة: (اللّهُ یَتَوَفَّی الْأَنْفُسَ حِینَ مَوْتِها وَ الَّتِی لَمْ تَمُتْ فِی مَنامِها) (الزمر: 42)، فیطلق علیه التوفّی، فهذا التوفّی هو نوع من حالة منامیة، باعتبار عروج النبیّ عیسی فی الفضاء یلازم نوعاً من الإرباک البدنی أو الفسیلوجی، فحیطة من الله للنبیّ عیسی جعلت له مثل حالة منامیة أو حالة المثالیة التی هی قریبة من حالة الموت، إلی أن رفعه إلیه، وهو عند الله باقٍ، هذا القرآن الکریم یعدنا: (وَ إِنْ مِنْ أَهْلِ الْکِتابِ إِلاّ لَیُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ وَ یَوْمَ الْقِیامَةِ یَکُونُ عَلَیْهِمْ شَهِیداً) (النساء: 159)، یعنی أنَّ القرآن الکریم یعد بظهور ونزول النبیّ عیسی، وکذلک فی سورة الزخرف: (وَ لَمّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْیَمَ مَثَلاً إِذا قَوْمُکَ مِنْهُ یَصِدُّونَ ...)، إلی أن تقول الآیات: ( وَ إِنَّهُ ) ، یعنی ابن مریم النبیّ عیسی علیه السلام، (لَعِلْمٌ لِلسّاعَةِ فَلا تَمْتَرُنَّ بِها وَ اتَّبِعُونِ هذا صِراطٌ مُسْتَقِیمٌ) (الزخرف: 61 _ 57)، فجعل نزول النبیّ

ص:300

عیسی علماً للساعة، وهذه أحادیث الفریقین المتواترة فی ذلک، وهذه الآیات المتعدّدة الدالّة علی ذلک، وهذه عقیدة أصیلة فی القرآن الکریم وفی الأحادیث النبویة، بل وفی التوراة والإنجیل أیضاً.

فهذا التنکّر والجحود لهذه العقیدة من هذا القائل، وهذه المقالة کما مرَّ مذکورة فی کتب قدیمة عدیدة، نظراً لما وجدوه من الصلة الوطیدة الوثیقة بین الاعتقاد بحیاة النبیّ عیسی وظهوره باعتباره مصلحاً معدّاً ومدَّخراً من قبل الله تعالی مع العقیدة بحیاة الإمام المهدی وبقائه وخفائه وإعداده الإلهی لیکون مصلحاً فی نهایة المطاف للبشریة، وإن کان هو یمارس دوره إلی الآن فی ظلّ الخفاء والسرّیة، وأمَّا إشکالیة الخمود أو إشکالیة التخدیر والخدر والتسویف الذی ربَّما ینتاب الأمّة نتیجة الاعتقاد بهذه العقیدة، فهذا توهّم بارد، وهذا مقال کاسد؛ لأنَّ هذه العقیدة لیست هی مصدراً ومبعثاً للخمود، بالعکس فهی منطلق ومنشأ للحرکة والحیویة ولبقاء الأمل، وعدم الیأس وعدم الإحباط، وأن یکون الإنسان دوماً فی ضخ أمل رحب واسع الأفق ینطلق فیه؛ لأنَّ المنهج فی سُنّة الله فی الإصلاح لا علی الجبر ولا علی التفویض، والسرّ والحکمة الإلهیة فی جعل سنن التغییر الاجتماعی والإصلاح الاجتماعی فی الأمر بین الأمرین؟ لأنَّه لو کانت جبریة أوجبت التخدیر والخمود، وأنَّ الله هو الذی یفعل کلّ شیء، وبالتالی لیست هناک مسؤولیة ملقاة علی عاتق الأمّة لتقوم بدورها فی الإصلاح والإعداد للإصلاح العالمی الشامل الإلهی، وإن کان تفویضاً فسوف یسبب الجمود والخدر والإحباط، لأنَّه إذا کانت المعطیات هی بمقدار ما هو موجود فی أیدی البشر والمجتمعات البشریة، فإذا تغلَّب الظالمون وتغلَّبت تلک الأنظمة الجائرة

ص:301

والرأسمالیة والإقطاعیة وتغلَّبت قوی الشرّ، ولم یکن هناک من منفّس فالمفروض أنَّه لیس بید الله أی إسهام _ والعیاذ بالله _ فلو افترضنا هذه المقالة، فالتفویض أیضاً سوف یسبب انقطاع الأمل والإحباط، وهذا علی خلاف القول بأنَّه لا جبر ولا تفویض بل أمر بین أمرین، هذه دینامیکیة محرّکة حیویة دائماً للقیام بالمسؤولیة، ولعدم التخاذل وعدم التهرّب من ساحة المسؤولیة وساحة الحدث.

فالاعتقاد بعقیدة الإمام المهدی وعقیدة النبیّ عیسی وأنَّهما حیّان فی قدرة الله، وأنَّهما معدّان ومدَّخران للإصلاح الإلهی العامّ الشامل الکبیر، هذا الطابع وهذا المجال فی الحقیقة لا یدعو إلی التخدیر، وإنَّما یکون مبعثاً للأمر ومنطلقاً لفسح رحب الأفق، وبالتالی یکون هناک نوع من الدور المتزاوج البشری والإلهی فی إعطاء مسار التغییر ید إسهام فیه، فلا تفویض ولا جبر وهذه هی نظریة وعقیدة مدرسة أهل البیت، لیست فقط فی الفعل الفردی، بل حتَّی فی الفعل الاجتماعی کما مرَّ أنَّ الإصلاح لا یرسمه القرآن الکریم أو ترسمه الأحادیث النبویة، أو ترسمه الکتب السماویة بأنَّه نحو إلجاء وإکراه من الله وب- (کُنْ فَیَکُونُ) ، فلیس من سنن الله ذلک، بل سنن الله أنَّه أمر بین أمرین، إسهام من السماء، وإسهام بشری أیضاً فی الإصلاح البشری، ولیس تفویضاً یوکل إلی البشر لکی یحبط أو ییأس عند عجزهم؛ لأنَّه لا معین ولا ناصر لهم، ولا هو إلجاء. إذن هذه الحالة الحیویة الناشطة وهذه الحالة المتحرّکة باعثة دائماً النشاط وعدم الیأس وعدم الاغترار بعجز النفس أو عجز البشر، بل هی أمر بین أمرین، فالحیویة إذن کامنة فی الاعتقاد بعقیدة الإمام المهدی وظاهرة النبیّ عیسی علیهما السلام.

ص:302

المنظومة الفاسدة من النظام غیر العادل والنظام الذی لا یسیر مسار العدالة السماویة یعتبره القرآن الکریم بیئة فاسدة وبیئة فیها رجس، والمفروض فی سُنّة الله کما تبیّنه الآیات الکریمة کمثل وکآیة للنبیّ عیسی، حیث وعد البشر وبشَّرهم فی التوراة والإنجیل والزبور وفی القرآن الکریم بمساهمة النبیّ عیسی: (وَ إِنَّهُ لَعِلْمٌ لِلسّاعَةِ) (الزخرف: 61)، کما قرأناه فی الآیة السابقة، وأیضاً فی هذه الآیة: (وَ إِنْ مِنْ أَهْلِ الْکِتابِ إِلاّ لَیُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ) (النساء: 159)، وعد إلهی بنزول النبیّ عیسی ومشارکته فی الإصلاح، وآیات کثیرة تتعرَّض إلی ذلک فی بیانات القرآن الکریم، وبالضبط هذه السُنّة الإلهیة فی ظاهرة النبیّ عیسی قد بیَّنها أهل البیت فی أحد العلل والحکم المهمّة الکبری فی غیبة الإمام المهدی، وهو أنَّه إذا ظهر لا تکون فی عنقه بیعة لحاکم ظالم(1)، فیبدأ بدولة الإصلاح.

إذن هذه سُنّة قرآنیة، وهی الغیبة للموعود بدورهم فی الإصلاح، سُنّة إلهیة أصیلة وعقدیة مصدرها القرآن، وهذا یفتح لنا الباب علی ظاهرة سابعة فی جمیع الأنبیاء، فندخل فی هذه الظاهرة السابعة من الظواهر القرآنیة المتَّصلة والمرتبطة بظاهرة العقیدة المتَّصلة بالإمام المهدی علیه السلام وغیبته.

* * *

ص:304

ص:306

یبیّن القرآن الکریم ویبرز لنا أنَّ النبیّ إبراهیم علیه السلام حینما أراد أن یقوم بمشروع الإصلاح الإلهی، استعصی علیه المجتمع النمرودی والنظام النمرودی، فأخذ موقع الانسحاب فی السطح الظاهر ولیس انسحاباً فی الواقع؛ لأنَّه علیه السلام لم یترک مجتمعات الشرق الأوسط سدیً وعبثاً، بل استطاع أن یحوّلها من الوثنیة إلی الملّة الحنیفیة، وهذا مشروع جبّار جدَّاً، فانسحب کما نسمّیه انسحاباً تکتیکیاً أو تدبیریاً مؤقّتاً بتوقیت من الله عز وجل، سواء طال أمده کما فی النبیّ نوح أو لم یطل کما فی غیره من الأنبیاء، المهمّ أنَّه فی سنن الله تعالی أنَّه فی السطح الحسّی المعلن الظاهر قد ینسحب المصلح ویغیب ویهاجر بحسب الإدراک الحسّی، أو بحسب الحیاة المعتادة المبصرة بأدوات الحسّ، وإن کان هو لیس بغائب فی الحقیقة، فهنا أیضاً یستعرض لنا القرآن الکریم هجرة وغیبة النبیّ إبراهیم علیه السلام، وإن کانت هی غیبة نسبیة ولیس غیبة مطلقة کما فی النبیّ عیسی أو فی الإمام المهدی، فما یقصّه لنا القرآن الکریم حول النبیّ إبراهیم: (وَ أَعْتَزِلُکُمْ وَ ما تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللّهِ) (مریم: 48)، فعندما یستعصی المجتمع للإصلاح فی السُنّة الإلهیة یتَّخذ المصلح دور الانسحاب فی الظاهر، کی لا یصفّی أو یباد أو یسلّم بأیدی جلاوزة نظم الشرّ، فالنبیّ إبراهیم اتَّخذ أسلوب الغیبة النسبیة وهو أسلوب الهجرة، (وَ أَعْتَزِلُکُمْ) هو نفس التعبیر الذی مرَّ فی سورة الصافات: (إِنِّی ذاهِبٌ) ، وهذا لیس انکفاءاً وانحساراً حقیقیاً من أنبیاء الله والمصلحین کما یروق للبعض أن یقول: أین الإمام وخلیفة النبیّ الثانی عشر المعدّ للإصلاح؟ وکیف ینکفئ أو ینحسر عن أداء المسؤولیة؟ وإنَّما هو تدبیر وتکتیک من النشاط فی السطح

ص:307

المعلن إلی النشاط الخفی، کی یُفسح له المجال بشکل أرحب وأوسع لیمارس أداء دوره، فهذه سُنّة إلهیة فی کلّ الأنبیاء، کما فی النبیّ إبراهیم، ومرَّ بنا فی النبیّ عیسی، فلمَّا اعتزلهم وما یعبدون أیَّده بالنصر الإلهی؛ لأنَّ أسباب القوی ومعادلات القوّة تجتمع وتترکَّز لدیه فی حرکته وانطلاقه ونشاطه وأدائه، بخلاف ما یکون علناً ومکبَّلاً ومقیَّداً، وهذه نظریة أمنیة فی السُنّة الإلهیة للأنبیاء والرسل والمصلحین الإلهیین یبیّنها القرآن الکریم، وهی الآن فی البشریة أصبحت من أبجدیات العلم السیاسی والعلم الأمنی والعلم الاستراتیجی، وکذلک فی سورة العنکبوت ترد الهجرة والغیبة النسبیة للنبیّ إبراهیم: (فَآمَنَ لَهُ لُوطٌ وَ قالَ إِنِّی مُهاجِرٌ إِلی رَبِّی) (العنکبوت: 26)، انکفاء وانحسار سطحی فی الحسّ المعلن، لا فی الحقیقة، وإلاَّ فالنبیّ إبراهیم عاد بعد ذلک مظفراً مؤیّداً منصوراً بأن قَلَبَ المجتمعات فی الشرق الأوسط وبما فیها العراق أیضاً من الملّة الوثنیة إلی الملّة الحنیفیة المسلمة، وهذا عمل عظیم جبّار قام به شیخ الأنبیاء وهو النبیّ إبراهیم، ولا تستطیع مئات وعشرات الدول أن تقلب عادات وأعراف المجتمعات فضلاً عن عقیدتها، (إِنِّی جاعِلُکَ لِلنّاسِ إِماماً) (البقرة: 124)، إذن هو قد أمَّ الناس، لکن بالتدبیر تحت السطح وبالتدبیر الخفی، لا بالتدبیر المعلن حتَّی لا یکبَّل حینذاک بأغلال وبمقاومة وبتصفیة أنظمة الشرّ، فکانت النتیجة النصر والظفر المؤیَّد من قبل الله تعالی فی إنجاز هذا المشروع الإلهی الکبیر.

فهذه سنن یستعرضها لنا القرآن الکریم دوالیک متتالیة فی الأنبیاء والرسل؛ للتدلیل علی أنَّ هذه سُنّة إلهیة متکرّرة دائبة دائمة، یکرّرها القرآن الکریم لنا فی النبیّ إبراهیم وفی النبیّ موسی وفی النبیّ عیسی وختاماً بالمهدی المنتظر علیه السلام، وکذلک فی النبیّ یونس عندما استعصی علیه مجتمعه فی الإصلاح، فابتعد علیه السلام

ص:308

عنهم، ولکنَّها لم تکن هجرة، بل کانت متارکة، وإنَّما یتلو الهجرة عودة للإصلاح، (فَلَوْ لا کانَتْ قَرْیَةٌ آمَنَتْ فَنَفَعَها إِیمانُها إِلاّ قَوْمَ یُونُسَ لَمّا آمَنُوا کَشَفْنا عَنْهُمْ عَذابَ الْخِزْیِ فِی الْحَیاةِ الدُّنْیا وَ مَتَّعْناهُمْ إِلی حِینٍ) (یونس: 98)، وفی سورة الصافات حول النبیّ یونس: (وَ إِنَّ یُونُسَ لَمِنَ الْمُرْسَلِینَ*إِذْ أَبَقَ إِلَی الْفُلْکِ الْمَشْحُونِ*فَساهَمَ فَکانَ مِنَ الْمُدْحَضِینَ ...)، إلی أن تقول الآیات الکریمة: (وَ أَرْسَلْناهُ) ، تجدید الدور والقیام بالمسؤولیة أکثر: (وَ أَرْسَلْناهُ إِلی مِائَةِ أَلْفٍ أَوْ یَزِیدُونَ*فَآمَنُوا فَمَتَّعْناهُمْ إِلی حِینٍ) (الصافات: 148 _ 139)، وهذه ظاهرة أخری فی نبیّ رابع یستعرضها لنا القرآن الکریم، وهی هجرة وغیبة النبیّ یونس، کما هاجر وغاب النبیّ عیسی والنبیّ موسی والنبیّ إبراهیم، وهناک سلسلة من الأنبیاء أیضاً علی هذا المنوال.

کما بیَّن لنا القرآن الکریم فی الظاهرة السادسة التی مرَّ استعراضها فی النبیّ عیسی، وأنَّ القرآن آخَذَ الیهود والنصاری وسلب عنهم الإیمان علی مقالتهم بتصفیة وإبادة النبیّ عیسی، أی محاسبتهم علی عدم القول ببقاء حیاة هذا الموعود به لیکون له دور فی دولة الإصلاح الشامل دولة الإمام المهدی، فالعقیدة بالإمام المهدی علیه السلام وحیاته إذن عقیدة فی صلب الإیمان بصدق الوعد الإلهی بأن یظهر هذا الدین علی الدین کلّه علی أرجاء الأرض کافّة، فبأهل البیت یختم الله عواقب الأمور ویصلحها ویفشی القسط والعدل فی أرجاء الأرض کافّة، وقد أقام القرآن الکریم علی هذه العقیدة شواهد عدیدة فی سنن الأنبیاء، ومرَّ بنا استعراض ستّ ظواهر، ودخلنا فی الظاهرة السابعة التی هی متَّصلة ومرتبطة بالظاهرة السادسة، وهی من ظواهر القرآن الکریم للدلالة علی العقیدة بالإمام المهدی وغیبته، وهی ظاهرة هجرة الأنبیاء کسُنّة مشترکة، فکما مرَّ فی الظاهرة السادسة فی آخر محطّة من رفع الله تعالی للنبیّ عیسی وإبعاده عن مکر وکید الیهود: (بَلْ رَفَعَهُ اللّهُ إِلَیْهِ وَ کانَ اللّهُ عَزِیزاً حَکِیماً) (النساء: 158)، وأیضاً فی قوله تعالی: (وَ رافِعُکَ إِلَیَّ وَ مُطَهِّرُکَ مِنَ الَّذِینَ کَفَرُوا) (آل عمران: 55)، وقد تکرَّر نفس هذا المطلب فی النبیّ إبراهیم عندما هاجر وغاب نسبیاً عن المجتمع النمرودی، عندما کان موقف قومه فی قوله تعالی: (فَما کانَ جَوابَ قَوْمِهِ إِلاّ أَنْ قالُوا اقْتُلُوهُ أَوْ حَرِّقُوهُ) (العنکبوت: 24)، هنا عندما یستعصی النظام الاجتماعی السیاسی علی المصلح الإلهی، یبدأ المجتمع بخطّة الإبادة والتصفیة لولیّ الله وحجّته، فمن ثَمَّ یکون التدبیر الإلهی فی الانکفاء الظاهری، أی فی الانکفاء بحسب الصورة الظاهرة

ص:310

ولیس بحسب الواقع، نظیر ما یذکره القرآن الکریم من تحریم الفرار من القتال أو الإدبار بدل الکرّ علی الجبهة المقابلة، إلاَّ متحرّفاً، فیقول: (وَ مَنْ یُوَلِّهِمْ یَوْمَئِذٍ دُبُرَهُ إِلاّ مُتَحَرِّفاً لِقِتالٍ أَوْ مُتَحَیِّزاً إِلی فِئَةٍ فَقَدْ باءَ بِغَضَبٍ مِنَ اللّهِ) (الأنفال: 16)، یعنی قد یستدبر المقاتل والمقاوم، ولکن لیس لأجل التقاعس، ولیس لأجل الفرار، وإنَّما لأجل التحرّف، أی التدبیر ورسم الخطّة من جدید لأجل القیام بهذه المهمّة والمسؤولیة، فهذا فی الواقع لیس انکفاءاً ولا انحساراً حقیقة ولا غیاباً حقیقة، وإنَّما هو تدبیر جدّی جهدی أکثر جدّیة وقوّة وصرامة وجدوائیة فی القیام بالمسؤولیة، وبعد أن رأی قومه أن یقتلوه أو یحرّقوه قال: (إِنِّی مُهاجِرٌ إِلی رَبِّی إِنَّهُ هُوَ الْعَزِیزُ الْحَکِیمُ) (العنکبوت: 26)، هنا استشهد النبیّ إبراهیم فی هجرته وغیبته عن المجتمع النمرودی لحفظ نفسه ولإنجاز التدبیر بشکل أکثر فاعلیة وفی خفاء، استشهد بعزّة الله وحکمته وقدرته، یعنی أنَّ من عِزّ قدرة الله فی تدبیر الأمور للمصلحین الإلهیین وحکمته أن ینکفئوا بحسب الظاهر، وإن کانوا بحسب الواقع مقبلین مقدمین لأجل الإنجاز بشکل أکثر جدوائی وأکثر قوّة للمهمّة الموکَّلة إلیهم، هذا ما مرَّ فی النبیّ إبراهیم. فکما أنَّ الله عز وجل فی رفعه للنبیّ عیسی استشهد بأنَّ ذلک من عزّة ومنعة قدرة الله: (بَلْ رَفَعَهُ اللّهُ إِلَیْهِ وَ کانَ اللّهُ عَزِیزاً حَکِیماً) (النساء: 158).

إذن هذه الهجرة والسُنّة للغیاب سُنّة مشترکة فی الأنبیاء، لیس لأجل الفرار کما قد یتخیَّل المتخیّلون، وإنَّما لأجل معاودة الإقدام بتدبیر أکثر قوّة وأکثر فاعلیة، وکذلک فی ما استعرضه لنا القرآن الکریم فی النبیّ موسی: (فَخَرَجَ مِنْها خائِفاً یَتَرَقَّبُ) (القصص: 21)، هذا الخروج لیس خروج هروب وتقاعس وإلی الأبد، وإنَّما لأجل استعادة القوّة ونظم القوّة والتدبیر، لکی یکون الإقدام اللاحق

ص:311

إقداماً مؤثّراً، کذلک ما قصَّته سورة الشعراء: (فَفَرَرْتُ مِنْکُمْ لَمّا خِفْتُکُمْ فَوَهَبَ لِی رَبِّی حُکْماً وَ جَعَلَنِی مِنَ الْمُرْسَلِینَ) (الشعراء: 21)، وفی یونس أیضاً مرَّت الآیات الکریمة أنَّه عندما خرج من قومه عندما استعصوا علیه عاود فی التدبیر الإلهی: (وَ أَرْسَلْناهُ إِلی مِائَةِ أَلْفٍ أَوْ یَزِیدُونَ*فَآمَنُوا فَمَتَّعْناهُمْ إِلی حِینٍ) (الصافات: 147 و148)، وأیضاً کانت هجرة النبیّ یونس وغیابه عنهم نوعاً من التدبیر أیضاً، بحیث آل بهم الأمر إلی الإیمان: (فَلَوْ لا کانَتْ قَرْیَةٌ آمَنَتْ فَنَفَعَها إِیمانُها إِلاّ قَوْمَ یُونُسَ لَمّا آمَنُوا کَشَفْنا عَنْهُمْ عَذابَ الْخِزْیِ فِی الْحَیاةِ الدُّنْیا وَ مَتَّعْناهُمْ إِلی حِینٍ) (یونس: 98).

فهذه هی سیرة متکرّرة فی الأنبیاء، وکذلک فی سیرة سیّد الأنبیاء، وإن کانت هذه یمکن اعتبارها ظاهرة ثامنة، ولکن بشکل مشترک نرید أن نسلّط الضوء علی الجهة التی یتساوی عندها الأنبیاء. نلاحظ أیضاً فی سیرة سیّد الأنبیاء محمّد صلی الله علیه وآله هجرته عندما أرادت قریش أن تبیده وتصفّیه، فهنا کانت سُنّة الله وهی الهجرة، وقبل هجرته غاب فی الغار صلی الله علیه وآله وسلم ثلاثة أیّام، إلی أن أذن الله له بالظهور والخروج، فهذا لیس انکفاء وانحساراً وفراراً حقیقةً، وإنَّما هو استعادة تدبیر واستعادة قوی ونظم برمجی لنفس القیام بمسؤولیة ومسار أداء الواجب الإلهی وإنجاز الأهداف الإلهیة، وکذلک فی أمر النبیّ المسلمین بالهجرة إلی الحبشة، وکانت مؤقّتة، وکذلک لإخفاء النبیّ للدعوة الإسلامیّة إلی أن أمره الله عز وجل بأن یصدع بالأمر.

فنری أنَّ هناک سُنّة إلهیة مشترکة فی جمیع الأنبیاء هی الهجرة أو الغیاب، وهی فی الحقیقة إعادة إقدام بشکل قوی مدبَّر، ولکی ینجز الظفر والنصر، طالت هذه الهجرة أم قصرت، کما فی النبیّ عیسی فهی الآن قد طالت، لکن بتدبیر من الله وحکمة، وکما فی النبیّ نوح، حیث تستعرض لنا روایة أخری عنهم علیهم السلام إبطاء نوح علیه السلام وأنَّه لمَّا استنزل العقوبة علی قومه من السماء بعد أن

ص:312

طال الأمد، أسفر الصبح عن اللیل، وصرح الحقّ عن محضه، وصفی الإیمان من الکدر، لیصدق وعده بأن یستخلف فی الأرض الذین أخلصوا التوحید والإیمان واعتصموا بحبل الولاء، ویمکّن لهم دینهم(1)، یعنی هناک سُنّة إلهیة فی الامتحان

ص:313

البشری، بأنَّ برنامج الإصلاح للسطح الظاهر یتمّ بنحو التدریج وبنحو خفی، إلی أن ینتهی به المآل أن یظهر إلی العلن، وهذه أیضاً سُنّة وحکمة یستعرضها لنا القرآن الکریم فی النبیّ نوح.

وهذه الظواهر السبعة القرآنیة، ونحن فی الظاهرة السابعة من هجرة الأنبیاء وغیبتهم عن مجتمعاتهم لئلاَّ یکبَّلوا بالقیود والأعراف الظالمة السیاسیة لتلک المجتمعات التی تقع علی عاتقهم وکاهلهم مسؤولیة إصلاحها وإقامة الصلاح والإصلاح فیهم، أقام الله عز وجل الظواهر القرآنیة العدیدة کآیات مغزاها الشهادة لهذه العقیدة، مضافاً إلی الاعتقاد بنبوّات الأنبیاء السابقین وأدوارهم، لذلک عندما یستعرض القرآن الکریم فی سورة الزخرف أنَّ النبیّ عیسی سیکون من رموز الإصلاح فی دولة الإمام المهدی: (وَ إِنَّهُ لَعِلْمٌ لِلسّاعَةِ) أی النبیّ عیسی (فَلا تَمْتَرُنَّ بِها) (الزخرف: 61)، بما تفیض الآیات وتبدی الآیات، وهذا الخطاب الإلهی قبل ذلک: (وَ لَمّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْیَمَ مَثَلاً إِذا قَوْمُکَ مِنْهُ یَصِدُّونَ) (الزخرف: 57).

فمن البیّن الظاهر أنَّ استعراض الله عز وجل للأنبیاء مضافاً إلی حکمة لزوم وجوب الاعتقاد بنبوّاتهم وبرسالاتهم وبمبادئ التوحید والعقیدة التی بعثوا بها، یفیدنا القرآن وینادی بأنَّ استعراضه لهم ولظواهرهم هو لحکمة إلهیة، والدواعی لهذه الحکمة الإلهیة هی کونهم أمثالاً لما یُبتلی به جمهور هذه الأمّة وأجیال هذه الأمّة الإسلامیّة من وظائف اعتقادیة،

ص:314

وأمثالاً لما تمتحن به هذه الأمّة من محاور عقائدیة، وأیّ محنة الآن أعظم من هذه المحنة والامتحان الذی امتحن به المسلمون، وامتحن به المؤمنون فی أن یعتقدوا بوجود العترة المقرونة کثقل مع القرآن وعدل له وهم أصحاب الفیء، وأصحاب الخمس وأصحاب دعوة إبراهیم فی ذرّیته من الإمامة من نسل إسماعیل، وأصحاب کثیر من الأوسمة القرآنیة التی تستعرضها طوائف آیات القرآن الکریم، وأنَّهم المطهَّرون الذین یمسّون الکتاب، وأنَّ الله سیجری علی أیدیهم وعده بإفشاء العدل والقسط فی الأرض وإظهار الدین، هذه عقیدة قرآنیة أصیلة، وهی من الامتحانات والمحن العقائدیة الکبری، ذکر القرآن الکریم هذه الفرائض الاعتقادیة وأقام الله عز وجل المثال والظواهر والشواهد لها، مضافاً إلی لزوم الاعتقاد بهذه الأمور وبنبوّات الأنبیاء.

یستعرض القرآن الکریم حکمة أخری وذلک فی قوله: (وَ لَمّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْیَمَ مَثَلاً) ، أنَّ ذکر النبیّ عیسی علیه السلام، بل جمیع الأنبیاء السابقین فیما جری علیهم من أحوال وأحداث وسنن، إلی جانب الفریضة الأولی الأصلیة فی الاعتقاد بهم وبنبوّاتهم، هناک حکمة أخری ثانیة وهی أنَّهم مثل ضُرب لما یبتلی به المسلمون أیضاً فی عقائدهم بالحجج المنصوبین علیهم من قِبَل الله تعالی، فهذا صریح القرآن یقول: (وَ لَمّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْیَمَ مَثَلاً) ، فی نفس الآیات التی تستعرض أنَّ عیسی سوف ینزل ویظهر لدولة الإصلاح فی سورة الزخرف: (وَ إِنَّهُ لَعِلْمٌ لِلسّاعَةِ فَلا تَمْتَرُنَّ بِها وَ اتَّبِعُونِ هذا صِراطٌ مُسْتَقِیمٌ) (الزخرف: 61)، فلیستیقظ هؤلاء الذین یصدّون عن التدبّر فی ظاهرة النبیّ عیسی، کمثل لما یلزم علیهم

ص:315

الاعتقاد به فی شریعة خاتم المرسلین، وما الشیء الذی یشابه فی شریعة خاتم المرسلین لظاهرة النبیّ عیسی من غیبته وحمایة وحراسة الله له؟ ألا وهی ظاهرة الإمام المهدی علیه السلام من طول غیبته، کطول غیبة النبیّ عیسی وحراسة الله له وإعداده وادّخاره للإمام المهدی لیقوما بدولة الإصلاح، وکذلک فی جمیع الأنبیاء فی الظاهرة السابعة التی نحن فیها من هجرتهم وغیبتهم وانکفائهم فی الظاهر عن مسرح الأحداث لیقدموا مرَّة أخری فی التدبیر وإنجاز الوعد الإلهی.

ومرَّ بنا فی هجرة النبیّ إبراهیم، أنَّ قیام النبیّ إبراهیم بهذا الإنجاز الحضاری المخلَّد؛ وهو الملّة الحنیفیة التی لا زالت ترکة إلهیة عظیمة ورثتها البشریة إلی یومنا هذا، فالأدیان السماویة الباقیة هی کلّها متشعّبة من الملّة الحنیفیة، ومن الواضح أنَّه لیس عملاً فردیاً، وقد خاطبه الله بجعل منصب له: (إِنِّی جاعِلُکَ لِلنّاسِ إِماماً) (البقرة: 124)، بل هذا الإنجاز یقوم به فی الواقع مجموعة من عناصر الشبکة الإلهیة التی یستعرضها لنا القرآن الکریم فی سورة الکهف وفی سور أخری، کالخضر أنَّه: (عَبْداً مِنْ عِبادِنا) ، کلّ منهم موصوف بأنَّه: (آتَیْناهُ رَحْمَةً مِنْ عِنْدِنا وَ عَلَّمْناهُ مِنْ لَدُنّا عِلْماً) (الکهف: 65)، هذه فی الواقع لیست شبکة وجدت بنحو المصادفة والاتّفاق فی زمن النبیّ موسی، بل هی فی الواقع کما یحدّثنا القرآن الکریم أنَّها من سنن الله فی إقامة الإصلاح وإقامة برامج السماء فی مجتمعات الأرض، وفی الطبیعة البشریة علی ید الأنبیاء والرسل والأئمّة الخلفاء، أن یقوموا بالإمامة فی الأرض: (وَ إِذْ قالَ رَبُّکَ لِلْمَلائِکَةِ إِنِّی جاعِلٌ فِی الْأَرْضِ خَلِیفَةً قالُوا أَ تَجْعَلُ فِیها مَنْ یُفْسِدُ فِیها وَ یَسْفِکُ الدِّماءَ وَ نَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِکَ وَ نُقَدِّسُ لَکَ قالَ إِنِّی أَعْلَمُ ما لا تَعْلَمُونَ) (البقرة: 30)، إنَّ وجود الخلیفة فی الأرض هو لدرء الفساد فی الدماء وسفکها، أی لإقامة الإصلاح، وهذه مجموعة من

ص:316

السنن والظواهر القرآنیة التی یستعرضها لنا القرآن الکریم حول الأنبیاء طالت أم قصرت، وهذه الغیبة والهجرة عندهم فی سننهم کما مرَّ بنا فی استعراض حدیث عن الأئمّة علیهم السلام حول طول برنامج الإصلاح الذی قام به نوح، وإن کانت هی ظاهرة نستطیع أن نسمّیها ثامنة، ولکن أیّاً ما کان نستطیع أن ندرجها فی الظاهرة السابعة من إبطاء الوعد بالإصلاح والنصر والظفر الذی وعد به النبیّ نوح علیه السلام، فإبطاء النبیّ نوح عندما استنزل من الله عز وجل الظفر والنصر من السماء علی قومه، وطال هذا الانجاز الإلهی ما یقارب من العشرة قرون، لکن أسفر الصبح عن اللیل، وصرح الحقّ عن محضه، وصفی الإیمان من الکدر، هو أحد حکم الله عز وجل فی تدریجیة الإصلاح وإطالة الوعد، کی یصدق الباری تعالی وعده بأن یستخلف فی الأرض الذین أخلصوا فی التوحید والإیمان والذین اعتصموا بحبل الولاء، ولیمکّن لهم دینهم ویبدّل خوفهم أمناً، وهذه سُنّة إلهیة فی الإبطاء، وهی کظاهرة ثامنة ذکرناها وهی فی الواقع إلی جانب الظاهرة السابعة، (وَ لَیُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْناً) ، کی تخلص العبادة له تعالی: (یَعْبُدُونَنِی لا یُشْرِکُونَ بِی شَیْئاً) (النور: 55)، فکیف یکون التمکین فی الدین وانتشار الأمن فی المؤمنین مع إثارة الفتن وإیقاع الحروب بین المخلصین من المؤمنین، ومع وجود من دان بالإیمان ولکن لم یصْفُ قلبه، ومن أسرَّ منهم النفاق ونشأت سرائره علی النفاق والضلال فیکاشفونهم بالعدواة والحرب؟ هذه الظواهر الثمانیة فی الواقع هی ظواهر قرآنیة مفعمة ضربت مثلاً کفرائض اعتقادیة وکأمثال لما تمتحن به هذه الأمّة من عقائد ومحاور تجاه خلفاء النبیّ الأئمّة الاثنی عشر، وثانی عشرهم الإمام المهدی علیه السلام، بما وعد به العالم الإسلامی والعالم البشری من دولة الإصلاح.

ص:317

الهجرة، والهجرة هی نوع اختفاء أیضاً ونوع ابتعاد عن السطح المعلن، وکذلک فی الغیبة، فهناک جهة اشتراک واضحة إذن بین الغیبة والهجرة، وهی نوع من الانکفاء والانحسار فی المواجهة الظاهریة، وإن کان هناک فی الواقع إمساک بأزمّة الأمور فی الباطن.

هذه جهة اشتراک بین هجرات الأنبیاء وهی ظاهرة سابعة قرآنیة فی غیبة الإمام المهدی وغیبة حجج الله، وأنَّ ذلک لیس ببدع فی سنن الله تعالی فی أنبیائه، بل هی نوع من المناورة ونوع من المحاسبة لإبقاء مسیرة الإصلاح ولإبقاء دفّة النهضة الإلهیة قدماً لتثبیت وإقامة وإنجاء بُنی وأعمدة الإصلاح، فهذه جنبة اشتراک.

عن إدراک البشر، أو الاختفاء عن انتباه البشر للحجّة، فی حین أنَّه حاضر، ومن ثَمَّ مرَّ بنا مراراً فی منطق القرآن الکریم فی الأنبیاء السابقین، وکذلک فی الإمام المهدی علیه السلام، وبضرورة أحادیث المسلمین أیضاً، أنَّ الغیبة مقابل الظهور، والظهور یقابله الخفاء، ولیست الغیبة مقابل حضور أو ابتعاد أو مزایلة کما فی الهجرة.

وفی الغیبة امتیاز إیجابی تتمیَّز به علی الهجرة، وهو عدم الابتعاد البدنی، ولیس الابتعاد الحضوری، ولا الابتعاد عن کبد مرکز الحدث، بینما فی الصورة الظاهرة فی الهجرة یبدو هناک ابتعاد عن الساحة الساخنة الملتهبة الملتحمة فی الحدث إلی أن تکون هناک مناورة للانقضاض مرَّةً أخری، وهذا جانب مهمّ فی الفرق بین الغیبة والهجرة.

وهناک فارق آخر أیضاً بین الغیبة والهجرة فی الأنبیاء، هو أنَّ فی ظلّ الغیبة یتمّ مباشرة وعلاج مواضع ومفاصل الداء والمرض، والانحراف فی نظام المجتمع بشکل مباشر وبشکل عمقی وبشکل من الداخل، بخلاف الهجرة، فالهجرة تتمّ فیها معالجة المرض فی بدن وجسم النظام الاجتماعی من الخارج، ومن الواضح أنَّ المعالجة من الداخل لا ریب أنَّها تکون أکثر تثبیتاً وأکثر تأثیراً عن المعالجة من الخارج، فالمعالجة من أعماق الداخل فی الواقع معالجة تکون أساسیة وبنیویة وجذریة وفیها دوام وثبات، بخلاف المعالجة عندما تکون من الخارج والتی قد تکون معالجة مسکّنة لبعض الوقت، ولکن ما أن یذهب ذلک المسکّن، فقد یحدث انقلاب أو ارتداد، کما حذَّر منه القرآن الکریم فی قوله تعالی: (وَ ما مُحَمَّدٌ إِلاّ رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ

ص:320

اَلرُّسُلُ أَ فَإِنْ ماتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلی أَعْقابِکُمْ وَ مَنْ یَنْقَلِبْ عَلی عَقِبَیْهِ فَلَنْ یَضُرَّ اللّهَ شَیْئاً وَ سَیَجْزِی اللّهُ الشّاکِرِینَ) (آل عمران: 144)، وإن کانت معالجة النبیّ صلی الله علیه وآله للبشریة لا زالت مستمرّة، ومعاجلة خلفه والثانی عشر من ولده الإمام المهدی هی ید من أیادی نبیّ الرحمة وسیّد الأنبیاء، ولکن القصد هنا بیان الفرق بین معالجة الهجرة فی الواقع وبین معالجة الغیبة، أنَّه فی الغیبة تکون معالجة داخلیة من الأعماق یتمّ بها انتشال البشریة من الانحراف.

والمغزی العظیم الذی تؤکّده هذه الظاهرة المنتشرة بشکل وافر وسیع جدَّاً فی کثیر أو فی أکثر الأنبیاء الذین استعرض لنا القرآن الکریم حیاتهم، وکذلک بقیّة الحجج والأوصیاء هی ظاهرة الهجرة عن المجتمعات الفاسدة والأنظمة الجائرة والعروش الفرعونیة أو النمرودیة أو غیرها، أو اللوبی الحبری الیهودی وما شابه ذلک کما فی النبیّ عیسی علیه السلام، فهذه الهجرة المنتشرة کظاهرة وسیعة ومتّسعة الأمثولة فی کثیر من الأنبیاء مغزاها أنَّه لیس فی التدبیر الإلهی أو فی سُنّة الله فی الأمر الجاری أن تکون الأمور (کن فیکون)، وإنَّما الأمور تأخذ منحة تدریجیة، فی حین أنَّ هذه المنحة التدریجیة التی تأخذ سیاسة السماء والسیاسة الإلهیة فی الإصلاح فیها نوع من المشاورة، فلیست إذن هی حالة علی شاکلة وسیرة واحدة، ولا هی دفعیة، بل تدریجیة تتَّخذ أسالیب وأدواراً وألواناً، وإقداماً وإحجاماً، وکرَّاً وفرَّاً، وهذا الفرّ لیس فراراً، وإن کان فی صورته وظاهره کذلک، بل هو تحرّف للقتال، لقتال الفساد، ولمواجهته، فهو أسلوب المناورة وأسلوب التدبیر وأسلوب المنهجة والتکیّف.

ص:321

فلیس حینئذٍ إلاَّ عبطاً، ومن برود من التفکیر أن یظنّ الظانّ أنَّ أسلوب المصلحین فی السنن الإلهیة، المصلحین من قبل السماء أن یتَّخذوا شاکلة واحدة ونمطاً واحداً من البرنامج، ومن نظام الدعوة والإصلاح، بل فی الواقع هناک نظم وبدائل وفصول کثیرة یمرُّ بها مسیر الإصلاح لکی یصل إلی النتیجة والغایة، وهذه نکتة مهمّة أخری یجب أن نستفیدها من الهجرة، من هجرة الأنبیاء، أنَّ هناک نوعاً من الغروب، ثمّ الطلوع، نوعاً من غشیان لیل الظلمة، ثمّ یسفر الصباح عن نوره وعن ضیائه وعن نفعه، فبالتالی لا یظنّ الظانّ أنَّ السُنّة الإلهیة فی الإصلاح هی دائماً نهار ودائماً صباح، بل قد یکون هناک نوع من الفترة والأوقات التی تمرُّ بها تکویر اللیل والنهار، فإذن هناک نوع من الطلوع والغروب والأفول والظهور وما شابه ذلک.

وأفول، وفیها بزوغ وفیها غروب، فلیست إذن هی علی شاکلة واحدة؛ حتَّی یصل إلی نهایة المحطّة من الإصلاح الشامل التامّ العامّ فی أرجاء الکرة الأرضیة کافّة، کما وعد به الباری تعالی: (هُوَ الَّذِی أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدی وَ دِینِ الْحَقِّ لِیُظْهِرَهُ عَلَی الدِّینِ کُلِّهِ وَ لَوْ کَرِهَ الْمُشْرِکُونَ) (التوبة: 33)، إظهار الدین: (وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلاّ لِیَعْبُدُونِ) (الذارایات: 56)، ففیه انتظار وفیه ترقّب وفیه توقّع.

فالانتظار یحمل معنی البصیرة من النظر، وهذا نستفیده من هذه العناوین بکثرة حول شأن الإمام المهدی علیه السلام، وهذه العناوین الثلاثة فی الحقیقة هی کلّها مستقاة أیضاً من السنن التی جرت فی الأنبیاء السابقین، هجراتهم، أو الفترات.

الانتظار یعنی أنَّ ثاقب النظر یری المستقبل وأمل المستقبل وتغیّر المستقبل، وأنَّ المسیرة لیست علی شاکلة واحدة، ولیست سرمدیة اللیل، بل سیبزغ الصبح، (أَ لَیْسَ الصُّبْحُ بِقَرِیبٍ) (هود: 81).

الانتظار یحمل معنی البصیرة للمستقبل من خلال ما یتَّعظ به المسلم والمؤمن والقارئ للقرآن الکریم فی ظواهر قصص الأنبیاء السابقین وسنن الله فی برنامج الإصلاح والدفع بعجلة مشروع الهدایة والفلاح.

والانتظار أیضاً یعنی التوقّع، ویعنی ما سیقع، وکیفیة مساهمة المؤمن نفسه فی التوقع،

( منتظر لأمرکم ، مرتقب لدولتکم ) کما ورد فی الزیارة الجامعة(1)، وفی زیارة أمیر المؤمنین علیه السلام والدعاء عنده ورد أیضاً: (معتصم بحبلکم، متوقّع لدولتکم)(2)، فالتوقّع من الوقع، وبالتالی الوقوع إذ کان صفة من صفات المؤمن أنَّه متوقّع أی مشارک فیها سیکون من وقوع حدث مهمّ عظیم فی الوعد الإلهی

ص:323

المضمون إنجازه، فلا یکون المنتظر منتظراً بدون أن یکون متوقّعاً، أی مشارکاً ومساهماً فی وقوع هذه الحدث والوعد الإلهی العظیم، کما یبیّن لنا القرآن الکریم فی هذه الظاهرة السابعة من هجرات الأنبیاء أنَّ المهاجرین من المخلصین ممَّن احتفَّ بالنبیّ صلی الله علیه وآله، المؤمن منهم والذی کانت هجرته لله ولرسوله لا للأثرة والأموال وطمع الدنیا، یخصُّ القرآن الکریم المدیح بالصافی النیّة منهم بقوله تعالی: (وَعَدَ اللّهُ الَّذِینَ آمَنُوا مِنْکُمْ وَ عَمِلُوا الصّالِحاتِ لَیَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِی الْأَرْضِ کَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَ لَیُمَکِّنَنَّ لَهُمْ دِینَهُمُ الَّذِی ارْتَضی لَهُمْ وَ لَیُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْناً یَعْبُدُونَنِی لا یُشْرِکُونَ بِی شَیْئاً) (النور: 55)، فالمؤمن منهم ممَّن کان صحیح النیّة فی برنامج الهجرة هو أیضاً کان مساهماً فی وقوع الإصلاح. فالمتوقِّع إذن صفة للمؤمن تجاه العقیدة بالإمام المهدی نستخلصها من هجرات الأنبیاء ومن کان معهم من المخلصین، المتوقّعین، المنتظرین، والانتظار بلا توقّع یعنی انتظاراً بلا مشارکة وإسهام، وهذا انتظار سلبی، والمترقّب فی الحقیقة هو الذی یکون له نوع من الرقابة، وهو عبارة عن تحمّل المسؤولیة أیضاً، وهو ضمانة وحراسة لمسیرة الإصلاح، وهذا أیضاً بُعد آخر فی سیرة الأنبیاء ومن معهم من المخلصین، أنَّ المؤمن یجب أن یتَّعظ فی هذا الجانب، أن یکون منتظراً، ومتوقّعاً مساهماً فی الواقع، ومترقّباً، أی یحافظ علی حراسة وسلامة واستدامة واستمرار مسیرة الإصلاح، وهذه أیضاً نوع من المساهمة.

إذن ما نستخلصه من هذه الظاهرة السابعة ظاهرة الهجرة المنتشرة فی الأنبیاء، وظاهرة الفترات هو جملة من النقاط والفوائد الاعتقادیة والعقدیة مرتبطة ومتَّصلة بالعقیدة بالإمام المهدی وغیبته، من أنَّها سُنّة جاریة لله عز وجل فی أنبیائه وحججه، من حالة المناورة، وحالة التدبیر، وحال الأفول ثمّ الطلوع، مع فارق إیجابی کثیر فی الغیبة عن الهجرة، کما مرَّ،

ص:324

کأسلوب وبرنامج وأداة وآلیة للإصلاح، مضافاً إلی ما نستثمره من مسؤولیة اتّباع أولئک المصلحین الإلهیین ووظیفتهم.

هذا ما نستطیع علی أیّة حال فی هذه العجالة أن نستخلصه من هذه الظاهرة السابعة، وهی ظاهرة هجرة الأنبیاء والفترات التی تخلَّلت بینهم، ونبدأ الحدیث بعون الله تعالی عن الظاهرة الثامنة وهی ظاهرة إبطاء الإصلاح فی سیرة النبیّ نوح علیه السلام.

علیهم السلام فإنَّ الله عز وجل سیختم بهم العاقبة الحسنة والمضیئة المشرقة لهذا الدین، هذا لا یختلف فیه اثنان من المسلمین، وإن اختلفوا فی الاعتقاد بحیاة الإمام المهدی الآن وطول مدّة غیبته وحیاته، فإذن هذه عظة من القرآن الکریم لهذه الأمّة بأن سیقع فی هذه الأمّة أیضاً إبطاء فی إنجاز الوعد الإلهی العظیم، هذا الإنجاز وهذا الحدث الهائل الکبیر الذی تستعدّ البشریة لوقوعه، برغم هذا الإبطاء إلاَّ أنَّه لا یؤدّی إلی الیأس من روح الله، (إِنَّهُ لا یَیْأَسُ مِنْ رَوْحِ اللّهِ إِلاَّ الْقَوْمُ الْکافِرُونَ) (یوسف: 87)، کیف وقد استعرض وبیَّن لنا القرآن الکریم أنَّ سُنّة الله تجری فی أدوار من الإصلاح أنَّه قد یمتدّ ویطول به الزمن، کی تتهیَّأ البشریة وتمرّ فی حالة إعداد لوقوع هذا الإصلاح العظیم، وقد کان طوفان النبیّ نوح حدثاً مجلجلاً للبشریة، لذلک یعبّر القرآن الکریم عنه بالقول: (وَ جَعَلْناها) ، یعنی هذا الطوفان العظیم: (وَ جَعَلْناها آیَةً لِلْعالَمِینَ) ، فهذا الطوفان مضرب مثل واضح، لأنَّ فیه هزَّة للبشریة والکرة الأرضیة بشکل عارم شامل عامّ، وهذا ما یدلّل علی أنَّ الباری تعالی فی سُنّته فی الإصلاح المجلجل الذی یأخذ أبعاداً فی أرجاء الأرض کافّة أنَّه یبطئ وقوعه ویتمادی طولاً وامتداداً وأجلاً فی الکتاب المحتوم لوقوعه، وهذا أوّل وجه شبه بین ظاهرة النبیّ نوح وظاهرة الإمام المهدی علیه السلام، فقد وردت فی الأحادیث إشارة إلی مثل هذه الزاویة من الشبه بین ظاهرة الإصلاح الموعود به النبیّ نوح وظاهرة الإصلاح الموعود به فی الدین الإسلامی لإنجازه علی ید المهدی من ذرّیة الرسول صلی الله علیه وآله الثانی عشر من خلفاء النبیّ صلی الله علیه وآله، ومن هذا الوجه کان علی المؤمنین أن لا ییأسوا من روح الله ولا یخفق إیمانهم ولا ینقطع ولا یزول، ولا ینعدم والعیاذ بالله إیمانهم عن هذه العقیدة العظیمة بالوعد الإلهی بالإصلاح فی أرجاء الأرض کافّة بسبب تطاول وتأخّر هذا الإصلاح

ص:326

وإنجاز هذا الوعد الکبیر العظیم، بل یجب علیهم أن یزیدهم ذلک من الوثوق ومن الإیمان بوقوع هذا الإصلاح، فهو نوع من الاختبار العظیم، کی یصدق الله وعده بأن یستخلف الله فی الأرض الذین أخلصوا التوحید والإیمان واعتصموا بحبل ولایة الله ورسله وأوصیائه وحججه ویمکّن لهم ویبدّلهم من بعد خوفهم أمناً، ولکی تخلص العبادة له، إذ کیف یکون التمکین فی الدین وانتشار الأمن فی المؤمنین مع إثارة الفتن وإیقاع الحروب بین المخلصین من المؤمنین، وبین من أسرَّ منهم النفاق فیکاشفونهم بالعداوة والحرب. فلن یکون هناک صفاء فی البشریة إلاَّ عندما یزداد تسلیط نار المحنة ونار الامتحان والفتن،کالمعدن یفتن بالنار إلی أن یصفو، ومن الواضح أنَّ الصفاء الذی لا شوب فیه یحتاج إلی طول مدّة. إذن هذا وجه شبه أوّل عظیم بین ظاهرة النبی نوح وظاهرة الإمام المهدی علیه السلام وهو إبطاء إنجاز الوعد الإلهی واتّعاظ المؤمنین، ومغزی ذلک هو نوع من الإصلاح الجذری العمقی الداخلی فی الجسم والطبیعة إلی أن یبقی الخالص لیتمّ به الإصلاح التامّ، هذا أوّل وجه شبه بین الظاهرتین.

وجه الشبه الثانی الذی یمکن أن نستخلصه أیضاً هو طول عمر النبیّ نوح، فإنَّه لیس ذلک علی الله بعزیز، فقد ورد فی الروایات عنهم علیهم السلام وهذه الروایات التی وردت فی الواقع معتضدة بمحکم الکتاب الذی ورد فی طول فترة عهد دعوة النبیّ نوح، فقد ورد عن الإمام الصادق علیه السلام أنَّ مدّة طول عمر نوح کانت ألفی وثلاثمائة سنة، کان قد عاش ثمانمائة وخمسین سنة قبل بعثته رسولاً إلی قومه لیدعوهم إلی توحید الله وشریعته، ثمّ مکث فی قومه یدعوهم ألف سنة إلاَّ خمسین عاماً، یعنی تسعمائة وخمسین سنة، هذه هی فترة الدعوة إلی أن أنجز الوعد الإلهی، وبعد ذلک عاش قرابة الخمسمائة سنة بعد الدعوة، أی بعد أن انجز له الوعد الإلهی لیقیم مجتمع الإصلاح والصلاح، بأن مصَّر الأمصار وأسکن

ص:327

ولده البلدان(1)، یعنی أنَّ العمران الذی حدث فی المجتمع البشری بعد الطوفان الذی اجتاح وجه الکرة الأرضیة کافّة واجتاح المجتمعات البشریة وقضی علیها، فأنشأ بعد ذلک المجتمعات والبلدان هو من الید الشریفة للنبیّ نوح فی إقامة هذا العمران عمران الصلاح والإصلاح، فإذن هذه الحقبة الطویلة من عمر النبیّ نوح عِظة أخری عظیمة فی المثل بین طول عمره وطول عمر الإمام المهدی علیه السلام. بعبارة أخری هذا برهان بیّن من القرآن الکریم فی أنَّ من حججه من یطول عمره وتبطئ خاتمة الإصلاح علی یدیه فی الإنجاز للوعد الإلهی، وبالتالی هذه سُنّة من الله عز وجل فی إطالة عمر ذلک المصلح المعدّ للإصلاح الکبیر والمدوی فی الکرة الأرضیة، فی الإصلاح الجذری الشامل سُنّة من الله وهی إطالة عمر ذلک المصلح، وبالتالی إبطاء إنجاز الوعد؛ لأنَّه احتاج إلی نوع من الإعداد العظیم الطویل الأمد، هذا وجه شبه ثانٍ أیضاً بین النبیّ نوح والإمام المهدی.

وهناک أیضاً وجه آخر من المماثلة فی الواقع تحقّق ومرَّ حدوثه فی النبیّ نوح علیه السلام، وأیضاً فی الإمام المهدی، وهو أنَّ النبیّ نوحاً بعد أن وقع هذا الزلزال المدوی فی الأرض وهو الطوفان، وکان فی الواقع إنجازاً للوعد الإلهی للإصلاح أوعد القوم به، بعد ذلک قام النبیّ نوح بتمصیر الأمصار وأسکن ولده البلدان، ففی الحقیقة هی بدایة حیاة بشریة ذات طابع متکامل إصلاحی لما خلَّفته البشریة قبل الطوفان، ومن ثَمَّ عُرف أنَّ الطوفان کان محطّة مهمّة بشریة تعتبر خاتمة لحقبة، وفاتحة لحقبة جدیدة، فاتحة لحقبة عمرانیة متمدّنة متطوّرة فی مسار

ص:328

النهج الإلهی والنهج المعیشی فی سکن الأرض، وهی محطّة تاریخیة مهمّة فی عمر البشریة وحیاة البشر علی وجه الأرض، ما یدلّل علی أنَّ هناک نقلة مدنیة ونقلة تکاملیة واضحة بعد إنجاز الوعد الإلهی علی ید نوح، وهذا فی الواقع ما تشیر إلیه الآیات الکریمة وبشکل خطوط عامّة عریضة من أنَّ إظهار الدین علی أرجاء الأرض کافّة: (هُوَ الَّذِی أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدی وَ دِینِ الْحَقِّ لِیُظْهِرَهُ عَلَی الدِّینِ کُلِّهِ) (التوبة: 33)، وسوف یکون هو حقبة المتّقین: (إِنَّ الْأَرْضَ لِلّهِ یُورِثُها مَنْ یَشاءُ مِنْ عِبادِهِ وَ الْعاقِبَةُ لِلْمُتَّقِینَ) (الأعراف: 128)، وهی عاقبة الإصلاح فی الأرض لیستخلف الله عز وجل الذین استضعفوا: (وَعَدَ اللّهُ الَّذِینَ آمَنُوا مِنْکُمْ وَ عَمِلُوا الصّالِحاتِ لَیَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِی الْأَرْضِ کَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَ لَیُمَکِّنَنَّ لَهُمْ دِینَهُمُ الَّذِی ارْتَضی لَهُمْ وَ لَیُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْناً) (النور: 55)، وأنَّه: (وَ لَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُری آمَنُوا وَ اتَّقَوْا لَفَتَحْنا عَلَیْهِمْ بَرَکاتٍ مِنَ السَّماءِ وَ الْأَرْضِ) (الأعراف: 96)، والتعبیر بالقرویة هو فی مقابل التمدّن فی اصطلاح القرآن الکریم فی الاستعمال الظاهری لا التأویلی، بل فی مقابل الإیمان وفی مقابل انتهاج نهج الإیمان ونظام الإیمان ومسار الإیمان والالتزام ببرنامج الإیمان یطلق علیه القرآن الکریم القرویة، فإذا آمنوا وانتهجوا رؤیة الإیمان فسیرسل الله عز وجل حینئذٍ علیهم خیرات وکنوزاً، وهذا هو المفاد الحقیقی من الآیة الکریمة، أو من الروایات التی رواها الفریقان.

لیست قصصهم هی مجرَّد سرد قصصی، وإنَّما هی معرفة عقدیة واعتقادیة بهم وإیمان بهم، وهو أیضاً عبور وعبرة لنعبر منها إلی عقیدة أخری مماثلة؛ لأنَّ العبور من شیء إلی شیء إنَّما یکون من المماثل إلی المماثل، وإلاَّ إذا لم یکن هناک وجه صلة ولا نسبة مماثلة فکیف یکون العبور من الشیء إلی شیء أجنبی عنه لا صلة له به، فالعبرة أخذت من العبور. إذن ما استعرضه لنا القرآن الکریم من قصص الأنبیاء وأمثالهم فی الوقت الذی هو معرفة وإیمان بکتب الله ورسله وملائکته، أیضاً هو عبرة وعبور للانتقال إلی محاور وأرکان اعتقادیة أخری.

فما هی الأرکان الاعتقادیة الأخری؟ هی ما افترض علینا القرآن الکریم الاعتقاد بهم: (إِنَّما یُرِیدُ اللّهُ لِیُذْهِبَ عَنْکُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَیْتِ وَ یُطَهِّرَکُمْ تَطْهِیراً) (الأحزاب: 33)، وهؤلاء فی هذه الأمّة هم الذین باهل بهم النبیّ الأکرم والذین خصَّهم القرآن الکریم بخصائص ومقامات، (إِنَّهُ لَقُرْآنٌ کَرِیمٌ*فِی کِتابٍ مَکْنُونٍ*لا یَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ) (الواقعة: 79 _ 77)، فالمطهَّرون هم أهل آیة التطهیر، وقوله تعالی: (هُوَ الَّذِی أَنْزَلَ عَلَیْکَ الْکِتابَ مِنْهُ آیاتٌ مُحْکَماتٌ هُنَّ أُمُّ الْکِتابِ وَ أُخَرُ مُتَشابِهاتٌ ...)، إلی أن تقول الآیة: (وَ ما یَعْلَمُ تَأْوِیلَهُ إِلاَّ اللّهُ وَ الرّاسِخُونَ فِی الْعِلْمِ) (آل عمران: 7)، وهم أهل البیت علیهم السلام ودورهم فی إنجاز وعد الله وإصلاح البشریة.

ومن ثَمَّ یستعرض لنا القرآن الکریم ظواهر الأنبیاء السابقین یقول: (وَ لَمّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْیَمَ مَثَلاً) (الزخرف: 57)، فما یستعرضه لنا القرآن فی النبیّ عیسی فی الوقت الذی هو عقیدة هو مثل کذلک، والمثل لمماثل،

ص:330

والعبرة لعبور إلی مماثل، وکذلک فی نفس ما استعرضه لنا القرآن الکریم أیضاً فی ظاهرة النبیّ نوح یقول تعالی: (وَ لَقَدْ أَرْسَلْنا نُوحاً إِلی قَوْمِهِ فَلَبِثَ فِیهِمْ أَلْفَ سَنَةٍ إِلاّ خَمْسِینَ عاماً فَأَخَذَهُمُ الطُّوفانُ وَ هُمْ ظالِمُونَ*فَأَنْجَیْناهُ وَ أَصْحابَ السَّفِینَةِ وَ جَعَلْناها آیَةً لِلْعالَمِینَ) (العنکبوت: 14 و15)، والآیة یستدلُّ بها علی ذی الآیة، والآیة یعبر منها إلی ذی الآیة، والآیة بمعنی العلامة، فالعلامة یعبر منها إلی ذی العلامة، والآیات القرآنیة کلّها طافحة علی أنَّ ما قصَّه لنا القرآن الکریم واستعرضه من ظواهر فی النبیّ نوح هی فی الواقع حکمة وعظة وعبرة وعبور ومثل وتمثّل لما یجری فی هذه الأمّة من فرائض اعتقادیة فی حجج الله فی هذه الأمّة، أوَلم یخبرنا القرآن الکریم فی سورة الحجّ فی آخر آیة منها: (هُوَ اجْتَباکُمْ وَ ما جَعَلَ عَلَیْکُمْ فِی الدِّینِ مِنْ حَرَجٍ) (الحج: 78)، فمن اجتبی؟ هل کلّ الأمّة الإسلامیّة؟ أم ثلّة منها؟ لننظر الآیة الکریمة ماذا تقصُّ علینا وماذا تستعرض لنا وماذا تسمعنا: (هُوَ اجْتَباکُمْ وَ ما جَعَلَ عَلَیْکُمْ فِی الدِّینِ مِنْ حَرَجٍ مِلَّةَ أَبِیکُمْ إِبْراهِیمَ) ، إذن هناک ثلّة خاصّة من هذه الأمّة التی هی من نسل إبراهیم وإسماعیل، (هُوَ سَمّاکُمُ الْمُسْلِمِینَ مِنْ قَبْلُ) ، إبراهیم سمّی الذرّیة هو وإسماعیل فی دعائه: (رَبَّنا وَ اجْعَلْنا مُسْلِمَیْنِ لَکَ وَ مِنْ ذُرِّیَّتِنا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَکَ) (البقرة: 128)، ثمّ تقول الآیة التی بعدها: (رَبَّنا وَ ابْعَثْ فِیهِمْ رَسُولاً مِنْهُمْ یَتْلُوا عَلَیْهِمْ آیاتِکَ وَ یُعَلِّمُهُمُ الْکِتابَ وَ الْحِکْمَةَ وَ یُزَکِّیهِمْ إِنَّکَ أَنْتَ الْعَزِیزُ الْحَکِیمُ) (البقرة: 129)، إذن هم ذوو صلة بسیّد الأنبیاء وخاتم الأنبیاء، وأنَّ أهل البیت مجتبون بلفظة سورة الحجّ، وهذا مقام اجتباء من الله عز وجل لثُلّة من هذه الأمّة اصطفاهم علی البشریة، فالعبور من هذه الظاهرة وما تقدَّم فی

ص:331

الواقع من ظواهر عدیدة، العبور من تلک الظواهر القرآنیة بتوصیة وبتعلیم من القرآن الکریم: (لَقَدْ کانَ فِی قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ) ، اعبروا أیّها المؤمنون الکرام إلی ما هو راهن من محاور اعتقادیة عقدیة قد ذکرها وتلاها علیکم القرآن الکریم فی نبیّه وأهل بیته المطهّرین، لتعتقدوا بذلک، ولنکون نحن وإیّاکم قد نجونا وانتفعنا ببصائر القرآن الکریم، کآیات ومثل للاعتقاد بما هو معاش وراهن من العقیدة فی أهل البیت علیهم السلام، وما یعده الله عز وجل لهم من دور إلهی عظیم.

* * *

ص:332

تفسیر العیاشی: العیاشی/ ت هاشم الرسولی المحلاتی/ المکتبة العلمیة الإسلامیّة/ طهران.

تفسیر القرطبی: القرطبی/ ت البردونی/ دار إحیاء التراث العربی/ بیروت.

تفسیر القمی: علی بن إبراهیم القمی/ ت طیب الجزائری/ ط 3/ 1404ه-/ مؤسسة دار الکتاب/ قم.

التفسیر الکبیر: الفخر الرازی/ ط 3.

تفسیر مجمع البیان: الطبرسی/ ت لجنة من العلماء/ ط 1/ 1415ه-/ مؤسسة الأعلمی/ بیروت.

الخرائج والجرائح: قطب الدین الراوندی/ ط 1 کاملة محقّقة/ 1409ه-/ مؤسسة الإمام المهدی/ قم.

الخصال: الشیخ الصدوق/ ت علی أکبر الغفاری/ 1403ه-/ جماعة المدرسین/ قم.

ذخائر العقبی: أحمد بن عبد الله الطبری/ 1356ه-/ مکتبة القدسی/ القاهرة.

روضة الواعظین: الفتال النیسابوری/ ت محمّد مهدی الخرسان/ منشورات الشریف الرضی/ قم.

سنن ابن ماجة: ابن ماجة القزوینی/ ت محمّد فؤاد عبد الباقی/ دار الفکر/ بیروت.

سنن أبی داود: ابن الأشعث السجستانی/ ت محمّد اللحّام/ ط 1/ 1410ه-/ دار الفکر/ بیروت.

سنن الترمذی: الترمذی/ ت عبد الوهّاب عبد اللطیف/ ط 2/ 1403ه-/ دار الفکر/ بیروت.

ص:334

سیر أعلام النبلاء: الذهبی/ ط 9/ 1413ه-/ مؤسسة الرسالة/ بیروت.

شرح إحقاق الحقّ: السیّد المرعشی/ ت شهاب الدین المرعشی/ مکتبة المرعشی/ قم.

شرح نهج البلاغة: ابن أبی الحدید/ ت محمّد أبو الفضل إبراهیم/ ط 1/ 1378ه-/ دار إحیاء الکتب العربیة/ بیروت.

الصحاح: الجوهری/ ت أحمد عبد الغفور العطّار/ ط 4/ 1407ه-/ دار العلم للملایین/ بیروت.

صحیح البخاری: البخاری/ 1401ه-/ دار الفکر/ بیروت.

صحیح مسلم: مسلم النیسابوری/ دار الفکر/ بیروت.

علل الشرائع: الشیخ الصدوق/ ت محمّد صادق بحر العلوم/ 1385ه-/ منشورات المکتبة الحیدریة ومطبعتها/ النجف الأشرف.

العمدة: ابن البطریق/ 1407ه-/ مؤسسة النشر الإسلامی/ قم.

عیون أخبار الرضا: الشیخ الصدوق/ ت حسین الأعلمی/ 1404ه-/ مؤسسة الأعلمی/ بیروت.

الغیبة: الشیخ الطوسی/ ط 1/ 1411ه-/ مؤسسة المعارف الإسلامیّة/ قم.

الغیبة: النعمانی/ ت فارس حسّون کریم/ ط 1/ 1422ه-/ مط مهر/ أنوار الهدی.

الکافی: الشیخ الکلینی/ ت علی أکبر الغفاری/ ط 5/ 1363ش/ مط حیدری/ دار الکتب الإسلامیّة/ طهران.

کمال الدین: الشیخ الصدوق/ 1405ه-/ مؤسسة النشر الإسلامی/ قم.

کنز العمّال: المتّقی الهندی/ ت بکری حیانی/ 1409ه-/ مؤسسة الرسالة/ بیروت.

مجمع الزوائد: الهیثمی/ 1408ه-/ دار الکتب العلمیة/ بیروت.

المحاسن: البرقی/ ت المحدّث/ 1370ه-/ دار الکتب الإسلامیّة/ طهران.

ص:335

مختصر بصائر الدرجات: الحسن بن سلیمان الحلّی/ ط 1/ 1370ه-/ منشورات المطبعة الحیدریة/ النجف الأشرف.

المراجعات: السیّد شرف الدین/ ت حسین الراضی/ ط 2/ 1402ه- .

المزار: ابن المشهدی/ ت جواد القیّومی/ ط 1/ 1419ه-/ نشر القیّوم/ قم.

المستدرک: الحاکم النیسابوری/ إشراف یوسف عبد الرحمن المرعشلی.

مسند أحمد: أحمد بن حنبل/ دار الصادر/ بیروت.

مصباح المتهجّد: الشیخ الطوسی/ ط 1/ 1411ه-/ مؤسسة فقه الشیعة/ بیروت.

معانی الأخبار: الشیخ الصدوق/ 1379ه-/ مؤسسة النشر الإسلامی/ قم.

المعجم الکبیر: الطبرانی/ ت حمدی عبد المجید السلفی/ ط 2 مزیَّدة ومنقَّحة/ دار إحیاء التراث العربی.

من لا یحضره الفقیه: الشیخ الصدوق/ ت علی أکبر الغفاری/ ط 2/ مؤسسة النشر الإسلامی/ قم.

مناقب آل أبی طالب: ابن شهر آشوب/ ت لجنة من أساتذة النجف/ 1376ه-/ المکتبة الحیدریة/ النجف.

منیة المرید: الشهید الثانی/ ت رضا المختاری/ ط 1/ 1409ه-/ مکتب الإعلام الإسلامی.

نهج البلاغة: الشریف الرضی/ شرح محمّد عبده/ ط 1/ 1412ه-/ مط النهضة/ دار الذخائر/ قم.

الهدایة الکبری: الخصیبی/ ط 4/ 1411ه-/ مؤسسة البلاغ/ بیروت.

ینابیع المودّة: القندوزی/ ط 1/ 1416ه-/ دار الأسوة.

* * *

ص:336