p:2

Al-Qur’an Dan Pluralisme Agama Islam, Satu Agama Diantara Jalan

Yang Lurus Dan Toleransi Sosial

penulis: Muhammad Hasan Qadrdan Qaramaliki

penerjemah: Abdurrahman Arfan

cetakan: pertama, 1393 sh / 2014

penerbit: pusat penerbitan dan penerjemahan internasional al Musthafa

percetakan: Norenghestan

jumlah cetak: 300

ISBN:

978-964-195-032-5

© Al-Mustafa International Publication and Translation Center

p:3

Stores:

IRAN, Qom; Muallim avenue western , (Hujjatia). Tel-Fax: +98 25-37839305 - 9

IRAN, Qom; Boulevard Muhammad Ameen, Y-track Salariyah. Tel: +98 25-32133106,

Fax: +98 25-32133146

IRAN, Tehran; Inqilab Avenue, midway Wisal Shirazi and Quds, off Osko Street, Block 1003.

Tel: +98 21-66978920

IRAN, Mashad; Imam Reza (a.s)Avenue, DanishAvenue Eastern, midway Danish 15 and 17.

Tel: +98 51-38543059

kepada semua pihak yang turut andil dalam penerbitan buku ini kami haturkan banyak terima kasih

قراملکی قدردان محمدحسن :مؤلف

عرفان عبدالرحمان :مترجم

م2014 / ش1393 :اول چاپ

نارنجستان :چاپخانه

المصطفی نشر و ترجمه المللی صلی الله علیه و آله وسلم

نبی مرکز :ناشر

300 :تیراژ

ریال 110000 :قیمت

پلورالیزم و قرآن

www.pub.miu.ac.ir miup@pub.miu.ac.ir

p:4

Janji Kemenangan Mutlak Islam 53

Menepis Keraguan 57

Distorsi (Tahrifj Taurat dan Injil 63

Adakah Dalil Distorsi dari Al-Qur’an? 65

Isyarat 71

BAB II Al-Qur’an, Toleransi Agama dan Sosial 73

Tiada Paksaan Memeluk Islam 75

Dialog Logis antaragama 79

Menuju Titik Persamaan 81

Larangan Eksploitasi dan Menyembah Makhluk 82

Toleransi dan Berbuat Baik kepada Kafir 84

Sejarah Rasulullah Saw 87

Persamaan Sosial 87

Membela Kaum Minoritas 88

Mengganggu Kafir Dzimmi, Mengganggu Nabi 89

Menghormati Jenazah Yahudi 89

Piagam Pertama Kebebasan Berakidah 90

Sejarah Ali bin Abi Thalib 91

Santun dan Cinta Sesama 91

Menghormati Tradisi Minoritas 92

Peduli terhadap Minoritas 93

Memenuhi Hak Kaum Miskin Ahli Kitab 93

Mengantar Yahudi 94

Toleran pada Khawarij 94

Tidak Shalat di Gereja 95

Apakah Toleransi Islam itu Empati? 96

Kesaksian Pemikir Barat

97

p:xiv

p:6

BAB III Memahami Al-Qur’an: Kerancuan

atau Kegagalan? 101

Argumentasi I: Islam sebagai Kepasrahan Total 106

Tinjauan Kritis 109

Eksklusivisme dalam Perspektif Islam 109

Koherensi Islam-nya Umat Terdahulu

dengan Satu-nya Jalan yang Lurus 112

Definitifnya Bentuk Kata Islam 112

Ayat Sebelumnya 114

Ayat Berikutnya 115

Mendistorsi Pandangan Ahli Tafsir 117

Argumentasi II: Kehendak Tuhan 125

Tinjauan Kritis 128

Al-Maidah [5]:48 128

Adanya Tafsiran Beragam dan Kredibel 128

Kehendak Tuhan 128

Pluralitas Syariat dan Penghapusannya 130

Menafikan Pengutusan Nabi 131

Mengabaikan Ayat Sebelumnya 132

Hawa Nafsu, Faktor Perselisihan dalam Agama 134

Al-Syura [42]:8 138

Kehendak Kuasa Tuhan 138

Hari Kebangkitan 138

Hud [11]:118 140

Kehendak Kuasa Tuhan 140

Hari Kebangkitan 142

Al-Baqarah [2]:148 142

Syariat 144

p:xv

p:7

tujuan 140

Al-Baqarah [2]:148 147

Argumentasi III: Bentuk Nakirah pada Shirat

Mustaqim 150

Al-Zukhruf [43]:43 151

Yassin [36]:3-4 151

Al-Fath [48]:2 152

An-Nahl] [16]:21 152

Tinjauan Kritis 153

Makna Jalan yang Lurus 153

Tanggapan Otokritik 156

Antara Tankirdan Tanwin Tafkhim 157

Islam Sebelum dan Islam Era Nabi 158

Beberapa Indikasi 158

Argumentasi IV: Tauhid dan Amal Saleh 160

Tinjauan Kritis 164

Al-Baqarah [2]:62 164

Sebab-Turun Ayat dan Keimanan pra-Islam 164

Nilai Predikat 166

Makna Iman Kepada Allah 167

Makna Amal Saleh 168

Komparasi dengan Ayat Lain 169

Al-Bagqarah [2]:112 170

Nilai Predikat 171

Penafsiran Islam 171

Memperhatikan Ayat Sebelumnya 172

Ali Imran [3]:64 172

p:xvi

p:8

Menyerukan Kadar Minimal 173

sebelum dan Setelah Ayat 174

Pluralisme Agama ataukah Pluralisme Sosial? 174

Al-Hujurat [49]:13 175

Menjelaskan Satu Pesan Moral 176

Makna Takwa 177

Al-Baqarah [2]:77 177

Argumentasi V: Apresiasi dan Janji Baik Al-Qur’an

untuk Ahli Kitab 178

Tinjauan Kritis 181

Kaum Mukmin dari Ahli Kitab, Penyambut

Kedatangan Islam 182

Berita Umat Terdahulu 186

Ahli Kitab dan Muslimin 188

Ahli Kitab yang Saleh dan Bukan Penentang 188

Argumentasi VI:Banyaknya Saksi di Hari Kiamat 191

Tinjauan Kritis 193

Kesaksian atas Kebenaran Risalah Para Nabi 193

Pembatasan Frasa Setiap Umat 195

Argumentasi VII: Hukum Jizyah Ahli Kitab 199

Tinjauan Kritis 201

Deklarasi Perang Melawan Ahli Kitab 201

Menolak Keimanan Ahli Kitab 201

Keluar dari Agama yang Benar 202

Jizyah dan Menghentikan Perang 202

Makna Shaghirun 203

p:xvii

p:9

Argumentasi VIII: Halalnya Makanan Ahli

Kitab dan Nikah dengan Mereka 204

Tinjauan Kritis 205

Daftar Pustaka 209

INDEKS 217

IKLAN BUKU 225

p:xviii

p:10

p:11

p:12

sebagai prinsip sepanjang pergaulannya dengan konsep-konsep

modernitas, sekaligus berupaya mendekonstruksi dan mereproduk-

si pemikiran baru dengan cara menyaring konsep-konsep

modernitas dengan filter tradisi. Dalam mekanisme inilah ter-

ma-terma seperti: kebebasan, kesetaraan, dan demokrasi aga-

ma menemukan makna khasnya dibanding dengan kebebasan,

demokrasi, dan keadilan sosial sebagaimana yang dipahami

dalam paradigma modern.

Berbasis di atas akal dan rasionalitas, paradigma Pemikiran

Pembaruan meletakkan pandangan dunia Islam sebagai sudut

pandangnya dalam upaya mendefinisikan realitas, mencapai keben-

aran, dan menjelaskan sistem nilai. Atas dasar ini pula, tentu

Saja, ia melaksanakan agenda penggagasan teori dan reproduk-

si pemikiran dalam berbagai bidang: hukum, budaya, ekonomi,

politik, dan sosial.

Berkaitan dengan hal ini, IICT hingga kini telah mendis-

tribusikan lebih dari enam ratus karya ilmiah ke pasar pener-

bitan di tingkat internasional. Tidak hanya menanggapi kritis

sekularisme dan humanisme sebagai dua pandangan dunia

yang dominan di Barat, karya-karya ini juga dengan kekuatan

kritis yang sebanding menganalisis dan menyangkal paradigma

kaum tradisionalis muslim, sekaligus mengolah pemikiran baru

di atas jalur tradisi dalam kerangka rasionalitas Islam dan

basis-basis yang aksiomatis dan logis.

Hujjatul Islam Prof. Ali Akbar Rasyad

DIREKTUR INSTITUTE FOR ISLAMIC CULTURE

AND THOUGHT (IICT)

p:xx

p:14

ilmu Tafsir dan Hermeneutika. Dengan mengambil satu ayat

tanpa memperhatikan ayat lain, sebelum ataupun sesudahnya,

mereka menafsirkan ayat agar sesuai size pemikiran mereka

sebelum lantas mendistribusikannya ke tengah publik, terutama

kawula muda yang memang haus pengetahuan.

Tak dapat dipungkiri, semua itu memberi pengaruh

sedemikian rupa terhadap kalangan audiensi yang tidak kritis,

atau yang tak punya waktu untuk menelaah dan mendalami

lebih jauh. Sementara itu, Al-Qur’an sendiri merupakan sebuah

kitab Ilahi yang multidimensi; ada ayat muhkam; ada ayat

mutasyabih; dan diturunkan bertahap selama 23 tahun, seperti

yang tampak pada proses pengharaman minuman keras yang

berlangsung empat tahap.' Dengan kata lain, untuk memahami

fokus dan maksud kitab Ilahi ini, dibutuhkan bukan sekadar

perenungan dan penalaran, tetapi juga metode, tehnik khusus,

ketelatenan tinggi dan, yang lebih penting lagi, ketelitian

analisis seputar relasi antar ayat sebelum memastikan sebuah

interpretasi untuk suatu ayat.

Namun faktanya sungguh jauh berbeda. Penulis secara

langsung justru menjumpai pengaruh itu manakala berhadapan

dengan sejumlah pakar dan peneliti—Anda dipersilahkan men-

cermati isi ringkasan ini. Di sisi lain, belum ada buku yang khusus

mengulas Pluralisme Agama secara kritis dan relatif lengkap

dari dalam perspektif agama (Al-Qur’an dan Hadis). Padahal

dengannya kita dapat memahami sikap dari dua sumber agama

ini secara terperinci, sehingga mampu menjawab berbagai ke-

rancuan, kekacauan, dan absurditas seputar tafsir ayat-ayat Al-

] Lebih lanjut, rujuk permulaan Bab III.

p:2

Qur'an yang menjadi landasan paham Pluralisme Agama. Kondisi

ini mendorong saya menyusun dan merevisi karyanya. Hasilnya

adalah buku yang kini berada di tangan Anda.

Perlu kiranya dicatat bahwa karya ini menganalisis sikap

Islam yang mengidentikkan Shirath mustaqim(jalan yang lurus)

hanya dengan Islam, dan kerancuan Pluralisme Agama dalam

pandangan Al-Qur'an dan Hadis —sebagai penjelas ayat—dari

tinjauan internal agama (dartindini). Sementara pembahasan

menyeluruh seputar Pluralisme dari berbagai tinjauan eksternal

agama (burtindini), semisal analisis kritis terhadap paradigma dan

basis pemikiran kaum Pluralis, semestinya dilaksanakan di lain

tempat.’

M.H. Qadrdan Qaramaliki

2 Rvyj. Qaramaliki: Kandukovi dar Saviyeho-ye Pluralizm; dan Hukumat-

e Dint az Manzdar-e Syahid Mutahhan, Bab 11.

p:3

Secara etimologis, pluralisme berasal dari pluralitas; artinya

See kemajemukan, dan keragaman. Kata ini kali

pertama digunakan untuk orang-orang yang memiliki beberapa

jabatan dan kedudukan di lingkungan gereja. Laotze menjadi

tokoh pertama yang menggunakan istilah Pluralisme dalam

karyanya, Metafisica, pada1841.(1) Namun demikian, dalam konteks

filsafat agama, istilah Pluralisme digunakan sebagai afirmasi atas

“kebenaran semua agama’.

Para penganut Pluralisme Agama (selanjutnya: PLURALISME)

mengajukan beragam interpretasi dan asumsi teoretis yang

berbeda-beda. Tentu saja perlu waktu khusus untuk menelaah

semua itu. Hanya kami akan menyinggung sepintas lalu sejumlah

interpretasi yang telah dirumuskan seputar paham ini:

i. Banyaknya agama: interpretasi ini hanya mengakui

keberadaan agama-agama yang beraneka ragam [di dunia].

Adapun perkara agama mana yang benar dan mana yang

tidak, bukanlah fokus mereka. Persoalan utama mereka

berkisar pada tema kerukunan hidup antar umat beragama

yang serba majemuk. Interpretasi ini, yang pada intinya tak

lain adalah toleransi, dapat diderivasi dari perlakuan Islam

terhadap Ahli Kitab.

p:5

ii. Banyaknya agama yang benar: interpretasi ini menegaskan

bahwa semua agama itu benar, sejajar, dan sama rata. Tak ada

agama yang lebih utama di atas agama lain.

iii. Banyaknya agama tak murni: interpretasi ini mengklaim

semua agama yang berbeda-beda itu mengandung sekeping

hakikat murni, namun tak satu pun yang benarsecara mutlak

dan sepenuh-penuhnya.

iv. Paling sempurnanya agama tertentu: interpretasi ini

mengakui setiap agama sebagai kebenaran, namun masih

mempercayai agama tertentu—khususnya, agama tradisional

mereka sendiri—sebagai yang paripurna dan punya sederet

keunggulan khas.

v. Banyak isme [yang benar]: ini model radikal dari sekian

interpretasi Pluralisme. Dalam klaimnya, bukan hanya semua

agama yang beraneka ragam itu berada di atas kebenaran,

malah semua paham ateistik dan materialistik seperti:

Komunisme, juga diklaim nilai kebenarannya.

vi. Inklusivisme: dalam interpretasi ini, kaum Pluralis menolak

apa pun bentuk hakikat [kebenaran] semua agama [selain

agamanya sendiri]. Kendati demikian, mereka percaya

bahwa semua umat beragama selain mereka, sepanjang

komit pada agamanya masing-masing, niscaya berada dalam

naungan rahmat, karunia, dan kasih sayang Tuhan. Mereka

merupakan penganut tulus penanti Tuhan dari agama-agama

lain yang, oleh Karl Rahner, disebut Anonymous Christians.(1)

p:6

Penjelasan lanjut seputar interpretasi ini dan sesuai tidaknya

dengan prinsip-prinsip Al-Qur’an dan Hadis, akan dikemukakan

pada bab terakhir. Namun, subjek yang menjadi fokus pembahasan

buku ini adalah definisi yang populer berkembang: bahwa agama-

agama yang benar menuntun manusia ke dalam kebenaran dan

jalan yang lurus, namun itu tidak terbatas hanya pada satu agama

misalnya: Kristen atau Islam, justru masing-masing agama yang

berbeda itu memiliki nilai yang sejajar dan, dengan sendirinya,

merupakan kebenaran dan jalan kebahagiaan. Semua penganut

setiap agama itu pada hakikatnya telah menjejakkan kaki di jalur

keselamatan dan shiraét mustaqim ‘jalan yang lurus.

Dalam buku ini, akan diperlihatkan bagaimana agama-

agama lain, dari sudut pandang Al-Qur’an dan Hadis, tidak

berkedudukan sama dengan Islam, selain pula tidak dapat diklaim

sama-sama benar. Memang, agama-agama itu, terutama Kristen

dan Yahudi, memiliki suatu hakikat kebenaran lantaran status

divinitasnya, namun setelah munculnya Islam, agama samawi

yang murni dan sempurna, shirdt mustaqim ‘jalan yang lurus’

hanya terrepresentasi dalam syariat Nabi Muhammad Saw.

Satu poin krusial kiranya perlu dikemukakan di sini:

partikularisme atau eksklusivisme Islam sebagai satu-satunya

Jalan yang lurus tidak berdampak ilegalitas ataupun kebinasaan

penganut agama-agama lain, seperti yang justru diklaim dan

dicemaskan kaum Pluralis melalui pola-pola manipulasi penalaran

(mughdlatah). Pada dasarnya, Islam juga meyakini inklusivisme,

tentu dengan sebuah model yang akan dikemukakan di bab

terakhir.

p:7

kesempurnaan atau keragamannya.

Sejarah menyaksikan kelahiran para nabi, berbagai agama,

dan syariat. Sumber dan akar keragaman ini harus dilacak dalam

konteks kapasitas, yaitu perbedaan potensi, kondisi lingkungan,

dan sosial manusia.

Gerak perjalanan manusia dalam menerima dan memikul

beban berat amanah Ilahi, atau kondisi syariat dan penerimaan

kitab suci merupakan gerak diagonal menanjak menuju

kesempurnaan. Artinya, berjalannya waktu, diutusnya para

nabi, serta perkembangan dan kematangan potensi manusia

ternyata turut memupuk kesempurnaan agama-agama, baik

secara kuantitatif maupun kualitatif. Sebab, dalam ‘sekolah’

agama-agama, manusia ibarat siswa sekolah dasar yang harus

melangkah ke depan setapak demi setapak agar naik kelas yang

lebih tinggi. Atau, seumpama mata pelajaran kelas satu yang

menjadi pijakan dan pendahuluan untuk mata pelajaran kelas

yang lebih tinggi. Demikian pula berbagai ajaran dan syariat

agama menjadi pendahuluan dan penyempurna satu sama lain.

Pola komplementasi ini berlangsung sedemikian hingga, pada

zaman tertentu, tidak ada syariat (yakni, hukum-hukum praktis

dan normatif) dalam agama-agama Ilahi itu. Sampai Nabi Nuh

as, menurut pandangan umum ulama, selain menyampaikan

ajaran akidah, juga menjadi nabi pertama yang meletakkan

fondasi syariat:

Allah telah menetapkan sebuah ajaran kepada _ kalian

sebagaimana telah diwasiatkan kepada Nuh dan apa yang

telah Kami wahyukan kepadamu (QS. Al-Syura [42]: 13).

p:9

Itulah nuktah mengapa kata ‘agama’ selalu digunakan AI-

Qur’an dalam bentuk tunggal, bukan plural.

Perlu digarisbawahi, keniscayaan satunya (oneness) agama-

agama itu tidak memastikan keniscayaan satunya syariat, karena

syariat merupakan serangkaian hukum praktis serta aturan perilaku

yang mungkin berubah, baik secara kuantitatif maupun kualitatif,

sesuai maslahat serta konteks ruang dan waktu. Karena itu, Al-

Qur'an mengatakan:

Untuk tiap-tiap umat di antara kamu, Kami berikan aturan

dan jalan yang terang (QS. Al-Maidah [5]: 48).

Tiap nabi dan wali, sebuah jalan

tapi satu kalimat dengan kebenaran.

Maulawi Rumi

Karena Tuhan tak terjangkau mata

wakil Al-Haqq itulah para nabi.

Sepuluh pelita jika muncul di tempat

meski masing-masing tak sama.

Cahaya tiap-tiap tak terbedakan

karena cahaya mana saja kau tatap

keraguan takkan merundungmu.

Jalan hanya satu, sejak Nabi Nuh sampai penghulu para Nabi. Dan

perbedaan dalam syariat dan aturan yang ada—yaitu perbedaan dalam

hlm furu’—tidak membuat jalan tersebut bercabang. Atsar adalah jamak

dari atsar yang berarti “jejak kaki”. Para nabi datang dan menjejakkan

kaki di tapak kaki nabi lainnya.”. M. Muthahhari: Osyno’i bo Qur’on, jld.

6, hlm. 129-130.

p:11

Sampai di sini, sejumlah landasan teoretis (definisi dan

proposisi) seputar subjek pembahasan telah dipaparkan cukup

jelas. Selanjutnya, akan dikupas kritis landasan dan argumentasi

dari Al-Qur’an dan Hadis, dalam Bab I, mengenai eksklusivisme’

Islam sebagai satu agama yang benar dan berakhirnya masa

validitas nilai kebenaran agama yang lain, tak terkecuali Yahudi

dan Kristen.2

7.Dalam diskursus Teologi Baru (New Theology), eksklusivisme ini, sejauh kaitannya

dengan topik Pluralisme Agama, juga diperkenalkan dengan istilah “partikularisme”

(peny).

p:12

p:14

Telah dikemukakan pengertian dari Pluralisme, yaitu doktrin

yang mengakui kesamaan nilai semua agama dengan

kebenaran Islam. Ini tidak selaras dengan Al-Qur’an sebagai salah

satu fondasi Islam. Penilaian awal ini tentu saja membutuhkan

telaah dan analisis terhadap berbagai dimensinya. Kendati

begitu, pada kesempatan ini akan diulas secara singkat sebagian

teks Al-Qur’an yang berhubungan dengannya.

Maksud ayat ini sudah cukup jelas: jika kebenaran agama-agama

sebelumnya itu bernilai sama, pengambilan janji serta tuntutan

untuk beriman dan membela Nabi Saw tentu tak lagi berarti.

Selain itu, penggalan akhir ayat yang menyatakan oknum

pengingkar janji sebagai orang fasik merupakan argumen atas

kewajiban mentaati nabi yang akan datang itu.

Terdapat sejumlah riwayat yang mengokohkan keterangan

ayat di atas. Di antaranya, riwayat dari Imam Ali bin Abi Thalib:

Allah tidak mengutus Nabi Adam dan nabi-nabi setelahnya

kecuali setelah mengambil janji dari mereka perihal Nabi

Muhammad. Yaitu, manakala beliau diutus dan para nabi itu

masih hidup, mereka harus beriman kepadanya, menolong

dan menaatinya. Para nabi juga harus mengambil janji yang

sama dari umat mereka.(1)

Riwayat dari Imam Musa Kazhim juga menyatakan:

Allah tidak mengutus seorang nabi_ kecuali setelah

mengumumkan kenabian Muhammad Saw dan keimamahan

Ali [bin Abi Thalib].(2)

Demikian juga hadis dari Ibnu Abbas:

Kepada Nabi Isa as Allah Swt telah mewahyukan, “Berimanlah

pada Muhammad Saw dan perintahkan orang yang

menjumpainya agar beriman padanya!’"(3)

p:16

Jelas, keimanan para nabi dan umat terdahulu pada agama

Islam tidak mendukung paham Pluralisme. Di sisi lain, Allah

juga telah menjanjikan laknat, ketiadaan rahmat dan menetapkan

nasib buruk bagi siapa saja yang melanggar janji Ilahi tersebut.

Dalam Lisan Al-Arab disebutkan:

Naskh berarti membatalkan sesuatu dan mengganti posisinya

dengan sesuatu yang lain.(1)

Makna etimologis naskh ini berbeda dengan makna

terminologisnya. Sebab, pelenyapan dan pembatalan segenap

hal yang telah ditetapkan Allah merupakan perkara mustahil.

Karena itu, di-naskh-nya syariat Nabi Musa as oleh syariat Nabi

Isa as bukan bermakna pembatalan dan ketidakbenaran syariat

Nabi Musa as, melainkan berakhirnya masa berlaku ajaran dan

kebenarannya. Allamah Thabathaba’i menuliskan:

Naskh adalah keterangan berakhirnya masa validitas hukum,

bukan bermakna pembatalannya.(2)

Jelas, naskh dalam makna ini adalah kebijakan yang mungkin

dilakukan Allah. Bukan hanya itu, selain memperhatikan

berbagai aspek seperti: perbedaan potensi dan kapasitas umat,

serta kondisi ruang dan waktu, kebijakan Allah itu merupakan

tindakan yang baik dan rahmat (luthf) bagi hamba-Nya. Itulah

sebabnya Al-Qur’an menekankan:

Setiap hukum yang Kami naskh atau yang Kami undur naskh-

nya akan kami ganti dengan yang lebih baik dari itu atau

sama seperti hukum itu. Apakah engkau tidak mengetahui

bahwa Allah berkuasa atas segala sesuatu. (QS. Al-Baqarah

[2]: 106).

p:18

Mencermati hakikatnya, naskh hanya berlaku dalam wilayah

hukum, aturan praktis (fikih), dan syariat yang merupakan aspek

sekunder agama. Sementara makna pe-naskh-an agama-agama

oleh Islam tidak berhubungan dengan asas eksistensi (ashl)

dan inti agama Yahudi, Nasrani, tidak pula dengan pembatalan

syariatnya secara total, sebab syariat setiap agama valid dan harus

dijalankan sesuai kerangka ruang dan waktunya. Naskh agama-

agama bermakna deklarasi berakhirnya masa berlaku kebenaran

mereka setelah kemunculan Nabi Islam.

Jadi, memaknai naskh sebagai bentuk pembatalan,

penghapusan, atau menyalahkan sepenuhnya, menyangkal

segala kebenaran, dan mencerabut struktur syariat sebelumnya(1)

adalah keliru dan perlu ditinjau kembali. Agaknya kalangan

yang berpandangan demikian telah mencampuradukkan makna

etimologis dan terminologis istilah tersebut.

Selanjutnya, naskh atau penghapusan syariat sebelumnya

bukan berarti menegasi seluruh hukum praktis dan aturan

fikih sebelumnya, tetapi terjadinya perubahan kuantitas syariat

sesuai tuntutan zaman dan kondisi umat yang disampaikan

Allah melalui para nabi. Terdapat perbedaan signifikan dan

tipis antara agama suci Islam dan syariat-syariat lainnya. Yaitu,

Islam merupakan ajaran paripurna yang logis dan _benar;

sebagian elemen fundamentalnya telah dikemukakan Nabi

Islam dan para Imam, sementara sebagian lainnya diserahkan

kepada pakar agama yang bertugas menjelaskan sikap Islam

berkaitan dengan masalah-masalah kekinian lewat mekanisme

ijtihad. Karakteristik ini, selain merupakan keniscayaan syariat

p:19

pamungkas, mempersiapkan keabadian dan keagungan Islam

yang tidak akan membiarkan problematika kehidupan individual

maupun sosial berakhir di jalan buntu.

Berdasarkan semua itu, duduk persoalan naskh kiranya

menjadi jelas. Mengingkari kemungkinan terjadinya naskh,

lebih memilih agama non-Islam yang, selain tak punya potensi

keabadian, juga tidak memiliki kesanggupan untuk menjawab

berbagai problematika individual maupun sosial generasi

selanjutnya, boleh dibilang, absurd. Dengan berlalunya waktu,

akan tampak jelas kekurangan agama non-Islam tersebut. Faktor

ini pula yang memudarkan kecintaan manusia pada agama.

Bagaimanapun, realitas naskh dan eksklusivisme Islam se-

bagai “jalan yang lurus” merupakan aksioma yang tak terbantahkan

di kalangan ulama Islam. Sepanjang menempuh jalur induksi

Implikatif (terbatas: istigrd’ ndgish), penulis tidak menemukan

satu pihak pun yang menentangnya. Bahkan, menurut klaim

beberapa kalangan, para ulama mencapai konsensus mengenai

masalah ini(1) Di antara nama-nama besar dari ulama terdahulu

penganut naskh ialah Mahyuddin bin Arabi,"(2) Ibnu Naubakhti (3) Syaikh Al-Thusi(4) Syaikh Al-Thabarsi(5) Sayyid Murtadha(6)

Syaikh Shadugq(7) Allamah Hilli, Fadhil Miqdad(8) Ibnu Syahr-

Asyub(9) Hamsha Razi(10) Ibnu Maitsam Bahrani(11) Ibnu Dawud(12) dan Syaikh Hur Amili(13) Sementara dari kalangan ulama kon-

temporer, terdapat nama-nama besar seperti: Allamah Sya'rani(14) Muhammad Jawad

p:21

Balaghi,(1)» Muhammad Jawad Mughniyah,(2)” Rahmatullah Hindi (3)

Allamah Thabathaba’i(4) demikian juga Syaikh Muhammad

Abduh,(5) Syahid Muthahhari,(6) dan masih banyak lagi.(7)

Dengan mengangkat kembali tema keragaman dan

Pluralisme, sebagian kalangan kontemporer malah membalikkan

kepercayaan awal mereka sendiri: menentang naskh sebagai

aksioma pasti dan prinsip dasar dalam Islam. Mereka mengklaim

bahwa Al-Qur’an sama sekali tidak mengemukakan dalil,

eksplisit maupun implisit, seputar naskh ‘penghapusan’ syariat

sebelumnya.(8) Padahal, sekian ayat dan riwayat secara benar-

p:22

benar eksplisit justru memastikan sebaliknya, sebagaimana akan

diuraikan secara khusus dalam bab ini.

Setelah menyinggung soal penurunan kitab-kitab suci,

Allah menyebut Al-Qur’an sebagai muhaymin yang mendominasi

kitab suci lainnya.

Dan kitab ini (Al-Qur‘an) telah Kami turunkan dengan

kebenaran sebagai pembenar kitab-kitab sebelumnya,

penjaga dan pelindungnya. (QS. Al-Maidah [5]: 48).

Secara etimologis, muhaymin memiliki sejumlah arti

beragam seperti: penyaksi, penjaga, dan pengawas. la juga

berarti terpercaya, dominan, dan penguasa. Berdasarkan frasa

awal dan akhir ayat, maksud dari muhaymin di sini ialah:

sebagai kitab samawi terakhir yang membenarkan eksistensi

kitab suci sebelumnya dan mengandung prinsip dasar dan

ajaran benar kitab-kitab tersebut, Al-Qur'an memiliki kekhasan

berupa haimanah ‘dominasi dan pemerintahan atas kitab Ilahi

sebelumnya. Segi ini pula yang meneguhkannya sebagai risalah

pamungkas Allah, dasar argumentasi, dan kriteria kebenaran.

Jika makna selain di atas ini diatribusikan pada kata muhaymin

sehingga menghasilkan tafsiran lain, maka bukan hanya

memaksakan pemaknaan sebuah kata dengan selain makna

p:23

hakikinya, tetapi juga mengakibatkan pemborosan atribut,

karena sebelum kata muhaymin, ada kata ajektif mushdddiqan

‘pembenar’ yang mengungkapkan pembenaran dan afirmasi atas

agama-agama sebelumnya. Makna ini ditegaskan sejumlah hadis

dari Nabi Saw. Berikut hadis yang dengan gamblang menyebut

Al-Qur’an sebagai kitab penguasa dan ndsikh‘ penghapus’:

Allah Swt telah menjadikan kitabku menguasai kitab samawi

yang lain dan menjadikannya ndésikh ‘penghapus’ kitab-kitab

itu(1)

Dalam teks riwayat lain, kelebihan Nabi Saw di atas para

nabi lainnya terletak pada naskh ‘penghapusan’ syariat-syariat

sebelumnya oleh syariat yang dibawa beliau:

Salah satu ketinggian martabat beliau ialah bahwa Allah telah

me-naskh syariat-syariat sebelumnya dengan syariat beliau;

sementara syariat beliau tak dapat di-naskh(2)

Dalam riwayat lain, Allah menyeru kaum Yahudi:

Hai bangsa Yahudi, hai pengingkar Muhammad dan

penentang keras naskh syariat ....(3)

Dalam suratnya kepada penguasa Nasrani, Zaid bin Jahwar,

Nabi Saw dengan jelas menyatakan naskh dan temporalitas

kebenaran agama-agama non-lIslam. Beliau juga secara tegas

p:24

meminta seluruh penganut agama keluar dari agama sebelumnya

dan memeluk Islam:

Setiap umat yang memeluk suatu agama_harus

meninggalkannya, kecuali agama Islam. Wahai Zaid!

Ketahuilah itu!(1)

Implikasi dari pengingkaran naskh adalah afirmasi terhadap

kebenaran abadi agama-agama, keharusan melaksanakan

kewajiban setiap agama, dan ketidakharusan mengikuti agama

lain. Namun, Nabi Islam Saw telah menggugurkan asumsi ini.

Tatkala menjumpai seorang sahabat sedang menggenggam

selembar Taurat (dalam riwayat lain, sahabat itu memuji isi

Taurat), beliau langsung gusar dan bersabda:

Sesungguhnya aku telah membawakan kepada _ kalian

sebuah kitab putih (bercahaya) dan suci. Demi Allah! Jika

kini Musa masih hidup, niscaya dia tak punya pilihan selain

mengikutiku.(2)

Dalam komentarnya atas hadis ini, Murtadha Muthahhari

membubuhkan catatan:

Melalui hadis Umar bin Khaththab ini, dengan jelas Rasulullah

mendeklarasikan bahwa dengan turunnya Al-Qur’an dan

syariat penutup, Taurat dan Injil telah di-naskh(3)

p:25

Ali bin Abi Thalib juga berulang kali berbicara tentang

eksklusivitas agama hag hanya pada Islam dan habisnya masa

berlaku kebenaran agama-agama lain. Sejauh ketegasannya,

Islam merupakan agama pilihan Tuhan. Berkat kemunculan dan

keunggulannya, agama-agama lain menjadi lemah dan mengalami

degradasi (habisnya masa kebenaran dan validitas). Ini sebenarnya

ungkapan lain dari istilah naskh itu.

Allah telah merendahkan agama-agama lain lewat kemuliaan

Islam; dengan meninggikan kedudukan Islam, Dia telah

mengecilkan agama-agama yang lain dengan menjulangkan

kehormatan Islam, Dia telah menghinakan musuh-

musuhnya; berkat pertolongan-Nya, Dia telah merendahkan

para musuhnya.*(1)

Memperhatikan artikel alif-lam (al) pada kata nas (al-naas:

manusia), kedua ayat ini menegaskan bahwa Nabi Islam diutus

untuk seluruh manusia, bukan hanya untuk satu bangsa atau

komunitas tertentu.

Katakanlah, “Wahai manusia! Aku adalah utusan Allah

untuk kalian semua” (QS. Al-A’raf [7]: 158).

Dan Kami tidak mengutusmu melainkan untuk segenap

umat manusia agar engkau memberi kabar gembira dan

ancaman kepada mereka, tetapi kebanyakan manusia tidak

mengetahui (QS. Saba’ [34]: 28).

Pada kedua ayat ini, selain kata al-nds yang dibubuhi artikel

alif-lam (al), juga dicantumkan kata umum lainnya seperti:

jami‘an (semua) dan kdffah (segenap) untuk memberikan

penekanan lebih kuat lagi. Karenanya, jelas sudah, makna kata

al-nds dalam ayat-ayat itu adalah seluruh manusia.

Mahasuci Allah yang telah menurunkan Al-Furqan (AI-

Quran) kepada hamba-Nya, agar dia menjadi pem-

peringatan kepada seluruh alam (QS. Al-Furqan [25]: 1).

Dan Kami tidak mengutusmu melainkan sebagai rahmat

bagi seluruh alam (QS. Al-Anbiya’ [21]: 107).

Ayat pertama di atas menjelaskan tujuan diturunkannya Al-

Qur’an kepada Nabi Islam sebagai peringatan bagi seluruh umat

manusia (seluruh alam). Ayat kedua juga mengangkat Nabi Islam

sebagai sumber rahmat bagi semesta alam.

p:27

Beberapa ayat ini dengan sangat jelas meneguhkan Nabi

Islam sebagai nabi seluruh umat manusia. Sedemikian rupa,

sehingga tidak ada eksepsi individu, ras, bangsa, dan atau ajaran

tertentu. Tentu saja, seruan ini juga meliputi Ahli Kitab. Kalau

tidak, substansi dakwah dan posisi Nabi sebagai pembawa kabar

gembira serta pemberi peringatan secara mutlak dan general

akan rusak dan gugur. Inilah maksud dari kesemestaan dan

keuniversalan kenabian Nabi Islam. Keuniversalan dakwah

beliau bagi semua manusia cukup jelas dan, karenanya, tidak

selaras dengan paham Pluralisme.

Inilah (Al-Qur‘an) pesan bagi seluruh manusia (QS.Ibrahim[14]: 52).

Wahai manusia! Telah datang bukti yang jelas dari Tuhanmu

dan telah Kami turunkan kepada kalian cahaya yang jelas (QS. Al-Nisa’ [4]: 174).

Mahasuci Allah yang telah menurunkan Al-Furgan (AI-Qur'an) kepada hamba-Nya,

agar dia menjadi pemberi peringatan kepada seluruh alam (QS. Al-Furgan [25]: 1).

Ia (Quran) tak lain adalah peringatan bagi seluruh alam (QS. Al-

Takwir [81]: 27; Yusuf [12]: 104; Shad [38]: 38; Al-An’am [6]: go).

Rangkaian ayat di atas merupakan dalil bagi kebenaran

klaim naskh ‘penghapusan’ ajaran-ajaran sebelumnya serta

seruan menerima Islam dan Al-Qurvan. Sebab, jika sekelompok

manusia dikecualikan dari generalisasi dan kemutlakan ini,

atau dibebaskan entah menerima atau menolak Al-Qur’an

seraya tetap berpedoman pada kitab suci agamanya, maka

sifat kesempurnaan Al-Qur’an seperti: penuntun umum dan

bukti mutlak, akan menjadi absurd. Predikat furgan (pemisah

kebenaran dari kebatilan) baginya akan berlaku khusus pada

kondisi tertentu. Sementara, pengkhususan dan pembatasan

ayat-ayat di atas tak hanya bertentangan dengan makna lahiriah

ayat, bahkan bertolak belakang dengan teksnya (nash). Dengan

kata lain, ketegasan teks ayat-ayat itu menolak pengkhususan,

pembatasan dan pengecualian.

Berkenaan dengan keuniversalan Al-Quran dan agama Nabi

Islam Saw, ada banyak riwayat yang akan dikemukakan dalam

pembahasan selanjutnya.

p:29

Mereka yang telah Kami anugerahkan kitab suci kepada

mereka, mengetahuinya (Nabi) dengan baik sebagaimana

mereka mengenal anak-anak mereka sendiri. Namun sebagian

mereka menutup-nutupi kebenaran dengan sengaja (QS. Al-

Baqarah [2]: 146).

Kendati Taurat dan Injil telah mengalami banyak distorsi,

yang menarik justru sebagian ayatnya yang menyebut ihwal

kemunculan Nabi Islam di Mekah tetap ada. Di bawah ini

sejumlah ayat dari dua kitab suci itu yang mengisyaratkan hal

ini(1)

Pertama:

Apa yang kalian lakukan di hari raya tertentu dan di hari raya

ketuhanan lainnya? Sebab, saat mereka melangkah menuju

kehancuran, Mesir telah menghimpun mereka, dan mereka

akan dikuburkan oleh Shauf(2) dan Muhammad-lah untuk

perak mereka.(3)

Di berbagai tempat dalam Injil Yohanes, tertera kabar

kemunculan Paraqlitha atau Paracletos.

p:31

Kedua:

Tetapi aku berkata benar dan berguna kepada kalian bahwa

jika aku belum pergi, Paraqlitha tidak akan datang; namun

jika aku pergi, aku akan mengutusnya pada kalian.(1)

Ketiga:

Aku telah mengatakan ini pada kalian bahwa aku bersama

kalian, tetapi Paraqlitha adalah ruh kebenaran pemberi

nasihat dan dia akan menyeru kalian pada kebenaran yang

akan diutus Bapa seperti nama-ku.(2)

Keempat:

Aku meminta Bapa agar mengutus Paraqlitha kepada kalian

agar dia selalu bersama kalian.(3)

p:32

Sebagian umat Kristen meyakini Paraqlitha sebagai nabi

yang dijanjikan Injil, akan tetapi mereka berbeda pendapat

mengenai subjek yang dimaksud; apakah itu Nabi Islam atau

bukan. Paraqlitha berasal bahasa Suryani (Syriac), sementara

dalam bahasa Yunani, Paraklastos, yang artinya “sangat terpuji

dan terpandang’(1)

Kelima:

Dalam kitab Idris, selain nama Nabi Muhammad, juga

maktub nama-nama Ahlul Bait ‘keluarga-nya. Nabi Adam

menyaksikan lima ruh bercahaya, lalu Allah mengenalkan

mereka seraya berfirman, “Mereka adalah Paraglitha

(Muhammad), Iliya (Ali), Thabathah (Fathimah), Syeppar

(Hasan), dan Syuppar (Husain).(2)

Terdapat pula sejumlah kabar gembira perihal Nabi Islam

p:33

dalam kitab suci yang akhirnya memicu perdebatan yang berlarut-

larut dan menegangkan. Sebagian pembesar Yahudi dan Nasrani

menanggapi kabar ini secara adil serta menerima syariat Nabi

Islam sepenuh-penuhnya. Bahkan mereka menulis buku yang

membuktikan kenabian Nabi Islam dan naskh ‘penghapusan’

kitab suci sebelumnya. Anis Al-A‘ladm karya Muhammad Shadiq

Fakhrul Islam dan Al-Din wa Al-Dawlah karya Ali bin Rabban

Thabari adalah dua buku terkenal di antaranya.(1)

Terdapat pula sejumlah cendekiawan Barat kontemporer

yang memeluk Islam. Di antara mereka adalah Hamid Algar dan

Roger Garaudy, cendekiawan eks-Marxis asal Perancis.

Jelas, kabar gembira seputar kemunculan Nabi Islam dalam

kitab-kitab suci sebelumnya bukan hanya dimaksudkan sebagai

perbaikan, melainkan afirmasi atas ajaran dan syariat Islam. Ini

sebagaimana sejumlah teks ayat Al-Qur’'an yang mengecam Ahli

Kitab yang enggan mengimani Islam. Selain itu, dalam berbagai

argumentasinya terhadap Ahli Kitab, Nabi Islam menegaskan

bahwa bukti keharusan mereka beriman pada Islam adalah janji

baik Taurat tentang kemunculan dirinya. Kepada kaum Yahudi,

beliau mengatakan:

Bukankah dalam kitab kalian, kalian telah menemukan

[pernyataan] bahwa aku adalah rasul dan utusan Tuhan untuk

kalian dan seluruh manusia. Jika demikian, takutlah kepada

Allah dan masuklah ke dalam Islam.

p:34

Dalam riwayat di atas, Nabi Saw tidak merelakan mereka

tetap memeluk agama sebelumnya. Dengan kata lain, beliau

tidak membolehkan mereka hanya penganut ketuhanan yang

semata-mata umum. Beliau lalu menyeru agar mereka memeluk

Islam.

Namun demikian, cukup banyak ayat Al-Qur’an yang secara

khusus mengarah ke Ahli Kitab. Ada juga sejumlah ayat yang

menunjukkan bahwa pengutusan Nabi Islam dan penurunan

Al-Qur’an juga untuk mereka hingga diperintahkan juga agar

mengimani ajaran suci ini.

Hai Ahli Kitab! Sesungguhnya telah datang kepadamu Rasul

Kami; menjelaskan kepadamu banyak dari isi Kitab yang

kamu sembunyikan, dan banyak (pula yang) dibiarkannya.

Sesungguhnya telah datang kepadamu cahaya dari Allah,

dan Kitab yang menerangkan. Dengan Kitab itulah Allah

menunjuki orang-orang yang mengikuti keridhaan-Nya

ke jalan keselamatan, dan (dengan Kitab itu pula) Allah

mengeluarkan orang-orang itu dari gelap gulita kepada cahaya

yang terang benderang dengan izin-Nya, dan menunjukkan

mereka ke jalan yang lurus (QS. Al-Maidah [5]: 15-16).

Hai Ahli Kitab! Sesungguhnya telah datang kepada kamu Rasul

Kami, menjelaskan (syariat kami) kepadamu ketika terputus

(pengiriman) rasul-rasul agar kamu tidak mengatakan,

“Tidak ada datang kepada kami baik seorang pembawa berita

gembira maupun seorang pemberi peringatan’ Sesungguhnya

telah datang kepadamu pembawa berita gembira dan pemberi

peringatan. Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu (QS. Al-Maidah [5]: 19).

Selain menyinggung kemunculan Islam pasca masa transisi

pengutusan (fatrah), ayat terakhir mengingatkan Ahli Kitab

agar tidak mengingkari Islam. Setelah mengabarkan kelahiran

Islam, ayat pertama juga mengingatkan Ahli Kitab bahwa

p:36

jalan keselamatan dan melepaskan diri dari kegelapan ke ufuk

cahaya hanya mungkin terbuka di bawah naungan Al-Qur’an. Di

dalamnya, jalan yang lurus juga akan terbentang.

Dan berimanlah kamu kepada apa yang telah aku turunkan

(Al-Qur‘an) yang membenarkan apa yang ada padamu

(Taurat), dan janganlah kamu menjadi orang yang pertama

kafir kepadanya, dan janganlah kamu menukarkan ayat-

ayatku dengan harga yang rendah, dan hanya kepada Akulah

kamu harus bertakwa (QS. Al-Baqarah [2]: 41).

Ayat ini menyeru Ahli Kitab agar menerima Islam dan

menghukumi pengingkarnya sebagai orang kafir.

Hai Ahli Kitab! Mengapa kamu mengingkari ayat-ayat Allah,

padahal kamu mengetahui (kebenarannya). Hai Ahli Kitab!

Mengapa kamu mencampuradukkan yang haq dengan

yang batil, dan menyembunyikan kebenaran, padahal kamu

mengetahuinya (QS. Ali Imran [3]: 70-71).

Argumentasi dua ayat ini cukup jelas: mengecam dan

menyalahkan Ahli Kitab lantaran menutupi dan menyangkal

kebenaran Islam.

membutuhkan proteksi ekstra dan jauh dari konflik dengan

kekuatan-kekuatan eksternal, beliau memulai dakwahnya secara

tertulis dan formal [dengan menyurati] sejumlah pimpinan

imperium masa itu seperti: kaisar Iran, Romawi, Habasyah, serta

beberapa pemimpin kabilah Yahudi dan Nasrani.

Bukti terjadinya naskh dari dakwah ini kiranya cukup jelas.

Tentunya sangat absurd jika ajaran Nasrani dan Yahudi tidak

di-naskh, yakni masih berlaku kebenarannya sehingga sama

nilainya dengan Islam. Surat bernuansa dakwah yang ditulis

Nabi Saw dan dilayangkan kepada mereka agar meninggalkan

agama sebelumnya, menjadi tak berarti apa-apa. Selain itu,

dalam rangkaian surat untuk para pembesar Yahudi dan Nasrani,

beliau menyebutkan bahwa syarat hidayah dan meniti jalan yang

lurus adalah memeluk Islam. Ini dengan sendirinya merupakan

peristiwa naskh Islam terhadap semua agama mereka.

Nabi Saw meminta Najasyi, penguasa Nasrani Habasyah,

untuk bertauhid dan mengimani beliau berikut agamanya.

Sesungguhnya aku mengajak kalian mengimani dan menaati

Allah Yang Esa, yang tiada sekutu bagi-Nya. Aku meminta

kalian mengikutiku dan mengimani ajaranku, karena aku

adalah utusan Allah.(1)

Dalam suratnya kepada Maqumes, pembesar Nasrani Qebt

di Mesir, dan Heraclius, kaisar Romawi, Nabi Saw bersabda:

Aku mengajakmu kepada Islam. Jika tidak menerima, engkau

akan bertanggung jawab atas dosa seluruh penduduk Mesir

p:38

dan Romawi.(1)

Dalam surat lain, selain menyebutkan ihwal naskh Islam

terhadap agama-agama sebelumnya, Nabi juga menyinggung

serangkaian kabar gembira mengenai kedatangan beliau dalam

agama-agama sebelumnya serta kemenangan dan keunggulan

akhir Islam.

saja kebenaran dan jalan yang lurus, ketimbang berdakwah dan

berperang?

Dan katakanlah kepada Ahli Kitab dan orang-orang jahil

(musyrikin), “Apakah kalian juga telah menyerah? Jika

mereka menyerah maka mereka akan mendapatkan hidayah.”

(QS. Al-Baqarah [2]: 147).

Rangkaian ayat terakhir, khususnya yang mengajukan

syarat bahwa hidayah dan pengampunan dosa bergantung pada

keimanan seseorang pada Islam, jelas-jelas membenarkan klaim

sebelumnya. Sebab, jika agama-agama lain masih berlaku dan

benar, semua ketegasan makna dan kandungan redaksi ayat yang

berbentuk klausa kondisional ini tentu tidak lagi berarti

apaapa. Mencermati keimanan pada Islam sebagai syarat hi-

dayah, makna dan pemahaman Islam yang dikandung ayat-ayat

di atas menjadi jelas.

Mereka yang mengingkari Allah dan para nabi serta ingin

membedakan antara Allah dan para nabi-Nya seraya berkata,

“Kami mengimani sebagian dan mengingkari sebagian yang

lain, dan ingin memilih jalan lain di antara keduanya,” maka

mereka adalah kafir yang sebenarnya. Dan Kami telah

menyediakan azab yang hina bagi orang-orang kafir (QS. Al-

Nisa’ [4]: 150-151).

Berdasarkan ayat ini, iman yang diterima di sisi Allah adalah

iman seutuhnya, yaitu. meyakini kebenaran agama-agama

samawi, termasuk mengimani Islam sebagai agama penutup dan

juru naskh ‘penghapus’ agama-agama lain.

Ayat di atas menyebutkan keimanan Ahli Kitab sebagai

Ayat di atas menyebutkan keimanan Ahli Kitab sebagai

“mengimani sebagian’ dan memposisikannya sejajar dengan

kekafiran yang sebenarnya. Darinya jelas, istilah ‘Islam’ yang

digunakan dalam rangkaian ayat tersebut untuk menafsirkan

agama bukanlah makna leksikalnya, tetapi “ketundukan mutlak

kepada Allah”. Namun ketundukan mutlak pada Allah hanya akan

terwujud dengan mengimani Islam (agama penutup dan juru

naskh agama lain) dan menerima kenabian Muhammad Saw.

Ayat-ayat di bawah ini menegaskan pemahaman ayat di

atas; tak satu pun agama lain yang diterima di sisi Allah kecuali

Islam, dan para penganut agama lain akan merugi di Hari Kiamat

kelak.

Dan barangsiapa memilih agama lain selain Islam tidak

akan diterima dan di hari akhirat dia adalah orang yang

merugi.(QS. Ali Imran [3]: 85).

p:43

Dalam ayat ini, mempercayai Islam sebagai ketundukan

mutlak pada Allah, tanpa dibarengi keniscayaan memeluk

agama tertentu (umpama, Islam), tidaklah sejalan dengan

maksud yang dikandung rangkaian ayat sebelumnya. Padahal,

dalam memahami sebuah ayat, rangkaian ayat lainnya harus

pula dipertimbangkan.

Lagipula, pemahaman pertama terhadap istilah ‘Islam’

yang terbersit awal kali di benak adalah agama Islam, bukan

ketundukan mutlak. Pada ayat di bawah ini juga diperlihatkan

jalan yang lurus didefinisikan hanya dengan Islam sebagaimana

ayat-ayat sebelumnya.

Sesungguhnya agama yang diterima di sisi Allah adalah Islam

(QS. Ali Imran [3]: 19).

Allah akan menghidayahi siapa saja yang diinginkan-Nya

dengan membuka hatinya untuk (menerima) Islam. (QS. Al-

An’am [6]: 125).

Ayat terakhir menegaskan bahwa jalan utama memperoleh

hidayah adalah memeluk Islam. (Uraian lebih lanjut tentang

ayat dan pendapat sebagian ahli tafsir mengenai argumen-

argumen Pluralisme terhadap ayat ini akan dikemukakan dalam

pembahasan selanjutnya)

p:44

jurang kekafiran lantaran sikap penentangan dan bujukan hawa

nafsu.

Perangilah orang-orang yang tidak beriman kepada

Allah dan tidak (pula) kepada Han Kemudian, dan

mereka tidak mengharamkan apa yang diharamkan

oleh Allah dan Rasul-Nya dan tidak beragama dengan

agama yang benar (agama Allah), (yaitu orang-orang)

yang diberikan Al-Kitab kepada mereka, sampai

mereka membayar jizyah dengan patuh sedang

mereka dalam keadaan tunduk (QS. Al-Taubah (9]:29).

Ayat ini menghukum Ahli Kitab tidak beriman kepada

Allah dan Hari Kiamat (1) tidak pula tidak komit pada agama

haq. Karena itulah Al-Quran membolehkan kaum Muslimin

memerangi mereka, kecuali jika mereka meminta gencatan

senjata dan menyerahkan jizyah.

Argumen kedua ayat di atas seputar mansukh ‘dihapusnya’

agama Nabi Isa as dan Nabi Musa as kiranya sangat jelas. Yakni,

bila ajaran kedua nabi yang mulia ini memang jalan yang lurus

p:46

dan tidak di-naskh Islam, niscaya Al-Qur’an tak akan meminta

para penganutnya memeluk Islam; apalagi mengkafirkan dan

memerangi mereka.

Dalam AI-Nisa’ [4]: 150 di atas, mengimani sebagian nabi

dan menolak sebagian lainnya diidentikkan dengan kekafiran.

Terdapat pula serangkaian ayat lain yang menyebut Ahli Kitab

sebagai kafir. Sebagian ayat ini telah dibahas sebelumnya,

sementara sebagian lainnya akan diulas kemudian.

Sedikitnya, terdapat sepuluh ayat yang mengemukakan

masalah kemurtadan.

lain identik dengan kekafiran, kesesatan, dan pupusnya amal

baik. Hukum ayat ini mutlak sehingga juga berlaku pada agama

apapun, termasuk agama Yahudi dan Kristen. Ayat terakhir secara

khusus mengingatkan kaum Muslim bahwa Islam adalah agama

yang diridhai Allah. Bila Muslimin menyimpang dan berbuat

murtad, pasti Allah akan menghadirkan suatu kelompok yang

taat pada Islam, agama yang diridhai Allah. Mereka disebut Allah

sebagai manusia yang dicintai dan mencintai Allah. Maksudnya,

Allah tidak menyukai kemurtadan dan keluar dari Islam dalam

segala bentuknya.

Adapun ayat jenis kedua berbicara tentang kejahatan,

rongrongan, dan konspirasi sebagian Ahli Kitab; bagaimana

mereka berupaya memurtadkan dan menggiring Muslimin

sampai bergabung dalam golongan mereka.

Dari semua rangkaian ayat di atas, dapat disimpulkan bahwa

di masa fajar Islam, Ahli Kitab berusaha keras mengkafirkan

Muslimin. Untuk itu, mereka melancarkan berbagai intrik jahat,

yang bersifat fisik maupun psikis. Misalnya, melakukan perang

urat syaraf agar Muslimin mengimani Islam secara instan untuk

kemudian kembali kafir dalam tempo singkat demi tujuan

liciknya. Dua ayat berikut membuktikan hal ini:

Wahai orang-orang yang beriman! Jika kalian mengikuti

sekelompok Ahli Kitab maka kalian akan dikembalikan pada

kekafiran setelah kalian beriman (QS. Ali Imran [3]: 100).

Dan sekelompok dari Ahli Kitab berkata, “(Pergilah dan)

berimanlah pada apa yang telah turun kepada Muslimin di

pagi hari dan kafirlah kembali di sore hari (dan kembalilah)

p:49

mungkin mereka juga akan berpaling (dari ajarannya)” (QS.

Ali Imran [3]: 73).

Kedua ayat ini menunjukkan bahwa keluar dari Islam

identik dengan lenyapnya amal bajik serta keabadian berada di

dalam neraka. Tentu saja, ini berposisi diametris dengan klaim

pluralitas jalan yang lurus.

Sementara ayat berikut dengan jelas menunjukkan dua hal

yang dimaksud sebelumnya: pertama, usaha kaum Yahudi dan

Nasrani memaksa Muslimin bergabung dalam kelompoknya;

kedua, pembatasan jalan yang lurus secara eksklusif hanya pada

Islam.

Kaum Yahudi dan Nasrani tidak akan rela sampai engkau

mengikuti ajaran mereka. Katakanlah, “Hidayah Allah adalah

satu-satunya hidayah dan jika kau mengikuti hawa nafsu

mereka setelah kau mendapat pengetahuan, maka tidak akan

ada satu pun pelindung dan penolong untukmu dari sisi Allah.”

(QS. Al-Baqarah [2]: 120).

Paruh pertama teks ayat ini menegaskan ketidaksukaan

kaum Yahudi dan Nasrani pada Rasulullah Saw, kecuali jika

beliau, wal ‘itya(1)naudzubillah, memilih murtad dan mengikuti ajaran

mereka.

Bagian teks ayat ini, menurut klaim kaum Pluralis, berbicara

tentang banyaknya jalan yang lurus, serta kesamaan dan paralelisme

antara Yahudi, Nasrani, dan Islam. Namun, paruh kedua teks

p:50

ayat yang sama justru berlawanan dengan klaim mereka.

Karena bukan hanya menyalahkan ajaran Yahudi dan Nasrani,

penggalan teks itu malah membatasi jalan hidayah hanya pada

Al-Qur’an(1) Selanjutnya, ayat tersebut mengingatkan Rasulullah

Saw dan Muslimin agar tidak mengikuti ajaran mereka, seraya

menyebut upaya kaum Yahudi dan Nasrani sebagai pengikut

hawa nafsu. Kalau saja Rasulullah Saw dan Muslimin mengikuti

mereka hingga tidak membatasi kebenaran hanya pada Islam,

maka Allah akan memutus hubungan (wilayah dan pertolongan)

antara diri-Nya dan Rasul-Nya.

Saking jelasnya argumen rangkaian ayat atas kekeliruan

Pluralisme, kiranya tidak lagi dibutuhkan penjelasan tambahan.

Kalaupun masih diperlukan bukti yang lain, tersedia cukup banyak

riwayat Nabi Saw dan para Imam mengenai vonis hukuman mati

bagi orang murtad. Rangkaian riwayat ini menjelaskan kewajiban

membunuh orang yang mutad dari Islam lalu memeluk agama

Yahudi atau Nasrani. Rasulullah Saw bersabda, “Bunuhlah siapa

yang mengubah agamanya’..

Dalam berbagai kesempatan, misalnya dalam peristiwa

fath ‘penaklukan’ MekahRasulullah Saw memerintahkan agar

dibunuh sejumlah orang murtad. Begitu pula Imam Ali yang,

dalam sejumlah kesempatan, memerintahkan agar dibunuh

orang Muslim yang memeluk agama Nasrani(2) Jelas sudah,

p:51

hukum ini berbenturan keras dengan paham kaum Pluralis.

Di sini, kita tidak akan masuk konteks penafsiran ayat

ataupun menganalisis maksud dari “menghapus wajah-wajah’”

dan seperti apakah azab kaum Sabat itu. Kendati demikian,

ultimatum dan ancaman azab bagi Ahli Kitab menjadi bukti

yang jelas dan memadai atas keharusan memeluk Islam serta

habis masa berlakunya kebenaran Taurat dan injil.

Dan ketika datang sebuah kitab dari Allah kepada mereka

yang sesuai dengan tanda-tanda yang mereka _ miliki,

dan sebelumnya mereka memberi berita gembira tentang

kemenangan atas orang-orang kafir, tapi ketika (kitab dan

Nabi) yang (sebelumnya) telah mereka kenal datang pada

mereka, mereka malah mengkafirinya, maka laknat Allah bagi

orang-orang kafir (QS. Al-Baqarah [2]: 89).

Ayat ini mengingatkan bahwa Ahli Kitab di jazirah Arab

sudah cukup lama menanti kedatangan Nabi Islam. Bahkan

dalam sekian argumennya terhadap orang-orang kafir dan

musyrik Mekah dan Madinah, mereka selalu menyuarakan kabar

tentang ketangguhan pihaknya berkat kemunculan Islam dan

terpuruknya kaum kafir. Namun lantaran menolak Islam, Allah

pun membenci, mengutuk, dan menghukumi mereka sebagai

kafir.

Dialah yang telah mengutus Rasul-Nya dengan hidayah dan

ajaran haq agar Dia memenangkannya atas semua qjaran,

meskipun kaum musyrik membencinya (QS. Al-Taubah [9]: 33).

Dia-lah yang mengutus rasul-Nya dengan membawa petunjuk

dan agama yang hak agar dimenangkan-Nya terhadap semua

agama. dan cukuplah Allah sebagai saksi (QS. Al-Fath [48]: 28).

Adapun ayat lainnya sama persis dengan redaksi Al-Shaff

[61]: 9.

Poin penting lainnya, Al-Qur’an bukan hanya memastikan

kemenangan Islam atas para raja dan kaisar yang zalim, melainkan

juga kemenangan Islam kelak atas seluruh pemikiran dan agama

lain, kendati kaum musyrik dan kafir tidak menginginkannya.

Bukti ini cukup jelas. Bila kebenaran agama-agama lain

Sama-sama abadi dengan Islam, niscaya satu sama lain tak akan

mampu saling mengalahkan dengan pertolongan Allah.

Kemenangan Islam atas seluruh agama dapat ditegaskan dari

artikel alif-lam (al-) pada kata al-din (agama) yang berarti seluruh

agama. Selain itu, penegasan agama dengan kata kullih (semua)

merupakan bukti lain atas maksud umum (seluruh) dari kata al-

din yang mematahkan segala ambiguitas dan kemungkinan lain.

Bukti ketiga berupa ungkapan para penjelas hakiki kalam

Ilahi, yaitu para Imam Ahlul Bait seputar kemenangan Islam

atas agama-agama lain. Salah satunya, pernyataan Imam seputar

makna ayat yang disebut berikutnya:

p:54

Supaya Allah memenangkan Islam atas seluruh agama di

masa kebangkitan Al-Qaim (1)

Allah telah berjanji pada orang-orang yang beriman dan

beramal saleh di antara kalian bahwa mereka akan menjadi

penguasa di muka bumi sebagaimana Allah telah memberi

kekuasaan (khilafah) pada orang-orang sebelumnya, dan

Allah akan mengokohkan agama dan ajaran yang mereka

ridhai dan akan mengganti ketakutan mereka dengan

keamanan dan ketenangan (QS. Al-Nur [24]: 55).

Dengan redaksi yang jelas, ayat suci ini mendeklarasikan

kemenangan Islam, seraya mengingatkan bahwa pihak pemenang

itu adalah umat Islam.

Sekaitan dengan penjelasan ayat di atas, terdapat sejumlah

riwayat yang membenarkan kemenangan dan keunggulan Islam

atas agama-agama lain; beberapa di antaranya akan dikemukakan

berikut ini.

Dalam sebuah hadis Qudsi, Allah Swt mewajibkan diri-Nya

memenangkan Islam atas agama-agama lain, sampai akhirnya

para penganut agama lain memeluk Islam atau, setidaknya,

membayar jizyah pada kaum Muslimin.

Pantas dan berhak jika Aku memenangkan agamamu atas

seluruh agama, agar tidak ada agama lain di Barat dan Timur

selain agamamu atau penganut agama lain memberi jizyah

kepadamu(2)

p:55

Nabi Islam, dalam suratnya kepada penguasa Nasrani

Yamamah, memberitahukan ihwal kemenangan agamanya di

seluruh muka bumi:

Ketahuilah! Agamaku akan menang hingga akhir jejak kaki

unta dan kuda (analogi bagi kemenangan mutlak)(1)

Dalam menafsirkan ayat pertama, Allamah Thabathaba’i

menulis:

Ayat ini menunjukkan bahwa penyebaran Islam di tengah

manusia merupakan kehendak (iradah) Allah, dan umat

Islam harus berusaha keras di jalan ini.(2)

Ali bin Abi Thalib menerangkan ‘kemenangan’ dalam tafsir

li yuzdhirahu (untuk memenangkannya) sebagai sejarah Islam

yang akan berkuasa di seluruh muka bumi. Dalam menjawab

konsultasi Umar sekaitan perang melawan kekaisaran Persia,

dengan merujuk ayat di atas, beliau berkata:

Kemenangan atau kekalahan dalam perang ini tidak

bergantung pada banyak atau sedikitnya tentara, tetapi Allah

yang akan memenangkan agama-Nya, menguatkan tentara-

Nya, dan menolong agama-Nya hingga mencapai posisi yang

seharusnya dan terbit di tempat semestinya. Dengan ayat itu

Allah telah menjanjikannya kepada kita.

p:56

Dalam Nahj Al-Baldghah, Ali bin Abi Thalib mengabarkan

kemuliaan dan kemenangan Islam atas agama-agama lain serta

kerendahan agama-agama lainnya plus kekalahan musuh—

sebagaimana telah dikemukakan dalam argumen tentang naskh

pada pembahasan sebelumnya.

Rasulullah Saw hingga tak satu pun yang luput dari beliau.

Memang, makna demikian ini, untuk kata kerja izdhér atau

zuhur yang disertai idiom ‘ald, pernah muncul dalam Al-Qur’an.

Namun di kebanyakan tempat, kata ini bermakna kemenangan;

kendati di tempat lain, bermakna pengetahuan. Ini sebagaimana

firman Allah Swt:

Atau anak-anak yang belum mengerti tentang aurat wanita

(QS. Al-Nur [24]: 31).(1)

Setelah mengkritik argumentasi dari ayat tersebut seputar

kemenangan dan berdirinya pemerintahan tunggal Islam atas

agama yang lain, kritikus itu lalu menafsirkan dan menjelaskan

maksud ayat tersebut:

Tafsir logis lainnya juga dapat diperoleh, bahwa mungkin saja

yang dimaksud ayat ini adalah kemenangan akhir tauhid atas

kesyirikan(2)

Dalam menyimpulkan berbagai kemungkinan dan tafsiran

atas ayat tersebut, kritikus tadi menambahkan:

Dengan memperhatikan semua makna yang berbeda dan

sah-sah saja untuk ayat ini, dapat disimpulkan bahwa kita

tidak dapat begitu saja menyatakan bahwa dalam ayat ini

dikabarkan kemenangan Islam atas semua agama.(3)

p:58

Untuk menjawabnya, perlu. kiranya dipertimbangkan

beberapa hal:

Pertama: irelevansi kritik dengan makna tekstual (zhdéhir) ayat.

Uniknya, kritikus sendiri mencatat dalam kritiknya bahwa

kemenangan adalah makna paling jelas yang lebih dulu muncul

dalam pemahaman, dimana asas rasional manusia_berakal

sehat (dqil) dalam menafsirkan suatu teks ialah makna lahiriah

(zhahir) teks itu, kecuali jika ada indikasi yang mengarahkan

pemahaman kepada selain makna lahiriahnya. Berdasarkan

penegasan kritikus, kemenangan adalah makna lahiriah ayat dan

sudah dapat dijadikan argumen, kecuali jika seseorang tidak lagi

menerima nilai-bukti (hujjiyyah) dari makna lahiriah ayat-ayat

Al-Qur’an. Namun, demikianlah uniknya: bagaimana penggagas

kritik sendiri dalam gugatannya mengakui nilai-bukti makna

lahiriah ayat!(1)

Jadi, hanya karena adanya kemungkinan lain, penentangan

terhadap makna lahiriah ayat tidak bisa dipertanggungjawabkan

oleh siapa saja yang mengakui premis minor (kemenangan

sebagai makna lahiriah ayat) dan premis mayor (makna lahiriah

sebagai nilai-bukti), sebab berbagai kemungkinan itu tidak

sampai mampu merusak dan melemahkan kekokohan makna

lahiriah ayat itu.

p:59

Kedua: irelevansi dengan teks ayat selanjutnya.

Jika kita memaknai frasa liyuzdhirahu dalam konteks pengetahuan

(bahwa Allah telah mengutus Rasul-Nya dengan agama haq dan

menjadikan beliau berpengetahuan dan menguasai informasi

tentang agama-agama lain, kendati kaum musyrik tidak

menyukainya), maka teks awal dalam ayat itu tidak selaras

dengan teks selanjutnya.

Lagi pula, pengetahuan Rasul ihwal agama-agama dan

pemikiran lain tidak membuat kaum musyrik membenci atau

tidak menyukainya. Justru yang membuat mereka terusik

gusar (dalam ayat digunakan kata “benci”) adalah kemajuan,

keunggulan, kemenangan, dan superioritas Islam atas selainnya.

Sementara dalam kedua ayat di atas, Allah menegaskan

keinginan-Nya_ liyuzdhirahu (untuk memenangkan agama

Islam) suatu hari akan terlaksana, kendati kaum musyrik tidak

menyukai dan merisaukannya. Struktur kalimat ini cukup jelas

untuk menafsirkan frasa ini (liyuzdhirahu).

Ketiga: riwayat mutawatir.

Terdapat sejumlah riwayat mutawatir yang menafsirkan ayat suci

tersebut sesuai makna lahiriah dari teksnya, sebagaimana telah

dibawakan sebelum ini.

Keempat: ketidaktentuan makna pengetahuan.

Kalaupun benar kata ganti hu dalam frasa_ liyuzdhirahu

kembali kepada “Rasul-Nya’, bukan kepada “agama’, tetap

tak dapat dipastikan bahwa makna frasa ini secara definitif

p:60

adalah ‘pengetahuan. Bahkan, dalam kondisi ini, kemungkinan

makna ‘kemenangan’ tetap saja terbuka lebar, yakni “Allah akan

memenangkan Rasul-Nya atas para penganut agama lain.” Ini

yang juga dikemukakan Zamakhsyari dalam tafsirnya.(1)

Kelima: pemakaian kata izhar [yang darinya kata kerja li-

yuzdhirahu diderivasi] dalam makna pengetahuan.

Ini menjadi bagian dari penafsiran kritikus. Hanya ada poin

berikut yang patut digarisbawahi:

i. Dalam Al-Nur [24]: 31 tentang hak anak-anak, pemaknaan

kata kerja ini di sana sebagai ‘pengertian/pengetahuan’

bukan hanya tidak disepakati seluruh ahli tafsir, justru

menjadi perselisihan kalangan pakar bahasa dan sastra. Se-

bagaimana ahli tafsir seperti: Fakhru Razi,(2) Thabarsi,(3) dan

Allamah Thabathaba’i(4) serta kalangan sastrawan seperti:

Farra’ dan Zajjaj (5) telah memaknai kata kerja dalam ayat

itu dengan ‘kemenangan’.

ii. Katakan saja, kata kerja ini di sejumlah tempat dipakai dalam

makna pengetahuan, namun sejauh tidak merusak dan

melemahkan makna lahiriah ‘kemenangan’ dalam teks ayat,

argumen ini tak tergugatkan.

p:61

Keenam: kemenangan khusus agama Islam.

Terhadap tafsiran yang diajukan kritikus, yakni kemenangan

agama-agama tauhid atas syirik, perlu dicatat bahwa tafsiran

ini bukan hanya bertentangan dengan makna lahiriah ayat,

melainkan dengan ketegasan teks ayat itu sendiri. Sebab, dalam

ayat ini, Allah telah menubuwatkan kemenangan akhir agama

yang dibawa Nabi utusan-Nya. Bahkan Allah berulang kali

menekankannya dalam sejumlah ayat. Umpamanya:

Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman di

antara kamu dan mengerjakan amal-amal yang saleh bahwa

Dia sungguh-sungguh akan menjadikan mereka berkuasa

di muka bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-

orang sebelum mereka berkuasa, dan sungguh Dia akan

meneguhkan bagi mereka agama yang telah diridhai-Nya

untuk mereka, dan Dia benar-benar akan menukar (keadaan)

mereka, sesudah mereka dalam ketakutan menjadi aman

sentosa (QS. Al-Nur [24]: 55).

Dalam ayat ini, Allah Swt berjanji dan memberi kabar

gembira perihal posisi superior kaum beriman di tengah kaum

Muslimin. Begitu pula kabar tentang tercapainya kemenangan

agama Muslimin dan _ berakhirnya masa-masa mencekam

dan ketakutan. Dalam ayat ini pula, alih-alih kemenangan

diungkapkan dengan frasa liyuzdhirahu yang, bagi sejumlah

kalangan, boleh jadi terkesan ambigu, makna ini diungkapkan

dengan frasa liyumakkinanna lahum dinahum (sungguh Dia akan

meneguhkan bagi mereka agama). Ini tentu saja tak lagi tersisa

p:62

ambiguitas bagi siapa pun jika saja mau mencermati makna kata

“meneguhkan’, juga paruh awal, lanjutan, bahkan ruh ayat itu

sendiri.

Tentu, tidak akan ada seorang pun akan sangsi terhadap

kenyataan, duduk persoalan, dan perujukan kepada syariat

murni. Hanya persoalan utama di sini terkait pada tataran

argumentasi, identifikasi, dan penentuan mana yang murni,

mana yang tak-murni. Dan ternyata, cukup banyak argumen

dan faktor yang membuktikan ajaran Nasrani dan Yahudi telah

mengalami distorsi. Agar pembahasan tidak sampai melebar

ke mana-mana, berikut akan dikemukakan beberapa ayat yang

dijadikan rujukan mayoritas ahli tafsir:

Sebagian kaum Yahudi mendengarkan ucapanmu dengan

baik untuk memperoleh senjata mendustakanmu, terdapat

mata-mata kelompok lain yan tidak mendekatimu, tetapi

mereka menyelewengkan maksud sebenarnya ucapanmu

(QS. Al-Maidah [5]: 41).

Sebagian kaum Yahudi, menyelewengkan ucapan dari

tempat yang sesungguhnya. Mereka berkata, “Kami telah

mendengarnya dan menentangnya.” Dan (mereka juga

berkata), “Dengarlah tapi kau tidak akan bisa mendengar!”

(QS. Al-Nisa’ [4]: 46).

Karena melanggar janji, telah Kami jauhkan mereka dari

Rahmat Kami dan Kami keraskan hati mereka. Mereka

telah menyelewengkan firman (Allah) dari maksudnya dan

mereka melupakan sebagian ucapan yang sudah dikatakan

pada mereka... dan Kami (juga) telah mengambil janji dari

mereka yang mengaku sebagai kaum Nasrani, tetapi mereka

melupakan bagian penting dari apa yang sudah diingatkan

kepada mereka (QS. Al-Maidah [5]: 13-14).

p:64

Apakah kau menunggu mereka beriman (kepada agamamu)

padahal sebagian mereka telah mendengar ucapan Allah dan

setelah memahaminya mereka malah menyelewengkannya

padahal mereka mengetahuinya? (QS. Al-Baqarah [2]: 75).

Celakalah mereka yang menulis dengan tangannya sendiri lalu

berkata, “Ini berasal dari sisi Allah agar mereka menjualnya

dengan harga yang hanya sedikit.” (QS. Al-Baqarah [2]: 79).

Pada ayat di atas, Allah dengan jelas mengungkapkan bahwa

kitab suci Yahudi dan Nasrani telah didistorsi oleh kalangan

tokohnya sendiri. Dalam hal ini, demi kepentingan pribadinya,

mereka mengklaim komentar dan tulisannya sendiri sebagai

[bagian dari] kitab suci.

Berkenaan dengan penyebabturunnyaayat terakhir, mufassir

besar, Thabarsi, menukil dari Ibnu Abbas bahwa ayat ini berkaitan

dengan kaum Yahudi dan Nasrani yang telah mendistorsi Taurat

dan Injil, sementara ada sebagian tokoh mereka yang menambah

atau mengurangi isi kedua kitab suci itu.(1)

terhadap Taurat dan Injil; yaitu perubahan teks kitab suci,

entah berupa pengurangan maupun penambahan. Namun

Al-Qur’an berkata, “Dua kitab suci itu telah diselewengkan

maknanya, ditafsirkan tidak sesuai makna aslinya.’ Dalam

riwayat-riwayat Islam dan ucapan para tokoh Islam, juga

tidak ada ungkapan terjadinya distorsi dalam teks-teks dua

kitab suci itu. Dan kami juga tidak punya argumen sekaitan

dengan hal ini.(1)

Untuk menimbang kekuatan pendapat ini, ada beberapa

poin berikut yang patut dicermati lebih lanjut:

Pertama:

Sebagian ayat menunjukkan penyelewengan redaksi dan konten

(makna). Karenanya, penilain kaum Muslimin di awal Islam

seperti: Ibnu Abbas (kesaksiannya telah disebutkan di atas) dan

mayoritas ahli tafsir, tentang terjadinya distorsi adalah distorsi

secara mutlak (sebagiannya akan disebutkan di sini). Dalam

menafsirkan ayat “Mereka mengubah perkataan dari tempat-

tempatnya’,(2) Thabarsi menuliskan:

Mereka telah menukar kalimat dan hukum Allah dari tempat

asalnya.(3)

p:66

Dalam tafsirnya, Fakhru Razi membubuhkan:

Ayat ini merupakan bukti bahwa Ahli Kitab telah melakukan

dua penyelewengan (takwil dan penghapusan). Mereka

melakukan takwil yang keliru pada sebagian ayat dan

menghapus sebagian ayat dari kitab suci.(1)

Fakhru Razi juga mengisyaratkan kemungkinan besar

terjadinya distorsi dalam bentuk penghapusan redaksi kitab suci

dengan adanya opini populer seputar kemungkinan kesepakatan

di antara para pembesar Yahudi.(2)

Dalam karya tafsirnya, Zamakhsyari juga mengemukakan

distorsi wahyu dan penghapusan Taurat:

Ayat “Mereka mengubah perkataan dari tempat-tempatnya”

menjelaskan betapa keras hati mereka, sebab tak ada

kekerasan hati yang lebih parah dari berdusta kepada Allah

dan mengotak-atik wahyu. “Dan melupakan bagian” yakni

mereka mengabaikan bagian yang banyak dan memadai dari

Taurat.(3)

Muhammad Rasyid Ridha juga menafsirkan distorsi tersebut

dengan penambahan dan pengurangan.(4) Yang mutakhir, mufassir

kontemporer yang menyusun kitab tafsir berharga Al-Mizan,

p:67

Allamah Thabathabaii, juga mengemukakan distorsi Injil dan

Taurat dalam bentuk penghapusan dan penambahan, sekaligus

memaparkan dalil Al-Qur’an yang jelas berkaitan dengannya di

sejumlah tempat:

Di dalam Taurat sekarang, terdapat sebagian isi Taurat yang

asli yang diturunkan kepada Nabi Musa. Namun terdapat pula

distorsi dan perubahan, baik penambahan atau pengurangan

atau perubahan teks atau tempat teks dan faktor-faktor

lainnya. Inilah pandangan yang dikemukakan Al-Qur'an

tentang kondisi Taurat(1)

Sebagian pemikir kontemporer juga berpendapat sama

sekaitan dengan terjadinya distorsi kitab suci ini.(2)

Kedua:

Sebagian riwayat juga membuktikan terjadinya distorsi pada

kitab suci sekaligus menguatkan ayat di atas. Misalnya, hadis dari

Imam Shadigq, “Mayoritas Yahudi telah meninggalkan syariatnya

dan mayoritas lainnya malah menyelewengkannya’.(3)

p:68

Ketiga:

Katakanlah, sekian ayat dan riwayat yang menyinggung distorsi

Taurat dan Injil dapat digugat, namun bukti konkret atas

terjadinya distorsi (tahrif) terletak pada kritik historis, otentisitas

sanad, dan kandungan kitab suci itu sendiri. Sebagian peneliti

dan pakar sejarah meragukan kedua kitab suci itu berasal dari

Nabi Musa as dan Nabi Isa as. Mereka membuktikan bahwa

kebanyakan isi kedua kitab itu hasil tulisan orang. Juga [dari segi

kandungan], ada berbagai kontradiksi dan predikat tak layak bagi

para utusan Allah: adu gulat Nabi Yaqub lawan Tuhan, meminum

arak, dan perbuatan amoral lainnya, dengan sendirinya menepis

kontroversi soal kenyataan distorsi dalam kedua kitab suci itu.

Keempat:

Sejumlah pihak mengakui bahwa kendati Al-Qur’an tidak dapat

membuktikan adanya distorsi pada kitab suci itu, namun mereka

menganggap Taurat dan Injil sekarang ini bukan wahyu Ilahi dan

kitab Langit, melainkan hanya buku sejarah yang menjelaskan

kondisi para nabi dan pengikut mereka (hawariyyun). Jadi, karena

mengandaikan ketiadaan Taurat dan Injil yang otentik, Al-Qur'an

pun tidak membuktikan adanya distorsi pada kedua kitab suci

itu. Sementara ayat-ayat tentang distorsi hanya menunjukkan

distorsi ajaran dan pemahaman keliru para senior Ahli Kitab.

Atau, sebagaimana diistilahkan pakar logika, “Kebenaran

proposisi negatif terletak pada ketiadaan subjek.” Maksudnya, tak

adanya teks Al-Qur’an seputar distorsi bukan karena otentisitas

Taurat dan Injil, tetapi justru karena tidak adanya subjek, yakni

p:69

dua kitab itu sendiri. Ini sebagaimana dikatakan ayat suci:

Katakanlah, “Jika kalian berkata benar, bawalah Taurat dan

bacalah.” (QS. Ali Imran [3]: 93; Al-Shaffat [37]: 157).

Fakhru Razi menisbatkan pendapat ini kepada mutakallimin

(teolog Muslim).

Sepertinya, kedua pendapat ini dapat dipadukan sedemikian

rupa. Pendapat pertama mengklaim adanya argumen Al-Quran

atas distorsi teks kitab suci (pengurangan, penambahan, dan

pengubahan redaksi). Kitab suci yang dimaksud adalah kitab

suci di masa diutusnya Nabi Muhammad Saw dan puluhan

tahun sebelumnya (berupa translasi dan tulisan tangan palsu dan

cacat). Adapun pendapat kedua mengklaim tidak adanya dalil

Al-Qur'an atas distorsi; bahkan sebagian teks suci menunjukkan

tidak adanya distorsi. Kitab suci yang dimaksud di sini ialah

wujud Taurat dan Injil yang lembaran-lembaran otentiknya telah

hilang di awal kemunculan ajaran Nasrani.

Kesimpulannya, kedua pendapat ini sama-sama

mengandaikan kedua kitab suci itu sekarang sudah tidak lagi

otentik dan sudah terdistorsi.

Berdasarkan kekurangan atau terjadinya distorsi pada Taurat

dan Injil otentik, akal niscaya memutuskan untuk mengikuti

ajaran murni dan jalan Islam, seraya pula menuntut penganut

agama lain untuk tunduk pada kitab suci yang otentik (Al-Qur'an).

p:70

p:72

p:74

Dalam Bab sebelumnya, telah diuraikan secara panjang lebar

De eksklusivisme Shirdt Mustagim ‘jalan yang lurus’

dan kebenaran agama hanya pada Islam. Sebagian Pluralis seperti:

John Hick, berpandangan bahwa konsekuensi dari eksklusivisme

agama adalah lenyapnya sikap toleran dan hilangnya kerukunan

hidup antar umat beragama.(1) Dalam Mohammad and Fanaticism,

Voltaire (1694-1778), filosof besar Barat, mengatakan bahwa

Islam itu agama fanatisme.(2) Sejumlah cendekiawan Muslim

juga melontarkan polemik seputar irelevansi(3) asas toleransi

atau pembatasannya(4) dengan eksklusivisme Islam sebagai satu-

satunya jalan yang lurus.

Namun, absurditas klaim di atas menjadi jelas bila sekilas

saja merujuk Al-Qur'an dan riwayat. Dalam hal itu, akan

diuraikan ayat-ayat yang berhubungan dengan tema tersebut. Ini

dimaksudkan untuk membuktikan adanya toleransi, koeksistensi

atau, lebih tepatnya, kerukunan antar penganut agama.

kemurnian ajaran agamanya dari pengaruh pengikut agama dan

golongan lain, yang benar ataupun yang sesat.

Adanya doktrin yang mengharuskan seseorang menganut

agama tertentu, dalam sistem ajaran sebuah agama, bisa jadi

mengancam toleransi dan kerukunan tiap-tiap penganut

kepercayaan dalam sebuah masyarakat. Karena, manakalaagama

yang menganut doktrin semacam ini dominan dan berkuasa, ia

akan mendesak keras pengikut agama lain agar menanggalkan

kepercayaannya. Jika desakan ini tidak dipenuhi, maka

bukan hanya merusak kerukunan sosial antar penganut dan

menimbulkan krisis yang sangat serius, tetapi juga mengancam

nyawa dan harta individu. Sejarah juga mencatat beragam

perlakuan diskriminatif dan derita kaum minoritas demikian

ini.(1)

Islam memang menyeru seluruh umat manusia untuk

memeluknya, sekaligus mengancam akan mengazab siapapun

yang menolak seruan ini dengan motif kebencian dan keras

kepala. Namun, Islam membedakan siksa di dunia dan akhirat.

Maksudnya, pada tahap awal, Al-Qur’an menyeru seluruh

umat manusia untuk masuk Islam. Dalam konteks ini, Nabi

Saw bahkan sampai berusaha keras dengan mempertaruhkan

nyawanya. Meski begitu, Islam tidak pernah memaksa orang

p:76

memeluk Islam. Yang perlu ditambahkan, kendati sikap menolak

Islam tidak berdampak hukuman di dunia, namun di akhirat

kelak, pelakunya akan dimintai tanggung jawab atas segenap

pendiriannya. Al-Qur’an mengatakan:

Dan (ingatlah) hari (ketika) orang-orang kafir dihadapkan

ke neraka, (dikatakan kepada mereka), “Bukankah (azab)

ini benar?” Mereka menjawab, “Ya benar, demi Tuhan kami.”

Allah berfirman, “Maka rasakanlah azab ini disebabkan

kamu_selalu ingkar.” Maka bersabarlah kamu seperti

orang-orang yang mempunyai keteguhan hati dari rasul- rasul

telah bersabar dan janganlah kamu meminta disegerakan

( azab) bagi mereka (QS. Al-Ahqaf [46]: 34-35).

Berikut sejumlah ayat yang menafikan pemaksaan dalam

memeluk Islam:

Tidak ada paksaan dalam (menerima) agama (Islam) (QS.

Al-Baqarah [2]: 256).

Berkenaan dengan penyebab turunnya ayat ini, kalangan ahli

tafsir mengatakan bahwa beberapa keturunan Nasrani enggan

memeluk Islam. Orang tua mereka yang baru memeluk Islam

sudah berputus asa untuk mengislamkan anak-anaknya lewat

cara damai. Mereka lalu mengeluhkan persoalan ini kepada

Nabi Saw, dengan harapan kiranya beliau akan mengerahkan

kekuatannya (pemerintahan Islam) untuk memaksa mereka

memeluk Islam. Lalu ayat di atas diwahyukan kepada Rasulullah

p:77

Saw untuk menafikan pemaksaan keyakinan.

Dan katakanlah, “Kebenaran itu datang dari Tuhanmu.

Maka barangsiapa ingin (beriman) hendaklah ia beriman, dan

barangsiapa ingin ( kafir) biarlah ia kafir.” (QS. Al-Kahfi [18]:29).

Sesungguhnya Kami telah menunjukinya jalan yang lurus;

ada yang bersyukur dan ada pula yang kafir (QS. Al-Insan[76]: 3).

Dalam dua ayat ini, Allah Swt menjelaskan tujuan

penciptaan seraya memberi menunjukkan jalan yang lurus

kepada manusia. Kemudian Dia mengingatkan bahwa dalam

konteks ini, tidak ada unsur pemaksaan. Sebab, beragama adalah

pilihan dan kebebasan individual: setiap orang bebas memi-

lih untuk beriman atau menjadi kafir. Al-Qur’an berulang

kali mengemukakan hal ini dengan beragam aksentuasi:

Dan jika mereka berpaling, maka kewajiban kamu hanyalah

menyampaikan (ayat-ayat Allah) (QS. Ali Imran [3]: 20).

Dan kamu sekali-kali bukanlah seorang pemaksa terhadap

mereka (QS. Qaf [50]: 45).

Maka _ berilah peringatan, karena sesungguhnya kamu

hanyalah orang yang memberi peringatan. Kamu bukanlah

orang yang berkuasa atas mereka (QS. Al-Ghasyiyah [88]:

21-22).

p:78

Ayat-ayat ini mendeskripsikan tugas seorang rasul hanyalah

menyampaikan risalah Ilahi kepada umat manusia, juga

menekankan keimanan individu agar dilandasi kebebasan,

kesadaran, dan argumentasi, bukan lewat kekuatan dan

kekerasaan.

Doktrin di atas ini bukan khas Islam, melainkan juga diajarkan

agama-agama sebelumnya. Umpama, Nabi Nuh as mengatakan

kepada kaumnya, “Bagaimana mungkin aku memaksakan agama

pada kalian, sementara hati kalian membencinya.”

Apakah akan kami paksakan kamu menerimanya, padahal

kamu tiada menyukainya? (QS. Hud [11]: 28).

Murtadha Muthahhari mengatakan:

Kita memiliki sejumlah ayat yang menjelaskan bahwa agama

harus disampaikan dengan cara benar, bukan lewat pemaksaan.

Ini membuktikan betapa agama Islam tidak menggunakan

kekerasan terhadap seseorang dengan mengatakan, ‘Islam

atau mati. Di sisi lain, ayat ini juga menjelaskan kemestian

jihad.(1)

menyuarakan agama lewat mekanisme dialog dan logika. Dialog

menempati posisi yang sangat signifikan dalam Al-Qur’an.

Bahkan istilah ‘dialog’ berikut padanannya menduduki posisi

utama di bawah kata ‘Allah. (1)

Al-Qur’an menghendaki Nabi Saw menyampaikan dan

menyuarakan Islam lewat argumentasi, hikmah, dialog, dan

debat dengan cara sebaik-baiknya, entah kepada Muslimin

sendiri maupun kepada kaum kafir. Ini sebagaimana firman-

Nya:

Serulah (manusia) pada jalan Tuhan-mu dengan hikmah dan

pelajaran yang baik dan bantahlah mereka dengan cara yang

baik (QS. Al-Nahl [16]: 125).

Dan janganlah kamu berdebat dengan Ahli Kitab,

melainkan dengan cara yang paling baik (QS. Al-Ankabut [29]: 46).

Kedua ayat ini mengungkapkan strategi dakwah Islam

yang dilandasi argumentasi, dalil, dan debat terbaik; sekaligus

juga peringatan kepada Rasulullah Saw agar tidak melampaui

batas-batas etika debat dengan Ahli Kitab. Kalangan ahli tafsir

menjelaskan bahwa debat terbaik (jidal ahsan) merupakan

dialog atau debat dalam semangat persaudaraan, kebijakan,

kelembutan, jauh dari kata-kata kasar dan keji.(2) Seperti yang

ditegaskan Muthahhari, ayat di atas merupakan salah satu dalil

kebebasan memilih agama dalam Islam.(3)

p:80

Katakanlah, “Hai Ahli Kitab, marilah (berpegang) kepada

suatu kalimat (ketetapan) yang tidak ada perselisihan antara

kami dan kamu, bahwa tidak kita sembah kecuali Allah dan

tidak kita persekutukan Dia dengan sesuatu pun.” (QS. Ali Imran [3]: 64).

Ayat di atas menuntut Ahli Kitab berada di bawah satu

naungan ajaran langit, yakni konsep tauhid, dan memelihara

koeksistensinya dengan kaum Muslim.

kepada manusia, “Hendaklah kamu menjadi penyembah-

penyembahku bukan penyembah Allah.” (QS. Ali Imran [3]: 79).

Dalam ayat di bawah ini, Allah Swt menjelaskan tugas

Rasulullah Saw sebagai pembebas umat manusia dari belenggu

penjajahan kaum elite:

Dan membuang dari mereka beban-beban dan belenggu-

belenggu yang ada pada mereka (QS. Al-Araf [7]: 157).

Dalam ayat lain, Allah Swt juga memperingatkan Ahli

Kitab mengenai arogansi, sikap rasis dan eksploitasi masyarakat.

Ini agar semua itu tidak sampai menodai kerukunan antar umat

beragama.

Katakanlah, “Hai Ahli Kitab! ... tidak (pula) sebagian kita

menjadikan sebagian lain sebagai tuhan selain Allah.” (QS.Ali Imran [3]: 64).

Ali bin Abi Thalib juga menjelaskan tujuan diutusnya nabi,

yakni membebaskan umat manusia dari eksploitasi individu dan

penyembahan makhluk, seraya menuntun pada penyembahan

Zat Pencipta Hakiki:

Allah telah mengutus Muhammad untuk membebaskan

hamba-Nya dari penyembahan’= makhluk _ kepada

[penyembahan] Sang Pencipta(1)

p:83

berdamai dengan mereka (orang-orang munafik). Khususnya

bila antara mereka dan Muslimin terdapat ikatan perjanjian,

atau mereka sudah bosan dengan peperangan dan cenderung

berdamai.

Maka jika mereka berpaling, tawan dan bunuhlah mereka di

mana saja kamu menemuinya, dan janganlah kamu ambil

seorang pun di antara mereka menjadi pelindung, dan jangan

(pula) menjadi penolong, kecuali orang-orang yang meminta

perlindungan kepada suatu kaum, yang antara kamu dan

kaum itu telah ada perjanjian (damai) atau orang-orang yang

datang kepada kamu sedang hati mereka merasa keberatan

untuk memerangi kamu dan memerangi kaumnya (QS. AI-Nisa’ [4]: 90).

Selain menyerukan agar hidup damai berdampingan, Al-Qur'an

juga mengajak kaum Muslim berbuat baik dan berlaku

adil terhadap hak-hak orang kafir.

Allah tidak melarang kamu untuk berbuat baik dan berlaku

adil terhadap orang-orang yang tidak memerangimu karena

agama, dan tidak (pula) mengusir kamu dari negerimu.

Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berlaku

adil (QS. Al-Mumtahanah [60]: 8).

Dalam ayat ini, Allah Swt tidak mengatakan hanya akidah

orang kafir sebagai alasan utama untuk memerangi

mereka,

p:85

melainkan serangan, gangguan, dan kejahatan mereka terhadap

Muslimin. Karena itu, imbauan berbuat baik itu berlaku selama

mereka tidak memusuhi dan memerangi Islam.

Jadilah engkau pemaaf dan suruhlah orang mengerjakan yang

makruf, serta berpalinglah dari orang-orang yang bodoh (QS.

Al-Arraf [7]: 199).

Ayat ini termasuk salah satu prinsip dasar etika dan toleransi.

Di dalamnya, Allah Swt memerintahkan Nabi Muhammad

Saw agar memaafkan (berlaku arif terhadap) orang yang tidak

mengimaninya, dan yang kadangkala mengganggu beliau secara

fisik maupun psikis.

Di sini, barangkali muncul pertanyaan; apakah ayat di atas

dan sikap pemaaf Nabi Saw ini hanya berlaku di saat beliau tak

punya kekuatan? Pengampunan beliau dalam peristiwa fath

‘penaklukkan’ Mekah kepada seluruh orang kafir dan musyrik'(1)

yang selalu mengganggu, menyiksa, mengasingkan, bahkan

menerornya, menjadi bukti konkret atas rapuhnya asumsi

tersebut.

p:86

Dalam ayat lain, Al-Qur’an melarang Muslim dari mengecam

dan memaki orang kafir berikut sesembahannya. Ini agar orang-

orang kafir tidak sampai menistakan kesucian Islam berikut

simbol-simbolnya.

Dan janganlah kamu memaki sesembahan yang mereka

sembah selain Allah, karena mereka nanti akan memaki Allah

dengan melampaui batas tanpa pengetahuan (QS. Al-An‘am

[6]: 108).

Demikianlah. Uraian seputar sejumlah ayat Al-Qur’an

telah membuktikan doktrinnya menanamkan toleransi dan

kerukunan hidup beragama. Selanjutnya, akan dibahas pola

hidup (sunnah) Nabi Saw dan Imam Ali bin Abi Thalib sekaitan

dengan topik ini, mengingat urgensi peran mereka dan wujud

“Al-Qur'an yang hidup’ itu sendiri.

sayang dan tumbuhnya kecintaan antar sesama yang, tentu saja,

lebih luhur dari sikap toleran dan kerukunan hidup beragama.

Rasulullah Saw bersabda:

Wahai manusia sekalian, ketahuilah bahwa Tuhan kalian

adalah satu dan ayah-ayah kalian juga satu, kalian semua

berasal dari Adam dan Adam dari tanah.(1)

Beliau juga menegaskan bahwa kriteria kemuliaan dan

penghormatan Allah Swt [kepada manusia] adalah nilai

kemanusiaan itu sendiri, jiwa sosial serta berbakti pada sesama.

Seluruh manusia itu keluarga Allah, dan Allah paling

mencintai mereka yang paling banyak memberi manfaat

kepada yang lain.(2)

Seluruh manusia adalah makhluk dan keluarga Allah Swt.

Karenanya, tidak ada perbedaan dan keistimewaan yang satu di

atas yang lain. Hanya yang paling dicintai-Nya adalah orang yang

paling baik dan berguna bagi yang lain.

Muslim yang zalim. (1)

menunjukkan kecintaan serta kesantunan pada seluruh lapisan

masyarakat, baik Muslim maupun kafir. Berikut petikannya:

Jadikanlah hati Anda penuh kasih, cinta, dan ramah pada

rakyat; janganlah Anda seperti binatang buas yang siap

menerkam mereka, karena mereka itu salah satu dari dua

golongan: saudara Anda dalam agama atau sejenis Anda

dalam ciptaan.(1)

Kemudian ia memerintahkan para sahabatnya agar

membayar hak-haknya dari baitul mal ‘kas negara.(1)

Sebaliknya, Imam Ali memilih damai dan bersikap toleran

terhadap mereka. Alih-alih membalas mereka dengan kekerasan,

ia malah menghimbau para sahabatnya untuk menahan diri.

Tidak hanya itu, Imam Ali malah menshalati jenazah orang-

orang Khawarij yang terbunuh. Beliau juga mengizinkan mereka

hadir di masjid untuk berpropaganda terhadap pribadinya serta

membayarkan hak-hak sosial mereka dari kas negara. Imam Ali

menekankan, selama mereka tidak menyerang secara fisik dan

memerangi pemerintahan Islam, ia konsisten untuk bersikap

damai dan toleran terhadap mereka.

Kami tidak melarang kalian beribadah pada Allah di rumah-

rumah-Nya. Kami tidak akan melarang kalian, selama tangan

kalian (tidak mengangkat pedang) ke arah kami. Sungguh

kami tidak akan memerangi kalian sampai kalian sendiri

yang memulai.(1)

kewajiban’ cucunda Nabi, Imam Ali Zainal Abidin, serta debat

dan dialog para Imam dengan para penentangnya merupakan

bukti konkret atas prinsip ini.

Dalam buku-buku sejarah, diriwayatkan bahwa suatu hari,

salah seorang khalifah hadir di gereja yang sedang dihadiri para

pengikutnya. Saat tiba waktu shalat, khalifah meminta izin

untuk shalat di luar gereja. Khalifah itu berkata, “Aku khawatir,

setelah shalat dalam gereja, kaum Muslim akan merebut gereja

ini, merubahnya jadi masjid dengan alasan ingin memperoleh

berkah.(1)

Pembelaan Rasulullah Saw atas hak-hak minoritas di

Hari Kiamat dan penghormatannya terhadap jenazah seorang

Yahudi: apakah semua ini bermotif kepentingan pribadi?

Apakah amanat Imam Ali kepada Malik Asytar untuk berbelas

kasih, membagi cinta, dan santun kepada rakyat (Muslim atau

kafir) hanya kepura-puraan?

Apakah ekspresi keprihatinan dan kesedihan terhadap

derita perempuan Yahudi semata-mata hanyalah pembelaan

diri seorang penguasa? Lalu, bagaimana menjelaskan perlakuan

Imam Ali melayani, mengantar, dan melepas teman perjalanannya

yang berlainan agama?

Pada akhirnya, apakah asas-asas politik dan pemerintahan

sekuler (duniawi) juga tidak menuntut ditumpasnya benih-benih

pemberontakan Khawarij, melarang segenap aktivitas

mereka, dan mencabut hak-haknya atas baitul mal?

Masih banyak rangkaian pertanyaan lain yang akan

memperlemah anggapan di atas. Kalau saja Al-Qur’an, hadis

Nabi Saw, dan riwayat para Imam dikaji sedemikian rupa,

reaksi pesimistis dan skeptisisme seputar konsep toleransi dalam

Islam itu akan segera reda dan tertangani dengan baik.

toleransi agama, sastra, kedokteran, dan filsafat.(1)

Dalam kesempatan lain, dia membubuhkan:

Kendati Muhammad [Saw] menyalahkan pengikut agama

Nasrani, ia tetap optimis terhadap mereka dengan membuka

hubungan diplomatik dengan mereka. Bahkan setelah

berperang melawan para pengikut agama Yahudi, ia konsisten

dalam bersikap toleran.(2)

Gustav Le Bon (1841-1931), sejarawan terkemuka, mencatat:

Kekuatan senjata tidak akan menciptakan kemajuan bagi Al-Qur'an.

Lantaran kulturnya, maka di manapun menaklukkan suatu

wilayah, bangsa Arab akan membiarkan rakyat

setempat dengan agamanya, sampai kaum Nasrani sendiri

meninggalkan agama mereka dan berbondong-bondong

masuk Islam. Mereka lebih memilih bahasa Arab ketimbang

bahasa ibu sendiri. Ini karena mereka menyaksikan keadilan

orang-orang yang menaklukkan kotanya, sementara para

penguasa sebelumnya bertindak tiran dan otoriter.(3)

Robertson, dalam bukunya, Biography of Charlequin, berkata:

Hanya orang-orang Muslim yang punya keyakinan begitu

kuat pada agamanya. Mereka juga punya jiwa toleran dan

damai dengan agama-agama lain.(4)

p:98

Dalam bukunya, History of the Crusades, Michel Michaud

juga berkeyakinan:

Ketika Muslimin (di masa Khalifah Kedua) menaklukkan

Jerusalem, tak satu pun orang Nasrani yang teraniaya.

Sebaliknya, manakala orang-orang Nasrani kembali

merebut kota ini, dengan kejam mereka membunuhi semua

orang Muslim. Demikian juga dengan orang-orang Yahudi

saat datang ke kota ini; mereka membakar hidup-hidup

seluruh penduduknya ... Aku bersumpah, kerukunan dan

saling menghormati antar agama merupakan lambang

perikemanusiaan dan kasih sayang. Kaum Kristiani harus

belajar dari Muslimin.(1)

Dalam karyanya, Islam: Impressions and Studies, Henri

de Castries, penulis asal Perancis, mengatakan bahwa generasi

Yahudi itu terpelihara sesungguhnya berkat belas kasih

pemerintahan Islam.

Jika keturunan Yahudi di dunia ini sampai sekarang masih

eksis, itu semata-mata berkat pengaruh kuat pemerintahan

Islam. Pada Abad Pertengahan, pemerintahan Islam

menyelamatkan mereka dari kaum Nasrani yang haus darah

... Sementara itu, kalau saja orang-orang Nasrani masih punya

kekuatan dan menguasai dunia ini, niscaya tak akan ada lagi

keturunan Yahudi yang tersisa di muka bumi ini. (2)

p:99

Demikian Adam Metz, penulis ternama Barat, dalam

Civilization in the Fourth Century of the Hegira, mengatakan:

Seluruh gereja dan biara di masa pemerintahan Islam

aktif seolah-olah tinggal di luar wilayah kedaulatan Islam,

sepertinya mereka bagian dari negeri lain. Keadaan ini dengan

sendiri menciptakan suasana toleransi, sementara Eropa di

Abad Pertengahan belum mengenal itu.(1)

Sebenarnya masih banyak lagi kesaksian semacam

ini. Namun kiranya cukup sampai di sini, dan para

pembaca bisa langsung menyimak kembali buku-buku

sejarah yang mengulas persoalan ini.

p:100

p:102

Pada bab pertama telah dikemukakan sejumlah ayat Al-Qur’an

mematahkan doktrin Pluralisme. Semangat objektifitas,

netralitas, dan upaya merenungkan sekilas saja isi rangkaian

ayat yang dikutip akan menghasilkan kesimpulan: tak ada

Pluralisme dalam Islam. Namun demikian, dalam Al-Qur’an,

terdapat pula sejumlah ayat yang menyiratkan banyaknya

syariat agama, pembenaran atas keimanan Ahli Kitab, dan

mengangkat mereka orang-orang saleh yang dijanjikan

pahala dan keselamatan dari azab atau hukuman.

Kaum Pluralis, sengaja atau tidak, menggunakan ayat-ayat

(yang menjelaskan kekeliruan Pluralisme) ini justru untuk

melegitimasi pandangan dan klaimnya. Hanya mereka melakukan

kekeliruan sangat besar; yakni tidak menempuh metode tafsir

Al-Qur’an yang semestinya. Berikut sejumlah perkara yang men-

jadi kasus kekeliruan dimaksud:(1)

i. Kandungan dan sebab turunnya ayat. Dalam rangka me-

nafsirkan, kaum Pluralis mengisolasi sebuah ayat, itu pun

secara tekstual, tanpa memperhatikan ayat sebelum

maupun sesudahnya.

ii. Keseluruhan isi Al-Quran. Al-Qur'an merupakan kitab suci

yang diwahyukan Allah Swt secara berangsur-angsur selama

23 tahun, secara sistematis (berdasarkan komposisi ayatay-

atnya),(2) dan utuh (tidak ada inkonsistensi). (3) Dengan

p:103

demikian, sebuah ayat harus ditafsirkan dalam konteks

keseluruhan isi Al-Qur’an (yang lebih dari 6000 ayat), dengan

segenap relasi yang menyertainya, baik dari segi kekhasan,

kemutlakan, mugayyad, nésikh mansukh-nya, dan lain-lain.

Karena itu, kekaburan dan ketidakjelasan makna suatu ayat

akan teratasi secara kontekstual dengan merujuk ayat-ayat

lain. Artinya, pertama-tama Al-Quran harus ditafsirkan juga

dengan Al-Quran, karena “Al-Qur’an saling menafsirkan satu

ayat dengan lainnya.’

Misalnya Al-Qur’an, pada awalnya, tidak lantas

mengharamkan minuman keras, tetapi malah mengatakan

kalau minuman keras mendatangkan rezeki yang baik.(1)

Lalu pada tahap kedua, Al-Qur’'an mengemukakan bahwa

dosa [minun-minuman keras] lebih besar dari manfaatnya.(2)

Kemudian, pada tahap ketiga, ia mengharamkan minuman

keras [bila diminum] dalam keadaan shalat. Setelah melewati

ketiga tahap ini, Allah Swt memberlakukan hukum mutlak;

bahwa minuman keras itu haram.(3)

p:104

iii. Juru tafsir yang sesungguhnya. Ini prinsip ketiga: jika

ketidakjelasan makna sebuah ayat tidak dapat ditangani

lewat penafsiran, maka pada tahap kedua, seseorang harus

merujuk pada juru tafsir yang hakiki, yakni hadis Rasul

Saw dan riwayat para imam suci, karena dalam Al-Qur’an

memang ada serangkaian ayat mutasydabih (tidak jelas),

makna batin bahkan lapisan yang berlipat-lipat.(1) Al-Qur’an

menganjurkan untuk menggali kejelasan makna, inti, dan

realitas batin dirinya lewat para Imam:

Tak ada yang menyentuhnya (maknanya) kecuali orang-

orang yang disucikan. (QS. Al-Waqi‘ah [56]: 79).

Sebagaimana telah dijelaskan, kaum Pluralis berusaha,

dengan mengangkut pendapat mereka ke dalam agama,

membangun argumentasi dan bukti apa saja yang berasal dari

Al-Qur’an. Langkah awal yang mereka tempuh adalah merujuk

sejumlah ayat. Namun, agaknya telaah mereka terhadap esensi

agama dan teks suci dilaksanakan dengan mengabaikan kaidah,

p:105

tujuan, dan metode tafsir. Untuk itu, pembahasan kali ini akan

diorientasikan untuk menganalisis argumentasi mereka.

Nabi Musa as juga menyebut umatnya sebagai Muslim:

Berkata Musa, “Hai kaumku, jika kamu beriman

kepada Allah, maka bertawakallah kepada-Nya saja,

jika kamu benar-benar muslimin (orang yang berserah

din)” (QS. Yunus [10]: 28).

Sekaitan dengan dua ayat di atas, Bazargan menulis:

Al-Qur’an berbeda dengan kita yang membatasi Islam dan

keislaman hanya pada kita sendiri. Bukankah para nabi

berulang kali menyebut umat mereka sebagai Muslim? Jadi,

bagaimana mungkin di sisi Tuhan hanya Islam yang diklaim

sebagai agama keselamatan akhir zaman?, sementara seluruh

nabi dan kitab mereka mengagungkan serta menekankan hal

itu?(1)

Kata Islam juga dipergunakan Al-Qur’an dengan aksentu-

asi yang khas, seperti dalam surah Ali Imran:

Barangsiapa mencari agama selain Islam, maka sekali-kali

tidaklah akan diterima (agama itu) darinya, dan dia di akhirat

termasuk orang-orang yang rugi (QS. Ali Imran [3]: 85).

Hanya ayat terakhir ini tampak sekali tidak mendukung klaim

kaum Pluralis. Namun, beberapa dari mereka menjusfikasinya

p:107

dengan menambah dalil lain dari Al-Qur’an. Seraya itu, mereka

menyodorkan interpretasi yang mendukung pandangannya dan

menafsirkan Islam sebagai penyerahan diri sepenuhnya (dalam

terminologi mereka, Eslom-e Voge‘i: Islam Otentik). Soroush

menyatakan:

Kalau merujuk tafsir Al-Mizan karya Allamah Thabathabai,

Anda akan menjumpai bahwa Allamah memaknai Islam

persis dengan makna Eslom-e Voge'i yang telah kami singgung.

Allamah juga mengatakan bahwa maksudnya adalah hakikat

penyerahan diri total kepada Allah.(1)

Kemudian, untuk memperkuat penafsirannya, Soroush

mengemukakan riwayat dari Imam Ali, “Islam itu penyerahan

diri’.(2) Entah benar atau tidak pendapat itu berasal dari Allamah

Thabathabaii akan dijelaskan pada bab berikutnya.

Sesungguhnya agama (yang diridhai) di sisi Allah hanyalah

Islam (QS. Ali Imran [3]: 19).

Sejumlah pihak memaknai Islam sesuai ayat di atas ini,

sebagaimana ayat-ayat sebelumnya, yakni “penyerahan diri

sepenuhnya’. Dari ayat ini juga mereka berusaha menjustifikasi

kebenaran agama lain. Khuramshahi mengatakan bahwa Islam

merupakan penyerahan diri sepenuhnya (taslim mutldq) seraya

mengemukakan penafsiran sejumlah ahli tafsir:

p:108

Sebagian dari ahli tafsir seperti: Syaikh Thusi, Zamakhsyari,

Thabarsi (dalam Jawami’ Al-Jami’), Baydhawi, juga sejumlah

mufassir kontemporer seperti: Jamaluddin Qasimi dan Jawad

Mugniyah, mengatakan bahwa makna Islam dalam ayat ini

bukanlah agama Muhammadi, tetapi Islam Ibrahimi, yakni

ketauhidan dan penyerahan diri kepada Allah Swt.(1)

tindakan Tuhan, seperti ayat di bawah ini:

Kepada-Nyalah aslama (menyerahkan diri) segala apa yang

di langit dan di bumi, baik dengan suka maupun terpaksa,

dan hanya kepada Allah mereka dikembalikan (QS. Ali

Imran [3]: 83).

b. Penyerahan Diri pada Allah

Banyak sekali ayat Al-Qur'an yang mengungkapkan “islam”

dengan makna “penyerahan dan kepasrahan diri kepada

Allah Swt”. “Islam” yang dikemukakan para nabi sebelum

Nabi Muhammad Saw juga bermakna demikian itu.

c. Agama Islam

Sejumlah ayat menegaskan bahwa kata “islam” bukan

bermakna seluruh agama langit dan apapun penyerahan diri

pada Allah Swt, melainkan syariat khusus yang dibawa

dan disampaikan Nabi Muhammad Saw.

Pada hari ini telah Ku-sempurnakan untukmu agamamu, dan

telah Kucukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Kuridhai

Islam itu sebagai agama ( din) bagimu (QS. Al-Maidah [5]: 3).

Ayat ini diwahyukan di Gadir Khum dalam konteks

mengenalkan washi dan pemimpin pasca Nabi Saw. Selain itu,

ayat ini juga menyebut Islam sebagai agama Muhammad Saw.

p:110

Dan katakanlah kepada orang-orang yang telah diberi Kitab

dan kepada orang-orang yang ummi, “Apakah kamu (mau)

masuk Islam?” Jika mereka masuk Islam, sesungguhnya

mereka telah mendapat petunjuk (QS. Ali Imran [3]: 20).

Kepada kaum Yahudi, Nasrani (yang diklaim kaum Pluralis

sebagai pengikut Islam hakiki) dan musyrik, ayat ini menyerukan,

“Masuklah kalian pada agama Islam, agar pintu-pintu petunjuk

terbuka bagi kalian.” Selain itu, kata islam yang termaktub

dalam ayat ini bukan sekedar bermakna penyerahan diri pada

Allah Swt—karena mereka dan kaum Pluralis juga mengklaim

dirinya telah menyerahkan diri kepada Tuhan—tetapi bermakna

penerimaan dan keimanan kepada agama Islam. Dalam pada

itu, juga ada puluhan ayat lain yang mencantumkan kata “islam”

dalam makna syariat Islam.

Banyak dan beragamnya makna “islam” dalam Al-Quran

memicu kesimpulan bahwa kata ini, sesuai kaidah bahasa dan

tafsir, terlampau jauh untuk dimaknai sebagai Eksklusivisme,

selain pula tidak semata-mata menafsirkannya sebagai

penyerahan diri secara total dan hanya agama tertentu, tetapi

upaya menafsirkan atau memaknainya harus benar-benar cermat,

seraya memperhatikan ayat sebelum dan sesudahnya, juga bukti-

bukti yang ada. Sayangnya, kaidah-kaidah itu acapkali dipandang

sebelah mata oleh kaum Pluralis yang ternyata eksklusif dalam

menafsirkan ayat Al-Qur’an dan hanya puas dengan sepenggal

atau satu ayat saja. Mereka juga hanya bersandar pada makna

harfiah, tanpa memperhatikan konteks dan relasinya dengan

ayat yang lain.

p:111

Abdul Karim Soroush. Karena, secara harfiah, kata islam dalam

ayat ini berbentuk definitif yang diimbuhi artikel definitif alif-

lam marrifah (al-: al-islam). Artikel ini mendefinisikan kata islam

(al-islaam) dalam ayat sebagai Islam dalam makna tertentu, yakni

agama Islam. Dengan kata lain, makna yang justru tampak dari

kata al-islam dalam ayat itu bukanlah sekadar penyerahan dan

kepasrahan diri total, tetapi identik dengan agama dan syariat

khas Nabi Muhammad Saw, karena konteks (siyaq) ayat itu

menerangkan hashr (pembatasan makna: hanya pada agama

Islam).(1)

Seperti juga dalam argumentasi Soroush, bentuk nakirah

(bentuk indefinitif: tanpa artikel al-) pada frasa shirdt mustaqim

‘suatu jalan yang lurus’ diacu langsung sebagai premis dasar

untuk menarik konklusi “banyaknya jalan kebenaran’. Namun,

Ali Imran [3]: 19 di atas menegaskan bahwa pengimbuhan artikel

al- pada kata al-islam bermakna identifikasi, definisi, penentuan,

dan menunjukkan ajaran tertentu. Hanya dia, entah sadar atau

tidak, sama sekali tidak memperhatikan fungsi alif-lam (al-)

ini dalam ayat tersebut. Sedangkan, tatkala shiradt mustaqim

dalam sejumlah ayat disebutkan tanpa alif-lam (al-), segera dia

menangkapnya untuk mengisi inti argumentasinya atas klaim

Pluralisme!

p:113

abstrak, dan indefinitif hingga mencakup agama-agama lain,

maka akan berkontradiksi dengan ayat-ayat sebelumnya.

pengulangan kata islam dalam aksentuasi: Jika mereka masuk

islam, sesungguhnya mereka telah mendapatkan petunjuk—

merupakan penafsir dan pembatas makna di permulaan ayat

itu. Kandungan ayat-ayat ini juga menjelaskan poin penting

bahwa agama itu penyerahan diri secara total yang, di setiap

masa, muncul dalam manifestasi tertentu. Umpama, di masa

Nabi Muhammad Saw, manifestasinya adalah keimanan dan

penyerahan diri total kepada agama beliau.

Adapun mengenai riwayat Imam Ali bin Abi Thalib yang

dirujuk Soroush untuk menafsirkan Islam sebagai penyerahan

diri, perlu ditegaskan bahwa dalam riwayat itu, Imam Ali hendak

menjelaskan hakikat Islam yang meliputi substansi berbagai

agama, yaitu penyerahan diri secara murni (taslim mahdh) kepada

Allah Swt. Konsekuensi penyerahan ini adalah iman kepada para

utusan Tuhan di setiap zaman. Atau, dengan riwayat itu, Imam

Ali dalam rangka menjelaskan agama Islam melalui konsekuensi

itu. Artinya, agama Islam mengharuskan ketundukan manusia

dan penyerahan diri secara penuh pada Sang Pencipta.

Adapun, apakah dalam riwayat ini, Imam Ali hendak

menggeneralisasi Islam ke agama apapun sehingga dianggap

sama sejajar kebenaran semuanya dengan Islam: ini jelas-

jelas bertentangan dengan teks riwayat. Sementara berbagai

bukti dan indikasi lain menetapkan bahwa dalam pandangan

Imam Ali, agama Islam itu sempurna dan nasikh (penghapus

agama sebelumnya). Ini, sebagaimana sejumlah riwayat yang

dikemukakan pada bab-bab sebelumnya, menjelaskan bahwa

Islam itu agama pilihan Tuhan, dan agama-agama lain inferior

di hadapan Islam. Semua riwayat itu tentu saja tidak lagi

p:116

menguntungkan interpretasi versi kaum Pluralis.(1) Lain halnya

jika, wa al-‘tyadz bi-Allah, pandangan Imam Ali mengalami

evolusi dan dinamika, hingga berimplikasi layaknya karakter

pengetahuan manusia: yakni tidak maksum dan bisa salah!(2)

diri (taslim) yang sebelumnya juga sudah terkandung dalam

agama-agama samawi. Namun, segera setelah mengemukakan

definisi ini, mereka menyatakan bahwa sikap menyerahkan diri

kepada Tuhan memiliki bentuk tertentu di setiap masa.

Hakikat penyerahan diri di masa Nabi Saw adalah memeluk

agama yang dibawanya. Dalam hal ini, hakikat Islam tidak akan

terwujud pada diri siapa pun yang mengingkari beliau. Karena

itu, para ahli tafsir menilai Ahli Kitab sebagai kafir dan pantas

diazab Tuhan.

Berikut adalah ucapan sejumlah ahli tafsir untuk membuk-

tikan kekeliruan klaim dan kesalahpahaman kaum Pluralis.

1. Syaikh Thusi (w. 460 H)

Seperti ahli tafsir yang lain, Syaikh Thusi meyakini bahwa

hakikat dan substansi agama Tuhan itu satu; yakni penyerahan

diri secara total. Ia juga menyebutkan Islam hakiki sebagai

penyerahan diri secara mutlak (taslim mahdh) kepada Allah

Swt. Namun ia segera mengingatkan, tercapainya hakikat

Islam di masa Rasulullah Saw amat bergantung pada iman

kepada beliau. Dengan kata lain, perwujudan Islam Ibrahimi

ialah melalui Islam Muhammadi.

Islam berarti kepasrahan jiwa di hadapan setiap apa yang

dibawa Nabi Saw.(1)

Juga dalam menafsirkan ayat-ayat setelahnya, Syaikh Thusi

menekankan bahwa Ahli Kitab hanya akan mendapat petunjuk

p:118

dengan memeluk Islam Muhammadi,(1) dan siapa saja yang

tidak melakukan demikian dihukumi sebagai kafir.(2)

2. Zamakhsyari (w. 144 M)

Dengan menimbang ayat sebelumnya, Zamakhsyari me-

nafsirkan makna Islam pada ayat di atas sebagai keadilan

dan tauhid.(3) la merujuk ayat itu seraya mengkritik doktrin

Asy’ariyah yang meyakini determinisme, kemungkinan Tuhan

dapat diindera mata kepala, dan mengingkari prinsip ke-

adilan Tuhan. Kemudian, atas dasar ini pula Zamakhsyari

mengkritik islamnya Ahli Kitab lantaran telah menyembah

tiga atau dua tuhan.

Setelah mengurai ayat tersebut, juga ayat-ayat lainnya,

Zamakhsyari yakin bahwa Ahli Kitab terasing dari hidayah

dan Islam hakiki. Lalu ia menegaskan bahwa motif penolakan

mereka terhadap Islam Muhammadi adalah ambisi

kekuasaan, padahal mereka sendiri mengakui, kebenaran

agama Islam tak diragukan lagi.(4)

3. Syaikh Thabarsi (w. 548 H)

Dalam karya tafsirnya, Majma‘ Al-Baydn, sebagaimana

Syaikh Thusi, Thabarsi mengatakan bahwa konsekuensi

Islam hakiki adalah mengikrarkan iman kepada Islam

p:119

Muhammadi.(1)

Sebaliknya, ia memandang kafir siapa pun yang mengingkarinya.(2)

Begitu pula dalam karya tafsirnya yang lain, Jawdmi‘ Al-

Jami’, yang dengan logis, sebagaimana Zamakhsyari, Thabarsi

memandang kafir Ahli Kitab lantaran mengingkari kenabian

Muhammad Saw. Dan berkenaan dengan Ali Imran [3]: 20,

ia menjelaskan bahwa Islam adalah satu-satunya agama dan

sebuah prinsip yang harus diimani oleh seluruh manusia.(3)

4. Baydawi (w. 791 H)

Setelah memaknai Islam sebagai penyerahan diri, Baydhawi

dengan tegas mengatakan bahwa tak ada agama yang

diridhai Tuhan kecuali Islam dalam pengertian: tauhid

dan berpegang teguh pada ajaran Nabi Muhammad Saw. la

kembali menyatakan penegasan ini dalam menafsirkan Al-

Baqarah [2]: 41, “... dan berimanlah kamu dengan apa yang

telah Aku turunkan (Al-Qur’an) yang membenarkan apa

yang ada padamu (Taurat)’? Seraya menukil sebuah hadis,

Baydawi juga memastikan ihwal tidak adanya kontradiksi

antara mengikuti agama Nabi Musa as dan mengikuti agama

Nabi Muhammad Saw. Karena, kabar kemunculan Islam

dan keharusan mengikutinya merupakan bagian dari ajaran

Nabi Musa as.(4) Dengan demikian, rangkaian ayat yang

menunjukkan universalitas atau keutamaan agama Nabi

Musa as atas seluruh umat hanya berlaku sebatas masanya,

p:120

seperti ayat “Sesungguhnya Aku telah mengutamakan kalian

di atas alam semesta”.(1)

5. Muhammad Jamaluddin Qasimi (w. 1332 H)

Merujuk Ali Imran [3]: 19, Qasimi menyebut Islam sebagai

agama tauhid, namun bukan tauhid secara mutlak (tauhid

apapun) sehingga mencakup agama-agama lain, melainkan

tauhid yang khusus pada ketundukan dan ikrar terhadap

syariat Muhammad Saw.(2)

Demikian pula dengan ayat lain: Qasimi menegaskan

ihwal janji kemunculan Islam dalam agama-agama terdahulu

dan kemestian Ahli Kitab memeluk Islam agar cahaya hidayah

terus membimbing mereka.

6. Muhammad Jawad Mughniyah (w. 1979 H)

Sebagaimana ahli tafsir lain, Muhammad Jawad Mughniyah

memaknai Islam sebagai penyerahan diri secara total.

Dengan demikian, semua umat sebelum Nabi Saw tergolong

sebagai penganut Islam hakiki. Hanya ia menegaskan bahwa

hakikat Islam Ibrahimi hanya terealisasi dengan memeluk

Islam Muhammadi. Adapun mengenai ayat “Jika mereka

masuk Islam, sesungguhnya mereka telah mendapatkan

petunjuk”, Mughniyah mengatakan bahwa selain agama

p:121

Islam adalah kekafiran dan kesesatan.(1)

7. Allamah Thabathaba’i (w. 1981 M)

Telah dikemukakan bagaimana Soroush dan tokoh

Pluralis lainnya(2) berusaha, selain memaknai Islam sebagai

penyerahan diri secara total, juga menyatakan bahwa peng-

anut agama yang lain juga berserah diri, mencapai sub-

stansi agama dan, pada gilirannya, melangkah di jalan yang

lurus. Untuk melegitimasi pemaknaan dan interpretasinya

ini, mereka lantas mengemukakan definisi Islam menurut

Allamah Thabathaba’i.

Namun, sekilas saja menelaah tafsir Al-Mizdn dan karya-

karyanya yang lain, kekeliruan penisbatan interpretasi

tersebut kepada Allamah Thabathaba’i akan nampak

jelas. Makna Islam dalam ayat “Sesungguhnya agama yang

(diridhai) di sisi Allah hanyalah Islam’, yakni penyerahan diri

total, merupakan substansi seluruh agama Ilahi. Namun,

ia membubuhkan catatan tentang konsekuensinya: bahwa

hakikat penyerahan diri ini mungkin diwujudkan hanya

dengan beriman kepada Islam Muhammadi. Dengan

demikian, generalisasi Islam menjadi penyerahan diri

secara total tidaklah mencakup Ahli Kitab, karena setelah

mengetahui kenabian Nabi Muhammad Saw, mereka malah

menentang dan tenggelam dalam kekafiran.(3)

p:122

Allamah Thabathaba’i juga menyatakan bahwa ayat di atas

dan setelahnya bukan hanya tidak menjustifikasi keislaman

Ahli Kitab, tetapi justru. mengancam mereka dengan

hukuman di akhirat.(1)

Di akhir penafsirannya, ia menolak tafsiran keliru dari

ayat itu dan mengingatkan bahwa menafsirkan sepenggal

dari ayat sebagai dalil kebebasan berkeyakinan atau beragama

serta membiarkan individu begitu saja merupakan sebuah

kekeliruan, sebab ayat itu pada dasarnya tidak dalam rangka

menjelaskan demikian.(2)

Banyak bukti lain juga dapat ditemukan dalam beberapa

halaman sebelum dan sesudahnya. Namun, agar tidak

Sampai melebar ke mana-mana, kiranya tinjauan kritis

terhadap argumentasi pertama kaum Pluralis ini mesti

dicukupkan sampai di sini. Sebagai pamungkas, ada baiknya

dikemukakan dialog antara Allamah Thabathaba’i atas

Henry Corbin. Di dalamnya, filosof Perancis ini mengajukan,

“Semua agama itu benar dan menuntut hakikat yang hidup.

p:123

Semua agama itu sama dalam hal membuktikan keberadaan

hakikat yang hidup ini.” Namun, Allamah Thabathaba’i

menjawab:

Islam sangat toleran terhadap orang-orang yang tidak

mendapat keterangan tentang keyakinan yang benar dan

ajaran agama; atau pernah memperoleh penjelasan namun

tidak mengerti. Islam memperkenalkan mereka sebagai

mustadh‘afin. Ketegasan apa pun yang diberlakukan Islam

ialah terhadap orang-orang yang menolak Islam setelah

datangnya kebenaran dan keterangan ajaran agama.(1)

Dengan kata lain, kalangan ahli tafsir berpedoman pada asas

naskh dalam Islam; bahwa menerima Islam berarti menafikan

berlakunya kebenaran agama-agama sebelumnya.

Kesimpulannya, tampak bagaimana cara kaum Pluralis

mendistorsi panjelasan ahli tafsir dengan mencomot definisi

Islam sebagai penyerahan diri dalam bentuk apa pun seraya

mengabaikan maksud inti mereka (ahli tafsir) dari definisi

tersebut. Ini jelas-jelas bertentangan dengan metodologi dan

semangat ilmiah, khususnya berkenaan dengan subjek Al-Qur'an

dan tafsirnya. Bila tidak menemukan catatan ulama yang dapat

legitimasi klaim-klaim Pluralisme, mengapa seorang teoretisi

terdesak untuk mendistorsi, [mereduksi dan memanipulasi]

pandangan mereka?

p:124

Jikalau Tuhanmu menghendaki, tentu Dia menjadikan

manusia umat yang satu, tetapi mereka senantiasa berselisth

pendapat, kecuali orang-orang yang diberi rahmat oleh

Tuhanmu. Dan untuk itulah Allah menciptakan mereka (QS.

Hud [11]: 118-119).

Dan bagi tiap-tiap umat ada kiblatnya (sendiri) yang ia

menghadap kepadanya. Maka berlomba-lombalah (dalam

membuat) kebaikan (QS. Al-Baqarah [2]: 148).

Seorang peneliti menulis:

Sepertinya paham Pluralisme lebih mendalam dari yang

mereka utarakan: bahwa setiap umat memiliki jalan dan cara

tertentu untuk mendekatkan diri kepada Tuhan, dan setiap

orang harus berlomba-lomba dalam kebaikan di jalannya

masing-masing sebagaimana diperintahkan Tuhan.(1)

Kemudian, bertolak dari Al-Baqarah [2]: 148 dan Al-Maidah

[5]: 48, dia mengatakan:

Fakta ini menunjukkan bahwa banyaknya nabi merupakan

kehendak Tuhan, karena “Manusia adalah umat yang satu’,

namun kondisi dunia menuntut terjadinya_pluralitas.(2)

Pluralitas yang sekarang kita hadapi pada _ hakikatnya

merupakan jalan yang bermacam-macam, sebagaimana

diisyaratkan dalam ayat “Dan kalau Allah menghendaki

niscaya Allah menjadikan mereka satu umat saja’ Artinya,

kalian sekarang bukan umat yang satu dan memiliki simbol

p:126

yang beragam, namun “Berlomba-lombalah dalam kebajikan’,

karena jalan-jalan ini datang dari Tuhan, selamanya sempurna,

dan menjadikan pengikutnya mencapai kedudukan paling

tinggi yang, dalam istilah kaum sufi (urafa), dikenal dengan

fana’fi-Allah wa baqa’ bi-Allah.

Sementara itu, Khuramsyahi dengan nada kritik mengatakan:

Tuhan itu Pencipta manusia yang memiliki fitrah, insting, dan

kehidupan sosial. Dia Tahu bahwa selain sebagai makhluk

sosial, manusia juga cenderung bercerai-berai dan berpecah-

belah. Karena itu, diwahyukan, “Jika Tuhanmu menghendaki,

tentu Dia menjadikan manusia umat yang satu, tetapi mereka

senantiasa berselisih pendapat; mereka itu beroleh ampunan

dan pahala yang besar” (QS. Hud [11]: 18). Artinya, kalau saja

Allah menginginkan, niscaya mereka dijadikan satu umat.

Namun, bagaimanapun, mereka lebih cenderung berselisih.

Dalam mengungkap aspek besar psikologis manusia, Allah

Swt berfirman, “Tiap-tiap golongan merasa bangga dengan

apa yang ada pada golongan mereka” (QS. Al-Rum [30]:

32).(1)

p:127

agama yang benar agar, dengan pilihannya, mencapai derajat

kehambaan dan ganjaran Tuhan. Namun pemberian kebebasan

ini tidak berarti afirmasi terhadap kebenaran agama lain. Ini juga

terkandung dalam ayat lain seperti:

Dan hak bagi Allah (menerangkan) jalan yang lurus, dan

di antara jalan-jalan ada yang bengkok. Dan jikalau Dia

menghendaki, tentulah Dia memandu kamu semua (ke jalan

yang benar) (QS. Al-Nahl [16]: 9).

Dan jikalau Allah menghendaki, tentu Dia akan menunjuki

manusia seluruhnya (ke jalan yang lurus) (QS. Al-Ra‘d [13]: 31).

Dan jikalau Kami menghendaki, niscaya Kami akan berikan

petunjuk kepada tiap-tiap jiwa (QS. Al-Sajdah [32]: 13).

Dari uraian di atas, jelas bahwa hidayah merupakan tujuan

utama Allah Swt. Namun, dengan kekuasaan-Nya, Dia tidak ingin

memaksa manusia mencapai tujuan itu, akan tetapi kehendak-

Nya bergantung pada ikhtiar manusia dalam meraih petunjuk.

Sementara, di sisi lain, Dia menjanjikan hukuman bagi siapapun

yang bermaksiat.

Seperti dalam argumentasi pluralistik, ayat ini bermakna

bahwa Allah Swt menghendaki dan Mahakuasa menjadikan

manusia sebagai umat yang satu (yakni, dalam satu agama yang

benar) namun tidak melakukannya, maka jelas Pluralisme dalam

agama merupakan kehendak Tuhan. Sebagai kritik terhadapnya

perlu ditegaskan bahwa klausa “Jikalau Allah menghendaki”

dalam ayat ini identik dengan klausa yang sama dalam tiga ayat di

atas tadi: bermakna takwini ‘penciptaan’ dan ijbdri ‘'determinatif’,

p:129

bukan tasyri? ‘penetapan hukum’ Yakni, Allah tidak menyeret

paksa manusia ke satu agama yang benar. Adapun, manakah

yang benar di antara agama-agama yang ada, ayat ini bukan

dalam konteks ini, tetapi harus diklarifikasi dalam ayat yang

lain. Inilah tafsiran yang setepatnya dinisbatkan Syaikh Thabarsi

kepada Qatadah dan Hasan.(1)

satu dan seragam. Jadinya, sejak awal diciptakan hingga akhir

hayatnya, manusia hanya punya potensi menerima satu syariat

[agama] sehingga, dengan begitu, tak akan muncul wacana

Pluralisme dan evolusi syariat.

Namun kenyataannya tidak seperti itu. Tuhan bahkan

memfasilitasi manusia agar dapat mencapai kesempurnaan. Ini

tidak dapat terwujud hanya dengan perbedaan letak geografis,

bahasa, dan warna kulit semata. Jalan dan rahasia perbedaan itu

selaras dengan kondisi zaman dan aktualitas potensi manusia

dalam menerima syariat paripurna sehingga dengannya, manusia

dapat melewati ujian-ujian Tuhan.(1)

Dengan demikian, bagi Allamah Thabathaba’i, ayat

ini menjelaskan penyebab serta misteri perbedaan dan

kemajemukan syariat sebelumnya. Dengan ungkapan lain, ayat

tersebut, juga ayat-ayat lain yang senada, memberitahukan ihwal

adanya pluralisme syariat [pra-Nabi Saw] seraya menjelaskan

perbedaannya. Namun, dari teks ayat-ayat itu, tidak dapat

disimpulkan validitas dan kebenaran syariat terdahulu itu di

masa kini.

mereka, manusia dapat mendekatkan diri kepada-Nya, kendati

mungkin saja berakibat pada penyimpangan sebagian umat dan

berakhir pada perselisihan di antara mereka.

Pendekatan seputar penafsiran di atas mengindikasikan

tak satu pun ahli tafsir sepanjang 14 abad mendukung paham

Pluralisme, kendati boleh jadi ayat tersebut ditafsirkan sebagai

ayat Pluralisme berdasarkan perspektif tertentu yang dinisbatkan

kepada karya-karya tafsir klasik maupun kontemporer seperti:

tafsir Ibnu Abbas, Syaikh Thabarsi, dan Allamah Thabathabai.

Namun, semua penisbatan itu tidak lebih dari sekadar

kemungkinan dan hipotesis semata. Sepanjang penafsiran baru

ini masih belum menyanggah berbagai tafsiran dan landasan

Qur'ani yang menegaskan eksklusivisme, ayat ini tidak dapat

diklaim sebagai ayat Pluralisme. Dengan ungkapan lain, semua

tafsiran dan pemahaman yang diajukan untuk memaknai ayat

itu menjadi kontradiktif, dan untuk menemukan pendirian Al-

Qur'an, seseorang mesti mempertimbangkan dan merujuk ayatayat

lain.

Dalam pembahasan berikutnya, akan dibuktikan: tak

satu pun ayat Al-Qur’an yang membenarkan klaim Pluralisme,

termasuk Ali Imran [3]: 85 ini.

betapa rapuhnya argumentasi tersebut.

Sebelum ayat ini, Allah Swt menghibur Rasul-Nya yang

bersedih karena kalangan Ahli Kitab menolak beriman:

Hari Rasul, hendaknya janganlah kamu disedihkan oleh

orang-orang yang bersegera (memperlihatkan) kekafirannya,

yaitu di antara orang-orang yang mengatakan dengan mulut

mereka, “Kami telah beriman’, padahal hati mereka belum

beriman; dan (juga) di antara orang-orang Yahudi (QS.Al-Maidah [5]: 41).

Sementara, dalam ayat [yang sedang dibahas] ini, Allah

meneguhkan Al-Qur’an sebagai penjaga ( muhaymin) dan

penguasa kitab-kitab sebelumnya:

Dan Kami telah turunkan kepadamu Al-Qur‘an dengan

membawa kebenaran, sedangkan kitab ini membenarkan dan

menjaga kitab-kitab yang telah diturunkan sebelumnya (QS.Al-Maidah [5]: 48).

Sebagaimana dikemukakan kalangan ahli tafsir dan pakar

bahasa, muhaymin berarti “yang menguasai, mendominasi, dan

mengawasi . Dengan demikian, Al-Qur’an merupakan pengawas

dan penguasa Taurat dan Injil. Allamah Thabathaba’i menjelaskan

bahwa wujud pengawasan Al-Qur'an terhadap kitab-kitab suci

adalah dengan menjaga prinsip-prinsip yang permanen dan

substansial, seraya mengubah dan menghapus unit-unit ajaran

yang bersifat partikular [dari kitab-kitab suci itu].(1)

p:133

Poin penting lain yang perlu diperhatikan, atribut

muhaymin dilekatkan beriringan dengan atribut mushaddigan

(membenarkan). Ini dalam rangka membantah anggapan bahwa

Al-Qur’an melegitimasi penuh ketidakberubahan kitab-kitab

sebelumnya. Jika tidak, kaum Pluralis akan menjadikannya bukti

kebenaran atas klaimnya.

Justru, Ali Imran [3]: 85 ini (“Jikalau Tuhanmu menghendaki,

tentu Dia menjadikan manusia umat yang satu”) secara cermat

menyoroti poin ini. Yakni, jika memang Allah menghendaki,

tentu Dia tidak tak akan menghapus agama sebelumnya.

Akan tetapi, segala sesuatu, termasuk penghapusan (naskh),

dan penentuan kitab suci mana yang berpredikat muhaymin,

sepenuhnya bergantung pada kehendak Tuhan.

iman dan agamanya, kemudian datang seorang utusan baru

yang menyuruh meninggalkan agama mereka dan memeluk

agama baru yang dibawanya, tentu ini tidak mudah bagi

mereka. Demikian pula dengan kaum Yahudi yang tidak siap

menerima ajakan kaum Nasrani, juga kaum Nasrani tidak

dapat menerima seruan Islam. Akibatnya, terjadilah sekian

peperangan antara ketiga agama tauhid ini.(1)

Kemudian mereka mengemukakan ayat di bawah ini

untuk melegitimasi persepsinya:

Jikalau Tuhanmu menghendaki, tentu Dia menjadikan

manusia umat yang satu, tetapi mereka senantiasa berselisih

pendapat (QS. Hud [11]: 18).

Tiap-tiap golongan merasa bangga dengan apa yang ada

pada golongan mereka (QS. Rum [30]: 32).

Sebagai kritik atas pandangan ini, perlu diperhatikan poin

berikut: agama dan syariat Ilahi merupakan perkara fitriah(2)

serta selaras dengan kebutuhan dan karakter dasar manusia.

Bila agama Tuhan disampaikan seutuhnya kepada manusia, dan

fitrahnya tidak dikotori keingingan hina dan dosa, mustahil

manusia akan menolak agama yang benar.

p:135

Kesimpulannya, substansi agama (penyerahan diri kepada

Allah) akan terwujud dengan menerima dan mentaati perintah

Tuhan yang disampaikan para utusan-Nya. Jika kaum Yahudi

menolak pesan suci Nabi Isaas yang tak lain dari pesan suci Tuhan

dan fitrah, maka pada hakikatnya, substansi agama (penyerahan

diri) mereka perlu dipertanyakan kembali. Tentunya, tidak dapat

diklaim bahwa mereka itu tetap berada dalam fitrahnya, bahkan

mereka cenderung fanatik buta dan tidak mengerti sehingga

menjauhkan diri dari kebenaran.

Demikian pula dengan pengingkaran kaum Yahudi dan

Nasrani terhadap Islam; bukan lantaran didorong fitrah

perpecahan atau keterikatan emosional iman mereka, melainkan

lebih dipicu kedengkian, arogansi, dan kezaliman. Akibatnya,

mereka menentang dan memusuhi kebenaran agama Islam,

padahal bukti tentangnya sedemikian gamblang. Al-Qur’an

mengungkap kenyataan ini:

Sesungguhnya agama (yang diridhai) di sisi Allah hanyalah

Islam. Tiada berselisih orang-orang yang telah diberi Kitab

kecuali sesudah datang pengetahuan kepada mereka, karena

kedengkian (yang ada) di antara mereka (QS. Ali Imran [3]: 19).

Manusia itu umat yang satu. (Setelah timbul perselisihan),

maka Allah mengutus para nabi, sebagai pemberi peringatan,

dan Allah menurunkan bersama mereka Kitab yang benar,

untuk memberi keputusan di antara manusia tentang perkara

yang mereka perselisihkan. Tidaklah berselisih tentang Kitab

itu melainkan orang yang telah didatangkan kepada mereka

Kitab, yaitu setelah datang kepada mereka keterangan-

p:136

keterangan yang nyata, karena dengki antara mereka sendiri

(QS. Al-Baqarah [2]: 213).

Masih banyak lagi ayat yang isinya mengimbau manusia

untuk bersatu dan melarang mereka berpecah-belah dalam soal

agama dan memilih jalan-jalan yang tidak lurus.(1)

Dalam karya tafsirnya, Allamah Thabathaba’i: membedakan

antara perselisihan manusia dalam masalah dunia dan masalah

agama. Pada hematnya, sumber perselisihan umat manusia

dalam masalah agama tak lain dari arogansi dan kedengkian.(2)

Tentu saja, tidaklah sama perhitungan orang yang buta dan

tidak tahu kebenaran agama Islam dengan perhitungan orang

yang mengerti dan mengetahuinya. Yang pertama disebut Al-

Qur'an sebagai mustadh ‘af ‘yang lemah’ dan membutuhkan

rahmat Tuhan. Yang sangat mengherankan, mereka justru

berdalih dengan ayat Al-Rum [30]: 32, karena ayat ini dan ayat

sebelumnya jelas-jelas melarang perpecahan dalam masalah

agama, dan memandangnya sebagai salah satu karakter kaum

musyrik.

Dan janganlah kamu’ termasuk orang-orang yang

menyekutukan Allah. Yaitu orang-orang yang memecah-

belah agama mereka dan mereka menjadi beberapa golongan.

Tiap-tiap golongan merasa bangga dengan apa yang ada pada

golongan mereka (QS. Al-Rum [30]: 31-32).

Ayat ini tidak menegasikan’ keterikatan emosional

sebuah golongan dengan apa yang dimilikinya, tidak juga

p:137

melegitimasinya, akan tetapi manakala bertentangan dengan

fitrah dan agama yang lurus, keterikatan itu dinilai sebagai salah

satu sifat kaum musyrik dan penghuni neraka.

bila memang Tuhan menghendaki, Dia akan memasukkan

manusia seluruhnya ke dalam surga atau neraka, sehingga

terbentuklah umat yang satu, karena Dialah Pemilik Mutlak

seluruh umat manusia. Ayat sebelumnya mengharuskan Nabi Saw

agar memperingatkan umat manusia ihwal Hari Kiamat berikut

kondisinya saat itu: mereka terbelah dalam dua golongan:

... serta memberi peringatan (pula) tentang hari berkumpul

(Hari Kiamat) yang tidak ada keraguan padanya. Segolongan

masuk surga, dan segolongan masuk jahanam. Dan kalau

Allah menghendaki niscaya Allah menjadikan mereka satu

umat (saja), tetapi Dia memasukkan orang-orang yang

dikehendaki-Nya ke dalam rahmat-Nya. Dan orang-orang

yang zalim, tidak ada bagi mereka seorang pelindung pun

dan tidak pula seorang penolong (QS. Al-Syura [42]: 7-8).

Jelas, ayat ini membicarakan topik Hari Kiamat dan

pembagian umat manusia ke dalam dua golongan; penghuni

surga dan penghuni neraka. Lanjutan ayat mengungkapkan

pencapaian rahmat Ilahi itu terjadi dalam kehendak Tuhan,

sedangkan orang-orang zalim dan para pengingkar agama

yang benar tidak memiliki seorang pelindung pun. Ini menjadi

bukti lain atas fokus ayat seputar Hari Kiamat.

Dengan berpedoman pada metode penafsiran Al-Qur’an

denganAl-Qur’an), Allamah Thabathaba’i mendukung tafsiran

di atas seraya menolak yang pertama (tafsiran Pluralisme).(1)

Sebagian ahli tafsir juga mengemukakan dukungan ini.(2)

p:139

Adapun tentang bagaimana kaum Pluralis memutarbalikan

ayat tersebut untuk menyokong doktrin Pluralisme, ini masih

belum jelas apa alasan mereka. Kalaupun tafsiran mereka

diakui sebagai hipotesis, ini niscaya akan berbenturan dengan

rangkaian tinjauan kritis sebelum ini.

kejadian di masa fajar Islam; seperti sikap orang tua mereka

dan umat terdahulu yang menolak agama yang benar. Poin

penting di sini bukanlah pembelaan terhadap manusia dalam

perselisihan agama, tetapi janji azab sepenuhnya untuk

mereka di Hari Kiamat.

Guna lebih menghibur Nabi-Nya, Allah Swt

menyinggung pemberian kitab suci kepada Nabi Musa as

seraya mengungkapkan perselisihan umatnya seputar

kitab tersebut, kemudian pada ayat terakhir, kembali

mengingatkan kesempatan orang-orang kafir di dunia.

Jadi, rangkaian ayat sebelumnya menjelaskan soal

perselisihan umat manusia dalam agama Tuhan seraya

mengklasifikasi mereka dalam dua kubu; tauhid dan

ateis. Kemudian, dalam ayat ini (Hud [11]: 118), Allah

Swt menyinggung kekuasaan mutlak-Nya: jika memang

menghendaki, Dia akan menghimpun umat manusia

di bawah satu naungan agama yang benar. Namun

begitu, Dia membebaskan manusia memilih jalannya

sendiri-sendiri, dan akan memperoleh akibat dari setiap

pilihannya diakhirat kelak, karena kehendak Tuhan tidak

memaksa manusia memilih agama tertentu. Akibatnya,

manusia pun menganut agama yang berbeda.

Jadi, ayat ini sesungguhnya berbicara tentang

kenyataan pluralitas dan banyaknya agama. Namun,

tentang kebenaran agama yang banyak dan berbeda-

beda itu, ayat ini tidak menyinggungnya. Sepertinya,

kaum Pluralis di sini mencampur aduk signifikasi

(dalélah) ayat antara tentang banyaknya agama dan

p:141

tentang kebenaran agama-agama. Jelas, ayat-ayat [yang

telah disebutkan] sebelum ini serta rangkaian ayat

lainnya menggugurkan pemahaman kacau mereka.

Mayoritas mufassir seperti: Qatadah,(1) Thabarsi,(2)

Thusi,(3) dan Allamah Thabathaba’i(4) menegaskan penjelasan

tadi terhadap ayat di atas.

Kiblat

Menurut tafsiran populer, maksud dari wijhah dalam ayat ini

ialah kiblat sebagai arah shalat dan ibadah. Yakni, setiap umat

agama menyembah ke arah dan tempat tertentu. Umpamanya,

orang Yahudi menghadap ke arah Baitul Maqdis (Jerusalem),

orang Nasrani menghadap ke arah Mashriq (Nashiriah, tanah

kelahiran Isa Al-Masih as), dan orang Islam menghadap ke arah

Ka’bah.

Argumentasi tafsiran ini mengacu ayat sebelum dan sesudah

ayat di atas.(1) Kedua-duanya terfokus pada masalah kiblat dan

perubahannya dari Baitul Maqdis ke Ka’bah. Selain itu, sejauh

kesaksian pakar bahasa Arab seperti: Farra,(2) Raghib,(3) dan nama-

nama besar lainnya, wijhah diderivasi dari kata wajh atau jihah

yang artinya: maksud dan tujuan, bukan jalan dan metoda. Jadi,

tafsiran wijhah dengan kiblat sudah akurat secara etimologis.

Syaikh Thabarsi menisbatkan tafsiran ini kepada mayoritas

mufassir, sementara Fakhru Razi menilainya sebagai pendapat

para mufassir selain Hasan. Di antara generasi mufassir

terdahulu ialah Ibnu Abbas, Mujahid, Qatadah, lalu generasi