Makna Hari Kiamat

p:2

Ayatullah Jawadi Amuli

pusat penerbitan dan

penerjemahan internasional al Musthafa

penerjemah:

Muhammad Abdul Qadir Alkaf

Miqdad Turkan

Makna Hari Kiamat Dalam Al-Qu’ran

perspektif agama, falsafah, dan irfan

Makna Hari Kiamat Dalam Al-Qur’an Perspektif Agama, Falsafah, Dan

Irfan

penulis: Ayatullah Jawadi Amuli

penerjemah: Muhammad Abdul Qadir Alkaf, Miqdad Turkan

cetakan: pertama, 1393 sh / 2014

penerbit: pusat penerbitan dan penerjemahan internasional al Musthafa

percetakan: Norenghestan

jumlah cetak: 300

ISBN: 978-964-195-029-5

© Al-Mustafa International Publication and Translation Center

p:3

Stores:

IRAN, Qom; Muallim avenue western , (Hujjatia). Tel-Fax: +98 25-37839305 - 9

IRAN, Qom; Boulevard Muhammad Ameen, Y-track Salariyah. Tel: +98 25-32133106,

Fax: +98 25-32133146

IRAN, Tehran; Inqilab Avenue, midway Wisal Shirazi and Quds, off Osko Street, Block 1003.

Tel: +98 21-66978920

IRAN, Mashad; Imam Reza (a.s) Avenue, Danish Avenue Eastern, midway Danish 15 and 17.

Tel: +98 51-38543059

kepada semua pihak yang turut andil dalam penerbitan buku ini kami haturkan banyak terima kasih

مؤلف: آیت الله عبدالله جوادی آملی

مترجم: محمد عبدالغدیر الکاف، مقداد ترکان

چاپ اول: 13 93 ش / 2014 م

چاپخانه: نارنجستان

ناشر: مرکز بین المللی ترجمه و نشر المصطفی صلی الله علیه و آله وسلم

تیراژ: 300

قیمت: 175000 ریال

معاد در قرآن

www.pub.miu.ac.ir miup@pub.miu.ac.ir

p:4

ini ke hadapan pembaca yang menguasai bahasa Arab, sehingga mampu

memanfaatkannya untuk mengenal topik-topik yang tersaji di dalamnya

dan pemikiran pengarang serta jalannya.

Segala puji bagi Allah, Tuhan Pengatur Alam Semesta.

Dar ash-Shafwah

p:ix

p:8

Pelajaran VI

Kehidupan dan Kematian adalah Salah Satu Dalil Tauhid 83

Pelajaran VII

Al-Qur’an Al-Karim sebagai Sebab Tawalli Dan Tabarri yang Terpenting

99

Pelajaran VIII

Al-Qur’an adalah Sarana Satu-satunya untuk Mencapai Maqâm Orangorang

Saleh 113

Pelajaran IX

Allah adalah Sebab Utama dari Seluruh Wujud 127

Pelajaran X

Allah SWT Pembimbing Setiap Gerakan 141

Pelajaran XI

Mengenal Tolok Ukur Akhlak 157

Pelajaran XII

Kiamat Hari Penyingkapan Kebenaran(Al-Haq) 171

Pelajaran XI I I

Barzakh, Ruh yang Immateri, dan Perubahan, serta Ketetapan 185

Pelajaran XIV

Mengenal Jalan Makrifat dan Jalan Takwa 199

Pelajaran XV

Takwa adalah Dasar Pandangan Internal terhadap Dunia 215

Pelajaran XVI

Argumentasi Hari Kemudian dan Pentingnya Keyakinan tentangnya 231

Pelajaran XVI I

Kiamat Penutup Segala Bentuk Perselisihan dan Kebatilan 247

Pelajaran XVI I I

Tujuan Penciptaan 263

p:xi

p:10

Pelajaran XIX

Ma’ad Berdasarkan Keadilan Ilahi 277

Pelajaran XX

Perlunya Ma’ad dari Sisi Pandang Gerakan Kesempurnaan Alam 291

Pelajaran XXI

Pentingnya Ma’ad dari Sisi Hikmah Pemikiran 305

Pelajaran XXI I

Para Nabi adalah Saksi Perbuatan Setiap Umat 319

Pelajaran XXI I I

Jalan Menuju Kesaksian Amal 331

Pelajaran XXIV

Kelebihan-Kelebihan Nabi yang Termulia 345

Pelajaran XXV

Keislaman Nabi Menurut Pandangan Teoretis dan Praktis 359

Indeks 373

p:xii

p:11

p:12

p:2

Dengan Nama Allah Yang Maha Pengasih Lagi Maha Penyayang.

Segala puji bagi Allah yang telah menunjukkan kepada kita jalan

yang benar. Dan kita sekali-kali tidak akan mendapatkannya kalau

Allah tidak memberi kita petunjuk. Salawat dan salam semoga

tercurahkan kepada seluruh nabi dan rasul, terutama penutup mereka dan

yang paling utama dari mereka, Muhammad, dan keluarganya yang suci.

Dari pelajaran terdahulu jelaslah bahwa tidak ada nikmat yang lebih

tinggi daripada yakin, dan tidak ada juga sesuatu yang lebih rendah daripada

yakin. Yakin adalah kepastian yang sesuai dengan realitas yang tidak dapat

salah. Barang siapa mencapai maqam (tingkat) yakin dalam tauhid, maka

dia merasakan suatu kenikmatan yang tidak dibarengi dengan segala bentuk

kesedihan dan ketakutan. Dia tidak merasa sedih atas apa yang telah lalu dan

tidak merasa takut kepada sesuatu yang akan datang.

Al-Qur’an al-Karim sebagai kitab cahaya dan hidayah—“Hai manusia,

sesungguhnya telah datang kepadamu pelajaran dari Tuhanmu dan penyembuh

bagi penyakit-penyakit (yang berada) dalam dada dan petunjuk serta rahmat

bagi orang-orang yang beriman” (Q.S. Yunus: 57)—yang mengatasi semua

duka dan nestapa dalam hati. Tidak ada kesedihan dan penderitaan hati

yang lebih buruk daripada kegelisahan, kebingungan, keguncangan, dan

ketakutan. Oleh karena itu, Al-Qur’an al-Karim berusaha menjadikan

ruh senantiasa tenang dan tenteram. Cahaya yakin-lah yang menjamin

ketenangan dan kedamaian ruh. Yakin harus berhubungan dengan

suatu prinsip asal muasal (mabda’) yang meyakinkan agar mendapatkan

keistimewaan-keistimewaan ini, yaitu menjadi dasar ketenangan ruh, obat

penyakit-penyakit yang membawa kesembuhan bagi ruh, mencabut akar-akar

kesedihan, kegelisahan dan ketakutan, serta menjaga ketenteraman ruh

dan keselamatan jiwa.

Oleh karena yakin termasuk nikmat Allah Swt yang paling utama dan

dasar ketenteraman (sebab ini merupakan sifat-sifat orang yakin bukan yakin

itu sendiri), maka Al-Qur’an al-Karim berusaha agar manusia mencapai

tingkat yakin terhadap mabda’ dan ma’ad (Hari Kemudian), sehingga

manusia yang yakin tersebut mendapatkan bahwa Allah Swt adalah Tuhan

alam semesta Yang Maha Pengasih dari segala yang mengasihi dan Dia Maha

Mengetahui terhadap segala sesuatu dan Maha kuasa atas segala sesuatu, serta

tidak ada batas bagi rahmat-Nya. Al-Qur’an al-Karim telah mengemukakan

dalil-dalil agar manusia sampai ke maqam yakin dan tauhid yang sempurna.

Sebagaimana dalil-dalil (argumentasi) memiliki bagian-bagian dan

tingkatan-tingkatan, tauhid juga memiliki tingkatan-tingkatan.

p:3

tersebut berbeda-beda. Sebagian manusia mengambil dan sebagian yang lain

tidak mengambil, dan terkadang mereka mengambil secukupnya atau tidak

mengambil secukupnya.

menisbatkan semua bentuk pembelahan biji buah-buahan, penjalaran

akarnya ke dalam perut bumi, dan pertum buhan batang-batangnya,

serta dahan-dahannya keluar bumi kepada Allah Tabaraka Wata‘ala.

“Sesungguhnya Allah menumbuhkan butir tumbuh-tumbuhan dan biji

buah-buahan”. Biji buah-buahan ini tidak akan pernah terbelah dengan

sendirinya, dan butir tumbuhan ini tidak akan pernah terpecah dengan

sendirinya. Ia tidak mengetahui bagaimana dapat terbelah. Ia tidak dapat

membelah sendiri, tetapi ia hanya menerima pembelahan. Biji hanya

menerima pembelahan, bukan ia yang membuatnya dan butir-butir

tumbuhan pengambil bukan pemberi. Ia dapat membelah, tetapi butuh

kepada Pembelah (Allah—Peny.). Ia tidak memiliki pembelahan ini, tetapi

hanya mengambilnya. Ia membutuhkan Pemberi. Ia tidak memiliki akar dan

tidak memiliki dahan, sehingga ia butuh kepada Pemberi (Wâhib). Ia tidak

memiliki sifat ini, maka bagaimana ia dapat memberi sesuatu yang tidak ada

pada dirinya? Baik ia mengambil atau menerima itu karena ia membutuhkan.

Seandainya ia memiliki sesuatu yang dibutuhkannya, seperti apabila ia

mempunyai kemampuan dan kesiapan untuk menerimannya, maka mau jud

menerima sesuatu yang tidak dimilikinya tetapi ia menerima sesuatu yang

dibutuhkannya. Jika ia memiliki apa yang dibutuhkannya, niscaya ia tidak

akan menerima pemberian dari selainnya, karena yang membutuhkan adalah

yang menerima. Ia sendiri tidak dapat memberi karena masih membutuhkan.

Tidak mungkin sesuatu itu pada saat yang sama menerima dan memberi. Dan

setiap pembelahan yang terjadi di biji buah-buahan dan butiran tanaman

disebabkan oleh Penggerak—yang bernama Allah. Setiap pembelahan yang

terdapat di ufuk terjadi dengan perantara (washilah) Allah. Allah-lah yang

membelah kegelapan dengan terbitnya bintang yang terang di tengah langit.

Di mana pun terdapat pembelahan, pertumbuhan, gerakan, dan pembelahan

biji-bijian, maka Allah-lah Pengaturnya (Rabbuha) dan Penciptanya.

Katakanlah: “Aku berlindung kepada Tuhan Yang Menguasai subuh”

(Q.S. al-Falaq: 1).

Dialah juga yang menyingsingkan subuh (pagi) dan ini merupakan

masalah yang berhubungan dengan langit dan bintang. Dia juga yang

membelah biji buah dan butir tanaman dan ini merupakan masalah

tanaman. “Sesungguhnya Allah-lah yang membelah biji buah dan butir

tanaman”. Agar tidak seorang pun menganggap bahwa ia yang menjadikan

biji menjadi buah atau benih dan menjadikannya kebun, maka Allah Swt

telah menjelaskan secara terperinci hal itu dalam surah al-Waqi’ah. Dia

berkata bahwa pertumbuhan biji dan benih bukan melalui manusia.

p:6

Maka tidakkah kamu melihat tentang apa yang kamu bajak(tanam)?

Kamu-kah yang menumbuhkannya ataukah Kami yang menumbuhkannya?

(Q.S. al-Waqi’ah: 63—64).

Pekerjaan yang berasal dari petani adalah membajak tanah, bukan

menumbuhkannya. Petani sekadar menebarkan bibit-bibit, bukan

membelahnya dan bukan juga menumbuhkan akar dan batang. Kalian

(para petani—Peny.) adalah pembajak bukan penumbuh. Dan penebaran

biji-biji adalah gerakan tempat(dari suatu tempat ke tempat lainnya—

Peny.). Manusia membawa biji-biji dan benih-benih dari gudang ke sawah

dan setelah dibajak ditinggalkan begitu saja di atas tanah. Adapun gerakan

dasar dan gerakan penyempurnaan (harakah ashliyah wa takamuliyah) yang

mana dengannya biji itu terbelah dan terpecah menjadi dua bagian, salah

satunya bergerak ke bawah, yang dinamakan akar, dan yang lainnya bergerak

ke atas, yang dinamakan batang. Semuanya di bawah penjagaan (tanggung

jawab) Allah Swt. Al-Qur’an mengatakan: “Allah-lah yang menumbuhkan,

bukan kalian; kalian hanya menebarkan benih-benih, padahal pekerjaan ini

juga berakhir kepada Allah”. Demikian juga yang terjadi dalam reproduksi

(pengembangbiakan keturunan) yang merupakan pokok masalah ini. Pada

saat yang sama, Allah mengatakan bahwa perempuan adalah tanah bajakan

dan kebun bagi suaminya.

“Istri-istrimu adalah seperti tanah tempat kamu bercocok-tanam,

maka datangilah tanah tempat bercocok tanammu itu bagaimana saja kamu

kehendaki” (Q.S. Al-Baqarah: 223).

Pertumbuhan janin di perut ibunya bukan pekerjaan (urusan) si ayah.

Pekerjaan laki-laki hanyalah ejakulasi (al-imna’). Allah Tabaraka Wata‘ala

berfirman, “Kamu-kah yang menciptakannya, atau Kami-kah yang menciptakan

nya?”. Gerakan setetes air menjadi manusia sempurna dan gerakan

pembelahan untuk kesempurnaan setetes air terlaksana di bawah penjagaan

(tanggung jawab) Allah Swt secara langsung. Al-Qur’an mengatakan bahwa

baik di ladang manusia (janin di perut ibunya—Pen) maupun di ladang

tanaman, Allah-lah Yang Menggerakkan (al-Muharrik).

Maka gerakan dan kesempurnaan masalah-masalah ini membutuhkan

sumber kesempurnaan. Pertumbuhan membutuhkan pembimbing (mursyid)

dan pembuka jalan; membutuhkan pembawa untuk mem bawanya. Dan

gerakan di permukaan rumput-rumput dan pohon-pohon Allah-lah yang

menimbulkannya, sebagaimana disebutkan dalam beberapa surah dalam Al-

Qur’an yang mulia. Surah Al-Baqarah mengisyaratkan masalah ini juga.

p:7

Dia-lah yang menjadikan bumi sebagai hamparan bagimu dan

langit sebagai atap, dan Dia menurunkan air(hujan) dari langit, lalu Dia

menghasilkan dengan hujan itu segala buah-buahan sebagai rezeki untukmu;

karena itu janganlah kamu mengadakan sekutu-sekutu bagi Allah, padahal

kamu mengetahui (Q.S. Al-Baqarah: 22).

Gerakan kesempurnaan itu, yang dimulai dari bumi sampai berakhir

menjadi buah yang lezat, terlaksana dengan perantara Sang Penggerak yang

bernama Allah. “Sesungguhnya Allah-lah yang membelah(menumbuhkan) biji

dan benih yang mengeluarkan yang hidup dari yang mati dan mengeluarkan

yang mati dari yang hidup” (Q.S. Al-An’am: 95). Jika keluar suatu pohon

atau tumbuhan hidup atau biji yang telah mati, maka Allah-lah yang

mengeluarkannya(baca: menghidupkannya—Peny.). Dan jika tumbuh satu

biji yang mati dari suatu pohon atau tumbuhan yang hidup, maka Allah

jugalah yang menghidupkannya. “(Yang memiliki sifat-sifat demikian adalah

Allah) maka mengapa kamu masih berpaling? Inilah Tuhan kamu, maka ke

mana kamu akan pergi?”.

An-Nizhami dalam bait syairnya mengatakan bahwa setiap manusia

yang berpikir, mengetahui bahwa di belakang setiap perubahan ada yang

mengubah. Hal ini adalah tema dari argumentasi gerakan, karena setiap

gerakan butuh kepada Pengubah dan Penggerak yang menggerakkan sesuatu

ke jalan(cara) tertentu. Dan sebagaimana Allah Swt membelah biji gandum

dan mengeluarkan tangkai darinya supaya taman menjadi hijau, begitu juga

Dia membelah ufuk kegelapan dengan cahaya bintang yang menerangi

malam yang kelam sehingga bercahaya seperti siang. “Dia menyingsingkan

pagi dan menjadikan malam untuk beristirahat, dan (menja dikan) matahari

dan bulan untuk perhitungan. Itulah ketentuan Allah Yang Maha Perkasa lagi

Maha Mengetahui” (Q.S. Al-An’am: 96).

Dia menjadikan malam untuk ketenangan dan kedamaian. Dia menja

dikan matahari dan bulan bergerak dengan penuh ketelitian, di mana Dia

menyiapkan keduanya untuk alat perhitungan. Setiap perhitungan didasari

kepada penggerak dan begitu juga sistem gerakan keduanya menunjukkan

adanya pembuat sistem (nazhim) yang Maha Perkasa lagi Maha Mengetahui.

Dia Maha Perkasa (al-‘Aziz) karena Dia tidak dapat dipisahkan. Tidak

ada faktor apa pun yang mampu membendung rencana-rencana dan

program-program-Nya. Dia Maha Mengetahui karena Dia mengetahui

bagaimana merencanakan dan meletakkan program-program yang tepat.

Dia mengetahui bagai mana memberikan gerakan dan bagaimana mengatur

p:8

gerakan itu. Oleh karena itu, Dia berfirman: “Itulah ketentuan(perhitungan)

Allah Yang Maha Perkasa lagi Maha Mengetahui”.

Perhitungan-perhitungan yang teliti ini dilakukan oleh Insinyur yang

berpengalaman lagi Maha Tahu, “Dan Dialah yang menjadikan bintangbintang

bagimu, agar kamu menjadikannya petunjuk dalam kegelapan

di darat dan di laut. Sesungguhnya Kami telah menjelaskan tanda-tanda

kebesaran(Kami) kepada orang-orang yang mengetahui” (Q.S. Al-An’am: 97).

Allah Yang Maha Mulia lagi Maha Agung telah mengatur gerakan bintang

dan galaksi, suatu cara yang mana para musafir menjadikannya petunjuk di

padang pasir, lautan, dan daratan. Demikianlah gerakan galaksi dan bintang.

Adapun gerakan tumbuhan dan pohon di dalam tanah telah dikemukakan

kepada masyarakat umum. Gerakan bintang telah diatur sesuai dengan

perhitungan-perhitungan yang sangat teliti dan dalam, di mana tidak mudah

bagi orang-orang awam untuk menyingkapnya. Oleh karena itu, Al-Qur’an

berkata sehubungan dengan gerakan bintang-bintang, “Sesungguhnya Kami

telah menjelaskan tanda-tanda kebesaran (Kami) kepada orang-orang yang

mengetahui”. Di sini diharuskan adanya ilmu, pengetahuan, dan informasi.

Seorang ahli di bidang ilmu falak akan mengetahui dengan baik gerakan

galaksi-galaksi yang sistematis dan mampu menyampaikan argumentasi

atasnya. Pada bagian lain Allah Swt berfirman:

“Dan Dialah yang menurunkan air hujan dari langit, lalu Kami

tumbuhkan dengan air itu segala macam tumbuh-tumbuhan, maka Kami

keluarkan dari tumbuh-tumbuhan itu tanaman yang menghijau. Kami

keluarkan dari tanaman yang menghijau itu butir yang banyak; dan dari mayang

kurma mengurai tangkai-tangkai yang menjulai dan kebun-kebun anggur, dan

(Kami keluarkan pula) zaitun dan delima yang serupa dan yang tidak serupa.

Perhatikanlah buahnya di waktu pohonnya berbuah, dan (perhatikanlah

pula) kematangannya. Sesungguhnya pada yang demikian itu ada tanda-tanda

(kebesaran Allah) bagi orang-orang yang beriman (Q.S. Al-An’am: 99).

Gerakan hujan dari langit ke bumi butuh kepada Penggerak. Sesuatu tidak

bergerak dengan sendirinya untuk (mencapai) tujuannya karena sesuatu yang

bergerak dapat menerima penyampaian kepada tujuannya dan kesempurnaan

gerakannya. Maka, ia adalah penerima, dan kehilangan (tidak memiliki) apa

yang diterimanya; dan karena ia tidak memiliki apa yang diperlukannya, ia

butuh pemberi. Oleh karena ia tidak memiliki dan ingin mengambil apa yang

tidak dimilikinya, maka dia butuh pemberi. Oleh karena itu, ia mengambil

dari dasar (mabda’) yang dengannya ia mencapai batas kesempurnaan.

p:9

Al-Qur’an yang mulia mengatakan: Gerakan hujan dari langit ke bumi

terjadi atas kehendak (irâdah) Allah Swt, “Dialah yang menurunkan air dari

langit”. Ketika hujan ini turun ke bumi dan mengalir di dalamnya, maka

biji tumbuhan dan buah-buahan terbelah dan bergerak menuju dua arah

dalam bentuk akar dan batang. Dengan sampainya air hujan, maka ia (biji)

mulai tumbuh berkembang dan membesar kemudian meng hasilkan buah,

“Kami keluarkan dengannya tumbuh-tumbuhan dari segala sesuatu”. Allah

Swt melalui hujan memberikan kesempurnaan pada setiap tumbuhan. Allah

menisbatkan pengeluaran (penumbuhan) ini dan gerakan ini kepada diri-

Nya sendiri. Benih di dalam tanah akan membelah dan pembelahannya

merupakan hasil dari gerakannya yang terjadi karena irâdah (kehendak)

Allah. Dan ketika ia (tumbuhan itu) keluar ke permukaan bumi, maka itu

juga dengan perantara Allah. Begitu juga terbelahnya tetesan air di rahim

perempuan dan pertumbuhannya. Dan pertumbuhan ini dalam bentuk

tangan, kaki, mata, dan telinga, semua terjadi karena kekuasaan Allah,

“Dialah yang membentuk kamu dalam rahim sebagaimana dikehendaki-Nya”

(Q.S. Ali ‘Imran: 6). Dan ketika mendekati masa kelahiran, janin bergerak

dari rahim ibunya ke ujunngya, dan saat itu dia butuh Penggerak.

“Dan Allah mengeluarkan kamu dari perut ibumu dalam keadaan tidak

mengetahui sesuatu pun, dan Dia memberi kamu pendengaran, penglihatan,

dan hati, agar kamu bersyukur” (Q.S. An-Nahl: 78).

Secara umum, setiap gerakan menuju ke kesempurnaan tejadi

karena Allah. Allah adalah sumber gerakannya. Dan yang mem berikan

kesempurnaan ini haruslah Dia sebagai sumber kesempurnaan. Dan yang

lain atau orang-orang lain adalah dasar-dasar perantara (mabâdi’ washitah),

apa pun eksistensi mereka dan apa pun yang mereka miliki. Mereka tidak

lain kecuali perantara-perantara anugerah (wasaith al-faidh), tempat aliran

anugerah, dan jalan anugerah, bukan dasar anugerah dan sumber karunia.

“Kami keluarkan dari tumbuh-tumbuhan itu tanaman yang menghijau”. Allah

Swt mengeluarkan batang hijau dari tumbuhan, dan mengeluarkan dari batang

hijau dan mengeluarkan dari tandan biji-bijian yang banyak lagi menumpuk.

“Kami keluarkan dari tanaman yang menghijau itu butir yang banyak”.

Adapun biji yang keluar dari pohon kurma—dan dari mayang

kurma mengurai—akan tumbuh menjadi pohon kurma, lalu batangnya

bergelantungan—tangkai-tangkai yang menjulai, dan kebun-kebun anggur—

dan taman-taman anggur—dan zaitun dan delima yang serupa dan yang

tidak serupa—buah zaitun, kurma, dan delima, sebagian menyerupai yang

lain, dan sebagian yang lain tidak ada yang menyerupainya—perhatikanlah

p:10

buahnya di waktu pohonnya berbuah, dan (perhatikan pula) kematangannya.

Perhatikanlah buahnya ketika mulai masak; bagaimana bergerak dari tahap

munculnya buah atau sebelum itu sampai pada tahap masak? Siapakah

yang memberikannya potensi masak ini? Siapakah yang membantunya

dan mengeluarkannya dari bumi dan membelah bijinya? Siapakah yang

menjadikan biji ini buah? Siapakah yang mengendalikan buah ini hingga

menjadikannya segar, baik, dan enak rasanya?

Al-Qur’an yang mulia mengatakan bahwa pada tahapan-tahapan ini

dapat dilihat pergerakan dan penyempurnaan Ilahi. “Sesungguhnya pada

yang demikian itu terdapat bukti-bukti (kekuasaan Allah bagi kaum yang

ber iman)”. Pada bagian ini Al-Qur’an mengatakan bahwa cukuplah orang

yang jujur(objektif ), tidak fanatik, dan termasuk sedang-sedang saja dalam

keimanan (mutawassith fil iman) dan akidah untuk melihat argumentasi ini

supaya argumentasi gerakan mengantarkannya ke tujuan tauhid. Masalah ini

tidak seperti masalah ilmu perbintangan dan falak, sehingga butuh kepada

ahli matematika di mana orang lain tidak mampu mengetahui dengan teliti

dan mendalam gerakan galaksi-galaksi dan rahasia-rahasianya. Pada masalah

seperti itu memang dibutuhkan seorang ahli, sementara di sini cukup dengan

kejujuran (inshaf ). Di sana butuh kepada pemahaman yang dalam, sedangkan

di sini butuh kepada pemahaman dan iman yang sedang-sedang saja.

Telah jelas bahwa ada tiga gerakan. Antara lain: pertama, yang berlalulalang

di langit; kedua, yang turun dari langit; dan ketiga, yang naik dari

bumi. Semua penggeraknya adalah Allah. Dan sekarang tinggal dua bagian

dari bagian-bagian gerakan. Yang pertama gerakan-gerakan di dalam perut

bumi yang kita sebut sebagai gerakan di bawah bumi, sedangkan yang

lain(kedua) perubahan-perubahan di dalam jiwa manusia dan ia merupakan

gerakan yang paling dalam dan perubahan yang paling sulit. Dalam surat

Az-Zumar, Allah tabaraka (Mahaagung) Wata‘ala (Mahatinggi) berfirman:

“Apakah kamu tidak memperhatikan, bahwa sesungguhnya Allah

menurunkan air dari langit, maka diaturnya menjadi sumber-sumber air di

bumi kemudian ditumbuhkan-Nya dengan air itu tanaman yang bermacammacam

warnanya, lalu ia menjadi kering lalu kamu melihatnya kekuningkuningan,

kemudian dijadikan-Nya hancur berderai-derai. Sesungguhnya

pada yang demikian itu benar-benar terdapat pelajaran bagi orang-orang yang

mempunyai akal” (Q.S. Az-Zumar: 21).

Jika Anda meneliti dengan baik, maka masalah (ini) tidak begitu sulit.

Sampai batas apa pun ia dapat dilihat dan disaksikan. Allah mengatakan

bahwa hujan tidak terjadi dengan sendirinya, dan tidak bergerak dengan

p:11

sendirinya. Maka, hujan yang tidak memiliki kesempurnaan ini dari mana

dia (dapat) mendatangkannya? Tidakkah kita mengetahui bahwa pemberi

kesem purnaan ini, Dia (pula) yang (dapat) menahan tetesan-tetesan hujan

dan membimbingnya untuk turun? “Tidakkah kamu melihat bahwa Allahlah

yang menurunkan air dari langit”. Dan ketika turun hujan, maka bumi

akan menariknya. Terkadang ia turun dalam bentuk air hujan, terkadang

dalam bentuk salju, dan terkadang dalam bentuk hawa dingin; semua

dihisap oleh bumi. Dan saat itu terbentuklah secara sistematis aliranaliran

(air) di bawah bumi seperti sumber-sumber atau sumur-sumur atau

(mata) air yang sedikit (uruq) di bawah bumi. Air-air yang ada di tanah

ini dibimbing untuk mengurusi gerakan-gerakan itu (yang ada) di bawah

tanah dan meneruskannya—maka diaturnya menjadi sumber-suber air di

bumi. Maka, air yang turun dari langit menuju ke dalam tanah dan gerakangerakan

yang ada di bawah tanah, dengan cara ditentukan di mana akan

menjadi sumur? Dan di mana akan menjadi mata air? Dan di mana air itu

dekat dengan tanah? Dan di mana jauh darinya? Dan di mana ada di bawah

jangkauan tangan? Dan di mana jauh dari jangkauan tangan? Allah telah

mengatur semua ini di bawah tanggung jawab-Nya.

Jika Dia mengetahui bahwa kemaslahatan itu terdapat ketika permukaan

air, aliran-aliran air, mata air-mata air, dan sumur-sumur yang ada di bawah

bumi terletak jauh di dalam tanah; sekiranya tangan kosong manusia biasa

bahkan tangan para insinyur yang dibekali dengan pengetahuan dan alat

tidak akan sanggup mencapainya, maka sumur yang dalam pun tidak

akan menyentuh air itu, apalagi air itu akan didapat melalui tangan dan

timba(jelas tidak mungkin)—“Katakanlah, “Terangkanlah kepadaku jika

sumber air kamu menjadi kering; maka siapakah yang akan mendatangkan air

yang mengalir bagimu?” (Q.S. al-Mulk: 30). Jika air ini tenggelam dari batas

yang diinginkan, jika air ini yang sekarang telah ditentukan berupa sumursumur

dan mata air-mata air dan yang ada di bawah jangkauan tangan kalian

telah tenggelam dan bersembunyi di perut bumi, maka apa yang akan terjadi

selain kekeringan dan kerusakan tanah-tanah kalian setelah sebelumnya hijau

dan memiliki buah yang segar? Bukankah pekerja apa pun dan penyebab apa

pun tidak mampu untuk mengeluarkan air ini dari kedalaman bumi yang

jauh? Dengan demikian, gerakan air yang naik ke atas dan turun ke bawah

berada di bawah kekuasaan Allah Swt.

Banyak sekali tanah-tanah yang subur lagi dihijaukan dengan aneka buah

yang segar, tiba-tiba menjadi layu dan berubah menjadi tanah tandus karena

kedalaman airnya yang luar biasa. Dan sebaliknya, banyak juga tanah-tanah

p:12

tandus yang tidak ada tanda kehidupan tumbuh-tumbuhan yang hijau, tiba-tiba

berubah menjadi kebun-kebun yang berbunga karena munculnya mata

air di dalamnya. Al-Qur’an mengata kan bahwa gerakan-gerakan di dalam

perut bumi dan sistematika gerakan vertikal dan horizontal di bawah bumi

berada di tangan Allah Swt. Jika Dia menginginkan untuk memindahkan

air ini dari suatu tempat ke tempat lain karena tuntutan kemaslahatan, maka

Dia akan membim bingnya menuju ke tempat alirannya. Sistem gerakan dan

pengarahannya, Allah-lah yang menjalankannya dan menunjukkan jalan-jalannya.

Jika Dia ingin agar perjalanan air di perut bumi menjadi vertikal,

maka air itu akan turun ke bawah sebagai azab atau ke atas sebagai rahmat,

ini juga berada di bawah kekuasaan Ilahi—“Terangkanlah kepadaku jika

sumber air kamu menjadi kering; maka siapakah yang akan mendatangkan air

yang mengalir bagimu”.

Jika air tenggelam di kedalaman tanah yang jauh, maka siapakah yang

mendatangkan air itu bagi kalian dan menjadikannya berada di bawah

jangkauan tangan kalian? Allah Swt menisbatkan gerakan semacam ini

kepada diri-Nya. “Lalu keluar darinya aneka warna tumbuh-tumbuhan”.

Buah-buahan yang beraneka macam dengan perantara Allah sampai

kepada kematangannya. Dan orang-orang yang melihat fenomena alam

yang mana mereka bukan termasuk ahli makrifat dan riset, telah mengetahui

sistem gerakan bintang dan ketelitiannya dan hal itu (sebenarnya)

akan menjadi tanda yang mengantarkan mereka kepada Allah. Mereka

bukan termasuk orang-orang Mukmin yang jujur, sehingga penyaksian

tanda-tanda (kekuasaan) Allah menjadi bukti (dalil) bagi mereka untuk

sampai kepada kesatuan pengaturan (al-wahdah ar-rububiyah). Mereka

kehilangan pemahaman yang bagus yang mengantarkan mereka ke tauhid

rububi melalui pengenalan diri, sementara keinginan mereka terbatas

hanya pada makan, minum, pakaian, tidur, dan kesenangan. Al-Qur’an

memandang mereka persis seperti binatang dan tumbuhan, tidak lebih.

Al-Qur’an mengatakan bahwa di bumi ada berbagai macam tumbuhan

dan ada berbagai macam kelompok manusia yang berjalan di muka bumi

yang tidak berbeda dengan binatang kecuali (dilihat) dari warna. Al-Qur’an

menyebut nama mereka bersama tumbuhan dan hewan dengan satu

perbedaan yaitu warna. Al-Qur’an mengatakan: lihatlah pelbagai macam

buah dan pohon dan tumbuh-tumbuhan bagaimana berkem bang. Al-

Qur’an berbicara seputar manusia yang tidak berpikir, dengan ungkapan

(ta’bir) yang sama sebagaimana yang digunakannya dalam berbicara dengan

p:13

binatang dan tumbuhan, dan dikecualikan dari itu para ulama dan kaum

cerdik yang beramal. Dalam surat Fathir Al-Qur’an mengatakan:

“Tidakkah kamu melihat bahwasannya Allah menurunkan hujan dari

langit lalu Kami hasilkan dengan hujan itu buah-buahan yang beraneka macam

jenisnya. Dan di antara gunung-gunung itu ada garis-garis putih dan merah yang

beraneka macam warnanya dan ada (pula) yang hitam pekat. Dan demikian (pula)

di antara manusia, binatang-binatang melata, dan binatang-binatang ternak

ada yang bermacam-macam warnanya (dan jenisnya)” (Q.S. Fathir: 27—28).

Buah termasuk bagian dari tumbuhan. Binatang ternak, binatang

melata, dan sebagian manusia yang mana keinginan mereka dan pikiran

mereka hanya pada makanan, minuman, dan pakaian satu sama lain hanya

dibedakan dari warna. Mereka berada dalam kelompok tumbuhan dan

binatang. Dan manusia yang tidak memiliki keinginan selain memen tingkan

perutnya dan tidurnya pada hakikatnya dia adalah binatang yang tidak dapat

dibedakan darinya kecuali dalam hal warna, “Dan demikian (pula) di antara

manusia, binatang-binatang melata, dan binatang-bina tang ternak ada yang

bermacam-macam warnanya(dan jenisnya)”. Akan tetapi, di antara mereka

terdapat kelompok istimewa yaitu para ulama yang beramal, orang-orang

yang konsekuen lagi bebas yang terpisah dari pengaruh orang lain, serta orang-orang

yang takut kepada Allah Swt, “Sesungguhnya yang takut kepada Allah

di antara hamba-hamba-Nya adalah para ulama. Sungguh Allah Perkasa lagi

Maha Pengampun”(Q.S. Fathir: 28).

Jika ada seorang Mukmin yang berakal dan berpikir lebih tinggi

daripada yang biasa dipikirkan oleh binatang, maka dia dibedakan dari

manusia lainnya. Al-Qur’an telah mengecualikan kelompok manusia seperti

ini. Adapun orang-orang lain, mereka ini dan binatang berada di satu barisan

yang hanya dibedakan dari warna, seperti semua buah yang semuanya adalah

tumbuhan di mana satu sama lain hanya dibedakan dalam warna.

Al-Qur’an tidak menganggap mereka yang berpikir seperti binatang

termasuk kelompok manusia. Al-Qur’an mengatakan bahwa mereka dan

binatang ternak serta binatang melata berada dalam satu barisan, tetapi

berbeda warna. Yang dibedakan dari mereka adalah manusia yang bebas

dari cengkeraman syahwat lagi takut kepada Allah. Dia melihat Allah selalu

hadir dalam seluruh keadaannya dan dia kembali kepada-Nya dalam setiap

kesulitan dan masalah. Dia mengetahui bahwa semua nikmat datang dari

Allah, Dia terhibur melalui zikir kepada-Nya dalam setiap masalah-masalah

besar dan musibah-musibah yang dahsyat. Inilah tiga dimensi yang telah saya

paparkan pada majelis-majelis terdahulu, yakni hajat itu dari Allah, nikmat

p:14

itu dari Allah, dan kesabaran dan hiburan atas musibah itu juga dari Allah,

“Dan apa saja nikmat(yang kalian peroleh), itu dari Allah” (Q.S. An-Nahl: 53).

binatang ternak yang hanya berbeda warna dengannya. Sebab, Allah Swt

telah menjelaskan nikmat-nikmat. Penjelasan ini adalah dari Imam Sajjad

a.s. yang mana beliau adalah Al-Qur’an yang berbicara. Beliau berkata:

Sesungguhnya setiap ayat Al-Qur’an adalah simpanan (khazanah) dari

simpanan-simpanan Allah. Dan dia mengatakan: Sesungguhnya jalan Al-

Qur’an dan caranya ketika menghitung nikmat-nikmat lahiriah dengan

mengatakan: Kami telah mengirim awan dan telah menurunkan hujan dan

menjadikan matahari bercahaya supaya tanaman kalian dan buah kalian

tumbuh, dan Kami telah menurunkan hujan supaya hasil produksi kalian

bertambah, “Untuk kesenanganmu dan untuk binatang-binatang ternakmu”

(Q.S. An-Nazi’at: 33). Sesuatu untuk kalian dan sesuatu yang lain untuk

binatang ternak kalian. Makanan materi adalah makanan manusia sekaligus

binatang. Akan tetapi, ketika suatu masalah menyangkut ilmu dan makrifat

serta keimanan, Al-Qur’an mengatakan, “Allah menganugerahkan al-hikmah

(pemahaman yang dalam tentang Al-Qur’an dan as-Sunnah) kepada siapa yang

Dia kehendaki. Dan barang siapa yang dianugerahi al-hikmah itu, ia benarbenar

telah dianuge rahi karunia yang banyak. Dan hanya orang-orang yang

berakal-lah yang dapat mengambil pelajaran (dari firman Allah)”(Q.S. Al-

Baqarah: 269). Yakni orang-orang yang memiliki kalbu dan akal.

Kita perhatikan dari kumpulan ayat yang telah disebutkan Al-Qur’an

dalam surah Al-An’am, surah Az-Zumar, surah al-Mulk, dan semua surah

yang lain, bahwa setiap gerakan yang berjalan menuju ke kesempurnaan

dinisbatkan kepada Allah Swt. Dan gerakan-gerakan ini telah dibagi—

sebagaimana telah kami jelaskan—ke dalam lima bagian. Antara lain:

gerakan-gerakan di langit, gerakan-gerakan yang turun dari langit ke bumi,

gerakan-gerakan yang naik dari bumi ke atas, gerakan-gerakan dalam perut

bumi, dan gerakan-gerakan yang dinamakan dengan perubahan-perubahan

jiwa. Allah telah menisbatkan semua gerakan yang menuju ke kesempurnaan

ini kepada diri-Nya.

Saya memohon kepada Allah Tabaraka Wata‘ala agar menjadikan hati

kita sebagai wadah dari tauhid rububi dan apa yang di atasnya, sehingga

hati akan terus-menerus menyebut Sang Kekasih, “Dengan zikir kepada

Allah, hati akan menjadi tenang” (Q.S. ar-Ra’d: 28). Dan mudah-mudahan

kita dikaruniai keyakinan terhadap tauhid rububi yang merupa kan nikmat

teragung, dan saat itu tidak ada rasa takut yang mengancam hati dan tidak

ada pula rasa sedih, “Sesungguhnya para wali-wali Allah itu, mereka tidak

merasa takut dan tidak pula mereka merasa bersedih” (Q.S. Yunus: 62).

p:16

p:18

Wahyu Samawi dan Jalan-jalan Pemikiran Dalam Pandangan Falsafah Dunia

Dengan nama Allah Yang Maha Pengasih Lagi Maha Penyayang.

Segala puji bagi Allah yang telah menunjukkan kepada kita jalan

yang benar. Dan kita sekali-kali tidak akan mendapatkannya kalau

Allah tidak memberi kita petunjuk. Salawat dan salam semoga

tercurahkan kepada seluruh nabi dan rasul, terutama penutup mereka dan

yang paling utama dari mereka, Muhammad, dan keluarganya yang suci.

Kesimpulan pembahasan majelis terdahulu adalah bahwa tauhid itu

memiliki tingkatan-tingkatan. Dan tauhid yang berhubungan dengan

manusia dalam rangka kesempurnaan mereka dan dijadikan sandaran oleh

Al-Qur’an lebih daripada penyandarannya atas bagian-bagian lain adalah

tauhid rububi. Yakni, di alam wujud terdapat mabda’ yang pertama ini. Kami

telah menunjukkan topik ini pada salah satu majelis.

Al-Qur’an adalah kitab cahaya dan petunjuk dan bukan kitab falsafah

murni yang menyusun dalil-dalil rasional dalam ramuan (qawaqib)

falsafah yang kering (membosankan). Ia menyusun dengan suatu cara yang

berkaitan dengan amal dan dengan suatu cara di mana iman dan keyakinan

(i‘tiqad) menjadi bagian dari hasil-hasilnya dan pengaruh-pengaruhnya.

Ia juga mengingatkan orang-orang yang keras kepala (al-mu’anidin) agar

mereka mula-mula mengungkapkan dalil atas dakwaan mereka atau mereka

meruntuhkan dalil yang telah kami bangun. Dan jika mereka tidak memiliki

dalil, baik dalil aqli (akal) maupun dalil naqli (riwayat), dan mereka tidak

bersandarkan kepada wahyu samawi dan dan tidak berdasarkan kepada dalil

naqli yang dibawa oleh para nabi terdahulu, maka mereka tidak dapat lari

kecuali tunduk dan menerima. Dan jika mereka tidak memiliki dalil aqli

dan naqli untuk melawan Nabi yang mulia Saw., maka mereka dianggap

gagal dan rugi. Tidak ada sebab apa pun yang akan menolong kalian, tidak

ada kekuatan orang-orang kuat mampu berdiri dan melawan di hadapan

wahyu dan akal, dan tidak ada pula kekayaan orang-orang kaya mampu

mengadakan penentangan. Sungguh ada orang-orang sebelum kalian

yang lebih kuat dan lebih mampu diban dingkan kalian, namun mereka juga

menuai kegagalan yang cepat dan kerugian yang nyata.

Pada bagian pertama dari pembahasan bahwa Al-Qur’an adalah

kitab cahaya dan petunjuk, telah dijelaskan di dalamnya masalah-masalah

akal dengan suatu cara dimana keyakinan (al-i‘tiqad) berhubungan

dengan amal dan bergandengan dengannya. Kita dapat memperhatikan

ini dalam banyak ayat Al-Qur’an, sebagaimana ayat ini dari surah Fathir

yang telah saya kemukakan pada pembahasan terdahulu. “Sesungguhnya

yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya adalah para ulama”

p:19

(Q.S. Fathir: 28). Di sini terdapat pujian dan sanjungan terhadap

ulama, yang mana ilmu mereka disertai dengan khusyuk dan tunduk

di hadapan wujud Ilahi (al-hadrah al-ilahiyah). Dan atas perubahan-perubahan

batin manusia melalui proses argumentasi dan bukti, maka

pengetahuan ini akan bergandengan dengan iman dan keyakinan.

Pada akhir surah Al-An’am, dikemukakan masalah tauhid melalui tiga

jalan. Dan dalam surah Al-An’am juga, Allah Tabaraka Wa Ta‘ala memerintahkan

Rasul-Nya yang mulia pada empat puluh tempat dengan “qul”

(katakanlah), yakni bantahlah mereka dengan cara demikian. Dan meminjam

ungkapan Ustaz Allamah Thabathaba’i (penulis Tafsir al-Mizan—Peny.),

sangat tepat apabila surah ini dinamakan dengan surah al-Ihtijaj. Adapun

surah ini disebut dengan nama surah Al-An’am, itu adalah bentuk zhahir dari

pemakluman yang umum (at-tasâmuh al-muta‘ârif ) dalam memberitahukan

tentang hal kebanyakan (al-i‘lam bil ghalbah). Apabila kita merujuk

kitab-kitab tafsir yang ditulis oleh orang-orang zaman dahulu sebelum

sepuluh abad atau di antara waktu itu, seperti Talkhis al-Bayan karya asy-

Syârif dan Lathaiful Ma’ârif karya al-Qusyairi, maka dapat dimaklumi ketika

mereka mengomentari tentang surah-surah ini, “Dalam tafsir surah yang

disebutkan di dalam Al-An’am atau Al-Baqarah atau al-Fil atau al-‘Ankabut”.

Adapun surah-surah yang dinamakan dengan nama-nama khusus di

zaman Rasulullah atau diberi nama oleh para imam dengan nama khusus,

maka itu dapat dihitung tersendiri. Kalau tidak, maka nama surah-surah yang

lain itu adalah sekadar pemberitahuan tentang hal kebanyakan. Dan pada

akhir surah Al-An’am pada saat penyempurnaan hikayat bantahan-bantahan

(al-ihtijâjat) Ibrahim al-Khalil(kekasih Allah), Allah Swt berkata kepada

Rasul-Nya yang mulia, “Katakanlah, sesungguhnya Tuhan ku telah memberiku

petunjuk ke jalan yang lurus” (Q.S. Al-An’am: 161). Hidayah (petunjuk)

adalah gerakan khusus, baik yang berarti menunjukkan ke suatu jalan atau

yang berarti mengantarkan dan menyampaikan pada tujuan atau jalan.

Kedua-duanya adalah gerakan, dan atas dasar argumentasi gerakan (burhan alharakah)—

yang telah saya paparkan pada majelis terdahulu—butuh kepada

Pengggerak, dan Penggerak itu adalah Allah al-Hadi (Pemberi petunjuk).

“Agama yang benar, agama Ibrahim yang lurus; dan Ibrahim itu bukanlah

termasuk orang-orang yang musyrik” (Q.S. Al-An’am: 161).

Ayat ini telah lewat dalam kaitannya dengan argumentasi-argumentasi

Ibrahim al-Khalil, “Katakanlah, ‘Sesungguhnya salatku, ibadahku, hidupku,

dan matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan semesta alam’” (Q.S. Al-An’am:

162). Ayat ini telah dibahas dalam kaitannya dengan pembahasan iman

p:20

dan akhlak dalam pandangan Al-Qur’an, “Tidak ada sekutu bagi-Nya; dan

demikian itulah yang diperintahkan kepadaku dan aku adalah orang yang

pertama-tama menyerahkan diri (muslim kepada Allah)”(Q.S. Al-An’am:

163). Maka, Allah Swt tidak ada sekutu bagi-Nya, dan Rasul-Nya diperintahkan

untuk menyampaikan tauhid ini.

Adapun pertama-tama (awwaliyah) dalam ayat orang Muslim yang

pertama, bukanlah pertama-tama dalam waktu (awwaliyah az-zamaniyah)

karena setiap nabi sehubungan dengan umatnya—adalah orang

Muslim yang pertama. Para nabi terdahulu seperti Ibrahim a.s. memiliki

keistimewaan permulaan waktu apabila dibandingkan dengan para nabi dan

umat-umat yang datang sesudahnya. Meskipun demikian, tidak terdapat

dalam Al-Qur’an ungkapan (ta’bir orang Muslim yang pertama untuk para

nabi (terdahulu) selain Nabi Muhammad Saw. Al-Qur’an yang mulia telah

mengisyaratkan hal itu dalam beberapa tempat (ayat). Dan itu adalah isyarat

akan kedudukan (maqâm) penutup para nabi yang mana beliau mempunyai

keistimewaan permulaan dalam wujud dan tingkatan (al-awwaliyah alwujudiyah

warrutbiyah). Beliau jika dilihat dari kemuliaan dan ketinggian

adalah orang Muslim di dunia yang paling mulia. Tingkat keislaman dan

kepatuhan penutup para nabi paling tinggi dibandingkan dengan seluruh

kaum Muslim di dunia baik di masa lalu, sekarang, dan akan datang. Dan

beliau adalah orang Muslim yang pertama. Saat itu Allah Swt mengajari

Rasul-Nya yang mulia bantahan-bantahan (al-ihtijâjat) dan menyebutkan

tiga cara untuk berargumentasi:

Pertama, tentang asal perkembangan kehidupan dunia.

Kedua, tentang wujud manusia dan kehidupan kemanusiaan dan

sistem masyarakat manusia, serta struktur sosial dan sebagainya.

Ketiga, tentang apa yang terjadi setelah dunia berupa hisab, pahala,

siksa, surga, dan neraka.

Dengan kata lain, pada dua ayat ini dikemukakan tiga bukti atau tiga

argumentasi. Pertama, dengan memperhatikan kehidupan dunia; kedua,

dengan memperhatikan apa-apa (yang terjadi) sebelum kehidupan dunia; dan

yang ketiga, dengan memperhatikan apa-apa yang terjadi setelah kehidupan

dunia: manusia sebelum dunia, manusia di dunia, dan manusia setelah dunia.

Argumentasi yang berhubungan dengan sekumpulan sistem (nizham)

dan sebelum keberadaan kehidupan kemanusiaan tanpa memperhatikan

kehidupan manusia (al-hayat al-basyariyah), yaitu, “Katakanlah, ‘Apakah

p:21

aku akan mencari Tuhan selain Allah, padahal Dia adalah Tuhan bagi segala

sesuatu’” (Q.S. Al-An’am: 164). Yakni, tidak mungkin manusia tidak tunduk

di bawah pengaturan (rububiyah) pencipta asal (mabda’) segala sesuatu

dan mengatakan: aku mengurusi urusanku sendiri. Dan tidak dapat dia

menjadikan selain Allah sebagai Tuhan Pengatur (rabb) dan mengatakan:

aku tidak butuh kepada Tuhan Pengatur. Yakni dia mengingkari sistem

sebab yang efektif (al-‘illah al-fâ’iliyah) dan mengatakan: kesempurnaan-kesempurnaan

ini terbentuk dengan sendirinya, yakni kesempurnaan ini

tanpa ada yang menyempurnakan dan tanpa ada yang memberi karunia.

Ini adalah bentuk pengingkaran terhadap sebab yang efektif yang

merupakan ruh (dasar) dari sistem sebab (qanun al-‘illiyah), dan tidak

dapat mengadakan pembahasan dengan akal seperti ini. Barangsiapa yang

mengingkari al-‘illah al-fâ’iliyah, maka dia tidak dapat menyusun mukadimah-

mukadimah lalu menarik suatu kesimpulan (nâtijah) darinya. Tidak

dapat dikatakan bahwa manusia adalah rabb sehingga tidak perlu (lagi)

kepada Pendidik dan Pengajar. Dan tidak dapat dikatakan juga bahwa Tuhan

Pengatur manusia adalah selain Allah karena selain Allah butuh kepada Allah.

“Katakanlah, ‘Apakah akan aku jadikan pelindung selain dari Allah yang

menjadikan langit dan bumi, padahal Dia memberi makan dan tidak diberi

makan?’” (Q.S. Al-An’am: 14).

Maka, setiap orang dan setiap sesuatu yang dijadikan oleh Rabb

(Tuhan Pengatur) adalah marbub (yang menjadi bidikan objek pengaturan).

Jika suatu kesempurnaan sampai kepada orang lain atau

orang-orang lain, maka dia adalah perantara karunia (wasithah alfaidh)

bukan dasar dari karunia (mabda’ al-faidh). Allah adalah Tuhan

Pengatur segala sesuatu. Dengan demikian Dia memang Allah.

Kedua, “Dan tidaklah seorang membuat dosa melainkan kemudaratannya

kembali kepada dirinya sendiri; dan seorang yang berdosa tidak akan

memikul dosa orang lain” (Q.S. Al-An’am: 164). Amal manusia hidup akan

menemani manusia yang bersangkutan dan akan dipertanggungjawabkan.

Alam tersistem dan karena Pencipta Alam tidak menganggur (âthil), maka

setiap manusia yang beramal akan dibalas. Dan tidak mungkin perhitungan

(hisab) antara orang-orang yang baik dan orang-orang yang jahat itu sama.

Al-Qur’an mengatakan: Janganlah ada orang yang menganggap bahwa

“sama antara kehidupan dan kematian mereka” (Q.S. al-Jatsiyah: 21). Orang-orang

yang beriman dan orang-orang yang jahat tidaklah sama, dan tidak

sama pula orang-orang yang membuat perbaikan dan orang-orang yang

membuat kerusakan. Setiap orang dari mereka akan menerima kitab catataan

p:22

amal dan hisab. Setiap amal pada hakikatnya hidup. Dan setiap dosa akan

dipikul pemilik dosa itu. Pada Hari Kiamat seseorang tidak akan membawa

beban (dosa) orang lain. Setiap orang akan diminta pertanggungjawaban

atas beban dosanya. Oleh karena terdapat hisab di alam ini, maka seharusnya

ada pahala dan siksa. Dengan demikian, terdapat malaikat pemberi pahala,

pemberi siksa, peneliti, dan pencatat dalam urusan perbuatan (tasharruf )

Allah, Pemilik Hari Kiamat.

Ini adalah (bentuk) argumentasi atas prinsip dasar (mabda’) melalui

hari kemudian, “Dan tidak seorang pun yang beramal kecuali untuk dirinya

sendiri”. Setiap manusia yang mengamalkan suatu amalan, maka dia beramal

untuk dirinya. Dan tidak mungkin amalan tersebut akan terhapus

dari perbedaan, dan tidak mungkin seorang pun yang mengingkari amalnya

lalu membebankannya di atas pundak orang-orang lain. “Tiap-tiap diri

bertanggung jawab atas apa yang telah diperbuatnya” (Q.S. al-Mudatsir: 38).

Setiap orang selalu bergandengan dengan amalnya. Kecuali orang-orang yang

bebas, yang tidak berutang kepada seorang pun—kecuali golongan kanan,

berada di dalam surga, mereka tanya-menanya. (Q.S. al-Mudatsir: 39—40).

Adapun orang-orang lain, mereka tergantung dengan amal mereka, akidah

(keyakinan) mereka , dan moral mereka yang bejat.

Oleh karena terdapat sistem perhitungan dan penelitian, maka seharusnya

ada Penghitung Yang Maha Tahu dan Maha َdil dan Dia adalah Allah

Tabaraka Wa Ta’ala. Hal ini adalah proses argumentasi atas tauhid rububi

melalui hari kemudian. Ketika kita membaca surah al-Fatihah, “Segala puji

bagi Allah Tuhan Pengatur alam semesta, Yang Maha Pengasih lagi Maha

Penyayang, Pemilik hari kemudian, “ ayat ini pun memandang kepada dua

hujah dari dua jalan. Pertama, bahwa semua makhluk dan wujud tunduk di

bawah rububiyah Allah Swt, dan Allah adalah Tuhan Pengatur alam semesta.

Dan ini adalah Tauhid rububi dengan memperhatikan permulaan ciptaan.

Dan kedua, harus ada hari pembalasan. Semua manusia akan menghadiri

hari itu di sisi Dzat yang memberi mereka kemampuan-kemampuan ini dan

Dia(Allah) membeberkan apa-apa yang diperbuat oleh mereka dan Dia Maha

Tahu terhadap amal mereka. Oleh karena itu, Dia Pemilik hari kemudian.

Dan ini adalah proses argumentasi atas tauhid melalui hari kemudian.

Dua penjelasan ini yang disebutkan dalam surah al-Fatihah sesuai

dengan dua penjelasan yang disebutkan dalam surah Al-An’am, “Kemudian

kepada Tuhanmulah tempat kembalimu dan Dia akan memberitahu kan

apa-apa yang kamu perselisihkan” (Q.S. Al-An’am: 164). Pada hari itu semua

bentuk perselisihan akan berakhir dan akan nampak dengan jelas bersama

p:23

siapakah kebenaran itu akan berpihak. Dan akan menjadi jelaslah pada

hari itu mengapa muncul berbagai macam aliran dan mazhab, mengapa

terjadi peperangan antara tujuh puluh dua kelompok. Apakah hakikat yang

dianggap oleh orang lain sebagai khurafat? Dan apakah hakikat yang dilihat

orang lain atau orang-orang lain sebagai kebatilan?

Pada hari itu akan nampak dengan jelas segala sesuatu dan akan

berakhirlah segala bentuk perselisihan pemikiran, akidah, dan amaliah.

Pada hari itu tidak akan terjadi perselisihan antara dua orang terhadap

suatu masalah apakah benar ataukah batil karena di sana, “Sehingga nampak

dengan jelas bagi mereka bahwa ia adalah kebenaran” (Q.S. Fushshilat: 53).

Ia adalah hari kemunculan kebenaran, dan hari terhapusnya kegelapan.

Maka, tidak ada kegelapan pemikiran dan tidak ada pula kegelapan akhlak

di sana. Dan setiap orang yang menyembunyikan sesuatu besamanya, maka

pada hari itu dia terpaksa untuk mengeluarkannya—“Dan mereka tidak akan

menyembunyikan pembicaraan apa pun kepada Allah” (Q.S. An-Nisa’: 42).

Tidak ada seorang pun pada Hari Kiamat yang dapat menyembunyikan

sesuatu atau menyimpannya dan tidak membicarakannya. “Maka Dia akan

memberitahukan kepada kalian terhadap apa-apa yang kalian perselisihkan”

(Q.S. Al-Maidah: 48).

Ketiga, melalui perkembangan kehidupan manusia. Al-Qur’an berkata,

“Dan Dialah yang menjadikan kamu penguasa-penguasa di bumi dan

Dia meninggikan sebagian kamu atas sebagian yang lain beberapa derajat

(Q.S. Al-An‘am: 165). Pembentukan masyarakat manusia, penciptaan

manusia, munculnya suatu kelompok, dan tersebarnya kelompok yang lain,

diangkatnya suatu kelompok yang ada menjadi khalifah atau dijadikannya

manusia sebagai khalifah Allah, semua gerakan ini dan program ini ada di

bawah kekuasaan Penggerak yang pertama dan Perancang yang pertama.

Allah ‘azza wa jalla menjadikan perbedaan-perbedaan ini untuk

menjaga sistem. Dan perbedaan-perbedaan ini tidak ada nilainya. Adapun

perbedaan-perbedaan ini tidak ada nilainya. Adapun perbedaan-perbedaan

yang sebenarnya adalah dilihat dari keimanan dan akidah(keyakinan). Dan

itu juga menjadi hal yang maklum di sisi Allah, “Sesungguhnya orang yang

paling mulia di antara kalian adalah orang yang paling takwa di antara kalian”

(Q.S. al-Hujurat: 13). Adapun perbedaan-perbedaan yang ada ini adalah

untuk menjaga sistem sosial.

Al-Qur’an mengatakan: Dia (Allah) mengangkat sebagian kalian atas

sebagian yang lain beberapa derajat agar terjadi pemanfaatan timbal-balik

dari kedua pihak bukan dari satu pihak saja. “Agar sebagian mereka dapat

p:24

menggunakan sebagian yang lain. Dan rahmat Tuhanmu lebih baik daripada

yang mereka kumpulkan” (Q.S. az-Zukhruf: 32). Al-Qur’an mengatakan

bahwa segala perbedaan yang ada dalam masyarakat manusia tidak layak

dijadikan dasar untuk kebanggaan dan keangkuhan dan tidak memiliki nilai

sama sekali. Adapun nilai yang sebenarnya adalah keimanan dan kemuliaan.

Dan itu juga penilainnya berada di sisi Allah. Manusia yang mulia adalah

yang meninggalkan sikap berbangga-bangga diri (tafakhur) karena sikap

berbangga diri tidak pantas. Dan perbedaan dalam tingkatan-tingkatan ini

adalah yang terbaik bagi kehidupan manu sia. Apabila mereka semua memiliki

satu tingkatan, maka kehidupan manusia akan mengalami kelumpuhan.

Pebedaan dalam tingkatan ini adalah untuk pemanfaatan timbal-balik

antara dua pihak, bukan dari satu pihak saja. Dan pertumbuhan kehidupan

manusia, perubahan-perubahan ini, gerakan-gerakan ini, pulang dan pergi

ini butuh kepada Penggerak dan butuh kepada Pewujud (muzhhir) dan

Pembuat (shani), dan itu adalah Allah Swt, “Dan Dialah yang menjadikan

kamu penguasa-penguasa di bumi dan Dia meninggikan sebagian kamu atas

sebagian yang lain beberapa derajat, untuk mengujimu tentang apa yang

diberikan-Nya kepadamu” (Q.S. Al-An’am: 165). Apa saja yang diberikan

Allah adalah berupa ujian dan cobaan. Setiap individu manusia selama

mereka hidup, mereka sebenarnya sedang duduk di ruang ujian dan cobaan.

Terkadang mereka menikmati fasilitas-fasilitas yang diberikan kepada

mereka dan pada kesempatan lain mereka tidak menikmati.

Allah Tabaraka Wa Ta’ala berfirman dalam surah al-Fajr: Sesungguhnya

apa saja yang Kami karuniakan untuk manusia adalah termasuk dari bab

ujian dan cobaan, namun manusia berprasangka buruk bahwa Allah Azza wa

jalla jika memberinya nikmat, maka Dia memberinya sebagai penghormatan

baginya dan jika mencabutnya, maka itu sebagai tanda penghinaan

atasnya. Allah Swt dalam surah al-Fajr berfirman, “Adapun manusia apabila

Tuhannya mengujinya” (Q.S. al-Fajr: 15). Apabila Allah Swt mengujinya

dan mencobanya dengan memberinya harta atau ilmu dan dia (manusia

pandir itu) menikmati nikmat dan kemuliaan lahiriah ini (maka biasanya

dia berkata), “Dan diberi-Nya kesenangan, maka dia berkata, ‘Tuhanku

telah memuliakanku’. Adapun apabila Tuhannya mengujinya lalu membatasi

rezekinya maka dia berkata, ‘Tuhanku menghinakanku’” (Q.S. al-Fajr: 15—16).

Inilah dua pandangan kelompok mewah(kaya) dan kelompok miskin

(kaum papa). Al-Qur’an berkata bahwa kelompok kaya yang bernikmat-nikmat

sebenarnya mereka duduk di ruang ujian dan kelompok miskin yang

sabar dan menahan diri sebenarnya mereka juga duduk di ruang ujian. Dan

p:25

Al-Qur’an berkata bahwa tidak benar apa yang dibayangkan kelompok

pertama dan apa yang dianggap kelompok kedua. Orang-orang kaya

adalah tempat ujian begitu juga orang-orang miskin. Adapun kemuliaan

yang hakiki ada di sisi Allah, yaitu, “Sesungguhnya kekayaan dan kefakiran

setelah kemuliaan di sisi Allah”.(1) Dan Anda akan mengetahui pada Hari

Kiamat. Dan tidak ada di sini(di dunia) sesuatu yang menimbulkan

pemuliaan dan penghinaan; setiap sesuatu di dunia ini adalah ujian karena,

“Untuk mengujimu tentang apa yang diberikan-Nya kepadamu. Sesungguhnya

Tuhanmu amat cepat siksaan-Nya” (Q.S. Al-An’am: 165). Dan jika Dia

ingin mengambil (mencabut nikmat), maka itu karena ujian dan sebagai

pelaksanaan darinya—yakni untuk menguji kalian, “Dan sesungguhnya Dia

Maha Pengampun dan Maha Penyayang”, sementara jalan tobat terbuka.

Allah Swt memerintahkan Rasul-Nya yang mulia Saw. untuk membantah

orang-orang kafir dengan tiga argumentasi ini yang menunjukkan

atas tauhid rububi. Oleh karena itu, Al-Qur’an yang mulia dalam beberapa

tempat (surah), salah satunya dalam surah Al-Ahqaf, mengatakan kepada

orang-orang musyrik dan para penyembah berhala: Sesungguhnya perkataan

kalian dan dakwaan kalian seharusnya bersandar pada dasar akal yang (biasa)

digunakan oleh akal pemikir atau berdasarkan pandangan wahyu samawi

yang dibawa oleh seorang rasul yang berhubungan dengan langit. Yakni

dengan akal atau dengan wahyu. Dan batasan ini disepakati oleh akal. Akal

mengatakan bahwa pandangan falsafah dunia mempunyai dua jalan:

1. Jalan penyaksian dan wahyu

2. Jalan pemikiran dan akal

Maka, akal membenarkan wahyu, sedangkan wahyu memhormati

posisi akal. Dan sebagaimana telah kami katakan, tidak ada yang lebih dari

dua jalan tersebut. Orang yang menyampaikan teori tentang pemahaman

falsafah dunia, seharusnya berdasarkan dalil akal yang kuat atau didukung

oleh wahyu yang pasti. Adapun jika dia tidak didukung oleh wahyu dan

dia tidak memiliki pemikiran rasional dan logis yang dapat diterima, maka

teorinya tidak benar (batil). Dan jika pandangannya batil, maka dia tidak akan

mampu berdiri di hadapan kebenaran dan tidak mampu pula melawannya.

Al-Qur’an telah menentukan bentuk-bentuk kebatilan. Ia berkata: setiap

saat kebatilan dan kebenaran masuk dalam kancah pergulatan, dan kebatilan

selalu kalah. Dan Al-Qur’an mengingatkan orang-orang kafir dan para

penyembah berhala di Hijaz serta orang-orang yang berusaha menentang

Rasulullah Saw. bahwa sebelum kalian ada orang-orang yang lebih kuat

p:26

dan lebih memiliki pengaruh di muka bumi dibandingkan kalian, namun

orang-orang yang kuat dan kekuatan taghut (apa yang disembah selain

Allah) tidak mampu menentang risalah (agama) samawi. Dan Al-Qur’an

telah menjelaskan bagian-bagian ini dengan jelas. Dan rububi, ia berkata,

“Kami sekali-kali tidak menciptakan langit dan bumi dan apa saja yang ada di

antara keduanya kecuali dengan kebenaran” (Q.S. Al-Ahqaf: 3).

Penciptaan langit dan apa yang ada di dalamnya dan bumi dan apa

yang ada di atasnya adalah dengan kebenaran dan bersama kebenaran.

Maka, kebenaran tidak dapat berpisah dengan penciptaan. Jika di alam ini

tidak terdapat sistem, kitab (catatan), dan hisab (perhitungan), maka alam

adalah kesia-siaan dan batil (tidak bermanfaat). Sekiranya di alam ini setiap

orang berbuat sesuai dengan apa yang diinginkannya dan berkata seenaknya

sendiri lalu semuanya berakhir tanpa ada hisab, pahala, dan siksa, maka ia

adalah makhluk yang sia-sia.

Akan tetapi, dunia ini berjalan, menuju kesempurnaan, dan bahtera

yang mengarungi (samudera) dunia yang keras ombaknya ini mempunyai

pelabuhan yang bernama kiamat yang di situ ia akan berlabuh, dan

meminjam ungkapan (ta’bir) Al-Qur’an yang dalam, “Bilakah tempat

berlabuhnya” (Q.S. Al-A’raf: 187). Mereka bertanya-tanya tentang Hari

Kiamat, kapan bahtera yang berlayar di laut dunia yang dahsyat ombaknya

dan menghebohkan ini akan berlabuh? Dan di mana pelabuhan itu? Maka,

jika bahtera ini mempunyai tempat berlabuh yang (di situ) ia (beristirahat

serta) merasa nyaman dari keletihan perjalanan, maka (alam ini) adalah

kebenaran (tidak sia-sia) dan (alam ini) adalah alam kebenaran.

Al-Qur’an mengatakan bahwa alam tidak diciptakan dengan sia-sia

tetapi diciptakan dengan kebenaran dan bahwa sitem ini mempunyai masa

tertentu yang pada akhirnya ia sampai pada tujuannya, “Dan dalam waktu yang

ditentukan. Dan orang-orang yang kafir berpaling dari apa yang diperingatkan

kepada mereka” (Q.S. Al-Ahqaf: 3). Orang-orang kafir berpaling dari(dakwah)

para nabi yang mana mereka (para utusan Allah itu) telah mengingatkan,

mengancam, dan menjelaskan kepada mereka tentang akibat-akibat

buruk (yang bakal mereka terima) dari kerusakan (yang mereka lakukan).

Pada saat itu Al-Qur’an berargumentasi dan mengatakan: Sungguh

apa yang kalian katakan bertentangan dengan tauhid ar-rububi, dan apakah

patung-patung ini mengurusi suatu urusan? Dan apakah kalian melihat apa

yang dikatakannya (itu) tertulis dalam kitab samawi? Atau, pembicaraan

ini didukung oleh akal pemikir yang objektif? “Katakanlah, ‘Terangkanlah

kepadaku tentang apa yang kalian sembah selain Allah’” (Q.S. Al-Ahqaf: 4).

p:27

Beritahulah kami tentang maksud dari syirik? Dan beritahulah kami tentang

apa saja yang kalian sembah selain Allah? “Perlihatkan kepada-Ku apakah yang

telah mereka ciptakan dari bumi ini” (Q.S. Al-Ahqaf: 4). Apa yang dilakukan

oleh sesuatu yang kalian sembah selain Allah? Apakah ia pencipta? Apakah ia

menciptakan sesuatu dengan sendirinya? Ataukah ia memiliki peranan dan ikut

serta dalam pencip taan: Jika ia tidak menciptakan sesuatu pun lalu (apakah)

ia menjadi serikat Allah Swt dalam sebagian perbuatan, “Perlihatkanlah

kepada-Ku apakah yang telah mereka ciptakan dari bumi ini atau adalah mereka

berserikat (dengan Allah) dalam (penciptaan) langit” (Q.S. Al-Ahqaf: 4).

Kemudian Al-Qur’an berkata pada tambahan dua jumlah ini, “Bawalah

kepada-Ku Kitab yang sebelum (Al-Qur’an) ini atau peninggalan dari

pengetahuan (orang-orang dahulu), jika kamu adalah orang-orang yang

benar” (Q.S. Al-Ahqaf: 4). Jika apa yang kalian katakan memang benar,

maka datangkanlah saksi atasnya berupa kitab-kitab samawi yang terdahulu

atau dukunglah dengan tambahan ilmu dan dalil serta pemikiran yang logis.

Pembicaraan kalian seharusnya didukung oleh wahyu samawi atau akal

pemikir dan orang alim yang membelanya. Adapun apabila keikutsertaan

kalian(dalam penciptaan) tidak didukung oleh wahyu samawi, tidak ada

dasar samawi baginya dan tidak berdasarkan kepada pemikiran rasional, tidak

ada dasar akal baginya, maka saat itu pem bicaraan kalian tidak benar(batil),

dan pembicaraan yang batil tidak akan dapat menjatuhkan kebenaran,

“Bawalah kepada-Ku Kitab yang sebelum (Al-Qur’an) ini atau peninggalan

dari pengetahuan (orang-orang dahulu)”(Q.S. Al-Ahqaf: 4).

Jika kalian membawa suatu aliran diharapkan agama Allah yang tidak

didukung oleh wahyu samawi dan tidak disepakati oleh dalil akal yang jitu,

maka bagaimana mungkin aliran ini mampu menentang agama

Allah? Jika ia tidak didukung oleh pemikiran, hujah, dan argumentasi serta

wahyu samawi, maka ia terpaksa memanfaatkan cara iming-iming (targhib)

dan teror (tarhib) untuk memadamkan cahaya Allah. Jika mereka ingin

menjatuhkan kebenaran melalui jalan ini, maka ketahuilah bahwa ada orang-orang

sebelum kalian yang lebih banyak harta dan kekuatan (ketimbang

kalian), namun mereka tidak berhasil dan menemui kegagalan.

Ketika Qur’an berkata: Aku yang mencurahkan tenaga ini dan karena

sesuatu yang aku ketahui dari ilmu ekonomi, dan dengan ilmu ekonomi aku

memperoleh harta kekayaan yang melimpah ini, Allah Swt berfirman, “Dan

apakah ia tidak mengetahui, bahwasanya Allah sungguh telah membinasakan

umat-umat sebelumnya yang lebih kuat daripadanya, dan lebih banyak

mengumpulkan harta?” (Q.S. Al-Qashash: 78). Tidakkah Qarun mengetahui

p:28

sejarah masa lalu supaya dia mengambil pelajaran atas apa yang Allah

lakukan terhadap orang-orang yang sebelumnya yang memiliki lebih banyak

harta kekayaan daripadanya, bagaimana mereka dihancurkan dan dijadikan

pelajaran bagi orang yang mau mengambil pelajaran? Jika Qarun yang

memiliki harta simpanan (al-kunuz) melihat kunci-kuncinya memberatkan

pundak orang-orang yang kuat, maka di dunia (juga) terdapat orang yang

lebih banyak harta simpanannya daripada dirinya, namun pada akhirnya dia

mengalami kehancuran dan kebinasaan abadi.

“Yang lebih kuat daripadanya, dan lebih banyak mengumpulkan harta.

Dan tidaklah perlu ditanya kepada orang-orang yang berdosa itu, tentang dosa-dosa

mereka” (Q.S. Al-Qashash: 78).

Sampai firman-Nya:

“Maka Kami benamkanlah Qarun bersama rumahnya ke dalam bumi.

Maka, tidak ada baginya suatu golongan pun yang menolongnya terhadap azab

Allah, dan tidaklah ia termasuk orang-orang yang dapat membela (dirinya)”

(Q.S. Al-Qashash: 81).

Dan ketika datang hari yang berbahaya, maka kelompok perusak ini

yang tadinya berdiri melawan kebenaran, tidak memiliki kekuatan untuk

mendapatkan pertolongan dan melakukan tindakan balas dendam (intiqam)

dan tidak ada (pula) kelompok dari luar yang akan membantunya. Tidak akan

memperoleh pertolongan dan tidak ada pertolongan, tidak ada kekuatan

balas dendam dan tidak ada bantuan dari luar, tidak ada kekuatan dari

dalam yang akan membantunya dan tidak ada kekuatan dari luar yang akan

menyelamatkannya, karena (kekuatan) luar dan dalam di bawah pengaruh

Allah dan kekuasaan-Nya, “Tidak ada kelompok (satu pun) yang akan

menyelamatkannya selain Allah”. Maka, mereka tidak memiliki kemampuan

yang sebenarnya (qudrah dzatiyyah) untuk mendapatkan pertolongan dan

tidak ada bagi mereka kekuatan luar yang akan menolong mereka.

Di dalam surah an-Naba’, setelah Al-Qur’an menjelaskan bahwa

penuturan (mantiq) orang-orang kafir tidak berdasarkan kepada wahyu

samawi dan tidak berlandaskan kepada dasar rasional, ia berkata, “Dan

Kami tidak pernah memberikan kepada mereka kitab-kitab yang mereka baca

dan sekali-kali tidak pernah (pula) mengutus kepada mereka sebelum kamu

seorang pemberi peringatan pun” (Q.S. Saba’: 44). Yakni, bahwa perkataan

mereka tidak berdasarkan wahyu samawi dan logika yang logis. Dan saat

itu, Al-Qur’an berkata: Tidakkah orang-orang yang bersama kebatilan itu

mengetahui bagaimana Kami menghancurkan orang-orang sebelum mereka

yang lebih kuat ketimbang mereka.

p:29

“Dan orang-orang yang sebelum mereka telah mendustakan” (Q.S. Saba’:

45). Dan sebelum mereka, di sana ada orang-orang materialis dari para

penyembah berhala dan selain mereka yang mendustakan dakwah tauhid

para nabi, “Dan orang-orang yang sebelum mereka telah mendusta kan sedang

orang-orang kafir Mekah itu belum sampai menerima sepersepuluh dari apa yang

telah Kami berikan kepada orang-orang terdahulu itu” (Q.S. Saba’: 45). Allah

Swt berfirman kepada Rasul-Nya yang mulia Saw. : Sesungguhnya mereka

orang-orang kafir itu dan para penyembah berhala yang mana mereka tolong menolong

untuk memerangimu dan berusaha membinasakanmu, mereka

tidak memilki sepersepuluh kekuatan yang dimiliki orang-orang sebelum

mereka. Jika dilihat dari sisi harta, mereka tidak memiliki sepersepuluh

harta yang dimiliki orang-orang (yang sebelum mereka) itu; jika dilihat dari

sisi persenjataan, kabilah (suku), partai, dan persekongkolan internal dan

eksternal, mereka tidak memiliki sepersepuluh yang dinikmati oleh orang-orang

(sebelum mereka) itu dari kemampuan politik dan militer. Para taghut

dari orang-orang sebelum mereka memiliki puluhan kali lipat dari apa-apa

yang dimiliki oleh orang-orang kafir kontemporer. Meskipun demikian,

Kami telah hancurkan mereka dan sisa-sisa mereka berantakan.

“Sedang orang-orang kafir Mekah itu belum sampai menerima sepersepuluh

dari apa yang telah Kami berikan kepada orang-orang dahulu itu lalu mereka

mendustakan rasul-rasul-Ku”(Q.S. Saba’: 45).

Orang-orang kafir dahulu itu memiliki kemampuan politik dan

militer serta ekonomi sepuluh kali lipat lebih besar daripada orang-orang

(kafir Mekah) itu lalu mereka bangkit untuk memerangi para utusan-Ku.

“Lalu mereka mendustakan rasul-rasul-Ku. Maka alangkah hebatnya akibat

kemurkaan-Ku”(Q.S. Saba’: 45). Kemudian mereka berhadapan dengan

balasan (intiqam) Ilahi. “Sesungguhnya Kami akan memberikan pembalasan

kepada orang-orang yang berdosa” (Q.S. As-Sajdah: 22). Al-Qur’an berkata:

barang siapa yang membawa kebatilan, maka Kami akan menghancurkan

kebatilannya, yakni katakanlah, “Telah datang kebenaran”. Akan tetapi,

bagaimanakah kebenaran itu menghancurkan kebatilan? Allah berfirman

dalam surah Al-Anbiya’, “Sebenarnya Kami melontarkan yang hak kepada

yang batil lalu yang hak itu menghancurkannya, maka dengan serta merta

yang batil itu lenyap” (Q.S. Al-Anbiya’: 19). Dengan kebenaran Kami akan

menghancurkan kebatilan. Kebenaran akan melumatkan otak kebatilan dan

menyungkurkannya. Saat itu kebatilan akan terhapus dan bekas-bekasnya

tidak ada.

p:30

Ringkasnya, Al-Qur’an itu merupakan kitab cahaya, petunjuk, dan

obat. Ia mengemukakan dalil-dalil atas tauhid sisi per sisi bersama dengan

keyakinan (i’tiqad) dan keimanan. Dan Allah Swt telah mengajari Rasul-Nya

beberapa cara untuk menyampaikan cara berargumentasi dan membantu,

di antaranya apa yang dikatakannya kepada orang-orang yang

bersikeras (menolak) terhadap kebenaran: Seharusnya kalian mengemukakan

dalil atas dakwaan kalian atau (kalau tidak), kalian harus menerima dalil

kami. Dalil kalian harus bersandarkan kepada wahyu samawi atau kepada

logika yang rasional. Adapun jika pendapat kalian tidak didukung oleh

wahyu samawi dan tidak pula dibantu oleh akal lalu kalian tidak menerima

dengan tulus agama Allah, maka ketahuilah bahwa kalian akan gagal dalam

menghadang kebenaran, karena sebelum kalian terdapat orang-orang yang

lebih kuat dari kalian meskipun demikian mereka menemui kehancuran dan

mendapatkan balasan buruk dari Tuhan.

Saya berharap, mudah-mudahan ilmu tauhid ini meresap dalam hati

Anda yang dibarengi dengan rasa takut dan sikap tunduk yang khusus.

“Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya adalah para

ulama” (Q.S. Fathir: 28). Saya berharap pula, agar cahaya ini meliputi seluruh

individu umat Islam sehingga kita semua diselimuti dengan ayat yang mulia

ini, “Dan Kami berikan kepadanya cahaya (yang terang) yang dengan cahaya

itu dia dapat berjalan di tengah-tengah masyarakat” (Q.S. Al-An’am: 122).

p:31

p:32

p:34

Dengan Nama Allah Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang.

Segala puji bagi Allah yang telah menunjukkan kepada kita jalan

yang benar. Dan kita sekali-kali tidak akan mendapatkannya kalau

Allah tidak memberi kita petunjuk. Salawat dan salam semoga

tercurahkan kepada seluruh nabi dan rasul, terutama penutup mereka dan

yang paling utama dari mereka, Muhammad, dan keluarganya yang suci.

Oleh karena Al-Qur’an adalah kitab cahaya dan hidayah Ilahi bagi

manu sia, maka ia menjelaskan seluruh makrifat dan hukum yang perlu dan

bermanfaat serta memiliki peranan dalam kesempurnaan manusia. Manu sia

adalah makhluk (maujud) yang bekerja dengan irâdah (kehendak). Oleh karena

itu, ketika Al-Qur’an ingin menentukan jalan kesempurnaan manusia, maka ia

harus mengatur prinsip-prinsip (mabâdi’) yang membentuk dan hal-hal buruk

yang mana mereka terbiasa dengannya dan hal-hal buruk yang mana mereka

harus membencinya dan apa yang akan dilakukan berkaitan dengan sumber-sumber

(mawârid) kecenderungannya dan sumber-sumber kebenciannya.

Jika manusia itu makhluk yang mempunyai satu dimensi saja dan

bergerak di satu dimensi, maka mereka tidak butuh kepada usaha dan

upaya keras ini. Karena manusia mempunyai dua dimensi maka terkadang

ia menginginkan satu hal, lalu berusaha keras untuk mendapatkannya, dan

terkadang lagi ia lari dari satu hal, lalu ia berhati-hati untuk tidak melakukannya.

Kebahagiaannya juga tergantung pada perbuatan-perbuatan

pilihannya. Oleh karena itu, seharusnya ia diarahkan dan dibimbing

terhadap apa saja yang harus disukainya dan apa saja yang harus diben cinya.

Manusia harus mendidik dirinya secara paksa tentang masalah cinta

dan benci. Inilah masalah formal dalam agama yang dinamakan dengan

tawalli (cinta) dan tabarri (berlepas diri dari sesuatu yang dibenci). Yakni,

suatu hal atau seseorang yang disukai serta dinikmati hubungan emosional

dengannya, sehingga terbentuklah ikatan emosional (aqd wala’) bersamanya;

dan suatu hal yang dihindari dan dibenci.

Oleh karena salah satu tema penting dalam pendidikan (tarbiyah)

adalah penanaman kecintaan dan permusuhan, dan karena salah satu

cara yang menonjol dalam bimbingan hidup adalah kecenderungan dan

kebencian, maka seharusnya prinsip-prinsip masalah ini diatur sedemikian

rupa. Manusia bukanlah makhluk yang beramal sesuai dengan ilmu

dan informasi saja, tetapi ilmu dan makrifatnya akan membentuk (baca:

membuka—Peny.) lahan tawalli, kecintaan, dan kecenderungan.

p:35

Tawalli dan kecintaan menjadi dasar untuk maju (bergerak) sementara

tabarri dan kebencian menjadi dasar untuk mundur(menahan diri).

Kebencian dan ketidakenakan ini akan menjadi penghalang baginya untuk

maju. Dan dasar aturan ini adalah kecintaan dan kebencian. Makhluk-makhluk

yang lain menikmati daya tarik (jalibah) dan daya tolak (dâfi’ah),

ia menarik sesuatu yang sesuai dengannya dan menolak sesuatu yang tidak

sesuai dengannya. Dengan dua sayap daya tarik dan daya tolak ini, ia sampai

kepada kesempurnaannya. Daya tarik dan daya tolak ini ketika melunak,

muncul dalam bentuk syahwat dan amuk (ghadab). Jika menjadi lebih

lunak (halus) daripada tingkatan ini, muncul dalam bentuk kecintaan dan

permusuhan. Jika tiba pada tempat yang lebih tinggi daripada tingkatan

ini, ia muncul dalam bentuk irâdah dan kebencian (karâhah). Dan jika

menjadi lebih halus dan lebih lunak dari tingkatan ini, ia memanifestasi

dalam bentuk tawalli dan tabarri dan menjadi salah satu tiang agama. Untuk

menyelamatkan diri dari bahaya tawalli yang batil dan tabarri terhadap

kebenaran, maka manusia harus bersandarkan kepada wahyu dan akal dan

hendaklah ia mengetahui tempat tawalli yang benar dan menyadari bahwa

apa yang ia berlepas diri darinya adalah kebatilan. Manusia tidak dapat

hidup tanpa kecenderungan dan kecintaan, sebagaimana ia tidak dapat

sampai kepada kesempurnaannya, jika tenggelam dalam laut cinta yang

batil. Dan ia tidak dapat juga menggabungkan antara cinta kebenaran dan

cinta kebatilan. Dan apa yang dapat ditarik sebagai suatu kesimpulan dari

Al-Qur’an adalah hal-hal sebagai berikut:

1. Manusia; dengan cinta ia hidup, dan dengan cinta (pula) ia bekerja.

2. Tempat (bersemayam) cinta adalah hati.

3. Setiap insan menikmati satu hati (saja) dan tidak ada seorang pun

yang memiliki dua buah hati dalam rongganya.

4. Setiap orang yang hatinya disibukkan dengan cinta kebenaran,

maka dalam hatinya tidak ada tempat bagi cinta kebatilan. Dan hati yang

menjadi tempat bagi cinta kebatilan tidak akan menyisakan tempat kosong

bagi cinta kebenaran.

Ada kaidah-kaidah yang harus dijaga dalam mencapai cinta kebenaran,

sebagaimana ada kebutuhan-kebutuhan (lawâzim) setelah sampai

kepada cinta kebenaran. Al-Qur’an telah menjelaskan secara terperinci—

kaidah-kaidah dan kebutuhan-kebutuhan ini. Dan sesungguhnya telah

dijelaskan bahwa manusia tidak dapat hidup tanpa cinta, maka Al-Qur’an

mendefinisikan manusia sebagai laku yang memilih dan pelaku dengan

irâdah. Ikhtiar dan irâdah adalah cabang ketergantungan (al-ta’alluq). Ketika

p:36

manusia menginginkan sesuatu yang disukainya dan ia mengetahui manfaat-manfaatnya,

maka hatinya akan tergantung dengan manfaat-manfaatnya

sampai terbentuk di sisinya, irâdah, sesuatu itu. Ia juga tidak menyukai dan

membenci sesuatu yang ia ketahui bahayanya, sehingga apabila ia membenci

sesuatu yang ia ketahui bahayanya, ia akan berlepas diri darinya. Dari jalan

inilah hubungan (nisbat) keinginan (masyi’ah) dan ikhtiar dalam Al-Qur’an

terhadap manusia. Tidak syak lagi bahwa masyi’ah dan ikhtiar adalah cabang

cinta juga. Dan hati adalah wadah cinta karena ketertarikan dan cinta adalah

dua perkara ruhani yang harus berdampingan dengan intelektual (idrâk).

Oleh karena hati manusia adalah tempat pengetahuan dan tempat

masalah-masalah ruhani, maka dengan demikian ruh akan menjadi wadah

cinta. Hati memberikan tempat bagi cinta, dan cinta mempunyai tempat

di hati pecinta, sedangkan ruh adalah wadah cinta. Bahwa manusia tidak

mempunyai lebih dari satu hati dan lebih dari satu ruh, hal ini telah

dijelaskan oleh Al-Qur’an dalam surah Al-Ahzab, “Allah sekali-kali tidak

menjadikan bagi seseorang dua buah hati dalam rongganya” (Q.S. Al-Ahzab:

4). Sedangkan bahwa kebenaran dan kebatilan tidak akan bertemu dalam

satu wadah, karena keduanya adalah dua hal yang berlawanan (naqidhani),

suatu tempat, maka saat itu tidak ada tempat bagi kebatilan, “Katakanlah,

‘Kebenaran telah datang dan yang batil itu tidak akan memulai dan tidak

(pula) akan mengulangi’”(Q.S. Saba’: 49).

Terkadang kebenaran itu menjadi lama dan terkadang pula menjadi

baru, dan ketika datang kebenaran dan mengejawantah, maka tidak ada

tempat bagi kebatilan yang lama atau yang baru. Ketidakbenaran tidak

akan berkumpul. Dan tidak ada hubungan apa pun antara kebenaran

dan kebatilan. Terkadang kebatilan itu berupa sesuatu yang lama dan

berpengalaman dan terkadang juga berupa sesuatu yang baru dan sesuatu

yang memulai “Katakanlah, ‘Kebenaran telah datang’”, dan ketika datang

kebenaran, maka saat itu “dan yang batil itu tidak akan memulai dan

tidak(pula) akan mengulangi” tidak ada kebatilan yang baru mulai dan tidak

ada kebatilan yang lama.

Inilah pokok-pokok bahasan, dan ia terwujud dalam bentuk yang

bagus dari celah-celah ayat-ayat Al-Qur’an. Kecenderungan adalah cabang

cinta dan melarikan diri adalah cabang permusuhan dan benci. Oleh karena

itu, kita harus lebih teliti dalam pembahasan cinta dalam pandangan Al-

Qur’an yang mulia.

Kebaikan cinta dan kejelekannya dan kebaikan kebenaran dan kebatilan

bergantung kepada kebaikan yang dicintai (al-mahbub) dan kejelekannya,

p:37

karena cinta adalah hakikat yang mempunyai tambahan (idâfah). Maka (bagian)

nilai cinta termasuk dari nilai yang dicintai. Sesungguhnya ketergantungan

kepada cinta kebatilan adalah cinta yang dusta, dan ketergantungan

kepada cinta kebenaran adalah cinta yang benar (tulus). Jika sesuatu yang

dicintai adalah sebuah kebatilan, maka cinta ini akan berbahaya; dan jika

yang dicintai adalah sebuah kebenaran, maka cinta ini akan bermanfaat.

Agama telah menjelaskan cinta yang benar atau cinta yang tulus

dan cinta yang batil dan bohong yang mana kedua-duanya adalah sarana

kebahagiaan dan kehancuran dengan penjelasan sebagai berikut: Cinta

dunia adalah permulaan setiap kesalahan dan ketergelinciran, sedangkan

cinta kepada Allah adalah dasar setiap keutamaan dan kesempurnaan.

Dalam kumpulan riwayat di kitab yang berharga, Ushul al-Kafi pada bab

Hubbu Dunya (cinta dunia) terdapat banyak riwayat dari para manusia

suci, di antaranya riwayat berikut ini dari Rasulullah Saw. , “Cinta dunia

adalah puncak segala kesalahan”. Hubungan (buta) dengan dunia adalah

dasar setiap sikap salah dan kesalahan, karena cinta dunia adalah permulaan

setiap kesalahan dan kemaksiatan, dan dunia yang dimaksud bukan berarti

bumi dan langit, maka segala sesuatu yang menjauhkan manusia dari Allah

pada hakikatnya adalah dunia. Terkadang dunia itu berupa hubungan secara

alami (al-alaqah bitabi’ah, dan terkadang juga berupa hubungan dengan

ilmu dan bahasan-bahasan pemikiran yang malah menjauhkan manusia dari

kesempurnaan dan mendatangkan sikap arogan (ghurur), egois, dan takabur

padanya. Ini merupakan hijab (tabir) terbesar, dan sebagainya. Segala sesuatu

yang menjauhkan manusia dari Allah adalah dunia, dan dasar setiap tindakan

bahaya adalah cinta dunia. Dan segala sesuatu yang mendekatkan diri manusia

kepada Allah adalah permulaan keutamaan dan dasar setiap kebenaran.

Al-Qur’an yang mulia benar-benar memperhatikan dua dimensi

ini, begitu juga riwayat-riwayat para imam Ahlulbait. Mengenai

orang-orang yang beriman, ia berkata: Apabila orang-orang lain bergantung

ke pada berhala-berhala dan apa-apa yang serupa dengan itu, maka orang-orang

yang beriman hati mereka bergantung kepada Allah Swt, “Adapun

orang-orang yang beriman sangat cinta kepada Allah” (Q.S. Al-Baqarah: 165).

Dalam surah Al-Baqarah, ia menunjukkan cinta yang(dibalut dengan)

dusta. Ia berkata, “Dan di antara manusia ada orang-orang yang menyembah

tandingan-tandingan selain Allah; mereka mencintainya sebagaimana mereka

mencintai Allah” (Q.S. Al-Baqarah: 165). Kemudian ia berkata, “Adapun

orang-orang yang beriman sangat cinta kepada Allah”. Jika orang-orang lain

bergantung kepada kebatilan, maka orang-orang Mukmin lebih bergantung

p:38

kepada Allah Swt karena arwah mereka (orang-orang Mukmin) lebih tinggi

daripada arwah mereka (orang-orang kafir) dan apa yang orang Mukmin

cintai lebih tinggi dan lebih agung daripada apa yang mereka cintai. Oleh

karena itu, cinta orang-orang Mukmin lebih kuat—“Adapun orang-orang

yang beriman sangat cinta kepada Allah”.

Mengikuti wahyu Ilahi adalah jalan yang mengantarkan kepada cinta

Allah. Dalam surah Ali ‘Imran Allah Swt berfirman kepada Rasul-Nya,

“Katakanlah, ‘Jika kalian mencintai Allah’” (Q.S. Ali ‘Imran: 31). Pecinta

menyukai bekas-bekas yang dicintainya dan hatinya bergantung kepada

ayat-ayat-Nya. Dan agamamu adalah bekas dari bekas-bekas sesuatu yang

dicintai. Oleh karena itu, mereka harus mengikutinya dan menaatimu serta

mengikutimu—“Katakanlah, ‘Jika kalian mencintai Allah, maka ikutilah

aku”. Ikutilah Rasulullah Saw. karena pecinta menyukai bekas-bekas yang

dicintiainya. Dan ketika ia mengikuti bekas-bekas (sesuatu) yang dicintai,

maka akan terbentuklah di sisinya irâdah dan akan terdapat tawalli. Dan

apabila ia menemukan tawalli, maka ia akan menemukan pula Penggerak

dan Pendorong untuk maju (melangkah) dan beramal.

Al-Qur’an berkata: Jika kalian memang mencintai Allah, maka ikutilah

Allah, dan supaya Sang Kekasih (al-mahbubu) mendekatkan para pecinta-

Nya di sisi-Nya, maka dia menunjukkan mereka jalan (menuju) ke (diri)

Nya, melalui perantara rasul-rasul Allah. Agama ini dan meng ikuti nabi

serta menaati perintah-perintah agama, adalah melalui yang mendekatkan

pecinta kepada Sang Kekasih. Jika jalan ini dilalui, maka pecinta akan

sampai di rumah Sang Kekasih dan saat itu Sang Kekasih pun akan

mencintainya. Dan dalam bentuk ini—bentuk cinta timbal-balik—yang

itu sebagai tanda sampainya sang pecinta ke (hadirat) Sang Kekasih karena

“sampainya bekas(berarti) bekasnya sampai” maka jika sampai bekas Sang

Kekasih kepada sang peicnta, itu sebagai alamat sampainya sang pecinta

ke Sang Kekasih. Hal itu disebabkan sang pecinta bergerak atas dasar cinta

ini—“Katakanlah, ‘Jika kalian mencintai Allah, maka ikutilah aku niscaya

Allah akan mencintai kalian”. Jika kalian mengikuti Rasulullah Saw. , maka

kalian akan menjadi kekasih-kekasih Allah. kalian sampai saat ini kalian

masih menjadi pecinta, maka mulai saat ini juga dan seterusnya kalian akan

menjadi kekasih dan setiap cinta pengaruh-pengaruhnya akan diberikan

kepada sang kekasih. Akan muncul pengaruh kekuasaan Ilahi atas sang

kekasih dengan cara pemanifestasian (tajalli) bukan dengan cara penyerahan

kekuasaan (tafwidh). Cara yang pertama adalah kebenaran dan cara yang

kedua adalah kemustahilan. Al-Qur’an yang mulia sering menjelaskan jalan

p:39

jalan yang mengantarkan manusia kepada Kekasihnya dan Penciptanya.

Ia berkata: Takwa adalah suatu jalan yang mendekatkan manusia kepada

Kekasihnya. Allah Sang Pencipta Swt telah berfirman:

Katakanlah, “Jika kalian mencintai Allah, maka ikutilah aku; niscaya

Allah akan mencintai kalian” (Q.S. Ali ‘Imran: 31).

Sesungguhnya kekasih-kekasihnya Allah mereka memiliki keistimewaan ini.

Sesungguhnya Allah mencintai orang-orang yang takwa. (Q.S. at-Taubah: 4—7).

Maka, takwa adalah suatu jalan dari jalan-jalan cinta kepada Allah.

Manusia yang cinta kepada Allah, menjadi orang yang takwa, dan manusia

yang saleh, dan disukai oleh Allah—“Sesungguhnya Allah mencintai orang-orang

yang takwa, mencintai orang-orang yang berbuat kebaikan, mencintai

orang-orang yang sabar, mencintai orang-orang yang tawakal, mencintai orang-orang

yang memberi hak orang lain”. Muqsith adalah orang yang memberi hak

dan bagian orang-orang lain, sedangkan qâsith adalah orang yang mengambil

bagian orang-orang lain. Dan qâsith adalah orang yang memiliki qasth (huruf

qaf dibaca fathah) yang berarti orang yang melalimi dan memakan bagian

manusia. Tetapi, muqsith adalah orang yang memberikan hak setiap orang.

Dan setiap orang yang memberikan hak orang-orang lain sesuai apa yang

diperintahkan Allah, maka ia akan menjadi kekasih Allah karena ia melalui

jalan menuju kepada Allah, “Sesungguhnya Allah mencintai orang-orang yang

tobat dan orang-orang yang membersihkan diri” (Q.S. Al-Baqarah: 222). Ia

orang yang bersuci dan disucikan juga. Dan orang yang takwa adalah orang

yang bersih hati dan suci ruh karena ia melalui jalan bersuci.

Jadi, jalan bersuci akan mengantarkan pecinta menuju ke Sang Kekasih

dengan cara ia pun menjadi dicintai Allah, “Sesungguhnya Allah mencintai

orang-orang yang berperang di jalan-Nya dalam barisan yang teratur seakan-akan

mereka seperti suatu bangunan yang tersusun kokoh” (Q.S. Shaf: 4).

Merekalah yang melalui jalan jihad dan mereka berdiri seperti suatu bangunan

yang tersusun kokoh dalam berperang dan melawan musuh-musuh di dalam

(hawa nafsu—Peny.) dan musuh-musuh di luar, lalu mereka memperoleh

kemenangan. Mereka melalui jalan jihad dan peperangan, dan akhirnya

mereka sampai di hadapan Sang Kekasaih dan ketika mereka sampai di

hadapan Sang Kekasih, mereka mendapatkan siraman cinta-Nya.

Al-Qur’an berkata: Sesungguhnya orang-orang yang memiliki

keinginan-keinginan yang tinggi dan orang-orang yang berdiri dengan tegar

baik baja yang kuat dalam menghadapi musuh, mereka adalah kekasih-kekasih

Allah. Dengan demikian, ketika Dia berfirman dalam surah Ali

‘Imran, “Katakanlah, ‘Jika kalian mencintai Allah, maka ikutilah aku’“. Maka

p:40

kekasih-kekasih Allah adalah orang-orang yang mengikut langkah Rasulullah

Saw. . Sesungguhnya Al-Qur’an telah berkata dalam surah Shaf: Bahwa Allah

menyukai orang-orang yang melalui jalan jihad dan mengikuti Rasul Saw. .

“Sesungguhnya Allah mencintai orang-orang yang berperang di jalan-Nya dalam

barisan yang teratur seakan-akan mereka seperti suatu bangunan yang tersusun

kokoh”, maka manusia harus menjadi kuat dalam menghadapi setan (dalam)

dirinya sendiri dalam peperangan di dalam dan begitu juga ia harus kuat

dalam menghadapi musuh luar dengan menjadi bangunan yang tersusun

kokoh pada dua (bentuk) jihad itu dan pada dua (bentuk) front itu sehingga

pada akhirnya ia menjadi dicintai di sisi Allah. Dalam shahifah as-Sajjadiyah

yang seperti kitab Zabur bagi keluarga Muhammad—salawat Allah dan

salam-Nya atas mereka semua—Imam Sajjad a.s. memohon kepada Allah

Tabaraka wa Ta’ala agar menyertakan beliau dalam barisan para kekasih-Nya

dan menulis nama beliau bersama para syuhada. Beliau berkata dalam doa

pertama dari shahifah as-Sajjadiyah:

Karuniailah aku taufik itu, sehingga aku di sisimu termasuk dari orang-orang

yang memuji. Suatu pujian yang kami akan merasa bahagia bersama

orang-orang yang bahagia dari para kekasih-Nya dan kami menjadi orang-orang

yang tertulis sebagai syuhada melalui pedang-pedang musuh-musuh-Nya.

Sesungguhnya Dia Wali (orang Mukmin) dan Maha Terpuji.

Demikianlah doa pertama dari shahifah as-Sajjadiyah di mana Imam

Sajjad memohon kepada Allah Swt agar memberinya taufik untuk memuji

dan menyanjung yang akan mengantarkannya kepada perolehan syahadah

di jalan-Nya “menjadi orang-orang yang tertulis sebagai syuhada melalui

pedang musuh-musuh-Nya” maka Allah mengaruniainya syahadah di jalan-

Nya melalui pedang musuh-musuh-Nya. Dan inilah bangunan yang baik,

baja yang kokoh dalam menghadapi musuh luar.

Dan dalam doa keempat puluh empat beliau mengatakan, “Dan

jadikanlah kami orang-orang yang tertulis sebagai orang yang berhak

mendapatkan tempat yang tinggi dengan rahmat-Mu”. Yakni, Ya Allah,

karuniailah kami taufik kemenangan dalam medan jihad besar menghadapi

hawa nafsu, sehingga kami berada di barisan wali-wali-Mu yang mendapatkan

derajat tertinggi dan kedudukan teragung, di jalan para syuhada dan sekaligus

bersama para wali. Pada peperangan di dalam diri, kami ingin menjadi wali-wali;

dan pada peperangan di luar, kami ingin disebut juga sebagai tentara

Allah. Ketika manusia mati syahid, maka dia menjadi tercinta di sisi Allah

sebagaimana apabila dia menang dalam medan perjuangan di luar, maka dia

juga tercinta di sisi Allah dan menjadi wali-Nya. Selama dia belum melalui

p:41

jalan menuju ke Sang Kekasih, maka dia sama sekali tidak akan menjadi dekat

dengan-Nya dan tidak akan menjadi kekasih dari Sang Kekasih. Dan manusia

menjadi tercinta di sisi Allah, ketika dia melalui jalan yang mendekatkannya

kepada-Nya. Salat merupakan pendekatan diri (qurban) setiap orang

yang takwa dan pelaksanaan kewajiban-kewajiban agama juga merupakan

pendekatan diri setiap orang yang takwa serta mampu mendekatkannya dan

menjadikannya dekat di sisi Allah, maka saat itu dia menjadi tercinta di sisi

Allah. Dan ketika seseorang melalui jarak untuk menuju kepada Allah lalu

dia menjadi tercinta di sisi Allah, maka ruhnya akan menjadi wadah bagi

cinta Ilahi. Dan hatinya tidak akan bergantung kepada seseorang pun dan

kepada apa pun kecuali jika (dapat mendekatkannya) di jalan Allah dan di

jalan Sang kekasih (al-Habib).

Surah at-Taubah dan surah al-Mujadalah telah mengidentifikasi

garis-garis yang cukup lebar bagi cinta Ilahi. Dalam surat at-Taubah,

Al-Qur’an berkata: Setiap orang yang melalui jarak-jarak di

jalan Allah, dia tidak dapat merampok jalannya sendiri dengan(cara)

membiarkan hatinya bergantung kepada macam-macam cinta yang

batil atau bergantung kepada sesuatu yang tidak akan membiarkannya

meneruskan jalan menuju Allah atau dia mempunyai hubungan dengan

orang lain yang menjadi penghalang perjalanannya. Dalam surah at-

Taubah, terhitung ada delapan perkara yang termasuk hal-hal yang

penting dari masalah-masalah yang bersifat alami dan berbau dunia.

Al-Qur’an berkata: jika masalah-masalah ini merampok jalan manusia,

maka dia sama sekali tidak akan sampai kepada Allah atau apabila cinta

kepada masalah-masalah ini menjadi penghalang bagi kalian dalam melalui

jalan Allah, maka tunggulah azab Allah. Adalah hal yang maklum jika

cinta kepada Allah telah bersemayam dalam hati, maka perkara-perkara

yang memutus jalan Allah ini tidak memiliki pengaruh sama sekali.

Barang siapa menjadi tawanan masalah-masalah ini, maka dia diputuskan

akan menerima azab Ilahi. Ketika ada perintah jihad, dia mengemukakan

(mencari-cari) alasan. Pada suatu kali dia mengatakan, “Tidak ada seorang

pun di rumah kami”, dan pada kali yang lain, dia berkata, “Sesungguhnya

ayahku melarangku dari (hal) itu”. Pada kali yang lain lagi, dia berkata,

“Sesungguhnya ibuku melarangku dari itu”. Dan pada kesempatan lain dia

berkata, “anak”, dan pada kali yang lain, dia berkata, “Saudara lelaki”. Dia

mengemukakan alasan-alasan ini sebagai perampok jalan menuju jalan jihad.

Dalam surah at-Taubah ada khitab (seruan langsung—Peny.) untuk

Nabi Saw. agar mengatakan kepada mereka, “Katakanlah, ‘Jika bapak

p:42

bapak, anak-anak, saudara-saudara, istri-istri, kaum keluargamu harta kekayaan

yang kamu usahakan, perniagaan yang kamu khawatir kerugian nya, dan

rumah-rumah tempat tinggal yang kamu sukai’” (Q.S. at-Taubah: 24). Jika

salah satu dari delapan perkara ini memutus jalan kalian menuju kepada

Allah, maka saat itu nantikanlah azab Ilahi. “Adalah lebih kamu cintai

daripada Allah dan Rasul-Nya dan (dari) berjihad di jalan-Nya” (Q.S. at-

Taubah: 24) dan kalian menyukai perkara-perkara ini dengan begitu tulus

atau murni (ashalah)—bukan cinta kepada-Ku dan kepada jalan-Ku—cinta

yang menghalangi kalian melalui jalan Allah, “Maka tunggulah sampai Allah

mendatangkan keputusan-Nya” (Q.S. at-Taubah: 24). Jika cinta kepada salah

satu dari delapan perkara ini yang disebutkan sebagai contoh saja bukan

sebagai penentuan(karena yang memutus jalan menuju kepada Allah bukan

hanya delapan perkara ini, (masih banyak yang lain—Peny.) atau cinta

kepada sesuatu yang lain lebih banyak daripada cinta kepada Allah dan

rasul-Nya dan lebih banyak pula daripada cinta jihad di jalan Allah, maka

tunggulah azab Ilahi—“Maka tunggulah sampai Allah mendatangkan

keputusan-Nya”—dan ketahuilah bahwa kalian tidak akan pernah sampai

kepada tujuan yang kalian inginkan, karena perbuatan ini adalah kefasikan

dan penyelewengan, “Dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang

fasik”(Q.S. at-Taubah: 24). Penyelewengan dari jalan disebut dengan

kefasikan, dan kefasikan tidak akan dapat sampai pada suatu tujuan karena

ia merupakan penyimpangan. Dan orang yang fasik tidak akan mampu

mencapai tujuan kemanusiaan karena dia adalah orang yang menyimpang.

Makna demikian ini dijelaskan juga dengan cara lain dalam surah al-

Mujadalah, yaitu dibahas dari sisi positif dari suatu masalah(al-janib alijâbi

minal qadhiyah). Al-Qur’an berkata dalam surah al-Mujadalah, “Orang-orang

yang beriman kepada Allah dan Hari Kemudian tidak akan tersesat

selamannya dan mereka tidak akan menyayangi orang-orang yang

menyimpang dari jalan Allah”. Kemudian Al-Qur’an berkata, “Sesungguhnya

orang-orang yang menentang Allah dan Rasul-Nya, mereka termasuk orang-orang

yang sangat hina” (Q.S. al-Mujadalah: 20). Sesungguhnya orang-orang

yang berkata bahwa dengan menentang orang lain bukan berarti menentang

Allah dan mereka melanggar batasan-batasan hukum Allah dan mereka

malah mempercayai hukum-hukum orang lain selain hukum Allah, (pada

dasarnya) mereka merupakan tingkat(masyarakat) yang paling rendah dan

paling hina. Kehinaan yang sangat telah ditetapkan atas mereka, “Allah telah

menetapkan, ‘Aku dan rasul-rasul-Ku pasti menang” (Q.S. al-Mujadalah:

21). Dan ini(dalam rangka) kepastian hukum Allah yang tidak menerima

p:43

pengeculian dan kemunduran dan ia adalah kepastian kemenangan para

rasul dan pengikut-pengikut mereka karena mereka bersandarkan kepada

Allah dan Allah Mahakuasa lagi Maha Perkasa. Allah Swt berfirman:

“Sesungguhnya Allah Maha Kuat lagi Maha Perkasa” (Q.S. al-

Mujadalah: 21).

Kemudian Ia mengatakan:

“Kamu tidak akan mendapati sesuatu kaum yang beriman kepada Allah

dan hari akhir, saling berkasih sayang dengan orang-orang yang menentang

Allah dan Rasul-Nya” (Q.S. al-Mujadalah: 22).

Oleh karena mereka mencintai Allah Swt, maka mereka tidak akan

mencintai orang-orang yang menyimpang dari jalan Allah karena “Allah

sekali-kali tidak menjadikan bagi seseorang dua buah hati dalam rongganya”

(Q.S. Al-Ahzab: 4). Oleh karena manusia hanya memiliki satu buah hati,

maka di hati manusia; yang saleh tidak ada lain kecuali cinta kepada

Allah. Dan tidak mungkin hati mereka (orang-orang yang saleh—Peny.)

akan condong kepada mereka yang berkata dengan (tindakan mereka

melaksanakan) batasan-batasan (hukum) orang (yang menentang Allah itu)

adalah bapak-bapak mereka atau anak-anak mereka atau saudara-saudara

mereka, “Kamu tidak akan mendapati sesuatu kaum yang beriman kepada

Allah dan hari akhir, saling berkasih sayang dengan orang-orang yang

menentang Allah dan Rasul-Nya, sekalipun orang-orang itu bapak-bapak, atau

anak-anak atau saudara-saudara atau pun keluarga mereka”.

Ada empat perkara dari delapan perkara yang tersebut dalam surah

at-Taubah yang mendapatkan perhatian khusus. Dan empat perkara yang

penting ini dari delapan perkara (tersebut) telah dijelaskan di sini. Al-

Qur’an berkata: para kekasih Allah tidak mungkin menyukai orang-orang

yang menyimpang dari jalan Allah, “Mereka itulah orang-orang yang Allah

telah menanamkan keimanan dalam hati mereka” (Q.S. al-Mujadalah:

22) dan tanda cinta Allah adalah tidak adanya cinta kepada sesuatu yang

asing (gharib) dari-Nya. Dan pengaruh cinta Allah, bahwa Allah akan

menetapkan keimanan di hati manusia yang sedang bercinta ini, “Allah telah

menanamkan keimanan dalam hati mereka dan menguatkan mereka dengan

pertolongan yang datang dari-Nya” (Q.S. al-Mujadalah: 22). Sebagaimana

dosa dan penyelewengan juga ditetapkan di sebagian hati—“tetapi (dosa)

telah melekat (berkarat) dalam hati mereka atas perbuatan (keji) yang mereka

lakukan”—sedangkan keimanan dite tapkan juga di sebagian hati—“Allah telah

menanamkan keimanan dalam hati mereka dan menguatkan mereka dengan

pertolongan yang datang dari-Nya. Dan dimasukkan-Nya ke dalam surga

p:44

(yang mereka tinggal) di bawah pohon yang terjalin dahan-dahannya dan

mengalir sungai-sungai di buminya yang hijau, “Mereka kekal di dalamnya.

Allah rida terhadap mereka dan mereka pun merasa puas terhadap (limpahan

rahmat)-Nya” (Q.S. al-Mujadalah: 22). Rida adalah konsekuensi dari cinta,

“Allah rida terhadap mereka dan mereka pun merasa puas terhadap-Nya.

Mereka itulah golongan Allah. Ketahuilah, bahwa sesungguhnya golongan Allah

itulah golongan yang beruntung”.

Jika hati tercemari dengan cinta kepada orang lain, maka di sana tidak

ada tempat (kosong) bagi cinta kepada Allah. Hati yang bersih adalah hati

yang tidak ada di dalamnya tempat untuk pembicaraan seputar orang-orang

lain. Apabila setan belum keluar dari hati, maka tidak ada malaikat pun

yang masuk di dalamnya, dan (sebaliknya) tempat yang dikuasai oleh para

malaikat tidak akan dilalui oleh setan, karena setan akan lari dari kaum yang

sedang membaca Kitab Allah. Akan tetapi pengusiran setan dan datangnya

para malaikat di tempatnya masing-masing. Butuh kepada menghidupkan

(dengan melakukan amalan tertentu) malam-malam panjang, sehingga di

rumah ini tidak ada zikir lain selain zikir kepada-Nya.

Hal tersebut termasuk pengaruh cinta. Cinta adalah suatu jalan yang

mana setiap perjalanan ruhani melalui jarak menuju kepada-Nya, maka

cintanya kepada Allah akan bertambah dan merasa lebih dekat kepada

Kekasih-Nya. Cinta tidak dibarengi dengan kebekuan, dan cinta tidak

disertai dengan sikap statis, kemalasan, sikap diam (membisu), dan sikap

pasif. Cinta adalah suatu jalan yang akan mengantarkan si musafir cinta

kepada Kekasihnya. Allah berfirman dalam surah Ali ‘Imran, “Jika kalian

mencintai Allah, maka ikutilah aku” (Q.S. Ali’Imran: 31). Jalan cinta ini

mengatakan kepada si musafir: Jika kamu menginginkan agar sampai (di

depan) kehadiran (Dzat) Yang kudus (al-hadrah al-muqad dasah), maka inilah

jalan yang menuju ke perkampungan Kekasih. Maka, cinta adalah suatu

jalan, “Jika kalian mencintai Allah, maka ikutilah aku”. Jika kalian menyukai

Allah, maka berlalulah di atas langkah Nabi kalian dan lewatilah jalan

cinta menuju Allah. Nabi adalah kekasih (habib) Allah, dan mengikut habib

Allah berarti melalui jalan cinta dengan melaksanakan tugas-tugas agama

(at-takâlif ) dan bangkit untuk memerangi setan pada jihad hawa nafsu dan

begitu juga bangkit untuk melawan orang-orang kafir pada jihad di luar.

Cinta bukan berarti duduk di pojok-pojok. Cinta adalah jalan hati dan

juga suatu jalan di luar. Cinta adalah usaha dan jerih payah dan cinta adalah

penelitian—atau pertanyaan—(istiqsa’). Pada mukadimah (cinta) terdapat

habib Allah dan umat sesudah habib Allah. Masjid yang dibangun dengan

p:45

tangan (suci) Nabi, masjid yang dibangun di bawah pengawasan Nabi Allah

dan umatnya turut serta membangunnya, di dalamnya terdapat orang-orang

laki-laki yang mondar-mandir di masjid ini untuk bersuci, “di dalamnya ada

orang-orang laki-laki yang mereka menyukai untuk membersihkan diri” (Q.S.

at-Taubah: 108). Mereka ingin bersuci dari polusi alam, mereka ingin mandi

dari kotoran-kotoran alam materi, mereka ingin sampai ke suatu derajat

yang mana mereka akan menjadi kekasih-kekasih Allah, “Sesungguhnya

Allah menyukai orang-orang yang bertobat dan menyukai orang-orang yang

menyucikan diri” (Q.S. Al-Baqarah: 222). Di dalam masjid terdapat orang-orang

yang suka untuk bersuci. Dan jalan penyucian dan pembersihan

tertutup bagi orang yang di dalam hatinya terdapat rasa dengki dan benci

kepada saudara seimannya, karena orang seperti ini tidak akan (dapat) sama

sekali melalui jalan cinta, karena tidak boleh ada rasa dengki pada seorang

Muslim atas orang Muslim yang lain, “Janganlah Kau letakkan dalam hati

kami (perasaan) dengki (dendam) atas orang-orang yang beriman” (Q.S. al-

Hasyr: 10). Pada waktu yang akan datang kami akan membahas—insya

Allah—makna dari cinta yang berbahaya, makna dari penyimpangan dari

jalan (lurus), dan apa bahaya-bahaya cinta yang dusta.

Cinta yang hakiki dan cinta yang tulus adalah hendaklah manusia

melalui jalan Allah. Al-Qur’an berkata, “Jika kalian mencintai Allah, maka

ikutilah aku” (Q.S. Ali ‘Imran: 31). Ikutilah aku. Rasulullah mendaki ke

suatu tempat yang tinggi lalu beliau berkata kepada umatnya, “Marilah”

(tâ’alau), mendakilah kalian juga ke tempat yang tinggi. Jika mereka memang

berada pada tingkat yang sama, maka beliau (melalui Al-Qur’an) tidak akan

berkata “marilah” (tâ’alau), tetapi berkata “kepa dakulah” (ilayya). Orang

yang berada di puncak gunung akan berkata kepada orang yang di kaki

gunung tâ’al(kemarilah). Adalah hal yang biasa di desa-desa dan di kota-kota

yang terletak di kaki gunung bahwa anak-anak kecilnya turun pada suatu

pagi untuk bermain di lembah-lembah. Jika waktu malam sudah tiba wali-wali

mereka akan memanggil mereka; “tâ’alau. Seorang ustaz berkata kepada

muridnya, “tâ’al” dan imam berkata kepada umatnya: “tâ’alau”. Meminjam

ungkapan Al-Qur’an, Rasul telah berkata kepada umatnya: Kemarilah

janganlah kalian tetap berada di bawah, dan turun ke bawah dan tinggal di

tempat datar sahl. “Maka tidakkah sebaiknya (dengan harta itu) ia menempuh

jalan yang mendaki lagi sukar?’ (Q.S. al-Balad: 11). Nabi Saw. telah menaiki

tempat-tempat yang tinggi ini dan beliau memanggil-manggil kita dari

puncaknya: Naiklah kalian ke tempat yang tinggi ini dan mengapa kalian

tidak datang ke sini? “Marilah (berpegang) kepada suatu kalimat (ketetapan)

p:46

yang tidak ada perselisihan antara kami dan kamu” (Q.S. Ali ‘Imran: 64). Dan

puncak itu adalah puncak tauhid dan itu adalah rawa syirik, maka janganlah

kalian tetap di dalam rawa-rawa, dan puncak itu adalah puncak kenabian

dan janganlah kalian tetap tinggal di rawa ateisme dan pengingkaran,

“Bahwa tidak kita sembah kecuali Allah dan tidak kita persekutukan Dia

dengan sesuatu pun dan tidak (pula) sebagian kita menjadikan sebagian yang

lain sebagai Tuhan selain Allah”(Q.S. Ali ‘Imran: 64). Maka, janganlah hati

kalian bergantung kepada selain Allah—“dan tidak kita persekutukan Dia

dengan sesuatu pun”—dan puncak-puncak yang tinggi ini adalah puncak-puncak

kesempurnaan insani, dan habib Allah telah pergi ke puncak yang

tinggi ini dan beliau memanggil umatnya untuk datang di belakangnya ke

puncak ini—“Marilah (berpegang) kepada suatu kalimat (ketetapan) yang

tidak ada perselisihan antara kami dan kamu bahwa tidak kita sembah kecuali

Allah”—tauhid ‘ibadi adalah puncak yang tinggi yang umat harus melalui

jalan menuju kepadanya, dan juga—‘dan tidak sebagian kita menjadikan

sebagian yang lain sebagai Tuhan selain Allah”—tauhid rububi adalah puncak

yang menjulang dalam kesempurnaan insani.

p:47

p:48

p:50

Cinta, Jalan Allah, dan Caranya

Dengan Nama Allah Yang Maha Pengasih Lagi Maha Penyayang.

Segala puji bagi Allah yang telah menunjukkan kepada kita jalan

yang benar. Dan kita sekali-kali tidak akan mendapatkannya kalau

Allah tidak memberi kita petunjuk. Salawat dan salam semoga

tercurahkan kepada seluruh nabi dan rasul, terutama penutup mereka dan

yang paling utama dari mereka, Muhammad, dan keluarganya yang suci.

Pada Majelis terdahulu kami telah menyampaikan tema cinta

dengan dasar bahwa kesempurnaan insani berada di bawah naungan

tindakannya yang didukung oleh irâdah (al-’irâdi), dan irâdah adalah

hasil cinta. Apabila tidak ada kecenderungan dan cinta, maka tidak

ada irâdah. Dan apabila tidak ada irâdah, maka tidak ada kebangkitan

dan keberanian bertindak. Begitu juga sebaliknya, jika tidak ada rasa

benci dan tidak suka, maka tidak ada pengekangan dan penahanan diri.

Apabila tawalli dan tabarri termasuk dasar-dasar agama yang otentik,

maka cinta dan permusuhan adalah bentuk persahabatan emosional

(wilayah) dan sikap melepaskan diri (barâ’ah). Maka, manusia mencintai

kekasihnya dan melepaskan diri dari apa yang dibencinya dan menyukai

sesuatu yang disukainya dan melepas kan diri dari orang yang dibencinya.

Masalah tawalli dan tabarri akan menjadi kabur (tidak jelas) jika tidak

ditentukan standar-standar cinta. Kami telah menjelaskan pada pelajaran

terdahulu—sampai pada batas tertentu—hubungan antara tawalli dan

tabarri dengan irâdah dan rasa benci dan juga hubungannya dengan cinta

dan permusuhan dan begitu juga dengan syahwat dan marah dan dengan

daya tarik dan daya tolak. Daya tarik dan daya tolak adalah tingkat terendah,

dan tingkat tertinggi adalah tawalli dan tabarri. Dan di antara derajat

yang tinggi dan derajat yang rendah ini terdapat juga derajat menengah.

Telah dijelaskan juga pada pelajaran terdahulu bahwa ruh manusia adalah

wadah cinta. Manusia tidak memiliki lebih dari yang dipalsukan dengan

stempel palsu. Jika manusia menjadi kekasih kebenaran (al-haq), maka tidak

mungkin dia menjadi pecinta selain kebenaran. Dan apabila dia menjadi

pecinta kebatilan maka tidak mungkin dia menjadi kekasih kebenaran.

Terdapat saksi-saksi dalam ayat-ayat Al-Qur’an atas masalah ini.

Pembahasan ini harus disebut dalam tambahan pembahasan terdahulu.

Telah diriwayatkan dari Imam keenam as: “Bukankah iman itu tidak ada lain

kecuali cinta dan benci”.(1)

Karena manusia atas dasar cinta berani bertindak.

Jika dia memiliki kekasih yang hakiki, maka cintanya memang benar, dan

ia akan bangkit atas dasar standar cinta ini. Ketika Ibrahim al-Khalil a.s.

p:51

mengemukakan argumentasi tauhid meskipun Allah memberitahukannya

kerajaan (malâkut) langit, namun beliau menyampaikan masalah melalui

jalan cinta, dan beliau berkata, “Aku tidak menyukai(sesuatu) yang

hilang (tenggelam)”. Sesuatu yang hilang (tenggelam) tidak layak untuk

mendapatkan cinta. Apabila manu sia bergantung kepada dirinya atau

kepada sesuatu dari komponen-komponen alam fisik, maka sesungguhnya

dia bergantung kepada sesuatu yang hilang dan fana. Ketika kekasihnya

hilang dan raib, maka sesuatu (yang tadinya) menjadi sebab kecintaannya

dan kedamaiannya (di sisinya) akan menjadi sebab kesedihannya dan

penderitaannya. Dan cinta semen tara dapat (saja) berubah menjadi cinta

abadi jika sesuatu yang dicintai kekal dan abadi. Adapun jika sesuatu yang

dicintai itu akan hilang (tidak kekal), maka hal itu akan mendatangkan

kesedihan dan penderitaan.

Seandainya hati bergantung kepada sesuatu yang sementara dan akan

hilang, maka hubungan ini yang (tadinya) menjadi sebab kegembiraan

dan kebahagiaan (pada akhirnya) akan berubah menjadi kehancuran dan

penderitaan. Ketika yang dicintai pergi yang mana (tadinya) dia sampai

sekarang(sebelum kepergiannya) adalah penyebab kelezatan dan kedamaian,

maka hal itu menyebabkan kesedihan dan kegelisahan. Oleh

karena ketika sesuatu yang dicintai pergi, maka (tentu) kepergiannya

tidak membawa pengaruh terhadap orang yang hatinya tidak bergantung

kepadanya; adapun orang yang mencintainya dan bergantung hatinya

kepadanya, maka itu akan mengundang kesedihan. Asmara (mahabbah)

ini nampak ketika yang dicintai lenyap, maka ia akan menderita, dan

ketergantungan (juga nampak) ketika tempat ketergantungan hilang,

maka hal itu akan membawa kehancuran. Dan cinta selain Allah, di

samping ia merupakan jalan yang menyimpang; ia juga menjadi bagian

dari bentuk asmara ini sendiri yang akan menyebabkan kehancuran.

Oleh karena itu, Allah Swt mengajak orang-orang Mukmin untuk

membangkitkan kembali logika Ibrahim al-Khalil karena beliau telah

menjadi kekasih Allah, “Aku tidak menyukai sesuatu yang hilang”. Dan

Allah telah menerimanya dan menjadikannya sebagai kekasih dan kesayangan-

Nya:

“Dan Allah mengambil Ibrahim menjadi kesayangan-Nya“(Q.S. an-

Nisa’: 125).

Dan saat itu, Dia berfirman:

“Sesungguhnya orang yang paling dekat kepada Ibrahim ialah orang-orang

yang mengikutinya dan Nabi ini” (Q.S. Ali ‘Imran: 68).

p:52

Logika mereka harus dibangkitkan kembali, logika yang bangkit atas

dasar pandangan alam malâkut. Setiap yang cenderung kepada tenggelam

dan hilang tidak akan dicintai, karena hakikat cinta ini akan berubah pada

suatu hari menjadi penyebab kehancuran. Diriwayatkan berikut ini yang

dinukil dari perkataan para imam, “Ya Allah, aku tidak menyembah-Mu

karena rasa tamak akan surga-Mu dan tidak pula karena rasa takut akan

neraka-Mu, tetapi aku mendapatkan-Mu memang layak disembah, maka

(karenanya) aku menyembah-Mu”, kembali kepada dasar yang orsinil ini.

Cinta kepada Yang Maha Hidup yang tidak mati, akan menyebabkan

keabadian (cinta) dan tidak terjadi(bersemi) atas dasar pirbadi (nafs) dan

kelezatan-kelezatan diri. Dan yang tidak boleh dilupakan adalah bahwa

cinta adalah cara (thariqah) dan cinta adalah jalan dan cinta adalah peraturan

(syara’).

Cinta bukanlah lintasan dan gambaran di dalam pikiran yang atas

dasarnya seseorang berkata, “Aku kekasih Allah”, sebagaimana telah kami

jelaskan secara terperinci pada pelajaran lalu dalam surah Ali’Imran ketika

kami mendefinisikan bahwa cinta kepada Allah adalah suatu jalan, “Jika

kalian memang benar-benar mencintai Allah, maka ikutilah aku, niscaya Allah

akan mencintai kalian” (Q.S. Ali ‘Imran: 31). Jika kalian memang mencintai

Allah, maka ikutilah Rasul-Nya. Nabi adalah habib (kekasih) Allah. Dan

habib Allah telah melalui jalan kesempurnaan menuju kepada Allah, maka

bergeraklah kalian untuk berjalan di atas bekasnya—“Maka itulah aku,

niscaya Allah akan mencintai kalian”.

Dengan demikian, siapa pun yang mengklaim cinta kepada Allah dan

tidak mengikuti Rasul-Nya, maka ketahuilah bahwa klaimnya tidak berdalil;

klaimnya bohong. Dan setiap orang yang mencintai Allah, maka dia tidak

pernah membiarkan Rasul-Nya sendiri pada saat-saat dan waktu-waktu yang

menegangkan dan berbahaya. Allah Swt telah menge nalkan orang-orang Mukmin

bahwa mereka sebenarnya adalah orang-orang yang tidak membiarkan

RasulNya sendiri pada situasi-situasi genting dan sulit, “Dan apabila mereka

berada bersama Rasulullah dalam sesuatu urusan yang memerlukan pertemuan,

mereka tidak meninggalkan (Rasulullah) sebelum meminta izin kepadanya”

(Q.S. an-Nur: 62).

Di dalam surah Nur terdapat definisi orang-orang Mukmin yang benar,

“Sesungguhnya yang sebenar-benar orang mukmin”. Orang Mukmin hakiki

dan sempurna adalah orang yang memenuhi kategori-kategori berikut ini:

“Ialah orang yang beriman kepada Allah dan Rasul-Nya”. Mereka dilihat dari

sisi akidah, beriman kepada Allah dan Rasul-Nya, “Dan apabila mereka

p:53

berada bersama-sama Rasulullah dalam sesuatu urusan yang memerlukan

pertemuan, mereka tidak meninggalkan (beliau) sebelum meminta izin”

(Q.S. an-Nur: 62). Dilihat dari sisi sosial, di antara mereka saling tolong

menolong pada saat kebangkitan umat, dan hendak lah mereka sama sekali

tidak membiarkan pemimpin mereka berjuang sendiri dan meninggalkan

Nabi Allah sendiri, dan hendaklah mereka tidak pergi sehingga mereka

meminta izin dulu kepadanya meskipun pekerjaan mereka sangat penting.

Dan—“Apabila mereka berada bersama-sama Rasulullah dalam sesuatu urusan

yang memerlukan pertemuan”—maka mereka sekali-kali tidak meninggalkan

beliau dalam masalah-masalah sosial dan masalah-masalah umum kecuali

setelah meminta izin dan lisensi dalam hal itu.

Oleh karena Nabi Saw. berada pada barisan terdepan dan sebagai

imam umat dalam perkara-perkara keagamaan dan pelaksanaan tugas-tugas

Ilahi, maka umat yang menerima ajakan(dakwah) cinta kepada Allah harus

mengikuti Nabi dengan akal dan hati mereka. Cinta tidak sesuai dengan

sikap non-aktif, kebekuan, dan statis. Cinta adalah suatu jalan; apabila

manusia melalui jalan ini dan mendekat kepada Sang Kekasih, mendekat

kepada Allah, maka dia menjadi kekasih Allah. Al-Qur’an berkata: Lewatilah

jalan menuju Allah ini, supaya kalian menjadi kekasih-kekasih di sisi Allah,

“Jika kalian memang benar-benar mencintai Allah, maka ikuitlah aku, niscaya

Allah akan mencintai kalian”, dan Al-Qur’an telah menentukan sifat-sifat

kekasih Allah sebagaimana telah dijelaskan tentang pengaruh cinta Allah

(al-mahabbah al-ilahiyyah) pada pembahasan pelajaran terdahulu. Lalu,

siapakah orang-orang yang dicintai di sisi Allah? Dan apa jalan yang dapat

mengantarkan kepada kedudukan (maqâm) ini?

Sementara riwayat yang disebutkan dalam kumpulan-kumpulan

riwayat (al-jawami’ ar-rawaiyah) membeberkan bahwa manusia yang

paling utama dalam perjalanan cinta kepada Allah adalah orang yang cintanya

telah meresap dalam hatinya dan merindukan ibadah, sebagaimana

dinukil oleh Almarhum al-Kulaini dalam al-Kafi pada bab al-‘Irâdah dari

salah seorang imam as: “Manusia yang paling utama adalah orang yang

merindukan ibadah lalu dia memeluknya dan menyukainya dengan hatinya

dan berhubungan dengannya melalui badannya dan menyendiri dengannya

(menekuninya)”.(1) Al-‘isyq adalah cinta (mahab bah) yang sempurna; al-‘isyq

adalah penjagaan terhadap sesuatu yang ada dan kerinduan untuk mencari

sesuatu yang hilang. Manusia menyembah bersama dengan kerinduan supaya

sampai kepada tingkat ‘isyq dalam ibadah. Riwayat itu berbunyi: Sebaik-

p:54

baik manusia adalah orang yang mencapai tingkat isyq dalam ibadah karena

ibadah itu sendiri adalah suatu yang jalan juga berguna untuk mencapai

tingkat isyq terhadap sesuatu yang disembah (al-ma‘bud). Kalau tidak, maka

barang siapa yang mengalami ‘isyq dalam ibadah karena ibadah (itu sendiri)

(bukan karena sesuatu yang disem bah—Peny.), dia (sebenarnya) berhenti

di jalan dan belum sampai ke tujuan. “Barang siapa yang mengutamakan

‘irfan (pencapaian ma‘rifah melalui ibadah) karena ‘irfan, maka dia telah

mengatakan dengan yang kedua”.(1) Jadi, barang siapa yang mengalami

isyq dalam beribadah, dia berada di pertengahan jalan dan belum sampai

ke tujuan. Alhasil, orang yang telah sampai ke tujuan adalah orang yang

menjadikan kekasihnya (ma‘syuq) sebagai tempat sasaran) penyembahannya

(ma‘bud), bukan ibadahnya. Riwayat itu mengatakan, “Sebaik-baik manusia

adalah orang yang mengalami ‘isyq dalam ibadah”. Sebaik-baik manusia

bukanlah orang yang melaksanakan ibadahnya sebagai (tuntutan) kewajiban

(takâlif ) dan dia menikmatinya, dan juga bukan orang yang mencintai

ibadah itu sendiri sehingga ibadah itu menjadi kecintaan di sisinya. Tetapi

sebaik-baik manusia adalah orang yang mengalami isyq dalam ibadah dan ini

merupakan tingkatan cinta ibadah yang tertinggi.

Adapun kisah yang disebutkan dalam sejarah pendidikan Sayid Ibn

Thawus yang mana beliau termasuk kebanggaan dunia Islam bahwa beliau

merayakan usia balig anaknya, maka perbuatan ini termasuk dari mukadimah

isyq itu. Ibn Thawus berkata kepada anaknya pada peringatan masa balig dan

usia taklif (kewajiban untuk menjalankan ajaran agama):

“Aku bersyukur kepada Allah Swt yang mana Dia telah mengantarkanmu

ke usia muda dan ke usia taklif, sehingga kamu termasuk dalam

khitab (seruan)Nya Swt. Allah belum pernah menyerumu dan belum pernah

meminta sesuatu darimu, tetapi mulai hari ini kamu menjadi tempat khitab

Ilahi dan termasuk dalam cakupan firman Allah Swt, “Wahai orang-orang

yang beriman”. Sekarang kamu adalah bagian dari mereka orang-orang

yang mendapatkan khitab Ilahi. Dan saya mensyikuri keutamaan ini—

yakni sampainya kamu ke usia balig dan masa kemuliaan (tasyarruf)—

dengan mengadakan perayaan ini. Dan ini adalah perayaan kemuliaan

bukan kewajiban. Aku bersyukur kepada Allah Yang Mahatinggi yang telah

menjadikanmu sebagai tempat khitab-Nya bukan untuk menunaikan tugas

dan kewajiban, karena tidak ada paksaan dan keberatan. Mendengarkan

khitab Ilahi serta menjalankan perintah Ilahi adalah suatu kemuliaan

(tasyrif ) bukan suatu kewajiban (taklif ), dan ini adalah mukadimah cinta

p:55

itu”. Demikianlah rahasia yang dinukil oleh al-Kulaini dari sabda Rasulullah

Saw. , “Sebaik-baik manusia adalah orang yang mengalami ‘isyq dalam

ibadah lalu dia memeluknya dan mencin tainya dengan hatinya …” Karena,

seseorang yang mencapai tingkatan ini, akan memahami bahwa cinta

yang bohong akan berubah menjadi kegelisahan dan kemurungan ketika

kehilangan sang kekasih. Apabila kekasih hilang, maka orang-orang lain tidak

merasakan kesedihan dan kehancuran itu, tetapi pecinta itu sendiri yang

terbakar dengan api perpisahan. Asmara yang kemarin menjadi penyebab

kebahagiaan, sekarang malah menjadi penyebab penderitaan.

Kalau begitu, jika kekasih hilang, maka itu menjadi penyebab kesedihan.

Dan sebaik-baik manusia adalah orang yang mencintai “Yang Maha Hidup

dan tidak mati”. Ketika Kekasih menjadi abadi, maka pecinta seharusnya

melalui perjalanan menuju puncak derajat cinta yaitu al-‘isyq. Dan ‘syiq

membangkitkan pengaruh-pengaruh Sang Kekasih (al-ma‘syuq) pada diri

pecinta (al-‘âsyiq). Ada satu macam tanaman yang tumbuh di samping

pohon dan melilit di atas barangnya. Mereka mengatakan bahwa tanaman

ini telah mengalami ‘isyq. Ia melilit di atas pohon dan menutup jalan-jalan

pernapasan atasnya dan menjadikan daun-daunnya kekuning-kuningan

(pucat) serta menjadikan kerontokannya lebih cepat sehingga mencegah

kematangan buahnya. Ia menjadikan pemandangannya menjadi kuning

(pucat) dan tidak membiarkannya bernapas. “Setiap orang yang jarang tidur,

maka wajahnya lebih nampak kuning (pucat)”. Dan pecinta ini berwajah

kuning (pucat) karena ‘isyq itu telah menutup jalan-jalan pernapasannya.

Rasa rindu dan gejolak itu tidak membiarkannya meneruskan perkembangannya

dan tidak meninggalkannya untuk memperoleh ukurannya yang

sesuai. Padahal, dari sisi perkembangannya dengan sendiri dia seharusnya

memperoleh lebih dari ukuran ini yang sekarang dimilikinya. Riwayat itu

mengatakan, “Sebaik-baik manusia adalah orang yang memeluk ibadah dan

berhubungan dengannya melalui badannya”. Dan niat ini yang kita sertakan

di saat salat adalah niat secara teoretis (realitas di otak, al-haml al-awwali—

Peny.). Namun, menurut istilah ahli makna adalah kelalaian secara praktis

(realitas di luar ota, al-haml as-syâi’—Peny.) Dan siapa yang berkata: Saya

salat dengan empat rakaat ini untuk pendekatan diri kepada Allah Swt,

maka makna yang terlintas dalam pikiran adalah Alhaml al-awwali tetapi

pada hakikatnya ia adalah kelalaian dengan al-haml as-syâi’. Dan niat adalah

kebangkitan kembali, terbang (membumbung), dan kecenderungan serta

usaha meninggalkan alam fisik.

Itulah yang dikatakan oleh tokoh-tokoh besar dan sebagian ahli

p:56

makrifat (al-‘urâfa’): Sungguh saya terhentak ketika saya mendengar sebagian

orang yang ketika mereka mendirikan salat, seluruh panca indra mereka

bersama dunia dan alam fisik lalu orang-orang itu mengatakan “Assalamu

‘alaikum” ketika selesai salat. Sebab emosiku adalah: orang yang terpisah

dari jamaah salat kemudian dia kembali kepadanya kedua kali, yakni orang

yang tidak hadir pada saat (salat) jamaah lalu dia kembali kepadanya, dia

dapat menghadiahkan salam dan ucapan penghormatan dan mengatakan

“Assalamu ‘alaikum” tetapi orang yang bersama jamaah dan bersama orang-orang

lain, dia berada di tengah-tengah kehadiran mereka dan orang-orang

lain pun hadir bersamanya. Dia bersama manusia dan manusia bersamanya,

maka tidak ada baginya anjuran untuk mengucapkan salam. Ahli makrifat

(al-‘ârif ) yang agung ini berkata: Jika salatnya orang yang salat

adalah “mi’raj ruhani bagi seorang Mukmin” atau “apabila seorang yang salat

mengetahui kepada siapa dia bermunajat, niscaya dia tidak terlilit dengan

dunia”.(1) Sungguh dia benar-benar bermunajat kepada Tuhannya atau

jika—“salat adalah kurban setiap orang yang takwa”,(2) maka dia akan

terbang (membumbung) dengan niatnya dari alam materi dan rumah. Dia

benar-benar gaib dari alam fisik dan dari jamaah serta dari kehadiran orang

lain dan mereka juga tidak terlintas dalam pikirannya. Dia hanya bersama

sesuatu yang disembahnya dan ketika selesai salat dan dia kembali dari

puncak ketinggiannya dan setelah menyelesaikan munajatnya bersama Allah

lalu berhubungan dengan para jamaah dan dia datang di tengah-tengah

kehadiran orang lain dan merasa senang dengan mereka, maka saat itu dia

berkata, “Assalamu‘alaikum warahmatullah wabarakatuh”.

Jadi, salat ini yang diharamkan (dari perbuatan apa pun yang dapat

membatalkan ketentuan salat) dengan takbir dan dihalalkan dengan taslim

(ucapan salam) dan orang yang salat ini yang haram (baginya untuk melakukan

perbuatan di luar ketentuan salat) dengan perkataannya “Allahu akbar” dan

menghalalkan(untuk melakukan perbuatan yang tadinya haram dikerjakan

di waktu salat) dengan perkataannya “Assalamu alaikum”, orang seprti ini

dapat mengucapkan salam atas orang-orang lain. Akan tetapi, orang yang

salat itu yang mana pancaindranya masih bersama manusia dan dia belum

mampu menghilangkan ingatannya terhadap dunia dan penghuninya, maka

dia(sebenarnnya) belum gaib dari jamaah, sehingga ketika dia kembali

kepadanya, dia tidak dapat (baca: tidak pan tas—Peny.) mengucapkan salam.

Riwayat itu mengatakan, “Sebaik-baik manusia adalah orang yang

mengalami ‘isyq dalam ibadah, “Segala bentuk ibadah: finansial dan fisik

p:57

dan pembentukan (perpaduan) antara fisik dan finansial, dan semua

ibadah internal dan eksternal, “Bukankah keimanan itu tidak ada lain

kecuali kecintaan dan kebencian”.(1)

Sebaik-baik manusia, semulia-mulia manusia, dan sehormat-hormat manusia adalah yang mengalami ‘isyq dalam

ibadah lalu dia memeluknya dan berhubungan dengannya melalui badan-

nya. Namun, cinta dunia telah menghalangi manusia untuk mencapai

kedudukan yang tinggi ini. Pada bab cinta dunia dari kitab al-Kafi terdapat

riwayat yang dinukil dari perkataan salah seorang imam, “Cinta dunia adalah

pangkal segala kesalahan”.(2) Dan dua kelompok (Syiah-Sunah—Peny.) telah

meriwayatkan sabda Rasulullah Saw. , “Tidak lah dua serigala buas yang

berada di hadapan kambing yang telah ditinggalkan penggembalanya

yang mana salah satunya (memangsa) di bagian depannya dan yang lain

(memangsa) di bagian belakangnya lebih buruk daripada cinta dunia dan

kemuliaan(jabatan) pada agama seoroang Muslim”.(3)

Cinta yang batil dan hubungan dengan dunia serta kedudukan atau

jabatan akan menghilangkan agama dari pangkalnya, di mana serangan dua

serigala buas terhadap sekawanan domba tanpa penggembala tidak lebih buruk

darinya. Ketika serigala menyerang sekawanan domba, dia memangsa sesuai

dengan kebuasannya, tidak sekadar kebutuhannya terhadap makanan. Dia tidak

pernah merasa kenyang, dan tabiat kebuasannya tidak akan pernah terpuaskan.

Para ulama Syiah dan Ahlusunah telah menulis beberapa risalah seputar

tema yang diperbincangkan oleh hadis yang terdahulu yang diriwayatkan dari

Rasul yang mulia Saw. Masalah tersebut pada akhirnya juga menjadi perhatian

kaum intelektual dari kalangan khusus dan umum yang menulis risalah yang

banyak dalam menjelaskan hadis ini. Jika Imam a.s. berkata, “Cinta dunia

adalah pangkal segala kesalahan”, Maka tidak dapat dibantah bahwa cinta

Allah adalah dasar, pangkal, dan pondasi segala kebenaran, kemaslahatan,

dan keutamaan. Dan kedua-duanya mempunyai dasar dalam Al-Qur’an.

Cinta Allah adalah puncak segala keutamaan, dan dasar Al-Qur’annya

telah dikemukakan pada pelajaran-pelajaran terdahulu. Sedangkan

“Cinta dunia adalah pangkal segala kesalahan”, makna ini telah terdapat

dalam surah an-Nahl, “Akan tetapi orang yang melapangkan dadanya untuk

kekafiran, maka kemurkaan Allah menimpanya” (Q.S. an-Nahl: 106). Mereka

adalah orang-orang yang ruh mereka dipenuhi kekufuran (sebaliknya,

orang-orang lain dada mereka dilapangkan dengan keutamaan, yakni ruh

mereka terlapangkan, terbuka, dan terpenuhi dengan keutamaan). Maka

p:58

ruh mereka dipenuhi dengan keburukan-keburukan dan dosa-dosa—

sebagian telah dilapangkan dadanya dan diluaskan untuk dipenuhi dengan

makrifat Ilahi dan sebagian lagi dilapangkan dadanya dan diluaskan untuk

dipenuhi dengan keburukan dan penyimpangan—dan keluasan dada untuk

(melakukan) maksiat-maksiat dibarengi dengan kesempitan, “Dan barang

siapa berpaling dari peringatan-Ku, maka sesungguhnya baginya penghidupan

yang sempit” (Q.S. Thaha: 124). “Akan tetapi orang yang melapangkan dadanya

untuk kekafiran, maka kemurkaan Allah menimpanya dan bagi mereka siksaan

yang besar”. Maka mereka berhak mendapatkan kemurkaan Ilahi dan mereka

akan jatuh (bergelimpangan) sebagai akibat kelaliman mereka, karena

setiap orang yang berhak mendapatkan kemurkaan Ilahi adalah orang yang

jatuh(binasa), “Dan janganlah melampaui batas padanya, yang menyebabkan

kemurkaan-Ku menimpamu. Dan barang siapa ditimpa oleh kemurkaan-Ku,

maka sesungguhnya ia jatuh (binasa)” (Q.S. Thaha: 81). Ketika dia jatuh,

maka tidak ada jalan untuk kenaikannya dan kesempurnaannya.

Cinta dunia di sini didefinisikan sebagai rahasia kejatuhan dan kemur-

kaan Ilahi, “Yang demikian itu karena mereka lebih mencintai kehidupan

dunia ketimbang akhirat” (Q.S. an-Nahl: 107). Mereka telah menjadikan

dunia sebagai sasaran cinta mereka dan lebih mengutamakan kehidupan

dunia daripada kehidupan akhirat. Dunia adalah kekasih mereka, bukan

akhirat. Apa saja yang mendekatkan manusia kepada Allah, maka itu adalah

akhirat; dan baginya setelah alam ini terdapat pahala. Sedangkan apa saja

yang menjauhkan manusia dari Allah, itu adalah dunia, dan baginya pada

alam itu terdapat balasan. Al-Qu’ran berkata: Penyebab seluruh balasan Ilahi

adalah karena mereka menjadikan dunia sebagai kekasih mereka, dan mereka

menerima dunia sebagai kekasih. Cinta dunia inilah yang menyebabkan

kemurkaan Ilahi dan kemurkaan Ilahi ini mengakibatkan—“Yang demikian

itu karena mereka lebih men cintai kehidupan dunia daripada akhirat, dan

sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum kafir”.

Orang-orang yang menjadikan kekafiran sebagai kebiasaan tidak

akan mencapai tujuan karena mereka telah menyia-nyiakan kebenaran

dan jalan kebenaran. Mereka akan berjalan dalam keadaan menyimpang

dengan mengesampingkan akal, mereka akan melangkah dalam kesesatan,

“Mereka itulah orang-orang yang hati, pendengaran, dan penglihatannya telah

dikunci mati oleh Allah, dan mereka itulah orang-orang yang lalai. Pastilah

bahwa mereka di akhirat nanti adalah orang-orang yang merugi” (Q.S. an-

Nahl: 108—109). Mereka itulah orang-orang yang lalai yang mana hati,

pandangan, dan penglihatan mereka telah dipasang tabir (penutup) oleh

p:59

Allah. Hal yang seharusnya mereka pahami dengan hati mereka, tidak

mereka pahami. Hal yang seharusnya mereka lihat dengan mata mereka,

mereka malah tidak melihatnya. Dan hal yang seharusnya mereka dengar

dengan telinga mereka, malah mereka tidak mendengarnya. Mereka akan

menjadi orang-orang yang lalai dan kelalaian mengakibatkan kerugian,

“Pastilah bahwa mereka di akhirat nanti adalah orang-orang yang merugi”.

Orang yang lalai adalah orang yang telah mengunci akalnya, sehingga dia

tidak mengenali kebenaran dengannya. Dia telah menyerahkan kendalinya

kepada khayal (imajinasi). Seseorang yang tidak memfungsikan wahyu dan

akal, dia akan jatuh dalam perangkap khayal dan akan menjadi tawanan

khayal. Dia tidak akan melalui jalan cinta kepada Allah. Dan barang siapa

menjadi demikian, maka dia juga tidak akan menjadi orang yang dicintai di

sisi Allah. Allah Swt berfirman dalam Al-Qur’an yang mulia, “Sesungguhnya

Allah tidak menyukai orang-orang yang sombong lagi membanggakan diri”

(Q.S. Luqman: 18). Kandungan (seperti) ini terdapat dalam beberapa

tempat (surah) dalam Al-Qur’an.

Orang yang sombong (al-mukhtal) adalah orang yang menjalin

khayalan. Barang siapa menjadi tawanan khayal, maka dia dinamakan

manusia fantastis; yaitu manusia yang melaksanakan pekerjaannya atas dasar

isyarat yang ditunjukkan oleh khayalannya. Siapa pun yang telah menjadi

tawanan khayalnya dan budak ilusinya serta bersandarkan kepada jalinan

khayalannya yang berlandaskan kepada hal-hal yang berbau asumsi yang

mana ia menjadikan khayalannya seolah-olah mempunyai nilai baginya,

maka dia dinamakan orang yang sombong (mukhtal), yakni penjalin khayal

dan tawanan khayal. Dan apa pun yang selain Allah dan apa pun yang

termasuk produk asumsi, itu adalah khayal.

Barang siapa bersandarkan kepada tenunan-tenunan khayalnya,

maka dia adalah orang yang sombong. Dan ketika dia menjadi orang yang

sombong, dia akan menjadi orang yang membanggakan diri. Dan orang

yang membanggakan diri adalah orang yang bangga dengan kebatilan. Al-

Qur’an berkata: Seseorang yang telah menjadi tawanan khayalannya lagi

merasa tinggi denggan bangga diri adalah orang yang tidak disukai di sisi

Allah, karena jalan cinta adalah jalan akal bukan jalan ilusi. Dan barang siapa

menjadi tercinta di sisi Allah, maka dia telah melalui jalan wahyu dan akal.

Dan barang siapa menjadi tawanan khayalannya, maka dia sama sekali tidak

akan menjadi tercinta di sisi Allah, “Dan Allah tidak menyukai orang-orang

yang sombong lagi membanggakan diri”(Q.S. al-Hadid: 23).

p:60

Setiap orang yang sampai pada kedudukan (maqâm) tertentu, lalu

dia merasa bangga dengan hal itu, maka hendaklah dia mengetahui bahwa

dia masih jauh dari jalan cinta, dan selanjutnya dia masih jauh juga dari

agama. “Bukankah iman tidak ada lain kecuali cinta dan benci”. Agama

mengupayakan agar menjadikan (baca: memposisikan—Peny.) akal sebagai

pengatur dan pegurus masalah-masalah manusia, bukan khayal dan ilusi.

Dalam bab hubb (cinta), Almarhum Kulaini menukil perkataan Imam kelima

as, “Perumpamaan orang yang mencintai dunia adalah seperti ulat sutera;

semakin meluas dan semakin bekerja, maka ia justru memper sempit dirinya

dan malah ia mencekik dirinya sendiri dengan itu”. Semakin ia bekerja,

semakin ia menghasilkan dan semakin ia menenun, malah ia tengelam di

pertengahan itu. Ulat sutera ini berusaha dan menjadikan dirinya berada

dalam lubang lalu ia memenuhi sekitarnya dengan bahan-bahan yang

mentah berupa sutera kemudian ia malah teggelam di pertengahannya dan

setelah selesai dari pekerjaannya, ia malah tewas.

Al-Qur’an berkata: Cinta dunia-dunia adalah segala sesuatu selain

Allah—mencegah sampainya seseorang kepada Allah seperti pekerjaan

ulat sutera. Jika dunia adalah alam pertumbuhan (tarbiyah), dan dengan

pertumbuhan daun kebesaran (mulberry) berubah menjadi sutera, maka

mengapa manusia tidak melalui jalan yang benar sehingga menjadi salah

seorang malaikat? Mengapa dia malah tenggelam seperti ulat sutera di

tengah-tengah pekerjaannya? Mengapa dia tidak melepaskan kedua sayapnya

lalu terbang? Simak syair berikut:

Sesungguhnya Anda akan menjadi malaikat seandainya Anda ber -usaha

dengan sekuat tenaga untuk itu, sebagaimana daun kebesaran(waraqah attaut)

secara perlahan-lahan menjadi atlas.(1)

Jika di alam ini daun kebesaran dapat berubah melalui perantaraan

pertumbuhan menjadi sutera, maka mengapa manusia tidak berubah

melalui perantaraan pertumbuhan (tarbiyah) menjadi malaikat? Mengapa

manusia malah menjadi seperti ulat sutera yang tenggelam di saat bekerja

dan tetap di dalamnya. AlQur’an berkata: Segala sesuatu selain Allah adalah

dunia, dan cinta dunia adalah pangkal segala kesalahan, “Yang demikian itu

karena mereka lebih mencintai kehidupan dunia ketimbang akhirat” (Q.S. an-

Nahl: 107). Dan manusia yang fantastis, semakin dia banyak bekerja sesuai

petunjuk khayalnya dan menikmati khayalan-khayalannya serta bangga

dengannya, maka dia akan menjadi seperti ulat sutera menurut pernyataan

p:61

Imam kelima as. Dia akan tenggelam di tengah-tengah pekerjaan yang akan

menjadi tempat kuburannya “seperti ulat sutera yang selalu menenun”. Maka

usaha dan jerih payah ini seperti ulat sutera yang manusia selalu berusaha

untuk menggali kuburannya sendiri. Jika terdapat riwayat, “Kuburan itu

dapat berupa taman dari taman-taman surga, “ yang manusia adalah tempat

terbang “atau galian dari galian api”,(1)

maka riwayat ini bukan berarti tidak ada hubungan dengan masalah ini.

Manusia yang suka khayal, hatinya lalai karena cinta kepada Allah

harus berada di hati sementara dia menghilangkannya. Dan Allah Swt telah

memerintahkan Rasul-ya yang mulia untuk memutuskan hubungannya

dengan orang-orang yang hatinya lalai, Allah Swt berkata kepada Rasul-Nya

yang mulia dalam surah Al-Kahfi:

“Dan bersabarlah kamu bersama-sama dengan orang-orang yang

menyeru Tuhannya di pagi dan senja hari dengan mengharap keridaan-Nya;

dan janganlah kedua matamu berpaling dari mereka (karena) mengharapkan

perhiasan kehidupan dunia; dan janganlah kamu mengikuti orang yang hatinya

telah Kami lalaikan dari mengingat Kami, serta menuruti hawa nafsunya dan

adalah keadaannya itu melewati batas” (Q.S. al-Kahfi: 28).

Yakni, bersabarlah dirimu bersama orang-orang yang lemah dan tidak

beralas kaki itu yang mana mereka kembali berzikir kepada Allah pagi dan

sore. Janganlah kamu terima usulan kaum elite dan mewah yang menga -

takan kepadamu usirlah orang-orang yang fakir itu sehingga kami dapat

datang ke majelismu. Berkumpullah bersama orang-orang yang tidak beralas

kaki itu dan janganlah kamu terima usulan kaum elite itu yang mengatakan:

sangat berat bagi kami duduk di satu majelis bersama orang-orang fakir

itu. Janganlah kamu perhatikan usulan mereka yang menginginkan duduk

bersamamu secara khusus dan pertemuan khusus besamamu, “Dan janganlah

kedua matamu berpaling dari mereka karena mengharapkan perhiasan

kehidupan dunia; dan janganlah kamu meng ikuti orang yang hatinya telah

Kami lalaikan dari mengingat Kami”. Janganlah bergabung bersama orang-orang

yang hati mereka telah dilalaikan oleh Allah dari mengingat-Nya, dan

mencabut dari mereka nikmat zikrullah yang termasuk nikmat teragung

karena ruh mereka tidak layak untuk melakukan itu.

Sebagaimana dalam pelajaran-pelajaran terdahulu, orang-orang yang

perilaku mereka buruk kepada Allah dan tidak mengikuti kekasih Allah

(Muhammad Saw. ) serta mengabaikan Al-Qu’ran, maka Allah Yang Maha

Mulia dan Maha Agung akan menarik nikmat zikir kepada-Nya Swt dari

p:62

hati mereka dan mencabut juga dan mengingat akhirat dan Hari Kiamat.

Allah Yang Maha Mulia dan Maha Agung tidak memberi taufik ini kepada

sembarang orang, “Sesungguhnya Kami telah menyucikan mereka dengan

(menganugerahkan kepada mereka) akhlak yang tinggi yaitu selalu mengingat

negeri akhirat” (Q.S. Shad: 46).

Jadi, mengingat akhirat adalah nikmat khusus yang Allah anugerah kan

kepada hamba-hamba-Nya yang khusus sehingga dengan nikmat ini mereka

menjadi hamba-hamba Allah yang ikhlas, “Aku akan memalingkan orang-orang

yang menyombongkan dirinya di muka bumi” (Q.S. Al-A’raf: 146).

Jadi, mengingat akhirat adalah nikmat khusus yang Allah anugerahkan

kepada hamba-hamba-Nya yang khusus sehingga dengan nikmat ini

mereka menjadi hamba-hamba Allah yang ikhlas, “Aku akan memalingkan

orang-orang yang menyombongkan dirinya di muka bumi” (Q.S. Al-A’raf:

146). Allah berfirman: Aku akan memalingkan orang-rang yang bersikap

sombong dan arogan di muka bumi dari mengingat kepada-Ku, “Kemudian

mereka berpaling, maka Allah memalingkan hati mereka” (Q.S. at-Taubah:

127). Ketika mereka dengan sengaja berpaling dari ajaran-ajaran agama,

maka Allah Swt memalingkan hati mereka dari memahami agama, dan

selanjutnya, Allah tidak menganugerahi mereka nikmat pemahaman. Dan

bagian-bagian ini, dua atau tiga yang telah di paparkan, disebutkan dalam Al-

Qur’an di beberapa surah secara lengkap.

Al-Qur’an berkata: Barang siapa menjadi tawanan khayalannya dan

bangga dengan petunjuk yang diberikan khayalnya serta bangga dengan

setiap kedukan yang dicapainya meskipun itu sekadar tenunan imajinasi,

maka hatinya lalai, dan barang siapa yang hatinya lalai, maka dia tidak akan

pernah mendapatkan cinta Rasulullah Saw. , “Dan janganlah kamu mengikuti

orang yang hatinya Kami lalaikan dan mengingat Kami serta mengikuti hawa

nafsunya dan adalah keadaannya itu melewati batas” (Q.S. al-Kahfi: 28).

Ketika seseorang memilih penjara untuk menjaga kehormatannya, maka

dia akan menjadi Nabi Yusuf ash-Shiddiq (yang benar), “Wahai Tuhanku,

penjara lebih aku sukai daripada memenuhi ajakan mereka kepadaku” (Q.S.

Yusuf: 133). Pergi ke penjara lebih utama daripada memenuhi ajakan zina.

Dan Agama adalah cinta di jalan Allah.

Seseorang terkadang meninggalkan ayahnya atau anaknya atau

saudaranya atau keluarganya dalam rangka mencari jalan rida Allah Swt

sebagaimana hal itu dijelaskan dalam surah Mujadalah. Dia tidak siap

sama sekali untuk menerima selain Allah menyelinap ke dalam hatinya,

maka dia akan menemui kesulitan dan kesempitan. Sebab, Kekasih itu

p:63

akan meninggalkan hatinya dan dia akan bersedih pada hari kepergiannya

disebabkan cinta tanpa kehadiran Kekasih adalah penderitaan dan

kesengsaraan. Cinta dunia adalah dasar segala kesalahan, sementara cinta

Allah adalah pangkal segala keutamaan, “Jika kamu benar-benar mencintai

Allah, maka ikutilah aku; niscaya Allah akan mencintaimu” (Q.S. Ali ‘Imran:

31). Allah akan menjadikan kalian sebagai kekasih-keasih-Nya. Barang siapa

yang melalui jalan Ibrahim al-Khalil, maka dia akan menjadi kekasih Allah

(khalilullah). Barang siapa yang melalui jalan Rasul yang termulia Saw. ,

maka dia menjadi kekasih Allah (habibullah).

Alhasil, mereka (para rasul dan wali Allah—Peny.) adalah pemimpin-pemimpin,

panutan, dan teladan; dan umat hendaklah berjalan di atas

langkah mereka. Setiap orang yang melalui jalan (mereka) pada batas

tertentu, maka dia akan menikmati cinta dengan sebatas kadar itu karena—

“Bukankah iman tidak ada lain kecuali cinta dan benci”. Dan mereka (para

rasul—Peny.) mengatakan bahwa mereka (para pejalan ruhani—Peny.)

menikmati hati yang tulus (qalbun salim) karena di hati mereka tidak ada

lain kecuali stempel Allah Swt.

Di dalam sebagian riwayat juga disebutkan bahwa pernah salah seorang

imam ditanya: Apa benar ahli surga memang tidak merasakan kesedihan

dan kegelisahan, padahal bagaimana mungkin seseorang tidak merasakan

kesedihan sementara misalnya, dia melihat anaknya yang kafir dilemparkan

ke dalam neraka Jahim? Bagaimana mungkin seseorang tidak merasa sedih

meski dia berada di surga dan bersenang-senang di dalamnya sementara

anaknya atau saudaranya atau temannya disiksa di neraka? Bukankah

penghuni surga berkata, “Segala puji bagi Allah yang telah menghilangkan

kesedihan dari kami” (Q.S. Fathir: 34). Sungguh telah hilang kesedihan dan

kegelisahan dari surga dan sama sekali tidak ada di dalamnya rasa khawatir

atau rasa gelisah, “Tidak ada di dalamnya perkataan yang sia-sia dan tidak

ada pula pertautan dosa” (Q.S. Thur: 23). Di dalam surga tidak ada lain

kecuali kedamaian dan keselamatan. Maka, Imam menjawab: Tidak ada di

hati penduduk surga kecuali Allah dan wali-wali Allah. Mereka tidak ingat

kalau mereka mempunyai anak yang sedang disiksa di Jahim; tidak ada di

hati mereka selain Allah sehingga mereka tidak sedih atas kehilangannya.

Disebutkan di sebagian ayat Al-Qur’an bahwa di antara mereka saling

bertanya, “Sesungguhnya aku dahulu (di dunia) mempunyai seorang teman”

(Q.S. as-Safat: 51). Pertanyaan ini tidak bertentangan dengan pembahasan

itu karena tidak ada di hati mereka ketergantungan kepada seorang pun.

Cinta adalah jalan Allah, dan tidak ada cinta kecuali dengan gerakan. Dan

p:64

gerakan ini disimpulkan dalam bagian-bagain akidah, akhlak, dan amal.

Dan Rasulullah Saw. adalah teladan bagi umatnya pada tiga bagian ini

untuk mengantarkan mereka ke suatu derajat yang mana mereka akan

menjadi kekasih-kekasih Allah. “Jika kamu benar-benar mencintai Allah,

maka ikutilah aku; niscaya Allah akan mencintai kamu”.

p:65

p:66

p:68

Pelbagai Jalan Untuk Mengenal Allah Dalam Pandangan Al-Qur’an

Dengan Nama Allah Yang Maha Pengasih Lagi Maha Penyayang.

Segala puji bagi Allah yang telah menunjukkan kepada kita jalan

yang benar. Dan kita sekali-kali tidak akan mendapatkannya kalau

Allah tidak memberi kita petunjuk. Salawat dan salam semoga

tercurahkan kepada seluruh nabi dan rasul, terutama penutup mereka dan

yang paling utama dari mereka, Muhammad, dan keluarganya yang suci.

Al-Qur’an adalah kitab cahaya dan petunjuk bagi semua manusia.

Ajakan Al-Qur’an adalah untuk seluruh manusia, dan ajakan itu dapat

dipahami dan diterima. Kandungan-kandungan Al-Qur’an yang mulia

dikemukakan dengan cara menyampaikan argumentasi rasio yang pasti dan

dijelaskan juga dengan cara menggambarkan contoh-contoh agar manusia

secara umum mudah memanfaatkan contoh-contoh ini untuk mengetahui

makna-makna dan tujuan-tujuan Al-Qur’an yang mulia. Seorang eksklusif

(al-auhadi) pun dapat memanfaatkan argumentasi-argumentasi rasio yang

pasti dan memuaskan dahaga intelektualnya dan limpahan-limpahannya.

Perumpamaan-perumpamaan yang dikemukaan oleh Al-Qur’an

merupa kan dalil bagi manusia pada umumnya dan sebagai penguat (almuayyid)

bagi kalangan ekslusif. Pembahasan perumpamaan-perumpamaan

Al-Qur’an berkatian dengan argumentasi-argumentasi rasio yang merupakan

tiruan (tamsil). Yakni, penjelasan tingkatan yang diturunkan untuk argumentasi

rasio menggambarkan pengetahuan-pengetahuan rasional (al-ma’ârif al-aqliyah).

Tingkatan yang diturunkan untuk kedudukan-kedudukan yang tinggi

dan masalah yang terpenting yang mendapat perhatian cukup besar oleh Al-

Qur’an adalah masalah tauhid dan Hari kemudian. Al-Qur’an yang mulia

telah memanfaatkan perbagai jalan untuk memberikan petunjuk kepada

manusia tentang asal-muasal (mabda’) dan Hari Kemudian, dan khususnya

tauhid. Meskipun semua wujud alam mumkinat adalah ayat-ayat (tandatanda

kebesaran) Allah Swt., dapat saja menetapkan mabda’ dari banyak jalan

yang lain. Saya telah banyak menunjukkan hal itu pada pelajaran-pelajaran

terdahulu. Al-Qur’an yang mulia terkadang menjelaskan pelbagai jalan untuk

mengenal Allah sebagian atas sebagian yang lain. Ia juga menyebutkan dalil-dalil

yang cukup banyak untuk menetapkan Hari Kemudian dan pentingnya

pahala dan siksa. Dan terkadang Al-Qur’an menjelaskan dalil-dalil lain itu

secara ringkas melalui dalil yang umum. Dalam surah Al-An’am terdapat

contoh kumpulan dalil seputar tauhid sebagian atas sebagian yang lain, dan

terdapat juga contoh kumpulan dalil tentang Hari Kemudian dalam surah

Shad. Sebagian jumlah yang lain juga terdapat dalam surah Al-An’am. Kami

akan mengemukakannya dan menjelaskannya.

p:69

Dalam surah Al-An’am—yang mana pada hakikatnya ia adalah surah

Ihtijaj—Allah Swt mengajari Rasul-Nya yang mulia Saw. kira-kira empat

puluh bantahan (ihtijaj). Allah berkata di dalamnya “qul (katakanlah)” atau

menginstruksikannya agar menyampaikan hukum-hukum Allah, dan banyak

dari hukum-hukum ini dibarengi dengan menyebut dalil dan bantahan

bersamanya. Apa yang terdapat dalam surah Al-An’am sebagai dalil-dalil

tentang tauhid disebutkan di akhir surah sebagai kesimpulan baginya. Allah

Swt berkata kepada Rasul-Nya Saw. , “Katakanlah, ‘Sesungguhnya Tuhanku

memberikan petunjuk kepadaku menuju jalan yang lurus’” (Q.S. Al-An’am:

161). Jalan yang lurus adalah jalan yang penghujungnya adalah keabadian.

Tidak syak lagi, menempuh jarak di jalan ini akan mengantarkan seseorang

kepada kebahagiaan abadi. Perbuatan-perbuatan Allah Swt atas dasar jalan

yang lurus; bimbingan-bimbingan dan pengarahan-pengarahan Rasul yang

mulia Saw. juga berdasarkan jalan yang lurus. Dan setan-setan sebagai

perampok-perampok jalan telah duduk di atas jalan yang lurus, karena setan

tidak akan berbuat apa-apa bersama jalan-jalan yang menyimpang, tetapi dia

senantiasa duduk di atas jalan yang lurus untuk menyiapkan penyergapan

guna menangkap orang-orang yang berjalan di atasnya. Dan tentu

menempuh jalan yang lurus adalah sangat berat karena setan telah bertekad

untuk memutus jalan dengan segala potensi yang diberikan kepadanya.

Oleh karena itu, menempuh jalan yang lurus sangat sulit lagi berat sampai

pada tingkatan sebagaimana dikatakan dalam suatu riwayat bahwa manusia

meletakkan kakinya di atas suatu jalan yang lebih halus daripada rambut dan

lebih tajam daripada pedang.

Dan pekerjaan-pekerjaan Allah Swt atas dasar jalan yang lurus,

“Sesungguhnya Tuhanku di atas jalan yang lurus” (Q.S. Hud: 56). Dan

program-program Tuhan berlandaskan jalan yang lurus, bahkan program

kebenaran adalah jalan yang lurus ini. Dan Rasulullah Saw. juga bergerak

di atas jalan yang lurus (Yasin). “Demi Al-Qur’an yang penuh hikmah.

Sesungguhnya kamu salah seorang dari rasul-rasul (yang berada) di atas jalan

yang lurus.” (Q.S. Yasin: 1—4).

Kalau begitu, Rasul yang termulia Saw. berada di atas jalan yang

lurus. Pemikiran-pemikirannya, akhlaknya yang agung, perkataan dan

perbuatannya, semuanya menggambarkan sunahnya dan hujahnya yang

terbentang di jalan. Dan Allah Swt berkata kepada Rasul-Nya yang mulia

Saw. : Sesungguhnya kamu berada di atas jalan yang lurus, dan setan telah

bertekad bulat untuk memotong jalan orang-orang yang berjalan di atas jalan

ini, “Saya benar-benar akan menghalang-halangi mereka dari jalan Engkau

p:70

yang lurus” (Q.S. Al-A’raf: 16). Setan telah duduk menghalang-halangi di

atas jalan dan di atas lintasan-lintasan yang menuju ke jalan ini agar ia dapat

menyimpangkan (membelokkan) mereka dari jalan ini. Dengan demikian,

jalan tersebut memliki peranan yang cukup besar. Dan Allah Swt juga

“bersembunyi” di atas jalan ini untuk “menyer gap” tangan wali-wali-Nya

dan berjaan-jalan bersama mereka di jalan ini. Sementara setan juga tidak

ketinggalan; ia duduk di tempat persembunyian untuk menjegal kaki orang-orang

yang berlalu-lalang di atas jalan ini guna memalingkan mereka dari jalan

ini dan menebarkan duri-duri di jalan itu. Allah Swt berkata kepada Nabi-Nya

Saw. , “Katakanlah, ‘Tuhanku telah memberikan petunjuk kepadaku menuju

jalan yang lurus’” , dan yang dimaksud jalan ini adalah agama itu yang tidak

ada kebengkokan dan penyimpangan di dalamnya yaitu agama yang dianut

oleh Ibrahim al-Kahlil. “Yaitu agama yang benar; agama Ibrahim yang lurus;

dan Ibrahim itu bukanlah termasuk orang-orang yang musyrik. Katakanlah,

‘Sesungguhnya sembahyangku, ibadahaku, hidupku dan matiku hanyalah

untuk Allah, Tuhan (Pengatur) semesta alam” (Q.S. Al-An’am: 161—162).

Dan tanda bahwa alam kosmos berada di atas jalan yang lurus yaitu

bahwa hendaklah manusia dengan segenap dimensi keberadaannya hanya

untuk Allah Swt. Maka, salatnya, hajinya, dan semua ibadah yang lain serta

hidupnya dan matinya untuk Allah Tuhan Pengatur alam. Yakni, dia tidak

mengamalkan suatu amalan tanpa ada perintah dari Allah Swt; dia tidak

meletakkan kaki atau melangkahkan suatu langkah kecuali untuk mencari

rida Allah. Dan selama dia hidup, dia berjalan di jalan agama Ilahi; ketika

dia mati, maka kematiannya juga di jalan Allah dan untuk mendapatkan rida

Allah. Sementara orang-orang yang hidup untuk selain Allah, maka kematian

mereka juga untuk selain Allah “Sebagaimana kalian hidup, maka kalian

akan mati dan sebagiamana kalian mati, maka kalian akan dibangitkan”.

Apabila hidupnya untuk selain Allah, maka matinya tidak mungkin untuk

Allah Swt. Dan barang siapa yang matinya untuk selain Allah, maka nanti

di Mahsyar dan pada Hari Kiamat setelah kematian dia tidak mendapatkan

rahmat Allah.

Dalam beberapa surah Al-Qur’an yang mulia disebutkan bahwa

para malaikat memukul wajah (bagian depan) dan punggung (bagian belakang)

orang-orang yang fasik, dan ini berhubungan dengan tekanan dalam

keadaan kematian. Sebagian tokoh besar urafa (kaum sufi—Peny.) Muslim

belakangan menafsirkan ayat yang mulia ini—“mereka (para malaikat)

memukul wajah mereka (kaum fasik) dan punggung mereka” (Q.S. Al-An’am:

50). Dengan tafsiran sebagai berikut: Sesungguhnya para malaikat yang

p:71

memukul bagian depan orang-orang fasik bukanlah para malaikat yang juga

memukul bagian belakang mereka, karena malaikat alam ini ketika melihat

orang ini hampir mati dari dunia ini dan dia tidak mengutamakan sedikit

pun akhirnya daripada tanaman dunia dan dia tidak memberi barang apa

pun dari pasar dunia untuk(kebu tuhan)nya di akhirat, maka malaikat itu

memukuli punggungnya dengan sekuat tenaga untuk mengeluarkannya dari

dunia ini. Adapun malaikat alam yang lain itu, ketika melihat orang ini telah

datang dari dunia dengan tangan kosong, maka mereka memukuli wajahnya.

Demikianlah makna yang terdapat dalam Al-Qur’an yang mulia, “Mereka

(malaikat) memukul wajah mereka (kaum fasik) dan punggung mereka”. Maka,

anggota tubuh bagian depan dan bagian belakang orang-orang fasik disakiti

pada saat kematian dan berpindah dari alam dunia menuju alam barzakh.

Dan barang siapa yang hidupnya bukan untuk Allah, maka kematiannya

sama sekali bukan untuk Allah. Tetapi, Rasul termulia Saw. hidupnya untuk

Allah dan matinya untuk Allah dan di jalan Allah, “Tidak ada sekutu bagi-

Nya; dan demikian itulah yang diperintahkan kepadaku dan aku adalah orang

yang pertama-tama menyerahkan diri (kepada Allah)” (Q.S. Al-An’am: 163).

Kami telah menjelaskan pada salah satu pelajaran terdahulu bahwa

Rasulullah Saw. adalah orang yang pertama-tama menyerahkan diri

(kepada Allah). Permulaan ini bukan lebih dahulu dalam hal waktu (sabqan

zamaniyyan) karena setiap nabi sehubungan dengan umatnya dengan

memperhatikan keislamannya, juga memiliki pendahuluan waktu. Nabi-nabi

terdahulu juga memiliki pendahuluan waktu dibandingkan dengan

para nabi yang datang sesudah mereka dengan memperhatikan keyakinan

mereka terhadap Islam. Namun, ungkapan (ta’bir) “awwalul muslimin”

tidak dilekatkan kepada seorangpun dari nabi-nabi terdahulu. Ungkapan

“awwalul mulsimin” yang terdapat dalam beberapa tempat dalam Al-Qur’an

yang mulia adalah khusus untuk Nabi termulia Saw. , dan ini merupakan

isyarat tentang permulaan subjektif (awwaliyah dzatiyyah) dan permulaan

dalam keutamaan, tingkatan, dan kemuliaan. Dan saat itu ia mengemukakan

tiga dalil atas tauhid:

Pertama, berkaitan dengan perwujudan sistem dunia.

Kedua, berkaitan dengan perwujudan sistem Hari Kemudian dan

kiamat.

Ketiga: berkaitan dengan masyarakat manusia dan kehidupan kemanusiaan.

Kesimpulan tiga argumentasiini disebutkan di dua ayat terkahir dari

p:72

surah Al-An’am. “Katakanlah, ‘Apakah aku akan mencari Tuhan Selain Allah,

padahal Dia adalah Tuhan bagi segala sesuatu’” (Q.S. Al-An’am: 164). Dan

Tidak ada satu wujud pun yang tidak diciptakan oleh Allah Swt, dan tidak

ada(pula) satu makhluk pun yang tidak butuh kepada sumber yang hakiki

(al-mabda’ ad-dzati), dan tidak ada satu wujud pun yang tidak memerlukan

sumber yang wajib (al-mabda’ al-wajib). Kalau begitu, maka setiap wujud di

dalam wujud ini dan setiap yang dinamakan dengan makhluk kemungkinan

di dalam wujud, maka pasti ia berada di bawah pengaturan dan perencanaan

Allah Swt. Sebab, tidak dapat dikatakan bahwa makhluk-makhluk alam

tidak butuh kepada Tuhan Pengatur, dan tidak dapat dikatakan juga bahwa

keberadaan mereka bersandarkan pada selain Allah karena apabila sistem

(nizham) di atas benar dan apabila setiap wujud eksistensinya dan urusannya

tergantung kepada sumber yang hakiki, maka apa saja yang terwujud di

kosmos ini pasti memerlukan Tuhan Pengatur, dan Pengaturnya adalah

Allah, Sang Pencipta dan Yang Maha Kaya. Dan ini adalah bantahan (ihtijaj)

atas tauhid melalui jalan penyaksian sistem yang menyeluruh (an-nizaham

al-Kulli).

Kedua: Argumentasi atas tauhid melalui jalan Balasan dan Hari

Kemudian, Al-Qur’an berkata, “Dan tidaklah seseorang membuat dosa

melainkan kemudaratannya kembali kepada dirinya sendiri; dan seorang yang

berdosa tidak akan memikul dosa orang lain” (Q.S. Al-An’am: 164). Tidak ada

seorang penjahat yang melakukan tindak kejahatan kecuali dia bertanggung

jawab sendiri atasnya, karena suatu tindakan tidak akan pernah terpisah di

tempat mana pun dan di waktu apa pun dari pelakunya, dan pelaku kejahatan

tidak akan terpisah dari kejahatannya. Maka, tidak mungkin amal-amal itu

hilang sia-sia begitu saja, dan tidak mungkin hubungan amal-amal ini terputus

dengan para pelakunya. Dan tidak mungkin manusia yang bebas(tidak

bersalah) akan memikul beban dosa para pelaku kejahatan. Sama sekali

tidak akan ada pada Hari Kiamat seseorang yang memikul dosa orang lain.

Jadi, setiap manusia akan memikul dosanya sendiri. Terkadang dapat

saja seseorang memikul dosanya dan dosa orang-orang lain yang disesatkannya.

Tetapi orang-orang yang sesat dengan sengaja mereka harus memikul

dosa mereka juga. Karena, balasan dan upah (pahala) itu benar, dan tidak

dapat seseorang melepaskan diri dari jerat amalnya, Sebab “Setiap jiwa

bertanggung jawab atas apa yang telah diperbuatnya” (Q.S. Al-Mudatsir: 38).

Maka, setiap manusia akan bergantung kepada amalnya—“Kecuali golongan

kanan, (Q.S. Al-Mudatsir: 39). Mereka adalah orang-orang yang bebas

karena mereka bukan para penjahat sehingga mereka tidak menjadi tawanan

p:73

kejahatan mereka. Mereka hidup sebagai orang-orang yang bebas dan mereka

(nanti) akan dibangkitkan pada Hari Kiamat sebagai orang-orang yang

mulia. Karena setiap orang bertanggung jawab atas perbuatannya, dan alam

ini juga tidak dibiarkan tanpa ada balasan, maka atas dasar ini hisab, pahala,

siksa, dan upah juga ada. Oleh karena hari pembalasan ada, maka Pemilik

hari pembalasan juga ada, yaitu Allah. Ini semua adalah argumentasi atas

tauhid dilihat dari sisi pentingnya balasan dan Hari Kemudian, “Kemudian

kepada Tuhanmulah kamu akan kembali lalu Dia akan memberitahukan apa-apa

yang kamu perselisihkan” (Q.S. Al-An’am: 164).

Perjalanan(masa depan) manusia haruslah sampai pada batas bahwa

mereka akan menyaksikan bagaimana perselisihan-perselisihan mereka

akan dipecahkan. Perselisihan mereka akan diselesaikan dan segala perbedaan

dalam pemikiran, akidah, pendapat, dan ijtihad ini akan berakhir.

Peperangan tujuh puluh dua umat akan berakhir, dan akan nampak dengan

jelas perselisihan dan kebohongan ini dan akan jelas juga kebenaran. Jika

perselisihan tidak akan hilang dan kebenaran tidak jelas, maka peperangan

tujuh puluh dua umat tidak akan berakhir. Maka, haruslah tiba suatu hari

yang mana menurut pandangan wujud dunia (alwujud al-kauni) akan tamat

perselisihan-perselisihan ini, yaitu Hari Kiamat. Meskipun tiba masa

kemunculan Imam Mahdi (mudah-mudahan Allah menyegerakan

kedatangannya yang mulia), maka segala perselisihan ini tidak akan berakhir

begitu saja. Kendati tidak ada permerintahan lain kecuali pemerintahan

Mahdi a.s. dan dia menulis di atas panjinya “baiat untuk Allah”, dan

walaupun bumi akan dipenuhi dengan keadilan dan kesejahteraan serta

tidak ada penguasa selain Imam Mahdi as, kelompok-kelompok lain

akan tetap bertahan bersama keyakinan-keyakinannya meskipun dalam

masalah-masalah umum mereka tunduk kepada pemerintahan Islam dan

melaksanakan ketetapan-ketetapan pemerintah Islam. Akan tetapi, ada

perselisihan antargolongan, pemikiran, akidah, agama, dan mazhab.

Al-Qur’an yang mulia menunjukkan tentang kesinambungan sebagian

golongan yang batil sampai Hari Kiamat. Misalnya, seputar ahlul

kitab, Allah Swt berfirman, “Dan Kami telah timbulkan permusuhan dan

kebencian di antara mereka sampai Hari Kiamat” (Q.S. Al-Maidah: 64).

Di sini Al-Qur’an mengungkapkan dengan ungkapan ilqa’ al-‘adawah

(menimbulkan permusuhan) berkenaan dengan sebagian yang lain. Dengan

begitu, diketahui bahwa mereka akan tetap dalam perselisihan sampai Hari

Kiamat. Dan ia (Al-Qu’ran) mengungkapkan tentang orang-orang yang

dekat dengan Islam dengan ungkapan “uqrabun nasi mawad datan lil Islam

p:74

(orang yang paling dekat kecintaannya kepada Islam)”, karena mereka jarang

bersikap istikbar (arogan) sesuai dengan argumentasi (istidlâl) itu. Al-Qur’an

mengungkapkan dengan kata ighra. Ia berkata, “Maka Kami bangkitkan

permusuhan dan kebencian di antara mereka sampai Hari Kiamat” (Q.S. Al-

Maidah: 14). Dua bagian ayat ini terdapat dalam surah Al-Maidah. Hari di

mana segala perselishan ini akan berakhir adalah hari munculnya kebenaran,

“Sehingga nampak jelas bagi mereka bahwa ia adalah kebenaran” (Q.S.

Fushshilat: 53). Segala perselisihan, segala khurafat, dan segala perbedaan

visi akan dicampakkan dan akan nampak jelas kebenaran dan tidak ada

tempat lagi bagi perselishan, “Maka Dia akan memberithau kalian atas apa-apa

yang kalian perselisihkan”.

Hal itu merupakan argumentasi atas tauhid dari sudut perlunya

balasan. Dan Al-Qur’an yang mulia telah menjelaskan dua tema ini dalam

surah Al-Fatihah. Yang pertama adalah firman-Nya, “Segala puij bagi

Allah Tuhan (Pemelihara) alam semesta” (Q.S. Al-Fatihah: 2). Dan yang

lain adalah firman-Nya, “Pemilik hari kemudian” melalui pengaturan

(rububiyah) alam semesta, dan ditetapkan juga melalui kepemilikan Hari

Kemudian dan balasan. Ini berarti dapat saja menetapkan wujud Allah Swt

melalui pandangan falsafat dunia yang dalam dan dapat juga mene tapkan

keberadaan-Nya sebagai Pemilik Hari Kemudian melalui pentingnya balasan

dan imbalan. Keduanya ini sebagai dalil untuk menetapkan tauhid rububiy.

Ketiga: “Dan Dialah yang menjadikan kamu penguasa-penguasa di

bumi dan Dia meninggikan sebagaian kamu atas sebagian (yang lain) beberapa

derajat, untuk mengujimu tentang apa yang diberikan-Nya kepadamu”

(Q.S. Al-An’am: 165). Sebagaimana tercantum dalam Al-Qur’an bahwa

Allah mengatur masyarakat manusia satu demi satu dan Dia menjadikan

sebagian yang lain sebagai khalifah atas kelompok manusia yang pertama

dan kelompok manusia sesudahnya sebagai khalifah atas kelompok manusia

yang terdahulu. Atau Dia menjadikan manusia sebagai khalifah-Nya di

muka bumi untuk mengujinya, agar Dia melihat apa yang akan diperbuat

manusia di alam ujian. Dan tidak ada sesuatu pun yang berlalu-lalang

di alam ini kecuali untuk ujian dan cobaan. Terkadang ujian itu dalam

bentuk kelapangan dan terkadang dengan kesempitan, terkadang dengan

kebahagiaan dan terkadang dengan kesedihan.

Sesuai dengan surah Al-Fajr, manusia selalu menghadapi ujian dan

cobaan. Perbedaan dan kesenjangan ini antara sebagian dan sebagian yang

lain dalam hal-hal materi adalah untuk pemanfaatan timbal-balik sesama

p:75

mereka dan bukan untuk eksploitasi(sepihak) dll.

Dan telah kami bahas—sebelumnya—ayat-ayat (dalam surah Al-Fajr—

Peny.) ini bersama ayat-ayat yang tedapat dam surat az-Zukhruf dan kami

katakan bahwa perbedaan status sosial adalah untuk mengatur masyarakat

dalam bentuk yang terbaik, “Agar sebagian mereka dapat mempergunakan

sebagian yang lain. Dan rahmat Tuhanmu lebih baik” (Q.S. az-Zukhruf: 32).

Di sana telah kami jelaskan secara terperinci antara pemanfaatan timbalbalik

dan pemanfaatan dari satu pihak. Apa yang disebutkan dalam surah

Al-An’am sebagai argumentasi atas tauhid kesimpulannya terkumpul pada

akhir surah dengan tiga pandangan dan tiga dalil:

1. Argumentasi atas tauhid melalui pandangan falsafah dunia dan

sistem kosmos (an-nizham al-kauni).

2. Argumentasi atas tauhid melalui keperluan(adanya) balasan dan

imbalan.

3. Argumentasi atas tauhid melalui penyaksian sistem masyarakat

manusia.

Tiga argumentasi atas ini meskipun tidak terpisah dari sistem kosmos

dan alam yang univiersal (an-nizham al-kulli lil kaun), namun karena ia

terbedakan dengan ciri-ciri tertentu, maka ia dikemukakan melalui dalil

tersendiri. Adapun yang berkenaan dengan argumentasi atas Hari Kemudian

dan pentingnya kiamat, maka ia telah dijelaskan melalui pelbagai

jalan, sebagainya terdapat dalam surah Shad dan sebagian lagi dalam surah

Al-An’am. Dan Allah telah memperkenalkan diri-Nya sebagai Dzat yang

Mahbenar (al-haq), Maha Bijaksana, Mahaadil, Maha Penyayang, dan yang

paling kasih dari siapa pun yang mengasihani. Dia memerintahkan kita

untuk mensifati-Nya sebagaimana Dia mensifati diri-Nya sendiri. Allah

Maha Suci dari apa-apa yang disifat bagi-Nya oleh orang-orang yang asing

(al-ghuraba’), “Maha Suci Tuhanmu Yang mempunyai keperkasaan dari apa

yang mereka katakan” (Q.S. ash-Shafat: 180). Hamba-hamba Allah yang

ikhlas mensifati Allah dengan cara: mereka mempelajarinya dari Allah dan

sebagaimana yang telah dijelaskan-Nya.

Termasuk nama-nama Allah tabaraka wa ta’ala yang terbaik (al-asma

al-husna) di dalam Al-Qur’an adalah nama al-haq (Yang Maha Benar), “Yang

demikian itu karena Allah adalah Yang Maha Benar” (Q.S. Al-Hajj: 62). Dan

ungkapan ini menunjukkan pembatasan (al-hashr), yakni bahwa kebenaran

itu terbatas untuk Allah. Jika terdapat sesuatu yang benar dan tetap, maka

itu pasti dari Allah, “Kebenaran itu (pasti) dari Tuhanmu” (Q.S. Al-Baqarah:

p:76

147). Masalah ini berulangkali disebutkan dalam Al-Qur’an, yaitu bahwa

sumber kebenaran itu dari Allah, kebenaran itu tidak bersama Allah, tetapi

kebenaran itu dari Allah. Segala sesuatu yang tetap dalam keadaannya dan

menikmati hakikat, maka ia berasal dari kebenaran yang murni dan yang tidak

terbatas. Apabila Allah sendiri adalah kebenaran dan kebenaran yang murni

serta tidak terbatas, maka kebenaran yang terdapat pada orang lain adalah

kebenaran terbatas dan kebenaran yang tidak murni yang berasal dari Allah.

Tentang hal tersebut, Ustaz Allamah Thabathaba’i—rahmat Allah

atasnya—memberikan pernyataan sebagai berikut: Terdapat perbedaan

antara kita mengatakan Imam a.s. bersama kebenaran dan kita mengatakan,

“Kebenaran itu dari Tuhanmu”. Kita katakan bahwa Ali bin Abi Thalib

bersama kebenaran, dan pada setiap tempat, kebenaran realistis tedapat di

sisinya, dan kebenaran bersama Ali. Adapun sumber kebenaran itu dari

Allah, maka kebenaran yang murni dan tidak ada bagi-Nya “bersama”.

Tidak ada sesuatu yang bersama Allah. Dia adalah kebenaran murni lagi

tidak terbatas dan tidak ada sesuatu di sisiNya yang bersamanya. Tetapi,

kebenaran-kebenaran (yang lain) terbatas dan kebenaran-kebenaran yang

tetap adalah bersumber dari kebenaran yang tidak terbatas.

Oleh karena itu, dalam Al-Qur’an terdapat dalam beberapa tempat

(surah) firman-Nya, “Kebenaran itu dari Tuhanmu, sebab itu jangan kalian

termasuk dari orang-orang yang ragu” (Q.S. Al-Baqarah: 147). Apabila Allah

adalah kebenaran murni, dan sebagaimana yang terdapat dalam Al-Qur’an

bahwa al-haq (yang benar) adalah nama dari nama-nama Allah yang baik,

maka al-haq tidak akan mengerjakan suatu pekerjaan yang batil (sia-sia).

Dan termasuk asmaul husna bagi Allah tabaraka wa ta’ala yang lain adalah

al-hakim (Yang Maha Bijaksana) dan al-‘adil (yang Mahaadil). Yang Maha

Bijaksana dan Yang Maha Adil tidak akan berbuat suatu perbuatan yang

sembarangan dan lalim.

Masalah ketiga, bahwa Allah Maha Kasih, Maha Penyayang, dan Yang

Paling kasih dari yang mengasihani. Dan Dia tidak mungkin melakukan

amalan yang bertentangan dengan rahmat. Al-Qur’an telah berargumentasi

dalam surah Shad tentang perlunya Hari Kemudian dan kiamat dengan dalil

yang banyak, salah satunya adalah bahwa Allah adalah Maha Benar (al-haq),

sehingga tidak ada perbuatan batil (sia-sia) yang berasal dari-Nya.

Apabila ciptaan tidak memiliki hari pembagian pahala dan

penerapan siksa dan alam dengan gerakannya tidak menuju ke suatu

tujuan, gerakannya yang terus-menerus dan abadi namun tidak menuju

ke suatu tujuan tertentu dan tidak menuju kepada suatu ketenangan dan

p:77

kedamaian dan alam yang disesaki perselisihan-perselisihan ini tidak akan

berakhir dan konflik antara kebenaran dan kebatilan akan berkesinambungan,

maka ia akan menjadi alam yang batil (sia-sia). Al-Qur’an berkata,

“Dan Kami tidak menciptakan langit dan bumi dan apa yang ada di antara

keduanya dengan sia-sia” (Q.S. Shad: 27). Kami jadikan ia dengan suatu

tujuan, dan bukanlah ia (alam) pasti merupakan tujuan yang aktif (hadaf

fâ’ili) tetapi ia adalah tujuan yang aktual (hadaf fi’li). Pelaku(nya) (fâ’il)

adalah Allah karena dia Maha Kaya yang mutlak, Yang Maha Kaya dengan

sendiri, Dia tidak memiliki tujuan tetapi ia adalah hakikat tujuan, dan

tujuan pelaku (fâ’il) di sini bukanlah suatu jalan bagi-Nya sehingga Allah

butuh untuk melakukan suatu perbuatan yang dengannya Dia sampai ke

tujuan itu, dan perbuatan Allah bukanlah untuk mencapai suatu tujuan

sehingga tujuan tersebut kembali ke pelaku. Dan tidak dapat dikatakan

bahwa Allah melakukan demikian untuk mencapai tujuan demikian.

Jadi, perbuatan Allah tidak serasi dengan al-lâm ilghaiyyah (yang

berarti: puncak, tujuan atau akhir suatu perbuatan—silakan merujuk nahwu

bab jar—Peny.) Dan tidak dapat dikatakan bahwa Allah Swt melakukan

suatu perbuatan untuk mendapatkan faedah dan tidak dapat dikatakan

juga Bahwa Allah melakukan ini agar Dia menjadi dermawan (jawâd).

Aku (Allah) tidak menciptakan makhluk untuk memperoleh keuntungan

tertentu tetapi untuk bermurah hati atas manusia. Jadi, perbuatan Allah

tidak untuk memperoleh manfaat seperti orang lain, dan tidak untuk disebut

sebagai dermawan seperti juga orang lain. Karena mabda’ (sumber) itu yang

melaksanakan suatu perbuatan untuk menggapai suatu tujuan, maka jika dia

tidak melaksanakan perbuatan iti, dia tidak akan mencapai tujuan itu, dan

jika dia tidak melakukan perbuatan itu, dia menjadi kurang (sempurna), dan

dengan perbuatan itu; dia menghilangkan kekurangan dari dirinya. Maka

mabda’ itu tidak mutlak kaya.

Allah tidak menciptakan alam supaya menjadi dermawan dan apabila

Dia tidak menjadi dermawan, Dia akan menjadi kurang. Telah disebutkan

dalam pelajaran-pelajaran terdahulu bahwa Allah adalah mabda’ yang memilih

(al-mukhtar), hakikat kehidupan, kekuasaan, ilmu yang mutlak, serta tidak

ada sesuatu yang berasal dari-Nya kecuali kemurahan hati (al-jud). Dia tidak

melakukan suatu perbuatan agar Dia menjadi dermawan. Dalam arti, jika

dia tidak melakukan perbuatan itu, maka dia tidak menjadi dermawan.

Ketika Imam ketujuh a.s. ditanya siapakah yang dermawan (al-jawâd),

maka Imam menjawab: Sesungguhnya pertanyaanmu memiliki dua sisi.

Jika kamu bertanya tentang makhluk, maka orang yang disebut al-jawâd

p:78

adalah orang yang melaksanakan apa-apa yang diperintahkan Allah atasnya

berupa hak-hak yang wajib dan dia tidak mengotori dirinya dengan

harta-harta yang haram, dan dia menunaikan hak-hak Ilahi seperti zakat

dan lain-lain. Orang seperti ini disebut al-jawâd. Adapun berkenaan dengan

Allah, maka Dia disebut al-jawâd baik memberi atau menolak. Apabila Dia

memberi, maka karena kemaslahatan juga Dia memberi. Maka, dalam dua

kondisi tersebut Dia tetap menjadi jawâd. Dan perlu diperhatikan bahwa

kedermawanan (al-jud) adalah sifat perbuatan-Nya dan di bawah kekuasaan-

Nya, dan kekuasaan itu adalah hakikat Dzat-Nya.

Dengan demikian, perbuatan Allah tidak sesuai dengan al-lâm, hatta,

dan ilâ al-ghayyah (istilah nahwu seperti di atas—Peny.), karena Dia adalah

tujuan yang terakhir dan kesempurnaan yang mutlak—“Dia Yang Pertama

dan Yang Terakhir”. Apabila Dia adalah kesempurnaan mutlak, maka saat

itu Dia tidak butuh kepada suatu perbuatan agar sampai kepada tujuan-

Nya. Kalau tidak (demikian), maka Dia akan menjadi kurang (sempurna).

Kalau begitu, maka perbuatan Allah tidak mempunyai tujuan aktif (hadf

fa’li) meski disertai dengan tujuan aktual (had fi’li). Penjelasan ini tidak

seperti pengertian yang naif itu yang menyatakan bahwa perbuatan Allah

tidak beralasan dengan tujuan-tujuan, baik tujuan aktual atau tujuan aktif.

Terdapat perbedaan besar antara logika orang yang menetapkan bahwa

Allah memiliki irâdah dengan tujuan tertentu yang serampangan (irâdah

juzafiyyah) dan antara logika orang yang mengatakan bahwa perbuatan Allah

tidak mempunyai tujuan aktif meski bermuatan dan dipenuhi tujuan-tujuan

aktual (al-aghrad al-fi’liyah).

Al-Qur’an berkata bahwa Allah tidak menciptakan alam ini sia-sia,

yakni bahwa penciptaan dan makhluk ini memililiki tujuan tertentu.

Gerakan mereka menuju ke tujuan itu, tetapi Pencipta (al-khaliq) tidak

mempunyai tujuan yang ingin diraihnya. Maka, alam ini tidak berarti tanpa

tujuan, dan gerakan alam bukan tanpa tujuan. Ia (alam) di bawah pengaruh

arah (tujuan) itu sehingga apabila ia telah mencapainya dan meraihnya,

maka ia menjadi tenang dan damai.

Demikianlah ungkapan yang dalam, yang terdapat dalam Al-Qur’an

yang mulia. Kami telah menukilnya pada sebagian pelajaran terdahulu

tentang Hari Kiamat yaitu sebagai berikut: “Kapankah (masa) berlabuhnya”

(Q.S. an-Nazi’at: 42). Mereka bertanya-bertanya kapan perahu alam

yang bergerak akan berlabuh? Berdasarkan hal ini, alam ini harus sampai

ke tujuannya dan perahunya yang bergerak ini harus berlabuh di tempat

tertentu, dan saat itu Al-Qur’an berkata tentang orang-orang yang ingkar

p:79

terhadap Hari Kemudian, “Yang demikian itu adalah anggapan

orang-orang kafir, maka celakalah orang-orang kafir itu karena mereka akan

masuk ke dalam neraka” (Q.S. Shad: 27).

Demikianlah anggapan orang-orang kafir bahwa manusia akan binasa

setelah kematian, dan di sana tidak ada kebaikan sesudah kematian. Perkataan

ini tidak berlandaskan kepada dalil akal dan dalil naqli (Al-Qur’an hadis),

serta tidak bersandarkan kepada wahyu samawi dan argu mentasi falsafah

atau akal. Dan siapa yang mengatakan bahwa alam memang seperti ini

dan tidak ada sesuatu pun sesudahnya, “Kehidupan ini tidak lain hanyalah

kehidupan kita di dunia, kita mati dan kita hidup dan sekali-kali tidak akan

dibangkitkan lagi” (Q.S. Al-Mukminun: 37). Siapa yang mengatakan bahwa

tidak ada Hari Kiamat setelah kematian, maka ia termasuk orang kafir

yang berbicara sesuai dengan apa yang anggapannya dan tidak berdasarkan

kepada argumentasi atau akal. Berdasarkan hal ini maka dalil-dalil tauhid

adalah sebagai berikut:

Pertama: Bahwa Allah Maha Benar (haq), maka tidak ada yang berasal

dari-Nya perbuatan yang batil (sia-sia). Kalau begitu, alam ini memiliki Hari

Kemudian.

Kedua: Bahwa Allah Maha Bijaksana dan Maha Adil dan Dia telah

memisahkan antara orang yang takwa dan orang yang jahat (yang berdosa).

Jadi, terdapat dua kelompok. Sedangkan di dunia, Dia tidak memisahkan

antara keduanya, sehingga mereka di dunia berkumpul bersama-sama. Maka

dengan demikian, haruslah ada alam dan ada suatu hari yang dikatakan di

dalamnya: Dan dikatakan kepada orang-orang kafir:

“Berpisahlah kamu(dari orang-orang Mukmin) pada hari ini, hai orang-orang

yang berbuat jahat” (Q.S. Yasin: 5).

“Apakah Kami akan menjadikan orang-orang yang beriman dan beramal

saleh seperti orang-orang yang berbuat kerusakan di muka bumi atau Kami

akan jadikan orang-orang yang takwa seperti orang-orang yang jahat”

(Q.S. Shad: 28).

Jika Dia tidak memisahkan antara orang-orang yang takwa dengan

orang-orang yang jahat, maka ini bertentangan dengan keadilan dan hikmah.

Padahal Allah adalah Maha Adil dan Maha Bijaksana yang tidak

mungkin melakukan demikan sama sekali karena (sekali lagi) Allah Maha

Bijaksana dan Maha adil. Kalau begitu, Dia telah memisahkan antara orang-orang

yang takwa dengan orang-orang yang jahat (para pendosa). Dan

pemisahan ini tidak terjadi di dunia karena kita melihat mereka berdua

p:80

(berkumpul) bersama. Dengan demikian maka haruslah ada suatu hari yang

dikatakan “Berpisahlah kamu pada hari ini, hai orang-orang yang berbuat

jahat”. Inilah dalil kedua atas Hari Kemudian dan lafal yang berulang dan

menghubungkan antara dua mukadimah (alhad al-ausath—silakan merujuk

ke buku logika bab kiyas—Peny.) di dalamnya adalah hikmah dan keadilan

sebagaimana dalil pertama atas Hari Kemudian al-had al-ausath-nya adalah

keberadaan Allah sebagai Dzat Yang Maha Benar.

Adapun dalil ketiga atas Hari Kemudian yaitu melalui rahmat yang

mutlak, Al-Qur’an berkata dalam surah Al-An’am, “Katakanlah (hai

Muhammad) kepunyaan siapakah apa-apa yang ada di langit dan dibumi.

Katakanlah, ‘Kepunyaan Allah’. Dia telah menetapkan atas diri-Nya kasih

sayang” (Q.S. Al-An’am: 12). Dan karena Allah Maha Penyayang. “Agar

Dia mengumpulkan kalian pada Hari Kiamat yang tidak ada keraguan di

dalamnya” (Q.S. Al-An’am: 12). Hal yang demikian ini telah ditetapkan

dan diputuskan secara pasti oleh Allah. Dan keharusan (lâzim) rahmat

adalah bahwa hendaklah Dia mengantarkan setiap makhluk menuju ke

kesempurnaannya, dan memberinya bentuknya yang sempurna yang

merupakan hakikat rahmat itu sendiri, dan kesempurnaan dalam hal ini

adalah hendaklah mereka (mampu) mencapai pertemuan dengan Allah

dan memperoleh balasan (amalan) mencapai pertemuan dengan Allah dan

memperoleh balasan (amalan) mereka serta mendapatkan tujuan akhir

mereka dalam semua perbuatan mereka. Dan Allah telah menjelaskan

masalah Hari Kiamat dan mengatakan, “Dia telah menetapkan atas diri-

Nya kasih sayang”. Semua (makhluk) akan diantarkan menuju ke kesempurnaannya,

dan memberinya bentuknya yang sempurna yang merupakan

hakikat rahmat itu sendiri, dan kesempurnaan dalam hal ini adalah

hendaklah mereka (mampu) mencapai pertemuan dengan Allah dan

memperoleh balasan (amalan) mereka serta mendapatkan tujuan akhir

mereka dalam semua perbuatan mereka. Dan Allah telah menjelaskan

masalah Hari Kiamat dan mengataan, “Dia telah menetapkan atas diri-Nya

kasih sayang”. Semua (makhluk) akan diantarkan menuju kesempurnaan

terakhir, “Dia akan mengumpulkan kalian pada Hari Kiamat yang tidak ada

keraguan di dalamnya”.

p:81

p:82

p:84

Kehidupan dan Kematian Adalah Salah Satu Dalil Tauhid

Dengan Nama Allah Yang Maha Pengasih Lagi Maha Penyayang.

Segala puji bagi Allah yang telah menunjukkan kepada kita jalan

yang benar. Dan kita sekali-kali tidak akan mendapatkannya kalau

Allah tidak memberi kita petunjuk. Salawat dan salam semoga

tercurahkan kepada seluruh nabi dan rasul, terutama penutup mereka dan

yang paling utama dari mereka, Muhammad, dan keluarganya yang suci.

Salah satu dalil tauhid adalah terjadinya kematian dan kehidupan pada

semua makhluk alam dan mereka tunduk di bawah pengaturan (rububiyyah)

Allah. Kematian dan kehidupan adalah benar (haq) dan tetap (tsâbit) dan di

bawah pengawasan Tuhan Yang Mengatur alam semesta, yang tidak akan

pernah hilang, yang tidak terjadi dengan sendiri nya dan tidak bersandarkan

kepada selain Allah. Dan tidak mungkin kematian dan kehidupan terjadi

dengan sendirinya dan tidak membutuhkan kepada pelaku (fâ’il) dan

sumber yang aktif (mabda’ fâ’ili). Kedua masalah ini tidak dapat dinisbatkan

kepada selain Allah karena sistem (an-nizham) yang di dalamnya tidak ada

kehidupan adalah sistem yang kurang (cacat), dan jika tidak ada kehidupan

maka tidak ada tempat untuk mengemukakan pemikiran, argumentasi, dan

keyakinan dll dari masalah-masalah seperti ini.

Apabila tidak ada kematian dan kehidupan, materi akan abadi, maka

konsekuensinya adalah bahwa kehidupan materi akan menjadi gerakan yang

abadi padahal realitas membuktikan bahwa gerakan tersebut tidak sejalan

dengan keabadian. Gerakan mempunyai arah (tujuan) yang ia tuju, dan ia

mempunyai tujuan dan ketika ia sampai kepada tujuannya itu maka ia akan

menjadi tenang. Kehidupan alam dan materi akan menjadi tenang (tidak

bergerak) dengan kematian. Maka, kematian adalah pencapaian tujuan dan

keterbebasan dari alam serta pencapaian alam lain (akhirat).

Dengan demikian, kehidupan dan kematian tidak dapat ditentang

(dihindari). Dari sisi yang lain, kedua-keduanya tidak menciptakan dirinya

sendiri karena sistem ciptaan dan sistem wujud adalah sistem sebab dan akibat

(nizham al-‘illah wal ma’lul). Dan akan binasa karena kebe tulan juga. Tidak

ada kebetulan di dalam ini dan tidak ada jalan bagi kebetulan di alam wujud.

Setiap fenomena butuh kepada sebab yang aktif (‘illah fâ’iliyyah) dan setiap

kejadian perlu kepada sebab yang aktif. Dan tidak mungkin sistem akibat

dan akibat disisihkan dari alam penciptaan. Jika sistem akibat dihancurkan,

maka akan runtuhlah jalan pemi kiran dan sekaligus argumentasi (istidlâl).

Seorang alim yang berpikir, menyusun premis-premis dan menanti

untuk mendapatkan kesimpulan (nâtijah) yang khusus dari mukadimah-mukadimah

tertentu bersandarkan sistem sebab. Maka, premis-premis ini

p:85

adalah sebab akibat (ma’lullah) dari mukadimah-mukadimah ini. Maka,

sebab yang dekat atas kesimpulan itu adalah mukadimah-mukadimah ini.

Kalau begitu, apabila tidak terdapat hubungan sebab (‘alaqah ‘illiyah)

di dalam, maka jalan berargumentasi juga akan tertutup. Dan orang yang

ingkar terhadap sistem sebab itu adalah orang yang seluruh keinginannya

adalah pengingkaran terhadap sistem yang aktif. Kalau tidak, maka dia

menerima sebab yang potensial (‘al-illah al-qâbilah) dan materi (al-mâdah)

karena orang yang mengingkarinya tidak bermanfaat dan yang menerimanya

tidak akan menyelesaikan masalah. Tidak ada filsuf Ilahi yang akan puas

dari seseorang yang hanya menerima sebab materi (‘illayah al-mâdiyah) dan

sebab potensial. Dan seluruh pembahasan intinya adalah ‘illah al-fâ’iliyyah,

meskipun sistem sebab terwujud dan terdapat tanpa sebab potensial(dan

sebab potensial adalah materi (mâdah). Tetapi tidak mungkin sistem sebab

memanisfestasi tanpa sebab aktif, karena dapat saja terjadi suatu perbuatan

dari sumber(mabda’) yang mempunyai gambar (shurah) saja dan tidak terdapat

sebab materi(‘illah mâdiyah) bersamanya sebagaimana keadaan yang terjadi

pada hal-hal yang metafisik (al-mujarradât).

Dalam bagian hal-hal yang metafisik (al-mujarradât) terdapat sistem

sebab yang merupakan pengaruh (ma’lulah) dari Allah Swt. Maka, Allah,

Sang Pencipta Swt adalah sebabnya yang aktif (al-‘illlah al-fâ’iliyyah) tetapi

tidak ada materi (mâdah) bersamanya, dan tentu saat itu ia tidak memilki

‘illah mâdiyah), dan sebab ini adalah curahan anugerah (al-Faidh) Allah Yang

Maha Benar (al-Haq) dan berasal dari al-Haq. Dengan demikian, dapat

diterima terwujudnya sistem sebab tanpa sebab yang potensial tetapi tidak

dapat diterima tanpa sebab yang aktif.

Berdasarkan hal ini, maka fenomena kematian dan kehidupan membutuhkan

sumber yang aktif (mabda’ fâ’ili). Dan salah satu argumentasi yang

digunakan oleh para nabi atas tauhid rububi adalah bahwa Allah sumber

asal (mabda’) kematian dan kehidupan. Dan sebab aktif yang kematian dan

kehidupan berada di bawah kekuasaan-Nya adalah Allah. Allah-lah yang

dapat menghidupkan dan mematikan. Dan Ibrahim al-Khalil telah berdiri

menentang Namrud yang hidup di zamannya yang mengaku bahwa dia

adalah Tuhan yang mengatur manusia dan dia berkata kepada Ibrahim:

Kamu harus mengakui bahwa akulah yang mengatur (alam, termasuk kamu’.

Ibrahim menjawab, “Tuhankulah Yang Mengaturku, yang Menghidupkan,

dan Mematikan”(Q.S. Al-Baqarah: 258).

Allah adalah mabda’ itu yang menghidupkan dan mematikan karena

penghidupan dan pematian bukan di tangan selain Allah. Kalau begitu, orang

p:86

yang mengaku-ngaku menguasai pengaturan alam (rububiyyah) sebenarnya

dia berbohong dan bukanlah Tuhan Pengatur (rabb). Lalu Namrud berkata,

“Aku yang menghidupkan dan mematikan” (Q.S. Al-Baqarah: 258). Yakni,

hidupmu dan matimu berada di tanganku, dan dia tidak mengatakan:

“Dan aku yang menghidupkan dan mematikan” yakni saya (ana) dan tidak

mengatakan: saya juga yang menghidupkan dan mematikan, dan tidak

mengatakan: saya juga mampu untuk mematikan dan menghidupkan,

tetapi dia mengatakan, “Saya menghidupkan dan mematikan”, tanpa kata

‘dan’ (wâwu), yakni itulah saya, yang kematian dan penghidupan berada di

bawah kekuasaanku. Yakni, wahai Ibrahim, kamu mengatakan bahwa Tuhan

Pengatur (rabb) adalah yang di tangan-Nya penghidupan dan pematian,

sedangkan sayalah yang menguasai penghidupan dan pematian. Kalau

begitu saya adalah Tuhanmu dan kamu harus mengakui kemampuanku

dalam mengatur (rububiyah).

Menghadapi sikap bodoh atau berpura-pura bodoh Namrud di dalam

perdebatan yang dipenuhi argumentasi (dalil), maka Ibrahim al-Khalil tidak

berpindah dari satu dalil ke dalil yang lain, tetapi beliau mengemukakan

suatu bukti (misdaq) yang lebih jelas karena dalil yang disampaikannya

adalah dalil yang sempurna, sehingga Namrud tidak dapat mendebatnya.

Orang-orang yang menyaksikan di majelis protes dan perdebatan itu juga

tidak akan dapat menerima buah pikiran yang keliru (mughâlathah). Oleh

karena itu beliau berkata, “Sesungguhnya Allah menerbitkan matahari dari

timur, maka terbitkanlah dia dari barat” (Q.S. Al-Baqarah: 258). Tuhankulah

yang mengatur terbitnya matahari dan tenggelamnya matahari dengan cara

demikian dalam sistem ciptaan. Jika kamu memang Tuhan, maka lakukanlah

terhadap matahari hal yang sebaliknya.

Ini adalah pembahasan tersendiri dan barangkali kami telah

menunjukkan sisi-sisi pembahasan ini pada majelis-majelis terdahulu.

Tujuan Al-Qur’an yang mulia bahwa kematian dan kehidupan tidak ada

dengan sendirinya, tetapi keduanya butuh kepada’illah fâ’iliyyah, dan selain

Allah tidak dapat menjadi ‘illah fâ’iliyyah, karena hidupnya bukan tidak

terbatas dan bukan dengan sndirinya, ia telah mengambil kehidupan dari

sumber (mabda’) yang lain. Kalau begitu, kematian dan kehidupan berada di

tangan Allah. Tidak ada satu wujud pun yang sanggup menghidupkan dan

mematikan dengan sendirinya.

Al-Qur’an mendefinisikan bahwa kematian adalah sesuatu yang eksis

(amr wujudi) dan bukan sesuatu yang jelas nihil (amr ‘adami). Ketika

manusia pergi dari alam materi ke alam barzakh, berarti dia pergi dari

p:87

suatu alam menuju ke alam lain. Dan arah ini yang manusia terbebaskan

di dalamnya dari dunia, dinamakan dengan kematian. Dan arah itu yang

manusia sampai dengannya menuju alam barzakh, dinamakan kelahiran.

Perpindahan dari suatu alam menuju alam yang lain disebut dengan kematian.

Dengan demikian, kematian bukanlah sesuatu yang nihil. Oleh karena

itu Al-Qur’an mendefinisikan bahwa kematian adalah makhluk Allah,

“Dia menciptakan kematian dan kehidupan untuk menguji siapa di antara

kalian yang paling baik amalnya” (Q.S. Al-Mulk: 2). Dan Dia (Allah)

mengatakan di dalam Al-Qur’an bahwa kehidupan tidak berada di tangan

seseorang pun dan tidak ada seorang pun yang hidup abadi. Begitu juga

kematian tidak berada di tangan seseorang pun. Apabila kematian berada

ditangan orang-orang lain, maka mereka tentu dapat menghindar saat itu

dari kematian. Manusia semenjak dahulu kala berpikir untuk menghindar

dari kematian dan menentang fenomena kematian.

Al-Qur’an mengatakan bahwa kalian tidak mampu memberikan

kehidupan pada seseorangpun dan kalian juga tidak sanggup mencegah

kematian dari orang-orang. Maka, kehidupan dan kematian berada di bawah

kekuasaan Allah, dan Dia berkata dalam surah Al-Hajj: Ketika berhala-berhala

dan sembahan-sembahan kalian bersekongkol untuk membuat

seekor lalat, maka mereka tidak akan sanggup, “Hai manusia, telah dibuat

perumpamaan, maka dengarkanlah olehmu perumpamaan itu. Sesungguhnya

segala yang kamu seru selain Allah sekali-kali tidak dapat menciptakan seekor

lalat pun, walaupun mereka bersatu untuk menciptakannya” (Q.S. Al-Hajj: 73).

Tidak ada seorangpun yang dapat menciptakan seekor lalat. Jika semua

berkumpul, berkoalisi, dan berpikir untuk menciptakan seekor lalat, maka

mereka tidak akan sanggup melakukan hal itu. Kehidupan tidak berada di

bawah kekuasaan seorangpun. Ada seorang lelaki di zaman Imam keenam

a.s. yang meletakkan air dan tanah secukupnya di dalam botol lalu dia

menutupnya. Selang beberapa saat muncullah sekelompok makhluk hidup

yang lembut. Selanjutnya, lelaki ini mengklaiim di tengah-tengah manusia

yang bodoh sambil berkata, “Akulah yang mencampur antara air dan tanah

di dalam botol ini dan akulah yang menjadi sebab hidupnya makhluk-makhluk

yang ada di dalam botol. Aku juga yang mencampur air dan tanah

ini di dalam lalu membentuk kehidupan. Dan kehidupan yang terjadi di

dalam botol ini adalah karena pekerjaan tanganku”.

Masalah ini sampai ke Imam keenam as. Lalu beliau berkomentar,

“Apabila lelaki itu memang memiliki peranan dalam kehidupan makhluk-

makhluk itu, maka tanyakanlah kepadanya: Pertama, berapa jumlah

p:88

nya? Dan berapa jumlah jantannya? Dan berapa jumlah betinannya? Coba

ia menjelaskan timbangannya dan bagaimana caranya? Apabila dia mampu

memberi kehidupannya dan kehidupan ada di tangannya, maka kematian

harus ada juga di tangannya; hendaklah dia mengembalikan keadaannya

seperti sedia kala, yaitu berupa tanah. Ketika dia menjadi pemilik kehidupan,

maka dia juga seharusanya menjadi pemilik kematian”.

Orang laki-laki itu menyadari bahwa selama ada Imam as-Shadiq

a.s., dia akan mati kutu dan tidak dapat menyebarkan pemikirannya yang

menipu orang-orang awam. Dan makna yang persis seperti ini terdapat

dalam bagian yang cukup banyak dalam Nahjul Balaghah. Yaitu, seandainya

mereka berkumpul semua dan ingin memberikan kehidupan kepada

seseorang, maka mereka tidak sanggup melakukan hal itu, “Dan jika lalat

itu merampas sesuatu dari mereka, tidaklah mereka dapat merebutnya kembali

dari lalat itu” (Q.S. Al-Hajj: 73). Apabila lalat-lalat itu merampas sesuatu

dari berhala-berhala mereka, maka berhala-berhala mereka tidak akan

mampu mengembalikannya padahal lalat itu adalah jenis serangga kecil yang

lemah. Mereka yang ingin mengembalikan apa-apa yang telah dirampas oleh

lalat-alat juga orang-orang yang lemah, “Amat lemahlah yang menyembah dan

amat lemah(pulalah) yang disem bah” (Q.S. Al-Hajj: 73). Barangsiapa yang

musyrik, maka dia tidak mengenal Allah. Dan orang-orang yang kembali

kepada selain Allah, mereka tidak mengenal Allah, “Mereka tidak mengenal

Allah dengan sebanar-benarnya. Sesungguhnya Allah benar-benar Maha Kuat

lagi Maha Perkasa” (Q.S. Al-Hajj: 74).

Al-Qur’an yang mulia telah menyebutkan dalam beberapa tempat

bahwa Allah “Yang Maha Menghidupkan dan Mematikan”. Kematian

dan kehidupan hanya ada di tangan Allah. Dan dikatakan dalam surah

an-Najm, “Dan sesunguhnya Dia Menghidupkan dan Mematikan”

(Q.S. An-Najm: 44). Jika Al-Qur’an ingin menisbatkan pematian dan

penghidupan ini kepada selain Allah, ia berkata: Dengan izin Allah.

Yakni, sesuatu itu atau Imam yang suci adalah salah satu tentara Allah

sehingga mampu menguasai penghidupan ini atau ciptaan ini. Al-Qur’an

berkata tentang Isa Al-Masih (salam Allah atasnya): Sesungguhnya dia

menciptakan burung dan sungguh ciptaan ini dan penghidupan ini

terjadi dengan izin Allah, bukan dari Al-Masih a.s.sendiri. Karena, tidak

ada suatu per buatan pun yang terdapat di dunia ini tanpa izin Allah .

Allah berfirman, “Dan (sebagai) Rasul kepada Bani Israil (yang bekata

kepada mereka), “Sesungguhnya aku telah datang kepadamu dengan membawa

sesuatu tanda (mukjizat) dari Tuhanmu” (Q.S. Ali ‘Imran: 49). Allah Swt

p:89

mengutus seorang rasul untuk memberikan petunjuk kepada Bani Israil yang

mana beliau dibekali mukjizat. Dan Mukjizat ini berupa, “Aku membuat

untuk kamu dari tanah sebagai bentuk burung; kemudian aku meniupnya,

maka ia menjadi seekor burung dengan seizin Allah” (Q.S. Ali ‘Imran: 49).

Masalah kehidupan dan terbangnya burung dinisbatkan kepada izin Allah.

Apa-apa yang disebutkan dalam surah Al-Maidah telah memperkenalkan

seluruh masalah ini bahwa ia terjadi dengan izin Allah sampai

pembentukan tanah seperti bentuk burung juga terjadi dengan izin Allah

karena tidak ada sesuatu yang berwujud di muka bumi tanpa izin Allah.

Dia berfirman, “Dan (ingatlah) di waktu kau membentuk dari tanah (suatu

bentuk) yang berupa burung dengan izin-Ku, kemudian kamu meniupnya,

lalu bentuk itu menjadi burung (yang sebenarnya) dengan izin-Ku” (Q.S.

Al-Maidah: 110). Yakni bahwa pembuatan burung dari tanah dengan

bentuk, tipe, dan susunan burung adalah juga dengan izin Allah.

Akan tetapi, dalam surah Ali ‘Imran, bagian yang sensitif itu dinisbatkan

kepada Allah, “Aku membuat untuk kamu dari tanah sebagai bentuk burung;

kemudian aku meniupnya, maka ia menjadi seekor burung dengan seizin Allah”.

Kalau begitu, jika ada seseorang memberikan kehidupan, maka dengan

izin Allah, dia memberinya. Dan apabila dia menciptakan burung, maka

dia menciptakannya karena izin Allah. Karena, Tidak ada sesuatu pun di

dunia yang tercipta tanpa izin Allah. Karena, tidak ada sesuatu pun di dunia

yang tercipta tanpa izin Allah. Tidak ada konsep legitimasi (ijâzah) dalam

sistem pencpitaan; segala sesuatu yang ada karena izin dari Allah. Dengan

demikian, seseorang tidak akan bekerja tanpa sepengetahuan dan izin

Allah, lalu setelah itu dia meminta izin dari Allah. Tidak demikian

apabila belum diperoleh izin, dan jika halangan (misalnya angin adalah salah

satu penghalang terbakarnya kertas—Peny.) belum dihilangkan, jika suatu

keharusan (al-muqtadi), misalnya untuk dapat terbakarnya kertas, maka

salah satu keharusan adalah keringnya kertas itu—Peny.) belum sampai

kepada batasan maksimal (had an-nishab) dan jika batasan sebab (Nishab

al-‘illiyah) tidak mencapai batas kesempurnaan, maka tidak ada sesuatu pun

yang akan terwujud sama sekali.

Allah telah menisbatkan penciptaan kepada selain-Nya dalam beberapa

surah Al-Qur’an yang mulia seperti penisbatan penciptaan kepada Al-Masih,

atau apa yang difirmankan-Nya dalam surah Al-Mukminun. “Maka Maha

Sucilah Allah, Pencipta Yang Paling baik” (Q.S. Al-Mukminun: 14) Yakni,

orang-orang lain juga sebagai pencipta. Di dunia juga terdapat pencipta-pencipta

lain, tetapi pada akhirnya Allah adalah “sebaik-baik pencipta”, dan

p:90

lain-lain. Karena Al-Qur’an adalah Kitab cahaya, petunjuk, dan penjelas

segala sesuatu, maka ia telah menjelaskan masalah ini dan memecahkannya.

Al-Qur’an telah mengembalikan seluruh ayat yang mutasyabihat(yang

samar) kepada ayat-ayat muhkamat (yang jelas). Dan Allah telah menisbatkan

di sebagian ayat Al-Qur’an kepada selain Allah, maka masalah ini telah

dipecahkan di ayat-ayat muhkamat yang lain, yaitu bahwa penciptaan

terbatas dalam percobaan Allah. Orang-orang lain adalah terminal anugerah

Ilahi (emanation of god) dan aliran anugerah Pencipta, bukan berarti mereka

pencipta. Pencipta satu-satunya adalah Allah, sementara yang lain, siapa pun

mereka dan apa pun kedudukan mereka adalah tempat (curahan) anugerah

Pencipta, seperti kemuliaan, rezeki, dan lain-lain.

Al-Qur’an yang mulia telah menisbatkan kemuliaan kepada diri-Nya,

para nabi-Nya, dan orang-orang beriman, “Kemuliaan itu untuk Allah dan

untuk Rasul-Nya dan untuk orang-orang yang beriman” (Q.S. Al-Munafiqun:

8). Akan tetapi hal itu dikhususkan dalam surah Fathir, “Semua kemuliaan

itu bagi Allah semata” (Q.S. an-Nisa’: 139). Kalau begitu, apa yang dimiliki

Rasulullah dan orang-orang yang beriman pada hakikatnya adalah milik

Allah. Allah-lah yang memberi mereka kemuliaan itu. Dan mereka orang-orang

yang mulia tidaklah mendapatkan kemuliaan dengan sendirinya

melainkan mereka hanya sebagai wadah (atau manifestasi kemuliaan Yang

Maha Mulia). Bukan berarti ia adalah rantai panjang yang mana apabila kita

melipat rantai itu dan kita sampai ke permulaan dan asalnya, maka kita akan

menemukan Allah dan saat itu kita akan mengerti bahwa Penggerak rantai

itu adalah satu, tetapi ketika kita sampai ke sana, maka dari sisi pemikiran,

kita sampai ke sebab yang menyeluruh (‘illatul kul) bukan sebab yang

pertama saja dan yang mengharuskan sebab kedua dan ketiga di alam.

Dengan menjaga sistem sebab, maka tauhid perbuatan (al-tauhid alaf

’ali) harus diketahui. Bukan berarti ketika kita melalui rantai itu dan kita

sampai ke permulaannya, maka kita mengetahui Allah, tetapi ketika kita melalui

rantai, kita akan melihat bahwa Sang Pencipta dan Sang Penggerak semua

rantai ini adalah sesuatu yang satu, yaitu Allah, Tuhan Pengatur alam semesta.

Al-Qur’an berkata tentang kemuliaan: jika orang-orang lain menjadi

orang-orang yang mulia, maka kemuliaan ini adalah milik Allah

dan Allah telah menganugerahi mereka kemuliaan ini. Dan Al-Qur’an

berkata tentang rezeki: Allah adalah sebaik-baik pemberi rezeki. “Apa yang

ada di sisi Allah adalah lebih baik daripada permainan dan perniagaan, dan

Allah Sebaik-baik Pemberi rezeki” (Q.S. Al-Jum’ah: 11). Yakni, bahwa orang-orang

lain juga sebagai pemberi-pemberi rezeki tetapi Allah adalah sebaik

p:91

baik pemberi rezeki atau ia (Al-Qur’an) mengatakan, “Dan berilah mereka

rezeki”, yakni berilah rezeki orang-orang yang menjadi bawahan kalian dan

orang-orang yang harus kalian beri nafkah dan lain-lain. Atau ia berkata

tentang pendidikan anak, “Dan kewajiban ayah memberi makan dan pakaian

kepada para ibu dengan cara yang baik” (Q.S. Al-Baqarah: 233). Maka,

jaminan rezeki istri menjadi tanggung jawab suami, dan anak-anak harus

diberi rezeki oleh para ibu dan pasangan suami-istri.

Meskipun Allah telah menisbatkan rezeki sebagian manusia kepada

sebagian yang lain, tetapi bukan berarti orang-orang lain juga sebagai rezeki

di samping Allah. Pokoknya, Allah lebih tinggi kedudukan-Nya dari mereka,

bahkan Pemberi rezeki satu-satunya adalah Allah sementara orang-orang

lain adalah tempat curahan rezeki Allah. Atas dasar tauhid al-af ’ali, maka

apa yang sampai kepada manusia dari orang-orang lain pada hakikatnya

adalah dari Allah. Sedangkan seseorang yang memberi kemuliaan dan lain-lain

adalah tempat curahan anugerah (al-faidh), bukan berarti dia sendiri

memberikan sesuatu kepada orang lain, “Apa saja nikmat (yang kalian

peroleh) adalah (datang) dari Allah” (Q.S. an-Nahl: 53).

Oleh karena itu, Al-Qur’an berkata, “Aku tidak menciptakan manusia

dan jin kecuali agar mereka menyembah-Ku. Aku tidak menghendaki

rezeki sedikit pun dari mereka dan Aku tidak menghendaki supaya mereka

memberi Aku makan, “Sesungguhnya Dia-lah Allah Maha Pemberi rezeki

yang mempunyai kekuatan lagi sangat kokoh” (Q.S. adz-Dzariyat: 56—58).

Oleh karena itu, Al-Qur’an berkata, “Aku tidak menciptakan manusia

dan jin kecuali agar mereka menyembah-Ku. Aku tidak menghendaki

rezeki sedikit pun dari mereka dan Aku tidak menghendaki supaya mereka

memberi Aku makan. Sesungguhnya Dialah Allah Maha Pemberi rezeki Yang

Mempunyai Kekuatan lagi Sangat Kokoh” (Q.S. adz-Dzariyat). Ini merupakan

pembatasan, yakni bahwa pemberi makan satu-satunya adalah Allah, dan di

dunia tidak ada pemberi rezeki dan pemberi makan selain Allah. Dengan

demikian, Pemberi rezeki satu-satunya untuk semua makhluk adalah Allah.

Dan Yang Mahakuasa untuk hal itu adalah Allah, karena Allah memiliki

kekuatan yang dahsyat.

Oleh karena itu, sebagian orang berkata bahwa maksud dari “Yang

memiliki kekuatan dahsyat” (syadidul kuwâ) adalah Allah karena Allah

memiliki kekuatan yang dahsyat. Dia Yang Memiliki kekuatan yang dahsyat

yang juga sebagai pengajar Rasulullah bukan malaikat pembawa wahyu,

dan Jibril a.s. terkadang mengatakan, “Seandainya aku mendekat seujung

jari (saja) niscaya aku terbakar”. Alhasil, rezeki apa pun yang dinisbatkan

p:92

kepada selain Allah dalam Al-Qur’an adalah sebagai perantaraan rezeki Allah

dan sebagai tempat curahan anugerah Allah. Bukan berarti mereka sebagai

pemberi rezeki dan Allah juga pemberi rezeki. Pada akhirnya, Allah adalah

sebaik-baik pemberi rezeki. Dan hendaknya tentang penciptaan juga harus

dipahmai seperti itu. Apabila Allah me nge nalkan sebagian orang bahwa

mereka adalah para pencipta kemudian dia mengatakan bahwa Allah adalah

Pencipta yang terbaik, atau menisbatkan penciptaan kepada Al-Masih as,

“Kamu menciptakan dari tanah seperti bentuk burung dengan seizin-Ku”

(Q.S. Al-Maidah: 110). Maka, hal ini bukan berarti bahwa Isa Al-Masih a.s.

pencipta dengan sendirinya dan Allah juga Pencipta. Pada akhirnya, Allah

adalah sebaik-baik pencipta, suatu derajat yang lebih tinggi dari ciptaan Al-

Masih as. Tidaklah demikian, menurut pandangan tauhid af ’ali, ciptaan Al-

Masih merupakan wadah anugerah dari ciptaan Allah.

Oleh karena itu, Allah berfirman dalam Al-Qur’an, “Allah adalah

Pencipta segala sesuatu”, “Dia menciptakan kalian dan apa-apa yang kalian

lakukan”, Karena kalian juga wadah anugerah dari penciptaan, maka ciptaan

itu bukanlah sesuatu yang asing dan keluar dari hal itu(irâdah Allah). Semua

alam mempunyai satu Pencipta dan satu sistem penciptaan. Semua orang

dan apa yang mereka lakukan adalah makhluk-makhluk dari-Nya meskipun

mereka melaksanakan pekerjaan mereka dengan memperoleh hak memilih

dan meskipun perbuatan-perbuatan manusia jauh dari keterpaksaan (aljabr)

dan jauh juga dari kebebasan mutlak (at-tafwidh). Mereka bekerja

dengan memilih (ikhtiar) tetapi pilihan ini bersandarkan kepada kekuasaan

Allah dan berada di di bawah kendali Allah.

Manusia tidaklah terpaksa atau bebas sepenuhnya dalam perbuatan-perbuatannya.

Bahaya penyerahan sepenuhnya dan kebebasan mutlak lebih

buruk daripada bahaya pemaksaan. Manusia adalah bebas, namun tidak

mutlak dan tidak terpaksa tetapi ia adalah makhluk yang memilih(mukhtar).

Simak syair berikut:

Kita tidak menggerakkan sehelai rambut kepala kita kecuali dengan

ikhtiar, dan ikhtiar ini juga berada di bawah genggaman ikhtiar-Nya.

Apabila mereka mengancammu dengan neraka atau kekekalan (di

dalamnya) maka janganlah kamu gelisah. Mereka tidak akan menyiksamu

keluar dari rumah Sang Kekasih.

Bait (syair) yang kedua di luar topik kita. Al-Qur’an yang mulia ketika

menisbatkan suatu perbuatan yang baik dan suatu hal yang eksis kepada

selain Allah, maka ia berkata di tempat (ayat) yang lain: Semua masalah

ini milik Allah. Demikianlah yang dikatakannya tentang kemuliaan, rezeki,

p:93

penciptaan, dan kekuassan. Apabila Allah mengatakan: Sebagian mereka

adalah orang-orang kuat atau Dia berkata: Kami beri mereka suatu kekuatan,

“Peganglah kuat-kuat atap yang Kami berikan ke pa damu” (Q.S. Al-Baqarah:

63) dan lain-lain, maka Dia berkata di ayat lain, “Sesungguhnya kekuatan(itu)

untuk Allah semua” (Q.S. Al-Baqarah: 165).

Jadi, tidak benar bahwa Allah menyerahkan sepenuhnya kekuatan

tersebut kepada seseorang atau beberapa orang, dan tidak benar bahwa

orang-orang lain memiliki kekuatan ini secara bebas, dan tidak benar

bahwa orang-orang lain memiliki kekuatan ini secara bebas, dan tidak benar

bahwa orang-orang lain mengambil kekuatan dari selain Allah. Tiga hal

ini semuanya mustahil. Kalau begitu, jika Isa Al-Masih a.s. disebut sebagai

pencipta, maka beliau adalah wadah anugerah dari ciptaan Allah

atau beliau menjadi manifestasi “Yang Menghidupkan” sehingga beliau

mampu menghidupkan burung-burung dan memberikan kehidupan bagi

burung meskipun kehidupan itu berada di bawah kekuasaan Allah saja dan

tidak berada di bawah kekuasaan makhluk lain.

Dengan demikian, kumpulan penjelasan dalam surah Ali ‘Imran dan

surah Al-Maidah, “Maka bentuk (tanah itu) menjadi burung dengan izin-Ku”.

Menunjukkan bahwa penciptaan dan penghidupan khusus bagi Allah, dan

apabila orang-orang lain melakukan hal itu, maka mereka sekadar wadah

anugerah dari penciptaan dan penghidupan Ilahi. Karena semua kehidupan

yang terbatas ini dan yang dikelilingi dengan dua kematian hendaklah

bersandarkan kepada kehidupan yang tidak akan berakhir dari dua sisi

dengan nama “Dia Yang Maha hidup lagi tidak akan mati”.

Adapun tentang kematian, Dia (Allah) mengatakan: Kematian tidak

berada di bawah kekuasaan seseorang, dan tidak ada seorangpun yang tahu

di tempat mana dan di zaman mana dia akan mati. Allah berkata, “Tidak

ada seorang pun yang tahu di bumi mana dia akan meninggal” (Q.S. Luqman:

34). Tidak ada seorangpun yang tahu apa yang akan dilakukannya esok hari,

dan tidak ada seorang pun yang tahu di tanah dan tempat mana dia akan

mati, dan tidak ada seorangpun yang tahu apa yang akan diperbuatnya esok.

Oleh karena itu, dikatakan dalam surah Al-Kahfi, “Dan jangan sekali-kali

kamu mengatakan terhadap sesuatu, ‘Sesungguhnya aku akan mengerjakan

itu besok pagi, kecuali (dengan menyebut) insya Allah’” (Q.S. Al-Kahfi: 23—

24). Janganlah berkata dengan pasti, saya akan melakukan demikian besok

kecuali sesudahnya Anda mengatakan: insya Allah.

Pengertian kalimat tersebut adalah saya akan melakukan demikian

jika Allah memang menghendaki atau saya tidak akan dapat melakukannya

p:94

kecuali kehendak Allah menggagalkan atau Anda tidak menginginkan

sesuatu kecuali apa yang diinginkan oleh Allah. Alhasil, seseorang tidak

akan mengetahui apa yang akan dilakukannya besok dan seseorang tidak

akan mengetahui di bumi mana dia akan mati. Dan yang lebih dalam

dari itu, seseorang tidak akan mengetahui di tanah mana dia akan mati,

apakah dia akan mati di tanah keimanan atau dia akan mati di tanah

kekufuran atau kemunafikan. Dan dengan keikhlasan yang bagaimana dia

membungkus (mempersiapkan) barang-barang bepergian ke rumah yang lain

(akhirat)? Tanah kematian dan bumi kematian yang bernama akibat yang

buruk atau akibat yang baik adalah sebuah misteri, sebagaimana masa depan

juga menjadi misteri, dan zaman itu adalah, “Maka apabila telah tiba waktu

(yang ditentukan) bagi mereka, tidaklah mereka dapat mengundurkannya

barang sesaat pun dan tidak (pula) mendahulukannya” (Q.S. an-Nahl: 61).

Momen yang tidak menerima perubahan dan pergantian adalah sebuah

mistri. Dan tidak ada seorang pun yang mati kecuali dengan izin Allah,

“Sesuatu yang bernyawa tidak akan mati melainkan dengan izin Allah, sebagai

ketetapan yang tertentu waktunya” (Q.S. Ali ‘Imran: 145). Setiap manusia

mempunyai masa depan tertentu dan kitab yang tertulis di mana dia akan

sampai ke puncak kematian dengan berakhirnya masa dan waktu itu. Tidak

sesaat pun akan dimajukan dan tidak sesaat pun akan diundurkan. Waktu

itu ada di sisi Allah, Dia berkata, “Dialah Yang menciptakan kamu dari tanah,

sesudah itu ditentukannya ajal (kematianmu), dan ada lagi suatu ajal yang

ditentukan (untuk berbangkit) yang ada pada sisi-Nya (yang Dia sendirilah

yang mengetahuinya), kemudian kamu masih ragu-ragu (tentang berbangkit

itu)” (Q.S. Al-An’am: 2). Dan meminjam istilah Allamah Thabathaba’i

(rahmat Allah atasnya), apabila ada sesuatu yang di sisi Allah, maka akan

terjaga dari kerusakan perubahan dan pergantian, karena dia berkata dalam

surah an-Nahl, “Apa saja yang ada di sisi kalian akan habis (binasa) sedangkan

apa saja yang ada di sisi Allah kekal” (Q.S. an-Nahl: 9—6).

Al-Qur’an telah mengatakan dalam surah Al-An’am: waktu yang telah

ditentukan pada setiap orang berada di bawah kekuasaan Allah, lalu dia

(Allamah Thabatha’i) menjelaskan tafsir surah an-Nahl itu sebagai berikut:

Apa saja yang berada di sisi Allah akan tetap (tidak berubah) dan abadi.

Maka kesimpulannya: Sesungguhnya waktu yang telah ditentukan tidak

akan pernah dapat berubah, dan waktu itu telah diambil sebagai sebab

yang sempurna (‘illah tâmmah) untuk mengatur kematian jika seseorang

tidak berdoa, tidak bersedekah, tidak menjalin ikatan persaudaraan dengan

p:95

dengan kerabatnya, dan jika dia tidak melakukan perbuatan-perbuatan yang

memiliki peranan dalam memanjangkan umur.

Jika masalah-masalah (perbuatan-perbuatan yang dapat memanjangkan

umur—Peny.) ini telah dikumpulkan, bukan hanya satu keharusan (almuqtadhi)

tetapi seluruh keharusan ini serta segenap halangan ditiadakan,

maka ia akan sampai ke batas sebab yang sempurna, maka saat itu kematian

tidak akan pernah dapat berubah. Dengan demikian, kematian dan kehidupan

tidak berada di bawah kekuasaan seorangpun. Dan tidak ada seorangpun

yang mengeetahui di bumi mana dia akan mati, dan dia tidak mengetahui

kapan akan mempersiapkan barang-barang untuk bepergian, dan dia juga

tidak mampu untuk menghindar dari kematian. Manusia sampai sekarang

tidak akan pernah mampu menghindar dari kematian dan Anda tidak akan

pernah dapat dari sekarang sampai seterusnya untuk melakukan hal itu.

Adapun bahwa mereka tidak akan mampu melakukan hal itu sampai

sekarang, maka hal ini jelas sekali karena Al-Qur’an mengatakan, “Setiap

jiwa akan merasakan kematian” (Q.S. Al-Anbiya’: 35). Maka, semua

orang yang hidup di dalam biologi ini mau tidak mau mereka merasakan

(mengalami) kematian. Mereka benar-benar merasakan kematian bukan

berarti Dia (Allah) membinasakan mereka. Setiap orang bakal mencicipi

kematian dan melaluinya, bukan berarti dia akan binasa. Jika kematian ini

kita umpamakan seperti keadaan air di gelas dan perasan kehidupannya

pahit sekali, maka dia akan mendapatkan kesulitan pada saat kematian.

Adapun jika lezat sebagai akibat dari masa lalunya yang baik, maka dia akan

memperoleh kelezatan di saat kematian.

Al-Qur’an berkata sebagai berikut, “Kami tidak menjadikan hidup

abadi bagi seorang manusia pun sebelum kamu (Muhammad), maka jikalau

kamu mati, apakah mereka akan kekal?” (Q.S. Al-Anbiya’: 34). Berdasarkan

ayat ini, maka kekekalan di dunia ini mustahil terjadi. Karena kehidupan

adalah untuk ujian dan percobaan dan berdasarkan argumentasi-argumentasi

rasional adalah untuk menuju suatu tujuan, maka harus ada kematian agar

manusia mencapai tujuannya.

Adapun yang dikatakannya bahwa kematian bukan berada di bawah

kekuasaan seorang pun dan ia (Al-Qur’an) mengatakan kepada orang-orang

munafik: Kalian yang duduk-duduk (tidak turut berperang) jauh dari medan

(peperangan) dan kalian bersekongkol serta mengatakan: jika para pejuang

tidak berangkat ke medan peperangan niscaya mereka tidak akan terbunuh.

Apabila kalian memang mampu, maka hindarilah kematian dari diri kalian.

Orang-orang munafik tidak mengetahui bahwa kematian dan kehidupan

p:96

ada di tangan Allah karena hati mereka tidak percaya kepada Allah, karena

kepercayaan tidak sesuai dengan kemu nafikan.

Ketika Al-Qur’an yang mulia menceritakan ihwal pertempuaran dan

peperangan yang terjadi di (masa) permulaan Islam, ia berkata: Sesungguhnya

dalam hal ini terdapat sisi ujian dan cobaan, “Dan supaya Allah mengetahui

siapa orang-orang yang munafik. Kepada mereka dikatakan: “Marilah (naik ke

atas)” (Q.S. Ali ‘Imran: 167). Maka, Nabi berkata kepada umatnya; Marilah

kalian(menuju) ke atas, dan Imam juga berkata kepada umatnya: marilah

kalian menuju ke atas. Datang ke atas berarti melaksanakan perintahperintah

dan peraturan-peraturan Ilahi. “Marilah berperang di jalan Allah atau

pertahankanlah” (Q.S. Ali ‘Imran: 167). Boleh jadi peperangan permulaan

atau pertahanan dimulai dengan menyebarkaan agama atau dengan judul

menjaga negeri Islam. Bangkitlah kalian untuk bertempur dan berperang dan

singkirkanlah orang-orang yang menduduki (tanah orang lain secara ilegal).

Orang-orang munafik berkata: Kami tidak melihat bahwa peperangan

ini pantas(untuk dikobarkan), dan ini bukanlah peperangan yang mendatangkan

kebahagiaan. Seandainya peperangan ini baik dan layak,

maka kami tidak akan bimbang untuk turut serta di dalamnya. “Mereka

mengatakan, seandainya kami mengetahui akan terjadi peperangan (ini)

niscaya kami akan mengikuti kalian”(Q.S. Ali ‘Imran: 167). Namun,

Al-Qur’an berkata: Meskipun orang munafik batinnya kafir tetapi dalam

situasi-situasi normal (biasa) dia tidak termasuk bagian dari orang-orang

kafir atau bagian dari orang-orang Mukmin, “Mereka dalam keadaan raguragu

antara yang demikian (iman atau kafir): tidak masuk pada golongan ini

(orang-orang beriman) dan tidak (pula) pada golongan itu(orangorang

kafir)”(Q.S. an-Nisa’: 143). Akan tetapi, mereka pada hari ujian dan

percobaan lebih dekat kepada orang-orang kafir, “Mereka pada hari itu lebih

dekat kepada kekafiran daripada keimanan” (Q.S. Ali ‘Imran: 167). Oleh

karena hati mereka kafir, sementara kendali mereka dan kepemim pinan

mereka berada di bawah kekuasaan hati mereka, sedangkan hati mereka

lebih condong kepada kekufuran.

Oleh karena itu, mereka pada hari-hari yang berbahaya akan menjadi

orang-orang yang lebih dekat kepada kekufuran ketimbang keimanan, dan

juga “Mereka mengatakan dengan mulutnya apa yang tidak terkandung dalam

hatinya dan Allah lebih mengetahui apa yang mereka sembunyikan” (Q.S. Ali

‘Imran: 167). Dan saat itu mereka berkata kepada orang-orang munafik:

Kami telah mengatakan kepada para pejuang itu, janganlah kalian pergi untuk

berperang, jika mereka tidak jadi pergi niscaya mereka tidak akan terbunuh,

p:97

“Orang-orang yang mengatakan kepada saudara-saudaranya dan mereka

tidak turut serta pergi berperang, “Sekiranya mereka mengikuti kita, tentulah

mereka tidak terbunuh’” (Q.S. Ali ‘Imran: 167). Akan tetapi, mereka tidak

mendengarkan perkataan kami, lalu mereka pergi ke medan perperangan

sehinga mereka terbunuh. Al-Qur’an berkata, “Tolaklah kematian itu dari

dirimu, jika kamu orang-orang yang benar” (Q.S. Ali ‘Imran: 167). Jika kalian

memang mampu, maka usirlah kematian dari diri kalian, tetapi kematian

tidak dapat meninggalkan kalian meskipun kalian berada di menara tinggi

yang dibangun (dengan kokoh), ia tetap mengejar kalian dan jika kalian lari

ia akan (segera) menangkap kalian.

Jadi, kematian dan kehidupan ada di tangan Allah dan Dialah penyebab

kehidupan dan kematian, sementara kalian tidak akan pernah melakukan hal itu.

p:98

p:100

Al-Qur’an Al-Karim Sebagai Sebab Tawalli Dan Tabarri yang Terpenting

Dengan Nama Allah Yang Maha Pengasih Lagi Maha Penyayang.

Segala puji bagi Allah yang telah menunjukkan kepada kita jalan

yang benar. Dan kita sekali-kali tidak akan mendapatkannya kalau

Allah tidak memberi kita petunjuk. Salawat dan salam semoga

tercurahkan kepada seluruh nabi dan rasul, terutama penutup mereka dan

yang paling utama dari mereka, Muhammad, dan keluarganya yang suci.

Kami telah menjelaskan sebagian masalah seputar tawalli dan tabarri

dalam pandangan Al-Qur’an yang mulia. Kami telah menjelaskan juga

bagaimana tawalli dan tabarri terhitung sebagai bagian dari tiang-tiang

agama yang pokok. Nah, untuk menyempurnakan pembahasan tersebut

dan menyiapkan tempat untuk pembahasan-pembahasan berikutnya, kami

katakan: Sesungguhnya Al-Qur’an yang mulia adalah faktor yang paling

penting dalam tawalli dan tabarri dan memiliki peranan dalam mendorong

keyakinan bahwa Allah adalah wali (kekasih atau pemimpin) manusia dan

manusia berada di bawah wilayah (kecintaan atau kepemimpinan) Allah

yang hasilnya bahwa manusia akan mencintai wilayah Allah dan

wilayah wali-wali Allah. Ikatan dan hubungan yang paling kuat yang mengikat

hamba dan Allah dan yang mengantarkan curahan anugerah Allah kepada

hamba-hamba-Nya adalah Al-Qur’an yang mulia. Merasa tenteram dengan

kehadiran Kitab ini, merenungkan (tadabbur) isi Kitab ini, beriman kepada

apa saja yang dibawa oleh Kitab ini dan mengamalkan perintah-perintah

Kitab ini temasuk jalan yang paling penting dalam menapaki wilayah Allah.

Dalil atas pembahasan ini dan topik ini adalah firman-Nya tabaraka

wa ta’ala dalam surah Al-A’raf, “Sesungguhnya kekasihku (pelindungku) ialah

Allah Yang telah menurunkan Al-Kitab( Al-Qur’an) dan Dia melindungi

orang-orang yang saleh”(Q.S. Al-A’raf: 196).

p:101

Poin pertama dalam ayat yang mulia ini adalah firman-Nya, “Sesungguhnya

kekasihku adalah Allah”. Itulah Tuhan yang aku di bawah wilayah-

Nya dan segala urusanku berada di bawah kendali-Nya, juga pendidikanku

dan perkembanganku berada di bawah wilayah-Nya, sumber mabda’)

itu adalah Allah—“Sesungguhnya kekasihku adalah Allah”. Hal yang paling

utama yang berhubungan dengan masalah ini adalah penurunan Al-

Qur’an. Al-Qur’an berkata, “Yang telah menurunkan al-Kitab”. Kekasihku

adalah Allah yang telah menurunkan Al-Qur’an, yakni Al-Qur’an turun

lalu Dia menjelaskannya dengan suatu cara yang mana manusia mampu

membacanya, memahaminya, beriman, dan beramal dengannya.

“Dan Dia melindungi orang-orang yang saleh”. Masalah kedua dan

ketiga: Bahwa Allah yang menurunkan Al-Qur’an dan Allah yang melindungi

orang-orang yang saleh adalah wali Rasulullah karena Al-Qur’an

mengenalkan Rasulullah sebagai teladan (uswah) dan meneladani beliau

adalah peneladanan yang terbaik. Umat Islam diharuskan untuk meneladani

beliau. Dan Al-Qur’anlah yang mengenalkan beliau sebagai teladan

dan panutan. Al-Qur’an (juga) mengenalkan bahwa Rasulullah berada di

bawah wilayah Allah. Al-Qur’an menentukan jalan yang menyebabkan

Allah menjadi Wali bagi Rasul-Nya. Setiap orang yang melalui jalan

itu, Allah akan menjadikannya berada di bawah wilayah-Nya. Dengan

memperhatikan dasar-dasar ini dapat dipahami bahwa jalan terbaik untuk

memperoleh wilayah Allah adalah menjadi seorang yang saleh. Selama

manusia belum menjadi orang yang saleh, maka dia keluar dari wilayah

Allah dan Allah juga tidak menerima tawalli-nya dan jalan kesalehannya,

yaitu merasa damai yang dalam (al-uns al-‘amiq) dengan (kehadiran) Al-

Qur’an. Kesimpulan tiga masalah ini yang telah dijelaskan dalam ayat itu

adalah sama dengan apa yang telah dipaparkan, “Sesungguhnya kekasihku

adalah Allah”, dan Tuhan itu “Yang menurunkan Al-Kitab” dan Tuhan itu

“melindungi orang-orang yang saleh”. Segala pengaturan urusan mereka

dikendalikan-Nya dan dibimbing-Nya. Dengan demikian, selama manusia

belum dapat menjadi orang yang saleh, maka dia tidak akan menikmati

wilayah Allah dan juga (tidak dapat menikmati) jalan kesalehannya, yaitu

kedamaian yang dalam dengan Al-Qur’an. Oleh karena Allah yang

menurunkan Al-Qur’an adalah Wali Rasulullah, maka penetapan hukum

(sebagai Wali Allah—Peny.) dengan sifat (orang yang saleh—Peny.) diikuti

dengan sebab sifat itu. Yakni, siapa yang mengamal kan Al-Qur’an, dia

akan menjadi orang yang saleh. Apabila Allah ingin menjadi Wali bagi

seseorang, maka melalui Al-Qur’an dia akan mengatur kewalian-Nya.

Dengan demikian, siapa (saja) yang tidak berhubungan dengan Al-Qur’an

maka pasti dia tidak akan pernah menjadi orang yang saleh dan tidak akan

pernah mengambil manfaat dari wilayah Allah. Begitu juga jika Allah ingin

mendidik seseorang dan menjadikannya berada di bawah wilayah-nya, maka

jalan Al-Qur’an dan makrifat-makrifat Al-Qur’an akan mengantarkannya

ke batasan ini, “Sesungguhnya Allah adalah kekasihku Yang telah menurunkan

Al-Qur’an dan Dia melin dungi orang-orang yang saleh”. Adapun tentang Al-

Qur’an yang mulia, kita telah diperintah sebagai berikut, “Bacalah apa yang

mudah (bagimu) dari Al-Qu’ran” (Q.S. Al-Muzammil: 20). Jadikanlah Al-

Qur’an kesenangan bagi kalian meskipun sebagai ayat dan surah tidak jelas

bagi kalian. Janganlah kalian berkata: Apa perlunya membaca tanpa memahami.

Pembicaraan (kalam) ini bukanlah pembicaraan manusia yang tidak

ada manfaatnya jika tidak memahami maknannya. Ini (Al-Qu’ran) adalah

p:102

cahaya Ilahi. Apabila seseorang tidak mengerti makna-maknanya bukan

berarti tidak bermanfaat; bacaan diharuskan merenung (tadabbur) pada saat

membaca. Namun, jika dia tidak mengerti maknanya, maka dia tidak boleh

berkata, saya tidak mengerti maknanya lalu mengapa saya membacanya?

Tidaklah demikian, “Bacalah apa yang mudah (bagimu) dari Al-Qu’ran”. Dia

(Allah) memerintahkan untuk membaca (Al-Qur’an) dan memerintahkan

untuk membaca apa yang mudah dari Al-Qur’an. Dia berfirman (juga)

dalam surah Al-A’raf, “Dan apabila dibacakan Al-Qu’ran, maka dengarkanlah

baik-baik, dan perhatikankah dengan tenang” (Q.S. Al-A’raf: 204). Jika imam

salat jamaah sedang membaca Al-Fatihah dan surah (Al-Qur’an), maka

kewajiban kita adalah diam dan mendengarkan bacaannya. Sekelompok

ulama berpendapat bahwa kewajiban diam dan mendengarkan bacaan Al-

Qur’an berlaku juga pada selain salat jamaah, tetapi pendapat yang populer

di antara para ulama itu hanya sunah. Alhasil, pada saat Al-Qur’an dibacakan

hendaklah orang-orang lain mendengarkan dan memperhatikan dengan

tenang. Dari sisi lain, Al-Qur’an berkata, “Maka apakah mereka tidak

memperhatikan Al-Qur’an ataukah hati mereka terkunci” (Q.S. Muhammad:

24). Ini adalah ajakan untuk merenung dan memperhatikan isi Al-Qur’an.

Al-Qur’an berkata: Setiap orang yang tidak merenung dalam (membaca)

Al-Qur’an, maka hatinya terkunci. Pintu pemahaman hatinya terkunci, dan

gembok hati adalah dosa. Maka kegelapan-kegelapan dalam jiwa diakibatkan

oleh terkuncinya jendela-jendela hati, sehingga makrifat-makrifat Al-Qur’an

tercegah untuk menembus dan menguasai hati melalui jendela-jendela ini.

Dan Allah telah menegaskan pentingnya Al-Qur’an dalam firman-Nya,

“Dan Kami telah mudahkan Al-Qur’an untuk berzikir, maka adalah orang

yang mau berzikir” (Q.S. Al-Qamar: 17). Sungguh Kami telah memudahkan

Kitab ini untuk berzikir kepada Yang Maha benar (Al-haq), nama kebenaran

(ism al-haq), dan merasa senang bersama Allah. Jalan yang termudah untuk

mengingat Allah (zikrullah) adalah Al-Qur’an, jalan yang terdekat dan yang

terbaik untuk merasa senang bersama Allah adalah Al-Qur’an. Kitab Ilahi

ini (meskipun) berat (sukar), maka pada saat yang sama ia juga mudah. Al-

Qur’an berkata, “Sesungguhnya Kami akan menurunkan kepadamu perkataan

yang berat” (Q.S. Al-Muzammil: 5). Sungguh Kami telah mengirim

kepadamu suatu perkataan yang berat dan menurunkannya atas hatimu,

dan ia (Al-Qur’an) juga berkata: ia mudah dan gampang tetapi tidak ringan,

tetapi berat namun tidak sulit bahkan mudah. Terdapat perbedaan antara

kemudahan dan kelemahan. Tidak ringan tetapi berat, bahkan ia mudah

karena sesuai dan serasi dengan fitrah. Pada saat dikatakan, “Sesungguhnya

Kami akan menurunkan kepadamu perkataan yang berat”, Ia juga “Dan Kami

p:103

telah memudahkan Al-Qur’an untuk berzikir”. Dan kami telah menjelaskan

hal itu secara rinci pada majelis-majelis pertama pembahasan tafsir.

Ketika Allah Swt berfirman: Bacalah apa yang mudah dari Al-

Qu’ran, dan berfirman: Apabila Al-Qur’an dibacakan maka dengarkanlah,

dan berfirman: Kami telah memudahkan Al-Qur’a untuk berzikir, maka

semua ini menunjukkan bahwa jalan terbaik untuk memperoleh kecin taan

(tawalli) Allah adalah Al-Qur’an. Dan hal yang paling penting (berperan)

yang menjadikan manusia berada di bawah wilayah Allah adalah Al-Qur’an,

“Sesungguhnya waliku adalah Allah”. Apabila Allah menjadi Wali bagi

seseorang, maka apa yang akan dilakukan? “Allah adalah Wali orang-orang

yang beriman yang mengeluarkan mereka dari ke ge lapan menuju cahaya“ (Q.S.

Al-Baqarah: 257). Dia akan menyelamatkan manusia dari segala macam

kelaliman dan kegelapan dan mengeluarkannya menuju ke medan cahaya

dan menjadikannya sebagai orang yang bercahaya. Berdasarkan hal ini, maka

Rasulullah Saw. telah selamat dari pelbagai bentuk kelaliman dan menjadi

cahaya, karena Allah Swt berfirman dalam surah Al-A’raf, “Allah adalah Wali

bagi orang-orang yang beriman”. Tugas wilayah Allah adalah mengeluarkan

orang-orang yang berada di bawah wilayah-Nya menuju cahaya,

sehingga mereka menjadi orang-orang yang bercahaya, demikianlah yang

difirmankan-Nya, “Kami berikan kepadanya cahaya yang terang, yang dengan

cahaya itu dia dapat berjalan di tengah-tengah masyarakat” (Q.S. Al-An’am:

122). Dia men jadikannya cahaya spiritual di tengah-tengah umat sehingga

gerakannya, wawasannya, dan perjalanannya adalah cahaya. Ringkasnya,

Allah telah menjelaskan jalan ini kepada orang-orang lain. Apabila seeorang

ingin berada di bawah wilayah Allah dan menjadi orang yang bercahaya,

maka dia harus menjadi orang yang saleh, “Dan Dia melindungi orang-orang

yang saleh”. Dan jalan kesalehan adalah merasa senang dengan kehadiran Al-

Qur’an karena Allah Yang menurunkan Al-Qur’an adalah Wali Rasulullah,

“Yang menurunkan Al-Qur’an dan Dia melindungi orang-orang yang

saleh”. Dan orang-orang yang saleh (as-sahl ihun) bukanlah “orang-orang

yang beriman dan beramal saleh (kebaikan)”. Mereka adalah orang-orang

saleh yang telah mencapai kedudukan di mana jiwa mereka juga saleh

(min ahli maqâm ad-dzat) pada satu kali, jiwa menjadi saleh, dan pada kali

yang lain manusia melakukan perbuatan yang saleh.

Amal saleh tidak butuh kepada banyak urutan (tartib), namun jiwa yang

saleh membutuhkan amal-amal yang sempurna. Rasulullah Saw. dan Ahlulbait

yang suci dan terjaga (dari kesalahan) as termasuk dari orang-orang yang saleh

(as-shalihun). Orang-orang yang saleh yang jiwa mereka (juga saleh) telah

p:104

mencapai suatu kedudukan yang tinggi. Allah Swt berkata tentang sebagian

nabi bahwasanya dia akan digolongkan bersama orang-orang yang saleh pada

Hari Kiamat, “Dan sesungguhnya dia di akhirat akan(dikelompokkan) bersama

orang-orang yang saleh” (Q.S. Al-Baqarah: 130). Jika jiwa telah menjadi

saleh, maka tidak akan keluar darinya kecuali amal saleh. Akan tetapi, jiwa

belum saleh sementara perbuatannya saja baik (saleh), maka terkadang

dapat saja perbuatannya saleh (baik) dan terkadang (juga) tidak baik (saleh).

Ringkasnya, orang yang saleh yang mampu melihat (baca: mencapai—

Peny.) kedudukan Dzat (maqâm ad-dzat) bukanlah “orang-orang yang

beramal saleh” yang melihat (baca: mencapai kedudukan perbuatan (maqâm

al-fi‘l). Dalam ayat ini, Rasulullah mengklaim dari sisi Allah bahwa beliau

mampu melihat Dzat yang saleh karena Allah yang melindungi orang-orang

yang saleh adalah Walinya. Apakah mungkin seseorang yang tidak saleh

akan berada di bawah wilayah Allah yang khusus? Padahal, keberadaannya

sebagai orang yang saleh dan sebagai orang yang mendapatkan kedamaian

(an-uns) dengan Al-Qur’an kedua-duanya membutuhkan wilayah Allah

(al-wilayah al-ilahiyah). Bukankah wilayah khusus itu untuk orang-orang

yang mendapatkan kedamaian yang dalam bersama Al-Qur’an ini dan yang

mendaki martabat tertinggi melalui persahabatan (dengan) Al-Qur’an yang

merupakan tali Allah lalu mereka mencapai maqâm yang saleh, dan saat itu

mereka secara langsung berada di bawah wilayah Allah?

Jika Allah menjadi wali bagi seseorang, maka Dia akan mengurus

seluruh urusannya karena semua masalah anak buah menjadi tanggung jawab

atasan. Apabila seseorang berada di bawah kekuasaan Allah, maka apakah

setan dapat merusak maqâm itu? Atau dia akan dikuasai oleh hawa nafsu dan

kegilaan(yang diilhamkan oleh setan)? Atau orang-orang yang asing dapat

menebarkan waswas kepadanya? Atau setan yang ada dalam tubuhnya dapat

melakukan waswas kepadanya? Sama sekali tidak, karena manusia ini telah

berada secara langsung di bawah wilayah Allah.

Jika seseorang telah mencapai sisi maqâm kesempurnaan dan cahaya

spiritual suatu kedudukan di mana Allah menjadi Wali-nya, maka tidak ada

tempat bagi was-was setan pada kali berikutnya. Dan Al-Qur’an menyeru kita

dalam rangka menjelaskan kepada kita suatu jalan, dan juga agar manusia

melalui jalan itu sesuai dengan kemampuan mereka. Al-Qur’an berkata

kepada kita semua: Ambillah dengan kekuatan apa yang telah Allah kirim

untuk memberikan petunjuk kepada kalian. Seruan itu bukan hanya untuk

Musa al-Kaliim dan umatnya dan bukan juga untuk Yahya a.s. saja, tetapi

untuk seluruh umat dengan firman-Nya, “Peganglah dengan teguh(kuat) apa

p:105

yang telah Kami berikan kepadamu” (Q.S. Al-A’raf: 171). Dan Dia berkata

kepada umatnya Musa al-Kalim: Ambillah dengan kuat apa-apa yang

diwajibkan Allah kepadamu. Terdapat dalam surah la-A‘raf, “Dan (ingatlah)

ketika Kami mengangkat bukit ke atas mereka seakan-akan bukit itu naungan

awan dan mereka yakin bahwa bukit itu akan jatuh menimpa mereka. (Dan

Kami katakan kepada mereka): “Peganglah dengan teguh (kuat) apa yang telah

Kami berikan kepadamu, serta ingatlah selalu apa yang tersebut di dalamnya

supaya menjadi orang-orang yang bertakwa” (Q.S. Al-A’raf: 171).

Kami akan menjelaskan apa yang dimaksud dengan mengambil

(atau memegang) dengan kekuatan, apakah dengan kekuatan otot atau

dengan kekuatan otak (pikiran)? Ketika salah seorang Imam yang terjaga

dari dosa (al-maksum) as ditanya: apakah dengan kekuatan iman ataukah

dengan kekuatan fisik? Beliau menjawab, dengan keuatan fisik dan

hati yang notabene kekuatan iman; dengan kekuatan sekaligus dengan

kekuatan pikiran dan akidah yang kuat sekaligus juga kekuatan otot.

Dengan kekuatan pemikiran argumentatif yang dalam, “Katakanlah (hai

Muhammad) datangkanlah argumentasi kalian jika kalian memang benar”

(Q.S. Al-Baqarah: 111) dan juga dengan kekuatan fisik, “Dan siapkanlah

untuk menghadapi mereka kekuatan apa saja yang kamu sanggupi” (Q.S. Al-

Anfal: 60). Dengan kekuatan materi sekaligus kekuatan ruhani. Dengan

pemikiran yang dalam dan kuat sekaligus juga otot yang besar dan kuat,

“Peganglah dengan teguh (kuat) apa yang telah Kami berikan kepadamu, serta

ingatlah selalu apa yang tersebut di dalamnya”. Dan Al-Qu’ran berkata kepada

Musa al-Kalim, “Hai Musa, sesungguhnya Aku memilih kamu dari manusia

yang lain (di masamu) untuk membawa risalah-Ku dan firman-Ku, sebab itu

berpegang teguhlah kepada apa yang Aku berikan kepadamu dan hendaklah

kamu termasuk orang-orang yang bersyukur. Dan telah Kami tuliskan untuk

Musa pada papan (Taurat) segala sesuatu sebagai pelajaran dan penjelasan

bagi segala sesuatu; maka (kami berfirman): “Berpeganglah kepadanya dengan

teguh (kuat)”(Q.S. Al-A’raf: 144—145). Berpeganglah kepada papan-papan

samawi (al-alwah)—yang tertulis padanya isi Taurat—lembaran Ilahi, dan

Kitab samawi yang berharga ini dengan kuat, ambillah dengan kekuatan

hati dan badan.

Ketika Allah Swt memerintahkan Nabi Yahya yang syahid melalui

firman-Nya, “Hai Yahya ambillah Al-Kitab dengan kuat” (Q.S. Maryam:

12). Maka, maksudnya bukan dengan kekuatan fisik saja, tapi juga dengan

kekuatan ruhani. Oleh karena itu, Yahya a.s. bekerja keras (dengan memerangi

hawa nafsu), sehingga beliau mencapai makam kesyahidan (syaha Al-

p:106

dah), Yahya bukan saja seorang yang zuhud tetapi juga seorang yang syahid,

karena beliau mengambil dengan kekuatan dan menerima dengan kekuatan,

“Hai Yahya ambillah al-Kitab dengan kekuatan”. Manusia harus menerima

Kitab samawi dengan kekuatan ruh. Hendaklah dia tidak merasa takut

untuk menjaga Kitab ini dari segala bentuk perbuatan yang tidak pantas.

Hendaklah dia tidak membiarkan ketakutan dan kesedihan menghantui

jiwanya akibat kejadian buruk (yang menimpanya) dan hendaklah (juga)

dia tidak meninggalkan pelaksanaan kewajiban (agama)nya.

Saya telah memaparkan masalah—“Ambilah apa yang telah Kami

berikan dengan teguh (kuat)” (Q.S. Al-Baqarah: 63)—yang terdapat dalam

surah Al-Baqarah pada dua tempat, “Dan Kami angkat bukti (Thursina) di

atasmu (seraya Kami berfirman), ‘Peganglah kuat-kuat apa yang Kami berikan

kepadamu dan dengarkanlah’” (Q.S. Al-Baqarah: 93). Dan pada akhirnya

bahwa mereka berkata “Kami mendengar dan kami bemaksiat”. Oleh

karena hati diminumi oleh cinta tehadap berhala, maka tidak ada tempat

baginya untuk berkeyakinan (iman) kepada Allah. Dan sebagaimana telah

lewat dalam pembahasan majelis terdahulu bahwa seseorang tidak dapat

mengumpulkan antara cinta Allah dan cinta selain Allah, karena dia

tidak mampu memadu cinta Allah di selain hati, begitu juga dia tidak sanggup

untuk menggabungkan antara dua cinta karena dia tidak memiliki dua hati

tetapi (hanya) satu hati. Tidak dapat menyim pan dua cinta di dalam satu hati

karena tauhid dan syirik tidak selaras. Demikianlah maksud yang disampaikan

kepada para nabi: Ambillah apa yang telah Kami berikan dengan kekuatan.

Maka, barang siapa ingin memasuki wilayah Allah, dia harus mengambil

Al-Qur’an dengan kekuatan: dengan memahami makna-maknanya,

meyakini sepenuhnya, berusaha keras untuk mengamalkannya dan

tidak malas terhadapnya. Hal yang prinsip, bahwa tawalli dan wilayah

Allah tidak serasi dengan kemalasan. Ketika Allah Swt memerintahkan

Musa Al-Kalim dan Harun a.s. untuk bangkit melawan Fir’aun,

Dia berfirman, “Dan janganlah kamu berdua lalai (malas) dalam

mengingat-Ku” (Q.S. Thaha: 42). Janganlah kalian dari membiarkan

jalan kemalasan dan kebosanan (menghalangi kalian) dari zikrullah,

dan janganlah hati kalian berdua merasakan kemalasan dari zikrullah.

Jika hati merasakan kemalasan, maka ia tidak akan mengambil Kitab

Allah dengan kuat, dan jika tidak mengambilnya dengan kuat maka ia tidak

akan menang. Apa yang akan kita lakukan agar kita menang atas musuh

eksternal kita dan juga atas setan internal? Oleh karena itu, Al-Qur’an

mengindentifikasi jalan (untuk meruntuhkan dua musuh itu) dengan

p:107

firman-Nya, “Ambillah apa yang telah Kami berikan kepadamu dengan kuat”.

Apabila lembaran ruh bercahaya dengan kekuatan pikiran, maka ia akan

melihat semua jendela-jendela setan dan akan(segera) menutup nya dan

akan mencegah penetrasinya melalui jendela tersebut. Ketika dia melihat

jendela-jendela setan dan menutupnya, maka saat itu tidak ada tempat bagi

penetrasi was-was karena setan datang dari suatu jalan yang tidak dilihat oleh

manusia. “Sesungguhnya ia (setan) dan pengikut-peng ikutnya melihat kamu

dari suatu tempat yang tidak dapat kamu lihat” (Q.S. Al-A’raf: 27). Maka,

ia datang melalui jalan itu yang tidak dapat dilihat oleh manusia. Manusia

lalai dari jalan itu sehingga dia tidak melihatnya lalu dia terkena (lemparan)

panah setan “setiap orang yang lalai akan terkena panah”. Jika manusia tidak

menutup jalan setan itu untuk mencegahnya dari (melakukan) was-was,

maka dia akan terkena benturan.

Apabila manusia melihat semua jalan lalu menutupnya, maka tidak

ada tempat bagi penetrasi setan. Dalam surah Al-A’raf (juga) disebutkan,

“Sesungguhnya orang-orang yang bertakwa apabila mereka ditimpa was-was

dari setan, mereka ingat kepada Allah, maka ketika itu juga mereka

melihat(kesalahan-kesalahannya)” (Q.S. Al-A’raf: 201).

Jika orang-orang asing ingin tawaf dengan (memakai) baju ihram di

sekitar kakbah hati, jika orang asing yang tawaf ini melalui tawaf(berusaha)

mendapatkan jalan untuk menembus Ka'bah hati, maka pemilik hati

tersebut—karena dia bangun (sadar) dan mengerti bahwa orang asing ini

datang dengan (menyamar) memakai pakaian teman yang dikenalnya—

langsung mengusirnya dan melemparinya.

Prinsipnya, setan senang dengan kelalaian. Dan manusia yang tidak

melihat jalan karena dia bodoh atau lalai, maka dia akan mendapatkan

gangguan. Oleh karena itu, Al-Qur’an berkata: Ingatlah Allah dengan zikir

yang banyak dan jangan kalian sekali-kali lalai karena setan akan datang

dari jalan kelalaian. Saat itu, orang yang tidak beriman akan berada di

bawah kendali setan, ia akan menghabiskan usianya di bawah kekuasaan

setan dan dia tidak mengetahui sedang berada di bawah kekuasaan siapa,

dia menghabiskan usianya dengan tunduk (sepenuhnya) di bawah perintah-perintah

setan sementara dia tidak mengerti di bawah pimpinan siapa! Setan

seperti anjing yang terlatih, ia tidak dapat melakukan godaan terhadap orang

yang menunaikan perintah Ilahi, sebagaimana ia (juga) tidak serta-merta

memerintah pada saat menyesatkan manusia. Manusia itu sendiri yang

membuka semua jendela hatinya untuk(ditem pus) was-was setan. Manusia itu

sendiri yang mengucapkan Kitabullah ke belakang punggungnya “lalu mereka

p:108

melemparkan janji itu ke belakang punggung mereka” (Q.S. Ali ‘Imran: 187).

Manusia itu, yang seharusnya mengambil Kitabullah dan pergi dengannya

menuju tempat yang tinggi, namun dia justru melemparkan nya jauh-jauh

lalu membuka jalan untuk orang-orang asing (para setan), sehingga, dia

berada di bawah wilayah setan. Setan menyerang melalui kelalaian, sementara

Al-Qur’an berusaha agar tidak seorang pun lalai. Setan menyesatkan atas

nama petunjuk; memotong jalan atas nama bimbingan; menjatuhkan atas

nama ketinggian dan kemajuan; dan menurunkannya (Adam—Peny.) atas

nama (memberi) hidayah. Dia berkata kepada Adam, Bapak manusia,

“Maukah saya tunjukkan kepada kamu pohon khuldi dan kerajaan yang

tidak akan binasa” (Q.S. Thaha: 120). Dia datang atas nama petunjuk,

tetapi “setan membujuk keduanya (untuk memakan buah itu dengan tipu

daya)”. Setan tidak memberikan petunjuk kepada keduanya, melainkan ia

menyesatkan keduanya, dan bukannya membimbing keduanya, melainkan

malah memotong jalan keduanya. Dan setiap pejalan yang (melalui) jalan

yang tertutup(tidak terang), maka dia akan jatuh dari atas.

Menurut ungkapan Al-Qur’an yang dalam, setan berpakaian petunjuk.

Ia menjatuhkan atas nama petunjuk, “Setan menjatuhkan (membujuk)

keduanya dengan tipu daya”. Ia menjatuhkan melalui tipu daya dan

merobohkan orang yang berada di atas. Setan menurunkan orang-orang

yang berada di puncak kesempurnaan sampai ke (puncak) kerendahan,

dan perbuatan setan adalah memotong jalan atas nama bimbingan dan

kepemimpinan. Dan menurut pernyataan Mulla Sadra: Sesungguhnya setan

bersumpah kepada Adam dan istrinya untuk tidak mengkhianati keduanya,

namun ia memperlakukan keduanya seperti itu, maka apa gerangan yang

akan dilakukannya kepada kita, padahal ia bersumpah untuk menyesatkan

kita? Ia bersumpah kepada Adam, Bapak manusia dan istrinya, “Dan setan

bersumpah kepada keduanya, ‘Sesungguhnya saya adalah termasuk orang yang

memberi nasihat kepada kamu berdua’“. Namun, ia mengkhianati keduanya.

Berkaitan dengan orang-orang lain, ia berkata, “Iblis menjawab, ‘Demi

kekuasaan Engkau, aku akan menye satkan mereka semuanya’” (Q.S. Shad: 82).

Setan mengerahkan seluruh potensinya untuk menyesatkan, sekaligus

menggunakan makar dan tipu dayanya. Sehubungan dengan Adam as, setan

menggunakan makar dan tipuan sehingga dia masuk dengan tidak diketahui,

dan sekarang dia menyerang dengan segala kekuatan yang dimilikinya untuk

menyesatkan manusia, demikianlah ungkapan Al-Qur’an Al-Karim yang

mengatakan “Mereka benar-benar menyimpang dari jalan yang lurus” (Q.S.

p:109

Al-Mukminun: 74). Para pengikut setan terjungkal dari jalan yang lurus.

Terkadang Al-Qur’an mengatakan: Mereka jauh dari jalan (yang

lurus), pada kali lain mengatakan: Mereka terjungkal dari jalan (yang

lurus), “dan barang siapa ditimpa oleh kemurkaan-Ku, maka sesungguhnya

dia terjatuh” (Q.S. Thaha: 81). Terkadang (menggunakan ungkapan)

menyimpang (nakaba) dan pada kali lain (menggunakan ungkapan) jatuh

(hawâ), terkadang mereka jatuh jauh (sekali) dan pada kali lain mereka pergi

ke bawah, kedua-duanya sama saja: “Kanan dan kiri adalah (jalan) kesesatan

sedangkan yang tengah adalah(jalan) kebenaran”.(1)

Atas dasar inilah, setan melakukan was-was melalui suatu jalan yang

tidak dilihat oleh manusia yang saat itu dia lalai. Agar tidak ada tempat

tinggal bagi setan di hati dan tidak ada sudut gelap yang terisi di dalamnya

sehingga waswas itu tidak dapat memulai (bekerja) dari sudut yang gelap itu,

Al-Qur’an berkata, “Dan sebutlah (nama) Tuhanmu dalam hatimu dengan

merendahkan diri dan rasa takut, dan dengan tidak mengeraskan suara, di

waktu pagi dan petang, dan janganlah kamu termasuk orang-orang

yang lalai”(Q.S. Al-A’raf: 205).

Hidupkanlah zikrullah dalam hatimu dan biarkanlah menyebut

kebenaran (zikrulhaq) mengapung di atas ruhmu. Zikrullah melalui kedua

bibir (dengan mulut) merupakan zikir tingkat rendah, sedangkan zikrullah

di dalam hati merupakan zikir tingkat tinggi. Zikrullah seperti inilah yang

mencegah setan dari penyusupan. Berikanlah jalan kepada nama ini (untuk

memasuki) hatimu, bukan sekadar teoretis atau sekadar pengucapan namun

lebih dari itu sebagai tanda keimanan di dalam hati dengan penuh kerendahan

diri dan rasa takut agar Anda tidak terkena kelalaian lalu Anda melihat

godaan pada saat kelalaian, yang demikian ini sehubungan dengan ruh.

Adapun sehubungan dengan lisan (mulut), maka, “Dan dengan tidak

mengeraskan suara”. Hendaklah mulutmu selalu kontinyu melakukan

zikrullah baik di waktu pagi dan petang namun tidak dengan suara yang

terlalu keras sekali dan tidak (pula) dengan suara terlalu rendah sekali. Anda

bergerak di awal waktu pagi hari dengan (menyebut) nama Allah agar harimu

terjaga, dan sibukkanlah (dirimu) dengan zikrullah dari permulaan malam

agar malammu terlindungi. Dan zikrullah bukan hanya di waktu fajar dan

terbenamnya matahari, tetapi di waktu pagi dan juga petang. Nampaknya,

ini berarti (menunjukkan) kesinambungan zikir.

Apabila Al-Qur’an berkata: lakukanlah yang demikian di waktu pagi

dan malam dan lakukanlah yang demikian di waktu fajar dan terbenamnya

p:110

matahari, maka ini berarti bahwa hendaklah Anda selalu berada dalam

keadaan seperti ini, karena rentetan ayat itu mengatakan, “Dan janganlah

kamu termasuk orang-orang yang lalai”. Seberapa pun kadar kelalaian Anda

dari zikrullah, maka setan akan melakukan was-was terhadap Anda melalui

kadar tersebut karena seseorang yang lalai tidak akan pernah melihat

penyusupan was-was setan kepada dirinya.

Apabila manusia tidak melihat (arah) perjalanannya disebabkan

kelalaiannya, maka setan akan melakukan was-was terhadapnya melalui

jalan itu sendiri. Apabila manusia tidak menghitung untung-rugi di mana

dia tidak menilai (sejauh mana) manfaatnya dan mudaratnya dan dia (juga)

tidak berpikir dalam hal itu, maka dia akan melihat kuburukan dan bahaya

dari jalan itu sendiri, “Dan janganlah kamu termasuk orang-orang yang lalai”.

Al-Qur’an tidak hanya mengatakan, “Dan sebutlah (nama) Tuhanmu dalam

hatimu”, tetapi ia memberikan perintah-perintah ibadah dengan berkata:

Sebutlah Tuhanmu di waktu pagi dan petang, dan jangan hanya (sebatas)

menyebut-Nya di dalam jiwamu, tetapi janganlah lupa pula berdoa.

Al-Qur’an juga memberikan perintah berdoa dalam surah Al-A’raf:

Bacalah zikrulhaq dan ism al-haq (nama kebenaran) dan zikrullah. Al-Qur’an

juga memerintahkan zikrullah di dalam jiwa dan mengatakan: Kalian yang

membaca nama Allah dengan rasa takut dan (dibarengi) harapan, janganlah

melampaui batas karena Allah ‘tidak menyukai orang-orang yang melampaui

batas”, baik melampaui batas ini dalam berdo’a atau untuk mendapatkan

sesuatu yang Anda minta, “Berdoalah kepada Tuhanmu dengan berendah diri

dan suara yang lembut. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang

malampaui batas” (Q.S. Al-A’raf: 55).

Al-Qur’an berkata: Berdoalah kepada Allah dengan penuh rendah diri

dan di kesunyian (khafa’), dengan rendah diri dan rahasia di waktu sahur,

mintalah dan berdoalah di saat sendirian dan jauh dari riya dan pamrih. Dan

pada saat Anda bersama Allah, hendaklah dengan penuh rendah diri dan suara

yang lembut serta suara gemuruh yang tersembunyi (tidak terang-terangan).

Berusahalah untuk tidak melampaui batas dalam berdoa, sesuatu yang

seyogyanya tidak Anda minta, maka janganlah memintanya, janganlah Anda

keluar dari etika berdoa dan janganlah melampaui batas. Janganlah memanggil

Allah dengan suara yang keras sekali, karena ketika Anda mengabaikan suara

yang lembut dan dengan penuh rendah diri, maka Anda berarti mengabaikan

etika berdoa. Dan jika Anda keluar dari etika berdoa, maka Anda tergolong

sebagai orang yang melampaui batas, “Sesungguhnya Allah tidak menyukai

orang-orang yang melampaui batas”. Janganlah Anda melampaui batas

p:111

dalam meminta (ath-thalib) dan apa yang Anda minta(al-Mathlub).

Sesuatu yang Anda minta haruslah Anda kemukakan dengan cara

penuh rendah diri dan dengan suara yang lembut. Apabila rendah diri

itu diungkapkan dengan suara yang lembut, maka tanaman ini akan

membuahkan keyakinan yang (buahnya) mudah untuk dipetik. Apabila

di suatu kebun terdapat pohon yang tidak tumbuh dan berbuah, maka

sebabnya bukan dari kebun itu sendiri; dan apabila seseorang menyirami

batang pohonnya dengan air matanya dengan penuh rendah diri dan rahasia,

maka pohon itu pasti akan berbuah. Lalu, pohon ini akan memenuhi setiap

halaman ruh dan akan membentangkan naungannya di dalamnya, dan saat

itu tidak ada jalan bagi penyusupan setan.

Apabila setan tidak dapat menyusup, maka seseorang akan melalui

jalan kebaikan (kesalehan), dan pada saat ia melalui jalan tersebut, maka

ia akan (bergandengan) dengan Al-Qur’an dengan suatu ikatan yang kuat

di seluruh tahapan-tahapan ini. Dan bentuk hubungan yang kuat bersama

Al-Qur’an ini pada dirinya, maka ia akan mencapai wilayah Allah yang

merupakan tahapan kemanusiaan tertinggi karena manusia sempurna

adalah manifestasi dari Nama yang Agung (ism al-a’zham), dan melalui ism

al-a’zham ia mencapai (tingkatan itu).

Rasulullah, penutup para nabi dan yang termulia di antara para nabi dan

para wali—atas mereka semua beribu-ribu penghormatan dan pujian—berada

langsung di bawah perlindungan Allah. Dan Al-Qur’an telah menjelaskan

kepada kita jalan ini dengan(menyebutkan) tiga kalimat, “Sesungguhnya

pelindungku (waliku) adalah Allah Yang telah menurunkan al-Kitab (Al-

Qur’an) dan Dia melindungi orang-orang yang saleh” (Q.S. Al-A’raf: 196).

p:112

p:114

Al-Qur’an Adalah Sarana Satu-satunya

Untuk Mencapai Maqam Orang-orang Salih

Dengan Nama Allah Yang Maha Pengasih Lagi Maha Penyayang.

Segala puji bagi Allah yang telah menunjukkan kepada kita jalan

yang benar. Dan kita sekali-kali tidak akan mendapatkannya kalau

Allah tidak memberi kita petunjuk. Salawat dan salam semoga

tercurahkan kepada seluruh nabi dan rasul, terutama penutup mereka dan

yang paling utama dari mereka, Muhammad, dan keluarganya yang suci.

Perbincangan seputar wilayah Ilahi telah dikemukakan pada majelis

terdahulu. Di sana telah dikemukakan bahwa Allah Swt menyebut Rasul-

Nya sebagai seorang yang berada langsung di bawah wilayah-Nya. Allah Swt

berfirman kepada Rasul-Nya, “Katakanlah (hai Muhammad), ‘Sesungguhnya

pelindungku (waliku) ialah Allah Yang telah menurunkan al-Kitab (Al-

Qur’an) dan Dia melindungi orang-orang yang saleh’”(Q.S. Al-A’raf: 196).

Ayat ini terbagi menjadi tiga dimensi. Setiap dimensi ini harus dikupas.

Pertama, Allah adalah Wali (pelindung) Rasulullah. Kedua, Allah-lah yang

menurunkan Al-Qur’an. Dan ketiga, Allah melindungi orang-orang yang

saleh. Apa yang difirmankan-Nya—“Sesungguhnya pelindungku (waliku)

ialah Allah Yang telah menurunkan Al-Kitab (Al-Qur’an) dan Dia melindungi

orang-orang yang saleh”—menunjukkan bahwa Rasulullah termasuk golongan

orang yang saleh dan jalan untuk mencapai kesalehan dan ketetapan (istiqrar)

dalam wilayah Allah adalah Al-Qur’an al-Karim.

Keakraban (al-uns), perenungan (tadabur), keimanan, serta pengamalan

Al-Qur’an adalah (jalan) yang mengantarkan manusia (mencapai)

wilayah Allah. Dan kami telah menjelaskan perbedaan antara “orang-orang

yang beriman dan beramal saleh” dan “orang-orang yang saleh”. Yaitu,

bahwa kedudukan orang yang beramal saleh tidak sama dengan

kedudukan orang yang zatnya atau jiwanya (juga) saleh. Oleh karena Al-

Qur’an adalah suatu ikatan antara hamba (al-‘abd) dan Tuhan (al-maula),

maka ia menjelaskan jalan wilayah dan mengantarkan manusia untuk

(mencapai) wilayah Allah (yaitu suatu pencapaian) menuju kesempurnaan.

Oleh karena itu, Allah banyak memberikan perintah berkenaan dengan Al-

Qur’an,(seperti) firman-Nya:

“Maka, bacalah apa yang mudah (bagimu) dari Al-Qu’ran” (Q.S. Al-

Muzammil: 20).

“Dan apabila dibacakan Al-Qur’an, maka dengarkanlah baik-baik, dan

perhatikanlah dengan tenang” (Q.S. Al-A’raf: 204).

“Maka apakah mereka tidak memperhatikan Al-Qur’an ataukah hati

p:115

mereka terkunci?” (Q.S. Muhammad: 24).

“Sesungguhnya Kami akan menurunkan kepadamu perkataan yang berat”

(Q.S. Al-Muzamil: 5).

“Dan sesungguhnya Kami mudahkan Al-Qur’an untuk pelajaran, maka

adalah orang yang mengambil pelajaran?” (Q.S. Al-Qamar: 22).

Al-Qur’an adalah sebab yang terbaik dan termudah untuk mengingat

Allah dan untuk kehidupan hati. Dan Al-Qur’an telah memperkenalkan

dirinya sebagai tali Allah dan masalah-masalah yang lain. Al-Qur’an

adalah jalan yang terpenting, bahkan ia jalan satu-satunya yang memberikan

manusia kesempatan naik (mi’raj ruhani) ke tempat yang tinggi dan

bergabung bersama orang-orang saleh, supaya ia berada di bawah wilayah

Allah secara langsung. Apabila manusia berada di bawah wilayah Allah, maka

Allah akan mengurusi semua urusannya dan ia akan diliputi oleh hidayah

Ilahi secara langsung. Maqâm yang tinggi itu tidak memberikan jalan

sedikit pun bagi was-was setan dan penetrasinya. Dan tidak dapat dalih-dalih

kosong menghalangi manusia untuk melalui jalan itu, meskipun ia cukup

memuaskan diri namun ia tidak cukup untuk memuaskan akal. Boleh jadi

seseorang akan berkata: Sungguh setan tidak akan pernah membiarkan aku

melalui jalan ini. Dan boleh jadi ia akan berkata: Sesungguhnya was-was di

dalam jiwa mencegahku untuk melewati jalan ini.

Kita harus memperhatikan sejauh mana pengaruh (penembusan)

setan terhadap manusia menurut pandangan Al-Qur’an. Atas apa penem

busan itu terjadi? Apakah tingkat penembusannya sama atas semua

orang atau berbeda? Dan apakah setan mempunyai program atau rencana

tertentu yang berlawanan dengan perintah Allah ataukah ia adalah bagian

dari makhluk-makhluk yang menjalankan perintah Allah (seperti para

malaikat yang mendapat perintah Allah—Peny.)? Apakah setan memotong

(baca: menggagalkan—Peny.) perintah-perintah Allah dan melakukan suatu

tindakan yang berseberangan dengan tindakan Allah, ataukah ia temasuk

dari bagian sistem ciptaan (nidzam al-khilqah) dan termasuk dari bagian

sistem ciptaan (nidzam al-khilqah) dan termasuk dari makhluk-makhluk

yang ditugaskan? Atau begini: apakah setan menentang (perintah) Allah,

ataukah ia makhluk Allah yang (seharusnya) mengikuti perintah-perintahNya?

Bukankah Allah adalah Tuhan Pengatur alam semesta dan seluruh

maujud (makhluk) tunduk di bawah pengaturan dan bimbingan Allah, lalu

dalam hal ini setan dikecualikan? Kalau tidak, bukankah setan (tunduk) di

bawah pengaturan Allah? Dan kalau tidak, maka setan akan bebas dan tidak

menjalankan perintah-perintah Allah? Padahal, tidak ada sesuatu pun yang

p:116

memiliki potensi kebebasan (secara mutlak), semua wujud di langit dan

bumi tunduk dan hina di hadapan perintah Ilahi, “Dan semua mereka datang

menghadap-Nya dengan merendahkan diri (hina)”(Q.S. An-Naml: 87).

Meminjam ungkapan Ali bin Abi Thalib as: Setan adalah pemimpin

orang-orang yang fanatik (al-muta’ashibin). Apakah pemimpin orang-orang

yang fanatik ini mempunyai sikap yang berlawanan secara struktural(takwini)

terhadap perintah-perintah Ilahi atau ia termasuk dari makhluk-makhluk

yang diperintah secara paksa oleh Allah? Al-Qur’an tidak memperkenalkan

penembusan setan kecuali sekadar was-was dan hanya penembusan

yang(mampu) disadari dan diketahui, dan tidak merampas ikhtiar manusia

secara mutlak.

Meminjam ungkapan Ali bin Abi Thalib as: Setan adalah pemimpin

orang-orang yang fanatik (al-muta’ashibin). Apakah pemimpin orang-orang

yang fanatik ini mempunyai sikap yang berlawanan secara sruktural (takwini)

terhadap perintah-perintah Ilahi atau ia termasuk dari makhluk-makhluk

yang diperintah secara paksa oleh Allah? Al-Qur’an tidak memperkenalkan

penembusan setan kecuali sekadar waswas dan hanya penembusan yang

(mampu) disadari dan diketahui, dan tidak merampas ikhtiar manusia

secara mutlak.