p:2

Ayatullah Murtadha Muthahhari

pusat penerbitan dan

penerjemahan internasional al Musthafa

penerjemah:

Muhammad Jawad Bafagih

Memahami Pelajaran Tematis Al-Quran

tafsir tematis tentang pengetahuan, akidah, akhlak,

dan kehidupan sehari-hari (Buku Pertama(

memahami pelajaran tematis al-Quran tafsir tematis tentang pengetahuan,

akidah, akhlak, dan kehidupan sehari-hari (Buku Pertama)

penulis: Ayatullah Murtadha Muthahhari

penerjemah: Muhammad Jawad Bafagih

cetakan: pertama, 1393 sh / 2014

penerbit: pusat penerbitan dan penerjemahan internasional al Musthafa

percetakan: Norenghestan

jumlah cetak: 300

ISBN: 978-964-195-026-4

© Al-Mustafa International Publication and Translation Center

p:3

Stores:

IRAN, Qom; Muallim avenue western , (Hujjatia). Tel-Fax: +98 25-37839305 - 9

IRAN, Qom; Boulevard Muhammad Ameen, Y-track Salariyah. Tel: +98 25-32133106,

Fax: +98 25-32133146

IRAN, Tehran; Inqilab Avenue, midway Wisal Shirazi and Quds, off Osko Street, Block 1003.

Tel: +98 21-66978920

IRAN, Mashad; Imam Reza (a.s) Avenue, Danish Avenue Eastern, midway Danish 15 and 17.

Tel: +98 51-38543059

kepada semua pihak yang turut andil dalam penerbitan buku ini kami haturkan banyak terima kasih

مؤلف: آیت الله مرتضی مطهری

مترجم: محمدجواد بافقی

چاپ اول: 1393ش / 2014 م

چاپخانه: نارنجستان

ناشر: مرکز بین المللی ترجمه و نشر المصطفی صلی الله علیه و آله وسلم

تیراژ: 300

قیمت: 110000 ریال

آشنایی با قرآن

www.pub.miu.ac.ir miup@pub.miu.ac.ir

p:4

Dengan menyebut nama Allah Yang Maha Pengasih lagi

Maha Penyayang.

«سُورَةٌ أَنْزَلْنَاهَا وَفَرَضْنَاهَا وَأَنْزَلْنَا فِیهَا آیَاتٍ بَیِّنَاتٍ لَعَلَّکُمْ تَذَکَّرُونَ (1)»

(Ini adalah) satu surah yang kami turunkan dan kami wajibkan

(menjalankan hukum-hukum yang ada di dalam)-nya, dan

kami turunkan di dalamnya ayat-ayat yang jelas, agar kamu selalu

mengingatinya. (QS an-Nur: 1)

«الزَّانِیَةُ وَالزَّانِی فَاجْلِدُوا کُلَّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا مِائَةَ جَلْدَةٍ وَلَا تَأْخُذْکُمْ بِهِمَا رَأْفَةٌ فِی دِینِ اللَّهِ إِنْ کُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْیَوْمِ الْآخِرِ وَلْیَشْهَدْ عَذَابَهُمَا طَائِفَةٌ مِنَ الْمُؤْمِنِینَ (2)»

Perempuan yang berzina dan laki-laki yang berzina, maka deralah

tiap-tiap seorang dari keduanya seratus kali dera, dan janganlah

belas kasihan kepada keduanya mencegah kamu untuk (menjalankan)

agama Allah, jika kamu beriman kepada Allah, dan hari

akhirat, dan hendaklah (pelaksanaan) hukuman mereka disaksikan

oleh sekumpulan orang-orang yang beriman. (QS an-Nur: 2)

«الزَّانِی لَا یَنْکِحُ إِلَّا زَانِیَةً أَوْ مُشْرِکَةً وَالزَّانِیَةُ لَا یَنْکِحُهَا إِلَّا زَانٍ أَوْ مُشْرِکٌ وَحُرِّمَ ذَلِکَ عَلَی الْمُؤْمِنِینَ (3)»

Laki-laki yang berzina tidak mengawini melainkan perempuan

yang berzina, atau perempuan yang musyrik; dan perempuan yang

berzina tidak dikawini melainkan oleh laki-laki yang berzina atau

laki-laki musyrik, dan demikian itu diharamkan atas orang-orang

mukmin. (QS an-Nur: 3)

p:2

Karena pada hari-hari ini adalah hari wafatnya as-Siddiqah

ath-Thahirah Fatimah as, yang merupakan “penghulu

para perempuan semesta alam” dan dalam dunia Islam ia

merupakan simbol dari “kesucian”, saya hendak menafsirkan surah

suci an-Nur. Saya memilih surah ini karena sebagian besar isi surah

ini berhubungan dengan ‘afaf (kesucian diri).

Al-Quran mengatakan, “Dalam surah ini Kami menurunkan

serangkaian ayat yang cukup jelas, agar ka lian menjadi ingat, sadar

dan mengetahui.” Pada awal surah ketika Al-Quran mengatakan,

“satu surah yang Kami turunkan” hanya surah ini yang diawali

dengan ungkapan tersebut. Kita memiliki berbagai surah da lam

Al-Quran, awal dari surah-surah tersebut senantiasa diawali dengan

“Kami menurunkan al-Kitab ini”, yakni mengisyaratkan pada

seluruh isi Al-Quran. Tetapi pada surah ini, hanya mengisyaratkan

pada surah ini saja. Jelas, ini merupakan suatu perhatian khusus

terhadap isi surah ini.

Tentunya Anda telah mengetahui arti dari “surah”; kumpulan

berbagai ayat yang dimulai dengan “bismillah “ kemudian sampai

akhir ayat, setelah itu terdapat “bismillah” yang lain, bagian

inilah yang disebut dengan surah. Al-Quran merupakan sebuah

kitab yang tidak memiliki bab dan jilid. Tetapi pembagiannya

dalam bentuk berbagai surah. Setiap surah diawali de ngan “bismillah”,

sedangkan “bismillah” untuk surah berikutnya merupakan

tanda bahwa surah sebelumnya telah berakhir. Disebutkan bahwa

kata “surah” berasal dari kata “sur”. Dalam bahasa Arab arti kata

tersebut ialah, pembatas yang dibuat pada sekeliling sebuah kota

sehingga kota tersebut berada di dalamnya. Se buah dinding yang

mengelilingi sebuah kota atau desa disebut ‘sur’. ‘Sur al-balad’ ialah

dinding yang tinggi yang dibangun pada sekeliling kota. Karena

setiap surah seakan berada dalam suatu batasan, maka di sebut

dengan “surah”. Nabi Saw yang memilah-milah Al-Quran menjadi

beberapa surah, dan bukannya kaum Muslimin. Sejak awal diturunkan,

Al-Quran telah berbentuk surah-surah.

Pada ayat pertama, terlebih dengan menggunakan ungkapan,

p:3

“satu surah yang Kami turunkan” kemudian dilanjutkan dengan

ungkapan, ‘’dan Kami wajibkan”, menunjukkan bahwa permasalahan

yang berhubungan dengan ‘afaf (kesucian diri) adalah suatu

masalah yang sangat serius. Persis kebalikan dari yang ada dalam

pola pikir masyarakat sekarang ini. Mereka menganggap ringan

dan remeh masalah hubungan seksual, lalu mereka membuat sebuah

istilah yang tidak benar yaitu mereka menyebut dengan “kebebasan”

yang pada akhirnya berjalan menuju pada “kebebasan

seksual”. Al-Quran memaparkan adanya perempuan-perempuan

yang senantiasa menjaga kesucian diri. Menjelaskan mengenai hukuman

bagi perempuan yang tidak menjaga kesucian dirinya, dan

hukuman bagi mereka yang mencemarkan nama seorang perempuan

yang senantiasa menjaga ke sucian dirinya (Afifah) dengan

cara melontarkan tuduhan bohong bahwa dia (perempuan itu)

tidak menjaga kesucian diri. Selain itu Al-Quran juga senantiasa

memberikan dorongan dalam pelaksanaan pernikahan. Alhasil,

Al-Quran mengungkapkan berbagai permasalahan yang berhubungan

dengan ‘afaf. Al-Quran hendak mengatakan bahwa masalah

itu adalah sebuah masalah yang sangat serius dan wajib, dan

tidak dapat dianggap remeh. Di antara musibah dan bencana yang

ada di dunia ini ialah: meremehkan dan menganggap kecil dasardasar

ketakwaan dan ‘afaf dalam hal hubungan seksual, yang mana

nanti hal itu akan saya paparkan.

“Satu surah yang Kami turunkan”, sebuah surah yang Kami

turunkan dan Kami wajibkan atas kalian untuk memperhatikan

dan menjaga ketentuan-ketentuan ini. Kami menganggap ini

adalah suatu hal yang sangat penting, dan Kami tidak menganggap

remeh. “dan Kami turunkan di dalamnya ayat-ayat yang jelas”,

dalam surah ini Kami mengeluarkan serangkaian ayat yang cukup

jelas, ayat yang agung dan jelas.

Kemungkinan maksud dari ayat-ayat tersebut ia lah seluruh

ayat yang terdapat dalam surah ini, sebagaimana yang dikatakan

oleh Allamah Thabathaba’i dalam bukunya, Tafsir al-Mizan:

“Maksud dari ayat-ayat adalah: ayat-ayat yang ada pada pertengahan

su rah, di mana ayat-ayat tersebut merupakan inti dari surah ini”.

p:4

Ayat-ayat dalam surah ini berhubungan dengan masalah etika

dan akhlak seksual, sedangkan ayat-ayat itu (pada pertengahan

surah) berhubungan dengan masalah dasar-dasar akidah, tentunya

saya akan menjelaskan hubungan kedua bentuk ayat-ayat tersebut.

Alhasil Al-Quran mengatakan, “Kami menurunkan ayat-ayat

ini, dan Kami mewajibkan isi dan undang-undang yang berhubungan

dengan etika seksual yang ada dalam surah ini.” Dalam surah

ini Kami menurunkan serangkaian ayat yang cukup jelas guna

membangunkan, menyadarkan manusia, “agar kamu selalu mengingatinya”,

agar kalian senantiasa ingat, mengeta hui, dan terlepas

dari kelalaian.

Kemungkinan Anda telah mengetahui perbedaan antara kata

‘tafakkur’ dan kata ‘tadzakkur’. Kata ‘tafak kur’ digunakan untuk

suatu masalah di mana seseorang benar-benar tidak mengetahui

masalah tersebut dan ia benar-benar buta akan masalah itu, lalu

Al-Quran menjelaskan masalah itu. Al-Quran acapkali berbicara

perihal ‘tafakkur’. Kata ‘tadzakkur’ digunakan untuk suatu hal

yang fitrah manusia secara sendirinya mampu mengetahui dengan

jelas kebenaran masalah itu, namun perlu diingatkan dan disadarkan.

Al-Quran, khususnya berkenaan dengan ayat-ayat ini menggunakan

kata ‘tadzakkur’, kemungkinan sebabnya ialah un tuk

menghormati manusia, yaitu dengan mengatakan, “Kami mengingatkan

kalian akan masalah-masalah ini, di mana jika kalian merenungkan

dengan diri sendiri pasti akan mengetahuinya, namun

Kami hanya ingin mengingatkan kalian”.

Ayat berikutnya berkaitan dengan masalah hukuman atas

fahsya’ yakni hukuman atas perbuatan zina (fahsya’ berarti berzina).

Al-Quran mengatakan:

“Perempuan yang berzina dan laki-laki yang berzina, maka

deralah tiap-tiap seorang dari keduanya seratus kali dera, dan janganlah

belas kasihan kepada keduanya mencegah kamu untuk (menjalankan agama Allah,

jika kamu beriman kepada Allah dan hari akhirat dan hendaklah (pelaksanaan) hukuman

mereka disaksikan oleh sekumpulan dari orang-orang yang beriman. “ (QS an-Nur: 2)

p:5

Dalam ayat ini terdapat tiga penjelasan inti. Pertama, orang

yang berbuat zina baik laki-laki atau perempuan harus menerima

hukuman. Bentuk hukumannya telah ditentukan oleh Al-Quran;,

yakni seratus dera. Seratus dera bagi laki-laki yang berzina dan seratus

dera bagi perempuan yang berzina.

Kedua, menjelaskan kepada orang-orang mukmin bahwa

berkenaan dengan pelaksanaan hukuman ini janganlah dikuasai

oleh rasa iba. Jangan sekali-kali karena kalian merasa iba, lalu

mengatakan, “Sera tus kali dera sangat menyakitkan, kita kurangi

saja,” di sini bukan tempatnya rasa iba. Al-Quran mengatakan,

dalam hal ini jangan sekali-kali perasaanmu terguncang, sehingga

menyebabkan kalian menganggap remeh hukuman itu. Janganlah

kalian beranggapan bah wa pelaksanaan hukuman itu menurut istilah

sekarang ini “tidak manusiawi”. Tidak, itu “manusiawi”.

Ketiga, hukuman ini jangan dilaksanakan secara tersembunyi,

karena hukuman ini bertujuan memberi pelajaran bagi yang

lain. Pelaksanaan hukuman ini harus disaksikan dan dilihat oleh

sekumpulan orang-orang mukmin. Maksudnya ialah pada saat hukuman

ini dilaksanakan, masyarakat mesti mengetahui bahwa si

fulan yang berzina telah dijatuhi hukuman, dan bukannya dilaksanakan

secara tersembunyi. Harus dilak sanakan secara terangterangan.

Berkenaan dengan masalah pertama yaitu, bentuk hukuman

bagi pelaku zina, saya akan mememaparkan berberapa penjelasan.

Pertama, apakah falsafah dari hukuman zina itu? Jika anda membaca

berbagai buku yang membahas tentang masalah ini, maka

Anda akan menjumpai mereka berpendapat semacam ini: alasan

dari dijatuhkannya hukuman pada pelaku zina ada lah—menurut

istilah mereka—”kepemimpinan laki-laki”. Pada masa dahulu

ketika laki-laki berkuasa atas perempuan, dalam arti laki-laki

berkuasa penuh dan pemilik keluarga, seorang perempuan tidak

memiliki suatu hak apa pun, ia hanya merupakan “alat” yang ada

di tangan seorang laki-laki dan dipergunakan demi kepentingan

laki-laki. Seorang laki-laki beranggapan bahwa dirinya adalah pemilik

perempuan itu, ketika seorang perempuan berbuat zina—

p:6

menurut pandangan suami, perempuan adalah miliknya secara

mutlak —kemudian dimanfaatkan oleh orang lain. Oleh karena

inilah pelaku zina dijatuhi hukuman.

Jelas menurut undang-undang Islam, pandangan semacam

itu sama sekali tidak berdasar. Dalam Islam hukuman atas pelaku

zina tidak dikhususkan pada perempuan saja. Laki-laki yang berzina

harus dijatuhi hukuman dan demikian pula terhadap perempuan

yang berzina. “Perempuan yang berzina dan laki-laki yang

berzina, maka deralah tiap-tiap seorang dari keduanya seratus kali

dera”, Al-Quran menjelaskan bahwa laki-laki yang berzina dan

perempuan yang berzina keduanya harus dijatuhi hukum an. Jika

hukuman atas pelaku zina khusus untuk perempuan saja, maka tidak

ada batasan dan larangan bagi seorang laki-laki dalam berbuat

zina, dan hanya perempuan sajalah yang dilarang untuk berzina—

kemungkinan ketentuan semacam itu pernah berlaku di dunia ini,

yaitu hanya perempuan yang tidak dibenarkan untuk ber zina dan

tidak ada larangan terhadap laki-laki—jika ketentuannya adalah

semacam itu, maka bukan mustahil jika mereka berpendapat

bahwa hukuman terhadap pelaku zina ialah, “kepemimpinan lakilaki”.

Namun dalam Islam, laki-laki dan perempuan keduanya tidak

dibenarkan berzina. Maksudnya ialah seorang laki-laki hanya

dapat menyalurkan kebutuhan biologisnya melalui jalan pernikahan,

dan pernikahan itu sendiri merupakan ungkapan setuju

atas berbagai perjanjian dan tanggung jawab yang ada. Seorang

perempuan juga hanya dapat menyalurkan kebutuhan biologisnya

melalui jalan pernikahan, yang berarti ia telah menyetujui berbagai

perjanjian dan tanggung jawab. Jika demikian, maka seorang

laki-laki yang tidak melangsungkan pernikahan tidak dibenarkan

untuk mengumbar ke butuhan biologisnya yang menurut istilah

sekarang ini “melampiaskan hawa nafsu”. Demikian pula halnya

dengan perempuan. Oleh karena itu, masalah pengharaman zina

tidak hanya khusus bagi perempuan saja, tetapi juga terhadap lakilaki.

Sekarang terdapat suatu permasalahan yang lain, yaitu kebiasaan

yang ada dalam masyarakat Eropa se karang ini, yaitu lakilaki

dan perempuan tidak dibenarkan untuk berzina jika mereka

p:7

berdua telah—menurut istilah Islam—muhshan atau muhshanah

(beristri atau bersuami). Yaitu jika seorang laki-laki yang

telah beristri dan seorang perempuan yang telah bersuami tidak

dibenar kan berzina, adapun bagi laki-laki yang tidak beristri dan

perempuan yang tidak bersuami keduanya tidak ada larangan berbuat

zina. Tentunya seorang perempuan yang tidak bersuami tidak

dibenarkan mengadakan hubungan seksual dengan laki-laki yang

beristri, dan laki-laki yang tidak beristri tidak dibenarkan mengadakan

hubungan de ngan perempuan yang bersuami. Sedangkan

laki-laki yang tidak beristri atau perempuan yang tidak bersuami

kedua nya memiliki kebebasan dalam mengadakan hubung an seksual.

Mengapa mereka berpendapat demikian?

Mereka menduga bahwa falsafah pengharaman zina atas laki-

laki yang beristri adalah karena dengan melakukan hubungan

tersebut, berarti ia (laki-laki) telah berkhianat terhadap istrinya

dan mengesampingkan haknya. Dan pengharaman zina atas

perempuan yang telah bersuami adalah karena perempuan telah

melenyapkan hak suaminya. Jika demikian, maka seorang laki-laki

yang tidak beristri tidak terikat suatu perjanjian dengan siapa pun,

demikian pula dengan seorang perempuan yang tidak bersuami,

ia tidak terikat perjanjian dengan laki-laki manapun, maka tidak

ada batasan bagi keduanya (dalam melakukan hubungan seksual).

Namun sesuai pandangan Islam, ada dua poin utama. Pertama,

bagi seorang laki-laki dan perempuan tidak di benarkan

memenuhi tuntutan biologisnya di luar pembentukan hubungan

keluarga (pernikahan), baik laki-laki itu beristri atau tidak, perempuan

itu bersuami atau tidak. Islam sangat menghargai hubungan

keluarga (pernikahan), sehingga di luar keluarga tidak dibenarkan

un tuk menyalurkan kebutuhan biologis, dan hanya dalam keluarga

saja dibenarkan untuk memenuhi kebutuh an biologis. Di luar

pernikahan seorang laki-laki maupun perempuan tidak dibenarkan

untuk saling berhubungan seksual. Kedua, tentang hukuman

yang diberikan oleh Islam terhadap laki-laki yang beristri dan

perempuan yang bersuami, juga di mana Islam menetapkan adanya

dua bentuk hukuman, maka hukuman tersebut menjadi se9

p:8

makin berat. Islam menentukan adanya sebuah hu kuman yang sifatnya

umum yaitu: seratus dera dan rajam (dilempari batu kerikil

sampai mati).

Salah satu faktor yang memperkuat sendi dan ikatan keluarga

ialah, berbagai ketentuan di atas. Yang menyebabkan guncangan

dan lemahnya sendi keluarga di Eropa ialah tatanan yang mereka

ciptakan. Masyarakat kita pun demikian, jika kita mengikuti

tatanan Barat tersebut, maka sendi keluarga kita akan terguncang.

Ketika masyarakat kita benar-benar mengamalkan peraturan Islam,

yakni laki-lakinya sebelum menikah tidak memiliki hubungan

dengan perempuan yang menurut istilah Barat “girl friend”,

dan si perempuan pun demikian pula, maka bagi seorang laki-laki

dan perempuan pernikahan merupakan suatu hal yang didamba

dan diidam-idamkan. Seorang laki-laki ketika berumur lima belas

tahun secara alamiah ia memerlukan pasangan, perempuan pun

demikian juga. Dan ini adalah hal yang wajar di mana seorang

laki-laki berharap dapat memiliki istri karena dengan melakukan

perni kahan maka ia akan terlepas dari berbagai keterikatan dan

larangan dalam berhubungan dengan perempuan, dan ia memiliki

kebebasan dalam berhubungan dengan perempuan, maka “malam

pertemuan kedua pengantin merupakan suatu malam yang penuh

dengan kebahagiaan” karena didasari atas unsur kejiwaan. Sosok

yang pertama kali memberikan kebaha giaan kepada laki-laki ini,

yakni membebaskan ia dari berbagai keterikatan dan batasan

menuju kebebasan adalah istrinya. Hal inilah yang menyebabkan

ketika seorang laki-laki menikah dengan seorang perempuan yang

sama sekali belum pernah dikenalnya, di antara keduanya akan

terbentuk ikatan yang sangat kuat, dan tercipta suatu kondisi yang

luar biasa (saya tidak hendak mengatakan bahwa tanpa melihat

terlebih dahulu ada lah suatu tindakan yang benar). Tidak, Islam

mengizinkan bagi mereka yang akan menikah untuk saling melihat.

Namun sekiranya mereka tidak saling me lihat, ketika mereka

telah melangsungkan pernikahan, maka keduanya akan tetap saling

mengasihi sampai akhir hayat.

Adapun dalam aturan Barat, seorang laki-laki selama ia belum

beristri bebas untuk mengadakan hubungan seksual dan

p:9

seorang perempuan yang belum bersuami juga bebas untuk mengadakan

hubungan seksual. Hasil dari semua itu ialah, bagi lakilaki

pernikahan adalah merupakan suatu bentuk keterikatan dan

menurut perempuan pernikahan juga merupakan suatu ben tuk

dari keterikatan. Sebelum menikah mereka memiliki kebebasan,

bebas berhubungan dengan siapa pun, namun sekarang ketika

telah menikah menjadi terbatas pada seorang saja. Hal inilah yang

menyebabkan seorang laki-laki ketika hendak menikah ia mengatakan,

“Sekarang saya akan mempunyai seorang penjaga penjara

bagi diri saya.” Seorang perempuan pun demikian juga. Ia menganggap

suaminya adalah penjaga pen jara, yakni dari kebebasan

menuju keterbatasan.

Pernikahan menurut pandangan Barat ialah pembatasan kebebasan,

dari kebebasan menuju pada keter batasan. Sedangkan

pernikahan menurut pandangan Islam ialah dari keterbatasan

menuju pada kebebasan. Sebuah pernikahan yang dasar dan unsur

kejiwaannya “dari keterbatasan menuju kebebasan” sudah barang

tentu akan menjadi semakin kokoh, sedangkan yang dasarnya

“dari kebebasan menuju keterbatasan” maka pertama tidak kokoh,

yakni cepat terjadi perceraian dan kedua laki-laki yang menurut

istilah Barat “berpengalaman” terhadap berpuluh-puluh bahkan

beratus-ratus perempuan, begitu juga perempuan yang berpengalaman

terhadap berpuluh-puluh bahkan beratus-ratus laki-laki,

apakah sekarang ini ia akan merasa cukup dengan seorang saja?

Dapatkah ia dibuat menjadi cu kup dengan seorang saja? Oleh

karena itu dalam Islam, sebab pengharaman zina bukan karena

melenyapkan hak seorang laki-laki atau hak seorang perempuan.

Dan jika karena sebab itu (saling melenyapkan hak), maka apakah

seorang laki-laki yang tidak menikah dan tidak terikat oleh suatu

perjanjian dengan perempuan mana pun, dan seorang perempuan

yang tidak menikah dan tidak memiliki ikatan perjanjian dengan

laki-laki mana pun keduanya bebas untuk melakukan hubungan

seksual? Tidak, seorang laki-laki yang seumur hidupnya tidak ingin

menikah, maka ia dalam keadaan terikat mutlak, dan seorang

perempuan yang sepanjang hudupnya tak ingin menikah ia juga

dalam keadaan terikat mutlak. Islam mengatakan, “Kalian harus

p:10

dalam kondisi sama sekali tidak melakukan hubungan seksual,

atau melakukan pernikahan dan menerima berbagai perjanjian

serta bertanggung jawab atas tugas-tugas yang muncul kare na

hubungan pernikahan tersebut.”

Hal inilah yang menyebabkan Islam secara tegas menyatakan

bahwa perbuatan zina memiliki hukuman yang berat. Dan zina,

yang hanya perbuatan zina saja, dan tidak melenyapkan hak

seorang suami atau hak seorang istri, maka hukumannya adalah

dera (cambuk). Terhadap seorang laki-laki yang beristri dan jelas

ia tidak berada dibawah tekanan nafsu seksualnya, dan seorang

perempuan yang bersuami dan ia juga tidak berada dibawah tekanan

nafsu seksualnya, lalu keduanya berzina hanya untuk mencaricari

kepuasan nafsu, maka Islam menentukan hukuman rajam

(dilempari batu kerikil sampai mati) bagi keduanya itu. Perhatikanlah,

betapa Islam sangat memperhatikan permasalahan ini!

Dunia Barat pada awal mulanya mengatakan, “Berzina bagi

seorang perempuan yang tidak bersuami, dan seorang laki-laki yang

tidak beristri bukan merupakan suatu tindak kejahatan.” Bertrand

Russell menambahkan, “Kecuali jika perbuatan itu mengakibatkan

cedera, sedangkan jika tidak mencederai maka tidak ada masalah.”

Lambat laun akhirnya Bertrand Russell secara terang-terangan

mengatakan, “Apa salahnya jika seorang perempuan yang bersuami

memiliki seorang teman, dan rasa cinta dan kasihnya berada di suatu

tempat, selain ia memiliki suami juga memiliki kekasih? Ia bercinta

dengan suaminya dan melahirkan anak di rumah suaminya juga,

namun terdapat sebuah perjanjian yaitu ketika ia (perempuan) bercinta

dengan kekasihnya ia mesti menggunakan alat kontrasepsi.

Apakah Russell sendiri percaya pada pernyataan itu? Tidak

satu pun dari orang-orang yang berakal yang percaya jika ada

seorang perempuan yang mencintai laki-laki lain, cintanya tercurah

kepada laki-laki lain, na mun ia tetap merupakan seorang

istri dari seorang laki-laki saja dan ia hanya terikat dengan sebuah

perjanjian yaitu “harus melahirkan anak dari suaminya saja”. Setiap

perempuan selalu menginginkan bayi yang dilahirkan, bayi yang

ada di hadapannya adalah hasil dari laki-laki yang dicintainya. Dan

p:11

bukan hasil dari laki-laki yang dibencinya. Kemudian apakah ada

jaminan jika ia tidak akan mengandung dari laki-laki yang ia cintai

(bukan suaminya)? Dan mungkinkah bayi yang dilahirkan itu

tidak dinisbatkan kepada suaminya?

Al-Quran memelihara sisi ini, dan mengatakan, “yang Kami

turunkan dan Kami wajibkan”, Kami telah mewajibkan semua itu,

dan itu merupakan suatu ketentuan yang tidak dapat diubah. Tuntutan

zaman tidak dapat mengubah ketentuan-ketentuan itu, dan

ketentuan-ketentuan itu tidak dapat berubah. Semua itu merupakan

dasar dari kehidupan manusia dan tidak dapat diubah.

Kemudian Al-Quran mengatakan, “dan janganlah belas kasihan kepada keduanya

mencegah kamu untuk (menjalankan) agama Allah", di sini juga menunjukkan penekanan kuat pada pelaksanaannya.

Di sini bukan tempatnya rasa iba dan maaf. Ketika telah terbukti maka kau tidak lagi berhak untuk memamafkan

Pada kalimat berikutnya, secara khusus memerintahkan agar

hukuman terhadap laki-laki atau perempuan yang berbuat zina

itu jangan kalian laksanakan di tempat yang tertutup dan jauh

dari pandangan masyarakat. Harus dilaksanakan di hadapan masyarakat,

dan berita pelaksanaan hukuman itu tersebar ke berbagai

penjuru, agar mereka semua mengetahui bahwa Islam sangat

sensitif pada masalah ‘afaf (kesucian diri). Dan juga dasar dari

pelaksanaan hukuman balasan itu adalah untuk membina serta

mendidik masyarakat. Meskipun seorang perempuan yang berbuat

zina itu telah dihukum mati namun jika hukuman mati itu

dilaksanakan dengan cara tersembunyi, maka itu tidak akan memberikan

pengaruh pada masyarakat. Pada masa awal Islam, ketika

hukuman semacam ini akan dilaksanakan—yang jelas hal itu pernah

terjadi, karena ketika hukuman ini dilaksanakan perbuatan

zina menjadi berkurang—mereka terlebih dahulu mengumumkan

waktu pelaksanaan hukuman tersebut kepada masya rakat.

Dalam hal ini tidak ada salahnya jika saya menukil sebuah

Hikmah (kata-kata mutiara), “Orang yang bodoh itu, ada kalanya

berlebih-lebihan adakalanya lalai”.(1) Masyarakat Eropa sebelum dua

p:12

atau tiga abad terakhir ini, di mana undang-undang yang berlaku

pada saat itu adalah undang-undang gereja, sangat berlebihan

dalam membatasi hubungan seksual, mereka juga mengeluarkan

berbagai sanggahan terhadap berbagai masalah yang berhubungan

dengan Islam. Dasar dari undang-undang gereja ialah hubungan

seksual sekalipun dengan istri yang sah, merupakan suatu tindakan

yang hina (tercela).

Menurut pandangan mereka seorang perempuan ada lah

merupakan satu wujud yang hina, dan mengadakan hubungan walaupun

dengan istri yang sah merupakan suatu perbuatan kotor.

Oleh karena itu, orang-orang yang mulia, suci, dan bersih, mereka

yang memiliki kelayakan untuk menduduki posisi tertinggi di bidang

keagamaan ialah mereka yang seumur hidupnya tidak pernah

menyentuh perempuan, dan tidak pernah berhubungan dekat

dengan perempuan. “Pope” adalah di antara orang yang terpilih—

sampai sekarang pun demikian adanya—sepanjang umurnya ia

dalam keadaan membujang dan nafas “bujangan” adalah suci. Mereka

mengatakan, “Orang-orang yang layak men duduki kedudukan

yang suci ini, ialah orang-orang yang seumur hidupnya tidak

pernah menyentuh perempuan.” Orang-orang semacam ini sangat

sedikit sekali. Mereka-mereka itulah yang kemudian menjadi pendeta

dan kardinal dan sebagian mencapai peringkat “pope”. Mereka

melanjutkan, “Namun sebagian besar dari masyarakat tidak

mampu membujang.

Dan jika kami memerintahkan kepada sebagian besar dari

masyarakat untuk hidup membujang, dan mereka malah berbuat

zina justru ini malah semakin buruk, dan mereka malah

akan sering melakukan hu bungan seksual.” Oleh karena itu, demi

“menghalangi terjadinya yang lebih buruk dari yang buruk” maka

mereka mengizinkan pernikahan.

Namun Islam kebalikannya, yaitu menganggap lajang dan

bujangan adalah sesuatu yang tercela, dan mengatakan, “Bumi

mengutuk para bujangan yang buang air seni di atasnya”,2 serta

menganggap suci pernikahan.

2 Ungkapan semacam ini dalam berbagai riwayat berkenaan de ngan ‘aghlaf yaitu orang

laki-laki yang tidak berkhitan. (Biharul Anwar vol:104 hal. 126)

p:13

«وَالَّذِینَ یَرْمُونَ الْمُحْصَنَاتِ ثُمَّ لَمْ یَأْتُوا بِأَرْبَعَةِ شُهَدَاءَ فَاجْلِدُوهُمْ ثَمَانِینَ جَلْدَةً وَلَا تَقْبَلُوا لَهُمْ شَهَادَةً أَبَدًا وَأُولَئِکَ هُمُ الْفَاسِقُونَ (4)»

Dan orang-arang yang menuduh perempuan-perempuan yang baik-baik (berbuat zina) dan mereka tidak mendatangkan empat orang saksi maka deralah mereka (yang menuduh itu) delapan puluh kali dera, dan janganlah kamu terima kesaksian mereka buat selamalamanya.

Dan mereka itulah orang-arang yang fasik. (QS an-Nur: 4)

Kata muhshanah’ atau muhshinah’ yang ada dalam Al-Quran

diartikan dalam dua bentuk. Terkadang muhshanah’ atau muhshinah’

berarti perempuan yang bersuami, yaitu yang berada

dalam ikatan pernikahan, dan terkadang kata ini diartikan dengan

perempuan yang menjaga kesucian dirinya (afifah) sekalipun

perempuan tersebut belum menikah. Dalam hal ini yang dimaksud

adalah arti yang kedua. Orang-orang yang melepaskan (rama

berarti melepas anak panah) anak panah tuduhan, dan perempuan-

perempuan yang menjaga kesucian diri nya dijadikan sasarannya;

mereka menuduh perempuan-perempuan tersebut tidak

menjaga kesucian diri, dan me reka tidak dapat mendatangkan

empat orang saksi, maka mereka harus dikenakan hukuman. Yang

jelas Islam tidak menerima berbagai pernyataan yang tanpa bukti.

Namun ada sebagian pernyataan yang dapat diterima sekalipun itu

datangnya dari seorang saja dan bahkan dari seorang perempuan.

Seperti masalah yang berhubungan dengan keperempuanan, yang

dinyatakan oleh perempuan itu sendiri (saya sedang menstruasi).

Ketika seorang laki-laki hendak menceraikan istrinya, karena perceraian

tidak dibenarkan ketika istri dalam keadaan menstruasi,

maka ia akan menanyakan, “Kau dalam keadaan bersih atau menstruasi?”,

jika perempuan tadi menjawab, “Aku dalam keadaan bersih”,

ini telah cukup, dan jika ia menjawab, “Aku dalam keadaan

mestruasi”, pernyataannya ini juga dapat diterima. Di sini tidak

lagi dikatakan, “Berilah kesaksian dari dua orang saksi”, karena

pernyataan perempuan itu diakui kebenarannya. Sedangkan pada

sebagian yang lain harus ada dua orang saksi laki-laki, seperti pernyataan

yang berkaitan dengan harta.

p:14

Namun dalam masalah yang berhubungan dengan harga diri,

yang menyangkut masalah kehormatan, mencemari kesucian diri,

maka tidak cukup sekalipun dengan kesaksian dua orang yang adil

(yang tidak melakukan perbuatan dosa—pen.). Jika ada dua orang

saksi yang adil, di mana masyarakat melakukan salat berjamaah

di belakangnya, sekalipun masyarakat ber-taklid (mengikuti) kepadanya,

keduanya datang dan memberi kesaksian bahwa: “Kami

menyaksikan dengan dua mata kami sendiri perempuan fulan

telah berzina”, Islam menjawab, “Tidak cukup, kalian hanya dua

orang.” Jika sekiranya terdapat tiga orang saksi yang adil, Islam

tetap akan menjawab, “Tidak cukup.” Jika ada empat orang saksi

yang adil yang datang dan memberi ke saksian, maka saat itulah

Islam akan bersedia meneliti perempuan yang tertuduh itu, dan

mengetahui lebih lanjut bukti-bukti yang ada.

Mungkin Anda akan mengatakan, “Jika demikian hal itu sangat

jarang dapat ditemukan. Bagaimanakah cara mendapatkan

empat orang saksi yang adil sehingga kemudian memberikan kesaksian)

bahwa perempuan itu telah berbuat zina?”. Kita akan mengatakan,

“Apakah sehubungan dengan masalah zina Islam memerintahkan

mesti memata-matai, meneliti dan memeriksa?” Ketika

Islam mengatakan, “Empat orang saksi”, tujuannya adalah bukan

agar memata-matai dan meneliti, sehingga kemudian kalian mengatakan,

“Dengan persyaratan yang berat ini tidak mungkin dari

seratus ribu kejadian bisa didapatkan empat orang saksi yang

memberi kesaksian.” Pada dasarnya Islam hanya menginginkan

agar perbuatan zina hanya sedikit yang dapat dibuktikan. Jika tidak

ada orang yang datang dan memberi kesaksian, tak masalah.

Jika terjadi seribu kasus perbuatan zina, dan tetap tersembunyi,

menurut pandangan Islam hal itu jauh lebih ringan dibandingkan

dengan seorang perempuan yang 'afifah yang tidak melakukan

zina, kemudian dijadikan sasaran tuduhan yang keji. Dan hal itu

sangat diutamakan oleh Islam.

Islam tidak menginginkan terjadinya perbuatan zina. Dan di

saat Islam menginginkan agar perbuatan zina tidak dilakukan, bukan

lewat perantara para saksi dan hukuman, tetapi melalui jalur

yang lain. Jika masyarakat konsisten terhadap berbagai jalur pen

p:15

didikan individual dan undang-undang sosial Islam, perbuatan

zina tidak akan terjadi. Dan bukannya jika perbuatan zina telah

terjadi kemudian dijatuhi hukuman, dan melalui perantaraan

penjatuhan hukuman tersebut mencegah perbuatan zina. Benar,

Islam juga mengakui adanya pengaruh dari hukuman itu. Ketahuilah,

mereka-mereka yang tidak mengindahkan ajaran itu akan

mendapatkan hukuman berupa dera yang bisa jadi menyebabkan

kematiannya, atau dihukum dengan dilempari batu kerikil sampai

mati. Telah kita ketahui bahwa diperlukan empat orang saksi, dan

kesaksian dapat membahayakan saksi. Jika ada seseorang yang menyaksikan

seorang perempuan tengah berbuat zina, dan ditempat

itu tidak ada tiga orang lagi selain dia, yang dapat secara bersama sama

memberikan kesaksian, ia harus tutup mulut. Jika ada dua

orang menyaksikan perbuatan itu, mereka berdua pun harus tutup

mulut. Jika ada tiga orang yang menyaksikannya, mereka bertiga

juga harus tutup mulut. Ketika kami mengatakan “Mereka harus

tutup mulut”, bukan berarti ketika mereka datang memberi kesaksian

kemudian akan dijawab, “Kesaksian yang kalian berikan tidak

cukup, karena tidak mencukupi maka pulanglah kerumah kalian

masing-masing!”, Tidak, namun akan dijawab, “Kalian telah mengatakannya

tetapi tidak dapat mendatangkan saksi, jika demikian

kalian adalah qadzif (menuduh perempuan) dan setiap seorang dari

kalian mesti didera delapan puluh kali”. Inilah yang dikatakan oleh

Al-Quran, “Mereka yang menu duh perempuan yang 'afifah dan

tidak dapat mendatangkan empat orang saksi, sekalipun mereka

benar, namun disebabkan ucapannya itu mereka telah menuduh

perempuan tersebut, mereka harus didera delapan puluh kali”.

Tetapi apakah hanya hukuman jasmani saja? Tidak, bahkan

juga hukuman sosial. “dan janganlah kamu terima kesaksian mereka

buat selama-lamanya”, kesaksian mereka ditolak untuk selamanya.

Setelah itu, kesaksi an mereka dalam berbagai hal sama

sekali tidak dapat diterima. Mereka juga harus mendapatkan hukuman

sosial, yakni mereka sejak saat itu tidak lagi memiliki posisi

dalam masyarakat. Mengapa begitu? Karena seorang perempuan

p:16

yang 'afifah dituduh dengan tuduhan; berbuat zina, dan mereka

tidak dapat membuktikannya.

Hukuman ketiga: “Dan mereka itulah orang-orang yang

fasik”, mereka adalah orang-orang fasik. Di sini terdapat perbedaan

pendapat di antara para mufas, yaitu apakah kalimat “Dan

mereka itulah orang-orang yang fasik”, merupakan satu hukuman

tersendiri dan bukan dari “dan janganlah kamu terima kesaksian

mereka buat selama-lamanya”, ataukah keduanya merupakan satu

hukuman? Sebagian berpendapat, keduanya adalah satu, yaitu

kalimat “Dan mereka itulah orang-orang yang fasik”, merupakan

sebab bagi “Dan janganlah kamu terima kesaksian mereka buat

selama-lamanya”, yakni dengan tuduhan itu mereka telah menjadi

fasik, dan ketika mereka telah fasik maka kesaksian mereka tidak

dapat diterima. Dan dalam segala hal yang persyaratannya adalah

harus adil (tidak melakukan perbuatan dosa), mereka tidak lagi

dapat diterima. Misalnya saja tidak sah mengucapkan kalimat perceraian

di hadapan mereka, tidak sah salat berjamaah di belakang

mereka, jika mereka adalah marja’ (mujtahid yani fatwa-fatwanya

diamalkan oleh masyarakat) maka tidak boleh lagi diikuti, karena

persyaratan dari semua itu adalah keadilan. Oleh karena itu keduanya

merupakan satu hukuman.

Tetapi sebagian yang lain berpendapat bahwa di sini ada dua

bentuk hukuman. Pertama, kesaksian mereka tidak dapat diterima.

Kedua, mereka adalah orang-orang yang fasik. Karena mereka

adalah orang-orang yang fasik maka mereka menanggung berbagai

dampak dari kefasikan itu, namun keduanya itu dapat dipisahkan.

Jika saksi yang tidak dapat membuktikan tuduhannya

ini telah bertaubat, maka kefasikannya telah lenyap, yakni kita

menganggapnya sebagai seorang yang adil, kita salat berjamaah di

belakangnya, dan jika ia seorang mujtahid dan secara keilmuan ia

sudah boleh diikuti, maka kita dapat mengikutinya, dan juga jika

ia adalah seorang mujtahid maka ia dapat menjadi seorang hakim

(karena hakim harus seorang yang adil), namun kesaksiannya tidak

lagi dapat diterima karena hukuman itu adalah satu hukuman

terpisah. Sampai di sini arti dari ayat berikutnya akan men jadi

jelas,

p:17

«إِلَّا الَّذِینَ تَابُوا مِنْ بَعْدِ ذَلِکَ وَأَصْلَحُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِیمٌ (5)»

“Kecuali orang-orang yang bertaubat sesudah itu dan mem-

perbaiki (dirinya), maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun

lagi Maha Penyayang.” (QS an-Nur: 5)

Kecuali mereka yang setelah itu bertaubat dan memperbaiki

(dirinya), maka Allah Maha Pengampun dan Maha Penyayang.

Pada perkecualian “kecuali orang-orang yang bertaubat” terdapat

tiga kemungkinan.

Pertama, jika ada seorang yang setelah mengeluarkan tuduhan

dan tidak dapat membuktikannya (mendatangkan empat

orang saksi), lalu ia bertaubat maka kita katakan, “Karena ia telah

bertaubat maka ia tidak perlu didera. Ia dapat memberikan kesaksian

dan bukan fasik.” Namun tidak ada seorang pun yang berpendapat

semacam ini. Begitu seseorang telah menuduh seorang

perempuan dan tidak dapat membuktikannya maka ia harus didera.

Kedua, jika ia telah bertaubat, kesaksiannya tetap dapat diterima

dan ia tidak dianggap fasik. Yakni semua hukuman sosial yang

sebelumnya telah berlaku padanya, kini (sejak masa ia bertaubat)

semua itu tidak berlaku lagi, ia kembali memiliki harga diri.

Ketiga, bentuk hukuman yang kedua berlaku untuk selamanya,

yakni berbagai kesaksiannya sama sekali tidak dapat diterima.

Dan kalimat “kecuali orang-orang yang bertaubat,” merupakan

suatu pengecualian dari yang lain, yaitu pengembalian sebagian

harga misalnya saja, ia dapat menjadi imam salat, dibolehkan

mengikutinya (ber-taklid), dapat menjadi hakim, namun kesaksiannya

sama sekali tidak dapat diterima. Dan tampaknya kemungkinan

ketiga inilah yang benar; yakni, “kecuali orang-orang yang

bertaubat sesudah itu dan memperbaiki (dirinya) ” merupakan

pengecualian dari “Dan mereka itulah orang-orang yang fasik.”

Ayat berikutnya:

«وَالَّذِینَ یَرْمُونَ أَزْوَاجَهُمْ وَلَمْ یَکُنْ لَهُمْ شُهَدَاءُ إِلَّا أَنْفُسُهُمْ فَشَهَادَةُ أَحَدِهِمْ أَرْبَعُ شَهَادَاتٍ بِاللَّهِ إِنَّهُ لَمِنَ الصَّادِقِینَ (6)»

p:18

“dan orang-orang yang menuduh istrinya (berzina) padahal

mereka tidak ada mempunyai saksi-saksi selain di mereka sendiri,

maka persaksian orang itu ialah empat kali bersumpah dengan

nama Allah, sesungguhnya dia adalah termasuk orang-orang yang

benar.” (QS an-Nur: 6)

«وَالْخَامِسَةُ أَنَّ لَعْنَتَ اللَّهِ عَلَیْهِ إِنْ کَانَ مِنَ الْکَاذِبِینَ (7)»

dan (sumpah) yang kelima: bahwa laknat Allah atsnya, jika

dia termasuk orang-orang yang berdusta. (QS an-Nur: 7)

«وَیَدْرَأُ عَنْهَا الْعَذَابَ أَنْ تَشْهَدَ أَرْبَعَ شَهَادَاتٍ بِاللَّهِ إِنَّهُ لَمِنَ الْکَاذِبِینَ (8)»

Istrinya itu dihindarkan dari hukuman oleh sumpahnya empat

kali atas nama Allah suaminya itu termasuk orang-orang yang dusta. (QS an-Nur: 8)

«وَالْخَامِسَةَ أَنَّ غَضَبَ اللَّهِ عَلَیْهَا إِنْ کَانَ مِنَ الصَّادِقِینَ (9)»

dan sumpah yang kelima: bahwa laknat Allah atasnya jika

suaminya itu termasuk orang-orang yang benar. (QS an-Nur: 9)

Di sini terdapat sebuah pertanyaan semacam ini, “Kalian

mengatakan bahwa jika ada seorang laki-laki yang menuduh

seorang perempuan maka ia harus mendatangkan empat orang

saksi, lalu jika ia tidak me miliki empat orang saksi lalu bagaimana?”

Perlu ia ketahui karena ia tidak memiliki saksi yang cukup,

jika ia ungkapkan kejadian itu (mengeluarkan tuduhan) maka ia

mesti didera. Oleh karena itu yang mesti ia lakukan adalah diam

dan tutup mulut. “Jika orang laki-laki yang menyaksikan perbuatan

zina perempuan itu adalah suami dari perempuan itu sendiri

apa yang mesti ia lakukan? Apakah ia juga mesti memiliki empat

orang saksi, sehingga kemudian ia datang menemui seorang hakim

dan mengatakan, ‘Istriku telah berbuat zina?’ Jika ia mesti

berusaha mencari empat orang saksi maka perbuatan zina tersebut

pasti sudah selesai.”

p:19

Sebelumnya juga telah disebutkan bahwa jika saksi itu adalah

bukan suami, maka akan dikatakan, “Karena kau tidak memiliki

cukup saksi maka lebih baik kau diam saja, tutuplah mulutmu, apa

hubungannya denganmu? Jika kau tetap mengatakannya maka

kau akan didera.”

Seorang suami ketika memberikan kesaksian di hadapan hakim,

ia harus bersumpah atas nama Allah sebanyak empat kali,

dan Allah sebagai saksi bahwa ucapannya itu adalah benar dan ia

tidak berbohong, yakni tidak cukup hanya bersumpah sekali saja.

Ia harus bersumpah sebanyak empat kali. Empat kali kesaksian

itu harus disertai dengan sumpah. Apakah hal ini telah cukup? Tidak,

masih belum cukup. Pada kali yang kelima ia harus melaknat

(mengutuk) dirinya sendiri dengan mengucapkan, “Semoga Allah

mengu tukku, jika aku berkata bohong.” Dengan demikian apakah

telah terbukti bahwa perempuan itu benar-benar berbuat zina? Tidak.

Mereka akan mengatakan kepada perempuan itu, “Suamimu

telah melakukan ‘li’an’, yakni bersumpah sebanyak empat kali, dan

satu kali mengu tuk dirinya sendiri jika ia berbohong, bagaimana

pendapatmu?” Jika perempuan tersebut mengakui perbuatannya

maka ia akan dijatuhi hukuman. Begitu juga jika ia diam saja,

dan tidak melakukan pembelaan terhadap dirinya sendiri maka

itu merupakan sebuah pengakuan. Tetapi mereka akan memberikan

satu jalan bagi perempuan tersebut yang mana mereka akan

mengatakan, “Kau juga bersumpahlah sebagaimana dia. Kau juga

bersumpah sebanyak empat kali bahwa suamimu berkata bohong.

Dan pada kali kelima katakanlah, “Se moga Allah mengutukku

jika suamiku berkata benar.” Jika perempuan itu tidak bersedia

melakukannya, maka mereka akan mengatakan, “Sekarang jelas

bahwa kau telah berbuat zina, dan mesti menerima hukuman.”

Namun jika perempuan tersebut bersedia untuk melakukannya

dan mengatakan, “Aku akan membela diriku,” tindakan

apa lagi yang mesti diambil? Laki-laki (suami) itu telah bersumpah

sebanyak empat kali dan pada kali kelima mengutuk dirinya

sendiri jika ia ber kata bohong, dan perempuan (istri) itu juga telah

ber sumpah sebanyak empat kali dan pada kali kelima ia mengatakan,

“Semoga Allah mengutukku jika suaminya berkata benar.”

p:20

Bagaimanakah Islam menentukan hukumannya? Apakah laki-laki

(suami) itu dihukumi sebagai seorang penuduh terhadap kesucian

perempuan (qadzif), dan ia dijatuhi hukuman dera? Tidak. Apa kah

perempuan itu (istri) dihukumi sebagai orang yang berdosa lalu ia

mesti dijatuhi hukuman, dan di sini hukumannya adalah dirajam,

dilempari batu sampai menemui ajal? Tidak. Lalu apa yang mesti

dilakukan? Islam mengatakan, “Karena masalahnya demikian,

maka kalian berdua harus berpisah untuk selamanya, dan tidak diperlukan

ucapan perceraian.” Tindakan tersebut (sumpah) adalah

sama dengan perceraian, ka lian satu sama lain telah berpisah, kau

di seberang sini dan dia di seberang sana, sejak saat ini kalian berdua

bukan lagi suami istri. Tindakan tersebut dalam Islam disebut

dengan “li’an”atau “mula’anah”.

Pada suatu hari di masa Rasulullah Saw peristiwa semacam

itu telah terjadi dan mereka mengatakan bahwa peristiwa tersebut

merupakan sebab dari turunnya ayat tersebut. Ada seorang lakilaki

yang bernama Hilal bin Umayah. Pada suatu hari ia datang

menemui Rasul Saw dengan tergesa-gesa dan berkata, “Wahai Rasulullah

aku melihat dengan mata kepalaku sendiri bahwa istriku

telah berbuat zina dengan si fulan.” Nabi Saw memalingkan wajahnya.

Untuk kedua kalinya, ketiga kalinya ia mengulangi ucapannya

itu dan mengatakan, “Allah sebagai saksi, bahwa aku berkata

benar dan tidak berkata bohong.” Kemudian ayat ter sebut turun.

Dan setelah itu, Rasulullah Saw menghadirkan Hilal bin Umayah

beserta istrinya. Istrinya adalah dari keturunan keluarga terhormat

di Madinah, dan dari salah satu kabilah yang besar. Untuk pertama

kalinya Rasulullah Saw melaksanakan acara “li’an”. Beliau berkata

kepada laki-laki itu, “Kemari dan bersumpahlah atas nama Allah,

bahwa kau berkata benar, dan pada kali kelima Allah mengutukmu

jika kau ber kata bohong.” Ia maju ke depan dan dengan penuh

percaya diri ia mengucapkan semua itu. Rasulullah juga berkata

kepada perempuan itu agar bersumpah bahwa suaminya berkata

bohong. Perempuan itu pada awalnya terdiam dan membisu. Ia

hampir saja mengakuinya. Kemudian ia melemparkan pandangan

ke arah sanak keluarganya, lalu berkata dengan dirinya sendiri,

“Tidak, aku tidak akan mencoreng muka mereka, dan tidak akan

p:21

mempermalukan mereka.” Ia (perempuan itu) berkata, “Aku bersedia

melakukannya.” Ketika Hilal bin Umayah telah bersumpah

sebanyak empat kali dan hendak mengutuk dirinya sendiri Rasulullah

Saw bersabda, “Ketahuilah azab akhirat sangat lebih berat

dari azab dunia, jangan sampai kau menuduh istrimu de ngan

tuduhan bohong, takutlah kepada Allah!” Ia menjawab, “Tidak, wahai

Rasulullah. Allah sendiri mengetahui bahwa aku tidak berkata

bohong.” Dan terhadap perempuan itu, juga ketika ia telah bersumpah

seba nyak empat kali dan hendak mengucapkan, “Semoga

Allah mengutukku ....,” Rasulullah bersabda, “Takudkah kau akan

siksaan Allah, yang ada di akhirat sangat lebih berat dari yang ada

di dunia, jangan sekali-kali jika ucapan suamimu adalah benar lalu

kau mendustakannya!” Hal inilah yang menyebabkan perempuan

tersebut terdiam sejenak, dan hampir saja mengakuinya, namun

akhirnya ia mengucapkan kalimat tersebut. Setelah itu Rasulullah

Saw bersabda, “Sejak saat ini kalian berdua bukan lagi suami istri.”

«وَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَیْکُمْ وَرَحْمَتُهُ وَأَنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ حَکِیمٌ (10)»

10. Dan andaikata tidak ada kurnia Allah dan rahmat-Nya atas dirimu dan (andaikata)

Allah bukan Penerima Taubat lagi Maha Bijaksana, (niscaya kamu akan mengalami kesulitan-kesulitan) (QS. An-Nur: 10)

Jika bukan karena karunia Ilahi, jika bukan karena rahmat

Ilahi, dan sekiranya Allah swt bukan Maha Penerima Taubat dan

Mahabijaksana, maka kondisinya akan berbeda. Allah akan menurunkan

bagi ka lian siksaan yang sangat pedih. Mungkin Anda akan

berpikir bahwa hal-hal yang telah saya jelaskan berkenaan dengan

permasalahan ini adalah sanksi-sanksi yang sangat keras, namun

ketahuilah bahwa semua itu merupakan karunia dan rahmat Ilahi,

dan satu bentuk nyata bahwa Allah Maha Penerima Taubat. Yang

demikian itu adalah yang terbaik bagimu.

Setelah ini kita memiliki ayat yang lain yang disebut dengan

ayat ‘ifk’. ‘ifk’ artinya adalah sebuah tuduhan yang berhubungan

p:22

dengan sebuah peristiwa sejarah. Salah seorang dari istri Rasulullah

Saw pada suatu peristiwa, dijadikan sasaran tuduhan keji oleh orang-orang

munafik, menurut keyakinan Ahlusunah

perempuan tersebut adalah A’isyah, dan menurut keyakin an sebagian

dari Syiah’ adalah Maria Qibtiyah, sedangkan menurut

keyakinan sebagian yang lain adalah A’isyah. Kemungkinan anda

akan berpikir bahwa yang terjadi adalah harus sebaliknya; orangorang

Syiah mengatakan bahwa perempuan yang dijadikan sasaran

tu duhan itu adalah A’isyah dan Ahlusunah mengatakan bahwa

yang menjadi sasaran tuduhan itu adalah Maria Qibtiyah. Mengapa

orang-orang Ahlusunah bersikeras dalam menyatakan bahwa

perempuan yang dijadikan sa saran tuduhan keji itu adalah A’isyah,

dan orang-orang Syiah yang fanatik juga bersikeras bahwa yang

menjadi sasaran tuduhan keji tersebut adalah Maria Qibtiyah?

Karena tuduhan ini menjadi suatu hal yang lain—baik menurut

sudut pandang umumnya masyarakat maupun menurut sudut

pandang ayat-ayat Al-Quran berkenaan dengan perempuan yang

dituduh tersebut—di mana bagi perempuan tersebut tuduhan itu

merupakan suatu bentuk penghormatan bagi dirinya. Yakni tidak

diragukan lagi bahwa tuduhan terhadap perempuan itu adalah

suatu kebohongan semata, dan ia dibersihkan dari semua itu, dan

secara seratus persen diketahui bahwa kejadian itu adalah suatu

kebohongan belaka. Hal inilah yang menyebabkan orang-orang

Ahlusunah bersikeras bahwa perempuan yang dijadikan sasaran

keji itu yang kemudian dibuktikan secara seratus persen bah wa

perempuan itu dalam keadaan suci dan bersih adalah A’isyah. Dan

sebagian orang-orang Syiah menginginkan penghormatan ini ditujukan

kepada Maria Qibtiyah. Lalu bagaimanakah kejadian yang

sebenarnya? Ayat-ayat Ifk beserta ceritanya secara mendetail insya

Allah akan saya paparkan pada pertemuan yang akan datang.

Salawat dan salam atas Muhammad dan keluarganya yang suci.

p:23

p:24

p:25

Ayat-ayat tersebut yang secara istilah disebut dengan “Ifk”.

Ifk ialah sebuah kebohongan besar (sebuah tuduhan)

yang dilontarkan untuk menjatuhkan kehormatan Rasulullah Saw,

yaitu sebagian orang-orang munafik menyebarkan berita bohong

berkenaan dengan salah seorang istri Nabi Saw. Sebelumnya saya

telah menukil cerita tersebut secara panjang lebar.(1) Sekarang mari

kita simak bersama ayat-ayat ini dan poin-poin penting yang ada

(masalah pendidikan, masalah kemasyarakatan merupakan suatu

hal yang sangat sensitif, yang mana pada masa kita ini, kita juga

akan menghadapi berbagai permasalahan itu) saya akan berusaha

untuk menjelaskannya.

Ayat mengatakan, “Sesungguhnya orang-orang yang membawa

berita bohong itu adalah dari golongan kamu juga,” mereka yang

membuat dan menciptakan Ifk itu adalah sebuah kelompok yang

terdiri dari beberapa orang dari mereka sendiri. Dengan perantaraan

ini Al-Quran hendak menggugah kaum Muslimin dan menyadarkan

bahwa dalam tubuh mereka banyak orang-orang yang

berpura-pura memeluk Islam, sedangkan dalam batin mereka tersimpan

berbagai tujuan dan usaha jahat. Dalam hal ini Al-Quran

hendak mengatakan bah wa cerita buatan itu bukan dibuat oleh

orang-orang yang dalam keadaan lalai atau tidak sadar, tetapi atas

dasar tujuan tertentu. Tujuan utamanya ialah untuk menjatuhkan

kehormatan dan kedudukan Nabi Saw, namun mereka tidak

berhasil mencapai tujuan itu. Kemudian mengatakan, ini adalah

suatu keburukan yang hasilnya adalah kebaikan. Pada hakikatnya

ini bukan suatu keburukan. “Janganlah kamu kira bahwa berita

bohong itu buruk bagi kamu bahkan ia adalah baik bagi kamu,” kalian

jangan mengira bahwa ini adalah suatu kejadian buruk dan

merupakan suatu kekalahan bagi kalian Muslimin. Tidak, cerita

p:27

ini—sekalipun sangat pahit—namun memberikan manfaat pada

masyarakat Islam. Lalu mengapa Al-Quran menganggap cerita itu

adalah kebaikan dan bukan keburukan, sedangkan pada kenyataannya

cerita tersebut sangat pahit? Cerita yang mereka buat itu

tujuannya adalah untuk mempermalukan dan melecehkan Rasulullah

Saw. Hari-hari setelahnya—kurang lebih setelah empat

puluh hari— akhirnya wahyu turun dan situasi dan kondisi yang

sebenarnya menjadi jelas. Allah telah mengetahui peristiwa yang

menimpa diri Nabi Saw dan sanak keluarganya pada hari-hari itu!

Peristiwa itu dinyatakan oleh Al-Quran sebagai “kebaikan” berdasarkan

pada dua argumen.

Pertama, dengan demikian maka kelompok orang-orang munafik itu dapat diketahui dengan jelas

dalam setiap masyarakat sesuatu yang paling berbahaya ialah ketika kelompok yang ada di

dalamnya tidak diketahui dengan jelas. orang-orang munafik dan

orang-orang mukmin bercampur-baur dalam satu barisan. Pada

saat kondisi tenang hal itu tidak membahayakan. Tetapi sewaktu

terjadi guncangan dalam masyarakat, maka masyarakat akan menerima

kerugian yang cukup besar akibat ulah dari orang-orang

munafik. oleh karena itu dengan perantara kejadian yang menimpa suatu masyarakat,

berbagai hal yang sebelumnya tersembunyi menjadi jelas, dan kejadian itu merupakan sebuah ujian.

Orang-orang mukmin berada dalam satu barisan tersendiri, danorang-orang munafik mulai tersingkap

tirai kemunafikannya dan mereka menempati barisan yang sesuai dengan diri mereka. Ini

merupakan suatu kebaikan yang cukup besar bagi sebuah masyarakat

Islam.

orang-orang munafik yang membuat cerita palsu itu mereka dicap oleh Al-Quran dengan itsm. Kata ‘istm’ berarti “dosa”. Sepanjang

hidupnya mereka tidak lagi memiliki arti.

Kedua, orang-orang munafik menbuat cerita itu secara sengaja dan sadar, namun kaum Muslimin secara tidak sadar menjadi

anggota dari kelompok ini. Sebagian besar Muslimin, walaupun

mereka adalah Muslim, beriman, dan ikhlas, serta tidak memiliki

tujuan dan penyakit tertentu, namun mereka secara tak sengaja

p:28

telah menjadi juru bicara dari kelompok itu. Semua itu mereka

lakukan karena ketidaktahuan dan ketidaksadaran, sebagaimana

yang telah dijelaskan secara sempurna oleh Al-Quran.

Ini merupakan sebuah bahaya besar bagi suatu masyarakat,

ketika para individunya dalam keadaan tidak sadar. Jika musuh

cerdik, maka mereka akan digunakan sebagai alat, guna menghancurkan

diri mereka sendiri. Dibuatnya sebuah cerita bohong, kemudian

cerita ini disampaikan kepada mereka (Muslimin), hingga

akhirnya mereka sibuk membicarakan cerita yang dibuat oleh musuh

itu, yang sebenarnya hal itu akan menghancurkan diri mereka

sendiri. Terjadinya semua itu adalah akibat dari ketidaksadaran.

Sebuah masyarakat hendaknya tidak menjadi semacam itu; sampai-

sampai kebohongan yang dibuat oleh mu suh diakui kebenarannya

dan disebarluaskan. Kebohongan yang dibuat oleh musuh

mesti kita kubur dalam-dalam. Tujuan musuh adalah agar berita

tersebut tersebar luas. Kalian harus menguburnya, dan jangan

kalian sampaikan walaupun kepada seorang saja. Karena dengan

perisai “diam” inilah kalian mampu untuk menggagalkan berbagai

usaha musuh.(1)

p:29

Keuntungan dari cerita bohong ini ialah, kesalahan yang dilakukan

oleh Muslimin (tampak jelas) yakni ucapan yang disampaikan

oleh ‘usbah (sekelompok, satu golongan yang saling terikat)

adalah berita bohong. Orang-orang awam dan tidak sadar begitu

mendengarkan ucapan orang-orang munafik, segera menyampaikan kepada yang lain, “Aku mendengar bahwa si fulan ....,” yang

lain pun mengatakan, “Saya mende ngar bahwa si fulan ....,” orang

ketiga pun mengatakan kepada yang lain, Wallahu A'lam Aku

mendengar bahwa si fulan ....,” hasilnya ialah Muslimin yang awam

dan tidak sadar secara tidak sengaja telah menjadi juru bicara dari

suatu kelompok yang hanya terdiri dari beberapa orang.

Cerita Ifk ini merupakan sebuah lonceng yang membangunkan

Muslimin. Mereka saling berpandangan, “Dari satu sisi kita

mengenal mereka dan dari sisi lain kita mengenal diri kita sendiri.

Mengapa kita melakukan satu kesalahan yang besar, mengapa kita

menjadi alat mereka?”

Saya punya seorang kawan lama, rumahnya ada di suatu daerah

yang sangat terpencil. Sampai-sampai saya tidak ingin menyebutkan

nama daerahnya. Dari dae rah terpencil yang ada di Teheran

itu ia datang kemari (Masjid al-Jawad). Seusai pelajaran tafsir,

dan saya hendak kembali ke rumah,. ia berkata, “Saya membawa

mobil yang sederhana, mari kita pulang bersama.” Di tengah perjalanan

ia mengatakan, “Apakah Anda mengetahui tujuan dari kedatangan

saya kemari? Mereka mengatakan bahwa di Masjid al-Jawad tidak dikumandangkan

“Ashadu Anna 'Aliyyan Waliyullah” maka saya datang kemari untuk membuktikan apakah benar tidak

dikumandangkan.” Saya menjawab, “Semoga Allah mencurahkan

ampunan-Nya kepada orangtuamu, kau masih memiliki rasa ingin

tahu, sehingga kau datang kemari untuk membuktikan sendiri dikumandangkan

atau tidak dikumandangkan.” Seandainya saja ada

p:30

seorang yang mengatakan bahwa, “Ashadu Anna 'Aliyyan Waliyullah-

tidak dikumandangkan di Masjid al-Jawad.” Kemudian yang

lain juga mengatakan hal yang sama. Maka kalian akan menyaksikan

seluruh masyarakat akan mengatakan, “Kami mendengar

bahwa di Masjid al-Jawad "Ashadu Anna 'Aliyyan Waliyullah" tidak

dikumandangkan!”

Apa yang dikatakan oleh Islam? Islam mengatakan, “Jika kau

mendengar kasus semacam ini, janganlah kau sebarluaskan. Jika

dalam dirimu terdapat rasa tanda tanya pergi dan telitilah! Kau tidak

memiliki semangat untuk meneliti, lalu mengapa kau berbicara

kesana ke mari? Kau tidak berhak untuk berbicara.”

(1)... setengahnya adalah orang-orang Yahudi dan setengahnya

adalah Muslimin. Jarak dari desa tersebut menuju “cetel”(2) kurang

lebih adalah dua farsakh (11 km). Orang-orang Yahudi mengatakan,

“Cetel adalah milik kami, kami yang membangunnya, pemakaman

ini milik kami.” Muslimin desa itu juga mengatakan, “Tidak, itu

milik kami.” Orang-orang Yahudi menga takan, “Itu adalah milik

kami karena di situ tidak terdapat menara.” Sedangkan Muslimin

mengatakan, “Itu adalah milik kami karena di situ terdapat menara.”

Satu sama lain saling berkelahi. Kaki dan tangan mereka

terluka, bahkan beberapa orang pun terbunuh. Argumen mereka

adalah “karena di situ tidak terdapat menara”, dan argumen

dari yang lainnya adalah “karena di situ terdapat menara.” Mereka

semua tidak memiliki kemauan untuk mengadakan perjalanan

sejauh dua farsakh saja yang kemudian dapat dibuktikan dengan

mata kepala sendiri apakah di situ terdapat menara atau tidak!

Keuntungan dari cerita ini (ifk) ialah memberikan pengetahuan

dan kesadaran pada Muslimin. Kisah semacam itu dicantumkan

dalam Al-Quran dengan tujuan agar senantiasa abadi, dan

senantiasa dapat dijadikan sebagai sebuah pelajaran, yaitu jangan

sampai Muslimin dengan tanpa disadari menjadi sebuah alat, dan

dengan tanpa disadari menjadi juru bicara musuh.

Allah Yang Mengetahui bahwa orang-orang Yahudi ini—pada

peringkat pertama—dan orang-orang Baha’i yang merupakan

p:31

kaki tangan orang-orang Yahudi, betapa banyak cerita bohong

sermacam ini yang telah mereka buat. Terkadang ada suatu kisah

yang dibuat oleh seorang Yahudi atau Nasrani yang tujuannya

adalah menghancurkan Muslimin itu sendiri. Begitu kuatnya isu

tersebut sehingga lambat-laun kisah buatan itu dicantumkan

dalam berbagai buku. Kemudian hal itu digambarkan begitu rupa

sehingga tampak sebagai suatu kejadian yang nyata, dan akhirnya

Muslimin mempercayainya. Sebagaimana kisah “Pembakaran buku

Iskandariyah”.

Setelah kedatangan Iskandar di bumi belahan timur, dan berhasil

menaklukkan Iran, India dan Mesir, di sana ia membangun

sebuah kota yang diberi nama Iskandariyah. Para cendekiawan

pada berdatangan ke kota itu, dan di sana mereka mendirikan sebuah

perpustakaan. Perpustakaan itu sebenarnya adalah sebuah

sekolah, di mana terdapat buku yang sangat banyak. Pada masa

kita sekarang ini, sejarah Muslim bahkan sejarah Masehi menjelaskan

kasus yang sebenarnya, yaitu sebelum Muslimin berhasil menduduki

Iskandari yah, telah dua atau tiga kali perpustakaan ini dirampok

dan dibakar. Ketika Emperium Romawi Timur condong

pada agama Masehi, karena ia menganggap ilmu filsafat bertentangan

dengan ajaran Masehi, maka ia menghancurkan sekolahan

Iskandariyah. Mungkin Anda pernah mendengar, mengenai tu-

juh orang ahli filsafat yang datang ke Iran (ke istana Anusyirwan)

guna meminta perlindungan. Pada saat itu di Iskandariyah sudah

tidak ada lagi perpustakaan. Pada masa sekarang ini ahli sejarah

Masehi seperti Will Durant dan yang lainnya membuktikan dengan

pasti bahwa sebelum Muslimin menaklukkan Iskandariyah,

Perpustakaan Iskandariyah telah beberapa kali mengalami kerusakan,

dan ketika Muslimin tiba disana sudah tidak lagi terdapat

perpustakaan.

Dari sisi lain rincian peristiwa penaklukkan yang dilakukan

oleh Muslimin, baik penaklukkan Mesir, Iran dan berbagai kawasan

lain, kesemuanya itu dicatat dan dibukukan para ahli sejarah

Muslim dan Masehi. Kemudian pada abad kedua dan ketiga,

berbagai buku sejarah yang agung seperti, Tarikh al-Ya’qubi, Tarikh

ath-Thabari, Futuh al-Buldan (Baladzuri)—yang kese muanya itu

p:32

memuat berbagai peristiwa yang terjadi pada masa abad pertama

Islam, dengan silsilah para perawinya yang tertib dan jelas—mencantumkan

pe ristiwa tersebut. Tidak ada seorang pun dari ahli sejarah

yang menulis bahwa sebelum itu di Iskandariyah terdapat sebuah

perpustakaan yang kemudian dibakar dan dimusnahkan oleh

Muslimin. Will Durant menyebutkan, “Pada masa itu, ada seorang

pendeta yang tinggal di Iskandariyah. Pendeta itu menulis berbagai

peristiwa yang terjadi pada penaklukkan Iskandariyah (saya memiliki

bukunya), dalam buku itu sama sekali tidak tercantum tentang

pembakaran buku.” Tiba-tiba pada akhir abad keenam Hijriah—

yakni setelah enam ratus tahun—dan pada abad ketujuh ada dua

orang yang bukan dari ahli sejarah dan keduanya adalah Nasrani,

dengan tanpa membawa satu bukti yang jelas, demi melenyapkan

tuduhan terhadap orang-orang Nasrani, mereka mengatakan, “Ketika

‘Amr ibnu ‘Ash tiba di Iskandariyah ia melihat adanya sebuah

perpus takaan yang cukup besar. Ia menulis surat kepada khalifah

yang isinya menanyakan apa tugas kami terhadap perpustakaan

ini? Khalifah menjawab, “Jika yang ada di dalam perpustakaan itu

sesuai dengan Al-Quran, maka cukuplah bagi kita Al-Quran dan

jika bertentangan dengan Al-Quran, semua itu tidak memberikan

manfaat pada kita. Keseluruhannya harus dibakar!” Lambat

laun Muslimin pun menukil cerita bohong ini dari buku tersebut

dengan tanpa sedikit berpikir bahwa jika sekiranya peristiwa itu

benar-benar terjadi mengapa para ahli sejarah pada abad pertama

sama sekali tidak menceritakan adanya peristiwa itu?

Ada beberapa bukti lainnya yang membuktikan kebohongan

cerita itu. Pada beberapa kesempatan saya telah berceramah

sebanyak tiga kali berkenaan de ngan “Pembakaran buku Iskandariyah”

dan kebohongan cerita ini telah saya buktikan.(1) Syibli

Nu’man juga menulis sebuah makalah berkenaan dengan cerita

bohong ini. Dan menurut pendapat berbagai pengkaji, cendekiawan,

ahli sejarah tidak diragukan lagi bahwa cerita itu adalah satu

kebohongan belaka. Musuh dan kaki tangannya dengan sengaja

p:33

menciptakan berita bohong itu, namun saudara-saudara kita secara

tak sengaja telah menukil cerita itu. Hingga akhirnya dalam

buku filsafat dan logika kelas enam sekolah dasar(1) ketika hendak

memberikan contoh untuk qadhiyah munfashalah (masalah yang

bertolak belakang)(2) mereka mengatakan, “Sebagaimana yang dikatakan

oleh khalifah Muslimin berkenaan dengan Perpustakaan

Iskandariyah. la mengatakan, “Jika sesuai de ngan Al-Quran, maka

cukuplah bagi kita Al-Quran. Dan jika bertentangan dengan Al-

Quran maka tidak bermanfaat bagi kita. Bakarlah semuanya!”

Dalam buku-buku sekolah dasar disebutkan bahwa umat Islam

kerjanya hanya membakar buku-buku.

Syibli Nu’man juga mengatakan, “Ketika Pasukan Inggris

menjajah India, dan kemudian mendirikan berbagai sekolah, dan

dikelola sesuai dengan kepentingan mereka. Dalam berbagai buku

logika ketika hendak memberikan sebuah contoh berkenaan dengan

qadhiyah munfashalah haqiqiyah mereka memberikan contoh

semacam di atas tersebut. Dan tujuannya ialah untuk menanamkan

dalam benak pikiran anak-anak Islam dan Hindu, bahwa

mereka adalah sebuah bangsa yang sejak dahulu kala kerjanya

hanya membakar buku-buku. Syibli Nu’man mengatakan, “Ketika

saya meneliti buku-buku yang ada disekolah dasar kami, ternyata

di situ juga tertulis contoh se macam itu. Kemudian ketika saya

meneliti buku-buku yang ada di sekolah dasar Iran, ternyata contoh

yang digunakan adalah seperti itu juga. Dan kita dengan tanpa

meneliti kembali kebenarannya kita sebarkan dari lisan ke lisan.(3)

Sehingga ketika di suatu tempat kita mengatakan, “Itu adalah cerita

bohong,” maka sekelompok orang akan mengatakan, “Apa, kejadian

itu hanya sebuah kebohongan? Kami tidak mengira jika itu

adalah sebuah kebohongan.”

Tatkala Al-Quran mengatakan, “Janganlah kamu kira bahwa

berita bohong itu buruk bagi kamu bahkan ia adalah baik bagi kamu,”

pada dasarnya hendak menga takan bahwa ini adalah sebuah pelajaran

bagi kalian. Wahai Muslimin! Bacalah Al-Quran kalian dan

p:34

tafsirilah dan ambillah pelajaran darinya. Kalian janganlah sekali

lagi menjadi alat musuh dan dijadikan sebagai juru bicara mereka

dan menyebarkan isu-isu yang me reka buat untuk menghancurkan

diri kalian. “Sesungguhnya orang-orang yang membawa berita

bohong itu ada lah dari golongan kamu juga. Janganlah kamu kira

bahwa berita bohong itu buruk bagi kamu bahkan ia adalah baik

bagi kamu. Tiap-tiap seseorang dari mereka mendapat balasan dari

dosa yang dikerjakannya.” Kemudian mengatakan, masing-masing

dari mereka yang membuat cerita bohong ini, akan mendapatkan

panasnya dosa sesuai dengan usahanya. Mereka akan menanggung

siksaanya. Al-Quran mengatakan, “Ada satu orang yang dalam hal

ini yang harus menanggung dosa yang sangat berat.” Maksudnya

ialah Abdullah bin Ubai bin Sallul. Al-Quran juga mengatakan,

“Dan siapa di antara mereka yang mengambil bagian yang terbesar

dalam penyiaran berita bohong itu baginya azab yang besar,” orang

yang menanggung dosa yang paling berat, Allah telah menyiapkan

baginya siksaan yang sangat pedih. Belum lagi kehancuran nama

selama-lamanya, yaitu ia mendapatkan julukan “pemimpin orang-

orang munafik dan dialam sana nanti Allah juga akan menyik-

sanya dengan siksaan yang sangat berat.

“Mengapa di waktu kamu mendengar berita bohong itu orangorang

mukmin dan mukminat tidak bersangka baik terhadap diri

mereka sendiri?” Al-Quran dapat berbicara dengan cara semacam

ini. “Wahai Muslimin! Mengapa ketika kalian mendengarnya, kalian

berprasangka bu ruk terhadap saudaramu, dan tidak berprasangka

ba ik?” Jika Al-Quran mengungkapkannya semacam itu

maka isi pembahasan akan tampak sederhana. Namun Al-Quran

menyampaikan isi pembahasan itu dengan gaya bahasa yang lain.

Tidak mengatakan, “Mengapa kalian berprasangka buruk terhadap

saudara mukmin dan mukminat kalian?” Namun mengatakan,

“Mengapa kalian berprasangka buruk terhadap diri sendiri?” Perhatikanlah,

kalian adalah satu tubuh, kalian—menurut ucapan Maulawi—

adalah “satu jiwa”; Orang-orang mukmin adalah satu jiwa.”

Semua mukmin dan mukminat harus memiliki perasaan

semacam ini, yaitu merasakan seakan satu tubuh. Jika ada tuduhan

yang ditujukan kepada seorang mukmin, maka itu sama dengan di

p:35

tujukan kepada dirinya sendiri. Ini merupakan poin pertama, yaitu

bukannya diungkapan dengan, “Mengapa kalian tidak berprasangka

baik terhadap saudara kalian sesama mukmin?,” tetapi diungkapkan

dengan, “Mengapa ka lian tidak berprasangka baik terhadap

diri sendiri?” Yakni seorang Muslim tidak dibenarkan untuk

memi liki perasaan “saya” dan “dia”. Setiap Muslim harus mengetahui

bahwa harga diri saudara sesama Muslim adalah harga dirinya,

dan kehormatan saudara sesama Muslim adalah kehormatannya.

Poin kedua, juga bukan mengatakan, “Mengapa [kalian] tidak

berprasangka baik terhadap diri sendiri?” Namun mengatakan,

“Mengapa [orang-orang mukmin dan mukminat] tidak berprasangka

baik terhadap diri sendiri?” Pertama, laki-laki dan perempuan

keduanya disebut, yaitu tidak ada bedanya antara laki-laki

dan perempuan. Kedua, kata “iman” masuk dalam ungkapan itu,

yaitu hendak mengatakan bahwa iman adalah asas dari kesatuan

dan persatuan. Mukminin dari sisi keimanan adalah merupakan

satu jiwa; yakni menjelaskan standar persatuan dan kesatuan. Pada

dasarnya hendak mengatakan, “Wahai laki-laki yang beriman wahai

perempuan yang beriman, jika ada tuduhan semacam itu terhadap

diri kalian, apakah kalian akan menyebarluaskan tuduhan

itu? Di mana kalian duduk kalian senantiasa akan mengatakan

bahwa mereka menuduhku demikian, mereka mengatakan aku

demikian? Pernahkah kalian menyebarkan tuduhan yang dilontarkan

kepada diri kalian ini? Ketika kalian menge tahui bahwa bila

ada tuduhan yang ditujukan pada diri kalian maka kalian mesti

berdiam diri, begitu juga cerita bohong yang dibuat oleh sekelompok

masyarakat yang berkenaan dengan diri kalian, maka kalian

enggan untuk menyebarkannya. Akan tetapi mengapa ketika kalian

mendengar berita buruk yang berkaitan dengan saudara dan

saudari mukmin, kalian tidak mengambil sikap sebagaimana sikap

yang kalian ambil untuk diri kalian sendiri?

Mengapa di waktu kamu mendengar berita bohong itu orang-orang

mukmin dan mukminat tidak berprasangka baik terhadap diri

mereka sendiri? “ dan mengapa tidak berkata Ini adalah suatu

berita bohong yang nyata”? Ketika kalian mendengar, mengapa

orang-orang mukmin tidak berbaik sangka terhadap diri mereka

p:36

sendiri? Mengapa di saat mendengarkan berita itu tidak segera

mengatakan, “Ini adalah suatu berita bohong yang nyata.” Nabi

Mulia Saw selama satu bulan atau lebih hanya berdiam diri. Muslimin

dalam keadaan lalai, semestinya pada hari-hari pertama mereka

mengatakan, “Ini adalah suatu berita bohong yang nyata,” ini

adalah sebuah cerita dusta, namun mereka malah mengatakan,

“Kami men dengar ....,” Cerita dan kisah palsu itu dijadikan bahan

pembicaraan di setiap pertemuan mereka. Al-Quran mengatakan

bahwa sejak hari pertama kalian semesti nya mengatakan, “Ini

adalah suatu berita bohong yang nyata.” Setelah kejadian ini hendaklah

kalian menjadi sadar, sebenarnya banyak berita bohong

yang akan bermunculan di sekitar kalian. Dan saat itu kalian harus

segera mengatakan, “Ini adalah suatu berita bohong yang nyata.”

«لَوْلَا جَاءُوا عَلَیْهِ بِأَرْبَعَةِ شُهَدَاءَ فَإِذْ لَمْ یَأْتُوا بِالشُّهَدَاءِ فَأُولَئِکَ عِنْدَ اللَّهِ هُمُ الْکَاذِبُونَ (13)»

13. Mengapa mereka (yang menuduh itu) tidak mendatangkan empat orang saksi atas

berita bohong itu? Oleh karena mereka tidak mendatangkan saksi-saksi

maka mereka itulah pada sisi Allah orang-orang yang dusta (QS an-Nur: 13)

Berbagai tindakan kalian mesti ada aturan dan perhitungan.

Islam menentukan atas kalian berbagai tugas dan kewajiban. Secara

syariat tatkala kalian menghadapi suatu tuduhan yang masih belum

jelas bukti-buktinya maka harus segera mengatakan, “Itu adalah

kebohongan,” dan di sisi Allah pun itu adalah sebuah kebohongan.

Maksud dari “dan di sisi Allah itu adalah sebuah kebohongan” ialah

menurut undang-undang Ilahi itu adalah sebuah kebohongan.

Sebuah tugas dan kewajiban yang cukup jelas. Setelah ini

kita hendaknya menyadari tugas dan kewajib an yang mesti kita

lakukan di saat kita menghadapi seseorang yang membicarakan

keadaan seseorang atau sebuah organisasi. Apakah kita harus berdiam

diri? Apakah kita harus mengatakan, “Aku tidak tahu, Allah

Yang Maha Mengetahui, apa yang aku ketahui mungkin benar,

mungkin salah.” Apakah kita harus mengatakannya dalam setiap

pertemuan, “Mereka mengatakan demikian ...?” Apa tugas dan kewajiban

kita? Selama masih belum ada saksi-saksi yang ditentukan

p:37

oleh sya riat, berarti kita masih belum mengetahui permasalahan

itu secara jelas. Dan kita harus mengatakan, “Itu adalah bohong.”

Hanya dalam hal yang secara syariat telah jelas kebenarannya, dan

kita juga telah mendapatkan keyakinan yang kuat—misalnya saja

dalam masalah zina, yaitu adanya empat orang saksi yang adil, dan

pada masalah selain zina adanya dua saksi yang adil yang memberi

kesaksian, kami melihat dengan mata kepala kami sendiri, kami

mendengar dengan telinga kami sendiri (ini adalah kesaksian

yang syar’i)—maka dalam hal itu tugas kita berbeda. Selama masih

belum ada kesaksian yang syar’i kita tidak berhak untuk mengungkapkan,

tidak berhak untuk mengatakan “Tidak tahu,” tidak

berhak untuk mengatakan, “Mungkin ya, mungkin tidak.” Bahkan

kita tidak boleh hanya diam saja. Tetapi tugas dan kewajiban kita

ialah harus mengatakan, “Itu adalah bohong.” Dan ketika hal itu

secara syariat telah diketahui kepastiannya, maka kita mesti memeranginya.

Jelas dalam setiap kasus kita memiliki suatu tugas

tertentu. Dalam beberapa kasus tertentu kita sendiri yang harus

memeranginya. Dan dalam berbagai kasus lainnya yang harus bertindak

adalah seorang hakim syar’i sebagaimana dalam masalah

zina. Al-Quran mengatakan, “Wahai Muslimin, dari lisan ke lisan

dan dari mulut ke mulut yang telah kalian lakukan itu, maka sebenarnya

kalian telah melakukan suatu dosa yang sangat besar, namun

Allah masih sudi mengampuni dosa-dosa itu. Perhatikanlah

jangan sampai kalian mengulangi lagi.”

«وَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَیْکُمْ وَرَحْمَتُهُ فِی الدُّنْیَا وَالْآخِرَةِ لَمَسَّکُمْ فِی مَا أَفَضْتُمْ فِیهِ عَذَابٌ عَظِیمٌ (14)»

Sekiranya tidak ada kurnia Allah dan rahmat-Nya kepada kamu semua di dunia

dan di akhirat, niscaya kamu ditimpa azab yang besar, karena pembicaraan

kamu tentang berita bohong itu (QS an-Nur: 14)

«إِذْ تَلَقَّوْنَهُ بِأَلْسِنَتِکُمْ وَتَقُولُونَ بِأَفْوَاهِکُمْ مَا لَیْسَ لَکُمْ بِهِ عِلْمٌ وَتَحْسَبُونَهُ هَیِّنًا وَهُوَ عِنْدَ اللَّهِ عَظِیمٌ (15)»

p:38

(Ingatlah) di waktu kamu menerima berita bohong itu dari mulut ke mulut

dan kamu katakan dengan mulutmu apa yang tidak kamu ketahui sedikit juga,

dan kamu menganggapnya suatu yang ringan saja.

Padahal dia pada sisi Allah adalah besar (QS an-Nur: 15)

Wahai Muslimin jika bukan karena rahmat Ilahi di dunia dan

di akhirat, kalian akan mendapatkan siksaan yang besar di dunia

dan di akhirat disebabkan tindakan kalian yang menukil berbagai

pembicaraan, dan ikut campur dalam urusan yang kalian tidak ketahui.

Hanya rahmat Allah yang mencegah siksaan yang ada di dunia

dan di akhirat. Perhatikanlah, jangan kalian melakukan hal itu lagi.

Dosa dan pembicaraan yang bagaimana? Kita berbicara tentang

apa, dan apa saja yang kita bicarakan? “Ingatlah ketika

kamu menerima berita bohong itu dari mulut ke mulut,” ketika kalian

membicarakannya dengan menggunakan lisan kalian; yakni

dibicaraan dari lisan ke lisan. “dan kamu katakan dengan mulutmu

apa yang tidak kamu ketahui sedikit juga,” sesuatu yang tidak tidak

terlintas dalam hati kalian, karena kalian tidak mengetahui “dan

kamu menganggapnya suatu yang ringan saja,” kalian menduga

bahwa itu hanya sesuatu yang remeh. Namun “Padahal dia pada

sisi Allah adalah besar,” hal itu disisi Allah sangat besar, pembicaraan

tentang kehormatan Muslimin. Dan khususnya di sini menyangkut

kehormatan Nabi Saw.

«وَلَوْلَا إِذْ سَمِعْتُمُوهُ قُلْتُمْ مَا یَکُونُ لَنَا أَنْ نَتَکَلَّمَ بِهَذَا سُبْحَانَکَ هَذَا بُهْتَانٌ عَظِیمٌ (16)»

Dan mengapa kamu tidak berkata, di waktu mendengar berita

bohong itu: “Sekali-kali tidaklah pantas bagi kita memperkatakan

Dan mengapa kamu tidak berkata, diwaktu mendengar berita bohong itu:

"Sekali-kali tidaklah pantas bagi kita memperkatakan ini, Maha Suci Engkau

(Ya Tuhan kami), ini adalah dusta yang besar". (QS an-Nur: 16)

Mengapa sewaktu kalian mendengarnya tidak langsung mengatakan,

“Kita tidak berhak untuk membicarakan hal ini, tidak berhak mengungkapkannya

(bahkan kita harus menafikannya) yaitu jika ada seseorang

yang mengatakan maka kita harus memberikan

jawaban negatif yaitu, “Itu bohong.” Bukan hanya kita

p:39

tidak diperbolehkan untuk memberikan jawaban positif dan menyebarkannya,

tetapi bahkan kita diharuskan untuk memberikan

jawaban negatif. Yakni dalam menjawab pembicaraan orang itu

kita mengatakan, “Itu bohong.” Hal ini disebutkan dalam kalimat

yang kedua.) Kalian harus mengatakan, “Sekali-kali tidaklah pantas

bagi kita memperkatakan ini,” kita tidak layak berbicara tentang

hal itu. Bahkan kita harus mengatakan, “Maha Suci Engkau (Ya

Tuhan kami ini adalah dusta yang besar”

«یَعِظُکُمُ اللَّهُ أَنْ تَعُودُوا لِمِثْلِهِ أَبَدًا إِنْ کُنْتُمْ مُؤْمِنِینَ (17)»

Allah memperingatkan kamu agar (jangan) kembali memperbuat yang

seperti itu selama-lamanya, jika kamu orang-orang yang beriman

(QS an-Nur: 17)

«وَیُبَیِّنُ اللَّهُ لَکُمُ الْآیَاتِ وَاللَّهُ عَلِیمٌ حَکِیمٌ (18)»

dan Allah menerangkan ayat-ayat-Nya kepada kamu. Dan Allah Maha

Mengetahui lagi Maha Bijaksana (QS an-Nur: 18)

“Allah memperingatkan kamu agar (jangan) kembali berbuat

seperti itu selama-lamanya,” Allah memberi nasehat, wahai Muslimin

jangan sekali-kali kalian mengulangi kesalahan itu. Sampai

hari kiamat kalian mesti menyadari bahwa jangan sampai kalian

menjadi alat sebuah kelompok tertentu, dan menyebarkan berbagai

kebohongan musuh yang merugikan diri kalian sendiri. “dan

Allah menerngkan ayat-ayat-Nya kepada kamu dan Allah maha

Mengetahui lagi Mahabijaksana,” Allah menjelaskan ayat-ayat-

Nya adalah demi kebaikan kalian semua. Allah Mengetahui segala

sesuatu, Mengetahui yang tersembunyi, dan Mahabijaksana. Dan

berdasarkan pada kebijaksanaan-Nya lah ayat-ayat ini diturunkan

untuk kalian.

Ada sebuah hadis yang tercantum dalam sebuah buku hadis

yang isinya ialah, “Ketika kalian melihat orang-orang yang suka

membuat bid’ah (perangilah mereka). Bid’ah ialah: sesuatu yang

dimasukkan ke dalam agama, sedangkan sebenarnya itu adalah

bukan bagian dari agama. Itu adalah hasil buatan manusia dan bu

p:40

kan bagian dari agama.

Semua berkewajiban untuk memerangi berbagai bentuk

bid’ah; misalnya saja, senatiasa bersalawat adalah suatu hal

yang terpuji. Di mana saja kalian bersalawat berarti kalian telah

melakukan suatu perbuatan yang mustahab (sunah). Misalnya saja

ada seseorang yang tengah berceramah kemudian di tengah ceramahnya

demi untuk sedikit menghilangkan rasa letih lalu anda

mengatakan kepada para hadirin, “Bersalawatlah.” Ini adalah satu

hal yang baik. Namun jika kalian menyangka bahwa dalam Islam

terdapat sebuah ajaran, yaitu di tengah pembicaraan penceramah

kalian mesti mengucapkan salawat, dan juga kalian melakukan hal

itu karena beranggapan bahwa itu adalah salah satu ajaran Islam,

ketahuilah itu adalah “bid’ah”. Islam tidak mengajarkan agar pada

pertengahan ceramah seorang mes ti memerintahkan hadirin untuk

bersalawat.

Ada juga satu kebiasaan yang terdapat di kalangan kita orangorang

Iran. Jika kita mampu meninggalkannya itu sangat baik.

Bentuk kebiasaan itu ialah, saat lampu menyala mereka mengucapkan

salawat. Mungkin Anda akan mengatakan, “Senantiasa

bersalawat adalah baik.” Saya mengakui kebenaran itu, senantiasa

bersalawat adalah baik. Namun di Iran amalan semacam ini

memiliki latar belakang yang buruk. Pada masa lalu masyarakat

Iran dikenal dengan penyembah api. Pada masa itu masyarakat

menghormati api, jangan sampai ketika mereka bersalawat

saat melihat lampu yang tengah dinyalakan, adalah karena jiwa

penghormatan terhadap lampu dan pengagungan terhadap api.

Kalian mengetahui bahwa Islam memerintahkan seseorang

yang hendak melaksanakan salat, meskipun seorang yang salat

adalah tengah menghadap Allah, namun jika ada seorang di depan

kalian maka hukumnya makruh, karena hal itu berbau penyembahan

ter hadap manusia. Jika ada sebuah gambar di hadapanmu, itu

juga makruh, karena terkesan penyembahan terhadap benda. Juga

jika ada lampu di depanmu hukumnya adalah makruh, karena terkesan

penyembah an terhadap api. Kemudian ketika mereka menyalakan

lampu, kalian jangan bersalawat karena hal itu berbau

p:41

penyembahan terhadap api. Tujuan saya dari uraian di atas ialah

hal semacam itu disebut “bid’ah”.

Banyak sekali hal-hal yang bid’ah. Di kalangan perempuan

tampaknya banyak sekali terdapat bid’ah. Misalnya saja: Osh Abu

Darda’ (Bubur Abu Darda’), Osh Bibi Sesyambeh (Bubur Bibi Selasa),

Sufreh Abul Fadzl (Hidangan Abul Fadhl). Dalam Islam hal-hal

semacam itu tidak ada. Dalam Islam kita tidak memiliki suatu tradisi

yang disebut dengan “Hidangan Abul Fadhl”. Ada sebuah poin

penting yaitu: lakukanlah perbuatan baik, seperti memberi makan

fakir miskin hal itu mendatangkan pahala, kemudian pahalanya

kalian hadiahkan kepada Rasulullah Saw, kalian hadiahkan kepada

Amirul Mukminin Ali bin Abi Thalib as, kalian hadiahkan kepada

Sayyidah Fatimah az-Zahra as, kalian hadiahkan kepada Imam

Hasan as, kalian hadiahkan kepada Imam Husain as, atau kalian

hadiahkan ke pada Abul Fadhl ‘Abbas. Dan juga tidak ada larangan

jika, kalian hadiahkan kepada salah seorang yang telah meninggal

dunia. Jika kalian mengadakan sebuah jamuan makan di rumah

kalian, maka kebiasaan dan tradisi para perempuan itu—saya tidak

tahu bagaimana adanya. Namun apa pun bentuknya, jika seseorang

meyakini itu adalah bagian dari tata cara Islam, maka itu

adalah bid’ah—harus kalian hapus. Jika memberi makan Muslimin

khususnya fakir miskin, lalu kemudian pahalanya dihadiahkan

kepada Abul Fadhl ‘Abbas hal itu tidak ada masalah. Namun

jika mengadakan se buah acara atau tradisi dan kemudian kita

menyakini bahwa itu adalah bagian dari ajaran Islam, itu adalah

bid’ah dan haram. Kita banyak menjumpai orang-orang yang suka

membuat bid’ah dalam agama. Ada seorang yang datang kemudian

mengatakan bahwa saya adalah wakil khusus Imam Zaman

(Mahdi) as. Sebagaimana yang dilakukan oleh Ali Muhammad

Bab. Inilah yang disebut dengan ahlubid’ah (orang-orang yang

menciptakan bid’ah). Dalam hadis disebutkan jika kalian menjumpai

ahlubid’ah, maka kalian harus memeranginya, ulama harus

memeranginya, dan dilarang diam saja. Pada sebuah hadis bentuk

ungkapannya adalah demikian: “wa baahituuhum” (dan bungkam

mereka) lemahkan mereka, yakni berdiskusilah dengan mereka,

p:42

dan gugurkanlah argumen-argumen mereka. “lalu heran terdiam-

lah orang kafir itu .” (QS al-Baqarah: 258). Sebagaimana Ibra-

him as berhasil membungkam orang-orang kafir yang ada pada

masanya, kalian juga harus berhasil membungkamnya.

Sebagian manusia yang kurang berilmu, mereka mengartikan

bâhitûhum dengan, “lontarkanlah tuduhan dan buatlah kebohongan

atas mereka”. Kemudian mereka mengatakan, “Ahlul Bid'ah

adalah musuh Allah, saya akan membuat sebuah berita bohong

atas mereka.” Kemudian terhadap seorang yang ada permusuhan

secara pribadi dengan dirinya ia akan me ngatakan, “Dia terkutuk,

dia ahlubid’ah.” Pada awalnya menuduhkan kalimat-kalimat itu,

kemudian mulailah ia membuat berbagai berita bohong atas musuh

pribadinya itu. Perhatikanlah, jika sebuah masyarakat tertimpa

penyakit semacam ini, musuh pribadi dituduh sebagai ahlubid’ah

dan hadis bâhitûhum diartikan dengan “buatlah kebohongan atas

mereka” lalu bagaimanakah yang akan mereka lakukan terhadap

musuh-musuhnya? Saat itulah kita akan menyaksikan kebohongan

di atas kebohongan.

Pada suatu hari ada seorang ulama yang agung (seorang ulama

terkadang juga salah dalam bertindak) datang menemui saya

dan berkata, “Aku mendengar bahwa si fulan (seorang yang benarbenar

tercela)—saya tidak mampu untuk mengucapkannya dengan

lisan saya, namun ini adalah sebuah peringatan, supaya kalian

mengetahui bahwa betapa hinanya masyarakat kita ini, dan yang

jelas saya mendengar bahwa ulama itu adalah orang yang baik—

mengatakan, ‘Alangkah baiknya [al-iyyadzubillah] bahwa Muhsin,

anak dari Fatimah az-Zahra as keguguran, kalau seandainya ia

hidup maka akan membuat dua belas musibah bagi Islam.’” Saya

menjawab, “Mengapa kau juga mengungkapkan hal ini? Bukankah

dia (si fulan—pen.) adalah seorang Muslim, aku mengenalnya

dari dekat, ketika Ia mendengar berbagai keutamaan ahlulbait ia

meneteskan air mata.”

Lihatlah sampai sejauh mana mereka saling membuat berita

bohong. Sebuah masyarakat yang kerjanya hanya membuat berbagai

berita bohong, kerjanya hanya melontarkan berbagai tuduhan

p:43

palsu, Al-Quran berjanji akan memberikan siksaan. Ayat berikutnya

ialah:

Sesungguhnya orang-orang yang ingin agar (berita) perbuatan yang

amat keji itu tersiar di kalangan orang-orang yang beriman, bagi mereka azab

yang pedih di dunia dan di akhirat. Dan Allah mengetahui,

sedang kamu tidak mengetahui (QS an-Nur: 19)

Ayat di atas merupakan lanjutan dari pembahasan ini, dan

lebih menegaskan bahwa Muslimin jangan sam pai menjadi penyebar

isu-isu buruk dan jahat yang dibuat oleh musuh dan diarahkan

pada diri mereka sendiri.

p:44

p:45

Pada pertemuan yang lalu telah katakan bahwa Al-Quran

yang mulia sangat mengharapkan agar suasana masyarakat

Islam bukan suatu suasana yang dipenuhi dengan tuduhan,

caci-maki, serta kebohongan. Masya rakat Islam tatkala mendengar

suatu berita yang menyangkut saudara dan saudari Muslim,

selama berita itu belum jelas kebenarannya—bukan cuma sekedar

dugaan dan kemungkinan—dan juga belum ada saksi-saksi

syar’i-nya, maka mereka mesti mengambil sebuah sikap—yang

menurut istilah sekarang ini—”masuk telinga kanan dan keluar

telinga kiri”. Dan dengan kata lain, di situ dia mendengar di situ

pula ia kuburkan. Bahkan tidak diperbolehkan untuk menyampaikan

berita itu sekalipun dalam bentuk, “saya dengar bah wa.....”

Bukan hanya tidak diperbolehkan untuk menyampaikannya

secara pasti, bahkan tidak diperbolehkan untuk menyampaikan

dalam bentuk, “saya dengar berita semacam ini...” Ketika seseorang

mengatakan, “Saya dengar..,” berarti ia “menyebarkan” dan

Islam tidak rela terhadap mereka yang menyebarkan berita-berita

keji, kotor dan hina ini. Khususnya pada bagian ayat yang mengatakan,

“Dan Allah mengetahui sedangkan kamu tidak mengetahui,”

Allah hendak mengatakan, kalian tidak mengetahui bahwa kejahatan

ini adalah sebuah kejahatan yang sangat besar. Islam menginginkan

agar suasana masyarakat Islam berasaskan pada rasa saling

percaya, saling berprasangka baik, berkata baik, dan bukannya

berdasarkan pada buruk sangka, tidak saling percaya, cacian dan

umpatan. Oleh karena itu, Islam beranggapan bahwa menggunjing

adalah satu dosa yang sangat keji. Al-Quran mengungkapkan

hal itu dengan, “Dan janganlah sebagian kamu meng gunjing sebagian

yang lain. Sukakah salah seorang di antara kamu memakan

daging saudaranya yang sudah mati?” (QS al-Hujurat: 12) Ringkasnya

ialah: orang yang menggunjing orang lain berarti ia tengah

memakan daging orang tersebut ketika orang itu telah mati.

Disebabkan adanya berbagai dampak negatif itulah maka Al-

Quran senantiasa mengulang dan menegaskan permasalahan ini

dengan menggunakan ber bagai bentuk penjelasan. Di antaranya

ialah ayat ini, “sesungguhnya orang-orang yang ingin agar (berita)

perbuatan yang amat keji itu tersiar di kalangan orang-orang yang

p:47

beriman, bagi mereka azab yang pedih.” Saya akan terjemahkan ayat

itu, kemudian saya akan paparkan bahwa ayat itu dapat ditafsirkan

dalam dua bentuk penafsiran. Banyak yang telah menafsirkan ke

dalam dua bentuk itu, dan kedua bentuk penafsiran tersebut adalah

saling mendekati. Ayat yang mengatakan bahwa mereka yang menyukai

agar berita buruk itu tersebar di kalangan orang-orang

mukmin, maka telah disediakan baginya siksaan yang pedih. Ayat

ini adalah ayat yang memiliki dua arti dan keduanya adalah benar.

Salah satu dosa yang sangat besar yang mana Al-Quran

memberikan ancaman bagi para pelakunya dengan “siksaan yang

pedih” ialah seorang atau orang-orang yang senang menyebarkan

perbuatan keji di tengah-tengah masyarakat. Ada beberapa

orang yang kerjanya adalah menyebarkan perbuatan keji. Hal itu

dilakukan untuk mendapatkan uang atau untuk tujuan lainnya.

Yang mana umumnya pada masa kita ini tujuannya adalah untuk

melakukan penjajahan. Mereka menginginkan agar perbuatan

keji yang ada di sekitar masyarakat menjadi banyak. Mengapa?

Karena tidak ada yang lebih ampuh dalam melemahkan semangat

sebuah masyarakat melebihi penyebaran perbuatan keji. Jika

kalian menginginkan agar para pemuda suatu masyarakat tidak

memikirkan masalah-masalah yang serius, sehingga mereka tidak

hanya sibuk dengan kehidupan pribadinya saja, dan sama sekali

tidak ingat akan masalah-masalah itu—masalah-masalah yang

seriusilah masalah-masalah yang membahayakan kepentingan

para kolonialis—caranya ialah dengan memperbanyak sebanyak

mungkin kedai-kedai yang menjual minuman keras, menempatkan

perempuan-perempuan di berbagai tempat, memperbanyak

sarana yang dapat mempermudah hubungan antara pemuda dan

pemudi. Sebagaimana heroin dan ganja dapat merusak kekuatan

jiwa dan raga para pemuda, mencabut semangat sebuah masyarakat

dan membuatnya menjadi lemah, melenyapkan rasa kepahlawanan,

kemuliaan dan harga diri, semacam itu pulalah dampak

yang ditimbulkan oleh perbuatan keji.

Orang-orang Amerika memiliki suatu program umum untuk

merusak seluruh dunia. Dan program-program mereka ialah:

p:48

“Perbanyaklah sarana kemaksiatan, maka kau akan aman dari masyarakat.”

Disebutkan bahwa salah seorang ketua redaksi sebuah

majalah pada edisi pekan ini(1) mengatakan, “Saya akan melakukan

sebuah usaha agar sepuluh tahun mendatang di Teheran tidak ada

seorang “gadis” pun yang berumur sepuluh tahun ke atas.” Semua

itu mereka lakukan dengan program dan perhitungan. Untuk

apakah Islam senantiasa menekankan pentingnya ‘afaf. Dalam

suatu kesempatan selama satu malam saya berbicara tentang falsafah

‘afaf (menjaga kesucian diri). Salah satu falsafah ‘afaf ialah

menyimpan berbagai kekuatan yang manusiawi dalam berbagai

individu. Mungkin Anda tidak mempercayai hal ini, yaitu: semangat

kemanusian dapat keluar (lenyap) melalui saluran “bawah tubuh”.

Namun begitulah kenyataannya.

Islam bukan mendukung pelarangan hubungan seksual.

Membenarkan hubungan itu namun dalam batasan keluarga (pernikahan).

Islam bukan pendukung pendapat penganut Katolik dan

gereja. Namun Islam sama sekali tidak mengizinkan (hubungan

sek sual itu) dilakukan di luar pernikahan yang sah. Itu adalah sebuah

program dan rancangan yang dibuat oleh Islam dalam menjaga

kehormatan, keberanian, kemanusiaan, kemuliaan, pada diri

laki-laki dan perempuan. Dalam ayat-ayat berikutnya yang akan

membahas mengenai “menutup tubuh”, saya akan berbicara lebih

panjang lagi mengenai masalah ini. Al-Quran (berkenaan dengan

orang-orang) yang hendak membunuh jiwa melalui penyebaran

perbuatan keji mengatakan, “Sesungguhnya orang-orang yang in-

ngin agar berita perbuatan yang amat keji itu tersiar di kalangan

orang-orang yang beriman, bagi mereka azab yang pedih.” Mereka

yang senang dan suka memperbanyak kemaksiatan di sekitar

orang-orang yang beriman, Allah telah menyiapkan bagi mereka

siksaan yang pedih. Mengapa (siksaan yang pedih) dicantumkan

dalam ayat Al-Quran? Untuk memberi penjelasan bahwa masalah

ini adalah masalah yang sangat serius. Ini merupakan satu bentuk

penafsiran di mana Al-Quran menjelaskan kepekaannya terhadap

penyebaran perbuatan keji di sekitar orang-orang yang beriman.

p:49

Untuk menjelaskan arti kedua, saya akan memaparkan satu

poin penting dari sisi bahasa dan itu ada lah kata ‘fii’. Kata ‘fii’

dalam bahasa Persia berarti “dar” (di—pen). Kita mengatakan,

‘Darkhaneh’ (di rumah— pen) dan orang-orang Arab mengatakan,

fi ad-daari’ Kata ‘fi’ dalam bahasa Arab terkadang berarti ‘dar’

dan terkadang berarti ‘darboreyeh’ (berkenaan—pen). Di sini ayat

tersebut juga dapat diartikan seperti itu dan telah diartikan seperti

itu dan kedua arti tersebut adalah benar.(1) Kedua arti tersebut

sesuai dengan ayat-ayat ifk Arti kedua dari ayat itu ialah: “Mereka

yang menyukai tersebarnya perbuatan keji berkenaan de ngan

orang-orang yang beriman.” Ini bukan berarti perbuatan keji tersebar

di sekitar orang-orang yang beriman, tetapi tersebarnya tuduhan

bahwa orang-orang yang beriman berbuat keji. Yakni mereka

yang senang mencemari kesucian orang-orang yang beriman.

Ada sekelompok masyarakat yang menurut istilah psikologi

disebut “stres”, ketika mereka melihat seseorang yang memiliki

posisi atau kedudukan tertentu dalam masyarakat, karena mereka

merasa iri terhadap orang itu, dan mereka juga tidak memiliki

semangat dan potensi untuk maju, maka dengan segera mereka

membuat berbagai isu terhadap orang tadi. Mereka mengatakan,

“Kita tidak mampu untuk mencapainya, maka kita mesti menurunkan

dia” (bagaimanakah cara mereka menjalankan usahanya?)

Dengan suatu perbuatan yang sama sekali tidak jantan yaitu dengan

membuat sebuah isu dan terhadap orang tadi. Seberapa besar

dosa ini, Allah yang mengetahui.

Pada suatu hari ketika Rasul Saw tengah berada di tengahtengah

para sahabatnya, beliau bersabda: “Maukah kalian aku

tunjukkan siapa manusia yang paling buruk?” Mereka menjawab,

“Ya, wahai Rasulullah.” Beliau bersabda (saya tidak ingat kata-kata

aslinya): “Manusia yang paling buruk itu ialah manusia yang kebaikan

yang ia punyai tidak diberikan kepada orang lain, segala

yang dimiliki hanya digunakan untuk kepentingan dirinya sendiri.”

Mereka yang ada di situ menduga bahwa tidak ada yang lebih

buruk dari itu. Kemudian beliau melanjutkan: “Maukah kalian

p:50

kuberitahu siapakah orang yang lebih buruk dari itu? Kemudian

beliau menyebutkan golongan yang lain (golongan kedua—pen).

Lalu para sahabat berkata, “Sebelumnya kami menduga bahwa

tidak mungkin ada manusia yang lebih buruk dari golongan pertama.”

Beliau kembali bertanya: “Maukah kalian kuberi-siapakah

orang yang lebih buruk dari itu?” Me menjawab, “Apakah ada yang

lebih buruk dari itu?” Kemudian beliau menyebutkan golongan

yang ketiga, “Orang-orang yang lebih buruk dari itu ialah orangorang

yang suka mengumpat, mencaci, menuduh dan menjatuhkan

kehormatan.” Beliau berhenti sampai di sini, yakni tidak ada

kelompok yang lebih buruk dari itu.

Jika demikian maka arti kedua dari ayat itu ialah mereka

yang menyukai tersebarnya tuduhan keji—tuduhan keji itu sendiri

adalah sebuah kekejian—berkenaan dengan orang-orang yang

beriman, ketahuilah Allah telah menyediakan bagi mereka siksaan

yang pedih.

Kemudian lanjutan dari ayat itu ialah, “di dunia dan di akhirat,”

di dunia dan akhirat mereka akan men dapatkan siksaan yang

pedih, yakni Allah bukan hanya menyiksa mereka di akhirat tetapi

mereka juga akan disiksa di dunia.

Masalah pembalasan amal adalah sebuah permasalahan

tersendiri. Kita tidak diberitahu bahwa setiap dosa pasti ada balasannya

di dunia ini. Tidak, banyak dari dosa-dosa yang tidak ada

balasannya di dunia ini, namun setiap dosa pasti mendapatkan

balasan di du nia sana. Di antara dosa yang langsung memberikan

dampak di dunia ini—Anda dapat mengujinya—ialah dosa dari

tuduhan keji, dan menjatuhkan kehormat an. Mereka yang melontarkan

tuduhan bohong, pada suatu hari ia pasti akan mendapatkan

balasannya. Kemungkinan orang lain akan menuduhnya dengan

tu duhan semacam itu, atau ia akan dipermalukan dengan cara

tertentu.

“Dan Allah Mengetahui sedangkan kamu tidak mengetahui,” Allah

Mengetahui dan kalian tidak mengetahui. Masalah ini sangat

besar, Allah. Mengetahui betapa besar masalah ini, dan kalian tidak

mengetahuinya!

p:51

“Dan sekiranya tidaklah karena kurnia Allah dan rahmat-Nya kepada kamu semua,

dan Allah Maha Penyantun dan Maha Penyayang, (niscaya kamu akan ditimpa azab yang besar).”

Jika bukan karena kemurahan dan rahmat Ilahi, jika Allah tidak Pemurah dan

Penyantun, maka kalian akan mendapatkan siksaan yang pedih

disebabkan kelalaian kalian. Namun kemurahan Ilahi menghalanginya;

yakni, kelalaian yang ada pada diri kalian itu, yang mana

kalian telah menjadi juru bicara orang munafik, kalian layak

untuk mendapatkan siksaan yang berat di dunia yaitu masyarakat

kalian menjadi hancur berantakan, namun kemurahan dan rahmat

Ilahi menghalangi (terjadinya berbagai siksaan) itu.

Sekali lagi ditegaskan, “Hai orang-orang yang beriman, janganlah

kamu mengikuti langkah-langkah setan. Barangsiapa yang

mengikuti langkah-langkah setan, maka sesungguhnya setan itu

menyuruh mengerjakan perbuatan keji dan yang munkar.” Wahai

orang-orang yang beriman janganlah kalian melangkahkan kaki

pada tempat yang dilalui setan; janganlah membuntuti setan. Jika

kemudian Anda mengatakan, “Kami tidak mengenal setan dan tidak

pula melihatnya, bagaimanakah kita mengetahui bahwa kita

mengikuti langkah-langkahnya?” Ini tidak perlu mesti melihat.

Ketahuilah setan itu dari berbagai arah bisikannya. Ketika

hati Anda mendengar adanya suatu bisikan yang mendorong Anda

untuk berbuat keji, munkar dan hina, ketahuilah bahwa itu adalah

langkah-langkah setan. Setan berada di depan Anda dan berkata,

“Kemarilah.” Bisikan “kemarilah” itu adalah setan. Kalian tidak perlu

melihat setan itu dengan mengunakan kedua mata, tetapi lihatlah

setan itu dengan menggunakan ‘mata hati’. “Barangsiapa yang

mengikuti langkah-langkah setan,” mereka yang mengikuti langkah-

langkah setan mesti mengetahui “maka sesungguhnya setan itu

menyuruh mengerjakan perbuatan yang keji dan yang munkar,” setan

senantiasa mengajak pada per buatan yang buruk dan yang tercela.

“Dan sekiranya tidaklah karena karunia Allah dan Rahmat-

Nya kepada kamu sekalian,” sekali lagi dikatakan: “Wahai Muslimin,

di masa Nabi Saw kalian berada di tepi jurang, jika bukan

karena karunia dan kemurahan Allah—dan juga jika bukan

p:52

karena Nabi Saw—maka masyarakat kalian akan terjerumus

ke dalamnya, dan tidak mungkin dapat menyelamatkan diri.”

Semua itu agar kalian mengetahui bahwa pada masa-masa berikutnya

kejadian semacam itu akan terulang kembali. Masalah

melontarkan tuduhan bohong terhadap Mus limin akan menjadi

banyak. Ketahuilah kalian akan jatuh terjerumus dan akan

mengalami kesengsaraan (sebagaimana yang ada pada masa

kita ini). “Dan sekiranya tidaklah karena kurnia Allah dan rahmat-Nya kepada kamu

semua, dan Allah Maha Penyantun dan Maha Penyayang, (dari perbuatan-perbuatan keji dan munkar itu).”

Jika bukan karena kemurahan Ilahi tidak ada se orang pun

dari kalian yang akan bersih. “teteapi Allah membersihkan siapa saja yang dikehendaki-Nya dan Allah

maha mendengar lagi maha Mengetahui.” Demikianlah, di mana jika Allah melihat ada seseorang

yang layak dan pantas untuk dibersihkan, maka Dia akan

membersihkannya dari dosa, Allah Mahamendengar dan Maha

mengetahui.

Ayat berikutnya berkenaan dengan masalah ini juga. Namun

kemudian terdapat suatu permasalahan yang lain.

«وَلَا یَأْتَلِ أُولُو الْفَضْلِ مِنْکُمْ وَالسَّعَةِ أَنْ یُؤْتُوا أُولِی الْقُرْبَی وَالْمَسَاکِینَ وَالْمُهَاجِرِینَ فِی سَبِیلِ اللَّهِ وَلْیَعْفُوا وَلْیَصْفَحُوا أَلَا تُحِبُّونَ أَنْ یَغْفِرَ اللَّهُ لَکُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِیمٌ (22)»

Dan janganlah orang-orang yang mempunyai kelebihan dan kelapangan di antara kamu bersumpah bahwa mereka (tidak) akan memberi (bantuan) kepada kaum kerabat(nya), orang-orang yang miskin dan orang-orang yang berhijrah pada jalan Allah, dan hendaklah mereka memaafkan dan berlapang dada. Apakah kamu tidak ingin bahwa Allah mengampunimu? Dan Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang (QS an-Nur: 22)

Ayat tersebut menerangkan suatu kejadian dan itu ialah: sebagian

Muslimin yang menurut bahasa Al-Quran mereka disebut

dengan ulul fadhl, yaitu memiliki kelebihan (tetapi enggan untuk

memberikan bantuan). Di sini maksud dari fadhl adalah kekayaan

dan harta, artinya adalah bahwa mereka adalah orang-orang yang

p:53

serba berkecukupan.

Pada masa sekarang ini kata fadhl hanya digunakan pada ilmu

saja. Pada masa sekarang ini jika kita mengatakan si fulan adalah

seorang yang fadhil, artinya adalah ia adalah seorang yang berilmu.

Ia termasuk fudhala’ artinya sama dengan “ulama” yaitu orang yang

memiliki ilmu dan fadhl Namun dalam Al-Quran kata fadhl hanya

ditujukan pada harta dan kekayaan yang didapatkan melalui jalan

yang halal.(1) Di antaranya terdapat dalam surah al-Jumu’ah. Allah berfirman

Apabila telah ditunaikan shalat, maka bertebaranlah kamu di muka bumi;

dan carilah karunia Allah dan ingatlah Allah banyak-banyak supaya

kamu beruntung,” (QS Al-Jumu’ah:10). Pergilah kalian mencari kemurahan Allah, yakni berusahalah,

bekerjalah, berdaganglah, carilah uang dari jalan yang halal.

Al-Quran mengatakan bahwa orang-orang yang mendapatkan

harta dan kekayaan melalui jalan yang halal, memiliki kemampuan

dan serba berkecukupan, mereka jangan sekali-kali besumpah

untuk memutus bantuan yang mereka berikan.

Sebagian dari Muslimin yang mampu, dan kaya, mereka memberikan

bantuan kepada sebagian Mus limin lainnya, yaitu para

Muhajirin, fakir miskin atau sanak keluarganya sendiri, kemudian

setelah terjadinya suatu peristiwa—tampaknya itu adalah akibat

dari ifk mereka merasa kecewa dan mengatakan, “Kita memberikan

bantuan kepada mereka hanya mengharapkan kerelaan Allah

semata, namun mereka malah menyalahgunakan bantuan yang

kita berikan, malah berbuat dosa, kita memberi bantuan mereka

dan me reka malah menyebarkan berbagai isu dan tuduhan bohong

atas diri kita.” Mereka mengambil keputusan untuk memutus

bantuan kepada fakir miskin—yang ikut serta dalam membuat

berbagai isu dan tuduhan bohong itu—yang sebelumnya mereka

telah memberikannya secara rutin. Mereka bersumpah, “Kami tidak

akan memberikan bantuan pada mereka.”

Namun Al-Quran menganggap persatuan Mus limin jauh lebih

penting dari segalanya. Sekalipun di sini telah tersebar cerita

p:54

dan tuduhan bohong, dan Muslimin secara umum dalam keadaan

bersalah, Al-Quran dalam usaha memperbaiki kesalahan mereka

yang telah lalu itu menyatakan kepada Muslimin secara umum,

“Kalian telah melakukan sebuah kesalahan besar, kalian telah men-

jadi juru bicara sebuah kelompok (orang-orang munafik)." dan ke-

tika mereka hendak memutus bantuan yang biasa mereka berikan

kepada fakir miskin, karena pemutusan bantuan ini akan membuat

kelompok yang diputus itu terpisah untuk selama-lamanya,

Al-Quran mengatakan, “Hendaklah kalian memiliki sifat pemaaf,

maafkanlah kesalahan mereka". "Dan janganlah orang-orang yang

mempunyai kelebihan dan kelapangan di antara kamu ....,” janganlah

orang-orang yang kaya dan mampu, bersumpah untuk memutuskan

bantuan—yang sampai saat ini biasa mereka berikan—

kepada Muhajirin, fakir miskin, dan sanak keluarganya, mereka

harus tetap memberikan bantuannya. “Dan hendaklah mereka me-

maafkan dan berlapang dada. Apakah kamu tidak ingin bahwa Allah

mengampunimu?” maafkanlah mereka, lupakanlah, ampunilah

mereka, apakah kalian tidak ingin Allah mengampuni kalian?

Begitu ayat ini turun mereka yang semula ingin memutus bantuannya

me ngatakan, “Kami tidak akan memutus bantuan kami.”

Di sini ada satu poin penting yang mesti saya paparkan:

orang-orang yang tidak mengenal logika Islam, dan tidak mengetahui

Islam dengan jelas, mereka lalai bahwa Islam sangat mengutamakan

logika kasih sayang. Orang-orang Nasrani mempropagandakan

bahwa agama Kristen adalah agama kasih sayang, agama

berlaku baik, agama pemaaf, mengapa? Karena al-Masih mengatakan,

“Jika ada seorang yang menampar pipi kananmu maka berikanlah

pipi kirimu.” Katakan kepadanya pukullah yang ini juga,

tetapi agama Islam adalah aga ma yang penuh kekerasan, agama

yang sulit, agama pedang, sebuah agama yang di dalamnya tidak

ada suatu pengampunan, tidak ada rasa kasih sayang. Orang-orang

Nasrani senantiasa menyebarkan ungkapan-ungkapan tersebut.

Itu merupakan suatu kesalahan yang besar. Islam adalah

agama pedang dan juga agama kasih sayang, agama yang keras dan

juga agama yang lembut. Kekerasan dibolehkan namun pada batasan-

batasannya, kelembutan ada pada tempatnya, dan keagun-

p:55

gan serta kebesaran Islam ialah disebabkan adanya hal itu. Jika Islam

tidak demikian—yakni tidak mengatakan, “Balaslah kekerasan

dengan kekerasan pula, jawablah logika dengan logika, dan dalam

masalah kasih sa yang kalian mesti memiliki rasa kasih sayang sekalipun

dalam kondisi yang buruk, kalian mesti memiliki rasa kasih

sayang,”—maka kita tidak akan menerimanya. Islam tidak pernah

mengatakan, “Jika ada seorang jahat yang menampar pipi kananmu

maka berikanlah pipi kirimu.” Namun mengatakan, “Oleh

sebab itu barangsiapa yang menyerang kamu, maka seranglah ia,

seimbang dengan serangannya terhadapmu.” (QS al-Baqarah: 194)

Jika kalian diserang maka balaslah serangan itu dengan serangan

yang sebanding. Jika Islam tidak berkata demikian, berarti

tidak sempurna. Agama Nasrani adalah sebuah agama yang ajarannya

sama sekali tidak diamalkan, yang mana para penganutnya

sangat haus darah melebihi seluruh penduduk dunia. Mereka yang

setiap harinya menyebarkan ajaran menentang Islam, dan senantiasa

membawa kitab Injil, yang menurutnya adalah kitab kasih

sayang, sekarang ini kita dapat menyaksikan mereka setiap harinya

menuangkan bertonton “kasih sayang” ke Vietnam.(1)

Inikah kasih sayang yang dikatakan oleh Injil kepada mereka?

Kasih sayang itu adalah berbentuk berbagai bom, bahkan ada yang

berbentuk bom “napalm”, yang mana begitu bom itu jatuh ke bumi

langsung membakar tubuh anak-anak, orangtua, dan perempuan.

Pertama-tama Islam akan menggunakan kasih sa yang, dan

jika kasih sayang itu tidak memberikan hasil, maka ia tidak akan

tinggal diam. Ada yang mengatakan,

“Karena kau tak menerima nasihat,

Maka kau harus diikat.”

Ali bin Abi Thalib as, sehubungan dengan pribadi Rasul Saw

mengatakan, “Nabi adalah ibarat seorang tabib yang berkelana,

yang dengan pengobatannya mempersiapkan obat-obatan dan

memanaskan peralatan wasm-nya. (besi yang digunakan untuk

p:56

mencap tubuh—pen).” (Nahjul Balaghah, khotbah: 107). Seorang

tabib yang senantiasa berkelana, seorang tabib yang pada tangan

kanannya adalah obat-obatan dan pada tangan kirinya alat-alat bedah.

Ketika penyakit yang ada dapat disembuhkan hanya dengan

obat, maka beliau akan meletakkannya pada penyakit itu. Dan jika

tidak dapat disembuhkan dengan obat, maka beliau akan menggunakan

pisau, belati, bahkan besi panas. Keduanya beliau pergunakan;

kelembutan dan kekerasan. Sa’di mengatakan:

“Keras dan lembut keduanya saling menyembuhkan,

Karena luka bekas bedah obatlah yang menyem buhkan.”

Dan itu seperti yang dikatakan oleh Imam Ali as, “...(1)

pembicaraan dan ajakan kepada Allah.” Kemudian beliau membaca ayat:

“Dan tidaklah sama kebaikan dan kejahatan. Tolaklah (kejahatan itu) dengan cara yang lebih baik,

maka tiba-tiba orang yang antaramu dan antara dia ada permusuhan seolah-olah

telah menjadi teman yang sangat setia”(QS Fushshilat: 34)

Ketahuilah bahwa kebaikan dan kejahatan itu beratnya tidak

sama, bahkan (berbagai kejahatan itu) beratnya tidak sama. Dan

berbagai kebaikan juga beratnya tidak sama. Balaslah berbagai kejahatan

itu dengan berbagai perbuatan yang paling baik. “Tolaklah

(kejahatan) dengan cara yang lebih baik .” Orang lain berbuat

jahat, kau mesti berbuat baik. Kemudian Al-Quran menyinggung

sisi kejiwaan, dengan mengatakan: jika musuh berbuat jahat,

dalam membalas kejahatan itu kau mesti berbuat baik, kau akan

melihat reaksi dari berbuat baik atas kejahatan—sebagaimana

reaksi yang terjadi pada suatu zat kimia—yakni merubah bentuk

hati. Suatu saat kau akan melihat bahwa musuhmu yang keras itu,

hatinya berubah dan men jadi teman yang sangat lembut.

Siapa yang mengatakan bahwa Islam tidak mengajarkan kasih

sayang? Siapa yang mengatakan bahwa Islam bukan agama kasih

sayang? Islam adalah sebuah agama kasih sayang. Namun pada

saat kasih sayang tidak memberikan pengaruh, tidak kemudian

hanya diam saja. Pada saat menggunakan kekerasan maka ped-

p:57

anglah yang akan dipergunakan. Dalam sejarah kehidupan Rasulullah

Saw, Amirul Mukminin Ali bin Abi Thalib as, dan seluruh

imam suci lainnya, kalian akan mendapatkan berbagai kisah yang

berkenaan dengan: “tolaklah kejahatan itu dengan cara yang

lebih baik, maka tiba-tiba orang yang antaramu dan antara dia ada

permusuhan seolah-olah telah menjadi teman yang sangat setia.”

Jika kalian membalas dengan kebaikan atas perbuatan jahat, maka

kalian akan melihat reaksinya. Reaksinya ialah merubah musuh

menjadi teman.

Dalam do’a Makarimul Akhlaq terdapat berbagai ungkapan

yang sangat menakjubkan: “Ya Allah berilah aku petunjuk agar aku

dapat berkata baik pada orang yang berkata keji padaku, menjalin

hubungan dengan orang yang memutus hubungan denganku, terhadap

orang yang menggunjingku aku berkata baik tentang dirinya.”

Dan masih terdapat lagi ungkapan yang cukup banyak.

Khajah Abdullah Anshari juga memiliki ungkapan yang

sangat indah. Ia mengatakan:

“Kejahatan dibalas kejahatan adalah anjing yang menggigit.”

Perbuatan anjing memang demikian. Seekor an jing jika digigit

oleh anjing lain maka ia akan segera menggigitnya. Jika seseorang

yang berbuat jahat kepada orang lain, kemudian orang itu

membalas dengan kejahatan pula, maka perbuatannya itu tidak

ubahnya seperti perbuatan seekor anjing. Jika seseorang memukul

seekor anjing maka segera anjing itu akan meng gigit kaki orang

yang memukulnya itu.

“Kebaikan dibalas kebaikan adalah keledai menggaruk.”

Jika seseorang yang berbuat baik pada orang lain, kemudian

orang itu membalasnya dengan kebaikan pula, maka ia tidak

melakukan sesuatu yang luar biasa. Jika ada seekor keledai yang

datang menghampiri dan menggaruk punggung keledai yang lain

p:58

dengan giginya, maka keledai itu pun akan menggaruk punggung

keledai tadi dengan giginya pula. Bahwa kebaikan mesti dibalas

dengan kebaikan, keledai pun mengetahui hal itu. Namun perbuatan

jahat yang dibalas de ngan perbuatan baik, adalah sikap Khajah

Abdullah Anshari.

Al-Quran mengatakan, “Dan janganlah orang-orang yang

mempunyai kelebihan dan kelapangan di antara kamu bersumpah

bahwa mereka (tidak) akan memberi (bantuan) kepada kaum kerabatnya, orang-orang miskin

dan orng-orang yang berhijrah di jalan Allah”

Orang-orang yang mampu janganlah bersumpah, janganlah

merasa gusar terhadap orang yang melanggar agama, mereka berbuat

jahat kalian harus membalasnya dengan kebaikan, janganlah

mereka bersumpah untuk tidak memberikan bantuan kepada

sanak keluarga, fakir dan miskin, orang-orang yang berhijrah di

jalan Allah, disebabkan mereka telah berbuat jahat, dan ikut serta

dalam membuat tuduhan itu: “dan hendaklah mereka memaafkan

dan berlapang dada,” maafkanlah mereka, janganlah diambil hati

“Apakah kamu tidak ingin bahwa Allah mengampunimu?” Sebuah

ungkapan yang sangat menakjubkan!

wahai manusia maafkanlah kesalahan orang lain karena

kalian sendiri adalah orang yang berdosa, dan berharap agar Allah

mengampuni dosa-dosa kalian itu. Jika kalian berharap Allah

bersikap baik kepada kalian, bersikaplah baiklah kepada hamba hamba-

Nya. Jangan bersikap keras, sedapat mungkin perbaikilah

orang-orang yang berdosa itu melalui jalan yang baik. Dan sekiranya

tidak bisa, maka pergunakanlah jalur kekerasan dan hukuman.

Tuhan Maha Pengampun dan Maha Pemurah, dan kalian

juga harus menjadi pemurah dan pemaaf.

Di antara kebaikan yang dimiliki oleh para imam suci as

ialah, mereka banyak membeli budak dan untuk beberapa waktu

budak tersebut tinggal serumah bersama mereka. Karena falsafah

perbudakan dalam Islam adalah bahwa para budak mesti melewati

suatu masa tertentu (dari kekufuran menuju kebebasan) dan

juga mesti melintasi suatu lorong yang mana semua itu di bawah

p:59

bimbingan Muslimin. Dan dari sisi ini Islam memperoleh berbagai

keuntungan manusiawi. Itu adalah di antara kebiasaan para imam

suci as—kerena salah satu di antara penggunaan zakat ialah untuk

membebaskan budak—namun bukan berarti hanya membeli

budak yang tidak mendapat pendidikan Islam, kemudian menjualnya

lagi. Bahkan alangkah baiknya jika budak yang dibeli itu

sebelumnya telah mendapatkan pendidikan Islam, namun jika belum

mendapatkan pendidikan Islam maka untuk be berapa waktu

budak tersebut mereka tempatkan da lam keluarga yang konsisten

terhadap ajaran Islam, agar dapat mengenal dan mengamalkan

moral dan tata cara Islam, kemudian setelah itu mereka bebaskan.

Para imam suci as banyak sekali melakukan hal itu, budak-budak

mereka tempatkan di rumah mereka sendiri, sehingga kemudian

budak-budak itu me ngenal Islam dengan baik dan menjadi Muslim

yang hakiki.

Di rumah Imam Ali Zainal Abidin as terdapat budak yang cukup

banyak. Setelah satu tahun, ketika budak-budak itu berbuat

suatu kesalahan dan kejahatan, beliau mencatatnya dalam sebuah

buku. Kemudian pada hari terakhir atau pada malam terakhir di

bulan Ramadhan, beliau mengumpulkan semua budak itu, dan beliau

berdiri di tengah-tengah mereka. Beliau mengeluarkan buku

catatan itu, menghadap mereka dan berkata, “Wahai fulan ingatkah

kau pada waktu kau melakukan suatu kesalahan demikian?”

kemudian budak itu menjawab, “Ya.” Beliau mengingatkan satu

persatu kesalahan yang pernah mereka perbuat. Kemudian beliau

berdo’a, “Wahai Tuhan kami, mereka yang berada di bawah kekuasaanku

ini telah berbuat jahat kepadaku, dan aku adalah hamba-Mu

maka aku maafkan semua itu, wahai Tuhan kami, diri kami

penuh dengan kesalahan, maka ampunilah kesalahan hamba-Mu

ini.” Kemudian semua hamba sahaya itu beliau bebaskan di jalan

Allah.

dasar utama dalam Islam adalah memaafkan. Benar Islam tidak memaafkan

hal-hal yang berhubungan dengan masyarakat

Karena pemaafan itu tidak lagi berhubungan dengan pribadi, individu,

dan personal, tetapi berhubungan langsung dengan ma

p:60

syarakat. Misalnya saja ada seseorang yang mencuri. Hukuman

dari pencurian itu adalah potong tangan. Pemilik harta tidak dapat

mengatakan, "aku memaafkan dia". kau memaafkan namun masyarakat tidak memaafkan.

ini bukan hakmu tapi hak masyarakat.

Dalam sebuah hadis, sewaktu Amirul Mukminin Ali bin Abi

Thalib as—sebagaimana kebiasaan beliau ketika menjadi khalifah,

beliau senantiasa berjalan seorang diri, sekalipun ke tempat-tempat

yang sunyi untuk melakukan pemeriksaan situasi dan kondisi

yang ada dalam masyarakat—melintasi sebuah kebun yang ada di

Kufah, tiba-tiba terdengar jeritan, “Tolong! Tolong!, Tolonglah aku!

Tolonglah aku!” Jelas terjadi perkelahian. Dengan bergegas beliau

berlari menuju arah suara itu. Ada dua orang yang saling berbaku

hantam. Saling berpukul-pukulan. Ketika Imam Ali as datang,

perkelahian mereka pun usai (mungkin Imam mendamaikan mereka

berdua). Sebenarnya mereka berdua adalah berteman. Ketika

Imam Ali as. hendak menarik dan membawa orang yang memukul

itu, orang dipukul mengatakan, "aku memaafkannya". Imam Ali as berkata,

"Baiklah engkau memaafkannya tapi ada juga hak

pemimpin yakni hak yang dimiliki oleh pemerintahan, yaitu hak

menjatuhkan hukuman. Dan pemerintah mesti menjatuhi dia

dengan sebuah hu kuman. Di sini kau tidak lagi berhak untuk me-

maafkan karena tidak lagi ada hubungannya dengan dirimu.

Tujuan saya dengan mengungkapkan kisah itu ialah untuk

menunjukkan bahwasannya hak umum tidak dapat dimaafkan.

dan Islam juga tidak memaafkan berbagai hal yang berhubungan

dengan hak umum. Namun berkenaan dengan hak pribadi maka

boleh dimaafkan. seseorang yang sebelumnya telah memberikan

bantuan kepada seorang yang berbuat jahat dan berbuat dosa,

kemudian ia hendak memutus bantuan itu, ini merupakan satu

masalah yang sifatnya pribadi. maafkanlah semua itu dan jangan

kau ambil berat. Berkenaan dengan semua itu, Al-Quran mengeluarkan

perintah agar memberi maaf, dan sedapat mungkin agar

berusaha memberikan balasan dengan perbuatan baik dan kasih

sayang. Marilah kita lanjutkan pembahasan ayat berikutnya.

p:61

Saya tidak melihat satu masalah yang sangat ditekankan oleh

Al-Quran melebihi masalah tuduhan keji terhadap perempuan.

«إِنَّ الَّذِینَ یَرْمُونَ الْمُحْصَنَاتِ الْغَافِلَاتِ الْمُؤْمِنَاتِ لُعِنُوا فِی الدُّنْیَا وَالْآخِرَةِ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِیمٌ (23)»

Sesungguhnya orang-orang yang menuduh wanita yang baik-baik, yang lengah

lagi beriman (berbuat zina), mereka kena laknat di dunia dan akhirat,

dan bagi mereka azab yang besar (QS an-Nur: 23)

«یَوْمَ تَشْهَدُ عَلَیْهِمْ أَلْسِنَتُهُمْ وَأَیْدِیهِمْ وَأَرْجُلُهُمْ بِمَا کَانُوا یَعْمَلُونَ (24)»

pada hari (ketika), lidah, tangan dan kaki mereka menjadi saksi

atas mereka terhadap apa yang dahulu mereka kerjakan (QS an-Nur: 24)

Mereka yang melontarkan tuduhan kepada perempuan suci

yang dalam keadaan lalai, (perempuan yang lalai ialah perempuan

yang tidak mengetahui keadaan luar, dan dia hanya tinggal

di rumah saja) akan mendapatkan kutukan Allah di dunia dan

di akhirat, dan bagi mereka siksa yang besar. Pada hari di mana

tangan-tangan dan kaki-kaki mereka memberikan kesaksian terhadap

berbagai kejahatan yang pernah mereka lakukan.

Ini adalah sebuah logika Al-Quran yang mana di sini bukan

tempatnya saya membahas secara rinci masalah tersebut. Al-

Quran secara jelas mengatakan bahwa, alam akhirat, adalah sebuah

kehidupan. Semua yang ada di alam akhirat adalah hidup.

Dalam ‘dunia’ itu segala sesuatu, dan setiap anggota tubuh bersaksi

terhadap perbuatan yang pernah dikerjakan. Tangan memberi

kesaksian atas apa yang telah dikerjakan. Kaki memberi kesaksian

atas apa yang telah dikerja kan. Mata dan telinga masing-masing

memberikan ke saksian atas apa yang telah dikerjakannya. Kulit

tu buh—merupakan kata kiasan atas aurat (kemaluan)—memberikan

kesaksiannya pula terhadap apa yang telah dikerjakan. Mereka

menyumbat mulut seraya berkata, “Hai lidah kau diam saja,

p:62

biarkanlah anggota tubuh yang lain memberikan kesaksiannya.”

Lidah juga hanya memberi kesaksian pada dosa yang pernah ia

kerjakan. Al-Quran mengatakan, “Pada hari di mana lidah-lidah

orang-orang ini (karena dosa orang ini adalah dosa lidah) maka

tangan dan kaki orang itu memberikan kesaksian terhadap dosa

yang pernah ia kerjakan.”

«یَوْمَئِذٍ یُوَفِّیهِمُ اللَّهُ دِینَهُمُ الْحَقَّ وَیَعْلَمُونَ أَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ الْمُبِینُ (25)»

Di hari itu, Allah akan memberi mereka balasan yag setimpal menurut semestinya,

dan tahulah mereka bahwa Allah-lah yang Benar, lagi Yang menjelaskan

(segala sesutatu menurut hakikat yang sebenarnya) (QS an-Nur: 25)

Jika seorang perempuan—al-iyyadzubillah—rusak dan tercemar,

maka akan mencemari kehormatan laki-laki; namun

kalian mengetahui bahwa jika laki-laki yang tercemar, tidak

banyak memberikan pengaruh pada kehormatan perempuan,

bahkan—sama sekali—tidak mempengaruhi kehormatan perempuan.

Hal ini merupakan suatu rahasia khusus yang berkenaan

dengan kejiwaan. Pada berbagai tulisan saya pada beberapa tahun

yang lalu, yang dimuat di sebuah majalah perempuan berkenaan

dengan masalah hak-hak perempuan—bertentangan dengan

berbagai isi pembahasan yang ada dalam majalah itu

sendiri—saya menjelaskan rahasia pembahasan ini. Dan banyak

dari aturan-aturan Islam yang berasaskan pada hal ini pula. Jika

seorang perempuan tercemar, se orang laki-laki tidak lagi dapat

menyatakan dirinya memiliki kehormatan. Namun betapa banyak

perempuan-perempuan yang suci, bersih sementara suami

mereka adalah orang-orang yang kotor, tercemar. Masyarakat tidak

menganggap perempuan-perempuan itu juga demikian kotor.

Mereka akan mengatakan, “Suaminya orang yang ko tor lalu

apa urusannya dengan dia? Suaminya orang yang tercemar lalu

apa urusannya dengan dia?” Ini adalah satu bentuk pembahasan.

Pembahasan kedua ialah, perempuan dalam rangka menjaga

kesucian dirinya, berhubungan langsung dengan kehormatan

laki-laki. Sedangkan dalam urusan pribadi dan individunya tidak

p:63

berhubungan dengan laki-laki. Yakni jika seorang perempuan—

al-iyyadzubillah—tercemari dalam masalah yang berhubungan

dengan kesucian diri, maka laki-laki pun ikut tercemar. Namun

jika dalam diri seorang perempuan terdapat berbagai kekurangan,

hal itu bukan merupakan kekurangan laki-laki. Misalnya saja jika

ada seorang perempuan yang tidak beriman, jiwanya adalah kafir atau munafik

hal itu tidak ada hubungannya dengan laki-laki.

Oleh karena itu Al-Quran menyebutkan tentang istri Nuh as dan

istri Luth as. Mereka berdua adalah Nabi, namun istri mereka bukan

mukminat, dan dari sisi pemikiran serta akidah istri mereka

berdua itu memiliki ikatan dengan para musuh. Di sini Al-Quran

mengatakan,

«الْخَبِیثَاتُ لِلْخَبِیثِینَ وَالْخَبِیثُونَ لِلْخَبِیثَاتِ وَالطَّیِّبَاتُ لِلطَّیِّبِینَ وَالطَّیِّبُونَ لِلطَّیِّبَاتِ أُولَئِکَ مُبَرَّءُونَ مِمَّا یَقُولُونَ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ کَرِیمٌ (26)»

Wanita-wanita yang keji adalah untuk laki-laki yang keji, dan laki-laki yang

keji adalah buat wanita-wanita yang keji (pula), dan wanita-wanita yang baik

adalah untuk laki-laki yang baik dan laki-laki yang baik adalah untuk

wanita-wanita yang baik (pula). Mereka (yang dituduh) itu bersih dari apa yang

dituduhkan oleh mereka (yang menuduh itu). Bagi mereka ampunan dan

rezeki yang mulia (surga) (QS an-Nur: 26)

Perempuan-perempuan yang tidak bersih adalah milik laki-laki

yang tidak bersih dan perempuan-perempuan yang bersih

adalah milik laki-laki yang bersih. Hal itu dikatakan berdasarkan

pada sisi kehormatan. Laki-laki yang tidak bersih, ia tidak lagi memiliki

rasa cemburu, dan ia menerima perempuan yang tidak bersih

itu, dan tidak merasa sedih walaupun istrinya adalah seorang

perempuan yang tidak bersih. Namun laki-laki yang bersih tidak

mungkin akan menerima perempuan yang tidak bersih. Hal inilah

yang akhirnya menyebabkan terjadinya pemilihan. Mereka yang

bersih memilih yang bersih, dan mereka yang tidak bersih memilih

yang tidak bersih.

Kalian dapat menyaksikan bahwa pemuda yang baik, maka

dia akan memilih pemudi yang baik dan pemudi yang baik itu pun

sangat menyukai suami yang baik. Namun seorang pemuda yang

p:64

kotor, dan busuk tidak akan menghiraukan sekalipun menikah

dengan seorang perempuan—yang menurut istilah mereka—memiliki

“pengalaman” dengan berpuluh-puluh laki-laki. Jiwa kotor

seorang laki-laki yang kotor itu, menyukai perempuan yang kotor,

namun jiwa bersih seorang laki-laki yang bersih, ia akan memilih

untuk dirinya seorang perempuan yang bersih. Jiwa bersih

dari seorang perempuan yang bersih akan memilih laki-laki yang

bersih.

Apa yang tengah kalian bicarakan berkenaan dengan Nabi

Saw dan kehormatan Nabi Saw? Mustahil dan tidak mungkin keti-

dak sucian itu terdapat pada keluarga seorang nabi. kufur (kekafi-

ran) mungkin saja terjadi pada keluarga seorang nabi, atau anak

seorang nabi, namun fisk (cabul, zina) mustahil terjadi.

Salawat dan salam atas Muhammad dan keluarganya yang suci.

p:65

p:66

p:67

Pada salah satu pertemuan kita yang lalu, telah saya paparkan

bahwa Al-Quran sangat memperhatikan masalah

‘afaf, kesucian dan kebersihan setiap individu dari melakukan

berbagai hubungan seksual yang tidak syar’i. Hal itu berdasarkan

pada serangkaian falsafah dan kebijakan yang mana semua itu

telah saya kemukakan.

Dalam mencapai tujuan kesucian diri, Islam mengajukan dua

hal: pertama, menyusun berbagai cara dan usaha dalam meredam

gejolak hawa nafsu. Kedua, menyusun berbagai cara dan usaha

lainnya dalam bentuk hukuman dam sanksi. Ayat pertama yang

telah saya ungkapkan bentuk penafsiranya adalah menjelaskan

hukuman terhadap perbuatan zina, “Perempuan yang berzina dan

laki-laki yang berzina, maka deralah tiap-tiap seorang dari keduanya

seratus kali dera.” Namun sebagaimana yang kita ketahui,

untuk melenyapkan satu ben tuk dosa tidak cukup hanya dengan

hukuman saja. Betapa pun beratnya hukuman, namun masih belum

mampu untuk mencegah terjadinya pelanggaran dan tindak

kejahatan. Kejahatan itu baik berupa tidak menjaga kesucian diri,

pencurian, pembunuhan, atau ka rena tidak berhati-hati, seperti

tidak berhati-hati dalam mengemudi.

Adalah suatu pendapat yang salah, jika kita mengira bahwa

untuk mencegah terjadinya tindak kejahatan adalah dengan memperberat

hukuman. Mesti dilihat apa penyebab terjadinya tindak

kejahatan itu? Penyebab itulah yang harus disingkirkan. Barulah

kemudian mereka yang tidak normal—secara normal sudah tidak

ada lagi dorongan, alasan untuk melakukan tindak ke jahatan,

dan kejahatan itu dilakukan karena suatu bentuk kesengajaan dan

penentangan—dapat dijatuhi hukuman.

Saya akan memberikan sebuah contoh berkenaan dengan

masalah itu. Di antara undang-undang yang memang diperlukan,

ialah yang menyangkut dengan masalah kecepatan dalam

mengemudikan kendaraan. Sudah senantiasa diperingatkan bahwa

para pengemudi saat mengemudikan kendaraannya di dalam

kota hendaklah tidak melebihi kecepatan tertentu, misalnya saja

40 km per jam. Jika seseorang ada yang melanggarnya, kami akan

p:69

menjatuhinya dengan denda yang sangat berat. Meskipun dijatuhi

denda yang sangat berat, namun jika alasan dan sebab dari

pelanggaran tersebut tidak dikaji dan diselidiki, maka denda dan

hukuman itu masih belum mencukupi untuk meredam pelanggaran.

Khususnya berkenaan dengan mengemudikan kendaraan, di

mana mengemudi itu sendiri adalah merupakan satu bentuk dari

hukuman, yakni, “majazatuha ma’aha” “hukumannya dengannya”.

Karena seseorang yang melarikan mobilnya dengan kecepatan

tinggi, dan melaju secara gila-gilaan di da lam dan di luar kota, pertama-

tama dirinya sendirilah yang berada diambang bahaya, baik

mobil maupun jiwanya. Sekalipun demikian, bahaya dan kerugian

jiwa serta harta tidak mampu mencegahnya dan juga hukuman

(denda) juga tidak mampu mencegahnya. Mengapa? Karena ada

serangkaian sebab lainnya yang mendorong dia untuk melakukan

semua itu. Hukuman adalah semacam seorang polisi yang menghalanginya,

sementara itu ia berada di bawah tekanan berbagai

se bab yang lain. Misalnya saja Anda memberi peringatan kepada

seorang pengemudi taksi atau pengemudi kendaraan sewaan lainnya,

agar tidak melarikan mobilnya dengan kecepatan tinggi atau

Anda memberikan bermacam-macam sanksi atas pelanggaran itu.

Namun jika ia dalam suatu kondisi di mana mobil yang dikemudikan

itu adalah sebuah mobil sewaan, dan sejak pagi buta ia telah

bekerja, apabila ia tidak dapat menghasilkan 120 ribu per hari,

maka ia dan keluarganya tidak dapat makan—misalnya saja 60

ribu mesti diberikan kepada pemilik mobil, jika tidak maka besok

dia tidak akan diserahi mobil itu lagi, dan 30 ribu un tuk pembelian

bensin dan lain sebagainya, dan sisanya yaitu 30 ribu untuk

keperluan hidupnya—sekalipun Anda memberi beribu-ribu peringatan

kepada penge mudi tersebut dengan mengatakan, “Jiwamu

dalam bahaya, kau akan didenda sebesar sekian (misalnya), maka

kau akan dipenjara,” namun jika ia masih berada dalam tekanan

yaitu ia mesti membawa pulang 30 ribu, jika tidak maka ia tak akan

sanggup melihat wajah anak dan istrinya, apa yang dapat ia lakukan?

Sejak pagi buta ia telah menginjakkan kakinya pada gas, dan

dengan laju ia melarikan mobilnya di jalan raya. Alhasil ia mesti

menghasilkan 120 ribu. Ada sebuah paksaan terhadap dirinya. Hal

p:70

itulah yang menyebabkan hukuman dan peringatan tidak berpengaruh

pada dirinya.

Oleh karena itu jika kita ingin mencegahnya, tidak bisa dengan

cara memperberat bentuk hukuman atau denda, tetapi mesti

dengan jalan menyelidiki sebab-sebabnya. Ketika kita telah mengetahui

sebab-sebabnya, misalnya saja kita mampu membuat dia

hanya bekerja tujuh jam perhari saja, dan ia mampu mendapatkan

biaya hidup untuk anak dan istrinya, sehingga ia tidak menjadi

stres, dengan melakukan tindakan yang membahayakan jiwa dan

modal utamanya, atau bahkan ia akan mendekam dalam penjara.

Masalah semacam ini juga terdapat dalam kasus pencurian, pembunuhan,

minum minuman keras, berzina, dan dalam berbagai

dosa dan tindak kejahatan.

Jika demikian, maka berbagai penyebab itu mesti disingkirkan.

Dari satu sisi kita mengatakan, “Dilarang minum minuman

keras,” dan dalam lembar peristiwa dan kejadian yang ada di berbagai

surat kabar selalu ditulis berbagai dampak negatif dari minum

minuman keras—mereka mengadakan sensus dan hasilnya

ialah lima puluh persen dari sebab terjadinya tindak kejahat an,

pembunuhan, pelanggaran seksual, kecelakaan, adalah akibat dari

minuman keras—dan dari sisi lain tersedianya berbagai sarana

yang mendorong kepada perbuatan minum minuman keras. Pada

setiap lagu, syair, senantiasa berisi ajakan pada meja minum minuman

keras. Dan di setiap acara hal itu merupakan suatu keharusan,

dan setiap orang senantiasa didorong untuk minum minuman

keras. Kedai penjual minum an keras jauh lebih banyak dari

kedai-kedai yang lain.(1) Kemana saja para pemuda melangkahkan

kakinya yang ditemui adalah papan yang bertuliskan ajakan, “Yang

itu .... dan lain-lainnya tersedia di sini. Silahkan masuk”, dan mereka

pun mendatanginya.

Masalah ‘afaf (menjaga kesucian diri) dan zina adalah

semacam itu juga. Islam menentukan hukuman yang berat bagi

p:71

para pelaku zina, namun Anda dapat melihat bahwa Islam tidak

sepenuhnya bersandar pada hukuman. Oleh karena itu, cara pembuktian

perbuatan zina sangat dipersulit. Islam juga tidak menghendaki

agar setiap orang pergi menyelidiki dan memata-matai

siapakah yang bezina dan siapakah yang tidak berzina? Islam

menganggap tindakan semacam itu (memata-matai) adalah suatu

tindakan yang tercela. Jelas jika perbuatan zina telah terbukti,

maka akan dijatuhi hukuman yang berat. Akan tetapi tidak ingin

mencegah terjadinya perbuatan zina itu melalui hu kuman dan tidak

ingin mendorong masyarakat untuk melakukan penyelidikan

dan tindakan mata-mata. Pada dasarnya Islam sangat menentang

tindakan memata-matai dan menyelidiki suatu dosa. Islam menentang

tindakan memata-matai terhadap dosa-dosa yang dikerjakan

oleh masyarakat: “dan janganlah kamu mencari-cari.” (QS

al-Hujurat:12)

Jika demikian jalur apakah yang digunakan Islam dalam rangka

memerangi dosa? Bermacam-macam jalur. Nasehat, amar makruf

nahi munkar, serta me lalui jalur pendidikan, di mana masyarakat

diharuskan untuk dididik secara demikian (di sana terdapat

berbagai jalur yang tepat). Satu lagi adalah, dasar-dasar kehidupan

diatur sedemikian rupa sehingga berbagai faktor penyebab kesesatan

dan dosa dapat ditiadakan. Masalah ‘afaf merupakan salah satu

di antara bentuk aturan tersebut, yang mana pada pertemuan kita

yang lalu saya mengatakan bahwa dari satu sisi Islam hendak memenuhi

berbagai tuntutan hawa nafsu melalui jalur pernikahan

yang sah, dan sangat tidak setuju terhadap hidup membujang dengan

alasan apa pun.(1)

p:72

Pada beberapa ayat berikutnya kita akan temui ayat: “Dan kawinkanlah

orang-orang yang sendirian di antara kamu, dan orang-

orang yang layak kawin dari hamba-hamba sahayamu laki-

laki dan hamba sahayamu yang perempuan.” Sangat memberikan

dorongan ter hadap pernikahan; putra dan putri harus dan mesti

melaksanakan pernikahan (masalah “harus” ini akan saya paparkan

pada pembahasan ayat tersebut). Oleh karena itu, dari satu

sisi demi melenyapkan berbagai faktor penyebab penyimpangan

seksual, kalian didorong untuk melaksanakan pernikahan, sedangkan

dari sisi lain apakah cukup hanya dengan pernikahan? Ketika

seorang laki-laki memiliki istri dan seorang perempuan memiliki

suami apakah kecenderungannya kepada orang lain dapat hilang,

sebagaimana yang ada pada sebagian binatang? Yaitu hanya menaruh

perhatian pada pasangannya saja?

Binatang melakukan aktivitasnya berdasarkan pada naluri,

dan tidak diciptakan memiliki kebebasan. Burung merpati dan beberapa

jenis binatang lainnya kesemuanya berpasang-pasangan,

sedangkan binatang lainnya seperti kambing, kuda, kijang, tidaklah

demikian. Tidak ada istilah pasangan dalam kehidupannya,

tetapi baik jenis jantan maupun jenis betina, khususnya binatang

buas, hanya menjalin hubungan ketika hendak membentuk keturunan

saja. Binatang yang hidup berpasangan seperti merpati,

yang mana dua merpati si jantan dan si betina adalah merupakan

satu pasangan. Kecenderungan seksualnya hanya terbatas pada

satu sama lain saja, si jantan tidak tertarik dengan betina yang lain

dan si betina pun tidak tertarik de ngan jenis jantan lainnya.

Sedangkan seorang manusia, dengan nafsunya, yang berdasarkan

pada kebebasan yang dimilikinya, semua aktivitasnya mesti

dijalankan berdasarkan tugas dan kewajiban dan bukannya berdasarkan

pada naluri atau paksaan alam. Dengan demikian, maka

seorang yang telah menikah sudah memiliki suatu penghambat,

namun penghambat itu masih belum mencukupi; yakni seorang

laki-laki yang telah menikah itu ketika memandang perempuan

lain maka kecenderungannya akan bangkit, khususnya jika perem

p:73

puan tersebut dalam keadaan yang merangsang. Begitu juga dengan

perempuan terhadap laki-laki lain. Di karenakan hal itulah,

maka Islam membuat sebuah batasan dalam hubungan laki-laki

dan perempuan, dan batasan itu tidak lain adalah untuk menjaga

agar hubungan perempuan dengan laki-laki tidak menggetarkan

hati, dan tidak saling membangkitkan nafsu birahi. Dengan membaca

ayat-ayat berikutnya maka pembahasan akan menjadi jelas.

Ayat-ayat yang telah dibacakan pada awal pembahasan adalah

berhubungan dengan “izin”. Berhubungan dengan seseorang tidak

dibenarkan memasuki ru mah orang lain dengan tanpa izin

dan pemberitahuan sebelumnya. Tiga ayat ini tidak khusus untuk

perempuan, namun sebagian besar berhubungan dengan perempuan.

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu memasuki

rumah yang bukan rumahmu sebelum meminta izin dan memberi

salam kepada penghuninya.”

Wahai orang-orang yang beriman, jangan sekali-kali kalian

memasuki rumah yang selain rumah kalian sendiri, sekalipun

rumah ayah, ibu dan saudara-saudara kalian, jangan masuk secara

mendadak. Akan tetapi sebelumnya kalian telah istinas (asal

kata dari tasta’nisu—pen.) dan memberi salam kepada para penghuninya.

Istinas adalah mengharapkan kesenangan, kerelaan, dan

ketenangan pemilik rumah.

Ini merupakan satu poin yang cukup jelas. Kehidupan dalam

rumah dan keluarga adalah khusus untuk berbagai individu itu

sendiri dan orang lain yang hendak memasuki kehidupan itu mesti

berdiri di depan pintu. Oleh karena itu, jika seseorang secara mendadak

masuk ke dalam rumah seseorang, maka penghuni rumah

tersebut akan merasa terkejut dan gugup. Al-Quran mengatakan,

janganlah kau lakukan hal itu, usahakanlah agar mereka tidak terkejut,

yakni terlebih dahulu berilah kabar dan pemberitahuan.

Pada masa dahulu menutup pintu bukanlah suatu kebiasaan—

dan sekarang ini di sebagian daerah demikian pula. Dan

di kota-kota hal itu adalah sebuah kebiasaan, pintu rumah dikunci

dari dalam dan sese orang tidak akan dapat memasuki rumah itu

secara mendadak, namun terlebih dahulu ia mesti menekan bel

p:74

atau mengetuk pintu. Orang-orang Arab jahiliyah sama sekali tidak

terbiasa dengan meminta izin atau memberitahu saat akan

memasuki rumah orang lain. Mereka beranggapan bahwa meminta

izin tersebut adalah merendahkan dan menghinakan dirinya.

Islam mengeluarkan peraturan ini, yaitu janganlah sekali-kali

kalian memasuki rumah orang lain (sekarang kita tidak mungkin

dapat memasuki, karena pintu senantiasa terkunci, sekalipun pintu

dalam keadaan terbuka ja nganlah kalian memasukinya) “dan

memberi salam kepada penghuninya,” ucapkanlah salam, jangan

kalian memasuki rumah dengan tanpa memberi salam terlebih

dahulu. Tugas orang yang akan masuk adalah memberi salam kepada

mereka yang di dalam rumah. Orang yang akan masuk yang

wajib mengucapkan sa lam kepada penghuni rumah. Nabi yang

mulia Saw menetapkan sunah ini, yaitu beliau mengatakan bahwa

dalam kondisi apa pun setiap kalian hendak mema suki rumah,

hendaklah kalian meminta izin terlebih dahulu agar mereka bersiap

sedia. Dan sekiranya me reka tidak memberi izin dan tidak

mengatakan, “Silakan masuk,” maka janganlah kalian masuk!

Hendaknya kalian melakukan suatu tindakan yang dapat

didengar dan dilihat oleh penghuni rumah. Mungkin saja ketika

Anda akan memasuki suatu rumah, terlebih dahulu Anda memberitahu

dengan cara berdehem dan kemudian berkata saya hendak

masuk ke dalam rumah. Namun mengapa Anda melakukan

semacam itu? Sebaiknya sebutlah nama Allah, misalnya saja sebutlah,

“Ya Allah” atau, “Subhanallah”. Hal itu sudah merupakan

satu kebiasaan dalam kehidupan kita yaitu mengucapkan “Ya Allah

“ dan itu merupakan suatu kebiasaan yang terpuji. Meskipun

sedikit demi sedikit mereka yang ke barat-baratan tidak lagi mengucapkannya,

tetapi hendaklah kalian ketahui bahwa kebiasaan

itu adalah Islami. Mereka menghapus salam dan menghapus “Ya

Allah “. Satu hal yang sangat mengherankan!

Telah menjadi kebiasaan Nabi mulia Saw, beliau tidak masuk

ke suatu rumah kecuali terlebih dahulu meminta izin, dan istinas,

yaitu dengan mengucapkan salam. Bahkan saat beliau mendatangi

rumah putrinya, Fatimah az-Zahra as, beliau tidak akan masuk

kecuali dengan meminta izin terlebih dahulu, beliau akan berdiri

p:75

di depan pintu dan dengan suara lantang be liau mengucapkan,

“Assalamu ‘alaikum ya ahlalbait,” jika mereka menjawabnya dan

mengatakan, “Silakan,” maka beliau akan masuk. Dan jika mereka

tidak memberi jawaban, untuk kedua kalinya beliau akan mengucapkan

lagi, yang mungkin mereka tidak mendengarnya, “Assalamu

‘alaikum ya ahlalbait,” jika mereka tidak pula memberi jawaban—

ihtiyat-nya (hati-hati-nya—pen.) mungkin mereka tidak

mendengarnya— untuk ketiga kalinya beliau akan mengucapkan

salam lagi. Dan jika tetap tidak mendapatkan jawaban maka beliau

akan kembali, dan berucap, “Mungkin mereka tak ada di rumah,

atau mungkin mereka dalam suatu kondisi yang tidak dapat menerima

seseorang, dan jangan sampai mereka merasa tak senang.”

“yang demikian itu lebih baik bagimu agar kamu ingat"

hal itu lebih baik bagi dirimu, itu adalah demi kebaikanmu,

sesungguhnya kalian akan merasakan faedahnya. Laksanakanlah

dan pasti kalian akan mengetahui manfaatnya.

Sehubungan dengan masalah itu, ada sebuah kisah yang

mungkin kalian pernah mendengarnya. Kisah Samurrah bin Jundub”—

ia adalah seorang yang busuk, dan pada masa Amirul Mukminin

Ali bin Abi Thalib as dan masa Muawiyah berkuasa ia tetap

merupakan seorang yang busuk—yang merupakan sebuah kisah

yang cukup terkenal. Di masa Rasulullah Saw, Samurrah memiliki

sebatang pohon kurma yang terletak di se buah kebun milik salah

seorang sahabat Rasul Saw. Karena pohonnya terletak di tanah itu,

maka dia merasa berhak untuk melintas dan masuk guna melihat

keadaan pohonnya tersebut. Namun karena pohon itu terletak

di pekarangan rumah orang lain, sesuai dengan aturan, maka setiap

ia hendak memasuki ke rumah itu mesti terlebih dahulu istinas,

meminta izin, atau mengucapkan, “Ya Allah.” Akan tetapi ia

seorang yang keras kepala dan busuk. ia enggan untuk melakukan

semua itu. Dan secara mendadak ia masuk ke dalam rumah itu

(setiap orang yang berada di dalam rumahnya sendiri, ada kalanya

dalam kondisi yang tak ingin dilihat oleh orang lain) sehingga menyebabkan

penghuninya merasa tak senang. Pemilik kebun telah

berkali-kali memberi peringatan, tetapi dia tetap tak mau peduli.

Akhirnya pemilik kebun datang menemui Rasulullah Saw untuk

p:76

melaporkan kejadian itu, “Wahai rasulullah nasihatilah si fulan, Ia

telah sering-kali masuk kerumahku secara mendadak.” Rasulullah

pun memanggil Samurrah bin Jundub, dan masalah tersebut beliau

utarakan. Ia menjawab, “Tidak, pohonku ada di situ dan aku

berhak untuk masuk.” Rasul Saw memahami bahwa orang itu tidak

waras, beliau bersabda, “Jika demikian lakukanlah satu pekerjaan

lagi, juallah pohonmu itu kepadaku dan aku akan memberimu sebuah

pohon yang lebih baik dari itu di tempat lain.” Ia menjawab,

“Tidak, aku hanya ingin pohonku sendiri.” Beliau bersada, “Aku

akan mem berimu dua pohon.” Ia tetap tidak menerima. Tiga pohon,

empat pohon sampai sepuluh pohon telah Nabi Saw tawarkan

kepadanya, namun ia tetap tidak mau. Kemudian beliau bersabda,

“aku menjamin bahwa kau akan mendapatkan pohon kurma di surga .” Ia

menjawab, “Aku tidak menginginkan pohon di surga, aku hanya

ingin pohon itu saja dan aku tidak akan meminta izin.”

Sikap semacam ini menunjukkan bahwa ia adalah seorang

yang sangat jelek perangainya—sebagaimana yang telah saya

jelaskan bahwa Islam pada awal mula akan menggunakan caracara

yang lembut, namun jika tidak memperoleh hasil maka akan

menggunakan cara kasar. Rasul Saw segera memerintahkan pemilik

kebun, “Pergilah ke kebunmu sekarang juga, cabutlah pohon

kurma itu dari akar-akarnya dan lemparkanlah ke hadapannya

(Samurrah bin Jundub) “innahu rajulun mudhar” sesungguhnya ia

adalah seorang yang mengganggu, “la dhirara wa laa dhiraara fii al-Islam

Islam”(1) dalam agama Islam tidak merugikan

dan tidak dirugikan.(2)

Kemudian Al-Quran mengatakan, “Jika kamu tidak menemui

seorang pun di dalamnya, maka janganlah kamu masuk sebelum

kamu mendapat izin,” kemudian jika ka lian pergi ke rumah seseorang

kemudian tidak ada seorang pun apa yang mesti dikerjakan?

Apakah kalian akan mengatakan, “Karena sekarang tidak

ada seorang pun yang dapat kita mintai izin, maka pasti di dalamnya

juga tidak ada seorang perempuan pun, sehingga jika kita

tetap masuk kita tidak akan dikatakan masuk rumah orang secara

p:77

mendadak.” Apakah karena tidak ada orang yang bukan muhrim

lalu kita boleh masuk? Tidak, tidak diperbolehkannya seorang

masuk ke rumah orang lain bukan karena di dalamnya ada orang

yang bukan muhrimnya. Seseorang sama sekali tidak diperbolehkan

untuk masuk dalam kehidupan khusus orang lain. Karena

dalam kehidupan khusus itu, kemungkinan saja seseorang memiliki

beberapa hal yang tidak ingin dilihat orang lain. Al-Quran

mengatakan, jika tidak ada seorang pun kalian jangan masuk,

kecuali jika mereka telah memberi izin kepada kalian. Misalnya

saja pemilik rumah memberikan kepada Anda kuci rumah tersebut

atau mengatakan kepada kalian, “Masuklah ke rumah ini.”

Kemudian jika kita datang ke suatu rumah dan meminta izin,

dan di dalam rumah itu juga terdapat penghuninya, namun bukannya

mereka mengatakan: “Silahkan,” tapi mereka menjawab,

“Tolong Anda pulang saja, saya tidak ada waktu untuk menerima

Anda,” dalam situasi semacam ini apa yang harus kita lakukan? Al-

Quran dengan jelas menerangkan bahwa jika pe milik rumah tidak

menerima kalian dan mengatakan, “Saya tidak dapat menerima

Anda,” maka kalian mesti kembali dan jangan merasa sakit hati.

Kita tidak pernah memperhatikan perintah ini, sekalipun kita

telah berada dalam kehidupan yang sangat maju.

Di sini Al-Quran mengatakan pada kita “Janganlah kalian

masuk,” “Tunggulah di depan pintu sebentar”, atau “kalian jangan

menyesal”, “jangan sakit hati.” Jika Anda hendak masuk ke rumah

seseorang jika sebelumnya Anda telah meminta waktu darinya,

maka masuklah! Dan jika tanpa pemberitahuan sebelumnya lalu

Anda mengetuk pintu rumahnya artinya ialah, “aku hendak masuk

ke dalam rumahmu” dan jika pemilik rumah dalam suatu kondisi

yang tidak mungkin dapat mene rima kedatangan Anda, maka ia

tidak harus mengatakan, “Tunggulah di depan pintu sebentar” ia

harus langsung mengatakan, “Saya ada dirumah—bukannya tidak

ada—namun karena saya ada kerjaan tertentu, maka dengan

menyesal sekali saya tidak dapat menerima kedatangan Anda.”

Seringkali terjadi seseorang harus mengerjakan suatu tugas penting,

sedangkan orang yang datang tidak memiliki keperluan yang

berarti. “Anda tidak begitu terikat dengan waktu, datanglah ke

p:78

mari di lain waktu,” jawaban ini harus diucapkan secara terangterangan.

Jika pemilik rumah memberikan jawaban secara terangterangan,

maka orang yang bertamu pun harus memiliki kesiapan

mental, keberanian, kekuatan untuk tidak merasa sakit hati.

Namun, pada masa sekarang ini kalian akan menyaksikan

bahwa yang terjadi adalah sebaliknya. Pemi lik rumah tidak memiliki

keberanian, kejujuran untuk mengatakan, “Saya ada pekerjaan

dan tidak dapat menerima Anda,” dan orang yang bertamu pun

tidak me miliki rasa kemanusiaan, sehingga ketika pemilik rumah

memberikan jawaban, “Saya tidak dapat menerima kedatanganmu,”

ia merasa sakit hati. Oleh karena itu, dalam kehidupan masyarakat

kita terbentuk tiga kebiasaan semacam ini.

Kebiasaan pertama, pemilik rumah berbohong kepada

anaknya dengan mengatakan, “Katakanlah bah wa saya tidak ada

di rumah.” Bohong adalah suatu dosa besar. Lalu di antara mereka

ada yang hendak melakukan tauriyyah (yang dimaksud oleh pembicara

berbeda dengan yang dipahami pendengar—pen.), sedangkan

tauriyyah hanya boleh dilakukan pada suatu kondisi di mana

dituntut untuk tidak berkata jujur, dan jika secara jujur dikatakan

maka akan berakibat buruk. Seperti jika ada seseorang yang

datang sambil membawa sebilah belati dan hendak membunuh

seseorang—secara tidak syar’i—lalu ia bertanya, “Si fulan ada di

sini atau tidak?,” harus dijawab, “Tidak ada.” Dalam hal ini mereka

berpendapat demi tidak mewujudkan kebiasaan berbohong maka

dalam hatimu mesti terlintas kata-kata yang lain, ketika kau mengatakan,

“Tidak ada,” maka dalam hati mu terlintas kata, “di sini”

(maksudnya ialah “ia tidak ada di sini”, namun ia ada di ruangan

lain, di kamar mandi, di dapur, dsb—pen.). Akan tetapi, bukan

berbagai kebohongan yang ia inginkan lalu ia menggunakan tauriyyah.

Mereka mengatakan kepada anak-anaknya, “Katakanlah saya

tidak ada,” dan ketika anak-anak mengatakan”Tidak ada”, maksud

mereka ialah “tidak ada di ruang ini”. Di sini Anda dapat berkata

jujur mengapa Anda melakukan tauriyyah? Katakan saja dengan

tegas, “Saya ada di rumah, namun tidak dapat menerima kedatangan

Anda.”

p:79

Pada suatu hari Mulla Nasyruddin membawa seorang tamu

ke rumahnya. Setibanya di rumah, ia langsung masuk ke dalam. Di

dalam Ia bertengkar dengan istrinya. Istrinya mengatakan, “Mengapa

kau bawa dia kemari kita tidak memiliki apa-apa untuk menjamunya,

kau telah bertindak salah.” (sebagian besar perempuan

adalah semacam ini, dalam hal menerima tamu ia me miliki peran

penentu). Mulla pun menjawab, “Apa yang mesti aku lakukan?”

Istrinya berkata, “Aku tidak akan menyediakan jamuan untuknya.”

Mulla terdiam dan bingung. Lalu ia berkata kepada anaknya,

“Katakan kepada tamu itu, bahwa aku tidak ada di rumah.” Anak

itu pun mengatakannya kepada tamu itu. Tamu itu menjawab,

“Saya datang kemari bersama dia?” Akhirnya Mulla sendiri yang

berbicara sambil berteriak, “Mungkin di rumah ini ada dua pintu,

dan dia keluar dari pintu yang lain!”

Biasanya ketika seseorang mengalami hal-hal semacam itu,

maka akan menggunakan taktik Mulla Nasyruddin; yakni ketika

ada tamu yang datang akan memperoleh jawaban, “Dia sedang tidak

ada di rumah,” dan tamu itu sendiri mengetahui bahwa jawaban

itu adalah sebuah kebohongan. Karena orang yang datang

menemui tamu di depan pintu, lalu dia mengatakan, “Sebentar

saya lihat terlebih dahulu ia ada di rumah atau tidak,” artinya ialah,

“Dia akan mengatakan “Ada” atau “Tidak ada.”

Sungguh sangat jelas, kau yang datang dari dalam rumah tentunya

telah mengetahui dengan pasti bah wa dia itu ada di rumah

atau tidak. Dan tidak perlu melihat kembali. Kalimat “Sebentar

saya lihat terlebih dahulu dia ada di rumah atau tidak” ini artinya

ialah “Sebentar saya akan menanyakan kepada dia, saya harus berbicara

jujur atau berbohong.” Demikianlah adanya. Dan yang lebih

mengherankan lagi ialah semua mengetahui hal itu, tamu mengetahui,

pemilik rumah mengetahui, namun kebohongan ini senantiasa

mereka lakukan. Dengan demikian satu bentuk kebiasaan

adalah dengan berkata bohong.

Kebiasaan kedua ialah, pemilik rumah mengata kan, “Silahkan

masuk", namun dengan memaksakan diri untuk berbuat munafik

“Selamat datang, Anda membawa kebahagiaan bagi kami,” namun

p:80

dalam hatinya senantiasa mengumpat dan mencaci, “Musibah apa

yang telah menimpaku, saat-saat seperti ini ia datang ke rumahku.

Aku punya beribu-ribu pekerjaan. Tak berpendidikan! Tak tahu

aturan! Tak sadar jika kedatangannya adalah mengganggu orang

lain!” Kemudian setelah orang itu pergi, di depan anak dan istennya

ia akan melampiaskan umpatan dan cacian tersebut dengan

lisannya. Apa nanti jadinya anak-anak itu. Anak yang melihat

ayahnya tidak memiliki keberanian untuk mengatakan kepada tamunya,

“Maaf saya tidak dapat menerima Anda.” Di depan tamu

ia sangat merendah, mengucapkan selamat datang, namun di belakangnya

ia mengumpat dan mencaci maki.

Kebiasaan ketiga ialah, pemilik rumah dan penerima tamu

keduanya bersikap baik. Pemilik rumah menemui tamu tersebut

di depan pintu dan berkata, “Saya sangat menyesal sekali tidak

dapat menerima kedatangan Anda, karena saya sekarang ini

memiliki banyak tugas dan pekerjaan.” Atau jika tidak demikian

maka ia akan memerintah seseorang untuk menemui tamu itu dan

mengatakan, “Ia ada pekerjaan dan tidak dapat menemui Anda.”

Pemilik rumah telah melakukan sikap yang bagus, namun ia akan

menghadapi berbagai tuduhan dari tamu itu misalnya saja: tak

berakhlaq, materialis dan sebagainya. Kemana saja ia (tamu itu)

pergi, ia akan menceritakan peristiwa itu, “Saya pergi ke rumah

si fulan dan dia tidak menerima kedatangan saya.” Semestinya ia

(orang yang bertamu itu) menceritakan, “Saya datang tanpa pemberitahuan

terlebih dahulu,” mestinya ia juga menceritakan, “Ia

tidak menerima kedatangan saya karena ada halangan.” Anda harus

merasa senang karena penerima ta mu adalah seorang yang terbuka

dan berani. Ia tidak membohongi Anda, namun mengatakan

apa yang sebenarnya. Ini adalah bentuk yang ketiga.

Pada masa-masa sekarang ini, kebiasaan yang sering dilakukan

adalah kebiasaan bentuk yang pertama dan kedua, yaitu yang

berhubungan dengan penerima tamu; atau bentuk yang ketiga,

yaitu yang berhubun gan dengan tamu.

Namun kebiasaan keempat, yang Islam sangat memuji hal itu,

tidak terdapat dalam kehidupan masyarakat kita. Dan itu adalah,

p:81

ketika penerima tamu atau pemilik rumah tidak memiliki waktu

untuk menerima tamunya, dan secara terus terang ia mengatakan,

"Maafkanlah saya, saya tidak dapat menerima kedatangan anda"

Dan Tamu pun dengan penuh kebesaran hati ia akan kembali pulang

tanpa merasa sakit hati. Al-Quran memerintahkan kita untuk

melaksanakan bentuk yang keempat ini, dengan mengatakan,

“Dan jika dikatakan kepadamu:"kembali (saja)lah, maka hendak

lah kamu kembali,” jika mereka mengatakan kepada kalian, “Kami

tidak dapat menerima kedatangan kalian,” kembalilah “Itu lebih

bersih bagimu,” hal itu lebih bersih bagi kalian—bentuk keempat

ini lebih baik bagi kalian dari ketiga bentuk yang lain "Dan Allah

Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan,” Allah Mengetahui

berbagai pekerjaan kalian.

Al-Quran mengatakan bahwa jika kalian pergi ke suatu rumah

yang bukan rumah kalian sendiri, janganlah kalian masuk dengan

tanpa izin. Lalu apakah setiap tempat tinggal dan tempat di mana

banyak orang yang tinggal di situ juga hukum ini berlaku? Jika

saya akan masuk sebuah toko, apakah saya juga mesti menunggu

di depan pintu dan meminta izin terlebih dahulu baru kemudian

masuk? Untuk masuk ke se buah hotel atau tempat penggilingan

gandum apakah juga mesti meminta izin terlebih dahulu? Ataukah

hukum itu dikhususkan hanya untuk rumah-rumah tempat

tinggal yakni tempat kehidupan pribadi? Al-Quran mengatakan

bahwa hukum itu berlaku hanya pada kehidupan khusus atau

pribadi, bahkan juga tempat kerja khusus. Namun tempat-tempat

umum tidak terikat dengan hukum itu. Di tempat-tempat umum

yang pintunya senantiasa terbuka untuk umum, tidak perlu meminta

izin terlebih dahulu.

Ada seorang laki-laki awam, dan ia adalah seorang yang bertakwa.

Ia pernah mendengar bahwa tidak dibenarkan masuk ke

sebuah rumah dengan tanpa meminta izin terlebih dahulu. Saya

mendengar pada suatu hari ketika ia berada di kota Masyhad dan

hendak masuk ke suatu tempat penginapan yang cukup besar untuk

mencari sahabatnya, ia pun berdiri di depan pintu gerbang

penginapan tersebut, dan mengutus seseorang untuk menanyakan

apakah ia diizinkan untuk masuk atau tidak? Pintu tempat pengi

p:82

napan begitu besar, dan banyak orang dan kendaraan yang keluar

masuk, maka tidak lagi diperlukan izin. Itu ada lah tempat umum.

Tempat itulah yang dikatakan oleh Al-Quran, “Ti dak ada dosa

atasmu memasuki rumah yang tidak disediakan untuk didiami,”

kalian tidak berdosa sekalipun de ngan tanpa meminta izin terlebih

dahulu memasuki tempat-tempat yang di dalamnya banyak

terdapat manusia, dan di sana mereka melakukan jual beli, serta

bertempat tinggal namun bukan tempat tinggal pribadi (khusus).

“Yang di dalamnya ada keperluanmu,” Di sana dapat mendatangkan

keuntungan bagi kalian, yakni ketika kalian ada urusan. Namun

jika tidak ada urusan, janganlah kalian membuat repot. Kemudian,

“Dan Allah mengetahui apa yang kamu nayatakan dan apa

yang kamu sembunyikan,” Allah Mengetahui segala sesuatu yang

kalian nyatakan maupun yang kalian sem bunyikan.

Dan sekarang kita memasuki ayat-ayat yang berkenaan dengan

pandangan dan pakaian.(1)

«قُلْ لِلْمُؤْمِنِینَ یَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَیَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ذَلِکَ أَزْکَی لَهُمْ إِنَّ اللَّهَ خَبِیرٌ بِمَا یَصْنَعُونَ (30)»

Katakanlah kepada orang laki-laki yang beriman: “Hendaklah

mereka menahan pandangannya, dan memelihara kemaluannya;

yang demikian itu adalah lebih suci bagi mereka seseungguhnya Allah

Maha Mengetahui apa yang mereka perbuat. (QS an-Nur: 30)

Katakanlah kepada orang-orang mukmin agar me reka

menundukkan pandangannya dan menjaga kemaluannya, yang

demikian itu adalah lebih bersih, dan lebih suci bagi mereka. Yakni

perintah ‘afaf ini bertujuan untuk menjaga kesucian dan kebersihan

jiwa dan Allah Maha Mengetahui apa yang kalian kerjakan.

p:83

Dalam ayat ini banyak hal yang mesti dibahas. Para mufasir

sehubungan dengan kalimat, “Hendaklah mereka menahan

pandangannya, dan memelihara kemaluannya; yang demikian itu

adalah lebih suci bagi mereka,” banyak sekali melakukan pembahasan.

Sebagian keyakinan mereka adalah, dua kalimat tersebut

berhubungan dengan menutup aurat (kemaluan), karena di antara

kewajiban dalam Islam adalah baik laki-laki maupun perempuan

keduanya diwajibkan untuk menutupi auratnya kecuali terhadap

pasangannya (istri atau suami).

Menutup aurat bagi laki-laki dan perempuan adalah wajib,

kecuali antara suami dan istri, aurat satu sama lain adalah

muhrim. Selain itu seseorang sama sekali tidak muhrim dengan

aurat orang-orang yang lain. Antara ayah, ibu terhadap putra dan

putrinya, saudara laki-laki terhadap saudara laki-lakinya, saudara

perempuan terhadap saudara perempuannya, kesemuanya bukanlah

muhrim (tidak dibolehkan saling melihat aurat atau kemaluan—

pen.). Mereka wajib untuk menutupi auratnya dan diharamkan

melihat aurat lainnya. Ini adalah di antara ketentuan agama

Islam yang suci.

Di sini Al-Quran menjelaskan mengenai “yang demikian itu

adalah lebih suci bagi mereka,” peraturan itu dibuat demi kesucian

jiwa kalian, bagaimanakah? Bahwa falsafah dari ketentuan itu

ialah Islam tidak menginginkan tersedianya suatu sarana yang menyebabkan

masyarakat melampiaskan nafsunya melebihi tuntutan

alamiahnya, sehingga menyibukkan pikiran mereka. Dan juga Islam

tidak menginginkan terbentuknya sebuah sarana yang dapat

membangkitkan nafsu syahwat mereka.

Segala yang tidak dilihat oleh manusia maka ia tidak akan

memikirkannya. Karena masyarakat senantiasa menutup auratnya—

jelas ini menurut kebiasaan Islam dan bukan kebiasaan

Barat—tidak ada seorang pun yang terlintas dalam pikirannya

untuk memikirkan aurat orang lain. Itu merupakan satu hal yang

maghfulun ‘anhu yaitu “sama sekali tidak pernah terpikirkan”. Pikiran

manusia, otak manusia, hati manusia, menjadi suci dan bersih

jika tidak memikirkan hal-hal semacam itu, dan tentunya tidak

p:84

ada keharusan untuk memikirkannya. Agar jiwa, hati, pikiran,

dan otak ka lian menjadi bersih dan suci, dan kalian jangan memikirkan

aurat si fulan adalah demikian, sedangkan aurat si fulan

adalah demikian, dan hal semacam ini tidak akan pernah terjadi,

karena Islam memberikan perintah menutup aurat, dan dari sisi

itu betapa besar hasil yang telah didapatkan. Hasilnya ialah, otak

dan pemikiran para penganutnya senantiasa bersih dan cemerlang,

dan lebih dari itu tidak pernah terlintas dalam benak mereka untuk

memikirkan hal-hal semacam itu.

Di antara kebiasaan yang benar-benar tercela yang sedang

ramai dikerjakan di dunia Eropa, yang sangat marak khususnya

di Eropa Utara, juga di tempat-tempat lain yang telah terbiasa,

yang orang-orang semacam Russell sangat mendukungnya ialah

“memamerkan aurat dan memerangi penutupan aurat”. Russell

pada salah satu bukunya yang berkenaan dengan pendidikan,

dan judul bukunya juga “dalam pendidikan” ia bersikeras untuk

melenyapkan masalah menutup aurat. Dan Al-Quran bersikeras

agar masalah menutup aurat senantiasa terjaga, khususnya pada

kalimat berikutnya, “yang demikian itu adalah lebih suci bagi mer-

eka sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang mereka per-

buat.” Kami lebih Mengetahui tentang hal yang Kami jelaskan ini.

Jika demikian, maka sebagian meyakini bahwa: “yahfadhuna

furujahum” yaitu “memelihara kemaluannya” adalah, hendaklah

mereka menjaga auratnya dari pandangan orang lain, menutupinya.

Dan “yaghudh-dhuna min absharihim” yaitu “Hendaklah

mereka menahan pandangannya”, hendaklah mereka menundukkan

pandangan, menutup mata, dari melihat apa? Al-Quran menjawab,

“Dari melihat berbagai aurat.” Namun saya berkeyakinan

bahwa ayat ini memiliki arti yang lebih umum dari itu, baik “yahfadhuna

furujahum” maupun “yaghudhdhuna min absharihim”.

Pada berbagai riwayat disebutkan, “Setiap ungkapan “men jaga

kemaluan” adalah berarti “menjaga dari perbuatan zina”, kecuali

di sini berhubungan dengan masalah pandangan. Tidak jauh dari

kemungkinan jika yang dimaksud oleh ayat ini mencakup keduanya.

Dan saya memiliki dugaan kuat bahwa “yaghudhdhuna min absharihim”

tidak hanya khusus menundukkan pandang an dari meBAGIAN

p:85

lihat aurat saja, bahkan kemungkinan besar lebih ditujukan dari

melihat yang bukan aurat. Kata “ghadhdha” berarti “mengurangi”

dan “ghadhdha bashara” berarti “mengurangi pandangan” atau ‘tidak

tertegun’.(1)

Pada ayat berikutnya Al-Quran mengatakan, “Katakanlah

kepada perempuan yang beriman: “Hendaklah mereka menahan

pandangannya, dan memelihara kemaluannya,” Terhadap perempuan

Muslimah juga dikatakan hal yang sama, yaitu mereka juga

diwajibkan untuk memperhatikan dan menjaga hal itu. Jika yang

dimaksud ada lah aurat, maka mereka tidak diperbolehkan saling

melihat aurat, dan mereka harus saling menjaga ke maluan dari

perbuatan zina. Apa yang terdapat dalam ayat sebelumnya mengenai

menundukkan pandangan dan menjaga kemaluan, di sini juga

demikian adanya.

Berkaitan dengan perempuan, ada berbagai perintah lain

yang berhubungan dengan pakaian. Al-Quran mengatakan, “Dan

janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang (bi-

biasa nampak darinya. dan hendaklah mereka menutupkan

kain kudung ke dadanya, dan janganlah menampakkan perhiasannya

kecuali kepada suami mereka…” Pada pertemuan yang akan

datang saya akan membahas masalah ini secara rinci.

Salam dan salam atas Muhammad dan keluarganya yang suci.

p:86

p:87

Ayat ini dan ayat sebelumnya, keduanya menjelaskan tugas

dan kewajiban setiap perempuan dan laki-laki ketika

keduanya saling bertemu, dan di samping itu juga menjelaskan

masalah menutup aurat. Pada ayat pertama yang mana berhubungan

dengan laki-laki, dan telah dibacakan pada pertemuan yang

lalu, berisikan dua perintah bagi setiap laki-laki; pelarangan untuk

melepas pandangan, dan perintah yang lainnya adalah menutup

aurat, atau sesuai dengan ungkapan yang lebih tinggi dari

itu menahan diri dari berbuat zina. Menjaga kemaluan; menjaganya

dari pandangan yang berarti menutupi aurat dan di samping

itu juga berarti menjaga diri dari perbuatan zina. Jika demikian,

maka laki-laki harus menahan matanya dari melepas pandangan,

dan juga harus menjaga kemaluannya dari perbuatan zina. Ayat

yang berkenaan dengan laki-laki lebih pendek daripada ayat yang

berkenaan dengan perempuan, namun terdapat sedikit perbedaan

pada akhir ayat itu, yaitu terdapat sebuah pesan, “Ketika Kami

mengatakan bahwa kalian harus menahan mata dari berbagai pandangan,

dan menjaga kemaluan dari perbuatan zina, janganlah kalian

menduga bahwa Kami menginginkan suatu yang buruk bagi

diri kalian. Tidak, Kami hanya menginginkan agar kalian menjadi

bersih. Tuhanmu lebih Mengetahui apa yang kalian perbuat.”

Pada ayat kedua, yang khusus berhubungan de ngan perempuan,

juga terdapat perintah semacam itu, serta ungkapan yang

sama. Namun bedanya hanyalah dengan menggunakan dhamir

muannats yaitu ‘kata ganti untuk perempuan’. Al-Quran mengatakan,

“Beritahukanlah kepada perempuan-perempuan itu bahwa

mereka harus menahan pandangannya dari berbagai hal yang

tak pantas dilihat. Dan menjaga kemaluan mereka, dan tidak memandang

kemaluan orang lain, serta menjaganya dari perbuatan

zina.” Berbagai kalimat yang ada pada ayat ini sama persis dengan

kalimat perintah yang terdapat pada ayat sebelumnya, yang mana

ayat itu ditujukan untuk laki-laki.

Di sini ada dua bentuk pembahasan yang mesti saya kemukakan.

Dua permasalahan ini berhubungan de ngan para perempuan,

meskipun sebenarnya dalam hal ini tidak terdapat perbedaan antara

perempuan dan laki-laki. Dan hal ini tampaknya dianggap remeh.

p:89

Pertama, sebagian perempuan kemungkinan memiliki

dugaan bahwa hanya laki-laki saja yang tidak dibolehkan untuk

memandang perempuan—tidak dibolehkannya itu secara mutlak

atau kecuali jika tanpa syahwat, hal itu nanti akan kami paparkan.

Mereka menyangka bahwa larangan itu khusus ditujukan untuk

laki-laki saja, yakni laki-laki tidak dibolehkan memandang perempuan

dengan syahwat, sedangkan perempuan tidak ada larangan

semacam itu dalam memandang laki-laki, namun sebenarnya tidak

demikian. Tidak ada suatu perbedaan atas keduanya dalam

hal memandang. Jika tidak di bolehkan maka keduanya juga tidak

dibolehkan, dan jika dibolehkan maka keduanya juga dibolehkan.

Yak ni pada batasan di mana laki-laki tidak dibolehkan untuk

memandangnya, perempuan pun juga terikat de ngan batasan

semacam itu pula—sebagaimana laki-laki tidak diperbolehkan memandang

tubuh perempuan yang bukan muhrimnya kecuali muka

dan dua telapak tangannya, perempuan juga tidak diperbolehkan

untuk memandang tubuh laki-laki kecuali muka dan kedua telapak

tangannya. Namun umumnya perempuan menyangka bahwa

hanya laki-laki sajalah yang tidak boleh meman dang perempuan,

atau tidak boleh memandang dengan diiringi syahwat, sedangkan

perempuan jika memandang laki-laki, atau melempar pandangannya

ke sana dan ke sini maka tidak ada masalah, karena ia adalah

seorang perempuan dan yang dilihat adalah laki-laki. Tidak! Tidak

demikian. Al-Quran dalam masalah memandang atau melihat,

tidak melihat adanya perbedaan antara laki-laki dan perempuan.

Alhasil sebagian perempuan mengetahui masalah ini, namun sebagian

besar dari mereka tidak mengetahuinya.

Kedua—yang pasti mereka telah banyak mengeta huinya dan

kemungkinan sedikit sekali yang tidak mengetahuinya—ialah:

mereka menduga bahwa perempuan dengan sesama perempuan

adalah muhrim, yakni ti dak ada larangan dalam memandang sekalipun

yang dipandang adalah aurat perempuan lain. Hanya lakilaki

sajalah yang dilarang untuk melihat aurat laki-laki lain, namun

perempuan tidak ada larangan untuk melihat seluruh tubuh

perempuan lain, bahkan hingga auratnya. Yang jelas, sebagaimana

yang telah saya katakan, sebagian besar dari perempuan telah men

p:90

getahui hukum-hukum ini, namun sebagian kecil saja dari mereka

yang memiliki dugaan bahwa perempuan adalah muhrim dengan

perempuan lain. Tidak demikian, dalam masalah memandang

aurat sesama perempuan, maka antara perempuan tidak menjadi

muhrim. Bahkan seorang ibu pun tidak dibenarkan untuk melihat

aurat anak perempuannya; dalam masalah memandang aurat,

seorang anak perempuan juga bukan muhrim dengan ibunya, dan

sesama saudari juga bu kan muhrim.

Berkenaan dengan kedua permasalahan itu Al-Quran mengeluarkan

perintah yang sama; perintah yang diberikan kepada lakilaki

juga diberikan kepada perempuan, dan begitu juga perintah

yang diberikan ke pada perempuan juga diberikan kepada laki-laki.

Namun terhadap perempuan diberikan berbagai perintah lainnya

yang mana itu adalah merupakan kewajiban dan tugas khusus

bagi setiap perempuan dan bukan laki-laki. Hal ini berarti bahwa

perempuan harus menutupi seluruh tubuhnya (kecuali muka dan

kedua telapak tangan—pen.) dan hal itu tidak diwajibkan atas laki-

laki; yakni tugas dan kewajiban itu hanya untuk perempuan saja

dan bukan untuk laki-laki.

Al-Quran mengatakan, “Dan janganlah mereka (perempuan-

perempuan menampakkan perhiasannya,” maksud dari perintah

ini bukan terhadap perhiasan yang tidak dikenakan di tubuh—

misalnya saja gelang—tetapi per hiasan yang menempel di tubuh

perempuan itu, karena dengan melihat memandang perhiasan

itu sama dengan memandang perempuan itu sendiri. Perempuan

tidak dibenarkan untuk menampakkan perhiasannya, baik

perhiasan tersebut dapat dilepas dari tubuh seperti, gelang, atau

cincin, ataupun perhiasan yang menempel di tubuh seperti sesuatu

yang dioleskan di tubuh seperti “daun pacar”. Perempuan tidak

boleh menampak kan perhiasannya, kecuali dalam dua hal. Di

sini ada dua pengecualian.

Pertama, pengecualian tentang perhiasan itu sendiri, yaitu

dikecualikan sebagian perhiasan yang menurut Al-Quran disebut

dengan perhiasan yang tampak.(1)

p:91

Kedua, pengecualian berkenaan dengan orang-orang yang

dibolehkan untuk memandangnya; yakni kelompok orang-orang

yang selain suaminya—terhadap suaminya tentu jelas bahwa

seorang perempuan dibe narkan untuk memamerkan perhiasan

yang tidak tam pak—yang mereka itu adalah ayah, anak laki-laki,

anak laki-laki dari saudara laki-laki, anak laki-laki dari saudara

perempuan, anak laki-laki dari suami atau anak tiri, dan beberapa

kelompok lainnya yang pengecualiannya itu nanti akan saya paparkan.

Sebelum saya menafsirkan ayat ini, saya akan menjelaskan

dua bentuk permasalahan, sehingga hal itu dapat menjadi jelas.

Masalah pertama ialah, mengapa perempuan diwajibkan untuk

menutupi tubuhnya ketika berhadapan dengan seseorang yang

bukan muhrimnya, sedangkan laki-laki tidak diwajibkan demikian?

Mengapa jilbab disebut sebagai suatu kewajiban terhadap

perempuan dan bukan terhadap laki-laki?

Akar permasalahan ini sudah tampak jelas. Perempuan bukan

laki-laki, dan masing-masing memiliki perasaan yang berbeda

dan dari sisi penciptaan serta dari sisi yang lain tidak terdapat kesamaan;

yakni, perempuanlah yang dijadikan sasaran oleh laki-laki,

baik mata, tangan dan seluruh tubuhnya; dan bukannya laki-laki

yang menjadi sasaran bagi perempuan. Pada umumnya, di dalam

dunia ini sikap jenis jantan dan betina adalah semacam itu, dan

tidak hanya terbatas pada laki-laki dan perempuan dari golongan

manusia saja. Sesuai hukum penciptaan, jenis jantan adalah “penyerang”

dan jenis betina ada lah jenis yang dijadikan sasaran jenis

jantan.

Ketika Anda menyaksikan berbagai jenis binatang, maka jenis

jantanlah yang akan menghampiri jenis betina; merpati, ayam,

kuda, keledai, burung, harimau, kambing dan lain sebagainya,

semuanya sama. Pada setiap jenis binatang yang tugasnya adalah

menyerang dan diberikan naluri untuk menyerang adalah jenis

jantan. Jenis betina, sekalipun ia menginginkan jenis jantan, namun

ia tidak akan datang mengham piri jenis jantan. Oleh karena

itu dalam kehidupan manusia, laki-lakilah yang harus datang me

p:92

minang dan meminta perempuan. Seorang laki-laki meminang

seorang perempuan adalah suatu hal yang biasa dan merupakan

fitrah manusia. Akhir-akhir ini mereka-mereka yang tidak mengetahui,

atau kita katakan, “orang-orang yang dungu,” menyerukan

keseimbangan hak antara laki-laki dan perempuan—sungguh

mereka keliru, menganggap keseimbangan adalah persamaan.

Mereka mengira bahwa sisi perbedaan antara laki-laki dan perempuan

adalah hanya pada alat kelaminnya, dan tidak ada perbedaan

lainnya—dengan menulis, “Ini benar-benar suatu kebiasaan

yang buruk! Mengapa laki-laki saja yang harus datang meminang

perempuan? Tidak, sejak saat ini kebiasaan ini mesti perempuan

saja yang datang untuk meminang laki-laki!”

Pertama, hal itu sama dengan menentang hukum penciptaan.

Jika kalian mampu merubah hukum-hukum penciptaan—yang

ada pada dua jenis kelamin—yang terdapat pada berbagai makhluk

hidup, maka kalian dapat merubah kebiasaan itu.

Kedua, hal itu merupakan suatu faktor penyebab guna meninggikan

derajat jenis perempuan; yaitu jenis laki-laki diciptakan

sebagai peminta, dan mengharap kerelaan perempuan, dan oleh

sebab itulah maka jenis jantan senantiasa melayani jenis betina.

Sebagian besar binatang—dan juga manusia—kebutuhan hidup

si betina ada dalam tanggung jawab si jantan (pada binatang sedikitnya

ketika pada masa si betina melahirkan, atau pada masa si

betina mengerami telurnya). Perasaan dan sifat-sifat jenis jantan

diciptakan sedemikian rupa sehingga ketika jenis betina bersedia

menjadi pasangannya, maka secara langsung ia akan melayani

keperluan jenis betina itu. Dan hal itu dapat terjadi berkat adanya

suatu kebijakan yang sangat agung di dalam semesta alam ini.

Berkenaan dengan “mahar” juga semacam itu. Ketika seorang

laki-laki memberikan sesuatu kepada perempuan sebagai shadaq

atau “mahar”, ialah berdasarkan pada hukum dan ketentuan

itu; yakni perempuan berada dalam satu posisi di mana ia akan

mengatakan, “Kamu (laki-laki)lah yang menginginkan diriku,

dan bukannya aku.” Dan jenis laki-laki mesti menampakkan rasa

keinginannya itu dengan memberikan sesuatu, agar perempuan

p:93

memberikan jawaban, “Ya”. Seorang laki-laki mesti memberikan

hadiah kepadanya. Al-Quran menyebut shadaq dengan nihlah,

yaitu sebuah pemberian sebagai perkenalan. Salah jika ada yang

beranggapan bahwa “mahar” adalah tsaman atau “harga”, yaitu

uang yang digunakan untuk membeli. Tidak! Al-Quran mengatakan

bahwa itu adalah nihlah “hadiah”. Sebagaimana halnya

jika Anda hendak meminta kerelaan seseorang agar memenuhi

keperluan Anda, maka Anda akan memberikan hadiah kepadanya

dan bukan dia yang memberikan hadiah untuk Anda. Al-Quran

juga mengungkapkan ‘hadiah’ itu dengan shadaq.

Shadaq adalah sebagai pertanda cinta yang benar-benar murni,

jujur, dan bukan bohong, bukan hanya untuk melampiaskan

nafsu, namun sebagai pasangan hidup, bukan penipuan, dan juga

berdasarkan pada hakikat.

Pada dasarnya, sisi penciptaan antara laki-laki dan perempuan

adalah memang berbeda, dan disebabkan perbedaan itulah

maka perempuan yang berhias demi menarik laki-laki. Laki-laki

sama sekali tidak dapat menarik perhatian perempuan melalui

cara merias diri. Perempuan dan perhiasan, perempuan dan riasan,

adalah dua wujud yang kembar dan identik. Perempuan adalah

sebuah sosok yang lemah lembut. Pada setiap jenis—sekalipun

selain manusia—jenis betina senantiasa lebih lemah lembut, dan

merupakan lambang dari keindahan, kecantikan, dan perhiasan.

Jika tidak ingin terjadi kekacauan maka harus dikatakan kepada

lambang kecantikan itu, “Kau jangan menampakkan dirimu,” bukan

harus bersikap kasar dan keras, dan tidak menarik sama sekali,

namun terhadap berbagai hal yang menarik pandangan mesti dikatakan,

“Janganlah kau memberikan sarana bagi perbuatan dosa

dan maksiat.”

Pada masa sekarang ini, mereka menciptakan suatu kebiasaan

yang lain, yang jelas saya meyakini bahwa hal itu tidak akan bertahan

lama, dan pada akhirnya akan menghadapi berbagai benturan,

serta akan kembali pada hukum-hukum penciptaan. Perempuan

senantiasa berusaha untuk menarik perhatian laki-laki, dan juga

sebaliknya laki-laki senantiasa berusaha untuk menarik perhatian

p:94

perempuan, semua itu mereka lakukan berdasarkan pada nafsu

kekanak-kanakannya, dan tentunya tidak akan bertahan lama, serta

hal itu justru lebih banyak kita jumpai pada diri para laki-laki.

Ini bukan suatu kejadian yang ada khusus pada zaman

kita saja, dan saya yakin hal itu cepat berlalu. Laki-laki merasa

senang dan bangga jika mengenakan pakaian mirip perempuan,

meniru gaya perempuan, berias semacam perempuan, sehingga

jika seorang melihatnya tidak akan segera dapat mengetahui

ia itu laki-laki atau perempuan. Dan menurut ungkapan sebagian

orang, “Seseorang mesti mengadakan kajian yang cukup

dalam untuk mengetahui apakah ia seorang laki-laki ataukah

seorang perempuan.” Semua itu adalah sebuah kebiasaan yang

menyalahi hukum-hukum penciptaan dan dasar-dasar fitrah.

Manusia memiliki berbagai macam sifat dungu dan kekanak-kanakan

yang kesemuanya itu tidak akan bertahan lama.

Jika demikian masalah yang lain ialah jika aturan tersebut,

yakni laki-laki dan perempuan satu sama lain tidak lagi mengadakan

hubungan yang disebut dengan “kebebasan mutlak”, yakni

mereka tidak mengadakan hubungan sama sekali, lalu kemudian

mengapa perempuan masih diwajibkan untuk menutupi tubuhnya,

sedangkan laki-laki tidak diwajibkan? Rahasianya ialah sebagaimana

yang telah saya paparkan.

Masalah yang lain ialah, apakah asas dari semua permasalahan

itu? Apakah ada suatu tuntutan dan keharusan? Mengapa

mesti ada permasalahan muhrim dan bukan muhrim? Mengapa

perempuan harus menutupi tubuhnya ketika berhadapan dengan

orang yang bukan muhrimnya? Apa rahasia dari semua ini dan apa

manfaatnya?

Manfaat utamanya adalah pada sisi kejiwaan, yakni memberikan

ketenangan jiwa. Pada setiap masyarakat yang hubungan

antara perempuan dan laki-laki berdasarkan pada ‘afaf (menjaga

kesucian diri)—’afaf menurut batasan Islam sebagaimana yang

telah saya paparkan; yakni perempuan di luar garis pernikahan tidak

merias dan memamerkan dirinya, serta tidak menyediakan sarana

bagi bangkitnya nafsu birahi laki-laki, dan laki-laki pun tidak

p:95

dibenarkan di luar garis pernikahan memuaskan nafsu birahinya

dengan perantaraan mata, tangan, baik dengan atau tanpa sentuhan—

maka hati dan jiwa masyarakat itu akan menjadi tenang dan

sehat. Namun jika sebaliknya maka dampak negatif yang pertama

kali akan muncul dalam tubuh masyarakat adalah kegoncangan

jiwa.

Sebagian orang-orang Barat mengatakan, “Tidak, jika perempuan

dan laki-laki saling berjauhan akan menimbulkan goncangan

dan tekanan jiwa.” Namun dari riset yang dilakukan pada satu abad

yang lalu atau kurang dari satu abad, membuktikan bahwa kenyataannya

adalah kebalikan dari yang orang-orang Barat katakan.

Semakin besar kebebasan dalam hal seksual, semakin besar pula

kecenderungan seksual yang ada pada setiap individu. Karena kecenderungan

seksual yang ada pada manusia—adalah sama persis

seperti kecende rungan lainnya yang terdapat pada diri manusia

se perti: cenderung pada kedudukan, cenderung pada ilmu pengetahuan,

cenderung pada peribadatan—bukan hanya memiliki

kapasitas jasmani saja, namun juga memiliki kapasitas rohani.

Kecenderungan yang sifatnya hanya jasmani saja adalah seperti:

makan; makan memiliki batasan tertentu. Seorang hanya

mampu memakan makanan dalam jumlah yang terbatas dan tidak

akan mampu melebihi kapasitas yang ada, dan jika ditanyakan

kepadanya,”Apakah kau mau lagi?” baginya hal itu akan berupa

semacam hukuman. Bagaimanakah dengan kepemilikan? Apakah

kepemilikan juga seperti makan? Apakah kapasitas kepemilikan

yang ada pada seseorang seperti kapasitas makan, yakni terbatas?

Jika sese orang memiliki uang sebanyak seratus ribu kemudian jiwanya

merasa puas dari kepemilikan itu? Tidak, ketika seseorang

memiliki seratus ribu rupiah maka ia akan menginginkan dua ratus

ribu rupiah. Ketika ia memiliki dua ratus ribu rupiah maka jiwanya

akan semakin haus dan menginginkan lima ratus ribu rupiah. Ketika

ia telah menjadi milyuner jiwanya ingin menjadi milyarder. Dan

ketika ia telah menjadi orang yang terkaya di dunia, ia akan menjadi

lebih haus terhadap harta melebihi orang-orang yang ada dunia.

p:96

p:97

p:98

Bagaimanakah dengan kecenderungan terhadap kedudukan?

Itu juga semacam ini. Seorang manusia ketika ia tidak memiliki

sesuatu kedudukan pun, maka dalam hatinya akan terlintas ingin

menjadi pemimpin sebuah departemen. Lalu apakah ketika ia

telah menjadi pemimpin sebuah departemen kapasitasnya telah

terpenuhi, dan kemudian ia mengatakan, “Ini sudah cukup?” Tidak,

ia menginginkan yang lebih tinggi lagi, ia menginginkan untuk

menjadi seorang Bupati sebuah daerah yang kecil. Setelah itu

dapat diraihnya, ia akan menginginkan yang lebih tinggi dari itu.

Jika seluruh isi dunia ini diberikan pada satu orang, dan dikatakan

kepadanya, “Sekarang kau adalah pemimpin seluruh yang ada

di muka bumi ini,” pasti akan muncul keinginan dalam jiwanya,

“Dapatkah saya menggabungkan planet-planet yang lain, sehingga

saya jugalah yang akan menjadi penguasa planet-planet itu?” Kecenderungan

seksual manusia pun semacam itu juga.(1)

p:99

Disebabkan ayat inilah maka surah yang penuh berkah ini

diberi nama ‘surah an-Nur’. Karena dalam surah ini terdapat

ayat Nur maka surah ini dinamakan surah an-Nur. Ayat yang

mulia ini dari sisi penafsirannya, merupakan salah satu ayat Al-

Quran yang sulit bentuk penafsirannya. Selain itu, Al-Quran pada

akhir ayat ini menyebutkan sebuah kalimat yang menunjukkan

bahwa ayat ini adalah sangat perlu direnungkan dan diperhatikan.

Setiap orang dapat memahami isi kandungan dari ayat ini sesuai

dengan kemampuan berpikirnya.

Karena pada akhir ayat setelah menyebutkan perumpamaan

lalu Allah berfirman "dan Allah membuat perumpamaan pe-

rumpamaan bagi manusia”, dan Allah membuat berbagai misal

dan perumpamaan bagi umat manusia. Sedangkan dalam ayat

yang lain Allah berfirman "Dan perumpamaan-perumpamaan ini

Kami buatkan untuk manusia; dan tiada yang memahaminya kecuali

orang-orang yang berilmu.”(QS al-Ankabut:43). Hal itu menunjukkan

bahwa perumpamaan-perumpamaan yang ada dalam Al-

Quran memiliki arti yang cukup dalam, dan tidak ada seorang pun

yang dapat menyatakan, “Aku telah sampai pada akhir kedalaman

itu.” Sekarang ini dengan menggunakan bantuan penafsiran para

ulama yang agung dan berbagai penafsiran yang ada dalam hadis,

saya akan memaparkan serangkaian pembahasan berkenaan dengan

ayat ini. Bentuk ayatnya adalah, “Allah (pemberi) cahaya (kepada) langit dan bumi”

Allah adalah cahaya bagi langit dan bumi.

Kata langit dan bumi yang tercantum dalam ayat ini tidak berarti

hanya sebagian dari ciptaan atau makhluk yang ada di alam

ini, akan tetapi maksudnya ialah seluruh bentuk ciptaan yang ada

di alam ini; seluruh makhluk yang di atas, di bawah, yang tampak

dan tersembunyi. Arti dari ayat ini ialah, Allah adalah cahaya bagi

semesta alam. Jika demikian maka pada awal ayat ini Allah swt

disebut dengan “cahaya”.

Yang pertama kali dipahami oleh manusia tentang “cahaya”

ialah cahaya yang dapat dilihat dengan indera, yang mana sampai

sekarang ini para ahli fisika masih belum dapat menyingkap hakikat-

cahaya tersebut secara seratus persen. Dapat diketahui bahwa

p:101

dalam dunia ini terdapat satu unsur yang disebut dengan “cahaya”,

sekalipun dari sisi ilmiah hal itu sulit untuk diketahui dengan jelas.

Ada sebagian benda yang bercahaya, mengeluarkan cahaya

seperti matahari, bintang-bintang, lampu dan pelita yang kita

miliki. Di mana jika semua itu tidak ada, maka dunia ini menjadi

gelap gulita sehingga menurut istilah “mata sendiri tak dapat

melihat mata”, namun keberadaan cahaya ini membuat angkasa

menjadi terang. Cahaya itu dinamakan cahaya materi dan dapat

diketahui dengan perantaraan indera.

Jelas maksud dari “Allah adalah cahaya bagi langit dan bumi”

bukan berarti cahaya itu ‘mated ‘. Cahaya itu sendiri merupakan

salah satu dari makhluk atau ciptaan Allah. Pada awal surah al-

An’am kita membaca, “segala puji bagi Allah yang telah mencip-

takan langit dan bumi, dan mengadakan gelap dan terang, namun

orang-orang yang kafir mempersekutukan (sesuatu) dengan Tuhan

mereka.” (QS al-An’am:!) “Segala puji bagi Tuhan Yang menciptakan

langit dan bumi dan menjadikan cahaya dan kegelapan ...”

Allah-lah yang men ciptakan cahaya itu, Dia bukanlah cahaya itu.

Itu merupakan satu hal yang tidak dibahas lagi oleh Al-Quran.

Karena bukan saja cahaya itu adalah makhluk Allah, tetapi bahkan

Al-Quran senantiasa mengadakan pembahasan mengenai sumber

dari cahaya itu sendiri, yaitu matahari dan bintang-bintang, serta

menyatakan bahwa semua itu adalah makhluk dan ciptaan Tuhan

Yang Maha Suci. Jika ada seseorang yang beranggapan bahwa Allah

adalah demikian (berbentuk cahaya), maka anggapan semacam

itu menurut istilah disebut “pikiran perempuan tua” (pikiran

perempuan pikun) dan—mereka mengira bahwa Allah adalah

sekumpulan cahaya yang ada di atas Arsy, dan cahaya itu sendiri

adalah sema cam cahaya petir, matahari dan sebagainya—jika dia

benar-benar memiliki keyakinan semacam itu, berarti ada kerusakan

dalam keyakinan dan keimanannya. Cahaya itu adalah cahaya

yang dapat dilihat oleh mata, sedangkan Al-Quran berkenaan

dengan Allah mengatakan, “Dia tidak dapat dicapai oleh penglihatan

mata, sedang Dia dapat melihat segala penglihatan itu, dan Dialah

Yang Maha Halus lagi Maha Mengetahui.” (QS al-An’am:103)

Allah tidak dapat dilihat oleh mata. Jika ada seseorang yang—al

p:102

’iyyadzubillah—menganggap bahwa Dzat Allah adalah cahaya itu,

jelas terdapat kerusakan pada keyakinannya terhadap tauhid (ke-

Esaan Allah), karena ia termasuk golongan mujassim, yaitu menganggap

Allah ber-jisim (materi) dan dapat dipandang serta dilihat.(1)

Kata “nur” maksudnya tidak terbatas hanya pada cahaya

materi saja. Kata “nur” diletakkan untuk sesuatu yang terang

dan menerangi, yakni ‘wujud’ (ada) dan ‘mewujudkan’ (mengadakan).

Kita menyebut cahaya yang materi dengan nur karena

menurut pandangan mata kita, ia ‘wujud’ dan ‘mewujudkan’. Segala

se suatu yang wujud dan dapat mewujudkan maka dapat kita

katakan—dan kita telah mengatakannya—itu adalah nur, sekalipun

itu bukan berbentuk materi. Misalnya saja kita mengatakan

bahwa “ilmu adalah nur” dan itu tercantum dalam sebuah hadis

Rasul Saw, “Ilmu adalah cahaya yang diletakkan oleh Allah pada

hati siapa yang Dia inginkan.”(2) Sungguh itu adalah ucapan yang

benar, sesungguhnya ilmu adalah cahaya, karena ilmu itu terang

dan menerangi. Ilmu itu sendiri terang dan menerangkan pada

manusia mengenai wujud semesta alam ini. Namun jelas “ilmu”

bukan tergolong cahaya semacam cahaya petir, matahari, bintang

dan sebagainya. “Ilmu” adalah sesuatu yang non meteri, dan kita

menyebutnya dengan nur.

Akal pun kita sebut dengan nur. Akal itu sendiri merupakan

sebuah cahaya. Al-Quran yang mulia me nyebut “iman” dengan

“nur”. “Dan apakah orang yang sudah mati kemudian dia Kami

hidupkan dan Kami berikan kepadanya cahaya yang terang, yang

dengan cahaya itu dia dapat berjalan di tengah-tengah masyarakat

ma nusia, serupa dengan orang-orang yang keadaannya berada

dalam gelap gulita yang sekali-kali tidak dapat keluar dari padanya.”

(QS al-An’am:122). Cahaya itu adalah cahaya keimanan dan

terangnya hati. Tetapi iman bukan semacam cahaya lilin, lampu

listrik, matahari, dan yang semacam itu. Iman merupakan suatu

p:103

hakikat yang non materi, yang ciri-ciri khususnya adalah menerangi.

Karena memberikan suatu pengetahuan pada batin manusia.

Karena memberi tujuan hidup pada manusia, dan manusia itu

ditarik ke arah tujuan yang menyebabkan kebahagiaan. Kita menyebut

“iman” dengan “nur”.

Para irfan (‘urafa’) menyebut ‘isyq (cinta) dengan nur. Maulawi

mengatakan:

“Cinta adalah berkuasa dan aku dikuasai cinta

Bak bulan aku menjadi terang berkat cahaya cinta”

Ketika kita telah mengartikan cahaya dengan arti semacam

itu, yaitu sesuatu yang wujud dan mewujudkan, sesuatu yang terang

dan menerangi, kita tidak perlu lagi membahas lebih dalam mengenai

wujud menurut mata atau wujud menurut hati, akal, jiwa.

Kita tidak ada urusan dari sisi itu, yakni dari sisi bagaimanakah

semua itu wujud dan mewujudkan. Kita telah mengartikan dengan

benar bahwasanya Allah adalah juga “Nur”. “Allah adalah Cahaya”

yakni suatu wujud yang pada Dzat-Nya terang dan menerangi.

Dengan demikian tidak ada sesuatu cahaya pun yang ada

selain cahaya Allah; yakni selain cahaya Allah semuanya adalah

kegelapan, karena sesuatu yang dalam dzatnya terang dan menerangi,

hanyalah Allah. Segala sesuatu yang lain, sekalipun ‘wujud’

dan ‘mewu judkan’, ‘terang’ dan ‘menerangi’, pada hakikatnya

semua itu adalah gelap, karena hanya Allah-lah yang ‘wujud’ dan

‘mewujudkan’, ‘terang’ dan ‘menerangi’ semua itu. Pada salah satu

ayat Al-Quran kita membaca, Dialah yang Awal dan Akhir,

Yang Dzahir dan Yang Bathin; dan Dia Maha Mengetahui segala

sesuatu.” (QS al-Hadid:3)

Allah adalah dzahir, yakni wujud (ada). Allah adalah pencipta

segala sesuatu yakni mewujudkan dan menciptakan segala sesuatu.

Oleh karena itu kita melihat bahwa kata “nur” yang tercantum

dalam berbagai doa, merupakan salah satu nama dari namanama

Allah. Cahaya adalah salah satu dari nama Allah. Pada awal

p:104

doa Kumail terdapat dua kalimat yang memperkuat pembahasan

ini. Diungkapkan pada Allah Yang Maha Tinggi, “ya nuru ya quddusu”,

“wahai Cahaya yang benar-benar suci dan bersih dan jauh dari

berbagai ketidaksempurnaan”. Mungkin sebab dari dicantumkannya

kata “ya quddusu” setelah kata “ya nuru” adalah agar seseorang

tidak memiliki prasangka bahwa Allah adalah cahaya sebagaimana

yang dibayangkan oleh orang-orang pengikut aliran Manuwiyah,

di mana mereka menyakini bahwa Allah adalah cahaya yang materi.

Allah suci, bersih dan jauh dari berbagai penisbatan itu. Allah

adalah cahaya namun bukan seperti cahaya yang ada ini. Dan

kalimat sebelum itu merupakan satu kalimat yang sangat luar biasa:

“Wa binuri wajhikal ladzi adhoa lahu kullu syai’” (Dan dengan

cahaya wajah-Mu yang menerangi segala sesuatu) aku bersumpah

atas nama-Mu dengan cahaya wajah-Mu lah segala sesuatu menjadi

terang, berkat sinar wajah-Mulah segalanya menjadi terang.

Sebegitu indah, tinggi, ungkapan itu sehingga saya tidak

dapat menemukan tandingannya. Sebuah ung kapan yang sangat

luar biasa: “Wa binuri wajhikal ladzi adhoa lahu kullu syai’” (Dan

dengan cahaya wajah-Mu yang menerangi segala sesuatu).

Para irfan dan para penyair mereka menyebut “mahbub”

(kekasih) dengan “syahid” (yang menyaksikan) dan ini bukan hanya

terbatas pada bahasa Persia saja, tetapi bahkan bahasa Arab pun

juga demikian). Syahid ialah yang menyaksikan dan hadir pada

acara ritual. Mereka mengungkapkan demikian, “Wahai kekasih

ketika Kau datang cahaya wajah-Mu menerangi acara kami, jika

bukan karena wajah-Mu maka acara kami menjadi gelap gulita.”

Hafiz berkata:

“Berbagai perbedaan yang ada pada gambar dan wajah

Adalah jelmaan wajah Penuang yang terbayang di gelas”

Amirul Mukminin Ali bin Abi Thalib as juga ber kata, “Dan

dengan cahaya wajah-Mu yang menerangi segala sesuatu. Aku

bersumpah demi cahaya wajah-Mu yang menerangi segala sesuatu.

Jika bukan karena ca haya wajah-Mu dan cahaya dzat-Mu

p:105

maka semuanya akan menjadi gelap (yakni segala sesuatu menjadi

terang karena-Mu).” Semuanya menjadi gelap, maksudnya ialah

tidak akan ada sesuatu, atau segala sesuatu tidak akan terwujud.

Dan bukan berarti semacam benda yang ada dalam kegelapan, sebagaimana

kita berada dalam kegelapan malam. Jika dzat-Mu tidak

ada, maka segala sesuatu berada dalam kegelapan “ketiadaan”.

Semua yang di alam karena cahaya-Mu menjadi ada

Adakah di alam ini yang bukan karena-Mu menjadi ada

Terdapat sebuah kisah dalam buku Tauhid ash-Shaduq. Pada

suatu malam, seorang non Muslim datang menemui Amirul

Mukminin Ali bin Abi Thalib as dan mengatakan, “Wahai Ali di

manakah Tuhan?” Ali as menjawab, “Ambillah kayu bakar!” ia pun

datang de ngan membawa kayu bakar tersebut. Beliau berkata,

“Nyalakanlah!” Ketika telah dinyalakan, maka segalanya menjadi

terang. Kemudian beliau berkata, “Di manakah cahaya ini?” Ia

menjawab, “Di semua tempat.” Beliau berkata, “Ini (cahaya) adalah

salah satu dari berbagai ciptaan Tuhan, dan kau tidak dapat mengatakan

di mana letaknya, kau mengatakan bahwa sampai sejauh

mana ia menerangi ia ada di situ. Tuhan juga ada di mana-mana.

Di mana saja yang Ia terangi, Dia ada di situ, segalanya menjadi

ada karena Dia yang meneranginya. Dan suatu tempat menjadi ada

adalah karena Dia yang menerangi tempat itu, dan tanpa itu tidak

ada sesuatu apa pun.” “Dan dengan cahaya wajah-Mu yang menerangi

segala sesuatu.”

Jika demikian di antara pembahasan ini, yang dapat kita ambil

ialah, bolehkah kita menyebut Allah dengan Nur? Ya, kita dapat

menyebut-Nya demikian. Dengan berdasarkan pada penisbatan

yang telah diberikan oleh para pemuka agama, dan arti lahiriah

Al-Quran pun semacam itu pula. Berdasarkan sudut pandang logika

(mantiq) tidak ada halangan atas penisbatan itu. Namun yang

mesti kita perhatikan ialah jika kita mengatakan bahwa Allah itu

adalah cahaya, bukan berarti bahwa—al-’iyyadzubillah—dari jenis

cahaya yang dapat dijangkau oleh indera, karena itu (cahaya yang

p:106

dapat dijangkau oleh indera) adalah salah satu ciptaan Allah. Namun

cahaya di situ adalah berarti Dzat Ilahi adalah yang wujud

dan mewujudkan. Wujud yang paling wujud, terang yang paling

terang. Segala sesuatu yang wujud adalah karena wujud-Nya. Yang

dimaksud Allah itu cahaya, adalah dengan arti yang demikian itu.

Keberadaan Allah adalah kerena dzat-Nya sendiri, dan tidak ada

sesuatu pun yang mengadakan-Nya. Sesuatu itulah yang menjadi

ada disebabkan cahaya-Nya, disebabkan keberadaan-Nya dan terwujud

dari cahaya-Nya. Dengan demikian Allah adalah cahaya,

dan kita boleh menyebut Allah dengan “Nur”.

Selain itu ada pula ciri-ciri khusus lainnya yang berkenaan

dengan cahaya. Dan itu adalah hidayah, petunjuk yang mana itu

merupakan hasil dari cahaya. Ada suatu masalah yang lain yang

nantinya akan saya paparkan.

Di sini ada satu poin yang perlu saya kemukakan, yaitu kita

mengatakan bahwa Allah itu adalah cahaya namun sama sekali

kita tidak menyebut-Nya dengan “cahaya yang teragung” sehingga

kemudian berarti kita memiliki dua jenis cahaya; cahaya yang

terkecil dan cahaya yang terbesar, dan pada akhirnya kita meyakini

bahwa Allah adalah cahaya yang terbesar. Tidak, ketika kita

mengatakan bahwa Allah adalah cahaya, maksudnya ialah segala

sesuatu (selain Dia) adalah kegelapan. Benar, kita dapat untuk

membanding-bandingkan segala sesuatu selain Allah, misalnya

saja: ini adalah cahaya dan ini bukan cahaya. Atau bisa saja kita

mengatakan bahwa ilmu adalah cahaya, iman adalah cahaya,

kekuatan pandangan mata adalah cahaya, kemampuan berpikir

adalah cahaya. Allah adalah “Nurun nur” (Cahayanya cahaya).(1) Allah

bukanlah “cahaya yang teragung” (cahaya terbesar) tetapi Cahaya

dari seluruh cahaya yang ada; yakni segala cahaya jika dibandingkan

dengan Allah adalah merupakan kegelapan, dan Allah-lah

yang memberikan cahaya pada cahaya-cahaya yang ada itu. Jika

kita telusuri maka setiap wujud pasti memiliki cahaya sesuai dengan

kapasitasnya masing-masing, iman adalah cahaya, ilmu adalah

caha ya, dan seterusnya.

p:107

Telah saya kemukakan bahwa Al-Quran sendiri menisbatkan

kata “cahaya” pada berbagai hal, di antaranya Al-Quran adalah cahaya

Allah; yakni satu cahaya dari ciptaan Allah. “Dengan kitab itu-

lah Allah menunjuki orang-orang yang mengikuti keridhaan-Nya ke jalan

keselamatan, dan (dengan kitab itu pula) Allah mengelu-

arkan orang-orang itu dari gelap-gulita kepada cahaya yang terang

benderang dengan seizin-Nya, dan menunjuki mereka ke jalan yang

lurus.” (QS al-Maidah:16) Al-Quran adalah cahaya, dan menunjukkan

mereka ke arah cahaya yang merupakan petunjuk Ilahi. Jika

demikian ma’rifatullah (mengenal Allah) adalah cahaya.

Jika mereka-mereka yang kemampuan berpikirnya sedikit

rendah menanyakan; Apakah arti dari “Allah (pemberi) cahaya (kepada) langit dan bumi?”

Mereka mengira cahaya itu adalah cahaya

yang dapat dideteksi dengan indera. Namun kepada mereka yang

memiliki daya berpikir yang tinggi, maka kami akan mengatakan

kepadanya bahwa Allah bukan semata pemberi cahaya, namun bahkan

diri-Nya sendiri adalah meru pakan cahaya, dan Cahaya (nur)

merupakan satu di antara nama-nama Allah. Dan yang dimaksud

dengan cahaya itu ialah bukan cahaya yang dapat dideteksi dengan

indera. Ini adalah pembahasan kalimat pertama dari ayat itu.

Kalimat kedua, merupakan sebuah perumpamaan atas cahaya

Allah. Pertama-tama Al-Quran mengatakan, “Allah (pemberi) cahaya (kepada) langit dan bumi”

Allah itu sendiri adalah cahaya bagi berbagai langit dan bumi, namun Allah juga menurunkan

suatu cahaya untuk membimbing berbagai makhluk-Nya.

Di sini disebutkan satu perumpamaan mengenai cahaya Allah,

yang mana cahaya itu merupakan sebuah perantara dalam

memberi petunjuk kepada manusia. Tentunya banyak sekali pembahasan

berkenaan dengan perumpamaan ini. Kemudian terdapat

sebuah perumpamaan dengan menyebutkan salah satu alat penerangan

kuno. Allah membuat perumpamaan dengan rumah atau

rumah-rumah yang tinggi dan besar atau tempat-tempat ibadah

yang pada dindingnya terdapat lubang-lubang, yang di dalamnya

terdapat pelita (misykat). “Misykat” artinya ialah lubang tempat

meletakkan pelita. Maksud dari tempat pelita itu ialah sebuah

p:108

tempat yang ada di dinding, yang kegunaannya adalah untuk meletakkan

pelita. Al-Quran membuat sebuah perumpamaan bahwa

pelita itu berada dalam suatu benda yang bening dan jernih. Pelita

itu berada dalam sebuah tabung dari kaca. Kita mengetahui ketika

sebuah pelita ada dalam sebuah tabung kaca, disebabkan pantulan

sinarnya atau karena pembakarannya menjadi sempurna—apapun

sebabnya—akan mengeluarkan cahaya yang lebih terang.

Pelita ini ada di dalam kaca dan diletakkan pada sebuah lubang

yang ada di dinding sebuah ruangan, dan bahan bakar pelita

ini adalah minyak yang paling bagus, yaitu minyak zaitun. Dan

juga minyak itu terbuat dari jenis zaitun yang terbaik, yang minyaknya

saja seakan-akan dapat mengeluarkan sinar dan cahaya,

sekalipun belum tersentuh api.

Pada masa dahulu alat penerangan yang paling baik dalam

mengeluarkan sinar dan cahaya adalah alat penerangan tersebut.

Allah membuat perumpamaan bagi cahaya-Nya dengan perumpamaan

sebuah pelita yang ada pada tempat semacam itu, dan

dengan menggunakan minyak, serta berada di sebuah rumah seperti

itu. Kemudian Al-Quran mengatakan bahwa, “Kami membuat

berbagai perumpamaan dan manusialah yang mesti memikirkan

dan merenungkan semua itu.” Berulang kali saya katakan bahwa

suatu kebiasaan Al-Quran adalah mengajak manusia untuk berpikir.

Akan tetapi tidak hanya mengatakan, “pikirkanlah!” Al-

Quran terkadang mengatakan, “pikirkanlah,” dan terkadang suatu

permasalahan itu diolah sedemikian rupa sehingga membangkitkan

daya pikir seseorang sehingga kemudian orang itu akan

memikirkan permasalahan tersebut dan pada akhirnya ia dapat

memahami permasalahan itu dengan cukup dalam—bukannya ingin

menyamakan—sebagaimana halnya jika Anda menginginkan

agar otak anak-anak Anda menjadi cerdas, maka Anda akan membuat

berbagai permasalahan dalam bentuk teka-teki, sehingga

kemudian otak mereka akan bekerja keras untuk menemukan

jawabannya, dan akan semakin banyak berfikir dan merenung

Dengan perumpamaan itu, sebagaimana yang diinginkan

oleh Al-Quran, sebenarnya sudah mencapai tujuan. Yakni bukan

p:109

saja memaksa para mufasir untuk mengadakan berbagai kajian

atas perumpamaan-perumpamaan itu, mereka yang bukan mufasir

pun juga turut tenggelam dalam memikirkan mengenai apa

yang dimaksud oleh Al-Quran dengan pelita, kaca, tempat pelita,

minyak yang penuh berkah itu, dan minyak yang akan menyala

dengan sendirinya serta mengeluarkan cahaya, sekalipun belum

disentuh api? Misalnya saja Ibnu Sina, dia bukan seorang mufasir,

dan tidak membidangi penafsiran. Ia memikirkan ayat itu,

lalu terlintas dalam benaknya suatu pemahaman yang kemudian

pemahaman tersebut ia ungkapkan. Baik al-Ghazali maupun Ibnu

Sina keduanya meyakini bahwa perumpamaan itu adalah untuk

mengumpamakan seorang manusia. Berkenaan dengan cahaya

itu, Al-Quran mengatakan bahwa cahaya Allah adalah semacam

lubang tempat pelita yang di dalamnya terdapat sebuah pelita dan

pelita itu adalah di dalam kaca, ... dan seterusnya, itu merupakan

sebuah perumpamaan seorang manusia. Jelas terdapat beberapa

perbedaan antara penjelasan Ibnu Sina dan al-Ghazali.

diantara lingkup pembahasan ilmu filsafat adalah mengenal manusia

dan mengenal jiwa manusia. dan para filosof dalam

berbagai permasalahan yang berhubungan dengan faktor kejiwaan

lebih banyak bersandar pada kekuatan akal dan daya pikir,

dan mereka berkeyakinan bahwa esensi manusia adalah kekuatan

akalnya itu sendiri, serta kesempurnaan manusia adalah kesempurnaan

kekuatan akal itu juga, dan kebahagiaan manusia adalah

terletak pada kesempurnaan kekuatan akalnya itu dan semua itu

kembali kepada esensi manusia, yaitu kekuatan akal manusia. Baik

itu berupa akal konseptual (al-aqlu an-nadhan) atau berupa akal

praktikal (al-aqlu al-’amali).

Kemudian mereka menerapkan berbagai perumpamaan yang

ada itu dengan berbagai istilah yang me reka miliki, sehubungan

dengan berbagai peringkat kekuatan akal. Misalnya saja kata misykat

(lubang tempat meletakkan pelita) menurut pendapat mereka

adalah al-’aql al-hayulani artinya ialah, akal masih dalam kondisi

potensi saja (memiliki potensi untuk menjadi berakal). Dan

maksud dari az-zujajah (kaca) dan ber bagai hal yang menambah

kuatnya cahaya adalah al-‘aqlu bil malakah (memiliki akal) dan

p:110

maksud al-misbah (pelita) adalah al-Aqlu bilfi'il (telah memiliki

akal yang dapat berfungsi) dan maksud dari pohon syajarah adalah

pohon pemikiran, ... dan seterusnya.

Dalam hal ini saya tidak ada urusan berkenaan sampai sejauh

mana kebenaran pendapat mereka. Pendapat itu benar atau

salah, kurang begitu mengena. Abu Ali Sina (Ibnu Sina) tidak

mengatakan bahwa saya menafsirkannya demikian, namun pada

pendapatnya mengenai berbagai peringkat akal ia menerapkan

ungkapan Al-Quran pada pendapatnya itu dan tidak mengatakan

bahwa saya hendak menafsirkan Al-Quran semacam ini. Namun

al-Ghazali, ia memberikan penjelasan yang sebegitu rupa, dia hendak

menafsirkan ayat Al-Quran itu.

Sebagian lainnya mengatakan bahwa ketika Allah membuat

perumpamaan dengan misykat (tempat meletakkan pelita), almisbah

(pelita), az-zujajah (kaca) kesemuanya tidak memiliki arti

yang lain kecuali “sebuah cahaya yang sangat terang”. Jika pada

malam hari di ruangan masjid kita ini, terdapat sebuah pelita

yang paling terang,(1) maka bagaimanakah keadaannya? Tentu tidak

ada keraguan, tidak samar-samar, serta tidak ada kebingungan

(semuanya menjadi jelas dan terang—pen.). Ada yang mengatakan

bahwa maksud dari ayat tersebut ialah cahaya Ilahi, petunjuk Ilahi,

se begitu jelas dan terangnya cahaya itu, laksana sebuah pelita di

kegelapan malam dan terletak di sebuah ru angan yang tertutup.

Pada berbagai riwayat kita, ayat ini ditafsirkan dalam dua

bentuk. Hal itu menunjukkan bahwa ayat ini dapat diterapkan

ke dalam berbagai sisi penafsiran. Pada sebagian riwayat perumpamaan

itu adalah se buah perumpamaan terhadap diri manusia,

namun bukan terhadap akalnya, akan tetapi pada keimanannya.

Tempat meletakkan pelita misykat, kaca az-zujajah, dan pelita almishbah

adalah perumpamaan bagi tubuh nianusia, dada manusia,

hati manusia dan cahaya keimanan manusia. Bagaimanakah

letak cahaya keimanan dalam hati manusia? Bagaimanakah letak

jiwa kemanusian dalam hati manusia? Perumpamaan itu disebutkan

untuk manusia, namun dari sisi keimanan.

p:111

Pada sebagian riwayat yang lain, perumpamaan itu ditujukan

untuk manusia, namun bukan khusus untuk setiap orang yang

beriman, tetapi merupakan sumber petunjuk bagi seluruh manusia;

yakni sebuah kenabian, dan itu pun kenabian yang terakhir.

Hal itu berdasarkan pada bukti yang ada pada akhir ayat, “Allah

membimbing kepada cahaya-Nya siapa yang Dia kehendaki.”

Jelas pembicaraan adalah berkenaan dengan sebuah cahaya,

yang dengan cahaya itu Allah memberi petunjuk kepada manusia.

Dalam riwayat dijelaskan semacam ini: tempat meletakkan pelita

adalah dada dan hati Rasul yang suci Muhammad Saw, dan pelita

itu adalah cahaya iman dan cahaya wahyu yang ada dalam hati suci

Rasul mulia Saw, kemudian “Pelita itu di dalam kaca,” karena pelita

ada di dalam kaca maka kaca itu menjadi terang dan memantulkan

cahaya. Dan semua itu adalah berkat sinar yang dipancarkan oleh

pelita. Maksudnya ialah, cahaya iman dan wilayah yang ada pada diri

Rasulullah Saw memantul kepada diri Ali bin Abi Thalib as. Maksud

dari kaca “az-zujajah” adalah Ali bin Abi Thalib as, dan pohon yang

penuh berkah yang dari minyaknya dapat memberikan sinar yang

terang benderang adalah Nabi Ibrahim as. Karena di sini terdapat

keterangan bahwa pohon tersebut bukan ke Timur dan bukan ke

Barat maksudnya ialah bahwa “Ibrahim bukan seorang Yahudi dan

bukan pula seorang Nasrani”. Ibrahim tidak condong ke kanan dan

tidak condong ke kiri, tidak menyimpang sebagaimana Yahudi dan

tidak menyimpang sebagaimana Nasrani, tetapi ia berada dalam

kebenaran dan jalan yang benar, “akan tetapi dia adalah seorang

yang lurus lagi berserah din (kepada Allah).” (QS Ali Imran: 67)

Jika demikian ini adalah bentuk lain dari penafsiran ayat

yang mulia ini. Sebagaimana yang telah saya kemukakan, bahwa

saya tidak dapat memiliki anggapan telah mengetahui secara seratus

persen mengenai apa-apa yang dimaksud oleh ayat ini. Allah

membuat berbagai perumpamaan agar kita memikirkan, merenungkan

dan memperhatikan. Perumpamaan ini, adalah sebuah

perumpamaan yang sifatnya universal, yang dapat juga diartikan

dengan petunjuk Ilahi untuk semesta alam; yakni semesta alam ini

diumpamakan dengan sebuah rumah yang besar dan rumah itu

p:112

tidak gelap gulita, tetapi dalam rumah itu ada pelita yang terang

benderang dan itu adalah cahaya Allah. Dan ini adalah pembahasan

yang—juga disebutkan oleh Al-Quran pada ayat-ayat yang

lain—merupakan sebuah poin yang sangat penting dan disebabkan

itulah (cahaya Allah) maka seluruh benda yang ada di alam ini

bertasbih kepada-Nya. Yakni seluruh yang ada di alam ini mengetahui

wujud Penciptanya.(1)

p:113

p:114

p:115

Ayat yang mulia ini terdiri dari dua pembahasan; pembahasan

pertama, penisbatan cahaya terhadap Zat Ilahi

Yang Maha Suci, yang Al-Quran katakan, “Allah adalah (pemberi) cchaya langit dan bumi.”

Dan pada pembahasan kedua, tentang perumpamaan yang disebutkan oleh Al-Quran, yang pada

dasarnya membuat perumpamaan rumah-rumah yang di dalamnya

ada sebuah pelita—sesuai dengan urutan pembahasan yang

saya paparkan pada pertemuan sebelumnya—yang sangat terang,

dan perumpamaan ini bukan untuk Zat Ilahi, akan tetapi cahaya

Ilahi untuk berbagai makhluk-Nya. Berkenaan dengan perumpamaan

ini saya telah paparkan berbagai pembahasan, dan saat itu

saya berjanji bahwa hasil dari semua pembahasan akan saya ungkapkan

pada pertemuan kali ini.

Sebagaimana yang telah saya utarakan bahwa ayat yang mulia

ini adalah satu di antara ayat-ayat yang sangat banyak menarik

perhatian para mufasir dan selainnya. Di samping itu, kurang lebih

saya juga telah menjelaskan mengenai isi kandungan dari ayat ini.

Dan dalam riwayat kita terdapat sebuah pembahasan berkenaan

dengan ma’rifatullah (mengenai Allah), yakni dalam bab mengenai

Allah terdapat sebuah pem bahasan yang pada pertama kali

tampaknya sulit dan berat untuk dipahami dan itu adalah, “segala

sesuatu dapat diketahui karena Allah, dan Allah dapat diketahui

karena zat-Nya sendiri”. Bahkan dalam riwayat kita terdapat sebuah

ungkapan yang sangat menakjubkan, tampaknya ungkapan

itu ialah, kullu ma'rufin bi ghairihi mashnu'un (segala sesuatu yang

dapat diketahui karena adanya sesuatu yang lain, maka itu adalah

makhluk atau ciptaan) dan Allah tidak demikian.

Ini merupakan sebuah ungkapan yang menakjubkan, “Allah

dapat diketahui karena zat-Nya sendiri, dan selain Allah (dapat

diketahui) karena Allah”, sedangkan kita memiliki bentuk pemikiran

semacam ini—dan kita menyangka bahwa ini adalah jalan

satu-satunya—yaitu kita mengatakan bahwa kita mengenai alam

ini karena keberadaan alam ini sendiri; yakni kita mengenal makhluk

karena makhluk, dan kita mengenal Allah karena keberadaan

makhluk. Bahkan sebagian (penulis Muslim—yang pada awal mulanya

dipelopori oleh orang-orang Mesir, kemudian merambat ke

p:117

pada yang lainnya—mereka mengatakan, “Cara mengenal Allah

adalah terbatas pada pengenalan terhadap makhluk-Nya dan Allah

itu dapat dikenal setelah terlebih dahulu mengenal makhluk”, bahkan

mereka menyandarkan adanya pembatasan ini pada Al-Quran.

Masalah ‘mengenal Allah’ yang berbentuk “hanya dan terbatas”

jelas merupakan pandangan yang salah. Namun bagi para pemula

mereka menyangka bahwa pendapat semacam itulah yang benar.

Untuk mengingatkan para pemula pada keberadaan Allah, jalan

pertama adalah semacam itu, sebagaimana yang juga diungkapkan

oleh Al-Quran; “Dan berbagai ciptaan, merupakan tanda-tanda ke-

besaran Allah". Namun dengan menggunakan cara ini seseorang

hanya mendapatkan pengenalan terhadap Allah secara global

dan samar-samar, dan belum dapat mengenal Allah secara benar.

Permasalahan lainnya adalah dalam Al-Quran kita menjumpai

sebuah dasar utama—sebagaimana yang telah saya jelaskan

pada pertemuan yang lalu—dasar itu adalah “petunjuk”. Al-Quran

tidak memandang semua ciptaan adalah buta dan sesat, namun

semuanya dapat melihat dan menemukan jalannya masing-masing.

Manusia sebagai mukallaf, dia sendirilah yang mesti memilih

jalan dan terkadang mengalami kesesatan atau kekeliruan pada

taklif (tugas dan kewajiban) yang sifatnya adalah relatif, yang saya

paparkan adalah pada sistem penciptaan.(1)

Pada ayat-ayat Al-Quran dijelaskan berbagai pe tunjuk bagi

berbagai makhluk. Menukil ucapan Nabi Musa as pada saat Fir’aun

menanyakan, “Siapakah Tuhanmu, kenalkanlah kepada kami Tuhanmu

itu.” Musa as menjawab: “Tuhan kami adalah Tuhan yang

memberikan kepada tiap-tiap sesuatu bentuk kejadiannya, kemudian

memberinya petunjuk.” (QS Thaha: 50). Dalam kalimat ini terdapat

dua bentuk argumen. Pertama, argumen sistem keteraturan

alam, yaitu Allah memberi setiap makhluk apa-apa yang diperlukan

sesuai dengan kebutuhannya, yakni ada sistem keter aturan.

“kemudian memberinya petunjuk” pembahasan yang lain yaitu

seluruh makhluk yang ada diberi pe tunjuk tentang masa depan,

tujuan, dan jalan menuju kesempurnaannya.

p:118

Kita membaca dalam surah al-A’la: “Yang menciptakan, dan

Yanang menyempurnakan (penciptaan-Nya) dan yang menentukan kadar

(masing-masing) dan memberi petunjuk.” (QS al-A’la: 2-3). Dan

di antara para mufasir saya melihat hanya Fakhrur Razi saja yang

memperhatikan poin ini—dan tampaknya ungkapan ini adalah

pendapatnya—yang mana untuk pertama kalinya Al-Quran

menjelaskan dasar ini kepada manusia. Dasar keteraturan merupakan

sebuah masalah, sebuah bukti atas keberadaan Allah, dan

dasar petunjuk adalah buk ti yang lain tentang keberadaan Allah.

Alam dunia ini yang merupakan sebuah mesin yang bergerak pasti

memiliki perhitungan; dengan kata lain, sistem dalam penciptaan

adalah merupakan satu dasar dan dengan adanya tenaga yang tak

tampak “semacam naluri” yang memberikan suatu dorongan pada

setiap makhluk merupakan suatu dasar yang lain. Jika demikian

bagaimanakah bentuk petunjuk pada berbagai makhluk, yang

mana Allah menunjukkan kepada setiap makh luk tujuannya? Hal

ini sama persis dengan masalah ma’rifatullah (mengenal Allah).

Pada awal mula setiap makhluk mendapatkan petunjuk menuju

Allah, kemudian ke tujuan yang lain; yakni Allah adalah “tu juannya

tujuan” dan setiap suatu tujuan, tujuannya itu adalah berasal dari

Allah.

Yang dimaksud bahwa Allah itu adalah cahaya langit dan

bumi, adalah cahaya yang ada pada segala sesuatu berasal dari

Allah. Hal itu sama dengan ungkapan yang menyatakan, “Segala

sesuatu dapat diketahui karena keberadaan Allah, dan Allah dapat

diketahui karena zat-Nya sendiri.” Segala sesuatu disebabkan keberadaan

Allah menjadi tampak, dan segala sesuatu disebabkan

Allah menjadi “panutan”; yakni berjalan menuju ke arahnya dan

menjadi tujuan. Kecuali Allah, yang disebabkan zat-Nya sendiri

menjadi tujuan, dan panutan dari segala macam ciptaan dan segala

macam makhluk. Disebabkan hal inilah maka Al-Quran menyatakan

bahwa seluruh ciptaan dan semua benda memiliki suatu

jenis kehidupan dan perasaan tertentu.

Pada ayat berikutnya akan dibuktikan hal itu: “Tidakkah kamu

tahu bahwasannya Allah: kepadaNya bertasbih apa yang di langit dan di bumi dan (juga)

burung dengan mengembangkan sayapnya.

p:119

masing-masing telag mengetahui (cara) salat dan tasbihnya, dan Allah Maha Mengetahui

apa yang mereka kerjakan .” (QS an-Nur: 41)

Ini merupakan hasil yang sangat rasional dari masalah itu.

Sebuah hasil yang rasional, “Allah adalah (pemberi) cahaya kepada langit dan bumi",

ini adalah merupakan “Dan tak ada suatu pun melainkan bertasbih dengan memuji-Nya.” (QS al-Isra’: 44)

Sebagaimana setiap ciptaan memiliki peringkat dan derajat,

begitu juga dengan petunjuk diberikan sesuai dengan peringkat

dan derajatnya. Benda-benda mati sesuai dengan peringkatnya, binatang

sesuai dengan peringkatnya, dan manusia secara individu

dan sosial, mendapatkan petunjuk sesuai dengan peringkat dan

kondisinya masing-masing.(1)

Pada pertemuan yang lalu telah saya paparkan, baik dari riwayat

maupun selain riwayat, yakni pendapat para mufasir dan

ulama berkenaan dengan perumpamaan itu—tentang apa maksud

perumpamaan itu—dan saya telah memberikan penjelasan yang

bermacam-macam. Sebagian melihat bahwa perumpama an itu

adalah ditujukan untuk semesta alam, yaitu sekumpulan kata

kiasan itu menunjukkan bahwa alam wujud ini, alam nyata ini,

merupakan sebuah rumah yang tidak gelap. Sebuah rumah yang

di dalamnya terdapat berbagai pelita yang paling terang—perumpamaan

pelita itu maksudnya adalah pelita yang paling terang

pada setiap masa. Jika demikian, alam nyata ini tidak buta dan tidak

gelap. Dan sebagian lainnya mengartikan perumpamaan ini

adalah manusia. Berkenaan dengan manusia saya juga telah memaparkannya

pada pertemuan yang lalu. Namun sekarang, saya

akan menjelaskannya secara singkat dan ringkas.

p:120

Mereka berpendapat bahwa hidayah atau “petunjuk” itu ada

beberapa macam: “petunjuk alamiah”, hal ini ada, sekalipun pada

benda yang tak bernyawa. “Pe tunjuk indera”, yaitu panca indera

kita. Semuanya itu merupakan pelita petunjuk yang ada dalam binatang

dan diri manusia. “Petunjuk naluri” di mana pada bi natang

terdapat berbagai kecenderungan yang membimbing binatang itu

dalam mencapai tujuan. “Petun juk akal”, kekuatan akal itu sendiri

merupakan cahaya yang diberikan kepada manusia sehingga den-

ngan cahaya itu sendiri ia dapat berfikir dan menimbang-nimbang. Agama

itu sendiri merupakan satu bentuk petunjuk yang lain, yang disebut

dengan “petunjuk wahyu”.

Perumpamaan itu sebagian mengartikan dengan petunjuk

bagi seluruh ciptaan, dan sebagian yang lain mengartikan dengan

petunjuk bagi manusia, yang jelas sebagian mengatakan bahwa

maksud dari seluruh pe tunjuk yang ada pada diri manusia ialah

indera, akal, naluri, dan bahkan petunjuk wahyu. Sedangkan sebagian

yang lain berpendapat bahwa itu hanya khusus pada “petunjuk

akal” saja. Sebagaimana yang telah saya utarakan berkenaan

dengan pendapat Ibnu Sina. Se bagian mengartikan perumpamaan

itu dengan “pe tunjuk wahyu” dan dalam riwayat ada bentuk pengartian

semacam itu, yang mana misykat (lubang di dinding tempat

meletakkan pelita) adalah hati Rasul yang mulia Saw, dan

mishbah (pelita) adalah cahaya wahyu yang turun kepada beliau,

dan seterusnya sebagaimana yang sebelumnya telah saya jelaskan.

Tidak ada masalah jika berbagai perumpamaan yang ada

pada ayat itu hendak menjelaskan cahaya “petunjuk Ilahi” yang

alam dipenuhi olehnya, dan meliputi seluruh yang ada di alam.

Khususnya sebagaimana yang telah saya paparkan, yang terdapat

pada dua riwayat, yang kedua riwayat tersebut menghubungkan

arti perumpamaan itu dengan manusia. Pertama, adalah dari sisi

individu yaitu seorang mukmin, dan yang lainnya adalah sebuah

masyarakat yang manusiawi yang berlandaskan pada “petunjuk

wahyu”. Kedua penjelasan tersebut merupakan penjelasan yang

sangat dalam, khususnya dengan memperhatikan pada ayat yang

menyatakan, “Di rumah-rumah yang telah diizinkan Allah un-

tuk dimuliakan dan disebut nama-Nya di dalamnya.”

p:121

Pada pertemuan yang lalu saya telah mengungkapkan sebuah

riwayat yang berhubungan dengan perumpamaan yang ada dalam

ayat itu. Isi ayat itu adalah demikian: “Cahaya Ilahi, petunjuk Ilahi

laksana sebuah misykat yang di situ diletakkan pelita, dan pelita

itu ada dalam sebuah kaca.” Kemudian terlintas sebuah pertanyaan

semacam ini, mengapa Al-Quran membuat perumpamaan

semacam itu? Tidakkah Al-Quran dapat mengatakan, “Laksana

tempat pelita yang di dalamnya terdapat kaca, dan di dalam kaca

terdapat pelita.” Namun mengatakan, “Laksana tempat pelita yang

di da lamnya terdapat pelita dan pelita itu ada di dalam kaca.”

Dalam riwayat kita, ayat tersebut ditafsirkan sema cam ini:

maksud dari pelita berada di tempat pelita misykat, kemudian pelita

dipindahkan ke sebuah kaca, rahasia dari ayat ini adalah disebutkan

demikian: maksud dari misykat ialah tempat nubuwah (kenabian),

dan maksud dari kaca ialah imamah (kepemimpinan) dan

maksud dari pohon yang penuh berkah yang menyebabkan terwujudnya

misykat, kaca dan pelita adalah adalah pohon Ibrahim. Dan

itu merupakan hasil dari doa Ibrahim as. Berbagai penjelasan ini

yang berkenaan dengan ayat tersebut pada dasarnya merupakan

satu catatan pinggir bagi pembahasan yang telah saya paparkan

pada pertemuan yang lalu. Ayat berikutnya adalah:

«فِی بُیُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَنْ تُرْفَعَ وَیُذْکَرَ فِیهَا اسْمُهُ یُسَبِّحُ لَهُ فِیهَا بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ (36)»-

Bertasbih kepada Allah di masjid-masjid yang telah diperintahkan untuk

dimuliakan dan disebut nama-Nya di dalamnya, pada waktu pagi dan waktu petang (QS an-Nur: 36)

«رِجَالٌ لَا تُلْهِیهِمْ تِجَارَةٌ وَلَا بَیْعٌ عَنْ ذِکْرِ اللَّهِ وَإِقَامِ الصَّلَاةِ وَإِیتَاءِ الزَّکَاةِ یَخَافُونَ یَوْمًا تَتَقَلَّبُ فِیهِ الْقُلُوبُ وَالْأَبْصَارُ (37)»

laki-laki yang tidak dilalaikan oleh perniagaan dan tidak (pula) oleh jual beli dari mengingati Allah,

dan (dari) mendirikan sembahyang, dan (dari) membayarkan zakat.

Mereka takut kepada suatu hari yang (di hari itu) hati dan penglihatan menjadi goncang (QS an-Nur: 37)

p:122

Di rumah-rumah yang telah diizinkan oleh Allah untuk diagungkan

dan dimuliakan, dan di dalamnya disebut nama-Nya, di

dalam rumah-rumah itu pada waktu pagi dan malam ada orangorang

yang senantiasa bertasbih kepada Allah, meskipun mereka

mesti melakukan kesibukan duniawi, namun mereka walau sedetik

pun tidak melupakan Tuhannya. Apakah maksud dari fibuyutin (di

rumah-rumah) itu? Kemungkinan seluruh mufasir berpendapat

bahwa pelita yang kita jadikan sebagai perumpamaan, ada dalam

rumah-rumah ini. Jelas muncul suatu pertanyaan semacam ini,

yaitu jika pelita itu disebutkan ada di dalam rumah-rumah itu sudah

cukup, lalu mengapa mesti ditambah dengan berbagai perumpamaan

lainnya, di mana pe lita itu ada di dalam rumah dan rumah

itu demikian?

Hal itu merupakan penegasan terhadap perumpa maan tersebut

yang merupakan perumpamaan terha dap manusia. Pada sebuah

riwayat yang dinukil dalam tafsir Ash-Shafi disebutkan:

“Rumah-rumah itu adalah rumah-rumah para nabi, rasul, orangorang

bijak, para imam yang membawa petunjuk.”(1) Itu adalah

rumah-rumah para tokoh maknawiah. Lalu apa bedanya antara

rumah milik seorang wali Allah, dan rumah milik orang lain?

Bahkan dari sisi bahan bangunannya batu bata, semen, pasir dan

sebagainya; rumah-rumah mereka (selain wali Allah) jauh lebih

baik daripada rumah para wali Allah. Ayat Al-Quran itu sendiri

menjelaskan dan berbagai riwayat juga menyebutkan bahwa

maksud dari rumah-rumah itu bukanlah rumah yang terbuat dari

tanah liat dan materi. Maksud dari semua itu adalah manusia dan

tubuh-tubuhnya, yakni mereka adalah manusia yang tubuh mereka

adalah masjid dan tempat peribadatan bagi jiwanya. Dalam riwayat

juga disebutkan bahwa maksud dari rumah-rumah itu adalah

mereka (manusia-manusia mulia—pen.).

Qutadah, salah seorang mufasir dan ahli fiqh Ahlu sunah

pada zamannya, dan bertempat tinggal di Kufah. Dalam perjalanannya

menuju Madinah, ia bertemu dengan Imam Muhammad

al-Baqir as, ia pun mengajukan berbagai pertanyaan kepada Imam

p:123

al-Baqir as dan ia juga mendengarkan berbagai jawaban yang beliau

berikan, dan ia terdiam tak dapat memberikan jawaban atas

berbagai pertanyaan yang diajukan oleh Imam al-Baqir as, dan ia

merasa dirinya sangat rendah. Kemudian ia mengatakan, “Saya

telah bertemu dengan berbagai ulama, namun saya tidak mera sa

gugup dan bingung seperti ketika saya menghadapi Anda.” Imam

al-Baqir berkata, “Tahukah kau dengan siapa kau berhadapan? Berhadapan

dengan rumah-rumah yang diizinkan oleh Allah untuk

diagungkan dan di dalamnya disebut nama-Nya.” Kau tengah berhadapan

dengan mereka yang oleh Allah disebut dengan “buyut”

(rumah-rumah), yakni yang tengah kau hadapi adalah seorang dari

rumah-rumah itu. Kemudian ia dengan tulus hati mengakui, “Wahai

putra Rasulullah, aku mengakui kebenaran itu bahwa mak sud

dari buyut yang ada di dalam Al-Quran bukan rumah-rumah yang

terbuat dari batu atau tanah Hat, tetapi itu adalah “rumah-rumah

yang insani”.

Di sini ada sebuah poin penting dalam masalah tauhid, dan itu

adalah baik rumah-rumah ini kita artikan dengan rumah-rumah

yang terbuat dari batu bata atau tanah Hat, atau rumah-rumah

yang insani—jelas maksud sebenarnya adalah rumah-rumah yang

insani— Al-Quran menegaskan bahwa itu adalah rumah-rumah

yang diizinkan oleh Allah agar rumah-rumah itu memiliki posisi

yang tinggi, diagungkan, dan selalu dihormati. Dan sekiranya

maksud dari rumah-rumah itu adalah rumah-rumah yang terbuat

dari batu bata atau tanah Hat, kita mengetahui bahwa secara keseluruhan

dalam agama Islam diwajibkan bagi semua orang untuk

menghormati masjid dan haram hukumnya meremehkan atau

melecehkan masjid. Menajiskan masjid adalah haram, jika masjid

terkena najis maka fardhu kifayah untuk membersihkannya, wajib

bagi semuanya untuk segera membersihkan najis itu. Jika ada yang

mengatakan pada kita, “Itu bertentangan dengan dasar tauhid,

masjid adalah batu, pasir, dan tanah Hat. Ka’bah juga demikian,

adalah beberapa batu yang disusun dan tak lebih dari itu.

Apakah batu juga memiliki suatu kemuliaan, sehingga manusia

diharuskan untuk menghormatinya? Kita akan katakan,

p:124

“Tidak!” Batu sama sekali tidak harus dihormati. Allah dan peribadatan

Allah yang mesti dihormati. Tempat ibadah, disebabkan itu

ada lah tempat ibadah sehingga harus dihormati. Yang kita sembah

mengizinkan kita untuk menghormati tempat ibadah. Penghormatan

terhadap tempat ibadah dengan seizin dari yang kita

sembah. Hal itu bukannya syirik tetapi bahkan merupakan inti

dari tauhid. Kemudian apakah hanya khusus pada tempat ibadah

saja? Tidak! Jika yang kita sembah mengizinkan kepada kita untuk

menghormati, mengagungkan, dan memuliakan seorang hamba

disebabkan ia adalah seorang hamba, lalu kita menghormati, mengagungkan,

dan memuliakan hamba itu, lalu apakah ini adalah syirik?

Tidak, itu juga merupakan inti dari tauhid. Oleh karena itu,

apakah penghormatan dan penggagungan terhadap Nabi Yang

Mulia Saw beserta para imam suci atau bahkan terhadap yang di

bawah mereka itu me rupakan suatu perbuatan syirik? Tidak, mereka

adalah, “rumah-rumah yang telah diizinkan oleh Allah untuk diagungkan

dan disebut nama-Nya di dalamnya.”

Sebagaimana Allah telah mengijinkan kita untuk menghormati

dan memuliakan rumah-rumah yang terbuat dari tanah

Hat—yaitu tempat ibadah—maka rumah yang insani ini, yang

merupakan tempat ibadah bagi jiwanya, derajatnya jauh lebih

tinggi dari rumah yang terbuat dari tanah liat tersebut. Bahkan rumah-

rumah ibadah yang terbuat dari tanah liat itu menjadi mulia

karena keberadaan para ahli ibadah itu. Ka’bah menjadi mulia untuk

pertama kali karena keberadaan Nabi Ibrahim as dan Ismail as,

kemudian para nabi yang lain dan orang-orang yang mulia lainnya.

Selain itu kemuliannya juga disebabkan, “rumah yang mula-mula

dibangun untuk (tempat beribadah) manusia” (QS Ali Imran: 96)

Tempat peribadatan pertama di dunia. Karena merupakan tempat

peribadatan yang pertama dan titik pertama yang di situ dibangun

dan didirikan tempat peribadatan Allah, dan kemuliaannya adalah

disebabkan peribadatan itu. Jika demikian, kemuliaan Ka’bah itu

berasal dari orang-orang yang beribadah dan tempat peribadatan.

Dalam berbagai riwayat baik dari Syiah maupun Ahlusunah

kita dapat menjumpai bahwa maksud dari rumah-rumah itu

p:125