شبر، عبدالله، 1774- 1826م.
الأخلاق/ تألیف عبدالله شبر؛ تحقیق علی القصیر. - کربلاء: قسم الشؤون الفکریة والثقافیة فی العتبة الحسینیة المقدسة، 1429ق. = 2008م.
2ج. – (قسم الشؤون الفکریة والثقافیة فی العتبة الحسینیة المقدسة؛ 12)
المصادر : ص. 381 – 396؛ وکذلک فی الحاشیة.
1. الأخلاق الإسلامیة 2. الأخلاق - من الناحیة القرآنیة. 3. أحادیث أخلاقیة. ألف. القصیر، علی، 1967- م، محقق. ب. عنوان.
3 الف 2 ش / BP 247 / 7
مکتبة العتبة الحسینیة المقدسة
ص: 1
بسم الله الرحمن الرحیم
ص: 2
ص: 3
الأخلاق
تألیف
السید عبدالله شبر
تحقیق
السید علی القصیر
الجزء الأول
إصدار
قسم الشؤون الفکریة والثقافیة فی العتبة الحسینیة المقدسة
شعبة التحقیق
ص: 4
جمیع الحقوق محفوظة
للعتبة الحسینیة المقدسة
الطبعة الأولی
1429ه_ - 2008م
العراق: کربلاء المقدسة-العتبة الحسینیة المقدسة-هاتف: 326499
Web: www.imamhussain-lib.com
E-mail: info@imamhussain-lib.com
ص: 5
الحمد لله الذی منّ علینا بنعمة العلم وجعلنا من وسائل نشره وتوصیله إلی عباده, والصلاة والسلام علی سید الأنام المعلم الأول والنبع الصافی سیدنا ونبینا محمد وعلی آله المیامین الطاهرین.
لکی نطلع القارئ الکریم علی عملنا لابد لنا من ذکر موجز لمفهوم التحقیق، فالتحقیق فی اللغة: یقال: حقق الشیء: أی جعله حقاًً: أو صدقة وأثبته، فهو یدل علی إحکام الشیء، فالتحقیق: هو التصحیح والتصویب والإحکام والعلم بالشیء، وإخضاع النص لهذه العملیات یعنی الوصول بها إلی حقیقة ما کانت علیه فی اللفظ والمضمون.
والتحقیق علم من العلوم العربیة الإسلامیة حیث وضح أصوله فی رجالات البحث والتألیف والروایة والتلقی فی میادین الحدیث النبوی والقرآن الکریم.
ولا نرید الخوض فی بیان هذا العلم وأصوله وتاریخه ولکن لابد من المرور علی ذلک بما ینتفع منه القارئ الکریم، فإن للتحقیق أصولاً ذکرها أهل الفن نذکر منها:
اختیار الموضوع ونصه - جمع النسخ - ترتیب النسخ - توثیق النص - نقل النص - مقابلة النص - تخریجات الاقتباسات - تفسیر الغریب والمشکل وغیر ذلک من الأصول فی هذا العلم، وقد قسم أهل الفن أصول التحقیق إلی أصول التحقیق النظری وأصول التحقیق العملی وإلی متممات التحقیق وهذه المتممات تتفرع إلی عدة فروع أحدها هو التخریج والتوثیق، وثانیها البیان والتفسیر وثالثها التعلیق وغیر ذلک مما لا یسع المقام لبیانه.
ص: 6
التخریج: هو تعیین موطن النص المقتبس، وتحقیق مرجعیته التاریخیة، وتعیین نسبة ما اغفل من ذلک، أی بمعنی عزو النص إلی مصادره الأمهات من کتب الحدیث والرجال وغیرها.
التوثیق: هو تثبیت نسبة النص إلی صاحبه بالأدلة المرجحة أو القاطعة.
البیان: شرح ما فی النص من ألفاظ غریبة أو ترکیب عسیر البیان.
التفسیر: هو بیان الدلالة الحقیقیة المقصودة فی النص نفسه فقط.
التعلیق: هو کل ما یسجل فی هوامش المتن من بیان وتفسیر وشرح للغریب وتعریف بالأعلام وتکمیل ما قصرت دلالته وتصحیح ما اختل مضمونه أو ترکیبه وغیر ذلک.
وبعد هذه المقدمة العلمیة الموجزة فی بیان بعض مصطلحات التحقیق التی طبقت عملیاًً فی هذا الکتاب الکریم، نستطیع أن نبین إن الأمانة العامة للعتبة الحسینیة المقدسة قد أولت رعایة خاصة لتحقیق الآثار الکبیرة للعلماء الأعلام والمؤلفین الکبار کسماحة السید عبدالله شبر ( قدس سره) فأوعزت إلی قسم الشؤون الفکریة والثقافیة فی العتبة الحسینیة المقدسة لتبنی هذا المشروع الثقافی الرائع ونحن بدورنا أوعزنا إلی شعبة التحقیق المتمثلة بالسید علی القصیر محققاً والأخ أحمد جاسم معاوناً فهبا مسرورین بهذا التکلیف الذی لا یقل أجراً وثواباً عن غیره من التکالیف الشرعیة ألا وهو نشر آثار فحول العلماء وکبارهم، وبعد التشاور مع مسؤول قسم الشؤون الثقافیة والفکریة وقع الاختیار علی کتاب الأخلاق للسید عبدالله شبر ( قدس سره) وبتعاون مع شعبة المکتبة الالکترونیة فی القسم تم انجاز هذا الکتاب الکریم مع تنضیده وتدقیقه وإخراجه بصورته الجدیدة التی تزهو بهوامشها الجمیلة. فنسأل الله تعالی التوفیق والسداد والاستمرار لجمیع الإخوة الذین ساهموا فی إکمال هذا الکتاب المیمون، وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمین.
الشیخ علی الفتلاوی
مسؤول قسم الشؤون الفکریة والثقافیة
ص: 7
الوجود حکمة من إبداع القادر، یتنزل فیه الفیض، لیسمو الجرم المخترع من الإبداع الأول بکمالات الجلال من خزانات السرادق الملکوتیة.
وانتثر النور لیحیط ظلام النفوس بهیاکل العظمة، ولیزین الروح مظهر الجسد الفانی بلئالیء تباینت فی نوالها قدرات الذر الأول، وتسابقت فی النهوض بها بالذر الثانی.
فما النفس إلا سفینة، ربانها العقل، تبحر فی الفناء، لترسو فی الخلود.
وقد أرسل الله صور النعیم مع سفرائه، کما أرسل صور الجحیم، ومع کل رسول کلمة طیبة، فیها دفء الرب ورحمة الرسول، لتشرق الحقیقة فی الباطن فیذعن لها الظاهر، حیث النهایة نعیم أبدی.
وکانت الرسالات نسیم کرامة یصدح فی أفق الأکوان، أغصان هی أوراقها دموع عشق، وسطورها المعرفة، وحروفها لقاء، مع الذات، مع النور، مع الله.
لذا اجتهد الرسل لیترجموا تعالیم السماء، فغرق فی حلاوة العبودیة بعد المعرفة من غرق، وضاع فی فلسفة الجهل من ضل.
وکأن ما بین الأرض والسماء معارج، رسول تلو رسول، ولم یأبه الخالق إلا أن یمضی قدما فی کرمه، حتی أرسل الله من یختم به قافلة الرسل، حبیب، لأجله الکون ومن فیه ابتدأه، بعد أن اصطفاه.
ص: 8
رغم علمه بدنو النفوس، وعدم جلائها بعد أن أصابتها جنود الجهل، ولکن للثلة التی مدحها فی فردوس کلماته، قال القدوس جل جلاله ((وَما أَرْسَلْناکَ إِلاّ رَحْمَةً لِّلْعالَمِینَ)) سورة الأنبیاء/107. فأطلق عنان الرسالة محمد صلی الله علیه وآله وسلم، فقال: «إنما بعثت لأتمم مکارم الأخلاق»(1).
وکانت الخاتمة لکل رسالة.
لذا أبدع رجال فی العنایة منذ الیوم الأول فی علم الأخلاق، وإذا ما أبحرنا فی حضارات الأمم السالفة لوجدنا ألمع علمائهم قد اجتهدوا فی ترسیخ قوائم هذا العلم فی الحکم والسیاسة والرعیة، لاسیما من أراد الوصول إلی الحیاض اللاهوتیة.
ووضعوا له قوانین، وقرنوه بکل فضیلة، وعرفوه بالضرورة، وکتبوا فیه ألوانا من الفکر، فأنتجت العقول محاصیل المعرفة فی علم الأخلاق.
کتبا فلسفیة وعرفانیة وروائیة، وأخری جمعت بین البعض منها، ومن جملتها کتابنا هذا للسید عبد الله شبر قدس سره الذی جمع فیه الأسلوب الفلسفی والعرفانی والروائی علی غرار من سبقه بهذا اللون من الإبداع، مثل: أبو حامد الغزالی فی إحیاء علوم الدین، والشهید الثانی فی أسرار الصلاة، والفیض الکاشانی فی المحجة البیضاء، والحقایق فی محاسن الأخلاق، وأسرار العبادات، ومقامات القلب، وأحوال السالکین، والنراقی فی جامع السعادات.
وقد تم اختیار هذا الکتاب لتحقیقه، لما فیه من تهذیب للنفس، ولما تتطلبه المرحلة من جمع رفات العقول، وبناء مجتمع إنسانی قوامه الفضیلة، لیرتقی الإنسان بنوعه، وذلک بتنظیم قواه، وترتیب جواهره، حیث لا جبر ولا تفویض، فیکتمل هیکل المعرفة، وترسوا النفس فی میناء النور، حیث الخلاص والنعیم.
المحقق
السید علی القصیر
ص: 9
لابد للقارئ أن یجد دلیلا یرشده فی کل کتاب، حول ماهیة الکتاب، وأسلوبه، ومنهج من عمل علیه، لذا وضعنا هذه المقدمة، وهی تشتمل علی أربعة فروع:
1 - تعریف التحقیق.
2 - لماذا هذا الکتاب.
3 - کتابنا وعلم الأخلاق.
4 - منهج التحقیق فی هذا الکتاب.
التحقیق، هو: التثبت والتوثیق.
حیث یتم التأکد من النصوص القرآنیة، والروائیة، وغیرها، وإرجاعها إلی مصادرها، وتعریف الاصطلاحات، و ترجمة الکلمات التی فیها غرابة یصعب علی القارئ فهمها، مع تعریف بالأعلام وهویتهم، والبلدان، والإیضاح لمنهج المؤلف وتأثره بمن سبقه، ومن وافق فکرته، وعمن أخذ، مع بیان حال المؤلف وسیرته.
ویختلف التحقیق حسب ذوق المحقق العلمی وأسلوبه، لاسیما فی مقابلة المخطوط، خاصة فی الإشارة إلی عنوان النص فی المخطوط، أو المطبوع، بشکل یغنی الباحث بالدلالة حین الرجوع إلیه مع اختلاف الطبعات.
وذلک یرتبط وثقافة المحقق، فلیس المحقق إلا موسوعة کلما زادت موضوعاتها حسن التعلیق، وأهم ما یناط بالمحقق هو: الصبر، والأمانة فی النقل، وتثبیت النص، وعدم المیل للهوی، والتجرد، لیعطی الکتاب والکاتب حقهما، حین التحقیق فیهما.
ص: 10
وهذا التخصیص کله یرتبط بالمطبوع، ولیس المخطوط من الکتب، وسیضاف الکثیر من الکلام إذا کان العمل علی مخطوط، فیختلف آنذاک المنهج، وسوف یکون علی ما تقدم الکثیر من النقد، والتدقیق، والفحص، والتمییز، والمقارنة، والکشف عن الملخص، والمختصر، والمحذوف، والمدسوس، والعلم بالرموز، والإشارات، والإختصارات، والأسماء، والفرق بینها فی العصور التاریخیة، وهذا العبء لا ینهض به المحقق المبتدئ، والحدیث العهد بالتحقیق، إذ یحتاج إلی الکثیر من الخبرة والإطلاع علی أعمال المحققین، والأسالیب العلمیة فی عملیة التحقیق.
وفی الحالتین یحتم علیه العلم بالأصول التی یرجع إلیها فی التوثیق من لغة، ومعاجم، وحدیث، وملل حسبما یقتضیه موضوع الکتاب، من مصادر وعلوم مساعدة حتی یستطیع فی نهایة التحقیق أن یخرج الکتاب بحلة باهرة، وأن یکتب الخلاصة، والإستنتاج للکتاب، أو المخطوط، إذ أنها بمثابة تقییم علمی من المحقق یعتمد علیه من یصل إلیه الکتاب.
إن علم الأخلاق له الشرف بین العلوم، لذا عقدت اللجنة المشرفة علی التحقیق والنشر فی قسم الشؤون الفکریة والثقافیة فی العتبة الحسینیة المقدسة رأیها فی انتخاب کتاب أخلاقی، لما فیه للنفس من أثر.
ولما کان السید عبد الله شبر إسم لامع فی العلم والفضیلة، وکتبه کرامة تجد أسبابها فی ترجمة حیاته بعد هذه المقدمة تم اختیار کتابه الأخلاق، الذی ترتمس فیه النفوس حین الخلوة، وهو أنس العلماء، وجنینة الطالب، لیخرج بحلته الجدیدة مع أول طبعة محققة تغنی الباحث والطالب، ولما فی هذا الکتاب من تهذیب للنفس وإحیاء للفضیلة، وأحادیث الروح، وقع الاختیار علیه.
قال الأزن_ی_ق________________________ی: هو علم یعرف منه أنواع الفضائل. وموضوع هذا العلم: الملکات النفسانیة.
ص: 11
قال ابن صدر الدین: هو علم بالفضائل، وکیفیة اقتنائها لتتحلی النفس بها، وبالرذائل وکیفیة توقیها لتتخلی عنها. فموضوعه: الأخلاق، والملکات، والنفس الناطقة(1).
قال صدر ال_م_ت_ألهی_ن: علم الأخلاق، المعروف بعلم الطریقة(2).
قال ال_س__ب________________زواری: علم الأخلاق یبحث عن کیفیة المحافظة علی الحد الوسط التی هی: الفضیلة، والاجتناب عن طرفی الإفراط والتفریط اللذین هما: الرذائل، لتصدر منه أفعال یصل بها إلی السعادة المرجوة(3).
قال الطباطبائ____________ی: علم الأخلاق، وهو: الفن الباحث عن الملکات الإنسانیة المتعلقة بقواه النباتیة والحیوانیة والإنسانیة وتمییز الفضائل منها من الرذائل(4).
ص: 12
ق______ال ال____س___ب__________زواری: یختلف العلماء والباحثون فی علم الأخلاق النظری فی تقسیم المذاهب الأخلاقیة المتعددة بین مفصل لها بتعداد سائر الاتجاهات، وبین مجمل لها بذکر أصولها، والسبب فی ذلک أن طائفة منهم ربطت المذاهب الأخلاقیة بالمذاهب الفلسفیة فی المعرفة الإنسانیة من الواقعیة والمثالیة، والعقلیة، والحدسیة، والتجریبیة، والمادیة، والتشکیکیة وغیر ذلک.
وهذا المسلک وإن أمکن تطبیقه علی بعض المذاهب الأخلاقیة، فإنه یکون امتدادا لتلک المسألة إلا أنه لا یمکن تطبیقه علی البعض الآخر مثل الأخلاق المسیحیة فإن لها خصائص ما یخالف تلک الاتجاهات.
وطائفة أخری أرجعت الاختلاف بعینه إلی الاختلاف فی الغایة، و إنها هی المنفعة، سواء کانت فردیة أو اجتماعیة وابتغاء اللذة والسرور ودفع الآلام والشرور.
وهذا المنهج کسابقه فان کثیرا من المذاهب یخرج عن هذا التقسیم.
وطائفة ثالثة ذهبت إلی أنّ المناط هو الوجدان والزهد والتقشف کما یراه الاتجاه الصوفی.
والحق أنّ شیئا مما ذکر لا یصلح لأن یکون المناط فی تقسیم المذاهب الأخلاقیة، بل إنّ جمیعها تتفق علی أنّ الکمال والسعادة هما الغایة القصوی والمقصد الأسنی للإنسان، وإنّما الاختلاف فی ما یصدق علیه الکمال والسعادة فالاختلاف فی المصداق فقط، وعلی هذا الأساس یمکن تقسیم المذاهب الأخلاقیة إلی ثلاثة:
ص: 13
الاتجاه الذی یعتبر العقل هو الذی یحدد الغایة فی حیاتنا، وأنه الباعث الذی یحفزنا إلی ابتغاء الحیاة السعیدة و العزوف عن اللذات وأنّه الداعی إلی الطاعة لأوامر الشرع أو العقل، وأصحاب هذا الاتجاه یعترفون بأصول مسلّمة لا یمکن العدول عنها کحسن العدل، وقبح الظلم وأمثال ذلک، فلابد للإنسان - الذی یتمیز عن سائر الکائنات بطبیعته العاقلة - أن یتصرف وفق القوانین المجعولة من قبل العقل أو الشرع، وفی ذلک ابتغاء السعادة.
ویشمل هذا الاتجاه من المذاهب الأخلاقیة المذهب الحدسی، والواقعی، والمثالی، وبعض المذاهب الیونانیة القدیمة أمثال الرواقیین والأفلاطونیین وغیرهم.
وهذا الاتجاه یرفض کل القیم الإنسانیة المسبقة التی تحدد للإنسان سلوکه والتی لها التأثیر فی تشکیل حیاته، بل یعتبر عامل المادة له الأثر الکبیر فی سلوک الإنسان، وزاد بعضهم أن الأفکار والمشاعر والرغبات والقیم الخلقیة والجمالیة هی ولیدة النظام الاقتصادی وما یستلزمه من العلاقات بین الأفراد بعضهم مع بعض، وإن المنفعة سواء فی شکلها الحسی أو العقلی هی وحدها الخیر الأقصی والمرغوب لذاته، وإنها السعادة، والضرر والألم وحده هو الشر الأقصی، فالأفعال الإنسانیة لا تکون خیرا إلا إذا حققت النفع مطلقا وإذا جلبت ضررا أو عاقت عن وصول النفع کانت شرا.
وبالجملة: إنّ فی هذا الاتجاه علی اختلاف مذاهبه یتوجه النظر علی نتائج الأفعال وآثارها، بلا فرق بین أن تکون المنفعة فردیة حسیة عاجلة، کما فی مذهب القورنائیین أو حسیة وعقلیة وروحیة کما فی مذهب الابیقوریین، وجمیعهم أصحاب اللذة الفردیة الأنانیة. نعم، تحول بعض المذاهب إلی منفعة المجموع والقول بالصالح العام ولکنه لا تخرجها عن ابتغاء اللذة والمنفعة، ولذا دعوا جمیعا ب_(الأنانیین) حتّی فی تصورهم للصالح العام، وتشترک جمیع هذه المذاهب فی تقیید حرمة الفرد، والقول بالجبر الأخلاقی والفوضی فی الأخلاق. ومن ذلک یعرف أنّه لا علاقة بین الفکر الفلسفی والمذهب الخلقی فی هذا الاتجاه.
ص: 14
وفی هذا الاتجاه یتنکر الإنسان للمادة فی جمیع مظاهرها، وأنّ العزوف عن ملاذ الدنیا هو المناط فی الأخلاق الفاضلة، ویری أصحابه أنّ السعادة هی الابتعاد عما یشغل بال الإنسان عن التفکر، والکمال هو الوصول إلی مرحلة یصل بها إلی درک الحقائق، وفی هذا الاتجاه تعتبر المحبة أصلا لکل خیر.
هذه هی الاتجاهات الأساسیة للمذاهب الأخلاقیة المختلفة المتعددة وهی جمیعها قد أخفقت فی حلّ المشکلات الخلقیة للإنسان سواء الفردیة أو الاجتماعیة، ولم یصل الفرد بها إلی ما یصبو من السعادة والکمال بل لم تجلب للإنسان إلا الشقاوة، والوقوع فی صراعات فکریة لا یجتنی منها فائدة تذکر(1).
ص: 15
جاء فی کتاب دراسات فی الأخلاق وشؤون الحکمة العملیة ذکر مجامیع کتب الأخلاق موضوعیا مع الإشارة لخصائصها نذکرها ههنا کما وردت.
نقسم مصادر علم الأخلاق إلی أربعة مجامیع متمیزة:
من أمثلة هذه المجموعة «السعادة والإسعاد» و«تهذیب الأخلاق» وغیرها.
والملاحظ علی هذه المجموعة ما یلی:
1 - التأثر بالآثار الیونانیة، مما أدی إلی اضمحلال الاستفادة من المسائل المعنویة والأخرویة، ذات الأثر القیم فی تربیة النفس وتزکیتها، وقد أصبح الأساس الذی ترتکز علیه هذه الکتابات هو المنافع المادیة والمعاییر العقلیة والقیم الاجتماعیة وحسب.
2 - أن الإطار الفکری للفیلسوف والحکیم یتناول الإنسان کمتفکر وعالم، ولهذا فإن تعامل الفیلسوف والحکیم مع الإنسان ینحصر بالکمال الفکری له فقط، وهذه الطریقة لیست إلا نظرة ناقصة للإنسان. صحیح إن للکمال العقلی أصالة متمیزة، ولکن یجب أن لا تکون علی حساب سائر الکمالات الإنسانیة الأخری، بحیث تهمل ولا یعتنی بها، ویبحث عن کمالات الإنسان من خلال زاویة ضیقة هی الکمال العقلی فقط. فهذا النوع من أسلوب اللامبالاة والتقصیر فی مراعاة سائر الجوانب الکمالیة للإنسان هو بلا شک أسلوب ناقص فی الدراسات الأخلاقیة.
3 - یعتبر تهذیب النفس وبناؤها من التمارین الشاقة التی تتطلب همة عالیة وجهدا منقطع النظیر وتربیة طویلة الأمد، وأقل ما ینتظر من مصنفات الأخلاق فی هذا السبیل هو أن تکون دلیلا وبرنامجا یعین
ص: 16
الإنسان علی تخطی صعاب ومشاق العملیة التربویة، ومما یؤسف له أن الکتب الأخلاقیة الفلسفیة تنقصها هذه الخصوصیة، فهی غیر کفوؤة فی هذا الجانب، وغیر قادرة علی احتواء قلب وفکر الإنسان، وبالنتیجة لم تترک أی أثر إیجابی فی بناء الإنسان وتقویم خلقه.
4 - إن هذه المجموعة من التصانیف الأخلاقیة تزخر باصطلاحات ومطالب علمیة وفنیة کثیرة، وقد صنفت بطراز خاص یصعب معه إدراک مضامینها بسهولة، بل لم یکن ذلک متیسرا لکل الفئات والطبقات الاجتماعیة ذات الثقافات المتباینة، ولهذا لم تجد لها طریقا بین عامة الناس، بل انحصرت بفئة اجتماعیة خاصة وانحرمت منها کثیر من الفئات.
من أمثلة هذه المجموعة (أوصاف الأشراف) و(رسالة السیر والسلوک) و(مثنوی معنوی) و(تذکرة المتقین) وغیرها.
وهذه المجموعة من الآثار الأخلاقیة تحتوی علی جوانب عملیة وعرفانیة تکشف عن صورة الإنسان مع نفسه ومع العالم المحیط به ومع خالقه، وتعتمد علی أفکار وأقوال السالکین، وتبین طبیعة وأخلاق وقواعد العظماء من العلماء المتعبدین الذین عرفوا بین الناس أهل سیر وسلوک عرفانی خاص.
ولکن من الملاحظ علی هذه المجموعة ما یلی:
1 - هذه الکتب تشتمل علی طرق العرفاء العملیة والأخلاقیة لأجل السیر والسلوک، وتخلو من المباحث العلمیة والنظریة فی مورد الأخلاق والفضائل والرذائل وطریقة کسب الفضائل وطرق معالجة الرذائل.
2 - یستفاد من هذه الکتب والرسائل لأولئک الذین طوو بعض المراحل من منازل تزکیة النفس والسیر، وقطعوا شوطا فیهما، لأنها تشتمل علی مباحث أخلاقیة صعبة وریاضات طویلة شاقة لتهذیب النفس وتزکیتها، ولهذا فان هذه المجموعة من الکتب والرسائل أیضا لم تکن صالحة لاستفادة کل الطبقات سیما عامة الناس الذین هم أحوج أفراد المجتمع إلی دروس الأخلاق، لأنهم لم یکونوا قد أمضوا شیئا من مراحل ومنازل تزکیة النفس والسیر أو مقدماتهما.
ص: 17
من أمثلة هذه المجموعة (أصول الکافی ج2، کتاب الإیمان والکفر) و(مکارم الأخلاق) و(المواعظ) و(الخصال) و(بحار الأنوار، ج 66 - 70 ، کتاب الإیمان والکفر) و(تحف العقول) و(المحاسن) وغیرها.
والملاحظ علی هذه المجموعة ما یلی:
1 - أنها تخلوا من البحث العلمی والنظری فی باب الأخلاق والفضائل والرذائل، وجل ما تحویه هو إیراد الروایة وبعض بیانات أو توضیحات المؤلفین.
2 - إنها بحاجة إلی تحلیل وشرح وتوجیه، وذلک لأن بعض الروایات مثار للجدل والنقاش وبعضها الآخر متشابه، أو متناقض.
والمراد منها الکتب التی جمعت الأسالیب المختلفة، الفلسفیة والعرفانیة والروائیة، ولفقت بینها، وامتازت بخصوصیات معینة.
ومن أمثلة هذه المجموعة (رسائل إخوان الصفا) و(إحیاء علوم الدین) و(المحجة البیضاء) و(جامع السعادات) و(کیمیای سعادت) و(معراج السعادة).
وأسلوب التلفیق فی هذه المصنفات إما أن یکون بطریق روائی فلسفی، أو روائی عرفانی، أو روائی فلسفی عرفانی.
وقد شاعت أمثال هذه المصنفات فی القرن الخامس الهجری وما بعده حیث أن التطور والتکامل الذی حصل فی العلوم الإسلامیة المختلفة امتد لیشمل علم الأخلاق أیضا، وکانت هذه الطریقة، أی: التلفیق من مبتکرات تلک المرحلة، وأما فترة ما قبل القرن الخامس الهجری فقد کانت تزخر بالأسالیب الروائیة الفلسفیة، أو العرفانیة.
ورغم أن کل مجموعة من مجامیع المصادر الأخلاقیة یتمتع بامتیازات خاصة وله نهجه الخاص إلا أن المجموعة الرابعة من المصادر (الکتب التلفیقیة) تعتبر الأنسب من بین مناهج مصنفی المجامیع الروائیة والفلسفیة والعرفانیة وذلک بسبب التنوع والتفاوت فی أسلوبها(1).
ص: 18
إن کتابنا (الأخلاق) للسید عبد الله شبر رحمه الله لا شک بعد بیان التآلیف وسیرتها، یصنف ضمن المجموعة الرابعة، وهی التی جمعت الأسالیب المختلفة، الفلسفیة والعرفانیة والروائیة، ولما کانت هذه المجموعة یتصدرها الغزالی والشهید الثانی والفیض الکاشانی والنراقی ذهب السید شبر إلی جمع دررهم، ومزج أفکارهم، سالکا نفس التبویب والتفصیل.
الرابع : منهج التحقیق فی هذا الکتاب
1 - تخریج الآیات، والأحادیث، والنصوص، والاقتباسات، وغریب اللغة، والشعر، والأمثال، وما شاکلها، وإرجاعها إلی مصادرها، مع الإشارة إلی المختلف منها.
2 - الاعتماد علی مراجع معتمدة فی علوم القرآن والحدیث والرجال واللغة، والغریب، وقد ذکرناها مفصلا نهایة الکتاب.
3 - مراعاة التسلسل الزمنی عند ذکر المصادر للنصوص، حیث یتم ذکر الأقدم ثم من یلیه.
4 - الاعتماد علی کتب المدرستین الخاصة والعامة.
5 - إیراد مصادر العامة بعد مصادر الخاصة یستثنی من هذه القاعدة النصوص التی اعتمد علیها أصلا من کتب العامة، مثل الإحیاء.
6 - إذا تکرر مصدر لروایات متتالیة، نعمل علی تغییره فی حال عدم تطابق النص، ویبقی ذاته فی حال تفرده به، أو إذا کان معتمد کالکافی فیبقی دون ذکر من أخذ عنه.
ص: 19
7 - مقابلة النص والبحث والتحلیل الذی ورد فی کتاب الأخلاق للسید المؤلف رحمه الله مع من سبق السید شبر فی موضوعه، وسلک طریقتهم بدوره، مثل: الغزالی فی إحیاء علوم الدین، والشهید الثانی فی رسائله، والفیض الکاشانی فی المحجة البیضاء وأسرار العبادات والحقایق فی محاسن الأخلاق، والنراقی فی جامع السعادات، وقد أشرنا نهایة کل باب من أبواب الکتاب وأحیانا نهایة کل فصل إذا کان الباب مطولا موارد التطابق الکلی أو الضمنی مع ما تقدم ذکرها من المصادر الأخلاقیة.
8 - فی حال ذکر المؤلف (قال: أبو حامد) أو (قال: الشهید الثانی) وجب الرجوع إلی من نسب إلیه النص فی التخریج، وکذلک هی الحال عند ذکر نص عن مصدر، مثل قول المؤلف (وفی مصباح الشریعة) فیتم تخریج النص من الکتاب المذکور لاعتماد السید المؤلف علیه.
9 - یتکرر أحیانا ترجمة الغریب من اللغة ببیان مختلف، وهذا نادرا، حسب سیاق الجملة وما تقتضیه.
10 - إذا ورد الحدیث ومضمونه فی الکافی کمصدر أساسی یعتمد علیه، والنص مطابق فی مصدر آخر من مؤلفات المتأخرین نأخذه ممن تطابق معه.
11 - إذا ورد النص عن أحد المعصومین علیهم السلام، وفی المصدر لیس عنه بل عن معصوم آخر تتم الإشارة إلی ذلک بالحاشیة.
12 - بیان التفصیل فی الحاشیة للعنوان، بذکر الکتاب ومؤلفه والجزء والصفحة والباب والفصل ورقم الحدیث، وجمیع الدلالات التی تیسر للباحث سرعة الوصول إلی المطلب ضمن أیة طبعة للکتاب الذی اعتمدناها فی الأخذ منه.
13 - إذا ورد فی النص: وقال علیه السلام. نشیر بالحاشیة إلی المعصوم علیه السلام الذی صدر عنه النص.
14 - إذا ورد حدیث ونصه یتطابق مع أحد مصادر العامة وفی مصادر الخاصة مضمونه نورده من العامة.
15 - بیان بعض التنبیهات فی موارد محدودة خاصة حینما ینقل الحدیث من مصادر العامة، کی لا یتم الخلط بین عقائد المدرستین.
ص: 20
16 - فی حال ورد النص فی متن الکتاب عن أبی حامد مثلا، وأورده غیره ممن تأخر عنه نذکر من اعتمد علیه المؤلف أولا فی طلیعة المصادر ثم نتلوه بالبقیة التی أوردته مع مراعاة القدم بالنقل.
17 - لا یتم تعدیل ضمن متن الکتاب لأمانة النقل حتی وإن ورد الخطأ فی نص قرآنی، وتتم الإشارة والتعلیق بالحاشیة.
18 - عدم تکرار ترجمة العلم، أو الغریب من اللغة فی حال تکرر وروده.
19 - نذکر فی بعض الموارد بعد ذکر المصدر نص الحدیث، وهذه محدودة حسب أهمیة البحث واعتماد المؤلف علی النص للتحلیل منه، وأحیانا لأهمیة الحدیث خلال البحث.
20 - إذا کان فی بدایة الصفحة (قال علیه السلام) نقول (الإمام الصادق علیه السلام) مثلا، وإذا کان وسط الصفحة ولیس فی بدایتها، وقد ذکر فی بدایتها قبله معصوم واسترسل المؤلف بالکلام قائلا: (وقال علیه السلام) عاطفا بقوله للمعصوم علیه السلام نکتب: (أی: الإمام الصادق علیه السلام) مثلاً.
21 - إذا ورد فی حدیث اختلاف فی النص مع المصدر، وکانت موارد الاختلاف من واحد إلی ثلاثة نبینها مع التهمیش فی مواضع الاختلاف، وإذا زادت عن ثلاثة نذکر المصدر مسبوقا بکلمة (أنظر) وهذه بمثابة المعنی مع اختلاف یسیر، وإن کان الاختلاف أقل من ثلاث موارد فی النص نضع (أنظر) أیضا، إذا کان الأفضل بدل ذکر التفاصیل لکیلا یتیه القارئ، ولعل کلمة (أنظر) تدل علی اختلاف یسیر جدا مثل تکرار قول: (عز وجل) بدل (تعالی) أکثر من مرة، یستثنی منها موارد نادرة یکون فیها النص مضمونا قد ذکر فی المصدر المسبوق ب_ (أنظر).
22 - اعتمدنا فی تحقیق هذا الکتاب (الأخلاق) للسید عبد الله شبر علی النسخة المطبوعة، وهی: (الطبعة الثانیة لسنة 1412 ه_ - 1991م) طبعة بیروت، منشورات الأعلمی للمطبوعات، تحت الرقم (19/2/17) من کتب مکتبة العتبة الحسینیة المقدسة فی کربلاء المقدسة.
ص: 21
السید الجلیل عبد الله بن محمد رضا بن محمد بن الحسن بن أحمد بن ناصر الدین بن شمس الدین محمد بن نجم الدین بن الحسن الشبر الأفطسی، الحسینی، الکاظمی(1).
آل شبر أسرة علویة یتصل نسبها بالإمام زین العابدین علی بن الحسین بن علی بن أبی طالب علیهم السلام، وهی من أسر العراق العلمیة المشهورة، ذکرها الداودی -
ص: 22
النسابة الشهیر المتوفی سنة 828 ه_ - فی کتابه: «عمدة الطالب فی أنساب آل أبی طالب»، وذکرها تفصیلا البحاثة المعاصر العلامة الشیخ جعفر آل محبوبة فی کتابه: «الأسر العلویة»، فقال:
«آل شبر أسرة عراقیة قدیمة، وهی من أقدم الطوائف العلویة القدیمة فی العراق، وأعرقها فی العروبة، وأقدمها فی الهجرة، کان مقرها الأصلی الحلة الفیحاء، ولم تزل بقیتهم بها حتی الیوم، وبها عرفت.
ومنها تفرعت کما ذکرهم فی العمدة وبحر الأنساب، وهم ولد الحسن المعروف ب_ (شبر) بن محمد بن حمزة بن أحمد بن علی برطلة.
کانوا قدیما یعرفون ببنی برطلة نسبة إلی علی المعروف ببرطلة ابن الحسین، ویعرف ب_ (القمی) ابن علی بن عمر - الذی شهد فخا - ابن الحسن الأفطس.
وکل شبری حسینی، یرجع إلی الحسن هذا ویعود إلیه».
وأشهر الأسر الحسینیة الشبریة، هی أسرة السید المترجم السید عبد الله شبر المؤلف، وهی من الأسر العلمیة الأدبیة شریفة الجد، کریمة الحسب، کثیرة الانتشار فی النجف والحلة والکاظمیة والبصرة، وبعض المدن العراقیة الأخری.
وتوجد عند العلامة المفضال السید عباس شبر - نزیل البصرة الیوم وقاضیها الشرعی، مشجرة کاملة لهذه الأسرة خططها الأستاذ عبد الرزاق العائش الأدیب البصری، وقد ذکر العلامة البحاثة الشیخ محمد السماوی المتوفی أول سنة 1370 ه_ رحمه الله هذه الأسرة عندما عدد الأسر العلمیة فی منظومته «وشی النجف»، المطبوع فی مطبعة دار النشر والتألیف سنة 1360 ه_، فقال:
وأس___رة لش_______بر الشری_ف
وجامع الش_تات بالتص_نیف
من کل فرد فاضل قد جمعا
إلی عل___وم_ه الت_قی وال__ورعا(1)
ص: 23
قال العامری:
آل شبر أسرة علویة عریقة، مساکنها موزعة بین بغداد وبابل والنجف الأشرف والقادسیة وذی قار ولهم وجود فی بعض المحافظات، وبحسب وثائقهم النسبیة التی اطلعت علیها والمشجرات المصدقة والمحققة انهم من السادة الموسویة الحسینیة الأجلاء، واللقب جاء من اسم جدهم (السید شبر بن محمد بن صالح بن أحمد بن شریف بن محمد بن الحسین بن سلیمان بن مبارک بن محمد بن ناصر بن محمد أبو العرب بن یحیی بن أبی الحرث محمد بن أبی عبد الله شمس الدین بن أبی الحارث محمد بن أبی الحسن علی بن أبی طاهر عبد الله بن أبی الحسن محمد بن أبی الطبیب الطاهر بن الحسین القطعی بن موسی أبو سبحة بن إبراهیم المرتض(1) الأصغر بن الإمام موسی الکاظم علیه السلام)، وعمیدهم الیوم هو: (السید ایاد بن السید جواد بن السید کاظم بن السید حسن بن السید حسون بن السید رضا بن السید علی أبو هوسة بن السید عمران بن السید موسی بن السید شبر).
وفروعهم:
أولا: السادة آل السید رضا الموسوی، وعمیدهم: (السید محمد رضا بن السید عبید بن السید أحمد بن السید رضا بن السید موسی بن السید محمد بن السید أحمد بن السید محمد بن السید حسن بن السید زین بن السید علی بن السید حسن والذی ینتهی نسبه إلی الحسین القطعی بن موسی أبو سبحة بن إبراهیم المرتضی بن الإمام موسی الکاظم علیه السلام).
ثانیا: السادة آل حبیب وعمیدهم (السید هادی بن السید خضر بن السید عباس بن السید شبر الجد الجامع للسادة آل شبر)(2).
ص: 24
قیل فی جدهم الأکبر إبراهیم المرتضی:
کان الأمیر إبراهیم المرتضی سیدا جلیلا، وأمیرا نبیلا، وعالما فاضلا، روی الحدیث عن آبائه علیهم السلام، ذهب إلی الیمن واستولی علیها فی أیام أبی السرایا ، وقیل : إنه کان یدعو لإمامة أخیه الرضا علیه السلام، فبلغ هذا المأمون فشفع له عنده فقبل المأمون شفاعته له ، وأعطاه الأمان ، ولم یتعرض به ، توفی فی بغداد ودفن فی مقابر قریش مع أبیه علیه السلام فی قبر منفصل معروف(1).
ولد إبراهیم بن موسی الکاظم علیه السلام ، وهو لأم ولد، ویلقب ب_ «المرتضی» وهو الأصغر، ظهر بالیمن أیام أبی السرایا، وکانت أمه نوبیة اسمها تحیة (فی بعض النسخ نجیة)، عدة کثیرة ذکرانا وبناتا، فمن جملة ولده : أحمد وقع إلی مرند، وله بها بقیة.
ومنهم : أبو العباس المعقد ابن أبی الحسن موسی یلقب أبا سبحة ابن إبراهیم ابن موسی الکاظم علیه السلام(2).
قال الشیخ تاج الدین النقیب:
أعقب الکاظم من ثلاثة عشر ولدا رجلا، منهم أربعة مکثرون، وهم : علی الرضا علیه السلام، وابراهیم المرتضی، ومحمد العابد، وجعفر.
وأربعة متوسطون، وهم: زید النار، وعبد الله، وعبید الله، وحمزة.
وخمسة مقلون، وهم: العباس، وهارون، وإسحاق، والحسن، والحسین(3).
فی بیان نسل الإمام الهمام حجة الله علی الأنام موسی الکاظم علیه السلام، ولد علیه السلام ستین ولدا، سبعة وثلاثین أنثی، وثلاثا وعشرین ذکرا.
درج من الذکور خمسة لم یعقبوا اتفاقا، وهم : عبد الرحمن، وعقیل، والقاسم، ویحیی، وداود.
ص: 25
ولثلاثة منهم إناث، وهم: سلیمان، والفضل، وأحمد. فلیس لأحد من هؤلاء الثلاثة ولد ذکر من غیر خلاف فی ذلک.
واختلف فی أعقاب خمسة منهم، وهم: الحسین، وإبراهیم الأکبر، وهارون، وزید، والحسن. ومنهم عشرة أعقبوا بغیر خلاف، وهم: علی الرضا، وإبراهیم الإمام المرتضی إمام الزیدیة، ویعرف بإبراهیم الأصغر، والعباس، وإسماعیل، ومحمد، وإسحاق، وعبد الله، وعبید الله، وحمزة، وجعفر، وهذا هو القول الذی ارتضاه الشیخ أبو نصر البخاری، وجزم به وعمد علیه کتابه(1).
ولمزید الإطلاع حول جد السادة آل شبر الأکبر، أنظرالمراجع التالیة:
الإرشاد(2)، المناقب(3)، إعلام الوری(4)، عوالم العلوم(5)، الدمعة الساکبة(6)، منتهی الآمال(7).
ص: 26
قال السید جواد شبر: تربی علی ید أبیه العلامة الکبیر السید محمد رضا، فنشأ علی التقوی والصلاح، وحب العلم والفضیلة منذ صغره، فقد عرف عنه أنه دعاه والده وهو بعد فی ریعان شبابه، وقال له: لا أحل لک أن تتناول مما أنفقه علیک ما لم تجتهد فی الدرس والتدریس، وتنفق أوقاتک فی سبیل ذلک حتی الیوم الواحد، فکانت هذه الکلمة لا تفارق سیدنا المترجم له حتی أنه شوهد وهو بین أترابه فی مدرسته یبیع محبرته، ولما سئل عن ذلک، قال: إنی شغلت هذا الیوم بعارض صحی لم یمکننی معه من مواصلة دروسی فلم أجد ما یسوغ لی أن أتناول من بیت أبی شیئا، وهذه الحادثة إن دلت علی شیء فإنها تدل علی التربیة الدینیة العالیة التی نشأ علیها من ناحیة الأخلاق الإسلامیة، وتغذیته بحب العلم، وهذا لاشک مما هیأه إلی أن یکون من عظماء علماء المسلمین ، وطبعه بطابع التقوی والصلاح، وجعله فی الرتبة العالیة ممن یشار إلیه بالبنان فی کل ذلک(1).
قال السید محمد معصوم: کان آیة فی الأخلاق، کان باسما طلق المحیا، یحنو علی الصغیر، ویعطف علی الکبیر، وکان رکنا حصینا للضعفاء، وصولا لهم، بارا بهم، ما استطاع إلی ذلک سبیلا ، وکان یعود المرضی، ویصلی علی جنائز المؤمنین، إلی غیر ذلک من خلاله الفاضلة، وصفاته الحمیدة، التی رفعت منزلته، وأحلته مکانا علیا بین محبیه ومناوئیه(2).
ص: 27
جاء فی ترجمة الشیخ جواد العاملی الکاظمی: عالم فاضل جلیل، کان من المعاصرین للسید العلامة السید عبد الله شبر، صاحب جامع الأحکام، وهو أبو أسرة فی بلد الکاظمین(1).
وفی ترجمة الشیخ سلیمان بن معتوق العاملی: کان وصیه رحمه الله السید العلامة السید عبد الله شبر صاحب جامع الأحکام(2).
کان ربعة من الرجال فی القامة، وکان بدینا سمینا، ووجهه کأنه فلقة قمر، بهی المنظر، وشعر کریمته (لحیته) کأنه سواد السبج(3)، إذا نظر الناظر إلی وجهه، وسمع عذوبة لفظه، لم تسمح نفسه بمفارقته، وتسلی عن کل شیء بمخاطبته(4).
قال السید جواد شبر: إن الفکرة التی یأخذها الباحثون عنه هی الحدیث فقط، وکأنها أبرز صفاته التی اشتهر بها، ویروی لنا تلمیذه السید الجلیل العلامة السید محمد معصوم فی رسالة کتبها عن حیاته: إن جلساؤه کثیرا ما کانوا یمتحنونه بقراءة متن الروایة، ویقطعون السند، وهو تغمده الله برحمته یسترسل بسلسلة السند حتی یوصله بالإمام من أهل البیت صلوات الله علیهم.
وقد تکرر ذلک منه ومنهم حتی تجاوز حد الإحصاء. وهذه الأحدوثة تفهمنا أنه کان ذا عارضة قویة وحافظة شدیدة واطلاعا واسعا(5).
ص: 28
وقال(1): أما السید المترجم له أعلی الله مقامه من مشاهیر العلماء الذین لهم الصیت الذائع فی الفنون الإسلامیة کلها، فهو إلی جنب فقاهته التی هی الأصل فی ثقافته معروف بتبحره فی التفسیر والحدیث والکلام وغیرها، وله فی کل ذلک مؤلفات شائعة هی فی الطلیعة من مؤلفات مشاهیر العلماء، وکفی أنه یعد فی الحدیث من أشهر مشایخ الإجازة فی عصره، وأکثر سلسلة الإجازات عند المتأخرین ترجع إلیه، فکان فی وقته مرجعا کبیرا للطائفة الإمامیة من ناحیة التقلید، والتدریس، والإستفادة العلمیة، وإجازة الحدیث.
ولا تقف علی نتاجه العلمی وتقرأ عدد مؤلفاته التی تنیف علی السبعین، وهو لم یتجاوز من عمره 54 سنة حتی یتمثل لک فی سعة التألیف، وبراعته، العلامة الحلی رحمه الله، أو العلامة المجلسی، ولاتجد نظیرا لهما غیر سیدنا المترجم له.
وأمثال هؤلاء الأعلام لا یسمح بهم الزمن إلا فی فترات متباعدة، وسنین متطاولة، فیجمع منهم قوة الحافظة الخارقة إلی البراعة فی سرعة التألیف النادرة إلی الحرص العظیم علی وفرة الإنتاج العلمی، إلی الصبر والجلد علی البحث والتدوین، إلی الذکاء المفرط، إلی دقة الملاحظة السریعة، إلی النشاط العقلی العجیب، إلی کل ما من شأنه من الصفات أن یخلق من صاحبها نابغة من نوابغ العلم وبطلا من أبطاله.
ویتمثل لک هذا النبوغ العلمی العجیب کاملا عندما تطلع علی موسوعته الکبیرة فی الحدیث، کتابه: (جامع المعارف والأحکام) الذی لا یزال مخطوطا، فإنه حوی جمیع أخبار أهل البیت علیهم السلام بما یغنی عن جمیع کتب الأخبار
ص: 29
علی غرار موسوعة العلامة المجلسی ودائرة معارفه الموسومة ب_(بحار الأنوار) فإن السید کان یحذو حذوه حتی لقبه أهل عصره ب_(المجلسی الثانی) غیر أن المشهور عن المجلسی قدس سره أن له لجانا خاصة تسیر حسبما یوجهها، وتساعده علی الإستکتاب والتنقیب، والسید کان أمة بنفسه(1).(2)
عرفت انهماک السید فی التألیف والتصنیف، وعرفت أنه قد کرس جمیع أوقاته فی النهار لهذه المهمة، وأنه کان قد وقف نفسه للقیام بحاجات الناس وشؤونهم، أما اللیل فقد فرغ منه قسما کبیرا للعبادات والمناجاة، وغیر ذلک مما یقوم به العبد الصالح اتجاه بارئه ومصوره وبالجملة فقد جبل السید من عمل، فهو لا یری إلا حالاّ مسألة، أو مشغولا بدفع مشغلة، أو سائرا فی قضاء حاجة، فسبحان الذی صنعه فأتقن صنعه، وصوره فأحسن تصویره، فقد جعله مثالا للمکارم، وجامعا لشتی الفضائل(3).
کان یجلس فی مجلسه العام بیمناه القلم، وبیسراه القرطاس، یؤلف تارة، ویتحدث إلی زائریه أخری، ثم تأتی خلال ذلک الدعاوی فیحلها أحسن حل، فلا کثرة الزائرین، ولا ضجیج المشتکین بشاغلین له عن التألیف والتصنیف، وهکذا النفوس الکبیرة إذا کانت قد تذوقت حلاوة العلم، فإنها لا محالة تذلل فی سبیله کل صعب، وهی لا محالة تجتاح من طریقه کل عقبة کؤود(4).
ص: 30
السید حسین.
السید حسن.
السید محمد.
السید جعفر.
السید موسی.
السید جواد(1).
1 - العلامة المحقق عبد النبی الکاظمی، قال:
عبد الله بن محمد رضا الحسینی الشبری. قرأت علیهما، واستفدت منهما، وهما ثقتان عینان، مجتهدان، فاضلان، فقیهان، ورعان، حازا الخصال الحمیدة، والسید عبد الله - سلمه الله - حاز جمیع العلوم الشرعیة، وصنف فی أکثر العلوم الشرعیة، من التفسیر، والفقه، والحدیث، واللغة، والأخلاق، والأصولین، وغیرها، فأکثر وأجاد، وأوضح طریق السداد، وألهم صوب الصواب، جزاه الله خیر الثواب، وسلک مسلک أولی الرشاد وأفاد، وانتشرت أکثر کتبه فی الأقطار، وملأت الأمصار، ولم یوجد قط أحد مثله فی سرعة التصنیف، وجودة التألیف(2).
2 - السید محمد معصوم أحد تلامذة السید شبر، قال:
الإمام شبر من الشخصیات الخصبة التی سیخلدها التاریخ، وشخصیة الإمام شبر من الشخصیات الفذة التی سیمجدها الخلف، کما کان یمجدها السلف، ولقد ضم إلی ثروته العلمیة حافظة نادرة، واطلاعا واسعا، وضبطا شدیدا(3).
ص: 31
3 - المحقق الکبیر الشیخ عباس القمی، قال:
السید عبد الله بن السید محمد رضا الشبر الحسینی الکاظمی الفاضل النبیل، والمحدث الجلیل، والفقیه المتبحر، الخبیر الع_الم، الربانی المشته_ر فی عصره بالمجلسی الثانی، صاحب ش_رح المفاتی_ح(1).
4 - السید جواد شبر، قال:
وحسبک أن تقرأ الکتاب الذی بین یدیک فتری أنک أمام فیلسوف من فلاسفة الإسلام، یقف بک علی أسرار التشریع الإسلامی، وحکم الشریعة المحمدیة، فیجلو الأحادیث المشکلة، ویزفها ناصعة معجبة، تستلذها العقول، وتترشقها الأرواح(2).
وأطنب بذکره وفرة من العلماء، منهم السید الخوانساری فی روضات الجنات، والشیخ علی کاشف الغطاء فی الحصون المنیعة، والمرحوم السید حسن الصدر فی کتابه تکملة أمل الآمل، ولسیدنا الکبیر ذکر فی کتب أخری کثیرة(3).
1 - قرأ علی والده (السید محمد رضا شبر)، المتوفی سنة 1208 ه_ أول أمره.
2 - السید محسن الأعرجی صاحب المحصول، المتوفی سنة 1227 ه_.
3 - الشیخ أحمد زین الدین الأحسائی، المتوفی سنة 1241 ه_.
4 - الشیخ أسد الله الکاظمی، المتوفی 1234 ه_.
5 - السید علی صاحب الریاض، المتوفی سنة 1231 ه_.
6 - المیرزا أبو القاسم القمی صاحب القوانین، المتوفی سنة 1231 ه_.
7 - المیرزا محمد مهدی الشهرستانی، المتوفی سنة 1216 ه_.
8 - أجازه أن یروی عنه الشیخ جعفر کاشف الغطاء المتوفی سنة 1227 ه_(4).
ص: 32
تتلمذ علیه جمع کبیر من العلماء والأفاضل، منهم:
1 - السید علی العاملی، وله تقریض لکتاب جامع الأحکام لأستاذه السید شبر(1).
2 - الشیخ عبد النبی الکاظمی، وأجازه.
3 - الشیخ إسماعیل إبن أستاذه الشیخ أسدالله.
4 - الشیخ محمد جعفر الدجیلی.
5 - الشیخ أحمد البلاغی.
6 - الشیخ محمد رضا بن الشیخ زین العابدین (زین الدین - بقلم السید جواد شبر). وفی التکملة: الشیخ رضا بن الشیخ زین العابدین بن الشیخ بهاء الدین الشهیدی العاملی، ینتهی نسبه إلی الشهید الأول قدس سره(2).
7 - الشیخ مهدی بن الشیخ أسد الله.
8 - الشیخ إسماعیل الخالصی(3).
9 - السید محمد علی بن السید کاظم بن صاحب المحصول الأعرجی الکاظمی.
10 - الشیخ حسین محفوظ العاملی(4).
11 - الملا محمد الخوئی(5).
12 - السید هاشم بن السید راضی.
13 - الملا محمد علی التبریزی، وأجازه أیضا.
ص: 33
14 - الشیخ حسن التبریزی(1).
15 - ولده السید حسن صاحب تتمة شرح النهج(2).(3)
16 - السید علی إبن السید محمد الأمین(4).
17 - البحاثة الفاضل السید محمد معصوم(5).
حکی عنه أنه قال : إن کثرة مؤلفاتی من توجه الإمام الهمام موسی بن جعفر علیه السلام ، فإنی رأیته فی المنام فأعطانی قلما، وقال : أکتب ، فمن ذلک الوقت وفقت لذلک ، فکل ما برز منی فمن برکة هذا القلم(6).
ولقد اجتمع مع بعض العلماء، وکان السید قد فرغ من قراءة الفاتحة للشیخ المفید، وشیخه ابن قولویه، فقال له ذلک العالم : یا سیدنا إنی أرید أن أسالک عن مسألتین: عن أمر المعیشة ، وسرعة التصنیف؟ فأجابه السید: بأن أمر المعیشة موکول إلی الله عز وجل، وأما سرعة التصنیف، فإنی قد رأیت الإمام سید الشهداء أبا عبد الله الحسین علیه السلام فی عالم الرؤیا، فقال لی: أکتب، وصنف فإنه لا یجف قلمک حتی تموت(7).
ص: 34
وقد کتب فی آخر بعض مصنفاته : شرعت فیها عند العشاء، وتمت عند نصف اللیل(1).
وکان ( قدس سره) من عادته فی جملة من مؤلفاته، یکرر الکتاب الواحد، بتلخیصه واختصاره(2).
وفیما یلی أسماء مصنفاته التی عثرنا علیها ممن ترجموا له :
1 - نهج العارفین (کتاب فارسی فی الأخلاق) یحتوی علی 1500 بیتا(3).
2 - رسالة فارسیة فی عمل الیوم واللیلة، ألف بیت.
3 - الدر المنثور فی المواعظ المأثورة عن الله تعالی والنبی والأئمة الطاه_رین (علیهم السلام) والحکماء، 20 ألفا.
4 - رسالة فی حجیة الخبر الواحد من الأخبار.
5 - أعمال السنة: کتاب علی نمط زاد المعاد، للعلامة المجلسی، فی سبعة آلاف بیت.
6 - ذریعة النجاة فی تعقیب الصلاة، فی 7500 بیتا.
7 - رسالة فی حجیة العقل وفی الحسن والقبح العقلیین، فی أربعة آلاف.
8 - رسالة فی تکلیف الکفار بالفروع.
9 - شرح الحقائق فی الأحکام (لم یکمل).
10 - الدر المنظوم فی مشکلات العلوم، (لم یکمل).
11 - علم الیقین فی طریقة القدماء والمحدثین، فی ثلاثین ألفا.
12 - الجوهرة المضیئة فی الواجبات الأصلیة والفرعیة.
13 - زینة المؤمنین وأخلاق المتقین، فی مکارم الأخلاق.
ص: 35
14 - الرسائل الخمس الاستدلالیة فی العبادات.
15 - سفینة النجاة فی 1100 بیت .
16 - الشهب الثاقبة.
17 - مصباح الظلام فی شرح مفاتیح شرائع الإسلام، کتاب ضخم ، یحتوی علی عدة مجلدات:
(الأول) مجلد فی شرح دیباجته ، فی 22 ألفاً.
(الثانی) فی الطهارة، والصلاة ، فی 60 ألفاً.
(الثالث) فی الزکاة، والخمس، والصوم، فی 20 ألفاً.
(الرابع) فی الحج، 10 آلاف.
(الخامس) فی النذر، أو أخویه، والحدود، والجنائز، فی 30 ألفاً.
(السادس) فی النکاح، فی 35 ألفاً.
(السابع) فی المعاملات، فی 37 ألفاً.
(الثامن) فی القضاء، والشهادات إلی الآخر، فی 15 ألفاً.
قال الشیخ عبد النبی الکاظمی: مصابیح الظلام فی شرح مفاتیح شرائع الإسلام.
وذکر التفصیل أعلاه. وذکره باسم: مصابیح الظلام، حرز الدین فی معارف الرجال.
18 - المصباح الساطع فی شرح المفاتیح، ولکنه أکثر اختصاراً من الشرح السابق، یحتوی علی ستة مجلدات، فی 100 ألف بیت.
19 - کتاب جامع الأحکام فی الأخبار، (قال الشیخ عبد النبی الکاظمی: جامع المعارف والأحکام فی الأخبار)، جمع فیه أحادیث الأصولیین، والفقه من الکتب الأربعة، وهو یشتمل علی عشرین مجلداً:
ص: 36
(الأول) فی التوحید، فی 25 ألفاً.
(الثانی) فی المبدأ والمعاد، فی 30 ألفاً.
(الثالث) الأصول الأصلیة، فی 12 ألفاً. وفی التکملة للکاظمی: الأصول الأصیلة.
(الرابع) قصص الأنبیاء علیهم الصلاة والسلام، فی 30 ألفاً.
(الخامس) أحوال خاتم الأنبیاء صلی الله علیه وآله وسلم، فی 40 ألفاً.
(السادس) القرآن والدعاء، فی 40 ألفاً.
(السابع) الطب المروی.
(الثامن) المواعظ والرسائل والخطب.
(التاسع) فیما یتعلق بالنجوم.
(العاشر) الطهارة، فی 24 ألفاً.
(الحادی عشر) فی الصلاة، فی 70 ألفاً.
(الثانی عشر) الزکاة والخمس والصوم، فی عشرین ألفاً.
(الثالث عشر) الحج، فی خمسین ألفاً.
(الرابع عشر) المزار، فی 20 ألفاً.
(الخام_س عشر) الجهاد، والأمر بالمعروف، والنهی عن المنکر.
(السادس عشر) المطاعم والمشارب، إلی الغصب، فی 15 ألفا.
(السابع عشر) الغصب والمواریث، إلی الدیات، فی 27 ألفا.
(الثامن عشر) النکاح، فی 30 ألفاً.
(التاسع عشر) المعاملات، فی 24 ألفاً.
(العشرون) الخاتمة الرجالیة، فی عشرة آلاف.
قال الشیخ عبد النبی الکاظمی: یشتمل علی أربعة عشر مجلدا، وعدها مع اختلاف فی عدد أبیات بعض المجلدات، وأسماء البعض الآخر.
ص: 37
20 - ملخص جامع الأحکام، وهو تلخیص الکتاب السابق، یبلغ 60 ألفاً.
21 - ثم اختصره اختصارا آخر، یبلغ 40 ألفاً.
22 - جلاء العیون، معرب عن کتاب فارسی للمجلسی، فی مجلدین، یبلغ 22 ألفاً.
23 - منتخب الجلاء، مختصر الکتاب السابق، فی 12 ألفا.
24 - مثیر الأحزان فی تعزیة سادات الزمان، فی خمسة آلاف.
25 - تحفة الزائرین، فی 12 ألفاً.
26 - تحیة الزائر.
27 - نخبة الزائر، فی 4 آلاف.
28 - زاد الزائرین، کتاب فارسی. ویتحد العنوان مع الرقم 6 بفارق عدد الأبیات حیث الأول 5500 بیتا.
29 - ذریعة النجاة، تبلغ 7500 بیتا.
30 - أنیس الذاکرین، فی أربعة آلاف.
31 - روضة العابدین، فی مجلدین.
(الأول) فیما یتعلق بعمل الیوم واللیلة وأدعیة الأسبوع وسائر ما یحتاج إلیه.
(الثانی) فی أعمال السنة، یبلغ 14 ألفاً.
32 - قصص الأنبیاء ، یقرب من ستة آلاف.
33 - کتاب المزار، یجمع بین شرحی العربی والفارسی، یقرب من سبعة آلاف. أنظر: الرقم 5 کتاب أعمال السنة.
34 - تسلیة الفؤاد فی الموت والمعاد، فی سبعة آلاف.
35 - تسلیة الحزین فی فقد الأقارب والبنین ، فی أربعة آلاف.
36 - تسلیة الفؤاد فی فقد الأولاد، فی ألفین. قال السید جواد شبر: تسلیة الفؤاد فی فقد الأحبة والأولاد.
ص: 38
37 - منهج السالکین فی علم الأخلاق، فی ألف بیت.
38 - صفاء القلوب، فی الأخلاق، أیضا فی 2500 بیت.
39 - کشف الحجة فی شرح خطبة الزهراء علیها السلام، 1500. قال الشیخ عبد النبی، والسید جواد شبر: کشف المحجة فی شرح خطبة الزهراء.
40 - کشف الحجاب، للدعاء المستجاب فی شرح دعاء السمات، 2000.
41 - اللامعة فی شرح الجامعة، فی أربعة آلاف. قال السید جواد شبر: الأنوار اللامعة فی شرح الجامعة.
42 - الأخلاق.
43 - رسالة أخلاقیة ، طبعت فی مطابع بمبی.
44 - المواعظ المنثورة ، تبلغ 11 ألفاً.
45 - عجائب الأخبار ونوادر الآثار ، فی 12 ألفاً.
46 - أنوار الساعة فی العلوم الأربعة: معارف، وأخلاق، وعجائب المخلوقات، وفقه، فی ثمانیة آلاف.
47 - تحفة المقلد، رسالة فتوی من أول الفقه إلی آخره ، تبلغ 35 ألفاً.
48 - زبدة الفقه، رسالة إستدلالیة فی الفقه، فی أربعة آلاف. قال السید جواد شبر: زبدة الدلیل: رسالة إستدلالیة فی الفقه.
49 - خلاصة التکلیف فی الأصول والعبادات، فی 5000.
50 - مطلع النیرین فی لغة القرآن وحدیث أحد الثقلین، 30 ألفاً.
51 - منیة المحصلین فی حقیة طریقة المجتهدین، فی 12 ألفا. قال السید جواد شبر: منیة المحصلین وأحقیة طریقة المجتهدین.
52 - طب الأئمة علیهم السلام، فی أحد عشر ألفا.
53 - إرشاد المستبصر، رسالة فی الإستخارة، فی ألف بیت.
54 - البرهان المبین فی فتح أبواب علوم الأئمة المعصومین، فی 30 ألفاً.
ص: 39
55 - الحق الیقین فی أصول الدین، فی مجلدین، یبلغ 15 ألفاً.
56 - البلاغ المبین فی أصول الدین، فی ثلاثة آلاف.
57 - بغیة الطالبین فی صحة طریقة المجتهدین، ستة آلاف.
58 - رسالة أخری علی نمط بغ_یة الطالبین، قال السید محمد معصوم: وأظن أن اسمها: المنه__ج القویم فی طریقة القدماء والمحدثین.
59 - الجوهرة المضیئة فی الطهارة والصلاة.
60 - رسالة فی الحج، 2500 بیت.
61 - مصابیح الأنوار فی حل مشکلات الأخبار، مجلدان فی 22 ألفاً.
62 - صفوة التفاسیر: کتاب جلیل فی تفسیر القرآن، فی 60 ألفاً.
63 - الجوهر الثمین فی تفسیر القرآن المبین. فی مجلدین، فی 30 ألفاً.
64 - التفسیر الوجیز: مجلد واحد، فی 18 ألفاً.
65 - المهذب فی الأخلاق، فی 12 ألفاً.
66 - طریق النجاة ، 1300.
67 - کتاب فی شرح نهج البلاغة، فی 40 ألفاً.
68 - رسالة فارسیة، فی الفقه.
69 - رسالة أخری فارسیة ، فی الطهارة والصلاة.
70 - أحسن التقویم (قال الأمینی: أحسن التقاویم). رسالة تتعلق بالنجوم علی حسب ماورد فی الشرع الأقدس.
71 - رسالة فیما یجب علی الإنسان.
72 - رسالة فی فتح باب العلم والرد علی من یزعم إنسداده.
73 - رسالة فی عمل الیوم واللیلة، تشتمل علی أربعین حدیثا، علی ترتیب الحروف.
74 - أحوال خاتم الأنبیاء صلی الله علیه وآله وسلم.
75 - جامع المقال فی معرفة الرواة والرجال ، کتاب کبیر یقع فی عدة مجلدات.
ص: 40
76 - ملخص المقال : ملخص لکتابه السابق ، وهو : کتاب کبیر أیضا.
77 - الکلیات الرجالیة ، وله : الفوائد الرجالیة ، یظن أنه هو هذا بعینه.
78 - فقه الإمامیة ، وهی : رسالة عملیة.
79 - تحفة الزائر. ربما یتحد مع الرقم 25، أو 27، فی موضوعه.
80 - الدرر المنثورة والمواعظ المأثورة عن الله تعالی والنبی والأئمة الطاهرین علیهم السلام والحکماء.
81 - الأنوار الساطعة فی العلوم الأربعة. ولعله متحد مع العنوان رقم 46 أنوار الساعة فی العلوم الأربعة.
82 - زاد العارفین فی الأخلاق، فارسی. فی الغالب إتحاده مع الرقم واحد: نهج العارفین فی الأخلاق.
وهناک حواش وأجوبة مسائل کثیرة یطول المقام بذکرها(1).
توفی سنة 1242 ه_، وله أربع وخمسون سنة، ودفن بقرب والده فی البقعة الکاظمیة، علی مشرفیها آلاف التحف السبحانیة(2).
ص: 41
قال حرز الدین: توفی فی الکرخ، فی رجب سنة 1242ه_ ودفن مع والده فی رواق الإمامین الجوادین علیهما السلام(1).
قال الموسوی فی ترجمة والد المؤلف السید محمد رضا بن محمد آل شبرالحسینی: توفی بالکاظمیة حدود سنة 1208 ه_ ، ودفن فی رواق الإمامین الجوادین علیهما السلام، کان من فضلاء عصره ، ودفن معه ولده العالم الجامع السید عبد الله شبر المولود بالنجف حدود سنة 1188ه_، و المتوفی سنة 1242 ه_ ، الذی ذاع صیته حتی عرفت أسرته واشتهرت به(2).
ص: 42
ص: 43
بسم الله الرحمن الرحیم
الحمد لله الذی أحسن خلق الإنسان(1) وفطره علی صبغة الإیمان(2) وعلَّمه المعارف والبیان(3) وأنعم علیه بالتفضل والإحسان(4) وأرشده إلی اقتناء الفضائل والفواضل وحذره وأنذره عن ارتکاب الرذائل(5) وفرض تحسین الأخلاق إلی
ص: 44
اجتهاد العبد فیها(1) وتشهیره واستحثه(2) علی تهذیبها(3) من الرذائل(4) بتخویفه وتحذیره وسهَّل علیه تحسینها بتوفیقه وتیسیر ما إمتن علیه بتسهیل الصعب منها وعسیرها والصلاة علی النبی الکریم المنعوت فی الفرقان الحکیم بأنک ((لَعَلی خُلُقٍ عَظِیمٍ))(5) وآله القربی الذین حث الله علی حبِّهم(6) وأهل الذکر الذین أمر الله بمسألتهم(7) وأولی الأمر الذین أمر الله بطاعتهم(8).
ص: 45
أما بعد فیقول العبد المذنب العاصی الغریق فی بحار الآثام والمعاصی أفقر الخلق إلی ربه الغنی عبد الله بن محمد رضا الحسینی(1) رزقهما الله خیر الدارین وأذاقهما حلاوة النشأتین وحباهما بما تقر به العین بمحمد وآله المصطفین لا یخفی علی أولی البصائر النقَّادة وذوی الأفهام الوقادة فضیلة علم الأخلاق(2) وشرافته وجلالة قدره ورفعة شأنه ونباهته وأنه قوام الدین ونظام العالمین وطلبه فرض علی جمیع المسلمین وبه یحصل التأسی(3) بسید المرسلین وعترته الطاهرین فإن الأخلاق الحسنة هی المنجیات والأخلاق السیئة هی السموم القاتلة المهلکات المبعدة من جوار رب العالمین والمنخرطة بصاحبها فی سلک الشیطان اللعین(4) وأمراض القلوب
ص: 46
والنفوس المضرة بالأدیان أعظم ضرراً من أمراض الأجساد والأبدان إذ تلک مغویة لحیاة الجسد وهذه تفوِّت حیاة الأبد ووجوب ذلک الطب کفائی(1) وتعلم هذا الطب واجب عینی(2)(3)، وهذه أوراق قلیلة حائزة لفوائد جلیلة قد اشتملت علی زبدة هذا العلم الشریف وجمعت خلاصة هذا الطب المنیف(4) من خصوص
ص: 47
أمراض القلوب وتفصیل العلاجات وبیان الخصال المنجیات والرذائل المهلکات وقد رصعت(1) بجواهر الآیات القرآنیة ودرر الأحادیث المعصومیة والبراهین الیقینیة والدلائل العقلیة والشواهد النقلیة وهی وإن صدرت ممن هو من الذین ((یَقُولُونَ ما لا یَفْعَلُونَ))(2) ویأمرون الناس بالبر وینسون أنفسهم(3) ولا یأتمرون وینهون عن المعاصی والآثام ولا ینتهون والمواعظ والنصائح إن صدرت عن مجرد اللسان لم تتجاوز الأسماع وزلت کما یزل الماء عن الصفا(4) وإن صدرت عمَّن اتصف بها
ص: 48
أثرت فی القلوب کالنقش فی الحجر إلا أن العذر فی الأول زیادة البصیرة فی التقصیر والقصور والمقت للنفس والذل والانکسار والاطلاع علی بواطن العیوب وقبائح الأمور والعذر فی الثانی أنها لم تصدر علی لسان المذنب الجانی بل کان مصدرها من معادن(1) الوحی والتنزیل وأرباب العلوم والحقائق والتأویل الذی هبط فی بیوتهم جبرئیل وعلماء الدین المبین وقوام شریعة سید المرسلین ونواب الأئمة الطاهرین وقد رتبتها علی مقدمة وأبواب وفصول والتوفیق من الله مسؤول والتأیید منه مطلوب ومأمول و«العذر عند کرام الناس مقبول»(2) وهو حسبی ونعم الوکیل.
ص: 49
فی الکافی عن الباقر علیه السلام قال: «إن أکمل المؤمنین إیماناً أحسنهم خلقاً»(1).
وعن النبی صلی الله علیه وآله وسلم قال: «ما یوضع فی میزان امرئ یوم القیامة أفضل من حسن الخلق»(2).
وعن الصادق علیه السلام قال: «ما یتقدم(3) المؤمن علی الله عزّوجل بعمل بعد الفرائض أحب إلی الله تعالی من أن یصنع(4) الناس بخلقه»(5).
ص: 50
وعنه علیه السلام(1) قال: قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: «إن صاحب الخلق الحسن له مثل أجر الصائم القائم»(2).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: «أکثر ما تلج به أمتی الجنة تقوی الله وحسن الخلق(3)، یعمران الدیار ویزیدان فی الأعمار»(4).
وقال علیه السلام(5): «إن الخلق الحسن لیمیث(6) الخطیئة کما تمیث الشمس الجلید»(7).
وقال علیه السلام(8): «إن الله تبارک وتعالی لیعطی العبد من الثواب علی حسن الخلق کما یعطی المجاهد فی سبیل الله یغدو علیه ویروح»(9).
وقال علیه السلام(10): «إن حسن الخلق یبلغ بصاحبه درجة الصائم القائم»(11).
ص: 51
وسأل رجل رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم عن حسن الخلق، فتلا قوله تعالی: ((خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجاهِلِینَ))(1)، ثم قال صلی الله علیه وآله وسلم: «وهو أن تصل من قطعک، وتعطی من حرمک، وتعفو عمن ظلمک»(2).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: «بعثت لأتمم مکارم الأخلاق»(3).
وجاء رجل إلیه صلی الله علیه وآله وسلم من بین یدیه فقال: یا رسول الله ما الدین؟ فقال: «حسن الخلق». ثم أتاه من قبل یمینه فقال: یا رسول الله ما الدین؟ فقال: «حسن الخلق». ثم أتاه من قبل شماله فقال: ما الدین؟ فقال: «حسن الخلق». ثم أتاه من ورائه فقال: ما الدین؟ فالتفت إلیه فقال: «أما تفقه! هو أن لاتغضب».
وقیل: یا رسول الله ما الشوم؟ فقال: «سوء الخلق».
وسئل صلی الله علیه وآله وسلم: أی الأعمال أفضل فقال: «حسن الخلق».
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: «سوء الخلق یفسد العمل کما یفسد الخل العسل»(4).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: «أبی الله عزّوجل لصاحب الخلق السیء بالتوبة». قیل: وکیف ذلک(5) یا رسول الله؟، قال: «إذا(6) تاب من ذنب وقع فی ذنب أعظم منه»(7).
ص: 52
وقال الصادق علیه السلام: «إن سوء الخلق لیفسد الإیمان کما یفسد الخل العسل»(1).
وقال علیه السلام(2): «من ساء خلقه عذّب نفسه»(3).
وقال بعض العارفین(4): سوء الخلق سیئة لا ینفع معها کثرة الحسنات، وحسن الخلق حسنة لا یضر معها کثرة السیئات(5).
وقال الله تعالی: ((ولَکُمْ(6) فِی رَسُولِ اللّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ))(7).
قال بعض العلماء(8): کان رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم أحلم الناس، وأشجع الناس، وأعدل الناس، وأعف الناس، لم تمس قط یده ید امرأة لا یملک رقها أو عصمة
ص: 53
نکاحها أو لا تکون ذات رحم محرم منه، وکان أسخی الناس لا یبیت عنده دینار ولا درهم، وإن فضل ولم یجد من یعطیه فجاءه اللیل لم یأو إلی منزله حتی یبرأ منه إلی من یحتاج إلیه، وکان یخصف النعل ویرقع الثوب ویخدم مصالح أهله ویقطع اللحم معهن.
وکان أشد الناس حیاءً، لا یثبت بصره فی وجه أحد، یجیب دعوة الحر والعبد، ویقبل الهدیة ولو کانت جرعة لبن ویکافئ علیها، ولا یأکل الصدقة، ویغضب لربه ولا یغضب لنفسه یعود المرضی، ویشهد الجنائز، ویمشی بین أعدائه وحده بلا حارس. أشد الناس تواضعاً، وأسکنهم فی غیر کبر، وأبلغهم من غیر تطویل، وأحسنهم بشراً، لا یهوله شیء من أمور الدنیا ولم یشبع من خبز بر ثلاثة أیام متوالیة حتی لقی الله تعالی إیثاراً علی نفسه لا فقراً ولا بخلاً.
وکان یعصب الحجر علی بطنه من الجوع، ویأکل ما حضر ولا یرد ما وجد، ولا یتورع من مطعم حلال، ویلبس ما وجد، ویرکب ما أمکنه مرة فرساً ومرة بعیراً ومرة بغلة شهباء ومرة حماراً ومرة یمشی راجلاً، یعود المرضی فی أقصی المدینة، یحب الطیب ویکره الروائح الردیئة، ویجالس الفقراء، ویؤاکل المساکین، ویکرم أهل الفضل فی أخلاقهم، ویتألف أهل الشرف بالبر لهم، ویصل ذوی رحمه من غیر أن یؤثرهم علی من هو أفضل منهم، ولا یجفو أحداً، یقبل معذرة المعتذر إلیه، یمزح ولا یقول إلا حقاً، ویضحک من غیر قهقهة، وترفع الأصوات علیه فیصبر، وما لعن امرأة ولا خادماً، ولا یجزی بالسیئة السیئة ولکن یعفو ویصفح، ویبدأ من لقیه بالسلام، وما أخذ أحد بیده فیرسل یده حتی یرسلها الآخر، ولا یقوم ولا یجلس إلا علی ذکر الله.
ص: 54
وکان أکثر جلوسه أن ینصب ساقیه جمیعاً ویمسک بیدیه علیهما شبه الحبوة، ولم یکن یعرف مجلسه من مجلس أصحابه لأنه حیث ما انتهی به المجلس جلس فیه، وأکثر ما یجلس مستقبل القبلة.
وکان یکرم من یدخل علیه حتی ربما بسط ثوبه لمن لیست بینه وبینه قرابة، وکان یؤثر الداخل علیه بالوسادة التی تکون تحته، فإن أبی أن یقبلها عزم علیه حتی یفعل.
وکان أبعد الناس غضباً وأسرعهم رضاءً، وکان أرأف الناس وخیر الناس للناس وأنفع الناس للناس، أفصح الناس منطقاً وأحلاهم، وأوجز الناس کلاماً، یجمع کل ما أراد مع الإیجاز، یتکلم بجوامع الکلم، طویل السکوت لا یتکلم فی غیر حاجة، ولا یقول المنکر ولا یقول فی الغضب والرضا إلا الحق.
وکان أحب الطعام إلیه ما کثرت علیه الأیدی، ولا یأکل الحار، ویأکل مما یلیه، ویأکل بأصابعه الثلاث وربما استعان بالرابعة، ویأکل خبز الشعیر غیر منخول، وکان لا یأکل الثوم ولا البصل ولا الکراث، وما ذم طعاماً قط ولکن إن أعجبه أکله وإن کرهه ترکه، وکان یلعق(1) الصحفة فیقول: آخر الطعام أکثر برکة. ویلعق أصابعه من الطعام حتی تحمر، وکانت ثیابه کلها مشمراً فوق الکعبین.
وکان صلی الله علیه وآله وسلم أحلم الناس وأرغبهم فی العفو مع القدرة، وکان رقیق البشرة لطیف الظاهر والباطن، یعرف فی وجهه غضبه ورضاه.
ص: 55
وکان صلی الله علیه وآله وسلم أجود الناس وأسخاهم کفاً، وأوسع الناس صدراً، وأصدق الناس لهجة، وأوفاهم ذمة، وألینهم عریکة(1)، وأکرمهم عشیرة، من رآه بدیهة هابه، ومن خالطه معرفة أحبه وما سئل عن شیء علی الإسلام قط إلا أعطاه.
وقال علی علیه السلام: «لقد رأیتنی یوم بدر ونحن نلوذ بالنبی صلی الله علیه وآله وسلم وهو أقربنا إلی العدو، وکان من أشد الناس یومئذٍ بأساً».
وقال أیضاً(2) علیه السلام: «کنا إذا حمی البأس ولقی العدو القوم اتقینا برسول الله صلی الله علیه وآله وسلم، فما یکون أحد أقرب إلی العدو منه».
وکان صلی الله علیه وآله وسلم أشد الناس تواضعاً فی علو منصبه، یستردف(3)، ویعود المریض، ویتبع الجنازة، ویجیب دعوة المملوک، ویخصف(4) النعل ویرقع الثوب، وکان أصحابه لا یقومون له لما عرفوا من کراهته لذلک، وکان یمر علی الصبیان فیسلم علیهم.
وأتی صلی الله علیه وآله وسلم برجل فأرعد من هیبته، فقال: «هوِّن علیک فلست بملک، إنما أنا ابن امرأة من قریش کانت تأکل القدید»(5).
ص: 56
وکان یجلس بین أصحابه مختلطاً بهم کأنه أحدهم، فیأتی الغریب فلا یدری أیهم هو حتی یسأل عنه، حتی طلبوا إلیه أن یجلس مجلساً، فبنوا له دکاناً من طین، فکان یجلس علیه.
وکان لا یدعوه أحد إلا قال: «لبیک». وکان إذا جلس مع الناس إن تحدثوا فی معنی الآخرة أخذ معهم، وإن تحدثوا فی طعام أو شراب تحدث معهم، وإن تکلموا فی الدنیا تحدث معهم رفقاً بهم وتواضعاً لهم(1). صلوات الله علیه وعلی أهل بیته الطاهرین.
الخُلق - بالضم - عبارة عن الصورة الباطنة، کما أن الخَلق - بالفتح - عبارة عن الصورة الظاهرة(2). یقال: «فلان حسن الخلق والخلق»، أی: الظاهر والباطن، ولکل منهما هیئة وصورة إما قبیحة وإما جمیلة:
ص: 57
فالخُلق عبارة عن هیئة للنفس راسخة تصدر عنها الأفعال بسهولة ویسر من غیر حاجة إلی فکر ورویة، فإن کان الصادر عن تلک الهیئة أفعالاً جمیلة محمودة عقلاً وممدوحة شرعاً سمیت تلک الهیئة «خلقاً حسناً»، وإن کان الصادر منها أفعالاً قبیحة سمیت «خلقاً سیئاً».
وإنما اشترط فیها الرسوخ(1) لأن من یصدر عنه بذل المال مثلاً علی الندرة لحاجة عارضة لا یقال «خلقه السخاء» ما لم یثبت ذلک فی نفسه ثبوت رسوخ.
وإنما شرطنا السهولة لأن من یکلف بذل المال لا یقال «خلقه السخاء».
ولیس الخلق عبارة عن الفعل، فرب شخص خلقه السخاء، ولا یبذل إما لفقد المال أو لمانع آخر، وربما یکون خلقه البخل وهو یبذل لباعث أو ریاء، ولا عبارة عن القدرة لأن نسبة القدرة إلی الضدین واحدة، ولا عن المعرفة فإن المعرفة تتعلق بالجمیل والقبیح جمیعاً علی وجه واحد، بل هو عبارة عن هیئة النفس وصورتها الباطنة.
وکما أن حسن الصورة الظاهرة مطلقاً لا یتم بحسن العینین دون الأنف والفم والخد بل لا بد من حسن الجمیع لیتم حسن الظاهر، فکذلک لا بد فی الباطن من أربعة لا بد من الحسن فی جمیعها حتی یتم حسن الخلق، فإذا استوت
ص: 58
الأرکان الأربعة واعتدلت وتناسبت حصل حسن الخلق، وهی: قوة العلم، وقوة الغضب، وقوة الشهوة، وقوة العدل بین هذه القوی الثلاث:
أما قوة العلم: فحسنها وصلاحها من أن تصیر بحیث یسهل لها درک الفرق بین الصدق والکذب فی الأقوال، وبین الحق والباطل فی الاعتقادات وبین الجمیل والقبیح فی الأفعال فإذا تحصلت هذه القوة حصل منها ثمرة الحکمة التی هی رأس الأخلاق الحسنة ((وَمَن یُؤْتَ الْحِکْمَةَ فَقَدْ أُوتِیَ خَیْرًا کَثِیرًا))(1).
وأما قوة الغضب والشهوة: فحسنهما فی أن یقتصر انقباضهما وانبساطهما علی حد ما تقتضیه الحکمة والدین.
وأما قوة العدل : فهی ضبط قوة الغضب والشهوة تحت إشارة العقل والشرع، فالعقل منزلته منزلة الناصح المشیر، وقوته القدرة ومنزلتها منزلة المنفذ الممضی لإشارته، والغضب والشهوة تنفذ فیهما الإشارة.
ومثال الغضب مثال کلب الصید، فإنه یحتاج إلی أن یؤدب حتی یکون استرساله وتوقفه بحسب الإشارة لا بحسب هیجان النفس، والشهوة مثالها مثال الفرس الذی یرکب فی طلب الصید، فإنها تارة تکون مروضاً مؤدباً وتارة تکون جموحاً، فمن استوت فیه هذه الصفات واعتدلت فهو حسن الخلق مطلقاً، ومن اعتدل فیه بعضها دون بعض فهو حسن الخلق بالإضافة إلی ذلک المعنی خاصة، کالذی یحسن بعض أجزاء وجهه دون البعض.
وحسن القوة الغضبیة واعتدالها یعبر عنه بالشجاعة، وحسن قوة الشهوة واعتدالها یعبر عنه بالعفة، فإن مالت قوة الغضب عن الاعتدال إلی طرف الزیادة
ص: 59
سمی ذلک تهوراً، وإن مالت إلی الضعف والنقصان سمی ذلک جبناً وخوراً(1)، وإن مالت قوة الشهوة إلی طرف الزیادة سمی شرهاً(2)، وإن مالت الی النقصان سمی خموداً(3).
والمحمود هو الوسط، وهو العدل والفضیلة، والطرفان رذیلتان مذمومتان، والعدل إذا فات فلیس له طرفان بزیادة ونقصان، بل له ضد واحد وهو الجور.
وأما الحکمة فیسمی إفراطها عند الاستعمال فی الأغراض الفاسدة خباً وجربزة(4)، ویسمی تفریطها بلهاً(5)، والوسط هو الذی یختص باسم الحکمة(6).
فإذاً أمهات الأخلاق الحسنة والجمیلة وأصولها أربعة: الحکمة، والشجاعة، والعفة، والعدل.
ص: 60
ولم یبلغ کمال الاعتدال فی هذه الأربعة إلا رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم، ولهذا أثنی الله علیه قائلاً: ((وَإِنَّکَ لَعَلی خُلُقٍ عَظِیمٍ))(1).
والناس بعده یتفاوتون فی القرب والبعد، فینبغی أن یقتدی به، فإنه صلی الله علیه وآله وسلم قال: «بعثت لأتمم مکارم الأخلاق»(2).
وقد أشار الله تعالی إلی هذه الأخلاق فی أوصاف المؤمنین فقال تعالی: ((إِنَّما الْمُؤْمِنُونَ الَّذِینَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ یَرْتابُوا وَجاهَدُوا بِأَمْوالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ فِی سَبِیلِ اللَّهِ أُوْلئِکَ هُمُ الصّادِقُونَ))(3).
فالإیمان بالله ورسوله من غیر ارتیاب هو قوة الیقین، وهو ثمرة العقل ومنتهی الحکمة، والمجاهدة بالمال هو السخاء الذی یرجع إلی ضبط قوة الشهوة، والمجاهدة بالنفس هی الشجاعة التی ترجع إلی استعمال قوة الغضب علی شرط العقل وحد الاعتدال، وقد وصف الله تعالی به قوماً فقال:((أَشِدّاء عَلَی الْکُفّارِ رُحَماء بَیْنَهُمْ))(4)، إشارة إلی أن للشدة موضعاً وللرحمة موضعاً، ولیس الکمال بالشدة فی کل حال ولا فی الرحمة بکل حال(5).
ص: 61
قد زعم قوم من القاصرین البطالین أنه لا یمکن تغییر الأخلاق وتهذیبها لأمرین:
أحدهما: إن الخلق صورة الباطن کما أن الخلق صورة الظاهر، وکما لا یمکن تغییر صورة الظاهر فکذا لا یمکن تغییر صورة الباطن.
وثانیهما: إن حسن الخلق إنما یحصل بقمع الغضب والشهوة وحب الدنیا وغیرها، وهذا أمر ممتنع والاشتغال به تضییع عمر بلا فائدة، فإن المطلوب هو قطع التفات القلب إلی الحظوظ العاجلة، وهو محال.
ویقال لهؤلاء القوم الذین لا یکادون یفقهون حدیثاً: لو کانت الأخلاق لا تقبل التغییر لبطلت الوصایا والمواعظ والتأدیبات الشرعیة، ولما حث الشارع علی تحسین الأخلاق وإنکار حصول هذا المعنی فی حق الإنسان مع الاعتراف بوقوعه فی البهائم ومشاهدة ذلک بالوجدان أمر غریب، فإنا نجد انتقال الصید من التوحش إلی الأنس، والکلب من شره الأکل من الصید إلی التأدب، والفرس من الجماح إلی السلامة والانقیاد. وکل ذلک تغییر للأخلاق.
وتحقیق الجواب: إن الموجودات منها ما لا مدخل للإنسان فی تغییره وتبدیله کما لا مدخل له فی أصله، کالسماء والکواکب وأعضاء البدن ونحوهما مما وقع الفراغ من وجوده وکماله، ومنها ما وجد وجوداً ناقصاً ونیط به قوة قبول الکمال باختیار الإنسان وسعیه، کالنواة تکون نخلاً وتفاحاً، والأخلاق من قبیل القسم الثانی.
ص: 62
والجواب عن الثانی أن الإنسان غیر مکلف بقلع قوة الغضب والشهوة بالکلیة، کیف ولو قمعت(1) شهوة الأکل والوقاع لهلک الإنسان وانقطع النسل ولو قمع الغضب لم یدفع الإنسان عن نفسه ما یهلکه ویهلک، بل المطلوب ردهما إلی الاعتدال والانقیاد إلی العقل والشرع(2)، کما تقدمت الإشارة إلیه ویأتی تفصیله.
والأنبیاء الذین هم سادات المجاهدین لم یخلوا من الغضب والشهوة، وقد مدح الله قوماً بقوله:((وَالْکاظِمِینَ الْغَیْظَ))(3) ولم یقل والفاقدین الغیظ، وذلک أمر ممکن، وکفی بالوجدان غنیً عن البیان.
والطریق إلی تحصیل الأخلاق الحسنة حمل النفس علی الأعمال التی یقتضیها الخلق المطلوب، کأن یتعاطی البخیل البذل والمتکبر التواضع حتی یصیر ذلک خلقاً وطبعاً، حتی ینتهی إلی التلذذ بذلک الفعل، کما قال صلی الله علیه وآله وسلم: «جعلت قرة عینی فی الصلاة»(4).
وکلما طال العمر وکثرت تلک الأعمال والعبادات حصل الرسوخ(5) والکمال فی النفس، وهذا هو السر فی طلب الأنبیاء طول العمر.
ص: 63
وربما کان حسن الخلق بجود إلهی وکمال فطری، بأن یولد کامل العقل حسن الخلق، قد کفی سلطان الشهوة والغضب(1). قال الصادق علیه السلام: «إن الخلق منحة یمنحها الله خلقه، فمنه سجیة ومنه نیة». فقلت: فأیهما أفضل؟ فقال: «إن صاحب السجیة هو مجبول لا یستطیع غیره وصاحب النیة یصبر علی الطاعة تصبراً، فهو أفضلهما»(2).
ص: 64
ص: 65
ص: 66
ص: 67
ص: 68
ص: 69
فی الطهارة وفیه فصول
قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: «إنما الأعمال بالنیات»(1). وقال الصادق علیه السلام: «نیة المؤمن خیر من عمله»(2).
إعلم أن النیة أصل العبادة، وبها تمتاز عن العادة، وتطلق النیة علی معان أربعة:
الأول: ما علیه أکثر العامة العمیاء من أنها اللفظ الذی یتلفظ به حین الشروع فی الفعل، کأن یقول من أراد الوضوء: «أتوضأ لرفع الحدث قربة إلی الله تعالی» ونحوه وإن لم یکن فی قلبه معنی هذه الألفاظ، وهذا لغو باطل بإجماع العلماء.
ص: 70
الثانی: إنها الإخطار بالبال، بأن تخطر هذه المعانی بباله ویتعقل معانیها، وهذا قریب من سابقه أیضاً لأن ثمرة النیة هی الإخلاص والخلاص من الریاء، ولعل الداعی للإنسان علی العمل هو الریاء ونحوه ولا ینفعه تصور هذه المعانی وإخطارها بباله وإجراؤها علی قلبه.
الثالث: القصد المقارن للفعل، بأن یکون قاصداً لإیقاع الفعل حین الشروع فیه ولا یقع عن سهو وغفلة، وهذا المعنی لا یتصور خلو الفاعل العاقل غیر الذاهل عنه، ولهذا قال بعض المحققین: لو کلفنا الله بإیقاع الأفعال بلا نیّة لکان تکلیفاً بما لا یطاق(1).
والرابع: الداعی والباعث علی الفعل، وهذا هو الحق والمأمور به، فإن کان الداعی للإنسان علی عبادته وأفعاله صحیحاً مأموراً به کانت نیته صحیحة وعمله مقبولاً وإن لم یخطر تلک الألفاظ والمعانی بخاطره، وإن کان الداعی والباعث له أمراً فاسداً __ من ریاء ونحوه __ کان عمله باطلاً وإن أخطر القربة بخاطره وتصور معانی تلک الألفاظ بقلبه.
وهذه النیة غیر داخلة تحت الاختیار، لما عرفت من أنها انبعاث النفس وتوجهها إلی ملائم ظهر لها أن فیه غرضها إما عاجلاً أو آجلاً، وما لم یعتقد الإنسان أن غرضه منوط بفعل من الأفعال فلا یتوجه نحوه قصده، وذلک مما لا یتمکن من اعتقاده فی کل حین بل لا بد له من ریاضة واجتهاد، وإذا اعتقد فإنما یتوجه القلب إذا کان فارغاً غیر مصروف عنه بغرض شاغل أقوی منه، وذلک لا یمکن فی کل وقت.
ص: 71
والدواعی والصوارف لها أسباب کثیرة بها تجتمع، ویختلف ذلک بالأشخاص والأحوال والأعمال، فإذا غلبت شهوة النکاح ولم یعتقد غرضاً صحیحاً فی الولد لم یمکنه أن یتزوج علی نیة الولد، بل لا یمکن إلا علی نیة قضاء الشهوة إذ النیة هی إجابة الباعث ولا باعث إلا الشهوة فکیف ینوی الولد.
نعم طریق اکتساب هذه النیة مثلاً أن یقوی أولاً إیمانه بالشرع، ویقوی إیمانه بعظم ثواب من سعی فی تکثیر أمة محمد صلی الله علیه وآله وسلم ویدفع عن نفسه جمیع المنفرات(1) عن الولد من ثقل المؤونة وطول التعب وغیره، وإذا فعل ذلک فربما انبعث من قلبه رغبة الی تحصیل الولد للثواب، فتحرکه تلک الرغبة وتحرک أعضاءه لمباشرة العقد، وإذا انتهضت القدرة المحرکة للسان بقبول العقد طاعة لهذا الباعث الغالب علی القلب کان ناویاً، وإذا لم یکن کذلک فما یقدره فی نفسه ویردده فی قلبه من قصد الولد وسواس وهذیان(2).
ولهذا امتنع جمع من العارفین من الطاعات، حیث لم تحضرهم النیة، وکانوا یعتذرون بعدم حضور النیة، فإن النیة روح الأعمال، والعمل بغیر نیة صادقة ریاء أو تکلف، وهو سبب المقت لا القرب(3).
ص: 72
ص: 73
وعن الصادق علیه السلام: «أنه أتاه مولیً له فسلم علیه وجلس، فلما انصرف انصرف معه الرجل، فلما انتهی إلی باب داره دخل وترک الرجل فقال له ابنه إسماعیل: یا أبه ألا کنت قد عرضت علیه الدخول؟ فقال: لم یکن من شأنی إدخاله. قال: فهو لم یکن یدخل؟ قال: یا بنی إنی أکره أن یکتبنی الله عراضاً»(1).
وهو تجرید النیة من الشوائب والمفاسد. قال الله تعالی: ((وَما أُمِرُوا إِلاّ لِیَعْبُدُوا اللّهَ مُخْلِصِینَ لَهُ الدِّینَ))(2) وقال تعالی: ((أَلا لِلّهِ الدِّینُ الْخالِصُ))(3) وقال: ((إِلاّ الَّذِینَ تابُواْ وَأَصْلَحُواْ وَاعْتَصَمُواْ بِاللّهِ وَأَخْلَصُواْ دِینَهُمْ لِلّهِ))(4).
وفی الکافی عن الرضا علیه السلام: إن أمیر المؤمنین علیه السلام کان یقول: «طوبی لمن أخلص لله العبادة والدعاء، ولم یشغل قلبه بما تری عیناه، ولم ینس ذکر الله بما تسمع أذناه، ولم یحرک(5) صدره بما أُعطی غیره»(6).
وعن الصادق علیه السلام فی قوله تعالی: ((لِیَبْلُوَکُمْ أَیُّکُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً))(7) قال: «لیس یعنی أکثرهم عملاً وإنما الإصابة خشیة الله والنیة الصادقة والخشیة». ثم قال:
ص: 74
«الإبقاء علی العمل حتی یخلص أشد من العمل، والعمل الخالص الذی لا ترید أن یحمدک علیه أحد إلا الله عزّوجل، والنیة أفضل من العمل، ألا وإن النیة هی العمل»، ثم تلا قوله تعالی: ((قُلْ کُلٌّ یَعْمَلُ عَلَی شاکِلَتِهِ))(1) یعنی علی نیته(2).
وعن المهدی(3) عن الباقر علیهما السلام قال: «ما أخلص عبد الإیمان بالله أربعین یوماً» __ أو قال: «ما أجمل عبد ذکر الله أربعین یوماً __ إلا زهده الله فی الدنیا، وبصره داءها ودواءها، وأثبت الحکمة فی قلبه، وأنطق بها لسانه»(4).
واعلم أن الإخلاص له مراتب متفاوتة:
أولها: مرتبة الشاکرین، وهم الذین یعبدون الله تعالی شکراً علی نعمائه غیر المتناهیة، کما قال تعالی: ((وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَةَ اللّهِ لا تُحْصُوهَا))(5). وقال أمیر المؤمنین علیه السلام فی النهج:«إن قوماً عبدوا الله رغبة فتلک عبادة التجار، وإن
ص: 75
قوماً عبدوا الله رهبة فتلک عبادة العبید، وإن قوماً عبدوا الله شکراً فتلک عبادة الأحرار»(1).
ثانیها: عبادة المقربین، وهم الذین یعبدون الله تقرباً إلیه، والمراد بالقرب إما بحسب المنزلة والرتبة والکمال، حیث إن واجب الوجود کامل من جمیع الجهات والممکن ناقص من جمیع الجهات(2)، فإذا سعی العبد فی إزالة النقائص والرذائل عنه قرب قرباً معنویاً، کما ورد فی الحدیث: «تخلقوا بأخلاق الله»(3). وأما القرب من حیث المحبة والمصاحبة کما إذا کان شخص بالمشرق وآخر بالمغرب وبینهما کمال المحبة والارتباط ولا یغفل أحدهما عن ذکر صاحبه ونشر مدائحه وکمالاته یقال: بینهما کمال القرب. وإذا کانا متقاربین فی المکان وبینهما ضد ذلک یقال: بینهما کمال البعد. ویراد بالقرب والبعد المعنویان.
ثالثها: عبادة المستحین، وهم قوم یبعثهم علی الأعمال والطاعات الحیاء من الله تعالی، حیث علموا بأنه مطلع علی ضمائرهم وعالم بما فی خواطرهم ومحیط بدقائق أمورهم، فاستحوا من أن یبارزوه بالمعاصی وبادروا إلی الطاعات والعبادات، کما ورد «أعبد الله کأنک تراه فإن لم تکن تراه فإنه یراک»(4). وفی وصیة لقمان لولده: یا بنی إذا أردت أن تعصی ربک فاعمد إلی مکان لا یراک الله فیه(5).
ص: 76
رابعها: عبادة المتلذذین، وهم الذین یلتذون بعبادة ربهم بأعظم مما یلتذ به أهل الدنیا من نعیم الدنیا. ففی الکافی عن الصادق علیه السلام قال: قال الله تبارک وتعالی: «یا عبادی الصدیقین تنعموا بعبادتی فی الدنیا فإنکم تتنعمون بها فی الآخرة»(1). وعنه علیه السلام قال(2): قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: «أفضل الناس من عشق العبادة فعانقها وأحبها بقلبه وباشرها بجسده وتفرغ لها، فهو لا یبالی علی ما أصبح من الدنیا علی عسر أم علی یسر»(3). وقال صلی الله علیه وآله وسلم: «جعلت قرة عینی فی الصلاة»(4).
وخامسها: عبادة المحبین، وهم الذین وصلوا بطاعتهم وعبادتهم إلی أعلی درجات الکمال من حب الله تعالی، کما قال تعالی: ((یُحِبُّهُمْ وَیُحِبُّونَهُ))(5). وقال أمیر المؤمنین علیه السلام: «فهبنی یا إلهی صبرت علی عذابک فکیف أصبر علی فراقک»(6). وقال سید الشهداء فی دعاء عرفة: «أنت الذی أزلت الأغیار(7) عن
ص: 77
قلوب أحبائک حتی لم یحبوا سواک ولم یلجأوا إلی غیرک»(1). وقال(2) علیه السلام: «یا من أذاق أحباءه حلاوة المؤانسة فقاموا بین یدیه متملقین»(3). وقال ولده السجاد علیه السلام فی المناجاة الإنجیلیة: «وعزتک لقد أحببتک محبة استقرت فی قلبی حلاوتها وأنست نفسی ببشارتها»(4). وقال(5) فی المناجاة الأخری: «إلهی فاجعلنا من الذین ترسخت أشجار الشوق إلیک فی حدائق صدورهم، وأخذت لوعة محبتک بمجامع قلوبهم»(6). وفی الحدیث القدسی: «یا بن عمران کذب من زعم أنه یحبنی فإذ جنه اللیل نام عنی، ألیس کل محب یحب خلوة حبیبه»(7).
وسادسها: عبادة العارفین، وهم الذین بعثهم علی العبادة کمال معبودهم وأنه أهل للعبادة فعبدوه، کما قال سید العارفین وأمیر المؤمنین علیه السلام: «إلهی ما عبدتک خوفاً من نارک ولا طمعاً فی جنتک ولکن وجدتک أهلاً للعبادة فعبدتک»(8).
وسابعها: عبادة الله لنیل ثوابه أو الخلاص من عقابه، وهذه العبادة قد اختلف فیها: فذهب جماعة من أصحابنا إلی بطلانها، وهو المحکی عن السید ابن
ص: 79
ظاهر الدروس والقواعد، لأن هذا القصد منافٍ للإخلاص الذی هو إرادة وجه الله سبحانه وحده، وأن من قصد ذلک فإنما قصد جلب النفع الی نفسه ودفع الضرر عنها لا وجه الله سبحانه، والأصلح الصحة للآیات القرآنیة والأحادیث المعصومیة کقوله تعالی: ((لِمِثْلِ هذا فَلْیَعْمَلْ الْعامِلُونَ))(1) وقوله تعالی: ((وَادْعُوهُ خَوْفًا وَطَمَعًا))(2) وقوله: ((وَیَدْعُونَنا رَغَبًا وَرَهَبًا))(3) وقوله: ((یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا ارْکَعُوا وَاسْجُدُوا(4) وَافْعَلُوا الْخَیْرَ لَعَلَّکُمْ تُفْلِحُونَ))(5) أی راجین الفلاح وهو الفوز بالثواب(6)، وقوله تعالی: ((رِجالٌ لاّ تُلْهِیهِمْ تِجارَةٌ وَلا بَیْعٌ عَن ذِکْرِ اللّهِ وَإِقامِ الصَّلاةِ وَإِیتاء الزَّکاةِ یَخافُونَ یَوْمًا تَتَقَلَّبُ فِیهِ الْقُلُوبُ وَالأَبْصَارُ (37) لِیَجْزِیَهُمُ اللّهُ أَحْسَنَ ما عَمِلُوا))(7).
ص: 80
وما ورد فی الأخبار المتظافرة بطرق عدیدة من أن من بلغه ثواب علی عمل فعمله ابتغاء ذلک الثواب أوتیه وإن لم یکن الأمر کما بلغه(1). وقال الصادق علیه السلام: «العباد ثلاثة: قوم عبدوا الله عزّوجل خوفاً فتلک عبادة العبید، وقوم عبدوا الله(2) طلباً للثواب فتلک عبادة الأجراء وقوم عبدوا الله عزّوجل حباً له فتلک عبادة الأحرار، وهی أفضل العبادة»(3). والأفضلیة تستلزم وجود الفضیلة.
ونحو ذلک الأخبار الواردة فی الأعمال المأمور بها لقضاء الحوائج وتحصیل الولد أو المال والتزویج أو الشفاء أو طلب الخیرة أو نحو ذلک، ولو کان مثل هذه النیات مفسداً للعبادات لکان الترغیب والترهیب والوعد عبثاً بل مخلاً بالمقصود.
وکیف یمکن للعبد الضعیف الذلیل الذی لا یملک لنفسه نفعاً ولا ضراً ولا موتاً ولا حیاة ولا نشوراً أن یستغنی عن جلب النفع من مولاه لنفسه أو دفع الضرر عنها، والعبادة المقصود بها الثواب أو الخلاص من العقاب إنما وقعت بأمره تعالی، فطالبها طالب لرضاه وأمره.
وتکلیف سائر الناس بتلک المراتب العلیة والدرجات السنیة لعله تکلیف بالمحال، فإن أکثر الناس لا یسعهم تلک القصود، وتلک المراتب مختصة بهم علیهم السلام ومن
ص: 81
یقرب من مرتبتهم کسلمان(1) وأبی ذر(2) والمقداد(3)، ومن ادعی تلک المراتب فإنما یصدق فی دعواه إذا علم من نفسه أنه لو أیقن أن الله تعالی یدخله بطاعته وعبادته النار وبمعصیته الجنة یختار الطاعة ویترک المعصیة، وأین عامة الخلق من هذه الدرجة؟!.
نعم ربما یتجه ذلک بناءً علی زعم من زعم أن النیة هی الإخطار بالبال وإن لم یکن له داع وباعث علی القرب، وقد عرفت خلافه، فإن الداعی والباعث علی القرب إذا لم یکن حاصلاً قبل فلا یمکن الإتیان به بتصویر بالجنان أو نطق باللسان.
وإن کنت فی ریب من ذلک فانظر الی نفسک حین یغلب علیها حب التدریس لإظهار الفضیلة والصیت وحب العبادة لاستمالة القلوب ومع ذلک أخطرت ببالک حین إیقاعهما أنک تدرس هذا الدرس وتعبد هذه العبادة قربة الی الله تعالی کنت بمعزل عن الإخلاص، وکان إخطارک ذلک من ((الْخَنّاسِ)) (4)(5)، ((الَّذِی یُوَسْوِسُ
ص: 82
فِی صُدُورِ النّاسِ))(1)، ولم ینفعک ذلک الإخطار، ولم یخلصک عن استحقاق النار، وکان ذلک کإخطار الشبعان اشتهی هذا الطعام قاصداً حصول الاشتهاء.
واعلم أن الطریق الی الإخلاص کسر حظوظ النفس، وقطع الطمع عن الدنیا، والتجرد للآخرة بحیث یغلب ذلک علی القلب، وکم من أعمال یتعب الإنسان فیها ویظن أنها خالصة لوجه الله تعالی ویکون فیها مغروراً لأنه لا یدری وجه الآفة فیها، کما حکی عن بعضهم أنه قال: قضیت صلاة ثلاثین سنة کنت صلیتها فی المسجد جماعة فی الصف الأول لأنی تأخرت یوماً لعذر، وصلیت فی الصف الثانی فاعترتنی خجلة من الناس حیث رأونی فی الصف الثانی، فعرفت أن نظر الناس إلی فی الصف الأول کان یسرنی، وکان سبب استراحة قلبی من ذلک من حیث لا أشعر(2).
وهذا باب دقیق غامض قلما تسلم الأعمال عن مثل ذلک، وقل من یتنبه له.
والغافلون عنه یرون حسناتهم فی الآخرة کلها سیئات، ((وَبَدَا لَهُم مِنَ اللّهِ ما لَمْ یَکُونُوا یَحْتَسِبُونَ))(3)، ((وَبَدَا لَهُمْ سَیِّئاتُ ما عَمِلُوا))(4)، ((الَّذِینَ ضَلَّ سَعْیُهُمْ فِی الْحَیاةِ الدُّنْیا وَهُمْ یَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ یُحْسِنُونَ صُنْعًا))(5)، ((أَفَمَن زُیِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَنًا)) (6).(7)
ص: 83
قال الله سبحانه: ((رِجالٌ یُحِبُّونَ أَن یَتَطَهَّرُواْ وَاللّهُ یُحِبُّ الْمُطَّهِّرینَ))(1).
وقال النبی صلی الله علیه وآله وسلم: «الطهور نصف الإیمان»(2). وقال(3): «مفتاح الصلاة الطهور»(4). وقال(5): «بنی الدین علی النظافة»(6). وقال(7): «بئس العبد القاذورة»(8).
قال بعض العارفین: لیتفطن ذوو البصائر بهذه الظواهر أن الإیمان إنما یتم بعمارة القلوب والسرائر(9)، وأن المراد بقوله صلی الله علیه وآله وسلم:«الطهور نصف الإیمان»(10) أن عمارة الظاهر بالتطهیر والتنظیف بإفاضة الماء نصف الإیمان، والنصف الآخر عمارة الباطن بالأعمال الصالحة والأخلاق الحمیدة.
ص: 84
والطهارة لها أربع مراتب:
الأولی: تطهیر الظاهر من الأحداث والأخباث والفضلات.
والثانیة: تطهیر الجوارح من الجرائم والآثام والتبعات.
والثالثة: تطهیر القلب من مساوئ الأخلاق ورذائلها.
والرابعة: تطهیر السر مما سوی الله جل وعلا، وهی طهارة الأنبیاء والصدیقین. والطهارة فی کل رتبة نصف العمل الذی فیها.
وهذه مقامات الإیمان ، ولکل مقام طبقة، ولن ینال العبد الطبقة العالیة إلا أن یتجاوز الطبقة السافلة، فلا یصل إلی طهارة السر مما سوی الله تعالی وعمارته بمعرفة الله وانکشاف جلاله وعظمته سبحانه ما لم یفرغ عن طهارة القلب من الخلق المذموم وعمارته بالمحمود، ولن یصل إلی ذلک من لم یفرغ عن طهارة الجوارح من المناهی وعمارتها بالطاعات والعبادات(1).
قال الشهید الثانی(2): لیتذکر بذلک تطهیر القلب من نجاسة الأخلاق
ص: 85
ومساوئها، فإنک إذا أمرت بتطهیر ظاهر الجلد وهو القشر وتطهیر الثیاب وهی أبعد عن ذاتک فلا تغفل عن تطهیر لبک الذی هو ذاتک وهو قلبک.
فاجتهد فی تطهیره بالتوبة والندم علی ما فرط، وتصمیم العزم علی ترک العود فی المستقبل، وطهر بها باطنک فإنه موقع نظر المعبود.
وتذکر لتخلیک لقضاء الحاجة نقصک وحاجتک، وما تشتمل علیه من الأقذار وما فی باطنک، وأنت تزین ظاهرک للناس والله تعالی مطلع علی خبث باطنک وخسة حالک، فاشتغل بإخراج نجاسات الباطن والأخلاق الداخلة فی الأعماق المفسدة، لکن لا علی الإطلاق لتستریح نفسک عند إخراجها ویسکن قلبک من دنسها ویخف لبک من ثقلها، وتصلح للوقوف علی بساط الخدمة والتأهل للمناجاة.
قال الصادق علیه السلام _ أی فی مصباح الشریعة _: «سمی المستراح مستراحاً لاستراحة النفوس(1) من أثقال النجاسات واستفراغ الکثافات والقذر فیها»(2).
والمؤمن یعتبر عندها أن الخالص من حطام الدنیا کذلک تصیر عاقبته، فیستریح بالعدول عنها ویترکها ویفرغ نفسه وقلبه عن شغلها، ویستنکف عن أخذها وجمعها استنکافه عن النجاسة والغائط والقذر، ویتفکر فی نفسه المکرمة فی حال کیف تصیر ذلیلة فی حال.
ویعلم أن التمسک بالقناعة والتقوی یورث له راحة الدارین، فإن الراحة فی هوان الدنیا والفراغ من التمتع بها، وفی إزالة النجاسة من الحرام والشبهة
ص: 86
فیغلق عن نفسه باب الکبر بعد معرفته إیاها، ویفر من الذنوب، ویفتح باب التواضع والندم والحیاء، ویجتهد فی أداء أوامره واجتناب نواهیه، طلباً لحسن المآب(1) وطیب الزلف(2)، ویسجن نفسه فی سجن الخوف والصبر والکف عن الشهوات إلی أن یتصل بأمان الله فی دار القرار ویذوق طعم رضاه، فإن المعول ذلک وما عداه لا شیء(3).
ص: 87
وفی مصباح الشریعة قال الصادق علیه السلام: قال النبی صلی الله علیه وآله وسلم: «السواک مطهرة(1) للفم، مرضاة للرب»(2).
وجعلها من سننه المؤکدة، وفیها منافع للظاهر والباطن ما لا یحصی لمن عقل. وکما تزیل ما تلوث من أسنانک من مطعمک ومأکلک بالسواک کذلک فأزل نجاسة ذنوبک بالتضرع والخشوع والتهجد والاستغفار بالأسحار، وطهر باطنک وظاهرک من کدورات المخالفات ورکوب المناهی کلها خالصاً لله تعالی،فإن النبی صلی الله علیه وآله وسلم أراد باستعماله مثلاً لأهل الیقظة،وهو أن المسواک نبات لطیف نظیف وغصن شجر عذب مبارک.
والأسنان خلق خلقه الله تعالی فی الحلق آلة وأداة للمضغ وسبباً لاشتهاء الطعام وإصلاح المعدة، وهی جوهرة صافیة تتلوث بما یمضغ من الطعام وتتغیر بها رائحة الفم، ویتولد منها الفساد فی الدماغ، فإذا استاک المؤمن الفطن بالنبات اللطیف ومسحه علی الجوهرة الصافیة أزال عنها الفساد والتغییر وعادت إلی أصلها، کذلک خلق الله القلب طاهراً صافیاً، وجعل غذاءه الفکر والذکر والهیبة والتعظیم، وإذا شیب القلب الصافی فعدلته بالغفلة والکدر صقل بمصقلة التوبة ونظف بماء الإنابة، لیعود الی حالته الأولی، وجوهرته الأصلیة الصافیة. قال الله عزّوجل: ((إِنَّ اللّهَ یُحِبُّ التَّوّابِینَ وَیُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِینَ))(3).
وإن النبی صلی الله علیه وآله وسلم أمرنا باستواک ظاهر الأسنان وأراد بهذا المعنی المثل، ومن أناخ تفکره علی باب العبرة فی استخراج مثل هذه الأمثال فی الأصل والفرع فتح الله له عیون الحکمة، والمزید من فضل الله و((اللّهَ لا یُضِیعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِینَ))(4).
ص: 88
قال النبی صلی الله علیه وآله وسلم: «من توضأ فذکر اسم الله طهر جمیع جسده، وکان الوضوء إلی الوضوء کفارة لما بینهما من الذنوب، ومن لم یسم لم یطهر جسده(1) إلا ما أصابه الماء»(2).
وکأن السر فی ذلک أن التسمیة تنبه القلب وتطهره عن الغفلة عن ذکر الله، وإذا طهر القلب الذی هو الرئیس طهرت جمیع الأعضاء.
قال الشهید الثانی(3) رحمه الله: أما الطهارة فلیستحضر فی قلبه أن تکلیفه فیها بغسل الأطراف الظاهرة وتنظیفها لاطلاع الناس علیها، ولکون تلک الأعضاء مباشرة للأمور الدنیویة المنهمکة فی الکدورات الدنیة، فلأن یطهر مع ذلک قلبه الذی هو موضع نظر الحق تعالی، فإنه لا ینظر إلی صورکم ولکن ینظر الی قلوبکم(4)، ولأنه الرئیس الأعظم لهذه الجوارح والمستخدم لها فی الأمور للبعدة عن جنابه تعالی وتقدس أولی وأحری، بل هذا تنبیه واضح علی ذلک وبیان شاف لما هنالک.
ولیعلم من یطهر تلک الأعضاء عند الاشتغال بعبادة الله تعالی والإقبال علیه والالتفات عن الدنیا، فلذلک أمر بالتطهیر من الدنیا عند الاشتغال والإقبال علی الأخری، فأمر فی الوضوء بغسل الوجه لأن التوجه والإقبال بوجه القلب علی الله به، وفیه أکثر الحواس الظاهرة التی هی أعظم الأسباب الباعثة علی مطالب الدنیا، فأمر بغسله لیتوجه به وهو خال من تلک الأدناس، ویترقی بذلک الی تطهیر ما هو الرکن الأعظم فی القیاس.
ص: 89
ثم أمر بغسل الیدین لمباشرتهما أکثر أحوال الدنیا الدنیة والمشتهیات الطبیعیة.
ثم أمر بمسح الرأس لأن فیه القوة المفکرة التی یحصل بواسطتها القصد إلی تناول المرادات الطبیعیة، وتنبعث الحواس حینئذ إلی الإقبال علی الأمور الدنیویة المانع من الإقبال علی الآخرة السنیة.
ثم بمسح الرجلین لأن بهما یتوصل إلی مطالبه، ویتوصل إلی تحصیل مآربه علی نحو ما ذکر فی باقی الأعضاء، وحینئذ فیسوغ له الدخول فی العبادة والإقبال علیها فائزاً بالسعادة __ انتهی(1).
وفی مصباح الشریعة قال الصادق علیه السلام: «إذا أردت الطهارة والوضوء فتقدم إلی الماء تقدمک الی رحمة الله، فإن الله قد جعل الماء مفتاح قربته ومناجاته، ودلیلاً إلی بساط خدمته، وکما أن رحمته تطهر ذنوب العباد کذلک نجاسات الظاهر یطهرها الماء لا غیره»، قال الله تعالی: ((وَهُوَ الَّذِی أَرْسَلَ الرِّیاحَ بُشْرًا بَیْنَ یَدَیْ رَحْمَتِهِ وَأَنزَلْنا مِنَ السَّماء مَاء طَهُورًا))(2) وقال عزّوجل: ((وَجَعَلْنا مِنَ الْماء کُلَّ شَیْءٍ حَیٍّ))(3)، فکما أحیا به کل شیء من نعیم الدنیا کذلک بفضله ورحمته حیاة القلوب بالطاعات.
وتفکر فی صفاء الماء ورقته وطهوره وبرکته ولطیف امتزاجه بکل شیء وفی کل شیء، واستعمله فی تطهیر الأعضاء التی أمرک الله بتطهیرها، وآت بآدابها فرائضه وسننه، فإن تحت کل واحدة منها فوائد کثیرة، إذا استعملتها بالحرمة انفجرت لک عین فوائده عن قریب.
ص: 90
ثم عاشر خلق الله کامتزاج الماء بالأشیاء، یؤدی کل شیء حقه ولا یتغیر عن معناه معتبراً لقول رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: «مثل المؤمن الخاص کمثل الماء»(1).
ولتکن صفوتک مع الله فی جمیع طاعاتک کصفوة الماء حین أنزله من السماء وسماه طهوراً(2)، وطهر قلبک بالتقوی والیقین عند طهارة جوارحک بالماء(3).
وفی علل(4) الفضل بن شاذان(5) عن الرضا علیه السلام: «إنما أمر بالوضوء لیکون العبد طاهراً إذا قام بین یدی الجبار عند مناجاته إیاه، مطیعاً له فی ما أمره، نقیاً من الأدناس والنجاسة، مع ما فیه من ذهاب الکسل وطرد النعاس، وتزکیة الفؤاد للقیام بین یدی الجبار»(6).
ص: 91
وإنما وجب علی الوجه والیدین والرأس والرجلین، لأن العبد إذا قام بین یدی الجبار فإنما ینکشف من جوارحه ویظهر ما وجب فیه الوضوء، وذلک أنه بوجهه یسجد ویخضع وبیده یسأل ویرغب ویرهب ویتبتل(1) وبرأسه یستقبله فی رکوعه وسجوده وبرجلیه یقوم ویقعد(2).
قال الشهید الثانی(3): أمر فی الغسل بغسل جمیع البشرة، لأن أدنی حالات الإنسان وأشدها تعلقاً وتملکاً بالملکات الشهویة حالة الجماع وموجبات الغسل، ولجمیع بدنه مدخل فی تلک الحالة، ولهذا قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: «إن تحت کل شعر جنابة»(4).
فحیث کان جمیع بدنه بعیداً عن المرتبة العلیة منغمساً(5) فی اللذات الدنیة کان غسله أجمع من أهم المطالب الشرعیة، لیتأهل لمقابلة الجهة الشریفة والدخول فی العبادة المنیفة(6)، ویبعد عن القوی الحیوانیة واللذات الدنیویة.
ص: 92
ولما کان للقلب من ذلک الحظ الأوفر والنصیب الأکمل کان الاشتغال بتطهیره من الرذائل والتوجهات المانعة من درک الفضائل أولی من تطهیر تلک الأعضاء الظاهرة عند اللبیب(1) العاقل.
وأمر بالتیمم بمسح تلک الأعضاء بالتراب عند تعذر غسلها بالماء الطهور وضعاً لتلک الأعضاء الرئیسیة وهضماً لها بتلقیها بأثر التربة الخسیسة.
وهکذا یخطر بباله أن القلب إذا لم یمکن تطهیره من الأخلاق الرذیلة وتحلیته بالأوصاف الجمیلة فلیقمه فی مقام الهضم والإزراء ویسقه بسیاط الذل والإغضاء(2)، عسی أن یطلع علیه مولاه الرحیم وسیده الکریم، وهو منکسر متواضع، فیهبه نفحة من نفحات نوره اللامع، فإنه عند القلوب المنکسرة(3) کما ورد فی الأثر، فترق من هذه الإشارات ونحوها إلی ما یوجب لک الإقبال وتلافی سالف الإهمال _ انتهی(4).
وقال الرضا علیه السلام فی تتمة الروایة السابقة: «وأمر بالغسل من الجنابة دون الخلاء لأن الجنابة من نفس الإنسان، وهو شیء یخرج من جمیع جسده، والخلاء لیس هو من نفس الإنسان، إنما هو غذاء یدخل من باب ویخرج من باب»(5).
ص: 93
وفی روایة أخری عنه علیه السلام(1): «وعلة التخفیف فی البول والغائط أنه أکثر وأدوم من الجنابة فرضی فیه بالوضوء لکثرته ومشقته ومجیئه بغیر إرادة منه ولا شهوة، والجنابة لا تکون إلا بالاستلذاذ منهم لأنفسهم(2)»(3).
قال أمیر المؤمنین علیه السلام: «نعم البیت الحمام، یذکر فیه(4) النار ویذهب بالدرن»(5).
قیل: فیه إشارة إلی أنه ینبغی للعاقل أن لا یغفل عن ذکر الآخرة فی لحظاته، فإنها مصیره ومستقره، فیکون له فی کل ما یراه من ماء أو نار أو غیرهما عبرة وموعظة، فإن نظر إلی ظلمة تذکر ظلمة اللحد، وإن سمع صوتاً هائلاً تذکر نفخة الصور(6)، وإن رأی شیئاً حسناً تذکر نعیم الجنة(7)، وإن سمع
ص: 94
کلمة رد أو قبول تذکر ما ینکشف له فی آخر أمره بعد الحساب من الرد والقبول... إلی غیرک ذلک(1).
والحمام أشبه شیء بجهنم النار من تحت والظلام من فوق، فینبغی أن یتذکر حر النار بحرارته، ویقدر نفسه محبوساً فی البیت الحار ساعة ویقیسه إلی جهنم ویستعیذ بالله منها(2).
قال الصادق علیه السلام: «فإذا دخلت البیت الثالث فقل: نعوذ بالله من النار ونسأله الجنة، ترددها إلی وقت خروجک من البیت الحار»(3).
قال أبو حامد(4): إذا سمعت نداء المؤذن فأحضر فی قلبک هول النداء یوم
ص: 95
القیامة، وتشمر بظاهرک وباطنک للإجابة والمسارعة، فإن المسارعین إلی هذا النداء هم الذین ینادون باللطف یوم العرض الأکبر، فاعرض قلبک علی هذا النداء، فإن وجدته مملوءً بالفرح والاستبشار مشحوناً بالرغبة إلی الابتدار(1) فاعلم أنه یأتیک النداء بالبشری والفوز یوم القضاء، ولذلک قال صلی الله علیه وآله وسلم: «أرحنا یا بلال(2)» أی أرحنا بها وبالنداء إلیها إذ کانت قرة عینه فیها(3) __ انتهی(4).
وقال الشهید الثانی(5) رحمه الله: واعتبر بفصول الأذان وکلماته کیف افتتحت بالله واختتمت بالله، واعتبر بذلک، أن الله جل جلاله هو الأول والآخر والظاهر والباطن، ووطن قلبک بتعظیمه وتکبیره عند سماع التکبیر، واستحقر الدنیا وما فیها لئلا تکون کاذباً فی تکبیرک، وانف عن خاطرک کل معبود سواء بسماع التهلیل(6)، وأحضر النبی صلی الله علیه وآله وسلم وتأدب بین یدیه، واشهد له بالرسالة مخلصاً،
ص: 96
وصل علیه وآله، وحرک نفسک واسع بقلبک وقالبک عند الدعاء إلی الصلاة، وما یوجب الفلاح، وما هو خیر الأعمال وأفضلها، وجدد عهدک بعد ذلک بتکبیر الله وتعظیمه، واختمه بذکره کما افتتحت به، واجعل مبدأک منه وعودک إلیه وقوامک به، واعتمادک علی حوله وقوته، فإنه لا حول ولا قوة إلا بالله العلی العظیم(1).
قال الشهید الثانی رحمه الله(2): استحضر عند دخوله أنه میقات جعله الله لک، لتقوم فیه بخدمته، وتتأهل للسؤال فی حضرته والفوز بطاعته، ولیظهر علی قلبک السرور وعلی وجهک البهجة عند دخوله، لکونه سبباً لقربک ووسیلة إلی فوزک، واستعد له بالطهارة والنظافة ولبس الثیاب الصالحة للمناجاة، کما تتأهب عند القدوم علی ملک من ملوک الدنیا، وتلقاه بالوقار والسکینة والخوف والرجاء، واستحضر عظمة الله وجلاله، ونقصان قدرک وکماله.
وقد روی أن بعض أزواج النبی صلی الله علیه وآله وسلم قالت: کان رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم یحدثنا ونحدثه فإذا حضرت الصلاة فکأنه لم یعرفنا ولم نعرفه شغلاً بالله عن کل شیء(3).
ص: 97
وکان علی علیه السلام إذا حضر وقت الصلاة یتململ(1) ویتزلزل(2)، فیقال له: ما لک یا أمیر المؤمنین؟ فیقول: «جاء وقت أمانة عرضها الله علی السموات والأرض والجبال فأبین أن یحملنها وأشفقن منها(3)»(4).
وکان علی بن الحسین علیه السلام إذا حضر الوضوء اصفر لونه(5).(6)
قال أبو حامد(7): وأما ستر العورة فاعلم أن معناه تغطیة مقابح بدنک عن أبصار الخلق، فإن ظاهر بدنک موقع نظر الخلق، فما رأیک فی عورات باطنک وفضائح سرک التی لا یطلع علیها إلا ربک، فأحضر تلک الفضائح ببالک وطالب
ص: 98
نفسک بسترها، وتحقق أنه لا یسترها عن عین الله ساتر وإنما یکفرها الندم والحیاء والخوف، فتستفید بإحضارها فی قلبک انبعاث جنود الخوف والحیاء من مکامنها، فتذل به نفسک وتسکن تحت الخجلة قلبک.
وتقوم بین یدی الله قیام العبد المجرم المسیء الآبق(1) الذی ندم فرجع إلی مولاه ناکساً(2) رأسه من الحیاء والخوف(3).
وفی مصباح الشریعة: قال الصادق علیه السلام: «أزین اللباس للمؤمنین لباس التقوی، وأنعمه الإیمان، قال الله عزّوجل: ((وَلِباسُ التَّقْوَیَ ذلِکَ خَیْرٌ))(4)، وإما اللباس الظاهر فنعمة من الله یستر بها عورات بنی آدم، وهی کرامة أکرم الله بها عباده ذریة آدم علیه السلام ما لم یکرم بها غیرهم، وهی للمؤمنین آلة لأداء ما افترض الله علیهم.
وخیر لباسک ما لا یشغلک عن الله تعالی بل یقربک من شکره وذکره وطاعته، ولا یحملک علی العجب والریاء والتزین والمفاخرة والخیلاء، فإنها من آفات الدین ومورثة القسوة فی القلب، وإذا لبست ثوبک فاذکر ستر الله علیک ذنوبک برحمته.
ص: 99
وألبس باطنک بالصدق کما ألبست ظاهرک بثوبک، ولیکن باطنک فی ستر الرهبة وظاهرک فی ستر الطاعة، واعتبر بفضل الله عزّوجل، حیث خلق أسباب اللباس لتستر العورات الظاهرة، وفتح أبواب التوبة والإنابة لتستر بها عورات الباطن من الذنوب وأخلاق السوء.
ولا تفضح أحداً حیث ستر الله علیک أعظم منه، واشتغل بعیب نفسک، واصفح عما لا یعنیک حاله وأمره.
واحذر أن تفنی عمرک بعمل غیرک، ویتجر برأس مالک غیرک وتهلک نفسک، فإن نسیان الذنوب من أعظم عقوبة الله تعالی فی العاجل وأوفر أسباب العقوبة فی الآجل، وما دام العبد مشتغلاً بطاعة الله ومعرفة عیوب نفسه وترک ما یشین فی دین الله فهو بمعزل من الآفات، خائض فی بحر رحمة الله، یفوز بجواهر الفوائد من الحکمة والبیان، وما دام ناسیاً لذنوبه جاهلاً بعیوبه راجعاً إلی حوله وقوته لا یفلح أبداً»(1).
ص: 100
جعل تلک المواضع محلاً لإجابته ومظنة لقبوله ورحمته، ومعدناً(1) لمرضاته ومغفرته، علی مثال حضرة الملوک الذین یجعلونها وسیلة لذلک، فادخلها ملازماً للسکینة والوقار، ومراقباً للخشوع والانکسار، سائلاً أن یجعلک من خلص عباده، وأن یلحقک بالماضین منهم.
وراقب الله کأنک علی الصراط جائز، وکن متردداً بین الخوف والرجاء وبین القبول والطرد، فیخشع حینئذ قلبک ویخضع لبک، وتتأهل لأن یفیض علیک الرحمة وتنالک ید العاطفة، وترعاک عین العنایة(2).
وفی مصباح الشریعة: قال الصادق علیه السلام: «إذا بلغت باب المسجد فاعلم أنک قصدت ملکاً عظیماً لا یطأ بساطه إلا المطهرون، ولا یؤذن بمجالسته إلا الصدیقون، وهب القدوم إلی بساط خدمته هیبة الملک، فإنک علی خطر عظیم إن غفلت.
واعلم أنه قادر علی ما یشاء من العدل والفضل معک وبک، لأن عطف علیک بفضله ورحمته قبل منک یسیر الطاعة وأجزل لک علیها ثواباً کثیراً جزیلاً وإن طالبک باستحقاقه الصدق والإخلاص عدلاً بک حجبک ورد طاعتک وإن کثرت، وهو ((فَعّالٌ لِما یُرِیدُ))(3).
واعترف بعجزک وتقصیرک وفقرک بین یدیه، فإنک قد توجهت للعبادة له والمؤانسة به، واعرض أسرارک علیه، ولتعلم أنه لا یخفی علیه أسرار الخلائق أجمعین وعلانیتهم، وکن کأفقر عباده بین یدیه.
ص: 101
وأخل قلبک عن کل شاغل یحجبک عن ربک، فإنه لا یقبل إلا الأطهر والأخلص، فانظر من أی دیوان یخرج اسمک، فإن ذقت من حلاوة مناجاته ولذیذ مخاطباته، وشربت بکأس رحمته وکراماته من حسن إقباله علیک وإجاباته وقد صلحت لخدمته، فادخل فلک الإذن والأمان، وإلا فقف وقوف مضطر قد انقطع عنه الحیل وقصر عنه الأمل وقضی الأجل، فإذا علم الله من قلبک صدق الالتجاء إلیه نظر إلیک بعین الرأفة والرحمة،والعطف،ووفقک لما یحب ویرضی، فإنه کریم یحب الکرامة لعباده المضطرین إلیه المحترقین علی بابه لطلب مرضاته. قال الله تعالی:((أَمَّن یُجِیبُ الْمُضْطَرَّ إِذا دَعاهُ وَیَکْشِفُ السُّوءَ)) (1).(2)
قال أبو حامد(3): وأما الاستقبال فهو صرف لظاهر وجهک عن سائر الجهات إلی جهة بیت الله، أفتری أن صرف القلب من سائر الأمور إلی أمر الله لیس مطلوباً منک؟! هیهات فلا مطلوب سواه.
وإنما هذه الظواهر تحریکات للبواطن وضبط للجوارح وتسکین لها بالإثبات فی جهة واحدة حتی لا تبغی علی القلب، فإنها إذا بغت وظلمت فی حرکاتها إلی جهاتها استبغت القلب وانقلبت به عن وجه الله، فلیکن وجه قلبک مع وجه بدنک.
ص: 102
واعلم أنه کما لا یتوجه الوجه إلی جهة البیت إلا بالصرف عن غیرها فلا ینصرف القلب إلی الله تعالی إلا بالتفرغ عما سوی الله، وقد قال النبی صلی الله علیه وآله وسلم: «إذا قام العبد إلی صلاته وکان هواه وقلبه إلی الله(1) انصرف کیوم ولدته أمه»(2) __ انتهی(3).
وروی عنه صلی الله علیه وآله وسلم أنه قال: «أما یخاف الذی یحول وجهه فی الصلاة أن یحول الله وجهه وجه حمار»(4).
قیل: هذا نهی عن الالتفات عن الله وملاحظة عظمته فی حال الصلاة، فإن الملتفت یمیناً وشمالاً ملتفت عن الله تعالی وغافل عن مطالعة أنوار کبریائه ومن کان کذلک فیوشک أن تدوم تلک الغفلة علیه فیتحول وجه قلبه کوجه قلب الحمار فی قلة عقله للأمور العلویة وعدم فهمه للعلوم.
وفی مصباح الشریعة: قال الصادق علیه السلام: «إذا استقبلت القبلة فأیئس من الدنیا وما فیها والخلق وما هم فیه، واستفرغ قلبک من کل شاغل یشغلک عن الله تعالی، وعاین بسرک عظمة الله، واذکر وقوفک بین یدیه ((یوم تَبْلُو(5) کُلُّ نَفْسٍ ما أَسْلَفَتْ وَرُدُّواْ إِلی اللّهِ مَوْلاهُمُ الْحَقِّ))(6)، وقف علی قدم الخوف والرجاء(7).
ص: 103
قال أبو حامد(1): وأما الاعتدال قائماً فهو مثول بالقلب والشخص بین یدی الله تعالی، فلیکن رأسک الذی هو أرفع أعضائک مطرقاً متطأطئاً منکساً، ولیکن وضع الرأس عن ارتفاعه تنبیها علی إلزام القلب التواضع والتذلل والتبری عن الترؤس والتکبر، ولیکن علی ذکرک هنا خطر المقام بین یدی الله فی هول المطلع عند التعرض للسؤال.
واعلم فی الحال أنک قائم بین یدی الله تعالی وهو مطلع علیک، فقم بین یدیه قیامک بین یدی بعض ملوک الزمان إن کنت تعجز عن معرفة کنه جلاله، بل قدر فی دوام قیامک فی صلواتک أنک ملحوظ ومرقوب بعین کالئة(2) من رجل صالح من أهلک أو ممن ترغب فی أن یعرفک بالصلاح، فإنه تهدأ عند ذلک أطرافک وتخشع جوارحک ویسکن جمیع أجزائک، خیفة أن ینسبک ذلک العاجز المسکین إلی قلة الخشوع.
وإذا أحسست من نفسک التماسک عند ملاحظة عبد مسکین فعاتب نفسک وقل لها: إنک تدعین معرفة الله وحبه أفلا تستحین من اجترائک علیه مع توقیرک عبداً من عباده أو تخشین الناس ولا تخشینه، وهو أحق أن یخشی؟!(3).
ص: 104
ولذلک لما قیل للنبی صلی الله علیه وآله وسلم: کیف الحیاء من الله؟ فقال: «تستحی منه کما تستحی من الرجل الصالح من أهلک»(1).
قال الشهید الثانی رحمه الله(2): إذا توجهت بالتکبیرات فاستحضر عظمة الله سبحانه، وصغر نفسک وخسة عبادتک فی جنب عظمته، وانحطاط همتک عن القیام بوظائف خدمته واستتمام حقائق عبادته.
وتفکر عند قولک: «اللهم أنت الملک الحق المبین»(3) فی عظیم ملکه وعموم قدرته واستیلائه علی جمیع العوالم، ثم ارجع علی نفسک بالذل والانکسار والاعتراف بالذنوب والاستغفار عند قولک: «عملت سوءاً وظلمت نفسی فاغفر لی إنه لا یغفر الذنوب إلا أنت»(4).
ص: 105
وأحضر دعوته لک بالقیام بهذه الخدمة، ومثل نفسک بین یدیه، وأنه قریب منک مجیب دعوة الداعی إذا دعاه، ویسمع نداءه، وأن بیده خیر الدنیا والآخرة لا بید غیره عند قولک: «لبیک وسعدیک والخیر فی یدیک»(1)، ونزهه من الأعمال السیئة وأفعال الشر.
وأبدله بها محض الإرشاد والهدایة عند قولک: «والشر لیس إلیک والمهدی من هدیت»(2)، واعترف له بالعبودیة وأن قوام وجودک وبدأه ومعاده منه بقولک: «عبدک وابن عبدیک منک وبک ولک(3) وإلیک»(4)، أی منک وجوده وبک قوامه ولک ملکه وإلیک معاده، ((وَهُوَ الَّذِی یَبْدَئ(5) الْخَلْقَ ثُمَّ یُعِیدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَیْهِ وَلَهُ الْمَثَلُ الأَعْلی))(6).
فأحضر فی ذهنک هذه الحقائق، وترق منها إلی ما یفتح علیک من الأسرار والدقائق، وتلق الفیض(7) من العالم الأعلی(8).
ص: 106
قال أبو حامد: وأما النیة فاعزم علی إجابة الله فی امتثال أمره بالصلاة وإتمامها، والکف عن نواقضها ومفسداتها، وإخلاص جمیع ذلک لوجه الله رجاءً لثوابه وخوفاً من عقابه وطلباً للقربة منه، متقلداً للمنة بإذنه إیاک فی المناجاة، مع سوء أدبک وکثرة عصیانک.
وعظم فی نفسک قدر مناجاته، وانظر إلی من تناجی وکیف تناجی وبماذا تناجی، وعند هذا ینبغی أن یعرق جبینک من الخجل وترتعد فرائصک(1) من الهیبة ویصفر وجهک من الخوف(2).
ص: 107
قال أبو حامد(1): فإذا نطق به لسانک فینبغی أن لا یکذبه قلبک، وإن کان فی قلبک شیء هو أکبر من الله تعالی فالله یشهد أنک کاذب وإن کان الکلام صدقاً، کما شهد علی المنافقین فی قولهم: «إنک رسول الله»(2).
فإن کان هواک أغلب علیک من أمر الله وأنت أطوع له منک لله فقد اتخذته إلهک وکبرته، فیوشک أن یکون قولک: «الله اکبر» کلاماً باللسان المجرد وقد تخلف القلب عن مساعدته، وما أعظم الخطر فی ذلک لولا التوبة والاستغفار، وحسن الظن بکرم الله وعفوه(3).
وفی مصباح الشریعة: قال الصادق علیه السلام: إذا کبرت فاستصغر ما بین السموات العلی والثری دون کبریائه، فإن الله تعالی إذا اطلع علی قلب العبد وهو یکبر وفی قلبه عارض عن حقیقة تکبیره قال: یا کاذب أتخدعنی! وعزتی وجلالی لأحرمنک حلاوة ذکری، ولأحجبنک عن قربی والمسارة بمناجاتی(4).
فاعتبر أنت قلبک حین صلاتک فإن کنت تجد حلاوتها وفی نفسک سرورها وبهجتها، وقلبک مسروراً بمناجاته ملتذاً بمخاطباته فاعلم انه قد صدقک فی تکبیرک، وإلا فقد عرفت من سلب لذة المناجاة وحرمان حلاوة العبادة أنه دلیل علی تکذیب الله لک وطردک عن بابه(5).
ص: 108
قال أبو حامد: وأما دعاء الاستفتاح فأول کلماته قولک: «وجهت وجهی للذی فطر السماوات والأرض حنیفاً مسلماً»(1) ولیس المراد بالوجه الوجه الظاهری، فإنک إنما وجهته إلی جهة القبلة، والله سبحانه یتقدس عن أن تحده الجهات حتی تقبل بوجه بدنک علیه، وإنما وجه القلب هو الذی یتوجه به إلی فاطر السماوات والأرض، فانظر إلیه أمتوجه هو إلی أمانیه وهممه فی البیت والسوق ومتبع للشهوات أم مقبل علی ((فاطِرِ السَّماوَاتِ وَالأَرْضِ))(2).
وإیاک وأن تکون أول مفاتحتک للمناجاة بالکذب والاختلاف، ولن ینصرف الوجه إلی الله إلا بانصرافه عمن سواه، فاجتهد فی الحال فی صرفه إلیه، وإن عجزت عنه علی الدوام لیکون قولک فی الحال صدقاً.
وإذا قلت: «حنیفاً مسلماً»(3) فینبغی أن یخطر ببالک أن المسلم هو الذی «سلم المسلمون من لسانه ویده»(4)، فإن لم تکن کذلک کنت کاذباً، فاجتهد أن تعزم علیه فی الاستقبال، وتندم علی ما سبق من الأحوال.
ص: 109
وإذا قلت: ((وَما أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِکِینَ))(1)، فأخطر ببالک الشرک الخفی(2)(3) فإن قوله تعالی: ((فَمَن کانَ یَرْجُو لِقاء رَبِّهِ فَلْیَعْمَلْ عَمَلاً صالِحًا وَلا یُشْرِکْ بِعِبادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا))(4) نزل فی من یقصد بعبادته وجه الله وحمد الناس(5). وکن منفیاً من هذا الشرک، واستشعر الخجلة فی قلبک أن وصفت نفسک بأنک لست من المشرکین من غیر براءة من هذا الشرک، فإن اسم الشرک یقع علی القلیل والکثیر منه.
وإذا قلت: ((مَحْیایَ وَمَماتِی لِلّهِ))(6) فاعلم أن هذا حال عبد مفقود لنفسه موجود لسیده، وأنه إن صدر من رضاه وغضبه وقیامه وقعوده ورغبته فی الحیاء ورهبته من الموت لأمور الدنیا لم یکن ملائماً للحال(7).
ص: 110
قال(1): إذا قلت: «أعوذ بالله من الشیطان الرجیم» فاعلم أنه عدوک، ومترصد لصرف قلبک عن الله حسداً لک علی مناجاتک مع الله وسجودک له، مع أنه لعن لسبب سجدة واحدة ترکها ولم یوفق لها(2).
وأن استعاذتک بالله منه بترک ما یحبه وتبدیله بما یحب الله لا بمجرد قولک، وأن من قصده سبع أو عدو لیفترسه أو یقتله فقال: «أعوذ منک بذلک الحصن الحصین» وهو ثابت علی مکانه أن ذلک لا ینفعه، بل لا یعیذه إلا تبدیل المکان، فکذلک من یتبع الشهوات التی هی محاب الشیطان ومکاره الرحمان فلا یغنیه مجرد القول، فلیقترن قوله بالعزم علی التعوذ بحصن الله عزّوجل عن شر الشیطان، وحصنه لا إله إلا الله، إذ قال تعالی فیما أخبر عنه نبینا صلی الله علیه وآله وسلم: «لا إله إلا الله حصنی»(3)، والمتحصن به من لا معبود له سوی الله، فأما ((مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَواهُ))(4) فهو فی میدان الشیطان لا فی حصن الله.
ص: 111
واعلم أن من مکائده أن یشغلک فی الصلاة بفکر الآخرة وتدبیر فعل الخیرات لتمتنع عن فهم ما تقرأ، فاعلم أن کل ما یشغلک عن معانی القرآن فهو وسواس(1)، فإن حرکة اللسان غیر مقصودة بل المقصود المعانی، والناس فی القراءة ثلاثة: رجل یتحرک لسانه وقلبه غافل، ورجل یتحرک لسانه وقلبه یتبع اللسان فیستمع ویفهم منه کأنه یسمعه من غیره وهو درجة ((أَصْحابُ الْیَمِینِ))(2)، ورجل یسبق قلبه إلی المعانی أولاً ثم یخدم اللسان قلبه فیترجمه. ففرق بین أن یکون اللسان ترجمان القلب أو یکون معلم القلب، والمقربون ألسنتهم ترجمان یتبع القلب __ انتهی(3).
وعلیک بالخضوع والخشوع وحضور القلب فی صلاتک.
ص: 112
وقال تعالی: ((لا تَقْرَبُواْ الصَّلاةَ وَأَنتُمْ سُکاری حَتّی تَعْلَمُواْ ما تَقُولُونَ))(1) وفیه تنبیه علی سکر الدنیا إذ بیَّن فیه العلة(2).
وقال تعالی: ((وَلا تَکُن مِنَ الْغافِلِینَ))(3) وقال تعالی: ((أَقِمِ الصّلاةَ لِذِکْرِی))(4).
وقال النبی صلی الله علیه وآله وسلم: «من صلی رکعتین لم یحدث فیهما نفسه بشیء من الدنیا غفر له ما تقدم من ذنبه»(5).
وقال علیه السلام(6): «إذا صلیت فریضة فصلَّ لوقتها صلاة مودع تخاف أن لا تعود فیها»(7).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: «لا ینظر الله إلی صلاة لا یحضر الرجل فیها قلبه مع بدنه»(8).
ص: 113
وقال الصادق علیه السلام: «من قبل الله منه صلاة واحدة لم یعذبه، ومن قبل منه حسنة لم یعذبه»(1).
وروی أن إبراهیم الخلیل علیه السلام: «کان یسمع تأوهه علی حد میل، وکان فی صلاته یسمع له أزیز کأزیز المرجل(2)»(3).
وکان الحسن علیه السلام إذا فرغ من وضوئه تغیر لونه، فقیل له فی ذلک فقال: «حق علی من أراد أن یدخل علی ذی العرش أن یتغیر لونه(4). وروی نحوه عن السجاد علیه السلام»(5).
وعنه علیه السلام(6) أنه کان إذا توضأ اصفر لونه، فتقول(7) له أهله: ما هذا الذی یعتادک عند الوضوء؟ فیقول: «أتدرون بین یدی من أرید أن أقوم»(8).
ورآه رجل یصلی(9) فسقط رداؤه عن منکبه فلم یسوه حتی فرغ من صلاته فسأله عن ذلک فقال: «ویحک أتدری بین یدی من کنت؟ إن العبد لا
ص: 114
تقبل منه صلاة إلا ما أقبل فیها». فقلت جعلت فداک هلکنا قال علیه السلام: «کلا إن الله یتم ذلک بالنوافل»(1).
وعن الصادق علیه السلام قال: «کان علی بن الحسین(2) إذا قام إلی الصلاة تغیر لونه، وإذا(3) سجد لم یرفع رأسه حتی یرفض عرقاً(4)»(5).
وعنه علیه السلام(6) قال: «کان أبی(7) یقول: کان علی بن الحسین علیه السلام إذا قام إلی الصلاة کأنه ساق شجرة لا یتحرک منه إلا ما حرکت الریح منه»(8).
ولله در المحقق الفرید والمدقق الوحید الشریف المهدی الطباطبائی رحمه الله(9) حیث
ص: 115
قال فی الدرة(1):
علیک بالحضور والإقبال
فی جملة الأقوال والأفعال
والصدق فی النیة والإخبات
فإنها حقیقة الصلاة
ولی_س للعبد بها م_ا یقبل
إلا ال_ذی ک_ان علیه یقبل
وص_ل بالخضوع والتخشع
وکن إذا صلیت کالمودع
واستعمل الوقار والسکینة
واستحض__ر المقاصد المکنونة
وخذ من الأکم_ام ل_ب الثمرة
واطلب من المعدن أصل الجوهرة
ص: 116
إیاک من قول به تفن_د
فأنت عبد لهواک تعبد
تلهج فی إیاک نست_ع_ین
وأنت غیر الله تستعین
ینعی علی الب_اطن حسن ما علن
ما أقبح القبیح فی زی حس__ن
ح_س_ن له الباطن فوق الظاهر
واع_بده بالقلب التقی الطاه_ر
وتب إلیه وأنب واستغفر
وسدد الطاعة بالتفکر
وقم قیام الماثل الذلیل
ما بین أیدی الملک الجلیل
واعلم إذا ما قلت ما تقول
ومن تناجی ومن المسؤول(1)
وذکر أبو حامد وغیره(2) أن المعانی الباطنة التی تتم بها حیاة الصلاة تجمعها ست جمل، وهی: حضور القلب، والتفهم، والتعظیم والهیبة، والرجاء، والحیاء.
فالأول: حضور القلب، ونعنی به أن یفرغ القلب من غیر ما هو ملابس له ومتکلم به، فیکون العلم بالفعل والقول مقروناً بهما، ولا یکون الفکر جاریاً فی غیرهما، ومهما انصرف الفکر عن غیر ما هو فیه وکان فی قلبه ذکر لما هو فیه، ولم یکن فیه غفلة عنه فقد حصل حضور القلب.
الثانی: التفهم، بمعنی الکلام، وهو أمر وراء حضور القلب، فربما یکون القلب حاضراً مع اللفظ ولا یکون حاضراً مع معنی اللفظ، فاشتمال القلب علی العلم بمعنی اللفظ هو الذی أردنا به التفهم، وهذا مقام یتفاوت فیه الناس، إذ لیس یشترک الناس فی فهم معانی القرآن والتسبیحات، وکم من معان لطیفة
ص: 117
یفهمها المصلی فی أثناء الصلاة ولم تکن قد خطرت بقلبه قبل ذلک. ومن هذا الوجه کانت الصلاة ناهیة عن الفحشاء والمنکر(1)، فإنها تفهم أموراً وتلک الأمور تنهی عن الفحشاء والمنکر لا محالة.
الثالث: التعظیم، وهو أمر وراء حضور القلب والتفهم، إذ الرجل ربما یخاطب غیره بکلام هو حاضر القلب فیه ومتفهم لمعناه ولا یکون معظماً له.
الرابع: الهیبة، وهی زائدة علی التعظیم، إذ هی عبارة عن خوف منشؤه التعظیم، لأن من لا یخاف لا یسمی هائباً. ثم کل خوف لا یسمی مهابة، بل «الهیبة خوف مصدره الإجلال»(2).
الخامس: الرجاء، فالعبد ینبغی أن یکون راجیاً بصلاته ثواب الله، کما أنه خائف بتقصیره عقاب الله.
ثم الحیاء، ومستنده استشعار تقصیر وتوهم ذنب.
ثم ذکروا أسباب هذه المعانی الستة: فسبب حضور القلب الهمة، فإن قلبک تابع لهمک، فلا یحضر إلا فی ما یهمک، ومهما أهمک أمر حضر القلب شاء أم أبی، فهو مجبول(3) علیه ومسخر فیه، والقلب إذا لم یحضر فی الصلاة لم یکن متعطلاً بل کان حاضراً فی ما الهمة مصروفة إلیه من أمور الدنیا، فلا حیلة ولا علاج لإحضار القلب إلا بصرف الهمة إلی الصلاة، والهمة لا تنصرف إلیها ما لم یتبین أن الغرض المطلوب منوط بها، وذلک هو الإیمان والتصدیق بأن ((الآخِرَةُ
ص: 118
خَیْرٌ وَأَبْقی))(1)، وأن الصلاة وسیلة إلیه، فإذا أضیف هذا إلی حقیقة العلم بحقارة الدنیا ومهانتها حصل من مجموعها حضور القلب فی الصلاة.
وأما التفهم فسببه __ بعد حضور القلب __ إدمان الفکر وصرف الذهن إلی إدراک المعنی، وعلاجه ما هو علاج إحضار القلب مع الإقبال علی الفکر والتشمر(2) لرفع الخواطر الشاغلة، وعلاج دفع الخواطر الشاغلة قطع موادها، أعنی النزوع(3) من تلک الأسباب التی تنجذب الخواطر إلیها، وما لم تنقطع تلک المواد لا تنصرف عنها الخواطر، «فمن(4) أحب شیئاً أکثر ذکره»(5)، فذکر المحبوب یهجم علی القلب بالضرورة، ولذلک تری من أحب غیر الله لا یصفو له صلاة عن الخواطر.
وأما التعظیم فهی حالة للقلب یتولد من معرفتین: إحداهما معرفة جلال الله وعظمته، وهی من أصول الإیمان، فإن من لا یعتقد عظمته لا تذعن النفس لتعظیمه. الثانیة معرفة حقارة النفس وخستها وکونها عبداً مسخراً مربوباً، حتی یتولد من المعرفتین الاستکانة والانکسار والخشوع لله، فیعبر عنه بالتعظیم وما لم تمتزج معرفة حقارة النفس بمعرفة جلال الرب لا تنتظم حالة التعظیم
ص: 119
والخشوع، فإن المستغنی عن غیره الآمن علی نفسه یجوز أن یعرف من غیره صفات العظمة.
ولا یکون الخشوع والتعظیم حاله، لأن القرینة الأخری _ وهی معرفة حقارة النفس وحاجتها _ لم تقترن إلیه.
وأما الهیبة والخوف فحالة للنفس تتولد من المعرفة بقدرة الله وسطوته ونفوذ مشیئته فیه مع قلة المبالاة به، ولو أنه لو أهلک الأولین والآخرین لم ینقص من ملکه ذرة. هذا مع مطالعة ما یجری علی الأنبیاء والأوصیاء من المصائب وأنواع البلاء مع القدرة علی الدفع. وبالجملة کلما زاد العلم بالله زادت الخشیة والهیبة.
وأما الرجاء فسببه معرفة لطف الله وکرمه وعمیم أنعامه ولطائف صنعه، ومعرفة صدقه فی وعده الجنة بالصلاة، فإذا حصل الیقین بوعده والمعرفة بلطفه انبعث من مجموعها الرجاء لا محالة.
وأما الحیاء فباستشعار التقصیر فی العبادة، وعلمه بالعجز عن القیام بعظیم حق الله، ویقوی ذلک المعرفة بعیوب النفس وآفاتها وقلة إخلاصها وخبث دخلتها، ومیلها إلی الحظ العاجل فی جمیع أفعاله مع العلم بعظیم ما یقتضیه جلال الله، والعلم بأنه مطلع علی السریرة وخطرات القلب وإن دقت وخفیت، وهذه المعارف إذا حصلت یقیناً انبعث منها بالضرورة حالة تسمی الحیاء(1).
ص: 120
قال أبو حامد: إذ قلت: ((بِسْمِ اللّهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِیمِ))(1) فانوِ به التبرک لابتداء القراءة بکلام الله؛ وافهم أن معناه أن الأمور کلها بالله، وأن المراد بالاسم هنا هو المسمی، فإذا کانت الأمور بالله فلا جرم کان ((الْحَمْدُ للّهِ))(2)، إذ النعم منه، ومن یری من غیر الله نعمة أو یقصد غیر الله بشکره لا من حیث إنه مسخر من الله ففی تسمیته وتحمیده نقصان بقدر التفاته إلی غیر الله.
فإذا قلت: ((الرَّحْمٰنِ الرَّحِیمِ))(3) فأحضر فی قلبک أنواع لطفه تتضح لک رحمته، فینبعث به رجاؤک، ثم استشعر من قلبک التعظیم والخوف بقولک: ((مٰالِکِ یَوْمِ الدِّینِ))(4)، أما العظمة فلأنه لا ملک إلا له، وأما الخوف فلهول یوم الجزاء والحساب الذی هو مالکه.
ثم جدد الإخلاص بقولک: ((إِیّاکَ نَعْبُدُ))(5) وجدد العجز والاحتیاج والتبری من الحول والقوة بقولک: ((وإِیّاکَ نَسْتَعِینُ))(6)، وتحقق أنه ما تیسرت طاعتک إلا بإعانته، وإن له المنة إذ وفقک لطاعته واستخدمک لعبادته، وجعلک أهلا لمناجاته، ولو حرمک التوفیق لکنت من المطرودین مع الشیطان اللعین(7).
ص: 121
قیل: أتی بصیغة الجمع هضماً لنفسه، وإن عبادته واستعانته لیستا قابلتین فی معرض العدل، فمزج عبادة غیره واستعانته أیضاً فی ذلک، إذ لا تخلو جمیع العبادات من عبادة مقبولة، وتکون عبادته وغیرها کبیع الصفقة لا یرد بعضه، ویقبل بعضه، بل إما یرد الجمیع أو یقبل الجمیع، والله سبحانه أکرم من أن یرد الجمیع فیقبل الجمیع، وهذا من جملة فوائد الصلاة فی أول الوقت والصلاة جماعة، والابتداء فی سؤال الحاجة بالصلاة علی محمد وآله ثم ذکر الحاجة ثم الاختتام بالصلاة، فإن الله أکرم من أن یقبل الطرفین ویرد الوسط(1).
ثم إذا فرغت من التفویض بقولک بسم الله وعن التحمید وعن إظهار الحاجة إلی الإعانة مطلقاً فعین سؤالک ولا تطلب إلا أهم حاجاتک وقل: ((إهدِنَا الصِّرٰاطَ المُستَقِیمَ))(2) الذی یسوقنا إلی جوارک ویفضی بنا إلی مرضاتک، وزده شرحاً وتفصیلاً وتأکیداً واستشهاداً بالذین أنعم علیهم نعمة الهدایة ((مِنَ النَّبِیِّینَ وَالصِّدِّیقِینَ وَالشُّهَدٰاء وَالصّالِحِینَ))(3)، دون الذین غضب علیهم من الکفار والمنافقین الزائغین من الیهود والنصاری والصابئین.
فإذا تلوت الفاتحة کذلک فیشبه أن تکون ممن قال الله تعالی فیهم فی ما أخبر عنه النبی صلی الله علیه وآله وسلم: قسمت الصلاة بینی وبین عبدی نصفین نصفها لی ونصفها
ص: 122
لعبدی، یقول العبد: ((الْحَمْدُ للّهِ رَبِّ الْعٰالَمِینَ))(1) فیقول الله: حمدنی عبدی وأثنی علی(2)، وهو معنی قوله: سمع الله لمن حمده __ الحدیث إلی آخره.
فإن لم یکن لک من صلاتک حظ سوی ذکر الله فی جلاله وعظمته فناهیک به غنیمة، فکیف ما ترجوه من ثوابه وفضله.
وکذلک ینبغی أن تکون تفهم ما تقرأ من السورة کما یأتی فی باب تلاوة القرآن، فلا تغفل عن أمره ونهیه ووعده ووعیده ومواعظه وأخبار أنبیائه وذکر مننه وإحسانه، فلکل واحد حق، فالرجاء حق الوعد، والخوف حق الوعید، والعزم حق الأمر والنهی، والاتعاظ حق الموعظة، والشکر حق ذکر المنة، والاعتبار حق أخبار الأنبیاء. وتکون هذه المعانی بحسب درجات الفهم، ویکون الفهم بحسب وفور العلم وصفاء القلب، ودرجات ذلک لا تنحصر.
والصلاة مفتاح القلوب، فیها تنکشف أسرار الکلمات. فهذا حق القراءة، وهو حق الأذکار والتسبیحات أیضاً. ثم تراعی الهیئة فی القراءة فترتل ولا تسرد ولا تعجل، فإن ذلک أیسر للتأمل(3).
ص: 123
قال أبو حامد: وأما دوام القیام فهو تنبیه علی إقامة القلب مع الله علی نعت واحد من الحضور. قال النبی صلی الله علیه وآله وسلم: «إن الله مقبل علی المصلی ما لم یلتفت»(1).
وکما یجب حراسة الرأس والعین عن الالتفات إلی الجهات فکذلک یجب حراسة السر عن الالتفات إلی غیر الصلاة، فإن التفت إلی غیرها فذکره باطلاع الله علیک، وقبح التهاون بالمناجی عند غفلة المناجی لیعود إلیه.
والزم خشوع القلب، فإن الخلاص عن الالتفات باطناً وظاهراً ثمرة الخشوع، ومهما خشع الباطن خشع الظاهر. قال صلی الله علیه وآله وسلم: «وقد رأی مصلیاً یعبث بلحیته: أما هذا لو خشع قلبه لخشعت جوارحه(2)، فإن الرعیة بحکم الراعی». ولهذا ورد فی الدعاء «اللهم أصلح الراعی والرعیة»(3) وهو القلب والجوارح، کل ذلک یقتضیه الطبع بین یدی من یعظم من أبناء الدنیا فکیف لا یتقاضاه بین یدی ملک الملوک عند من یعرف ملک الملوک.
ومن یطمئن بین یدی غیر الله خاشعاً وتضطرب أطرافه بین یدی الله تعالی فذلک لقصور معرفته عن جلال الله تعالی، وعن اطلاعه علی سره وضمیره، وتدبر قوله تعالی: ((الَّذِی یَرٰاکَ حِینَ تَقُومُ (218) وَتَقَلُّبَکَ فِی السّاجِدِینَ)) (4).(5)
ص: 124
قال(1): وأما الرکوع فینبغی أن تجدد عنده ذکر کبریاء الله تعالی، وترفع یدیک مستجیراً بعفو الله من عقابه، ومتبعاً سنة نبیه صلی الله علیه وآله وسلم، ثم تستأنف له ذلاً وتواضعاً برکوعک، وتجتهد فی ترقیق قلبک وتجدید خشوعک، وتستشعر ذلک وعز مولاک واتضاعک وعلو ربک، وتستعین علی تقریر ذلک فی قلبک بلسانک، فتسبح ربک وتشهد له بالعظمة وأنه أعظم من کل عظیم، وتکرر ذلک علی قلبک لتؤکده بالتکرار.
ثم ترتفع عن رکوعک راجیاً أنه راحم ذلک، وتؤکد ذلک الرجاء فی نفسک بقولک: «سمع الله لمن حمده» أی أجاب الله لمن شکره، ثم تردف ذلک بالشکر المتقاضی للمزید، فتقول: ((الْحَمْدُ للّهِ رَبِّ الْعٰالَمِینَ))(2)_ انتهی(3).
ثم تزید فی الخشوع والتذلل، فتقول: «أهل الکبریاء والعظمة والجود والجبروت»(4).
ص: 125
وروی الصدوق(1) عن أمیر المؤمنین علیه السلام أنه سئل عن معنی مد العنق فی الرکوع؟ فقال: «تأویله آمنت بک ولو ضربت عنقی»(2).
وفی مصباح الشریعة: قال الصادق علیه السلام: «لا یرکع لله عبد رکوعاً علی الحقیقة إلا زینه الله تعالی بنور بهائه، وأظله فی ظلال کبریائه، وکساه کسوة أصفیائه، والرکوع أول والسجود ثان، فمن أتی بمعنی الأول صلح للثانی، وفی الرکوع أدب وفی السجود قرب، ومن لا یحسن الأدب لا یصلح للقرب، فارکع رکوع خاضع لله بقلبه متذلل وجل تحت سلطانه، خافض له بجوارحه خفض خائف حزن علی ما یفوته من فائدة الراکعین»(3).
قال أبو حامد: ثم تهوی إلی السجود، وهو أعلی درجات الاستکانة فمکن أعز أعضائک __ وهو الوجه __ من أذل الأشیاء __ وهو التراب __، وإن أمکنک أن لا تجعل بینهما حائلاً فتسجد علی الأرض فافعل، فإنه أجلب للخضوع وأدل علی الذل.
ص: 126
وإذا وضعت نفسک موضع الذل فاعلم أنک وضعتها موضعها ورددت الفرع إلی أصله فإنک من التراب خلقت وإلیه رددت ، فعند هذا جدد علی قلبک عظمة الله وقل: «سبحان ربی الأعلی» وأکده بالتکرار، فإن المرة الواحدة ضعیفة الآثار، فإذا رق قلبک وطهر لبک فلیصدق رجاؤک فی رحمة ربک، فإن رحمته تتسارع إلی الضعف والذل لا إلی التکبر والبطر، فارفع رأسک مکبراً سائلاً حاجتک ومستغفراً من ذنوبک.
ثم أکد التواضع بالتکرار، وعد إلی السجود ثانیاً کذلک(1). انتهی.
وروی الصدوق عن أمیر المؤمنین علیه السلام: إنه سئل ما معنی السجدة الأولی؟ قال: تأویلها «اللهم إنک منها خلقتنا» یعنی من الأرض، وتأویل رفع رأسک منها «ومنها أخرجتنا»، والسجدة الثانیة «وإلیها تعیدنا» ورفع رأسک منها «ومنها تخرجنا تارة أخری»(2).
ص: 127
وفی مصباح الشریعة: قال الصادق علیه السلام: «ما خسر والله من أتی بحقیقة السجود ولو کان فی العمر مرة واحدة، وما أفلح من خلا بربه فی مثل تلک الحال شبیهاً بمخادع نفسه غافل لاهٍ عما أعد الله للساجدین من أنس العاجل وراحة الآجل، ولا بعد عن الله أبداً من أحسن تقربه فی السجود، ولا قرب إلیه أبداً من أساء أدبه وضیع حرمته بتعلیق قلبه بسواه فی حال سجوده، فاسجد سجود متواضع لله ذلیل علم أنه خلق من تراب یطؤه الخلق، وأنه رکب من نطفة یستقذرها کل أحد». وقد جعل الله معنی السجود سبب التقرب إلیه بالقلب والسر والروح، فمن قرب منه بعد من غیره، ألا تری فی الظاهر أنه لا یستوی حال السجود إلا بالتواری عن جمیع الأشیاء والاحتجاب عن کل ما تراه العیون، کذلک أمر الباطن، فمن کان قلبه متعلقاً فی صلاته بشیء دون الله فهو قریب من ذلک الشیء بعید عن حقیقة ما أراد الله منه فی صلاته. قال الله تعالی: ((مٰا جَعَلَ اللَّهُ لِرَجُلٍ مِن قَلْبَیْنِ فِی جَوْفِهِ)) (1).(2)
وقال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: قال الله تعالی: «لا أطلع علی قلب عبد فأعلم فیه حب الإخلاص لطاعة وجهی وابتغاء مرضاتی إلا تولیت تقویمه وسیاسته، ومن اشتغل فی صلاته بغیری فهو من المستهزئین بنفسه مکتوب اسمه فی دیوان الخاسرین»(3).
ص: 128
قال الشهید الثانی رحمه الله: إذا جلست للتشهد بعد هذه الأفعال الدقیقة والأسرار العمیقة المشتملة علی الأخطار الجسیمة والأهوال العظیمة فاستشعر الخوف التام والرهبة والحیاء والوجل أن یکون جمیع ما سلف منک غیر واقع علی وجهه ولا محصلاً لوظیفته وشرطه ولا مکتوباً فی دیوان المقبولین، فاجعل یدک صفراً من فوائدها إلا أن یتدارکک الله برحمته ویقبل عملک الناقص بفضله، وارجع إلی مبدأ الأمر وأصل الدین، واستمسک بکلمة التوحید وحصن الله تعالی الذی ((مَن دَخَلَهُ کٰانَ آمِنًا))(1) إن لم یکن حصل فی یدک غیره.
واشهد له بالوحدانیة، وأحضر رسوله الکریم ونبیه العظیم صلی الله علیه وآله وسلم ببالک واشهد له بالنبوة والرسالة، وصل علیه وآله مجدداً عهد الله بإعادة کلمتی الشهادة متعرضاً بهما لتأسیس مراتب العبادة، فإنهما أول الوسائل وأساس الفواضل وجماع أمر الفضائل، مترقباً لإجابته صلی الله علیه وآله وسلم لک بصلاتک عشراً من صلاته(2) إذا قمت بحقیقة صلاتک علیه التی لو وصل إلیک منها واحدة فلحت أبداً(3).
وفی مصباح الشریعة: قال الصادق علیه السلام: «التشهد ثناء علی الله، فکن عبداً له فی السر، خاضعاً له فی الفعل، کما أنک له عبد فی القول والدعوی، وصل صدق
ص: 129
لسانک بصفاء سرک، فإنه خلقک عبداً وأمرک أن تعبده بقلبک ولسانک وجوارحک، وأن تحقق عبودیتک له بربوبیته لک، وتعلم أن نواصی الخلق بیده، فلیس لهم نفس ولا لحظة إلا بقدرته ومشیئته وهم عاجزون عن إتیان أقل شیء فی مملکته إلا بإذنه وإرادته.
ثم قال علیه السلام(1): «فاستعمل العبودیة فی الرضا بحکمته،وبالعبادة فی أداء أوامره، وقد أمرک بالصلاة علی نبیه محمد صلی الله علیه وآله وسلم، فأوصل صلاته بصلاته وطاعته بطاعته وشهادته بشهادته، وانظر أن لا تفوتک برکات معرفة حرمته فتحرم عن فائدة صلواته»(2).
قال رحمه الله(3): وإذا فرغت من التشهد فأحضر نفسک بحضرة سید المرسلین والملائکة المقربین وبقیة أنبیاء الله وأئمته علیهم السلام: والحفظة لک من الملائکة المحصین لأعمالک، وأحضرهم جمیعاً فی بالک وقل: «السلام علیکم ورحمة الله وبرکاته»، ولا تطلق لسانک بصیغة الخطاب من غیر حضور المخاطب فی ذهنک، فتکون من العابثین واللاعبین. وکیف یسمع الخطاب لمن لا یقصد لولا فضل الله ورحمته الشاملة ورأفته الکاملة فی اجتزائه بذلک عن أصل الواجب، وإن کان بعیداً عن درجات القبول منحطاً عن أوج القرب والوصول.
وإن کنت إماماً لقوم فأقصدهم السلام مع من تقدم من المقصودین، ولیقصدوا هم الرد علیک أیضاً، ثم یقصدوا مقصدک بسلام ثانٍ، فإذا فعلتم ذلک فقد أدیتم وظیفة السلام، واستحققتم من الله مزید الإکرام(4).
ص: 130
وفی مصباح الشریعة: قال الصادق علیه السلام: «معنی السلام فی دبر کل صلاة الأمان، أی من أدی أمر الله وسنة نبیه خالصاً له خاشعاً قلبه فله الأمان من بلاء الدنیا، وبراءة من عذاب الآخرة. والسلام اسم من أسماء الله تعالی أودعه خلقه لیستعملوا معناه فی المعاملات والأمانات والإنصافات، وصدق مصاحبتهم فی ما بینهم وصحة معاشرتهم.
وإن أردت أن تضع السلام موضعه وتؤدی معناه فاتق الله، ولیسلم منک دینک وقلبک وعقلک أن لا تدنسها بظلمة المعاصی، ولیسلم حفظتک أن لا تبرمهم وتملهم وتوحشهم منک بسوء معاملتک معهم ثم صدیقک ثم عدوک، فإن لم یسلم منه من هو الأقرب إلیه فالأبعد أولی، ومن لا یضع السلام مواضعه هذه فلا سلام ولا إسلام ولا تسلیم، وکان کاذباً فی سلامه وإن أفشاه فی الخلق(1).
ص: 131
ص: 132
ص: 133
فی صلاة الجمعة
قال الشهید الثانی رحمه الله: وتختص صلاة الجمعة باستحضار أن یومها یوم عظیم، وعیدها عید شریف، خص الله به هذه الأمة وجعله وقتاً شریفاً لعباده، لیقربهم فیه من جواره ویبعدهم من طرده وناره، وحثهم فیه علی الإقبال بصالح الأعمال، وتلافی ما فرط منهم فی بقیة الأسبوع من الإهمال، وجعل أهم ما یقع فیه من طاعته وما یوجب الزلفی(1) لدیه صلاة الجمعة، وعبر عنها فی محکم کتابه الکریم بذکر الله، وخصها من بین سائر الصلوات التی هی أفضل القربات بالذکر، فقال سبحانه: ((یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا إِذٰا نُودِی لِلصَّلاةِ مِن یَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلیٰ ذِکْرِ اللّهِ وَذَرُوا الْبَیْعَ ذَلِکُمْ خَیْرٌ لَکُمْ إِن کُنتُمْ تَعْلَمُونَ))(2).
وفی هذه الآیة الشریفة من التنبیهات والتأکیدات ما ینتبه له من له حظ من المعانی، ومن أهم رمزها التعبیر عن الصلاة بذکر الله تنبیهاً علی أن الغرض
ص: 134
الأقصی من الصلاة ذکر الله بالقلب وإحضار عظمته بالبال، فإن هذا وأشباهه هو السر فی کون الصلاة ناهیة عن الفحشاء والمنکر(1)، وهذا إنما یتم مع التوجه التام إلی الله وملاحظة جلاله الذی هو الذکر الأکبر(2) والکثیر(3) علی ما ورد فی بعض التفسیر(4) فضلاً عن أن یکون ذکراً مطلقاً، فلا جرم وجب الاهتمام بها زیادة علی غیرها من الصلوات، والتهیؤ والاستعداد للقاء الله والوقوف بین یدیه والمثول فی
ص: 135
حضرته والفوز بمخاطبته، بعد الإتیان بمقدمات الصلاة من وظائف الیوم من التنظیف والتطییب والتعمم وحلق الرأس وقص الشارب والأظفار وغیر ذلک من السنن(1) بقلب مقبل صاف وعمل مخلص ونیة خالصة: کما تعمل ذلک فی لقاء ملک الدنیا.
ولا تقصد بهذه الوظائف حظک من الرفاهیة، فتخسر صفقتک وتظهر بعد ذلک حسرتک، وکلما أمکنک تکثیر المطالب التی یترتب علیها الثواب بعملک فاقصدها یضاعف ثواب عملک بقصدها إن أمکنک ذلک(2).
ص: 136
ص: 137
ص: 138
ص: 139
فی صلاة العیدین
قال(1): وأما صلاة العیدین(2) فأحضر فی قلبک أنها یوم قسمة الجوائز، وتفرقة الرحمة وإفاضة المواهب علی من قبل صومه وقرباته وقام بوظائفها فأکثر من الخشوع فی صلاتک والابتهال إلی الله تعالی فیها وقبلها وبعدها فی قبول أعمالک والعفو عن تقصیرک، واستشعر الحیاء والخجلة من حیرة الرد وخذلان الطرد، فلیس ذلک الیوم بعید لمن لبس الجدید، وإنما هوعید من أمن الوعید، وسلم من النقاش والتهدید، واستحق بصالح أعماله المزید فاستقبله بما استقبلت به یوم الجمعة من الوظائف وأسباب التهیؤ للإقبال بالقلب علی ربک والوقوف بین یدیه، عسی أن تصلح للمناجاة والخضوع لدیه، ولا تجعل فرحک فیه بما لم تخلق لأجله من متاع الدنیا، بل بکثرة عوائد الله فیه علی من عامله بمتاجر الآخرة(3).
ص: 140
ص: 141
ص: 142
ص: 143
فی صلوة الآیات
قال(1): وأما الآیات(2) فاستحضر عندها أهوال الآخرة وزلازلها، وتکویر الشمس والقمر وظلمة القیامة ووجل الخلائق وخوفهم من الأخذ والنکال والعقوبة والاستئصال(3)، فأکثر من الدعاء والابتهال بمزید الخضوع والخشوع والخوف والوجل فی النجاة من تلک الشدائد، ورد النور بعد الظلمة والمسامحة علی الهفوة والزلة.
وتب إلی الله من ذنوبک وأحسن التوبة عسی أن ینظر إلیک، وأنت منکسر النفس مطرق الرأس مستح من التقصیر، فیقبل توبتک ویسامح هفوتک(4).
ص: 144
قال السجاد علیه السلام: «لا یفزع للآیتین ولا یرهب إلا من کان من شیعتنا، فإذا کان ذلک منهما فافزعوا إلی الله(1) وراجعوه»(2).
وقال الرضا علیه السلام: «إنما جعلت للکسوف صلاة لأنه من آیات الله تعالی، لا یدری لرحمة ظهرت أم لعذاب، فأحب النبی صلی الله علیه وآله وسلم أن تفزع أمته إلی خالقها وراحمها عند ذلک لیصرف عنهم شرها ویقیم مکروهها، کما صرف عن قوم یونس حین تضرعوا إلی الله عزّوجل»(3).
ص: 145
ص: 146
ص: 147
فی قراءة القرآن
قال الله تعالی:((وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِیلاً))(1). قال أمیر المؤمنین علیه السلام: «أی بینه تبیاناً ولا تهذه هذ الشعر ولا تنثره نثر الرمل، ولکن اقرعوا قلوبکم القاسیة، ولا یکن هم أحدکم آخر السورة»(2).
وقال الله تعالی: ((لَوْ أَنزَلْنٰا هذٰا الْقُرْآنَ عَلی جَبَلٍ لَرَأَیْتَهُ خٰاشِعًا مُّتَصَدِّعًا مِنْ خَشْیَةِ اللّهِ))(3). ونری أنفسنا الشقیة تتلوه وتقرؤه ولا تخشع قلوبنا ولا تتصدع فکنا کما قال تعالی: ((ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُکُم))(4) فکانت ((کَالْحِجارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً))(5).
ص: 148
وقال الصادق علیه السلام: «القرآن(1) نزل بالحزن فاقرأوه بالحزن»(2).
وقال النبی صلی الله علیه وآله وسلم: «أتلوا القرآن وابکوا، فإن لم تبکوا فتباکوا»(3).
وفی مصباح الشریعة: قال الصادق علیه السلام: «من قرأ القرآن ولم یخضع له ولم یرق قلبه ولم ینشئ حزنا ووجلا فی سره فقد استهان بعظم شأن الله وخسر خسراناً مبیناً.
فقارئ القرآن یحتاج إلی ثلاثة أشیاء: قلب خاشع، وبدن فارغ، وموضع خالٍ. فإذا خشع لله قلبه فر منه الشیطان الرجیم، وإذا تفرغ نفسه من الأسباب تجرد قلبه للقراءة فلا یعترضه عارض فیحرمه نور القرآن وفوائده، وإذا اتخذ مجلساً خالیاً واعتزل من الخلق بعد أن أتی بالخصلتین الأولیتین استأنس روحه وسره بالله، ووجد حلاوة مخاطبات الله عباده الصالحین، وعلم لطفه بهم ومقام اختصاصه لهم بفنون کراماته وبدائع إشاراته، فإذا شرب کأساً من هذا المشرب(4) فحینئذ لا یختار علی ذلک الحال حالاً ولا علی ذلک الوقت وقتاً، بل یؤثره علی کل طاعة وعبادة، لأن فیه المناجاة مع الرب بلا واسطة.
فانظر کیف تقرأ کتاب ربک ومنشور ولایتک، وکیف تجیب أوامره ونواهیه، وکیف تمثل حدوده، فإنه کتاب عزیز ((لا یَأْتِیهِ الْبٰاطِلُ مِن بَیْنِ یَدَیْهِ وَلا مِنْ خَلْفِهِ تَنزِیلٌ مِنْ حَکِیمٍ حَمِیدٍ))(5).
ص: 149
فرتله ترتیلاً، وقف عند وعده ووعیده، وتفکر فی أمثاله ومواعظه واحذر أن تقع من إقامتک حروفه فی إضاعة حدوده(1).
وقال أبو حامد ما ملخصه: ینبغی لتالی القرآن من أمور باطنة:
منها: فهم عظمة الکلام وعلوه، وفضل الله تعالی ولطفه بخلقه فی نزوله عن عرش جلاله إلی درجة أفهام خلقه.
ومنها: التعظیم للمتکلم، فالقارئ عند البدایة بتلاوة القرآن ینبغی أن یحضر فی قلبه عظمة المتکلم، ویعلم أن ما یقرؤه لیس من کلام البشر، وأن فی تلاوة کلامه غایة الخطر، فإنه تعالی قال: ((لا یَمَسُّهُ إِلاّ الْمُطَهَّرُونَ))(2)، وکما أن ظاهر جلد المصحف وورقه محروس عن ظاهر بشرة اللامس إلا إذا کان متطهراً، فباطن معناه أیضاً محجوب عن باطن القلب إلا إذا کان منقطعاً عن کل رجس ومستنیراً بنور التعظیم والتوقیر، وکما لا یصلح للمس المصحف کل ید فلا یصلح لتلاوة حروفه کل لسان ولا لنیل معانیه کل قلب.
ومنها: حضور القلب وترک حدیث النفس، وهذا یتولد من التعظیم فإن المعظم للکلام الذی یتلوه یستبشر به ویستأنس ولا یغفل عنه، ففی القرآن ما یستأنس به القلب إن کان التالی أهلاً له، فکیف یطلب الأنس بالفکر فی غیره وهو فی متنزه.
ومنها: التدبر، وهو وراء حضور القلب، فإنه قد لا یتفکر فی غیر القرآن ولکنه یقتصر علی سماع القرآن من نفسه وهو لا یتدبر، المقصود من القراءة التدبر، قال تعالی: ((أَفَلا یَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلی قُلُوبٍ أَقْفالُها))(3) ولذلک سن
ص: 150
فیه الترتیل(1)، لأن الترتیل فی الظاهر تمکن من التدبر فی الباطن. قال أمیر المؤمنین علیه السلام: «لا خیر فی عبادة لا فقه فیها، ولا فی قراءة لا تدبر فیها» (2). وإذا لم یتمکن من التدبر إلا بالتردید فلیردد.
ومنها: التفهم، وهو أن یستوضح من کل آیة ما یلیق بها، إذ القرآن یشتمل علی ذکر صفات الله تعالی وذکر أفعاله وأحوال أنبیائه والمکذبین لهم وأوامره وزواجره والجنة والنار.
ومنها: التخلی عن موانع الفهم، فإن أکثر الناس منعوا عن فهم معانی القرآن لأسباب وحجب أسدلها الشیطان علی قلوبهم، فعمیت علیهم نجائب(3) أسرار القرآن. قال النبی صلی الله علیه وآله وسلم: «لولا أن الشیاطین یحومون علی قلوب بنی آدم لینظروا(4) إلی الملکوت»(5)، ومعانی القرآن من جملة الملکوت لأنها إنما تدرک بنور البصیرة دون الحواس.
ص: 151
وحجب الفهم أربعة أولها: أن یکون الهم منصرفاً إلی تحقیق الحروف بإخراجها من مخارجها، فیکون تأملهم مقصوراً علی مخارج الحروف، وهذا من تسویلات(1) الشیطان.
ثانیها: أن یکون مقلداً لمذهب سمعه بالتقلید وجمد علیه وثبت فی نفسه التعصب له بمجرد الاتباع للمسموع من غیر وصول إلیه ببصیرة ومشاهدة.
ثالثها: أن یکون مصراً علی ذنب أو متصفاً بکبر، ومبتلی علی الجملة بهویً فی الدنیا مطاع، فإن ذلک سبب ظلمة القلب وصدؤه، وهو کالخبث(2) علی المرآة.
رابعها: أن یکون قد قرأ تفسیراً ظاهراً، واعتقد أنه لا معنی لکلمات القرآن إلا ما تناوله النقل، وأن ما وراء ذلک التفسیر بالرأی ولم یعلم أن القرآن له معان کثیرة وبطون وبطون وبطون(3).
ومنها: التخصیص، وهو أن یقدر أنه المقصود بکل خطاب فی القرآن فإن سمع أمراً أو نهیاً قدر أنه هو المأمور والمنهی، وإن سمع وعداً أو وعیداً فکمثل ذلک، وإن سمع موعظة اتعظ أو عبرة اعتبر، وهکذا.
ص: 152
ومنها: التأثر، وهو أن یتأثر قلبه بآثار مختلفة بحسب اختلاف الآیات فی الرحمة والمغفرة والعذاب ونحو ذلک.
ومنها: الترقی، وهو أن یترقی إلی أن یسمع الکلام من الله لا من نفسه، فدرجات القراءة ثلاث: أدناها أن یقدر العبد کأنه یقرأ علی الله تعالی واقفاً بین یدیه وهو ناظر إلیه ومستمع منه، فیکون حاله عند هذا التقدیر السؤال والتملق(1) والتضرع(2) والابتهال(3)، ثم أن یشهد بقلبه کأن ربه یخاطبه بألطافه ویناجیه بأنعامه وإحسانه، فمقامه الحیاء والتعظیم والإصغاء والفهم، ثم أن یری فی الکلام المتکلم وفی الکلمات الصفات، فلا ینظر إلی نفسه ولا إلی قراءته، ولا إلی تعلق الأنعام به من حیث إنه منعم علیه، بل یکون مقصور الهم علی المتکلم بوقوف الفکر علیه، کأنه مستغرق بمشاهدة المتکلم عن غیره، وهذه درجة المقربین، وما قبلها من درجات أصحاب الیمین(4)، وما عداها من درجة الغافلین. وعن الدرجة العلیا
ص: 153
أخبر الإمام الصادق علیه السلام فی ما روی عنه فقال: «والله(1) لقد تجلی الله لخلقه فی کلامه ولکن لا یبصرون»(2).
ومنها: التبری، وهو أن یتبری من حوله وقوته والالتفات إلی نفسه بعین الرضا والتزکیة، فإذا تلا آیات الوعد والمدح للصالحین فلا یشهد نفسه عند ذلک بل یشهد الموقنین والصدیقین فیها. ویتشوق أن یلحقه الله بهم، وإذا تلا آیة المقت(3) وذم العصاة والمقصرین شهد نفسه هناک وقدر أنه المخاطب خوفاً وإشفاقاً، وإلی هذا أشار أمیر المؤمنین علیه السلام فی الخطبة التی یصف فیها المتقین بقوله: وإذا مروا بآیة فیها تخویف أصغوا إلیها مسامع قلوبهم وظنوا أن زفیر جهنم فی آذانهم(4)، فإذا رأی نفسه بصورة التقصیر فی القراءة کانت رؤیته سبب قربه، وحیث یتلو آیات الرحمة ویغلب علی حاله الاستبشار تنکشف له صورة الجنة فیشاهدها کأنه یراها عیاناً، وإن غلب علیه الخوف کوشف بالنار حتی یری أنواع عذابها، وهکذا(5).
ص: 154
ص: 155
ص: 156
ص: 157
فی آداب الدعاء
العمدة فی آدابه الإقبال بالقلب، لأن من لا یقبل علیک لا یستحق إقبالک علیه، کما لو حادثک من تعلم غفلته عن محاورتک وإعراضه عن مجاورتک، فإنه یستحق إعراضک عن خطابه واشتغالک عن جوابه.
قال الصادق علیه السلام: من أراد أن ینظر منزلته عند الله فلینظر منزلة الله عنده، فإن الله ینزل العبد مثل ما ینزل العبد الله من نفسه(1).
وقال أمیر المؤمنین علیه السلام: «لا یقبل الله دعاء لاهٍ(2)»(3).
ومن جملة آدابه تسمیة الحاجة، والتعمیم فی الدعاء، والبکاء حالته، والاعتراف بالذنب قبل السؤال، والتقدم فی الدعاء قبل الحاجة إلیه، وأن لا یعتمد فی حوائجه علی غیر الله، وأن لا یلحن فی الدعاء(4).
ص: 158
وعن الصادق علیه السلام قال: إحفظ آداب الدعاء، وانظر من تدعو وکیف تدعو ولماذا تدعو، وحقق عظمة الله وکبریاءه، وعاین بقلبک علمه بما فی ضمیرک واطلاعه علی سرک وما کمن فیه من الحق والباطل، واعرف طرق نجاتک وهلاکک کی لا تدعو الله بشیء عسی فیه هلاکک وأنت تظن أن فیه خیراً وتفکر ماذا تسأل ولماذا تسأل، والدعاء استجابة الکل منک للحق وتذویب المهجة فی مشاهدة الرب، وترک الاختیار جمیعاً، وتسلیم الأمور کلها ظاهرها وباطنها إلی الله، فإن لم تأت بشرط الدعاء فلا تنتظر الإجابة فإنه یعلم السر وأخفی، فلعلک تدعوه بشیء علم من نیتک بخلاف ذلک.
واعلم أنه لو لم یکن أمرنا الله بالدعاء لکنا إذا أخلصنا الدعاء تفضل علینا بالإجابة، فکیف وقد ضمن ذلک لمن أتی بشرائط الدعاء، قال: فإذا أتیت بما ذکرت لک من شرائط الدعاء وأخلصت سرک لوجهه فأبشر بإحدی ثلاث: إما أن یعجل لک بما سألت، أو یدخر لک ما هو أعظم منه، وإما أن یصرف عنک من البلاء ما أن لو أرسله علیک لهلکت(1).
ص: 159
وروی عن الصادق علیه السلام أنه قرأ ((أَمَّن یُجِیبُ الْمُضْطَرَّ إِذا دَعٰاهُ))(1) فسئل ما لنا ندعو ولا یستجیب لنا؟ فقال: لأنکم تدعون من لا تعرفونه، وتسألون ما لا تفهمونه(2).
ص: 160
ص: 161
ص: 162
ص: 163
فی أسرار الزکاة والمعروف
قال بعض العارفین(1): السر فی إیجاب الزکاة وإنفاق المال امتحان العبد، وفیه ثلاثة معانٍ:
ص: 164
المعنی الأول: إن التلفظ بکلمتی الشهادة التزام التوحید وشهادة بإقرار المعبود، وشرط تمام الوفاء بذلک أن لا یبقی للموحد محبوب سوی الواحد الفرد، فإن المحبة لا تقبل الشرکة، والتوحید باللسان قلیل الجدوی، وإنما تمتحن درجة الحب بمفارقة المحبوبات، والأموال محبوبة عند الخلق لأنها آلة تنعمهم بالدنیا وبسببها یأنسون بهذا العالم ویفرون من الموت مع أن فیه لقاء المحبوب، فامتحنوا بتصدیق دعواهم فی المحبوب، واستنزلوا عن المال الذی هو مرقومهم(1) ومعشوقهم، ولذلک قال الله تعالی: ((إِنَّ اللّهَ اشْتَری مِنَ الْمُؤْمِنِینَ أَنفُسَهُمْ وَأَمْوٰالَهُم بِأَنَّ لَهُمُ الجَنَّةَ))(2).
والمعنی الثانی: التطهیر من صفة البخل فإنه من المهلکات. قال النبی صلی الله علیه وآله وسلم: ثلاث مهلکات: شح مطاع، وهویً متبع، وإعجاب المرء بنفسه(3). وقال الله عزّوجل: ((وَمَن یُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُوْلئِکَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ))(4).
وإنما تزول صفة البخل بأن یتعود بذل المال، فحب الشیء لا ینقطع إلا بقهر النفس علی مفارقته حتی یصیر ذلک اعتیاداً، فالإنفاق بهذا المعنی یطهر صاحبه من حیث البخل المهلک، وإنما طهارته بقدر بذله وبقدر فرحه بإخراجه واستبشاره بصرفه إلی الله تعالی.
ص: 165
والمعنی الثالث: شکر النعمة، فإن لله علی عبده نعمة فی نفسه وماله، فالعبادات البدنیة شکر لنعمة البدن والمالیة شکر لنعمة المال. وما أخسَّ(1) من ینظر إلی الفقیر وقد ضیق الرزق علیه وأحوج إلیه، ثم لا تسمح نفسه بأن یؤدی شکر الله تعالی فی إغنائه عن السؤال(2).
وینبغی للمنفق أن یغتنم الفرصة مهما ظهرت داعیة الخیر من الباطن حذراً من إغواء(3) الشیطان اللعین، وأن لا یحوج الفقیر إلی السؤال، فورد أنه مکافأة لوجهه المبذول(4) وثمن ما أخذ منه ولیس بمعروف، ویتحری الأوقات الشریفة
ص: 166
والأمکنة المنیفة(1) کمکة والمدینة والمشاهد وشهر رمضان وذی الحجة ویوم الغدیر، وأن یسر فی المستحب بحیث لا تدری شماله ما تعطی یمینه قال الصادق علیه السلام: الصدقة فی السر والله أفضل من الصدقة فی العلانیة(2).
وکان علیه السلام(3) إذا صلی العتمة(4) وذهب من اللیل شطره أخذ جراباً فیه خبز ولحم والدراهم وحمله علی عنقه ثم ذهب به إلی أهل الحاجة من أهل المدینة فقسمه بینهم ولا یعرفونه، فلما مضی علیه السلام فقدوا ذلک وعلموا أنه کان أبا عبد الله علیه السلام(5).
وقال النبی صلی الله علیه وآله وسلم: صدقة السر تطفئ غضب الرب(6).
وقال الصادق علیه السلام: کل ما فرض الله علیک فإعلانه أفضل من إسراره، وکلما کان تطوعاً فإسراره أفضل من إعلانه(7).
ص: 167
وسئل النبی صلی الله علیه وآله وسلم: أی الصدقة أفضل؟ قال: أن تتصدق(1) وأنت صحیح شحیح تأمل البقاء وتخشی الفاقة(2)، ولا تمهل حتی إذا بلغت الحلقوم قلت: لفلان کذا ولفلان کذا(3).
وینبغی أن تستصغر الإعطاء لیعظم عند الله تعالی وهو یذکر التوفیق والثواب. قال الصادق علیه السلام: رأیت المعروف لا یصلح إلا بثلاث خصال: تصغیره، وستره، وتعجیله. فإنک إذا صغرته عظمته عند من تصنعه إلیه، فإذا(4) سترته تممته، وإذا عجلته هنأته، وإن کان غیر ذلک محقته(5).(6)
وأن یعطی الأجود والأحب والأبعد عن الشبهة. قال تعالی: ((لَن تَنٰالُواْ الْبِرَّ حَتّی تُنفِقُواْ مٰا تُحِبُّونَ))(7) وقال تعالی: ((أَنفِقُواْ مِن طَیِّباتِ مٰا کَسَبْتُمْ))(8)، وأن یقبل یده بعد الإعطاء، فقد ورد أن الله تعالی یأخذها قبل أن تقع فی ید السائل(9)، فإنه عزّوجل
ص: 168
((یَأْخُذُ الصَّدَقاتِ))(1)، وأن یلتمس الدعاء من الآخذ، فقد ورد أن دعاءه یستجاب فیه(2)، وأن یصرف إلی من فی إعطائه أکثریة الأجر کالأرحام والعلماء والصلحاء(3)، ولا یرد السائل إلا بلطف، فورد: أکرم السائل ببذل یسیر أو برد جمیل(4)، ولا یحتقر ما عنده، فورد: لا تستحیوا(5) من إعطاء القلیل فإن الحرمان أقل منه(6).
ویجتنب المن والأذی کما قال تعالی: ((ولا تُبْطِلُواْ(7) صَدَقاتِکُم بِالْمَنِّ وَالأذی))(8). والمن: أن یری نفسه محسناً(9)، بل المحسن هو القابض لإیصاله إلی
ص: 169
الثواب والإنجاء من العقاب، وکونه نائباً عنه تعالی، وهو حق الله عزّوجل أحال علیه الفقیر إنجازاً لما وعده من الرزق. والأذی التعییر والتوبیخ والقول السیئ والقطوب(1) والاستخدام وهتک الستر والاستخفاف.
وینبغی للآخذ أن یعلم أن الله تعالی أمر المعطی بصرفه إلیه لیکفی مهمته، فیتجرد للعبادة فیشکر الله ویشکر المعطی، فیدعو له ویثنی علیه مع رؤیة النعمة من الله سبحانه. قال النبی صلی الله علیه وآله وسلم : من لم یشکر الناس لم یشکرالله(2).
وینبغی للمؤمن أن لا یسأل الناس مهما استطاع، فإنه ذل فی الدنیا وفقر معجل وحساب طویل یوم القیامة(3). وقال النبی صلی الله علیه وآله وسلم یوماً لأصحابه:ألا تبایعون!(4) فقالوا: قد بایعناک یا رسول الله. قال: تبایعون(5) علی أن لا تسألوا
ص: 170
الناس شیئاً، فکان بعد ذلک تقع المخضرة(1)(2) من ید أحدهم فینزل لها ولا یقول لأحد ناولنیها(3).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: لو أن أحدکم یأخذ حبلاً فیأتی بحزمة حطب علی ظهره فیبیعها فیکف بها وجهه خیر له من أن یسأل(4).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: من سألنا أعطیناه، ومن استغنی أغناه الله(5).
وقال الصادق علیه السلام: شیعتنا من لا یسأل الناس شیئاً ولو مات جوعاً(6).
وقال علیه السلام(7): لو یعلم السائل ما علیه من الوزر ما سأل أحد أحداً، ولو یعلم المسؤول ما علیه إذا منع ما منع أحد أحداً(8).
ص: 171
وقال علیه السلام(1): من سأل من غیر حاجة فکأنما یأکل الجمر(2).
واعلم أن للجسد زکاة کما أن فی المال زکاة، وهو نقصه لمزید الخیر والبرکة، إما اضطراراً بأن یصاب بآفة، أو اختیاراً بأن یصرف فی الطاعة ویمنع عن المعصیة.
قال الصادق علیه السلام: قال النبی صلی الله علیه وآله وسلم یوماً لأصحابه: ملعون کل مال لا یزکی، ملعون کل جسد لا یزکی ولو فی کل أربعین یوم مرة. قیل له: یا رسول الله أما زکاة المال فقد عرفناها فما زکاة الأجساد؟ فقال لهم: أن تصاب بآفة. قال: فتغیرت وجوه الذین سمعوا ذلک منه. قال: فلما رآهم قد تغیرت ألوانهم قال: هل تدرون ما عنیت بقولی؟ قالوا: لا یا رسول الله. قال: إن الرجل یخدش(3) الخدشة وینکب النکبة(4) ویعثر العثرة ویمرض المرضة ویشاک الشوکة وما أشبه هذا حتی ذکر فی حدیثه اختلاج(5) العین(6).
وفی مصباح الشریعة: قال الصادق علیه السلام: علی کل جزء من أجزائک زکاة واجبة لله عزّوجل، بل علی کل منبت شعرک، بل علی کل لحظة فزکاة العین النظر بالعبر والغض عن الشهوات وما یضاهیها، وزکاة الأذن استماع العلم
ص: 172
والحکمة والقرآن وفوائد الدین من الموعظة والنصیحة وما فیه نجاتک بالإعراض عما هو ضده من الکذب والغیبة وأشباههما، وزکاة اللسان النصح للمسلمین والتیقظ للغافلین وکثرة التسبیح والذکر وغیره، وزکاة الید البذل والسخاء بما أنعم الله علیک وتحریکها بکتابة العلوم ومنافع ینتفع بها المسلمون فی طاعة الله والقبض عن الشرور، وزکاة الرجل السعی فی حقوق الله من زیارة الصالحین ومجالس الذکر وإصلاح الناس وصلة الرحم والجهاد وما فیه صلاح قلبک وسلامة دینک. هذا ما تحمل القلوب فهمه والنفوس استعماله، وما لا یشرف علیه إلا عباده المقربون المخلصون أکثر من أن یحصی، وهم أربابه وهو شعارهم ودثارهم(1).
وعن النبی صلی الله علیه وآله وسلم: لکل شیء زکاة وزکاة الأبدان الصیام(2).
ص: 173
ص: 174
ص: 175
فی أسرار الصوم
قال النبی صلی الله علیه وآله وسلم: الصوم جنة من النار(1).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: الصائم فی عبادة وإن کان نائماً فی(2) فراشه ما لم یغتب مسلماً(3).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: قال الله تعالی(4): الصوم لی وأنا أجزی به، وللصائم فرحتان: حین یفطر وحین یلقی ربه عزّوجل، والذی نفس محمد بیده لخلوف(5) فم الصائم عند الله أطیب من ریح المسک(6).
ص: 176
وقال الکاظم علیه السلام: قیلوا فإن الله تبارک وتعالی(1) یطعم الصائم ویسقیه فی منامه(2).
قیل: ولو لم یکن فی الصوم إلا الارتقاء من حضیض(3) حظوظ النفس البهیمیة إلی ذروة التشبه بالملائکة الروحانیة لکفی به فضلاً ومنقبة(4)، وإنما کان الصوم جنة من النار لأنه یدفع حر الشهوة والغضب اللتین بهما تصلی نار جهنم فی باطن الإنسان فی الدنیا وتبرز له فی الآخرة. وإنما قال صلی الله علیه وآله وسلم: «ما لم یغتب مسلماً»(5) لأن الغیبة أکل لحم المیتة، فهو نوع من الأکل یقوی به البدن.
وإنما کان الصوم لله مع أن سائر العبادات له __ کما شرف البیت بالنسبة إلیه والأرض کلها له __ لوجهین:
أحدهما: إن الصوم کف وترک، وهو فی نفسه سر لیس فیه عمل یشاهد وجمیع الطاعات بمشهد من الخلق ومرأی، والصوم لا یعلمه إلا الله.
والثانی: إنه قهر لعدو الله، فإن وسیلة الشیطان الشهوات، وإنما تقوی الشهوات بالأکل والشرب(6)، ولذلک قال النبی صلی الله علیه وآله وسلم: إن الشیطان لیجری من ابن آدم مجری الدم، فضیقوا مجاریه بالجوع(7)، والشهوات مرتع الشیاطین ومرعاهم.
ص: 177
وإنما کان خلوف الفم __ وهو تغیر رائحته __ أطیب عند الله من ریح المسک لأنه سبب طیب الروح الذی هو عند الله من الإنسان کما أنه بدنه عند نفسه، وإلیه أشیر فی قوله تعالی: ((مٰا عِندَکُمْ یَنفَدُ وَمٰا عِندَ اللّهِ یبقی))(1)، وأین طیب الروح من طیب المسک؟ فإن الأول روحانی عقلی معنوی والثانی جسمانی حسی صوری.
فصل قال أبو حامد ما ملخصه: إعلم أن للصوم ثلاث درجات: صوم العموم، وصوم الخصوص، وصوم خصوص الخصوص: أما «صوم العموم» فهو کف البطن والفرج عن قضاء الشهوات.
وأما «صوم الخصوص» فهو کف السمع والبصر واللسان والید والرجل وسائر الجوارح عن الآثام، ویتم بأمور ستة:
الأول: غض البصر وکفه عن الاتساع فی النظر الی کل ما یذم ویکره، بل کل ما یشغل القلب ویلهی عن ذکر الله تعالی. قال النبی صلی الله علیه وآله وسلم: النظرة سهم مسموم من سهام إبلیس، فمن ترکها خوفاً من الله أتاه الله إیماناً(2) یجد حلاوته فی قلبه(3). وقال صلی الله علیه وآله وسلم: خمس یفطرن الصائم: الکذب، والغیبة، والنمیمة، والیمین الکاذبة، والنظر بشهوة(4).
ص: 178
الثانی: حفظ اللسان عن الهذیان والکذب والغیبة والنمیمة والفحش والجفاء والخصومة والمراء. قال صلی الله علیه وآله وسلم: إنما الصوم جنة، فإذا کان أحدکم صائماً(1) فلا یرفث ولا یجهل، فإن امرؤ قاتله أو شاتمه فلیقل إنی صائم(2).
الثالث: کف السمع عن الإصغاء إلی المحرمات، إذ کل ما حرم قوله حرم الإصغاء إلیه. قال تعالی: ((سَمّاعُونَ لِلْکَذِبِ أَکّالُونَ لِلسُّحْتِ))(3). وقال صلی الله علیه وآله وسلم: المغتاب والمستمع شریکان فی الإثم(4).
الرابع: کف بقیة الجوارح من الید والرجل من المکاره، وکف البطن عن الشبهات وقت الإفطار، إذ لا معنی للصوم عن الحلال والإفطار علی الحرام فیکون قد بنی قصراً وهدم مصراً، وشرب الدواء وأکل السم، لأن المحرمات سموم تهلک الدین والصوم دواء، ولا ینفع الدواء مع السم. وقال النبی صلی الله علیه وآله وسلم: کم من صائم لیس له من صومه(5) إلا الجوع والعطش(6). فقیل: هو الذی یفطر علی الحرام. وقیل: هو الذی یمسک عن الطعام الحلال ویفطر علی لحوم الناس بالغیبة وهو الحرام. وقیل: هو الذی لا یحفظ جوارحه عن الآثام(7)، ولعل المعنی أعم.
ص: 179
الخامس: أن لا یستکثر من الحلال وقت الإفطار بحیث یمتلئ، فما من وعاء أبغض إلی الله من بطن ملیء من الحلال. وکیف یستفاد من الصوم قهر عدو الله وکسر الهوی لتقوی النفس علی التقوی، ثم تفطم عن الشهوات إلی اللیل حتی تهیج شهوتها وتقوی رغبتها، ثم تطعم من اللذات إلی أن تمتلئ؟! ولعلها لو ترکت علی عادتها لکان أولی، بل ینبغی أن یأکل الأکلة المعتادة ولا یملئ بطنه.
السادس: أن یکون قلبه بعد الإفطار معلقاً مضطرباً بین الخوف والرجاء إذ لیس یدری أیقبل صومه فیکون من المقربین، أو یرد علیه فیکون من الممقوتین(1).
أقول: وإلی هذا النوع من الصوم أشیر فی ما روی عن الصادق علیه السلام قال: إذا صمت فلیصم سمعک وبصرک وشعرک وجلدک...(2) وعد(3) أشیاء غیر هذا وقال: لا یکون یوم صومک کیوم فطرک(4). ودع المراء وأذی الخادم، ولیکن علیک وقار الصیام، فإن رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم سمع امرأة تسب جاریتها وهی صائمة فدعی بطعام فقال لها کلی، فقالت إنی صائمة، فقال کیف تکونین صائمة وقد سببت جاریتک؟! إن الصوم لیس من الطعام والشراب فقط(5).
ص: 180
قال أبو حامد: وأما صوم خصوص الخصوص فصوم القلب عن الهمم الدنیة والأفکار الدنیویة وکفه عما سوی الله بالکلیة، ویحصل الفطر فی هذا الصوم بالفکر فی ما سوی الله والیوم الآخر، وبالفکر فی الدنیا إلا دنیا تراد للدین، فإن ذلک زاد الآخرة _ انتهی(1).
وفی مصباح الشریعة : قال الصادق علیه السلام: قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: الصوم جنة، أی ستر من آفات الدنیا وحجاب من عذاب الآخرة، فإذا صمت فانو بصومک کف النفس عن الشهوات وقطع الهمة عن خطرات الشیطان، فأنزل نفسک منزلة المرضی لا تشتهی طعاماً ولا شراباً، متوقعاً فی کل لحظة شفاءک من مرض الذنوب، وطهر باطنک من کل کدر وغفلة وظلمة تقطعک عن معنی الإخلاص لوجه الله تعالی.
ثم قال: قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: قال الله عزّوجل: الصوم لی وأنا أجزی به، فالصوم یمیت مواد النفس وشهوة الطمع، وفیه صفاء القلب وطهارة الجوارح وعمارة الظاهر والباطن والشکر علی النعم والإحسان إلی الفقراء وزیادة التضرع والخشوع والبکاء وحبل الالتجاء إلی الله، وسبب انکسار الهمة وتخفیف الحساب وتضعیف الحسنات. وفیه من الفوائد ما لا یحصی وکفی بما ذکرنا منبه لمن عقل ووفق لاستعماله(2).
ص: 181
ص: 182
ص: 183
فی أسرار الحج وزیارة النبی والمشاهد
ولنفتح الباب بما رواه فی مصباح الشریعة عن الصادق علیه السلام.
قال: قال الصادق علیه السلام: إذا أردت الحج فجرد قلبک لله تعالی من کل شاغل وحجاب کل حاجب، وفوض أمورک کلها إلی خالقک، وتوکل علیه فی جمیع ما یظهر من حرکاتک وسکناتک، وسلم لقضائه وحکمه وقدره، وودع الدنیا والراحة والخلق، واخرج من حقوق تلزمک من جهة المخلوقین، ولا تعتمد علی زادک أو راحلتک وأصحابک وقوتک وشبابک ومالک مخافة أن یصیر ذلک عدواً ووبالاً، فإن من ادعی رضاء الله واعتمد علی ما سواه صیره علیه وبالاً وعدواً لیعلم أنه لیس له قوة وحیلة ولا لأحد إلا بعصمة الله وتوفیقه.
فاستعد استعداد من لا یرجو الرجوع، وأحسن الصحبة، وراع أوقات فرائض الله وسنن نبیه وما یجب علیک من الأدب والاحتمال والصبر والشکر والشفقة والسخاوة وإیثار الزاد علی دوام الأوقات.
ص: 184
ثم اغسل بماء التوبة الخالصة ذنوبک، والبس کسوة الصدق والصفا والخضوع والخشوع، وأحرم من کل شیء یمنعک عن ذکر الله ویحجبک عن طاعته، ولب بمعنی إجابة صادقة صافیة خالصة زاکیة لله تعالی فی دعوتک متمسکاً بالعروة الوثقی، وطف بقلبک مع الملائکة حول العرش کطوافک مع المسلمین بنفسک حول البیت، وهرول هرولة من هواک. وتبرأ من حولک وقوتک، واخرج من غفلتک وزلاتک بخروجک إلی منی. ولا تتمن ما لا یحل لک ولا تستحقه،واعترف بالخطأ بعرفات، وجدد عهدک عند الله تعالی بوحدانیته، وتقرب إلیه واتقه بمزدلفة، واصعد بروحک إلی الملأ الأعلی بصعودک علی الجبل، واذبح حنجرة الهوی والطمع عند الذبیحة، وارم الشهوات والخساسة والدناءة والذمیمة عند رمی الجمرات، واحلق العیوب الظاهرة والباطنة بحلق شعرک، وادخل فی أمان الله وکنفه وستره وکلاءته(1) من متابعة مرادک بدخولک الحرم ودخول البیت متحققاً لتعظیم صاحبه ومعرفة جلاله وسلطانه، واستلم الحجر رضاً بقسمته وخضوعاً لعزته، وودع ما سواه بطواف الوداع، واصف روحک وسرک للقائه یوم تلقاه بوقوفک علی الصفا وکن بمرأی من الله نقیة أوصافک عند المروة، واستقم علی شرط حجتک هذه ووفاء عهدک الذی عاهدت به مع ربک وأوجبته له إلی یوم القیامة.
واعلم بأن الله تعالی لم یفرض الحج ولم یخصه من جمیع الطاعات بالإضافة إلی نفسه بقوله تعالی: ((وَلِلّهِ عَلی النّاسِ حِجُّ الْبَیْتِ مَنِ اسْتَطاعَ إِلَیْهِ سَبِیلاً))(2)، ولا شرع نبیه سنة فی خلال المناسک علی ترتیب ما شرعه إلا للاستعانة والإشارة إلی الموت
ص: 185
والقبر والبعث والقیامة، وفضل بیان السابقة من الدخول فی الجنة أهلها ودخول النار أهلها بمشاهدة مناسک الحج من أولها إلی آخرها لأولی الألباب وأولی النهی(1).
ینبغی للعازم أن یعلم أنه عزم علی أمر رفیع شأنه خطیر أمره، فلیجعل عزمه خالصاً لوجه الله بعیداً عن الریاء والسمعة، وإلا فقد أتلف ماله وأتعب بدنه واکتسب الإثم و((خَسِرَ الدُّنْیا وَالآخِرَةَ و(2) ذلِکَ هُوَ الْخُسْرانُ الْمُبِینُ))(3)، ولیرد المظالم ویتب توبة خالصة، ولا یقدم علی ربه قدوم العبد العاصی، فلا یکون له من سفره نصیب إلا التعب.
ولیتذکر فی سفره سفر الآخرة، فعن قریب إلیه یصیر ونحوه یسیر.
لیتذکر فیه زاد سفر الآخرة، فإنه أبعد من هذا السفر والاحتیاج فیه إلی الزاد من الأعمال الصالحة أکثر، ولیحذر أن تکون أعماله التی هی زاده لا تصحبه بعد الموت بل تفسدها شوائب الریاء.
لیشکر الله علی تسخیر الدواب له لتحمل أثقاله إلی بلد لم یکن بالغه إلا بشق الأنفس، ولیتذکر المرکب الذی یرکبه إلی الدار الآخرة، وهی الجنازة التی یحمل علیها، فالعجب لمن یستعد للسفر المشکوک فیه ولا یستعد للسفر المتیقن.
ص: 186
لیذکر عنده الکفن ولفه فیه، فإنه سیرتدی ویتزر بثوبی الإحرام عند القرب من بیت الله، وربما لا یتم سفره إلیه، وإنه سیلقی الله ملفوفاً فی ثیاب الکفن لا محالة، فکما لا یلقی بیت الله إلا مخالفاً عادته فی الزی والهیئة فلا یلقی الله بعد الموت إلا فی زی مخالف لزی الدنیا، وهذان الثوبان متقاربان لعدم الخیاطة فیهما.
لیعلم أنه فارق الأهل والوطن متوجهاً إلی الله فی سفر لا یضاهی أسفار الدنیا، فلیحضر فی قلبه ماذا یرید وأین یتوجه وزیارة من یقصد، وسفر الآخرة ومفارقة الأهل والوطن مفارقة لا رجوع فیها.
لیتذکر فیها ما بین الخروج من الدنیا بالموت إلی میقات القیامة وما بینهما من الأهوال والمطالبات، ولیتذکر من هول قطع الطریق سؤال منکر ونکیر ومن سباع البوادی عقارب القبر ودیدانه وما فیه من الأفاعی والحیات، ومن انفراده عن أهله وأقاربه وحشة القبر وکربته ووحدته، ولیتزود فی هذه الأحوال لمخاوف القبر.
لیعلم أن معناه إجابة نداء الله، فلیرج القبول ولیخش أن یقال له «لا لبیک ولا سعدیک» فإن وقت التلبیة بدایة الأمر وهو محل الخطر، فقد روی أن السجاد علیه السلام لما أحرم واستوت به راحلته اصفر لونه وانتفض ووقعت علیه الرعدة ولم یستطیع أن یلبی فقال: أخشی أن یقول لی ربی لا لبیک ولا سعدیک، فلما لبی علیه السلام غشی علیه وسقط من راحلته،فلم یزل یعتریه ذلک حتی قضی حجته(1).
ص: 187
فصل: فی دخول مکة لیتذکر عندها أنه قد انتهی إلی حرم آمن، ولیرج عنده أن یأمن بدخوله من عقاب الله، ولیخش أن لا یکون أهلاً للقرب، فیکون بدخول الحرم خائناً مستحقاً للمقت، ولیکن رجاؤه فی جمیع الأوقات غالباً، فالکرم عمیم ورب البیت کریم، وحق الزائر یرعی وذمام(1) المستجیر غیر مضیع.
لیحضر عظمة البیت فی القلب ویقدر أنه حاضر بین یدی رب البیت، ولیرجُ أن یرزقه لقاءه فی الآخرة کما رزقه لقاء بیته فی الدنیا، ولیتذکر انصباب الناس فی القیامة إلی جهة الجنة آملین لدخولها کافة فیؤذن لبعض ویمنع الآخرون.
لیعلم أنه فی الطواف متشبه بالملائکة الحافین(2) حول العرش الطائفین حوله، وأن المقصود الحقیقی طواف قلبه بذکر رب البیت حتی لا یبتدئ الذکر إلا به ولا یختم إلا به کما یبتدئ الطائف بالبیت ویختم به.
ص: 188
لیعتقد أنه حینئذ یبایع الله علی طاعته والتجنب عن معصیته، فلیصمم العزم علی الوفاء، ومن غدر فی المبایعة استحق المقت، فقد روی أن الحجر یمین الله فی الأرض یصافح بها خلقه کما یصافح الرجل أخاه(1).
لتکن نیته فی الالتزام طلب القرب حباً وشوقاً للبیت ولرب البیت وتبرکاً بالمماسة ورجاءً للتحصن عن النار فی کل جزء لا فی البیت، ولتکن نیته فی التعلق بالستر الإلحاح فی طلب المغفرة وسؤال الأمان کالمذنب المتعلق بثیاب من أذنب إلیه المتضرع إلیه فی عفوه عنه المظهر له أنه لا ملجأ له منه إلا إلیه ولا مفزع له إلا عفوه وکرمه، وأنه لا یفارق ذیله إلا بالعفو وبذل الأمن فی المستقبل.
لیتذکر أنه متردد تردد العبد فی فناء ملک الملوک جائیاً وذاهباً مرة بعد أخری وکرة بعد أولی، إظهاراً للخلوص فی الخدمة ورجاءً للملاحظة بعین الرحمة، کالذی دخل علی الملک وخرج وهو لا یدری ما الذی یقضی به الملک فی حقه من قبول أو رد، فلا یزال یتردد علی فناء الدار مرة بعد أخری یرجو أن یرحم فی الثانیة إن لم یرحم فی الأولی.
ص: 189
ولیتذکر عند تردده تردده بین کفتی المیزان فی عرصات القیامة، ولیمثل الصفا بکفة الحسنات والمروة بکفة السیئات، ولیتذکر تردده بین الکفتین ناظراً إلی الرجحان والنقصان مردداً بین العذاب والغفران.
لیتذکر بما یری من ازدحام الخلق وارتفاع الأصوات واختلاف اللغات واتباع الفرق أئمتهم فی الترددات علی المشاعر اقتفاءً لهم وسیراً بسیرتهم وکأنه فی عرصات القیامة واجتماع الأمم مع الأنبیاء والأئمة، واقتفاء کل أمة نبیاً وطمعهم فی شفاعتهم وتحیرهم فی ذلک الصعید الواحد بین الرد والقبول.
وإذا تذکرت ذلک فألزم قلبک الضراعة(1) والابتهال إلی الله حتی تحشر فی زمرة الفائزین المرحومین، وحقق رجاءک بالإجابة، فالموقف شریف.
استحضر أنه قد أقبل علیک مولاک بعد أن کان مدبراً عنک طارداً لک عن بابه فأذن لک فی دخول حرمه، فإن المشعر من جملة الحرم وعرفة خارجة عنه، فقد أشرف علی أبواب الرحمة وهبت علیک نسمات الرأفة، وکسبت خلع القبول بالإذن فی دخول حرم الملک.
لیقصد به الانقیاد للأمر، إظهاراً للرق والعبودیة وانتهاضاً لمجرد الامتثال من غیر حظ للعقل والنفس، ولیقصد به التشبه بإبراهیم علیه السلام حیث عرض له إبلیس
ص: 190
علیه اللعنة فی هذا الموضع لیدخل علی حجة الشبهة فأمره الله أن یرمیه بالحجارة طرداً له وقطعاً لأصله.
لیعلم أنه تقرب إلی الله تعالی بحکم الامتثال، ولیرج أن یعتق بکل جزء منه جزءاً من النار، وهکذا ورد(1) الوعد، وکلما کان الهدی أکثر وأجزاؤه أوفر کان فداؤه من النار أعم.
إذا وقع بصرک علی حیطانها فتذکر أنها البلدة التی اختارها الله عزّوجل لنبیه صلی الله علیه وآله وسلم وجعل إلیها هجرته وأنها داره التی فیها شرع فرائض ربه وسننه وجاهد عدوه وأظهر بها دینه إلی أن توفاه الله وجعل تربته فیها.
ثم مثل فی نفسک مواقع أقدام رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم عند تردداتک فیها، وأنه ما من موضع قدم تطؤه إلا وهی موضع قدمه العزیز، فلا تضع قدمک علیه إلا علی سکینة ووجل، وتذکر مشیه وتخطیه فی سککها، وتصور خشوعه صلی الله علیه وآله وسلم وسکینته فی المشی وإحباط عمل من هتک حرمته برفع صوته فوق صوته(2).(3)
ص: 191
ینبغی أن تقف بین أیدیهم فی کمال الأدب خاشعاً معظماً، وأن تزورهم أمواتاً کما تزورهم أحیاءً، ولا تقرب من قبرهم إلا کما تقرب من شخصهم فی حیاتهم.
واعلم أنهم عالمون بحضورک وقیامک وزیارتک، وأنه یبلغهم سلامک وصلواتک، فمثل صورهم الکریمة فی خیالک موضوعین علی اللحد بإزائک(1)، وأحضر عظیم رتبتهم فی قلبک، وتذکر کلماتهم الشریفة ومواعظهم المنیفة ونصائحهم الشافیة وهدایتهم الکافیة الوافیة(2).
ص: 192
ص: 193
ص: 194
ص: 195
ص: 196
ص: 197
فی جملة الحقوق ال____ت__ی ت__ل__زم الإن______سان
روی الصدوق فی الفقیه عن زین العابدین علیه السلام قال:
حق الله الأکبر أن تعبده لا تشرک به شیئاً، فإذا فعلت ذلک بإخلاص جعل لک علی نفسه أن یکفیک أمر الدنیا والآخرة.
وحق نفسک علیک أن تستعملها بطاعة الله تعالی.
وحق اللسان إکرامه عن الخنا(1) وتعویده الخیر وترک الفضول التی لا فائدة فیها والبر بالناس وحسن القول فیهم.
وحق السمع تنزیهه عن سماع الغیبة وسماع ما لا یحل له سماعه.
وحق البصر أن تغضه عما لا یحل لک وتعتبر بالنظر به.
وحق یدک أن لا تبسطها إلی ما لا یحل لک.
ص: 198
وحق رجلیک أن لا تمشی بهما إلی ما لا یحل لک فیهما تقف علی الصراط فانظر أن لا تزل بک فتردی بهما فی النار.
وحق بطنک أن لا تجعله وعاءً للحرام ولا تزید علی الشبع.
وحق فرجک أن تحصنه عن الزنا وتحفظه من أن ینظر إلیه.
وحق الصلاة أن تعلم أنها وفادة إلی الله عزّوجل وأنت فیها قائم بین یدی الله تعالی، فإذا علمت ذلک قمت مقام العبد الذلیل الحقیر الراغب الراهب الراجی الخائف المستکین المتضرع المعظِّم لمن کان بین یدیه بالسکون والوقار، وتقبل علیها بقلبک وتقیمها بحدودها وحقوقها.
وحق الحج أن تعلم أنه وفادة إلی ربک وفرار إلیه من ذنوبک، وفیه قبول توبتک وقضاء الفرض الذی أوجبه الله تعالی علیک.
وحق الصوم أن تعلم أنه حجاب ضربه الله عزّوجل علی لسانک وسمعک وبصرک وبطنک وفرجک لیسترک به من النار، فإن ترکت الصوم خرقت ستر الله علیک.
وحق الصدقة أن تعلم أنها ذخرک عند ربک وودیعتک التی لا یحتاج إلی الإشهاد علیها، وکنت لما تستودعه سراً أوثق منک بما تستودعه علانیة، وتعلم أنها تدفع البلاء والأسقام فی الدنیا وتدفع عنک النار فی الآخرة.
وحق الهدی أن ترید به الله عزّوجل ولا ترید به خلقه، ولا ترید به إلا التعرض لرحمة الله ونجاة روحک یوم تلقاه.
وحق السلطان أن تعلم أنک جعلت له فتنة، وأنه مبتلیً فیک بما جعله الله له علیک من السلطان، وأن علیک أن لا تتعرض لسخطه فتلقی بیدک إلی التهلکة وتکون شریکاً له فیما یأتی إلیک من سوء.
ص: 199
وحق سائسک بالعلم التعظیم له والتوقیر لمجلسه، وحسن الاستماع إلیه والإقبال إلیه، وأن لا ترفع علیه صوتک، ولا تجیب أحداً یسأله عن شیء حتی یکون هو الذی یجیب، ولا تحدث فی مجلسه أحداً، ولا تغتاب عنده أحداً، وأن تدفع عنه إذا ذکر عندک بسوء، وأن تستر عیوبه وتظهر مناقبه، ولا تجالس له عدواً ولا تعادی له ولیاً، فإذا فعلت ذلک شهد لک ملائکة الله بأنک قصدته وتعلمت علمه لله جل اسمه لا للناس.
وأما حق سائسک بالملک فأن تطیعه ولا تعصیه إلا فیما یسخط الله عزّوجل، فإنه لا طاعة للمخلوق فی معصیة الخالق.
وأما حق رعیتک بالسلطان فأن تعلم أنهم صاروا رعیتک لضعفهم وقوتک، فیجب أن تعدل فیهم وتکون لهم کالوالد الرحیم، وتغفر لهم جهلهم ولا تعاجلهم بالعقوبة، وتشکر الله عزّوجل علی ما آتاک من القوة علیهم.
وأما حق رعیتک بالعلم فأن تعلم أن الله عزّوجل إنما جعلک قیماً لهم فی ما آتاک من العلم وفتح لک من خزائنه فإن أحسنت فی تعلیم الناس ولم تخرق بهم ولم تضجر علیهم زادک الله من فضله، وإن أنت منعت الناس علمک أو خرقت بهم عند طلبهم العلم منک کان حقاً علی الله عزّوجل أن یسلبک العلم وبهاءه ویسقط من القلوب محلک.
وأما حق الزوجة فأن تعلم أن الله تعالی جعلها لک سکناً وأنساً، فتعلم أن ذلک نعمة من الله تعالی علیک، فتکرمها وترفق بها وإن کان حقک علیها أوجب، فإن لها علیک أن ترحمها لأنها أسیرک، وتطعمها وتکسوها وإذا جهلتْ عفوت عنها.
ص: 200
وأما حق مملوکک فأن تعلم أنه خلق ربک وابن أبیک وأمک ولحمک ودمک، لم تملکه لأنک ما صنعته دون الله ولا خلقت شیئاً من جوارحه ولا أخرجت له رزقاً، ولکن الله تعالی کفاک ذلک ثم سخره لک وائتمنک علیه واستودعک إیاه لیحفظ لک ما یأتیه من خیر إلیه، فأحسن إلیه کما أحسن الله إلیک، وإن کرهته استبدلت به ولم تعذب خلق الله تعالی. ولا قوة إلا بالله.
وحق أمک أن تعلم أنها حملت حیث لا یحتمل أحد أحداً، وأعطتک من ثمرة قلبها ما لا یعطی أحد أحداً، ووقتک بجمیع جوارحها، ولم تبال أن تجوع وتطعمک وتعطش وتسقیک وتعری وتکسوک وتضحی وتظلک، وتهجر النوم لأجلک، ووقتک الحر والبرد لتکون لها، فإنک لا تطیق شکرها إلا بعون الله وتوفیقه.
وأما حق أبیک فأن تعلم أنه أصلک، فإنک لولاه لم تکن مهما رأیت من نفسک ما یعجبک فاعلم أن أباک أصل النعمة علیک فیه، فاحمد الله واشکره علی قدر ذلک.
وأما حق ولدک فأن تعلم أنه منک ومضاف إلیک فی عاجل الدنیا بخیره وشره، وأنک مسؤول عما ولیته من حسن الأدب والدلالة علی ربه عزّوجل والمعونة علی طاعته، فاعمل فی أمره عمل من یعلم أنه مثاب علی الإحسان إلیه معاقب علی الإساءة إلیه.
وأما حق أخیک فأن تعلم أنه یدک وعزک وقوتک فلا تتخذه سلاحاً علی معصیة الله ولا عدة للظلم علی خلق الله، ولا تدع نصرته علی عدوه والنصیحة له، فإن أطاع الله وإلا فلیکن الله أکرم علیک منه.
وأما حق مولاک المنعم علیک فأن تعلم أنه أنفق فیک ماله وأخرجک من ذل الرق ووحشته إلی عز الحریة وأنسها فأطلقک من أسر الملکة وفک عنک قید العبودیة
ص: 201
وأخرجک من السجن وملکک نفسک وفرغک لعبادة ربک، وتعلم أنه أولی الخلق بک فی حیاتک ومودتک، وأن نصرته علیک واجبة بنفسک وما احتاج إلیه منک.
وأما حق مولاک الذی أنعمت علیه فأن تعلم أن الله عزّوجل جعل عتقک له وسیلة إلیه وحجاباً لک من النار، وأن ثوابک فی العاجل میراثه إذا لم یکن له رحم مکافأة لما أنفقت من مالک وفی الآجل الجنة.
وأما حق ذی المعروف علیک فأن تشکره وتذکر معروفه وتکسبه المقالة الحسنة، وتخلص له الدعاء فیما بینک وبین الله تعالی، فإذا فعلت ذلک کنت قد شکرته سراً وعلانیة، ثم إن قدرت علی مکافأته یوماً کافأته.
وحق المؤذن أن تعلم أنه مذکر لک ربک عزّوجل وداع لک إلی حظک وعونک علی قضاء فرض الله علیک، فاشکره علی ذلک شکر المحسنین إلیک.
وأما حق إمامک فی صلاتک فأن تعلم أنه تقلد السفارة بینک وبین ربک عزّوجل وتکلم عنک ولم تتکلم عنه، ودعا لک ولم تدع له. وکفاک هول المقام بین یدی الله عزّوجل، فإن کان نقص کان به دونک وإن کان تماماً کنت شریکه، ولم یکن له علیک فضل فوقی نفسک بنفسه وصلاتک بصلاته، فتشکر له علی قدر ذلک.
وأما حق جلیسک فأن تلین له جانبک وتنصفه فی مجازاة اللفظ ولا تقوم من مجلسک إلا بإذنه، ومن یجلس إلیک یجوز له القیام عنک بغیر إذنک، وتنسی زلاته وتحفظ خیراته ولا تسمعه إلا خیراً.
وأما حق جارک فحفظه غائباً وإکرامه شاهداً ونصرته إذا کان مظلوماً، ولا تتبع له عورة، فإن علمت علیه سوءً سترته علیه، وإن علمت أنه یقبل نصیحتک نصحته فیما بینک وبینه, ولا تسلمه عند شدیدة، وتقیل عثرته وتغفر ذنبه وتعاشره معاشرة کریمة.
ص: 202
وأما حق الصاحب فأن تصحبه بالتفضل والإنصاف وتکرمه کما یکرمک، ولا تدعه یسبق إلی مکرمة فإن سبق کافأته، وتوده کما یودک، وتزجره عما یهم به من معصیة، وکن علیه رحمة ولا تکن علیه عذاباً.
وأما حق الشریک فإن غاب کفیته وإن حضر رعیته، ولا تحکم دون حکمه ولا تعمل برأیک دون مناظرته. وتحفظ علیه ماله ولا تخنه فیما غر أو خان من أمره، فإن ید الله تعالی علی الشریکین ما لم یتخاونا.
وأما حق مالک فأن لا تأخذه إلا من حله ولا تنفقه إلا فی وجهه، ولا تؤثر علی نفسک من لا یحمدک فاعمل به بطاعة ربک، ولا تبخل به فتبوء بالحسرة والندامة والتبعة.
وأما حق غریمک الذی یطلبک فإن کنت موسراً أعطیته، وإن کنت معسراً أرضیته بحسن القول ورددته عن نفسک رداً لطیفاً.
وحق الخلیط أن لا تغره ولا تغشه ولا تخدعه وتتقی الله فی أمره.
وحق الخصم المدعی علیک فإن کان ما یدعی علیک حقاً کنت شاهده علی نفسک ولم تظلمه وأوفیته حقه, وإن کان ما یدعی باطلاً رفقت به ولم تأت به فی أمره غیر الرفق ولم تسخط ربک.
وحق خصمک الذی تدعی علیه إن کنت محقاً فی دعواک أجملت مقاولته ولم تجحد حقه، وإن کنت مبطلاً فی دعواک اتقیت الله عزّوجل وتبت إلیه وترکت الدعوی.
وحق المستشیر إن علمت له رأیاً حسناً أشرت علیه، وإن لم تعلم أرشدته إلی من یعلم.
وحق المشیر علیک أن لا تتهمه فی ما لا یوافقک من رأیه، وإن وافقک حمدت الله تعالی.
ص: 203
وحق المستنصح أن تؤدّی إلیه النصیحة، ولیکن مذهبک الرحمة له والرفق به.
وحق الناصح أن تلین له جناحک وتصغی إلیه بسمعک، فإن أتی بالصواب حمدت الله تعالی وإن لم یوفق رحمته ولم تتهمه وعلمت أنه أخطأ ولم تؤاخذه بذلک إلا أن یکون مستحقاً للتهمة فلا تعبأ بشیء من أمره علی حال.
وحق الکبیر توقیره لسنه وإجلاله لتقدمه فی الإسلام قبلک وترک مقابلته عند الخصام، ولا تسبقه إلی طریق ولا تتقدمه ولا تستجهله، وإن جهل علیک احتملته وأکرمته لحق الإسلام وحرمته.
وحق الصغیر رحمته فی تعلیمه والعفو عنه والستر علیه والرفق به والمعونة.
وحق السائل إعطاؤه علی قدر حاجته.
وحق المسؤول إن أعطی فاقبل منه بالشکر والمعرفة بفضله، وإن منع فاقبل عذره.
وحق من سرک لله أن تحمد الله تعالی أولاً ثم تشکره.
وحق من أساءک أن تعفو عنه، وإن علمت أن العفو یضر انتصرت. قال الله تعالی: ((وَلَمَنِ انتَصَرَ بَعْدَ ظُلْمِهِ فَأُوْلئِکَ مٰا عَلَیْهِم مِن سَبِیلٍ))(1).
وحق أهل ملتک إضمار السلامة والرحمة لهم والرفق بمسیئهم وتألفهم واستصلاحهم وشکر محسنهم وکف الأذی عنهم، وتحب لهم ما تحب لنفسک وتکره لهم ما تکره لنفسک، وأن یکون شیوخهم بمنزلة أبیک وشبابهم بمنزلة إخوتک وعجائزهم بمنزلة أمک والصغار بمنزلة أولادک.
وأما حق أهل الذمة أن تقبل منهم ما قبل الله عزّوجل منهم ولا تظلمهم ما وفوا لله عزّوجل بعهده(2).
ص: 204
ص: 205
ص: 206
ص: 207
فی آداب المعیشة والمجالسة
فی آداب المعیشة والمجالسة مع أصناف الخلق إجمالاً، ملتقطة من کلام الحکماء وأخبار أهل البیت علیهم السلام.أأ/ا/أ:م
إذا أردت حسن المعیشة فالق صدیقک وعدوک بوجه الرضا من غیر ذلة لهم ولا وحشة منهم.
وتوقر(1) فی غیر کبر وتواضع فی غیر مذلة.
وکن فی جمیع أمورک فی أوسطها، فکلا طرفی قصد الأمور ذمیم.
ولا تنظر فی عطفیک، ولا تکثر الالتفات، ولا تقف علی الجماعات وإذا جلست فلا تستوفز(2).
ص: 208
وتحفظ من تشبیک أصابعک، والعبث بلحیتک وخاتمک، وتخلیل أسنانک وإدخال یدک فی أنفک، وکثرة بصاقک وتنخمک(1)، وطرد الذباب عن وجهک، وکثرة التمطی(2) والتثاؤب فی وجوه الناس وفی الصلاة وفی غیرها.
ولیکن مجلسک هادئاً، وحدیثک منظوماً مرتباً، واصغ إلی الکلام الحسن ممن حدثک بغیر إظهار تعجب مفرط، ولا تسأله إعادته.
واسکت عن المضاحک والحکایات، ولا تحدث عن إعجابک بولدک ولا جاریتک ولا شعرک وتصنیفک وسائر ما یخصک.
ولا تتصنع تصنع المرأة فی التزیین ولا تتبذل تبذل العبید، وتوق کثرة الکحل والإسراف فی الدهن، ولا تلح فی الحاجات،ولا تشجع أحداً علی الظلم.
ولا تعلم أهلک وولدک فضلاً عن غیرهم مقدار مالک، فإنهم إن رأوه قلیلاً هنت عندهم، وإن کان کثیراً لم تبلغ قط رضاهم، واجفهم(3) من غیر عنف، ولن لهم من غیر ضعف.
ولا تهازل أمتک ولا عبدک فیسقط وقارک، وإذا خاصمت فتوقر وتحفظ من جهلک وتجنب عجلتک، وتفکر فی حجتک، ولا تکثر من الإشارة بیدیک، ولا تکثر الالتفات إلی من وراءک.
ص: 209
ولا تجث علی رکبتیک، وإذا هدأ غیظک فتکلم، وإن قربک سلطان فکن منه علی حد السنان، وإن استرسل إلیک فلا تأمن انقلابه علیک، ورافق به رفقک بالصبی، وکلمه بما یشتهیه ولا یحملنّک لطفه بک أن تدخل بینه وبین أهله وولده وجیشه وإن کنت لذلک مستحقاً عنده، فإن سقطة الداخل بین الملک وأهله سقطة لا تنعش وزلة لا تقال.
وإیاک وصدیق العافیة، فإنه أعدی الأعداء، ولا تجعل مالک أکرم من عرضک، وإذا دخلت مجلساً فالأدب البدایة بالتسلیم وترک التخطی لمن سبق والجلوس حیث تسعی وحیث یکون أقرب إلی التواضع، وأن تحیی بالسلام من قرب منک عند الجلوس، ولا تجلس علی الطریق، وإن جلست فأدبه غض البصر، ونصرة المظلوم وإغاثة الملهوف وعون الضعیف وإرشاد الضال ورد السلام وإعطاء السائل والأمر بالمعروف والنهی عن المنکر، والارتیاد لموضع البصاق، فلا تصبق عن جهة القبلة ولا عن یمینک ولکن عن یسارک وتحت قدمک الیسری.
ولا تجالس الملوک، فإن فعلت فأدبه ترک الغیبة ومجانبة الکذب وصیانة السر وقلة الحوائج وتهذیب الألفاظ والإعراب فی الخطاب، والمذاکرة بأخلاق الملوک وقلة المداعبة وکثرة الحذر منهم وإن ظهرت المودة، وأن لا یتجشأ(1) بحضرته ولا یتخلل بعد الأکل عنده.
وعلی الملک أن یتحمل کل شیء إلا إفشاء السر والقدح فی الملک والتعرض للحرم. ولا تجالس العامة، فإن فعلت فأدبه ترک الخوض فی حدیثهم، وقلة الإصغاء إلی أراجیفهم(2)، والتغافل عما یجری فی سوء ألفاظهم، وقلة اللقاء لهم مع الحاجة إلیهم(3).
ص: 210
وإیاک وأن تمازح لبیباً(1) أو غیر لبیب، فإن اللبیب یحقد علیک والسفیه(2) یجترئ علیک، لأن المزاح یخرق الهیبة، ویسقط ماء الوجه، ویعقب الحقد، ویذهب بحلاوة الود، ویشین فقه الفقیه ویجرئ السفیه، ویسقط المنزلة عند الحکیم، ویمقته(3) المتقون. وهو یمیت القلب، ویباعد عن الرب، ویکسب الغفلة، ویورث الذلة، وبه تظلم السرائر وتموت الخواطر، وبه تکثر العیوب وتبین الذنوب. وقد قیل: لا یکون المزاح إلا من سخف أو بطر، ومن بلی فی مجلس بمزاح أو لفظ فلیذکر الله تعالی عند قیامه. قال النبی صلی الله علیه وآله وسلم: من جلس فی مجلس وکثر فیه لفظه فقال قبل أن یقوم من مجلسه ذلک: «سبحانک اللهم وبحمدک أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرک وأتوب إلیک» غفر له ما کان فی مجلسه ذلک(4).
ص: 211
ص: 212
ص: 213
فی الإخاء والإلفة
قال تعالی فی معرض الامتنان: ((لَوْ أَنفَقْتَ مٰا فِی الأَرْضِ جَمِیعاً مٰا أَلَّفَتْ بَیْنَ قُلُوبِهِمْ وَلکِنَّ اللّهَ أَلَّفَ بَیْنَهُمْ))(1).
وقال تعالی: ((فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِ إِخْوانًا))(2) یعنی بالإلفة(3).
ثم ذم التفرقة وزجر عنها فقال: ((وَاعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ اللّهِ جَمِیعًا وَلا تَفَرَّقُواْ))(4).
وقال: ((وَلا تَکُونُواْ کالَّذِینَ تَفَرَّقُواْ وَاخْتَلَفُواْ))(5).
ص: 214
وقال النبی صلی الله علیه وآله وسلم: من أراد الله به خیراً رزقه خلیلاً صالحاً، إن نسی ذکره وإن ذکر أعانه(1).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: من آخی أخاً فی الله(2) رفع الله له درجة(3) فی الجنة لا ینالها بشیء من عمله(4).
وقال أمیر المؤمنین علیه السلام: أعجز الناس من عجز عن اکتساب الإخوان، وأعجز منه من ضیع من ظفر به(5).(6)
وقال النبی صلی الله علیه وآله وسلم: أوثق عری الإیمان الحب فی الله والبغض فی الله والتولی لأولیاء الله(7) والتبری من أعداء الله(8).(9)
وقال الباقر علیه السلام: إذا أردت أن تعلم أن فیک خیراً فانظر إلی قلبک، فإن کان یحب أهل طاعة الله ویبغض أهل معصیته ففیک خیر والله یحبک, وإذا کان یبغض أهل طاعة الله ویحب أهل معصیته فلیس فیک خیر والله یبغضک، والمرء مع من أحب(10).
ص: 215
وتحقیق المقام فی بیان الحب والبغض فی الله: إن الصحبة تنقسم إلی ما یقع بالاتفاق __ کالصحبة بحسب الجوار وبحسب الاجتماع فی مدرسة أو سوق أو سفر أو علی باب السلطان أو غیر ذلک __ وإلی ما ینشأ اختیاراً أو یقصد، وهو الذی یبعث علی الأخوة فی الدین، إذ لا ثواب إلا علی الأفعال الاختیاریة(1).
والصحبة عبارة عن المجالسة والمخالطة والمجاورة، وهذه الأمور لا یقصد بها الإنسان غیره إلا إذا أحبه، فإن غیر المحبوب یجتنب ویباعد ولا تقصد مخالطته.
والمحبوب إما أن یحب لذاته، وإما أن یحب لیتوصل به إلی مقصود آخر وراءه، وذلک المقصود إما أن یکون مقصوراً علی الدنیا وحظوظها، وإما أن یکون متعلقاً بالآخرة، وإما أن یکون متعلقاً بالله تعالی. فهذه أربعة أقسام:
القسم الأول: وهو حبک الإنسان لذاته، وهو ممکن أن یکون هو فی ذاته محبوباً عندک علی معنی أنک تلتذ برؤیته ومعیته ومشاهدة أخلاقه لاستحسانک له، فإن کل جمیل لذیذ فی حق من أدرک جماله، وکل لذیذ محبوب، واللذة تتبع الاستحسان، والاستحسان یتبع الملاءمة والمناسبة والموافقة بین الطباع.
ثم ذلک المستحسن إما أن یکون الصورة الطاهرة __ أی الخلقة __ وإما أن یکون الصورة الباطنة، وهی کمال العقل وحسن الخلق، ویتبع حسن الأخلاق حسن
ص: 216
الأفعال لا محالة، ویتبع کمال العقل غزارة العلم، وکل ذلک مستحسن عند ذی الطبع السلیم والعقل المستقیم. وکل مستحسن مستلذ به ومحبوب، بل فی ائتلاف القلوب أمر أغمض من هذا، فإنه قد تستحکم المودة بین شخصین من غیر ملاحة فی صورة وحسن فی خلق وخلق، ولکن بمناسبة باطنة توجب الإلفة والموافقة، فإن شبه الشیء ینجذب إلیه بالطبع، والأشباه الباطنة خفیة ولها أسباب دقیقة لیس فی قوة البشر الاطلاع علیها، وعنه عبر رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم بقوله: الأرواح جنود مجندة فما تعارف منها ائتلف وما تناکر منها اختلف(1). فالتناکر نتیجة التباین، والائتلاف نتیجة التناسب الذی عبر عنه بالتعارف.
ویدخل فی هذا القسم المحبة للجمال إذا لم یکن المقصود قضاء الشهوة وهذا الحب لا یدخل فیه الحب لله، بل هو الحب بالطبع وشهوة النفس، وهو إن اتصل به غرض مذموم صار مذموماً وإلا فهو مباح.
القسم الثانی: أن یحبه لینال من ذاته غیر ذاته، فیکون وسیلة إلی محبوب غیره، والوسیلة إلی المحبوب محبوب، ولذلک یحب الناس الذهب والفضة من حیث إنهما وسیلة إلی المقاصد، وهو إن کان لفائدة دنیویة لم یکن من جملة الحب فی الله، ثم ینقسم ذلک إلی مذموم ومباح.
القسم الثالث: أن یحبه لا لذاته بل لغیره، وذلک الغیر غیر راجع إلی حظوظه فی الدنیا بل یرجع إلی حظوظه فی الآخرة، کمن یحب أستاذه وشیخه لأن یتوسل به إلی تحصیل العلم وتحسین العمل، ومقصوده من العلم والعمل الفوز فی الآخرة، فهذا من جملة المحبین لله، وکذلک من یحب تلمیذه لأنه یتلقف منه العلم
ص: 217
وینال بواسطته رتبة التعلیم ویترقی به إلی درجة التعظیم فی ملکوت السماء. قال عیسی علیه السلام: من علم وعمل وعلّم فذلک یدعی عظیماً فی ملکوت السماء(1).
ولا یتم التعلیم إلا بمتعلم، فهو إذاً آلة فی تحصیل هذا الکمال، فإن أحبه لأنه آلة له إذ جعل صدره مزرعة لحرثه فهو محب لله.
بل نزید ونقول: من یجمع الضیفان ویهیئ لهم الأطعمة اللذیذة تقرباً إلی الله فأحب طباخاً لحسن صنعته فی الطبخ فهو من جملة المحبین فی الله، وکذا لو أحب من یتولی له إیصال الصدقة إلی المستحقین فقد أحبه فی الله.
بل نزید علی هذا ونقول: من أحب من یخدمه فی غسل ثیابه وکنس بیته وطبخ طعامه لتفرغه بذلک للعلم والعمل، ومقصوده من استخدامه فی هذه الأعمال الفراغ للعبادة فهو محب فی الله.
القسم الرابع: أن یحب فی الله ولله لا لینال منه علماً أو عملاً أو یتوسل به إلی أمر وراء ذاته، وهذا أعلی الدرجات وأعظمها، وهذا القسم أیضاً ممکن فإن من آثار غلبة الحب أن یتعدی إلی کل من یتعلق بالمحبوب ویناسبه ولو من بعد، فمن أحب إنساناً حباً شدیداً أحب محب ذلک الإنسان وأحب محبوبه وأحب من یخدمه وأحب من یثنی علیه محبوبه وأحب من یتسارع إلی رضا محبوبه، وکذلک من أحب الله تعالی أحب أحباءه. ویأتی الکلام فی محبة الله إن شاء الله تعالی(2).
ص: 218
ویلزم المحب فی الله أن یبغض فی الله، فإذا أحببت إنساناً من حیث إنه مطیع لله تعالی فإذا عصی ربه فلا بد أن تبغضه لأنه عاصٍ للّه وممقوت عند الله(1).
روی أن الله تعالی أوحی إلی نبی من الأنبیاء: أما زهدک فی الدنیا فقد تعجلت الراحة، وأما انقطاعک إلی فقد تعززت بی، ولکن هل عادیت فیّ عدواً أو والیت فیّ ولیاً؟!(2).
ص: 219
ص: 220
ص: 221
فی تقسیم الإخوان والأصدقاء
روی عن الباقر علیه السلام قال: قام رجل بالبصرة فقال: یا أمیر المؤمنین اخبرنا عن الإخوان؟ فقال علیه السلام: الإخوان صنفان: إخوان الثقة، وإخوان المکاشرة. فأما إخوان الثقة فهم الکهف والجناح والأهل والمال، فإذا کنت من أخیک علی حد الثقة فابذل له مالک وبدنک وصاف من صافاه وعاد من عاداه واکتم سره وعیبه وأظهر منه الحسن، واعلم أیها السائل أنهم أقل من الکبریت الأحمر(1). وأما إخوان المکاشرة فإنک تصیب لذتک منهم فلا تقطعن ذلک منهم، ولا تطلبن ما وراء ذلک عن ضمیرهم، وابذل لهم ما بذلوا من طلاقة الوجه وحلاوة اللسان(2).
وعن الصادق علیه السلام قال: قال أمیر المؤمنین علیه السلام: لا علیک أن تصحب ذا العقل، وإن لم تحمد کرمه، ولکن انتفع بعقله واحترس من سیئ أخلاقه، ولا
ص: 222
تدعن صحبة الکریم فإن(1) لم تنتفع بعقله ولکن انتفع بکرمه بعقلک وفرّ(2) کل الفرار من اللئیم الأحمق(3).
وقال الصادق علیه السلام: علیک بالتلاد(4)، وإیاک وکل محدث لا عهد له ولا أمان ولا ذمة ولا میثاق، وکن علی حذر من أوثق الناس فی نفسک، فإن الناس أعداء النعم(5).
وفی روایة أخری عنه علیه السلام(6): لا تکون الصداقة إلا بحدودها، فمن کانت فیه هذه الحدود أو شیء منها فانسبه إلی الصداقة، ومن لم یکن فیه شیء منها فلا تنسبه إلی شیء من الصداقة: فأولها أن تکون سریرته وعلانیته لک واحدة، والثانیة أن یری زینک زینه وشینک شینه، والثالثة أن لا تغیره(7) علیک ولایة ولا مال، والرابعة أن لا یمنعک شیئاً تناله مقدرته، والخامسة __ وهی تجمع هذه الخصال- أن لا یسلمک عند النکبات(8).
ص: 223
وفی مصباح الشریعة: قال الصادق علیه السلام: قد قل ثلاثة أشیاء فی کل زمان: الإخاء فی الله، والزوجة الصالحة الألیفة فی دین الله، والولد الرشید. ومن أصاب أحد الثلاثة فقد أصاب خیر الدارین والحظ الأوفر فی الدنیا. واحذر أن تؤاخی من أرادک لطمع أو خوف أو قتل أو أکل أو شرب، واطلب مؤاخاة الأتقیاء وفی ظلمات الأرض ولو أفنیت عمرک فی طلبهم، فإن الله عزّوجل لم یخلق علی وجه الأرض أفضل منهم بعد النبیین، وما أنعم الله علی العبد بمثل ما أنعم به من التوفیق لصحبتهم. قال الله تعالی: ((الأَخِلاّء یَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلاّ الْمُتَّقِینَ))(1).(2)
ص: 224
ص: 225
ص: 226
ص: 227
فی حقوق الأخوة والصحبة
وهی فی المال والنفس واللسان والقلب بالعفو والدعاء والإخلاص والوفاء والتخفیف وترک التکلف والتکلیف، وتجمعها ثمانیة أمور:
الأول: المال، وله مراتب ثلاث:
أولها: وهی أدناها أن تنزله منزلة عبدک وخادمک فی القیام بحوائجه وأموره من دون أن تحوجه إلی سؤال.
الثانیة: وهی أوسطها أن تنزله منزلة نفسک وترضی بمشارکته إیاک فی مالک.
الثالثة: وهی أعلاها أن تؤثره علی نفسک وتقدم حاجته علی حاجتک، قال تعالی: ((وَیُؤْثِرُونَ عَلی أَنفُسِهِمْ وَلَوْ کانَ بِهِمْ خَصاصَةٌ))(1)، وقال السجاد علیه السلام لرجل: هل یدخل أحدکم یده فی کم أخیه وکیسه فیأخذ منه ما یرید من غیر إذن؟ قال: لا. قال: فلستم بإخوان(2).
ص: 228
الثانی: فی الإعانة بالنفس فی قضاء حاجاته والقیام بها قبل السؤال وهذه أیضاً لها درجات: أدناها القیام بالحاجة عند السؤال والقدرة مع البشاشة. وعن الصادق علیه السلام قال: إنی لأتسارع إلی قضاء حوائج أعدائی مخافة أن أردهم فیستغنون عنی(1). هذا فی الأعداء فکیف فی الأصدقاء(2).
الثالث والرابع: علی اللسان بالسکوت عن ذکر عیوبه فی حضرته وغیبته والمماراة(3) والمنافسة معه إلا فی الله، وعن أسراره التی تنهی إلیه ولو بعد القطیعة، فإن ذلک من لؤم الطبع، وأن یسکت عن القدح(4) فی أحبائه وأهله وولده، وعن حکایة قدح غیره فیه، فإن الذی سبک من بلغک(5)، وبالنطق بإظهار التودد والتفقد والدعاء والثناء، وینصحه ویخوفه إذا ارتکب حراماً وینبهه علی عیوبه، ویقبح القبیح فی عینه ویحسن الحسن.
ص: 229
قال صلی الله علیه وآله وسلم: المؤمن مرآة المؤمن(1) __ أی یری منه ما لا یری من نفسه، کما یستفید بالمرآة الوقوف علی عیوب صورته الظاهرة.
الخامس: العفو عن زلاته وهفواته(2)، وهفوته إن کانت فی الدین نصحته وأرشدته، وإن کانت لتقصیر فی الأخوة عفوت عنه ولا تعاقبه، وإذا اعتذر إلیک فاقبل عذره. قال النبی صلی الله علیه وآله وسلم:من اعتذر إلیه أخوه فلم یقبل فعلیه مثل إثم صاحب المکس(3).(4)
السادس: الدعاء له فی حیاته ومماته بکل ما یحبه لنفسه ولأهله، ولا تفرق بین نفسک وبینه، فإن دعاءک له دعاء لنفسک. قال النبی صلی الله علیه وآله وسلم: إذا دعا رجل لأخیه فی ظهر الغیب قال الملک: ولک مثل ذلک(5).
وعن الباقر علیه السلام: فی قوله تعالی: ((وَیَسْتَجِیبُ الَّذِینَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصّالِحٰاتِ وَیَزِیدُهُم مِن فَضْلِهِ))(6) قال: هو المؤمن یدعو لأخیه بظهر الغیب، فتقول له الملائکة: آمین. ویقول الله العزیز الجبار: ولک مثل ما سألت، ولقد أعطیت ما سألت بحبک إیاه(7).
ص: 230
وروی عن النبی صلی الله علیه وآله وسلم أنه قال: مثل المیت فی قبره مثل الغریق یتعلق بکل شیء، ینتظر دعوة من ولد أو والد أو أخ أو قریب(1). وإنه لیدخل علی قبور الأموات من دعاء الأحیاء من الأنوار مثل الجبال(2).
السابع: الوفاء والإخلاص، والوفاء هو الثبات علی الحب وإدامته إلی الموت معه وبعد الموت مع أولاده وأصدقائه، فإن الحب إنما یراد للآخرة، فإن انقطع قبل الموت حبط العمل وضاع السعی، ولذلک قیل: «قلیل الوفاء بعد الوفاة خیر من کثیر الوفاء فی حال الحیاة»(3).(4)
وروی أنه صلی الله علیه وآله وسلم أکرم عجوزاً دخلت علیه، فقیل له فی ذلک فقال: «إنها کانت تأتینا أیام خدیجة»(5).
ومن الوفاء مراعاة جمیع أقاربه وأصدقائه، وأن لا یتغیر حاله فی التواضع مع أخیه وإن ارتفع شأنه واتسعت ولایته، وأن لا یصادق أعدائه.
الثامن: التخفیف وترک التکلیف، وذلک بأن لا یکلف أخاه ما یشق علیه، ولا یستمد منه من جاه ولا مال، ولا یکلفه التواضع له والتفقد والقیام بحقوقه، بل لا یقصد بمحبته إلا الله تبارک وتعالی تبرکاً بدعائه واستئناساً بلقائه(6).
ص: 231
قال أمیر المؤمنین علیه السلام:شر الأصدقاء من تکلف لک، ومن أحوجک إلی مداراة، وألجاک إلی اعتذار(1).
وعن الصادق علیه السلام قال: أثقل إخوانی علیّ من یتکلف لی وأتحفظ منهم(2)، وأخفهم علی قلبی من أکون معه(3) کما أکون وحدی(4).
ص: 232
ص: 233
ص: 234
ص: 235
فی حقوق المسلم والمؤمن
وهی أمور:
الأول: أن یحب للکافة ما یحب لنفسه، ویکره لهم ما یکره لنفسه.
قال الصادق علیه السلام: إنما المؤمنون إخوة بنو أب وأم، وإذا ضرب علی رجل منهم عرق سهر له الآخرون(1).
وقال علیه السلام(2): المؤمن أخو المؤمن کالجسد الواحد، إن اشتکی شیئاً منه وجد ألم ذلک فی سائر جسده، وأرواحهما من روح واحدة(3)- الحدیث.
وقال علیه السلام(4):المؤمنون خدم بعضهم لبعض،قال:یفید بعضهم بعضا(5)-الحدیث.
ص: 236
وفی الصحیح(1) عنه علیه السلام(2) قال لأصحابه: اتقوا الله، وکونوا إخوة بررة متحابین فی الله متواصلین متراحمین، تزاوروا وتلاقوا وتذاکروا أمرنا(3).(4)
ص: 237
الثانی: أن لا یؤذی أحداً من المسلمین بقول أو فعل. قال النبی صلی الله علیه وآله وسلم: المسلم من سلم المسلمون من لسانه ویده(1).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: أتدرون من المسلم؟ قالوا: الله ورسوله أعلم. فقال(2): المسلم من سلم المسلمون من لسانه ویده(3). قالوا: فمن المؤمن؟ قال: من أمنه المؤمنون علی أنفسهم وأموالهم. قالوا: فمن المهاجر؟ قال: من هجر الشر واجتنبه(4).(5)
وعن الباقر علیه السلام قال: ألا أنبئکم بالمؤمن؟ من ائتمنه المؤمنون علی أنفسهم وأموالهم. ألا أنبئکم بالمسلم؟ من سلم المسلمون من لسانه ویده، والمهاجر من هجر السیئات وترک ما حرم الله، والمؤمن حرام علی المؤمن أن یظلمه أو یخذله أو یغتابه أو یدفعه دفعة(6).
الثالث: أن یتواضع لکل مسلم ولا یتکبر علیه، فإن ((اللّهَ لا یُحِبُّ کُلَّ مُخْتٰالٍ فَخُورٍ))(7). وقال صلی الله علیه وآله وسلم: إن الله أوحی إلی: أن تواضعوا حتی لا یفخر أحد علی أحد(8). ثم إن تفاخر علیه غیره فلیحتمل، فقد قال الله تعالی لنبیه صلی الله علیه وآله وسلم: ((خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجٰاهِلِینَ))(9).
ص: 238
وقال الصادق علیه السلام: إن فی السماء ملکین موکلین بالعباد، فمن تواضع لله رفعاه، ومن تکبر وضعاه(1).
وفی حدیث حسن(2) أن علی بن الحسین علیهما السلاممرّ علی المجذومین(3) وهو راکب حماره وهم یتغدون،فدعوه إلی الغداء فقال: أما لولا أنی صائم(4) لفعلت، فلما صار إلی منزله أمر بطعام فصنع وأمر أن یتونقوا(5)(6) فیه، ثم دعاهم فتغدوا عنده وتغدی معهم(7).
الرابع: أن لا یسمع بلاغات الناس بعضهم علی بعض، ولا یبلغ بعضهم ما یسمع من بعض. قال صلی الله علیه وآله وسلم: لا یدخل الجنة قتات(8).(9)
ص: 239
وفی الصحیح(1) عن الباقر علیه السلام قال: قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: یا معشر من أسلم بلسانه ولم یسلم بقلبه لا تتبعوا عثرات المسلمین، فمن(2) تتبع عثرات المسلمین تتبع الله عثراته(3)، ومن تتبع الله عثراته(4) یفضحه(5).
وفی الموثق(6) عنه علیه السلام قال(7): أقرب ما یکون العبد إلی الکفر أن یؤاخی الرجل الرجل علی الدین فیحصی علیه زلاته لیعیره بها یوماً(8).
وعنه علیه السلام(9) قال: من روی علی مؤمن روایة یرید بها شینه وهدم مروته لیسقط من أعین الناس أخرجه الله تعالی(10)من ولایته إلی ولایة الشیطان،فلا یقبله الشیطان(11).
ص: 240
الخامس: أن لا یزید فی الهجرة لمن یعرفه أکثر من ثلاثة أیام مهما غضب علیه. قال النبی صلی الله علیه وآله وسلم: لا یحل لمسلم أن یهجر أخاه فوق ثلاث یلتقیان فیعرض هذا ویعرض هذا، وخیرهم(1) الذی یبدأ بالسلام(2).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: من أقال مسلماً عثرته أقاله الله یوم القیامة(3).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: أیما مسلمین تهاجرا فمکثا ثلاثاً لا یصطلحان إلا کانا خارجین من(4) الإسلام ولم یکن بینهما ولایة، وأیهما سبق(5) إلی کلام صاحبه کان السابق إلی الجنة یوم الحساب(6).
وعنه علیه السلام(7) قال: لا یزال إبلیس فرحاً ما تهاجر(8) المسلمان، فإذا التقیا اصطکت(9) رکبتاه وتخلعت أوصاله ونادی یا ویله ما لقی من الثبور(10).(11)
ص: 241
السادس: أن یحسن إلی کل من قدر منهم إن استطاع، فعن السجاد عن آبائه عن جده علیه السلام قال: قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: اصنع المعروف إلی أهله فإن لم تصب أهله فأنت أهله(1).
وفی روایة عنه صلی الله علیه وآله وسلم قال: رأس العقل بعد الدین التودد إلی الناس، واصطناع المعروف الی کل بر وفاجر(2).
وقال الباقر علیه السلام:من خالطت فإن استطعت أن تکون یدک العلیا علیهم فافعل(3).
السابع:أن لا یدخل علی أحد إلا بإذنه،بل یستأذن ثلاثاً فإن أذن له وإلا انصرف، فعن أمیر المؤمنین علیه السلام أن النبی صلی الله علیه وآله وسلم کان یسلم ثلاثاً فإن أذن له وإلا انصرف(4).
الثامن: أن یخالط الجمیع بخلق حسن ویعاملهم بحسن طریقته، فإنه إذا أراد لقاء الجاهل بالعلم واللاهی بالفقه والغبی بالبیان أذی وتأذی. قال الصادق علیه السلام: خالقوا الناس بأخلاقهم(5).
التاسع: أن یوقر المشایخ ویرحم الصبیان. قال النبی صلی الله علیه وآله وسلم: لیس منا من لم یوقر کبیرنا ولم یرحم صغیرنا(6).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: من تمام إجلال الله إکرام ذی الشیبة المسلم(7).
ص: 242
وقال الصادق علیه السلام: قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: من عرف فضل کبیر لسنه فوقره آمنه الله من فزع یوم القیامة(1).
وفی روایة: من وقر ذا شیبة فی الإسلام آمنه الله من فزع یوم القیامة(2).
العاشر: أن یکون مع کافة الخلق مستبشراً طلق الوجه رقیقاً. قال صلی الله علیه وآله وسلم: أتدرون علی من حرمت النار؟ قالوا: الله ورسول أعلم. قال علی اللین الهین(3) السهل القریب(4). وقال علیه السلام(5): إن الله یحب السهل الطلق(6).
وقال الصادق علیه السلام: من أخذ من وجه أخیه المؤمن قذاة(7) کتب الله(8) له عشر حسنات، ومن تبسم فی وجه أخیه کانت له حسنة(9).
ص: 243
وقال علیه السلام(1): من قال لأخیه مرحباً کتب الله له مرحباً إلی یوم القیامة(2).
وعنه علیه السلام(3) قال: قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: من أکرم أخاه المسلم بکلمة یلطفه بها وفرج عنه کربته لم یزل فی ظل الله الممدود علیه الرحمة ما کان فی ذلک(4).
وعنه علیه السلام قال: قال أمیر المؤمنین علیه السلام(5): المؤمن إلف مألوف، ولا خیر فی من لا یألف ولا یؤلف(6).
الحادی عشر: أن لا یعد مسلماً بوعد إلا ویفی به. قال السجاد علیه السلام فی صفة المنافق: وإذا(7) وعدک أخلفک(8).
وقال الصادق علیه السلام عدة المؤمن أخاه نذر لا کفارة له، فمن أخلف فبخلف الله بدا ولمقته تعرض، وذلک قوله تعالی(9):((یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آَمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مٰا لا تَفْعَلُونَ (2) کَبُرَ مَقْتًا عِندَ اللّهِ أَن تَقُولُوا مٰا لا تَفْعَلُونَ))(10).(11)
ص: 244
وعنه علیه السلام(1) قال: قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: من کان یؤمن بالله والیوم الآخر فلیف إذا وعد(2).
وعنه علیه السلام(3) قال: إنما سمی إسماعیل صادق الوعد لأنه وعد رجلاً فی مکان فانتظره فی ذلک المکان سنة، فسماه الله تعالی صادق الوعد، ثم إن الرجل أتاه بعد ذلک فقال إسماعیل: مازلت منتظراً لک(4).
الثانی عشر: أن ینصف الناس من نفسه، ولا یأتی إلیهم إلا ما یحب أن یؤتی إلیه. قال أمیر المؤمنین علیه السلام: من ینصف الناس من نفسه لم یزده الله إلا عزاً(5).
وقال الصادق علیه السلام لرجل: ألا أخبرک بأشد ما فرض الله علی خلقه؟ قال: بلی. قال: إنصاف الناس من نفسک، ومواساتک أخاک، وذکر الله فی کل موطن، أما إنی لا أقول «سبحان الله والحمد لله ولا إله إلا الله والله أکبر» وإن کان هذا من ذلک، ولکن ذکر الله فی کل موطن إذا هممت علی طاعة أو معصیة(6).
وروی أن أعرابیاً أتی النبی صلی الله علیه وآله وسلم وهو فی بعض غزواته فأخذ بغرز(7) راحلته فقال: یا رسول الله علمنی عملاً أدخل به الجنة. فقال صلی الله علیه وآله وسلم: ما أحببت أن یأتیه
ص: 245
الناس إلیک فأته إلیهم، وما کرهت أن یأتیه الناس إلیک فلا تأته إلیهم. خل سبیل الراحلة(1).
الثالث عشر: أن یزید فی توقیر من تدل هیئته وثیابه علی علو منزلته، وینزل الناس منازلهم. روی أن النبی صلی الله علیه وآله وسلم دخل بعض بیوته، فدخل علیه أصحابه حتی دحس(2) وامتلأ، فجاء جریر بن عبد الله البجلی(3) فلم یجد مکاناً فقعد علی
ص: 246
الباب، فلف رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم رداءه فألقاه علیه، فقال له: اجلس علی هذا. فأخذه جریر ووضعه علی وجهه وجعل یقبله ویبکی، ثم لفه فرمی به إلی رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم وقال: ما کنت لأجلس علی ثوبک أکرمک الله کما أکرمتنی، فنظر النبی صلی الله علیه وآله وسلم یمیناً وشمالاً ثم قال: إذا أتاکم کریم قوم فأکرموه(1).
وقال أمیر المؤمنین علیه السلام: لما قدم عدی بن حاتم(2) إلی النبی صلی الله علیه وآله وسلم أدخله النبی صلی الله علیه وآله وسلم بیته __ ولم یکن فی البیت غیر حصفة(3) ووسادة من أدم __ فطرحها رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم لعدی(4).(5)
ص: 247
الرابع عشر: أن یصلح ذات البین من المسلمین مهما وجد إلیه سبیلا.
قال صلی الله علیه وآله وسلم: أفضل الصدقة إصلاح ذات البین(1).
وفی الصحیح عن الصادق علیه السلام قال: لأن أصلح بین اثنین أحب إلی من أن أتصدق بدینارین(2).
وعن المفضل(3) قال: قال أبو عبد الله علیه السلام: إذا رأیت بین اثنین من شیعتنا منازعة فافتدها من مالی(4).
وعن أبی حنیفة (سائق الحاج)(5) قال: مرَّ بنا المفضل وأنا وختنی(6) نتشاجر فی میراث فوقف علینا ساعة ثم قال لنا: تعالوا إلی المنزل، فأتیناه فأصلح بیننا بأربعمائة درهم فدفعها إلینا من عنده حتی إذا استوثق کل منا من صاحبه قال: أما
ص: 248
إنها لیست من مالی ولکن أبو عبد الله أمرنی إذا تنازع رجلان من أصحابنا فی شیء أن أصلح بینهما وأفتدیها من ماله، فهذا مال أبی عبد الله علیه السلام(1).
وفی الحسن عنه علیه السلام(2) قال: المصلح لیس بکاذب(3).
الخامس عشر: أن یستر عورات المسلمین کلهن. قال صلی الله علیه وآله وسلم: من ستر علی مسلم ستره الله تعالی(4) فی الدنیا والآخرة(5).
وعن الصادق علیه السلام قال: قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم من أذاع فاحشة کان کمبتدیها(6)، ومن عیّر مؤمناً بشیء لم یمت حتی یرکبه(7).
وعنه علیه السلام(8) قال: من قال فی مؤمن ما رأته عیناه وسمعته أذناه فهو من الذین قال الله تعالی(9): ((إِنَّ الَّذِینَ یُحِبُّونَ أَن تَشِیعَ الْفٰاحِشَةُ فِی الَّذِینَ آمَنُوا لَهُمْ عَذٰابٌ أَلِیمٌ))(10).(11)
ص: 249
السادس عشر: أن یتقی مواضع التهم صیانة لقلوب الناس عن سوء الظن، ولألسنتهم عن الغیبة، فإنهم إذا عصوا الله بذکره وکان هو السبب فیه کان شریکاً.
قال صلی الله علیه وآله وسلم: کیف ترون من یسب أبویه؟ فقالوا: وهل من أحد یسب أبویه. فقال: نعم یسب أبوی غیره فیسبون أبویه(1).
السابع عشر: أن یشفع لکل من له حاجة من المسلمین إلی کل من له عنده منزلة، ویسعی فی قضاء حاجته بما یقدر علیه، ففی الکافی عن المفضل بن عمر عن الصادق علیه السلام قال: إن الله تعالی خلق خلقاً من خلقه انتجبهم لقضاء حوائج فقراء شیعتنا لیثیبهم علی ذلک الجنة، فإن استطعت أن تکون منهم فکن(2).
وعنه علیه السلام(3) قال: قضاء حاجة المؤمن خیر من عتق ألف رقبة، وخیر من حملان ألف فرس فی سبیل الله(4).
وعنه علیه السلام(5): لقضاء حاجة امرئ مؤمن أحب إلی الله من عشرین حجة، کل حجة ینفق فیها صاحبها مائة ألف(6).
ص: 250
وعن أبان بن تغلب(1) قال: سمعت الصادق علیه السلام یقول: من طاف بالبیت أسبوعاً کتب الله تعالی له ستة آلاف حسنة، ومحا عنه ستة آلاف سیئة، ورفع له ستة آلاف درجة، وفی روایة: وقضی له ستة آلاف حاجة، قال: ثم قال: وقضاء حاجة المؤمن أفضل من طواف وطواف __ حتی عدّ عشراً(2).
وعنه علیه السلام(3) قال: إن المؤمن لترد علیه الحاجة لأخیه فلا یکون(4) عنده فیهتم بها قلبه، فیدخله الله(5) بهمه الجنة(6).
وعنه علیه السلام(7) قال: من بخل بمعونة أخیه المسلم والقیام له(8) فی حاجته ابتلی بالقیام(9) بمعونة من یأثم علیه ولا یؤجر(10).
ص: 251
وعنه علیه السلام(1) قال: قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: من أعان مؤمناً نفس الله عنه ثلاثاً وسبعین کربة واحدة فی الدنیا واثنتین وسبعین کربة عند کربته(2) العظمی حیث یتشاغل الناس بأنفسهم(3).
الثامن عشر: أن یبدأ کل مسلم بالسلام قبل الکلام ویصافحه عند السلام، فعن الصادق علیه السلام قال: من بدأ بالکلام قبل السلام فلا تجیبوه(4).
وقال علیه السلام(5):ابدأوا بالسلام قبل الکلام،فمن بدأ بالکلام قبل السلام فلا تجیبوه(6).
وقال علیه السلام(7): إن الله عزّوجل قال: «البخیل من بخل بالسلام»(8).
وعنه علیه السلام(9) قال: إذا سلم أحدکم فلیجهر بسلامه، ولا یقول «سلّمت فلم یردوا علی» ولعله یکون قد سلم ولم یسمعهم، وإذا(10) ردّ أحدکم فلیجهر برده ولا یقول المسلم «سلمت فلم یردوا علی(11)»(12).
ص: 252
وعنه علیه السلام(1) قال: یسلم الصغیر علی الکبیر، والمار علی القاعد، والقلیل علی الکثیر(2).
وعنه علیه السلام(3) قال: القلیل یبدأون الکثیر بالسلام، والراکب یبدأ الماشی، وأصحاب البغال یبدأون بأصحاب(4) الحمیر، وأصحاب الخیل یبدأون أصحاب البغال(5).
وعنه علیه السلام(6) قال: یسلم الراکب علی الماشی، والماشی علی القاعد، وإذا لقیت جماعة جماعة سلم الأقل علی الأکثر، وإذا لقی واحد جماعة سلم الواحد علی الجماعة (7).
وعنه علیه السلام(8) قال: لا تبدأوا أهل الکتاب بالتسلیم، وإذا سلموا علیکم فقولوا: وعلیکم(9).
ص: 253
وعن أبی عبیدة(1) قال: کنت زمیل أبی جعفر علیه السلام، وکنت أبدأ بالرکوب ثم یرکب هو، فإذا استوینا سلم وساءل مساءلة رجل لا عهد له بصاحبه وصافح. قال: وکان إذا نزل قبلی فإذا استویت أنا وهو علی الأرض سلم وساءل مساءلة من لا عهد له بصاحبه. فقلت: یا بن رسول الله إنک لتفعل شیئاً ما یفعله من قبلنا وإن فعل مرة فکثیر؟ فقال: أما علمت ما فی المصافحة، إن المؤمنین یلتقیان فیصافح أحدهما صاحبه فما تزال الذنوب تنحات(2) عنهما کما ینحات الورق عن الشجر والله ینظر إلیهما حتی یفترقا(3).
وعنه علیه السلام(4) قال: ما صافح رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم رجلاً قط فنزع یده حتی یکون هو الذی نزع(5) یده منه(6).
ص: 254
وعنه علیه السلام(1) قال: تصافحوا فإنه یذهب(2) بالسخیمة(3).
وعنه علیه السلام(4) قال: مصافحة المؤمن أفضل من مصافحة الملائکة(5).
وعنه علیه السلام(6) قال: إن لکم لنوراً تعرفون به فی الدنیا، حتی إن أحدکم إذا لقی أخاه قبله فی موضع النور من جبهته(7).
وعنه علیه السلام(8) قال: لا تقبل(9) رأس أحد ولا یده إلا رسول الله أو من أرید به رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم(10).
وفی روایة أخری: إن تقبیل الید لا یصلح إلا لنبی أو وصی نبی(11).
ص: 255
وینبغی تعظیم المؤمن بالقیام، لعمومات ما دل علی الحث علی التعظیم. قال تعالی:((وَمَن یُعَظِّمْ شَعٰائِرَ اللّهِ فَإِنَّها مِن تَقْوَی الْقُلُوبِ))(1) وقال تعالی:((وَمَن یُعَظِّمْ حُرُمٰاتِ اللّهِ فَهُوَ خَیْرٌ لَهُ عِندَ رَبِّهِ))(2).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: لا تباغضوا ولا تحاسدوا ولا تدابروا ولا تقاطعوا(3)، وکونوا عباد الله إخواناً(4).
وربما یؤدی ترک القیام إلی التباغض والتقاطع والإهانة، وقد روی أن النبی صلی الله علیه وآله وسلم قام إلی فاطمة(5)، وقام إلی جعفر(6)(7) لما قدم من الحبشة(8)، وقال للأنصار: قوموا إلی سیدکم(9).
ص: 256
وفی المحاسن عن الصادق علیه السلام أنه سئل عمن قام من مجلسه یعظم الرجل؟ قال: مکروه إلا لرجل فی الدین(1).
وعنه علیه السلام(2) قال: قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: إن من حق الداخل علی أهل البیت أن یمشوا معه هنیهة(3) إذا دخل وإذا خرج(4).
وأما ما روی عن النبی صلی الله علیه وآله وسلم أنه قال: من أحب أن یتمثل له النساء والرجال قیاماً فلیتبوأ مقعده من النار(5). فهو محمول علی ما یصنعه الجبابرة من إلزامهم الناس بالقیام فی حال قعودهم إلی أن ینقضی مجلسهم، لا هذا القیام المخصوص القصیر زمانه، ولو سلم فهو محمول علی من أحب ذلک تجبراً وعلواً علی الناس(6).
وأما ما روی عن النبی صلی الله علیه وآله وسلم أنه کان یکره أن یقام له، وکان إذا قام لا یقومون له لعلمهم بکراهة ذلک(7)، فهو منه صلی الله علیه وآله وسلم تواضع وتخفیف علی أصحابه، وینبغی للمؤمن أن لا یحب ذلک.
ص: 257
التاسع عشر: أن یصون عرض أخیه ونفسه وماله عن ظلم غیره مهما قدر، ویرد عنه ویناضل دونه وینصره، فقد قال صلی الله علیه وآله وسلم: من تطول علی أخیه فی غیبة سمعها منه(1) فی مجلس فردها عنه رد الله عنه ألف باب من الشر فی الدنیا والآخرة، وإن لم یردها(2) وهو قادر علی ردها کان علیه کوزر من اغتابه سبعین مرة(3).
العشرون: تسمیت(4) العاطس. قال الصادق علیه السلام: قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: إذا عطس الرجل فسمتوه ولو من وراء جزیرة(5). وفی روایة: ولو من وراء البحر(6).
وعنه علیه السلام(7) قال: من سمع عطسة فحمد الله تعالی وصلی علی النبی وأهل بیته لم یشتک عینه ولا ضرسه. ثم قال علیه السلام: إن سمعتها فقلها وإن کان بینک وبینه البحر(8).
وعنه علیه السلام(9) قال: من عطس ثم وضع یده علی قصبة أنفه ثم قال: «الحمد لله رب العالمین کثیراً کما هو أهله وصلی الله علی محمد النبی وآله» (10) خرج من
ص: 258
منخره الأیسر طائر أصغر من الجراد وأکبر من الذباب حتی یصیر تحت العرش یستغفر الله له إلی یوم القیامة(1).
وعنه علیه السلام(2) قال: قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: العطاس للمریض دلیل العافیة وراحة البدن(3).(4)
وفی روایة: إنه ینفع البدن کله(5) ما لم یزد علی الثلاث، فإن(6) زاد علی الثلاث فهو داء وسقم(7).
وسئل الصادق عن قوله تعالی: ((إِنَّ أَنکَرَ الأَصْوٰاتِ لَصَوْتُ الْحَمِیرِ))(8) فقال: العطسة القبیحة(9).
وعنه علیه السلام(10) قال: قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: تصدیق الحدیث عند العطاس(11).
وفی روایة أخری: إذا کان الرجل یتحدث بحدیث فعطس عاطس فهو شاهد حق(12).
ص: 259
الحادی والعشرون: التقیة والمداراة مع الأشرار. عن الصادق علیه السلام فی قوله تعالی(1):((أُوْلئِکَ یُؤْتَوْنَ أَجْرَهُم مَرَّتَیْنِ بِمٰا صَبَرُوا))(2) قال: بما صبروا علی التقیة. ((وَیَدْرَؤُنَ بِالْحَسَنَةِ السَّیِّئَةَ))(3) قال: الحسنة التقیة والسیئة الإذاعة(4).
وعنه علیه السلام(5) قال: إن تسعة أعشار الدین التقیة(6)، ولا دین لمن لا تقیة له(7).
وعنه علیه السلام(8) قال: التقیة من دین الله(9).
وعن الباقر علیه السلام قال: التقیة دینی(10) ودین آبائی، ولا إیمان لمن لا تقیة له(11).
وعنه علیه السلام(12) قال: التقیة فی کل ضرورة، وصاحبها أعلم بها حین تنزل به(13).
وعنه علیه السلام(14): التقیة فی کل شیء یضطر إلیه ابن آدم فقد أحله الله(15).(16)
ص: 260
وعنه علیه السلام(1): إنما جعلت التقیة لیحقن بها الدم، فإذا بلغ الدم فلیس تقیة(2).
الثانی والعشرون: أن یتجنب مخالطة الأغنیاء ویختلط بالمساکین، ویحسن إلی الأیتام، فقد کان النبی صلی الله علیه وآله وسلم یقول: اللهم أحینی مسکیناً وأمتنی مسکیناً واحشرنی فی زمرة المساکین(3).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: إیاکم ومجالسة الموتی. قیل: ومن الموتی(4)؟ قال: الأغنیاء(5).
وقال الصادق علیه السلام: ما من عبد مسح یده علی رأس یتیم ترحماً له إلا أعطاه الله عزّوجل بکل شعرة نوراً یوم القیامة(6).
وروی أنه یکتب الله تعالی(7) له بعدد کل شعرة مرت علیها یده حسنة(8).
وقال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: من أنکر منکم قساوة قلبه فلیدن یتیماً فیلاطفه ولیمسح رأسه یلن قلبه بإذن الله، فإن(9) للیتیم حقاً(10).
ص: 261
الثالث والعشرون: النصیحة لکل مسلم والجهد فی إدخال السرور فی قلبه، ففی الصحیح عن الصادق علیه السلام قال: یجب للمؤمن علی المؤمن النصیحة له فی المشهد والمغیب(1).
وقال الباقر علیه السلام:قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: لینصح الرجل منکم أخاه کنصیحته لنفسه(2).
وقال الصادق علیه السلام: قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: من أصبح ولم یهتم(3) بأمور المسلمین فلیس بمسلم(4).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: الخلق عیال الله، فأحب الخلق إلی الله من نفع عیال الله وأدخل علی أهل بیته(5) سروراً(6).
وعن الباقر علیه السلام قال: قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: من سر مؤمناً فقد سرنی، ومن سرنی فقد سر الله(7).
وعنه علیه السلام(8) قال: تبسم الرجل فی وجه أخیه حسنة، وصرفه القذی(9) عنه
ص: 262
حسنة، وما عبد الله بشیء أحب إلی الله من إدخال السرور علی المؤمن(1).
وقال الصادق علیه السلام: لا یری أحدکم إذا أدخل علی مؤمن سروراً أنه علیه أدخله فقط، بل والله علینا، بل والله علی رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم(2).
الرابع والعشرون: أن یعود مرضاهم. قال الصادق علیه السلام: من عاد مریضاً من المسلمین وکّل الله(3) به سبعین ألفاً من الملائکة یغشون رحله یسبحون فیه ویقدسون ویهللون ویکبرون إلی یوم القیامة نصف صلواتهم لعائد(4) المریض(5).
وعنه علیه السلام(6) قال: أیما مؤمن عاد مؤمناً حتی(7) یصبح شیعه سبعین(8) ألف ملک، فإذا قعد غمرته الرحمة واستغفروا له حتی یمسی، وإن عاده مساءً کان له مثل ذلک حتی یصبح(9).
وعن الصادق علیه السلام قال: إذا دخل أحدکم علی أخیه عائداً له فلیدع له(10)، فإن دعاءه مثل دعاء الملائکة(11).
ص: 263
وقال علیه السلام(1): من عاد مریضاً فی الله لم یسأل المریض للعائد شیئاً إلا استجاب الله له(2).
وعنه علیه السلام(3) قال: تمام العیادة للمریض أن تدع(4) یدک علی ذراعه وتعجل القیام من عنده، فإن عیادة النوکی(5) أشد علی المریض من وجعه(6).
وعنه علیه السلام(7): العیادة قدر فواق الناقة(8) أو حلب ناقة(9).
وعنه علیه السلام(10): إن أمیر المؤمنین علیه السلام قال: إن من أعظم العواد أجراً عند الله لمن إذا عاد أخاه خفف الجلوس، إلا أن یکون المریض یحب ذلک ویریده ویسأله ذلک(11).
ص: 264
وعنه علیه السلام(1): لا عیادة فی وجع العین، ولا تکون عیادة فی أقل من ثلاثة أیام،فإذا وجبت فیوم ویوم لا،فإذا طالت العلة ترک المریض وعیاله(2).
الخامس والعشرون: تشییع جنائزهم وحمل السریر والتعزیة. قال الباقر علیه السلام: من مشی مع جنازة حتی یصلی علیها ثم رجع کان له قیراط، وإذا مشی معه حتی یدفن کان قیراطان. والقیراط مثل أحد(3).
وقال علیه السلام(4): من تبع جنازة امرئ مسلم أعطی یوم القیامة أربع شفاعات ولم یقل شیئاً إلا قال الملک: ولک مثل ذلک(5).
وقال الصادق علیه السلام: من أخذ بقائمة السریر غفر الله له خمساً وعشرین کبیرة، وإذا ربّع خرج من الذنوب(6).
وقال علیه السلام(7) لإسحاق بن عمار(8): إذا حملت جوانب السریر سریر المیت
ص: 265
خرجت من الذنوب کما ولدتک أمک(1).
وقال الباقر علیه السلام: إن المشی خلف الجنازة أفضل من بین یدیها(2)، ولا بأس إن مشیت بین یدیها(3).
وقال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: من عزی حزیناً کسی فی الموقف حلة یُحَبَّرْ بها(4).
وقال الکاظم علیه السلام(5): یعزی قبل الدفن وبعده(6).
وقال الصادق علیه السلام: التعزیة الواجبة بعد الدفن(7).
ص: 266
وعزی علیه السلام قوماً فقال(1): «جبر الله وهنکم(2) وأحسن عزاکم ورحم متوفاکم، ثم انصرف»(3).
السادس والعشرون: زیارة قبورهم وعمل البر لأمواتهم(4).
روی الصدوق(5) عن الصادق علیه السلام: إنه سئل عن زیارة القبور وبناء المساجد فیها؟ فقال: أما زیارة القبور فلا بأس(6)، ولا یبنی عندها مساجد(7).
وکانت فاطمة علیها السلام: تأتی قبور الشهداء کل غداة سبت، فتأتی قبر حمزة فتترحم علیه وتستغفر له(8).
وقال الکاظم علیه السلام: إذا دخلت المقابر فطأ القبور، فمن کان مؤمناً استراح إلی ذلک، ومن کان منافقاً وجد ألمه(9).
ص: 267
وعن محمد بن مسلم(1) قال: قلت لأبی عبد الله علیه السلام: لموتی(2) نزورهم؟ فقال: نعم. قلت: فیعلمون بنا إذا أتیناهم؟ فقال: أی(3) والله إنهم لیعلمون بکم ویفرحون بکم ویستأنسون إلیکم. قلت(4): فأی شیء نقول إذا أتیناهم؟ قال: قال: قل: «اللهم جاف الأرض عن جنوبهم وصاعد إلیک أرواحهم ولقّهم منک رضواناً وأسکن إلیهم من رحمتک ما تصل به وحدتهم وتؤنس به وحشتهم إنک علی کل شیء قدیر» (5).
وقال الرضا علیه السلام: ما من عبد زار قبر مؤمن فقرأ علیه ((إِنّا أَنزَلْنٰاهُ))(6) سبع مرات إلا غفر الله له(7) ولصاحب القبر(8).
ص: 268
وقال الصادق علیه السلام: ست تلحق(1) المؤمن بعد وفاته: ولد یستغفر له، ومصحف یخلفه، وغرس یغرسه، وصدقة ماء یجریه، وقلیب یحفره، وسنة یؤخذ بها من بعده(2).
وقال علیه السلام(3): من عمل من المسلمین عن میت عملاً صالحاً أضعف له(4) ونفع الله به المیت(5).
وقال علیه السلام(6): یدخل علی المیت فی قبره الصلاة والحج(7) والصدقة والبر والدعاء، ویکتب أجره للذی یفعله وللمیت(8).
ص: 269
ص: 270
ص: 271
فی بیان بعض الحقوق إجمالاً
إعلم أن الجملة الجامعة: أن لا تستصغر أحداً من إخوان الدین حیاً کان أو میتاً فتهلک، لأنک لا تدری لعله خیر منک، فإنه - وإن کان فاسقاً - فلعله یختم له بالصلاح ویختم لک بمثل حاله. ولا تنظر إلیهم بعین التعظیم لهم فی حال دنیاهم، فإن الدنیا صغیرة عند الله صغیر ما فیها، ومهما عظم أهل الدنیا فی نفسک فقد عظمت الدنیا، فتسقط من عین الله.
ولا تبذل لهم دینک لتنال من دنیاهم فتصغر فی أعینهم وتحرم دنیاهم، فإن لم تحرم کنت قد استبدلت «الذی هو أدنی بالذی هو خیر»(1).
ولا تعادهم بحیث تظهر العداوة فیطول الأمر علیک فی المعاداة ویذهب به دینک ودنیاک فیهم ویذهب دینهم فیک، إلا إذا رأیت منکراً فی الدین فتعادی أفعالهم القبیحة.
ص: 272
وتنظر إلیهم بعین الرحمة لهم لتعرضهم لمقت الله وعقوبته بعصیانه، فحسبهم جهنم یصلونها(1)، ولا تحقد علیهم ولا تسکن إلیهم فی مودتهم لک وثنائهم فی وجهک وحسن بشرهم لک، فإنک إذا طلبت حقیقة ذلک لم تجد فی المائة إلا واحداً وربما لا تجده.
ولا تشک إلیهم أحوالک فیکلک الله إلیهم، ولا تطمع أن یکونوا لک فی الغیب والسر کما فی العلانیة، فذلک طمع کاذب. ولا تطمع بما فی أیدیهم فتستعجل الذل ولا تنال الغرض. ولا تظهر علیهم تکبراً لاستغنائک عنهم فإن الله یلجئک إلیهم عقوبة التکبر بإظهار الاستغناء.
وإذا سألت أخاً منهم حاجة فقضاها فهو أخ مستفاد، وإن لم یقضها فلا تعاتبه فیصیر عدواً تطول علیک مقاساته.
ولا تشتغل بوعظ من لا تری فیه مخایل(2) القبول، فلا یسمع منک ویعادیک ولیکن وعظک عاماً من غیر تنصیص علی شخص.
ومهما رأیت منهم کرامة وخیراً فاشکر الله الذی سخرهم لک، واستعذ بالله أن یکلک إلیهم.
وإذا بلغک عنهم غیبة أو رأیت منهم شراً أو أصابک منهم ما یسوؤک فکل أمرهم إلی الله، واستعذ بالله من شرهم، ولا تشغل نفسک بالمکافاة فیزید الضرر
ص: 273
ویضیع العمر بذلک، ولا تقل لهم «لم تعرفوا موضعی»، واعتقد أنک لو استحققت ذلک لجعل الله لک موضعاً فی قلوبهم، فالله المحبب والمبغض الی القلوب.
وکن فیهم سمیعاً لحقهم أصم عن باطلهم: نطوقاً بحقهم صموتاً عن باطلهم. واحذر صحبة أکثر الناس، فإنهم لا یقیلون عثرة ولا یغفرون زلة ولا یسترون عورة، ویحاسبون علی النقیر(1) والقطمیر(2) ویحسدون علی القلیل والکثیر، یستنصفون ولا ینصفون ویؤاخذون علی الخطأ والنسیان، ویغیرون الإخوان بالنمیمة(3) والبهتان(4)، فصحبة أکثرهم خسران وقطیعتهم رجحان، إن رضوا فظاهرهم الملق(5) وإن سخطوا فباطنهم الحنق(6)، لا یؤمنون فی حنقهم ولا
ص: 274
یرجون فی ملقهم، ظاهرهم ثیاب وباطنهم ذئاب، ینطلقون بالظنون ویتغامزون ورائک بالعیون، ویتربصون بصدیقهم من الحسد ((رَیْبَ الْمَنُونِ))(1)، یحصون علیک العثرات فی صحبتهم لیجبهوک(2) بها فی غضبهم ووحشتهم.
ولا تعول علی مودة من لم تختبره حق الخبرة، بأن تصحبه مدة فی دار وموضع واحد، فتجربه فی عزله وولایته وغناه وفقره، أو تسافر معه أو تعامله فی الدینار والدرهم، أو تقع فی شدة فتحتاج إلیه، فإن رضیته فی هذه الأحوال فاتخذه أباً لک إن کان کبیراً وابناً إن کان صغیراً وأخاً إن کان مثلک(3).
ص: 275
ص: 276
ص: 277
فی حقوق الجوار
إعلم أن الجوار یقتضی حقاً وراء ما یقتضیه أخوة الإسلام، فیستحق الجار من الحقوق ما یستحق کل مسلم وزیادة لما روی عنه علیه السلام(1) قال: الجیران ثلاثة: جار له حق واحد، وجار له حقان، وجار له ثلاثة حقوق. فالجار الذی له ثلاثة حقوق الجار المسلم ذو الرحم، فله حق الجوار وحق الإسلام وحق الرحم، وأما الذی له حقان فالجار المسلم له حق الجوار وحق الإسلام وأما الذی له حق واحد فالجار المشرک(2).
وجملة حق الجار أن یبدأه بالسلام، ولا یطیل معه الکلام، ولا یکثر عن حاله السؤال، ویعوده فی المرض، ویعزیه فی المصیبة، ویقوم معه فی العزاء، ویهنئه فی الفرح، ویظهر الشرکة فی السرور معه، ویصفح عن زلاته، ولا یتطلع من السطح علی عوراته، ولا یضایقه فی وضع الجذع علی جداره، ولا فی صب الماء
ص: 278
من میزابه، ولا فی مطرح التراب من فنائه، ولا یضیق طریقه إلی الدار، ولا یتبعه النظر فی ما یحمله إلی داره، ویستر ما ینکشف له من عوراته، وینعشه من صرعته إذا نابته نائبة(1)، ولا یغفل عن ملاحظة داره عند غیبته، ولا یتسمع علیه کلامه، ویغض بصره عن حرمته، ولا یدیم النظر إلی خادمته، ویتلطف لولده فی کلمته، ویرشده إلی ما یجهله من أمر دینه ودنیاه(2).
هذا کله مضافاً إلی حقوق الإسلام المتقدمة(3)، ففی الحدیث النبوی: أتدرون ما حق الجار؟ إن استعان بک أعنته، وإن استقرضک أقرضته، وإن افتقد عدت إلیه(4)، وإن مرض عدته، وإن مات اتبعت جنازته، وإن أصابه خیر هنأته، وإن أصابته مصیبة عزیته، ولا تستطیل علیه بالبناء فتحجب عنه الریح إلا بإذنه، وإذا اشتریت فاکهة فاهد منها(5) له، فإن لم تفعل فأدخلها سراً، ولا یخرج بها ولدک لیغیظ بها ولده، ولا تؤذه بقتار(6) قدرک إلا أن تغرف له منها(7).
ص: 279
وفی الصادقی(1): حسن الجوار یزید فی الرزق(2).
وعنه علیه السلام(3): إن یعقوب لما ذهب منه بنیامین نادی: یا رب أما ترحمنی أذهبت عینی وأذهبت ابنی؟! فأوحی الله تعالی(4): لو أمتُّهما لأحییتهما لک حتی أجمع بینک وبینهما، ولکن تذکر الشاة التی ذبحتها وشویتها وأکلت وفلان إلی جانبک(5) صائم لم تنله منها شیئاً(6).
وفی روایة أخری: وکان بعد ذلک یعقوب(7) ینادی منادیه کل غداة من منزله علی فرسخ: ألا من أراد الغداة(8) فلیأت إلی یعقوب، وإذا أمسی نادی: ألا من أراد العشاء فلیأت إلی یعقوب(9).
وعنه علیه السلام(10): حسن الجوار زیادة فی الأعمار وعمارة فی الدیار(11).
وعنه علیه السلام(12): لیس منا من لم یحسن مجاورة من جاوره(13).
ص: 280
وعن الباقر علیه السلام قال: قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: ما آمن بی من بات شبعان وجاره جائع قال: وما من أهل قریة یبیت فیهم(1) جائع ینظر الله إلیهم یوم القیامة(2).
وقال علیه السلام(3): من القواصم الفواقر التی تقصم الظهر جار السوء، إن أی(4) حسنة أخفاها، وإن رأی سیئة أفشاها(5).
وفی الحسن عن الباقر علیه السلام(6): کل أربعین داراً جیران من بین یدیه ومن خلفه وعن یمینه وعن شماله(7).
ص: 281
ص: 282
ص: 283
فی حقوق الأقارب والرحم
قال الله تعالی: ((وَاتَّقُواْ اللّهَ الَّذِی تَسٰاءلُونَ بِهِ وَالأَرْحامَ إِنَّ اللّهَ کانَ عَلَیْکُمْ رَقِیبًا))(1). ففی الحسن عن الصادق قال: هی أرحام الناس، إن الله تعالی(2) أمر بصلتها وعظمها، ألا تری أنه جعلها منه(3).(4)
وفی الموثق عنه علیه السلام(5) أن رجلاً أتی النبی صلی الله علیه وآله وسلم فقال: یا رسول الله أهل بیتی أبوا إلا توثباً علی وقطیعة لی وشتیمة، فأرفضهم. فقال: إذاً یرفضکم الله جمیعاً. قال: کیف أصنع؟ قال: تصل من قطعک وتعطی من حرمک وتعفو عمن ظلمک، فإنک إذا فعلت ذلک کان لک من الله علیهم ظهیر(6).
وعنه علیه السلام(7) قال: ما نعلم شیئاً یزید فی العمر إلا صلة الرحم، حتی إن الرجل یکون أجله ثلاث سنین فیکون وصولاً للرحم فیزید الله فی عمره ثلاثین سنة
ص: 284
فیجعلها ثلاثاً وثلاثین سنة، ویکون أجله ثلاثاً وثلاثین سنة فیکون قاطعاً لرحمه(1) فینقصه الله ثلاثین سنة ویجعل أجله إلی ثلاث سنین(2).
وعن الباقر علیه السلام قال: صلة الأرحام تزکی الأعمال وتنمی الأموال وتدفع البلوی وتیسر الحساب وتنسئ فی الأجل(3).
وعنه علیه السلام(4) قال: قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: أوصی الشاهد من أمتی والغائب منهم ومن فی أصلاب الرجال وأرحام النساء إلی یوم القیامة أن یصل الرحم، وإن کان منه علی مسیرة سنة، فإن ذلک من الدین(5).
وعنه علیه السلام(6) قال: إن الرحم متعلقة یوم القیامة بالعرش تقول: صل(7) من وصلنی واقطع من قطعنی(8).
قال الشهید الثانی رحمه الله: الرحم هو القریب المعروف بالنسب وإن بعدت لحمته وجاز نکاحه بالنص والإجماع(9).
ص: 285
ص: 286
ص: 287
فی حقوق الوالدین والولد
قال الله تعالی: ((وَبِالْوالِدَیْنِ إِحْسٰاناً))(1) وقال: ((أمّا(2) یَبْلُغَنَّ عِندَکَ الْکِبَرَ أَحَدُهُمٰا أَوْ کِلاَهُمٰا فَلا تَقُل لَهُمآ أُفٍّ وَلا تَنْهَرْهُمٰا وَقُل لَهُمٰا قَوْلاً کَرِیمًا (23) وَاخْفِضْ لَهُمٰا جَنٰاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ))(3).
وفی الصحیح عن أبی ولاد الحناط(4) قال: سألت أبا عبد الله علیه السلام عن قول الله تعالی ((وَبِالْوالِدَیْنِ إِحْسٰاناً))(5) ما هذا الإحسان؟ فقال الإحسان أن تحسن صحبتهما، وأن لا تکلفهما أن یسألاک مما یحتاجان إلیه وإن کانا مستغنیین، ألیس
ص: 288
یقول الله تعالی: ((لَن تَنٰالُواْ الْبِرَّ حَتّی تُنفِقُواْ مِمّا تُحِبُّونَ))(1). قال: ثم قال علیه السلام: وأما قول الله تعالی:((أمّا(2) یَبْلُغَنَّ عِندَکَ الْکِبَرَ أَحَدُهُمٰا))(3)_ الآیة. قال: إن أضجراک فلا تقل لهما أف ولا تنهرهما إن ضرباک. قال: ((وَقُل لَهُمٰا قَوْلاً کَرِیمًا))(4) إن ضرباک فقل لهما «غفر الله لکما»فذلک منک قول کریم. قال: ((وَاخْفِضْ لَهُمٰا جَنٰاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ))(5) قال: لا تملأ عینیک من النظر إلیهما إلا برحمة ورقة، ولا ترفع صوتک فوق أصواتهما ولا یدک فوق أیدیهما ولا تقدم قدامهما(6).
وعنه علیه السلام(7): إن رجلاً أتی النبی صلی الله علیه وآله وسلم فقال: یا رسول الله أوصنی. فقال: لا تشرک بالله شیئاً وإن حرقت وعذبت(8) إلا وقلبک مطمئن بالإیمان، ووالدیک فأطعهما وبرهما حیین کانا أو میتین، وإن أمراک أن تخرج من أهلک ومالک فافعل فإن ذلک من الإیمان(9).
وعنه علیه السلام أنه سئل أی الأعمال أفضل؟ فقال(10): الصلاة لوقتها، وبر الوالدین، والجهاد فی سبیل الله(11).
ص: 289
وعنه علیه السلام(1) قال: أتی رجل رسول الله(2) فقال: یا رسول الله إنی راغب فی الجهاد نشیط . قال: فقال له النبی(3): فجاهد فی سبیل الله فإنک إن تقتل تکن حیاً عند الله ترزق، وإن مت(4) فقد وقع أجرک علی الله، وإن رجعت رجعت من الذنوب کما ولدت. قال: یا رسول الله إن لی والدین کبیرین یزعمان أنهما یأنسان بی ویکرهان خروجی. فقال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: فقر مع والدیک، فوالذی نفسی بیده لأنسهما بک یوماً ولیلة خیر من جهاد سنة(5).
وعنه علیه السلام(6) قال: جاء رجل إلی النبی صلی الله علیه وآله وسلم قال(7): یا رسول الله من أبر؟ قال: أمک. قال: ثم من؟ قال(8): أمک. قال: ثم من؟ قال: أباک(9).
وعن جابر(10) قال: سمعت رجلاً یقول لأبی عبد الله علیه السلام: إن لی أبوین
ص: 290
مخالفین. فقال: برهما کما تبر المسلمین بمن(1) یتولانا(2).
وعن سدیر(3) قال: قلت لأبی جعفر علیه السلام(4): هل یجزی الولد والده؟ فقال: لیس له جزاء إلا فی خصلتین: أن یکون الوالد مملوکاً فیشتریه ابنه(5) فیعتقه، أو یکون علیه دین فیقضیه عنه(6).
ص: 291
وعنه علیه السلام(1) قال: إن العبد لیکون باراً بوالدیه فی حیاتهما ثم یموتان فلا یقضی عنهما دینهم ولا یستغفر لهما فیکتبه الله عاقاً، وإنه لیکون لهما عاقاً فی حیاتهما غیر بار بهما فإذا ماتا قضی دینهما واستغفر لهما فیکتبه الله تعالی باراً(2).
وعن الکاظم علیه السلام قال: سأل رجل رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم ما حق الوالد علی ولده؟ قال: أن(3) لا یسمیه باسمه ولا یمشی بین یدیه ولا یجلس قبله ولا یستسب له(4).
وعن الباقر علیه السلام قال: قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: إیاکم وعقوق الوالدین فإن ریح الجنة توجد من مسیرة ألف سنة ولا یجدها عاق، ولا قاطع رحم، ولا شیخ زان، ولا جار إزاره خیلاء. إنما الکبر رداء الله تعالی.(5)
وعن زید بن علی(6) عن أبیه(7) عن جده(8) قال: قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: یلزم الوالدین من العقوق لولدهما ما یلزم الولد لهما من عقوقهما(9).
ص: 292
وعن الصادق علیه السلام قال: قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: رحم الله والدین أعانا ولدهما علی برهما(1).
وفی روایة أخری: قلت: کیف یعینه علی بره؟ قال: یقبل میسوره ویتجاوز عن معسوره، ولا یرهقه ولا یخرق به، ولیس(2) بینه وبین أن یصیر فی حد من حدود الکفر إلا أن یدخل فی عقوق أو قطیعة رحم(3).
وعن الصادق علیه السلام قال: قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: حق الولد علی والده إذا کان ذکراً أن یستفره(4) أمه ویستحسن اسمه ویعلمه کتاب الله ویطهره ویعلمه السباحة، وإن(5) کانت أنثی یستفره(6) أمها ویستحسن اسمها ویعلمها سورة النور ولا یعلمها سورة یوسف ولا ینزلها الغرف ویعجل سراحها إلی بیت زوجها(7).
ص: 293
ص: 294
ص: 295
فی حقوق المملوک
روی أنه کان من آخر ما أوصی به رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم أن قال: اتقوا الله فی ما ملکت أیمانکم، أطعموهم مما تأکلون وألبسوهم مما تلبسون ولا تکلفوهم من العمل ما لا یطیقون، فما أحببتم فأمسکوا وما کرهتم فبیعوا ولا تعذبوا خلق الله فإن الله تعالی ملککم إیاهم ولو شاء لملکهم إیاکم(1).
وروی أنه جاء رجل(2) إلی رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم فقال: یا رسول الله کم نعفو عن الخادم؟ فصمت عنه رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم ثم قال: أعف عنه کل یوم سبعین مرة(3).
وقال الصادق علیه السلام: إذا اشتریت رأساً فلا ترینه ثمنه فی کفة المیزان، فما من رأس رأی ثمنه فی کفة المیزان فأفلح، فإذا اشتریت رأساً فغیر اسمه وأطعمه شیئاً حلواً إذا ملکته وتصدق بأربعة دراهم(4).
ص: 296
وعنه علیه السلام(1) أنه سئل عن أخوین مملوکین هل یفرق بینهما وعن المرأة وولدها؟ قال: لا هو حرام إلا أن یریدوا ذلک(2).
وعنه علیه السلام(3) عن أبیه(4) قال: قال علی بن أبی طالب: من اتخذ من الإماء أکثر مما ینکح أو ینکح فالإثم علیه إن بغین(5).
وعنه علیه السلام(6) أنه بعث غلاماً له فی حاجة فأبطأ، فخرج علیه السلام علی أثره فوجده نائماً فجلس عند رأسه یروحه حتی انتبه، فلما انتبه قال له علیه السلام: یا فلان والله ما ذلک لک تنام اللیل والنهار، لک اللیل ولنا منک النهار(7).
وعن السجاد علیه السلام أنه سکبت علیه الماء الجاریة لیتوضأ للصلاة فنعست فسقط الإبریق من یدها فشجه علیه السلام فرفع رأسه إلیها فقالت الجاریة: إن الله عزّوجل یقول: ((وَالْکاظِمِینَ الْغَیْظَ))(8) قال: کظمت غیظی.
ص: 297
قالت: ((وَالْعٰافِینَ عَنِ النّاسِ))(1). قال لها: عفا الله عنک. قالت: ((وَاللّهُ یُحِبُّ الْمُحْسِنِینَ))(2). قال: اذهبی فأنت حرة لوجه الله تعالی(3).
وروی أنه علیه السلام(4) دعا مملوکه مرتین فلم یجبه وأجابه فی المرة الثالثة(5)، فقال له : یا بنی أما سمعت صوتی؟ قال: بلی. قال: فما لک لم تجبنی. قال: أمنتک. قال: الحمد لله الذی جعل مملوکی یأمننی(6).
ص: 298
ص: 299
ص: 300
ص: 301
فی حقوق الزوجین
لکل من الزوجین حق یجب علی صاحبه القیام به، بالکتاب والسنة والإجماع، ولا بد من الإتیان به من دون طلب ولا استعانة بالغیر ولا إظهار کراهة فی تأدیته بل باستبشار وانطلاق وجه.
أما حقه علیها: «فأن(1) تطیعه ولا تعصیه، ولا تتصدق من بیته إلا بإذنه، ولا تصوم تطوعاً إلا بإذنه، ولا تمنعه نفسها وإن کانت علی ظهر قتب(2)، ولا تخرج من بیتها إلا بإذنه، وإن خرجت بغیر إذنه لعنتها ملائکة السماء وملائکة الأرض(3) وملائکة الغضب وملائکة الرحمة حتی ترجع إلی بیتها»(4)، کما فی الأخبار.
ص: 302
وأما حقها علیه: فأن «یسدّ جوعتها، ویستر عورتها، ولا یقبح لها وجهاً»(1). وقال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: خیارکم خیارکم لنسائکم(2). وفی روایة: خیرکم خیرکم لنسائه، وأنا خیرکم لنسائی(3).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: عیال الرجل أُسراؤه، وأحب العباد إلی الله تعالی(4) أحسنهم صنیعاً إلی أُسرائه(5).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: إنما مثل المرأة مثل الضلع المعوج، إن ترکته انتفعت به وإن أقمته کسرته(6).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: من صبر علی خلق امرأة سیئة الخلق واحتسب فی ذلک الأجر أعطاه الله تعالی(7) ثواب الشاکرین(8).
ص: 303
ص: 304
ص: 305
فی العزلة والمخالطة
قد اختلف الناس فی الترجیح بینهما فذهب إلی کل فریق، فذهب قوم إلی ترجیح المخالطة لقوله تعالی: ((أَلَّفَ بَیْنَ قُلُوبِهِمْ))(1) وقوله تعالی: ((وَلا تَکُونُواْ کَالَّذِینَ تَفَرَّقُواْ))(2) وقوله صلی الله علیه وآله وسلم: المؤمن إلف مألوف ولا خیر فی من لا یألف ولا یؤلف(3)، وقوله صلی الله علیه وآله وسلم: من فارق الجماعة مات میتة جاهلیة(4)، وللأخبار الدالة علی استحباب التزاور والتصافح والمعانقة وعیادة المرضی وتشییع الجنائز وقضاء الحوائج والاهتمام بأمور المسلمین وإصلاح ذات البین والأمر بالمعروف والنهی عن المنکر والتعاون علی البر والتقوی وحضور الجمعة والجماعة، وما دل علی الأمر بالتعلیم والتعلم، وما دل علی الأمر بالنفع والانتفاع بالکسب والمعاملة، وما دل
ص: 306
علی التأدیب والتأدب ومداراة الناس وتحمل أذاهم والاستئناس والإیناس وحضور الولائم وإجابة الدعوة ومدح التواضع والأمر به والتجربة والتجارب، ونحو ذلک مما لا یتم إلا بالمعاشرة(1).
وذهب قوم إلی ترجیح العزلة، وقد ألف المحقق العارف ابن فهد(2) رسالة فی ذلک، واستشهد بأخبار وآثار کثیرة، منها:
ص: 307
عن الصادق علیه السلام قال: لولا الموضع الذی وضعنی الله فیه لسرنی أن أکون علی رأس جبل لا أعرف الناس ولا یعرفونی حتی یأتینی الموت(1).
وعن الباقر علیه السلام أنه قال لعبد الواحد الأنصاری(2): ما یضرک __ أو ما یضر رجلاً __ إذا کان علی الحق ما قاله(3) له الناس ولو قالوا له(4) مجنون، وما یضره ولو کان علی رأس جبل یعبد الله تعالی(5) حتی یجیئه الموت(6).
وعن الصادق علیه السلام قال: ما یضر المؤمن أن یکون منفرداً عن الناس ولو علی قلة جبل __ فأعادها ثلاث مرات(7).
وعن الباقر علیه السلام قال: ما یضر من عرّفه الله الحق أن یکون علی قلة جبل یأکل من نبات الأرض حتی یجیئه الموت(8).
وعن الصادق علیه السلام قال: ما یضر من کان علی هذا الأمر أن لا یکون(9) ما یستظل به إلا الشجر فلا یأکل(10) إلا من ورقه(11).
ص: 308
وعنه علیه السلام(1) قال: لا علیک أن لا یعرفک الناس __ ثلاثاً(2).
وعنه علیه السلام(3) قال: قال الله تبارک وتعالی: إنّ أعبد أولیائی عبد مؤمن ذو حظ من صلاة أحسن عبادة ربه، وعبد الله فی السریرة، وکان غائصاً فی الناس، فلم یشر إلیه بالأصابع، وکان رزقه کفافاً، فصبر علیه فعجلت به المنیة فقلّ تراثه وقلّت بواکیه(4).
وعن الباقر علیه السلام قال: قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: قال الله تبارک وتعالی: إن أعبد(5) أولیائی عندی رجل خفیف ذو حظ من صلاة أحسن عبادة ربه فی الغیب وکان غامضاً فی الناس جعل رزقه کفافا فصبر علیه حتی مات فقل تراثه وقلّت بواکیه(6).
وقال الصادق علیه السلام: إن ما یحتج الله تبارک وتعالی به علی عبده أن یقول: لم أخمل ذکرک(7).
وقال علیه السلام(8) لحفص بن غیاث(9): یا حفص کن ذنباً ولا تکن رأساً(10).
ص: 309
وعنه علیه السلام(1) أنه قال له معروف الکرخی(2): أوصنی یا بن رسول الله. قال(3): أقلل معارفک. قال زدنی. قال: أنکر من عرفت منهم. قال: زدنی. قال: حسبک(4).
ولأن فیها فوائد کثیرة: منها التفرغ للعبادة والفکر والاستئناس بمناجاة الله تعالی عن مناجاة الخلق.
ولأن فیها التخلص من المهلکات والأخلاق الرذیلة کالغیبة وسماعها والریاء والتکبر والحقد والحسد والسکوت عن الأمر بالمعروف والنهی عن المنکر، والتخلص من الفتن والخصومات، وصیانة الدین والنفس عن الخوض فیها والتعرض لأخطارها، والخلاص من شر الناس، ومن انقطاع طمع الناس عنه وانقطاع طمعه عنهم، والخلاص من مشاهدة الثقلاء والحمقاء وأخلاقهم الردیئة وغیر ذلک.
وتحقیق المقام علی وجه أنیق وطرز رشیق تلتئم علیه الأخبار الواردة فی هذا المضمار بوجوه:
ص: 310
الأول: أن یقال: إن العزلة الممدوحة إنما هی العزلة بالقلب دون البدن کما یرشد إلی ذلک ما رواه عبد الله بن سنان(1) عن الصادق علیه السلام قال: طوبی لعبد عرف الناس(2)، فصاحبهم ببدنه ولم یصاحبهم بقلبه فعرفوه فی الظاهر وعرفهم فی الباطن(3).
الثانی: أن یراد بالعزلة العزلة عن أهل الدنیا الذین یشغلون الإنسان عن ذکر الله، لا أهل الآخرة من العلماء والعقلاء والعرفاء الذین یکتسب من أخلاقهم ویستفید من علومهم وأحوالهم ویتوصل إلی الأجر والثواب بمخالطتهم ویشهد لذلک قول الکاظم علیه السلام: یا هشام الصبر علی الوحدة علامة قوة العقل، فمن عقل عن الله اعتزل الدنیا والراغبین فیها ورغب فی ما عند الله، ومن رغب فی ما عند الله کان أنیسه فی الوحشة وصاحبه فی الوحدة وغناه فی العیلة ومعزه من غیر عشیرة(4).
ص: 311
الثالث: أن یقال: إن العزلة لا بد فیها من العلم والزهد، کما تنبئ عنه عینها وزاؤها، فالعزلة بدون عین العلم ذلة، وبدون زاء الزهد علة، وبدون لام الجهل عزة، فالجاهل لا یلیق له العزلة، ففی الکافی عن الصادق علیه السلام أنه قیل له: رجل عرف هذا الأمر __ أی الإمامة __ لزم بیته ولم یتعرف إلی أحد من إخوانه. قال: فقال: کیف یتفقه هذا فی دینه؟(1).
ثم هذا العالم إن کان ذا نفس قدسیة وقوة ملکوتیة خشن فی ذات الله قادر علی الأمر بالمعروف والنهی عن المنکر وإرشاد الضال ومعاونة الضعیف وإدراک اللهیف ونصرة المظلوم ونحو ذلک، ولا تأخذه فی الله لومة لائم، فالأولی بحاله المخالطة وإلا فالعزلة.
الرابع: أن یقال: إن الانقباض عن الناس مکسبة للعداوة والانبساط إلیهم مجلبة لقرناء(2) السوء، فلیکن الإنسان بین المنقبض والمنبسط، وکذلک یجب الاعتدال فی المخالطة والعزلة، ویختلف ذلک بحسب الأحوال وبملاحظة الفوائد والآفات، فلیلاحظ کل ما یصلحه وما یلیق بحاله(3).
ص: 312
ص: 313
مقدمة القسم
کلمة لابد منها
مقدمة التحقیق
الأول: تعریف التحقیق
الثانی: لماذا هذا الکتاب
الثالث: کتابنا وعلم الأخلاق
المذاهب الأخلاقیة
الإتجاه العقلی
الإتجاه المادی
الإتجاه الصوفی
سیرة التآلیف الأخلاقیة
المجموعة الأولی: الکتب الأخلاقیة الفلسفیة
المجموعة الثانیة: الکتب الأخلاقیة العرفانیة
المجموعة الثالثة: الکتب الأخلاقیة الروائیة
المجموعة الرابعة: الکتب التلفیقیة
کتابنا و علم الأخلاق
ترجمة المؤلف السید عبد الله شبر
إسمه وشهرته
أسرته ونسبه
ولادت_ه
نبذة من سیرته
تربیته
أخلاقه
من معاصریه
أوصافه
ذکائه
منزلته العلمیة
عمله
طریقته فی التألیف
أولاده
قالوا فیه
مشایخه
تلامذته
تصانیفه ومؤلفاته
وفاته
المقدمة
الفصل الأول: فی مدح حسن الخلق وذم سیئه
الفصل الثانی: فی معنی الخلق وکیفیة تهذیبه
الفصل الثالث
ص: 314
الرکن الأول: فی أسرار العبادات وفیه أبواب
الباب الأول: الطهارة
الفصل الأول: فی النیة
الفصل الثانی: فی الإخلاص
الفصل الثالث: فی مجمل القول فی الطهارة والنظافة
الفصل الرابع: فی أسرار إزالة النجاسة والتخلی لقضاء الحاجة
الفصل الخامس: فی السواک
الفصل السادس: فی الوضوء
الفصل السابع: فی أسرار الغسل والتیمم
الفصل الثامن: فی الاستحمام
الفصل التاسع: فی سماع الأذان
الفصل العاشر: فی الوقت
الفصل الحادی عشر: فی لباس المصلی
الفصل الثانی عشر: فی مکان المصلی
الفصل الثالث عشر: فی الاستقبال
الفصل الرابع عشر: فی القیام
الفصل الخامس عشر: فی التوجه
الفصل السادس عشر: فی النیة
الفصل السابع عشر: فی التکبیر
الفصل الثامن عشر: فی دعاء التوجه
الفصل التاسع عشر: فی الاستعاذة
الفصل العشرون: فی بیان الخضوع والخشوع وحضور القلب
الفصل الحادی والعشرون: فی القراءة
الفصل الثانی والعشرون: فی دوام القیام
الفصل الثالث والعشرون: فی الرکوع
الفصل الرابع والعشرون: فی السجود
الفصل الخامس والعشرون: فی التشهد
الفصل السادس والعشرون: فی التسلیم
ص: 315
الباب الثانی: صلاة الجمعة
الباب الثالث: صلاة العیدین
الباب الرابع: صلاة الآیات
الباب الخامس: قراءة القرآن
الباب السادس: آداب الدعاء
الباب السابع: أسرار الزکاة والمعروف
الباب الثامن: أسرار الصوم
الباب التاسع: أسرار الحج وزیارة النبی صلی الله علیه وآله وسلم والمشاهد المشرفة
فصل: فی العزم علی الحج
فصل: فی الزاد
فصل: فی الراحلة
فصل: فی شراء ثوب الإحرام
فصل: فی الخروج من البلد
فصل: فی دخول البادیة ومشاهدة العقبات
فصل: فی الإحرام والتلبیة بالمیقات
فصل: فی وقوع البصر علی البیت
فصل: فی الطواف بالبیت
فصل: فی استلام الحجر
فصل: فی التعلق بأستار الکعبة والالتصاق بالملتزم
فصل: فی السعی بین الصفا والمروة فی فناء البیت
فصل: فی الوقوف بعرفة
فصل: فی الوقوف بالمشعر
فصل: فی رمی الجمار
فصل: فی ذبح الهدی
فصل: فی رؤیة المدینة
فصل: فی زیارة النبی والأئمة علیهم السلام
ص: 316
الرکن الثانی: ف_ی ال_ع_ب_ادات، وفیه أبواب
الباب الأول: جملة الحقوق التی تلزم الإنسان
الباب الثانی: آداب المعیشة والمجالسة
الباب الثالث: الإخاء والإلفة
الباب الرابع: تقسیم الإخوان والأصدقاء
الباب الخامس: حقوق الأخوة والصحبة
الباب السادس: حقوق المسلم والمؤمن
الباب السابع: بیان بعض الحقوق إجمالا
الباب الثامن: حقوق الجوار
الباب التاسع: حقوق الأقارب والرحم
الباب العاشر: حقوق الوالدین والولد
الباب الحادی عشر: حقوق المملوک
الباب الثانی عشر: حقوق الزوجین
الباب الثالث عشر: العزلة والمخالطة
المحتویات
بسم الله الرحمن الرحیم
ص: 2
ص: 3
الأخلاق
تألیف
السید عبدالله شبر
تحقیق
السید علی القصیر
الجزء الثانی
إصدار
قسم الشؤون الفکریة والثقافیة فی العتبة الحسینیة المقدسة
شعبة التحقیق
ص: 4
جمیع الحقوق محفوظة
للعتبة الحسینیة المقدسة
الطبعة الأولی
1429ه_ - 2008م
العراق: کربلاء المقدسة-العتبة الحسینیة المقدسة-هاتف: 326499
Web: www.imamhussain-lib.com
E-mail: info@imamhussain-lib.com
ص: 5
ص: 6
ص: 7
ص: 8
ص: 9
فی شهوة البطن
إعلم أن البطن علی التحقیق ینبوع الشهوات ومنبت الأدواء والآفات، إذ یتبعها شهوة الفرج وشدة الشبق(1) إلی المنکوحات، ثم یتبع شهوة المطعم والمنکح شدة الرغبة فی المال والجاه اللذین هما الوسیلة إلی التوسع فی المطعومات والمنکوحات، ویتبع استکثار المال والجاه أنواع الرعونات(2) وضروب المنافسات والمحاسدات، ویتولد من ذلک آفة الریاء وغائلة(3) التفاخر والتکاثر والکبریاء، ثم یتداعی ذلک إلی الحسد والحقد والعداوة والبغضاء، ثم یفضی ذلک بصاحبه إلی
ص: 10
اقتحام البغی والمنکر والفحشاء، وکل ذلک ثمرة إهمال المعدة وما یتولد من بطر(1) الشبع والامتلاء.
ولو ذلل العبد نفسه بالجوع وضیق مجاری الشیطان لأذعنت(2) نفسه لطاعة الله ولم تسلک سبیل البطر والطغیان، ولم ینجر به ذلک إلی الانهماک فی الدنیا وإیثار العاجلة علی العقبی، ولم یتکالب(3) هذا التکالب علی الدنیا(4). قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: لا یدخل ملکوت السماوات قلب من ملأ بطنه(5).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: الفکر نصف العبادة، وقلة الطعام هی العبادة(6).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم:لا تمیتوا القلوب بکثرة الطعام والشراب، فإن القلب کالزرع(7) یموت إذا کثر(8) علیه الماء(9).
ص: 11
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: ما ملأ ابن آدم وعاء شراً من بطنه، حسب ابن آدم لقیمات یقمن صلبه، فإن کان هو فاعلاً لا محالة فثلث لطعامه وثلث لشرابه وثلث لنفسه(1).
وعنه صلی الله علیه وآله وسلم: إن الشیطان لیجری من ابن آدم مجری الدم، فضیقوا مجاریه بالجوع والعطش(2).
وقال الصادق علیه السلام: إن البطن لیطغی من أکلة، وإن أقرب ما یکون العبد إلی الله تعالی إذا خف بطنه، وأبغض ما یکون العبد إلی الله تعالی إذا امتلأ بطنه(3).
وعنه علیه السلام(4) قال: لیس لابن آدم بد من أکلة یقیم بها صلبه، فإذا أکل أحدکم طعاماً فلیجعل ثلث بطنه للطعام وثلث بطنه للشراب وثلثه للنفس(5)، ولا تسمنوا سمن(6) الخنازیر للذبح(7).
وقال الباقر علیه السلام: ما من شیء أبغض إلی الله تعالی(8) من بطن مملوء(9).
وقال لقمان لابنه: یا بنی إذا امتلأت المعدة نامت الفکرة، وخرست الحکمة، وقعدت الأعضاء عن العبادة(10).
ص: 12
وفوائد الجوع کثیرة:
الأولی: صفاء القلب واتقاد(1) القریحة(2) ونفاذ البصیرة، فإن الشبع یورث البلادة(3) ویعمی القلب ویکثر البخار فی الدماغ کشبه السکر.
الثانیة: رقة القلب وصفاؤه الذی به یتهیأ لإدراک لذة المناجاة والتأثر بالذکر(4).
الثالثة: الانکسار والذل وزوال البطر والفرح والأشر(5) الذی هو مبدأ الطغیان والغفلة عن الله.
ص: 13
الرابعة: أن لا ینسی بلاء الله وعذابه، ولا ینسی أهل البلاء، فإن الشبعان ینسی الجائعین وینسی الجوع، والفطن(1) لا یشاهد بلاءً إلا ویتذکر بلاء الآخرة، فیتذکر بالجوع جوع أهل النار وأن ((لَیْسَ لَهُمْ طَعٰامٌ إِلاّ مِن ضَرِیعٍ (6) لا یُسْمِنُ وَلا یُغْنِی مِن جُوعٍ))(2)، وبالعطش عطشهم وعطش أهل المحشر فی عرصات(3) القیامة.
الخامسة: کسر شهوات المعاصی کلها والاستیلاء علی النفس الأمارة بالسوء(4)، فإن منشأ المعاصی کلها الشهوات والقوی، ومادة الشهوات والقوی الأطعمة والأشربة.
السادسة: دفع النوم ودوام السهر، فإن من شبع شرب کثیراً، ومن کثر شربه کثر نومه، وفی کثرة النوم ضیاع العمر وفوت التهجد وبلادة الطبع وقساوة القلب.
السابعة: تیسیر المواظبة علی العبادة، لأن کثرة الأکل تحتاج إلی زمان یشتغل فیه بالأکل وتحصیله وتحصیل الآلة وأسبابه، والاشتغال بإدخاله وإخراجه.
ص: 14
الثامنة: صحة البدن ودفع الأمراض، فإن سببها کثرة الأکل وحصول فضول الأخلاط فی المعدة والعروق، ثم المرض یمنع العبادات ویشوش القلب ویمنع من الذکر والفکر ویحوج إلی الفصد(1) والحجامة(2) والدواء والطبیب، وإلی مؤن وتبعات لا یخلو الإنسان فیها بعد التعب من أنواع المعاصی.
قال علیه السلام(3): المعدة بیت الداء، والحمیة رأس کل دواء(4)، وأعط کل بدن ما عودته(5).
التاسعة: خفة المؤونة.
العاشرة: التمکن من الإیثار والتصدق بالفاضل عن الضروری(6).
وفی مصباح الشریعة: قال الصادق علیه السلام: قلة الأکل محمودة علی کل حال وعند کل قوم، لأن فیها المصلحة للظاهر والباطن، والمحمود من المأکول أربعة: ضرورة، وعدة، وفتوح، وقوت. فالضرورة للأصفیاء، والعدة لقوم الأتقیاء، والفتوح للمتوکلین، والقوت للمؤمنین.
ص: 15
ولیس شیء أضر لقلب المؤمن من کثرة الأکل، وهی مورثة شیئین: قسوة القلب، وهیجان الشهوة. والجوع أدام للمؤمن، وغذاء للروح، وطعام للقلب، وصحة للبدن(1)__ الحدیث.
واعلم أنه حیث کان طبع الإنسان طالباً لغایة الشبع جاء الشرع فی المبالغة فی الجوع، حتی یکون الطبع باعثاً والشرع مانعاً، فیتقاومان ویحصل الاعتدال والوسط المطلوب فی جمیع الأخلاق والأحوال، فالأفضل حینئذ بالإضافة إلی الطبع المعتدل أن یأکل بحیث لا یحس بثقل المعدة ولا بألم الجوع، فإن المقصود من الأکل بقاء الحیاة وقوة العبادة، وثقل الطعام یمنع العبادة وألم الجوع أیضاً یشغل القلب ویمنع منها، فالمقصود أن یأکل أکلاً معتدلاً بحیث لا یبقی للأکل فیه أثر، لیکون متشبهاً بالملائکة، فإنهم مقدسون عن ثقل الطعام وألم الجوع(2). وإلیه الإشارة بقوله تعالی:((کُلُواْ وَاشْرَبُواْ وَلا تُسْرِفُواْ))(3).
والقوام فیه أن لا یأکل طعاماً ولا یشرب شراباً حتی یشتهیه، ویکف نفسه عنهما وهی تشتهیه(4).
ص: 16
ص: 17
ص: 18
ص: 19
فی شهوة الفرج
إعلم أن هذه الشهوة من أعظم المهلکات لابن آدم إن لم تضبط وتقهر وترد إلی حد الاعتدال، ولها طرفان: إفراط بأن تقهر العقل فتصرف همة الرجل إلی التمتع بالنساء والجواری فتحرمه عن سلوک طریق الآخرة وقد تقهر الدین وتجر إلی اقتحام الفواحش، وقد تنتهی به إلی الفسق البهیمی الذی ینشأ عن استیلاء الشهوة فیسخر الوهم العقل لخدمة الشهوة. وقد خلق العقل لیکون مطاعاً لا لیکون خادماً للشهوة محتالاً لأجلها، وهو مرض قلب فارغ لا همة له، ولذا قیل: إن الشیطان قال(1) للمرأة: أنت نصف جندی وأنت سهمی الذی أرمی به فلا أخطئ، وأنت موضع سری، وأنت رسولی فی حاجتی(2). فنصف جنده الشهوة ونصفه الغضب.
وأعظم الشهوة شهوة النساء، ویجب الاحتراز منها فی مبدأ الأمر بترک معاداة النظر والفکر، وإلا فإذا استحکم عسر دفعه، ولهذا قیل: إذا قام ذکر الرجل ذهب ثلثا عقله(3).
ص: 20
وقال الله تعالی: ((قُلْ لِلْمُؤْمِنِینَ یَغُضُّوا مِنْ أَبْصٰارِهِمْ وَیَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ))(1).
وقال النبی صلی الله علیه وآله وسلم: النظرة(2) سهم مسموم من سهام إبلیس، فمن ترکها خوفاً من الله أعطاه الله(3) إیماناً یجد حلاوته فی قلبه(4).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: إتقوا فتنة الدنیا وفتنة النساء، فإن أول فتنة بنی إسرائیل کانت من النساء(5).
وتفریط هذه الشهوة إما بالعفة الخارجة من الاعتدال أو بالضعف عن امتناع المنکوحة، وهو أیضاً مذموم، والمحمود أن تکون هذه الشهوة معتدلة منقادة للعقل والشرع فی الانبساط والانقباض، ومهما أفرطت فکسرها یکون بالجوع والصوم وبالتزویج. قال النبی صلی الله علیه وآله وسلم: معاشر الشباب علیکم بالباءة(6)، فمن لم یستطع فعلیه بالصوم، فإن الصوم(7) له وجاء(8). (9)
ص: 21
والحکمة فی إیجاد هذه الشهوة مع کثرة غوائلها وآفاتها بقاء النسل ودوام الوجود، وأن یقیس بلذتها لذات الآخرة، فإن لذة الوقاع لو دامت لکانت أقوی لذات الأجساد، کما أن ألم النار أعظم آلام الجسد، والترهیب والترغیب یسوقان الخلق إلی سعاداتهم وثوابهم(1).
ص: 22
ص: 23
ص: 24
ص: 25
فی اللسان
وهو من نعم الله العظیمة ولطائف صنعه الغریبة ومننه الجسیمة، فإنه صغیر جرمه عظیم طاعته وجُرمه، ولا یعلم الکفر والإیمان اللذان هما غایة الطاعة والطغیان إلا بشهادة اللسان، وما من موجود أو معدوم خالق أو مخلوق متخیل أو معلوم مظنون أو موهوم إلا واللسان یتناوله ویتعرض له بإثبات أو نفی بحق أو باطل.
وهذه الخاصیة لا توجد فی غیره من الأعضاء، فإن العین لا تصل إلی غیر الألوان والصور، والأذن لا تصل إلی غیر الأصوات، والید لا تصل إلی غیر الأجسام، وکذا سائر الأعضاء.
واللسان رحب المیدان، له فی الخیر والشر مجال واسع، فمن أهمله فرخی(1) العنان سلک به طرق الهلکة والخسران، إذ لا تعب فی تحریکه ولا مؤونة فی إطلاقه(2)، فینبغی ضبطه تحت حکم العقل والشرع.
ص: 26
وحیث کان الطبع مائلاً إلی إطلاقه وإرخاء عنانه(1) جاء الشرع بالبحث علی إمساکه حتی یحصل التعادل، کما تقدم فی الجوع.
وتحقیق الکلام فیه یتم فی فصول:
قال النبی صلی الله علیه وآله وسلم: من صمت نجا(2).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: الصمت حکمة، وقلیل فاعله(3).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: من یتکفل(4) لی بما بین لحییه(5) ورجلیه أتکفل له بالجنة(6).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: من وقی شر قبقبه وذبذبه ولقلقه فقد وقی(7)، والقبقب: البطن(8). والذبذب: الفرج(9). واللقلق: اللسان(10).
ص: 27
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: هل یکبُّ الناس علی مناخرهم(1) إلا حصائد ألسنتهم(2).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: من کان یؤمن بالله والیوم الآخر فلیقل خیراً أو لیصمت(3).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: إن لسان المؤمن وراء قلبه، فإذا أراد أن یتکلم بشیء تدبره(4) بقلبه ثم أمضاه بلسانه،وإن لسان المنافق أمام قلبه فإذا همّ بشیء(5) أمضاه بلسانه ولم یتدبره بقلبه(6).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: من کثر کلامه کثر سقطه، ومن کثر سقطه کثرت ذنوبه، ومن کثرت ذنوبه کانت النار أولی به(7).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: أمسک لسانک فإنها صدقة تتصدق(8) بها علی نفسک. ثم قال صلی الله علیه وآله وسلم: ولا یعرف عبد حقیقة الإیمان حتی یخزن لسانه(9).
ومر أمیر المؤمنین علیه السلام برجل یتکلم بفضول الکلام، فوقف علیه فقال(10): یا هذا إنک تملی علی حافظیک کتاباً إلی ربک فتکلم بما یعنیک ودع ما لا یعنیک(11).
ص: 28
وعن السجاد علیه السلام قال: إن لسان ابن آدم یشرف علی جمیع جوارحه کل صباح فیقول: کیف أصبحتم؟ فیقولون: بخیر إن ترکتنا، ویقولون: الله الله فینا، ویناشدونه ویقولون: إنما نثاب ونعاقب بک(1).
وقال الباقر علیه السلام: إن شیعتنا الخرس(2).
وقال الصادق علیه السلام: النوم راحة للجسد، والنطق راحة للروح، والسکوت راحة للعقل(3).
وقال(4): فی حکمة آل داود: علی العاقل أن یکون عارفاً بزمانه، مقبلاً علی شأنه، حافظاً للسانه(5).
وقال علیه السلام(6): قال لقمان لابنه: یا بنی إن کنت زعمت أن الکلام من فضة فإن السکوت من ذهب(7).
وعن أمیر المؤمنین علیه السلام: المرء مخبوء تحت لسانه، فزن کلامک واعرضه علی العقل والمعرفة، فإن کان لله وفی الله فتکلم(8) وإن کان غیر ذلک فالسکوت خیر منه(9).
ص: 29
وسئل السجاد علیه السلام عن الکلام والسکوت أیهما أفضل؟ فقال علیه السلام: لکل واحد منهما آفات، فإذا سلما من الآفات فالکلام أفضل من السکوت. قیل: وکیف ذاک یا بن رسول الله؟ قال: لأن الله عزّوجل ما بعث الأنبیاء والأوصیاء بالسکوت، إنما بعثهم بالکلام، ولا استحقت الجنة بالسکوت، ولا استوجبت ولایة الله بالسکوت، ولا توقیت النار بالسکوت، ولا تجنب سخط الله بالسکوت، إنما ذلک کله بالکلام، ما کنت لأعدل القمر بالشمس إنک تصف فضل السکوت بالکلام ولست تصف فضل الکلام بالسکوت(1).
الأول: وهو أهونها وأحسنها __ التکلم فی المباح، وهو تضییع للعمر الشریف ویحاسب علیه ویکون قد استبدل الذی هو أدنی بالذی هو خیر(2).
روی أن لقمان دخل علی داود علیه السلام وهو یسرد الدرع ولم یکن رآها قبل ذلک، فجعل یتعجب مما یری، فأراد أن یسأله عن ذلک فمنعته الحکمة فأمسک نفسه ولم یسأله، فلما فرغ قام داود ولبسها فقال: نعم الدرع للحرب. فقال لقمان: الصمت حکم وقلیل فاعله __ أی حصل العلم به من غیر سؤال. وقیل: کان یتردد إلیه سنة وهو یرید أن یعلم ذلک ولم یسأل(3).
ص: 30
وعلاج هذا أن یعلم أن الموت بین یدیه، وأنه مسؤول عن کل کلمة، وأن أنفاسه رأس ماله، وأن لسانه شبکة یقدر علی أن یقتنص بها الحور العین، فإهماله وتضییعه خسران. والعلاج من حیث العمل أن یلزم نفسه السکوت عن بعض ما یعنیه لیتعود اللسان ترک ما لا یعنیه.
الثانی: الخوض فی الباطل، وهو الکلام فی المعاصی، کحکایات أحوال النساء ومجالس الخمر ومقامات الفساق وتنعم الأغنیاء وتجبر الملوک وأحوالهم.
قال النبی صلی الله علیه وآله وسلم: إن الرجل لیتکلم بالکلمة یضحک(1) بها جلساءه یهوی(2) بها أبد من الثریا(3).(4)
وقال النبی صلی الله علیه وآله وسلم: أعظم الناس خطایا یوم القیامة هو(5) أکثرهم خوضاً فی الباطل(6).
وإلیه الإشارة بقوله تعالی:((وَکُنّا نَخُوضُ مَعَ الْخٰائِضِینَ))(7). ویدخل فی هذا الخوض حکایات البدع والمذاهب الفاسدة، فإن الحدیث فی ذلک کله خوض فی الباطل(8).
ص: 31
الثالث: المراء(1) والمجادلة. قال صلی الله علیه وآله وسلم: لا تمار أخاک ولا تمازحه ولا تعده موعداً فتخلفه(2).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: من ترک المراء وهو محق بنی له(3) فی أعلی الجنة، ومن ترک المراء وهو مبطل بنی له بیت فی مربض الجنة(4).(5)
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: لا یستکمل عبد حقیقة الإیمان حتی یدع المراء والجدال(6) وإن کان محقاً(7).
وقال لقمان لابنه: یا بنی لا تجادل العلماء فیمقتوک(8).
واعلم أن المراء عبارة عن الطعن فی کلام الغیر لإظهار خلل فیه من غیر أن یرتبط به غرض سوی تحقیر الغیر وإظهار مزید الکیاسة(9). والجدال عبارة عن مراء یتعلق بإظهار المذاهب وتقریرها.
ص: 32
الرابع: الخصومة، وهی لجاج فی الکلام لیستوفی به مال أو حق مقصود، وذلک تارة یکون ابتداءً وتارة یکون اعتراضاً، والمراء لا یکون إلا اعتراضاً علی کلام سبق.
قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: إن أبغض الرجال إلی الله الألد(1) الخصم(2).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: من جادل فی خصومة بغیر علم لم یزل فی سخط الله حتی ینزع(3).
الخامس: الفحش والسب وبذاءة اللسان، مصدره الخبث(4) واللؤم.
قال رسول صلی الله علیه وآله وسلم: إیاکم والفحش، فإن الله لا یحب الفحش ولا التفحش(5).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم:لیس المؤمن بالطعان ولا اللعان ولا الفحاش(6) ولا البذی(7).
ص: 33
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: الجنة حرام علی کل فاحش أن یدخلها(1).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: یا عائشة لو کان الفحش رجلاً لکان رجل سوء(2).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: إن الله لا یحب الفاحش المتفحش الصیاح(3) فی الأسواق(4).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: سباب المسلم فسوق وقتاله کفر(5).
السادس: اللعن لإنسان أو حیوان أو جماد. قال النبی صلی الله علیه وآله وسلم: المؤمن لیس بلعان(6).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: لا تلاعنوا بلعنة الله ولا بغضبه(7)، ومن کان یستحق اللعن لإبداعه فی الدین جاز لعنه بل وجب. قال تعالی:((أُولئِکَ عَلَیْهِمْ لَعْنَةُ اللّهِ وَالْمَلآئِکَةِ وَالنّاسِ أَجْمَعِینَ))(8). وقال تعالی:((أُولئِکَ یَلعَنُهُمُ اللّهُ وَیَلْعَنُهُمُ اللاّعِنُونَ))(9).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: لعن الله الکاذب(10) ولو کان مازحاً(11).
ص: 34
وکان أمیر المؤمنین علیه السلام یقنت فی بعض نوافله بلعن صنمی قریش(1).(2)
السابع: الغناء والشعر. قال الله تعالی:((فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنَ الأَوْثانِ وَاجْتَنِبُوا قَوْلَ الزُّورِ))(3). قال الصادق علیه السلام: هو الغناء(4).
وقال علیه السلام(5) فی قوله تعالی:((لا یَشْهَدُونَ الزُّورَ))(6) قال: الغناء(7).
وقال علیه السلام(8): الغناء عشر(9) النفاق(10).
وقال الباقر علیه السلام: الغناء مما وعد الله عزّوجل علیه النار، وتلا هذه الآیة:((وَمِنَ النّاسِ مَن یَشْرِی(11) لَهْوَ الْحَدِیثِ لِیُضِلَّ عَن سَبِیلِ اللَّهِ))(12).(13)
ص: 35
وأما الشعر فیطلق علی معنیین:
أحدهما: الکلام الموزون المقفی، سواء کان حقاً أو باطلاً، وعلی حقه یحمل حدیث: «إن من الشعر لحکمة(1)»(2) وما ورد فی مدح الشعر، فإن المراد به ما کان حقاً من الموزون المقفی الذی لیس فیه تمویه(3) ولا کذب.
والثانی: الکلام المشتمل علی التخیلات الکاذبة والتمویهات المزخرفة التی لا أصل ولا حقیقة لها، سواء کان لها وزن وقافیة أم لا، وعلیه یحمل ما ورد فی ذمه، وهو المراد من نسبة قریش القرآن إلی الشعر(4)، وقولهم للنبی صلی الله علیه وآله وسلم: إنه شاعر(5). وقال تعالی:((وَمٰا عَلَّمْنٰاهُ الشِّعْرَ وَمٰا یَنبَغِی لَهُ إِنْ هُوَ إِلاّ ذِکْرٌ وَقُرْآنٌ مُّبِینٌ))(6)، فإن القرآن لیس بموزون(7).
وقال الباقر علیه السلام فی قوله تعالی:((وَالشُّعَراء یَتَّبِعُهُمُ الْغٰاوُونَ))(8) هل رأیت شاعراً یتبعه أحد، إنما هم قوم تفقهوا لغیر الله فضلوا وأضلوا(9).
ص: 36
الثامن: المزاح، وأصله مذموم منهی عنه إلا القدر الیسیر فی غیر معصیة الله.
قال صلی الله علیه وآله وسلم: لا تمار أخاک ولا تمازحه(1). والمراد النهی عن الإفراط منه، لقوله صلی الله علیه وآله وسلم: «إنی لأمزح ولا أقول إلا حقاً»(2).
وروی أنه صلی الله علیه وآله وسلم أتت عجوز إلیه فقال لها: لا تدخل الجنة عجوز. فبکت فقال صلی الله علیه وآله وسلم: إنک لست یومئذ بعجوز، قال الله تعالی:((إِنّا أَنشَأْناهُنَّ إِنشٰاء (35) فَجَعَلْنٰاهُنَّ أَبْکارًا (36) عُرُبًا أَتْرٰابًا))(3).(4)
وروی أنه جاءت إلیه صلی الله علیه وآله وسلم امرأة یقال لها أم أیمن(5) فقالت: إن زوجی یدعوک. فقال: ومن هذا هو الذی بعینه بیاض؟ فقالت: لا والله ما بعینه بیاض. فقال صلی الله علیه وآله وسلم: بلی إن بعینه بیاضاً. قالت: لا والله. فقال: ما من أحد إلا بعینه بیاض(6).
ص: 37
وجاءته امرأة أخری فقالت: یا رسول الله احملنی علی بعیر. فقال صلی الله علیه وآله وسلم: نحملک(1) علی ابن بعیر. فقالت: ما أصنع به لا یحملنی(2). فقال صلی الله علیه وآله وسلم: هل من بعیر(3) إلا وهو ابن بعیر(4).
وروی أنه صلی الله علیه وآله وسلم کان یأکل رطباً مع ابن عمه وأخیه أمیر المؤمنین، وکان یأکل ویضع النوی أمامه، فلما فرغا کان النوی کله مجتمعاً عند علی علیه السلام، فقال له: یا علی إنک لأکول. فقال له: یا رسول الله الأکول من یأکل الرطب ونواه(5).
التاسع: السخریة والاستهزاء، وهما حرام مهما کانا مؤذیین. قال تعالی:((لا یَسْخَرْ قَومٌ مِن قَوْمٍ عَسی أَن یَکُونُوا خَیْرًا مِنْهُمْ))(6).
ومعنی السخریة الاستحقار والاستهانة والتنبیه علی العیوب والنقائص علی وجه یضحک منه، وقد یکون ذلک بالمحاکاة بالقول والفعل، وقد یکون بالإشارة والإیماء.
وروی عنه صلی الله علیه وآله وسلم أنه قال: إن المستهزئین بالناس یفتح لأحدهم باب من الجنة فیقال: هلم هلم، فیجیء بکربه وغمه، فإذا أتی أغلق دونه، ثم یفتح له باب آخر فیقال: هلم هلم فما یأتیه(7).
ص: 38
العاشر: إفشاء السر، وهو منهی عنه لما فیه من الإیذاء والتهاون.
قال صلی الله علیه وآله وسلم: إذا حدث الرجل الحدیث ثم التفت فهی أمانة(1). وقال صلی الله علیه وآله وسلم: الحدیث بینکم أمانة(2).
الحادی عشر: الوعد الکاذب. قال صلی الله علیه وآله وسلم: العدة دین(3). وقال صلی الله علیه وآله وسلم: ثلاث من کن فیه فهو منافق وإن صام وصلی وزعم أنه مسلم: إذا(4) حدث کذب، وإذا وعد أخلف، وإذا ائتمن خان(5).
الثانی عشر: الکذب فی القول والیمین، وهو من قبائح الذنوب وفواحش العیوب. قال صلی الله علیه وآله وسلم: کبرت خیانة أن تحدث أخاک حدیثاً هو لک مصدق وأنت له فیه(6) کاذب(7).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: الکذب ینقص الرزق(8).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: علی(9) کل خصلة یطبع أو یطوی علیها المؤمن إلا الخیانة والکذب(10).
ص: 39
وقال أمیر المؤمنین علیه السلام: أعظم الخطایا عند الله اللسان الکذوب(1).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: ثلاث نفر لا یکلمهم الله یوم القیامة ولا ینظر إلیهم ولا یزکیهم: المنان بعطیة، والمنفق سلعته بالحلف الفاجر، والمسبل(2) إزاره(3).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: ما حلف حالف بالله فأدخل فیها مثل جناح بعوضة إلا کانت نکتة فی قلبه إلی یوم القیامة(4).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: ما لی أراکم تتهافتون فی الکذب تهافت الفراش فی النار، کل الکذب مکتوب کذباً لا محالة إلا أن یکذب الرجل فی الحرب فإن الحرب خدعة، أو یکون بین رجلین شحناء فیصلح بینهما، أو یحدث امرأته یرضیها(5).
الثالث عشر: الغیبة، وتحقیق الکلام فیها یتم بأمور:
الأول: فی ذمها، قال تعالی:((وَلا یَغْتَب بَعْضُکُم بَعْضا أَیُحِبُّ أَحَدُکُمْ أَن یَأْکُلَ لَحْمَ أَخِیهِ مَیْتا فَکَرِهْتُمُوهُ))(6).
ص: 40
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: من مشی فی غیبة أخیه وکشف عورته کانت أول خطوة خطاها وصفها فی جهنم(1) وکشف الله عورته علی رؤوس الخلائق، ومن اغتاب مسلماً بطل صومه ونقض وضوؤه، فإن مات وهو کذلک مات وهو مستحل لما حرم الله(2).
وعن الصادق علیه السلام قال: قال رسول الله(3) الغیبة أسرع فی دین الرجل المسلم من الآکلة فی جوفه(4).
وقال علیه السلام(5): من قال فی مؤمن ما رأته عیناه وسمعته أذناه فهو من الذین قال الله عزّوجل: ((إِنَّ الَّذِینَ یُحِبُّونَ أَن تَشِیعَ الْفاحِشَةُ فِی الَّذِینَ آمَنُوا لَهُمْ عَذابٌ أَلِیمٌ)) (6).(7)
وقال علیه السلام(8): من روی علی مؤمن روایة یرید بها شینه وهدم مروته لیسقط عن أعین الناس أخرجه الله من ولایته إلی ولایة الشیطان فلا یقبله الشیطان(9).
وقال علیه السلام(10): الغیبة حرام علی کل مسلم، وإنها لتأکل الحسنات کما تأکل النار الحطب(11).
ص: 41
الثانی: فی بیان معناها. قال النبی صلی الله علیه وآله وسلم: هل تدرون ما الغیبة، قالوا: الله ورسوله أعلم. قال: ذکرک أخاک بما یکره. قیل:أرأیت إن کان فی أخی ما أقول؟ قال:إن کان له ما تقول فقد اغتبته،فإن لم یکن فیه ما تقول فقد بهته(1).
وعن الصادق علیه السلام: هو أن تقول لأخیک فی دینه ما لم یفعل، وتثبّت علیه أمراً قد ستره الله علیه(2).
وفی روایة أخری: الغیبة أن تقول فی أخیک ما ستر الله علیه، وأما الأمر الظاهر فیه __ مثل الحدة والعجلة __ فلا(3).
واعلم أن الغیبة غیر مقصورة علی اللسان، بل تکون بالقول والکتابة والإشارة والإیماء(4) والغمز(5) والحرکة وکل ما یفهم المقصود. وقد قیل: «إن القلم أحد اللسانین»(6).
وروی عن عائشة(7) قالت: دخلت علینا امرأة فلما ولت أومأت بیدی (أی
ص: 42
قصیرة) فقال(1) صلی الله علیه وآله وسلم: قد(2) اغتبتیها(3).
ومن أقسامها أن یذکر عنده إنسان فیقول: الحمد لله الذی لم یبتلنا بطلب الدنیا وحب الجاه ونحو ذلک، فهو جمع بین ریاء وغیبة.
الثالث: فی الأسباب الباعثة علی الغیبة، وهی أمور: منها تشفی الغیظ بذکر مساوئ عدوه، ومنها موافقة الأقران ومساعدتهم فی التفکه فی أعراض الناس(4) حتی لا یستثقلوه ولا ینفروا عنه، ومنها العدد کقوله إن أکلت حراماً ففلان وفلان یأکله وإن فعلت کذا ففلان فعل ونحوه، ومنها الاستشعار من إنسان أنه سیقصده بطول لسانه فیه فیقدح فی حاله حتی یسقط أثر شهادته، ومنها أن ینسب إلی شیء فیرید أن یبرأ منه بذکر الذی فعله, ومنها إرادة أن یرفع نفسه بنقص غیره بأن یقول فلان جاهل وفهمه رکیک وغرضه أنه أفضل منه، ومنها الحسد له بأن یرید زوال نعمة إکرام الناس له والثناء علیه بذکر عیوبه، ومنها اللعب والهزل والمطایبة فیذکر غیره حتی یضحک الناس، ومنها السخریة والاستهزاء استحقاراً له فإن ذلک قد یجری فی الحضور فیجری أیضاً فی الغیبة، ومنها التعجب من المنکر کأن یقول ما أعجب ما رأیت من فلان کذا وکذا، ومنها الرحمة وهو أن یغتم بسبب ما ابتلی به، ومنها الغضب لله علی منکر فعله فیذکره فی غیابه، وکان ینبغی له فی الثلاثة الأخیرة لو کان مخلصاً فیها أن لا یذکر الاسم.
ص: 43
الرابع: فی العلاج، وهو قسمان إجمالی وتفصیلی:
أما الإجمالی فهو أن یعلم أنه معرض لسخط الله، وأنه أحبط حسنات نفسه واستحق دخول النار وکفی بذلک رادعاً عنها، وحکی أن رجلاً قال لآخر: «بلغنی أنک تغتابنی. فقال: ما بلغ من قدرک عندی أن أحکمک فی حسناتی»(1).
وأما التفصیلی فلینظر إلی السبب ویعالجه بضده، فإن کان هو الغضب فیعالجه بما یأتی فیه ویقول إن أمضیت غضبی فیه فلعل الله یمضی غضبه علیّ وقد قال صلی الله علیه وآله وسلم: إن لجهنم باباً لا یدخله(2) إلا من شفی غیظه بمعصیة الله(3).(4)
وإن کان هو الموافقة فلیعلم أنه تعرض لسخط الخالق فی رضاء المخلوق(5).
ص: 44
وأما تنزیه النفس فأن یعلم أنّ التعرض لمقت الخالق أشد من التعرض لمقت الخلق وسخط الله علیه متیقن ورضاء الناس مشکوک فیه.
وأما العدد فهو جهل، لأنه تعذر بالاقتداء بمن لا یجوز الاقتداء به، وکان کمن یلقی نفسه من شاهق(1) اقتداءً بغیره.
وأما قصد المباهاة(2) وتزکیة النفس فلیعلم أنه أبطل فضله ضد الله وهو من الناس فی خطر، فربما نال اعتقادهم فیه بخبث فعله فیکون قد ((خَسِرَ الدُّنْیا وَالآخِرَةَ))(3).
وأما الحسد فهو جمع بین عذابین دنیوی وأخروی، لأن الحاسد فی عذاب کما یأتی.
وأما الاستهزاء فمقصوده إخزاء غیره عند الناس، وهو قد أخزی نفسه عند الله والملائکة والأنبیاء والأوصیاء، فهو بالاستهزاء علی نفسه(4).
وأما الترحم فهو وإن کان حسناً ولکن قد حسدک إبلیس بأن نقل من حسناتک إلیه ما هو أکثر من رحمتک.
وأما التعجب المخرج للغیبة فینبغی أن یتعجب بنفسه، حیث أهلک دینه بدین غیره أو بدنیاه وهو مع ذلک لا یأمن عقوبة الدنیا.
ص: 45
الخامس: فی بیان الأعذار المسوغة(1) للغیبة، وهی أمور:
الأول: التظلم عند من یرجو زوال ظلمه، قال تعالی: ((لا یُحِبُّ اللّهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنَ الْقَوْلِ إِلاّ مَنْ ظُلِمَ))(2). وقال صلی الله علیه وآله وسلم: لصاحب الحق مقال(3). وقال صلی الله علیه وآله وسلم: مطل الغنی ظلم(4). وقال(5) لیُّ الواجد ظلم یحل عرضه وعقوبته(6).
الثانی: الاستفتاء، کأن یقول للمفتی: قد ظلمنی أبی أو أخی فکیف طریقی فی الخلاص والأسلم التعریض وعدم ذکر الاسم.
الثالث: تحذیر المؤمن من الوقوع فی الخطر ونصح المستشیر، فإذا رأی متفقهاً یتلبس بما لیس من أهله فلک أن تنبه الناس علی نقصه وقصوره. وکذلک إذا استشیر فی شراء مملوک أو تزویج امرأة وکان مستحضراً للعیوب فلیذکرها، لما ورد من جواز الوقیعة فی أصحاب البدع(7)، وأن «المستشار مؤتمن»(8).
ص: 46
الرابع: الجرح للشاهد والراوی، صیانة لحقوق المسلمین وحفظاً للأحکام الشرعیة.
الخامس: أن یکون المقول فیه ذلک متظاهراً به کالفاسق المتظاهر بفسقه. قال الصادق علیه السلام: إذا جاهر الفاسق بفسقه فلا حرمة له ولا غیبة له(1). وعن الباقر علیه السلام قال: ثلاثة لیس لهم حرمة: صاحب هوی مبتدع، والإمام الجائر، والفاسق المعلن بالفسق(2). وعن النبی صلی الله علیه وآله وسلم: من ألقی جلباب الحیاء عن وجهه فلا غیبة له(3). وعنه صلی الله علیه وآله وسلم: لیس لفاسق غیبة(4). وظاهر هذه الأخبار جواز غیبته وإن استنکف عن ذلک.
السادس: أن یکون الإنسان معروفاً باسم أو لقب یعرب عن غیبته، کالأعرج والأعمش(5) والأشتر(6) ونحوها إذا لم یمکن التعریف بدون ذلک. قال
ص: 47
الصادق علیه السلام:جاءت زینب العطارة الحولاء(1)(2) إلی نساء النبی صلی الله علیه وآله وسلم __(3)الحدیث.
ص: 48
السابع: إذ علم اثنان أو جماعة معصیة من آخر فذکرها بعضهم لبعض جاز ذلک، لأنها لا تؤثر عند السامع، وفیه أشکال.
الثامن: فی کفارة الغیبة. یجب علی المغتاب أن یندم ویتوب ویأسف علی ما فعله لیخرج عن حق الله. وهل یکفی الاستغفار أم لا بد من الاستحلال؟ وجهان بل قولان لتعارض الأخبار ظاهراً:
فعن الصادق قال: سئل النبی صلی الله علیه وآله وسلم: ما کفارة الاغتیاب؟ قال: تستغفر الله لمن اغتبته کلما ذکرته(1).
وفی العلل عنه صلی الله علیه وآله وسلم قال: الغیبة أشد من الزنا. فقیل: یا رسول الله ولم ذلک؟ قال: أما صاحب الزنا یتوب فیتوب الله علیه، وأما صاحب الغیبة یتوب فلا یتوب الله علیه حتی یکون صاحبه الذی یحله(2).
ص: 49
وقد روی عن الصادق علیه السلام ما یصلح للجمع بین الأقوال والأخبار. قالعلیه السلام(1): إن اغتبت فبلغ المغتاب فاستحل منه، وإن لم یلحقه فاستغفر الله(2) وذلک لأن فی الاستحلال مع عدم البلوغ إلیه إثارة للغیبة وجلباً للضغائن، وفی حکم من لم یبلغه من لم یقدر علی الوصول إلیه بموت أو غیبة.
الرابع عشر: النمیمة
قال تعالی:((هَمّازٍ مَشّاءٍ بِنَمِیمٍ (11) مَنّاعٍ لِلْخَیْرِ مُعْتَدٍ أَثِیمٍ (12) عُتُلّ بَعْدَ ذلِکَ زَنِیمٍ))(3) وقال تعالی: ((وَیْلٌ لِکُلِّ هُمَزَةٍ لُمَزَةٍ))(4). قیل الهمزة: النمام، واللمزة: المغتاب(5).
وقال النبی صلی الله علیه وآله وسلم: لا یدخل الجنة نمام(6).
وقال أمیر المؤمنین علیه السلام: شرارکم المشاؤون بالنمیمة، المفرقون بین الأحبة، المبتغون للبراء المعایب(7).
وقال الباقر علیه السلام: الجنة محرمة علی المغتابین والمشائین بالنمیمة(8).
ص: 50
والنمام هو من ینم قول الغیر إلی المقول فیه ویکشف ما یکره کشفه، سواء کرهه المنقول عنه أو المنقول إلیه: أو کرهه ثالث، وسواء کان الکشف بالقول أو بالکتابة أو بالرمز أو الإیماء، وسواء کان المنقول من الأعمال أو الأقوال، وسواء کان ذلک عیباً ونقصاناً علی المنقول عنه أو لا. فحقیقة النمیمة إفشاء السر وهتک الستر وکشفه.
ومن حملت إلیه النمیمة فعلیه بأمور ستة.
الأول: عدم تصدیقه لأنه فاسق وقد قال تعالی:((إِن جٰاءکُمْ فاسِقٌ بِنَبأٍ فَتَبَیَّنُوا))(1).
الثانی: أن ینهره عن ذلک لقوله تعالی: ((وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنکَرِ))(2).
الثالث: أن یبغضه لأنه بغیض الله.
الرابع: أن لا یظن المنقول عنه السوء، لقوله تعالی: ((اجْتَنِبُوا کَثِیراً مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ))(3).
الخامس: أن لا یحمله ذلک علی التجسس(4) والبحث لیتحقق حقیقة الحال، قال تعالی: ((وَلا تَجَسَّسُوا))(5).
ص: 51
السادس: أن لا یرضی لنفسه ما نهی عنه النمام فلا یحکی نمیمته ویقول قال فلان فیک کذا. وقد روی عن أمیر المؤمنین علیه السلام أن رجلاً أتاه یسعی إلیه برجل فقال: یا هذا نحن نسأل عما قلت فإن کنت صادقاً مقتناک(1) وإن کنت کاذباً عاقبناک. وإن شئت أن نقیلک(2) أقلناک. قال: أقلنی یا أمیر المؤمنین(3).
الخامس عشر: کلام ذی اللسانین
وهو الذی یتردد بین المتعادین ویکلم کل واحد بکلام یوافقه وذلک عین النفاق. قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: یجیء یوم القیامة ذو الوجهین دالعاً(4) لسانه فی قفاه وآخر من قدامه یلتهبان ناراً حتی یلتهبا خده(5)، ثم یقال: هذا(6) الذی کان فی الدنیا ذا وجهین وذا لسانین یعرف بذلک یوم القیامة.(7)
وقال الباقر علیه السلام: بئس العبد عبداً یکون ذا وجهین وذا لسانین یطری أخاه شاهداً ویأکله غائباً، إن أعطی حسده وإن أبتلی خذله.(8)
ص: 52
السادس عشر: المدح
وفیه ست آفات أربع فی المادح:
الأولی: إنه قد یفرط فینتهی به الإفراط(1) إلی الکذب.
الثانیة: إنه قد یدخله الریاء(2)، فإنه بالمدح مظهر للحب وقد لا یکون مضمراً(3) له ولا معتقداً لما یقوله، فیکون مرائیاً(4) منافقاً.
الثالثة: إنه قد یقول ما لا یتحققه ولا سبیل له للاطلاع علیه.
الرابعة: إنه قد یفرح الممدوح وهو ظالم فاسق وذلک غیر جائز. قال صلی الله علیه وآله وسلم: إن الله لیغضب إذا مدح الفاسق(5).
واثنتان فی الممدوح: إحداهما أنه قد یحدث فیه کبر أو إعجاب وهما مهلکان. الثانیة أنه إذا أثنی علیه بالخیر فرح به وفتر ورضی عن نفسه.
ص: 53
فإذا سلم المدح من هذه الآفات فلا بأس به(1). وروی عنه صلی الله علیه وآله وسلم أنه قال: أحثوا التراب فی وجوه المداحین(2). وقال أمیر المؤمنین علیه السلام لما أثنی علیه: اللهم اغفر لی ما لا یعلمون ولا تؤخذنی بما یقولون واجعلنی خیراً مما یظنون(3).
ص: 54
ص: 55
ص: 56
ص: 57
فی الغضب
وهو شعلة من النار اقتبست من ((نارُ اللّهِ الْمُوقَدَةُ))(1) إلا أنها لا ((تَطَّلِعُ عَلَی الأَفْئِدَةِ))(2) وإنها لمستکنة فی طی(3) الفؤاد استکنان(4) الجمر تحت الرماد، ویستخرجها الکبر الدفین من قلب ((کُلُّ جَبّارٍ عَنِیدٍ))(5)، کما یستخرج الحجر النار من الحدید، وتستخرجها حمیة الدین من قلوب المؤمنین.
وسببه ثوران نار الغضب، وهی الحرارة المودعة فی الإنسان واشتعالها، فیغلی بها دم القلب وینتشر فی العروق ویرتفع إلی أعالی البدن کما ترتفع النار وکما یرتفع الماء الذی یغلی فی القدر، ولذلک ینصب إلی الوجه فیحمر الوجه والعین والبشرة لصفائها تحکی ما وراءها من حمرة الدم کما تحکی الزجاجة لون ما فیها.
ص: 58
وإنما ینبسط الدم إذا غضب علی من دونه واستشعر القدرة علیه، فإن صدر الغضب علی من هو فوقه وکان معه یأس من الانتقام تولد منه انقباض الدم من ظاهر الجلد إلی جوف القلب وصار حزناً، ولذلک یصفر اللون، وإن کان الغضب علی نظیر یشک فیه تولد منه تردد بین انقباض وانبساط فیحمر ویصفر ویضطرب.
وقوة الغضب محلها القلب، ومعناها غلیان دم القلب لطلب الانتقام، وإنما تتوجه هذه القوة عند ثورانها إلی دفع المؤذیات قبل وقوعها، وإلی التشفی والانتقام بعد وقوعها، والانتقام فوت هذه القوة وشهوتها وفیه لذتها ولا تسکن إلا به.
والناس فی هذه القوة علی درجات ثلاث فی أول الفطرة من التفریط(1) والإفراط(2) والاعتدال(3):
أما التفریط: فبفقد هذه القوة أو ضعفها، وذلک مذموم، وهو الذی یقال فیه إنه لا حمیة له، ومن ثمرته عدم الغیرة علی الحرام، واحتمال الذل وصغر النفس والخور(4) والسکوت عند مشاهدة المنکرات. وقد وصف الله تعالی خیار الصحابة بالشدة والحمیة فقال:((أَشِدّاء عَلَی الْکُفّارِ))(5) وقال تعالی:((یا أَیُّهَا النَّبِیُّ جاهِدِ
ص: 59
الْکُفّارَ وَالْمُنافِقِینَ وَاغْلُظْ عَلَیْهِمْ))(1) والشدة والغلظة من آثار قوة الغضب(2).
والإفراط: هو أن تغلب هذه الصفة حتی تخرج من سیاسة العقل والدین وطاعتهما فلا یبقی للمرء معها بصیرة ونظر وفکر واختیار، ویعمی ویصم عن کل موعظة، ومن آثاره تغیر اللون وشدة الرعدة فی الأطراف وخروج الأفعال عن الترتیب والنظام واضطراب الحرکة والکلام وانطلاق اللسان بالفحش والشتم(3) وقبح الکلام والضرب والتهجم(4)، ولذلک قال صلی الله علیه وآله وسلم: الغضب یفسد الإیمان کما یفسد الخل العسل(5).
وعن میسر(6) قال: ذکر الغضب عند أبی جعفر علیه السلام فقال: إن الرجل لیغضب فما یرضی أبداً حتی یدخل النار، فأیما رجل غضب علی قوم وهو قائم فلیجلس من فوره ذلک، فإنه سیذهب عنه رجز الشیطان، وأیما رجل غضب علی ذی رحم فلیدن منه فلیمسه، فإن الرحم إذا مست سکنت(7).
ص: 60
وعن أبی حمزة الثمالی(1) عنه علیه السلام(2) قال: إن الغضب جمرة من الشیطان توقد فی جوف ابن آدم، وإن أحدکم إذا غضب احمرت عیناه وانتفخت أوداجه ودخل الشیطان فیه، فإذا خاف أحدکم ذلک من نفسه فلیلزم الأرض، فإن رجز الشیطان یذهب عنه عند ذلک(3).
وعن الصادق علیه السلام: الغضب مفتاح کل شر(4).
وعنه علیه السلام(5) قال: من کف غضبه ستر الله عورته(6).
وعنه علیه السلام(7) قال: إن فی التوراة مکتوب: ابن آدم(8) اذکرنی حین تغضب أذکرک عند غضبی فلا أمحقک فی ما أمحق(9)، وإذا ظلمت بظلمة فارض بانتصاری لک فإن انتصاری لک خیر من انتصارک لنفسک(10).
ص: 61
وقال علیه السلام(1): من لم یملک غضبه لم یملک عقله(2).
وعنه علیه السلام(3) فی ما ناجی الله به موسی: یا موسی أمسک غضبک عمن ملکتک علیه أکف عنک غضبی(4).
واعلم أن قمع أصل الغیظ من القلب غیر ممکن، بل التکلیف إنما هو بکسر سورته(5) وتضعیفه حتی لا یشتد هیجان الغیظ فی الباطن، وینتهی ضعفه إلی أن یظهر أثره فی الوجه، بل ینبغی للإنسان أن یکون غضبه تحت إشارة العقل والشرع، فیغضب فی محل الغضب ویحلم فی محل التحلم، ولا یخرجه غضبه عن الاختیار. قال تعالی:((وَالْکاظِمِینَ الْغَیْظَ))(6) ولم یقل: والفاقدین الغیظ.
والأسباب المهیجة للغضب: الزهو(7)، والعجب، والهزل(8)، والهزء(9), والذل
ص: 62
والتعییر، والمماراة(1) والمضادة، والعذر، وشدة الحرص علی فضول المال والجاه. وهی بأجمعها أخلاق ردیئة مذمومة شرعاً.
ولا خلاص عن الغضب مع بقاء هذه الأسباب، فلا بد من إزالتها بأضدادها، فینبغی أن یمیت الزهو بالتواضع، والعجب بالمعرفة بنفسک, والفخر بمعرفة أنه من الرذائل وإنما الفخر بالفضائل، وأما الهزل فیزیله بالجد فی طلب الفضائل والأخلاق الحسنة، وأما الهزء فیزیله بالتکرم عن إیذاء الناس وبصیانة النفس عن أن یُستهزأ بک، وأما التعییر فبالحذر عن قول القبیح وصیانة النفس عن مرِّ الجواب، وأما شدة الحرص علی مزایا العیش فتزال بالقناعة بقدر الضرورة طلبا لعز الاستغناء وترفعاً عن ذل الحاجة.
وکل خلق من هذه الأخلاق یفتقر فی علاجه إلی ریاضة وتحمل مشقة، وأصل الریاضة فی إزالة هذه الأخلاق یرجع إلی معرفة غوائلها لترغب النفس عنها وتنفر عن قبحها. ثم المواظبة علی مباشرة أضدادها مدة مدیدة حتی تصیر بالعادة مألوفة هینة علی النفس، فإذا انمحت عن النفس فقد زکت وطهرت عن هذه الرذائل وتخلصت عن الغضب الذی یتولد منها(2).
وعلاجه عند هیجانه __ کما أشیر إلیه فی الأخبار المتقدمة __ الاستعاذة من الشیطان، والجلوس إن کان قائماً، والاضطجاع إن کان جالساً(3)، والوضوء أو
ص: 63
الغسل بالماء البارد(1). قال صلی الله علیه وآله وسلم: إذا غضب أحدکم فلیتوضأ ولیغتسل فإن الغضب من النار(2). وأمر صلی الله علیه وآله وسلم بالاستعاذة من الشیطان، وأن یتفکر فی ما ورد فی فضائل کظم الغیظ والعفو والحلم والاحتمال(3). قال الله فی معرض المدح: ((وَالْکاظِمِینَ الْغَیْظَ))(4) وقال صلی الله علیه وآله وسلم: من کف غضبه کف الله عنه عذابه، ومن اعتذر إلی ربه قبل الله عذره، ومن خزن لسانه ستر الله عورته(5).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: أشدکم من ملک(6) نفسه عند الغضب، وأحلمکم من عفا عند القدرة(7).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: من أحب السبیل إلی الله تعالی جرعتان: جرعة غیظ تردها بحلم، وجرعة مصیبة تردها بصبر(8).
ص: 64
وعن السجاد صلی الله علیه وآله وسلم قال: ما أحب أن لی بذل نفسی حمر النعم(1)، وما تجرعت جرعة أحب إلی من جرعة غیظ لا أکافی بها صاحبها(2).
وعن الباقر علیه السلام قال: من کظم غیظاً وهو یقدر علی إمضائه حشا الله قلبه أمناً وإیماناً یوم القیامة(3).
وعن الصادق علیه السلام قال: نعم الجرعة(4) الغیظ(5) لمن صبر علیها، فإن عظیم الأجر لمن عظم(6) البلاء، وما أحب الله قوماً إلا ابتلاهم(7).
وعنه علیه السلام(8): ما من عبد کظم(9) غیظا إلا زاده الله تعالی عزاً فی الدنیا وعزاً فی الآخرة(10).
ص: 65
وعنه علیه السلام(1): من کظم غیظاً ولو شاء أن یمضیه أمضاه ملأ الله قلبه یوم القیامة رضاه(2).
وعن الصادق علیه السلام قال: قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: ما أعز الله بجهل قط، ولا أذل بحلم قط(3).
وعن حفص(4) قال: بعث الصادق علیه السلام غلاماً له فی حاجة فأبطأ، فخرج علیه السلام فی أثره فوجده نائماً، فجلس عند رأسه یروحه حتی انتبه فقال له أبو عبد الله علیه السلام: یا فلان والله ما ذلک لک تنام اللیل والنهار، لک اللیل ولنا منک النهار(5).
ص: 66
ص: 67
ص: 68
ص: 69
فی الحقد
إعلم أن الغضب إذا لزم کظمه لعجز عن التشفی فی الحال رجع إلی الباطن واحتقن فیه فصار حقداً، ومعنی الحقد أن یلزم قلبه استثقاله والبغضة له والتنفر عنه، وأن یدوم علی ذلک ویبقی، وقد قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: المؤمن لیس بحقود(1). والحقد ثمرة الغضب، والحقد یثمر ثمانیة أمور:
الأول: الحسد، وهو أن یحملک الحقد علی أن تتمنی زوال النعمة منه.
الثانی: أن تزید علی إضمار الحسد فی الباطن فتشمت بما یصیبه من البلاء.
الثالث: أن تهجره وتقطعه وإن أقبل علیک.
الرابع: أن تعرض عنه استصغاراً له.
الخامس: أن تتکلم فیه بما لا یحل من کذب وغیبة وإفشاء سر وهتک ستر وغیره.
ص: 70
السادس: أن تحاکیه استهزاءً وسخریة منه.
السابع: إیذاؤه بالضرب وما یؤلم بدنه.
الثامن: أن تمنعه حقه من صلة رحم أو قضاء دین أو رد مظلمة وکل ذلک حرام.
وأقل درجات الحقد أن یحتزر من الآفات الثمانیة، ولکن تستثقله وتبغضه فی الباطن وتمتنع من البشاشة(1) والرفق والعنایة.
والأولی أن یبقی علی حالته السابقة معه، وإن أمکنه أن یزید فی الإحسان علی العفو مجاهدة للنفس وإرغاماً للشیطان فذلک مقام الصدیقین(2)، وهو من أفضل أعمال المقربین(3)، فللحقود ثلاثة أحوال عند القدرة.
ص: 71
أحدها: أن یستوفی حقه الذی یستحقه من غیر زیادة ونقصان، وهو العدل.
والثانی: أن یحسن إلیه بالعفو والصلة، و((ذٰلِکَ هُوَ الْفَضْلُ))(1).
والثالث: أن یطلبه بما لا یستحقه، وذلک هو الجور(2).
وعلاج الحقد أن یعلم أنه مهما کان فی قلبه حقد فلا یزال مغموماً مهموماً مبتلی معذباً فی الدنیا والآخرة، وأن ینظر فی فضیلة العفو والرفق(3).
قال تعالی:((خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ))(4). وقال تعالی:((وَأَن تَعْفُواْ أَقْرَبُ لِلتَّقْوی))(5).
وعن الصادق علیه السلام قال: قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: ألا أخبرکم بخیر خلائق الدنیا والآخرة؟ العفو عمن ظلمک، وتصل من قطعک، والإحسان إلی من أساء إلیک، وإعطاء من حرمک(6).
وعنه علیه السلام(7) قال: قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: علیکم بالعفو، فإن العفو لا یزید العبد إلا عزاً، فتعافوا یعزکم الله(8).
ص: 72
وعن معتب(1) قال: کان أبو الحسن موسی علیه السلام فی حائط له یصرم(2)، فنظرت إلی غلام له قد أخذ کارة(3) من تمر فرمی بها وراء الحائط، فأتیته وأخذته وذهبت به إلیه. فقلت له: جعلت فداک إنی وجدت هذا وهذه الکارة. فقال للغلام: فلان. قال: لبیک. قال: أتجوع؟ قال: لا یا سیدی. قال: فتعری؟ قال: لا سیدی. قال: فلأی شیء أخذت هذا؟ قال: اشتهیت ذلک، قال: إذهب فهی لک، وقال: خلوا عنه(4).
وعن الکاظم علیه السلام قال: الرفق نصف العیش(5).
ص: 73
ص: 74
ص: 75
فی الحسد
وهو من نتائج الحقد کما سبق، والحقد من نتائج الغضب، فهو فرع فرع الغضب. وللحسد من الفروع الذمیمة ما لا یکاد یحصی. قال الباقر علیه السلام: إن الحسد لیأکل الإیمان کما تأکل النار الحطب(1).
وقال الصادق علیه السلام: آفة الدین الحسد والعجب والفخر(2).
وعنه علیه السلام(3) قال: قال الله تعالی لموسی(4): یا بن عمران لا تحسدن الناس علی ما آتیتهم من فضلی، ولا تمدن عینیک إلی ذلک ولا تتبعه نفسک، فإن الحاسد ساخط لنعمی صادٌ لقسمی الذی قسمت بین عبادی، ومن یک کذلک فلست منه ولیس منی(5).
ص: 76
وعنه علیه السلام(1) قال: اتقوا الله ولا یحسد بعضکم بعضاً __ الحدیث(2).
وفی مصباح الشریعة: قال الصادق علیه السلام: الحاسد مضر بنفسه قبل أن یضر بالمحسود، کإبلیس أورث بحسده لنفسه اللعنة ولآدم الاجتباء(3) والهدی والرفع إلی محل حقائق العهد والاصطفاء(4)، فکن محسوداً ولا تکن حاسداً، فإن میزان الحاسد أبداً خفیف یثقل میزان المحسود والرزق مقسوم فماذا ینفع الحسد الحاسد وما یضر المحسود الحسد، والحسد أصله من عمی القلب وجحود فضل الله وهما جناحان للکفر، وبالحسد وقع ابن آدم فی حسرة الأبد وهلک مهلکاً لا ینجو منه أبداً، ولا توبة للحاسد لأنه مصر علیه معتقد به مطبوع فیه، یبدو بلا معارض به ولا سبب، والطبع لا یتغیر عن الأصل وإن عولج(5).
ثم اعلم أنه لا حسد إلا علی نعمة، فإذا أنعم الله علی أخیک بنعمة فلک فیها حالتان:
إحداهما: أن تکره تلک النعمة وتحب زوالها، وهذه الحالة تسمی حسداً.
ص: 77
والثانیة: أن لا تحب زوالها ولا تکره وجودها ودوامها ولکنک تشتهی لنفسک مثلها، وهذه تسمی غبطة(1) ومنافسة، وقد یوضع أحد اللفظین بدل الآخر، ولا حجر فی الأسامی بعد فهم المعانی.
قال صلی الله علیه وآله وسلم: إن المؤمن یغبط والکافر یحسد(2)(3). وقال تعالی: ((وَ فِی ذٰلِکَ فَلْیَتَنٰافَسِ الْمُتَنٰافِسُونَ))(4).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: لا حسد إلا فی اثنین: رجل آتاه الله مالاً فسلطه الله علی هلکته(5) فی الحق، ورجل آتاه الله علماً فهو یعمل به ویعلمه الناس(6). فسمی الغبطة حسداً کما قد یسمی الحسد منافسة(7).
ص: 78
والحسد حرام علی کل حال إلا فی نعمة أصابها فاجر أو کافر وهو یستعین بها علی تهیج الفتنة وإفساد ذات البین وإیذاء الخلق، فلا یضر کراهتها ومحبة زوالها من حیث هی آلة الفساد لا من حیث إنها نعمة، بحیث لو أمن فسادها لم یغمه تنعمه.
والحسد إنما یکثر بین أقوام تجمعهم روابط تتوارد علی أغراضهم، فإذا خالف واحد صاحبه فی غرض من أغراضه نفر(1) طبعه وأبغضه وثبت الحقد فیه، وحیث لا رابطة بین شخصین فلا تحاسد بینهما، فلذلک یحسد العالم العالم دون العابد، والتاجر یحسد مثله ولا یحسد العالم، ویحسد الرجل أخاه وابن عمه أکثر مما یحسد الأجانب، والمرأة تحسد ضرتها وسریة(2) زوجها أکثر مما تحسد أمّ الزوج وابنته، وذلک للتزاحم علی المقاصد.
وأسباب الحسد المذموم:
العداوة: بأن یکره النعمة علی المحسود لأنه عدوه، فلا یرید له الخیر.
أو التعزز: وهو أن یعلم أن المحسود یتکبر بالنعمة علیه وهو لا یطیق احتمال کبره وتفاخره لعزة نفسه.
ص: 79
أو الکبر: وهو أن یکون فی طبع الحاسد أن یتکبر علی المحسود ویمتنع ذلک علیه بنعمة.
أو التعجب: وهو أن تکون النعمة عظیمة والمنصب کبیراً، فیتعجب من فوز مثله بمثل تلک النعمة.
أو الخوف: من فوت المقاصد المحبوبة، وهو أن یخاف من فوت مقاصده بسبب نعمته، بأن یتوصل بها إلی مزاحمته فی أغراضه.
أو حب الریاسة: التی تبتنی علی الاختصاص بنعمة لا یساوی فیها، أو خبث نفس وبخلها وشحها بالخیر لعباد الله وإن کانت النعمة لا تثقل.
وقد تجتمع هذه الأسباب أو أکثرها فی شخص واحد فیعظم الحسد لذلک.
وعلاج الحسد علمی وعملی:
أما العلمی(1): فهو أن یعلم الحاسد أن للحسد ضرراً علیه فی الدنیا والدین، لأنه بالحسد سخط قضاء الله تعالی وکره نعمته التی قسمها لعباده وعدله الذی أقامه فی ملکه بخفی حکمته. وهذه جنایة عظیمة علی العدل الحکیم. علی أن الحاسد فارق أولیاء الله فی حبهم الخیر لعباد الله، وشارک إبلیس وسائر الکفار فی حبهم للمؤمنین البلایا وزوال النعم. قال تعالی: ((إِنْ تَمْسَسْکُمْ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ وَ إِنْ تُصِبْکُمْ سَیِّئَةٌ یَفْرَحُوا بِهٰا))(2) وقال تعالی: ((وَدَّ کَثِیرٌ مِنْ أَهْلِ الْکِتٰابِ لَوْ یَرُدُّونَکُمْ مِنْ بَعْدِ إِیمٰانِکُمْ کُفَّاراً حَسَداً مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِهِمْ))(3).
ص: 80
وأما ضرره فی الدنیا فهو أن الحاسد لا یزال متألماً بالحسد مهموماً مغموماً معذباً، لأن أعداءه، لا تزال نعم الله تتجدد علیهم یوماً فیوماً وساعة فساعة ولا تزول النعمة عن المحسود بالحسد، ولو کان کذلک لما بقیت نعمة علی المؤمنین لحسد الکفار إیاهم، ولا ضرر علی المحسود أصلاً، لأن ما قدره الله تعالی له من النعم فلا حیلة فی دفعه، بل الضرر علی الحاسد کما عرفت.
والحسد ینفع المحسود فی الدنیا والآخرة:
أما فی الدنیا فهو أن أهم أغراض الخلق مساءة الأعداء وغمهم(1) وشقاوتهم وکونهم معذبین مغمومین، ولا عذاب أعظم مما فی الحاسد من ألم الحسد، وقد فعل الحاسد بنفسه ما هو مراد أعدائه.
وأما فی الدین فلأن المحسود مظلوم من جهة الحاسد، لا سیما إذا أخرجه الحسد إلی القول أو الفعل بالغیبة أو القدح(2) فیه وهتک(3) ستره وذکر مساوئه، فهذه هدایا یهدیها الحاسد إلی المحسود بانتقال حسناته إلی دیوانه، حتی یلقاه مفلساً محروماً من الحسنات، کما حرم من الراحة فی الدنیا فقد أضیف للمحسود نعمة إلی نعمة وإلی الحاسد شقاوة إلی شقاوة.
ص: 81
وأما العلاج العملی: فهو أن یحکم الحسد وکل ما یتقاضاه من قول أو فعل، فینبغی أن یکلف نفسه بنقیضها، فإن بعثه الحسد علی القدح فیه کلف لسانه المدح له والثناء علیه، وإن حمله علی التکبر ألزم نفسه التواضع والاعتذار إلیه، وإن بعثه علی کف الأنعام عنه ألزم نفسه الزیادة. ومهما فعل ذلک عن تکلف وعرفه المحسود طاب قلبه وأحبه، ومهما أحبه عاد الحاسد وأحبه وتولدت بینهما الموافقة التی تقطع مادة الحسد، ویصیر ما تکلفه أولاً طبعاً آخر.
والأصل فی العلاج قمع أسباب الحسد من الکبر وعزة النفس وشدة الحرص کما یأتی إن شاء الله تعالی.
واعلم أن الحاسد له فی أعدائه ثلاثة أحوال:
الأولی: أن یحب مساءتهم بطبعه ولکنه یکره حبه لذلک ومیل قلبه إلیه بعقله، ویمقت(1) نفسه علیه ویودُّ أن یکون له حیلة فی إزالة ذلک المیل، وهذا القسم معفو عنه قطعاً لأنه غیر داخل تحت الاختیار.
الثانیة: أن یحب ذلک ویظهر الفرح بمساءته إما بلسانه أو بجوارحه، وهذا هو الحسد المحظور(2) قطعاً.
الثالثة: وهی بین الطرفین أن یحسد بالقلب من غیر مقته لنفسه علی حسده ومن غیر إنکار منه علی قلبه، لکن یحفظ جوارحه من طاعة الحسد فی مقتضاها،
ص: 82
وهذا محل خلاف بین العارفین: فقیل إنه لا یخلو عن إثم بقدر قوة ذلک الحب وضعفه، لأنک وإن کفیت ظاهرک بالکلیة إلا أنک بباطنک تحب زوال النعمة، ولیس فی نفسک کراهة لهذه الحالة، فأنت أیضاً حسود عاصٍ لأن الحسد صفة القلب لا صفة الفعل(1)، قال تعالی: ((وَ لا یَجِدُونَ فِی صُدُورِهِمْ حٰاجَةً مِمّا أُوتُوا))(2) وقال: ((وَدُّوا لَوْ تَکْفُرُونَ کَما کَفَرُوا فَتَکُونُونَ سَوٰاءً))(3)، والفعل __ کالغیبة والوقیعة فی المحسود __ إنما هو عمل صادر عن الحسد لا عین الحسد.
وذهب ذاهبون إلی أنه لا یأثم إذا لم یظهر الحسد علی جوارحه، ویرشد إلیه کثیر من الأخبار: فروی من طرق العامة(4) بأسانید عدیدة عن النبی صلی الله علیه وآله وسلم قال: وضع عن أمتی تسع خصال: الخطأ، والنسیان، وما لا یعلمون، وما لا یطیقون، وما اضطروا إلیه، وما استکرهوا علیه، والطیرة(5)، والوسوسة فی التفکیر(6) فی الخلق، والحسد ما لم یظهر بلسان أو ید(7).
ص: 83
وعنه صلی الله علیه وآله وسلم قال: ثلاث لا ینجو منهن أحد: الظن، والطیرة، والحسد. وسأحدثکم بالمخرج من ذلک: إذا ظننت فلا تحقق، وإذا تطیرت فامض، وإذا حسدت فلا تبغ(1)(2).
وفی روایة أخری: ثلاث لا ینجو منهن أحد وقلّ من ینجو منهن... إلی آخرها(3).
وفی روایة أخری: ثلاثة فی المؤمن له منهن مخرج، ومخرجه من الحسد أن لا یبغی(4).
ص: 84
ص: 85
ص: 86
ص: 87
فی الریاء وتحقیق الکلام فیه فی فصول
قال الله تعالی: ((وَیْلٌ(1) لِلْمُصَلِّینَ (4) الَّذِینَ هُمْ عَن صَلاتِهِمْ سٰاهُونَ (5) الَّذِینَ هُمْ یُرٰاؤُنَ (6) وَیَمْنَعُونَ الْمٰاعُونَ))(2) وقال تعالی: ((یُرٰاؤُنَ النّاسَ وَلا یَذْکُرُونَ اللَّهَ إِلاّ قَلِیلاً))(3) وقال تعالی: ((کَالَّذِی یُنْفِقُ مٰالَهُ رِئاءَ النّاسِ))(4) وقال تعالی: ((فَمَنْ کانَ یَرْجُوا لِقاءَ رَبِّهِ فَلْیَعْمَلْ عَمَلاً صالِحاً وَلا یُشْرِکْ بِعِبٰادَةِ رَبِّهِ أَحَداً))(5).
وقال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: إن أخوف ما أخاف علیکم الشرک الأصغر. قالوا: وما الشرک الأصغر یا رسول الله؟ قال: الریاء(6)، یقول
الله تعالی یوم القیامة إذا
ص: 88
جازی العباد بأعمالهم: اذهبوا إلی الذین کنتم تراؤون لهم(1) فی الدنیا فانظروا هل تجدون عندهم الجزاء! (2).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: یقول الله تعالی: من عمل عملاً أشرک فیه غیری فهو له کله وأنا منه برئ، وأنا أغنی الأغنیاء عن الشرک(3).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: لا یقبل الله عملاً فیه مقدار ذرة من ریاء(4).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: إن أدنی الریاء شرک(5).
وعن الصادق علیه السلام قال: قال الله تعالی(6): أنا خیر شریک، من أشرک معی غیری فی عمل عمله لم أقبله إلا ما کان لی خالصاً(7).
وعنه صلی الله علیه وآله وسلم قال(8): قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: سیأتی علی الناس زمان تخبث فیه سرائرهم وتحسن فیه علانیتهم طمعاً فی الدنیا، لا یریدون به ما عند ربهم، یکون دینهم ریاء، لا یخالطهم خوف، یعمهم الله بعقاب فیدعونه دعاء الغریق فلا یستجاب(9) لهم(10).
ص: 89
وعنه علیه السلام(1) قال: قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: إن الملک یصعد بعمل العبد مبتهجاً(2) به، فإذا صعد بحسناته یقول الله(3): «اجعلوها فی سجین(4)، إنه لیس إیای أراد به»(5).
ص: 90
وقال أمیر المؤمنین علیه السلام: ثلاث علامات للمرائی: ینشط إذا رأی الناس، ویکسل إذا کان وحده، ویحب أن یحمد فی کل أموره(1)(2).
وقال علیه السلام(3): أخشوا الله خشیة لیست بتقدیر(4)، واعملوا فی غیر ریاء(5) ولا سمعة، فإنه من عمل لغیر الله وکّله الله إلی عمله(6).
وقال الصادق علیه السلام: اجعلوا أمرکم هذا لله ولا تجعلوه للناس، فإنه ما کان لله فهو لله وما کان للناس فلا یصعد إلی الله(7).
وعنه علیه السلام(8): کل ریاء شرک، إنه من عمل للناس کان ثوابه علی الناس، ومن عمل لله کان ثوابه علی الله(9).
وعنه علیه السلام(10) فی قول الله عزّوجل ((فَمَنْ کانَ یَرْجُوا لِقاءَ رَبِّهِ فَلْیَعْمَلْ عَمَلاً صالِحاً وَلا یُشْرِکْ بِعِبادَةِ رَبِّهِ أَحَداً ))(11) قال: الرجل یعمل شیئاً من الثواب لا یطلب به وجه الله، إنما یطلب تزکیة الناس یشتهی أن یسمع به الناس، فهذا الذی
ص: 91
أشرک بعبادة ربه. ثم قال: ما من عبد سرّ(1) خیراً فذهبت الأیام أبداً حتی یظهر الله له خیراً، وما من عبد یسر شراً فذهبت الأیام حتی یظهر الله له شراً(2).
وعنه علیه السلام(3): ما یصنع أحدکم إن یظهر حسناً ویسر سیئاً، ألیس یرجع إلی نفسه فیعلم أن ذلک لیس کذلک، والله تعالی(4) یقول: (( بَلِ الإِْنْسانُ عَلی نَفْسِهِ بَصِیرَةٌ))(5) إن السریرة إذا صحت قویت العلانیة(6).
أصل الریاء من الرؤیة: وهی طلب المنزلة فی قلوب الناس بإراءتهم خصال الخیر. والسمعة من السماع: وهی طلب المنزلة فی قلوب الناس بإسماعهم ما یوجب ذلک(7).
وحدّ الریاء: هو إرادة المنزلة بطاعة الله تعالی. والمرئی هو العابد. والرائی هو الناس المطلوب رؤیتهم لطلب المنزلة فی قلوبهم. والمراءی به هی الخصال التی قصد المرائی إظهارها. والریاء هو قصده إظهار ذلک.
ص: 92
والمراءی به کثیر وتجمعه خمسة أقسام، وهی: مجامع ما یتزین به العبد للناس البدن والزی، والقول، والعمل، والأتباع، والأشیاء الخارجة.
وأهل الدنیا یراؤون بهذه الأسباب الخمسة، إلا أن طلب الجاه وقصد الریاء بأعمال لیست من جملة الطاعات أهون الریاء بالطاعات.
القسم الأول: الریاء فی الدین بالبدن بإظهار النحول والصفار، لیوهم بذلک شدة الاجتهاد وعظم الحزن علی أمر الدین وغلبة خوف الآخرة وقلة الأکل وسهر اللیل، ویقرب منه خفض الصوت وإغارة العینین وذبول الشفتین لیوهم أنه مواظب علی الصوم، ولهذا قال عیسی علیه السلام: إذا صام أحدکم فلیدهن رأسه ویرجل شعره ویکحل عینیه(1). وذلک لخوف الریاء.
القسم الثانی: الریاء بالزی والهیئة، کتشعث(2) شعر الرأس وحلق الشارب وإطراق الرأس فی المشی والهدوء فی الحرکة وإبقاء أثر السجود علی الوجه وغلظ الثیاب وتشمیرها وترقیع الثوب لإظهار أنه متابع للسنة غیر مقبل علی الدنیا.
القسم الثالث: الریاء بالقول، کالوعظ والتذکیر والنطق بالحکمة وحفظ الأخبار والآثار وتحریک الشفتین بمحضر الناس والأمر بالمعروف والنهی عن المنکر بمشهد الخلق ونحو ذلک.
الرابع: الریاء بالأعمال، کمراءاة المصلی بطول القیام والرکوع والسجود وإطراق الرأس وترک الالتفات ونحو ذلک.
ص: 93
الخامس: المراءاة بالأصحاب والزائرین والمخالطین، بأن یکثر التردد إلی العلماء والعباد والزهاد والفقراء والمساکین، أو یصیر سبباً لکثرة ترددهم إلیه لیقال إنه عظیم الرتبة فی الدین(1).
إعلم أن الریاء یتفاوت فبعضه أشد وأغلظ من بعض، ویختلف باختلاف أرکانه، وأرکانه ثلاثة: المراءی به، والمراءی لأجله، ونفس قصد الریاء:
الرکن الأول: نفس قصد الریاء وله درجات أربع:
«الأولی» __ وهی أغلظها __ أن لا یکون مراده الثواب أصلاً، کالذی یصلی بین أظهر الناس الفرض أو النفل ولو انفرد لم یصلِ.
«الثانیة» أن یکون له قصد الثواب أیضاً قصداً ضعیفاً.
«الثالثة» أن یکون قصد الثواب وقصد الریاء متساویین، بحیث لو کان کل منهما خالیاً من الآخر لم یبعثه علی العمل.
«الرابعة» أن یکون اطلاع الناس مرجحاً ومقویاً لنشاطه، ولو لم یکن لکان لا یترک العبادة. والکل حرام ومبطل للعمل لما تقدم من قوله تعالی فی الحدیث القدسی: «أنا أغنی الأغنیاء عن الشرک»(2)، وقوله تعالی: ((وَلا
ص: 94
یُشْرِکْ بِعِبٰادَةِ رَبِّهِ أَحَداً))(1). وقوله علیه السلام(2) فی علامة المرائی: یکسل فی الخلوة وینشط عند الناس(3).
الرکن الثانی: المراءی به وهو الطاعات، وهو ینقسم إلی: الریاء بأصول العبادات، وإلی الریاء بأوصافها:
القسم الأول: له درجات ثلاث:
«الأولی» الریاء بأصل الإیمان وهو أغلظ أبواب الریاء، وأصحابه من المنافقین المخلدین فی النار، وربما کان حال هذا أشد من الکافر حیث جمع بین کفر الباطن ونفاق الظاهر.
ص: 95
«الثانیة» الریاء بأصول العبادات مع التصدیق بأصول الدین. کالریاء بالصلاة والزکاة والحج والجهاد، وهذا أهون من الأول.
«الثالثة» الریاء بالنوافل والسنن التی لو ترکها لا یعصی ولکن یکسل عنها فی الخلوة وینشط عند الناس.
القسم الثانی: الریاء بأوصاف العبادات لا بأصولها، وهی أیضاً علی ثلاث درجات:
«الأولی» أن یرائی بفعل ما فی ترکه نقصان العبادة، کالذی یکون غرضه تخفیف القراءة والرکوع والسجود فإذا رآه الناس أحسن الرکوع والسجود والقیام.
«الثانیة» أن یرائی بفعل ما لا نقصان فی ترکه ولکن فعله فی حکم التتمة والتکملة للعبادة، کالتطویل فی الرکوع والسجود ومدّ القیام وتحسین الاعتدال وطول القراءة والتأنی فیها وفی الأذکار.
«الثالثة» أن یرائی بزیادات خارجة عن نفس النوافل، کحضوره الجماعة قبل القوم وقصده الصف الأول ویمین الإمام(1) ونحو ذلک.
الرکن الثالث: المراءی لأجله وله درجات ثلاث:
«الأولی» وهی أشدها __ أن یکون مقصده التمکن من معصیة، کالذی یرائی بعباداته ویظهر التقوی والورع بکثرة النوافل والامتناع من أکل الشبهات، وغرضه أن یعرف بالأمانة فیولی القضاء والأوقاف والوصایا أو مال الأیتام فیأخذها أو یودع الودائع فیجحدها.
«الثانیة» أن یکون غرضه نیل حظ مباح من حظوظ الدنیا من مال أو نکاح امرأة جمیلة أو شریفة.
«الثالثة» أن یکون غرضه أن لا ینظر إلیه بعین النقص وأن یعدّ من الخاصة والزهاد، کالذی یمشی مستعجلاً فیطلع علیه الناس فیحسن المشی ویترک العجلة کی لا یقال إنه من أهل اللهو والسهو لا من أهل الوقار، أو یبدر منه المزاح فیخاف أن ینظر إلیه بعین الاحتقار فیتبع ذلک بالاستغفار وتنفس الصعداء وإظهار الحزن.
ص: 96
تقسیم آخر الریاء منه: جلی، وخفی، وأجلی، وأخفی:
فالجلی الذی یبعث علی العمل ویحمل علیه.
وأخفی منه ما لا یحمل علی العمل بمجرده إلا أنه یخفف العمل، کالذی یعتاد التهجد کل لیلة ویثقل علیه، فإذا دخل علیه الضیوف نشط.
وأخفی من ذلک أن یعرض بإظهار العمل بالشمائل، کإظهار النحول والصفار وخفض الصوت وجفاف الریق وآثار الدموع وغلبة النعاس الدال علی طول التهجد.
وأخفی من ذلک أن یختفی بحیث لا یرید الإطلاع ولا یسر بظهور طاعته، ولکنه إذا رأی الناس أحب أن یبدأوه بالسلام، وأن یقابلوه بالبشاشة والتوقیر، وأن یثنوا علیه وینبسطوا فی قضاء حوائجه، ویوسعوا له فی المکان، وإن قصر فیه مقصر ثقل علی قلبه، ولو لم تسبق منه تلک الطاعات والعبادات لما توقع ذلک.
وقد یکون العمل مخفیاً قد قصد به وجه الله تعالی ولکن لما اتفق اطلاع غیره علیه استرّ بذلک، فإن کان قصده إخفاء الطاعة والإخلاص لله ولکن لما اطلع علیه الخلق علم أن الله أطلعهم علیه وأظهر الجمیل من أحواله فیستدل به علی حسن صنیع الله به ونظره له وإلطافه به، فیکون فرحه بجمیل نظر الله لا بحمد الناس وقیام المنزلة فی قلوبهم، ولا بأس بذلک، قال تعالی: ((قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَ بِرَحْمَتِهِ فَبِذٰلِکَ فَلْیَفْرَحُوا))(1)، وکذا إذا استدل بإظهار الله الجمیل وستره القبیح علیه فی الدنیا أنه کذلک یفعل به فی الآخرة، إذ قال صلی الله علیه وآله وسلم: ما ستر الله علی عبد فی الدنیا إلا ستر علیه فی الآخرة(2) فیکون الأول فرحاً بالقبول فی الحال.
ص: 97
وهذا التفات إلی المستقبل، وکذا إذا کان سروره من حیث رغبة المطلعین علی الاقتداء به فی الطاعة فیتضاعف بذلک أجره، فیکون له أجر العلانیة بما أظهر آخراً وأجر السر بما قصده أولاً، ومن اقتدی به فی طاعة فله أجر أعمال المقتدین به من غیر أن ینقص من أجورهم شیء(1).
وکذا إذا فرح بطاعتهم لله فی مدحهم إیاه وبحبهم للمطیع وبمیل قلوبهم إلی الطاعة، کما روی أن رجلاً قال لرسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: یا رسول الله أسرُّ العمل لا أحب أن یطلع علیه أحد، فیطلع علیه فیسرنی؟ قال: لک أجران أجر السر وأجر العلانیة(2).
وعن الباقر علیه السلام أنه سئل عن الرجل یعمل الشیء من الخیر فیراه إنسان فیسره ذلک؟ قال: لا بأس، ما من أحد إلا وهو یحب أن یظهر الله له فی الناس الخیر إذا لم یکن صنع ذلک لذلک(3).
وأما إذا کان فرحه وسروره من حیث قیام منزلته فی قلوب الناس حتی یمدحوه ویعظموه ویقوموا بقضاء حوائجه ویقابلوه بالإکرام فی مصادره وموارده فهو ریاء مذموم(4).
ومن جملة أقسام الریاء ترجیحه العمل فی الملأ علی الخلاء، وعدّ بعضهم عکسه أیضاً ریاء، لأنه لو کان عمله خالصاً لله لما تفاوت عنده الخلاء والملاء.
ص: 98
ومن جملة أقسامه ترک العمل خوفاً من الوقوع فی الریاء، فإنه قد أراح الشیطان من الإفساد.
تقسیم آخر قد یکون الریاء بغیر العبادات، وهو قد یکون مستحباً وقد یکون واجباً، إذ یجب علی المؤمن صیانة عرضه وأن لا یفعل ما یعاب علیه، فلا یلیق بذوی المروءات أن یرتکبوا الأمور الخسیسة بأنفسهم عند مشاهدة الناس وإن جاز لهم فی الخلوة، ولهذا ورد الأمر بالتزین(1) وإظهار النعمة(2) وإظهار الغنی(3) وکتم الفقر(4) ونحو ذلک من الشریعة المقدسة.
وروی أن رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم أراد یوماً أن یخرج علی أصحابه وکان ینظر فی جب(5) من الماء ویسوی عمامته وشعره، فقیل له، أو تفعل ذلک یا رسول الله؟ قال: نعم إن الله یحب من العبد أن یتزین لإخوانه إذا خرج إلیهم(6).
ص: 99
وقال أمیر المؤمنین علیه السلام: لیتزین أحدکم لأخیه المسلم کما یتزین للغریب الذی یحب أن یراه فی أحسن الهیئة(1).
وقال الصادق علیه السلام: الثوب النقی یکبت العدو(2)... وکل ذلک ریاء محبوب.
إعلم أن الریاء بالعبادة إنما ینشأ من حب لذة الحمد، والفرار من ألم المذمة، والطمع مما فی أیدی الناس، فالعلاج أن یعرف العبد مضرة الریاء، وما یفوته من صلاح قلبه، وما یحرم عنه فی الحال من التوفیق وفی الآخرة من المنزلة عند الله، وما یتعرض له من العقاب والمقت(3) والخزی(4)، وما یفوته من ثواب الآخرة ورضاء الله وأنه قد أتعب بدنه وأحبط أجره، وقد خسر الدنیا والآخرة لما یتعرض له فی الدنیا من تشتت الهم بسبب ملاحظة قلوب الخلق، فإن رضاء الناس غایة لا تدرک(5)، وکلما یرضی به فریق یسخط به فریق، ورضاء بعضهم فی سخط بعض، ومن طلب رضاهم فی سخط الله سخط الله علیهم وأسخطهم علیه(6).
ص: 100
والأمور کلها والقلوب بید الله یقلبها کیف یشاء(1)، «ومن أصلح فی ما بینه وبین الله أصلح الله فی ما بینه وبین الناس»(2)، ومن أسخط الله الذی بیده جمیع الأمور برضاء الناس الذین ((لا یَمْلِکُونَ لأَِنْفُسِهِمْ نَفْعاً وَلا ضَرًّا))(3) ولا موتاً ولا حیاة ولا نشوراً(4) فهو أحمق سفیه(5)، وکیف یبعثه علی العمل الطمع بما فی أیدی الناس وهو یعلم أن الله هو المسخر للقلوب بالمنع والإعطاء.
ومهما تکن عند امرئ من خلیق__ة
وإن خالها تخفی علی الناس تعلم(6)
وربما کشف الله للناس خبث سره فیمقتوه ویکرهوه ویخسر الدنیا والآخرة، ولا بد من کشف سره علی رؤوس الأشهاد یوم حشر العباد، ولو أخلص لله عمله لکشف الله لهم إخلاصه وحببه إلیهم وسخرهم له، وأطلق ألسنتهم بحمده والثناء علیه. هذا کله مع أنه لا کمال فی مدحهم ولا نقص فی ذمهم، ولو کان راغباً فی
ص: 101
المدح وخائفاً من الذم فلیرغب فی مدح الملائکة المقربین، بل فی مدح رب العالمین، ولیخش من ذمه وذمهم.
ثم ینبغی أن یعود نفسه إخفاء العبادات وإغلاق الأبواب دونها کما تغلق الأبواب دون الفواحش، ویجعل قلبه قانعاً بعلم الله واطلاعه علی عبادته، ولا تنازعه نفسه إلی طلب علم غیر الله به، وإذا واظب علی ذلک مدة سقط عنه ثقله(1).
ولیستعن بالله ویجاهد، «فمن العبد المجاهدة ومن الله الهدایة»(2) ((وَالَّذِینَ جاهَدُوا فِینٰا لَنَهْدِیَنَّهُمْ سُبُلَنا))(3) و((اللّهَ لا یُضِیعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِینَ))(4).
ص: 102
ص: 103
ص: 104
ص: 105
فی العجب
وهو غالباً إنما یقع بعد تصفیة العمل من شوائب الریاء، والکلام فیه یقع فی فصول:
العجب هو إعظام النعمة والرکون إلیها مع نسیان إضافتها إلی المنعم(1). وفی الکافی عن علی بن سوید(2) عن أبی الحسن علیه السلام(3) قال: سألته عن العجب الذی یفسد العمل؟ فقال: للعجب درجات: منها أن یزین للعبد سوء عمله فیراه حسناً ویحسب أنه یحسن صنعاً، ومنها أن یؤمن العبد بربه فیمنّ علی الله ولله علیه فیه المنّة(4).
ص: 106
ثم إذا کان خائفاً علی زوال تلک النعمة مشفقاً علی تکدرها أو یکون فرحه بها من حیث إنها من الله فلیس بمعجب، بل هو إعظام النعمة مع نسیان إضافتها إلی المنعم، وإذا انضاف إلی ذلک أن غلب علی نفسه أن له عند الله حقاً وأنه منه بمکان حتی توقع بعمله کرامة له فی الدنیا، واستبعد أن یجری علیه مکروه استبعاداً یزید علی استبعاده فی ما یجری علی الفساق سمی هذا الإدلال بالعمل، فکأنه یری لنفسه علی الله دالة. وکذلک قد یعطی لغیره شیئاً فیستعظمه ویمن علیه فیکون معجباً، فإن استخدمه واقترح علیه الاقتراحات أو استبعد تخلفه عن قضاء حقوقه کان مدلاً علیه.
وآفات العجب کثیرة، فإنه یدعو إلی الکبر لأنه أحد أسبابه، ویتولد من الکبر الآفات الکثیرة، ویدعو إلی نسیان الذنوب وإهمالها لظنه أنه مستغنٍ عن تفقدها، ویدعو إلی استعظام العبادات والطاعات والمنة بها علی الله، وکفی بذلک نقصاً. ویدعو إعجابه بها إلی التعامی عن آفاتها، والمعجب یغتر بنفسه وبربه ویأمن مکر الله ولا یأمن مکر الله إلا القوم الخاسرون(1).
ویمنعه العجب عن الاستشارة والاستفادة والتعلم، فیبقی فی ذل الجهل.
وربما یعجب برأیه الخطأ فی الأصول والفروع فیهلک(2).
ص: 107
قال الله تعالی فی معرض الإنکار: ((وَیَوْمَ حُنَیْنٍ إِذْ أَعْجَبَتْکُمْ کَثْرَتُکُمْ))(1) وقال تعالی: ((وَظَنُّوا أَنَّهُم مانِعَتُهُمْ حُصُونُهُم مِنَ اللّهِ فَأَتاهُمُ اللّهُ مِنْ حَیْثُ لَمْ یَحْتَسِبُوا))(2) فرد علی الکفار فی إعجابهم بحصونهم وشوکتهم(3). وقال تعالی: ((الَّذِینَ ضَلَّ سَعْیُهُمْ فِی الْحَیاةِ الدُّنْیا وَهُمْ یَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ یُحْسِنُونَ صُنْعاً))(4) وقال تعالی: ((أَفَمَنْ زُیِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَناً))(5) وهو یرجع إلی العجب بالعمل(6).
وقال النبی صلی الله علیه وآله وسلم: ثلاث مهلکات: شح مطاع، وهوی متبع، وإعجاب المرء بنفسه(7).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: لو لم تذنبوا لخشیت علیکم ما هو أکبر من ذلک: العجب العجب(8).
ص: 108
وقال الصادق علیه السلام: إن الله تعالی(1) علم أن الذنب خیر للمؤمن من العجب، ولولا ذلک ما ابتلی مؤمناً(2) بذنب أبداً(3).
وقال علیه السلام(4): من دخله العجب هلک(5).
وقال علیه السلام(6): إن الرجل لیذنب الذنب فیندم علیه ویعمل العمل فیسره ذلک فیتراخی عن حاله تلک، فلئن یکون علی حاله تلک خیر له مما دخل فیه(7).
وعنه علیه السلام(8) قال: أتی عالم عابداً فقال له: کیف صلواتک؟ فقال: مثلی یسأل عن صلواته وأنا أعبد الله منذ کذا وکذا. قال: فکیف بکاؤک؟ قال: أبکی حتی تجری دموعی. فقال العالم: إن ضحکک وأنت خائف أفضل من بکائک وأنت مدلّ إن المدل لا یصعد من عمله شیء(9).
وعنه علیه السلام(10) قال:دخل رجلان المسجد أحدهما عابد والآخر فاسق فخرجا من المسجد والفاسق صدّیق والعابد فاسق، وذلک أنه یدخل العابد المسجد مدلاً(11) بعبادته
ص: 109
یدل بها فتکون فکرته فی ذلک، وتکون فکرة الفاسق فی الندم علی نفسه ویستغفر الله مما صنع من الذنوب(1).
وعنه علیه السلام(2) قال: قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: بینما موسی علیه السلام جالس إذ أقبل إبلیس وعلیه برنس ذو ألوان، فلما دنا منه خلع البرنس وقام إلی موسی علیه السلام فسلم علیه. فقال له موسی: من أنت؟ فقال أنا إبلیس. قال: أنت فلا أقرب الله دارک. قال: إنی إنما جئت لأسلم علیک لمکانک من الله تعالی. قال: فقال له موسی علیه السلام: فما هذا البرنس؟ قال: أختطف به قلوب بنی آدم. فقال له موسی: فأخبرنی بالذنب الذی إذا أذنبه ابن آدم استحوذت علیه؟ فقال: إذا أعجبته نفسه واستکثر عمله وصغر فی عینه ذنبه. وعنه علیه السلام(3) قال: قال الله تعالی لداود علیه السلام(4): یا داود بشر المذنبین أنی أقبل التوبة وأعفو عن الذنب وأنذر الصدیقین أن لا یعجبوا بأعمالهم، فإنه لیس عبد أنصبه للحساب إلا هلک(5).
ص: 110
وقال الصادق علیه السلام فی مصباح الشریعة: العجب کل العجب ممن یعجب بعمله وهو لا یدری بم یختم له، فمن أعجب بنفسه وفعله فقد ضل عن نهج الرشاد وادعی ما لیس له، والمدعی من غیر حق کاذب وإن خفیت دعواه وطال دهره، فإنه أول ما یفعل بالمعجب نزع ما أعجب به لیعلم أنه عاجز فقیر، ویشهد علی نفسه لتکون الحجة علیه أوکد __ کما فعل بإبلیس.
والعجب نبات حبها الکفر وأرضها النفاق وماؤها البغی وأغصانها الجهل وورقها الضلالة وثمرها اللعنة والخلود فی النار، فمن اختار العجب فقد بذر الکفر وزرع النفاق، ولابد من أن یثمر(1).
فحیث کانت علة العجب الجهل المحض فالعلاج هو العلم والمعرفة المضادة لذلک الجهل، فلیفرض العجب بفعل داخل تحت اختیار العبد کالعبادات، فإن العجب بها أبلغ من العجب بالجمال والقوة والنسب مما لا یدخل تحت الاختیار، فیقال له الورع والتقوی والعبادة.
والعمل الذی به یعجب إما أن یکون یعجب به من حیث إنه فیه وهو محله ومجراه، أو من حیث إنه منه وبسببه وقدرته وقوته، فإن کان الأول فهو جهل، لأن المحل مستخر وإنما یجری فیه وعلیه من جهة غیره، وهو لا مدخل له فی الإیجاد والتحصیل، فکیف یعجب بما لیس إلیه. وإن کان الثانی فینبغی أن یتأمل فی قدرته وإرادته وأعضائه وسائر الأسباب التی بها یتم عمله أنها من أین کانت له، فإن کان علم أن جمیع ذلک نعمة من الله إلیه من غیر حق سبق له فینبغی أن یکون إعجابه بجود الله تعالی وکرمه وفضله، إذ تفضّل علیه بما لا یستحقه.
ص: 111
وإن قال: وفقنی للعبادة لحبی له، فیقال له: ومن خلق الحب فی قلبک؟ فسیقول: هو، فیقال له: فالحب والعبادة کلاهما نعمتان من عنده ابتدأک بهما من غیر استحقاق من جهتک، إذ لا وسیلة لک ولا علاقة، فیکون الإعجاب بجوده تعالی إذ أنعم بوجودک ووجود صفاتک وأعمالک وأسباب أعمالک، فلا معنی لعجب العالم بعلمه والعابد بعبادته والجمیل بجماله والغنی بغنائه، لأن کل ذلک من فضل الله.
ومن العجائب أن تعجب بنفسک ولا تعجب بمن إلیه الأمر کله وبجوده وفضله وکرمه وإنعامه(1).
إعلم أن الإنسان قد یعجب بالأسباب التی بها یتکبر وعلاجه ما یأتی فی التکبر، وقد یعجب بما لا یتکبر به کعجبه بالرأی الخطأ الذی تزین له بجهله وفی ما به العجب ثمانیة أقسام:
الأول: أن یعجب ببدنه فی جماله وهیئته وصحته وقوته وتناسب أشکاله وحسن صورته، وعلاجه التفکر فی أقذار باطنه وفی أول أمره وما إلیه یکون، وفی الوجوه الجمیلة والأبدان الناعمة کیف تمزقت فی التراب واستقذرها طباع أولی الألباب.
الثانی: القوة والبطش، کما حکی الله عن قوم قالوا ((مَنْ أَشَدُّ مِنّا قُوَّةً))(2) وعلاجه أن یعلم أن حمی یوم تضعف قوته، وأن البقة والذباب والشوکة تعجزه.
ص: 112
الثالث: العجب بالعقل والفطنة لدقائق الأمور من مصالح الدین والدنیا وعلاجه أن یشکر الله علی ما رزقه من العقل ویتفکر أنه بأدنی مرض یصیب دماغه کیف یختل عقله بحیث یصیر مضحکة للناس.
الرابع: العجب بالنسب الشریف کالهاشمی، وعلاجه أن یعلم أنه مهما خالف آباءه فی أفعالهم وأخلاقهم وظن أنه لحق بهم قد جهل(1)، ویحق أن یقال له:
ل___ئ_ن ف__خ_رت ب___آب___اء ذوی ن___س___ب(2)
لقد صدقت ولکن بئسما ولدوا(3)(4)
ص: 113
الخامس: العجب بنسب السلاطین والظلمة وأعوانهم دون نسب العلم والدین، وعلاجه أن یتفکر فی مخازیهم ومساوئهم وأنه ممقوتون عند الله وقد استحقوا النار وبئس القرار.
السادس: العجب بکثرة العدد من الخدم والغلمان والولد والأقارب والعشائر والأنصار، کما قال الکافرون: ((نَحْنُ أَکْثَرُ أَمْوالاً وَأَوْلاداً))(1) والعلاج أن یتفکر فی ضعفه وضعفهم، وأنهم کلهم عبید وعجزة ((لا یَمْلِکُونَ لأَِنفُسِهِمْ نَفْعاً وَلا ضَرًّا))(2)، ((وَلا مَوْتًا وَلا حَیاةً وَلا نُشُورًا))(3) و((کَم مِن فِئَةٍ قَلِیلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً کَثِیرَةً بِإِذْنِ اللّهِ))(4)، وکیف یعجب بهم وسیدفن فی قبره بعد نزول هادم اللذات ذلیلاً مهیناً لا ینفعه ولد ولا أهل ولا صاحب ولا حمیم، ویهربون منه ((یَوْمَ یَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِیهِ (34) وَأُمِّهِ وَأَبِیهِ (35) وَصاحِبَتِهِ وَبَنِیهِ (36) لِکُلِّ امْرِئٍ مِنْهُمْ یَوْمَئِذٍ شَأْنٌ یُغْنِیهِ))(5).
السابع: العجب بالمال، کما قال من قال: ((أَنا أَکْثَرُ مِنکَ مالاً وَأَعَزُّ نَفَرًا))(6) وعلاجه التفکر فی آفات المال وغوائله وأنه غادٍ ورائح لا أصل له.
وم____ا ال____م__ال والأه____ل_ون إلا ودی_ع___ة
ولاب______د ی__وم__اً أن ت______رد ال_____ودائع(7)
ص: 114
وإلی أن فی الیهود والکفار من هو أکثر منه مالاً، فینبغی أن یکونوا أحسن منه.
الثامن: العجب بالرأی الخطأ(1)، کما قال تعالی: ((أَفَمَنْ زُیِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَناً))(2) وقال تعالی: ((وَهُمْ یَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ یُحْسِنُونَ صُنْعًا))(3) وعلاجه أن یکون متهماً لرأیه أبداً لا یغتر به إلا أن یشهد له قاطع من کتاب الله وسنة نبیه صلی الله علیه وآله وسلم، وعرض ذلک علی العلماء والعرفاء والصلحاء الماهرین(4).
ص: 115
ص: 116
ص: 117
فی التکبر
وهو الاسترواح والرکون إلی رؤیة النفس فوق المتکبر علیه، وهو من نتائج العجب وبذلک یفترق عنه، فإن العجب لا یستدعی معجباً علیه والتکبر یستدعی متکبراً علیه(1)، والکلام فیه فی فصول:
قال الله تعالی: ((سَأَصْرِفُ عَنْ آیاتِیَ الَّذِینَ یَتَکَبَّرُونَ فِی الأَرْضِ بِغَیْرِ الْحَقِّ))(2) وقال تعالی: ((کَذلِکَ یَطْبَعُ اللَّهُ عَلی قَلْبِ کُلِّ مُتَکَبِّرٍ جَبّارٍ))(3) وقال تعالی: ((وَاسْتَفْتَحُواْ وَخابَ کُلُّ جَبّارٍ عَنِیدٍ))(4) وقال تعالی: «إن الله لا یحب المتکبرین»(5).
ص: 118
وقال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: لا یدخل الجنة من کان فی قلبه مثقال حبة من خردل من کبر، ولا یدخل النار رجل فی قلبه مثقال حبة من إیمان(1).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم یقول الله تعالی: «الکبریاء ردائی والعظمة إزاری فمن نازعنی واحداً(2) منهما ألقیته فی جهنم»(3).
وفی الکافی عن الباقر علیه السلام قال: الکبر رداء الله، والمتکبر ینازع الله رداءه(4).
وعنه علیه السلام(5): العز رداء الله، والکبر رداؤه فمن تناول شیئاً منهما أکبه الله فی جهنم(6).
وعنه(7) عن الصادق علیه السلام قال: لا یدخل الجنة من فی قلبه مثقال ذرة من کبر(8).
وعن محمد بن مسلم(9) عن أحدهما(10) قال: لا یدخل الجنة من کان فی قلبه مثقال حبة من خردل من الکبر. قال: فاسترجعت. فقال: ما لک تسترجع؟ قلت: لما سمعت منک. فقال: لیس حیث تذهب، إنما أعنی الجحود، إنما هو الجحود(11).
ص: 119
وعن الصادق علیه السلام قال: الکبر أن تغمص الناس وتسفه الحق(1).
وعنه علیه السلام(2) قال: قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: إن أعظم الکبر غمص(3) الخلق وسفه الحق. قال: قلت ما غمص الخلق وسفه الحق؟ قال: یجهل الحق ویطعن علی أهله، فمن فعل ذلک فقد نازع الله(4) رداءه(5).
وعنه علیه السلام(6) قال: إن فی جهنم لوادیاً للمتکبرین یقال له (سفرّ)(7) شکا إلی الله(8) شدة حره وسأله أن یأذن له أن یتنفس، فتنفس فأحرق جهنم(9).
ص: 120
وعنه علیه السلام(1) قال: إن المتکبرین یجعلون فی صور الذر یتواطؤهم(2) الناس حتی یفرغ الله من الحساب(3).
وعن عمر بن یزید(4) قال: قلت لأبی عبد الله علیه السلام إننی آکل(5) الطعام الطیب وأشم الرائحة الطیبة وأرکب الدابة الفارهة ویتبعنی الغلام، فتری فی هذا شیئاً من التجبر فلا أفعله؟ فأطرق أبو عبد الله علیه السلام ثم قال: إنما الجبار الملعون من غمص الناس وجهل الحق. قال: فقلت له(6): أما الحق فلا أجهله والغمص لا أدری ما هو. قال: من حقر الناس وتجبر علیهم فذلک الجبار(7).
وعنه علیه السلام(8) قال: ما من أحد یتیه إلا من ذلة یجدها فی نفسه(9). وفی روایة أخری: ما من أحد(10) تکبر أو تجبر إلا لذلة وجدها فی نفسه(11).
ص: 121
وقال النبی صلی الله علیه وآله وسلم: لا ینظر الله إلی رجل یجر إزاره بطراً(1).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: ما زاد الله عبداً یعفو إلا عزاً، وما تواضع أحد لله إلا رفعه الله(2).
وعنه صلی الله علیه وآله وسلم: إنه لیعجبنی أن یحمل الرجل الشیء فی یده فیکون مهنة لأهله(3) یدفع به الکبر عن نفسه(4).
وعنه صلی الله علیه وآله وسلم أنه قال لأصحابه: ما لی لا أری علیکم حلاوة العبادة. قالوا: وما حلاوة العبادة؟ قال: التواضع(5).
وعنه صلی الله علیه وآله وسلم قال: إذا رأیتم المتواضعین من أمتی فتواضعوا لهم، وإذا رأیتم المتکبرین فتکبروا علیهم، فإن ذلک لهم مذلة وصغار(6).
وعن الکاظم(7) علیه السلام قال: التواضع أن تعطی الناس ما تحب أن تعطاه(8).
للتکبر أقسام تنطبق علیه الأخبار السابقة، لأنه تارة یکون علی الحق، کما
ص: 122
کان لنمرود(1)، فإنه کان یحدث نفسه بأن یقاتل رب السماء، وکما کان لمن یدعی الربوبیة مثل فرعون حیث قال: ((أَنا رَبُّکُمُ الأَعْلَی))(2)، إذ تکبر عن العبودیة لله، قال تعالی: ((إِنَّ الَّذِینَ یَسْتَکْبِرُونَ عَنْ عِبادَتِی سَیَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دٰاخِرِینَ))(3). ومن هذا القسم التکبر عن الدعاء والتضرع إلی الله تعالی.
وقد یکون علی الخلق: إما علی الأنبیاء والرسل والأئمة من حیث تعزز النفس وترفعها عن الانقیاد لبشر مثل سائر الناس، کما حکی الله عن قوم قالوا: ((أَنُؤْمِنُ لِبَشَرَیْنِ مِثْلِنٰا))(4)، ((وإِنْ أَنتُمْ إِلاّ بَشَرٌ مِثْلُنٰا))(5)، ((وَلَئِنْ أَطَعْتُم بَشَرًا مِثْلَکُمْ إِنَّکُمْ إِذًا لَخٰاسِرُونَ))(6)، وکما تکبر أئمة الجور عن الانقیاد والإطاعة لأئمة الحق.
وإما أن یکون سائر الناس، بأن یستعظم نفسه ویستحقر غیره، فإذا سمع الحق من عبد من عباد الله استنکف عن قبوله واشمأز(7) وجحده. ومن استعظم
ص: 123
نفسه فقد اعتقد لها صفة من صفات الکمال، وذلک یرجع إلی کمال دینی أو دنیوی، والدینی هو العلم والعمل، والدنیوی هو النسب والجمال والقوة والمال وکثرة الأنصار(1).
فإن کان تکبره بالعلم فعلاجه التفکر فی أنّ العلم قد دله علی أن الکبر لا یلیق إلا بالله تعالی، وأنه إذا تکبر صار ممقوتاً عند الله تعالی، وقد أحب الله منه أن یتواضع، فلابد أن یکلف نفسه ما یحبه مولاه، ولیعلم أن حجة الله علی أهل العلم أوکد. وقال الصادق علیه السلام(2): یغفر للجاهل سبعون ذنباً قبل أن یغفر للعالم ذنب واحد(3). فإن رأی أعلم منه فلا معنی للتکبر علیه، وإن رأی مساویه فکذلک، وإن رأی أدون منه فلیعلم أن الحجة علیه أتم، وأن المدار علی الخاتمة.
وکذلک الکلام فی العمل، فإذا رأی أنه أصلح وأورع وأتقی من غیره تیقّن أن المدار لیس علی الأعمال بل علی الخاتمة، فیقول: لعل هذا ینجو وأهلک أنا، ولعل لهذا خلق کریم فی ما بینه وبین الله أستحق به النجاة وأنا بالعکس. ومن جوز أن یکون عند الله شقیاً فهو فی شغل شاغل عن التکبر.
ومن لم ینظر بعین الرضا إلی أعماله ویعتقد أن الله لو عامله بالعدل لاستحق العقاب علی حسناته بزعمه فضلاً عن سیئاته، فما له سبیل إلی التکبر، کما قال سید العابدین(4): إلهی من کانت محاسنه مساوئ کیف لا تکون مساوئه مساوئ(5).
ص: 124
وقال تعالی: ((وَالَّذِینَ یُؤْتُونَ ما آتَوْا وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ))(1) أی یؤتون الطاعات وهم علی وجل عظیم من قبولها.
وإن کان تکبره بالنسب فهو تکبر بکمال غیره، ولو کان المنتسب إلیه حیاً لکان له أن یقول: الفضل لی وإنما أنت دودة خلقت من فضل فضلتی.
ولیعلم نسبه الحقیقی، فإن أباه القریب نطفة قذرة، وجده البعید تراب ذلیل(2). وجعل بدء خلق الإنسان من طین. ((ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِنْ سُلالَةٍ مِنْ ماءٍ مَهِینٍ))(3).
وإن کان کبره بالجمال فعلاجه النظر إلی باطنه بعقله وفکره لیری من الفضائح ما یکدر علیه التعزز بجماله، فإن الأقذار فی جمیع أجزائه والرجیع فی أمعائه والبول فی مثانته والمخاط فی أنفه والبصاق فی فیه والوسخ فی أذنه والدم فی عروقه والصدید(4) تحت بشرته والصنان(5) تحت إبطه یغسل الغائط کل یوم دفعة أو دفعتین بیده ویتردد إلی الخلاء کل یوم مرة أو مرتین لیخرج من باطنه ما لو رآه بعینه لاستقذره فضلاً أن یمسه أو یشمه.
ص: 125
وفی أول أمره خلق من الأقذار الشنیعة وتصور من النطفة وتغذی من دم الحیض وخرج من مجری البول إلی الرحم مفیض دم الحیض ثم مجری القذر. ولو ترک نفسه فی حیاته یوماً لم یتعهده بالتنظیف والغسل لثارت منه الأنتان والأقذار، وسیموت فیصیر جیفة أقذر من سائر الأقذار.
وإن کان تکبره بالقوة فعلاجه التفکر فی ما سلط علیه من العلل والأمراض وأنه لو توجع عرق واحد من بدنه لصار أعجز من کل عاجز وأذل من کل ذلیل، وأنه لو سلبه الذباب شیئاً لم یستنقذه منه، ولو دخلت بقة فی أنفه أو نملة فی أذنه لقتلته، ولو دخلت شوکة فی رجله لأعجزته، وأن حمی یوم تحلل من قوته ما لا ینجبر فی مدة. ثم إن اشتدت قوته فلا تزید علی قوة الحمار والفیل والجمل والبقر، وأی افتخار فی صفة تشرکه البهائم فیها.
وأما التکبر بالغنی وکثرة المال والأتباع فذلک تکبر بمعنی خارج من ذات الإنسان لا کالجمال والقوة والعمل، وهذا أقبح أنواع التکبر، فأف لشرف تسبقه الیهود والنصاری وسائر الکفار، وتف لشرف یأخذه السارق والسلطان.
هذا کله مضافاً إلی ما سلط علیه من الأمراض العظیمة والأسقام الجسیمة والآفات المختلفة والطبائع المتضادة من المرة والبلغم والریح والدم، لیهدم البعض من أجزائه البعض، شاء أم أبی، رضی أم سخط، فیجوع کرهاً ویعطش کرهاً ویمرض کرهاً ویموت کرهاً، لا یملک لنفسه نفعاً ولا ضراً(1) ولا خیراً ولا شراً، یرید أن یعلم الشیء فیجهله ویرید أن یذکر الشیء فینساه ویرید أن ینسی الشیء ویغفل عنه فلا ینساه، ویرید أن ینصرف قلبه إلی ما یهمه فیجول فی غیره فلا یملک قلبه ولا نفسه، یشتهی الشیء وربما یکون هلاکه فیه ویکره الشیء وتکون حیاته
ص: 126
فیه، یستلذ الأطعمة فتهلکه وتردیه، ویستبشع الأدویة وهی تنفعه وتحییه، لا یأمن فی لحظة من لیله أو نهاره أن یسلب سمعه وبصره وعلمه وقدرته، وتفلج(1) أعضاؤه ویختلس(2) عقله وتختطف روحه ویسلب جمیع ما یهواه فی دنیاه، وهو مضطر ذلیل، إن ترک لم یبق وإن اختطف یفنی، عبد مملوک لا یقدر علی شیء.
فأین هو من التکبر والتجبر وهذا حاله بالفعل، وقد کان نطفة قذرة وسیکون جیفة منتنة یستقذره کل إنسان ویعود إلی ما کان، ولیته ترک تراباً، بل یحیا ویعاد لیقاسی الشدائد والآلام، ویحاسب ویعاقب علی ما سلف من الأیام، ویخرج من قبره بعد جمع أجزائه المتفرقة، ویخرج إلی أهوال القیامة فینظر إلی قیامة قائمة وسماء ممزقة مشققة وأرض مبدلة وجبال مسیرة ونجوم منکدرة وشمس منکسفة وأحوال مظلمة وملائکة غلاظ شداد وجحیم تزفر وجنة ینظر إلیها المجرم فیتحسر، ویری صحائف منشورة کتب فیها ما نطق به وعمل من قلیل وکثیر ونقیر(3) وقطمیر(4)، وقد أشار الله تعالی إلی مبدأ أمر الإنسان ومنتهاه وأواسط أحواله بقوله:((قُتِلَ الإِنسٰانُ مٰا أَکْفَرَهُ (17) مِنْ أَیّ شَیْءٍ خَلَقَهُ (18) مِن نُطْفَةٍ خَلَقَهُ فَقَدَّرَهُ (19) ثُمَّ السَّبِیلَ یَسَّرَهُ (20) ثُمَّ أَمٰاتَهُ فَأَقْبَرَهُ))(5).
ص: 127
هذا کله العلاج العلمی وأما العملی فهو التواضع بالفعل لله تعالی ولسائر الخلق بالمواظبة علی أفعال المتواضعین(1) وأخلاقهم، فقد روی عن النبی صلی الله علیه وآله وسلم أنه(2) کان یأکل علی الأرض ویقول: إنما أنا عبد آکل کما یأکل العبد(3).
وقیل لسلمان(4): لِمَ لا تلبس ثوباً جدیداً؟ فقال: إنما أنا عبد فإذا أعتقت یوماً لبست. أشار به إلی العتق فی الآخرة(5).
ولا یتم التواضع __ بعد المعرفة __ إلا بالعمل، ولذلک أمر العرب الذین تکبروا علی الله ورسوله بالإیمان والصلاة معاً. وفی الصلاة أسرار لأجلها کانت عمود الدین(6)، ومن جملة أسرارها المثول قائماً وراکعاً وساجداً، وقد کانت العرب قدیماً یأنفون من الانحناء، فکان ربما یسقط من ید أحد سوطه فلا ینحنی لأخذه، وینقطع شراک نعله فلا ینکس رأسه لإصلاحه(7)، فلذلک أمروا بالرکوع والسجود(8).
ص: 128
وإلا فقد یزعم الإنسان أنه متواضع ولیس فیه کبر مع أنه متکبر عند الله وقد ضل سعیه، والامتحانات لذلک فی الموازین، وهی خمسة:
الأول: أن یناظر فی مسألة مع واحد من أقرانه، فإن ظهر شیء من الحق علی لسان صاحبه فثقل علیه قبوله والانقیاد له والاعتراف به والشکر له علی تنبیهه فذلک یدل علی أن فیه کبراً وترفعاً، فلیتق الله ولیشتغل بعلاجه بالعلم بخبث نفسه وخطر عاقبته، والعمل بأن یکلف نفسه ما یثقل علیه من الاعتراف بالحق وإطلاق اللسان بالحمد والثناء، ویقر علی نفسه بالعجز ویشکره علی الاستفادة.
الثانی: أن یجتمع مع الأقران والأمثال فی المحافل ویقدمهم علی نفسه ویجلس فی الصدر تحتهم، فإن ثقل ذلک علیه فهو متکبر، فلیواظب علیه تکلفاً حتی یسقط عنه ثقله، وههنا للشیطان مکیدة، وهی أن یجلس فی صف النعال أو یجعل بینه وبین الأقران بعض الأرذال، فیظن أن ذلک تواضع وهو عین الکبر، فإن ذلک یخف علی نفوس المتکبرین، إذ یوهمون أنهم إنما ترکوا مکانهم بالاستحقار والتفضیل، فیکون قد تکبر وتکبر بإظهار التواضع أیضاً.
الثالث: أن یجیب دعوة الفقیر ویمر إلی السوق فی حاجة الرفقاء والأقارب، فإن ثقل ذلک علیه فهو کبر.
الرابع: أن یحمل حاجة نفسه وحاجة أهله ورفقائه من السوق إلی البیت، فإن أبت نفسه ذلک فهو کبر وریاء.
ص: 129
الخامس: أن لا یبالی بلبس الثیاب البذلة، فإن نفور النفس من ذلک فی الملأ ریاء وفی الخلوة کبر. وفی هذه الثلاثة یشترط الاعتیاد فی الأزمنة والأمکنة والأشخاص.
واعلم أن المحمود من التواضع أن یتواضع فی غیر مذلة ومن غیر تخاسس(1) فإن کلا الطرفین مذموم و«خیر الأمور أوسطها»(2)، فمن تقدم علی أمثاله فهو متکبر ومن تأخر عنهم فهو متواضع ، وأما إذا تواضع العالم للإسکاف(3) وأجلسه مکانه وسوی نعله فهو ملق(4) وتذلل و تخاسس(5).
ص: 130
ص: 131
ص: 132
ص: 133
فی الدنیا والآخرة وفیه فصول
إعلم أن معرفة الدنیا والآخرة صعب شدید قد تحیّر فیه الفحول وتاه فیه أولو العقول: زعم قوم أن الدنیا عبارة عن المال، والحال أنه قد ورد مدحه فی الکتاب والسنة کثیراً، وقال صلی الله علیه وآله وسلم: نعم العون علی طاعة(1) الله المال(2).
وزعم قوم أن الدنیا هی الحیاة الدنیا، مع أنه بها یتوصل إلی السعادات الأبدیة ویتخلص من الشقاوة السرمدیة(3)، وقد قال صلی الله علیه وآله وسلم: نعم العون علی الآخرة الدنیا(4).
ص: 134
وزعم آخرون أن الدنیا المذمومة عبارة عن المآکل اللذیذة والمطاعم الجیدة والثیاب الفاخرة والدیار العامرة والخدم والحشم والأصحاب والأعوان مع أن بعض الأنبیاء والأولیاء کانوا کذلک __ کیوسف وسلیمان __.
والتحقیق أن من کان مشغولاً بالعلم والعبادة والحج والجهاد والصدقات وأداء الزکوات وقضاء الحوائج وزیارة الإخوان وعیادة المرضی وتشییع الجنائز وحضور الجمعة والجماعة والمواظبة علی النوافل وسائر الطاعات قد یکون فی بحبحة(1) الدنیا، ویصدق علیه أنه طالب الدنیا وأنه ملعون وأعماله ملعونة مردودة غیر مقبولة، حیث لم یقصد بها وجه الله تعالی، ورب رجل کثیر المال والخدم والحشم حسن المطعم والمشرب جید الزی والملبس ذی دیار وسیعة وعمارات عالیة ونساء جمیلة ومراکب حسنة و((سُرُرٌ مَرْفُوعَةٌ (13) وَأَکْوٰابٌ مَوْضُوعَةٌ (14) وَنَمٰارِقُ(2) مَصْفُوفَةٌ (15) وَزَرٰابِیُّ(3) مَبْثُوثَةٌ(4))) (5)، وهو من أهل الآخرة وأعماله مقبولة وسعیه مشکور، حیث قصد بجمیع ذلک التوصل إلی رضاء الله تعالی.
ص: 135
فحینئذ الدنیا عبارة عن کل شیء یوجب البعد عن الله وإن کان صلاة وصوماً وحجاً وجهاداً وإنفاقاً وزهداً وقناعة، والآخرة کل شیء یوجب القرب من الله تعالی وإن کان مالاً ونساءً وخدماً وحشماً.
نعم فی أغلب الأوقات وأکثر الأشخاص لا یتمکن الإنسان من التقرب إلی الله تعالی والإخلاص له إلاّ بترک المباحات فضلاً عن الشبهات والمحرمات، ولذلک حث الأنبیاء الناس علی ترک ما یوجب المیل إلی الدنیا وإن کان یمکن أن یتوصل به إلی الآخرة، لأن النفوس ضعیفة والشیطان قوی.
وبتقریر آخر نقول: الدنیا والآخرة عبارتان عن حالتین من أحوال قلبک، والقریب الدانی منهما یسمی دنیاً لدنوه، وهو کل ما قبل الموت، والمتراخی المتأخر یسمی آخرة، وهو ما بعد الموت، فکل ما لک فیه حظ وغرض ونصیب وشهوة ولذة فی عاجل الحال قبل الوفاة فهی الدنیا فی حقک، إلا أن جمیع ما لک إلیه میل وفیه نصیب وحظ فلیس بمذموم، بل هو علی ثلاثة أقسام:
الأول: ما یصحبک فی الدنیا وتبقی معک ثمرته بعد الموت، وهو العلم بالله وصفاته وأفعاله، ((وَمَلآئِکَتِهِ وَکُتُبِهِ وَرُسُلِهِ))(1) وشرائعه وأحکامه والعمل الخالص لوجه الله، وقد یلتذ الإنسان فی الدنیا بالعلم والعبادة ویکونان عنده ألذ الأشیاء، ولذلک قال صلی الله علیه وآله وسلم: حبب إلی من دنیاکم ثلاث: الطیب، والنساء وقرة عینی فی الصلاة(2). فجعل الصلاة من جملة الدنیا لدخولها فی عالم الحس(3)
ص: 136
والشهادة مع أنها من أفضل القربات، وهذا ونحوه وإن أطلق علیه لفظ الدنیا لدنوه ولکنه من الدنیا الممدوحة التی هی العون علی الآخرة لا المذمومة.
الثانی: نقیض الأول، وهو کل ما فیه حظ عاجل ولیس له ثمرة فی الآخرة، کالتلذذ بالمعاصی بل المباحات الزائدة علی قدر الضرورة والتنعم بالقناطیر(1) المقنطرة(2) من الذهب والفضة والخیل المسومة(3)(4) وهذه هی الدنیا المذمومة.
ص: 137
الثالث: وهو متوسط بین الطرفین، وهو کل حظ عاجل معین علی أعمال الآخرة، وهو ما لابد منه للإنسان بحسب زیه وزمانه ومکانه من المأکول والملبوس والمشروب، فإذا تناوله الإنسان بقصد الاستعانة علی العلم والعمل والطاعات والعبادات وحفظ الحیاة وصیانة العرض ونحو ذلک مما أمر الشارع به فی الشریعة المقدسة، فلیس من الدنیا المذمومة فی شیء وإن قصد به الترفه والتلذد(1) والتنعم، أو استعان به علی المعاصی فهو من الدنیا، ولهذا ورد الحث علی طلب الحلال وتحصیل المال للکفاف(2)، فقال النبی صلی الله علیه وآله وسلم: العبادة سبعون جزءاً أفضلها طلب الحلال(3).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: ملعون من ألقی کله علی الناس(4).
وقال السجاد علیه السلام: الدنیا دنیاءان: دنیا بلاغ، ودنیا ملعونة(5).
وقال الباقر علیه السلام: من طلب الرزق فی الدنیا استعفافاً عن الناس وسعیاً(6) علی أهله وتعطفاً علی جاره لقی الله عزّوجل(7) ووجهه مثل القمر لیلة البدر(8).
ص: 138
وقال الصادق علیه السلام: الکاد علی عیاله کالمجاهد فی سبیل الله(1).
وقال علیه السلام(2) فی رجل قال: لأقعدن فی بیتی ولأصلین ولأصومنَّ ولأعبدن ربی فأما رزقی فسیأتی قال: هذا أحد الثلاثة الذین لا یستجاب لهم(3).
وقال علیه السلام(4): إن الله(5) لیحب الاغتراب فی طلب الرزق(6).
وقال له رجل(7): والله إنا لنطلب الدنیا ونحب أن نؤتاها. فقال: تحب أن تصنع بها ماذا؟ قال: أعود بها علی نفسی وعیالی وأصل بها وأتصدق بها وأحج وأعتمر. فقال علیه السلام: لیس هذا طلب الدنیا هذا طلب الآخرة(8).
ص: 139
قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: الدنیا سجن المؤمن وجنة الکافر(1).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: لو کانت الدنیا تعدل عند الله جناح بعوضة ما سقی کافراً منها شربة ماء(2).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: الدنیا ملعونة، ملعون ما فیها إلا ما کان لله منها(3).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: من أحب دنیاه أضر بآخرته، ومن أحب آخرته أضر بدنیاه فآثروا ما یبقی علی ما یفنی(4).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: حب الدنیا رأس کل خطیئة(5).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: یا عجباً کل العجب للمصدق بدار الخلود وهو یسعی لدار الغرور(6).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: من أصبح والدنیا أکبر همه فلیس من الله فی شیء، وألزم الله قلبه أربع خصال: هماً لا ینقطع عنه أبداً، وشغلاً لا یتفرغ منه أبداً، وفقراً لا ینال غناه أبداً، وأملاً لا یبلغ منتهاه أبداً(7).
ص: 140
وروی أن عیسی علیه السلام اشتد به المطر والرعد والبرق یوماً، فجعل یطلب بیتاً یلجأ إلیه، فرفعت إلیه خیمة من بعید فأتاها فإذا فیها امرأة فحاد عنها، فإذا هو بکهف فی جبل فأتاه فإذا فیه أسد فوضع یده علی رأسه وقال: إلهی جعلت لکل شیء مأوی ولم تجعل لی مأوی. فأوحی الله إلیه: مأواک فی مستقر من رحمتی لأزوجنک یوم القیامة ألف حوراء خلقتها بیدی، ولأطعمن فی عرسک أربعة آلاف عام یوم منها کعمر الدنیا، ولآمرن منادیاً ینادی: أین الزهاد فی الدنیا زوروا عرس الزاهد عیسی بن مریم(1).
وقال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: الدنیا دار من لا دار له، ولها یجمع من لا عقل له(2).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: ما لی والدنیا(3)، إنما مثلی ومثلها کمثل راکب(4) رفعت له شجرة فی یوم صائف فقال(5) تحتها ثم راح وترکها(6).
وقیل لأمیر المؤمنین علیه السلام: صف لنا الدنیا. فقال: وما أصف لک من دار من صح فیها ما أمن(7)، ومن سقم فیها ندم، ومن افتقر فیها حزن، ومن استغنی فیها فتن، فی حلالها الحساب وفی حرامها العقاب(8).
ص: 141
وقال علیه السلام(1): إنما هی ستة أشیاء مطعوم ومشروب وملبوس ومرکوب ومنکوح ومشموم: فأشرف المطعومات العسل وهو مذقة(2) ذباب، وأشرف المشروبات الماء یستوی فیه البر والفاجر، وأشرف الملبوسات الحریر وهو نسج دودة، وأشرف المرکوبات الفرس وعلیه یقتل الرجال، وأشرف المنکوحات المرأة وهی مبال(3) فی مبال، والله إن المرأة لتزین(4) أحسن شیء منها ویراد أقبح شیء منها، وأشرف المشمومات المسک وهو دم حیوان(5).
وقال الصادق علیه السلام: ما أعجب رسول الله(6) لشیء(7) من الدنیا إلا أن یکون فیها جائعاً خائفاً(8).
وقال لقمان لابنه: یا بنی بع دنیاک بآخرتک تربحهما جمیعاً، ولا تبع آخرتک بدنیاک فتخسرهما(9) جمیعاً(10).
ص: 142
کان الحسن بن علی علیه السلام یقول(1):
ی____ا أه______ل ل___ذات دن__ی__ا لا ب___ق__اء لها
إن اغ__ت__راراً ب__ظ_ل زائ____ل ح___م_____ق(2)
مثلها بالظلّ من حیث إنه متحرک فی الحقیقة ساکن فی الظاهر، ولا تدرک.
ومثلها النبی صلی الله علیه وآله وسلم من حیث الاغترار بخیالاتها والإفلاس منها بقوله صلی الله علیه وآله وسلم:«الدنیا حلم وأهلها علیها مجازون معاقبون»(3) ومن حیث تلطفها لأهلها أولاً وإهلاکهم آخراً.
روی أن عیسی علیه السلام کوشف بالدنیا فرآها فی صورة عجوز هتماء(4) علیها من کل زینة، فقال لها: کم تزوجت؟ قالت: لا أحصیهم. قال: فکلهم مات عنک أو کلهم طلقک؟ قالت: بل کلهم قتلت. فقال علیه السلام: بؤساً لأزواجک الباقین کیف لا یعتبرون بالماضین، کیف تهلکینهم واحداً بعد واحد ولا یکونون منک علی حذر(5).
ص: 143
ومن حیث إنها خلقت للاعتبار لا للعمار ورد فیها «إنها جسر(1) فاعبروها ولا تعمروها»(2).
وقال عیسی علیه السلام: الدنیا قنطرة(3) فاعبروها ولا تعمروها(4). وذلک لأن المیل الأول الذی هو علی رأس القنطرة المهد، والمیل الثانی اللحد، وبینهما مسافة محدودة، منهم من قطع ثلثها ونصفها وثلثیها، ومنهم من لم یبق له إلا خطوة واحدة، وهذا محتمل لکل أحد.
ومن زینها بأنواع الزینة واتخذها موطناً وهو عابر علیها بسرعة فهو فی غایة من الحمق والجهل.
ومن حیث حسن منظرها وقبح مخبرها قال فیها أمیر المؤمنین علیه السلام فی ما کتب إلی سلمان: مثل الدنیا مثل الحیة لین مسها ویقتل سمها، فأعرض عما یعجبک منها لقلة ما یصحبک منها، وضع عنک همومها لما أیقنت من فراقها، وکن أسر ما تکون منها أحذر ما تکون منها، فإن صاحبها کلما اطمأن بها إلی سرور أشخصته عنه مکرهاً __ والسلام(5).
ومن حیث تعذر الخلاص عن تبعاتها بعد الخوض فیها قال فیها النبی صلی الله علیه وآله وسلم: إنما مثل صاحب الدنیا کمثل الماشی فی الماء، هل یستطیع الذی یمشی فی الماء أن لا تبتل قدماه(6).
ص: 144
ومن حیث قلة الباقی منها بالإضافة إلی الماضی قال صلی الله علیه وآله وسلم: مثل هذه الدنیا مثل ثوب شق من أوله إلی آخرة فبقی بخیط فی آخره، فیوشک ذلک الخیط أن ینقطع(1).
ومن حیث أدائها إلی إهلاک طالبها قال فیها عیسی علیه السلام: مثل طالب الدنیا مثل شارب البحر(2) کلما ازداد عطشاً حتی تقتله(3).(4)
ومن حیث نسبتها إلی الآخرة قال فیها النبی صلی الله علیه وآله وسلم: «ما الدنیا فی الآخرة إلا کمثل(5) ما یجعل أحدکم إصبعه فی الیم(6) فلینظر بم یرجع»(7) إلیه من الأصل.
وقال الکاظم علیه السلام: إن لقمان قال لابنه: یا بنی إن الدنیا بحر عمیق قد غرق فیه عالم کثیر، فلتکن سفینتک فیها تقوی الله وحشوها الإیمان وشراعها التوکل وقیمتها(8) العقل ودلیلها العلم وسکانها الصبر(9).
وقال الباقر علیه السلام: مثل الحریص علی الدنیا کمثل دودة القز کلما ازدادت علی نفسها لفاً کان أبعد له من الخروج حتی تموت غماً(10).
ص: 145
ومن أحسن ما یمثل به حال الإنسان فی الدنیا بحال رجل یمشی فی صحراء وسیعة، فإذا بأسد عظیم ذی خلق جسیم مقبل علیه لیفترسه، فبقی هذا الضعیف المهان متحیراً مدهوشاً لا یدری ما الحیلة ولیس له سلاح یدفعه به ولا ملجأ یتحصن به ، فنظر إلی بئر هناک فولج (1) فیها ((خائِفاً یَتَرَقَّبُ))(2)، فمنذ وصل إلی وسطها رأی حشیشاً نابتاً فی وسطها علی الحائط، فتشبث به وهو یعلم أنه لا یفیده ولکن الغریق یتشبث بالحشیش، فنظر إلی فوقه فرأی الأسد منتظراً لخروجه حتی یفترسه، فنظر إلی قعر البئر فرأی أفاعی أربعاً فاتحة فاها لالتقامه بعد السقوط، فبینما هو فی هذه الأهوال الجسیمة والأحوال العظیمة لا یمکنه الصعود من الأسد والهبوط من الأفاعی والحشیش لا یحتمله إذ قد خرج من الحائط جرذان أسود وأبیض وشرعا یقترضان ذلک الحشیش آناً فآناً، فبینما هو فی هذه الأحوال إذ رأی قلیلاً من العسل ممزوجاً ببعض التراب القذر قد اجتمع علیه الزنابیر والذباب، فشرع فی مخاصمتهم والأکل معهم وقد صرف جمیع باله وخاطره إلی ذلک العسل ونسی ما هو فیه من البلاء، فهذا مثل الإنسان فی انهماکه بلذات الدنیا.
فالأسد هو الموت الذی لا محیص منه ولا مفر عنه ((أَیْنَمٰا تَکُونُواْ یُدْرِککُمُ الْمَوْتُ وَلَوْ کُنتُمْ فِی بُرُوجٍ مُشَیَّدَةٍ))(3) والأفاعی الأربع الأخلاط الأربعة(4) أیها
ص: 146
غلب قتل الإنسان والبئر هو الدنیا، والحبل هو العمر، والجرذان اللیل والنهار یقرضان العمر، والعسل المخلوط بقذر التراب لذات الدنیا الممزوجة بالکدورات، والزنابیر والذباب هم أبناء الدنیا المتزاحمون علیها(1).
ص: 147
ص: 148
ص: 149
فی المال
إعلم أنه قد ورد من الشرع مدح المال وذمه، وقد تقدم من الأخبار ما یدل علی مدحه، وجمیع ما دل علی الحث علی الحج والزکاة والخمس والتصدق والهبة والعطیة والإحسان والإنعام والإطعام مما لا یتم إلا بالمال فهو مدح له، وقد سماه الله تعالی خیراً فی مواضع، فقال تعالی:((إِنْ تَرَکَ خَیْراً الْوَصِیَّةُ لِلْوالِدَیْنِ))(1)(2). وقال صلی الله علیه وآله وسلم:نعم المال الصالح للرجل الصالح(3).
وورد ذمه أیضاً فقال تعالی:((إِنَّمٰا أَمْوالُکُمْ وَأَوْلادُکُمْ فِتْنَةٌ))(4) وقال تعالی:((لا تُلْهِکُمْ أَمْوٰالُکُمْ وَلا أَوْلادُکُمْ عَن ذِکْرِ اللّهِ وَمَن یَفْعَلْ ذلِکَ فَأُوْلئِکَ
ص: 150
هُمُ الْخاسِرُونَ))(1). وقال صلی الله علیه وآله وسلم: حب المال والشرف ینبتان النفاق کما ینبت الماء البقل(2). ونحوه کثیر(3).
والسر فی ذلک أن المال ذو وجهتین: نافعة، ومضرة، ومثاله مثال الحیة فیها سم وتریاق(4)، ففوائدها تریاقها وغوائلها(5) سمومها. والمال إن صرف فی طاعة الله ومرضاته کان من الآخرة، وإلا کان من الدنیا.
والمال فیه فوائد وغوائل، من عرفها وأخذ الفوائد واجتنب عن الغوائل نجا.
وفوائد المال الدنیویة معلومة ولهذا تهالک أهل الدنیا علیها، وأما الدینیة فهی ثلاثة أنواع:
الأول: ما ینفقه علی نفسه فی عبادة أو الاستعانة علیها.
والثانی: ما یصرفه إلی الناس، وهو أربعة أقسام: الصدقة، والمروة، ووقایة العرض، وأجرة الاستخدام:
ص: 151
أما الصدقة فقد حث الشارع علیها ورغب فیها بالثواب وقال إنها تطفئ غضب الرب(1).
وأما المروة وهی صرف المال إلی الأغنیاء والأشراف فی ضیافة وهدیة وإعانة وإطعام الطعام، وهذا أیضاً مما رغب الشارع فیه ووعد علیه الثواب.
وأما وقایة العرض وهو بذل المال لدفع هجو(2) الشعراء وثلب(3) السفهاء ودفع شر الأشرار، فمع تنجز فائدته فی الدنیا حث الشارع علیه أیضاً، قال النبی صلی الله علیه وآله وسلم: ما وقی المرء به(4) عرضه فهو له صدقة(5).
وأما الاستخدام فی الأعمال التی اضطر إلیها الإنسان من المأکول والمشروب والملبس ونحوها فهو ضروری لولاه لتعذر علیه سبیل الآخرة، ولو تولاها بنفسه لضاعت أوقاته وتعذر علیه الفکر والذکر.
النوع الثالث: ما لا یصرفه الإنسان إلی إنسان معین ولکن یحصل به خیر عام، کبناء المساجد والقناطر والرباطات ودار المرضی ونصب الحباب فی الطرق وغیر ذلک. هذا کله مضافاً إلی ما یتعلق بالحظوظ العاجلة من الخلاص من ذل السؤال وحقارة الفقر، ولکثرة الإخوان والأعوان والأصدقاء.
ص: 152
وأما الآفات فدینیة ودنیویة، أما الدینیة فثلاثة أنواع:
الأول: إنه یجر إلی المعاصی، فإن الشهوات متقاضیة(1) والعجز یحول بین المرء والمعصیة، ومن العصمة أن لا تقدر.
الثانی: أن یجر إلی التنعم فی المباحات، وربما لا یقدر علی التوصل إلیه بالکسب الحلال فیقتحم الشبهات ویخوض فی المراء والمداهنة والکذب والنفاق وسائر الأخلاق المردیة لتحصیل مطلوبه لیتیسر له التنعم.
الثالث: وهو الذی لا ینفک عنه أحد، وهو أنه یلهیه إصلاح ماله عن ذکر الله تعالی، وکل ما یشغل العبد عن الله فهو خسران، ولذلک قال عیسی علیه السلام: فی المال ثلاث آفات إن(2) یأخذه من غیر حله. فقیل: إن أخذه من حله؟ قال: یضعه فی غیر حقه. فقیل له(3): إن وضعه فی حقه؟ فقال: یشغله إصلاحه عن الله(4).
ومن أراد أن ینجو من غائلة المال فعلیه بأمور:
الأول: أن یعرف المقصود من المال، وأنه لماذا خلق، وأنه لِمَ یحتاج إلیه حتی لا یکتسب ولا یحفظ إلا قدر حاجته.
الثانی: أن یراعی جهة دخل المال، فیجتنب الحرام المحض وما الغالب علیه الحرام، ویجتنب الجهات المکروهة القادحة فی المروة.
ص: 153
الثالث: أن یراعی جهة الخرج ویقتصد فی الإنفاق غیر مبذر ولا مقتر، قال تعالی:((وَالَّذِینَ إِذا أَنْفَقُوا لَمْ یُسْرِفُوا وَلَمْ یَقْتُرُوا وَکانَ بَیْنَ ذلِکَ قَواماً))(1).
الرابع: أن یضع ما اکتسبه من حله وحقه ولا یضعه فی غیر حقه، فإن الإثم فی الأخذ من غیر حقه والوضع فی غیر حقه سواء.
والخامس: أن یصلح نیته فی الأخذ والترک والإنفاق والإمساک فیأخذ ما یأخذ لیستعین به علی العبادات والطاعات، ویترک ما یترک زهداً فیه واستحقاراً له، وإذا فعل ذلک لم یضره وجود المال(2).
وقال أمیر المؤمنین علیه السلام: لو أن رجلاً أخذ جمیع ما فی الأرض وأراد به وجه الله فهو زاهد، ولو أنه ترک الجمیع ولم یرد وجه الله فلیس بزاهد(3).
وقال علیه السلام(4): الزهد کله بین کلمتین من القرآن(5):((لِکَیْلا تَأْسَوْا عَلی مٰا فاتَکُمْ وَلا تَفْرَحُوا بِمٰا آتاکُمْ))(6) ومن لم یأس علی الماضی ولم یفرح بالآتی فقد أخذ الزهد بطرفیه(7).
ص: 154
ص: 155
ص: 156
ص: 157
فی الفقر
وقد ورد مدحه وذمه أیضاً، وخلاصة الکلام فیه أن الفقر إما أن یکون إلی الله فقط لا إلی سواه __ بأن یکون متعففاً عن الناس غنی النفس __ هذا فی أعلی مراتب الکمال، وهو الذی قال فیه النبی صلی الله علیه وآله وسلم: الفقر فخری(1).
ومدح الله أهله بقوله:((یَحْسَبُهُمُ الْجٰاهِلُ أَغْنِیٰاء مِنَ التَّعَفُّفِ))(2).
وإما أن یکون إلی الناس، بأن یکون دائماً مظهراً للشکوی والحاجة متحملاً لذل السؤال والطمع بما فی أیدی الناس فهو فی أدنی مراتب النقص، وهو الذی قال فیه صلی الله علیه وآله وسلم: الفقر سواد الوجه فی الدارین(3). لأن صاحبه یکون ممقوتاً(4) عند الله وعند الناس، وصاحبه یخسر الدنیا والآخرة(5).
ص: 158
وإما أن یکون إلی الله مرة وإلی الناس أخری، وهو الذی قال فیه صلی الله علیه وآله وسلم: کاد الفقر أن یکون کفراً(1). لأنه شبیه بالشرک.
وینبغی للفقیر أن یکون قانعاً منقطع الطمع عن الخلق غیر ملتفت إلی ما فی أیدیهم، ولا حریصاً علی اکتساب المال کیف کان، ولا یمکنه ذلک إلا بأن یقنع بقدر الکفاف ویقصر الأمل، إذ لو کان حریصاً طماعاً لجره الحرص والطمع إلی مساوئ الأخلاق وارتکاب المنکرات(2). قال صلی الله علیه وآله وسلم: ما من أحد غنی ولا فقیر إلا ودّ یوم القیامة أنه کان أوتی قوتاً فی الدنیا(3).(4)
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: یا معاشر(5) الفقراء أعطوا الله الرضا من قلوبکم تطفروا(6) بثواب فقرکم وإلاّ فلا(7).
وقال أمیر المؤمنین علیه السلام: ابن آدم إن کنت ترید من الدنیا ما یکفیک فإن أیسر ما فیها یکفیک، وإن کنت ترید(8) ما لا یکفیک فإن کل ما فیها لا یکفیک(9).
ص: 159
وقال الباقر علیه السلام: إیاک أن تطمع بصرک إلی من هو فوقک، وکفی بما قال الله لنبیه صلی الله علیه وآله وسلم: ((وَلا(1) تُعْجِبْکَ أَمْوٰالُهُمْ وَلا أَوْلادُهُمْ))(2). وقال: ((وَلا تَمُدَّنَّ عَیْنَیْکَ إِلی مٰا مَتَّعْنا بِهِ أَزْواجًا مِنْهُمْ زَهْرَةَ الْحَیاةِ الدُّنیا))(3) فإن دخلک من ذلک شیء فاذکر عیش رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم فإنما کان قوته الشعیر وحلواه التمر ووقوده السعف إذا وجد(4).
ص: 160
ص: 161
ص: 162
ص: 163
فی الجاه
وهو انتشار الصیت(1) والاشتهار، وحبه مذموم فی القرآن والأخبار، وهو آفة عظیمة فی الدین، والمحمود هو حب الخمول إلا من شهره الله من غیر تکلف طلب للشهرة.
قال الله تعالی:((تِلْکَ الدّارُ الآخِرَةُ نَجْعَلُهٰا لِلَّذِینَ لا یُرِیدُونَ عُلُوّاً فِی الأَرْضِ وَلا فَسٰاداً وَالْعٰاقِبَةُ لِلْمُتَّقِینَ))(2).
وقال النبی صلی الله علیه وآله وسلم: حب الجاه والمال ینبتان النفاق فی القلب کما ینبت الماء البقل(3).
ص: 164
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: ما ذئبان ضاریان أرسلا فی زریبة غنم بأکثر فساداً من حب الجاه والمال(1).(2)
وقال علیه السلام(3): إنما هلک الناس باتباع الهوی وحب الثناء(4).
وقال أمیر المؤمنین علیه السلام: تبذل لا تشهر ولا ترفع شخصک لتذکر بعلم، واکتم واصمت تسلم تسر الأبرار وتغیظ الفجار(5).
وقال الصادق علیه السلام: إیاکم وهؤلاء الرؤساء الذین یترأسون، فوالله ما خفقت النعال خلف رجل إلا هلک وأهلک(6).
وقال علیه السلام(7): ملعون من ترأس، ملعون من هم بها، ملعون من حدث بها نفسه(8).
وقال علیه السلام(9): رب ذی طمرین(10) لا یؤبه له لو أقسم علی الله لأبره(11).
وتحقیق الکلام فی الجاه فی فصول:
ص: 165
إعلم أن المال ملک الأعیان المنتفع بها، ومعنی الجاه ملک القلوب المطلوبة تعظیمها وطاعتها، والسبب فی حب المال هو السبب فی حب الجاه وزیادة، لأن ملک القلوب یتبعه ملک الأعیان، ویرجح الجاه علی المال من وجوه ثلاثة:
الأول: إن التواصل بالجاه إلی المال أیسر من التوصل بالمال إلی الجاه، إذ العالم والعابد الذی یرید حصول الجاه فی القلوب لو قصد اکتساب المال تیسر له، فإن أموال أرباب القلوب مسخرة للقلوب ومبذولة لمن اعتقد فیه الکمال، وأما الرجل الخسیس الذی لا یتصف بصفة کمال إذا وجد کنزاً ولم یکن له جاه یحفظ ماله وأراد أن یتوصل بالمال إلی الجاه لم یتیسر له.
الثانی: إن المال معرض للتلف بالغضب والسرقة والقلوب سالمة من ذلک، وإنما تغضب القلوب بقبح الحال وتغیر الاعتقاد، وذلک مما یهون دفعه.
الثالث: إن ملک القلوب ینمو ویسری ویتزاید من غیر حاجة إلی تعب لأن القلوب إذا أذعنت لشخص واعتقدت کماله نطقت وانطلقت الألسنة لا محالة بما فیها، وانتشر ذلک فی الأقطار والأمصار، ولا یزال فی زیادة اقتناص القلوب والنمو، والمال لا یمکن استنماؤه إلا بتعب شدید.
ولکن الجاه لیس بمذموم مطلقاً، بل هو کالمال ممدوح من جهة ومذموم من أخری، وکما أنه لابد للإنسان من أدنی مال لضرورة المطعم والملبس فلابد له من أدنی جاه لضرورة المعیشة مع الخلق کما یحتاج الإنسان إلی طعام یتناوله ویجوز أن یحب الطعام والمال الذی یباع به الطعام، وکذلک لا یخلو عن الحاجة إلی خادم یخدمه ورفیق یعینه وسلطان یحرسه ویدفع عنه ظلم الأشرار، فحبه لأن یکون له فی قلب
ص: 166
خادمه من المحل ما یدعوه إلی الخدمة لیس بمذموم، وکذا حبه لأن یکون له فی قلب رفیقه من المحل ما یحسن به مرافقته ومعاونته، وکذا حبه لأن یکون له فی قلب أستاذه من المحل ما یحسن به إرشاده وتعلیمه والعنایة به، وأن یکون له من المحل فی قلب السلطان ما یحثُه علی دفع الشر عنه، فإن الجاه وسیلة إلی الأغراض کالمال(1).
إعلم أن من غلب علی قلبه حب الجاه صار مقصور الهم علی مراعاة الخلق مشغوفاً بالتودد إلیهم، وابتلی بالریاء والسمعة والنفاق والمداهنة والتساهل فی الأمر بالمعروف والنهی عن المنکر ونحو ذلک، وعلاجه العلم والعمل:
أما العلم: أن یعلم أن السبب الذی لأجله أحب الجاه __ وهو کمال القدرة علی أشخاص الناس وعلی قلوبهم __ إن صفا وسلم فأخره الموت ولا ینفعه فی الآخرة لو لم یضره، ولو سجد له کل من علی وجه الأرض فعن قریب لا یبقی الساجد ولا المسجود له(2)، ویکون حاله کحال من مات قبله من ذوی الجاه مع المتواضعین له ، ولمثل هذا لا ینبغی أن یترک الدین الذی هو الحیاة الأبدیة التی لا انقطاع لها.
والکمال الحقیقی الذی یقرب صاحبه من الله ویبقی کمالاً للنفس بعد الموت لیس إلا العلم بالله وبصفاته وأفعاله، ثم الحریة وهی الخلاص من أسر الشهوات. هذا هو الکمال الباقی بعد الموت والباقیات الصالحات التی تبقی کمالاً للنفس.
ص: 167
والمال والجاه هو الذی ینقضی سریعاً، وهو کما مثله الله تعالی:((إِنَّمٰا مَثَلُ الْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا کَمٰاءٍ أَنزَلْنٰاهُ مِنَ السَّمٰاءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبٰاتُ الأَرْضِ))(1)، وکل ((تَذْرُوهُ الرِّیٰاحُ))(2) بالموت فهو ((زَهْرَةَ الْحَیٰاةِ الدُّنیٰا))(3) وکل ما لا یقطعه الموت فهو من ((الْبٰاقِیٰاتُ الصّالِحٰاتُ))(4).
فمن عرف الکمال الحقیقی صغر الجاه فی عینه، إلا أن ذلک إنما یصغر فی عین من ینظر إلی الآخرة کأنه یشاهدها، ویستحقر العاجلة ویکون الموت کالحاصل عنده.
وأبصار أکثر الخلق ضعیفة تؤثر الدنیا علی الآخرة، کما قال تعالی: ((بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَیٰاةَ الدُّنْیٰا (16) وَالآخِرَةُ خَیْرٌ وَأَبْقی))(5) وقال تعالی: ((بَلْ تُحِبُّونَ الْعٰاجِلَةَ (20) وَتَذَرُونَ الآخِرَةَ))(6).
ومن کان کذلک فینبغی له العلاج بالعلم بالآفات العاجلة لصاحب الجاه، فإن صاحب الجاه مخاطر علی نفسه وماله، ومحمود مقصود بالإیذاء، مبتلی بالناس خص بالبلاء، من عرفته الناس یقاسی الشدائد العظیمة، ولأجلها یتمنی الخمول.
ولا یزال ذو الجاه خائفاً علی جاهه ومحترزاً من زوال منزلته عن القلوب والقلوب أشد تغییراً من القدر فی غلیانه، وهی مرددة بین الإقبال والإعراض، وما یبنی علی قلوب الخلق یضاهی ما یبنی علی أمواج البحر، فإنه لا ثبات له.
ص: 168
والاشتغال بمراعاة القلوب وحفظ الجاه ودفع کید الحساد ومنع أذی الأعداء اشتغال عن الله وتعرض لمقته فی العاجل والآجل. وجمیع ذلک غموم عاجلة مکدرة للذة الجاه الموهومة فضلاً عما یفوت فی الآخرة. هذا هو العلاج العلمی.
وأما العملی: فإسقاط الجاه عن قلوب الخلق بالأنس بالخمول والقناعة بالقبول من الخالق والاعتزال عن الناس والهجرة إلی مواضع الخمول، فإن المعتزل فی بیته فی البلدة التی هو بها مشهور لا یخلو عن حب المنزلة التی ترسخ له فی القلوب بسبب عزلته، ومن قنع استغنی عن الناس وانقطع طمعه عنهم، وإذا استغنی عنهم لم یکن لقیام منزلته فی قلوبهم عنده وزن، ویستعین علی ذلک بالأخبار الواردة فی ذم الجاه ومدح الخمول(1).
وسببه شعور النفس بالکمال والدلالة علی أن الممدوح قد ملک قلب المادح وسخره، وملک القلوب أحب من ملک الأموال __ کما تقدم.
ولهذین السببین یکره الذم ویتألم به القلب، والسبب الثالث أن ثناء المثنی ومدح المادح سبب لاصطیاد قلب کل من یسمعه، لاسیما إذا کان ذلک ممن یلتفت إلی قوله ویعتد بشأنه، وهذا یختص بثناء یقع علی الملأ.
والرابع من المدح یدل علی حشمة الممدوح واضطرار المادح إلی إطلاق اللسان بالثناء علیه إما طوعاً أو قهراً، والحشمة أیضاً لذیذة لما فیها من القهر والقدرة، وقد تجتمع هذه الأسباب فیعظم الالتذاذ ویندفع استشعار الکمال بأن
ص: 169
یعلم الممدوح أنه غیر صادق فی مدحه، فإن کان یعلم أن المادح لیس یعتقد ما یقوله بطلت اللذة الثابتة __ وهو استیلاؤه علی قلبه __ وبقیت لذة الاستیلاء بالحشمة.
وحب المدح والثناء کحب الجاه حرمة وإباحة ونفعاً وضراً، وعلاجه علاجه، وعلمه بأن الصفة الممدوح بها إن فقدت فاستهزاء وإن وجدت فالدنیویة کمال وهمی والدینیة موقوفة علی الخاتمة.
وعلاج کراهة الذم العلم بأن الصفة المذموم بها إن وجدت فتبصیر للعیوب، وفیه الفرح والشغل بالإزالة، وإن فقدت فکفارة للذنوب وفیه الشکر لله والترحم للذام حیث أهلک نفسه، کما قال النبی صلی الله علیه وآله وسلم لما کسروا رباعیته: اللهم إهد قومی فإنهم لا یعلمون(1).
والإنسان یفرح ممن یذم عدوه وهو عدو نفسه، فینبغی أن یفرح إذا سمع ذمها ویشکر الذام علیها ویعتقد ذکاءه، وفطنته لما وقف علی عیوبها، فیکون ذلک کالتشفی له من نفسه ویکون غنیمة عنده إذ صار بالمذمة أوضع فی أعین الناس حتی لا یبتلی بفتنة الجاه، وإذا سبقت إلیه حسنات لم یتعب فیها فعساه یکون جبراً لعیوبه التی هو عاجز عن إماطتها.
ولو جاهد نفسه طول عمره فی هذه الخصلة الواحدة __ وهی أن یستوی عند ذامه ومادحه __ لکان له شغل شاغل فیه لا یتفرغ معه لغیره.
وبینه وبین السعادة عقبات کثیرة هذه إحدی تلک العقبات، ولا یقطع شیء منها إلا بالمجاهدة الشدیدة فی العمر الطویل(2).
ص: 170
ص: 171
ص: 172
ص: 173
فی الغرور وفیه فصول
إعلم أن مفتاح السعادة التیقظ والفطنة، ومنبع الشقاوة الغرور والغفلة، والغرور هو سکون النفس إلی ما یوافق الهوی ویمیل إلیه الطبع عن شبهة وخدعة من الشیطان، فمن اعتقد أنه علی خیر إما فی العاجل أو فی الآجل عن شبهة فاسدة فهو مغرور(1)، قال الله تعالی:((لا(2) تَغُرَّنَّکُمُ الْحَیاةُ الدُّنْیا وَلا یَغُرَّنَّکُمْ بِاللَّهِ الْغَرُورُ))(3)، وقال تعالی:((وَلکِنَّکُمْ فَتَنْتُمْ أَنْفُسَکُمْ وَتَرَبَّصْتُمْ وَارْتَبْتُمْ وَغَرَّتْکُمُ الأَْمانِیُّ حَتَّی جاءَ أَمْرُ اللَّهِ وَغَرَّکُمْ بِاللَّهِ الْغَرُورُ))(4).
ص: 174
وقال النبی صلی الله علیه وآله وسلم: حبذا نوم الأکیاس وفطرهم کیف یغبنون سهر الحمقی واجتهادهم، ولمثقال ذرة من صاحب تقوی ویقین أفضل من ملء الأرض من المغترین.
وکل ما ورد فی فضل العلم وذم الجهل فهو دلیل ذم الغرور، لأن الغرور(1) نوع من الجهل، والذین غرتهم الحیاة الدنیا بعض الکفار والعصاة الذین آثروا الحیاة الدنیا علی الآخرة قائلین: إن الدنیا نقد والآخرة نسیئة(2) والنقد خیر من النسیئة، ولذات الدنیا یقین والآخرة شک والیقین خیر من الشک.
وهذا عین الجهل، لأن الدنیا لو کانت ذهباً فانیاً والآخرة خزفاً باقیاً لکان الخزف الباقی خیراً من الذهب الفانی، فکیف والدنیا خزف فانٍ والآخرة ذهب باقٍ، کما قال تعالی:((ما عِنْدَکُمْ یَنْفَدُ وَما عِنْدَ اللَّهِ باقٍ))(3) وقال تعالی: ((وَللآْخِرَةُ خَیْرٌ وَأَبْقی))(4) وقال تعالی: ((وَما الْحَیاةُ الدُّنْیا إِلاّ مَتاعُ الْغُرُورِ))(5).
وکون النقد خیراً من النسیئة مطلقاً ممنوع، فإن النسیئة العظیمة الکثیرة خیر من النقد القلیل الحقیر، وفعل هذا المغرور حجة علیه، فإنه یعطی خمسة دراهم نقداً لیأخذ عشرة نسیئة، ویترک لذائذ الأطعمة بتحذیر الطبیب نقداً خوفاً من ألم المرض النسیئة، ویتحمل المشاق والأسفار وقطع البحار نقداً لتوهم النفع نسیئة، وکذا التاجر فی سعیه وتصدیعه(6) علی یقین وفی ربحه علی شک، وکذا المتفقه فی
ص: 175
اجتهاده شک وفی تعبه یقین، والمریض من مرارة الدواء علی یقین ومن الشفاء علی شک، فکون الیقین خیراً من الشک مطلقاً ممنوع، بل إذا کان مثله فالذی له شک فی الآخرة یجب علیه بحکم الحزم أن یقول: الصبر أیاماً قلائل فی هذا العمر القصیر قلیل بالإضافة إلی ما یقال من أمر الآخرة، فإن کان ما یقال فی الآخرة کذباً فما فاتنی إلا نعم حقیرة فانیة، وإن کان صدقاً خلدت فی النار أبد الآبدین وهذا لا یطاق.
هذا کله مع قطع النظر عن کون الآخرة یقیناً یحکم بها العقل السلیم والفهم المستقیم، وأخبر بها الأنبیاء والمرسلون والأولیاء والصالحون.
وأما الغرور بالله فمثل قول بعضهم: فإن کان لله معاد فنحن أحق به من غیرنا وأوفر حظاً وأسعد حالاً، کما أخبر الله تعالی من قول الرجلین المتحاورین. إذ قال: ((وَما أَظُنُّ السَّاعَةَ قائِمَةً وَلَئِنْ رُدِدْتُ إِلی رَبِّی لأََجِدَنَّ خَیْراً مِنْها مُنْقَلَباً))(1).
وذلک لأنهم تارة ینظرون إلی نعم الله علیهم فی الدنیا فیقیسون علیها نعم الآخرة، وینظرون إلی تأخیر الله العذاب عنهم، فیقیسون علیه عذاب الآخرة، کما قال تعالی: ((وَیَقُولُونَ فِی أَنْفُسِهِمْ لَوْلا یُعَذِّبُنَا اللَّهُ بِما نَقُولُ))(2).
وینظرون تارة إلی المؤمنین وهم فقراء شعث غبر، فیقولون: ((أَهؤُلاءِ مَنَّ اللَّهُ عَلَیْهِمْ مِنْ بَیْنِنا))(3) ویقولون: ((لَوْ کانَ خَیْراً ما سَبَقُونا إِلَیْهِ))(4)، ویقولون:
ص: 176
قد أحسن الله إلینا بنعیم الدنیا، وکل محسن محب، والمحب یحسن فی المستقبل أیضاً، ولم یعلموا أن نعیم الدنیا ولذاتها والاستدراج فیها یدل علی الهوان، وأن هذه اللذات سموم قاتلات، وأن الله یحمی المؤمن من الدنیا کما یحمی الطبیب المریض عن الطعام.
ولو کانت الدنیا لها قدر عند الله لما سقی الکافر منها شربة ماء، وقال تعالی: ((أَ یَحْسَبُونَ أَنَّما نُمِدُّهُمْ بِهِ مِنْ مالٍ وَبَنِینَ (55) نُسارِعُ لَهُمْ فِی الْخَیْراتِ بَلْ لا یَشْعُرُونَ))(1) وقال تعالی:((سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَیْثُ لا یَعْلَمُونَ))(2) وقال تعالی:((فَتَحْنا عَلَیْهِمْ أَبْوابَ کُلِّ شَیْ ءٍ حَتّی إِذا فَرِحُوا بِما أُوتُوا أَخَذْناهُمْ بَغْتَةً فَإِذا هُمْ مُبْلِسُونَ))(3).
ومنشأ هذا الغرور الجهل بالله وصفاته، فإن من عرفه لا یأمن مکره ولا یغیر به بأمثال هذه الخیالات، وینظر إلی فرعون وقارون وإلی ملوک الأرض کیف أحسن الله إلیهم ثم دمرهم تدمیراً ((وَمَکَرُوا وَمَکَرَ اللَّهُ وَاللَّهُ خَیْرُ الْماکِرِینَ))(4)، ((وَلا یَأْمَنُ(5) مَکْرَ اللَّهِ إِلاَّ الْقَوْمُ الْخاسِرُونَ)) (6).(7)
ص: 177
وهم کثیرون وجهات غرورهم مختلفة:
فمنهم: عصاة المؤمنین، یقولون إن الله کریم رحیم ونرجو رحمته وکرمه، وإن ((رَحْمَتِی وَسِعَتْ کُلَّ شَیْ ءٍ))(1)، وأین معاصی العباد من رحمته، والرجاء مقام محمود. ووجه غرورهم ما یأتی إن شاء الله تعالی فی الرجاء من أن هذا تمنٍ علی الله وغرة به، فإن «من رجا شیئاً طلبه ومن خاف شیئاً(2)، هرب منه»(3)، وکما أن الذی یرجو ولداً ولم یتزوج أو تزوج ولم یجامع أو جامع ولم ینزل فهو أحمق، فکذا من رجا رحمة ربه ولم یعمل الصالحات ولم یترک السیئات، وقد قال تعالی: ((إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِیبٌ مِنَ الْمُحْسِنِینَ))(4) وقال تعالی:((إِنَّ الَّذِینَ آمَنُوا وَالَّذِینَ هاجَرُوا وَجاهَدُوا فِی سَبِیلِ اللَّهِ أُولئِکَ یَرْجُونَ رَحْمَتَ اللَّهِ))(5) یعنی أن الرجاء إنما یلیق بمثلهم(6).
ومنهم: العلویة والهاشمیة، حیث اغتروا بالنسب وصلاح الآباء وعلو رتبتهم، وغفلوا عن کونهم مخالفین سیرة آبائهم فی التقوی والورع، وأنهم لیسوا بأکرم علی الله من آبائهم، وآباؤهم مع غایة التقوی والورع کانوا خائفین
ص: 178
باکین(1)، وهم مع غایة المعاصی والمساوئ قد أصبحوا راجین آمنین(2). وربما سول الشیطان لهم أن إنساناً إذا أحب أحداً أحب أولاده تبعاً، وأن الله یحب آباءکم فهو یحبکم تبعاً، فلا یحتاج فی بذل الجهد فی الطاعات وترک المعاصی. وغفلوا عن أنه لیس بین الله وبین أحد قرابة، وأن الله إنما یحب المطیع ویبغض العاصی، وقد قال نوح: رب إن ابنی من أهلی فقال تعالی: ((إِنَّهُ لَیْسَ مِنْ أَهْلِکَ إِنَّهُ عَمَلٌ غَیْرُ صالِحٍ))(3) وإن إبراهیم استغفر لأبیه فلم ینفعه ذلک(4).
ص: 179
ومن ظن أنه ینجو بتقوی أبیه فهو کمن ظن أنه یشبع بأکل أبیه ویروی بشرب أبیه ویصیر عالماً بعلم أبیه، ویصل إلی الکعبة ویراها بمسعی أبیه.
وهم فرق: فمنهم من أحکم العلوم العقلیة والشرعیة وتعمق فیها وغفل عن تفقد الجوارح وحفظها عن المعاصی وإلزامها الطاعات، وغفل عن أن العلم إذا لم یعمل به کان وزراً ووبالاً ولم یزدد من الله إلا بعداً، و«أن العلم یهتف بالعمل فإن أجابه وإلا ارتحل»(1)، وأن «أشد الناس عذاباً یوم القیامة عالم لم ینفعه الله بعلمه(2)»(3).
ومنهم: من أحکم العلم والعمل وواظب علی الطاعات وترک المعاصی الظاهرة من الجوارح وأهمل تفقد الرئیس لیمحو عنه المعاصی المهلکة والسموم القاتلة التی تفوت حیاة الأبد، کالحسد والریاء والحقد والکبر والعجب وحب الجاه ونحوها، وربما لم یعرف حقائق هذه الأمور وأقسامها فضلاً عن علاجها ومعالجتها، وقد أکب علی الفضول وترک الفرض، وهو لم یتصف بحقیقة الإنسانیة، ویظن أنه قد بلغ من العلم مبلغاً لا یعذب الله مثله، بل یقبل فی الخلق شفاعته وأنه لا یطالبه بذنوبه لکرامته عند الله.
ص: 180
ومنهم: من علموا هذه الأخلاق الباطنة وعلموا آفاتها وکیفیاتها إلا أنهم للعجب بأنفسهم یظنون أنهم منفکون عن الأخلاق المذمومة، وأنهم أرفع عند الله من أن یبتلیهم بها وإنما یبتلی بها العوام، ثم إذا ظهر علی أحدهم مخائل الکبر والرئاسة وطلب العلو والشرف قال: ما هذا کبر وإنما هذا طلب عز الدین وإظهار شرف العلم ونصرة دین الله وإرغام أنف المخالفین. ومهما انطلق اللسان بالحسد فی أقرانه وفی من رد علیه شیئاً من کلامه لم یظن بنفسه أن ذلک حسداً، ولکن قال: إنما هذا غضب للحق ورد علی المبطل فی عداوته وظلمه.
ثم لو طعن علیه غیره من أهل العلم لم یکن غضبه مثل غضبه الآن بل ربما یفرح به، وإذا خطر له خاطر الریاء قال: هیهات إنما غرضی من إظهار العلم والعمل اقتداء الخلق بی لیهتدوا إلی دین الله ویتخلصوا من عقاب الله.
ولا یتأمل المغرور أنه لیس یفرح باقتداء الناس بغیره کما یفرح باقتدائهم به، فلو کان غرضه صلاح الخلق لفرح بصلاحهم علی ید من کان.
وربما یتذکر هذا المعنی فلا یخلیه الشیطان أیضاً، بل یقول: إنما ذاک لأنهم إذا اهتدوا بی کان الأجر والثواب لی، وإنما فرحی بثواب الله لا بقول الخلق.
هذا ما یظنه بنفسه والله مطلع علی سریرته، وقد ((زُیِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَناً))(1) وضل سعیه فی الحیاة الدنیا وهو یحسب أنه یحسن صنعاً(2).
ومنهم: قوم اقتصروا علی علم الفتاوی والحکومات والخصومات وتفاصیل المعاملات الدنیویة الجاریة بین الخلق لمصالح المعائش، وصرفوا أعمارهم فی معرفة دقائق السلم والإجارة والظهار واللعان والجراحات الدعاوی والبینات والحیض
ص: 181
والاستحاضة، وضیعوا الأعمال المظاهرة والباطنة، ولم یتفقدوا الجوارح ولم یحرصوا اللسان عن الغیبة ولا البطن عن الحرام ولا الرجل عن المشی إلی السلاطین، ولم یعالجوا أمراض قلوبهم بالکبر والریاء والحقد والعجب والحسد وسائر المهلکات مما هو من الواجبات العینیة، واشتغل بفرض الکفایة والاشتغال بالکفائی(1) قبل الفراغ من العینی(2) معصیة.
ومثالهم مثال من به علة البواسیر(3) والسرسام(4)، وهو مشرف علی الهلاک محتاج إلی تعلم الدواء واستعماله، فاشتغل بتعلیم دواء الاستحاضة وبتکرار ذلک لیلاً ونهاراً مع علمه بأنه رجل لا یحیض ولا یستحیض، ولکن یقول: ربما وقعت الاستحاضة أو الحیض لامرأة تسألنی. وذلک غایة الغرور. وکذلک المتفقه المسکین الذی تسلط علیه حب الدنیا واتباع الشهوات والحسد والکبر والریاء وسائر المهلکات الباطنة، وربما یختطفه الموت قبل التوبة والتلافی فیلقی الله وهو علیه غضبان(5).
ص: 182
ومنهم: من اشتغل بعلم الکلام والمجادلة فی الأهواء والرد علی المخالفین وتتبع مناقضاتهم، واعتقدوا أنه لا یکون للعبد عمل إلا بالإیمان ولا یصلح الإیمان إلا بأن یتعلم جدلهم وما یسمونه أدلة عقائدهم، وظنوا أنه لا أحد أعرف بالله وصفاته منهم، وأنه لا إیمان لمن لا یعتقد مذهبهم ولم یتعلم علمهم، ودعا کل فرقة منهم إلی نفسه، وهم فرق کثیرة یکفّر بعضهم بعضاً ویلعن بعضهم بعضاً، فیهم الأشاعرة(1) والمعتزلة(2) والخوارج(3) والنواصب(4)، وهؤلاء مغرورون.
أما الفرقة الضالة منهم فلغفلتها عن ضلالها وظنها بنفسها النجاة، وأما الفرقة المحقة فإنما اغترارها من حیث إنها ظنت أن الجدل أهم الأمور وأفضل القربات، وقد ورد فی الحدیث النبوی: «ما ضل قوم قط بعد هدی إلا أوتوا الجدل وحرموا العمل»(5).
ص: 183
ومنهم: من اشتغل بالوعظ، وأعلاهم رتبة من یتکلم فی أخلاق النفس وصفات القلب من الخوف والرجاء والصبر والشکر والتوکل والزهد والیقین والإخلاص والصدق ونظائرها، ویظن بنفسه أنه إذا تکلم بهذه الصفات ودعا الخلق إلیها صار موصوفاً بها، وهو منفک عنها عند الله إلا عن قدر یسیر لا ینفک عنه عوام المسلمین، والأکیاس یمتحنون أنفسهم فی هذه الصفات ویطالبونها بالحقیقة، ولا یقنعون منها بالتزویق.
ومنهم: من قنع بحفظ کلام الزهاد وأحادیثهم، فهو حافظ للکلمات جاهل بالمعانی غیر متصف بما یقول.
ومنهم: من استغرق أوقاته فی علم الحدیث(1) وسماعه وطلب الأسانید
ص: 184
الغریبة العالیة، وغفل عن التدبر فی دقائق معانیه.
ومنهم: من لم یغفل عن ذلک إلا أنه غفل عما هو أهم منه کما تقدم.
ص: 185
ومنهم: من اشتغل بعلم النحو(1) واللغة(2) والشعر(3) وغریب اللغة(4)، زاعماً أنه من علماء الأمة المغفور لهم، إذ قوام الدین بالکتاب والسنة وقوام الکتاب والسنة بعلم اللغة والنحو، فأفنی هؤلاء أعمارهم فی دقائق العربیة وغریب اللغة، ومثالهم کمن یفنی عمره فی تعلم الخط وتصحیح الحروف وتحسینها ویزعم أن العلوم لا یمکن حفظها إلا بالکتابة فلابد من تعلمها، ولو عقل لعلم أنه یکفیه أصل الخط بحیث یمکن أن یقرأ کیفما کان والباقی زائد علی الکفایة. بل مثالهم مثال من ضیع العمر فی تصحیح مخارج الحروف فی القرآن واقتصر علیه، وهو غرور إذ المقصود من الحروف المعانی(5).
ص: 186
فمنهم: فرقة أهملوا الفرائض واشتغلوا بالفضائل والنوافل، وربما تعمقوا بالفضائل حتی خرجوا إلی العدوان والسرف، کالذی یغلب علیه الوسوسة(1) فی الوضوء فیبالغ فیه ولا یرتضی الماء المحکوم بطهارته فی فتوی الشرع، ویقدر الاحتمالات البعیدة فی النجاسة قریبة، وإذا آل الأمر إلی أکل الحلال قدر الاحتمالات القریبة بعیدة، وقد یطول الأمر فی وسواسه فی الوضوء والتطهیر حتی تضیع الصلاة ویخرجها عن وقتها.
ومنهم: من غلب علیه الوسوسة فی نیة الصلاة، فتفوته الجماعة ویخرج الوقت، وإن کبر ففی قلبه تردد فی صحّة نیته، ویفوته الحضور والخضوع والخشوع.
ومنهم: من یغلب علیه الوسوسة فی إخراج الحروف فلا یزال یعالجها حتی یذهل عن معانی القرآن.
ومنهم: من اغتر بقراءة القرآن فیهذُّه هذّاً(2)، وربما یختم فی الیوم واللیلة مرة ولسانه یجری به وقلبه یتردد فی أودیة الأمانی، والله تعالی یقول: ((لَوْ أَنْزَلْنا هذَا
ص: 187
الْقُرْآنَ عَلی جَبَلٍ لَرَأَیْتَهُ خاشِعاً مُتَصَدِّعاً مِنْ خَشْیَةِ اللَّهِ))(1) وقلبه لا یخشی، ولو قرأ قلیلاً مع تدبر وتفکر وآداب لکان خیراً من الکثیر بدونه.
ومنهم: من اغتر بالمواظبة علی الصوم، وعنی نفسه بالجوع والعطش ولم یحفظ لسانه من الغیبة وقلبه من الصفات الخبیثة، فقد أهمل الفرض وطلب النفل(2).
ومنهم: من اغتر بالحج وزیارات المشاهد، فیخرج إلی الحج والزیارة من غیر خروج عن المظالم وقضاء الدیون وطلب الزاد الحلال، ویضیع فی الطریق الصلاة، ویعجز عن طهارة الثوب والبدن.
ومنهم: من یتقلد إمامة مسجد أو أذانه ویظن أنه علی خیر، ولو أمَّ غیره أو أذَّن فی وقت غیبته قامت علیه القیامة ولو کان أورع منه وأعلم.
ومنهم: من یأمر الناس بالمعروف وینهی عن المنکر وینسی نفسه، وإذا أمر عنف وطلب الرئاسة والعز، وإذا ردّ علیه إذا باشر منکراً غضب وقال: أنا المحتسب فکیف ینکر علی، وإنما غرضه الرئاسة.
ومنهم: من جاور فی الحرمین أو المشاهد واغتر بذلک ولم یطهر ظاهره وباطنه من الآثام والخبائث، ولم یزل قلبه وعیناه ممتدة إلی أوساخ أموال الناس، وغفل عن أن مجاورته لحب الحمد، ولو لم یعلم أحد بمجاورته لما هانت علیه المجاورة.
ومنهم: من تزهد فی المأکل والملبس والمسکن وظن أنه من الزاهدین فی الدنیا، والله یعلم منه الرغبة فی الرئاسة والجاه والمنزلة فی قلوب الناس الذی هو أعظم لذات الدنیا.
ص: 188
ومنهم: من یحرص علی التغافل لصلاة اللیل وسائر الرواتب ولا یجد للفریضة لذة ولا یشتد حرصه علی المبادرة إلیها فی أول الوقت.
ومنهم: من أشار إلیهم بعض العارفین: قوم تسموا بأهل الذکر والتصوف(1) والمسمون یدعون البراءة من التصنع والتکلف، یلبسون خرقاً ویجلسون حلقاً، یخترعون الأذکار ویتغنون بالأشعار ویعلنون بالتهلیل ولیس لهم إلی العلم والمعرفة سبیل، ابتدعوا شهیقاً ونهیقاً(2) واخترعوا رقصاً وتصفیقاً، قد خاضوا الفتن وأخذوا بالبدع دون السنن، رفعوا أصواتهم بالنداء وصاحوا الصیحة الشنعاء.
ومنهم: من یدعی علم المعرفة ومشاهدة المعبود ومجاورة المقام المحمود والملازمة فی عین الشهود، ولا یعرف من هذه الأمور إلا الأسماء، ولکنه تلقف من الطامات کلمات یرددها لدی الأغبیاء کأنه یتکلم عن الوحی أو یخبر عن السماء، ینظر إلی اصناف العباد والعلماء بعین الازدراء یقول فی العباد إنهم أجراء
ص: 189
متعبون وفی العلماء إنهم بالحدیث عن الله لمحجوبون، ویدعی لنفسه من الکرامات ما لا یدعیه ملک مقرب، لا علماً أحکم ولا عملاً هذَّب، یأتی إلیه الجمع الرعاع الهمج من کل فج أکثر من إتیانهم مکة للحج، یزدحم إلیه الجمع ویلقون إلیه السمع، وربما یخرون له سجوداً کأنهم اتخذوا معبوداً، یقبلون یدیه ویتهافتون علی قدمیه، یأذن لهم فی الشهوات ویرخص لهم فی الشبهات، یأکل ویأکلون کما تأکل الأنعام ولا یبالون من حلال أصابوا أم من حرام، وهو لحلوائهم هاضم ولدینه وأدیانهم حاطم، ((لِیَحْمِلُوا أَوْزارَهُمْ کامِلَةً یَوْمَ الْقِیامَةِ وَمِنْ أَوْزارِ الَّذِینَ یُضِلُّونَهُمْ بِغَیْرِ عِلْمٍ أَلا ساءَ ما یَزِرُونَ)) (1).(2)
فمنهم: من یحرص علی بناء المساجد والمدارس والرباطات والقناطر وما یظهر للناس کافة ویکتبون أسماءهم بالآجر علیها لیتخلد ذکرهم ویبقی بعد الموت أثرهم، ویظنون أنهم قد استحقوا المغفرة وهم مغرورون لوجهین:
أحدهما: إنهم اکتسبوها من الشبهات إن خلصوا من الحرام.
والثانی: إن الریاء قد غلب علیهم، إذ لو کلف أحدهم أن ینفق دیناراً ولا یکتب اسمه علی الموضع أو لا یعرف لم تسمح نفسه بذلک والله مطلع علیه کتب اسمه أو لم یکتب، فلولا أنه یرید وجه الناس لا وجه الله لما افتقر إلی ذلک، وربما یکون فی جوار أحدهم أو فی بلده فقیر وصرف المال إلیه أهم من الصرف إلی المساجد وزینتها.
ص: 190
ومنهم: من ینفق الأموال فی الصدقات وعلی الفقراء والمساکین ولکن یطلب به المحافل الجامعة ومن الفقراء من عادته الشکر والإفشاء للمعروف، ویکرهون التصدق فی السر أو صرفه إلی غیر أولئک أو إلی غیر أصدقائهم والمترددین إلیهم مع کونهم أهم. وبعضهم یری إخفاء الفقیر لما أخذ منه جنایة عظیمة وکفراناً.
ومنهم: من یحرص علی إنفاق ماله فی الحج والزیارات، وربما یترکون أرحامهم وجیرانهم جائعین.
ومنهم: من یحفظ ماله ویمسکه بحکم البخل ثم یشتغل بالعبادات البدنیة التی لا یحتاج فیها إلی نفقة کصیام النهار وقیام اللیل وختم القرآن وهو یظن أنه علی خیر لأن البخل المهلک قد استولی علی باطنه، وهم أحوج إلی قمعه بإخراج المال من طلب الفضائل. ومثالهم مثال من دخل فی ثوبه حیة وقد أشرف علی الهلاک وهو مشغول بصنع المبردات لیسکن به الصفراء.
ومنهم: من غلب علیه البخل، فلا تسمح نفسه إلا بأداء الزکاة فقط ثم یخرجها من المال الخبیث الردیء الذی یرغب عنه، ویخص بها من الفقراء من یخدمه ویتردد فی حوائجه ویظن أنه أداها لله(1).
وأصناف الغرور لا تحصی فلیتحذر منها. وفی مصباح الشریعة قال الصادق علیه السلام: المغرور فی الدنیا مسکین وفی الآخرة مغبون، لأنه باع الأفضل بالأدنی.
ولا تعجب من نفسک حیث ربما اغتررت بمالک وصحة جسمک لعلک تبقی وربما اغتررت بطول عمرک وأولادک وأصحابک لعلک تنجو بهم، وربما اغتررت بحالک ومنیتک وإصابتک مأمولک وهواک وظننت أنک صادق ومصیب، وربما
ص: 191
اغتررت بما تری الخلق من الندم علی تقصیرک فی العبادة ولعل الله یعلم من قلبک بخلاف ذلک، وربما أقمت نفسک علی العبادة متکلفاً والله یرید الإخلاص، وربما افتخرت بعلمک ونسبک وأنت غافل عن مضمرات ما فی علم الله، وربما توهمت أنک تدعو الله وأنت تدعو سواه، وربما حسبت أنک ناصح للخلق وأنت تریدهم لنفسک أن یمیلوا إلیک، وربما ذممت نفسک وأنت تمدحها فی الحقیقة.
واعلم أنک لن تخرج من ظلمات الغرور والتمنی إلا بصدق الإنابة إلی الله والإخبات له ومعرفة عیوب أحوالک من حیث لا یوافق العقل والعلم ولا یحتمله الدین والشریعة وسنن القدوة وأئمة الهدی، وإن کنت راضیاًَ بما أنت فیه فما أحد أشقی بعلمک منک وأضیع عمراً، فأورثت حسرة یوم القیامة(1).
ص: 192
ص: 193
ص: 194
ص: 195
ص: 196
ص: 197
فی التوبة وفیه فصول
وهی عبارة عن معنی ینتظم من ثلاثة أمور مترتبة: أولها العلم، وثانیها الحال، وثالثها الفعل. والأول موجب للثانی، والثانی موجب للثالث. والمراد بالعلم معرفة ضرر الذنوب وأنها السمومات المهلکة للدین المفوتة لحیاة الأبد، الحاجبة للعبد عن محبوبه من السعادة الأبدیة.
ثم یحصل من هذا العلم حال، وهو أن یثور من هذه المعرفة تألم القلب بسبب فوات المحبوب، فإن القلب مهما شعر بفوات محبوبه تألم، وینبعث من هذا الألم فی القلب حالة أخری تسمی إرادة وقصداً إلی فعل له تعلق بالحال بترک الذنب الذی کان له ملابساً، وبالاستقبال بالعزم علی ترک الذنب المفوت للمحبوب إلی آخر العمر، وبالماضی بتلافی ما فات بالجبر والقضاء إن کان قابلاً للجبر.
ص: 198
والعلم الأول هو مطلع هذه الخیرات، وهو عبارة عن الإیمان والتصدیق بأن الذنوب سموم مهلکة، وإذا أشرق علی القلب ثار الندم الباعث علی ما تقدم. وکثیراً ما یطلق اسم التوبة علی معنی الندم وحده ویجعل العلم کالسابق والمقدمة والترک کالثمرة والتابع، وبهذا الاعتبار قال صلی الله علیه وآله وسلم: الندم توبة(1). إذ لا یخلو الندم عن علم أوجبه وأثمره وعن عزم یتبعه ویتلوه.
لا ریب فی وجوب الإحتراز عن الأمراض والمهالک المفوتة لحیاة الجسد عقلاً وشرعاً، فوجوب الاحتراز عن أمراض الذنوب ومهلکات الخطایا المفوتة لحیاة الأبد بطریق أولی، وقال تعالی: ((تُوبُوا إِلَی اللَّهِ جَمِیعاً أَیُّهَ الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّکُمْ تُفْلِحُونَ))(2) وقال تعالی: ((یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَی اللَّهِ تَوْبَةً نَصُوحاً عَسی رَبُّکُمْ أَنْ یُکَفِّرَ عَنْکُمْ سَیِّئاتِکُمْ))(3) والنصوح الخالص لله الخالی عن الشوائب. وقال تعالی: ((إِنَّ اللَّهَ یُحِبُّ التَّوّابِینَ وَیُحِبُّ الْمُطَهِّرِینَ(4)))(5).
وقال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: التائب حبیب الله، والتائب من الذنب کمن لا ذنبه له(6).
ص: 199
وقال الباقر علیه السلام: الله أشد فرحاً بتوبة عبده من رجل أضل راحلته وزاده فی لیلة ظلماء فوجدها، فالله تعالی أشد فرحاً لتوبة عبده من ذلک الرجل براحلته حین وجدها(1).
وقال الصادق علیه السلام: إن الله(2) یفرح بتوبة عبده المؤمن إذا تاب کما یفرح أحدکم بضالته إذا وجدها(3).
وعنه علیه السلام(4) فی قوله تعالی: ((تُوبُوا إِلَی اللّهِ تَوْبَةً نَصُوحاً))(5) قال: هو الذنب الذی لا یعود فیه أبداً. قیل: وأینا لم یعد؟ قال: یا فلان إن الله یحب من عباده المفتن التواب __ یعنی کثیر الذنب کثیر التوبة(6).
وعنه صلی الله علیه وآله وسلم(7): إذا تاب العبد توبة نصوحاً أحبه الله وستر علیه. قیل: وکیف یستر علیه؟ قال: یُنسی ملکیه ما کانا یکتبان علیه، ویوحی الله إلی جوارحه وإلی بقاع الأرض أن اکتمی علیه ذنوبه، فیلقی الله تعالی حین یلقاه ولیس شیء یشهد علیه بشیء من الذنوب(8).
وقال الباقر علیه السلام: التائب من الذنب کمن لا ذنب له، والمقیم علی الذنب وهو یستغفر(9) منه کالمستهزئ(10).
ص: 200
أما فوریتها فلا ریب فیها، لأن دفع ضرر الذنوب فوری وجوبه، علی أن أصل التوبة هو معرفة کون المعاصی مهلکات، وهذا العلم من نفس الإیمان، وهو واجب فوری.
والعلم بضرر الذنوب إنما أرید لیکون باعثاً علی ترکها، فمن لم یترکها فهو فاقد لهذا الجزء من الإیمان، وهو المراد بقوله صلی الله علیه وآله وسلم: «لا یزنی الزانی حین یزنی وهو مؤمن»(1). إذ لیس المراد نفی الإیمان بالله وصفاته وکتبه ورسله وملائکته، بل نفی الإیمان بکون الزنا مبعداً عن الله وموجباً للمقت، کما إذا قال الطبیب هذا سم فلا تتناوله، فإذا تناوله یقال تناول وهو غیر مؤمن، أی بقوله إنه سم مهلک، لا إنه غیر مؤمن بوجود الطبیب، لأن العالم بالسم لا یتناوله أصلاً، فالعاصی بالضرورة ناقص الإیمان.
ولیس الإیمان باباً واحداً، بل هو نیف وسبعون باباً أعلاها شهادة أن لا إله إلا الله وأدناها إماطة الأذی عن الطریق. ومثله قول القائل: لیس الإنسان موجوداً واحداً بل هو نیف وسبعون موجوداً أعلاها القلب والروح وأدناها إماطة الأذی عن البشرة، بأن یکون مقصوص الشارب مقلم الأظفار نقی البشرة عن الخبث، حتی یتمیز عن البهائم المتلوثة بأرواثها المستکرهة الصور بطول مخالبها وأظلافها.
فالإیمان کالإنسان، وفقد شهادة التوحید یوجب البطلان بالکلیة کفقد الروح والذی لیس له إلا شهادة التوحید والرسالة کالإنسان مقطوع الأطراف مفقود العینین فاقد لجمیع أجزائه الظاهرة والباطنة إلا أصل الروح.
ص: 201
وکما أن من هذا حاله قریب من أن یموت فتزایله الروح الضعیفة المنفردة التی تخلف عنها الأعضاء التی تمدها وتقویها، فکذلک من لیس له إلا أصل الإیمان، وهو مقصر فی الأعمال قریب من أن تنقلع شجرة إیمانه إذا صدر منها الریاح العاصفة المحرکة للإیمان فی مقدمة قدوم ملک الموت ووروده، فکل إیمان لم یثبت فی النفس أصله ولم تنتشر فی الأعمال فروعه لم یثبت علی عواصف الأهوال عند ظهور ناصیة ملک الموت، وخیف علیه سوء الخاتمة إلا ما سقی بماء الطاعات علی توالی الأیام والساعات حتی رسخ وثبت.
وإنما انقطعت نیاط(1) العارفین خوفاً من دواهی(2) الموت ومقدماته الهائلة التی لا یثبت علیها إلا الأقلون، فالبدار البدار إلی التوبة قبل أن تعمل سموم الذنوب بروح الإیمان عملاً یجاوز الأمر فیه اختیار الأطباء ولا ینفع بعده الاحتماء، فلا ینفع بعد ذلک نصح الناصحین ووعظ الواعظین، ویحق الکلمة علیه بأنه من الهالکین(3).
إعلم أن وجوب التوبة عام فی الأشخاص والأحوال، فلا ینفک أحد عنه البتة، قال تعالی: ((وتُوبُوا إِلَی اللّهِ جَمِیعاً))(4) فعمم الخطاب، وکل إنسان لا یخلو
ص: 202
عن معصیة بجوارحه، فإن خلا فی بعض الأحوال عن معصیة الجوارح فلا یخلو عن الهم بالذنوب بالقلب، فإن خلا عن الهم فلا یخلو عن وسواس الشیطان بإیراد الخواطر المتفرقة المذهلة عن ذکر الله، فإن خلا عنه فلا یخلو عن الغفلة والقصور فی العلم بالله وصفاته وآثاره بحسب طاقته، وکل ذلک نقص وله أسباب وترک أسبابه بتشاغل أضدادها رجوع عن طریق إلی ضده.
والمراد بالتوبة الرجوع، ولا یتصور الخلو فی حق الآدمی عن هذا النقص، وإنما یتفاوتون فی المقادیر، وأما الأصل فلا بد منه.
إلا أن الأنبیاء والأوصیاء ذنوبهم لیست کذنوبنا(1)، فإنما هی ترک دوام الذکر والاشتغال بالمباحات وحرمانهم زیادة الأجر بسبب ذلک، ولهذا ورد: إن «حسنات الأبرار سیئات المقربین»(2) وقال الصادق علیه السلام: إن رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم کان یتوب إلی الله ویستغفره فی کل یوم ولیلة مائة مرة من غیر ذنب، إن الله یخص أولیاءه بالمصائب لیأجرهم علیها من غیر ذنب(3) __ أی کذنوبنا، فإن ذنب کل أحد إنما هو بحسب قدره ومنزلته عند الله.
وهذا باب شریف ینفتح منه معانی اعتراف الأنبیاء والأئمة علیهم السلام بذنوبهم وبکائهم وتضرعهم(4).
ص: 203
ثم اعلم أنه لا یکفی فی تدارک الشهوات ترکها فی المستقبل، بل لابد من محو آثارها التی انطبعت فی القلب بنور الطاعات، قال صلی الله علیه وآله وسلم: أتبع السیئة بالحسنة تمحها(1).
وینبغی أن تکون الحسنة الماحیة للسیئة مناسبة لتلک السیئة، فیکفر سماع الملاهی بسماع القرآن وحضور المجالس التی یذکر الله فیها وأنبیاؤه وخلفاؤه(2)، ویکفر القعود بالمسجد جنباً(3) بالعبادة فیه ونحو ذلک، ولیس ذلک شرطاً.
روی أن رجلاً قال لرسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: إنی عالجت امرأة فأصبت منها کل شیء إلا المسیس فاقض علی بحکم الله. فقال: أما صلیت معنا؟ فقال: بلی. فقال: إن الحسنات یذهبن السیئات(4).
ص: 204
وینبغی أن یکون عن قرب عهد بالخطیئة، بأن یتندم علیها ویمحو أثرها قبل أن یتراکم الرین علی القلب فلا یقبل المحو، قال الله تعالی: ((إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَی اللَّهِ لِلَّذِینَ یَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهالَةٍ ثُمَّ یَتُوبُونَ مِنْ قَرِیبٍ... (17) وَلَیْسَتِ التَّوْبَةُ لِلَّذِینَ یَعْمَلُونَ السَّیِّئاتِ حَتَّی إِذا حَضَرَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قالَ إِنِّی تُبْتُ الآْنَ))(1). قال الصادق علیه السلام: ذلک إذا عاین أمر الآخرة(2)، وذلک أن التوبة مقبولة قبل أن یعاین(3).
وعن النبی صلی الله علیه وآله وسلم(4) قال: من ترک المبادرة إلی التوبة بالتسویف کان بین خطرین عظیمین: أحدهما أن تتراکم الظلمة علی قلبه من المعاصی حتی یصیر ریناً(5) وطبعاً فلا یقبل المحو. والثانی أن یعاجله المرض أو الموت فلا یجد مهلة للاشتغال بالمحو(6). ولذلک ورد فی الخبر: «إن أکثر صیاح أهل النار التسویف(7)»(8).
ص: 205
قال فی الإحیاء(1): إعلم أنک إذا فهمت معنی القبول لم تشک فی أن کل توبة صحیحة فهی مقبولة، فالناظرون بنور البصائر المستمدون من أنوار القرآن علموا أن کل قلب سلیم مقبول عند الله ومتنعم فی الآخرة فی جوار الله، ومستعد لأن ینظر بعینه الباقیة إلی وجه الله، وعلموا أن القلب خلق سلیماً فی الأصل، فکل مولود یولد علی الفطرة(2) وإنما تفوته السلامة بکدورة ترهق وجهه من غبرة الذنوب وظلمتها.
وعلموا أن نار الندم تحرق تلک الغبرة، وأن نور الحسنة تمحو عن وجه القلب ظلمة السیئة، وأنه لا طاقة لظلام المعاصی مع نور الحسنات کما لا طاقة لظلام اللیالی مع نور النهار، بل کما لا طاقة لکدورة الوسخ مع بیاض الصابون، فکما أن الثوب الوسخ لا یقبله الملک لأن یکون لبسه، فالقلب المظلم لا یقبله الله تعالی لأن یکون فی جواره، وکما أن استعمال الثوب فی الأعمال الخسیسة یوسخ الثوب وغسله بالصابون والماء الحار ینظفه لا محالة فاستعمال القلب فی الشهوات یوسخ القلب وغسله بماء الدموع وحرقة الندم تنظفه وتطهره وتزکیه.
وکل قلب زکی طاهر فهو مقبول، فعلی الإنسان التزکیة والتطهیر وعلی الله القبول، إلا أن یغوص الوسخ لطول تراکمه فی تجاویف الثوب وخلله، فلا یقوی الصابون علی قلعه. ومثال ذلک أن تتراکم الذنوب حتی یصیر طبعاً وریناً علی القلب، فمثل هذا القلب لا یرجع ولا یتوب.
ص: 206
نعم قد یقول باللسان تبت، فیکون ذلک کقول القصار بلسانه قد غسلت الثوب، وذلک لا ینظف الثوب أصلاً ما لم یغیر صفة الثوب باستعمال ما یضاد الوصف المتمکن منه(1)، قال الله تعالی: ((وَهُوَ الَّذِی یَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبادِهِ))(2) وقال: ((غافِرِ الذَّنْبِ وَقابِلِ التَّوْبِ))(3).
أقول: من طریق الخاصة(4) فی الکافی(5) عن الصادق أو الباقر علیه السلام: إن الله
ص: 207
عزّوجل قال لآدم علیه السلام: جعلت لک أن من عمل من ذریتک سیئة ثم استغفر غفرت له. قال: یا رب زدنی. قال: جعلت لهم التوبة حتی تبلغ النفس هذه. قال: یا رب حسبی(1).
وعن الباقر علیه السلام قال: إذا بلغت النفس هذه __ وأومأ(2) بیده إلی حلقه __ لم یکن للعالم توبة وکان للجاهل توبة(3).
وعن الصادق علیه السلام قال: قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: من تاب قبل موته بسنة قبل الله توبته، ثم قال: إن السنة لکثیر من تاب قبل موته بشهر قبل الله توبته ثم قال: إن الشهر لکثیر، ثم قال: من تاب قبل موته بجمعة قبل الله توبته، ثم قال: وإن الجمعة لکثیر من تاب قبل موته بیوم قبل الله توبته، ثم قال: إن یوماً لکثیر من تاب قبل أن یعاین قبل الله توبته(4).
ص: 208
وزاد فی روایة الصدوق(1): من تاب قبل موته بساعة تاب الله علیه، ثم قال: وإن الساعة لکثیر من تاب وقد بلغت نفسه هنا __ وأشار بیده إلی حلقه __ تاب الله علیه(2).
وقال النبی صلی الله علیه وآله وسلم: لو عملتم الخطایا حتی تبلغ السماء ثم ندمتم لتاب الله علیکم(3).
وقال الباقر علیه السلام لمحمد بن مسلم(4): ذنوب المؤمن إذا تاب منها مغفورة له، فلیعمل المؤمن لما یستأنف بعد التوبة والمغفرة، أما والله إنها لیست إلا لأهل الإیمان. قلت: فإن عاد بعد التوبة والاستغفار فی الذنوب وعاد فی التوبة؟ فقال علیه السلام: أتری العبد المؤمن یندم علی ذنبه ویستغفر الله منه ویتوب ثم لا یقبل الله توبته. قلت: فإنه فعل ذلک مراراً یذنب ثم یتوب ویستغفر؟ فقال: کلما عاد المؤمن
ص: 209
بالاستغفار والتوبة عاد الله علیه بالمغفرة، ((وَأَنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِیمٌ))(1) یقبل التوبة ویعفو عن السیئات(2).(3)
وقال الصادق علیه السلام: إن الرجل لیذنب الذنب فیدخله الله به الجنة. قیل(4): یدخله الله بالذنب الجنة؟ قال: نعم، إنه لیذنب فلا یزال منه خائفاً ماقتاً لنفسه فیرحمه الله فیدخله الجنة(5).
وتنحصر جمیع الذنوب فی أربع صفات: صفات ربوبیة، وشیطانیة، وبهیمیة، وسبعیة.. لکون طینة الإنسان معجونة من أخلاط مختلفة(6) یقتضی کل منها أثراً:
ص: 210
فالربوبیة کالکبر والفخر والتجبر وحب المدح والثناء والعز ودوام البقاء وطلب الاستعلاء ونحوها، وهذه أم المهلکات.
والشیطانیة کالحسد والبغی والحیلة والخداع والأمر بالفساد والمنکر والغش والشقاق والدعوة إلی البدع والضلالة.
والبهیمیة کالشره والتکالب والحرص والزنا واللواط والسرقة وأکل مال الأیتام ونحوها.
والسبعیة یتشعب منها الغضب والحقد والتهجم علی الناس بالضرب والشتم والقتل واستهلاک الأموال ونحوها.
ثم هذه أمهات الذنوب ومنابعها، وتنفجر الذنوب من هذه المنابع علی الجوارح، فبعضها فی القلب خاصة کالکفر والبدعة والنفاق وإضمار السوء للناس، وبعضها علی العین والسمع، وبعضها علی اللسان، وبعضها علی البطن والفرج، وبعضها علی الیدین والرجلین، وبعضها علی جمیع البدن.
وتنقسم قسمة ثانیة إلی ما بین العبد وبین الله وإلی ما یتعلق بحقوق العباد: فما یتعلق بالعبد خاصة کترکه الصلاة والصوم ونحوهما، وما یتعلق بحقوق العباد کترکه الزکاة وقتل النفس وغصب الأموال وشتم العرض.
وتنقسم قسمة ثالثة إلی کبائر وصغائر، قال الله تعالی: ((إِنْ تَجْتَنِبُوا کَبائِرَ ما تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُکَفِّرْ عَنْکُمْ سَیِّئاتِکُمْ))(1) وقال تعالی: ((والَّذِینَ(2) یَجْتَنِبُونَ کَبائِرَ الإِْثْمِ وَالْفَواحِشَ إِلاَّ اللَّمَمَ))(3).
ص: 211
وقد اختلفت الأقوال والأخبار فی تعیین الکبائر، والأشهر أنها ما توعد الله علیه النار. فعن الصادق علیه السلام فی قوله تعالی: ((إِن تَجْتَنِبُواْ کَبٰآئِرَ مٰا تُنْهَوْنَ عَنْهُ))(1) قال: الکبائر التی أوجب الله علیها النار(2).
وفی الصحیح(3) عن أبی جعفر الثانی(4) قال: سمعت أبی(5) یقول: سمعت أبی موسی بن جعفر یقول: دخل عمرو بن عبید(6) علی أبی عبد الله علیه السلام، فلما
ص: 212
سلم وجلس تلا هذه الآیة ((الَّذِینَ یَجْتَنِبُونَ کَبٰائِرَ الإِثْمِ وَالْفَوٰاحِشَ))(1) ثم أمسک، فقال له علیه السلام ما أسکتک؟ قال: أحب أن أعرف الکبائر من کتاب الله فقال: نعم یا عمرو، أکبر الکبائر الإشراک بالله یقول الله ((مَن یُشْرِکْ بِاللّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللّهُ عَلَیهِ الْجَنَّةَ))(2)، وبعده الیأس من روح الله لأن الله یقول: ((إِنَّهُ لا یَیْأَسُ مِن رَوْحِ اللّهِ إِلاَّ الْقَوْمُ الْکافِرُونَ))(3)، ثم الأمن من مکر الله لأن الله تعالی یقول: ((فَلا یَأْمَنُ مَکْرَ اللّهِ إِلاَّ الْقَوْمُ الْخٰاسِرُونَ))(4)، ومنها عقوق الوالدین لأن الله جعل العاق جباراً شقیاً وقتل النفس التی حرم الله إلا بالحق لأن الله تعالی یقول: ((فَجَزآؤُهُ جَهَنَّمُ خٰالِداً فِیهٰا))(5) الآیة، وقذف المحصنة لأن الله تعالی یقول: ((لُعِنُوا فِی الدُّنْیٰا وَالآخِرَةِ وَلَهُمْ عَذٰابٌ عَظِیمٌ))(6)، وأکل مال الیتیم لأن الله یقول: ((إِنَّمٰا یَأْکُلُونَ فِی بُطُونِهِمْ نٰاراً وَسَیَصْلَوْنَ سَعِیراً))(7)، والفرار من الزحف لأن الله یقول: ((وَمَن یُوَلِّهِمْ یَوْمَئِذٍ دُبُرَهُ إِلاّ مُتَحَرِّفاً لِقِتٰالٍ أَوْ مُتَحَیِّزاً إِلی فِئَةٍ فَقَدْ بٰاء بِغَضَبٍ مِنَ اللّهِ وَمَأْوٰاهُ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمَصِیرُ))(8)، وأکل الربا لأن الله یقول: ((الَّذِینَ یَأْکُلُونَ الرِّبٰا لا یَقُومُونَ إِلاّ کَمٰا یَقُومُ الَّذِی یَتَخَبَّطُهُ الشَّیْطانُ مِنَ الْمَسِّ))(9)، والسحر لأن الله یقول:((وَلَقَدْ عَلِمُواْ لَمَنِ اشْتَرٰاهُ مٰا لَهُ فِی الآخِرَةِ
ص: 213
مِنْ خَلاقٍ))(1)،والزنا لأن الله یقول:((وَمَن یَفْعَلْ ذلِکَ یَلْقَ أَثامًا (68) یُضاعَفْ لَهُ الْعَذابُ یَوْمَ الْقِیامَةِ وَیَخْلُدْ فِیهِ مُهاناً))(2)، والیمین الغموس الفاجرة لأن الله یقول: ((الَّذِینَ یَشْتَرُونَ بِعَهْدِ اللّهِ وَأَیْمانِهِمْ ثَمَناً قَلِیلاً أُوْلئِکَ لا خَلاقَ لَهُمْ فِی الآخِرَةِ))(3)، والغلول لأن الله یقول: ((وَمَن یَغْلُلْ یَأْتِ بِما غَلَّ به(4) یَوْمَ الْقِیامَةِ))(5)، ومنع الزکاة المفروضة لأن الله یقول: ((فَتُکْوی بِها جِباهُهُمْ وَجُنوبُهُمْ وَظُهُورُهُمْ))(6)، وشهادة الزور، وکتمان الشهادة لأن الله یقول: ((وَمَن یَکْتُمْها فَإِنَّهُ آثِمٌ قَلْبُهُ))(7)، وشرب الخمر لأن الله تعالی نهی عنها کما نهی عن عبادة الأوثان، وترک الصلاة متعمداً أو شیئاً مما فرض الله لأن رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم قال:«من ترک الصلاة متعمداً فقد برئ من ذمة الله وذمة رسوله»، ونقض العهد وقطیعة الرحم لأن الله یقول: ((لَهُمُ اللَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوءُ الدّارِ))(8). قال: فخرج عمرو وله صراخ من بکائه، وهو یقول: هلک من قال برأیه ونازعکم فی الفضل والعلم(9).
فإن قیل: کیف ورد الشرع بما لم یبین حده، والکبائر مبهمة قد اختلفت فی الأخبار؟.
ص: 214
فالجواب: إن کل ما لا یتعلق به حکم فی الدنیا جاز أن یتطرق إلیه الإبهام، والکبیرة علی الخصوص لا حکم لها فی الدنیا من حیث إنها کبیرة، فإن موجبات الحدود معلومة بأسامیها، وإنما حکم الکبیرة أن اجتنابها یکفر الصغائر(1) وأن الصلوات الخمس لا تکفرها، کما فی الحدیث النبوی: «الصلوات الخمس والجمعة إلی الجمعة تکفر ما بینهن إن اجتنب الکبائر»(2).
وهذا أمر یتعلق بالآخرة والإبهام به ألیق حتی یکون الناس علی حذر ووجل، فلا یتجرأون علی الصغائر اعتماداً علی الصلوات الخمس واجتناب الکبائر، ثم اجتناب الکبیرة إنما یکفر الصغیرة(3).
ص: 215
إعلم أن الصغیرة تکبر بأسباب:
الأول: الإصرار والمواظبة(1)، ففی الکافی عن الصادق علیه السلام قال: لا صغیرة مع الإصرار ولا کبیرة مع الاستغفار(2).
وعنه علیه السلام(3) قال: لا والله لا یقبل(4) شیئاً من طاعته علی الإصرار علی شیء من معاصیه(5).
وقال الباقر علیه السلام فی قوله تعالی: ((وَلَمْ یُصِرُّواْ عَلی ما فَعَلُواْ وَهُمْ یَعْلَمُونَ))(6) قال: الإصرار أن یذنب الذنب فلا یستغفر ولا یحدث نفسه بتوبة فذلک الإصرار(7).
وقد مثلوا ذلک بقطرات من الماء تقع علی الحجر علی توالی فتؤثر فیه، وذلک القدر من الماء لو صب علیه دفعة لم یؤثر، ولذلک قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: خیر الأعمال أدومها وإن قلَّ(8).
ص: 216
والأشیاء تُستبان بأضدادها(1)، فإذا کان النافع من العمل هو الدائم وإن قلَّ فکذلک القلیل من السیئات إذا دام عظم تأثیره فی ظلام القلب.
ومنها: أن یستصغر الذنب، فإن العبد کل ما استعظمه من نفسه صغر عند الله وکل ما استصغره کبر عند الله لأن استعظامه یصدر نفور القلب عنه وکراهته له، وذلک النفور یمنع من شدة تأثره به واستصغاره یصدر عن الإلف به، وذلک یوجب شدة الأثر فی القلب، والقلب هو المطلوب تنویره بالطاعات والمحذور تسویده بالسیئات، ولذلک لا یؤاخذ بما یجری علیه فی الغفلة.
وقد جاء فی الحدیث: إن(2) المؤمن یری ذنبه کالجبل فوقه یخاف أن یقع علیه، والمنافق یری ذنبه کذباب مرّ علی أنفه فأطاره(3).
وعن الصادق علیه السلام قال: قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم(4): اتقوا المحقرات من الذنوب فإنها لا تغفر. قیل(5): وما المحقرات؟ قال: الرجل یذنب الذنب فیقول: طوبی لی لو لم یکن(6) غیر ذلک(7).
ص: 217
وعن الکاظم علیه السلام قال: لا تستکثروا کثیر الخیر ولا تستقلوا قلیل الذنوب، فإن قلیل الذنوب یجتمع حتی یکون کثیراً، وخافوا الله فی السر حتی تعطوا من أنفسکم النصف(1).
ومنها: السرور بالصغیرة والفرح والتبجح بها، واعتداد التمکن من ذلک نعمة والغفلة عن کونه سبب الشقاوة، وکلما غلبت حلاوة الصغیرة عند الکبر کبرت الصغیرة وعظم أثرها فی تسوید قلبه، حتی إن من المذنبین من یتمدح بذنبه ویتبجح، ویقول المناظر فی مناظرته أما رأیتنی کیف فضحته.
والذنوب مهلکات، وینبغی أن یکون مرتکبها فی حزن وتأسف بسبب غلبة عدوه الشیطان علیه، والمریض الذی یفرح بأن ینکسر إناؤه الذی فیه دواؤه حتی یتخلص من ألم شربه لا یرجی شفاؤه.
ومنها: أن یتهاون بستر الله علیه وحلمه عنه وإمهاله إیاه، ولا یدری أنه إنما یمهل مقتاً لیزداد بالإمهال إثماً(2)، فیظن أن تمکنه من المعاصی عنایة من الله تعالی به، فیکون ذلک لأمنه من مکر الله وجهله بمکامن(3) الغرور، کما قال تعالی: ((وَیَقُولُونَ فِی أَنفُسِهِمْ لَوْلا یُعَذِّبُنا اللّهُ بِما نَقُولُ حَسْبُهُمْ جَهَنَّمُ یَصْلَوْنَها وَبِئْسَ(4) الْمَصِیرُ))(5).
ص: 218
ومنها: أن یأتی بالذنب ویظهره بأن یذکره بعد إتیانه أو یأتی به فی مشهد غیره، فإن ذلک جنایة منه علی ستر الله الذی أسدله علیه، وتحریک لرغبة الشر فی من أسمعه ذنبه أو أشهده فعله، فهما جنایتان انضمتا إلی جنایته فتغلظت به، فإن انضاف إلی ذلک الترغیب للغیر فیه والحمل علیه وتهیئة الأسباب له صارت جنایة رابعة وتفاحش الأمر. وهذا لأن من صفات الله ونعمه أنه یظهر الجمیل ویستر القبیح ولا یهتک الستر(1)، فالإظهار کفران لهذه النعمة.
وفی الکافی عن الرضا علیه السلام قال: قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: المستتر بالحسنة تعدل(2) سبعین حسنة، والمذیع بالسیئة مخذول، والمستتر بها مغفور له(3).
وقال الصادق علیه السلام: من جاءنا یلتمس الفقه والقرآن وتفسیره فدعوه. ومن جاءنا یبدی عورة قد سترها الله علیه(4) فنحوه(5).
ومنها: أن یکون المذنب عالماً یقتدی به فإذا فعله بحیث یری ذلک منه کبر ذنبه، کلبس العالم الإبریسم(6) والذهب، وأخذه مال الشبهة من أموال
ص: 219
السلاطین، ودخوله علی السلاطین وتودده إلیهم، ومساعدته إیاهم بترک الإنکار علیهم، وإطلاقه اللسان فی الغیبة والأعراض وتعدیه باللسان فی المناظرة وقصده الاستخفاف ونحو ذلک، فهذه الذنوب یتبع العالم علیها فیموت ویبقی ((شَرُّهُ مُسْتَطِیراً))(1) فی العالم مدداً متطاولة. فطوبی لمن إذا مات ماتت معه ذنوبه.
وفی الخبر: من سنّ سنة سیئة فعلیه وزرها ووزر من عمل بها لا ینقص من أوزارهم شیء(2)، قال تعالی: ((وَنَکْتُبُ ما قَدَّمُوا وَآثارَهُمْ))(3) والآثار ما یلحق الأعمال بعد انقضاء العمل والعامل، ولهذا قیل: «مثل زلة العالم مثل انکسار السفینة تغرق ویغرق أهلها»(4).(5)
ص: 220
وملخص الکلام فیها أن التوبة عن بعض الذنوب إما أن تکون عن الکبائر دون الصغائر أو عن الصغائر دون الکبائر أو عن کبیرة دون کبیرة:
أما الأول: فهو ممکن للعلم بأن الکبائر أعظم عند الله وأجلب لسخطه ومقته، والصغائر أقرب إلی تطرق العفو إلیه، وقد کثر التائبون ولم یکن أحد منهم معصوماً، فلا تستدعی التوبة العصمة. والطبیب قد یحذر المریض العسل تحذیراً شدیداً ویحذره السکر تحذیراً أخف منه علی وجه یظهر منه عدم ظهور أثره.
وأما القسم الثانی: فهو ممکن أیضاً لاعتقاده أن بعض الکبائر أشد وأغلظ عند الله، کالذی یتوب عن القتل والنهب والظلم ومظالم العباد لعلمه بأن دیوان العباد لا یترک، وما بینه وبین الله یسرع العفو إلیه.
الثالث: أن یتوب عن صغیرة وهو مصر علی کبیرة یعلم أنها کبیرة، کالذی یتوب عن الغیبة أو عن النظر إلی غیر المحرم أو ما یجری مجراه وهو مصر علی شرب الخمر، وهو ممکن إذ ما من مؤمن إلا وهو خائف علی معاصیه ونادم علی فعله ندماً إما ضعیفاً وإما قویاً، ولکن تکون لذة نفسه فی تلک المعصیة أقوی من ألم قلبه فی الخوف منها، لأسباب توجب ضعف الخوف من الجهل والغفلة وأسباب توجب قوة الشهوة، فیکون الندم موجوداً ولکن لا یکون العزم قویاً علیه.
ویقول: لله علی أمران ولی علی المخالفة فیه عقوبتان، وأنا ملی فی أحدهما بقهر الشیطان عاجز عنه فی الآخر فأقهره فی ما أقدر علیه، وأرجوه بمجاهدتی فیه أن یکفر عنی ما عجزت عنه بفرط شهوتی.
ص: 221
وهذا حال کل مسلم، وقد قال صلی الله علیه وآله وسلم: «الندم توبة»(1) ولم یشترط الندم عن کل ذنب، وقال علیه السلام(2): «التائب من الذنب کمن لا ذنب له»(3) ولم یقل التائب من الذنوب کلها.
وهم طبقات:
الطبقة الأولی: أن یتوب العاصی ویستقیم إلی آخر عمره، فیتدارک ما فرط من أمره ولا یحدث نفسه بالعود إلی ذنوبه، إلا الزلات التی لا ینفک البشر عنها فی العادة، وهی التوبة النصوح.
الطبقة الثانیة: تائب سلک طریق الاستقامة فی أمهات الطاعات وکبائر الفواحش کلها، إلا أنه لیس ینفک عن ذنوب تعتریه لا عن عمد وتجرید قصد ولکن یبتلی بها فی مجاری أحواله، من غیر أن یقدم عزماً علی الإقدام علیها ولکنه إذا أقدم لام نفسه وندم وجدد عزمه علی عدم العود. وهذه رتبة عالیة وإن کانت نازلة عن الأولی ، وهی أغلب أحوال التائبین، لأن الشر معجون بطینة الآدمی قلما ینفک عنه، قال تعالی: ((الَّذِینَ یَجْتَنِبُونَ کَبائِرَ الإِثْمِ وَالْفَواحِشَ إِلاَّ اللَّمَمَ))(4) وقال تعالی: ((وَالَّذِینَ إِذا فَعَلُواْ فاحِشَةً أَوْ ظَلَمُواْ أَنْفُسَهُمْ ذَکَرُواْ اللّهَ
ص: 222
فَاسْتَغْفَرُواْ لِذُنُوبِهِمْ وَمَن یَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلاَّ اللّهُ))(1). وفی الحدیث. «خیارکم کل مفتن تواب»(2). وفی الروایة: «المؤمن کالسنبلة تفیء أحیاناً وتمیل أحیاناً»(3).
الطبقة الثالثة: أن یتوب ویستمر علی الاستقامة مدة ثم تغلبه شهوته فی بعض الذنوب فیقدم علیها عن قصد وصدق شهوة بعجزه عن قهر الشهوة، إلا أنه مع ذلک مواظب علی الطاعات وتارک جملة من السیئات مع القدرة والشهوة، وإنما قهرته هذه الشهوة الواحدة أو الشهوتان، وهو یودُّ قمعها ویقول: لیتنی لم افعل وسأتوب، ولکنه یسوّف نفسه فی التوبة یوماً بعد یوم، قال تعالی: ((وَآخَرُونَ اعْتَرَفُواْ بِذُنُوبِهِمْ خَلَطُواْ عَمَلاً صالِحًا وَآخَرَ سَیِّئاً))(4) فهو مرجو عسی الله أن یتوب علیه إذا تاب(5).
الطبقة الرابعة: أن یتوب ویستقیم مدة ثم یعود إلی مقارفة الذنب من غیر أن یحدث نفسه بالتوبة ومن غیر أن یتأسف علی فعله، بل ینهمک(6) انهماک الغافل فی إتباع الشهوات، فهذا أقبح حال التائبین وأمر فی مشیئة الله.
ص: 223
وهی أربعة أمور:
الأول: أن ینظر إلی الآیات والأخبار المخوفة للمذنبین والعاصین وما فیها من التهدید والوعید علی العقاب الشدید والعذاب الأکید، ففی بعض الأخبار من طرق الجمهور عنه صلی الله علیه وآله وسلم قال: ما من یوم طلع فجره ولا لیلة غاب شفقها إلا وملکان یتجاوبان بأربعة أصوات: یقول أحدهما یا لیت هذا الخلق لم یخلقوا، ویقول الآخر یا لیتهم إذ خلقوا علموا لماذا خلقوا، فیقول الآخر ویا لیتهم إذ لم یعلموا لماذا خلقوا عملوا بما علموا فیقول الآخر ویا لیتهم إذ لم یعملوا بما علموا ترکوا الخوض فی ما لم یعلموا(1).
وفی روایة: تجالسوا فتذاکروا ما علموا، فیقول الآخر ویا لیتهم إذ لم یعملوا بما علموا تابوا عما عملوا(2).
وقال بعض العارفین(3): ما من عبد یعصی إلا استأذن مکانه من الأرض أن یخسف به، واستأذن سقفه من السماء أن یسقط علیه کسفاً، فیقول الله للأرض وللسماء، کفا عن عبدی وأمهلاه، فإنکما لم تخلقاه ولو خلقتماه لرحمتماه، لعله یتوب إلی فأغفر له، لعله یستبدل صالحاً فأبدله له حسنات، فذلک معنی قوله
ص: 224
تعالی: ((إِنَّ اللَّهَ یُمْسِکُ السَّماواتِ وَالأَرْضَ أَن تَزُولا وَلَئِن زالَتا إِنْ أَمْسَکَهُما مِنْ أَحَدٍ مِن بَعْدِهِ))(1).
الثانی: حکایات المذنبین التائبین وما جری علیهم من المصائب بسبب ذنوبهم.
الثالث: أن یتصور المذنب أن تعجیل العقوبة فی الدنیا متوقع علی الذنب، وأن کل ما یصیب العبد من المصائب بسبب جنایة صدرت منه، قال تعالی: ((وَما أَصابَکُمْ مِنْ مُصِیبَةٍ فَبِما کَسَبَتْ أَیْدِیکُمْ وَیَعْفُوا عَنْ کَثِیرٍ))(2).
وقال الصادق علیه السلام فی هذه الآیة(3): لیس من التواء عرق ولا نکبة حجر ولا عثرة قدم ولا خدشة(4) عود إلا بذنب.(5)
وفی روایة أخری: أما إنه لیس من عرق یضرب ولا نکبة ولا صداع ولا مرض إلا بذنب، وذلک قول الله عزّوجل فی کتابه: ((ما أَصابَکُمْ مِنْ مُصِیبَةٍ فَبِما کَسَبَتْ أَیْدِیکُمْ وَیَعْفُوا عَنْ کَثِیرٍ))(6) قال(7): وما یعفو الله أکثر مما یؤاخذ به(8).
وقال علیه السلام(9): إن الرجل یذنب الذنب فیحرم صلاة اللیل، وإن العمل السیئ أسرع فی صاحبه من السکین فی اللحم(10).
ص: 225
الرابع: ذکر ما ورد من العقوبات علی آحاد الذنوب کالخمر والزنا والسرقة والقتل والغیبة والکبر والحسد، وهو مما لا یمکن حصره(1). وفی الحدیث یقول الله تعالی: «أدنی ما أصنع بالعبد إذا آثر شهوته علی طاعتی أن أحرمه لذیذ مناجاتی»(2).
وقال علیه السلام(3): من همّ بالسیئة فلا یعملها، فإنه ربما عمل العبد سیئة(4) فیراه الرب تبارک وتعالی فیقول: وعزتی(5) لا أغفر لک بعد ذلک أبداً(6).
وقال الکاظم علیه السلام: حق علی الله أن لا یعصی فی دار إلا أضحاها للشمس حتی یطهرها(7).(8)
وقال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: إن العبد لیحبس علی ذنب من ذنوبه مائة عام وإنه لینظر إلی أزواجه فی الجنة یتنعمن(9).
ص: 226
وقال أمیر المؤمنین علیه السلام لقائل بحضرته: أستغفر الله: ثکلتک أمک، أتدری ما الاستغفار؟ إن الاستغفار درجة العلیین، وهو اسم واقع علی ستة معانٍ: أولها الندم علی ما مضی، والثانی العزم علی ترک العود إلیه أبداً، والثالث أن تؤدی إلی المخلوقین حقوقهم حتی تلقی الله أملس لیس علیک تبعة، والرابع أن تعمد إلی کل فریضة علیک ضیعتها تؤدی حقها، والخامس أن تعمد إلی اللحم الذی نبت علی السحت فتذیبه بالأحزان حتی یلصق الجلد بالعظم وینشأ بینهما لحم جدید، والسادس أن تذیق الجسم ألم الطاعة کما أذقته حلاوة المعصیة، فعند ذلک تقول: أستغفر الله(1).
وفی مصباح الشریعة: قال الصادق علیه السلام: التوبة حبل الله ومدد عنایته، ولابد للعبد من مداومة التوبة علی کل حال، فتوبة الأنبیاء من اضطراب السر، وتوبة الأولیاء من تلوین الخطرات، وتوبة الأصفیاء من التنفیس، وتوبة الخلص من الاشتغال بغیر الله، وتوبة العالم من الذنوب.
ولکل واحد منهم معرفة وعلم فی أصل توبته ومنتهی أمره، وذلک یطول شرحه هنا.
فأما توبة العالم فأن یغسل باطنه من الذنوب بماء الحسرة والاعتراف بجنایته دائماً، واعتقاد الندم علی ما مضی والخوف علی ما بقی من عمره، ولا یستصغر ذنوبه فیحمله ذلک إلی الکسل، ویدیم البکاء والأسف علی ما فاته من طاعة الله، ویحبس نفسه عن الشهوات، ویستغیث إلی الله لیحفظه علی وفاء توبته، ویعصمه من العود إلی ما سلف، ویروض نفسه فی میدان الجهاد والعباد، ویقضی الفوائت
ص: 227
من الفرائض، ویرد المظالم، ویعتزل قرناء السوء، ویسهر لیله ویظمأ نهاره، ویتفکر دائماً فی عاقبته، ویستعین بالله سائلاً منه الاستقامة فی سرائه وضرائه، ویثبت عند المحن والبلاء کی لا یسقط عن درجة التوابین، فإن ذلک طهارة من ذنوبه وزیادة فی عمله ورفعة فی درجاته قال الله عزّوجل: ((وَلَیَعْلَمَنَّ(1) اللّهُ الَّذِینَ صَدَقُوا وَلَیَعْلَمَنَّ الْکاذِبِینَ))(2).(3)
ص: 228
ص: 229
ص: 230
ص: 231
فی الصبر وفیه فصول
قال الله تعالی: ((إِنَّما یُوَفَّی الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَیْرِ حِسابٍ))(1) وقال تعالی: ((أُولئِکَ یُؤْتَوْنَ أَجْرَهُمْ مَرَّتَیْنِ بِما صَبَرُوا))(2) وقال تعالی: ((وَلَنَجْزِیَنَّ الَّذِینَ صَبَرُوا أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ ما کانُوا یَعْمَلُونَ))(3) وقال تعالی: ((وَتَمَّتْ کَلِمَتُ رَبِّکَ الْحُسْنی عَلی بَنِی إِسْرائِیلَ بِما صَبَرُوا))(4) وقال تعالی: ((وَجَعَلْناهُمْ(5) أَئِمَّةً یَهْدُونَ بِأَمْرِنا لَمّا صَبَرُوا))(6).
ص: 232
وما من طاعة إلا وأجرها بحساب إلا الصبر، ولأجل کون الصوم من الصبر(1) قال تعالی: «الصوم لی وأنا أجزی به»(2).
ووعد الصابرین بأنه معهم فقال: ((وَاصْبِر إِنَّ اللّهَ مَعَ الصّابِرِینَ))(3).
وعلق النصرة علی الصبر فقال: ((بَلی إِنْ تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا وَیَأْتُوکُمْ مِنْ فَوْرِهِمْ هذا یُمْدِدْکُمْ رَبُّکُمْ بِخَمْسَةِ آلافٍ مِنَ الْمَلائِکَةِ مُسَوِّمِینَ))(4).
وجمع للصابرین أموراً لم یجمعها لغیرهم فقال: ((أُولئِکَ عَلَیْهِمْ صَلَواتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولئِکَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ))(5).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: الصبر نصف الإیمان(6).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: من أقل ما أوتیتم الیقین وعزیمة الصبر، ومن أعطی حظه منهما لم یبال ما فاته من قیام اللیل وصیام النهار(7).
وسئل صلی الله علیه وآله وسلم عن الإیمان فقال: الصبر والسماحة(8).
ص: 233
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: الصبر کنز من کنوز الجنة(1).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: أفضل الأعمال ما أکرهت علیه النفوس(2).
وقیل: أوحی الله إلی داود: تخلق بأخلاقی، أنا الصبور(3).
وقال الصادق علیه السلام: إذا دخل المؤمن قبره(4) کانت الصلاة عن یمینه والزکاة عن یساره، والبر مظل علیه(5)، ویتنحی الصبر ناحیة، فإذا دخل علیه الملکان اللذان یلیان مساءلته قال الصبر للصلاة والزکاة والبر: دونکم صاحبکم فإن عجزتم عنه فأنا دونه(6).
وعنه علیه السلام(7): من ابتلی من المؤمنین ببلاء فصبر علیه کان له مثل أجر ألف شهید(8).
وعنه علیه السلام(9) قال: إن الله تعالی أنعم(10) علی قوم فلم یشکروا فصارت علیهم وبالاً، وابتلی قوماً بالمصائب فصبروا فصارت علیهم نعمة(11).
ص: 234
وعنه عن أبیه علیه السلام قال(1): من لا یعد الصبر لنوائب الدهر یعجز(2).
وعن الباقر علیه السلام قال: الجنة محفوفة بالمکاره والصبر. فمن صبر علی المکاره فی الدنیا دخل الجنة، وجهنم محفوفة باللذات والشهوات، فمن أعطی نفسه لذتها وشهوتها دخل النار(3).
وقال أمیر المؤمنین علیه السلام: بنی الإیمان علی أربع دعائم: الیقین، والصبر والجهاد، والعدل(4).
إعلم أن القتال قائم بین باعث الدین وباعث الهوی، والحرب بینهما علی ساق، ومحل المعرکة قلب المؤمن، ومدد باعث الدین من الملائکة الناصرین لحزب الله، ومدد باعث الشهوة والهوی من الشیاطین الناصرین لأعداء الله فالصبر عبارة عن ثبات باعث الدین فی مقابلة باعث الشهوة.
ثم إنه ضربان(5): بدنی کتحمل المشاق بالبدن والثبات علیه، وهو إما بالفعل کتعاطی الأعمال الشاقة من العبادات، وإما بالاحتمال کالصبر علی
ص: 235
الضرب الشدید والمرض العظیم والجراحات الهائلة، ونفسی وهو الصبر عن مشتهیات الطبع ومقتضیات الهوی، وهو إن کان عن شهوة البطن والفرج سمی عفة، وإن کان علی احتمال مکروه فإن کان فی مصیبة اقتصر علی اسم الصبر.
وضده حال یسمی الجزع(1) والهلع(2)، وهو إطلاق داعی الهوی لیسترسل فی رفع الصوت وضرب الخدود وشق(3) الجیوب(4) وغیرها.
وإن کان فی احتمال الغنی سمی ضبط النفس،ویضاده حالة تسمی البطر(5).
وإن کان فی الحرب سمی شجاعة، ویضاده الجبن.
وإن کان فی کظم الغیظ والغضب سمی حلماً،ویضاده التذمر(6) والغضب.
وإن کان فی نائبة من نوائب الزمان مضجرة(7) سمی سعة الصدر، ویضاده الضجر والتبرم وضیق الصدر.
ص: 236
وإن کان فی إخفاء کلام سمی کتماناً وصاحبه کتوماً، وضده الإذاعة.
وإن کان فی فضول العیش سمی زهداً، ویضاده الحرص.
وإن کان صبراً علی قدر یسیر من الحظوظ سمی قناعة، ویضاده الشره.
فالصبر جامع لأکثر أخلاق الإیمان، وهو الرئیس الأعظم والإمام الأقوم فلذلک لما سئل صلی الله علیه وآله وسلم عن الإیمان(1) قال: الصبر(2).
ثم إن العبد لا یستغنی عن الصبر فی جمیع الأحوال، لأن ما یلقاه العبد فی الدنیا إما یوافق هواه وإما یکرهه، وحاله غیر خارج عن هذین القسمین، وهو محتاج إلی الصبر فی کل منهما:
أما النوع الأول: کالصحة والسلامة والمال والجاه وکثرة العشیرة واتساع الأسباب وکثرة الأتباع والأنصار وجمیع ملاذ الدنیا، فما أحوج العبد إلی الصبر فی هذه الأمور، لأنه إن لم یضبط نفسه عن الاسترسال والرکون إلیها والانهماک فی ملاذها المباحة أخرجه ذلک إلی البطر والطغیان، فإن ((الإِْنْسانَ لَیَطْغی (6) أَنْ رَآهُ اسْتَغْنی))(3)، ولذا قال بعض العارفین: «البلاء یصبر علیه المؤمن، والعوافی لا یصبر علیها إلا صدیق»(4) لأنه مقرون بالقدرة، ومن العصمة أن لا تقدر.
ص: 237
ولذا حذر الله تعالی عباده عن فتنة المال والزوج والولد، فقال: ((یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا لا تُلْهِکُمْ أَمْوالُکُمْ وَلا أَوْلادُکُمْ عَنْ ذِکْرِ اللَّهِ))(1) وقال: ((إِنَّ مِنْ أَزْواجِکُمْ وَأَوْلادِکُمْ عَدُوًّ لَکُمْ))(2) وقال: (( أَنَّما أَمْوالُکُمْ وَأَوْلادُکُمْ فِتْنَةٌ))(3).
وأما النوع الثانی: وهو ما لا یوافق الهوی __ فهو إما الذی یرتبط باختیار العبد کالطاعات والمعاصی أو لا یرتبط باختیاره کالمصائب والنوائب، أو لا یرتبط أوله باختیاره ولکن له اختیار فی إزالته کالتشفی من المؤذی والانتقام منه.
والقسم الأول: هو سائر أفعاله التی توصف کونها طاعة أو معصیة، أما الطاعة فالعبد یحتاج إلی الصبر علیها، لأن النفس بطبعها تنفر عن العبودیة وتشتهی الربوبیة.
ثم من الطاعات ما یکره بسبب الکسل کالصلاة، ومنها ما یکره بسبب البخل کالزکاة، ومنها ما یکره بسببهما معاً کالحج والجهاد، فالصبر علی الطاعة صبر علی الشدائد، ویحتاج فیه إلی ثلاثة أحوال:
الأولی: قبل الطاعة، وذلک فی تصحیح النیة والإخلاص، والصبر عن شوائب الریاء ومکائد النفس، وهو شدید ولذا قال صلی الله علیه وآله وسلم: إنما الأعمال بالنیات(4). وقال تعالی: ((وَما أُمِرُوا إِلاّ لِیَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِینَ لَهُ الدِّینَ))(5) وقال تعالی: ((إِلاَّ الَّذِینَ صَبَرُوا وَعَمِلُوا الصّالِحاتِ))(6).
ص: 238
الثانیة: الصبر حالة العمل کی لا یغفل عن الله فی أثناء عمله، ویلازم الصبر عن دواعی الفتور إلی الفراغ، وهو أیضاً شدید.
الثالثة: الصبر بعد الفراغ من العمل عن إفشائه للسمعة والریاء، والصبر عن النظر إلیه بعین العجب وعن جمیع المبطلات، قال تعالی: ((وَلا تُبْطِلُوا أَعْمالَکُمْ))(1) وقال: ((وَ(2)لا تُبْطِلُواْ صَدَقاتِکُم بِالْمَنِّ وَالأذی))(3).
والضرب الثانی المعاصی، وما أحوج العبد إلی الصبر عنها، وأشدها المعاصی المألوفة بالعادة، سیما إذا سهل فعله کالغیبة والکذب والریاء والثناء لأن العادة طبیعة ثابتة فإذا انضافت إلی الشهوة تظاهر جندان من جنود الشیطان علی جند الله.
والقسم الثانی: ما لا یرتبط هجومه باختیاره وله اختیار فی دفعه، کما لو أوذی بقول أو فعل أو جنی علیه فی نفسه أو ماله فالصبر علی ذلک بترک المکافأة، ولذا قال تعالی: ((وَلَتَصْبِرَنَّ عَلی ما آذَیْتُمُونا))(4) وقال تعالی: ((وَدَعْ أَذاهُمْ وَتَوَکَّلْ عَلی اللَّهِ))(5) وقال تعالی: ((فَاصْبِرْ عَلی ما یَقُولُونَ وَاهْجُرْهُمْ هَجْرًا جَمِیلاً))(6) وقال تعالی: ((وَلَتَسْمَعُنَّ مِنَ الَّذِینَ أُوتُواْ الْکِتابَ مِن قَبْلِکُمْ وَمِنَ الَّذِینَ أَشْرَکُواْ أَذًی کَثِیرًا وَإِن تَصْبِرُواْ وَتَتَّقُواْ فَإِنَّ ذلِکَ مِنْ عَزْمِ الأُمُورِ))(7). وقال النبی صلی الله علیه وآله وسلم: صل من قطعک وأعط من حرمک وأعف عمن ظلمک(8).
ص: 239
القسم الثالث: ما لا یدخل تحت الاختیار أوله وآخره، کالمصائب مثل موت الأعزة وهلاک الأموال وزوال الصحة بالمرض وسائر أنواع البلاء، وهذا صبر مستنده الیقین، قال صلی الله علیه وآله وسلم: أسألک من الیقین ما یهون(1) به علیّ مصائب الدنیا(2). وقال صلی الله علیه وآله وسلم: قال الله تعالی(3): «إذا وجهت علی عبد(4) من عبیدی مصیبة فی بدنه أو ماله أو ولده ثم استقبل ذلک بصبر جمیل استحییت منه یوم القیامة أن أنصب له میزاناً أو أنشر له دیواناً»(5).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: انتظار الفرج بالصبر عبادة(6).
وقال علیه السلام(7): ما من عبد مؤمن أصیب بمصیبة فقال کما أمره الله تعالی «إنا لله وإنا إلیه راجعون اللهم أجرنی فی مصیبتی وأعقبنی خیراً منها» إلا فعل الله ذلک(8).(9)
ص: 240
وفی الکافی عن علی علیه السلام قال: قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: الصبر ثلاثة: صبر عند المصیبة، وصبر علی الطاعة، وصبر عن المعصیة، فمن صبر علی المصیبة حتی یردها بحسن عزائها کتب الله له ثلاثمائة درجة ما بین الدرجة إلی الدرجة کما بین السماء والأرض، ومن صبر علی الطاعة کتب الله له ستمائة درجه ما بین الدرجة إلی الدرجة کما بین تخوم الأرض إلی العرش، ومن صبر علی المعصیة کتب الله له تسعمائة درجة ما بین الدرجة إلی الدرجة کما بین تخوم الأرض إلی منتهی العرش(1).
وقال الباقر علیه السلام: الصبر صبران: صبر علی البلاء حسن جمیل، و(2) أفضل الصبرین الورع عن محارم الله(3).
واعلم أن الإنسان إنما یخرج من مقام الصابرین بالجزع وشق الجیوب وضرب الخدود والمبالغة فی الشکوی، وهذه الأمور داخلة تحت الاختیار، فینبغی أن یجتنب جمیعها ویظهر الرضا بالقضاء، لا أنه لا یکره المصیبة فی نفسه لأن ذلک غیر مختار فلا یخرجه ذلک عن حد الصابرین ولا توجع القلب وفیضان العین، ولذلک لما مات إبراهیم ولد النبی صلی الله علیه وآله وسلم فاضت عیناه، فقیل له: أما نهیتنا عن هذا؟ قال: إن هذا رحمة وإنما یرحم الله من عباده الرحماء(4) وقال صلی الله علیه وآله وسلم: تدمع العین ویحزن القلب ولا نقول ما یسخط الرب(5).
ص: 241
بل ذلک أیضاً لا یخرج عن مقام الرضا، فإن المقدم علی الفصد(1) والحجامة راض به وهو متألم بسببه لا محالة. نعم من کمال الصبر کتمان المرض والفقر وسائر المصائب(2)، فعن الباقر علیه السلام قال: قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: قال الله تعالی: «من مرض فلم یشک إلی عواد أبدلته لحماً خیراً من لحمه ودماً خیراً من دمه، فإن عافیته عافیته ولا ذنب له، وإن قبضته قبضته إلی رحمتی»(3). وفُسّر التبدیل بأن یبدله لحماً ودماً وبشرة لم یذنب فیها، وفسرت الشکایة بأن یقول: ابتلیت بما لم یبتل به أحد وأصابنی ما لم یصب أحداً وقال علیه السلام(4): ولیس الشکوی أن یقول: سهرت البارحة وحممت الیوم ونحو هذا(5).
وسئل الباقر علیه السلام عن الصبر الجمیل فقال: ذاک صبر لیس فیه شکوی، وأما الشکایة إلی الله تعالی فلا بأس بها کما قال یعقوب: ((إِنَّما أَشْکُو بَثِّی وَحُزْنِی إِلَی اللّهِ))(6).(7)
ص: 242
إعلم أن «الذی أنزل الداء أنزل الدواء»(1) ووعد الشفاء، فالصبر وإن کان شاقاً ولکن یمکن تحصیله بمعجون العلم والعمل، بتقویة باعث الدین، وتضعیف باعث الهوی بالمجاهدة والریاضة وذکر قلة قدر الشدة ودقتها، وإضرار الجزع وقبحه، وأن یکثر فکره فی ما ورد فی فضل الصبر وحسن عواقبه فی الدنیا والآخرة(2) وأن یعلم أن ثواب الصبر علی المصیبة أکثر مما فات(3)، وأنه بسبب ذلک مغبوط بالمصیبة، إذ فاته ما لا یبقی معه إلا مدة الحیاة الدنیا وحصل له ما یبقی بعد موته أبد الدهر.
ومن أسلم خسیساً(4) فی نفیس(5) فلا ینبغی أن یحزن لفوات الخیس(6) فی
ص: 243
الحال، وأن یعوّد هذا الباعث مصارعة باعث الهوی تدریجاً حتی یدرک لذة الظفر بها فیستجرئ علیها ویقوی منته فی مصارعتها، فإن الاعتیاد والممارسة للأعمال الشاقة تؤکد القوی التی تصدر منها تلک الأعمال، ومن عود نفسه مخالفة الهوی غلبها مهما أراد.
ثم إن کان ذلک بتعب قوی فتصبّر وإن کان بیسیر فصبر، وإن کان بجهد ففرض وإن کان بتلذذ فشکر، وهو بالغیبة عن حظوظ النفس والشهود مع الله تعالی وعدم التمیز بین الألم واللذة(1).
ص: 244
ص: 245
ص: 246
ص: 247
فی الرضا بالقضاء
وهو ترک الاعتراض والسخط، قال الله تعالی: ((رَضِیَ اللّهُ عَنْهُمْ وَرَضُواْ عَنْهُ))(1).
وقال الصادق علیه السلام: رأس طاعة الله الصبر، والرضا فی ما أحب العبد أو کره، ولا یرضی عبد عن الله فی ما أحب أو کره إلاّ کان خیراً له فی ما أحب أو کره(2).
وقال علیه السلام(3): إن أعلم الناس بالله أرضاهم بقضاء الله(4).
وقال الکاظم علیه السلام: ینبغی لمن عقل عن الله أن لا یستبطئه فی رزقه ولا یتهمه فی قضائه(5).
ص: 248
وقال الصادق علیه السلام: قال الله عزّوجل: عبدی المؤمن لا أصرفه فی شیء إلا جعلت له خیراً(1)، فلیرض بقضائی ولیصبر علی بلائی ولیشکر نعمائی أکتبه یا محمد من الصدیقین عندی(2).
وقال علیه السلام(3): إن فی ما أوحی الله عزّوجل إلی موسی بن عمران: ما خلقت خلقاً أحب إلی من عبدی المؤمن، وإنی إنما أبتلیه لما هو خیر له، وأزوی عنه لما هو خیر له، وأعافیه لما هو خیر له، وأنا أعلم بما یصلح علیه عبدی فلیصبر علی بلائی ولیشکر نعمائی ولیرض بقضائی أکتبه فی الصدیقین عندی إذا عمل برضای وأطاع أمری(4).
وقال علیه السلام(5): عجبت للمرء المسلم لا یقضی الله عزّوجل له قضاء إلا کان خیراً له، وإن قرض(6) بالمقاریض(7) کان خیراً له، وإن ملک مشارق الأرض ومغاربها کان خیراً له(8).
ص: 249
وقال الباقر علیه السلام: أحق خلق الله أن یسلم لما قضی الله عزّوجل، من عرف الله عزّوجل ومن رضی بالقضاء أتی علیه القضاء وعظم الله أجره، ومن سخط القضاء مضی علیه القضاء فأحبط(1) الله أجره(2).
وقال السجاد علیه السلام: الزهد عشرة أجزاء، أعلی درجة الزهد أدنی درجة الورع، وأعلی درجة الورع أدنی درجة الیقین، وأعلی درجة الیقین أدنی درجة الرضا.(3)
وعن النبی صلی الله علیه وآله وسلم أنه سأل طائفة من أصحابه فقال: ما أنتم؟ فقالوا: مؤمنون. فقال: ما علامة إیمانکم؟ فقالوا: نصبر عند البلاء ونشکر عند الرخاء ونرضی بمواقع القضاء. فقال صلی الله علیه وآله وسلم: مؤمنون ورب الکعبة(4). وفی روایة: حکماء علماء کادوا من فقههم أن یکونوا أنبیاء(5).
وههنا کلام، وهو أنه کیف یتصور الرضا بأنواع البلاء والابتلاء وما یخالف الهوی والطبع، وإنما یتصور الصبر فی هذه الأمور دون الرضا؟
فاعلم أن الرضا فرح الحب، فإذا حصلت المحبة حصل الرضا، ولذلک مرتبتان علیا وسفلی:
أما العلیا: فهو أن یبطل الإحساس بالألم حتی یجری علیه المؤلم ولا یحس وتصیبه الجراحة ولا یدرک ألمها، وشاهده فی عالم الأجسام الرجل المحارب، فإنه فی حال غضبه أو خوفه قد تصیبه جراحات عظیمة ولا یحس بها ولا بألمها، فإذا
ص: 250
رأی الدم استدل به علی الجراحة، وکذلک الذی یعدو فی شغل أو حاجة قد تصیبه شوکة فی قدمه ولا یحس بالألم لاشتغال قلبه، وإذا اشتغل القلب صار مستغرقاً بأمر من الأمور لم یدرک ما عداه، وکذا العاشق والمحب إذا أصابه ألم __ سیما من المحبوب __ لا یدرکه لاستیلاء الحب علیه.
وأما المرتبة السفلی: فهو أن یحس به ویدرک ألمه ولکن یکون راضیاً به بل راغباً فیه مریداً له بعقله وإن کان کارهاً له بطبعه نظراً إلی ثوابه الذی أعد له. ونظیره فی عالم الأجسام الذی یلتمس من الفصاد الفصد(1) ومن الحجام الحجامة ومن الطبیب الدواء المر. فإنه یدرک ألمه إلا أنه راض به راغب فیه متقلد فیه المنة لما یعلم من العاقبة.
وقد حکی أن امرأة عثرت فانقطع ظفرها وسال الدم فضحکت، فقیل لها: أما تألمت؟ فقالت: لذة الأجر أنستنی الألم(2).
ویروی أن أهل مصر کانوا إذا جاعوا نظروا الی وجه یوسف علیه السلام فیشغلهم جماله عن الإحساس بألم الجوع(3).
وفی القرآن ما هو أبلغ من ذلک، وهو قطع النسوة أیدیهن ولم یحسن بذلک لما نظرن إلی جماله علیه السلام(4).
ص: 251
واعلم أن الدعاء غیر مناقض للرضا، لأنه عبادة تعبدنا الله بها وجعل من لم یدعه مستکبراً علیه مستحقاً للعذاب، فقال تعالی: ((ادْعُونِی أَسْتَجِبْ لَکُمْ إِنَّ الَّذِینَ یَسْتَکْبِرُونَ عَنْ عِبادَتِی سَیَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ داخِرِینَ))(1).
وکذا تعبدنا الله بإنکار المعاصی وکراهتها، فروی أن من شهد منکراً ورضی به فکأنه قد فعله(2). وفی آخر: لو أن عبداً قتل بالمشرق ورضی بقتله آخر بالمغرب کان شریکه فی قتله(3).
واعلم أن فائدة الرضا فی الحال فراغ القلب للعبادة والراحة من الهموم وفی المال رضوان الله والنجاة من غضبه، فقد قال سبحانه: من لم یرض بقضائی ولم یصبر علی بلائی فلیطلب رباً سوائی(4).
والطریق إلی تحصیله أن یعلم أن ما قضی الله سبحانه له فهو الأصلح بحاله وإن لم یبلغ علمه بسره وحکمته، ولا مدخل للهم فیه ولا یتبدل القضاء به، فإن ما قدر لا محالة یکون وما لم یقدر لا یکون، وما أحسن ما قیل(5):
م_____ا لا ی__ک_____ون ف__لا ی__ک__ون ب__ح__یل___ة
أب_داً وم__ا ه___و ک___ائ___ن س____ی____ک____ون(6)
ص: 252
وحسرة الماضی وتدبیر الآتی یذهبان ببرکة الوقت بلا فائدة وتبقی تبعة السخط علیه، بل ینبغی أن یدهشه الحب عن الإحساس بالألم کالعاشق والحریص، وأن یهون علیه العلم بجزیل الثواب وعظیم الأجر کالمریض والتاجر المتحملین شدة الحجامة والسفر، فیفوض أمره إلی الله ((إِنَّ اللّهَ بَصِیرٌ بِالْعِبادِ))(1).(2)
ص: 253
ص: 254
ص: 255
فی الشکر والکلام فیه فی فصول
إعلم أن الله تعالی قرن الشکر مع الذکر(1) فی قوله: ((وَلَذِکْرُ اللّهِ أَکْبَرُ))(2) فقال: ((اذْکُرُونِی أَذْکُرْکُمْ وَاشْکُرُواْ لِی وَلا تَکْفُرُونِ))(3) وقال تعالی: ((ما یَفْعَلُ اللّهُ بِعَذابِکُمْ إِن شَکَرْتُمْ وَآمَنتُمْ))(4) وقال تعالی: ((وَسَنَجْزِی الشّاکِرِینَ))(5) وقال تعالی: ((لَئِن شَکَرْتُمْ لأَزِیدَنَّکُمْ وَلَئِن کَفَرْتُمْ إِنَّ عَذابِی لَشَدِیدٌ))(6)، وقال تعالی: ((وَقَلِیلٌ مِنْ عِبادِیَ الشَّکُورُ))(7).
ص: 256
وفی الکافی عن الصادق علیه السلام قال: قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: الطاعم الشاکر له من الأجر کأجر الصائم المحتسب والمعافی الشاکر له من الأجر کأجر المحروم القانع(1).
وعنه علیه السلام(2) قال: قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: ما فتح الله علی عبد باب شکر فخزن عنه باب الزیادة(3).
وعنه علیه السلام(4) قال: من أعطی الشکر أعطی الزیادة، قال الله تعالی(5): ((لَئِن شَکَرْتُمْ لأَزِیدَنَّکُمْ))(6).(7)
وعنه علیه السلام(8) قال: ما أنعم الله علی عبد بنعمة(9) فعرفها بقلبه وحمد الله ظاهراً بلسانه فتم کلامه حتی یؤمر له بالمزید(10).
وعن الباقر علیه السلام قال: کان رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم عند عائشة لیلتها فقالت: یا رسول الله لم تتعب نفسک وقد غفر الله لک ما تقدم من ذنبک وما تأخر؟(11) فقال: یا عائشة ألا أکون عبداً شکوراً. قال: وکان رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم یقوم علی أصابع
ص: 257
رجلیه(1)، فأنزل الله سبحانه(2): ((طه (1) ما أَنزَلْنا عَلَیْکَ الْقُرْآنَ لِتَشْقی))(3).(4)
وعن الصادق علیه السلام قال مکتوب فی التوراة: أشکر من أنعم علیک وأنعم علی من شکرک، فإنه لا زوال للنعماء إذا شکرت ولا بقاء لها إذا کفرت، الشکر زیادة فی النعم وأمان من الغیر(5).
وسئل علیه السلام(6) عن قوله تعالی: ((وَأَمّا بِنِعْمَةِ رَبِّکَ فَحَدِّثْ))(7)؟ قال: الذی أنعم الله علیک بما فضلک وأعطاک وأحسن علیک. ثم قال: فحدث بدینه وما أعطاه الله وما أنعم به علیه(8).
وقال علیه السلام(9): ثلاث لا یضر معهن شیء: الدعاء عند الکرب، والاستغفار عند الذنب، والشکر عند النعمة(10).
وقال علیه السلام(11): شکر النعمة اجتناب المحارم، وتمام الشکر قول الرجل ((الْحَمْدُ للّهِ رَبِّ الْعالَمِینَ)) (12).(13)
ص: 258
وقال علیه السلام(1): شکر کل نعمة وإن عظمت أن یحمد(2) الله عزّوجل(3).
وقال علیه السلام(4): ما أنعم الله علی عبد بنعمة صغرت أو کبرت فقال: ((الْحَمْدُ للّهِ))(5) إلاّ أدی شکرها(6).
وقال علیه السلام(7): إن الرجل منکم لیشرب الشربة من الماء فیوجب الله بها الجنة، ثم قال علیه السلام: إنه لیأخذ الإناء فیضعه علی فیه فیسمی، ثم یشرب فینحیه وهو یشتهیه فیحمد الله، ثم یعود فیشرب ثم ینحیه فیحمد الله، فیوجب الله عزّوجل بها له الجنة(8).
وقال الکاظم علیه السلام: من حمد الله علی نعمة(9) فقد شکره، وکان الحمد أفضل من تلک النعمة(10).
وعن عمر بن یزید(11) قال: قلت لأبی عبد الله علیه السلام:إنی سألت الله عزّوجل أن
ص: 259
یرزقنی مالاً فرزقنی، وإنی سألت الله أن یرزقنی ولداً فرزقنی، وسألته أن یرزقنی داراً فرزقنی، وقد خفت أن یکون ذلک استدراجاً. فقال: أما والله مع الحمد فلا.(1)
وعنه علیه السلام(2) أنه خرج من المسجد وقد ضاعت دابته، فقال: لئن ردها الله علی لأشکرن الله حق شکره، فما لبث أن أوتی بها فقال: الحمد لله. فقیل له: جعلت فداک ألیس قلت لأشکرن الله حق شکره؟ فقال علیه السلام: ألم تسمعنی قلت ((الْحَمْدُ للّهِ))(3).(4)
وعنه علیه السلام(5) قال: کان رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم إذا ورد علیه أمر یسره قال:«الحمد لله علی هذه النعمة»، وإذا ورد علیه أمر یغتم به قال: «الحمد لله علی کل حال».(6)
وعنه علیه السلام(7) قال: تقول ثلاث مرات إذا نظرت إلی المبتلی من غیر أن تسمعه «الحمد لله الذی عافانی بما ابتلاک به ولو شاء لفعل»(8) من قال(9) ذلک لم یصبه ذلک البلاء أبداً(10).
ص: 260
إعلم أن الشکر من أفضل الأعمال، وهو ینتظم من علم وحال وعمل. فالعلم هو الأصل فیورث الحال، والحال یورث العمل، والعلم هو معرفة النعمة من المنعم، والحال هو الفرح الحاصل بإنعامه، والعمل هو القیام بما هو مقصود المنعم ومحبوبه، ویتعلق ذلک العمل بالقلب وبالجوارح وباللسان.
وینبغی لمن أراد شکر الله أن یعلم بأن النعم کلها من الله تعالی، والوسائط مسخرون سخرهم لک برحمته وألقی فی قلوبهم من الاعتقاد والرأفة ما صاروا به مضطرین إلی الإیصال إلیک، وهذا هو الشکر بالقلب.
وأما الفرح بالنعم مع هیئة الخضوع والتواضع فهو أیضاً فی نفسه شکر علی حدة، کما أن المعرفة شکر، فإن کان فرحک بالنعم خاصة لا بالنعمة ولا بالإنعام بل من حیث إنک تقدر النعمة علی التوصل إلی القرب من المنعم فهو المرتبة العلیا من الشکر، وإمارته أن لا تفرح بنعم الدنیا إلا من حیث أنها مزرعة الآخرة ومعینة علیها، وتفرح بهذا المقدار وتحزن بکل نعمة تلهیک عن ذکر الله، وهذا أیضاً شکر بالقلب.
وأما العمل بموجب الفرح الحاصل من معرفة المنعم فهو یتعلق بالقلب واللسان والجوارح: أما بالقلب فقصد الخیر وإضماره لکافة الخلق، وأما باللسان فبإظهار الشکر لله بالتحمیدات الدالة علیه،وأما بالجوارح فاستعمال نعم الله فی طاعته والتوقی من الاستعانة بها علی معصیته، حتی إن شکر العینین أن یستر کل عیب یراه بمسلم، وشکر الأذنین أن یستر کل عیب یسمعه لمسلم، فیدخل هذا وأمثاله فی جملة شکر نعمة هذه الأعضاء(1).
ص: 261
بل قال أرباب المعرفة(1): إن من کفر نعمة العین فقد کفر نعمة الشمس أیضاً، إذ الإبصار إنما یتم بها، وإنما خلقتا لیبصر بهما ما ینفعه فی دینه ودنیاه ویتقی بهما ما یضره فیهما، بل المراد من الخلق الأرض والسماء وخلق الدنیا وأسبابها أن یستعین الخلق بها علی الوصول إلی الله، ولا وصول إلیه إلا بمحبته والأنس به فی الدنیا والتجافی عن غرورها(2)، ولا أنس إلا بدوام الذکر، ولا محبة إلا بالمعرفة الحاصلة بدوام الفکر(3)، ولا یمکن الدوام علی الذکر والفکر إلا ببقاء البدن، ولا یبقی البدن إلا بالأرض والماء والهواء، ولا یتم ذلک إلا بخلق الأرض والسماء وخلق سائر الأعضاء، وکل ذلک لأجل البدن، والبدن مطیة(4) النفس، والراجع إلی الله هی المطمئنة(5) بطول العبادة والمعرفة، فکل من استعمل شیئاً فی غیر طاعة الله فقد کفر نعمة الله فی جمیع الأسباب التی لابد منها لإقدامه علی تلک المعصیة، ولذا کان الشاکر الحقیقی قلیلاً، قال تعالی: ((وَقَلِیلٌ مِنْ عِبادِیَ الشَّکُورُ)).(6)
ص: 262
لعلک تقول: إن الشکر إنما یعقل فی حق منعم هو صاحب حظ فی الشکر، فإنا نشکر الملوک إما بالثناء لیزید محلهم فی القلوب ویظهر کرمهم عند الناس فیزید صیتهم(1) وجاههم، أو بالخدمة التی هی إعانة لهم علی بعض أغراضهم، أو بالمثول(2) بین أیدیهم فی صورة الخدم لتکثیر سوادهم وزیادة جاههم، وهذا کله محال فی حقه تعالی لوجهین.
أحدهما: إنه تعالی منزه عن الحظوظ والأغراض والحاجة ونشر الجاه والحشمة(3) وتکثیر السواد ونحو ذلک.
الثانی: إن جمیع ما نتعاطاه باختیارنا فهو نعمة أخری علینا من نعم الله، إذ جوارحنا وقدرتنا وإرادتنا وداعیتنا وسائر الأمور التی هی أسباب حرکتنا ونفس حرکتنا من خلق الله تعالی ونعمته، فکیف نشکر نعمته بنعمته؟.
ولو أعطانا الملک مرکوباً فأخذنا مرکوباً آخر له ورکبناه، وأعطانا مرکوباً آخر لم یکن الثانی شکراً للأول منا بل کان الثانی یحتاج إلی شکر کما یحتاج الأول، ثم لا یمکن شکر الشکر إلا بنعمة أخری فیؤدی ذلک إلی أن یکون الشکر محالاً فی حقه تعالی، وقد ورد الشرع به فکیف طریق الجمع بینهما؟.
ص: 263
فاعلم أن هذا الخاطر قد خطر لداود(1) أو لموسی(2) علی اختلاف الروایتین ففی الکافی عن الصادق علیه السلام قال: أوحی الله عزّوجل إلی موسی: یا موسی أشکرنی حق شکری. فقال: یا رب وکیف أشکرک حق شکرک ولیس من شکر أشرکک به إلا وأنت أنعمت به علی. قال: یا موسی الآن شکرتنی حیث علمت أن ذلک منی(3).
وفی حدیث آخر: وشکری لک نعمة أخری منک توجب الشکر لک. فقال تعالی: إذا عرفت أن النعم منی رضیت منک بذلک شکراً(4).
ص: 264
وعن السجاد علیه السلام أنه کان إذا قرأ هذه الآیة ((وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَةَ اللّهِ لا تُحْصُوها))(1) قال: سبحان من لم یجعل فی أحد من معرفة نعمه إلا المعرفة بالتقصیر عن معرفتها کما لم یجعل فی أحد من معرفة إدراکه أکثر من العلم بأنه لا یدرکه(2).
والجواب عن الأول: إن طلب الله من عباده الشکر کسائر التکالیف یرجع نفعه إلیهم لا إلیه.
وإن أردت إیضاح ذلک فاعلم أن ملکاً من الملوک لو أرسل إلی عبد قد بعد عنه مرکوباً وملبوساً ونقداً لأجل زاده فی الطریق حتی یقطع به مسافة البعد ویقرب من حضرة الملک، فذلک الملک یتصور له حالتان: الأولی أن یکون قصده من إحضار عبده القیام ببعض مهماته والحظ بخدمته، والثانیة أن لا یکون له حظ فی حضوره أبداً ولا یزید حضوره فی ملکه مثقال ذرة، ولکنه قصد بذلک أن یحظی العبد بالقرب منه وینال سعادة حضرته لیرجع النفع إلی العبد نفسه لا إلی الملک، وإرادة الله الشکر من عباده مثال الحالة الثانیة.
وهو مرکب من العلم والعمل، بأن یعرف الله ویتفکر فی مصنوعاته وینظر إلی الأدنی فی الدنیا فیشکر الله، وإلی الأعلی فی الدین فیجتهد فی الوصول إلی مرتبته، ویشکر فی المصائب علی أنه لم یصب بأکبر منها، وأنها لم تکن مصیبة دینیة بل دنیویة، وأنه قد عجلت عقوبتها ولم تدخر للآخرة وأن ثوابها خیر له، وأنها تنقص من القلب حب الدنیا، بل ربما بغضت الدنیا التی حبها رأس کل
ص: 265
خطیئة إلیه، فهی فی الحقیقة نعم یجب الشکر علیها، إذ لا تخلو مصیبة عن تکفیر خطیئة أو ریاضة نفس أو رفع درجة(1).
ولیسأل الله العافیة فإنها خیر من البلاء(2)، فکان النبی والأئمة علیهم السلام یستعیضون بالله من بلاء الدنیا وبلاء الآخرة(3)، وکانوا یقولون: ((رَبَّنا آتِنا فِی الدُّنْیا حَسَنَةً وَفِی الآخِرَةِ حَسَنَةً))(4) وکانوا یستعیذون من شماتة الأعداء ومن سوء القضاء ومن حلول البلاء(5)، وقال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: سلوا الله العافیة، فما أعطی(6) عبد أفضل من العافیة إلا الیقین(7). وأشار بالیقین إلی عافیة القلب من مرض الجهل(8).
ص: 266
ص: 267
ص: 268
ص: 269
فی الرجاء والخوف
وهما جناحان یطیر بهما المقربون إلی کل مقام محمود، ومطیتان بهما یقطع من طرق الآخرة کل عقبة کؤود، وتحقیقهما فی فصول:
الرجاء هو ارتیاح القلب لانتظار ما هو محبوب عنده، ولکن ذلک المحبوب متوقع لابد وأن یکون له سبب، فإن کان انتظاره لأجل حصول أکثر أسبابه فاسم الرجاء علیه صادق، وإن کان ذلک انتظاراً مع انخرام(1) أسبابه واضطرابها فاسم الغرور والحمق علیه أصدق من اسم الرجاء، وإن لم تکن الأسباب معلومة الوجود ولا معلومة الانتفاء فاسم التمنی أصدق علی انتظاره من اسم الرجاء.
وأیما کان فلا یطلق اسم الرجاء والخوف إلا علی ما یتردد فیه، أما ما یقطع به فلا، فلا یقال: أرجو طلوع الشمس وقت الطلوع وأخاف غروبها وقت الغروب، ویقال: أرجو نزول المطر وأخاف انقطاعه.
ص: 270
وقد علم أرباب القلوب والعرفان بالبیان والوجدان والعیان أن «الدنیا مزرعة الآخرة»(1) والقلب کالأرض والإیمان کالبذر فیه والطاعات جاریة مجری تقلیب الأرض وتطهیرها ومجری الأنهار وسیاق الماء إلیها، والقلب المحب للدنیا کالأرض السبخة(2) التی لا ینمو فیها البذر، ویوم القیامة یوم الحصاد، ولا یحصد أحد إلا ما زرع، ولا ینمی زرع إلا من بذر الإیمان، وقلما ینفع الإیمان مع خبث القلب بالأخلاق الردیئة، کما لا ینمی زرع فی أرض سبخة فلیقس رجاء العبد المغفرة برجاء صاحب الزرع.
فکل من طلب أرضاً طیبة وألقی فیها بذراً جیداً وأمده بما یحتاج إلیه من سوق الماء فی أوقاته ونقی الأرض عن الشوک والحشیش وسائر الموانع وجلس منتظراً من فضل الله دفع الصواعق المفسدة إلی أن یتم الزرع ویبلغ غایته سمی انتظاره رجاءً، وإن بث البذر فی أرض صلبة سبخة مرتفعة لا ینصب إلیها ماء ولم یشتغل بتعهد البذر أصلاً ثم انتظر الحصاد منه سمی انتظاره حمقاً وغروراً.
فینبغی للعبد أن یبث بذر الإیمان فی القلب ویسقیه بماء الطاعات ویطهر القلب عن شوک الأخلاق الردیئة وینتظر من فضل الله تثبیته علی ذلک إلی الموت وحسن الخاتمة المفضیة إلی المغفرة، فإذا فعل ذلک کان انتظاره رجاءً محموداً، وإن قطع عن بذر الإیمان تعهده بماء الطاعات أو ترک القلب مشحوناً
ص: 271
برذائل الأخلاق وانتظر المغفرة فانتظاره حمق وغرور لا رجاء، ولهذا قال النبی صلی الله علیه وآله وسلم: الدنیا مزرعة الآخرة(1). وقال صلی الله علیه وآله وسلم: الأحمق من أتبع نفسه هواها وتمنی علی الله تعالی(2). وقال تعالی: ((إِنَّ الَّذِینَ آمَنُواْ وَالَّذِینَ هاجَرُواْ وَجاهَدُواْ فِی سَبِیلِ اللّهِ أُوْلئِکَ یَرْجُونَ رَحْمَتَ اللّهِ))(3) أی أولئک ینبغی لهم أن یرجوا لا سواهم.
وقال تعالی: ((فَخَلَفَ مِن بَعْدِهِمْ خَلْفٌ وَرِثُواْ الْکِتابَ یَأْخُذُونَ عَرَضَ هذا الأدْنَی وَیَقُولُونَ سَیُغْفَرُ لَنا))(4).
وعن الصادق علیه السلام أنه قیل له: إن قوماً من موالیک یلمون بالمعاصی ویقولون: نرجو. فقال: کذبوا لیسوا لنا بموال، أولئک قوم ترجّحت بهم الأمانی: من رجا شیئاً عمل له، ومن خاف شیئاً هرب منه(5).
وقال علیه السلام(6): لا یکون المؤمن مؤمناً حتی یکون خائفاً راجیاً، ولا یکون خائفاً راجیاً حتی یکون عاملاً لما یخاف ویرجو(7).
ص: 272
وقال حکیم(1): من خاف شیئاً هرب منه، ومن خاف الله هرب إلیه(2).
وقال آخر(3): من أعظم الاغترار التمادی فی الذنوب علی رجاء العفو من غیر ندامة، وتوقع القرب من الله عزّ وجل بغیر طاعة، وانتظار زرع الجنة ببذر النار، وطلب دار المطیعین بالمعاصی، وانتظار الجزاء بغیر عمل(4).
واعلم أن الرجاء یورث طول المجاهدة بالأعمال والمواظبة علی الطاعات فی جمیع الأحوال، ومن آثاره التلذذ بدوام الإقبال علی الله والتنعم بمناجاته والتلطف فی التملق له، فإن هذه الأحوال تظهر علی من یرجو مثله من العبید فکیف لا تظهر فی حق الله. ومن ذلک یعلم أن جلّ رجائنا بل کله حمق وغرور، فالمستعان بالله ولا حول ولا قوة إلا بالله(5).
ص: 273
إعلم أن العمل علی الرجاء أعلی منه علی الخوف، لأن أقرب العباد إلی الله أحبهم إلیه، والحب یغلب بالرجاء. واعتبر ذلک بملکین یخدم أحدهما خوفاً من عقابه والآخر رجاءً لثوابه، ولذلک ورد فی الرجاء وحسن الظن رغائب، ولاسیما وقت الموت، قال الله تعالی: ((قُلْ یا عِبادِیَ الَّذِینَ أَسْرَفُوا عَلی أَنفُسِهِمْ لا تَقْنَطُوا مِن رَحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ یَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِیعًا إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِیمُ))(1) وقال تعالی: ((إِنَّ رَبَّکَ لَذُو مَغْفِرَةٍ لِلنّاسِ عَلی ظُلْمِهِمْ))(2).
وعیّر الله قوماً فقال: ((وَذلِکُمْ ظَنُّکُمُ الَّذِی ظَنَنتُم بِرَبِّکُمْ أَرْداکُمْ))(3) وقال: ((وظَنَنتُمْ ظَنَّ السَّوْءِ وَکُنتُمْ قَوْمًا بُورًا))(4).
وفی أخبار یعقوب(5):إن الله تعالی أوحی إلیه:أتدری لِمَ فرقت بینک وبین یوسف(6)؟
ص: 274
لقولک: ((إِنِّی أَخافُ أَن یَأْکُلَهُ الذِّئْبُ وَأَنتُمْ عَنْهُ غافِلُونَ))(1) لِمَ خفت الذئب ولم ترجنی؟ ولِمَ نظرت إلی غفلة إخوته ولم تنظر إلی حفظی له؟(2).
وقال علیه السلام(3): لا یموتن أحدکم إلا وهو یحسن الظن بالله(4).
وقال علیه السلام(5): یقول الله أنا عند ظن عبدی بی، فلیظنّ بی ما شاء(6).
ودخل علیه السلام(7) علی رجل وهو فی النزع(8) فقال: کیف تجدک؟ قال: أجدنی أخاف ذنوبی وأرجو رحمة ربی. فقال علیه السلام: ما اجتمعا فی قلب عبد فی هذا الموطن إلا أعطاه الله ما رجا وآمنه مما یخاف(9).
ص: 275
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: إن الله یقول للعبد یوم القیامة: ما منعک إذ رأیت المنکر أن تنکر فإن لقنه الله حجته، قال: یا رب رجوتک وخفت الناس. قال: فیقول الله تعالی: قد غفرت لک(1).
وقال الباقر علیه السلام قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: قال الله تعالی: «لا یتکل العاملون علی أعمالهم التی یعملونها لثوابی، فإنهم لو اجتهدوا وأتعبوا أنفسهم أعمارهم فی عبادتی کانوا مقصرین غیر بالغین فی عبادتهم کنه عبادتی فی ما یطلبون عندی من کرامتی والنعیم فی جناتی ورفیع الدرجات العلی فی جواری، ولکن برحمتی فلیتقوا وفضلی فلیرجوا وإلی حسن الظن بی فلیطمئنوا، فإن رحمتی عند ذلک تدرکهم، فإنی أنا الله الرحمان الرحیم وبذلک تسمیت»(2).
وعنه علیه السلام(3) قال: وجدنا فی کتاب علی علیه السلام: إن رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم قال وهو علی منبره: والذی لا إله إلا هو ما أعطی مؤمن خیر الدنیا والآخرة إلا بحسن ظنه بالله ورجائه له وحسن خلقه والکف عن اغتیاب المؤمنین، والذی لا إله إلا هو لا یعذب الله مؤمناً بعد التوبة والاستغفار إلا بسوء ظنه بالله وتقصیره من رجائه وسوء خلقه واغتیابه للمؤمنین، والذی لا إله إلا هو لا یحسن ظن مؤمن بالله إلا کان الله عند ظن عبده المؤمن، لأن الله کریم بیده الخیرات یستحی أن یکون عبده المؤمن قد أحسن به الظن ثم یخالف ظنه ورجاه، فأحسنوا بالله الظن وارغبوا إلیه(4).
وقال الصادق علیه السلام: حسن الظن بالله أن لا ترجوا إلا الله ولا تخاف إلا ذنبک(5).
ص: 276
إعلم أن هذا الدواء یحتاج إلیه أحد رجلین: إما رجل غلب علیه الیأس فیترک العبادة، وإما رجل غلب علیه الخوف فأسرف فی المواظبة علی العبادة حتی أضر بنفسه وأهله، وهما مائلان عن الاعتدال إلی طرفی الإفراط والتفریط فیحتاجان إلی علاج ودواء یردهما إلی الاعتدال.
وأما العاصی المغرور المتمنی علی الله مع الإعراض عن العبادة واقتحام المعاصی فالرجاء فی حقه سم قاتل، بل دواؤه الخوف والأسباب المهیجة له، ودواء الرجاء أمران: الاعتبار، والآیات والأخبار:
أما الاعتبار: فالتدبر فی کثرة نعم الله علی العبد فی الدنیا. وسوابق فضل الله من دون شفیع، وما وعد من جزیل ثوابه من دون استحقاق، وما أنعم بما یمد فی الدارین من دون سؤال وسعة الرحمة وسبقها الغضب، وأنه أرحم من الأم الشفیقة بأولادها الصغار، ورحمته فی الآخرة أوسع منها فی الدنیا کما ورد(1)، فهو لا محالة یرحمهم فی الآخرة کما رحمهم فی الدنیا.
والثانی: استقراء الآیات والأخبار الواردة فی فضل الرجاء(2)، سیما فی ما ورد فی أدعیة أئمة الهدی، ففی ما ورد عنهم علیهم السلام: إلهی أمرتنا أن نعفو عمن
ص: 277
ظلمنا وقد ظلمنا أنفسنا فاعف عنا فإنک أولی بذلک منا، وأمرتنا أن لا نرد سائلاً عن أبوابنا وقد جئناک سؤالاً فلا تردنا، وأمرتنا أن نعتق من ممالیکنا من قد شاب فی ملکنا وقد شبنا فی ملکک فأعتق رقابنا من النار، وأمرتنا بالإحسان إلی ما ملکت أیماننا ونحن أرقاؤک فأعتقنا من النار، وأمرتنا أن نتصدق علی فقرائنا ونحن فقراؤک فتصدق علینا(1).
وفیها: اللهم إنک قلت لنبیک صلی الله علیه وآله وسلم: ((وَلَسَوْفَ یُعْطِیکَ رَبُّکَ فَتَرْضی))(2) اللهم إن نبیک لا یرضی بأن تعذب أحداً من أمته فی النار(3).
وهذا المضمون فی کلماتهم علیهم السلام کثیر(4).
الخوف عبارة عن تألم القلب واحتراقه بسبب توقع مکروه فی الاستقبال وهو أیضاً ینتظم من علم وحال وعمل:
أما العلم: فهو العلم بالسبب المفضی إلی المکروه، کمن جنی علی ملک ثم وقع فی یده وهو یخاف القتل ویجوز العفو والإفلات، ولکن یکون تألم قلبه
ص: 278
بالخوف بحسب قوة علمه بالأسباب المفضیة إلی قتله، وهو تفاحش جنایته وکون الملک فی نفسه غضوباً منتقماً، وکون هذا الجانی عاطلاً عن کل حسنة تمحو أثر جنایته عند الملک، فالعلم بتظاهر هذه الأسباب سبب لقوة الخوف وشدة تألم القلب، ولسبب ضعف هذه الأسباب یضعف الخوف.
فهذا العلم سبب لاحتراق القلب وتألمه وخوفه وهو الحال، وهذا الحال یثمر فعلاً بالاستعداد والتهیؤ لما یصلح للعفو.
والخوف من الله تارة یکون بمعرفة الله تعالی ومعرفة صفاته، وتارة یکون بکثرة الجنایة من العبد بمقارفة المعاصی، وتارة یکون بهما جمیعاً وبحسب معرفته بعیوب نفسه ومعرفته بجلال الله، فأخوف الناس لربه أعرفهم بنفسه وبربه(1)، ولذلک قال صلی الله علیه وآله وسلم: أنا أخوفکم لله(2). ولذا قال تعالی: ((إِنَّما یَخْشَی اللّهَ مِنْ عِبادِهِ الْعُلَماء))(3).
ثم إذا کملت تلک المعرفة وأورثت حال الخوف واحتراق القلب افضی أثر الحرقة من القلب علی القلب وعلی البدن وعلی الجوارح وعلی الصفات:
أما فی البدن فبالنحول والصفار والبکاء ونحو ذلک.
وأما فی الجوارح فبکفها عن المعاصی وتقییدها بالطاعات تلافیاً لما فرط واستعداداً للمستقبل، ولذلک قیل: لیس الخائف من یبکی ویمسح عینیه بل من یترک ما یخاف بأن یعاقب علیه(4).
ص: 279
وأما الصفات فهو أن یقمع الشهوات بالخوف ویؤدب الجوارح ویکدر اللذات، فتصیر المعاصی المحبوبة عنده مکروهة، کما یصیر العسل مکروهاً عند من یشتهیه إذا عرف أن فیه سماً، فتحترق الشهوات بالخوف وتتأدب الجوارح ویحصل فی القلب الذبول والخشوع والذلة والاستکانة، ویفارقه الکبر والحقد والحسد، بل یصیر مستوعب الهمة بخوفه والنظر فی خطر عاقبته فلا یتفرق لغیره ولا یکون له شغل إلا المراقبة والمحاسبة والمجاهدة والضنة بالأنفاس واللحظات ومؤاخذة النفس فی الخطرات والخطوات والکلمات، فیکون ظاهره وباطنه مشغولاً بما هو خائف منه لا متسع فیه لغیره.
هذا حال من غلبه الخوف واستولی علیه، وأقل درجات الخوف مما یظهر أثره فی الأعمال الامتناع من المحظورات(1)، ویسمی الکف الحاصل من المحظورات ورعاً، فإن زادت قوته وکف عما یتطرق إلیه إمکان التحریم فیسمی ذلک تقوی، إذ التقوی أن یترک ما یریبه(2) إلی ما لا یریبه، وقد یحمله علی أن یترک ما لا بأس به مخافة ما به بأس وهو الصدق فی التقوی، فإذا انضم إلیه التجرد للخدمة فصار لا یبنی ما لا یسکنه ولا یجمع ما لا یأکله ولا یلتفت إلی دنیا یعلم أنها تفارقه ولا یصرف إلی غیر الله تعالی نفساً من أنفاسه فهو الصدق وصاحبه جدیر بأن یسمی صدیقاً.
ویدخل فی الصدق التقوی، وفی التقوی الورع، وفی الورع العفة، فإنها عبارة عن الامتناع عن مقتضی الشهوات خاصة، فإذا الخوف یؤثر فی الجوارح بالکف والإقدام(3).
ص: 280
قال الله تعالی: ((إِنَّما یَخْشَی اللّهَ مِنْ عِبادِهِ الْعُلَماء))(1) وقال تعالی: ((رَضِیَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ ذلِکَ لِمَنْ خَشِیَ رَبَّهُ))(2) وقال تعالی: ((وَخافُونِ إِن کُنتُم مُؤْمِنِینَ))(3) وقال تعالی: ((سَیَذَّکَّرُ مَن یَخْشی))(4) وقال تعالی: ((فَلْیَضْحَکُواْ قَلِیلاً وَلْیَبْکُواْ کَثِیرًا))(5).
وقال النبی صلی الله علیه وآله وسلم:ما من مؤمن تخرج من عینیه دمعة وإن کانت مثل رأس الذباب من خشیة الله ثم تصیب شیئا من حر وجهه إلا حرمه الله علی النار(6).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: إذا اقشعر(7) قلب المؤمن(8) من خشیة الله تحاتت عنه خطایاه کما یتحات(9) من الشجر ورقها(10).
ص: 281
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: لا یلج(1) النار أحد بکی من خشیة الله حتی یعود اللبن فی الضرع(2).(3)
وقال الصادق علیه السلام لإسحاق بن عمار(4): یا إسحاق خف الله کأنک تراه وإن کنت لا تراه فإنه یراک، وإن کنت تری أنه لا یراک فقد کفرت، وإن کنت تعلم أنه یراک ثم برزت له بالمعصیة فقد جعلته من أهون الناظرین إلیک(5)(6).
وعنه علیه السلام(7) قال: من خاف الله خاف منه(8) کل شیء، ومن لم یخف الله أخافه الله من کل شیء(9).
ص: 282
وعنه علیه السلام(1): من عرف الله خاف الله، ومن خاف الله سخت(2) نفسه عن الدنیا(3).
وعنه علیه السلام(4): إن من العبادة شدة الخوف من الله، قال تعالی: ((إِنَّما یَخْشَی اللَّهَ مِنْ عِبادِهِ الْعُلَماء))(5)، وقال تعالی: ((فَلا تَخْشَوُاْ النّاسَ وَاخْشَوْنِ))(6) وقال تعالی: ((وَمَن یَتَّقِ اللَّهَ یَجْعَل لَهُ مَخْرَجًا))(7). وقال علیه السلام(8): إن حبّ الشرف والذکر لا یکونان فی قلب الخائف الراهب(9).
وقال علیه السلام(10): المؤمن بین مخافتین: ذنب قد مضی لا یدری ما صنع الله فیه، وعمر قد بقی لا یدری ما یکتسب فیه من المهالک، فهو لا یصبح إلا خائفاً ولا یصلحه إلا الخوف(11).
ص: 283
وعنه علیه السلام(1): لا یکون المؤمن مؤمناً حتی یکون خائفاً راجیاً، ولا یکون خائفاً راجیاً حتی یکون عاملاً لما یخاف ویرجو(2).
والخوف یحصل من الإیمان بالله وبرسوله، وبما جاء به الرسول من الحساب والعذاب والعقاب، ولحصول الخوف طریقان أحدهما أعلی من الآخر.
ومثال ذلک أن الصبی إذا کان فی بیت فدخل علیه سبع أو حیة ربما کان لا یخاف، بل ربما مد یده إلی الحیة لیأخذها ویلعب بها ولکن إذا کان معه أبوه ورآه الصبی قد ارتعدت فرائصه وهو یحتال فی الهرب وقد غلب علیه الخوف، حصل له الخوف من ذلک، لعلمه بأنه لا یخاف إلا من سبب مخوف فی نفسه، فخوف الأب عن بصیرة ومعرفة بصفة الحیة وسمها وسطوة السبع وبطشه، وخوف الولد إنما کان بمجرد التقلید، لأنه یحسن الظن بأبیه ویعلم أنه لا یخاف إلا من سبب مخوف، فیعلم أن السبع والحیة مخوفان ولا یعرف وجههما، وخوف الأنبیاء والأوصیاء والعلماء من القسم الأول وخوف عموم الخلق من المؤمنین من القسم الثانی.
ویکفی فی الخوف التفکیر فی الآیات القرآنیة، فإن أکثرها تخویفات وتهدیدات لمن تدبر، ولو لم یکن إلا قوله تعالی: ((سَنَفْرُغُ لَکُمْ أَیُّهَا الثَّقَلانِ))(3) وقوله تعالی: ((وَإِنِّی لَغَفَّارٌ لِمَن تابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صالِحًا ثُمَّ اهْتَدَی))(4) حیث علق المغفرة علی أربعة شروط یعجز العبد عن أحدها(5).
ص: 284
وقوله تعالی: ((فَأَمّا مَن تابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صالِحًا فَعَسی أَن یَکُونَ مِنَ الْمُفْلِحِینَ))(1) وقوله تعالی:((لِیَسْئَلَ الصّادِقِینَ عَن صِدْقِهِمْ))(2) وقوله تعالی: ((أَفَأَمِنُواْ مَکْرَ اللّهِ))(3) وقوله تعالی: ((وَإِن مِنکُمْ إِلاّ وارِدُها))(4) وقوله تعالی: ((اعْمَلُوا ما شِئْتُمْ))(5) وقوله تعالی: ((وَقَدِمْنا إِلی ما عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْناهُ هَباءً مَنثُورًا))(6) وقوله تعالی: ((وَالْعَصْرِ (1) إِنَّ الإِنسانَ لَفِی خُسْرٍ(2) إِلاَّ الَّذِینَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصّالِحَاتِ وَتَواصَوْا بِالْحَقِّ وَتَواصَوْا بِالصَّبْرِ))(7) حیث شرط أربعة شروط للخلاص من الخسران(8)، لکان فیها الکفایة.
وروی أن النبی صلی الله علیه وآله وسلم کان إذا هبت ریح عاصفة یتغیر وجهه ویقوم ویتردد فی الحجرة ویدخل ویخرج خوفاً من عذاب الله(9).
وقرأ صلی الله علیه وآله وسلم آیة فی سورة الحاقة فصعق(10). وقال تعالی:((فَخَرَّ موسی صَعِقًا))(11).
ص: 285
وکان صلی الله علیه وآله وسلم إذا دخل فی الصلاة یسمع لصدره أزیز کأزیز المرجل(1).
وروی أن داود علیه السلام کان یقول فی مناجاته: إلهی إذا ذکرت خطیئتی ضاقت علیّ الأرض برحبها، وإذا ذکرت رحمتک ارتدت إلی روحی، سبحانک إلهی أتیت أطباء عبادک لیداووا خطیئتی فکلهم علیک یدلنی،فبؤساً للقانطین من رحمتک(2).
وقیل إنه علیه السلام(3) ذکر ما صدر منه ذات یوم فوثب صارخاً واضعاً یده علی رأسه حتی لحق بالجبال، فاجتمعت إلیه السباع فقال: ارجعوا لا أریدکم إنما أرید کل بکّاء علی خطیئته، فلا یستقبلنی إلا البکّاء(4).
وکان یعاتب فی کثرة البکاء فیقول: دعونی أبکی قبل خروج یوم البکاء قبل تحریق العظام(5) واشتعال الحشا، وقبل أن یؤمر بی ملائکة غلاظ شداد لا یعصون الله ما أمرهم ویفعلون ما یؤمرون(6).
ص: 286
وحکی أنه علیه السلام(1) کان إذا أراد أن ینوح مکث قبل ذلک سبعاً لا یأکل الطعام ولا یشرب الشراب ولا یقرب النساء، فإذا کان قبل ذلک بیوم أخرج له إلی البریة منبراً، فیأمر سلیمان أن ینادی بصوت یستقرئ البلاد وما حولها من الغیاض(2) والآکام(3) والجبال والبراری والصوامع(4) والبیع(5) فینادی: ألا من أراد أن یسمع نوح داود علی نفسه فلیأت. قال: فتأتی الوحوش من البراری والآکام وتأتی السباع من الغیاض وتأتی الهوام من الجبال وتأتی العذاری من خدورهن ویجتمع الناس لذلک الیوم، ویأتی داود حتی یرقی علی المنبر ویحیط به بنو إسرائیل وکل صنف علی حدة یحیطون به وسلیمان علیه السلام قائم علی رأسه، فیأخذ فی الثناء علی ربه، فیضجون بالبکاء والصراخ، ثم یأخذ فی ذکر الجنة والنار فتموت الهوام وطائفة من الوحوش والناس والسباع، ثم یأخذ فی أهوال القیامة، وفی النیاحة علی نفسه فیموت من کل نوع طائفة، فإذا رأی سلیمان کثرة الموتی قال: یا أبتاه قد مزقت المستمعین کل ممزق وماتت طوائف من بنی إسرائیل ومن الوحوش والهوام فیأخذ فی الدعاء، فبینا هو کذلک إذ ناداه بعض عباد بنی إسرائیل: یا داود
ص: 287
أعجلت بطلب الجزاء علی ربک؟ فیخر مغشیاً علیه، فإذا نظر سلیمان إلی ما أصابه أتی بسریر فحمله علیه ثم أمر منادیاً ینادی: ألا من کان له مع داود حمیم أو قریب فلیأت بسریر فلیحمله، فإن الذین کانوا معه قد قتلهم ذکر الجنة والنار، فکانت المرأة تأتی بالسریر وتحمل قریبها وتقول: یا من قتله ذکر النار یا من قتله خوف الله. ثم إذا أفاق داود قام ووضع یده علی رأسه ودخل بیت عبادته وأغلق بابه ویقول: یا إله داود أغضبان أنت علی داود. ولا یزال یناجی فیأتی سلیمان علیه السلام: فیقف علی الباب ویستأذن ثم یدخل ومعه قرص من شعیر ویقول: یا أبتاه تقوّ بهذا علی ما ترید، فیأکل من ذلک القرص ما شاء الله ثم یخرج إلی بنی إسرائیل فیکون بینهم(1).
ویحکی أن إبراهیم(2) علیه السلام کان إذا ذکر ما صدر منه یغشی علیه ویسمع
ص: 288
اضطراب قلبه میلاً فی میل، فیأتیه جبرئیل فیقول له: الجبار یقرئک السلام ویقول: هل رأیت خلیلاً یخاف خلیله؟ فیقول: یا جبرئیل إنی إذا ذکرت خطیئتی نسیت خلتی(1).
وکان یسمع أزیز(2) قلبه علیه السلام(3) إذا کان فی الصلاة مسیرة میل خوفاً من ربه(4).
ویکفیک فی ذلک بکاء الأئمة الطاهرین علیه السلام وخوفهم ومناجاتهم(5) فما بالنا لا نخاف ألکثرة طاعاتنا أم لقلة معاصینا أم لغفلتنا وقسوتنا؟! فلا قرب الرحیل ینبهنا ولا کثرة الذنوب تحرکنا ولا مشاهدة أحوال الخائفین تخوفنا ولا خوف سوء الخاتمة یزعجنا(6).
ص: 289
قد تحصل من ملاحظة ما سبق أن الخوف من الله علی مقامین:
أحدهما: الخوف من عذابه، وهو خوف عموم الخلق المؤمنین بالجنة والنار، وإذا ضعف هذا الخوف فسببه ضعف الإیمان والغفلة، ویقوی بالتذکیر والوعظ وملازمة الفکر فی أهوال القیامة(1) وأصناف العذاب(2) والنظر فی أحوال الخائفین.
والثانی: وهو الأعلی __ أن یکون الله تعالی هو المخوف، بأن یخاف البعد والحجاب عنه، ویرجو القرب منه وهو خوف من عرفه من الأنبیاء والأوصیاء والعلماء ممن عرفوا من صفاته ما یقتضی الهیبة والخوف والحذر المطلعین علی سر قوله تعالی : ((وَیُحَذِّرُکُمُ اللّهُ نَفْسَهُ))(3).
ثم إن الخوف لا یتحقق إلا بانتظار مکروه: والمکروه إما أن یکون مکروهاً فی ذاته کالنار، وإما أن یکون مکروهاً لأنه یفضی إلی المکروه، کما تکره المعاصی لأدائها إلی العذاب.
ص: 290
والخائفون من القسم الثانی منهم من یغلب علیه خوف الموت قبل التوبة، أو خوف نقض التوبة، أو خوف ضعف القوة عن الوفاء بتمام حقوق الله، أو خوف زوال رقة القلب وتبدیلها بالقساوة، أو خوف المیل عن الاستقامة، أو خوف استیلاء العادة فی اتباع الشهوات المألوفة، أو خوف أن یکله الله إلی حسناته التی اتکل علیها وتعزز بها فی عباد الله، أو خوف البطر بکثرة نعم الله علیه، أو خوف الاشتغال عن الله بغیر الله، أو خوف الاستدراج بتواتر النعم، أو خوف انکشاف غوائل(1) طاعاته حتی یبدو له من الله ما لم یکن یحتسب،أو خوف تبعات الناس عنده فی الغیبة والخیانة والغش وإضمار السوء، أو خوف ما لا یدری أن یحدث فی بقیة عمره، أو خوف تعجیل العقوبة فی الدنیا والافتضاح قبل الموت، أو خوف الاغترار بزخارف(2) الدنیا، أو خوف خاتمة السوء، أو خوف اطلاع الله علی سریرته فی حال غفلته، أو خوف السابقة التی سبقت له فی الأزل.
وهذه کلها مخاوف العارفین، ولکل منها خصوص فائدة، وهو سلوک سبیل الحذر عما یفضی إلی المخوف فمن یخاف استیلاء العادة علیه فلیواظب علی الفطام عن العادة، والذی یخاف من اطلاع الله علی سریرته یشتغل بتطهیر قلبه... وهکذا.
وأما الخائفون من المکروه لذاته فمنهم من یغلب علیهم سکرات الموت(3)
ص: 291
وشدته أو سؤال منکر ونکیر(1) أو عذاب القبر أو هول المطلع(2) أو هیبة الموقف بین یدی الله تعالی أو الحیاء من کشف الستر أو السؤال عن النقیر(3) والقطمیر(4) أو الخوف من الصراط وحدته وکیفیة العبور علیه أو الخوف من النار وأغلالها(5) وأهوالها أو الخوف من الحرمان عن الجنة أو النعیم فی الملک المقیم أو من نقصان الدرجات أو الخوف من الحجاب عن الله، وهو أعلاها رتبة، وهو خوف العارفین من الأنبیاء والعلماء والصالحین(6).
ص: 292
قد عرفت توارد الأخبار فی فضیلة الخوف والرجاء، وربما یعتری الناظر الشک فی کون أیهما أفضل؟
فاعلم أن ذلک یضاهی قول القائل «الخبز أفضل أم الماء»(1).
وجوابه: إن الخبز أفضل للجائع والماء أفضل للعطشان، وإن اجتمعا نظر إلی الأغلب: فإن کان الجوع أغلب فالخبز أفضل، وإن کان العطش أغلب فالماء أفضل، وإن استویا فهما متساویان.
وکذا إن کان الغالب علی القلب داء الأمن من مکر الله والاغترار به فالخوف أفضل، وإن کان الأغلب هو الیأس والقنوط من رحمة الله فالرجاء أفضل.
وأما بالنسبة إلی المؤمن المتقی الذی ترک ظاهر الإثم وباطنه وخفیه وجلیه(2) فالأصلح به أن یعتدل خوفه ورجاؤه، کما ورد فی الأخبار، ففی الکافی عن الصادق علیه السلام وقد قیل له: ما کان فی وصیة لقمان؟ فقال: کان فیها الأعاجیب وکان أعجب ما کان فیها أن قال لابنه: خف الله خیفة لو جئته ببر الثقلین لعذبک، وارج الله رجاءً لو جئته بذنوب الثقلین لرحمک. ثم قال علیه السلام(3): کان أبی یقول: إنه لیس من عبد مؤمن إلا وفی قلبه نوران نور خیفة ونور رجاء، لو وزن هذا لم یزد علی هذا، ولو وزن هذا لم یزد علی هذا(4).
ص: 293
ویرشد إلی ذلک أیضاً قوله تعالی فی وصف من أثنی علیهم: ((وَیَدْعُونَنا رَهَبًا وَرَغَبًا))(1) وقوله تعالی: ((یَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا))(2).
وغلبة الرجاء فی غالب الناس مستندها الاغترار وقلة المعرفة، والأصلح لهم قبل الإشراف علی الموت غلبة الخوف، وعند الموت غلبة الرجاء وحسن الظن کما ورد فی الأخبار(3)، والسر فی ذلک أن الخوف جار مجری السوط الباعث علی العمل، وقد انقضی وقت العمل، وهو لا یطیق هناک أسباب الخوف لأنها تقطع نیاط(4) قلبه وتعین علی تعجیل موته. وروح الرجاء یقوی قلبه ویحبب إلیه ربه الذی إلیه رجاؤه، ومن أحب لقاء الله أحب الله لقاءه، ومن کره لقاء الله کره الله لقاءه(5).
واعلم أن الرجاء محمود إلی حد، فإن تجاوز إلی الأمن فهو خسران، قال تعالی: ((وَلا یَأْمَنُ(6) مَکْرَ اللّهِ إِلاَّ الْقَوْمُ الْخاسِرُونَ))(7)، وکذا الخوف محمود إلی حد فإن جاوز إلی القنوط فهو ضلال ((وَمَن یَقْنَطُ مِن رَحْمَةِ رَبِّهِ إِلاَّ الضّآلُّونَ))(8)، أو إلی الیأس فهو کفر و((لا یَیْأَسُ مِن رَوْحِ اللّهِ إِلاَّ الْقَوْمُ الْکافِرُونَ))(9).
ص: 294
ص: 295
ص: 296
ص: 297
فی الزهد والکلام فیه فی فصول
قال تعالی: ((مَن کانَ یُرِیدُ حَرْثَ الدُّنْیا نُؤتِهِ مِنْها وَما لَهُ فِی الآخِرَةِ مِن نَصِیبٍ))(1) وقال تعالی: ((وَلا تَمُدَّنَّ عَیْنَیْکَ إِلی ما مَتَّعْنا بِهِ أَزْواجًا مِنْهُمْ زَهْرَةَ الْحَیاةِ الدُّنیا لِنَفْتِنَهُمْ فِیهِ وَرِزْقُ رَبِّکَ خَیْرٌ وَأَبْقی))(2).
وفی الحدیث: أوحی الله إلی الدنیا أن اخدمی من خدمنی، ونغصی وکدری عیش من خدمک(3).
وقال النبی صلی الله علیه وآله وسلم(4): من أصبح وهمه الدنیا شتت(5) الله علیه أمره، وفرق
ص: 298
علیه ضیعته(1)، وجعل فقره بین عینیه، ولم یأته من الدنیا إلا ما کتب له، ومن أصبح وهمه الآخرة جمع الله له همه، وحفظ علیه ضیعته، وجعل غناه فی قلبه، وأتته الدنیا وهی راغمة(2).(3)
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: إذا رأیتم العبد قد أعطی صمتاً وزهداً فی الدنیا فاقربوا(4) منه، فإنه یلقی الحکمة، وقد قال الله تعالی: ((وَمَن یُؤْتَ الْحِکْمَةَ فَقَدْ أُوتِیَ خَیْرًا کَثِیرًا))(5).(6)
وعنه علیه السلام(7): ازهد فی الدنیا یحبک الله، وازهد فی ما أیدی الناس یحبک الناس(8).
وعنه صلی الله علیه وآله وسلم: من أراد أن یؤتیه الله علماً بغیر تعلم وهدی بغیر هدایة فلیزهد فی الدنیا(9).
ص: 299
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: من زهد فی الدنیا أحل الله(1) الحکمة فی قلبه فأنطق بها(2) لسانه وعرفه داء الدنیا ودواءها وأخرجه سالماً إلی دار السلام(3).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: من آثر الدنیا علی الآخرة ابتلاه الله بثلاث: همّ لا یفارق قلبه أبداً، وفقر لا یستغنی معه أبداً، وحرص لا یشبع معه أبداً(4).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: لا یستکمل العبد الإیمان حتی یکون أن لا یعرف أحب إلیه من أن یعرف، وحتی یکون قلة الشیء أحب إلیه من کثرته(5).
الزهد هو صرف الرغبة عن الدنیا وعدم إرادتها بقلبه إلا بقدر ضرورة بدنه، وقد تقدم تحقیق معنی الدنیا، ومنه یعلم أن الزهد فی الدنیا لا ینافی کثرة المال والخدم ونحوهما إلا إذا کان محباً لها بقلبه وراغباً فیها وتشغله عن ذکر الله.
وقال أمیر المؤمنین علیه السلام: الزهد کله بین کلمتین من القرآن، قال سبحانه(6): ((لِکَیْلا تَأْسَوْا عَلی ما فاتَکُمْ وَلا تَفْرَحُوا بِما آتاکُمْ))(7). ومن لم یأس علی الماضی ولم یفرح بالآتی فقد أخذ الزهد بطرفیه(8).
ص: 300
وقال علیه السلام(1): الزهد فی الدنیا قصر الأمل، وشکر کل نعمة، والورع عن کل ما حرم الله عزّوجل(2).
وقال الصادق علیه السلام: لیس الزهد فی الدنیا بإضاعة المال ولا تحریم الحلال، بل الزهد فی الدنیا أن لا تکون بما فی یدک أوثق منک بما عند الله(3).
نعم لما کان جمع المال ونحوه بالنسبة إلی حال أکثر الناس لضعف نفوسهم یحرک الرغبة فی الدنیا فزهدهم إنما یکون فی ترکه، کما ورد فی خبر آخر عن الصادق علیه السلام حیث سئل عن الزهد فقال: الذی یترک حلالها مخافة حسابه، ویترک حرامها مخافة عقابه(4).
وفی مصباح الشریعة: قال الصادق علیه السلام: الزهد مفتاح باب الآخرة والبراءة من النار، وهو ترکک کل شیء یشغلک عن الله من غیر تأسف علی فوتها ولا إعجاب فی ترکها ولا انتظار فرج منها وطلب محمدة علیها ولا عوض لها، بل تری فوتها راحة وکونها آفة، وتکون أبداً هارباً من الآفة معتصماً بالراحة. والزاهد الذی یختار الآخرة علی الدنیا والذل علی العز والجهد علی الراحة والجوع علی الشبع وعافیة الآجل علی محبة العاجل والذکر علی الغفلة، وتکون نفسه فی الدنیا وقلبه فی الآخرة(5).
ص: 301
إعلم أن الزهد فی نفسه علی ثلاث درجات:
الأولی: وهی السفلی أن یزهد فی الدنیا وهو لها مشتهٍ وقلبه إلیها مائل ونفسه إلیها ملتفتة ولکنه یجاهدها ویکفها، وهی الدرجة الأولی من الزهد.
الثانیة: أن یترک الدنیا طوعاً لاستحقاره إیاها بالإضافة الی الآخرة المرغوب فیها، کالذی یترک درهماً لأجل درهمین، فإنه لا یشق علیه ذلک، وهو یظن بنفسه أنه ترک شیئاً له قدر لما هو أعظم قدراً منه.
الثالثة: وهی العلیا أن یزهد طوعاً ویزهد فی زهده فلا یری زهده، إذ لا یری أنه ترک شیئاً، حیث عرف أن الدنیا لا شیء، فیکون کمن ترک نواة وأخذ جوهرة، فلا یری ذلک معاوضة(1)، وهذا کمال الزهد.
ومثله مثل من منعه من باب الملک کلب علی بابه، فألقی إلیه لقمة خبز فشغله بنفسه ودخل الباب ونال القرب عند الملک حتی نفذ أمره فی جمیع مملکته، أفتری أنه یری لنفسه یداً عند الملک بلقمة خبز ألقاها إلی الکلب فی مقابلة ما ناله، فالشیطان کلب علی باب الله یمنع الناس من الدخول والدنیا کلقمة خبز یأکلها، فلذتها حال المضغ وتنقضی علی القرب بالابتلاع، ثم یبقی ثفله(2) فی المعدة، ثم ینتهی إلی النتن والقذر ویحتاج إلی إخراج الثفل، فمن یترکها لینال قرب الملک کیف یلتفت إلیها؟!.
وینقسم الزهد قسمة أخری بالإضافة إلی المرغوب فیه إلی ثلاث درجات:
ص: 302
أسفلها: أن یکون المرغوب فیه النجاة من النار وسائر الآلام، کعذاب القبر ومناقشة الحساب وخطر الصراط، وهذا زهد الخائفین.
وأوسطها: أن یزهد رغبة فی ثواب الله ونعمته واللذات الموعودة فی جنته، وهذا زهد الراجین.
وأعلاها: أن لا یکون له رغبة إلا فی الله ولقائه، فلا یلتفت قلبه إلی الآلام لیقصد الخلاص منها ولا إلی اللذات لیقصد نیلها والظفر بها بل هو مستغرق الهم بالله، وهو الذی أصبح وهمه هم واحد، فهو لا یطلب غیر الله لأن من طلب غیر الله فقد عبده، وکل مطلوب معبود وکل عبد بالإضافة إلی مطلوبه، وهذا زهد المحبین والعارفین.
وینقسم أیضاً الی فرض ونفل وسلامة: فالفرض هو الزهد فی الحرام، والنفل هو الزهد فی الحلال، والسلامة هو الزهد فی الشبهات.
واعلم أن للزاهد الحقیقی ثلاث علامات:
الأولی: أن لا یفرح بموجود ولا یحزن علی مفقود، کما أشار إلیه أمیر المؤمنین فی الاستنباط من قوله تعالی: ((لِکَیْلا تَأْسَوْا عَلی ما فاتَکُمْ وَلا تَفْرَحُوا بِما آتاکُمْ))(1) وهذا علامة الزهد فی المال(2).
والثانیة: أن یستوی عنده مادحه وذامه، وهو علامة الزهد فی الجاه.
والثالثة: أن یکون أنسه بالله تعالی والغالب علی قلبه حلاوة الطاعة.
ص: 303
لیعلم أن من ثمرة الزهد السخاء ومن ثمرة الرغبة فی الدنیا البخل، فالمال إن کان مفقوداً فالألیق بحال الإنسان القناعة، وإن کان موجوداً فالألیق بحال صاحبه السخاء والبذل لأهله واصطناع المعروف.
والسخاء من أخلاق الأنبیاء وأصول النجاة، والسخی حبیب الله.
وقال النبی صلی الله علیه وآله وسلم: السخاء شجرة من شجر الجنة أغصانها متدلیة علی الأرض(1)، فمن أخذ منها غصناً قاده ذلک الغصن إلی الجنة(2).
وقال النبی صلی الله علیه وآله وسلم: قال جبرئیل: قال الله تعالی: «إن هذا دین ارتضیته لنفسی، ولن یصلحه إلاّ السخاء وحسن الخلق، فأکرموه بهما ما استطعتم»(3).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: إن من موجبات المغفرة بذل الطعام وإفشاء السلام وحسن الکلام(4).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: تجافوا عن ذنب السخی، فإن الله أخذ بیده کلما عثر أقاله(5).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: طعام الجواد دواء، وطعام البخیل داء(6).
ص: 304
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: إن السخی قریب من الله قریب من الناس قریب من الجنة بعید من النار، وإن البخیل بعید من الله بعید من الناس بعید من الجنة قریب من النار، وجاهل سخی أحب إلی الله من عابد بخیل، وأدوی الداء البخل(1).(2)
واعلم أن أرفع درجات السخاء الإیثار، وهو أن یجود بالمال مع الحاجة إلیه، قال الله تعالی فی معرض المدح: ((وَیُؤْثِرُونَ عَلی أَنفُسِهِمْ وَلَوْ کانَ بِهِمْ خَصاصَةٌ))(3). وقال تعالی: ((وَیُطْعِمُونَ الطَّعامَ عَلی حُبِّهِ مِسْکِینًا وَیَتِیمًا وَأَسِیرًا))(4).
وقال النبی صلی الله علیه وآله وسلم: أیما امرئ اشتهی شهوة فردّ شهوته وآثر علی نفسه غفر له(5).
وینبغی للفقیر أن لا یمنع بذل قلیل ما یفضل عنه، فإن ذلک جهد المقل، وفضله أکثر من أموال کثیرة تبذل عن ظهر غنی(6).
ص: 305
ص: 306
ص: 307
فی محبة الله تعالی والأنس به وفیه فصول
إعلم أن الحب للشیء عبارة عن المیل إلیه والالتذاذ به، وهو فرع معرفة ذلک الشیء، ومعرفته قد تکون بالحواس وقد تکون بالقلب، وکلما کانت المعرفة به أقوی واللذة أشد وأکثر کان الحب أقوی.
ولا ریب أن البصیرة الباطنة أقوی من البصر الظاهر، والقلب أشد إدراکاً من العین، وجمال المعانی المدرکة بالعقل أعظم من جمال الصور الظاهرة للأبصار، فتکون لا محالة لذة القلوب بما تدرکه من الأمور الشریفة الإلهیة التی تجل عن أن تدرکها الحواس أتم وأبلغ، فیکون میل الطبع السلیم والعقل الصحیح إلیه أقوی، فلا ینکر إذاً حب الله تعالی إلا من قعد به القصور فی درجة البهائم فلم یتجاوز إدراکه الحواس.
وکما أن الإنسان یحب نفسه وکمال نفسه وبقاء نفسه کذلک قد یحب غیره لذاته لا لحظ یناله منه وراء ذاته، بل تکون ذاته عین حظه، وهذا هو الحب الحقیقی البالغ الذی یوثق به.
ص: 308
وإن احتجت إلی شاهد علی ذلک فی عالم الدنیا فانظر إلی الطباع السلیمة کیف تراها تستلذ بالنظر إلی الأنوار والأزهار والأطیار الحسنة والألوان الملیحة، حتی إن الإنسان لتنفرج عنه الغموم بالنظر إلیها لا لطلب حظ وراء النظر.
وکان رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم یعجبه النظر إلی الخضرة والماء الجاری(1)، فالخضرة والماء الجاری محبوبان لا لشرب الماء وأکل الخضرة.
ثم الحسن والجمال لیسا مقصورین علی مدرکات البصر ولا علی تناسب الخلقة، إذ یقال: هذا صوت حسن، وهذا خلق حسن، وهذا علم حسن، وهذه سیرة حسنة، ولیس شیء من هذه الصفات یدرک بالبصر. بل لیس الحسن والجمال مقصوراً علی مدرکات الحواس، إذ کثیر منها یدرک بالبصیرة الباطنة، ولذا تری الطباع السلیمة مجبولة(2) علی حب الأنبیاء والأئمة علیهم السلام مع أنهم لم یشاهدوهم.
ولما تواتر وصف أمیر المؤمنین بالشجاعة وحاتماً بالسخاء أحبتهما القلوب حباً ضروریاً بدون نظر إلی صورة محسوسة ولا عن حظ یناله المحب منهما.
ومن کانت البصیرة الباطنة أغلب علیه من الحواس الظاهرة کان حبه للمعانی الباطنة أکثر من حبة للمعانی الظاهرة.
ثم کل محب إما أن یحب نفسه أو یحب غیره، ومحبة الغیر إما لحسنه وجماله أو لإحسانه وکماله أو لمجانسة(3) بینه وبین المحب:
ص: 309
أما محبة النفس فهی أشد وأقوی، لأن المحبة إنما تکون بقدر الملاءمة والمعرفة، ولا شیء أشد ملاءمة لأحد من نفسه، ولا هو لشیء أقوی معرفة منه بنفسه، ولهذا جعل معرفة نفسه مفتاحاً لمعرفة ربه، ووجود کل أحد فرع لوجود ربه، فمحبة نفسه ترجع إلی محبة ربه وإن لم یشعر المحب به.
وأما محبة الغیر لحسنه وجماله أو تقربه من الله وکماله فذلک لأن الجمال محبوب لذاته، سواء کان ذلک الجمال ظاهریاً صوریاً أو باطناً معنویاً، وکذا الکمال، والله تعالی هو الجمیل لذاته والکامل بذاته، وکل ملیح حسنه من جماله، وکل کامل فکماله فرع کماله، فما أحب أحد غیر خالقه ولکنه احتجب عنه تحت وجوه الأحباب وأستار الأسباب.
وکذا الکلام فی محبة الغیر للإحسان، فإن الإحسان أیضاً محبوب لذاته، سواء کان متعدیاً إلی المحب أم لا، ولا إحسان إلا من الله ولا محسن سوی الله جل شأنه، فإنه خالق الإحسان وذویه وجاعل أسبابه ودواعیه، وکل محسن فهو حسنة من حسنات قدرته وحسن فعاله، وقطرة من بحار کماله وأفضاله.
وأما محبة الغیر المجانسة فذلک لأن الجنس یمیل إلی الجنس، سواء کانت المجانسة لمعنی ظاهر کما أن الصبی یمیل إلی الصبی لصباه، أو لمعنی خفی کما یتفق بین شخصین من غیر ملاحظة جمال ولا طمع فی جاه أو مال، فإن «الأرواح جنود مجندة فما تعارف منها ائتلف وما تناکر منها اختلف»(1)، وهذه المحبة فرع لمحبة النفس، فترجع إلی محبة الله کما عرفت.
ص: 310
فعلی کل وجه ما متعلق المحبة إلا الله، إلا أنه لا یعرف ذلک إلا أولیاؤه وأحباؤه، کما أشار إلیه سید الشهداء علیه السلام فی دعاء عرفة بقوله: وأنت الذی أزلت الأغیار عن قلوب أحبائک حتی لم یحبوا سواک ولم یلتجئوا إلی غیرک، فسبحان من احتجب عن أبصار العمیان غیرة علی جماله وجلاله أن یطلع علیه إلا من سبقت له منه الحسنی الذین هم عن نور الحجاب مبعدون، وترک الخاسرین فی ظلمات العمی یتیهون، وفی مسارح المحسوسات وشهوات البهائم یترددون، ((یَعْلَمُونَ ظاهِرًا مِنَ الْحَیاةِ الدُّنْیا وَهُمْ عَنِ الآخِرَةِ غافِلُونَ(1))) (2).(3)
إذا عرفت هذا علمت فساد مقالة الزاعمین أن المحبة لا تکون إلا مع الجنس والمثل، ومحبة الله حقیقة ممتنعة.
ص: 311
تعالی: ((قُلْ إِن کانَ آباؤُکُمْ وَأَبْنآؤُکُمْ وَإِخْوانُکُمْ))(1) الی قوله تعالی: ((أَحَبَّ إِلَیْکُم مِنَ اللّهِ وَرَسُولِهِ))(2) __ الآیة.
وقال النبی صلی الله علیه وآله وسلم: لا یؤمن أحدکم حتی یکون الله ورسوله أحب إلیه مما سواهما(3).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم فی دعائه: اللهم ارزقنی حبک وحب من یحبک وحب ما یقربنی الی حبک، واجعل حبک أحب إلی من الماء البارد(4).
وفی الخبر المشهور(5) أن إبراهیم علیه السلام قال لملک الموت إذا جاءه لقبض روحه: هل رأیت خلیلاً یمیت خلیله؟ فأوحی الله إلیه: هل رأیت محباً یکره لقاء حبیبه؟ فقال یا ملک الموت الآن فاقبض(6).
وفی ما ناجی الله به موسی بن عمران: یا بن عمران کذب من زعم أنه یحبنی، فإذا جنه اللیل نام عنی، ألیس کل محب یحب خلوة حبیبه؟ هأنذا(7) یا بن عمران مطلع علی أحبائی، إذا جنهم اللیل حولت أبصارهم إلی من قلوبهم، ومثلت عقوبتی بین أعینهم یخاطبوننی عن المشاهدة ویکلموننی عن الحضور. یا بن
ص: 312
عمران هب لی من قلبک الخشوع ومن بدنک الخضوع ومن عینیک الدموع فی ظلم اللیل فإنک تجدنی قریباً(1).
وروی أن عیسی علیه السلام مر بثلاثة نفر قد نحلت أبدانهم وتغیرت ألوانهم، فقال لهم: ما الذی بلغ بکم ما أری؟ فقالوا: الخوف من النار. فقال: حق علی الله أن یؤمن الخائف، ثم جاوزهم إلی ثلاثة أُخر فإذا هم أشد نحولاً وتغیراً فقال: ما الذی بلغ بکم ما أری؟ قالوا: الشوق إلی الجنة. قال: حق علی الله أن یعطیکم ما ترجون. ثم جاوزهم إلی ثلاثة أُخر فإذا هم أشد نحولاً وتغیراً کأن علی وجوههم المرایا من النور، فقال: ما الذی بلغ بکم ما أری؟ قالوا: حب الله عزّوجل: فقال ثلاثاً: أنتم المقربون أنتم المقربون(2).
وروی الصدوق(3) فی علل الشرائع عن نبینا صلی الله علیه وآله وسلم أن شعیباً بکی من حب الله عزّوجل حتی عمی فرد الله علیه بصره، ثم بکی حتی عمی فرد الله علیه بصره، ثم بکی حتی عمی فرد الله علیه بصره، فلما کانت الرابعة أوحی الله إلیه: یا شعیب الی متی یکون هذا أبداً منک؟ إن یکن هذا خوفاً من النار فقد أجرتک وإن یکن شوقاً الی الجنة فقد ابحتک. فقال: إلهی وسیدی أنت تعلم أنی بکیت لا خوفاً
ص: 313
من نارک ولا شوقاً الی جنتک ولکن عقد حبک علی قلبی فلست أصبر وأراک. فأوحی الله جل جلاله: أما إذا کان هذا هکذا فمن أجل هذا سأخدمک کلیمی موسی بن عمران(1).
وقال أمیر المؤمنین علیه السلام فی دعاء کمیل: فهبنی یا إلهی وسیدی ومولای وربی صبرت علی عذابک فکیف أصبر علی فراقک(2).
وقال ابنه سید الشهداء فی دعاء عرفة: أنت الذی أزلت الأغیار عن قلوب أحبائک حتی لم یحبوا سواک ولم یلجأوا إلی غیرک(3).
وقال علیه السلام(4): یا من أذاق أحباءه حلاوة المؤانسة فقاموا بین یدیه متملقین(5).
وفی المناجاة الإنجیلیة(6) المنسوبة إلی السجاد علیه السلام: وعزتک لقد أحببتک محبة استقرت فی قلبی حلاوتها وأنست نفسی بمباشرتها(7)، ومحال فی عدل أقضیتک أن تسد أسباب رحمتک عن معتقدی محبتک(8).
ص: 314
وفی مناجاته الأخری: إلهی فاجعلنا من الذین ترسخت أشجار(1) الشوق إلیک فی حدائق صدورهم، وأخذت لوعة محبتک بمجامع قلوبهم(2).
وقال علیه السلام(3): وألحقنا بعبادک الذین هم بالبدار إلیک یسارعون، وبابک علی الدوام یطرقون، وإیاک فی اللیل والنهار یعبدون، وهم من هیبتک مشفقون، الذین صفیت لهم المشارب وبلغتهم الرغائب(4).
وقال علیه السلام(5): وملأت حفائرهم من حبک، ورویتهم من صافی شراب ودک، فبک إلی لذیذ مناجاتک وصلوا، ومنک علی أقصی مقاصدهم حصلوا. ثم قال علیه السلام: فقد انقطعت إلیک همتی وانصرفت نحوک رغبتی، فأنت لا غیرک مرادی ولک لا سواک سهری وسهادی، ولقاؤک قرة عینی، ووصلک منی نفسی، وإلیک شوقی، وفی محبتک ولهی، وإلی هواک صبابتی، ورضاک بغیتی، ورؤیتک حاجتی، وجوارک طلبتی، وقربک غایة مسألتی، وفی مناجاتک روحی وراحتی، وعندک دواء علتی وشفاء غلتی وبرد لوعتی وکشف کربتی. ثم قال: ولا تقطعنی عنک یا نعیمی وجنتی ویا دنیای وآخرتی(6).
ص: 315
وقال علیه السلام(1) أیضاً: إلهی من ذا الذی ذاق حلاوة محبتک فرام منک بدلاً، ومن ذا الذی آنس بقربک فابتغی عنک حولا. إلهی فاجعلنی ممن اصطفیته لقربک وولایتک، وأخلصته لودک ومحبتک، وشوقته إلی لقائک، وأرضیته بقضائک، ومنحته النظر إلی وجهک، وحبوته برضاک وأعذته من هجرک وقلاک. ثم قال علیه السلام(2): وهیمت قلبه لإرداتک، واجتبیته لمشاهدتک، وأخلیت وجهه لک، وفرغت فؤاده لحبک. ثم قال علیه السلام(3): اللهم اجعلنا ممن دأبهم الارتیاح إلیک والحنین، ودیدنهم الزفرة والأنین، وجباههم ساجدة لعظمتک، ودموعهم سائلة من خشیتک، وقلوبهم معلقة بمحبتک، وأفئدتهم منخلعة من هیبتک. یا من أنوار قدسه لا تزال شارقة وسبحات نور وجهه لقلوب عارفیه شائقة، یا منتهی قلوب المشتاقین، ویا غایة آمال المحبین، أسألک حبک وحب من یحبک وحب کل عمل یوصل إلی قربک وأن تجعلک أحب إلی ممن سواک(4).
وقال أیضاً(5): إلهی ما ألذ خواطر الإلهام بذکرک علی القلوب، وما أحلی المسیر إلیک فی مسالک العیوب، وما أطیب حبک، وما أعذب شرب قربک.(6) إلی أن قال(7): وغلتی لا یبردها إلاّ وصلک، ولوعتی لا یطفئها إلا لقاؤک، وشوقی
ص: 316
إلیک لا یبله إلا النظر إلی وجهک، وقراری لا یقر دون دنوی منک، ولهفتی لا یردها إلا روحک، وسقمی لا یشفیه إلا طبک، وغمی لا یزیله إلا قربک، وجرحی لا یبرئه إلا صفحک، وصدأ قلبی(1) لا یجلوه إلا عفوک، ووسواس صدری لا یزیحه إلا منّک(2).
یرجع معناها إلی کشف الحجاب عن قلبه حتی یراه بقلبه، وإلی تمکینه إیاه من القرب إلیه، وإلی إرادته ذلک به، وإلی تطهیر باطنه من حب غیره وتخلیته عن عوائق تحول بینه وبین مولاه حتی لا یسمع إلا بالحق ومن الحق ولا یبصره إلا به ولا ینطق إلا به، کما ورد فی الحدیث القدسی: لا یزال العبد یتقرب إلی بالنوافل حتی أحبه، فإذا أحببته کنت سمعه الذی یسمع به وبصره الذی یبصر به ولسانه الذی ینطق به(3).
فیکون تقربه بالنوافل سبباً لصفاء باطنه وارتفاع الحجاب عن قلبه وحصوله فی درجة القرب من ربه، وکل ذلک من فضل الله ولطفه به، قال تعالی: ((یُحِبُّهُمْ وَیُحِبُّونَهُ))(4) وقال: ((إِنَّ اللَّهَ یُحِبُّ الَّذِینَ یُقاتِلُونَ فِی سَبِیلِهِ صَفًّا))(5) وقال: ((إِنَّ اللّهَ یُحِبُّ التَّوّابِینَ وَیُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِینَ))(6).
ص: 317
وقال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: إن الله یعطی الدنیا من یحب ومن لا یحب، ولا یعطی الإیمان إلاّ من یحب(1).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: إذا أحب الله عبداً ابتلاه، فإن صبر اجتباه وإن رضی اصطفاه(2).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: إذا أحب الله عبداً جعل له واعظاً من نفسه وزاجراً من قلبه یأمره وینهاه(3).
وأخص علاماته حبه لله، فإن ذلک یدل علی حب الله عزّوجل له.
وأما الفعل الدال علی کونه محبوباً فهو أن یتولی الله أمره ظاهره وباطنه سره وجهره، فیکون هو المشیر علیه والمدبر لأموره والمزین لأخلاقه والمستعمل لجوارحه والمسدد لظاهره وباطنه والجاعل لهمومه هماً واحداً، والمبغض للدنیا فی قلبه والموحش له من غیره والمؤنس له بلذة المناجاة فی خلواته والکاشف له عن الحجب بینه وبین معرفته.
ثم اعلم أن الطریق إلی تحصیل المحبة وتقویتها تطهیر القلب عن شواغل الدنیا وعلائقها والتبتل إلی الله بالذکر والفکر، ثم إخراج حب غیر الله منه، فإن القلب مثل الإناء الذی لا یسع للخل مثلاً ما لم یخرج منه الماء، و((ما جَعَلَ اللَّهُ لِرَجُلٍ مِن قَلْبَیْنِ فِی جَوْفِهِ))(4).
ص: 318
وکمال الحب فی أن یحب الله بکل قلبه، وما دام یلتفت إلی غیره فزاویة من قلبه مشغولة لغیره، فبقدر ما یشتغل بغیر الله ینقص منه حب الله، إلا أن یکون التفاته الی الغیر من حیث إنه صنع الله وفعل الله ومظهر من مظاهر أسماء الله.
وبالجملة أن یحبه لله وفی الله کحب الأنبیاء المرسلین والأئمة الطاهرین والأولیاء والصالحین.
اللهم ارزقنا حبک وحب من یحبک وحب ما یقرب الی حبک، وهیئ لنا أسباب حبک حتی نحبک ونحب من یحبک بمحمد وآله(1).
ص: 319
ص: 320
ص: 321
فی الیقین وفیه فصلان
قال الله تعالی: ((وَبِالآخِرَةِ هُمْ یُوقِنُونَ))(1).
وقال النبی صلی الله علیه وآله وسلم: من(2) أقل ما أوتیتم الیقین وعزیمة الصبر، ومن أوتی حظه منهما لم یبال ما فاته من صیام النهار وقیام اللیل(3).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم لما قیل له: رجل حسن الیقین کثیر الذنوب، ورجل مجتهد فی العبادة قلیل الیقین؟ فقال صلی الله علیه وآله وسلم: ما آدمی إلا وله ذنوب، ولکن من کان غریزته العقل وسجیته الیقین لم تضره الذنوب، لأنه کلما أذنب ذنباً تاب واستغفر وندم، فیکفّر ذنوبه ویبقی له فضل یدخل به الجنة(4).
ص: 322
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: الیقین الإیمان کله(1).
وفی الکافی عن الصادق علیه السلام قال: لیس شیء إلا وله حد. قیل له: جعلت فداک فما حد التوکل؟ قال: الیقین. قیل: فما حد الیقین؟ قال: ألا یخاف مع الله شیئاً(2).
وقال علیه السلام(3): من صحة یقین المسلم أن لا یُرضی الناس بسخط الله ولا یلومهم علی ما لم یؤته الله، فإن الرزق حرص حریص ولا یرده کراهیة کاره، ولو أن أحدکم فرّ من رزقه کما یفرّ من الموت لأدرکه رزقه کما یدرکه الموت، ثم قال علیه السلام(4): إن الله بعدله وقسطه جعل الروح والراحة فی الیقین والرضا، وجعل الهم والحزن فی الشک والسخط(5).
أراد علیه السلام(6) بقوله: «ولا یلومهم علی ما لم یؤته الله» أن لا یشکوهم علی ترک صلتهم إیاه بالمال ونحوه، فإن ذلک شیء لم یقدره الله له ولم یرزقه إیاه، ومن کان من أهل الیقین عرف أن ذلک کذلک فلا یلوم أحداً بذلک، وعرف أن ذلک مما اقتضته ذاته بحسب استحقاقه وما أوجبته حکمة الله فی أمره(7).
وقال علیه السلام(8): إن العمل الدائم القلیل علی الیقین أفضل عند الله من العمل الکثیر علی غیر یقین(9).
ص: 323
وقال علیه السلام(1): قال أمیر المؤمنین علیه السلام علی المنبر: لا یجد أحدکم طعم الإیمان حتی یعلم أن ما أصابه لم یکن لیخطئه،وأن ما أخطأه(2) لم یکن لیصیبه(3).
وقال علیه السلام(4): إن أمیر المؤمنین جلس إلی حائط مائل یقضی بین الناس، فقال بعضهم: لا تقعد تحت هذا الحائط فإنه معور، فقال علیه السلام(5): حرس امرئ أجله، فلما قام علیه السلام سقط الحائط. قال: وکان علیه السلام مما یفعل هذا وأشباهه، وهذا الیقین(6).
وعن صفوان الجمال(7) قال: سألت الصادق علیه السلام(8) عن قول الله عزّوجل: ((وَأَمَّا الْجِدارُ فَکانَ لِغُلامَیْنِ یَتِیمَیْنِ فِی الْمَدِینَةِ وَکانَ تَحْتَهُ کَنزٌ لَهُما))(9) فقال: أما إنه ما کان ذهباً ولا فضة، وإنما کان أربع کلمات: لا إله إلا أنا من أیقن بالموت لم یضحک سنه، ومن أیقن بالحساب لم یفرح قلبه، ومن أیقن بالقدر لم یخش إلا الله(10).
ص: 324
هکذا رواه الکافی، ولعله سقط من النساخ شیء، وتأتی الکلمة الرابعة فی روایة أخری(1).
وعنه علیه السلام(2) قال: کان أمیر المؤمنین یقول: لا یجد عبد طعم الإیمان حتی یعلم أن ما أصابه لم یکن لیخطئه وأن ما أخطأه لم یکن لیصیبه، وأن الضار النافع هو الله عزّوجل(3).
وعن سعید بن قیس الهمدانی(4) قال: نظرت یوماً فی الحرب إلی رجل علیه ثوبان، فحرکت فرسی فإذا هو أمیر المؤمنین علیه السلام فقلت: یا أمیر المؤمنین فی مثل هذا الموضع؟ فقال: نعم یا سعید إنه لیس من عبد إلا وله من الله عزّوجل حافظة واقیة معه ملکان یحفظانه من أن یسقط من رأس جبل أو یقع فی بئر، فإذا نزل القضاء خلیا بینه وبین کل شیء(5).
ص: 325
وعن الرضا علیه السلام قال: کان فی الکنز الذی قال الله عزّوجل: ((وَکانَ تَحْتَهُ کَنزٌ لَهُما))(1) فیه بسم الله الرحمن الرحیم: عجبت لمن أیقن بالموت کیف یفرح، وعجبت لمن أیقن بالقدر کیف یحزن، وعجبت لمن رأی الدنیا وتقلبها کیف یرکن إلیها، وینبغی لمن عقل عن الله أن لا یتهمه فی قضائه ولا یستبطئه فی رزقه(2).
وعن الصادق علیه السلام قال: کان قنبر(3) غلام علی یحب علیاً علیه السلام حباً شدیداً، فإذا خرج علی خرج علی أثره بالسیف، فرآه ذات لیلة فقال له: یا قنبیر ما لک؟ فقال: جئت لأمشی خلفک یا أمیر المؤمنین. فقال: ویحک أمن أهل السماء تحرسنی أم من أهل الأرض؟ فقال: لا بل من أهل الأرض. فقال: إن أهل الأرض لا یستطیعون لی شیئاً إلا بإذن الله فارجع، فرجع(4).
وروی عنه(5) أنه قیل للرضا علیه السلام: إنک تتکلم بهذا الکلام والسیف یقطر دماً؟ فقال علیه السلام: إن لله وادیاً من ذهب حماه بأضعف خلقه وهو النمل، فلو رامه النجاشی لم یصله إلیه(6).
ص: 326
الیقین أن یری الأشیاء کلها بقضها وقضیضها من مسبب الأسباب ومالک الرقاب، ولا یلتفت إلی الوسائط بل یری الوسائط کلها مسخرة لأمر الله وحکمه، وإذا علم ذلک وتحقق ما هنالک حصل له الوثوق بضمان الله للرزق فیقطع طمع قلبه عما فی أیدی الناس، ویعلم أن ما قدر له سیساق إلیه ثم أن یغلب علی قلبه أن من ((یَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ خَیْراً یَرَهُ (7) وَمَن یَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ شَرًّا یَرَهُ))(1)، ثم المعرفة بأن الله مطلع علیه فی کل حال عالم بسرائره وخبیر بضمائره، ومشاهد لهواجس(2) ضمیره وخفایا خواطره، فیکون متأدباً فی جمیع أحواله وأعماله مع الله تعالی، ویعبد الله کأنه یراه ویعلم بأنه یراه(3)، وتکون مبالغته فی عمارة باطنه وتطهیره وتزیینه لعین الله الکالئة(4) اشد من مبالغته فی تزیین ظاهره لسائر الناس(5).
ص: 327
وفی مصباح الشریعة: قال الصادق علیه السلام: الیقین یوصل العبد إلی کل حال سنیٍّ ومقام عجیب، کذلک أخبر رسول الله عن عظم شأن الیقین حین ذکر عنده أن عیسی بن مریم علیه السلام کان یمشی علی الماء، فقال: لو زاد یقینه لمشی فی الهواء، فدل بهذا علی أن الأنبیاء مع جلالة محلهم من الله کانوا یتفاضلون علی حقیقة الیقین لا غیر، ولا نهایة لزیادة الیقین علی الأبد.
والمؤمنون أیضاً متفاوتون فی قوة الیقین وضعفه: فمن قوی منهم یقینه فعلامته التبری من الحول والقوة إلا بالله، والاستقامة علی أمر الله، وعبادته ظاهراً وباطناً، قد استوت عنده حالتا العدم والوجود والزیادة والنقصان والمدح والذم والعز والذل، لأنه یری کلها من عین واحدة.
ومن ضعف یقینه تعلق بالأسباب، ورخص لنفسه بذلک، واتبع العادات وأقاویل الناس لغیر حقیقة، والسعی فی أمور الدنیا وجمعها وإمساکها مقراً باللسان أنه لا مانع ولا معطی إلا الله، وأن العبد لا یصیبه إلا ما رزق وقسم له، والجهد لا یزید فی الرزق وینکر ذلک بفعله وقلبه(1)، قال الله تعالی: ((یَقُولُونَ بِأَفْواهِهِم ما لَیْسَ فِی قُلُوبِهِمْ وَاللّهُ أَعْلَمُ بِما یَکْتُمُونَ))(2).
وإنما عطف الله لعباده حیث أذن لهم فی الکسب والحرکات فی باب العیش ما لم یتعدوا حدوده ولا یترکوا من فرائضه وسنن نبیه فی جمیع حرکاتهم ولا یعدلوا عن محجة التوکل ولا یقفوا فی میدان الحرص، وأما إذا أبوا ذلک فارتبطوا بخلاف ما حدّ لهم کانوا من الهالکین الذین لیس معهم فی الحاصل إلا الدعاوی الکاذبة.
ص: 328
وکل مکتسب لا یکون متوکلاً فلا یستجلب من کسبه إلی نفسه إلا حراماً وشبهة، وعلامته أن یؤثر ما یحصل من کسبه ویجوع وینفق فی سبیل الدین ولا یمسک، والمأذون بالکسب من کان بنفسه مکتسباً وبقلبه متوکلاً، وإن کثر المال عنده قام فیه کالأمین عالماً بأن کون ذلک وفوته سواء، وإن أمسک أمسک لله وإن أنفق أنفق فی ما أمره الله عزّوجل، ویکون منعه وعطاؤه فی الله(1).
ص: 329
ص: 330
ص: 331
فی التوکل والکلام فیه فی فصول
قال الله تعالی: ((وَعَلَی اللّهِ فَتَوَکَّلُواْ إِن کُنتُم مُّؤْمِنِینَ))(1) وقال: ((وَمَن یَتَوَکَّلْ عَلَی اللّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ))(2) وقال تعالی: ((إِنَّ اللّهَ یُحِبُّ الْمُتَوَکِّلِینَ))(3). فأعظم بمقام موسوم بمحبة الله صاحبه ومضمون بکفایة الله لا بسه، فإن المحبوب لا یعذب ولا یبعد ولا یحجب(4).
وقال تعالی: ((أَلَیْسَ اللّهُ بِکافٍ عَبْدَهُ))(5) فطالب الکفایة من غیره هو التارک للتوکل وهو المکذب(6) بهذه الآیة(7).(8)
ص: 332
وقال تعالی: ((وَمَن یَتَوَکَّلْ عَلَی اللّهِ فَإِنَّ اللّهَ عَزِیزٌ حَکِیمٌ))(1) أی عزیز لا یذل من استجار به ولا یضیع من لاذ به والتجأ إلی حماه، وحکیم لا یقصر عن تدبیر من توکل علی تدبیره(2).
وقال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: لو أنکم تتوکلون علی الله حق توکله لرزقکم کما یرزق الطیر، تغدو خماصاً وتروح بطاناً(3).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: من انقطع الی الله کفاه الله کل مؤونة ورزقه من حیث لا یحتسب، ومن انقطع الی الدنیا وکله الله إلیها(4).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم:من سره أن یکون أغنی الناس فلیکن بما فی ید الله أوثق منه بما فی یده(5).(6)
وعن الصادق علیه السلام:إن الغنی والعز یجولان،فإذا ظفرا بموضع التوکل أوطنا(7).(8)
وعن الکاظم علیه السلام فی قوله تعالی: ((وَمَن یَتَوَکَّلْ عَلَی اللّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ))(9) قال: للتوکل علی الله درجات: منها أن تتوکل علی الله فی أمورک کلها، فما فعل
ص: 333
بک کنت عنه راضیاً، تعلم أنه لا یألوک إلا خیراً وفضلاً، وتعلم أن الحکم فی ذلک له، فتوکل علی الله بتفویض ذلک إلیه، وثق به فیها وفی غیرها(1).
ولعل سائر درجات التوکل أن یتوکل علی الله بعض أموره دون بعض، فتعددها بحسب کثر الأمور المتوکل فیها وقلّتها.
وعن الصادق علیه السلام: أوحی الله إلی داود: ما اعتصم بی عبد من عبادی دون أحد من خلقی عرفت ذلک من نیته، ثم تکیده السماوات والأرض ومن فیهن إلا جعلت له المخرج من بینهن، وما اعتصم أحد من عبادی بأحد من خلقی عرفت ذلک من نیته إلا قطعت أسباب السماوات من یدیه وأسخت الأرض من تحته، ولم أبال بأی واد هلک(2).
وعنه علیه السلام(3): إنه قرأ فی بعض الکتب أن الله تعالی یقول: وعزتی وجلالی ومجدی وارتفاعی علی عرشی لأقطعن أمل کل مؤمل غیری بالیأس، ولأکسونه ثوب المذلة عند الناس، ولأنحینه من قربی، ولأبعدنه من وصلی، أیؤمل غیری فی الشدائد، والشدائد بیدی، ویرجو غیری، ویقرع بالفکر باب غیری وبیدی مفاتیح الأبواب وهی مغلقة وبابی مفتوح لمن دعانی، فمن ذا الذی أمّلنی لنوائبی فقطعته دونها، ومن ذا الذی رجانی لعظیمة فقطعت رجاءه منی، جعلت آمال عبادی عندی محفوظة فلم یرضوا بحفظی، وملأت سماواتی ممن لا یمل تسبیحی، وأمرتهم أن لا یغلقوا الأبواب بینی وبین عبادی فلم یثقوا بقولی، ألم یعلم من
ص: 334
طرقته نائبة من نوائبی أنه لا یملک کشفها أحد غیری، أفترانی أبدأ بالعطاء قبل المسألة ثم أسأل فلا أجیب سائلی، أبخیل أنا فیبخلنی عبدی، أو لیس الجود والکرم لی، أو لیس العفو والرحمة بیدی، أو لیس أنا محل الآمال فمن یقطعها دونی، أفلا یخشی المؤملون أن یؤملوا غیری، فلو أن أهل سماواتی وأهل أرضی أملوا جمیعاً ثم أعطیت کل واحد منهم مثل ما أمل الجمیع ما انتقص من ملکی مثل عضو ذرة، وکیف ینقص ملک أنا قیمته، فیا بؤساً للقانطین من رحمتی، ویا بؤساً لمن عصانی ولم یراقبنی(1).
ص: 335
ووجه غموضه من حیث العلم أن ملاحظة الأسباب والاعتماد علیها شرک فی التوحید، والتباعد عنها بالکلیة طعن فی السنّة وقدح فی الشرع، والاعتماد علی الأسباب انغماس(1) فی غمرة(2) الجهل.
والتحقیق فیه أن التوکل المأمور به فی الشرع هو اعتماد القلب علی الله فی الأمور کلها وانقطاعه عما سواه، ولا ینافیه تحصیل الأسباب إذا لم یکن یسکن إلیها، وکان سکونه إلی الله تعالی دونها مجوزاً أن یؤتیه الله مطلوبه من حیث لا یحتسب دون هذه الأسباب التی حصلها، وأن یقطع الله هذه الأسباب عن مسبباتها، سواء کانت لجلب نفع متوقع أو لدفع ضرر منتظر أو لإزالة آفة واقعة، وسواء کانت مقطوعاً بها، کمد الید إلی الطعام لیصل إلی فیه، أو مظنونة کحمل الزاد للسفر وأخذ السلاح للعدو واتخاذ البضاعة للتجارة والادخار لتجدد الاضطرار والتداوی لإزالة الضرر والتحرز عن النوم فی مکمن السباع وممر السیل وتحت الحائط المائل وغلق الباب وعقل البعیر ونحو ذلک.
أما الموهومة کالرقیة(3) والطیرة(4) والاستقصاء(5) فی دقائق التدبیر، فیبطل بها
ص: 336
التوکل، لأن أمثال ذلک لیست بأسباب عند العقلاء الألباء(1)، ولیست مما أمر الله بها، بل ورد النهی عنها.
ولیس معنی التوکل __ کما یظنه الحمقاء __ أنه ترک الکسب بالبدن وترک التدبیر بالقلب، والسقوط علی الأرض کالخرقة الملقاة واللحم علی الوضم(2)، فإن ذلک جهل محض(3)، وهو حرام فی الشرع، فإن الإنسان مکلف بطلب الرزق بالأسباب التی هداه الله إلیها من زراعة أو تجارة أو صناعة أو غیر ذلک مما أحله الله.
وکما أن الصلاة والصیام والحج عبادات کلف الله بها عباده یتقربون بها إلیه کذلک طلب الرزق الحلال عبادة کلفهم الله به لیتقربوا به إلیه، بل هو أفضل العبادات(4)، کما ورد فی الشرع: إن(5) العبادة سبعون جزءاً أفضلها طلب الحلال(6).
ولکنه سبحانه کلفهم أیضاً بأن لا یثقوا إلا به جل وعز ولا یثقوا بالأسباب کما أنه سبحانه کلفهم بأن لا یتکلوا علی أعمالهم الحسنة بل بفضل الله تعالی(7)
ص: 337
ولهذا ورد فی الشرع الأمر بالإجمال فی الطلب لا الترک بالکلیة ولا الإقبال علیه بالکلیة(1).
وقال النبی صلی الله علیه وآله وسلم: ألا إنّ الروح الأمین نفث فی روعی أنه لا تموت نفس حتی تستکمل رزقها، فاتقوا الله عزّوجل وأجملوا فی الطلب(2).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: ما أجمل فی الطلب من رکب البحر(3).
وقال الصادق علیه السلام: لیکن طلبک المعیشة فوق کسب المضیع ودون طلب الحریص الراضی بدنیاه المطمئن إلیها، ولکن أنزل نفسک من ذلک بمنزلة المنصف(4) المتعفف ترفع نفسک عن منزلة الواهن(5) الضعیف، وتکتسب ما لابد منه(6)، إن الذین أعطوا المال ثم لم یشکروا لا مال لهم(7).
وقال علیه السلام(8): إذا فتحت بابک وبسطت بساطک فقد قضیت ما علیک(9). وإنما لا یبطل التوکل بالأسباب المقطوعة والمظنونة مع أن الله تعالی قادر علی إعطاء
ص: 338
المطلوب بدون ذلک لأن الله سبحانه أبی(1) أن یجری الأشیاء إلا بالأسباب(2) کما قال الصادق علیه السلام؛ وأحب الله لعباده أن یطلبوا منه مقاصدهم بالأسباب التی سببها لذلک وأمرهم بذلک، قال الله تعالی: ((خُذُواْ حِذْرَکُمْ))(3) وقال فی کیفیة صلاة الخوف(4): ((وَلْیَأْخُذُواْ حِذْرَهُمْ وَأَسْلِحَتَهُمْ))(5) وقال: ((وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَمِنْ رِباطِ الْخَیْلِ))(6) وقال لموسی: ((فَأَسْرِ بِعِبادِی لَیْلاً))(7) والتحصن باللیل اختفاء عن أعین الأعداء دفعاً للضرر(8).
وقال النبی صلی الله علیه وآله وسلم للأعرابی لما أهمل البعیر وقال: توکلت علی الله «إعقل وتوکل»(9) الی غیر ذلک من الأخبار.
وروی أن زاهداً من الزهاد فارق الأمصار وقام فی سفح جبل وقال: لا أسأل أحداً شیئاً حتی یأتینی ربی برزقی. فقعد سبعاً فکاد یموت ولم یأته رزقه، فقال: یا رب إن أحییتنی فأتنی برزقی الذی قسمت لی وإلا فاقبضنی إلیک. فأوحی الله إلیه: وعزتی وجلالی لا أرزقک حتی تدخل الأمصار وتقعد بین
ص: 339
الناس. فدخل المصر وأقام فجاء هذا بطعام وهذا بشراب، فأکل وشرب وأوجس فی نفسه ذلک، فأوحی إلیه أردت أن تذهب حکمتی بزهدک فی الدنیا، أما علمت أن أرزق عبدی بأیدی عبادی أحب إلی من أن أرزقه بید قدرتی(1).
وروی أن موسی علیه السلام اعتل بعلة فدخل علیه بنو إسرائیل فعرفوا علته فقالوا له: لو تداویت بکذا لبرئت. فقال: لا أتداوی حتی یعافینی الله من غیر دواء. فطالت علته فأوحی الله إلیه: وعزتی وجلالی لا أبرأتک حتی تتداوی بما ذکروه لک. فقال لهم: داوونی بما ذکرتم، فداووه فبرأ فأوجس فی نفسه ذلک فأوحی الله إلیه: أردت أن تبطل حکمتی بتوکلک علی، فمن أودع العقاقیر منافع الأشیاء غیری؟!(2).
إعلم أن من اعتقد اعتقاداً بأنه لا فاعل إلا الله، ولا حول ولا قوة إلا بالله، وأن له تمام العلم والقدرة علی کفایة العباد، ثم تمام العطف والعنایة والتوجه بجملة العباد والآحاد، وأنه لیس وراء منتهی قدرته قدرة ولا وراء منتهی علمه علم ولا وراء منتهی عنایته عنایة اتکل لا محالة قلبه علی الله وحده ولم یلتفت إلی غیره بوجهه ولا إلی نفسه.
ومن لم یجد ذلک من نفسه فسببه أحد أمرین: إما ضعف الیقین، وإما ضعف القلب.
ص: 340
ومرضه باستیلاء الجبن علیه، وانزعاجه بسبب الأوهام الغالبة علیه، فإن القلب قد ینزعج تبعاً للوهم وطاعة له من غیر نقصان فی الیقین، کانزعاجه أن یبیت مع میت فی قبر أو فراش مع عدم نفرته عن سائر الجمادات، فالتوکل لا یتم إلا بقوة القلب وقوة الیقین جمیعاً، إذ بهما یحصل سکون القلب وطمأنینته فالسکون فی القلب شیء والیقین شیء آخر، فکم من یقین لا طمأنینة معه، کما قال تعالی لخلیله: ((أَوَلَمْ تُؤْمِنْ قالَ بَلی وَ لکِنْ لِیَطْمَئِنَّ قَلْبِی))(1).
وکم من مطمئن لا یقین له کسائر أرباب الملل والمذاهب، فإن الیهودی مطمئن القلب إلی تهوده وکذا النصرانی ولا یقین لهما أصلاً، وإنما ((یَتَّبِعُونَ الظَّنَّ وَما تَهْوَی الأَنفُسُ وَلَقَدْ جاءَهُم مِن رَبِّهِمُ الْهُدی))(2)، وهو سبب الیقین إلا أنهم معرضون.
واعلم أن الناس تتفاوت درجاتهم فی التوکل بحسب تفاوت مراتبهم فی قوة الیقین وضعفه، وفی قصر الأمل وطوله، وفی مدار الادخار بحسب الأمل وللمنفرد والمعیل: فمنهم من هو من المقربین(3)، ومنهم من هو من أصحاب الیمین(4)، ومنهم من لا توکل له أصلاً، وذلک بحسب عدم الوثوق بالأسباب أصلاً وقلته وکثرته.
ومن کمل إیمانه سقط وثوقه بالأسباب بالکلیة، فیرزقه الله من حیث لا یحتسب کسب أم لم یکتسب، إلا أنه لا یترک الکسب بل یتبع أمر الله فیه، ولیس وثوقه إلا بالله وحده دون کسبه(5).
ص: 341
قال الصادق علیه السلام: أبی الله عزّوجل(1) أن یجعل أرزاق المؤمنین إلا من حیث لا یحتسبون(2).
وإنما خصه بالمؤمنین لأن کمال الإیمان یقتضی أن لا یثق صاحبه بالأسباب وأن یتوکل علی الله عزّوجل وحده، وکمال الإیمان إنما یکون لصاحب العلم المکنون من الأنبیاء والأولیاء ((ذلِکَ فَضْلُ اللّهِ یُؤْتِیهِ مَن یَشاء))(3).
وقال السجاد علیه السلام: رأیت الخیر کله فی قطع الطمع عما فی أیدی الناس، ومن لم یرج الناس فی شیء وردَّ أمره إلی الله تعالی فی جمیع أموره استجاب الله تعالی له فی کل شیء(4).
وقال الباقر علیه السلام : بئس العبد عبد له طمع یقوده، وبئس العبد عبد له رغبة تذله(5).
وقال الصادق علیه السلام : شرف المؤمن قیام اللیل، وعزه استغناؤه عن الناس(6).
ص: 342
ص: 343
ص: 344
ص: 345
فی الصدق وأداء الأمانة
قال الله تعالی: ((کُونُواْ(1) مَعَ الصّادِقِینَ))(2) وقال تعالی: ((رِجالٌ صَدَقُوا ما عاهَدُوا اللّهَ عَلَیْهِ))(3).
وقال الصادق علیه السلام: إن الصادق أول ما یصدقه الله تعالی یعلم أنه صادق، فتصدقه نفسه تعلم أنه صادق(4).
وعنه علیه السلام(5): إن العبد لیصدق حتی یکتب عند الله من الصادقین، ویکذب حتی یکتب عند الله من الکاذبین، فإذا صدق قال الله تعالی(6) صدق وبرّ، وإذا کذب قال الله تعالی(7) کذب وفجر(8).
ص: 346
وفی روایة أخری: إن العبد لیصدق حتی یکتبه الله تعالی صدّیقاً(1).
وعنه علیه السلام(2) قال : کونوا دعاة الناس بالخیر بغیر ألسنتکم(3) لیروا منکم الاجتهاد والصدق والورع. (4)
وقال علیه السلام(5) لبعض أصحابه: أنظر ما بلغ علی علیه السلام عند رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم فالزمه، فإن علیاً إنما بلغ عند رسول الله ما بلغ بصدق الحدیث وأداء الأمانة(6).
وقال علیه السلام(7): إن الله تعالی(8) لم یبعث نبیاً إلا بصدق الحدیث وأداء الأمانة إلی البر والفاجر(9).
وعن النبی صلی الله علیه وآله وسلم: أداء الأمانة یجلب الرزق، والخیانة تجلب الفقر(10).
وعن أمیر المؤمنین علیه السلام : أدوا الأمانات(11) ولو الی قاتل ولد الأنبیاء(12).
ص: 347
وعن الصادق علیه السلام:من ائتمنک بأمانة فأدها إلیه،ومن خانک فلا تخنه(1).
واعلم أن الصدق یکون فی الأقوال وفی الأعمال وفی الأحوال، وأدنی مراتب الصدق الصدق فی القول فی کل حال، وکماله بترک المعاریض من غیر ضرورة حذراً عن تفهیم الخلاف، وکسب القلب صورة کاذبة.
وینبغی أن یصدق فی القول مع الحق ومع الخلق، فمن قال «وجهت وجهی لله»(2) وفی قلبه سواه، أو ((إِیّاکَ نَعْبُدُ))(3) وهو یعبد الدنیا وهواه أو ((إِیّاکَ نَسْتَعِینُ))(4) وهو بغیر الله یستعین، فهو کاذب.
کما قال الفرید الوحید رحمه الله.
إی__________اک م________ن ق______ول به ت____ف____ن____د
ف___أن___ت ع_____ب______د ل____ه____واک ت____ع___ب_د
تل_ه_ج ف_____ی «إی_________اک ن____س__ت___ع__ی__ن»
وأن___ت غ_ی__ر الله ت__س___ت____ع____ی________ن(5)
ثم الصدق فی النیة، بأن یخلصها من الشوائب کما تقدم.
ثم فی العزم، وهو الجزم القوی علی الخیر، فإن الإنسان قد یقدم العزم علی العمل، فیقول فی نفسه «إن رزقنی الله مالاً تصدقت بجمیعه أو شطره» و«إذا لقیت عدواً فی سبیل الله قاتلته ولم أبال وإن قتلت». وقد یکون فی عزمه نوع میل وتردد، وضعف یضاد الصدق فی العزیمة.
ص: 348
ثم فی الوفاء بالعزم، فالنفس قد تسخو بالعزم فی الحال، إذا لا مشقة فی الوعد، فإذا حقت الحقائق وحصل التمکن وهاجت الشهوات انحلت العزیمة، وهذا یضاد الصدق فیه، ولذلک قال تعالی: ((رِجالٌ صَدَقُوا ما عاهَدُوا اللّهَ عَلَیْهِ))(1).
ثم فی الأعمال، بأن یبذل جهده، بحیث لا یکون ظاهره مخالفاً لباطنه لا بأن یترک العمل بالمرة، بل بأن یسخر الباطن الی تصدیق الظاهر، وهذا غیر ریائی، لأن المرائی هو الذی یقصد ذلک لأجل الخلق، وربّ واقف علی هیئة الخشوع فی صلاته لیس یقصد به مشاهدة غیره، ولکن قلبه غافل عن الصلاة، فمن نظر إلیه رآه قائماً بین یدی الله، وهو بالباطن قائم فی السوق بین یدی شهوة من شهواته. وکذلک قد یمشی علی هیئة السکون والوقار، ولیس باطنه موصوفاً بذلک، فهذا غیر صادق فی عمله وإن لم یکن ملتفتاً إلی الخلق ولا مرائیاً إیاهم، ولا ینجو من هذا إلا باستواء السر والعلانیة، بأن یکون باطنه مثل ظاهره أو خیراً من ظاهره، وهذا کما قال أمیر المؤمنین علیه السلام: إنی والله ما أحثکم علی طاعة إلا وأسبقکم إلیها، ولا أنهاکم عن معصیة إلا وأتناهی قبلکم عنها(2).
ثم فی مقامات الدین، وهو أعلی درجات الصدق وأعزها، کالصدق فی الخوف والرجاء والتعظیم والزهد والحب والتوکل وسائر المکارم، فإن هذه الأمور لها مبادئ ینطلق الاسم بظهورها، ثم لها غایات وحقائق، والصادق المحقق من نال حقیقتها، قال الله تعالی: ((إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِینَ آمَنُوا بِاللّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ یَرْتابُوا)) الی قوله: ((أُوْلئِکَ هُمُ الصّادِقُونَ))(3) وقال عزّوجل: ((وَلکِنَّ الْبِرَّ مَنْ
ص: 349
آمَنَ بِاللّهِ وَالْیَوْمِ الآخِرِ))(1) ثم قال: ((وَالصّابِرِینَ فِی الْبَأْساء والضَّرّاء))(2) الی قوله: ((أُولئِکَ الَّذِینَ صَدَقُوا))(3).
وسئل أبو ذر(4)رضی الله عنه عن الإیمان فقرأ هذه الآیة(5)، فقیل له: سألناک عن الإیمان فقال: سألت رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم عن الإیمان فقرأ هذه الآیة(6).(7)
وإن أردت أیضاً أن تعرف معنی الصدق فی الخوف فاعلم أنه ما من عبد یؤمن بالله إلا وهو خائف خوفاً ینطبق علیه هذا الاسم، ولکنه خوف غیر بالغ درجة الصدق والحقیقة، ولذا تراه إذا خاف سلطاناً أو قاطع طریق فی سفر کیف یصفر لونه فترتعد فرائصه ویتنغص علیه عیشه ویتعذر علیه أکله ونومه، وینقسم علیه فکره حتی لا ینتفع به أهله وولده، وقد ینزعج عن الوطن فیستبدل بالأنس الوحشة وبالراحة التعب والمشقة والتعرض للأخطار، کل ذلک خوفاً من درک المحظور، فما بال من یدعی الخوف من الله ومن عذابه وعقابه وناره لا یظهر علیه شیء من ذلک
ص: 350
عند جریان معصیته علیه، ولذا قال النبی صلی الله علیه وآله وسلم: لم أر مثل النار نام هاربها، ولم أر مثل الجنة نام طالبها(1). وهکذا الصدق فی الرجاء کما تقدم فی محله.
وقد یکون العبد صادقاً فی جمیع الأمور، فیسمی صدیقاً، وقد یکون فی بعض دون بعض فیضاف الی ذلک البعض، بأن یسمی صادق القول أو العمل(2).
وفی مصباح الشریعة: قال الصادق علیه السلام: إذا أردت أن تعلم أصادق أنت أم کاذب فانظر فی قصد معناک وغور(3) دعواک وغیرها بقسطاس(4) من الله عزّوجل کأنک فی القیامة، قال الله: ((وَالْوَزْنُ یَوْمَئِذٍ الْحَقُّ))(5)، فإذا اعتدل معناک بدعواک ثبت لک الصدق.
وأدنی حد الصدق أن لا یخاف اللسان القلب ولا القلب اللسان. ومثل الصادق الموصوف بما ذکرنا کمثل النازع روحه إن لم ینزع، فماذا یصنع؟!(6).
ص: 351
ص: 352
ص: 353
فی المحاسبة والمراقبة وفیه فصلان
قال الله تعالی: ((وکَفی بِنَفْسِکَ الْیَوْمَ حَسِیبًا))(1) وقال تعالی: ((وَنَضَعُ الْمَوازِینَ الْقِسْطَ لِیَوْمِ الْقِیامَةِ فَلا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَیْئًا وَإِن کانَ مِثْقالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ أَتَیْنا بِها وَکَفی بِنا حاسِبِینَ))(2) وقال تعالی: ((وَوُضِعَ الْکِتابُ فَتَرَیَ الْمُجْرِمِینَ مُشْفِقِینَ مِمّا فِیهِ وَیَقُولُونَ یا وَیْلَتَنا مالِ هذا الْکِتابِ لا یُغادِرُ صَغِیرَةً وَلا کَبِیرَةً إِلاّ أَحْصاها وَوَجَدُوا ما عَمِلُوا حاضِرًا وَلا یَظْلِمُ رَبُّکَ أَحَدًا))(3) وقال تعالی: ((یَوْمَ یَبْعَثُهُمُ اللّهُ جَمِیعًا فَیُنَبِّئُهُم بِما عَمِلُوا أَحْصاهُ اللّهُ وَنَسُوهُ وَاللّهُ عَلی کُلِّ شَیْءٍ شَهِیدٌ))(4) وقال تعالی: ((یَوْمَئِذٍ یَصْدُرُ النّاسُ أَشْتاتًا لِیُرَوْا أَعْمالَهُمْ (6) فَمَن یَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ خَیْرًا یَرَهُ (7) وَمَن یَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ شَرًّا یَرَهُ))(5).
ص: 354
فعلم أرباب البصائر أن العلیم بالسرائر والمطلع علی الضمائر سیحاسبهم علی الصغیر والکبیر والجلیل والحقیر والنقیر والقطمیر، وعلی مثاقیل الذر من اللحظات والخطرات والغفلات والالتفاتات، ولا ینجیهم من هذه الأخطار العظیمة والأهوال الجسیمة إلا محاسبة أنفسهم فی الدنیا قبل أن یحاسبوا فی القیامة.
قال الصادق علیه السلام: إذ أراد أحدکم أن لا یسأل ربه شیئاً إلا أعطاه فلییأس من الناس کلهم، ولا یکون له رجاء إلا من عند الله(1)، فإذا علم الله ذلک من قلبه لم یسأله شیئاً إلا أعطاه، فحاسبوا أنفسکم قبل أن تحاسبوا علیها، فإن للقیامة خمسین موقفاً کل موقف مقام ألف سنة، ثم تلا علیه السلام(2): ((فِی یَوْمٍ کانَ مِقْدارُهُ خَمْسِینَ أَلْفَ سَنَةٍ))( (3).(4)
وفی روایة أخری: ینبغی أن یکون للعاقل أربع ساعات: ساعة یحاسب بها نفسه...(5).
وفی مصباح الشریعة: قال الصادق علیه السلام: لو لم یکن للحساب مهولة إلا حیاء العرض علی الله عزّوجل وفضیحة هتک الستر علی المخفیات یحق للمرء أن لا یهبط من رؤوس الجبال ولا یأوی الی عمران، ولا یشرب ولا ینام إلا عن اضطرار، ومثل ذلک یفعل من یری القیامة بأهوالها وشدائدها قائمة فی کل نفس، ویعاین بالقلب الوقوف بین یدی الجبار، حینئذ یأخذ نفسه بالمحاسبة، کأنه الی
ص: 355
عرصاتها(1) مدعو وفی غمراتها(2) مسؤول، قال الله عزّوجل: ((وَإِن کانَ مِثْقالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ أَتَیْنا بِها وَکَفی بِنا حاسِبِینَ))(3).(4)
واعلم أن معنی المحاسبة أن یطالب نفسه أولاً بالفرائض التی هی بمنزلة رأس ماله، فإن أدتها علی وجهها شکر الله علیه ورغبها ومثلها، وإن فوتتها من أصلها طالبها بالقضاء، فإن أدتها ناقصة کلفها الجبران بالنوافل، وإن ارتکبت معصیة اشتغل بعتابها وتعذیبها ومعاقبتها، واستوفی منها ما یتدارک به ما فرط، کما یصنع التاجر بشریکه، فکما أنه یفتش فی حساب الدنیا عن الحبة والقیراط(5) فیحفظ مداخل الزیادة والنقصان حتی لا یغبن بشیء منها، فینبغی أن یتقی غائلة(6) النفس ومکرها، فإنها خداعة ملبسة مکارة، فلیطالبها أولاً بتصحیح الجواب عن جمیع ما یتکلم به طول نهاره، ولیتکفل بنفسه من الحساب ما سیتولی غیره فی صعید القیامة.
وهکذا عن نظره، بل عن خواطره وأفکاره وقیامه وقعوده وأکله وشربه ونومه، حتی عن سکوته لم سکت وعن سکونه لم سکن، فإذا عرف مجموع
ص: 356
الواجب علی النفس وصح عنده قدر ما أدی الحق منه کان ذلک القدر محسوباً له، فیظهر له الباقی علیها، فلیثبته علیها ولیکتبه علی صحیفة قلبه کما یکتب الباقی الذی علی شریکه علی قلبه وعلی جریدته.
ثم النفس غریم(1) یمکن أن یستوفی منه الدیون، أما بعضها فبالغرامة والضمان وبعضها برد عینه، وبعضها بالعقوبة له علی ذلک، ولا یمکن شیء من ذلک إلا بعد تحقیق الحساب وتمییز الباقی من الحق الواجب علیه، فإذا حصل ذلک اشتغل بعده بالمطالب والاستیفاء(2).
قال الکاظم علیه السلام: لیس منا من لم یحاسب نفسه فی کل یوم، فإن عمل حسنة استزاد الله(3) وإن عمل سیئة استغفر الله منها وتاب إلیه(4).
وقال الباقر علیه السلام: لا یغرنک الناس(5) من نفسک، فإن الأمر یصل إلیک دونهم، ولا تقطع نهارک بکذا وکذا فإن معک من یحفظ علیک عملک فأحسن(6) فإنی لم أر شیئاً أحسن درکاً ولا أسرع طلباً من حسنة محدثة لذنب قدیم(7).
ص: 357
وقال الصادق علیه السلام: إن رجلاً أتی النبی صلی الله علیه وآله وسلم فقال له: یا رسول الله أوصنی. فقال له رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: فهل أنت مستوص إذا أنا أوصیتک؟(1) حتی قال له ذلک ثلاثاً وفی کلها یقول له الرجل: نعم یا رسول الله. فقال له رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: فإنی أوصیک إذا أنت هممت بأمر فتدبر عاقبته،فإن یک رشداً فأمضه،وإن یک غیاً فانته عنه(2).
ینبغی للعبد أن یراقب نفسه عند الخوف فی الأعمال، ویلاحظها بالعین الکالئة، فإنها إن ترکت طغت فأفسدت وفسدت، ثم یراقب الله فی کل حرکة وسکون، وذلک بأن یعلم بأن الله مطلع علیه وعلی ضمائره خبیر بسرائره، رقیب علی أعمال عباده، قائم علی کل نفس بما کسبت، وأن سر القلب فی حقه مکشوف کما أن ظاهر البشرة للخلق مکشوف، بل أشد من ذلک، قال الله تعالی: ((أَلَمْ یَعْلَمْ بِأَنَّ اللّهَ یَری))(3) وقال تعالی: ((إِنَّ اللّهَ کانَ عَلَیْکُمْ رَقِیبًا))(4).
وقال النبی صلی الله علیه وآله وسلم: الإحسان أن تعبد الله کأنک تراه،فإن لم تکن تراه فإنه یراک(5).
وفی الحدیث القدسی: إنما یسکن جنات عدن الذین إذا هموا بالمعاصی ذکروا عظمتی فراقبونی، والذین انحنت أصلابهم من خشیتی، وعزتی وجلالی إنی لأهم بعذاب أهل الأرض فإذا نظرت إلی أهل الجوع والعطش من مخافتی صرفت عنهم العذاب(6).
ص: 358
وحکی أن زلیخا(1) لما خلت بیوسف قامت فغطت وجه صنمها، فقال یوسف: ما لک تستحین من مراقبة جماد ولا أستحی من مراقبة الملک الجبار(2).
والمراقبة تحصل من معرفة الله ، والعلم بأنه تعالی مطلع علی الضمائر عالم بما فی السرائر، بمرأی منهم وبمسمع، وهم بمرأی منه ومسمع.
والموقنون بهذه المعرفة مراقبتهم علی درجتین:
إحداهما: مراقبة المقربین، وهی مراقبة التعظیم والجلال، وهی أن یصیر القلب مستغرقاً بملاحظة ذلک الجلال ومنکسراً تحت الهیبة، فلا یبقی فیه متسع للالتفات إلی الغیر، وهذا هو الذی صار همه هماً واحداً وکفاه الله سائر الهموم.
والثانیة: مراقبة الورعین من أصحاب الیقین، وهم قوم غلب یقین اطلاع الله علی ظواهرهم وبواطنهم ولکن لم یدهشهم ملاحظة الجمال والجلال بل بقیت قلوبهم علی حد الاعتدال متسعة للتلفت الی الأحوال والأعمال والمراقبة فیها، وغلب علیهم الحیاء من الله فلا یقدمون ولا یحجمون(3) إلا بعد التثبت، ویمتنعون
ص: 359
عن کل ما یفتضحون به فی القیامة، فإنهم یرون الله مطلعاً علیهم، فلا یحتاجون إلی انتظار القیامة.
فإن العبد لا یخلو إما أن یکون فی طاعة أو معصیة أو مباح. فمراقبته فی الطاعة بالإخلاص والإکمال ومراعاة الأدب وحراستها عن الآفات، ومراقبته فی المعصیة بالتوبة والندم والإقلاع والحیاء والاشتغال بالتکفیر، ومراقبته فی المباح بمراعاة الأدب، بأن یقعد مستقبل القبلة وینام علی الید الیمنی مستقبلاً الی غیر ذلک، فکل ذلک داخل فی المراقبة. وبشهود المنعم فی النعمة وبالشکر علیها، وبالصبر علی البلاء، فإن لکل واحد منها حدوداً لابد من مراعاتها بدوام المراقبة «ومن یتعد حدود الله فقد ظلم نفسه»(1).(2)
ص: 360
ص: 361
ص: 362
ص: 363
فی التفکر والتدبر
قال الله تعالی: ((وَیَتَفَکَّرُونَ فِی خَلْقِ السَّماواتِ وَالأَرْضِ))(1) وقال تعالی: ((أَفَلا یَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلی قُلُوبٍ أَقْفالُها))(2).
وقال النبی صلی الله علیه وآله وسلم: تفکر ساعة خیر من عبادة سنة(3).
وقال أمیر المؤمنین علیه السلام: التفکر یدعو الی البر والعمل به(4).
وقال علیه السلام(5): نبه بالتفکر قلبک، وجاف(6) عن اللیل جنبک، واتق الله ربک(7).
ص: 364
وقال النبی صلی الله علیه وآله وسلم: تفکروا فی آلاء(1) الله ولا تفکروا فی الله، فإنکم لن تقدروا قدره(2).
وقال الباقر علیه السلام: إیاکم والتفکر فی الله، ولکن إذا أردتم أن تنظروا إلی عظمته(3) فانظروا إلی عظم خلقه(4).
وقال الصادق علیه السلام: من نظر فی الله کیف هو هلک(5).
واعلم أن التفکر الذی أشار إلیه أمیر المؤمنین علیه السلام أنه یدعو الی البر والعمل به قد یکون فی الحسنات والسیئات بأن یتفکر العبد فی حسناته هل هی تامة أو ناقصة، موافقة للسیئة أو مخالفة لها، خالصة عن الشرک والشک أو مشوبة بهما، فیدعوه هذا التفکیر لا محالة إلی إصلاحها وتدارک ما فیها، وکذا إذا تفکر فی سیئاته وما یترتب علیها من العقوبات والبعد عن الله، فیدعوه ذلک إلی الانتهاء عنها وتدارکها بالتوبة والندم.
وقد یکون بالتفکر فی صفات الله وأفعاله، من لطفه بعباده وإحسانه إلیهم بسوابغ(6) النعماء وبسطة الآلاء، والتکلیف دون الطاقة، والوعد بالثواب الجزیل
ص: 365
والثناء الجمیل علی العمل الحقیر القلیل، وتسخیره له ما فی السماوات والأرض وما بینهما(1) ونحو ذلک، فیدعوه ذلک الی البر والعمل به، والرغبة فی الطاعات والانتهاء عن المعاصی.
وهذا تفکیر المتوسطین، وإلیه الإشارة بقول الرضا علیه السلام: لیس العبادة کثرة الصلاة والصوم، إنما العبادة التفکر فی أمر الله(2).(3)
وسئل الصادق علیه السلام عما یروی الناس «إن تفکر ساعة خیر من قیام لیلة» قیل: کیف یتفکر؟ قال: تمر بالخربة أو بالدار فتقول: أین ساکنوک وأین بانوک ما لک لا تتکلمین؟(4).
وهذا التفکر دون الأولین فی الفضل، وللناس فیه مراتب(5).
ص: 366
ص: 367
ص: 368
ص: 369
فی ذکر الموت وقصر الأمل
قال الله تعالی: ((کُلُّ نَفْسٍ ذآئِقَةُ الْمَوْتِ وَإِنَّما تُوَفَّوْنَ أُجُورَکُمْ یَوْمَ الْقِیامَةِ فَمَن زُحْزِحَ عَنِ النّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فازَ وَمَا الْحَیاةُ الدُّنْیا إِلاّ مَتاعُ الْغُرُورِ))(1).
وقال النبی صلی الله علیه وآله وسلم: أکثروا ذکر هادم اللذات. قیل: وما هو یا رسول الله؟ قال: الموت، فما ذکره عبد علی الحقیقة فی سعة إلا ضاقت علیه الدنیا، ولا فی شدة إلا اتسعت علیه(2).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: الموت کفارة لکل مسلم(3).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: تحفة المؤمن الموت(4).
ص: 370
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: الموت الموت، ألا ولابد من الموت، جاء الموت بما فیه، جاء بالروح والراحة والکرّة المبارکة الی جنة عالیة، لأهل دار الخلود اللذین کان لها سعیهم وفیها رغبتهم(1).
وقال أمیر المؤمنین علیه السلام: ما أنزل الموت حق منزلته من عدّ غداً من أجله(2).
وقال علیه السلام(3): ما أطال عبد الأمل إلا أساء العمل(4).
وکان یقول(5): لو رأی العبد أجله وسرعته إلیه لأبغض العمل من طلب الدنیا(6).
وقیل للباقر علیه السلام: حدثنی ما أنتفع به. قال(7): أکثر ذکر الموت، فإنه لم یکثر ذکره إنسان إلا زهد فی الدنیا(8).
وقال الصادق علیه السلام: إذا أنت حملت جنازة فکن کأنک أنت المحمول، وکأنک سألت ربک الرجوع إلی الدنیا ففعل، فانظر ماذا تستأنف. ثم قال: عجباً لقوم حبس أولهم عن آخرهم ثم نودی فیهم بالرحیل وهم یلعبون(9).
ص: 371
وقال علیه السلام(1): ما خلق الله(2) یقیناً لا شک فیه أشبه بشک لا یقین فیه من الموت(3).
واعلم أن الموت هائل وخطره عظیم، وغفلتنا عنه لقلة فکرنا وذکرنا له، وإذا ذکرناه فلسنا نذکره بقلب فارغ بل بقلب مشغول بشهوات الدنیا، والطریق فیه تفریغ العبد قلبه عن کل شیء إلا عن ذکر الموت الذی بین یدیه کالذی یرید أن یسافر إلی مفازة(4) مخطرة أو یرکب البحر فإنه لا یتفکر إلا فیه، فإذا باشر ذکر الموت قلبه فیوشک أن یؤثر فیه، وعند ذلک یقل فرحه وسروره بالدنیا وینکر قلبه.
وأوقع طریق فیه أن یکثر ذکر أقرانه الذین مضوا قبله، فیتذکر موتهم ومصرعهم تحت التراب، ویتذکر صورهم فی مناصبهم وأحوالهم، وکیف تبددت أجزاؤهم فی قبورهم، وکیف أرملوا نساءهم وأیتموا أولادهم وضیعوا أموالهم وخلت منهم مساجدهم ومجالسهم، وانقطعت آثارهم، وأوحشت دیارهم.
ومهما تذکر رجلاً رجلاً وفصل فی قلبه حاله وکیفیة حیاته وتوهم صورته وتذکر نشاطه وتردده وأمله فی العیش والبقاء ونسیانه للموت وانخداعه بمؤاتاة الأسباب ورکونه إلی القوة والشباب ومیله الی الضحک واللهو وغفلته عما بین یدیه من الموت الذریع والهلاک السریع، وأنه کیف کان یتردد والآن قد تهدمت رجلاه
ص: 372
ومفاصله، وکیف کان ینطق وقد أکل الدود لسانه، وکیف کان یضحک وقد أکل التراب أسنانه، وکیف کان یدبر لنفسه ما لا یحتاج إلیه الی عشر سنین فی وقت لم یکن بینه وبین الموت إلا شهر، وهو غافل عما یراد به حتی جاءه الموت فی وقت لا یحتسبه، فانکشفت له صورة ملک الموت، وقرع سمعه النداء إما بالجنة أو بالنار فعند ذلک ینظر فی نفسه أنه مثلهم وغفلته کغفلتهم، والسعید من اتعظ بغیره.
والذاکرون للموت علی أقسام: فمنهم المنهمک فی اللذات المنکب علی الشهوات، فهو إن اتفق ذکره للموت تأسف علی دنیاه واشتغل بمذمته وفرّ منه غفلة عن قوله تعالی: ((أَیْنَما تَکُونُواْ یُدْرِککُّمُ الْمَوْتُ وَلَوْ کُنتُمْ فِی بُرُوجٍ مُشَیَّدَةٍ))(1) وقوله تعالی: ((قُلْ إِنَّ الْمَوْتَ الَّذِی تَفِرُّونَ مِنْهُ فَإِنَّهُ مُلاقِیکُمْ))(2) ویزیده ذکر الموت من الله بعداً. نعم ربما استفاد تنغص نعیمه وتکدر لذته، فیتجافی عن الدنیا.
ومنهم: التائبون الذین یکثرون ذکر الموت لینبعث من قلوبهم الخوف والخشیة فیفوا بتمام التوبة، وربما کرهوا الموت خیفة من أن یختطفهم قبل تمام التوبة وقبل إصلاح الزاد، وهم معذورون فی کراهة الموت غیر داخلین فی قوله علیه السلام(3): «من کره لقاء الله کره الله لقاءه»(4) لأنهم یخافون فوت لقاء الله للقصور والتقصیر، فهم کالذی یتأخر عن لقاء الحبیب مشتغلاً بالاستعداد للقائه علی وجه یرضاه، فلا یعدّ کارهاً للقائه، وعلامة هذا أن یکون دائم الاستعداد له.
ص: 373
ومنهم: العارفون الذین یکثرون ذکر الموت، لأنه موعد للقاء الحبیب والمحب لا ینسی موعد لقاء حبیبه وینبغی أن لا یحبوا الموت إلا لأجل التزود من الأعمال وتحسین الأخلاق والأحوال.
ومنهم: وهو الأعلی __ المفوضون، وهم الذین یفوضون أمرهم إلی الله ولا یختارون لأنفسهم موتاً ولا حیاة(1)، وأحب الأشیاء لدیهم ما یختار لهم مولاهم(2).
ص: 374
ص: 375
ص: 376
ص: 377
فی طول الأمل
قال النبی صلی الله علیه وآله وسلم: إذا أصبحت فلا تحدث نفسک بالمساء، وإذا أمسیت فلا تحدث نفسک بالصباح، وخذ من دنیاک لآخرتک(1)، ومن حیاتک لموتک، ومن صحتک لسقمک، فإنک لا تدری ما اسمک غداً(2).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: إن اشد ما أخاف علیکم خصلتان: اتباع الهوی، وطول الأمل. فأما اتباع الهوی فإنه یعدل عن الحق، وأما طول الأمل فإنه یحبب الدنیا(3).
وقال صلی الله علیه وآله وسلم: أیها الناس أما تستحون من الله؟ قالوا: وما ذاک یا رسول الله؟ قال: تجمعون ما لا تأکلون، وتأملون ما لا تدرکون، وتبنون ما لا تسکنون(4).
ص: 378
وطول الأمل له سببان: أحدهما الجهل، والآخر حب الدنیا. فإنه إذا أنس بها وشهواتها ولذاتها وعلائقها ثقلت علی قلبه مفارقتها، فامتنع قلبه عن الفکر فی الموت الذی هو سبب مفارقتها، وکل من کره شیئاً رفعه من نفسه والإنسان مشغوف(1) بالأمانی الباطلة، فتمنی نفسه أبداً ما یوافق مراده وهو البقاء فی الدنیا، فلا یزال یتوهمه ویقرره فی نفسه ویقدر توابع البقاء وما یحتاج إلیه من مال وأهل ودار وأصدقاء ودواب وسائر أسباب الدنیا، فیصیر قلبه معکوفاً(2) علیها ویلهو عن ذکر الموت.
وأصل هذه الأمانی کلها حب الدنیا، وأما الأمل فإن الإنسان قد یعوّل(3) علی شبابه فیستبعد قرب الموت مع الشباب، ولیس یتفکر المسکین فی أن مشایخ بلده لو عدوا لکانوا أقل من عشر أهل البلد، وإنما قلوا لأن الموت فی الشباب أکثر، وإلی أن یموت شیخ یموت ألف صبی وشاب.
وقد یستبعد الموت لصحته ویستبعد الموت فجأة ولا یدری أن ذلک غیر بعید، وإن کان بعیداً ففجاء المرض غیر بعید، وکل مرض فإنما یقع فجأة، وإذا مرض لم یکن الموت بعیداً والموت لیس له وقت مخصوص من شاب وشیب وکهولة، ومن صیف وشتاء وخریف ولیل ونهار، لعدم اشتغاله بالاستعداد واستشعاره.
ص: 379
وعلاج الجهل الفکر الصافی من القلب الحاضر وسماع الحکمة البالغة من القلوب الطاهرة، وعلاج حب الدنیا الإیمان بالیوم الآخر وما فیه من عظیم العقاب وجزیل الثواب، وإذا حصل الیقین بذلک ارتحل عن قلبه حب الدنیا. وقد تقدم فی الزهد وحب الدنیا ما فیه بلاغ(1).
نسأل الله أن یحسن عملنا ویقصر أملنا، ویخرج حب الدنیا عن قلبنا، ویحبب إلینا لقاءه، ویوفقنا للأعمال الصالحة بحمد الله.
والحمد لله أولاً وآخراً وظاهراً وباطناً.
تم فی یوم الأربعاء سابع وعشرین ربیع الأول سنة 1225 ألف ومائتین وخمس وعشرین من الهجرة النبویة صلی الله علیه وآله وسلم.
ص: 380
ص: 381
1. أبجد العلوم، السید صدیق بن حسن خان القنوجی البخاری / الطبعة الأولی ____ بیروت 1420ه_ ____ نشر دار الکتب العلمیة.
2. الآحاد والمثانی، ابن أبی عاصم الضحاک / الطبعة الأولی ____ 1411 ه_ ___ نشر دار الدرایة.
3. الاحتجاج، أبو منصور احمد بن علی الطبرسی / 1403 ه_ ____ نشر المرتضی ____ مشهد.
4. الأحکام فی أصول الأحکام، علی بن محمد الآمدی / الطبعة الثانیة ___ 1402 ه_ ___ مؤسسة النور ____ نشر المکتب الإسلامی ____ دمشق.
5. إحیاء علوم الدین، محمد بن محمد الغزالی / 1421 ه_ ____ نشر دار الکتب العملیة ____ بیروت.
6. الاختصاص، محمد بن محمد بن النعمان (المفید)، الطبعة الأولی 1413 ه_ ____ نشر المؤتمر العالمی لألفیة الشیخ المفید ___ قم.
7. الأخوان، عبد الله بن عبید بن أبی الدنیا / نشر دار الاعتصام.
8. آداب الصحبة، أبی عبد الرحمن السلمی / الطبعة الأولی ___ 1410ه_ ____ نشر دار الصحابة للتراث.
9. الأدب المفرد، محمد بن إسماعیل البخاری / الطبعة الثالثة ___ 1409 ه_ ____ نشر دار البشائر الإسلامیة ____ بیروت.
10. أذکیاء الفقهاء والمحدثین، محمد رضا الحکیمی / الطبعة الأولی ____ 1418 ه_ ___ نشر مؤسسة الأعلمی للمطبوعات ____ بیروت.
11. الإرشاد، محمد بن محمد بن النعمان (المفید)، الطبعة الأولی ____ 1413 ه_ ____ نشر المؤتمر للشیخ المفید ____ قم.
ص: 382
12. إرشاد القلوب، الحسن بن أبی الحسن الدیلمی / الطبعة الأولی ___ 1412 ه_ ____ دار الشریف الرضی للنشر.
13. الاستبصار، الشیخ أبو جعفر الطوسی / الطبعة الثالثة 1390 ه_ ____ نشر دار الکتب الإسلامیة ____ طهران.
14. أسرار الصلاة، الشهید الثانی / الطبعة الأولی ____ 1410 ه_ ____ الدار الإسلامیة للطباعة ونشر والتوزیع ____ لبنان.
15. أسرار العبادات ، الفیض الکاشانی / الطبعة الأولی ____ 1426 ه_ ____ نشر ذوی القربی.
16. الأعلام، خیر الدین الزرکلی / الطبعة الخامسة ____ نشر دار العلم للملایین ____ بیروت.
17. أعلام الدین فی صفات المؤمنین، الحسن بن أبی الحسن الدیلمی / الطبعة الأولی ___ 1408 ه_ ____ نشر مؤسسة آل البیت علیهم السلام ____ قم.
18. أعلام القرآن، عبدالحسین الشبستری / الطبعة الأولی ____ 1421 ه_ ____ مرکز انتشارات دفتر تبلیغات إسلامی ____ قم.
19. إعلام الوری بأعلام الهدی، الفضل بن الحسن بن الفضل الطبرسی / الطبعة الثالثة ___ 1309 ه_ ____ نشر دار الکتب الإسلامیة ____ طهران.
20. أعیان الشیعة، حسن الأمین / الطبعة الخامسة ____ 1418 ه_ ____ بیروت ____ دار التعارف للمطبوعات.
21. إقبال الأعمال، علی بن طاووس الحلی / الطبعة الثانیة ____ 1367 ه_. ش ____ نشر دار الکتب الإسلامیة ____ طهران.
22. الأمالی، الصدوق / الطبعة الرابعة المصححة ___ 1404 ه_ ___ نشر المکتبة الإسلامیة ___ قم.
23. الأمالی، الطوسی / الطبعة الأولی ___ 1414 ه_ ___ دار الثقافة للنشر ___ قم.
24. الأمالی، المفید / الطبعة الثانیة 1413 ه_ ___ نشر المؤتمر العالمی لألفیة الشیخ المفید ___ قم.
25. أمل الآمل، محمد بن الحسن الحر العاملی / 1404 ه_ ___ نشر مکتبة الأندلس ___ بغداد.
26. إیمان أبو طالب، السید فخار بن معد الموسوی، الطبعة الأولی ___ 1410 ه_ ___ دار سید الشهداء للنشر ___ قم.
27. بحار الأنوار، محمد باقر بن محمد تقی المجلسی ___ الطبعة الرابعة ___ 1404 ه_ ___ نشر مؤسسة الوفاء ___ بیروت.
28. بدائع الصنائع، أبو بکر بن مسعود الکاشانی / الطبعة الأولی ___ 1409 ه_ ___ نشر المکتبة الحبیبیة ___ باکستان.
ص: 383
29. بشارة المصطفی صلی الله علیه وآله وسلم لشیعة المرتضی، عماد الدین الطبری / الطبعة الثانیة ___ 1383 ه_ ___ نشر المکتبة الحیدریة ___ النجف.
30. بصائر الدرجات، محمد بن الحسن بن فروخ الصفار / الطبعة الثانیة ___ 1404 ه_ ___ نشر مکتبة أیة الله المرعشی النجفی ___ قم.
31. تاج العروس من جواهر القاموس، محمد مرتضی الزبیدی / نشر مکتبة الحیاة ___ بیروت.
32. تاریخ بغداد، احمد بن علی الخطیب البغدادی / الطبعة الأولی 1424 ه_ ___ نشر دار الفکر.
33. تاریخ دمشق الکبیر، ابن عساکر / الطبعة الأولی ___ 1421 ه_ ___ بیروت ___ نشر دار إحیاء التراث العربی ___ بیروت.
34. تاریخ المشاهد المشرفة، حسین أبو سعیدة الموسوی / الطبعة الثانیة ___ 1421 ه_ ___ مؤسسة البلاغ للطباعة والنشر والتوزیع ___ بیروت.
35. تأویل الآیات الظاهرة فی فضائل العترة الطاهرة، شرف الدین علی الحسینی الأسترابادی / الطبعة الأولی ___ 1409 ه_ ___ نشر مؤسسة النشر الإسلامی التابعة لجماعة المدرسین فی الحوزة العلمیة ___ قم.
36. التبیان فی تفسیر القرآن، الشیخ أبی جعفر محمد بن الحسن الطوسی / الطبعة الأولی 1409 ه_ ___ نشر مکتب الأعلام الإسلامی.
37. التحصین فی صفات العارفین، احمد بن فهد الحلی / الطبعة الثانیة 1406 ه_ ___ نشر مدرسة الإمام المهدی عجل الله فرجه الشریف ___ قم.
38. تحف العقول، حسین بن شعبة الحرانی / الطبعة الثانیة 1404 ه_ ___ مؤسسة النشر الإسلامی التابعة لجماعة المدرسین فی الحوزة العلمیة ___ قم.
39. التحفة السنیة، السید عبدالله الجزائری / نسخة مخطوطة فی مکتبة الآستانة الرضویة المقدسة ___ تحت الرقم 2269.
40. تذکرة الموضوعات، محمد طاهر بن الهندی الفتنی.
41. تراجم الرجال، احمد الحسینی / 1414 ه_ ___ نشر مکتبة آیة الله العظمی المرعشی النجفی ___ قم.
42. ترتیب إصلاح المنطق، ابن السکیت / الطبعة الأولی ___ 1412 ه_ ___ نشر مجمع البحوث الإسلامیة ___ مشهد.
ص: 384
43. تصحیح الاعتقاد، الشیخ المفید / الطبعة الأولی ___ 1413 ه_ ___ قم ___ نشر المؤتمر العالمی لألفیة الشیخ المفید.
44. التفسیر الأصفی، المولی محمد محسن الفیض الکاشانی / الطبعة الأولی ___ 1418 ه_ ___ مرکز انتشارات دفتر تبلیغات إسلامی ___ قم.
45. تفسیر الإمام العسکری، الإمام الحسن العسکری علیه السلام / الطبعة الأولی ___ 1409 ه_ ___ نشر مدرسة الإمام المهدی عجل الله فرجه الشریف ___ قم.
46. تفسیر البحر المحیط، محمد بن یوسف (أبی حیان الأندلسی) / الطبعة الأولی ___ 1422 ه_ ___ نشر دار الکتب العلمیة ___ بیروت.
47. تفسیر البغوی، أبو محمد الحسین بن مسعود الغراء البغوی / نشر دار المعرفة ___ بیروت.
48. تفسیر الثعالبی المسمی بالجواهر الحسان فی تفسیر القرآن، عبد الرحمن بن محمد بن مخلوف الثعالبی / الطبعة الأولی ___ 1418 ه_ ___ نشر دار إحیاء التراث العربی ___ بیروت.
49. تفسیر الصافی، المولی محسن الفیض الکاشانی / الطبعة الثانیة ___ 1416 ه_ ___ نشر مکتبة الصدر ___ طهران.
50. تفسیر العیاشی، محمد بن مسعود العیاشی / 1380 ه_ ___ نشر المطبعة العلمیة ___ طهران.
51. تفسیر غریب القرآن الکریم، فخر الدین الطریحی / انتشارات الزاهدی ___ قم.
52. تفسیر فرات الکوفی، أبی القاسم فرات بن إبراهیم الکوفی / الطبعة الأولی ___ 1410 ه_ ___ مؤسسة الطبع والنشر فی وزارة الإرشاد الإسلامی.
53. تفسیر القمی، علی بن إبراهیم القمی / الطبعة الثالثة ___ 1404 ه_ ___ نشر مؤسسة دار الکتاب ______ قم.
54. التفسیر الکبیر أو مفتاح الغیب، فخر الدین محمد بن عمر الرازی / الطبعة الأولی ___ 1421 ه_ ___ نشر دار الکتب العلمیة ___ بیروت.
55. تفسیر کنز الدقائق، المیرزا محمد المشهدی القمی / الطبعة الأولی ___ 1407 ه_ ___ مؤسسة النشر الإسلامی التابعة لجماعة المدرسین ___ قم.
56. تفسیر الملا صدرا، صدر المتألهین محمد بن إبراهیم / الطبعة الثانیة ___ 1408 ه_ ___ منشورات بیدار ___ قم.
57. تفسیر نور الثقلین، عبد علی بن جمعة العروسی الحویزی / الطبعة الرابعة ___ 1412 ه_ ___ نشر مؤسسة إسماعیلیان ___ قم.
ص: 385
58. تقریب المعارف، تقی بن نجم الدین أبی الصلاح الحلبی / 1404 ه_ ___ مؤسسة النشر الإسلامی التابعة لجماعة المدرسین فی الحوزة العلمیة ___ قم.
59. تکملة أمل الآمل، حسن الصدر / 1406 ه_ ___ نشر مکتبة آیة الله العظمی المرعشی النجفی ____ قم.
60. تکملة الرجال، عبد النبی الکاظمی / الطبعة الأولی 1425 ه_ ___ نشر أنوار الهدی ___ قم.
61. التمحیص، محمد بن همام الإسکافی / الطبعة الأولی ___ 1404 ه_ ___ نشر مدرسة الإمام المهدی عجل الله فرجه الشریف ___ قم.
62. تهذیب الأحکام، الشیخ أبو جعفر الطوسی / الطبعة الرابعة ___ 1365 ش ___ نشر دار الکتب الإسلامیة ___ طهران.
63. التوحید، الشیخ محمد بن علی بن الحسین (الصدوق) / الطبعة الثانیة ___ 1398 ه_ مؤسسة النشر الإسلامی التابعة لجماعة المدرسین فی الحوزة العلمیة ___ قم.
64. ثواب الأعمال وعقاب الأعمال، الشیخ محمد بن علی الصدوق / الطبعة الثانیة ___ 1406 ه_ ____ دار الشریف الرضی للنشر ___ قم.
65. جامع أحادیث الشیعة، إسماعیل المعزی الملایری / 1413 ه_ مطبعة المهر ___ قم.
66. جامع الأخبار، تاج الدین محمد بن محمد الشعیری / الطبعة الثانیة ___ 1405 ه_ ___ دار الرضی للنشر ___ قم.
67. جامع البیان عن تأویل آی القرآن، أبی جعفر محمد بن جریر الطبری ___ 1415 ه_ ___ نشر دار الفکر ___ بیروت.
68. جامع الرواة، محمد بن علی الأردبیلی / 1403 ه_ ___ نشر مکتبة آیة الله العظمی المرعشی النجفی ___ قم.
69. جامع السعادات، محمد مهدی النراقی / الطبعة السابعة ___ 1422 ه_ ___ نشر مؤسسة الأعلمی للمطبوعات ___ بیروت.
70. الجامع الصغیر، عبد الرحمن بن أبی بکر السیوطی / الطبعة الأولی 1401 ه_ ___ نشر دار الفکر ___ بیروت.
71. جامع العلوم والحکم فی شرح خمسین حدیثاً من جوامع الکلم / عبد الرحمن بن شهاب الدین البغدادی / الطبعة الأولی ___ 1965 م ___ دار العلوم الحدیثة للطباعة والنشر والتوزیع ____ لبنان.
72. الجامع لأحکام القرآن (تفسیر القرطبی)، محمد بن احمد القرطبی / 1405 ه_ ___ نشر مؤسسة التاریخ العربی ___ بیروت.
ص: 386
73. الجعفریات، محمد بن محمد الأشعث الکوفی / نشر مکتبة نینوی الحدیثة _____ طهران.
74. الحبل المتین، بهاء الدین العاملی / 1398 ه_ ___ نشر مکتبة بصیرتی ___ قم.
75. الحدائق الناظرة فی أحکام العترة الطاهرة، یوسف البحرانی / الطبعة الثالثة ___ 1413 ه_ ___ نشر دار الأضواء ___ بیروت.
76. حق الیقین، عبد الله شبر / الطبعة الأولی ___ 1418 ه_ ___ نشر مؤسسة الأعلمی ___ بیروت.
77. الحقایق فی محاسن الأخلاق، الملا محسن الفیض الکاشانی / الطبعة الثانیة ___ 1423 ه_ ___ نشر دار الکتاب الإسلامی ___ قم.
78. حلیة المتقین، محمد باقر المجلسی / الطبعة الأولی 1424 ه_ ___ منشورات ذوی القربی.
79. الخرائج والجرائح، قطب الدین الراوندی / الطبعة الأولی ___ 1409 ه_ ___ نشر مؤسسة الإمام المهدی عجل الله فرجه الشریف.
80. الخصال، محمد بن علی بن الحسین الصدوق / الطبعة الثانیة ___ 1403 ه_ ___ مؤسسة النشر الإسلامی ___ قم.
81. خلاصة الأقوال، الحسن بن یوسف بن علی بن المطهر الحلی / الطبعة الثانیة ___ 1381 ه_ ___ نشر المطبعة الحیدریة ___ النجف.
82. دراسات فی الأخلاق وشؤون الحکمة العملیة، حسین المظاهری / نشر دار التعارف للمطبوعات ____ بیروت.
83. الدرجات الرفیعة فی طبقات الشیعة، علی خان المدنی (ابن معصوم) / الطبعة الثانیة ___ 1397 ه_ ___ نشر مکتبة بصیرتی ___ قم.
84. دعائم الإسلام، النعمان بن محمد التمیمی المغربی / الطبعة الثانیة ___ 1385 ه_ ____ نشر دار المعارف ____ مصر .
85. الدعوات، قطب الدین الراوندی / الطبعة الأولی ___ 1407 ه_ ___ نشر مدرسة الإمام المهدی عجل الله فرجه الشریف ____ قم.
86. الدمعة الساکبة فی أحوال النبی والعترة الطاهرة، المولی محمد باقر بن عبد الکریم البهبهانی / الطبعة الأولی 1408 ه_ ___ مؤسسة الأعلمی للمطبوعات ___ بیروت.
87. دیوان ابن الرومی، ابن الرومی / الطبعة الثانیة ___ 1998 م ___ دار ومکتبة الهلال للطباعة والنشر ___ بیروت.
88. دیوان الإمام علی علیه السلام، الإمام علی بن أبی طالب علیه السلام / الطبعة الثانیة ___ 1411 ه_ ___ دار نداء الإسلام للنشر ___ قم.
ص: 387
89. دیوان لبید بن ربیعة، لبید بن ربیعة / الطبعة الأولی ___ 1425 ه_ ___ دار المعرفة للطباعة والنشر والتوزیع ___ بیروت.
90. ذخیرة الحفاظ، محمد بن طاهر المقدسی / الطبعة الأولی ___ 1416 ه_ ___ نشر دار السلف ___ الریاض.
91. ذخیرة المعاد، ملا محمد باقر السبزواری / نشر مؤسسة آل البیت علیهم السلام.
92. الذریعة إلی تصانیف الشیعة، آقا بزرک الطهرانی / الطبعة الثانیة ___ 1403 ه_ ___ نشر دار الأضواء ___ بیروت.
93. ذکر أخبار أصبهان، احمد بن عبد الله الأصبهانی / 1934 م ___ نشر مطبعة بریل.
94. الذکری، الشهید الأول / طبعة حجریة غیر مرقمة / خط کرمانی سنة 1272 ش.
95. رجال ابن داود، الحسن بن علی بن داود الحلی / 1383 ه_ ___ مؤسسة النشر فی جامعة طهران ___ طهران.
96. رجال البرقی، احمد بن محمد بن خالد البرقی / 1383 ه_ ___ مؤسسة النشر فی جامعة طهران ___ طهران.
97. رجال الطوسی، الشیخ أبو جعفر الطوسی / الطبعة الأولی ___ 1415 ه_ ___ مؤسسة النشر الإسلامی.
98. رجال العلامة الحلی، الحسن بن یوسف الحلی / 1411 ه_ ___ نشر دار الذخائر ___ قم.
99. رجال الکشی، محمد بن عمر الکشی / 1348 ه__. ش ___ مؤسسة النشر فی جامعة مشهد.
100. رجال النجاشی، احمد بن علی النجاشی / 1407 ه_ ___ مؤسسة النشر الإسلامی التابعة لجماعة المدرسین فی الحوزة العملیة ___ قم.
101. رسائل الشهید الثانی، الشهید الثانی / نشر مکتبة بصیرتی ___ قم.
102. الرسائل العشر، الشیخ أبو جعفر الطوسی / 1404 ه_ ___ نشر جامعة المدرسین ___ قم.
103. رسائل الکرکی، الشیخ علی بن الحسین الکرکی / نشر مکتبة المرعشی ___ 1409 ه_ ___ قم.
104. الرعایة لحال البدایة فی علم الدرایة، الشهید الثانی / الطبعة الأولی ___ 1423 ه_ ___ نشر بوستان کتاب ___ قم.
105. روح المعانی فی تفسیر القرآن العظیم، الآلوسی / دار إحیاء التراث العربی ___ بیروت.
106. روضة الواعظین وبصیرة المتعظین، محمد بن حسن الفتال / دار الرضی للنشر ___ قم.
107. ریاض الصالحین، یحیی بن شرف النووی / الطبعة الثانیة ___ 1411 ه_ ___ نشر دار الفکر.
ص: 388
108. الزهد، الحسین بن سعید الأهوازی / الطبعة الثانیة ___ 1402 ه_ ___ نشر السید أبو الفضل الحسینیان.
109. سبل السلام، محمد بن إسماعیل الکحلانی / الطبعة الرابعة ___ 1379 ه_ ___ شرکة مکتبة ومطبعة مصطفی البابی الحلبی وأولاده بمصر.
110. سبل الهدی والرشاد فی سیرة خیرة العباد، محمد بن یوسف الصالحی الشامی / الطبعة الأولی ___ 1414 ه_ ___ نشر دار الکتب العلمیة ___ بیروت.
111. سفینة البحار ومدینة الحکم والآثار، عباس القمی / الطبعة الثالثة ___ 1422 ه_ ___ دار الأسوة للطباعة والنشر ___ قم.
112. سنن ابن ماجة، محمد بن یزید (ابن ماجة) / نشر دار الفکر ____ بیروت.
113. سنن أبی داود، أبی داود سلیمان بن الأشعث السجستانی / الطبعة الأولی ___ 1410 ه_ ___ نشر دار الفکر ___ بیروت.
114. سنن الترمذی، محمد بن عیسی الترمذی / 1403 ه_ ___ نشر دار الفکر ___ بیروت.
115. سنن النسائی، احمد بن شعیب النسائی / الطبعة الأولی ___ 1348 ه_ ___ نشر دار الفکر ____ بیروت.
116. سیر أعلام النبلاء، محمد بن احمد بن عثمان الذهبی / الطبعة الأولی ___ 1425 ه_ ___ نشر دار الکتب العلمیة ____ بیروت.
117. شرح الأسماء الحسنی، ملا هادی السبزواری / نشر مکتبة بصیرتی.
118. شرح أصول الکافی، المولی محمد صالح المازندرانی.
119. شرح نهج البلاغة، عبد الحمید بن هبة الله بن أبی الحدید المعتزلی / مکتبة آیة الله المرعشی النجفی ___ قم.
120. الشفا بتعریف حقوق المصطفی، أبی الفضل عیاض الیحصبی / 1409 ه_ ___ نشر دار الفکر ___ بیروت.
121. الشهید الأول محمد بن مکی، حسن الأمین / الطبعة الأولی ___ 1418 ه_ ___ الغدیر للطباعة والنشر ___ بیروت.
122. الشیخ الکلینی البغدادی وکتابه الکافی، ثامر هاشم حبیب العمیدی / الطبعة الأولی ___ 1414 ه_ ___ نشر مکتب الأعلام الإسلامی ___ قم.
123. الصحاح تاج اللغة وصحاح اللغة، إسماعیل بن حماد الجوهری / الطبعة الرابعة 1407 ه_ ___ نشر دار العلم للملایین ___ بیروت.
ص: 389
124. صحیح ابن حبان بترتیب ابن بلبان، علی بن بلبان (ابن حبان) / الطبعة الثانیة ___ 1414 ه_ ___ نشر مؤسسة الرسالة.
125. صحیح مسلم، مسلم بن الحجاج النیسابوری / نشر دار الفکر ___ بیروت.
126. صحیفة الرضا علیه السلام، الإمام علی بن موسی الرضا علیه السلام / الطبعة الأولی ___ 1406 ه_ ___ نشر المؤتمر العالمی للإمام الرضا علیه السلام.
127. الصحیفة السجادیة، الإمام زین العابدین علیه السلام / الطبعة الأولی ___ 1411 ه_ ___ نشر مؤسسة الإمام المهدی عجل الله فرجه الشریف.
128. الصلاة، الشیخ الأنصاری / الطبعة الأولی ___ 1415 ه_ ___ نشر مؤسسة باقری ___ قم.
129. الصمت وآداب اللسان، عبد الله بن محمد ابن أبی الدنیا / الطبعة الأولی ___ 1410 ه_ ___ نشر دار الکتاب العربی ___ بیروت.
130. طب الأئمة علیهم السلام، عبد الله شبر / الإرشاد للطباعة والنشر ___ بیروت.
131. طب الأئمة علیهم السلام، عبد الله وحسن أبناء بسطام / الطبعة الثانیة 1411 ه_ ___ دار الشریف الرضی للنشر _____ قم.
132. طبقات الشافعیة، عبد الرحیم الاسنوی / 1422 ه_ ___ دار الکتب العلمیة.
133. الطبقات الکبری، محمد بن سعد / نشر دار صادر ___ بیروت.
134. عدة الداعی ونجاح الساعی، احمد بن فهد الحلی / الطبعة الأولی ___ 1407 ه_ ___ نشر دار الکتاب الإسلامی.
135. العدد القویة لدفع المخاوف الیومیة، علی بن یوسف بن المطهر الحلی / الطبعة الأولی ___ 1408 ه_ ___ نشر مکتبة آیة الله المرعشی النجفی ___ قم.
136. علل الشرائع، الشیخ الصدوق / نشر مکتبة الداوری ___ قم.
137. عمدة الطالب فی انساب آل أبی طالب، احمد بن علی الحسینی ابن عنبة / الطبعة الأولی ___ 1425 ه_ ___ نشر مکتبة سماحة آیة الله المرعشی النجفی الکبری ___ قم.
138. عوالم العلوم والمعارف الإمام موسی بن جعفر علیهما السلام، عبد الله البحرانی / الطبعة الأولی ___ 1409 ه_ ___ مدرسة الإمام المهدی عجل الله فرجه الشریف ___ قم.
139. عوالی اللئالی، محمد بن علی بن أبی جمهور الأحسائی / الطبعة الأولی ___ 1405 ه_ ___ دار سید الشهداء للنشر ___ قم.
ص: 390
140. عیار الشعر، محمد بن احمد بن طباطبا العلوی / الطبعة الأولی ___ 1426 ه_ ___ منشورات اتحاد الکتاب العرب ___ دمشق.
141. العین، الخلیل بن احمد الفراهیدی / الطبعة الثانیة ___ 1409 ه_ ___ نشر مؤسسة دار الهجرة ___ ایران.
142. عیون أخبار الرضا علیه السلام، محمد بن علی بن الحسین الصدوق / 1378 ه_ ___ دار العالم للنشر ___ جهان.
143. عیون الحکم والمواعظ، علی بن محمد اللیثی الواسطی / الطبعة الأولی ___ 1376 ش نشر دار الحدیث ___ قم.
144. غرر الحکم ودرر الکلم، عبد الواحد بن محمد التمیمی الآمدی / الطبعة الأولی ___ 1366 ه_ ___ نشر مکتب الإعلام الإسلامی ___ قم.
145. غریب الحدیث، إبراهیم بن إسحاق الحربی / الطبعة الأولی ___ 1405 ه_ ___ نشر دار المدنة للطباعة والنشر والتوزیع ___ جدة.
146. غریب الحدیث، عبد الله بن مسلم بن قتیبة الدینوری / الطبعة الأولی ___ 1408 ه_ ___ نشر دار الکتب العلمیة ___ بیروت.
147. غریب الحدیث، القاسم بن سلام الهروی / الطبعة الأولی ___ 1396 ه_ ___ نشر دار الکتاب العربی ___ بیروت.
148. الفائق فی رواة وأصحاب الإمام الصادق علیه السلام، عبدالحسین الشبستری / الطبعة الأولی ___ 1418 / مؤسسة النشر الإسلامی ___ قم.
149. الفردوس بمأثور الخطاب، شیرویه الدیلمی / الطبعة الأولی ___ 1406 ه_ ___ نشر دار الکتب العلمیة ___ بیروت.
150. الفصول المختارة، محمد بن محمد بن النعمان (المفید) / الطبعة الأولی ___ 1413 ه_ ___ نشر المؤتمر العالمی لألفیة الشیخ المفید ___ قم.
151. الفصول المهمة فی أصول الأئمة / محمد بن الحسن الحر العاملی / الطبعة الأولی ___ 1418 ه_ ___ نشر مؤسسة معارف إسلامی إمام رضا علیه السلام ___ قم.
152. فضائل الأشهر الثلاثة، محمد بن علی بن الحسین الصدوق / نشر مکتبة الداوری ___ قم.
153. فقه الإمام الرضا علیه السلام، الإمام علی بن موسی الرضا علیه السلام / الطبعة الأولی ___ 1406 ه_ ___ نشر المؤتمر العالمی للإمام الرضا علیه السلام ___ مشهد.
ص: 391
154. فلاح السائل ونجاح المسائل، السید علی بن طاووس الحلی / نشر مکتب الأعلام الإسلامی فی الحوزة العلمیة _____ قم.
155. فلسفة الأخلاق فی القرآن الکریم، محمد حسین الطباطبائی / الطبعة الأولی ___ 1416 ه_ ___ نشر دار الصفوة ___ بیروت.
156, فیض القدیر شرج الجامع الصغیر، محمد عبد الرؤوف المناوی / الطبعة الأولی ___ 1415 ه_ ___ نشر دار الکتب العلمیة ___ بیروت.
157, القاموس المحیط، الفیروز آبادی.
158. قرب الاسناد، عبد الله بن جعفر الحمیری / نشر مکتبة نینوی ___ طهران.
159. قصص الأنبیاء علیهم السلام، قطب الدین الراوندی / الطبعة الأولی ___ 1409 ه_ ___ مؤسسة البحوث الإسلامیة فی الآستانة الرضویة ___ مشهد المقدسة.
160. قصص الأنبیاء علیهم السلام، نعمة الله جزائری / 1404 ه_ ___ نشر مکتبة آیة الله المرعشی النجفی _____ قم.
161. القواعد والفوائد، محمد بن مکی العاملی (الشهید الأول) / نشر مکتبة المفید ___ قم.
162. الکافی، محمد بن یعقوب بن إسحاق الکلینی / الطبعة الرابعة ___ 1365 ش ___ نشر دار الکتب الإسلامیة ___ طهران.
163. کشاف القناع، منصور بن یونس البهوتی / الطبعة الأولی ___ 1418 ه_ ___ نشر محمد علی بیضون ___ بیروت.
164. کشف الخفاء ومزیل الالباس، إسماعیل بن محمد العجلونی / الطبعة الثانیة ___ 1408 ه_ ___ نشر دار الکتب العلمیة ___ بیروت.
165. کشف الریبة عن أحکام الغیبة، زین الدین بن علی الشهید الثانی / الطبعة الثالثة ___ 1390 ه_ ___ دار المرتضوی للنشر.
166. کشف الغمة فی معرفة الأئمة علیهم السلام، علی بن عیسی الاربلی / 1381 ه_ ___ نشر مکتبة بنی هاشمی ___ تبریز.
167. کشف اللثام، محمد بن الحسن الفاضل الهندی / الطبعة الأولی ___ 1416 ه_ ___ مؤسسة النشر الإسلامی التابعة لجماعة المدرسین ____ قم.
168. الکفایة فی علم الروایة، أبی احمد بن علی الخطیب البغدادی / الطبعة الأولی ___ 1405 ه_ ___ نشر دار الکتاب العربی ___ بیروت.
ص: 392
169. الکنی والألقاب، عباس القمی / الطبعة الثالثة ___ 1389 ه_ ___ منشورات مطبعة الحیدریة ___ النجف.
170. کنز العمال فی سنن الأقوال والأفعال، علی المتقی بن حسام الدین الهندی / 1409 ه_ ___ نشر مؤسسة الرسالة ___ بیروت.
171. کنز الفوائد، أبو الفتح الکراجکی / الطبعة الأولی ___ 1410 ه_ ___ نشر دار الذخائر ___ قم.
172. الکنز اللغوی فی اللسن العربی، نقلاً عن نسخ قدیمة، نشر د. أوغست هفنر.
173. لسان العرب، محمد بن مکرم ابن منظور / الطبعة الأولی ___ 1405 ه_ ___ نشر أدب الحوزة ___ قم.
174. لواقح الأنوار القدسیة فی بیان العهود المحمدیة، الشعرانی / الطبعة الثانیة 1393 ه_ ___ نشر مصطفی البابی الحلبی وأولاده ___ مصر.
175. متشابه القرآن، ابن شهر اشوب المازندرانی / 1369 ه_ / دار بیدار للنشر.
176. المجدی فی أنساب الطالبین، علی بن محمد العمری / الطبعة الثانیة ___ 1422 ه_ / مکتبة آیة الله المرعشی ___ قم.
177. مجمع البحرین، فخر الدین الطریحی / الطبعة الثانیة ___ 1408 ه_ ___ مکتب نشر الثقافة الإسلامیة.
178. مجمع البیان فی تفسیر القرآن، الفضل بن الحسن الطبرسی / الطبعة الأولی ___ 1415 ه_ ___ نشر مؤسسة الأعلمی للمطبوعات ___ بیروت.
179. مجمع الزوائد، نور الدین الهیثمی / 1408 ه_ ___ دار الکتب العلمیة ___ بیروت.
180. مجمع الفائدة والبرهان، المحقق أحمد الأردبیلی / 1403 ه_ ___ جامعة المدرسین ___ قم.
181. المجموع، محی الدین بن النووی / دار الفکر للطباعة والنشر.
182. المحاسن، احمد بن محمد البرقی / الطبعة الثانیة ___ 1371 ه__. ش ___ دار الکتب الإسلامیة ___ قم.
183. المحجة البیضاء، الفیض الکاشانی / الطبعة الثانیة ___ 1403 ه_ ___ مؤسسة الأعلمی للمطبوعات ___ بیروت.
184. مختار الصحاح، محمد بن أبی بکر الرازی / الطبعة الأولی ___ 1415 ه_ ___ دار الکتب العلمیة ___ بیروت.
185. مسالک الافهام، الشهید الثانی / الطبعة الأولی ___ 1413 ه_ ___ مؤسسة المعارف الإسلامیة ___ قم.
186. مستدرک سفینة البحار، علی النمازی / الطبعة الأولی ___ 1412 ه_ ___ مؤسسة البعثة ___ طهران.
ص: 393
187. مستدرک الوسائل، المحدث النوری / الطبعة الأولی ___ 1408 ه_ ___ مؤسسة آل البیت علیهم السلام لإحیاء التراث ___ قم.
188. مستطرفات السرائر، محمد بن إدریس الحلی / الطبعة الثانیة ___ 1411 ه_ ___ مؤسسة النشر الإسلامی ___ قم.
189. مسکن الفؤاد، الشهید الثانی ___ نشر مکتبة بصیرتی ___ قم.
190. مسند ابن راهویه، إسحاق بن إبراهیم المروزی / الطبعة الأولی ___ 1412 ه_ ___ نشر مکتبة الإیمان ___ المدینة المنورة.
191. مسند احمد، احمد بن حنبل / دار صادر ___ بیروت.
192. مسند الشامیین، سلیمان بن احمد الطبرانی / الطبعة الثانیة ___ 1417 ه_ ___ مؤسسة الرسالة ___ بیروت.
193. مسند الشهاب، محمد بن سلامة القضاعی / الطبعة الأولی ___ 1405 ه_ ___ مؤسسة الرسالة ____ بیروت.
194. مشاهیر علماء الأمصار، محمد بن حبان بن احمد البستی / 1959 م ___ دار الکتب العلمیة ____ بیروت.
195. مشکاة الأنوار، علی بن الحسن الطبرسی / الطبعة الثانیة ___ 1385 ه_ ___ نشر المکتبة الحیدریة فی النجف الأشرف.
196. مشکاة المصابیح، محمد بن عبد الله الخطیب التبریزی / الطبعة الثالثة ___ 1985 م __ المکتب الإسلامی ____ بیروت.
197. المصابیح فی إثبات الإمامة، احمد حمید الدین الکرمانی / الطبعة الأولی 1416 ه_ _____ دار المنتظر ____ بیروت.
198. مصابیح الأنوار، السید عبد الله شبر / الطبعة الثانیة ___ 1407 ه_ ___ مؤسسة النور للمطبوعات ___ بیروت.
199. مصادقة الأخوان، الشیخ الصدوق / 1402 ه_ ___ مطبعة الکرمانی ___ قم.
200. مصباح الشریعة، الإمام الصادق علیه السلام / الطبعة الأولی ___ 1400 ه_ ___ مؤسسة الأعلمی للمطبوعات.
201. مصباح الکفعمی، إبراهیم بن علی الکفعمی / الطبعة الثانیة ___ 1405 ه_ ___ دار الرضی ___ قم.
202. مصباح المتهجد، الشیخ الطوسی / الطبعة الأولی ___ 1411ه_ ___ مؤسسة فقه الشیعة ___ بیروت.
ص: 394
203. مصفی المقال فی مصنفی علم الرجال، آقا بزرک الطهرانی / الطبعة الثانیة ___ 1408 ه_ ___ دار العلوم ___ بیروت.
204. معارف الرجال، محمد حرز الدین / 1405 ه_ ___ مکتبة آیة الله المرعشی ___ قم.
205. معانی الأخبار، الشیخ الصدوق / 1403 ه_ ___ مؤسسة النشر الإسلامی ___ قم.
206. المعتبر، المحقق الحلی / 1364 ش / نشر مؤسسة سید الشهداء علیه السلام.
207. معجم ألفاظ الفقه الجعفری، د. احمد فتح الله / الطبعة الأولی ___ 1415 ه_.
208. المعجم الأوسط، سلیمان بن احمد الطبرانی / دار الحرمین.
209. معجم رجال الحدیث، السید أبو القاسم الخوئی / الطبعة الخامسة ___ 1413 ه_.
210. معجم رجال الفکر والأدب فی النجف، د. محمد هادی الأمینی / الطبعة الثانیة ___ 1413ه_.
211. معجم طبقات المتکلمین، اللجنة العلمیة فی مؤسسة الإمام الصادق علیه السلام / الطبعة الأولی ___ 1424 ه_ ___ مؤسسة الإمام الصادق علیه السلام ___ قم.
212. معجم الفروق اللغویة، أبو هلال العسکری / الطبعة الأولی ___ 1412 ه_ ___ نشر جامعة المدرسین ___ قم.
213. معجم المؤلفین، عمر رضا کحالة / دار إحیاء التراث العربی ___ نشر مکتبة المثنی ___ بیروت.
214. معجم المفسرین، عادل نویهض / الطبعة الثالثة ___ 1409 ه_ ___ مؤسسة نویهض الثقافیة للتألیف والترجمة والنشر ____ بیروت.
215. معدن الجوهر، أبو الفتح محمد بن علی الکراجکی / الطبعة الثانیة 1394 ه_. ش ___ نشر المکتبة الرضویة ___ طهران.
216. المغنی، عبد الله بن قدامه / نشر دار الکتاب العربی ___ بیروت.
217. المغنی عن حمل الأسفار، أبو الفضل العراقی / الطبعة الأولی ___ 1415 ه_ ___ نشر مکتبة طبریة ___ الریاض.
218. مفاتیح العلوم، محمد بن احمد الخوارزمی / نشر دار الکتب العلمیة ___ بیروت.
219. مفتاح الفلاح، الشیخ البهائی / الطبعة الأولی ___ 1405 ه_ ___ دار الأضواء ___ بیروت.
220. المقنعة، الشیخ المفید / الطبعة الأولی ___ 1413 ه_ ___ المؤتمر العالمی لألفیة الشیخ المفید ___ قم.
221. مکارم الأخلاق، الحسن بن الفضل الطبرسی / الطبعة الرابعة ___ 1412 ه_ ___ دار الشریف الرضی ___ قم.
ص: 395
222. الملل والنحل، جعفر السبحانی / الطبعة الأولی ___ 1425 ه_ ___ مؤسسة التاریخ العربی ___ بیروت.
223. الملل والنحل، الشهرستانی / الطبعة الأولی ___ 1981 م ___ مؤسسة ناصر للثقافة ___ بیروت.
224. من لا یحضره الفقیه، الشیخ الصدوق / الطبعة الثالثة 1413 ه_ ___ مؤسسة النشر الإسلامی ___ قم.
225. مناهل الضرب فی أنساب العرب، جعفر الحسینی / الطبعة الأولی ___ 1419 ه_ ___ مکتبة آیة الله المرعشی ___ قم.
226. منتهی الآمال، الشیخ عباس القمی / 1423 ه_ ____ الدار الإسلامیة للطباعة والنشر والتوزیع.
227. منیة المرید، الشهید الثانی / الطبعة الأولی ___ 1409 ه_ ___ مکتب الإعلام الإسلامی ___ قم.
228. مهج الدعوات، علی بن موسی بن طاووس / الطبعة الأولی ____ 1411 ه_ ____ نشر دار الذخائر ____ قم.
229. المهذب البارع، احمد بن فهد الحلی / 1413 ه_ ___ جامعة المدرسین ___ قم.
230. مواهب الجلیل، الحطاب الرعینی / الطبعة الأولی ___ 1416 ه_ ___ دار الکتب العلمیة ___ بیروت.
231. مواهب الرحمن فی تفسیر القرآن، عبد الأعلی السبزواری / الطبعة الثانیة ___ 1409 ه_ ___ نشر مؤسسة أهل البیت ___ بیروت.
232. موسوعة أنساب العشائر العراقیة، ثامر عبد الحسن العامری / الطبعة الأولی ___ 2004 م / دار الهادی للطباعة والنشر.
233. المیزان فی تفسیر القرآن، محمد حسین الطباطبائی / مؤسسة النشر الإسلامی التابعة لجماعة المدرسین بقم المشرفة ____ قم.
235. نضد القواعد الفقهیة، المقداد السیوری الحلی / نشر مکتبة آیة الله المرعشی.
236. نقد الرجال، مصطفی التفرشی / الطبعة الأولی ___ 1418 ه_ ___ مؤسسة آل البیت علیهم السلام لإحیاء التراث ___ قم.
237. النهایة فی غریب الحدیث، ابن الأثیر / الطبعة الرابعة ___ 1364ه_. ش ___ نشر مؤسسة إسماعیلیان ___ قم.
238. نهج البلاغة، الشریف الرضی / دار الهجرة للنشر ___ قم.
239. الهدایة فی النحو، المنسوب لأبی حیان / الطبعة الرابعة 1382 ه_. ش، تحقیق وتنقیح وتعلیق حسین شیر أفکن / نشر المرکز العالمی للدراسات الإسلامیة ___ قم.
240. هدایة المحدثین، محمد أمین الکاظمی / 1405 ه_ ___ نشر مکتبة آیة الله المرعشی ___ قم.
ص: 396
241. هدیة الأحباب، الشیخ عباس القمی / الطبعة الأولی ___ 1420 ه_ ___ نشر مؤسسة نشر الفقاهة ___ قم.
242. هدیة العارفین، إسماعیل باشا البغدادی / دار إحیاء التراث العربی ___ بیروت.
243. وسائل الشیعة، محمد بن الحسن الحر العاملی / الطبعة الأولی 1409 ه_ ___ مؤسسة آل البیت ___ قم.
244. وفیات الأعیان، احمد بن محمد بن خلکان / الطبعة الأولی 1417 ه_ ___ دار إحیاء التراث العربی ___ بیروت.
245. ینابیع المودة لذوی القربی، سلیمان بن إبراهیم القندوزی / الطبعة الأولی 1416 ه_ ___ طبع ونشر دار الأسوة.
ص: 397
الرکن الثالث: فی المهلکات من الأخلاق الردیة التی هی السموم القاتلة المهلکة للدین، وفیه أبواب
الباب الأول: شهوة البطن
الباب الثانی: شهوة الفرج
الباب الثالث: اللسان
الفصل الأول: فی خطر إطلاقه وفضیلة صمته
الفصل الثانی: فی آفات اللسان، وهی أمور
الباب الرابع: الغضب
الباب الخامس: الحقد
الباب السادس: الحسد
الباب السابع: الریاء
الفصل الأول: فی ذمه وحرمته
الفصل الثانی: فی حقیقة الریاء والفرق بینه وبین السمعة وأقسام الریاء
الفصل الثالث: فی درجات الریاء
الفصل الرابع: فی سبب الریاء وعلاجه
ص: 398
الباب الثامن: العجب
الفصل الأول: فی حقیقته وأقسامه والفرق بینه وبین الإدلال
الفصل الثانی: فی ما ورد فی ذمه
الفصل الثالث: فی علاج العجب إجمالا
الفصل الرابع: فی أقسام العجب وتفصیل علاجه
الباب التاسع: التکبر
الفصل الأول: فی ما ورد فی ذمه
الفصل الثانی: فی أقسام التکبر
الفصل الثالث: فی المیزان والمعیار الذی یعرف به الإنسان نفسه هل هو متواضع أو متکبر
الباب العاشر: الدنیا والآخرة
الفصل الأول: فی معرفة الدنیا والآخرة
الفصل الثانی: فی ما ورد فی ذم الدنیا
الفصل الثالث: فی ما ورد عن الأنبیاء والأوصیاء والحکماء فی أمثلة الدنیا
الباب الحادی عشر: المال
الباب الثانی عشر: الفقر
الباب الثالث عشر: الجاه
الفصل الأول: فی سبب حب الجاه
الفصل الثانی: فی علاج حب الجاه
الفصل الثالث: فی حب المدح والثناء
الباب الرابع عشر: الغرور
الفصل الأول: فی حقیقته وذمه
الفصل الثانی: فی بیان فرق المغترین وجهات غرورهم
فصل: فی غرور أهل العلم
فصل: فی غرور أرباب العبادة والعمل
فصل: فی غرور أرباب الأموال
ص: 399
الرکن الرابع: فی المنجیات وفیه أبواب
الباب الأول: التوبة
الفصل الأول: فی حقیقة التوبة
الفصل الثانی: فی وجوبها وفضلها
الفصل الثالث: فی فوریتها
الفصل الرابع: فی عمومها
الفصل الخامس: فی قبول التوبة
الفصل السادس: فی تقسیم الذنوب التی یثاب منها
الفصل السابع: فی بیان ما تعظم به الصغائر
الفصل الثامن: فی تجزئة التوبة
الفصل التاسع: فی أقسام العباد فی التوبة
الفصل العاشر: فی العلاج للإقبال علی التوبة
الباب الثانی: الصبر
الفصل الأول: فی فضله
الفصل الثانی: فی حقیقته وأسامیه وأقسامه
الفصل الثالث: فی دواء الصبر وعلاجه
الباب الثالث: الرضا بالقضاء
الباب الرابع: الشکر
الفصل الأول: فی فضله
الفصل الثانی: فی حده وحقیقته
الفصل الثالث: فی بیان معنی الشکر فی حقه تعالی
الفصل الرابع: فی طریق تحصیل الشکر
الباب الخامس: الرجاء والخوف
الفصل الأول
الفصل الثانی: فی فضل الرجاء وترجیحه علی الخوف
الفصل الثالث: فی دواء الرجاء وسبب حصوله
الفصل الرابع: فی الخوف
ص: 400
الفصل الخامس: فی فضیلة الخوف وسببه والترغیب فیه
الفصل السادس
الفصل السابع
الباب السادس: الزهد
الفصل الأول
الفصل الثانی: فی حقیقته
الفصل الثالث: فی أقسام الزهد ومراتبه
الفصل الرابع
الباب السابع: محبة الله تعالی والأنس به
الفصل الأول: فی حقیقتها
الفصل الثانی: فی الشواهد علی محبة الله تعالی وفضلها
الفصل الثالث: فی معنی محبة الله سبحانه لعبده
الباب الثامن: الیقین
الفصل الأول: فی فضله
الفصل الثانی: فی حقیقة الیقین
الباب التاسع: التوکل
الفصل الأول: فی فضله
الفصل الثانی: فی حقیقة التوکل
الفصل الثالث: فی سببه ودوائه ودرجاته
الباب العاشر: الصدق وأداء الأمانة
الباب الحادی عشر: المحاسبة والمراقبة
الفصل الأول: فی المحاسبة
الفصل الثانی: فی المراقبة
الباب الثانی عشر: التفکر والتدبر
الباب الثالث عشر: ذکر الموت وقصر الأمل
الباب الرابع عشر: طول الأمل
المصادر
المحتویات