حیاه ما بعد الموت

اشارة

رقم الإیداع فی دار الکتب والوثائق __ وزارة الثقافة العراقیة لسنة 2011: 1129

رقم الدولی ISBN: 9789933489274

الطباطبائی، محمد حسین، 1321 ___ 1402 ق.

حیاة ما بعد الموت / تألیف محمد حسین الطباطبائی؛ مراجعة وتعلیق علی القصیر. ______ الطبعة الثانیة __ . کربلاء: العتبة الحسینیة المقدسة، 1433ق. _____ 2012م.

318 ص. _______ (قسم الشؤون الفکریة والثقافیة فی العتبة الحسینیة المقدسة؛ 85).

المصادر : ص. 301 ___ 313؛ وکذلک فی الحاشیة.

1. المعاد ___ من الناحیة القرآنیة. 2. الموت ___ من الناحیة القرآنیة. 3. البرزخ ___ من الناحیة القرآنیة. ألف. القصیر، علی، 1967 ___     م، محقق. ب. العنوان.

1429ق. 9 ح / 2 ط / 104 BP

تمت الفهرسة فی مکتبة العتبة الحسینیة المقدسة قبل النشر

ص: 1

اشارة

بسم الله الرحمن الرحیم

ص: 2

ص: 3

حیاة ما بعد الموت

تألیف

السید محمد حسین الطباطبائی

مراجعة وتعلیق

السید علی القصیر

الطبعة الثانیة

إصدار

شعبة التحقیق

فی قسم الشؤون الفکریة والثقافیة

فی العتبة الحسینیة المقدسة

ص: 4

جمیع الحقوق محفوظة

للعتبة الحسینیة المقدسة

الطبعة الثانیة

1433ه_ __  2012م

العراق: کربلاء المقدسة - العتبة الحسینیة المقدسة

قسم الشؤون الفکریة والثقافیة - هاتف: 326499

www.imamhussain-lib.com

E-mail: info@imamhussain-lib.com

ص: 5

مقدمة القسم

   الحمد لله الذی رفع الذین آمنوا والذین أوتوا العلم درجات حمداً لا یقوی علی إحصائه إلاّ هو، والصلاة والسلام علی شفیع الذنوب وحبیب القلوب أبی القاسم محمد وعلی آله الطیبین الطاهرین.

تظافرت جهود الأخوة فی قسم الشؤون الفکریة إبتداءً: بشعبة التحقیق ومروراً بالمنقح اللغوی والمخرج الفنی والمصمم لتخرج لنا الکتاب الثانی الموسوم  «حیاة ما بعد الموت».

فلقد بذلت شعبة التحقیق جهوداً مشکورة فی توثیق وتحقیق هذا الکتاب القیم للعلامة السید محمد حسین الطباطبائی صاحب تفسیر المیزان لیکون نافذة یطل من خلالها الباحث أو المثقف الإسلامی علی العالم الآخر الذی یختلف تمام الاختلاف عن عالم الدنیا، وقد أخذ هذا الکتاب موضوعه بین الکتب المحققة التی قدمها قسمنا للقارئ الکریم.

قسم الشؤون الفکریة والثقافیة

ص: 6

ص: 7

کلمة لا بد منها

کلمات السید محمد حسین الطباطبائی...

کیف کتبها؟.

وکیف تؤثر فی النفس؟. 

الکلمة ینبوع یفیض بالمعانی، لاسیما إذا کانت تحمل فی طیاتها معانی الحکمة.

إن السید الطباطبائی کان حینما یرسم الکلام یمسک ریشة الحقیقة، مع لون الإبداع؛ لتحیی المعانی بحروف النور، وتشرق بالطیف السامی فی النفوس.

ولما کانت الکلمة بذرة تنبت فی القلوب لتحیی الروح بهیولانات العلم، أضحت حروفه غدیرا.

فلا سراب ولا جهل فی کلماته التی هی حب وفضیلة ووطن تنبع من الوجود، لیبقی الوجود فیضا فی ظلاله تحیی جواهر النفس وتخلد بآثارها.

ص: 8

 فقد کان الفیلسوف ینظم الحروف لتسطع الکلمة کالوحی فی الصدور، فیسمو بها الفرد بما یحمل من عبق الفکر بین أمواج الحیرة.

وقد شرّع فی کتابه حیاة ما بعد الموت منهاجا آثر فیه الإختصار والإقتصار علی المفاهیم العامة کما أوضح فی مقدمته، وأثبت دعائم بحثهِ مفسرا للآیة بآیة أخری وللروایة بروایة أخری.

وکأنه أراد أن یستفیق ذوو الغفلة من سبات بصیرتهم ویتزودوا من دار فانیة لدار باقیة، مبیناً مع البرهان منازل رحلة الخلود.

وقد قرأنا ما بین السطور فی کتابه وجمعنا رفات ساریة السطور فأشرقت کلمات الرایة...

الکلمة حیاة أولها کلمة.

وکانت کلمة العلامة الطباطبائی بلسما یفوح شذاها لمن یطالع کتابه هذا الذی بین أیدینا حیث یدرک الحیاة ما بعد الموت لیحیا بالبصیرة فی النشأتین.

المحقق / السید علی القصیر

ص: 9

المقدمة

اشارة

لقد خاضت الأمم السابقة فی ماهیة «الحیاة ما بعد الموت» الغمار، واستخلصت کل أمة رأیا لها، وعندما بزغ فجر الإسلام سلسل مراحل الحیاة فی النشأتین. ووضع لکل منها نهایة، وکان المعاد هو المرحلة الأخیرة من حیاة ما بعد الموت، أی: الرجوع فی النشأة الأخری.

وحینما شغل هذا الجانب من الغیب کافة طبقات المجتمع الإسلامی راح یکتب فیه أرباب الفکر بألوان أقلامهم ما فقهت عقولهم علی وفق مراحل التأریخ المختلفة، ثم شرع العلامة الطباطبائی بعدهم لیصنع سفینة حروفه بلون یشع الحیاة، تشرق من خلاله المعانی، وأسمی رحلته «حیاة ما بعد الموت».

إن المکانة المرموقة للعلامة الطباطبائی فی تراثنا الشیعی لا سیما فی الفلسفة والعرفان وما تمیز به جعلت اللجنة المشرفة علی التحقیق والنشر فی قسم الشؤون الفکریة والثقافیة فی العتبة الحسینیة المقدسة أن تقرر العمل علی هذا السفر الرائع من لئالیء العلامة بعد أن اطلعت علی جواهره، والرؤی التی مزجت فلسفته مع

ص: 10

تفسیره الآیة بالآیة والحدیث بالحدیث، وجعل لواقح أفکاره عبقات زاخرة بالنور عن النبی  صلی الله علیه وآله وسلم  وأهل بیته معدن العلم  علیهم السلام . ولما فی هذا الکتاب من عبرة للإنسان وکشف الحجب عن الأذهان بالیقین لما صار إلیه السابقون وما هو کائن فیه بعدهم.

لذلک شرعنا بالتعلیق علی هذا الرحیق الرائق بعنایة نروم من خلالها تثبیت وتوثیق النصوص، وتعریف الاصطلاحات، وشرح الغریب.

هذه شذرات من فیض الجهود، نهلت إخلاصها من عشقها للعلم، لیخرج الکتاب برونقه الجدید ، فتنشرح به أفئدة السالکین صراط النجاة، وتکتحل حدقات عیونهم بمعانیه التی تتلو ذکرها بصمت فی مسجد القلب.

العمل فی هذا الکتاب

1. تخریج الآیات، والأحادیث، والنصوص، والاقتباسات، وغریب اللغة، وإرجاعها إلی مصادرها.

2. الاعتماد علی مراجع معتمدة فی علوم القرآن، والحدیث، والرجال، واللغة، والغریب، وقد ذکرناها مفصلا نهایة الکتاب.

3. الاعتماد علی کتب المدرستین الخاصة والعامة.

4. بیان التفصیل فی الحاشیة للعنوان، بذکر الکتاب ومؤلفه والجزء والصفحة والباب والفصل ورقم الحدیث، وجمیع الدلالات التی تیسر للباحث سرعة الوصول إلی المطلب ضمن أیة طبعة للکتاب الذی اعتمدنا علیه فی الأخذ منه.

ص: 11

5. عدم تکرار ترجمة العَلَم، أو الغریب من اللغة فی حال تکرر وروده.

6. نذکر فی بعض الموارد بعد ذکر المصدر نص الحدیث، وهذه حسب أهمیة البحث واعتماد المؤلف علی النص للتحلیل منه، وأحیانا لأهمیة الحدیث خلال البحث.

7. إذا ورد فی بدایة الصفحة نص أوله: (قال  علیه السلام ) نقول: (الإمام الصادق علیه السلام ) مثلا، وإذا کان وسط الصفحة ولیس فی بدایتها، وقد ذکر فی بدایتها قبله معصوم واسترسل المؤلف بالکلام قائلا: (وقال  علیه السلام ) عاطفا بقوله للمعصوم نکتب: (أی: الإمام الصادق  علیه السلام ) مثلا.

8. نذکر المصدر مسبوقا بکلمة (أنظر) تدل علی اختلاف یسیر فی الحدیث، أو یکون فیها النص مضمونا.

9. اعتمدنا فی التعلیق علی هذا الکتاب «حیاة ما بعد الموت» للسید محمد حسین الطباطبائی علی النسخة المطبوعة فی دار التعارف للمطبوعات __ بیروت __ والنسخة من مقتنیات مکتبة العتبة الحسینیة المقدسة تحت الرقم 9 ح 2 ط / 104 BP، کربلاء المقدسة.

10. تم ذکر المراجع التی اعتمدنا علیها نهایة الکتاب مع بیان هویتها.

السید علی القصیر

شعبة التحقیق

قسم الشؤون الفکریة والثقافیة

العتبة الحسینیة المقدسة 

ص: 12

ص: 13

ترجمة المؤلف

اشارة

السید محمد حسین الطباطبائی

1321ه__ ___ 1402ه__

اسمه وشهرته

السید محمد حسین بن محمد بن محمد حسین بن علی أصغر شیخ الإسلام القاضی الطباطبائی التبریزی(1).

أسرته ونسبه

قال الحسینی: نسب أستاذنا العلامة فإنه من جهة الأب یعود إلی الإمام الحسن المجتبی  علیه السلام ، وهو من سلالة إبراهیم بن إسماعیل الدیباج.


1- المنتخب من أعلام الفکر والأدب، کاظم عبود الفتلاوی: 472. وانظر: المجتمع الدینی عند العلامة الطباطبائی، محمود نعمة الجیاشی: 24.

ص: 14

ومن جهة الأم من أولاد الإمام الحسین  علیه السلام .

ولهذا نجده فی آخر کتبه التی ألفها فی شاد آباد تبریز یختم الکلام بالتوقیع التالی: «السید محمد حسین الحسنی الحسینی الطباطبائی».

فهو: السید محمد حسین بن السید محمد، بن السید محمد حسین، بن السید علی الأصغر، بن السید محمد تقی القاضی، بن المیرزا محمد القاضی، بن المیرزا محمد علی القاضی، بن المیرزا صدر الدین محمد، بن المیرزا یوسف نقیب الأشراف، بن المیرزا صدر الدین محمد، بن مجد الدین، بن السید إسماعیل بن الأمیر علی أکبر، بن الأمیر عبد الوهاب بن الأمیر عبد الغفار، بن السید عماد الدین أمیر الحاج بن فخر الدین حسن، بن کمال الدین محمد، بن السید حسن، بن شهاب الدین علی، بن عماد الدین علی، بن السید أحمد، بن السید عماد بن أبی الحسن علی، بن أبی الحسن محمد، بن أبی عبد الله أحمد، بن محمد الأصغر (المعروف بابن خزاعیة) بن أبی عبد الله أحمد، بن إبراهیم الطباطبائی، بن إسماعیل الدیباج، بن إبراهیم الغمر، بن الحسن المثنی، بن الإمام أبی محمد الحسن المجتبی، بن الإمام الهمام علی بن أبی طالب علیه وعلیهم السلام.

ولأن أم إبراهیم الغمر هی فاطمة بنت الإمام الحسین سید الشهداء  علیه السلام ، لهذا فإن السادة الطباطبائیین الذین یرجعون إلی إبراهیم الطباطبائی الذی هو حفید إبراهیم الغمر، جمیعهم حسینیون من جهة الأم(1)


1- الشمس الساطعة، السید محمد الحسین الحسینی: 31 __ 33. وانظر: سیرة العلامة الطباطبائی بقلم کبار العلماء والأعلام: 81.

ص: 15

وترجع نسبة (الطباطبائی) إلی أحد أجداده فی السلالة الحسنیة المبارکة إبراهیم المعروف بطباطبا بن إسماعیل الدیباج، من أحفاد الإمام الحسن المجتبی ( علیه السلام ) وللعائلة لقب آخر هو (القاضی)، توارثته عن جده السادس المعروف بالسید المیرزا محمد علی القاضی قاضی القضاة فی إحدی مناطق أذربیجان، وهو اللقب الذی کان یعرف به عند مجیئه إلی مدینة قم المقدسة، لکنه اختار بنفسه لقب الطباطبائی فیما بعد.

کان والده السید محمد القاضی من علماء المنطقة حیث إن سلسلة آباء وأجداد العلامة کانت من العلماء الأعلام المعروفة هناک.

أما الحسنی فهو نسبه لجهة الأب، وأما الحسینی فلأن جدته فاطمة بنت الإمام الحسین ( علیه السلام ) کما أشرنا.

ولاشک أن هذه البیئة العامرة بالعلم إضافة إلی عوامل أخری قد وفّرت مناخات خصبة لنبوغ السید العلامة ( قدس سره )، رغم الظروف الصعبة التی رافقت طفولته وشبابه، بل لعل الصعوبات تتحول إلی حوافز للإبداع عند أمثاله(1).

قال ابن عنبة فی عمدة الطالب: أما إبراهیم طباطبا بن إسماعیل الدیباج، ولقب «طباطبا» لأن أباه أراد أن یقطع له ثوباً وهو طفل، فخیره بین قمیص وقبا، فقال: طباطبا، یعنی قباقبا.

وقیل: بل أهل السواد لقبوه بذلک، وطباطبا بلسان النبطیة سید السادات(2).


1- نظریة المعرفة والإدراکات الإعتباریة عند العلامة الطباطبائی، علی أمین جابر آل صفا: 19__20.
2- عمدة الطالب فی أنساب آل أبی طالب، ابن عنبة: 210 __ 211. وانظر: الکنی والألقاب، الشیخ عباس القمی: 2/441.

ص: 16

قال العامری: الطباطبائیة: إسم لجماعة من الهاشمیین الکرام ینتسبون إلی جدهم العالی (إبراهیم طباطبا) بن إسماعیل بن إبراهیم طباطبا بن إسماعیل بن إبراهیم الغمر بن الحسن المثنی بن الحسن السبط بن الإمام علی ابن أبی طالب  علیهم السلام  سادة حسنیون هاشمیون من أصول حجازیة وعراقیة فقط. من ذریة إبراهیم المذکور وقد تضمنت سلالته الزکیة عدداً عظیماً من العظماء والعلماء ونوابع الشعراء وأکابر الأمراء ممن خدموا العلم والأدب وأقاموا شعائر الدین ودونوا لخلفهم تاریخاً مجیداً وتراثاً علمیاً خالداً وشرفاً تالداً تعتز الأجیال بها عبر الأجیال.

وقد رزق الله إبراهیم طباطبا برکة فی النسل وانتشاراً فی الأعقاب فامتدت فروعه الأصلیة من الحرمین المحترمین المکی والمدنی إلی ممالک الترک وبلاد الری وفارس وأذربیجان وبلاد الأفغان والهند وتخوم الشرق الأقصی إلی جانب المدن العراقیة والسوریة ومصر والمغرب الأقصی وبطن الجزیرة العربیة والبلاد الیمانیة.

قد اعتزت بلقبها (طباطبا) اعتزازهم بجدهم الأعلی (إبراهیم طباطبا) وخاصة فی الیمن حیث منهم أسرة ملکهم السابق (الإمام یحیی حمید الدین) التی حکمت ذلک القطر لعدة قرون.

و(الطباطبائیون) منتشرون فی جمیع أرجاء العالم بعدد هائل ولانتشارهم بکرائم الشیم وجمیل الخصال وحسن السمعة بین الناس إلی جانب تحلیهم بالشهامة والنبل ونصرة المظلوم وکرم النفس والید والخلق انتسب إلیهم کثیرون لمجرد صلة من الأمهات بالمصاهرة فترکوا ألقاب أسرهم وتلقبوا ب_( الطباطبائیة) التی هی حسنیة النسب بینما هم حسینیون أومن أسر أخری وفضلوا الاشتهار بهذا اللقب.

ص: 17

ومن أفضل مزایا هذه الأسرة الجلیلة (بعد محافظتهم علی أنسابهم وأعقابهم) وهو أمر جوهری تمسکوا به من قبل وتسامح فیه سائر الأسر، هو الانتساب إلی الجد البعید دون القریب، فبینما نری أکثر الهاشمیین یتعرفون بمن بینهم وبینه أقل من قرن أو قرنین کآل الحکیم وآل بحر العلوم وآل الحبوبی وآل الحیدری وآل العطار وأمثالهم، نری الطباطبائیة فی مختلف أنحاء الأرض یتعرفون بمن بینه وبینهم أکثر من ألف عام لیصونوا من کل غمز وهمز ویعززوا أسرتهم التی جاوزت بضعة ملایین نسمة فی مختلف أنحاء الأرض.

وقد سبقهم إلی هذه المیزة الحسنة السادة الحسنیون وشرفاء الحرمین حیث یتعرفون باسم أسمی آبائهم (هو الإمام الحسن المجتبی ریحانة الرسول  صلی الله علیه وآله وسلم  وأکبر أشبال حیدرة الکرار علی بن أبی طالب  علیه السلام ).

أما (الطباطبائیة) فیعود الفضل فی حفظ أنسابهم وتعزیز أعقابهم إلی الشریف أبی الحسن محمد بن أحمد الشاعر أحد أعالی آبائهم الطاهرین.

فإنه بعد انتقاله من مدینة جده المدینة المنورة بالحجاز إلی أصفهان عاصمة بلاد فارس... أوصی بنیه بشدة المحافظة علی سجلات الأنساب والأعقاب والتمسک بصلة الرحم وأکد علیهم حبس الأموال والأوقاف علی بنیهم وذریاتهم دفعا لعادیات الفقر وصونا لتسلسل نسله ظهراً بعد ظهر فأصبح لهم بتوالی الأوقاف کیان فخم ونسل متوفر وعظیم فی مختلف البقاع والضیاع وانتشر نسله فی تلک الأصقاع(1).


1- موسوعة أنساب العشائر العراقیة، العامری: 1/218 __ 219.

ص: 18

ولادته

ولد فی قریة تدعی (شادکان) القریبة من مدینة تبریز فی المنطقة الترکیة شمال شرق إیران والمعروفة بأذربیجان، فی التاسع والعشرین من ذی الحجة(1) لسنة ألف وثلاثمائة وإحدی وعشرین هجریة (29ذی الحجة 1321ه_)، المطابق مع 1281هجری شمسی، و1903میلادی(2).

نبذة من سیرته

تربیته ونشأته

لقد فقد العلامة الطباطبائی أمه فی السنة الخامسة من عمره، ولم یصل إلی السنة التاسعة حتی فقد أباه أیضاً؛ ولم یکن له منهما إلا أخ واحد هو السید محمد حسن.

وحفاظاً علی حیاتهما من التداعی، تابع وصیهما رعایتهما کسابق الحال؛ واستخدم لأجل ذلک خادماً وخادمة، وأشرفا بشکل مستمر علی أمورهما بدقة. حتی کبرا وأنهیا دراستهما الابتدائیة وتابعا دراسة المقدمات فی تبریز؛ وحصل کل واحد منهما علی قدرة فائقة وفن رائق فی الخط.


1- فی کتاب نظریة المعرفة، قال علی أمین :( من ذی القعدة) وانفرد به، ولعله خطأ من الناسخ.
2- أنظر: تذکرة الأعیان، السبحانی: 433. الشمس الساطعة، السید محمد الحسین الحسینی:24. المنتخب من أعلام الفکر والأدب، کاظم عبود الفتلاوی: 472. من أعلام الفکر والقیادة المرجعیة، عبد الکریم آل نجف: 366. إیضاح الحکمة فی شرح  بدایة الحکمة، علی ربانی: 7. المجتمع الدینی عند العلامة الطباطبائی، محمود نعمة الجیاشی: 24. نظریة المعرفة والادراکات الاعتباریة عند العلامة الطباطبائی، علی أمین: 19.

ص: 19

کان المرحوم الأستاذ یقول: کنت أخرج فی أغلب الأیام أنا وأخی من تبریز إلی سفوح الجبال والتلال الخضراء، لنتسلی بکتابة الخط من الصباح إلی الغروب، ومن بعدها هاجرنا سویاً إلی النجف الأشرف.

وفی جمیع المراحل وطی المنازل العلمیة والعملیة، لم یفارق أحدهما الآخر، وبقیا معاً رفیقین شفیقین فی السراء والضراء، کأنهما حقاً روح واحدة فی جسدین.

کان آیة الله الحاج السید محمد حسن الطباطبائی یشبه أخاه من جمیع الجوانب: فی نهجه ومسلکه، وسعة صدره وعلو همته، وحیاته العرفانیة الملیئة بالزهد الحقیقی، والبعد عن أبناء الزمان وأهل الدنیا مقرونة بالتفکر والتأمل، والإدراک والبصیرة، والتعلق بحضرة الأحدیة، والأنس والألفة فی زوایا الخلوات.

ومن جهة أخری فقد عرف بقدرته الفکریة الواسعة، وعشقه للشرع المطهر وأهل بیت العصمة، والإیثار والتجاوز والصبر علی نهجهم؛ وإعلاء کلمة الحق، وخدمة الفقراء والمستضعفین.

کان أنموذجاً بارزاً مشهوراً فی أنحاء تبریز وأذربیجان؛ وکانت قداسته وطهارته موضع حدیث الخاص والعام فی تلک المنطقة.

وحقاً، ما أجمل أن یقال بشأن هذین الأخوین ما أنشده أبو العلاء المعری بحق السید المرتضی وأخیه الرضی، فی قصیدته الطویلة فی رثاء والدهما:

أبقیت فینا کوکبین سناهما       ***    فی الصبح والظلماء لیس بخاف

متأنقین وفی المکارم أرتعا       ***    متألقین بسؤدد وعفاف

قدرین فی الإرداء بل مطرین   ***    فی الإجداء بل قمرین فی الإسداف

ص: 20

رزقا العلاء فأهل نجد کلما      ***    نطقا الفصاحة مثل أهل دیاف

ساوی الرضی المرتضی وتقاسما         ***    خ_ط_ط العلا بتناصف وتصاف

وقد أمضی کل منهما عشرة سنوات فی النجف الأشرف، منشغلین فی تحصیل الکمال؛ واشترکا معاً فی الدروس الفقهیة والأصولیة، والفلسفیة والعرفانیة والریاضیة.

وبسبب ضیق المعیشة، وعدم وصول الراتب المقرر من مزروعاتهما فی تبریز اضطرا للرجوع إلی إیران والاشتغال بالزراعة والفلاحة لمدة عشر سنوات فی قریة شاد آباد التبریزیة حتی تحسنت أوضاع الزراعة، فهاجر الأستاذ العلامة إلی قم لحفظ عقائد الطلاب من هجمات الحوادث، أما أخوه فقد اختار تبریز مسکناً له وانصرف إلی التدریس.

وفی حوزة تبریز قام آیة الله الحاج السید محمد حسن الإلهی بتدریس الفلسفة من «الشفاء» و«الأسفار» وسائر مؤلفات الملا صدرا، وفی بعض الأحیان کان یأخذ بید عاشقی طریق الله؛ ویقودهم إلی منزل المقصود.

لقد کان بدوره إنساناً بعیداً کل البعد عن التکلف، متواضعاً، وخلوقا، تملأ قلبه الأسرار الإلهیة، عالماً بالضمائر، ومرب عظیم.

کان أستاذنا یمتدحه کثیراً، ویظهر تعلقاً شدیداً وحباً جماً له، وکان یقول: عندما کنا فی النجف الأشرف حصلنا علی نسخة خطیة لمنطق «الشفاء» لابن سینا لم تکن قد طبعت بعد، فنسخناها معاً.

ولم تمض بضع سنوات حتی رحل إلی الرفیق الأعلی.

ص: 21

وقد شیعت جنازته فی قم حیث وری الثری فی جوار مرقد المعصومة المطهر فی المقبرة المعروفة ب__«أبو حسین» قرب الجسر الحدیدی المعروف بجسر «آهنجی» وقد ترک رحیله أثراً فی نفس أستاذنا وأدی إلی نشوء أو اشتداد ضعف قلبه وأعصابه.

والسبب الآخر الذی ترک أثراً عمیقاً فی نفسه کان الذبحة القلبیة التی أصابت زوجته وأودت بحیاتها. 

فقد کتب یقول: لکن برحیلها شطر خط البطلان للحیاة السعیدة والهادئة التی عشت معها.

وهذه السیدة المؤمنة هی أیضاً من عائلة السادة الأطهار، ومن بنات أعمامه، وهی ابنة المرحوم آیة الله الحاج المیرزا مهدی التبریزی الذی کان مع إخوته الخمسة: السید المیرزا محمد آقا، والسید الحاج المیرزا علی أصغر آقا، والسید الحاج المیرزا کاظم آقا (صهر مظفر الدین شاه) والسید الحاج المیرزا رضا، وأخ آخر من العلماء وأبناء المرحوم آیة الله الحاج المیرزا یوسف التبریزی.

وکان یقول: عیالی کانت سیدة مؤمنة وعظیمة، وعندما تشرفت بزیارة النجف الأشرف لتحصیل العلم کانت برفقتی، وکنا أیام عاشوراء نذهب إلی کربلاء للزیارة، وعندما انتهت مدة تحصیلی رجعنا إلی تبریز.

ذات یوم کانت جالسة فی البیت ومشغولة بزیارة عاشوراء وکما قالت:

أحسست فجأة أن قلبی انکسر؛ وقلت لنفسی عشر سنوات کنا إلی جانب المرقد المطهر لحضرة الإمام أبی عبد الله الحسین فی عاشوراء؛والآن لقد أصبحنا محرومین من هذا الفیض. وفجأة وجدت نفسی فی الحرم المطهر فی زاویته مقابل

ص: 22

الضریح المطهر أقرأ الزیارة. وخصوصیات الحرم کما هی؛ ولأنه یوم عاشوراء، والناس عادة تذهب لرؤیة مواکب العزاء التی تقام مقابل الضریح وسائر الشهداء، کان بعض الأشخاص واقفون للزیارة مع بعض الخدم. وعندما انتبهت،وجدت نفسی جالسة فی البیت، أقرأ بقیة الزیارة!.

نعم، هذه السیدة العظیمة مدفونة کذلک فی جوار السیدة المعصومة سلام الله علیها فی مقبرة آیة الله الحائری الیزیدی(1) فی الجانب الأیسر من الجناح الملحق، فی إحدی المواقع الخاصة بالعوائل.

وکان أستاذنا یزور هذه المخدرة أولاً ثم أخاه __ ضمن زیارة أهل القبور __ کل عصر خمیس بدون انقطاع(2)

قال عبد الکریم: بدأ رحلة العلم الطویلة فی مسقط رأسه تبریز، وذلک علی أیدی الأفاضل من أسرته، وقد باشر التحصیل بإشراف معلم خاص درّسه اللغة الفارسیة ثم درس العلوم العربیة والإسلامیة حتی أتم مرحلة المقدمات.

ومن ذکریات العلامة فی هذه الفترة ما تحدث عنه قائلاً: «عندما کنت طفلاً لم أجد رغبة فی التحصیل، ومضت أربع سنوات لم أفهم ماذا أقرأ ولکنی فجأة وجدت نفسی مطمئناً وکأنی أصبحت علی غیر ما کنت علیه أمس، ومنذ ذلک الیوم والحمد لله إلی أخریات أیام دراستی زهاء سبع عشرة سنة، ما کسلت وما


1- الصحیح: الیزدی نسبة إلی مدینة یزد، ولعل الخطأ من الناسخ.
2- الشمس الساطعة، السید محمد الحسین الحسینی: 34 __ 39. وانظر: تذکرة الأعیان، جعفر السبحانی: 434. نظریة المعرفة، علی أمین: 20 __ 24. سیرة العلامة الطباطبائی بقلم کبار العلماء: 82 __ 86.

ص: 23

توانیت فی طلب العلم، فقد نسیت حوادث الدهر وملذات الحیاة وتعاستها، انقطعت عن کل احد، وکل شیء غیر أهل العلم وأصحاب الفضیلة، مقتصراً علی الحاجیات الأولی فی اللیل والنهار، ووقفت نفسی للدرس والتعلیم، وطالما قضیت اللیل فی القراءة خاصة فی فصلی الربیع والصیف حتی تطلع الشمس وأنا مشغول بالمطالعة».

وفی عام 1343ه_(1924م) هاجر إلی النجف الأشرف، وکان عمره آنذاک ثلاث وعشرین سنة وأقام فیها مدة عشر سنوات انکب أثناءها علی تحصیل مختلف العلوم الإسلامیة، عازفاً عن کل اهتمام آخر، حتی حاز بهذه الفترة الوجیزة درجة الاجتهاد.

یحدثنا العلامة الطباطبائی عن ذکریاته فی هذه الفترة أنه عندما وصل إلی النجف کان متحیراً فی أمر الدراسة، فی اختیاره لنوعیة الدروس والأساتذة الذین یحضر عندهم، وذات یوم کان جالساً فی البیت یفکر فی هذه المسألة ملیاً وإذا بالباب تطرق فخرج العلامة لفتح الباب فوجد عالماً ذا هیبة ووقار فرحب به وأدخله البیت ثم تحدث ذلک العالم إلیه قائلاً: إن الطالب الذی یهاجر إلی النجف لابد له من التفکیر أولا بأمر التزکیة والتهذیب ومراقبة النفس فضلاً عن الدراسة والعلم وبعد إتمام الحدیث خرج من البیت ولکن حدیثه ظل نافذاً فی قلب الطالب التبریزی الجدید محمد حسین الطباطبائی، الأمر الذی دفعه إلی ملازمة درس ذلک العالم الکبیر الذی تعرف علیه وکان هو المیرزا علی القاضی أحد أبناء عمومته ونتیجة لهذه الملازمة تأثر تأثراً عمیقاً بفکر وشخصیة القاضی وکان یقول: «کل ما عندنا

ص: 24

من المرحوم القاضی»، بل وان مسلک تفسیر القرآن بالقرآن کان العلامة الطباطبائی الذی اشتهر به قد تعلمه من درس المرحوم القاضی وجاراه فیه(1)

أخلاقه

إن الخصال الطیبة والأخلاق النبویة التی تحلی بها السید الطباطبائی قد أدهشت کل من عرفه عن قرب.

فابنته السیدة نجمة السادات تصفه فتقول:

«کانت له أخلاق وسلوک محمدی، لم یکن ینفعل ولا یغضب أبداً،کما أنی لم أسمعه یتحدث بصوت عالٍ فی أی وقت من الأوقات، ولکن فی الوقت الذی کان فیه لیناً فی طبعه وخلقه، کان حاسماً وحازماً أیضاً. علی سبیل المثال کان مواظباً علی أداء الصلاة أول وقتها ولا یتهاون فی ذلک، کما کان یذکر الآخرین وینهاهم عن التهاون بشکل صریح جداً».

وقد بلغ تأثیره فی تلامذته ومن عاشره حداً عجیباً فیقول تلمیذه المرحوم السید محمد حسین الطهرانی: «ما لم أکن أتصوره هو فقدان هذا الرجل، فموت هذا الرجل الربانی هو موت العالم، لأنه کان علامة العالم».

تواضعه

أنه کان یرفض الجلوس خلال إلقاء الدرس علی فراش خاص یعطیه امتیازاً عن طلابه وحینما یعترض علیه یجیب:


1- من أعلام الفکر والقیادة المرجعیة، عبد الکریم آل نجف: 366 __ 368.

ص: 25

«لو صرت أعلی منکم بمقدار سمک السجادة أو الفراش الإضافی لما استطعت أن أتحدث».

وحینما لاحظ فی أواخر حیاته أن ابنه یتبعه وهو ذاهب إلی حرم السیدة فاطمة المعصومة  علیها السلام  خوفاً علیه. التفت إلیه سائلاً: إلی أین؟ فأجابه ابنه: وأنا أرید الذهاب إلی الحرم أیضاً، فرد السید قائلاً: «لم تعد صغیراً. إذهب إلی الحرم لوحدک ولیس ثمة ضرورة بأن ترافقنی!».

وما ذلک إلا حذراً من مرض خفق النعال خلف الرجال الذی یصیب الکثیرین.

زهده

إن المغریات المادیة غالباً ما تعرض علی الإنسان بعد بلوغه مرتبة علمیة عالیة وخصوصاً الروحانیین منهم. وتأتی المغریات بصور مختلفة: حقوق شرعیة __ هدایا... لکن السید الطباطبائی رفض أخذ شیء من سهم الإمام الذی یدفع عادة  فی الحوزات واقتصر فی معیشته علی نتاج أرضه الزراعیة فی تبریز وعائدات کتبه التی طبعت، لزهد خاص فی سجیته لا انتقاصاً من قدر من یأخذ.

وعندما حاول بعض الأغنیاء أن یشتری له داراً من ماله الخاص بدل داره البسیطة والمتواضعة أبی إلا أن یرجع المال لصاحبه.

وهو بذلک مصداق قول أمیر المؤمنین علی  علیه السلام :

«أرادتهم الدنیا فلم یریدوها، وأسرتهم ففدوا أنفسهم منها»(1).


1- نهج البلاغة، الشریف الرضی: 304، الخطبة رقم 193.

ص: 26

قلة الکلام                             

فی صمته تأمل وحکمة وسعی إلی التذکر الدائم، ولذا کان قلیل الکلام، وهذا من وصایاه حیث یقول: «إن کثرة الکلام تبعث علی قلة الذاکرة».

أب عطوف وزوج مثالی

فی حیاة العظماء الربانیین بساطة عیش بلیغة تذکر بقیمة الإنسان الحقیقیة التی تتجاوز المظاهر المصطنعة. فلم یکن السید الطباطبائی لیجد فی مساعدته لأهله فی العمل المنزلی منقصة، ولا لتباسطه وملاعبته للأطفال منافاة لمقامه العلمی بل کان یقول بحکمته: «الله هوالذی یهب الشخصیة، أما الأمور الدنیویة فلا تمنح الإنسان الشخصیة أبداً».

أما علاقته بزوجته فتملؤها مشاعر الود والاحترام والمدیح لصبرها وتضحیتها معه. وحینما مرضت مرض الموت طوال سبعة وعشرین یوماً عطل کل عمله وراح یبذل لها کل العنایة، وحینما توفیت واظب علی زیارة قبرها یومیاً طیلة سنوات عدیدة.

الاهتمام بالوقت

عرف عن السید الطباطبائی اهتمامه الشدید بالوقت والحرص علی تحصیل الاستفادة القصوی من فرصة العمر، وکذلک التنظیم الدقیق لأموره بحیث إنه کان یقول: «منذ ست وعشرین سنة وأنا ألتزم ببرنامج یومی لم یضطرب طوال هذه السنوات».

ص: 27

وتتحدث عن ذلک ابنته فتقول: «کان یبدأ العمل منذ الصباح ویستمر فیه حتی الساعة الثانیة عشر ظهراً. وبعد أن یؤدی الصلاة ویتناول طعام الغداء ویستریح لمدة نصف ساعة، یستأنف العمل ویواصل السعی مجدداً حتی الغروب».

السیرة الروحیة

إن الشخصیة العرفانیة الکبیرة للسید الطباطبائی تستدعی الوقوف قلیلاً أمام ملامح سیرته الروحیة واستکشاف منابع عرفانه العملی التی صنعت أسوة حسنة ذکرت بالأنبیاء والأولیاء السابقین.

وتتمثل هذه الینابیع الروحیة بشکل رئیسی بأربعة هی:

علاقته بالله تعالی.

علاقته بالقرآن الکریم.

علاقته بأهل البیت ( علیهم السلام ).

وعلاقته بأساتذته ولاسیما المیرزا علی القاضی.

فالسید العلامة ینتمی إلی مدرسة عرفانیة کان من رموزها الکبار المیرزا السید علی القاضی، وتعرف بالمدرسة الهمدانیة نسبة إلی العارف المرحوم الآخوند حسین قلی الهمدانی. وقد اشتهر عن هذه المدرسة التمسک والالتزام الشدید بالآداب الشرعیة إلی درجة تسمح للسالک فیها الوصول إلی مرتبة العصمة(1). فالسید الطباطبائی مثلاً یوصف بأنه «لم یرتکب مکروهاً فی حیاته».


1- المقصود ههنا هی: العصمة الصغری.

ص: 28

فی حین کان أستاذه السید علی القاضی حریصاً علی الالتزام بکل المستحبات والآداب الشرعیة وهکذا أیضاً تلمیذه العارف السید هاشم الحداد.

أسراره الروحیة

لا غرابة أن یکون للسید الطباطبائی أسراره الروحیة والتی تتوزع علی مکاشفات وإلهامات وإشراقات روحیة شأنه شأن سائر العرفاء الکبار الذین لا یکشف الستار عن أسرارهم إلا بعد رحیلهم ولا یحدثون بشیء منها إلا لأخص خواصهم.

وینقل أحد تلامذته أن السید الطباطبائی قال لهم ذات مرة: إنی أعرف شخصاً لا ینام اللیل لسماعه تسبیح الأشیاء من حوله، ویضیف هذا التلمیذ: «إننا بعد مدة أدرکنا أن ذلک الشخص لیس سوی العلامة نفسه».

وتحکی ابنته زوجة الشهید آیة الله الشیخ علی قدوسی کیف أن والدها کان یتهیأ ویمضی الوقت فی انتظارها فی یوم زیارتها له قادمة من طهران دون أن تعلمه مسبقاً بذلک. وحینما کانت تسأله: «من أین تعرف أنی سآتی الیوم؟» لم یکن یرد جواباً.

ومن أبرز المکاشفات المنقولة ما حکاه السید الطهرانی عنه أثناء تعبده فی مسجد الکوفة حینما شاهد حوریة تقدم نفسها مع کأس شراب إلیه فأعرض عنها مستذکراً إرشادات أستاذه فتألمت وانصرفت.

وهذه دلالة علی استحکام القوة الروحیة وعلو المرتبة العرفانیة للسید الطباطبائی، فیتمکن من الإعراض عن الحور العین واستذکار صوت شیخه فی هذا الطریق المیرزا علی القاضی، فی تواصل بین عالمی الغیب والشهادة لیصبح الکل شهوداً(1).


1- نظریة المعرفة والإدراکات الاعتباریة عند العلامة الطباطبائی، علی أمین آل صفا: 23 __ 32.

ص: 29

عبادته

لم یکن الصمت الذی اشتهر من السید الطباطبائی سوی تفکرٍ فی الله سبحانه وتأملٍ فی الحقیقة المطلقة وسیرٍ بالعقل والقلب للوصول إلیها وهو أرقی ألوان العبادة، رغم أنه کان کثیر الصلاة وحریصاً علی أداء الفرائض فی أول الوقت، ومواظباً علی صلاة اللیل.

ویروی أولاده أنه کان «یشرع بالصلاة نافلة حال خروجه من المنزل وینشغل بالصلاة إلی أن یبلغ المکان الذی یقصده، ولم یکن ثم من یعلم ذلک منا».

قارئ القرآن

شکل نص الوحی الإلهی المعجز مصدراً روحیاً وفکریاً عظیماً للسید الطباطبائی وارتبط به ارتباطاً یومیاً وثیقاً فهام فی تلاوته فی کل وقت وکان یعجبه أن یقرأه بصوت عالٍ کما یذکر أهل بیته.

إن هذه المعایشة الیومیة لآیات القرآن الکریم نغماً روحیاً صوفیاً(1)، وتأملاً عقلیاً، تمنح النفس صفاءً باطنیاً تدرک بواسطته حقائق الغیب وتخرق الحجب لتصل إلی الحقیقة.


1- فی اللغة، التصوف یعنی: ارتداء الصوف وهذا نتیجة الزهد وترک الدنیا، وفی نظر أهل العرفان: تطهیر القلب من محبة ما سوی الخالق، وتقویم الظاهر من حیث العمل والاعتقاد بالتکلیف أو المأمور به، والابتعاد عن المنهی عنه والالتزام بما قاله رسول الله  صلی الله علیه وآله وسلم  فهؤلاء الجماعة المتصوفة المحقة. وتوجد جماعات أخری متصوفة باطلة، یحسبون أنفسهم من الصوفیة، ولکنهم لیسوا من الصوفیة الحقة وهم عدة فرق. کشاف اصطلاحات الفنون، التهانوی: 1/ 841.

ص: 30

ویذکر السید محمد باقر الموسوی الهمدانی، تلمیذ السید الطباطبائی، والمترجم من العربیة إلی الفارسیة لمعظم أجزاء تفسیره الشهیر «المیزان»، إن السید کان إذا انشغل بالقرآن وتفسیره ذهل عن أی عمل آخر.

عاشق أهل البیت  علیهم السلام  

إن علاقة السید الطباطبائی بأهل البیت النبوی  علیهم السلام ، وهی المکون الروحی الأساسی الثانی بعد القرآن الکریم، تنبع من ناحیتین تکمل إحداهما الأخری وتلتقیان لإعطاء عرفانیته زخماً ممیزاً:

الأولی: ذاتیة السید الطباطبائی العاشقة والمتعلقة بأهل البیت  علیهم السلام . حتی أن الشهید مرتضی المطهری، وهو تلمیذه المقرب إلیه، یقول: 

«لقد رأیت الکثیر من الفلاسفة والعرفاء، بید أن احترامی للعلامة الطباطبائی لم یکن بداعی کونه فیلسوفاً بل لأنه عاشق لأهل البیت ولهٌ بهم».

ولذا کان ملتزماً بزیارة عاشوراء خصوصاًَ فی شهری محرم وصفر، وبقراءة الزیارة الجامعة الکبیرة ودعاء التوسل ویحث علی ذلک کله کما ینقل عنه صهره الشهید علی قدوسی.

والناحیة الثانیة تعود إلی المبنی العرفانی فی مدرسة العارف الهمدانی والقائل بأن العرفان الحقیقی لا یمکن الوصول إلیه بدون الولایة.

فالمرحوم المیرزا القاضی کان یری بأن العارف الحقیقی لابد وأن تنکشف له حقیقة الولایة وکان یقول: «إن الوصول إلی التوحید ینحصر بالولایة؛ الولایة والتوحید هما حقیقة واحدة».

ص: 31

ویظهر فی بعض کلمات السید الطباطبائی أن لسید الشهداء الإمام الحسین علیه السلام  خصوصیة فی هذه الرؤیة العرفانیة حیث یقول: «لم یقدر لأحد أن یبلغ أیة مرتبة من المراتب المعنویة وأن یصل إلی مرحلة تفتح باب القلب إلا فی حرم الإمام الحسین ( علیه السلام ) أو من خلال التوسل به».

قیل له مرة وهو یزور الإمام الرضا ( علیه السلام ) فی مدینة مشهد: هل تقبّل ضریح الإمام کعامة الناس؟ فرد علیهم قائلاً: «لیس الضریح وحده، بل ألثم الأرض والخشب فی الحرم وکل ما یرتبط بالإمام».

منزلته العلمیة

کان الأستاذ مفکراً عمیقاً؛لم یکن لیمر علی المطالب العلمیة بسهولة؛ فإذا لم یصل إلی عمق المطلب ویکشف جمیع جوانبه لم یکن یرفع عنه أبداً.

وفی العدید من المرات عندما کان یسأل سؤالاً بسیطاً فی مسألة فلسفیة أو تفسیریة أو روائیة بحیث یمکن الإجابة عنها بعدة کلمات مباشرة وینهی الموضوع؛ کان یسکت ویتأمل ملیاً ثم یبدأ بتقدیم الاحتمالات وعرض جوانب القضیة وما قیل، فیکون ذلک عبارة عن درس تعلیمی.

لم یکن لیخرج عن دائرة البرهان فی الأبحاث الفلسفیة؛ وکان یفصل جیداً بین المغالطة والجدال، والخطابة والشعر، وبین القیاسات البرهانیة، لا یرفع یده إلا بعد انتهاء القضیة بأولیاتها ونظائرها. ولم یخلط أبداً بین المسائل الفلسفیة والمسائل الشهودیة والعرفانیة والذوقیة ولا یدخل أیة مسألة شهودیة حین التدریس فی المسائل الفلسفیة؛ وبذلک کان یختلف عن صدر المتألهین وعن الحکیم السبزواری بشکل عام.

ص: 32

وکان یود کثیراً أن ینحصر البحث فی کل فرع من العلوم حول مسائل ذلک العلم وعن موضوعاته وأحکامه، دون الخلط بین العلوم.

وکان ینزعج کثیراً من الذین یمزجون الفلسفة بالتفسیر والأخبار؛ فإذا لم ینجحوا فی البرهان وعجزوا عن الخروج من المسألة اعتمدوا علی الروایات والتفسیر فی محاولة لإتمام برهانهم.

کان العلامة یمجد ذکر المرحوم الملا محسن الفیض القاسانی(1)، ویقول عنه: إنه رجل جامع للعلوم، أو یندر أن نجد مثیلاً له فی الجامعیة داخل العالم الإسلامی؛ ومع ملاحظة أنه کان یرد فی کل علم بصورة مستقلة ولا یخلط بین أی واحد منها.

ففی تفاسیره «الصافی» و«الأصفی» و«المصفی» التی تنحو نحواً تفسیریاً روائیاً، لم یدخل أبداً فی المسائل الفلسفیة والعرفانیة والشهودیة.

والذی یطالع کتابه المسمی ب_«الوافی» فی الأخبار، یراه واحداً من الإخباریین الذین لم یدرسوا الفلسفة أبداً.

وهکذا کان فی کتبه العرفانیة والذوقیة لا یمید عن هذا النهج أبداً؛ ولا یخرج عن الموضوع بتاتاً.

هذا، رغم أنه کان أستاذاً فی الفلسفة وأحد أبرز تلامذة صدر المتألهین.

کان أستاذنا یجلل ابن سینا ویعتبره أقوی من صدر المتألهین فی فن البرهان والاستدلال الفلسفی.


1- المشهور بالفیض الکاشانی.

ص: 33

ولکنه کان معجباً جداً بصدر المتألهین ومنهجه الفلسفی فی هدم الفلسفة الیونانیة، والإتیان بأسلوب جدید وحدیث ک_ أصالة الوجود والوحدة والتشکیک فی الوجود، وإیجاد مسائل جدیدة کقضیة إمکان الأشرف، واتحاد العاقل والمعقول، والحرکة الجوهریة، والحدوث الزمانی للعالم علی هذا الأصل، وقاعدة «بسیط الحقیقة کل الأشیاء» ونظائرها.

کان العلامة الطباطبائی یری فلسفة صدر المتألهین أقرب للواقع.

وکان یقدر خدمته لعالم العلم والفلسفة غایة التقدیر، بسبب زیادة عدد المسائل الفلسفیة. (فقد رفع عددها من مائتی إلی سبعمائة مسألة).

وکان یشید بصدر المتألهین کثیراً، لأنه لم یندفع نحو المدرسة المشائیة فقط؛ بل جمع بین الفلسفة الفکریة الذهنیة والإشراق الباطنی والشهود القلبی، وطبقهما علی الشرع الأنور.

وقد أثبت صدر المتألهین فی کتبه ک_«الأسفار الأربعة» و«المبدأ والمعاد» و«العرشیة» والعدید من الرسائل الأخری عدم وجود الاختلاف بین الشرع (الذی یحکی عن الواقع) وبین المنهج الفکری، والشهود الوجدانی؛ وأن هذه الینابیع الثلاثة تنبع من منبع واحد؛ وکل واحد یؤید الآخر ویعضده.

وکانت هذه أعظم خدمة قدمها هذا الفیلسوف إلی عالم الوجدان وعالم الفلسفة وعالم الشرع.

ولم یغلق باباً من أبواب الدخول أمام المؤهلین لنیل الکمال، وقبول الفیوضات الربانیة، بل فتح أمامهم جمیع السبل المؤدیة.

ص: 34

ومع أن أساس وجذور هذه النظریة مشهودة فی کلمات المعلم الثانی أبو نصر الفارابی، وابن سینا، وشیخ الإشراق، والخواجة نصیر الدین الطوسی وشمس الدین بن ترکة، ولکن الذی نجح فی أداء هذا الأمر المهم بحیث أوصله المقصود إلی نهایته بأسلوب بدیع وطریقة رفیعة، هو هذا الفیلسوف صاحب القلب الحی والمتشرع العظیم.

کان الأستاذ المرحوم یعتقد أن صدر المتألهین قد أخرج الفلسفة من الضیاع والاندراس، ونفخ فیها روحاً جدیدة؛ ولهذا یمکن عده محی الفلسفة الإسلامیة.

وإذا تجاوزنا کل ما سبق فإن أستاذنا کان کثیراً ما یشید بمقام الزهد وترک الدنیا، ومنهج التعلق بالله، وتصفیة الباطن، والریاضات الشرعیة، والعزلة التی کان ینهجها صدر المتألهین؛ وکان یمدح طریقته فی تصفیة السر وإبلاءه الاهتمام الأکبر لطهارة النفس فی«کهک»(1) قم.

وکان یعتقد: إن أغلب الإشکالات التی کانت ترد علی صدر المتألهین وفلسفته، تعود إلی عدم الفهم وعدم الوصول إلی إدراک لب المسائل التی کان یطرحها.

ومع أنه کان یملک بعض التعلیقات علی بعض استدلالاته؛ ولکنه بشکل عام کان یعتبره مجدد الفلسفة الإسلامیة، وأحد فلاسفة الطراز الأول فی الإسلام کابن سینا والفارابی وکان یعتبر الخواجة نصیر الدین وبهمنیار وابن رشد وابن ترکة من فلاسفة الدرجة الثانیة.


1- کهک: إحدی قری مدینة قم الطیبة.

ص: 35

کان أستاذنا یعتقد: بالوجود التشکیکی فی أبحاث الوجود، وکان یؤمن بالوحدة التی ینادی بها العرفاء، ولا یراها منافیة للتشکیک؛ بل هی فی الدرجة العلیا والمقام الأرفع من التشکیک عند العارف؛ لأنه بوجود التشکیک یجد الوحدة.

وقد درس فی الحوزة العلمیة لمدینة قم عدة دورات فی الفلسفة سواء من «الأسفار» أم «الشفاء» حتی عد الفیلسوف الأوحد فی عالم الإسلام.

وفی السنوات الأخیرة قام بتدریس بعض الطلاب الخواص دورة فی مستوی بحث الخارج فی الفلسفة، وکانت ثمرتها إعداد کتابی: «بدایة الحکمة» و«نهایة الحکمة» اللذین طبعا ونشرا لیستفید منهما الجمیع.

ولم یکن الصدیق والعدو لیختلف علی أنه الأخصائی الوحید فی الفلسفة الشرقیة فی کل العالم(1).

قال عبد الکریم: یشتمل المشروع الفکری للعلامة الطباطبائی علی جوانب متعددة هی:

1 . الاهتمام بالقرآن الکریم وطرح تفسیر جدید له یحرص علی                 الأصالة ویتسم بالعصریة والعمق والاستیعاب فی آن واحد وبشکل یناسب مکانة القرآن الکریم کمصدر وحید وخالد لهدایة الإنسان فی الفکر والسلوک، وهذا ما أنجزه العلامة الطباطبائی من خلال تفسیر «المیزان» الشهیر، الذی اعتبره الشهید آیة الله مرتضی المطهری بأنه أفضل تفسیر کتبه المسلمون منذ صدر الإسلام وحتی


1- الشمس الساطعة، محمد الحسین الحسینی: 40 __ 43.

ص: 36

الآن، وان کثیراً من أبحاثه تعد إلهامات غیبیة وإن المشاکل التی لم أجد مفتاح حلها فی المیزان قلیلة جداً».

2 . صقل وتجذیر الفلسفة الإسلامیة وتمکینها من الوقوف علی قدمیها أمام تحدیات الفکر الغربی وذلک من خلال التأکید علی درس الفلسفة فی الحوزة وتربیة عدد من العلماء المتطلعین فیها، وتألیفه ما یزید علی العشرة کتب فی الفلسفة والعقیدة یأتی فی مقدمتها کتابه «أصول الفلسفة» الذی وضعه فی خمسة أجزاء طبعت مع تعلیقات قیمة لتلمیذه البارز الشهیر آیة الله مرتضی المطهری.

3 . التألیف حیث قدم العلامة الطباطبائی للمکتبة الإسلامیة «35» رسالة وکتاباً ودورة ذات أجزاء عدیدة، کتفسیر المیزان ذی العشرین جزءاً وذلک فی عدة مجالات من المعرفة الإسلامیة، کالتفسیر والفلسفة، والعقائد والتاریخ والحدیث والفقه والأصول وعلوم القرآن والعرفان والثقافة الإسلامیة العامة إضافة إلی الریاضیات.

4 . إیصال الفکر الإسلامی الأصیل إلی أوروبا کما فی المحادثات التی أجراها سماحته مع المستشرق الفرنسی هنری کوربان والتی بدأت سنة 1378ه_ «1958م» وتواصلت أکثر من عشرین عاماً، وکانت اللقاءات تجری فی طهران وکان سماحته یسافر إلیها من قم فی الشهر مرتین وبفضلها اقترب کوربان من المذهب الإمامی ودوّن المحاورات ونشرها فی بلاده کما نشر أفکار التشیع، حیث أصبح یعتقد إن المذهب الإمامی هو المذهب الحی الوحید فی العالم لأنه المذهب الذی یعتقد باستمرار العلاقة مع السماء عبر الإمام المهدی  علیه السلام  خلافاً لبقیة

ص: 37

الأدیان والمذاهب التی أنهت هذه العلاقة بوفاة نبیها أو إمامها، بل إن هنری کوربان صار یقرأ الصحیفة السجادیة ویبکی، وقد سأله العلامة الطباطبائی یوماً، إننا فی الإسلام نعتقد بأسماء حسنی نخاطب بها الله سبحانه وتعالی ونناجیه فی کل حاجة من خلال الإسم الذی یناسبها، فماذا یفعل المحتاج منکم؟.

فأجاب کوربان:

 أنا أناجی بقراءة الصحیفة المهدویة وقد طبعت هذه المحاورات فی مجلدین وترجما إلی الإنکلیزیة والفرنسیة والعربیة.

5 . تخریج جیل من العلماء والأساتذة والمفکرین والکتاب الذین لعبوا أدوارا فکریة وسیاسیة رفیعة جداً، أمثال آیة الله الشیخ المنتظری وآیة الله الشهید المطهری وآیة الله البهشتی، والإمام موسی الصدر وآیة الله ناصر مکارم الشیرازی والشیخ الشهید محمد مفتح وآیة الله السید عبد الکریم الأردبیلی والشیخ محمد تقی مصباح وآیة الله جوادی الآملی وآیة الله حسن زاده آملی وآخرون(1).

قال الفتلاوی:

تضلع فی علوم التفسیر والفلسفة والحدیث ودرس بها مدة طویلة تخرج علیه فیها جمع من النابهین وحملة العلم، عاد إلی تبریز سنة 1354 واشتغل بها بالتدریس والتألیف ثم انتقل إلی مدینة قم سنة 1365وصار من أساتذتها وأرکان الحوزة العلمیة فی المعقول والمنقول إلی وفاته(2).


1- من أعلام الفکر والقیادة المرجعیة، عبد الکریم آل نجف: 371 __ 373.
2- المنتخب من أعلام الفکر والأدب، الفتلاوی: 472.

ص: 38

قال علی أمین آل صفا: تمتاز شخصیة السید الطباطبائی بجامعیة علمیة هی ولیدة المواهب المتعددة التی یملکها، فجمع بین المنقول والمعقول والمعنویات والعلوم الأخری الغریبة کالرمل والجفر وحساب الجمل والأبجد بطرقه المختلفة، ولکنه لم یمارسها.

کما کانت له مهارة فی علم الأعداد والجبر والمقابلة والهندسة الفضائیة والسطحیة والریاضیات.

ومضافاً إلی ذلک کان أستاذاً فی علم الهیئة القدیمة والأدب العربی وعلوم البلاغة من المعانی والبیان والبدیع.

لقد جمع السید الطباطبائی کل ذلک إلی جانب فقاهته وأصولیته الحوزویة وتبحره فی فهم القرآن الکریم وتفسیره.

وتحدث ابنته عن توق والدها إلی الرسم فقد «کان یبذل جمیع ما یملکه فی شراء الورق ومستلزمات الرسم لیمارس هوایته هذه».

ولقد أفادت مواهبه الفنیة الحوزة العلمیة فی قم بصورة مباشرة، حینما عزم آیة الله حجت ( رحمه الله ) علی بناء مدرسة دینیة کبیرة ونموذجیة تعرف الیوم بمدرسة الحجتیة، وقام العدید من المهندسین فی طهران بتقدیم خرائط وتصامیم لم تحظ بموافقة آیة الله.

وصادف قدوم السید الطباطبائی من تبریز فعرض تصمیماً هندسیاً للمدرسة نال موافقة آیة الله السریعة(1).


1- نظریة المعرفة، علی أمین آل صفا: 34 __ 35.

ص: 39

قال السبحانی وهو یعدد إنجازات العلامة العلمیة:

تتجلی شخصیة الإنسان بأعماله وآثاره التی یترکها فی جیله، وقد ترک السید الطباطبائی بصمات واضحة علی الفکر الشیعی وأوجد تحولاً جذریاً فی الجامعة الإسلامیة ونحن نشیر إلی أهمها:

1 . وضع أسساً بدیعة لتفسیر القرآن الکریم حتی صار أسوة للآخرین.

2 . إشاعة التفکیر الفلسفی فی الأوساط العلمیة.

3 . السعی فی تبیین المسائل الفلسفیة بصورة واضحة وملموسة.

4 . السعی فی نشر آثار أئمة أهل البیت  علیهم السلام  والحث علی مطالعتها بدقة وإمعان کما شارک فی تحشیة «بحار الأنوار» فی طبعتها الجدیدة إلی الجزء الخامس.

5 . الجمع بین الحقائق القرآنیة وما أثر عن أئمة أهل البیت فی تفسیر الآیات، فقد قام باستخراج ما جاء فی الروایات حول تفسیر الآیات __ بعد الإمعان فیها عن نفسها.

6 . إشاعة الفکر الشیعی فی العالم، من خلال اللقاءات التی کان یجریها مع الشخصیات العالمیة ومراسلتهم.

7 . صب الاهتمام لحل مشکلات الآثار.

8 . الحث علی تهذیب النفس وتربیة جیل مؤهل إلی کسب الفضائل الأخلاقیة.

9 . تربیة شخصیات علمیة وفکریة عدیدة بین مدرس ومفکر.

10 . الآثار العلمیة والتآلیف القیمة وهی بین مطبوع وغیر مطبوع(1).


1- تذکرة الأعیان، السبحانی: 454 __ 455.

ص: 40

قالوا فیه

1 . یقول أحد تلامذته: عاشرته السنوات الطوال فلم أجده یرتکب مکروهاً.

2 . یذکر تلمیذه الأستاذ إبراهیم الأمینی إننی «لم أجده یوماً طیلة أکثر من ثلاثین عاماً تشرفت بمعاشرته فیها قد غضب علی أحد، أو تحامل علیه، ولو لمرة واحدة إذ کان وقوراً هادئاً متیناً دمث الأخلاق حتی مع أصغر وأبسط طلابه، یستمع إلی حدیث الجمیع ویظهر للجمیع حبه علی حد سواء وحینما کنا نخاطبه أحیانا ب_«سماحة الأستاذ» کان یرد علینا قائلاً: «لا أحب هذا التعبیر إننا تجمعنا هنا للتدبر فی أمور دیننا بالتعاون والتفاهم».

3 . یقول الشیخ محمد تقی مصباح: «علی مدی ثلاثین عاماً تشرفت خلالها بالاستزادة من علم العلامة الطباطبائی لم أکن اسمع منه کلمة أنا، بینما کثیراً ما کنت أسمع منه عبارة لا أعلم».

4 . آیة الله الشهید مرتضی مطهری فیقول عن أستاذه: «إننی اعتقد إن العلامة الطباطبائی قد بلغ فی مرتبة کماله الروحی والمعنوی درجة التجرد البرزخی بحیث یمکنه أن یطلع علی کثیر من الصور الغیبیة التی یعجز الناس العادیون، عن تصورها أو مشاهدتها».

5 . یقول تلمیذه المرحوم السید محمد حسین الطهرانی: «ما لم أکن أتصوره هو فقدان هذا الرجل، فموت هذا الرجل الربانی هو موت العالم، لأنه کان علامة العالم».

ص: 41

6 . السیدة نجمة السادات تصفه فتقول:

«کانت له أخلاق وسلوک محمدی، لم یکن ینفعل ولا یغضب أبداً، کما أنی لم أسمعه یتحدث بصوت عالٍ فی أی وقت من الأوقات، ولکن فی الوقت الذی کان فیه لیناً فی طبعه وخلقه، کان حاسماً وحازماً أیضاً»(1).

أولاده

لم نجد فی التراجم التی أوردت سیرته قدس سره ما فیه التفصیل حول ذریته سوی ما عثرنا علیه بین السطور، ومنها:

1. حدیث ابنته السیدة نجمة السادات أنه بقی فی النجف مدة إحدی عشرة سنة ونصف مات له خلالها ثمانیة أولاد بعد ولادتهم وکانت زوجته وحیدة فی البیت حین انشغاله بالدراسة مما یعنی أنه قد أنجب بعد عودته من النجف الأشرف إلی إیران وخلال إقامته فی «شاد آباد» تلک المدة المدیدة.  

2. وحینما لاحظ فی أواخر حیاته أن ابنه یتبعه وهو ذاهب إلی حرم السیدة فاطمة المعصومة ( علیها السلام ) خوفاً علیه. التفت إلیه سائلاً:إلی أین؟ فأجابه ابنه: وأنا أرید الذهاب إلی الحرم أیضاً، فرد السید قائلاً: «لم تعد صغیراً. اذهب إلی الحرم لوحدک ولیس ثمة ضرورة بأن ترافقنی»!(2).


1- أنظر: من أعلام الفکر والقیادة المرجعیة، عبد الکریم آل نجف: 379 __ 380. نظریة المعرفة والإدراکات الاعتباریة عند العلامة الطباطبائی، علی أمین آل صفا: 23 __ 24. المجتمع الدینی عند العلامة الطباطبائی، محمود نعمة الجیاشی: 28.
2- نظریة المعرفة والإدراکات الإعتباریة عند العلامة الطباطبائی، علی أمین آل صفا: 22 و24.

ص: 42

3. وینقل عن العلامة قدس سره أنه قال: حل السید القاضی ضیفا علی وکانت بیننا وبینه صلة رحم وقرابة، والتفت إلی عقیلتی التی لم ترزق طفلا إلا وقد مات، مخاطبا إیاها قائلا: یا ابنة العم: هذا الذی یحتضنه رحمک یبقی وهو ذکر سمّه «عبد الباقی»، قال ذلک ولم أکن أنا یومذاک مطلعا علی حملها، ثم إنه سبحانه تبارک وتعالی رزقنا ذکرا أسمیناه عبد الباقی(1).

4. وذکرنا تحت عنوان أسراره الروحیة حکایة ابنته زوجة الشهید آیة الله الشیخ علی قدوسی.

إجازاته بالاجتهاد والروایة

1. له إجازة الاجتهاد والروایة عن أستاذه الآیة العظمی النائینی.

2. وإجازة الروایة عن الآیة الحاج شیخ علی القمی ( رحمه الله ) عن شیخه النوری صاحب المستدرک.

3. وعن الراوی المتضلع الحاج شیخ عباس القمی صاحب المفاتیح عن شیخه النوری صاحب المستدرک بجمیع طرقه المذکورة فی آخر المستدرک.

4. وعن الآیة العظمی البروجردی (رضی الله عنه) عن شیخه الخراسانی صاحب الکفایة بطرقه المتصلة بالآیة السید بحر العلوم.

5. وعن الآیة السید محمد الحجة (رضی الله عنه).

6. وعن الآیة الحاج المیرزا علی أصغر الملکی عن الآیة السید حسن الصدر(رضی الله عنه).


1- تذکرة الأعیان، السبحانی: 436.

ص: 43

7. وعن رجال أخر غیرهم رضی الله عنهم. انتهی(1).

مشایخه

روافد کثیرة صنعت من العلامة نهره الذی لا ینضب من العطاء نذکر منهم أشهر من فاح شذاه فی روحه فأبدع:

1 __ السید أبو الحسن الأصفهانی.

2 __ السید أبو القاسم الخونساری.

3 __ الشیخ أحمد الأشتیانی.

4 __ السید حسین البادکوبی (بادکوبه ای).

5 __ المیرزا علی أصغر ملکی.

6 __ المیرزا علی آقا التبریزی.

7 __ المیرزا علی الإیروانی.

8 __ السید علی القاضی الطباطبائی.

9 __ السید محمد حجت.

10 __ الشیخ محمد حسین الأصفهانی الکمبانی(2).

11__ الشیخ محمد حسین النائینی(3).


1- نظریة المعرفة والإدراکات الإعتباریة عند العلامة الطباطبائی، علی أمین آل صفا: 36.
2- قال عبد الکریم آل نجف فی کتابه من أعلام الفکر: الشیخ محمد حسن الکمبانی، وانفرد به ولعله خطأ من الناسخ.
3- تم جمع أسماء المشائخ للسید العلامة وأساتذته من المصادر التالیة: تذکرة الأعیان، السبحانی:434 __ 435. الشمس الساطعة، محمد الحسین الحسینی: 20 __ 21. المنتخب من أعلام الفکر والأدب، الفتلاوی: 472. من أعلام الفکر والقیادة المرجعیة، عبد الکریم آل نجف: 367 __ 368. إیضاح الحکمة فی شرح بدایة الحکمة، علی ربانی: 1/  8 __ 9. نظریة المعرفة والإدراکات الاعتباریة عند العلامة الطباطبائی، علی أمین آل صفا: 28، و35 __ 36. المجتمع الدینی عند العلامة الطباطبائی، محمود نعمة الجیاشی: 24 __ 25. سیرة العلامة الطباطبائی بقلم کبار العلماء الأعلام:21__ 26.

ص: 44

تلامذته

نجوم لمعت لا تحصی أعدادها شعت بینهم لفیف من الأسماء نذکر منها:

1 __ الشیخ إبراهیم الأمینی.

2 __ الشیخ أبو طالب تجلیل التبریزی.

3 __ الشیخ جعفر السبحانی.

4 __ السید جلال الدین الأشتیانی.

5 __ الشیخ حسن زاده الآملی.

6 __ الشیخ حسین علی المنتظری.

7 __ الشیخ حسین النوری.

8 __ الشیخ عباس الیزدی الأصفهانی.

9 __ الشیخ عبد الحمید الشربیانی.

10 __ السید عبد الکریم الأردبیلی.

11 __ الشیخ عبد الله جوادی الآملی.

ص: 45

12 __ السید عز الدین الزنجانی.

13 __ الشیخ علی الدوانی.

14 __ الشیخ علی المیانجی.

15 __ السید محمد باقر الأبطحی.

16 __ السید محمد البهشتی.

17 __ الشیخ محمد تقی مصباح الیزدی.

18 __ السید محمد حسین الطهرانی.

19 __ السید محمد علی الأبطحی.

20 __ الشیخ محمد فاضل اللنکرانی.

21 __ الشیخ محمد المفتح.

22 __ الشیخ مرتضی المطهری.

23 __ السید مهدی الروحانی.

24 __ السید موسی الزنجانی.

25 __ السید موسی الصدر.

26 __ الشیخ ناصر مکارم الشیرازی.

27 __ الشیخ یحیی الأنصاری.

28 __ الشیخ یحیی السدارابی(1).


1- تم جمع أسماء تلامذة العلامة من المراجع التالیة: تذکرة الأعیان، السبحانی: 456 __ 457. المنتخب من أعلام الفکر والأدب، الفتلاوی: 472. من أعلام الفکر والقیادة المرجعیة، عبد الکریم آل نجف: 373. المجتمع الدینی عند العلامة الطباطبائی، محمود نعمة الجیاشی: 28.

ص: 46

تصانیفه ومؤلفاته

نتاجات العلامة الطباطبائی تزخر فی القلوب قبل المکتبات، وقد أولدت أفکاره کواکباً فی سماء العلم، وتناثرت حروفه وأقواله بین مخطوط ومطبوع، وباللغتین العربیة والفارسیة، وفی الصحف والمجلات، وأدرکنا منها الآتی مع ذکر المراجع التی اعتمدنا علیها فی جمعها:

1 __ إثبات الذات.

2 __ أسرار الفلسفة.

3 __ أسس الفلسفة والمذهب الواقعی(بالفارسیة) فی أربع أجزاء، ترجم  منها أول جزئین إلی العربیة.

4 __ الإسلام والإنسان المعاصر.

5 __ الإسلام ومتطلبات التغییر الاجتماعی، بالفارسیة، ترجم إلی العربیة.

6 __ أصول الفلسفة: دراسة المسائل الفلسفیة مقارنة مع الفلسفة الغربیة فی  خمسة أجزاء.

7 __ الإعجاز.

8 __ الأعداد الأولیة فی الریاضیات.

ص: 47

9 __ الإنسان: کتاب یحتوی علی ثلاث رسائل هی:

أ. الإنسان قبل الدنیا.

ب. الإنسان فی الدنیا.

ج. الإنسان بعد الدنیا.

10 __ بدایة الحکمة (بالعربیة): ألفه للمبتدئین فی دراسة الفلسفة.

11 __ تعلیقة علی أصول الکافی للکلینی (بالعربیة).

12 __ تعلیقة علی بحار الأنوار للعلامة المجلسی (بالعربیة).

13 __ تعلیقة علی الحکمة المتعالیة (الأسفار) (بالفارسیة) إلا أن النسخة فی            بیروت هی بالعربیة دون ذکر مترجم.

14 __ تعلیقة علی الکفایة: تعلیقة موجزة علی الجزئین منها، فرغ عنها 1368ه_ وهی مطبوعة.

15 __ الحکومة فی الإسلام.

16 __ حیاة ما بعد الموت.

17 __ دروس من الإسلام علی حلقتین (بالفارسیة).

18 __ رسالة الأسماء (بالعربیة)(1).

19 __ رسالة الأفعال(بالعربیة).

20 __ رسالة التشیع فی العالم المعاصر (بالفارسیة)ترجم إلی العربیة.


1- قال الجیاشی فی المجتمع الدینی: رسالة فی الأسماء والصفات.

ص: 48

21 __ رسالة فی الاعتباریات (بالعربیة).

22 __ رسالة فی الإعجاز(بالفارسیة).

23 __ رسالة فی البرهان(بالعربیة).

24 __ رسالة فی التحلیل (بالعربیة).

25 __ رسالة فی الترکیب (بالعربیة).

26 __ رسالة فی التوحید (بالعربیة).

27 __ رسالة فی علم الإمام(بالفارسیة)(1).

28 __ رسالة فی القوة والفعل (بالعربیة).

29 __ رسالة فی المبدأ والمعاد.

30 __ رسالة فی المشتق.

31 __ رسالة فی المغالطة (بالعربیة).

32 __ رسالة فی المنامات والنبوات (بالعربیة).

33 __ رسالة فی الوحی (وحی یا شعور مرموز)(بالفارسیة).

34 __ رسالة فی الولایة (بالعربیة): تبرهن آخر السیر الإنسانی فی حضرة الأحدیة وفناءه فی الذات، وحیازته علی مقام العبودیة.

35 __ رسالة نظم الحکم (بالفارسیة)، ترجم إلی العربیة.


1- قال الفتلاوی فی کتابه المنتخب من أعلام الفکر: رسالة فی علم النبی  صلی الله علیه وآله وسلم  والإمام  علیه السلام  بالغیب.

ص: 49

36 __ رسالة الوسائط (بالعربیة)(1).

37 __ سلسلة آباء الطباطبائی فی أذر بیجان.

38 __ سنن النبی  صلی الله علیه وآله وسلم .

39 __ الشیعة (نص الحوار مع هنری کوربان)(بالفارسیة)، ترجم إلی العربیة.

40 __ الشیعة فی الإسلام (بالفارسیة) ترجم إلی العربیة.

41 __ الشیعة فی القرآن.

42 __ الصفات الإلهیة.

43 __ علی والفلسفة الإلهیة (بالعربیة).

44 __ القرآن فی الإسلام (بالفارسیة) ترجم إلی العربیة.

45 __ ماذا بعد الموت.

46 __ مجموعة مقالات (برشها وباسخها)، (بالفارسیة).

47 __ المحاکمات.

48 __ محمد  صلی الله علیه وآله وسلم  فی مرآة الإسلام.

49 __ المخلوقات الخفیة فی القرآن(بالعربیة).

50 __ مدرسة التشیع.

51 __ المذهب الواقعی (روش رئالیسم) (بالفارسیة).

52 __ المرأة فی الإسلام (بالعربیة).


1- قال محمود نعمة الجیاشی فی کتابه المجتمع الدینی: رسالة فی الوسائط بین الله والإنسان.

ص: 50

53 __ مرجعیت وروحانیت (باللغة الفارسیة) رسالة فی الأسس الواقعیة للحکومة الإسلامیة.

54 __ مسائل إسلامیة.

55 __ معنویة التشیع (بالفارسیة).

56 __ من روائع الإسلام (بالفارسیة).

57 __ منتخبات أز نهج البلاغة(بالفارسیة).

58 __ منظومة فی قواعد الخط الفارسی.

59 __ المیزان فی تفسیر القرآن (بالعربیة: فی عشرین جزءا، وقد ترجم إلی اللغة الفارسیة فی 40 جزءا کما ترجم إلی لغات أخری).

60 __ النبوة والإمامة: رسالة.

61 __ النبوة والمقامات.

62 __ نظریة السیاسة والحکم فی الإسلام (بالفارسیة) وقد ترجم إلی العربیة.

63 __ نهایة الحکمة (بالعربیة)، جامع للمسائل الفلسفیة بأحدث أسلوب(1).


1- إعتمدنا فی جمع تصانیف العلامة الطباطبائی علی المراجع التالیة: تذکرة الأعیان، السبحانی: 436، و451، و455 __ 456. الشمس الساطعة، محمد الحسین الحسینی: 67__ 68، و73 __ 74. المنتخب من أعلام الفکر والأدب، الفتلاوی: 472 __ 473. نظریة المعرفة والإدراکات الاعتباریة عند العلامة الطباطبائی، علی أمین آل صفا: 44 __ 46. المجتمع المدنی عند العلامة الطباطبائی، الجیاشی: 29 __ 32. سیرة العلامة الطباطبائی بقلم کبار العلماء والأعلام: 39 __ 40، و107.

ص: 51

وفاته

قال السبحانی: عاش ثمانین سنة وثمانیة عشر یوماً، وخلف تراثاً علمیاً ضخماً، وربی جیلاً کبیراً من المفکرین أوجد من خلالها تحولات عظیمة فی العلوم الإسلامیة، ولقی ربه بنفس مطمئنة یوم الأحد الثامن عشر من محرم الحرام من شهور عام 1402ه_، (1981م) قبل الظهر بثلاث ساعات ووری جثمانه الطاهر فی حرم السیدة فاطمة بنت الإمام الکاظم  علیهما السلام  تجد صخرة قبره إلی جنب قبر السید النقی الورع السید أحمد الخونساری __ قدس الله سرهما __ فاقترن الکوکبان فی مضجعهما کما کان بینهما ألفة فی حال حیاتهما(1)

قال السید محمد الحسین الحسینی: المدهش تساوی عمر العلامة مع أستاذه القاضی، فقد عاش کل منهما 81 سنة.

کما فی حیاة الرسول الأکرم  صلی الله علیه وآله وسلم  ووصیه أمیر المؤمنین صلوات الله علیه، فقد عاش کل منهما 63سنة(2).


1- تذکرة الأعیان، السبحانی: 433.
2- الشمس الساطعة، محمد الحسین الحسینی: 23 __ 24.

ص: 52

ص: 53

مقدمة المترجم

یشغل الحدیث عن الموت، والدعوة إلی استذکاره، حیّزاً کبیراً فی أحادیث النبی  صلی الله علیه وآله وسلم ، والأئمة الطاهرین  علیهم السلام ، وعلماء الأخلاق، باعتبار الموت، یمثل حداً فاصلاًُ بین عالمین: الدنیا التی یحیا فیها الإنسان، والآخرة التی یحاسب فیها علی ما عمله فی حیاته، لیؤول بعدها إلی المصیر الخالد، أما فی جنات النعیم أو فی سعیر جهنم.

وعند ما یتذکر الإنسان الموت، فإنه یستحضر المراحل التی ستبدأ بعده، بدءاً بالقبر ومروراً بالبرزخ، وانتهاء بیوم الحساب وما یترتب علیه من تحدید المصیر النهائی للإنسان. وفی کل مرحلة من هذه المراحل، یتحدد وضع الإنسان فیه، شقاءً أو سعادة، عذاباً أو تکریماً، علی أساس ما قدّم فی حیاته.

من هنا فإن فی ذکر الموت، تحذیر للإنسان، من عواقب السیء من اعماله، فیتجنبه، والصالح منها، فیزید منه ما استطاع. لا أن یتحول ذکر الموت إلی عامل سلبی، یغرس الحزن والهلع والیأس فی النفوس، فتشل حرکة الإنسان ویتراجع نشاطه وتبرد همته.

ص: 54

الکتاب الذی بین یدیک __ عزیزی القارئ __ یضم بین دفتیه بحثاًً (أو رسالة کما یسمیها المؤلف) یخوض فی تفاصیل أحوال مرحلة ما بعد الموت، من القبر وحتی قیام الساعة، وحال الإنسان فی کل منها، وقد اعتمد المؤلف المفسر الکبیر والفیلسوف الربانی السید الطباطبائیKعلی الآیات القرآنیة فی وصفه لتلک «الحیاة»، وما یجری فیها، متبعاًً أسلوبه الشهیر القائم علی تفسیر القرآن بالقرآن والبرهان علی آیة، بآیة أخری. وبدورنا حاولنا __ خلال الترجمة __ تبسیط ما أمکن من العبارات معقدة الأسلوب، مع المحافظة علی المعنی، لتکون فی متناول إدراک عامة القراء. سائلین المولی أن یجعلنا جمیعاً من أهل السعادة، بعد الموت، إنه سمیع مجیب.

سالم مشکور

شوال 1413

ص: 55

بسم الله الرحمن الرحیم الحمد لله رب العالمین، والصلاة والسلام علی أولیائه المقربین محمد وآله الطاهرین.

هذا الکتاب یتضمن رسالة کتبناها فی موضوع المعاد(1)، نخوض فیها __ بعون من الله سبحانه وتعالی __ بحال الإنسان فی مرحلة ما بعد الحیاة الدنیا، استناداً إلی ما


1- قال الجوهری: المعاد: المصیر والمرجع. الصحاح، الجوهری: 2/ 514، مادة «عود». قال الطریحی: المعاد، هو: بعث الأجسام البشریة، وتعلق أنفسها بها للنفع، أو الانتصاف والجزاء. مجمع البحرین، الطریحی: 3 / 272، مادة «عود». قال الشیخ کاشف الغطاء: المعاد، هو: الشخص بعینه وبجسده وروحه، بحیث لو رآه الرائی لقال: هذا فلان. أصل الشیعة وأصولها، کاشف الغطاء: 232، المعاد. قال الطباطبائی فی تفسیره المیزان: «المعاد، هو: رجوع الإنسان بشخصه وعینه لا بمثله فإن مثل الشیء غیره». المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 14/ 87، تفسیر سورة مریم.

ص: 56

یوصلنا إلیه البرهان(1)، وما یقدمه لنا القرآن والسنة فی هذا المجال. وقد آثرنا الاختصار والاقتصار علی المفاهیم العامة. ذلک أن المنهج(2) الذی نتبعهُ، والقائم علی تفسیر الآیة بآیة أخری، والروایة بروایة أخری(3)، منهج عمیق لیس من السهل بلوغ مدارکه(4).

وطبیعی أن الاکتفاء فی هذا الموضوع، بذکر نموذج واحد من بین النظائر(5) المتعددة، لن یساعدنا علی بلوغ الفائدة الکاملة. وسیقف القارئ علی صحة قولنا خلال قراءته لهذا البحث.


1- البرهان: بیان الحجة وإیضاحها. کتاب العین، الفراهیدی :4/ 49، مادة «بره».
2- المنهج والمنهاج: الطریق الواضح. الفروق اللغویة، أبو هلال العسکری: 298 / الرقم 1196 الفرق بین الشرعة والمنهاج.
3- أشار السید المؤلف  قدس سره  فی مقدمة تفسیره المیزان حول أسلوبه ومنهجه التفسیری للقرآن، فقال: «نفسر القرآن بالقرآن، ونستوضح معنی الآیة من نظیرتها، بالتدبر المندوب إلیه فی نفس القرآن، ونشخص المصادیق، ونتعرفها بالخواص التی تعطیها الآیات». المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی:1/ 11.
4- الدرک: إدراک الحاجة والطلبة. کتاب العین، الفراهیدی: 5 / 327، مادة «درک».
5- نظیر الشیء: مثله، لأنه إذا نظر إلیها کأنهما سواء فی المنظر، وفی التأنیث نظیرة، وجمعه: نظائر. کتاب العین، الفراهیدی: 8 / 156، مادة «نظر».

ص: 57

ولابد من القول هنا أن مفسری الأخبار والروایات لم یعتمدوا الأسلوب السالف(1) الذکر، لاستنباط(2) معانی الآیات والروایات ومکنوناتها(3). وبالنتیجة، لم یترکوا لنا حتی القلیل من الآثار فی هذا المجال.

من هنا، فإن من یرید اعتماد هذا الأسلوب سیواجه صعوبة بالغة، وسیکون کالذی یدخل ساحة القتال دون سلاح، والله المستعان.

محمدّ حسین الطباطبائی


1- سلف: سلف یسلف سلفا وسلوفا: تقدم. السالف: المتقدم. لسان العرب، ابن منظور:9/ 158، مادة «سلف».
2- استنبط الفقیه، أی: استخرج الفقه الباطن بفهمه واجتهاده. تاج العروس، الزبیدی: 5/ 230.
3- الکن والکنة والکنان: وقاء کل شیء وستره، والجمع أکنان وأکنة. کن الشیء یکنه کنا وکنونا وأکنه وکنه: ستره. لسان العرب، ابن منظور: 13/ 360، مادة «کنن». الکن: السترة. أکننته فی نفسی أسررته. اکتن واستکن أی: استتر. مجمع البحرین، الطریحی: 4/ 77، مادة «کنن».

ص: 58

ص: 59

الفصل الأول: الموت والأجل

اشارة

ص: 60

ص: 61

الموت و الأجل

اشارة

الموت(1) والأجل(2)


1- قال ابن الأثیر: الموت: النوم الثقیل. النهایة فی غریب الحدیث، ابن الأثیر: 4 / 369، مادة «موت». قال الجرجانی: الموت: صفة وجودیة خلقت ضدا للحیاة. التعریفات، الجرجانی: 129، باب المیم، الموت. قال الزبیدی: الموت: السکون، یقال مات سکن، وکل ما سکن فقد مات. تاج العروس، الزبیدی: 1/ 586. قال الطباطبائی: الموت: زهاق الروح وبطلان حیاة البدن. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 4/ 37، تفسیر سورة آل عمران، کلام فی الامتحان وحقیقته. وقال الطباطبائی فی کتابه هذا الذی بین أیدینا: الموت: انتقال من عالم إلی آخر. وقال أیضا، الموت: هو الخروج من النشأة الأولی (الدنیا)، ودخول النشأة الأخری (الآخرة). وقال أیضا: الموت: الأجل الثابت الذی هو حق إلهی. وقال أیضا: الموت: جسر ینقلکم من عالم الشدائد والمصاعب إلی الجنة الواسعة والنعیم الدائم. وقال أیضا: الموت: هو یوم العودة إلی الله سبحانه وتعالی. وقال أیضا: الموت: جسر یوصل المؤمنین إلی الجنة والکافرین إلی جهنم. أنظر: الفصل الأول، الموت انتقال من عالم إلی آخر.
2- عن حمران قال: سألت  أبا عبد الله  علیه السلام  عن قول الله: (قَضَی أَجَلًا وَأَجَلٌ مُسَمًّی) سورة الأنعام / 2، قال: فقال: هما أجلان، أجل موقوف یصنع الله ما یشاء، وأجل محتوم. تفسیر العیاشی، العیاشی: 1/ 354 __ 355، تفسیر سورة الأنعام / ح 7. عن أبی عبد الله  علیه السلام  فی توضیح قوله تعالی: (قَضَی أَجَلًا وَأَجَلٌ مُسَمًّی عِنْدَهُ)  سورة الأنعام/2، قال: الأجل الأول هو ما نبذه إلی الملائکة والرسل والأنبیاء، والأجل المسمی عنده هو الذی ستره الله عن الخلائق. تفسیر العیاشی، العیاشی: 1/ 355، تفسیر سورة الأنعام / ح 9. قال الفراهیدی: الأجل: غایة الوقت فی الموت. کتاب العین، الفراهیدی: 6 / 178، مادة «أجل». قال الطباطبائی: أن المراد بالأجل والأجل المسمی، هو: آخر مدة الحیاة لإتمام المدة کما یفیده قوله: (فَإِنَّ أَجَلَ اللَّهِ لَآَتٍ)  سورة العنکبوت / 5. الأجل: أجلان: الأجل علی إبهامه، والأجل المسمی عند الله تعالی، وهذا هو الذی لا یقع فیه تغیر لمکان تقییده. إن الأجل المسمی هو: الذی وضع فی أم الکتاب، وغیر المسمی من الأجل هو المکتوب فیما نسمیه بلوح المحو والإثبات. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 7 / 9، تفسیر سورة الأنعام. وقال الطباطبائی فی کتابه هذا الذی بین أیدینا فی الفصل الأول الموت والأجل: الأجل نوعان، الزمانی الدنیوی، والأمر الإلهی.

ص: 62

یقول الله سبحانه وتعالی:

(مَا خَلَقَ اللَّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَیْنَهُمَا إِلَّا بِالْحَقِّ وَأَجَلٍ مُسَمًّی) (1).


1- سورة الروم / 8.

ص: 63

وهذه الآیة توضح أن لکل موجود، من السماء وحتی الأرض وما یوجد بینهما، أجلٌ وصفه البارئ عز وجل بأنه «مسمی» أی محدد ومقدّر بحیث لا یتعداه أی موجود(1)، کما یتضح من الآیة الکریمة:

(وَلِکُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لَا یَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلَا یَسْتَقْدِمُونَ) (2).

وکذلک الآیة:

(مَا تَسْبِقُ مِنْ أُمَّةٍ أَجَلَهَا وَمَا یَسْتَأْخِرُونَ) (3).

والکثیر من الآیات الأخری المنطویة علی نفس المعنی(4).


1- قال مغنیة: الأجل المسمی: الأمد المعلوم. التفسیر الکاشف، ابن مغنیة: 3 /200، تفسیر سورة الأنعام. وقال أیضا: الأجل المسمی: العمر المقدر. التفسیر الکاشف، ابن مغنیة: 4/203، تفسیر سورة هود. وقال الطباطبائی أیضا، الأجل المسمی: هو الوقت المعلوم عند الله الذی لا یتخطاه حیاة الإنسان الدنیویة. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 7/130 __ 131، تفسیر سورة الأنعام. قال الطباطبائی: الأجل المسمی: هو الوقت الذی ینتهی إلیه الحیاة لا تتخطاه البتة. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی:10/ 141، تفسیر سورة هود. وقال الطباطبائی فی کتابه هذا الذی بین أیدینا فی الفصل الأول الموت والأجل، الأجل: هو من عند الله وهو أمر إلهی، و(عند الله)، یعنی: أنه ثابت ومصون من کل تأثیر.
2- سورة الأعراف / 34.
3- سورة الحجر/ 5.
4- ورد ذکر الأجل مکررا فی الکتاب العزیز، ومن الآیات أوردنا ما یلی: سورة الأنعام /2، ونصها: (هُوَ الَّذِی خَلَقَکُمْ مِنْ طِینٍ ثُمَّ قَضَی أَجَلًا وَأَجَلٌ مُسَمًّی عِنْدَهُ ثُمَّ أَنْتُمْ تَمْتَرُونَ) سورة الأعراف / 34، ونصها: (وَلِکُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لَا یَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلَا یَسْتَقْدِمُونَ) . سورة یونس / 49، ونصها:( قُلْ لَا أَمْلِکُ لِنَفْسِی ضَرًّا وَلَا نَفْعًا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ لِکُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ إِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ فَلَا یَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلَا یَسْتَقْدِمُونَ). سورة غافر / 67، ونصها : (هُوَ الَّذِی خَلَقَکُمْ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ یُخْرِجُکُمْ طِفْلًا ثُمَّ لِتَبْلُغُوا أَشُدَّکُمْ ثُمَّ لِتَکُونُوا شُیُوخًا وَمِنْکُمْ مَنْ یُتَوَفَّی مِنْ قَبْلُ وَلِتَبْلُغُوا أَجَلًا مُسَمًّی وَلَعَلَّکُمْ تَعْقِلُونَ).

ص: 64

إن «أجل» الشیء، هو الزمان الذی ینتهی عنده(1)، ولهذا یستخدم هذا المصطلح فی موضوع الدَیْن، الذی یحدد له «أجل مسمی»(2). وفی الآیة:

(قُلْ لَکُمْ مِیعَادُ یَوْمٍ لَا تَسْتَأْخِرُونَ عَنْهُ سَاعَةً وَلَا تَسْتَقْدِمُونَ) (3)؛

ورد ال_«یوم» للدلالة علی «الأجل»(4).


1- الأجل: مدة الشیء. الصحاح، الجوهری: 4/ 1621، مادة «أجل».
2- إشارة إلی قوله تعالی فی سورة البقرة/ الآیة 282، ونصها: (یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آَمَنُوا إِذَا تَدَایَنْتُمْ بِدَیْنٍ إِلَی أَجَلٍ مُسَمًّی فَاکْتُبُوهُ..) .
3- سورة سبأ / 30.
4- قال الطبرسی فی تفسیر قوله تعالی: (لَا تَسْتَأْخِرُونَ عَنْهُ سَاعَةً وَلَا تَسْتَقْدِمُونَ) سورة سبأ/30، أی: لا تتأخرون عن ذلک الیوم، ولا تتقدمون علیه بان یزاد فی آجالکم، أو ینقص منها. تفسیر مجمع البیان، الطبرسی: 8 / 217، تفسیر سورة الأحزاب. وقال القرطبی: فی تفسیر قوله تعالی: (لَکُمْ مِیعَادُ یَوْمٍ لَا تَسْتَأْخِرُونَ عَنْهُ سَاعَةً وَلَا تَسْتَقْدِمُونَ) سورة سبأ /30، وقت حضور الموت، أی: لکم قبل یوم القیامة وقت معین تموتون فیه فتعلمون حقیقة قولی. تفسیر القرطبی، القرطبی: 14 / 301، تفسیر سورة سبأ.

ص: 65

وفی الآیة الکریمة:

(الَّذِی خَلَقَکُمْ مِنْ طِینٍ ثُمَّ قَضَی أَجَلًا وَأَجَلٌ مُسَمًّی عِنْدَهُ) (1).

یخبرنا الباری عز وجل أن «الأجل المسمی» هو عنده(2).

ثم نقرأ فی آیة کریمة أخری:


1- سورة الأنعام / 2.
2- عن حصین عن أبی عبد الله  علیه السلام  فی قوله : (قَضَی أَجَلًا وَأَجَلٌ مُسَمًّی عِنْدَهُ) سورة الأنعام/2، قال: الأجل الأول هو ما نبذه إلی الملائکة والرسل والأنبیاء، والأجل المسمی عنده هو الذی ستره الله عن الخلائق. تفسیر العیاشی، العیاشی:1/355، تفسیر سورة الأنعام / ح 9. قال ابن شهر آشوب فی قوله تعالی: (ثُمَّ قَضَی أَجَلًا وَأَجَلٌ مُسَمًّی عِنْدَهُ) سورة الأنعام /2، الظاهر أنه قضی أجلا وأن عنده أجلا مسمی. متشابه القرآن، ابن شهر آشوب: 2 / 93، باب المفردات. قال الطباطبائی: الأجل المسمی: هو الذی لا یقع فیه تغیر لمکان تقیده بقوله: (عِنْدَهُ) سورة الأنعام/2. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 7/ 9، تفسیر سورة الأنعام.

ص: 66

(مَا عِنْدَکُمْ یَنْفَدُ وَمَا عِنْدَ اللَّهِ بَاقٍ) (1)، أی أن الذی عنده، خالد وثابت لا یتأثر بعوامل الدهر وظروف الزمان(2).

یقول الله تعالی:

(إِنَّمَا مَثَلُ الْحَیَاةِ الدُّنْیَا کَمَاءٍ أَنْزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الْأَرْضِ مِمَّا یَأْکُلُ النَّاسُ وَالْأَنْعَامُ حَتَّی إِذَا أَخَذَتِ الْأَرْضُ زُخْرُفَهَا وَازَّیَّنَتْ وَظَنَّ أَهْلُهَا أَنَّهُمْ قَادِرُونَ عَلَیْهَا أَتَاهَا أَمْرُنَا لَیْلًا أَوْ نَهَارًا فَجَعَلْنَاهَا حَصِیدًا کَأَنْ لَمْ تَغْنَ بِالْأَمْسِ) (3).

فهو یخبرنا أنه حدد أجلاً لزینة الأرض، وأن هذا الأجل، إنما هو بأمره، وکذا الحال بالنسبة للحیاة الدنیا، أی أن الأجل الدنیوی إنما هو محدد بأمر الله.

إذن، فإن الأجل نوعان، أو علی الأقل نوع واحد له وجهان: الأجل الزمانی الدنیوی، والأمر الإلهی(4)، وهما ما تشیر إلیهما الآیة:


1- سورة النحل / 96.
2- قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (مَا عِنْدَکُمْ یَنْفَدُ وَمَا عِنْدَ اللَّهِ بَاقٍ) سورة النحل / 96، إن ما عنده ثابت لا یزول ولا یتغیر عما هو علیه، فهذه الخزائن کائنة ما کانت أمور ثابتة غیر زائلة ولا متغیرة. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 12/ 145، تفسیر سورة الحجر.
3- سورة یونس / 24.
4- عن قتادة والحسن فی تفسیر قوله تعالی: (قَضَی أَجَلًا وَأَجَلٌ مُسَمًّی عِنْدَهُ) سورة الأنعام / 2، قضی أجل الدنیا من یوم خلقک إلی أن تموت، وأجل مسمی عنده: یوم القیامة. تفسیر القرآن، الصنعانی: 2 / 203، تفسیر سورة الأنعام. عن ابن عباس فی تفسیر قوله تعالی: (ثُمَّ قَضَی أَجَلًا وَأَجَلٌ مُسَمًّی عِنْدَهُ)  سورة الأنعام / 2، یعنی: أجل الموت. والأجل المسمی: أجل الساعة، الوقوف عند الله. جامع البیان، ابن جریر: 7/ 196، تفسیر سورة الأنعام / ح 10177.

ص: 67

(ثُمَّ قَضَی أَجَلًا وَأَجَلٌ مُسَمًّی عِنْدَهُ) (1).

من هنا یمکن إدراک حقیقة أن «الأجل المسمی» هو من عند الله وهو أمر إلهی، و«عند الله» یعنی أنه ثابت ومصون من کل تأثیر. وهذا ما یتضح فی الآیة الشریفة:

(مَنْ کَانَ یَرْجُو لِقَاءَ اللَّهِ فَإِنَّ أَجَلَ اللَّهِ لَآَتٍ) (2).

ولهذا فإن الباری عز وجل عبر عن «الأجل» فی العدید من الآیات بعبارات «العودة إلی الله»(3) و«لقاء الله»(4).


1- سورة الأنعام / 2.
2- سورة العنکبوت / 5.
3- قال الطبرسی فی تفسیر قوله تعالی: (لِیُقْضَی أَجَلٌ مُسَمًّی) سورة الأنعام / 60، وهو الأجل الذی سماه وضربه لبعث الموتی وجزائهم علی أعمالهم. تفسیر جوامع الجامع، الطبرسی: 1/ 577، تفسیر سورة الأنعام. والآیة 60 من سورة الأنعام فیها إشارة إلی العودة إلی الله عز وجل، ونصها: (وَهُوَ الَّذِی یَتَوَفَّاکُمْ بِاللَّیْلِ وَیَعْلَمُ مَا جَرَحْتُمْ بِالنَّهَارِ ثُمَّ یَبْعَثُکُمْ فِیهِ لِیُقْضَی أَجَلٌ مُسَمًّی ثُمَّ إِلَیْهِ مَرْجِعُکُمْ ثُمَّ یُنَبِّئُکُمْ بِمَا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ).
4- ومضات حول لقاء الله فی القرآن الکریم: سورة البقرة/ 223، ونصها: (نِسَاؤُکُمْ حَرْثٌ لَکُمْ فَأْتُوا حَرْثَکُمْ أَنَّی شِئْتُمْ وَقَدِّمُوا لِأَنْفُسِکُمْ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْلَمُوا أَنَّکُمْ مُلَاقُوهُ وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِینَ). سورة یونس /15، ونصها: (وَإِذَا تُتْلَی عَلَیْهِمْ آَیَاتُنَا بَیِّنَاتٍ قَالَ الَّذِینَ لَا یَرْجُونَ لِقَاءَنَا ائْتِ بِقُرْآَنٍ غَیْرِ هَذَا)  . سورة الکهف / 110، ونصها: (قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِثْلُکُمْ یُوحَی إِلَیَّ أَنَّمَا إِلَهُکُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ فَمَنْ کَانَ یَرْجُوا لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْیَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا یُشْرِکْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا). سورة العنکبوت /5، ونصها: (مَنْ کَانَ یَرْجُو لِقَاءَ اللَّهِ فَإِنَّ أَجَلَ اللَّهِ لَآَتٍ وَهُوَ السَّمِیعُ الْعَلِیمُ). سورة فصلت / 54، ونصها: (أَلَا إِنَّهُمْ فِی مِرْیَةٍ مِنْ لِقَاءِ رَبِّهِمْ أَلَا إِنَّهُ بِکُلِّ شَیْءٍ مُحِیطٌ)  . سورة الإنشقاق/ 6، ونصها: (یَا أَیُّهَا الْإِنْسَانُ إِنَّکَ کَادِحٌ إِلَی رَبِّکَ کَدْحًا فَمُلَاقِیهِ).

ص: 68

الموت انتقال من عالم إلی آخر   

العودة هی الخروج من النشأة الأولی (الدنیا)(1)، ودخول النشأة الأخری


1- قال الشوکانی: النشأة الأولی: هی إخراج لهذه المخلوقات من العدم إلی الوجود ابتداعا واختراعا. فتح القدیر، الشوکانی:3 / 343، تفسیر سورة مریم. عن قتادة فی قوله: (عَلِمْتُمُ النَّشْأَةَ الْأُولَی) سورة الواقعة/ 62، قال: هو خلق آدم. تفسیر القرآن، الصنعانی:3/ 272، تفسیر سورة الواقعة. أنشأه الله: خلقه. أنشأ الله الخلق، أی: ابتدأ خلقهم. لسان العرب، ابن منظور: 1/ 170، مادة «نشأ».

ص: 69

(الآخرة)(1)، إنه الموت الذی یصفه الباری عز وجل، ولیس الذی یعنی التوقف عن الحرکة والإحساس، وزوال الحیاة الظاهریة.

یقول الله سبحانه وتعالی:

(وَجَاءَتْ سَکْرَةُ الْمَوْتِ بِالْحَقِّ ذَلِکَ مَا کُنْتَ مِنْهُ تَحِیدُ) (2).

إذ وصف الموت ب_«الحق»(3) فی إشارة إلی الأجل الثابت الذی هو حق إلهی. وکذلک یقول:


1- قال الطبرسی فی قوله تعالی: (وَأَنَّ عَلَیْهِ النَّشْأَةَ الْأُخْرَی)  سورة النجم / 47، أی: الخلق الثانی للبعث یوم القیامة، یعنی علیه أن یبعث الناس أحیاء للجزاء. مجمع البیان، الشیخ الطبرسی: 9/ 304، تفسیر سورة النجم. قال القرطبی فی قوله تعالی: (وَأَنَّ عَلَیْهِ النَّشْأَةَ الْأُخْرَی) سورة النجم / 47، أی: إعادة الأرواح فی الأشباح للبعث. تفسیر  القرطبی، القرطبی: 17/ 118، تفسیر سورة النجم. قال ابن منظور: (وَأَنَّ عَلَیْهِ النَّشْأَةَ الْأُخْرَی) سورة النجم/ 47، أی: البعثة. لسان العرب، ابن منظور: 1/ 170، مادة «نشأ».
2- سورة ق/ 19.
3- فی المجمع: فی تفسیر قوله تعالی: (وَجَاءَتْ سَکْرَةُ الْمَوْتِ بِالْحَقِّ) سورة ق/19، قیل، معناه: جاءت سکرة الموت بالحق الذی هو الموت. مجمع البیان، الطبرسی:9/ 240، تفسیر سورة ق. قال القرطبی: فی تفسیر قوله تعالی: (وَجَاءَتْ سَکْرَةُ الْمَوْتِ بِالْحَقِّ) سورة ق / 19، قیل: الحق هو الموت، سمی حقاً إما لإستحقاقه وإما لإنتقاله إلی دار الحق. تفسیر القرطبی، القرطبی: 17/ 12، تفسیر سورة ق.

ص: 70

(کَلَّا إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِیَ) إلی أن یقول: (وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ (29) إِلَی رَبِّکَ یَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ) (1).

وهی إشارة صریحة إلی أن الموت هو یوم العودة إلی الله سبحانه وتعالی(2).

وینقل الشیخ الصدوق(3) وآخرون(4) روایة عن النبی  صلی الله علیه وآله وسلم  یؤکد فیها أن الإنسان خلق للبقاء ولیس للفناء، وإنما الموت، انتقال من عالم إلی آخر(5).

کما یروی عن الإمام الصادق  علیه السلام  وصفه للإنسان بأنه خلق بشأنین: الدنیا والآخرة، فجعل الله سبحانه وتعالی، حیاة الإنسان علی الأرض، بعدما أنزل هذه


1- سورة القیامة / 26  __ 30.
2- قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (إِلَی رَبِّکَ یَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ) سورة القیامة /30، المساق مصدر میمی، بمعنی السوق، والمراد بکون السوق یومئذ إلیه تعالی انه الرجوع إلیه. فهو مسوق مسیر من یوم موته، حتی یرد علی ربه یوم القیامة. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی:20/ 113، تفسیر سورة القیامة.
3- محمد بن علی بن الحسین بن موسی بن بابویه القمی، یکنی أبا جعفر، کان جلیلا حافظا للأحادیث بصیرا بالرجال، ناقدا للأخبار، لم یر فی القمیین مثله فی حفظه وکثرة علمه، له نحو من ثلاثمائة مصنف. الفهرست، الطوسی:156 ___ 157، باب المیم/ الرقم 695 محمد بن علی بن الحسین.
4- ذکر المعنی الشیخ الصدوق فی المعانی، والشیخ المفید فی الإرشاد والشیخ الطوسی فی أمالیه.
5- قد أورد مضمون الحدیث الشیخ الصدوق کما أشار إلی ذلک المؤلف فی معانی الأخبار. أنظر: معانی الأخبار، الشیخ الصدوق :288 __ 289، باب معنی الموت / ح3. الإرشاد، الشیخ المفید :1 / 238، باب طرف من أخبار أمیر المؤمنین    علیه السلام وفضائله. الأمالی، الطوسی: 216، المجلس الثامن/ ح29.

ص: 71

الحیاة من السماء إلی الأرض، وعندما یوجد الباری عز وجل الفراق بین هذین الشأنین، یحدث الموت، وعند ذاک یعود شأن الآخرة إلی السماء. إذن فالحیاة هی علی الأرض، والموت فی السماء، ذلک أن الموت یعنی الفصل بین الروح والجسد. فتعود الروح إلی القدس الأول(1)، ویبقی الجسد علی الأرض لکونه من شأن الدنیا(2).

ینقل عن الإمام الحسن العسکری قوله عن الإمام علی الهادی  علیهما السلام  أنه دخل علی أحد أصحابه وکان مریضاً یبکی خوفاً من الموت. فقال له الإمام:

أنت تخاف الموت لأنک لا تعرفه. أخبرنی __ لو کان بدنک ملیئاً بالجراح والجرب __ وتعلم أن علاجه یکمن فی استحمامک فی حمام معین یریحک من کل ما یؤلمک، أکنت تکره دخول هذا الحمّّّّام، وتفضل البقاء علی معاناتک؟.

فقال الرجل: کلا، بل أفضّل الحمّّّام یا ابن رسول الله، فرد علیه الإمام:

إذن، إعلمْ أن الموت هو ذلک الحمام، وهو آخر فرصة لتطهر نفسک من ذنوبها وذاتک مما علق بها من سیئات، فإن وردت علی الموت، ستنجو من کل همّ


1- قال المجلسی: القدس الأولی وهو: عالم الأرواح التی هی أولی مخلوقاته تعالی، وهی القدرة الأولی، أی: جوهره الأول قبل الامتزاج لکل من الروح والجسد. بحار الأنوار، المجلسی: 58/ 297، کتاب السماء والعالم، باب 47 ما به قوام بدن الإنسان وأجزائه، بیان حدیث رقم / 6.
2- أنظر: تحف العقول، الحرانی: 355، روی عن الإمام الصادق أبی عبد لله جعفر بن محمد صلوات الله علیهم أجمعین فی طوال هذه المعانی، کلامه  علیه السلام  فی خلق الإنسان وترکیبه. بحار الأنوار، المجلسی: 58 / 295 ___  296، کتاب السماء والعالم، باب 47 ما به قوام بدن الإنسان.

ص: 72

وغمّ، وستبلغ الفرح والبهجة. هنا أحس المریض بالسکون والاطمئنان واستسلم للموت، وأغمض عینیه وودع الدنیا(1).

وفی روایة أخری، ینقل الإمام الجواد  علیه السلام  عن آبائه الطاهرین عن الإمام علی بن الحسین  علیه السلام  أن الأمر لما اشتد علی الإمام الحسین بن علی  علیه السلام  فی کربلاء(2). نظر  إلیه أصحابه، فوجدوه فی وضع یختلف تماماً عما هم فیه من قلق


1- أنظر: معانی الأخبار، الشیخ الصدوق:29، باب معنی الموت / ح9.
2- عن أمیر المؤمنین  علیه السلام  قال: قال رسول الله  صلی الله علیه وآله وسلم  یقبر ابنی بأرض یقال لها کربلاء هی البقعة التی کانت فیها قبة الإسلام التی نجا الله علیها المؤمنین الذین آمنوا مع نوح فی الطوفان. کامل الزیارات، ابن قولویه:269، الباب الثامن والثمانون فضل کربلاء وزیارة الحسین علیه السلام /ح8. قال الحموی کربلاء بالمد: وهو الموضع الذی قتل فیه الحسین بن علی  رضی الله عنه ، فی طرف البریة عند الکوفة، فا لکربلة رخاوة فی القدمین. فیجوز علی هذا أن تکون ارض هذا الموضع رخوة فسمیت بذلک. ویجوز أن تکون هذه الأرض منقاة من الحصی والدغل فسمیت بذلک. معجم البلدان، الحموی:4/ 445، کربلاء. قال الخلیلی: ذکر السید العلامة هبة الدین الشهرستانی: ان (کربلاء) منحوتة من کلمتی (کور بابل) بمعنی مجموعة قری بابلیة، وقال الأب اللغوی أنستاس الکرملی: (والذی نتذکره فیما قرأناه فی بعض کتب الباحثین أن کربلاء منحوتة من کلمتین من (کرب) و(إل) أی حرم الله أو مقدس الله). موسوعة العتبات المقدسة، الخلیلی: 8 / 9 ___ 10، کربلاء قدیما، معنی کربلاء. وقال الخلیلی أیضاً: تصف دائرة المعارف البریطانیة کربلا فتقول: إنها بلدة من بلدان العراق الشهیرة تقع علی درجة 32 و40 ثانیة شمالا، و44ثانیة شرقا، وتبعد عن بغداد بمسافة ستین میلا فی اتجاه جنوبی غربی وعن فرع الهندیة من الفرات بعشرین میلا، علی حاشیة بادیة الشام. وسکانها کلهم من المسلمین الشیعة. موسوعة العتبات المقدسة، الخلیلی: 8/ 383 __ 384، کربلاء فی المراجع الغربیة، کربلاء فی دائرتی المعارف البریطانیة والإسلامیة. قال أبو لحمة: تقع مدینة کربلاء فی جنوب غربی نهر الفرات وتبعد عن بغداد حوالی (105 کم) والفرق الزمنی بینهما أربع دقائق، وتقع علی خط الطول 43 درجة و55 دقیقة شمال خط الاستواء فی المنطقة المعتدلة الشمالیة، وکما تقع علی خط العرض 34 درجة و45 دقیقة. کربلاء منذ العهد البابلی حتی استشهاد الإمام الحسین، علی أبو لحمة: 10، الموقع الجغرافی لمدینة کربلاء. قال عامر الکربلائی: کربلاء: إحدی مدن العراق، تقع جنوب بغداد، تتصف بنقاوة هوائها وسماحة نفوس أهلها، وتشغلها عدة أقضیة ونواحی، وفیها عدة من الأحیاء السکنیة والمناطق الخصبة بالزراعة، حیث یجری فی وسطها نهر الفرات الذی جعله الله شفاء من کل داء. مزارات الأولیاء فی ارض کربلاء، عامر الکربلائی: 12، کربلاء.

ص: 73

واضطراب. فکلما کان الأمر یشتد علیهم، کانوا یصابون بالذعر، وترتجف أرجلهم(1)، أما الحسین  علیه السلام ، وبعض المقربین والقریبین منه، فکانوا علی العکس


1- هذه نخبة من الکلمات التی ذکرت أصحاب الإمام الحسین  علیه السلام  وفیها بیان حالهم المشهود لهم به: حدثنا محمد بن ابراهیم بن اسحاق  رضی الله عنه  قال: حدثنا عبد العزیز ابن یحیی الجلودی قال: حدثنا محمد بن زکریا الجوهری قال: حدثنا جعفر بن محمد ابن عمارة عن أبیه عن ابی عبدالله  علیه السلام  قال: قلت له اخبرنی عن أصحاب الحسین  علیه السلام  واقدامهم علی الموت فقال انهم کشف لهم الغطاء حتی رأوا منازلهم من الجنة فکان الرجل منهم یقدم علی القتل لیبادر إلی حوراء یعانقها والی مکانه من الجنة. علل الشرائع، الشیخ الصدوق:1/229 باب 163 علة إقدام أصحاب الحسین  علیه السلام  علی القتل/ح1. ورد فی زیارة عاشوراء المرویة عن الإمام أبی جعفر الباقر علیه السلام : اللهم لک الحمد حمد الشاکرین علی مصابهم، الحمد لله علی عظیم رزیتی، اللهم ارزقنی شفاعة الحسین یوم الورود، وثبت لی قدم صدق عندک مع الحسین وأصحاب الحسین الذین بذلوا مهجهم دون الحسین  علیه السلام . مصباح المتهجد، الشیخ الطوسی: 776. قال ابن طاووس: إن الحسین یوم الطف ثبت هو وأصحابه علی القتل فی الله ومکابدة الموت وتقطیع الأعضاء فی ذات الله وما کان دون بعض من سماه وغیرهم من الصحابة والتابعین والصالحین قطعوا أعضاء وعذبوا أحیاء وما ردهم ذلک عن الإیمان ولا ظهر علیهم ضعف فی قلب ولا لسان ولا جنان. سعد السعود، ابن طاووس: 136، الباب الثانی فیما وقفناه من کتب تفاسیر القرآن الکریم. سعد، عن ابن عیسی، عن الأهوازی، عن النصر، عن عاصم بن حمید، عن الثمالی قال: قال علی بن الحسین  علیه السلام : کنت مع أبی فی اللیلة التی قتل فی صبیحتها، فقال لأصحابه: هذا اللیل فاتخذوه جنة فان القوم إنما یریدوننی، ولو قتلونی لم یلتفتوا إلیکم وأنتم فی حل وسعة، فقالوا: والله لا یکون هذا أبدا فقال: إنکم تقتلون غدا کلکم ولا یفلت منکم رجل، قالوا: الحمد لله الذی شرفنا بالقتل معک. ثم دعا فقال لهم: ارفعوا رؤسکم وانظروا، فجعلوا ینظرون إلی مواضعهم ومنازلهم من الجنة، وهو یقول لهم: هذا منزلک یا فلان، فکان الرجل یستقبل الرماح والسیوف بصدره ووجهه لیصل إلی منزلته من الجنة. بحار الأنوار، العلامة المجلسی: 44/ 298. قال الإمام الحسین  علیه السلام  یصف أصحابه: أما والله لقد نهرتهم وبلوتهم ولیس فیهم الأشوس الأقعس یستأنسون بالمنیة دونی أستئناس الطفل بلبن أمه. الدمعة الساکبة، البهبهانی: 4/273، الفصل الحادی عشر فیما وقع بعد نزوله  علیه السلام  کربلاء. حمل شمر بن ذی الجوشن فی المسیرة علی أهل المیسرة فثبتوا له فطاعنوه وأصحابه وحمل علی حسین وأصحابه من کل جانب فقتل الکلبی وقد قتل رجلین بعد الرجلین الاولین وقاتل قتالا شدیدا فحمل علیه هانئ بن ثبیت الحضرمی وبکیر بن حی التیمی من تیم الله بن ثعلبة فقتلاه وکان القتیل الثانی من أصحاب الحسین وقاتلهم أصحاب الحسین قتالا شدیدا وأخذت خیلهم تحمل وإنما هم اثنان وثلاثون فارسا وأخذت لا تحمل علی جانب من خیل أهل الکوفة إلا کشفته فلما رأی ذلک عزرة بن قیس وهو علی خیل أهل الکوفة أن خیله تنکشف من کل جانب بعث إلی عمر بن سعد عبد الرحمن بن حصن فقال أما تری ما تلقی خیلی مذ الیوم من هذه العدة الیسیرة ابعث إلیهم الرجال والرماة فقال لشبث بن ربعی ألا تقدم إلیهم فقال سبحان الله أتعمد إلی شیخ مصر وأهل مصر عامة تبعثه فی الرماة لم تجد من تندب لهذا ویجزی عنک غیری. تاریخ الطبری، الطبری: 4 / 332. فلما رأی أصحاب الحسین أنهم قد کثروا وأنهم لا یقدرون علی أن یمنعوا حسینا ولا أنفسهم تنافسوا فی أن یقتلوا بین یدیه فجاءه عبد الله وعبد الرحمن ابنا عزرة الغفاریان فقالا یا أبا عبد الله علیک السلام حازنا العدو إلیک فأحببنا أن نقتل بین یدیک نمنعک وندفع عنک قال مرحبا بکما ادنوا منی فدنوا منه فجعلا یقاتلان قریبا منه. تاریخ الطبری، الطبری: 4/ 337.

ص: 74

ص: 75

من ذلک(1)... تعلو وجوههم علامات السکون والاطمئنان(2)، وکان الأصحاب یقولون: إنه لا یخاف أبداً، فیجیبهم الإمام الحسین  علیه السلام :

أیها العظام، علیکم بالصبر، فما الموت إلا جسر ینقلکم من عالم الشدائد والمصاعب إلی الجنة الواسعة والنعم الدائمة.. إنه ینقلکم من السجن إلی قصر کبیر، واعلموا أن الموت لأعدائکم لیس إلاّ جسراً ینقلهم من القصر


1- قال حمید بن مسلم: فو الله ما رأیت مکثورا قط قد قتل ولده وأهل بیته وأصحابه أربط جأشا ولا أمضی جنانا منه  علیه السلام  ... الحدیث. الإرشاد، المفید: 2 / 111، باب ذکر الإمام بعد الحسن بن علی  علیهما السلام .
2- اطمأن الرجل، واطمأن قلبه، واطمئنت نفسه: إذا سکن واستأنس. کتاب العین، الفراهیدی: 7/ 442، مادة «طمن».

ص: 76

إلی السجن والعذاب(1).


1- معانی الأخبار، الشیخ الصدوق: 288 ___ 289، باب معنی الموت / ح 3، وفیه النص: «قال علی بن الحسین  علیهما السلام : لما اشتد الأمر بالحسین بن علی بن أبی طالب  علیهما السلام  نظر إلیه من کان معه فإذا هو بخلافهم لأنهم کلما اشتد الأمر تغیرت ألوانهم وارتعدت فرائصهم ووجبت قلوبهم وکان الحسین  علیه السلام  وبعض من معه من خصائصه تشرق ألوانهم وتهدئ جوارحهم وتسکن نفوسهم فقال بعضهم لبعض: انظروا لا یبالی بالموت فقال لهم الحسین  علیه السلام : صبرا بنی الکرام فما الموت إلا قنطرة تعبر بکم عن البؤس والضراء إلی الجنان الواسعة والنعیم الدائمة فأیکم یکره أن ینتقل من سجن إلی قصر وما هو لأعدائکم إلا کمن ینتقل من قصر إلی سجن وعذاب إن أبی حدثنی عن رسول الله  صلی الله علیه وآله وسلم  أن الدنیا سجن المؤمن وجنة الکافر والموت جسر هؤلاء إلی جناتهم وجسر هؤلاء إلی جحیمهم ما کذبت ولا کذبت». سند الروایة التی أوردها العلامة الطباطبائی هو الآتی: حدثنا محمد بن القاسم المفسر الجرجانی  رحمه الله ، قال :حدثنا أحمد بن الحسن الحسینی، عن الحسن بن علی الناصری، عن أبیه، عن محمد بن علی، عن أبیه الرضا، عن أبیه موسی بن جعفر، عن أبیه جعفر بن محمد، عن أبیه محمد بن علی، عن أبیه علی بن الحسین: وقد أوردنا فیما یلی ترجمة المفسر الجرجانی محمد بن القاسم، لبیان حال الروایة، وفیما جمعه السید الخوئی  قدس سره  الکفایة فی بیان ما أردنا بیانه. محمد بن القاسم الاسترآبادی: من مشایخ الصدوق __  قدس سره  __، ذکره فی المشیخة، وفی باب التلبیة. الفقیه: الجزء 2، الحدیث967. وذکره مترضیا علیه فی العیون: الجزء1،الباب 28،فیما جاء عن الامام علی بن موسی  علیهما السلام  من الاخبار المتفرقة، الحدیث 19. أقول: هذا هو محمد بن القاسم المفسر الاسترآبادی، الذی روی عنه الصدوق کثیرا، ففی بعض الموارد عبر عنه بمحمد بن القاسم الاسترآبادی کما تقدم، وفی بعض الموارد عبر عنه بمحمد بن القاسم المفسر. العیون الجزء 1، الباب 11، فیما جاء عن الرضا علی بن موسی  علیهما السلام ، فی التوحید، الحدیث 36. وقد یجمع بین الامرین فیعبر عنه بمحمد بن القاسم الاسترآبادی المفسر. العیون: الجزء 1، الباب 28، الحدیث 30. وقد یعبر عنه بمحمد بن القاسم المفسر، المعروف بأبی الحسن الجرجانی. العیون: الجزء1، الباب 26، فیما جاء عن الرضا  علیه السلام  من الاخبار النادرة فی فنون شتی، الحدیث 4، وقد جمع بین الجمیع، وقال: حدثنا محمد بن القاسم الاسترآبادی المعروف بأبی الحسن الجرجانی المفسر( رضی الله عنه ). المعانی: باب معنی الحروف المقطعة 16، الحدیث 4. ووصفه بالخطیب، کما هو مذکور فی أول التفسیر المنسوب إلی الامام العسکری  علیه السلام . وقال ابن الغضائری: «محمد بن القاسم المفسر الاسترآبادی: روی عنه أبو جعفر بن بابویه، ضعیف کذاب، روی عنه تفسیرا یرویه عن رجلین مجهولین، أحدهما یعرف بیوسف بن محمد بن زیاد، والآخر علی بن محمد بن یسار، عن أبیهما، عن أبی الحسن الثالث  علیه السلام ، والتفسیر موضوع عن سهل الدیباجی، عن أبیه بأحادیث من هذه المناکیر». (إنتهی). وذکر العلامة مثل ذلک فی (60) من الباب (1). من حرف المیم، من القسم الثانی، وقال: «محمد بن القاسم، وقیل: ابن أبی القاسم المفسر الاسترآبادی...» (إلی آخر ما ذکرناه). بقی هنا أمور:  الاول: ان محمد بن القاسم تکرر ذکره فی روایة الصدوق __  قدس سره  __  عنه فی کتبه، ولیس فی شیء من هذه الموارد التعبیر عنه بمحمد بن أبی القاسم، فلم یظهر وجه لما ذکره العلامة، وقیل: ابن أبی القاسم. الثانی: أن محمد بن القاسم هذا لم ینص علی توثیقه أحد من المتقدمین، حتی الصدوق __  قدس سره  __ الذی أکثر الروایة عنه بلا واسطة. وکذلک لم ینص علی تضعیفه، إلا ما ینسب إلی ابن الغضائری، وقد عرفت غیر مرة أن نسبة الکتاب إلیه لم تثبت، وأما المتأخرون فقد ضعفه العلامة، والمحقق الداماد، وغیرهما، ووثقه جماعة آخرون علی ما نسب إلیهم، والصحیح أن الرجل مجهول الحال، لم تثبت وثاقته، ولا ضعفه، وروایة الصدوق عنه کثیرا لا تدل علی وثاقته، ولا سیما إذا کانت الکثرة فی غیر کتاب الفقیه، فإنه لم یلتزم بأن لا یروی إلا عن ثقة، نعم لا یبعد دعوی أن الصدوق کان معتمدا علیه لروایته عنه فی الفقیه، المؤید بترضیه وترحمه علیه کثیرا، ولکن اعتماد الصدوق لا یکشف عن الوثاقة، ولعله کان من جهة أصالة العدالة، وعلی کل حال فالتفسیر المنسوب إلی الامام العسکری  علیه السلام  بروایته لم یثبت، فإنه رواه عن رجلین مجهول حالهما، وقد أشرنا إلی ذلک فی ترجمة علی بن محمد بن یسار. الثالث: أن المذکور فی کلام ابن الغضائری، والعلامة، أن التفسیر رواه یوسف بن محمد بن زیاد، وعلی بن محمد بن یسار (سیار)، عن أبیهما، عن أبی الحسن الثالث  علیه السلام ، وفی هذا سهو من جهتین: الاولی: أن الرجلین رویا هذا التفسیر عن الامام  علیه السلام ، بلا واسطة، لا بواسطة أبویهما، وإنما ذکر الصدوق أنهما کانا من الشیعة، عن أبویهما، کما تقدم فی ترجمة علی بن محمد بن سیار، وصرح بذلک فی أول التفسیر المنسوب إلی الامام العسکری  علیه السلام . نعم ورد فی موارد روایة الصدوق، عن محمد بن القاسم الاسترآبادی، عن یوسف بن محمد بن زیاد، وعلی بن محمد بن سیار، عن أبویهما، عن الحسن بن علی الامام العسکری  علیه السلام ، کما فی الحدیثین المتقدمین من الفقیه والمعانی، وکما فی الحدیث 1، من الباب 27، فیما جاء عن الرضا  علیه السلام ، فی هاروت وماروت من العیون: الجزء 1، وغیر بعید أن تکون کلمة عن أبویهما، فی هذه الموارد من زیادة النساخ، أو أن جملة: وکان من الشیعة، ساقطة قبل کلمة: عن أبویهما. الثانیة: أنهما نسبا التفسیر إلی أبی الحسن الثالث  علیه السلام ، مع أنه منسوب إلی أبی محمد العسکری علیه السلام . الرابع: أن المذکور فی کلام ابن الغضائری، والعلامة، أن التفسیر موضوع عن سهل الدیباجی، عن أبیه، بأحادیث من هذه المناکیر، وهذه العبارة لا نعرف لها معنی محصلا، فإن سهلا لم یقع فی سند هذا التفسیر، وإنما رواه الصدوق __ قدس سره  __، عن محمد بن القاسم، عن یوسف بن محمد بن زیاد، وعلی بن محمد بن سیار، عن الإمام العسکری  علیه السلام ، وغیر بعید أن تکون فی العبارة تحریف، أو سقط من النساخ. معجم رجال الحدیث، الخوئی: 18/ 161 __ 164 / الرقم 11613 محمد بن القاسم الاسترآبادی. راجع المقدمة والرسالة الرجالیة فی نهایة التفسیر المنسوب للإمام العسکری  علیه السلام  طبعة مدرسة الإمام المهدی  علیه السلام  __ الطبعة الأولی __ سنة 1409 ه_ __  قم المقدسة. إذ ورد فیها تحلیل وتفصیل مستند حول تفسیر الإمام العسکری  علیه السلام  ورواته لم نذکره لعدم ارتباطه فی بحثنا وتجنباً للإطالة. ونکتفی بهذا القدر من الإیضاح للتوقف فی الروایة؛ لعلة راویها دون احتمال الأصالة فی العدالة، مع التواتر فی جرحه علی لسان جهابذة علماء الرجال.

ص: 77

ص: 78

ص: 79

ویورد الإمام الحسین لأصحابه ما نقله له أبوه الإمام علی علیه السلام  عن رسول الله من إن الدنیا سجن المؤمن وجنة الکافر، والموت، جسر یوصل المؤمنین إلی الجنة والکافرین إلی جهنم(1).

وینقل الإمام الباقر  علیه السلام  أن الإمام السجاد  علیه السلام  سئل عن الموت فقال بأنه للمؤمن کخلع ملابس قذرة وفک قیود وسلاسل ثقیلة، والاستعاضة عنها بملابس نظیفة معطرة ومراکب مریحة ومساکن واسعة. وأنه بالنسبة للکافر، کخلع الملابس الفاخرة وترک المسکن النظیف الواسع، إلی مسکن بعید قذر حیث العذاب واللباس القذر(2).

وعندما یُسأل الإمام الباقر نفسه عن الموت، یجیب بأنه النوم الذی یأتی الإنسان کل لیلة، إلا أنه أطول منه مدة، بحیث لا یفیق منه الإنسان إلاّ یوم القیامة ویشبّه الإمام، الموت، بما یراه الإنسان فی منامه من أحلام جمیلة أو کوابیس مرعبة، ثم یدعو الناس إلی التهیؤ له(3).


1- معانی الأخبار، الشیخ الصدوق: 288 __ 289، باب معنی الموت / ح 3.
2- معانی الأخبار، الشیخ الصدوق:289، باب معنی الموت / ح 4، وفیه النص «وقال محمد بن علی  علیهما السلام  قیل لعلی بن الحسین   علیهما السلام ما الموت قال: للمؤمن کنزع ثیاب وسخة قملة وفک قیود وأغلال ثقیلة والاستبدال بأفخر الثیاب وأطیبها روائح وأوطأ المراکب وآنس المنازل والکافر کخلع ثیاب فاخرة والنقل عن منازل أنیسة والاستبدال بأوسخ الثیاب وأخشنها وأوحش المنازل وأعظم العذاب».
3- معانی الأخبار، الشیخ الصدوق: 289، باب معنی الموت / ح 5، وفیه النص: «وقیل لمحمد بن علی  علیهما السلام  ما الموت قال: هو النوم الذی یأتیکم کل لیلة إلا أنه طویل مدته لا ینتبه منه إلا یوم القیامة فمن رأی فی نومه من أصناف الفرح ما لا یقادر قدره ومن أصناف الأهوال ما لا یقادر قدره فکیف حال فرح فی النوم ووجل فیه هذا هو الموت فاستعدوا له».

ص: 80

الروح تنتقل مع الموت

إن تشبیه الإمام الباقر  علیه السلام  للموت، بالنوم، مستوحی من الآیة الکریمة:

(اللَّهُ یَتَوَفَّی الْأَنْفُسَ حِینَ مَوْتِهَا وَالَّتِی لَمْ تَمُتْ فِی مَنَامِهَا فَیُمْسِکُ الَّتِی قَضَی عَلَیْهَا الْمَوْتَ وَیُرْسِلُ الْأُخْرَی) (1).

إذ نلاحظ أن الله عز وجل وصف الحالتین ب_«الوفاة»، ثم استخدم «الإمساک» للتعبیر عن الأولی، أی التی تعود فیها الروح إلی ربها، ونلاحظ أنه لم یقل «یقبض» بدلاً عن «یمسک»(2).


1- سورة الزمر / 42.
2- قال القشیری فی قوله تعالی: (فَیُمْسِکُ الَّتِی قَضَی عَلَیْهَا الْمَوْتَ وَیُرْسِلُ الْأُخْرَی إِلَی أَجَلٍ مُسَمًّی) سورة الزمر/ 42، یقبض الله الروح فی حالین، فی حالة النوم وحالة الموت، فما قبضه فی حال النوم فمعناه أنه یغمره بما یحبسه عن التصرف فکأنه شیء مقبوض، وما قبضه فی حال الموت فهو یمسکه ولا یرسله إلی یوم القیامة. وقوله: (وَیُرْسِلُ الْأُخْرَی) سورة الزمر/ 42، أی: یزیل الحابس عنه فیعود کما کان. فتوفی الأنفس فی حال النوم بإزالة الحس وخلق الغفلة والآفة فی محل الإدراک. وتوفیها فی حالة الموت بخلق الموت وإزالة الحس بالکلیة. تفسیر القرطبی، القرطبی: 15 / 261، تفسیر سورة الزمر.

ص: 81

أما قول الأئمة الأطهار أن الروح، تفارق الجسد عند الموت، فهو مستوحی من الآیة الکریمة:

(اللَّهُ یَتَوَفَّی الْأَنْفُسَ حِینَ مَوْتِهَا) (1)، ذلک أن الباری عز وجل نسب «التوفی» إلی «الأنفس» باعتبار ذلک، استیفاء کاملاًً للحق المطلوب، وکذلک فی الآیة: (وَهُوَ الَّذِی یَتَوَفَّاکُمْ) (2)، نسب «التوفی» ل_«کم»، وهی الضمیر المعبر عن الأنفس والتی یذکرها الإنسان بکلمات «أنا» و«نحن»(3). إذن فالذی ینتقل من الإنسان إلی النشأة(4) الأخری(5) __ هو الروح(6)__ والآیة الکریمة:


1- سورة الزمر / 42.
2- سورة الأنعام / 60.
3- قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (وَقَالُوا أَئِذَا ضَلَلْنَا..)  إلی قوله تعالی: (قُلْ یَتَوَفَّاکُمْ مَلَکُ الْمَوْتِ الَّذِی وُکِّلَ بِکُمْ ثُمَّ إِلَی رَبِّکُمْ تُرْجَعُونَ) السجدة /10 __ 11، یقول إنکم بالموت لا تضلون فی الأرض ولا تنعدمون بل الملک الموکل بالموت یأخذ الأمر الذی تدل علیه لفظة (کم) و(نا)، وهی: النفوس. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 11 / 299، تفسیر سورة الرعد.
4- أنشأه الله: خلقه. وأنشأ الله الخلق أی: ابتدأ خلقهم. لسان العرب، ابن منظور:1/ 170، مادة «نشأ».
5- النشأة الأخری: مر تعریفها فی الفصل الأول، الموت انتقال من عالم إلی آخر.
6- قال عبد الغفار الأسلمی فی قول الله عز وجل: (اللَّهُ یَتَوَفَّی الْأَنْفُسَ حِینَ مَوْتِهَا ... أَجَلٍ مُسَمًّی) سورة الزمر / 42، فلیس تری الأرواح کلها تصیر إلیه عند منامها فیمسک ما یشاء ویرسل ما یشاء، فقال له أبو الحسن  علیه السلام : إنما یصیر إلیه أرواح العقول فأما أرواح الحیاة فإنها فی الأبدان لا تخرج إلا بالموت ولکنه إذا قضی علی نفس الموت فقبض الروح الذی فیه العقل... الحدیث. جامع الأخبار، الشعیری: 171، الفصل 136 فی الروح. قال الطبرسی فی تفسیر قوله تعالی: (وَالَّتِی لَمْ تَمُتْ فِی مَنَامِهَا) سورة الزمر/ 42، التی تتوفی عند الموت هی نفس الحیاة التی إذا زالت زال معها النفس. وقال أیضا: قبض النوم یکون الروح معه وقبض الموت یخرج الروح من البدن. تفسیر مجمع البیان، الطبرسی: 8/ 403 __ 404، تفسیر سورة الزمر. قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (قُلْ یَتَوَفَّاکُمْ مَلَکُ الْمَوْتِ الَّذِی وُکِّلَ بِکُمْ)  السجدة /11، أن الروح عند الموت مأخوذ من البدن والبدن علی حاله من غیر أن ینقص منه شیء. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی:12/ 154، تفسیر سورة الحجر. وقال الطباطبائی أیضا فی تفسیر قوله تعالی : (اللَّهُ یَتَوَفَّی الْأَنْفُسَ حِینَ مَوْتِهَا) سورة الزمر/42، المراد بالأنفس الأرواح المتعلقة بالأبدان لا مجموع الأرواح والأبدان لان المجموع غیر مقبوض عند الموت وإنما المقبوض هو الروح. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 17 / 269، تفسیر سورة الزمر.

ص: 82

(یَا أَیُّهَا الْإِنْسَانُ إِنَّکَ کَادِحٌ إِلَی رَبِّکَ کَدْحًا فَمُلَاقِیهِ) (1).

تشیر إلی هذا الأمر بوضوح، فالکدح هو السعی باتجاه شیء،والإنسان هو الساعی إلی الله، وهو الذی یسیر إلیه منذ بدء خلقهِ(2)، ولهذا فإن آیات عدة


1- سورة الإنشقاق / 6.
2- قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (یَا أَیُّهَا الْإِنْسَانُ إِنَّکَ کَادِحٌ إِلَی رَبِّکَ کَدْحًا فَمُلَاقِیهِ)  سورة الانشقاق/ 6، قال الراغب: الکدح السعی والعناء. ففیه معنی السیر، وقیل: الکدح جهد النفس فی العمل حتی یؤثر فیها. وعلی هذا فهو مضمن معنی السیر بدلیل تعدیه بإلی، ففی الکدح معنی السیر علی أی حال. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 20/ 242، تفسیر سورة الانشقاق. قال الشوکانی فی تفسیر قوله تعالی : (إِنَّکَ کَادِحٌ إِلَی رَبِّکَ کَدْحًا) سورة الانشقاق / 6، الکدح فی کلام العرب السعی فی الشیء بجهد من غیر فرق بین أن یکون ذلک الشیء خیرا أو شرا، والمعنی أنک ساع إلی ربک فی عملک أو إلی لقاء ربک. فتح القدیر، الشوکانی:5/ 406، تفسیر سورة الإنشقاق.

ص: 83

تتحدث عن إقامة الإنسان فی الدنیا بکلمات «لبث»(1) أو «مکث(2)» کما فی الآیة:

(قَالَ کَمْ لَبِثْتُمْ فِی الْأَرْضِ عَدَدَ سِنِینَ)(3).


1- وردت فی القرآن کلمة ( لبث ) فی أکثر من ثلاثین موضعا، نذکر منها الآتی: سورة البقرة / 259، ونصها: (أَوْ کَالَّذِی مَرَّ عَلَی قَرْیَةٍ وَهِیَ خَاوِیَةٌ عَلَی عُرُوشِهَا قَالَ أَنَّی یُحْیِی هَذِهِ اللَّهُ بَعْدَ مَوْتِهَا فَأَمَاتَهُ اللَّهُ مِئَةَ عَامٍ ثُمَّ بَعَثَهُ قَالَ کَمْ لَبِثْتَ قَالَ لَبِثْتُ یَوْمًا أَوْ بَعْضَ یَوْمٍ قَالَ بَلْ لَبِثْتَ مِئَةَ عَامٍ فَانْظُرْ إِلَی طَعَامِکَ وَشَرَابِکَ لَمْ یَتَسَنَّهْ وَانْظُرْ إِلَی حِمَارِکَ وَلِنَجْعَلَکَ آَیَةً لِلنَّاسِ وَانْظُرْ إِلَی الْعِظَامِ کَیْفَ نُنْشِزُهَا ثُمَّ نَکْسُوهَا لَحْمًا فَلَمَّا تَبَیَّنَ لَهُ قَالَ أَعْلَمُ أَنَّ اللَّهَ عَلَی کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ). سورة یونس / 16، ونصها: (قُلْ لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا تَلَوْتُهُ عَلَیْکُمْ وَلَا أَدْرَاکُمْ بِهِ فَقَدْ لَبِثْتُ فِیکُمْ عُمُرًا مِنْ قَبْلِهِ أَفَلَا تَعْقِلُونَ). سورة العنکبوت / 14، ونصها: (وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَی قَوْمِهِ فَلَبِثَ فِیهِمْ أَلْفَ سَنَةٍ إِلَّا خَمْسِینَ عَامًا فَأَخَذَهُمُ الطُّوفَانُ وَهُمْ ظَالِمُونَ)  .
2- وردت کلمة ( مکث) فی کتاب الله العزیز فی موارد عدة، نذکر منها ما له علاقة بإقامة الإنسان فی الأرض: سورة طه / 10، ونصها : (إِذْ رَأَی نَارًا فَقَالَ لِأَهْلِهِ امْکُثُوا إِنِّی آَنَسْتُ نَارًا لَعَلِّی آَتِیکُمْ مِنْهَا بِقَبَسٍ أَوْ أَجِدُ عَلَی النَّارِ هُدًی). سورة النمل / 22، ونصها : (فَمَکَثَ غَیْرَ بَعِیدٍ فَقَالَ أَحَطتُ بِمَا لَمْ تُحِطْ بِهِ وَجِئْتُکَ مِنْ سَبَإٍ بِنَبَإٍ یَقِینٍ).
3- سورة المؤمنین / 112.

ص: 84

من الذی یتوفی الأنفس؟

یقول الباری عز وجل:

(اللَّهُ یَتَوَفَّی الْأَنْفُسَ حِینَ مَوْتِهَا) (1) وهی إشارة صریحة إلی أن «لتوفی» منسوب إلیه(2). وفی آیة أخری:

(قُلْ یَتَوَفَّاکُمْ مَلَکُ الْمَوْتِ الَّذِی وُکِّلَ بِکُمْ) (3).

نجد أن «لتوفی» منسوب إلی ملک الموت(4).


1- سورة الزمر / 42.
2- قال الطبرسی فی تفسیر قوله تعالی : (اللَّهُ یَتَوَفَّی الْأَنْفُسَ حِینَ مَوْتِهَا وَالَّتِی لَمْ تَمُتْ فِی مَنَامِهَا) سورة الزمر / 42، انه تعالی یتوفی الأنفس التی لم تمت. مجمع البیان، الطبرسی: 3 / 461، تفسیر سورة المائدة. قال القرطبی فی تفسیر قوله تعالی: (اللَّهُ یَتَوَفَّی الْأَنْفُسَ حِینَ مَوْتِهَا) سورة الزمر / 42، أی: یقبضها عند فناء آجالها. تفسیر القرطبی، القرطبی: 15 / 260، تفسیر سورة الزمر.
3- سورة السجدة / 11.
4- قال الطوسی فی تفسیر قوله تعالی: (قُلْ یَتَوَفَّاکُمْ مَلَکُ الْمَوْتِ) سورة السجدة / 11، إن الذی یتولی قبض الأرواح ملک الموت بأمر الله. التبیان، الطوسی:9/ 31، تفسیر سورة الزمر. قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (قُلْ یَتَوَفَّاکُمْ مَلَکُ الْمَوْتِ الَّذِی وُکِّلَ بِکُمْ)  سورة السجدة/11، فنسبه (الموت) إلی ملک الموت. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی:3/ 191، تفسیر سورة آل عمران. وقال أیضا فی تفسیر قوله تعالی: (مَلَکُ الْمَوْتِ الَّذِی وُکِّلَ بِکُمْ)  سورة السجدة / 11، أی: وکل بإماتتکم وقبض أرواحکم، وقد نسب التوفی فی الآیة إلی ملک الموت. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 16/ 251، تفسیر سورة السجدة.

ص: 85

وفی آیة ثالثة: (حَتَّی إِذَا جَاءَ أَحَدَکُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لَا یُفَرِّطُونَ) (1) نجد أن «لتوفی» نسب إلی «الملائکة المرسلین»(2).

طبیعی أن المرجع والمصدر لکل هؤلاء واحد، ذلک أن جمیع ذلک یتم بإرادة الله وأمره، لکن التنفیذ یتم علی مستویات متعددة، طبقاًً لمستوی الفئة التی تجری بحقها عملیة «الوفاة»(3).


1- سورة الأنعام / 61.
2- قال القمی فی تفسیر قوله تعالی: (حَتَّی إِذَا جَاءَ أَحَدَکُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا) سورة الأنعام/61، هم الملائکة. تفسیر القمی، القمی: 1 / 203، تفسیر سورة الأنعام. قال الطوسی فی تفسیر قوله تعالی: (حَتَّی إِذَا جَاءَ أَحَدَکُمُ الْمَوْتُ) سورة الأنعام/61، یعنی: وقت الموت، (تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا) سورة الأنعام / 61، یعنی: قبضت الملائکة روح المتوفی، وهم رسل الله الذین عناهم الله. التبیان، الشیخ الطوسی: 4 / 158، تفسیر سورة الأنعام. قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (حَتَّی إِذَا جَاءَ أَحَدَکُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا) سورة الأنعام/61، فنسبه (الموت) إلی جمع من الملائکة.  المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 3 / 191، تفسیر سورة آل عمران.
3- الوفاة: المنیة. وتوفی فلان، وتوفاه الله: إذا قبض نفسه. کتاب العین، الفراهیدی: 8 / 410، مادة «وفی». الوفاة: الموت. لسان العرب، ابن منظور: 15 / 400، مادة «وفی».

ص: 86

وهناک العدید من الروایات والأخبار التی تؤید ذلک، فقد نقل عن الإمام الصادق أن ملک الموت سُئل کیف یستطیع قبض أرواح أناس متوزعین علی مشارق الأرض ومغاربها فأجاب بأنه یستدعی هذه الأرواح، وهی تستجیب له.

ثم قال(1) أن الدنیا بین یدیه، کما الإناء بید الإنسان یأکل من أی جانب منه یشاء، وأن الدنیا بین یدیه (أی: ملک الموت) کما الدرهم بید الإنسان یدیره کیفما یشاء(2).

وفی روایة أخری أن جماعة من المؤمنین سألوا الإمام الصادق  علیه السلام  عن الآیات التالیة:

(اللَّهُ یَتَوَفَّی الْأَنْفُسَ حِینَ مَوْتِهَا)(3) و(قُلْ یَتَوَفَّاکُمْ مَلَکُ الْمَوْتِ الَّذِی وُکِّلَ بِکُمْ) (4)  و (الَّذِینَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِکَةُ طَیِّبِینَ) (5)  و(تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا) (6)  و(وَلَوْ تَرَی إِذْ یَتَوَفَّی الَّذِینَ کَفَرُوا الْمَلَائِکَةُ)(7)


1- أی: «الإمام الصادق  علیه السلام ».
2- أنظر: من لا یحضره الفقیه، الشیخ الصدوق: 1/ 134، باب غسل المیت / ح 12.
3- سورة الزمر / 42.
4- سورة السجدة / 11.
5- سورة النحل / 32.
6- سورة الأنعام / 61.
7- سورة الأنفال / 50.

ص: 87

سألوه: کیف یمکن أن تکون هذه الآیات صحیحة، بینما نحن نعرف أنه قد یموت عدد کبیر من الناس، من أنحاء العالم، وفی آن واحد، فأجاب:

بأن الله تبارک وتعالی، جعل لملک الموت مساعدین من الملائکة، یتولون قبض الأرواح مثلما یتخذ قائد الحرس، أفراداً مساعدین له.

فالملائکة المساعدون یقومون بتوفی الأشخاص المختلفین، ثم یقوم ملک الموت باستلامهم إلی جانب الذین یتوفاهم بنفسه، ثم یتوفاهم الله عز وجل جمیعاً(1).

وقد وردت روایة أخری عن أمیر المؤمنین  علیه السلام  تتضمن نفس هذا المعنی، وورد فی نهایتها تأکید من الإمام بأنه لا یمکن لکل صاحب علم أن یعطی علمه ویشرحه لکل الناس، لأنهم مختلفین فی استیعابهم لبعض العلوم وإدراکهم لها، لأن بعض هذه العلوم __ والحدیث للإمام علی __ لا یقوی علی تحملها إلا من أوتی عوناًً إلهیاً خاصاًَ لإدراکها وفهمها.  ثم یقدم الإمام علی  علیه السلام  نصیحته فیقول بأنه یکفی للإنسان أن یعرف أن الله هو المحیی والممیت(2)، وأنه یتوفی الأنفس(3)، علی ید من یرید، سواء کانوا ملائکة أو غیر الملائکة(4).


1- أنظر: من لا یحضره الفقیه، الشیخ الصدوق: 1 / 136 __ 137، باب غسل المیت / ح26. 
2- إشارة إلی قوله تعالی من سورة آل عمران / 27. ونصها: (تُولِجُ اللَّیْلَ فِی النَّهَارِ وَتُولِجُ النَّهَارَ فِی اللَّیْلِ وَتُخْرِجُ الْحَیَّ مِنَ الْمَیِّتِ وَتُخْرِجُ الْمَیِّتَ مِنَ الْحَیِّ وَتَرْزُقُ مَنْ تَشَاءُ بِغَیْرِ حِسَابٍ).
3- إشارة إلی قوله تعالی من سورة الزمر/ 42. ونصها: (اللَّهُ یَتَوَفَّی الْأَنْفُسَ حِینَ مَوْتِهَا وَالَّتِی لَمْ تَمُتْ فِی مَنَامِهَا فَیُمْسِکُ الَّتِی قَضَی عَلَیْهَا الْمَوْتَ وَیُرْسِلُ الْأُخْرَی إِلَی أَجَلٍ مُسَمًّی إِنَّ فِی ذَلِکَ لَآَیَاتٍ لِقَوْمٍ یَتَفَکَّرُونَ).
4- أنظر: التوحید، الشیخ الصدوق: 268 __ 269، باب 36 الرد علی الثنویة والزنادقة / قطعة من الحدیث رقم 5.

ص: 88

وللوهلة الأولی یفهم السامع من عبارة «غیر الملائکة» الواردة فی کلام الإمام علیه السلام  أن الله سبحانه وتعالی یمکن أن یتوفی بعض الأنفس أحیاناً علی ید غیر الملائکة، وهذا یحمل علامات استفهام واستغراب.

فقد یکون المقصود ب_«غیر الملائکة» هم بعض الأولیاء المقربین الذین یتمتعون بمرتبة أعلی من الملائکة(1). وقد یکون المقصود بذلک، أولئک الذین یتوفاهم الله مباشرة دون وساطة الملائکة، هذا مع أن خلفیة هذین الاحتمالین واحدة.

لقد ورد فی «الکافی» روایة عن الإمام الباقر  علیه السلام  یقول فیها أن الإمام علی بن الحسین  علیه السلام  کان یقول دائماً أن کلام الباری عز وجل:

(أَوَلَمْ یَرَوْا أَنَّا نَأْتِی الْأَرْضَ نَنْقُصُهَا مِنْ أَطْرَافِهَا) (2) یقصد به موت العلماء(3). وقال بعض العلماء أن «أطراف» التی هی جمع «طرف»، یقصد بها العلماء والأشراف(4).


1- عن ابن عباس فی تفسیر قوله تعالی: (تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لَا یُفَرِّطُونَ) سورة الأنعام / 61، قال: الرسل توفی الأنفس، ویذهب بها ملک الموت. جامع البیان، ابن جریر الطبری: 7/ 283، تفسیر سورة الأنعام / ح10386. وعن قتادة فی تفسیر قوله تعالی: (تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا) سورة الأنعام / 61، قال: یلی قبضها الرسل، ثم یدفعونها إلی ملک الموت. جامع البیان، ابن جریر الطبری: 7 / 284، تفسیر سورة الأنعام /ح10388.
2- سورة الرعد / 41.
3- أنظر: الکافی، الکلینی: 1 / 38، کتاب فضل العلم، باب فقد العلماء / ح 6.
4- قال الأزهری: أطراف الرجال: أشرافهم. لسان العرب، ابن منظور: 9 / 218، مادة «طرف». قال الفیض الکاشانی فی تفسیر قوله تعالی: (أَوَلَمْ یَرَوْا أَنَّا نَأْتِی الْأَرْضَ نَنْقُصُهَا مِنْ أَطْرَافِهَا) سورة الرعد / 41، الأطراف: جمع طرف، أو طرف بالتسکین: بمعنی العلماء والأشراف. تفسیر الصافی، الفیض الکاشانی:3/ 76، تفسیر سورة یوسف.

ص: 89

وعموماً،فکما أنّّّ ل_ «الأنفس»(1)، مراتب ودرجات حقیقیة بلحاظ قربها من


1- عن أمیر المؤمنین  علیه السلام  انه سأله إعرابی عن النفس فقال  علیه السلام : «أی الأنفس تسأل؟ فقال: یا مولای هل النفس أنفس عدیدة؟ فقال  علیه السلام : نفس نامیة نباتیة وحسیة حیوانیة وناطقة قدسیة وإلهیة کلیة ملکوتیه، قال: یا مولای ما النامیة النباتیة؟ قال  علیه السلام : قوة أصلها الطبایع الأربع، بدو إیجادها عند مسقط النطفة مقرها الکبد مادتها من لطایف الأغذیة فعلها النمو والزیادة سبب افتراقها اختلاف المتولدات فإذا فارقت عادت إلی ما منه بدت عود ممازجة لا عود مجاورة، فقال: یا مولای ما النفس الحیوانیة؟ قال  علیه السلام : قوة فلکیة وحرارة غریزیة أصلها الأفلاک بدو إیجادها عند الولادة الجسمانیة فعلها الحیاة والحرکة والظلم والغلبة واکتساب الشهوات الدنیویة مقرها القلب سبب افتراقها اختلاف المتولدات فإذا فارقت عادت إلی ما منه بدت عود ممازجة لا عود مجاورة فتنعدم صورتها ویبطل فعلها ووجودها ویضمحل ترکیبها، فقال: ما النفس الناطقة القدسیة؟ قال  علیه السلام : قوة لاهوتیة بدو إیجادها عند الولادة الدنیویة مقرها العلوم الحقیقیة موادها التأییدات العقلیة فعلها المعارف الربانیة سبب فراقها تحلل الآلات الجسمانیة فإذا فارقت عادت إلی ما منه بدت عود مجاورة لا عود ممازجة، فقال: ما النفس الإلهیة الملکوتیة الکلیة؟ فقال  علیه السلام : قوة لاهوتیة وجوهرة بسیطة حیة بالذات أصلها العقل منه بدت وعنه دعت والیه دلت وأشارت وعودها إلیه إذا کملت وشابهت ومنها بدت الموجودات والیها تعود بالکمال وهی ذات العلیا وشجرة طوبی وسدرة المنتهی وجنة المأوی من عرفها لم یشق أبدا ومن جهلها ضل وغوی... الحدیث». شرح الأسماء الحسنی، هادی السبزواری: 2/ 45 __ 46. وأنظر: التعلیقة علی الفوائد الرضویة، القاضی سعید القمی: 105 __ 115.

ص: 90

الباری عز وجل(1)، فإن الوفاة تتناسب ودرجة کل نفس، فبعضها یتوفاها الله تعالی بنفسهِ(2)، ولذا فإن هذه النفس لا تدرک غیر الله، وهناک أنفس یتوفاها ملک الموت، وهذه لا تدرک الملائکة الذین هم دون ملک الموت، أما القسم الثالث فیتوفاه الملائکة المساعدون لملک الموت(3).

وبغض النظر عمّن یتوفی الأنفس، فإن المهم أن الذی «یُتوفی» هو«النفس» ولیس البدن(4)، فالله أقرب للنفس، من النفس ذاتها، والملائکة یأتمرون بأمره، وینفذون ما یرید. وکذلک النفس، فهی من عالم الأمر(5)، ولیس فی عالم الأمر


1- حسب ترتیب الأمام أمیر المؤمنین  علیه السلام  ووصفه للأنفس، تعتبر النفس الإلهیة أفضلها وأقربها إلی العلو والکمال والقرب من الله، ثم النفس الناطقة، ثم النفس النباتیة، وأخیرا الحیوانیة.
2- أنظر: البحث المتقدم «من الذی یتوفی الأنفس».
3- راجع البحث السابق.
4- قال الطبرسی فی  قوله تعالی: (اللَّهُ یَتَوَفَّی الْأَنْفُسَ حِینَ مَوْتِهَا) سورة الزمر/ 42، أی: یقبضها إلیه وقت موتها وانقضاء آجالها. التی تتوفی عند الموت هی نفس الحیاة التی إذا زالت زال معها النفس. مجمع البیان، الطبرسی: 8/ 403، تفسیر سورة الزمر. قال الشوکانی فی تفسیر قوله تعالی: (اللَّهُ یَتَوَفَّی الْأَنْفُسَ حِینَ مَوْتِهَا) سورة الزمر / 42، أی: یقبضها عند حضور أجلها ویخرجها من الأبدان. فتح القدیر، الشوکانی:4/465، تفسیر سورة الزمر.
5- عالم الأمر: ما وجد عن الحق من غیر سبب، ویطلق بإزاء الملکوت. نصوص المصطلح الصوفی فی الإسلام، نظلة الجبوری: 150. قال المازندرانی: عالم الأمر: وهو عالم الروح والروحانیات. شرح أصول الکافی، المازندرانی:3/ 124.

ص: 91

حجاب(1) زمانی(2) أو مکانی(3). إذن فالتوفی یتم من داخل النفس ولیس من


1- الحجاب: الستر. الصحاح، الجوهری:1/ 107، مادة «حجب». الحجاب: کل ما یستر مطلوبک. وهو عند أهل الحق: انطباع الصور الکونیة فی القلب المانعة لقبول تجلی الحق. التعریفات، الجرجانی:50، باب الحاء، الحجاب.  الحجاب: حائل یحول بین الشیء المطلوب المقصود وبین طالبه وقاصده. نصوص المصطلح الصوفی فی الإسلام، نظلة الجبوری: 40.
2- الزمان عند المتکلمین: زعموا أن الزمان أمر اعتباری موهوم. وعرفه الأشاعرة بقولهم: إنه متجدد معلوم یقدر به متجدد آخر موهوم. وقال الرازی: إن للزمان کالحرکة معنیین: أحدهما أمر موجود فی الخارج، غیر منقسم، وهو مطابق للحرکة، وثانیهما أمر متوهم لا وجود له فی الخارج. والزمان عند بعض الفلاسفة إما ماض أو مستقبل. ولیس عندهم زمان حاضر، بل الحاضر هو الآن الموهوم المشترک بین الماضی والمستقبل. ومن معانی الزمان فی الفلسفة الحدیثة أنه وسط لا نهائی غیر محدود، شبیه بالمکان، تجری فیه جمیع الحوادث، فیکون لکل منها تاریخ، ویکون هو نفسه مدرکاً بالعقل إدراکاً غیر منقسم، سواء کان موجوداً بنفسه کما ذهب إلی ذلک «نیوتون» و«کلارک»، أو کان موجوداً فی الذهن فقط کما ذهب إلی ذلک «لیبنیز» و«کانت». قال «لیبنیز»: الزمان تصور مثالی. وقال «کانت»: إن الزمان صورة قبلیة محیطة بالأشیاء الحدسیة، وإن المقادیر المحدودة من الزمان لیست سوی أجزاء لزمان لا نهائی واحد. فکأن الزمان إطار محیط بالأشیاء، إلا أنه ذو بعد واحد وهو الطول. وأکثر العلماء یرمزون إلی الزمان بخط مستقیم غیر محدود، کل نقطة من نقاطه مجانسة للأخری. المعجم الفلسفی، صلیبا:1/ 637، باب الزای، الزمان.
3- قال الجرجانی: المکان عند المتکلمین: «الفراغ المتوهم الذی یشغله الجسم، وینفذ فیه أبعاده». التعریفات، الجرجانی :125، باب المیم، المکان. والمکان عند الحکماء الاشراقیین هو: البعد المجرد الموجود، وهو ألطف من الجسمانیات، وأکثف من المجردات، ینفذ فیه الجسم، وینطبق البعد الحال فیه علی ذلک البعد فی أعماقه وأقطاره، فعلی هذا یکون المکان بعداً منقسماً فی جمیع الجهات، مساویاً للبعد الذی فی الجسم، بحیث ینطبق احدهما علی الآخر، ساریاً فیه بکلیته. والمکان عند المحدثین: وسط مثالی غیر متداخل الأجزاء، حاو للأجسام المستقرة فیه، محیط بکل امتداد متناه. وهو متجانس الأقسام. متشابه الخواص فی جمیع الجهات، متصل، وغیر محدود، وله عند علماء الهندسة صفتان أخریان: الأولی قولهم: إن المکان ذو ثلاثة أبعاد، ومعنی ذلک انه لا یلتقی فی نقطة واحدة من المکان إلاّ ثلاثة خطوط عمودیة. والثانیة قولهم: إن أجزاء المکان مطابقة بعضها لبعض، بحیث یمکنک، ان تنشئ فیه أشکالا متشابهة علی جمیع المقاییس، ولا سبیل إلی إنکار هاتین الصفتین الا فی الهندسة اللااقلیدسیة التی تقرر إن للمکان عدداً غیر محدود من الأبعاد. وقد فرق «هوفدینغ» بین المکان النفسی والمکان المثالی، فقال ان المکان النفسی الذی ندرکه بحواسنا مکان نسبی لا ینفصل عن الجسم المتمکن، علی حین ان المکان المثالی الذی ندرکه بعقولنا مکان ریاضی مجرد ومطلق، وهو وحده متجانس ومتصل. المعجم الفلسفی، صلیبا: 2/ 412 __ 413، باب المیم، المکان.

ص: 92

خارجها أو من البدن، فالله سبحانه وتعالی یقول: (إِذْ فَزِعُوا فَلَا فَوْتَ وَأُخِذُوا مِنْ مَکَانٍ قَرِیبٍ) (1) وکذلک (فَلَوْلَا إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ (83) وَأَنْتُمْ حِینَئِذٍ تَنْظُرُونَ (84) وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَیْهِ مِنْکُمْ وَلَکِنْ لَا تُبْصِرُونَ)(2).


1- سورة سبأ / 51.
2- سورة الواقعة / 83  __ 85.

ص: 93

الموت یکشف الحقیقة للإنسان

قلنا أن النفس، لا تفنی بالتوفی، وبما أنها عاشت الدنیا واستقرت فیها لفترة، ومرّت بحالة الغرور الدنیوی وتعودت علیه، فإن «الوفاة» ستکشف للنفس، بطلان کل ما کان فی الدنیا، من تصورات وأوهام، وبانکشاف الأسباب الظاهریة للأمور، ستتحول کل التطلعات والطموحات الدنیویة إلی سراب(1)، فالله سبحانه وتعالی یقول:

(وَلَوْ تَرَی إِذِ الظَّالِمُونَ فِی غَمَرَاتِ الْمَوْتِ وَالْمَلَائِکَةُ بَاسِطُو أَیْدِیهِمْ أَخْرِجُوا أَنْفُسَکُمُ الْیَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ بِمَا کُنْتُمْ تَقُولُونَ عَلَی اللَّهِ غَیْرَ الْحَقِّ وَکُنْتُمْ عَنْ آَیَاتِهِ تَسْتَکْبِرُونَ (93) وَلَقَدْ جِئْتُمُونَا فُرَادَی کَمَا خَلَقْنَاکُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَتَرَکْتُمْ مَا خَوَّلْنَاکُمْ وَرَاءَ ظُهُورِکُمْ وَمَا نَرَی مَعَکُمْ شُفَعَاءَکُمُ الَّذِینَ زَعَمْتُمْ أَنَّهُمْ فِیکُمْ شُرَکَاءُ لَقَدْ تَقَطَّعَ بَیْنَکُمْ وَضَلَّ عَنْکُمْ مَا کُنْتُمْ تَزْعُمُونَ) (2) إن الإنسان یتعامل مع نوعین من الأمور والموجودات


1- السراب: الذی یکون نصف النهار لاطئا بالأرض، لاصقا بها، کأنه ماء جار. السراب: الذی یجری علی وجه الأرض کأنه الماء، وهو یکون نصف  النهار. لسان العرب، ابن منظور :1/ 465، مادة «سرب». قال الطریحی فی قوله تعالی:  (کَسَرَابٍ بِقِیعَةٍ ) سورة النور/ 39، السراب: ما یری فی شدة الحر کالماء، ویقال: السراب ما رأیته فی أول الشمس یسرب کالماء ونصف النهار. مجمع البحرین، الطریحی:2 / 356 __ 357، مادة «سرب».
2- سورة الأنعام / 93 __ 94.

ص: 94

فی الدنیا، الأول: مباهج(1) الحیاة وأدواتها التی یتصور أنه یملکها، وأنها توصله إلی طموحاته وأهدافه، والثانی: الناس الذین یتصورهم شفعاءَ له، فیتصور أنه لا یستطیع بلوغ حاجاته ومرامه، بدون مساعدة هؤلاء، کالزوجة والأبناء والأقرباء والأصدقاء وکل الذین لهم قوة تأثیر فی مجری الأمور.

لکن الباری عز وجل یشیر فی الآیة (وَلَقَدْ جِئْتُمُونَا فُرَادَی... )(2) بشکل إجمالی إلی بطلان النوعین(3)، ففی  (وَتَرَکْتُمْ مَا خَوَّلْنَاکُمْ...)(4) یشیر


1- البهجة: السرور. بهجة لا تشبه بهجات الدنیا، أی: مسرة لا تشبه مسرات الدنیا. مجمع البحرین، الطریحی: 1/ 256، مادة «بهیج».
2- سورة الأنعام / 94.
3- قال الطباطبائی فی الشفعاء: المزاعم التی انضمت إلی حیاته من التکثر بالأسباب والاعتضاد والانتصار بالأموال والأولاد والأزواج والعشائر والجموع، وکذا الاستشفاع بالأرباب من دون الله المؤدی إلی الإشراک کل ذلک مزاعم وأفکار باطلة لا أثر لها. وفی تبیین قوله:( وَتَرَکْتُمْ مَا خَوَّلْنَاکُمْ وَرَاءَ ظُهُورِکُمْ) سورة الأنعام / 94، بیان لبطلان الأسباب الملهیة له عن ربه المتخللة بین أول خلقه وبین یوم یقبض فیه إلی ربه. وفی تفسیر قوله: (لَقَدْ تَقَطَّعَ بَیْنَکُمْ وَضَلَّ عَنْکُمْ مَا کُنْتُمْ تَزْعُمُونَ) سورة الأنعام/ 94، بیان لسبب انقطاعه من الأسباب وسقوطها عن الاستقلال والتأثیر، وان السبب فی ذلک انکشاف بطلان المزاعم التی کان الإنسان یلعب بها طول حیاته الدنیا. فیتبین بذلک أن لیس لهذه الأسباب والضمائم فی الإنسان من النصیب إلا أوهام ومزاعم یتلهی ویلعب بها الانسان. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 7/ 286 ___  287، تفسیر سورة الأنعام.
4- سورة الأنعام / 94.

ص: 95

إلی زوال النوع الأول وفی  (وَمَا نَرَی مَعَکُمْ شُفَعَاءَکُمُ) (1)  یشیر إلی زوال النوع الثانی.

أما (لَقَدْ تَقَطَّعَ بَیْنَکُمْ...) (2) فهی إشارة إلی سبب بطلان النوعین وزوالهما، (وَضَلَّ عَنْکُمْ...)(3) إشارة إلی نتیجة هذا البطلان.

المهم، فإن ما فی الدنیا یبقی فی الدنیا، أما الإنسان فیبدأ منذ وفاته، حیاة جدیدة، مجردة عما کان فی الدنیا __ ومن هنا وصف الموت بأنه «القیامة الصغری»(4) التی قال فیها أمیر المؤمنین  علیه السلام  أن کل من یموت، تقوم قیامته(5).


1- سورة الأنعام / 94.
2- سورة الأنعام / 94.
3- سورة الأنعام / 94.
4- قال المازندرانی: الموت: وهو القیامة الصغری. شرح أصول الکافی، المازندرانی:10/ 440. قال الفیض الکاشانی: الموت: هو القیامة الصغری للأکثرین والکبری للآخرین. التفسیر الصافی، الفیض الکاشانی:1/ 120، تفسیر سورة البقرة.
5- إرشاد القلوب، الدیلمی:1/ 18، فی الحکم والمواعظ، الباب الثانی فی الزهد فی الدنیا. وقد ورد أصل النص عن النبی  صلی الله علیه وآله وسلم  ضمن حدیث طویل نذکر منه موضع الحاجة :«أکثروا من ذکر هادم اللذات فإنکم إن کنتم فی ضیق وسعة علیکم فرضیتم به فأثبتم وإن کنتم فی غنی نغصه إلیکم فجدتم به فأجرتم فإن أحدکم إذا مات فقد قامت قیامته».

ص: 96

التبشیر بالسعادة أو الشقاء بعد الموت

عندما تغادر «النفس» جسم الإنسان، تفقد صفة الاختیار والقدرة علی فعل شیء أو ترکه، وهنا یُرفع التکلیف(1) عن الإنسان __ النفس __ فالله تعالی یقول:

(یَوْمَ یَأْتِی بَعْضُ آَیَاتِ رَبِّکَ لَا یَنْفَعُ نَفْسًا إِیمَانُهَا لَمْ تَکُنْ آَمَنَتْ مِنْ قَبْلُ أَوْ کَسَبَتْ فِی إِیمَانِهَا خَیْرًا) (2).

وفی هذه المرحلة، یقف الإنسان أمام مفترق طریقین، طریق السعادة وطریق الشقاء(3)، وعندها یتحدد الطریق الذی سیسلکه، فإما أن یتسلم بشارة السعادة،


1- الکلفة: المشقة والتکلیف: الأمر بما یشق علیک وتکلف الشیء: ما یفعله الإنسان بإظهار کلف مع مشقة تناله فی تعاطیه وصارت الکلفة فی التعارف اسماً للمشقة والتکلف: اسم لما یفعل بمشقة أو تصنع أو تشبع ولذلک صار التکلف علی ضربین: محمود وهو ما یتحراه الإنسان لیتوصل به إلی ان یصیر الفعل الذی یتعاطاه سهلاً علیه ویصیر کلفاً به ومحباً له وبهذا النظر یستعمل التکلیف فی تکلف العبادات والثانی: مذموم وهو ما یتحراه الإنسان مراءة. والتکالیف: المشاق الواحدة: تکلفة والتکلیف: ما کان معرضاً للثواب والعقاب وهو فی عرف المتکلمین: بعث من تجب طاعته علی ما فیه مشقة ابتداء بشرط الإعلام. القاموس الجامع، عبدالله الغدیری: 2/ 575 ___ 576، باب الکاف، کلف.
2- سورة الأنعام / 158.
3- عن جعفر بن محمد عن أبیه عن آبائه عن علی  علیه السلام  أنه قال: حقیقة السعادة أن یختم الرجل عمله بالسعادة وحقیقة الشقاء أن یختم المرء عمله بالشقاء. الخصال، الشیخ الصدوق: 1/5، باب الواحد، حقیقة السعادة واحدة وحقیقة الشقاء واحدة/ح14.

ص: 97

أو وعید الشقاء(1)، یقول الله تعالی:

(وَلَوْ تَرَی إِذِ الظَّالِمُونَ فِی غَمَرَاتِ الْمَوْتِ وَالْمَلَائِکَةُ بَاسِطُو أَیْدِیهِمْ أَخْرِجُوا أَنْفُسَکُمُ الْیَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ) (2) و(الَّذِینَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِکَةُ ظَالِمِی أَنْفُسِهِمْ فَأَلْقَوُا السَّلَمَ مَا کُنَّا نَعْمَلُ مِنْ سُوءٍ بَلَی إِنَّ اللَّهَ عَلِیمٌ بِمَا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ )(3) وکذلک (إِنَّ الَّذِینَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَیْهِمُ الْمَلَائِکَةُ أَلَّا تَخَافُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِی کُنْتُمْ تُوعَدُونَ) (4).

إن عبارة «کنتم توعدون»(5) تعنی أن البشارة(6) تتحقق بعد الدنیا، أی فی الآخرة.


1- عَنْ أَبِی بَصِیرٍ قَالَ کُنْتُ بَیْنَ یَدَیْ أَبِی عَبْدِ اللَّهِ  علیه السلام  جَالِساً وَقَدْ سَأَلَهُ سَائِلٌ فَقَالَ: جُعِلْتُ فِدَاکَ یَا ابْنَ رَسُولِ اللَّهِ مِنْ أَیْنَ لَحِقَ الشَّقَاءُ أَهْلَ الْمَعْصِیَةِ حَتَّی حَکَمَ اللَّهُ لَهُمْ فِی عِلْمِهِ بِالْعَذَابِ عَلَی عَمَلِهِمْ فَقَالَ أَبُو عَبْدِاللّهِ  علیه السلام : أَیُّهَا السَّائِلُ حُکْمُ اللَّهِ عَزَّ وجَلَّ لا یَقُومُ لَهُ أَحَدٌ مِنْ خَلْقِهِ بِحَقِّهِ فَلَمَّا حَکَمَ بِذَلِکَ وَهَبَ لأَهْلِ مَحَبَّتِهِ الْقُوَّةَ عَلَی مَعْرِفَتِهِ وَوَضَعَ عَنْهُمْ ثِقْلَ الْعَمَلِ بِحَقِیقَةِ مَا هُمْ أَهْلُهُ ووَهَبَ لأَهْلِ الْمَعْصِیَةِ الْقُوَّةَ عَلَی مَعْصِیَتِهِمْ لِسَبْقِ عِلْمِهِ فِیهِمْ وَمَنَعَهُمْ إِطَاقَةَ الْقَبُولِ مِنْهُ فَوَافَقُوا مَا سَبَقَ لَهُمْ فِی عِلْمِهِ وَلَمْ یَقْدِرُوا أَنْ یَأْتُوا حَالا تُنْجِیهِمْ مِنْ عَذَابِهِ لأَنَّ عِلْمَهُ أَوْلَی بِحَقِیقَةِ التَّصْدِیقِ وَهُوَ مَعْنَی شَاءَ مَا شَاءَ وَهُوَ سِرُّهُ. الکافی، الکلینی:1/ 153، کتاب التوحید، باب السعادة والشقاء / ح2.
2- سورة الأنعام / 93.
3- سورة النحل / 32.
4- سورة فصلت / 30.
5- سورة الأنبیاء / 103.
6- البشارة: الإخبار بما یسر به المخبر به إذا کان سابقا لکل خبر سواه. الفروق اللغویة، أبو هلال العسکری: 100، حرف الباء / الرقم 396 الفرق بین البشارة والخبر.

ص: 98

وطبیعی أن التبشیر بشیء یعنی الإخبار عن أمر قبل أن یحدث(1)، وهذا ما یصدق علی التبشیر بالجنة الذی یحدث قبل دخولها(2).

من جانب آخر، فإن التبشیر، یعنی الإخبار عن أمر حتمی الوقوع. وبما أن الإنسان یظل حر الاختیار حتی لحظة وفاته(3).


1- قال الرازی فی تفسیر قوله تعالی: (وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُمْ بِالْأُنْثَی)  سورة النحل/ 58، التبشیر فی عرف اللغة مختص بالخبر الذی یفید السرور. تاج العروس، الزبیدی:3/ 45.
2- تضمن النص القرآنی الکثیر من آیات البشری، نذکر منها ما یلی: سورة البقرة / 25، ونصها: (وَبَشِّرِ الَّذِینَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ کُلَّمَا رُزِقُوا مِنْهَا مِنْ ثَمَرَةٍ رِزْقًا قَالُوا هَذَا الَّذِی رُزِقْنَا مِنْ قَبْلُ وَأُتُوا بِهِ مُتَشَابِهًا وَلَهُمْ فِیهَا أَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ وَهُمْ فِیهَا خَالِدُونَ). سورة التوبة / 21، ونصها: (یُبَشِّرُهُمْ رَبُّهُمْ بِرَحْمَةٍ مِنْهُ وَرِضْوَانٍ وَجَنَّاتٍ لَهُمْ فِیهَا نَعِیمٌ مُقِیمٌ). سورة الحدید / 12، ونصها: (یَوْمَ تَرَی الْمُؤْمِنِینَ وَالْمُؤْمِنَاتِ یَسْعَی نُورُهُمْ بَیْنَ أَیْدِیهِمْ وَبِأَیْمَانِهِمْ بُشْرَاکُمُ الْیَوْمَ جَنَّاتٌ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِینَ فِیهَا ذَلِکَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِیمُ).
3- عن یزید بن عمیر بن معاویة الشامی قال: دخلت علی علی بن موسی الرضا بمرو فقلت له یا ابن رسول الله روی لنا عن الصادق جعفر بن محمد  علیه السلام  أنه قال: لا جبر ولا تفویض بل أمر بین الأمرین ما معناه فقال: من زعم أن الله یفعل أفعالنا ثم یعذبنا علیها فقد قال بالجبر ومن زعم أن الله فوض أمر الخلق والرزق إلی حججه  علیهم السلام  فقد قال: بالتفویض والقائل بالجبر کافر والقائل بالتفویض مشرک فقلت یا ابن رسول الله فما أمر بین الأمرین فقال: وجود السبیل إلی إتیان ما أمروا به وترک ما نهوا عنه قلت وهل لله مشیة وإرادة فی ذلک فقال: أما الطاعات فإرادة الله ومشیته فیها الأمر بها والرضا لها والمعاونة علیها وإرادته ومشیته فی المعاصی النهی عنها والسخط لها والخذلان علیها قلت فلله عز وجل فیها القضاء قال: نعم ما من فعل یفعله العباد من خیر أو شر إلا ولله فیه قضاء قلت ما معنی هذا القضاء قال: الحکم علیهم بما یستحقونه من الثواب والعقاب فی الدنیا والآخرة. الاحتجاج، الطبرسی: 2/ 414، احتجاج أبی الحسن علی بن موسی الرضا  علیه السلام  فی التوحید والعدل.

ص: 99

ویظل أمام احتمال سلوکه أحد الطریقین السالفی(1) الذکر، تبعاًً لعمله وسلوکه، فإن البشارة بالجنة لا یمکن أن تتحقق فی الدنیا، ومن ملاحظة الآیة الکریمة:

(أَلَا إِنَّ أَوْلِیَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَیْهِمْ وَلَا هُمْ یَحْزَنُونَ (62) الَّذِینَ آَمَنُوا وَکَانُوا یَتَّقُونَ (63) لَهُمُ الْبُشْرَی فِی الْحَیَاةِ الدُّنْیَا وَفِی الْآَخِرَةِ) (2) نری أن الباری عز وجل، یثبت ولایته علی هؤلاء، ثم یخبرنا بأنهم لا خوف علیهم ولا یحزنون(3). والولایة هذه تعنی أن الله سبحانه وتعالی هو الذی یتولی تدبیر أمور


1- السلف: المتقدم. قال الجوهری: سلف یسلف سلفا، مثال طلب یطلب طلبا, أی: مضی. لسان العرب، ابن منظور:9/ 158، مادة «سلف».
2- سورة یونس / 62 ___ 64.
3- قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (أَلَا إِنَّ أَوْلِیَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَیْهِمْ وَلَا هُمْ یَحْزَنُونَ) سورة یونس / 62، فهؤلاء لا یخافون شیئا ولا یحزنون لشیء لا فی الدنیا ولا فی الآخرة إلا إن یشاء الله، وقد شاء أن یخافوا من ربهم وان یحزنوا لما فاتهم من کرامته إن فاتهم وهذا کله من التسلیم لله. فإطلاق الآیة یفید اتصافهم بهذین الوصفین: عدم الخوف وعدم الحزن فی النشأتین الدنیا والآخرة. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی:10/ 90، تفسیر سورة یونس.

ص: 100

المؤمنین دون تدخل منهم(1)، وفی هذه الحالة فقط، تکون البشارة فی الدنیا لهؤلاء، أمراً صحیحاً ومنطقیاً مادام الله تعالی هو المتولی والمدبر لأمور المؤمنین ومن هنا نری أن الباری تعالی یغیّر سیاق الآیة عندما یصف تقوی هؤلاء المؤمنین فیقول جل وعلا (وَکَانُوا یَتَّقُونَ) (2)، بینما السیاق الطبیعی هو (آَمَنُوا وَاتَّقَوْا) (3)، وهذا التغییر فی السیاق،إشارة واضحة إلی أن إیمان هؤلاء المؤمنین بعد إیمانهم الأول(4)، إنما جاء بفعل التقوی، وهو تعبیر عن نقاء الإیمان من کل شوائب الشرک المعنوی، الناتجة عن الاعتماد علی غیر الله(5).


1- قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (أَلَا إِنَّ أَوْلِیَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَیْهِمْ وَلَا هُمْ یَحْزَنُونَ)  سورة یونس / 62، الولایة: لها معانی کثیرة، لکن الأصل فی معناها ارتفاع الواسطة الحائلة بین الشیئین. فالله سبحانه ولی عبده المؤمن، لأنه یلی أمره ویدبر شأنه فیهدیه إلی صراطه المستقیم ویأمره وینهاه فیما ینبغی له أو لا ینبغی وینصره فی الحیاة الدنیا وفی الآخرة والمؤمن حقا ولی ربه لأنه یلی منه إطاعته فی أمره ونهیه ویلی منه عامة البرکات المعنویة من هدایة وتوفیق وتأیید وتسدید وما یعقبها من الإکرام بالجنة والرضوان. فأولیاء الله __ علی أی حال __ هم المؤمنون فان الله یعد نفسه ولیا لهم فی حیاتهم المعنویة. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی:10/ 88 __89، تفسیر سورة یونس.
2- سورة یونس/ 63.
3- سورة البقرة / 103.
4- فی البحار: قیل: إن الاتقاء الأول هو اتقاء المعاصی العقلیة التی یختص المکلف ولا یتعداه والإیمان الأول: الإیمان بالله تعالی وبما أوجب الله الإیمان به والإیمان بقبح هذه المعاصی ووجوب تجنبها. بحار الأنوار، المجلسی: 62 / 114، کتاب السماء والعالم، أبواب الصید والذبائح وما یحل وما یحرم من الحیوان، باب1 جوامع ما یحل وما یحرم من المأکولات.
5- عن أبی عبدالله  علیه السلام : (یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آَمَنُوا ) سورة النساء / 71،  فسماهم مؤمنین و«لیسوا هم بمؤمنین» ولا کرامة، قال: (یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آَمَنُوا خُذُوا حِذْرَکُمْ فَانْفِرُوا ثُبَاتٍ أَوِ انْفِرُوا جَمِیعًا... فَأَفُوزَ فَوْزًا عَظِیمًا)  سورة النساء / 71 __ 73، ولو أن أهل السماء والأرض قالوا قد أنعم الله علی إذ لم أکن مع رسول الله لکانوا بذلک مشرکین (وإذا أصابهم فضل من الله) قال: یا لیتنی کنت معهم فأقاتل فی سبیل الله. تفسیر العیاشی، العیاشی:1/ 257، تفسیر سورة النساء. قال الطباطبائی فی تعلیقه علی الحدیث: عن أبی عبدالله  علیه السلام  (یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آَمَنُوا) سورة النساء / 71، فسماهم مؤمنین ولیسوا هم بمؤمنین ولا کرامة... الحدیث. المراد بالشرک فی کلامه  علیه السلام  الشرک المعنوی لا الکفر. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 4/ 421، تفسیر سورة النساء.

ص: 101

ونفس هذا المعنی نجده فی الآیة: (یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آَمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَآَمِنُوا بِرَسُولِهِ یُؤْتِکُمْ کِفْلَیْنِ مِنْ رَحْمَتِهِ وَیَجْعَلْ لَکُمْ نُورًا تَمْشُونَ بِهِ وَیَغْفِرْ لَکُمْ) (1) وهذا ما منّ به الخالق عز وجل علی المؤمنین. ووصفه ب_«النعمة» ثم یقول سبحانه وتعالی:

(الَّذِینَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَکُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِیمَانًا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَکِیلُ) (2)، فالمؤمنون یرجعون أمرهم إلی الله بشکل کامل دون أن یتدخلوا فیه(3).


1- سورة الحدید / 28.
2- سورة آل عمران / 173.
3- قال الطباطبائی: إن ولایة أمرنا لله ونحن مؤمنون به، ولازمه أن نتوکل علیه ونرجع الأمر إلیه من غیر أن نختار لأنفسنا شیئاً من الحسنة والسیئة فلو أصابتنا حسنة کان المنً له وإن أصابتنا سیئة کانت المشیة والخیرة له. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 9/ 306، تفسیر سورة التوبة.

ص: 102

بعد ذلک تقول الآیة الکریمة:

(فَانْقَلَبُوا بِنِعْمَةٍ مِنَ اللَّهِ وَفَضْلٍ لَمْ یَمْسَسْهُمْ سُوءٌ) (1)، إذ حالت هذه النعمة التی منحها الله للمؤمنین، دون إصابتهم بأی سوء، وصانتهم من کل خطر، وهذا مالا یدرک إلا فی ظل الولایة الإلهیة  للمؤمنین، الذین یتدبر کل أمورهم. ویتکرر نفس المعنی فی الآیة الکریمة:

(یُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِینَ آَمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِی الْحَیَاةِ الدُّنْیَا وَفِی الْآَخِرَةِ وَیُضِلُّ اللَّهُ الظَّالِمِینَ وَیَفْعَلُ اللَّهُ مَا یَشَاءُ (27) أَلَمْ تَرَ إِلَی الَّذِینَ بَدَّلُوا نِعْمَةَ اللَّهِ کُفْرًا)(2) إذ نلاحظ الإشارة إلی الولایة الإلهیة والتثبیت الإلهی للمؤمنین بکلمة «النعمة»(3).


1- سورة آل عمران / 174.
2- سورة إبراهیم / 27 __ 28.
3- قال الطباطبائی: الآیات تدل علی إن هذه الأشیاء المعدودة نعما، إنما تکون نعمة إذا وافقت الغرض الإلهی من خلقتها لأجل الإنسان، فإنها إنما خلقت لتکون إمدادا إلهیا للإنسان یتصرف فیها فی سبیل سعادته الحقیقیة، وهی القرب منه سبحانه بالعبودیة والخضوع للربوبیة، قال تعالی: (وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِیَعْبُدُونِ) سورة الذاریات/56. وقال الطباطبائی أیضا: فالأشیاء فی نفسها، عزل، وإنما هی نعمة لاشتمالها علی روح العبودیة، ودخولها من حیث التصرف المذکور تحت ولایة الله التی هی تدبیر الربوبیة لشؤون العبد، ولازمه أن النعمة بالحقیقة هی الولایة الإلهیة، وأن الشیء إنما یصیر نعمة إذا کان مشتملا علی شیء منها، قال تعالی: (اللَّهُ وَلِیُّ الَّذِینَ آَمَنُوا یُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَی النُّورِ وَالَّذِینَ کَفَرُوا أَوْلِیَاؤُهُمُ الطَّاغُوتُ یُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ) سورة البقرة/ 257. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی:5/ 180__ 181، تفسیر سورة المائدة.

ص: 103

وفی آیة أخری یخبر الباری بمآل(1) المطیعین لأوامره، حیث یحشرهم مع الذین أنعمَ علیهم:

(وَمَنْ یُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُولَئِکَ مَعَ الَّذِینَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَیْهِمْ مِنَ النَّبِیِّینَ وَالصِّدِّیقِینَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِینَ وَحَسُنَ أُولَئِکَ رَفِیقًا) (2).

فالشخص المطیع لا یمتلک إرادة فعل شیء، خارج إرادة المطاع، وفی النتیجة، یقوم المطاع بالتحکم فی إرادة وأفعال المطیع، وینوب عنه فی کل ذلک، وعلی هذا یکون المطاع ولیاً للمطیع(3). کما أن هذا المطیع الخاضع للإرادة الکاملة


1- آل الشیء یؤول أولا ومآلا: رجع. أَوَلْ  إلیه الشیء: رجعه. لسان العرب، ابن منظور:11/ 32، مادة «أول».
2- سورة النساء / 69.
3- قال السبزواری: المطیع علمه وإرادته ومشیته وقدرته وأفعاله متلاشیة فی صفة المطاع وفعله ولم یبق لنفسه شیئا من ذلک. شرح الأسماء الحسنی، السبزواری:1/ 284. قال الطباطبائی: یعد المطیع عبدا للمطاع لأنه بإطاعته یتبع إرادته إرادة المطاع فهو مملوکه المحروم من حریة الإرادة. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 6 / 361، تفسیر سورة المائدة، الآیات ( 116 __ 120) هل یعد المطیع عبدا للمطاع (بحث قرآنی). وقال الطباطبائی أیضا: فإن المطیع یجعل إرادته وعمله تبعا لإرادة المطاع، فتقوم إرادة المطاع مقام إرادته ویعود عمله متعلقا لإرادة المطاع صادرا منها اعتبارا. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی :19/ 306، تفسیر سورة التغابن.

ص: 104

للمطاع، یکون  ولیاً لمن أطاعهُ وسلم أمره إلیه، لأنه سیکون فی النتیجة قد أطاع المطاع الأول. ولهذا نری الباری عز وجل جعل بعض أولیائه، أولیاء لآخرین:

(إِنَّمَا وَلِیُّکُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِینَ آَمَنُوا الَّذِینَ یُقِیمُونَ الصَّلَاةَ وَیُؤْتُونَ الزَّکَاةَ وَهُمْ رَاکِعُونَ)(1) وهذه الآیة نزلت فی حق أمیر المؤمنین علی بن أبی طالب  علیه السلام (2). وبالتأکید لیس المقصود بالولایة هنا، الولاء القلبی والعاطفی، بسبب وجود کلمة «إنما»، وکذلک وجود عبارة «ولیکم الله...» فالآیة إذن تقوم بالتبیین(3) خلافاً للآیات:


1- سورة المائدة / 55.
2- قال فرات: حدثنی الحسین بن سعید عن جعفر  علیه السلام : (إِنَّمَا وَلِیُّکُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِینَ آَمَنُوا) سورة المائدة/ 55، نزلت فی علی بن أبی طالب  علیه السلام . تفسیر فرات، فرات الکوفی :125،  تفسیر سورة المائدة / ح 137 ___ 17. قال أمیر المؤمنین  علیه السلام  فی حدیث طویل:...فهل فیکم أحد أتی الزکاة وهو راکع فنزلت فیه: (إِنَّمَا وَلِیُّکُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِینَ آَمَنُوا الَّذِینَ یُقِیمُونَ الصَّلَاةَ وَیُؤْتُونَ الزَّکَاةَ وَهُمْ رَاکِعُونَ)  سورة المائدة/55، غیری قالوا: لا... الحدیث. إرشاد القلوب، الدیلمی: 2/260__261، فی فضائله من طریق أهل البیت  علیهم السلام . أخبرنا مجاهد عن ابن عباس فی قوله تعالی: (إِنَّمَا وَلِیُّکُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِینَ آَمَنُوا الَّذِینَ یُقِیمُونَ الصَّلَاةَ وَیُؤْتُونَ الزَّکَاةَ وَهُمْ رَاکِعُونَ) سورة المائدة / 55، قال: نزلت فی علی  علیه السلام . بناء المقالة الفاطمیة، أحمد بن طاووس: 269.
3- بان الشیء یبین بیانا: اتضح، فهو بین، وکذا أبان الشیء فهو مبین، وأبنته أنا، أی: أوضحته. مختار الصحاح، الرازی: 44، مادة «بین».

ص: 105

(وَمَنْ یَتَوَلَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَالَّذِینَ آَمَنُوا فَإِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْغَالِبُونَ) (1)، (وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِیَاءُ بَعْضٍ)(2).

ومن هذه الآیات، ندرک لماذا یلحق الله المطیعین، بأولیائه، فهو ولی کل هؤلاء، وبعض أولیائه المقربین أولیاء آخرین أقل مرتبة، ولیس علی أحد من هؤلاء، خوف ولا هم یحزنون(3)، بل أن الجمیع یدخلون الجنة ویسعدون بصحبة الصالحین.

وهناک الکثیر من الأخبار والروایات التی تؤکد هذا المعنی فقد ورد عن سدیر الصیرفی(4). أنه سأل الإمام الصادق  علیه السلام : جعلت فداک یا ابن رسول الله  صلی الله علیه وآله وسلم ، هل یکره المؤمن  أن تقبض روحه؟ فیجیبه الإمام  علیه السلام  بالنفی، ویقول له:

أن ملک الموت یأتی إلی الإنسان لیقبض روحه، فیبدی هذا الإنسان امتعاضاًً(5) فی البدایة، ثم یطمئنه ملک الموت ویقسم له بالله الذی بعث محمداً  صلی الله علیه وآله وسلم  


1- سورة المائدة / 56.
2- سورة التوبة / 71.
3- إشارة إلی قوله تعالی: (وَلَا خَوْفٌ عَلَیْهِمْ وَلَا هُمْ یَحْزَنُونَ) سورة البقرة / 62.
4- قال الشیخ فی رجاله: سدیر بن حکیم بن صهیب الصیرفی، یکنی أبا الفضل، من الکوفة، مولی. رجال الشیخ، الشیخ الطوسی: 114، باب السین / الرقم4. سدیر بن حکیم، بالفتح، أبو الفضل:  ممدوح. رجال ابن داود، ابن داود: 166، باب السین المهملة / الرقم 662.
5- معض من ذلک الأمر: یمعض معضا ومعضا وامتعض من: غضب وشق علیه وأوجعه. قال ثعلب: معض معضا: غضب. لسان العرب، ابن منظور: 7/ 234، مادة «معض».

ص: 106

بالرسالة، أنه أرحم به من أبیه، ثم یطلب منه أن یفتح عینیه وینظر، فیفعل الرجل، فإذا به یری أمامه الرسول وأمیر المؤمنین والحسن والحسین وأبناؤهم المعصومین، فیعرّفهم ملک الموت للإنسان ویخبره بأنه سیکون جلیسهم ثم یسمع الرجل منادیاً من جانب الحق أن (یَا أَیَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ) (1) بمحمد وأهل بیته(2)، (ارْجِعِی إِلَی رَبِّکِ رَاضِیَةً مَرْضِیَّةً)(3) مشمولة بولایة الأئمة مسرورة بها، ومرضیة من قبل الباری عز وجل، فادخلی فی زمرة عبادی الصالحین وادخلی جنتی التی أعددتُها.


1- سورة الفجر / 27.
2- عن محمد بن سلیمان الدیلمی قال حدثنا أبی قال سمعت الإفریقی یقول: سألت أبا عبدالله علیه السلام  عن المؤمن أیستکره علی قبض روحه قال: لا والله قلت وکیف ذاک قال:لأنه إذا حضره ملک الموت  علیه السلام  جزع فیقول له ملک الموت: لا تجزع فوالله لأنا أبر بک وأشفق علیک من والد رحیم لو حضرک افتح عینیک فانظر قال ویتهلل له رسول الله  صلی الله علیه وآله وسلم  وأمیر المؤمنین والحسن والحسین والأئمة من بعدهم وفاطمة علیهم الصلاة والسلام والتحیة والإکرام قال: فینظر إلیهم فیستبشر بهم فما رأیت شخصته تلک قلت بلی قال: فإنما ینظر إلیهم قال قلت جعلت فداک قد یشخص المؤمن والکافر قال:  ویحک إن الکافر یشخص منقلبا إلی خلفه لأن ملک الموت إنما یأتیه لیحمله من خلفه والمؤمن ینظر أمامه وینادی روحه مناد من قبل رب العزة من بطنان العرش فوق الأفق الأعلی ویقول یَا أَیَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ إلی محمد وآله ارْجِعِی إِلَی رَبِّکِ رَاضِیَةً مَرْضِیَّةً (28) فَادْخُلِی فِی عِبَادِی (29) وَادْخُلِی جَنَّتِی    فیقول ملک الموت: إنی قد أمرت أن أخیرک الرجوع إلی الدنیا والمضی قال: فلیس شی ء أحب إلیه من انسلال روحه. تفسیر فرات، فرات الکوفی: 554 __ 555، تفسیر سورة الفجر / ح 709. وأنظر: الکافی، الکلینی: 3/ 127، کتاب الجنائز، باب أن المؤمن لا یکره علی قبض روحه/ ح2.
3- سورة الفجر / 28.

ص: 107

هنا لن یبقی لهذا الإنسان المؤمن ما یتعلق به، ویصبح همه الوحید، أن یتعجل الموت(1).

وینقل عبد الرحیم الأقصر(2) عن الإمام الباقر أن الروح عندما تصل إلی حلقوم(3) الإنسان حین الوفاة، ینزل علیه ملک الموت ویسأله عن رغباته ویضمن له تحقیق ما یرید، وإبعاد ما یکره، ثم یفتح له باباً علی منزله فی الجنة، ویطلب منه أن ینظر إلی داخله، لیری فیه رسول الله  صلی الله علیه وآله وسلم  والحسن  علیه السلام  والحسین  علیه السلام  بانتظاره(4). وهذه الروایات هی تجسید لقول الباری عز وجل:

(الَّذِینَ آَمَنُوا وَکَانُوا یَتَّقُونَ (63) لَهُمُ الْبُشْرَی فِی الْحَیَاةِ الدُّنْیَا وَفِی الْآَخِرَةِ)(5).


1- أنظر: تفسیر فرات، فرات الکوفی: 553 __ 554، تفسیر سورة الفجر / ح 708.
2- عبد الرحیم بن روح القصیر، الأسدی بالولاء، الکوفی. محدث إمامی حسن الحال، جلیل القدر، روی عن الإمام الباقر  علیه السلام  أیضاً. روی عنه إسحاق بن عمال، وزیاد القندی، وعبد الله ابن مسکان وغیرهم. توفی بعد سنة 148ه_. الفائق فی رواة، عبد الحسین الشبستری: 2/227، حرف العین / الرقم 1817.
3- قال أبن سیده: الحلقوم: مجری النفس والسعال من الجوف، وهو إطباق غراضیف، لیس دونه من ظاهر باطن العنق إلا جلد، وطرفه الأسفل فی الرئة وطرفه الأعلی فی أصل عکدة اللسان، ومنه مخرج النفس والریح والبصاق والصوت، وجمعه حلاقم وحلاقیم. فی التهذیب: قال فی الحلقوم والحنجور: مخرج النفس لا یجری فیه الطعام والشراب یقال له المرئ. لسان العرب، ابن منظور: 12 / 150، مادة «حلقم».
4- أنظر: تفسیر العیاشی، العیاشی: 2 /124 __ 125، تفسیر سورة یونس / ح32.
5- سورة یونس / 63__ 64.

ص: 108

فی الحوار الذی جری بین حارث الهمدانی(1) وأمیر المؤمنین  علیه السلام  والذی ینقله أصبغ بن نباتة(2)، جاء أن أمیر المؤمنین بشر حارث بأنه سیری الإمام، عند الموت، علی الحوض وفی المقاسمة، فیسأله حارث عن المقاسمة، ویجیبه الإمام بأنه یتقاسم مع نار جهنم الوافدین، فیقول لها، هذا حارث من أصحابی فاترکیه، وذلک من أعدائی فالتهمیه(3).

وهذا الحدیث من الأحادیث المشهورة(4)، رواه العدید من الرواة


1- الحارث الأعور: صاحب أمیر المؤمنین  علیه السلام : وهو الحارث بن عبد الله بن کعب بن أسد بن نخلة بن حرث بن سبع بن صعب بن معاویة الهمدانی، کان احد الفقهاء، له قولاً فی الفتیا، وکان صاحب علی  علیه السلام ، وإلیه تنسب الشیعة الخطائب. شرح نهج البلاغة، ابن أبی الحدید: 18/ 42 __ 43، الحارث الأعور ونسبه. الحارث الهمدانی: من أصحاب علی  علیه السلام . نقد الرجال، التفرشی: 1/ 393 / الرقم 50 الحارث الهمدانی.
2- قال النجاشی فی الأصبغ: کان من خاصة أمیر المؤمنین  علیه السلام ، وعمر بعده. روی عنه عهد الأشتر ووصیته إلی محمد ابنه. رجال النجاشی، النجاشی: 8، ذکر الطبقة الأولی/ الرقم 5 الأصبغ بن نباتة المجاشعی. الأصبغ بن نباتة: کان من خاصة أمیر المؤمنین  علیه السلام  وعمر بعده وهو مشکور. رجال العلامة، العلامة الحلی: 24 القسم الأول فیمن اعتمد علیه، الفصل الأول فی الهمزة، الباب الثالث عشر فی الآحاد/ الرقم 9 الأصبغ بن نباتة.
3- أنظر: کتاب الأمالی، الشیخ المفید:3 ___ 7، المجلس الأول مجلس یوم السبت/ ح 3.
4- قال الشهید الثانی: المشهور: وهو ما شاع عند أهل الحدیث، بان نقله رواة کثیرون، أو عندهم وعند غیرهم، کحدیث: «إنما الأعمال بالنیات»، أو عند غیرهم خاصة، وهو کثیر. الرعایة لحال البدایة فی علم الدرایة، الشهید الثانی: 32، الباب الأول فی أقسام الحدیث.  قال ابن عابدین: الحدیث المشهور: هو الذی یکون فی القرن الأول أحادی ثم انتشر فصار فی القرن الثانی ومن بعدهم متواترا. تکملة حاشیة رد المختار، ابن عابدین: 1/  373، کتاب الفرائض. قال احمد فتح الله: الحدیث المشهور: الذی کثرت رواته علی وجه لا یبلغ حد التواتر وقد یطلق علیه مستفیض. معجم الفاظ الفقه الجعفری، د أحمد فتح الله: 156، باب الحاء.

ص: 109

الثقاة(1)، وأیّده عدد من الأئمة(2).


1- قال أکرم العاملی فی الدلالة علی الراوی الثقة: الکلام المهم فی هذا اللفظ: هو فی دلالته علی العناصر الثلاثة المعتبرة فی الخبر الصحیح وهی العدالة، الإمامیة، والضبط. وقد ذکر العناصر الثلاثة وهی: 1 __ کون الراوی ضابطا: لفظ الثقة: یفید دلالته علی الضبط. 2 __ کون الراوی إمامیا. قال البهبهانی: ان «ثقة»: تعنی الإمامی، وان کانوا یطلقون علی غیر الإمامی انه ثقة، لکن مع القرینة. أ  __ قول النجاشی فی محمد بن عبدالله بن غالب: «ثقة فی الروایة علی مذهب الواقفة». 3  __ کون الراوی عادلا: تقدم للعدالة اطلاقین: الإطلاق الأول: العدالة بالمعنی الخاص، وهی لا تشمل غیر الإمامی. الإطلاق الثانی: العدالة بمعنی العام: وهی تشمل کل مسلم  تحقق فیه معنی العدالة علی حسب مذهبه. ودلالته علی العادل غیر الإمامی لا ینفع. دروس فی علم الدرایة، أکرم العاملی: 129 __ 134، الفصل السابع الألفاظ المستعملة فی التعدیل والجرح، القسم الأول: ألفاظ التعدیل والمدح،2 ثقة.
2- أنظر: کتاب الأمالی، المفید: 4 __ 6، المجلس الأول / ح3. أمالی الطوسی، الطوسی: 625__627، المجلس30 / ح5. بشارة المصطفی، عماد الدین الطبری: 4 __ 5. کشف الغمة، الأربلی:1/ 411 __313، ذکر الإمام علی بن أبی طالب  علیه السلام . إرشاد القلوب، الدیلمی:2/ 296 __ 297، فی فضائله من طریق أهل البیت.

ص: 110

وفی حدیث عن أمیر المؤمنین  علیه السلام  یقول فیه أن أحداً من محبیه لا یموت إلا ویراه الإمام فی المکان الذی یحب، وأن أحداً من أعدائه لا یموت إلا ویراه الإمام فی المکان الذی یکرهه هذا الإنسان(1).

کما یروی عن الإمام الصادق  علیه السلام  قوله أن الإنسان عندما تحضره الوفاة، یوکل إبلیس عدداً من شیاطینه المساعدین له، لزعزعة(2) إیمان ذلک الإنسان ومحاولة دفعه نحو الکفر، لکن هؤلاء لا یتمکّنون من المؤمن الحقیقی، ومن هنا یقوم الناس بتلقین المحتضر شهادة أن لا إله إلاّ الله وأن محمداً رسول الله، حتی یغادر الدنیا(3).

ویمکن إدراک مضمون الروایة السالفة من خلال استعراض الآیات التالیة:


1- عَنْ عَبْدِ الرَّحِیمِ قَالَ: قُلْتُ لأَبِی جَعْفَرٍ  علیه السلام  حَدَّثَنِی صَالِحُ بْنُ مِیثَمٍ عَنْ عَبَایَةَ الأَسَدِیِّ أَنَّهُ سَمِعَ عَلِیّاً  علیه السلام  یَقُولُ: وَاللَّهِ لا یُبْغِضُنِی عَبْدٌ أَبَداً یَمُوتُ عَلَی بُغْضِی إلا رَآنِی عِنْدَ مَوْتِهِ حَیْثُ یَکْرَهُ وَلا یُحِبُّنِی عَبْدٌ أَبَداً فَیَمُوتُ عَلَی حُبِّی إِلا رَآنِی عِنْدَ مَوْتِهِ حَیْثُ یُحِبُّ فَقَالَ: أَبُو جَعْفَرٍ علیه السلام  نَعَمْ ورَسُولُ اللَّهِ  صلی الله علیه وآله وسلم  بِالْیَمِینِ. الکافی، الکلینی: 3/ 132 __ 133، کتاب الجنائز، باب ما یعاین المؤمن والکافر/ ح5.
2- الزعزعة: تحریک الشیء لتقلعه وتزیله. کتاب العین، الفراهیدی:1/ 77، مادة «زع».
3- أنظر: الکافی، الکلینی:3/ 123، کتاب الجنائز، باب تلقین المیت / ح 6.

ص: 111

(یُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِینَ آَمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِی الْحَیَاةِ الدُّنْیَا وَفِی الْآَخِرَةِ وَیُضِلُّ اللَّهُ الظَّالِمِینَ) (1) و(کَمَثَلِ الشَّیْطَانِ إِذْ قَالَ لِلْإِنْسَانِ اکْفُرْ فَلَمَّا کَفَرَ قَالَ إِنِّی بَرِیءٌ مِنْکَ إِنِّی أَخَافُ اللَّهَ رَبَّ الْعَالَمِینَ) (2) ویبدو من هذه الآیة أن قولیّ (اکْفُرْ) (3) و (إِنِّی بَرِیءٌ مِنْکَ)(4) قد حدثا فی زمان واحد، وهما من نوع واحد، وبما أن الآیة تتحدث عن خطاب فلا یمکن أن یکون کلا القولین، لسان حال الشیطان أبداً(5).

وینقل العیاشی(6) فی تفسیر، روایة عن الإمام الصادق  علیه السلام ، یقول فیها أن


1- سورة إبراهیم / 27.
2- سورة الحشر/ 16.
3- سورة الحشر / 16.
4- سورة الحشر/ 16.
5- قال الطبرسی فی تفسیر قوله تعالی: (فَلَمَّا کَفَرَ قَالَ إِنِّی بَرِیءٌ مِنْکَ) سورة الحشر / 16، ضرب الله هذه القصة لبنی النضیر، حین اغتروا بالمنافقین، ثم تبرأوا منهم عند الشدة وأسلموهم. مجمع البیان، الطبرسی:9/ 438، تفسیر سورة الشوری. أخرج ابن مردویه عن ابن مسعود فی قوله: (کَمَثَلِ الشَّیْطَانِ) سورة الحشر / 16، قال ضرب الله مثل الکفار والمنافقین الذین کانوا علی عهد النبی  صلی الله علیه وآله وسلم  کمثل الشیطان اذ قال للإنسان أکفر. فتح القدیر، الشوکانی:5/ 206، تفسیر سورة الحشر.
6- محمد بن مسعود العیاشی: من أهل سمرقند. وقیل: أنه من بنی تمیم. یکنی أبا النضر. جلیل القدر، واسع الأخبار بصیر بالروایة مطلع علیها. له کتب کثیرة تزید علی مائتی مصنف. منها کتاب التفسیر، وکتاب الصلاة. الفهرست، الطوسی: 136 __ 137، باب المیم / الرقم 593 محمد بن مسعود العیاشی.

ص: 112

الشیطان یحیط بأصحابنا حین الوفاة، من الیمین  والشمال، لیحرفهم عن إیمانهم ونهجهم لکن الله یمنعه  من ذلک، وهذا هو معنی قوله تعالی:

(یُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِینَ آَمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِی الْحَیَاةِ الدُّنْیَا وَفِی الْآَخِرَةِ) (1) (2).

وهناک الکثیر من الروایات المنقولة عن الأئمة فی هذا المجال(3).

ما تقدم من مفاهیم، یمکن استنباطها من القرآن والسنة __ وسنتحدث فی فصل لاحق __ عن البراهین التی تثبت تجرّد النفس(4).


1- سورة إبراهیم / 27.
2- أنظر: تفسیر العیاشی، العیاشی:2/ 225، تفسیر سورة إبراهیم / ح 16.
3- أنظر: من لا یحضره الفقیه، الصدوق:1/ 134 __ 135، باب غسل المیت/ ح360. کتاب    الأمالی، الطوسی: 377، المجلس13 /ح 58. تأویل الآیات، شرف الدین الحسینی: 247، تفسیر سورة إبراهیم. بحار الأنوار، المجلسی: 6/ 188__ 189، أبواب الموت وما یلحقه إلی وقت البعث والنشور، باب 7 ما یعاین المؤمن والکافر عند الموت وحضور الأئمة/ ح31.
4- قال النراقی فی تجرد النفس: الأول: عدم کونها جسما وجسمانیة، وذکر عدة وجوه تدل علیها. الثانی:أعنی بقاءها بعد المفارقة عن البدن، فالدلیل علیه بعد ثبوت تجردها: إن المجرد لا یتطرق إلیه الفساد، لأنه حقیقة والحقیقة لا تبید کما صرح به المعلم الأول وغیره. جامع السعادات، النراقی:1/ 37 __ 40، الباب الأول فی المقدمات، تجرد النفس وبقائها.  قال الطباطبائی: تجرد النفس، بمعنی کونها أمرا وراء البدن وحکمها غیر حکم البدن وسائر الترکیبات الجسمیة، لها نحو اتحاد بالبدن تدبرها بالشعور والإرادة وسائر الصفات الإدراکیة. أن الإنسان بشخصه لیس بالبدن، لا یموت بموت البدن، ولا یفنی بفنائه، وانحلال ترکیبه وتبدد أجزائه، وأنه یبقی بعد فناء البدن فی عیش هنیء دائم، ونعیم مقیم، أو فی شقاء لازم، وعذاب ألیم، وأن سعادته فی هذه العیشة، وشقائه فیها مرتبطة بسنخ ملکاته وأعماله، لا بالجهات الجسمانیة والأحکام الاجتماعیة. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی:1/ 350، تفسیر سورة البقرة، تجرد النفس.

ص: 113

وعدم فنائها(1) بالموت، وانفصالها عن الجسد(2).


1- الفناء: نقیض البقاء. کتاب العین، الفراهیدی:8/ 376، مادة «فنی».
2- أنظر:الفصل الثانی من کتابنا هذا، البرزخ.

ص: 114

ص: 115

الفصل الثانی: البرزخ

اشارة

ص: 116

ص: 117

البرزخ

اشارة

البرزخ(1)

هناک عالمان یقعان بین عالم الجسم(2)،


1- البرزخ: ما بین کل شیئین. والمیت فی البرزخ، لأنه بین الدنیا والآخرة. البرزخ: أمد ما بین الدنیا والآخرة بعد فناء الخلق. یقال البرزخ: فسحة ما بین الجنة والنار. کتاب العین، الفراهیدی:4/ 338، مادة «برزخ». البرزخ: مابین الدنیا والآخرة من وقت الموت إلی البعث، فمن مات فقد دخل البرزخ. الصحاح، الجوهری: 1/ 419، مادة «برزخ». وأما تعریف البرزخ اصطلاحاً قال الجرجانی: العالم المشهور بین عالم المعانی المجردة والأجسام المادیة. والعبادات تتجسد بما یناسبها إذا وصلت الیه، وهو الخیال المنفصل. وقال أیضا، البرزخ: هو الحائل بین الشیئین. ویعبر به عن عالم المثال، أعنی الحاجز من الأجسام الکثیفة وعالم الأرواح المجردة ،أعنی الدنیا والآخرة. التعریفات، الجرجانی: 31، الباء، مادة «برزخ».
2- قال المازندرانی: عالم الخلق: وهو عالم الجسم والجسمانیات. شرح أصول الکافی، المازندرانی: 3/ 124. قال الیزدی: الجسم: جوهر ذو امتداد فی ثلاث جهات، ولازم ذلک أنه: أولاً: قابل للتقسیم إلی ما لا نهایة فی کل واحدة من الجهات الثلاث. ثانیاً: هو ذو مکان. ثالثاً: قابل للأشارة الحسیة. رابعاً: له امتداد زمانی. المنهج الجدید فی تعلیم الفلسفة، الیزدی: 2/ 129، القسم الخامس المجرد والمادی، الدرس الحادی والأربعون المجرد المادی، خصائص الجسمانیات والمجردات.

ص: 118

والجسمانیات(1)، وعالم أسماء الله(2)، وهما عالم العقل(3) وعالم المثال(4).


1- قال الیزدی: الجسمانی: عبارة عن الموجود الذی یکون تابعاً لوجود الأجسام، وهو لا یتحقق ولا یبقی مستقلاً عنها، وأهم میزة له أنه یقبل الانقسام تبعاً للجسم. المنهج الجدید فی تعلیم الفلسفة، الیزدی: 2/ 129، القسم الخامس المجرد والمادی، الدرس الحادی والأربعون المجرد المادی، خصائص الجسمانیات والمجردات.
2- قال الطبرسی فی تفسیر قوله تعالی : (لَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَی) سورة طه / 8، أی: الأسماء الدالة علی توحیده، وعلی إنعامه علی العباد، وعلی المعانی الحسنة. مجمع البیان، الطبرسی: 7/ 8، تفسیر سورة طه. قال السبزواری: سمی العرفاء، أسماء الله أرباب الأنواع. شرح الأسماء الحسنی، السبزواری: 1/ 264.
3- قال أفلاطون: عالم العقل: فیه المثل العقلیة والصور الروحانیة. الملل والنحل، الشهرستانی: 2/ 89، الباب الثانی الفلاسفة، الفصل الأول الحکماء السبعة،7 رأی أفلاطون الإلهی. قال السبزواری: عالم العقل: هو دار الیقین. شرح الأسماء الحسنی، السبزواری: 1/ 132. قال الطباطبائی: عالم العقل ثالث العوالم: وهو فوق عالم المثال وجودا، وفیه حقائق الأشیاء وکلیاتها من غیر مادة طبیعیة ولا صورة وله نسبة السببیة لما فی عالم المثال. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 11/ 271، تفسیر سورة یوسف، المنامات الحقة.
4- قال المجلسی: عالم المثال: عالم متوسط بین عالمی الحس والعقل، له صور جسمانیة موجودة، وهی قائمة بذاتها معلقة لا فی محل ولا فی مکان، لها مظاهر کالمرآة فی الصور المرئیة المرآتیة والخیال فی الصور الخیالیة. إن أشخاص هذا العالم صور مثالیة، وأشباح برزخیة، مجردة عن الطبائع والمواد نورانیة. قال القیصری فی شرح الفصوص: العالم المثالی: هو عالم روحانی من جوهر نورانی شبیه بالجوهر الجسمانی فی کونه محسوسا مقداریا، وبالجوهر المجرد العقلی فی کونه نورانیا، ولیس بجسم مرکب مادی ولا جوهر مجرد عقلی. بحار الأنوار، المجلسی: 58/266 __  267، کتاب السماء والعالم، باب 46 قوی النفس ومشاعرها من الحواس الظاهرة والباطنة وسائر القوی البدنیة، تذنیب. قال الطباطبائی: عالم المثال: ثانی العوالم، وهو فوق عالم الطبیعة وجودا، وفیه صور الأشیاء بلا مادة، منها  تنزل هذه الحوادث الطبیعیة وإلیها تعود، وله مقام العلیة ونسبة السببیة لحوادث عالم الطبیعة. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی:11/ 271، تفسیر سورة یوسف، المنامات الحقة.

ص: 119

وکل موجود، لابد وأن یعود فی النهایة إلی نقطة بدایته. وفی بحث لنا، أثبتنا أن لجمیع هذه العوالم؛ ابتداء من عالم الجسمانیات وحتی عالم أسماء الله الحسنی «أساس العالم کله»، مراتب متباینة، علی أساس نقص أو کمال کل منها، لکنها جمیعاً، تملک وجوداً متساویاً فی النفس. ومعنی ذلک أن صاحب المرتبة العلیا ینزل إلی المرتبة الواطئة، والوطئة تکون کالمرآة، تعکس ما یسقط علیها من أضواء وألوان، وفی النتیجة فإن ما یظهر من عالی المرتبة، هو ذلک المقدارالذی تتمکن هذه المرآة، من عکسه، وهکذا فإن طبیعة وکیفیة العالی، تظل مرهونة(1) بنقص المرآة أو کمالها(2).


1- قال ابن عرفة: الراهن: الشیء الملزوم، یقال هذا راهن لک أی: دائم محبوس علیک، ونفس رهینة أی: محبوسة بکسبها. الأمور مرهونة بأوقاتها، أی: مکفولة. تاج العروس، الزبیدی:9/ 223.
2- قال الطباطبائی:إن العوالم ثلاثة: __ أولها:عالم الطبیعة: وهو العالم الدنیوی الذی نعیش فیه والأشیاء الموجودة فیها صور مادیة تجری علی نظام الحرکة والسکون والتغیر والتبدل. __ ثانیها: عالم المثال: وهو فوق عالم الطبیعة وجودا وفیه صور الأشیاء بلا مادة، منها تنزل هذه الحوادث الطبیعیة والیها تعود، وله مقام العلیة ونسبة السببیة لحوادث عالم الطبیعة. __ ثالثها: عالم العقل: وهو فوق عالم المثال وجودا، وفیه حقائق الأشیاء وکلیاتها من غیر مادة طبیعیة ولا صورة، وله نسبة السببیة لما فی عالم المثال. والنفس الإنسانیة لتجردها لها مسانخة مع العالمین عالم المثال وعالم العقل فإذا نام الإنسان وتعطل الحواس انقطعت النفس طبعا عن الأمور الطبیعیة الخارجیة ورجعت إلی عالمها المسانخ لها وشاهدت بعض ما فیها من الحقائق بحسب ما لها من الاستعداد والإمکان. فان کانت النفس کاملة متمکنة من إدراک المجردات العقلیة أدرکتها واستحضرت أسباب الکائنات علی ما هی علیها من الکلیة والنوریة. وان لم تکن متمکنة من إدراک المجردات علی ما هی علیها والارتقاء إلی عالمها توقفت فی عالم المثال مرتقیة من عالم الطبیعة فربما شاهدت الحوادث بمشاهدة عللها وأسبابها من غیر أن تتصرف فیها. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی:11/ 271، تفسیر سورة یوسف، المنامات الحقة.

ص: 120

کما أن من الأمور التی أثبتناها فی بحوث أخری، هناک عالم، کالبرزخ(1)،


1- البرزخ: ما بین کل شیئین. والمیت فی البرزخ، لأنه بین الدنیا والآخرة. البرزخ: أمد ما بین الدنیا والآخرة بعد فناء الخلق. یقال البرزخ: فسحة ما بین الجنة والنار. کتاب العین، الفراهیدی: 4 / 338، مادة «برزخ». البرزخ: مابین الدنیا والآخرة من وقت الموت إلی البعث، فمن مات فقد دخل البرزخ. الصحاح، الجوهری: 1 / 419، مادة «برزخ». وأما تعریف البرزخ اصطلاحا قال الجرجانی: العالم المشهور بین عالم المعانی المجردة والأجسام المادیة. والعبادات تتجسد بما یناسبها إذا وصلت الیه، وهو الخیال المنفصل. قال أیضا، البرزخ: هو الحائل بین الشیئین. ویعبر به عن عالم المثال، أعنی الحاجز من الأجسام الکثیفة وعالم الأرواح المجردة، أعنی الدنیا والآخرة. التعریفات، الجرجانی: 31، باب الباء، البرزخ. قال العلامة الطباطبائی فی کتابه بدایة الحکمة: المثال، ویسمی: «البرزخ» لتوسطه بین العقل المجرد والجوهر المادی، و«الخیال المنفصل» لاستقلاله عن الخیال الحیوانی المتصل به. وهو مرتبة من الوجود مفارق للمادة دون أثارها، وفیه صور جوهریة جزئیة صادره من آخر العقول الطولیة، وهو العقل الفعال عند المشائین، أو من العقول العرضیة علی قول الاشراقیین، وهی متکثرة حسب تکثر الجهات فی العقل المفیض له، متمثلة لغیرها بهیئات مختلفة، من غیر أن ینثلم باختلاف الهیئات فی کل واحد منها وحدته الشخصیة. بدایة الحکمة، الطباطبائی: 220 __ 221، المرحلة الثانیة عشر فیما یتعلق بالواجب تعالی من اثبات ذاته وصفاته وأفعاله، الفصل الثالث عشر فی المثال.

ص: 121

یقع بین العقل المجرد(1)، والمجردات المادیة(2)، وبناءً علی هذا فإنه عالم موجود،


1- قال محمد جواد البلاغی: العقل المجرد، هو: ممثل القضایا العقلیة الکلیة الفطریة البدیهیة. بها یسیر سیره وعلیها تبتنی أدلته وبراهینه. وهی الحجر الأساسی لبناء العلوم واستنتاج کلیاتها النظریة المدونة فیه وتمشی أحکامها للموارد الجزئیة فی مقام استثمار العلوم. ولا یجدی الحس فی أدلة العلم شیئا لولا هذه القضایا التی تمتاز بها فطرة العقل المجرد المشرف علی الحقائق بنورانیته. الرحلة المدرسیة، البلاغی: 3 / 425، کرامة العقل وتسویلات الإلحاد.
2- المجرد: ما لا یکون محل لجوهر، ولا حالا فی جوهر آخر ولا مرکبا منهما. التعریفات، الجرجانی: 113، باب المیم، المجرد. قال المازندرانی: عالم المجردات، یسمی: العرش العقلانی والعرش الروحانی. شرح أصول الکافی، المازندرانی:1 / 205. وقال ایضا، الملکوت الاعلی: وهو عالم المجردات الصرفة. شرح أصول الکافی، المازندرانی: 6 / 76.

ص: 122

لکنه لیس مادة(1)، رغم أنه یحمل بعض صفات المادة، مثل المقدار والشکل والعرض الفعلی.

بهذه المقدمة یمکن توضیح حال الإنسان حین انتقاله من الدنیا إلی الآخرة فی مرحلة ما بعد الموت.

وهنا أری من الضرورة أن یمعن القراء وبدقة بجملة نقاط:

أولاً: تصور معنی المادة.

ثانیاً: المادة جوهر، یمکن لها أن تکتسب صفات الأجسام.

ثالثاً: وجود المادة فی الأجسام یفسر التغییرات والتحولات التی تطرأ علی الجسم.

رابعاً: المادة لیست جسماً، ولیست محسوسة.


1- المادة: کل ما یشغل حیز من الفراغ، وله وزن، ومرونة، وعزم وقصور. ینص قانون بقاء المادة علی أن: المادة لا تخلق ولا تنعدم، بل تتحول من صورة إلی أخری. تتکون المادة من جسیمات صغیرة تسمی جزیئات. الموسوعة العربیة المیسرة والموسعة، صلاواتی: 7/ 3081، حرف المیم، مادة. المادة فی اللغة: کل شیء یکون مددا لغیره، ومادة الشیء: أصوله وعناصره التی یترکب منها حسیة کانت أو معنویة کمادة البناء، ومادة البحث. المادة اصطلاحاً: هی الجسم الطبیعی الذی نتناوله علی حاله أو نحوله إلی شیء آخر لغایة معینة. المعجم الفلسفی، صلیبا: 2 / 306، باب المیم، المادة. قال العلامة الطباطبائی فی کتابه هذا الذی بین أیدینا ضمن هذا الفصل، البرزخ. المادة: جوهر، یمکن لها أن تکتسب صفات الأجسام. المادة لیست جسما، ولیست محسوسة.

ص: 123

ومن الخطأ الاعتقاد أن المادة هی ذات الجسم الذی نراه فی الموجودات المختلفة. فهذا الاعتقاد الخاطئ وقع فیه بعض العلماء السطحیین(1)، مما أوقعهم فی عدم إدراک ما قدمه المتألهون(2) وأهل البرهان(3)، بالشکل الصحیح.


1- العلماء السطحیون: أرباب الثقافة الدینیة الضعیفة. فتح المعین، السقاف: 8.
2- التأله: التنسک والتعبد. الصحاح، الجوهری: 6/ 2224، مادة «أله». الإلهی: هو المنسوب إلی الله، أو الموحی به من الله. المعجم الفلسفی، صلیبا:1/ 129، باب الألف، الله. قال الأعلمی: یقال الإلهی: لمن علم بأحوال ما یفتقر فی الوجود الخارجی، والتعقل إلی مادة کالإله والعقول العشرة، وهو العلم الأعلی المنسوب إلی أفلاطون. وسمی بالإلهی تسمیة للشیء باسم أشرف أجزائه: أی أشرف أجزاء العلم. یقال: إنما سمی به ونسب بالإله لکونه أشرف أفراد موضوع الحکمة الإلهیة. دائرة المعارف الشیعیة العامة، الأعلمی:4/ 232، الإلهی.
3- قال صدر المتألهین فی تفسیر قوله تعالی: (وَأَمَّا مَنْ أُوتِیَ کِتَابَهُ بِشِمَالِهِ فَیَقُولُ یَا لَیْتَنِی لَمْ أُوتَ کِتَابِیَهْ (25) وَلَمْ أَدْرِ مَا حِسَابِیَهْ) سورة الحاقة /25__ 26، أهل البرهان والیقین، وهم السابقون السابقون، أولئک المقربون، درجتهم فی أعلی علیین، وکتابهم فی صحف مکرمة مرفوعه عن النسخ والتغییر، لا یمسه الإ المطهرون عن أدناس الطبیعة. تفسیر القرآن الکریم، الملا صدرا: 7/ 439، تفسیر سورة الزلزلة. قال المراغی: وأولو العلم هم أهل البرهان القادرون علی الإقناع، وهم یوجدون فی هذه الأمة وفی جمیع الأمم السالفة، بالقسط: أی بالعدل فی الدین والشریعة وفی الکون والطبیعة. تفسیر المراغی، المراغی:3/ 117، تفسیر سورة آل عمران.

ص: 124

فعندما قلنا أن لیس للبرزخ مادة، أو أن لذّات البرزخ خیالیة أو لذّات عقلانیة فقط، تصوروا أننا نعتبرها وهماً وسراباً لیس أکثر، وهذا الاعتقاد باطل فی حد ذاته، وفی نفس الوقت، انحراف فی إدراک المقصود.

وعلی أی حال، فإن البرزخ، هو کما رأیتموه، وکما یشیر إلیه الکتاب والسنة، ولأن الأخبار والروایات المتوفرة، تشتمل فی الغالب علی الآیات الواردة فی هذا المجال(1)، لذلک سنرکز علی استعراض الأخبار وشرحها وتأتی


1- وردت عدة آیات فی القرآن الکریم تذکر البرزخ  وکذلک عدة أحادیث  تتضمن آیات البرزخ، نذکر منها الآتی: سورة المؤمنون / 100، ونصها: (لَعَلِّی أَعْمَلُ صَالِحًا فِیمَا تَرَکْتُ کَلَّا إِنَّهَا کَلِمَةٌ هُوَ قَائِلُهَا وَمِنْ وَرَائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلَی یَوْمِ یُبْعَثُونَ). سورة الفرقان/ 53، ونصها: (وَهُوَ الَّذِی مَرَجَ الْبَحْرَیْنِ هَذَا عَذْبٌ فُرَاتٌ وَهَذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ وَجَعَلَ بَیْنَهُمَا بَرْزَخًا وَحِجْرًا مَحْجُورًا)  . سورة الرحمن / 20، ونصها: (بَیْنَهُمَا بَرْزَخٌ لَا یَبْغِیَانِ)  . قال الإمام الصادق  علیه السلام  فی تفسیر قوله تعالی: (وَمِنْ وَرَائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلَی یَوْمِ یُبْعَثُونَ)  سورة المؤمنون/ 100، البرزخ: هو أمر بین أمرین  وفیه الثواب والعقاب بین الدنیا والآخرة. تفسیر القمی، القمی: 2 / 93 __ 94، تفسیر سورة المؤمنون. قال الإمام علی بن الحسین بن علی بن أبی طالب  علیهم السلام فی تفسیر قوله تعالی:  (وَمِنْ وَرَائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلَی یَوْمِ یُبْعَثُونَ)  سورة المؤمنون/ 100، قال: هو القبر وإن لهم فیه لمعیشة ضنکا والله إن القبر لروضة من ریاض الجنة أو حفرة من حفر النار. الخصال، الصدوق: 1/ 120، باب الثلاثة، أشد ساعات ابن آدم ثلاث ساعات / قطعة من الحدیث 108.

ص: 125

الآیات المطلوبة خلالها. فقد نقل عن أمیر المؤمنین  علیه السلام  أنه یستند فی رده علی الذین ینکرون وجود الثواب والعقاب بعد الموت وقبل القیامة، إلی قول الباری عز وجل

(یَوْمَ یَأْتِ لَا تَکَلَّمُ نَفْسٌ إِلَّا بِإِذْنِهِ فَمِنْهُمْ شَقِیٌّ وَسَعِیدٌ (105) فَأَمَّا الَّذِینَ شَقُوا فَفِی النَّارِ لَهُمْ فِیهَا زَفِیرٌ وَشَهِیقٌ (106) خَالِدِینَ فِیهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّکَ إِنَّ رَبَّکَ فَعَّالٌ لِمَا یُرِیدُ (107) وَأَمَّا الَّذِینَ سُعِدُوا فَفِی الْجَنَّةِ خَالِدِینَ فِیهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّکَ عَطَاءً غَیْرَ مَجْذُوذٍ) (1) والمقصود بذلک، تلک السماوات والأرض الموجودة قبل القیامة، وحینما تقوم الساعة، تتبدل إلی سماوات وأرض أخری(2). ومثل ذلک قول الباری عزّوجل (وَمِنْ وَرَائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلَی یَوْمِ یُبْعَثُونَ)(3) حیث المقصود بالبرزخ هو الثواب والعقاب فی مرحلة ما بین الدنیا والآخرة(4)، وکما نری فی الآیة (النَّارُ یُعْرَضُونَ عَلَیْهَا غُدُوًّا وَعَشِیًّا وَیَوْمَ تَقُومُ


1- سورة هود / 105 __ 108.
2- أنظر: بحار الأنوار، المجلسی:6/ 286، کتاب العدل، باب 8 أحوال البرزخ والقبر وعذابه وسؤاله/ ح76.
3- سورة المؤمنون / 100.
4- قال القمی فی تفسیر قوله تعالی : (وَمِنْ وَرَائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلَی یَوْمِ یُبْعَثُونَ) سورة المؤمنون / 100، قال: البرزخ هو أمر بین أمرین وهو الثواب والعقاب بین الدنیا والآخرة وهو رد علی من أنکر عذاب القبر والثواب والعقاب قبل القیامة. تفسیر القمی، القمی: 2 / 93 __ 94، تفسیر سورة المؤمنون.

ص: 126

السَّاعَةُ)(1) فإن القیامة، مکان الخلود، ولیس فیها لیل أو نهار، فهما من صفات الحیاة فی الدنیا(2).

وحول أهل الجنة یقول الله تعالی: (وَلَهُمْ رِزْقُهُمْ فِیهَا بُکْرَةً وَعَشِیًّا)(3) ومن الواضح أن «الصبح»(4) و«العشیة»(5) یقصد به الصباح والمساء فی الجنة قبل القیامة(6)،


1- سورة غافر/ 46.
2- قال القمی فی تفسیر قوله تعالی: (النَّارُ یُعْرَضُونَ عَلَیْهَا غُدُوًّا وَعَشِیًّا) سورة غافر / 46، فالغدو والعشی إنما یکون فی الدنیا فی دار المشرکین، وأما فی القیامة فلا یکون غدوا ولا عشیا. تفسیر القمی، القمی: 1/ 19.
3- سورة مریم / 62.
4- الصبح: أول النهار. الصبح: الفجر. لسان العرب، ابن منظور: 2/ 502، مادة «صبح». قال الطریحی فی تفسیر قوله تعالی: (بُکْرَةً وَأَصِیلًا ) سورة الفرقان / 5،أی:غداء ومساء.   مجمع البحرین، الطریحی: 1/231، مادة «بکر».
5- قال الأزهری العشی: مابین زوال الشمس وغروبها. مختار الصحاح، الرازی: 228 __  229، مادة «عشا». قال الطریحی فی تفسیر قوله تعالی: (بِالْعَشِیِّ وَالْإِبْکَارِ)  سورة آل عمران / 41، العشی: بفتح العین وتشدید الیاء: من بعد زوال الشمس إلی غروبها. مجمع البحرین، الطریحی:3 / 188، مادة «عشو، ی».
6- قال الإمام علی  علیه السلام : قال الله تعالی فی أهل الجنة: (وَلَهُمْ رِزْقُهُمْ فِیهَا بُکْرَةً وَعَشِیًّا)  سورة مریم / 62، والبکرة والعشی إنما یکونان من اللیل والنهار فی جنة الحیاة قبل یوم القیامة. بحار الأنوار، المجلسی: 90 / 84، کتاب القرآن، باب 128 ما ورد عن أمیر المؤمنین صلوات الله علیه فی أصناف آیات القرآن.

ص: 127

ذلک أن الله تعالی یقول: (لَا یَرَوْنَ فِیهَا شَمْسًا وَلَا زَمْهَرِیرًا)(1).

وفی هذا السیاق تأتی الآیة:

(وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِینَ قُتِلُوا فِی سَبِیلِ اللَّهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْیَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ یُرْزَقُونَ (169) فَرِحِینَ بِمَا آَتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ) (2).

إن المقصود بالنار فی (النَّارُ یُعْرَضُونَ عَلَیْهَا وعشیاً) (3)هی نار الآخرة، لکن الشخص الذی یعرض علیها هو فی عالم البرزخ(4).


1- سورة الإنسان / 13.
2- سورة آل عمران / 169 __ 170.
3- سورة غافر / 46.
4- قال أبو عبد الله  علیه السلام  فی تفسیر قوله تعالی: (النَّارُ یُعْرَضُونَ عَلَیْهَا غُدُوًّا وَعَشِیًّا) سورة غافر/46، ذلک فی الدنیا قبل یوم القیامة لأن نار القیامة لا تکون غدوا وعشیا ثم قال: إن کانوا یعذبون فی النار غدوا وعشیا ففیما بین ذلک هم من السعداء ولکن هذا فی نار البرزخ قبل یوم القیامة. قصص الأنبیاء، الجزائری: 258، الباب الثانی عشر فی قصص موسی وهارون، الفصل الخامس فی أحوال مؤمن آل فرعون. قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (النَّارُ یُعْرَضُونَ عَلَیْهَا وعشیاً...الآیة) سورة غافر/46، أن العرض علی النار قبل قیام الساعة التی فیها الإدخال وهو عذاب البرزخ. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 17/ 335، تفسیر سورة غافر.

ص: 128

کما تدل علی ذلک نهایة الآیة:

(وَیَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آَلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ) (1).

وسیأتی هذا الموضوع فی روایات نتطرق إلیها فیما بعد. فمثلاً عندما یقال أن باباً تفتح فی القبر، علی نار جهنم، لیدخل منها بعض لهیب النار(2)، فإن ذلک یعنی أن نار البرزخ هی عینة من نار الآخرة، وعذابه نموذج من عذاب الآخرة(3). أما المقصود بالنار فی (فَأَمَّا الَّذِینَ شَقُوا فَفِی النَّارِ) (4) فهی نار البرزخ(5). من هنا تتضح صحة الجمع بین أمرین: دخول الدار، وعرض الإنسان علی النار.


1- سورة غافر / 46.
2- عَنْ أَبِی عَبْدِ اللَّهِ  علیه السلام  قال: إِذَا کَانَ الرَّجُلُ کَافِراً دَخَلا عَلَیْهِ وأقیم الشیطان... ویُفْتَحُ لَهُ بَابٌ إِلَی النَّارِ ویَرَی مَقْعَدَهُ فِیهَا. الکافی، الکلینی: 3 /237، کتاب الجنائز، باب المسألة فی القبر ومن یسأل ومن لا یسأل/ح7.
3- قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (النَّارُ یُعْرَضُونَ عَلَیْهَا غُدُوًّا وَعَشِیًّا وَیَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آَلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ) سورة غافر / 46، إن التعذیب فی البرزخ ویوم تقوم الساعة بشیء واحد وهو نار الآخرة لکن البرزخیین یعذبون بها من بعید وأهل الآخرة بدخولها. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 17/ 335، تفسیر سورة المؤمنون.
4- سورة هود / 106.
5- قال الجزائری فی تفسیر قوله تعالی: (النَّارُ یُعْرَضُونَ عَلَیْهَا غُدُوًّا وَعَشِیًّا) سورة غافر / 46، هذه النار: هی نار البرزخ التی یعذب فیها أرواح الکفار فی الدنیا، وهی برهوت واد فی حضرموت من بلاد الیمن. قصص الأنبیاء، الجزائری: 258، الفصل الخامس فی أحوال مؤمن آل فرعون.

ص: 129

ولو دققنا فی الآیة:

(إِذِ الْأَغْلَالُ فِی أَعْنَاقِهِمْ وَالسَّلَاسِلُ یُسْحَبُونَ (71) فِی الْحَمِیمِ ثُمَّ فِی النَّارِ یُسْجَرُونَ)(1) لرأینا أنها تحمل مدلولات الآیة السابقة، فالسحب فی الحمیم، هو مقدمة للإدخال فی النار، وهو ما یقع یوم القیامة(2).

تجسم الأعمال

ینقل عدد من المفسرین، أمثال العیاشی(3) والقمی(4) والکلینی(5)


1- سورة غافر/ 71 __ 72.
2- قال ابن عاشور فی تفسیر قوله تعالی: (إِنَّا جَعَلْنَا فِی أَعْنَاقِهِمْ أَغْلَالًا) سورة یس/ 8، وعیدا بما سیحلّ بهم یوم القیامة حین یساقون إلی جهنم فی الأغلال کما أشار إلیه قوله تعالی: (إِذِ الْأَغْلَالُ فِی أَعْنَاقِهِمْ وَالسَّلَاسِلُ یُسْحَبُونَ (71) فِی الْحَمِیمِ ثُمَّ فِی النَّارِ یُسْجَرُونَ) سورة غافر/71 __ 72، فیکون فعل جَعَلْنا مستقبلا وعبر عنه بصیغة الماضی لتحقیق وقوعه. التحریر والتنویر، ابن عاشور: 22/ 199، تفسیر سورة یس.
3- العیاشی: مرت ترجمته سابقا.
4- علی بن ابراهیم بن هاشم القمی: أبو الحسن ثقة فی الحدیث ثبت معتمد صحیح المذهب سمع وأکثر وصنف کتبا وأضر فی وسط عمره. رجال العلامة، العلامة الحلی: 100، القسم الأول فیمن أعتمد علیه، الفصل الثامن عشر فی العین، الباب الأول علی/ الرقم45 علی بن إبراهیم بن هاشم القمی.
5- محمد بن یعقوب بن إسحاق أبو جعفر الکلینی: کان خاله علان الکلینی الرازی شیخ أصحابنا فی وقته بالری ووجههم، وکان أوثق الناس فی الحدیث، وأثبتهم. صنف الکتاب الکبیر المعروف، بالکلینی یسمی الکافی. رجال النجاشی، النجاشی: 377، باب المیم / الرقم 1026.

ص: 130

فی«الکافی»(1) والمفید(2) فی«الأمالی»(3) عن أمیر المؤمنین  علیه السلام  قوله أن الإنسان


1- قال الطهرانی فی الکافی: هو أقدم الکتب الأربعة الحدیثیة للمحمدین الثلاثة التی علیها المدار فی عمل أصحابنا الإمامیة لاحتوائها علی عین العبارات الصادرة عن أهل البیت  علیهم السلام  والمدرجة فی الأصول الأربعمائة التی وصلت إلیهم وأخرجوا منها الأحادیث، مرتبة علی أبواب الأحکام الفقهیة والأصولیة. وقد أکثر المتأخرون عنهم فی شرحها والتعلیق علیها متنا وسندا وغیر ذلک. الذریعة، الطهرانی: 14/ 26. وقال الطهرانی أیضا: هو اجل الکتب الأربعة فی  الأصول المعتمدة علیه، لم یکتب مثله فی المنقول من آل الرسول. لثقة الإسلام محمد بن یعقوب بن إسحاق الکلینی الرازی، ابن أخت علان الکلینی، والمتوفی 328 مشتمل علی أربعة وثلاثین کتابا، وثلاثمائة وستة وعشرین بابا، وأحادیثه حصرت فی ستة عشر ألف حدیث، الصحیح 5072. الحسن 144، الموثق 178، القوی 302، الضعیف 9485. ومائة وتسعة وتسعین حدیثا أزید من جمیع صحاح الست. الذریعة، الطهرانی: 17/ 245، حرف الکاف / الرقم 96 الکافی فی الحدیث.
2- الشیخ المفید: فقیه الطائفة  شیخها غیر مدافع، أبو عبد الله، یعرف بابن المعلم شیخ متکلمی الإمامیة وفقهائها، انتهت رئاستهم إلیه فی وقته فی العلم، فقیه حسن الخاطر دقیق الفطنة حاضر الجواب، وحاله أعظم من الثناء علیه، له قریب من مائتی مصنف مات، قدس الله روحه، لیلة الجمعة لثلاث خلون من شهر رمضان سنة ثلاث عشرة وأربعمائة. وکان مولده حادی عشر ذی القعدة من سنة ست وثلاثین وثلاثمائة، وصلی علیه السید المرتضی رحمه الله بمیدان الأشنان وضاق علی الناس مع کبره، ودفن بداره ونقل إلی المشهد الشریف الکاظمی علی مشرفه السلام ودفن قریبا من رجلی الجواد  علیه السلام  إلی جانب شیخه أبی القاسم جعفر بن محمد بن قولویه. رجال ابن داود، ابن داود :333 __ 334، باب المیم / الرقم 1464 محمد بن محمد بن النعمان.
3- أورد الحدیث کل من القمی والکلینی والطوسی فی أمالیه ولیس المفید فی أمالیه. والشیخ الطوسی: هو أبو جعفر جلیل فی أصحابنا، ثقة عین، من تلامذة شیخنا أبی عبد الله. له کتب، منها کتاب تهذیب الأحکام وهو کتاب کبیر، وکتاب الاستبصار. رجال النجاشی، النجاشی: 403، باب المیم / الرقم 1068. محمد بن الحسن بن علی الطوسی: أبو جعفر شیخ الإمامیة قدس الله روحه، رئیس الطائفة جلیل القدر عظیم المنزلة ثقة عین صدوق عارف بالأخبار والرجال الفقه والأصول والکلام والأدب وجمیع الفضائل تنسب إلیه، صنف فی کل فنون الإسلام. ولد قدس الله روحه فی شهر رمضان سنة خمس وثمانین وثلاثمائة. توفی رضی الله عنه لیلة الإثنین الثانی والعشرین من المحرم سنة ستین وأربعمائة بالمشهد المقدس الغروی علی ساکنه السلام ودفن بداره. رجال العلامة، العلامة: 148، القسم الأول، الفصل الثالث والعشرون فی المیم، الباب الأول محمد/ الرقم 46.

ص: 131

عندما یصبح فی آخر یوم من حیاته وأول یوم من آخرته، تتجسم أمامه أعماله وأبناؤه وأمواله، فیخاطب ماله ویقول له بأنه جمعه وحرص علیه، فماذا سیعطیه الآن، فیجیب المال أن لیس لصاحبه عنده أکثر من الکفن، ثم یتجه إلی أبنائه فیذکرهم بأنه رعاهم وحماهم، فماذا سیقدمون إلیه؟ فیجیبون بأنه یأخذونه إلی القبر ویهیلون التراب علیه، ثم یتجه إلی عمله ویسأله نفس السؤال فیجیب بأنه سیظل معه فی القبر ویوم القیامة حتی یعرضوا جمیعاً علی الخالق عز وجل. فإن کان هذا الإنسان صالحاً من أولیاء الله، یتمثل أمامه شخص جمیل الوجه طیب الرائحة حلو الهندام(1) فیبشره ب_(فَرَوْحٌ وَرَیْحَانٌ


1- یقال: هذا شیء مهندم، أی: مصلح علی مقدار. وهو معرب، وأصله بالفارسیة «أندام». الصحاح، الجوهری: 5 / 2056، مادة «هدم». قال الأزهری: الهندام: الحسن القد، معرب. لسان العرب، ابن منظور: 12 / 624، مادة «هندم».

ص: 132

وَجَنَّةُ نَعِیمٍ) (1) وأنه سیدخل أفضل منزل. فیسأل الإنسان الصالح: من أنت، فیجیبه: أنا عملک الصالح، فاستعد للجنة، ثم یطلب هذا الشخص من المغسل والحامل أن یسرعوا فی عملهم. وعندما یرد القبر یأتیه الملکان، شعرهما طویل وأسنانهما تصل إلی الأرض، صوتهما کالرعد، وعیونهما کالبرق، یسألانه: من ربک؟ ومن نبیک؟ وما دینک؟ فیجیب: الله ربی. ومحمد  صلی الله علیه وآله وسلم  نبیی والإسلام دینی. بعدها، یدعوان له، بأن یثبته الله فیما یحب، وهذا هو مضمون الآیة:

(یُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِینَ آَمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِی الْحَیَاةِ الدُّنْیَا) (2) ثم یقوم الملکان بتوسیع القبر ویفتحان له باباً علی الجنة ویقولان: ادخلها هانئاً قریر العین، وهو مضمون الآیة الکریمة:

(أَصْحَابُ الْجَنَّةِ یَوْمَئِذٍ خَیْرٌ مُسْتَقَرًّا وَأَحْسَنُ مَقِیلًا) (3).

أما لو کان هذا الإنسان عدواً لله، فیأتیه شخص بملابس قذرة، رائحته نتنة فیبشره ب_ (فَنُزُلٌ مِنْ حَمِیمٍ (93) وَتَصْلِیَةُ جَحِیمٍ) (4)، ثم یطلب من المغسل والحامل أن یتباطأوا فی عملهم. وعندما یدخلونه القبر یأتیه الملکان فیسحبانه من کفنه


1- سورة الواقعة / 89.
2- سورة إبراهیم / 27.
3- سورة الفرقان / 24.
4- سورة الواقعة / 93 __ 94.

ص: 133

ویسألانه: من ربک؟ ومن نبیک؟ ومادینک؟ فیجیب: لا أدری، فیقول الملکان له: لم تعرف، ولم تهتد. ثم ینهالان(1) علیه ضرباً بسیاط من حدید ونار، لدرجة تبعث الرعب فی کل موجودات الأرض، إلا الجن والإنس. بعدها یفتحان له باباً علی نار جهنم ویقولان له: ابق فی أسوأ وضع، ثم یضیق علیه القبر ویضغطه حتی یخرج مخه من رأسه، ثم یسلط الله تعالی علیه، من ثعابین وعقارب وحشرات الأرض لتلدغه(2) وتنهش(3) جسمه، ویستمر هذا حتی یتمنی ویدعو الله أن یقیم  الساعة لیتخلص من هذا العذاب(4).


1- إنهال علیه القوم: تتابعوا علیه وعلوه بالشتم والضرب والقهر. لسان العرب، ابن منظور: 11/714 مادة «هیل».
2- اللدغ: عض الحیة والعقرب. قیل: اللدغ بالفم واللسع بالذنب. قال اللیث: اللدغ بالناب. لسان العرب، ابن منظور: 8/ 448، مادة «لدغ».
3- النهش بالفم کالنهس، إلا إن النهش تناول من بعید. کتاب العین، الفراهیدی:3/ 402، مادة «نهش». نهش ینهش وینهش نهشا: تناول الشیء بفمه لیعضه، فیؤثر فیه ولا یجرحه. قال أبو العباس: النهش: بإطباق الأسنان. لسان العرب، ابن منظور: 6/ 360، مادة «نهش».
4- أنظر: تفسیر العیاشی، العیاشی: 2/ 227 __ 228، تفسیر سورة إبراهیم / ح 20. تفسیر القمی، القمی: 1/ 369 ___ 371، تفسیر سورة إبراهیم. الکافی، الکلینی: 3 / 231 __ 233، کتاب الجنائز، باب أن المیت یمثل له مال وولده وعمله قبل موته / ح1. کتاب الأمالی، الطوسی: 347 __ 349، المجلس 12 / ح 59.

ص: 134

إن الآیة الکریمة:

(یُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِینَ آَمَنُوا) (1).

 تشیر إلی هذه الآیة:

(أَلَمْ تَرَ کَیْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا کَلِمَةً طَیِّبَةً کَشَجَرَةٍ طَیِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِی السَّمَاءِ (24) تُؤْتِی أُکُلَهَا کُلَّ حِینٍ بِإِذْنِ رَبِّهَا وَیَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ یَتَذَکَّرُونَ (25) وَمَثَلُ کَلِمَةٍ خَبِیثَةٍ کَشَجَرَةٍ خَبِیثَةٍ اجْتُثَّتْ مِنْ فَوْقِ الْأَرْضِ مَا لَهَا مِنْ قَرَارٍ (26) یُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِینَ آَمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِی الْحَیَاةِ الدُّنْیَا وَفِی الْآَخِرَةِ وَیُضِلُّ اللَّهُ الظَّالِمِینَ وَیَفْعَلُ اللَّهُ مَا یَشَاءُ) (2).

ففی هذه الآیات یبین الباری عز وجل أن هناک کلمات لها جذور وأصول ثابتة توتی ثمارها الطیبة فی کل زمان، هذه الکلمات وصفها الله بالطهارة وأشار إلی أنها تصعد إلیه. وکذلک یصعد العمل الصالح إلیه(3).


1- سورة إبراهیم / 27.
2- سورة إبراهیم / 24 __ 27.
3- قال السبزواری فی تفسیر قوله تعالی: (وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ یَرْفَعُهُ) سورة فاطر /10، فی جملة یرفعه احتمالات ثلاثة: الأول: أن العمل الصالح یرفع الکلم الطیب إلی الله. الثانی: عکس الأول أی أن الکلم الطیب یرفع العمل الصالح إلیه سبحانه. الثالث: أن العمل الصالح یرفعه الله إلیه إی یقبله. إرشاد الأذهان إلی تفسیر القرآن، السبزواری: 440، تفسیر سورة فاطر. قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (أَلَمْ تَرَ کَیْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا کَلِمَةً طَیِّبَةً کَشَجَرَةٍ طَیِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِی السَّمَاءِ) سورة إبراهیم / 24، التقدیر ضرب الله مثلا جعل کلمة طیبة کشجرة طیبة. انه مثّل الکلمة بالشجرة وشبهها بها وهو معنی قولنا اتخذ کلمة طیبة کشجرة. وقوله أصلها ثابت أی مرتکز فی الأرض ضارب بعروقه. وکذلک کل کلمة حقة وکل عمل صالح مثله هذا المثل، له أصل ثابت وفروع رشیدة وثمرات طیبة مفیدة نافعة. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 12/ 50 __ 52، تفسیر سورة إبراهیم.

ص: 135

کما قال الله تعالی:

(مَنْ کَانَ یُرِیدُ الْعِزَّةَ فَلِلَّهِ الْعِزَّةُ جَمِیعًا) (1) ثم بین طریق الوصول إلی هذه العزة:

(إِلَیْهِ یَصْعَدُ الْکَلِمُ الطَّیِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ یَرْفَعُهُ) (2).

ففی هذه الآیات أوضح الباری عز وجل أنه یثبت المؤمنین بهذه الکلمات الطیبة فی الدنیا والآخرة، فهو یقرن الکلام __ بلحاظ نیة الإنسان __ بصفة الثبات(3).


1- سورة فاطر/10.    
2- سورة فاطر / 10.    
3- قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (إِلَیْهِ یَصْعَدُ الْکَلِمُ الطَّیِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ یَرْفَعُهُ) سورة فاطر / 10، الکلمة الطیبة هو الذی یرتب تعالی علیه تثبیته فی الدنیا والآخرة. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 12/ 51، تفسیر سورة إبراهیم.

ص: 136

وتکون النتیجة، أحد أمرین، أما أن یثبت الإنسان «بالقول الثابت»(1) (2) أو أن ینزلق ویضل ب_«القول غیر الثابت» الذی عبر عنه القرآن الکریم ب_«الکلمة الخبیثة»(3)، والنتیجة الطبیعیة تکون، طریق السعادة، أو طریق الشقاء فی الآخرة بعد المحاسبة والسؤال، وهما طریقان لا یمکن أن یتساویا.

ومن جانب آخر، فإن الخالق جل وعلا یخبرنا أن القول الطیب والثابت،یعطی ثماره ونتائجه،دائماً بإذنه هو ومن خلال الآیات السالفة الذکر(4)، نستنتج أن منافع وثمار القول الطیب تظهر فی أی زمان أو مکان، وهذا یعنی أن السؤال والحساب موجودات فی کل زمان ومکان.


1- سورة إبراهیم/ 27.
2- قال الطبرسی: القول الثابت: الذی ثبت بالحجة والبرهان فی قلب صاحبه وتمکن فیه واطمأنت إلیه نفسه وتثبیتهم فی الدنیا أنهم إذا فتنوا فی دینهم لم یزلوا. تفسیر جوامع الجامع، الطبرسی: 2/ 283، تفسیر سورة إبراهیم.
3- عن ابن عباس فی تفسیر قوله تعالی: (وَمَثَلُ کَلِمَةٍ خَبِیثَةٍ) سورة إبراهیم / 26، وهی کلمة الکفر والشرک. عن أبی علی: هو کل کلام فی معصیة الله تعالی. تفسیر مجمع البیان، الطبرسی: 6/ 75، تفسیر سورة إبراهیم. قال الصافی فی قوله تعالی: (وَمَثَلُ کَلِمَةٍ خَبِیثَةٍ) سورة إبراهیم / 26، قول باطل ودعاء إلی ضلال أو فساد. التفسیر الصافی، الفیض الکاشانی: 3 / 86، تفسیر سورة یوسف.
4- سورة إبراهیم/ 24. سورة فاطر/ 1.

ص: 137

ومن خلال تمسک الإمام الصادق  علیه السلام  بالآیة السالفة الذکر، یمکن استنباط هذه الحقیقة، وهی أن الله سبحانه وتعالی جعل البرزخ استمراراً لحیاة الدنیا(1)، فعبارة «وهذا هو قول الله تعالی بأن أصحاب الجنة» الواردة فی الحدیث(2)، إنما تشیر إلی قوله تعالی:

(وَقَالَ الَّذِینَ لَا یَرْجُونَ لِقَاءَنَا لَوْلَا أُنْزِلَ عَلَیْنَا الْمَلَائِکَةُ أَوْ نَرَی رَبَّنَا لَقَدِ اسْتَکْبَرُوا فِی أَنْفُسِهِمْ وَعَتَوْا عُتُوًّا کَبِیرًا (21) یَوْمَ یَرَوْنَ الْمَلَائِکَةَ لَا بُشْرَی یَوْمَئِذٍ لِلْمُجْرِمِینَ وَیَقُولُونَ حِجْرًا مَحْجُورًا (22) وَقَدِمْنَا إِلَی مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُورًا (23) أَصْحَابُ الْجَنَّةِ یَوْمَئِذٍ خَیْرٌ مُسْتَقَرًّا وَأَحْسَنُ مَقِیلًا) (3) هذه الآیات هی


1- قال الطباطبائی: إن البرزخ من تتمة المکث الأرضی محسوب من الدنیا کما یدل علیه قوله تعالی: (قَالَ کَمْ لَبِثْتُمْ فِی الْأَرْضِ عَدَدَ سِنِینَ (112) قَالُوا لَبِثْنَا یَوْمًا أَوْ بَعْضَ یَوْمٍ فَاسْأَلِ الْعَادِّینَ (113) قَالَ إِنْ لَبِثْتُمْ إِلَّا قَلِیلًا) سورة المؤمنون / 112 __ 114. فالحیاة البرزخیة کأنها من بقایا الحیاة الدنیویة محکومة ببعض أحکامها، والناس فیها بعد فی طریق التصفیة والتخلص إلی سعادتهم وشقاوتهم. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 8/ 106 __ 107، تفسیر سورة الأعراف، الآیات (26 __ 36) فی السعادة والشقاء.
2- عن أبی جعفر  علیه السلام  فی تفسیر قوله تعالی: (إِنَّا بَلَوْنَاهُمْ کَمَا بَلَوْنَا أَصْحَابَ الْجَنَّةِ) سورة القلم/17، إن أهل مکة ابتلوا بالجوع کما ابتلی أصحاب الجنة، وهی الجنة التی کانت فی الدنیا وکانت فی الیمن، یقال لها الرضوان. تفسیر القمی، القمی:2/ 382، تفسیر سورة القلم، الذنب یحرم عن الرزق.
3- سورة الفرقان / 21 __ 24.

ص: 138

من أکثر الآیات صراحة بشأن البرزخ، والمقصود ب_«مقیل»(1)، النوم فی فترة ما قبل الظهر. ومعروف أنه لیس فی جنة الآخرة نوم، ورغم أنه لیس فی البرزخ أیضاً من أشکال نوم الدنیا، إلا أن المقصود بالآیة الکریمة(2)، هو أن مکانة البرزخ، من القیامة، بمثابة نوم القیلولة، بالنسبة إلی الیقظة. ومن هنا جاء الوصف الإلهی لیوم البعث بأنه یوم «القیامة»، وهذا ما یدعو الإمام إلی وصف حال الإنسان فی البرزخ، بأنه یفتح علیه أما باب علی الجنة ثم یقال له: نم قریر العین، أو علی جهنم فیقال له: نم فی أسوأ حال(3).

ورغم أن هذا المضمون یتکرر فی أحادیث عدیدة أخری، إلا أن أیاً منها لایتحدث عن دخول المتوفی، الجنة، بعد الموت مباشرة، بل تشیر کل الروایات إلی أن باباً تفتح له علی الجنة لیشم من عبیقها ویری منزله فیها، ثم یقال له نم هانئاً قریر العین(4).


1- القائلة: الظهیرة. یقال: أتانا عند القائلة. وقد یکون بمعنی القیلولة أیضا: وهی النوم فی الظهیرة. الصحاح، الجوهری: 5 / 1808، مادة «قیل». قال الطریحی فی تفسیر قوله تعالی: (وَأَحْسَنُ مَقِیلًا)   سورة الفرقان / 24، هو من القائلة، وهو استکنان فی وقت نصف النهار. مجمع البحرین، الطریحی: 3 / 576، مادة «ق ی ل».
2- سورة الفرقان /  22.
3- أنظر: تفسیر العیاشی، العیاشی:2/ 227 __ 228، تفسیر سورة إبراهیم / ح 20.
4- أنظر: تفسیر القمی، القمی:1/ 369 __ 371، تفسیر سورة إبراهیم. الکافی، الکلینی: 3/241 __ 242، کتاب الجنائز، باب ما ینطق به موضع القبر/ح1.

ص: 139

وقد نقلنا فیما سبق، حدیثاً عن الإمام الباقر، الذی یصف فیه الموت بالنوم. عندما سألوه عن الموت، فأجاب بأنه کالنوم الذی یأتیکم کل لیلة، والفرق أنه أطول مدة، ولایصحو منه النائم،إلا یوم القیامة(1).

بناء علی هذا فإن البرزخ لیس أکثر من عینة(2) ونموذج(3) للقیامة، وقول الإمام بأن القبر یتوسع بسعة ومدی قابلیة عین المتوفی علی الرؤیا، إنما هو تلمیح جمیل لهذا الأمر. أما المقصود بالآیة:

(یَوْمَ یَرَوْنَ الْمَلَائِکَةَ لَا بُشْرَی...) (4) فهو أول یوم یری فیه المتوفی الملائکة(5)، والدلیل علی ذلک قول المتوفی:


1- أنظر: معانی الأخبار، الشیخ الصدوق: 289، باب معنی الموت / ح 5.
2- العین عند العرب: حقیقة الشیء. عین الشیء: نفسه وشخصه وأصله. لسان العرب، ابن منظور: 13/ 305، مادة «عون».
3- النموذج، بفتح النون: مثال الشیء،معرب. القاموس المحیط، الفیروز آبادی:1/ 210، مادة «النموذج». النموذج بفتح النون والذال المعجمة والمیم مضمومة، وهو مثال الشیء، أی: صورة تتخذ علی مثال صورة الشیء لیعرف منه حاله. تاج العروس، الزبیدی:2/ 109.
4- سورة الفرقان / 22.
5- قال ابن الجوزی  فی تفسیر قوله تعالی: (یَوْمَ یَرَوْنَ الْمَلَائِکَةَ) سورة الفرقان / 22، فیه قولان: عند الموت والثانی یوم القیامة. زاد المسیر، ابن الجوزی: 6/ 10، تفسیر سورة الفرقان. قال القرطبی فی تفسیر قوله تعالی: (یَوْمَ یَرَوْنَ الْمَلَائِکَةَ لَا بُشْرَی یَوْمَئِذٍ لِلْمُجْرِمِینَ) سورة الفرقان/22، یرید أن الملائکة لا یراها أحد إلا عند الموت. تفسیر القرطبی، القرطبی: 13/ 20، تفسیر سورة الفرقان. قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (یَوْمَ یَرَوْنَ الْمَلَائِکَةَ لَا بُشْرَی یَوْمَئِذٍ لِلْمُجْرِمِینَ وَیَقُولُونَ حِجْرًا مَحْجُورًا) سورة الفرقان / 22، فذکر أنهم والحال حالهم لا یرون الملائکة إلا مع حال الموت. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 1/ 85، تفسیر سورة البقرة.

ص: 140

(لَوْلَا أُنْزِلَ عَلَیْنَا الْمَلَائِکَةُ) (1) وهذا اللقاء یتم فی عالم البرزخ حیث تتحقق للإنسان البشری أو عکسها.

المتوسطون لا یخضعون إلی الحساب

نفهم من الآیة السالفة الذکر(2) أن المحاسبة فی القبر تطال المؤمنین والظالمین فقط، ولم تتطرق الآیة إلی وضع المستضعفین(3) والمتوسطین(4). ولعل هذا المفهوم


1- سورة الفرقان / 21.
2- سورة الفرقان / 22.
3- عن أبی خدیجة عن أبی عبدالله  علیه السلام ، فی تفسیر قوله تعالی:( الْمُسْتَضْعَفِینَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ وَالْوِلْدَانِ لَا یَسْتَطِیعُونَ حِیلَةً وَلَا یَهْتَدُونَ سَبِیلًا) سورة النساء / 98، قال: لا یستطیعون سبیل أهل الحق فیدخلون فیه ولا یستطیعون حیلة أهل النصب فینصبون، قال هؤلاء یدخلون الجنة بأعمال حسنة وباجتناب المحارم التی نهی الله عنها ولا ینالون منازل الأبرار. تفسیر العیاشی، العیاشی: 1 / 268 __ 269، تفسیر سورة النساء / ح 245.
4- عن ابن عباس، وابن مسعود فی تفسیر قوله تعالی: (وَعَلَی الْأَعْرَافِ) سورة الأعراف/46، إنهم قوم استوت حسناتهم وسیئاتهم، فحالت حسناتهم بینهم وبین النار، وحالت سیئاتهم بینهم وبین الجنة، فجعلوا هناک حتی یقضی الله فیهم ما شاء، ثم یدخلهم الجنة. مجمع البیان، الطبرسی: 4/ 261، تفسیر سورة الأعراف. قال الطباطبائی: اختلفوا فی معنی الأعراف، أنهم قوم استوت حسناتهم وسیئاتهم فلم یترجح حسناتهم حتی یدخلوا الجنة ولا غلبت سیئاتهم حتی یؤمروا بدخول النار فأوقفهم الله تعالی علی هذه الأعراف لکونها درجة متوسطة بین الجنة والنار ثم یدخلهم الجنة برحمته.  المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 8/ 126، تفسیر سورة الأعراف.

ص: 141

یتضمنه العدید من الروایات. فقد ورد فی «الکافی» عن الإمام الصادق  علیه السلام  أن المؤاخذة والمحاسبة فی القبر إنما تشمل أهل الإیمان الخالص، وأهل الکفر البحت فقط، دون الآخرین(1). وفی تفسیر القمی،ینقل عن ضریس الکناسی(2) أنه سأل الإمام الباقر  علیه السلام  عن حساب القبر، وحال من هو من الموحدین والمؤمنین بنبوة محمد  صلی الله علیه وآله وسلم ، لکنه مذنب، ولیس له إمام، ولا یعرف ولایتک، فأجاب: هؤلاء یبقون فی قبورهم. فإن کانت لدیهم أعمال صالحة ولم یناصبوا(3) أهل البیت


1- عَنْ أَبِی بَکْرٍ الْحَضْرَمِیِّ قَالَ: قَالَ أَبُو عَبْدِاللَّهِ  علیه السلام : لا یُسْأَلُ فِی الْقَبْرِ إِلا مَنْ مَحَضَ الإِیمَانَ مَحْضاً أَوْ مَحَضَ الْکُفْرَ مَحْضاً وَالآخَرُونَ یُلْهَوْنَ عَنْهُمْ. الکافی، الکلینی: 3 / 235، کتاب الجنائز، باب المسالة فی القبر ومن یسأل ومن لا یسأل/ح1.
2- قال حمدویه: سمعت أشیاخی یقولون ضریس إنما سمی الکناسی لأن تجارته بالکناسة، وکانت تحته بنت حمران، وهو خیر فاضل ثقة. رجال الکشی، الکشی: 313 __ 314، ما روی فی ضریس بن عبد الملک بن أعین الشیبانی/الرقم 566.
3- النصب أیضا: المعاداة، یقال نصبت لفلان نصبا: إذا عادیته. الناصب: وهو الذی یتظاهر بعداوة أهل البیت أو لموالیهم لأجل متابعتهم لهم. مجمع البحرین، الطریحی: 4/ 316، مادة «نصب».

ص: 142

العداء. فتحت علی قبورهم باب من الجنة، فیهب علیهم منها نسیم عطر یدخل السرور فی قلوبهم، حتی یلاقوا ربهم یوم القیامة. فیحاسبهم، ویجازیهم علی حسناتهم، ویؤاخذهم فی سیئاتهم، هؤلاء أمرهم مرهون بالباری عزوجل(1).

وکذا الحال مع المستضعفین والبلهاء(2) والأطفال، وأبناء المسلمین الذین لم یبلغوا سن الرشد. وعندما یقول الإمام  علیه السلام (3) أن أمر هؤلاء مرهون بالباری عز وجل، فإنه یشیر إلی الآیة الکریمة:

(وَآَخَرُونَ مُرْجَوْنَ لِأَمْرِ اللَّهِ إِمَّا یُعَذِّبُهُمْ وَإِمَّا یَتُوبُ عَلَیْهِمْ وَاللَّهُ عَلِیمٌ حَکِیمٌ) (4).

وخلاصة الأمر أن جمیع البشر، یتعرضون للحساب الذی یتحدد علی أثره، عیشهم فی النعیم أو العذاب فی الجحیم ویستثنی من ذلک المستضعفون ومن فی عدادهم.


1- أنظر: تفسیر القمی، القمی: 2/260 __ 261، تفسیر سورة المؤمن، من مات ولم یعرف الإمام. أنظر: تفسیر القمی، القمی:2/260 __ 261، تفسیر سورة المؤمن، من مات ولم یعرف الإمام.
2- البله: الغفلة عن الشر وأن لا یحسنه. رجل أبله بین البله والبلاهة: وهو الذی غلب علیه سلامة الصدر وحسن الظن بالناس، فی التهذیب: الأبله: الذی طبع علی الخیر، فهو غافل عن الشر لا یعرفه. لسان العرب، ابن منظور: 13/ 477، مادة «بله».
3- أی: «الإمام الباقر  علیه السلام ».
4- سورة التوبة / 106.

ص: 143

تجسم الأرواح فی البرزخ

تجسم(1) الأرواح فی البرزخ

ینقل الشیخ المفید(2) عن الإمام الصادق  علیه السلام  قوله أن الله سبحانه وتعالی عندما یقبض روح إنسان، یبعثها فی الجنة بنفس الشکل الذی کانت علیه فی الدنیا، فتمارس هذه الأرواح نشاطات الأکل والشرب(3).


1- قال الشیخ المفید: قد ورد بأن الله تعالی یجعل روح المؤمن فی قالب مثل قالبه فی الدنیا فی جنة من جنانه ینعمه فیها إلی یوم الساعة. المسائل السرویة، الشیخ المفید: 63، المسألة الخامسة عذاب القبر. تجسم الروح: تتعلق الروح بالأجساد المثالیة اللطیفة الشبیهة بأجسام الجن والملائکة المضاهیة فی الصورة للأبدان الأصلیة، فینعم ویعذب فیها ولا یبعد أن یصل إلیه الآلام ببعض ما یقع علی الأبدان الأصلیة لسبق تعلقه بها. بحار الأنوار، المجلسی: 6/ 271، کتاب العدل، باب 8 أحوال البرزخ والقبر وعذابه وسؤاله.
2- مرت ترجمته.
3- عَنْ عَمَّارِ بْنِ مَرْوَانَ قَالَ حَدَّثَنِی مَنْ سَمِعَ أَبَا عَبْدِاللَّهِ  علیه السلام  یَقُولُ مِنْکُمْ وَاللَّهِ یُقْبَلُ وَلَکُمْ وَاللَّهِ یُغْفَرُ إِنَّهُ لَیْسَ بَیْنَ أَحَدِکُمْ وَبَیْنَ أَنْ یَغْتَبِطَ وَیَرَی السُّرُورَ وَقُرَّةَ الْعَیْنِ إِلا أَنْ تَبْلُغَ نَفْسُهُ هَاهُنَا وَأَوْمَأَ بِیَدِهِ إِلَی حَلْقِهِ ثُمَّ قَالَ: إِنَّهُ إِذَا کَانَ ذَلِکَ وَاحْتُضِرَ حَضَرَهُ رَسُولُ اللَّهِ  صلی الله علیه وآله وسلم  وَعَلِیٌّ  علیه السلام  وَجَبْرَئِیلُ وَمَلَکُ الْمَوْتِ  علیهما السلام  فَیَدْنُو مِنْهُ عَلِیٌّ  علیه السلام  فَیَقُولُ یَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ هَذَا کَانَ یُحِبُّنَا أَهْلَ الْبَیْتِ فَأَحِبَّهُ وَیَقُولُ رَسُولُ اللَّهِ  صلی الله علیه وآله وسلم  یَا جَبْرَئِیلُ إِنَّ هَذَا کَانَ یُحِبُّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَأَهْلَ بَیْتِ رَسُولِهِ فَأَحِبَّهُ وَیَقُولُ جَبْرَئِیلُ لِمَلَکِ الْمَوْتِ إِنَّ هَذَا کَانَ یُحِبُّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَأَهْلَ بَیْتِ رَسُولِهِ فَأَحِبَّهُ وَارْفُقْ بِهِ فَیَدْنُو مِنْهُ مَلَکُ الْمَوْتِ فَیَقُولُ یَا عَبْدَاللَّهِ أَخَذْتَ فَکَاکَ رَقَبَتِکَ أَخَذْتَ أَمَانَ بَرَاءَتِکَ تَمَسَّکْتَ بِالْعِصْمَةِ الْکُبْرَی فِی الْحَیَاةِ الدُّنْیَا قَالَ فَیُوَفِّقُهُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ فَیَقُولُ نَعَمْ فَیَقُولُ وَمَا ذَلِکَ فَیَقُولُ وَلایَةُ عَلِیِّ بْنِ أَبِی طَالِبٍ  علیه السلام  فَیَقُولُ صَدَقْتَ أَمَّا الَّذِی کُنْتَ تَحْذَرُهُ فَقَدْ آمَنَکَ اللَّهُ مِنْهُ وَأَمَّا الَّذِی کُنْتَ تَرْجُوهُ فَقَدْ أَدْرَکْتَهُ أَبْشِرْ بِالسَّلَفِ الصَّالِحِ مُرَافَقَةِ رَسُولِ اللَّهِ  صلی الله علیه وآله وسلم  وَعَلِیٍّ وَفَاطِمَةَ  علیهما السلام  ثُمَّ یَسُلُّ نَفْسَهُ سَلا رَفِیقاً ثُمَّ یَنْزِلُ بِکَفَنِهِ مِنَ الْجَنَّةِ وَحَنُوطِهِ مِنَ الْجَنَّةِ بِمِسْکٍ أَذْفَرَ فَیُکَفَّنُ بِذَلِکَ الْکَفَنِ وَیُحَنَّطُ بِذَلِکَ الْحَنُوطِ ثُمَّ یُکْسَی حُلَّةً صَفْرَاءَ مِنْ حُلَلِ الْجَنَّةِ فَإِذَا وُضِعَ فِی قَبْرِهِ فُتِحَ لَهُ بَابٌ مِنْ أَبْوَابِ الْجَنَّةِ یَدْخُلُ عَلَیْهِ مِنْ رَوْحِهَا وَرَیْحَانِهَا ثُمَّ یُفْسَحُ لَهُ عَنْ أَمَامِهِ مَسِیرَةَ شَهْرٍ وَعَنْ یَمِینِهِ وَعَنْ یَسَارِهِ ثُمَّ یُقَالُ لَهُ نَمْ نَوْمَةَ الْعَرُوسِ عَلَی فِرَاشِهَا أَبْشِرْ بِرَوْحٍ ورَیْحَانٍ وَجَنَّةِ نَعِیمٍ وَرَبٍّ غَیْرِ غَضْبَانَ ثُمَّ یَزُورُ آلَ مُحَمَّدٍ فِی جِنَانِ رَضْوَی فَیَأْکُلُ مَعَهُمْ مِنْ طَعَامِهِمْ وَیَشْرَبُ مِنْ شَرَابِهِمْ وَیَتَحَدَّثُ مَعَهُمْ فِی مَجَالِسِهِمْ حَتَّی یَقُومَ قَائِمُنَا أَهْلَ الْبَیْتِ... الحدیث. الکافی، الکلینی: 3/131 __ 132، کتاب الجنائز، باب ما یعاین المؤمن والکافر/ ح 4.

ص: 144

وینقل صاحب «الکافی»(1) عن أبی ولاد الحناط(2) أنه سأل الإمام الصادق علیه السلام  عن شکل أرواح المؤمنین، فقال الإمام أنها تأخذ نفس الأشکال التی کانت علیها فی الدنیا(3).

وفی روایة أخری فی الکافی، یقول الإمام الصادق أن أرواح المؤمنین تتخذ نفس أشکالها الدنیویة فتتجمع علی شجرة فی الجنة لتتعارف فیما بینها وتسأل کل منها عن الآخرین، وکلما التحقت بها روح جدیدة، قالت الأولی، أفسحوا(4)


1- صاحب الکافی: هو  محمد بن یعقوب الکلینی، وقد مرت ترجمته.
2- حفص بن سالم: یکنی أبا ولاد الحناط بتشدید اللام وتشدید النون بعد الحاء المهملة، ثقة کوفی مولی جعفی، له أصل. وقال ابن فضال إنه حفص بن یونس المخزومی، روی عن أبی عبد الله  علیه السلام ، ثقة لا بأس به. وقال ابن عقدة: حفص بن سالم خرج مع زید بن علی، وظهر من الصادق  علیه السلام  تصویبه لذلک. رجال العلامة، الحلی:58، القسم الأول فیمن اعتمد علیه، الفصل السادس فی الحاء، الباب الثامن حفص / الرقم 1.
3- انظر: الکافی، الکلینی:3/ 244، کتاب الجنائز، باب آخر فی أرواح المؤمنین / ح 1.
4- الفسحة: السعة. فسح له المجلس یفسح فسحا وفسوحا وتفسح: وسع له. لسان العرب، ابن منظور:2/ 543، مادة «فسح».

ص: 145

لها، فإنها قادمة من الأهوال(1) والخوف العظیم(2).

وهناک الکثیر من الأخبار الواردة فی هذا الشأن(3)، لکنها تخص المؤمنین فقط، أما حال الکافرین، فسیأتی الحدیث عنهم لاحقاً.


1- الهول: المخافة من أمر لا تدری علی ما تهجم علیه منه، کهول اللیل. کتاب العین، الفراهیدی:4/ 86، مادة «هول». الهول العظیم، المراد به: الفزع العظیم. یقال هاله الشیء من باب قال یهوله هولا: أفزعه. مجمع البحرین، الطریحی:4/ 444، مادة «هول».
2- عَنْ أبی بصیر عن أَبِی عَبْدِ اللَّهِ  علیه السلام  قَالَ: إِنَّ الأَرْوَاحَ فِی صِفَةِ الأَجْسَادِ فِی شَجَرَةٍ فِی الْجَنَّةِ تَعَارَفُ وَتَسَاءَلُ فَإِذَا قَدِمَتِ الرُّوحُ عَلَی الأَرْوَاحِ یَقُولُ دَعُوهَا فَإِنَّهَا قَدْ أَفْلَتَتْ مِنْ هَوْلٍ عَظِیمٍ ثُمَّ یَسْأَلُونَهَا مَا فَعَلَ فُلانٌ وَمَا فَعَلَ فُلانٌ فَإِنْ قَالَتْ لَهُمْ تَرَکْتُهُ حَیّاً ارْتَجَوْهُ وَإِنْ قَالَتْ لَهُمْ قَدْ هَلَکَ قَالُوا قَدْ هَوَی هَوَی. الکافی، الکلینی: 3/ 244، کتاب الجنائز، باب آخر فی أرواح المؤمنین / ح 3.
3- عن أبی بصیر أنه قال: سألت أبا عبد الله  علیه السلام  عن أرواح المؤمنین فقال: فی الجنة علی صورة أبدانهم لو رأیته لقلت فلانا. جامع الأخبار، الشعیری: 172، الفصل 136 فی الروح. عن أبی بصیر، عن أبی عبد الله  علیه السلام ، قال: ذکر الأرواح أرواح المؤمنین، فقال: یلتقون، قلت: یلتقون، فقال: یتساءلون ویتعارفون حتی إذا رأیته قلت فلان. المحاسن، البرقی:1/ 178، کتاب الصفوة والنور والرحمة، باب 40 أرواح المؤمنین / ح164.

ص: 146

لقاء الأموات بذویهم 

ورد فی «الکافی» عن الإمام الصادق  علیه السلام  أن الشخص المؤمن، یلتقی ذویه بعد موته، فیحدثهم عما شاهده وأدخل السرور علیه، ویخفی عنهم ما لقیه من أذی(1). وفی  روایة أخری یقول الإمام  علیه السلام (2) أن کل متوفی، سواء کان مؤمناً أو کافراً، لابد وأن یلتقی ذویه کل ظهیرة، فإن رأی المؤمن ذویه یعملون صالحاً، یحمد الله، وإن رأی الکافر ذویه یعملون صالحاً، یغبطهم علی ما هم علیه§َعنْ أَبِی بَصِیرٍ عَنْ أَبِی عَبْدِ اللَّهِ  علیه السلام  قَالَ: مَا مِنْ مُؤْمِنٍ وَلا کَافِرٍ إِلا وَهُوَ یَأْتِی أَهْلَهُ عِنْدَ زَوَالِ الشَّمْسِ، فَإِذَا رَأَی أَهْلَهُ یَعْمَلُونَ بِالصَّالِحَاتِ حَمِدَ اللَّهَ عَلَی ذَلِکَ، وَإِذَا رَأَی الْکَافِرُ أَهْلَهُ یَعْمَلُونَ بِالصَّالِحَاتِ کَانَتْ عَلَیْهِ حَسْرَةً.

الکافی، الکلینی: 3 / 230، کتاب الجنائز، باب إن المیت یزور أهله/ ح 2.

(3)قال العلامة: إسحاق بن عمار بن حیان مولی بنی تغلب أبو یعقوب الصیرفی، کان شیخا من أصحابنا، ثقة روی عن الصادق  علیه السلام  والکاظم  علیه السلام ، وکان فطحیا.

قال الشیخ: إلا أنه ثقة وأصله معتمد علیه.

رجال العلامة، العلامة الحلی: 200 القسم الثانی، الفصل الاول فی الهمزة، الباب الثالث اسحاق/ الرقم 1.

(4)أبا الحسن  علیه السلام ، هو: الإمام موسی بن جعفر الکاظم علیه السلام .


1- أنظر: الکافی، الکلینی:3/ 230 __ 231، کتاب الجنائز، باب إن المیت یزور أهله/ ح4.
2- أی: «الإمام الصادق  علیه السلام ».
3- . وفی «الکافی» أیضاً ورد عن إسحاق بن عمار
4- أنه سأل أبا الحسن  علیه السلام

ص: 147

شهر، أو کل عام، ثم یسأل: وکیف یزور المتوفی ذویه، فیجیب الإمام  علیه السلام  بأنه یزورهم کما یقف الطیر الجمیل علی حائط دارهم ویطلع علی ما یعملون، فیفرح إذا رآهم فی خیر وعافیة ویحزن إذا رآهم فی ضیق وأذی(1).

وهناک الکثیر من الروایات الواردة فی هذا الشأن(2) والتی تشترک فی المضمون السالف الذکر(3)، وباعتقادنا فإن تصویر الشخص علی هیئة الطیر الجمیل، إنما هو من باب تجسم الأرواح(4).

وربما یمکن إدراک معنی الروایة المذکورة آنفاً(5)، من خلال الوصف القرآنی:


1- أنظر: الکافی، الکلینی:3 / 230، کتاب الجنائز، باب إن المیت یزور أهله / ح 3.
2- عن عبد الرحیم القصیر، قال: قلت له __ الإمام الکاظم  علیه السلام  __ المؤمن یزور أهله؟ فقال: نعم یستاذن ربه فیأذن له فیبعث معه ملکین فیأتیهم فی بعض صور الطیر یقع فی داره ینظر إلیهم ویسمع کلامهم. الکافی: الکلینی: 3 / 230 __ 231، کتاب الجنائز، باب ان المیت یزور أهله / ح4. عَنْ إِسْحَاقَ بْنِ عَمَّارٍ قَالَ: قُلْتُ لأَبِی الْحَسَنِ الأَوَّلِ  علیه السلام  یَزُورُ الْمُؤْمِنُ أَهْلَهُ فَقَالَ: نَعَمْ فَقُلْتُ: فِی کَمْ؟ قَالَ: عَلَی قَدْرِ فَضَائِلِهِمْ مِنْهُمْ، مَنْ یَزُورُ فِی کُلِّ یَوْمٍ وَمِنْهُمْ مَنْ یَزُورُ فِی کُلِّ یَوْمَیْنِ وَمِنْهُمْ مَنْ یَزُورُ فِی کُلِّ ثَلاثَةِ أَیَّامٍ، قَالَ: ثُمَّ رَأَیْتُ فِی مَجْرَی کَلامِهِ أَنَّهُ یَقُولُ: أَدْنَاهُمْ مَنْزِلَةً یَزُورُ کُلَّ جُمْعَةٍ قَالَ قُلْتُ: فِی أَیِّ سَاعَةٍ قَالَ: عِنْدَ زَوَالِ الشَّمْسِ وَمِثْلِ ذَلِکَ قَالَ: قُلْتُ فِی أَیِّ صُورَةٍ قَالَ: فِی صُورَةِ الْعُصْفُورِ أَوْ أَصْغَرَ مِنْ ذَلِکَ فَیَبْعَثُ اللَّهُ تَعَالَی مَعَهُ مَلَکاً فَیُرِیهِ مَا یَسُرُّهُ وَیَسْتُرُ عَنْهُ مَا یَکْرَهُ فَیَرَی مَا یَسُرُّهُ وَیَرْجِعُ إِلَی قُرَّةِ عَیْنٍ. الکافی، الکلینی: 3 / 231، کتاب الجنائز، باب إن المیت یزور أهله / ح 5.
3- أنظر: الفصل الثانی، لقاء الأموات بذویهم.
4- مر تعریف وتوضیح تجسم الأرواح فی الفصل الثانی، موضوع تجسم الأرواح فی البرزخ.
5- أنظر: الکافی، الکلینی:3/ 230، کتاب الجنائز، باب إن المیت یزور أهله / ح3.

ص: 148

(وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِینَ قُتِلُوا فِی سَبِیلِ اللَّهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْیَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ یُرْزَقُونَ (169) فَرِحِینَ بِمَا آَتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَیَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِینَ لَمْ یَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ أَلَّا خَوْفٌ عَلَیْهِمْ وَلَا هُمْ یَحْزَنُونَ (170) یَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ مِنَ اللَّهِ وَفَضْلٍ وَأَنَّ اللَّهَ لَا یُضِیعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِینَ)(1).

إن المقصود ب_«الاستبشار» هو استلام البشری والسرور بها، وعبارة (یَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ ...)(2) توضیح لعبارة (وَیَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِینَ لَمْ یَلْحَقُوا..)(3).

إذن فهذه الآیات تبین لنا أن المقتولین فی سبیل الله، یفرحون ویسعدون لکون ذویهم فی نعمة وسعادة، وأن ذویهم یعملون صالحاً، ولما کان الله تعالی لا یضیع أجر عامل(4)، فإنه یجازی هؤلاء علی أعمالهم وینزل علیهم برکاته والقتلی فی سبیله یرون کل هذا.

ولهذه الآیة، مضمون مشابه لما سلف:

(وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَیَرَی اللَّهُ عَمَلَکُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ وَسَتُرَدُّونَ إِلَی عَالِمِ الْغَیْبِ وَالشَّهَادَةِ فَیُنَبِّئُکُمْ بِمَا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) (5).


1- سورة آل عمران /169 __ 171.
2- سورة آل عمران / 171.
3- سورة آل عمران / 170.
4- إشارة إلی قوله تعالی: (فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ أَنِّی لَا أُضِیعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِنْکُمْ مِنْ ذَکَرٍ أَوْ أُنْثَی بَعْضُکُمْ مِنْ بَعْضٍ... آلایة ) سورة آل عمران / 195.
5- سورة التوبة / 105.

ص: 149

حدیث الشیطان مع أتباعه فی القبر

یقول الإمام الصادق  علیه السلام  __ کما ورد فی الکافی __ حول حساب القبر، أن المیت إذا کان کافراً، یقول له الملکان: من هذا الذی معک، فیقول لا أدری، بعدها یترکه الملکان وحیداً مع الشیطان(1). وفی تفسیر العیاشی وردت هذه الروایة أیضاً(2)، وهی مستوحاة(3) من الآیة الکریمة:

(وَمَنْ یَعْشُ عَنْ ذِکْرِ الرَّحْمَنِ نُقَیِّضْ لَهُ شَیْطَانًا فَهُوَ لَهُ قَرِینٌ) (4) و(حَتَّی إِذَا جَاءَنَا قَالَ یَا لَیْتَ بَیْنِی وَبَیْنَکَ بُعْدَ الْمَشْرِقَیْنِ فَبِئْسَ الْقَرِینُ) (5).

والحقیقة الثابتة هی أن عالم البرزخ(6)، أوسع من عالم الدنیا بعدة مرات،


1- أنظر، الکافی، الکلینی:3/ 238، کتاب الجنائز، باب المسألة فی القبر ومن یسأل ومن لا یسأل/ذیل الحدیث 10. 
2- أنظر: تفسیر العیاشی، العیاشی: 2 / 225، تفسیر سورة إبراهیم / ح 17.
3- قال الأزهری: وکذلک الإشارة والإیماء یسمی وحیا، والکتابة تسمی وحیا. لسان العرب، ابن منظور: 15/ 381، مادة «وحی».
4- سورة الزخرف / 36.
5- سورة الزخرف / 38.
6- قال الصادق  علیه السلام : البرزخ: القبر، وفیه الثواب والعقاب بین الدنیا والآخرة. تفسیر القمی، القمی: 1 / 19 __ 20، مقدمة المصنف. قال السبحانی: عالم البرزخ: إن هذا العالم وعاء للإنسان یعذب فیها من یعذب وینعم فیها من ینعم. فی ظلال التوحید، السبحانی: 532، المبحث السابع أسئلة حول طلب الشفاعة. وقد مر بیان  المعنی اللغوی والإصطلاح للبرزخ فی الفصل الثانی.

ص: 150

ذلک أن «المثال»(1) هو أوسع وأکبر من الجسم المادی. وعلی هذا فإن کل ما ورد فی الکتاب والسنة حول «البرزخ»، لم یکن أکثر من عمومیات أوردت للمثال فقط، ولم تکن تفصیلاً وشرحاً کاملین للموضوع.

الموضوع الآخر الذی یجب إدراکه، هو أن الکثیر من الأخبار والروایات، اعتبرت الأرض، مکاناً للجنة ونار البرزخ(2)، وکذلک مکاناً للقاء الأموات مع


1- المثال: صورة الشیء الذی تمثل صفاته. المثال عند أفلاطون: صورة مجردة، وحقیقیة معقولة، قائمة بذاتها، أزلیة ثابتة، لا تتغیر ولا تدثر، ولا تفسد. المعجم الفلسفی، صلیبا:2/ 335، باب المیم، المثال. قال الشیخ البهائی: علیک أن تعلم أن البرزخ الذی تکون الأرواح فیه بعد المفارقة من النشأة الدنیویة هو غیر البرزخ الذی بین الأرواح المجردة، والأجسام لأن مراتب تنزلات الوجود، ومعارجه دوریة. المرتبة التی قبل النشأة الدنیا هی من مراتب التنزلات، ولها الأولیة، والتی بعدها من مراتب المعارج ولها آخریة، وأیضاً الصور التی تلحق الأرواح فی البرزخ الأخیر إنما هو صورة الأعمال، ونتیجة الأفعال السابقة فی النشأة الدنیویة بخلاف صورة البرزخ الأول، فیکون کل منهما غیر الآخر، لکنهما یشترکان فی کونهما عالما روحانیا، وجوهراً نورانیاً غیر مادی مشتملاً لمثال صور العالم. دائرة المعارف الشیعیة العامة، الأعلمی: 6/ 132، حرف الباء، البرزخ.
2- قال القمی: سأل ملک الروم الإمام الحسن  علیه السلام  عن سبعة أشیاء... ثم سأله: عن أرواح المؤمنین أین تکون إذا ماتوا قال: تجتمع عند صخرة بیت المقدس فی کل لیلة جمعة وهو عرش الله الأدنی منها بسط الله الأرض وإلیها یطویها ومنها المحشر ومنها استوی ربنا إلی السماء أی استولی علی السماء والملائکة، ثم سأله عن أرواح الکفار أین تجتمع قال: تجتمع فی وادی حضرموت وراء مدینة الیمن ثم یبعث الله نارا من المشرق ونارا من المغرب ویتبعهما بریحین شدیدتین فیحشر الناس عند صخرة بیت المقدس فیحشر أهل الجنة عن یمین الصخرة ویزلف المیعاد وتصیر جهنم عن یسار الصخرة فی تخوم الأرضین السابعة وفیها الفلق والسجین فتفرق الخلائق من عند الصخرة فمن وجبت له الجنة دخلها ومن وجبت له النار دخلها. تفسیر القمی، القمی: 2/ 271 __ 272، تفسیر سورة الشوری، مسائل ملک الروم للحسن علیه السلام .

ص: 151

ذویهم(1)،وهذا الأمر، یفهم منه أن العلقة المادیة لعالم الأرواح(2)، لا تنقطع بشکل کامل، وهذا هو الواقع.

وفی کثیر من الأخبار ورد أن جنة البرزخ تقع فی وادی السلام، وناره فی «وادی برهوت»(3).


1- أنظر: الکافی، الکلینی: 3/246 __ 247، باب جنة الدنیا.
2- قال الرازی: عالم الأرواح: هو ]عالم[ یؤثر ویتأثر، لمؤثر الذی لا یتأثر وهو الإله تعالی وتقدس، والمتأثر الذی لا یؤثر وهو عالم الأجسام، فخاصیة جوهر الأرواح أنها تقبل الأثر والتصرف عن عالم نور جلال الله، ثم إنها إذا أقبلت علی عالم الأجسام تصرفت فیه وأثرت فیه، فتعلق الروح بعالم الأجسام بالتصرف والتدبیر فیه، وتعلقه بعالم الإلهیات بالعلم والمعرفة. تفسیر الرازی، الرازی: 18/ 217، تفسیر سورة یوسف.
3- سأل أبی عبد الله  علیه السلام : أین وادی السلام؟ قال: بین وادی النجف والکوفة. إرشاد القلوب، الدیلمی: 2/ 441، فضل المشهد الغروی الشریف علی مشرفه أفضل الصلاة والسلام وما لتربته والدفن فیها من المزیة والشرف. وقال الجزائری: جنة الدنیا، وادی السلام، ومحلها ظهر الکوفة بین النجف وکربلاء، وفیها أرواح المؤمنین فی أجساد مثالیة یتنعمون بها حتی یوافوا جنة الخلد. قصص الأنبیاء،الجزائری: 258، الباب الثانی عشر فی قصص موسی وهارون علی نبینا وآله وعلیهم السلام، الفصل الخامس فی أحوال مؤمن آل فرعون وامرأة فرعون. قال الحموی: برهوت: بضم الهاء، وسکون الواو، وتاء فوقها نقطتان: وادی بالیمن یوضع فیه أرواح الکفار. معجم البلدان، الحموی:1/ 405. قال الجزائری: وادی برهوت: وهو واد فی حضرموت من بلاد الیمن الذی یعذب فیه أرواح الکفار فی الدنیا. قصص الأنبیاء، الجزائری: 258، الباب الثانی عشر فی قصص موسی وهارون علی نبینا وآله وعلیهم السلام، الفصل الخامس فی أحوال مؤمن آل فرعون وامرأة فرعون.

ص: 152

أما مکان اجتماع الأرواح فهو عند قبة الصخرة فی بیت المقدس(1).

وفی روایات أخری، ورد أن الأئمة، شاهدوا أرواحاً فی أماکن مختلفة(2)، وهذا


1- بیت المقدس: أو القدس: تقع بوسط فلسطین، فوق تل صخری من التلال الیهودیة (علی ارتفاع 762 م). بیت المقدس: هو المدینة المقدسة للیهود وللمسیحیین والمسلمین، بها المسجد الأقصی، الحرم المقدس للمسلمین. سمیت «صهیون» فی الکتاب المقدس. تضم المدینة القدیمة معظم الأماکن المقدسة الخاصة بالأدیان الثلاثة، ویزورها المسلمون للصلاة بالمسجد الأقصی وقبة الصخرة. الموسوعة العربیة المیسرة والموسعة، صلاواتی:2/ 1013 __ 1014، الباء، بیت المقدس.
2- وردت فی هذا المعنی العدید من الروایات نذکر منها الآتی: عن أبی جعفر  علیه السلام  قال جاء ناس إلی الحسن بن علی  علیه السلام  فقالوا أرنا بعض ما عندک من عجائب أبیک الذی کان یریناها فقال أ تؤمنون بذلک قالوا نعم نؤمن به والله قال ألیس تعرفون أمیر المؤمنین قالوا بلی کلنا نعرفه قال فرفع لهم جانب الستر وقال: أتعرفون هذا الجالس قالوا بأجمعهم هذا والله أمیر المؤمنین ونشهد أنک ابنه وأنه کان یرینا مثل ذلک کثیرا. الخرائج  والجرائح، الراوندی: 2/ 810، الباب السادس عشر فی نوادر المعجزات. دخل أبو بکر علی علی أمیر المؤمنین  علیه السلام : فقال له إن رسول الله  صلی الله علیه وآله وسلم  لم یحدث إلینا فی أمرک شیئا بعد أیام الولایة بالغدیر وأنا أشهد أنک مولای مقر لک بذلک وقد سلمت علیک علی عهد رسول الله  صلی الله علیه وآله وسلم  بإمرة المؤمنین وأخبرنا رسول الله  صلی الله علیه وآله وسلم  أنک وصیه ووارثه وخلیفته فی أهله ونسائه وأنک وارثه ومیراثه صار إلیک ولم یخبرنا أنک خلیفته فی أمته من بعده ولا جرم لی فیما بینی وبینک ولا ذنب لنا فیما بیننا وبین الله فقال له علی  علیه السلام  إن أریتک رسول الله  صلی الله علیه وآله وسلم  حتی یخبرک بأنی أولی بالأمر الذی أنت فیه منک وأنک إن لم تعتزل عنه فقد خالفت قال إن رأیته حتی یخبرنی ببعض هذا اکتفیت به قال: فنلتقی إذا صلیت المغرب حتی أریکاه قال: فرجع إلیه بعد المغرب فأخذ بیده فأخرجه إلی مسجد قبا فإذا هو برسول الله  صلی الله علیه وآله وسلم  جالس فی القبلة فقال له یا فلان وثبت علی مولاک علی وجلست مجلسه وهو مجلس النبوة لا یستحقه غیره لأنه وصیی ونبذت أمری وخالفت ما قلت لک وتعرضت لسخط الله وسخطی فانزع هذا السربال الذی تسربلته بغیر حق ولا أنت من أهله وإلا فموعدک النار قال فخرج مذعورا لیسلم الأمر إلیه وانطلق أمیر المؤمنین فحدث سلمان بما کان وخرج فقال له سلمان لیبدین هذا الحدیث لصاحبه ولیخبرنه بالخبر فضحک أمیر المؤمنین وقال أما إنه سیخبره ویمنعه إن هم بأن یفعل ثم قال لا والله لا یذکران ذلک أبدا حتی یموتا قال: فلقی صاحبه فحدثه بالحدیث کله وقال له ما أضعف رأیک وأخور قلبک أما تعلم أن ما أنت فیه الساعة من بعض سحر ابن أبی کبشة أ نسیت سحر بنی هاشم فأقم علی ما أنت علیه. الخرائج والجرائح، الراوندی: 2/ 807 __ 808، الباب السادس عشر فی نوادر المعجزات. وأنظر: بحار الأنوار، المجلسی: 43/ 323 __ 330، کتاب تاریخ فاطمة والحسن والحسین، أبواب تاریخ الإمامین، باب 15 معجزاته صلوات الله علیه.

ص: 153

الأمر تکرر مع الأولیاء الصالحین فی حالات عدیدة(1)، وکل ذلک دلیل علی وجود نوع من علقة الروح(2)، لأسباب ترتبط بقدسیة المکان أو الزمان أو الظروف المحیطة.


1- راجع ما ورد عن رؤیة الأولیاء الصالحین والعلماء للأرواح المصادر التالیة: العلماء فی عالم الرؤیا ومنامات العلماء والصالحین لمؤلفها  فارس فقیه.
2- علقت به علقا: لزمته. لسان العرب، ابن منظور:10/ 267، مادة «علق». الرابطة: العلقة والوصلة. تاج العروس، الزبیدی:5/ 142.

ص: 154

ص: 155

الفصل الثالث: النفخ فی الصور

اشارة

ص: 156

ص: 157

النفخ فی الصّور

اشارة

یقول الباری عز وجل:

(وَیَوْمَ یُنْفَخُ فِی الصُّورِ فَفَزِعَ مَنْ فِی السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِی الْأَرْضِ إِلَّا مَنْ شَاءَ اللَّهُ) (1) و(وَنُفِخَ فِی الصُّورِ فَصَعِقَ مَنْ فِی السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِی الْأَرْضِ إِلَّا مَنْ شَاءَ اللَّهُ ثُمَّ نُفِخَ فِیهِ أُخْرَی فَإِذَا هُمْ قِیَامٌ یَنْظُرُونَ) (2).

نفهم من الآیتین الکریمتین أن هناک نفختین: الأولی، للإماتة، والثانیة للإحیاء(3)، ولم یأت فی الآیات الواردة فی هذا الشأن ما یمکننا من تفسیر«الصور»


1- سورة النمل/ 87.
2- سورة الزمر/ 68.
3- عن ثویر بن أبی فاختة عن علی بن الحسین  علیه السلام  قال: سئل عن النفختین کم بینهما قال: ما شاء الله، فقیل له: فأخبرنی یا ابن رسول الله کیف ینفخ فیه، فقال: أما النفخة الأولی فإن الله یأمر إسرافیل فیهبط إلی الأرض ومعه صور وللصور رأس واحد وطرفان وبین طرف کل رأس منهما ما بین السماء والأرض قال فإذا رأت الملائکة إسرافیل وقد هبط إلی الدنیا ومعه الصور قالوا قد أذن الله فی موت أهل الأرض وفی موت أهل السماء، قال فیهبط إسرافیل بحظیرة بیت المقدس ویستقبل الکعبة فإذا رأوه أهل الأرض قالوا قد أذن الله فی موت أهل الأرض، قال: فینفخ فیه نفخة فیخرج الصوت من الطرف الذی یلی أهل الأرض فلا یبقی فی الأرض ذو روح إلا صعق ومات، ویخرج الصوت من الطرف الذی یلی أهل السماوات فلا یبقی فی السماوات ذو روح إلا صعق ومات إلا إسرافیل فیمکثون فی ذلک ما شاء الله، قال: فیقول الله لإسرافیل یا إسرافیل مت فیموت إسرافیل فیمکثون فی ذلک ما شاء الله ثم یأمر الله السماوات فتمور ویأمر الجبال فتسیر وهو قوله: (یَوْمَ تَمُورُ السَّمَاءُ مَوْرًا (9) وَتَسِیرُ الْجِبَالُ سَیْرًا) سورة الطور/ 9__10، یعنی تبسط وتبدل الأرض غیر الأرض، یعنی بأرض لم تکسب علیها الذنوب، بارزة لیس علیها جبال ولا نبات کما دحاها أول مرة، ویعید عرشه علی الماء کما کان أول مرة مستقلا بعظمته وقدرته، قال: فعند ذلک ینادی الجبار جل جلاله بصوت من قبله جهوری یسمع أقطار السماوات والأرضین (لِمَنِ الْمُلْکُ الْیَوْمَ) سورة غافر/ 16، فلا یجیبه مجیب فعند ذلک یقول الجبار مجیبا لنفسه (لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ) سورة غافر/ 16، وأنا قهرت الخلائق کلهم وأمتهم إنی أنا الله لا إله إلا أنا وحدی لا شریک لی ولا وزیر لی وأنا خلقت خلقی بیدی وأنا أمتهم بمشیتی وأنا أحییهم بقدرتی، قال: فینفخ الجبار نفخة فی الصور فیخرج الصوت من أحد الطرفین الذی یلی السماوات فلا یبقی فی السماوات أحد إلا حیی وقام کما کان ویعود حملة العرش وتحضر الجنة والنار وتحشر الخلائق للحساب، قال: فرأیت علی بن الحسین  علیهما السلام  یبکی عند ذلک بکاء شدیدا. تفسیر القمی، القمی:2/ 252 __ 253، تفسیر سورة الزمر، کیفیة نفخ الصور.

ص: 158

لفظیاً، أما معناها اللغوی فهو البوق الذی ینفخ فیه فیعطی صوتاً عالیاً(1).


1- قال الإمام علی بن الحسین  علیهما السلام  فی وصف الصور: للصور رأس واحد وطرفان وبین طرف کل رأس منهما ما بین السماء والأرض. تفسیر القمی، القمی:2/ 252، تفسیر سورة الزمر، کیفیة نفخ الصور. فی مجموعة أبی ورام: قیل الصور: هو القرن، وذلک أن إسرافیل  علیه السلام  واضع فاه علی القرن کهیئة البوق ودائرة رأس القرن کعرض السماوات والأرض. مجموعة ورام، ورام ابن أبی فراس: 1/ 292، نفخة الصور. قال الطوسی: الصور: قرن ینفخ فیه لاجتماع الصورة به. التبیان، الطوسی:2/ 329، تفسیر سورة البقرة.

ص: 159

بالنسبة للنفخة الأولی، فإنها وردت فی آیتین فی سورتی النمل(1) والزمر(2) السالفتی الذکر فقط، لکن القرآن الکریم عبرعنها فی أماکن مختلفة ب_«الصیحة» و«الصاخة» وهی الصیحة القویة(3) و«النقر»(4):

(إِنْ کَانَتْ إِلَّا صَیْحَةً وَاحِدَةً فَإِذَا هُمْ جَمِیعٌ لَدَیْنَا مُحْضَرُونَ) (5). (فَإِنَّمَا هِیَ زَجْرَةٌ وَاحِدَةٌ (13) فَإِذَا هُمْ بِالسَّاهِرَةِ)(6)  (فَإِذَا جَاءَتِ الصَّاخَّةُ (33) یَوْمَ یَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِیهِ)(7) (فَإِذَا نُقِرَ فِی النَّاقُورِ (8) فَذَلِکَ یَوْمَئِذٍ یَوْمٌ عَسِیرٌ (9)


1- سورة النمل/ 87.
2- سورة الزمر / 68.
3- قال ابن سیده: الصاخة صیحة تصخ الآذان، أی: تطعنها فتصمها لشدتها، ومنه سمیت القیامة. لسان العرب، ابن منظور: 3 / 33، مادة «صخخ».
4- قال الطریحی: فی حدیث أهل البیت  علیهم السلام من جملة علومهم: «نقر فی القلوب ونقر فی الأسماع» أما النکت فی القلوب فإلهام وأما النقر فی الأسماع فأمر الملک. مجمع البحرین، الطریحی: 4/368، مادة «نکت».
5- سورة یس/ 53.
6- سورة النازعات/ 13 __ 14.
7- سورة عبس/ 33 __ 34.

ص: 160

عَلَی الْکَافِرِینَ غَیْرُ یَسِیرٍ)(1).

(وَاسْتَمِعْ یَوْمَ یُنَادِ الْمُنَادِ مِنْ مَکَانٍ قَرِیبٍ (41) یَوْمَ یَسْمَعُونَ الصَّیْحَةَ بِالْحَقِّ ذَلِکَ یَوْمُ الْخُرُوجِ) (2).

من هنا یمکن إدراک أن المعنی ب_«الصور» فی النفختین؛ هو البوق الذی کان یستخدم فی إعطاء الأوامر للجند، للاستعداد للحرب ثم خوضها(3).

ففی الأولی، ینفخ فی «الصور» أن اصمتوا! و«استعدوا للتحرک» ثم ینفخ ثانیة أن «أنهضوا» و«ابدأوا الهجوم».

إذن فالصور، حقیقة واقعة، تشهد صیحتان الصیحة الممیتة، والصیحة التی تحیی ثانیة(4)(5).


1- سورة المدثر/ 8 __ 10.
2- سورة ق / 41 __ 42.
3- قال الطباطبائی: النفخ فی الصور: کنایة عن إعلام الجماعة الکثیرین کالعسکر بما یجب علیهم أن یعملوا به جمعا کالحضور والارتحال وغیر ذلک. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 15/ 399، تفسیر سورة النمل.
4- أنظر: تفسیر القمی، القمی: 2/ 252 __ 253، تفسیر سورة الزمر، کیفیة نفخ الصور.
5- قال الطباطبائی: ظاهر ما ورد فی کلامه تعالی فی معنی نفخ الصور أن النفخ نفختان نفخة للإماتة ونفخة للإحیاء. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 17/ 293، تفسیر سورة الزمر.

ص: 161

ورغم أن القرآن الکریم لم یقدم تفسیراً کاملاً لکلمة «الصیحة»(1) لکنه استخدمها فی أکثر من ثمانیة عشر حالة(2).


1- قال القمی فی تفسیر قوله تعالی: (یَوْمَ یَسْمَعُونَ الصَّیْحَةَ بِالْحَقِّ ذَلِکَ یَوْمُ الْخُرُوجِ) سورة ق/42، صیحة القائم من السماء. تفسیر القمی، القمی: 2/ 327، تفسیر سورة ق، درجة النبی   صلی الله علیه وآله وسلم  وعلی  علیه السلام  فی المحشر. قال الطوسی فی تفسیر قوله تعالی: (فَأَخَذَتْهُمُ الصَّیْحَةُ بِالْحَقِّ) سورة المؤمنون / 41، الصیحة: الصوت الشدید الذی یفزع منها. التبیان، الطوسی:7/ 369، تفسیر سورة المؤمنون. الصیحة: العذاب. الصیحة: الغارة إذا فوجئ الحی بها. لسان العرب، ابن منظور: 2/ 521، مادة «صیح».
2- إن آیات الصیحة التی وردت فی القرآن عددها 13، وکما یأتی: سورة هود / 67، ونصها: (وَأَخَذَ الَّذِینَ ظَلَمُوا الصَّیْحَةُ فَأَصْبَحُوا فِی دِیَارِهِمْ جَاثِمِینَ). سورة هود / 94، ونصها: (وَلَمَّا جَاءَ أَمْرُنَا نَجَّیْنَا شُعَیْبًا وَالَّذِینَ آَمَنُوا مَعَهُ بِرَحْمَةٍ مِنَّا وَأَخَذَتِ الَّذِینَ ظَلَمُوا الصَّیْحَةُ فَأَصْبَحُوا فِی دِیَارِهِمْ جَاثِمِینَ). سورة الحجر / 73، ونصها: (فَأَخَذَتْهُمُ الصَّیْحَةُ مُشْرِقِینَ). سورة الحجر / 83، ونصها: (فَأَخَذَتْهُمُ الصَّیْحَةُ مُصْبِحِینَ). سورة المؤمنون /41، ونصها: (فَأَخَذَتْهُمُ الصَّیْحَةُ بِالْحَقِّ فَجَعَلْنَاهُمْ غُثَاءً فَبُعْدًا لِلْقَوْمِ الظَّالِمِینَ). سورة العنکبوت / 40، ونصها: (فَکُلًّا أَخَذْنَا بِذَنْبِهِ فَمِنْهُمْ مَنْ أَرْسَلْنَا عَلَیْهِ حَاصِبًا وَمِنْهُمْ مَنْ أَخَذَتْهُ الصَّیْحَةُ وَمِنْهُمْ مَنْ خَسَفْنَا بِهِ الْأَرْضَ وَمِنْهُمْ مَنْ أَغْرَقْنَا وَمَا کَانَ اللَّهُ لِیَظْلِمَهُمْ وَلَکِنْ کَانُوا أَنْفُسَهُمْ یَظْلِمُونَ). سورة یس/29، ونصها: (إِنْ کَانَتْ إِلَّا صَیْحَةً وَاحِدَةً فَإِذَا هُمْ خَامِدُونَ)   . سورة یس/49، ونصها: (مَا یَنْظُرُونَ إِلَّا صَیْحَةً وَاحِدَةً تَأْخُذُهُمْ وَهُمْ یَخِصِّمُونَ). سورة یس/ 53، ونصها: (إِنْ کَانَتْ إِلَّا صَیْحَةً وَاحِدَةً فَإِذَا هُمْ جَمِیعٌ لَدَیْنَا مُحْضَرُونَ). سورة ص/ 15، ونصها: (وَمَا یَنْظُرُ هَؤُلَاءِ إِلَّا صَیْحَةً وَاحِدَةً مَا لَهَا مِنْ فَوَاقٍ). سورة ق/ 42، ونصها: (یَوْمَ یَسْمَعُونَ الصَّیْحَةَ بِالْحَقِّ ذَلِکَ یَوْمُ الْخُرُوجِ). سورة القمر/ 31، ونصها: (إِنَّا أَرْسَلْنَا عَلَیْهِمْ صَیْحَةً وَاحِدَةً فَکَانُوا کَهَشِیمِ الْمُحْتَظِرِ). سورة المنافقون / 4، ونصها: (وَإِذَا رَأَیْتَهُمْ تُعْجِبُکَ أَجْسَامُهُمْ وَإِنْ یَقُولُوا تَسْمَعْ لِقَوْلِهِمْ کَأَنَّهُمْ خُشُبٌ مُسَنَّدَةٌ یَحْسَبُونَ کُلَّ صَیْحَةٍ عَلَیْهِمْ هُمُ الْعَدُوُّ فَاحْذَرْهُمْ قَاتَلَهُمُ اللَّهُ أَنَّی یُؤْفَکُونَ).

ص: 162

ولامناص(1) من اتخاذ معناها الحقیقی المعروف. کما أن الباری عز وجل عبر عنها أحیاناً ب_«النداء»(2)، وهو ما لا یکون بدون معنی محدد(3).


1- المناص: المهرب. المناص: الملجأ والمفر. لسان العرب، ابن منظور: 7/ 102، مادة «نوص».
2- سورة ق/ 41، ونصها: (وَاسْتَمِعْ یَوْمَ یُنَادِ الْمُنَادِ مِنْ مَکَانٍ قَرِیبٍ).
3- قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی:( یَوْمَ یُنَادِ الْمُنَادِ) سورة ق /41، هو نداء البعث وکلمة الحیاة. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 18/ 360 __ 361، تفسیر سورة ق. قال الشوکانی: وفی تفسیر قوله تعالی: (وَاسْتَمِعْ یَوْمَ یُنَادِ الْمُنَادِ مِنْ مَکَانٍ قَرِیبٍ) سورة ق/41، قیل: استمع النداء أو الصوت أو الصیحة: وهی صیحة القیامة، أعنی النفخة الثانیة فی الصور من إسرافیل. فتح القدیر، الشوکانی: 5/ 81، تفسیر سورة ق.

ص: 163

وحیث أن الباری عز وجل یتحدث عن سماع الناس للصیحة، وبما أن «السماع» یقوم به الأحیاء فقط. وأن الله یخبرنا عن صعق(1) هؤلاء، فإننا ندرک أن المقصود بحیاة هؤلاء هی مجرد سماع الصیحة، ولما کان من غیر المنطقی القول بسماع الصیحة التی تبعث فیهم الحیاة، بعد القول أنهم أحیاء، إذن، فإن المقصود هو أن الصیحة أو النفخة لیست أکثر من کلمة إلهیة تمیت الناس ثم تحییهم، فالله تعالی یقول:

(هُوَ الَّذِی یُحْیِی وَیُمِیتُ فَإِذَا قَضَی أَمْرًا فَإِنَّمَا یَقُولُ لَهُ کُنْ فَیَکُونُ) (2).

وعلی هذا فإن النفختین المذکورتین، هما کلمتان إلهیتان، الأولی تمیت، والثانیة تحیی. والأمر الجدیر بالملاحظة هو أن الباری عز وجل عبر عن الإماتة بکلمة «صعق» ولیس «الموت»، ربما لأن الموت، لفظة تطلق علی خروج الروح من البدن، بینما حکم النفخ، یشمل کل الموجودات فی السموات والأرض، بما فی ذلک الملائکة والأرواح(3)، وفی قوله تعالی:


1- الصعق: المغشی علیه. صعق صعقا: غشی علیه من صوت یسمعه أو حس أو نحوه. وصعق صعقا: مات. کتاب العین، الفراهیدی:1/ 129، مادة «صعق».
2- سورة غافر/ 68.
3- قال الطوسی فی تفسیر قوله تعالی: (فَصَعِقَ مَنْ فِی السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِی الْأَرْضِ) سورة الزمر/68، قیل معناه: یموت من شدة تلک الصیحة التی تخرج من الصور جمیع من فی السموات والأرض. التبیان، الطوسی: 9/ 46، تفسیر سورة الزمر.

ص: 164

(لَا یَذُوقُونَ فِیهَا الْمَوْتَ إِلَّا الْمَوْتَةَ الْأُولَی) (1) الذی یصف فیه أصل الجنة، إشارة إلی هذا الأمر. وفی مکان آخر وصف الباری عز وجل الصعقة ب_«الموت»، وذلک فی الآیة الکریمة:

(رَبَّنَا أَمَتَّنَا اثْنَتَیْنِ وَأَحْیَیْتَنَا اثْنَتَیْنِ فَاعْتَرَفْنَا بِذُنُوبِنَا فَهَلْ إِلَی خُرُوجٍ مِنْ سَبِیلٍ) (2) مع التأکید بأن «مرتین» لا یقصد منها التکرار.

یقول الله سبحانه وتعالی:

(وَمِنْ وَرَائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلَی یَوْمِ یُبْعَثُونَ) (3)، وهذا یعنی أن حکم البرزخ یشمل الجمیع، وبناء علی هذا، فإن المقصود ب_«من فی الأرض»(4) الذین یشملهم «الفزع»(5) و«الصعقة»(6)، لیس الذین هم علی قید الحیاة علی الأرض(7) بل


1- سورة الدخان/ 56.
2- سورة غافر/ 11.
3- سورة المؤمنون/ 100.
4- سورة النمل / 87.
5- الفزع: الذعر.      الصحاح، الجوهری: 3 / 1258، مادة «فزع».
6- صعق الرجل کسمع صعقا  بالفتح، ویحرک وصعقة وتصعاقا  بفتحهما، فهو صعق ککتف: إذا غشی علیه وذهب عقله من صوت یسمعه. تاج العروس، الزبیدی: 6/408.
7- قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (وَنُفِخَ فِی الصُّورِ فَصَعِقَ مَنْ فِی السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِی الْأَرْضِ) سورة الزمر/ 68، أنه یصعق فیه جمیع من فی الدنیا من الأحیاء ومن فی البرزخ من الأموات وهؤلاء وإن لم یکونوا فی الدنیا ففی البرزخ.      المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 19/ 23، تفسیر سورة الطور.

ص: 165

المقصود به أولئک الذین قال الله تعالی عنهم

(وَیَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ یُقْسِمُ الْمُجْرِمُونَ مَا لَبِثُوا غَیْرَ سَاعَةٍ کَذَلِکَ کَانُوا یُؤْفَکُونَ (55) وَقَالَ الَّذِینَ أُوتُوا الْعِلْمَ وَالْإِیمَانَ لَقَدْ لَبِثْتُمْ فِی کِتَابِ اللَّهِ إِلَی یَوْمِ الْبَعْثِ فَهَذَا یَوْمُ الْبَعْثِ وَلَکِنَّکُمْ کُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ) (1) (قَالَ کَمْ لَبِثْتُمْ فِی الْأَرْضِ عَدَدَ سِنِینَ (112) قَالُوا لَبِثْنَا یَوْمًا أَوْ بَعْضَ یَوْمٍ فَاسْأَلِ الْعَادِّینَ (113) قَالَ إِنْ لَبِثْتُمْ إِلَّا قَلِیلًا لَوْ أَنَّکُمْ کُنْتُمْ تَعْلَمُونَ) (2).

(إِنَّ الَّذِینَ کَذَّبُوا بِآَیَاتِنَا وَاسْتَکْبَرُوا عَنْهَا لَا تُفَتَّحُ لَهُمْ أَبْوَابُ السَّمَاءِ وَلَا یَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ حَتَّی یَلِجَ الْجَمَلُ فِی سَمِّ الْخِیَاطِ وَکَذَلِکَ نَجْزِی الْمُجْرِمِینَ) (3).

إذن فهؤلاء أهل الأرض، حتی لو کانوا فی عالم البرزخ.

أما المقصود ب_«من فی السماء»(4) فهم الملائکة وأرواح السعداء(5).


1- سورة الروم / 55 __ 56.
2- سورة المؤمنون / 112 __ 114.
3- سورة الأعراف / 40
4- سورة الملک / 16.
5- قال الفیض الکاشانی فی تفسیر قوله تعالی: (أَأَمِنْتُمْ مَنْ فِی السَّمَاءِ)  سورة الملک / 16، یعنی الملائکة الموکلین علی تدبیر هذا العالم. التفسیر الأصفی، الفیض الکاشانی:2/ 1330، تفسیر سورة الملک. قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (أَأَمِنْتُمْ مَنْ فِی السَّمَاءِ أَنْ یَخْسِفَ بِکُمُ الْأَرْضَ فَإِذَا هِیَ تَمُورُ)  سورة الملک / 16، المراد بمن فی السماء: الملائکة المقیمون فیها الموکلون علی حوادث الکون. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 19/ 358، تفسیر سورة الملک.

ص: 166

فالله تعالی یقول:

(وَفِی السَّمَاءِ رِزْقُکُمْ وَمَا تُوعَدُونَ) (1)  و(لَکُمْ مِیعَادُ یَوْمٍ) (2) و (الَّذِینَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ جَنَّاتٍ) (3) و(وَأَجَلٌ مُسَمًّی عِنْدَهُ) (4) و(إِلَیْهِ یَصْعَدُ الْکَلِمُ الطَّیِّبُ) (5) و(یَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِینَ آَمَنُوا)(6)، (تَعْرُجُ الْمَلَائِکَةُ وَالرُّوحُ إِلَیْهِ) (7) وآیات أخری کثیرة(8).


1- سورة الذاریات / 22.
2- سورة سبأ / 30.
3- سورة إبراهیم / 23.
4- سورة الأنعام / 2.
5- سورة فاطر / 10.
6- سورة المجادلة / 11.
7- سورة المعارج / 4.
8- هذه نبذة مما ورد من آیات القرآن الکریم فی هذا الشأن: سورة العنکبوت /22، ونصها: (وَمَا أَنْتُمْ بِمُعْجِزِینَ فِی الْأَرْضِ وَلَا فِی السَّمَاءِ وَمَا لَکُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ وَلِیٍّ وَلَا نَصِیرٍ). سورة الشعراء/ 206، ونصها: (ثُمَّ جَاءَهُمْ مَا کَانُوا یُوعَدُونَ). سورة الزمر/ 75، ونصها: (وَتَرَی الْمَلَائِکَةَ حَافِّینَ مِنْ حَوْلِ الْعَرْشِ یُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَقُضِیَ بَیْنَهُمْ بِالْحَقِّ وَقِیلَ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِینَ). سورة شوری/5، ونصها: (تَکَادُ السَّمَاوَاتُ یَتَفَطَّرْنَ مِنْ فَوْقِهِنَّ وَالْمَلَائِکَةُ یُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَیَسْتَغْفِرُونَ لِمَنْ فِی الْأَرْضِ أَلَا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِیمُ).

ص: 167

إذن فإن الآیات الدالة علی وقوع الصیحة علی أهل الأرض، تدل کلها علی أنها تؤدی إلی انقلاب الأرض ودمارها علی أهلها(1).

کما یتضح من الآیة:

(مَا یَنْظُرُونَ إِلَّا صَیْحَةً وَاحِدَةً تَأْخُذُهُمْ وَهُمْ یَخِصِّمُونَ (49) فَلَا یَسْتَطِیعُونَ تَوْصِیَةً وَلَا إِلَی أَهْلِهِمْ یَرْجِعُونَ) (2)، و(کُلُّ مَنْ عَلَیْهَا فَانٍ) (3).

خلاصة الأمر، أن الصیحة الأولی تطلق، فتقلب الدنیا بمن فیها، ویفنی أهلها، ثم ینفخ فی الصور، فیموت جمیع من فی عالم البرزخ، ثم ینفخ ثانیة،


1- قال رسول الله  صلی الله علیه وآله وسلم  فی قوله تعالی: (وَمَا یَنْظُرُ هَؤُلَاءِ إِلَّا صَیْحَةً وَاحِدَةً مَا لَهَا مِنْ فَوَاقٍ) سورة ص / 15، فیسیر الله الجبال فتکون سرابا، وترج الأرض بأهلها رجا، وهی التی یقول الله: (یَوْمَ تَرْجُفُ الرَّاجِفَةُ (6) تَتْبَعُهَا الرَّادِفَةُ (7) قُلُوبٌ یَوْمَئِذٍ وَاجِفَةٌ) سورة النازعات/6__ 8، فتکون الأرض کالسفینة الموبقة فی البحر تضربها الأمواج تکفأ بأهلها. جامع البیان، ابن جریر الطبری:17/ 146، تفسیر سورة  الحج.
2- سورة یس / 49 __ 50.
3- سورة الرحمن / 26.

ص: 168

فیبعث الناس جمیعاً وتقوم القیامة(1).

وهناک نقطة مهمة وهی أن الآیتین الکریمتین (مَا خَلَقَ اللَّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَیْنَهُمَا إِلَّا بِالْحَقِّ وَأَجَلٍ مُسَمًّی) (2) و(وَأَجَلٌ مُسَمًّی عِنْدَهُ) (3) قد قرنتا موت کل الموجودات الحیة، بالأجل المحدد، وهذا یعنی أنه لا یمکن لأی موت أن یقع بشکل اعتباطی(4)، إنما بأجل مکتوب.

وهذا ینطبق علی الصیحة والنفخ أیضاً إذ لا یمکن أن یؤدیا إلی الموت إلا بأجل معلوم(5).


1- مر تبیان ذلک فی بدایة الفصل الثالث النفخ فی الصور.
2- سورة الروم / 8.
3- سورة الأنعام / 2.
4- اعتبط فلان: مات فجأة من غیر علة ولا مرض. کتاب العین، الفراهیدی: 2/ 20، مادة «عبط». قال الطریحی: یقال لکل من مات من غیر علة: اعتبط. مجمع البحرین، الطریحی:3/ 113، مادة «عبط».
5- قال الطبرسی فی تفسیر قوله تعالی: (اللَّهُ یَتَوَفَّی الْأَنْفُسَ حِینَ مَوْتِهَا) سورة الزمر / 42، أی: یقبضها إلیه وقت موتها، وانقضاء آجالها. مجمع البیان، الطبرسی: 8/ 403، تفسیر سورة الزمر. قال الشوکانی فی تفسیر قوله تعالی: (اللَّهُ یَتَوَفَّی الْأَنْفُسَ حِینَ مَوْتِهَا) سورة الزمر/ 42، أی: یقبضها عند حضور آجالها ویخرجها من الأبدان. فتح القدیر، الشوکانی: 4/ 465، تفسیر سورة الزمر.

ص: 169

الذین یستثنون من حکم النفخ فی الصور

وأما فیما یتعلق بعبارة (إِلَّا مَنْ شَاءَ اللَّهُ) (1) الواردة فی آیتی النفخ(2)، فإنها تدل علی استثناء البعض من حکم النفخ فی الصور(3)، وهو ما یتضح من الآیة

(وَیَوْمَ یُنْفَخُ فِی الصُّورِ فَفَزِعَ مَنْ فِی السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِی الْأَرْضِ إِلَّا مَنْ شَاءَ اللَّهُ) (4).


1- سورة النمل/ 87.
2- سورة النمل/ 87، ونصها: (وَیَوْمَ یُنْفَخُ فِی الصُّورِ فَفَزِعَ مَنْ فِی السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِی الْأَرْضِ إِلَّا مَنْ شَاءَ اللَّهُ وَکُلٌّ أَتَوْهُ دَاخِرِینَ). سورة الزمر/ 68، ونصها: (فَصَعِقَ مَنْ فِی السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِی الْأَرْضِ إِلَّا مَنْ شَاءَ اللَّهُ ثُمَّ نُفِخَ فِیهِ أُخْرَی فَإِذَا هُمْ قِیَامٌ یَنْظُرُونَ).
3- قال الطوسی فی تفسیر قوله تعالی: (إِلَّا مَنْ شَاءَ اللَّهُ) سورة النمل/ 87، إن الشهداء من جملة الخلق الذین لا یفزعون ذلک الیوم. وقیل فی تفسیر قوله تعالی: (إِلَّا مَنْ شَاءَ اللَّهُ) سورة النمل / 87، یعنی من الملائکة الذین یثبت الله قلوبهم. وقیل: اسرافیل. التبیان، الطوسی: 8/ 123 __ 124، تفسیر سورة النمل. عن أنس بن مالک قال: تلا رسول الله  صلی الله علیه وآله وسلم  هذه الآیة: (وَنُفِخَ فِی الصُّورِ فَصَعِقَ مَنْ فِی السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِی الْأَرْضِ إِلَّا مَنْ شَاءَ اللَّهُ) سورة الزمر/ 68، قالوا: یا رسول الله من هؤلاء الذین استثنی الله عز وجل قال: جبرئیل ومیکائیل وإسرافیل وملک... الحدیث. أعلام الدین، الدیلمی: 353، باب عدد أسماء الله تعالی وهی تسع وتسعون، الحدیث الثامن.
4- سورة النمل / 87.

ص: 170

لکن ما طبیعة هذا الاستثناء وما أسبابه؟.

الآیة التالیة تجیب علی السؤال:

(مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ خَیْرٌ مِنْهَا وَهُمْ مِنْ فَزَعٍ یَوْمَئِذٍ آَمِنُونَ (89) وَمَنْ جَاءَ بِالسَّیِّئَةِ فَکُبَّتْ وُجُوهُهُمْ فِی النَّارِ هَلْ تُجْزَوْنَ إِلَّا مَا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) (1).

أن المقصود بالحسنة المقرونة بکلمة «أمن» والمضادة فی معناها ل_«السیئة». هی الحسنة المطلقة(2)، ولیست المشوبة بالسیئة، ولهذا لو کانت أعمال إنسان ما، خلیط من الحسنات والسیئات، لما کان آمناً من الفزع یوم ینفخ فی الصور، بسبب وجود السیئات فی أعماله، والإنسان الوحید الذی یکون آمناً من الفزع، هو صاحب الحسنات الخالصة الخالیة من أیة سیئة.

وأحیاناً یطلق الله تعالی علی السیئات اسم «الخبائث»(3)، فهو القائل (وَیَجْعَلَ الْخَبِیثَ بَعْضَهُ عَلَی بَعْضٍ فَیَرْکُمَهُ جَمِیعًا فَیَجْعَلَهُ فِی جَهَنَّمَ) (4).

وکذلک (الْخَبِیثَاتُ لِلْخَبِیثِینَ وَالْخَبِیثُونَ لِلْخَبِیثَاتِ وَالطَّیِّبَاتُ لِلطَّیِّبِینَ وَالطَّیِّبُونَ لِلطَّیِّبَاتِ) (5).


1- سورة النمل / 89 __90.
2- أنظر: تفسیر روح المعانی، الآلوسی: 6/ 76، تفسیر سورة النمل.
3- الخبائث: یرید بها الأفعال المذمومة والخصال الردیئة. لسان العرب، ابن منظور:2/ 142، مادة «خبث».
4- سورة الأنفال / 37.
5- سورة النور/ 26.

ص: 171

کما إنه اعتبر الکفر والنفاق فی خانة النجاسة والرجس(1) فقال عز وجل

(وَأَمَّا الَّذِینَ فِی قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَتْهُمْ رِجْسًا إِلَی رِجْسِهِمْ وَمَاتُوا وَهُمْ کَافِرُونَ) (2). و(إِنَّمَا الْمُشْرِکُونَ نَجَسٌ) (3)، بل إنه اعتبر بعض درجات الإیمان، من الشرک(4) حینما یقول:


1- الرجس: الشیء القذر. ترتیب إصلاح المنطق، ابن سکیت:171، مادة «رجس». الرجس: القذر، وقد یعبر به عن الحرام والفعل القبیح، والعذاب، واللعنة، والکفر. النهایة فی غریب الحدیث، ابن الأثیر: 2/ 200. قال الطبرسی فی تفسیر قوله تعالی: (فَزَادَتْهُمْ رِجْسًا إِلَی رِجْسِهِمْ) سورة التوبة / 125، أی: نفاقا وکفرا إلی نفاقهم، وکفرهم، لأنهم یشکون فی هذه السورة، کما شکوا فیما تقدمها من السور، فذلک هو الزیادة. وسمی الکفر رجسا علی وجه الذم له، وانه یجب تجنبه کما یجب تجنب الأرجاس، وأضاف الزیادة إلی السورة، لأنهم یزدادون عندها رجسا. مجمع البیان فی تفسیر القرآن، الطبرسی: 5/ 146، تفسیر سورة التوبة.
2- سورة التوبة / 125.
3- سورة التوبة / 28.
4- عن أبی جعفر  علیه السلام  فی قول الله تبارک وتعالی: (وَمَا یُؤْمِنُ أَکْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلَّا وَهُمْ مُشْرِکُونَ) سورة یوسف / 106، قال: شرک طاعة ولیس شرک عبادة، والمعاصی التی یرتکبون شرک طاعة أطاعوا فیها الشیطان فأشرکوا بالله فی الطاعة لغیره ولیس بإشراک عبادة أن یعبدوا غیر الله. تفسیر القمی، القمی: 1/ 358، تفسیر سورة التوبة، رد شباب زلیخا. قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (وَمَا یُؤْمِنُ أَکْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلَّا وَهُمْ مُشْرِکُونَ) سورة یوسف/106، المراد بالشرک فی الآیة بعض مراتبه الذی یجامع بعض مراتب الإیمان وهو المسمی باصطلاح فن الأخلاق بالشرک الخفی. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی:11/ 275 __ 276، تفسیر سورة یوسف.

ص: 172

(وَمَا یُؤْمِنُ أَکْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلَّا وَهُمْ مُشْرِکُونَ) (1).

إذن، فالذی نفسه طاهرة من الشرک، هو ذلک الذی لایؤمن بغیر الله، ولا تطمئن نفسه إلی غیره، فلا یری لله شریکاً لا فی وجوده، ولا فی صفاته ولا فی أفعاله. هذا هو المقصود بالولایة(2).


1- سورة یوسف / 106.
2- قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (دَعْوَاهُمْ فِیهَا سُبْحَانَکَ اللَّهُمَّ وَتَحِیَّتُهُمْ فِیهَا سَلَامٌ وَآَخِرُ دَعْوَاهُمْ أَنِ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِینَ) سورة یونس / 10، أول ما یکرم به الله سبحانه أولیاءه __ وهم الذین لیس فی قلوبهم إلا الله ولا مدبر لأمرهم غیره __ أنه یطهر قلوبهم عن محبة غیره فلا یحبون إلا الله فلا یتعلقون بشیء إلا الله وفی الله سبحانه، فهم ینزهونه عن کل شریک یجذب قلوبهم إلی نفسه عن ذکر الله سبحانه، وعن أی شاغل یشغلهم عن ربهم. وهذا تنزیه منهم لربهم عن کل ما لا یلیق بساحة قدسه من شریک فی الاسم أو فی المعنی أو نقص أو عدم، وتسبیح منهم له لا فی القول واللفظ فقط بل قولا وفعلا ولسانا وجنانا.  المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی:10/ 17، تفسیر سورة یونس. وقال أیضاً فی کتابنا هذا فی الفصل الثالث ضمن بحث «الذین یستثنون من حکم النفخ فی الصور»، الولایة: الذی نفسه طاهرة من الشرک، وذلک الذی لا یأمن بغیر الله ولا تطمئن نفسه الی غیره، فلا یری لله شریکاً لا فی وجوده، ولا فی صفاته ولا فی أفعاله. وقال أیضاً فی کتابنا هذا فی الفصل الثالث ضمن بحث «الذین یستثنون من حکم النفخ فی الصور»، العباد المخلصین :هم الذین لم تتلوث قلوبهم ونفوسهم بالشرک وهم یرون الله وحده فی کل شیء ولا یملکون من أمر نفعهم أو ضرهم أو حیاتهم أو مماتهم شیئاً.

ص: 173

وهؤلاء هم الذین تقول عنهم الآیة الکریمة:

(الَّذِینَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِکَةُ طَیِّبِینَ) (1).

لأنهم طهّروا أنفسهم بالولایة(2) (یَقُولُونَ سَلَامٌ عَلَیْکُمُ) (3)، والمقصود بالسلام هنا، هو الأمن(4) الذی مضی کحدیث عنه.


1- سورة النحل / 32.
2- قال الطبرسی فی تفسیر قوله تعالی:  (الَّذِینَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِکَةُ طَیِّبِینَ)  سورة النحل / 32، أی: طیبی الأعمال، طاهری القلوب من دنس الشرک. مجمع البیان، الطبرسی:6/ 153، تفسیر سورة النحل. قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی:( الَّذِینَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِکَةُ طَیِّبِینَ یَقُولُونَ سَلَامٌ عَلَیْکُمُ ادْخُلُوا الْجَنَّةَ بِمَا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) سورة النحل / 32، المراد بکون المتقین طیبین فی حال توفیهم خلوصهم من خبث الظلم. یکون معنی الآیة: ان المتقین هم الذین تتوفاهم الملائکة متعرین عن خبث الظلم الشرک والمعاصی. فالآیة تصف المتقین بالتخلص عن التلبس بالظلم. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 12/ 236، تفسیر سورة النحل.
3- سورة النحل/ 32.
4- قال القرطبی فی تفسیر قوله تعالی: (سَلَامٌ عَلَیْکُمُ) سورة النحل / 32، یحتمل أن یکون تبشیرا لهم بالجنة، لان السلام أمان. تفسیر القرطبی، القرطبی:10/ 101، تفسیر سورة النحل.

ص: 174

علی هذا، یظهر لنا أن «الحسنة» هی الولایة(1) والآیة التالیة تشیر إلی ذلک (قُلْ لَا أَسْأَلُکُمْ عَلَیْهِ أَجْرًا إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِی الْقُرْبَی وَمَنْ یَقْتَرِفْ حَسَنَةً نَزِدْ لَهُ فِیهَا حُسْنًا إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ شَکُورٌ) (2).

وفی تفسیر القمی(3) للآیة الکریمة (مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ خَیْرٌ مِنْهَا) (4) ورد عن أحد الأئمة قوله: والله إن الحسنة هی الولایة بعینها وأن السیئة هی إتباع أعداء الله(5). وفی الکافی ورد عن الإمام الصادق، نقلاً عن الإمام علی  علیه السلام  أن الحسنة


1- عن أبی جعفر  علیه السلام  فی قول الله عز وجل: (وَمَنْ یَقْتَرِفْ حَسَنَةً نَزِدْ لَهُ فِیهَا حُسْنًا) سورة الشوری/23، قال: من تولی الأوصیاء من آل محمد واتبع آثارهم فذلک یزیده ولایة معی من النبیین والمؤمنین الأولین. تفسیر نور الثقلین، الحویزی: 4/ 342.
2- سورة الشوری / 23.
3- علی بن ابراهیم بن هاشم أبو الحسن القمی: ثقة فی الحدیث، ثبت، معتمد، صحیح المذهب، سمع فأکثر وأکثر، وصنف کتبا وأضر فی وسط عمره. وله کتاب التفسیر، کتاب الناسخ والمنسوخ... إلی آخره. رجال النجاشی، النجاشی:260/ الرقم 680 علی بن إبراهیم بن هاشم أبو الحسن القمی.
4- سورة النمل / 89.
5- قال القمی فی تفسیر  قوله تعالی:  (مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ خَیْرٌ مِنْهَا)  سورة النمل / 89، وقوله (وَمَنْ جَاءَ بِالسَّیِّئَةِ فَکُبَّتْ وُجُوهُهُمْ فِی النَّارِ) سورة النمل / 90، الحسنة والله ولایة أمیر المؤمنین علیه السلام  والسیئة والله عداوته. تفسیر القمی، القمی:2/ 131، تفسیر سورة النمل.

ص: 175

هی معرفة الولایة وحبنا نحن أهل البیت وأن السیئة هی إنکار الولایة وبغض أهل البیت(1)، ثم تلا الآیة(2) التی مرّ ذکرها.

مما تقدم یمکن أن ندرک معنی الآیة الکریمة (وَنُفِخَ فِی الصُّورِ فَصَعِقَ مَنْ فِی السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِی الْأَرْضِ إِلَّا مَنْ شَاءَ اللَّهُ ثُمَّ نُفِخَ فِیهِ أُخْرَی فَإِذَا هُمْ قِیَامٌ یَنْظُرُونَ) (3) إذ یبدو من ظاهر الآیة، أن الذین تصیبهم الصعقة فی النفخة الأولی هم أنفسهم الذین یشملهم «القیام» (یَوْمَ یَقُومُ النَّاسُ لِرَبِّ الْعَالَمِینَ) (4)(5)، بدلیل الآیة الکریمة:( إِنْ کَانَتْ إِلَّا صَیْحَةً وَاحِدَةً فَإِذَا هُمْ جَمِیعٌ لَدَیْنَا مُحْضَرُونَ) (6)،


1- عَنْ أَبِی عَبْدِاللَّهِ  علیه السلام  قَالَ: قَالَ أَبُو جَعْفَرٍ  علیه السلام : دَخَلَ أَبُو عَبْدِاللَّهِ الْجَدَلِیُّ عَلَی أَمِیرِ الْمُؤْمِنِینَ فَقَالَ  علیه السلام : یَا أَبَا عَبْدِاللَّهِ أَلا أُخْبِرُکَ بِقَوْلِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ(مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ خَیْرٌ مِنْهَا وَهُمْ مِنْ فَزَعٍ یَوْمَئِذٍ آَمِنُونَ (89) وَمَنْ جَاءَ بِالسَّیِّئَةِ فَکُبَّتْ وُجُوهُهُمْ فِی النَّارِ هَلْ تُجْزَوْنَ إِلَّا مَا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ)  سورة النمل / 89 __ 90،  قَالَ: بَلَی یَا أَمِیرَ الْمُؤْمِنِینَ جُعِلْتُ فِدَاکَ فَقَالَ: الْحَسَنَةُ مَعْرِفَةُ الْوَلایَةِ وحُبُّنَا أَهْلَ الْبَیْتِ وَالسَّیِّئَةُ إِنْکَارُ الْوَلایَةِ وَبُغْضُنَا أَهْلَ الْبَیْتِ ثُمَّ قَرَأَ عَلَیْهِ هَذِهِ الآیَةَ. الکافی، الکلینی:1/ 185، کتاب الحجة، باب معرفة الإمام والرد علیه / ح 14.
2- سورة النمل / 89.
3- سورة الزمر / 68.
4- سورة المطففین/ 6.
5- أنظر: تفسیر القمی، القمی:2/ 252 __ 253، تفسیر سورة الزمر، کیفیة نفخ الصور. قال الطباطبائی: یصعق فیه جمیع من فی الدنیا من الأحیاء ومن فی البرزخ من الأموات وهؤلاء إن لم یکونوا فی الدنیا ففی البرزخ. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 19/ 23، تفسیر سورة الطور.
6- سورة یس / 53.

ص: 176

لکن الله تعالی یستثنی من هؤلاء المحضرین، عباده المخلصین، عندما یقول عز وجل:

(فَإِنَّهُمْ لَمُحْضَرُونَ (127) إِلَّا عِبَادَ اللَّهِ الْمُخْلَصِینَ) (1).

ثم یصف هؤلاء العباد المخلصین، بما جاء علی لسان إبلیس(2):

(فَبِعِزَّتِکَ لَأُغْوِیَنَّهُمْ أَجْمَعِینَ (82) إِلَّا عِبَادَکَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِینَ) (3).

وهکذا فإن الله تعالی یؤکد لنا، أن الشیطان لا یجد طریقاً إلی هؤلاء العباد، فلا یتمکن من إغوائهم. وهذا الإغواء، جاء بشکل «وعد» من الشیطان(4):


1- سورة الصافات/ 127__ 128.
2- أبلس من رحمة الله، أی: یئس وندم. ومنه سمی إبلیس، وکان إسمه عزازیل. لسان العرب، ابن منظور: 6/ 29، مادة «بلس». عن ابن عباس وقتادة وابن جریر والزجاج وابن الانباری: کان إبلیس من الملائکة من طائفة یقال لهم الجن، وکان اسمه بالعبرانیة عزازیل. وبالعربیة الحارث، وکان رئیس ملائکة الدنیا وسلطانها وسلطان الأرض، وکان من أشد الملائکة اجتهادا وأکثرها علما، وکان یوسوس بین السماء والأرض، فیری بذلک لنفسه شرفا عظیما وعظما، فذلک الذی دعاه إلی الکبر فعصی وکفر، فمسخه الله شیطانا رجیما ملعونا. کنیة إبلیس أبو مرة. مجمع البحرین، الطریحی: 1/ 239 __ 240، مادة «بلس».
3- سورة ص / 82 __ 83.
4- قال الطوسی: ثم استثنی من جملة من یغویهم «عباد الله المخلصین»، مع حرصه علی إغواء الجمیع من حیث أنه یئس منهم من حیث علم انهم لا یقبلون منه ولا ینقادون لإغوائه، وانه لیس له علیهم سلطان إلا بالإغواء، فإذا علم أن منهم من لا یقبل منه عرف ذلک عنه لیأسه منه. التبیان فی تفسیر القرآن، الطوسی: 8 / 584 __ 585، تفسیر سورة ص.

ص: 177

(وَقَالَ الشَّیْطَانُ لَمَّا قُضِیَ الْأَمْرُ إِنَّ اللَّهَ وَعَدَکُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَوَعَدْتُکُمْ فَأَخْلَفْتُکُمْ) إلی أن یقول: (تَلُومُونِی وَلُومُوا أَنْفُسَکُمْ مَا أَنَا بِمُصْرِخِکُمْ وَمَا أَنْتُمْ بِمُصْرِخِیَّ إِنِّی کَفَرْتُ بِمَا أَشْرَکْتُمُونِ مِنْ قَبْلُ إِنَّ الظَّالِمِینَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِیمٌ)(1).

وهنا نلاحظ أن الشیطان یرجع لوم أتباعه علیهم، لأن ذنوبهم تعود إلی شرکهم بالله، فظلموا أنفسهم وإن الله أعدَّ للظالمین عذاباً ألیماً(2)(3).


1- سورة إبراهیم / 22.
2- إشارة إلی قوله تعالی فی سورة الإنسان / الآیة 31: (یُدْخِلُ مَنْ یَشَاءُ فِی رَحْمَتِهِ وَالظَّالِمِینَ أَعَدَّ لَهُمْ عَذَابًا أَلِیمًا).
3- قال الطوسی: حکایة عن قول الشیطان لأولیائه انه یقول لهم: (إِنِّی کَفَرْتُ)  سورة إبراهیم/ 22، بشرککم بالله ومتابعتکم لی قبل هذا الیوم. التبیان فی تفسیر القرآن، الطوسی: 6/ 290، تفسیر سورة إبراهیم. قال الطبرسی فی تفسیر قوله تعالی: (إِنِّی کَفَرْتُ بِمَا أَشْرَکْتُمُونِ مِنْ قَبْلُ) سورة إبراهیم/22، أی: کفرت الآن بما کان من إشراککم إیای مع الله فی الطاعة، أی: جحدت أن أکون شریکا لله تعالی فیما أشرکتمونی فیه من قبل هذا الیوم. مجمع البیان، الطبرسی:6/ 72، تفسیر سورة إبراهیم. قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (فَلَا تَلُومُونِی وَلُومُوا أَنْفُسَکُمْ)  سورة إبراهیم/22، أی: إذا لم یکن لی علیکم سلطان بوجه من الوجوه کما یدل علیه وقوع النکرة فی سیاق النفی، والتأکید بمن فی قوله: (وَمَا کَانَ لِی عَلَیْکُمْ مِنْ سُلْطَانٍ) سورة إبراهیم/ 22، فلا یعود إلی شیء من اللوم العائد إلیکم من جهة الشرک والمعصیة فلا یحق لکم أن تلومونی بل الواجب علیکم أن تلوموا أنفسکم لان لکم السلطان علی عملکم. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 12/ 48، تفسیر سورة إبراهیم.

ص: 178

إذن فالعباد المخلصین هم الذین لم تتلوث(1) قلوبهم ونفوسهم بالشرک، وهم یرون الله وحدهُ فی کل شیء ولا یملکون من أمر نفعهم أو ضرهم أو حیاتهم أو مماتهم شیئاً، وهذه هی الولایة(2).

هؤلاء العباد المخلصین، هم أولیاء الله، وهم مستثنون من حکم الصعقة والفزع. ففی حین یموت کل من فی الأرض والسماء بنفخة فی الصور، یواصل هؤلاء حیاتهم. یقول تعالی:

(یَوْمَ نَطْوِی السَّمَاءَ کَطَیِّ السِّجِلِّ لِلْکُتُبِ) (3) و(وَالسَّماوَاتُ مَطْوِیَّاتٌ بِیَمِینِهِ)(4).

وهذا یعنی أن السماوات بمن فیها، سیحلّ أجلها وستطوی(5). ومن هنا


1- التلوث: التلطخ، یقال لاثه فی التراب ولوثه. لسان العرب، ابن منظور: 2/ 185، مادة «لوث».
2- تقدم بیان ذلک فی بدایة الفصل الثالث، الذین یستثنون من حکم النفخ فی الصور.
3- سورة الأنبیاء/ 104.
4- سورة الزمر / 67.
5- قال الطبرسی فی تفسیر قوله تعالی: (یَوْمَ نَطْوِی السَّمَاءَ) سورة الأنبیاء / 104، المراد بالطی هنا: هو الطی المعروف، وأن الله سبحانه یطوی السماء بقدرته. وقیل: إن طی السماء ذهابها عن الحس. مجمع البیان، الطبرسی:7/ 119، تفسیر سورة الأنبیاء. وقال القرطبی فی تفسیر قوله تعالی: (یَوْمَ نَطْوِی السَّمَاءَ) سورة الأنبیاء / 104، أی: نطویها فنعیدها إلی الهلاک والفناء فلا تکون شیئا. تفسیر القرطبی، القرطبی:11/ 348، تفسیر سورة الأنبیاء.

ص: 179

ندرک أن الذین تستثنیهم الصعقة والفزع، هم لیسوا فی السماء، بل هم فی ما وراء السماوات والأرض مما یعنی أنهم معنیون بالآیة (کُلُّ شَیْءٍ هَالِکٌ إِلَّا وَجْهَهُ) (1) أی أنهم من ال_«وجه»، وعندما تقول الآیة (فَأَیْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ) (2) فإن العباد المخلصین «أولیاء الله» سیحیطون بالعالم أیضاً، وسیرون کل شیء، من خلال إحاطة «وجه الله» بهِ.

وفی آیة أخری، وبعد أن یبین الله تعالی أن أهل الجنة فی السماء(3)، وأهل النار فی النار، یأتی إلی توضیحه بشکل آخر فیقول:

(وَبَیْنَهُمَا حِجَابٌ وَعَلَی الْأَعْرَافِ رِجَالٌ یَعْرِفُونَ کُلًّا بِسِیمَاهُمْ) (4) وسیأتی تفصیل ذلک فی مکان آخر(5).

إذن یتضح لنا أن العباد المخلصین سیکونون فی مأمن من الشدائد والأهوال التی تقع بین النفختین (فَإِذَا نُفِخَ فِی الصُّورِ نَفْخَةٌ وَاحِدَةٌ (13) وَحُمِلَتِ الْأَرْضُ وَالْجِبَالُ فَدُکَّتَا


1- سورة القصص / 88.
2- سورة البقرة / 115.
3- فی التبیان: قال أبو علی: لا تفتح لهم أبواب السماء لدخول الجنة، لأن الجنة فی السماء. التبیان، الطوسی: 4/ 400، تفسیر سورة الأعراف.
4- سورة الأعراف / 46.
5- أنظر: الفصل الرابع، یوم القیامة وکشف الحجب والخفایا.

ص: 180

دَکَّةً وَاحِدَةً (14) فَیَوْمَئِذٍ وَقَعَتِ الْوَاقِعَةُ) (1).

والدک(2)، بمعنی التدمیر، فعندما تقول دککت الشیء یعنی أنک دمرته وسویته مع الأرض(3).

یقول الباری تعالی:

(یَوْمَ تَرْجُفُ الرَّاجِفَةُ (6) تَتْبَعُهَا الرَّادِفَةُ) (4). و(یَوْمَ تَرْجُفُ الْأَرْضُ وَالْجِبَالُ وَکَانَتِ الْجِبَالُ کَثِیبًا مَهِیلًا) (5) و (إِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَیْءٌ عَظِیمٌ (1) یَوْمَ تَرَوْنَهَا تَذْهَلُ کُلُّ مُرْضِعَةٍ عَمَّا أَرْضَعَتْ وَتَضَعُ کُلُّ ذَاتِ حَمْلٍ حَمْلَهَا وَتَرَی النَّاسَ سُکَارَی وَمَا هُمْ بِسُکَارَی وَلَکِنَّ عَذَابَ اللَّهِ شَدِیدٌ) (6)  و (وَإِذَا الْجِبَالُ سُیِّرَتْ) (7)  و(وَتَکُونُ الْجِبَالُ


1- سورة الحاقة / 13 __ 15.
2- الدک: الدق. وقد دککت الشیء أدکة دکا: إذا ضربته وکسرته حتی سویته بالأرض. الصحاح، الجوهری: 4 / 1583، مادة «دکک».
3- فی مجمع البیان فی تفسیر قوله تعالی: (إِذَا دُکَّتِ الْأَرْضُ دَکًّا دَکًّا) سورة الفجر/21، أی: کسر کل شیء علی ظهرها من جبل، أو بناء، أو شجر، حتی زلزلت، فلم یبق علیها شیء. عن ابن عباس: دقت جبالها وأنشازها حتی استوت. مجمع البیان، الطبرسی:10/ 353، تفسیر سورة الفجر.
4- سورة النازعات / 6__ 7.
5- سورة المزمل / 14.
6- سورة الحج / 1 __ 2.
7- سورة التکویر / 3.

ص: 181

کَالْعِهْنِ الْمَنْفُوشِ) (1) و(فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ (7) وَخَسَفَ الْقَمَرُ (8) وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ) (2)و (إِذَا الشَّمْسُ کُوِّرَتْ) (3) و (وَإِذَا الْکَوَاکِبُ انْتَثَرَتْ) (4) و(وَإِذَا الْعِشَارُ عُطِّلَتْ) (5) و(وَإِذَا الْبِحَارُ سُجِّرَتْ) (6).

إن ظاهر هذه الآیات یشیر بشکل کبیر إلی مقدمات «الساعة» و«القیامة»، وخراب الدنیا، وهلاک أهلها(7).


1- سورة القارعة/ 5.
2- سورة القیامة/ 7 __ 9.
3- سورة التکویر/ 1.
4- سورة الإنفطار/ 2.
5- سورة التکویر/ 4.
6- سورة التکویر/ 6.
7- قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (وَنُفِخَ فِی الصُّورِ فَصَعِقَ مَنْ فِی السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِی الْأَرْضِ) سورة الزمر / 68، وما فی معناه من الآیات الدالة علی خراب الدنیا، بتبدل الأرض والسماء وانتثار الکواکب وغیر ذلک. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی:20/ 196، تفسیر سورة النازعات.

ص: 182

الآخرة بعد الدنیا

النقطة التی یجب الانتباه لها، هی أن حقیقة «فناء الدنیا قبل قیام الساعة»(1)، یثبت لنا حقیقة أخری، وهی أن القیامة. تأتی بعد الدنیا، کما هو الموت، الذی یثبت لنا بأن البرزخ یأتی بعد الدنیا، ولولا ذلک، لکنا اعتمدنا قاعدة « إحاطة عالم المثال(2)، بالعالم المادی(3) __ أی الدنیا __» لنقول أن «البعث والنشور» محیط بالدنیا والبرزخ أیضاً. وحتی، لو غضضنا الطرف عن قضیة الإحاطة، فإن انقلاب الزمان،وفناء الأشیاء، والحرکات فی الفترة الفاصلة بین النشأتین(4)، یوجب بطلان نسبة الزمان وانتفاء موضوع «بعد» و«قبل» الزمانیتین.


1- تقدم بیان خراب الدنیا وفنائها فی الفصل الثالث، الذین یستثون من حکم النفخ فی الصور.
2- مر تعریف أصطلاح عالم المثال فی الفصل الثانی، البرزخ.
3- قال الطباطبائی: العالم المادی: وهو العالم المشهود، أنزل مراتب الوجود وأخسها، ویتمیز من غیره بتعلق الصور الموجودة فیه بالمادة وارتباطها بالقوة والاستعداد. هذا العالم، بما بین أجزائه من الارتباط الوجودی، واحد سیال فی ذاته متحرک بجوهره. بدایة الحکمة، الطباطبائی: 221، المرحلة الثانیة عشر فیما یتعلق بالواجب تعالی، الفصل الرابع عشر فی العالم المادی.
4- قال أمیر المؤمنین  علیه السلام  فی حدیث له: وَعَجِبْتُ لِمَنْ أَنْکَرَ النَّشْأَةَ الأُخْرَی وَهُوَ یَرَی النَّشْأَةَ الأولَی وَعَجِبْتُ لِعَامِرٍ دَارَ الْفَنَاءِ وَتَارِکٍ دَارَ الْبَقَاءِ. نهج البلاغة، الشریف الرضی: 491، حکم أمیر المؤمنین / الرقم 126.  قال الراغب الأصفهانی: یعبر بالدار الآخرة عن النشأة الثانیة، کما یعبر بالدار الدنیا عن النشأة الأولی. مفردات غریب القرآن، الراغب الأصفهانی: 13. الدنیا هی النشأة الأولی. والآخرة النشأة الأخری، وسمیت الدنیا دنیا لدنوها. التبیان، الشیخ الطوسی:4/ 417.

ص: 183

الآیات الدالة علی أحوال القیامة

هناک آیات تشبه فی سیاقها العام، الآیات التی أسلفنا الحدیث عنها، لکنها تشیر إلی مضامینها بشکل مختلف. مثلاً (وَسُیِّرَتِ الْجِبَالُ فَکَانَتْ سَرَابًا) (1) إذ یتضح منها أن حرکة الجبال وتبعثرها کالحجر والحصی، ثم تناثرها کالقطن المندوف(2)، لا یعنی أنها تصبح سراباً(3) أبداً، کما یقول الله تعالی:

(وَتَرَی الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِیَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ صُنْعَ اللَّهِ الَّذِی أَتْقَنَ کُلَّ شَیْءٍ) (4).

فالرؤیة، «وتری»، أما أن تقع فی وقت  الخطاب، أو فی وقت النفخ(5)،


1- سورة النبأ/ 20.
2- ندف القطن من باب ضرب: ضربه بالمندف والمندفة. الصحاح، الجوهری: 4/ 1430، مادة «ندف». الندف: طرق القطن بالمندف. لسان العرب، ابن منظور:9/ 325، مادة «ندف».
3- السراب: الذی یکون نصف النهار لاطئا بالأرض، لاصقا بها، کأنه ماء جار. قال ابن السکیت: السراب الذی یجری علی وجه الأرض کأنه الماء، وهو یکون نصف النهار. لسان العرب، ابن منظور: 1/ 465، مادة «سرب».
4- سورة النمل / 88.
5- قال الطبرسی فی تفسیر قوله تعالی: (وَتَرَی الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً) سورة النمل / 88، أی: واقفة مکانها، لا تسیر، ولا تتحرک فی مرأی العین، (وَهِیَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ) سورة النمل/ 88، أی: تسیر سیرا حثیثا مثل سیر السحاب. مجمع البیان، الطبرسی:7/ 409، تفسیر سورة النمل. قال ابن قتیبة فی تفسیر قوله تعالی: (وَتَرَی الْجِبَالَ) سورة  النمل / 88، هذا یکون إذا نفخ فی الصور تجمع الجبال وتسیر، فهی لکثرتها تحسب جامدة، أی: واقفة وهی تمر، أی: تسیر سیر السحاب.   زاد المسیر، ابن الجوزی: 6 / 83، تفسیر سورة النمل.

ص: 184

ومجیء هذه الآیة(1)، بعد آیة «النفخ»(2) إنما یدعم الاحتمال التالی، وعلی هذا فإن الآیة السالف ذکرها(3)، تنطبق علی زلزلة «الساعة»(4)، حینما (تَذْهَلُ کُلُّ مُرْضِعَةٍ عَمَّا أَرْضَعَتْ وَتَضَعُ کُلُّ ذَاتِ حَمْلٍ حَمْلَهَا وَتَرَی النَّاسَ سُکَارَی...) (5).

لکن هذا المعنی، لا ینسجم مع عبارة (تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِیَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ) (6)، لأنها تعنی أن الجبال تظل علی ما کانت علیه من استقامة وعظمة، کما تدل علی ذلک أیضاً عبارة (صُنْعَ اللَّهِ الَّذِی أَتْقَنَ کُلَّ شَیْءٍ) (7). التی تشیر إلی أن هذه الجبال لا تتصدع بهذه السهولة. إذن فحرکة الجبال، لاتتنافی وثبات الجبال ورسوخها، وتزلزلها یتم بشکل متزامن مع تزاید استحکامها، وعلی هذا، فإن سرابیة حرکة الجبال یمکن أن ینسجم مع بقائها واتقان صنعها واستحکامها.


1- سورة النمل / 87.
2- سورة النمل/ 88، ونصها: (وَتَرَی الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِیَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ صُنْعَ اللَّهِ الَّذِی أَتْقَنَ کُلَّ شَیْءٍ إِنَّهُ خَبِیرٌ بِمَا تَفْعَلُونَ).
3- سورة النمل/ 88.
4- قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (وَتَرَی الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِیَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ) سورة النمل / 88، بناء علی کونه ناظرا إلی صفة زلزلة الساعة. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 20/ 167، تفسیر سورة النبأ.
5- سورة الحج / 2.
6- سورة النمل / 88.
7- سورة النمل / 88.

ص: 185

الفصل الرابع: صفات یوم القیامة

اشارة

ص: 186

ص: 187

صفات یوم القیامة

اشارة

یقول الله جل وعلا:

(یَوْمَ هُمْ بَارِزُونَ لَا یَخْفَی عَلَی اللَّهِ مِنْهُمْ شَیْءٌ لِمَنِ الْمُلْکُ الْیَوْمَ لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ) (1).

و(یَوْمَ تُوَلُّونَ مُدْبِرِینَ مَا لَکُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ عَاصِمٍ) (2).

و(مَا لَکُمْ مِنْ مَلْجَأٍ یَوْمَئِذٍ وَمَا لَکُمْ مِنْ نَکِیرٍ)(3).

و(یَوْمَ لَا یُغْنِی مَوْلًی عَنْ مَوْلًی شَیْئًا) (4).

و(وَلَا یَکْتُمُونَ اللَّهَ حَدِیثًا) (5).

 و(وَالْأَمْرُ یَوْمَئِذٍ لِلَّهِ) (6).


1- سورة غافر / 16.
2- سورة غافر / 33.
3- سورة الشوری / 47.
4- سورة الدخان / 41.
5- سورة النساء / 42.
6- سورة الإنفطار / 19.

ص: 188

هذه الآیات، تصف یوم القیامة بصفات عدیدة قد لا تختص بیوم القیامة فقط. ف_«الملک» و«الأمر» و«القدر» صفات دائمة لله تعالی، أما المخلوقات فهی مکشوفة له لا ملجأ لها منه لکن الله تعالی یقول:

(وَلَوْ یَرَی الَّذِینَ ظَلَمُوا إِذْ یَرَوْنَ الْعَذَابَ أَنَّ الْقُوَّةَ لِلَّهِ جَمِیعًا وَأَنَّ اللَّهَ شَدِیدُ الْعَذَابِ (165) إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِینَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِینَ اتَّبَعُوا وَرَأَوُا الْعَذَابَ وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبَابُ) (1)، إذ یوضح أن کل السبل والعلاقات تتقطع آنذاک. وینعدم تأثیر کل الارتباطات وتأثیرات الموجودات فی نظام الوجود المادی وما یلیه. فلا یعود هناک تأثیر لشیء علی شیء آخر فلا ینفعُ شیءٌ شیئاً آخر، ولا یضر. وذلک بسبب الأسباب والارتباطات(2).

ویوم القیامة لا یختلف بشیء، فلا شیء یفنی إلا بفناء ذوات الموجودات وانقلاب ماهیتها(3)، وبما أن کلمات الله ثابتة لا تتغیر، فلا شیء یتغیر مما یرتبط


1- سورة البقرة / 165 __ 166.
2- قال الطبرسی فی تفسیر قوله تعالی: (وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبَابُ) سورة البقرة / 166، وظاهر الآیة أن یحمل علی عمومه، فکأنه قیل: قد زال عنهم کل سبب یمکن أن یتعلق به، فلا ینتفعون بالأسباب علی اختلافها من منزلة أو قرابة أو مودة أو حلف أو عهد، علی ما کانوا ینتفعون بها فی الدنیا، وذلک نهایة فی الایاس. مجمع البیان، الطبرسی: 1/ 465، تفسیر سورة البقرة.
3- ماهیة الشیء: حقیقته. وربما فرق بینها وبین الحقیقة: أن الحقیقة لا تکون إلا للموجودات الخارجیة، والماهیة أعم من أن تکون موجودة فی الخارج أم لا. مجمع البحرین، الطریحی: 4/ 164، مادة «ماهی».

ص: 189

بها، بل إن الذی یزول هو ما یتعلق بالموجودات السرابیة، إذ یزول کل شیء، إلا ارتباط الموجودات بالله تعالی، وبما أن تلک الارتباطات الأخری کانت باطلة وسرابیة من الأساس، فإن الذی یحدث هو انکشاف بطلانها، ولیس فناؤها. أی انکشاف حقیقة أن لا وجود ولا تأثیر لغیر الله، فلا مالک غیره، ولا صاحب أمر.

وهذا هو قوله تعالی:

(مَالِکِ یَوْمِ الدِّینِ) (1) و(یَوْمَ لَا تَمْلِکُ نَفْسٌ لِنَفْسٍ شَیْئًا وَالْأَمْرُ یَوْمَئِذٍ لِلَّهِ) (2) و (لِمَنِ الْمُلْکُ الْیَوْمَ لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ) (3).

وما وصلنا إلیه سالفاً، من انکشاف بطلان الموجودات السرابیة والأسباب الظاهریة، یرد فی قوله تعالی:

(وَلَوْ تَرَی إِذِ الظَّالِمُونَ فِی غَمَرَاتِ الْمَوْتِ وَالْمَلَائِکَةُ بَاسِطُو أَیْدِیهِمْ أَخْرِجُوا أَنْفُسَکُمُ  حتی قوله لَقَدْ تَقَطَّعَ بَیْنَکُمْ وَضَلَّ عَنْکُمْ مَا کُنْتُمْ تَزْعُمُونَ) (4).

وفی نهج البلاغة، نری الإمام علی  علیه السلام  یؤکد أن وحدانیة الله تتکشف بعد فناء الدنیا، وینکشف أنه الواحد الذی لا شریک له، وهو الباقی الواحد بعد فناء


1- سورة الفاتحة / 4.
2- سورة الإنفطار / 19.
3- سورة غافر / 16.
4- سورة الأنعام /93 __ 94.

ص: 190

الدنیا، کما کان الواحد قبل خلقها فینعدم الزمن، وتنتفی الأزمان والسنون، ولا یبقی إلا الله الواحد القهار الذی ترجع إلیه کل الأمور(1).

وفی «الاحتجاج» ورد أن هشام بن الحکم(2) سأل الإمام الصادق  علیه السلام ، عن الروح، هل تفنی بعد خروجها من قالبها «الجسد» أم أنها تبقی؟ فأجابه الإمام علیه السلام  أن الروح تبقی حتی ینفخ فی الصور وعندها یبطل کل شیء، فلا یبقی حسّ ولا محسوس ثم یعود کل شیء إلی أصله الذی خلقه الله علیه، وهذا یتم بعد فترة أربعمائة عام لا یتم فیها خلق شیء، وهذه الفترة رهن الزمن الفاصل بین النفختین(3).


1- أنظر: نهج البلاغة، الشریف الرضی: 272 __ 277، خطب أمیر المؤمنین  علیه السلام ، خطبة 186 له  علیه السلام  فی التوحید.
2- هشام بن الحکم أبو محمد: مولی کندة، وانتقل من الکوفة إلی بغداد سنة تسع وتسعین ومائة، وقیل فیها مات، کان یتجر فی الکرخ، داره عند قصر وضاح، کان یری رأی الجهمیة ثم استبصر، وروی عنهما «الإمامین الصادق والکاظم  علیهما السلام »، فیه مدائح جلیلة، وکان ممن فتق الکلام فی الإمامة وهذب المذهب بالنظر، وکان حاذقا بصناعة الکلام حاضر الجواب. کان منقطعا إلی یحیی بن خالد البرمکی، وکان القیم لمجالس نظره وکلامه، وکان نزوله بدرب  الجنب من الکرخ. توفی بعد نکبة البرامکة بمدة یسیرة متسترا، وقیل فی خلافة المأمون. رجال ابن داود، ابن داود: 367 __  368، باب الهاء / الرقم 1643. هشام بن الحکم أبو محمد: مولی کندة، وکان نزیل بنی شیبان بالکوفة، وانتقل إلی بغداد سنة تسع وتسعین ومائة. ویقال إن فی هذه السنة مات، ومولده کان بالکوفة ومنشؤه واسط وتجارته بغداد، ثم انتقل إلیها فی آخر عمره ونزل قصر وضاح. رجال العلامة، العلامة الحلی: 178، الفصل السادس والعشرون فی الهاء، الباب الأول هشام/الرقم1.
3- أنظر: الاحتجاج، الطبرسی: 2/ 350، احتجاج أبی عبدالله الصادق  علیه السلام  فی أنواع شتی من العلوم الدینیة.

ص: 191

ویضیف الإمام  علیه السلام  علی ذلک، کما ورد فی تفسیر القمی: ثم یقول الله عزوجل:

(لِمَنِ الْمُلْکُ الْیَوْمَ) (1)؟.

فیجیب هو بالقول:

(لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ) (2) (3).

أما فی «التوحید»(4) فورد عن أمیر المؤمنین  علیه السلام (5) أن الله تعالی یسأل: لمن الملک الیوم؟ فتجیب أرواح الأنبیاء والمرسلین والحجج: لله الواحد القهار(6).


1- سورة غافر / 16.
2- سورة غافر / 16.
3- أنظر: تفسیر القمی، القمی:2/ 256 __ 257، تفسیر سورة المؤمن، کیفیة موت أهل السماء والأرض.
4- التوحید: للشیخ الصدوق أبی جعفر محمد بن علی بن الحسین بن بابویه القمی المتوفی بالری فی (381). طبع بإیران فی (1285) وطبع ثانیاً فی بمبئی فی (1321) وله شروح کثیرة. الذریعة، آقا بزرک الطهرانی: 4 / 482.
5- فی التوحید النص مروی عن الإمام الرضا  علیه السلام ، أما النص الذی أورده العلامة الطباطبائی، وهو یرویه عن أمیر المؤمنین  علیه السلام  فهو عن الصدوق أیضا وقد أورده فی کتابه معانی الأخبار ولیس التوحید.
6- قال الإمام علی بن موسی الرضا  علیه السلام : حدثنی أبی عن أبیه عن جده عن أمیر المؤمنین  علیه السلام  فی ألف ب ت ث أنه قال: الألف آلاء الله والباء بهجة الله والتاء تمام الأمر بقائم آل محمد صلوات الله علیهم اجمعین... م ن فالمیم ملک الله یوم لا مالک غیره ویقول عز وجل (لِمَنِ الْمُلْکُ الْیَوْمَ) سورة غافر/ 16، ثم ینطق أرواح أنبیائه ورسله وحججه فیقولون (لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ) سورة غافر/ 16، فیقول جل جلاله: (الْیَوْمَ تُجْزَی کُلُّ نَفْسٍ بِمَا کَسَبَتْ لَا ظُلْمَ الْیَوْمَ إِنَّ اللَّهَ سَرِیعُ الْحِسَابِ) سورة غافر/ 17، والنون نوال الله للمؤمنین ونکاله بالکافرین...الحدیث. معانی الأخبار، الشیخ الصدوق: 43 __ 44، باب معانی حروف المعجم/ ح1. وانظر: التوحید، الشیخ الصدوق: 232 __ 234، باب32 تفسیر حروف المعجم / ح1.

ص: 192

وینقل القمی فی تفسیره حدیثاً عن الإمام السجاد یقول فیه: إن الله تعالی ینادی حینذاک بصوت عال یملأ أرجاء السماوات والأرض: لمن الملک الیوم؟ ولأنه لا أحد یجیب، یقوم جل وعلا بمقام المجیب ویقول: لله الواحد القهار(1).

لو أمعنا النظر فی أحادیث الأئمة التی هی لغة واحدة ولاحظنا کیفیة الجمع بین فناء السماوات والأرض، وبین زوال السنین واللحظات وثباتها، وبین فقدان الجواب علی النداء الإلهی ووجوده، ثم تأملنا فی جواب الباری عز وجل علی نفسه (لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ) ، وأمعنا النظر فی کل صفة من صفاته (الْوَاحِدِ) و(الْقَهَّارِ) وفهمنا أبعاد ذلک کله، لأمکننا الوصول إلی صحة الاستنباط(2) الذی توصلنا إلیه فیما مضی.


1- أنظر: تفسیر القمی، القمی:2/ 252 __ 253، تفسیر سورة الزمر، ماذا یعطی الله ولیه فی الجنان، کیفیة نفخ الصور.
2- قال الشریف المرتضی: الاستنباط: استخراج الحکم من فحوی النصوص. رسائل المرتضی، الشریف المرتضی: 2/ 262، الحدود والحقایق، حرف الألف. قال الطبرسی: الاستنباط: الاستخراج. یقال لکل ما استخرج حتی یقع علیه رؤیة العین، أو معرفة القلب: قد استنبط. مجمع البیان، الطبرسی:3/ 141، تفسیر سورة النساء.

ص: 193

بطلان الأسباب فی یوم القیامة

عندما تأخذ کل الأشیاء، وجودها المستقل، فإن کل الثوابت ستعود إلی مجموعة تحققات سرابیة ووهمیة، وسینکشف بطلان الأسباب والمسببات(1)، وهذا هو معنی الکلام الإلهی:

(مَا لَکُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ عَاصِمٍ) (2) و(مَا لَکُمْ مِنْ مَلْجَأٍ یَوْمَئِذٍ وَمَا لَکُمْ مِنْ نَکِیرٍ) (3) و(مَا أَغْنَی عَنِّی مَالِیَهْ (28) هَلَکَ عَنِّی سُلْطَانِیَهْ) (4) و(یَوْمَ لَا یُغْنِی مَوْلًی عَنْ مَوْلًی شَیْئًا) (5) و(لَا بَیْعٌ فِیهِ وَلَا خِلَالٌ) (6) و(وَلَا تَنْفَعُهَا شَفَاعَةٌ)(7) و(ثُمَّ قِیلَ لَهُمْ أَیْنَ مَا کُنْتُمْ تُشْرِکُونَ (73) مِنْ دُونِ


1- قال الطباطبائی فی تعلیقه علی قوله تعالی: (وَیَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِیعًا)... إلی أن قال    هُنَالِکَ تَبْلُو کُلُّ نَفْسٍ مَا أَسْلَفَتْ وَرُدُّوا إِلَی اللَّهِ مَوْلَاهُمُ الْحَقِّ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا کَانُوا یَفْتَرُونَ) سورة یونس/ 28 __ 30، تسقط الأسباب عما کان یتوهم لها من الاستقلال فی نشأة الدنیا، وینقطع البین وتزول روابط التأثیر التی بین الأشیاء وعند ذلک تنتثر کواکب الأسباب وتنطمس نجوم کانت تهتدی به الأوهام فی ظلماتها، ولا تبقی لذی ملک ملک یستقل به، ولا لذی سلطان وقوة ما یتعزز معه. المیزان  فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 11 /11، تفسیر سورة هود.
2- سورة غافر / 33.
3- سورة الشوری / 47.
4- سورة الحاقة / 28 __ 29.
5- سورة الدخان / 41.
6- سورة إبراهیم / 31.
7- سورة البقرة / 123.

ص: 194

اللَّهِ قَالُوا ضَلُّوا عَنَّا بَلْ لَمْ نَکُنْ نَدْعُو مِنْ قَبْلُ شَیْئًا کَذَلِکَ یُضِلُّ اللَّهُ الْکَافِرِینَ)(1).

فالآیة الأخیرة تدل علی أنهم کانوا مخدوعین بسراب الدنیا ولعبها، إذ یقول الباری عز وجل أن الله یضل الکافرین بهذا السراب (2). وفی الآیة الکریمة التالیة، ما یشابه هذا المعنی:

(ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِینَ أَشْرَکُوا مَکَانَکُمْ أَنْتُمْ وَشُرَکَاؤُکُمْ فَزَیَّلْنَا بَیْنَهُمْ وَقَالَ شُرَکَاؤُهُمْ مَا کُنْتُمْ إِیَّانَا تَعْبُدُونَ) (3) و(تَبَرَّأْنَا إِلَیْکَ مَا کَانُوا إِیَّانَا یَعْبُدُونَ) (4)

وکل ذلک یعود الکلام الإلهی:

(مَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِهِ إِلَّا أَسْمَاءً سَمَّیْتُمُوهَا أَنْتُمْ وَآَبَاؤُکُمْ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ بِهَا مِنْ سُلْطَانٍ) (5) و(مَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِیَعْبُدُونِ)(6).


1- سورة غافر / 73 __ 74.
2- قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (کَذَلِکَ یُضِلُّ اللَّهُ الْکَافِرِینَ) سورة غافر / 74، أی: إضلاله تعالی للکافرین وهم الساترون للحق یشبه هذا الضلال وهو أنهم یرون الباطل حقا فیقصدونه ثم یتبین لهم بعد ضلال سعیهم أنه لم یکن إلا باطلا فی صورة حق وسرابا فی سیماء الحقیقة. المیزان  فی تفسیر القرآن، الطباطبائی:17/ 352، تفسیر سورة المؤمن.
3- سورة یونس / 28.
4- سورة القصص / 63.
5- سورة یوسف / 40.
6- سورة الذاریات / 56.

ص: 195

یوم القیامة وکشف الحجب والخفایا

عندما تنتفی کل الأسباب والمسببات وما یترتب علیها من تأثیرات، فإن ینکشف کل «باطن» لیتحول إلی «ظاهر»، وعند ذاک یتحد الغیب(1) والشهادة(2)، لأن کل شیء، هو فی حد ذاته، شهادة، أما الغیب فله معنی نسبی،


1- عن أبی عبد الله  علیه السلام  فی قوله عز وجل: (عَالِمُ الْغَیْبِ وَالشَّهَادَةِ)  سورة الأنعام / 73، فقال: الغیب: ما لم یکن، والشهادة ما قد کان. معانی الأخبار، الشیخ الصدوق: 146، باب معنی الغیب والشهادة / ح1. قال الطوسی: الغیب هو المعدوم. وقال الحسن، الغیب: السر. التبیان، الطوسی:6/ 225، تفسیر سورة الرعد. وقال أیضاً: (عَالِمُ الْغَیْبِ ) سورة الحشر / 22، مالا یقع علیه حس من المعدوم أو الموجود الذی لا یدرک مما هو غائب عن الحواس کأفعال القلوب وغیرها. قال الحسن: الغیب ما أخفاه العباد. التبیان، الطوسی: 9 / 573، تفسیر سورة الحشر. قال الطباطبائی: الغیب: هو ما کان خارجا عن حد الشیء غیر داخل فیه، بالنسبة إلیه غیر مشهود لإدراکه. المیزان  فی تفسیر القرآن، الطباطبائی:11/ 307، تفسیر سورة الرعد.
2- قال الطوسی فی تفسیر قوله تعالی: (عَالِمُ الْغَیْبِ وَالشَّهَادَةِ)  سورة الحشر / 22. «الشهادة»: عالم بما یصح علیه الإدراک بالحواس. الشهادة: ما أعلنوه «العباد». التبیان، الطوسی: 9/ 573، تفسیر سورة الحشر. قال الطباطبائی، الشهادة: هو ما کان من الأشیاء داخلا فی حد الشیء غیر خارج عنه، بالنسبة إلیه مشهود لإدراکه. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 11/ 307، تفسیر سورة الرعد.

ص: 196

ففقدان الشیء، إنما یتم بالنسبة إلی شیء آخر، وتلاشی(1) شیء یتم بالنسبة إلی آخر أیضاً، ولافرق فی ذلک، إن کان عدم الإدراک یتم من قبل الحس(2) أم بسبب آخر.

مع انتفاء الأسباب، ترفع کل الحجب التی تخفی الأشیاء عن بعضها، وهذا هو معنی قوله تعالی:

(یَوْمَ هُمْ بَارِزُونَ لَا یَخْفَی عَلَی اللَّهِ مِنْهُمْ شَیْءٌ) (3) و(بَرَزُوا لِلَّهِ جَمِیعًا) (4) و(فَکَشَفْنَا عَنْکَ غِطَاءَکَ فَبَصَرُکَ الْیَوْمَ حَدِیدٌ) (5) وفی هذا السیاق أیضاًً تأتی الآیات:

(یَوْمَ تُبْلَی السَّرَائِرُ) (6) و(أَفَلَا یَعْلَمُ إِذَا بُعْثِرَ مَا فِی الْقُبُورِ (9) وَحُصِّلَ مَا


1- تلاشی الشیء: اضمحل. تاج العروس، الزبیدی: 10/ 326.
2- الحس: من أحسست بالشیء. حس بالشیء، یحس حسا وحسا وحسیسا وأحس به وأحسه: شعر به. یقال حست بالشیء: إذا علمته وعرفته. لسان العرب، ابن منظور: 6 / 49، مادة «حس».
3- سورة غافر / 16.
4- سورة إبراهیم / 21.
5- سورة ق / 22.
6- سورة الطارق / 9.

ص: 197

فِی الصُّدُورِ (10) إِنَّ رَبَّهُمْ بِهِمْ یَوْمَئِذٍ لَخَبِیرٌ) (1) و(یَوْمَ لَا یَنْفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ (88) إِلَّا مَنْ أَتَی اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِیمٍ) (2).

وقد یمکن تفسیر الآیات الواردة حول بروز الأرض، علی أساس الآیات السالفة الذکر.

ورد فی «الکافی»، نقلاً عن الإمام الصادق  علیه السلام  الذی یقول حول الآیة (یَوْمَ لَا یَنْفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ) (3) أنّّ المراد بالقلب السلیم§َقال الْقُطْبُ الرَّاوَنْدِیُّ فِی لُبِّ اللُّبَابِ، عَنِ النَّبِیِّ  صلی الله علیه وآله وسلم  أَنَّهُ سُئِلَ: مَا الْقَلْبُ السَّلِیمُ فَقَالَ: دِینٌ بِلا شَکٍّ وَهَوًی وَعَمَلٌ بِلا سُمْعَةٍ وَرِیَاءٍ.

مستدرک الوسائل، المحدث النوری: 1 / 113، مقدمة العبادات، باب 12 بطلان العبادة المقصود بها الریاء / ح 11.

قال الطباطبائی: القلب السلیم: هو النفس السالمة من وصمة الظلم وهو الشرک والمعصیة.

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 15/ 289، تفسیر سورة الشعراء.

(4)عن حفص بن غیاث النخعی القاضی قال: قلت للصادق جعفر بن محمد  علیهما السلام  ما الزهد فی الدنیا فقال: قد حد الله عز وجل ذلک فی کتابه فقال: (لِکَیْ لَا تَأْسَوْا عَلَی مَا فَاتَکُمْ وَلَا تَفْرَحُوا بِمَا آَتَاکُمْ) سورة الحدید / 23.

کتاب الأمالی، الصدوق: 616، المجلس التسعون / ح3.

قال المازندرانی: الزهد: جعل القلب حیا بمشاهدة أحوال الآخرة وعدم الغفلة عنها.

شرح أصول الکافی، المازندرانی:1/ 231.


1- سورة العادیات / 9 __ 11.
2- سورة الشعراء / 88 __ 89.
3- سورة الشعراء / 88.
4- ، هو ذلک الذی یلقی الله تعالی دون ان یکون فیه مکان لغیره، وما یعنیه الأنبیاء والأولیاء بالزهد

ص: 198

تخلو القلوب من أی مشاغل غیر الآخرة(1).

وطبیعی أن القول الإلهی (کَلَّا إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ یَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ) (2) لا یتعارض مع ما بیناه آنفاً.

فهذه الآیة تنفی عن غیر المؤمنین، التکریم الذی یخص المؤمنین والواقع أن هذه الآیة، تصدیق للقانون الإلهی (لَا تُجْزَوْنَ إِلَّا مَا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) (3)، وبما أن غیر المؤمنین، وضعوا فی حیاتهم حجاباً بینهم وبین خالقهم، ولا بد أن یجدد  مصداق ذلک یوم القیامة(4)، وهذا ما یتضح من الآیة (یَوْمَ یُکْشَفُ عَنْ سَاقٍ وَیُدْعَوْنَ إِلَی السُّجُودِ فَلَا یَسْتَطِیعُونَ (42) خَاشِعَةً أَبْصَارُهُمْ تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ وَقَدْ کَانُوا یُدْعَوْنَ إِلَی السُّجُودِ وَهُمْ سَالِمُونَ) (5).


1- أنظر: الکافی، الکلینی: 2 / 16، کتاب الإیمان والکفر، باب الإخلاص / ح 5.
2- سورة المطففین / 15.
3- سورة یس / 54.
4- قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (کَلَّا إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ یَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ) سورة المطففین/15، المراد بکونهم محجوبین عن ربهم یوم القیامة حرمانهم من کرامة القرب والمنزلة، ومن قال: إن المراد کونهم محجوبین عن رحمة ربهم. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 20 / 234.
5- سورة القلم / 42 __ 43.

ص: 199

«القیامة» محیطة بالدنیا والبرزخ

إن انتفاء الأسباب وزوال الحجب(1)، وانکشاف البواطن المحیطة بالظواهر، کلها تدل علی أن القیامة محیطة بالدنیا(2)، ومحیطة بما فیها هی بالذات، وما سیأتی بعدها. فالباطن یضم الظاهر، الذی هو حاضر فیه، لکن عکس ذلک غیر صحیح، وهذا هو مفاد القول الإلهی... (وَیَقُولُونَ مَتَی هُوَ قُلْ عَسَی أَنْ یَکُونَ قَرِیبًا) (3) و(وَأُخِذُوا مِنْ مَکَانٍ قَرِیبٍ) (4) و(فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً سِیئَتْ وُجُوهُ الَّذِینَ


1- الحجب: کل شیء منع شیئا من شیء فقد حجبه حجبا. کتاب العین، الفراهیدی: 3 / 86، مادة «حجب». قال حسین الشاکری: الحجب: هی التی تمنع النفس من التحلی ثم التجلی إلی عالم الملکوت ومصاف الأولیاء والصالحین. الکشکول المبوب، حسین الشاکری: 215. الحجاب: المنع من الوصول، یقال حجبه حجبا وحجابا، وحجاب الجوف ما یحجب عن الفؤاد، وقوله تعالی: (وَبَیْنَهُمَا حِجَابٌ) سورة الأعراف/ 46، لیس یعنی به ما یحجب البصر، وإنما یعنی ما یمنع من وصول لذة أهل الجنة إلی أهل النار وأذیة أهل النار إلی أهل الجنة. مفردات غریب القرآن، الراغب الاصفهانی: 108، کتاب الحاء.
2- فی سؤال سأل جاثلق أمیر المؤمنین  علیه السلام  قال: أین الآخرة من الدنیا قال  علیه السلام : الدنیا فی الآخرة والآخرة محیطة بالدنیا إذ کانت النقلة من الحیاة إلی الموت ظاهرة وکانت الآخرة هی دار الحیوان لو کانوا یعلمون وذلک أن الدنیا نقلة والآخرة حیاة ومقام. إرشاد القلوب، الدیلمی: 2/309، فضائله من طریق أهل البیت  علیهم السلام .
3- سورة الإسراء / 51.
4- سورة سبأ / 51.

ص: 200

کَفَرُوا) (1) و(وَمَا أَمْرُ السَّاعَةِ إِلَّا کَلَمْحِ الْبَصَرِ أَوْ هُوَ أَقْرَبُ) (2) و (یَوْمَ تَجِدُ کُلُّ نَفْسٍ مَا عَمِلَتْ مِنْ خَیْرٍ مُحْضَرًا وَمَا عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ) (3).

وفی هذا السیاق أیضاًً (وَلَوْلَا کَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّکَ لَقُضِیَ بَیْنَهُمْ)(4).

فال_«سبق» بالنسبة إلی شیء معین، یعنی أنه یؤدی إلی «الحیلولة»(5)، فمثلاً عندما تقول «سبقت إلی مکان کذا» یعنی أن هناک شیء آخر، یمکن أن یصل إلی هذا المکان، وأنت أصبحت حائلاًً بینه وبین المکان عندما سبقته إلیه، إذن کلمة الله سبقت فحالت بینهم وبین الأجل المسمی الذی هو (وَلَکُمْ فِی الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَی حِینٍ)(6) کل هذا یدل علی أن القیامة محیطة بهؤلاء، ولولا الحائل الإلهی الذی حال بینهم وبین «الأجل»، لشملهم جمیعاً الحکم القطعی(7)


1- سورة الملک / 27.
2- سورة النحل / 77.
3- سورة آل عمران / 30.
4- سورة الشوری / 14.
5- الحول: کل شیء حال بین اثنین، یقال هذا حوال بینهم، أی: حائل بینهما کالحاجز والحجاز. قال اللیث: یقال حال الشیء بین الشیئین یحول حولا وتحویلا، أی: حجز. لسان العرب، ابن منظور: 11 / 187، مادة «حول».
6- سورة البقرة / 36.
7- الحکم القطعی: وهو الحکم الذی تحقق القطع فیه من طرفی الثبوت والدلالة. فأما أنه قطعی الثبوت، فلأنه قرآن وهو متواتر، وأما القطع فی الدلالة، فلأن الألفاظ ونسبتها لیست لها إلا دلالة واحدة فی لسان العرب. معجم مصطلح الأصول، هیثم هلال: 131، حرف الحاء، الحکم القطعی.

ص: 201

للقیامة(1). والآیات التالیة تأتی فی نفس السیاق:

(کَأَنَّهُمْ یَوْمَ یَرَوْنَهَا لَمْ یَلْبَثُوا إِلَّا عَشِیَّةً أَوْ ضُحَاهَا) (2) و (کَأَنَّهُمْ یَوْمَ یَرَوْنَ مَا یُوعَدُونَ لَمْ یَلْبَثُوا إِلَّا سَاعَةً مِنْ نَهَارٍ) (3) و(قَالَ کَمْ لَبِثْتُمْ فِی الْأَرْضِ عَدَدَ سِنِینَ (112) قَالُوا لَبِثْنَا یَوْمًا أَوْ بَعْضَ یَوْمٍ فَاسْأَلِ الْعَادِّینَ (113) قَالَ إِنْ لَبِثْتُمْ إِلَّا قَلِیلًا لَوْ أَنَّکُمْ کُنْتُمْ تَعْلَمُونَ) (4) و(وَقَالَ الَّذِینَ أُوتُوا الْعِلْمَ وَالْإِیمَانَ لَقَدْ لَبِثْتُمْ فِی کِتَابِ اللَّهِ إِلَی یَوْمِ الْبَعْثِ فَهَذَا یَوْمُ الْبَعْثِ) (5).


1- قال الفیض الکاشانی فی تفسیر قوله تعالی:( وَلَوْلَا کَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّکَ) سورة یونس/19، بتأخیر الحکم بینهم إلی یوم القیامة (لَقُضِیَ بَیْنَهُمْ) سورة یونس/19، عاجلا فِیما فِیهِ یَخْتَلِفُونَ ولتمیّز المحقّ من المبطل، ولکنّ الحکمة أوجبت أن تکون هذه الدّار للتّکلیف والاختبار، وتلک للثّواب والعقاب. الأصفی فی تفسیر القرآن، الفیض الکاشانی: 1/ 507، تفسیر سورة یونس. وقال الطبرسی فی تفسیر قوله تعالی: (وَلَوْلَا کَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّکَ إِلَی أَجَلٍ مُسَمًّی لَقُضِیَ بَیْنَهُمْ) سورة الشوری/ 14، معناه: ولولا وعد اللّه تعالی وإخباره بتبقیتهم إلی وقت معلوم وتأخر العذاب عنهم فی الحال لفصل بینهم الحکم وأنزل علیهم العذاب الذی استحقوه عاجلا. مجمع البیان، الطبرسی: 9/ 42، تفسیر سورة الشوری.
2- سورة النازعات / 46.
3- سورة الأحقاف / 35.
4- سورة المؤمنون / 112 __ 114.
5- سورة الروم / 56.

ص: 202

ظهور الباری عز وجل فی ذلک الیوم

إن انکشاف الباطن، وانتفاء الظاهر الذی تحدثنا عنه، یؤدی إلی أن یظهر الباری عز وجل فی ذلک الیوم(1)، فالحجب ترفع، والحق یکشف، ویصل الجمیع إلی غایة الغایات، ویبلغون فی سعیهم منتهی النهایات، وهذا هو البیان الإلهی:

(یَسْأَلُونَکَ عَنِ السَّاعَةِ أَیَّانَ مُرْسَاهَا (42) فِیمَ أَنْتَ مِنْ ذِکْرَاهَا (43) إِلَی رَبِّکَ مُنْتَهَاهَا) (2). و(وَأَنَّ إِلَی رَبِّکَ الْمُنْتَهَی) (3). و(یَا أَیُّهَا الْإِنْسَانُ إِنَّکَ کَادِحٌ إِلَی رَبِّکَ کَدْحًا فَمُلَاقِیهِ) (4). و(إِلَیْهِ تُرْجَعُونَ) (5).

و(إِلَیْهِ الْمَصِیرُ) (6). و(أَلَا إِلَی اللَّهِ تَصِیرُ الْأُمُورُ)(7). و(وَیَقُولُونَ مَتَی هَذَا الْوَعْدُ إِنْ کُنْتُمْ صَادِقِینَ (25) قُلْ إِنَّمَا الْعِلْمُ عِنْدَ اللَّهِ) (8).


1- قال البحرانی: أما الظاهر فلیس من أجل أنه ظهر علی الأشیاء برکوب فوقها وقعود علیها وتسنم لذراها، ولکن ذلک لقهره ولغلبته الأشیاء وقدرته علیها، کقول الرجل: ظهرت علی أعدائی، وأظهرنی الله علی خصمی، یخبر عن الفلج والغلبة، وهکذا ظهور الله علی الأشیاء. البرهان فی تفسیر القرآن، البحرانی: 2/ 465، تفسیر سورة الأنعام.
2- سورة النازعات / 42 __ 44.
3- سورة النجم / 42.
4- سورة الانشقاق / 6.
5- سورة البقرة / 28.
6- سورة المائدة / 18.
7- سورة الشوری / 53.
8- سورة الملک / 25 __ 26.

ص: 203

و(یَسْأَلُونَکَ عَنِ السَّاعَةِ أَیَّانَ مُرْسَاهَا قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِنْدَ رَبِّی لَا یُجَلِّیهَا لِوَقْتِهَا إِلَّا هُوَ ثَقُلَتْ فِی السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ لَا تَأْتِیکُمْ إِلَّا بَغْتَةً یَسْأَلُونَکَ کَأَنَّکَ حَفِیٌّ عَنْهَا قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِنْدَ اللَّهِ وَلَکِنَّ أَکْثَرَ النَّاسِ لَا یَعْلَمُونَ) (1).

إن هؤلاء السائلین، تصوروا أن القیامة أمر زمانی تمتد جذوره فی زمانهم، فسألوا: متی ذلک؟! فأراد  الله صرف اهتمامهم إلی موضوع آخر یمکن لهم إدراکه، ولما أصروا فی سؤالهم، أجابهم جل وعلا بأن علم القیامة عنده.

ولا یمکن أن یکشف لیس بسبب معلوماتنا الناقصة، بل لمصلحة خفیة(2)، ولهذا فإن الله تعالی أتبع الجواب بعبارة (وَلَکِنَّ أَکْثَرَ النَّاسِ لَا یَعْلَمُونَ) (3).


1- سورة الأعراف / 187.
2- قال الطوسی: وفی قوله أول الآیة: (قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِنْدَ رَبِّی) سورة الأعراف / 187، یعنی: علم وقت قیامها. وقوله فی آخرها (قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِنْدَ اللَّهِ)  سورة الأعراف / 187، معناه: علم کیفیتها وشرح هیئتها وتفصیل ما فیها لا یعلمه إلا الله. التبیان، الطوسی: 5/ 48، تفسیر سورة الأعراف. وقال ابن عباس فی تفسیر قوله تعالی: (قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِنْدَ رَبِّی لَا یُجَلِّیهَا لِوَقْتِهَا إِلَّا هُوَ) سورة الأعراف / 187، فإنه أمر من الله لنبیه محمدا ( صلی الله علیه وآله وسلم ) بأن یجیب سائلیه عن الساعة بأنه لا یعلم وقت قیامها إلا الله الذی یعلم الغیب، وأنه لا یظهرها لوقتها ولا یعلمها غیره جل ذکره. جامع البیان، إبن جریر الطبری: 9 / 185، تفسیر سورة الأعراف.
3- سورة الأعراف / 187.

ص: 204

تبدد الظلمة یوم القیامة

عندما ترفع حجب الدرجات والمستویات والخفایا یوم القیامة، ولا یبقی شیء خافیاً علی آخر، سیمتلئ الفضاء بالنور. ذلک أن حقائق الأمور قد تجلت(1)، وهذا هو قوله تعالی (وَفُتِحَتِ السَّمَاءُ فَکَانَتْ أَبْوَابًا) (2) و(یَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَیْرَ الْأَرْضِ وَالسَّمَاوَاتُ)(3) (وَأَشْرَقَتِ الْأَرْضُ بِنُورِ رَبِّهَا)(4) و(وَإِنَّ الدَّارَ الْآَخِرَةَ لَهِیَ الْحَیَوَانُ) (5) و(وَإِذَا الْأَرْضُ مُدَّتْ (3) وَأَلْقَتْ مَا فِیهَا وَتَخَلَّتْ) (6) و(وَأَخْرَجَتِ الْأَرْضُ أَثْقَالَهَا)(7).

وقد ورد فی تفسیر القمی، حدیث عن الإمام السجاد  علیه السلام ،حول (یَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَیْرَ الْأَرْضِ) (8)، یقول فیه أن المقصود ب_(غَیْرَ الْأَرْضِ) ، هی أرض لا


1- أمر جلی: واضح. وتقول أجل لنا هذا الأمر، أی: أوضحه. کتاب العین، الفراهیدی: 6/ 180، مادة «جلو». جلا الأمر وجلاه وجلی عنه: کشفه وأظهره. لسان العرب، ابن منظور:14/ 150، مادة «جلا».
2- سورة النبأ / 19.
3- سورة إبراهیم / 48.
4- سورة الزمر / 69.
5- سورة العنکبوت / 64.
6- سورة الإنشقاق / 3 __ 4.
7- سورة الزلزلة / 2.
8- سورة إبراهیم / 48.

ص: 205

یرتکب علیها ذنب، أرض ظاهرة مکشوفة، لا یشاهد علیها أی نبات أو جبل، کما خلقها الله تعالی مستویة أول مرة، أما عرشه فیکون علی الماء، کما کان أول مرة، قائماً علی العظمة والقدرة الإلهیة(1).

ولیس هناک تناقض بین ما فهمناه عن نورانیة الموجودات یوم القیامة، والآیات التی تتحدث عن حرمان الکفار من النور، مثل (وَمَنْ لَمْ یَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُورًا فَمَا لَهُ مِنْ نُورٍ) (2) و(یَوْمَ یَقُولُ الْمُنَافِقُونَ وَالْمُنَافِقَاتُ لِلَّذِینَ آَمَنُوا انْظُرُونَا نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِکُمْ)(3)  و(وَنَحْشُرُهُ یَوْمَ الْقِیَامَةِ أَعْمَی)(4).

بینما قال الله تعالی عن المؤمنین:

(یَسْعَی نُورُهُمْ بَیْنَ أَیْدِیهِمْ وَبِأَیْمَانِهِمْ) (5) و(لَهُمْ أَجْرُهُمْ وَنُورُهُمْ) (6) و(کَمَنْ


1- عن الإمام علی بن الحسین  علیه السلام: (یَوْمَ تَمُورُ السَّمَاءُ مَوْرًا (9) وَتَسِیرُ الْجِبَالُ سَیْرًا) سورة الطور/ 9 __ 10، یعنی تبسط وتبدل الأرض غیر الأرض، یعنی: بأرض لم تکسب علیها الذنوب بارزة لیس علیها جبال ولا نبات کما دحاها أول مرة ویعید عرشه علی الماء کما کان أول مرة مستقلا بعظمته وقدرته... الحدیث. تفسیر القمی، القمی:2/ 252، تفسیر سورة الزمر، ماذا یعطی الله ولیه فی الجنان، کیفیة نفخ الصور.
2- سورة النور / 40.
3- سورة الحدید / 13.
4- سورة طه / 124.
5- سورة الحدید / 12.
6- سورة الحدید / 19.

ص: 206

مَثَلُهُ فِی الظُّلُمَاتِ لَیْسَ بِخَارِجٍ مِنْهَا) (1)  و(أَوْلِیَاؤُهُمُ الطَّاغُوتُ یُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ إِلَی الظُّلُمَاتِ)(2)

إن الظلمات التی یعانیها الکفار یوم القیامة، هی نفس الظلمات التی اشتروها فی حیاتهم، فتجلت لهم یوم القیامة. وفی ذلک نعرف أن کلا الظلمة والنور موجودان یوم القیامة، فالمؤمنون ینعمون بالنور، بینما یحرم المشرکون منه. وعلی نفس السیاق، فقد مر الحدیث آنفاً عن رفع الحجب بین الإنسان وخالقه(3).

وفی القرآن الکریم آیات أخری فی نفس:

(فَأَلْقَوُا السَّلَمَ مَا کُنَّا نَعْمَلُ مِنْ سُوءٍ بَلَی إِنَّ اللَّهَ عَلِیمٌ بِمَا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ)(4) و(فَیَحْلِفُونَ لَهُ کَمَا یَحْلِفُونَ لَکُمْ)(5).

 وبهذا الصدد توجد روایات تفید بأن المشرکین یکذبون یوم القیامة(6)، وهذا


1- سورة الأنعام / 122.
2- سورة البقرة / 257.
3- أنظر: الفصل الرابع، ظهور الباری عز وجل فی ذلک الیوم.
4- سورة النحل / 28.
5- سورة المجادلة / 18.
6- قال القمی فی تفسیر قوله تعالی:( الْیَوْمَ نَخْتِمُ عَلَی أَفْوَاهِهِمْ وَتُکَلِّمُنَا أَیْدِیهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِمَا کَانُوا یَکْسِبُونَ) سورة یس / 65، إذا جمع الله الخلق یوم القیامة دفع إلی کل إنسان کتابه فینظرون فیه فینکرون أنهم عملوا من ذلک شیئا فتشهد علیهم الملائکة فیقولون یا رب ملائکتک یشهدون لک ثم یحلفون أنهم لم یعملوا من ذلک شیئا، وهو قوله (یَوْمَ یَبْعَثُهُمُ اللَّهُ جَمِیعًا فَیَحْلِفُونَ لَهُ کَمَا یَحْلِفُونَ لَکُمْ وَیَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلَی شَیْءٍ أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ الْکَاذِبُونَ) سورة المجادلة / 18، فإذا فعلوا ذلک ختم الله علی ألسنتهم وتنطق جوارحهم. تفسیر القمی، القمی: 2/ 216، تفسیر سورة یس، قصة أبی سعید مع الرضا  علیه السلام . قال إبن طاووس فی قوله تعالی: (انْظُرْ کَیْفَ کَذَبُوا عَلَی أَنْفُسِهِمْ)   سورة الأنعام / 24، یدل علی تعجبه منهم کیف أنکروا أنهم أشرکوا. الطرائف، إبن طاووس: 2/ 318، بیان أقوال الطائفة المجبرة وردها.

ص: 207

ما یعتبر، ظهوراً للمعصیة التی قاموا بها فی حیاتهم، وبالتالی فإن ذلک لا یتنافی مع مقولة أن الکذب غیر ممکن یوم القیامة. ذلک أن کل عمل یقوم به الإنسان فی حیاته، سواء کان طاعة أم معصیة، لابد وأن ینکشف یوم القیامة(1). والله تعالی یقول (وَلَا یَکْتُمُونَ اللَّهَ حَدِیثًا) (2).


1- قال عبد الکریم الخطیب: ینکشف یوم القیامة للخلیقة بأجمعهم، حین یجمعهم فی صعید واحد، ویوصّل لکل نفس ما ینبغی إیصاله إلیها من الخیر والشرّ، واللذة والألم، حتی مثقال الذّرة، ویوصّل کلّ نفس إلی غایاتها التی تشهد هی أنّها أولی بها. التفسیر القرآنی للقرآن، عبد الکریم الخطیب: 8 / 693، تفسیر سورة الکهف. َقال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (یَوْمَئِذٍ یَصْدُرُ النَّاسُ أَشْتَاتًا لِیُرَوْا أَعْمَالَهُمْ) ، سورة الزلزلة/6، إراءتهم أعمالهم: إراءتهم جزاء أعمالهم بالحلول فیه أو مشاهدتهم نفس أعمالهم بناء علی تجسم الأعمال.  المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی:20/ 343، تفسیر سورة الزلزلة.        
2- سورة النساء / 42.

ص: 208

ص: 209

الفصل الخامس: بعث الإنسان للمساءلة

اشارة

ص: 210

ص: 211

بعث الإنسان للمساءلة

اشارة

لما کان المعاد، هو عودة الأشیاء، بکل وجودها، إلی مصدرها الأول، وحیث أن هذه العودة، أمر ضروری، کما مر ذکره(1)، فإنها یجب أن تتم بکل وجود الأشیاء، بما یتضمنه هذا الوجود من مراتب ودرجات واتجاهات مختلفة. وعلی هذا فإن التحاق الجسم ب_«النفس» عند المعاد، أمر ضروری. فالنشأة الأولی (الدنیا) تتبدل إلی النشأة الأخری، التی فیها آخر مراحل الکمال والحیاة، وفیها یعود البدن إلی «النفس»، فتعود إلیه الحیاة والنورانیة (2).


1- أنظر: المعاد فی المقدمة لهذا السفر الجلیل.
2- قال صدر المتألهین: المعاد: هو بعینه بدن الإنسان المشخص الذی مات بأجزائه بعینها لا مثله، بحیث لو رآه  أحد یقول أنه بعینه فلان الذی کان فی الدنیا. المبدأ والمعاد، صدر المتألهین الشیرازی: 490، المقالة الثانیة فی المعاد الجسمانی، فصل فی تفصیل الأقوال فی المعاد. قال المجلسی: المعاد الجسمانی: عبارة عن عود النفس إلی بدن، هو ذلک البدن بحسب الشرع والعرف. بحار الأنوار، المجلسی: 7/ 50، کتاب العدل والمعاد، باب3 إثبات الحشر وکیفیته وکفر من أنکره. قال کاشف الغطاء: المعاد الجسمانی: بأنه تعالی یعید الأبدان بعد الخراب ویرجع هیئتها الأولی بعد ان صارت إلی التراب ویحل بها الأرواح علی نحو ما کانت ویضمها إلیها بعدما انفصلت وبانت فکان الناس نیام انتبهوا فإذا هم قیام ینظرون إلی عالم جدید لا یحیط به التوصیف والتحدید. کشف الغطاء، جعفر کاشف الغطاء: 1/ 5، فی أصول العقائد.

ص: 212

وفی حدیث الإمام الصادق  علیه السلام  إلی الزندیق(1) المعروف __ کما ورد فی «الاحتجاج» __ إشارة لهذا الموضوع إذ یقول له أن الروح تسکن فی قالبها، فروح المحسن والمطیع تسکن فی نور وراحة، بینما تسکن روح المذنب فی الظلمة والشقاء. أما الجسم فیعود تراباً کما خلق أول مرة، وما تأکله الحیوانات المفترسة والحشرات یتحول إلی فضلات تظل فی التراب أیضاً. ولن یخفی علی الله، ولو مثقال ذرة فی ظلمات الأرض، فهو الذی لا تخفی علیه خافیة، مهما صغرت حجماً ووزناً. ویظل تراب الموجودات ذات الروح، بین باقی التراب، کالذهب المدفون فی الأرض. وعندما یحین وقت البعث، تمطر السماء، مطراً للبعث، بعدما تربت الأرض وتهتز، فیتمیز تراب البشر عن باقی التراب، فیطفو وکأنه الذهب المغسول، ثم یتجمع التراب، کل فی قالبه، وینتقل، بإذن ربه، إلی حیث الأرواح، وبإذن الله المصور تعود الأجسام إلی شکلها السابق، وتحلّ فیها الأرواح. فیکتمل الأمر، وتعود الأجسام وکأن شیئاً لم یتغیر منها(2).


1- عن علی بن منصور، قال: قال لی هشام بن الحکم: کان بمصر زندیق... کَانَ اسْمُهُ عَبْدَ الْمَلِکِ وکُنْیَتُهُ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ  فَآمَنَ الزندیق عَلَی یَدَیْ أَبِی عَبْدِاللَّهِ  علیه السلام ُ فَعَلَّمَهُ هِشَامٌ فَکَانَ مُعَلِّمَ أَهْلِ الشَّامِ وَأَهْلِ مِصْرَِ الإیمان وحسنت طهارته حتی رضی بها أبو عبدالله. الکافی، الکلینی: 1/72 __ 74، کتاب التوحید، باب حدوث العالم وإثبات المحدث/ ح1.
2- أنظر: الاحتجاج، الطبرسی: 2/350، احتجاج أبی عبدالله الصادق  علیه السلام  فی أنواع شتی من العلوم الدینیة علی أصناف کثیرة من أهل الملل والدیانات.

ص: 213

وهذه الصورة یمکن ملاحظتها فی التمثیل القرآنی للبعث، بأنه کإحیاء الأرض (وَأَحْیَیْنَا بِهِ بَلْدَةً مَیْتًا کَذَلِکَ الْخُرُوجُ) (1) و(وَتَرَی الْأَرْضَ هَامِدَةً فَإِذَا أَنْزَلْنَا عَلَیْهَا الْمَاءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ وَأَنْبَتَتْ مِنْ کُلِّ زَوْجٍ بَهِیجٍ (5) ذَلِکَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّهُ یُحْیِی الْمَوْتَی وَأَنَّهُ عَلَی کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ (6) وَأَنَّ السَّاعَةَ آَتِیَةٌ لَا رَیْبَ فِیهَا وَأَنَّ اللَّهَ یَبْعَثُ مَنْ فِی الْقُبُورِ)(2).

إذ نلاحظ هنا أن الإنسان المادی (أی البدن)(3) عندما یصل إلی الغایة التی حددها الله تعالی، یطرأ علیه التبدل والتغییر، وهذا هو قول الله:

(وَضَرَبَ لَنَا مَثَلًا وَنَسِیَ خَلْقَهُ قَالَ مَنْ یُحْیِی الْعِظَامَ وَهِیَ رَمِیمٌ (78) قُلْ یُحْیِیهَا الَّذِی أَنْشَأَهَا أَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِکُلِّ خَلْقٍ عَلِیمٌ (79) الَّذِی جَعَلَ لَکُمْ مِنَ الشَّجَرِ الْأَخْضَرِ نَارًا فَإِذَا أَنْتُمْ مِنْهُ تُوقِدُونَ) (4).

فالآیة الکریمة تؤکد أن الذی یقدر علی إضرام النار فی الشجر الأخضر(5)__


1- سورة ق / 11.
2- سورة الحج / 5 __ 7.
3- البدن من الجسد ما سوی الشوی والرأس. کتاب العین، الفراهیدی: 8 / 51، مادة «بدن». قال الطریحی: البدن: ما سوی الرأس والأطراف. مجمع البحرین، الطریحی:1/ 166، مادة «بدن».
4- سورة یس 78 __ 80.
5- قال القمی فی تفسیر قوله: (الَّذِی جَعَلَ لَکُمْ مِنَ الشَّجَرِ الْأَخْضَرِ نَارًا فَإِذَا أَنْتُمْ مِنْهُ تُوقِدُونَ) سورة یس / 80، وهو المرخ والعفار ویکون فی ناحیة بلاد الغرب، فإذا أرادوا أن یستوقدوا أخذوا من ذلک الشجر ثم أخذوا عودا فحرکوه فیه فیستوقدون منه النار. تفسیر القمی، القمی: 2/ 218، تفسیر سورة یس، قصة أبی سعید مع الرضا علیه السلام . وقال النحاس فی تفسیر  قوله تعالی: (الَّذِی جَعَلَ لَکُمْ مِنَ الشَّجَرِ الْأَخْضَرِ نَارًا فَإِذَا أَنْتُمْ مِنْهُ تُوقِدُونَ) سورة یس / 80، هو المرخ والعفار تستعمل الأعراب منه الزنود. معانی القرآن، النحاس: 5/ 520 __ 521، تفسیر سورة یس.

ص: 214

رغم التضاد الموجود __ لهو قادر أیضاً علی إحیاء العظام وهی رمیم(1). وبنفس المضمون تأتی الآیة الکریمة (نَحْنُ قَدَّرْنَا بَیْنَکُمُ الْمَوْتَ وَمَا نَحْنُ بِمَسْبُوقِینَ (60) عَلَی أَنْ نُبَدِّلَ أَمْثَالَکُمْ وَنُنْشِئَکُمْ فِی مَا لَا تَعْلَمُونَ) (2). و(نَحْنُ خَلَقْنَاهُمْ وَشَدَدْنَا أَسْرَهُمْ وَإِذَا شِئْنَا بَدَّلْنَا أَمْثَالَهُمْ تَبْدِیلًا) (3).


1- قال الفیض الکاشانی فی تفسیر قوله تعالی:( الَّذِی جَعَلَ لَکُمْ مِنَ الشَّجَرِ الْأَخْضَرِ نَارًا فَإِذَا أَنْتُمْ مِنْهُ تُوقِدُونَ) سورة یس / 80، أی: إذا تکن النار الحارة فی الشجر الأخضر الرطب یستخرجها فعرفکم أنه علی إعادة ما بلی أقدر. تفسیر الصافی، الفیض الکاشانی: 3 / 163 __ 164، تفسیر سورة النحل. قال ابن جریر الطبری فی تفسیر  قوله تعالی:( الَّذِی جَعَلَ لَکُمْ مِنَ الشَّجَرِ الْأَخْضَرِ نَارًا فَإِذَا أَنْتُمْ مِنْهُ تُوقِدُونَ (80) أَوَلَیْسَ الَّذِی خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِقَادِرٍ عَلَی أَنْ یَخْلُقَ مِثْلَهُمْ بَلَی وَهُوَ الْخَلَّاقُ الْعَلِیمُ)  سورة یس / 80  __81، یقول: الذی أخرج لکم من الشجر الأخضر نارا تحرق الشجر، لا یمتنع علیه فعل ما أراد، ولا یعجز عن إحیاء العظام التی قد رمت، وإعادتها بشرا سویا، وخلقا جدیدا، کما بدأها أول مرة. جامع البیان، ابن جریر الطبری:23/ 39، تفسیر سورة یس.
2- سورة الواقعة / 60 __61.
3- سورة الإنسان / 28.

ص: 215

والمقصود فی «تبدیل الأمثال»، هو الخلق المتکرر، حیث ورد فی الآیة (بَلْ هُمْ فِی لَبْسٍ مِنْ خَلْقٍ جَدِیدٍ) (1)  و(کُلَّ یَوْمٍ هُوَ فِی شَأْنٍ) (2).

والمقصود ب_«الأمثال»(3) هو ذلک المصطلح المستخدم فی العلوم العقلیة(4)، أی


1- سورة ق / 15.
2- سورة الرحمن / 29.
3- المثال: صورة الشیء الذی تمثل صفاته، والقالب أو النموذج الذی یقر علی مثله. المثال عند إفلاطون: صورة مجردة، وحقیقة معقولة، أزلیة ثابتة، قائمة بذاتها، لا تتغیر، ولا تدثر، ولا تفسد. المعجم الفلسفی، صلیبا: 2/335، باب المیم، المثال. المثال: هو الفکرة المجردة التی تکون نموذجا تأتی علی غراره أفراد النوع الواحد. الموسوعة العربیة المیسرة والموسعة، صلاواتی: 7/ 3140، حرف المیم «مثال».
4- قال ابن خلدون: العلوم الحکمیة الفلسفیة: وهی التی یمکن أن یقف علیها الإنسان بطبیعة فکره ویهتدی بمدارکه البشریة إلی موضوعاتها ومسائلها وأنحاء براهینها ووجوه تعلیمها حتی یقفه نظره ویحثه علی الصواب من الخطأ فیها من حیث هو إنسان ذو فکر. تاریخ ابن خلدون، ابن خلدون: 1 / 435، الفصل الرابع فی أصناف العلوم الواقعة فی العمران لهذا العهد. قال جمیل صلیبا: قسم ابن خلدون العلوم إلی قسمین: الأول __  قسم العلوم العقلیة: وهی طبیعیة للإنسان من حیث هو ذو فکر، وتسمی بالعلوم الحکمیة، وتشتمل علی أربعة علوم: المنطق، والعلم الریاضی، والعلم الطبیعی، والعلم الإلهی. المعجم الفلسفی، جمیل صلیبا: 2 / 100، باب العین، العلم.

ص: 216

«الاتحاد النوعی»(1) والاختلاف الشخصی. باعتبار أن مثل الشیء، هو غیر الشیء نفسه(2) ولهذا لا یمکن الاستدلال بالآیة (أَوَلَیْسَ الَّذِی خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِقَادِرٍ عَلَی أَنْ یَخْلُقَ مِثْلَهُمْ بَلَی وَهُوَ الْخَلَّاقُ الْعَلِیمُ) (3).

للرد علی منکری الحشر(4)، لأن «خلق مثلها» لا یعنی إعادتها ثانیة. إذن


1- الاتحاد: فی الجنس یسمی المجانسة، وفی النوع مماثله، وفی الخاصة مشاکلة، وفی الکیف مشابهة، وفی الکم مساواه، وفی الأطراف مطابقة، وفی الإضافة مناسبة، وفی وضع الأجزاء موازنه. التعریفات، الجرجانی: 13__ 14، باب الألف، الإتحاد.   الاتحاد: هو صیرورة الشیئین المختلفین شیئاً واحداً. وله عدة درجات: أدناها درجة الأشتراک البسیط فی أمور عرضیة، وأعلاها درجة الأتحاد الصوفی. ولیس المقصود بالاتحاد أن یصیر الشیء شیئاً آخر، ولا إن یزول أحد الشیئین ویبقی الآخر، وإنما المقصود به أن یکون بین الشیئین علاقة یشترکان فیها مع احتفاظ کل منهما بهویته. مثال ذلک: الاتحاد بطریق الترکیب، وهو ان ینضم شیء الی آخر، فیحصل منهما شیء ثالث. لذلک قال ابن سینا: «الاتحاد هو حصول جسم واحد بالعدد من اجتماع اجسام کثیرة». (رسالة الحدود). وکل اتحاد یوجب بقاء الذوات الداخلة فیه متمیزة الوجود بعضها عن بعض، کاتحاد النفس بالبدن، فهو اتحاد جوهری لا یمنع عقولنا من تصور حدوده تصوراً واضحاً ومتمیزاً. المعجم الفلسفی، صلیبا: 1/ 34 __ 35، باب الألف، الاتحاد.
2- قال العینی فی العمدة: مثل الشیء غیره. عمدة القاریء، العین: 10/ 93، باب الدعاء عند الجمرتین.
3- سورة یس / 81.
4- قال الزحیلی، منکری الحشر القائلین: لا فائدة فی التکالیف إذ لا مرجع بعد الهلاک والزوال. التفسیر المنیر، الزحیلی: 20/182، تفسیر سورة العنکبوت. قال السبزواری: منکری الحشر والنّشر وهم الدهریّون الذین قالوا وَما یُهْلِکُنا إِلا الدَّهْر. الجدید فی تفسیر القرآن المجید، السبزواری: 6/ 17، تفسیر سورة یس. قال الفخر الرازی: منکری الحشر یقولون لا فائدة فی التکالیف فإنها مشاق فی الحال ولا فائدة لها فی المآل إذ لا مآل ولا مرجع بعد الهلاک والزوال. مفاتیح الغیب، فخر الدین الرازی: 25/23، تفسیر سورة العنکبوت.

ص: 217

فالمقصود ب_«یخلق مثلهم»(1) أوب_«تبدیل أمثالهم» هی التغییرات التی تجری علیهم دون أن تخرج من إطار وجودهم الأصلی. وفی هذا السیاق، نجد الکلام الإلهی أحیاناً، یستبدل «مثل» ب_«عین» کما فی قوله:

(أَوَلَمْ یَرَوْا أَنَّ اللَّهَ الَّذِی خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَلَمْ یَعْیَ بِخَلْقِهِنَّ بِقَادِرٍ عَلَی أَنْ یُحْیِیَ الْمَوْتَی) (2).

إذن فالمقصود ب_«مثل الشیء»، هو الشیء نفسه(3) وهذا الاستخدام هو نوع من الاستعارات(4) اللغویة(5).


1- سورة یس / 81.
2- سورة الأحقاف / 33.
3- المثل: شبه الشیء فی المثال والقدر ونحوه حتی فی المعنی. کتاب العین، الفراهیدی:8/ 228، مادة «مثل». قال الزرکشی: المراد مثل الشیء: ذاته وحقیقته. البرهان، الزرکشی:4/ 310، الکاف.
4- الاستعارة: ادعاء معنی الحقیقة فی الشیء للمبالغة فی التشبیه مع طرح ذکر المشبه من البین، ثم إذا ذکر المشبه به مع ذکر القرینة یسمی استعارة تصریحیة وتحقیقیة. التعریفات، الجرجانی: 19، مادة «الاستعارة».
5- من الاستعارات اللغویة: أ __  الاستعارة التخییلیة: ان یستعمل مصدر الفعل فی معنی غیر ذلک المصدر علی سبیل التشبیه ثم یتبع فعله له فی النسبة إلی غیره. أیضا: هی إضافة لازم المشبه به إلی المشبه. ب __  الاستعارة بالکنایة: وهی إطلاق لفظ المشبه وإرادة معناه المجازی، وهو لازم المشبه به. ج __  الاستعارة المکنیة: هی تشبیه الشیء علی الشیء فی القلب. د __ الاستعارة الترشیحیة: هی إثبات ملائم المشبه به للمشبه. التعریفات، الجرجانی: 19، باب الألف.

ص: 218

وخلاصة الأمر، أن جمیع الآیات السالفة الذکر(1) تؤکد أن الأجسام فی حالة تغیر دائم من حال إلی حال، حتی تصل إلی یوم القیامة وتلتحق بالأرواح ثانیة. یقول الله تعالی:

(وَإِذَا الْقُبُورُ بُعْثِرَتْ) (2) و(أَفَلَا یَعْلَمُ إِذَا بُعْثِرَ مَا فِی الْقُبُورِ) (3) حیث استخدم «ما» للتدلیل علی الأجسام(4)، وکذلک (فَإِنَّمَا هِیَ زَجْرَةٌ وَاحِدَةٌ (13) فَإِذَا هُمْ بِالسَّاهِرَةِ)(5).


1- سورة ق / 11. سورة الحج / 6 __ 7. سورة یس / 78 __ 79. سورة الواقعة / 61. سورة الإنسان / 28. سورة ق / 15. سورة الرحمن / 27. سورة یس / 81.سورة الأحقاف / 33. سورة الشوری / 11.
2- سورة الانفطار / 4.
3- سورة العادیات / 9.
4- قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (إِذَا بُعْثِرَ مَا فِی الْقُبُورِ ) سورة العادیات / 9، والمراد بما فی القبور الأبدان. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 20/ 347.
5- سورة النازعات / 13 __ 14.

ص: 219

سیر الأرواح إلی خالقها

علی الرغم مما تحدثنا عنه، فإن الروح تتحرک نحو خالقها(1)، والله تعالی یقول:

(مِنَ اللَّهِ ذِی الْمَعَارِجِ (3) تَعْرُجُ الْمَلَائِکَةُ وَالرُّوحُ إِلَیْهِ فِی یَوْمٍ کَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِینَ أَلْفَ سَنَةٍ) (2).

إذن فالروح، کالملائکة، تعرج إلی الله وکذا الأمر(3) فی قوله تعالی:

(رَفِیعُ الدَّرَجَاتِ ذُو الْعَرْشِ یُلْقِی الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَلَی مَنْ یَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ)(4).


1- قال مکارم الشیرازی: ولا فرق فی توجیه معنی «اللقاء» سواء کان لقاء یوم القیامة والوصول إلی عرصة حا کمیة الله المطلقة، أو بمعنی لقاء جزاء الله من عقاب أو ثواب، أو بمعنی لقاء ذاته المقدسة عن طریق الشهود الباطنی. الأمثل فی تفسیر کتاب الله المنزل، مکارم الشیرازی: 20/ 56، تفسیر سورة الإنشقاق.
2- سورة المعا رج / 3 __ 4.
3- قال ابن أبی الحدید: وفی قوله تعالی: (تَعْرُجُ الْمَلَائِکَةُ وَالرُّوحُ إِلَیْهِ فِی یَوْمٍ کَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِینَ أَلْفَ سَنَةٍ) سورة المعا رج /4، قالوا: الیوم هو إشارة إلی الدنیا وفیها یکون عروج الملائکة والروح إلیه واختلافهم بالأمر من عنده إلی خلقه وإلی رسله قالوا ولیس قول بعض المفسرین أنه عنی یوم القیامة بمستحسن لأن یوم القیامة لا یکون للملائکة والروح عروج إلیه سبحانه لانقطاع التکلیف. شرح نهج البلاغة، ابن أبی الحدید: 10/ 195، اختلاف الأقوال فی عمر الدنیا. قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (تَعْرُجُ الْمَلَائِکَةُ وَالرُّوحُ) سورة المعارج/ 4، بعروج الملائکة والروح إلیه یومئذ رجوعهم إلیه تعالی عند رجوع الکل. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 20 / 8.
4- سورة غافر / 15.

ص: 220

وفی آیة أخری یتحدث تعالی عن أهل السعادة، وأهل الشقاء فیقول:

(وَلِکُلٍّ دَرَجَاتٌ مِمَّا عَمِلُوا) (1)

و(وَلَلْآَخِرَةُ أَکْبَرُ دَرَجَاتٍ وَأَکْبَرُ تَفْضِیلًا) (2).

وعن أهل الجنة یقول:

(کُلَّمَا رُزِقُوا مِنْهَا مِنْ ثَمَرَةٍ رِزْقًا قَالُوا هَذَا الَّذِی رُزِقْنَا مِنْ قَبْلُ وَأُتُوا بِهِ مُتَشَابِهًا)(3)، أما عن أهل جهنم فیقول تعالی:( مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ کُلَّمَا خَبَتْ زِدْنَاهُمْ سَعِیرًا) (4)، وقد قال جل وعلا أن أهل جهنم هم حطبها، وبهم یزداد سعیرها، وانطفاؤها یعنی احتراق أهلها جمیعاً(5).


1- سورة الأحقاف / 19.
2- سورة الإسراء / 21.
3- سورة البقرة / 25.
4- سورة الإسراء / 97.
5- عن ابن عباس فی تفسیر قوله تعالی: (کُلَّمَا خَبَتْ زِدْنَاهُمْ سَعِیرًا) سورة الإسراء / 97، یقول: کلما أحرقتهم تسعر بهم حطبا، فإذا أحرقتهم فلم تبق منهم شیئا صارت جمرا تتوهج، فذلک خبوها، فإذا بدلوا خلقا جدیدا عاودتهم. جامع البیان، ابن جریر الطبری: 15 / 210، تفسیر سورة الإسراء / الآیة 97.

ص: 221

الفصل السادس: الصراط

اشارة

ص: 222

ص: 223

الصراط

یقول الله سبحانه وتعالی:

(إِنَّ الَّذِینَ کَفَرُوا وَظَلَمُوا لَمْ یَکُنِ اللَّهُ لِیَغْفِرَ لَهُمْ وَلَا لِیَهْدِیَهُمْ طَرِیقًا (168) إِلَّا طَرِیقَ جَهَنَّمَ) (1) و(احْشُرُوا الَّذِینَ ظَلَمُوا وَأَزْوَاجَهُمْ وَمَا کَانُوا یَعْبُدُونَ (22) مِنْ دُونِ اللَّهِ فَاهْدُوهُمْ إِلَی صِرَاطِ الْجَحِیمِ (23) وَقِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْئُولُونَ (24) مَا لَکُمْ لَا تَنَاصَرُونَ)(2).

فی هذه الآیات، یخبرنا الباری عز وجل، أنه یهدی الظالمین وأزواجهم __ أی شیاطینهم __ إلی جهنم. والمقصود ب_«أزواجهم» هو الشیاطین(3)، وهو ما یفهم من


1- سورة النساء / 168 __ 169.
2- سورة الصافات / 22 __ 25.
3- قال القرطبی فی تفسیر قوله تعالی: (احْشُرُوا الَّذِینَ ظَلَمُوا وَأَزْوَاجَهُمْ)  سورة الصافات / 22، یعنی قرناءهم من الشیاطین. تفسیر القرطبی، القرطبی: 9 / 385، تفسیر سورة إبراهیم. قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی:  (احْشُرُوا الَّذِینَ ظَلَمُوا وَأَزْوَاجَهُمْ)... الآیة) سورة الصافات/22، الظاهر: إن المراد به (أزواجهم): قرناءهم من الشیاطین. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 17 / 130 __ 131، تفسیر سورة الصافات.

ص: 224

الآیة الکریمة:

(فَوَرَبِّکَ لَنَحْشُرَنَّهُمْ وَالشَّیَاطِینَ ثُمَّ لَنُحْضِرَنَّهُمْ حَوْلَ جَهَنَّمَ جِثِیًّا إلی أن یقول وَإِنْ مِنْکُمْ إِلَّا وَارِدُهَا کَانَ عَلَی رَبِّکَ حَتْمًا مَقْضِیًّا (71) ثُمَّ نُنَجِّی الَّذِینَ اتَّقَوْا وَنَذَرُ الظَّالِمِینَ فِیهَا جِثِیًّا)(1).

إذن، وکما تشیر هذه الآیات، فإن الصراط هو طریق  یقع علی جهنم أو فی داخلها(2)، ذلک أن الباری عز وجل یخبرنا هنا عن ال_«ورود» إلیها وال_«نجاة» منها. وفی آیة أخری یخبرنا القرآن عن «الامتلاء الحتمی» لجهنم:

(وَلَوْ شِئْنَا لَآَتَیْنَا کُلَّ نَفْسٍ هُدَاهَا وَلَکِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّی لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِینَ) (3).


1- سورة مریم / 68 __ 72.
2- قال الشیخ المفید: الصراط: جسر بین الجنة والنار تثبت علیه أقدام المؤمنین وتزل عنه أقدام الکفار إلی النار. أوائل المقالات، الشیخ المفید: 79، القول فی الحساب وولاته والصراط والمیزان. قال المازندرانی: الصراط جسر ممدود علی جهنم والأشقیاء یتساقطون منه والسعداء یمرون علیه. شرح أصول الکافی، المازندرانی: 10 /472. قال الطباطبائی: الصراط: انه جسر ممدود علی النار یؤمر بالعبور علیها البر والفاجر فیجوزه الأبرار ویسقط فیها الفجار. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 14 / 94، تفسیر سورة مریم. وقال الطباطبائی فی کتابنا هذا فی الفصل السادس، بحث الصراط: الصراط: انه یقع علی جهنم او فی داخلها.
3- سورة السجدة / 13.

ص: 225

وهذا الطریق الذی یقام علی طول جهنم، هو ممر لکل الخلق، الصالح منهم والمسیئ، إذ ینجی الله المتقین منهم، ویترک الظالمین إلی سعیر النار. والملفت أن کلمة «الظلم» تتکرر عدة مرات وکذلک «الطغیان»(1)، مثل:

(الَّذِینَ طَغَوْا فِی الْبِلَادِ)(2) وهو الإفراط فی الظلم والاستکبار(3) (فَأَکْثَرُوا فِیهَا الْفَسَادَ (12) فَصَبَّ عَلَیْهِمْ رَبُّکَ سَوْطَ عَذَابٍ (13) إِنَّ رَبَّکَ لَبِالْمِرْصَادِ)(4) و(إِنَّ جَهَنَّمَ کَانَتْ مِرْصَادًا) (5).


1- قال ابن سیده: طغی یطغی طغیا ویطغو طغیانا: جاوز القدر وارتفع وغلا فی الکفر. لسان العرب، ابن منظور: 15/ 7، مادة «طغی». طغی کرضی طغیا وطغیانا بالضم والکسر: جاوز القدر وارتفع وغلا فی الکفر وأسرف فی المعاصی والظلم. القاموس المحیط، الفیروز آبادی:4/ 356.
2- سورة الفجر / 11.
3- قال الطوسی فی تفسیر قوله تعالی: (الَّذِینَ طَغَوْا فِی الْبِلَادِ)  سورة الفجر / 11، معناه: إن هؤلاء الذین ذکرناهم تجاوزوا فی الظلم الحد فی البلاد، وخرجوا عن حد القلة وفسر ذلک بقوله: (فَأَکْثَرُوا فِیهَا الْفَسَادَ) سورة الفجر / 12، یعنی: أکثروا فی البلاد الفساد. التبیان، الطوسی:10/ 343، تفسیر سورة الفجر. قال القرطبی فی تفسیر قوله تعالی:  (الَّذِینَ طَغَوْا فِی الْبِلَادِ) سورة الفجر / 11، یعنی عادا وثمودا وفرعون  «طغوا»، أی: تمردوا وعتوا وتجاوزوا القدر فی الظلم والعدوان. تفسیر القرطبی، القرطبی: 20/ 49، تفسیر سورة الفجر.
4- سورة الفجر / 12 __ 14.
5- سورة النبأ / 21.

ص: 226

إن الظلم والتفریط بحق الناس، والتفریط بحق النفس أو فی حق الله تعالی، إنما یحدث باتباع الشیطان وهوی النفس، وتمتد جذور ذلک فی تعلق الإنسان بالدنیا وانخداعه بزینتها وبالاوهام التی تشکل بمجموعها ما یسمی بالتمدن(1)، وهی أوهام لاحقیقة لها، ولعل ذلک ما یسألون عنه کما فی (وَقِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْئُولُونَ (24) مَا لَکُمْ لَا تَنَاصَرُونَ (25) بَلْ هُمُ الْیَوْمَ مُسْتَسْلِمُونَ) (2).

وحول تفسیر «أنهم مسؤولون»(3) روی عن الإمام الصادق (صلوات الله علیه) بأن العبد لا یخطو یوم القیامة خطوة قبل أن یسأل عن أربعة أشیاء: عن شبابه کیف عاشه، وعن عمره کیف قضاه، وعن ماله کیف جمعه وکیف صرفه، وعن حبّنا نحن أهل البیت(4).

ویورد «القمی» فی تفسیره روایة عن الإمام الصادق علیه السلام (5) یقول فیها أن الذی هم عنه «مسؤولون»(6) هو ولایة أمیر المؤمنین علیه السلام (7).


1- التمدن: هو إجتماع الإنسان مع بنی نوعه للتعاون والتشاور فی تحصیل الملائم والحاجات. شرح أصول الکافی، المازندرانی: 1/ 245، کتاب العقل والجهل.
2- سورة الصافات / 24 __ 26.
3- سورة الصافات / 24.
4- أنظر:  الخصال، الشیخ الصدوق: 1 / 253، لا تزول قدما عبد یوم القیامة حتی یسأل عن أربع / ح 125.
5- تفسیر الآیة لعلی بن إبراهیم القمی صاحب التفسیر.
6- سورة الصافات / 24.
7- أنظر: تفسیر القمی، القمی: 2/222، سورة الصافات، خبر عمران الکواکب. و2/440، تفسیر سورة التکاثر.

ص: 227

وفی حدیث شریف، یقول النبی صلی الله علیه و آله و سلم (1): إن الناس کلهم یدخلون النار، ثم یبدأون بالخروج منها حسب أعمالهم فأول من یخرج، یکون خروجه کضوء البرق، والثانی یخرج کما تهب الریح، والثالث کرکض الحصان، والأخیر کالسیر علی الأقدام(2).

وعن النبی صلی الله علیه و آله و سلم أیضاً: إنّ النار تقول للمؤمن یوم القیامة «أعبر بسرعة، فنورک یکاد یخمد لهیبی»(3). وعندما یسأل النبی صلی الله علیه و آله و سلم عن آیة (وَإِنْ مِنْکُمْ إِلَّا وَارِدُهَا)(4).

یقول عندما یدخل الصالحون الجنة، تسأل مجموعة، مجموعة أخری: ألم یعدنا ربنا بأن ندخل النار جمیعاً؟ فتجیب المجموعة الأخری، لقد دخلتم لکن النار کانت قد بردت(5).


1- الحدیث مروی عن الإمام الصادق  علیه السلام .
2- أنظر: تفسیر القمی، القمی: 1/ 29، تفسیر سورة الفاتحة.
3- قال النبی  صلی الله علیه وآله وسلم : إذا مر المؤمن علی الصراط فیقول: (بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِیمِ) سورة الفاتحة / 1، طفئت لهب النیران وتقول جز یامؤمن فإن نورک قد أطفأ لهبی. جامع الأخبار، الشعیری: 42 __ 43، الفصل الثانی والعشرون.
4- سورة مریم / 71.
5- عَنْ جَابِرٍ: أَنَّهُ النبی   علیه السلام  سُئِلَ عَنْ (وَإِنْ مِنْکُمْ إِلَّا وَارِدُهَا) سورة مریم / 71،  فَقَالَ: إِذَا دَخَلَ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ قَالَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ أَلَیْسَ قَدْ وَعَدَنَا رَبُّنَا أَنْ نَرِدَ النَّارَ فَیُقَالُ لَهُمْ قَدْ وَرَدْتُمُوهَا وَهِیَ خَامِدَة. بحار الأنوار، المجلسی: 8/ 250، کتاب العدل والمعاد، باب 24 النار أعاذنا الله وسائر المؤمنین من لهبها.

ص: 228

ص: 229

الفصل السابع: المیزان

اشارة

ص: 230

ص: 231

المیزان

یقول الباری عز وجل:

(وَالْوَزْنُ یَوْمَئِذٍ الْحَقُّ فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوَازِینُهُ فَأُولَئِکَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (8) وَمَنْ خَفَّتْ مَوَازِینُهُ فَأُولَئِکَ الَّذِینَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ بِمَا کَانُوا بِآَیَاتِنَا یَظْلِمُونَ) (1).

فی هذه الآیات یبین الله تعالی أن «الوزن» هو من الحقائق الثابتة یوم القیامة(2)، ولعل المقصود بالجمع (الموازین) فی عبارة (فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوَازِینُهُ) (3)، و(وَمَنْ خَفَّتْ مَوَازِینُهُ)(4) هو عدد المرات التی یتم فیها الوزن، کما توضح هذه الآیات أن ثقل الوزن هو فی الحسنات، وخفة الوزن فی السیئات، رغم أن ظاهر


1- سورة الأعراف / 8 __ 9.
2- قال الثعالبی فی تفسیر قوله عز وجل: (وَالْوَزْنُ یَوْمَئِذٍ الْحَقُّ)  سورة الأعراف / 8، التقدیر والوزن الحق ثابت أو ظاهر، یومئذ، أی: یوم القیامة. تفسیر الثعالبی، الثعالبی: 3/ 9، تفسیر سورة الأعراف.
3- سورة الأعراف/ 8.
4- سورة الأعراف / 9.

ص: 232

الأمر یفترض أن یکون عکس ذلک(1)،کما یبدو من قوله تعالی:

(وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ یَرْفَعُهُ) (2) و(یَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِینَ آَمَنُوا مِنْکُمْ) (3) و (ثُمَّ رَدَدْنَاهُ أَسْفَلَ سَافِلِینَ) (4).

إن ثقل وزن الأعمال الصالحة، وخفة وزن السیئة، کما بینها الباری عز وجل، یعود إلی بقاء الحسنات والأعمال الصالحة، وفناء الأعمال السیئة (فَأَمَّا الزَّبَدُ فَیَذْهَبُ جُفَاءً وَأَمَّا مَا یَنْفَعُ النَّاسَ فَیَمْکُثُ فِی الْأَرْضِ)(5).


1- قال ابن کثیر فی تفسیر قوله تعالی: (وَمَنْ خَفَّتْ مَوَازِینُهُ) سورة الأعراف / 9، أی: ثقلت سیئاته علی حسناته. تفسیر ابن کثیر، بن کثیر: 3 / 267، تفسیر سورة الأنبیاء. قال الطباطبائی: أما قوله:  (وَمَنْ خَفَّتْ مَوَازِینُهُ) سورة الأعراف / 8، و(وَمَنْ خَفَّتْ مَوَازِینُهُ) سورة الأعراف /9، فإنما یعنی الحسنات توزن الحسنات والسیئات، فالحسنات ثقل المیزان والسیئات خفة المیزان. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 8 / 17، تفسیر سورة الأعراف. قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (وَالْوَزْنُ یَوْمَئِذٍ الْحَقُّ) سورة الأعراف /8، ان المیزان الذی یذکره إما أن یثقل وهو رجحان الحسنات أو یخف وهو رجحان السیئات. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 8 / 143، تفسیر سورة الأعراف.
2- سورة فاطر / 10.
3- سورة المجادلة / 11.
4- سورة التین / 5.
5- سورة الرعد / 17.

ص: 233

وفی آیة أخری یقول الله تعالی: (وَنَضَعُ الْمَوَازِینَ الْقِسْطَ لِیَوْمِ الْقِیَامَةِ فَلَا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَیْئًا وَإِنْ کَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ أَتَیْنَا بِهَا وَکَفَی بِنَا حَاسِبِینَ) (1) إذ وصف الموازین بالقسط، وبین الفرق فی الوزن بین الحسنات والسیئات(2).

ویروی عن أمیر المؤمنین  علیه السلام  فیما یتعلق ب_(فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوَازِینُهُ)(3) قوله أن المقصود بذلک الحسنات. فالحسنات والسیئات یجری وزنها، فتکون الأولی هی الثقل فی المیزان أما الثانیة «فوزنها قلیل»(4).

أما فی «الاحتجاج» فورد عن أمیر المؤمنین  علیه السلام  أن المقصود بذلک، هو زیادة الحسنات أو قلتها(5).


1- سورة الأنبیاء / 47.
2- قال الطبری فی تفسیر قوله تعالی: (وَنَضَعُ الْمَوَازِینَ الْقِسْطَ لِیَوْمِ الْقِیَامَةِ فَلَا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَیْئًا...الآیة) سورة الأنبیاء / 47، ونضع الموازین العدل وهو القسط، وجعل القسط وهو موحد من نعت الموازین وهو جمع لأنه فی مذهب عدل ورضا ونظر. عن ابن عباس فی تفسیر قوله تعالی:  (وَنَضَعُ الْمَوَازِینَ الْقِسْطَ لِیَوْمِ الْقِیَامَةِ... إلی آخر) سورة الأنبیاء/ 47، یعنی بالوزن: القسط بینهم بالحق فی الأعمال والحسنات والسیئات فمن أحاطة حسناته بسیئاته ثقلت موازینه. ومن أحاطة سیئاته بحسناته فقد خفة موازینه. تفسیر الطبری، الطبری: 17/ 33،تفسیر سورة النبأ.
3- سورة المؤمنون / 102.
4- أنظر: التوحید، الصدوق:  268، باب 36 الرد علی الثنویة والزنادقة / قطعة من  حدیث5.
5- الاحتجاج، الطبرسی: 1/244، احتجاجه  علیه السلام  علی زندیق جاء مستدلا علیه بآی من القرآن ونصه: (فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوَازِینُهُ -وَمَنْ خَفَّتْ مَوَازِینُهُ)  سورة الأعراف / 8 __ 9، فهو قلة الحساب وکثرته.

ص: 234

مما مضی یتضح معنی الآیة التالیة:

(أُولَئِکَ الَّذِینَ کَفَرُوا بِآَیَاتِ رَبِّهِمْ وَلِقَائِهِ فَحَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فَلَا نُقِیمُ لَهُمْ یَوْمَ الْقِیَامَةِ وَزْنًا)(1)، أی أن الأعمال إذا حبطت، فلن یظل مبرر لإقامة میزان العدل الإلهی، وهذا الأمر یوضح لنا حقیقة مهمة وهی أن میزان العدل یوم القیامة، یختص بالأعمال التی لم تحبط فقط(2)، ومن هنا فإن الآیة الواردة آنفاً(3)،لا تتنافی مع هذه الآیة (فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوَازِینُهُ فَأُولَئِکَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (102) وَمَنْ خَفَّتْ مَوَازِینُهُ فَأُولَئِکَ الَّذِینَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ فِی جَهَنَّمَ خَالِدُونَ (103) تَلْفَحُ وُجُوهَهُمُ النَّارُ وَهُمْ فِیهَا کَالِحُونَ (104) أَلَمْ تَکُنْ آَیَاتِی تُتْلَی عَلَیْکُمْ فَکُنْتُمْ بِهَا تُکَذِّبُونَ (105) قَالُوا رَبَّنَا غَلَبَتْ عَلَیْنَا شِقْوَتُنَا وَکُنَّا قَوْمًا ضَالِّینَ)(4).

إن هذا المبحث یساعدنا علی إدراک معنی الروایات الواردة فی هذا الشأن.  فقد رود فی الاحتجاج، أنه عندما سئل، الإمام الصادق  علیه السلام  من قبل الزندیق المشهور:


1- سورة الکهف / 105.
2- قال الفیض الکاشانی فی تفسیر قوله تعالی: (أُولَئِکَ الَّذِینَ کَفَرُوا بِآَیَاتِ رَبِّهِمْ وَلِقَائِهِ فَحَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ)  سورة الکهف / 105، بکفرهم فلا یثابون علیها، (فَلَا نُقِیمُ لَهُمْ یَوْمَ الْقِیَامَةِ وَزْنًا) سورة الکهف / 105، فنزدری بهم ولا نجعل لهم مقدارا واعتبارا أو لا نضع لهم میزانا یوزن به أعمالهم لانحباطها. التفسیر الصافی، الفیض الکاشانی: 3 / 267، تفسیر سورة الکهف.
3- سورة الأنبیاء / 47.
4- سورة المؤمنون / 102 __ 106.

ص: 235

هل توزن الأعمال؟ أجابه الإمام بالنفی، وبرر ذلک أن الأعمال لیست أجسام مادیة، کما أن الذی یحتاج إلی وزن الأشیاء، إنما هو الذی لا یعرف عددها أو وزنها، أما الباری عز وجل، فلا تخفی علیه خافیة. فسأله الزندیق: إذن ما معنی «المیزان»؟، أجابه الإمام: یعنی العدل، فسأله الزندیق مرة أخری: إذن فما معنی عبارة (فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوَازِینُهُ)(1) الواردة فی القرآن؟ أجابه الإمام: یعنی الذی یرجح عمله(2).

وفی «التوحید»، ورد عن أمیر المؤمنین  علیه السلام  أن المقصود ب_ (وَنَضَعُ الْمَوَازِینَ الْقِسْطَ)(3)، إنما هو میزان العدل الذی به یجری تقییم أعمال کل العباد، وبه یأخذ لکل ذی حق حقه، ویجازی الظالم والغاصب((4).

وفی «الکافی» ورد أن الإمام الصادق  علیه السلام  سئل عن (وَنَضَعُ الْمَوَازِینَ الْقِسْطَ لِیَوْمِ الْقِیَامَةِ) (5) فأجاب أن الموازین القسط هم الأنبیاء والأوصیاء(6).


1- سورة المؤمنون / 102.
2- أنظر: الاحتجاج، الطبرسی: 2 / 351، احتجاج أبی عبد الله الصادق  علیه السلام  فی أنواع شتی من العلوم الدینیة.
3- سورة الأنبیاء / 47.
4-  () التوحید، الصدوق: 268، باب 36 الرد علی الثنویة والزنادقة / قطعة من حدیث 5، وفیه النص: «قال الإمام علی  علیه السلام  فی تفسیر  قوله تبارک وتعالی: (وَنَضَعُ الْمَوَازِینَ الْقِسْطَ لِیَوْمِ الْقِیَامَةِ فَلَا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَیْئًا) سورة الأنبیاء / 47، فهو میزان العدل یؤخذ به الخلائق یوم القیامة یدین الله تبارک وتعالی الخلق بعضهم من بعض بالموازین».
5- سورة الأنبیاء/ 47.
6- عَنْ أَبِی عَبْدِ اللَّهِ  علیه السلام  فِی تفسیر قَوْلِهِ تَعَالَی: (وَنَضَعُ الْمَوَازِینَ الْقِسْطَ لِیَوْمِ الْقِیَامَةِ) سورة الأنبیاء / 47، قَالَ: الأَنْبِیَاءُ وَالأَوْصِیَاءُ  علیهم السلام . الکافی، الکلینی: 1/ 419، کتاب الحجة، باب فیه نکت ونتف من التنزیل فی الولایة / ح36.

ص: 236

وفیما تقدم من بحث، نجد الدلیل علی کلام الإمام  علیه السلام .

ویروی صاحب الکافی(1) عن الإمام السجاد  علیه السلام  أن میزان العدل الإلهی لا یقام للمشرکین ولاتفتح صحائف أعمالهم، بل یرمون فی جهنم جمیعاً، ویؤکد الإمام أیضاً، أن میزان العدل الإلهی لا یقام وصحائف الأعمال لا تفتح إلا للمسلمین(2).


1- هو: محمد بن یعقوب الکلینی، وقد مرت ترجمته.
2- أنظر: الکافی، الکلینی: 8 / 75، کتاب الروضة، کلام علی بن الحسین علیه السلام / ح29.

ص: 237

الفصل الثامن: صحیفة الأعمال

اشارة

ص: 238

ص: 239

صحیفة الأعمال

یقول الله تعالی:

(وَکُلَّ إِنْسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِی عُنُقِهِ وَنُخْرِجُ لَهُ یَوْمَ الْقِیَامَةِ کِتَابًا یَلْقَاهُ مَنْشُورًا (13) اقْرَأْ کِتَابَکَ کَفَی بِنَفْسِکَ الْیَوْمَ عَلَیْکَ حَسِیبًا)(1).

یبین الله تعالی فی هاتین الآیتین، أن «طائر» الإنسان، هو عمله الذی قام به فی حیاته(2)، وهو مثبت وملازم للإنسان، ولذلک یعبّر عنه القرآن الکریم ب_«فی عنقه»(3). فجمیع أعمال الإنسان، سواء السیئ منها أو الحسن، یجری تسجیلها، دون أن یشعر بذلک فی الدنیا، ذلک أن حواس الإنسان(4) تحس بما هو ظاهر


1- سورة الإسراء / 13 ___ 14.
2- فی التبیان: قال ابن عباس، ومجاهد وقتادة فی معنی «طائره» ، عمله من خیر أو شر. التبیان، الطوسی: 6 / 455، تفسیر سورة الإسراء. فی المجمع: قیل عن الحسن، طائره: یمنه وشؤمه، وهو ما یتطیر منه. تفسیر مجمع البیان، الطبرسی: 6 / 230، تفسیر سورة الإسراء.
3- سورة الإسراء / 13.
4- قال الراغب الأصفهانی فی الحاسة: القوة التی بها تدرک الأعراض الحسیة، والحواس المشاعر الخمس. مفردات غریب القرآن، الراغب الأصفهانی: 116، کتاب الحاء وما یتصل بها، مادة «حس». قال الطریحی: الحواس: جمع حاسة کدواب جمع دابة، وهی المشاعر الخمس: السمع، والبصر، والشم، والذوق، واللمس. وهذه الحواس الظاهرة. أما الحواس الباطنة فهی: الخیال، والوهم، والحس المشترک والحافظة، والمتصرفة. مجمع البحرین، الطریحی: 1 / 511، باب الحاء، مادة «حسس».

ص: 240

ومکشوف من الأحداث والحرکات والأعمال، أما باطن الأمور، فیدرکها من خلال الآثار والعلامات الدالة علیها(1).


1- عَنْ هِشَامِ بْنِ الْحَکَمِ قَالَ الأَشْیَاءُ کُلُّهَا لا تُدْرَکُ إِلا بِأَمْرَیْنِ بِالْحَوَاسِّ وَالْقَلْبِ، وَالْحَوَاسُّ إِدْرَاکُهَا عَلَی ثَلاثَةِ مَعَانٍ، إِدْرَاکاً بِالْمُدَاخَلَةِ وَإِدْرَاکاً بِالْمُمَاسَّةِ وَإِدْرَاکاً بِلامُدَاخَلَةٍ وَلا مُمَاسَّةٍ، فَأَمَّا الإِدْرَاکُ الَّذِی بِالْمُدَاخَلَةِ فَالأَصْوَاتُ وَالْمَشَامُّ وَالطُّعُومُ وَأَمَّا الإِدْرَاکُ بِالْمُمَاسَّةِ فَمَعْرِفَةُ الأَشْکَالِ مِنَ التَّرْبِیعِ وَالتَّثْلِیثِ وَمَعْرِفَةُ اللَّیِّنِ وَالْخَشِنِ وَالْحَرِّ وَالْبَرْدِ، وَأَمَّا الإِدْرَاکُ بِلا مُمَاسَّةٍ وَلا مُدَاخَلَةٍ فَالْبَصَرُ فَإِنَّهُ یُدْرِکُ الأَشْیَاءَ بِلا مُمَاسَّةٍ وَلا مُدَاخَلَةٍ فِی حَیِّزِ غَیْرِهِ وَلا فِی حَیِّزِهِ وَإِدْرَاکُ الْبَصَرِ لَهُ سَبِیلٌ وَسَبَبٌ فَسَبِیلُهُ الْهَوَاءُ وَسَبَبُهُ الضِّیَاءُ فَإِذَا کَانَ السَّبِیلُ مُتَّصِلا بَیْنَهُ وَبَیْنَ الْمَرْئِیِّ وَالسَّبَبُ قَائِمٌ أَدْرَکَ مَا یُلاقِی مِنَ الأَلْوَانِ وَالأَشْخَاصِ فَإِذَا حُمِلَ الْبَصَرُ عَلَی مَا لا سَبِیلَ لَهُ فِیهِ رَجَعَ رَاجِعاً فَحَکَی مَا وَرَاءَهُ کَالنَّاظِرِ فِی الْمِرْآةِ لا یَنْفُذُ بَصَرُهُ فِی الْمِرْآةِ فَإِذَا لَمْ یَکُنْ لَهُ سَبِیلٌ رَجَعَ رَاجِعاً یَحْکِی مَا وَرَاءَهُ وَکَذَلِکَ النَّاظِرُ فِی الْمَاءِ الصَّافِی یَرْجِعُ رَاجِعاً فَیَحْکِی مَا وَرَاءَهُ إِذْ لا سَبِیلَ لَهُ فِی إِنْفَاذِ بَصَرِهِ فَأَمَّا الْقَلْبُ فَإِنَّمَا سُلْطَانُهُ عَلَی الْهَوَاءِ فَهُوَ یُدْرِکُ جَمِیعَ مَا فِی الْهَوَاءِ وَیَتَوَهَّمُهُ فَإِذَا حُمِلَ الْقَلْبُ عَلَی مَا لَیْسَ فِی الْهَوَاءِ مَوْجُوداً رَجَعَ رَاجِعاً فَحَکَی مَا فِی الْهَوَاءِ فَلا یَنْبَغِی لِلْعَاقِلِ أَنْ یَحْمِلَ قَلْبَهُ عَلَی مَا لَیْسَ مَوْجُوداً فِی الْهَوَاءِ مِنْ أَمْرِ التَّوْحِیدِ جَلَّ اللَّهُ وعَزَّ فَإِنَّهُ إِنْ فَعَلَ ذَلِکَ لَمْ یَتَوَهَّمْ إِلا مَا فِی الْهَوَاءِ مَوْجُودٌ کَمَا قُلْنَا فِی أَمْرِ الْبَصَرِ تَعَالَی اللَّهُ أَنْ یُشْبِهَهُ خَلْقُهُ. الکافی، الکلینی: 1/ 99 __ 100، کتاب التوحید / ح 12.

ص: 241

أما فی النشأة الأخری (الآخرة)(1) فإن بواطن الأمور وخفایاها، تتکشف جمیعها حیث (وَبَرَزُوا لِلَّهِ جَمِیعًا)(2) ومن هنا وصف القرآن، الطائر، بالکتاب الذی یفتحه الإنسان ویقرأ ما فی داخله(3).

یقول الله تعالی:

(أَحْصَاهُ اللَّهُ وَنَسُوهُ) (4).


1- قال الطوسی، الآخرة: النشأة الأخری. التبیان، الشیخ الطوسی: 4/ 417. قال الطبرسی فی تفسیر قوله تعالی: (وَأَنَّ عَلَیْهِ النَّشْأَةَ الْأُخْرَی)  سورة النجم / 47، أی: الخلق الثانی للبعث یوم القیامة، یعنی علیه أن یبعث الناس أحیاء للجزاء. مجمع البیان، الشیخ الطبرسی: 9/ 304، تفسیر سورة النجم.
2- سورة إبراهیم / 21.
3- عن ابن عباس فی تفسیر قوله: (وَنُخْرِجُ لَهُ یَوْمَ الْقِیَامَةِ کِتَابًا یَلْقَاهُ مَنْشُورًا) سورة الإسراء/13، قال: هو عمله الذی عمل، أحصی علیه فاخرج له یوم القیامة ما کتب علیه من العمل فقرأه منشورا. الدر المنثور، السیوطی: 4 / 167، تفسیر سورة الإسراء. قال الطباطبائی: فی تفسیر قوله تعالی:  (وَنُخْرِجُ لَهُ یَوْمَ الْقِیَامَةِ کِتَابًا) سورة الإسراء / 13، إشارة إلی إن کتاب الأعمال بحقائقها مستور عن إدراک الإنسان محجوب وراء حجاب الغفلة وإنما یخرجه الله سبحانه للإنسان یوم القیامة فیطلعه علی تفاصیله. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 13/ 55 __ 56، تفسیر سورة الإسراء.
4- سورة المجادلة / 6.

ص: 242

کما یقول:

(بَلْ بَدَا لَهُمْ مَا کَانُوا یُخْفُونَ مِنْ قَبْلُ) (1).

وهنا نلاحظ استخدام «أبدا» و«أحصاه». وهی تخص أعمال الإنسان، لأن صحیفة الأعمال، لا تعنی أنها قائمة تدرج فیها الأعمال، بل أن الأعمال تتجلی أمامهم بذاتها وحقیقتها(2).


1- سورة الأنعام / 28.
2- فی التبیان: قیل فی تفسیر قوله تعالی: (بَلْ بَدَا لَهُمْ مَا کَانُوا یُخْفُونَ مِنْ قَبْلُ)  سورة الأنعام / 28، معناه بل بدا من أعمالهم ما کانوا یخفونه، فأظهره الله وشهدت به جوارحهم. التبیان، الطوسی: 4/111، تفسیر سورة الأنعام. وقال ابن عجیبة فی تفسیر قوله تعالی: (بَلْ بَدَا لَهُمْ) سورة الأنعام / 28، أی: ظهر لهم یوم القیامة فی صحائفهم ما کانُوا یُخْفُونَ مِنْ قَبْلُ فی دار الدنیا من عیوبهم وقبائح أعمالهم. البحر المدید فی تفسیر القرآن المجید، ابن عجیبة :2/ 110، تفسیر سورة الأنعام. وقال السدی فی تفسیر قوله تعالی: (بَلْ بَدَا لَهُمْ) سورة الأنعام / 28، بدت لهم أعمالهم فی الآخرة. وعنه أیضا فی قوله تعالی: (مَا کَانُوا یُخْفُونَ مِنْ قَبْلُ)  سورة الأنعام / 28، بدت أعمالهم فی الآخرة التی أخفوها فی الدنیا. تفسیر القرآن العظیم، ابن أبی حاتم: 4/ 1279. وقال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (یَوْمَئِذٍ یَصْدُرُ النَّاسُ أَشْتَاتًا لِیُرَوْا أَعْمَالَهُمْ) سورة الزلزلة / 6، وإراءتهم أعمالهم إراءتهم جزاء أعمالهم بالحلول فیه أو مشاهدتهم نفس أعمالهم بناء علی تجسم الأعمال. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 20/ 343، تفسیر سورة الزلزلة.

ص: 243

وفی هذه الآیة یقول الله سبحانه وتعالی:

(یَوْمَئِذٍ یَصْدُرُ النَّاسُ أَشْتَاتًا لِیُرَوْا أَعْمَالَهُمْ (6) فَمَنْ یَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَیْرًا یَرَهُ (7) وَمَنْ یَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا یَرَهُ) (1).

کما یقول تعالی:

(وَلِیُوَفِّیَهُمْ أَعْمَالَهُمْ وَهُمْ لَا یُظْلَمُونَ)(2) وآیات أخری تؤدی نفس المعنی مثل:

(یَوْمَئِذٍ یَتَذَکَّرُ الْإِنْسَانُ وَأَنَّی لَهُ الذِّکْرَی) (3) و(یُنَبَّأُ الْإِنْسَانُ یَوْمَئِذٍ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ)(4).

لقد أسلفنا الحدیث عن حقیقة أن یوم البعث والنشور محیط بجمیع مراتب الوجود ودرجاته.

وکما أن الأعمال تتجلی، فإن حقیقتها تتجلی أیضاً.

یقول الله تعالی:

(وَتَرَی کُلَّ أُمَّةٍ جَاثِیَةً کُلُّ أُمَّةٍ تُدْعَی إِلَی کِتَابِهَا الْیَوْمَ تُجْزَوْنَ مَا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) (5)


1- سورة الزلزلة / 6 __ 8.
2- سورة الأحقاف / 19.
3- سورة الفجر / 23.
4- سورة القیامة / 13.
5- سورة الجاثیة / 28.

ص: 244

و«الکتاب» المذکور فی هذه الآیة، هو ذلک المتضمن أعمالهم(1).

کما یقول أیضاً:

(هَذَا کِتَابُنَا یَنْطِقُ عَلَیْکُمْ بِالْحَقِّ إِنَّا کُنَّا نَسْتَنْسِخُ مَا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ)(2).

وهذا الکتاب هو (الکتاب المکنون)(3) الذی سجل فیه ما حدث وما یحدث وما سیحدث(4).


1- قال الفیض الکاشانی فی معنی قوله تعالی: (کُلَّ أُمَّةٍ جَاثِیَةً کُلُّ أُمَّةٍ تُدْعَی إِلَی کِتَابِهَا ) سورة الجاثیة/28، صحیفة أعمالها. التفسیر الأصفی، الفیض الکاشانی: 2/ 1162، تفسیر سورة الجاثیة. وقال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (وَتَرَی کُلَّ أُمَّةٍ جَاثِیَةً کُلُّ أُمَّةٍ تُدْعَی إِلَی کِتَابِهَا) سورة الجاثیة/28، تری أنت وغیرک من الرائین کل أمة من الأمم جالسة علی الجثو، جلسة الخاضع الخائف کل أمة منهم تدعی إلی کتابها الخاص بها وهی صحیفة الأعمال. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی:  18 / 176 __ 177، تفسیر سورة الجاثیة.
2- سورة الجاثیة/ 29.
3- إشارة إلی قوله تعالی فی سورة الواقعة / الآیة 78، ونصها: (فِی کِتَابٍ مَکْنُونٍ).
4- قال ابن عباس فی تفسیر قوله تعالی: (هَذَا کِتَابُنَا یَنْطِقُ عَلَیْکُمْ بِالْحَقِّ) سورة الجاثیة / 29، هو أم الکتاب فیه أعمال بنی آدم. جامع البیان، ابن جریر الطبری: 25/ 203، تفسیر سورة الجاثیة. وقال الزرکشی فی تفسیر قوله تعالی: (هَذَا کِتَابُنَا یَنْطِقُ عَلَیْکُمْ بِالْحَقِّ) سورة الجاثیة / 29، المراد جمیع الکتب التی اقتضت فیها أعمالهم. البرهان، الزرکشی:2/ 7، النوع الثانی والثلاثون.

ص: 245 

وقد ورد فی الأخبار، أن نسخاً تأخذ من هذا الکتاب، ومنه أیضاً تؤخذ الأعمال، وهو کتاب یضم حقیقة الأعمال، وهو الحجة والمرجع لباقی الکتب(1)ولعله هو المذکور فی الآیة الشریفة:

(وَأَشْرَقَتِ الْأَرْضُ بِنُورِ رَبِّهَا وَوُضِعَ الْکِتَابُ) (2).

ورد فی «الکافی»(3) عن الإمام جعفر الصادق  علیه السلام ، ضمن أحد أحادیثه حول اللوح المحفوظ، أن اللوح هو الکتاب المکنون الذی تؤخذ عنه باقی النسخ(4).

 والاستنساخ هنا، یعنی نقل الشیء من مصدره الأصلی، وهذا معنی الکلام الإلهی:

(إِنَّا کُنَّا نَسْتَنْسِخُ مَا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) (5).


1- أنظر: تفسیر القمی، القمی: 2 / 379 __ 380، تفسیر سورة القلم. بحار الأنوار، المجلسی: 54/ 366 __ 367، کتاب السماء والعالم، باب 4 القلم واللوح المحفوظ والکتاب المبین والإمام المبین وأم الکتاب / ح 3.
2- سورة الزمر/ 69.
3- أورد هذا المعنی علی بن ابراهیم القمی باسناده عن أبیه عن ابن أبی عمیر عن عبدالرحیم القصیر عن أبی عبدالله  علیه السلام .
4- أنظر: تفسیر القمی، القمی: 2 / 379 __ 380، تفسیر سورة القلم. بحار الأنوار، المجلسی: 54/ 366 __ 367، کتاب السماء والعالم، باب 4 القلم واللوح المحفوظ والکتاب المبین والإمام المبین وأم الکتاب / ح 3.
5- سورة الجاثیة / 29.

ص: 246

کما ینقل «العیاشی»(1) فی تفسیره، عن الإمام الصادق  علیه السلام  أن کتاب الإنسان (صحیفة أعماله)، تعطی له یوم القیامة فیقال له: إقرأ! وهنا یسأل الراوی، الإمام  علیه السلام :وهل یتذکر الإنسان کل ما هو موجود فی صحیفته، فیجیب الإمام: الله یذکره بها، فیتذکر کل رمشة عین أو خطوة قدم،أو قول أو عمل، وکأنه قام بها فی تلک اللحظة، ولهذا یقول الإنسان حینذاک:

(یَا وَیْلَتَنَا مَالِ هَذَا الْکِتَابِ لَا یُغَادِرُ صَغِیرَةً وَلَا کَبِیرَةً إِلَّا أَحْصَاهَا)(2)(3).

وفی نفس التفسیر(4) روایة أخری عن الإمام الصادق  علیه السلام  أیضاًً، تحمل مضموناً مقارباً لما جاء فی الروایة الآنفة الذکر(5).

والجدیر بالملاحظة هنا أن الإمام یفسر فی هذه الروایة، مفردة «القراءة» بمعنی «التذکر»(6). الموضوع الآخر هو أن الله تعالی یقول:


1- مرت ترجمته.
2- سورة الکهف / 49.
3- أنظر: تفسیر العیاشی، العیاشی:2/ 328، تفسیر سورة الکهف/ ح 34.
4- أی: تفسیر العیاشی.
5- عن خالد بن نجیح عن أبی عبدالله  علیه السلام  فی قوله: (اقْرَأْ کِتَابَکَ کَفَی بِنَفْسِکَ الْیَوْمَ)  سورة الإسراء/ 14، قال: یذکر العبد جمیع ما عمل وما کتب علیه کأنه فعله تلک الساعة، فلذلک قالوا: (یَا وَیْلَتَنَا مَالِ هَذَا الْکِتَابِ لَا یُغَادِرُ صَغِیرَةً وَلَا کَبِیرَةً إِلَّا أَحْصَاهَا) سورة الکهف/49. تفسیر العیاشی، العیاشی: 2/ 328، تفسیر سورة الکهف / ح 35.
6- الذکر: الحفظ للشیء، تذکره، وهو منی علی ذکر. کتاب العین، الفراهیدی: 5/ 346، مادة «ذکر».

ص: 247

(نَحْنُ نُحْیِی الْمَوْتَی وَنَکْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآَثَارَهُمْ)(1) وهذا یعنی أن ما یحصی علی الإنسان ویسجل فی کتابه، هی أعماله وأفعاله التی یرتکبها، إضافة إلی الآثار المترتبة علی هذه الأعمال، وفی النتیجة، فإن المحاسبة تکون علی جمیع ذلک(2)، وعلی أساس هذا المفهوم یتوضح لنا معنی الآیة:

(یُنَبَّأُ الْإِنْسَانُ یَوْمَئِذٍ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ) (3).

ویورد «القمی»(4) فی تفسیره، روایة عن الإمام الباقر  علیه السلام ، حول کلمتی «قدم» و«أخر» الواردین فی الآیة السابقة(5)، أن المقصود بها هی ما فعل بنفسه من خیر وشر، وکذلک، ما ترتب علی فعله فیما بعد، من آثار إیجابیة أو سلبیة، وأن


1- سورة یس / 12.
2- قال ابن کثیر فی تفسیر قوله تعالی: (وَنَکْتُبُ مَا قَدَّمُوا) سورة یس / 12، أی: من الأعمال، وفی قوله تعالی (وَآَثَارَهُمْ) سورة یس / 12، قولان أحدهما نکتب أعمالهم التی باشروها بأنفسهم وآثارهم التی آثروها من بعدهم فنجزیهم علی ذلک أیضا إن خیرا فخیر وإن شرا فشر. تفسیر ابن کثیر، ابن کثیر:3/ 572، تفسیر سورة یس. قال الطباطبائی: فی تفسیر قوله تعالی:  (وَکُلَّ شَیْءٍ أحْصَیْنَاهُ فِی إِمَامٍ مُبِینٍ)  سورة یس /12، والمعنی کل شیء أحصیناه إحصاء أو کل شیء کتبناه کتابا. والمعنی الجزاء موافق لإعمالهم لأنهم کانوا علی حال کذا وکذا وقد حفظناها علیهم فجزیناهم بها جزاء وفاقا. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 20/ 169، تفسیر سورة النبأ.
3- سورة القیامة/ 13.
4- علی بن ابراهیم القمی صاحب التفسیر، مرت ترجمته.
5- سورة القیامة / 13.

ص: 248

الحساب یتم علیها جمیعها، فإن کان قد سن سنة حسنة، فله أجرها وأجر من عمل بها، فیحصل هو علی أجر، بمقدار ما یحصل علیه المتبع لتلک السنة الحسنة(1).

بعد آیة (وَنَکْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآَثَارَهُمْ) (2) یتبعها الباری عز وجل بقوله:

(وَکُلَّ شَیْءٍ أحْصَیْنَاهُ فِی إِمَامٍ مُبِینٍ)(3) وهنا یتضح أن اللوح المحفوظ (الذی عبر عنه القرآن هنا بالإمام المبین) هو أیضا مرجع وحکم فی محاسبة العباد، کما فی صحائف أعمالهم(4). کما یتضح أن المقصود ب_«الکتاب» فی آیة (هَذَا کِتَابُنَا یَنْطِقُ عَلَیْکُمْ بِالْحَقِّ)(5) هو نفسه اللوح المحفوظ، لأن الکتاب وصف هنا بالإمامة، أی التابعیة، وفی الآیة السالفة(6)، وصفه القرآن بهذه الصفة، حیث منه تؤخذ الأعمال... إذن فالإثنان، لها معنی واحد.


1- أنظر: تفسیر القمی، القمی: 2/ 397 __ 398، تفسیر سورة القیامة.
2- سورة یس / 12.
3- سورة یس / 12.
4- قال الطبرسی فی تفسیر قوله تعالی: (وَکُلَّ شَیْءٍ أحْصَیْنَاهُ فِی إِمَامٍ مُبِینٍ) سورة یس / 12، قیل: معناه وکل شیء من أعمالهم حفظناه لنجازیهم به. تفسیر مجمع البیان، الطبرسی: 10/ 245، تفسیر سورة یس. وقال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (وَکُلَّ شَیْءٍ أحْصَیْنَاهُ فِی إِمَامٍ مُبِینٍ) سورة یس /12، المراد وکل شیء حفظناه حال کونه مکتوبا، أی: فی اللوح المحفوظ أو فی صحائف الأعمال. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 20 / 169، تفسیر سورة النبأ.
5- سورة الجاثیة / 29.
6- سورة الجاثیة / 29.

ص: 249

وفضلاً عن توضیح العدید من صفات هذا الکتاب، فأن القرآن وضح لنا حقیقة مهمة وهی أن العباد یأخذون کتابهم بطریقتین، تبعاً لصنف العباد، فقد جاء:

(یَوْمَئِذٍ تُعْرَضُونَ لَا تَخْفَی مِنْکُمْ خَافِیَةٌ (18) فَأَمَّا مَنْ أُوتِیَ کِتَابَهُ بِیَمِینِهِ فَیَقُولُ هَاؤُمُ اقْرَءُوا کِتَابِیَهْ (19) إِنِّی ظَنَنْتُ أَنِّی مُلَاقٍ حِسَابِیَهْ ... إلی قوله ..  وَأَمَّا مَنْ أُوتِیَ کِتَابَهُ بِشِمَالِهِ فَیَقُولُ یَا لَیْتَنِی لَمْ أُوتَ کِتَابِیَهْ (25) وَلَمْ أَدْرِ مَا حِسَابِیَهْ) (1).

فالمقصود بالیمین والشمال هنا کما یبدو،طرفا الإنسان من حیث تفاوتهما فی القوة، علی أساس حقیقة أن الید الیمنی أقوی من الیسری، أو طرفا السعادة والشقاء. والمؤکد أن المقصود لیس الیدان (الیمین والیسار)، کما تصوره بعض الرواة والمحدثین(2) الذین یأخذون بظاهر الآیة(3)، ذلک أن الله تعالی لم یقل «أوتی


1- سورة الحاقة / 18 __ 26.
2- الراوی: هو الذی ینقل الحدیث بإسناده، سواءً أکان رجلاً أم إمرأة. علوم الحدیث، صبحی صالح: 107، الباب الثانی التصنیف فی علوم الحدیث، الفصل الأول. یقال للرجل الصادق الظن محدث، بفتح الدال مشددة. الصحاح، الجوهری: 1/279، مادة «حدث». ورجال حدث وحدث وحدث وحدیث  ومحدث، بمعنی واحد: کثیر الحدیث، حسن السیاق له کل هذا علی النسب ونحوه. لسان العرب، ابن منظور: 2/133، مادة «حدث».
3- الظاهریة: أتباع أبی سلیمان داود بن علی الأصبهانی، وکان أول من أنتحل الظاهر، وأخذ بالکتاب والسنة، وألغی ما سوی ذلک من الرأی والقیاس. والظاهریة، دین الله تعالی ظاهر لا باطن فیه، وجهرُ لا سرّ تحته، کله برهان لا مسامحة فیه. وکل من إدعی أن للدیانة سراً وباطناً، فهی دعاوی ومخارق. وقالوا: لم یکتم رسول الله  صلی الله علیه وآله وسلم  من الشریعة کلمة فما فوقها. موسوعة الفرق والجماعات، الحفنی: 471، باب الظاء، الظاهریة.

ص: 250

کتابه لیمینه أو شماله» بل قال: بیمینه وبشماله. والباء هنا  سببیة تفید الواسطة، ولعل الآیة الشریفة التالیة خیر دلیل علی ما نقول (فَأَمَّا مَنْ أُوتِیَ کِتَابَهُ بِیَمِینِهِ (7) فَسَوْفَ یُحَاسَبُ حِسَابًا یَسِیرًا (8) وَیَنْقَلِبُ إِلَی أَهْلِهِ مَسْرُورًا (9) وَأَمَّا مَنْ أُوتِیَ کِتَابَهُ وَرَاءَ ظَهْرِهِ (10) فَسَوْفَ یَدْعُو ثُبُورًا)(1)، إذ ورد فیها «وراء ظهره» بدل «بشماله» وهذا دلیل علی أن المقصود هو لیس الید الیسری، إذ لا یمکن أن یعنی تعبیر «وراء ظهره» ذلک.

والدلیل الآخر، هو الآیة الشریفة:

(یَوْمَ نَدْعُوا کُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ فَمَنْ أُوتِیَ کِتَابَهُ بِیَمِینِهِ فَأُولَئِکَ یَقْرَءُونَ کِتَابَهُمْ وَلَا یُظْلَمُونَ فَتِیلًا (71) وَمَنْ کَانَ فِی هَذِهِ أَعْمَی فَهُوَ فِی الْآَخِرَةِ أَعْمَی وَأَضَلُّ سَبِیلًا) (2)، إذ نلاحظ أن القول الإلهی جاء «بإمامهم» ولیس «لإمامهم» بینما تستخدم آیات أخری «اللام» بدل «الباء»عندما لا یراد معنی الواسطة، فمثلاً (کُلُّ أُمَّةٍ تُدْعَی إِلَی کِتَابِهَا)(3) ولم یقل الله تعالی: «بکتابها». وخلاصة الأمر أن «الدعوة بالإمام» هی غیر «الدعوة إلی الکتاب»(4).


1- سورة الانشقاق / 7 __ 11.
2- سورة الإسراء / 71 __ 72.
3- سورة الجاثیة / 28.
4- قال الطوسی: اختلفوا فی الإمام الذی یدعون به یوم القیامة، فقال مجاهد وقتادة: إمامه: نبیه. وقال ابن عباس: إمامه کتاب علمه. وروی ایضاً أن إمامهم: کتابهم الذی انزل الله إلیهم فیه الحلال والحرام والفرائض والأحکام. التبیان، الطوسی: 6 / 504، تفسیر سورة الإسراء. وقال أیضا: فی تفسیر  قول الله عز وجل: (کُلَّ أُمَّةٍ جَاثِیَةً کُلُّ أُمَّةٍ تُدْعَی إِلَی کِتَابِهَا)  سورة الجاثیة/28، معناه إلی کتابها الذی کان یستنسخ لها ویثبت فیه أعمالها.  التبیان، الطوسی: 9/ 261 __ 262، تفسیر سورة الجاثیة.

ص: 251

وبعد أن یدعو الله تعالی (کُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ) (1)، یأتی علی تفاصیل ذلک فیقول تعالی أن مجموعة من هؤلاء یؤتون کتابهم بیمینهم، إذن، فهذا الیمین، هو ذاته الإمام الحق الذی یدعی به هؤلاء(2) (یَوْمَ نَدْعُوا کُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ)(3) وبدل أن یقول الله بأن المجموعة الأخری تؤتی کتابها بشمالها، جاء القول الإلهی:

(وَمَنْ کَانَ فِی هَذِهِ أَعْمَی فَهُوَ فِی الْآَخِرَةِ أَعْمَی وَأَضَلُّ سَبِیلًا) (4).

ومن تغییر السیاق هذا، ندرک أن إعطاء الکتاب بواسطة الیمین، یوم القیامة، یعنی ذلک النور المضیء(5)، فالله یقول:


1- سورة الإسراء / 71.
2- قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (یَوْمَ نَدْعُوا کُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ فَمَنْ أُوتِیَ کِتَابَهُ بِیَمِینِهِ) سورة الإسراء / 71، أن الیمین هو الإمام الحق. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 19/ 128، تفسیر سورة الواقعة.
3- سورة الإسراء/ 71.
4- سورة الإسراء / 72.
5- قال الطوسی: فی تفسیر قوله تعالی: (نُورُهُمْ بَیْنَ أَیْدِیهِمْ وَبِأَیْمَانِهِمْ) سورة الحدید / 12، قال ابن عباس: معناه یسعی نور کتابهم الذی فیه البشری. التبیان، الطوسی: 10 / 51، تفسیر سورة التحریم.

ص: 252

(یَسْعَی نُورُهُمْ بَیْنَ أَیْدِیهِمْ وَبِأَیْمَانِهِمْ)(1)  و(وَالَّذِینَ آَمَنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ أُولَئِکَ هُمُ الصِّدِّیقُونَ وَالشُّهَدَاءُ عِنْدَ رَبِّهِمْ لَهُمْ أَجْرُهُمْ وَنُورُهُمْ)(2).

وهنا یتبین أن النور، هو ذلک الإمام، والمقصود بمناداة الناس به، هو التحاق کل مجموعة بإمامها(3).

والحدیث فی هذا الموضوع یطول کثیراً، ولا مجال له فی هذا البحث، لکن الخلاصة هی أن المقصود ب_«الیمین» و«الشمال»، یمکن أن یکون السعادة والشقاء، ولیس الید الیمنی والیسری(4).


1- سورة الحدید / 12.
2- سورة الحدید / 19.
3- قال البلخی فی تفسیر قوله تعالی: (یَوْمَ نَدْعُوا کُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ)  سورة الإسراء / 71، بما کانوا یعبدونه، ویجعلونه إماما لهم. قال أبو عبید: بما کانوا یأتمون به فی الدنیا. التبیان، الطوسی: 6 / 503 __ 504، تفسیر سورة الإسراء.
4- قال البیضاوی فی تفسیر قوله تعالی: (فَأَصْحَابُ الْمَیْمَنَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَیْمَنَةِ (8) وَأَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ) سورة الواقعة / 8 __ 9، أصحاب الیمین والشؤم فإن السعداء میامین علی أنفسهم بطاعتهم والأشقیاء مشائیم علیها بمعصیتهم. أنوار التنزیل وأسرار التأویل، البیضاوی: 5/ 178، تفسیر سورة الواقعة. قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (فَأَصْحَابُ الْمَیْمَنَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَیْمَنَةِ) سورة الواقعة/8، فأصحاب المیمنة أصحاب السعادة والیمن مقابل أصحاب المشأمة أصحاب الشقاء والشؤم. قال أیضا فی قوله تعالی: (وَأَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ) سورة الواقعة / 9، المشأمة مصدر کالشؤم مقابل الیمین، والمیمنة والمشأمة السعادة والشقاء. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 19/ 116، تفسیر سورة الواقعة.

ص: 253

ولعل فی سورة الواقعة ما یدلل علی ما نقول:

(وَأَصْحَابُ الْیَمِینِ مَا أَصْحَابُ الْیَمِینِ)(1)و(وَأَصْحَابُ الشِّمَالِ مَا أَصْحَابُ الشِّمَالِ)(2)، ومرة أخری یتحدث عنهم القرآن الکریم بعبارات أخری (فَأَصْحَابُ الْمَیْمَنَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَیْمَنَةِ (8) وَأَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ) (3).

ثم تأتی الآیات الشریفة لتوضح ذلک أکثر (وَأَمَّا إِنْ کَانَ مِنْ أَصْحَابِ الْیَمِینِ (90) فَسَلَامٌ لَکَ مِنْ أَصْحَابِ الْیَمِینِ (91) وَأَمَّا إِنْ کَانَ مِنَ الْمُکَذِّبِینَ الضَّالِّینَ (92) فَنُزُلٌ مِنْ حَمِیمٍ (93) وَتَصْلِیَةُ جَحِیمٍ) (4).

إذ جاء «المکذبین الضالین» بدل «أصحاب الشمال». ومن هنا ندرک أن أصحاب الشمال هم أهل الشقاء، والمکذبون للحق، والضالون.

ویبدو أن هذه الآیة فیها إشارة إلی (وَمَنْ خَفَّتْ مَوَازِینُهُ ... أَلَمْ تَکُنْ آَیَاتِی تُتْلَی عَلَیْکُمْ فَکُنْتُمْ بِهَا تُکَذِّبُونَ (105) قَالُوا رَبَّنَا غَلَبَتْ عَلَیْنَا شِقْوَتُنَا وَکُنَّا قَوْمًا ضَالِّینَ)(5)  إذ هی إشارة إلی الذین کذبوا وضلوا واختاروا الشقاء لأنفسهم(6).


1- سورة الواقعة / 27.
2- سورة الواقعة / 41.
3- سورة الواقعة / 8 __ 9.
4- سورة الواقعة / 90 __ 94.
5- سورة المؤمنون / 103 __ 106.
6- قال فتح الله الکاشانی فی تفسیر قوله تعالی: (قَالُوا رَبَّنَا غَلَبَتْ عَلَیْنَا شِقْوَتُنَا) سورة المؤمنون/106، استعلت علینا سیّئاتنا الّتی أوجبت لنا الشقاوة. وهی: سوء العاقبة والمضرّة اللاحقة. ولمّا کانت سیّئاتهم الّتی شقوا بها سبب شقاوتهم سمّیت شقاوة توسّعا. زبدة التفاسیر، فتح الله ا لکاشانی: 4/ 467، تفسیر سورة المؤمنون. قال الآلوسی فی تفسیر قوله تعالی:  (قَالُوا رَبَّنَا غَلَبَتْ عَلَیْنَا شِقْوَتُنَا) سورة المؤمنون / 106، أی: استولت علینا وملکتنا شقاوتنا التی اقتضاها سوء استعدادنا کما  یومی ء إلی ذلک إضافتها إلی أنفسهم. روح المعانی فی تفسیر القرآن العظیم، الآلوسی: 9/ 266، تفسیر سورة المؤمنون. قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (غَلَبَتْ عَلَیْنَا شِقْوَتُنَا) سورة المؤمنون / 106، أن الشقوة غلبت فأشغلت المحل وکانت الشقوة شقوة أنفسهم، أی شقوة لازمة لسوء اختیارهم وسیئات أعمالهم لأنهم فرضوا أنفسهم خالیة عن السعادة والشقوة لذاتها فانتساب الشقوة إلی أنفسهم وارتباطها بهم إنما هی من جهة سوء اختیارهم وسیئات أعمالهم. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 15/ 70، تفسیر سورة المؤمنون.

ص: 254

لقد قلنا فیما مضی أن هذه الآیة(1) تخص أهل الشقاء من أتباع الأدیان الضالین أو الناکثین لعهد أئمة الحق. أما الکفار المنکرین لله تعالی والأدیان، فلا تشملهم هذه الآیة. لأن الله لا یضع لهؤلاء میزاناً أو قیمة، لذلک، لا یوجد لهؤلاء کتاب، ولا حساب، بل یأخذون طریقهم إلی العذاب مباشرة(2).


1- سورة المؤمنون / 106.
2- قال الطبرسی فی تفسیر قوله تعالی: (فَلَا نُقِیمُ لَهُمْ یَوْمَ الْقِیَامَةِ وَزْنًا)  سورة الکهف / 105، أی: لا قیمة لهم عندنا، ولا کرامة، ولا نعتد بهم، بل نستخف بهم، ونعاقبهم. مجمع البیان، الطبرسی: 6 / 392، تفسیر سورة الکهف. قال القرطبی فی تفسیر قول الله عز وجل:  (فَلَا نُقِیمُ لَهُمْ یَوْمَ الْقِیَامَةِ وَزْنًا)  سورة الکهف / 105، أنهم لا ثواب لهم، وأعمالهم مقابلة بالعذاب، فلا حسنة لهم توزن فی موازین القیامة ومن لا حسنة له فهو فی النار. تفسیر القرطبی، القرطبی: 11 / 66، تفسیر سورة الکهف.

ص: 255

والخلاصة، أن أصحاب الشمال هم أهل الشقاء والضالون __ ولهذا فإنهم یقولون __ کما ینقل عنهم الباری عز وجل __:

(مَا أَغْنَی عَنِّی مَالِیَهْ (28) هَلَکَ عَنِّی سُلْطَانِیَهْ)(1) إذ أن ذلک (المال والسلطان) حرفهم عن الحق، رغم اعترافهم وإقرارهم به.

إذن، فکل من الفریقین یدعی بإمامه، فیلتحق به، وبواسطته یؤتی کتابه. والالتحاق بالإمام هو ما ذکرته الروایات ب_«السعادة» و«الشقاء» الذاتیین، والذی سیأتی الحدیث عنه فیما بعد.

إن أهل الشقاء، یتلقون کتابهم بشمالهم، ومن خلف ظهورهم، لأن أئمتهم أمامهم، لکن وجوههم منقلبة إلی الوراء(2).

والله تعالی یقول حول فرعون: (یَقْدُمُ قَوْمَهُ یَوْمَ الْقِیَامَةِ فَأَوْرَدَهُمُ النَّارَ) (3) کما یقول: (یَا أَیُّهَا الَّذِینَ أُوتُوا الْکِتَابَ آَمِنُوا بِمَا نَزَّلْنَا مُصَدِّقًا لِمَا مَعَکُمْ مِنْ قَبْلِ


1- سورة الحاقة / 28 __ 29.
2- قال المشهدی: فی تفسیر قوله تعالی: (یَا أَیُّهَا الَّذِینَ...  نَطْمِسَ وُجُوهًا فَنَرُدَّهَا عَلَی أَدْبَارِهَا) سورة النساء / 47، قیل: ننکسها إلی ورائها فی الدنیا أو فی الآخرة. تفسیر کنز الدقائق، المشهدی: 2/ 470، تفسیر سورة النساء. قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (وَأَمَّا مَنْ أُوتِیَ کِتَابَهُ وَرَاءَ ظَهْرِهِ)  سورة الانشقاق / 10، ولعلهم إنما یؤتون کتبهم من وراء ظهورهم لرد وجوههم علی أدبارهم کما قال تعالی: (مِنْ قَبْلِ أَنْ نَطْمِسَ وُجُوهًا فَنَرُدَّهَا عَلَی أَدْبَارِهَا) سورة النساء / 47. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 20/ 243، تفسیر سورة الانشقاق.
3- سورة هود / 98.

ص: 256

أَنْ نَطْمِسَ وُجُوهًا فَنَرُدَّهَا عَلَی أَدْبَارِهَا)(1) وکذلک یقول: (قِیلَ ارْجِعُوا وَرَاءَکُمْ فَالْتَمِسُوا نُورًا)(2).

وقد ذکرنا فیما مضی أن النور هو الإمام الحق(3).

إن الإنسان، بوجوده المادی الدنیوی، وبشکله الذی خلقه الله تعالی، یکون وجهه إلی الإمام، وله ظهر وطرف أیمن وأیسر. وعندما یختار الإنسان طریق الشقاء والضلال، ویتبع هواه ورغباته، فهو فی الواقع، یشیح(4) بوجهه عن الحق، وعندما یقف بین یدی ربه، یوم القیامة ویبدأ الحساب، یحشر هذا الإنسان، ووجهه إلی الوراء، وکالأعمی، فلا یری شیئاً، وهو مذهولاً لا یدری إلی أین یسیر، وماذا یفعل، وماذا سیواجه.

إن الإمام الحق، والذین یدعون بواسطته، یملک إشرافاً وهیمنة(5) قاهرة علی


1- سورة النساء / 47.
2- سورة الحدید / 13.
3- أنظر: الفصل الثامن، صحیفة الأعمال.
4- أشاح بوجهه: أعرض. الصحاح، الجوهری: 1/ 379، مادة «شیح». إذا نحی الرجل وجهه عن وهج أصابه أو عن أذی، قیل: قد أشاح بوجهه. لسان العرب، ابن منظور، 2/501، مادة «شیح».
5- فی لسان العرب: المهیمن: هو الرقیب، یقال هیمن یهیمن هیمنة: إذا کان رقیبا علی الشیء. لسان العرب، ابن منظور:13/ 437، مادة «همن». قال الزبیدی: هیمن علی کذا: صار رقیبا علیه وحافظا. تاج العروس، الزبیدی:9/ 367.

ص: 257

الإمام الباطل ومجموعة، والله تعالی یقول:

(إِنَّا نَحْنُ نُحْیِی الْمَوْتَی وَنَکْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآَثَارَهُمْ وَکُلَّ شَیْءٍ أحْصَیْنَاهُ فِی إِمَامٍ مُبِینٍ)(1) حیث تطلق الآیة اسم «الإمام» علی الکتاب الذی یضم کل الأمور، بما فی ذلک الشقاء والسعادة، والسیء والصالح(2)، والله جل وعلا یقول أیضاً:

(هَذَا کِتَابُنَا یَنْطِقُ عَلَیْکُمْ بِالْحَقِّ إِنَّا کُنَّا نَسْتَنْسِخُ مَا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) (3)، وعلی أساس هذه الآیة، فإن «الإمام»الذی هو «الکتاب»(4)، یتولی القضاء بحق کلا الفریقین، الأشقیاء والسعداء، وهو الشاهد علیهم جمیعا(5).


1- سورة یس / 12.
2- عن ابن عباس فی تفسیر قوله تعالی: (یَوْمَ نَدْعُوا کُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ) سورة الإسراء / 71، قال: الإمام: ما عمل وأملی، فکتب علیه. جامع البیان، ابن جریر الطبری: 15 / 158، تفسیر سورة الإسراء / ح16990. قال ابن کثیر فی تفسیر قول الله عز وجل:  (یَوْمَ نَدْعُوا کُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ) سورة الإسراء/71، أی: بکتاب أعمالهم الشاهد علیهم بما عملوه من خیر أو شر. تفسیر ابن کثیر، ابن کثیر: 3 / 574، تفسیر سورة یس.
3- سورة الجاثیة / 29.
4- عن أبی عبدالله  علیه السلام : فی قوله تعالی: (فَأَمَّا مَنْ أُوتِیَ کِتَابَهُ بِیَمِینِهِ فَیَقُولُ هَاؤُمُ اقْرَءُوا کِتَابِیَهْ (19) إِنِّی ظَنَنْتُ أَنِّی مُلَاقٍ حِسَابِیَهْ) سورة الحاقة / 19 __20، الکتاب: الإمام. تفسیر العیاشی، العیاشی: 2/ 302، تفسیر سورة الإسراء / ح 115.
5- قال الطبرسی فی تفسیر قول الباری عز وجل: (وَلَدَیْنَا کِتَابٌ یَنْطِقُ بِالْحَقِّ) سورة المؤمنون / 62، عند ملائکتنا المقربین کتاب ینطق بالحق، أی: یشهد لکم وعلیکم بالحق، کتبته الملائکة بأمرنا. مجمع البیان، الطبرسی: 7/ 198، تفسیر سورة المؤمنون.

ص: 258

وهذا لا یتنافی مع ما قلناه سابقاً حول الفرق بین «الدعوة إلی الکتاب» و«الدعوة بالإمام».

ذلک أن الله تعالی لم یصف صحائف الأعمال ب_«الإمامة»، بل وصفها بالاقتران والتابعیة، فقال:

(وَکُلَّ إِنْسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ) (1) بینما وصف «اللوح المحفوظ» فقط بالإمامة، باعتبار أن الأعمال تؤخذ منه. إذ أن صحیفة الأعمال، تؤخذ من هذا اللوح.

ویجب التذکیر هنا أن الله تعالی، فسر الإمامة، ب_«الولایة»(2) فی العدید من الآیات((3)، لکن استخدم «الولایة» فقط، عندما تحدث عن ذاته جل شأنه، لأن الإمامة تتضمن وحدة النوع(4) بین الإمام والمأموم.


1- سورة الإسراء / 13.
2- قال الطباطبائی: الإمام هاد یهدی بأمر ملکوتی یصاحبه، فالإمامة بحسب الباطن هی: ولایة للناس فی أعمالهم، وهدایتها إیصالها إیاهم إلی المطلوب بأمر الله دون مجرد ارائة الطریق الذی هو شأن النبی والطریق وکل مؤمن یهدی إلی الله سبحانه بالنصح والموعظة الحسنة. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 1/ 272، تفسیر سورة البقرة.
3-  () نذکر لکم آیات فیها کلمة (الإمامة) والتی أشارة إلی الولایة: سورة البقرة /124، ونصها: (وَإِذِ ابْتَلَی إِبْرَاهِیمَ رَبُّهُ بِکَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إِنِّی جَاعِلُکَ لِلنَّاسِ إِمَامًا قَالَ وَمِنْ ذُرِّیَّتِی قَالَ لَا یَنَالُ عَهْدِی الظَّالِمِینَ). سورة الفرقان/ 74، ونصها: (وَالَّذِینَ یَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّیَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْیُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِینَ إِمَامًا).
4- النوع: أسم دال علی أشیاء کثیرة مختلفة بالأشخاص. التعریفات، الجرجانی: 135، باب النون، النوع. النوع فی اللغة: الصنف من کل شیء. والنوع فی أصطلاح المناطقة: هو الکلی المقول علی کثیرین مختلفین بالعدد فی جواب ما هو، کالإنسان لزید، وعمر، وبکر. وقیل: إنه المعنی المشترک بین کثیرین متفقین بالحقیقة، ویندرج تحت کلی أعم منه، وهو الجنس کالحیوان، فإنه جنس الإنسان. المعجم الفلسفی، صلیبا: 2/ 511، باب النون، النوع.

ص: 259

وخلاصة الأمر أن الإمام الحق، هو ولی المؤمنین، والإمام الباطل، ولی الکافرین(1).

وبدرک هذه الحقائق، سنحل عقدة الکثیر من معانی الأحادیث التی تقول أن أصحاب الولایة، یتولون القضاء بین الناس یوم القیامة(2).


1- قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (یَوْمَ نَدْعُوا کُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ) سورة الإسراء /71، المراد بإمام کل إناس من یأتمون به فی سبیلی الحق والباطل. وقال أیضا: أن المراد بإمام کل أناس فی الآیة من ائتموا به سواء کان إمام حق أو إمام باطل. المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 13 /165 __  166، تفسیر سورة الإسراء.
2- عَنْ سَعْدَانَ عَنْ سَمَاعَةَ قَالَ کُنْتُ قَاعِداً مَعَ أَبِی الْحَسَنِ الأَوَّلِ  علیه السلام  وَالنَّاسُ فِی الطَّوَافِ فِی جَوْفِ اللَّیْلِ فَقَالَ: یَا سَمَاعَةُ إِلَیْنَا إِیَابُ هَذَا الْخَلْقِ وَعَلَیْنَا حِسَابُهُمْ فَمَا کَانَ لَهُمْ مِنْ ذَنْبٍ بَیْنَهُمْ وَبَیْنَ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ حَتَمْنَا عَلَی اللَّهِ فِی تَرْکِهِ لَنَا فَأَجَابَنَا إِلَی ذَلِکَ وَمَا کَانَ بَیْنَهُمْ وَبَیْنَ النَّاسِ إسْتَوْهَبْنَاهُ مِنْهُمْ وَأَجَابُوا إِلَی ذَلِکَ وَعَوَّضَهُمُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ. الکافی، الکلینی: 8/ 162، حدیث الناس یوم القیامة /ح14. عن أبی سعید الخدری قال النبی   صلی الله علیه وآله وسلم ذا کان یوم القیامة یأمر الله عز وجل فأقعد أنا وعلی علی الصراط ویقال لنا أدخلا الجنة من آمن بی وأحبکما وأدخلا النار من کفر بی وأبغضکما وفی لفظ ألقیا فی النار من أبغضکما وأدخلا الجنة من أحبکما. المناقب، ابن شهر آشوب:2/ 158، باب ما تفرد من مناقبه  أمیر المؤمنین علیه السلام ، فصل فی أنه جواز الصراط وقسیم الجنة والنار.

ص: 260

یقول الله تبارک وتعالی (وَکُنْتُمْ أَزْوَاجًا ثَلَاثَةً (7) فَأَصْحَابُ الْمَیْمَنَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَیْمَنَةِ (8) وَأَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ (9) وَالسَّابِقُونَ السَّابِقُونَ (10) أُولَئِکَ الْمُقَرَّبُونَ) (1) و«السابقون المقربون» هم أولئک العباد «المخلصون» الذین تحدثنا عنهم ضمن موضوع النفخ فی الصور، و«الإحضار» و«المیزان».

فأمثال هؤلاء یستثنون من إعطائهم کتابهم، کما یستثنون من الفزع وغیره.

وعلی هذا، فإن حکم «إعطاء الکتاب وصحیفة الأعمال» یجری علی الذین یرتکبون سیئات، أو حسنات، ویستثنی منه فریقان، الأول: العباد المخلصون والثانی: المعاندون والمنکرون الذین سلف الحدیث عنهم.

یقول الله تعالی:

(وَکُلَّ إِنْسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِی عُنُقِهِ) (2) وهذا یشمل الذین عملوا حسنات وسیئات وأما «المخلصون» الذین بلغوا فی حسناتهم مراتب علیا، وکذلک الذین حبطت أعمالهم، کمکذبی الأنبیاء ومنکری یوم القیامة. فهم لا یتعرضون للحساب ولا یعطون کتابهم یوم القیامة.

واستمراراً لنفس الآیة السابقة نقرأ (وَنُخْرِجُ لَهُ یَوْمَ الْقِیَامَةِ کِتَابًا یَلْقَاهُ مَنْشُورًا) (3).


1- سورة الواقعة / 7 __ 11.
2- سورة الإسراء / 13.
3- سورة الإسراء / 13.

ص: 261

 ویحتمل أن یکون هذا الکتاب، هو غیر «الطائر» الذی یعلق فی عنق الإنسان (المقترن به)(1) ولو کان هذا الکتاب هو نفسه «الطائر»، لجاءت الآیة: ونخرجه کتاباً بینما النص جاء (وَنُخْرِجُ لَهُ یَوْمَ الْقِیَامَةِ کِتَابًا) (2).

وسیاق الآیة هذا یتفق مع آیات أخری مثل:

(وَإِذَا الصُّحُفُ نُشِرَتْ) (3).

وبعدها الآیة:

(اقْرَأْ کِتَابَکَ کَفَی بِنَفْسِکَ الْیَوْمَ عَلَیْکَ حَسِیبًا) (4).

فمن هذه الآیة، یتضح لنا أن «الکتاب» و«طریقة قراءته» یختلفان عما هو معروف فی الحیاة الدنیا.

یقول الله تعالی:

(یُنَبَّأُ الْإِنْسَانُ یَوْمَئِذٍ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ)