ص :2

ص :3

ص :4

[الجزء الأول]

شریک القرآن، و یا معزّ الأولیاء، و یا مذلّ الأعداء: یا أَیُّهَا اَلْعَزِیزُ مَسَّنا وَ أَهْلَنَا اَلضُّرُّ وَ جِئْنا بِبِضاعَةٍ مُزْجاةٍ فَأَوْفِ لَنَا اَلْکَیْلَ وَ تَصَدَّقْ عَلَیْنا إِنَّ الله یَجْزِی اَلْمُتَصَدِّقِینَ . أهدیک کتابی هذا، و هو بضاعتی المزجاة، و صحائف ولائی الخالص، و عقیدتی فی ولایتکم، التی هی ولایة الله تعالی. فتفضّل علیّ بالقبول، و ما هو فی فضلکم إلاّ رشحة من بحر لجیّ، فأحسن إلیّ سیّدی إنّ الله یحبّ المحسنین. جواد بن عباس الکربلائی

ص :6

الملائکة، و مهبط الوحی، و معدن الرّحمة، و خزّان العلم، و منتهی الحلم، و أصول الکرم، و قادة الأمم، و أولیاء النّعم، و عناصر الأبرار، و دعائم الأخیار، و ساسة العباد، و أرکان البلاد، و أبواب الإیمان، و أمناء الرّحمن، و سلالة النبیین، و صفوة المرسلین، و عترة خیرة ربّ العالمین، و رحمة الله و برکاته. السّلام علی أئمّة الهدی، و مصابیح الدّجی، و أعلام التّقی، و ذوی النّهی، و أولی الحجی، و کهف الوری، و ورثة الأنبیاء، و المثل الأعلی، و الدّعوة الحسنی، و حجج الله علی أهل الدّنیا و الآخرة و الأولی، و رحمة الله و برکاته. السّلام علی محالّ معرفة الله، و مساکن برکة الله، و معادن حکمة الله، و حفظة سرّ الله، و حملة کتاب الله، و أوصیاء نبیّ الله، و ذریّة رسول الله صلّی الله علیه و آله، و رحمة الله و برکاته. السّلام علی الدّعاة إلی الله، و الأدلاّء علی مرضاة الله، و المستقرّین فی أمر الله، و التّامّین فی محبّة الله، و المخلصین فی توحید الله، و المظهرین لأمر الله و نهیه، و عباده المکرمین الّذین لا یسبقونه بالقول و هم بأمره یعملون، و رحمة الله و برکاته. السّلام علی الأئمة الدّعاة، و القادة الهداة، و السّادة الولاة، و الذّادة الحماة، و أهل الذّکر، و أولی الأمر، و بقیّة الله و خیرته، و حزبه، و عیبة علمه، و حجّته، و صراطه، و نوره، و برهانه، و رحمة الله و برکاته. أشهد أن لا إله إلاّ الله، وحده لا شریک له، کما شهد الله لنفسه، و شهدت له ملائکته، و أولو العلم من خلقه، لا إله إلاّ هو العزیز الحکیم. و أشهد أنّ محمّدا عبده المنتجب، و رسوله المرتضی، أرسله بالهدی و دین الحقّ لیظهره علی الدّین کلّه و لو کره المشرکون و أشهد أنّکم الأئمّة الرّاشدون، المهدیّون، المعصومون، المکرّمون، المقرّبون، المتّقون، الصادقون (المصطفون) المطیعون لله، القوّامون بأمره، العاملون بإرادته، الفائزون بکرامته، اصطفاکم بعلمه، و ارتضاکم لغیبه، و اختارکم لسرّه، و اجتباکم بقدرته، و أعزّکم بهداه، و خصّکم ببرهانه، و انتجبکم لنوره، و أیّدکم بروحه، و رضیکم خلفاء فی أرضه، و حججا علی بریّته، و أنصارا لدینه، و حفظة لسرّه، و خزنة لعلمه، و مستودعا لحکمته، و تراجمة لوحیه، و أرکانا لتوحیده، و شهداء علی خلقه و أعلاما

ص :8

لعباده، و منارا فی بلاده، و أدلاّء علی صراطه. عصمکم الله من الزّلل، و آمنکم من الفتن، و طهّرکم من الدّنس، و أذهب عنکم الرّجس، و طهرّکم تطهیرا، فعظّمتم جلاله، و أکبرتم شأنه و مجدتم کرمه، و أدمتم ذکره، و وکّدتم میثاقه، و أحکمتم عقد طاعته، و نصحتم له فی السرّ و العلانیة، و دعوتم إلی سبیله بالحکمة، و الموعظة الحسنة، و بذلتم أنفسکم فی مرضاته، و صبرتم علی ما أصابکم فی جنبه، و أقمتم الصلوة و آتیم الزّکاة، و أمرتم بالمعروف، و نهیتم عن المنکر، و جاهدتم فی الله حقّ جهاده، حتّی أعلنتم دعوته، و بیّنتم فرائضه، و أقمتم حدوده، و نشرتم شرایع أحکامه، و سننتم سنّته، و صرتم فی ذلک منه إلی الرّضا، و سلمتم له القضاء، و صدّقتم من رسله من مضی، فالراغب عنکم مارق، و اللاّزم لکم لاحق، و المقصّر فی حقّکم زاهق، و الحقّ معکم و فیکم و منکم و إلیکم و أنتم أهله، و معدنه، و میراث النّبوّة عندکم، و ایاب الخلق إلیکم، و حسابهم علیکم، و فصل الخطاب عندکم، و آیات الله لدیکم، و عزائمه فیکم، و نوره و برهانه عندکم، و أمره إلیکم. من والاکم فقد والی الله، و من عاداکم فقد عاد الله، و من أحبّکم فقد أحبّ الله، و من أبغضکم فقد أبغض الله، و من اعتصم بکم فقد اعتصم بالله. أنتم الصّراط الأقوم، و شهداء دار الفناء، و شفعاء دار البقاء، و الرحمة الموصولة، و الآیة المخزونة، و الأمانة المحفوظة، و الباب المبتلی به النّاس. من أتاکم نجا، و من لم یأتکم هلک. إلی الله تدعون، و علیه تدلّون، و به تؤمنون، و له تسلمون، و بأمره تعملون، و إلی سبیله ترشدون، و بقوله تحکمون. سعد من والاکم، و هلک من عاداکم، و خاب من جحدکم، و ضلّ من فارقکم، و فاز من تمسّک بکم، و أمن من لجأ إلیکم، و سلم من صدّقکم، و هدی من اعتصم بکم. من اتّبعکم فالجنّة مأواه، و من خالفکم فالنّار مثواه، و من جحدکم کافر، و من حاربکم مشرک، و من ردّ علیکم فی أسفل درک الجحیم. أشهد أنّ هذا سابق لکم فیما مضی، و جار لکم فیما بقی، و أنّ أرواحکم و نورکم و طینتکم واحدة، طابت، و طهرت، بعضها من بعض، خلقکم الله أنوارا، فجعلکم بعرشه محدقین، حتّی منّ

ص :9

علینا بکم، فجعلکم فی بیوت أذن الله أن ترفع و یذکر فیها اسمه، فجعل صلاتنا علیکم، و ما خصّنا به من ولایتکم طیبا لخلقنا، و طهارة لأنفسنا، و تزکیة لنا، و کفّارة لذنوبنا و کنّا عنده مسلّمین بفضلکم، و معروفین بتصدیقنا ایّاکم، فبلغ الله بکم أشرف محلّ المکرّمین، و أعلی منازل المقرّبین، و أرفع درجات المرسلین، حیث لا یلحقه لاحق، و لا یفوقه فائق، و لا یسبقه سابق، و لا یطمع فی إدراکه طامع، و حتّی لا یبقی ملک مقرّب، و لا نبیّ مرسل، و لا صدّیق، و لا شهید، و لا عالم، و لا جاهل، و لا دنیّ و لا فاضل، و لا مؤمن صالح، و لا فاجر طالح، و لا جبّار عنید، و لا شیطان مرید، و لا خلق فیما بین ذلک شهید، إلاّ عرّفهم جلالة أمرکم، و عظم خطرکم، و کبر شأنکم، و تمام نورکم، و صدق مقاعدکم، و ثبات مقامکم، و شرف محلّکم، و منزلتکم عنده، و کرامتکم علیه، و خاصّتکم لدیه، و قرب منزلتکم منه، بأبی أنتم و أمّی و أهلی و مالی و أسرتی. أشهد الله و أشهدکم أنّی مؤمن بکم، و بما آمنتم به، کافر بعدوّکم، و بما کفرتم به، مستبصر بشأنکم، و بضلالة من خالفکم موال لکم، و لأولیائکم، مبغض لأعدائکم، و معاد لهم، سلم لمن سالمکم، و حرب لمن حاربکم، محقق لما حقّقتم، مبطل لما أبطلتم، مطیع لکم، عارف بحقّکم، مقرّ بفضلکم، محتمل لعلمکم، محتجب بذمّتکم، معترف بکم، مؤمن بایابکم، مصدّق برجعتکم، منتظر لأمرکم مرتقب لدولتکم، آخذ بقولکم، عامل بأمرکم، مستجیر بکم، زائر لکم، عائذ بقبورکم، مستشفع إلی الله عزّ و جلّ بکم، و متقرّب بکم إلیه، و مقدّمکم أمام طلبتی، و حوائجی، و إرادتی فی کلّ أحوالی و أموری، مؤمن بسرّکم، و علانیتکم، و شاهدکم و غائبکم، و أوّلکم، و آخرکم، و مفوّض فی ذلک کلّه إلیکم، و مسلّم فیه معکم، و قلبی لکم مسلّم، و رأیی لکم تبع، و نصرتی لکم معدّة، حتّی یحیی الله تعالی دینه بکم، و یردّکم فی أیّامه، و یظهرکم لعدله، و یمکّنکم فی أرضه. فمعکم معکم لا مع غیرکم، آمنت بکم، و تولّیت آخرکم بما تولّیت به أوّلکم، و برئت إلی الله عزّ و جلّ من اعدائکم، و من الجبت، و الطّاغوت، و الشیاطین

ص :10

و حزبهم الظّالمین لکم، الجاحدین لحقّکم، و المارقین من ولایتکم، و الغاصبین لإرثکم الشّاکّین فیکم، المنحرفین عنکم، و من کلّ ولیجة دونکم، و کلّ مطاع سواکم، و من الأئمة الّذین یدعون إلی النّار. فثبّتنی الله أبدا ما حییت علی موالاتکم، و محبّتکم و دینکم، و وفّقنی لطاعتکم، و رزقنی شفاعتکم، و جعلنی من خیار موالیکم التّابعین لما دعوتم إلیه، و جعلنی ممّن یقتصّ آثارکم، و یسلک سبیلکم، و یهتدی بهداکم و یحشر فی زمرتکم، و یکرّ فی رجعتکم، و یملک فی دولتکم و یشرّف فی عافیتکم و یمکّن فی أیّامکم و تقرّ عینه غدا برؤیتکم. بأبی أنتم و أمّی و نفسی و أهلی و مالی و أسرتی. من أراد الله بدأ بکم، و من وحّده قبل عنکم، و من قصده توجه بکم، موالیّ لا أحصی ثناءکم، و لا أبلغ من المدح کنهکم، و من الوصف قدرکم. و أنتم نور الأخیار، و هداة الأبرار، و حجج الجبّار، بکم فتح الله، و بکم یختم، و بکم ینزّل الغیث، و بکم یمسک السّماء أن تقع علی الأرض إلاّ بإذنه، و بکم ینفّس الهمّ، و یکشف الضرّ. و عندکم ما نزلت به رسله، و هبطت به ملائکته، و إلی جدّکم (و إن کانت الزیارة لأمیر المؤمنین فقل: و إلی أخیک) بعث الرّوح الأمین. آتاکم الله ما لم یؤت أحدا من العالمین. طأطأ کلّ شریف لشرفکم و بخع کلّ متکبّر لطاعتکم، و خضع کلّ جبّار لفضلکم، و ذلّ کلّ شیء لکم، و أشرقت الأرض بنورکم، و فاز الفائزون بولایتکم، بکم یسلک إلی الرضوان و علی من جحد ولایتکم غضب الرّحمن. بأبی أنتم و أمّی و نفسی و أهلی و مالی، ذکرکم فی الذّاکرین، و أسماؤکم فی الأسماء، و أجسادکم فی الأجساد، و أرواحکم فی الأرواح، و أنفسکم فی النّفوس، و آثارکم فی الآثار، و قبورکم فی القبور. فما أحلی أسماءکم، و أکرم أنفسکم، و أعظم شأنکم، و أجلّ خطرکم و أوفی عهدکم، و أصدق وعدکم! کلامکم نور، و أمرکم رشد، و وصیّتکم التّقوی، و فعلکم الخیر، و عادتکم الإحسان، و سجیّتکم الکرم، و شأنکم الحقّ و الصّدق و الرّفق، و قولکم حکم و حتم، و رأیکم علم و حلم و حزم. إن ذکر الخیر کنتم أوّله و أصله و فرعه و معدنه و مأواه و منتهاه. بأبی أنتم و أمّی

ص :11

و نفسی، کیف أصف حسن ثنائکم، و أحصی جمیل بلائکم؟ ! ، و بکم أخرجنا الله من الذّل، و فرّج عنا غمرات الکروب، و أنقذنا من شفا جرف الهلکات، و من النّار. بأبی أنتم و أمّی و نفسی، بموالاتکم علّمنا الله معالم دیننا، و أصلح ما کان فسد من دنیانا، و بموالاتکم تمّت الکلمة، و عظمت النّعمة، و ائتلف الفرقة و بموالاتکم تقبل الطّاعة المفترضة، و لکم المودّة الواجبة، و الدرجات الرفیعة، و المقام المحمود، و المکان المعلوم عند الله عزّ و جلّ، و الجاه العظیم، و الشّأن الکبیر، و الشّفاعة المقبولة. ربّنا آمنّا بما أنزلت و اتّبعنا الرّسول فاکتبنا مع الشّاهدین. ربّنا لا تزغ قلوبنا بعد إذ هدیتنا و هب لنا من لدنک رحمة إنّک أنت الوهّاب. سبحان ربّنا إن کان وعد ربّنا لمفعولا. یا ولیّ الله إنّ بینی و بین الله عزّ و جلّ ذنوبا لا یأتی علیها إلاّ رضاکم. فبحقّ من ائتمنکم علی سرّه، و استرعاکم أمر خلقه، و قرن طاعتکم بطاعته لمّا استوهبتم ذنوبی، و کنتم شفعائی. فإنّی لکم مطیع، من أطاعکم فقد أطاع الله، و من عصاکم فقد عصی الله، و من أحبّکم فقد أحبّ الله، و من أبغضکم فقد أبغض الله. اللّهم إنّی لو وجدت شفعاء أقرب إلیک من محمد و أهل بیته الأخیار الأئمة الأبرار، لجعلتهم شفعائی. فبحقّهم الّذی أوجبت لهم علیک. أسألک أن تدخلنی فی جملة العارفین بهم و بحقّهم و فی زمرة المرحومین بشفاعتهم، إنّک أرحم الرّاحمین. و صلّی الله علی محمّد و آله الطّاهرین و سلّم کثیرا. و حسبنا الله و نعم الوکیل) .

ص :12

ص :14

ص :16

بسم الله الرّحمن الرّحیم

الحمد لله ربّ العالمین و صلی الله علی محمّد و آله الطّاهرین و لعنة الله علی أعدائهم أجمعین.

أمّا بعد، فهذه رسالة وجیزة فی بیان معنی الولایة بحسب الحقیقة، و ما لها من الأقسام و الأحکام و الشّئون، و بیان کیفیّة السلوک، و تحصیل المعارف الإلهیّة. قدّمناها علی شرحنا للزیارة الجامعة الکبیرة، لعظیم أهمیّتها و مدخلیّتها فی الشرح. نسأل الله تعالی أن ینفع المؤمنین بها، و أن ینفعنا بها فی الدّارین بمحمّد و آله الطّاهرین.

ص :17

القدرة الذاتیّة فی تحقیق معنی الاسم قریبا-اقتضت الظهور، فهی أی القدرة حقیقة کلّیة، أی غیر محدودة بحدّ، و کلّیتها ککلیة الولایة الإلهیة المطلقة، الّتی سیأتی بیانها، فهی من صفاته تعالی.

و قد قال أمیر المؤمنین علیه السّلام-کما فی النهج-: «و لیس لصفته حدّ محدود، و لا نعت موجود» فقوله علیه السّلام هذا یشیر إلی کلیة صفاته تعالی بمعنی عدم الحدّ لها فالقدرة اقتضاؤها هو التصرّف و الإمارة و التّولیة و السلطنة، و هذا معنی اقتضائها الظهور المقتضی لخلق المقدور المشار إلیه بقوله: فلمّا أحدث الأشیاء إلی قوله «و القدرة علی المقدور» . فظهر مما ذکر معنی قولهم: «الولایة حقیقة کلیة إلخ» فالذّات المقدّسة لمّا کانت قادرة عالمة، و کانت فی خفاء عن الظهور، فأحبّت الذّات المقدسة أن تعرف، فخلق الخلق أی الأشیاء، لکی تظهر تلک الصفات فتعرف بها.

و الثانیة قد تکون عطائیة کالولایة الثابتة للأنبیاء و الأئمة علیهم السّلام، و أخری تکون کسبیّة کالثابتة للأولیاء المقتفین آثارهم. أما الأولی الذّاتیة،

ففی توحید الصدوق، بإسناده عن عبد الرحمن بن الحجاج، قال: سألت أبا عبد الله علیه السّلام عن قول الله عزّ و جلّ: اَلرَّحْمٰنُ عَلَی اَلْعَرْشِ اِسْتَویٰ فقال: «استوی من کلّ شیء فلیس شیء أقرب إلیه من شیء» لم یبعد منه بعید، و لم یقرب منه قریب، استوی من کل شیء (1). فقربه تعالی بالنسبة إلی کلّ شیء علی نسق واحد، و هو تعالی قریب بها بل لا أقرب منه بها، فهو مع کلّ شیء بالمعیّة القیومیّة، لا بمقارنة. و لیعلم أنّ القرب لمّا کان أمرا إضافیّا نسبیّا، و النسبة دائما بین شیئین، فالحقّ المتعال-جلّ شأنه-قریب من الأشیاء، و الأشیاء قریبة منه تعالی، و لکنّ قربه تعالی إلی الأشیاء إضافة إشراقیّة محصّلة للمضاف إلیه، نظیر إشراق الشمس الموجب لوجود النور فی مقابلها، لا إضافة مقولیّة متوقفة علی وجود الطرفین، و یسمّی هذا القرب بقرب الخلاّقیة له تعالی، و المخلوقیّة للأشیاء، و لیس بین الخالق و المخلوق شیء. و نعم ما قیل من أنّه لو ذهبت فی مذاهب فکرک لتبلغ غایاته، ما دلّتک الدلالة العقلیّة و النقلیّة من الآیات و غیرها إلاّ علی أنّ خالق النملة هو فاطر النخلة، و انّه تعالی استوی مع کل شیء جلیلا کان أم حقیرا، عظیما کان أم صغیرا، و هذا القرب و الولایة الإلهیّة الثابتة له تعالی بالنسبة إلی جمیع الأشیاء لیس مناط صحة إطلاق الولایة علی أحد من الخلق، بدعوی أنّ قربه إلی عبده یستلزم قرب عبده إلیه، و هذا ملاک الولایة، فإنّها مندفعة لما عرفت أنّ هذا القرب من آثار ألوهیّته و خلاقیّته، و من لوازم وجوده البحت غیر المحدود، المستلزم لقهّاریّته و مالکیّته کما حقق فی محله.

ص :20

بل تحقق الولایة لأحد یتوقف علی تحقق قربه، أی قرب العبد منه تعالی، بما له من المعنی من الإیمان، إلی أن ینتهی إلی رفع الحجب بین العبد و الرب تعالی و سیأتی بیانه. أما الولایة الثانیة أعنی قرب العبد إلی الرّب. فقد علمت أنّ الولایة کالوجود، لها درجات، فکما أن الوجود علی القول بکونه مشککا إذا تنزّل فربما یبلغ فی النزول إلی مرتبة تنتفی أوصافه، و تختفی آثاره و أحکامه، حتّی یسلب اسمه. و یزول عنه رسمه، بحیث یکون إطلاقه علی مثل المتصرمات کالأصوات و الحرکات، و القوة المحضة الهیولانیّة بضرب من المسامحة و العنایة. فکذلک الولایة إذا نزلت و انتهت فی النزول یزول حکمها، و یسلب عنها اسمها. فلا یقال للغواسق و الظلمانیّات کالأحجار و الأمدار و الفسقة و الفجّار أولیاء الله، فإن هؤلاء قد نزلوا إلی مرتبة من البعد المعنوی عنه تعالی، بحیث انقهر نور الوجود و أوصافه، و غلبته ظلمة العدم و أحکامه، فإذا أرید أن یصیر بعضها الممکن القابل للقرب إلیه تعالی قربا معنویا منه تعالی، فلا بدّ له من أن یخرج وجوده الضعیف عن ذلک المسکن المبعد عنه تعالی، بأن یتنوّر بنور الإیمان، لیظهر أحکام الوجود علیه، و یغلب أوصافه، و یصیر مظهرا لصفات الجمال و اللطف، و حینئذ یتصف بالولایة، لتحقق ملاکها و هو القرب المعنوی إلیه تعالی. نعم، و حینئذ یکون اتصافه بالولایة علی تفاوت درجاتها و اختلاف مراتبها، التی سنشیر إلیها قریبا إن شاء الله.

[الولایة المطلقة و المقیّدة]

إن الولایة قد تنقسم إلی المطلقة و المقیّدة، لأنها من حیث هی هی صفة إلهیّة مطلقة ثابتة للذات الربوبیّة المقدّسة، بمقتضی ذاته المقدّسة، کما علمت مما سبق، و لکنّها من حیث استنادها إلی الأنبیاء و الأولیاء، کل علی حسب قربهم منه تعالی، تکون مقیّدة، و معلوم أن المقید متقوم بالمطلق، و المطلق ظاهر فی المقیّد. فالولایة الثابتة للأنبیاء و الأولیاء جزئیّات الولایة المطلقة الإلهیّة، فالأنبیاء و الأولیاء (أی الأئمة علیهم السّلام) لهم القرب إلی الأشیاء بالولایة الإلهیة، حیث إن ولایتهم مظاهر الولایة الإلهیّة، و جزئیات للولایة الإلهیّة، فلها من الآثار من السلطنة و التولیة ما للولایة الإلهیّة منها کما لا یخفی، و إلیه یشیر ما

فی بصائر الدرجات، من قوله علیه السّلام «ولایتنا ولایة الله تعالی» و هذا نظیر ما قیل من أنّ نبوة الأنبیاء جزئیات النبوة المطلقة المحمدیة صلّی الله علیه و آله و سلّم کما سیأتی بیانه.

و منها: العلم الشهودی الإشراقی المطابق للواقع المعبّر عنه بالکشف الصحیح، و هذا أقوی من المرتبتین السابقتین، کإیمان أهل السلوک و أصحاب الکشوف، و تکون مرتبته عین الیقین. و کل هؤلاء أولیاء الله تعالی، و الله تعالی ولیّهم، و تتفاوت درجاتهم علی حسب درجات إیمانهم، و هؤلاء و إن کانوا قد خرجوا بإیمانهم عن الشرک الجلی، و حصل لهم القرب المعنوی بالنسبة إلیه تعالی، إلاّ أنهم لا تخلّص لهم عن الشرک الخفی، کما یتضح عند وضوح الولایة الخاصّة.

و یشار إلی بقائهم به تعالی من قوله تعالی: إِنَّ اَللهَ یُمْسِکُ اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضَ أَنْ تَزُولاٰ (1)و قوله تعالی: هُوَ اَلْحَیُّ اَلْقَیُّومُ (2)فالولی الخاص هو الفانی فیه تعالی الباقی به.

و لعمری إنّ الآیات و الأحادیث الدالة علی لزوم الإخلاص فی العبادة، و لزوم التوجه إلیه، و أن لا یغفل العبد عن ربّه، کثیرة جدّا، کلّها دالّة علی لزوم هذا التوجه التّام. و ما ذکره علماء السلوک من لزوم المراقبة و المواظبة و أمثالهما، کلّها ترجع إلی هذا التوجه التّام، و قد مثّلوا لکون التوجه إلیه موجبا للفناء عن النفس، و البقاء بالرب، بالقطعة من الحدیدة المجاورة للنّار، فإنها بسبب المجاورة و الاستعداد لقبول الصفات النّاریّة، و القابلیة المختفیة فیها، فانها تتسخّن قلیلا قلیلا، إلی أن یحصل منها ما یحصل من النّار من الإحراق و الإضاءة و غیرها، و قبل ذلک کان ظلمة کدرة. و هکذا الروح الإنسانیّة و النفس الناطقة القدسیّة، القابلة للخلافة الإلهیة و الوجود الحقانی بالتصفیة و التسویة، کما أشیر إلی هذه الروح بقوله تعالی: فَإِذٰا سَوَّیْتُهُ وَ نَفَخْتُ فِیهِ مِنْ رُوحِی فَقَعُوا لَهُ سٰاجِدِینَ فالتوجه التام فی الإنسان بمنزلة المجاورة الدائمیّة للحدیدة مع النّار، فیوجب هذا التوجه انمحاء الجهة الخلقیة و البشریة، و ظهور الجهة الربانیة، فکما أن النّار بمجاورة الحدیدة لها أثّرت فیها، بحیث أذهبت جمیع آثارها من الظلمة و الکدورة، و ظهرت فیها بآثارها، بحیث صارت الحدیدة نارا بآثارها، مع أن الحدیدة حدیدة، و النّار هی النّار، من دون حلول و لا اتحاد، بل ظهور آثار النار فیها، فکذلک الإنسان بالتوجه التام إلیه تعالی تذهب أوّلا آثاره الخلقیّة من المحجوبیة و الظلمة و الجهل بحقائق الأمور، و تظهر فیه آثار الربوبیة من أنوار جماله و جلاله، بما لها من الحقائق و المعارف. ثم لا یخفی أن هذا التمثیل إنما هو من باب ضیق مجال التعبیر، و فقد العبارة الوافیة ببیان المراد، و لیس المثال منطبقا علی المقصود علی ما ینبغی، و مؤدیا للمطلوب کما هو حقّه، فهو مقرّب من جهة، و مبعّد من جهة، بل من وجوه. فلا بدّ للّبیب العارف فهم جهة التشبیه، و الوصول إلی المطلب بدون الوقوع فی الجهات المبعّدة.

ص :25

و أما وجه أن المثال غیر منطبق علی المقصود تماما، و کما ینبغی، هو أنّ الحدیدة و النار موجودان عرضیّان، و الطولیة بینهما إنّما هی فی وصف الحرارة، و ما یتبعها من الصفات و الآثار، کما لا یخفی هذا، و أمّا المخلوق أیّا کان إنسانا أو ملکا أو غیرهما، فنفس ذاته و وجوده من أفعاله تعالی و آثاره، و أثر الشیء لیس بشیء فی قباله، فأثر الشمس لیس شمسا، و أثر النّار لیس نارا، و أثر السراج لیس سراجا، و صوت الإنسان لیس إنسانا، فیتخیّل أنّه-أی الأثر-شیء و لیس بشیء. و إلی ما ذکر من أن الإنسان و غیره من أفعاله تعالی و آثاره و هو لیس بشیء، یشیر

ما ورد فی أصول الکافی، عن الإمام الصادق علیه السّلام فی باب صحة إطلاق الشیء علی الله تعالی: «و أنه شیء بحقیقة الشیئیّة» فمعناه أن غیره تعالی لیس شیئا موجودا علی الحقیقة، بل بنحو الأثر و الفیء. و توضیحه: أنه قد ثبت فی محلّه أن ذاته تعالی صرف الحقیقة الأصلیّة النوریة الواحدة بالواحدة الحقّة الحقیقیة الإطلاقیّة، التی لا مقابل لها أصلا، و لا حدّ لها أصلا، و هی الحیاة الأزلیّة التی لا ثانی لها. أما أنّه لا مقابل له، لأنّ المقابل لا یقبل المقابل، فیستلزم کونه محدودا، مع أنّه تعالی لا حدّ له،

کما قال علیه السّلام فی جواب من قال: أ توهّمه؟ قال: «نعم غیر معقول و لا محدود» و به یعرف أنه لا ثانی له بمثله، مضافا إلی أنّه کلّما فرض له ثانیا کان نفسه بعینه و لذلک قیل: فما ثمّة شریک له تعالی اصلا، بل هو لفظ، أی لفظ الشریک ظهر تحته العدم، فأنکرته المعرفة بتوحید الله الوجودی، أی من عرفه تعالی بالتوحید الوجودی الواقعی الخارجی الجزئی الذی هو معنون مفهوم الوجود و محکیّه، و الّذی لیس له حدّ و لا مقابل و لا ثانی، کما حقق فی محلّه، فهذه المعرفة تنکر أن یکون له-أی لهذا الوجود البحت-شریک لا فی الخارج، و لا فی الذهن، فالمفهوم من لفظ الشریک هو العدم، لا أنّ هناک موجودا هو الشریک المنفی، بل لیس شیء و إنما هو العدم. و کیف کان، فوجود الممکنات بأسرها آثار النور الحقیقی و أفعاله، و ذوات

ص :26

الممکنات صرف الفقر و الربط بممسک السموات و الأرض، و قیّوم الکلّ، لا أنها أشیاء لها الربط، بل هی نفس الربط، «ما للتراب و ربّ الأرباب» ضرورة أنه لو کانت الممکنات أشیاء، لها الربط بالحقّ، و کان معنی الخلق هو إیجاد الربط بینهما، لاستلزم قدم الأشیاء، و تعدد القدیم، تعالی القدیم عنه علوّا کبیرا. و یدل أیضا علی هذا الفناء الحاصل بالتوجه إلیه تعالی، بحیث یوجب فناء آثار البشریة و ظهور آثار الربوبیّة،

ما ورد فی الحدیث القدسی: «عبدی أطعنی تکن مثلی تقل للشیء کن فیکون» . و من المعلوم بالضرورة أنه لا یراد منه أن العبد یصیر ربّا حقیقة و ذاتا، بل المراد ظهور آثار الربوبیة فیه، بحیث یکون اختیار العبد اختیار الربّ، فلا محالة إذا قال: کن لشیء، فإنما قاله الربّ بلسان عبده، و لم یکن للعبد حینئذ جهة البشریة، بحیث یکون مبدئا للأفعال، کما تقدم فی المثال المتقدم، فإن الحدیدة المحماة تفعل أثر النار مع أنّها لیست بنار، بل لمّا نفت عنها الظلمة و الکدورة، و ظهرت فیها آثار النار، صارت تعمل عمل النار، و بالجملة، الفناء المذکور بما له من المعنی یوجب لأن یتعیّن العبد بتعیّنات إلهیّة و صفات ربّانیّة، کما أن الحدیدة تعیّنت بتعیّنات النار، فالعبد بعد فنائه عن نفسه، و عن الجهات البشریّة یتعیّن فیه التعیّنات الإلهیّة، و تظهر فیه الصفات الربوبیّة، و هی البقاء بالله تعالی و تظهر صفاته و أفعاله فیه.

ذاته المقدّسة لما کانت أجمل من کلّ جمیل، و أکمل من کلّ کامل بل جمال کلّ جمیل، و کمال کلّ کامل رشحة من بحر جماله و کماله کما حقق فی محله. قال بعض العارفین: إنّ کلّ جمال رشح من بحر جماله، و کلّ کمال ظلّ کماله، فهو الحقیقة و ما عداه مجازاته، و هو السرّ و ما سواه إشراقاته، و هو الأصل و ما وراءه فروعه. و ما ألیق بالمقام! و ما أحسن ما قیل-قول الشاعر: أ رأیت حسن الروض فی أصاله أ رأیت بدر التّم عند کماله أ رأیت کأسا شیب صفو شمولها أ رأیت روضا خیل خیل شماله أ رأیت طیب العیش فی عهد الصبی أ رأیت عیش الصبّ لیل وصاله أ رأیت رائحة الخزامی سحرة فغمت (1)خیاشیم العلیل الواله هذا و ذاک و کلّ شیء رائق أخذ التجمّل من فروع جماله ملک القلوب بأسرها فی أسره شغفا و سدّ عقولنا بعقاله و المحبة مهما کانت، و فی أی عبد کانت، إنما تصیر فعلیة إذا تعلقت بالجمیل و الجمال، و هذا بعد درکه، و بعد المعرفة به. و إلاّ تکون کامنة بالنسبة إلی هذا الجمیل المخفیّ. فالعبد إذا لم تحصل له المعرفة به تعالی، تکون محبته بالنسبة إلیه تعالی کامنة، فلا بد لمن أراد الوصول إلی الفناء المذکور عن النفس من تحصیل المحبّة به تعالی، و طریق تحصیلها مذکور عند علماء السلوک، و من أراد الاطلاع إلیها فلیراجع مثل کتاب الشوق و المحبّة من المحجّة البیضاء فی إحیاء الإحیاء للمحدث الکاشانی رضوان الله علیه، و إجماله أنه لا تظهر هذه المحبة بالنسبة إلیه تعالی إلاّ بالاجتناب عن المحارم، و عمّا یضادّها و یناقضها، قال الله تعالی: فَإِنَّ اَللهَ یُحِبُّ اَلْمُتَّقِینَ (2)

ص :28

إِنَّ أَکْرَمَکُمْ عِنْدَ اَللهِ أَتْقٰاکُمْ

(1)

قُلْ إِنْ کُنْتُمْ تُحِبُّونَ اَللهَ فَاتَّبِعُونِی یُحْبِبْکُمُ اَللهُ

(2)

هذا و قد ثبت فی محله أن محبته تعالی لعبده توجب کشف الحجب عن قلب العبد، فإذا انکشفت الحجب و رأی جمال ربّه تعالی، فلا محالة یحبّه، و یکون مصداقا لقوله تعالی: وَ اَلَّذِینَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلّٰهِ (3)فتحصل أن التّقوی سبب لحبّ الله تعالی لعبده، و محبته تعالی له سبب لکشف الحجب، و کشفها سبب لحبّ العبد لله تعالی، و إذا اشتدّ الحبّ إلی النهایة-و لا نهایة له، إذ لا نهایة لظهور جماله-فقد تحقّق الوصل و الفناء المذکور، رزقنا الله تعالی ذلک. فالمحبّة أی محبّة العبد له تعالی، کأنّها بمنزلة المرکب للوصول إلیه تعالی، و التقوی الموجب لها بنحو ما عرفت هو الزّاد کما لا یخفی.

حینئذ تکون موقّتة بزمان التبلیغ، فإذا انقضی زمانه انقطعت الرسالة لا محالة. و أما الولایة فلمّا عرفت أنها صفة إلهیّة، و شأن من الشئون الذاتیّة، التی تقتضی الظهور، فهی لا محالة دائمة لا تنقطع أبدا، لأن هذه الولایة أثر من الصفات الذاتیّة، من القدرة و العلم و نحوهما، فلا محالة تکون دائمة، و بهذا اللحاظ یکون الولی اسما من أسمائه تعالی دون النبوة و الرسالة، ثم إنه لا یمکن الوصول لأحد من الأنبیاء و غیرهم إلی الحضرة الإلهیّة إلاّ بالولایة التی هی باطن النبوة، و سیجیء معنی کونها باطن النبوة.

القسم الأوّل: من حصلت له الولایة بنهایة السفر الأوّل، الذی هو السفر من الخلق إلی الحقّ، و ذلک السفر یحصل بإزالة التعشّق عن المظاهر و الأغیار، و الخلاص من القیود و الأستار، و العبور من المنازل و المقامات، و الحصول علی المراتب و الدرجات حصولا یقینیّا، بنحو علم الیقین، و یستلزم هذا السفر الاتصاف بصفات أولیاء الله تعالی، و لکن لیس هذا المقام مقام الوصل، و مقام الولیّ المطلق، فلا یتوهم العارف غیر الواصل و المشاهد بقوة استعداده للغیوب، و المتّصف بالصفات الحمیدة و الأخلاق المرضیّة، غیر السالک طریق الحق بالفناء عن الأفعال و الصفات و الذات، المتحقق بمقام قرب النوافل و الفرائض، إنّه ولیّ واصل، لأن هذا الوصل المشار إلیه سابقا وصل علمی، أو شهود قلبی بإلغاء القیودات، فهو غیر واصل فی الحقیقة، لکونه بعد فی حجاب العلم و الشهود، و قد قیل: العلم هو الحجاب الأکبر. نعم، إذا کان الکشف الشهودی موجبا لفناء الشاهد فی المشهود، و محو العابد فی المعبود، فهو ولی واصل، إلاّ أن هذا یلحق بالقسم الثانی: القسم الثانی: هو السالک طریق الحق بالفناء عن الأفعال و الصفات و الذات، المتحقق بمقام قرب النوافل و الفرائض، و الذی انمحی رسمه، و زال عنه اسمه، فتجلی الحق له. و بعبارة أخری أن أولیاء الله هم الذین تطهّروا من الصفات النّفسیة، و تنزّهوا عن الخیالات الوهمیّة، و تخلّصوا عن القیود الجزئیّة، و أدّوا أمانة وجودات الأفعال و الصفات و الذات إلی من هو مالکها بالذات، و هو المبدئ المتعال، فعند فنائهم عن أنفسهم، و بقائهم بالحق یتّصفون بالولایة، و یحصل لهم ما هو غایة آمال العارفین.

قالوا: یا رسول الله صلّی الله علیه و آله و سلّم من أولیاء الله الذین لا خوف علیهم و لا هم یحزنون؟ فقال صلّی الله علیه و آله: الذین نظروا إلی باطن الدنیا حین نظر الناس إلی ظاهرها، فاهتمّوا بآجلها حین اهتمّ الناس بعاجلها، فأماتوا منها ما خشوا أن یمیتهم، و ترکوا منها ما علموا أن سیترکهم، فما عرض لهم منها عارض إلاّ رفضوه، و لا خادعهم من رفعتها خادع إلاّ وضعوه، خلقت الدنیا عندهم فما یجدّدونها، و خربت بینهم فما یعمّرونها، و مللت فی صدورهم فما یحبّونها، بل یهدمونها فیبنون بها آخرتهم، و یبیعونها فیشترون بها ما یبقی لهم، نظروا إلی أهلها صرعی، قد حلّت بهم المثلات، فما یرون أمانا دون ما یرجون، و لا خوفا دون ما یحذرون.

ظهورها فی النبی و الولی، فلا محالة تکون مقیدة، قائمة بالولی، فإن الظّهور فی الخلق مقیّد لا محالة، و أثر للمطلق، و متقوم به کما علمت. و توضیح المرام فی هذا الکلام: أن النبوة المطلقة هی النبوة الحقیقیة، الحاصلة فی الأزل، الباقیة فی الأبد، حیث إنّها صفة إلهیّة، قائمة بالحقیقة المحمدیة صلّی الله علیه و آله و سلّم و لسانها بهذا اللّحاظ

قوله صلّی الله علیه و آله و سلّم: «کنت نبیّا و آدم بین الماء و الطّین» هذا باعتبار الأصل، و أما باعتبار ظهوره فی الخلق، لسانه

قوله صلّی الله علیه و آله و سلّم «حلال محمّد صلّی الله علیه و آله حلال إلی یوم القیامة، و حرام محمّد صلّی الله علیه و آله حرام إلی یوم القیامة» حیث إنّه فی هذه النبوة لم یعتبر إلاّ الإطلاق و ما هو شأن تلک الصفة الإلهیّة. و معلوم أنه لم یحد بحدّ، فلا محالة تکون مطلقة، و حاصلها: أنه لما کانت هذه النبوة صفة إلهیّة، ظهرت فی النبی الأعظم صلّی الله علیه و آله و سلّم فلا محالة تکون حقیقتها هی اطلاع النبی المخصوص بها-و هو النبی الأعظم صلّی الله علیه و آله و سلّم-علی استعداد جمیع الموجودات بحسب ذواتها و ماهیّاتها، و یلزمه إعطاء کلّ ذی حقّ حقّه، الذی یطلبه بلسان استعداده من حیث الإنباء الذاتی و التعلیم الحقیقی الأزلی، و إلیه الإشارة بقوله تعالی: وَ آتٰاکُمْ مِنْ کُلِّ مٰا سَأَلْتُمُوهُ (1)(و الله العالم) . و صاحب هذا المقام هو الموسوم بالخلیفة الأعظم، و قطب الأقطاب، و الإنسان الکبیر، و آدم الحقیقی، المعبّر عنه بالقلم الأعلی، و العقل الأوّل، و الروح الأعظم. و فی الأحادیث الآتیة دلالة علی ثبوت هذه العناوین لصاحب هذا المقام، و تقدم أن باطن هذه النبوة الولایة المطلقة، و هی عبارة عن حصول مجموع هذه الکمالات بحسب الباطن فی الأزل، و بقائها إلی الأبد، و ترجع حقیقتها إلی فناء العبد فی الحق، و بقائه به. و بهذا الفناء یصیر مظهرا للصفة الإلهیّة بإطلاقها، و إلیه الإشارة

بقوله صلّی الله علیه و آله و سلّم: «أنا و علیّ من نور واحد، أو من

ص :33

شجرة واحدة» و هذه النبوة و الولایة توأمان ثابتتان له صلّی الله علیه و آله و سلّم بلحاظ الواقع و نفس الأمر، غیر قابلتین للزوال ما دام لله تعالی عنایة فی الخلق، و له تعالی ظهور فیه، هذا بالنسبة إلی النبوة و الولایة المطلقة.

لا یخفی.

تعالی، ثم أن ختم الولایة أولا یکون للنبی الأعظم، حیث إنها باطن نبوّته صلّی الله علیه و آله ثم للوصی المعظم، حیث إنه علیه السّلام نفسه صلّی الله علیه و آله و روحه، کما تقدمت الإشارة إلیه، و الله العالم بحقائق الأمور.

و بینها إلا أنهم عبادک فتقها و رتقها بیدک»

الدعاء و سیأتی فی الشرح شرحه. هذا فی بیان المراد من کونها مقاما لصاحبها. و أما کونها حالا، فمعناه أن الولی إذا لم یفن وجوده فی وجوده تعالی، بل کان وجوده وجودا فرقیّا، و فی عالم الفرق، لا فی عالم الجمع، فلا محالة لا یکون القرب الحقیقی ذات الولی، و لا حقیقته هذا القرب، بل له وجود فرقی، یعرض له القرب، و یسمی القرب العارضی بالحال فولایته حالیّة، لا مقامیّة فهو مقرب إلیه تعالی بالقرب العارضی الحالی، لا الحقیقی المقامی فالأولی أی الولایة المقامیّة تختصّ بمحمد صلّی الله علیه و آله و بالمحمدییّن من أوصیائه و ورثته بالتابعیّة له صلّی الله علیه و آله. و أمّا الأنبیاء السابقون و أوصیاؤهم إن حصلت لهم الولایة بمعنی القرب، فإنّما حصلت لهم علی أن یکون حالا لهم، لا أن یکون مقاما. قیل: یدل علی هذا رؤیة النبی الأعظم صلّی الله علیه و آله کبراءهم من أولی العزم منهم کلاّ منهم فی فلک مخصوص، أما بمرتبة النفسانیّة أو العقلانیّة، هذا مع أن النفس و العقل و عقولها القدسیة الکائنة بها، إنما هم أولیاء الله تعالی بالولایة العامة التی علمت معناها، أنها تعم المؤمنین بأصنافهم، و تقدمت أقسامها، لا الخاصة لما علمت من أن وجودات الولی المتّصف بالولایة الخاصة إنما هی وجودات حقّانی جمعی إلهی. و هذا بخلاف وجود أولئک الأنبیاء، فإن وجوداتهم وجودات فرقیّة، لمّا علمت من أن کلا منهم کان فی فلک مخصوص، و أین هذا ممّن هو فان عن الوجود و باق بوجود المعبود؟ فظهر فیه ما کان له تعالی من الإطلاق فی الوجود، و الآثار کما لا یخفی. و کیف کان فکلامنا فی بیان خاتم الولایة، التی تکون له الولایة مقاما بالمعنی المتقدم، لا حالا بالمعنیین المتقدمین. و الحاصل أن الولایة الخاصة هی الولایة المحمّدیة و المحمّدیّین صلوات الله علیهم أجمعین.

ص :37

بهذا المعنی سوی العین الثابتة المحمدیة و بعبارة أخری أن تلک الصورة الشاملة لجمیع ما سوی الله، هی مظهر للاسم الإلهی الجامع لجمیع الأسماء، و هی بعینها الحقیقة المحمدیة صلّی الله علیه و آله فالحقیقة المحمدیة صورة ذلک الاسم الجامع الإلهی، فهنا اسمان: الولیّ المشار إلیه فی قوله تعالی: وَ هُوَ اَلْوَلِیُّ اَلْحَمِیدُ و هو الاسم الجامع لجمیع الأسماء، و الثانی-أی المظهر-الله-أی سائر الأسماء الإلهیة، التی هی شئون لهذا الاسم الجامع أی الولی. فاسم الولی باطن اسم الله لجامعیّته، و-الله-مقام ظهور ألوهیّته تعالی بالأسماء المتمایزة المختلفة مفهوما المتّحدة مصداقا. فالولایة الکائنة فی اسم الولی باطن الآلهیّة و هی سرّ المستسرّ، و السرّ المقنّع بالسرّ، و الآلهیة التی أشیر إلیها ب-الله-باطن الحقیقة المحمدیة صلّی الله علیه و آله فالولایة باطن الحقیقة المحمدیة صلّی الله علیه و آله و الحقیقة المحمدیة صلّی الله علیه و آله بصورتها ظاهر الولی، و ظاهر الألوهیّة و صورتهما، و معلوم أن الظاهر عین الباطن، و الباطن عین الظاهر، و الاثنینیّة بالتمایز العقلی، و أما فی الوجود فهما متحدان. فالصورة المحمدیّة صلّی الله علیه و آله و حقیقتها حیث إنها واحدة، و هی ظهور تلک الأسماء أی ظهور-الله-و الإلهیّة و ظهور الولی الجامع لها، و الصورة الواحدة لا تکون صورة للمتمایزین فی العرض، فالاسمان فی طول الترتیب، و اسم الولی باطن اسم الله تعالی، لأن الولایة أخفی من الإلهیّة، لأن الإلهیّة هی ظهور الأسماء بآثارها فی الخلق بحقیقة هی الولایة التی هی خفیّة فی الإلهیّة و باطن لها، و علمت أنها سرّ المستتر، و الحقیقة المحمدیة صلّی الله علیه و آله ظاهرهما و تلک الحقیقة المحمدیة صورة للاسمین، أی الولی- و الإلهیّة أو-الله-. فظهر مما ذکر: أن الحقیقة المحمدیة صلّی الله علیه و آله مظهر للولایة المطلقة الإلهیّة، التی ظهرت بأوصاف کماله، و نعوت جماله، و هی النبوة المطلقة الجامعة للتعریف و التشریع. و بعبارة أخری: أن الحقیقة المحمدیة هی الولایة المطلقة الإلهیّة، التی ظهرت

ص :40

بأوصاف کماله، و نعوت جماله، و علمت أنّها النبوّة الجامعة للتعریف و التشریع، و من المعلوم أن ظهور الشیء کشفه بوجه، و حجابه بوجه، فمعنی ظهورها بأوصاف کماله، أن الولایة الإلهیّة تستّرت بالنبوة، و اختفی فیها کما تقدم، و ظهرت بأوصافه فیها. و لعمری لو لم تختف الولایة الإلهیّة فیها، أی فی النبوة، و لم یعم فی ذلک العماء، و لم یکتس ذلک الکساء، و ظهرت بذاته الساذجة الصرفة، لاحترقت الحقیقة المحمدیة صلّی الله علیه و آله، و باحتراقها احترقت السموات و الأرض و ما بینهما، فإنها أی الحقیقة المحمدیة صلّی الله علیه و آله محتدی السموات و الأرضین و مرجعهما، و ما به وجودهما، فإذا لم یکن فی الوجود إلا الله الواحد القهّار، و إلی هذه النکتة یشیر

قوله تعالی: لولاک لما خلقت الأفلاک، أی لاضمحلّت و احترقت. و کیف کان، فهناک الذات الربوبیّة و الصفة الجامعة لجمیع الأسماء، و هی الولایة الإلهیّة، و هی باطن الألوهیّة و هذه الأمور بما لها من المراتب فی الوجود ظاهرة فی الحقیقة المحمدیة صلّی الله علیه و آله.

فصارت حجج الله و خلفاء رسول الله صلّی الله علیه و آله إلی أن ظهرت بجمیع أوصاف ذلک الشأن، فصارت قائمهم و مظهر أوصافهم. و کلّهم نور واحد، و حقیقة واحدة، و اختلافهم فی ظهور أوصاف حقیقتهم الأصلیّة، و هی الولایة المطلقة المحمدیة،

کما ورد أوّلنا محمّد، و أوسطنا محمّد، و آخرنا محمّد، و کلّنا محمّد. و بعبارة أخری: أنه قد علمت أنّ الولایة صفة إلهیّة و شأن من شئون الذاتیّة و صورتها و مظهرها، شاملة لجمیع ما سوی الله، و لیست إلا العین الثابتة المحمدیة صلّی الله علیه و آله و هی عین واحدة ثابتة فی علم الغیب الإلهی، و إنّما تختلف ظهوراتها العلمیة فهی فی ذلک الموطن. و إن شئت توضیحه فاسمع ما یقال لک لتصوّر ذلک فنقول: أنت قد تعقل المقدار، المراد من المقدار تعقل ماهیّة من الماهیّات مبهمة مثلا بعقلک المجرد، فیصیر ذلک المعنی صورة عقلیّة مجردة بلا تقدّر و تشکّل، ثمّ تتخیّل ذلک المعنی المجرد الکلی بقوتک الخیالیّة، فیصیر ذلک المعنی المجرّد صورة مقداریّة فاکتسی المعنی المجرد بالصورة المقداریّة بسبب التخیّل، و هذا المتقدّر بالصورة هو عین ذلک المعنی المجرد العقلی، و لست تضیف إلیه شیئا، و لا تسقط منه شیئا فالمعنی الواحد ظهر مرّة مجردة کلیة، و مرّة مجردة جزئیّة، و لیس بینهما اختلاف إلا بالشأن و الظهور، فاجعل ما ذکرناه مرقاة لمعرفة کون العین الواحدة أعیانا متعددة بلا اختلاف فی الذات و العوارض. و فی المقام أن العین الثابتة المحمدیة عین أوصیائه و خلفائه، فإذا کانت الولایة واحدة و العین واحدة، و لا اختلاف إلا فی الظهور بالأوصاف الذاتیة الکامنة الموجبة لاختلاف الشئون فی المظاهر المتعددة بلا إیجاب، لتحقّق الاختلاف الذاتی، فصدق حینئذ

قوله علیه السّلام: «أولنا محمد، و آخرنا محمد، و أوسطنا محمد، و کلّنا محمد» . و حینئذ یرتفع ما یتوهّم من التناقض فی قولنا تارة: إن خاتم الولایة المحمدیة

ص :42

أمیر المؤمنین علی بن أبی طالب علیه السّلام و تارة: هو المهدی الموجود الموعود المنتظر عجل الله تعالی فرجه الشریف، لأنّهما، بل لأنّهم علیهم السّلام نور واحد بالسنخ، و إنما الاختلاف بالشئون و الظهورات، علی حسب اقتضاء الحکمة البالغة. فظهر أنّ ما فی خاتم الولایة المحمدیة، أعنی أمیر المؤمنین علیه السّلام أو المهدی عجل الله تعالی فرجه الشریف، أو أحدهم علیهم السّلام هی الحقیقة النوریة المحمدیّة، التی کانت أولا لنفسه الشریفة صلّی الله علیه و آله مع النبوة، و التی خلعت لباس النبوة، و اکتست کساء الولایة، و ظهرت فی صورة أوصیائه و المعصومین. فإن شئت قلت: أمیر المؤمنین علیه السّلام و إن شئت قلت: فی أیّ من الأئمة المعصومین، إلا أن قائمهم أولی بذلک لظهور جمیع الأوصاف فیه علیه السّلام.

و سیجیء فی طی الشرح ذکرها فی مواردها مع شرحها، و لکن نذکر منها هاهنا تبرّکا. فمنها: ما ورد فی باب أنّ الأئمة علیهم السّلام نور الله عزّ و جل،

عن أبی خالد الکابلی، قال: سألت أبا جعفر علیه السّلام عن قول الله عز و جل: فَآمِنُوا بِاللهِ وَ رَسُولِهِ وَ اَلنُّورِ اَلَّذِی أَنْزَلْنا فقال: «یا أبا خالد النور و الله نور الأئمة من آل محمد صلّی الله علیه و آله إلی یوم القیامة، و هم و الله نور الله الذی أنزل، و هم و الله نور الله فی السموات و الأرض، و الله یا أبا خالد لنور الإمام فی قلوب المؤمنین أنور من الشّمس المضیئة بالنهار، و هم و الله ینوّرون قلوب المؤمنین، و یحجب الله تعالی نورهم عمّن یشاء فتظلم قلوبهم، و الله یا أبا خالد لا یحبّنا عبد و یتولاّنا حتی یطهّر الله قلبه، و لا یطهر الله قلب عبد حتی یسلّم لنا، و یکون سلما لنا، فإذا کان سلما لنا سلّمه الله من شدید الحساب، و آمنه من فزع یوم القیامة الأکبر» . و منها: ما فی باب خلقة النبی صلّی الله علیه و آله و الأئمة الطاهرین قبل خلق السموات و الأرض: ما

عن محمّد بن سنان قال: کنت عند أبی جعفر الثانی علیه السّلام فأجریت اختلاف الشیعة، فقال علیه السّلام: یا محمّد إن الله تبارک و تعالی لم یزل متفرّدا بوحدانیّته، ثم خلق محمّدا و علیّا و فاطمة فمکثوا ألف دهر، ثم خلق جمیع الأشیاء فأشهدهم خلقها، و أجری طاعتهم علیها، و فوّض أمورها إلیهم، فهم یحلّون ما یشاءون، و یحرّمون ما یشاءون، و لن یشاءوا إلاّ أن یشاء الله تبارک و تعالی، ثم قال: یا محمد هذه الدّیانة التی من تقدمها مرق، و من تخلّف عنها محق، و من لزمها لحق، خذها إلیک یا محمّد (1). و منها: ما

عن المفضّل قال: قلت لأبی عبد الله علیه السّلام: کیف کنتم حیث کنتم فی الأظلّة؟ فقال: یا مفضّل کنّا عند ربّنا لیس عنده أحد غیرنا، فی ظلّة خضراء نسبحه

ص :44

و نقدّسه و نهلّله و نمجّده، و ما من ملک مقرّب و لا ذی روح غیرنا حتی بدا له فی خلق الأشیاء، فخلق ما شاء، کیف شاء من الملائکة و غیرهم، ثم أنهی علم ذلک إلینا. و منها: ما

عن محمد بن عبد الله بن عمر بن علی بن أبی طالب علیه السّلام عن أبی عبد الله علیه السّلام قال: إن الله کان إذ لا کان، فخلق الکان و المکان، و خلق نور الأنوار الذی نوّرت منه الأنوار، و أجری فیه من نوره الذی نوّرت منه الأنوار، و هو النور الذی خلق منه محمّدا و علیّا، فلم یزالا نورین أوّلین إذ لا شیء کوّن قبلهما، فلم یزالا یجریان طاهرین مطهّرین فی الأصلاب الطاهرة، حتّی افترقا فی أطهر طاهرین فی عبد الله و أبی طالب علیهما السّلام. و منها: ما

عن جابر بن یزید قال: قال لی أبو جعفر علیه السّلام: یا جابر إنّ الله أول ما خلق خلق محمّدا و عترته الهداة المهتدین، فکانوا أشباح نور بین یدی الله، قلت: و ما الأشباح؟ قال علیه السّلام: ظلّ النور أبدان نوریّة بلا أرواح، و کان مؤیّدا بروح واحدة، و هی روح القدس، فبه کان یعبد الله و عترته، و لذلک خلقهم حلماء، علماء، بررة أصفیاء، یعبدون الله بالصلاة و الصوم و السجود و التسبیح و التهلیل، و یصلّون الصلوات و یحجّون و یصومون. أقول: و سیجیء ما فی الزیارة الجامعة من

قوله علیه السّلام:

و إنّ أرواحکم و نورکم واحدة، طابت و طهرت بعضها من بعض، خلقکم الله أنوارا فجعلکم بعرشه محدقین، حتّی منّ علینا بکم فجعلکم. .

و سیجیء شرحها، و فیه شرح هذه الأحادیث فانتظر. ثم إنّه لو تأمّل أحد فیما ذکرناه من أول هذه الفصول إلی هنا، و تدبّر فی تلک الروایات و مثلها، و فی تلک الجمل الواردة فی الزیارة، للزیارة لوجدها منطبقة علی حقائقهم و أنوارهم علیهم السّلام، و سیجیء الکلام فی التطبیق فی طیّ الشرح إن شاء الله

ص :45

تعالی.

و لکلّ منها نوع من الوجود حتّی السلوب، فإنها مما یعرضها الوجود من وجه، کما إذا تمثّل فی ذهن من الأذهان، أو یکون له مصداق ینتزع منه إذا قیس إلی الأمر المسلوب. و الفرق بین الاسم و الصّفة فی اعتبار العقل کالفرق بین المرکب و البسیط، إذ الذات معتبرة فی مفهوم الاسم دون مفهوم الصفة، لأن الاسم إمّا من السمّو أی العلو، أی ما به علوّ الذات و المسمّی و ظهوره، فلا محالة حینئذ یکون الاسم منظورا بلحاظ الذات لا مطلقا، و کذا لو کان من السمّة أی العلامة فإنها تعلم الذات کما لا یخفی، و هذا بخلاف الصفة فإنها تلاحظ بما هی مجرد عارض من دون نظر إلی الذات. و قد یقال الاسم للصفة-وجه الإطلاق-إنّ الذات مشترکة بین الأسماء کلّها أی ملحوظ بوحدتها فیها، و التکثّر فی الأسماء بسبب تکثّر الصفات أی الشئون العارضة و المفاهیم المتکثّرة فهی توجب تکثرا فی الاسم، و ذلک التکثّر فی الصفات إنما یکون باعتبار مراتبه الغیبیّة التی هی مفاتیح الغیب. و بعبارة أخری: إنّ تکثّر الصفات إنما هی عکوس و أظلال لما اقتضته الذات منها، و هی أی الصفات معان غیبیّة معقولة فی عین الوجود الحقّ لا بنحو التکثر فی الذات تعالی الله عن ذلک علوّا کبیرا، بل بمعنی أنّ الذات الإلهیة بحیث لو وجدت فی العقل فرضا، أو أمکن أن یلحظها الذهن، لکان ینتزع منها هذه المعانی و یصفها بها، فهو أی الذات فی نفس الأمر مصداق لهذه المعانی من دون حاجة إلی تحقق صفة فی ذاته، و هذا معنی قوله علیه السّلام: «یستحقها» أی الأسماء و الصفات کما سیجیء حدیثه و شرحه. و هذا أیضا مراد المحققین من قولهم: إن صفاته عین ذاته، و هذا أیضا معنی

کلام أمیر المؤمنین و إمام الموحدین علیه السّلام کما فی نهج البلاغة: «و کمال توحیده الإخلاص له، و کمال الإخلاص نفی الصفات عنه» .

ص :47

أی کمال توحیده نفی الصفات المتکثّرة بمفهوماتها و العارضة فی الذهن عنه تعالی، و إن استحق الذات إیّاها بالنحو الذی ذکرناه، و لتوضیح المقام مجال آخر فی محله. و بعبارة أخری أنّ ذاته المقدّسة تستحق هذه الأسماء و الصفات بالنحو المذکور، و هو تعالی بهذا الاستحقاق الذاتی قد تتجلی ذاته تعالی بصفة من الصفات، فیسمی باسم خاص من ذلک التجلی، و هی تجلّ إلهی، و هی برزخ بین المعان المعقولة فی غیب الوجود الحق المشار إلیه آنفا و بین تعیّنات شئونه و تجلّیاته و لیست بموجودات عینیّة، و الأسماء الملفوظة هی أسماء هذه الأسماء المعنویّة.

و تسخیر الأشیاء، و إمضاء الأمور، و تدبیر الممالک، و إمداد الدهور، و حفظ مراتب الوجود، و رفع مناصب الشهود، و کان مباشرة هذا الأمر من الذات القدیمة بغیر واسطة بعیدا جدّا، لبعد المناسبة بین عزّة القدم و ذلّة الحدوث، کما دلّت علیه أحادیث سیأتی ذکرها. حکم الحکیم سبحانه بتخلیف نائب ینوب عنه فی التعرّف و الولایة و الحفظ و الرعایة، و له أی للنائب وجه إلی القدم یستمدّ به من الحقّ سبحانه، و وجه إلی الحدوث یمدّ به الخلق. فجعل سبحانه ذلک النائب علی صورة خلیفة یخلف عنه فی التصرف، و خلع علیه جمیع أسمائه و صفاته، و مکّنه فی مسند الخلافة بإلقاء مقادیر الأمور إلیه، و إحالة حکم الجمهور علیه، و تنفیذ تصرّفاته فی خزائن ملکه و ملکوته، و تسخیر الخلائق لحکمه و جبروته، و سمّاه إنسانا لإمکان وقوع الأنس بینه و بین الخلق برابطة الجنسیّة و واسطة الأنسیّة، و جعل له بحکم اسمه-الظاهر و الباطن-حقیقة باطنة و صورة ظاهرة، لیتمکن بهما من التصرف فی الملک و الملکوت فحقیقته الباطنة هی الروح الأعظم، و هو الأمر الذی یستحق به الإنسان الخلافة، و النفس الکلیة وزیره و ترجمانه، و الطبیعة الکلیة عامله و رئیسه، و جعل العملة له من القوی الطبیعیة، و کذلک إلی آخر الروحانیات جنوده و خدمه. و أما صورته الظاهرة: فصورة العالم من العرش إلی الفرش، و ما بینهما من البسائط و المرکبات، فهذا هو الإنسان الکبیر الذی یشیر إلیه قول المحققین: إن العالم إنسان کبیر. هذا بلحاظ کونه خلیفة الله فی السماء و الأرض و الظهور کلّه. و أما قولهم-الإنسان عالم کبیر- أرادوا به أنواع البشر و هو خلیفة الله فی أرضه بالقوّة للکلّ و بالفعل للکمّلین. و کیف کان فخلیفة الله فی الأرض و السّماء هو الإنسان الکبیر، المشار إلیه

ص :49

بصورتیه الظاهریة و الباطنیّة، و الإنسان البشری نسخة منتخبة من الإنسان الکبیر الإلهی و نسبته إلیه نسبة الولد الصغیر من الوالد الکبیر، و هذا الإنسان الکبیر بصورتیه هو الحقیقة المحمدیة، و مظاهرها العلویة و سائر الأئمة علیهم السّلام و هم بوجودهم الحقیقیّة المحمدیة هو الإنسان الکبیر بوجودهم البشریة نسخة منتخبة من حقیقتهم المحمدیة، و الأفراد الکملین من البشر أولادهم المعنویة و لذا

قال صلّی الله علیه و آله: «أنا و علی أبوا هذه الأمّة» ، ثمّ إنّ لهذه النسخة المنتخبة أعنی الإنسان البشری له أیضا حقیقة باطنیة و صورة ظاهریة، أما حقیقته الباطنیة فالروح الجزئی المنفوخ فیه من الروح الأعظم، و العقل الجزئی، و النفس و الطبیعة الجزئیّتان، و أما صورته الظاهرة فنسخة منتخبة من صورة العالم، فیها من کلّ جزء من أجزاء العالم لطیفها و کثیفها قسط و نصیب فسبحانه من صانع جمع الکلّ فی واحد کما قیل: لیس من الله بمستنکر أن یجمع العالم فی واحد و صورة کلّ شخص إنسانی نتیجة صورة آدم و حوّاء علیهما السّلام، و معناه نتیجة الروح الأعظم و النفس الکلّیة اللذین هما أیضا آدم کلی و حواء کلیّة، و من هذا یصح أن یقال لبعض من کمّل أولادهما حقیقة. و إنی و إن کنت ابن آدم صورة فلی فیه معنی شاهد بأبوتی أقول: هذا بحسب النوع من أفراد البشر الکمّلین، و أما النبیّ الأعظم و الأئمة علیهم السّلام. فهم فی عین کونهم بوجودهم البشری نسخة منتخبة من الإنسان الکبیر إلا أنهم لمقام کونهم عند الربّ، و أنهم مظاهره تعالی، و أنّهم حقائق أسمائه الحسنی تبارک و تعالی، فهم فی عین ظهورهم فی النسخة المنتخبة لم یحتجبوا من الحقیقة الکلیة المسماة بالحقیقة المحمدیة و الإنسان الکبیر. فهم بشراشر وجوداتهم الظاهرة و الباطنة، متصرّفون فی العوالم کلّها بقدرته

ص :50

تعالی، و بالروح القدسی، و الروح الأعظم، و النور الإلهی. فنسختهم البشریة المنتخبة من الإنسان الکبیر بالمعنی المتقدم غیر النسخة المنتخبة لسائر الکمّلین فإن غیرهم محجوبون عن الإنسان الکبیر و حقیقته، و هذا بخلافهم علیهم السّلام نعم للأنبیاء أیضا نصیب مما لهم علیهم السّلام بحسب درجاتهم فی الولایة الإلهیّة کما لا یخفی.

الملکوت، و بسرّ المتابعة و خصوصیاتها لصاحب الحقیقة المحمدیة صلّی الله علیه و آله یترقی من عالم الملکوت إلی عالم الجبروت و العظموت، و هو غیب الغیوب المشار إلیه فی

قوله علیه السّلام:

«و تصل إلی معدن العظمة»

کما فی دعاء الشعبانیّة، فیشاهد بنور الله المستفاد من سرّ المتابعة أنوار الجمال و الجلال، فیکون فی خلافة الله الحقّ عالم الغیب و الشهادة بحسب مرتبة ظهور سرّ المتابعة، و کیف کان فکما أنّ الله تعالی عالم الغیب و الشهادة فلا یظهر علی غیبه أحدا-أی الغیب المخصوص و هو غیب الغیوب-أحدا-یعنی من الملائکة. إلا من ارتضی من رسول یعنی من النبی الأعظم و الأئمة علیهم السّلام، أو من الإنسان المتابع لهم فی جمیع العوالم إلی أن یصل إلی ذلک النور، فهو أیضا یظهر علی غیبه بقدر سرّ المتابعة، و لوجود هذا الاستعداد و السرّ الإلهی المکنون فی الإنسان استحق الخلافة الإلهیّة، و هذا السرّ هو السرّ المکنون الذی علمه الله تعالی فیه و لم یعلمه فی الملائکة کما قال تعالی: إِنِّی أَعْلَمُ مٰا لاٰ تَعْلَمُونَ إذ الملائکة لیس لهم الترقی إلی تلک الحضرة أی حضرة النور الإلهی الغیبی، بل لکلّ منهم مقام معلوم لا یتعداه کما قال تعالی: وَ مٰا مِنّٰا إِلاّٰ لَهُ مَقٰامٌ مَعْلُومٌ . فنقول: ینبغی لنا أن نعلم أنّ استعدادا فینا لأمر عظیم، و فینا شأن عظیم جسیم منه تعالی لیس للملائکة به علم، و هو سرّ الخلافة الکائن فی الإنسان، فینبغی أن لا نتغافل عن هذه السعادة، و لا نتقاعد عن هذه السیادة، بل نسعی فی طلبها حقّ السعایة بالمتابعة لحقائق أنوار الولایة المحمدیة و آله الطاهرین بقدم العبودیة لله تعالی و الإطاعة و التسلیم لهم صلوات الله علیهم، و نشکره تعالی حیث قبلنا بفضله و کرمه، و حسن عنایته فی حقّنا بأن جعلنا قابلا للوصول إلی جنابه، و للتخلّع بخلع الخلافة الإلهیّة بحسب لطفه و عنایته رزقنا الله ذلک بمحمد و آله الطاهرین.

ص :52

إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ

(1)

و قال تعالی: أَ وَ لَمْ یَکْفِ بِرَبِّکَ أَنَّهُ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ شَهِیدٌ (2)و بالنظر إلی العالم، و طبایع الحرکات و المتحرکات و دقائق الصنع العجیب، و النظم الغریب فی الممکنات کما أرشده الله فی القرآن-و لیس فوق بیان الله و بیان رسوله بیان-فقال تعالی: أَ لَمْ نَجْعَلِ اَلْأَرْضَ مِهٰاداً. وَ اَلْجِبٰالَ أَوْتٰاداً . . . . وَ جَنّٰاتٍ أَلْفٰافاً (3)و قال الله تعالی: إِنَّ فِی خَلْقِ اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضِ وَ اِخْتِلاٰفِ اَللَّیْلِ وَ اَلنَّهٰارِ . . . لِقَوْمٍ یَعْقِلُونَ (4)و قال الله تعالی: أَ لَمْ تَرَوْا کَیْفَ خَلَقَ اَللهُ سَبْعَ سَمٰاوٰاتٍ طِبٰاقاً. وَ جَعَلَ اَلْقَمَرَ فِیهِنَّ نُوراً . . . وَ یُخْرِجُکُمْ إِخْرٰاجاً (5). و لیس یخفی علی من له أدنی مسکة إذا تأمّل بأدنی فکرة فی مضمون هذه الآیات، و أدار نظره علی خلق السموات و الأرض، و عجائب فطرة الحیوان و النبات، فضلا عن خلقة الآدمی الکامل بالکمال العلمی و العملی، إن هذا الأمر العجیب، و الترتیب المحکم لا یستغنی عن صانع یدبره، و فاعل یحکمه، بل تکاد فطرة النفوس تشهد بکونها مقهورة تحت تسخیره، و مصروفة بمقتضی تدبیره، و لذلک قال الله تبارک و تعالی: أَ فِی اَللهِ شَکٌّ فٰاطِرِ اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضِ (6). فمن غفل عن هذا کان راکبا علی متن الجهل و ناکبا (7)عن نهج العقل. و أما معرفة الصفات صفاته تعالی فالمجال فیه أفسح، و نطاق النطق فیها أوسع، و لذلک أکثر آیات القرآن مشتمل علی ذکرها و تفصیلها کالعلم و القدرة و الحیاة و السمع و البصر و الکلام و الحکمة و غیرها، ثم إنّ فی هذا القسم أیضا غموضا

ص :54

شدیدا علی العقول الضعیفة، و تعسّرا علی الأفهام القاصرة من جهة إدراک الصفات التشبیهیّة کالسمع و البصر و المحبّة و الابتلاء و المماکرة، و هذا مما لا یعرفه إلاّ الراسخون فی العلم، و أما غیرهم فلا بد لهم من التسلیم للراسخین فی العلم من الأئمة علیهم السّلام أو ممن منحوه علم ذلک، و الإیمان بواقع هذه الأمور، لئلا یقع فی العقیدة علی خلاف واقعها فیصیر مانعا عن سلوکه إلیه تعالی و لهذا ذکرناها هنا. و مجمله: أنّ الصفات إما سلبیّة و حاصلها: أن یعلم أنه تعالی مجرّد مقدس عن جمیع ضروب الترکیب فی أیّ ظرف کان، لأن الترکیب یستلزم الإمکان، و ینافی الوجوب و الواجب تعالی کما أنه واجب الوجود بالذات-بحسب الواقع-فکذلک هو واجب الوجود فی جمیع الشئون و الجهات و الأوعیة، و النشأة الذهنیة و الخارجیة، فیتقدّس عن الکثرة و الترکیب-و لو من الأجزاء المحمولة-و یلازم أیضا الوحدة و لو فی العقل، أی لا یمکن تعقل التجزئة بالنسبة إلیه تعالی عقلا، علی أنه تعالی یتعاظم أن یدخل فی وهم أو عقل، لیتصرّف فیه الذهن بالتحلیل و التقسیم. و إما ثبوتیّة: و هو أن یعلم أنّ الموجود الواجب تعالی نسبته إلی جمیع الممکنات نسبة واحدة لا یعجز عن بعض دون بعض، و من عرفه هکذا یعلم أنه قادر علی جمیع الممکنات، و علی أیّ نظام و ترتیب کان-ثم إن من رأی و علم أن هذا النظام أبدع النظامات و أحکمها و أحسنها-کما حقق و برهن علیه فی محله-یعلم أنه تعالی مرید، و أن إرادته علی وجه الحکمة و الجزم لا علی نهج الجزاف و التردد، و یعلم أنّ إرادته أجلّ من الاختیار و الجبر جمیعا، فیعلم أنّ فاعلیته علی سبیل العنایة الأزلیّة المسماة بالعلم التام المقدم علی الإیجاد الذی هو أیضا من مراتب علمه المسمی بالرضا، و لهذا الکلام بیان و توضیح فی محله فمن أراده فلیراجع مظانه. و أما معرفة الأفعال فبحر متسع أکنافه، و إن کان لا تنال بالاستقصاء أطرافه إذ لیس فی الوجود إلا الله و صفاته و أفعاله، فکلّ ما سواه تعالی فعله وجوده، و هذا

ص :55

غامض المثال جدّا إلاّ للواصلین، و القرآن الکریم مشتمل علی الجلّی منها، الواقع فی عالم الشهادة کذکر السموات و الکواکب و الجبال و البحار و السحب و الأمطار، و سائر أسباب الحیوان و النّبات، و هی التی ظهرت للحسّ فلو أنّ أحدا أمعن النظر فی هذه الأمور التی هی أفعاله تبارک و تعالی، و تفکر فی آثار حکمته فیها و قدرته، و ظهر له منها عظمته تعالی، فحینئذ یتمکن له أن یری ببصیرته القلبیة و عقله أفعاله تعالی التی لیست محسوسة. فإنّ أشرف صنایع الله و أفعاله و أعجبها و أدلّها علی جلالته و عظمته ما لا یظهر للحسّ، بل هی من عالم الملکوت و هی الملائکة و الروحانیّات و الروح و القلب و النفس فإنها جمیعا خارجة عن عالم الملک و الشهادة. ثم إنّ من أدانی عالم الملکوت، الملائکة الموکّلة بعالم الأرضین، ثم الأدنی منهم هم الجن و الشیاطین المسلّطة علی جنس الإنس. و من أعالی الملائکة و أعالی سکان عالم الملکوت، الملائکة السماویّة، و أعلی منهم الکروبیّون و هم العاکفون فی حظیرة القدس، لا التفات لهم إلی هذا العالم، بل لا التفات لهم إلی غیر الله لاستغراقهم بجلال الحضرة الربوبیة و جمالها، و هم من أهل الفناء فی التوحید، و یقال لهم الملائکة المهیمة، و لا یستبعد أن یکون فی عباد الله من یشغله مطالعة جلال الله عن الالتفات إلی نفسه فضلا عن غیره. و کیف کان فهؤلاء الملائکة کلهم من أفعاله تعالی، و إلیها یشیر ما فی الصحیفة السجادیة علی منشیها آلاف الثناء و التحیّة فی الدعاء الأول فراجعه. و فی الأحادیث ما یشیر إلی ما ذکرناه مفصلا، و سیأتی فی طیّ الشرح بعضها. و منها: ما

روی عن رسول الله صلّی الله علیه و آله: أنّ لله أرضا بیضاء مسیرة الشمس فیها ثلاثون یوما هی مثل أیام الدنیا ثلاثون مرّة مشحونة خلقا، لا یعلمون أنّ الله یعصی فی الأرض، و لا یعلمون أنّ الله خلق آدم و إبلیس. هذا و لکن أکثر الخلق إدراکهم مقصور علی عالم الحسّ و التخیّل مع أنهما من

ص :56

نتائج عالم الملکوت، و هو القشر الأقصی من اللّب الأصفی. و حاصل الکلام فی معرفة أفعاله تعالی أنّ من یؤمن بأنّ الله علی کلّ شیء قدیر، و ما سواه ممکن محدث، و الممکن بما هو ممکن محض القوّة و الفاقة، فلا یجوز أن یکون سببا لإخراج الشیء من القوة إلی الفعل، و إلاّ لکان للعدم شرکة فی إفادة الوجود، و هو فطریّ الفساد عند ذوی البصیرة و السداد. فتکون قدرة الله تعالی عامة شاملة لجمیع الذرات العلویة و السفیة: لأن منشأ الافتقار عامّ فلا تأثیر للوسائط، لأنها کلها مسخّرات و معدّات لا موجبات کما حقق فی محلّه. فهذا هو التوحید فی الأفعال. و هذا لا ینافی صدور الأفعال عن اختیارنا و مشیّتنا، لأنّ اختیارنا و مشیتنا فی عین کونهما قائمین بنا، فهما تحت اختیاره تعالی و مشیّته فهو المالک لما ملکنا، و القادر علی ما أقدرنا و الشائی لما شئنا و لمشیّتنا قال تعالی: وَ مٰا تَشٰاؤُنَ إِلاّٰ أَنْ یَشٰاءَ اَللهُ (1)فنسبة الفعل إلی مشیّتنا و إن کانت وجدانیّة-و إلاّ لکنّا مجبورین و هو باطل بالضرورة کما لا یخفی-إلاّ أنه مع ذلک ینسب الفعل إلیه تعالی أولا و بالذات، ثمّ إلینا بالعرض، و هذه النسبة العرضیّة کافیة فی إثبات کوننا غیر مجبورین، و أیضا لسنا مفوّضین بحیث لا أثر لإرادته و مشیّته تعالی فی أفعالنا، کیف، و قد علمت أن الفعل منسوب إلیه تعالی بالذات، و هذا کاف فی إثبات کوننا غیر مفوّضین و غیر خارجین عن قدرته تعالی، و لهذا الکلام بیان أوسع مذکور و سیأتی فی محله. ثم إنه إنما ذکرنا هذه المراتب من الخلق لأجل أنه من لم یجاوز هذه الدرجة، لا یعرف من القرآن و لا من المعارف الإلهیّة، و لا من التوحید و أقسامه الذی هو غایة المعارف و نهایة السلوک شیئا، فغیر المتجاوز منها لا یعرف منها إلا ما له إلیه نسبة القشر الأخیر من الجوز و البشرة، بل الثوب من الإنسان، فأین هذا من المعارف

ص :57

الإلهیّة؟ ! ثم إنه لا بد للسالک إلیه تعالی من المعرفة بهذه المعارف الثلاث: معرفة الذات و الصفات و الأفعال، فالعلم بها فریضة لطالب المعرفة الإلهیة عن طریقها الصحیح، لئلا یقع فی الانحراف فیصدّه عن الوصول و المقصد. ثم إنه لا بدّ للعارف السالک أیضا من معرفة الإیمان بالملائکة و الکتب الإلهیة و النبی و الولی الوصی، لیزداد بصیرة فی سلوکه و قوة بهم و بالتالی فیه و لا ینحرف. و معرفة هؤلاء مذکورة فی محلّه. ثمّ إنه قد حقّق فی محله و سیجیء فی طیّ الشرح أنّ ألذّ اللّذّات اللّذّة الحاصلة من معرفته تعالی، کیف لا و العارف ینظر إلی جماله الکریم الذی هو أجمل من کلّ جمیل!

المحمدی، و إلیه یشیر قوله تعالی: وَ إِنَّهُ فِی أُمِّ اَلْکِتٰابِ لَدَیْنا لَعَلِیٌّ حَکِیمٌ (1)و سیأتی بیانه و هو العقل الفرقانی، و ذلک عند وجوده التجردی، و هو فی النهایة الخلقی علی ابن أبی طالب علیه السّلام عند وجوده البشری الجسمانی، ثم الأقرب فالأقرب من العقول و النفوس الکلّیة بعد العقل الأول، و النفس الأولی الظاهرة فی صورة الأنبیاء و المرسلین سابقا، و صور الأولیاء أی الأئمة المعصومین لاحقا علیهم السّلام ثم إن الأئمة ملحقون-کما تقدم-بالحقیقة العلویة فی العوالم و المقامات کلّها. ثم اعلم أن هذه الحقائق بما لها من المراتب هم المقرّبون لدیه تعالی کلّ بحسبه، لا یضاهیهم أحد إلاّ الحکماء و العلماء، الذین منازلهم دون منازل الأنبیاء و الأولیاء، و هذا لا مطلقا، بل إذا اقتبسوا أنوار علومهم من مشکاة النبوّة و الولایة، و إلاّ فلیسوا من الحکماء و العلماء فی شیء إلاّ بالمجاز، و ذلک لأن الوصول إلی الله تعالی، و نیل روح الوجود من المنبع الحقیقی لا یمکن إلاّ باتّباع الأنبیاء و الأولیاء أی الأئمة صلوات الله علیهم أجمعین. و الوجه فیه أن العقل لا یهتدی إلی الله تعالی اهتداء تطمئن به القلوب، و یرتفع عن صاحبه الریب و الشک، و لا سبیل له فی معرفة الحق إلاّ بأن ینظر فی الممکنات، و یستدل بها علی موجدها و هو الحق تعالی. ثم علی وحدته و وجوبه و علمه و قدرته، و لا یعلم من صفاته الثبوتیّة إلاّ هذا القدر و من صفاته التقدیسیّة أنه لیس بجسم و لا جسمانی و لا زمانی و لا مکانی و أمثال ذلک. و من المعلوم أنّه لیس هذا الاستدلال إلا من وراء الحجب لا المشاهدة، إذ لا یحضر عنده إلاّ مفهومات ذهنیّة، و معقولات ثانیة لا تسمن و لا تغنی من جوع. و هذا بعینه کمن أراد أن یستغنی بمفهوم الحلاوة عن السکّر، و بمفهوم السلطنة عن السلطان. فأصحاب العقول کلّهم کالّذین قال الله تعالی فیهم أُولٰئِکَ یُنادَوْنَ مِنْ مَکٰانٍ

ص :59

بَعِیدٍ

(1)

لأنهم یجعلون الحقّ بعیدا عن أنفسهم، و یکتفون عن ذات الحق الأوّل، و مشاهدة الذوات المقدسة العقلیة، و ملاقات حقائق أهل الجبروت و الملکوت القاطنین فی طبقات الوجود بمفهومات ذهنیّة و حکایات مثالیّة. و معلوم أنهم مع حالهم هذا، لا یجری لهم طریق الاستدلال إلاّ فی الذهنیّات و الکلّیات التی هی طور العقل. و أما الأمور التی هی وراء طور العقل من أحوال الآخرة و أحکام البرازخ، فیثبت فیها و یقف من غیر أن یهتدی إلیها إلاّ باتّباع الشریعة. و الحاصل أن الحقّ تعالی وجوده لیس بمفهوم الوجود، بل هو المعنون به و المحکی عنه، و الوجود الخارجی الحقیقی غیر موصوف بما یتّصف به المفهوم من الکلیّة و الجزئیّة و الإطلاق و التقیید و غیرها، بل إنّما نتوهمه غیر معقول و لا محدود، بل شیء مثبت موجود غیر مقید لا مبطل و لا معدود، خارج عن الحدین حدّ التعطیل و التشبیه، و کذا أوصافه و أسماؤه و آثاره و لها حقائق، و کذا العقول المفارقة و النفوس الکلّیة، و حقائق الأولیاء، و حقائق الموجودات کلّها من أفعاله و آثاره، فالمعرفة به تعالی و بشئونه لا یکون بطریق العقل، إذ لیس له إلاّ انتزاع المفهوم فی کل أمر، و أین هذا من واقعه، فواقعه لا یصل الإنسان إلیه إلا بمتابعة الشرع الأنور، و بالتخلق بالأخلاق الإلهیة لترتفع الحجب عن القلب، فتتّضح فیه هذه الأمور، و سیأتی توضیحه قریبا. فظهر أن الوصول إلی المعارف و الحقائق الإلهیّة لا یکون بطریق العقل، بل لا بدّ من متابعة صاحب الشرع، و إنما العقل هو الحجة الباطنة، أقیم فی الإنسان لقبول حجّة الظاهر و هم الرسل و الأئمة علیهم السّلام و لتمییز الحق من الباطل کما لا یخفی، و العقل کما فی الخبر کالسراج وسط البیت یستضاء به، لتتمیّز الأشیاء الحقة من الباطل منها فتدبّر.

غایة الصعوبة، فلا یکاد یوجد إلاّ بعد التخلّص من وساوس الشیطان الرّجیم، و هذا لا یکون إلاّ بالاستقامة علی طریق الحق بالعلم الصحیح، و العمل الصالح. و المراد من العلم هو العلم الربوبی المتعلق بمعرفة ذاته و صفاته و أفعاله، و کتبه و رسله، و حقیقة الملائکة و الشیاطین و علم القلب و أحواله، و کیفیّة سلوک العبد من الدنیا إلی الآخرة، و من الخلق إلی الحقّ، و یعلم طریق تخلّصه عن إضلال الشیاطین، شیاطین الجن و الانس، و یهیئ نفسه بأن یستعد لقبول إلهام الملک، بعد تشخیص الفرق بین إلهام الملک و وسوسة الشیاطین فهذه هی أصل العلوم الإیمانیّة التی بها یمکن للإنسان أن یجاهد ضد أحزاب الشیطان، و هی أصل الصراط المستقیم المدعو من الله تعالی فی کلّ صلاة مرتین، و هذا هو الدین دین التوحید المسلوک لنبیّنا و سائر الأنبیاء و الأئمة الطاهرین علیهم السّلام. و سیأتی فی شرح قوله علیه السّلام و صراطه، الآیات و الأحادیث المبیّنة للصراط المستقیم، و أنه ولایة أمیر المؤمنین علیه السّلام. و المراد من العمل مع أنه فنون کثیرة هو سلامة القلب عن کدورة الشهوة و غشاوة الغضب، فمرجع جمیع فنون العمل إلی هذا، و لا شیء للإنسان بعد المعرفة أنفع من سلامة القلب من الکدورات و الغواشی، قال تعالی: یَوْمَ لاٰ یَنْفَعُ مٰالٌ وَ لاٰ بَنُونَ. إِلاّٰ مَنْ أَتَی اَللهَ بِقَلْبٍ سَلِیمٍ (1)و هذه المرتبة أعنی سلامة القلب هی الّتی أمر الله تعالی خلیله علیه السّلام بقوله إِذْ قٰالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قٰالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ اَلْعٰالَمِینَ (2)و إلیه یشیر قوله تعالی: فَمَنْ أَسْلَمَ فَأُولٰئِکَ تَحَرَّوْا رَشَداً (3)فکلّ من سلم قلبه فقد فاز بدرجة الإسلام الحقیقی، و هذه أیضا مما لا تتیسّر إلاّ بتوفیق الله، حسبما قدّر له فی الأزل أن یکون من جملة الأخیار، آمنا من سخط الجبّار کما قال تعالی: مٰا کٰانَ اَللهُ

ص :61

لِیَذَرَ اَلْمُؤْمِنِینَ عَلیٰ مٰا أَنْتُمْ عَلَیْهِ حَتّٰی یَمِیزَ اَلْخَبِیثَ مِنَ اَلطَّیِّبِ

(1)

. و کیف کان فالمؤمن الحقیقی من تتمیّز خبثیّته الجسمانیة الشیطانیة عن طینته الروحانیة الملکیة، فیزیل الخباثة الظاهریّة و الباطنیّة عن ظاهره و باطنه کما قال تعالی: وَ ذَرُوا ظٰاهِرَ اَلْإِثْمِ وَ بٰاطِنَهُ (2)و یتجلّی بالطینة الروحانیّة الملکیّة فینور بنور المعرفة. ثم إنه سیجیء فی الشرح الأحادیث المفسّرة لسلامة القلب فانتظر.

و إشراق روحه عن الملک الملقی إلیه المعارف، أو عنه تعالی بلا واسطة، کما کان للنبی الأعظم صلّی الله علیه و آله هو الوحی بالنسبة إلی الأنبیاء، و هو الإلهام بالنسبة إلی الأولیاء أی الأئمة علیهم السّلام و سیجیء الفرق بینهما فیما بعد. فظهر و ثبت مما ذکر أنه لا بد لهدایة الخلق و إرشادهم إلی طریق النجاة، و إیصالهم إلی المعاد من وجود متوسط بینهم و بین الله تبارک و تعالی، یأخذ هذا الوجود المتوسط منه تعالی العلوم و الکمالات لیوصلها إلی الخالق کما أشار إلیه قوله تعالی: وَ یُعَلِّمُهُمُ اَلْکِتٰابَ وَ اَلْحِکْمَةَ وَ إِنْ کٰانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِی ضَلاٰلٍ مُبِینٍ (1)و قوله: لفی ضلال إشارة إلی ضعفه الذاتی، و جهله بالمعارف الذی نتیجته الضلال و الله العالم. هذا و لو أخذ کلّ إنسان علمه من إنسان آخر من غیر أن ینتهی إلی الوحی و الإلهام، لأدی ذلک إلی غیر النهایة المحمودة، فلا بد من الانتهاء إلی من یأخذ العلوم و الکمالات من معدن اللاهوت بلا تعلّم و لا تقلید و ستأتی الأخبار الدالة علی هذا فی الشرح، مضافا إلی أنّه لو لم ینته إلی الوحی، لأدّی أمر الکمالات و السعادات المأخوذة من العقول البشریة إلی الهرج و المرج و المعاندة و التّضاد، لاختلاف الاستظهارات من العقلاء کما هو المشاهد من الفلاسفة غیر الملتزمین بشرع، کما لا یخفی علی من راجع أحوالهم. فلا بدّ حینئذ من الاحتیاج فی الهدایة إلی السعادة الأبدیة و الکمالات، و الوصول إلیه تعالی إلی النبی صلّی الله علیه و آله و هدایته، و إلی الأولیاء المنصوبین من قبله العالمین بعلمه کما لا یخفی.

الیقین کیف لا یکون کذلک و قد قال الله تعالی فی حقّ نبیّه صلّی الله علیه و آله: قُلْ هٰذِهِ سَبِیلِی أَدْعُوا إِلَی اَللهِ عَلیٰ بَصِیرَةٍ أَنَا وَ مَنِ اِتَّبَعَنِی (1)؟ فأخبر الله تعالی أن دعوته صلّی الله علیه و آله تکون علی بصیرة و یقین، و قال أیضا: قَدْ جاءَکُمْ مِنَ اَللهِ نُورٌ وَ کِتٰابٌ مُبِینٌ (2)-فعبّر عن القرآن الموحی إلیه صلّی الله علیه و آله بالنور، و قال تعالی فی حقّه صلّی الله علیه و آله: لَقَدْ رَأیٰ مِنْ آیاتِ رَبِّهِ اَلْکُبْریٰ (3)فأخبر أنّه صلّی الله علیه و آله رأی من الآیات رؤیة قلبیّة تساوق عین الیقین. هذا و قد ثبت فی العلوم الإلهیّة أنّ القلب الساذج غیر المنطبع بالرین و المادة، لو تخلّی عن احتجابه بالبدن و قواه، و لم یتعلق بالدنیا، و لم یخلد إلیها لاتّصل بالمبادئ العالیة و الملائکة المقرّبین، و تکون علومه عن یقین لظفره بالمبادئ و الأسباب، بسبب اتصال نفسه القدسیّة بالملائکة من نحو جبرئیل علیه السّلام أو اتصاله بروح القدس الذی ورد أنه خلق أعظم من جبرئیل و میکائیل علیهما السلام کما ورد فی حقّ نبیّنا صلّی الله علیه و آله، أو اتصاله بالله تعالی بدون واسطة أحد، کما کان هذا لخصوص نبیّنا صلّی الله علیه و آله و ستأتی الأحادیث الواردة فی هذا الباب، و بیان هذه الخصیصة له صلّی الله علیه و آله فی طی الشرح. و کیف کان فعلوم الأنبیاء خصوصا نبیّنا صلّی الله علیه و آله تکون بنحو الیقین، و لو لا ذلک لما کان لمتابعته وجه، لحصول الظن و التقلید بغیره أیضا، و لما حصل الیقین بل و لا الاطمینان بصدق قوله کما لا یخفی.

یکون فیه ما بالقوة، بل جمیع شئونه بالتمام و فوق التمام، و هو واجب الوجود جلّ جلاله و لیس المراد من أنه یفضل من وجوده وجود غیره، و من الإفاضة علی غیره خروج شیء منه علی غیره، بل ما حققه العلماء الراسخون من أنّه بدیع الأمور و السموات و الأرض لفرط جوده و سخائه و کرمه، و توضیحه موکول إلی محله. و إما یکون هو التمام، و هو الذی یوجد له کلّما یمکن له فی أول الکون، و بحسب الفطرة الأولی من غیر انتظار. قیل: و هو الأنوار المجردة القاهرة القاطنة فی حظیرة القدس، أعنی العقول الفعّالة، قیل: و هی کلمات الله التامات المشار إلیها فی الأدعیة المأثورة عنهم علیهم السّلام. و إما یکون هو المستکفی و هو الناقص، الذی لا یحتاج فی تمامه و کماله إلی أمر مباین عنه خارج عن أسبابه الذاتیة و مقوّماته، قیل هو کالنفوس الفلکیّة المستکفیة فی خروجها عمّا بالقوة إلی الفعل فی حرکاتها الشوقیّة بمبادئها الذاتیّة العقلیّة. و بعبارة أخری: إنّ کمالاتها حاصلة عن ذاتیاتها العقلیة، و لا تحتاج إلی غیر ذاتها، بل هو مستکف فی کماله بذاتیّاته، و قد یقال هو نفوس الأنبیاء أیضا لا سیما خاتمهم صلّی الله علیه و آله حیث لم یحتج فی تکمیل نفسه القدسیة إلی معلم خارج بشری بل یکاد زیت نفسه یضیء بنور ربّه و لو لم تمسسه نار التعلیم البشری لغایة لطفه و ذکائه. أقول: کون نفس النبیّ الأعظم صلّی الله علیه و آله من المستکفی مطلقا محل تأمل أمّا بالنسبة إلی روحه المقدسة فلدلالة کثیر من الأخبار علی أنه صلّی الله علیه و آله مؤیّد بروح القدس و الروح الذی هو أعظم من جبرئیل و میکائیل، و سیجیء بیانه فهو صلّی الله علیه و آله خارج موضوعا عن الأرواح و الموجودات، بل حقیقته فوق التام السابق ذکره کما لا یخفی. و أما بالنسبة إلی بدنه المقدس فیمکن أن یکون من المستکفی إلاّ أنه لا کسائر المستکفین، حیث إنّ جهاته البشریة أیضا تکون کمالاتها بذلک الروح القدس، و لها خصائص لیست لغیره، و هکذا آله الطاهرون من الأئمة الطاهرین و بنته الطاهرة

ص :65

فاطمة الزهراء سلام الله علیها. و الحاصل أنه و آله علیه و علیهم السلام و إن کانوا من المستکفین من الجهات البشریة إلاّ أنّ لهم خصائص تخصّهم و لیست لغیرهم. و إمّا یکون هو الناقص و هو ما یحتاج إلی غیره فی کماله اللایق بحاله، و لا یوجد له فی أول الفطرة ما یستکمل به بنفسه. و بعبارة أخری: الناقص هو الذی نقص عن الکمال، و له بحسب ذاته و بالقوة استعداد الکمال بالفعل، و لکن یحتاج فی ذلک إلی من یکمله من معلّم خارجی، و هذا کالنفوس البشریة المعبر عنها فی کلماتهم بالنفوس السفلیّة التی هی کلماته السفلی. فقال بعضهم فی بیان مصادیق ما ذکر: إنّ العقول المقدسة عن الأجرام هی کلمات الله التامّة العلیا، و النفوس المدبرة للسماویّات هی کلماته الوسطی، و النفوس السفلیة هی کلماته السفلی، و أما ما هو فوق التمام فهو واجب الوجود جلّ شأنه العزیز. أقول: و لتحقیق هذه الأمور مقام آخر و إنما ذکرنا هذا التقسیم لیعلم أنّ النفوس البشریة غالبا تکون من الناقص، المحتاج فی کماله إلی غیره، و لیس له إلاّ الاستعداد الذاتی بالإمکان و القوّة للترقّی فالکلام یقع فی شرح حال هذا الإنسان الناقص، و بیان کیفیّة صیرورته إنسانا کاملا.

و توسطت غایة التوسّط من الأطراف الممعنة فی التضاد، فاعتدلت و تشبّهت بالسبع الشداد الخالیة عن التفاسد، البعیدة عن الأضداد، فحینئذ استحقت من واهبها الجواد لقبول فیض، أکمل و جوهر أعلی و أشرف من هذه النفوس و الصور، فحینئذ قبلت من التأثیر الإلهی ما قبله الجرم السماوی و العرش الرحمانی من قوة روحانیّة مدرکة للکلّیات العقلیّات بذاتها، و الجزئیّات الحسیّات بقواها و آلاتها، و صارت متصرفة فی المعانی سالکة إلی سبیل الله الحق الأکبر. و إلی هذا الاعتدال و الاستعداد یشیر ما

رواه الفیض الکاشانی فی الکلمات المکنونة قال: روی فی کتاب الغرر و الدرر أنّ أمیر المؤمنین علیه السّلام سئل عن العالم العلوی، فقال: صور عاریة عن المواد، خالیة عن القوة و الاستعداد، تجلّی لها ربّها فأشرقت، و طالعها فتلألأت، و ألقی فی هویّتها مثاله، فأظهر عنها أفعاله، و خلق الإنسان ذا نفس ناطقة إن ذکّاها بالعلم و العمل فقد شابهت جواهر أوائل عللها، و إذا اعتدل مزاجها و فارقت الأضداد فقد شارک بها السبع الشداد.

و فیه روی: أنّ بعض الیهود اجتاز به و هو یتکلم مع جماعة فقال له: یا بن أبی طالب لو أنّک تعلّمت الفلسفة لکان یکون منک شأن من الشأن فقال علیه السّلام: و ما تعنی بالفلسفة؟ أ لیس من اعتدل طباعه صفا مزاجه، و من صفا مزاجه قوی أثر النفس فیه، و من قوی أثر النفس فیه سما إلی ما یرتقیه، و من سما إلی ما یرتقیه فقد تخلق بالأخلاق النفسانیّة، فقد صار موجودا بما هو إنسان دون أن یکون موجودا بما هو حیوان، و من صار موجودا بما هو إنسان فقد دخل فی الباب الملکی الصوری، و لیس له عن هذه الغایة مفرّ، فقال الیهودی: الله أکبر یا بن أبی طالب لقد نطقت الفلسفة جمیعها فی هذه الکلمات رضی الله عنک. أقول: و لعل الحدیث المعروف من أن العقل السلیم فی البدن السلیم یشیر إلی هذا الاعتدال و التسویة فی المزاج، فإن له دخلا عظیما فی قوة العقل و کمال الإنسان، هذا و قد عبّر فی القرآن المجید عن تعدیل المزاج المذکور بالتسویة، تشبّها بتسویة

ص :67

جوهر المرآة و تصقیل وجهها علی وجه یقبل العکس، و عبّر فیه عن إفاضة نور النفس علیها بالنفخ فی قوله تعالی: فَإِذٰا سَوَّیْتُهُ وَ نَفَخْتُ فِیهِ مِنْ رُوحِی (1)فالنطفة الإنسانیّة عند تمام الاستواء و الاعتدال یستحق باستعدادها نفسا یدبرها، و یفیض علیها الروح البشری من جود الجواد الحق الواهب لکل مستحق ما یستحقه، فالتصفیة فیها عبارة عن الأفاعیل و الإحالات المرددة لأصل النطفة فی الأطوار السالکة بها إلی صفة الاستواء و الاعتدال. و لها (أی للروح الإنسانی) نشأة أخری و هی النشأة الروحیة الإنسانیّة و هو أنه یمکن أن تعلم النشأة الثانیة للروح الإنسانیّة، فإنه عند تسویة صفات النفس و تعدیل ملکاتها و أخلاقها فی أوان الأربعین یستحق لفیضان الروح الإلهی الذی هو من أمر الله و کلمته، و الروح الإلهی الأمری غیر الروح البشری النفسانی کما ستجیء: الإشارة إلیه فیما بعد. ثم إن إطلاق التسویة و النفخ و الروح فی کل نشأة و طور بمعنی آخر، إلا أن النشأة متحاذیة متطابقة تطابق الظاهر مع الباطن و البدن مع النفس. و کیف کان فالنفس البشری الإنسانی فی الحقیقة نور من أنوار الله المعنویة من الله مشرقها و مغربها إلی هذا القالب المظلم، أی النشأة الأولی التی مرّ ذکرها آنفا و قد حدّها الحکماء حدّا بحسب الاسم بأنها کمال أول لجسم طبیعی آلی ذی حیاة بالقوة من جهة ما یدرک الأمور الکلّیة و یفعل الأفعال الفکریّة و لها نشأت أخری ستعرفها فیما یأتی.

کانت أکثر کانت أفضل. و بعبارة أخری: إنّ الحکمة الکلیّة غیر الحکمة العملیّة بالعقل العملی فإن الثانیة یکون حسنها فی التوسط دون الأطراف، و هذا بخلاف الأولی فإنها کلّما کانت أکثر کانت أفضل و توضیحه أکثر مما ذکر مذکور فی محلّه. و هذه القوة أی العقل العملی مطیعة للأولی أی النظری مستمدّة منها فی کثیر من الأمور، و یکون الرأی الکلّی عند النظری، و الرأی الجزئی عند العملی المعدّ نحو المعلول.

العالم و شهاداته. و ببیان آخر: أنّ الإنسان الکامل حیث ابتدأ وجوده کان من أدنی الأشیاء أی من تراب و ماء مهین، و قد أنشأه الله مستعدّا لأن ینتهی إلی أعلی المقامات، فلا بد من مروره علی سائر الدرجات الکائنة فی الممکنات من الباطن و الظاهر عند أداء الأمانات. و لا بد له من بلوغه إلی الغایة، و غایة کل شیء لا تظهر إلاّ عند بلوغ ذلک الشیء إلی تلک الغایة، و غایة کل شیء غیب ذلک الشیء، و قد ثبت فی محله أنّ الإنسان الکامل غایة ما فی الأرض و السماء بحسب الأجناس و الدرجات فهو إذا غیب السموات و الأرض کما هو ظاهرهما، و الله تعالی عالم به قبل خلقه و بلوغه إلی مقام قرب أو أدنی، فهو غایة وجود الأکوان و ثمرة شجرة الأفلاک و الأرکان، بل صفوة عالم الإمکان و المصداق الحقیقی لهذا محمد و آله الطاهرون کما لا یخفی و سیجیء فی الشرح بیانه.

أهل الآخرة، و هم الصلحاء و أهل الاعتقادات التقلیدیّة الظنیّة الخیالیّة أی أهل الحقّ الثابت لهم بالحجة دون الشهود کما تقدمت الإشارة إلیه. أهل الله و هم العرفاء بالله و ملائکته و کتبه و رسله و الیوم الآخر بالنحو الشهودی، و لکلّ هذه المراتب أحوال و أحکام قد ذکرت فی محلّها کما لا یخفی. فالإنسان الکامل و أهل الله هو القابل لأن یتجلّی الحق فی مرآة قلبه بعلم مستأنف منه تعالی، و هذا لا یکون لغیر الإنسان الکامل قال تعالی: سَنُرِیهِمْ آیاتِنا فِی اَلْآفٰاقِ وَ فِی أَنْفُسِهِمْ حَتّٰی یَتَبَیَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ اَلْحَقُّ أَ وَ لَمْ یَکْفِ بِرَبِّکَ أَنَّهُ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ شَهِیدٌ (1)و قال تعالی: وَ فِی أَنْفُسِکُمْ أَ فَلاٰ تُبْصِرُونَ (2)فإنّ الإنسان الکامل إنما یصیر قابلا و لائقا لقرب الحق بواسطة معرفته و شهوده القلبی له تعالی، لا لجهات أخری تکون فیه فما للتراب و ربّ الأرباب.

ذکرهم أنفسهم ذکر الله، و هذا مساوق لمعرفتهم أنفسهم معرفة الله و منها قوله تعالی: عَلَیْکُمْ أَنْفُسَکُمْ لاٰ یَضُرُّکُمْ مَنْ ضَلَّ إِذَا اِهْتَدَیْتُمْ (1)و أما الأخبار، ففی المحکّی عن کتاب الغرر و الدرر صفحة 84 للآمدی من الکلمات القصار لعلیّ علیه السّلام ما یبلغ نیّفا و عشرین حدیثا فی معرفة النفس.

ففیها عنه علیه السّلام أنه قال: الکیّس من عرف نفسه، و أخلص أعماله،

و قال علیه السّلام: المعرفة بالنفس أنفع المعرفتین.

العارف من عرف نفسه فأعتقها و نزّهها عن کلّ ما یبعّدها.

أعظم الجهل-جهل الإنسان أمر نفسه.

أعظم الحکمة معرفة الإنسان نفسه.

أکثر الناس معرفة لنفسه أخوفهم لربّه.

أفضل العقل معرفة الإنسان نفسه، فمن عرف نفسه عقل، و من جهلها ضلّ.

عجبت لمن ینشد ضالّته و قد أضلّ نفسه فلا یطلبها.

عجبت لمن یجهل نفسه کیف یعرف ربّه.

غایة المعرفة أن یعرف المرء نفسه.

کیف یعرف غیره من یجهل نفسه.

کفی بالمرء معرفة أن یعرف نفسه.

من عرف نفسه تجرّد.

من عرف نفسه جاهدها.

من جهل نفسه أهملها.

من عرف نفسه عرف ربّه.

ص :73

من عرف نفسه جلّ أمره.

من جهل نفسه کان بغیره أجهل.

من عرف نفسه کان بغیره أعرف.

من عرف نفسه فقد انتهی إلی غایة کلّ معرفة و علم.

من لم یعرف نفسه بعد عن سبیل النجاة، و خبط فی الضلال و الجهالات.

معرفة النفس أنفع المعارف.

الفوز الأکبر من ظفر بمعرفة النفس.

لا تجهل نفسک فإنّ الجاهل معرفة نفسه کجاهل کلّ شیء. ثم إنّه لا تصغ إلی من قال بأن المراد استحالة معرفة النفس لتعلیقها بمعرفة الرّب و هو مستحیل. فمعرفة النفس أیضا مستحیلة، فإنّه یدفعه قوله

«أعرفکم بنفسه أعرفکم بربّه» ، فإنه صلّی الله علیه و آله رتّب معرفته تعالی علی معرفة النفس بنحو القضیة الموجبة، فأثبت معرفة الرب علی معرفة النفس، و هذا یأبی حمله علی النفی کما لا یخفی. نعم إنّ المعرفة الفکریّة أی التفکر فی الذات تعالی مستحیلة، و أما المعرفة الشهودیّة بالمعنی الذی یأتی بیانه فلا. و مع التسلیم فإنما المستحیل معرفته تعالی بمعنی الإحاطة التامة بکنهه تعالی، و أما المعرفة بقدر الطاقة الإمکانیّة فغیر مستحیلة. و بالجملة فکون معرفة النفس أفضل الطرق، و أقربها إلی الکمال مما لا ینبغی الرّیب فیه، و إنما الکلام فی کیفیة هذا المسیر. فنقول: قد ذکر العلماء العارفون أنّ المستفاد من الآیة المبارکة و هی قوله تعالی: سَنُرِیهِمْ آیاتِنا أنّ تحصیل معرفته تعالی علی وجهین: الأول: هو السیر الآفاقی و الثانی: السیر الأنفسی. أمّا الأول: فمجمله هو التفکر و التدبر و الاعتبار بالموجودات الآفاقیّة الخارجیة

ص :74

عن النفس من صنایع الله تعالی، و آیاته فی السماء و الأرض، لیورث ذلک یقینا بالله و أسمائه و أفعاله لأنها آثار و أدلّة، و العلم بالدلیل یوجب العلم بالمدلول بالضّرورة، هذا و لکن الظاهر بل الحق أنّ السیر الآفاقی وحده لا یوجب معرفة حقیقة و لا عبادة حقیقة، لأن إیجاب الموجودات الآفاقیّة للمعرفة إنما هو بکونها آثارا و آیات. و هذه کما تری لا توجب إلاّ علما حصولیّا بوجود الصانع تعالی و صفاته، و هذا العلم ینحل إلی قضیّة ذات موضوع و محمول واقع علیها، و القضیّة إنما هی من المفاهیم الحاصلة فی النفس و التی یتعلق بها التصدیق فی الذهن، و هذا قصاری ما یحصل من العلم بوجوده تعالی من التفکر فی الآیات الآفاقیّة، مع أنّه قد ثبت فی محلّه أنّ الحقّ سبحانه و تعالی قد قام البرهان من نحو

قوله علیه السّلام: بل هو شیء بحقیقة الشیئیة،

و قوله علیه السّلام: هو شیء مثبت موجود، علی أنّه سبحانه وجود محض لا مهیّة له، فیستحیل دخوله فی الذهن لاستلزام ذلک مهیّة خالیة فی نفسها عن الوجودین، موجودة تارة بوجود خارجی و أخری بوجود ذهنی و هی مفقودة هاهنا، فکلّ ما وصفه الذهن و تصوّره واجبا، و حکم علیه بمحمولاته من الأسماء و الصفات فهو غیره سبحانه البتة، و إلی ذلک یشیر ما

فی توحید الصدوق مسندا عن عبد الأعلی عن الصادق علیه السّلام فی حدیث: «و من زعم أنّه یعرف الله بحجاب أو بصورة أو بمثال فهو مشرک، لأن الحجاب و الصورة و المثال غیره و إنّما هو واحد موحّد، فکیف یوحّد من زعم أنه عرفه بغیره، إنما عرف الله من عرفه بالله فمن لم یعرفه به فلیس یعرفه إنما یعرف غیره، لیس بین الخالق و المخلوق شیء، و الله خالق الأشیاء لا من شیء، یسمی بأسمائه، فهو غیر أسمائه و الأسماء غیره و الموصوف غیر الوصف. فمن زعم أنّه یؤمن بما لا یعرف فهو ضالّ عن المعرفة، لا یدرک مخلوق شیئا إلاّ بالله، و لا تدرک معرفة الله إلاّ بالله، و الله خلّو من خلقه، و خلقه خلوّ منه» الحدیث (التوحید ص 143) .

و قوله علیه السّلام: «واحد موحّد» یراد منه أنّه تعالی واحد محض لا کثرة فیه، و لا

ص :75

یمکن تصوّره فی الذهن،

و قوله علیه السّلام: «إنما عرف الله من عرفه بالله» أی عرف الله بالله

کما قال علیه السّلام: «یا من دلّ علی ذاته بذاته» ،

و قال علیه السّلام فی دعاء أبی حمزة: «بک عرفتک» . و کیف کان فالطرق العقلیّة و النّظر فی الآیات الآفاقی حیث إنه طریق عقلی لا یوجب معرفته تعالی بالحقیقة، بل إنما توجب علما حصولیّا، لوجوده تعالی فقط و هذا بخلاف حصول معرفته تعالی بطریق معرفة النفس، فإنّه منتج معرفته تعالی معرفة حقیقیّة. و حاصله أن یوجّه الإنسان وجهه للحق سبحانه، و ینقطع عن کلّ صارف و شاغل عن نفسه إلی نفسه حتّی یشاهد نفسه کما هی، و هی محتاجة إلی الحقّ سبحانه و من هذا شأنه، لا تنفکّ مشاهدته عن مشاهدة مقوّمه. و بعبارة أخری: إذا أمعن النظر فی توجهه إلی خالقه، مشفوعا بمشاهدة نفسه، محتاجة فقیرة لا قوام و لا وجود لها إلاّ بمقوّمها، فلا محالة یشاهد قلبا مقوّما و هو الحقّ سبحانه، فإذا شاهد الحق سبحانه عرفه معرفة ضروریّة، ثم عرف نفسه به حقیقة، لکونها قائمة الذات به سبحانه، ثمّ یعرف کل شیء به تعالی. و إلی هذا یشیر ما

فی تحف العقول عن الصادق علیه السّلام فی کلامه فی وصف المحبّة لأهل البیت فی حدیث: «من زعم أنه یعرف الله بتوهم القلوب فهو مشرک و من زعم أنّه یعرف الله بالاسم دون المعنی فقد أقرّ بالطعن، لأن الاسم محدث، و من زعم أنه یعبد الاسم و المعنی فقد جعل مع الله شریکا، و من زعم أنه یعبد (المعنی) بالصفة لا بالإدراک فقد أحال علی غائب، و من زعم أنه یعبد الصفة و الموصوف فقد أبطل التوحید، لأن الصفة غیر الموصوف، و من زعم أنه یضیف الموصوف إلی الصفة فقد صغّر بالکبیر، و ما قدروا الله حقّ قدره. . قیل له: فکیف سبیل التوحید؟ قال علیه السّلام: «باب البحث ممکن و طلب المخرج موجود، إنّ معرفة عین الشاهد قبل صفته، و معرفة صفة الغائب قبل عینه» . قیل: و کیف تعرف عین الشاهد قبل صفته؟ قال علیه السّلام: «تعرفه و تعلم علمه،

ص :76

و تعرف نفسک به، و لا تعرف نفسک بنفسک من نفسک، و تعلم أنّ ما فیه له و به کما قالوا لیوسف: إِنَّکَ لَأَنْتَ یُوسُفُ قٰالَ: أَنَا یُوسُفُ وَ هٰذٰا أَخِی فعرفوه به و لم یعرفوه بغیره، و لا أثبتوه من أنفسهم بتوهم القلوب» الخبر-و حاصل الروایة و هی من غرر الروایات أنّه علیه السّلام مثّل معرفته تعالی بالله بمعرفة أخوة یوسف بیوسف حیث إنّه لمّا نظروا إلیه فعرفوه به لا بغیره. و العارف الحقیقی هو الذی ینظر إلیه تعالی من علائمه الیقینیّة. فإنّ له تعالی علائم أشیر إلیها بقوله علیه السّلام و تعلم علمه بفتح اللام-بمعنی العلامة، أی تعلم علائمه تعالی و هی المظاهر الیقینیّة، من کونه تعالی حیّا بحیاة حقیقیّة أزلیّة و أبدیّة. و کونه تعالی خالق کلّ شیء و مالکه، و أنّ کلّ شیء موجود به فالنظر فی هذه الصفات الإلهیّة التی لیست لسواه، یعطی الناظر معرفة بموصوفها و هو الذات المقدسة الظاهرة فی هذه الصفات الربوبیّة فقوله علیه السّلام تعرفه أی بالواحدانیّة و هذا معرفة عقلیّة. ثمّ أردفه بقوله و تعلم علمه. أی تعلم علما حضوریّا بعلائمه وجدانیّا. فإذا علمت أنّه الخالق لکلّ شیء، و أنّ کلّ شیء موجود به فقد عرفت نفسک به، و حینئذ لا تعرف نفسک بنفسک من نفسک بل تعرفها به تعالی، و تعلم أنّ ما فی نفسک من الوجود و الآثار فإنّما هی له تعالی و به تعالی فقوله کما قالوا لیوسف أی إنّ أخوة یوسف نظروا إلی یوسف فعرفوه به لا بغیره، و لا أثبتوه من أنفسهم بتوهم القلوب بل عرفوه بالنظر إلیه فبه عرفوه. و کذلک العارف ینظر إلی علائم الله تعالی و تجلیاته بالقلب فیعرفه به تعالی لا بغیره و هذه معرفة حقیقیة. و الحاصل: أنّ طریق معرفة النفس هی الموصلة إلی هذه الغایة، و هی أقرب الطرق، و ذلک بالانقطاع عن غیر الله، و التوجه إلی الله سبحانه بالاشتغال بمعرفة النفس. توضیحه: انّ المتحصّل من الخبر

عن موسی بن جعفر علیه السّلام من قوله علیه السّلام: «لیس بینه و بین خلقه حجاب إلاّ خلقة، فقد احتجب بغیر حجاب محجوب، و استتر بغیر

ص :77

ستر مستور»

(1)

الخبر، إنّه لا مانع للعبد بینه و بین معرفة الله تعالی إلاّ نفس العبد. و للعبد وجهان: وجه إلیه تعالی و وجه إلی نفسه و ما یستلزمها من الآثار المترتبة علیها فی الوجود، و إذا انصرف العبد عن الوجه النفسانی و أعرض عنها و اشتغل بنفسه أی بالوجه الإلهی و الربّانی من التوبة أی الرجوع إلیه تعالی و الإنابة و المحاسبة و المراقبة و الصمت و الجوع و الخلوة و السهر، و جاهد بالأعمال و العبادات الواجبة أو المستحبّة المأثورة. و أیّده بالفکر و الاعتبار حتی یورث ذلک انقطاعا حقیقیّا بسببها عن النفس-فیراها محض الفقر و الاحتیاج فی جمیع الشئون إلی بارئه سبحانه-و إلی الله تعالی بالتوجیه التام إلی الحق سبحانه فحینئذ یطلع من الغیب طالع فی قلبه، و یتعقّبه شیء من النفحات الإلهیّة و الجذبات الربّانیّة، و یوجب حبّا و إشراقا، و هذا هو الذکر الحقیقی القلبی، ثم لا یزال بارق یلمع و جذبة تطلع، و شوق یدفع حتی یتمکّن سلطان الحب فی القلب، و یستولی الذکر علی النفس، فیجمع الله حینئذ الشمل و یختم الأمر، و أن إلی ربک المنتهی. و حینئذ تحصل المعرفة به تعالی حسب ما أفاض الله علی قلبه من تجلیاته الذاتیة الصفاتیة و الأفعالیّة، کلّ علی حسب ظرفه و ما یستحقّه، و لا یعلم أحد حاله إلاّ الله تعالی فأولیاؤه تحت قبائه لا یعرفهم غیره، رزقنا الله ذلک بمحمد و آله الطاهرین. ثم إنّ اللازم لهذا السالک-السائر فی تحصیل معرفته تعالی-المراقبة التامة و حاصلها: أنّه لا بدّ له من أن لا ینسی المقصد آنا، و أن یعرف من الطریق مقدار ما یعتبر منه، و أن یحمل من الزاد قدر ما یحتاج إلیه، فلو نسی مقصده آنا ما هام علی وجهه حیران، و ضلّ ضلالا بعیدا، و لو ألهاه الطریق و مشاهدته و ما فیه بطل السیر، و حصل الوقوف، و لو زاد حمل الزاد علی الکفاف اللازم تعوق السعی و فات

ص :78

المقصد، و الله المستعان.

ثم إنّ المؤمن و إن کان لا یخلو من محبّة ما فی الجملة کما أنّ عبادته لا تخلو من معرفة مّا فی الجملة، و إلاّ لم یکن مؤمنا عابدا له تعالی، و لکن نیل تلک السعادة الأبدیّة لا یکون إلاّ بشدة الحبّ و الشوق إلیه تعالی کما لا یخفی. و لا تحصل هذه المحبّة الشدیدة إلاّ بأمرین: الأول: قطع العلائق و إخراج حبّ الدنیا و ما فیها من القلب کما

فی أخبار داود علیه السّلام فی حدیث طویل: و لا ینال هذا إلاّ من رفض الدنیا، و لم یشتغل قلبه بشیء منها.

و فی سفینة البحار نقلا عن الکافی: سئل علی بن الحسین علیهما السلام: أیّ الأعمال أفضل عند الله؟ قال: ما من عمل بعد معرفة الله و معرفة رسوله أفضل من بغض الدنیا (ذکره فی مادة دنا) . و کیف کان فبقدر ما یشغل القلب بغیر الله ینقص منه حبّ الله، و یفرغ إناء قلبه من ذکره الله بقدر اشتغاله بغیره، لأن قلب کلّ أحد واحد قال تعالی: مٰا جَعَلَ اَللهُ لِرَجُلٍ مِنْ قَلْبَیْنِ فِی جَوْفِهِ (1)و معلوم أنّ الکفر عبارة عن امتلاء القلب بمحبّة الباطل، و کلّ ما سوی الله باطل دون وجهه الکریم قال تعالی: قُلِ اَللهُ ثُمَّ ذَرْهُمْ (2)

و قد روی عنه صلّی الله علیه و آله: أحسن کلمة قالتها العرب کلمة لبید: ألا کلّ شیء ما خلا الله باطل و کلّ نعیم لا محالة زائل و الحبّ التام هو الحبّ لله و المحبة لله عند من امتلأ قلبه من محبة الله تعالی

قال علیه السّلام: «اللّهمّ املأ قلبی حبّا لک» . ثم إنّ الخلوص لا یکاد یکون لقلب العبد، إلاّ إذ اشتدّ حبّه فإنّه (أی شدّة الحب) یحرق ما سواه تعالی فی القلب، و معنی الإخلاص هو أن یخلص قلبه لله، فهذا القلب یتمکّن من أن یعبد الله تعالی مخلصا و خالصا لا غیره، و لعله إلیه یشیر

ص :80

قوله صلّی الله علیه و آله: «من قال لا إله إلاّ الله مخلصا وجبت له الجنّة» ، فخلوص القلب لله تعالی بالمحبّة، بأن یکون بحیث لا یبقی فیه شرکة لغیر الله تعالی، و من هذا حاله فالدّنیا سجنه، لأنّها مانعة له عن مشاهدة محبوبه، و موته خلاصه من السجن و قدومه علی محبوبه. فمحصّل الکلام: أنّ القلب کإناء لا یمتلأ من المحبّة له تعالی إلاّ إذا أخرج منه حبّ الدنیا، فحصول المحبّة التامة موقوفة علی قطع العلائق، و إخراج حبّ الدنیا. الثانی: فی تحصیل المحبّة و قوّتها و تمکّنها فی القلب، هو قوة المعرفة لله تعالی و اتّساعها و استیلاؤها علی القلب، و حصول المعرفة فی القلب بعد تطهیره من الشواغل، فالمعرفة بمنزلة وضع البذر فی الأرض بعد تطهیرها من الحشیش، فیتولد من هذا النور شجرة المحبّة و المعرفة، نعم لا بدّ من العمل الصالح فإنّه یرفع القلب الذی فیه المعرفة، و عن هذا القلب الملیء بالمعرفة یصعد الکلم الطّیب، و منه یرفع العمل الصالح قال تعالی: إِلَیْهِ یَصْعَدُ اَلْکَلِمُ اَلطَّیِّبُ وَ اَلْعَمَلُ اَلصّٰالِحُ یَرْفَعُهُ (1). و العمل الصالح یطهّر القلب أولا من الدنیا، ثم هو مؤثّر فی إدامة طهارته و ستأتی أحادیث کثیرة دالّة علی دخالة العمل الصالح فی تثبیت الإیمان و الیقین فی القلب و فی تطهیره. ثم إنّ أصل الطهارة-أی إزالة الحجب و الأقذار عن القلب. و الصفاء أی تصقیل القلب بإزالة الکدورات و الصفات الرذیلة و التعلقات المادیّة-لما کان أمرا عدمیا أی یرجع إلی الإزالة کما علمت فلا محالة لا یرادان لنفسهما بل لهذه المعرفة. و الحاصل: أنّ الطهارة و الصفاء لا بدّ منهما فی القلب، لقابلیة القلب و تمکّنه من حصول المعرفة فیه، هذا کما أن العلم المتعلق بکیفیة العمل إنما یراد للعمل الصالح، فالعمل الصالح یتحقق فی ظرف العلم الصحیح، فلا یخلو العمل من العلم فهو أی

ص :81

العلم الأول و الآخر، فکذلک الطهارة و الصفاء فی القلب إنما یرادان لحصول المعرفة فهی فی ظرف تحققهما متحققة کما لا یخفی. فتحصّل مما ذکر: أنّ المحبة الشدیدة، التی هی العامل الوحید لحصول المعرفة به تعالی، أی حصول لقائه و مشاهدة جماله و جلاله، لا تحصل إلاّ بقطع العلائق، و بالمعرفة أی النظر فی آیات الآفاق و الأنفس، فإنه الموصل إلی تلک المعرفة من لقائه و مشاهدته تعالی، فظهر أنّ هذه المعرفة المتوقفة علیها المحبّة، غیر المعرفة التی تتوقف المعرفة علیها فلا تغفل. و هذه المعرفة هی التدبر و التفکر فی بدائع الفطرة و الاعتبار منها، و النظر فی آیات الآفاق و الأنفس التی هی خارجة عن حدّ الحصر، إذ النجاة من العذاب الدائم قد علمت أنها موقوفة علی حبّ الله تعالی و عدم الاشتراک فیه و هذا متوقف علی هذه المعرفة الحاصلة من هذه التدبرات فهی کالمقدمة التی لا یتم الواجب إلاّ بها فهی واجبة علی کل مسلم طالب للمعرفة و مسلمة.

فاعلی أو غائی أو مقوم فصلی أو مقسم أو مشخّص أو صوری أو مادیّ، فتراه مستغنیا عن هذه کلّها لأنها تنافی أولیته و تقدمه جلّ و علا. فیعلم أنه بسیط الحقیقة من کلّ الوجوه، غنیّ عما سواه مفتقر إلیه ما سواه رفعا للدور و التسلسل، فیعلم من هذا أیضا أنّ صفاته الکمالیة عین ذاته و الجمیع أمر واحد، فلا تکثّر فی الواجب بالذات فیکون الباری آحدی الذات و الصفات جمیعا، فتکون خالقیته بما هو ذاته و وجوده، و منه یعلم أنّ فعله تعالی واحد قال تعالی: وَ مٰا أَمْرُنا إِلاّٰ وٰاحِدَةٌ و هؤلاء الواصلون إلی هذه النعمة العظیمة هم السابقون الذین درجتهم درجة العقول القادسة و الملائکة المهیّمة، فإن أول معرفتهم لله تعالی و به یعرفون غیره کما قال تعالی إشارة إلی حالهم: أَ وَ لَمْ یَکْفِ بِرَبِّکَ أَنَّهُ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ شَهِیدٌ (1)و إلیه یشیر قول بعضهم لمّا قیل له: بم عرفت ربّک؟ فقال: عرفت ربّی بربّی، و لو لا ربّی ما عرفت ربّی،

و قال علیه السّلام فی دعاء أبی حمزة: بک عرفتک و لو لا أنت لم أدر ما أنت. و لعمری إنّ الطریق الأعلی، و المشرب الأصفی عن شوب الإشراک هو هذا الطریق أعنی الاستشهاد بالحق علی سائر الخلق کما هو الواقع، فإن الموجود أوّلا هو الذی یستشهد به علی وجود الحادث، و کیف کان فإن وجود الموجودات رشح و تبع لوجوده تعالی، فینبغی أن یکون المعلوم المشهود علی وفق الواقع الموجود، و هذه الطریقة طریقة الصدیقین الذین یعرفون بنور الحق ما سواه، و لا یستدلّون علی نور الوجود بهذا الظلام، و لا علی صباح الفطرة بلیالی هذه الأجسام، إلاّ أنّ هذا الطریق غامض دقیق، و الکلام فیه خارج عن فهم أکثر الخلائق فالأولی إحالة الکلام فیه إلی محلّه و أهله.

حیث کونه الموجود المفارق عن المادة، و لو أحقّها فی الوجود و التعقّل، و ذلک کالأنوار المفارقة التی هی غیر مفتقرة إلی علة مقارنة، لما ثبت فی محله أنّها إنّما تتقوم ذاتها و ماهیتها مما یتقوم به وجوده، و ذلک لما تقرر هناک أنّ (لم هو) و (ما هو) فی البسائط المفارقة شیء واحد، و المعرفة بها تسمی علما إلهیّا، و العالمون به هم الحکماء الإلهیّون، لأن غایة معرفتهم و حکمتهم هو الوصول إلی الحق الأول، و مجاورته من الملکوت الأعلی و الأنوار القاهرة و المفارقة. و النتیجة المطلوبة من هذین الأمرین هی معرفة الباری تعالی إلاّ أنّ فی الأول منهما حصلت المعرفة من غیر توسط شیء من المخلوقات بل بذاته لذاته، و الثانی حصلت بتوسط معرفة العقول المفارقة بل و بتوسط معرفة النفس، التی هی مرقات لمعرفة الرب کما تقدم آنفا، فإن من عرف النفس بما هی هی عرفها بما هی فی الحقیقة من العقول المفارقة، و علمت فی السابق أنّ التعلیم و التعلّم یرجع إلی ظهور ما فی حقیقة النفس الإنسانیّة و الکلیّة الإلهیّة، التی من العقول المفارقة و العقل الفعال کما حقق فی محلّه. ثم قد یقال-فی تقریب هذا الطریق-بیان آخر و هو: أنه لما کانت تلک العقول المفارقة أفعاله تعالی، و یلحق بها النفس الکلیة و الملائکة المدبّرة، فلا محالة یکون أول نظرهم و أول معرفتهم بالأفعال أی بهذه العقول و النفوس و الملائکة، ثم یترقّون منه إلی صفات الله، ثم إلی ذاته، فالله سبحانه و معرفته غایة أفکارهم إلاّ أنه بتوسط تلک الأمور، و هذا بخلاف الأولین فإنه تعالی کان فاعل أفکارهم، فإنهم بعد ما نظروا فی الحق بما هو نور و نور الوجود، و علموا الأشیاء به تعالی، فالفاعل لأفکارهم أی أفکارهم التی علموا بها غیره تعالی، هو الله تعالی فإنهم علموا الأشیاء به تعالی کما لا یخفی. و کیف کان فالذی یشیر إلی حال هؤلاء أی الطبقة الثانیة قوله تعالی:

ص :84

سَنُرِیهِمْ آیاتِنا فِی اَلْآفٰاقِ وَ فِی أَنْفُسِهِمْ حَتّٰی یَتَبَیَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ اَلْحَقُّ

(1)

و مثله آیات أخر، و تقدم أنّ هذا الطریق هو الأسهل علی الأکثرین و الأوسع علی السالکین دون الأول فإنه غامض جدّا، و لذا وقعت دعوة القرآن إلیه أکثر، و ذلک فی الآیات التی أمرت بالتدبر و التفکر فی بدائع الفطرة و الاعتبار و النظر فی آیات الآفاق و الأنفس، و قد تقدم بیانه فی الجملة.

الجوهر الباقی منّا إلی یوم الحشر و الحساب، مع اضمحلال الأجزاء البدنیة، و هی المحشورة إلی ربّها عند القیامة بالبدن الأخروی المماثل لهذا البدن بل عینه، لأن هویة البدن و تشخّصه إنما هی بالنفس فی مدة بقاء الکون، و إن تبدلت الأعضاء بالاستحالات الحاصلة من الحرارات الغریزیة الطبیعیّة، و الغریبة الداخلة و المطیفة بالبدن الخارجة. و بالجملة حقیقة الإنسان لیست إلاّ ذاته المجرّدة، و کلّ ذات إنما یکون هلاکها فی نقصها و ضعفها و آفتها و مجاورة ضدّها، و یکون بقاؤها فی کمالها و قوتها و صحتها و مجاورة أشباهها فی الکمال و الصحة، هذا و قد ثبت فی محله أنّ لکلّ شیء کمالا خاصا یخصه لذاته، فکمال القوة الشهویة نیل المشتهیات و اللذائذ الحسّیة، و کمال القوة الغضبیّة الظفر بالانتقام، و کمال القوة الحسّیة إدراک المحسوسات، و کمال القوة المتخیّلة تصویر المتمثّلات، و کمال الواهمة الظنون و الرجاء.

الاضمحلال فی المعروف یذهلها عن کلّ شیء حتی عن ذاتها و عن عرفانها لمبدئها، فالیقین الأول أی الصور الحاصلة بنحو البرهان الدائم الیقینی هو العلم أی علم الیقین، و الثانی أی مشاهدتها فائضة من الحق الأول هو العین أی عین الیقین، و الثالث أی الاتصال بها و الاستغراق فی شهود مبدئها هو الحق أی حق الیقین، فهذا هو کمال النفس بحسب قوتها النظریة. ثم إنّه لا شبهة فی أنه لا یحصل هذا الکمال إلاّ بسبق معرفة الحقائق و العلم بالمعقولات، و لا شبهة أیضا فی أنّ کتاب الله تعالی مشتمل علی کلّها کما ستأتی الإشارة إلیه، و لا شک أیضا فی أنّ حصول المعارف و العلوم متوقف علی وساطة الرسول، و وساطته إنما تحصل بإنزال القرآن، فقوله تعالی: وَ أَنْزَلْنا مَعَهُمُ اَلْکِتٰابَ (1)إشارة إلی ما تستکمل به القوة النظریة، و لا شک أیضا فی أن حصولها و تحصیلها من القرآن إنما هو ببیان النبی صلّی الله علیه و آله و الوصی علیه السّلام تلک المعارف لنا و بتصدیقنا لهم و لقولهم، و إنّ باتباعهم علیهم السّلام قولا و عملا و حالا و سلوکا تحصل تلک المعارف لنا، و نتصف بها حقیقة و سیجیء قریبا کیفیة المتابعة الموجبة لحصولها إن شاء الله تعالی. هذا بلحاظ کمالها بحسب القوة النظریة. و أما کمالها بحسب القوة العملیة فنقول: إنّ النفس لما کانت فی أول نشأتها ناقصة ضعیفة القوام بذاتها، فلا محالة تحتاج فی استکمالها بالکمال الذی قد سبق ذکره-و سیجیء توضیحه-إلی مادة بدنیّة تفیض و تستفید بواسطة الآلة الجسمانیة، و مشاعره الإدراکیة الخمسة مبادئ إدراکاتها التصوریة و التصدیقیة من الأولیات الحاصلة من المشارکات و المبائنات بین ما یقع الإحساس بها من المحسوسات الجسمانیّة. و بعبارة أخری: أنّ النفس لما تعلّقت بالبدن کانت ضعیفة الذات فی درکها

ص :87

المعارف، بل لم تکنّ الأنفس الاستعداد، إلاّ أنه تعالی جعل لها آلات جسمانیّة من الید و الرجل، و إمکان التحریک و التحرّک بنحو من القیام و الرکوع و السجود و قضاء الحوائج، و أن یفعل الأفاعیل المهمّة بأعضائها الظاهریّة، و جعل لها أیضا بقدرته الکاملة مشاعر من الحواس الخمس من البصر و السمع و الشمّ و اللمس و الذوق، فإن هذه المشاعر تدرک بها النفس أمورا ظاهریة، لتستنتج منها أمورا معنویة عقلیة. فمنها: یبصر ببصره المبصرات المتنوّعة بأنواع کثیرة، التی هی مظاهر لحکمته تعالی، فیستنتج منها أمورا معقولة من علم صانعها و حکمته و قدرته و أمثالها، و منها: أنه یسمع بإذنه ما یتعقل به أمورا هی من الأولیات من نحو درکه الأشیاء بمفرداتها و تصورها بانفرادها فیکون مبادی تصوّریة، و من درکه التصدیقات الأولیة من أنّ الواحد نصف الاثنین، و من أنّ الاثنین زوج و أنّ النقضین لا یجتمعان و لا یرتفعان و أمثال ذلک، و هذه المبادی الإدراکیّة تکون من المشارکات بین الأمور المعقولة بالعقل النظری و بین المحسوسات بالحواس الظاهریة کالسمع و البصر. فمدرکاتها تکون بلحاظ الدرک النفسی بمعونة العقل الجزئی الکائن فیه یکون ملحقا بالأمور المعقولة، و بلحاظ اقتباسها من الأمور المادیّة المحسوسة بالحواس الظاهریة تکون من الجسمانیات و المباینات بعضها عن بعض أو أنّ أولیاته تکون حاصلة من الأمور الجسمانیة المشارکة بعضها مع بعض کإدراکه أنّ الأربعة زوج حیث إدراکها من المصادیق الکائنة لکل أربعة من أفراد أنواع الموجودات، أو هی حاصلة من الأمور الجسمانیة المتبانیة کإدراکه أنّ المثلین لا یجتمعان لا بالعقل بل مما یراه من المتماثلین فی الخارج، و أنهما لا یجتمعان فالمشارکات و المتباینات کلّها تکون مما یقع من الإحساس بها من المحسوسات الجسمانیّة. و کیف کان فتکون النفس فی أول الاستکمال محتاجة إلی البدن، و إلی قواه من

ص :88

المشاعر الخمس علی الوجه المذکور، و بفقدان بعضها یفقد علما و کمالا، و لذا قیل: من فقد حسّا فقد علما.

له من قوة باطنة حافظة و ذاکرة لیمیّز بهما أولا الملائم و المنافی فیحفظه فی ذکره فیصرف فی الغذاء فی وقت احتیاجه، و إن لم یشهد حینئذ کونه ملائما أو متنافیا بل یتّکل علی الحافظة و الذاکرة کما هو دیدننا کما لا یخفی.

أمیر المؤمنین علیه السّلام: «أعدی عدو للمرء غضبه و شهوته، فمن ملکهما عظمت درجته و بلغ غایته» فقوله علیه السّلام فمن ملکهما هو أن لا ینفعل بهما و لا یطاوعهما بل یستعملهما علی هیئة الاستعلاء علیها التی هی معنی ملکهما کما لا یخفی.

عنها بالعدالة، و لها طرفان مذمومان فإفراطها الظلم و تفریطها الانظلام. و قد یقال: إنّ العدالة لیس لها طرف الإفراط و التفریط بل له ضدّ واحد و هو الجور، و الظلم و الانظلام من مصادیق الجور فعلا و انفعالا، کما لا یخفی. فهذه الصفات الأربع أصول الفضائل العلمیة، و أطرافها الثمانیة هی الرذائل، و مجموعها حسن الخلق، إذا صارت ملکة ینوط بها خلاص الإنسان من ذمائم الأخلاق الموجب لسخط الباری و غضب الخلاّق، و التعذّب بالاحتراق بالجحیم، بسبب الانحراف عن العدالة المعبّر عنها بالصراط المستقیم. فخیر الأمور فی هذا العالم أوسطها. ثم إنه کما أنّ نفس الطریق المستقیم لیست مقصودا، بل جوازها یؤدّی إلی المقصود، فکذلک حسن الخلق لیس کمالا بل الاتّصاف به یورث الخلاص من الجحیم، و إنما الکمال الحقیقی و المقصود الأصلی هو معرفة الحق الأول، و ما یلیه من الصفات الجمالیة و الأفعال الإلهیّة التی، تکمل بها النفس و تقرّ بمشاهدتها العین السلیمة من الأمراض الباطنیة. و من المعلوم أنّ قیام الناس بالقسط و اعتدال نفوسهم إنما تجمعها و تؤدیها الأخلاق الحسنة و إلیه الإشارة فی قوله تعالی: وَ نَفْسٍ وَ مٰا سَوّٰاهٰا. فَأَلْهَمَهٰا فُجُورَهٰا وَ تَقْوٰاهٰا. قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَکّٰاهٰا. وَ قَدْ خٰابَ مَنْ دَسّٰاهٰا (1)

و قد صحّ عنه صلّی الله علیه و آله من الفریقین انه صلّی الله علیه و آله قال: «بعثت لاتمّم مکارم الأخلاق»

و قال صلّی الله علیه و آله: «أفضل المؤمنین إیمانا أحسنهم خلقا» و الأحادیث فی هذا الباب کثیرة جدّا. و کما أنّ للحسن الظاهر أرکانا کالعین و الأنف و الفم و الخدّ، و لا یوصف الظاهر بالحسن ما لم یحسن جمیعها، فکذلک للنفس التی هی باطن الإنسان وجه إلی الخلق و وجه إلی الحقّ، و وجهها الذی یلی الحقّ هو جهة وحدتها و بساطتها، و وجهها

ص :92

الذی یلی الخلق جهة ترکیبها من الأخلاق. و للأخلاق أرکان و أصول فلا بدّ من حسن جمیعها حتی یحسن الخلق و لهذا جاء

فی الأدعیة النبویّة:

«اللّهم حسّن خلقی»

هذا طلب منه تعالی لحسن الوجه العملی التدبیری إذ بحسن الخلق یحسن العمل و یقع علی أحسن التدبیر کما

أنّ قوله صلّی الله علیه و آله المعروف:

«اللّهم أرنی الأشیاء کما هی»

طلب منه تعالی لحسن الوجه العملی الشهودی، إذ بمشاهدة الأشیاء کما هی، یحصل حسن العلم بها بدون حجاب موجب للاشتباه کما لا یخفی. هذا بعض الکلام فی أصول الأخلاق و تمییز الحسنة منها من الرذیلة، و أما کیفیة تحصیلها فهی موکولة إلی مظانّها، إلاّ أنّا نذکر إشارة إلیها و هی: أنه من فعل فعلا، أو تکلم کلاما، أو عمل عملا صالحا، أو اقترف معصیة فلا محالة یحصل منه أثر فی النفس، و یحدث فیها منه حال و کیفیة نفسانیة هی ضرب من الصور و النقوش، و إذا تکرّرت الأفاعیل و تکثّرت الأقاویل استحکمت الآثار فی النفس فصارت ملکات بعد ما کانت أحوالا، و لو لا هذا لم یعلم الإنسان الحرف و الصنایع، و لم ینجع التأدیب و التهذیب فی الإنسان و خصوصا فی الأطفال، فإن فی تأدیبهم و تمرینهم علی الأعمال فائدة تامة فی استحکام الکمالات و العلوم و الأخلاق فی نفوسهم. و کیف کان فرسوخ الهیئات، و تأکد الصفات الحاصلة من تکرّر الأعمال الحسنة أو السیّئة الذی یسمّی بالملکة مما لا خفاء فیه، و قد ذکر علماء الأخلاق هذا الطریق مفصلا فمن أراد الاطلاع الأکثر فلیراجعه، فلا بد لمن أراد ذلک من الالتزام بالأعمال الموجبة لرسوخ الملکات الحمیدة فی النفس، و زوال الصفات الرذیلة عنها، و الإطاعة للشیخ الکامل و الأستاذ الحاذق فی هذا الفن کما لا یخفی.

ص :93

إلاّ أنه محجوب عن مشاهدتها، فإذا رفع هذا الحجاب، و انکشف الغطاء، و وضع فی قبره عاینها و قد تمثّلت بصورها و أشکالها الموافقة لمعانیها، و أول ما یقع بصر أحدهم علی صورة عمله المطابقة إیاه یری بعینه العقارب و الحیّات قد أحدقت به، و إنّما هی صفاته الحاضرة الآن قد انکشفت له صورتها فیقول: یا لَیْتَ بَیْنِی وَ بَیْنَکَ بُعْدَ اَلْمَشْرِقَیْنِ فَبِئْسَ اَلْقَرِینُ (1). و یرید أن یهرب عنها و أنّی یتصور لأحد أن یهرب عن نفسه و لازم نفسه. و علی هذا القیاس حکم الأعمال الحسنة الواقعة من أهل السعادة الأخرویّة المتصورة فی القیامة بصورة ملذّة حسان من حور و غلمان و جنّة و رضوان، فإن حقیقة تلک الصور هی موجودة معه مختفیة فی باطنه، و إنما تصیر حاضرة مشهودة له یوم القیمة بواسطة رفع الحجاب لقوله تعالی: فَلاٰ تَعْلَمُ نَفْسٌ مٰا أُخْفِیَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْیُنٍ جَزٰاءً بِمٰا کٰانُوا یَعْمَلُونَ (2). أقول: هذا خلاصة ما ذکره القوم فی معنی الآیات المتقدمات، و لکن لا یخفی أنه لا یوجب انحصار الملذّات و المؤلمات فی النفوس دون الخارج، فإنه خلاف ضرورة ظاهر القرآن بل الحق أنّ الملذّ و المؤلم یوم القیامة روحی کما ذکر، و خارجی کما هو صریح الآیات الدالة علیه کالأحادیث أیضا قال تعالی: فَاتَّقُوا اَلنّٰارَ اَلَّتِی وَقُودُهَا اَلنّٰاسُ وَ اَلْحِجارَةُ أُعِدَّتْ لِلْکٰافِرِینَ (3)فقوله تعالی: و الحجارة ظاهر فی العذاب الخارجی.

و فی النهج قال علیه السّلام: «فکیف إذا کان بین طابقین من نار، ضجیع حجر و قرین شیطان»

(4)

فقوله: ضجیع حجر یومئ إلی العذاب الخارجی، و قوله علیه السّلام: و قرین

ص :95

شیطان، یومئ إلی ما ذکر من العذاب النفسانی، و کذلک الکلام فی الجنّة و نعیمها فإن فیها قسمین من النعم المعنویة و النعم الخارجیة و لعلّه سیجیء فی الشرح ما یوضح ذلک. و کیف کان فالنفوس الإنسانیة واقعة یوم القیامة تحت نوع من أنواع الجنس السبعیة و البهیمیة أو الشیطانیة أو الملکیّة و تحشر معه، و لکلّ جنس منها أنواع کثیرة کما أنّ لکلّ نوع منها أفرادا غیر محصورة، و هذه الأجناس الأربعة من النفوس، اثنتان منها عملیتان شریرتان حاصلتان من تکرر الأعمال السیّئة و هما السبعیة و البهیمیّة، و اثنتان منها علمیّتان حاصلتان من تکرر الأفکار العلمیة إحداهما شریرة و هی الشیطانیّة و الأخری خیّرة و هی الملکیّة، و قد علمت فیما تقدم الحدّ الوسط الممدوح منها. ثم اعلم: أنّ الإنسان قد اصطحب فی عالمه و نظام خلقته شوائب أربعا، و اجتمعت علیه أربعة أوصاف: أی السبعیّة و البهیمیّة و الشیطانیّة و الملکیّة، فهو من حیث تسلط کلّ منها علیه یفعل أفعال نوع تکون تلک الصفة لازمة لذاته ناشئة عن حقیقته إلی أن تغلب علیه إحدی هذه الخصال و الصفات، بأن یصیر خلقا له و ملکة راسخة فی نفسه صعبة الزوال، فیکون الإنسان فی آخر الأمر و منتهی العمر، حکمه حکم ذلک النوع بل تنقلب حقیقته یوم الآخر إلی حقیقة ذلک، و تکون صورته عند الحشر بعینها صورته أی صورة ذلک النوع. یدل علی هذا ما

فی المحکی عنه صلّی الله علیه و آله: «یحشر الناس علی وجوه مختلفة»

(1)

و فی حدیث طویل بسنده المتصل إلی أمیر المؤمنین علیه السّلام أنه قال: «فإن کان لله ولیّا أتاه أطیب الناس ریحا، و أحبّهم منظرا، و أحسنهم ریاشا فقال: أبشر بروح و ریحان و جنّة و نعیم، و مقدمک خیر مقدم، فیقول له: من أنت؟ فیقول: أنا عملک الصالح، ثم قال علیه السّلام: و إذا کان لربّه عدوّا فإنه یأتیه أقبح من خلق زیا، و أنتنه ریحا، فیقول:

ص :96

أبشر بنزل من حمیم و تصلیة جحیم»

(1)

.

و فی حدیث آخر عن الإمام أبی عبد الله علیه السّلام یقول: «أنا رأیک الحسن الذی کنت علیه، و عملک الصالح الذی کنت تعمله»

(2)

فقوله علیه السّلام: أنا رأیک الحسن إشارة إلی القوة العلمیة الملکیة، و قوله: و عملک الصالح، إشارة إلی القوة العملیة الصالحة و قد تقدم بیانه. و یدل علیه أیضا ما

عن أبی عبد الله علیه السّلام حیث قال فی حدیث طویل: إذا بعث الله المؤمن من قبره خرج معه مثال یقدمه أمامه، کلّما رأی المؤمن هولا من أ هوال یوم القیامة قال له المثال: لا تفزع و لا تحزن، و أبشر بالسرور و الکرامة من الله عزّ و جلّ، حتی یقف بین یدی الله عز و جل فیحاسبه حسابا یسیرا، و یأمر به إلی الجنة، و المثال أمامه فیقول له المؤمن: یرحمک الله نعم الخارج خرجت معی من قبری، و ما زلت تبشّرنی بالسرور و الکرامة من الله حتی رأیت ذلک فیقول: من أنت؟ فیقول: أنا السرور الذی کنت أدخلت علی أخیک المؤمن فی الدنیا خلقنی الله عزّ و جل منک لأبشّرک (3).

و روی عن طریق العامة عنه صلّی الله علیه و آله: أنّ بعض الناس یحشر علی صورة تحسن عندها القردة و الخنازیر. و أحسن حدیث روی فی المقام ما رواه

فی معانی الأخبار بإسناده عن قیس بن عاصم قال: وفدت مع جماعة من بنی تمیم إلی النبی صلّی الله علیه و آله فدخلت علیه، و عنده الصلصال بن الدلهمس فقلت: یا نبیّ الله عظنا موعظة تنتفع بها فإنا قوم نغیر (4)فی البرّیة، فقال رسول الله صلّی الله علیه و آله: یا قیس إنّ مع العزّ ذلاّ، و إنّ مع الحیاة موتا، و إنّ مع

ص :97

الدنیا آخرة، و إنّ لکلّ شیء حسیبا، و علی کلّ شیء رقیبا، و إنّ لکلّ حسنة ثوابا، و لکلّ سیّئة عقابا، و لکلّ أجل کتابا، و أنّه لا بدّ لک یا قیس من قرین یدفن معک، و هو حیّ و تدفن معه و أنت میّت، فإن کان کریما أکرمک، و إن کان لئیما أسلمک، ثم لا یحشر إلاّ معک و لا تبعث إلاّ معه، و لا تسأل إلاّ عنه، و لا تجعله إلاّ صالحا، فإنه إن صلح آنست به، و إن فسد لا تستوحش إلاّ منه و هو فعلک. فقلت: یا نبیّ الله أحبّ أن یکون هذا الکلام فی أبیات من شعر، نفخر به علی من یلقانا من العرب، و ندخره فأمر النبیّ صلّی الله علیه و آله من یأتیه بحسان قال: فأقبلت أفکر فیما أشبه هذه العظة من الشعر فاستتب (1)لی، «و فی نسخة: فاستبان لی» القول قبل مجیء حسان فقلت: یا رسول الله قد حضرتنی أبیات أحسبها توافق ما ترید، فقال النبیّ صلّی الله علیه و آله: قل یا قیس، فقلت: تخیّر قرینا من فعالک إنما قرین الفتی فی القبر ما کان یفعل و لا بدّ بعد الموت من أن تعده لیوم ینادی المرء فیه فیقبل فإن کنت مشغولا بشیء فلا تکن بغیر الذی یرضی به الله تشغل فلن یصحب الإنسان من بعد موته و من قبله إلاّ الذی کان یعمل ألاّ إنما الإنسان ضیف لأهله یقیم قلیلا بینهم ثمّ یرحل (2)إذا علمت هذا فاعلم: أنّ الإنسان بذاته طالب للکمال و الکامل کما تقدم، و معلوم أنّ الکمال الأتمّ و التمام بل و فوق التمام هو الواجب تعالی و الحق الأول، فکلّ موجود یطلبه بغریزة شوقه، فکلّ یشتاق إلیه و یعشقه، بل إنّ لکلّ من الموجودات عشقا و شوقا إلیه تعالی إرادیّا کان أو طبیعیا، و لذا قیل بسریان العشق فی جمیع الموجودات علی تفاوت طبقاتها، و أثبتوا لکلّ منها شعورا و علما

ص :98

مستدلّین لهذا بقوله تعالی: وَ لِکُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّیهٰا (1)و قوله تعالی: وَ إِنْ مِنْ شَیْءٍ إِلاّٰ یُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ (2). فکلّ موجود بحسب ذاته یطلب الوصول إلیه تعالی بنار الشوق و العشق، فهو تعالی غایة الغایات کما هو مبدأ المبادئ، فکلّ من کان أقرب إلیه تعالی فلا محالة یکون أشبه به تعالی صفة فلا محالة یکون ملتذّا بمعرفته تعالی و مظهرا لصفاته. و قد علمت فیما تقدم: أنّ الولایة الخاصّة المحمدیة المطلقة هی التی ظهرت بأوصاف کماله تعالی و نعوت جماله، و هی الجامعة الأسماء الإلهیّة، و هی باطن الألوهیة، و هی فی النبی صلّی الله علیه و آله تکون مع الرسالة، و فی الوصی تکون منحازة إلیه کما تقدم، و حیث إنّ صاحبها فان عن نفسه و باق بربّه، فلا محالة تکون الولایة الکائنة فیه بأوصافها ولایة الله تعالی کما سیأتی التصریح بها من الأحادیث. و لا ریب أنّ حقیقة هذه الولایة الإلهیّة لا یمکن الإحاطة بها ذاتا، بل هی مختصة بهم علیهم السّلام و هم علیهم السّلام حیث إنها حقیقتهم یعلمونها بالعلم الحضوری، و إنما الممکن بیان آثارها لا بحقیقتها، بل بمقدار ما یمکن تفهیمها لغیرهم، و یمکن أن یدرکها غیرهم، فالأخبار و الأدعیة و الزیارات مشحونة ببیانها، و أحسن کلام اشتمل علیها و بیّنها هو الزیارة الجامعة الکبیرة التی یکون هذا الشرح لبیانها و بیان معانیها و رموزها بحسب ما یمنح الله تعالی فهمها. ثم إنّ ما تقدم من شرح الولایة فی الجملة، إنما کان لأجل بیان موضوع الولایة الإلهیّة و هو حقیقتهم القدسیة (صلوات الله علیهم أجمعین) لیتضح الأمر موضوعا و حکما فلا تغفل. ثم اعلم: أنّ من ظفر بمعرفة الله تعالی، و النظر إلی وجهه الکریم، و المطالعة لجمال الحضرة الربوبیة، و شهد الأسرار و الأمور الإلهیة یعلم و یری أنها ألذّ اللذّات

ص :99

الباطنیّة من الریاسة و الحکومة، کیف لا تکون کذلک، و هذه اللذات الباطنیة المادیّة محفوفة بمکاره، و محدودة بزمان معین موجب لنقص فی اللذة للعلم بزوالها، فأین هذه من اللذة بمعرفته تعالی التی هی خالصة من کلّ نقص و زوال؟ ! و لأجل هذا تری العارف بها یؤثر التفرد عن الخلق، و الخلوة مع الحقّ بالتبتل و الفکر و الذکر علی الدوام و بترک الریاسات، الباطلة لعلمه بفنائها و یستحقر الخلق الطالبین لها. ثم إنه فی تفرده مضافا إلی لذّاته یشتغل بالالتذاذ بالحکمة و المعرفة بالله، و مطالعة صفات جلاله و جماله و یری بقلبه ملکوت أفعاله، و نظام مملکته من أعلی علیین إلی أسفل سافلین، ثم إنه یلتذّ بها دائما لا یقطعها الموت، فإنه لا یهدم محل المعارف الإلهیة أعنی الروح الذی هو أمر نورانی سماوی بل یصفیها لزوال موجبات المکدّرات بالموت کما لا یخفی. و إلی ما ذکر یشیر ما

فی روضة الکافی مسندا عن جمیل بن درّاج، عن أبی عبد الله علیه السّلام: لو یعلم الناس ما فی فضل معرفة الله عزّ و جلّ، ما مدّوا أعینهم إلی ما متع به الأعداء من زهرة الحیوة الدنیا و نعیمها، و کانت دنیاهم أقل عندهم مما یطأون بأرجلهم، و لنعّموا بمعرفته عزّ و جلّ، و تلذّذوا بها تلذّذ من لم یزل فی روضات الجنان مع أولیاء الله. إنّ معرفة الله عزّ و جلّ أنس من کلّ وحشة، و صاحب من کلّ وحدة و نور من کل ظلمة، و قوة من کلّ ضعف، و شفاء من کلّ سقم. ثم قال علیه السّلام: قد کان قبلکم قوم یقتلون و یحرقون و ینشرون بالمناشیر، و تضیّق علیهم الأرض برحبها، فما یردّهم عما هم علیه شیء مما هم فیه من غیر ترة و تروا من فعل ذلک بهم، و لا أذی مما نقموا منهم إلاّ أن یؤمنوا بالله العزیز الحمید، فاسألوا ربّکم درجاتهم، و اصبروا علی نوائب دهرکم تدرکوا سعیهم

(1)

(روضة روایة 347) .

ص :100

و حقائق أفعاله للقلوب المشتاقة، فیکون وجوه قلوبهم الخالیة من دنس حبّ الدنیا بسبب ذلک النور إلی ربّها و حبیبها ناظرة، فإنّ الإیمان یجرّ بعضه إلی بعض و بالمعرفة تکتسب المعرفة، فحینئذ کلّما تلیت علی أصحابها الآیات أو تلوها أو ذکر الله أو ذکروه، زاد انفتاح روزنتها بقدر صدقها و شوقها و مناسبتها، فیزید فیها نور الإیمان، فیزدادوا إیمانا مع إیمانهم و علی ربّهم یتوکّلون، لا علی الدنیا و أهلها. فإنّ من شاهد جمال الحق و جلاله بنور الإیمان فقد استغرق فی بحر سطوات جلاله، فیکون توکلهم علیه لا علی غیره. و إلی ما ذکر یشیر ما

فی الکافی مسندا عن أبی بصیر، عن أبی عبد الله علیه السّلام قال: لیس شیء إلاّ و له حدّ، قال: قلت: جعلت فداک فما حدّ التوکل؟ قال: الیقین، قلت: فما حدّ الیقین؟ قال: ألا تخاف مع الله شیئا. و منها: ما وصفهم الله تعالی بقوله: وَ مٰا أَنَا بِطٰارِدِ اَلَّذِینَ آمَنُوا إِنَّهُمْ مُلاٰقُوا رَبِّهِمْ فقوله تعالی: إنّهم ملاقوا ربّهم، بیان العلة لعدم طردهم، و هی أنّهم ملاقوا ربّهم، فهم بإیمانهم بلغوا درجة الملائکة المقربین، الذین یلاقون ربهم من فوقهم لا واسطة بینهم و بین ربّهم، و ذلک لارتقائهم عن عالم الطبیعة بجناحی العلم و العمل إلی جوار الله تعالی، و هذا معنی ملاقاة ربّهم من فوقهم، ثمّ إنه قد یتوهم أنّ معنی أنّهم ملاقوا ربّهم، أنّی لا أطردهم، لأن حسابهم علی الله حینما یلاقوه یوم القیمة. فأین هذا من بلوغهم إلی درجة الملائکة الذین یلاقون ربّهم؟ و لکنه مدفوع بأن اسم الفاعل ظاهر فی المتلبس بالمبدإ، فقوله: إِنَّهُمْ مُلاٰقُوا رَبِّهِمْ أی أنّهم متلبّسون بلقائه تعالی بالفعل، و هذا هو حال الملائکة المجرّدین فی عالم المادة و الطبیعة کما لا یخفی. و کیف کان فمن وجد فی نفسه أنه ملاق ربّه بالعظمة و الکبریاء و الجبروت،

ص :102

و رأی نفسه تحت سطوته خاشعا خاضعا ذلیلا مسکینا مستکینا فقیرا خائفا وجلا، فقد صحّ سیره، و هدی إلی صراط مستقیم،

قال أمیر المؤمنین علیه السّلام فی أوصاف المتقین: «عظم الخالق فی أنفسهم فصغر ما دونه فی أعینهم» . و منها: ما ذکره تعالی: إِنَّ عِبٰادِی لَیْسَ لَکَ عَلَیْهِمْ سُلْطٰانٌ (1)مخاطبا إبلیس اللعین الذی استثناهم عن إغوائه بقوله کما حکی الله تعالی عنه: إِلاّٰ عِبٰادَکَ مِنْهُمُ اَلْمُخْلَصِینَ (2). و کیف کان فمن وصل إلی معرفته تعالی بنور المشاهدة، و وصل إلی قربه بحقّ الیقین یری نفسه فی حصنه تعالی و فی کهفه، بحیث یری نفسه مصونا عن وساوس الشیطان بالعصمة الإلهیة فلا یکاد یری لنفسه مطاوعة لوساوس الشیطان، بل هو بنفسه المعصومة المنورة بنور المعرفة و المشاهدة، یدفع وساوسه و یطرده، و یغلب علیه کما ذکرت عن بعض أولیاء الله عند محاربته الشیطان (لعنه الله) . و منها: ما وصفهم الله تعالی بقوله تعالی: وَ عِبٰادُ اَلرَّحْمٰنِ اَلَّذِینَ یَمْشُونَ عَلَی اَلْأَرْضِ هَوْناً وَ إِذٰا خٰاطَبَهُمُ اَلْجاهِلُونَ قٰالُوا سَلاٰماً. . . إلی آخر السورة (3)فإنه تعالی ذکر فیها صفات عدیدة لهم، فالمؤمن العارف الواصل یری هذه الصفات فی نفسه، فلا یخلو منها، فکأنّها صارت طبیعة له راسخة فی قلبه. و منها: ما أشار إلیه قوله تعالی: إِلاّٰ مَنْ أَتَی اَللهَ بِقَلْبٍ سَلِیمٍ (4)و هذه الصفة عمدة الصفات و تجمع سائرها، لأن الأصل فی جمیع الصفات و الخیرات هو سلامة الصدر من الغلّ و الغش و الدغل، و الحسد و البغض و الکبر، و الحرص و الطمع و المکر، و الزنا و الخدیعة و النفاق و ما أشبهها من الخصال المذمومة، التی أکثرها

ص :103

ینشأ من التشبّه بأهل العلم فی الزی و المنطق من غیر عرفان، و طلب الترفّع من غیر استیهال، و هو بذر النفاق و العناد و مادة السیّئات، هذا معنی سلامة القلب بحسب الظاهر.

و فی تفسیر نور الثقلین عن أصول الکافی مسندا عن سفیان بن عینیة قال: «سألته عن قول الله عز و جل: إلاّ من أتی الله بقلب سلیم، قال: السلیم الذی یلقی ربّه و لیس فیه أحد سواه، قال: و کلّ قلب فیه شرک أو شکّ فهو ساقط، و إنما أرادوا بالزهد فی الدنیا لتفرغ قلوبهم إلی الآخرة»

(1)

.

و بإسناده إلی الحسن بن الجهم عن أبی الحسن علیه السّلام قال: التواضع أن تعطی الناس ما تحب أن تعطاه (2). أقول: هذا التواضع من آثار القلب السلیم.

و فیه و فی آخر قال: قلت: ما حدّ التواضع الذی إذا فعله العبد کان متواضعا؟ فقال: التواضع درجات منها أن یعرف المرء قدر نفسه، فینزلها منزلتها بقلب سلیم، لا یحبّ أن یأتی إلی أحد إلاّ مثل ما یؤتی إلیه، إن رأی سیئة درأها بالحسنة، کاظم الغیظ، عاف عن الناس، و الله یحب المحسنین (3).

و فیه عن المجمع روی عن الصادق علیه السّلام أنه قال: هو القلب الذی سلم من حبّ الدنیا . و یؤیّده

قول النبی صلّی الله علیه و آله حبّ الدنیا رأس کل خطیئة (4).

و فیه عن مصباح الشریعة قال الصادق علیه السّلام: «صاحب النیة الصادقة صاحب القلب السلیم»

(5)

لأن سلامة القلب من الهواجس المذکورات، تخلص النیة لله تعالی فی الأمور کلّها، قال الله تعالی: یَوْمَ لاٰ یَنْفَعُ مٰالٌ وَ لاٰ بَنُونَ. إِلاّٰ مَنْ أَتَی اَللهَ بِقَلْبٍ

ص :104

سَلِیمٍ

(1)

. أقول: إتیانه تعالی بقلب سلیم یعمّ الحشر، و الرجوع إلیه تعالی یوم القیامة، أو التوجه إلیه فعلا بالإخلاص بواسطة سلامة قلبه کما لا یخفی. و منها: الخوف و الخشیة کما فی قوله تعالی: وَ هُمْ مِنْ خَشْیَتِهِ مُشْفِقُونَ (2)و قوله تعالی: إِنَّمٰا یَخْشَی اَللهَ مِنْ عِبٰادِهِ اَلْعُلَمٰاءُ (3). أقول: إنّ من أهمّ صفات أولیاء الله تعالی الخشیة منه تعالی.

و قد جاء فی تفسیر نور الثقلین عن أصول الکافی مسندا عن صالح بن حمزة قال: قال أبو عبد الله علیه السّلام: إن من العبادة شدة الخوف من الله عزّ و جلّ لقول الله عزّ و جلّ: إِنَّمٰا یَخْشَی اَللهَ مِنْ عِبٰادِهِ اَلْعُلَمٰاءُ (4).

و فیه عن روضة الکافی مسندا عن أبی حمزة قال: قال علی بن الحسین علیه السّلام: و ما العلم بالله و العمل إلاّ إلفان مؤتلفان، فمن عرف الله خافه، و حثّه الخوف علی العمل بطاعة الله، و إنّ أرباب العلم و أتباعهم الذین عرفوا الله، فعملوا له و رغبوا إلیه، و قد قال الله: إِنَّمٰا یَخْشَی اَللهَ مِنْ عِبٰادِهِ اَلْعُلَمٰاءُ (5).

و فیه عن المجمع روی عن الصادق علیه السّلام أنه قال: یعنی بالعلماء من صدّق قوله فعله، و من لم یصدق فعله قوله فلیس بعالم.

و فی الحدیث: أعلمکم بالله أخوفکم منه (6).

و فیه عن مصباح الشریعة قال الصادق علیه السّلام: و دلیل الخشیة التعظیم لله، و التمسّک بخالص الطاعة و أوامره، و الخوف و الحذر و دلیلهما العلم قال الله تعالی:

ص :105

إِنَّمٰا یَخْشَی اَللهَ مِنْ عِبٰادِهِ اَلْعُلَمٰاءُ

(1)

.

و فیه عن مصباح شیخ الطائفة قدّس سرّه فی دعاء یوم الأربعاء:

اللّهم أشدّ خلقک خشیة لک أعلمهم بک، و أفضل خلقک لک عملا أخوفهم لک، لا علم إلاّ خشیتک، و لا حکم إلاّ الإیمان بک، لیس لمن لم یخشک علم، و لا لمن لم یؤمن بک حکم

(2)

. أقول: العلم بالله تعالی و بعظمته و ظهورها فی القلب یوجب الخشیة منه تعالی، فإنه تعالی کما هو جمیل ذو الإکرام فکذلک هو عظیم جلیل ذو الجلال، فالمعرفة به تعالی التی هی المراد من العلم به توجب الخشیة منه، و لیست الخشیة هی الخوف من عقابه للمعصیة، بل هی من آثار ظهور عظمته تعالی فی القلب، و هی المعرفة و العلم به تعالی کما لا یخفی. أقول: هذه بعض آثار الأولیاء و علاماتهم من حیث الملکات الحسنة الراسخة فی القلب المستلزمة للعمل الصالح و هی إنما تصدر من القلب الصافی من الموانع و من الصفات الرذیلة و الحجب القلبیة المانعة عن الوصول إلی الحقّ و الحقیقة. و بعبارة أخری: إنّ القلب إذا ارتفع عنه غبار الهیئات المانعة و الطمع و الرین فی عالم الحواس و معدن الوسواس، فلا محالة یصیر صافیا منها، فله أهلیة أن یصدر منه العمل الصالح القابل لأن یرفعه الله تعالی إلیه. و أما علاماتهم من حیث العلم و المعرفة القلبیّة فنقول: اعلم: أنّ غایة قصود العارفین، و ثمرة وجودهم هو الإیمان و المعرفة و العرفان بالله تعالی و صفاته و ملائکته و أفعاله و کتبه و رسله، و هذه المعارف کما ینبغی هی الغایة القصوی و الثمرة العلیا من وجود إنسان کامل فی مدة بقائه. و لا ریب أنه لا یکاد تحصل هذه المعارف إلاّ لمن سلک فی الصراط المستقیم،

ص :106

الذی یطلبه الطالب منه تعالی فی قوله: اِهْدِنَا اَلصِّرٰاطَ اَلْمُسْتَقِیمَ ، و هذا هو الصراط الّذی سلکه جمیع الأنبیاء و المرسلین و أولیائه الطاهرین الأئمة المعصومین قال تعالی: أَنَّ هٰذٰا صِرٰاطِی مُسْتَقِیماً فَاتَّبِعُوهُ (1)و قال تعالی: شَرَعَ لَکُمْ مِنَ اَلدِّینِ مٰا وَصّٰی بِهِ نُوحاً وَ اَلَّذِی أَوْحَیْنا إِلَیْکَ وَ مٰا وَصَّیْنا بِهِ إِبْرٰاهِیمَ وَ مُوسیٰ وَ عِیسیٰ (2). و هذا الطریق هو الصراط الذی لا یتطرق إلیه نسخ و لا تغییر، و لا فیه تخالف و لا تناقض، لکونه من عند الله و بتوفیقه و إلهامه، و لا یسلکه السالکون عن تقلید و لا عن تعصب، أو اتباع الآباء أو الأساتید، لأجل فرط العقیدة بهم، أو لملازمة الأهویة التابعة لهواهم، فإن هذه کلّها تنافی السیر فی الصراط المستقیم ضرورة أنّ هذا الطریق و هذا المسلک هو مسلک التوحید، الذی سلکه أفضل الأنبیاء علیهم السّلام و متابعوه من الأئمة علیهم السّلام المشار إلیهم فی قوله تعالی: قُلْ هٰذِهِ سَبِیلِی أَدْعُوا إِلَی اَللهِ عَلیٰ بَصِیرَةٍ أَنَا وَ مَنِ اِتَّبَعَنِی . و قد فسر و من اتبعنی بالأئمة علیهم السّلام و هذا أیضا طریق شیعتهم، و هو الطریق المستقیم الذی أمر الله نبیّه أن یعلّم الناس سلوکهم و یهدیهم إلیه و یأمرهم باتباعه، و نهاهم عن سلوک غیره فی قوله تعالی: وَ أَنَّ هٰذٰا صِرٰاطِی مُسْتَقِیماً فَاتَّبِعُوهُ وَ لاٰ تَتَّبِعُوا اَلسُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِکُمْ عَنْ سَبِیلِهِ ذٰلِکُمْ وَصّٰاکُمْ بِهِ لَعَلَّکُمْ تَتَّقُونَ و سیجیء فی الشرح أنّ هذا السبیل هو ولایة الأئمة علیهم السّلام التی هی ولایة الله و ولایة رسوله صلّی الله علیه و آله. إذن لا بدّ من السیر فی الصراط و السبیل المستقیم، الذی بیّنه الله تعالی و رسوله و الأئمة علیهم السّلام لأنّ استقامة الطریق تفضی بسالکه إلی المقصد فی أقرب زمان، و لا بدّ للسالک من أن یتحری أقرب الطرق فإنه أسهلها مسلکا، و أقربها وصولا، و هو

ص :107

الذی لا عوائق فیه و لا عوج له، فلذلک ینبغی للقاصدین إلی الله بعد تصفیة نفوسهم من درن الشهوات، و الراغبین فی نعیم الآخرة فی دار السلام الذین یریدون الصعود إلی ملکوت السموات، و الدخول فی زمرة الملائکة بالولادة الثانیة أن یتحرّوا أقرب الطرق إلیه و أسهلها مسلکا و أوثقها اعتمادا، کما قال تعالی: فَمَنْ أَسْلَمَ فَأُولٰئِکَ تَحَرَّوْا رَشَداً (1). و اعلم: أنّ حاصل علامات العلماء بالله و مجامع نعوتهم أنهم منبعثون من موت الجهالة متنبّهون من رقدة الغفلة، عارفون بحقائق الأشیاء، مشاهدون حساب یوم الدین، هم قوم تستوی عندهم الأماکن و الأزمان، و تغایر الأمور و تصاریف الأحوال، فقد صارت الأیام کلّها عندهم عیدا واحدا و جمعة واحدة، و صارت الأماکن کلّها مسجدا واحدا، و الجهات کلّها محرابا واحدا، و ذلک لخروجهم بعقولهم الصافیة و أذهانهم العالیة عن مطمورة عالم الزمان و المکان، و توجهت قلوبهم شطر الحقّ، و تولت ذواتهم وجه الله، فصارت حرکاتهم کلّها عبادة و سکناتهم کلّها طاعة له. و استوی عندهم مدح المادحین و ذم الذامین، لا تأخذهم فی الله لومة لائم، و هم قوامون بالقسط شهداء لله بالحق، و هم علی صلواتهم دائمون تحققوا بقوله تعالی: فَأَیْنَمٰا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اَللهِ (2)لِکَیْلاٰ تَأْسَوْا عَلیٰ مٰا فٰاتَکُمْ وَ لاٰ تَفْرَحُوا بِمٰا آتٰاکُمْ (3)و صار دعاؤهم مستجابا، لأنهم لا یسألون إلاّ ما یکون، و لا یکون إلاّ ما قد کان فی سابق العلم، فقلوبهم فی راحة من التعلق بالأسباب، و أرواحهم فارغة من التکلّف بما لا یعنی، و نفوسهم ساکنة عن الوسواس، و أبدانهم فی راحة من أنفسهم، و الناس منهم فی راحة و أمان، لا یریدون لأحد سوءا، و لا یضمرون لأحد

ص :108

شرّا عدوا کان أو صدیقا، و ذلک لعلمهم بحقارة الدنیا، و خسّة شرکائها و دثور أهلها، و ارتفاعهم عن الالتفات إلی هذا المنزل الأدنی. کما

قال أمیر المؤمنین علیه السّلام سیدهم فی آخر خطبة القاصعة «و إنّی لمن قوم لا تأخذهم فی الله لومة لائم، سیماهم سیما الصدیقین، و کلامهم کلام الأبرار، عمّار اللیل و منار النهار. متمسکون بحبل القرآن، یحیون سنن الله و سنن رسوله، لا یستکبرون و لا یعلون، و لا یغلّون و لا یفسدون. قلوبهم فی الجنان، و أجسادهم فی العمل» (1).

و کما قال أمیر المؤمنین علیه السّلام: «و الله لدنیاکم هذه أهون فی عینی من عراق خنزیر فی ید مجذوم»

(2)

و قال فی آخر الخطبة الشقشقیّة: «و لألفیتم دنیاکم هذه أزهد عندی من عفطة عنز» .

الأول: التفکر فی أصل الوجود و ما یلزمه و ما یبدأ منه کما قال تعالی: أَ وَ لَمْ یَکْفِ بِرَبِّکَ أَنَّهُ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ شَهِیدٌ (1)و قد تقدمت الإشارة إلیه و کیفیة التفکر فیه، ثم التفکر فی آیات الله فی الآفاق و فی أنفسنا إلی أن یتبیّن أنه الحقّ بنحو بیّنه الله و أوضحه النبیّ و الأئمة علیهم السّلام بالبیان الشافی الکافی، و قد تقدم أیضا کیفیته فی الجملة، ثم إنه من عمل بالفکرة بالنحو المتقدم فی آیات الآفاق و الأنفس فلا محالة تنفتح له أبواب العلوم المخزونة و الأسرار المکنونة، التی لا یمسّها إلاّ المطهّرون. و أحسن حدیث یبیّن هذا الأمر ما

فی البحار عن کفایة الأثر مسندا عن یونس بن ظبیان، و رواه فی تفسیر البرهان أیضا ذیل قوله تعالی: قٰالَ یا إِبْلِیسُ مٰا مَنَعَکَ. . . الآیة، قال: دخلت علی الصادق جعفر بن محمد علیهما السلام فقلت: یا بن رسول الله إنّی دخلت علی مالک و أصحابه، و عنده جماعة یتکلّمون فی الله، فسمعت بعضهم یقول: «إنّ لله وجها کالوجوه!» و بعضهم یقول: له یدان و احتجّوا لذلک بقول الله تبارک و تعالی: . . . بِیَدَیَّ أَسْتَکْبَرْتَ (2)و بعضهم یقول: هو کالشاب من أبناء ثلاثین سنة، فما عندک فی هذا یا بن رسول الله؟ ! قال: و کان متّکئا فاستوی جالسا و قال: اللّهم عفوک عفوک ثم قال: یا یونس من زعم أنّ لله وجها کالوجوه فقد أشرک، و من زعم أنّ لله جوارح کجوارح المخلوقین فهو کافر بالله و لا تقبلوا شهادته و لا تأکلوا ذبیحته، تعالی الله عما یصفه المشبّهون بصفة المخلوقین، فوجه الله أنبیاؤه و أولیاؤه، و قوله: خَلَقْتُ بِیَدَیَّ أَسْتَکْبَرْتَ ، فالید القدرة کقوله تعالی: وَ أَیَّدَکُمْ بِنَصْرِهِ (3)فمن زعم أنّ الله فی شیء أو علی شیء، أو یحول من شیء إلی شیء، أو یخلو منه شیء، أو یشغل به شیء فقد وصفه بصفة المخلوقین، و الله خالق کلّ شیء، لا یقاس بالقیاس، و لا یشبه

ص :110

بالناس، لا یخلو منه مکان، و لا یشغل به مکان، قریب فی بعده بعید فی قربه ذلک الله ربنا لا إله غیره. فمن أراده و أحبّه و وصفه بهذه الصفة فهو من الموحدین، و من أحبّه و وصفه بغیر هذه الصفة فالله منه بریء و نحن منه برآء، ثم قال علیه السّلام: إنّ أولی الألباب الذین عملوا بالفکرة حتی ورثوا منه حبّ الله، فإن حبّ الله إذا ورثه القلب و استضاء به أسرع إلیه اللطف، فإذا نزل منزلة اللطف (1)صار من أهل الفوائد، فإذا صار من أهل الفوائد تکلّم بالحکمة (2)فصار صاحب فطنة فإذا نزل منزلة الفطنة، عمل فی القدرة، فإذا عمل فی القدرة عرف الأطباق السبعة، فإذا بلغ هذه المنزلة صار یتقلب فی فکره بلطف و حکمة و بیان، فإذا بلغ هذه المنزلة جعل شهوته و محبّته فی خالقه، فإذا فعل ذلک نزل المنزلة الکبری فعاین ربّه فی قلبه، و ورث الحکمة بغیر ما ورثه الحکماء، و ورث العلم بغیر ما ورثه العلماء، و ورث الصدق بغیر ما ورثه الصدیقون، إنّ الحکماء ورثوا الحکمة بالصمت، و إنّ العلماء ورثوا العلم بالطلب، و إنّ الصدیقین ورثوا الصدق بالخشوع و طول العبادة، فمن أخذه بهذه السیرة إمّا أن یسفل و إما أن یرفع، و أکثرهم الذی یسفل و لا یرفع إذا لم یرع حقّ الله و لم یعمل بما أمر به فهذه صفة من لم یعرف الله حقّ معرفته، و لم یحبّه حق محبّته، فلا یغرّنک صلواتهم و صیامهم و روایاتهم و علومهم فإنهم حمر مستنفرة. ثم قال: یا یونس إذا أردت العلم الصحیح، فعندنا أهل البیت فإنا ورثناه و أوتینا شرع الحکمة و فصل الخطاب، فقلت: یا بن رسول الله و کلّ من کان من أهل البیت ورث کما ورثتم من کان من ولد علی و فاطمة علیهما السّلام فقال: ما ورثه إلاّ الأئمة الاثنا عشر، قلت: سمّهم لی یا بن رسول الله، قال: أولهم علی بن أبی طالب و بعده الحسن و الحسین و بعده علی بن الحسین و بعده محمد بن علی الباقر، ثم أنا، و بعدی موسی ولدی، و بعد موسی علی ابنه، و بعد علی محمد ابنه و بعد محمد علی ابنه، و بعد

ص :111

علی الحسن ابنه، و بعد الحسن الحجّة. اصطفانا الله و طهّرنا و آتانا ما لم یؤت أحدا من العالمین، ثم قلت: یا بن رسول الله إنّ عبد الله بن سعد دخل علیک بالأمس فسألک عما سألتک فأجبته بخلاف هذا! ! فقال: یا یونس کلّ امرئ و ما یحتمله، و لکلّ وقت حدیثه، و إنک لأهل لما سألت، فاکتمه إلاّ عن أهله و السلام (1). أقول: هذا الحدیث الشریف مشتمل علی لآلئ المعارف الإلهیّة و غوامض العلوم الربانیة، و فیه بیان کیفیة السیر إلی معرفته تعالی کما لا یخفی علی من هو من أهله و نسأل الله تعالی أن یوفّقنا لشرحه فی رسالة مخصوصة، لتتّضح معانیه، و یسهل علی أهله استخراج غرره و درره بمحمد و آله الطاهرین. ثم إنه ینبغی التأمّل فی قوله: إنّ أولی الألباب. . . إلخ لیتضح ما قلناه من أنّ السیر فی آیات الآفاق و الأنفس بالتفکر یوجب له انفتاح أبواب العلوم المخزونة و المستورة لقلبه کما لا یخفی. و مما یجب أن یعلم لمن أراد التفکر فی الوجود الحقّ أنه لا بدّ من أن یتّبع سبیل أولیائه تعالی فی ذلک، و هو أنّه لا ینبغی أن یتکلم فی ذات الباری تعالی، و لا فی صفاته و لا فی أفعاله (من حیث هی أفعاله) بالحدس و التخمین من النفس فإنّه لا سبیل لها إلیه تعالی أبدا، و لا قبل تصفیة النفس من الوساوس و الرین و الحجب، فإن ذلک یؤدی إلی الشکوک و الحیرة و الضلال کما قال تعالی: وَ مِنَ اَلنّٰاسِ مَنْ یُجادِلُ فِی اَللهِ بِغَیْرِ عِلْمٍ وَ لاٰ هُدیً وَ لاٰ کِتٰابٍ مُنِیرٍ (2). ثم إنه سیجیء أنّه (أی السیر إلیه تعالی) علی أقسام و أسفار أربعة، و العمدة منها هو ما تقدم من تطهیر الإنسان باطنه عن غیره تعالی، و عن الرذائل، و إدامة التوجه إلیه تعالی مع المحبّة الشدیدة حتی یحاذی بقلبه شطر الحقّ، فیتجلّی، فیه من الحق ما یسمح به الحقّ تعالی، فما تجلّی فیه منه تعالی هو المعرفة فبها یتمکن السالک

ص :112

أن یتفکر فی شئون ذاته تعالی و صفاته و أفعاله

قال علیه السّلام: «بک عرفتک و لو لا أنت لم أدر ما أنت» ، و حیث إنهم أی السالکون لهذا المسلک یکون علمهم و معرفتهم منه تعالی فیمتازون عن غیرهم بأن علومهم لما کانت فی مرتبة التام بذاته بحسب أرواحهم التی مرتبتها مرتبة العقول الفعالة کما تقدمت الإشارة إلیه. هذا فی الکمّلین أو فی مرتبة المکتفی بذاته بحسب نفوسهم، التی هی فی درجة نفوس الأفلاک کما تقدمت الإشارة إلیه و کما حقّق فی محله، و هذا بخلاف غیرهم من أولی العلوم الظاهریة فإنّ هؤلاء لما کانت علومهم صرف الصور القائمة بنفوسهم، و لم تنکشف لهم حقایق الأشیاء و المعلومات بصورتها الواقعیة فی قلوبهم بالمشاهدة و العیان، فلا محالة تکون قلوبهم مظلمة، و لا یمکنهم الاکتفاء فی علومهم الظاهریة عن العلوم العینیة القلبیة، إذ لیست علومهم من إفاضة الله فقط بتوسط الملائکة النوریة التی هی خزائن علم الله تعالی، بل یحتاجون فی انحفاظ علومهم الصوریة إلی أسباب خارجیة و أوضاع حسّیة و أسانید متقدّمة، حتی أن فرض ارتفاع الأسانید من الکتب الخارجیة و الأوضاع الخارجیة الحسیّة من المطالعة و النظر و الدقة التی جملتها من الأمور المتغیّرة المتصرمة، لبطلت علومهم و زالت کمالاتهم. فلو لم تکن عنده الکتب و سئل عن مسألة یقول: لا علم لی بها لعدم الأسباب الخارجیة لها من الکتب و غیره کما لا یخفی، و أین هذا من علوم أهل الله الذین انکشفت الحقائق فی قلوبهم بالعیان؟ فجمیع المنتسبین إلی العلوم التی هی دون علوم الأولیاء و العرفاء ناقصون فی کمالاتهم العلمیة، إذ لیسوا فی مرتبة التمام من العلم کالعقول القادسة و الملائکة العلمیة، الذین کمالاتهم بالفعل من کلّ الوجوه و لا کمال منتظر لهم، و لیسوا أیضا فی مرتبة المکتفین بذواتهم و ذوات عللهم المقومة الداخلیة کالملائکة العمالة بإذن الله فی تحریک الأجرام العالیة، و استخراج الکمالات النفسیة من القوة إلی الفعل بل هؤلاء الظاهریون یکونون أبدا محتاجین إلی المشایخ

ص :113

و الأساتید کالأعمی الذی یحتاج أبدا إلی قائد خارجی، و إلی ما یسند إلیه فی سلوکه و مشیه. فالعلماء قسمان: قسم له العلم الظاهری بواسطة قیام صور فی نفسه، و لم یکن له انکشاف العلوم فی قلبه، و هذا العلم الصوری محفوظ بالأسباب الخارجیة بحیث لو انتفت لانتفی، و قسم له الانکشاف بحیث ظهرت حقائق الأشیاء فی قلبه فهو عالم بها بذاته، و لا یحتاج إلی أمر خارجی، و لعله إلیهما یشیر ما

فی الکافی مسندا عن عمرو عن أبی عبد الله علیه السّلام قال: قال لنا ذات یوم: «تجد الرجل لا یخطئ بلام و لا واو خطیبا مصقعا و لقلبه أشدّ ظلمة من اللیل المظلم، و تجد الرجل لا یستطیع یعبّر عمّا فی قلبه بلسانه و قلبه یزهر کما یزهر المصباح» (1)فإنّ ظلمة القلب مع کونه مصقعا باللّسان یشیر إلی من علم العلم الظاهر من دون تنوّر قلبه بالواقع،

و قوله: و قلبه یزهر کما یزهر المصباح ، یشیر إلی القسم الثانی من الذین تکون علومهم بنحو الانکشاف بحیث تکون قلوبهم منورة بنور العلوم الإلهیّة کما لا یخفی. ثم لا یخفی أن

ما ورد من: «إنّ العلماء ورثة الأنبیاء» ، یشیر إلی القسم الثانی منهما لا الأول إذ من المعلوم أنّ علومهم علیهم السّلام الصوریة قد علمها المنافقون منهم علیهم السّلام أیضا مع، أنه لا یمکن لأحد أن یقول: إنهم أی المنافقون ورثة الأنبیاء الا بضرب من التأویل، و هذا بخلاف العلماء الذین تکون علومهم نورا منه تعالی و مکتسبا منه تعالی الذین

أشار إلیهم أمیر المؤمنین علیه السّلام فی قوله: «و ما برح لله-عزّت آلاؤه-فی البرهة بعد البرهة و فی أزمان الفترات عباد ناجاهم فی فکرهم، و کلّمهم فی ذات عقولهم، فاستصبحوا بنور یقظة فی الأبصار و الأسماع و الأفئدة» (2). و الحاصل: أنه لا یراد من الأخذ من الله أنه کالنبی صلّی الله علیه و آله بحیث یکون مستقلا فی

ص :114

الأخذ، بل المراد أنه یأخذ عنه تعالی من موارده التی بینها الله تعالی و هو القرآن و کلماتهم علیهم السّلام کما لا یخفی، و الفرق بین هذا العالم و بین العالم الظاهری أنّ الثانی لا یترقی عن ظاهر اللفظ و المفهوم الابتدائی بخلاف العالم الربانی فإنه بمعونته تعالی تنکشف له حقائق الآیات فیأخذ عمن أنزلها بتعلیمه تعالی

کما ورد فی الحدیث: «من زهد فی الدنیا، و لم یجزع من ذلّها، و لم ینافس فی عزّها هداه الله من غیر هدایة من مخلوقه، و علّمه من غیر تعلیم، و بصره عیوب نفسه، و أثبت الحکمة فی قلبه و أجراها علی لسانه» الحدیث. إذن ینبغی أن تکون علوم وارثهم فائضة منه تعالی علی قلوبهم کما أشیر إلیه

فی کلام أمیر المؤمنین علیه السّلام من قوله: «و کلّمهم فی ذات عقولهم» ، فعلوم الأنبیاء و ورّاثهم تکون منه تعالی بحیث لو قطع النظر عن أسباب التعالیم الخارجیة، و الأسانید المنفصلة لکانت علومهم بحالها کما کانت، و لا مدخلیّة لخصوصیة هذه النشأة الدنیاویّة و غیرها من النشآت فی بقاء علومهم و ثباتها، حیث ثبتهم الله بالقول الثابت فی الحیوة الدنیا و الآخرة، رزقنا الله ذلک بمحمد و آله الطاهرین. و من علاماتهم العلمیة: أنهم موحّدون للباری (جلّ اسمه) توحیدا حقیقیا لا یعرف کنهه غیرهم، أی کنه التوحید الحقیقی الذی عرفوه، لا کنهه تعالی إذ لیست وحدته تعالی من قبیل الوحدة العددیة التی تنشأ منها الإعدادات، و لا من النوعیة و الجنسیّة التی توجب الاشتراک مع غیرها، و لا من الشخصیة التی توجب الانفصال عن الأمور الواقعة مع الشخص تحت کلی فإن زیدا واحد شخصیّ منفصل عن عمرو بالأمور الواقعة مع آخر الموجبة للتشخیص، و هما تحت کلی الإنسان، و لا هو واحد بالوضع و لا بالکیف و لا بالکم و لا بالإضافة کما حقق فی محلّه. فوحدته تعالی خارجة عن جمیع الأقسام، الوحدة التی عرفها الخلائق

کما قال أمیر المؤمنین علیه السّلام: «توحیده تمییزه عن خلقه و حکم التمییز بینونة صفة لا بینونة

ص :115

عزلة» فهو واحد متمیز عن جمیع الوحدات الکائنة فی الخلق فوحدته مختصة به تعالی لا بما تعرف به الوحدات الخلقیة بل بالانکشاف الإلهی له فی قلوبهم،

کما روی عن أمیر المؤمنین فی معنی-الحقیقة-و سیجیء فی الشرح شرحه: نور یشرق من صبح الأزل فیلوح علی هیاکل التوحید آثاره، و لا بأس بالإشارة الإجمالیة إلی بیان التوحید الحقیقی العلمی فنقول:

وجود الجنس و موجودا به، فلو کان الباری تعالی کذلک للزم کونه موجودا لأجل جنسه. فهذا مضافا إلی أنّه یلزم تقدم الجنس علیه تعالی فی الوجود، یلزم أن یکون وجوده تعالی وجودا فرعیا لا استقلالیا تعالی عن ذلک علوا کبیرا. و لا یجوز أیضا أن تکون وحدته تعالی وحدة جنسیة، فإنّ مهیة الجنس إبهامیة مضافا إلی احتیاجه فی الوجود الخارجی إلی الفصل تعالی الله عن الإبهام و الاحتیاج. هذا مضافا إلی أنّ الجنس و الفصل من حیث إبهامهما، و من حیث کونهما موجودین بالقوة لا بالفعل فلا محالة یحتاجان فی حصول الوجود لهما إلی المخصص و المقوم الذاتی أی الموجود الفعلی، فإن ما هو صرف الإبهام و القوة لا یقتضی بنفسه الوجود، بل یحتاج إلی مقوم موجود یهیّئهما، و یخرجهما من الإبهام و القوة إلی نحو من أنحاء الوجودات الخارجیة حسب ما تقتضیه ذاتهما. فظهر أنّ وحدته تعالی لیست وحدة شخصیة کأفراد الأنواع و لا نوعیة و لا جنسیة، فلا محالة لیس لوحدته حدّ بل هو وحدة بحتة و وجود صرف، و حیث لا حدّ له فلا جنس و لا فصل له فلا حدّ له یعرفّه. ضرورة أنّ الحدّ یجب أن یکون مرکبا من جنس و فصل. و حیث إنه تعالی صرف الوجود و صرف الوحدة البحتة، فلا ترکب و لا ترکیب فیه لا ذهنا و لا خارجا فهو بسیط الذات فلا معرف له. فلا محالة أنّ وحدته تعالی وحدة تندرج فیها الوحدات الثلاث من الشخصی و النوعی و الجنسی، بمعنی أنّ وحدته تعالی جامعة لجمیع الوحدات أی أنّ وحدته لا تنافی الکثرات. بیانه: أنّ وحدته تعالی لما لم تکن وحدة عددیة، فإن الوحدة العددیة إنما تکون فیما له ثان. و حیث إنه تعالی لا ثانی له، لأنه لمّا کان صرف الوجود، فکلما فرضت له ثانیا یرجع إلی الأول و إلیه و إلاّ للزم الحدّ و هو منزّه عنه.

ص :117

فوحدته وحدة حقیقیّة لا تنافی الکثرات بل تجامعها فإن الکثرات تتحقق بالقیود و الحصر و هو تعالی منزه عنهما، علی أنّ الوحدة العددیة من مقولة الأعراض تعرض الموجودات العددیة، و وحدته تعالی ذاتیة، فوحدته تعالی جامعة للکلّ من دون عروض قید و حصر لها.

قال علی علیه السّلام: بل هو فی الأشیاء بلا کیفیة، فقوله علیه السّلام: «بلا کیفیة» یشیر إلی تنزّهه تعالی عن القیود و الحصر و الحدود الخلقیة، کما أنّ قوله علیه السّلام: هو فی الأشیاء، یشیر إلی جامعیة وحدته تعالی لها. فظهر أنّ وحدته تعالی لیست وحدة جنسیة و لا نوعیة و لا شخصیة و لا وحدة عرضیة، بمعنی أنّه معروض للوحدة کما فی الوحدة العددیة. و الوجه فیه أنّ جمیع تلک الوحدات المنفیّة عنه تعالی مستلزمة للإمکان، و هو تعالی واجب بذاته لذاته لیس فیه جهة إمکان و لا قوة و لا استعداد، بل هو تام و فوق التمام کما تقدم، و هو تعالی کما یقول و فوق ما نقول فلیس له جنس و لا فصل و لا مادة و لا صورة، فلیس حینئذ له جزء لأنه فرع الترکیب و لا ترکیب فیه تعالی لا ذهنیا و لا خارجا فلیس له حدّ یعرّفه و لا رسم یمثّله، و حیث لا حدّ له فلا علة له، فإن المرکب و المحدود یحتاج فی الوجود إلی العلة لا البسیط الذاتی فلا شریک له أیضا، لاستلزامه إلی الحد و إلی الاحتیاج فی أموره إلی دفع شریکه، و هو تعالی منزه عن الاحتیاج، لاستلزام الاحتیاج إلی کون المحتاج فی خروجه عمّا بالقوة إلی الفعلیة إلی مخرج آخر، و هو تعالی منزه عنه، بل هو تامّ فی شئونه و فوق التمام، فلیس أیضا علیه برهان من غیره یوجده أو یثبته، بل هو برهان علی کلّ شیء.

قیل له صلّی الله علیه و آله: بم عرفت ربک؟ قال صلّی الله علیه و آله: «عرفت الأشیاء بربّی»

و قال السجاد علیه السّلام: «بنورک اهتدینا و بنعمتک أصبحنا و أمسینا»

و قال علیه السّلام: «لو لا أنت لم أدر ما أنت» فهو کما قال تعالی: لَیْسَ کَمِثْلِهِ شَیْءٌ فهو سبحانه لیس فی ذاته المقدسة جهة فقر أصلا فهو إذا أغنی و أتم و أشدّ و آکد و أقدم وجودا فلا أقدم علیه

ص :118

فلا محالة لا نهایة له.

قال علیه السّلام: فی النهج: «هو الله الحقّ المبین أحقّ و أبین مما تری العیون» (1).

و قال علیه السّلام: «فهو بالمکان الذی لا یتناهی» ، فهو تعالی غیر متناه فی الغنی و التمامیة و فوقها بالشدة و التقدم.

قال علیه السّلام: «فهو غایة الغایات و لیس له غایة» . و الوجه فیه أنّه تعالی لو کان متناهیا فی هذه الصفات، فلا بدّ من أن یتصور له مرتبة فوق تلک المراتب بحیث یکون هو تعالی فاقدا لها. فلا محالة یکون محدودا و مفتقرا إلی تلک المرتبة، التی هی فوقها فی کماله و تکمیله و هذا خلف، لما تقرر أنه تعالی تام و فوق التمام. و کیف کان فلا حدّ له تعالی و لا علامة و لا رسم لیوصل بها إلی کنهه قال تعالی: وَ لاٰ یُحِیطُونَ بِهِ عِلْماً (2)أی من هذه الطرق و غیرها و قال تعالی: وَ عَنَتِ اَلْوُجُوهُ لِلْحَیِّ اَلْقَیُّومِ (3). ثمّ إنّه لا بدّ من بیان أمر دقیق فاستمع لما یتلی علیک، و کن علی بصیرة قلبیّة لدرکه فنقول: قال تعالی: وَ هُوَ اَلَّذِی یَبْدَؤُا اَلْخَلْقَ ثُمَّ یُعِیدُهُ وَ هُوَ أَهْوَنُ عَلَیْهِ وَ لَهُ اَلْمَثَلُ اَلْأَعْلیٰ فِی اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضِ وَ هُوَ اَلْعَزِیزُ اَلْحَکِیمُ (4)فقوله تعالی: -یبدأ- إشارة إلی جعله تعالی الأشیاء و إیجادها، کما أنّ قوله تعالی ثم یعیده إشارة إلی إفنائها بعد الإیجاد، و الجعل و الإیجاد عبارة عن إظهار الجاعل تعالی مثال ذاته المقدسة. فقوله تعالی بعد ذلک: وَ لَهُ اَلْمَثَلُ اَلْأَعْلیٰ. . . الآیة، إشارة إلی أنّ الإبداء و الجعل

ص :119

و الخلق و الإیجاد إنما هو إظهار المثل الأعلی له تعالی. و کیف کان فالجعل هو إظهار الجاعل مثال ذاته فی الخارج، و من المعلوم عقلا أنّ المثال لیس عین ذات الجاعل و إلاّ لم یکن جعلا بل نفسه، فلا جاعل و لا مجعول و هذا خلف. و أیضا لا یجوز أن یکون غیر الذات من جمیع الجهات، و إلاّ لما کان مثالا للذات، فلا محالة یکون أی الصادر الأول و ما یستتبعه من وجه هو هو بمعنی أنّ المثال هو تجلی الذات

کما قال علیه السّلام: «لم تحط به الأوهام بل تجلّی لها بها و امتنع بها منها»

(1)

و من وجه لیس هو لأنه مثال له لا عینه. و هذا المثال فی الواقع و نفس الأمر هو نحو ظهور للذات، بمعنی أنّ الذات قد تنزل عن عالم الإطلاق إلی عالم التعیّن الأسمی، فتنزله بالتجلی لا غیره فی مراتب التعیّن هو ظهور الذات. فالظهور أی المثال الظاهر حیث إنه ناشئ من الذات أی ظهور منه فهو هو، و حیث إنه لیس فی مرتبة الذات بل ظهوره فهو لیس هو، و هذه اللیسیّة لیست إلاّ النقصان و هو لیس إلاّ العدم. فغیّریة الظهور عن الذات إنما هی بالعدم و النقص، بمعنی أنّ ما به الغیریة أی غیریة الظهور عن الذات، و امتیازه عنها لیس إلاّ لأجل فقدان مرتبة من آثار الذات، و هذا الفقدان أوجب ترکیبا فی المجعول فهو مرکب من الوجود و العدم. و المراد من العدم هو النقص و فقدان مراتب الذات و فقد الإطلاق، کما أنّ المراد من الوجود فی المجعول هو الفعلیة التی هی شأن من شأن إلهی قد ظهر بهذا التجلی فی التعین، فتحقق به اسم الخلق و السّوی بما له من المراتب الطولیة و العرضیة و السببیة و المسببیة و لا یراد من الوجود البداهة فإنها صفة عارضة کما لا یخفی. و هذا معنی قولهم: إنّ الممکن زوج ترکیبی أی من الوجود و العدم. فالأعدام حدود

ص :120

الخلق و الله تعالی خلو منه، کما أنها خلو منه تعالی و الله العالم بحقائق أموره. و اعلم أنما ذکرناه إنما هو علی طریقة القوم، و حیث إنه یوهم أنّ المخلوق هو ما خرج من الخالق، أو أنّه تنزّل إلی درجة المخلوق مع أنه لیس کذلک. و لذا نذکر ما یوضح المقصد فنقول: إنّ الوجود هو ذات الشیء و حقیقته، و هو الذی یطرد العدم و ینافیه، و بهذا المعنی یطلق علی الباری تعالی. فهو تعالی الموجود الذی لا یتعلّق وجوده بغیره، و لا یتقیّد بقید، و هو غیر محدود بحدّ کما تقدم، و یعبّر عنه بالهویّة العینیّة و غیب الهویّة و الغیب المطلق و الذات الأحدیّة، و هو الذی لا اسم له و لا رسم و لا نعت، و لا یتعلّق به معرفة و إدراک. قال تعالی: لاٰ تُدْرِکُهُ اَلْأَبْصٰارُ وَ هُوَ یُدْرِکُ اَلْأَبْصٰارَ (1)و قد فسّرت الأبصار فی الأحادیث عنهم علیهم السّلام بأبصار القلوب أی هو

کما قال أمیر المؤمنین علیه السّلام: لم تحط به الأوهام، بل تجلّی لها بها و بها امتنع منها (2).

و قال أمیر المؤمنین علیه السّلام الحمد لله الذی أعجز الأوهام أن تنال إلاّ وجوده، و حجب العقول عن أن تتخیّل ذاته فی امتناعها من الشبه و الشکل (3). فدل کلامه علیه السّلام علی أنه لا یدرک منه إلاّ أنّه تعالی موجود و أمّا ذاته فلا. فهو تعالی لا یتعلّق به معرفة و إدراک، إذ المعرفة العقلیة إنما تتعلق بما له اسم أو رسم و نعت، و تکون المعرفة حینئذ به مفهوما من المفهومات العقلیّة، و هو تعالی کما تقدم فی أول الشرح لا یدخل فی الذهن، و لا تتعلق به المعرفة العقلیّة. فهو تعالی الغیب المجهول المطلق. نعم أعربت و أفصحت عنه و عن وجوده تعالی الأحادیث بصفاته الجمالیة و الجلالیّة.

ص :121

ففی توحید الصدوق بإسناده عن یونس بن عبد الرحمن قال: قلت لأبی الحسن الرضا علیه السّلام: روینا أنّ الله علم لا جهل فیه، حیاة لا موت فیه، نور لا ظلمة فیه قال: هو کذلک (1).

و فیه عن جابر الجعفی عن أبی جعفر علیه السّلام قال: سمعته یقول: إنّ الله نور لا ظلمة فیه، و علم لا جهل فیه، و حیاة لا موت فیه (2)فهو تعالی موجود لا یدرک، و إنما یعرف بصفاته تعالی کما ذکر فی الحدیث، و هو تعالی أحدیّ الذات، و هو بائن من خلقه.

ففیه عن أبی عبد الله علیه السّلام فی قوله عزّ و جلّ: مٰا یَکُونُ مِنْ نَجْویٰ ثَلاٰثَةٍ إِلاّٰ هُوَ رٰابِعُهُمْ وَ لاٰ خَمْسَةٍ إِلاّٰ هُوَ سٰادِسُهُمْ وَ لاٰ أَدْنیٰ مِنْ ذٰلِکَ وَ لاٰ أَکْثَرَ إِلاّٰ هُوَ مَعَهُمْ أَیْنَ مٰا کٰانُوا (3)فقال: هو واحد أحدی الذات بائن من خلقه و بذلک وصف نفسه و هو بکلّ شیء محیط بالإشراف و الإحاطة و القدرة (4). فعلم أنه تعالی أحدیّ الذّات لا طریق إلی نیله و درکه، إلاّ أنه نور و علم و حیاة و هو حقیقة الشیء

کما قال علیه السّلام: «بل هو شیء بحقیقة الشیئیة» کما تقدم حدیثه.

و قال الرضا علیه السّلام: «ذاته حقیقة و کنهه تفریق»

و قال أمیر المؤمنین علیه السّلام کما تقدم عن النهج: «هو الله الملک الحقّ المبین أحق و أبین مما تری العیون» (5). و قال تعالی: هُوَ اَلْأَوَّلُ وَ اَلْآخِرُ وَ اَلظّٰاهِرُ وَ اَلْبٰاطِنُ وَ هُوَ بِکُلِّ شَیْءٍ عَلِیمٌ (6).

و قال الحسین علیه السّلام:

«أ لغیرک من الظهور ما لیس لک»

الدعاء. و قد تقدم فیستفاد منها أنه خلق الأشیاء و أنه قد ظهر بها.

ص :122

فحینئذ نقول: قال تعالی: هُوَ اَللهُ اَلْخٰالِقُ اَلْبٰارِئُ اَلْمُصَوِّرُ (1). و قال تعالی: إِنَّمٰا أَمْرُهُ إِذٰا أَرٰادَ شَیْئاً أَنْ یَقُولَ لَهُ کُنْ فَیَکُونُ (2)فیستفاد منه أنّه تعالی خالق للأشیاء بقوله: کن، الذی لیس بصوت یقرع

کما قال أمیر المؤمنین علیه السّلام: بل هو إبداع منه تعالی لها لا من شیء،

کما فی الحدیث أنّه سئل علیه السّلام: «إنّ الله تعالی خلق الأشیاء من شیء أو من لا شیء؟ فقال علیه السّلام إنّ الله خلق الأشیاء لا من شیء» فما تقدم من أن الجعل و الخلق هو إظهار الجاعل مثال ذاته فی الخارج، لا یراد منه أنّ المثال هو عین ذاته، أو شیء خرج من ذاته تعالی، ضرورة أنّ المثال کما یأتی بیانه فی شرح قوله علیه السّلام: «و المثل الأعلی» هو ما یتمثّل به الممثّل فی الصفات لا فی الذات، کما أنّ المثل-بکسر المیم-هو ما یمثّل به الممثّل فی الذات، بل المراد أنّه تعالی مبدع لها أی الأشیاء بنحو تکون مثلا-بالتحریک-له تعالی أی أظهر فیها صفاته من العلم و القدرة و الحکمة، و هو تعالی ظهر بها بما أظهر فیها من علمه و قدرته و حکمته و جماله. و الحاصل أنّ خلقه تعالی و جعله تعالی إنّما هو إبداعه للأشیاء لا من شیء، بنحو المثال الحاکی عن قدرته و علمه و جماله و حکمته تعالی، و هو تعالی قد ظهر بها بالمثال. و یشیر إلی ما ذکر

ما رواه فی التوحید (3)قال وهب بن وهب القرشیّ، و حدّثنی الصادق جعفر بن محمد عن أبیه الباقر عن أبیه علیهم السّلام: أنّ أهل البصرة کتبوا إلی الحسین بن علی علیه السّلام یسألونه عن الصمد، فکتب إلیهم: «بسم الله الرحمن الرحیم، أمّا بعد فلا تخوضوا فی القرآن، و لا تجادلوا فیه، و لا تتکلّموا فیه بغیر علم، فقد سمعت جدّی رسول الله صلّی الله علیه و آله یقول: من قال فی القرآن بغیر علم فلیتبوء مقعده من

ص :123

النار، و إنّ الله سبحانه قد فسّر الصمد، فقال: اَللهُ أَحَدٌ اَللهُ اَلصَّمَدُ ثمّ فسّره فقال: لَمْ یَلِدْ وَ لَمْ یُولَدْ وَ لَمْ یَکُنْ لَهُ کُفُواً أَحَدٌ لَمْ یَلِدْ لم یخرج منه شیء کثیف کالولد، و سایر الأشیاء الکثیفة التی تخرج من المخلوقین، و لا شیء لطیف کالنفس، و لا یتشعّب منه البدوات کالسنة و النوم و الخطرة و الهمّ و الحزن، و البهجة و الضحک، و البکاء و الخوف، و الرجاء و الرغبة، و السأمة و الجوع و الشبع تعالی أن یخرج منه شیء، و أن یتولد منه شیء کثیف أو لطیف وَ لَمْ یُولَدْ لم یتولّد من شیء، و لم یخرج من شیء کما یخرج الأشیاء الکثیفة من عناصرها کالشیء من الشیء، و الدابة من الدابة، و النبات من الأرض، و الماء من الینابیع، و الثمار من الأشجار، و لا کما یخرج الأشیاء اللّطیفة من مراکزها کالبصر من العین، و السمع من الأذن، و الشم من الأنف، و الذوق من الفمّ، و الکلام من اللسان، و المعرفة و التمییز من القلب، و کالنار من الحجر، لا بل هو الله الصمد الذی لا من شیء، و لا فی شیء، و لا علی شیء مبدع الأشیاء و خالقها، و منشئ الأشیاء بقدرته، یتلاشی ما خلق للفناء بمشیّته، و یبقی ما خلق للبقاء بعلمه، فذلکم الله الصمد الذی لم یلد و لم یولد، عالم الغیب و الشهادة الکبیر المتعال، و لم یکن له کفوا أحد» . فدل هذا الحدیث الشریف علی أنه تعالی لم یخرج منه شیء کما قال لم یخرج منه شیء کثیف. . إلی قوله علیه السّلام و لا شیء لطیف کالنفس. . إلی أن

قال علیه السّلام: تعالی أن یخرج منه و أن یتولد منه شیء. . . إلخ بل یکون خلقه للأشیاء بالإبداع

کما قال علیه السّلام: مبدع الأشیاء و خالقها و منشئ الأشیاء بقدرته. . . إلخ. ثمّ إنّه لمّا کان المقام مزلّة الأقدام کما قد زلّ قوم و تاه آخرون، فأردت أن أوضح المراد من الجعل و الخلق، و إیجاد المثال منه تعالی، بحیث یتّضح الأمر کما ذکره الأئمة المعصومون علیهم السّلام. و ما ذکرناه لا ینافی تحقق المعرفة لأولیاء الله و الرؤیة القلبیّة کما صرحت به الأحادیث. و ذلک لما سیجیء من أنّ المعرفة به تعالی لا ترجع إلی الحلول و الاتّحاد، أو الإحاطة بالکنه أو الرؤیة البصریّة، بل المراد بها هو ظهوره

ص :124

تعالی بوحدانیته الذاتیّة أو الصفاتیّة أو الأفعالیّة لقلب عبده الموحّد الحقیقی من دون تنزّل الرب فی حقیقة العبد، أو صعود العبد فی حقیقة الرب، بل العبد عبد و الرب ربّ حیث علمت أنّ العبد مهما بلغ من القرب فهو مخلوق مبدع لا شیء خرج منه تعالی. فلا محالة لا یکون فی أقصی قربه إلیه تعالی إلاّ مظهرا له تعالی لوحدانیّته الذاتیّة و الصفاتیّة و الأفعالیّة. و الحاصل أنّ الله تعالی خلو من خلقه و خلقه خلوّ منه و هذا الأمر غیر منثلم أبدا. و سیأتی أنّ الموحّد الحقیقی هو الذی فنی عن نفسه التی هی العدم، و توجّه بحقیقته أی بالظهور الذی هو به موجود إلی الجهة الإلهیّة، التی هی فیه أی فی السالک ظهرت، فلا یری حینئذ إلاّ الله الظاهر فیه

کما قال علیه السّلام: فرأیتک ظاهرا فی کلّ شیء. ثم إنّ من أدقّ الأمور درک تجلی الذات فی المظاهر و الأمثال الخلقیة، فإنّه لا مطمع لأحد إلی درکها بل

کما قال علیه السّلام: و إنه لم تجعل طریقا إلی معرفتک إلاّ بالعجز عن معرفتک. اللّهم إلاّ إذا سبقت منه الحسنی فوصل إلی تلک المعرفة، و سیأتی أنه نور طامس قیّومی یظهر فی قلب الولی، و هذا بکماله هو المقام الولایة الکبری الإلهیّة التی یکون بأتمها لمحمد و آله صلّی الله علیه و آله

کما قال السجاد علیه السّلام: «لیس بین الله و بین حجّته ستر و لا دونه حجاب» ، و سیأتی الحدیث و شرحه فی الشرح، رزقنا الله ذلک بمحمد و آله صلّی الله علیه و آله. إذا علمت هذا فاعلم: أن ما تداول بین العرفاء من إطلاق العلة علیه تعالی، و أنّه لا یباین العلة عن المعلول، و أنه لا بدّ من السنخیّة بینهما، قد ظهر معناه مما بیّناه من حقیقة الجعل، و أنّ المجعول مثال للجاعل و ظهور له، و أنّ التفاوت بین الجاعل و المجعول بالإطلاق و التمامیة و النقص الراجع إلی العدم، و فی الحقیقة المجعول هو ظهور شأن الجاعل فی التعیّن من دون قید و حصر فی الجاعل، و علمت أنّ المثال

ص :125

و الظهور من جهة هو هو، حیث إنّ الظهور شأن للجاعل و من جهة لیس هو، و بهذا «یظهر السنخیّة بینهما و أنها أیّ نحو من السنخیّة لا أنه یراد من السنخیّة ما فی المادیات و العلل و المعالیل الخارجیّة تعالی الله عن ذلک علوّا کبیرا و علمت أنّ درک هذا الظهور من حیث إنّه من جهة هو هو و من جهة لیس هو فی غایة الصعوبة، حیث إنّ السنخیّة سنخیّة شأنیّة للذات لا السنخیّة الذاتیة، و یرجع هذا إلی أنّ السنخیّة تحاکی عن الذات بالظهور، لا بالذات و الجزئیة فتأمّل جدّا. ثم إنّ لظهوره تعالی و لتجلیاته مراتب کما یومی إلیه

قوله علیه السّلام:

«اللّهم إنّی أسألک بالتجلّی الأعظم»

(1)

الذی هو الحقیقة المحمدیة، فهذا التجلی الأعظم لما قارنه النقص و العدم بالنسبة إلی الذات المقدسة المطلقة الحقّة صار ممکنا و لکن أیّ ممکن، ثم منه ظهرت الموجودات بظهوراتها و حدودها علی ما اقتضته الحکمة الإلهیّة، فتکمّلت العوالم بما لها من المراتب العرضیة و الطولیّة و السببیّة و المسببیّة،

قال علیه السّلام: «اللّهم یا ذا القدرة التی صدر عنها العالم مکوّنا مبروءا علیها مفطورا تحت ظلّ العظمة»

(2)

و کما یستفاد أیضا هذا من الأحادیث الواردة فی بیان خلق أنوار النبی و الأئمة (صلوات الله علیهم أجمعین) ثم خلق سائر الأمور منهم علیهم السّلام فراجع البحار و بصائر الدرجات و سیأتی فی الشرح ذکرها و بیانها. و کیف کان، فلمّا علمت أنّ العلّة أی الجاعل لیس مباینا مع المعلول و المجعول و الظهورات بالنحو المتقدم ذکره، و علمت أیضا أنّ وحدته تعالی لیست وحدة عددیة فیظهر منها أنّ معیّته تعالی للأشیاء کما قال: وَ هُوَ مَعَکُمْ أَیْنَ مٰا کُنْتُمْ . لیست بالحلول و الاتحاد، کیف و قد علمت أنه لیس الجعل إلاّ الإظهار أی ظهور الذات فقط فی مراتب التعیّنات و التعیّنات خارجة عن الظهور، لأنها ترجع إلی الأعدام من جهة، و إن کانت مظاهر للذات من جهة، و لنعم ما قیل:

ص :126

اینجا چه جای وصف حلول است و اتّحاد

کاین یک حقیقت است پدیدار آمده

فمعیّته تعالی للأشیاء کما أنها لیست بالحلول و الاتحاد، کذلک لیست فی درجة وجود الموجودات، بأن یکون محصورا فیها، و لا مقیّدا بزمان الزمانیات و المکانیات، بل هو القاهر علیها بالحقیقة القیّومیة الإلهیّة

قال علیه السّلام: بأن من الأشیاء بالقهر و الغلبة علیها، و بأن الأشیاء منه بالخضوع له

(1)

فالوجود الحقیقی له تعالی کما أنّ الظهورات للموجودات تکون له تعالی فهو الأول و الآخر و الظاهر و الباطن و هو بکلّ شیء علیم. فقوله تعالی: وَ هُوَ بِکُلِّ شَیْءٍ عَلِیمٌ ، لعله للإشارة إلی أنه تعالی لنفوذ علمه فی الأشیاء بحیث لا یعزب عنه شیء فی الأرض و لا فی السماء، فلا محالة لا شیء إلا و هو تعالی علیم به، فإذا هو الأول و الآخر و الظاهر و الباطن إذ لو خرج شیء عن علمه فلا محالة یکون علمه الذی هو عین ذاته محدودا، مع أنه تعالی لا یحدّ

قال علیه السّلام: «من حدّه فقد عدّه» ، نعم هو محیط بها علما و ذاتا بدون المحاطیّة، بالقهر و الغلبة و المالکیة الحقیقیّة بنحو الاستیلاء الحقیقی و العلو الأعلی فوق کلّ عال، و بنحو لا یتحدّد بتحدد المحدود و لا یتغیّر بتغیّر المخلوق کما فی الحدیث

قال أمیر المؤمنین علیه السّلام: «مع کلّ شیء لا بمقارنة، و غیر کلّ شیء لا بمزایلة، و هو معکم أینما کنتم» . و أحسن کلام یجمع هذه الأمور و المطالب و المعارف الدقیقة و یوضحها

قول الصادق علیه السّلام کما فی التوحید: «الجمع بلا تفرقة تشبیه (زندقة) و التفرقة بدون الجمع تعطیل و الجمع بینهما توحید» صدق ولی الله (روحی له الفداء) . قوله: الجمع، أی القول باتحاد الذات مع الأشیاء بما لها من الحدود و العوارض

ص :127

و کونها محلاّ للحوادث بحیث یقال: إنه تعالی مثل هذه الأشیاء فی الشأن بما لها من الآثار الخلقیة الحادثة، فلا محالة هذا تشبیه له تعالی بخلقه، و هو زندقة و کفر، لاستلزام ذلک أن تکون الذات محلاّ للحوادث تعالی الله عنه علوا کبیرا. قوله: و التفرقة، أی القول بأن الذات مباین عن الأشیاء بحیث لا أثر و لا تأثیر للذات المقدسة فیها، بأن تکون الأشیاء مستقلّة فی وجودها و آثارها بنحو یکون منحازا عنها، تعطیل أی تعطیل للذات عن شئونه و قدرته و تأثیره بقاء، و هذا مضافا إلی استلزامه النقص و العجز و المحدودیة فی الذات، خلاف صریح الآیات الإلهیّة و کلمات الأنبیاء و الأولیاء علیهم السّلام. و قوله: و الجمع بینهما، أی إنّ الذات تکون مع الأشیاء معیة قیومیّة و إشراقیة، کما بیّن فی المقدمة بدون حلول و لا اتحاد، بحیث یکون الحقّ هو الحقّ مع أنه متصرف فی الخلق، و الخلق هو الخلق مع أنّه غیر مستقل فی الأثر و الوجود هو التوحید، و لعمری إنّ النظر فی جمل هذا الحدیث الشریف، و ملاحظة أنّ کلا من تلک الجمل الثلاث یعطی معنی و ظهورا للأخری یبین ما ذکرناه، کما لا یخفی علی العارف البصیر. و إلی هذا کله یشیر

قول علی علیه السّلام: «دلیله آیاته، إثباته وجوده، و توحیده تمییزه عن خلقه، و حکم التمییز بینونة صفة لا بینونة عزلة» رزقنا الله تعالی معرفته و معرفة حقائق الأمور بمحمد و آله الطاهرین. ثمّ إنّه لا بدّ من مثال یقرب هذا الأمر العقلی الدقیق إلی ذهنک، فنقول: إنّ روحک لیست بحالّ فی أعضائک، مع أنها لیست بخال منها، و إنها لیست متقدّرة بتقدّر الأعضاء و لا متعددة بتعددها، و لیست روحک إلاّ و هی ما به أنت أنت، و هی إنیّتک، و هی التی تکون مدرکة و محرّکة و مفکّرة و مدبّرة لجمیع شئونک و أعضائک، و أعضاؤک مظاهرها و کسوتها و هی قوامها و حقیقتها. إذا علمت حالک هذا فاعلم: أنّ نسبة هویّة الحقّ سبحانه مع الموجودات

ص :128

کنسبة الروح إلی الأعضاء، فحقیقة الموجودات واحدة، و هی وجود الحقّ، مع أنه تعالی لیس بحالّ فیها، و مع ذلک لا تخلو الموجودات منه تعالی.

قال علیه السّلام: «لا تخلو منه السموات و الأرض طرفة عین» .

و قال علیه السّلام: «اللّهم أنت نور السموات و الأرض، أنت جمال السموات و الأرض» .

و قال علیه السّلام: «هو حیاة کلّ شیء» .

و قال أمیر المؤمنین علیه السّلام: «لم یحلل فی الأشیاء فیقال: هو فیها کائن، و لم ینل عنها فیقال: هو منها بائن» . فلیس الحقّ تعالی بوجوده البحت و وحدته الحقّة متقدّرا بتقدّر الموجودات، و متعددا بتعددها، فهو فی الحقیقة مدرک و محرّک و مفکّر و مدبّر لجمیع الموجودات قال تعالی: لاٰ تُدْرِکُهُ اَلْأَبْصٰارُ وَ هُوَ یُدْرِکُ اَلْأَبْصٰارَ أی أبصار القلوب کما فی الحدیث

و قال علیه السّلام: «لا یدرک مخلوق شیئا إلاّ بربّه» و سیأتی لفظ الحدیث و شرحه فی الشرح. فهو تعالی قوام الأشیاء ممسک لأظلّتها، کما فی الدعاء و هو تعالی حقیقتها. فهو

کما قال علی علیه السّلام: «أحقّ و أبین مما تری العیون» أی هو أحقّ بالأشیاء فی الوجود من نفسها فهو نور لکلّ شیء، و هذا معنی

قوله صلّی الله علیه و آله: «من عرف نفسه فقد عرف ربّه» أی من عرف أنّ حقیقته هو شأن من شئون الله، و أنّه قائم به و موجود به کما

قال علیه السّلام: «إنّ روح المؤمن لأشد اتصالا بروح الله من شعاع الشمس بها» فیعلم أنّه لیس إلاّ ظهورا للحقّ، و مثالا له علی حسب ما خلقه، مع أنّه خلق و الحقّ حقّ، رزقنا الله فهمه و درکه، و هذا معنی

قولهم: «العالم صورة الحقّ و هو روحه» و تلک الأمثال نضربها للناس و ما یعقلها إلاّ العالمون. و من علاماتهم: أنهم عرفوا الأسباب و الغایات المترتبة علیها فی الخلق، و معرفتهم حقیقة الملائکة و الجن و الشیاطین، و أصناف الناس من السعداء

ص :129

و الأشقیاء، و معرفتهم غایة الأفعال و الأقوال و الأعمال بحسب الدار الآخرة، و أیضا یعلمون کیفیّة نشوء الآخرة و الجنة و النار، و الجسمانیتین و الروحانیتین، و کیفیة توزع النفوس إلی سکّان کلّ منهما، و لعمری إنّ هذا من أغمض العلوم و أدقها، و لا یعرفه إلاّ الخواصّ الکمّلین، الذین نضّوا نفوسهم عن جلابیب الأبدان، و طهّروها عن غیره تعالی کما حقق فی محله. و یترتب علی هذا العلم و المکاشفة القلبیة، أنهم یشاهدون کأنّ القیامة قد قامت فی حقّهم، و کأنهم بعرش ربّهم بارزون و مشاهدون لأهل الجنة منعمّین و أهل النار معذّبین،

کما قال فی حقهم أمیر المؤمنین علیه السّلام: «و هم و الجنة کمن قد رآها، فهم فیها منعّمون و هم و النار کمن قد رآها فهم فیها معذّبون» و إلیه یشیر أیضا ما فی حدیث حارثة عنه صلّی الله علیه و آله لما سأله رسول الله صلّی الله علیه و آله عن حقیقة إیمانه، فأجاب بما أجابه. و لهم خواص و علامات أخری قد ذکرها القرآن کما لا یخفی علی المتأمل فیه. فاعلم: أن الإخلاص فی العمل بلا شوب غرض أو ریاء لا یتصور لأحد إلاّ منهم و من أتباعهم، لأنّه یتفرع علی المعرفة. و لیس لغیر العلماء الربانیین معرفة یقینیّة بأحوال المبدء و المعاد و صفاته تعالی و أفعاله، و إن کان قد أحکم سائر العلوم غیر الحقیقیّة، بل معارفهم بالله علی الظن و التخمین، أو مجرد التقلید من الأکابر، فإخلاصهم أیضا إخلاص تخمینیّ أو تقلیدی، فإنّ الفرع لا یزید علی الأصل کما لا یخفی.

قیل لأمیر المؤمنین علیه السّلام: صف العالم، فوصفه، فقیل: صف الجاهل، فقال فعلت. فالمنافقون و أعداء الله و أولیاء الشیاطین صفاتهم بعکس هذه الصفات المذکورة و أمثالها رأسا برأس، یعرفها من عرف هذه بالقیاس، إلاّ أنه لا بأس بذکر بعضها صریحا مما قد عرّف الله تعالی بها الجاحدین و المنافقین، و کشف بها عن فضائحهم و جهلهم لعباده الصالحین، و بیّن وخامة عاقبتهم و سوء حالهم یوم الدین، و لما فیها من التنفّر و التحذیر عن الباطل للسالکین، و التثبت و التقریر علی الحق للمطیعین إن شاء الله تعالی. فمنها ما وصفهم الله بإزاء العلامة الأولی التی للأولیاء فی قوله تعالی: وَ إِذٰا ذُکِرَ اَللهُ وَحْدَهُ اِشْمَأَزَّتْ قُلُوبُ اَلَّذِینَ لاٰ یُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ وَ إِذٰا ذُکِرَ اَلَّذِینَ مِنْ دُونِهِ إِذٰا هُمْ یَسْتَبْشِرُونَ (1)و قوله تعالی: وَ إِذٰا تُتْلیٰ عَلَیْهِمْ آیاتُنا بَیِّناتٍ تَعْرِفُ فِی وُجُوهِ اَلَّذِینَ کَفَرُوا اَلْمُنْکَرَ یَکٰادُونَ یَسْطُونَ بِالَّذِینَ یَتْلُونَ عَلَیْهِمْ آیاتِنا (2)فإن الإعراض عن ذکر الحبیب الأول شاهد علی کون المعرض عدوا لله ولیّا لعدوه اللّعین، و هذا حال أکثر المغرورین المتجرّدین بعلم الأقضیة و الفتاوی المعرضین عن علم التوحید، المکّبین علی غیره من العلوم، التی تکون منشأ الشهوة و الجاه عند الخلق. و إلی حالهم هذا یشیر قوله تعالی: وَ أَکْثَرُهُمْ لِلْحَقِّ کٰارِهُونَ (3)و یشیر إلی بعد هؤلاء عن الحقایق و إنکارهم لها

ما ورد عن النبیّ صلّی الله علیه و آله بطریق العامة و لا بأس بذکره مؤیّدا: «إنّ من العلم کهیئة المکنون لا یعلمه إلاّ العلماء بالله فإذا نطقوا به لم ینکره إلاّ أهل الغرّة بالله» . و منها ما وصفهم الله تعالی فی قوله: وَ إِذٰا قِیلَ لَهُ اِتَّقِ اَللهَ أَخَذَتْهُ اَلْعِزَّةُ بِالْإِثْمِ فَحَسْبُهُ جَهَنَّمُ (4)و هذا حال أکثر الذین أوتوا نصیبا من الکتاب من غیر وجهه،

ص :131

کما أخبر عنهم و عن حالهم قوله تعالی: أَ لَمْ تَرَ إِلَی اَلَّذِینَ أُوتُوا نَصِیباً مِنَ اَلْکِتٰابِ یُدْعَوْنَ إِلیٰ کِتٰابِ اَللهِ لِیَحْکُمَ بَیْنَهُمْ ثُمَّ یَتَوَلّٰی فَرِیقٌ مِنْهُمْ وَ هُمْ مُعْرِضُونَ (1)استنکف عن النصیحة و منعته الأنفة و أخذته العزة التی زعمها ثابتة لنفسه، لأجل کونه مغرورا بالله تعالی معتقدا أنّه من العلماء، و أنّه اللائق بالاقتداء، و الحرّی بأن ینصب فی مقام النصح و الإرشاد لغیره، لا أنّ غیره یرشده فیغتاظ من هذا، و لم یعلم أنّ ما یعلمه قد أخذه من غیر الجهة التی یأخذ منها أهل الحقّ. فإنهم یأخذون علمهم عن الطریقة المستقیمة التی سلکها العلماء بالله و الأتقیاء، و لم یعلم أنّ ما أخذه من غیر طریقه لیس له طائل، و لا یؤدی إلی حاصل، بل یکون بذر النفاق و اللّداد، و منبت الکبر و العناد، و ستلعب به الشکوک حیرانا، و فات منه الکمال کلّه و استعداد تحصیله، و خسر دنیاه و أخراه رأسا و یصیر من اَلَّذِینَ ضَلَّ سَعْیُهُمْ فِی اَلْحَیاةِ اَلدُّنْیا وَ هُمْ یَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ یُحْسِنُونَ صُنْعاً (2)وَ غَرَّهُمْ فِی دِینِهِمْ مٰا کٰانُوا یَفْتَرُونَ (3). فکیف إذا جمعهم الله لیوم لا ریب فیه، و وفّیت کلّ نفس ما کسبت من مزرعة الدنیا، إما من الدرجات العلی أو الدرکات السفلی و هم لا یظلمون، بوضعهم من غیر موضعهم بأن ینزل الجاهل الشریر فی موضع العالم النحریر، و یسکن أهل الدرکات فی الدرجات، و أهل الدرجات فی الدرکات کما فی هذه الدار، لأنّها دار اشتباه بخلاف الیوم الآخر لا ظلم الیوم، لأنه یوم الفصل باعتبار، و إن کان یوم الجمع باعتبار آخر کما حقق فی محله. و منها ما وصفهم الله تعالی بقوله: وَ إِذٰا قِیلَ لَهُمُ اِتَّبِعُوا مٰا أَنْزَلَ اَللهُ قٰالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مٰا وَجَدْنا عَلَیْهِ آبٰاءَنا أَ وَ لَوْ کٰانَ اَلشَّیْطٰانُ یَدْعُوهُمْ إِلیٰ عَذٰابِ اَلسَّعِیرِ (4)فالآیة تفید

ص :132

معنی عاما و هو أنه لا عبرة فی أمر الدین بتقلید المشایخ السابقین و الآباء الماضین، و اتباع مذهبهم، بل الواجب علی العبد إتباع ما أنزل الله إلیه بصدق النیة فی السعی و الطلب، و خلوص الطویة فی الاجتهاد و العمل، و قطع النظر عن تقلید الأسلاف و اتّباع الأخلاف، فإن الإیمان نور من الله یقذف فی قلب المؤمن بواسطة المجاهدة و الریاضة، و یخرجه من ظلمات التقلید. و فی قوله: . . . أَ وَ لَوْ کٰانَ آبٰاؤُهُمْ لاٰ یَعْقِلُونَ شَیْئاً وَ لاٰ یَهْتَدُونَ (1)إشارة إلی أن آباءهم من أهل الأهواء و البدع، الذین لا یعقلون شیئا و لا یهتدون سبیلا، و أنهم میتون لا یعقلون شیئا، و المیت لا یصلح للاقتداء به و الاهتداء، بل المتبع فی المعارف الإلهیة هو الواردات الکشفیة عقیب الأعمال الفرعیة الشرعیة، و المجاهدات الدینیة الحاصلة بنور المتابعة لروح الإنسان الکامل المحمدی، المتحد نوره بنور العالم العقلی، المصون عن الفناء و الموت، و بنور المتابعة لأرواح أوصیائه، الذین یکون نورهم و حقیقتهم من نوره صلّی الله علیه و آله و حقیقته. و هذا مستفاد من فحوی الآیة ففیه إشارة إلی أنّ من یکون علی جادة الحقّ، و قدمه ثابت علی جادة الشریعة و معرفة الطریقة و سلوک مقامات الحقیقة، فیجوز الاقتداء به إذ هو من أهل الاهتداء إلی عالم الحقیقة دون من یدعی الشیخوخة بطریق الإرث من الآباء و المشایخ، و لا حظ لهم عن طریق الاهتداء، کما تقدمت الإشارة إلی حالهم فهم لا یصلحون للاهتداء و الاقتداء بهم. و لعمری لقد ابتلینا فی زماننا بکثیر من المدّعین للشیخوخة، مع أنهم لیسوا لها بأهل، و نری أنّه إذا صادف بعضهم من عنده علم من الکتاب من العلماء الإلهیین استنکفوا عن التعلم منه، لما رأوا أنّ ما عنده مخالفا لما أخذوه من معلّمیهم تقلیدا أو تعصّبا، و لا یلحقهم بذلک من ذلّ التعلم و اتّضاع القدر عند العامة و المریدین، و لعلّه

ص :133

إلی ردائة حالهم یشیر قوله تعالی: وَ إِذٰا قِیلَ لَهُمْ تَعٰالَوْا إِلیٰ مٰا أَنْزَلَ اَللهُ وَ إِلَی اَلرَّسُولِ قٰالُوا حَسْبُنا مٰا وَجَدْنا عَلَیْهِ آبٰاءَنا أَ وَ لَوْ کٰانَ آبٰاؤُهُمْ لاٰ یَعْلَمُونَ شَیْئاً وَ لاٰ یَهْتَدُونَ (1)فما أسخف عقلهم حیث ترکوا ذکر الله و معارف الحقائق خوفا من اتّضاع قدرهم عند الجهلة السفلة فرجّح عندهم ارتفاع الشأن عند الناقصین من العباد علی علوّ المنزلة عند الله و مجاورة الملائکة المقربین. فتبّا لجاههم الحقیر و سحقا لحظّهم الیسیر أ ما تلوا قوله تعالی: . . وَ إِنْ کُلُّ ذٰلِکَ لَمّٰا مَتٰاعُ اَلْحَیاةِ اَلدُّنْیا وَ اَلْآخِرَةُ عِنْدَ رَبِّکَ لِلْمُتَّقِینَ. وَ مَنْ یَعْشُ عَنْ ذِکْرِ اَلرَّحْمٰنِ نُقَیِّضْ لَهُ شَیْطٰاناً فَهُوَ لَهُ قَرِینٌ. وَ إِنَّهُمْ لَیَصُدُّونَهُمْ عَنِ اَلسَّبِیلِ وَ یَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ مُهْتَدُونَ (2). و الحاصل: أنّ هؤلاء لا یزالون یتبعون ظواهر الألفاظ، و لا یرون بواطن المعانی و الحقائق و لم یعلموا بعد-مع أنهم سمعوا مرارا-أن امتیاز الإنسان عن سائر الحیوانات باستنباط الحقائق و المعارف، لا بتتبع الألفاظ و تصحیح العبارات، من غیر انتقال عن مضیق المحسوسات و محبس الحیوانات و اصطبل الدواب إلی فسحة الأنوار الإلهیة، و عالم المعارف العقلیة الإلهامیّة و مستوکر الطیور السماویة. فهم واقعون أبدا فی عالم الألفاظ و الصور، و لن یقصدوا إلی معرفة النفس و ما فوقها، و لا إلی إصلاح القلب الذی هو محلّ النطق الباطنی، الذی یخصّ به الإنسان من بین سائر الحیوانات، و هو منبع المکاشفات و المکالمات مع الحقّ

کما تقدم عن أمیر المؤمنین علیه السّلام من قوله: «و کلّمهم فی ذات عقولهم» (3)هذا و قد ذمّ الله تعالی الناقصین الذین لیس لهم درجة المکالمة الباطنیة مع الحقّ، لکونهم فی مرتبة الحیوان الأعجمی بقوله: وَ لاٰ یُکَلِّمُهُمُ اَللهُ وَ لاٰ یَنْظُرُ إِلَیْهِمْ یَوْمَ اَلْقِیامَةِ (4). و مدح

ص :134

رسول الله صلّی الله علیه و آله خواص أمته و أولیائها و حکمائها بأنهم محدثون مکلّمون کما ستأتی أحادیثه فی الشرح. و لیس المراد من هذا التکلم و التحدث هو ما یکون بالحدیث الظاهری و الکلام الحسّی، الذی آلته جرم أحمر لحمی مرکب من الأخلاط فإنه من الدنیا، و لا یکون شیء من الدنیا ممدوحا و لا محبوبا إلاّ بقدر ما یعبّر به و یجعل الزاد للآخرة فإنها طریق الآخرة،

کما ورد: «الدنیا دنیاءان، دنیا ملعونة و دنیا بلاغ» فالممدوح منها هو البلاغ، و أما غیرها فهی و ما فیها مبغوضة ممقوتة ملعونة عند الله و عند أولیائه

کما روی عنه صلّی الله علیه و آله: «الدنیا ملعونة و ملعون ما فیها» ،

و قوله صلّی الله علیه و آله: «حبّ الدنیا رأس کلّ خطیئة» ، فهی مبغوضة عند من یرید الکمال و المعارف الحقّة الإلهیة.

ففی السفینة، عن الکافی: سئل علی بن الحسین علیه السّلام: «أیّ الأعمال أفضل عند الله؟ قال: ما من عمل بعد معرفة الله و معرفة رسوله أفضل من بغض الدنیا» . و إنما المراد من المکالمة فی قوله تعالی: لاٰ یُکَلِّمُهُمُ اَللهُ

و فی قوله صلّی الله علیه و آله: «إنهم محدّثون مکلّمون» المکالمة الحقیقیة بین الله و بین خواصّ عباده، و هی الإفاضات العلمیة المتواردة من الحقّ فی المقاصد الربوبیة، عقیب التأمّلات القدسیة الاستعدادیة من العبد فی المطالب الحکمیة الإیمانیة بتوسط بعض ملائکة الله العقلیة، إما صریحا مشاهدا فی عالم المشاهدة البصریة و السمعیة کما للأنبیاء، أولا، کما لغیرهم، هذا للخواص. و أمّا المحجوبون بأقسامهم فإنهم لما تعلقت أرواحهم بالأجساد، و تکدّرت لکدورات الحواس و القوی النفسانیة، و أظلمت بظلمات الصفات الحیوانیة، و ران علی قلوبهم ما کانوا یکسبون من التمتعات البهیمیّة و الحرکات السبعیة، و الأخلاق الشیطانیة و اللذات الجسمانیة، فأوجبت هذه أن تعمی قلوبهم التی فی الصدور، فإنها لا تعمی الأبصار و لکن تعمی القلوب التی فی الصدور فأصمّهم الله و أعمی

ص :135

أبصارهم فهم الآن صمّ عن استماع دعوة الأنبیاء بسمع القبول، بکم عن قول الحقّ، و الإقرار بالتوحید و المعارف الیقینیة، عمی عن رؤیة الآیات و المعجزات الباطنیة فهم لا یعقلون، و لا یعقلون أنهم صمّ بکم لا یعقلون. إذ لم یتصوروا من الصمّ إلاّ ما یعرض القوة السمعیة الحیوانیة، و لا عن العمی إلاّ ما یعرض للقوة العینیة الحیوانیة، و لا من العقل إلاّ ما للعوام من تدبیر المعاش بالحیل الشیطانیة النکرائیة کما کانت فی معاویة (علیه الهاویة) فمن کان هذا حاله فأنّی له الترقی إلی ما وراء عالم الملک و المحسوسات؟ بل لا یکاد یعلم إلاّ الظاهر، قال تعالی: یَعْلَمُونَ ظٰاهِراً مِنَ اَلْحَیاةِ اَلدُّنْیا وَ هُمْ عَنِ اَلْآخِرَةِ هُمْ غٰافِلُونَ (1).

عند الحاجة إلی الاستفتاء. و أما الحکماء فهم العالمون بالله الذین لا یعلمون أوامر الله، فأمر الله بمخالطتهم. و أمّا الکبراء فهم العالمون بهما فأمر بمجالستهم، لأن فی مجالستهم خیر الدنیا و الآخرة. ثم قال: و لکلّ واحد من الثلاثة ثلاث علامات. فللعالم بأمر الله الذکر باللسان دون القلب، و الخوف من الخلق دون الرب، و الاستحیاء من الناس فی الظاهر، و لا یستحی من الله فی السرّ. و العالم بالله ذاکر خائف مستحی، أما الذکر فذکر القلب لا اللسان، و الخوف الرجاء لا خوف المعصیة، و الحیاء حیاء ما یخطر علی القلب لإحیاء الظاهر. و أما العالم بالله و أمره له ستة أشیاء، الثلاثة المذکورة للعالم بالله فقط مع ثلاثة أخری: کونه جالسا علی الحدّ المشترک بین عالم الغیب و عالم الشهادة، و کونه معلما للمسلمین، و کونه بحیث یحتاج الفریقان الأوّلان إلیه و هو مستغن عنهما، فمثل العالم بالله و بأمر الله کمثل الشمس لا تزید و لا تنقص، و مثل العالم بالله فقط کمثل القمر یکمل تارة و ینقص أخری، و مثل العالم بأمر الله کمثل السراج یحرق نفسه و یضیء غیره، انتهی کلامه.

لیس إلاّ کجرعة بل قطرة من بحر لجیّ، أو کشعاع من شمس، و إنما أثبتنا للطالبین هذه المعانی الدقیقة، لیبثّوا بذرها فی أرض القلوب، و إن کان فوق رتبتهم. و رجاء من الروحانیین-الذین یعرفون قدر هذه المعارف، و الذین تجرّدوا من غشاوة أقران السوء و من آرائهم الخبیثة. و لعمری إنّ هؤلاء الروحانیین هم أهل القرابة المعنویة لأولیاء الله و أولادهم الروحانیین، فیا أهل الودّ و الصفاء، و یا أهل الروح و النقاء، و یا طالبی الوصل و اللقاء، و یا أهل العشق و الفناء، علیکم بذوق معانی هذه الکلمات بنفوس زاکیة و أذهان نقیة، و قلوب صافیة و أسماع واعیة، فخیر القلوب أصفاها، و خیر الأسماع أصغاها و أوعاها، قال الله تعالی: . . لَوْ کُنّٰا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مٰا کُنّٰا فِی أَصْحٰابِ اَلسَّعِیرِ (1).

ففی تفسیر نور الثقلین عن مجمع البیان فی ذیل الآیة و فی الحدیث عن أبی عمر، أنّ النبی صلّی الله علیه و آله قال: «إنّ الرجل لیکون من أهل الجهاد، و من أهل الصلاة و الصیام، و ممن یأمر بالمعروف و ینهی عن المنکر، و ما یجزی یوم القیامة إلاّ علی قدر عقله»

(2)

، و مثله أحادیث أخر، ثم لا بدّ بعد تصفیة القلب من الزهد فی الدنیا و ترکها لبنیها. و اعلم: أنّ من رکن إلی الدنیا و مال إلیها أحرقه الله بناره، فصار رمادا تذروه الریاح، و کان الله علی کلّ شیء مقتدرا، و هذه صفة أرباب الملک و أصحاب الدنیا. و من رکن إلی العقبی و مال إلیها أحرقه الله بناره، فصار ذهبا خالصا ینتفع به، و هذه صفة أهل الآخرة، و أرباب الملکوت، و أصحاب الجنّة. و من رکن إلی الله و مال إلیه أحرقه الله بنوره، فصار جوهرا فریدا لا قیمة له، و درّة یتیمة لا مثل لها فی الدنیا و الآخرة، و هذه صفة أهل الله و أحبائه و أولیائه.

ص :138

اَلْغُرُورِ

(1)

و مدة الحیوة الدنیا بالقیاس إلی دوام الآخرة کلحظة، و سعة مکانها بالقیاس إلی مکان الآخرة کذرّة، کَأَنَّهُمْ یَوْمَ یَرَوْنَهٰا لَمْ یَلْبَثُوا إِلاّٰ عَشِیَّةً أَوْ ضُحٰاهٰا.

و فی الحدیث عنه صلّی الله علیه و آله: «ما الدنیا فی الآخرة إلاّ مثل أحدکم غمس إصبعه فی الیم فلینظر بم یرجع؟» ، فترک هذا القلیل واجب و لیس بزهد فی الحقیقة و إنما وراءها عالم آخر بل عوالم أخری، إلیها رجعی الطاهرات من النفوس وَ لَلْآخِرَةُ أَکْبَرُ دَرَجاتٍ وَ أَکْبَرُ تَفْضِیلاً (2). فمن أراد أن یعرف عظمة الله و عظمة أسمائه، التی یکون عالم الآخرة ظلالها، و هذا العالم ظلال ظلالها، و یجد من رحمة الله نصیبا أکثر و حظا أوفر، فلیزهد عن الآخرة و لیزهد عن الزهد فیها أیضا حتی یخوض لجّة الوصول، و یخلص عن نفسه و قلبه بالکلیة، و قیل: الزهد فی الدنیا یریح النفس، و الزهد فی الآخرة یریح القلب، و الإقبال بالکلیة علی الله یریح الروح. و اعلم: أنّ العوالم و النشآت الوجودیة بمنزلة طبقات بعضها محیطة ببعض، و السالک إذا صعد من عالم ولج فی عالم آخر، و کأنّه مات من الأول و تولد فی الثانی،

و عن عیسی علیه السّلام أنّه قال: «لن یلج ملکوت السموات من لم یولد مرّتین» . و من هنا یعلم ما قد قیل: إنّ الکوکب و هو صورة الطبع و الحس التی هی أول النشآت الحیوانیة، و القمر و هو صورة النفس التی هی أول درجات الإنسان السالک، و الشمس التی هی صورة العقل و هی آخر منازل عالم الإمکان، فهذه کلّها إشارة إلی صور العوالم الثلاثة، و کان السالک فی أول سلوکه فی واحد منها بحسب رغبة النفس و هواها، أی کان فی صورة الطبع و الحسّ، ثم مات عنه اختیارا و دخل فی الثانی، و هو صورة النفس التی هی أول درجات الإنسان، ثم ماتت رغبته عنها و دخل فی ملکوت السموات، التی هی صورة العقل، و آخر منازل الإمکان، و بعده

ص :140

عالم الألوهیة. و إلی هذا العالم یشیر قوله تعالی: وَ کَذٰلِکَ نُرِی إِبْرٰاهِیمَ مَلَکُوتَ اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضِ وَ لِیَکُونَ مِنَ اَلْمُوقِنِینَ (1)ثم ماتت رغبته عن الکلّ، و أشیر إلیه بقوله: . . لاٰ أُحِبُّ اَلْآفِلِینَ (2)و حینئذ أفنی نفسه فی ربّه، و وجّه وجه ذاته لفاطر سموات العقول، و أرض النفوس، حنیفا عن آثام الوجود و الهویة، مسلما حقیقیّا موحّدا له تعالی من غیر اشتراک لغیره، هذا کلّه بالنسبة إلی رغبة السالک، و توجیه وجه ذاته إلیه تعالی بإماتة الرغبات إلی أن یصل إلی مقام التوحید. هذا و لکن لا یخفی أنّ هوی السالک و هویته، التی ما زالت هی المعبود أصالة فی کلّ عبادة و محبة تکون لغیر الله تعالی بلحاظ نفس الهوی و الهویة، مع قطع النظر عن إماتة الرغبات بالنحو المذکور کما دلّ علیه قوله تعالی: أَ رَأَیْتَ مَنِ اِتَّخَذَ إِلٰهَهُ هَوٰاهُ (3)و کیف کان فالفانی نفسه فی ربّه و الموجه وجه ذاته لفاطر السموات و الأرض یکون الحقّ تعالی هو الفاعل، و الغایة له فی فعل و سعی و حرکة. و انعزلت مبادئ حرکاته و عن القوی المدرکة کالسمع و البصر، و المحرکة کالید و الرجل سواء أ کانت داعیة أو فاعلة، و صار الحقّ هو المؤثر فی آثاره مطلقا. فله حینئذ أن یقول: إنّ صلاتی و نسکی و محیای و مماتی لله ربّ العالمین، و له أن یقول

کما قال صلّی الله علیه و آله: «من رآنی فقد رأی الحقّ» حیث صار الحقّ سمعه و بصره و یده و رجله، کما فی الحدیث المحبة المشهورة، لظهور الحقّ فی مرآة قلبه، و إلیه الإشارة فی قوله تعالی: رَبَّنا أَتْمِمْ لَنا نُورَنا (4)و قوله تعالی: یَسْعیٰ نُورُهُمْ بَیْنَ أَیْدِیهِمْ وَ بِأَیْمٰانِهِمْ (5)

و فی الأدعیة النبویة:

«اللّهمّ أعطنی نورا فی قلبی، و نورا فی سمعی،

ص :141

و نورا فی بصری، و نورا فی مخی، و نورا فی دمی، إلی أن قال: و نورا فی شعری و نورا فی عظامی و نورا فی قبری» .

و فیها أیضا:

«یا نور النور یا مدبر الأمور و یا عالما بما فی الصدور»

و هذا النور الذی یسأله منه تعالی هو نور وجهه و ذاته، و هو فاعل جمیع الموجودات، و نور ما فی الأرض و السموات، و منتهی کلّ الخیرات، و غایة ارتفاع الموجودات، وَ أَنَّ إِلیٰ رَبِّکَ اَلْمُنْتَهیٰ. وَ أَنَّهُ هُوَ أَضْحَکَ وَ أَبْکیٰ. وَ أَنَّهُ هُوَ أَمٰاتَ وَ أَحْیا. وَ أَنَّهُ خَلَقَ اَلزَّوْجَیْنِ اَلذَّکَرَ وَ اَلْأُنْثیٰ. مِنْ نُطْفَةٍ إِذٰا تُمْنیٰ. وَ أَنَّ عَلَیْهِ اَلنَّشْأَةَ اَلْأُخْریٰ (1)و بهذا النور یؤمن کلّ مؤمن شَهِدَ اَللهُ أَنَّهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ وَ اَلْمَلاٰئِکَةُ وَ أُولُوا اَلْعِلْمِ قٰائِماً بِالْقِسْطِ (2). و من أسمائه: المؤمن، المهیمن، فتفطن، فإن المؤمن إذا قطع النظر عن هویته و إیمانه و عرفانه و آثر المعروف، و بقی بلا هو أی بقی ب(لا هو إلاّ هو) و علم أنّ لا هو إلاّ هو، فیتبدّل إیمانه بعیانه، و خرج هو من البین، و فنی فی العین، و بقی ملک الوجود الیوم لله الواحد القهار، فشهد ذاته علی ذاته بالأحدیّة المطلقة و الفردانیّة المحضة-لا إله إلاّ هو-و شهد أیضا ذاته بلسان الملائکة و أولی العلم قائما بالقسط و العدل، و هو إحقاق الحقّ من بقاء وجهه الکریم، و فناء الوجوه الإمکانیة، و هذا هو الإیمان الحقیقی المأمور به فی قوله عزّ اسمه: یا أَیُّهَا اَلَّذِینَ آمَنُوا آمِنُوا (3). و إلیه الإشارة بقوله: وَ مَنْ یُؤْمِنْ بِاللهِ یَهْدِ قَلْبَهُ (4)و بهذا الإیمان تحسم مادة الشرک الخفیّ عن القلب لَئِنْ أَشْرَکْتَ لَیَحْبَطَنَّ عَمَلُکَ (5)و هذا الخفی من الشرک قلّ من الناس من

ص :142

نجا منه و صفا قلبه وَ مٰا یُؤْمِنُ أَکْثَرُهُمْ بِاللهِ إِلاّٰ وَ هُمْ مُشْرِکُونَ (1). ثم إن السالک الطالب ما دام مع نفسه و وجوده فکیف یمکنه الصبر بالله و فی الله و مع الله! نعم: إذا توکل علی الله فهو حسبه و نعم الوکیل. و اعلم: أنّ طلاب الحق طلبوا الحق بالحق فوجدوه، و طلاّب الهوی بالهوی فلم یجدوه و لم یجدوها و لن یجدوه و لن یجدوها، إذ الراحة لم تخلق فی الدنیا

کما فی الحدیث «فما ذا بعد الحق إلاّ الضلال فأنّی تصرفون؟» . و یشیر إلی ما ذکر من أنّ المؤمن الحقیقی من هو منغمر فی النور نور وجهه تعالی ما

فی الخصال فی باب الخمسة عن الصادق علیه السّلام: «المؤمن یتقلّب فی خمسة من النور مدخله نور، و مخرجه نور، و علمه نور، و کلامه نور، و منظره یوم القیامة إلی النور»

و ما روی عن النبی صلّی الله علیه و آله من قوله: «إنّ المؤمن أخذ دینه عن الله، و إنّ المنافق نصب رأیا و اتخذ دینه منه» و قوله تعالی: أَ فَرَأَیْتَ مَنِ اِتَّخَذَ إِلٰهَهُ هَوٰاهُ (2)و قوله تعالی: کُونُوا رَبّٰانِیِّینَ (3). و لعمری إنّ المؤمنین بالحقیقة، و المتقین العابدین المخلصین لله و لرسوله و لأولی الأمر هم الحکماء الربانیون الراغبون عن الدنیا، و غیرهم عبید الهوی و عباد الأصنام و أولیاء الطواغیت، و صور الأجسام و أصحاب القبور و سکّان عالم الدثور و سیعلم الذین ظلموا أیّ منقلب ینقلبون أعاذنا الله و إخواننا أینما کانوا من الاغترار بالصور الباطلة و ظواهر الآثام، و الرکون إلی مراتب أهل الحجاب و منازل الأشرار، و التستر بستر التقیید و غشاوة الامتراء، و الشک و الانحراف عن المحجة البیضاء. و اعلم: أنّ ما ذکر هو خلاصة الآیات القرآنیة، و الأحادیث المرویة عن أهل

ص :143

بیت العصمة و الطهارة. و لعمری إنّ من وجد ما ذکر بقلبه و عمل به، کاد أن یستجیب فی حقه

قول السجاد علیه السّلام: «اللّهمّ اقطع عنی کلّ شیء یقطعنی عنک»

و قوله علیه السّلام: «اللّهمّ أزل الأغیار عن قلبی»

و قوله صلّی الله علیه و آله: «اللّهمّ أرنی الأشیاء کما هی» کما روی عنه. و کاد أن یصل إلی معدن العظمة، و تصیر روحه معلقة بعزّ قدسه، و ینخرط فی سلک قوله تعالی: فَأُولٰئِکَ مَعَ اَلَّذِینَ أَنْعَمَ اَللهُ عَلَیْهِمْ مِنَ اَلنَّبِیِّینَ وَ اَلصِّدِّیقِینَ وَ اَلشُّهَدٰاءِ وَ اَلصّٰالِحِینَ وَ حَسُنَ أُولٰئِکَ رَفِیقاً (1)رزقنا الله ذلک بمحمد و آله الطاهرین. هذا تمام الکلام فیما أردنا إیراده فی معنی الولایة بحسب الحقیقة، و بیان کیفیة الوصول إلیها و الحمد لله أولا و آخرا و ظاهرا و باطنا و یتلوه الکلام فی بیان حقیقة الإنسان الکامل، و بیان کیفیة الوصول إلی الکمال ببیان آخر زیادة علی ما مرّ.

الکونیّة، و الانفعالات الشوقیّة، و الشعور بالنشأة الحسّیة الجزئیّة. و کذا الأفلاک و إن کانت لها الإدراکات الکلّیة و الجزئیّة بواسطة نفوسها الناطقة المجردة و قواها الانطباعیّة، لکن لم تتیسر لها مرتبة الفناء و الانقطاع عن ذاتها بالکلیّة، و التدرّج من صورة إلی صورة، و من حال إلی أخری، فإذا کمالاتها فطریّة و أجسامها خالیة عن الکیفیّات المتضادة فلها مقام معلوم، لا یمکنها التعدّی عن ذلک، و الارتقاء إلی ما هو أعلی، و هذا بخلاف النشأة الکاملة الإنسانیّة، فإنّ لها التقلّب فی أطوار النقص و الکمال، و التحول فی تقالیب الأحوال، و الإحاطة علی جمیع الحقائق العلویّة و السفلیّة، إذا تنوّر ذاته بنور ربّه، فیری الأشیاء کما هی علیها، کلّیاتها و جزئیّاتها. ثمّ اعلم-توضیحا لما ذکر-أنّ تحوّلاتها فی الوجود إنّما هی بمقتضی التحولات التکوینیّة، التی خلقها الله تعالی علیها. فإنّ الإنسان کان أولا ممّن أتی علیه حین من الدهر لم یکن شیئا مذکورا، کان فی الوجود و هو فی مرتبة الهیولاء الأولی، التی هی قوّة صرفة، و إبهام محض، لا تحصّل لها و لا فعلیّة فی ذاتها، من غیر اعتبار ما یرد علیها من الصور، ثم تحول إلی مرتبة الجمادیة، ثم تدرّج إلی النباتیة، ثم إلی الحیوانیة بعد ما تنّبه من نوم الجمادیة و سنة النباتیة بمبادئ طلوع نفسه الناطقة، و صباح ظهور ذاته النیّرة، و وقوع أشعّة شمسه علی زوایا بدنه و أکناف قواه،

(فأشرقت أرض جسده بنور ربّه) فأوّل عضو تکوّن منه هو القلب الصنوبریّ، لأنّه أوّل ما یتحرک من البدن بذلک النور، و آخر ما یسکن منه بفراقه فکأنه (أوّل بَیْتٍ وُضِعَ لِلنّٰاسِ ببکّة) الصدر المعنویّ، و موضع ازدحامات القوی المتوجّهة إلیه، مبارکا ببرکات إلهیّة من الفیض المتّصل منه بجمیع الوجوه، و القوّة و الحیاة الساریتین منه إلی سائر الأعضاء (و هدی) و نورا یهتدی به إلی الله (فِیهِ آیاتٌ بَیِّناتٌ) من العلوم و المعارف و الحکم و الحقائق، و هذا هو (مَقٰامُ إِبْرٰاهِیمَ) العقل (وَ مَنْ دَخَلَهُ) من السالکین المتحیّرین فی بیداء الجهالات (کٰانَ آمِناً) من إغواء الشیاطین المتخیّلة، و عفاریت أحادیث النفس، و اغتیال غیلان الوهم، و جنّ الخیالات، و افتراس

ص :145

سباع القوی النفسانیّة و صفاتها. ثمّ لا یزال یتدرّج فی الاستکمال من حال إلی حال و یترقّی من نشأة إلی نشأة، حتی طوی مراتب العقول الساذجة و الاستعدادیة و الفعلیّة، و هلّم، هکذا إلی أن وصل إلی درجة العقل المستفاد المستضیء فی المعاد، فصعد إلی ذروة الکمال بعد أن هبط منها، فأدرک الکلّیات الروحانیّة و الجزئیّات الجسمانیّة. أمّا الکلّیات فبذاته المنوّرة بنور ربّها. و أما الجزئیّات فبقواه الحاصلة فی مطیّة تصرّفاته و معسکر قواه. و هو ما لطف من بدنه و نقی من جسده، أعنی روحه البخاری المشابه-للسبع الشداد-الخالی عن الأضداد فی اعتداله و لطافته و صفائه و صقالته. فبالمرآتین، أعنی مرآة ذاته و مرآة جسمه یدرک العالمین، و یطلّع علی ما فی إقلیمین، و یدرک المغیبات من الأمور الماضیة و الآتیة. ثمّ یترقّی بذاته بعد طرح الکونین و خلع النعلین، و نفی الخواطر المتعلّقة بغیر الله و الفناء عمّا سواه، راجعا إلی الحقّ بالکلّیة فتضمحل الکثرة فی شهوده، و یحتجب التفصیل عن وجوده، متحققا بمقام الجمع، منخرطا فی سلک الملائکة المقرّبین بل من صنف الأعالی المهیمنین. ثمّ مع ذلک لا یقف فی مقام واحد، و لا یبجس (1)فی مشاهدة الوحدة الصرفة من غیر مشاهدة الآلاء الإلهیّة و الرّشحات القیّومیّة، بل یرجع إلی الصحو بعد المحو ناظرا بعین الجمع إلی التفصیل، متوسّطا بین التشبیه و التعطیل، فلا تعطیل له تعالی و لا تشبیه فی عین التنزیه الموهم للتعطیل، و التشبیه الموهم للتحدید، فیکون محققا بحقیقة مظهریّة

ما قاله الصادق علیه السّلام حین سئل عن التوحید فقال: هو عزّ و جل مثبت موجود لا مبطل و لا معدود.

و فی التوحید عن محمد بن عیسی عمّن ذکره قال: سئل أبو جعفر علیه السّلام أ یجوز أن یقال: إنّ الله عزّ و جل شیء؟ قال: «نعم یخرجه عن الحدّین حدّ التعطیل و حدّ

ص :146

التشبیه» فیصل حینئذ إلی مقام یجعل کلّ مقام أراد محطّ رحله و منزل قصده، و هو فرحان بالحقّ فی کلّ شیء ینظر إلیه، لأنه یری المحبوب الأول و جمال الأول فی جمیع المظاهر و المجالی، قائلا فی وصف حاله بلسان قائله: بجهان خرّم از آنم که جهان خرّم از اوست عاشقم بر همه عالم که همه عالم از اوست فتسیر بنور ربّه فی الأرض الحقائق المتبدّلة فی حقّه حیث صارت صیقلیّة بیضاء، مرآة مجلّوة، یحاذی بها شطر الحقّ یَوْمَ تُبَدَّلُ اَلْأَرْضُ غَیْرَ اَلْأَرْضِ (1)و کمالا یحجبه شیء عن شیء لقوّة شهوده و علمه، فکذلک لا یشغله أیضا شیء عن شیء، لکمال قابلیّته و سرعة نفوذه و لطافته، فیتطور بکلّ طور و یتلوّن بکلّ لون کما قیل: لقد صار قلبی قابلا کلّ صورة فمرعی لغزلان و دیرا لرهبان فحال هذا العبد مظهر لقوله تعالی: کُلَّ یَوْمٍ هُوَ فِی شَأْنٍ (2).

الأولیاء و قدوة الأصفیاء حیث قال:

أ تزعم أنّک جرم صغیر

و فیک انطوی العالم الأکبر؟

و أنت الکتاب المبین الّذی

بأحرفه یظهر المضمر

و بعبارة أخری: إنّ الحقّ سبحانه و تعالی جعل العالم الکبیر الأول-من حیث الصورة-کتابا جامعا حاملا صور أسماء الحقّ، و نسب علمه المودع فی القلم الأعلی، و جعل الإنسان الکامل الذی هو العالم الصغیر من حیث الصورة کتابا وسطا جامعا بین حضرة الأسماء و حضرة المسمّی، و جعل القرآن خلقا مخلوقا علی صورته لیبیّن به خفیّ سریرته و سرّ صورته، فالقرآن العزیز هو النسخة الشارحة لصفات الکمال الظاهر بالإنسان من غیر اختلال و لا نقصان. و أکمل مصداق لهذا الإنسان هو النبیّ الأعظم و أهل بیته علیهم السّلام و لذا قیل فی صفته أی فی صفة رسول الله صلّی الله علیه و آله: «إنه کان خلقه القرآن» و لهذا قال الله تعالی فی حقّه صلّی الله علیه و آله: وَ إِنَّکَ لَعَلیٰ خُلُقٍ عَظِیمٍ (1)و لکن فلیعلم أنّ هذه الحقیقة الإنسانیة، التی علمت کمالها و علوّها إذا ما کملت بالعلم و العمل، قد تصیر من عجم الحیوانات أنزل و أسفل بواسطة متابعة النفس و الشیطان و بسبب اتصافها من فساد علمه و عمله بالکفر و الطغیان و العمی و الحرمان. قال الله تعالی: وَ لَقَدْ ذَرَأْنا لِجَهَنَّمَ کَثِیراً مِنَ اَلْجِنِّ وَ اَلْإِنْسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لاٰ یَفْقَهُونَ بِهٰا وَ لَهُمْ أَعْیُنٌ لاٰ یُبْصِرُونَ بِهٰا وَ لَهُمْ آذٰانٌ لاٰ یَسْمَعُونَ بِهٰا أُولٰئِکَ کَالْأَنْعٰامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ (2)ثمّ إنه لیس یخفی علی أحد أنّه لیس المراد من هذا الفقه و البصارة و السّماع ما لا یخلو عنه أحد من الحیوانات التامة الأعضاء و الآلات الجسمانیة، بل ما یتعلّق بجوهر النفس النطقی و القلب الحقیقی فَإِنَّهٰا لاٰ تَعْمَی اَلْأَبْصٰارُ وَ لٰکِنْ تَعْمَی اَلْقُلُوبُ

ص :148

اَلَّتِی فِی اَلصُّدُورِ

(1)

فما دام الإنسان فی درجة الحیوانات الظاهریة، و نشأته نشأة هذا العالم الأدنی لم یجئ بالحیاة المعنویة الحاصلة بالموت الإرادی عن مآرب قواه الشهویة و الغضبیة و مستلذّاتهما

کما أمر رسول الله صلّی الله علیه و آله علی ما روی عنه صلّی الله علیه و آله: «موتوا قبل أن تموتوا» و قد سمّی الله تعالی فی عدّة آیات من القرآن الکریم حیاة هذه الأولی (باللهو و اللعب و متاع الغرور) . و کما أشیر إلیها فی آیة (39 من سورة النور) لکونها مجازا لا حقیقة لها، و لا ثبات لوجودها و مع ذلک یخیّل أنّ لها تأصّلا فی الحقیقة کَسَرٰابٍ بِقِیعَةٍ یَحْسَبُهُ اَلظَّمْآنُ مٰاءً (2)و ما دام لم یمت الإنسان عن الرغبة إلی زخارف الدنیا، و لم یحصّل له الحیوة الطّیبة بالولادة الثانیة لم تکن له منزلة عند الله فی النشأة الثانیة وَ إِنَّ اَلدّٰارَ اَلْآخِرَةَ لَهِیَ اَلْحَیَوٰانُ لَوْ کٰانُوا یَعْلَمُونَ (3).

و نقل عن عیسی علیه السّلام قوله: «لن یلج ملکوت السموات من لم یولد مرّتین» و هذه الولادة الثانیة و الحیوة المعنویة إنما یحصل للإنسان بمتابعة الآداب الشرعیة و النوامیس الإلهیّة، و اقتناء العلوم و الأخلاق و الملکات الحسنة و الخیرات، و تعدیل القوی و الآلات، التی هی جنود النفس الآدمیّة و تسویة صفوفها. و لعلّه أشیر إلی هذه الولادة الثانیة الحاصلة بسبب التعدیل و التسویة فی قوله تعالی: فَإِذٰا سَوَّیْتُهُ وَ نَفَخْتُ فِیهِ مِنْ رُوحِی فَقَعُوا لَهُ سٰاجِدِینَ (4). ثمّ إنّ الظاهر من الآیات القرآنیّة أنّ المراد من هذا النفخ لیس هو الروح الحیوانی الحاصل فی بدایة النشأة الإنسانیّة المشار إلیه فی قوله تعالی: ثُمَّ أَنْشَأْناهُ خَلْقاً آخَرَ (5)لأنّ نفخ الروح الحیوانی یحصل بواسطة بعض الملائکة کما ورد فی

ص :149

الأحادیث. و النفخ الملکی و ما هو بواسطة الملائکة لا یوجب إلاّ خضوع الملائکة التی هی أنزل منه، و تحت تسخیره فی العالم الصغیر، و لا یستلزم مسجودیّة الملائکة کلّهم أجمعین. بل النفخ الإلهی الحاصل بسببه الروح الإضافی، أی المضاف إلیه تعالی فی قوله من روحی، إنّما أوجب مسجودیّة الملائکة لآدم تعظیما له و تکریما لشأن روحه المنسوب إلی الحقّ. و بعبارة أخری، توضیحا للولادة المعنویة: إنّ الولادة المعنویة کالولادة الصوریة أیضا تتوقّف علی الأرکان الأربعة، یندرج فیها جمیع الآداب الشرعیة و العقلیّة، و هی الإیمان و التوبة و الزهد و العبادة، علی ما لها من التفصیل المذکور فی محلّه من کتب الأخلاق و الأحکام و السلوک و لیس هنا موضع بیانه، و قد تسمّی هذه الولادة بالفتح القلبی. و کیف کان فکیفیّة هذه الولادة للنفس الإنسانیة من مبدئها إلی مقطعها، أنها أول ما یولد المولود بالولادة الجسمانیة لا یعرف إلاّ الأکل و الشرب لا غیر، ثم یتدرّج و یظهر له باقی صفات النفس شیئا فشیئا من القوی الشهویّة و الغضبیّة و الحرص و الحسد و البخل و السفاهة، و المکر و الحیلة و الکبر و الظلم و غیر ذلک من الصفات، التی هی نتائج الاحتجاب، و البعد عن معدن الصفات الکمالیة، فهو حیوان منتصب القامة تصدر عنه الأفاعیل المختلفة. فهو منغمر فی الحجب الظلمانیّة الساترة للحقّ، أسیر فی أیدی الکثرة و أسرار الشهوات، نائم عن عالم الوحدة فی مرقد الجهالات، ثمّ إذا أدرکته لمعة من أنوار الرحمة، و صادف من نبّهه من سنة الغفلة و نوم الجهالة، و یذکر مبدأه الذی منه بدؤه، و معاده الذی إلیه عوده. و المنبّه لهذه الأمور أولاهم الأنبیاء علیهم السّلام ثمّ الأئمة و الأولیاء علیهم السّلام ثم العلماء بالله تعالی المشاهدون الواصلون إلیه حقّا وراثة عنهم، ثم الظاهریّون من العلماء بظواهرها، و هم الذین أمرهم الأنبیاء و الأولیاء الأئمة علیهم السّلام بهذا التنبیه. فهم نائبون عنهم علیهم السّلام فی ذلک.

ص :150

و الحاصل أنّ العلماء ینبّهون الأشخاص و الإنسانیة من سنة الغفلة و نوم الجهالة، و یذکّرونهم الحقّ و وحدته و أحوال مبدئهم و معادهم، و حقیقة جمیع ما جاء به الرسل من الأحکام الشرعیة و غیرها، لتتنوّر بواطنهم بنور الإیمان أولا، ثمّ بأنوار المأمورات الشرعیة من العبادات، إذ کلّ منهم یتخلق منهما خلقا، و ترتفع بهما الحجب الظلمانیّة و الغواشی النفسانیة المعبّر عنها بالذنوب و السیّئات، فإذا تیقّظ من سنة الغفلة، و تنبّه علی أنّ ما وراء هذه اللذات البهیمیّة لذّات آخر، و فوق هذه المراتب مراتب آخر کمالیّة، یتوب عن اشتغاله بالمنهیّات الشرعیة، و ینسب إلی الله بالتوجّه إلیه. فیشرع فی ترک الفضول الدنیاویة، طلبا للکمالات الأخرویّة، و یعزم عزما تامّا و یتوجه إلی السلوک إلی الله تعالی من مسکن نفسه و مقام هواه، فیهاجر مقامها و یقع فی الغربة. و المسافر لا بدّ له من رفیق یرافقه، و دلیل یدله علی طریقه، فیصاحب من له هذا التوجه و العلم بالطریق، و هو الشیخ القائد و المرشد الهادی، ثم ما دام لا یعتقد فیه لا ینفتح له شیء و لا ینتفع بصحبته. فوجب له أن یعتقد فیه بالخیر و الصلاح، و أنّ صحبته منجیة من المهالک، و أنه عالم بالطریق الذی یسری إلیه. و هذه الاعتقادات بالنسبة إلیه تسمّی بالإرادة، فإذا تحقّق السالک بالإرادة أی بهذه الاعتقادات فیکون مریدا، فحینئذ لا بدّ له من أن یعمل بما یقوله الشیخ لیمکّن له حصول المقصود، حتی قیل: إنّ المرید بین یدی الشیخ ینبغی أن یکون (کالمیّت بین یدی الغسّال) . ثمّ إنه إذا دخل فی السیر و الطریق، فلا بدّ له من أن یزهد عن کلّ ما یعوقه عن مقصوده من مستلذّات أمور الدنیا و أحوال معیشته فیها، و لا بدّ له من أن یرتاض نفسه و هو یحصل من أمور ثلاثة: الأول: ترک الالتفات إلی ما دون الحقّ و یعین علیه الزهد الحقیقی، و الاتقاء عن کلّ خاطر یرد علی قلبه و یجعله مائلا إلی غیر الحقّ، و یجرّه إلی اللجنة السافلة، و کیف کان فلا بدّ له من أن یتّصف بالورع و التقوی و الزهد.

ص :151

الثانی: استخدام القوی فیما خلقت لأجله، و إعمالها فی الأمور المناسبة للأمر القدسی، لینجذب معها بالتعوید من جناب الغرور إلی جناب الحقّ تعالی، و یحتاج ذلک إلی العبادة المشفوعة بالنیة الخالصة لا لرغبة أو رهبة، بل تشرّفا بالانتساب إلیه تعالی بالعبودیة، ثم یحتاج إلی المواعظ و خطابات المتألّهین بعبارات بلیغة، فإنّها أعظم نفعا فی الترغیب و الترهیب من کثیر من الرهبانیّات، لأنّها تحرّک النفس تحریکا لطیفا خصوصا إذا کانت مع الألحان المستخدمة لقوی النفس فی أمره تعالی (1). الثالث: تلطیف حقیقته المعبّر عنها تارة بالروح، و أخری بالقلب، و ثالثة بالعقل و یجمعها أنّها هی الجوهرة اللطیفة الملکوتیّة، فلا بدّ من تلطیفها بقبول تجلّیات الحقّ، لتصیر النفس مرآة مجلّوة یحاذی بها شطر الحقّ، و یعین علیه الفکر اللطیف و العشق العفیف (2)ثمّ یحاسب نفسه دائما فی أفعاله و أقواله، و یجعل النفس منهما فی کلّ ما یأمر به الشرع و العقل و الاستبصار الإلهی، فإنه و إن أمرها بالعبادة إلاّ أنه لا بدّ من تقییدها بالمحاسبة بنحو ما ذکر، لتکون عبادته مشتملة علی المعنویات و الحقائق الإلهیّة الباطنیّة. کلّ ذلک لأن النفس مجبولة علی محبّة شهواتها و لذّاتها، فلا ینبغی أن یؤمن من مداخلها فإنّها من المظاهر الشیطانیة، فلا بدّ من ملاحظتها دائما بتلک المحاسبة. ثمّ إنّ السالک إذا خلص من النفس و صفا وقته، و طاب عیشه بالالتذاذ بما یجده فی طریق المحبوب یتنوّر باطنه، فتظهر له لوامع الغیب، و ینفتح له باب الملکوت،

ص :152

و تلوح منه لوائح مرة بعد أخری، فیشاهد أمورا غیبیّة فی صور مثالیّة، فإذا ذاق شیئا منها یرغب فی العزلة و الخلوة و الذکر و المواظبة علی الطهارة التامة و الوضوء، و العبادة و المراقبة و المحاسبة، و یعرض عن المشاغل الحسّیة، و یفرغ القلب من محبّتها، و یتوجه باطنه إلی الله الحقّ بالکلیّة. فیظهر له الوجد و السکینة و الشوق، و المحبّة و الهیمان و العشق، فیمحو تارة بعد أخری فیجعله فانیا نفسه، فیشاهد المعانی القلبیة، و الحقائق السّریة، و الأنوار الروحیّة فیحقّق فی المشاهدة و المعانیة و المکاشفة، و تفیض علیه العلوم اللّدنیّة و الأسرار الإلهیة، و تظهر له أنوار حقیقیة تارة و تختفی أخری حتی یتمکّن و یخلص من التلوین، و تنزل علیه السکینة الروحیة، و یصیر ورود هذه الأحوال له مقاما، أی ملکة راسخة. فیدخل فی عوالم الجبروت، و یشاهد العقول المجرّدة أی الأضواء القیّومیّة و الأنوار القاهرة، و المدبّرات الکلّیة للأمور الإلهیّة من الملائکة المقرّبین و المهیّمین فی جمال الأزل، الفانین فی الحقّ الأول و یتحقق بأنوارهم، فیظهر له أنوار سلطان الأحدیّة، و سواطع العظمة و الکبریاء الإلهیة فیجعله (هباء منثورا) و تندک عنده جبال إنّیّته فیخرّ له خرورا و یتلاشی، و تزول زحمة وجوده من البین، و تضمحلّ عینه فی عین الوجود الإلهی، و هو مقام الجمع و التوحید و إلیه یشیر

قوله علیه السّلام فی الدعاء السیفی الصغیر:

«ربّ أدخلنی فی لجّة بحر أحدیّتک و طمطام یمّ وحدانیّتک»

و قوله علیه السّلام فی الدعاء الشعبانی:

«الهی هب لی کمال الانقطاع إلیک، و أنر أبصار قلوبنا بضیاء نظرها إلیک، حتی تخرق أبصار القلوب حجب النور، فتصل إلی معدن العظمة، و تصیر أرواحنا معلّقة بعزّ قدسک. إلهی اجعلنی ممّن نادیته فأجابک، و لاحظته فصعق لجلالک، فناجیته سرّا و عمل لک جهرا» .

و فی هذا المقام یستهلک فی نظره الاعتبار، و یخترق بنوره الحجب و الأستار، فینادی الحقّ لمن الملک الیوم؟ و یجیب بنفسه لنفسه، لله الواحد القهّار، و هذا نهایة سفر الأول من الأسفار التی للسالکین الکاملین، و هذه النهایة موجبة للولادة

ص :153

المعنویة المشار إلیها سابقا، التی سمّاها بعضهم التوحید، و بعضهم بالقیامة الوسطی، و ربّما عبّروا عنها بزوال التعیّنات الخلقیّة، و فناء وجه العبودیة فی وجه الربوبیّة، کانعدام تعیّن القطرة عند الوصول إلی البحر، و ذوبان الجمد بطلوع الشمس، فیزول عنه التعیّن الأسمائی، لیرجع إلی الوجود المطلق بارتفاع وجوده المقیّد. و قیل هذا التوحید عبارة عن ستر وجه العبودیّة بوجه الربوبیّة، و اختفاء کوکب ذاته عند وجود شمس العظمة و الکبریاء، و یکون الربّ ظاهرا و العبد مخفیّا قال الشاعر: حین تغیّبت بدا حین بدا غیّبنی و کیف کان فهذا الاختفاء إنما هو فی مقابلة اختفاء الحقّ بالعبد عند إظهاره إیّاه، أی إظهار الحقّ العبد فیظهر العبد و یختفی الرب، و یلیه فی الرتبة دونها أنّه قد یکون تبدیل الصفات البشریّة بالصفات الإلهیّة دون الذات، فکلّما ارتفعت صفة من صفاتها، قامت صفة إلهیّة مقامها فیکون الحقّ سمعه و بصره، کما نطق به الحدیث المشهور، و یتصرّف فی الوجود بما أراد الله عند سیره عن الحقّ إلی الخلق، و سعته للجانبین، کما للکمّل و الأفراد الّذین قامت قیامتهم و هم فی جلابیب أبدانهم قد نضّوها (1)و انسلخت نفوسهم الإنسیّة عنها کلّ یوم انسلاخ الحیّة الوحشیّة عن جلدها فی کلّ سنة، و لعلّه إلی هذا الانسلاخ یشیر ما روی علی ما قیل:

عن النبیّ صلّی الله علیه و آله: «من أراد أن ینظر إلی میّت یمشی فلینظر إلی» و فی حدیث: «فلینظر إلی علی بن أبی طالب» . و نقل أنّ السابقین الأوّلین من الحکماء الإلهیّین کانوا أصحاب إنسلاخ البدن، و کانت هذه الصفة دیدنا و عادة و ضعة معتادة لهم، و سنّة شایعة فیهم، و کانوا لا یعدون أحدا من الحکماء، ما لم یطّلع علی الجهة المقدّسة أی تلک الأنوار القاهرة و الأضواء القیّومیّة، و لا من المتألّهین ما لم یحصل له ملکة خلع البدن حتّی یصیر

ص :154

البدن بالنسبة إلیه کقمیص یخلعه تارة و یلبسه أخری. فإذا بلغ الإنسان هذه المرتبة العظیمة و المنزلة الرفیعة، التی هی یتلوه فی الذات الإلهیّة و بقاؤه ببقائه، فیسری بالحقّ فی الحقائق کلّها، فیحصل له حقّ الیقین، لسریانه بالذات الإلهیة فی عین مظاهرها، أی بالعلم الإلهی. فحقّ الیقین وجدان الحقائق الإلهیّة و الکونیّة و لوازمها فی ذاته ذوقا و وجدانا. و عین الیقین شهودها بعین البصیرة. و علم الیقین تصوّرها و إدراکها مطابقا لما فی نفس الأمر. فعلم الیقین للعلماء الراسخین. و عین الیقین للأولیاء الکاملین. و حقّ الیقین للأنبیاء و الأولیاء الکاملین المکمّلین، کلّ علی حسب ذوقه و وجدانه، و أعلی مراتب هذه الدرجة لمحمد و آله الطاهرین علیهم أفضل صلوات المصلّین، کما نطقت به الآیات و الأخبار الواردة عنهم علیهم السّلام حسبما یأتی فی الشرح فی مظانّه. و من هنا قیل: للعلم اسم و رسم (1)و هما للعلماء الظاهریین، و لذلک یسمّونهم بالعلماء الرسمیّین لوقوفهم فی الرسوم. و علم و هو لخواصّ العلماء و أکابرهم. و عین و هو لخواصّ الأولیاء. و حقّ و هو لخلاصة خواصّ الأنبیاء و الأولیاء المعصومین علیهم السّلام رزقنا الله الاهتداء بأنوارهم و الاقتداء بآثارهم. تنبیه: لا یتوهّمنّ أنّ ذلک الفناء المذکور و الموت الإرادی هو الفناء العلمی

ص :155

الحاصل للعارفین، الذین لیسوا من أرباب الشهود الحالی، مع بقائهم عینا و صفة، فإنّ بین من یتصوّر المحبّة و بین من هی حاله فرقانا عظیما. کما قال الشاعر: لا یعرف الحبّ إلاّ من یکابده و لا الصبابة إلاّ من یعانیها و قال الآخر: زلیخا گفتن و یوسف شنیدن شنیدن کی بود مانند دیدن و هذا کما تری من أغلب العلماء الظاهریین، الذین ارتقوا إلی درجات العلوم الإلهیة، و وصلوا إلی کمالها المعنوی العلمی، و لکنّهم لم یذوقوا من الحقائق شیئا، لعدم وصولهم إلی مقام الشهود و درجة حقّ الیقین، لعدم سلوکهم الحالی المشار إلیه سابقا، فهم باقون فی درجة العلم الذی هو الحجاب الأکبر، و لیس لهم درک تلک الحقائق و لا آثارها، بل ربّما أنکروها من أهلها کما هو المتراءی منهم، بل ربّما یری من بعضهم ادّعاء الوصول و الفناء مع أنّهم فی غایة البعد و العناء قال الشاعر: فهم فی السری لم یبرحوا من مکانهم فخاضوا بحار العشق دعوی فما ابتلّوا و لذا تری العرفاء الشامخین الواصلین لا یأنسون بهؤلاء المغترّین، بل یکتمون حالاتهم و أسرارهم منهم، کما ورد الأمر به فی الشریعة المقدسة، کما لا یخفی علی أهله. علی أنّ إعراب أحوال أهل الشهود (1)و شأنهم لهؤلاء الظاهریین الواصلین إلی العلم فقط، غیر الذّائقین لها، ستر لتلک الحقائق، و الإظهار بها لهؤلاء غیر الواجدین، إخفاء لها. و إلیه یشیر ما فی کلامهم: أنّ إظهار سرّ الرّبوبیة کفر، و الکفر هنا بمعنی الإخفاء کما هو بحسب أصل اللغة.

ص :156

و السرّ فیه أنّ العلم بکیفیّة التوحید علی ما هو الحق تعالی علیه مختصّ بالله تعالی کما شهدت به آیة شهد الله، و لا یمکن الوصول إلیه إلاّ من شاهد من عباده الکمّل، و حصل له هذا المشهد الشریف، و التجلّی الذاتی المفنی للأعیان بالأصالة ما قال الله تعالی: فَلَمّٰا تَجَلّٰی رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَکًّا وَ خَرَّ مُوسیٰ صَعِقاً (1)

و قال السبزواری (رضوان الله تعالی علیه) فی أوائل الشرح للجوشن و فی الحدیث: التوحید الحقّ هو الله و القائم به رسول الله و الحافظ له نحن و التابع فیه شیعتنا. و کیف کان، فمن کفر بوجدان الحقّ و اغتر بالعلوم و إن کانت علوما إلهیّة، و لا یتعرض لنفحات ألطاف الله فی أیّام دهره، و لا یترقّب لجذبات أعطافه التی توازی عمل الثقلین. فهذا لا خیر فیه، و لا هو من أهل الله، و لا لله فیه حاجة، بل هو فی مسیر باطنه متابع النفس، و هو ممن لم یسلم وجهه لله و هو محسن، فلا محالة فإن الله غنی عن العالمین و عنه، کلّ ذلک لعدم استکماله بعرفان أهل الشهود الّذین یستکملونه منه تعالی.

و طیب المذاق، کما هو المرائی منهم، بل غایة ما یستفاد منها أنّها مما تعدّ السالک لسلوک سبیل المعرفة و الوصول إلی الأسرار، إن کان مقتدیا بطریق الأبرار، متّصفا بصفات الأخیار. و لیعلم أنّ معرفة الله و علم المعاد، و علم طریق الآخرة و فقه الأنوار لیس المراد منها مجرد الاعتقاد الذی یتلقّاه العامی (1)أو الفقیه وراثة و تلفّقا (2)فإن المشغوف بالتقلید و الجامد علی الصورة لن ینفتح له طریق الحقائق کما ینفتح للکرام الإلهیّین، و لا یتمثل له ما ینکشف للعارفین المستصغرین بعالم الصورة، من معرفة الخلائق و حقیقة الحقائق. و اعلم أنّ الآیات القرآنیة و أحادیث أهل بیت العصمة و الطهارة مطبقة علی الأمر بالتفکر فی الآیات الإلهیة، و الآیات الآفاقیّة و الأنفسیّة. فینبغی للسالک الطالب أن یسیر بفکره فیها لیتبصّر فی المعارف الإلهیة. و لعمری أنه بهذه الأفکار ینفتح باب المشاهدة و طریق المکاشفة، و بهما یفرّق بین العلماء الظاهرین و العلماء الربانیین، و هذه عقبة قلّ من اقتحمها من العلماء، فوقف کثیر منهم دونها، و لم یصلوا إلی باب المشاهدة و المکاشفة، لترکهم السیر الفکری. و لعمری إنّ شرّ الأزمنة زمان انسدّت فیه هذه الأبواب. و اعلم أنّ العالم ناقص فی کماله إلاّ إذا انفتح فی قلبه هذا الباب، فکما أنّ العالم إذا لم یکن له قوّة بحثیة فلا محالة یکون ناقصا فی العلم، فکذلک الباحث السالک الطالب إذا لم تکن له مشاهدة و مکاشفة من آیات الحقّ و من أبواب الملکوت، یکون ناقصا غیر معتبر فی المعارف الإلهیة، و لا مستنطق من القدس بنطق إلهیّ و إلهام ربوبی و وارد قلبی. و اعلم أنه إذا مات الإنسان لم یبق له إلاّ ما کاشفه و شاهده بقلبه، بحیث صارت

ص :158

مشاهداته عین ذاته و اتصلت حقیقته بالعقل الفعّال و الأنوار القاهرة، کما حقق فی محلّه من اتّحاد العاقل بالمعقول، و أما سایر العلوم التصوریة و التصدیقیة فإنها منطمسة فی الجدلیّات و مقالات المبتدئین.

و الضعف، و بحسب سنخ النوریّة و القرب و البعد إلی نور الأنوار. و یعتقد أیضا أنّ کثرة الأنوار القاهرة أزید من کثرة الأنوار الجسمیّة، لاشتمال تلک الأنوار القاهرة علی سلسلة الأنوار الطولیّة «الأعلون» ، و العرضیّة التی هی أرباب الأصنام البرزخیّة، و شرحها موکول فی محلّه.

الدنیا، بل ربّما کانت معینة علی اکتسابها، لما نری من المشتغلین تحمّل المشاقّ، و سهر اللیالی، و التکرار آناء اللیل و أطراف النهار، و الصبر علی الغربة و الأسفار، کلّ ذلک لأجل الجاه الوهمی، و التصدر الخیالی، و التبسّط فی البلاد، و الترفع علی العباد. و أما علوم الآخرة فلا تحصل إلاّ برفض محبّة الدنیا عن القلب، و مجانبة الهوی، و لا تدرس إلاّ فی مدرسة التقوی، کما قال تعالی: وَ اِتَّقُوا اَللهَ وَ یُعَلِّمُکُمُ اَللهُ (1)فجعل العلم میراث التقوی و الظاهر أنّ العلوم المتعارفة میسّرة عن غیر ذلک، بل تحصل مع الحرص علی الترفّعات الدنیاویّة و الریاسات الحیوانیّة، و الاهتمام بالشهرة عند الناس کما هو المرائی. و کیف کان فعلم مما ذکر الفصل و الفرق بین علم الحقائق و سلوک طریق الآخرة و بین غیره من سائر العلوم المتعارفة، و ذلک من حیث إنّه لم یکشف هذه العلوم الأخرویة إلاّ لأولی الألباب. و أولو الألباب حقیقة هم الزاهدون فی الدنیا و الراغبون فی الآخرة. و لهذا قد أفتی بعض الفقهاء أنّه إذا أوصی رجل بماله لأعقل الناس، فإنه یصرف إلی الزّهاد، لأنّهم أعقل الخلق. و الحاصل أنه من لا کشف له قلبا لا علم له حقیقة بالآخرة، و نسبة البصیرة القلبیّة إلی مدرکاتها کنسبة البصر الظاهری إلی مدرکاته، فکما أنّ للبصر نورا کلّما یقع فی ذلک النور فهو یدرکه، فکذا البصیرة نور کلّما یقع فیه فهو یدرکه، و لا یدرک حقیقة هذا النور إلاّ من له نور وَ مَنْ لَمْ یَجْعَلِ اَللهُ لَهُ نُوراً فَمٰا لَهُ مِنْ نُورٍ و هکذا إدراکات جمیع الأنوار حتی نور الأنوار، کلّما ازدادت النفس نوریة و شروقا إزدادت انبساطا فتقع فیها المعلومات أکثر. و هکذا یکون الحال فی کلّ من له المیل إلی الکمال، و له الاستعداد فی ذلک، و له الوسائل المعنویة و الطرق الإلهیّة للازدیاد.

ص :161

و هذا بخلاف من کانت کمالاته الممکنة له موجودة معه بالفعل، و لم تکن فیه القوّة، بل کلّها موجودة بالفعل کالعقول الفعّالة فلا تزداد نوریّته و لا تشتدّ، و لا یتجاوز مرتبته فی العلم کما قال تعالی فی حقّهم: وَ مٰا مِنّٰا إِلاّٰ لَهُ مَقٰامٌ مَعْلُومٌ (1). و اعلم أنه إنّ کان الکمال و النور بحیث لا یمکن أکمل منه و لا أنور کان جمیع الأشیاء واقعة فی نوره، بل یکون نوره نافذا فی الکلّ متصرّفا فیها محیطا بها أزلا و أبدا، کالواجب تعالی،

قال علیه السّلام: «نور کلّه، نور لا ظلمة فیه» فلا محالة لا أنور منه، فلا محالة یکون کما قال تعالی فی حقّه: لاٰ یَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقٰالُ ذَرَّةٍ فِی اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ لاٰ فِی اَلْأَرْضِ (2). و هاهنا أسرار لا یجوز التعبیر عنها لعزّتها و شرفها، یتفطّن لبعضها من وفّق لها من أهلها. و اعلم و تفطّن بحقیقة عقلک أنّ العقل نور الله، و لا یهتدی إلی النور غیر النور، و لا یظهر صور فردانیّته إلاّ فی مرآة فردانیة النفس مرآة لله. و بعبارة أخری: لا تظهر صور الفرد الأحد من حقایق أسمائه إلاّ فی النفس الفردانیة التی صارت مرآة الله، و مرآة الله لا تشبهها مرآة الأجسام. و نعم ما قیل: «إذا وضعت علی سواد عینک جزءا من الدنیا لا تری شیئا، و إذا وضعت علی سویداء قلبک کلّ الدنیا کیف تری بقلبک شیئا؟» مثنوی: گر چه موئی بد گنه کو جسته بود لیک آن مو در دو دیده رسته بود بود آدم دیدۀ نور قدیم موی در دیده بود کوهی عظیم و اعلم أن العبد إذا اتصل علمه بعلم ربّه فناه فیه، و یکون إدراکه حینئذ للأشیاء بنور الحقّ و بعلمه لا بعلم العبد، فالعبد حینئذ مظهر لعلمه تعالی لا عالم بعلمه تعالی، و هذا العلم فوق علوم الملائکة و الثقلین، لأنّ علومهم إمّا کسبیّة و إما

ص :162

وهبیّة و کلاهما مغایران لعلم الحقّ. و بعبارة أخری: شتّان بین علم کان فیضه تعالی لعبده، و بین علم هو عین علمه تعالی فی مرتبة لا یغایر العلم ذاته تعالی، بخلاف الأول فإنه علم العبد کسبیّا کان أو وهبیا. و کیف کان ففی صورة اتصال علم العبد بعلم الربّ یکون العلم و العالم هو الله تعالی و العبد مظهر له، و هکذا کعلم النبیّ صلّی الله علیه و آله و علم الأئمة علیهم السّلام و علم فاطمة الزهراء سلام الله علیها فهم خزّان علم الله، فعلم الله فیهم ظاهر. و من هنا تعلم أنّ ما قاله صاحب البردة فی مدح سید المرسلین صلّی الله علیه و آله لیس من باب المبالغات الشعریة و المجازات اللغویة و هو قوله رحمه الله: فإنّ جودک، الدنیا و خبرتها و من علومک علم اللوح و القلم کیف لا و علمه صلّی الله علیه و آله علمه تعالی، و معلوم أنّ علوم اللوح و القلم من علمه تعالی؟ ! و اعلم أنّ درجة الوصول إلی الحقّ لا تتیسر إلاّ بقطع الحجب الظلمانیّة ثم النورانیة

کما قالوا علیهم السّلام:

«الهی هب کمال الانقطاع إلیک، و أنر أبصار قلوبنا بضیاء نظرها إلیک حتی تخرق أبصار القلوب حجب النور، و تصل إلی معدن العظمة، و تصیر أرواحنا معلّقة بعزّ قدسک»

و الوصول إلی معدن العظمة و صیرورة الروح معلّقا بعزّ قدسه تعالی، لا یکون إلاّ بعد خرق حجب النور فضلا عن حجب الظلمة کما لا یخفی، و إلی هذه الحجب یشیر ما

فی الحدیث: «إنّ لله سبعین ألف حجاب من نور و ظلمة لو کشفها لأحرقت سبحات وجهه ما انتهی إلیه بصره من خلقه» و لعلّ المراد من عدد السبعین الکثرة، کما لا یخفی أنّ استعمال هذا العدد شایع فی کلام العرب لبیان الکثرة. تنبیه:

قد ورد فی الحدیث ما مضمونه: أنّه سئل رسول الله صلّی الله علیه و آله: أیّ البقاع

ص :163

أشرف و أیّها أدون؟ قال: لا أجیب حتی أسأل جبرئیل علیه السّلام و لما سأله، قال: لا أجیب حتی أسأل الله عزّ و جل، فلما نزل قال: ما کنت قریبا من الله قطّ أقرب منه هذا الیوم، قال صلّی الله علیه و آله: کیف کان قربک من الله یا جبرئیل؟ قال: صرت بحیث لم یکن بینی و بین الحقّ أزید من سبعین ألف حجاب فسألته، فقال تبارک و تعالی: خیر البقاع مساجدها، و شرّ البقاع أسواقها. فانظر أیّها المسکین إذا کانت الحجب بین الملک الجلیل معلم الأنبیاء و بین الله تعالی فی غایة دنوّه، و کمال قربه إلیه سبعین ألف، فکیف یکون بین مثلی و مثلک و بین الرب تعالی؟ ! ما للتراب و ربّ الأرباب! وَ یُحَذِّرُکُمُ اَللهُ نَفْسَهُ (1). أقول: هذا بالنسبة إلی الملائکة فی قربهم إلیه تعالی، و من هنا تعلم قرب النبیّ و الأئمة علیهم السّلام إلیه تعالی، و أنّهم أقرب الخلق من الملائکة و غیرهم إلیه تعالی. و إلیه یشیر ما سیأتی فی الشرح من

قول الإمام السجاد علیه السّلام: لیس بین الله و بین حجّته ستر، و لا دونه حجاب، کما فی بصائر الدرجات.

و من قوله علیه السّلام فی دعاء رجب: «لا فرق بینک و بینها إلاّ أنهم عبادک و خلقک، رتقها و فتقها بیدک، بدؤها منک و عودها إلیک، فبهم ملأت سماءک و أرضک حتّی ظهر أن لا إله إلاّ أنت» . إذن، فلیس بینهم علیهم السّلام و بینه تعالی ستر و لا حجاب إلاّ أنّه ربّ و أنّهم عباد، و أنّ نورهم یفصل عن نور ربّهم کما تفصل شعاع الشمس منها، و لهذا البحث کلام عریض و توضیح لطیف یذکر فی محلّه. هذا و إن شئت أن تصل إلی کعبة المقصود، فانحر تقرّبا إلیه حیوانیّتک، و أزل عنک وجودک، و أمط أذی هوّیتک عن الطریق، فإن الطریق الحقّ لا یحتمل ثقلک فضلا عن أثقالک و أوزارک، أ ما علمت أنّ وجودک ذنب لا یقاس به ذنب؟ أ و ما دریت أنّ المانع عن ظهور الحقّ لک وجودک، و أنک أی وجودک و هویّتک ینازعک فی شهودک الحقّ؟ فقل عند بارئک بحقیقة وجودک تضرّعا و خیفة:

ص :164

بینی و بینک إنّیی ینازعنی،

فأرفع بلطفک إنّیی من البین.

و اعلم أنّه إنّما یعرف الله تعالی بأعاجیب آیاته و بشواهد هبة الحضور لا بالفکرة، فإن الفکرة لا تتسلّط علی إله الأرباب، و إیاک أن تغتّر بما یذکره الفلاسفة من القیاسات العقلیّة بأقسامها فإنها لا تفید إلاّ إلزام القلب بالتصدیق له تعالی و بشئونه، و أما المشاهدة فکلاّ. فإنّه لا طریق إلی معرفته إلاّ بالعجز عن معرفته، و لنعم ما قیل: زنهار بحجّت قیاسی غرّه نشوی بحق شناسی پندار خود از میانه بردار توحید تو شرک تست هشدار! خود را صفتی کند زبانت توحید خدا بود گمانت ای ذرّه چه مرد آفتابی نزدیک مشو که بر نتابی أحمد که خلاصه وجود است لا أحصی گوی در سجود است فأعلم یا حبیبی إن أردت أن یشرق علیک من نور جماله، فعلیک بتوسعة وعاء وجودک، بإسقاط الإضافات فی نفسک و عن غیره تعالی، بأن توجّه قلبک عن الأکوان مطلقا تخلیة وجه المرآة عن الألوان، حتی یتجلّی لک الوجه الکریم تجلّی نور الشمس علی التراب الرمیم، فتنظر أنت بلا أنت ذاته بذاته. و إلیه یشیر

قولهم: «لا یعرف الله غیر الله»

و قال السجاد علیه السّلام: «بک عرفتک و لو لا أنت لم أدر ما أنت» و قال: «بنورک اهتدینا و بنعمتک أصبحنا و أمسینا» . و لنعم ما قیل: فذلک سرّ، طال عنک نقابه و ذاک صباح، کنت أنت ظلامه فأنت بوجودک حجاب ربّک،

قال علیه السّلام: و خلقه الخلق حجاب بینه و بینهم، و نعم ما قیل: «تو خود حجاب خودی حافظ از میان برخیز» فلا یتبیّن الحق إلاّ عند اضمحلال الرسوم، و أنت بوجودک رسوم و لا بدّ من إزالتک من البین.

ص :165

و لنعم ما قیل: در تنگنای صورت، معنی چگونه گنجد در بنگه گدایان سلطان چکار دارد و اعلم أنّ العارفین یظهرون هنا فی الدنیا علی الصورة الدنیاویّة لما یجری علیهم من أحکامها و أحکام الطبیعة. و إلیه یشیر قوله تعالی فی حقّه صلّی الله علیه و آله: إِنَّمٰا أَنَا بَشَرٌ مِثْلُکُمْ

و قول علی علیه السّلام فی وصیته: «إنّما جاورتکم ببدنی أیاما»

و قوله علیه السّلام فی حدیث کمیل: «و صحبوا الدنیا بأبدان أرواحها معلّقة بالمحل الأعلی» هذا بحسب الظاهر، و لکنه تعالی قد حوّلهم فی بواطنهم علی الصورة: النشأة الأخرویّة، کلّ علی حسب التجلّی الإلهی. فهم فی الصورة مجهولون إلاّ لمن کشف الله عن بصیرته. و یشیر إلی هذه الصورة الأخرویة قوله تعالی: یُوحیٰ إِلَیَّ فإن الوحی کما حقق فی محله هو التجلّی الإلهیّ کما یشیر إلیه

قوله علیه السّلام فی الدعاء: «اللهم إنّی أسألک بالتجلّی الأعظم» فی لیلة المبعث. هذا بالنسبة إلی النبی صلّی الله علیه و آله و أما غیره فیشیر إلیه

قول علی علیه السّلام: «أرواحها معلّقة بالمحلّ الأعلی»

و قوله علیه السّلام: «. . ظاهری الإمامة و باطنی غیب لا یدرک» کما نقل.

و قوله علیه السّلام: «و إنّی لمن قوم لا تأخذهم فی الله لومة لائم، سیماهم سیما الصدیقین، و کلامهم کلام الأبرار، عمّار اللیل و منار النهار. متمسکون بحبل القرآن، یحیون سنن الله و سنن رسوله، لا یستکبرون و لا یعلون، و لا یغلّون و لا یفسدون، قلوبهم فی الجنان، و أجسادهم فی العمل!»

(1)

فقوله: قلوبهم فی الجنان یشیر إلی تلک الصورة: التجلّی الإلهی کما لا یخفی. و کیف کان فما من عارف بالله من حیث التجلّی الإلهی إلاّ و هو علی النشأة الآخرة بحسب ذلک التجلّی الإلهی، کلّ بحسبه. فهو و إن کان قد حشر فی دنیاه بصورة البشر، و نشر من قبره بالصورة الإنسانیّة، إلاّ أنّه یری باطن ما لا یرون،

ص :166

و یشهد ما لا یشهدون من التجلی الإلهی الذی یکون فی باطنه، کلّ ذلک عنایة من الله تعالی به. و اعلم أنه بالفناء المذکور یستعد الإنسان لخلافة الحقّ و مسجودیّة الملائکة، کلّ ذلک لأجل مرآتیة ذاته و صقالة وجهه، و خلّو صفحة قلبه عن نقش الأغیار، و صفاء بیت وجوده عن غیر الواحد القهّار. فلا محالة وقعت علی مرآة وجهه المتوجه إلی وجه الحقّ أنوار أسمائه و تجلّیاته وَ عَلَّمَ آدَمَ اَلْأَسْمٰاءَ کُلَّهٰا و لیس هذا مما یختصّ بأبی البشر، بل سید الأنبیاء أولی بهذا التشریف، و بعده صفوة أولاده و ورثته (صلوات الله علیهم أجمعین) کما حقق فی محلّه و سیجیء بیانه فی الشرح. و لنعم ما قیل: تو بودی عکس معبود ملایک از آن گشتی تو مسجود ملایک از آن دانسته ای تو جمله أسماء که هستی صورت عکس مسمّی و أعلم أیضا أنّ هذا السجود من الملائکة لخلیفة الله تعالی الذی تجلّت فیه الأسماء الإلهیّة و الأنوار الجلیّة یکون مستمرّا ما دام فی الوجود خلیفة، و الخلیفة باق إلی یوم القیامة، کما دلّت علیه الآیات و الأخبار الکثیرة، نذکرها فی الشرح إن شاء الله تعالی. و کیف کان فلا بدّ للإنسان الکامل الذی هو خلیفة الله تعالی من الاستواء و التعدیل الراجعین إلی جهة الوحدة و الاستواء و الصفاء الذّاتی، لکی تنجلی فیه أنوار الأسماء الإلهیّة. و توضیحه أنه کما أنّ المرآة ما لم تتساو جوانبها، و لم ینف عنها الاختلاف و الظلمة و الکدورة و الطبع و الرین. و لم تصر وحدانیّ الشکل، عدیم اللون بل عدیم الذات لم یقبل الصور، فإنّ مرآتیّة المرآة لیس لأجل أعماقها و خصوصیّة و نوعیّة ذاتها، و کونها من حدید أو زجاج أو ماء، بل بواسطة وجهه الذی هو عدمیّ محض و فانیّ

ص :167

بحت، و کذلک الإنسان إن کان قلبه مجلوا عن کلّ رین و طبع و کدورة، فلا محالة یقبل صور أسماء الجمال و الجلال، و هذا هو الإنسان الفانی عمّا سواه، و هذا بخلاف غیره أی غیر الکامل و غیر الفانی المضمحلّ فی نور الأنوار، فإنّه حینئذ لا یخلو عن ملاحظة ذاته، و فعلیّة صفاته الکمالیّة الحاجبة إیاه عن محاذاة وجهه شطر کعبة المقصود، و الانخراط بالکلّیة فی سلک عبودیّة الملک المعبود، فهذا محجوب عن انتقاش أنوار أسمائه الجمالیّة و الجلالیّة فیه. فالوصول إلی التوحید الحقیقی بما له من الشئون إنّما هو بهذا الفناء و الطهارة القلبیة و لذا نری أنّ دیدن أهل الله تعالی هو الاهتمام بالسلوک الموجب لهذا الفناء، و مرجع هذا الفناء إلی إثبات نسبة الإمکان، الذی هو قصاری مجهود العابدین، و نهایة مطامح أنظار العارفین، أی أنّ همّهم الوصول إلی أنّ حقیقتهم لیست إلاّ الإمکان المحض، الذی بذاته لا یقتضی إلاّ الفقر، الذی هو عدم محض، و تحویل الوجود بما له من الآثار إلی صاحبه و هو الحقّ المطلق جلّ و علا. و إلی هذا الفناء و الحثّ علیه یشیر قوله تعالی: . . وَ کُنْ مِنَ اَلسّٰاجِدِینَ. وَ اُعْبُدْ رَبَّکَ حَتّٰی یَأْتِیَکَ اَلْیَقِینُ (1). توضیحه: أنّ الأمر بالسجود هو الأمر بالفناء، فإنّ حقیقة السجود الذی هو غایة الخضوع و الخشوع ظاهرا بوضع عتائق الوجوه علی التراب، و باطنا هو فراغ القلب من الفانیات. و إلیه یشیر ما

فی غرر الحکم للآمدی رحمه الله عن أمیر المؤمنین علیه السّلام: «السجود الجسمانی هو وضع عتائق الوجوه علی التراب، و استقبال الأرض بالراحتین و الرکبتین و أطراف القدمین، مع خشوع القلب و إخلاص النیّة. و السجود النفسانی فراغ القلب من الفانیات، و الإقبال بکنه الهمّة علی الباقیات، و خلع الکبر و الحمیة، و قطع العلائق الدنیویّة و التحلّی بالخلائق النبویة» . و هذا

ص :168

لا یتحقق إلاّ بفناء النفس، أی الرجوع إلی الإمکان و الفقر، بحیث یشاهد فقره الذاتی، و أنّه عدم محض، و أنّ ما به وجوده هو تجلّیات الربّ و مظاهره الموجودة بإشراقه تعالی، و إنّ معیّة الحقّ معها معیّة قیّومیّة. و هذا الفناء محقّق لحقیقة العبودیة، و اتّصاف العبد بأنّه عبد حقیقة. فقوله تعالی: وَ اُعْبُدْ رَبَّکَ حَتّٰی یَأْتِیَکَ اَلْیَقِینُ أمر بتحصیل حقیقة العبودیة التی تتحقق بها العبادة الحقیقة، و الله العالم. و معلوم أنّه لا تکون إلاّ بالفناء المذکور، و الفناء المذکور و حقیقة العبودیة یأتی بالیقین، أی یتبیّن أنّه الحقّ و أنّ ما دونه هو الباطل و السراب، یحسبه الظمآن ماء أی موجودا سرابیّا خیالیّا. و إلی شرافة مقام العبودیة و أنه لا شرافة فوقها مدح الله نبیّه بقوله: سُبْحٰانَ اَلَّذِی أَسْریٰ بِعَبْدِهِ لَیْلاً. . . (1). و قال عیسی علیه السّلام فی أول نطقه: إِنِّی عَبْدُ اَللهِ (2).

و قال سید الأولیاء أمیر المؤمنین علیه السّلام: «کفی لی فخرا أن أکون لک عبدا، و کفی لی شرفا أن تکون لی ربّا، اللّهم إنّی وجدتک إلها کما أردت فاجعلنی عبدا کما أردت» . و لذا اشتهر أنّ العبودیة أشرف من الرسالة، لأنّ بالعبودیّة ینصرف من الخلق إلی الحقّ، و بالرسالة ینصرف من الحقّ إلی الخلق، و لهذا نال شرف التقدم

فی قول الموحّد فی التشهّد: «أشهد أن لا إله إلاّ الله وحده لا شریک له و أشهد أنّ محمّدا عبده و رسوله» . و قال تعالی إشارة إلی تعظیم العبودیّة: لَنْ یَسْتَنْکِفَ اَلْمَسِیحُ أَنْ یَکُونَ عَبْداً لِلّٰهِ وَ لاَ اَلْمَلاٰئِکَةُ اَلْمُقَرَّبُونَ (3)و هم الذین حصل لهم الفناء فی الحقّ و الهیمان به.

ص :169

و إلی کمال هذه العبودیة، و سعة قابلیّتها لتجلّیات أنوار الإلهیّة یشیر

الحدیث القدسی: «لا تسعنی أرضی و لا سمائی و لکن یسعنی قلب عبدی المؤمن التقیّ النّقی» . و لا یخفی أنّ سبب هذه الوسعة لقلب العبد، و الانشراح لصدره، إنّما هو ترک الالتفات إلی غیر الله، و الإقبال بالکلّیة إلیه تعالی، و التحقیق بالعبودیة الصرفة، و الاستهلاک بنار العشق و المحبّة، و لهذه الدقیقة ذکر فی الحدیث الإلهی بهذا العنوان، أی عنوان-العبد المؤمن التقیّ النّقی-دون الرسالة و غیرها من الألقاب. و لنعم ما قیل: دو عالم را بیکبار از دل تنگ برون کردیم تا جای تو باشد توضیح: و لمّا علمت معنی الوصول و التقرّب إلی الحقّ، فالالتحاق به تعالی علی هذا الوجه من صیرورة العبد لصفاء ذاته، و تصفیة وجهه مرآة لمعرفة الحقّ و أسمائه و صفاته، و مظهرا لأنواره و آثاره، علمت أنّ هذا لیس بامتزاج العبد مع الحقّ و لا اتّصال و لا حلول و لا اتحاد، تعالی عمّا یقول الملحدون علّوا کبیرا، بل هو توجّه استغراقی و علاقة اضمحلالیّة

کما قال تعالی فی حدیث المعراج: «لأستغرقنّ عقله بمعرفتی» أی حقیقته. و کیف کان فهو عبودیّة تامّة یحکم علیها شعاع طامس قیّومی، یمحو عنها الالتفات إلی غیر الحقّ أیّ غیر کان، و إن کان هویة العارف أی عرفانه، من حیث هو عرفانه، ضرورة أنّ التوجه إلی العرفان من الفانی شرک خفیّ و قول بالثانی، و التوحید ینافیه. توضیح آخر: لا یخفی أنّ عند أهل التحقیق إنّما یکون عباد الله الذین لیس للشیطان علیهم سلطان، هم العارفون الذین یعرفون مداخل الشیطان من أنحاء التقییدات، ضرورة أنّ الحقّ بجماله المطلق إنّما هو محتجب بالقیود الإمکانیّة المحدّدة للموجودات الموجبة لاحتجاب الحقّ المطلق بها، فالعارف الحقیقی هو العارف بأن

ص :170

القیود هی الحجاب و هی مداخل الشیطان، إذ الشیطان ما هو مانع عن الحقّ مهما کان، فلا محالة یبالغون فی رفع القیود بصرف التوجّه إلیه، و الإعراض عنها بالتوجه الصرف إلی الحق المطلق. و لا ریب أنّ القیود هی المحقّقة لعناوین الدنیا و زینتها، و موجبة لتشکیل دار الغرور و زینتها التی هی أمور وهمیّة، لا حقیقة لها بحسب ماهیّاتها، فإنّها کما عرفت إنّما انتزعت من القیود التی ترجع إلی الأعدام. و کیف کان فالعارف حیث إنّه عرف مداخل الشیطان، و أعرض عنها و عن الدنیا و زخارفها، فلا محالة یکون العارف واقفا مع الأمر الإلهیّ لا یتعدّی عنه یحلّ معه حیثما حلّ، و لا نظر له إلی غیره، و هو الموحد الذی لا یری لغیره تعالی وجودا فی ظرف إسقاطه الإضافات و القیود الوهمیّة، فیری الکلّ مجالی جماله و جلاله، فلا محالة تکون عباداته و حرکاته و سکناته کلّها بالله و من الله و إلی الله و لله، فإنّ من أعرض بذاته عن غیره تعالی فلا محالة یری الأشیاء و منها نفسه قائمة بالله تعالی کما

قال أمیر المؤمنین علیه السّلام فی وصیّته: «إنما نحن به و له» و

فی دعاء الجوشن: «یا من کلّ شیء موجود به»

و قال تعالی فی الحدیث القدسیّ: «و کیف یخفی علیّ شیء أنا مبتدئه» و قال تعالی: إِنّٰا لِلّٰهِ وَ إِنّٰا إِلَیْهِ رٰاجِعُونَ . فهذه الأحادیث و الأدعیة و الآیات و ما شابهها و هی کثیرة جدّا تعطی المتأمّل فیها أنّ الموجودات خصوصا النفوس الإنسانیّة، التی هی مظاهره تعالی کلّ بحسبه، کلّها إنّما هی به و منه و إلیه و له تبارک و تعالی و تقدّس، إلاّ أنّ هذه الحقیقة لا تکاد تظهر لأحد إلاّ إذا اتّصف بالفناء المذکور آنفا، بما له من المعنی المتقدم. و هذا الأمر أی الوصول أی الفناء المذکور الموجب لرؤیة الحقّ و أنّ الموجودات کلّها قائمة به و منه و له و إلیه، هو المطلوب له تعالی من کلّ أحد.

ص :171

و لعلّه إلیه یشیر قوله تعالی: وَ قَضیٰ رَبُّکَ أَلاّٰ تَعْبُدُوا إِلاّٰ إِیّٰاهُ (1)فإن التعبیر بالقضاء الإلهیّ آکد من الأمر المولوی به، فإنه یستفاد منه الأمر المولوی و الظاهری بالنسبة إلی المحجوبین، کما فی قوله تعالی: . . إِنِّی أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اَللهَ مُخْلِصاً لَهُ اَلدِّینَ (2)و أمثاله من الآیات، و الأمر التکوینی، أی أنّ الأمر فی الواقع هو هکذا، أی کلّ یعبدونه تعالی لا محالة، ضرورة أنّ عبودیّة الموجودات له تعالی، و أنّها قائمة به و منه و له و إلیه، إنما هی أمر تکوینیّ لا تشریعی فقط فالتشریع إنّما هو للوصول و الوقوف علی هذه الحقیقة تکوینا. و بعبارة أخری: إنّا أمرنا بالتوحید و بعبادته تعالی مخلصین له الدین مع ما للعبادة من الشرائط فی الأجزاء و القبول، لکی نصل إلی هذه الحقیقة الثابتة فی نفس الأمر، ضرورة أنّ من وصل إلی المقامات الثلاثة للتوحید: الذاتی و الصفاتی و الأفعالی، لیس معناه أنه یحقق بعبادته ما لم یکن منها، بل بها یصل إلی هذه الأمور من التوحیدات الثابتة و الکائنة فی نفس الأمر، فبلحاظ الواقع یصدق أنّه تعالی قضی أن لا تعبدوا إلاّ إیّاه بالقضاء التکوینی، و بلحاظ الظاهر لمن لم یشاهد هذه الأمور بواقعها أمر بالعبادة عن إخلاص بقوله: إِنِّی أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اَللهَ مُخْلِصاً لَهُ اَلدِّینَ فتأمل تعرف إن شاء الله، ثمّ خذه و أغتنم. و بما ذکر ینحلّ ما وقع النزاع بین العلماء حیث اعترضوا علی من قال بالقضاء التکوینی فی الآیة المبارکة من العرفاء، فإنّه یحمل القضاء التکوینی علی واقعه، و یشاهده من وصل إلی مقام الفناء، و هذا لا ینافی الأمر بالعبادة تشریعا ظاهرا بالنسبة إلی المحجوبین کما لا یخفی. و الله العالم بالأمور. و اعلم أنّ الناس یعبدون الله علی وجوه: فمنهم من یعبده تعالی من حیث ألوهیّته و ذاته المستحقّة للعبادة، کما صرّح به

ص :172

فی الأحادیث من نحو

قوله علیه السّلام: «و قوم یعبدونه حبّا له أو شکرا له» و فی بعضها: «فتلک عبادة الأحرار» و سیأتی فی الشرح أحادیثه، فهؤلاء لا یعبدونه لدخول الجنّة أو للخلاص من النار،

کما قال أمیر المؤمنین علیه السّلام و مولی الکونین: «ما عبدتک خوفا من نارک و لا طمعا فی جنّتک، بل وجدتک أهّلا للعبادة فعبدتک» . فهؤلاء هم الموحّدون الفانون عن أنفسهم، یعبدونه من حیث إنّ ذاته المقدسة أهل لذلک، لا من حیث إنّه تعالی رحیم أو منعم أو منتقم. فإنّ عبد المنعم لا یکون عبد المنتقم حالا، و عبد الرحیم لا یکون عبد القهّار حالا، و إن اعتقد أنّه لا بدّ من أن یعبد من حیث جمیع الأسماء علما بحسب الاقتضاءات الأسمائیّة لعبادته تعالی، إلاّ أنّه حیث قد غلب علی قلبه بعض الأسماء و مقتضاها فلا محالة یعبده لتلک الجهة فقط، فلا محالة یعبده إمّا للخوف من النار أو طمعا فی الجنّة کما صرح به فی الأخبار. و هذان الحالان یجمعان مظاهر الجمال و الجلال بحسب الأسماء الثابتة لهما، کما یخفی، فکلّ علی حسب حاله. فهذا الإنسان الذی یعبد ربّه من هذه الحیثیّات لا مطلقا فهو عبد حظّه و أسیر نفسه، فلا یکون عبدا لله مجردا عمّا سواه، و سیأتی فی الشرح توضیح لعبادة هؤلاء، فإن عبادتهم لیست کعبادة الأحرار، بل لا تخلو من حبّ النفس و إسارة النفس. فهو تعالی و إن قبل عبادتهم هکذا و أثابهم علیها، و نجاهم من النار، و أعطاهم الجنّة بفضله و کرمه، إلاّ أنّه لیست هذه العبادة کعبادة الأحرار، کما لا یخفی فإن عبادتهم خالصة له تعالی، و لذلک أضافهم الحقّ تعالی إلی نفسه فی قوله: إِنَّ عِبٰادِی لَیْسَ لَکَ عَلَیْهِمْ سُلْطٰانٌ (1). و اعلم أنّ هنا سرّا غامضا و دقیقة خفیّة، قلّ من کشفت له حقیقة الأمر بنحو أصاب الواقع و لا بأس بالإشارة إلیه.

ص :173

فنقول: قد یقال: إنّ المستفاد من قوله تعالی: ذُو اَلْجَلاٰلِ وَ اَلْإِکْرٰامِ أنّ لذاته المقدسة أسماء الجلال و الجمال. و بعبارة أخری: إنّ له تعالی صفة الرحمة و اللطف، و مقتضاهما الجنّة و النعیم الأبدی و درجاتهما، و صفة القهر و الغضب و نحوهما، و مقتضاهما الجحیم و العذاب و درکاتهما. فالذات المقدّسة من حیث هی فی غیب الغیوب و فی نفسها، التی لا رسم لها و لا اسم منزّه عن کلّ عیب و نقص، لها ظهور بأسمائه الجلالیّة و الجمالیّة. و حیث إنّ ذاته المقدسة مبرّأة من کلّ عیب و نقص، فلا محالة ما اقتضته الذات من صفات الجمال و الجلال أیضا منزّه عن کلّ عیب و نقص، و لا محالة ما یتراءی من صفات الجلال من القهر و الغضب و العذاب، و ما اقتضتها هذه الصفات یکون منزّها عن کلّ عیب، فلا محالة یکون بداعی الرحمة واقعا، و إن کانت صورتها بصورة العذاب. و لعلّ إلی هذه الدقیقة من الرحمة الکائنة عند کلّ عذاب

قال تعالی فی الحدیث القدسیّ المعروف: «هذا إلی الجنّة و لا أبالی، و هذا إلی النار و لا أبالی» فقوله تعالی: هذا إلی النار و لا أبالی مع أنه تعالی منزّه عن کلّ نقص و عیب، و أنه ضمّن نفسه التجاوز و العفو کما فی الدعاء، و أنّه کتب علی نفسه الرحمة کما فی الآیة الشریفة، لا یستقیم إلاّ إذا کان تحت کلّ عذاب رحمة فبلحاظ تلک الرحمة الخفیّة قال تعالی: لا أبالی، و هذا أحد معانی قولهم فی حقّه تعالی: و کم لله من لطف خفیّ یدقّ خفاه عن فهم زکی إذن فثبوت الصفات الجلالیة له تعالی بما له من اقتضاء العذاب و القهر، لا یثبت أنّ ذاته المقدسة اقتضت العذاب و القهر لبعض عبیده بلا جهة بنحو الظلم، تعالی الله عن ذلک علوّا کبیرا، کیف و قد قال تعالی: وَ مٰا ظَلَمْناهُمْ وَ لٰکِنْ کٰانُوا أَنْفُسَهُمْ

ص :174

یَظْلِمُونَ

(1)

بل اقتضت الذّات، الصفة الجلالیّة من القهر و العذاب بداعی تنزّه ذاته، و الرحمة التی کتبها نفسه بأن یقهر علی عبده العاصی و یعذّبه، لیصل إلی تلک الرحمة المقتضیة لذلک، و إنّما اقتضت الذات المقدسة، الصفة الجلالیّة لما علم الحقّ تعالی أنّ العبد بسوء اختیاره یلوّث نفسه بصفات الکفر و الفسوق و العصیان. و هذه الأمور قد أوجبت حجابا لحقیقة العبد التی هی علی فطرة التوحید، فصار بعیدا عن لقائه و رحمته الخاصّة، فلا محالة اقتضت الحکمة و الرحمة الذاتیة ذلک القهر و العذاب، لیطهّر حقیقته من هذا الحجاب، و التلوّث بالنجاسات الروحیّة، فیصل إلی اللقاء. فإن قلت: فهذا یقتضی عدم الخلود و هو مخالف لصریح الآیات. قلت: أوّلا أنّه تعالی قد علّق الخلوق علی دوام السموات و الأرض، و مع ذلک استثناه بمشیته حیث قال تعالی: خٰالِدِینَ فِیهٰا مٰا دٰامَتِ اَلسَّمٰاوٰاتُ وَ اَلْأَرْضُ إِلاّٰ مٰا شٰاءَ رَبُّکَ (2)فالتأمل فی الآیة یعطی کون الخلود فی ظرف دوام السموات و الأرض، و أنّه معلّق علی المشیّة لا مطلقا، و ثانیا أنّ الخلود فی النار و ما یقتضیه من الکفر و الفسوق و العصیان محکوم تحت تلک الرحمة الذاتیّة. فلتلک الرحمة سبقة علی القهر و الغضب و العذاب و الخلود

کما فی الحدیث القدسی: «و سبقت رحمتی غضبی» فلا بدّ من تحقق السبقة یوما مّا، و لو بعد حین. و هذا مما لا یمکن المصیر إلی خلافه بحیث یقال بفعلیّة صفة القهر و العذاب دائما، ضرورة أنّ منشأهما هو عصیان العبد و کفره و هذا محدود موقّت، و المحدود الموقت لا بدّ له من الانتهاء، لعدم کونه ثابتا ثبوتا ذاتیا، لعدم ثبوت منشأه و عدم دوامه، و هو العبد و عصیانه، و هذا بخلاف الرحمة الذاتیّة التی کتبها الحقّ علی نفسه، فإنّها ذاتیة ثابتة غیر زائلة.

ص :175

هذا کلّه بحسب ما تقتضیه الأسماء الجمالیّة و الجلالیّة، إلاّ أنّ الذی یسهّل الخطب هو أنه تعالی مختار فی فعله، فله أن یخلّد عبده فی النار، لوجود مقتضاه و هو کفره و عصیانه، و له أن یوصله إلی لقائه و یعفو عنه، لوجود مقتضاه، و هو الرحمة الواسعة الذاتیة، و هو تعالی مختار فی فعله إن شاء خلّده فی العذاب، لوجود سببه، و إن شاء عفا عنه، لوجود سببه، إلاّ أن یرجح العفو، لسبق رحمته الذاتیة، و لا یقتضی هذا إلزاما له تعالی علی العفو. و لعمری إنّ آیات الخلود لا تدل علی لزوم الخلود، بل تدل علی إمکانه و وجود مقتضاه، و هو لا ینافی غلبة الرحمة و صفة الجمال علیه، و له تعالی الاختیار فیما یفعله. و لعله إلیه یشیر ما

فی الدعاء: «إلهی إن عذّبتنی فمولی له القدرة علیه»

و قوله علیه السّلام:

«إلهی إن عذّبتنی فمن ذا الذّی یعترض علیک فی عبدک» . إذن فإمکان الخلود لا ینفیه شیء، لوجود مقتضاه إلاّ إنّا ندّعی وجود سبب العفو، و إمکان غلبة الرحمة الواسعة علیه مع أنه تعالی مختار فی فعله. فظهر أنّا لا ننکر الخلود و لا ننکر إمکان شمول الرحمة الواسعة الذاتیّة لأهل الخلود، و أنه تعالی له أن یعفو عنهم، بل هذا أرجح إلی صفاته الجمالیة السابقة علی الصفات الجلالیة و له تعالی الاختیار. إذا علمت هذا فاعلم أنّ من العارفین من عرف الله تعالی فی أسمائه الجلالیّة و الجمالیّة، فما عرف الذات إلاّ بما کشف له منها فی الصفات من الجمال و الجلال. فلا محالة هذا العبد لا یعبده إلاّ بما غلب علی قلبه من تلک الأسماء و الصفات، فهذا العبد مفتون بحبّه تعالی حسب ظهور ذاته تعالی فی تلک الأسماء الجلالیة و الجمالیة. و منهم من یحبّون الذات من حیث هی هی مع قطع النظر عن مظاهرها الجمالیة و الجلالیة، فیحبونّه و یحبون ذاته مطلقا سواء کان ظهوره لهم فی الصفات الجمالیة أو الجلالیة، أی سواء تعامل معهم باللّطف أو القهر، و بالرحمة أو بالعذاب، لما علموا من أنّ الذات منزّه عن کلّ عیب و نقص، و إن قهره کلطفه یکون بداعی

ص :176

الرحمة الذاتیة علی ما تقدّم بیانه. و لعلّه إلیه یشیر ما قیل: و إن فتن العشّاق بعض محاسن لدیک فکلّ منک موضع فتنتی أی أنّ أوقع الزاهدین و العابدین فی الفتنة منک، بلحاظ اسم الجلال و الجمال، بعض المحاسن و لذا عبدوک إما خوفا من نارک أو طمعا فی جنّتک. و قل من عبدک لذاتک، إلاّ أنّی أی العارف بذاتک المقدسة المنزّهة عن کلّ نقص، أفتتن بذاتک و لذا أفتتن بکلّ صفاتک بدون فرق بین الجلالیّ أو الجمالی، لأنّ قلبی مفتتن أی محبّ و مبتلی بعشق ذاتک المقدسة، سواء عاملته بالقهر أو بالرحمة و ما لهما من الآثار من العذاب أو الجنّة. و بعبارة أخری: إنّ قلوبهم افتتنت بمحبّة الذات، و إنّ لأرواحهم هیاما بالنسبة إلی ذاته المقدسة بحیث لا التفات لهم بالنسبة إلی مظاهره تعالی، و إلی ظهوره تعالی فی صفة القهر أو فی صفة الرحمة، فالعشق الذاتی لهم لذاته تعالی إذ هل أرواحهم عن التألم من العذاب أو التّنعّم من الرحمة، لاستغراق أرواحهم فی مشاهدة ذاته المقدسة بما لها من البهجة و السرور فلا التفات لهم لغیره تعالی. و بعبارة أخری: إنّ النظرة قصرت فی الذات الإلهیّة التی جمیع الصفات و الأسماء و الأفعال فائزة منها، صادرة عنها، سواء کان قهرا أو لطفا و علموا أنّ کلّ ما یفعله المحبوب محبوب مطلقا. لا یقال لازم ما ذکر إمکان الوصول إلی الذات المقدسة و المعرفة بکنهها، إذ مع قطع النظر عن الصفات الجمالیة و الجلالیة لا یبقی إلاّ الذات المقدسة، و حینئذ قصر النظر إلیها هو المعرفة بکنهها بدون وساطة الصفات و الأسماء. مع أنه قد سبق و تحقق فی محله امتناعه، لأنا نقول المراد من الاقتصار علی الذات هو عدم التوجه إلی الصفات و آثارها، و هذا لا ینافی کون التوجه إلی الذات لا یکون إلاّ بواسطة الصفات و الأسماء کما صرحت به الأحادیث.

ص :177

و بعبارة أخری: تکون الصفات حین التوجه إلی الذات، ملحوظة آلة لا استقلالا بل فانیة فی الذات کما تقدم توضیحه فی بیان معنی کون الاسم عین المسمّی بوجه و غیره بوجه آخر، فراجعه و تدبّر تعرف إن شاء الله تعالی. و الحاصل أنّ قصر النظر علی الذات إنما هو المقصود الأقصی، و البغیة القصوی للأولیاء العارفین، کیف لا و هم علموا بتصریح الآیات و الأحادیث بأن الذات المقدسة هی منبع کلّ جمال و جلال، فعشقوها بشراشر وجودهم، فقصروا النظر إلیها حیث علموا أنّه لیس فی الوجود إلاّ ذاته المقدسة، و أفعاله الحاکیة عن الصفات الذاتیة، و المنتزعة منها مفاهیم الصفات و الأسماء کما لا یخفی؟ و لعمری إنّ هذا هو المطلوب فی کلّ عبادة لله تعالی، و هذا هو المراد من الإخلاص فی العبادة و أنّ المعبود الحقیقی هو الذات البحت تعالی و تقدس. فجمیع عناوین العبادات من الحالات و الاتصاف بالعبودیة، و ما یحققها من الصفات و کیفیاتها و أنحائها کلّها لا یراد منها إلاّ بما هی مرآة للحقّ، بحیث ینظر إلیها آلة لا استقلالا، و بحیث یکون المعبود هو الذات فقط کما لا یخفی. و لا بدّ هنا من توضیح أمور: أوّلا: أنّه ربما یتوهّم أنّ من قصر نظره فی الذات الإلهیة بالنحو المذکور، فلا محالة لازمه أن لا یبالی بالمعاصی حتّی الکبائر منها، فإنّه و إن کانت المعصیة سببا لدخول النار إلاّ أنه لما کانت النار التی هی مظهر قهره تعالی قد خلقت بداعی الرحمة بالبیان المتقدم، فلا یلزم أن یکترث أحد فی ترک المعصیة، بل لا یلزم النهی عنها منه تعالی، مع أنّ هذا مناف بظواهر الشرع من النهی عنها و الوعید بالنار، مضافا إلی أنّ سیرة الأنبیاء و الأئمة علیهم السّلام و العلماء و المؤمنین علی خلاف ذلک، و أنهم یبالغون فی التحذیر من المعاصی و الکفر و الفسق، کما لا یخفی علی من له أدنی علم بالشرع. و لعله من هذه الجهة أنّ بعض المتصوّفة (علیهم لعائن الله) ذهبوا إلی الإباحة،

ص :178

و أنه من وصل إلی مقام المعرفة، و منها إلی قصر النظر فی الذات الإلهیة بالنحو المتقدم، فلا یجب علیه حکم و لا علیه تکلیف، و هذا لا ریب فی أنّه کفر محض. و لکن نقول فی الجواب: إنّه قد ثبت فی علم الکلام أنّ التکالیف الإلهیّة ألطاف محضة، فإنه تعالی أوجب أمورا، لأنّ العمل بها و الاتصاف بها موجب لقرب العبد إلیه تعالی، و لشمول ألطافه الخاصّة له، و أنّه یتنعّم بنعمه تعالی فی الدنیا و الآخرة بنحو أوضحه الشرع المقدس، و أنه أیضا حرّم أمورا، لأنّ العمل بها و الاتّصاف بها موجب لبعد العبد عنه تعالی، و شمول عذابه له و لو موقّتا فرضا، و أنه یوجب تألّمه فی الدنیا و الآخرة بنحو أوضحه الشرع المقدس أیضا، و هذا أمر وجدانی من الشرع من أنّ الإطاعة توجب الثواب، و المعصیة توجب العقاب و العذاب، و لا یرضی لعباده الکفر، و أن یشکروا بأن یطیعوه فی جمیع الأمور التی ترضیه. فلا محالة یرضی له الثواب المعدّ لهم علی وفق طاعتهم، فالأمر بالطاعة شرعا و النهی فی المعصیة شرعا أمر مسلّم و به، یحصل الترغیب منه تعالی علی الطاعة و التحذیر من المعصیة، و هذا یوجب انقیاد العبد للطاعة للثواب، و أن لا یتمرّد فیعصی الله فیوجب بذلک علی نفسه العقاب، و یحصل له شوق للطاعة بداعی الثواب و خوف من المعصیة، و مما یستلزمه من العذاب. و أین هذا کلّه من إمکان عفوه تعالی عن المعاصی مهما کانت کبیرة، و کیف ینافی هذا تلک المعرفة الحاصلة من قصر النظر فی الذات. فکما أنّه إذا علم أحد أنّ السلطان له رأفة بالنّسبة إلی الرعیّة فهو یعفو عنهم، فلا یوجب هذا جرأة العبد فی المعصیة، و لا یوجب تجویزا من السلطان فی المعصیة بداعی أنّی رءوف عفوّ. أو إذا قال الملک إنّا قد هیئنا طبیبا لمعالجة الأمراض الناشئة من الزنا-و العیاذ بالله-فلا ییأس من ابتلی بها، فهل هذا الإعلام و الأمر یوجب تجویزا لتلک المعاصی الموجبة لتلک الأمراض بداعی وجود الطبیب لها؟ کلاّ و أبدا. فکذلک فی المقام، ضرورة أنّ قصر النظر فی الذات، و العلم بأنه تعالی منزّه عن

ص :179

العیب، و أنّ رحمته سبقت غضبه لا یوجب تجویز المعصیة و الجرأة علیها، مع ما تقدم من أنّ ذلک لا یوجب سلب اختیاره تعالی فی أنّ یخلّد العاصی فی النار، فهذا الاحتمال لا أقل کاف فی الاجتناب عن المعاصی. و کیف کان، لا منافاة بین حسن الظنّ به تعالی و أنّه سیعفو عن عباده بالنحو المتقدّم بیانه، و بین الإلزام بظاهر الشرع و أنه لا بدّ من الطاعة و الاجتناب عن المعصیة. و ممّا یوضح لک ذلک أنّه قد ورد فی الأحادیث، و سیأتی فی الشرح أنّ من ارتکب معصیته، و علم بأنه تعالی له أن یعذّبه و أن یعفو عنه، فلا تکتب له تلک المعصیة. فنقول: أ تری أنّ هذا الحدیث یعطی تجویزا فی المعصیة بدعوی أنّه إذا علم أنّه تعالی له العفو و له العذاب علیها، فلا یلزم حینئذ الطاعة و ترک المعصیة اعتمادا علی هذا الاعتقاد؟ کلاّ و ربّ الکعبة کیف و القاصرون نظرهم فی الذات المقدسة، قد قرح قلوبهم بحبّه، و صارت أرواحهم فی هیمان بمحبته، فهم دائما فی مقام الحضور و المشاهدة و تحصیل رضاه، فأین منهم المعصیة و ترک الواجبات؟ بل لعمری إنّهم هم أهل الطاعة الحقیقیة و ترک المعصیة حتی أقل المکروهات، کما سیأتی البیان

من مولاهم أمیر المؤمنین علیه السّلام من قوله: «إنه ما ترک طاعة و لا أتی بمکروه أبدا » نعم قد یتسلّط الشیطان علی بعض فیوقعه فی الاشتباه کما أوقع بعض المتصوّفة (علیهم لعائن الله) فیغترّ بنفسه و بربّه فیقع فی الإباحة، و هذا قطعا کفر محض و وقوع فی الاغترار، لعدم کشفه حقیقة الأمر کما قلناه. ثمّ إنه قد یقال: إنّ العارف الّذی قصّر نظره فی الذات المقدسة بحیث لا یبالی صار مظهرا لصفة اللطف أو القهر. فمعناه أنّه لا یبالی بالمعاصی فیقع فی مورد القهر، و هذا معلوم الردّ بما قلناه آنفا، فیقع السؤال عن معناه فنقول: إنّ للسؤال موردین: فبالنسبة إلی غیره من العباد، الذین هم أهل المعصیة و الکبائر، فمعناه أنه لا

ص :180

یری وقوع المعاصی الکبیرة منافیا لذاته المقدسة، و لقدرته الکاملة النافذة، و أنّ عذابه تعالی لهم و لو بالخلود لا ینافی نزاهة ذاته المقدسة، بل یری أنّ رحمته الواسعة الذاتیة تشمل العباد، و لا أقل من إمکان شمولها لهم، و أنّه تعالی له أن یصلحهم برحمته الواسعة

کما فی الدعاء: «و باسمک الذی یصلح به الأولون و الآخرون» فالعارف لا ینظر إلی الخلق بلحاظ کونهم إمّا مظاهر جماله أو مظاهر جلاله و هما عنده سیّان، بل نظره بالذات المتعالیة فقط. فبالنسبة إلی نفسه فمعناه أنّه لا یبالی عاش مغمورا فی مظاهر اللطف من سعة الرزق، و السلامة فی البدن، و الأمن فی البلد و من السلطان، و من سایر المکروهات و المنافیات الروحیة و الجسمیة، أو کان مغمورا فی البلاء و المصیبة و الآلام و الأسقام، و الظلم من غیره من الناس و من السلطان، و الفقر و الفاقة، کما نری الأنبیاء و الأئمة و الأولیاء کیف کانوا مبتلین بالمصائب و الآلام، و غصب حقوقهم، و أنهم قد قتلوا و أوذوا من أهل زمانهم، و لعل الآیات و الأحادیث الدالة علی أنّ المؤمن مبتلی بتلک المصائب و بأنواع البلایا، و أنّ الله تعالی یتحف أولیاءه بالبلاء، و أنّ البلاء للأمثل فالأمثل یدل علی ما ذکرنا حیث إنّهم أهل تسلیم و انقیاد لله تعالی، و یرضون بما یفعله المحبوب لهم من الرخاء و البلاء، بل ربّما یستقبلون البلاء لما یرون أنّ تحته أنواع اللّطف، فلا یستلزم قصر النظر فی الذات المقدسة عدم الاکتراث و المبالاة بالمعاصی، و أنّ هذه الصفة إحدی الصفات المذمومة لأهل المعصیة بلحاظ سوء اختیارهم، لا بلحاظ قصر النظر فی الذات المقدسة فتأمل تعرف. و لعمری إنّ التأمّل فی الأحادیث الواردة فی أنّ المؤمن مبتلی یوضح ما قلناه، و قد عقد باب فی البحار لبیان الأحادیث الواردة فی ابتلاء المؤمن، فراجعها، و لهذا الکلام مجال عریض مذکور فی محلّه. ثانیا: إنّه لمّا علمت أنّ المعاصی إنما هی من سوء اختیار العبد، و أنّ منشأه

ص :181

احتجابه عنه تعالی، فوقوع المعاصی لیست منه تعالی، بل من العبد. فعلیه قد یقال: إنه کیف تقع المعاصی منهم فی مملکته مع قدرته النافذة و مالکیّته لهم، و أنه آخذ بناصیتهم، فهلا یوجب ذلک منعهم عن المعاصی؟ أ لیس أنه تعالی لو منعهم من المعاصی کان أحسن من إمهاله لهم فی ذلک، و إن کان یعفو عنهم بالآخرة؟ أ و لیس ذلک منه موجبا لهتک حرمته تعالی؟ قلت: لمّا علمت أنّ له تعالی أسماء الجمال و الجلال، فاعلم أنها تقتضی أن یکون لها مظاهر فی الوجود فهو تعالی عفوّ غفور، فیقتضی هذا وجود العاصی لیعفو عنه و یغفر له، و لیس هذا منافیا لمملکته و لتلک السلطنة الإلهیة بل من موجبات ظهور جماله من عفوه و مغفرته. و إلیه یشیر صریحا

ما ورد من أنه لو أنکم لا تذنبون لخلق خلقا یذنبون، لیغفر لهم و یعفو عنهم، أقول: أی لیظهر صفة العفو و المغفرة فی هذا المظهر و هو العبد المذنب کما لا یخفی. فراجع الحدیث فی البحار. و لهذا الکلام زیادة بیان مذکور فی محلّه. و هنا تقسیم آخر للعباد فی عباداتهم لربّهم: فاعلم أنّ مراتب الناس فی عباداتهم بحسب خلوص النیّة و شئونها تابعة لدرجات معارفهم للحقّ کما علمت مراتبها سابقا، فقدر مکاسبهم فی الطاعة علی قدر مراتبهم فی المعرفة، و هذا هو بذر العبودیة لهم لربّهم، فمعرفتهم لربّهم التی أوجبت طاعتهم لربّهم هو منشأ لعبودیّتهم لربّهم، فعبودیتهم له تعالی نتیجة تلک المعرفة و الطاعة المترتبة علیها. فلا محالة فهم فی إدراک المبدإ و المعاد و ما بینهما، و إدراک سایر المعارف الإلهیّة علی طبقات متفاوتة: الطبقة الأولی: أصحاب المکاشفة و هم الذین یعرفون الحقّ بترک الالتفات إلی ذواتهم، بل هم فانون عن أنفسهم، قد قصر نظرهم فی الذات المقدسة فلا التفات لهم إلی غیره، فلا محالة یخرّون له سجّدا دائما، فهم یشاهدون الذات المقدسة فی آیاته الآفاقیّة و الأنفسیة مع قطع النظر إلی غیره تعالی.

ص :182

و بعبارة أخری: إنّه تعالی و إن کان لا یظهر إلاّ فی أسمائه الجمالیة و الجلالیة، و فی آیاته الأنفسیّة و الآفاقیة إلاّ أنهم یشاهدونه تعالی فی تلک الآیات من دون التفات إلی غیره، و لو بالنسبة إلی تلک الآیات. و لهذا الأمر شواهد و أدلّة من الآیات و الأحادیث قد تقدم بعضها، فراجعه. جعلنا الله تعالی منهم. الطبقة الثانیة: أفاضل الحکماء، و هم الذین یدرکونه علی الوجه العقلی الصرف، إلاّ أنّهم فی تعقّلاتهم لأحوال المبدإ و المعاد و المعارف الإلهیّة تمثّل أوهامهم و خیالاتهم صورا تناسب تلک العقلیات علی ألطف وجه و أشرفه، و لکنهم مع ذلک یعلمون أنّهما أی المبدإ و المعاد فوق تلک الصور الوهمیّة و الخیالیة، و لیس لهم العروج إلی التعلق بالذات و معدن العظمة، لعدم إمکانهم من خروجهم عن تعقّلاتهم الصرفة، فقد وقف بهم العقل دون أن یصلوا إلی معدن العظمة، و لم یمکنهم خرق الحجب النوریة، لیصلوا إلی معدن العظمة، و تصیر أرواحهم معقلة بعزّ قدسه. الطبقة الثالثة: عامّة أهل الإیمان فهم یعجزون عن تلک المرتبة أی مرتبة التعقّلات الصرفة، و صرف الأمر إلی واقعه کما کان للطبقة الثانیة، فضلا عن قصر نظرهم فی الذات کما کان للطبقة الأولی. و کیف کان فغایة أمرهم تصوّرات وهمیّة لا عقلیّة، فیمثل لهم المبدأ و المعاد بما یلیق بنشأتهم، و بما یأتیه و یصوّره شأنهم، و لا یمکنهم الصعود إلی ما فوقه لقصور باعهم عن العلم، و عقلهم عن الدرک الإجمالی الوهمی کما کان للطبقة الثانیة، و لکنهم لإیمانهم بالواقع و نفس الأمر ینزّهون مبدأ الکلّ تبارک و تعالی عن الأمور الخیالیّة و الجسمانیّة. و بعبارة أخری: إنّ الوهم إنما کان فعله الدرک الإجمالی من دون تشکّل المدرک بصورة، و الخیال و المتخیلة هو إدراک الأمر فی اندارجه فی لباس الصورة. فهذه الطائفة إنما هم یتوهّمون الحقّ علی ما هو علیه فی واقع الأمر دون أن

ص :183

یتخیّلوا له بأن یثبتوا له صورة خیالیة، بل هم ینزّهون المبدأ عن الأمور الخیالیة و الجسمانیة لإیمانهم بواقع الأمر بالنسبة إلی المبدإ تعالی. و الحاصل إنّ فکرهم لا یعرج إلی أزید من تصورات وهمیّة، لقصور باعهم من المعرفة إلاّ أنهم مع ذلک لإیمانهم ینزّهون المبدأ الأول عمّا یتخیّلونه، فهم مؤمنون بالواقع و معرضون عن خیالاتهم بالنسبة إلی المبدإ و المعاد، فبهذا اللحاظ هم مؤمنون غیر عارفین، کما لا یخفی. الطبقة الرابعة: أهل التسلیم و هم الذین یسلّمون القول فی المبدإ تعالی إلی واقعه، و یؤمنون به کما هو هو، و لا تتمکن منهم الأمور الوهمیة التی کانت لسابقتهم، فهم غیر خارجین عن الخیالات، فلا یزید علمهم عن الخیالات حتی الوهمیّات، فهؤلاء إذا توجهت نفوسهم إلی المبدإ تفرّد لهم الحقّ و ملکوته الأعلی بأمثلة جسمانیة یتخیلونها، أی یتخیلون المبدأ و المعاد بأمثلة جسمانیة، لعدم إمکانهم الصعود إلی فوق ذلک، لغورهم فی الجسمانیات إلاّ أنّهم لإیمانهم ینزّهون المبدأ و المعاد عن لواحق الجسمانیات و هؤلاء من أدنی أهل المعرفة و الإیمان بالمبدإ الأول تعالی و تقدس، و إنما یصحح أمور دینهم بالإیمان بواقع الأمر لا بمدرکاتهم، فإنّها قاصرة عن درک الواقع. و دون هذه الطبقة قوم قاصروا النظر بحیث لا یکادون یتصوّرون غیر الجسمانیّات فی خطر التشبیه و التجسیم و الانحراف. فإن آمنوا بمثل إیمان الذین من قلبهم فلعلّ الرحمة الإلهیة تشملهم و إلاّ فهم أهل ضلال و انحراف. و مثّل بعضهم هذه الدرجات فی المعرفة بأن یشاهد أحد ذات الشیء بشخصه و هویّته مثلا، فهو عارف به حقیقة، و هذا من قصر نظره فی الذات و قد تقدم شرحه. و بأن یطّلع آخر علی حقیقة شیء و ماهیّته عقلا من دون مشاهدة ذاته فهذا حال معرفة أفاضل الحکماء کما تقدم. و بأن یطلع آخر علی صورته الخیالیة کما هو حال أهل التسلیم. فإنّ معرفتهم إنما هی بالوهم إلاّ أنّهم بالإیمان صحّحوا دینهم

ص :184

و نزّهوا المبدأ عن توهّماتهم. و بأن یطلع آخر علی عکسه أی عکس الشیء فی المرآة، و هذا حال من تخیّل المبدأ بأمثلة جسمانیّة، لعدم قدرته علی الدرک له فوق ذلک، فهو أدنی المعارف المصحح توحیده بواقع الأمر، و تنزیه الأوّل عن لواحق الجسمانیات. و بأن یطلع آخر علی تمثاله الذی هو صورة النقاش، فإنه لا یکاد لیصل إلی معرفة الشیء إلاّ من صورته المنقوشة، فمعرفته تعالی هکذا إن لم یشفع بالإیمان، فهو شرک و ضلال، کما لا یخفی. إذا علمت هذا فاعلم أنّه قد تحقق فی محلّه أنّ مبادئ الأفعال الاختیاریة الإنسانیة، التی هی من باب الحرکات و السلوک إلی ما یجده مؤثرا عنده و مطلوبا لدیه إنما هو الشعور و الدرک بما هو المقصود من الطلب، و إنما هو العلم بآخر ما ینتهی إلیه القصد. فکان أول الفکر آخر العمل، و مبدأ البغیة و الطلب هو منتهی الوصول، فحینئذ لا محالة البدایة تناسب النهایة، و الفاعل بمقدار شعوره متحد مع الغایة التی هی عین شعوره الابتدائی للمقصد. و حینئذ نقول: إذا کان الإدراک و الشعور المرتّب علیه الحرکة و الطلب مختلفا حسب تلک الطوائف المتقدم بیانه، فلا محالة إن کان الإدراک و الطلب عن شعور حسّی غیر متجاوز لغیره فالمطلوب لا محالة یکون حسیّا، و لا یمکنه التجاوز عنه کالأکل و الشرب و الوقاع و غیرها. فهذا لشخص یکون سیره و حرکته یدور مدار المحسوسات المادّیة، لأنّ مبدأ تحرّکه و شعوره لم یتجاوز المحسوسات کما لا یخفی. و إن کان الإدراک و الشعور وهمیّا، فالمطلوب یکون أمرا موهوما کالظفر علی العدوّ، و الوصول إلی الریاسات الوهمیّة. و إن کان الإدراک و الشعور عقلیّا فالمطلوب یکون عقلیّا کالإحاطة بالمعقولات و الترفّع عن المحسوسات. و إن کان الإدراک إلهیّا، فالمطلوب إلهی، کالعبودیة التامّة و الشهادة الکاملة بالذات المقدسّة بقصر النظر فیها، و ترک الالتفات إلی الأغیار و الرجوع إلی الواحد

ص :185

القهّار. و هنا مطلب سرّی لبیان الطبقات لا بدّ من بیانه و حاصله: أنّ لکلّ موجود جهة ربوبیّته و هی ظهور الحضرة الربوبیة فیه، و کلّ تأثیر و فاعلیّة و إیجاد فی العالم فهو من الرب الظاهر فیه، فلا مؤثر فی الوجود إلاّ الله. و هذه الجهة الربوبیة هی سرّ ذلک الوجود، و هو ما یخص کلّ شیء من الحقّ عند التوجه الإیجادی المعبّر عنه بالوجود المنبسط المشار إلیه بقوله تعالی: إِنَّمٰا قَوْلُنا لِشَیْءٍ إِذٰا أَرَدْناهُ أَنْ نَقُولَ لَهُ کُنْ فَیَکُونُ (1). فلهذا قیل: «لا یعرف الحقّ إلاّ الحقّ» لأن ذلک السرّ هو العارف به تعالی، و إلیه یشیر

قوله علیه السّلام: «عرفت ربّی بربّی» أی عرفت ربّی بما هو هو بربّی الذی هو ظاهر فیّ، الذی هو ظهور الحضرة الربوبیة فیه علیه السّلام فنفسه الشریفة کسائر النفوس مرآة لذلک السرّ و ظهور الربّ، إلاّ أنّ المرایا مختلفة فی ظهور الربوبیّة، فربّ مرآة ظهرت فیها الربوبیة المقیدة المحدودة علی حسب مرتبتها من المحیطیة و المحاطیّة حتّی تنتهی إلی المرآة الأتمّ الأحمدیّة، التی لها الربوبیة المطلقة و الخلافة الکلیّة الإلهیة أزلا و أبدا، فجمیع دائرة الخلافة و الولایة من مظاهر خلافته الکبری، کما تقدم سابقا شرحه. و هو الأول و الآخر و الظاهر و الباطن، و هو مظاهر تلک الأسماء الإلهیة علی الحقیقة التی هی مرآة للشمس، إذ هی أی الحقیقة المحمدیة فان عن نفسه و باق بربّه، فلا أثر فیها إلاّ منه تعالی، و لذا تکون جمیع الدعوات دعوات إلیها، و هی مرجع الکلّ و مصدر و مبدأ الکلّ و منتهاه. و الله من ورائهم محیط. و لنعم ما قیل: لا ترم فی صفات أحمد فکرا فهی الصورة التی لن تراها

ص :186

مصدر العلم لیس إلاّ إلیه

خبر الکائنات من مبتداها

إذا علمت هذا فاعلم أنّ السرّ الوجودی و الفیض الواجبی لما کان ظاهرا فی کلّ الموجودات علی تفاوت طبقاتهم، و لکلّ منهم نصیب من الرحمة المنبسطة الشاملة علی تباین درجاتهم، و علمت أنها مختلفة لاختلاف المرایا و القوابل، فحینئذ لا شبهة فی أنّ الأقرب إلی الحق أفضل من غیره لقلّة الوسائط بینه و بین ینبوع الوجود و المقام الجمعی، کما کان هذا للحقیقة المحمدیة صلّی الله علیه و آله کما عرفت، فهو أقرب من الکلّ إلی الحق، لعدم تضاعف الوجود الإمکانی. إذ من المعلوم أنّ کل ما یترکّب من الأمور الممکنة یتّصف بإمکان الهیئات الاجتماعیّة الحاصلة، و إمکانات اجزائه فتضاعف الإمکان. فحینئذ کلّما کثرت وجوه إمکاناته یزداد بعدا من الواجب لذاته. فالإنسان الواقع فی آخر رتب الحیوان بعد صور العناصر و الأرکان فهو فی غایة البعد عن الحقّ کما قال تعالی إشارة إلی هذا البعد: لَقَدْ خَلَقْنَا اَلْإِنْسٰانَ فِی أَحْسَنِ تَقْوِیمٍ. ثُمَّ رَدَدْناهُ أَسْفَلَ سٰافِلِینَ (1)

و فی بعض الأحادیث: «إنّ بین الله و بین خلقه سبعین ألف حجاب من نور، و سبعین ألف حجاب من ظلمة» و إن کانت بحسب أصل الخلقة و مبتداها فی أحسن تقویم إلاّ أنّه بعد تنزّله إلی أسفل سافلین وصل إلی آخر رتب الحیوانات. و هنا نکتة، و هی أنّه ورد فی ذیل الآیة المبارکة بعد قوله تعالی: إِلاَّ اَلَّذِینَ آمَنُوا أنّ المراد من الاستثناء هم محمّد و آله الطاهرون. فإنّ الاستثناء یکون من قوله: ثُمَّ رَدَدْناهُ أَسْفَلَ سٰافِلِینَ . فینتجّ أنّهم علیهم السّلام لم یردّوا إلی أسفل سافلین، بل هم فی الدنیا باقون علی ما هم علیه من أحسن تقویم، و قد دلّت أحادیث و آیات علی أنّهم عند الله فی جمیع الحالات، و أنه لیس بینهم و بین الله حجاب، و لا دونه لهم ستر، کما یأتی بیانه فی

ص :187

الشرح، إن شاء الله. هذا و إن الإنسان بحسب نوعه المردود إلی أسفل سافلین إذا لم تتجرّد ذاته عن جمیع الأغشیة و اللبوسات، و لم یؤد الأمانات المأخوذة منها عند نزوله فی کلّ مقام ضرورة أنّه عند نزوله من مقام أحسن تقویم إلی أسفل سافلین، قد ورد فی کلّ مرتبة و عالم علی حقائق ذلک العالم، و أخذ منه حظّا وافرا، و أعطی له بنحو الأمانة، و أخذ منه العهد و المیثاق بردّها إلی مالکها بعد الاستیفاء منها، فلو لم یردّ الأمانات المأخوذة عند وروده علی کلّ مرتبة من عالم الغیب إلی عالم الشهادة، بأن یترک التعشق إلیها و یعرض عنها، فلو لم یردّ تلک الأمانات هکذا، و لم ینزّه حقیقته عن وجوه الإمکانات و تخلیه عن تلک الأمانات و نقائصها، فلا محالة لا یطّلع علی الجهة المقدسة، و لم یظهر له الوجوب الذاتی، و لوامع الغیب و أسرار الوحدة. و بعبارة أخری فی بیان ردّ الأمانات: کما أنّ الإنسان من لدن أوّل نقصه و کمونه إلی آخر کماله و ظهوره ما لم یمت عن مرتبة أدنی، لم تحصل له درجة أخری فوقها، و کذا ما لم یخلع عنه صورة النقص لم یتلبّس بصورة الکمال الإضافی، و کان کلّ فساد منه یلزمه کون لأجله. أی أنّ تقیّده بکلّ کون من صورة، یلزمه فساد هذا الکون. فإنه إن کان بالنسبة إلی قبله فیه کمال مّا، إلاّ أنّه بالنسبة إلی بعده فیه فساد، فکماله إضافیّ، کما لا یخفی. و الحاصل أنه کما أنّ کلّ موت تحقق له، فلا محالة یخرج به عن نشأة سابقة، و تتهیّأ منه أی من موته هذا الحیاة الجدیدة، یدخل بها فی نشأة أعلی منها إلی أن یبلغ إلی هذه المرتبة الکمالیة. فإذا ما لم یحصل له قطع التعلق عن الصور الإمکانیة، و ترک الالتفات إلی القیود النقصانیّة، لم یتصوّر له الوصول إلی درجة المقربین، و الانخراط فی سلک المهیّمین و فی زمرة عباد الرحمن الّذین لیس للشیطان علیهم سلطان، کما قال تعالی: إِنَّ عِبٰادِی لَیْسَ لَکَ عَلَیْهِمْ سُلْطٰانٌ (1).

ص :188

فالسالک فی الحقیقة هو الذی یقطع الحجب الظلمانیة، و هی البرازخ الجسمانیة، و النوریّة و هی الجواهر النورانیّة، بکثرة الریاضات الشرعیّة و المجاهدات العشقیّة الموجبة لظهور المناسبات، التی بینه و بین ما یصل إلیه فی کلّ خلع و لبس و موت و حیاة من النفوس و العقول المجرّدة، إلی أن یصل إلی المبدإ الأعلی و علة العلل. فإذا لم یکن للسالک جذبة، بل یکون سیره بمجرد العلم و الریاضة، فلم یصل من هذا الطریق إلی المقصد لبعد مرامه و طول طریقه، و کثرة عقباته و آفاته. و أما إذا لحقته عنایة ربانیة خاصّة لأجل طریق خاصّ له، و لأجل وجه خاصّ یکون لکلّ قلب إلی ربه، فحینئذ لا محالة یقطع الحجب بالجذبات الإلهیّة من غیر أن یعرف المنازل و المقامات. و هذا النحو من الطریق أی طریق الجذبة یخصّ لکل أحد طریق خصوصیّ شخصیّ یسمّی ب «طریق السرّ» . فإذا سمعت عن عارف أنه قال: «حدّثنی قلبی عن ربّی» یشیر إلی هذا الطریق. و إلیه یشیر

قوله علیه السّلام فی النهج: «و ما برح لله جلّت آلاؤه فی البرهة بعد البرهة، و فی أزمان الفترات عباد ناجاهم فی فکرهم، و کلّمهم فی ذات عقولهم» (1). فقوله علیه السّلام: و کلّمهم فی ذات عقولهم، یشیر إلی هذا الطریق المخصوص لکلّ أحد الحاصل بالجذبة الإلهیّة. و إلیه یشیر

ما قاله سید البشر صلّی الله علیه و آله: «لی مع الله وقت لا یسعنی فیه ملک مقرّب و لا نبیّ مرسل» لکونه من الوجه الخاصّ الذی لا واسطة بینه و بین ربّه. فإذا رجع هذا السالک الذی یسلک الطریق بالجذبات الإلهیّة من الحقّ إلی الخلق مع تنوّره بالنور الإلهی، و تحققه بالوجود الحقّانی. فلا محالة حینئذ یحصل له العلم من العلّة أی من الحقّ الواصل إلیه بالمعلول أی الخلق، عند رجوعه إلیهم.

ص :189

و حینئذ عند رجوعه إلی الخلق تکمّل له الشهود فی مراتب الوجود، فتکون قوة شهوده أفضل، و یکون لسان حاله حینئذ: «تعرّفت إلیّ فی کلّ شیء، فرأیتک ظاهرا فی کلّ شیء» و یکون اقتداره علی التصرّف فی الخلق عند رجوعه عن الحقّ أکمل. فإن کان نبیّا أو إماما فتصدر منه المعجزات، و إن کان غیرهم یصدر منه خرق العادات، کما یشاهد هذا کلّه منهم. ثمّ إنّ العلم الحقیقی بالمعلومات الوجودیّة لا یحصل لأحد إلاّ بالتجلّی الإلهی طبقا، أی علی طبق تنوره بالنور الإلهی، و من الحقّ عند وصوله، کما لا یخفی. و إلیه یشیر

قوله علیه السّلام فی دعاء أبی حمزة:

«بنورک اهتدینا» الدعاء. ثمّ اعلم أنّ علم الأنبیاء علیهم السّلام لا یکون إلاّ من الوحی الخاصّ الإلهیّ، لأن قلوبهم ساذجة من النظر العقلیّ و العلم الاکتسابی، فلا محالة هم علیهم السّلام یعلمون الواقعیّات کما هی علیه بالوحی و التجلّی الإلهی. و أما غیرهم فعلومهم لا تخلو إمّا أن تکون من الأخبار. و معلوم أنها تقصر عن إدراک ما لا ینال إلاّ بالذوق و المشاهدة القلبیّة، فإن الإخبار لا یکون مفادها إلاّ صورا قائمة بالنفس، و هی و إن فرض مطابقتها للواقع إلاّ أنّها لیست بمثابة المشاهدة، بل هی صور محضة قائمة بالنفس، کما لا یخفی. إمّا من الحواس فلا سبیل لها إلی إدراک بواطن الأشیاء و أسرارها. و إنما تدرک من الأشیاء ظواهرها و أشکالها، و لا تدرک إلاّ مجملات الأمور و مرکّباتها دون تفاصیلها و مبسوطاتها. و إمّا من العقل بحسب قوته النظریة و ترتیب المقدمات، و الأشکال القیاسیة المدوّنة فی المنطق. و هذا معلوم أنّه لا یمکن أن تعرف بها حقائق الأشیاء، لأن القیاسات لا تفید إلاّ إثبات المفهومات الذهنیة، و إلاّ إثبات الأمور الخارجة عن أطوار الأکوان الوجودیة. و بعبارة أخری: إنّما تثبت أمورا خارجة عن حقائق الأشیاء، و عن الطواریّ الوجودیّ لها فی الخارج، فلا تثبت إلاّ أمورا لازمة لحقائق الأشیاء لزوما بیّنا أو غیر بیّن بنظر العقل. و أین هذا من مشاهدة الواقعیات علی ما هی علیه، هذا فی

ص :190

القیاسات. و أما الأقوال الشارحة فمضافا إلی أنّ أجزاءها لا بدّ من أن تکون معلومة بأن تکون نتیجة للقیاس العقلیّ. فیقع فیه هذا الکلام من أنّه لا یفید القیاس إلاّ مفهوما ذهنیا، لا مشاهدة قلبیّة لحقیقة الشیء، کما لا یخفی أنّ المحدود بها و معرّفها-بالفتح- إن کان مرکّبا، فالکلام فیها کالکلام فی الأوّل من القیاسات، من أنّه لا یفید إلاّ مفهوما ذهنیّا. و إن کان بسیطا، لا جزء له فی العقل و لا فی الخارج، فلا یمکن تعریفه إلاّ بذکر لوازمه البیّنة. و ذلک کالوجود الواجبیّ، و کسائر الإنیّات الوجودیّة و البسائط النوریة، و معلوم أنّ ذکر لوازم تلک البسائط، لا یکشف عن حقائق النفس الآمریة. فثبت أنّ الحقائق علی حالها مجهولة لنا. فلم یبق حینئذ للعلم بها حقیقة إلاّ بالتجلّی الإلهیّ المشار إلیه آنفا، و إلاّ بما یکشف الحقّ تعالی عن أعین البصائر العقلیة من الأغطیة و اللبوسات الحاصلة من التعلّقات بغیره تعالی. و کیف کان فهذا الکشف الحقیّ الإلهیّ یدرک الأمور قدیمها و حدیثها و عدمها و وجودها و محالها، أی ممتنعاتها و جائزها و واجبها علی ما هی علیه فی حقائقها و ماهیّتها. فظهر مما ذکر أنه متی توجه العقل النظری إلی معرفة حقائق الأمور المذکورة من غیر تطهیر القلب و المحل، أی محل المعرفة من الرّیون الحاصلة من الرکون إلی الدنیا الحاجبة إیاه عن درک الأشیاء کما هی فلا محالة یقع فی التیه و بیداء الظلمة، و یخبط خبط عشواء، ضرورة أنه مع ریون الذنوب و السیّئات، و الرکون إلی هواء النفس و المتعلّقات قل ما تحصل نفسه حدّ الیقین و المشاهدة القلبیّة. اللّهم إلاّ أن یکون فی غایة الذکاء و الفطنة بحیث یَکٰادُ زَیْتُهٰا یُضِیءُ وَ لَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نارٌ (1)فإنه بقوة الاستعداد فیحصل له العلم الیقینی و لکنّه نادر. و ذلک

ص :191

النادر أیضا لا یحصل له الیقین فیما وراء طور العقل کأحوال الآخرة و مشاهدة أنوار الجبروت و غیرها، مما لیس للعقل فیه دخل إلاّ بالمبالغة فی الرّیاضة و التصفیة، و رفع الغشاوات و رفضها. فتحصل مما ذکر أنه لیس لنا طریق إلی حصول العلم الیقینیّ بکماله إلاّ بمتابعة الأنبیاء و الأولیاء من الأئمة علیهم السّلام ثمّ الواصلین بسببهم، و سلوک طریقهم المستوی و صراطهم المستقیم. و لذا تری الشرع المطهّر یبالغ فی متابعتهم أی الأنبیاء و الأئمة علیهم السّلام و الأخذ بقولهم، و المشی علی طریقهم، و تهذیب النفس بتهذیبهم، و ترک الاعتراض علیهم، و عدم الاعتماد علی مدرکات العقول،

فإن دین الله لا یصاب بالعقول کما وردت به أحادیث کثیرة.

و روی عن علیّ علیه السّلام أنه قال: «إنّ العقل لإقامة رسم العبودیة لا لإدراک الرّبوبیة» (1). أقول: أی أنّ العقل إنما أعطی لیطیع الإنسان خالقه، و یعلم به کیفیّة العبودیة، لا لیدرک الأشیاء، و درک الربوبیة و ما وراء طور العقل. فالعاقل اللبیب من کان مطیعا لهم علیهم السّلام و عاملا بما أمروا بعمله، لیصلوا به إلی معرفته تعالی. و لعمری إنّه لو کان العقل و مدرکاته کافیا للوصول إلی الواقعیات لما احتیج إلی إرسال الرسل و إنزال الکتب. و سیجیء فی الشرح مزید بیان لهذا فی محلّه إن شاء الله تعالی. ثمّ إنّه یؤیّد بل یدل علی ما قلناه: إنّا نری کثیرا من الحکماء و أصحاب البحوث و المجادلة ممّن أخذت الغطایة بیدیه و اقتصر بها، و أدرک المعقولات بفکره و رأیه،

ص :192

من وراء حجاب فهمه و عقله اغترارا بغایة ذکائه و شدّة فطنته، من طریق متابعته من غیر طریق متابعة الأنبیاء و الأئمة علیهم السّلام و الأولیاء، و من غیر طریق الخلع و التجرید، و الوحدة عن الخلق و التفرید بالنحو السابق ذکره. فزعم أنّه أدرک الحقائق علی ما هی علیه. و هذا المسکین لمّا تنبّه آخر الأمر و انتهاء العمر أنه لا حاصل له سوی علمه بأنه ما علم حقیقة الشیء، و اعترف بالعجز و القصور و النقص و الفتور، و قال عن لسان حاله بالفارسیّة: تا بجائی رسید دانش من که بدانستمی که نادانم إذ من المعلوم أنّ الأنظار الفکریة إنما شأنها مجرّد الإعداد غیر البالغ إلی أفق الوادی المقدّس و هو الأفق المبین، فلا ینکشف المطلوب علی صاحبه عیانا بمجرّد النظر الفکری. فهو کأنه حینئذ بعد قد قرع باب الغیب، لیفیض منه المطلوب علی قلبه الطالب، و لمّا ینفتح له الباب بعد، بل نودی (بعد سؤاله در دیر میزدم من) ، بقوله: در دیر میزدم من ز درون صدا در آمد که تو در برون چه کردی که درون خانه آئی أی بعد أنت لما یطهر قلبک بالنحو المتقدم بیانه، فلا یفاض علیک فیض اللقاء و المشاهدة لحقائق الأشیاء. بل و کذلک الإخبار الإلهیّ بواسطة الملک فإنّه خبر غیر معاینة، و هذا غیر رؤیة الحقّ و رؤیة حقائق الأشیاء، أ لا تری قوله تعالی: وَ لَقَدْ رَآهُ بِالْأُفُقِ اَلْمُبِینِ. وَ مٰا هُوَ عَلَی اَلْغَیْبِ بِضَنِینٍ (1)کیف عبّر تعالی عن علمه بالرؤیة بالأفق المبین لا بالإخبار. فلا محالة هو صلّی الله علیه و آله هکذا-أی و ما هو أی النبیّ صلّی الله علیه و آله علی الغیب بضنین الذی هو مفاد الخبر من وراء الحجاب بل هو صلّی الله علیه و آله کان علی

ص :193

الغیب بمستیقن و مشاهدة عیانا، کما لا یخفی هذا علی قراءة ظنین بالظاء أخت الطاء أی بمتّهم لعدم یقینه کما لا یخفی. و الحاصل أنّ العلم العیانی لا یکون إلاّ بالنور الکشفی موهوبا لذوی اللب، الذین هم قد عرجوا إلی الأفق المبین، و جاوزوا إلی المقام-أو أدنی-کما کان هذا، و کما هو حقّه للنبی الأعظم صلّی الله علیه و آله کما حکاه الله تعالی له، فقال تعالی: مٰا کَذَبَ اَلْفُؤٰادُ مٰا رَأیٰ (1)فهناک یرون الأشیاء کما هی، فالذین یحذون حذوهم أعطوا من علمهم بحسب سیرهم فی مسیرهم علیهم السّلام، رزقنا الله تعالی ذلک. و العالم متی لم یکن علمه مستفادا من الله تعالی بلا وساطة الکتب و المعلّمین فلیس من وراثة الأنبیاء، لأن علومهم لدنیّة لا تستفاد إلاّ من الله. و إلیه تشیر الآیات و الأحادیث الواردة فی الباب.

ففی طرائف الحکم للآشتیانی قدّس سرّه عن البحار: قال أمیر المؤمنین علیه السّلام: «من زهد فی الدنیا و لم یجزع من ذلّها، و لم ینافس فی عزّها هداه الله بغیر هدایة من مخلوقه، و علّمه بغیر تعلیم، و أثبت الحکمة فی صدره و أجراها علی لسانه»

فقوله علیه السّلام: و علّمه بغیر تعلیم، أی من مخلوقه، بل هو تعالی معلّمه

و فی الحدیث: «المؤمن یعقل عن الله تعالی» و تقدّم

قول أمیر المؤمنین علیه السّلام: «ناجاهم فی فکرهم و کلّمهم فی ذات عقولهم» .

و فی الحدیث أیضا: «المؤمن ملهم، المؤمن محدّث» ، و لیکن یعلم أنّ المؤمن إنما یأخذ علمه عن الله تعالی، عن طریق الشرع من الآیات القرآنیة و السیر فی الآیات الآفاقیة، و تطهیر السرّ علی النحو الوارد فی الشرع، فهو کما تقدّم بسر المتابعة عن النبی و الأئمة علیهم السّلام یسیر فی المعارف، و یأخذها عن الله تعالی کما لا یخفی، لا أنّه یکون کالنبیّ یوحی إلیه مستقلا. و نبیّن فی شرح

قوله علیه السّلام:

«و مهبط الوحی»

، ما یوضح ذلک. فإذا اتصفت مواد العلم بحقیقة التقوی، و نقی مصدرها من شوائب الهوی، أمدّته

ص :194

کلماته التی تنفد البحار دون نفادها، و هذه رتبة الراسخین فی العلم، الذین هم ورّاث الأنبیاء فی العلم، و لیست رتبة المترسّخین بصورة العلم، المتوسّمین باسمه، الهاوین فی مهوی الهوی و حبّ الریاسة، فإنّ قطرة من هوی النفس مکدّرة بحرا من العلم الحقیقی. ثمّ اعلم أنّ نوازع الهوی مرکوزة فی النفوس الإنسیّة، مستصحبة إیاها من محتدها السفلی و مغرسها الهیولی، و منتهی الأرض السفلی. فالعلم الحقیقی بائن عمّن مهامّه الأفکار و التخیّلات الجزئیّة، التی هی من نتائج القوی السفلیّة، فأفسدته و غیّرته عن إفادة ما یقتضیه و یوجبه-إذا کان نقیّا خالصا من شوائب الهوی و الأغراض النفسیّة-من الارتقاء إلی العالم الأعلی و مجاورة المقربین، و مکالمة القدّوسیّین، فإنّ فی اتّباع الهوی إخلادا إلی الأرض کما فی قوله تعالی: وَ لَوْ شِئْنا لَرَفَعْناهُ بِهٰا وَ لٰکِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَی اَلْأَرْضِ وَ اِتَّبَعَ هَوٰاهُ (1). إن تطهیر الفطرة-التی خلقت علی التوحید-من رذائل التخیّلات، و من الارتهان بالموهومات، التی استرقت العقول الضعیفة، و النفوس القاصرة، و القوی الجزئیّة، یکون من شأن البالغین من الرجال، فتصحب نفوسهم الطاهرة الملأ الأعلی، و یسرح فی میادین القدس-أعاذنا الله و إیّاک من محبّة حطام الدنیا- و استجلاء نظر الخلق و عقائدهم. و حاصل الکلام أنّ المطالب الإلهیّة التی هی من الرفیق الأعلی إنّما هی مکلّم و محدّث-بالفتح-علی القلب التقیّ، ترد علیه التعریفات الإلهیّة لکثرة ولوج القلب علی حریم القرب الإلهی و غسله کثائف دلائل البرهان بنور العیان، و اتّباعه لشریعة الملة البیضاء المحمدیة، و منهاج عترته الطاهرة. فیتوغل حینئذ بحبوحة الأسرار الإلهیّة، و یرتقی فی معارج الاعتذار و الاستغفار إلی مقام القرب الحقیقی.

ص :195

و حینئذ ینفخ الله تعالی فی قوالب علومه روح العبودیّة، و یغیب تحت أستار الإنابة إلیه تعالی عن أن یبصره غیره، فلا یدرکه إلاّ کلّ سالک بطریق سیار مثله. فیکون

کما قال أمیر المؤمنین علیه السّلام: «قلوبهم فی الجنّة و أجسادهم فی العمل» رزقنا الله ذلک بمحمد و آله الطاهرین. اعلم أن من الظاهر کالنور الباهر من الآیات و الأحادیث المرویة عن النبیّ المعظم و الأئمة المعصومین علیهم السّلام: إنّ حقیقة محمد و آله الطاهرین هی المظاهر لصفات جمال الله تعالی و جلاله، فجمیع محامد الصفات و فضائل الکمالات جمعت فیهم (صلوات الله علیهم أجمعین) . و من المعلوم أنّ معرفتهم بالنورانیة، و بما منحهم الله تعالی من الصفات الإلهیة من أفضل المعارف الإلهیة الحقة، لأن معرفتهم هی معرفة الله، التی تجمع المعارف کلّها، و لا کمال لأحد إلاّ بمعرفتهم. کما یظهر ذلک کلّه من أحادیثهم الآتیة إن شاء الله تعالی.

ففی الکافی و غیره، بإسناده عن عمار الساباطی، قال: سألت أبا عبد الله علیه السّلام عن قول الله عزّ و جل: أَ فَمَنِ اِتَّبَعَ رِضْوٰانَ اَللهِ کَمَنْ بٰاءَ بِسَخَطٍ مِنَ اَللهِ وَ مَأْوٰاهُ جَهَنَّمُ وَ بِئْسَ اَلْمَصِیرُ. هُمْ دَرَجاتٌ عِنْدَ اَللهِ (1)فقال: الذین اتّبعوا رضوان الله هم الأئمة علیهم السّلام و هم و الله یا عمار درجات للمؤمنین و بولایتهم و معرفتهم إیانا یضاعف الله لهم أعمالهم، و یرفع لهم الدرجات العلی.

ص :196

ص :198

غیرها من الزیارات. و لذا أردت بعونه تعالی شرحها اقتداء بالسلف من العلماء الشارحین لها (رضوان الله تعالی علیهم) فإن أصبت فی هذا الشرح الحقّ فهو من فضل الله تعالی علیّ، و إلاّ فهو من قصور فهمی، و قلّة درکی و بضاعتی من العلم، و أسأله تعالی العفو، و سمّیته بالأنوار السّاطعة فی شرح الزیارة الجامعة. ثم إنّ هذا الشرح یشتمل علی مقدمة و فصول ثلاثة، و بیان فی کیفیة السلوک لنیلها. أما المقدمة: ففی بیان کیفیة الشرح لهذه الزیارة و الغرض منه. و أما الفصل الأول: ففی بیان أهمیّة الولایة الحقّة الإلهیّة. و أما الفصل الثانی: ففی بیان معنی الولایة بحسب اللغة و کلمات القوم، من العرفاء الحقة، و أنه ما المراد منها فی الأحادیث؟ و بیان أقسامها زیادة علی ما مرّ. و أما الفصل الثالث: ففی بیان شئون الولایة الإلهیة الثابتة لهم علیهم السّلام و فیه بیان المقصود من شرح هذه الزیارة الشریفة، حیث إنها کما علمت وردت فی بیان شئون ولایتهم علیهم السّلام. و أما بیان کیفیة السلوک علی طریقتهم علیهم السّلام و ولایتهم، لنیل تلک المعارف الإلهیّة ستأتی فی طیّ الشرح الإشارة إلیه. و قد أعرضنا عن ذکر سند هذه الزیارة و بیان تصحیحه، لأنها بلغت فی القبول و الشهرة إلی حدّ أغنانا عن ذلک، علی أنه قد تعرض له بعضهم بما لا مزید علیه.

ص :200

الإخلال بأمر الولایة الثابتة لأهلها (صلوات الله علیهم أجمعین) فأصبح الناس لا یرون للإمامة إلاّ الخلافة لهم علیهم السّلام بعد النبیّ صلّی الله علیه و آله. و أما حقیقة الولایة فبین مقرّ بها بالجملة لا عن معرفة تفصیلیة، و بین مبین لها ببعض مراتبها لا بحقیقتها الواقعیة، النفس الأمریة، فلذا ربما نری بعض المقرّین بالولایة و ببعض مراتبها ینکرون مراتبها الأخری الدقیقة الغامضة، لعدم معرفتهم و عدم دقّة فهمهم لها. هذا، مع أنّ فی الأحادیث المرویة عنهم علیهم السّلام فی بیان غوامض حقائق الولایة ما لا یحصی، فنری کثیرا من الناس الذین لم تبلغ فطنتهم لنیل تلک المعارف ینکرونها أو ینسبون قائلها إلی الغلوّ، أو یعتقدون بأنها موضوعة مکذوبة! فمن هنا ینفتح باب الإنکار علی کثیر من المعارف و یعطی الجرأة بذلک إلی أن ینکرها کثیر من الناس، فینفتح باب الإشکال علیها و یتسع إلی أن یشمل ما هو المسلّم منها. فلهذا تری الیوم قد ظهر أقوام ینکرون کثیرا من المعارف الثابتة لهم علیهم السّلام و تبعهم من العوام بل و بعض المتسمین بالعلم، فضلّوا و أضلّوا کثیرا. فلعمری، لو أنّ العارف ببعض المعارف دون بعض توقف عند ما لا یعرفه منها، و لم ینکره بلسانه بل ردّ علمه إلی أهله کما هی الوظیفة و کما سیجیء، لما شاع هذا الإنکار و الإشکال علی غوامض المعارف الإلهیة، بل و لا علی ما هو المسلّم منها، و ما هذا إلاّ أنّ العلماء فی عصرنا الحاضر قد قصّروا فی بیان حقائق الولایة، و لم یسیروا مسیرا علمیا و عملیا بحیث تتّضح لهم تلک الحقائق کما سار کثیر من الماضین (رضوان الله علیهم) و ستجیء الإشارة إلیهم، فأصبحت تلک المعارف و الحقائق مهجورة، و الإسلام بما له من الحقائق غریبا، و لم یبق بین کثیر من الناس إلاّ صورة الدین و المعارف ببعض مراتبها الظاهریة! ! و نری أغلب أهل العلم قد اشتغل إمّا بالعلوم التی نفعها منحصر فی حطام الدنیا بما لا طائل تحته، أو بما هو مطلوب فی تشیید الریاسات الظاهریة المطلوبة

ص :202

لعامة الناس العمیاء، فصرفوا عمرهم فی تحصیلها، و ترکوا ما هو الأهمّ و المقصد الأعلی من علم التوحید و المعارف الإلهیة الثابتة للأئمة علیهم السّلام! ! فالمشتکی إلی الله تعالی و إلی مولانا الحجّة (روحی و أرواح العالمین له الفداء) . و قد توسلت-أنا القاصر المسکین الضعیف، قلیل البضاعة علما و عملا-إلیه تعالی أن یوفّقنی لکشف القناع عن تلک الحقائق، لیتضح الأمر لأهله، و أبین ذلک بما یسهل لکثیر من الناس درکه و فهمه، و أستعین به تعالی فی ذلک، فإنه خیر ناصر و معین. و لا تظنّ أنی قادر علی هذا الکشف کما هو حقّه و واقعه، کلاّ، ما أنا و ذلک، و إنما أجول علی قدر وسعی، سائلا و متضرعا له تعالی أن یمنحنی من فضله و رحمته ما أهتدی به إلی بعض تلک المعارف، بعونه و کرمه فإنه رحیم مجیب. و سیجیء أنّ حقیقة معارفهم الإلهیة کما منحهم الله تعالی، و کما هی فی نفس الأمر و الواقع لا ینالها إلاّ ملک مقرّب أو نبیّ مرسل أو مؤمن امتحن الله قلبه للإیمان، بل و منها ما لا یحتمله إلاّ هم علیهم السّلام أو من شاءوا (صلوات الله علیهم أجمعین) .

فهنا مقامان:

و سلّم جبرئیل علی علی بإمرة المؤمنین فقال علی علیه السّلام: یا رسول الله أسمع الکلام و لا أحسّ الرؤیة فقال: یا علی هذا جبرئیل أتانی من قبل ربّی بتصدیق ما وعدتم. ثم أمر رسول الله صلّی الله علیه و آله رجلا فرجلا من أصحابه حتی سلّموا علیه بإمرة المؤمنین، ثم قال: یا بلال ناد فی الناس أن لا یبقی غدا أحد إلاّ علیل إلاّ خرج إلی غدیر خم، فلما کان من الغد خرج رسول الله صلّی الله علیه و آله بجماعة أصحابه، فحمد الله و أثنی علیه ثم قال: یا أیّها الناس إنّ الله تبارک و تعالی أرسلنی إلیکم برسالة و إنی ضقت به ذرعا مخافة أن یتّهمونی و یکذّبونی حتی أنزل الله علیّ وعیدا بعد وعید، فکان تکذیبکم إیای أیسر علیّ من عقوبة الله إیای (1)الحدیث. أقول: انظر إلی

قوله صلّی الله علیه و آله: «أوعدنی إن لم أبلغ أن یعذبنی»

و قوله صلّی الله علیه و آله: «و لو لم أبلغ ما أمرت به من ولایتک لحبط عملی»

و قوله صلّی الله علیه و آله: «تهدید و بعد و بعید لأمضین أمر الله فإن یتّهمونی و یکذّبونی فهو أهون علیّ من أن یعاقبنی العقوبة الموجعة فی الدنیا و الآخرة» . فتری فیه أنّ أمر الولایة کان بمثابة من الأهمیة بحیث لو لم یبلّغه رسول الله صلّی الله علیه و آله مع أنه أشرف المخلوقین فی عالم الوجود کما لا یخفی علی أحد یعذّبه الله تعالی و یعاقبه فی الدنیا و الآخرة، فهذا هو المستفاد من قوله تعالی: وَ إِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَمٰا بَلَّغْتَ رِسٰالَتَهُ أی إن لم تبلّغ الولایة فما بلّغت أمر الرسالة و الدین من التوحید و العبادات و المعارف کلّها، لأنّ جمیع ذلک مرتبط بالولایة ثبوتا و إثباتا کما سیجیء بیانه إن شاء الله تعالی.

جعفر بن محمد عن أبیه، عن جده علیهم السّلام فی قوله عز و جل: یَعْرِفُونَ نِعْمَتَ اَللهِ ثُمَّ یُنْکِرُونَهٰا قال: لما نزلت إِنَّمٰا وَلِیُّکُمُ اَللهُ وَ رَسُولُهُ وَ اَلَّذِینَ آمَنُوا اَلَّذِینَ یُقِیمُونَ اَلصَّلاٰةَ وَ یُؤْتُونَ اَلزَّکٰاةَ وَ هُمْ رٰاکِعُونَ اجتمع نفر من أصحاب رسول الله صلّی الله علیه و آله فی مسجد المدینة فقال بعضهم لبعض: إن کفرنا بهذه الآیة نکفر بسائرها، و إن آمنّا فإن هذا ذلّ حین یسلط علینا علی بن أبی طالب علیه السّلام فقالوا: قد علمنا أنّ محمدا صلّی الله علیه و آله صادق فیما یقول، و لکنا نتولاه و لا نطیع علیا فیما أمرنا، قال: فنزلت هذه الآیة: یَعْرِفُونَ نِعْمَتَ اَللهِ ثُمَّ یُنْکِرُونَهٰا یعرفون ولایة علی و أکثرهم الکافرون بالولایة (1).

و فیه عن أصول الکافی بإسناده عن أبی جعفر علیه السّلام قال: أمر الله عز و جل بولایة علی و أنزل علیه: إِنَّمٰا وَلِیُّکُمُ اَللهُ وَ رَسُولُهُ وَ اَلَّذِینَ آمَنُوا اَلَّذِینَ یُقِیمُونَ اَلصَّلاٰةَ وَ یُؤْتُونَ اَلزَّکٰاةَ وَ هُمْ رٰاکِعُونَ فرض الله ولایة أولی الأمر فلم یدروا ما هی؟ فأمر الله محمدا صلّی الله علیه و آله أن یفسّر لهم الولایة کما فسّر لهم الصلوة و الزکوة و الصوم و الحجّ، فلما أتاه ذلک من الله ضاق بذلک صدر رسول الله صلّی الله علیه و آله و تخوف أن یرتدوا عن دینهم، و أن یکذّبوه فضاق صدره و راجع ربّه عزّ و جل فأوحی الله إلیه: یا أَیُّهَا اَلرَّسُولُ بَلِّغْ مٰا أُنْزِلَ إِلَیْکَ مِنْ رَبِّکَ وَ إِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَمٰا بَلَّغْتَ رِسٰالَتَهُ وَ اَللهُ یَعْصِمُکَ مِنَ اَلنّٰاسِ فصدع بأمر الله تعالی ذکره، فقام بولایة علی علیه السّلام یوم غدیر خم فنادی الصلوة جامعة، و أمر الناس أن یبلغ الشاهد الغائب، قال عمر بن أذینة: قالوا جمیعا غیر أبی الجارود: قال أبو جعفر علیه السّلام: و کانت الفریضة تنزل بعد الفریضة الأخری، و کانت الولایة آخر الفرائض، فأنزل الله عزّ و جل: اَلْیَوْمَ أَکْمَلْتُ لَکُمْ دِینَکُمْ وَ أَتْمَمْتُ عَلَیْکُمْ نِعْمَتِی قال أبو جعفر علیه السّلام: یقول الله عز و جل: «لا أنزل علیکم بعد هذه فریضة قد أکملت لکم دینکم الفرائض» (2).

ص :206

أقول: لما بیّن الله ولایة الذین یؤتون الزکاة و هم راکعون، و قرنها بولایته و ولایة رسوله فعلم منها أنها أی ولایة أمیر المؤمنین علیه السّلام ثابتة فی عرض ولایة الله و ولایة رسوله صلّی الله علیه و آله بنص الآیة الشریفة، و لذا لمّا علم النبی صلّی الله علیه و آله أهمیة ذلک، و أنه لا بدّ منه ضاق به صدره لما علم من تکذیب بعض أصحابه فراجع ربّه (جل جلاله) فأمره بالتبلیغ بنزول آیة التبلیغ فصدع بالأمر. فمن هذا الحدیث یعلم أنّ المراد من قوله تعالی: بَلِّغْ مٰا أُنْزِلَ إِلَیْکَ أنّ المراد مما أنزل إلیه، هو هذه الآیة الشریفة، أی آیة إنّما ولیّکم الله، و الأحادیث متواترة من العامّة و الخاصّة علی أنّ المراد من الذین آمنوا الذین یقیمون الصلاة هو أمیر المؤمنین علی بن أبی طالب علیه السّلام کما لا یخفی.

یَجِدُوا فِی أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمّٰا قَضَیْتَ وَ یُسَلِّمُوا تَسْلِیماً علی لسانک یا رسول الله یعنی به عن ولایة علی و یسلّموا تسلیما لعلی (1). أقول: حاصل معنی الحدیث الشریف أنّ رسول الله صلّی الله علیه و آله لما أخبر بولایة علی علیه السّلام تعاقد الرجلان و غیرهما من أتباعهما لئن أمات الله محمدا صلّی الله علیه و آله أن تردوا هذا الأمر من بنی هاشم، فقال الشکاک و المنافقون و الذین فی قلوبهم مرض و زیغ: نبرأ إلی الله من مقالة لیس بحتم، و لا نرضی أن یکون علی وزیره، هذه منه عصبیة کما صرّح بذلک فی الحدیث المروی عن ابن عباس، فعلم الله تعالی ذلک من قلوبهم، فأنزل علیه صلّی الله علیه و آله: أُولٰئِکَ اَلَّذِینَ یَعْلَمُ اَللهُ مٰا فِی قُلُوبِهِمْ فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ وَ عِظْهُمْ ، الآیة أی علم الله تعالی منهم التکذیب لأمر الولایة لعلی علیه السّلام. ثمّ إنه تعالی بیّن أنه ما أرسل الرسول إلاّ لیطیعه الناس بإذن الله، تعریضا علیهم بأنهم لما ذا لا یطیعون الرسول فی هذا الأمر مع أنه الواجب علیهم، ثم إنهم قد ظلموا أنفسهم بردّ مقالة النبی صلّی الله علیه و آله فی أمر الولایة لعلی علیه السّلام فقال تعالی بیانا لأنهم ظلموا أنفسهم: و لو أنهم إذ ظلموا أنفسهم بردّ مقالة النبی صلّی الله علیه و آله فی علی علیه السّلام، جاءوک یعنی جاءوا إلی النبی صلّی الله علیه و آله و إلی علی علیه السّلام. أما إلی النبی صلّی الله علیه و آله فظاهر و أما إلی علی فلأنهم ردّوا حق علی علیه السّلام الذی جعله الله تعالی له من أمر الولایة فلا بد من الاسترضاء منه علیه السّلام

و لذا أقسم أبو عبد الله علیه السّلام فقال: یعنی و الله النبی صلّی الله علیه و آله و علیّا علیه السّلام. و الحاصل: أنهم لو جاءوا إلی علی علیه السّلام و قد استغفروا الله تعالی مما صنعوا من المقالة الملعونة وَ اِسْتَغْفَرَ لَهُمُ اَلرَّسُولُ ، الآیة «أی یغفر الله لهم» و لکنهم ما فعلوا ذلک بل أصرّوا علی نفاقهم فأخبر الله تعالی بقوله: «فَلاٰ وَ رَبِّکَ» الآیة أی لا یکون إیمان حتی یحکّموک فیما شجر بینهم من أمر الولایة لعلی علیه السّلام کما یومئ إلیه

قوله علیه السّلام: هو

ص :208

و الله علی علیه السّلام بعینه، یعنی أن ما شجر بینهم هو علی علیه السّلام فی أمر ولایته فلا بد لهم فیما شجر بینهم فی أمر الولایة من الرجوع إلی قضاوة رسول الله صلّی الله علیه و آله بلسانه الصریح فی أمر الولایة لعلی علیه السّلام و یسلّموا تسلیما لعلی علیه السّلام فحینئذ یکونون مؤمنین. فعلم من هذا الحدیث الشریف فی بیان هذه الآیات المبارکات أنّ الله تعالی أقسم علی أنه لا إیمان إلاّ بقبول ولایة علی علیه السّلام فیعلم منه أهمیة أمر الولایة بما لا مزید علیه کما لا یخفی، و هناک أحادیث أخر بهذا المضمون کما لا یخفی علی المتتبع لکتب الأحادیث.

المقرون بالولایة، و لذا

قال علیه السّلام: من لم یتولّنا لم یرفع الله له عملا، و أهم منه تفسیره علیه السّلام الولایة لله الحق بولایة علی أمیر المؤمنین علیه السّلام فیعلم أنّ ولایتهم ولایة الله الحق، فولایتهم مظهر لولایته تعالی کما ستجیء الإشارة إلیه، و کذلک تفسیره علیه السّلام النبأ العظیم بالولایة لهم علیهم السّلام فولایتهم هو النبأ العظیم الذی عنه یسألون. و لا یخفی علی المتتبع لأحادیث أهل البیت علیهم السّلام أن کثیرا من الآیات القرآنیة قد فسرت بالولایة، فراجع تفسیر البرهان و تفسیر نور الثقلین و غایة المرام، علی مؤلفیهم رضوان الله الملک العلاّم.

و حجّه، و إن لم یقر بولایتنا بین یدی الله جلّ جلاله لم یقبل الله عزّ و جل منه شیئا من أعماله.

و فیه (1)عنه أیضا بإسناده عن محمد بن سنان، عن محمد بن جعفر بن محمد، عن أبیه، عن آبائه علیهم السّلام قال: نزل جبرئیل علی النبی صلّی الله علیه و آله، فقال: یا محمّد السلام یقرئک السلام و یقول: خلقت السموات السبع و ما فیهنّ، و الأرضین السبع و من علیهنّ، و ما خلقت موضعا أعظم من الرکن و المقام، و لو أن عبدا دعانی هناک منذ خلقت السموات و الأرضین ثم لقینی جاحدا لولایة علی لأکبنّه فی سقر.

و فیه (2)عنه بإسناده عن الصادق علیه السّلام قال: إنّ علیا علیه السّلام کان یقول: لا خیر فی الدنیا إلاّ لأحد رجلین، رجل یزداد کلّ یوم إحسانا، و رجل یتدارک سیّئته بالتوبة و أنّی له بالتوبة؟ و الله لو سجد حتی ینقطع عنقه ما قبل الله منه إلاّ بولایتنا أهل البیت.

و فیه، عن تفسیر القمی بإسناده عن أبی حمزة قال: سمعت أبا عبد الله علیه السّلام یقول: من خالفکم و إن تعبّد و اجتهد منسوب إلی هذه الآیة وُجُوهٌ یَوْمَئِذٍ خٰاشِعَةٌ. عٰامِلَةٌ ناصِبَةٌ. تَصْلیٰ ناراً حٰامِیَةً (3).

و فیه (4)عن أمالی ابن الشیخ بإسناده عن أنس بن مالک، قال: رجعنا مع رسول الله صلّی الله علیه و آله قلقین من تبوک، فقال لی فی بعض الطریق: القوالی الأحلاس و الأقتاب، ففعلوا فصعد رسول الله صلّی الله علیه و آله فخطب فحمد الله و أثنی علیه بما هو أهله ثم قال: معاشر الناس ما لی إذا ذکر آل إبراهیم علیه السّلام تهلّلت وجوهکم، و إذا ذکر آل محمد کأنّما یفقأ فی وجوهکم حبّ الرّمان؟ فو الذی بعثنی بالحقّ نبیّا لو جاء أحدکم

ص :211

یوم القیامة بأعمال کأمثال الجبال و لم یجئ بولایة علی بن أبی طالب علیه السّلام لأکبّه الله عزّ و جل فی النار. أقول: الفقاء: الشق، و هو کنایة عن شدة احمرار الوجه للغضب.

و فیه (1)عن أمالی الشیخ بإسناده عن معاذ بن کثیر، قال: نظرت إلی الموقف، و الناس فیه کثیر، فدنوت إلی أبی عبد الله علیه السّلام فقلت: إن أهل الموقف کثیر قال: فضرب ببصره فأداره فیهم ثم قال: ادن منّی یا أبا عبد الله، فدنوت منه فقال: غثاء یأتی به الموج من کلّ مکان، و الله ما الحج إلاّ لکم، لا و الله ما یتقبّل الله إلاّ منکم.

و فیه (2)عن معانی الأخبار بإسناده عن فضیل بن عثمان قال: سئل أبو عبد الله علیه السّلام فقیل له: إنّ هؤلاء الأجانب یروون عن أبیک یقولون: إن أباک علیه السّلام قال: إذا عرفت فاعمل ما شئت، فهم یستحلّون من بعد ذلک کلّ محرّم، قال: ما لهم لعنهم الله؟ إنما قال أبی علیه السّلام: إذا عرفت الحق فاعمل ما شئت من خیر یقبل منک.

و فیه (3)عن احتجاج الطبرسی عن أمیر المؤمنین علیه السّلام فی جواب الزندیق المدعی للتناقض فی القرآن، قال علیه السّلام: و أما قوله: فَمَنْ یَعْمَلْ مِنَ اَلصّٰالِحٰاتِ وَ هُوَ مُؤْمِنٌ فَلاٰ کُفْرٰانَ لِسَعْیِهِ (4)و قوله: وَ إِنِّی لَغَفّٰارٌ لِمَنْ تٰابَ وَ آمَنَ وَ عَمِلَ صٰالِحاً ثُمَّ اِهْتَدیٰ (5)فإنّ ذلک کلّه لا یغنی إلاّ مع اهتداء، و لیس کلّ من وقع علیه اسم الإیمان کان حقیقا بالنجاة مما هلک به الغواة، و لو کان ذلک کذلک لنجت الیهود مع اعترافها بالتوحید و إقرارها بالله، و نجا سائر المقرّین بالوحدانیة من إبلیس فمن دونه فی الکفر و قد بیّن الله ذلک بقوله: اَلَّذِینَ آمَنُوا وَ لَمْ یَلْبِسُوا إِیمٰانَهُمْ بِظُلْمٍ أُولٰئِکَ لَهُمُ

ص :212

اَلْأَمْنُ وَ هُمْ مُهْتَدُونَ

(1)

و بقوله: اَلَّذِینَ قٰالُوا آمَنّٰا بِأَفْوٰاهِهِمْ وَ لَمْ تُؤْمِنْ قُلُوبُهُمْ (2)و للإیمان حالات و منازل یطول شرحها. و من ذلک أنّ الإیمان قد یکون علی وجهین: إیمان بالقلب، و إیمان باللسان، کما کان إیمان المنافقین علی عهد رسول الله صلّی الله علیه و آله لمّا قهرهم السیف و شملهم الخوف فإنهم آمنوا بألسنتهم و لم تؤمن قلوبهم. فالإیمان بالقلب هو التسلیم للربّ، و من سلّم الأمور لمالکها لم یستکبر عن أمره کما استکبر إبلیس عن السجود لآدم، و استکبر أکثر الأمم عن طاعة أنبیائهم، فلم ینفعهم التوحید کما لم ینفع إبلیس ذلک السجود الطویل، فإنه سجد سجدة واحدة أربعة آلاف عام لم یرد بها غیر زخرف الدنیا، و التمکین من النظرة، فلذلک لا تنفع الصلاة و الصدقة إلاّ مع الاهتداء إلی سبیل النجاة و طریق الحقّ.

و فیه (3)عن ثواب الأعمال بإسناده عن أبی عبد الله علیه السّلام: عبد الله حبر من أحبار بنی إسرائیل حتی صار مثل الخلا، فأوحی الله عزّ و جل إلی نبی زمانه قل له: و عزّتی و جلالی و جبروتی لو أنک عبدتنی حتی تذوب کما تذوب الألیة فی القدر، ما قبلت منک حتی تأتینی من الباب الذی أمرتک. أقول: حاصل هذین الخبرین الأخیرین أن الإقرار بالتوحید، و عبادة الله تعالی ما لم یکن عن هدایة إلهیّة، و من الباب المأمور به لا تغنی شیئا، و الهدایة عبارة عن التسلیم له تعالی، و هو یلازم المشی فی طریق الحقّ، الذی بیّنه الله تعالی لعباده فی کلّ زمان بلسان نبیّه و أوصیاء نبیّه، فهذا المشی فی هذا الطریق المبین بلسان المعصوم، هو الإیمان القلبی. و أما السابق أی الإیمان غیر القلبی، أی صرف الإقرار بالتوحید، و إتیان

ص :213

العبادات الصوریة بدون هدایة إلهیة و المشی المذکور، فهو إیمان لسانی لا یکون عن تسلیم القلب، فهو فی الحقیقة لیس بإیمان له تعالی بل متابعة للنفس و الهوی کما

ذکره أمیر المؤمنین علیه السّلام فی عبادة الشیطان: «و سجدته لزخرف الدنیا» .

و فیه (1)عن ثواب الأعمال بإسناده عن میسر بیّاع الزّطیّ، قال: دخلت علی أبی عبد الله علیه السّلام فقلت له: جعلت فداک إنّ لی جارا لست أنتبه إلاّ بصوته إما تالیا کتابه یکرّره و یبکی و یتضرع، و إمّا داعیا، فسألت عنه فی السرّ و العلانیة فقیل لی: إنّه مجتنب لجمیع المحارم، قال: فقال: یا میسر یعرف شیئا مما أنت علیه؟ قال: قلت: الله أعلم، قال: فحججت من قابل فسألت عن الرجل فوجدته لا یعرف شیئا من هذا الأمر، فدخلت علی أبی عبد الله علیه السّلام فأخبرته بخبر الرجل، فقال لی مثل ما قال فی العام الماضی: یعرف شیئا مما أنت علیه؟ قلت: لا. قال: یا میسر أیّ البقاع أعظم حرمة؟ قلت: الله و رسوله و ابن رسوله أعلم قال: یا میسر ما بین الرکن و المقام روضة من ریاض الجنة، و ما بین القبر و المنبر روضة من ریاض الجنة، و لو إنّ عبدا عمّره الله فیما بین الرکن و المقام، و فیما بین القبر و المنبر یعبده ألف عام ثم ذبح علی فراشه مظلوما کما یذبح الکبش الأملح، ثم لقی الله عزّ و جلّ بغیر ولایتنا، لکان حقیقا علی الله عزّ و جل أن یکبه علی منخریه فی نار جهنم.

و فیه (2)عن البصائر بإسناده عن ابن کثیر، قال: حججت مع أبی عبد الله علیه السّلام إلی أن قال علیه السّلام: ویحک یا أبا سلیمان إنّ الله لا یغفر أن یشرک به الجاحد لولایة علی کعابد وثن.

و فیه (3)عن غیبة النعمانی بإسناده عن حبیب السجستانی، عن أبی جعفر علیه السّلام

ص :214

قال: قال الله عز و جل: لأعذّبن کلّ رعیّة فی الإسلام دانت بولایة کلّ إمام جائر لیس من الله، و إن کانت الرعیة فی أعمالها برّة تقیّة، و لأغفرنّ عن کلّ رعیة فی الإسلام دانت بولایة کلّ إمام عادل من الله، و إن کانت الرعیة فی أعمالها ظالمة مسیئة.

و فیه (1)عن إیضاح دفائن النواصب، روی ابن شاذان، قال: قال رسول الله صلّی الله علیه و آله لیلة أسری بی إلی الجلیل جلّ جلاله أوحی إلیّ: آمن الرسول بما أنزل إلیه من ربّه، قلت: و المؤمنون، قال: صدقت یا محمد، من خلّفت فی أمتک؟ قلت: خیرها قال: علی بن أبی طالب؟ قلت: نعم یا ربّ، قال: یا محمد إنی اطلعت إلی الأرض اطّلاعة فاخترتک منها، فشققت لک اسما من أسمائی فلا أذکر فی موضع إلاّ ذکرت معی فأنا المحمود و أنت محمد. ثم اطلعت الثانیة فیها فاخترت منها علیّا، فشققت له اسما من أسمائی فأنا الأعلی و هو علی، یا محمد: إنّی خلقتک و خلقت علیّا و فاطمة و الحسن و الحسین و الأئمة من ولده من سنخ نور من نوری، و عرضت ولایتکم علی أهل السموات و أهل الأرضین فمن قبلها کان عندی من المؤمنین، و من جحدها کان عندی من الکافرین، یا محمد لو أنّ عبدا من عبیدی عبدنی حتی ینقطع و یصیر کالشّنّ البالی، ثم أتانی جاحدا لولایتکم ما غفرت له حتی یقرّ بولایتکم، یا محمد تحب أن تراهم؟ قلت: نعم یا رب، فقال لی: التفت عن یمین العرش، فالتفت فإذا أنا بعلی و فاطمة و الحسن و الحسین و علی بن الحسین و محمد بن علی و جعفر بن محمد و موسی بن جعفر و علی بن موسی و محمد بن علی و علی بن محمد و الحسن بن علی و المهدی، فی ضحضاح من نور قیام یصلّون، و فی وسطهم المهدی یضیء کأنه کوکب درّی، فقال: یا محمد هؤلاء الحجج و القائم من عترتک، و عزتی و جلالی له الحجة الواجبة لأولیائی، و هو المنتقم من أعدائی، بهم یمسک، الله السموات أن تقع علی الأرض إلاّ بإذنه.

ص :215

و فیه (1)عن أمالی الشیخ بإسناده عن زریق، عن أبی عبد الله علیه السّلام قال: قلت له: أیّ الأعمال أفضل بعد المعرفة؟ قال: ما من شیء بعد المعرفة یعدل هذه الصلوة، و لا بعد المعرفة و الصلوة شیء یعدل الزکوة، و لا بعد ذلک شیء یعدل الصوم، و لا بعد ذلک شیء یعدل الحج، و فاتحة ذلک کلّه معرفتنا و خاتمته معرفتنا، الخبر. هذا ما روته الخاصّة فی هذا الأمر، و هنا أحادیث أخر فی هذا الموضوع عن طرق العامة نذکر بعضها عن کتاب غایة المرام للسید البحرانی رحمه الله.

تعالی و هو جاحد ولایة علی بن أبی طالب لقی الله و هو علیه غضبان، و لا یقبل الله شیئا من أعماله، فیوکل به سبعون ملکا یتفلون فی وجهه، و یحشره الله تعالی أسود الوجه زرق العین، قلنا: یا أبا العباس: أ ینفع حبّ علی فی الآخرة؟ قال: قد تنازع أصحاب رسول الله فی حبّه حتی سألنا رسول الله صلّی الله علیه و آله فقال: دعونی حتی أسأل الوحی. فلما هبط جبرئیل سأله، فقال: نسأل ربّی عزّ و جل هذا، فرجع إلی السماء ثم هبط إلی الأرض، فقال: یا محمد إنّ الله تعالی یقرأ علیک السلام و یقول: أحبّ علیّا، فمن أحبّه فقد أحبّنی و من أبغضه فقد أبغضنی، یا محمد حیث تکن یکن، و حیث یکون محبّوه و إن اجترحوا.

و فیه (1)أبو المظفر السمعانی من أعیان علماء العامة فی کتاب مناقب الصحابة بإسناده عن جابر بن عبد الله الأنصاری، قال: کان رسول الله صلّی الله علیه و آله بعرفات، و أنا و علی علیه السّلام عنده، فأومی النبی صلّی الله علیه و آله إلی علی علیه السّلام فقال: یا علی ضع خمسک فی خمسی یعنی کفّک فی کفی، یا علی خلقت أنا و أنت من شجرة أنا أصلها و أنت فرعها و الحسن و الحسین أغصانها، فمن تعلّق بغصن من أغصانها دخل الجنة، یا علی لو أنّ أمتی صاموا حتی یکونوا کالحنایا، و صلّوا حتی یکونوا کالأوتار، ثمّ أبغضوک لأکبّهم الله علی وجوههم.

و فی حدیث آخر بسند آخر مثله إلاّ بتفاوت یسیر و فیه: لأکبّهم الله تعالی فی النار، و قد روی هذا الحدیث غیره من علمائهم المشهورین أیضا، فراجع الکتاب المذکور.

و فیه (2)أبو المؤید موفق بن أحمد بإسناده عن أنس بن مالک قال: قال رسول الله صلّی الله علیه و آله: «حبّ علی بن أبی طالب حسنة لا تضرّ معها سیّئة، و بغضه سیئة لا تنفع

ص :217

معها حسنة» .

و فیه (1)موفق بن أحمد هذا بإسناده عن عبد الله بن مسعود قال: سمعت رسول الله صلّی الله علیه و آله یقول: «من زعم أنّه آمن بی و بما جئت به و هو یبغض علیّا، فهو کاذب لیس بمؤمن» . أقول: و لنعم ما قاله السید البحرانی (رضوان الله تعالی علیه) قال: یکفی فی بغض علی و بنیه علیهم السّلام تقدیم غیرهم علیهم، و موالاة غیرهم، کما جاءت به الروایات.

و فیه (2)من طریق العامة ما ذکره ابن شاذان أبو الحسن الفقیه فی المناقب المائة فی فضائل أمیر المؤمنین علی علیه السّلام و فضائل الأئمة علیهم السّلام من طرق العامة بحذف الإسناد عن الصادق جعفر بن محمد عن أبیه عن آبائه علیهم السّلام قال: قال رسول الله صلّی الله علیه و آله: حدّثنی جبرئیل عن ربّ العزّة جلّ جلاله أنّه قال: من علم أن لا إله إلاّ أنا وحدی، و أنّ محمدا عبدی و رسولی، و أنّ علی بن أبی طالب خلیفتی، و أنّ الأئمة من ولده حججی أدخلته الجنة برحمتی، و نجّیته من النار بعفوی، و أبحت له جواری، و أوجبت له کرامتی، و أتممت علیه نعمتی، و جعلته من خاصّتی و خالصتی، إن نادانی لبّیته، و إن دعانی أجبته، و إن سألنی أعطیته، و إن سکت ابتدأته، و إن أساء رحمته، و إن فرّ منی دعوته، و إن رجع إلیّ قبلته، و إن قرع بابی فتحته. و من لم یشهد أن لا إله إلاّ أنا وحدی أو شهد بذلک، و لم یشهد أنّ محمدا عبدی و رسولی أو شهد بذلک، و لم یشهد أنّ علی بن أبی طالب خلیفتی أو شهد بذلک، و لم یشهد أنّ الأئمة من ولده حججی، فقد جحد نعمتی، و صغّر عظمتی، و کفر بآیاتی و کتبی و رسلی. إن قصدنی حجبته، و إن سألنی حرمته، و إن نادانی لم أسمع نداءه، و إن دعانی لم أستجب دعاءه، و إن رجانی خیّبت رجاءه منی، و ما أنا بظلاّم للعبید. فقام جابر بن عبد الله

ص :218

الأنصاری، فقال: یا رسول الله و من الأئمة من ولد علی بن أبی طالب؟ قال: الحسن و الحسین سیّدا شباب أهل الجنّة، ثم سیّد زین العابدین فی زمانه علی بن الحسین، ثم الباقر محمد بن علی ستدرکه یا جابر، فإذا أدرکته فأقرئه منّی السلام، ثمّ الصادق جعفر بن محمد، ثم الکاظم موسی بن جعفر، ثمّ الرضا علی بن موسی، ثم التقی محمد بن علی، ثم النقی علی بن محمد، ثمّ الزکی الحسن بن علی، ثم ابنه القائم بالحقّ مهدی أمتی، الذی یملأ الأرض قسطا و عدلا کما ملئت جورا و ظلما. هؤلاء یا جابر خلفائی و أوصیائی و أولادی و عترتی من أطاعهم فقد أطاعنی، و من عصاهم فقد عصانی، و من أنکرهم أو أنکر واحدا منهم فقد أنکرنی و بهم یمسک الله السماء أن تقع علی الأرض و بهم یحفظ الله الأرض أن تمید بأهلها.

و فیه (1)إبراهیم بن محمد الحموینی بإسناده عن علقمة عن عبد الله قال: خرج رسول الله صلّی الله علیه و آله من بیت زینب بنت جحش، و أتی بیت أم سلمة، و کان یومها من رسول الله صلّی الله علیه و آله فلم یلبث أن جاء علی علیه السّلام فدقّ الباب دقّا خفیّا فأثبت النبی صلّی الله علیه و آله الدقّ، و أنکرته أمّ سلمة، و قال لها رسول الله صلّی الله علیه و آله: قومی فافتحی له، قالت: یا رسول الله من هذا الذی أفتح له الباب أ تلقّاه بمعاصمی، و قد نزلت فیّ آیة من کتاب الله بالأمس؟ قال لها کهیئة المغضب: «إنّ طاعة الرسول کطاعة الله، و من عصی رسول الله فقد عصی الله، إنّ بالباب رجلا لیس بنزق و لا غلق یحبّ الله و رسوله، و یحبّه الله و رسوله، لم یکن لیدخل حتی ینقطع الوطی (2)قالت: فقمت و أنا أختال فی مشیتی و أنا أقول: بخ بخ من ذا الذی یحبّ الله و رسوله، و یحبّه الله و رسوله، ففتحت الباب، فأخذ بعضادتی الباب، حتی إذا لم یسمع حسیسا و لا حرکة و صرت فی خدری، استأذنه فدخل. قال رسول الله صلّی الله علیه و آله: یا أمّ سلمة أ تعرفینه؟ قلت: نعم

ص :219

یا رسول الله هذا علی بن أبی طالب، قال: صدقت، سیّدا أحبّه، لحمی من لحمی، و دمه من دمی، و هو عیبة علمی، اسمعی و اشهدی، و هو قاصم عداتی (1)فاسمعی و اشهدی و هو و الله محیی سنّتی، فاسمعی و اشهدی لو أنّ عبدا عبد الله ألف عام و ألف عام و ألف عام بین الرکن و المقام، و لقی الله عز و جل مبغضا لعلی بن أبی طالب و عترتی أکبّه الله علی منخریه یوم القیمة فی جهنّم» . أقول: النظر الدقیق فی هذه الأحادیث المرویة من العامة و الخاصة فی الکتب المعتبرة عندنا و عنهم، یبیّن لنا أهمیّة أمر الولایة، و أنها الرکن الوثیق فی الإیمان و قبول الأعمال، و أنّ منکرها و إن جدّ و اجتهد فی العبادة فی أشرف البقاع مدة طویلة حتی یصیر کالشنّ البالی لما نفعه إیمانه و لا عبادته بل حقّ علی الله تعالی أن یکبّه فی النار، فیعلم منها أهمیّة أمر الولایة من حیث النداء الإلهی و التأکید بلزومها، و هنا أحادیث أخر تلازم هذا المعنی، و تصرّح به مع الزیادة نذکر بعضا تأکیدا للمرام.

ففی کتاب معالم الزلفی للسید هاشم البحرانی (رضوان الله تعالی علیه) : ابن یعقوب بإسناده، عن أبی حمزة، عن أبی جعفر علیه السّلام قال: بنی الإسلام علی خمس: الصلوة و الصوم و الزکوة و الحج و الولایة و لم یناد بشیء کما نودی بالولایة. أقول: قوله: و لم یناد بشیء. . . إلخ، صریح فی تأکید أمر الولایة فی اللزوم، و أنه بنحو البتّ، و بحیث لا رخصة فی ترکها علی أیّ حال کما سیجیء أنه قد یرخّص فی ترک الأربعة السابقة لعذر، فإنّ الصلاة تترکها الحائض، و الصوم یترکه المریض، و الزکاة و الحجّ ساقطان عن الفقیر، کما فی الحدیث:

ففی الخصال ص 251، قال أبو جعفر علیه السّلام: بنی الإسلام علی خمس: الصلوة و إیتاء الزکوة و حج البیت و صوم شهر رمضان و الولایة لنا أهل البیت، فجعل فی أربع منها رخصة، و لم یجعل فی الولایة لنا أهل البیت رخصة، من لم یکن له مال لم تکن علیه الزکوة، و من لم یکن عنده مال

ص :220

فلیس علیه الحجّ، و من کان مریضا صلّی قاعدا و أفطر شهر رمضان، و الولایة صحیحا کان أو مریضا أو ذا مال أو لا مال فهی لازمة. و هذا بخلافها فإنّه لا رخصة فی ترکها أبدا.

و فیه (1)عنه بإسناده عن زرارة عن أبی جعفر علیه السّلام قال: بنی الإسلام علی خمسة أشیاء، علی الصلوة و الزکوة و الحج و الصوم و الولایة، قال زرارة: و أیّ شیء من ذلک أفضل؟ قال: الولایة أفضل، لأنها مفتاحهنّ، و الوالی هو الدلیل علیهنّ، إلی أن قال علیه السّلام: إنّ أفضل الأشیاء ما أنت علیه، إذا فاتک لم یکن منه توبة دون أن ترجع إلیه فتؤدّیه بعینه، إلی أن قال: ثم قال علیه السّلام: ذروة الأمر و سنامه و مفتاحه، و باب الأشیاء و رضی الرحمن الطاعة للإمام بعد معرفته، إنّ الله تعالی یقول: مَنْ یُطِعِ اَلرَّسُولَ فَقَدْ أَطٰاعَ اَللهَ وَ مَنْ تَوَلّٰی فَمٰا أَرْسَلْناکَ عَلَیْهِمْ حَفِیظاً . أما لو أنّ رجلا قام لیله، و صام نهاره، و تصدّق بجمیع ماله، و حج جمیع دهره، و لم یعرف ولایة ولیّ الله فیوالیه، و یکون جمیع أعماله بدلالته إلیه، ما کان له علی الله حقّ فی ثوابه، و لا کان من أهل الإیمان، ثم قال: أولئک المحسن منهم یدخله الله الجنة بفضل رحمته.

و فیه (2)ابن یعقوب بإسناده عن أبی حمزة قال: قال أبو جعفر علیه السّلام: إنّما یعبد الله من یعرف الله، فأمّا من لا یعرف الله فإنما یعبده هکذا ضلالا، قلت: جعلت فداک فما معرفة الله؟ قال: تصدیق الله عز و جل، و تصدیق رسوله، و موالاة علی، و الائتمام به و بأئمة الهدی، و البراءة إلی الله من عدوهم، و هکذا یعرف الله عز و جل.

و فیه (3)و عنه بإسناده عن أبی إبراهیم علیه السّلام قال: إنّ علیّا علیه السّلام باب من أبواب الجنّة، فمن دخل بابه کان مؤمنا، و من خرج عن بابه کان کافرا، و من لم یدخل فیه

ص :221

و لم یخرج منه کان فی الطبقة التی لله فیهم المشیة.

و فیه (1)ابن بابویه بإسناده عن ابن عباس قال: قال رسول الله صلّی الله علیه و آله المخالف علی علی بن أبی طالب بعدی کافر، و المشرک به مشرک و المحب له مؤمن، و المبغض له منافق، و المقتفی لأمره لاحق، و المحارب له مارق، و الراد علیه زاهق، علی نور الله فی بلاده، و حجته علی عباده، علی سیف الله علی أعدائه، و وارث علم أنبیائه، علی کلمة الله العلیا، و کلمة أعدائه السفلی، علی سید الأوصیاء، و وصیّ سید الأنبیاء، علی أمیر المؤمنین، و قائد الغرّ المحجّلین، و إمام المسلمین، لا یقبل الله الإیمان إلاّ بولایته و طاعته و البراءة من أعدائه.

و فیه (2)عنه بإسناده عن عمر بن غزوان عن ابن مسلم، قال: خرجت مع الحسن البصری و أنس بن مالک حتّی أتینا باب أم سلمة (رض) فقعد أنس علی الباب، و دخلت مع الحسن البصری، و سمعت الحسن و هو یقول: السلام علیک یا أمّاه و رحمة الله و برکاته، فقالت له: و علیک السلام من أنت یا بنی؟ فقال الحسن البصری، فقالت: فیم جئت یا حسن؟ فقال لها: جئت لتحدّثینی بحدیث سمعته من رسول الله صلّی الله علیه و آله فی علی بن أبی طالب، فقالت أمّ سلمة: و الله لأحدّثنک بحدیث سمعته أذنای من رسول الله صلّی الله علیه و آله و إلاّ فصّمتا، و رأته عینای و إلاّ فعمیتا، و وعاه قلبی و إلاّ فطبع الله علیه و أخرس لسانی إن لم أکن سمعت رسول الله صلّی الله علیه و آله یقول لعلی بن أبی طالب: یا علی ما من عبد لقی الله یوم یلقاه جاحدا لولایتک إلاّ لقی الله بعبادة صنم أو وثن، فقال: سمعت الحسن و هو یقول: الله أکبر، أشهد أنّ علیّا مولای و مولی المؤمنین. فلما خرج قال له أنس بن مالک: ما لی أراک تکبّر؟ قال: سألت أمّنا أمّ سلمة أن تحدّثنی بحدیث سمعته من رسول الله صلّی الله علیه و آله فی علی، فقالت لی: کذا و کذا،

ص :222

فقلت: الله أکبر أشهد أنّ علیا مولای و مولی کلّ مؤمن، قال: فسمعت عند ذلک أنس بن مالک و هو یقول: أشهد علی رسول الله صلّی الله علیه و آله أنه قال هذه المقالات ثلاث مرات أو أربع مرات.

و فیه (1)و عنه بإسناده عن محمد بن الفضیل قال: سألته عن أفضل ما یتقرّب به العباد إلی الله عز و جل؟ قال: أفضل ما یتقرب به العباد إلی الله عز و جل طاعة الله و طاعة رسوله و طاعة أولی الأمر، قال أبو جعفر علیه السّلام حبّنا إیمان و بغضنا کفر.

و فیه (2)ابن بابویه بإسناده عن المفضل بن عمر قال: سألت أبا عبد الله علیه السّلام عن الصراط المستقیم فقال: هو الطریق إلی معرفة الله عز و جل، و هما صراطان: صراط فی الدنیا و صراط فی الآخرة، فأمّا الصراط الّذی فی الدنیا فهو الإمام المفترض الطاعة، من عرفه فی الدنیا و اقتدی بهداه مرّ علی الصراط الذی هو جسر جهنم فی الآخرة. و من لم یعرفه فی الدنیا زلّت قدمه عن الصراط فی الآخرة، فتردّی فی نار جهنم.

و فیه (3)و عنه بإسناده عن ثابت الثمالی، عن سید العابدین علی بن الحسین علیه السّلام قال: لیس بین الله و بین حجته حجاب، و لا لله دونه ستر، نحن أبواب الله، و نحن الصراط المستقیم، و نحن عیبة علمه، و نحن تراجمة وحیه، و نحن أرکان توحیده، و نحن موضع سرّه.

و فیه (4)عنه بإسناده عن عبید الله الحلبی عن أبی عبد الله علیه السّلام قال: الصراط المستقیم أمیر المؤمنین.

و فیه (5)علی بن إبراهیم بإسناده عن حمّاد، عن أبی عبد الله علیه السّلام قال: فی قوله:

ص :223

اَلصِّرٰاطَ اَلْمُسْتَقِیمَ ، قال: هو أمیر المؤمنین علیه السّلام و معرفته، و الدلیل علی أنه أمیر المؤمنین قوله: وَ إِنَّهُ فِی أُمِّ اَلْکِتٰابِ لَدَیْنا لَعَلِیٌّ حَکِیمٌ و هو أمیر المؤمنین فی أمّ الکتاب فی قوله: اَلصِّرٰاطَ اَلْمُسْتَقِیمَ .

و فیه (1)ابن یعقوب بإسناده عن مقرن قال: سمعت أبا عبد الله علیه السّلام یقول: إنّ الله تعالی لو شاء لعرّف العباد نفسه، و لکن جعلنا أبوابه و صراطه و سبیله، و الوجه الذی یؤتی منه، فمن عدل عن ولایتنا، أو فضّل علینا غیرنا فإنهم عن الصراط لناکبون، فلا سواء من اعتصم الناس به، و لا سواء حیث ذهب الناس إلی عیون کدرة یفرغ بعضها من بعض، و ذهب من ذهب إلینا إلی عیون صافیة تجری بأمر ربّها لا نفاد لها و لا انقطاع.

و فیه (2)و عنه بإسناده عن برید العجلی، عن أبی جعفر علیه السّلام قال:

وَ أَنَّ هٰذٰا صِرٰاطِی مُسْتَقِیماً فَاتَّبِعُوهُ وَ لاٰ تَتَّبِعُوا اَلسُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِکُمْ عَنْ سَبِیلِهِ قال: تدری ما یعنی بصراطی مستقیما؟ قلت: لا، قال: ولایة علی علیه السّلام و الأوصیاء علیهم السّلام قال: و تدری ما یعنی و لا تتبعوا السبل فتفرق بکم عن سبیله؟ قلت: لا، قال: ولایة فلان، قال: أ و تدری ما یعنی فتفرق بکم عن سبیله؟ قال: یعنی سبیل علی علیه السّلام.

و فیه (3)عنه بإسناده عن الثمالی، عن أبی جعفر علیه السّلام قال: أوحی الله إلی نبیّه صلّی الله علیه و آله: فَاسْتَمْسِکْ بِالَّذِی أُوحِیَ إِلَیْکَ إِنَّکَ عَلیٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِیمٍ إنّک علی ولایة علی و علی هو الصراط المستقیم.

و فیه (4)علی بن إبراهیم بإسناده عن أبی حمزة، عن أبی جعفر علیه السّلام فی قول الله عز و جل لنبیّه صلّی الله علیه و آله: وَ إِنَّکَ لَتَهْدِی إِلیٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِیمٍ إنّک لتأمر بولایة علی أمیر

ص :224

المؤمنین، و تدعو إلیها، و علی هو الصراط المستقیم، صراط الله یعنی علیّا، له ما فی السموات و ما فی الأرض یعنی علیّا، إنه جعله خازنه علی ما فی السموات و ما فی الأرض و أتمنه علیه ألا إلی الله تصیر الأمور.

و فیه (1)محمد بن یعقوب بإسناده، عن محمد بن الفضیل، عن أبی الحسن الماضی علیه السّلام قال: قلت: أَ فَمَنْ یَمْشِی مُکِبًّا عَلیٰ وَجْهِهِ أَهْدیٰ أَمَّنْ یَمْشِی سَوِیًّا عَلیٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِیمٍ قال: إنّ الله ضرب مثلا: من حاد عن ولایة علی کمن یمشی علی وجهه لا یهتدی لأمره، و جعل من تبعه سویّا علی صراط مستقیم، و الصراط المستقیم أمیر المؤمنین.

و فیه (2)علی بن إبراهیم بإسناده عن أبی بصیر، عن أبی عبد الله علیه السّلام فی قوله تعالی: اِهْدِنَا اَلصِّرٰاطَ اَلْمُسْتَقِیمَ قال: الطریق و معرفة الإمام.

و فیه (3)عنه بإسناده عن محمد بن الحسین، عن أبیه، عن جده قال: قال علی بن الحسین علیهما السّلام: کان رسول الله صلّی الله علیه و آله ذات یوم جالسا و معه أصحابه فی المسجد، فقال: یطلع علیکم من هذا الباب رجل من أهل الجنة یسأل عمّا یعنیه، فطلع رجل طوال شبیه برجال مصر، فتقدم فسلّم علی رسول الله صلّی الله علیه و آله فجلس فقال: یا رسول الله، إنی سمعت الله تعالی یقول فیما أنزل: وَ اِعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اَللهِ جَمِیعاً وَ لاٰ تَفَرَّقُوا فما هذا الحبل الذی أمرنا الله بالاعتصام به و لا نتفرق عنه؟ فأطرق رسول الله صلّی الله علیه و آله ملیا، ثم رفع رأسه فأشار بیده إلی علی و قال: هذا حبل الله الذی من تمسّک به عصم به فی دنیاه، و لم یضلّ فی آخرته. فوثب الرجل إلی علی علیه السّلام فاحتضنه من وراء ظهره و هو یقول: اعتصمت بحبل الله و حبل رسوله، ثم قام فولّی فخرج، فقام رجل من الناس فقال: یا رسول الله، ألحقه فاسأله أن یستغفر

ص :225

الله لی؟ فقال رسول الله صلّی الله علیه و آله: إذا تجده موفقا، قال: فلحق الرجل فسأله أن یستغفر له، فقال له: أ فهمت ما قال لی رسول الله صلّی الله علیه و آله و ما قلت له؟ قال: نعم، قال: فإن کنت متمسکا بذلک الحبل فغفر الله لک، و إلاّ فلا غفر الله لک.

و فیه (1)ابن بابویه بإسناده عن حذیفة بن أسید قال: قال رسول الله صلّی الله علیه و آله: یا حذیفة إنّ حجة الله علیک بعدی علی بن أبی طالب، الکفر به کفر بالله، و الشرک به شرک بالله، و الشکّ فیه شکّ فی الله، و الإلحاد فیه إلحاد فی الله، و الإنکار له إنکار لله، و الإیمان به إیمان بالله، لأنّه أخو رسول الله و وصیّه و إمام أمته و مولاهم، و هو حبل الله المتین، و عروته الوثقی التی لا انفصام لها، و سیهلک فیه اثنان و لا ذنب له: محبّ غال و مقصر قال. یا حذیفة لا تفارقنّ علیّا فتفارقنی، و لا تخالفنّ علیّا فتخالفنی، إنّ علیّا منّی و أنا منه، من أسخطه فقد أسخطنی و من أرضاه فقد أرضانی.

و فی معالم الزلفی (2)الشیخ فی مجالسه بإسناده عن محمد بن زیاد بن أبی عمیر قال: حدّثنی علی بن رئاب، عن أبی بصیر، عن أبی عبد الله جعفر بن محمد علیه السّلام، عن آبائه عن علی علیه السّلام قال: قال رسول الله صلّی الله علیه و آله: یا علی إنه لمّا أسری بی إلی السماء، تلقتنی الملائکة بالبشارة فی کلّ سماء، حتی لقینی جبرئیل علیه السّلام فی محلق من الملائکة، فقال: یا محمد لو اجتمعت أمتک علی حبّ علی ما خلق الله عز و جل النار، یا علی إنّ الله تعالی أشهدک معی فی سبعة مواطن حتی آنست بک. أما أول ذلک: فلیلة أسری بی إلی السماء، قال لی جبرئیل علیه السّلام: أین أخوک یا محمد؟ فقلت: خلفته ورائی، فقال: أدع الله عز و جل فلیأتک به، فدعوت الله عز و جل، فإذا مثالک معی و إذ الملائکة وقوف صفوفا فقلت: یا جبرئیل من هؤلاء؟ قال: هؤلاء الذین یباهی الله عز و جل بهم یوم القیمة، فدنوت و نطقت بما کان و بما یکون إلی یوم القیمة.

ص :226

و الثانیة: حین أسری بی إلی ذی العرش عز و جل، قال جبرئیل علیه السّلام: أین أخوک یا محمد؟ فقلت: خلفته ورائی، فقال: أدع الله عز و جل، فإذا مثالک معی، و کشط لی عن سبع سموات حتی رأیت سکّانها و عمّارها، و موضع کل ملک منها. و الثالثة: حیث بعثت إلی الجن، فقال جبرئیل علیه السّلام: أین أخوک؟ فقلت: خلفته ورائی، فقال: أدع الله عز و جل فلیأتک به، فدعوت الله عز و جل فإذا أنت معی، فما قلت لهم شیئا و لا ردّوا علیّ شیئا إلاّ سمعته و وعیته. و الرابعة: خصصنا بلیلة القدر و أنت معی فیها و لیست لأحد غیرنا. و الخامسة: ناجیت الله عز و جل و مثالک معی، فسألت فیک خصالا أجابنی إلیها إلاّ النبوة، قال: خصصتها بک و ختمتها بک. و السادسة: لمّا طفت بالبیت المعمور کان مثالک معی. و السابعة: هلاک الأحزاب علی یدی و أنت معی. یا علی إنّ الله أشرف إلی الدنیا فاختارنی علی رجال العالمین، ثمّ اطلع الثانیة فاختارک علی رجال العالمین، ثم اطلع الثالثة فأختار فاطمة علی نساء العالمین، ثم اطلع الرابعة فاختار الحسن و الحسین و الأئمة من ولدها علی رجال العالمین. یا علی إنی رأیت اسمک مقرونا باسمی فی أربعة مواطن، فآنست بالنظر إلیه. إنی لما بلغت بیت المقدس فی معارجی إلی السماء، وجدت علی صخرتها: لا إله إلاّ الله و محمد رسول الله أیّدته بوزیره و نصرته به، فقلت: یا جبرئیل و من وزیری؟ فقال: علی بن أبی طالب، فلمّا انتهیت إلی سدرة المنتهی وجدت مکتوبا علیها: لا إله إلاّ الله أنا وحدی و محمد صفوتی من خلقی، أیّدته بوزیره و نصرته به، فقلت: یا جبرئیل و من وزیری؟ فقال: علی بن أبی طالب، فلما جاوزت السدرة، و انتهیت إلی عرش ربّ العالمین، وجدت مکتوبا علی قائمة من قوائم العرش: لا إله إلاّ الله أنا وحدی محمد صلّی الله علیه و آله حبیبی و صفوتی من خلقی، أیّدته بوزیره و أخیه و نصرته به. یا علی إنّ الله عز و جل أعطانی فیک سبع خصال: أنت أول من ینشق القبر عنه

ص :227

معی، و أنت أول من یقف معی علی الصراط فتقول للنار: خذی هذا فهو لک، و ذری هذا فلیس هو لک، و أنت أول من یکسی و یحبی إذا کسیت و أحبیت، و أول من یقف معی عن یمین العرش، و أول من یقرع باب الجنة، و أول من یسکن معی علیین، و أول من یشرب معی من الرحیق المختوم، الذی ختامه مسک و فی ذلک فلیتنافس المتنافسون.

و فیه (1)أمالی الشیخ بإسناده عن أحمد بن المعافی قال: حدثنا علی بن موسی الرضا علیه السّلام، عن أبیه موسی، عن أبیه جعفر بن محمد، عن أبیه محمد بن علی، عن أبیه علی بن الحسین، عن أبیه الحسین، عن أبیه علی بن أبی طالب علیهم السّلام عن النبی صلّی الله علیه و آله، عن جبرئیل، عن میکائیل، عن إسرافیل علیهم السّلام عن القلم عن اللوح عن الله تعالی: «علی حصنی من دخله أمن من ناری» .

و فیه (2)أخطب خطباء خوارزم و هو من رجال العامّة بإسناده یرفعه إلی عبد الله بن العباس رحمه الله قال: قال رسول الله صلّی الله علیه و آله: ما مثلک فی الناس إلاّ کمثل قل هو الله أحد فی القرآن، من قرأها مرة فکأنما قرأ ثلث القرآن، و من قرأها مرّتین فکأنما قرأ ثلثی القرآن، و من قرأها ثلاث مرات کمن قد قرأ القرآن کلّه. و کذا أنت یا علی من أحبّک بقلبه و لسانه فقد أحب الإیمان کلّه، و الّذی بعثنی بالحقّ نبیّا، لو أحبّک أهل الأرض کما یحبّک أهل السماء، لما عذّب الله أحدا منهم بالنار. أقول: و مثله الحدیث عن طرق الخاصة کما فی خصال الصدوق رحمه الله.

لم یبعث الله نبیّا قط إلاّ بها.

و فیه، عن الشیخ فی أمالیه، بإسناده عن جعفر بن محمد الصادق علیه السّلام عن أبیه، عن جده، قال: قال رسول الله صلّی الله علیه و آله: ما قبض الله نبیّا حتی أمره الله أن یوصی لأفضل عشیرته من عصبته، و أمرنی أوصی، فقلت: إلی من یا رب؟ فقال أوص یا محمد إلی ابن عمّک علی بن أبی طالب، فإنی قد أثبته فی الکتب السالفة، و کتبت فیها أنه وصیّک، و علی ذلک أخذت میثاق الخلائق و مواثیق أنبیائی و رسلی، أخذت مواثیقهم لی بالربوبیة، و لک یا محمد بالنبوة و لعلی بن أبی طالب بالولایة.

و فی تفسیر مرآة الأنوار عن الاختصاص، عن المفضل قال: قال الصادق: یا مفضّل و الله ما استوجب آدم أن یخلقه الله بیده، و ینفخ فیه من روحه إلاّ بولایة علی علیه السّلام و ما کلّم الله موسی تکلیما إلاّ بولایة علی علیه السّلام و لا أقام الله عیسی آیة للعالمین إلاّ بالخضوع لعلی علیه السّلام. الخبر.

و فیه (1)عن تفسیر القمی و البصائر، عن حمّاد أنّ الصادق علیه السّلام: سئل عن کثرة الملائکة فقال: و الذی نفسی بیده لملائکة الله فی السموات أکثر من عدد التراب فی الأرض، و ما فی السماء موضع قدم إلاّ و فیها ملک یسبّحه و یقدسه، و لا فی الأرض شجر و لا مدر إلاّ و فیها ملک موکل بها، و ما منهم أحد إلاّ و یتقرّب کلّ یوم إلی الله بولایتنا أهل البیت، و یستغفر لمحبّینا و یلعن أعداءنا.

و فیه روی عن صاحب الکشّاف، عن النبی صلّی الله علیه و آله أنه قال: ألا من مات علی حبّ آل محمد مات شهیدا، و سرد الحدیث. . . إلی أن قال: و من مات علی بغض آل محمد مات کافرا.

و فیه، عن العیون بإسناده عن الرضا، عن آبائه علیهم السّلام قال: قال رسول الله صلّی الله علیه و آله لعلی علیه السّلام: من أحبک کان مع النبیین فی درجتهم یوم القیمة، و من مات و هو یبغضک

ص :230

فلا یبالی مات یهودیّا أو نصرانیّا.

و فی أمالی الصدوق بإسناده عن أنس، قال: قال رسول الله صلّی الله علیه و آله: من ناصب علیّا حارب الله، و من شک فی علی فهو کافر.

و فیه و فی ثواب الأعمال بإسناد معتبر عن سدیر قال: سمعت أبا جعفر یقول: سواء علی من خالف هذا الأمر صلّی أو زنی.

و فی حدیث آخر، إنّ الصادق علیه السّلام قال: الناصب لنا أهل البیت لا یبالی صام أو صلّی أو زنی أو سرق إنّه فی النار إنه فی النار.

و فیه (1)و فی الکافی و غیره متواترا: من مات و لم یعرف إمام زمانه مات میتة جاهلیة و میتة کفر و نفاق.

و فیه، عن غیبة النعمانی عن الصادق علیه السّلام أنه قال: من جحد إماما من الله و بریء منه و من دینه فهو کافر مرتدّ عن الإسلام، لأن الإمام من الله و دینه دین الله. و من برئ من دین الله فدمه مباح فی تلک الحال إلاّ أن یتوب و یرجع إلی الله مما قال.

و فیه و فی الکافی عن الصادق علیه السّلام: من أنکر الأئمة منا کان کمن أنکر معرفة الله و معرفة رسوله صلّی الله علیه و آله. أقول: هذه جملة من الروایات الواردة فی شتی الأبواب المنعقدة فی الکتب المعتبرة، و هی أکثر من أن تحصی فی هذا المختصر، و لکن ذکرت من کلّ باب نموذجا لبیان المقصود، و من أراد الإحاطة بها فلیراجع. و یستفاد منها أهمیّة أمر الولایة، و أنه مما أخذ علیها میثاق النبیین بل و إنّ المنکر لها و المتبرئ منها کافر، مباح الدم. نعم: هنا أحادیث یستفاد منها أن طائفة خاصة منهم، أی من أهل السنة ربما یرجی لهم النجاة، و نحن نذکر حدیثا واحدا فی هذا الأمر للتنبیه علیه، و بیانه أزید من هذا موکول فی محلّه.

ص :231

ففی البحار (1) نقلا عن المحاسن، عن النضر، عن یحیی الحلبی، عن ابن مسکان، عن زرارة، قال: سئل أبو عبد اللّٰه و أنا جالس عن قول اللّٰه:مَنْ جٰاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثٰالِهٰا یجری لهؤلاء ممن لا یعرف منهم هذا الأمر؟ فقال لا، إنّما هذه للمؤمنین خاصّة، قلت له: أصلحک اللّٰه، أ رأیت من صام و صلّی، و اجتنب المحارم، و حسن ورعه ممن لا یعرف و لا ینصب؟ فقال: إنّ اللّٰه یدخل أولئک الجنة برحمته. فإنّ المستفاد من هذا الحدیث أنّ من لا یعرف هذا الأمر، و لم یکن ناصبا أی لم یکن معادیا، أی لم یعمل و لم یظهر آثار المعرفة و لا آثار النصب إما لکونه مستضعفا لم یبلغه الحق کما یستفاد من ذلک من بعض الأخبار، أو أنه لیس أهلا للتمییز کما یری من بعض عوامهم، فإن علماءهم قد غرّوهم فی بیان الحق، فهم طالبون للحق إلاّ أن علماءهم قد بیّنوا لهم أنّ الثلاثة من أهل الحق فهم مشتبهون فی المصداق، و طالبون للحق بالنیّة القلبیّة الصافیة بحیث لو ظهر لهم بطلان حقّیة الثلاثة لأعرضوا عنهم، فهؤلاء فی الواقع طالبون و محبّون للأئمة علیهم السّلام إلاّ أنهم مشتبهون فی المصداق کما لا یخفی، فأولئک یدخلهم اللّٰه تعالی الجنة برحمته، و اللّٰه و رسوله و ابن عمّ رسوله أعلم.

أمرهم صعب مستصعب فلا بدّ من ذکرها، ثم بیان المستفاد منها فنقول:

ففی الکافی، باب فیما جاء أنّ حدیثهم صعب مستصعب، محمد بن یحیی، عن محمد بن الحسین، عن محمد بن سنان، عن عمار بن مروان،عن جابر، قال: قال أبو جعفر علیه السّلام: قال رسول الله صلّی الله علیه و آله: إنّ حدیث آل محمد صعب مستصعب لا یؤمن به إلاّ ملک مقرب أو نبی مرسل أو عبد امتحن الله قلبه للإیمان، فما ورد علیکم من حدیث آل محمد (صلوات الله علیهم) فلانت له قلوبکم، و عرفتموه فاقبلوه، و ما اشمأزت منه قلوبکم و أنکرتموه فردّوه إلی الله و إلی الرسول و إلی العالم من آل محمد، و إنما الهالک أن یحدّث أحدکم بشیء منه لا یحتمله فیقول: و الله ما کان هذا، و الله ما کان هذا، و الإنکار هو الکفر.

و فیه بإسناده عن مسعدة بن صدقة، عن أبی عبد الله علیه السّلام قال: ذکرت التقیة یوما عند علی بن الحسین علیه السّلام فقال: و الله لو علم أبو ذر ما فی قلب سلمان لقتله، و لقد آخا رسول الله صلّی الله علیه و آله بینهما، فما ظنکم بسائر الخلق، إنّ علم العلماء صعب مستصعب لا یحتمله إلاّ نبی مرسل أو ملک مقرّب أو عبد مؤمن امتحن الله قلبه للإیمان، فقال: و إنما صار سلمان من العلماء لأنّه إمرؤ منا أهل البیت فذلک نسبته إلی العلماء.

و فیه، رفعه إلی أبی عبد الله علیه السّلام قال: إنّ حدیثنا صعب مستصعب لا یحتمله إلاّ صدور منیرة أو قلوب سلیمة أو أخلاق حسنة، إنّ الله أخذ من شیعتنا المیثاق کما أخذ علی بنی آدم: أ لست بربکم؟ فمن وفی لنا وفی الله له بالجنة، و من أبغضنا و لم یؤدّ إلینا حقّنا ففی النار خالدا مخلّدا.

و فیه، محمد بن یحیی و غیره، عن محمد بن أحمد، عن بعض أصحابنا قال: کتبت إلی أبی الحسن صاحب العسکر علیه السّلام: جعلت فداک، ما معنی قول الصادق علیه السّلام: حدیثنا لا یحتمله ملک مقرب و لا نبی مرسل و لا مؤمن امتحن قلبه للإیمان؟ فجاء الجواب: إنما معنی قول الصادق علیه السّلام: أی لا یحتمله ملک و لا نبیّ و لا مؤمن، إنّ الملک

ص :233

لا یحتمله حتی یخرجه إلی ملک غیره، و النبی لا یحتمله حتی یخرجه إلی نبی غیره، و المؤمن لا یحتمله حتی یخرجه إلی مؤمن غیره، فهذا معنی قول جدّی علیه السّلام.

و فیه (1)بإسناده عن أبی بصیر قال: قال أبو عبد الله علیه السّلام: یا أبا محمد إنّ عندنا و الله سرّا من سرّ الله، و علما من علم الله، و الله ما یحتمله ملک مقرب و لا نبیّ مرسل و لا مؤمن امتحن الله قلبه للإیمان، و الله ما کلّف الله ذلک أحدا غیرنا، و لا استعبد بذلک أحدا غیرنا، و إنّ عندنا سرّا من سرّ الله، و علما من علم الله، أمرنا بتبلیغه فبلّغنا عن الله عز و جل ما أمرنا بتبلیغه، فلم نجد له موضعا و لا أهلا و لا حمّالة یحتملونه، حتی خلق الله لذلک أقواما خلقوا من طینة خلق منها محمد و آله و ذریته علیهم السّلام و من نور خلق الله منه محمدا و ذرّیته، و صنعهم بفضل صنع رحمته التی صنع منها محمدا و ذریته، فبلّغنا عن الله ما أمرنا بتبلیغه فقبلوه و احتملوا ذلک (فبلغهم ذلک عنّا فقبلوه و احتملوه) و بلغهم ذکرنا فمالت قلوبهم إلی معرفتنا و حدیثنا، فلو لا أنهم خلقوا من هذا لما کانوا کذلک، لا و الله ما احتملوه. ثم قال: إنّ الله خلق أقواما لجهنّم و النار، فأمرنا أن نبلّغهم کما بلّغناهم، و اشمأزّوا من ذلک و نفرت قلوبهم، و ردّوه علینا و لم یحتملوه و کذّبوا به و قالوا: ساحر کذّاب، فطبع الله علی قلوبهم و أنساهم ذلک، ثم أطلق الله لسانهم ببعض الحقّ فهم ینطقون به و قلوبهم منکرة، لیکون ذلک دفعا عن أولیائه و أهل طاعته، و لو لا ذلک ما عبد الله فی أرضه، فأمرنا بالکفّ عنهم و الستر و الکتمان، فاکتموا عمّن أمر الله بالکفّ عنه، و استروا عمّن أمر الله بالستر و الکتمان عنه. قال: ثمّ رفع یده و بکی و قال: اللهم إنّ هؤلاء لشرذمة قلیلون فاجعل محیانا محیاهم و مماتنا مماتهم، و لا تسلّط علیهم عدوّا لک فتفجعنا بهم، فإنّک إن أفجعتنا بهم لم تعبد أبدا فی أرضک، و صلّی الله علی محمد و آله و سلم تسلیما.

ص :234

و فی مرآة العقول (1)، قال المفضل: قال أبو جعفر علیه السّلام: إنّ حدیثنا صعب مستصعب ذکوان أجود (أجرد-ظ) لا یحتمله ملک مقرّب و لا نبیّ مرسل و لا عبد امتحن الله قلبه للإیمان، أما الصعب فهو الذی لم یرکب بعد، و أمّا المستصعب فهو الذی یهرب منه إذا رئی، و أما ذکوان فهو ذکاء المؤمنین و أما الأجرد فهو الذی لا یتعلّق به شیء من بین یدیه و لا من خلفه و هو قول الله: نَزَّلَ أَحْسَنَ اَلْحَدِیثِ فأحسن الحدیث حدیثنا لا یحتمل أحد من الخلائق أمره بکماله حتی یحدّه، لأنّ من حدّ شیئا فهو أکبر منه.

و فیه (2)روی فی البصائر بإسناده عن سفیان بن السمط قال: قلت لأبی عبد الله علیه السّلام: جعلت فداک، إنّ الرجل لیأتینا من قبلک فیخبرنا عنک بالعظیم من الأمر، فتضیق بذلک صدورنا حتی نکذّبه، فقال أبو عبد الله علیه السّلام: أ لیس عنی یحدّثکم؟ قال: قلت: بلی، قال: فیقول: إنه نهار و إنه لیل؟ قال: فقلت له: لا، قال: ردّوه إلینا، فإنک إن کذّبت فإنما تکذبنا.

و فیه، و روی الصدوق فی العلل بإسناده الصحیح عن أبی بصیر، عن أحدهما علیهما السّلام قال: لا تکذبوا بحدیث أتاکم به مرجئ، و لا قدریّ و لا خارجیّ نسبه إلینا، فإنکم لا تدرون لعله شیء من الحق، فتکذبوا الله عز و جل فوق عرشه.

و فیه، عن معانی الأخبار بإسناده عن عبد الغفار الجاری قال: حدّثنی من سأله (یعنی الصادق علیه السّلام) : هل یکون کفر لا یبلغ الشرک؟ قال: لا إنّ الکفر هو الشرک، ثم قام فدخل المسجد فالتفت إلیّ و قال: نعم، الرجل یحمل الحدیث إلی صاحبه فلا یعرفه فیردّه علیه، فهی نعمة کفرها و لم یبلغ الشرک.

و فی المحکی عن بصائر الدرجات مسندا عن أبی الصامت قال: سمعت أبا عبد الله علیه السّلام یقول: إنّ من حدیثنا ما لا یحتمله ملک مقرّب و لا نبیّ مرسل و لا عبد

ص :235

مؤمن، قلت: فمن یحتمله؟ قال: نحن نحتمله. و فی بعض الأخبار قلت: فمن یحتمله؟ قال: من شئنا.

و عنه مسندا عن مرازم قال أبو عبد الله علیه السّلام: إنّ أمرنا هو الحق و حق الحق، و هو الظاهر و باطن الظاهر، و هو السرّ و سرّ السرّ و سرّ مقنع بالسرّ.

و عن التوحید للصدوق رحمه الله مسندا عن مرازم، عن الصادق علیه السّلام فی حدیث قال: قلت: فأی شیء هو أصلحک الله؟ قال: فقلّب یده مرتین أو ثلاثا ثم قال: لو أجبتک فیه لکفرت.

و فی البحار عن الاختصاص و البصائر عن جابر، عن أبی جعفر علیه السّلام فی حدیث: یا جابر ما سترنا عنکم أکثر مما أظهرنا لکم.

و فیه، عن المحاسن عن رسول الله صلّی الله علیه و آله أنه قال: إنّا معاشر الأنبیاء نکلّم الناس علی قدر عقولهم.

و فی بصائر الدرجات بإسناده عن یحیی بن سالم الفرّاء قال: کان رجل من أهل الشام یخدم أبا عبد الله علیه السّلام، فرجع إلی أهله، فقالوا: کیف کنت تخدم أهل هذا البیت، فهل أصبت منهم علما؟ قال: فندم الرجل، فکتب إلی أبی عبد الله علیه السّلام سأله عن علم ینتفع به، فکتب إلیه أبو عبد الله علیه السّلام أما بعد: فإنّ حدیثنا حدیث هیوب ذعور، فإن کنت تری أنک تحتمله فاکتب إلینا، و السلام.

و فیه عن سلیمة بن صالح رفعه إلی أبی جعفر علیه السّلام قال: إنّ حدیثنا هذا تشمئز منه قلوب الرجال، فمن أقرّ به فزیدوه، و من أنکره فذروه، إنه لا بدّ من أن یکون فتنة یسقط فیها کلّ بطانة و ولیجة، حتی یسقط فیها من یشقّ الشعر بشعرتین حتّی لا یبقی إلاّ نحن و شیعتنا.

و فیه بإسناده عن صالح الأعور، قال: سمعت أبا عبد الله علیه السّلام یقول: آخا رسول الله صلّی الله علیه و آله بین سلمان و أبی ذر، و اشترط علی أبی ذر أن لا یعصی سلمان.

و فی الکلمات المکنونة للمحدّث الکاشانی رحمه الله و فی الخبر: أنّ من العلم کهیئة

ص :236

المکنون لا یعلمه إلاّ أهل المعرفة.

و فیها أیضا قال أمیر المؤمنین علیه السّلام: اندمجت علی مکنون علم، لو بحت به لاضطربتم اضطراب الأرشیة فی الطوی البعیدة.

و فی الأخبار الواردة فی القرآن من أنّ: للقرآن ظهرا و بطنا، و لبطنه بطن إلی سبعة أبطن.

و ما فی خبر آخر أنّ ظاهره حکم و باطنه علم، و فی بعض أخبار الجبر و التفویض.

و فی بعض أخبار ظهور الحجة (عج) : أنّ القائم المهدی (عج) بعد ظهوره یبثّ أسرار الشریعة فیصدّقه القرآن.

و فی الخبر، إنّ أبا جعفر علیه السّلام حدث جابرا بأحادیث و قال: لو أذعتها فعلیک لعنة الله و الملائکة و الناس أجمعین.

و فی المحکی عن المفضل عن جابر حدیث ملخصه: أنه شکی ضیق نفسه عن تحملها و إخفائها بعد أبی جعفر علیه السّلام إلی أبی عبد الله علیه السّلام فأمره أن یحفر حفرة، و یدلی رأسه فیها ثم یحدث بما تحمله ثم یطمّها، فإنّ الأرض تستر علیه و الحمد لله علی التوفیق.

و من الأشعار المشهورة فی کتب الأصحاب (رضوان الله علیهم) المنسوبة إلی علی بن الحسین علیه السّلام:

إنّی لأکتم من علمی جواهره

کی لا یری الحقّ ذو جهل فیفتننا

و قد تقدّم فی هذا أبو حسن

إلی الحسین و وصّی قبله الحسنا

یا ربّ جوهر علم لو أبوح به

لقیل لی: أنت ممن یعبد الوثنا

و لا ستحلّ رجال مسلمون دمی

یرون أقبح ما یأتونه حسنا

هذا و قد عدّوا جمعا من أصحاب النبی و الأئمة علیهم السّلام من أصحاب السرّ، کسلمان

ص :237

الفارسی، و أویس القرنی، و کمیل بن زیاد النخعی، و میثم التمار الکوفی، و رشید الهجری، و جابر الجعفی، و أبی بصیر، و هشام بن الحکم، و یونس بن عبد الرحمن، و نظائرهم (رضوان الله تعالی علیهم) . أقول: هذا بعض الأحادیث المذکورة فی هذا الموضوع، قد ذکرنا شطرا منها بقدر الحاجة، و سیجیء فی شرح

قوله علیه السّلام:

«و حفظة سرّه»

ما یزید وضوحا لما نحن فیه. فنقول: الذی ینبغی أن یتکلم فیها أمور، الأول: إن أحادیثهم تنقسم بملاحظة صعوبة معناها إلی ثلاثة أقسام: الأول: ما لا یحتمله إلاّ ملک مقرّب أو نبیّ مرسل أو مؤمن امتحن الله قلبه للإیمان. الثانی: ما لا یحتمله الثلاثة إلاّ من شاءوا أن یحمّلوه. الثالث: ما یختص بهم علیهم السّلام کما هو الظاهر من حدیث أبی الصامت. فنقول: جمیع هذه الأحادیث تشیر إلی حقیقة ولایتهم و شئونها، و حیث إنها من غوامض معارفهم، فاختلفت کلمات العلماء فی بیان معناه، و أحسن ما قیل فی بصائر الدرجات: قال عمیر الکوفی: معنی

حدیثنا صعب لا یحتمله ملک مقرب أو نبیّ مرسل فهو ما رویتم:

أنّ الله تبارک و تعالی لا یوصف، و رسوله لا یوصف، و المؤمن لا یوصف، فمن احتمل حدیثهم فقد حدّهم، و من حدّهم فقد وصفهم، و من وصفهم بکمالهم فقد أحاط بهم و هو أعلم منهم

و قال: یقطع عمّن دونه فنکتفی بهم لأنه قال:

صعب علی کلّ أحد حیث قال: صعب، فالصعب لا یرکب و لا یحمل علیه، لأنه إذا رکب و حمل علیه فلیس بصعب.

[فی ما جاء عن المجلسی و غیره رحمهم الله فی شرح مشکلات هذه الأحادیث]

و قال المجلسی رحمه الله فی مرآة العقول: و هذه الأحادیث أکثرها فی غرائب شئونهم، و نوادر أحوالهم و معجزاتهم، و بعضها فی غوامض علوم المبدإ و المعاد،

ص :238

و عویصات مسائل القضاء و القدر، و أمثال ذلک مما تعجز عن إدراکها العقول. ثم إنّه رحمه الله شرع فی شرح مشکلات تلک الأحادیث و قال: قوله: و الإنکار هو الکفر، أی إنکاره مع العلم بأنّه من المعصوم علیه السّلام، و المراد بالکفر ما یقابل کمال الإیمان و هو التسلیم التام، و علی التقادیر، لعلّه محمول علی ما إذا لم یعلم قطعا بطلانه، و عدم صدوره عنهم علیهم السّلام و استشهد لذلک بحدیث سفیان بن السمط المتقدم عن البصائر، و ما ورد من العلل عن أحدهما علیهما السّلام. قال: و یؤید التأویل الثانی ما رواه الصدوق فی معانی الأخبار فی معنی الکفر: غیر البالغ حد الشرک، و قد تقدم، إلی أن قال رحمه الله: و یحتمل أن یکون المراد بالخبر التکذیب الذی یکون بمحض الرأی من غیر أن یعرضه علی الآیات، و الأخبار المتواترة، قال رحمه الله: و أیضا فرق بین ردّ الخبر و تکذیبه، و بین قبوله و العمل به

کما روی الصدوق رحمه الله فی معانی الأخبار بإسناده عن إبراهیم قال: قال رسول الله صلّی الله علیه و آله: ألا هل عسی رجل یکذّبنی و هو علی حشایاه متکئ؟ قالوا: یا رسول الله و من الذی یکذّبک؟ قال: الذی یبلغه الحدیث فیقول: ما قال هذا رسول الله قطّ، فما جاءکم عنی من حدیث لا یوافق الحقّ فلم أقله و لن أقول إلاّ الحق.

و روی الصفار فی البصائر بإسناده عن أبی عبیدة قال: قال أبو جعفر علیه السّلام: من سمع من رجل أمرا لم یحط به علما فکذّب به، و من أمره الرضا بنا و التسلیم لنا، فإنّ ذلک لا یکفّره. قال رحمه الله: و لعلّ المعنی أنّه إذا کان تکذیبه للمعنی الذی فهمه، و علم أنه مخالف لما علم صدوره عنّا، و کان فی مقام الرضا و التسلیم و یقرّ بأنه بأی معنی صدر من المعصوم فهو الحقّ فذاک لا یصیر سببا لکفره. و قال رحمه الله:

فی شرح حدیث مسعدة بن صدقة من قوله علیه السّلام: و الله لو علم أبو ذر ما فی قلب سلمان لقتله. . . الحدیث: أی من مراتب معرفة الله و معرفة النبیّ و الأئمة علیهم السّلام و غیرها مما ذکرنا سابقا، فلو أظهر سلمان له شیئا من ذلک، کان

ص :239

لا یحتمله و یحمله علی الکذب و الارتداد، أو العلوم و الأعمال الغریبة التی لو أظهرها له لحملها علی السحر فقتله، أو کان یفشیه فیصیر سببا لقتل سلمان. و قیل: الضمیر المرفوع راجع إلی العلم، و المنصوب إلی أبی ذر أی لقتل ذلک العلم أبا ذر، أی کان لا یحتمله عقله فیکفر بذلک، أو المعنی لو ألقی إلیه تلک الأسرار، و أمر بکتمانها لمات من شدّة الصبر علیها، أو لا یتحمّل سرّه و صیانته فیظهره للناس فیقتلونه. قال رحمه الله:

و عنه ما رواه الکشی بإسناده عن جابر، عن أبی جعفر علیه السّلام قال: دخل أبو ذر علی سلمان و هو یطبخ قدرا له، فبینا هما یتحدثان إذا انکبّت القدر علی وجهها علی الأرض، فلم یسقط من مرقها و لا من ودکها (1)، فعجب من ذلک أبو ذر عجبا شدیدا، و أخذ سلمان القدر فوضعها علی حالها الأول علی النار ثانیة، و أقبلا یتحدثان، فبیناهما یتحدثان إذا انکبّت القدر علی وجهها، فلم یسقط منها شیء من مرقها و لا ودکها. قال: فخرج أبو ذر و هو مذعور من عند سلمان، فبینما هو متفکر إذ لقی أمیر المؤمنین علیه السّلام علی الباب، فلما أبصر به أمیر المؤمنین علیه السّلام قال له: یا أبا ذر، ما الذی أخرجک من عند سلمان، و ما الذی ذعرک؟ فقال أبو ذر: یا أمیر المؤمنین رأیت سلمان صنع کذا و کذا، فعجبت من ذلک، فقال أمیر المؤمنین علیه السّلام: یا أبا ذر إنّ سلمان لو حدّثک بما یعلم لقلت: رحم الله قاتل سلمان، إنّ سلمان باب الله فی الأرض، من عرفه کان مؤمنا، و من أنکره کان کافرا، و إنّ سلمان منّا أهل البیت.

و روی خطبة لسلمان (رضوان الله تعالی علیه) قال فیها: فقد أوتیت العلم کثیرا، و لو أخبرتکم بکلّ ما أعلم لقالت طائفة: لمجنون، و قالت طائفة أخری: اللّهمّ اغفر لقاتل سلمان.

ص :240

أقول: فظهر أنّ المعنی هو ما ذکرنا أولا، و قد قیل: و ذلک لأن مکنون العلم عزیز المنال، دقیق الدرک، صعب الوصول، یقصر عن وصوله الفحول من العلماء فضلا عن الضعفاء، و لهذا إنما یخاطب الجمهور بظواهر الشرع، و مجملاته دون أسراره و أغواره، لقصور أفهامهم عن إدراکها، و ضیق حواصلهم عن احتمالها إذ لا یسعهم الجمع بین الظاهر و الباطن فیظنّون تخالفهما و تنافیهما فینکرون فیقتلون، انتهی. ثم قال رحمه الله: و أقول: بل الظاهر أنّ کلاّ من الخلق لا سیما المقربین یحتمل علما لا یحتمله الآخر،

کما روی الکشی بإسناده عن أبی بصیر قال: سمعت أبا عبد الله علیه السّلام یقول: قال رسول الله صلّی الله علیه و آله: یا سلمان لو عرض علمک علی مقداد لکفر، یا مقداد لو عرض علمک علی سلمان لکفر. و قال رحمه الله فی شرح

قوله علیه السّلام: و إنما صار سلمان من العلماء، أی الکاملین الربانیین، أو علماء أهل البیت علیهم السّلام، لأنه امرؤ منّا لفرط اختصاصه بنا، و انقطاعه إلینا، و اقتباسه من أنوارنا، و لذا نسبته بصیغة المتکلم أو المصدر، فتدبّر. و قال فی قوله علیه السّلام: (إلاّ صدور منیرة) : بأنوار القابلیة و الهدایة و الکمال (أو قلوب سلیمة) من الشک و الشرک و الحقد و النفاق کما قال تعالی: إِلاّٰ مَنْ أَتَی اَللهَ بِقَلْبٍ سَلِیمٍ (1)(أو أخلاق حسنة) أی ذوو أخلاق، و لعل أوهنا للتخییر فی التعبیر نحو أو کصیّب من السماء، و یؤیده أنّ فی بعض الروایات بالواو. و یحتمل أن یکون المراد بالأول الملائکة، و بالثانی الأنبیاء و الأوصیاء، و بالثالث العبد المؤمن الذی امتحن الله قلبه للإیمان، علی سیاق سایر الأخبار أو بالأول الأنبیاء و الأوصیاء، و بالثانی الکمّل من المؤمنین، و بالثالث سایر الشیعة، بأن یکون المراد بالحدیث الولایة و معرفتهم علی الکمال فی الجملة.

ص :241

و قال رحمه الله

فی حدیث ابن سنان الذی رفعه إلی أبی عبد الله علیه السّلام: إنّ الله أخذ من شیعتنا، أی ممن یمکن أن یکون منهم، أو التخصیص بهم باعتبار أنهم المنتفعون به لیصحّ التقسیم المذکور بعد ذلک، و للأخبار الدالة علی أنّ میثاق الولایة مأخوذ من الجمیع، و قیل: یعنی أخذ من شیعتنا المیثاق بولایتنا، و احتمال حدیثنا بالقبول و الکتمان، کما أخذ علی سایر بنی آدم المیثاق بربوبیّته. و قال المحدث الأسترآبادی قدّس سرّه: أقول: قد وقع التصریح فی کلامهم علیهم السّلام بأنّ فعل الأرواح فی عالم الأبدان موافق لفعلهم یوم المیثاق، فالمراد من وفی لنا فی عالم الأرواح و عالم الأبدان بما کلّفهم الله من التسلیم لنا، انتهی.

قوله علیه السّلام: و من أبغضنا ، الظاهر أنّ المراد بالبغض عدم أداء حقّهم، و عدم الإقرار بإمامتهم. أقول: أی أنّ هذا المعنی مصداق لبغضهم، و إن لم یصل منه إلیهم الظلم و الأذیّة، و إلاّ فهو المحارب لهم و هو أسوأ حالا کما لا یخفی. و علیه، فالعطف فی قوله: و لم یؤدّ، للتفسیر أو الواو بمعنی أو فیدلّ علی خلود المخالفین فی النار، و قوله: مخلدا تأکید. و قال عند

قوله علیه السّلام فی حدیث صاحب العسکر: لا یحتمله: أی لا یصبر و لا یطیق کتمانه لشدّة حبّه لهم، و حرصه علی ذکر فضائلهم حتی ینقله إلی آخر فیحدّثه به. و الحاصل: أنّ هذا الاحتمال غیر الاحتمال الوارد فی الأخبار المتضمنّة للاستثناء فلا تنافی بینهما، و یمکن أن یکون منشأ السؤال توهّم التنافی، أو استبعاد أن یکون هؤلاء غیر قابلین لحمله و فهمه، و یمکن أن یکون هذا الحدیث أیضا من العلوم التی لا تحتملها عقول أکثر الخلق، فلذا أوّله علیه السّلام بما تری، لئلا یصیر سببا لإنکارهم و نفورهم.

و روی الصدوق رحمه الله فی معانی الأخبار بإسناده عن سدیر، قال: سألت أبا عبد الله علیه السّلام عن قول أمیر المؤمنین علیه السّلام: إنّ أمرنا صعب مستصعب، لا یقرّبه إلاّ ملک

ص :242

مقرّب، أو نبی مرسل، أو عبد امتحن الله قلبه للإیمان، فقال: إن فی الملائکة مقربین و غیر مقربین، و من الأنبیاء مرسلین و غیر مرسلین، و من المؤمنین ممتحنین و غیر ممتحنین، فعرض أمرکم هذا علی الملائکة فلم یقرّ به إلاّ المقرّبون، و عرض علی الأنبیاء فلم یقرّ به إلاّ المرسلون، و عرض علی المؤمنین فلم یقرّ به إلاّ الممتحنون. فلعل المراد به الإقرار التام الذی یکون عن معرفة تامة بعلوّ قدرهم و غرائب شأنهم، فلا ینافی و لا یقدح عدم إقرار بعض الملائکة و الأنبیاء هذا النوع من الإقرار عصمتهم و طهارتهم، و کذا القول

فی خبر أبی بصیر عن الصادق علیه السّلام حیث قال علیه السّلام: یا أبا محمد إنّ عندنا و الله سرّا، الحدیث. و قال رحمه الله فی شرح هذا الحدیث الشریف ما حاصله: إنّ

قوله: فلم نجد له موضعا و لا أهلا و لا حمّالة یحتملونه. . . إلخ، المراد منه إما أنه لم نجد موضعا حین أردنا تبلیغه، أو لم نجد موضعا قابلا أو أهلا أی مستعدا بالفعل للقبول، و لا حمّالة أی لا أقل لا نجد من حمل ألفاظنا، لیکون مصداقا

لقوله صلّی الله علیه و آله: فربّ حامل فقه، غیر فقیه و ربّ حامل فقه إلی من هو أفقه منه. و قیل: هذا الکلام إخبار عما وقع متصلا بوفاة رسول الله صلّی الله علیه و آله من انحراف جمیع الناس عن الحق إلی الباطل إلاّ نادرا کالمعدوم.

و قوله علیه السّلام: إنّ الله خلق أقواما، عبارة عن الشیعة الذین آمنوا بأهل البیت علیهم السّلام بعد قتل عثمان و کثروا، و معانی باقی ألفاظ الحدیث ظاهر بالتأمّل القلیل، و الله الهادی إلی الصواب. هذا ما ذکره الشارحون لهذه الأحادیث فی الجملة، و لکن لم یؤدّوا حقّه کما هو حقّه.

ربما منحه الله تعالی روح الإیمان فیتعلّم به معارف کثیرة لا یکاد یفهمها غیره، و هذا نظیر ما

فی حدیث مسعدة بن صدقة من قوله علیه السّلام: أو مؤمن امتحن قلبه للإیمان،

و قوله علیه السّلام: «فهو الذی لا یتعلّق به شیء من بین یدیه و لا من خلفه» تعریفا للأجرد، أی منه ما لا یفهمه غیرهم علیهم السّلام حتی الملائکة المقرّبون لشدّة خفائه و تجرّده عن المادیات، و لعلّه لذلک عبّر عنه بالأجرد أی أکثر تجرّدا من کلّ شیء، و لعلّ المراد منه هو حقیقتهم النوریة التی تکون أشدّ اتصالا بالله تعالی.

ففی الکافی، فی باب أخوة المؤمنین بعضهم لبعض حدیث، فیه «إنّ روح المؤمن لأشدّ اتّصالا بروح الله من شعاع الشمس بها» و هم علیهم السّلام مصداق له، و هذا هو مقامهم المحمود الذی لا یلحقه لاحق، و لا یفوقه فائق، و لا یطمع فی إدراکه طامع، و لا یفهم معناه أحد، هذا مع أنّ الاعتبار یقضی بذلک ضرورة أنّه بعد ما کانوا علیهم السّلام أقرب الخلائق إلیه تعالی بقول مطلق، فلا محالة یکون لهم مقام لم یشارکهم فیه أحد، فحقیقتهم الأصلیة هو ذلک القرب الذی فوق کلّ قرب لأحد. و قد یقال: إنّه یراد منه حقیقة التوحید بما له من المعنی الدقیق، الذی سیأتی ذکره إن شاء الله، ضرورة أنه من أخصّ المعارف، فلا یکاد یصل إلیه أفهام ذوی العقول الصائبة فضلا عن الاشتمال علیه حقیقة.

و قوله: و هو قول الله: «الله نزّل. . . إلخ» لعلّه ناظر إلی أصل الحدیث بما له من المعنی الجامع لهذه الأقسام، لا خصوص الأخیر منها.

و قوله علیه السّلام: «لا یحتمل أحد من الخلائق أمره بکماله حتی یحدّه. . . إلخ» لعلّ التقیید-بکماله-قید احترازی لإخراج بعض الأفراد منه، حیث إنّه علیه السّلام قسّم أحادیثهم إلی أربعة، و کان الذکوان منه مما یفهمه المؤمنون، بل و کذا المستصعب فإنّه یحتمل لکن یهرب منه أی ینساه أو لا یستقرّ فی قلبه، لعدم طاقته علی تحفظّه بکماله بل یدرکه بوجه، و یحتمل أن یکون لإخراج بعض المراتب العالیة، أی لا یحتمل بکماله هذا الأمر الواحد بأن یکون المحتمل منه بعض المراتب، ضرورة أنّ

ص :245

أحادیثهم لکلّ منها مراتب فهی مقولة بالتشکیک، و لعلّ الثانی أولی لتوافقه مع حدیث أبی الصامت.

و قوله صلّی الله علیه و آله: «إنا معاشر الأنبیاء. . . إلخ» علی ما بیّناه سابقا فأحادیثهم ذو مراتب لا یحتمل إلاّ بعضها، و کیف کان فالوجه لعدم احتمال الناس له کمّا أو کیفا بکماله هو ما أشار إلیه علیه السّلام

بقوله: «لأنه من حدّ شیئا فهو أکبر منه» . و حاصله: أنّ المحتمل بکماله لا بدّ من أن یحدّه و یحیط به بما هو متحقق فی صقعه، و حیث إنّ ظرف أذهان البشر محدود، فلا محالة یکون مظروفه و هو الحدیث الذی یحتمله أیضا محدودا، ضرورة محدودیة المظروف بحدود الظرف و إلاّ لما حدّه، و لما أحاط به خبرا کما لا یخفی، و علیه فلو کان بعض مراتب حدیثهم أو بعض أفراده مما لا حدّ له فلا محالة لا یحدّه البشر، لأن ما به تحدیده هو ذهنه و هو محدود، و المحدود لا یحدّ به غیر المحدود. و لعلّه إلیه یشیر

قوله: «نحن نحتمله» فی حدیث أبی الصامت ، و حینئذ فالفرق بین الأجرد و الصعب الذی لم یرکب بعد هو أن الثانی ربما تحمّله المؤمن الکامل أو الملک المقرّب لمکان قوله-بعد-الظاهر فی نفی الإحاطة له إلی زمان التکلم، دون الأجرد فإنّه لا یتعلّق به شیء من بین یدیه و لا من خلفه.

فقوله علیه السّلام: فی حدیثه الأول لأبی الصامت بعد ما قاله: قلت: فمن یحتمله جعلت فداک؟ قال: من شئنا یا أبا الصامت،

أو قوله فی حدیثه الثانی: نحن نحتمله لا یراد منه ما علیه ظاهر الشیعة من الإقرار بولایتهم، ضرورة أنّه أمر شایع، علی أنّ التفصیل المذکور فی حدیث المفضل ظاهر فی أنّ بعض الأحادیث مما لیس فی أیدی ظاهر الشیعة، و کذا قوله علیه السّلام فی حدیث أبی ربیع الشامی کما لا یخفی.

فثبت أنّ النظام الاعتباری الظاهری إنما هو متقوم بحقیقة تحته، و إنما المقصود من هذا بیان أمر آخر و هو أن الاعتبارات الشرعیة نظیر هذه الاعتبارات العرفیة العقلائیة أیضا متقومة بحقیقة تحتها، بیانه: أن الشارع و إن بیّن جمیع الأحکام بلسان الاعتبار، إلاّ أنّ هناک أمورا حقیقیة دعت الشارع إلی اعتبار هذه الاعتبارات، و تکون فی الظاهر بنحو لوحظت فیه النسبة فیما بین هذه الأمور الاعتباریة بأنفسها مع قطع النظر عن تلک الأمور الحقیقیة. و لذا نری أن الأحکام و الموضوعات الشرعیة بما لها من القیود و الشرائط المختلفة لا تکاد تدخل تحت عنوان ضابط بلحاظ مقام الاعتبار فنری صلاة الصبح رکعتین و الظهر أربع و هکذا، و لذا أیضا نهی الشارع عن العمل بالقیاس بل ورد أنّ الدین إذا قیس محق، و ذلک لأنّ القیاس إنما هو بلحاظ الاستحسان فی مقام الظاهر و الاعتبار الذی عرفت أنّ الشارع لم یلاحظها فی مقام التشریع، بل علمت أنّ النسبة إنما لوحظت بین الأحکام و بین تلک الأمور الحقیقیة. مثلا الصلاة بما لها من الوجود الواقعی النفس الأمری یتجسّم لصاحبها فی القبر فی عالم القیامة کما فی الأخبار، و هی تکون بنحو یقتضی أن یؤتی بها فی الصبح برکعتین علی الفرض و فی الظهر بأربع و هکذا غیرها، ضرورة أنّه سیأتی أنّ لجمیع الإخبارات و الأحکام الشرعیة مصادیق واقعیة تکون اتّصاف الروح بها بما لها من الوجود الواقعی سببا لواجدیة الروح لمعرفته تعالی، فهی الواسطة بین الروح المنغمر فی المادیات و بین مقام المعرفة به تعالی، و لا یکاد یصل الروح إلیها إلاّ بالاتصاف بهذه الواقعیات. و من المعلوم أیضا أنّه لا طریق إلی الاتصاف بتلک الواقعیات إلاّ بالعمل علی طبق ما قرره الشارع کمّا و کیفا، ضرورة أنّه هو المولی الحکیم العارف بکیفیة السیر إلی الله تعالی روحا. و الحاصل أنّ من أدرک تلک الواقعیات یعلم بصحة المطابقة و إلاّ فلا، فالصلاة

ص :248

فی عالم التکلیف إنما هی صورة اعتباریة تحکی عن حقیقتها الواقعیة بلسان اعتبارها الشرعی، بل هی صورة نازلة منها قد تجلّت فی الخارج بهذه الصورة، و السنخیّة بین صورتها الخارجیة و الواقعیة محفوظة بنظر الشرع، بل لهما جامع مؤثر فی الروح. و لذا فسّر بعضهم قوله تعالی: کُلَّمٰا رُزِقُوا مِنْهٰا مِنْ ثَمَرَةٍ رِزْقاً قٰالُوا هٰذَا اَلَّذِی رُزِقْنا مِنْ قَبْلُ (1)أی کلّما رزقوا من المعارف الإلهیة و التذّوا بها بما لها من الوجود الواقعی النفس الأمری الذی یتجلّی بحقیقته لهم فی الجنة قالوا: هذا الذی رزقنا به من قبل، أی قد علمنا لذّة هذه المعارف من قبل و فی الدنیا بسبب إتیانهم بالصلاة الشرعیة حقیقة بما لها من شرائط الإجزاء و القبول، ضرورة أنّ أولیاء الله یصلون إلی درک تلک الحقائق فی الدنیا قبل الآخرة، و لعلّه سیأتی توضیحه فیما بعد إن شاء الله تعالی. نعم: کما أنّ حقیقة تلک المعارف بما هی هی، کما أنها لا یمکن أن تنسبک تحت العبارة لقصور اللفظ عن قابلیته لذلک، و لقصور أفهام الناس غیر الکاملین، و لصغر عالم الدنیا بما هی هی عن أن تتجلّی فیها تلک المعارف، کذلک لا یکاد یدرکها بما هی هی فی الدنیا إلاّ من أخرج روحه من الدنیا إلی الملإ الأعلی، فکان

کما قال أمیر المؤمنین علیه السّلام فی حقّهم: «و صحبوا الدنیا بأبدان أرواحها معلقة بالمحلّ الأعلی» فأولئک من الذین أنعم الله علیهم، فهم یشاهدون تلک الحقائق بعین القلب لا البصر. و إلی ما ذکرنا من أنّ المعارف حقائق نفس الأمریة مضافا إلی ما سبق یدلّ أخبار کثیرة وردت فی تجسّم الأعمال یوم القیامة مخصوصا الأخبار الواردة فی أنّ للقرآن صورة حسنة لا مثلها فی الحسن، یجیء یوم القیامة و لا یمرّ بأحد من

ص :249

المؤمنین إلاّ و یقال هو منهم حتی یتجاوز الجمیع. ثم إنه سیجیء أنّ المعارف کلّها من القرآن و من شئونه، و أنّ القرآن هو ما فی صدور محمد و آل محمد صلّی الله علیه و آله لقوله تعالی: بَلْ هُوَ آیاتٌ بَیِّناتٌ فِی صُدُورِ اَلَّذِینَ أُوتُوا اَلْعِلْمَ کما صرّحت به الأخبار، فیعلم أنّ المعارف الحقیقیة له تعالی هی نفس أرواحهم المقدّسة، فالمعرفة بها هی المعرفة بمعارفه تعالی التی یستتبع معرفة الله، و لهذا صحّ التفسیر لمعرفته تعالی بمعرفة أهل کلّ زمان إمامهم، کما عن الحسین علیه السّلام کما سیأتی، و سیأتی أیضا أن السیر إلیه تعالی و تحصیل معرفته حقّا لا یکون إلاّ بعد واجدیّة السالک لمعرفتهم علیهم السّلام نعم فی جمیع مراتب المعرفة بهم لا یخلو عن معرفة الله تعالی، و سیجیء لهذا مزید توضیح فیما بعد. فتبین مما تقدم أنّ للدین معارف حقیقیة قد حکی عنها لسان القرآن و الأخبار فی الشرع الأنور، و علمت أنّه لا یمکن إیرادها حقیقة لقصور فهم الناس عن درکها فهم علیهم السّلام بیّنوا بما یمکن فهمه لهم مع کمال حفظ الربط و السنخیّة بین المذکور و بین ما هو فی الواقع و نفس الأمر، فمن هذا البیان ظهر ما تشیر إلیه الأحادیث السابقة من أنّها صعب مستصعب بأقسامها، و سیجیء قریبا لهذا مزید توضیح.

مدبرا بروحه عنه تعالی و إلاّ لکان تحصیلا للحاصل. ثم إنّ من المعلوم أنّ الخطابات الإلهیة لا تتوجه إلی عامة الناس علی حدّ سواء، و ذلک لما نری من التفاوت البیّن بین أفهامهم، فلا یکاد یصل جمیعهم إلی ما تضمّنته الخطابات الإلهیة من غوامض المعارف و قبولها کما لا یخفی، فلا محالة یکون کلّ واحد علی حسب واجدیّته لملکة القبول مخاطبا بخطاب یخصّه، و علیه فلا بدّ من بیان أقسام الناس، ثم بیان أنّ أی خطاب منها متوجه إلی أی قسم منهم، ضرورة أنّ الشرع لم یدع أی طبقة منهم علی اختلافهم إلاّ و قد بیّن لهم ما به صلاحهم، و وصولهم إلی تلک المعارف إذا عملوا بها فنقول: الناس علی أقسام:

و إنما لم یصلوا إلیها مع الإذعان بها لرسوخهم فی القوة البهیمیّة، فهم ممنوعون عن مشاهدة آثار المعارف الإلهیة حقا بتمامها، ضرورة أنّ تقویة القوی الحیوانیة توجب تضعیف قوی الإنسانیة، لورود هیئات نفسانیة و إذعانات قاصرة قد عقدوا بها قلوبهم، و قد أخذوها من البراهین المسلّمة المتداولة بین عامة الفلاسفة، التی انتزعت من أمور مادیة خالیة عن الحقّ و الحقیقة. ضرورة أنّ أتقن البراهین فی الفلسفة هو قاعدة امتناع اجتماع النقیضین و امتناع ارتفاعهما، الذی إلیها یرجع امتناع اجتماع الضدّین أیضا کما حقّق فی محلّه، و هذه کما تری ناشئة عن المادة، إذ العقل قد استنتجها من عدم إمکان جمع تفاحة مثلا مع عدمها، أو ارتفاع نفسها و عدمه معا، فمتعلقها و منشأها هو المادة. و لعمری إنّ ما کان ناشئا من المادة کیف یمکن التوصل به للاشتمال و التوصل إلی المعارف الإلهیة، التی علمت أنّ لها وجودا واقعیّا فی عالمها، و لا یکاد یتحقق فی عالم المادة، لأنّها کما سیجیء مع ما لها من المدارک من الأخبار أنها خارجة عن المادة و المدة، بل هی من الموجودات المجرّدة عنهما. نعم البراهین العلمیة إنما تفید حفظ الروح عن الانحراف فیوجب توجهه إلیه تعالی فقط، و أمّا درک تلک المعارف بها فلا، و لذا نری کثیرا من أکابر الفلاسفة یتهافتون فی الکلام، فیناقض کلام بعضهم مع بعض فی الإلهیّات، فکلّ یختار فی علم الله شیئا علی حسب ما یقتضیه دلیله، مع أنّ الواقع لا تفاوت فیه، فحینئذ کیف یمکن الرکون إلی أدلّتهم لنیل تلک المعارف؟ ! و لعمری إن قاطبة أهل الفلسفة غیر المهذّبین منهم لا یکادون یصلون إلی المعارف أبدا، ضرورة أنّ طریقها هو تهذیب الروح، و هو لا یکون إلاّ بالسیر الروحی، و لا یکون هذا إلاّ بالسیر الموصل و هو المأثور عنهم علیهم السّلام، لأنهم العارفون بالطریق لا غیر، فالعلم النافع لا یحتاج إلیه إلاّ بمقدار العمل للوصول، فکثیره النافع أیضا غیر مفید فضلا عن غیر النافع من الفلسفة و غیرها.

ص :253

و کیف کان: فأذهانهم مشحونة بهیئات نفسانیّة تمنعهم عن الإخلاص و الانقطاع إلیه تعالی، و لیس ذلک إلاّ لترکهم ما أمروا به من العمل بما یوجب تهذیب النفس، و رسوخهم فیما لم یکلّفوا به، بل ربما صار ترسّخ هذه الهیئات العلمیة فی نفوس بعضهم سببا للقطع بأنه لا معارف إلاّ ما علموه بالفلسفة، و لذا تری بعضهم یعظّمه کتعظیم القرآن. و هذه الطائفة من الذین یمیلون قلبا إلیها کما أشیر فی

المروی عن العسکری علیه السّلام کما سیأتی من قوله: «علماؤهم شرار خلق الله علی وجه الأرض، لأنهم یمیلون إلی الفلسفة و التصوّف» ضرورة أنّ الظاهر منه هو الذی یمیل قلبه إلیها بحیث یأخذ منها العقیدة لا من أکمل عقیدته من المدارک الصحیحة، فإنّه لا تضرّه الفلسفة و إن اشتغل بها تعلیما و تعلّما کما هو دیدن علمائنا رحمهم الله. فمجرّد الاشتغال بها غیر مذموم إلاّ إذا کان بقصد العقیدة، و لعمری إنّ غیر المهذب لا محالة یقع فی هذا الخطر، فینبغی لمدرسی الفلسفة أن یمتحنوا تلامذتهم بالأخلاق و حسن العقیدة بأصول الدین، و إلاّ فلو کانوا ضعفاء فیهما فلا ریب فی أنّ تعلیمها أشدّ ضررا علی الدین من السمّ القاتل، حفظنا الله تعالی من ذلک. و من هؤلاء من یقطع بأنّه لو کان شیء من المعارف فهو مختصّ بمحمد و آله صلّی الله علیه و آله لا یتجاوز غیرهم، و لعمری إنّ هذا هو الفقر الذی یعدهم الشیطان لقوله تعالی: اَلشَّیْطٰانُ یَعِدُکُمُ اَلْفَقْرَ (1). نعم: تقدّم و سیأتی أنّ هناک معارف تختصّ بهم علیهم السّلام إلاّ أنّه مع ذلک هناک معارف یصل إلیها أولیاء الله من المؤمنین فی کلّ زمان کما یشیر إلیه

قوله علیه السّلام فی نهج البلاغة: «فما برح لله جلت آلاؤه فی البرهة بعد البرهة و فی أزمان الفترات عباد ناجاهم فی فکرهم، و کلّمهم فی ذات عقولهم، فاستصبحوا بنور یقظة فی الأسماع و الأبصار و الأفئدة» .

ص :254

و لعمری إنهم لو تأمّلوا فی الأخبار الواردة فی المعارف، و فی الآیات القرآنیة و الآفاقیة و الأنفسیة لما وقفوا دون أن یصلوا إلی المقصد، ثمّ إنّک لو تأمّلت فی الأخبار المأثورة عنهم علیهم السّلام لرأیت أنّ أغلبها تدعو إلی العمل و لذا قد کثرت عناوین العبادات من الصلاة و الصوم و الأدعیة لیلا و نهارا حتّی للساعات مع تلک التأکیدات، و لیس هذا إلاّ لأجل أنّ المقصود لمّا کان سوق الروح إلیه تعالی بحیث یکون الروح سایرا فی المعارف بالعمل علی طبق الوظائف، فلذا أمروا العباد بالاشتغال بالعبادة کلّ علی حسب ما یمکنه منها، و إنّما أمروا علیهم السّلام بالتعلم لما صدر عنهم دون غیرهم، خصوصا من مثل الفلسفة الموجبة لتشتت البال، و خصوصا لغیر المهذّب نفسا، بل نهوا عن التعلّم بما لم یعملوا به، و هذا هو المقصد الأقصی من الشرع. ثم اعلم أنه لیس المراد من العمل مجرد إتیان الأعمال بالجوارح فقط، بل المراد إتیان الأعمال کما ینبغی، و بما هو صادر عمّن احتوی علی المعارف و الحقائق الإلهیة، بیانه: إنّ مجرّد دعوی الإیمان أو التشبّث بأئمة الدین علیهم السّلام، و مجرّد الإتیان بصورة العمل الظاهری لا یؤدی إلی مقام الرضوان و الوصل و المعرفة بالعزیز الرحمن و إن کان العامل هکذا، ربما یکون من أهل النجاة، و ممن تشمله العنایة الإلهیة، فیصیر من أهل الجنة کما أشرنا إلیه سابقا، إلاّ أنّه لا یکون من أهل الله و أهل المعرفة و أهل الوصل إلاّ إذا کان عارفا بطرق المعرفة و یتمیّز الطریق المجازی الصوری عن الطریق الحقیقی، ضرورة أنّ مجرد الإتیان بالأعمال بدون المعرفة یکون طریقا مجازیّا أی غیر حقیقی، و هذا غیر موصل إلی المعرفة، و أمّا الموصل فهو الذی یکون بذرها عن معرفة ثابتة فی القلب أولا، و یکون العمل الشرعی بمنزلة السقی لها، فإنّ المحقق فی محلّه أنّ وجود الاعتقادات الإیمانیة و المعارف الإلهیة إنما یتصور فی الباطن بالعمل الصالح مقرونا بالتقوی و المحبّة و التوجه التام إلیه تعالی، فحینئذ یؤدّی هذا العمل الصادر عن صاحب هذا القلب المتّصف بتلک الأوصاف المذکورة إلی

ص :255

السعادة الأبدیّة، أی إلی النعیم الأخروی، و إلی مقام المعرفة به تعالی، و إلی مقام الوصل و الفناء عن النفس و البقاء بالرب، فبالعمل الصالح و تکرّره و عدم وجود المعاصی الموجبة لحبط آثارها تصیر هذه المعارف راسخة فی القلب، و بقوة العمل الموجب لنورانیة القلب ترتفع الحجب الظلمانیة عن القلب فتحصل المعرفة. و إلی هذا کلّه یشیر

ما ورد عن الجواد علیه السّلام من قوله: «القصد إلی الله بالقلب أبلغ من أتعاب الجوارح» أی المهمّ هو أمر القلب و القصد به إلیه تعالی، و هو لا یکون إلاّ بالمعرفة، فالعمل الصادر عن معرفة یوجب الترقی و الوصول إلی السعادات الأبدیة، فالعمدة حینئذ المعرفة ثم العمل لا زیادة العمل کما سیأتی بیانه أیضا، فهذا هو المراد من العمل المندوب إلیه فی السیر إلی الله تعالی، و لیعلم أنّه لیس المراد أنّ تعلّم فنون العلم ممنوعة، بل المراد أنّ الأهمّ للمؤمن هو العمل عن علم صحیح بما یصلحه و یوجب انقطاعه إلیه تعالی، ثم اشتغاله بعد نیل الحظ الوافر منه بسائر العلوم کلّ علی حسب ما یلیق به حالا و زمانا. ثم إنّ أغلب النزاع الحاصل بین الأعلام بالنسبة إلی المعارف الإلهیة کما هو دأب کثیر من علماء زماننا إنما هو ناشئ من ذلک. توضیحه: أنّ دین الإسلام إنّما هو بصدد إیصال الناس إلی أمرین: الأول: العلم الموصل للمعارف. الثانی: العمل بنحو یوجب اتصاف روح العامل بتلک المعارف التی علمت أنّ لها وجودا واقعیا قد حکی عنه لسان الشرع کما یدل علیه قوله تعالی: لِکُلِّ نَبَإٍ مُسْتَقَرٌّ وَ سَوْفَ تَعْلَمُونَ (1)و لا یکاد یتضح واقع کثیر منها إلاّ للعامل بالوظیفة. ضرورة أنّ الاتصاف بواقعها لا یکون إلاّ بالعمل کما سیأتی فی بیان الإیمان و مراتبه، من أنّ الإیمان من العمل و العمل من الإیمان و الإیمان عمل کلّه، فالعلم

ص :256

الأول فی أیّ خبر هو العلم بالأحکام و بالمعارف بصورة علمیّة، و العلم الثانی المتولد من العمل هو روح المعرفة فی أیّ باب بالنسبة إلیه، ثم یزداد هذا الروح العرفانی إلی أن یشتمل بحقیقته الأصلیة فی ذلک الأمر، فالعرفان الشرعی هو هذا العلم المتولد من العمل و هکذا، لا الأمور المأخوذة من الفلسفة، أو من منتزعات النفس و مکاشفاتها، فإنها لازم أعم للنفس و للروح الکامل بل المکاشفة فی الناقص دائما تکون عن النفس، کما حقق فی محلّه، و ستجیء الإشارة إلیه. فالمؤمن بالعمل و التعبد یصل إلی مقام یزهر قلبه کالمصباح، فیکشف له الواقعیات فهو یری ما لا یری غیره، فحینئذ تری من کثر علمه بالنسبة إلی المعارف المأخوذة من الشرع الأنور، الذی لم یستضئ بنور المعرفة لم تنکشف عنده حقائق المعارف، لعدم تهذیب نفسه، فتراه یعارض من هو عالم بها مع العمل، بحیث انکشفت له تلک الحقائق و إن کان لم یعلم کیفیّة بیانه. و إلی هذین القلبین یشیر ما

فی الکافی بإسناده عن أبی عبد الله علیه السّلام قال: قال لنا ذات یوم: «تجد الرجل لا یخطئ بلام و لا واو خطیبا مسقعا، و لقلبه أشدّ ظلمة من اللیل المظلم، و تجد الرجل لا یستطیع تعبیرا عمّا فی قلبه بلسانه، و قلبه یزهر کما یزهر المصباح»

(1)

فدلّ علی أنه یمکن أن یکون الرجل متبحرا فی العلم، و مع ذلک یکون قلبه أشدّ ظلمة من اللیل المظلم. و من المعلوم أنّ النزاع بینهما لا یرجع إلی محصل، ضرورة أنّ هذا المظلم قلبه لا یفهم من کلمات الأحادیث إلاّ ما یتصوره بذهنه المظلم، و لا یکاد یصل إلی حقیقة الأمر، و الآخر الذی یزهر قلبه کالمصباح قد عرف الحقّ من المعارف، مع أنّ المدرک لهما واحد، ضرورة أنّ کلمات الأئمة علیهم السّلام کما دلّت علیها الأخبار

فی الکافی: «لها بطون کالقرآن لا یصل إلیها إلاّ من شرح الله صدره للإسلام» و إلی هذا یشیر

ص :257

قوله صلّی الله علیه و آله: «ربّ حامل فقه إلی من هو أفقه» فالحامل للحدیث یفهم منه شیئا، و المحمول إلیه یفهم شیئا آخر أدقّ منه، و

قول أمیر المؤمنین علیه السّلام کما فی التوحید فی باب الرد علی الثنویة فی حدیث طویل إلی أن قال: فقال الرجل: یا أمیر المؤمنین کیف لی بأن أعلم أنّی من المؤمنین حقّا؟ قال علیه السّلام لا یعلم ذلک إلاّ من أعلمه الله علی لسان نبیه صلّی الله علیه و آله و شهد له رسول الله صلّی الله علیه و آله بالجنّة، أو شرح الله صدره لیعلم ما فی الکتب التی أنزلها الله عز و جل علی رسله و أنبیائه، قال: یا أمیر المؤمنین و من یطیق ذلک؟ قال: من شرح الله صدره و وفّقه له، فعلیک بالعمل لله فی سرّ أمرک و علانیتک فلا شیء یعدل العمل (1). فهذا الحدیث ظاهر فی أنه لا یعلم بطون ما فی الآیات إلاّ من شرح الله صدره.

و فی تفسیر الصافی، رووا عن الصادق علیه السّلام أنّه قال: کتاب الله علی أربعة أشیاء: العبارة و الإشارة و اللطائف و الحقائق، فالعبارة للعوام، و الإشارة للخواصّ، و اللطائف للأولیاء، و الحقائق للأنبیاء، فلا یکاد یتوجه إلی الإشارات، و إلی اللطائف و الحقائق إلاّ الخواص و الأولیاء. و الحاصل: أنّ الناس بهذا اللحاظ علی قسمین: الأول: من شرح الله قلبه للإسلام. و الثانی: من یکون قلبه أشدّ ظلمة من اللیل المظلم کما علمت ذلک عن الصادق علیه السّلام. و إلی الأول یشیر أیضا ما

فی نهج البلاغة: «عباد الله، إنّ من أحبّ عباد الله إلیه عبدا أعانه الله علی نفسه، فاستشعر الحزن، و تجلبب الخوف، فزهر مصباح الهدی فی قلبه، و أعدّ القری لیومه النازل به، فقرّب علی نفسه البعید، و هوّن الشدید، نظر فأبصر، و ذکر فاستکثر، و ارتوی من عذب فرات، سهّلت له موارده، فشرب نهلا،

ص :258

و سلک سبیلا جددا، قد خلع سرابیل الشهوات، و تخلّی من الهموم، إلاّ همّا واحدا انفرد به، فخرج من صفة العمی، و مشارکة أهل الهوی، و صار من مفاتیح أبواب الهدی، و مغالیق أبواب الردی، قد أبصر طریقه، و سلک سبیله، و عرف مناره، و قطع غماره، و استمسک من العری بأوثقها، و من الحبال بأمتنها، فهو من الیقین علی مثل ضوء الشمس، قد نصب نفسه لله سبحانه فی أرفع الأمور، من إصدار کلّ وارد علیه و تصییر کلّ فرع إلی أصله. . .» (1).

و ما فیه أیضا: «قد أحیا عقله، و أمات نفسه، حتّی دقّ جلیله، و لطف غلیظه، و برق له لامع کثیر البرق، فأبان له الطریق، و سلک به السبیل، و تدافعته الأبواب إلی باب السلامة، و دار الإقامة، و ثبتت رجلاه بطمأنینة بدنه فی قرار الأمن و الراحة، بما استعمل قلبه، و أرضی ربّه» (2).

و ما فیه أیضا، أما بعد: «فإنّ الله سبحانه و تعالی جعل الذکر جلاء للقلوب، تسمع به بعد الوقرة، و تبصر به بعد العشوة، و تنقاد به بعد المعاندة، و ما برح لله- عزّت آلاؤه-فی البرهة بعد البرهة، و فی أزمان الفترات، عباد ناجاهم فی فکرهم و کلّمهم فی ذات عقولهم، فاستصبحوا بنور یقظة فی الأبصار و الأسماع و الأفئدة. . .» (3).

و ما فیه أیضا: «هجم بهم العلم علی حقیقة البصیرة، و باشروا روح الیقین، و استلانوا ما استوعره المترفون، و أنسوا بما استوحش منه الجاهلون، و صحبوا الدنیا بأبدان أرواحها معلقة بالمحلّ الأعلی» . فمن کان من الیقین علی مثل ضوء الشمس لما ارتوی من عذب فرات علم آل

ص :259

محمد علیهم السّلام، فلا محالة له شأنیة أن ینصب نفسه فی أرفع محل، لتصییر کلّ فرع إلی أصله، و لبیان جواب الأسئلة المشکلة جدّا، فنری یتکلم بالحکمة بما یتعجب منه الحکماء، کیف لا یکون کذلک، و قد أصبح بنور یقظة فی سمعه و بصره و فؤاده؟ فهذا الذی قد شرح الله صدره، یعلم و یفهم من الآیات و الأخبار بطونها و ما لا یکاد یفهمه غیره، و علیه فکیف یجوز لمن قلبه مظلم بأشدّ الظلمة یعارض هذا الرجل الکامل؟ ضرورة أنّ الجاهل یعارضه مستدلا بما یفهمه من الأدلة مع ظلمة قلبه، و ذاک الکامل یفهم من هذه الأدلّة نفسها ما هو أدقّ، و لا یمکنه تفهیمه له، فلا محالة تقع المعارضة بلا علاج. فإن قلت: فما المخرج؟ قلت بأمرین: أحدهما: ما هو وظیفة للجاهل. و الثانی: ما هو وظیفة للکامل. أما وظیفة الجاهل أی الأول: أنّه لا بدّ من أن یردّ علی غیره بما له من المحکمات من الأدلة الشرعیة، و أمّا لو ألقی إلیه کلام لم یفهمه، أو فسّر له کلام بما لا یقبله، و لیس علی ردّه دلیل محکم من الشرع، فلا بدّ له من السکوت و ترک العناد و المجادلة و ردّ علمه لأهله، لما علمت فی حدیث علل الشرایع من أنّ الإنکار لما لا یعلم، لعلّه یوجب تکذیب الله تعالی فوق عرشه، و ما فی حدیث جابر من أنّ الإنکار هو الکفر. ضرورة أنّ القلب قبل تصفیته بذکر الله تعالی یکون معاندا للحقّ کما دلّ علیه

قوله علیه السّلام فی النهج: أما بعد: «فإن الله سبحانه جعل الذکر، إلخ» فمن لم یصفّ نفسه فبمقتضی طبعه معاند لما لا یفهمه من الحقّ، إلاّ أنّ عقله لو أحیاه یحکم بأن لا ینکر ما لم یعلمه حتی یتبین له. إلاّ إذا کان له دلیل محکم من الشرع، و إلیه یشیر ما

فی تحف العقول عن الصادق علیه السّلام من قوله: «و لیس للجاهل بحث علی العالم» -و سیأتی لهذا مزید توضیح فیما بعد إن شاء الله-و حینئذ فلا بدّ من السکوت و الاشتغال

ص :260

بالعمل إلی أن یتبیّن له الأمر، و یقرّ علی الأمر بما هو علیه إجمالا، و لا یقول بالتفصیل إلاّ إذا کان له دلیل محکم. و أما وظیفة الکامل أی الثانی: فعلیه أولا بکتمان ما علّمه الله من الأسرار، ضرورة أنّ العبد إذا أفشی السرّ وقع فی الخطر مضافا إلی تضییعه العلم.

ففی الکافی بإسناده عن أبی عبیدة الحذّاء قال: «سمعت أبا جعفر علیه السّلام یقول: و الله إنّ أحبّ أصحابی إلیّ أورعهم و أفقههم و أکتمهم لحدیثنا. و إنّ أسوأهم عندی حالا، و أمقتهم للذی إذا سمع الحدیث ینسب إلینا و یروی عنا فلم یقبله و اشمأزّ منه، و جحده و کفّر من دان به، و هو لا یدری لعلّ الحدیث من عندنا خرج، و إلینا أسند، فیکون بذلک خارجا من ولایتنا» .

و فیه بإسناده عن معلی بن خنیس قال: قال أبو عبد الله علیه السّلام: «یا معلی أکتم أمرنا و لا تذعه» إلی أن قال: «یا معلی من أذاع أمرنا و لم یکتمه أذلّه الله به فی الدنیا» . الحدیث. فدلّ هذا الحدیث و ما قبله علی أنّ الإفشاء لغیر الأهل موجب للخروج من الولایة، و للذلة فی الدنیا، و یستفاد من

قوله: «و کفّر من دان به» فی حدیث أبی عبیدة ما قلنا فی الأمر الأول من عدم جواز الإنکار لما لا یعلم. و الحاصل: «أنه لا بدّ من الکتمان إلاّ عن أهله، و لعلّه الوجه فی سکوت الأئمة علیهم السّلام عن التصریح بالمعارف، لعدم قابلیة العامة لفهمها، بل أمروا بالرفق مع الناقص.

ففی الکافی عن عبد العزیز القراطیسی قال: قال لی أبو عبد الله علیه السّلام: «یا عبد العزیز إنّ الإیمان عشر درجات» إلی أن قال علیه السّلام: «فلا تسقط من هو دونک فیسقطک من هو فوقک، و إذا رأیت من هو أسفل منک بدرجة فارفعه إلیک برفق، و لا تحملن علیه ما لا یطیق فتکسره، فإن من کسر مؤمنا فعلیه جبره» فیعلم منه أنّ بیان دقائق العلوم للناقص ربما أوجب کسره و خروجه من الدین، إمّا لما تقدم

ص :261

من

قوله علیه السّلام: «فیکون بذلک خارجا من ولایتنا» لمجرد الإنکار له، و إما لأنه یوجب رفع یده عما بیده من الدین کما نراه عن بعض. فلا بد لمن بصّره الله تعالی، من الرفق و لا یکسر المؤمنین کما هو دأب کثیر من المتعرفة، فإنّهم لما لم یدعوا الکلام مع الناس مما لا یفهمون، فینکر علیهم، و یصیر هذا سببا لعدم ترقّیهم فی تلک المعارف، و أن یقف بهم السیر فیحرموا عن المعارف، و لعلّ هذا یکون المراد من

قوله: «فإن من کسر مؤمنا فعلیه جبره» . و لعمری إنّ إطلاق القول فی المعارف قولا و کتبا کما هو المتعارف فی زماننا، هو الموجب لتحقق النزاع بین الناس، بل و بین الأعلام، و أما لو تکلم کلّ بما یفهمه مخاطبه، و جعله یترقی بما بیّن له من الشرع، لما جحد المعارف أحد، فیمکن أن یکون وزر محرومیّتهم عن المعارف علی هؤلاء المذیعین للأسرار، علی أنّه لا یمکن للبصیر أن یتکلّم بما یبین حقیقة الأمر لغیر البصیر، کیف و قد علمت

قوله صلّی الله علیه و آله: «إنا معاشر الأنبیاء نکلّم الناس علی قدر عقولهم» .

و أیضا فی توحید الصدوق بإسناده عن أبی عمر السعدانی: أنّ رجلا أتی أمیر المؤمنین علیه السّلام فقال: یا أمیر المؤمنین، إنی شککت فی کتاب الله المنزل، فقال علیه السّلام له: ثکلتک أمّک، و کیف شککت فی کتاب الله المنزل؟ ثم ذکر الرجل موارد شکّه من الکتاب و أجاب علیه السّلام عنها، إلی أن قال علیه السّلام: «و لیس کلّ العلم أن یستطیع صاحب العلم أن یفسّره لکلّ الناس، لأنّ منهم القوی و الضعیف، و لأنّ منه ما یطاق حمله و منه ما لا یطاق حمله، إلاّ أن یسهّل الله له حمله و أعانه علیه من خاصّة أولیائه» الحدیث. فالمستفاد منه أنّه لا یمکن بیان حقّ العلم لغیر القوی إلاّ إذا کان من خاصة أولیائه، علی أنّ الاعتبار یقضی بعدم إمکان البیان حقیقة لکلّ أحد، ضرورة أنّ الروح الضعیف، الذی هو أسیر لصفات النفس یکون مادیا و ملحقا بها عرفا، و الأمر المادی محدود بحدود کثیرة، و عالم المادة أضیق العوالم، فالتعبیر عن المعارف

ص :262

بما لها من التوسعة فی عالمها بالألفاظ فی مقام البیان، إنّما هو بنحو یمکن تفهیمها فی هذا العالم و لو بضرب من المجاز و المشابهة، و لذا لا یقدر علی هذا التعبیر إلاّ الکامل الحقیقی، العارف بسنخیّة المشابهة المفهمة، و أما غیره فلا یمکنه ذلک. و لذا نری کثیرا من المتعرفة و الصوفیّة (لعنهم الله) یخبرون عن أمور تخالف الضروریات من الدین، و لیس هذا إلاّ لقصورهم عن الکمال کما سیأتی الإشارة إلیه، هذا مع أنّ حقیقة بعض المعارف لا یمکن بیانها أصلا، و لا یعلمها إلاّ من یسری روحه فی العوالم العلویة ففیها یری من عظمته و أنوار جلاله و جماله ما یبهر عقله، و یحار لبّه. و إلی ما قلنا من عدم إمکان بیان بعضها یشیر قوله تعالی: فَلاٰ تَعْلَمُ نَفْسٌ مٰا أُخْفِیَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْیُنٍ ضرورة أنّ المصداق لقرة أعین کان معلوما عنده تعالی، و إنما لم یبیّنه لقصور هذا العالم عن إمکان البیان فیه، لا لعدم قدرته تعالی، نعم: هو قادر بجعل الدنیا آخرة ثم بیانها.

و فی الحدیث: «أعددت لعبادی الصالحین ما لا عین رأت، و لا أذن سمعت، و لا خطر علی قلب بشر» و لعمری إنّ ما کان کذلک، کیف یمکن بیانه إلاّ إذا انشرح الصدر للإسلام؟ ! . هذا بل لا بد للإنسان لنفسه أیضا من أن یتعامل معها بالرفق عملا و عقیدة، فلا یعتقد إلاّ بما علیه المحکم من الدلیل علی حسب فهمه، ضرورة أنّ السیر الموصل هو ما کان عن دلیل محکم شرعی، و إلاّ انحرف، و لا یکون العلم إلاّ ما خرج منهم علیهم السّلام،

قال الصادق علیه السّلام لحکم بن عیینة و صاحبه: «شرّقا و غرّبا فلا تجدان علما صحیحا إلاّ شیئا خرج من عندنا» و لا یعمل أیضا إلاّ بما یحفظ معه الرفق علی نفسه.

ففی الکافی بإسناده عن أبی عبد الله علیه السّلام قال: «لا تکرهوا إلی أنفسکم العبادة»

ص :263

و روی عن أبی جعفر علیه السّلام: «إنّ هذا الدین متین فأوغلوا فیه برفق» أی فادخلوا (1). و الحاصل: أنه لا بدّ من الرفق علی نفسه و علی غیره، و إلاّ کسر غیره و نفسه، فیحرم عن الترقی، بل اللازم هو السیر الروحی بالعمل علی طبق ما قرر له من العبادة بما ثبت له من المسلّمات و المحکمات الشرعیة، فمن أخذ بهذه المسیرة فلا محالة تنکشف له الحقائق و المعارف شیئا فشیئا، هذا و العجب من بعض الفلاسفة و بعض المتعرفة کیف أنهم یتکلّمون فی ذات الله تعالی مع النهی عنه. ضرورة أنّ البحث فی علمه تعالی الذی هو عین ذاته المقدسة بحث عن الذات، إلاّ أن یقال: إنّ البحث عنه یرجع إلی بیان کیفیّة تعلّقه بالمعلومات، و هذا خارج عن الذات. فتأمل فإنه دقیق غامض موجب للمزلّة. عصمنا الله تعالی من الزلل.

ففی توحید الصدوق بإسناده عن المفضل بن عمر قال: قال أبو عبد الله علیه السّلام: «یا مفضّل من فکر فی الله کیف کان هلک، و من طلب الریاسة هلک» . ضرورة أنّ ذاته تعالی لا تحیط بها الأوهام، بل هو محیط بها، فکیف یصیر محاطا بها؟ علی أنّ سنخ ذاته تعالی مخالف لسنخ الخلق، فقد دلّت أخبار کثیرة علی أنّ الله خلو من خلقه، و خلقه خلو منه، فکیف یمکن تماسّ المخالف؟ مع المخالف و سیأتی فی بابه بیانه. نعم لمعرفته تعالی معنی ستأتی الإشارة إلی بیانها. و الحاصل: أنّ غیر البصیر بأمر من المعارف لا یصحّ له الکلام فیها فضلا عن الذات العلیا، فهو ممنوع عنه مطلقا حتی للبصیر، و لا یکاد یتکلّم غیر البصیر إلاّ بنحو الجدل و المخاصمة، و لا یخاصم إلاّ من ضاق صدره.

ففی التوحید بإسناده عن کلیب بن معاویة قال: قال أبو عبد الله علیه السّلام: «لا یخاصم إلاّ من ضاق بما فی صدره» . و الحاصل: أنّ غیر البصیر إذا أراد البصیرة فلا بد له-مضافا إلی عدم إنکاره للمعارف الإلهیة، ضرورة أنّ الإنکار هو المانع الوحید لانفتاح باب بصیرة القلب-

ص :264

من التأمل فی الآیات القرآنیة و الأخبار المنبّهة و الأدعیة المأثورة عنهم علیهم السّلام فإنها مشحونة بالمعارف، التی لو تأمل فیها متأمل لصدقها بعد قبوله أصول الدین، و عدم اتّصاف روحه بالإنکار. ثمّ إنّ الفرق بین البصیر و غیره مع وضوحه من جهات، أنّ غیر البصیر و إن آمن بالله بل علم قلیلا من المعارف إلاّ أنه یعبد الله من وراء حجاب فهو من حیث إیمانه من المحسنین، و لعلّه إلیهم یشیر

ما روی عنه صلّی الله علیه و آله إنّه سئل عن الإحسان فقال: «أن تعبد الله کأنّک تراه فإن لم تکن تراه فإنّه یراک» . و أما البصیر فیقول سیدهم: «ما رأیت شیئا إلاّ و رأیت الله قبله و معه و بعده» و یقول: «لم أعبد ربّا لم أره» . نعم: المراد من الرؤیة رؤیة القلب کما سیأتی تحقیقها، فالبصیر یعبده علی نحو مفاد-إنّ-فیعبده تحقیقا، و غیره یعبده علی مفاد-کأنّ-اطمینانا و اعتقادا لا مشاهدة قلبیّة. و منها: أنّ غیر البصیر لما کان غیر مهذب القلب، و راکنا إلی الدنیا و محبا لها، و هو بعد أسیر لصفات النفس، فلا محالة تکون هذه الصفات مانعة عن، استفادته البصیرة من الآیات، توضیحه: إنه و إن قبل بعض المعارف، بل و اشتمل علی بعضها أیضا، لکنّه لمکان هذه الأوصاف لا یکاد تسری آثار أعمالهم الصالحة إلی القلب، لیستفیدوا بها المعارف فلا تکون الصلاة لهم معراجا، و لا موجبة لترکهم الفحشاء و المنکر علی حسب حالهم، و لا یکون وجود هذه الصفات بما هی مانعة عن تأثیر العبادات فی قلبهم، و عدم تأمّلهم فی الآیات إلاّ لضعف الیقین بالمبدإ و المعاد، و إلاّ فلو عظم الخالق فی أنفسهم لصغر ما دونه فی أعینهم. فلعمری إنّ الموجب الوحید للتبصر هو التوجه إلیه تعالی، إلی أن یزول عن قلبه ما سواه، رزقنا الله ذلک بمحمد و آله علیهم السّلام.

بصیرة قلوبهم بالعمل الصالح، فهم واجدون لفعلیة الاستعدادت التی کانت کامنة فیهم، فهم متمکنون من الانقطاع القلبی عن هذه النشأة الدنیویّة بأسهل وجه کما علمت من

قوله علیه السّلام: «و استلانوا ما استوعره المترفون» و من الإتیان بالوظائف، بل لا یکاد یفتر أحد منهم من أقل هذه الأعمال الصالحة ثوابا، و من الإخلاص إلیه تعالی حقیقة. و بهذه المرتبة التی یأتی توضیحها و تقدّم بیانها سابقا أیضا، یمکنهم شهود ما وراء هذه النشأة، و شهود أنوار الجمال و الجلال، و لعمری إنّ هذه درجة تلی درجة الأنبیاء، و لذا سمیت بدرجة المقربین، لقربهم إلیه تعالی، و إلی المقربین من الأنبیاء و الأوصیاء. ثم إنّ هؤلاء منهم من بلغ هذه الدرجة بالتعبد من دون واجدیته لسائر العلوم، بل اکتفوا من العلم بما یصلحهم فقط، فهؤلاء و إن کانوا کاملین، إلاّ أنّهم لا یمکنهم تربیة غیرهم من الناقصین، لعدم إحاطتهم بما یربّیهم من سایر العلوم، و أما کمال أرواحهم فلا یکاد یستفید منه الناقص، بل لا بدّ من الحدّ الوسط بینهما، لیأخذ الوسط من هذا الکامل و یعطی الناقص کما لا یخفی.

للقسم الأول من المنکرین له تعالی، بل ربما اقتصر للأول بمجرد قول لا إله إلاّ الله محمد رسول الله علی ولی الله، بل بمجرد الإقرار بالتوحید فی بعض کما لا یخفی. و هذا بخلاف القسم الثانی فانه ربما جعل لهم مضافا إلی الأعمال السیاسات الشرعیّة کما ینبئ عنها کتاب الحدود، بل و یجعل لهم أحکاما مستحبّة مؤکّدة لم تکن لغیرهم، و نری أنّ الشارع یمکّن تلک الأعمال العبادیة مطلقا و ترک المحرمات فی قلوبهم بالوعد بالجنة و الوعید من النار، و هکذا بالنسبة إلی الطائفة الثالثة و الرابعة یشتدّ الأمر و التکلیف من لزوم الأمر بالمعروف و النهی عن المنکر بالنسبة إلی غیرهم، و من لزوم تبلیغ الأحکام للجاهلین، و من اشتمالهم علی الأخلاق الحمیدة من الصبر علی الأذی و غیره فی ترویج الدین، و فی تربیة نفسه بما لا یکون علی غیرهم. ثم نری أنّه تعالی یعامل الطبقة الأخیرة من الکاملین بما لهم من القسمین خصوصا الأخیر منهما، ما لم یعامل مع غیرها فنری أنه تعالی یحثّهم علی ترک أمر لم ینه عنه غیرهم

کقوله لداود علیه السّلام: «فإنّما أبحت الشهوات لضعفة خلقی، فما بال الأقویاء أن ینالوا الشهوات فإنّها تنقص حلاوة مناجاتی» . و الحاصل: أنه رب مباح للسابقة یکون منهیا عنه للأخیرة، و لذا قیل: «حسنات الأبرار سیئات المقربین» ثم إن هذه الدعوة الأکیدة منه تعالی تکون لکلّ أحد إلاّ أنه لم تکن لمن قبل هذه الطائفة، لقصورهم، و إلاّ فجمیع الخطابات الشرعیّة إنما هی بداعی إیصال العبد إلی مقام الخلوص إلیه و مقام معرفته، و لا یوجد کلام فی الکتاب أو فی السنة من أی باب فرض إلاّ و هو مسوق بهذا الداعی، إلاّ أنّ أهل البصیرة یدرکون هذا الأمر لا محالة. فعلم مما ذکرنا: أنّ المراد من

قولهم: إنّ حدیثنا صعب مستصعب یشیر إلی تلک المعارف الخفیّة، و سیجیء توضیحها قریبا.

فاعلم: أنه ربما یتوهم أنّ المخترعات التی التزمت بها الفرقة الضالة من الصوفیة داخلة فی واقع تلک الأمور و المعارف الصعبة، التی أشیر إلیها فی تلک الأحادیث مع أنه من البطلان بمکان من الوضوح فلا بد من بیان ما یندفع به هذا التوهم. فنقول مزیدا علی ما مرّ من الکلام و توضیحا له قد علمت فیما سبق: أنّ لهذا الدین معارف جمّة لا یکاد یصل إلیها إلاّ من سبقت له من الله الحسنی، و لا یکون إلاّ لمن استجاب لدعوة ربّه لقوله تعالی: لِلَّذِینَ اِسْتَجابُوا لِرَبِّهِمُ اَلْحُسْنیٰ (1)و من شرح الله صدره للإسلام. و إن الغرض من إرسال الرسل، و إنزال الکتب هو سوق الناس إلیها، و لیتسبّبوا بها إلی تحصیل معرفته تعالی، التی هی المقصود من الخلق، قال الله تعالی: وَ مٰا خَلَقْتُ اَلْجِنَّ وَ اَلْإِنْسَ إِلاّٰ لِیَعْبُدُونِ (2)و لا یکاد تحصل العبادة له تعالی کما ینبغی له إلاّ بمعرفته تعالی.

قال الله تعالی لنبیّه صلّی الله علیه و آله لیلة المعراج فی حق الکاملین العارفین: «و یعظّموننی حقّ عظمتی» فصحّ تفسیره بقولهم علیهم السّلام: أی لیعرفون. و یشیر إلیه

ما رواه فی تفسیر الصافی عن الصادق علیه السّلام: خرج الحسین بن علی علیه السّلام علی أصحابه فقال: «أیها الناس إنّ الله جلّ ذکره ما خلق العباد إلاّ لیعرفوه، فإذا عرفوه عبدوه، و إذا عبدوه استغنوا بعبادته عن عبادة من سواه، فقال له رجل: یا بن رسول الله بأبی أنت و أمی ما معرفة الله؟ قال: معرفة أهل کلّ زمان إمامهم، الذی تجب علیهم طاعته» فعلم منه أنّ المقصود الوحید من الخلق هو المعرفة به تعالی. ثم إنّ تفسیره علیه السّلام معرفة الله بمعرفة الإمام، فلأنه لما کانت معرفته علیه السّلام مستلزمة لمعرفته تعالی، أو أنّ معرفته تعالی لا تکون ابتداء إلاّ من طریق معرفتهم، أو أنّ معرفتهم وجه لمعرفته تعالی و شأن من شئونه، ضرورة أنهم وجه الله، و من قصده

ص :268

توجّه بهم، أو أنّ معرفته تعالی منحصرة فی بیانهم، و هو لا یکون إلا بعد معرفتهم، لعدم معرفة غیرهم معرفة الله و لبیانها، فصحّ التعبیر عن معرفته تعالی

بقوله علیه السّلام: «معرفة أهل کل زمان إمامهم» . و یمکن أن یکون الوجه فی ذلک أن المخاطب لم یکن أهلا لتفهّم معنی معرفة الله تعالی، ففسّرها علیه السّلام باللازم لها من معرفة الإمام علیه السّلام و سیجیء له مزید توضیح فی محلّه إن شاء الله تعالی.

و الشریعة هو العلوم المتلقاة من الشرع بداعی سوق العباد إلیه تعالی، و لذا یکون مقصودا لغیره. و التعبیر عنه بعلم الظاهر أو بالقشر کما فی کلمات بعضهم، فإنما هو بلحاظ أنه لما کان واقع الدین و نفس المعارف الإلهیة محفوظا بظاهره فعبّروا عن الحافظ له بالظاهر، کما عبّروا عن الواقع بعلم اللّب و الحقیقة، فکلّ أحد لا محالة له ظاهر من الشرع، فإن کان ظاهره سقیما یکشف عن أنّ باطنه أیضا کذلک. ضرورة أنّ ظهور الباطن بآثار الظاهر حتی قیل: إنّ الظاهر عنوان الباطن فإن کان صحیحا فباطنه أیضا کذلک، إلاّ أنه مع ذلک قد یکون حسن الظاهر أعم من حسن الباطن کما ستجیء الأخبار الدالة علیه، فحینئذ عبّروا عن الظاهر بالقشر، ضرورة أنّ القشر کما یوجب عدّ الشیء فی عداد الصحیح من نوعه إذا کان صحیحا بظاهره، و لا یبدی باطنه و إن کان فاسدا، فکذلک من اشتمل علی ظاهر الشرع فهو محکوم بالإیمان ظاهرا، و إن لم یعلم صحة باطنة و عدمها، کما لا یخفی، و إن أرید غیر ما ذکر فمردود جدّا. و کذلک المراد من علم الطریقة هو العلم بکیفیة المشی علی الطریقة المحمدیة صلّی الله علیه و آله و لا نعنی منه غیر هذا کما یشیر إلیه قوله تعالی: وَ أَنْ لَوِ اِسْتَقٰامُوا عَلَی اَلطَّرِیقَةِ لَأَسْقَیْناهُمْ مٰاءً غَدَقاً (1)ففی مجمع البیان: و الأولی أن تکون الاستقامة علی الطریقة محمولة علی الاستقامة فی الدین و الإیمان، لأنها لا تطلق إلاّ علی ذلک، أقول: أی استقامة عملیة بأن یکون ثابتا فی العمل علی طبق الوظائف الدینیة إلی أن قال رحمه الله:

و فی تفسیر أهل البیت علیهم السّلام عن أبی بصیر قال: قلت لأبی جعفر علیه السّلام: قوله الله إِنَّ اَلَّذِینَ قٰالُوا رَبُّنَا اَللهُ ثُمَّ اِسْتَقٰامُوا قال: هو و الله ما أنتم علیه، و لو استقاموا علی الطریقة لأسقیناهم ماء غدقا،

و عن برید العجلی عن أبی عبد الله علیه السّلام قال: معناه لأفدناهم علما کثیرا یتعلّمونه من الأئمة، انتهی کلامه.

ص :270

أقول: و إلیه یشیر أیضا قوله تعالی: فَاسْتَقِمْ کَمٰا أُمِرْتَ و ما فی الکافی تحت عنوان: إنّ الطریقة التی حثّ علی الاستقامة علیها ولایة علی علیه السّلام

بإسناده عن یونس بن یعقوب، عمّن ذکره، عن أبی جعفر علیه السّلام فی قوله تعالی: وَ أَنْ لَوِ اِسْتَقٰامُوا عَلَی اَلطَّرِیقَةِ لَأَسْقَیْناهُمْ مٰاءً غَدَقاً قال: یعنی لو استقاموا علی ولایة علی بن أبی طالب أمیر المؤمنین و الأوصیاء من ولده علیهم السّلام و قبلوا طاعتهم فی أمرهم و دینهم، لأسقیناهم ماء غدقا یقول: لأشربنا قلوبهم الإیمان بولایة علی و الأوصیاء.

و فی نهج البلاغة فی مدح النبیّ صلّی الله علیه و آله: و لقد قرن الله به صلّی الله علیه و آله من لدن أن کان فطیما أعظم ملک من ملائکته یسلک به طریق المکارم و محاسن الأخلاق.

و فیه أیضا تنبیها لعقیل: فظنّ أنی أبیعه دینی و أتبع قیاده مفارقا طریقتی.

و فیه أیضا فی ذم المفارقین عن الطریقة: و لو فکروا فی عظیم القدرة و جسیم النعمة لرجعوا إلی الطریق.

و فی توحید الصدوق رحمه الله بإسناده عن الحارث الأعور قال: خطب أمیر المؤمنین علیه السّلام إلی أن قال علیه السّلام: و أعینوا أنفسکم بلزوم الطریقة المستقیمة و هجر الأمور المکروهة،

و قال علیه السّلام فی دعاء مکارم الأخلاق:

اللّهمّ اسلک بی الطریقة المثلی.

فعلم أنّ المشی علی طبق الوظائف الشرعیة بأجمعها هو المراد من الطریقة لا غیر، و العلم المتکفّل لبیانها بهذا اللحاظ یسمی بعلم الطریقة، و سیجیء لهذا مزید توضیح. و المراد من علم الحقیقة هو وجدان واقع المعارف الإلهیة قلبا، التی یکون أخصّها هو معرفته تعالی، و هو نور یقذفه الله فی قلب من أراد أن یهدیه، و لا یصل إلیها إلاّ من سبقت له من الله الحسنی، و لا یکون لأحد فیه الصنع، کما تدل علیه الأخبار الآتیة فی محلّه. ضرورة أنّ المشی علی الطریقة المستقیمة إنما هو یوجب الاشتمال علی مراتب

ص :271

الدین علی ما تقدم و ما یأتی بیانها، و أما معرفته تعالی فلا یکون معلولا لشیء، نعم، المؤمن الکامل قابل لأن یقذف الله تعالی نور معرفته فی قلبه. و الحاصل: أنّ حقیقة معرفته منه تعالی لا غیر، و لا یکون إلاّ لأخصّ أولیائه

قال علیه السّلام: یا من دلّ علی ذاته بذاته، فلا دلیل علی معرفته إلاّ به.

التقوی و الیقین، و لا یکاد یضرّ هذا الخلط بین الحقّ و الباطل إلاّ بالذین یعلمون ظاهرا من الحیوة الدنیا و هم عن الآخرة هم غافلون، فیتجلّی الباطل عندهم بصورة الحقّ تارة، و الحقّ بصورة الباطل أخری، فهم فی ریبهم یترددون، و لیس إلاّ لترکهم ما أمروا أن یأخذوا به من متابعة العترة و کلماتهم، و رسوخهم فیما لم یکلّفوا به من رکونهم إلی اصطلاحاتهم النفسانیة، و لذا قد تخلّوا عن المعارف عملا بل و علما. فلذا أصبحنا و لا نری من تخلّق بأخلاق الله تعالی، و نال من المعارف الإلهیة و اقتدی بسنة نبیّه و الأئمة الطاهرین علیهم السّلام لیکون لنا سلوا فی مصیبات الدهر و هزاهز الزمان، و مرجعا لنیل تلک المعارف، فالمشتکی إلیه تعالی، و ها نحن فی زمان لا یزداد الحقّ فیه إلاّ إدبارا، و الباطل فیه إلاّ إقبالا.

و فیه أیضا بإسناده عن أبی محمد الحسن العسکری علیه السّلام أنّه قال: سئل أبو عبد الله (جعفر الصادق علیه السّلام) عن حال أبی هاشم الکوفی فقال علیه السّلام: «إنه کان فاسد العقیدة جدّا، و هو الذی ابتدع مذهبا یقال له التصوف، و جعله مفرا لعقیدته الخبیثة»

و رواه بسند آخر عنه علیه السّلام: «و جعله مفرّا لنفسه الخبیثة و أکثر الملاحدة، و جنّة لعقائدهم الباطلة» .

و فیه عن السید المرتضی بسنده عن الإمام العسکری علیه السّلام أنه قال لأبی هاشم الجعفری: «یا أبا هاشم سیأتی زمان علی الناس وجوههم ضاحکة مستبشرة، و قلوبهم منکدرة، السنّة فیهم بدعة و البدعة فیهم سنّة، المؤمن بینهم محقّر، و الفاسق بینهم موقّر، أمراؤهم جائرون، و علماؤهم فی أبواب الظلمة سائرون، أغنیاؤهم یسرقون زاد الفقراء، و أصاغرهم یتقدّمون علی الکبراء، کلّ جاهل عندهم خبیر، و کلّ محیل عندهم فقیر، لا یمیّزون بین المخلص و المرتاب، و لا یعرفون الظأن من الذئاب، علماؤهم شرار خلق الله علی وجه الأرض، لأنّهم یمیلون إلی الفلسفة و التصوّف. و أیم الله، إنّهم من أهل العدوان و التحرّف، یبالغون فی حبّ مخالفینا، و یضلّون شیعتنا و موالینا، فإن نالوا منصبا لم یشبعوا عن الرشا، و إن خذلوا عبدوا الله علی الریا، ألا أنهم قطّاع طریق المؤمنین (الدین خ ل) و الدعاة إلی نحلة الملحدین، فمن أدرکهم فلیحذرهم، و لیصن دینه و إیمانه، ثم قال: یا أبا هاشم هذا ما حدّثنی أبی عن آبائه عن جعفر بن محمد علیه السّلام و هو من أسرارنا فاکتمه إلاّ عن أهله» .

و فیه أیضا عنه (أی السید المرتضی) بسنده عن محمد بن الحسین بن أبی الخطاب قال: کنت مع الهادی علی بن محمد علیه السّلام فی مسجد النبیّ، فأتاه جماعة من أصحابه منهم أبو هاشم الجعفری رضی الله عنه و کان رجلا بلیغا، و کانت له منزلة عظیمة عنده علیه السّلام ثم دخل المسجد جماعة من الصوفیة، و جلسوا فی جانب مستدیر و أخذوا بالتهلیل.

ص :274

فقال علیه السّلام: لا تلتفتوا إلی هؤلاء الخدّاعین فإنّهم حلفاء الشیاطین، و مخربوا قواعد الدین، یتزهدون لراحة الأجسام، و یتهجدون لتصیید الإنعام، یتجوّعون عمرا حتی یدّیخوا (1)للإیکاف حمرا، لا یهلّلون إلاّ لغرور الناس و لا یقلّلون الغذاء إلاّ لملإ العساس (2)و اختلاس قلب الدفناس (3)یتکلّمون الناس بإملائهم فی الحب، و یطرحونهم بأدالیلهم (بإدلائهم خ ل) فی الجبّ أورادهم الرقص و التصدیة، و أذکارهم الترنّم و التغنیة، فلا یتبعهم إلاّ السفهاء و لا یعتقد بهم إلاّ الحمقاء. فمن ذهب إلی زیارة أحد منهم حیّا أو میتا فکأنما ذهب إلی زیارة الشیطان و عبدة الأوثان، و من أعان أحدا منهم فکأنما أعان یزید و معویة و أبا سفیان، فقال له رجل من أصحابه: و إن کان معترفا بحقوقکم؟ ! قال: فنظر إلیه شبه المغضب و قال: دع ذا عنک، من اعترف بحقوقنا لم یذهب فی عقوقنا، أ ما تدری أنّهم أخسّ طوائف الصوفیة، و الصوفیة کلّهم من مخالفینا، و طریقتهم مغایرة لطریقتنا، و إن هم إلاّ نصاری و مجوس هذه الأمّة، أولئک الذین یجهدون فی إطفاء نور الله، و الله متم نوره و لو کره الکافرون.

و فیه أیضا عن الرضا علیه السّلام قال: لا یقول بالتصوف أحد إلاّ لخدعة أو ضلالة أو حماقة، و أما من سمّی نفسه صوفیّا للتقیة فلا إثم علیه.

و فی روایة أخری عنه بزیادة قوله: و علامته أن یکتفی بالتسمیة، و لا یقول بشیء من عقائدهم الباطلة.

و فیه أیضا نقل عن کشکول شیخنا البهائی رحمه الله عن النبیّ صلّی الله علیه و آله أنّه قال: لا یقوم الساعة علی أمتی حتی یقوم قوم من أمتی اسمهم الصوفیة لیسوا منّی، و أنهم یحلقون للذکر و یرفعون أصواتهم، یظنون أنهم علی طریقتی بل هم أضل من الکفار

ص :275

(و هم أهل النار) لهم شهیق کشهیق الحمار، و قولهم کقول الفجار، و عملهم عمل الجهال و هم ینازعون العلماء، لیس لهم إیمان و هم معجبون بأعمالهم، لیس لهم من عملهم إلاّ التعب.

و فی المحکی عن کتاب الکافی بإسناده عن سدیر قال: قال الباقر علیه السّلام: یا سدیر أ فأریک الصّادین عن دین الله بلا هدی من الله و لا کتاب مبین؟ هؤلاء الأخابث، ثم نظر إلی أبی حنیفة و سفیان الثوری فی ذلک الزمان و هم حلق فی المسجد، فقال: هؤلاء الصادّون عن دین الله بلا هدی من الله، و لا کتاب مبین، إنّ هؤلاء الأخابث لو جلسوا فی بیوتهم، فجال الناس فلم یجدوا أحدا یخبرهم عن الله تبارک و تعالی و عن رسول الله صلّی الله علیه و آله حتی یأتونا نخبرهم عن الله و عن رسول الله صلّی الله علیه و آله. أقول: هذه جملة من الأخبار فی هذا الباب و هناک أخبار أخر أغنانا عنها ما ذکرناه، إذا علمت هذا فاعلم: أنّ لفظ الصوفی و التصوف بما هو لفظ مع قطع النظر عمّا یراد منه لا یکون محکوما بشیء من المدح أو الذم، ضرورة أنّ الألفاظ قوالب للمعانی، و لها عنوان الحکایة عمّا استعملت فیه، فإذا لا بدّ من تحقیق المعنی الذی استعمل فیه لفظ الصوفی فی لسان أهل البیت علیهم السّلام لیمیز عن غیره معنی لا لفظا. ضرورة أنه لو یسمی شخص تقیة بالصوفی فهذا لا یکاد یتوجه إلیه ذمّ، لعدم اتّصافه بمعناه کما دلّ علیه ما

روی عن الرضا علیه السّلام من قوله: «و أمّا من سمّی نفسه صوفیا للتقیة فلا إثم علیه» .

و فی روایة أخری عنه علیه السّلام بزیادة قوله: «و علامته أن یکتفی بالتسمیة و لا یقول بشیء من عقائدهم الباطلة» . فهذا الخبر صریح بأنّ الصوفی الملعون هو الذی اتّصف روحا بتلک العقائد الباطلة دون التسمیة فقط، فالعبرة إذا بالاتصاف بتلک العقائد فقط. فنقول: المستفاد من الأخبار الکثیرة المذکورة فی الکافی و توحید الصدوق و سیأتی ذکرها إن شاء الله: أنّ الله تعالی خلق الأرواح قبل الأبدان، و فی عالم الذر، و کانت فی ذلک العالم عارفة بربّها، ثم لمصلحة جعلها الله تعالی فی الأبدان و أهبطها

ص :276

إلی الدنیا، ثم إنه تعالی قد أعطی لهذا الروح نوعین من القوة: العقل و ما له من الجنود البالغ إلی اثنین أو ثلاثة و سبعین جندیا، و الجهل الذی هو روح الشیطان و ما له من الجنود کذلک. فجاء الروح الإنسانی فی هذا الدنیا مع هاتین القوّتین، ثم إنّه کما یکون للروح صفاء و بهاء حیث إنّه أقرب الأشیاء إلیه تعالی، و لا یکاد یجده فی نفسه إلاّ المؤمن الکامل، و یکون للعقل و جنوده أیضا صفاء، لأنّها الواسطة بین الروح و الجهل، فلصفائه یکون سببا لإخلاص الروح من الجهل إلی صفائه الأصلی، فکذلک یکون للجهل أیضا بما لها من الجنود أیضا صفاء، لکن یختلف سنخ صفائه مع صفاء الروح نحو اختلاف صفاء النار مع النور. فالجهل الذی هو روح الشیطان له صفاء و إلاّ ما قدر الشیطان أن یغوی ابن آدم، و لأجل صفائه هذا اغترّ الشیطان و قال جوابا عما سأله الله تعالی عن ترکه للسجود بقوله: خَلَقْتَنِی مِنْ نارٍ وَ خَلَقْتَهُ مِنْ طِینٍ ، فإنّه لمّا رأی صفاء النار و أفضلیّتها علی الطین و کدورته اغتر بها، إلاّ أنّه لمکان رسوخ الکبر فیه قد ستر علیه مشاهدة صفاء الروح، الذی کان فی آدم علیه السّلام و کذا من کان متکبّرا یکون محجوبا عن مشاهدة صفاء الروح. و الشیطان أیضا له صفاء، و لذا ورد أنّ للشیطان سریرا بین السماء و الأرض یلبّی أولیاءه، و قد کان بعض الصوفیة (علیهم لعائن الله) رأی هذا السریر و من علیه فظن أنّه الله، و کان یعبده مدّة مدیدة إلی أن سمع هذا الحدیث فجعل یضرب علی وجهه لما انکشفت علیه ضلالته، ثم إنه کما یکون للشیطان صفاء، فکذلک لجنوده من الغضب و الشهوة و الحسد و غیرها یکون لکلّ منهما بالنسبة إلیه صفاء، و لهذا الصفاء الناری و الوهمی أمکن أن یوسوس فی قلوب بنی آدم لیضلّهم عن سبیل الله.

ص :277

قال بعض الأعاظم (1): لما تمّت حیلة إبلیس علی آدم، و نال بغیته بإیصال الأذیة إلیه، و بلغ أمنیته بإیقاع الوسوسة علیه، سأل ربّه-بوسیلة بعض صفات الله کالعزة و الجلال-الإنظار إلی یوم یبعثون فأجیب: إلی یوم الوقت المعلوم، أخذ لنفسه جنة، غرس فیها أشجارا، و أجری فیها أنهارا، و وضع فیها أشکالا و هیئات و تماثیل و صورا، شبیهة بما فی الجنة من الصور الحسان، لیشاکل الجنة التی أسکنها الله آدم، و قاس علیها و هندس علی منالها هندسة فانیة لا بقاء لها، و جعلها مسکن أهله و أولاده و ذریته و جنوده، و هی کمثل السراب الذی یحسبه الظمآن ماء حتی إذا جاءه لم یجده شیئا، و ذلک أنه من الجنّ و من شأن الجن کما قیل: التخییل و التمثیل لما لا حقیقة له، کذلک فعل إبلیس و جنوده إنما هو تمویه و تزویق و مخاریق، و تنمیق لا حقیقة و لا حق عندها کالقیاس المغالطی السفسطی لیصدّ لها بها الناس عن سنن الحقّ و الصراط المستقیم، و بذلک وعد ذریّة آدم کما حکی الله عنهم بقوله: ثُمَّ لَآتِیَنَّهُمْ مِنْ بَیْنِ أَیْدِیهِمْ وَ مِنْ خَلْفِهِمْ وَ عَنْ أَیْمٰانِهِمْ وَ عَنْ شَمٰائِلِهِمْ وَ لاٰ تَجِدُ أَکْثَرَهُمْ شٰاکِرِینَ (2). و فی الآیات و الأحادیث ما یدل علی کیفیة وسوسته لبنی آدم، و کیف کان فهو لعنه الله بهذه الأمور من الحسنات الخیالیة المشابهة للحسنات الواقعیة یوسوس فی قلب ابن آدم لیضلّه، و لعلّه إلیه یشیر قوله تعالی: وَ زَیَّنَ لَهُمُ اَلشَّیْطٰانُ أَعْمٰالَهُمْ (3)و الله العالم. إذا علمت هذا فاعلم: أنّ الروح الذی علمت أنّه کان-مع قطع النظر عن هاتین القوتین، قوة العقل و الجهل-فی کمال الصفاء، قد تکدّر صفاؤه بعد أن صار فی الأبدان، لأجل اتصافه بغرائز صفات الجهل و جنوده، فالإنسان فی الدنیا العاری

ص :278

عن أی دین تری روحه مظلمة مکدّرة.

و فی مصباح الشریعة قال الصادق علیه السّلام: «و لا حجاب أظلم و أوحش بین العبد و بین الله تعالی من النفس و الهوی» الحدیث. و النفس و ما لها من الصفات الرذیلة هی الحجب علی صفاء الروح، فمعها لا یتمکن من مشاهدة أنوار الجلال و الجمال له تعالی، إلاّ أنه یجد فی نفسه أن له طریقا إلی السعادة التی یتصوّرها إجمالا فی نفسه، و له أیضا طریق إلی الشقاوة کذلک، و ذلک لما یری فی نفسه من قوّة العقل و الجهل فی الجملة، فحینئذ إذا صار متابعا لقوی عقله، الذی هو الحجة الباطنیة من الله تعالی علیه، فلا محالة یسلک مسلک السعداء، و إذا صار متابعا لقوی جهله فلا محالة یسلک مسلک الأشقیاء. و لعلّ قوله تعالی: وَ هَدَیْناهُ اَلنَّجْدَیْنِ (1)أی نجد الخیر و نجد الشر کما فی الحدیث، یشیر إلی ما ذکرناه، و لهذا مزید توضیح یأتی فی محلّه. ثمّ إن المتابع لنفسه و لقوی جهله أیضا یلتذ بها لا محالة، و کذا سایر القوی إلاّ أنّ الالتذاذ به سنخ خاصّ لا یتعدّی مورده عن المادیات، ثم إنه لما کانت جمیع الصفات النفسیة للجهل شعبا من الشیطان فحینئذ کلّ من ترسّخ فی أحدها فلا محالة یصل بروحه إلی روح الشیطان، و عندها یصیر مظهرا لآثار الشیطان، فتری جمیع ما للشیطان من القدرة و الصفاء و التصرف یظهر من هذا الکامل فی صفات الجهل. فحینئذ یغترّ بنفسه و ینکر جمیع ما سوی محسوساته، فإنّ سنخ روحه سنخ لا یجتمع مع نور العقل، فإنّ بینهما تطاردا و تمانعا ضرورة أنّ العقل بما له من المراتب هو روح الإیمان و النور، و الجهل هو روح الکفر و الظلمة و جنوده شعبه،

و قد ورد فی الخبر: «إنّ الله تعالی خلق الإیمان» و اشترط علیه أن یبغض الکفر، و خلق الکفر

ص :279

و اشترط علیه أن یبغض الإیمان. و من المعلوم أنّ هذا الشرط هو الشرط التکوینی و الجبلی یعنی أنّ أصل کلّ منهما و حقیقته یبغض الآخر. و بهذا تمتاز الحالات الشیطانیّة التی تکون للمتصوّفة و الملاحدة و للعصاة عن الحالات الربانیّة، فأیّ حالة تری نفسک فیها غیر محبّ لبعض صفات العقل و لبعض المعارف المسلّمة من الشرع، فاعلم أنّه من حالات الشیطان، و من شعب الکفر و الجهل، و إن کنت مستأنسا بها و ملتذّا، ضرورة أنّ أیّ حال ربّانیّ یأتلف مع سائر المعارف و الحالات الربانیة کما لا یخفی، و ما کان من غیرها یخالفها، و هذا هو الفصل لهما أصلا و فرعا. و لذا تری الکافر الحقیقی یبغض المؤمن الحقیقی و بالعکس، و کذا من اشتمل علی بعض مراتب الإیمان فهو بهذا المقدار یبغض ما یقابله من مراتب الکفر، و بالعکس فتری من اشتمل علی بعض المراتب من الإیمان، و لکنه مع ذلک متّصف ببعض صفات الجهل و الکفر، فهو حینئذ بهذا المقدار من صفات الجهل التی تکون عنده، یبغض ما یقابلها من مراتب الإیمان التی لم یشتمل علیها، و لذا یکون مؤمنا به تعالی لما فیه من بعض مراتب الإیمان، و مشرکا به تعالی لطاعته لغیره و لما أنکر من بعض مراتب الإیمان، لأجل ما فیه من بعض مراتب الجهل، و لعلّه إلیه یشیر قوله تعالی: وَ مٰا یُؤْمِنُ أَکْثَرُهُمْ بِاللهِ إِلاّٰ وَ هُمْ مُشْرِکُونَ (1).

ففی تفسیر الصافی و فی الکافی عن الصادق علیه السّلام فی هذه الآیة: «یطیع الشیطان من حیث لا یعلم فیشرک» و سیجیء لهذا مزید توضیح فی محلّه. ثم إنّ من المعلوم أنّه لا یکاد یخلص الروح من صفات النفس و الجهل کلاّ أو بعضا إلاّ بالعمل علی طبق ما تقرر له فی الشرع، و بمتابعة العقل و إحیائه و إماتة النفس و الجهل و جنوده.

ص :280

قال أمیر المؤمنین علیه السّلام فی نهج البلاغة: «قد أحیا عقله، و أمات نفسه، حتی دقّ جلیله، و لطف غلیظه، و برق له لامع کثیر البرق، فأبان له الطریق، و سلک به السبیل» الحدیث. و قد تقدم و ورد أنّ العمل من الإیمان و الإیمان من العمل و الإیمان عمل کلّه، فالعمل له دخل تامّ بل تمام الدخل فی الاتصاف بصفات العقل، و السیر فی مراتب الإیمان بواسطته، بل و کذا له الدخل فی الاتّصاف بصفات الجهل فإنه أیضا ترسّخ فیه صفاته، بالعمل علی طبقه و بمتابعة الشیطان. إذا علمت هذا فاعلم: أنّ بعض الناس لما لم یرکنوا حقیقة إلی الشرع من الکتاب و السنة و العترة الهادیة (صلوات الله علیهم أجمعین) إما لاغترارهم بما علموا من علم الفلسفة و قوانینها بظنّهم أنها تکفیهم للوصول إلی الدرجات العالیة، ضرورة أنّ الفلسفة توجب الغرور لمن لم تتهذب نفسه بالأخلاق الحمیدة أوّلا-کما هو المشاهد من کثیر من المشتغلین به-فتری بعضهم یری نفسه فی أعلی محلّ لا یکاد یخطّئ نفسه فی أمر مما بنی علیه، فهذا الرجل لا یعرف الله و لا رسوله و لا الأئمة و لا الشرع إلاّ بنظره الذی استنبطه من الفلسفة. فتراه یتصرّف فی جمیع المعارف الإلهیّة من مباحث التوحید و غیره فیأخذ منها ما یوافق علیه قواعد الفلسفة، فهو لا یعرف لأحد الفضل إلاّ لنفسه،

و قد ورد عن الصادق علیه السّلام: «من لا یعرف لأحد الفضل فهو المعجب برأیه» فهذا أیضا هو المعجب برأیه، و المعجب یکون خطأه أکثر من إصابته. و الحاصل: أنّ الفلسفة مع إنّا فی غنی عنها ببرکة القرآن و کلمات العترة الطاهرة، قلّ من یصیب فیها الحقّ إلاّ من هذّب نفسه بالأخلاق الحمیدة-ضرورة أنّ الفلسفة خصوصا الإلهیّات منها تحکی عن مطالب تکون ما وراء عالم الطبیعة، و عمّا هو ما وراء طور العقل فکیف بتفهیمها من هو منغمر فی الطبیعة و فی صفات الجهل؟ -و کیف کان فهؤلاء قوم رکنوا إلی علم الفلسفة مع عدم تهذیبهم للأخلاق،

ص :281

فوقعوا فی سلک الصوفیّة من حیث لا یشعرون. و إما لأجل عدم قبولهم ولایة الأئمة علیهم السّلام فهؤلاء أیضا و إن علموا بعض المحاسن من الأخلاق و الحالات الحسنة إلاّ أنه لما انسدّ علیهم باب الولایة، فلا محالة یکون باب المعارف الإلهیّة منسدّا علیهم، و إن بلغوا فی الحالات ما بلغوا، فإنهم أیضا یقولون بعقائد المتصوّفة بل هم هم من حیث لا یشعرون. و إما لأجل متابعة صفات النفس و الإصرار علی المعاصی مع عدم تهذیب الأخلاق، فإنّک تری من الشیعة من هو معتقد بأصول الدین و فروعه إلاّ أنه لأجل ابتلائه بالمعاصی و عدم تهذیب نفسه یشتغل بمطالعة بعض المعارف و دراسته، فلا یکاد یفهم منها إلاّ ما یوجب انحرافه، ضرورة أنّ المعارف الإلهیة هی واقع القرآن و بیان شئونه و هو لا یزید الظالمین إلاّ خسارا. نعم، من هذّب نفسه فصار مؤمنا فلا محالة یکون القرآن و معارفه له شفاء، فالمعارف الحقة لا تؤثر فی النفس غیر المهذبة إلاّ الضلال و الخسران، و یجمع الکلّ أنه من اتّبع نفسه فی المشتهیات، و لم یهذّب نفسه أوّلا بالأخلاق الشرعیة. فلو أخذ بمطالعة بعض المطالب الحقّة فلا یکاد یستفید منها إلاّ ما یوجب تقویة نفسه فی طغیانها، ضرورة أنه یسیر حینئذ فی تقویة النفس و صفاته إلی أن یتجلّی له الشیطان بما له من الصفاء و البهاء فیغترّ به ضرورة أنّ النفس بما لها من القوی أیضا لها صفاء و قوّة و تصرّف فی المادیات. فهذا الذی لم یهذّب نفسه بالشرع، لا یسیر إلاّ فی صفاء النفس و ترسّخ روحه فی صفائها إلی أن یتجبّل فیه الشیطان، فهو حینئذ مقتدر بقدرته، و عالم بعلمه، و متصرّف بتصرّفه، و لذا تری کثیرا من الأقطاب من الصوفیة یظهر منهم بعض ما لا یظهر من غیرهم فیغترّون به، فیضلّون و یضلّون غیرهم. و الحاصل: أنّ للنفس أیضا صفاء واقعیّا یصل إلیه الإنسان بمتابعة الشیطان إلی أن یصیر من أولیائه فیأخذ منه المطالب، قال الله تعالی: إِنَّ اَلشَّیاطِینَ لَیُوحُونَ

ص :282

إِلیٰ أَوْلِیائِهِمْ بل ورد أنّه کما یتنزّل الروح فی لیلة القدر علی الإمام علیه السّلام فکذلک الشیطان یتنزل علی أولیائه. ثم إنّ السیر فی صفات النفس إلی أن یصل إلی الشیطان، قد یکون ممن لا یقرّ بدین أصلا، و قد یکون ممن یعتقد الدین حقّا، و لکنه یعمل علی طبق مشتهیات النفس فهو یعبد هواه فأضلّه الله علی علم، فالمعتقد بالحقّ أیضا لمّا لم یعمل علی طبق وظیفته، فربما ینسلخ عن الدین تدریجا إلی أن یترسّخ فیه الشیطان، و قد تقدم أنّ الجهل و الکفر یبغضان الإیمان فإذا ترسّخ هذا الرجل فی الجهل فیصل إلی إنکاره و بغضه أخص المعارف، و أخص المعتقدات الحقّة من الدین، و یقول بالحلول تارة و بالإباحة أخری، أو یدعی مقامات لم یدّعها أحد، و یتظاهر بها، کما هو المشاهد من أکابر المتصوفة (لعنهم الله) . نعم، للنفس کما علم مقامات عالیة جدّا إلاّ أنه لما لم یصب بالحقّ فیغترّ بما أصابه من مراتب الجهل، مع أنّها فی جنب مقامات المؤمن الکامل کسراب بقیعة یحسبه الظمآن ماء، فالمتصوفة کلّهم سائرون فی تقویة النفس، و ما لها من القوی، فهم فی شئون الکفر یتردّدون، فلا محالة یبغضون الحقّ و أهله، فتری أکابرهم یبغض أکابرنا من الأئمة علیهم السّلام و أتباعهم یبغضون العلماء الأبرار. ثم إنّ سیرهم فی النفس قد یکون من أول الأمر، ککثیر من الصوفیة من غیر المسلمین، و قد یکون بعد مدة مدیدة. توضیحه: أنّ کثیرا من الناس یشتغلون فی ابتداء أمرهم بالعلم النافع المأخوذ عنهم علیهم السّلام و یعملون علی طبقه إلاّ أنه ربما تعرضهم بعض الصفات الکامنة فی أنفسهم للنفس فی طیّ سیرهم فینحرفون من هناک، فلذا نری کثیرا من الناس قد علموا و عملوا بالحقّ، و ظهرت منهم الآثار الحسنة إلاّ أنهم قد انحرفوا فی أواخر

ص :283

سیرهم، ضرورة أنّ مزال الأقدام للأرواح فی مراتب السیر کثیرة جدّا، فکما أنه فی ابتداء الأمر لا بدّ من متابعة الشرع، و السیر فی الطرق المأثورة عنهم و إلاّ فهو منحرف عن الحقّ، فکذلک فی أثناء السیر، و إن بلغ مقاما عالیا فإنه کلما هذّب نفسه دقّ أمره و کثر خطره فإصابة الحقّ هناک لمکان دقّته أصعب. و لذا ورد أنّ الصراط أدقّ من الشعر، و ذلک لدقته و خفائه.

و ورد فی الدعاء:

«اللّهمّ اهدنی لما اختلف فیه من الحقّ بإذنک»

ضرورة أنّ الحقّ لدقته یختلف فیه، فکلّ یدّعیه لنفسه. و الحاصل: أنّ هؤلاء الصوفیة لا تظن أنّهم کانوا من أول الأمر من الصوفیة بل کثیر منهم کانوا متشرّعین جدّا، بل بعد أن انحرفوا أیضا لهم من الأعمال الصالحة، إلاّ أنهم فی أواخر سیرهم و فی أثنائه انحرفوا، فإن الروح ما لم یتخلص من النفس فهو فی خطر الانحراف بل و کذا بعده، و سیجیء أنّ السائر ربما یسیر فی مراتب الإیمان مع تمکّن بعض صفات النفس فیه، بحیث لم یکن له مجال للتأثیر، فإذا أصابه أی أصاب مجالا لتأثیر ما کمن فی نفسه من بعض صفاتها المذمومة منه أثّر أثره، و إن کان بالغا صاحبه فی کثیر من المراتب فحینئذ ینحرف من هناک. فالسائر فی النفس ابتداء أو أثناء لا محالة یکون منحرفا، و هذا هو السبب لاغترار بعضهم بأکابر المتصوّفة، فإنّهم یرونهم عاملین بالشرع، متخلّقین بکثیر من الأخلاق الحمیدة، بل ربما صدر منهم بعض خوارق العادات، فکیف حینئذ یظن بهم الانحراف من لم یهذّب نفسه و لم یصب الحقّ؟ فیغترّ به فیقع فی الهلاکة من حیث لا یشعر، هذا و لکن الشرع الأنور قد جعل لکلّ أحد فی أیّ مرتبة کان وظیفة و علامة بها یمیّز الحقّ من الباطل. و أکثر المتابعین لهم الجهلة من العوام یجلسون مجالسهم فیلتذّون بأقوالهم و أفعالهم فیحسبونه حبّا لله تعالی مع أنّه لذّة نفسیّة، ضرورة أنّ للنفس کما علمت لذة مغایرة للذة الروح من الإیمان تغایر لذة الإنسان من تقبیله امرأته للشهوة مع

ص :284

تقبیله أبویه للاحترام، ففی کلّ منهما لذة مع أنّ بینهما بون بعید، فالمحترق قلبه حبّا لله یلتذ به و یقول: «أستغفرک من کلّ لذة بغیر ذکرک» و السائر فی نفسه أیضا ملتذّ بنحو بینهما فرق و بون بعید جدّا، و هذا التفاوت مما ورد مضمونه من أنّ قبلة المرأة شهوة، و قبلة الأبوین عبادة، و قبلة الطفل شفقة فلکلّ منها قبلة لها لذة مع ما بینها من الفرق. فالسالک إلی الله حقّا ملتذ، و السالک فی النفس ملتذ، و لکن أین هذا من ذاک؟ ! ، و لعمری إنّ السالک إلی الله تعالی لفی خطر من هذا عظیم، و لا ینجو منه إلاّ من أدرکته العنایة الأزلیة، نسأل الله العافیة و حسن العمل. ثم إنّ کتب الأصحاب (رضوان الله علیهم) مشحونة من ذکر حالات الصوفیة (لعنهم الله و أخزاهم) فمن أراد فلیطالعها، إلاّ أنّی ذکرت منشأ هذا الانحراف عن الحق، و أنّه من متابعة النفس مع عدم تهذیب الأخلاق، و إلاّ فرد أقاویلهم الباطلة مما لا یخفی علی أحد، ضرورة أنّ شناعة أفعالهم ظاهرة لکلّ أحد، و کفی فی بیانه ما تقدم عن الهادی علیه السّلام مما قاله لأبی هاشم الجعفری من حال جماعة من الصوفیة، الذین دخلوا المسجد فإنه علیه السّلام بیّن حالهم و خصائصهم بما لا یخفی علی أحد، و لعمری إنه هو المایز بین المحق و المبطل من المدعی للمعارف الإلهیة، الذی اشتبه علینا أمره، و به النجاة من مکائدهم. فإنهم (لعنهم الله) أضرّ علی الإسلام و المسلمین من ضرر أهل السقیفة و معاویة و یزید و أشباههم،

و لذا عبّر عنهم الباقر علیه السّلام فیما تقدم عن سدیر عنه علیه السّلام بالصادین عن دین الله، و قرن أحد الأکابر من المتصوفة و هو سفیان الثوری مع أبی حنیفة فی الصد عن الدین، فإنّ کلاّ منهما مضرّ بالدین غایة الأمر هذا بلسان و ذاک بلسان آخر. و قد صنّفوا فی عصرنا فی ردّهم کتبا عدیدة إلا أنّه مع أنّهم-جزاهم الله خیرا- بالغوا فی ردّ الصوفیة (لعنهم الله) و أتو بالکلام الفصل، قد خلطوا فی البیان بما ستروا

ص :285

به عن المعارف، و صار نقصان بیانهم سدّا لتعلّم الناس بل العلماء المعارف الإلهیة، و لذا یلزم أن تکتب المعارف الإلهیّة مع مدارکها لئلا یختلط بمخترعاتهم (لعنهم الله) ضرورة أنه قد أصبحنا عارین عن تلک المعارف، و عمن هو مصداق لها، هذا مع أنّ للصوفیة (لعنهم الله) أعمالا شنیعة ظاهرة فی الشناعة یعرفها کلّ أحد کما تقدم، إلاّ أنّهم (لعنهم الله) قد خلطوا أعمالهم بالأعمال الصحیحة، لیتسبّبوا بذلک إلی نیل مشتهیاتهم و لا ینکر علیهم أحد، و قد لفّقوا لذلک وجوها زعموا أنها المدرک لأفعالهم و إلیه یشیر ما تقدّم

عن أبی محمد الحسن العسکری علیه السّلام عن حال أبی هاشم الکوفی من قوله: «و هو الذی ابتدع مذهبا یقال له التصوف و جعله مفرّا لعقیدته الخبیثة»

و فی روایة أخری: «و جعله مفرّا لنفسه الخبیثة و أکثر الملاحدة و جنّة لعقائدهم الباطلة» ضرورة أنّه یستفاد أنّه (لعنه الله) قد جعل لنفسه مذهبا قد خلط فیه الحقّ و الباطل، فلو لا فیه من الحقّ أیضا لما أمکن به أن یجعله مفرّا لنفسه و لعقیدته الخبیثة، فإنّ دأب المنافقین اختلاط الحقّ بالباطل، فیذکرون الحقّ و یریدون به الوصول إلی باطلهم، و إنّما یأخذون بالحقّ، لیتمکّنوا به ردّ مخالفیهم بإظهار الحقّ، و لأن یغترّ به العوام، هذا و قد اشتهر فی المثل قولهم: «کلمة حق یراد بها الباطل» . و یستفاد من هذا الحدیث أمران: الأول: أنّ فی الصوفیة أیضا من الأعمال الحسنة إلاّ أنهم یأتون بها بداعی الوصول إلی مرامهم کما علمت، فیعلم منه أنه لا ینبغی للإنسان الکامل أن یغترّ بهم لمکان تلک الأفعال الحسنة، بل لا بد من الدقة فی تطبیق جمیع عقائدهم و أعمالهم مع الحقّ. و الثانی: مشارکة أعمال بعضهم کالأعمال الحسنة منهم مع أعمال المؤمن الکامل، فکما أنّه لا ینبغی الاغترار ببعض الأعمال الحسنة منهم بحیث یکون هذا سببا لحسن الظنّ بهم، و إلحاقهم بالکاملین أو بالمحبین لله تعالی، فکذلک لا ینبغی أن یساء الظن بالمؤمن الکامل البالغ مراتب الإیمان، الذی یصدر منه بعض الأعمال

ص :286

الحسنة المشابهة لبعض الأعمال الحسنة الصادرة من الصوفیة بتوهم أنه کما لا یکون حسن العمل هناک محسّنا لهم فکذلک هنا، أو یتوهم أن هذا المؤمن الکامل منهم بدعوی صدور هذا العمل الحسن منه الذی یشبه أعمالهم الحسنة. ضرورة أنّ العمل الحسن إنما یکون له الحسن واقعا إذا صدر من المؤمن الکامل، و أما لو صدر من الصوفی فهو حسن صورة لا واقعا، فهنا مردود لعدم حسنه الواقعی، و هذا لا یوجب کونه مردودا مع عامله إذا صدر من الکامل، نعم قد یشتبه علی الجاهل غیر البالغ مراتب الإیمان حسن ذاک العمل واقعا فیراه فی الظاهر مشابها لعمل الصوفیة فینکر علی صاحبه، مع أنّ هذا جهل محض ضرورة أنّ اللازم أولا فی حمل العمل علی الصحة أو الفساد تحقیق حال العامل، فإن علمه من المؤمنین فلا محالة من حمل عمله علی الحسن، و إن کان لا یعرفه ظاهرا، و لهذا الکلام مزید توضیح فی محلّه. فحال المتصوفة ظاهر بأیدینا من میزان الشرع، فالعقائد الحقّة و الأعمال الصالحة، أقوی میزانا للتمییز بین المحق و المبطل، و یکفیک فی هذا ما قاله العسکری علیه السّلام لأبی هاشم الجعفری فراجع، علی أنّک ستعرف بعدا فی الشرح و ما له من المراتب و الحالات بما لها من المدارک الحقّة، و لا أظن أنه یشتبه علیک الأمر إذ أحطت بما نذکره خبرا، فالمیزان الأصدق الأدقّ هو ما ثبت من الکتاب و السنّة القطعیّة المعمول بها عند الإمامیة و العلماء الربانیین منهم (رضوان الله علیهم) . ثم إنه ینبغی علی کلّ طالب للحقّ و الحقیقة أن لا یعمل بعمل، و لا یعتقد بأمر إلاّ إذا کان له من الکتاب و السنة دلیل یعتدّ به فی ذلک الأمر، و إلاّ فهو یتردد فی الاشتباه، ضرورة أنّ الشرع له علامات و آیات و أدلّة واضحة للوصول إلی المعارف الإلهیة فمن سار فیها بما له من المحکمات من الأدلة لقوله و عمله فلا محالة یسیر إلی الله و یصل إلی معارفه، و إلاّ فهو یسیر فی النفس و صفاتها فلا یجوز للمؤمن السیر إلاّ عن مدرک مسلّم من الکتاب و السنة.

ص :287

و لعمری إنه قد کثر الأقطاب و المتصوفة فی زماننا، و قد تبعهم الکثیر من العوام، بل و الخواص من حیث لا یشعرون ظنا منهم أنّ عندهم المعارف أو أنهم العارفون بمعارف الشرع مع أنّهم الکاذبون و أولیاء الشیاطین، و العجب عن بعض المنتحلین إلی الفضل کیف یرکنون إلیهم؟ ! و أعجب منه إنکار کثیر من أهل العلم أغلب المعارف الإلهیة لظنّهم أنها من المخترعات الصوفیّة و هذا هو الذی ألجأنی إلی أن أذکر المعارف الإلهیة مع ما لها من المدرک، لکی یتضح الحقّ إن شاء الله فی هذا الزمان و یبطل مخترعات الصوفیة (لعنهم الله) . فإنّا قد أصبحنا فی معارضة الأعلام بعضهم مع بعض فی هذا الأمر مع کثرة علمهم، و لیس هذا إلاّ لترکهم العمل بما أمروا أن یعملوا به، و خلطهم المعارف الحقة مع المعارف المستحدثة من الفلسفة أو التصوف، ضرورة أنه من لم یعمل علی طبق ما علم من الشرع، أو لم یهذّب نفسه لا یکاد یصل إلی فهم تلک المعارف أبدا، و إنما أطلنا الکلام فی هذا الأمر، لتکون علی ذکر من مخترعاتهم، لکی لا یشتبه علیک الأمر، مع إنا لم نذکر إلاّ بعضا من مفاسدهم، و إنّما ذکرنا أمرا کلیّا کان منشأ لانحرافهم، لیحذر منهم السالک إلی الله حقّا حذرا من الضلال و الإضلال، ضرورة أن البحث عن أحوالهم و عقائدهم و حالات کلّ واحد منهم مما یطول به الکلام جدّا، مع أنّ العلماء (رضوان الله علیهم) قدیما و حدیثا بالغوا فی ردّ أباطیلهم فجزاهم الله عن الإسلام خیرا، هذا

و فی الکافی بإسناده، عن سلیمان بن خالد، عن أبی عبد الله علیه السّلام قال: قال: إنّ الله عز و جل إذا أراد بعبد خیرا نکت فی قلبه نکتة من نور، و فتح مسامع قلبه، و وکّل به ملکا یسدده، و إذا أراد بعبد سوءا نکت فی قلبه نکتة سوداء، و سدّ مسامع قلبه، و وکّل به شیطانا یضله ثم تلا هذه الآیة: فَمَنْ یُرِدِ اَللهُ أَنْ یَهْدِیَهُ یَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلاٰمِ وَ مَنْ یُرِدْ أَنْ یُضِلَّهُ یَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَیِّقاً حَرَجاً کَأَنَّمٰا یَصَّعَّدُ فِی اَلسَّمٰاءِ (1).

و فی الدعاء عن السجاد علیه السّلام:

«سبحانک ما أضیق الطرق علی من لم تکن دلیله! و ما أوضح الحقّ عند من هدیته سبیله!» .

و کیف کان فالطریق منحصر فی متابعتهم:

ففی الکافی بإسناده عن محمد بن مسلم قال: سمعت أبا جعفر علیه السّلام یقول: «لیس عند أحد من الناس حقّ و لا صواب، و لا أحد من الناس یقضی بقضاء الحقّ إلا ما خرج منا أهل البیت، و إذا تشعّبت بهم الأمور کان الخطأ منهم و الصواب من علی علیه السّلام» و هذه الروایة و إن کان ذیلها ناظرا إلی تخطئة أهل الخلاف إلاّ أن صدرها ینفی الحق و الصواب مطلقا من الأصول و المعارف و غیرهما عن کلّ أحد إلاّ ما کان منهم.

و فیه بإسناده عن أبی حمزة قال: قال لی أبو جعفر علیه السّلام: إنّما یعبد الله من یعرف الله، فأمّا من لا یعرف الله فإنما یعبد هکذا ضلالا، قلت: جعلت فداک فما معرفة الله؟ قال: تصدیق الله عز و جل و تصدیق رسوله صلّی الله علیه و آله و موالاة علی علیه السّلام و الائتمام به و بأئمة الهدی علیهم السّلام و البراءة إلی الله عز و جلّ من عدوّهم. فقوله: و الائتمام به و بأئمة الهدی علیهم السّلام ظاهر فی أنّ معرفته تعالی حاصلة بهذا لا غیر.

و فی الوافی نقلا عن التهذیب بإسناده عن حمّاد عن محمد، عن أبی عبد الله علیه السّلام قال فی حدیث طویل: إنّ أمیر المؤمنین علیه السّلام قال: «الحمد لله الذی لم یخرجنی من الدنیا حتی بیّنت للأمّة ما تحتاج إلیه»

و عنه صلّی الله علیه و آله: «أنا مدینة العلم و علی بابها فمن أراد المدینة فلیأتها من بابها» .

و فی الکافی بإسناده عن أحمد بن عمر قال: سألت أبا الحسن علیه السّلام لم سمی أمیر المؤمنین؟ قال: «لأنه علیه السّلام یمیرهم العلم، أ ما سمعت کتاب الله: وَ نَمِیرُ أَهْلَنا» .

و فی أخری فی الکافی أیضا قال: لأنّ میرة (1)المؤمنین من عنده یمیرهم العلم. أقول: المیرة هو الطعام، أی یطعمهم العلم. و یکفیک فی کونهم الواسطة إلی

ص :290

تحصیل المعارف لا غیرهم الجمل الواردة فی زیارة الجامعة الکبیرة التی نحن بصدد شرحها، و ما فی الصلوات الواردة فی أعمال شعبان. و من المعلوم بالبداهة أنهم علیهم السّلام هم الوسائط الشرعیة و التکوینیة للوصول إلی معرفته تعالی. و الأخبار بها متضافرة فی کتب الأصحاب (رضوان الله علیهم) کما لا یخفی علی المتتبع قلیلا، و علیه فکیف یمکن للإنسان الرکون إلی غیرهم فهل فیه إلاّ الضلال و الإضلال؟ !

قال: و لکنه ینزل إلی سماء الدنیا بغیر معاناة و لا حرکة فیکون کما فی السماء السابعة علی العرش، کذلک فی سماء الدنیا إنما یکشف عن عظمته، و یری أولیاءه نفسه حیث شاء، و یکشف ما شاء من قدرته، و منظره بالقرب و البعد سواء» و قد تقدّم بعض الأخبار و سیأتی ما یدل علی ما ذکرنا. و هاتان الروایتان دلّتا علی إمکان حصول المعرفة به للمؤمن فی الدنیا، و سیجیء توضیح المراد من المعرفة به تعالی مع ما له من الکلام فی شرح

قوله علیه السّلام:

«السلام علی محالّ معرفة الله» .

الثانی: إنه لا ریب فی أنّ عالم الدنیا إنما هو ظاهر للعالم المحیط به و هو باطنه، و هکذا إلی أن یصل إلی العالم الربوبی، و قد تحقق أیضا فی محلّه أنّ النسبة بین هذه النشأة و بین النشأة المحیطة بها هی نسبة العلّیة و المعلولیة و الکمال و النقص فی سلسلة الخلق التی مجموعها مخلوق له تعالی. فالعالم المادی معلول لعالم الباطن فهو ظاهر له، و نسبته إلیه نسبة الظاهر مع الباطن، و من الثابت فی محلّه أیضا أنّ الظاهر من أطوار وجود الباطن، و مرتبة من مراتبه قد تجلّی فیه، و له کمال الربط بالنسبة إلیه، و علی هذا فشهود الظاهر لا یخلو من شهود الباطن من وجه، فالباطن مشهود أیضا فی الظاهر غایة الأمر بالآثار و بلباس الظاهر، بحیث لو رفع هذا اللباس لا نجلی الباطن بنفسه من دون سترة علیه. نعم: لکلّ من الباطن و الظاهر عین تخصّه بالنظر بها إلیه فلا یمکن مشاهدة الباطن بعین قد أعدّت لمشاهدة الظاهر، کیف و الظاهر هو الدانی و الباطن هو العالی؟ فبما یلاحظ به الدانی لا یناسب أن یلاحظ به العالی لاختلاف الرتبة و إلاّ لتساوت و المفروض خلافه، بل لا بد من تحصیل عین بها مشاهدة الباطن

قال علیه السّلام: «لو کشف الغطاء ما ازددت یقینا» لأنه علیه السّلام کان یری الباطن بعین تخصّه لا بعین الظاهر، و لا تکون مشاهدة الباطن إلاّ برفع الید عن الظاهر و إزالته.

ص :292

ضرورة أنّ الظاهر هو حدّ للباطن و مرتبة نازلة له، فالباطن بهذا الحدّ صار متباذلا عن سعة وجوده و صار ظاهرا محدودا، فالحد لمکان أنّه عرضی ممکن الإزالة و الزوال بالإعراض عنه، نعم إزالة الحد لیس کإزالة ظاهر بعض الأجسام عن بعض، بل إنما هی بما بیّنه الشارع حیث إنه هو الذی جعل الظاهر حدّا للباطن، فلا محالة یعلم بکیفیة إزالة هذا الحد، و حاصل ما بیّنه الشارع یرجع إلی تفصیل نذکره فیما بعد. و أما إجماله و هو عبارة عن نسیان الظاهر و عدم عقد القلب علیه، فهو و إن کان ببدنه فی عالم الظاهر إلاّ أنّه بروحه ناس عنه و متوجّه إلی الباطن علی حسب حاله، و إلیه یشیر

قوله علیه السّلام: «و صحبوا الدنیا بأبدان أرواحها معلّقة بالملإ الأعلی»

و عن الصادق علیه السّلام قال: «إنّ القلب إذا صفا ضاقت به الأرض حتی یسمو»

و قال علیه السّلام: «طوبی لمن جعل بصره فی قلبه، و لم یجعل بصره فی عینه» . ضرورة أنّ البصر فی العین لا یری إلاّ الظاهر، و أما لو نسی الظاهر فلم یلتفت إلیه التفات المحبوبیة و جعل بصره فی قلبه فلا محالة یری الباطن علی حسب حاله. و الحاصل: أنّ إزالة الحدّ إنما هو بالأعمال الصالحة و تهذیب النفس عن الأوصاف الرذیلة، و مراقبة المولی جلّ شأنه، و المجاهدة بین یدی مرضاته. و بعبارة أخری: إنّ النفس قد جعلها الله بنحو یترسّخ فیها ما تعلّقت به فهی بأیّ شیء تعلقت انقلبت إلیه ملکة و تتصف به حقیقة، فالنفس إذا تعلّقت بالبدن و بشئونه و ما تحتاج إلیه من زخارف الدنیا و عناوینها، فلا محالة تغفل عما سوی البدن من سایر العوالم العلویة، و تتحد مع البدن بحیث تنمو و تتخلق بما فیه، و تبرز فیه خصوصیاته و آثار القوی الحیوانیة إلی أن یشتبه علی النفس نفسها فتظن أنها هی البدن و أنه لا شیء سوی البدن، و ما یلائمه من مشتهیاته لا غیر. و إلیه یشیر قوله تعالی: وَ لاٰ تَکُونُوا کَالَّذِینَ نَسُوا اَللهَ فَأَنْسٰاهُمْ أَنْفُسَهُمْ (1)

ص :293

ضرورة أنه بعد ما نسی الحقّ و غفل عنه و اشتغل بملاذّ (1)النفس فقد نسی النفس، و ما أرید منها فی عالم الاختیار أیضا، و حینئذ لو سمع شیئا من المعارف یراه خارجا عن نفسه و منفصلا عنها إذ نفسه لا تدرک حینئذ إلاّ المادیات، فالمعارف عندها خارجة عن حیطة درکها و لذا ربما تنکر ما سوی المادة بأشدّ النکر کما هو دأب الطبیعیّین. و کیف کان: فلمکان رسوخها فی المادة قد نسیت حقیقتها الأصلیّة و مرتبتها العلیا علی هذه النشأة من عالم المثال، فضلا عما هو فوقه من سایر العوالم أو المعارف الإلهیة، و لذا تری أنّک لو تکلّمت معه بشیء من المعارف تجده کالحیوان لا یدرک منها شیئا، و أما إذا نسی الحدّ و المادیات، و تعلّق قلبه بالتوجه إلیه تعالی، فلا محالة یکشف عنده المثال، فإن نسی حدوده انکشف عنده عالم العقل المحیط به، و إن نسی حدوده انکشفت له الحقائق، و سیأتی بیانها، و حینئذ أیضا تنکشف له حقیقة نفسه التی نسیها المتوغل فی المادة، و هی محفوظة فی جمیع العوالم المعبر عنها فیها بقوله: أنا. فتحقق بهذا البیان العلمی إمکان الوصول إلی المعارف لکلّ أحد، و إمکان مشاهدته باطنه الخفیّ من مراتبه، و موجودات عوالمه، و الأسرار الکامنة فیه، کلّ ذلک بالعمل الصالح و التوجه الدائم إلیه تعالی. و هنا بیان آخر مجمل لإمکان الوصول إلی المعارف، و حاصله أنّ النفس بما لها من الصفات و الجنود حجب ظلمانیة للروح،

قال علیه السّلام: «ثم خلق الجهل من البحر الأجاج ظلمانیا»

و فی الحدیث: «إنّ بین الله و بین خلقه سبعین ألف حجاب من نور و ظلمة»

و عن الصادق علیه السّلام کما فی مصباح الشریعة: «لا حجاب أظلم و أوحش بین الله و بین خلقه من النفس و الهوی» . فیعلم أنّ الروح قد سترت عنه المعارف لمکان هذه الصفات النفسیة، و کیفیة حجابها له مدرک بالوجدان فی الجملة لکلّ أحد، ضرورة أنّ الإنسان إذا اشتدّ

ص :294

غضبه یری نفسه خالیا عن العقل فلا یری إلاّ ما یأمره الغضب من الانتقام، و کذا الشهوة إذا تحرکّت ذهب ثلثا العقل، فتری أنه یصدر منهما ما لا یصدر ممّن لا غضب له و لا شهوة. و هما أی النفس و العقل أیضا إذا ذهب الغضب و الشهوة یدرکان غفلتهما، و أنهما کانا محجوبین حینهما، و لذا یندمان علی ما صدر منهما حالهما. فالإنسان بمعونة العقل و جنوده الذی هو الحجة الباطنة منه تعالی یمکنه التخلص من صفات النفس، فإذا تخلص من الجهل و جنوده و من علائق الدنیا تکون روحه فی کمال الصفاء فیمکنه مشاهدة ما وراء عالم الطبیعة. و الحاصل: أنّ الجاهل کما أنه لا ینکشف لدیه کثیر من العلوم لجهله، و کذلک الأسیر لنفسه و إن کان عالما، لا ینکشف لدیه کثیر من المعارف لمکان صفات نفسه، و أما إذا أحیا عقله و أمات نفسه، فینکشف لدیه الواقع،

قال علیه السّلام: «قد أحیا عقله و أمات نفسه حتی دقّ جلیله و لطف غلیظه، فبرق له لامع کثیر البرق فأبان له الطریق و سلک به السبیل» الخطبة، و قد تقدم لهذا مزید بیان.

و فی السفینة نقلا عن البحار قال أمیر المؤمنین علیه السّلام فی وصیته لکمیل: یا کمیل قال رسول الله صلّی الله علیه و آله قولا أعلنه و المهاجرون و الأنصار متوافرون یوما بعد العصر یوم النصف من شهر رمضان قائم علی قدمیه من فوق منبره: «علی منّی و ابنای منه و الطیّبون منّی و منهم و هم الطیبون بعد أمّهم، و هم سفینة نوح من رکبها نجا و من تخلّف فیها هوی، الناجی فی الجنة و الهاوی فی لظی» .

و فیه أیضا روی الشیخ الشهید رحمه الله فی إجازاته إلی أن قال: عن داود بن سلیمان العازی، عن الإمام المرتضی أبی الحسن علی بن موسی الرضا علیه السّلام عن آبائه، عن أمیر المؤمنین علیه السّلام عن النبی صلّی الله علیه و آله قال: «مثل أهل بیتی کمثل سفینة نوح من رکبها نجا، و من تخلّف عنها زجّ فی النار» .

و فی النهج: من خطبة له علیه السّلام یذکر فیها آل محمد علیهم السّلام: «هم عیش العلم، و موت الجهل، یخبرکم حلمهم عن علمهم، و ظاهرهم عن باطنهم، و صمتهم عن حکم منطقهم، لا یخالفون الحقّ و لا یختلفون فیه، هم دعائم الإسلام، و ولائج الاعتصام، بهم عاد الحقّ إلی نصابه، و انزاح الباطل عن مقامه، و انقطع لسانه عن منبته، عقلوا الدین عقل وعایة و رعایة، لا عقل سماع و روایة، فإنّ رواة العلم کثیر، و رعاته قلیل» (1).

و فی الصلوات علیهم:

«اللهم صل علی محمد و آل محمد، الفلک الجاریة فی اللجج الغامرة، یأمن من رکبها، و یغرق من ترکها، المتقدم لهم مارق، و المتأخر عنهم زاهق، و اللازم لهم لاحق» .

و فی الکافی، باب أوصاف الإمام حدیث طویل منه قوله علیه السّلام: «و الحارّ لمن یصطلی به» و یکفیک فی هذا الأمر الجمل الواردة فی زیارة الجامعة الکبیرة و سیأتی شرحها، بل الأخبار المعتبرة کثیرة جدّا، و قد دلّت علی أنّ المعارف الإلهیة عندهم بل هی هم و لیس عند غیرهم منها شیء إلاّ ما خرج منهم، و إنّ السیر هو ما کان

ص :296

بهم لا غیر. إذا علمت هذا فاعلم: أن الله تعالی قبل أن یخلق الخلق أجمع، کان و لم یکن معه شیء، ثم إنّ أول ما خلق هو نور محمد و آل محمد علیهم السّلام فهم أول المخلوقین و أقربهم إلیه تعالی، فلا محالة هم العارفون الکاملون بمعارفه تعالی، فالمعارف و الخلق یدور مدار وجودهم،

ففی الزیارة:

«بکم فتح الله و بکم یختم»

و سیأتی بیانه،

و فی الخبر: «أوّل ما خلق الله الحجّة و آخر من یموت الحجة» فالأمر بیدهم و هم العارفون بحقیقة الأمر، و کیفیة السیر إلیه تعالی، فحینئذ لا یکون الطریق إلاّ بما بیّنوا، فلا بدّ من الاقتصار و الأخذ بما قالوا لا غیر. و أما معنی السیر الروحی معهم فحاصله: أنّ المعارف مما علمت أنها ترجع إلی أرواحهم المطهّرة، فلا محالة هم الآیات الإلهیة و الأسماء الحسنی، و مظاهر صفات الجلال و الجمال، و من المعلوم أنهم الوسائط التکوینیة لتکمیل البشر، و معنی ذلک أنهم بروحهم متصرفون فی الأرواح، فالفیض منه تعالی یشمل الأرواح الضعیفة بواسطتهم فلا بدّ من الاستمداد منهم فی السیر إلی المعارف بنحو دلّ علیه

قوله علیه السّلام:

«و من قصده توجه بکم» . فالتوجه بهم سبب لقصده تعالی، و هذا أمر دقیق لا یفهمه الذهن المشوب، بل ربما یتوهم منه الشرک و لکنه عین الإیمان، و سیأتی تفصیله فی شرحه فی الزیارة، و لکن إجماله هو أنّ الروح قاصد إلیه تعالی لا غیر لکنه لضعفه یتوجه بهم، أی ینظر إلیه تعالی بالنظر إلیهم، فهم وجه الله کما فی الخبر، و هم عین صفاته الجلالیة و الجمالیة. و من المعلوم: أنّ النظر إلی الموصوف فإنما هو بالنظر عن طریق صفاته، بل هم الطریق الواسع إلیه تعالی کما یشیر إلیه

قوله علیه السّلام فی الدعاء: «و طریقا إلیک مهیعا» أی اجعل النبی صلّی الله علیه و آله لی طریقا مبسوطا إلیک. فالمنظور هو الله تعالی و ما به النظر هو أرواحهم الطاهرة، و لیس هذا غلوا فی

ص :297

حقّهم، بل لهم مقامات منیعة لا یسع بیانها فی هذا المختصر،

و فی الخبر: «نزّلونا عن الربوبیة و قولوا فی حقّنا ما شئتم» و سیأتی توضیحه أزید من ذلک، فلا بدّ للسالک حینئذ من التوسل بهم فی جمیع حالاته، فإنهم هم الأدلاء إلیه تعالی تشریعا و تکوینا. و لعمری إنّ هذا واضح للتابع لهم علیهم السّلام کما لا یخفی.

الإیمان یشارک الإسلام و لا یشارکه الإسلام، إنّ الإیمان ما وقر فی القلوب، و الإسلام ما علیه المناکح و المواریث و حقن الدماء، و الإیمان یشارک الإسلام و الإسلام لا یشارک الإیمان» .

و فیه عن محمد عن أحدهما علیهما السّلام قال: الإیمان إقرار و عمل و الإسلام إقرار بلا عمل. و هاتان الروایتان بیّنتا أنّ الموجب لثبوت صفة الإسلام فی القلب لیصیر مؤمنا هو العمل لا غیر.

و یدل علیه ما فیه أیضا بإسناده عن جمیل بن درّاج قال: سألت أبا عبد الله علیه السّلام عن الإیمان فقال: «شهادة أن لا إله إلاّ الله و أنّ محمدا رسول الله» قال: قلت: أ لیس هذا عملا؟ قال: بلی، قلت: فالعمل من الإیمان؟ قال: لا یثبت له الإیمان إلاّ بالعمل. أقول: المجرور فی له للمؤمن المدلول علیه بالإیمان، فثبت أنّ العمل علی طبق الوظائف هو الموجب لتحقق الإیمان. فإن قلت: لو کان العمل موجبا للإیمان، فالجماعة أیضا مؤمنون، لکونهم عاملین، و لا أقل من الشهادتین فإنهما أیضا من العمل کما دلّ خبر جمیل بن دراج. قلت: المستفاد من الأخبار فی هذا الباب هو: أنّ قوام الإیمان بالتصدیق القلبی، کما دلّ ما

فی خبر فضیل بن یسار من قوله علیه السّلام: «إن الإیمان ما وقّر (1)فی القلوب، فلو کان مصدّقا لواقع الإسلام قلبا فهو القلب المؤمن» .

و یدل علیه ما فیه أیضا بإسناده عن جمیل بن دراج قال: سألت أبا عبد الله علیه السّلام عن قول الله تعالی: قٰالَتِ اَلْأَعْرٰابُ آمَنّٰا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَ لٰکِنْ قُولُوا أَسْلَمْنا وَ لَمّٰا یَدْخُلِ اَلْإِیمٰانُ فِی قُلُوبِکُمْ فقال لی: أ لا تری أنّ الإیمان غیر الإسلام، فصریح قوله علیه السّلام تفسیر للآیة المبارکة هو: أنّ الإیمان ما دخل فی القلب و الإسلام ما کان بمجرد اللسان کما هو صریح الآیة المبارکة.

ص :299

و علیه فمجرّد العمل لا یوجب تحقق الإیمان فی القلب، و لو بمثل الشهادتین، بل العمل الذی یکون عن تصدیق قلبی هو الذی محقق للإیمان أزید مما کان قبلا، ضرورة أنّ الایمان کما سیجیء له مراتب و یدل علیه

خبر جمیل بن درّاج من قوله علیه السّلام قلت: أ لیس هذا عمل؟ قال: بلی. توضیحه: إنّ السؤال فیه إنّما عن الإیمان وحده، فتفسیره علیه السّلام بالشهادتین أوهم فی ذهن جمیل بن دراج أن یکون مجرّد الإقرار اللسانی إیمانا،

و لذا سئل عنه علیه السّلام قال: قلت: أ لیس هذا عملا؟ فصدّقه علیه السّلام بقوله: بلی، ثم قال: قلت: فالعمل من الإیمان، یعنی أن هذا العمل أعنی الشهادتین من الإیمان فیکفی فی تحققه مجرد الإقرار اللسانی، فأجاب عنه بقوله علیه السّلام: لا یثبت له الإیمان إلاّ بالعمل، أی أن هذا الإیمان أعنی الإقرار بهما لا یثبت له، أی لا یکون مصداقا للإیمان بمجرّده إلاّ إذا کان مع العمل بالوظائف الناشئ عن التصدیق القلبی. فتحصّل منه أن کون الإقرار بهما إیمانا لیس علی إطلاقه، بل لو کان عن بصیرة القلب الموجبة للعمل الصالح، و إلاّ فالعمل بدون البصیرة لا یفید إلاّ بعدا.

ففی الکافی بإسناده عن طلحة بن زید قال: سمعت أبا عبد الله علیه السّلام یقول: «العامل علی غیر بصیرة کالسایر علی غیر الطریق لا تزیده سرعة السیر إلاّ بعدا» و لا بصیرة أوجب لتقبّل الأعمال و أثرها فی القلب مثل القول بولایة أمیر المؤمنین و الأئمة علیهم السّلام کما سیجیء قریبا، فمجرد القول بالإقرار لیس إلاّ الإسلام کما هو ظاهر غیرها من الأخبار. و الحاصل: أنّ الإیمان صفة للقلب و بالعمل تزید مراتبه، و أصله نور أثره ما ذکره الله تعالی فی قوله: إِنَّمَا اَلْمُؤْمِنُونَ اَلَّذِینَ إِذٰا ذُکِرَ اَللهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَ إِذٰا تُلِیَتْ عَلَیْهِمْ آیاتُهُ زٰادَتْهُمْ إِیمٰاناً وَ عَلیٰ رَبِّهِمْ یَتَوَکَّلُونَ. اَلَّذِینَ یُقِیمُونَ اَلصَّلاٰةَ وَ مِمّٰا رَزَقْناهُمْ یُنْفِقُونَ. أُولٰئِکَ هُمُ اَلْمُؤْمِنُونَ حَقًّا لَهُمْ دَرَجاتٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَ مَغْفِرَةٌ وَ رِزْقٌ

ص :300

کَرِیمٌ

(1)

. فهذه الآیة المبارکة بیّنت الإیمان بالآثار، ضرورة أن الذی دخل فی قلبه نور الإیمان هو الذی یوجل قلبه بذکر الله، و إذا سمع من آیات ربه أحسّ حقیقتها بنور إیمانه فلا محالة یزداد إیمانه منها، فإذا زاد إیمانه فهو منقطع عن الخلق إلی الحقّ فلا محالة یتوکل علی ربه، هذا بحسب القلب. و أمّا بحسب الأعمال فهم اَلَّذِینَ یُقِیمُونَ اَلصَّلاٰةَ الآیة، علی أنّه سیأتی أنّ العمل الصحیح و ما کان به الإیمان القلبی هو الإقرار بولایة الأئمة علیهم السّلام فانتظر.

و منه الحدیث: «النبی أولی بکلّ مؤمن من نفسه، و کذا علی من بعده» . . إلی أن قال: و التولیة تکون إقبالا، و منها قوله تعالی: وَ لِکُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّیهٰا ، أی مستقبلها. و تکون انصرافا، و منه قوله تعالی: یُوَلُّوکُمُ اَلْأَدْبٰارَ . و تکون بمعنی التولی یقول: ولیت و تولیت. و التولی یکون بمعنی الإعراض و بمعنی الاتباع، قال تعالی: وَ إِنْ تَتَوَلَّوْا یَسْتَبْدِلْ قَوْماً غَیْرَکُمْ ، أی إن تعرضوا عن الإسلام. و قوله تعالی: وَ مَنْ یَتَوَلَّهُمْ مِنْکُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ ، أی و من یتبعهم و ینصرهم. . إلی أن قال: قوله: وَ إِنِّی خِفْتُ اَلْمَوٰالِیَ ، هم العمومة و بنو العم. . و قوله تعالی: لَبِئْسَ اَلْمَوْلیٰ وَ لَبِئْسَ اَلْعَشِیرُ ، أی لبئس الناصر و لبئس الصاحب. .

و فیه: «بنی الإسلام علی خمس» منها: الولایة، الولایة بالفتح: محبة أهل البیت، و اتباعهم فی الدین، و امتثال أوامرهم و نواهیهم. . إلی أن قال: و أصل الکلمة (أی کلمة الولایة) من الولی و هو القرب، یقال: «تباعد بعد ولی» أی بعد قرب. و قال: و الولایة تشعر بالتدبیر و القدرة و الفعل، و ما لم یجتمع فیه ذلک لم یطلق علیه اسم الوالی. . و قال: و والی بین الشیئین: تابع. و استولی علیه الشیء: بلغ الغایة. قال: و فلان أولی بکذا أی أحری به و أجدر، و یقال: هو الأولی و هم الأوالی و الأولون مثل الأعلی و الأعالی و الأعلون. . قال: و الولی ضدّ العدو. أقول: قال فی مقدمة تفسیر البرهان فی معنی الولی: و جاء أیضا بمعنی المحب و الصدیق و النصیر و القریب و نحو ذلک، و لکن الأصل فیه الأول أی الإمارة من الولایة بالکسر، و من معانیه: المالک و العبد و المعتق (بالکسر) و المعتق (بالفتح) و المنعم و المنعم علیه و الناصر و الصاحب و المحب و التابع و النزیل و الشریک و القریب أی من انتسب کابن العمّ و نحوه، و الجار و الحلیف و الظهر، و بعضها أشهر من بعض. انتهی، و تقدم بعضها عن المجمع. أقول: هذا بعض معانیه لغة فهو من المشترک فلا بدّ فی حمله علی أحد معانیه من

ص :302

قرینة معینة، حالیة أو مقالیة کما لا یخفی، فحینئذ فی أی مورد ورد من الشرع فی الکتاب و السنة لا بد من حمله علی ما تساعده القرینة کما سیأتی فی محلّه إن شاء الله تعالی. فحینئذ نقول: الولایة قد تطلق علی غیر الأئمة علیهم السّلام من سایر الناس من أصناف الشیعة کما فی بعض الأحادیث من التعبیر: بأهل الولایة أو أهل ولایتنا، فحینئذ قد یراد منها معنی المحب أو التابع أو الناصر، أی أهل المحبة و النصرة و المتابعة. و لکن الأغلب یطلق علیهم بمعنی أنهم أهل الولایة أی أهل الاعتقاد بإمامتهم و ولایتهم، التی تکون ثابتة لهم منه تعالی کما لا یخفی علی أحد، و سیأتی الکلام فیه فیما بعد، و قد یطلق علیهم علیهم السّلام و هذه هی التی یقع الکلام فی تحقیق معناها فنقول:

الولایة التکوینیة:

المختصرة من اللوح المحفوظ، و هو الجسر الممدود بین الجنة و النار، و قد کانت هذه الولایة فی النبیّ و الوصی و هما فاتحها و خاتمها» (1)إلخ. و قال بعض الأعلام (2): فحقیقة الولایة الرتق و الفتق فی المولی علیه بإمساکه عما علیه و جریه فیما له. و بعبارة أخری: استحقاق تربیة المملوک، لکونه أولی به من نفسه، فهو اسم له تعالی باعتبار أولویته بخلقه من أنفسهم، ثم إن هذه الولایة منشأها هو احتواء المولی للمولی (علیه-ظ) قادرا علی الاستبداد به، الذی هو حقیقة الملک فهو الولایة الحقیقیة، و إما منشأها الخلافة من المولی الحقیقی، لکونه متعالیا عن مجانسة مخلوقاته و جلیلا عن ملائمة کیفیاتهم، فینصب الخلیفة لتربیة المملوکین ما هو یستحقه منهم علیه، لحفظ علو شأنه و صون ضیاع ممالیکه عما له علیهم. مثلا من لوازم ولایته تعالی علی العباد بذل مالهم، و وقف أنفسهم علیه تعالی، و تفدیتهم أنفسهم و أولادهم فلمّا کان غنیا عن ذلک، و منزها عما هو من صفات المخلوقین، و کان عباده لا یظهر صدقهم و حقیقة عبودیتهم إلاّ بأمثال ذلک من لوازم العبودیة، فنصب الخلیفة لمثل هذه اللوازم، لأن ترتّبها علیه و العباد ملتزمون بها فقال: إِنَّمٰا وَلِیُّکُمُ اَللهُ وَ رَسُولُهُ وَ اَلَّذِینَ آمَنُوا اَلَّذِینَ یُقِیمُونَ اَلصَّلاٰةَ وَ یُؤْتُونَ اَلزَّکٰاةَ وَ هُمْ رٰاکِعُونَ فالرسول و المؤمنون إنما هم خلفاؤه تعالی فی الولایة لا شرکاؤه تعالی أن یکون له ولی من الذل علوا کبیرا. أقول: فلعمری لقد بیّن حقیقة الولایة التکوینیة و التشریعیة بالوجه العقلی، مع بیان اختصاص الولایة الحقیقیة له تعالی بنحو لا یتوهم فیه الغلو و الشرک کما لا یخفی و سیأتی توضحیه. و قال بعض العارفین (3): اعلم: أنه لما اقتضی کلمة الإلهیة الجامعة لجمیع

ص :305

الکمالات، المشتملة علی الأسماء الحسنی و الصفات العلیا بسط مملکة الإیجاد و الرحمة، و نشر لواء القدرة و الحکمة بإظهار الممکنات، و إیجاد المکوّنات، و خلق الخلائق، و تسخیر الأمور و تدبیرها، و کانت مباشرة هذا الأمر من الذات القدیمة الأحدیة بغیر واسطة بعیدة جدّا. أقول: الأحسن أن یقال: و اقتضت الحکمة الأزلیة عدم مباشرة الأمور بذاته المقدسة، بل اقتضت الوساطة، کما أشیر إلیه فی بعض الأخبار، و ذلک لأن التعبیر المذکور ربما یعطی عدم إمکان المباشرة بلا واسطة، مع أنه لا ریب فی إمکان ذلک له تعالی بقدرته، نعم لا بالمباشرة الحسیة بل بالقدر و الخلق لکلّ شیء حین لزومه بلا واسطة فتدبر تفهم، لبعد المناسبة بین عزة القدم و ذلة الحدوث: فقضی سبحانه بتخلیف نائب عنه فی التصرف و الولایة و الحفظ و الرعایة، فلا محالة له وجه إلی القدم یخلف عنه فی التصرف، و خلع علیه خلع جمیع أسمائه و صفاته، و مکّنه فی مسند الخلافة بإلقاء مقادیر الأمور إلیه و إحالة الجمهور علیه. فالمقصود من وجود العالم أن یوجد الإنسان، الذی هو خلیفة الله فی العالم، فالغرض من الأرکان حصول النباتات، و من النباتات حصول الحیوانات، و من الحیوان حصول الإنسان، و من الإنسان حصول الأرواح، و من الأرواح الناطقة حصول خلیفة الله فی الأرض کما قال الله تعالی: إِنِّی جاعِلٌ فِی اَلْأَرْضِ خَلِیفَةً . فالنبیّ لا بد من أن یکون آخذا من الله، متعلما من لدنه، معطیا لعباده، هادیا لهم، فهو واسطة بین العالمین سمعا من جانب و لسانا إلی جانب، و هکذا حال سفراء الله إلی عباده و شفعاء یوم تناده، فلقلب النبی بابان مفتوحان: باب مفتوح إلی عالم الملکوت، و هو عالم اللوح المحفوظ، و منشأ الملائکة العلمیة و العملیة. و باب مفتوح إلی القوی المدرکة، لیطلع علی سوانح مهمات الخلق، فهذا النبی یجب أن یلزم الخلائق فی شرعه الطاعات و العبادات، لیسوقهم بالتعوید عن مقام الحیوانیة إلی مقام الملکیة، فإن الأنبیاء رءوس القوافل.

ص :306

و قال فی الفرق بین النبوة و الولایة: اعلم: أن النبوة وضع الآداب الناموسیة، و الولایة کشف الحقائق الإلهیة، فإن ظهر من النبی تبیین الحقائق فهو بما هو ولی، فإن کلّ نبیّ ولی و لا عکس، فإن النبی کمرآة لها وجهان: وجه إلی الحقّ، و وجه إلی الخلق، فولایته من وجهه إلی الحقّ، و نبوته من وجهه إلی الخلق. و قیل: النبوة وضع الحجاب، و الولایة رفع الحجاب، لأن دفع الفساد أهم فی نظر النبی، و هو لا یتأتی إلاّ بوضع الحجاب. أقول: فی هذا الذیل ما لا یخفی، و تقدم هذا الکلام و ما یقرب منه فی لزوم الخلیفة الإلهی فی الرسالة و فی الولایة فراجعه. و فی شرح الصحیفة السجادیة علی منشیها آلاف الثناء و التحیة ما ملخصه: الولی فعیل: بمعنی المفعول، و هو من یتولی الله أمره کما قال تعالی: وَ هُوَ یَتَوَلَّی اَلصّٰالِحِینَ (1)و قیل: بمعنی الفاعل أی الذی یتولی عبادة الله، و یوالی طاعته من غیر تخلل معصیة، و کلا الوصفین شرط فی الولایة. و قال المتکلمون: الولی من کان آتیا بالاعتقاد الصحیح المبنی علی الدلیل، و بالأعمال الشرعیة، و الترکیب یدل علی القرب، فکأنه قریب منه تعالی لاستغراقه فی أنوار معرفته و جمال جلاله. و قیل فی بیانه: الولی من یتولی الله تعالی بذاته أمره، فلا تصرف له أصلا إذ لا وجود له و لا ذات و لا فعل و لا وصف، فهو الفانی بید المفنی یفعل به ما یشاء حتی یمحو رسمه و اسمه، و یمحق عینه و أثره، و یحییه بحیاته و یبقیه ببقائه، هذا عام یشمل غیر الأئمة علیهم السّلام. و قیل: الولی هو المطلع علی الحقائق الإلهیة، و معرفة ذاته تعالی و صفاته و أفعاله کشفا و شهودا من الله خاصّة من غیر واسطة ملک أو بشر. و قیل: هو من ثبتت له الولایة، التی توجب لصاحبها التصرف فی العالم

ص :307

العنصری، و تدبیره بإصلاح فساده و إظهار الکمالات فیه، لاختصاص صاحبها بعنایة إلهیة توجب له قوة فی نفسه، لا یمنعها الاشتغال بالبدن عن الاتصال بالعالم العلوی، و اکتساب العلم الغیبی منه فی حال الصحة و الیقظة، بل تجمع بین الأمرین لما فیها من القوة التی تسع الجانبین، و الولایة بهذا المعنی مرادفة للإمامة عند الإمامیة. و فی الکلمات المکنونة للمولی العارف الکامل الفیض الکاشانی (رضوان الله تعالی علیه) کلمة فیها إشارة إلی النبوة و الولایة: الإنسان الکامل إما نبیّ أو ولیّ، و لکلّ من النبوة و الولایة اعتباران: اعتبار الإطلاق، و اعتبار التقیید، أی العام و الخاص. فالنبوة المطلقة و هی النبوة الحقیقیة الحاصلة فی الأزل، الباقیة إلی الأبد، و هو اطلاع النبی المخصوص لها علی استعداده من حیث إنه الإنباء الذاتی و التعلیم الحقیقی الأزلی المسمی بالربوبیة العظمی و السلطنة الکبری. و صاحب هذا المقام هو الموسوم بالخلیفة الأعظم، و قطب الأقطاب، و الإنسان الکبیر، و آدم الحقیقی المعبّر عنه بالقلم الأعلی، و العقل الأول، و الروح الأعظم، و إلیه الإشارة

بقوله صلّی الله علیه و آله: أول ما خلق الله نوری، و کنت نبیا و آدم بین الماء و الطین و نحو ذلک، و إلیه استند کلّ العلوم و الأعمال، و إلیه ینتهی جمیع المراتب و المقامات نبیا کان أو ولیا، رسولا کان أو وصیا. و باطن هذه النبوة هی الولایة المطلقة، و هی عبارة عن حصول مجموع هذه الکمالات بحسب الباطن فی الأزل و بقائها إلی الأبد، و یرجع إلی فناء العبد فی الحق و بقائه به، و إلیه الإشارة

بقوله: أنا و علی من نور واحد، و خلق روحی و روح علی ابن أبی طالب قبل أن یخلق الخلق بألفی عام، و بعث علیا مع کل نبی سرّا و معی جهرا،

و بقول أمیر المؤمنین علیه السّلام: کنت ولیّا و آدم بین الماء و الطین إلی غیر ذلک. و النبوة المقیدة هی الإخبار عن الحقائق الإلهیة أی معرفة ذات الحق و أسمائه

ص :308

و صفاته و أحکامه، فإن ضمّ مع تبلیغ الأحکام و التأدیب بالأخلاق و التعلیم، و بالحکمة و القیام بالسیاسة، فهی النبوة التشریعیة و تختص بالرسالة، و قس علیها الولایة المقیدة. فکلّ من النبوة و الولایة من حیث هی صفة إلهیة مطلقة، و من حیث استنادها إلی الأنبیاء و الأولیاء مقیدة، و المقید متقوم بالمطلق، و المطلق ظاهر فی المقید فنبوة الأنبیاء کلّهم جزئیات النبوة المطلقة، و کذلک ولایة الأولیاء جزئیات الولایة المطلقة، و لکلّ من الأقسام الأربعة ختم، أی مرتبة لیست فوقها مرتبة أخری، و مقام لا نبی علی ذلک المقام و لا ولی سوی الشخص المخصوص به، بل الکلّ یکون راجعا إلیه و إن تأخر وجود طینة صاحبه فإنه بحقیقته موجود قبله. و خاتم النبوة المطلقة نبینا صلّی الله علیه و آله و خاتم الولایة المطلقة أمیر المؤمنین علی بن أبی طالب علیه السّلام و النبوة المقیدة إنما کملت و بلغت غایتها بالتدریج، فأصلها تمهد بآدم علیه السّلام و لم تزل تنمو و تکمل حتی بلغ کمالها إلی نبینا صلّی الله علیه و آله و لهذا کان خاتم النبیین، و إلیه الإشارة

بما روی عنه صلّی الله علیه و آله: مثل النبوة مثل دار معمورة لم یبق فیها إلاّ موضع لبنة، و کنت أنا تلک اللبنة، أو لفظ هذا معناه. و کذلک الولایة المقیدة إنما تدرجت إلی الکمال حتی بلغت غایتها إلی المهدی الموعود ظهوره، الذی هو صاحب الأمر فی هذا العصر، و بقیة الله الیوم فی بلاده و عباده (صلوات الله و سلامه علیه و علی آبائه المعصومین) . و قال بعضهم (1): الولایة هی قیام العبد بالحق عند الفناء عن نفسه، و عند ذلک یتولی الحق إیاه حتی یبلغه مقام القرب و التمکین، و شرحه بعضهم بقوله: الولایة مأخوذة من الولی و هو القرب و لذا یسمی الحبیب ولیّا، لکونه قریبا من محبّه. و فی الاصطلاح: هو القرب من الحقّ و هی عامة و خاصة، و العامة حاصلة لکلّ نبیّ آمن بالله و عمل صالحا، و الخاصة هی الفناء فی الله ذاتا و صفة و فعلا، فالولی هو الفانی

ص :309

فی الله القائم به الظاهر بأسمائه و صفاته. و عن السید نعمة الله الجزائری رحمه الله قال: الولایة بقاء العبد بالحق فی حال الفناء. و قیل: هی التخلق بأخلاق الله تعالی و الفناء بعد الفناء و صحو بعد المحو. و قال السبزواری فی شرحه علی الأسماء الحسنی ص 9: الولی له معان کثیر منها: المتولی لأمور العالم المتصرف فیه، إلی أن قال: و هو بما هو ولی أتم و أکمل منه بما هو نبیّ، لأن ولایته جنبته الحقانیة و اشتغاله بالحق و نبوته وجهه الخلقی و توجیهه إلیهم. و لا شک فی أن الأولی أشرف لکونها أبدیة، بخلاف الثانیة فإنها منقطعة. فإذا سمعتم یقولون: الولایة أفضل من النبوة، فیعنون ذلک فی شخص واحد و هو: أن النبیّ من حیث هو ولی أفضل من حیث هو نبیّ لا الولی التابع. أقول: و بهذا یتم النزاع الواقع بینهم من أن النبی أفضل أو الولی، فقیل بالثانی، و استشکل علیه بأمور، فینحل بما ذکر من أنه أفضل فی شخص واحد بالبیان المذکور. نعم: ما ذکره وجها للأشرفیة من حیث إن النبوة منقطعة

لقوله صلّی الله علیه و آله «لا نبیّ بعدی» دون الولایة. و إن کان حسنا إلاّ أنه لا ینحصر الوجه فیه، و له وجوه أخر تذکر فی محلها إن شاء الله تعالی. ثم إنهم ذکروا للأولیاء طبقات لا یهمنا التعرض لها، فمن أرادها فلیراجع الشرح المذکور صفحة 204، و الله العالم بحقائق الأمور. أقول: هذا بعض التعاریف فی معنی النبوة و الولایة فی کلمات القوم، و هناک تعاریف متقاربة اللفظ و المعنی و حاصلها یرجع إلی ما ذکرنا بضرب من التأویل. ثم إن حقیقة الولایة أمر واحد لها ظهوران: ظهور فی التشریع و هو ما قلنا سابقا. ظهور فی التکوین. فما ذکرنا من التعاریف یشیر إلی تعریفها الحقیقی الوجدانی الجامع، و لکن

ص :310

علمت من الأخبار السابقة الواردة فی أن حدیثهم علیهم السّلام صعب مستصعب، أن تلک الأحادیث تشیر إلی حقیقة ولایتهم التی منحها الله تعالی إیاهم. و هی من غوامض معارفهم، فأصل حقیقتها لم یحتملها أحد بل هی أمر مخصوص بهم، و ربما منحوا بعض أولیائهم بعض شئونها کما علمت من حدیثی أبی الصامت. إذن: فأصل الولایة لم تظهر حقیقتها لأحد. و أما ما سمعت من التعاریف لها فهی التی عرفها کلّ منهم علی حسب درکه، و إلا فحقیقتها بعد مبهمة علینا، و الوجه فی ذلک عدم قابلیتنا لدرکها کما أشیر إلیه

فی حدیث جابر المتقدم عن البصائر حیث قال علیه السّلام: «یا جابر ما سترنا عنکم أکثر مما أظهرنا لکم» .

و فی حدیث مفضل فی البصائر قوله علیه السّلام: «فأحسن الحدیث حدیثنا، لا یحتمل أحد من الخلائق أمره بکماله حتی یحده، لأنه من حدّ شیئا فهو أکبر منه» و قد تقدم شرحه. و نظیره

قوله علیه السّلام فی حدیث مرازم عن التوحید من قوله علیه السّلام ثم قال: «لو أجبتک فیه لکفرت» أی لعدم إمکان الدرک فیوجب الکفر، کما لا یخفی. و لذا تری الأئمة علیهم السّلام إنما بینوا ولایتهم المطلقة التکوینیة ببیان آثارها إما علما أو عملا: -أما الأول: فکالأحادیث الواردة فی بیان شئون ولایتهم بالسنة و هی مختلفة، التی منها الزیارة الجامعة و التی نحن بصدد شرحها إن شاء الله تعالی. -و أما الثانی: فکالمعجزات التی صدرت عنهم، فإنها تحکی حقیقة ولایتهم التکوینیة و هی أکثر من أن تحصی، و قد ذکر کثیرا منها السید السند السید هاشم البحرانی (رضوان الله تعالی علیه) فی کتاب مدینة المعاجز فلیراجع. بل و شأن القرآن الکریم أیضا هکذا، فإنه سبحانه یبین فیه غالبا ولایة أولیائه بأفعالهم الغریبة التی أقدرهم الله علیها، و نحن نذکر شطرا من کلّ منهما لیتضح الحال بأحسن المقال فی صورة المثال. فنقول:

ص :311

أَوْ کُلِّمَ بِهِ اَلْمَوْتیٰ . و قد ورثنا نحن هذا القرآن الذی فیه ما تسیّر به الجبال، و تقطع به البلدان، و یحیی به الموتی، و نحن نعرف الماء تحت الهواء، و أن فی کتاب الله لآیات ما یراد بها أمر إلاّ أن یأذن الله به مع ما قد یأذن الله بما کتبه الماضون جعله الله لنا فی أم الکتاب، إن الله یقول: وَ مٰا مِنْ غٰائِبَةٍ فِی اَلسَّمٰاءِ وَ اَلْأَرْضِ إِلاّٰ فِی کِتٰابٍ مُبِینٍ ثم قال: ثُمَّ أَوْرَثْنَا اَلْکِتٰابَ اَلَّذِینَ اِصْطَفَیْنا مِنْ عِبٰادِنا فنحن الذین اصطفانا الله عز و جل و أورثنا هذا الکتاب فیه تبیان کلّ شیء» . أقول: دلّ هذا الحدیث علی أنه تعالی أعطی أنبیاءه و الأئمة علیهم السّلام قدرة یتصرفون بها فی الأمور الغریبة، التی یعجز عنها غیرهم من إحیاء الموتی کما لعیسی علیه السّلام و من تسییر الجبال و تقطیعها و تکلیم الموتی و غیرها مما ستأتی الإشارة إلیه. ثم بین علیه السّلام جامعا کلیا فی هذا الأمر مما جعله الله لهم فی أمّ الکتاب. و استدل علیه بأن قوله تعالی: وَ مٰا مِنْ غٰائِبَةٍ فِی اَلسَّمٰاءِ وَ اَلْأَرْضِ إِلاّٰ فِی کِتٰابٍ مُبِینٍ یدل علی أن أی أمر غائب عن الناس مما هو ثابت فی السماء أو الأرض یکون فی کتاب مبین. ثم بین أن قوله تعالی: ثُمَّ أَوْرَثْنَا اَلْکِتٰابَ ، دل علی أن الکتاب الذی ما من غائبة سماویة أو أرضیة إلاّ و هی فیه، هو هذا الکتاب الذی أورثه الله تعالی إیاهم،

فقوله علیه السّلام: فنحن الذین اصطفانا الله عز و جل، و أورثنا هذا الکتاب فیه تبیان کلّ شیء، بیان لأن المراد من العباد فی الآیة المبارکة هو النبی و الأئمة علیهم السّلام. ثم إن المراد من

قوله علیه السّلام: فیه تبیان کلّ شیء، اقتباسا من الآیة الشریفة لا یراد التبیان العلمی بل المراد الأعم منه، و من التبیان الشهودی و العلمی بأعمال القدرة و ما أقدرهم الله علیه کما لا یخفی علی الناقد البصیر، و الله العالم و أولیاؤه بکلامه.

فَانْفَجَرَتْ مِنْهُ اِثْنَتٰا عَشْرَةَ عَیْناً قَدْ عَلِمَ کُلُّ أُناسٍ مَشْرَبَهُمْ

(1)

.

ففی تفسیر البرهان عن الإمام العسکری . . إلی أن «قال علیه السّلام: ثم قال الله عز و جل: وَ إِذِ اِسْتَسْقیٰ مُوسیٰ لِقَوْمِهِ قال: و اذکروا یا بنی إسرائیل إذ استسقی موسی لقومه، طلب لهم السقیا لما لحقهم العطش فی التیه، و ضجّوا بالبکاء، و قالوا: أهلکنا العطش یا موسی. فقال موسی: إلهی بحقّ محمد سید الأنبیاء، و بحقّ علی سید الأوصیاء، و بحقّ فاطمة سیدة النساء، و بحق الحسن سید الأولیاء، و بحقّ الحسین أفضل الشهداء، و بحقّ عترتهم و خلفائهم سادة الأزکیاء لما سقیت عبادک هؤلاء، فأوحی الله تعالی إلیه: یا موسی اضرب بعصاک الحجر، فضرب بها، فانفجرت منه اثنتا عشرة عینا قد علم کلّ أناس مشربهم، کلّ قبیلة من أولاد یعقوب مشربهم، فلا یزاحمهم الآخرون فی مشربهم» الحدیث. فظاهر هذا الحدیث و نحوه إعطاؤه تعالی هذه القدرة لموسی علیه السّلام بظهور هذا المعجز منه بواسطة ضرب العصا، و حقیقته ترجع إلی أنه تعالی مکّنه من هذا الأمر المعجز بما منحه من الولایة التکوینیة، التی أثرها التصرف فی الموجودات و سیجیء قریبا توضیحه. و لعصا موسی معاجز أخری، منها ما

فی تفسیر نور الثقلین، عن تفسیر العیاشی، عن عاصم بن المصری فی قضیة بعثة موسی إلی فرعون. . إلی أن قال: فمکث بذلک ما شاء الله یسأله أن یستأذن له، قال: فلما أکثر علیه (أی علی الإذن) قال له: أ ما وجد ربّ العالمین من یرسله غیرک؟ قال: فغضب موسی علیه السّلام فضرب الباب بعصاه، فلم یبق بینه و بین فرعون باب إلاّ انفتح حتی نظر إلیه فرعون و هو فی مجلسه. الخبر.

و فیه عن أصول الکافی بإسناده إلی محمد بن الفیض، عن أبی جعفر علیه السّلام قال:

ص :314

کانت عصا موسی لآدم علیه السّلام فصارت إلی شعیب علیه السّلام ثم صارت إلی موسی علیه السّلام و إنها لعندنا، و إن عهدی بها آنفا و هی خضر کهیئتها حین انتزعت من شجرتها، و إنها لتنطق إذا استنطقت، أعدت لقائمنا یصنع بها ما کان یصنع موسی، و إنها لتروّع و لتلقف (1)ما یأفکون و تصنع ما تؤمر به، إنها حیث أقبلت، تلقف ما یأفکون تفتح لها شفتان، إحداهما فی الأرض و الأخری فی السقف و بینهما أربعون ذراعا تلقف ما یأفکون بلسانها.

و فی تفسیر البرهان عند قوله تعالی: وَ قَطَّعْناهُمُ اِثْنَتَیْ عَشْرَةَ أَسْبٰاطاً أی و أوحینا إلی موسی إذا استسقاه قومه أن اضرب بعصاک الحجر (2)

محمد بن یعقوب بإسناده عن أبی سعد الخراسانی قال: قال أبو جعفر علیه السّلام: إن القائم إذا قام بمکة و أراد أن یتوجه إلی الکوفة نادی منادیه: ألا لا یحمل أحد منکم طعاما و لا شرابا، و یحمل حجر موسی بن عمران و هو وقر بعیر، فلا ینزل منزلا إلاّ انبعثت عین منه، فمن کان جائعا شبع، و من کان ظامئا روی، فهو زادهم حتی ینزلوا النجف من ظهر الکوفة.

و فیه و عنه بإسناده عن أبی حمزة الثمالی، عن أبی عبد الله علیه السّلام قال: سمعته یقول: ألواح موسی عندنا و عصا موسی عندنا و نحن ورثة النبیین. فهذه الآیات تثبت هذا النحو من التصرف لأنبیاء الله، و هذه الأحادیث دلّت علی أنها للأئمة علیهم السّلام أیضا کما سیجیء بیان لهذا.

ففی تفسیر البرهان: السید الرضی فی الخصائص قال: روی أن أمیر المؤمنین علیه السّلام کان جالسا فی المسجد، إذ دخل علیه رجلان فاختصما إلیه، و کان أحدهما من الخوارج، فیوجه الحکم علی الخارجی، فحکم علیه أمیر المؤمنین علیه السّلام فقال له الخارجی: و الله ما حکمت بالسویة، و لا عدلت فی القضیة، و ما قضیتک عند الله بمرضیة، فقال له أمیر المؤمنین علیه السّلام: إخسأ عدو الله فاستحال کلبا. فقال من حضره: فو الله لقد رأینا ثیابه تطایر عنه فی الهواء، فجعل یبصبص لأمیر المؤمنین علیه السّلام، و دمعت عیناه فی وجهه، و رأینا أمیر المؤمنین علیه السّلام و قد رقّ له، فلحظ السماء، و حرّک شفتیه بکلام لم نسمعه، فو الله لقد رأیناه و قد عاد إلی حال الإنسانیة، و تراجعت ثیابه من الهواء حتی سقطت علی کتفیه، فرأیناه و قد خرج من المسجد، و أن رجلیه لتضطربان، فبهتنا ننظر إلی أمیر المؤمنین علیه السّلام فقال لنا: ما لکم تنظرون و تعجبون؟ فقلنا: یا أمیر المؤمنین کیف لا نتعجب و قد صنعت ما صنعت؟ فقال: أ ما تعلمون أن آصف بن برخیا وصیّ سلیمان بن داود علیه السّلام قد صنع ما هو قریب من هذا الأمر، فقصّ الله جلّ اسمه قصته حیث یقول: . . أَیُّکُمْ یَأْتِینِی بِعَرْشِهٰا قَبْلَ أَنْ یَأْتُونِی مُسْلِمِینَ. قٰالَ عِفْرِیتٌ مِنَ اَلْجِنِّ أَنَا آتِیکَ بِهِ قَبْلَ أَنْ تَقُومَ مِنْ مَقٰامِکَ وَ إِنِّی عَلَیْهِ لَقَوِیٌّ أَمِینٌ. قٰالَ اَلَّذِی عِنْدَهُ عِلْمٌ مِنَ اَلْکِتٰابِ أَنَا آتِیکَ بِهِ قَبْلَ أَنْ یَرْتَدَّ إِلَیْکَ طَرْفُکَ فَلَمّٰا رَآهُ مُسْتَقِرًّا عِنْدَهُ قٰالَ هٰذٰا مِنْ فَضْلِ رَبِّی لِیَبْلُوَنِی أَ أَشْکُرُ أَمْ أَکْفُرُ الآیة، فأیّما أکرم علی الله نبیکم أم سلیمان علیه السّلام؟ فقالوا: بل نبینا أکرم یا أمیر المؤمنین. قال: فوصی نبیکم أکرم من وصی سلیمان علیه السّلام، و إنما کان عند وصی سلیمان من اسم الله الأعظم حرف واحد، سأل الله جلّ اسمه فخسف له الأرض، ما بینه و بین سریر بلقیس، فتناوله فی أقل من طرف العین، و عندنا من اسم الله الأعظم اثنان و سبعون حرفا، و حرف عند الله تعالی استأثر به دون خلقه، فقالوا: یا أمیر المؤمنین فإذا کان هذا عندک فما حاجتک إلی الأنصار فی قتال معاویة و غیره و استنصارک

ص :316

(و استنفارک خ ل) الناس إلی حربه ثانیة؟ ! فقال: بل عباد مکرمون لا یسبقونه بالقول و هم بأمره یعملون، إنما أدعو هؤلاء القوم إلی قتاله لیثبت الحجة و کمال المحنة، و لو لا أذن فی إهلاکه لما تأخر، لکن الله تعالی یمتحن خلقه بما شاء، قالوا: فنهضنا من حوله و نحن نعظم ما أتی به علیه السّلام (1).

و فیه (2)و عنه (أی عن محمد بن الحسن الصفار) عن إبراهیم بن هاشم، عن سلیمان عن سدیر قال: کنت أنا و أبو بصیر و میسر و یحیی البزاز و داود الرقی فی مجلس أبی عبد الله علیه السّلام إذ خرج إلینا و هو مغضب، فلما أخذ مجلسه قال: عجبا لأقوام یزعمون أنا نعلم الغیب، ما یعلم الغیب إلاّ الله، لقد هممت بضرب خادمتی فلانة فذهبت عنی، فما عرفتها فی أی البیوت هی من الدار، فلما أن قام من مجلسه و صار إلی منزله، دخلت أنا و أبو بصیر و میسر علی أبی عبد الله علیه السّلام فقلنا له: جعلنا فداک سمعناک تقول فی أمر خادمتک، و نحن نعلم أنک تعلم علما کثیرا لا ینسب إلی علم الغیب؟ ! فقال: یا سدیر أ ما تقرأ القرآن؟ قلت: قد قرأناه جعلنا الله فداک، فقال: وجدت فیما قرأت من کتاب الله: قٰالَ اَلَّذِی عِنْدَهُ عِلْمٌ مِنَ اَلْکِتٰابِ أَنَا آتِیکَ بِهِ قَبْلَ أَنْ یَرْتَدَّ إِلَیْکَ طَرْفُکَ ؟ قلت: جعلت فداک قد قرأته، قال: فهل عرفت الرجل، و عرفت ما کان عنده من علم الکتاب؟ قال: قلت: فأخبرنی حتی أعلم، قال: قدر قطرة من المطر الجور فی البحر الأخضر، ما یکون ذلک من علم الکتاب، قلت: جعلت فداک ما أقل هذا؟ ! قال: یا سدیر ما أکثره لمن لم ینسبه إلی العلم الذی أخبرک به، یا سدیر فهل وجدت فیما قرأت من کتاب الله: قُلْ کَفیٰ بِاللهِ شَهِیداً بَیْنِی وَ بَیْنَکُمْ وَ مَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ اَلْکِتٰابِ کلّه و الله عندنا، ثلاثا .

ص :317

أقول: فظهر من هذه الآیات و الأحادیث أن الله قد أقدرهم علی إعمال القدرة، أزید مما أقدر آصف بن برخیا بزیادة کثیرة، کما یظهر من مثاله علیه السّلام، و لیس هذا إلاّ أثرا من آثار ولایتهم التکوینیة حیث یتصرفون بها فی الموجودات، و ستأتی فی شرح الزیارة فی الفصل الثالث الأحادیث الأخر، و ما یوضح هذا إن شاء الله تعالی.

قال: سل فإن کان عندی علمها أجبتک، قال الرضا علیه السّلام ما أنکرت أن عیسی کان یحیی الموتی بإذن الله عز و جل؟ قال الجاثلیق: أنکرت ذلک من قبل، أن من أحیا الموتی و أبرأ الأکمه و الأبرص فهو ربّ مستحق لأن یعبد، قال الرضا علیه السّلام: فإن الیسع قد صنع مثل ما صنع عیسی علیه السّلام مشی علی الماء و أحیا الموتی و أبرأ الأکمه و الأبرص فلم تتخذه أمته ربّا، و لم یعبده أحد من دون الله تعالی، و لقد صنع حزقیل النبی علیه السّلام مثل ما صنع عیسی بن مریم علیه السّلام و أحیا خمسة و ثلاثین ألف رجل من بعد موتهم بستین سنة. ثم التفت إلی رأس الجالوت فقال: یا رأس الجالوت أ تجد هؤلاء فی شباب بنی إسرائیل فیمن اختارهم بخت نصر من بنی إسرائیل حین غزا بیت المقدس ثم انصرف بهم إلی بابل، فأرسله الله عز و جل إلیهم فأحیاهم، هذا فی التوراة لا یدفعه إلاّ کافر منکم، قال رأس الجالوت: قد سمعنا به و عرفناه، قال: صدقت. ثم قال: یا یهودی خذ علیّ هذا السفر من التوراة، فتلا علیه السّلام علینا من التوراة آیات، فأقبل الیهودی یترجح قراءته و یتعجب، ثم أقبل علی النصرانی فقال: یا نصرانی فهؤلاء کانوا قبل عیسی أم عیسی کان قبلهم؟ قال: بل کانوا قبله. قال الرضا علیه السّلام: و لقد اجتمعت قریش إلی رسول الله صلّی الله علیه و آله فسألوه أن یحیی لهم موتاهم، فوجه معهم علی بن أبی طالب علیه السّلام فقال له: اذهب إلی الجبانة (1)فناد أسماء بأسماء هؤلاء الرهط الذین یسألون عنهم بأعلی صوتک: یا فلان و یا فلان یقول لکم رسول الله محمد صلّی الله علیه و آله: قوموا بإذن الله عز و جل، فقاموا ینفضون التراب عن رءوسهم، فأقبلت قریش تسألهم عن أمورهم، ثم أخبروهم أن محمدا قد بعث نبیا، و قالوا: وددنا أنّا أدرکناه فنؤمن به، و لقد أبرأ الأکمه و الأبرص و المجانین و کلّمه البهائم و الطیر و الجن و الشیاطین، و لم نتخذه ربّا من دون الله تعالی، و لم ننکر لأحد من هؤلاء فضلهم، الحدیث.

ص :319

لین الله عز و جل له الصم الصخور الصلاب و جعلها غارا، و لقد غارت الصخرة تحت یده ببیت المقدس لینة حتی صارت کهیئة العجین، قد رأینا ذلک و التمسناه تحت رایته.

و فیه عن کتاب المناقب لابن شهرآشوب: الأصبغ بن نباتة قال: سألت الحسین علیه السّلام فقلت: یا سیدی أسألک عن شیء أنا به موقن، و إنه من سرّ الله و أنت المسرور إلیه ذلک السرّ فقال: یا أصبغ أ ترید أن تری مخاطبة رسول الله صلّی الله علیه و آله لأبی دون یوم مسجد قبا؟ قال: هو الذی أردت، قال: قم، فإذا أنا و هو بالکوفة فنظرت فإذا المسجد من قبل یرتد إلیّ بصری، فتبسم فی وجهی، ثم قال: یا أصبغ إن سلیمان ابن داود أعطی الریح غدوها شهر و رواحها شهر، و أنا قد أعطیت أکثر مما أعطی سلیمان. فقلت: صدقت و الله یا بن رسول الله، فقال: نحن الذین عندنا علم الکتاب و بیان ما فیه، و لیس عند أحد من خلقه ما عندنا لأنا أهل سرّ الله، ثم تبسم فی وجهی، ثم قال: نحن آل الله و ورثة رسول الله، فقلت: الحمد لله علی ذلک، ثم قال لی: أدخل، فدخلت فإذا برسول الله صلّی الله علیه و آله محبب فی المحراب بردائه، فنظرت فإذا أنا بأمیر المؤمنین علیه السّلام قابض علی تلابیب الأعسر، فرأیت رسول الله صلّی الله علیه و آله یعضّ علی الأنامل و هو یقول: بئس الخلف خلفتنی أنت و أصحابک علیکم لعنة الله و لعنتی، الخبر، انتهی. أقول: هذه جملة من الآیات تدل علی ثبوت الولایة التکوینیة، أی التصرف فی الموجودات، و هناک آیات أخر تدل علی هذا المعنی، و لعلّها یأتی ذکرها فیما یأتی.

ففی مدینة المعاجز، محمد بن یعقوب، عن محمد بن یحیی، عن سلمة بن الخطاب، عن عبد الله بن محمد، عن عبد الله بن القاسم، عن عیسی بن شلقان قال: سمعت أبا عبد الله علیه السّلام یقول: إن أمیر المؤمنین علیه السّلام له خئولة فی بنی مخزوم، و إن شابا منهم أتاه فقال: یا خالی إن أخی مات، و قد حزنت علیه حزنا شدیدا، قال: فقال له: تشتهی أن تراه؟ قال: بلی، قال: فأرنی قبره، قال: فخرج و معه بردة رسول الله متّزرا بها، فلما انتهی إلی القبر تلملمت شفتاه، ثم رکض برجله، فخرج من قبره و هو یقول بلسان الفرس، فقال أمیر المؤمنین علیه السّلام: أ لم تمت و أنت رجل من العرب؟ قال: بلی و لکنّا علی سنة فلان و فلان فانقلبت ألسنتنا (1).

و فیه (2)روی صاحب منهج التحقیق إلی سواء الطریق، عن سلمان الفارسی (رضوان الله علیه) قال: کنّا جلوسا مع أمیر المؤمنین علیه السّلام بمنزله-لما بویع عمر بن الخطاب-و محمد بن أبی بکر، و عمار بن یاسر، و المقداد بن الأسود الکندی (رضوان الله علیهم) قال له ابنه الحسن: یا أمیر المؤمنین: إن سلیمان علیه السّلام سأل ربّه ملکا لا ینبغی لأحد من بعده، فأعطاه ذلک، فهل ملکت مما ملک سلیمان بن داود؟ قال علیه السّلام: و الذی فلق الحبة و برأ النسمة، إن سلیمان بن داود سأل الله عز و جل الملک فأعطاه، و إن أباک ملک ما لم یملکه بغیر جدک رسول الله صلّی الله علیه و آله و لا یملکه أحد بعده. فقام أمیر المؤمنین علیه السّلام فتوضأ و صلّی رکعتین و دعا الله عز و جل بدعوات لم یفهمها أحد، ثم أومأ إلی جهة المغرب، فما کان بأسرع من أن جاءت سحابة فوقعت علی الدار، و إذ أجابتها سحابة أخری، فقال أمیر المؤمنین علیه السّلام: أیتها السحابة اهبطی بإذن الله تعالی، فهبطت و هی تقول: أشهد أن لا إله إلاّ الله و أن محمدا رسول الله و إنّک خلیفته و وصیّه، من شک فیک فقد هلک سبیل النجاة قال: ثم انبسطت السحابة إلی الأرض حتی کأنها بساط موضوع.

ص :322

فقال أمیر المؤمنین علیه السّلام: اجلسوا علی الغمامة، فجلسنا و أخذنا مواضعنا، فأشار إلی السحابة الأخری، فهبطت و هی تقول کمقالة الأولی، و جلس أمیر المؤمنین علیه السّلام علیها ثم تکلم بکلام و أشار إلیها بالمسیر إلی المغرب، و إذا بالریح قد دخلت السحابتین فرفعتهما رفعا رفیعا فتمایلت نحو أمیر المؤمنین، و إذا به علی کرسیّ و النور یسطع من وجهه یکاد یخطف بالأبصار. فقال الحسن: یا أمیر المؤمنین: إن سلیمان بن داود کان مطاعا بخاتمه و أمیر المؤمنین بما ذا یطاع؟ فقال علیه السّلام: أنا عین الله الناظرة فی أرضه، أنا لسانه الناطق فی خلقه، أنا نور الله الذی لا یطفی، أنا باب الله الذی یؤتی منه و حجته علی عباده. ثم قال: أ تحبّون أن أریکم خاتم سلیمان بن داود؟ قلنا: نعم، فأدخل یده إلی جیبه فأخرج خاتما من ذهب فصّه من یاقوتة حمراء علیه مکتوب محمد و علی. قال سلمان: تعجبنا من ذلک، فقال: من أی شیء تعجبون، و ما العجب من مثلی؟ أنا أریکم الیوم ما لم تروه أبدا. و ساق الحدیث إلی أن قال: فقال علیه السّلام: أ تریدون أن أریکم سلیمان بن داود؟ فقلنا: نعم، فقام و نحن معه فدخل بستانا ما رأینا أحسن منه، و فیه من جمیع الفواکه و الأعناب و الأنهار تجری و الأطیار یتجاوبن علی الأشجار، فحین رأته الأطیار أتته ترفرف حوله حتی توسطنا البستان، و إذا سریر علیه شاب ملقی علی ظهره، واضع یده علی صدره، فأخرج أمیر المؤمنین علیه السّلام الخاتم من جیبه و جعله فی إصبع سلیمان علیه السّلام فنهض قائما و قال: السلام علیک یا أمیر المؤمنین، و وصی رسول ربّ العالمین، أنت و الله الصدیق الأکبر و الفاروق الأعظم، قد أفلح من تمسک بک، و قد خاب و خسر من تخلّف عنک، و إنی سألت الله بکم أهل البیت فأعطیت ذلک الملک. قال سلیمان: فلما سمعنا کلام سلیمان بن داود علیه السّلام لم أتمالک نفسی حتی وقعت علی أقدام أمیر المؤمنین علیه السّلام أقبلها، و حمدت الله تعالی علی جزیل عطائه بهدایته إلی

ص :323

ولایة أهل البیت علیهم السّلام الذین أذهب الله عنهم الرجس و طهّرهم تطهیرا، و فعل أصحابی کما فعلت.

و فی توحید الصدوق (1)بإسناده عن أبی عبد الله علیه السّلام قال: قال أمیر المؤمنین علیه السّلام فی خطبته: أنا الهادی و أنا المهتدی، و أنا أبو الیتامی و المساکین و زوج الأرامل، و أنا ملجأ کلّ ضعیف، و مأمن کل خائف، و أنا قائد المؤمنین إلی الجنة، و أنا حبل الله المتین، و أنا عروة الله الوثقی و کلمة التقوی، و أنا عین الله و لسانه الصادق و یده، و أنا جنب الله الذی یقول: أَنْ تَقُولَ نَفْسٌ یا حَسْرَتیٰ عَلیٰ مٰا فَرَّطْتُ فِی جَنْبِ اَللهِ و أنا ید الله المبسوطة علی عباده بالرحمة و المغفرة و أنا باب حطة، من عرفنی و عرف حقّی فقد عرف ربّه، لأنی وصی نبیه فی أرضه و حجته علی خلقه، لا ینکر هذا إلاّ رادّ علی الله و رسوله.

و فیه (2)بإسناده عن محمد بن مسلم قال: سمعت أبا عبد الله علیه السّلام یقول: إن لله عز و جل خلقا من رحمته خلقهم من نوره و رحمته من رحمته لرحمته، فهم عین الله الناظرة، و أذنه السامعة، و لسانه الناطق فی خلقه بإذنه، و أمناؤه علی ما أنزل من عذر أو نذر أو حجّة، فبهم یمحو السیئات، و بهم یدفع الضیم، و بهم ینزّل الرحمة، و بهم یحیی میتا، و بهم یمیت حیّا، و بهم یبتلی خلقه، و بهم یقضی فی خلقه قضیته، قلت: جعلت فداک من هؤلاء؟ قال: الأوصیاء.

و فی المحکی عن بحار الأنوار من المجلد الرابع عشر منه، عن بعض مؤلفات القدماء بإسناده عن الشیخ المعمّر الرقی، رفعه إلی أبی جعفر میثم التمار، فی ذکر إسناد خطبة الشقشقیة و هی من طرق عدیدة، إلی أن قال ساق الحدیث، فقال علیه السّلام: رحم الله من سمع فوعی، أیها الناس یزعم أنه أمیر المؤمنین (أی معاویة لعنه الله) و الله لا یکون الإمام إماما حتی یحیی الموتی، أو ینزل من السماء مطرا، أو یأتی بما یشاکل

ص :324

ذلک مما یعجز عنه غیره، الحدیث بطوله. أقول: هذه الأحادیث المتضافرة دلت علی ثبوت الولایة التکوینیة، التی من آثارها الولایة التشریعیة لهم علیهم السّلام و إمعان النظر فیها مع کثرتها تعطی الیقین بثبوت هذه المنزلة الرفیعة لهم، و التصرف منهم فی عالم الوجود.

المظاهر، لکونهم أقرب الموجودات إلیه تعالی، و لأن علمه تعالی و قدرته و نوره أکثر ظهورا فیهم علیهم السّلام و ذلک لأنهم الأسماء الحسنی.

ففی کتاب التوحید من الکافی، فی باب النوادر بإسناده عن معاویة بن عمار، عن أبی عبد الله علیه السّلام فی قول الله عز و جل: وَ لِلّٰهِ اَلْأَسْمٰاءُ اَلْحُسْنیٰ فَادْعُوهُ بِهٰا (1)قال: نحن و الله الأسماء الحسنی التی لا یقبل الله من العباد عملا إلاّ بمعرفتنا (2). و شرحه الإجمالی ما قاله الصادق علیه السّلام

ففیه فی ذلک الباب بإسناده عن مروان ابن صباح قال: قال أبو عبد الله علیه السّلام: إن الله خلقنا فأحسن خلقنا، و صورنا فأحسن صورنا، و جعلنا عینه فی عباده، و لسانه الناطق فی خلقه، و یده المبسوطة علی عباده بالرأفة و الرحمة، و وجهه الذی یؤتی منه، و بابه الذی یدل علیه، و خزّانه فی سمائه و أرضه، بنا أثمرت الأشجار، و أینعت الثمار، و جرت الأنهار، و بنا ینزل غیث السماء، و ینبت عشب الأرض، و بعبادتنا عبد الله، و لو لا نحن ما عبد الله، و هکذا غیره من الأحادیث الأخر. و لازم ذلک هو أنّ آثار القدرة و آثار العلم فیهم علیهم السّلام أکثر ظهورا مما ظهر من غیرهم. و من المعلوم أن قدرته تعالی هی النافذة فی الأشیاء و المتصرفة فیها، بل لا وجود لغیره تعالی مطلقا إلاّ بالقدرة، فحینئذ لازمه أن قدرتهم هی قدرة الله الظاهرة فیهم علیهم السّلام النافذة فی الأشیاء بإذنه تعالی، فهم بهذا المعنی أولیاؤه تعالی أی المتصرفون بإذنه فی الوجود. ثم إنه کما علمت أن جمیع الموجودات مظاهر له تعالی فی هذه الأمور المذکورة إلاّ أنه یختلف علی حسب قربهم إلیه و بعدهم عنه تعالی، فعلیه: فکلّ موجود هو مظهر لقدرته تعالی مثلا فهو بقدرته تعالی یتصرف فی الأمور. و من هنا یظهر: أن الولایة تنقسم إلی قسمین: مطلقة و مقیدة.

ص :326

أما المطلقة: فهی الثابتة لهم علیهم السّلام حیث علمت أنها أتم فیهم، لکونهم أقرب إلیه تعالی. و أما المقیدة: فلغیرهم مع ما لها من المراتب المختلفة فی المظاهر المختلفة من سایر الأنبیاء و الأولیاء إلی أن تنتهی إلی أقل الخلیفة، فالولایة ثابتة للکلّ، نعم المطلقة منها تختص بهم علیهم السّلام. ثم إنّ المراد من المطلقة بالنسبة إلی من دونهم، فإنها مطلقة أی أوسع ظرفا و تصرفا فی الوجود من غیرهم. و أما بالنسبة إلیه تعالی فهی مقیدة أیضا کما علمت من بعض التعاریف السابقة للولایة. فظهر أن الولایة مع قطع النظر عن الإطلاق و التقید أمر بدیهی لا یخلو منه أی موجود کما دل علیه

قوله علیه السّلام: و بأسمائک التی ملأت أرکان کلّ شیء، فکلّ موجود تحققت أرکانه بأسمائه تعالی حسب حدوده التی جعلها الله تعالی له، نعم هی بالنسبة إلی أمیر المؤمنین علیه السّلام ثابتة بنحو وسعت جمیع ما فی الوجود، بل هذا ثابت للملائکة أیضا، التی هی من شئونهم، فالملائکة أیضا لهم التصرف فی الموجودات،

ففی ثواب الأعمال و عقاب الأعمال للصدوق رحمه الله بإسناده عن أبی جعفر علیه السّلام قال: إن الله عزّ و جل فوّض الأمر إلی ملک من الملائکة، فخلق سبع سموات و سبع أرضین و أشیاء، فلما رأی الأشیاء قد انقادت له، قال: من مثلی؟ فأرسل الله عز و جل نویرة من نار-قلت: و ما نویرة من نار؟ قال نار بمثل أنملة، قال: فاستقبلها بجمیع ما خلق، فتحللت لذلک حتی وصلت إلیه لما أن دخله العجب (1). فحینئذ یمکن أن یقال: إنّ خلق السموات و الأرضین إنما هو بإعمال القدرة من أمیر المؤمنین علیه السّلام و لا إشکال فیه. بیانه: أنه بعد ما علمت أن الولایة التکوینیة ثابتة لکلّ أحد حسب اختلاف

ص :327

مراتب الموجودات، کما هو مفاد قول: لا حول و لا قوة إلاّ بالله العلیّ العظیم، فکلّ فرد له التصرف فی الممکنات حسب ما أعطی من القدرة قلة و کثرة، نعم ربما یتوهم أنه کیف یجوز إسناد التصرفات العجیبة إلیهم علیهم السّلام فهل هذا إلاّ الشرک بالله تعالی؟ و الحاصل: أن إثبات الولایة التکوینیة بما لها من السعة و الأهمیة لهم علیهم السّلام إن کانت بنحو الاشتراک فی العلة فهو شرک أو الاستقلال فهو الکفر، لأن ذلک یرجع إلی القول بإلهیتهم و الغلو فیهم و کلاهما باطل. و لکن تدفعه أنه بعد ما ثبت فی محلّه أنه لا جبر و لا تفویض بل أمر بین الأمرین، فلو قلنا بالجبر فیلزم منه نفی الاختیار و لازمه إبطال الشرایع، و هو کما تری. فمعنی نفی الجبر هو أن للعبد اختیارا فی الفعل، و لو قلنا بالتفویض فلازمه تعطیل الحقّ تعالی عن الفعل و الخلق و الأمر و هو باطل، لأن هذا قول الیهود حیث قالوا: . . یَدُ اَللهِ مَغْلُولَةٌ فردّ الله علیهم بقوله: غُلَّتْ أَیْدِیهِمْ وَ لُعِنُوا بِمٰا قٰالُوا بَلْ یَدٰاهُ مَبْسُوطَتٰانِ (1)و حینئذ معنی نفی التفویض أن للحق تعالی دخلا و تأثیرا بإعمال قدرته تعالی فی أفعال العباد المبین

بقوله علیه السّلام: هو المالک لما ملکهم و القادر علی ما أقدرهم، الحدیث. فتحصل أن لکلّ فعل فی عین استناده إلی العبد و إلی اختیاره بالضرورة و الوجدان فهو مستند أیضا إلیه تعالی و لهذین الاستنادین توضیح یذکر فی محلّه. و حاصله: فلو قلنا: إنّ العبد مستقل بالفعل فهو کفر و غلو، و إن قلنا: إنه شریک مع الباری فی التأثیر بالنسبة فهو شرک، أو أنه لا تأثیر له فی الفعل فهو الجبر الذی قد علمت بطلانه، فحینئذ یکون الفعل مستندا إلی العبد و هو مع فعله و اختیاره و استناده یکون متعلقا لمشیته و قدرته و إرادته و اختیاره تعالی، فالعبد باختیاره یفعل أی یعمل القدرة فیما ملکه الله تعالی فیوجد الفعل، و کلّ هذا فی حال مملوکیة

ص :328

العبد بما له من الاختیار و القدرة و العمل لله تعالی، فله تعالی دخل فی عبده و فیما مکنه فیه، و هذا یجری فی کلّ فعل قلیل أو کثیر حقیر أو خطیر صغیر أو کبیر. فعلیه: فما هو الجواب فی أقل فعل لأقل الخلیقة، فهو الجواب لأعظم عمل لأکبر الخلیقة، فلو قلنا: إن السموات و الأرضین یمسکهن أمیر المؤمنین أو الأربعة عشر من المعصومین فلیس فیه شرک و لا غلو، و ذلک لأن هذا کلّه منهم بإذنه تعالی، أی کما أنه مستند إلیه تعالی بنحو عرفته فی تحقیق معنی الأمر بین الأمرین، فحینئذ لا شرک و لا غلو و لا کفر فی إثبات و ثبوت الولایة التکوینیة لهم علیهم السّلام کیف و قد علمت تصریح القرآن باستناد أفعال عظیمة عجیبة إلی الأنبیاء و أوصیائهم و إلی الملائکة المدبّرات أمرا. و الحاصل: أنّ عوامل القدرة لله تعالی فی الخلق کثیرة علی حسب اختلافها کما و کیفا، فلم ینکر علیهم أحد، و لا استشکل علیهم بشیء، هذا مع أنه سیأتی فی الشرح-إن شاء الله تعالی-أنه لا مقایسة بین الأنبیاء و أوصیائهم و الأولیاء المتصرفین فی العالم بما یری منهم من صدور أفعال عجیبة خارقة للعادات، و بین أئمتنا علیهم السّلام و ذلک لأنهم أشرف من الکلّ، و أتم کمالا من الکلّ کما علمت فیما سبق من الأخبار، و سیأتی فیما بعد إن شاء الله تعالی. و حینئذ فلا إشکال ثبوتا بل و لا إثباتا فی صدور الأفعال الخارقة و المعجزة عنهم علیهم السّلام بمقتضی ولایتهم التکوینیة الثابتة لهم بالآیات و الأحادیث المذکورة.

المحجوبین الأسراء لظلمة النفس، فإنهم لا یبصرون الحقّ و معاشرتهم تؤثر فی ظلمة القلب. فهؤلاء تراهم بالفطرة الناقصة إما یردّون تلک الأحادیث، أو یؤولونها علی آرائهم الفاسدة، هذا خصوصا مع خفاء أهل الحقّ غالبا، فلا یمکنهم إظهار المعارف تقیة من المخالفین، فلا تنتشر تلک الحقائق بل تبقی فی خفائها عند أهلها. و کیف کان فأغلب الناس لا یقدرون علی فهم الأحادیث و درکها لقصورهم فلا محالة یکونون محرومین منها.

ففی المحکی عن الخرائج بإسناده عن أبی عبد الله علیه السّلام قال: أتی الحسین علیه السّلام رجل فقال: حدثنی بفضلکم الذی جعل الله لکم، فقال: إنک لا تطیق حمله، قال: بلی حدثنی یا بن رسول الله إنی أحتمله، فحدثه بحدیث فما فرغ الحسین علیه السّلام من حدیثه حتی ابیض رأس الرجل و لحیته و أنسی الحدیث. فقال الحسین علیه السّلام: أدرکته رحمة الله حیث أنسی الحدیث.

و فی روایة أخری: أنّ ثلاثة رجال جاءوا إلیه و سألوه ذلک، فلما حدّث أحدا منهم قام طائر العقل و مرّ علی وجهه، و ذهب و کلّمه صاحباه فلم یرد علیهما شیئا.

و عن کتاب منهج التحقیق عن ابن أبی عمیر، عن المفضل قال: قال الصادق علیه السّلام: لو أذن لنا أن نعلم الناس حالنا عند الله و منزلتنا عنده لما احتملوا، الخبر. و نظائرها کثیرة و لأجل هذه الجهة نهوا علیهم السّلام بعض الصحابة عن إذاعة الأحادیث.

فعن جابر بن یزید الجعفی (1)قال: حدثنی أبو جعفر علیه السّلام خمسین ألف حدیث ما حدثت بها أحدا، و قال علیه السّلام: إن حدثت بها أحدا، فعلیک لعنتی و لعنة آبائی إلی یوم القیامة.

ص :330

و لعلّ الوجه فیه أنه لو حدث بها فإما ینکره الجاهل بمعناه فهو علی حدّ الکفر کما تقدم، أو یحمله علی الغلو لقصوره فهمه. ثم إن نسبة الغلو إلیهم علیهم السّلام تکون علی حدّ طرفی الإفراط و التفریط فمنهم من فرّط و قال: حذرا من الغلو عنهم إنهم علیهم السّلام لا یعرفون کثیرا من الأحکام الدینیة، حتی ینکت فی قلوبهم، أو منهم من قال: إنهم کانوا یلجأون فی حکم الشریعة إلی الرأی و الظنون! و منهم من أنکر جواز صدور المعجزة منهم علیهم السّلام و نفی سماعهم کلام الملائکة و لو بدون رؤیتهم! و منهم من أنکر تفضیلهم علی غیر النبی صلّی الله علیه و آله من سائر الأنبیاء، و کذا الملائکة حتی أنه قال بعضهم: بتفضیل جبرئیل و میکائیل علیهما السّلام و أولو العزم من النبیین علیهم السّلام علیهم! ! بل قال بعضهم: بتفضیل سایر الأنبیاء علیهم! ! حتی أن بعضهم عدّ من الغلو نفی السهو عنهم! ! أو القول: إنهم یعلمون ما کان و ما یکون إلی یوم القیمة، بل و من السفهاء منهم من یتعجب من أن الإمام علیه السّلام کیف یتکلم بالفارسیة أو أخبر أحدا باسمه؟ ! هذا مع إنا نری صدور أکثر من هذا ممن لا یکونون من العلماء، بل هم من أهل العقائد الفاسدة فتظهر منهم أمور غریبة کما عن بعض مرتاضی الهند. و لعمری إنّ هذا الأمر مما یوجب الحزن و الأسف، کیف أصبح الأئمة علیهم السّلام غرباء الأحوال فی الناس بل عند کثیر من شیعتهم؟

فعن الصفار فی بصائر الدرجات بسند صحیح عن زرارة قال: دخلت علی أبی جعفر علیه السّلام فسألنی: ما عندک من أحادیث الشیعة؟ قلت: إن عندی منها کثیرا قد هممت أن أوقد لها نارا ثم أحرقها، قال علیه السّلام: و لم؟ هات ما أنکرت منها، فخطر علی بالی الأمور فقال لی: ما کان علم الملائکة حیث قالوا: أَ تَجْعَلُ فِیهٰا مَنْ یُفْسِدُ فِیهٰا وَ یَسْفِکُ اَلدِّمٰاءَ ؟ ! فلو کان زرارة کذلک فی عدم تعقله معنی تلک الأحادیث، فما ظنک بالبعداء منهم؟ ! و لذا قال شیخنا العلامة فی المحکی عنه من البحار: الظاهر أن زرارة کان

ص :331

ینکر أحادیث من فضائلهم لا یحتملها عقله، فنبهه علیه السّلام بذکر قصة الملائکة و إنکارهم فضل آدم و عدم بلوغهم إلی معرفة فضله، قال: علی أن نفی هذه الأمور من قلة المعرفة و لا ینبغی أن یکذب المرء بما لم یحط به علمه، بل لا بد من أن یکون فی مقام التسلیم، فمع قصور الملائکة مع علّو شأنهم عن معرفة آدم لا یبعد عجزک عن معرفة الأئمة علیهم السّلام. انتهی. أقول: فحینئذ، فما ظنک بکثیر من الناس فی فهم هذه الأحادیث الواردة فی شأنهم؟ فلا یسلم الإنسان إلاّ إذا لم ینکر ما لا یفهمه منها، بل یرد علمه إلیهم و یؤمن بما هو واقع الأمر.

فعن یحیی بن زکریا (1)قال: سمعت الصادق علیه السّلام یقول: من سرّه أن یستکمل الإیمان فلیقل القول منی فی جمیع الأشیاء قول آل محمد علیهم السّلام فیما أسرّوا و فیما أعلنوا، و فیما بلغنی، و فیما لم یبلغنی. نعم، هناک عقائد و أقوال نسبت إلیهم ظاهرة فی الغلو، فیجب تنزیههم عنها و هذا هو حدّ الإفراط فی شأنهم: فمنهم: القائلون بألوهیتهم أو بکونهم شرکاء لله تعالی فی العبودیة أو فی الخلق أو الرزق بنحو الاشتراک فی التأثیر لا بنحو الوساطة فی العطاء، أو أن الله تعالی حلّ فیهم و اتحد بهم، أو أنهم یعلمون الغیب بغیر وحی و إلهام و تعلیم إلهی منه تعالی. و منهم: القائلون بأنهم علیهم السّلام أنبیاء، أو بتناسخ أرواح بعضهم إلی بعض، أو القول: أنّ معرفتهم تغنی عن فعل الطاعات، و لا تکلیف معها بترک المعاصی، أو القول: بإنکار موتهم و شهادتهم بمعنی أنهم لم یقتلوا بل شبّه لهم، و من الغلو تفضیل أحدهم علیهم السّلام علی النبی صلّی الله علیه و آله فی العلم أو الشجاعة أو غیرهما. و منهم: عبد الله بن سبإ الذی روی الکشی أخبارا فی لعنه، منها

ما رواه عن أبان بن عثمان قال: سمعت أبا عبد الله علیه السّلام یقول: لعن الله عبد الله بن سبإ ادعی الربوبیة

ص :332

فی علی علیه السّلام و کان و الله أمیر المؤمنین طائعا صالحا أخا رسول الله صلّی الله علیه و آله ما نال الکرامة من الله إلاّ بطاعته لله و لرسوله، الویل لمن کذب علینا. و ذکر عن بعض أهل العلم: أن عبد الله بن سبإ کان یهودیا فأسلم و والی علیا علیه السّلام و کان یقول و هو علی الیهودیة فی یوشع بن نون وصی موسی علیه السّلام بالغلو فقال فی إسلامه بعد وفاة النبی صلّی الله علیه و آله فی علی علیه السّلام مثل ذلک، قال: و من هیهنا قال من خالف الشیعة: أصل التشیع و الرفض مأخوذ من الیهودیة. و هناک أقوال سخیفة فمن أرادها فلیراجع مقدمة تفسیر البرهان ص 62 و 63، ففیها ذکر أقوالهم و أسماء القائلین بتلک السخائف.

و فیه فقد روی الکشی: أن الکاظم علیه السّلام قال: إنی أبرأ إلیک مما یدعیه فیّ محمد بن بشیر، اللهم أرحنی منه، ثم قال علیه السّلام: ما أحد اجتری أن یتعمد علینا الکذب إلاّ أذاقه الله حرّ الحدید، أن بنانا کذب علی علی بن الحسین علیه السّلام فأذاقه الله حرّ الحدید، و أن أبا الخطاب کذب علی أبی فأذاقه الله حرّ الحدید، و أن بشیرا (لعنه الله) یکذب علیّ برئت منه إلی الله، الخبر.

و روی الکشی: أن بعض أصحابنا کتب إلی أبی الحسن العسکری علیه السّلام: جعلت فداک أن علی بن حسکة یدعی أنه من أولیائک، و أنک الأول القدیم، و أنه ببابک و بیتک، أمرته أن یدعو إلی ذلک، و یزعم أن الصلوة و الزکوة و الحج و الصوم کل ذلک معرفتک و معرفة من کان فی مثل حال ابن حسکة فیما یدعی من النبوة و البابیة، الخبر. . إلی أن قال: فکتب علیه السّلام: کذب ابن حسکة (علیه لعنة الله) فو الله ما بعث الله محمدا و الأنبیاء قبله إلاّ بالحنیفیّة و الصلوة و الزکوة و الحج و الصوم و الولایة و ما دعا محمد إلاّ إلی الله وحده، و کذلک نحن الأوصیاء من ولده عبید الله لا نشرک به شیئا، الخبر. أقول: فهؤلاء و أمثالهم من الذین اعتقدوا العقائد الفاسدة: من ترک العبادات و تحلیل المحرمات و تعطیل أحکام الله تعالی، و ادعاء الربوبیة للنبی و الأئمة (علیه

ص :333

و علیهم السّلام) أو القائلین بالتفویض الکلی إلی الأئمة علیهم السّلام (و سیجیء فی الشرح بیان معنی التفویض و أنه علی أقسام، فبعضها منفی عنهم دون بعض، عند شرح

قوله علیه السّلام: «و أمره إلیکم، فانتظروا» فکلّ هؤلاء غلاة مفرطون فی حقهم علیهم السّلام. ثم إن هناک أحادیث تدل علی أن الغلو فی حقهم هو ما ذا؟ و أن الغلاة ملعونون قد برئوا علیهم السّلام منهم، و هناک حدیث جامع لبیان الولایة و مقامهم فنقول:

روی الکشی بسند صحیح عن أبی بصیر قال: قال لی أبو عبد الله علیه السّلام: یا أبا محمد أبرأ ممن زعم أنّا أرباب، فقلت: برئ الله منه، فقال: أبرأ ممن زعم أنّا أنبیاء، فقلت: برئ الله منه.

و فیه عن ابن مسکان قال: لعن الله من قال فینا ما لم نقله فی أنفسنا، و لعن الله من أزالنا عن العبودیة لله الذی خلقنا و إلیه مآبنا و معادنا و بیده نواصینا. و قد ورد فی خبر أنّ هؤلاء أشد من أهل التفریط، کما

فی أمالی الشیخ عن الفضیل بن یسار قال: قال الصادق علیه السّلام: احذروا علی شبابکم الغلاة لا یفسدوهم، فإن الغلاة شرّ خلق الله، یصغّرون عظمة الله و یدّعون الربوبیة لعباد الله، ثم قال علیه السّلام: إلینا یرجع الغالی فلا نقبله و بنا یلحق المقصر فنقبله، فقیل له: کیف ذلک یا بن رسول الله؟ قال: لأن الغالی قد اعتاد ترک الصلوة و الصیام و الزکوة و الحج فلا یقدر علی ترک عادته، و الرجوع إلی طاعة الله عز و جل أبدا، و أن المقصر إذا عرف عمل و أطاع.

و عن الخصال عن الأصول الأربعة قال أمیر المؤمنین علیه السّلام: إیّاکم و الغلو فینا إنّا عبید مربوبون، و قولوا فی فضلنا ما شئتم.

و عن تفسیر الإمام علیه السّلام: و الاحتجاج عن الرضا علیه السّلام قال: قال أمیر المؤمنین علیه السّلام: لا تتجاوزوا بنا العبودیة ثم قولوا ما شئتم و لن تبلغوا، و إیّاکم و الغلو کغلو النصاری فإنی بریء من الغالین، إلخ.

و عن مالک الجهنی قال فی حدیث له: إن الصادق علیه السّلام قال: یا مالک قولوا فینا ما

ص :334

شئتم و اجعلونا مخلوقین و کرّر هذا الکلام له.

و عن کتاب نوادر الحکمة و غیره من میثم التمار قال: قال لی أمیر المؤمنین علیه السّلام فی حدیث له: حدثوا عن فضلنا و لا حرج، و عن عظیم أمرنا و لا أثم.

و عن البصائر بأسانید عن إسماعیل بن عبد العزیز، عن الصادق علیه السّلام قال له یا إسماعیل لا ترفع البناء فوق طاقته فینهدم، اجعلونا مخلوقین و قولوا فینا ما شئتم فلن تبلغوا، الخبر.

و فیه أیضا عن کامل التّمار عن أبی عبد الله علیه السّلام قال: یا کامل اجعلوا لنا ربّا نؤب إلیه، و قولوا فینا ما شئتم، ثم قال: و ما عسی أن تقولوا و عسی أن تقولوا، ما خرج إلیکم من علمنا إلاّ ألف غیر معطوفة.

و فی المحکی عن الکافی بإسناده إلی یونس بن رباط قال: دخلت أنا و کامل التمار علی أبی عبد الله علیه السّلام فقال کامل: جعلت فداک حدیث رواه فلان، فقال: أذکره، فقال: حدثنی أن النبیّ صلّی الله علیه و آله حدث علیا علیه السّلام بألف باب یوم توفی رسول الله صلّی الله علیه و آله کلّ باب یفتح ألف باب فذلک ألف ألف باب، فقال: لقد کان ذلک، قلت: جعلت فداک ذلک یظهر لشیعتکم و موالیکم؟ فقال: باب أو بابان قال: فقال: و ما عسیتم أن ترووا من فضلنا، ما تروون من فضلنا إلاّ ألفا غیر معطوفة. أقول: اختلفت کلمات العلماء فی معنی هذا الحدیث و فهمه، و أحسن ما قیل فیه ما نقل عن شیخنا البهائی رحمه الله فقال: إنّ الألف تکتب بخط الکوفی هکذا (ل) معطوفة، و إذا کتب غیر معطوفة فهی نصف الألف فالمراد أنکم ما تروون من فضلنا إلاّ نصف باب. و قیل: أی نصف حرف کنایة عن نهایة القلة فإن الألف بالخط الکوفی نصفه مستقیم و نصفه معطوف هکذا (ل) . و قیل: أی الألف لیس بعده شیء، و قیل: ألف لیس قبله صفر أی باب الواحد. أقول: بل المراد من قوله ألف غیر معطوفة ما تقدم من البهائی رحمه الله مع توضیح

ص :335

منا و حاصله: أنّ العلوم کلّها ینبئ عنها و یبیّنها و یشار إلیها بتسع و عشرین حرفا أولها ألف و هو یقرأ علی قسمین معطوفة (ل) و غیر معطوفة (ل) و المعطوفة منها أکثر معنی من غیر المعطوفة لکثرة مبانیه فبین علیه السّلام أنه لم یؤذن تکوینا للعقول فهم المعارف الخارج منا إلیکم إلاّ بقدر الألف غیر المعطوفة، أو إنّا لم نبین لکم إلاّ بقدر الألف غیر المعطوفة یعنی أن هناک معارف لنا لم تبین بعد، و لم یؤذن لکم تکوینا فهمها کما دلّ علیه بعض الأحادیث و سیأتی حدیثها و تفصیلها إن شاء الله تعالی فی الشرح.

و فیه أیضا و فی أمالی الصدوق بسند کالصحیح عن الثمالی قال: قال أبو جعفر علیه السّلام: یا ثمالی لا تجعلوا علیا علیه السّلام دون ما وضعه الله، و لا ترفعوه فوق ما رفعه الله، کفی علیا أن یقاتل أهل الکرة و أن یزوّج أهل الجنة. أقول: المراد بأهل الکرة قتاله علیه السّلام فی الرجعة أهل الخلاف، و الله العالم و بیده علیه السّلام فی الجنة أمر تزویج المؤمنین و المؤمنات.

و عن أمالی الشیخ و غیره عن المفید رحمه الله بإسناده عن محمد بن زید الطبری قال: کنت قائما علی رأس الرضا علیه السّلام بخراسان و عنده جماعة من بنی هاشم منهم إسحاق ابن العباس بن موسی علیه السّلام فقال: یا إسحاق بلغنی أنکم تقولون: إن الناس عبید لنا، لا و قرابتی من رسول الله صلّی الله علیه و آله ما قلته قط، و لا سمعته من أحد من آبائی، و لا بلغنی عن أحد منهم، قال له: لکنّا نقول: الناس عبید لنا فی الطاعة، موال لنا فی الدین، فلیبلغ الشاهد الغائب. أقول: دلّت هذه الأخبار الصحیحة علی موارد الغلو المنفیة عنهم علیهم السّلام و علی أن جمیع الفضائل التی وردت فیهم کتابا و سنة قلیلة بالنسبة إلیهم بعد القول و الاعتقاد بکونهم عبید الله تعالی، خصوصا حدیث کامل التمار حیث دلّ علی أن ما یقولون ما عسی أن یبلغ واقع فضائلهم علیهم السّلام. هذا و أحسن حدیث ورد فی بیان نفی الغلو مع بیان معناه و ثبوت الولایة لهم،

ص :336

و الإشارة إلی بعض آثارها بحیث یجمع جمیع الأحادیث و یکون معیارا لتمییز الحق من الإفراط و التفریط هو

ما رواه فی الکافی و فی ریاض الجنان، و اللفظ عن ریاض الجنان، بإسناده عن محمد بن سنان قال: کنت عند أبی جعفر الثانی علیه السّلام فذکرت اختلاف الشیعة، فقال: إن الله لم یزل فردا متفردا فی الوحدانیة، ثم خلق محمدا و علیا و فاطمة علیهم السّلام فمکثوا ألف دهر، ثم خلق الأشیاء إلیهم فی الحکم و التعرّف و الإرشاد و الأمر و النهی فی الخلق، لأنهم الولاة، فلهم الأمر و الولایة و الهدایة، فهم أبوابه و نوّابه و حجّابه یحللون ما شاءوا و یحرمون ما شاءوا و لا یفعلون إلاّ ما شاء، عباد مکرمون لا یسبقونه بالقول و هم بأمره یعملون، فهذه الدیانة التی من لزمها لحق و من تقدمها غرق فی بحر الإغراق، و من نقّصهم عن هذه المراتب التی رتّبهم الله فیها زهق فی برّ التفریط و لم یعرف آل محمد حقهم فیما یجب علی المؤمن من معرفتهم. ثم قال: خذها إلیک یا محمد فإنها من مخزون العلم و مکنونه. أقول: المراد من اختلاف الشیعة أی فی معرفة الأئمة و أحوالهم و صفاتهم و درجاتهم عند الله تعالی، و الدهر یطلق علی الزمان الطویل، و قیل: یطلق علی ألف سنة، و قیل: یطلق علی عمر الدنیا بآخرها.

و قوله علیه السّلام: و أشهدهم خلقها ، أی أمر خلقها کان بحضرتهم و علمهم بحیث صاروا مطلعین علی أطوار الخلق و أسراره، فلهذا صاروا مستحقین للإمامة الکبری، و متقدمین علی سایر الخلق، و ذلک لعلمهم الکامل النافذ فی الأشیاء و بالشرایع و الأحکام و علل الخلق و أسرار الغیوب. و هذا لا ینافی قوله تعالی: مٰا أَشْهَدْتُهُمْ خَلْقَ اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضِ (1)بل یؤیده و یدل علیه، بیانه: أن الضمیر فی ما أشهدتهم راجع إلی المشرکین و إلی الشیطان و ذریته بدلیل قوله تعالی سابقا علیه: أَ فَتَتَّخِذُونَهُ وَ ذُرِّیَّتَهُ أَوْلِیاءَ مِنْ

ص :337

دُونِی

(1)

فالآیة تعریض علی أنه تعالی لم یعتن بالمشرکین حیث ما أشهدهم خلق السموات و الأرض بل اعتنی بغیرهم من بعض أولیائه حیث أشهدهم خلقها. و هذا نظیر ما

فی تفسیر نور الثقلین، عن تفسیر علی بن إبراهیم قال: حدثنی أبی عن حنان بن سدیر، عن عبد الله بن الفضل الهمدانی، عن أبیه عن جده، عن أمیر المؤمنین علیه السّلام قال: مر علیه رجل عدو لله و لرسوله فقال علیه السّلام: فما بکت علیهم السماء و الأرض و ما کانوا منظرین، ثم مرّ علیه الحسین بن علی علیه السّلام فقال: لکن هذا لتبکین علیه السماء و الأرض، و ما بکت السماء و الأرض إلاّ علی یحیی بن زکریا و علی الحسین بن علی علیهم السّلام.

قوله علیه السّلام: و أجری علیها طاعتهم، أی علی جمیع الأشیاء حتی الجمادات من السماویات و الأرضیات کما سیأتی فی بیان عرض ولایتهم علی الأشیاء، و أن الأشیاء کلها مطیعة لهم کما یظهر من شق القمر و إقبال الشجر و تسبیح الحصی و تکلیم الحیوانات و غیرها من سایر معجزاتهم کما

فی مدینة المعاجز قوله علیه السّلام: و جعل فیهم ما شاء، أی من الفضائل و الولایة و آثارها التی سیأتی شرحها فی شرح الزیارة إن شاء الله.

قوله: و فوض أمر الأشیاء إلیهم، سیأتی فی الشرح بیان التفویض الجائز بالنسبة إلیهم و غیر الجائز عند شرح

قوله علیه السّلام: و إیاب الخلق إلیکم و حسابه علیکم، و أمره إلیکم.

و قوله علیه السّلام: یحللون ما شاءوا إلخ، إشارة إلی ما سیأتی بیانه من معنی التفویض من الله تعالی إلیهم، و حاصله إجمالا: أنه بعد ما أکمل الله النبی و الأئمة علیهم السّلام بحیث لم یکونوا مختارین إلاّ ما اختاره الله، فوض إلیهم أمر الخلق من الأشیاء الماضیة و الآتیة.

فعن البصائر عن غیر واحد من أصحابنا عن أبی الحسن علیه السّلام أنه قال: إن الله

ص :338

جعل قلوب الأئمة موردا لإرادته فإذا شاء الله شاءوا و هو قول الله عز و جل: وَ مٰا تَشٰاؤُنَ إِلاّٰ أَنْ یَشٰاءَ اَللهُ. . (1).

و کما فی بعض الأخبار: أن الإمام علیه السّلام وکر لإرادة الله لا یشاءون إلاّ ما یشاء الله، و إلی ما ذکر یشیر

قوله علیه السّلام فی الحدیث: و لا یفعلون إلاّ ما شاء الله عِبٰادٌ مُکْرَمُونَ الآیة. و أحسن کلام یقال فی شأن الولی الکامل الواجد للولایة المطلقة، بحیث یجمع بین کمالاته و بین کونه عبدا لله، و لا یکون فیه إفراط و لا تفریط هو ما قاله الشیخ رجب البرسی (رضوان الله تعالی علیه) . و حاصل ملخصه: أن الولی و إن اتصف بصفات الربوبیة، و أنعمه الله بتلک المقامات و المعجزات، و خصّه بکلّ کمال إلاّ أنه مع ذلک عبد الله و الفقیر إلیه تعالی، و هو أخو رسوله و وصیه و أسده، و الله فضلّه علی الکل، و ولاّه بعد رسوله أمر الکلّ، فهو المولی علی الکل و عبد المولی الحقیقی، و لیس فوقه فی الرفعة و العلم و الحکم إلاّ ذات الربّ. و نوره مع نور النبی واحد إلاّ أنه انقسم فی الشخصیة إلی قسمین، فهو أی الولی فی عالم النور نفس نور النبی، و فی عالم الظهور لحمه و دمه کما علمت من قول النبی لعلی علیه السّلام فهما الاسم الأعظم المتصرف فی عالم الوجود بإذن ربهما، و مقامهما فی الخلق مقام الرب، کما أشیر قوله فی إذن الدخول الثانی للمشاهد المشرفة

فی مفاتیح الجنان:

و الحمد لله الذی منّ علینا بحکام یقومون مقامه، لو کان حاضرا فی المکان.

فهم أی النبی و الأئمة کهو فی وجوب الطاعة و العدل و الأمر و النهی و العلم و الحکم، و لیس هو هم بالذات المقدسة، نعم: هم خلقها و نورها و حجابها کما سیأتی التصریح به فی کلام علی علیه السّلام: و هم عِبٰادٌ مُکْرَمُونَ. لاٰ یَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَ هُمْ بِأَمْرِهِ یَعْمَلُونَ .

ص :339

و إلیه یشیر

قوله علیه السّلام:

لا فرق بینهم و بینک إلاّ أنهم عبادک و خلقک

، الدعاء أی لیسوا صفات لذاته المقدسة، فقلوبهم خزانة الحی الذی لا یموت، و صورهم معانی الملک و الملکوت، و جمیع ما سواه خلق لأجلهم، و سلّم حکمها إلیهم، کما سیأتی البیان فی شئون ولایتهم فی شرح الزیارة إن شاء الله. و هم أظهر مصادیق لقوله تعالی

کما فی الحدیث القدسی حیث یقول الله تعالی: عبدی أطعنی أجعلک مثلی أنا حی لا أموت، أجعلک حیّا لا تموت، أنا عین لا أفتقر، أجعلک عینا لا تفتقر، أنا مهما أشاء یکن أجعلک مهما تشاء یکن. و حیث هم علیهم السّلام أول مصادیق العابد و العبودیة فألبسهم خلعة التشریف بتلک المقامات و الکرامات العالیة، و سیأتی بیانه أزید من هذا فی شرح

قوله علیه السّلام:

أتاکم الله ما لم یؤت أحدا من العالمین،

فانتظر. فأین هذا من الغلو المنفی عنهم؟ هذا مع أن الإمامة لا یکاد یصل إلیها، فهم الذین قد شقوا الشعر بشعرتین کما تقدمت الإشارة، و سیأتی أیضا مفصلا، و هنا نذکر شطرا قلیلا منها:

فعن الکافی و الاحتجاج و علل الشرایع و عیون الأخبار و إکمال الدین و أمالی الصدوق و غیرها، عن الرضا علیه السّلام أنه قال فی حدیث له طویل، ذکر فیه صفات الإمام و عظم شأنه: إن الإمامة أجل قدرا، و أعظم شأنا و أعلی مکانا، و أمنع جانبا، و أبعد غورا من أن یبلغها الناس بعقولهم، أو ینالوها بآرائهم، و یقیموا إماما باختیارهم، إن الإمامة خص الله عز و جل بها إبراهیم علیه السّلام بعد النبوة و الخلة مرتبة ثالثة و فضیلة شریفة شرفه بها. إلی أن قال علیه السّلام: هیهات هیهات ضلت العقول، و تاهت الحلوم و حارت الألباب، و حسرت العیون، و تصاغرت العظماء، و تحیرت الحکماء، و حسرت الخطباء، و جهلت الألباب، و عجزت الأدباء، و کلّت الشعراء، و عییت البلغاء عن وصف شأن من شأنه، أو فضیلة من فضائله، فأقرت بالعجز و التقصیر و کیف یوصف، أو ینعت بکنهه، أو یفهم شیء من أمره، أو یوجد من

ص :340

یقوم مقامه، أو یغنی غناه لا کیف و أنی؟ ! الخبر، و سیأتی تمامه فی الشرح إن شاء الله تعالی.

و هناک أیضا حدیث غامض نقله الشیخ رجب البرسی (رضوان الله علیه) ففی المحکی عنه ما لفظه، قد نقل عنهم فی هذا الباب أنهم علیهم السّلام قالوا: إن فی کتاب علی علیه السّلام ما هذا لفظه: إن الله سبحانه لم یزل فردا منفردا، فلما أراد أن یتم أمره تکلم بکلمة فصارت نورا، ثم تکلم بکلمة فکانت روحا، و أسکنها الأعلین ذلک النور، و جعلها حجابا فهی کلمته و نوره و روحه و حجابه الاسمین الأعلین الذین جمعا فاجتمعا، و لا یصلحان إلا معا یسمیان فیفترقان، و یوضعان فیجتمعان، و تمامهما فی تمام أحدهما فی منازلهما. أقول:

قوله علیه السّلام: تکلم بکلمة فصارت نورا، إشارة إلی نور الحضرة المحمدیة، التی صدرت عن ذاته المقدسة بأن خلقه، فهذا النور قطب الأقطاب و علیه مدار جمیع العوالم من الأزل إلی الأبد.

قوله علیه السّلام: ثم تکلم بکلمة فکانت روحا، إشارة إلی نور الولایة مشتق من نور الحضرة المحمدیة صلّی الله علیه و آله فالتراخی فی الرتبة، فروح الولایة هی روح الله المنفوخ فی آدم، و فی کلّ موجود بحسبه، فهی من الدین مکان الروح من الجسد. فکما أنه لا روح فلا جسد، فکذلک أنه إذا لم تکن ولایة فلا دین من النبوة و الرسالة.

قوله علیه السّلام: و أسکنها ذلک النور، أی أسکن روح الولایة فی باطن نور الرسالة، فالنبوة محیطة بالولایة و هی سرّها الباطنی و باطنها السرّی. و إلیه یشیر

قوله صلّی الله علیه و آله لعلی علیه السّلام: أنت روحی التی بین جنبی و لسانی الظاهر، أنت المؤدی عنی إلی من بعدی.

و قوله علیه السّلام: فهی کلمته إلخ، إشارة إلی أن الولایة لا تحجب عن الذات المقدسة، بل هی نوره و روحه أی المضافة إلیه، و حجابه أی احتجب الربّ به، و إلیه أشیر

ص :341

بقوله قبله: و جعلها حجابا، أی الولایة حجابا للذات المقدسة عن سایر الخلق و کلاهما، أی نور النبوة و الولایة کلمة الله التامة، ففی عالم الأرواح واحد، و فی عالم الأشباح نبیّ و ولی محمد و علی (علیهما و آلهما السلام) . قوله علیه السّلام: جمعا، أی حیث أسکنها الله ذلک النور فاجتمعا مصداقا، فهما حینئذ نور واحد إلاّ أنهما أی النورین الاسمین الاعلین، فالنصب بلحاظ أن الاسمین بدل أو عطف بیان لکلمتی النور و الروح المنصوبین بتکلّم کما لا یخفی. و الحاصل أنهما واحد لا یصلحان إلاّ معا لا یفترقان فی الخلق و فی جمیع شئون النبوة و الرسالة و الولایة، فکلّ منهما مستمد من الآخر، و صلاحه منوط بالآخر. نعم فرق بینهما و هو أنه یسمیان فیفترقان أی إذا قیل محمد صلّی الله علیه و آله یمتاز عن علی علیه السّلام و إذا قیل علی یمتاز عن محمد و یوضعان أی لا یشار إلی أحدهما فیجتمعان أی هما نور واحد

کما قال علیه السّلام: و کلّنا محمد. و قوله علیه السّلام: تمامهما فی تمام أحدهما، یعنی کمال الولی و تمام أمره من النبی و تمام النبی بالولی، فهما نور واحد ملتزم أحدهما بالآخر، لا یکمل أحدهما إلاّ بالآخر فی جمیع شئونهما.

روی جابر بن عبد الله عن أبی جعفر علیه السّلام: أن رسول الله صلّی الله علیه و آله قال لأمیر المؤمنین علیه السّلام: أنت الذی احتج الله بک علی الخلایق حین أقامهم أشباحا عند ابتدائهم، ثم قال: أ لست بربکم قالوا: بلی، قال: و محمد نبیکم؟ قالوا: بلی، قال: و علی ولیکم؟ قال: فأبی الخلق عن ولایتک، و الإقرار بفضلک إلا قلیل منهم و هم أصحاب الیمین و هم أقل القلیل، و إن فی السماء السابعة ملک یقول فی تسبیحه: سبحان من دلّ هذا الخلق القلیل من هذا العالم الکثیر علی هذا الفضل الجلیل و هو حبّ علی و عترته علیهم السّلام. فتبین بحمد الله تعالی أنهم الحجج البالغة لله تعالی، و الواجدون مرتبة الولایة الإلهیة، مع أنهم عباد مکرمون لا یسبقونه بالقول و هم بأمره یعملون.

ص :342

و لعمری إنه کیف یتوهم القول بألوهیتهم علیهم السّلام مع ما یری من عبادتهم و تقواهم و زهدهم بحیث لا نری أحدا مثلهم؟ ! فهم الکاملون فی الأعمال العبادیة و صفات العبودیة و حقیقة العبودیة.

فعن النبی صلّی الله علیه و آله کما فی الرسالة المنسوبة إلی السید بحر العلوم (رضوان الله علیه) : من أراد أن ینظر إلی میت و هو یمشی فلینظر إلی علی بن أبی طالب علیه السّلام حیث دلّ صلّی الله علیه و آله بکلامه علی أنه علیه السّلام فی قبال الرب کأنه میت، و هو باق ببقاء الله فان عن النفس کما یشیر إلیه

قوله صلّی الله علیه و آله أیضا، کما فی تلخیص الریاض للسید علیخان علی شرح الصحیفة السجادیة: إن علیا ممسوس فی ذات الله.

و قوله صلّی الله علیه و آله: إن علیا لأخیشن فی ذات الله أی أنه علیه السّلام شدید التصلّب و التشدید فی الأمور الإلهیة لا یداری فیها و لا یداهن و لا تأخذه لومة لائم.

و قال السید علیخان الحسینی (رضوان الله علیه) فی شرحه علی الصحیفة السجادیة فی معنی قوله صلّی الله علیه و آله: علی ممسوس فی ذات الله: شبهه صلّی الله علیه و آله فی تشدده و تصلبه علیه السّلام فی الأمور الإلهیة، و عدم ملاحظته للوم لائم أو رعایة جانب بالمجنون، الذی لا یبالی بما یقال فیه من لوم أو مذمة، و لذا نسبه أعداؤه إلی الحمق، و عدم المعرفة بتدبیر الحروب، و استمالة قلوب الرجال حتی فارقه کثیر من أصحابه، و التحقوا بمعاویة. و هو علیه السّلام لا یلتفت إلی شیء من ذلک فی التصمیم علی إیثار الحق و العدل، و العمل بهما و لو کره الکافرون. ثم قال رحمه الله: و یحتمل أن یکون وجه التشبیه له بالممسوس، ما کان یعتریه علیه السّلام من الغشیة و الهزّة لخشیة الله عند اشتغال سرّه بملاحظة جلال الله، و مراتب عظمة الله سبحانه کما تضمنه

حدیث أبی الدرداء الذی حکی فیه شدة عبادته علیه السّلام حتی قال: فأتیته فإذا هو کالخشبة ملقاة، فحرّکته فلم یتحرک، فأتیت منزله مبادرا نعاه فقالت فاطمة علیها السّلام: ما کان فی شأنه؟ فأخبرتها فقالت: هی و الله الغشیة التی تأخذه من خشیة الله تعالی، انتهی.

ص :343

فمن کان هذا شأنهم و حالهم و عبادتهم کیف یحتمل فی حقهم الغلو، نعم مقام ولایتهم عالی الشأن رفیع المکان عظیم الدرجة کما علمت. ثم إنه یعجبنی أن أذکر حدیثین فی زهده و عبادته، لنبین به المقصود و یکون إرشادا إلی الهدی:

ففی غایة المرام للسید البحرانی (رضوان الله علیه) قال فی رسالة الأهواز للصادق علیه السّلام قال أبی: قال علی بن الحسین علیه السّلام: سمعت أبا عبد الله الحسین علیه السّلام یقول: حدثنی أمیر المؤمنین علیه السّلام قال: إنی کنت بفدک فی بعض حیطانها، و قد صارت لفاطمة علیها السّلام قال: فإذا بامرأة قد قحمت علیّ و فی یدی مسحاة و أنا أعمل بها، فلما نظرت إلیها طار قلبی مما تداخلنی من جمالها فشبهتها ببثینة بنت عامر الجمحی و کانت من أجمل نساء قریش فقالت: یا بن أبی طالب هل لک أن تتزوج بی، فأغنیک عن هذه، و أدلک علی خزائن الأرض، فیکون لک المال ما بقیت و من بعدک؟ فقلت لها: من أنت حتی أخطبک من أهلک؟ قالت: أنا الدنیا، قلت: فارجعی و اطلبی زوجا غیری، و أقبلت علی مسحاتی و أنشأت أقول: لقد خاب من غرته دنیا دنیة و ما هی إن غرت قرونا بطائل أتتنا علی ذی العزیز بثینة و زینها فی مثل تلک الشمائل فقلت لها غرّی سوای فإننی عزوف عن الدنیا و لست بجاهل و ما أنا و الدنیا فإن محمّدا أحلّ صریعا بین تلک الجنادل و هبها أتتنا بالکنوز و درّها و أموال قارون و ملک القبائل أ لیس جمیعا بالفناء مصیرها؟ و تطلب من خزانها بالطوائل فغری سوای إننی غیر راغب بما فیک من ملک و عزّ و نائل فقد قنعت نفسی بما قد رزقته فشأنک یا دنیا و أهل الغوائل فإنی أخاف الله یوم لقائه و أخشی عذابا دائما غیر زائل

ص :344

فخرج من الدنیا و لیس فی عنقه تبعة لأحد حتی لقی الله محمودا غیر ملوم و لا مذموم، ثم اقتدت به الأئمة من بعده بما قد بلغهم عنه و لم یتلطّخوا بشیء من بوائقها صلی الله علیهم أجمعین و أحسن مثواهم.

و فیه: ابن شهرآشوب و غیره و اللفظ له: قال معاویة (لعنه الله) لضرار بن ضمرة: صف لنا علیا، فقال: کان و الله صوّاما بالنهار، قوّاما باللیل، یحب من اللباس أخشنه، و من الطعام أجشبه، و کان یجلس فینا، و یبتدی إذا سکتنا، و یجیب إذا سألنا، یقسم بالسویة و یعدل فی الرعیة، لا یخاف الضعیف من جوره، و لا یطمع القوی فی میله، و الله لقد رأیته لیلة من اللیالی و قد أسبل الظلام سدوله، و غارت نجومه، و هو یتململ فی المحراب تململ السلیم، و یبکی بکاء الحزین، و لقد رأیته مسیلا للدموع، قابضا علی لحیته یخاطب دنیاه فیقول: یا دنیا أ بی تشوّقت و إلیّ تعرضت، لأن حان حینک فقد بتلتک بتلا (البتل فی اللغة هو القطع منه) لا رجعة لی فیک، فعیشک قصیر، و خطرک یسیر، آه من قلة الزاد و بعد السفر، و وحشة الطریق!

یا أَیُّهَا اَلَّذِینَ آمَنُوا لاٰ تَتَوَلَّوْا قَوْماً غَضِبَ اَللهُ عَلَیْهِمْ

(1)

. لاٰ تَجِدُ قَوْماً یُؤْمِنُونَ بِاللهِ وَ اَلْیَوْمِ اَلْآخِرِ یُوٰادُّونَ مَنْ حَادَّ اَللهَ وَ رَسُولَهُ وَ لَوْ کٰانُوا آبٰاءَهُمْ أَوْ أَبْناءَهُمْ أَوْ إِخْوٰانَهُمْ أَوْ عَشِیرَتَهُمْ (2). وَ لاٰ تَرْکَنُوا إِلَی اَلَّذِینَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّکُمُ اَلنّٰارُ (3). أقول:

فی تفسیر نور الثقلین عن جابر عن أبی جعفر علیه السّلام قال: سألته عن هذه الآیة فی قول الله: یا أَیُّهَا اَلَّذِینَ آمَنُوا لاٰ تَتَّخِذُوا آبٰاءَکُمْ وَ إِخْوٰانَکُمْ أَوْلِیاءَ (إلی قوله) اَلْفٰاسِقِینَ فأمّا لاٰ تَتَّخِذُوا آبٰاءَکُمْ وَ إِخْوٰانَکُمْ أَوْلِیاءَ إِنِ اِسْتَحَبُّوا اَلْکُفْرَ عَلَی اَلْإِیمٰانِ ، فإن الکفر فی الباطن فی هذه الآیة ولایة الأول و الثانی و هو کفر، و قوله: علی الإیمان، فالإیمان ولایة علی بن أبی طالب علیه السّلام. قال: وَ مَنْ یَتَوَلَّهُمْ مِنْکُمْ فَأُولٰئِکَ هُمُ اَلظّٰالِمُونَ دلّ علی وجوب التبرّی من أهل الکفر، و الذین استحبوا الکفر علی الإیمان و لو کانوا آباءهم أو إخوانهم،

ففی النهج قال علیه السّلام: و لقد کنا مع رسول الله صلّی الله علیه و آله نقتل آباءنا و أبناءنا و إخواننا و أعمامنا، ما یزیدنا ذلک إلاّ إیمانا و تسلیما و مضیّا علی اللقم (4)و صبرا علی مضض الألم، و جدّا علی جهاد العدو. . إلخ.

و فی تفسیر نور الثقلین: فی کتاب الاحتجاج للطبرسی رحمه الله عن النبیّ صلّی الله علیه و آله حدیث طویل یقول فیه: و قد ذکر علیّا و أولاده علیهم السّلام إلاّ أن أعداء علی علیه السّلام هم أهل الشقاق هم العادون و إخوان الشیاطین الذین یوحی بعضهم إلی بعض زخرف القول غرورا. إلاّ أن أولیاءهم الذین ذکرهم الله فی کتابه هم المؤمنون، فقال عز و جل: لاٰ تَجِدُ قَوْماً یُؤْمِنُونَ بِاللهِ وَ اَلْیَوْمِ اَلْآخِرِ یُوٰادُّونَ مَنْ حَادَّ اَللهَ وَ رَسُولَهُ (5).

ص :346

أقول: قوله صلّی الله علیه و آله: إلاّ أن أولیاءهم، أی أولیاء علی و أولاده علیهم السّلام المؤمنون هم الذین ذکرهم الله فقال: لا تجد قوما یؤمنون بالله، الآیة، أی المؤمن الذی آمن بالله و الیوم الآخر و لم یوادّ من حادّ الله، کما لا یخفی.

و فی نهج البلاغة فی المختار المائة و السابع و الأربعین قوله علیه السّلام: و اعلموا أنکم لن تعرفوا الرشد حتی تعرفوا الذی ترکه، و لن تأخذوا بمیثاق الکتاب حتی تعرفوا الذی نقضه، و لن تمسکوا به حتی تعرفوا الذی نبذه، فالتمسوا ذلک من عند أهله، فإنهم عیش العلم. الخطبة دلت علی أن الرشد و الأخذ بمیثاق الکتاب و التمسک به إنما هو بمعرفة التارک للرشد، و الناقض لمیثاق الکتاب، و النابذ له، و معرفتهم لا تکون إلاّ أن تلتمسوه أی تعرفوهم من عند أهله و هم أهل البیت علیهم السّلام.

و فی المحکی عن البحار عن تفسیر العیاشی، عن أبی حمزة الثمالی قال: قال أبو جعفر علیه السّلام: یا أبا حمزة إنما یعبد الله من عرف الله، و أما من لا یعرف الله کأنما یعبد غیره هکذا (1)ضالاّ، قلت: أصلحک الله و ما معرفة الله؟ قال: یصدق الله و یصدق محمدا رسول الله صلّی الله علیه و آله فی موالاة علی و الائتمام به و بأئمة الهدی من بعده، و البراءة إلی الله من عدوهم و ذلک عرفان الله، قلت: أصلحک الله أی شیء إذا علمته أنا استکملت حقیقة الإیمان؟ قال: توالی أولیاء الله، و تعادی أعداء الله، و تکون مع الصادقین کما أمرک الله. قال: قلت: و من أولیاء الله و من أعداء الله؟ فقال: أولیاء الله محمد رسول الله و علی و الحسن و الحسین و علی بن الحسین ثم انتهی الأمر إلینا ثم ابنی جعفر، و أومأ إلی جعفر علیه السّلام و هو جالس، فمن والی هؤلاء فقد والی أولیاء الله، و کان مع الصادقین کما أمره الله.

ص :347

قلت: و من أعداء الله أصلحک الله؟ قال: الأوثان الأربعة. قال: قلت: من هم؟ قال: أبو الفصیل (1)و رمع و نعثل و معاویة و من دان دینهم، و من عادی هؤلاء فقد عادی أعداء الله.

و عن روضة الکافی: من سرّه أن یعلم أن الله یحبه فلیعمل بطاعة الله و لیتبعنا، إلی أن قال علیه السّلام: و لا، و الله لا یتبعنا أحد إلاّ أحبّ الله، و لا یدع أحد اتباعنا إلاّ أبغضنا، و لا، و الله لا یبغضنا أحد أبدا إلاّ عصی الله، و من مات عاصیا لله أخزاه الله و أکبه الله علی وجهه فی النار، و الحمد لله ربّ العالمین.

و فی البحار (2)عن تفسیر القمی فی روایة أبی الجارود عن أبی جعفر علیه السّلام فی قوله تعالی: مٰا جَعَلَ اَللهُ لِرَجُلٍ مِنْ قَلْبَیْنِ فِی جَوْفِهِ فیحب بهذا و یبغض بهذا، فأما محبتنا فیخلص الحب بنا کما یخلص الذهب بالنار لا کدر فیه، من أراد أن یعلم حبنا، فلیمتحن قلبه، فإن شارکه فی حبنا حبّ عدونا فلیس منا و لسنا منه، و الله عدوهم و جبرئیل و میکائیل و الله عدو للکافرین. فدل علی أن حبّهم لا یجتمع مع حبّ عدوهم بل إن أحب عدوهم فهو من الکافرین کما یستفاد من ذکر الآیة فی الذیل.

و فیه عن قرب الإسناد، ابن عیسی عن البزنطی قال: کتب إلی الرضا علیه السّلام قال أبو جعفر علیه السّلام: من سرّه أن لا یکون بینه و بین الله حجاب حتی ینظر إلی الله و ینظر الله إلیه فلیتول آل محمد و یبرأ من عدوهم، و یأتم بالإمام منهم، فإنه إذا کان کذلک نظر الله إلیه و نظر إلی الله.

و فیه عن الخصال فی خبر الأعمش عن الصادق علیه السّلام قال: حبّ أولیاء الله واجب و الولایة لهم واجبة، و البراءة من أعدائهم واجبة، و من الذین ظلموا آل محمد (صلی الله علیهم) و هتکوا حجابه، و أخذوا من فاطمة علیها السّلام فدکا، و منعوها

ص :348

میراثها، و غصبوها و زوجها حقوقهما، و همّوا بإحراق بیتها، و أسسوا الظلم، و غیّروا سنة رسول الله صلّی الله علیه و آله. و البراءة من الناکثین و القاسطین و المارقین واجبة، و البراءة من الأنصاب و الأزلام أئمة الضلال و قادة الجور کلّهم أولهم و آخرهم واجبة، و البراءة من جمیع قتلة أهل البیت علیهم السّلام واجبة. و الولایة للمؤمنین الذین لم یغیروا و لم یبدّلوا بعد نبیّهم صلّی الله علیه و آله واجبة مثل سلمان الفارسی، و أبی ذر الغفاری، و المقداد بن الأسود الکندی، و عمار بن یاسر، و جابر بن عبد الله الأنصاری، و حذیفة بن الیمان، و أبی الهیثم بن التیهان، و سهل بن حنیف، و أبی أیوب الأنصاری، و عبد الله بن الصامت، و عبادة بن الصامت، و خزیمة بن ثابت ذی الشهادتین و أبی سعید الخدری و من نحا نحوهم و فعل مثل فعلهم، و الولایة لاتباعهم و المقتدین بهم و بهداهم واجبة.

و فیه عن أمالی الصدوق بإسناده عن الصادق جعفر بن محمد علیه السّلام قال: من جالس لنا عائبا، أو مدح لنا قالیا، أو واصل لنا قاطعا أو قطع لنا واصلا، أو والی لنا عدوا، أو عادی لنا ولیا فقد کفر بالذی أنزل السبع المثانی و القرآن العظیم.

و فیه عن الخصال بإسناده عن أبی جعفر علیه السّلام قال: عشر من لقی الله عز و جل بهنّ دخل الجنة: شهادة أن لا إله إلاّ الله و أن محمدا رسول الله، و الإقرار بما جاء من عند الله عز و جل و إقام الصلوة و إیتاء الزکوة، و صوم شهر رمضان، و حج البیت، و الولایة لأولیاء الله، و البراءة من أعداء الله، و اجتناب کلّ مسکر.

و فیه عن مجالس المفید رحمه الله بإسناده عن حبیش بن المعتمر، قال: دخلت علی أمیر المؤمنین علی بن أبی طالب علیه السّلام فقلت: السلام علیک یا أمیر المؤمنین و رحمة الله و برکاته، کیف أمسیت؟ قال: أمسیت محبا لمحبنا و مبغضا لمبغضنا، و أمسی محبنا مغتبطا برحمة من الله کان ینتظرها، و أمسی عدونا یؤسّس بنیانه علی شفا جرف هار، فکان ذلک الشفا قد انهار به فی نار جهنم، و کأنّ أبواب الرحمة قد فتحت لأهلها، فهنیئا لأهل الرحمة رحمتهم، و التعس لأهل النار و النار لهم.

ص :349

یا حبیش من سرّه أن یعلم أ محب لنا أم مبغض فلیمتحن قلبه، فإن کان یحب ولیا لنا فلیس بمبغض لنا، و إن کان یبغض ولیا لنا فلیس بمحب لنا. إن الله تعالی أخذ المیثاق لمحبینا بمودّتنا، و کتب فی الذکر اسم مبغضنا، نحن النجباء و أفراطنا أفراط الأنبیاء.

و فیه عن أمالی ابن الشیخ بإسناده عن الحسین بن مصعب قال: سمعت جعفر ابن محمد علیه السّلام یقول: من أحبّنا لله و أحبّ محبنا لا لغرض دنیا یصیبها منه، و عادی عدونا لا لإحنة (1)کانت بینه و بینه، ثم جاء یوم القیمة و علیه من الذنوب مثل رمل عالج و زبد البحر، غفر الله تعالی له.

و فیه عن تفسیر العسکری علیه السّلام و معانی الأخبار و عیون الأخبار و علل الشرایع المفسر بإسناده إلی أبی محمد العسکری عن آبائه علیهم السّلام قال: قال رسول الله صلّی الله علیه و آله لبعض أصحابه ذات یوم: یا عبد الله أحب فی الله و أبغض فی الله، و وال فی الله و عاد فی الله فإنه لا تنال ولایة الله إلاّ بذلک، و لا یجد رجل طعم الإیمان-و إن کثرت صلوته و صیامه-حتی یکون کذلک. و قد صارت مؤاخاة الناس لیومکم هذا أکثرها فی الدنیا، علیها یتوادّون، و علیها یتباغضون، و ذلک لا یغنی عنهم من الله شیئا. فقال له: و کیف لی أن أعلم أنی قد والیت و عادیت فی الله عز و جل و من ولی الله عز و جل حتی أوالیه؟ و من عدوه حتی أعادیه؟ فأشار له رسول الله صلّی الله علیه و آله إلی علی علیه السّلام فقال: أ تری هذا؟ فقال: بلی، قال ولی هذا ولی هذا، فواله، و عدو هذا عدو الله، فعاده، قال: وال ولیّ هذا و لو أنه قاتل أبیک و ولدک، و عاد عدو هذا و لو أنه أبوک أو ولدک.

و فیه عن أمالی الصدوق عن ابن عباس قال: قال رسول الله صلّی الله علیه و آله من سرّه أن یجمع الله له الخیر کلّه فلیوال علیا بعدی و لیوال أولیاءه و لیعاد أعداءه.

ص :350

و فیه عن ثواب الأعمال بإسناده عن أبی عبد الله علیه السّلام قال: من أحبنا و أبغض عدونا فی الله من غیر ترة وترها إیاه فی شیء من أمر الدنیا، ثم مات علی ذلک فلقی الله و علیه من الذنوب مثل زبد البحر غفرها الله له.

و فیه عن ثواب الأعمال للصدوق رحمه الله بإسناده عن أبی جعفر علیه السّلام قال: من لم یعرف سوء ما أتی إلینا من ظلمنا و ذهاب حقنا و ما رکبنا به، فهو شریک من أتی إلینا فیما ولینا به، أی استولی علینا و قرب منا بسببه.

و فیه عن المحاسن بإسناده عن أبی خالد الکابلی قال: أتی نفر إلی علی بن الحسین بن علی علیه السّلام فقالوا: إن بنی عمّنا وفدوا إلی معاویة بن أبی سفیان طلب رفده و جائزته، و إنا قد وفدنا إلیک صلة لرسول الله صلّی الله علیه و آله فقال علی بن الحسین علیه السّلام: (قصیرة من طویلة) من أحبّنا لا لدنیا یصیبها منّا، و عادی عدونا لا لشحناء کانت بینه و بینه، أتی الله یوم القیمة مع محمد و إبراهیم و علی.

و فیه عن المحاسن عن عمر بن مدرک بن علی الطائی قال: قال أبو عبد الله علیه السّلام: أیّ عری الأیمان أوثق؟ فقالوا: الله و رسوله أعلم، فقال: قولوا فقالوا: یا بن رسول الله الصلوة، فقال: إن للصلوة فضلا و لکن لیس بالصلوة، قالوا: الزکوة، فقال: إن للزکوة فضلا و لیس بالزکاة، قالوا: صوم شهر رمضان فقال: إن لرمضان فضلا و لیس برمضان، قالوا: فالحجّ و العمرة، قال: إن للحجّ و العمرة فضلا و لیس بالحجّ و العمرة، قالوا: فالجهاد فی سبیل الله، قال: إن للجهاد فی سبیل الله فضلا و لیس بالجهاد. قالوا: فالله و رسوله أعلم، فقال: قال رسول الله صلّی الله علیه و آله: إن أوثق عری الإیمان الحبّ فی الله و البغض فی الله، و توالی ولی الله و تعادی عدو الله.

و فیه عن تفسیر العیاشی عن سعدان عن رجل، عن أبی عبد الله علیه السّلام فی قوله تعالی: وَ إِنْ تُبْدُوا مٰا فِی أَنْفُسِکُمْ أَوْ تُخْفُوهُ یُحٰاسِبْکُمْ بِهِ اَللهُ فَیَغْفِرُ لِمَنْ یَشٰاءُ وَ یُعَذِّبُ مَنْ یَشٰاءُ قال: حقیق علی الله أن لا یدخل الجنة من کان فی قلبه مثقال

ص :351

حبّة من خردل من حبهما (أی الأول و الثانی) .

و فیه عن السرائر من کتاب أنس العالم للصفوانی قال: إن رجلا قدم علی أمیر المؤمنین علیه السّلام فقال: یا أمیر المؤمنین إنی أحبک و أحب فلانا، و سمی بعض أعدائه! ! فقال علیه السّلام: أما الآن فأنت أعور فإما أن تعمی و إما أن تبصر.

و قیل للصادق علیه السّلام: إن فلانا یوالیکم إلاّ أنه یضعف عن البراءة من عدوکم! فقال: هیهات کذب من ادعی محبّتنا و لم یتبرأ من عدونا.

و روی عن الرضا علیه السّلام أنه قال: کمال الدین ولایتنا و البراءة من عدونا.

و فیه عن کنز الکراجکی بإسناده عن سلیمان الأعمش عن جعفر بن محمد عن آبائه عن أمیر المؤمنین علیه السّلام قال: قال لی رسول الله صلّی الله علیه و آله: یا علی أنت أمیر المؤمنین و إمام المتقین، یا علی أنت سید الوصیین و وارث علم النبیین، و خیر الصدیقین و أفضل السابقین، یا علی أنت زوج سیدة نساء العالمین، و خلیفة خیر المرسلین، یا علی أنت مولی المؤمنین و الحجّة بعدی علی الناس أجمعین، استوجب الجنة من تولاک، و استوجب دخول النار من عاداک. یا علی و الذی بعثنی بالنبوة و اصطفانی علی جمیع البریة، لو أن عبدا عبد الله ألف عام ما قبل ذلک منه إلاّ بولایتک و ولایة الأئمة من ولدک، و إن ولایتک لا تقبل إلاّ بالبراءة من أعدائک و أعداء الأئمة من ولدک، بذلک أخبرنی جبرئیل فمن شاء فلیؤمن و من شاء فلیکفر.

و عن کتاب السرائر لابن إدریس بإسناده عن سماعة قال: سمعت أبا عبد الله علیه السّلام یقول: إذا کان یوم القیمة مرّ رسول الله بشفیر النار و أمیر المؤمنین و الحسن و الحسین، فیصیح صائح من النار: یا رسول الله أغثنی یا رسول الله ثلاثا، قال: فلا یجیبه. قال: فینادی یا أمیر المؤمنین یا أمیر المؤمنین ثلاثة أغثنی، فلا یجیبه. قال: فینادی یا حسین یا حسین یا حسین أغثنی أنا قاتل أعداءک.

ص :352

قال: فیقول له رسول الله صلّی الله علیه و آله: قد احتج علیک، قال: فینقض علیه کأنه عقاب کاسر، قال: فیخرجه من النار. قال: فقلت لأبی عبد الله علیه السّلام: و من هذا جعلت فداک؟ ! قال: المختار، قلت له: و لم عذّب بالنار و قد فعل ما فعل؟ ! قال: إنه کان فی قلبه منهما شیء، و الذی بعث محمدا بالحق لو أن جبرئیل و میکائیل کان فی قلبهما شیء، لأکبهما الله فی النار علی وجوههما. و مما یقرب من هذا الحدیث ما روی عن التهذیب عن أبی عبد الله علیه السّلام فراجع، فیعلم أنه لا بدّ من بغض أعدائهم، و إن محبتهم و إن کانت قلیلة توجب دخول النار کما هو صریح قوله علیه السّلام: و الذی بعث محمدا. . إلخ. فظهر من هذه الأحادیث أن المحبة و الولایة لهم إنما تتم ببغض أعدائهم و البراءة منهم، و نحن نسأل الله تعالی ذلک بأن یرزقنا موالاتهم و موالاة أولیائهم، و معاداة أعدائهم فی الدنیا و الآخرة بمحمد و آله الطاهرین.

فی تهذیب الشیخ الطوسی (رضوان الله علیه) (1)و الفقیه للصدوق (رضوان الله علیه) (2)روی محمد بن علی بن الحسین بن بابویه قال: حدثنا علی بن أحمد بن موسی و الحسین بن إبراهیم بن أحمد الکاتب، قالا: حدثنا محمد بن أبی عبد الله الکوفی، عن محمد بن إسماعیل البرمکی (الفقیه) : روی محمد بن إسماعیل البرمکی، قال: حدثنا موسی بن عبد الله النخعی، قال: قلت لعلی بن محمد بن علی ابن موسی بن جعفر بن محمد بن علی بن الحسین بن علی بن أبی طالب علیهم السّلام: علمنی یا بن رسول الله قولا أقوله بلیغا کاملا إذا زرت واحدا منکم. فقال: إذا صرت إلی الباب فقف و اشهد الشهادتین، و أنت علی غسل، فإذا دخلت (و رأیت القبر-فقیه) فقف و قل: الله أکبر، الله أکبر ثلاثین مرّة ثم امش قلیلا، و علیک السکینة و الوقار، و قارب بین خطاک ثم قف و کبّر الله عز و جل ثلاثین مرّة، ثم ادن من القبر و کبّر الله أربعین تکبیرة، تمام المائة تکبیرة ثم قل: السلام علیکم یا أهل بیت النبوة. . الزیارة. أقول: قال الصدوق فی أول الفقیه ما لفظه: و لم أقصد فیه قصد المصنفین فی إیراد جمیع ما رووه، بل قصدت إلی إیراد ما أفتی به و أحکم بصحته، و أعتقد فیه أنه حجّة فیما بینی و بین ربّی-تقدس ذکره و تعالت قدرته-و جمیع ما فیه مستخرج من کتب مشهورة علیها المعوّل و إلیها المرجع مثل کتاب ضریر إلی أن قال رحمه الله: و غیرها من الأصول و المصنفات التی طرقی إلیها معروفة فی فهرس الکتب، التی رویتها عن مشایخی و أسلافی (رضی الله عنهم) و بالغت فی ذلک جهدی، مستعینا بالله و متوکلا علیه و مستغفرا من التقصیر، و ما توفیقی إلاّ بالله علیه توکلت و إلیه أنیب و هو حسبی و نعم الوکیل. أقول: هذه الزیارة الشریفة قد اشتهرت بین الشیعة و علمائهم بنحو تلقّوها

ص :354

بالقبول بأجمعهم بدون خلاف من أحدهم، لما علموا یقینا بصدورها منه علیه السّلام فلا راد و لا معترض، بل و لا متأمل فی صدورها عنه علیه السّلام. فعلیه فلا یحتاج إلی بیان تصحیح إسناد الزیارة، و الاستشهاد علیها ببعض المنامات المرئیّة فی المقام، و إن کانت مؤیّدة بل مصححة لها جدّا فهی رئیت و رویت عن الأکابر کما لا یخفی علی المراجع لشرح الفقیه للعلاّمة المجلسی الأول (رضوان الله علیه) . هذا و یکفی فی صحة صدورها ما علمت من قول الصدوق رحمه الله فی أول الفقیه: بل قصدت إیراد ما أفتی به و أحکم بصحته و أعتقد فیه أنه حجّة فیما بینی و بین ربّی تقدس ذکره. . إلخ. فإنه ظاهر و صریح فی صحتها عنده رحمه الله و کفی به معتمدا فی ذلک. قال العلامة المجلسی رحمه الله فی البحار بعد شرحه بعض جمل الزیارة ما لفظه: أنا بسطت الکلام فی شرح تلک الزیارة قلیلا و إن لم أستوف حقّها حذرا من الإطالة، لأنها أصح الزیارات سندا، و أعمّها موردا، و أفصحها لفظا، و أبلغها معنی و أعلاها شأنا. أقول: قد اهتم کثیر من العلماء (رضوان الله تعالی علیهم) فی شرح هذه الزیارة بخصوصها، مع ورود کثیر من الزیارات الجامعة کما لا یخفی، و ذلک اعتناء منهم بشأن هذه الزیارة الشریفة، لأنها عندهم کما علمت أصحها سندا و أبلغها معنی و لفظا. و قد ذکرهم الشیخ الحجة الحاج آقا بزرگ الطهرانی (رضوان الله علیه) فی الجلد الثالث عشر من الذریعة و هم: 1-الشیخ أحمد بن زین الدین الأحسائی المتوفی سنة 1243 أو 1241 قال رحمه الله: و عندی منه نسخة مخطوطة کتبت فی حیاة المؤلف فی سنة 1238 بعد تألیفه بثمان سنین. 2-المولی محمد تقی المجلسی والد شیخنا الباقر مؤلف البحار.

ص :355

3-السید حسین بن محمد تقی الهمدانی و اسم شرحه الشموس الطالعة. 4-السید عبد الله شبّر الحسینی و اسم شرحه الأنوار اللامعة. 5-السید میرزا علی نقی بن المجاهد الطباطبائی الحائری. 6-المیرزا محمد علی بن محمد نصیر الچهاردهی الرشتی. 7-السید محمد بن محمد باقر الحسینی النائینی المختاری. 8-السید محمد بن عبد الکریم الطباطبائی البروجردی و اسم شرحه الأعلام اللامعة. 9-الحاج میرزا محمد أحمدآبادی الأصفهانی الشهیر بطیب زاده الفارسیة و اسم شرحه شمس طالعة و هو مطبوع. هذا مضافا إلی أن مضامین الزیارة التی تضمنت من الدقائق و الأسرار العجیبة، و شئون الولایة بعبارات فصیحة عالیة بلیغة تنبئ عن صدورها عنه علیه السّلام و لا یتأمل فیه ذو مسکة أبدا، فإذا لا تصغ إلی قول من یتأمّل فی صحة السند و القدح فیها، فإنه ناشئ عن الجهل أو القصور و التقصیر فی حقهم علیهم السّلام کما لا یخفی.

شاء الله. هذا و إن الزیارة أمر مرغوب فیه مطلقا، و قد وردت أحادیث کثیرة فی فضلها: الأول: فی فضل زیارة الإخوان و المؤمنین أحیاء و أمواتا. الثانی: فی فضل زیارة النبیّ و الأئمة علیهم السّلام أحیاء و أمواتا.

ملک ینادون فی قفاه: أن طبت و طابت لک الجنة، فأنتم زوار الله، و أنتم وفد الرحمن حتی یأتی منزله. فقال له یسیر: جعلت فداک و إن کان المکان بعیدا قال: نعم یا یسیر و إن کان المکان مسیر سنة، فإن الله جواد و الملائکة کثیرة یشیّعونه حتی یرجع إلی منزله.

و فیه عن الکافی بإسناده عن أبی عبد الله علیه السّلام قال: من زار أخاه فی الله و لله جاء یوم القیمة یخطر بین قباطی من نور، لا یمر بشیء إلاّ أضاء له حتی یقف بین یدی الله عز و جل، فیقول الله عز و جل: مرحبا، و إذا قال الله مرحبا أجزل الله عز و جل له العطیة.

و فیه عن الکافی عن محمد بن قیس عن أبی جعفر علیه السّلام قال: إن لله عز و جل جنة لا یدخلها إلاّ ثلاثة: رجل حکم علی نفسه بالحق، و رجل زار أخاه المؤمن فی الله، و رجل آثر أخاه المؤمن فی الله.

و فیه عن الکافی بإسناده عن أبی جعفر علیه السّلام قال: إن المؤمن لیخرج إلی أخیه یزوره فیوکل به ملک فیضع جناحا فی الأرض و جناحا فی السماء یظله، فإذا دخل إلی منزله ناد الجبار تبارک و تعالی: أیها العبد المعظم لحقّی المتتبع لآثار نبیّ حقّ علیّ إعظامک، سلنی أعطک، أدعنی أجبک، أسکت أبتدئک، فإذا انصرف شیّعه الملک یظلّه بجناحه حتی یدخل إلی منزله، ثم ینادیه تبارک و تعالی: أیها العبد المعظم لحقّی حق علیّ إکرامک، قد أوجبت لک جنتی و شفعتک فی عبادی.

و فیه عن الکافی بالإسناد المتقدم عن صالح بن عقبة عن عقبة، عن أبی عبد الله علیه السّلام قال: لزیارة مؤمن فی الله خیر من عتق عشر رقاب مؤمنات، و من أعتق رقبة مؤمنة وقی (الله عز و جل) بکلّ عضو عضوا من النار حتی أن الفرج یقی الفرج.

و فیه عن الکافی بالإسناد عن صالح بن عقبة، عن صفوان الجمال، عن أبی عبد الله علیه السّلام قال: أیّما ثلاثة مؤمنین اجتمعوا عند أخ لهم، یؤمنون بوائقه، و لا یخافون

ص :358

غوائله، و یرجون ما عنده، إن دعوا الله أجابهم، و إن سألوا أعطاهم، و إن استزادوا زادهم، و إن سکتوا ابتدأهم.

و فیه عن الکافی بإسناده عن أبی عبد الله علیه السّلام قال: قال أمیر المؤمنین علیه السّلام: لقاء الإخوان مغنم جسیم و إن قلّوا.

و فیه عن قرب الإسناد، ابن سعد عن الأزدی، عن أبی عبد الله علیه السّلام قال: قال لفضیل: تجلسون و تحدثون؟ قال: نعم، جعلت فداک، قال: إن تلک المجالس أحبّها فأحیوا أمرنا، یا فضیل یرحم الله من أحیا أمرنا، یا فضیل من ذکرنا أو ذکرنا عنده، فخرج من عینیه مثل جناح الذباب، غفر الله له ذنوبه و لو کانت أکثر من زبد البحر.

و فیه عن أمالی الطوسی بإسناده عن العقرقوقی قال: سمعت أبا عبد الله علیه السّلام یقول لأصحابه و أنا حاضر: اتقوا الله و کونوا أخوة بررة متحابین فی الله، متواصلین متراحمین، تزاوروا و تلاقوا و تذاکروا و أحیوا أمرنا.

و فیه عن الخصال بإسناده عن عمار بن صهیب قال: سمعت جعفر بن محمد علیهما السّلام یحدث قال: إن ضیفان (ضیوف) الله عز و جل رجل حج و اعتمر فهو ضیف الله حتی یرجع إلی منزله، و رجل کان فی صلاته فهو فی کنف الله حتی ینصرف، و رجل زار أخاه المؤمن فی الله عز و جل فهو زائر الله فی ثوابه و خزائن رحمته.

و فیه عن مجالس المفید و أمالی الطوسی بإسناده عن عبد العظیم الحسنی، عن أبی جعفر الثانی علیه السّلام قال: ملاقاة الإخوان نشرة و تلقیح و إن کان فوزا قلیلا.

و فیه عن أمالی الطوسی عن أبی عبد الله علیه السّلام قال: إن من روح الله تعالی ثلاثة: التهجد باللیل و إفطار الصائم و لقاء الإخوان.

و فیه عن الخصال بإسناده عن ابن عباس قال: قال رسول الله صلّی الله علیه و آله سبعة فی ظلّ عرش الله عز و جل یوم لا ظل إلاّ ظله: إمام عادل، و شاب نشأ فی عبادة الله عز و جل، و رجل تصدق بیمینه فأخفاه عن شماله، و رجل ذکر الله عز و جل خالیا ففاضت عیناه من خشیة الله، و رجل لقی أخاه المؤمن فقال: إنی لأحبک فی الله

ص :359

عز و جل، و رجل خرج من المسجد و فی نیّته أن یرجع إلیه، و رجل دعته امرأة ذات جمال إلی نفسها فقال: إنی أخاف الله رب العالمین.

و فیه عن کتاب الإمامة و التبصرة بإسناده عن السکونی، عن جعفر بن محمد، عن أبیه عن آبائه علیهم السّلام قال: قال رسول الله صلّی الله علیه و آله: الزیارة تنبت المودة.

و قال صلّی الله علیه و آله: زر غبا تزدد حبّا. أقول: هذه الأحادیث دلّت بتظافرها علی أهمیة أمر الزیارة بما لها من الآثار، و منها یعلم شرائط الزیارة من حیث النیّة و غیرها کما لا یخفی.

و فیه أیضا عن المحاسن، عن صفوان الجمال، عن أبی عبد الله علیه السّلام: ما التقی مؤمنان قط إلاّ کان أفضلهما أشدهما حبّا لأخیه.

و فیه عن مجالس المفید بإسناده عن عبد الله بن مسعود قال: قال رسول الله صلّی الله علیه و آله: المتحابون فی الله عز و جل علی أعمدة من یاقوت أحمر فی الجنة، یشرفون علی أهل الجنة، فإذا اطلع أحدهم ملأ حسنه بیوت أهل الجنة، فیقول أهل الجنة: أخرجوا ننظر المتحابین فی الله عز و جل، قال: فیخرجون و ینظرون إلیهم، أحدهم وجهه مثل القمر فی لیلة البدر علی جباههم، هؤلاء المتحابون فی الله عز و جل، إذا علمت هذا فعلیک بالزیارة خصوصا للمؤمنین و العلماء الربانیین، فإن فی زیارتهم إحیاء أمر الدین، و إحیاء النفوس المیتة عن الحقائق و المعارف.

ففیه عن الکافی بإسناده عن سماعة عن أبی عبد الله علیه السّلام قال: قلت له: قول الله عز و جل: مَنْ قَتَلَ نَفْساً بِغَیْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسٰادٍ فِی اَلْأَرْضِ فَکَأَنَّمٰا قَتَلَ اَلنّٰاسَ جَمِیعاً وَ مَنْ أَحْیاهٰا فَکَأَنَّمٰا أَحْیَا اَلنّٰاسَ جَمِیعاً قال: و من أخرجها من ضلال إلی الهدی فکأنما أحیاها، و من أخرجها من هدی إلی ضلال فقد قتلها. أقول: کفی فی فضل زیارة المؤمنین و معانقتهم أن فیه حیاة الإیمان، و ظهور آثار المحبة و الألطاف الإلهیة، و مشاهدة آثار الربوبیة فی الإخوان المؤمنین عند الملاقاة، و هی روح و صفاء لقلب المؤمن بل نتیجة الإیمان و سرور الرحمن و غایة ظهور

ص :360

العرفان، کیف لا و إن أرواح المؤمنین متصلة بروح الله تعالی؟ ففی طرف الملاقاة یظهر آثار التوحید و الربوبیة بینهما بنحو لا یکون لغیرهم من الملائکة المقربین.

فعن الکافی بإسناده عن أبی بصیر قال: سمعت أبا عبد الله علیه السّلام یقول: المؤمن أخو المؤمن کالجسد الواحد إن اشتکی شیئا منه، وجد ألم ذلک فی سایر جسده، و أرواحهما من روح واحدة، و إن روح المؤمن لأشد اتصالا بروح الله من شعاع الشمس بها. قال الفیض (رضوان الله علیه) -بیان-و ذلک: لأن المؤمن محبوب لله عز و جل کما قال سبحانه: یُحِبُّهُمْ وَ یُحِبُّونَهُ ، و من أحبه الله تعالی کان سمعه و بصره و یده و رجله، فبالله یسمع و به یبصر و به یبطش و به یمشی، و أیّ اتصال أشد من هذا، انتهی.

و فی الکافی بإسناده عن إسحاق بن عمار، عن أبی عبد الله علیه السّلام قال: إن المؤمنین إذا اعتنقا غمرتهما الرحمة، فإذا التزما لا یریدان بذلک إلاّ وجه الله، و لا یریدان غرضا من أغراض الدنیا قیل لهما: مغفورا لکما فاستأنفا، فإذا أقبلا علی المساءلة قالت الملائکة بعضها لبعض: تنحّوا عنهما فإن لهما سرّا، و قد ستر الله علیهما. قال إسحاق: فقلت: جعلت فداک فلا یکتب علیهما لفظهما، و قد قال الله عز و جل: مٰا یَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلاّٰ لَدَیْهِ رَقِیبٌ عَتِیدٌ (1)قال: فتنفس أبو عبد الله علیه السّلام الصعداء، ثم بکی حتی أخضلت دموعه لحیته و قال: یا إسحاق إن الله تبارک و تعالی إنما أمر الملائکة أن تعتزل عن المؤمنین إذا التقیا إجلالا لهما، و أنه و إن کانت الملائکة لا تکتب لفظهما و لا تعرف کلامهما، فإنه یعرفه و یحفظه علیهما عالم السرّ و أخفی. أقول: فانظر إلی لطفه تعالی لهما فی حال المعانقة، و إجلاله تعالی لهما ثم اعتبر ببکائه علیه السّلام فإنه علیه السّلام إنما بکی لما علم من ظهور آثار اللطف منه تعالی لهما، التی هی المشتاقة إلی أولیاء الله تعالی، فحینئذ یعلم أن السبب الوثیق لهذه الألطاف الحسنة

ص :361

الخاصة من الله تعالی هو المعانقة مع المؤمنین، مع هذه الشرائط المذکورة و کفی به فضلا و فوزا و سرورا، هذا کلّه فی زیارة المؤمنین أحیاء و ما لها من الآثار، و هناک أحادیث دلّت علی استحباب زیارة المؤمن میتا.

ففی البحار (1)عن ثواب الأعمال، ابن الولید عن الصفار عن ابن عیسی رفعه عن الصادق علیه السّلام قال: من لم یقدر علی صلتنا فلیصل صالحی موالینا، و من لم یقدر علی زیارتنا فلیزر صالحی موالینا یکتب له ثواب زیارتنا. و فی کامل الزیارات مثله بتفاوت یسیر.

و فیه: حدثنی أبی و محمد بن یعقوب و جماعة مشایخی عن محمد بن یحیی، عن محمد بن أحمد بن یحیی قال: کنت بفید (2)فمشیت مع علی بن بلال إلی قبر محمد بن إسماعیل بن بزیع قال: فقال لی علی بن بلال: قال لی صاحب هذا القبر عن الرضا علیه السّلام قال: من أتی قبر أخیه المؤمن، ثم وضع یده علی القبر، و قرأ إنا أنزلناه سبع مرّات أمن من یوم الفزع الأکبر. أقول: قال المحدث القمی فی السفینة (3)فی زور ما لفظه: و کذا یستحب زیارة کلّ من یعلم فضله و علوّ شأنه و مرقده و رمسه من أفاضل صحابة النبی صلّی الله علیه و آله کسلمان و أبی ذر و المقداد و عمار و حذیفة و جابر الأنصاری. و کذا أفاضل أصحاب کلّ من الأئمة علیهم السّلام المعلوم حالهم من کتب رجال الشیعة کمیثم التمار و رشید الهجری و قنبر و حجر بن عدی، و زرارة و محمد بن مسلم و برید و أبی بصیر و الفضیل بن یسار، و أمثالهم مع العلم بموضع قبرهم. و کذا المشاهیر من محدثی الشیعة و علمائهم الحافظین لآثار الأئمة الطاهرین و علومهم کالمفید و الشیخ الطوسی و السیدین الجلیلین المرتضی و الرضی و العلامة الحلی و غیرهم (رضوان الله تعالی علیهم)

ص :362

و مقابر قم مملوءة من الأفاضل و المحدثین. و تعظیمهم من تعظیم الدین، و إکرامهم من إکرام الأئمة الطاهرین (صلوات الله علیهم أجمعین) . انتهی. أقول: و یدل علی ما ذکر إطلاق

قول الصادق علیه السّلام فی الحدیث المتقدم: فلیزر صالحی موالینا، کما لا یخفی، هذا کله بالنسبة إلی زیارة المؤمنین أحیاء و أمواتا.

أقول: زیارتهم علیهم السّلام أمواتا کزیارتهم أحیاء علیهم السّلام فهو أمر مندوب أیضا کما یستفاد من أحادیث الحج.

فعن الفقیه (1)، عن عمر بن أذینة عن زرارة عن أبی جعفر علیه السّلام قال: إنما أمر الناس أن یأتوا هذه الأحجار فیطوفوها ثم یأتونا فیخبرونا بولایتهم و یعرضوا علینا نصرهم.

و روی فیه (2)عن هشام بن المثنی، عن سدیر عن أبی جعفر علیه السّلام قال له: ابدءوا بمکة و اختموا بنا. هذا و لکن المیسور لنا فعلا بحمد الله زیارة قبورهم علیهم السّلام فإنها نعمة منه تعالی، فیا لها من نعمة! نسأل الله تعالی أن یرزقنا بلطفه و کرمه زیارة مولانا الحجة (روحی له الفداء و صلوات الله علیه و علی آبائه الطاهرین) بمحمد و آله المعصومین، و سیأتی فی شرح زیارة الوداع أحادیث کثیر فی فضل زیارتهم علیهم السّلام و ثوابها.

المعنی من الزائر لهم إنّما هو مشکل جدّا إلاّ إذا عمل بوظائفه و هی علی قسمین: الأول: الوظائف التی تجب مراعاتها ظاهرا. الثانی: التی تجب مراعاتها باطنا.

بخضوع و خشوع فی ثیاب طاهرة نظیفة جدد. أقول: أما الطهارة من الخبث فما دلّ علی لزوم الکون مع الطهارة و الغسل کما سیجیء، دل علی لزوم الطهارة من الخبث بطریق أولی. مضافا إلی

ما رواه فی البحار (1)عن قرب الإسناد عن أبی سعد، عن الأزدی قال: خرجنا من المدینة نرید منزل أبی عبد الله علیه السّلام فلحقنا أبو بصیر خارجا من زقاق من أزقة المدینة و هو جنب، و نحن لا علم لنا حتی دخلنا علی أبی عبد الله علیه السّلام فسلمنا علیه فرفع رأسه إلی أبی بصیر فقال له: یا أبا بصیر أ ما تعلم أنه لا ینبغی للجنب أن یدخل بیوت الأنبیاء، فرجع أبو بصیر و دخلنا.

و فیه عن رجال الکشی بإسناده عن بکیر قال: لقیت أبا بصیر المرادی فقلت: أین ترید؟ قال: أرید مولاک، قلت: أنا أتبعک فمضی معی و دخلنا علیه، و أحدّ النظر، فقال: هکذا تدخل بیوت الأنبیاء و أنت جنب؟ ! قال: أعوذ بالله من غضب الله و غضبک، فقال: أستغفر الله و لا أعود. روی ذلک أبو عبد الله البرقی عن بکیر. أقول: یمکن أن یقال: إن أحد الدواعی للغسل من الجنابة هو للدخول فی المشاهد المشرفة لزیارتهم أحیاء و أمواتا، ثم إن الطهارة من الحدث و الخبث لازمة للزائر. مضافا إلی استحباب الغسل کما علمته عن الشهید رحمه الله و لما

فی البحار عن التهذیب، عن العلاء بن سیابة، عن أبی عبد الله علیه السّلام فی قوله تعالی: خُذُوا زِینَتَکُمْ عِنْدَ کُلِّ مَسْجِدٍ ، قال علیه السّلام: الغسل عند لقاء کلّ إمام.

و فیه عن کامل الزیارات بإسناده عن معاویة بن عمار قال: قال أبو عبد الله علیه السّلام: إذا أردت أن تخرج من المدینة فاغتسل ثم ائت قبر النبی صلّی الله علیه و آله.

و فیه (2)عن کتاب فرحة الغری بإسناده عن یونس بن ظبیان، عن أبی

ص :366

عبد الله علیه السّلام قال: إذا أردت زیارة قبر أمیر المؤمنین علیه السّلام فتوضأ و اغتسل و امش علی هیئتک و قل، الخبر. و الأخبار الدالة علیه کثیرة فی مطاوی أحادیث الزیارات، إلاّ أنه وقع الکلام فی وقت غسل الزیارة، و أنه لا بد من اتصاله بالزیارة، أو یکفی غسل الیوم إلی اللیل، و غسل اللیل إلی طلوع الفجر و إن نام و أحدث.

ففی البحار عن التهذیب عن عمر بن یزید عن أبی عبد الله علیه السّلام قال: من اغتسل بعد طلوع الفجر کفاه غسله إلی اللیل فی کل موضع یجب فیه الغسل، و من اغتسل لیلا کفاه غسله إلی طلوع الفجر. قال المجلسی رحمه الله: الظاهر أن المراد بالوجوب هنا اللزوم و الاستحباب المؤکّد.

و فیه عن السرائر: جمیل عن حسین الخراسانی عن أحدهما علیهما السّلام أنه سمعه یقول: غسل یومک یجزیک للیلتک، و غسل لیلتک یجزیک لیومک. قال رحمه الله: هذا الخبر الذی أخرجه ابن إدریس من کتاب جمیل، الذی أجمعت العصابة علی تصحیح ما یصح عنه، تدل علی ما هو أوسع من الخبر المتقدم، و أنه إذا اغتسل فی أول الیوم یجزیه إلی آخر اللیل و بالعکس.

أقول: فیه ما لا یخفی من المنع توضیحه: قال فی المجمع: و الطواف الغائط

و منه الخبر: لا یصل أحدکم و هو یدافع الطواف،

و منه الحدیث: لا تبل فی مستنقع و لا تطف بقبر. فعلم أن المراد من

قوله: و لا تطف بقبر ، هو النهی عن التغوط. و یؤیده ما قاله فی النهایة: الطوف: الحدث من الطعام، و منه الحدیث نهی عن متحدثین علی طوفهما أی عند الغائط. و هناک شواهد أخر من الأحادیث علی أن المراد منه هو التغوط، ففی حدیثین وردا عن راو واحد بسیاق واحد فی بیان موجبات تسرّع الشیطان إلی الإنسان و هی أمور: منها التخلی عند قبر و ذکر فی الآخر و لا تطف بقبر مکانه فیعطی الظن القوی بأن المراد من

قوله لا تطف بقبر هو النهی عن التخلی عند قبر، و توضیحه فی محله علی أنه یمکن النهی عنه بعنوان طواف البیت من حیث العدد المخصوص. مضافا إلی إنه ورد فی الزیارة الجامعة لأئمة المسلمین علیهم السّلام إلاّ أن نطوف حول مشاهدکم. و فی بعض الروایات: قبّل جوانب القبر.

و فی الکافی بإسناده عن محمد بن أبی العلاء قال: سمعت یحیی بن أکثم قاضی سامراء بعد ما جهدت به و ناظرته و حاورته، و واصلته و سألته عن علوم آل محمد صلّی الله علیه و آله قال: بینا أنا ذات یوم دخلت أطوف بقبر رسول الله صلّی الله علیه و آله فرأیت محمد بن علی الرضا علیه السّلام یطوف به فناظرته فی مسائل عندی فأخرجها إلیّ، الخبر. فی فهذا الخبر صریح بأنه علیه السّلام کان یطوف بالقبر الشریف. نعم الأحوط أن لا یطوف إلاّ للإتیان بالأدعیة و الأعمال المأثورة لما حول القبر. و الحاصل: أن المشی حول القبر مطلقا بقصد تقبیل جوانب القبر، أو ذکر الأدعیة الواردة لیس طوافا کطواف البیت، و إن أطلق علیه لفظ الطواف، بل الظاهر أن المشی حول البیت بدون قصد المأمور به لیس الطواف الشرعی الذی هو

ص :368

من أعمال الحج و العمرة. نعم هو طواف لغوی کالطواف حول القبور. فالظاهر أنه لا إشکال فی الطواف بهذا المعنی حول قبور الأئمة علیهم السّلام. هذا مع أنه یمکن تخصیص المنع بقبر غیر المعصوم جمعا بینه و بین ما دلّ علی عمل المعصوم الطواف به کما تقدم.

و علی أیّ حال تقبیل العتبة لا إشکال فیه، و لو لم یقصد السجدة تمسکا بمطلقات تقبیل العتبة. نعم قد یقال: إن المنصرف من العتبة هو الخشبة الرافعة فی أطراف الباب لا الملتصقة بالأرض، و فیه ما لا یخفی من البعد و منع الانصراف. و فی المجمع: و العتبة أسکفّة الباب و الجمع عتب، و هو کما تری مطلق یشمل الخشبة الملتصقة بالأرض.

قوله: و لو استدبر القبلة، بأن یصلی علی جهة القبر مستدبر القبلة جاز فی الصلوة المستحبة علی قول ضعیف و لو مع البعد، و المشهور فعلا عدم الجواز.

فعن الاحتجاج: کتب الحمیری إلی الناحیة المقدسة یسأل عن الرجل یزور قبور الأئمة علیهم السّلام هل یجوز أن یسجد علی القبر أم لا؟ و هل یجوز لمن صلی عند بعض قبورهم علیهم السّلام أن یقوم وراء القبر و یجعل القبر قبلة، أم یقوم عند رأسه أو رجلیه؟ و هل یجوز أن یتقدم القبر و یصلی و یجعل القبر خلفه أم لا؟ فأجاب (صلوات الله علیه) : أما السجود علی القبر فلا یجوز فی نافلة و لا فریضة و لا زیارة، و الذی علیه العمل أن یضع خدّه الأیمن علی القبر، و أما الصلوة فإنها خلفه، و یجعل القبر أمامه، و لا یجوز أن یصلی بین یدیه و لا عن یمینه و لا عن یساره، لأن الإمام علیه السّلام لا یتقدم علیه و لا یساوی.

و فیه عن علل الشرائع بإسناده عن زرارة عن أبی جعفر علیه السّلام قال: قلت له: الصلوة بین القبور؟ قال: صل بین خلالها و لا تتخذ شیئا منها قبلة، فإن رسول الله صلّی الله علیه و آله نهی عن ذلک، و قال: لا تتخذوا قبری قبلة و لا مسجدا، فإن الله عز و جل لعن الذین اتخذوا قبور أنبیائهم قبلة. أقول: لا إشکال فی جعل القبر أمامه فی الصلوة، و أما السجود علیه فلا، و أما التقدم أو التساوی علی القبر ففتاوی العلماء مختلفة و الأغلب عدم الجواز، کلّ ذلک بلا فرق بین الصلاة الواجبة أو المستحبة بأقسامها. نعم ربما یقال بجواز الصلاة المندوبة إلی القبر بأن یجعل القبر قبلة، لأن یسجد علیه و لو مستدبرا للقبلة کما علمته عن الشهید. و لکن عمل الأصحاب فعلا علی خلافه، و الله العالم بأحکامه. بقی شیء و هو أنه لو سبق إلی موضع من الأمکنة الشریفة مثل مکّة أو حرم الرسول أو الأئمة علیهم السّلام أو سایر المساجد و الأمکنة الشریفة فلا ریب فی أنه أحقّ به من غیره، و لا یجوز إخراجه و إزالته عنه ما دام مشغولا فیه بالعمل، و أما إذا فارقه

ص :371

و رجع فهل هو أحق بمکانه أم لا؟ أقوال.

ففی البحار عن کامل الزیارات بإسناد یرفعه إلی أبی عبد الله علیه السّلام قال: قلت: نکون بمکة أو بالمدینة أو الحیرة أو المواضع التی یرجی فیها الفضل، فربما یخرج الرجل یتوضأ فیجیء آخر فیصیر مکانه قال: من سبق إلی موضع فهو أحق به یومه و لیلته. أقول: قال المجلسی رحمه الله: بیان ظاهر الخبر بقاء حقه و إن لم یبق فیه رحله، و حمله بعض الأصحاب علی ما إذا بقی رحله فیه، فالتقیید بالیوم و اللیلة إما مبنی علی الغالب من عدم بقاء الرجل فی مثل ذلک المکان أزید من هذا الزمان، أو یقال: بأن مع بقاء الرجل أیضا لا یبقی حقه أکثر من ذلک، أقول: أی فیجوز بعد هذا القدر من الزمان إخراجه و إشغال مکانه. ثم قال: رحمه الله: قال الشهید رضی الله عنه: لا خلاف فی زوال ولایته مع انتقاله عنه بنیة المفارقة، أما مع خروجه عنه بنیة العود إلیه فإن کان رحله باقیا، و هو شیء من أمتعته، و إن قلّ فهو أحق به للنص علی ذلک هنا، و قیّده فی الذکری بأن لا یطول زمان المفارقة و إلاّ بطل حقه أیضا، و إن لم یکن رحله باقیا، فإن کان قیامه لغیر ضرورة سقط حقه مطلقا فی المشهور أی سواء کان بنیة الرجوع أم لا، و إن کان قیامه لضرورة کتجدید الطهارة و إزالة نجاسة بقضاء حاجة ففی بطلان حقه وجهان، انتهی.

روی الکلینی رحمه الله عن عبد الرحیم القصیر قال: دخلت علی الصادق علیه السّلام فقلت: جعلت فداک قد اخترعت دعاء من نفسی، فقال علیه السّلام: دعنی اختراعک، إذا عرضتک حاجة فلذ برسول الله صلّی الله علیه و آله وصل رکعتین و اهدهما إلیه، الخبر. و منها: الدعاء خصوصا بعد الصلوة. و منها: التصدق بشیء علی السدنة و الحفظة للمشهد الشریف. و منها: تعجیل الخروج عند قضاء الوطر من الزیارة لتعظم الحرمة، و یشتد الشوق کما علمت من

قوله صلّی الله علیه و آله: زرنی غبّا تزود حبّا. و منها: إن الخارج یمشی القهقری حتی یتواری کما روی. و منها: تلاوة القرآن عند المزور و إهدائه له فإن ذلک تعظیم للمزور. و منها: إذا دخل قدّم رجله الیمنی و إذا خرج فبالیسری کالمسجد. أقول أیضا: منها: أن یلبس ثیابا طاهرة نظیفة و یحسن أن تکون بیضاء. و منها: أن یقصر خطاه إذا خرج إلی الروضة المقدسة لما له من ثواب حج و عمرة لکلّ خطوة کما روی و أن یسیر و علیه السکینة و الوقار بحال الخشوع و الخضوع مطأطأ رأسه غیر ملتفت إلی الجوانب، و مع هذا یکون لشأنه مشتغلا بالتکبیر و التسبیح و التهلیل و التمجید و الصلوة علی محمد و آله، و أن یزور الإمام قائما علی قدمیه إلاّ إذا استولی علیه الضعف و نحوه من الأعذار. و منها: التطیب بالطیب فیما عدا زیارة الحسین علیه السّلام فإن زیارته له أدب خاص.

ففی کامل الزیارات بإسناده عن کرام بن عمرو قال: قال أبو عبد الله علیه السّلام لکرام: إذا أردت أنت قبر الحسین علیه السّلام فزره و أنت کئیب حزین شعث مغبّر فإن الحسین علیه السّلام قتل و هو کئیب حزین شعث مغبّر جائع عطشان. و هناک أحادیث أخر فیها تذکر آداب مخصوصة فی حال السفر و حال زیارته علیه السّلام مذکورة فی کتب الزیارات.

الآداب: و ثانیها: الوقوف علی بابه و الدعاء و الاستئذان بالمأثور، فإن وجد خشوعا و رقّة دخل و إلا فالأفضل له تحری زمان الرقّة، لأن الغرض الأهم حضور القلب لیلقی الرحمة النازلة من الرب. و قال: و تاسعها: إحضار القلب فی جمیع أحواله مهما استطاع، و التوبة من الذنب و الاستغفار و الإقلاع (أی البناء علی ترک العود إلی الذنب بنیة صادقة جازمة) . أقول: المستفاد من الأحادیث هو لزوم تحصیل حضور القلب فی الزیارة خصوصا عند الاستئذان و قبل الزیارة و هی بأمور: منها التفکر فی عظمة صاحب القبر، و أنه یری مقامه و یسمع کلامه و یرد سلامه، و التدبر فی لطفهم و حبهم لشیعتهم و زائریهم، و التأمل فی فساد حاله و جفائه لهم علیهم السّلام بالتقصیر عن أداء حقوقهم و حقوق شیعتهم، و العمل بوظائفه بالنسبة إلی دینه و شرعه، و أن یتمثل نفسه بحالات توجب له البکاء و الرقة و الحنین. و الحاصل: أن هذا کله للاستعطاف، و أن یصیر موردا للألطاف الخاصة منه علیه السّلام و أن یتفکر فی مقام المزور، و أنه فی جوار الرب تعالی فکیف له زیارته.

فعن التهذیب بإسناده عن عطیة الأبراری قال: سمعت أبا عبد الله علیه السّلام یقول: لا تمکث جثّة نبی و لا وصی نبی فی الأرض أکثر من أربعین یوما.

و عن کامل الزیارات بإسناده عن أبی عبد الله علیه السّلام قال: ما من نبی و لا وصی نبی یبقی فی الأرض أکثر من ثلاثة أیّام حتی یرفع روحه و عظمه و لحمه إلی السماء، فإنما تؤتی مواضع آثارهم، لأنهم یبلغون من بعید السلام و یسمعونهم فی مواضعهم آثارهم من قریب.

و فیه بإسناده عن عبد الله بن بکیر قال: حججت مع أبی عبد الله علیه السّلام فی حدیث طویل، فقلت: یا بن رسول الله لو نبش قبر الحسین بن علی علیه السّلام هل کان یصاب فی قبره شیء؟ فقال: یا بن بکیر ما أعظم مسائلک! إن الحسین علیه السّلام مع أبیه و أمّه و أخیه

ص :374

فی منزل رسول صلّی الله علیه و آله و معه یرزقون و یحبرون، الحدیث. أقول: هذه الأحادیث دلّت علی کونهم فی العرش عند الله تعالی بأرواحهم و أجسادهم المثالیة دون الجسمانیة، و به یجمع بین هذه و ما دل علی بقاء أبدانهم فی الأرض بل وجدوها فیها. و لها تأویل آخر ذکره العلماء و لست من أهل ذلک حتی أذکر لها وجها، و الله و رسوله العالم بما قالوا. و کیف کان یستفاد من هذه الأحادیث علوّ مقامهم بعد وفاتهم علیهم السّلام فالفکرة فیه یعطی خضوعا و خشوعا للزائر کما لا یخفی. و لکن المهمّ هو بیان کیفیة الحضور القلبی بالنسبة إلیهم، لتحقق معنی الزیارة حیث علمت أنها الحضور عند المزور، و هذا أمر مشکل جدّا بیانه. . إنه و إن کانت الآیات و الأحادیث کما سیجیء إن شاء الله دلّت علی أنهم علیهم السّلام لهم الإحاطة بالجمیع و الحضور مع الجمیع بحیث لا یخفی علیهم شیء من السماء و الأرض و ما فیهما کما ستأتی الإشارة إلیه مفصلا. و هذا و الإیمان به یکفی فی صحة إلقاء السلام إلیهم علیهم السّلام بنحو الخطاب کما لا یخفی، إلاّ أنه لیس بالخطاب الجامع الکامل الموجب لحضور الزائر عند المزور إلاّ بضرب من التأویل، کیف و هو بعید عنهم روحا لکونه محجوبا بحجب الظلمة، و حینئذ فإلقاء السلام بنحو الخطاب الکامل یحتاج إلی المشاهدة القلبیّة للزائر بالنسبة إلی المزور، و حیث إن المزور هو النبی أو الإمام علیهما السّلام و هما فی مقام العلو و الرفعة فلا بد من ملاحظة أمور تحصل به المشاهدة القلبیّة لصحة توجیه الکلام و السلام بنحو الخطاب إلیهم، و لذا ورد فی مقدمة هذه الزیارة کما علمت أعمالا تشیر إلی تحصیل هذه المشاهدة القلبیة، فنقول فی توضیحه و علیه التوکل:

فی تفسیر البرهان فی تفسیر قوله تعالی: سُبْحٰانَ اَلَّذِی أَسْریٰ بِعَبْدِهِ علی بن إبراهیم، عن أبی عبد الله علیه السّلام حدیث طویل إلی أن قال علیه السّلام: فقال جبریل یا محمد

ص :375

تعظم ما تری إنما هذا خلق من خلق ربّک فکیف بالخالق خلق ما تری و ما لا تری أعظم هذا من خلق ربک، إن بین الله و بین خلقه تسعین ألف حجاب، و أقرب الخلق إلی الله أنا و إسرافیل و بیننا و بینه أربعة حجب، حجاب من نور، و حجاب من ظلمة، و حجاب من غمام، و حجاب من الماء، الحدیث. و هناک أحادیث أخر دلّت علی أنه بین الله و بین خلقه تسعین ألف حجاب من ظلمة.

و فی الوافی (1)، عن السید الداماد (رضوان الله علیه) و فی الحدیث: إن لله سبعا و سبعین ألف حجاب من نور، لو کشف عن وجهه لأحرقت سبحات وجه ما انتهی إلیه بصره من خلقه، إلخ. و حینئذ نقول: هذه الحجب عبارة عن الخلق بأقسامهم من أرواح النبیین و الأئمة و الملائکة، فهی تختلف قربا و بعدا و نورا و ظلمة، فإن الخلق هو بنفسه حجاب.

ففی توحید الصدوق بإسناده عن أبی إبراهیم موسی بن جعفر علیه السّلام أنه قال: إن الله تبارک و تعالی لم یزل بلا زمان و لا مکان و هو الآن کما کان لا یخلو منه مکان و لا یشغل به مکان و لا یحل فی مکان مٰا یَکُونُ مِنْ نَجْویٰ ثَلاٰثَةٍ إِلاّٰ هُوَ رٰابِعُهُمْ وَ لاٰ خَمْسَةٍ إِلاّٰ هُوَ سٰادِسُهُمْ وَ لاٰ أَدْنیٰ مِنْ ذٰلِکَ وَ لاٰ أَکْثَرَ إِلاّٰ هُوَ مَعَهُمْ أَیْنَ مٰا کٰانُوا (2)لیس بینه و بین خلقه حجاب غیر خلقه، احتجب بغیر حجاب محجوب و استتر بغیر ستر مستور لا إله إلاّ هو الکبیر المتعال. فعلم من هذا الحدیث أن الخلق مطلقا هو الحجاب بینه و بین الله تعالی، و علم من المجموع أن جمیع الحجب هو الحجب الخلقیة. و أما الخالق فلا حجاب له بل الحجب النوریة بما لها من المعنی الذی سیجیء

ص :376

بیانه، و کذلک الحجب الظلمانیة هی التی تکون حجابا، و لا ریب فی أن الخلق هو حدود محضة مظاهر له تعالی. و قد علمت فی الفصل الأول فی معنی کون الهدایة من الله تعالی، و أنها ممکنة بالنسبة إلی أیّ أحد. . إن الإعراض عن الحدود هو الموجب لظهور الحقیقة، ففی ظرف المحو عن الحدود یصحو الحق کما حقق فی محله، و لعله سیجیء فی مطاوی الشرح بیانه إن شاء الله تعالی. فتحصل أن الإنسان و إن کان محجوبا بتلک الحجب الکثیرة إلاّ أنه فی ظرف الإعراض عن الحدود و الجهات الخلقیة یکشف له الحق، و هذا الإعراض له موجبات: منها: التوجه التام إلیه تعالی بتوضیح یأتی فی محله. و منها: بالتوجه إلیه تعالی فی ضمن التوجه إلی کبریائیته التی یشار إلیها بقول الله أکبر، ضرورة إن إمرار معنی الکبریائیة علی القلب، بحیث یشمل شراشر الوجود ظاهرا و باطنا، یوجب الانقطاع إلیه تعالی خصوصا لأهل المعرفة، حیث إن هذا التحصیل یکون بالنسبة إلیهم أسهل من غیرهم. إذا علمت هذا (أعنی محجوبیة الزائر) فاجعله فی ذکرک و حینئذ نقول: إنّ النبی و الأئمة علیهم السّلام بما لهم الولایة الکبری الإلهیة التی علمت أن حقیقتها القرب المعنوی بالنسبة إلیه تعالی، فحینئذ یکون الإمام بروحه المولوی أقرب الخلائق إلیه تعالی فهو دائما فی مقام القرب و المکاشفة و المعاینة و هذا ثابت لهم بالآیات و الأخبار الکثیرة. أما الآیات، فمنها قوله تعالی: إِنَّ اَلَّذِینَ عِنْدَ رَبِّکَ لاٰ یَسْتَکْبِرُونَ عَنْ عِبٰادَتِهِ وَ یُسَبِّحُونَهُ وَ لَهُ یَسْجُدُونَ (1)

ففی تفسیر نور الثقلین، و فی تفسیر علی بن إبراهیم: إن الذین

ص :377

عند ربک یعنی الأنبیاء و الرسل و الأئمة علیهم السّلام لا یستکبرون عن عبادته و یسبحونه و له یسجدون (1). و قوله تعالی: وَ لَهُ مَنْ فِی اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضِ وَ مَنْ عِنْدَهُ لاٰ یَسْتَکْبِرُونَ عَنْ عِبٰادَتِهِ وَ لاٰ یَسْتَحْسِرُونَ (2).

روی المفضل بن عمر عن الصادق علیه السّلام حین ذکر بعض ما خصهم الله تعالی، قال له المفضل: هل بذلک شاهد من کتاب الله تعالی؟ قال: نعم یا مفضل قوله تعالی: وَ لَهُ مَنْ فِی اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضِ وَ مَنْ عِنْدَهُ لاٰ یَسْتَکْبِرُونَ عَنْ عِبٰادَتِهِ وَ لاٰ یَسْتَحْسِرُونَ. یُسَبِّحُونَ اَللَّیْلَ وَ اَلنَّهٰارَ لاٰ یَفْتُرُونَ إلی قوله: وَ لاٰ یَشْفَعُونَ إِلاّٰ لِمَنِ اِرْتَضیٰ وَ هُمْ مِنْ خَشْیَتِهِ مُشْفِقُونَ ویحک یا مفضل أ تعلمون أن من فی السموات هم الملائکة و من فی الأرض هم الجن و البشر و کلّ ذی حرکة، فمن الذی قال: و من عنده، قد خرجوا من جملة الملائکة و البشر و کلّ ذی حرکة، فنحن الذین کنا عنده و لا کون قبلنا و لا حدوث سماء و لا أرض و لا ملک و لا نبی و لا رسول. الحدیث.

فعن الکافی (3)، بإسناده عن المفضل بن عمر قال: سألته عن علم الإمام بما فی أقطار الأرض و هو فی بیته مرخی علیه ستره فقال: یا مفضل إن الله تبارک و تعالی جعل فی النبی صلّی الله علیه و آله خمسة أرواح، روح الحیوة فبه دبّ و درج، و روح القوة فبه نهض و جاهد، و روح الشهوة فبه أکل و شرب و أتی النساء من الحلال، و روح الإیمان فبه آمن و عدل، و روح القدس فبه حمل النبوة، فإذا قبض النبی انتقل روح القدس فصار إلی الإمام، و روح القدس لا ینام و لا یغفل و لا یلهو و لا یزهو، و الأربعة الأرواح تنام و تغفل و تلهو و تزهو، و روح القدس کان یری به.

و فیه (4)بإسناده عن أبی بصیر قال: سمعت أبا عبد الله علیه السّلام یقول:

یَسْئَلُونَکَ عَنِ

ص :378

اَلرُّوحِ قُلِ اَلرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّی

(1)

قال: خلق أعظم من جبرئیل و میکائیل لم یکن مع أحد ممن مضی غیر محمد صلّی الله علیه و آله و هو مع الأئمة یسدّدهم و لیس کلّ ما طلب وجد أی من غیرهم علیهم السّلام.

و فیه (2)بإسناده عن أبی بصیر قال: سألت أبا عبد الله علیه السّلام عن قول الله تبارک و تعالی: وَ کَذٰلِکَ أَوْحَیْنا إِلَیْکَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنا مٰا کُنْتَ تَدْرِی مَا اَلْکِتٰابُ وَ لاَ اَلْإِیمٰانُ (3)قال: خلق من خلق الله أعظم من جبرئیل کان مع رسول الله صلّی الله علیه و آله یخبره و یسدده و هو مع الأئمة من بعده. أقول: دلت هذه الأخبار علی أن الروح التی أوحی إلیه صلّی الله علیه و آله خلق أعظم من جبرئیل و میکائیل و هو غیرهما و فوقهما و هو مع الأئمة علیهم السّلام فبه یری الإمام من دون العرش إلی ما تحت الثری، و سیجیء تحقیقه فی شرح

قوله علیه السّلام:

«و إلی جدکم بعث الروح الأمین»

بما یوضح المقصود و یتضح به المقام.

و فی بصائر الدرجات: إن هذا الروح هو عمود من نور طرف منه متصل به تبارک و تعالی و الطرف الآخر متصل بالنبی صلّی الله علیه و آله.

ففیه بإسناده عن إسحاق الحریری قال: کنت عند أبی عبد الله علیه السّلام فسمعته و هو یقول: إن لله عمودا من نور حجبه الله عن جمیع الخلائق، طرفه عند الله و طرفه الآخر فی أذن الإمام و نظیره کثیر، و هذا النور هو الروح الذی أوحی إلیه صلّی الله علیه و آله و هو مع الأئمة علیهم السّلام.

و فیه بإسناده عن جعید الهمدانی قال: سألت علی بن الحسین علیه السّلام ثم بأی حکم تحکمون؟ قال: نحکم بحکم آل داود فإن عیینا شیئا تلقّانا به روح القدس.

و فیه بإسناده عن جابر قال: قال أبو جعفر علیه السّلام: إن الله خلق الأنبیاء و الأئمة

ص :379

علی خمسة أرواح، روح القوة و روح الإیمان و روح الحیوة و روح الشهوة و روح القدس، فروح القدس من الله و سایر هذه الأرواح یصیبها الحدثان، فروح القدس لا یلهو و لا یتغیر و لا یلعب، و بروح القدس علموا یا جابر ما دون العرش إلی ما تحت الثری. فمن هذه الآیات و الأحادیث علم أن روح الإمام و حقیقته القدسیة التی هی الروح القدس یکون متصلا بالله تعالی. کیف لا و قد علمت فیما سبق

أن روح المؤمن لأشد اتصالا بروح الله من اتصال شعاع الشمس بها؟ فهم علیهم السّلام دائما مقیمون عند الله، مستفیضون من جنابه الأقدس بحیث لا یشارکهم فیه أحد. و قد علمت أن أرواحهم بل و أجسادهم بعد موتهم مع النبی صلّی الله علیه و آله فی العرش، و عن یمین العرش کما عن کامل الزیارات فهم فی المحل الأعلی أحیاء و أمواتا، و لذا کانوا یحدثون عنه تعالی بلا واسطة کما فی الأحادیث القدسیة.

ففی الوافی فی باب ما جاء فی أبی جعفر محمد بن علی علیه السّلام بإسناده عن أبی عبد الله علیه السّلام إلی أن قال: فکان محمد بن علی علیه السّلام یأتیه (أی الجابر) علی وجه الکرامة لصحبته لرسول الله صلّی الله علیه و آله قال: فجلس یحدثهم عن الله تبارک و تعالی، فقال أهل المدینة: ما رأینا أحدا أجرأ من هذا، فلما رأی ما یقولون حدثهم عن رسول الله صلّی الله علیه و آله فقال أهل المدینة: ما رأینا أحدا أکذب من هذا یحدثنا عمن لم یره، فلما رأی ما یقولون حدثهم عن جابر بن عبد الله فصدقوه، و کان جابر بن عبد الله یأتیه و یتعلم منه. و مثله الأحادیث القدسیة التی وردت عن الأئمة علیهم السّلام فإنهم یذکرون عن الله تعالی و هی کثیرة جدّا.

ففی الجواهر السنیة فی الأحادیث القدسیة تألیف الشیخ الحر العاملی بإسناده عن أبی جعفر علیه السّلام قال: قال الله: و عزتی و جلالی و عظمتی و بهائی و علوّ ارتفاع

ص :380

مکانی، لا یؤثر عبد مؤمن هوای علی هواه فی شیء من أمر الدنیا إلاّ جعلت غناه فی نفسه و همّه فی آخرته، و ضمّنت السموات و الأرض رزقه، و کنت له من وراء تجارة کل تاجر. فظهر من هذا أنهم علیهم السّلام عند الله تعالی، إذا علمت هذا فاعلم أن الزیارة الحقیقیة هی ما کانت عن حضور حقیقی، و أنهم فی مقام شامخ عند الله تعالی، و الزائر کما هو الأغلب فی مقام سجن النفس و الطبیعة کما علمت فکیف له الحضور الحقیقی لکی یخاطبهم؟ فإن کان من الأئمة و الأنبیاء فروحه من سنخ روحهم، فله التمکن من الخطاب. و إن کان من غیرهم و کان من العارفین، فهو أیضا له التمکن من ذلک علی قدر تهذیب نفسه و معرفته. و إن کان من غیرهم فلا بد من عمل به یحصل الحضور، لکی یصح الخطاب الحقیقی و لو فی الجملة، و لذا وردت أمور لا بد من نقلها، لکی یخرج الزائر بها من حجب الظلمانیة و النورانیة التی علمتها، ثم یخاطبهم بنحو کأنه یشاهدهم. و حاصل تلک الأعمال: أنه لا ریب فی أن للإنسان مرتبتین «الظاهریة و الباطنیة» فلا بدّ من تطهیرها لتحقق القابلیة لدرک الحضور. أما الظاهریة فبالغسل و لبس الثیاب النظیفة، و سایر الأعمال التی تقدمت الإشارة إلیها من الاشتغال بالذکر مثلا و نحوه. و أما الباطنیة فتطهیرها إنما هو بتحصیل حقیقة العبودیة فی مقام تمام مراتبها بتسلیم ما له إلی مولاه، و إزالته کل صفة رذیلة، و رفعه کل حجب نوریة أو ظلمانیة، و هذا إنما یحصل بالدخول تحت ولایة الله و ولایة رسوله و الأئمة علیهم السّلام بالمشاهدة القلبیة، و لذا

قال علیه السّلام: إذا صرت بالباب فقف و أشهد الشهادتین و أنت علی غسل، فبهذین الشهادتین اللتین حاصلهما مشاهدة وحدانیته تعالی و رسالة نبیه و ولایة الأئمة علیهم السّلام بما لها من المعنی المتقدم.

ص :381

ثم تستشعر بقلبک أنک واقف علی حظیرة القدس، و مهوی الأفئدة من الملائکة و الجن و الإنس، و مأوی الذین لهم الملک العظیم حیث أوجب الله تعالی علی الخلق أجمع إطاعتهم. و تجعل نفسک فی مقام الخضوع و الخشوع و الأدب حیث إنک حینئذ صرت فی محل الملائکة قلبا، و فی عالم الأنوار أی أنوار الأدب محمد و آله الطاهرین، و ناظرا إلی ما نظروا إلیه من عظمة الجلال و الجبروت للحیّ الذی لا یموت، و لمظاهره العالیة بالقدس و الطهارة الإلهیة، أعنی حقیقة أرواحهم علیهم السّلام و ولایتهم، فبتجلی أنوارهم تشاهد عظمتهم. و حینئذ تری ذلة نفسک و تقصیرک فی حقّ معبودک و موالیک، فتحصل لک حالة الاستغفار و التوبة و الذلة و الإنابة فتسترحمهم و تستعطفهم لتنال بذلک منهم القدح الأدنی، و تشرب من حبّهم الکأس المعین من عین سلسبیل. و حصول هذه المراتب و رفع هذه الحجب إنما هو کما علمت بأمور: منها: الاستغفار المذکور. و منها: التکبیر حیث علمت أن إمرار حقیقة التکبیر، یوجب رفع الحجب، التی هی حجب الغفلة کما لا یخفی،

قال علیه السّلام: فإذا دخلت و رأیت القبر فقف و قل: الله أکبر ثلاثین مرة. و إنما أمر علیه السّلام بالتوقف لتأخذ أهبّتک و استعدادک، کما أن الملائکة وقفت فی مثل هذه الأماکن المعنویة لهذه الجهة و تحصیل الاستعداد هو التفکر فیما ذکر قبلا، لکی تتهیأ لملاقاتهم،

قال علیه السّلام: ثم امش قلیلا و علیک السکینة و الوقار و قارب بین خطاک (لما تقدم وجهه) ثم قف و کبر الله ثلاثین مرة. و إنما أمر علیه السّلام بالوقوف ثانیا، لأنه بعد ما حصل بتلک التکبیرات الأولی قرب معنوی، فلا محالة یشاهد من أنوارهم ما یبهر العقول و یحار فیه اللب فتحصل منه الدهشة و القلق. فلا بد من الوقوف أیضا، لتحصیل الهدوء و السکینة و الاستعداد لما یلقاه بعد

ص :382

ذلک. و بعبارة أخری: انه کما إذا أراد أحد الدخول علی ملک عظیم المنزلة ذی بأس و بطشة فلا محالة یدخل و فی قلبه منه هیبة عظیمة، فیمشی قلیلا فیهیج فی قلبه الخوف و الهیبة منه فیقف لیتهیأ لحال إمکان الوصول إلیه، فالأمر بالوقوف بعد ثلاثین تکبیرة لهذه الجهات کما لا یخفی، و الله العالم بمراد أولیائه علیهم السّلام.

قال علیه السّلام: «ثم ادن من القبر و کبّر الله أربعین تکبیرة» تمام مائة تکبیرة التی بها یحصل رفع الحجب مطلقا، و تحصل القابلیة للمشاهدة و الحضور القلبی، فحینئذ یمکنه توجیه الخطاب إلیهم. نعم علی قدر درکه عظمتهم و مشاهدته أنوارهم، و معرفته بحقائقهم النوریة، التی ظهرت له فی تلک الحال و هو حال الوصول إلی مقام العظمة الکبریائیة بحیث تأثرت الکبریاء إلی شراشر وجوده حتی إلی بدنه، و به یحصل اجتماع المقبول و القابل و ذلک مقام الاتصال و هو أخص أحوال الزائر لهم. و لعمری إنها أحسن حال للعبد حیث یری نفسه فی محضر محبوبه، و عند ساداته و موالیه فیلتذ بما لا یمکن بیانه، و یری ما لا یدرک غوره و یستضیء من نورهم ما لا یستقصی توصیفه. و لقد ذکرت هذه الحالات لبعضهم حین تشرفه للزیارة بنحو یبهر العقول، و یشتاق إلیها ذو اللب و أهل المعرفة و المیل إلی الوصلة و الوصول فهنیئا لهم بما منحهم الله تعالی. و لعمری هذا مقام لا مطمع لأحد فی سواه، و لا مقام أرفع منه فی معناه، رزقنا الله ذلک بمحمد و آله الطاهرین.

قال علیه السّلام: ثم قل: «السلام علیکم» . أقول: قد یقال: التعبیر بثم الذی هو للتراخی، مع أنه حینئذ فی مقام القرب و الوصول غیر مناسب له، فالتراخی بینه و بین السلام لا وجه له، و لکن یدفعه أن کلمة ثم هذه کأخواتها المتکررة من قبل إنما

ص :383

هی لبیان التراخی بین المراتب الحاصلة له من القرب المعنوی. ضرورة أن قول السلام علیکم لا بد من أن یکون فی مقام التوجه التام إلیهم علیهم السّلام و هذا یختلف مع ملاحظة آثار الربوبیة و الولایة لهم علیهم السّلام، التی هی فوق کلّ مقام معنوی کان قبله، و ذلک لأن طور التکبیر و الحال الحاصل به غیر طور التسلیم و مقتضی المغایرة المهلة المبیّنة بثم.

ص :384

ص :386

مرّ الکلام فی بیان ما یلزم لزائریهم. و أما الکلام فی شرح متن الزیارة التی هی بیان شئون الولایة فنقول:

غایة الأمر أن السلامة من الآفات فی کل مورد یراد منها ما یناسب ذلک المورد، فموارد الاستعمال مطلقا مصادیق لهذا المعنی العام و هو (أی السلام) بما له من معنی السلامة العامة یستعمل فی هذه المصادیق المختلفة بنحو الحقیقة. و نحن نذکر بعض مواردها ثم بیان المراد من قوله السلام علیکم فی الزیارة. فنقول أولا: ان تحقق معنی السلام أی السلامة من کلّ آفة إما ذاتی فی مصداقه و إما عرضی کسبی أو موهبتی. فالأول: هو الله تعالی، فإطلاق السلام علیه تعالی کما أطلق هو تعالی علی نفسه بلحاظ تحقق السلامة فیه ذاتا لا عرضا، بل هو المعطی لغیره السلامة کما لا یخفی. و الثانی: جمیع موارد مصادیق السلام المستعمل فی غیره تعالی فإنها إنما یتحقق فیه معنی السلام مع اختلاف مواردها، لکونها تحققت فیها السلامة المخصوص بها علی ما أعطاه الله تعالی، و ذلک لأن لازم کون السلامة له تعالی ذاتا و لغیره عرضا، هو أن المعطی منها فی غیره إنما هو بإعطائه تعالی، فأول مصداق حقیقی للسلام بما له من معنی السلامة الکلیة الذاتیة الأزلیة و الأبدیة بجمیع جهات السلامة هو ذاته المقدس المبرئ من کلّ عیب و نقص، فالسلام اسم له تعالی بهذا المعنی. ففی توحید الصدوق قال رحمه الله: (السلام) السلام معناه المسلّم و هو توسع، لأن السلام مصدر، و المراد به أن السلامة تنال من قبله، و السلام و السلامة مثل الرضاع و الرضاعة و اللذاذ و اللذاذة، و معنی ثان أنه یوصف بهذه الصفة لسلامته مما یلحق الخلق من العیب و النقص و الزوال و الانتقال و الفناء و الموت. . إلخ. أقول: سمی نفسه سلاما بصیغة المبالغة، لتحقق معنی السلامة بکمالها و حقائقها کما علمت فیه تعالی. و قوله: و هو توسع، فیه نظر لما علمت من أنه یستعمل فی جمیع معانیه حقیقة لا مجازا.

ص :388

و إذا علمت ما قلناه تعلم کیفیة موارد استعمال السلام فی موارد معانیه اللغویة. فمنها: اتّصاف القول بالسلامة و هو قوله: إِذٰا خٰاطَبَهُمُ اَلْجاهِلُونَ قٰالُوا سَلاٰماً فالقول السالم الذی یقولونه عند مخاطبة الجاهل هو ما لیس فیه تعدّ و لا تأثم، و مثله: إِلاّٰ قِیلاً سَلاٰماً سَلاٰماً، و قوله: فَسَلاٰمٌ لَکَ مِنْ أَصْحٰابِ اَلْیَمِینِ. و منها: اتّصاف الدار بها کقوله تعالی: لَهُمْ دٰارُ اَلسَّلاٰمِ أو سمیت الجنة دار السلام، و منه

قوله فی الدعاء: لبیک داعیا إلی دار السلام ، لأن سکانها سالمون من کلّ آفة، لسلامة الدار و خلوها من الآفات خصوصا داره تعالی عز و جل، التی هی أخصّ من الجنة کما حقق فی محلّه. و منها: اتصاف الطریق بها کقوله: سُبُلَ اَلسَّلاٰمِ ، یعنی طریقا اتصفت بالسلامة من العذاب. و هکذا فی جمیع موارد استعمال السلام، و منه: السلام علیکم عند الورود علی أحد، أی أنتم فی سلامة منّا لم تصل إلیکم آفة منّا توجب نقص السلامة، و حیث إن السلامة تلازم الحفظ فی بعض الموارد. فلذا قیل: معنی السلام علیکم أی الحافظ علیکم. و حیث إن أتم مصداق الحافظ هو الله تعالی فیقال: الله الحافظ علیکم فی معنی السلام علیکم. و کیف کان فالسلام بما هو مشتمل علی السلامة فیکون تحیة للمسلم علیه. و لذا جعل مصداقا للتحیة فی آیات عدیدة کقوله تعالی: تَحِیَّتُهُمْ فِیهٰا سَلاٰمٌ (1)فی آیتین، و قوله تعالی: وَ إِذٰا حُیِّیتُمْ بِتَحِیَّةٍ فَحَیُّوا بِأَحْسَنَ مِنْهٰا (2)و فسّر بالسلام و جوابه کما فی الأخبار. و قد یقال: بأن السلام مصدر سلّم بتشدید العین، فهو حینئذ بمعنی التسلیم

ص :389

للمسلم علیه، فقولک: السلام علیک بهذا المعنی أی سلمت نفسی بما لها السلامة و علیه فقولک: السلام علیکم، أی السلامة من جمیع الآفات التی هی منه تعالی علیکم، و المعنیان محتملان فی الزیارة. أما الأول: أی یسلم الزائر نفسه و ماله و مطلق ما یتعلق به من بدو وجوده إلی الأبد إلی الإمام علیه السّلام بحیث لا یرغب بشیء مما یتعلق بعالم وجود هذا الزائر عن الإمام علیه السّلام بل وطّن نفسه بإفنائها فی إرادته علیه السّلام و وفقها علیه علیه السّلام فیکون هذا إقرارا منه بالرقیّة لهم فی الطاعة بل و المملوکیة-کما سیجیء-من أعلی مراتب الرقیة إلی أدناها، لأن الإمام علیه السّلام هو الذی یستأهل لاسترقاقه و ولایته علیه دون غیره، و ذلک لما أعطاهم الله الولایة و الملک و سیاسة الخلق کما سیجیء فی الشرح إن شاء الله تعالی. و أیضا یسلم أی یؤدی الأمانة التی عرضها الله تعالی علیه، و قبلها من أمر الولایة لهم علیهم السّلام و یعمل علی طبقها، و حینئذ لا یکون قوله: السلام علیکم، دعاء بل إخبارا بتسلیمه لهم بنحو ما ذکر، هذا إذا أرید من السلام السلام من نفسه علیهم علیهم السّلام. و أما إذا أرید منه السلام منه تعالی علیهم بهذا المعنی، فمعناه أن التسلیم الکلی منه تعالی إلی خلقه إنما هو علیکم لا علی غیرکم، لأنه تعالی بعد ما خلقهم فی عالم الأنوار کما سیجیء فی

قوله علیه السّلام:

«خلقکم الله أنوارا»

سلم إلیهم أمر جمیع العوالم و فوض لهم أمر دینه بعد ما أدّبهم بأحسن تأدیب الرب لمربوبه، و لذا أخذ الله تعالی میثاق نبوة النبی صلّی الله علیه و آله و ولایة الأئمة علیهم السّلام من تمام ذوی الأرواح و غیرهم. فالله تعالی أوکل أمور مملکته و سیاسة رعیته و خلقه إلیهم علیهم السّلام فی کلّ جزئی و کلی کما علمته فی معنی الولایة التکوینیة، و سیجیء توضیحها مفصلا فی محاله إن شاء الله. و لذا کانت طاعتهم طاعة الله، و معصیتهم معصیته، و حبهم حب الله، و لیس

ص :390

هذا إلاّ لمکانتهم عنده، و أنهم المفوض إلیهم أمر التشریع و التکوین بالمعنی الصحیح للتفویض کما سیجیء و تقدمت الإشارة إلیه. و أما الثانی: و هو کونه مصدرا لسلم (بالتخفیف) فمعناه الدعاء، أی أن السلامة التی هی معنی اسم الله تعالی أعنی السلام علیکم، و حاصله أنه تعالی یمنحکم السلامة منه بالمعنی الکامل من کلّ آفة فیما أنعم به علیکم من العلوم و الاسم الأکبر و الطهارة من کلّ رجس، و العصمة فی جمیع أعمالکم و أسرارکم و أقوالکم و أحوالکم و الزلفی، و یحفظهم من کلّ ما یکره. و هنا معنی آخر لقولک: السلام علیکم یا أهل بیت النبوة. و حاصله: أن السلامة التی علمتها حیث إنها منه تعالی حقیقة، فللزائر أن یسلم علیهم أی یطلب منه تعالی تلک السلامة لهم و هو فی محله. و أما إذا أرید منه السلام من الزائر فکیف یکون سلام منه إلیهم بمعنی السلامة مع أنه فاقدها ذاتا، و ما عنده منها فإنما هی من عنده تعالی فحینئذ ما معنی قوله السلام علیکم أی السلامة منی علیکم؟ و حاصل هذا المعنی أنه

روی فی الکافی، و الحسن بن سلیمان الحلّی فی المحکی عنه فی کتابه مختصر بصائر سعد بن عبد الله الأشعری، عن محمد بن یعقوب عن (کا) بعض أصحابه رفعه عن محمد بن سنان، عن داود بن کثیر الرقی قال: قلت لأبی عبد الله علیه السّلام: ما معنی السلام علی الله (1)و علی رسوله؟ فقال: إن الله لما خلق نبیه و وصیه و ابنیه و ابنته و جمیع الأئمة علیهم السّلام و خلق شیعتهم، أخذ علیهم المیثاق، و أن یصبروا و یصابروا و أن یتقوا الله، و وعدهم أن یسلم لهم الأرض المبارکة و الحرم الآمن، و أن ینزل لهم البیت المعمور، و یظهر لهم السقف المرفوع، و یریحهم (و ینجیهم ن خ) من عدوهم. و الأرض التی یبدّلها من السلام، و یسلم ما فیها لهم لا شبهة (لا شیة) فیها، قال: لا خصومة فیها لعدوهم، و أن یکون لهم فیها ما یحبون، و أخذ

ص :391

رسول الله صلّی الله علیه و آله علی جمیع الأئمة و شیعتهم المیثاق بذلک، و إنما هو علیه السّلام تذکرة نفس المیثاق و تجدید له علی الله تعالی لعلّه أن یعجله و یعجل السلام لکم بجمیع ما فیه. انتهی. أقول:

قوله علیه السّلام: و الأرض التی یبدلها من السلام، أی من الله تعالی. و قال المحقق الکاشانی (رضوان الله علیه) : لعلّ المراد بالأرض المبارکة أرض عالم الملکوت، فإن البیت المعمور و السقف المرفوع هنالک، و أشیر به إلی رجعتهم علیهم السّلام التی ثبت عنهم علیهم السّلام وقوعها. . إلخ. هذا و قد علمت أن السلام هو التحیة، و معناه السلامة عن الآفات و المحن و الفتن، و العقوبة الدنیویة و الأخرویة إلی غیر ذلک. و علمت أن إبلاغ هذا من الزائر إلیهم لعلّه نحو من سوء الأدب، و لعلّه کان هذا المعنی فی ذهن السائل فیسأل عنه علیه السّلام: هل للسلام معنی آخر إذا سلم علی الله و علی رسوله؟ فأجابه علیه السّلام بأن له معنی آخر یناسب المقام. و حاصله: أنه تعالی لما خلق نبیه و وصیّه و ابنیه و ابنته و جمیع الأئمة علیهم السّلام و شیعتهم، أخذ علی شیعتهم أو علی الجمیع المیثاق و العهد بالربوبیة و النبوة و الولایة و الصبر و المصابرة و المرابطة و التقوی، و وعدهم أن یسلم لهم الأرض المبارکة و هی هذه الأرض مطلقا. و إنما سمیت مبارکة، لکونها منازل الأنبیاء و الأوصیاء و الأولیاء و الصلحاء، و معبدهم و محل اشتیاقهم، أو خصوص بیت المقدس أو الکوفة أو الجمیع، و أن یسلم لهم الحرم الآمن و هو حرم مکّة أو مدینة أو کلاهما، و أن ینزل لهم البیت المعمور فهو إما کنایة عن بیت الشرف و المجد، أو البیت الذی فی السماء حیال الکعبة فی عصر الحجة و زمان الرجعة. و معنی إنزاله لهم هو ظهور ما فیه من الملائکة و حقائق العبودیة و مظاهر القدرة لهم، و أن ینزل لهم السقف المرفوع و هو کنایة عن التحفظ لهم عما یکرهونه، و ذلک لأن السقف یراد منه الحفظ.

ص :392

و حیث إنه فی زمان دولة الباطل یکون الحفظ مرتفعا عنهم، فأوعدهم الله تعالی بأن ینزل السقف المرفوع أی یمنحهم الحفظ فی الدنیا، أو المراد منه عیسی علیه السّلام، لکونه عالما مرفوع المنزلة، أو مرفوعا من الأرض إلی السماء کذا قیل و هو کما تری. أو هو کنایة عن إرسال غوالیها و إنزال أمطارها الموجب للخصب و الرخاء و سعة العیش. و وعدهم أن یریحهم من عدوهم بقهر المهدی و إهلاکه علیه السّلام إیّاهم، و وعد لهم الأرض التی یبدلها من دار السلام و هی الجنة أی یجعل الأرض الدنیویة کالجنة من حیث وفور النعم الظاهریة و الباطنیة، کما مر کثیر من الآیات القرآنیة المبیّنة للجنة و نعیمها بزمان المهدی علیه السّلام حیث تصیر الدنیا حینئذ کالجنة، و وعدهم بأن یسلم لهم ما فیها، لا خصومة فیها لعدوهم، لانتفاء قدرتهم و زهوق الباطل هناک. أو یراد من تبدل الأرض تبدلها بالجنة فی الآخرة، فمعناه أنه تعالی وعدهم بأن یدخلهم الجنة، و یکون فیها ما یحبون مما لا عین رأت و لا أذن سمعت. و أخذ أیضا رسول الله صلّی الله علیه و آله علی جمیع الأئمة و الشیعة المیثاق بذلک، و حینئذ یکون معنی السلام علی الله (علی نسخة البصائر) : إنما هو تذکرة نفس المیثاق بما ذکر، و وعد لهم أن یؤجرهم بالوفاء به، و أن یسلّم لهم الأمور المذکورة. و معنی السلام علی النبی صلّی الله علیه و آله تذکّر للعهد و طلب لتعجیل الوعد. و حاصله: أن المسلم علی النبی یبین أنه علی عهده الذی أخذ الله تعالی میثاقه علیه و أنه باق علی سلامته بدون آفة من نقض العهد، أو رفع الید عن الدین، و عمّا یلزمه من الصبر و المصابرة و التقوی، بل هو باق علی ما عهد علیه من هذه الأمور، و متحمل للمشاق فی أمر الدین و ینتظر الفرج، و بذلک یطلب منه تعالی تعجیل الوعد منه تعالی بإنجازه تعالی تلک المواعید. و سیأتی فی آخر الشرح-فی بیان الصلوات علیهم و ما له من المباحث-الفرق بینها و بین السلام، و بیان ما قیل: إن أحدهما الثناء المتصل و الآخر الثناء المنفصل

ص :393

أقول: و أنت أیها الزائر إذا قلت:

السلام علیکم یا أهل بیت النبوة

، فلیکن ما قرأناه علیک فی ذکر منک، و لتکن عاملا به، لتکون صادقا فی قولک عندهم علیهم السّلام و إلاّ فلا یکون معنی السلام علیکم ما ذکرناه کما لا یخفی.

یراد نفس حم. و آل أصله أهل قلبت الهاء همزة بدلیل أهیل فإن التصغیر یرد الأشیاء إلی أصولها. إلی أن قال: أهل الرجل آله، و هم أشیاعه و أتباعه و أهل ملته، ثم کثر استعمال الأهل و الآل حتی سمّی بهما أهل بیت الرجل، لأنهم أکثر من یتبعه، و أهل کلّ نبی: أمته. قیل: و منه قوله تعالی: وَ أْمُرْ أَهْلَکَ بِالصَّلاٰةِ . . أنهم أهل بیته خاصة. . و کذا أهل الماء

و منه الحدیث: «إن للماء أهلا» أی سکّانا یسکنونه، و أهل الإسلام: من یدین به. انتهی ما عن المجمع. أقول: الأهل و الآل فی استعمال أهل اللغة و أهل الشرع بینهما عموم و خصوص من وجه، و إن کان أصل آل أهل کما علمت. لکن قد یطلق الآل و یراد به أشراف الأهل فهو حینئذ أخص من أهل. و قد یستعمله أهل الشرع علی العکس فیراد من الأهل شرعا أخص من ینسب إلی الرجل فیراد حینئذ من الأهل فی موارد إطلاقه الأئمة المعصومین علیهم السّلام.

ففی معانی الأخبار، بإسناده عن محمد بن سلیمان الدیلمی عن أبیه قال: قلت لأبی عبد الله علیه السّلام: جعلت فداک من الآل؟ قال: ذریة محمد صلّی الله علیه و آله قال: فقلت: و من الأهل؟ قال: الأئمة علیهم السّلام فقلت: قوله عز و جل: أدخلوا آل فرعون أشدّ العذاب؟ قال: و الله ما عنی إلاّ ابنته.

و فیه بإسناده عن أبی بصیر قال: قلت لأبی عبد الله علیه السّلام: من آل محمد صلّی الله علیه و آله؟ قال: ذریته، فقلت: أهل بیته؟ قال: الأئمة الأوصیاء، فقلت: من عترته؟ قال: أصحاب العباء، فقلت: من أمته؟ قال: المؤمنون الذین صدّقوا بما جاء به من عند الله عز و جل، المتمسکون بالثقلین الذین أمروا بالتمسک بهما کتاب الله عز و جل و عترته أهل بیته الذین أذهب الله عنهم الرجس و طهّرهم تطهیرا، و هما الخلیفتان علی الأمة بعده صلّی الله علیه و آله. . انتهی. ففی هذا الحدیث استعمل الأهل علی الأئمة و الأوصیاء علیهم السّلام.

ص :395

و کیف کان فالمراد فی مثل هذه الموارد من الأهل هم الأئمة علیهم السّلام لا غیرهم بنص من الأحادیث، و سیجیء فی بیان معنی العترة ما یوضح هذا إن شاء الله.

و علیه فشیعتهم یدخلون معهم لملابستهم لهم فیما یسند إلیهم مما یخصون علیهم السّلام به من الأمور المشترکة بین طینة أجسادهم علیهم السّلام و أرواح شیعتهم، فحینئذ خواص الشیعة یدخلون فی تبعیة السلام علی أئمته هذا فی الخواص ظاهر، و أما غیرهم فیشملهم السلام بقدر تحقق التبعیة و عدم انقطاعها عنهم باطنا و ظاهرا کما لا یخفی. و أما یقال: إن قصد الأعم لأجل إدخال الشیعة معهم التماسا و حکما، لکی تشملهم الألطاف الإلهیة، فالإلحاق حینئذ حکمی بإدخال عموم الشیعة معهم للعلم بعطوفتهم علیهم السّلام لهم، فیعطی الإذن لنا بإدخالهم فی مثل هذه الموارد معهم علیهم السّلام فتأمل. و قد یقال: بأن المراد من المخاطب هو الشیعة فقط و ذلک لوجهین: أحدهما: أن الزائر حین تشرفه إلی مراقدهم یری نفسه عند ما تفکّر فی حاله بنحو تقدم ذکره فی غایة الذلة و الخشوع و الخضوع، بحیث لا یریٰ نفسه أهلا لأن یخاطب مولاه الذی هو فی المحل الرفیع عند الله تعالی، فلا یقدر من نفسه أن یخاطبهم علیهم السّلام ذلة و خشوعا یخاطب شیعتهم، کما قیل بالفارسیة: چه کسم چه کاره ام من که رسم بعاشقانت شرف است آنکه بوسم قدم ملازمانت إلخ. و هذا أمر متعارف عند العرف فتری بعضهم یکتب الکتاب، و یوجه الکلام نحو خدمة المقصود بالکتاب تعظیما له و تحقیرا لنفسه فیقول: إلی خدمة حضرة الفلانی مثلا، و فی الفارسیة قد اشتهر قولهم: خدمت بندگان حضرت آیة الله مثلا، و قد یکون هذا الخضوع لنفسه و التعظیم لمولاه عملا، فتراه یدخل بیت مولاه فلأجل انفعاله یذهب إلی الخدمة و إلی المولی و لا یری نفسه لمولاه حیاء و ذلة کذلک.

ص :397

فربما یکون الزائر بنحو من الذلة و الخضوع النفسانی، بحیث لا یمکنه التشرف فی الحضرة الشریفة، بل یقف بالباب مستکینا، و یزور مولاه فی صف نعال الزائرین کما رأی عن بعضهم. و إلی هذا یشیر قول الشاعر: سلامی علی جیران لیلی فإنها أعزّ علی العشاق من أن یسلّما فإن ضیاء الشمس نور جبینها نعم وجهها الوضاح یشرق حیثما و لأهل المعرفة و المحبة و الحال فی مثل هذه الموارد حالات ما أحسنها و ألذّها! فهنیئا لهم. و ثانیهما: أن الزائر لما تفکر فی علوّ مقامهم و رفعة منزلتهم عند الله تعالی بما مرت الإشارة إلیه فی الجملة، و تفکر فی کونه مسجونا بسجن النفس و الطبیعة، و محجوبا بحجب الغفلة الظلمانیة، و لم یمکنه من إزالتها، فلا یری لمقامه فی مشاهدهم محلا و حالا یصحّ معه الخطاب إلیهم علیهم السّلام فلا محالة یخاطب شیعتهم الذی یمکنه معرفتهم له، فحینئذ یقصد بالخطاب خصوص شیعتهم فقط. و علی أیّ حال فالزائر إن کان من أهل المعرفة و الکمال فله إمکان التخاطب معهم، و إلاّ فلا بد من ملاحظة حاله فی مقامه و عند تشرفه لدیهم، فیعمل بما هو مقتضی حاله، فربما أنعموا علیه و لطفوا به فمنحوه حال الخطاب و الأنس معهم، و ربما أوقفوه دون الوصول إلی مخاطبتهم و الأنس بهم، فلا بد من التخاطب بنحو مما تقدم علی حسب حاله، و یلاحظ الأدب عند تشرفه إلی مراقدهم حالا، و الله الموفق للصواب.

التوکل: الأول: فی القاموس: البیت من الشعر و هو معروف، و قال الهروی: و بیت الرجل داره و قصره. أقول: و قد یطلق فی السنة و الآیات و الأخبار و کلمات الأعاظم علی البیوت المعنویة و علی الأئمة علیهم السّلام.

ففی معانی الأخبار بإسناده عن علی بن جعفر، عن أخیه موسی بن جعفر علیه السّلام قال: إنما شیعتنا المعادن و الأشراف و البیوتات، و من مولده طیب، قال علی بن جعفر: فسألته عن تفسیر ذلک فقال: المعادن من قریش و الأشراف من العرب، و أهل البیوتات من الموالی و من مولده طیب من أهل السواد.

و عن تفسیر فرات بن إبراهیم عن الباقر علیه السّلام قال: نحن بیت الله و البیت العتیق و بیت الرحمة و أهل النبوة.

و عن البصائر عن الصادق علیه السّلام قال: نحن و الله أهل بیت الرحمة.

و عن کتاب سلیم بن قیس عن المقداد قال: قال النبی صلّی الله علیه و آله: إن علیّا بیت الله الذی من دخله کان آمنا من النار، الخبر.

و عن مناقب ابن شهرآشوب عن الباقر علیه السّلام و عن علی علیه السّلام فی قوله تعالی: وَ لَیْسَ اَلْبِرُّ بِأَنْ تَأْتُوا اَلْبُیُوتَ. . . الآیة، قالا: نحن البیوت التی أمر الله تعالی أن تؤتی من أبوابها، نحن باب الله و بیوته التی یؤتی منه فمن تابعنا و أقرّ بولایتنا فقد أتی البیوت من أبوابها، و من خالفنا و فضّل علینا غیرنا فقد أتی البیوت من ظهورها.

و عن کشف الغمة عن أنس و بریدة قال: لما نزل قوله تعالی: فِی بُیُوتٍ أَذِنَ اَللهُ أَنْ تُرْفَعَ. . الآیة، قیل: یا رسول الله أی البیوت هذه؟ فقال: بیوت الأنبیاء فقال أبو بکر: هذا البیت منها؟ (یعنی بیت علی و فاطمة) قال: نعم من أفاضلها.

و عن أمالی الشیخ فی خطبة الحسن علیه السّلام بعد صلح معاویة (علیه اللعنة) . . إلی أن قال علیه السّلام: و البیت هو المسجد المطهّر، و هو الذی قال الله تعالی: أهل البیت، فنحن

ص :399

أهل البیت، و نحن الذین طهّرنا من الرجس، الحدیث. فعلم مما ذکر أن البیت مع قطع النظر عن معناه اللغوی (أی بیت الشعر و الأحجار) یستعمل فی معنیین آخرین فی السنة و الأخبار: الأول: بیت محمد صلّی الله علیه و آله الظاهری

کما قال صلّی الله علیه و آله: و عترتی أهل بیتی فی حدیث الثقلین، فأهل البیت بهذا المعنی أی ذریته و من هم من صلبه کما تقدم توضیحه فی معنی الأهل و الآل و سیجیء بیانه فی شرح و عترته إن شاء الله. و أیضا یمکن أن یراد منه بیت العلم حیث إن النبی صلّی الله علیه و آله هو بیت العلم، و أهله أهل بیت هذا العلم النبوی الظاهری، لأنهم علیهم السّلام حفظته و ورثته فی الأمة. و إنما صار النبی بیت العلم، لأنه مورد الوحی الإلهی فهو صلّی الله علیه و آله لا ینطق عن الهوی إن هو إلاّ وحی یوحی فأهل بیته علیهم السّلام أهل بیت العلم یعنی أن علومهم علیهم السّلام منه صلّی الله علیه و آله. الثانی: أن یراد منه البیت المعنوی، فرسول الله صلّی الله علیه و آله هو بیت النبوة، و کذلک الأئمة البیوت کبیت النبی صلّی الله علیه و آله إلاّ أنه صلّی الله علیه و آله البیت الأعظم و المدینة، و هم علیهم السّلام البیوتات المنشعبة عنه و أبواب البیت الأعظم کما أشیر فی الأخبار السابقة،

و قال صلّی الله علیه و آله: أنا مدینة العلم و علی بابها، و لا تؤتی المدینة إلاّ من بابها،

و مثله قوله صلّی الله علیه و آله: أنا مدینة الحکمة و الحکمة هو العلم. و قد مرّ حدیث ابن شهرآشوب الدال علی هذا، و مثله ما

عن الاحتجاج للطبرسی عن الأصبغ بن نباتة قال: کنت عند أمیر المؤمنین علیه السّلام فجاءه ابن الکوّا فقال: یا أمیر المؤمنین قول الله عز و جل: وَ لَیْسَ اَلْبِرُّ بِأَنْ تَأْتُوا اَلْبُیُوتَ مِنْ ظُهُورِهٰا وَ لٰکِنَّ اَلْبِرَّ مَنِ اِتَّقیٰ وَ أْتُوا اَلْبُیُوتَ مِنْ أَبْوٰابِهٰا فقال علیه السّلام: نحن البیوت التی أمر الله أن یؤتی من أبوابها، فنحن أبواب الله و بیوته التی یؤتی منها، فمن بایعنا و أقرّ بولایتنا فقد أتی البیوت من أبوابها، و من خالفنا و فضّل علینا غیرنا فقد أتی البیوت من ظهورها، إن الله عز و جل لو شاء عرف الناس نفسه حتی یعرفوه و یأتوه من بابه،

ص :400

و لکن جعلنا أبوابه و صراطه و سبیله و بابه الذی یؤتی منه، قال فمن عدل عن ولایتنا و فضّل علینا غیرنا فقد أتی البیوت من ظهورها و إنهم عن الصراط لناکبون. أقول:

قوله علیه السّلام: و إنهم عن الصراط لناکبون، إشارة إلی أن الذی أتی البیوت من ظهورها یهوی إلی جهنم حیث أتی من غیر ما أذن له، فتحصل مما ذکر أن محمدا صلّی الله علیه و آله و أهل بیته هم البیوت المعنویة التی أذن الله أن ترفع، فإذا أرید بالبیت محمد صلّی الله علیه و آله فالأبواب آله علیهم السّلام و إذا أرید به المدینة فهم علیهم السّلام أبوابها التی لا یؤتی إلاّ منها، بل یمکن أن یراد من البیت نفس علی علیه السّلام بدلیل آیة المباهلة من قوله تعالی: وَ أَنْفُسَنا . فبیت النبوة هو بیت علی و أهل هذا البیت هو أولاد علی علیه السّلام أعنی الأئمة الأحد عشر و فاطمة الزهراء (صلوات الله علیهم أجمعین) . فجمیع الآیات و الأحادیث الدالة علی أن علم النبی و باطنه أعنی ولایته هو المنتقل إلی علی علیه السّلام تدل علی إن علیا هو البیت کالنبی صلّی الله علیه و آله نعم فی مرتبة متأخرة معنی عن النبی صلّی الله علیه و آله کما لا یخفی بل و سایر الأئمة علیهم السّلام، کذلک فهم من حیث اشتمالهم لعلمه صلّی الله علیه و آله البیوت، و من حیث تأخر رتبتهم و إنهم المبیّنون لتلک المعارف فهم أبواب بیت النبی صلّی الله علیه و آله و سیتضح لک هذا فی طیّ الشرح بما لا مزید علیه إن شاء الله. و قد یراد بالنبوة الرفعة و الرسالة و الفتوة و من البیت المجد و الحسب کما أشیر إلیه فی الحدیث السابق عن معانی الأخبار، فحینئذ یکون معنی أهل بیت النبوة أی السلام علیکم یا أهل بیت الرفعة و الشأن العظیم و الرسالة و الفتوة و المجد و الحسب الشریف، و من حیث إنهم أهل بیت الرفعة.

قال علیه السّلام فی الزیارة:

طأطأ کلّ شریف لشرفکم

، و بخع کلّ متکبر لطاعتکم، و ذلّ کل جبار لفضلکم، و سیجیء إن شاء الله تحقیقه.

ص :401

و فی البحار (1)عن کنز الفوائد بإسناده عن عبد الله بن عجلان السکونی قال: سمعت أبا جعفر علیه السّلام یقول: بیت علی و فاطمة من حجرة رسول الله صلوات الله علیهم، و سقف بیتهم عرض ربّ العالمین، و فی قعر بیوتهم فرجة مکشوطة إلی العرش معراج الوحی، و الملائکة تنزل علیهم بالوحی صباحا و مساء و فی کل ساعة و طرفة عین، و الملائکة لا ینقطع فوجهم فوج ینزل و فوج یصعد و إن الله تبارک و تعالی کشط لإبراهیم علیه السّلام عن السماوات حتی أبصر العرض، و زاد الله فی قوة ناظره، و إن الله زاد فی قوة ناظرة محمد و علی و فاطمة و الحسن و الحسین صلوات الله علیهم، و کانوا یبصرون العرش و لا یجدون بیوتهم سقفا غیر العرش فبیوتهم مسقّفة بعرش الرحمن و معارج معراج الملائکة و الروح فوج بعد فوج لا انقطاع لهم، و ما من بیت من بیوت الأئمة منّا إلاّ و فیه معراج الملائکة لقول الله: تنزل الملائکة و الروح فیها بإذن ربهم بکلّ أمر قال: قلت: مِنْ کُلِّ أَمْرٍ -قال- بکلّ أمر قلت: هذا التنزیل، قال: نعم قوله علیه السلام فرجة مکشوطة. ففی الجمع الکشط الکشف. أقول: قد تبین هذا الحدیث الذی هو من غرر أحادیثهم فی أمر الولایة الإلهیة الثابتة لهم علیهم السّلام معنی البیت المعنوی لهم علیهم السّلام بما لا مزید، حیث بیّن أن بیتهم المعنوی هو انکشاف عرض الرحمن لهم علیهم السّلام بما فیه من العلوم الإلهیة و ملکوت السماوات و الأرض، و الروح الذی هو أعظم من جبرئیل و میکائیل و الملائکة بما لها علی ولی الله فی أرضه، و لهذا الحدیث شرح غریب یذکر فی محله و لا یفهم أحد حقیقة الإیمان حتی یمنحه الله تعالی فهمه و درکه و کشفه، رزقنا الله ذلک بمحمد و آله الطاهرین. و أما کونهم أهل الفتوة المعبر عنه بالفارسیة (جوانمردی) فلأجل أنهم حقیقة الإیمان التی تلازم الفتوة، و لهذه الجهة قد سمی الله تعالی أصحاب الکهف بأنهم فتیة مع أنه کان فیهم شیوخ لإیمانهم کما فی الحدیث.

ص :402

و فی الحدیث أیضا الفتی المؤمن، و فیه أن النبی صلّی الله علیه و آله هو الفتی و کذلک أمیر المؤمنین علیه السّلام.

ففی معانی الأخبار (1)، بإسناده عن الصادق جعفر بن محمد عن أبیه عن جده علیهم السّلام قال: إن أعرابیا أتی رسول الله صلّی الله علیه و آله فخرج إلیه فی رداء ممشّق فقال: یا محمد لقد خرجت إلیّ کأنک فتی! ! فقال صلّی الله علیه و آله: نعم یا أعرابی أنا الفتی بن الفتی و أخو الفتی، فقال: یا محمد أما الفتی فنعم و کیف ابن الفتی و أخو الفتی؟ أ ما سمعت الله عز و جل یقول: سَمِعْنا فَتًی یَذْکُرُهُمْ یُقٰالُ لَهُ إِبْرٰاهِیمُ فأنا ابن إبراهیم، و أما أخو الفتی فإن منادیا نادی فی السماء یوم أحد: لا سیف إلاّ ذو الفقار و لا فتی إلاّ علی، فعلی أخی و أنا أخوه، فحینئذ یکون معناه السلام علیکم یا أهل بیت الفتوة، و أما کونهم أهل المجد و الشرف و الحسب فأظهر من الشمس و أبین من الأمس کما لا یخفی. أقول: و تقدمت و ستجیء کیفیة الدخول فی هذا البیت المعنوی، و کیف یکون التمسک بتلک الأبواب المعنویة لدخول مدینة العلم و المعارف و الاشتغال بها فانتظر. ثم إنه یأتی فی بیان

قوله علیه السّلام:

و طهّرکم تطهیرا

، أن مصادیق أهل هذا البیت أی بیت النبوة بما له من المعانی إنما هو خصوص الأئمة و فاطمة الزهراء علیهم السّلام بنصّ من النبی صلّی الله علیه و آله بطرق مختلفة مسلمة من الفریقین، و الحمد لله رب العالمین.

للأحکام و القصاص بالسیاسة و تسمی هذه رسالة. و قیل: النبوة قبول النفس القدسیة حقائق المعلومات و المعقولات من جوهر العقل الأول، و الرسالة تبلیغ تلک المعلومات و المعقولات إلی المستعدین. و قیل: النبوة وضع الآداب الناموسیة التی یکون کشفها بسبب الولی، و قد تقدم بیانه. و قد یطلق کل من النبی و الرسول علی الآخر فی بعض موارد الاستعمال کما لا یخفی. و قال السید علیخان الحسینی الحسنی المدنی (رضوان الله علیه) فی شرحه علی الصحیفة السجادیة: فقیل: الرسول الذی معه کتاب من الأنبیاء، و النبی الذی ینبئ عن الله تعالی و إن لم یکن معه کتاب، هکذا قال غیر واحد من المفسرین، و فیه بحث لأن لوطا و إسماعیل و أیوب و یونس و هرون کانوا مرسلین کما ورد فی التنزیل، و لم یکونوا أصحاب کتب مستقلة. فقیل: الرسول من بعثه الله تعالی بشریعة جدیدة یدعو الناس إلیها، و النبی یعمّه و من بعثه لتقریر شریعة سابقة کأنبیاء بنی إسرائیل الذین کانوا بین موسی و عیسی علیهما السّلام. و یدل علیه

أنه علیه السّلام سئل عن الأنبیاء، فقال: مائة ألف و أربعة و عشرون ألفا، قیل: و کم الرسول منهم؟ فقال: ثلاثمائة و ثلاثة عشر جمّا غفیرا. و قیل: الرسول من یأتیه الملک بالوحی عیانا و مشافهة، و النبی یقال له و لمن یوحی إلیه فی المنام، و هذا القول مروی

عن أبی جعفر و أبی عبد الله علیهما السّلام قالا: إن الرسول الذی یظهر له الملک یکلمه، و النبی هو الذی یری فی منامه و یسمع الصوت و لا یعاین الملک، و الرسول الذی یسمع الصوت و یری فی المنام و یعاین الملک. أقول:

فی الکافی باب الفرق بین الرسول و النبی و المحدث، بإسناد صحیح عن الأحول قال: سألت أبا جعفر علیه السّلام عن الرسول و النبی و المحدث، قال: الرسول الذی

ص :405

یأتیه جبرئیل قبلا فیراه و یکلّمه فهذا الرسول. و أما النبی فهو الذی یری فی منامه نحو رؤیا إبراهیم، و نحو ما کان لرسول الله صلّی الله علیه و آله من أسباب النبوة قبل الوحی حتی أتاه جبرئیل علیه السّلام من عند الله بالرسالة، و کان محمد صلّی الله علیه و آله حین جمع له النبوة و جاءته الرسالة من عند الله یجیئه بها جبرئیل و یکلّمه بها قبلا، و من الأنبیاء من جمع له النبوة و یری فی منامه و یأتیه الروح و یکلّمه و یحدثه من غیر أن یکون یری فی الیقظة. و أما المحدث فهو الذی یحدث فیسمع و لا یعاین و لا یری فی منامه. قال المجلسی فی مرآة العقول: و اعلم أن تحقیق الفرق بین النبیّ و الإمام علیهما السّلام و استنباطه من تلک الأخبار لا یخلو من إشکال. . إلی أن قال: و أما الفرق بین الإمام و النبی و بین الرسول إن الرسول یری الملک عند إلقاء الحکم، و النبی غیر الرسول و الإمام لا یریانه فی تلک الحال، و إن رأیاه فی سایر الأحوال إلی آخر ما قاله رحمه الله. أقول: الفرق بینهما هو ما ذکره فی صحیح الأحول و حاصله ما هو المشهور من أن النبی الذی أخبر عنه تعالی و لم یؤمر بالتبلیغ، و الرسول ما أمر بالتبلیغ أیضا، فکل رسول نبی و لا عکس، فإن قوله: الرسول الذی یأتیه جبرئیل قبلا، أی قبل التبلیغ فیأمره بالتبلیغ فیراه و یکلّمه فهذا الرسول أی بعد ما أمر بالتبلیغ یکون رسولا. و أما النبی إلی قوله علیه السّلام: من عند الله بالرسالة أی الذی یری فی منامه و ینبأ عنه تعالی قبل نزول جبرئیل لأمره بالتبلیغ فهو نبی کما لا یخفی، و أما ما فی ذیل الحدیث من تعریف المحدث فتحقیقه موکول إلی محله. هذا و لبعض أهل المعرفة کلام فی سرّ النبوة و الرسالة لا بأس بذکر الملخّص منه. قال بعض العارفین: النبی من أطلعه الله من صفوة خلقه علی ما یشاء من أحکام وحیه و أسرار غیبه و أمره، تارة بالمشافهة، و تارة بواسطة ملک، و تارة

ص :406

بإلقاء ذلک فی قلبه. قال بعض المحققین: و من صفاته أن یکون صافی النفس فی قوته النظریة صفاء تکون شدیدة الشبه بالروح الأعظم فتصل به متی أراد من غیر کثیر تعمّل و تفکّر، حتی تفیض علیه العلوم اللدنیة من غیر توسط تعلیم بشری بل یکاد زیت عقله یضیء و لو لم تمسسه نار التعلیم البشری بمقدحة الفکر و زند البحث و التکرار، فإن النفوس متفاوتة فی درجات الحدس و الاتصال بعالم النور. فمن محتاج إلی التعلم فی جلّ المقاصد بل کلّها، و من غبّی لا یفلح فی فکره و لا یؤثر فیه التعلیم أیضا حتی خوطب النبی الهادی فی حقه: إِنَّکَ لاٰ تَهْدِی مَنْ أَحْبَبْتَ. . (1)وَ مٰا أَنْتَ بِمُسْمِعٍ مَنْ فِی اَلْقُبُورِ (2)إِنَّکَ لاٰ تُسْمِعُ اَلْمَوْتیٰ. وَ لاٰ تُسْمِعُ اَلصُّمَّ اَلدُّعٰاءَ. . (3)و ذلک لعدم وصولهم بعد إلی درجة استعداد الحیاة العقلیة، فلم یکن لهم سمع باطنی یسمع به الکلام المعنوی. و کیف کان فالنبی جالس بین حدّ المشترک بین عالم المعقول و عالم المحسوس، قال بعض العلماء: السر فی اطلاع النبی علی الملک الموحی دون غیره أنه لما کان صقل روحه بصقالة العقل للعبودیة التامة، و زالت عنه غشاوة الطبیعة و رین المعصیة بالکلیة، و کانت نفسه قدسیة شدیدة القوی قویة الإنارة لما تحتها، لم تشغلها جهة فوقها عن جهة تحتها فتضبط الطرفین و تسمع الجانبین، و لا یستغرقها حسّها الباطن عن حسّها الظاهر، فإذا توجّهت إلی الأفق الأعلی، و تلقّت أنوار المعلومات بلا تعلیم بشری من الله یتعدی تأثیرها إلی قواها و یتمثّل صورة ما یشاهده لروحها البشری. و منها: إلی ظاهر الکون فتمثل للحواس الظاهرة سیّما السمع و البصر، لکونها أشرف الحواس الظاهرة و ألطفها، فیری شخصا محسوسا، و یسمع کلاما منظوما فی غایة الجودة و الفصاحة، أ و تری صحیفة مکتوبة. فالشخص هو الملک النازل الحامل للوحی الإلهی، و الکلام هو کلام الله، و الکتاب کتابه، و قد نزل کل منها من

ص :407

عالم الأمر القولی القضائی و ذاته الحقیقیة و صورته الأصلیة إلی عالم الخلق الکتابی القدری فی أحسن صورة، و أجمل کسوة کتمثل جبرئیل علیه السّلام لنبینا صلّی الله علیه و آله فی صورة دحیة الکلبی الذی کان أجمل أهل زمانه. و یقال: ما رآه فی صورته الحقیقیة إلاّ مرّتین و ذلک أنه صلّی الله علیه و آله سأله أن یریه نفسه علی صورته فواعده ذلک بحراء فطلع به جبرئیل علیه السّلام فسدّ الأفق من المشرق إلی المغرب.

و فی روایة کان له ستمائة جناح، و رآه مرة أخری علی صورته لیلة المعراج عند سدرة المنتهی، انتهی. أقول: هذه التعاریف التی سمعتها من الأعلام کلام لم یؤد حقّ المطلب. و التحقیق أن یقال: إن حقیقة النبوة هو اتصال قلب النبی و روحه به تعالی، فتتجلی فیه حقیقة أسمائه الحسنی تبارک و تعالی، کل نبیّ علی حسب ما تجلی له، ففی النبی صلّی الله علیه و آله إنما هو التجلی الأعظم و حقیقة التجلی هو عین الولایة، و هی مظهر الوحدانیة. فربما أمر من عنده تعالی بالتبلیغ فیکون رسولا، فیبلغ علی نحو ما أمره تعالی کمّا و کیفا فهو منصب إلهی فی الرسالة یحکی عن کمال معنوی حاصل بالتجلی الأعظم. و أوصیاؤه یقومون مقامه فی جمیع ما للنبی غیر الإنباء عن الله تعالی ابتداء، نعم یعلم الإمام من الروح الملقی إلی النبی حدوثا الباقی فی الأوصیاء بقاء. و بهذا یفرق بین الإمام و الرسول و إن أخبرا عنه تعالی. و توضیحه: أنه قد وردت روایات کثیرة دلت علی أن الإمام یخبر عن الله تعالی بواسطة الروح القدس، فیمتاز الإمام عن النبی بکونه إماما لا نبیا مع أنه یخبر عنه تعالی بأنه یخبر عنه بواسطة الروح الذی أوحی إلی النبی صلّی الله علیه و آله فهو نبی لما أوحی إلیه الروح فیخبر عنه تعالی بلا وساطة أحد و الإمام یخبر عنه تعالی بواسطتین الرسول و الروح القدس و النبی بواسطة واحدة و هو الروح القدس.

ص :408

نعم قد یکون الروح القدس متمثلا بصورة جبرئیل لا مطلقا کما حقق فی محله و ستجیء الإشارة إلیه. و الحاصل: أن النبوة الکاملة هی الذکر الأول و هی مبدأ وجود محمد صلّی الله علیه و آله الذی اخترعه من نور ذاته تعالی و هو حقیقته و کتابه صلّی الله علیه و آله و الاسم الأعظم الذی له ثلاثة و سبعون حرفا استأثر الله تعالی بواحد منها فی علم الغیب عنده لا یعلمها ملک مقرب و لا نبی مرسل و أعطی محمدا صلّی الله علیه و آله اثنین و سبعین حرفا و هو فوق مرتبة قاب قوسین الذی هو مرتبة الوجود المطلق و فوقها مرتبة الحق تعالی، و هو عالم الحیرة لا یمکن فیه إثبات النفی لشیء و لا نفی الإثبات لشیء و لذلک سمی عالم الحیرة المعبر عنه بسدرة المنتهی. فمرتبة الذکر الأول هو الصادر الأول الذی أذهب عنه رجس الحدود، و طهّره من تمام القیود الذی لازمه نفی الشک هناک، و لذا فسّر الرجس المنفی فی آیة التطهیر بالشک، و اخترعه من نور ذاته و هو الاسم الذی لیس کمثله شیء. و لکونه صلّی الله علیه و آله الذکر الأول سمی صلّی الله علیه و آله فی القرآن بالذکر فی قوله: قَدْ أَنْزَلَ اَللهُ إِلَیْکُمْ ذِکْراً. رَسُولاً یَتْلُوا عَلَیْکُمْ آیاتِ اَللهِ .

فعن العیون بعد ذکر الآیة عن الرضا علیه السّلام: فالذکر رسول الله و نحن أهله فمرتبة الذکر التی هی حقیقة النبی صلّی الله علیه و آله هی مرتبة أو أدنی الذی هو التجلی الأول الأعظم. و الحاصل: أن حقیقة رسول الله صلّی الله علیه و آله هی حقیقة النبوة التی هی حقیقة الذکر الأول و هی فوق تمام المراتب لیس فوقها مرتبة إلاّ مرتبة الربوبیة. فهذه المرتبة هی إنیّته و حقیقته و کتابه صلّی الله علیه و آله و بیته الذی أسکنه الله فیه، و آله بیوت منشعبة من هذا البیت، و هی البیوت التی أذن الله أن ترفع، أی فوق جمیع المراتب الوجودیة. و حینئذ إذا أضیف إلیه صلّی الله علیه و آله شیء من الأهل و الآل و المیراث و العترة و العلم فی هذه المرتبة فیقال: أهل بیت النبوة و میراث النبوة و علم النبوة و نحوه فلا بد من أن

ص :409

یراد منها أهله فی هذه المرتبة الرفیعة، و إذا أضیف إلیه بغیر هذه الصفة فیراد إضافتها إلیها صلّی الله علیه و آله باعتبار تلک الصفة دون غیرها کما لا یخفی، و بیانه مفصل موکول إلی محله، و الحمد لله رب العالمین.

نصیب، و الأخری فالعلم أنت شریکی فیه؟ فقلت: أصلحک الله کیف کان یکون شریکه فیه قال: لم یعلم الله محمدا صلّی الله علیه و آله علما إلاّ و أمره یعلّمه علیا. أقول: خصّ رسول الله صلّی الله علیه و آله النبوة التی هی جهة الإنباء عن الله تعالی بنفسه الشریفة، و أما العلم الذی هو حمل النبوة فقد جعل علیا شریکه فیه بأمره تعالی.

و فیه (1)عنه، محمد بن أحمد، عن علی بن نعمان رفعه عن أبی جعفر علیه السّلام قال یمصّون الثمار و یدعون النهر العظیم، قیل له: و ما النهر العظیم؟ قال: رسول الله صلّی الله علیه و آله و العلم الذی أعطاه الله، إن الله تعالی جمع لمحمد صلّی الله علیه و آله سنن الأولین من آدم و هلم جرّا إلی محمد صلّی الله علیه و آله. قیل له: و ما تلک السنن؟ قال: علم النبیین بأسره و إن رسول الله صلّی الله علیه و آله صیّر ذلک کله عند أمیر المؤمنین، فقال له رجل: یا بن رسول الله فأمیر المؤمنین أعلم أم بعض النبیین؟ فقال أبو جعفر علیه السّلام: اسمعوا ما یقول! ! إن الله یفتح مسامع من یشاء، إنی حدثته: إن الله جمع لمحمد صلّی الله علیه و آله علم النبیین و إنه جمع ذلک کله عند أمیر المؤمنین علیه السّلام و هو یسألنی أ هو أعلم أم بعض النبیین! !

و فیه (2)عنه، بإسناده عن بعض أصحابنا عن خثیمة قال: قال لی أبو عبد الله علیه السّلام: یا خثیمة نحن شجرة النبوة و بیت الرحمة و مفاتیح الحکمة، و معدن العلم و موضع الرسالة و مختلف الملائکة، و موضع سرّ الله، و نحن ودیعة الله فی عباده، و نحن حرم الله الأکبر، و نحن ذمة الله، و نحن عهد الله فمن وفی بعهدنا فقد وفی بعهد الله، و من خفرها فقد خفر ذمة الله و عهده. أقول: الخفر بالخاء المعجمة و الفاء نقض العهد.

و فیه، عنه بإسناده عن المفضل بن عمر، عن أبی عبد الله علیه السّلام قال: ما جاء به علی علیه السّلام خذ به و ما نهی عنه انتهی عنه، جری له من الفضل مثل ما جری لمحمد صلّی الله علیه و آله

ص :411

و لمحمد صلّی الله علیه و آله الفضل علی جمیع من خلق الله، المتعقب علیه فی شیء من أحکامه کالمتعقب علی الله و علی رسوله صلّی الله علیه و آله و الراد علیه فی صغیرة أو کبیرة علی حدّ الشرک بالله. کان أمیر المؤمنین علیه السّلام باب الله الذی لا یؤتی إلاّ منه، و سبیله الذی من سلک بغیره هلک، و کذلک یجری لأئمة الهدی واحدا بعد واحد جعلهم الله أرکان الأرض أن تمید بأهلها، و حجته البالغة علی من فوق الأرض و من تحت الثری. و کان أمیر المؤمنین علیه السّلام کثیرا ما یقول: أنا قسیم الله بین الجنة و النار، و أنا الفاروق الأکبر، و أنا صاحب العصا و المیسم، و لقد أقرّت لی جمیع الملائکة و الروح و الرسل بمثل ما أقروا به لمحمد صلّی الله علیه و آله و لقد جعلت علی مثل حمولته و هی حمولة الرب و إن رسول الله صلّی الله علیه و آله یدعی فیکسی و أدعی فأکسی، و یستنطق و أستنطق فأنطق علی حدّ منطقة، و لقد أعطیت خصالا ما سبقنی إلیها أحد قبلی علمت البلایا و المنایا و الأنساب و فصل الخطاب، فلم یفتنی ما سبقنی، و لم یعزب عنی ما غاب عنی أبشّر بإذن الله و أؤدی عنه کل ذلک من الله مکننی فیه بعلمه. أقول: هذا الحدیث الشریف بیّن أنّ علیا و الأئمة علیهم السّلام موضع الرسالة، و أنهم حمّلوا حمولة الرب کرسول الله صلّی الله علیه و آله و سیجیء بیان تلک الحمولة فی المقام الثانی.

و فی غایة المرام (1)، للسید البحرانی (رضوان الله علیه) بإسناده عن أبی بصیر عن أبی عبد الله علیه السّلام قال: قال لی: یا محمد إن الله عز و جل لم یعط الأنبیاء شیئا إلاّ و قد أعطاه محمدا صلّی الله علیه و آله قال: و قد أعطی محمدا صلّی الله علیه و آله جمیع ما أعطی الأنبیاء، و عنده الصحف التی قال الله عز و جل: صُحُفِ إِبْرٰاهِیمَ وَ مُوسیٰ .

و فیه بإسناده عن عبد الله بن سنان، عن أبی عبد الله علیه السّلام أنه سأله عن قول الله عز و جل: وَ لَقَدْ کَتَبْنا فِی اَلزَّبُورِ الذی أنزل علی داود و کل کتاب نزل، فهو عند أهل العلم و نحن هم.

ص :412

و فیه (1)عن بصائر الدرجات بإسناده عن أبی عبد الله علیه السّلام قال: علّم رسول الله صلّی الله علیه و آله علیّا علیه السّلام ألف باب یفتح کل باب ألف باب، و نحوه کثیر مذکور فیه من طرق الخاصة و العامة. أقول: ستأتی أخبار أخر فی بیان هذا المعنی فی شرح

قوله علیه السّلام:

«و عندکم ما نزلت به رسله و هبطت به ملائکته»

. فعلم من هذه الأحادیث أنهم علیهم السّلام موضع الرسالة أی محل حقیقة الرسالة و حمولة الرب بأمر منه تعالی.

رواه فیه (1)مسندا عن عبد الله بن بشیر: سمعت الأحوص یقول: کنت مع الصادق علیه السّلام إذ سأله قوم عن کأس الملکوت، فرأیته و قد تحذّر نورا، ثم علا حتی أنزل ذلک الکأس فأدارها علی أصحابه، و هی کأس مثل البیت الأعظم أخف من الریش من نور محضور مملو شرابا، فقال لی: لو علمتم بنور الله لعاینتم هذا فی الآخرة. أقول:

فی المجمع عن الباقر علیه السّلام: الحذر السلاح فی قوله: خُذُوا حِذْرَکُمْ . و فیه عن بعض المفسرین: و الحذر هو امتناع القادر من شیء لما فیه الضرر، و رجل حاذر أی محترز متیقظ، فعلیه فقوله: و قد تحذر نورا أی احترز بالنور، و تسلح به للعلو و الارتفاع إلی السماء کما لا یخفی.

و فیه بإسناده عن قبیصة بن وائل قال: کنت مع الصادق علیه السّلام فارتفع حتی غاب، ثم رجع و معه طبق من رطب فرجع، قال: و کانت رجلی الیمنی علی کتف جبرئیل، و الیسری علی کتف میکائیل حتی لحقت بالنبی و علی و فاطمة و الحسن و الحسین و علی و أبی علیهم السّلام فحیّونی.

و فی البحار (2)عن کتاب عتیق جمعه والده رحمه الله و فیه قال: حدثنی أحمد بن عبد الله، قال: حدثنا سلیمان بن أحمد، قال: حدثنا جعفر بن محمد، قال: حدثنا إبراهیم بن محمد الموصلی، قال: أخبر أبی عن خالد عن القاسم، عن جابر بن یزید الجعفی، عن علی بن الحسین علیه السّلام فی حدیث طویل ثم تلا قوله تعالی: فَالْیَوْمَ نَنْسٰاهُمْ کَمٰا نَسُوا لِقٰاءَ یَوْمِهِمْ هٰذٰا وَ مٰا کٰانُوا بِآیاتِنا یَجْحَدُونَ و الله آیاتنا و هذه إحداها، و هی و الله ولایتنا یا جابر. . إلی أن قال علیه السّلام: یا جابر أ و تدری ما المعرفة؟ المعرفة إثبات التوحید أولا، ثم معرفة المعانی ثانیا، ثم معرفة الأبواب ثالثا، ثم معرفة الإمام رابعا، ثم معرفة الأرکان خامسا، ثم معرفة النقباء سادسا، ثم معرفة

ص :414

النجباء سابعا و هو قوله عز و جل قُلْ لَوْ کٰانَ اَلْبَحْرُ مِدٰاداً لِکَلِمٰاتِ رَبِّی لَنَفِدَ اَلْبَحْرُ قَبْلَ أَنْ تَنْفَدَ کَلِمٰاتُ رَبِّی وَ لَوْ جِئْنا بِمِثْلِهِ مَدَداً و تلا أیضا: وَ لَوْ أَنَّ مٰا فِی اَلْأَرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أَقْلاٰمٌ وَ اَلْبَحْرُ یَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ مٰا نَفِدَتْ کَلِمٰاتُ اَللهِ إِنَّ اَللهَ عَزِیزٌ حَکِیمٌ . یا جابر أ تدری ما إثبات التوحید و معرفة المعانی؟ أما إثبات التوحید فمعرفة الله القدیم الغایب، الذی لا تدرکه الأبصار، و هو یدرک الأبصار، و هو اللطیف الخبیر، و هو غیب باطن ستدرکه کما وصف به نفسه. و أما المعانی فنحن معانیه و مظاهره، فیکم اخترعنا من نور ذاته، و فوض إلینا أمور عباده. الحدیث. أقول: هذا الحدیث ذکره مع صدره الطویل فی البحار فی بیان معجزات الباقر علیه السّلام (1). ثم إن المستفاد من هذه الأحادیث و أمثالها أن أمرهم و ولایتهم المعبر عنه بالسرّ و الباطن و باطن الباطن و أمثال هذه التعابیر له مقامات أربعة و هی: حقیقة الرسالة و حمولة الرب یجمعها قوله الولایة الإلهیة الثابتة لهم، الأول: مقام البیان، الثانی: مقام المعانی، الثالث: مقام الأبواب، و الرابع: الإمام. و أما معرفة الأرکان و النقباء و النجباء، التی ذکرت فی حدیث جابر فهی راجعة إلی مقامات جزئیة فی موارد مخصوصة مکتسبة من الإمام علیه السّلام کما لا یخفی و ستجیء الإشارة إلیها، و هذه المقامات الأربعة مأخوذة من حدیث جابر، و العمدة تحقیق معانیها، و أنه ما المراد منها، فنقول و علیه التوکل:

و المعانی؟ قال علیه السّلام: أما البیان فهو أن تعرف الله سبحانه لیس کمثله شیء، فتعبده و لا تشرک به شیئا، و هو المعبّر عنه أیضا

فی حدیث جابر الجعفی بقوله علیه السّلام المعرفة إثبات التوحید أولا، و عبّر عنه

فی حدیث الصادق علیه السّلام المروی فی البصائر بقوله علیه السّلام: إن أمرنا هو الحق و حق الحق، و قوله: السرّ المقنع بالسرّ و هو إشارة إلی مقام التوحید الحقیقی المشهود بنحو یخصّهم دون غیرهم، الذی عبّر عنه فی قوله تعالی: شَهِدَ اَللهُ أَنَّهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ وَ اَلْمَلاٰئِکَةُ وَ أُولُوا اَلْعِلْمِ . حیث إن أولی العلم الذی فسّر بهم علیه السّلام هم الشاهدون لوحدانیته تلوا شهادته تعالی لنفسه بالوحدانیة، فاصل الولایة التی هو باطن النبوة و الرسالة ما ظهر فیها هذه المعرفة البیانیة له تعالی، و کذلک المطلوب من غیرهم هو هذه المعرفة، و هو معرفته بنفسه تعالی من نفسه کما فی حدیث سدیر عن الصادق علیه السّلام الطویل و لعلّه یجیء ذکره، و إلیه یشیر

قول أمیر المؤمنین علیه السّلام فی النهج: لا تحیط به الأوهام بل تجلی لها بها، و بها امتنع منها. و إلیه و إلی مأخذه أشیر فی الحدیث المشهور عنهم من

قوله علیه السّلام: نحن الأعراف الذین لا یعرف الله إلاّ بسبیل معرفتنا أی هذه المعرفة إنما یکون من طریقنا کما سیجیء بیانه مفصلا فی شرح قوله علیه السّلام: السلام علی محال معرفة الله. و الحاصل: أن مقام البیان هو إثبات التوحید و معرفة الله بصفته، التی وصف بها نفسه لعباده الذین أراد أن یعرفوه بها، و هذه الصفة التی تکون بها معرفة الله تعالی هو مقامهم المولوی الذی هو باطن النبوة و الرسالة و هو المعبّر عنه فی

قوله علیه السّلام فی دعاء رجب عن الحجة علیه السّلام: فجعلتهم معادن لکلماتک، و أرکانا لتوحیدک و آیاتک و مقاماتک، التی لا تعطیل لها، فی کل مکان یعرفک بها من عرفک، لا فرق بینک و بینها إلاّ أنهم عبادک و خلقک، فتقها و رتقها بیدک، بدؤها منک و عودها إلیک، أعضاد و إشهاد و مناة و أذواد و حفظة و رواد، فبهم ملأت سماءک

ص :416

و أرضک حتی ظهر أن لا إله إلاّ أنت، الدعاء.

فقوله:

یعرفک بها من عرفک ، صریح فی أن معرفة الله إنما هی بمعرفة الأئمة علیهم السّلام المشار إلیهم

فی قوله:

معادن لکلماتک. . إلخ، کما دلت علیه کثیر من الأخبار و سیجیء ذکرها.

و قوله:

حتی ظهر أن لا إله إلاّ أنت،

ظاهر فی أن هذه المقامات التی ملأت کلّ شیء هی مظاهر التوحید. و علیه فحقیقة التوحید لا یمکن الوصول إلیها إلاّ بسبیل معرفتهم، أعنی معرفة الصفة التی هی حقیقتهم علیهم السّلام و هی أسماؤه تعالی الحسنی، التی

قال الصادق و أمیر المؤمنین علیهما السّلام کما تقدم عن الکافی: «نحن و الله الأسماء الحسنی» و هی صفة محدثة لا تشبه صفة شیء من المخلوقات، و هی تلک المقامات، فمعرفة هذه الصفة هی معرفة الله، و الطریق إلیها أی إلی معرفة الله، و حیث إن الأسماء الحسنی له تعالی هی صفته تعالی کما فی توحید الصدوق و الکافی.

و بهذا الإسناد عن محمد بن سنان قال: سألته عن الاسم ما هو؟ قال: صفة لموصوف.

و فیه بإسناده عن ابن سنان قال: سألت أبا الحسن الرضا علیه السّلام هل کان الله عز و جل عارفا بنفسه قبل أن یخلق الخلق؟ قال: نعم، قلت: یراها و یسمعها قال: ما کان محتاجا إلی ذلک، لأنه لم یکن یسألها و لا یطلب منها هو نفسه، و نفسه هو قدرته نافذة، فلیس یحتاج أن تسمی نفسه، و لکنه اختار لنفسه أسماء لغیره یدعوه بها، لأنه إذا لم یدع باسمه لم یعرف، فأول ما اختار لنفسه العلی العظیم، لأنه أعلی الأشیاء کلها، فمعناه الله و اسمه العلی العظیم هو أول أسمائه علا علی کل شیء.

فقوله علیه السّلام: «صفة لموصوف» دلّ علی أن الاسم صفة لمسمی.

و قوله علیه السّلام: «إذا لم یدع باسمه لم یعرف» دلّ علی أن معرفة الله تعالی بمعرفة تلک الأسماء، التی هی صفة لموصوف. فکونهم أسماءه الحسنی کما علمت یعنی هم

ص :417

صفاته، و کونهم لا فرق بینها و بینه إلاّ أنهم عباده کما علمت، یعنی أن تلک الصفات قائمة بذاته تعالی یبین ذاته تعالی کما أن من شأن الصفة بیان الموصوف. فمعرفته تعالی إنما هی دائما فی ظرف معرفة هذه الصفة. و إلیه أشیر فی

قوله علیه السّلام: لا تعطیل لها فی کل مکان فی غیبتک و حضرتک و جمیع تحولاتک، إذا عرفتها فقد عرفته. و بعبارة أخری أن

قوله علیه السّلام: «لا فرق بینک و بینها إلاّ أنهم عبادک» یعنی لا فرق بینه و بینهم علیهم السّلام إلاّ أنهم عباده أی أنه تعالی ظهر للعبد أی الإمام بالعبد، و هذا أحد مصادیق

قول أمیر المؤمنین علیه السّلام: «بل تجلی لها بها» ، ففی المقام أنه تعالی تجلی بهم لهم. و من المعلوم أنهم المظاهر لأول التجلی، و للتجلی الأعظم کما علمت و ستعلم. و مما یوضح لک هذا هو قولک: جاء زید القائم، فإذا قلت: القائم، فهو صفة زید، و هو ظهور زید بالقیام و لیس (أی القیام) هو زیدا، و لذا لم یستتر فیه ضمیره، و إنما استتر فیه جهة فاعلیة قیامه، و تلک الجهة قائمة بزید قیام صدور، و قائمة فی غیب قائم قیام ظهور، و قائم قائم بتلک الجهة الفاعلیة قیام تحقق، حیث إنه بتلک الجهة قام ظهورا یعنی أن تلک الجهة لا تظهر إلاّ فی قائم، و قائم لا یتحقق إلاّ بها، لأن تلک الجهة مبدء وجود القائم، و هی حرکته أحدثها زید بنفسها، و هی لیست زیدا و إنما هی حرکة، فالقائم مثال زید أی مبین مثال زید فی ظهوره بفعله، أی تلک الحرکة، أی القیام و ما أشبهه من العقود و التکلّم و نحوهما، فزید مثلا تعرفه مما وصف به نفسه، و هو ما ظهر لک من هذه الحرکة أعنی القیام و نحوه، الذی هو غیر زید و إنما هو مظهره. إذا علمت هذا و تفطّنته فنقول: حقیقتهم علیهم السّلام کالقیام، و ظهوره تعالی بتلک الحقیقة أی صفة القائم، و کما أنّ القائم هو المقام الذی یعرف زیدا به من عرف مثلا أی لا یعرف زیدا إلاّ به، فکذلک معرفته تعالی إنما هی بهم أی بحقیقتهم القائمة به

ص :418

تعالی

کما قال علیه السّلام: «یعرفک بها من عرفک» . فحینئذ یکون المراد أنه سبحانه لا یعرف إلاّ بتلک المقامات، و هی لا تتحقق إلاّ بهم و فیهم کما أن القائم لا یتحقق إلاّ بالقیام. و هذا

قول أمیر المؤمنین علیه السّلام کما تقدم: «لا یعرف الله إلاّ بسبیل معرفتنا» فهم علیهم السّلام أرکان توحیده و آیاته و مقاماته. و إنما لا تعطیل لها بکلّ مکان، لأنه بعد ما ملئت بهم السماء و الأرض، فلازمه لا تعطیل لها فی أی شیء، و لا أی مکان، و لا أی زمان، و لأنه وجه الله تعالی الذی قال تعالی: فَأَیْنَمٰا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اَللهِ و قد وردت فی ذیل هذه الآیة الأحادیث الکثیرة علی أنهم وجه الله تعالی فراجع البحار و الکافی، و لأن إثبات التوحید لا یکون إلاّ بالخلق و فی الخلق، إذ مع قطع النظر عن الخلق لا موضوع للإثبات. و حینئذ حیث إنّ ذاته تعالی تجل عن إدراک العقول لها، کما دلّ علیه کثیر من الأحادیث. کما قال موسی بن جعفر علیه السّلام فیما رواه الشیخ الطوسی رحمه الله فی حدیث طویل. .

إلی أن قال علیه السّلام: «لأنهم صفوة الخلق اصطفاهم لنفسه، لأنه لا یری و لا یدرک و لا تعرف کیفیته و لا انیته، فهؤلاء الناطقون المبلغون عنه المتصرفون فی أمره و نهیه، فبهم تظهر قدرته، و منهم تری آیاته و معجزاته، و بهم و منهم عبادة نفسه، و بهم یطاع أمره، و لولاهم ما عرف الله، و لا یدری کیف یعبد الرحمن، فالله یجری أمره کیف یشاء فیما یشاء، لا یسأل عما یفعل و هم یسألون» انتهی و سیجیء الحدیث بتمامه فیما بعد فالعقول لا تدرکه. و لا توهم الأوهام، لأن العقول و الأوهام إنما تدرک أنفسها، و تشیر إلی نظائرها کما أشیر إلیها فی کلمات أمیر المؤمنین علیه السّلام فی النهج. فحینئذ لا یعرف الله تعالی فی کلّ حال و مکان إلاّ بمعرفتهم، التی عرفت حقیقتها، و أنها صفة قائمة به تعالی، فصفتهم لا فرق بینها و بینه تعالی فی جهة

ص :419

التعرف و التعریف و الظهور فی مقام صفاته تعالی لا الذات المقدسة، لأنها بمعزل عن الذات القدیم الأزلی الأبدی، لأن تلک الصفة التی هی حقیقتهم محدثة و صادرة عنه تعالی، کما علمت أن هذا هو المستفاد من

قوله علیه السّلام: «لا فرق بینک و بینها إلاّ أنهم عبادک» . و ما ذکرنا من البیان هو المراد من

قوله: «أما البیان فهو أن تعرف الله سبحانه لیس کمثله شیء فتعبده لا تشرک به شیئا» . فإن قلت: لما کان حاصل معرفتهم أنه صفة محدثة بها یعرف الله، هذا مع أنه

قال علیه السّلام فی معرفة الله: أن تعرف الله سبحانه لیس کمثله شیء، و تلک الصفة محدثة مثلها شیء. قلت: أولا أنه تعالی وصف نفسه بتلک المقامات، التی هی حقیقتهم الأسمائیة الحسنائیة و هی معرفة له تعالی، فهی صفة لا تشبه شیئا لسایر صفات الخلق،

و قوله علیه السّلام: تعبده لا تشرک به شیئا هو المقصود من المعرفة. و حاصله أنه لا بد من عبادة ذات المعبود الأحد، التی غیّبها عن نفس تلک الصفات و عن الخلق کله، فلا یتوجه العابد العارف بهم علیهم السّلام إلاّ إلی الذات تعالی و تقدس، مع أن العابد أیّا ما کان لا یجد الذات و مع ذلک لا یفقدها حین لا یجدها، بل وجدها بتلک الصفة و فقدها بکنهها. و هذا مقام السرّ أی الذات المقنع أی تلک الصفة، التی سترها عن کثیر من الخلق، و هذا هو حق الحق أی هو المعبود تعالی حینئذ، و هذا حقّ للحق الکائن بهم و هو تلک الصفة، و هو البیان أی ظهور الحق و التوحید الحقیقی بهم و بصفاتهم. و لعمری إن هذا المقام لهم حیث لا یجدون أنفسهم شیئا، بل وجدوا الله ظاهرا فی کل شیء، و قد جعل الله لهم کلّ شیء دکّا، فهم صعق عند ذاته فان عن أنفسهم بما لها من الحدّ، ففی ذلک المقام لا صوت و لا أثر إلاّ صوته و أثره تعالی و هو مقام أنا الحق، و إلیه یشیر ما فی دعاء لیلة الخمیس کما

فی منهاج العارفین و معراج

ص :420

العابدین (1)و فیه:

«سبحان ربنا و لک الحمد، إلی أن قال علیه السّلام: و الخلق مطیع لک، خاشع من خوفک، لا یری فیه نور إلاّ نورک، و لا یسمع فیه صوت إلاّ صوتک، حقیق بما لا یحق إلاّ لک» الدعاء. فمن یکون فی ذلک المقام الذی لا یری فیه إلاّ نوره و صوته تعالی غیر محمد و آله الطاهرین علیهم السّلام. و هذا المقام مصدر الرسالة، و حقیقة الولایة التی هی باطن النبوة فافهم ما تلوناه علیک، فإنه من مخزون العلم فلا بد من أن یکتم إلاّ عن أهله، و الله الموفق للصواب و الحمد لله رب العالمین.

الحجّ، و نحن الشهر الحرام، و نحن البلد الحرام، و نحن کعبة الله، و نحن قبلة الله، و نحن وجه الله قال تعالی: فَأَیْنَمٰا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اَللهِ و نحن الآیات، و نحن البینات، إلی أن قال علیه السّلام: إن الله خلقنا فأکرم خلقنا فسمانا فی کتابه و کنی عن أسمائنا بأحسن الأسماء و أحبّها إلیه» .

و فیه عن الاختصاص عن جابر الجعفی قال: قال أبو جعفر علیه السّلام: لم سمی یوم الجمعة یوم الجمعة؟ قال: فلست تخبرنی جعلت فداک، قال: أ فلا أخبرک بتأویله الأعظم؟ قال: قلت: بلی، إلی أن قال علیه السّلام ثم قال: یا أیها الذین آمنوا إذا نودی للصلوة من یوم الجمعة أی یومکم هذا الذی جمعکم فیه، و الصلوة أمیر المؤمنین یعنی بالصلوة أمیر المؤمنین إلی أن قال: ثم قال تعالی: فَإِذٰا قُضِیَتِ اَلصَّلاٰةُ إذا توفّی علی فَانْتَشِرُوا فِی اَلْأَرْضِ یعنی بالأرض الأوصیاء الحدیث.

و فی روایة سلمان عن علی علیه السّلام أنه قال: قال الله عز و جل: وَ اِسْتَعِینُوا بِالصَّبْرِ وَ اَلصَّلاٰةِ وَ إِنَّهٰا لَکَبِیرَةٌ إِلاّٰ عَلَی اَلْخٰاشِعِینَ فالصبر رسول الله صلّی الله علیه و آله و الصلوة إقامة ولایتی.

و فی التفسیر أیضا عن الصادق علیه السّلام فی قوله تعالی: حٰافِظُوا عَلَی اَلصَّلَوٰاتِ وَ اَلصَّلاٰةِ اَلْوُسْطیٰ وَ قُومُوا لِلّٰهِ قٰانِتِینَ قال: الصلوات رسول الله صلّی الله علیه و آله و أمیر المؤمنین و فاطمة و الحسن و الحسین علیهم السّلام و الوسطی أمیر المؤمنین و قوموا لله قانتین أی طائعین للأئمة علیهم السّلام. أقول: قد عبّر کثیر من الأحادیث عن الأئمة علیهم السّلام و عن النبی صلّی الله علیه و آله بتلک الألفاظ من الصلوة و الصیام و نحوهما. فیعلم منه أن حقیقة تلک العناوین ذواتهم المقدسة، و الوجه فیه ما ذکره بعض الأعلام (1)من أنه: لما کانت الصلوة کاملة فی علی علیه السّلام و لم یصدر کاملها إلاّ منه علیه السّلام و من أمثاله کالنبی و الأئمة علیهم السّلام و قد ظهر علیه و علیهم آثارها فکأنه صلّی الله علیه و آله و هم علیهم السّلام

ص :422

صاروا عینها. . إلخ. أقول: و ذلک لأن حقیقة الصلوة هو التوجه التام و الفناء فی المعبود بالحق، و هذا لم یکن إلاّ فیهم علیهم السّلام و قد نقلوا آثار فنائهم عن أنفسهم و فی معبودهم حال الصلوة فی کتب الأحادیث من تلک الغشیة و الهزة و الغفلة عن غیر الحق حتی عن بدنهم علیهم السّلام. و له وجه آخر ذکر

فی المحکی عن البصائر عن الصادق علیه السّلام حین سئل علیه السّلام عن أمور فأجابه علیه السّلام و کان فیما سأله أن سأله أنهم یقولون: إن الصلوة و نحوها هو رجل، و إن المحرمات کالخمر و المعاصی هو رجل، فأجاب علیه السّلام مفصلا فإنه علی تقدیر هو کلام فاسد و علی تقدیر هو کلام صحیح. إلی أن قال علیه السّلام: «ثم إنی أخبرک أن الدین و أصل الدین هو رجل، و ذلک الرجل هو الیقین و الإیمان و هو إمام أمته أو أهل زمانه، فمن عرفه عرف الله و دینه، و من أنکره أنکر الله و دینه، و من جهله جهل الله و دینه، و لا یعرف الله و دینه و حدوده و شرایعه بغیر ذلک الإمام فذلک معنی أن معرفة الرجال دین الله. . إلی أن قال علیه السّلام: و أخبرک أنی لو قلت: إن الصلوة و الزکوة و صوم شهر رمضان و الحج و العمرة، و المسجد الحرام و البیت الحرام و المشعر الحرام، و الطهور و الاغتسال من الجنابة و کلّ فریضة کان ذلک هو النبیّ، الذی جاء به من عند ربّه لصدقت، لأن ذلک کلّه إنما یعرف ذلک بالنبی، و لو لا معرفة ذلک النبی و الإیمان به و التسلیم ما عرف ذلک، فهذا کلّه ذلک النبی و أصله و هو فرعه، و هو دعانی إلیه و دلنی علیه و عرّفنیه و أمرنی به، و واجب علیّ له الطاعة فیما أمرنی به و لا یسعنی جهله، و کیف یسعنی جهل من هو فیما بینی و بین الله، و کیف لا یکون ذلک معرفة الرجل و إنما هو الرجل، و إنما هو الذی جاء به عن الله و إنما أنکر الدین من أنکره. . إلی أن قال علیه السّلام: إن الله تبارک و تعالی إنما أحبّ أن یعرف بالرجال، و أن یطاع بطاعتهم، فجعلهم سبیله و وجهه الذی یؤتی منه، لا یقبل الله من العباد غیر ذلک لا یسأل عما یفعل و هم

ص :423

یسألون، فقال فیما أوجب من محبته لذلک الرجل مَنْ یُطِعِ اَلرَّسُولَ فَقَدْ أَطٰاعَ اَللهَ الآیة. فمن قال لک: إن هذه الفریضة کلّها إنما هی رجل، و هو یعرف حدّ ما یتکلم به فقد صدق. و من قال: علی الصفة التی ذکرت أنت بغیر الطاعة، فلا یغنی التمسک بالأصل بترک الفروع، کما لا تغنی شهادة لا إله إلاّ الله بترک شهادة أن محمدا رسول الله» . الحدیث. فبین علیه السّلام أن القول: إن الدین هو معرفة الرجال، فإذا حصلت لا تجب الأعمال بعد فهو باطل کما مثله علیه السّلام. و أما إذا کان بالنحو الذی ذکره علیه السّلام فهو حق. و حاصل ما ذکره: أنه لا بد من معرفة الرجال، و أنه المقصود من الشرع، و لا بد من العمل کما عملوا فإنه علیهم السّلام حقیقة العمل و العبادة، فمعرفتهم و العمل بما أمروا یوجب الوصول إلی معرفة الله کما ذکر فی متن الحدیث، فلا العمل بدون المعرفة یعنی العامل، و لا المعرفة بدون العمل یکون دینا و طاعة لله تعالی. و الحاصل أن معرفتهم هو الأصل المقصود من الشرع، و لا بد من العمل، لأنه به یتوصل إلی ذلک، بل لا تکون درجة لأحد حتی النبیین فی نبوّتهم إلاّ علی حدّ معرفتهم و الإقرار بها.

ففی بصائر الدرجات فی باب أمر فی الولایة للأئمة علیهم السّلام بإسناده عن عبد الأعلی قال: قال أبو عبد الله علیه السّلام: ما نبئ نبی قط إلاّ بمعرفة حقّنا و بفضلنا عمن سوانا.

و فی کتاب اللوامع النورانیة (1)للسید هاشم البحرانی (رضوان الله علیه) بإسناده عن عمار الساباطی قال: سألت أبا عبد الله علیه السّلام عن قول الله عز و جل: أَ فَمَنِ اِتَّبَعَ رِضْوٰانَ اَللهِ کَمَنْ بٰاءَ بِسَخَطٍ مِنَ اَللهِ وَ مَأْوٰاهُ جَهَنَّمُ وَ بِئْسَ اَلْمَصِیرُ. هُمْ دَرَجاتٌ عِنْدَ اَللهِ فقال: «الذین اتبعوا رضوان الله هم الأئمة علیهم السّلام و هم و الله یا عمار درجات للمؤمنین و بولایتهم و معرفتهم إیانا، یضاعف الله لهم أعمالهم و یرفع لهم الدرجات العلی» .

ص :424

و فیه بإسناده عن عمار بن مروان قال: سألت أبا عبد الله علیه السّلام الحدیث بنحو ما مرّ مع زیادة.

و فی بصائر الدرجات (1)بإسناده عن حذیفة بن أسید الغفّار قال: قال رسول الله صلّی الله علیه و آله: «ما تکاملت النبوة لنبی فی الأظلة حتی عرضت علیه ولایتی و ولایة أهل بیتی و مثّلوا له، فأمروا بطاعتهم و ولایتهم» فدل قوله صلّی الله علیه و آله علی أن مقام النبوة لم یکمل فی نبی إلاّ بعد الإقرار بولایتهم و إطاعتهم. و أما المعنی الثانی

لقوله علیه السّلام: «فنحن معانیه و بیانه» أنه قد تقدم

قول الأمیر و الصادق علیهما السّلام: «و الله نحن الأسماء الحسنی» و علمت معنی کونهم أسماء الله هو کونهم صفاته تعالی.

ففی توحید الصدوق و معانی الأخبار بإسناده عن ابن سنان قال: سألت أبا الحسن الرضا علیه السّلام عن الاسم ما هو؟ فقال علیه السّلام: «(فهو) صفة لموصوف» . فحینئذ

قوله علیه السّلام: «فنحن معانیه» ، أی معانی الله و هو أی الله اسم للذات المستجمع لجمیع الصفات الجلالیة و الجمالیة فمعنی الله تلک الأسماء و معنی الأسماء هو الصفات، و علمت فیما تقدم أنهم صفاته تعالی المخلوقة المحدثة، التی بها یعرف الله تعالی.

ففی توحید الصدوق بإسناده عن أبی عبد الله علیه السّلام قال: «إن الله تبارک و تعالی خلق أسماء بالحروف، و هو عز و جل بالحروف غیر منعوت، و باللفظ غیر منطق إلی أن قال علیه السّلام: فأظهر منها ثلاثة أسماء لفاقة الخلق إلیها، و حجب واحدا منها و هو الاسم المکنون المخزون بهذه الأسماء الثلاثة، التی أظهرت، فالظاهر هو الله تبارک و تعالی» الحدیث، و سیأتی تمامه فی الشرح.

فقوله علیه السّلام: فالظاهر هو الله تبارک و تعالی بعد قوله: المخزون بهذه الأسماء الثلاثة التی أظهرت، یستفاد منه أن الله هو الاسم الجامع الظاهر، و ظهوره عبارة عن

ص :425

ظهور تلک الأسماء الثلاثة، التی أظهرت فهی ظاهرة بالله و ذکر بعده:

«أن لتلک الأسماء الثلاثة أرکانا، و لکل رکن ثلاثین اسما» إلی آخر ما ذکر فی الحدیث، فعلم أن تلک الأسماء بأجمعها هو المعبّر عنها بالله فالمعنی لله هو تلک الأسماء بأجمعها و هی معانیه، و حیث علمت أن حقیقة تلک الأسماء هم الأئمة علیهم السّلام. فینتج أنهم علیهم السّلام المعانی لله، و لما ذکرنا شرح یطول بیانه هنا فالأحسن أن نکلّه إلی محلّه. فحاصل ما ذکرنا هو أنهم علیهم السّلام مظاهر علمه الذی وسع السموات و الأرض، و حکمه علی کلّ الخلق، و نعمه علی جمیع الخلائق، و خیره الذی منّ به علی الخلائق، و جنبه الذی لا یضام من التجأ إلیه، و ذمامه الذی لا یطاول و لا یحاول، و درعه الحصینة، و حصنه المنیعة، و رحمته الواسعة، و قدرته الجامعة، و أیادیه الجمیلة، و عطایاه الجزیلة، و مواهبه العظیمة، و یده العالیة، و عضده القویة، و لسانه الناطق و أذنه السمیعة، و حقّه الواجب علی کلّ أحد، و ما أشبه هذه الأسماء المذکورة فی أسمائه تعالی. و قد علمت أن هذه المعانی صفات له تعالی لا بد من معرفتها، و هی معانی الله تعالی قائمة به تعالی، فهی بالنسبة إلی ذاته تعالی لیست شیئا موجودة بنفسها فلا تحقق لها إلاّ بالذات، و إنما یعتبر لها حقیقة، و یفرض لها تذوتا بلحاظ آثارها و أعراضها. و بعبارة أخری: هی بالنسبة إلی الله تعالی أسماء و معان له تعالی بنحو تقدم شرحه، و بالنسبة إلی آثارها فی عالم الوجود أسماء أعیان و ذوات قائمة علی آثارها و أعراضها بما قبلت من إمداداتها، و لا نعنی بالذات و العین إلاّ عینیتها و تذوتها بنحو یلاحظ باعتبار الآثار لا باعتبار ذاته تعالی، فهم فی مقام حقائق الأسماء الإلهیة بأسرها واجدون، لأعلی المقامات التی هی موضع الرسالة، لأن تلک الحقائق و الأسماء المشروحة فی الجملة مطارح الإرسالات الإلهیة أعنی مواد الحیاة الوجودیة فی عالم الخلق من الماء الإلهی النازل من سماء الذات إلی أرض الولایة

ص :426

الکائنة فیهم، و النفس الرحمانی الثانوی فی إیجاد الشرعیات الوجودیة. و هذا هو الدلالات الأولی الإلهیة و هو حقیقة ن وَ اَلْقَلَمِ وَ مٰا یَسْطُرُونَ و الماء الذی جعل منه کلّ شیء حیّ و الکتاب الأول و حقیقة مَفٰاتِحُ اَلْغَیْبِ لاٰ یَعْلَمُهٰا إِلاّٰ هُوَ وَ یَعْلَمُ مٰا فِی اَلْبَرِّ وَ اَلْبَحْرِ وَ مٰا تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلاّٰ یَعْلَمُهٰا وَ لاٰ حَبَّةٍ فِی ظُلُمٰاتِ اَلْأَرْضِ وَ لاٰ رَطْبٍ وَ لاٰ یابِسٍ إِلاّٰ فِی کِتٰابٍ مُبِینٍ و هو أرض الجرز و الزیت الذی یکاد یضیء و لو لم تمسسه نار، و سیأتی إن شاء الله بیان هذه فی مطاوی الشرح، فافهم و اغتنم و خذ و اعمل.

و هذا المقام أی کونهم أبوابا من شئون ولایتهم التکوینیة و التشریعیة کما لا یخفی، و هی مقام السفارة الإلهیة و الترجمان الإلهی فی مقام التشریع، و مقام الإفاضة من عالم الإطلاق الأسمی إلی عالم الموجودات الخارجی التکوینی فی مقام التکوین. و إلیه یشیر

قوله علیه السّلام فی الزیارة المطلقة للحسین علیه السّلام المذکورة بسند صحیح فی کامل الزیارات:

«إرادة الرب فی مقادیر أموره، تهبط إلیکم، و تصدر من بیوتکم» . فإن

قوله: تصدر من بیوتکم إشارة إلی مقام الأبواب کما لا یخفی کما أن

قوله:

تهبط إلیکم

، إشارة إلی مقام المعانی کما تقدم. و بعبارة أخری: هم باب الله إلی الخلق، فإن القوابل المهیّئة، و الماهیات الامکانیه تکون حیاتها فی جمیع ما لها من ربّها، و تقبّلها لتلک الفیوضات إنما هی بواسطتهم، حیث إنهم أبواب تلک، فهم باب الخلق من الله إلیهم و لهم إلیه تعالی، أی فکما أنهم أبواب نزول الرحمة العامة، إلی القوابل کذلک هم الأبواب لصعود القوابل الکاملة إلی مقام القرب منه تعالی. و لذا أمر الله تعالی الخلق بطاعتهم و امتثال أوامرهم قبل العمل، فبعد امتثالهم و إطاعتهم لما أمروا قبل الله أعمالهم لهذه الجهة و الواسطة، و من حیث إنهم توجهوا إلیه تعالی بهم فرفع الله أعمالهم. کما سیجیء بیانه أزید من هذا فی شرح

قوله علیه السّلام:

«من أراد الله بدأ بکم، و من وحّده قبل عنکم، و من قصده توجه بکم»

و إلیه أیضا یشیر

ما ورد فی تفسیر قوله تعالی: إِلَیْهِ یَصْعَدُ اَلْکَلِمُ اَلطَّیِّبُ وَ اَلْعَمَلُ اَلصّٰالِحُ یَرْفَعُهُ من أن المراد بالکلم الطیب و العمل الصالح هو الولایة لهم علیهم السّلام کما سیجیء إن شاء الله بیانه، و هم الأبواب له تعالی أیضا بواسطة أنهم حفظة شریعة الرب، و ترجمان لمن دونهم لتلک الإمدادات الإلهیة الأسمائیة الملقاة إلیهم علیهم السّلام منه تعالی و الحمد لله ربّ العالمین.

بحیث لا یقاس بهم الناس و لا أحد من الملائکة حتی المقربون. و سیجیء

عن أمیر المؤمنین علیه السّلام من قوله: «ظاهری الإمامة، و باطنی غیب لا یدرک» أی أن کلّ ما ظهر منّی فهو إمام بحیث لا یساویه فی ذلک الموضوع أحد، کما سیجیء بیانه فی شرح

قوله علیه السّلام:

«آتاکم الله ما لم یؤت أحدا من العالمین»

. و الحاصل أنه لما کان الإمام علیه السّلام بحسب الباطن و الروحیة فإن جمیع المعارف و الأحکام و حقائق الأسماء الحسنی قائمة بنفسه الشریفة، فالإمام حافظ الدین فی حکم و علم و فهم و ذکر و فکر و حقائق و معارف، و حقیقة الولایة الإلهیة فلا محالة تکون فی الخلق حتی الملائکة إماما فوق کلّ أحد، فهو بهذا المعنی موضع الرسالة، أی انتقل جمیع حقائق الرسالة إلیه کما علمت فیما سبق. و قد تقدم حدیث مفضل بن عمر عن أبی عبد الله علیه السّلام فی بیان ما للإمام بعد رسول الله صلّی الله علیه و آله و أنه أی الإمام (أی علی بن أبی طالب) مثل رسول الله صلّی الله علیه و آله فی جمیع الأمور ما عدا الرسالة.

ففی الکافی بإسناده عن ربعی قال: قال علی بن الحسین علیه السّلام: ما ینقم الناس منا فنحن و الله شجرة النبوة و بیت الرحمة و معدن العلم و مختلف الملائکة؟

و فیه بإسناده عن السکونی عن جعفر بن محمد عن أبیه علیه السّلام قال: قال أمیر المؤمنین علیه السّلام: إنا أهل البیت شجرة النبوة و موضع الرسالة و مختلف الملائکة و بیت الرحمة و معدن العلم. و تقدم مثله مع زیادة حدیث خثیمة عن أبی عبد الله علیه السّلام. و تقدم أیضا حدیث الرمانتین الدال علی أن أمیر المؤمنین علیه السّلام شریک مع رسول الله صلّی الله علیه و آله فی العلم دون النبوة.

و فی الکافی بإسناده عن جماعة سمعوا أبا عبد الله علیه السّلام یقول: إنی لأعلم ما فی السموات و ما فی الأرض و ما فی الجنة، و أعلم ما فی النار، و أعلم ما کان و ما یکون، قال: ثم مکث هنیئة فرأی أن ذلک کبر علی من سمعه منه، فقال: علمت ذلک من

ص :429

کتاب الله تعالی إن الله تعالی یقول: فیه تبیان کلّ شیء.

و روی عن الحسن بن سلیمان الحلبی عن کتاب تأویل ما نزل من القرآن، و أبی عبد الله محمد بن العباس بن مروان بسنده إلی عمران بن میثم بن عبایة حدثه: أنه کان عند أمیر المؤمنین علیه السّلام خامس خمسة هو أصغرهم یومئذ نسمع أمیر المؤمنین علیه السّلام یقول: حدثنی أخی: أنه ختم ألف نبی، و أنی ختمت ألف وصی، و أنی کلفت ما لم یکلفوا، و أنی لأعلم ألف کلمة ما یعلمها غیری و غیر محمد صلّی الله علیه و آله ما منها کلمة إلاّ مفتاح ألف باب بعد ما تعلمون منها کلمة واحدة غیر أنکم تقرأون منها آیة واحدة فی القرآن: وَ إِذٰا وَقَعَ اَلْقَوْلُ عَلَیْهِمْ أَخْرَجْنا لَهُمْ دَابَّةً مِنَ اَلْأَرْضِ تُکَلِّمُهُمْ أَنَّ اَلنّٰاسَ کٰانُوا بِآیاتِنا لاٰ یُوقِنُونَ و ما تدرون بها. قال علی علیه السّلام: «و کنت إذا دخلت علیه بعض منازله، أخلانی و أقام عنی نساءه فلا یبقی عندی غیره، و إذا أتانی للخلوة معی فی منزلی، لم یقم عنی فاطمة (سلام الله علیها) و لا أحدا من بنی، و کنت إذا سألته أجابنی، و إذا سکت عنه و فنت مسائلی ابتدأنی. فما نزلت علی رسول الله صلّی الله علیه و آله آیة من القرآن إلاّ أقرأنیها، و أملاها علیّ فکتبتها بخطی، و علّمنی تأویلها و تفسیرها، و ناسخها و منسوخها و محکمها و متشابهها، و خاصّها و عامها، و دعا الله أن یعطینی فهمها و حفظها، فما نسیت آیة من کتاب الله تعالی، و لا علما أملاه علیّ و کتبته منذ دعا الله لی بما دعا. و ما ترک شیئا علمه الله من حلال و لا حرام، و لا أمر و لا نهی کان أو یکون، و لا کتاب منزل علی أحد قبله من طاعة أو معصیة إلاّ علمنیه، و حفظته فلم أنس حرفا واحدا، ثم وضع یده علی صدری و دعا الله لی أن یملأ قلبی علما و فهما و حکما و نورا» . الحدیث. و هکذا غیرها من الأحادیث الدالة علی أن العلم المنزل بأجمعه عندهم، و سیأتی فی طی الشرح إن شاء الله ما یوضح هذا، و الحمد لله ربّ العالمین.

ص :430

و الأنوار: منها

ما رواه المجلسی رحمه الله فی البحار من کتاب ریاض الجنان عن أنس بن مالک قال: بینا رسول الله صلّی الله علیه و آله صلی صلوة الفجر، ثم استوی فی محرابه کالبدر فی تمامه فقلنا: یا رسول الله إن رأیت تفسر لنا هذه الآیة قوله تعالی: أولئک اَلَّذِینَ أَنْعَمَ اَللهُ عَلَیْهِمْ مِنَ اَلنَّبِیِّینَ وَ اَلصِّدِّیقِینَ وَ اَلشُّهَدٰاءِ وَ اَلصّٰالِحِینَ . فقال رسول الله صلّی الله علیه و آله: أما النبیون فأنا، و أما الصدیقون فعلی بن أبی طالب، و أما. الشهداء فعمّی حمزة، و أما الصالحون فابنتی فاطمة و ولداها الحسن و الحسین. فنهض العباس من زاویة المسجد إلی بین یدیه صلّی الله علیه و آله و قال: یا رسول الله أ لست أنا و أنت و علی و فاطمة و الحسن و الحسین من ینبوع واحد؟ قال صلّی الله علیه و آله: و ما وراء ذلک یا عماه؟ قال: لأنک لم تذکرنی حین ذکرتهم، و لم تشرفنی حین شرفتهم. فقال رسول الله صلّی الله علیه و آله: «أما قولک أنا و أنت و علی و فاطمة و الحسن و الحسین من ینبوع واحد فصدقت، و لکن خلقنا الله نحن حیث لا سماء مبنیة، و لا أرض مدحیة، و لا عرض و لا جنة و لا نار، کنا نسبحه حین لا تسبیح، و نقدسه حین لا تقدیس، فلما أراد الله بدء الصنعة فتق نوری، فخلق منه العرش، فنور العرش من نوری، و نوری من نور الله، و أنا أفضل من العرض. ثم فتق نور ابن أبی طالب، فخلق منه الملائکة، فنور الملائکة من نور ابن أبی طالب، و نور ابن أبی طالب من نور الله، و نور ابن أبی طالب أفضل من نور الملائکة. و فتق نور ابنتی فاطمة، فخلق منه السموات و الأرض، فنور السموات و الأرض من نور ابنتی فاطمة، و نور ابنتی فاطمة من نور الله، و فاطمة أفضل من السموات و الأرض. ثم فتق نور الحسن فخلق منه الشمس و القمر، فنور الشمس و القمر من نور الحسن، و نور الحسن من نور الله، و الحسن أفضل من الشمس و القمر. ثم فتق نور الحسین فخلق منه الجنة و الحور العین، فنور الجنة و الحور العین من

ص :432

نور الحسین، و نور الحسین من نور الله، و الحسین أفضل من الجنة و الحور العین. ثم إن الله خلق الظلمة بالقدرة، فأرسلها فی سحائب البصر، فقالت الملائکة: سبوح قدوس، ربنا مذ عرفنا هذه الأشباح ما رأینا سوءا، فبحرمتهم إلاّ کشفت ما نزل بنا، فهنالک خلق الله تعالی قنادیل الرحمة، و علقها علی سرادق العرش، فقالت: إلهنا لمن هذه الفضیلة و هذه الأنوار؟ فقال: هذا نور أمتی فاطمة الزهراء، فلذلک سمیت أمتی الزهراء، لأن السموات و الأرضین بنورها ظهرت، و هی ابنة نبی و زوجة وصی و حجتی علی خلقی، أشهدکم یا ملائکتی أنی قد جعلت ثواب تسبیحکم و تقدیسکم لهذه المرأة و شیعتها إلی یوم القیمة» . فعند ذلک نهض العباس إلی علی بن أبی طالب و قبّل ما بین عینیه، و قال: یا علی لقد جعلک الله حجة بالغة علی العباد إلی یوم القیمة. فعلم من

قوله صلّی الله علیه و آله: ثم فتق نور ابن أبی طالب فخلق منه الملائکة. . إلخ أن مبدأ انبعاث الملائکة، الذین هم حملة العرش و قوام العرش بهم، بما لهم من الأصناف الکائنة فی السموات و الأرضین، و المربیة لأمور قد وکلّوا بها، فجمیع الملائکة بأقسامها منبعثة مخلوقة من نور علی بن أبی طالب علیه السّلام. و هذا یقتضی أن شئونهم بأجمعها منقبسة و منشعبة من نور علی بن أبی طالب علیه السّلام فلهم ارتباط تکوینی مع نوره علیه السّلام نحو ارتباط الفرع بالأصل. و نحو هذا الحدیث أحادیث أخر مثله فی هذا المعنی، و ستأتی الإشارة إلیها فی طی المباحث الآتیة إن شاء الله.

المعلوم أنما یعرضها علیهم الملائکة الحفظة. و من أقسام النزول أنهم یدخلون بیوتهم و یطاؤون بسطهم و یخدمونهم علیهم السّلام.

فعن الکافی بإسناده عن مسمع قال: کنت لا أزید علی أکلة باللیل و النهار، فربما استأذنت علی أبی عبد الله علیه السّلام و أجد المائدة قد رفعت لعلّی لا أراها بین یدیه، فإذا دخلت دعا بها فأصیب معه من الطعام و لا أتأذّی بذلک، و إذا عقبت بالطعام عند غیره لم أقدر علی أن أقرّ، و لم أنم من النفخة، فشکوت ذلک إلیه، و أخبرته بأنی إذا أکلت عنده لم أتأذ به. فقال: یا أبا سیّار إنک تأکل طعام قوم صالحین، تصافحهم الملائکة علی فرشهم، قال: قلت: و یظهرون لکم؟ قال: و مسح یده علی بعض صبیانه فقال: إنهم ألطف بصبیاننا منا بهم.

و عن الرضا علیه السّلام (1)عن آبائه علیهم السّلام قال: قال رسول الله صلّی الله علیه و آله: أنا سید من خلق الله عز و جل، و أنا خیر من جبرئیل و میکائیل و إسرافیل، و حملة العرش، و جمیع ملائکة الله المقربین، و أنبیاء الله المرسلین. و أنا صاحب الشفاعة و الحوض الشریف. و أنا و علی أبوا هذه الأمة، من عرفنا فقد عرف الله، و من أنکرنا فقد أنکر الله. و من علی علیه السّلام سبطا نبیّ سیدا شباب أهل الجنة الحسن و الحسین، و من ولد الحسین أئمة تسعة طاعتهم طاعتی، و معصیتهم معصیتی، و تاسعهم قائمهم و مهدیّهم، و إن الملائکة لخدّامنا و خدّام محبینا، الحدیث.

فوقها، ثم لأخبرتکم بشیء من ذلک، لا بتکلّف و لا برأی و لا بادعاء فی علم إلاّ من علم الله و تعلیمه، و الله لا یسألنی أهل التوراة و لا أهل الإنجیل، و لا أهل الزبور و لا أهل الفرقان إلاّ فرقت بین کلّ أهل کتاب بحکم ما فی کتابهم. قال: قلت لأبی عبد الله علیه السّلام أ رأیت ما تعلمونه فی لیلة القدر، هل تمضی تلک السنة و بقی منه شیء لم تتکلموا به؟ قال: لا، و الذی نفسی بیده لو أنه فیما علمنا فی تلک اللیلة أن أنصتوا لأعدائکم لنصتنا فالنصت أشد من الکلام. و هناک أحادیث کثیرة فی تفسیر قوله تعالی: تَنَزَّلُ اَلْمَلاٰئِکَةُ وَ اَلرُّوحُ الآیة، دلّت علی نزول الملائکة و الروح علیهم فی تلک اللیلة، فراجع.

أعلم الحکم بن عیینة أن أوصیاء علی محدّثون.

و فیه بإسناده عن صفوان بن یحیی قال: سمعت أبا الحسن علیه السّلام یقول: کان جعفر علیه السّلام یقول: لو لا إنا نزداد لأنفدنا.

و فیه بإسناده عن حمران بن أعین قال: قلت لأبی عبد الله علیه السّلام: جعلت فداک بلغنی أن الله تبارک و تعالی قد ناجا علیا، قال: أجل قد کان بینهما مناجات بالطائف نزل بینهما جبرئیل.

و فیه بإسناده عن جابر بن عبد الله قال: لما کان یوم الطائف ناجا رسول الله صلّی الله علیه و آله، فقال أبو بکر و عمر: ناجاه (أی علیا) دوننا، فقال صلّی الله علیه و آله: ما أنا أناجی بل الله ناجاه.

و فیه بإسناده عن علی بن أعین، عن أبی عبد الله علیه السّلام قال: قال رسول الله صلّی الله علیه و آله لأهل الطائف: لأبعثنّ إلیکم رجلا کنفسی یفتح الله به الخیبر، سیفه سوطه، فیشرف الناس، فلما أصبح و دعا علیا علیه السّلام فقال: اذهب بالطائف، ثم أمر الله النبی أن یرحل إلیها بعد أن رحل علی علیه السّلام فلما صار إلیها، کان علی رأس الجبل، فقال رسول الله صلّی الله علیه و آله: أثبت، فسمعناه مثل صریر الزجل فقال: یا رسول الله ما هذا؟ قال: إن الله یناجی علیا علیه السّلام.

الله صلّی الله علیه و آله: ما خلق الله خلقا أفضل منّی و لا أکرم علیه منی، قال علی علیه السّلام: فقلت: یا رسول الله أ فأنت أفضل أو جبرئیل؟ فقال صلّی الله علیه و آله: یا علی إن الله تبارک و تعالی فضل أنبیائه المرسلین علی ملائکته المقربین، و فضّلنی علی جمیع النبیین و المرسلین، و الفضل بعدی لک یا علی و للأئمة من بعدک، و إن الملائکة لخدّامنا و خدّام محبینا یا علی الذین یحملون العرش و من حوله یسبحون بحمد ربهم، و یستغفرون للذین آمنوا بولایتنا. یا علی لو لا نحن ما خلق الله آدم و لا حوّاء، و لا الجنة و لا النار، و لا السماء و لا الأرض، فکیف لا نکون أفضل من الملائکة، و قد سبقناهم إلی معرفة ربنا و تسبیحه و تهلیله و تقدیسه و تمجیده، لأنّ أول ما خلق الله عز و جل خلق أرواحنا فأنطقنا بتوحیده و تحمیده، ثم خلق الملائکة، فلمّا شاهدوا أرواحنا نورا واحدا استعظموا أمرنا فسبحنا لتعلم الملائکة أنا خلق مخلوقون، و أنه منزّه عن صفاتنا، فسبحت الملائکة بتسبیحنا و نزهته عن صفاتنا، فلما شاهدوا عظیم شأننا هللنا لتعلم الملائکة أن لا إله إلاّ الله و أنّا عبید و لسنا بآلهة یجب أن نعبد معه أو دونه فقالوا: لا إله إلاّ الله. فلما شاهدوا کبر محلّنا کبّرنا لتعلم الملائکة أن الله أکبر من أن ینال عظیم المحل إلاّ به. فلما شاهدوا ما جعله الله لنا من العز و القوة قلنا: لا حول و لا قوة إلاّ بالله العلی العظیم، لتعلم الملائکة أن لا حول و لا قوة إلاّ بالله، فلما شاهدوا ما أنعم الله به علینا، و أوجبه لنا من فرض الطاعة قلنا: الحمد لله لتعلم الملائکة ما یحق لله تعالی ذکره علینا من الحمد علی نعمه فقالت الملائکة: الحمد لله، فبنا اهتدوا إلی معرفة توحید الله و تسبیحه و تهلیله و تحمیده و تمجیده. ثم إن الله تبارک و تعالی خلق آدم فأودعنا صلبه، و أمر الملائکة بالسجود له تعظیما لنا و إکراما، و کان سجودهم لله عز و جل عبودیة و لآدم علیه السّلام إکراما و طاعة،

ص :437

لکوننا فی صلبه فکیف لا نکون أفضل من الملائکة و قد سجدوا لآدم علیه السّلام کلهم أجمعون؟ ! الحدیث. فعلم من هذا الحدیث أن النبی و الأئمة علیهم السّلام أفضل من جمیع الملائکة، فحینئذ تکون الملائکة حاملین للوحی و الإلهامات من المبدإ إنما هو من أنوار حقائق آل محمد صلّی الله علیه و آله فهم المعلمون للخلق أجمع، و ذلک لأنهم علیهم السّلام أبواب الفیض و منبع الخیر. فهم أبوابه فی جمیع ذرّات الوجود فی الصدور و الورود، و سیجیء بیانه أوضح من هذا عن قریب. أقول: و سیأتی ما یدل علی هذا فی الشرح أیضا.

و فی المحکی عن العلل بإسناده إلی أبی خدیجة، عن أبی عبد الله علیه السّلام قال: سمعت أبا عبد الله علیه السّلام یقول: مرّ بأبی رجل و هو یطوف، فضرب بیده علی منکبه ثم قال: أسألک عن خصال ثلاث، لا یعرفهن غیرک و غیر رجل آخر، فسکت عنه حتی فرغ من طوافه، ثم دخل الحجر فصلی رکعتین و أنا معه، فلما فرغ نادی: أین هذا السائل؟ فجاء و جلس بین یدیه فقال له: سل، فسأله عن مسائل، فلما أجیب قال: صدقت و مضی، فقال أبی علیه السّلام: هذا جبرئیل آتاکم یعلمکم معالم دینکم. أقول: أی یعلمکم ذلک بسؤاله منه علیه السّلام، لیبین بذلک المعالم لغیره أو یعلمکم أنه لا بد لکم أن تسألوا منه علیه السّلام کما سأل. و الحاصل: أن الملائکة تنزل إلیهم علیهم السّلام فی جمیع الأمور.

ففی الکافی بإسناده عن علی بن حمزة عن أبی الحسن علیه السّلام قال: سمعته یقول ما من ملک یهبطه الله فی أمر ما إلا بدأ بالإمام فعرض ذلک علیه، و إن مختلف الملائکة من عند الله تبارک و تعالی إلی صاحب هذا الأمر علیه السّلام.

و فی الصحیفة فی الصلاة علی الملائکة قال علیه السّلام: و رسلک من الملائکة إلی أهل الأرض بمکروه ما ینزل من البلاء و محبوب الرخاء، الدعاء. فعلم أنه کما أن جدّهم (صلوات الله علیه و آله) کانت الملائکة تختلف إلیه فهو مختلف الملائکة فهم علیهم السّلام کذلک مختلف الملائکة، و أن ذلک المحل الکائن لجدهم هو

ص :438

الکائن لهم بعده (صلی الله علیهم أجمعین) فهم الحفظة للعلوم و الإلهامات الإلهیة کما کان جدهم علیهم السّلام کذلک فیحفظون المعارف و العلوم لهدایة الخلق. هذا و قد اشتهر فی الأحادیث مجیء الملائکة و جبرئیل عندهم بصورة الإنسان، کما علمت من مجیئه عند أبی جعفر فی حدیث أبی خدیجة، و مجیئه بصورة دحیة الکلبی عند النبی صلّی الله علیه و آله کما روته الخاصة و العامة.

و فی المحکی عن ابن أبی عمیر، عن عمرو بن جمیع، عن أبی عبد الله علیه السّلام قال: کان جبرئیل إذا أتی النبی صلّی الله علیه و آله قعد بین یدیه قعدة العبید، و کان لا یدخل حتی یستأذنه.

و روی الکلینی فی الصحیح عن أبی حمزة الثمالی قال: دخلت علی علی بن الحسین فاحتبست فی الدار ساعة، ثم دخلت البیت و هو یلتقط شیئا، و أدخل یده فیما وراء الستر فناوله من کان فی البیت. فقلت: جعلت فداک هذا الذی أراک تلتقطه أی شیء هو؟ فقال: فضلة من زغب الملائکة أی صغار ریشهم نجمعه إذا دخلونا نجمعه سبحا لأولادنا، فقلت: جعلت فداک و إنهم لیأتونکم؟ فقال: یا أبا حمزة إنهم لیزاحمونا علی تکاتنا. أقول: هنا کلام و إنکار و حاصله: أنه کیف یکون للملائکة ریشا بحیث یلتقطون منه لأولادهم و ما هم إلاّ جسما روحانیا من عالم الملکوت؟ قلت: نعم و لکنه لشدة تمرکز قوی الفعالة فیهم فهم یتشکلون بأشکال مختلفة قیل: سوی الکلب و الخنزیر، و ذلک لأنهم روحانیون فلا تناسب بینهم و بین الکلب و الخنزیر المجردین عن الروحانیة دون سایر الحیوانات. و کیف کان فقد اشتهر تشکلهم بصورة الآدمی کما علمته من حدیث مجیء جبرئیل بصورة دحیة الکلبی و غیره. و مما یدل علی أنهم یتصورون بصور الطیور

ما رواه فی البحار عن کتاب إکمال الدین. . عن محمد العطار عن أبی علی الخیزرانی عن جاریة له کان أهداها لأبی

ص :439

محمد علیه السّلام إلی أن قال: قال أبو علی: و سمعت هذه الجاریة تذکر أنه لما ولد السید رأت له نورا ساطعا قد ظهر منه و بلغ أفق السماء، و رأت طیورا بیضاء تهبط من السماء و تمسح أجنحتها علی رأسه و وجهه و سائر جسده ثم تطیر، فأخبرنا أبا محمد علیه السّلام بذلک فضحک ثم قال: تلک ملائکة السماء نزلت لتبرک به و هی أنصاره إذا خرج، الحدیث. أقوله و مثله أیضا مذکور فی أبواب موالید الأئمة علیهم السّلام فیظهر منه أن الملائکة تتصور بصور الطیور. و حینئذ فمن الممکن بل الواقع أن الملائکة یکون مجیئهم عندهم علیهم السّلام علی أقسام: فمنها أنهم یجیئون عندهم بصورة الطیور، فحینئذ یلتقطون من زغبهم الملقاة علی الأرض منهم لأولادهم علیهم السّلام و الحمد لله رب العالمین.

أدغمت فیه و أخذ فی معنی الوحی الاخفاء و لذا قیل: قوله تعالی: وَ أَوْحیٰ رَبُّکَ إِلَی اَلنَّحْلِ أَنِ اِتَّخِذِی أی ألهمها و قذف فی قلبها و علمها علی وجه لا سبیل لأحد علی الوقوف علیه. و قیل: معنی أوحی أی أومأ و رمز إلیه، و قسم بعضهم الوحی إلی وحی إلهام و إلی وحی إعلام و فسر بالثانی قوله تعالی: وَ أَوْحَیْنا إِلیٰ أُمِّ مُوسیٰ أی أعلمناها یدل علیه قوله تعالی: إِنّٰا رَادُّوهُ إِلَیْکِ وَ جاعِلُوهُ مِنَ اَلْمُرْسَلِینَ . و أصل الوحی فی لغة العرب إعلام فی خفاء و لذلک یسمی الإلهام وحیا. أقول: قد علم مما ذکر أن الوحی هو الإعلام فی خفاء، و له مصادیق فجمیع ما ذکر إنما هو مصادیقه قد استعمل لفظ الوحی فیه بنحو الحقیقة، نعم حیث إنه مشترک معنوی لا بد من القرینة. و مما ذکرنا یظهر وجه النظر فیما عن الجمیع فی بعض کلامه کما لا یخفی، هذا من حیث اللغة.

الصبی، أو لکثرة المعاصی الموجبة لعروض الخبث علیه من أجل کثرة الشهوات، أو لإعراض القلب عن تلقی تلک المعارف من مواردها لأجل صرف همّه لتهیئة أسباب المعیشة المادیة، أو لأجل الغور فی الأعمال البدنیة من دون تأمل فی الحضرة الربوبیة و الحقائق الإلهیة، فلا محالة لا ینکشف له إلاّ ما هو متفکر فیه، و هذا کأغلب الزهاد المتوغلین فی ظاهر الشریعة دون المقصود منها کما لا یخفی، أو لوجود الحجاب فیما بینه و بین تلقی تلک المعارف و ذلک الحجاب مثل الاعتقادات الحاصلة فی الصباء عن تقلید، أو الحاصلة للأکابر بواسطة العلوم المادیة أو الفلسفیة من دون تطبیق لها مع الشرع فهذه الحجب المتلفقة تمنعه أن تنکشف فی قلبه الحقائق. ثم إن المعارف الملقاة فی القلب المستعد إن کانت مع الاطلاع علی السبب الموجب لها فیسمی وحیا إلهیا و یختص به الأنبیاء و الرسل، حیث إن تلقی المعارف إنما یکون لهم من سبب معلوم، و هو تلقیها عنه تعالی بلا واسطة کما کان لنبینا صلّی الله علیه و آله کما سیجیء أو بسبب الملک کجبرئیل علیه السّلام. و أما غیر هذه الصورة فالعلوم إما ضروریة تحصل بمجرد النظر إلی مواردها و أما غیر ضروریة. فهذه تارة تحصل بالاکتساب بطریق الاستدلال و التعلم فیسمی اعتبارا و استبصارا و یختص به العلماء و الحکماء بأقسامها. و تارة تحصل بهجومه علی القلب کأنه ألقی فیه من حیث لا یدری،

قال علیه السّلام: هجم بهم العلم علی حقیقة البصیرة و باشروا روح الیقین، الخبر، فهذا یسمی إلهاما.

و منه الحدیث من قوله علیه السّلام: «المؤمن ملهم» ،

و قول أمیر المؤمنین علیه السّلام: «و ما برح لله جلت آلاؤه فی البرهة بعد البرهة، و فی أزمان الفترات رجال ناجاهم فی فکرهم، و کلمهم فی ذات عقولهم، فاستصبحوا بنور یقظة فی الأسماع و الأبصار و الأفئدة» . و یسمی نفثا فی الروع إن کان نکتا فی القلب، و یسمی حدیث الملک إن کان نقرأ فی السمع و یختص بهما الأولیاء، قیل: و معارف الأئمة علیهم السّلام من هذا القسم، و لکن

ص :442

فیه تأمل و سیأتی بیانه، و لما ذکر توضیح آخر فی محله. و قد یقال: فی الفرق بین معارف الأنبیاء و الأولیاء (أی الأئمة) و بین معارف العلماء ما حاصله: أنه لو فرض حوضان: أحدهما: یجری فیه الماء من فوقه بواسطة أنهار مثلا. و ثانیهما: فیه الماء لأجل اتصاله من تحته بالعین الغریزیة المنفجرة تحته. فالعلماء علمهم من طریق أنهار الحواس الظاهریة و الباطنیة الموجبة لإجراء العلم فی القلب. و أما الأنبیاء و الأئمة علیهم السّلام فیفجر العلم لهم من ینبوع من داخل سویداء القلب باتصاله باللوح المحفوظ بلا واسطة، أو بواسطة المعطی لهم ذلک العلم من اللوح المحفوظ حسب اختلاف الأنبیاء، کما لا یخفی. فأین هذا من الأول؟ فإن علم الأول یمکن نفاده لأجل سدّ باب الحواس بل بالخدشة فیه لأجل الالتباس بإلهام الخناس کما لا یخفی. و مما ذکر علم أصل المطلب فی نزول العلم من اللوح المحفوظ إلی أرض القلوب فی الجملة. و أما بیان المراد من

قوله علیه السّلام:

«و مهبط الوحی»

فیتضح ببیان الفرق بین النبی و الرسول و المحدث، أما الفرق بین الرسول و النبی فقد تقدم، و أما الفرق بینه و بین المحدث فنقول:

فی الکافی، علی عن أبیه عن ابن مرازم قال: کتب الحسن بن العباس المعروفی إلی الرضا علیه السّلام: جعلت فداک أخبرنی ما الفرق بین الرسول و النبی و الإمام؟ قال: فکتب أو قال: الفرق بین الرسول و النبی و الإمام أن الرسول الذی ینزل علیه جبرئیل فیراه و یسمع کلامه و ینزل علیه الوحی، و ربما رأی فی منامه نحو رؤیا إبراهیم، و النبی ربما سمع الکلام و ربما رأی الشخص و لم یسمع، و الإمام هو الذی یسمع الکلام و لا یری الشخص.

ص :443

أقول: قوله: و لم یسمع، کان المراد به أنه لم یجمع له بین الأمرین کما یجمع للرسول.

و فیه بإسناده عن مؤمن الطاق قال: سألت أبا جعفر علیه السّلام: فمن النبی و المحدث؟ قال: . . إلی أن قال علیه السّلام: و أما المحدث فهو الذی یحدث فیسمع و لا یعاین و لا یری فی منامه. فعلم من هذا: أن المحدث یلقی إلیه الکلام بدون المعاینة کما کان للرسول صلّی الله علیه و آله. و توضیحه: أن الوحی الذی أنزل علی محمد صلّی الله علیه و آله هو أقصی مراتب التوحید، الذی هو جامع لتمام مراتبه، الذی هو مرآة للوحدة الإلهیة لا لخصوص مرتبة من مراتبها و لذا قال تعالی: قُلْ إِنَّمٰا أَنَا بَشَرٌ مِثْلُکُمْ یُوحیٰ إِلَیَّ أَنَّمٰا إِلٰهُکُمْ إِلٰهٌ وٰاحِدٌ و قال تعالی: إِنَّمٰا یُوحیٰ إِلَیَّ أَنَّمٰا إِلٰهُکُمْ إِلٰهٌ وٰاحِدٌ . فالمراد بذلک الوحی حقیقة نبوته، التی هی حقیقة الاسم الأعظم الذی ألقاه إلی قلبه الشریف کما أشیر فی

قوله علیه السّلام:

«اللّهمّ إنی أسألک بالتجلی الأعظم» . فحقیقة الوحی هو ذلک التجلی الکلی الذی شمل جمیع مراتب أسماء الله الحسنی بحیث لا یشذ عنه شاذ، فقلبه الشریف وسع فیه ما سواه تعالی، و لعله إلیه یشیر

قوله صلّی الله علیه و آله: «من أن أسماء جمیع الخلق من أهل الجنة و النار یکون فی کفی» فی الحدیث المروی عنه صلّی الله علیه و آله. کما

فی بصائر الدرجات بإسناده عن محمد بن عبد الله قال: سمعت جعفر بن محمد علیه السّلام یقول: خطب رسول الله صلّی الله علیه و آله الناس ثم رفع یده الیمنی قابضا علی کفّه، قال: أ تدرون ما فی کفی؟ قالوا: الله و رسوله أعلم، فقال: فیها أسماء أهل الجنة، و أسماء آبائهم و قبائلهم إلی یوم القیمة، ثم رفع یده الیسری فقال: أیها الناس أ تدرون ما فی یدی؟ قالوا: الله و رسوله أعلم، فقال: فیها أسماء أهل النار و أسماء آبائهم و قبائلهم إلی یوم القیامة، ثم قال: حکم و عدل و حکم الله و عدل و حکم الله و عدل فریق فی الجنة و فریق فی السعیر.

ص :444

و من المعلوم أنه ما کان فی کفیه المبارکتین شیء، فإنما کنی بذلک العمل علی أن وجوده المقدس له من الإحاطة و السعة ما وسع جمیع الخلق سعیدهم و شقیهم، و هو عالم بجمیع أحوالهم و هو مسیطر علیهم و عارف بخصوصیاتهم إلی یوم القیامة. ثم إنه بعد ما علمت أن الوحی الحقیقی تجلی الجمیع فی قلب النبی صلّی الله علیه و آله و علمت أن ما ألقی فیه من العلم و المعارف و ما تجلی فیه من ربه تعالی هو بتمامه و کماله انتقل إلی أمیر المؤمنین و الأئمة علیهم السّلام کما تقدمت الأحادیث الدالة علیه. فحینئذ یظهر لک أن ما أوتی محمد صلّی الله علیه و آله من حقیقة الوحی و مراتبها أجمع هو طبعه الأولی الذاتی منه تعالی صلّی الله علیه و آله بتمامه و کماله. و ما أوتی إلیهم علیهم السّلام من مراتبه هو ما کان دونه بمرتبة یعنی إذا تنزلت حقیقة الوحی عن طبعها الأولی فی قلب النبی حیث له النبوة فقط، فنزولها عن تلک المرتبة هی المرتبة التی أوتیها آل محمد صلّی الله علیه و آله. فهم حینئذ مهبط الوحی بحقیقته، نعم فی المرتبة المتأخرة عن مرتبة النبوة، و هذا معنی ما دلّ علی أن الوحی مختص بالرسول، و أنهم علیهم السّلام قد أوتوا ما أوتی النبی مع اختصاص الوحی به دونهم فتأمل تعرف. فحینئذ بأیّ معنی فسّر الوحی لغة؟ یمکن أن یراد من

قوله علیه السّلام : «و مهبط الوحی» ، المعنی الحقیقی سواء فسّر بأنه عبارة عما یلقی إلی الأنبیاء من عند الله تعالی، أو سایر التعاریف الأخر فإنهم علیهم السّلام بتمام المعانی مهبط الوحی، نعم بواسطة النبی و فی مرتبة ثانیة کما علمت.

فعن صاحب الدیلم قال: سمعت الصادق علیه السّلام یقول و عنده أناس من أهل الکوفة: عجبا للناس إنهم أخذوا علمهم کلّه عن رسول الله صلّی الله علیه و آله فعلموا به و اهتدوا، و یرون أن أهل بیته لم یأخذوا علمه و نحن أهل بیته و ذریته! ! فی منازلنا ینزل الوحی، و من عندنا خرج العلم إلیهم أ فیرون أنهم علموا و أهتدوا و جهلنا نحن و ظللنا؟ ! إنّ هذا المحال.

و فی الکافی بإسناده عن الحکم بن عیینة قال: لقی رجل الحسین بن علی علیه السّلام بالثعلبیة و هو یرید کربلاء فدخل علیه فسلّم علیه، فقال له الحسین علیه السّلام: من أی البلاد أنت؟ قال: من أهل الکوفة، قال: أما و الله یا أخا أهل الکوفة لو لقیتک بالمدینة لأریتک أثر جبرئیل من دارنا، و نزوله بالوحی علی جدّی، یا أخا أهل الکوفة أ فمستقی الناس العلم من عندنا فعلموا و جهلنا هذا ما لا یکون؟ !

الباقی یقال: غبر غبورا من باب قعد (بقی) و قد یستعمل فیما مضی فهو من الأضداد. أقول: الغابر یستعمل فی الماضی و بمعنی الباقی، ففی هذا الحدیث یراد منه الباقی بقرینة مقابلته مع الماضی فی صدر الحدیث، فحینئذ قوله: و أما الغابر، أی العلم الباقی لنا فی خزانة علمه تعالی فهو مزبور و مکتوب فی اللوح المحفوظ.

قوله: و أما الحادث (أی الذی یحدث لنا و نحدثه) فهو الذی نتلقاه إما بقذف فی القلوب و إما بنقر فی الأسماع و هذا یفسر

قولهم: و أما المحدث فهو الذی یحدث فیسمع و لا یعاین، الحدیث. و أما

قوله علیه السّلام: و هو أفضل علمنا، فیراد منه

ما رواه فی الکافی بإسناده عن المفضل بن عمر قال: قال أبو عبد الله علیه السّلام: إن سلیمان ورث داود، إن محمدا صلّی الله علیه و آله ورث سلیمان، و إن عندنا علم التوراة و الإنجیل و الزبور و تبیان ما فی الألواح، قال: قلت: إن هذا لهو العلم قال: لیس هذا هو العلم، إنّ العلم الذی یحدث یوما بعد یوم و ساعة بعد ساعة. و مثله فیه ما عن ضریس الکناسی عنه علیه السّلام فإن

قوله علیه السّلام: إن العلم الذی یحدث یوما بعد یوم. . إلخ یشار به إلی قوله فی الحدیث

عن الکاظم علیه السّلام: و هو أفضل علمنا، فإنه علم یفیض من عند الله علی قلب الامام علیه السّلام قذفا أو نقرا کما تقدم یوما بعد یوم و ساعة بعد ساعة فینکشف به من الحقائق بنحو تطمئن به القلوب، و تنشرح به و یتنور به المشاهدة و العیان، فهذا هو أفضل العلم الحاصل لهم منه تعالی آنا فآنا. و مما یدل علی نزول الملائکة علیهم الأخبار الواردة فی باب لیلة القدر فمنها:

ما فی الکافی بإسناده عن أبی جعفر علیه السّلام قال: قال الله تعالی فی لیلة القدر فِیهٰا یُفْرَقُ کُلُّ أَمْرٍ حَکِیمٍ ، یقول: ینزل فیها کلّ أمر حکیم و المحکم لیس بشیئین إنما هو شیء واحد، فمن حکم بما لیس فیه اختلاف، فحکمه من حکم الله تعالی و من حکم بحکم فیه اختلاف فرأی أنه مصیب فقد حکم بحکم الطاغوت، إنه لینزل فی لیلة

ص :447

القدر إلی ولی الأمر، تفسیر الأمور سنة سنة یؤمر فیها فی أمر نفسه بکذا و کذا، و فی أمر الناس بکذا و کذا، و إنه لیحدث لولی الأمر سوی ذلک کلّ یوم علم الله الخاص و المکنون العجیب المخزون مثل ما ینزل فی تلک اللیلة من الأمر. ثم قرأ: وَ لَوْ أَنَّ مٰا فِی اَلْأَرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أَقْلاٰمٌ وَ اَلْبَحْرُ یَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ مٰا نَفِدَتْ کَلِمٰاتُ اَللهِ إِنَّ اَللهَ عَزِیزٌ حَکِیمٌ . أقول:

قوله علیه السّلام: و إنه لیحدث لولی الأمر سوی ذلک. . إلخ، یشیر به إلی ما هو أفضل العلم لهم علیهم السّلام علی ما بیناه، فإنه علیه السّلام عبر ذلک بعلم الله الخاص المکنون المخزون دون ما ینزل فی لیلة القدر.

و فیه عن أبی عبد الله علیه السّلام قال: کان علی علیه السّلام کثیرا ما یقول: اجتمع التیمی و العدوی عند رسول الله صلّی الله علیه و آله و هو یقرأ إنّا أنزلناه بتخشع و بکاء، فیقولان: ما أشدّ رقتک لهذه السورة؟ ! فیقول رسول الله صلّی الله علیه و آله: لما رأت عینی و وعا قلبی، و لما یری قلب هذا من بعدی. فیقولان: و ما الذی رأیت و ما الذی یری؟ قال: فیکتب لهما فی التراب تَنَزَّلُ اَلْمَلاٰئِکَةُ وَ اَلرُّوحُ فِیهٰا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ کُلِّ أَمْرٍ ، قال: ثم یقول: هل بقی شیء بعد قوله تعالی: کل أمر؟ فیقولان: لا. فیقول: هل تعلمان من المنزل إلیه بذلک؟ فیقولان: أنت یا رسول الله؟ فیقول: نعم. فیقول: هل تکون لیلة القدر من بعدی؟ فیقولان: نعم. قال: فیقول: فهل ینزل ذلک الأمر فیها؟ فیقولان: نعم. قال: فیقول: إلی من؟ فیقولان: لا ندری، فیأخذ برأسی فیقول: إن لم تدریا فأدریا هو هذا من بعدی، قال: فإن کانا لیعرفان تلک اللیلة بعد رسول الله صلّی الله علیه و آله من شدة ما یداخلهما من الرهب. أقول: المراد من التیمی و العدوی هو الأولان.

ص :448

و فیه عن أبی جعفر علیه السّلام قال: یا معشر الشیعة خاصموا بسورة إنّا أنزلناه تفلحوا، فو الله إنها لحجة الله تعالی علی الخلق بعد رسول الله صلّی الله علیه و آله و إنها لسیدة دینکم، و إنها لغایة ما علمنا. یا معشر الشیعة خاصموا ب حم وَ اَلْکِتٰابِ اَلْمُبِینِ إِنّٰا أَنْزَلْناهُ فِی لَیْلَةٍ مُبٰارَکَةٍ إِنّٰا کُنّٰا مُنْذِرِینَ، فإنها لولاة الأمر خاصة بعد رسول الله صلّی الله علیه و آله الحدیث.

أنوارهم من السماء و الأرض و الجنة و ما یری و ما لا یری، و علمت أیضا أن النبی صلّی الله علیه و آله هو المجلی بالتجلی الأعظم، الذی فیه ظهور جمیع حقائق الموجودات، و علمت أیضا أن عندهم الاسم الأعظم بتمام مراتبه. فحینئذ یستفاد من هذه أن جمیع الملائکة حتی جبرئیل و میکائیل و غیرهم من الملائکة المقربین إنما هم من شئونهم علیهم السّلام فهم محیطون بهم و لا عکس، و ذلک لأن الأصل محیط بالفرع کما لا یخفی. فالملائکة بأجمعها بما لها من الأفعال المختلفة التی تقدمت الإشارة إلی أقسامها إنما هی عوامل القدرة الکائنة و القائمة بحقیقتهم، فالملائکة الفعّالة و المدبّرة و سائرها من شئون حقائقهم و آثارها. فحینئذ معنی نزول الوحی علیه صلّی الله علیه و آله أو نزول الملائکة و تحدیثهم لهم علیهم السّلام هو ظهور الملائکة مع ما لها من الوحی و الإلهام علی حقائقهم و عقولهم و نفوسهم و ظواهرهم، و فی کلّ مقام من هذه المهابط الأربعة ینزل فیه مما هو أعلی منه إلی ما هو أدنی، أی یظهر شأن من حقیقتهم العالیة إلی شأن من حقیقتهم النازلة. توضیحه: أن الشأن العالی لهم هو حقائقهم الأولیة ثم المرتبة النازلة و هی عقولهم، ثم النازلة منها و هی نفوسهم، ثم المرتبة النازلة هی ظواهرهم المرتبة فی عالم الوجود الظاهری الدنیوی. فحینئذ معنی نزول الوحی إلیه صلّی الله علیه و آله هو أنه ینزل من فعل الله المعبّر عنه بقوله: وَ کَذٰلِکَ أَوْحَیْنا إِلَیْکَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنا إلی حقائقهم، أی إلی حقیقة النبی صلّی الله علیه و آله و تارة یکون بواسطة جبرئیل علیه السّلام الذی هو شأن من شأنه صلّی الله علیه و آله فیکون فعله تعالی هو إظهار بعض حقیقته إلی مرتبة نازلة منها و هی مرتبة العقل بواسطة جبرئیل. و ربما ینزل من عقولهم إلی نفوسهم و من نفوسهم إلی ظاهرهم علیهم السّلام و تکون المراتب الأخیرة فی الإمام علیه السّلام. و بعبارة أخری: ینزل فی حقائقهم من فعل الله و فی عقولهم من الماء الأول أی

ص :450

الخلق الأول (أی النور الأول) و ینزل فی نفوسهم من عقولهم، و ینزل فی ظواهرهم من نفوسهم بواسطة الملائکة التی تحدثهم عن نفوسهم، عن عقولهم عن حقائقهم، عن الماء، عن فعل الله سبحانه. و بعبارة أخری: أیضا یتجلّی منه تعالی نوره فی حقائقهم، و تتجلّی حقائقهم فی عقولهم، و تتجلّی عقولهم فی نفوسهم و تتجلّی نفوسهم فی ظواهرهم فی الحالات و الأفعال و الأقوال الصادرة منهم (صلوات الله علیهم أجمعین و روحی لهم الفداء) فیعبّر حینئذ عن تلک التجلیات و عن الحامل لها بجبرئیل و بالملک و نحوهما کما لا یخفی. فظهر أن جبرئیل ینزل الوحی منه تعالی إلیهم، أی یتجلّی بعض شأنهم العالی لبعض شأنهم النازل، فالملک أو جبرئیل خادمهم فی هذا الأمر، و هذه التجلیات بأمر الله تعالی. و یکون کلّ من تلک الإیحاآت و التجلیات و الإلهامات بإذنه تعالی علی حسب ما تقتضیه حکمته البالغة و علمه النافذ، فهم علیهم السّلام کلّهم أفضل من جمیع الملائکة مطلقا، و الملائکة فی الوحی و غیره مأمورون بأمرهم و بأمر الله، و هم الخدمة لهم علیهم السّلام. و یوضح لک هذا أن خواطرک التی ترد علیک بالتذکر و الفهم و المعرفة حتی تستفید منها العلوم و الفهم و التذکر، إنما یرد علیک من قلبک. بیانه: أن حقیقتک هو روحک و قلبک، فهو مخزن لمعارفک، و أنحاء علومک ففیه مثلا من علم المعارف و الفقه و الفلسفة و الهیئة و نحو ذلک. و أنت حینئذ إذا کنت فی جماعة فلو سألک واحد عن الفلسفة، فترجع بقوة المفکرة إلی الذهن المجتمع فیه تلک الأمور، فتأخذ منه المطالب الفلسفیة مثلا، و هکذا بالنسبة إلی سایر العلوم. فأنت بالحقیقة لک القلب المجتمع فیه تلک العلوم، ثم فی تطورات الحالات

ص :451

الوجودیة تحتاج إلی ما فی قلبک، فتستمد من بعض قواک، لدرک ما فی خزینة قلبک فتفیده لغیرک. هذا و قد حقق فی محلّه أن الإنسان الکامل هو العالم الکلی، الذی انطوی فیه العالم الأکبر

کما قال علی علیه السّلام:

أ تزعم أنک جرم صغیر

و فیک انطوی العالم الأکبر

فإذا أمکن فی فرد أن یکون کذلک، فما ظنک بالنبی و الأئمة علیهم السّلام فإن حقیقتهم علیهم السّلام هو اللوح المحفوظ المجتمع فیه جمیع حقائق الأمور؟ ! و لکن فی موارد الاحتیاجات الخارجیة حسب تطورات الأمور یستمد النبی مثلا أو الوصی من تلک الخزینة القلبیة الحقیقیة بواسطة الملک أو جبرئیل، الذی هو بعض قواه و شئونه فیلقیه إلی الناس، فافهم و اغتنم و اکتمه إلاّ عن أهله.

الملک، فحیث إن هذا من أعظم مظاهر الحقّ المتضمن لمعنی النبوة الذی یختص به صلّی الله علیه و آله کما تقدم، فحینئذ هذا النحو من النزول الذی هو شأن النبوة لا تصلح إلاّ للنبی صلّی الله علیه و آله. و إلی هذا النحو من النزول یشیر

جبرئیل علیه السّلام بقوله: «هذا آخر نزولی إلی الدنیا» أی هذا آخر نزولی بعنوان الإیحاء منه تعالی إلی النبی من حیث ظهور جهة النبوة له صلّی الله علیه و آله. و أما من غیر هذه الجهة فلا ریب فی أن جبرئیل حیث إنه حامل العرش و العلم فله شئون من الأمر، فله نزول کثیر فی عالم الخلق خصوصا علی الإمام، هذا

و قد ورد فی الحدیث أنه قال صلّی الله علیه و آله: إن جبرئیل ینزل بعد النبی عشر مرات، فی کلّ مرتبة یرفع أمرا من الخلق کالرحم و الأمانة مثلا، فیعلم منه أن لجبرئیل أنحاء من النزول فالمنفی

بقوله: هذا آخر نزولی إلی الدنیا هو القسم الذی ذکرناه من النزول بالوحی التأسیسی المتضمن لظهور معنی النبوة کما لا یخفی. فعلم أن قوله هذا لا ینافی نزوله و نزول سایر الملائکة علیهم علیهم السّلام بل المستفاد من الأحادیث أن الإمام (أعنی أمیر المؤمنین) کان فی زمن النبی صلّی الله علیه و آله أیضا یسمع کلام الوحی من جبرئیل حین ینزل علیه صلّی الله علیه و آله و إن کان لا یری الشخص کما دلّ کلام الوحی من جبرئیل حین ینزل علیه صلّی الله علیه و آله و إن کان لا یری الشخص کما دل علی هذا

قوله صلّی الله علیه و آله لعلی علیه السّلام: إنک تسمع ما أسمع و تری ما أری،

و قوله صلّی الله علیه و آله: و تری ما أری، أی تری بواسطتی ما أری بالواسطة. و الحاصل: أن نزول الوحی الحقیقی الذی هو حقیقة النبوة مختص به صلّی الله علیه و آله سواء کان بلا واسطة أحد کما علمت سابقا و ستجیء الإشارة إلیه، أو بواسطة جبرئیل. و أما سائر أنحاء نزول الملک فیعمهم علیهم السّلام فلا منافاة بین الأمرین. و یمکن أن یکون معنی

قوله صلّی الله علیه و آله (و تری ما أری) أی أنت یا علی تری جبرئیل، و کیفیة نزوله بالوحی علیّ لا علیک فیری علی علیه السّلام جبرئیل و أنه کیف جاء بالوحی

ص :453

له صلّی الله علیه و آله مع أنه لیس نازلا علیه علیه السّلام بل علیه صلّی الله علیه و آله فیعطی هذا اختصاص نزول الوحی، لظهور حقیقة النبوة للنبی صلّی الله علیه و آله کما تقدم آنفا. و بهذا البیان یظهر معنی أنهم مهبط الوحی، لأن علیا علیه السّلام کان یری هبوط جبرئیل بالوحی علی النبی علی ما هو علیه. و أما غیره من سایر الأئمة علیهم السّلام فکونهم مهبط الوحی، لأنهم أمثاله و نفسه صلّی الله علیه و آله کما دلّ علیه قوله تعالی: وَ أَنْفُسَنا وَ أَنْفُسَکُمْ و یشیر إلی مماثلتهم الحقیقیة مع النبی صلّی الله علیه و آله قوله تعالی: مٰا نَنْسَخْ مِنْ آیَةٍ أَوْ نُنْسِهٰا نَأْتِ بِخَیْرٍ مِنْهٰا أَوْ مِثْلِهٰا .

ففی الحدیث ما فسر هذا بما حاصله: إنه لما مات رسول الله صلّی الله علیه و آله أتی بعلی علیه السّلام و هو مثله، و حینئذ فالمراد من الآیة المنسوخة هو النبی صلّی الله علیه و آله و التی أتی بها و هو مثلها هو علی علیه السّلام و کان علی علیه السّلام و الحسن و الحسین علیهما السّلام إلی الحسن العسکری علیهم السّلام فلما مات العسکری علیه السّلام أتی بخیر منه و هو القائم علیه السّلام لأنه علیه السّلام أفضل الثمانیة

کما روی عن النبی صلّی الله علیه و آله إنه قال: تاسعهم قائمهم أعلمهم و أفضلهم. فحینئذ فالآیة المنسوخة هو من علی بن الحسین إلی العسکری علیه السّلام و من المأتی بها بخیر منها هو القائم علیه السّلام. و یمکن أن لا یراد من کلمة الخیر معنی الأفضلیة، بل یراد منه الخیر الکثیر فی نفسه لا الأفضل من قبله کما لا یخفی. و لکن هذا خلاف ظاهر الآیة لمکان عطف أو مثلها علیه فلا بد من إرادة معنی الأفضلیة کما بین وجهه فی التفسیر کما تقدم.

معدنه. و المعدن: مستقر الجوهر.

و فی الحدیث کما فی البحار (1)عن کتاب شهاب الأخبار قال النبی صلّی الله علیه و آله: «الناس معادن کمعادن الذهب و الفضة» و المعنی: أن الناس یتفاوتون فی مکارم الأخلاق، و محاسن الصفات، تفاوت المعادن، انتهی. فحینئذ معنی کونهم علیهم السّلام معدن الرحمة أی مرکزها و محل إقامتها و مستقرها هو ذواتهم المقدسة. و أما الرحمة، ففی المجمع: قوله تعالی: اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِیمِ ، هما اسمان مشتقان من الرحمة، و هی فی بنی آدم عند العرب: رقّة القلب ثم عطفه، و فی الله: عطفه و برّه و رزقه و إحسانه. أقول: أصل الرحمة هو العطف و هو غیر مسبوقة بالرقة فی الله تعالی، لاستحالة تلک فیه تعالی. و أما فی غیره فلا یکون إلاّ و هی مسبوقة بالرقة غالبا. و کیف کان فأصلها العطف و هو لا یکون إلاّ بشیء یکون أثره کالرزق و العطاء و العفو و نحوها، فما ذکر فی اللغة من البرّ و الرزق و غیرهما فإنما هو من آثارها و مظاهرها کما لا یخفی. فجمیع موارد استعمال الرحمة فی الخلق و الخالق إنما هو بیان مصادیقها الناشئة من صفة العطف کما لا یخفی.

یستلزمه استقلال الذات بالعلم أی بآثار العلم. و إلی هذا یشیر ما فی الدعاء من

قوله علیه السّلام:

«یا من یکفی من کلّ شیء، و لا یکفی منه شیء»

أی إن ذاته المقدسة کافیة لکل شیء بالذات. و الثانی: اعتبار الصفة بما أنها صفة ممتازة عن غیرها من سایر الصفات کالقدرة و الوجود و غیرها، ففی هذا المقام تمتاز الصفات عن غیرها فهو عالم تتمیز فیه الصفات بعضها عن بعض، فهی ملحوظة خارجة عن الذات فیعبّر عنها حینئذ ببیان حقائقها. و الثالث: اعتبار ثبوت هذه الصفات الموضحة للذات المقدسة، فحینئذ یطلق علیها تقدست آلاؤه بلحاظ نفی أضدادها، حفظا لمقام الوحدة الذاتیة. و الرابع: اعتبار تحققها فی عالم الموجودات و بلحاظ ظهورها فی الموجودات، و وقوع معانیها علی مظاهرها و مصادیقها الخارجیة. و الخامس: اعتبار تلک الصفات فی المصادیق الجزئیة کالمرحوم و المعلوم و المقدور و أمثالها فهی مقام تشخّص کلّ نوع فی جزئیاتها. فحینئذ نقول: هو الله الرحمن الرحیم، فالطلاق الرحمن و الرحیم علیه یمکن بکلّ من هذه الاعتبارات، سوی الأخیر و توضیحه فی محلّه. فحینئذ نقول: قد علمت سابقا أن الذوات المقدسة أعنی محمدا و آله الطاهرین مظاهر لأسمائه الحسنی، فحقیقة الرحمة فی مشتقاتها تجری فی الخلق بواسطتهم. فالرحمة مثلا بالاعتبار الأول مختصة به تعالی، و بالاعتبار الخامس تکون فی خصوص المصادیق الخارجیة، و أما بسایر الاعتبارات الثلاثة المتوسطة فهی قائمة بهم علیهم السّلام أما الاعتبار الثانی (أی الأول من هذه الثلاثة) فهم علیهم السّلام مظهر تلک الرحمة بما هی صفة له تعالی و هم محلّها قال تعالی: وَ مٰا أَرْسَلْناکَ إِلاّٰ رَحْمَةً لِلْعٰالَمِینَ . و أما الاعتبار الثالث فهم علیهم السّلام رحمته تعالی قائمة بذاته المقدسة، حیث إنهم علیهم السّلام أسماؤه الحسنی و الوسیلة إلیه تعالی، فمعنی أنهم أسماؤه أی صفاته کما تقدم مفصلا.

ص :456

و أما الاعتبار الرابع فحیث إنهم علیهم السّلام لهم الولایة التکوینیة، فجمیع التصرفات من الأسماء الحسنی التی ملأت أرکان کلّ شیء، یکون بواسطتهم و هم المتصرفون فی الخلق بما منحهم الله من القدرة و الصفات، التی منها أنهم علیهم السّلام یرحمون العباد بإذنه تعالی لما هم رحمته الواسعة، کما لا یخفی. و تقدم عن التوحید ما دلّ علی أن نزول الرحمة و سایر البرکات علی الخلق إنما هی بواسطة الأوصیاء علیهم السّلام. ثم لا ریب فی أنه تعالی ذو الرحمة أی یعطی کلّ ذی حقّ حقّه، قیل: و منه قوله تعالی: اَلرَّحْمٰنُ عَلَی اَلْعَرْشِ اِسْتَویٰ أی أنه سبحانه استوی برحمانیته علی العرش أی یعطی کلّ ذی حقّ حقّه. و المراد من العرش جمیع ما سواه، یعنی أنه تعالی یرحم ما سواه بأن یعطی کلّ ذی حقّ حقّه. فهذه الآیة معنی کقوله تعالی: أَعْطیٰ کُلَّ شَیْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدیٰ فالعرش أی ما سوی الله تعالی هو رحیم بهم. فتارة یرحمهم بأن خلقهم فخلق کلّ موجود بما تقتضیه الحکمة الإلهیة کمّا و کیفا فهو استوی علی الخلق أی خلقهم بمقتضی رحمته و حکمته. و تارة یرحمهم أی یعطیهم الحیاة، فمنه تعالی حیاة کلّ شیء حسب ما اقتضته رحمته و حکمته، و تمتاز الحیاة عن الخلق بأن الخلق صرف الوجود و الحیاة وجود مع الأثر المترتب منه فی عافیة، أو أن الخلق عام و الحیاة خاص بلحاظ الآثار المترتبة علیه کما ینبغی. و تارة یرحمهم بأن یرزقهم ما به قوام عیشهم فی الحیاة. و تارة أیضا یرحمهم بأن یمیتهم أیضا رحمة للکلّ، فبالموت یصل کلّ موجود إلی ثمرة وجوده کما حقق فی محلّه، خصوصا بالنسبة إلی المؤمنین فإنه لهم روح و ریحان کما فی الخبر.

ص :457

فجمیع هذه الأصول الأربعة مظاهر رحمته، و هو تعالی استوی علی الخلق برحمانیته الظاهرة فی هذه الموارد. و إلیه یشیر أیضا قوله تعالی: ثُمَّ اِسْتَویٰ عَلَی اَلْعَرْشِ اَلرَّحْمٰنُ فَسْئَلْ بِهِ خَبِیراً أی أنه تعالی یربّیهم بهذه الأصول الأربعة بمقتضی رحمته و حکمته، فإن عرضت شبهة لأحد فی تدبیره، فلیسأل به تعالی فإنه خبیر بما فعل بهم عن رحمته و حکمته بحیث تدفع الشبهة. و مثله أیضا قوله تعالی: ثُمَّ اِسْتَویٰ عَلَی اَلْعَرْشِ یُدَبِّرُ اَلْأَمْرَ . و منها: أنه تنقسم الرحمة منه تعالی إلی الرحمة الواسعة و إلی الرحمة المکتوبة. بیانه أنه قال فی التوحید: فی معنی المیم و روی بعضهم ملک الله و الله إله کلّ شیء، الرحمن بجمیع خلقه و الرحیم بالمؤمنین خاصة.

و فیه بإسناده عن صفوان بن یحیی، عمّن حدثه، عن أبی عبد الله علیه السّلام. . إلی أن قال: قلت: الرحمن؟ قال: بجمیع العالم، قلت: الرحیم؟ قال: بالمؤمنین خاصة و قال: تعالی: وَ رَحْمَتِی وَسِعَتْ کُلَّ شَیْءٍ فَسَأَکْتُبُهٰا لِلَّذِینَ یَتَّقُونَ وَ یُؤْتُونَ اَلزَّکٰاةَ (1). فیستفاد منها أن الرحمة الواسعة هی وسعت کلّ شیء، و جمیع الخلق من مؤمن و کافر و صالح و طالح و جماد و نبات و حیوان. فهذه الرحمة هی الوجود، و الوجود خیر محض فی نفسه کما حقّق فی محلّه، و من هذا الخیر الفضل و العدل فیعمّ المؤمن و الکافر. و إلیه یشیر قوله تعالی: وَ رَحْمَتِی وَسِعَتْ کُلَّ شَیْءٍ

و قوله علیه السّلام: قلت: الرحمن؟ قال: بجمیع العالم، أو قوله علیه السّلام: الرحمن بجمیع خلقه، و سمی بالرحمة الواسعة لقوله تعالی: وَسِعَتْ کُلَّ شَیْءٍ و هذه هی الرحمة الواسعة. و أما الرحمة المکتوبة و هی الرحمة الخاصة المشار إلیها بقوله تعالی: فَسَأَکْتُبُهٰا لِلَّذِینَ یَتَّقُونَ الآیة.

ص :458

بیانه: أن الموجودات کلّها موجودة و منتعشة بالرحمة الإلهیة، فهی واسعة لکلّ شیء فی الدنیا. ثم إذا کان المرحوم بها من أهل التقوی فتکون الرحمة حینئذ له ثابتة و مکتوبة أی مثبتة، فالرحمة بالمؤمنین هی نفس الرحمة الواسعة إلاّ أنها بالتقوی صارت ثابتة لموردها لا مستعارة، فغیر المؤمن تؤخذ منه الرحمة فتسلب عنه فیصیر إلی العذاب الإلهی دون المتقی، فبهذا الاعتبار تسمی الرحمة الثابتة و الباقیة الرحمة المکتوبة أو الخاصة بالمؤمنین. ثم إنه یشیر قوله تعالی: اَلرَّحْمٰنِ إلی الرحمة الواسعة و قوله: اَلرَّحِیمِ إلی الرحمة المکتوبة کما لا یخفی. هذا و لکنّ الحقّ أن یقال: إن الظاهر فی موارد ظهور الرحمة ثلاثة أمور: الأول: الرقة و انکسار فی قلب الراحم. الثانی: عطف القلب نحو المرحوم. الثالث: ترتب الآثار التی یقتضیها العطف علی المرحوم. فحقیقة الرحمة هو الأمر الثانی (أعنی عطف القلب) دون الأول و الثالث. أما عدم کونه الأول (أعنی رقة القلب) فلأن الرحم متعدّ بنفسه یقال: رحمته، و الرقة القلبیة لازمة غیر متعدیة فهی خارجة عن مفهوم الرحم کما لا یخفی. فقوله: رقّ قلبی، لازم إلاّ إذا عدّی بقوله: له، فحینئذ یشرب فیه معنی رحمته، و إلاّ فلا تعد له إلی غیره بأثر، نعم الرقة القلبیة هی سبب للعطف القلبی. و أما عدم کونه الثالث (أعنی الآثار و الأفعال المترتبة علی المرحوم) فلأنه یقال: فلان رحیم القلب، و لا یقال: رحیم الفعل، فیعلم أنه لا یصح حمل الرحمة علی الفعل و استنادها إلیه. فالرحمة هی من الصفات الباطنیة دون الأفعال الخارجیة بل هی منبعثة عنها و أثر لها.

ص :459

فحینئذ نقول: الرحمة و مشتقاتها المطلقة علیه تعالی إنما یراد منها المعنی الثانی (أی العطف و العطوفة) فهو رحیم أی ذو عطف علی الخلق فی ظرف ملاحظته تعالی حاجتهم و ضرّهم و احتیاجهم فیعطف علیهم لإصلاح أمورهم. فعلیه فإطلاق الراحم علیه تعالی بنحو الحقیقة اللغویة لا بنحو المجاز، ضرورة أن توهم المجاز إنما هو بلحاظ أخذ الرقة فی معنی الرحم. و قد علمت أنه توهم باطل فإنه ناشئ من عدم تجرید أصل معنی الرحم من الأغشیة اللازمة بحسب الموارد المستعملة فی الخلق من الرقة و الانکسار و الأفعال و نحوها، و حیث إن هذه خارجة عن مفهوم الرحم بحسب اللغة کما علمت فإطلاقه علیه تعالی بما له من العطف یکون بنحو الحقیقة. فإن قلت: بعد ما اشتهر من أن إطلاق اللفظ کالرحم و الغضب مثلا علیه تعالی إنما یکون باعتبار الأثر و الغایة و إلغاء المبادئ، التی تکون فی الخلق المنفیة عنه تعالی، فحینئذ لا حاجة إلی التجشم بما ذکر من اختصاص معنی الرحم بالعطف دون الرقة القلبیة مثلا، فإنه و إن فرض کونها کذلک لغة لا مانع من إطلاقه علیه باعتبار الغایة و إلغاء المبادئ. قلت: لا حاجة إلی إطلاق تلک الألفاظ علیه تعالی بلحاظ الغایة و الأثر دون المبادئ فرارا من استناد ما هو منزّه عنه إلیه تعالی، فإنه مضافا إلی أنه یلزم أن یکون أغلب الإطلاقات علیه تعالی مجازا و هو خلاف الأصل أنه بعد ما أمکن إطلاقها علیه بنحو الحقیقة بنحو تساعده اللغة و العرف بل و الدلیل کما علمت، فلا حاجة إلی التجشم بما ذکر من کون الإطلاق بلحاظ الغایة و ترک المبادئ کما لا یخفی. و الوجه فیه أنّ لأفعال الله سبحانه مبادئ وجودیة عینیة موجودة فی صعقها علی التحقیق بنحو تکون تلک المبادئ العینیة حقیقة معانی تلک الألفاظ التی یطلق علیه تعالی.

ص :460

فإطلاق الرحم و الرضا و الغضب و أشباهها لیس باعتبار تحقق الآثار و الغایات فقط دون المبادئ بل باعتبار مبادئ تلک الأفعال و هی الأصل لها، و هی التی تکون أسماء معنویة مخلوقة مبدأ لتلک الأفعال مثلا حقیقة الرحمة و الرحم هو معنی فی نفسه الذی باعتباره تکون الرحمة للممکنات منه تعالی، و هو حقیقة اسم الرحمة و هو اسم من أسمائه المخلوقة کما یدل علیه ما هو المشهور.

و أورده فی المجمع عن النبی صلّی الله علیه و آله: أن لله عز و جل مائة رحمة أنزل منها واحدة إلی الأرض فقسمها بین خلقه فبها یتعاطفون و یتراحمون و أخّر تسعا و تسعین یرحم بها عباده یوم القیمة. فتلک الحقیقة المعبّر عنها بمائة رحمة هی العطوفة المخلوقة، التی هی مبدأ الرحم، و الرحمة صفة لها و عنوانها. فظهر أن انکسار القلب و لو فی الخلق سبب لظهور تلک الرحمة المنفصلة فی القلب عن الانکسار القلبی فبوجوده یعطف علی المرحوم. و هذه کلّها هی الظاهرة فی الآباء و الأمهات و الأرحام و غیرهم بالنسبة إلی الأولاد و الأقرباء و غیرهم. و کلما کان القلب أصفی کان ظهور الرحمة بالنسبة إلی الخلق أتم کقلوب الأنبیاء و الأئمة و الأولیاء فضلا عنه تعالی، و لهذا أمرنا بالتخلق بأخلاق الله أی بتصفیة القلوب لتظهر تلک الرحمات منا کثیرا. و حیث إنه تعالی مجرد عن شوائب النقص، فظهور الرحمة أی العطف منه تعالی بملاحظة احتیاج الخلق و فاقتهم یکون أکثر و أتم، فهو إذا ذو الرحمة الواسعة خصوصا إذا لوحظ فیه غناه الذاتی فیؤید حینئذ فی سعة رحمته قال تعالی: وَ رَبُّکَ اَلْغَنِیُّ ذُو اَلرَّحْمَةِ . فبملاحظة العطوفة التی هی اسم من أسمائه و هو حقیقة معنی الرحمة، فهو تعالی ذو الرحمة فیرجع إطلاق الرحمن و الرحیم علیه بلحاظ أنه ذو الرحمة، أی

ص :461

خالق حقیقة معنی الرحمة و مالکها التی بها یرحم عباده، فهو مبدئ لها و جاعلها، و حقیقة الرحمة قائمة به تعالی قیام صدور-کالکلام بالنسبة إلی الإنسان-لا قیام حلول کما فی الخلق، فإن الإنسان یوصف بصفات بلحاظ حلول تلک الصفات فیه و أنّها تأخذ منه مأخذا، و تتمکن فیه حلولا کما لا یخفی. و منه علم أن إطلاق الرحیم علی الخلق لیس کنحو إطلاقه علیه تعالی، فإنه فی الخلق باعتبار کونه محلاّ للرحم و مظهر له. بیانه أن المستفاد من

قوله: فقسّمها بین خلقه فبها یتعاطفون. . إلخ، أن الرحمة بما لها من المعنی المتقدم منحصرة فی حقّه تعالی هو فاعلها علی الإطلاق، و هو مالکها و خالقها. و أما الخلق فقد قسم منها لهم کلّ علی حسبه فهو-أی الخلق-مظاهر لتلک الرحمة، کلّ علی حسبه، و هی مستعارة عندهم، و إلاّ فبالحقیقة لا راحم إلاّ هو کما ورد هذا المضمون فی دعاء الجوشن و أن الرحمة المطلقة بما لها من المصادیق له تعالی لا لغیره، بل الغیر مظاهر رحمته، و هذا هو التوحید بالنسبة إلی هذه الصفة (أی الرحمة) . و إلیه یشیر

قوله علیه السّلام فی الصحیفة:

«فلعلّ بعضهم برحمتک یرحمنی»

أی یرحمنی برحمتک الظاهرة فیه منک، لا من عنده و لا من عند غیره. و لعلّه إلیه یشیر قوله تعالی: کَتَبَ عَلیٰ نَفْسِهِ اَلرَّحْمَةَ أی جعلها لنفسه فی مقام التکوین لا الوعد بها، و أیضا یشیر قوله: وَ رَحْمَتِی وَسِعَتْ کُلَّ شَیْءٍ

و قوله علیه السّلام:

سبقت رحمته غضبه،

و قوله تعالی: رَبُّکُمْ ذُو رَحْمَةٍ وٰاسِعَةٍ

و قوله علیه السّلام:

«و برحمتک التی وسعت کلّ شیء»

و نحوها مما دلّت علی إضافة الرحمة مطلقا إلیه تعالی بحیث یفید الحصر له تعالی. ثم إن حقیقة الرحمة-التی هی صفة مخلوقة له تعالی، و اسم من أسمائه-قد تنشعب منها شعبة فی قلوب أولیائه من النبیین و الأئمة علیهم السّلام فأصلها قائم به تعالی، و أشعتها منشعبة فی قلوب أولیائه، فتری قلوبهم مملؤة من الرحمة کلّ علی قدر

ص :462

ظرفیّته، فأکمل القلوب رحمة قلوب محمد و آله الطاهرین، فإن قلوبهم مجلی الأتم لشعاع نور الرحمة الإلهیة بحیث قال الله تعالی فی حقّه: وَ مٰا أَرْسَلْناکَ إِلاّٰ رَحْمَةً لِلْعٰالَمِینَ . فجمیع الموجودات فی الدنیا و الآخرة مرحومون بهذه الرحمة، و کذلک الأئمة علیهم السّلام و سیجیء بیانه أزید فی شرح

قوله علیه السّلام : «و الرحمة الموصولة» . و هم علیهم السّلام بهذه الاعتبار معدن الرحمة أی محل إقامة حقیقة الرحمة بتحقق أشعة نور الرحمة الإلهیة فیهم علیهم السّلام فهذا اعتبار للرحمة من حیث هی هی، و باعتبار آثارها، و تارة یظهر فی الموجودات خصوص آثارها دون حقیقة الرحمة من عطاء وجود و نحوه مما یحتاج إلیه المرحوم. فالأول: کما یرحم الأکابر من الأنبیاء و الأئمة علیهم السّلام و سایر الأولیاء کلّ علی حسبه، و الضعفاء من المرحومین علی اختلافهم. و الثانی: کالأرزاق و الألطاف النازلة منه تعالی للمخلوقین بغیر واسطة إنسان ذی رحم، بل یکون مرحوما منه تعالی فیتحقق ما یحتاج إلیه بدون راحم من الخلق، فالرحماء فی الخلق إنما تکون رحمتهم منه تعالی. ثم إن الرحمة تارة تعتبر مطلقة مجردة عن التعلقات و الإضافات کما یقال: فلان رحیم القلب فی قبال قسیّ القلب، یعنی أنه لو وجد مرحوما لرحمه، و أخری مضافة متعلقة بمتعلق خاص. فالأول: یلاحظ فیه الرحمة بنفسها. و الثانی: یلاحظ بلحاظ انبساطها و شمولها. و ربما تطلق الرحمة علی تلک الآثار الخارجیة باعتبار ظهور الرحمة بها، فالثانی رحمة صوریة و الأول رحمة معنویة. ثم إن الرحمة المعنویة تقتضی إعطاء الفضل لذوی الحاجة عند سؤالها بلسان

ص :463

حالها أو قالها قال تعالی: وَ آتٰاکُمْ مِنْ کُلِّ مٰا سَأَلْتُمُوهُ (1). ثم إن الموجودات مطلقا من المؤمن و غیره، و من ذوی العقول و غیرها لما أراد الله تعالی إیجادها فهی بأجمعها بلسان حالها سألت منه تعالی ما به وجودها و قوام أمرها، فهی بلحاظ الوجود لها قوس نزول و قوس صعود: فالأول سیره من الحق إلی آخر درجات الخلق المادی مطلقا، فحینئذ أعطاه الله تعالی جمیع ما یحتاج إلیه من رزق، و رفع المکاره، و إعطاء المنافع، و إصلاح الشأن، ففی هذا العطاء و الرحمة یستوی المؤمن و الکافر، و هکذا سایر الموجودات، إلاّ أن الرحمة تکون بالنسبة إلی المؤمن بعنوان التفضل، و بالنسبة إلی الکافر بعنوان العدل و إتمام الحجة. و ربما تکون استدراجا أو تذکیرا للنعمة، لیکون شاکرا لها، فهذه الرحمة هی الرحمة الواسعة الرحمانیة، التی هی اسم خاص لصفة عامة کما عن الصادق علیه السّلام و هذه الرحمة لیست اکتسابیة بل هی ابتدائیة منه تعالی لجمیع الخلق من الإنسان و الحیوان و النبات کما لا یخفی، و إنما کانت اسما خاصا به تعالی إما لأجل أن وجوده العمیم یقتضی لابتداء الوجود أن یعمّهم بالرحمة أجمع، و لیس له مصداق سوی الحق تعالی فلا محالة یکون خاصا مختصا به تعالی. و إما لأجل أن هذه السمة الشاملة للکافر و المؤمن تکون اسما لم یتسم به غیره تعالی، لعدم الإمکان الذاتی لغیره تعالی بمثل هذه الرحمة المعبر عنها

بقوله علیه السّلام فی الدعاء: «و رزقک مبسوط لمن عصاک و حلمک معترض لمن ناواک، عادتک الإحسان إلی المسیئین، و سبیلک الإبقاء علی المعتدین، فلیس فی الخلق من یکون هکذا متصفا بالرحمة إلی من یحاربه و یعصیه و یسوءه و یعتدی علیه إلاّ ذاته المقدسة. نعم قد علمت أن أشعة هذه الرحمة الواسعة انبسطت علی قلوب محمد و آله

ص :464

الطاهرین، فهم مظهر لهذه الرحمة الواسعة، فتراهم یرحمون قاتلیهم و المعتدین علیهم علیه السّلام کما لا یخفی، لکونهم علیهم السّلام معدنا لهذه الرحمة الواسعة الإلهیة، فهذا معنی أنها اسم خاص. و أما کونه صفة عامة لعموم متعلقها فی الوجود فیشمل الجمیع کما علمت، فقوله صفة عامة، أی شاملة للجمیع کما لا یخفی. و علی أی حال فالرحمة الرحمانیة فی قوس النزول تعمّ الجمیع، و لذا قالوا بشمولها فی الدنیا لهم، و لکن

فی الدعاء عنهم علیهم السّلام:

«یا رحمن الدنیا و الآخرة و رحیمهما»

فیعطی أن الرحمة الواسعة تکون فی الآخرة أیضا، کما أن الرحمة المکتوبة و الخاصة تکون فی الدنیا أیضا فبینهما عموم و خصوص من وجه. و مورد الجمیع أن المؤمن فی الدنیا یکون مرحوما بالرحمتین، و هذا لا ینافی اختصاص کون الرحمة الواسعة بالدنیا، لأن ذلک بلحاظ عموم المتعلق، و لا ینافی تحقق الرحمة الخاصة للمؤمن فی الدنیا أیضا کما أنه لا منافاة لتحقق الرحمة الواسعة للمؤمن فی الآخرة أیضا بجهتین فیهما. فالرحمة الواسعة بلحاظ العدل و الفضل العام یشملهما فی الدنیا. و أما المؤمن فتشمله الرحمة الخاصة بلحاظ إیمانه دون غیره، کما أنه فی الآخرة یکون مشمولا للرحمة الخاصة لإیمانه و مع ذلک لا ینافی شمول الرحمة الواسعة له أیضا. و الحاصل أن الرحمة واحدة فاختلاف الجهة فی المرحوم صار سببا لانقسامه إلی قسمین خاصة و عامة، و حینئذ تشمل الرحمة لجهتها الموجودة مهما کانت فی الدنیا أو الآخرة. نعم الرحمة الواسعة لا تکون للکافر فی الآخرة: لعدم تحقق جهته و هی الجهة الابتدائیة فی الوجود قبل إتمام الحجة، و أیضا لا تشمله الرحمة الخاصة، لعدم إیمانه فتدبر تعرف.

ص :465

و ربما یقال بشمول الرحمة الواسعة للکافر فی الآخرة أیضا بلحاظ تخفیف العذاب عنه، لأجل ما صدر منه بعض الأفعال الحسنة بالنسبة إلی المؤمنین فی الدنیا، و حینئذ صحّ

قوله علیه السّلام:

«یا رحمن الدنیا و الآخرة»

بلحاظ الکافر أیضا کما علمت معنی و رحیمهما بلحاظ المؤمن فی الدنیا أیضا. و أما الثانی أعنی القوس الصعودی للخلق، و سیره إلی النشأة الآخرة و إلی الحقّ جلّ جلاله. و بعبارة أخری: سیره إلی القرب منه تعالی فهی رحمة مجازاتیة، التی أشیر إلیها فی قوله تعالی: فَمَنْ یَعْمَلْ مِثْقٰالَ ذَرَّةٍ خَیْراً یَرَهُ (1)و قوله تعالی: وَ أَنْ لَیْسَ لِلْإِنْسٰانِ إِلاّٰ مٰا سَعیٰ. وَ أَنَّ سَعْیَهُ سَوْفَ یُریٰ. ثُمَّ یُجْزٰاهُ اَلْجَزٰاءَ اَلْأَوْفیٰ (2)و هی متفاوتة علی درجات السعداء، إذ هی مختصة بهم، نعم فی الآخرة کما دلّ علی ذلک به الحدیث المتقدم من

قوله: «رحیم بالمؤمنین خاصة» . و إذ علمت أن الرحمة الرحمانیة أیضا تکون لغیر المؤمن فی الآخرة

لقوله علیه السّلام

یا رحمن الدنیا و الآخرة

، فإن الرحمة فی الآخرة للمؤمن هی الرحمة، الرحیمیة فتحقق الرحمة الرحمانیة فی الآخرة لا محالة تکون لغیر المؤمن، و هذا إنما یتصور بالنسبة إلی تخفیف العذاب لهم أو لأمر آخر، و الله العالم و الحمد لله ربّ العالمین.

ففی الکافی عن أبی حمزة قال: قلت لأبی عبد الله علیه السّلام: تبقی الأرض بغیر إمام؟ قال: لو بقیت بغیر إمام لساخت.

و فیه بإسناده عن محمد بن الفضیل، عن أبی الحسن الرضا علیه السّلام قال: قلت له: أ تبقی الأرض بغیر إمام قال: لا، قلت: فإنا نروی عن أبی عبد الله علیه السّلام: أنها لا تبقی بغیر إمام إلاّ أن یسخط الله علی أهل الأرض أو علی العباد، فقال: لا تبقی، إذا لساخت.

و فیه بإسناده عن أبی هراسة، عن أبی جعفر علیه السّلام قال: لو أن الإمام رفع من الأرض ساعة، لماجت بأهلها کما یموج البحر بأهله. فظهر أنهم علیهم السّلام أولیاء نعم الله و السبب لرحمة العباد، فهم معدن الرحمة بحیث منه تنشر الرحمة علی الخلق و العباد، فلو لم یکن الحجّة لساخت الأرض بأهلها. ثم إنه بعد ما علمت أن ذواتهم المقدسة مظهر لشعاع أنوار الرحمة الإلهیة، فهذه المظهریة للرحمة الثابتة لهم، بحیث لهم الولایة فی تصرفها فی الخلق کیفما شاءوا بإذنه تعالی. فحقیقة الرحمة فیهم تثبت لهم شئونا لولایتهم الرحمانیة، و تلک الشئون أشیر إلیها فی دعاء رجب المنقول

عن الحجّة (صلوات الله و سلامه علیه) من قوله:

«أعضاد و أشهاد و مناة و أذواد و حفظة و روّاد» الدعاء. فهی شئون ستة لا بد من بیانها، إذ به یتحقق معنی کونهم حقیقة معدن الرحمة، و تنشرح به حقیقة الرحمة الإلهیة الکائنة فیهم علیهم السّلام الصادرة باختیارهم، لرفع احتیاجات الخلق بأجمعه، فنقول و علیه التوکل:

فی البحار (1)عن محمد بن سنان قال: کنت عند أبی جعفر الثانی، فذکرت اختلاف الشیعة فقال: إن الله لم یزل فردا متفردا فی وحدانیته، ثم خلق محمدا و علیا و فاطمة فمکثوا ألف ألف دهر، ثم خلق الأشیاء و أشهدهم خلقها، و أجری علیها طاعتهم، و جعل فیهم منه ما شاء، و فوّض أمر الأشیاء إلیهم، فهم قائمون مقامه، یحللون ما شاءوا و یحرمون ما شاءوا، و لا یفعلون إلاّ ما شاء الله، فهذه الدیانة التی من تقدمها غرق، و من تأخر عنها محق، خذها یا محمد فإنها من مخزون العلم و مکنونه. قوله: أشهدهم خلقها، إلی قوله: فهم قائمون مقامه، ظاهر فی أنهم علیهم السّلام شهدوا کیفیة الخلقة، و أشهدهم الله علی ذلک، فهم فیما فوّض إلیهم من أمر الأشیاء قائمون مقامه تعالی.

و قوله: و جعل فیهم منه ما شاء ، یشیر بالموصول إلی أمر عظیم و هو بواقعه منشأ للتفویض المذکور، و القیام مقامه، و هذا معنی أنهم أعضاد أی أعوان کما فسّر به فی اللغة، فإنه تعالی کأنه جعلهم عونا له حیث أقامهم مقامه، و حقیقته ترجع إلی أنهم أسماؤه الحسنی و اسمه الأعظم. و من المعلوم أنه تعالی یفعل ما یفعل بأسمائه کما حقق فی محلّه، و فی أذن الدخول للمشاهد المشرفة:

«و الحمد لله الذی منّ علینا بحکام یقومون مقامه»

لو کان حاضرا فی المکان فهم قائمون مقامه، فهم عون له فی العلم و القدرة و سایر الصفات، بمعنی أنهم مظهر لتلک الصفات الإلهیة فی الخلق کما مرّ مرارا. و الحاصل: أنه تعالی أشهدهم خلق السماوات و الأرض، و خلق من أسکنهما، و خلق الانس و الملائکة و سایر ما برأ و ذرأ، و ما أحدث من جماد و نبات و حیوان، و اتخذهم الله أعضادا لخلقه، لأنهم علیهم السّلام الهادون و هو تعالی اتخذ الهادین عضدا المفهوم من قوله: وَ مٰا کُنْتُ مُتَّخِذَ اَلْمُضِلِّینَ عَضُداً .

ص :468

و هذا نحو ما قلنا فی قوله تعالی: فَمٰا بَکَتْ عَلَیْهِمُ اَلسَّمٰاءُ وَ اَلْأَرْضُ (1)کما تقدم من أنه یدل علی أن السموات و الأرض بکت علی الحسین علیه السّلام فراجع.

و فی تفسیر نور الثقلین فی تفسیر هذه الآیة المبارکة عن محمد بن مروان، عن أبی عبد الله علیه السّلام قال: قلت له: جعلت فداک، قال رسول الله صلّی الله علیه و آله: أعزّ الله الإسلام بأبی جهل بن هشام أو بعمر بن الخطاب فقال: یا محمد قد و الله قال ذلک (و کان أشدّ علیّ من ضرب العنق) ثم أقبل علیّ فقال: هل تدری ما أنزل الله یا محمد؟ قلت: أنت أعلم جعلت فداک، قال: إن رسول الله صلّی الله علیه و آله کان فی دار الأرقم فقال: اللّهمّ أعزّ الإسلام بأبی جهل بن هشام أو بعمر بن الخطاب، فأنزل الله تعالی مٰا أَشْهَدْتُهُمْ خَلْقَ اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضِ وَ لاٰ خَلْقَ أَنْفُسِهِمْ وَ مٰا کُنْتُ مُتَّخِذَ اَلْمُضِلِّینَ عَضُداً . أقول: نزول الآیة الشریفة بعد قوله صلّی الله علیه و آله ما قال، یدل علی أنه تعالی: لم یکن لیتخذ المضلین عضدا لخلقه و لدینه، لأنه ما أشهدهم خلق السموات و الأرض و لا خلق أنفسهم. فیدل علی أنه لا بدّ من أن یکون المتخذ عضدا للدین من أشهده الله خلق السموات و الأرض و خلق نفسه، و الرجلان لیسا کذلک بل هما من المضلین کما هو صریح الآیة بلحاظ التطبیق علیهما حین النزول. و حیث علمت أن الأئمة علیهم السّلام هم الذین أشهدهم الله خلق السموات و الأرض. . إلی آخر ما فی حدیث محمد بن سنان رحمه الله فهم علیهم السّلام من المتخذین عضدا الدین و الخلق کما لا یخفی. و قوله: و کان أشد علیّ من ضرب العنق، من کلام محمد بن مروان (رضوان الله علیه، و حشره الله مع محمد و آله) . أقول: إن بعض العلماء من العامة ذکروا

قوله صلّی الله علیه و آله: الله أعزّ الإسلام بعمر فقط،

ص :469

و لم یذکروا بقیة الحدیث من ذکره صلّی الله علیه و آله أبا جهل مع عمر و نزول الآیة، لیعلم أنهما بمعزل عن أن یعزّ الإسلام بهما. و إنما قال صلّی الله علیه و آله ذلک لما علمه من نزول الآیة، و أنه یظهر للأمة عدم قابلیة عمر لأن یعزّ به الإسلام، فالحدیث دال علی ذمه بعد ما ذکروه للمدح، و لکنهم خانوا فی الحدیث کما لا یخفی.

ففی الکافی بإسناده عن یعقوب بن شعیب قال: سألت أبا عبد الله علیه السّلام عن قول الله تعالی: اِعْمَلُوا فَسَیَرَی اَللهُ عَمَلَکُمْ وَ رَسُولُهُ وَ اَلْمُؤْمِنُونَ قال: هم الأئمة.

و فیه بإسناده عن عبد الله بن الزّیات و کان مکینا عند الرضا علیه السّلام قال: قلت للرضا علیه السّلام: أدع الله لی و لأهل بیتی، فقال: أ و لست أفعل؟ و الله إن أعمالکم لتعرض علیّ فی کل یوم و لیلة، قال: فاستعظمت ذلک، فقال لی: أ ما تقرأ کتاب الله تعالی: وَ قُلِ اِعْمَلُوا فَسَیَرَی اَللهُ عَمَلَکُمْ وَ رَسُولُهُ وَ اَلْمُؤْمِنُونَ هو و الله علی بن أبی طالب علیه السّلام؟ .

و فیه بإسناده عن سماعة عن أبی عبد الله علیه السّلام قال: سمعته یقول: ما لکم تسئون رسول الله صلّی الله علیه و آله فقال له رجل: کیف نسوءه؟ فقال: أ ما تعلمون أن أعمالکم تعرض علیه فإذا فیها معصیة ساءه ذلک؟ فلا تسئوا رسول الله صلّی الله علیه و آله و سرّوه.

و عن کتاب عیون الأخبار أن الرضا علیه السّلام سأله بعض من حضر من الفقهاء و أهل الکلام من الفرق المختلفة فی مجلس المأمون: فقال: یا بن رسول الله بأی شیء تصح الإمامة لمدعیها؟ قال: بالنصّ و الدلیل. قال له: فدلالة الإمام فیما هی؟ قال: فی العلم و استجابة الدعوة. قال: فما وجه إخبارکم بما یکون؟ قال: ذلک بعهد معهود إلینا من رسول الله صلّی الله علیه و آله. قال: فما وجه إخبارکم بما فی قلوب الناس؟ قال له: أ ما بلغک قول رسول الله صلّی الله علیه و آله: اتقوا فراسة المؤمن فإنه ینظر بنور الله؟ قال: بلی. قال: فما من مؤمن إلاّ و له فراسة، لینظر بنور الله علی قدر إیمانه و مبلغ استبصاره و علمه، و قد جمع الله للأئمة منا ما فرقه فی جمیع المؤمنین، و قال عز و جل فی محکم آیاته: إِنَّ فِی ذٰلِکَ لَآیاتٍ لِلْمُتَوَسِّمِینَ فأول المتوسّمین رسول الله ثم أمیر المؤمنین من بعده ثم الحسن و الحسین و الأئمة من ولد الحسین علیه السّلام إلی یوم القیامة. قال: فنظر المأمون فقال: یا أبا الحسن زدنا مما جعل الله لکم أهل البیت، فقال

ص :471

الرضا علیه السّلام: إن الله تبارک و تعالی قد أیّدنا بروح منه مقدسة مطهرة لیست بملک لم تکن مع أحد ممن مضی إلاّ مع رسول الله صلّی الله علیه و آله و هی مع الأئمة منّا تسددهم و توفّقهم، و هی عمود من نور بیننا و بین الله عز و جل. الخبر. و قد تقدم أیضا فی معنی الروح فی قوله تعالی: وَ کَذٰلِکَ أَوْحَیْنا إِلَیْکَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنا (1)ما یدل علی أن الروح هو نور طرف منه إلی الله و طرف فی أذن الإمام علیه السّلام، و تقدم أیضا أنه خلق أعظم من جبرئیل و میکائیل. و حاصل الکلام: أن کونهم شهداء علی الخلق أن لهم الشهادة، و هی بواسطة روح القدس، و هو المراد به بالعقل الأول عند الحکماء، و فی لسان الشرع بالقلم، و هو عقل محمد صلّی الله علیه و آله و عقل الأئمة علیهم السّلام و هو بالأصالة فی النبی صلّی الله علیه و آله و ینتقل فیهم علیهم السّلام کصورة الوجه المنتقلة فی مرآة من أخری مقابلة لها کما لا یخفی.

و إلیه یشیر

قوله: هو خلق أعظم من جبرئیل و میکائیل، فإنه یدل علی أن الروح له مراتب مرتبة منها هو من جبرئیل و میکائیل، و هو کان مع سایر الأنبیاء، و مرتبة أعظم منهما هو کان مع النبی صلّی الله علیه و آله خاصة. و لذا عبّر عنه بالتجلی الأعظم من بین سایر التجلیات التی کانت لسایر الأنبیاء کما لا یخفی.

سرّهم، و عزّ الأولیاء فی عزّهم کالقطرة فی البحر، و الذرة فی القفر، و السموات و الأرض عند الإمام کیده من راحته، یعرف ظاهرها من باطنها، و یعلم برّها من فاجرها، و رطبها و یابسها، لأن الله علّم نبیّه علم ما کان و ما یکون، و ورث ذلک السرّ المصون الأوصیاء المنتجبون، و من أنکر ذلک فهو شقی ملعون یلعنه الله و یلعنه اللاعنون، الحدیث. و سیأتی فی الشرح ما یوضح هذا بأکثر مما علمت إن شاء الله.

الممتحنون عند الله حیث امتحنهم. و کیف کان فمعنی کونهم علیهم السّلام مناة أی هم الکیل أو المیزان، لتمییز الحق من الباطل، أو هم الممتحنون أو الممتحن بهم الناس: أما الأول: فمعناه أن بهم یقدر الأشیاء الموجودة کلّها من حیث الحدود و المقادیر کما و کیفا، و من حیث الأین و المتی و الوضع و الرتبة و المکان، و الأذن و الکتاب و النسب، و الإضافات فی جمیع الأمور فی الأسباب و المسببات، فإن جمیع ذلک لها قدر تعیّنه بهم علیهم السّلام و هم العالمون بمقداره بما قدّر هم الله. و إلی الجمع یشیر قوله تعالی: وَ عِنْدَهُ مَفٰاتِحُ اَلْغَیْبِ لاٰ یَعْلَمُهٰا إِلاّٰ هُوَ وَ یَعْلَمُ مٰا فِی اَلْبَرِّ وَ اَلْبَحْرِ وَ مٰا تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلاّٰ یَعْلَمُهٰا وَ لاٰ حَبَّةٍ فِی ظُلُمٰاتِ اَلْأَرْضِ وَ لاٰ رَطْبٍ وَ لاٰ یابِسٍ إِلاّٰ فِی کِتٰابٍ مُبِینٍ (1).

و فی تفسیر نور الثقلین عن احتجاج الطبرسی رحمه الله، عن أبی عبد الله علیه السّلام فی حدیث طویل: . . و قال لصاحبکم أمیر المؤمنین علیه السّلام: قل کفی بالله شهیدا بینی و بینکم و من عنده علم الکتاب، و قال الله عز و جل: وَ لاٰ رَطْبٍ وَ لاٰ یابِسٍ إِلاّٰ فِی کِتٰابٍ مُبِینٍ و علم هذا الکتاب عنده فقدر الأمور و میزانها عندهم بل هم المیزان و القدر، فبهم تقدر الأشیاء و توزن و تحدد. و سیجیء إن شاء الله توضیحه فی طی الشرح. فلأجل کونهم المیزان و القدر یمتحنون الخلق، فیستنطقون الطبایع بما انطوت، و السرائر بما أضمرت، و الحقائق بما أسرت، و سیجیء

(فی قوله علیه السّلام:

و إیاب الخلق إلیکم و حسابهم علیکم ) إن أمور الخلق متعلق بهم علیهم السّلام. و أما کونهم المبتلی (بالفتح) فهم الذین امتحنهم الله تعالی، و أظهر ذلک للخلق، فهم أول الممتحنین فی عالم الذر و فی الدنیا و سیجیء بیانه إن شاء الله. و أما کونهم علیهم السّلام المبتلی بهم (أی المبتلی بهم الناس) أی جعلوا محنة و سببا

ص :475

لامتحان الخلق من الأنبیاء و الملائکة و المؤمنین و الناس أجمعین، بل و جمیع الموجودات من النباتات و الجمادات و المیاه و الأشجار و سایر أنواع الخلق، کلّ ذلک بواسطة عرض ولایتهم علیهم السّلام علی جمیع الخلق بأصنافها، فجمیع الخلق مبتلون بهم (أی یمتحنون) بعرض ولایتهم علیهم السّلام علیهم. و سیأتی أن ولایتهم فرضت علی الأنبیاء فمن قبلها صار من المرسلین، و من تأمّل فیها عاقبه الله تعالی حتی رجع إلی الإقرار بها کما ورد ذلک فی حقّ أیوب و موسی و یونس علیهم السّلام و فی حقّ الملائکة أیضا کفطرس و غیره. و هنا کلام و حاصله: أنه کیف یمکن امتحان الملائکة أو الأنبیاء بهم علیهم السّلام؟ ثم کیف یمکن تصور الخلاف فی حقّ الملائکة و الأنبیاء بالنسبة إلی قبول الولایة لهم و عدمه؟ فنقول: إن الامتحان و الابتلاء هو الاختبار بالتکلیف الشاق بأن یؤمر الشخص بما لا یعرف حقیقته بعقله، أو ینبه علیه. بل ربما یعرف عدم حقیقته بدرکه، کما قد یعرض ذلک لکثیر من المتکلفین المتفلسفین کما لا یخفی. و قد یظهر له من التکلیف احتمالا و توجیها لا ینبغی أن یصغی إلیه، فیلقی ذلک التکلیف الشاق الذی هو فوق طاقة درکه امتحانا له، فربما یقبل ذلک تسلیما منه لأمر الله، و ربما یتأمل فی ذلک و لیس تأمله معصیة بل ترک للأولی. إذ الأولی فی حقّهم التسلیم، فیحسب هذا الترک معصیة کما قیل أو

روی: أن حسنات الأبرار سیّئات المقربین» فهذا فی نفسه لا یکون معصیة، بل ربما عدّ عند الضعیف الحسنة، فمع ذلک یعدّ بالنسبة إلی هذا المقرب، أو الذی کان أولی به القبول معصیة و ترکا للأولی. فمن هذه الجهة ظهر التفاوت بینهم، و إلیه یشیر قوله تعالی: تِلْکَ اَلرُّسُلُ فَضَّلْنا بَعْضَهُمْ عَلیٰ بَعْضٍ .

ففی بصائر الدرجات بإسناده عن سدیر الصیرفی، عن أبی عبد الله علیه السّلام قال: إن

ص :476

أمرکم هذا عرض علی الملائکة فلم یقرّ به إلاّ المقربون، و عرض علی الأنبیاء فلم یقرّ به إلاّ المرسلون، و عرض علی المؤمنین فلم یقرّ به إلاّ الممتحنون.

و فیه بإسناده عن أبی عبد الله علیه السّلام قال: إن الله عرض ولایة أمیر المؤمنین علیه السّلام فقبلها الملائکة و أباها ملک یقال له فطرس فکسر الله جناحه فلما ولد الحسین بن علی علیه السّلام. . إلی أن قال: فقال رسول الله صلّی الله علیه و آله لفطرس: أ تفعل؟ قال: نعم، فعرض علیه رسول الله صلّی الله علیه و آله ولایة أمیر المؤمنین فقبلها، فقال رسول الله صلّی الله علیه و آله: شأنک بالمهد فتمسح به و تمرّغ فیه، الحدیث.

و فیه بإسناده عن جابر عن أبی جعفر علیه السّلام فی قول الله عز و جل: وَ لَقَدْ عَهِدْنا إِلیٰ آدَمَ مِنْ قَبْلُ فَنَسِیَ وَ لَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْماً قال: عهد الله فی محمد و الأئمة من بعده طفترک، و لم یکن له عزم فیهم أنهم هکذا. و إنما یسمی أولو العزم ب(أولو العزم) لأنه عهد إلیهم فی محمد و الأوصیاء من بعده و المهدی و سیرته فأجمع عزمهم أن ذلک کذلک و الإقرار به.

و فی المحکی عن علی علیه السّلام إنه قال: لما کان عند الانبعاث للمنطلق فشک أیوب علیه السّلام و بکی و قال: هذا خطب جلیل و أمر جسیم، قال الله عز و جل: یا أیوب أ تشک فی صورة أنا أقمته؟ إنّی ابتلیت آدم بالبلاء، فوهبته له بالتسلیم علیه بإمرة المؤمنین فأنت تقول: خطب جلیل و أمر جسیم، فو عزتی لأذیقنّک من عذابی أو تتوب إلی بالطاعة لأمیر المؤمنین، ثم أدرکه السعادة بی. و ستأتی أحادیث أخر فی شرح

قوله علیه السّلام:

و بولایتکم تقبل الطاعة المفترضة . فعلم مما ذکر و مما سیأتی: أن الامتحان للأنبیاء و الملائکة إنما هو بهم علیهم السّلام أی بعرض ولایتهم علیهم، فمن قبلها من الأنبیاء صار من المرسلین، و من الملائکة صار من المقرّبین، و من المؤمنین صار من الممتحنین، و من سایر الموجودات کما سیأتی. فصارت الآثار المرغوبة و الحسنة مترتبة علیها، فالأنبیاء و الملائکة کلّفوا بذلک، و امتحنوا بذلک فافترقوا قسمین کما علمت، و أخذوا بواسطة ردّهم ذلک أو التأمل

ص :477

منهم فی ذلک بأن صاروا غیر أولی العزم أو غیر المرسل أو غیر الممتحن جزاء لهم، فإن المتوقع فیهم منه تعالی لقربهم إلیه أن یسلّموا، فلما قصروا بهذا المعنی المتقدم صاروا متخلفین کما لا یخفی، و سیأتی توضیحه إن شاء الله. فظهر أن المراد من الخلاف هو ترک الأولی و الامتحان هو بعض الولایة علیهم، ثم إن أثر هذا الامتحان یظهر للکلّ فی القیامة. ففی الحدیث ما ملخصه أن فی الصراط عقبات کئودة لا یجوزها بسهولة إلاّ محمد و آله، و أما سایر الخلق فلهم فیها عثرات مختلفة: فمنها: عثرات عظیمة مهلکة لا تقبل التلافی کما فی غیر المعصومین المقصرین فی الطاعة، و المرتکبین للکبائر المودّیة إلی الشرک. و منها: عثرات مهلکة قابلة للتلافی کأهل الولایة، و المبتلین بالمعاصی غیر المؤدّیة إلی الشرک. و منها: عثرات أهل العصمة من الأنبیاء و هی عثرات فی حقّهم خاصة، و أما فی حقّ الناس فلا یلتفت المولی سبحانه إلیها إذا صدرت منهم. و هذا بخلاف ما لو صدرت من الأنبیاء فإنهم حینئذ یعاقبون علیها، و یجمع الکلّ فی العثرات التقصیر فی ولایتهم کلّ علی حسبه. فظهر أنهم علیهم السّلام المبتلی بهم و هم المبتلون، و إلیه یشیر قوله تعالی: وَ إِنْ کُنّٰا لَمُبْتَلِینَ (1)و الله العالم بحقائق الأمور.

بمعنیین: الأول: أنه جمع ذائد بمعنی حامی الحقیقة، أی أنهم علیهم السّلام حماة الحقیقة (أی المعارف الإلهیة علما و عملا و مصداقا) فهم الحامون لها فی الخلق، فأی حقیقة تکون محفوظة فإنما هی محفوظة بهم. و الحاصل: أنهم علیهم السّلام یذودون أولیاءهم عن الشرور و أعداءهم عن الخیر. و لعلّ إلیه یشیر أیضا

حدیث أبی الطفیل عامر بن واصلة، قال: قلت: یا أمیر المؤمنین أخبرنی عن حوض النبی صلّی الله علیه و آله فی الدنیا أم فی الآخرة؟ قال علیه السّلام بل فی الدنیا، قلت: فم الذائد علیه؟ قال: أنا بیدی فلیردنه أولیائی و لیصرفن عنه أعدائی. و فی روایة: و لأوردنّه أولیائی و لأصرفن عنه أعدائی، فورود الأولیاء الحوض فی الدنیا، و صرف الأعداء عنه فیها لعلّه کنایة عن ورود أولیائهم فی زمان الرجعة فی نعم الدنیا و المعارف دون أعدائهم فإنهم یضیق علیهم فی الرجعة، و لعلّه سیجیء إن شاء الله توضیحه فی طی الشرح. و الثانی: بمعنی الطرف و الکف بمعنی أنهم علیهم السّلام الذائدون أعداءهم عن الحوض فی یوم القیامة.

ففی البحار (1)عن أمالی الشیخ، بإسناده عن أبی حرب بن أبی أسود الدؤلی عن أبیه قال: سمعت أمیر المؤمنین علی بن أبی طالب علیه السّلام یقول: و الله لأذودن بیدی هاتین القصیرتین عن حوض رسول الله صلّی الله علیه و آله أعداءنا و لیردنّه أحبّاؤنا.

و فیه (2)عن کتاب أعلام الدین للدیلمی من کتاب الحسین بن سعید بإسناده عن أبی أیوب الأنصاری قال: کنت عند رسول الله صلّی الله علیه و آله و قد سئل عن الحوض، فقال: أما إذا سألتمونی عن الحوض فإنّی سأخبرکم عنه، إن الله تعالی أکرمنی به دون الأنبیاء، و أنه ما بین ایله إلی صنعاء، یسیل فیه خلیجان من الماء، ماؤهما

ص :479

أبیض من اللبن، و أحلی من العسل، بطحاؤهما مسک أذفر، حصباؤهما الدّر و الیاقوت، شرط مشروط من ربّی، لا یردهما إلاّ الصحیحة نیّاتهم، النقیّة قلوبهم، الذین یعطون ما علیهم فی یسر، و لا یأخذون ما لهم فی عسر، المسلمون للوصی من بعدی، یذود من لیس من شیعته کما یذود الرجل الجمل الأجرب عن إبله. فهم علیهم السّلام الذائدون أعداءهم عن الحوض یوم القیامة، کما دلّ علیه ما تقدم و کثیر من أخبار الحوض کما لا یخفی.

و أما الثانی: أی أنّهم حافظون لأحوال العباد و لحدودهم بیانه: أنه قد تقدم أنهم علیهم السّلام مناة، أی أنّ بهم یقدر الأشیاء الموجودة من حیث الحدود و المقادیر کمّا و کیفا، و من سایر الجهات المتقدمة، فهم الحافظون لهم و لأحوالهم بشئونها، و هذا الشأن الذی لهم هو تأویل قوله تعالی: إِنْ کُلُّ نَفْسٍ لَمّٰا عَلَیْهٰا حٰافِظٌ (1)أی الملائکة کما فی تفسیر علی بن إبراهیم، و تأویل قوله تعالی: لَهُ مُعَقِّبٰاتٌ مِنْ بَیْنِ یَدَیْهِ وَ مِنْ خَلْفِهِ یَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ اَللهِ (2).

ففی تفسیر نور الثقلین و فی روایة أبی الجارود، عن أبی جعفر علیه السّلام فی قوله:

لَهُ مُعَقِّبٰاتٌ مِنْ بَیْنِ یَدَیْهِ وَ مِنْ خَلْفِهِ یَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ اَللهِ ، یقول: بأمر الله من أن یقع فی رکی (3)أو یقع علیه حائط، أو یصیبه شیء حتی إذا جاء القدر خلّوا بینه و بینه، یدفعونه إلی المقادیر، و هما ملکان یحفظانه باللیل، و ملکان بالنهار یتعاقبانه، فالملائکة هم الحفظة من هذه الأمور إلی أن یجیئه القدر. و من المعلوم کما تقدم أن الملائکة تحفظ عنهم أعمال العباد، و تکتبها فی کتب المکلفین، و هؤلاء الملائکة غیر الحافظین لأعمال العباد و عرضها علیهم علیهم السّلام فإن حفظ العمل شأن، و عرضه علیهم شأن آخر کما لا یخفی. و أیضا أنهم علیهم السّلام یبعثون بأمر الله ملائکة یحفظون کلّ نسمة فلا یأتیه حجر أو صائب أو وقع من الشاهق إلاّ و تحفظه الملائکة عنها حتی یأتی أمر الله من القدر، فیرد قدره علی قلب الولی من آل محمد صلّی الله علیه و آله فیأمر الملائکة الحفظة عن أمر الله تعالی أن یکفوا عن الحفظ و الدفاع فیکفوا فیصیبه القدر، فالملائکة تحفظ عنهم بأمرهم و عنهم علیهم السّلام مقدرات الأسباب حتی یظهر وقت الإصابة و القدر فیجری القدر.

ص :481

و إلی جمیع ذلک أشیر ما فی الزیارة المطلقة للحسین علیه السّلام

کما فی کامل الزیارات من قوله علیه السّلام:

«إرادة الرب فی مقادیر أموره، تهبط إلیکم، و تصدر من بیوتکم، و الصادر عما فصل به من أحکام العباد» الزیارة فإنها ظاهرة فی ثبوت هذا الشأن لهم، و أن المقادیر فی الخلق تصدر من بیوتهم علیهم السّلام باستخدام الملائکة لذلک. و سیأتی توضیحه فی طیّ الشرح إن شاء الله تعالی، و الله العالم.

اَلْکِتٰابِ و قال الله عز و جل: وَ لاٰ رَطْبٍ وَ لاٰ یابِسٍ إِلاّٰ فِی کِتٰابٍ مُبِینٍ ، و علم هذا الکتاب عنده. الحدیث. فدلّت هذه الأحادیث علی أنهم خزانة علم الله.

و فی التوحید و المعانی و المجالس عن الصادق علیه السّلام: «لما صعد موسی إلی الطور فنادی ربّه قال: یا ربّ أرنی خزائنک، قال: یا موسی إنما خزانتی إذا أردت شیئا أن أقول له کن فیکون» . أقول: هذا الحدیث إذا أضیف إلی

قولهم علیهم السّلام:

«إنّهم محال مشیة الله»

، ینتج أنهم علیهم السّلام مفاتح الخزائن. بیانه: أن قوله تعالی: إنما خزانتی إذا أردت شیئا. . إلخ، معناه أن الخزانة التی له تعالی هی مشیته و إرادته.

و قوله علیه السّلام: «قلوبنا أوعیة لمشیة الله» کما سیجیء، یعنی نحن تلک المشیة الإلهیة أی مفتاحه الذی به التصرف فی الأشیاء لا أنهم عین المشیة أو أنهم مختارون فیها مستقلا. کیف

و قد قالوا: و ما نشاء إلاّ أن یشاء الله، هذا بیان أنهم خزان العلم من حیث الإحاطة و التصرف و الواجدیة له.

وجوب العلم (العمل ظ) به. . إلی أن قال: و جاء العلم بمعنی المعرفة کما جاءت بمعناه، لاشتراکهما فی کون کلّ منهما مسبوقا بالجهل. . إلی أن قال: و إذا کان العلم بمعنی الیقین تعدی إلی المفعولین، و إذا کان بمعنی المعرفة تعدی إلی واحد، انتهی. أقول: إن العلم قد یراد منه المعنی الآلی و المراد به حینئذ ما کان تعرّف المعلوم و تمیّزه به، و حینئذ له إطلاقات ثلاثة: إطلاقه علی الملکة کقولهم علم الفقه أی ملکة تعرف بها الفقه. إطلاقه علی اعمال تلک الملکة من التعلیم و التعلم بالمدارسة و المباحثة. إطلاقه علی نفس المسائل العلمیة المثبتة فی کتب الفقه، فیقال: کتب علم الفقه مثلا، فحینئذ یراد من لفظ العلم نفس المسائل المدوّنة. و هذه الإطلاقات الثلاثة کما تری هو أمر آلی لا حدثی، و لا الصور الحاصلة الحاضرة فی النفس بحیث لو لم یحضرها کان جاهلا، بل فی هذه الموارد هو عالم بهذا المعنی و إن لم تحضره الصور القائمة بالنفس کما لا یخفی. و قد یراد منه المعنی الاسمی الحدثی الحاصل للإنسان، و الذی هو قائم بالنفس، بحیث إذا توجه إلیه کان و إلا فلا، و هذا هو المعبّر عنه بالعلم الحصولی الکسبی للناس. فجمیع مراتب العلماء فی العلوم الرسمیة الحاصلة لهم إنما هی حصولی کسبی و هو معلول الدلیل و القیاسات المنطقیة بأقسامها، و فیه الحق و الباطل و الخطأ و الإصابة.

منه علی المعلوم، و السمع علی المسموع و البصر علی المبصر، و القدرة علی المقدور، الحدیث.

و فیه بإسناده عن محمد عن أبی جعفر علیه السّلام قال: سمعته یقول: کان الله و لا شیء غیره، و لم یزل عالما بما یکون فعلمه به قبل کونه کعلمه به بعد کونه.

و فی توحید الصدوق بإسناده عن منصور الصیقل، عن أبی عبد الله علیه السّلام قال: إن الله علم لا جهل فیه، حیاة لا موت فیه، نور لا ظلمة فیه، و نظیره أحادیث أخر فیه. و حینئذ معنی کونه عالما أن انکشاف الأشیاء حاصل له تعالی بذاته من ذاته قبل خلقها و بعد خلقها، بل هذا العلم عین ذاته

کما قال علیه السّلام: «و العلم ذاته و لا معلوم» فذاته علامة. نعم العلم من صفاته الذاتیة التی لها إضافة إلی الغیر لا کالحیاة حیث إنها صفة ذاتیة غیر مضافة إلی الغیر، فالعلم هو ذاته تعالی و إضافته إلی الغیر متأخرة. و الحاصل: أن العلم بها ذاتی له تعالی فی الأزل بکلیاتها و جزئیاتها، کلّ فی وقته و بحسب مرتبته و علی ما هو علیه فیما لا یزال فأزلا و أبدا ذاته علامة لها. ثم إنه لما أحدث الأشیاء و کان المعلوم وقع العلم منه علی المعلوم، أی حصلت تلک الإضافة أی حصول المعلوم المتعلق بعلمه تعالی بحیث لا یشذّ منه شاذ، فالعلم له تعالی أزلی أبدی، و ظرف حصول المعلوم بحکمته و قدرته و علمه متأخر یقع العلم الذاتی علیه حین تحققه خارجا، قال الله تعالی: وَ لَقَدْ فَتَنَّا اَلَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلَیَعْلَمَنَّ اَللهُ اَلَّذِینَ صَدَقُوا وَ لَیَعْلَمَنَّ اَلْکٰاذِبِینَ . و هاهنا کلام حاصله: أن علمه تعالی-و إن کان عبارة عن انکشاف الأشیاء لدیه انکشافا تاما حضوریّا-و لکن کیف یتصور انکشاف الجزئیات بحدودها لدیه تعالی، لأن هذا یستلزم أن تکون الذات المقدسة موجبا للحوادث تعالی عن ذلک علوا کبیرا، فإن الجزئی قبل وجوده لم یکن موجودا و لا معلوما له تعالی، و بعد وجوده یکون معلوما له تعالی، فیحدث العلم به حین وجوده، فهو مستلزم

ص :486

لعروض الحدوث له تعالی عن ذلک؟ و حاصل الجواب أنا نمنع أنه لا یکون معلوما له تعالی قبل وجوده، کیف و قد علمت

قوله علیه السّلام: «فعلمه به قبل کونه» کعلمه به بعد کونه فالحادث هو وقوع الإضافة علی الموجود الجزئی حین ما وجد، أی وقوع العلم علیه یکون حین وجوده. و معناه أن العلم ذاتی له تعالی لا تغیّر فیه، و إنما الحدوث متعلق بمتعلق العلم و هو وجود زید مثلا، فتأخر المعلوم وجودا لا یوجب تأخر العلم به، فإن الممکنات فیما سواه بأجمعها تدریجی الحصول حیث إن أغلبها زمانی أو مکانی. و محصّل الکلام أن ذاته تعالی لا جهل فیه، بل هو بذاته علم و نور کلّه کما علمت، فجمیع الخلق بالنسبة إلیه سواء فی کونه متعلقا لعلمه سابقها و لاحقها، فهو تعالی أزلا و أبدا عالم بوجود زید فی زمان کذا. فکونه معلوما له تعالی إنما هو فی زمان کذا، و مکشوفا له تعالی فی زمان کذا أزلا و أبدا، فلا تأثیر له فی ذاته تعالی لیجعلها معرضا للحدوث کما لا یخفی. و لهذا البحث مجال للکلام فی شرح علمه تعالی و سایر صفاته، و الفرق بین صفات الذات و صفات الفعل مذکور فی محلّه فی علم الکلام، و الله الهادی إلی الصواب.

أولنا و أفضلنا و خیرنا بعد النبی صلّی الله علیه و آله» و مثله کثیر من طرق العامة و الخاصة، و قال تعالی: وَ کُلَّ شَیْءٍ أَحْصَیْناهُ فِی إِمٰامٍ مُبِینٍ .

ففی المعانی عن الباقر عن أبیه عن جده علیهم السّلام قال: لما نزلت هذه الآیة علی رسول الله صلّی الله علیه و آله و کلّ شیء أحصیناه فی إمام مبین، قام أبو بکر و عمر من مجلسهما فقالا: یا رسول الله هو التوراة؟ قال: لا، قالا: فهو الإنجیل؟ قال: لا، قالا: فهو القرآن؟ قال: لا، قال: فأقبل أمیر المؤمنین علی علیه السّلام فقال رسول الله صلّی الله علیه و آله: هو هذا إنه الإمام الذی أحصی الله تبارک و تعالی فیه علم کلّ شیء.

و فی بصائر الدرجات بإسناده عن سورة بن کلیب قال: قال لی أبو جعفر علیه السّلام: و الله إنا لخزّان الله فی سمائه و أرضه لا علی ذهب و لا علی فضة إلاّ علی علمه.

و فیه بإسناده عن أبی حمزة الثمالی عن أبی جعفر علیه السّلام قال: إن منا لخزنة الله فی الأرض، و خزنته فی السماء، لسنا بخزّان علی ذهب و فضّة.

و فیه بإسناده عنه، عن علی بن الحسین علیه السّلام مثله.

و فیه بإسناده عنه عن أبی جعفر علیه السّلام مثله بزیادة قوله: و إن منا لحملة العرش یوم القیامة.

و فیه بإسناده عن سدیر قال: قلت: جعلت فداک ما أنتم؟ قال: نحن خزّان الله علی علم الله، نحن تراجمة وحی الله، نحن الحجة البالغة علی من دون السماء و فوق الأرض.

و فیه بإسناده عن عبد الله بن أبی یعفور قال: قال أبو عبد الله علیه السّلام: یا بن أبی یعفور إن الله واحد متوحد بالوحدانیة متفرد بأمره، فخلق خلقا فقدّرهم لذلک الأمر فنحن هم، یا بن أبی یعفور فنحن حجج الله فی عباده، و خزّانه علی علمه، و القائمون بذلک.

و فیه بإسناده عن علی بن جعفر عن أخیه قال: قال أبو عبد الله علیه السّلام: إن الله خلقنا فأحسن خلقنا، و صوّرنا فأحسن صورنا، فجعلنا خزانة فی سمواته و أرضه

ص :488

و لولانا ما عرف الله.

و فیه بإسناده عن سدیر عن أبی جعفر علیه السّلام قال: سمعته یقول: نحن خزّان الله فی الدنیا و الآخرة، و شیعتنا خزاننا، و لولانا ما عرف الله. و قد تقدم حدیث الرمانتین الدال علی أن علیا علیه السّلام شریک فی العلم مع النبیّ صلّی الله علیه و آله و بعض الأحادیث الأخر من أنهم علیهم السّلام یزدادون فی لیالی الجمعة من العلم و إلاّ نفد ما عندهم، و من حدیث إن العلم ما یحدث ساعة بعد ساعة، و من أحادیث لیلة القدر الوارد فی تفسیر سورة إنّا أنزلناه فی لیلة القدر. و قد تقدم ذلک کلّه فإنها صریحة مع الآیات فی أنهم علیهم السّلام کرسول الله صلّی الله علیه و آله مورد العلم و خزینته.

و فی الکافی بإسناده عن عمر بن أبان قال: سمعت أبا جعفر علیه السّلام یقول: إن العلم الذی نزل مع آدم لم یرفع، و ما مات عالم فذهب علمه. و تقدم

قول أبی جعفر علیه السّلام من أن رسول الله صلّی الله علیه و آله صیّر ذلک کلّه (أی العلم) إلی أمیر المؤمنین علیه السّلام.

و فیه بإسناده عن عبد الله بن سنان عن أبی عبد الله علیه السّلام أنه سأله عن قول الله تعالی: وَ لَقَدْ کَتَبْنا فِی اَلزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ اَلذِّکْرِ ما الزبور و ما الذکر؟ قال الذکر عند الله، و الزبور الذی أنزل علی داود، و کلّ کتاب منزل فهو عند أهل العلم و نحن هم.

و فیه بإسناده عن حریس قال: سمعت أبا جعفر علیه السّلام یقول: إن لله علمین علما مبذولا و علما مکفوفا، فأما المبذول فإنه لیس من شیء یعلمه الملائکة و الرسل إلاّ نحن نعلمه، و أما المکفوف فهو الذی عند الله تعالی فی أمّ الکتاب إذا خرج نفد. و فیه مثله عنهم علیهم السّلام. و کیف کان: الأخبار فی هذا الموضوع کثیرة دلّت علی أنهم علیهم السّلام العالمون بجمیع العلوم السابقة و اللاحقة إلی الآخر، سوی ما استأثره الله تعالی لنفسه کما تقدمت الإشارة إلیه فی بیان معنی أنهم خزّان العلم.

ص :489

فالعلم

فی قوله علیه السّلام:

«و خزّان علمه»

یراد منه جنس العلم فهو بکلّه عندهم و هم خزنته، و الحمد لله رب العالمین.

ثم قال: یا جابر إن هذه الأربعة أرواح یصیبها الحدثان، إلاّ روح القدس فإنها لا تلهو و لا تلعب. هذا و قد تقدم

حدیث مفضل بن عمر رحمه الله عن الصادق علیه السّلام عند ذکر بعض ما خصهم الله تعالی به قال له المفضل: هل بذلک شاهد من کتاب الله تعالی؟ قال: نعم یا مفضل قوله تعالی: وَ لَهُ مَنْ فِی اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضِ وَ مَنْ عِنْدَهُ لاٰ یَسْتَکْبِرُونَ عَنْ عِبٰادَتِهِ وَ لاٰ یَسْتَحْسِرُونَ. یُسَبِّحُونَ اَللَّیْلَ وَ اَلنَّهٰارَ لاٰ یَفْتُرُونَ إلی قوله: وَ لاٰ یَشْفَعُونَ إِلاّٰ لِمَنِ اِرْتَضیٰ وَ هُمْ مِنْ خَشْیَتِهِ مُشْفِقُونَ ویحک یا مفضل، أ تعلمون أن ما فی السموات هم الملائکة، و من فی الأرض هم الجن و البشر، و کلّ ذی حرکة؟ فنحن الذین کنا عنده، و لا کون قبلنا، و لا حدوث سماء، و لا أرض، و لا ملک، و لا نبیّ، و لا رسول، الحدیث. هذا و سیجیء فی بیان

قوله علیه السّلام:

خلقکم الله أنوارا ، الأحادیث التی دلّت علی أنه تعالی حین خلقهم أنوارا قبل خلق کلّ شیء فحمّلهم علمه و دینه. أقول: هذه جملة من الأحادیث لها جهات من الکلام، و لکننا نقلناها لأجل دلالتها علی کیفیة علمهم و شموله للکلّ. و حاصله: أن العلم له الجهة المرائیة و الآلیة و الانکشاف کما علمت، فهو بهذه الحیثیة مظهر للمعلوم عند العالم، بحیث یکون العلم مرآة له، و المعلوم مشهودا و مکشوفا لدیه. فحینئذ لا ینظر إلی العلم بالاستقلال، بل النظر مقصور فی المشهود و المعلوم، و یعبّر عن هذا بعلم الیقین و هو انکشاف الواقع و المعلوم عنده. و من المعلوم أن انکشاف الواقع حقیقة کما هو علیه إنما یکون فی صورة عدم حجاب موجب للشک و الریب و الاشتباه للعالم. فحینئذ نقول: قد علم من الأحادیث المتقدمة أن الحقائق القرآنیة و واقعها فی صدور الذین أذهب الله عنهم الرجس (الشک) فمن ذهاب الشک عنهم یعلم أنه لا

ص :491

حجاب بینهم و بین الواقع من جمیع المعارف الإلهیة و الأمور بأسرها، حیث إن فیهم الروح الذی هو أعظم من جبرئیل و میکائیل، الذی هو عمود من نور کما علمت، و أنه به یرون ما دون العرش إلی ما تحت الثری، فلا حجاب بینهم و بین الله تعالی و بین انکشاف الأمور. و هذا معنی ما قاله الصادق علیه السّلام فی معنی و من عنده من

قوله علیه السّلام: و نحن الذی کنا عنده، الحدیث، فلهم المقام المعبّر عنه بمقام عند الله و لا یشارکهم فیه أحد. فظهر أن علمهم حضوری أی لأجل کونهم عند الله، لا خفاء لهم فی شیء، و لیس هذا کسبیا لما سیجیء من

قول الرضا علیه السّلام فی أوصاف الإمام: کلّ ذلک بلا طلب و لا اکتساب. هذا بیان إجمالی لجامع علمهم، و هنا کلام فی بیان أقسام علمهم فنقول:

فی تفسیر نور الثقلین عن روضة الواعظین للمفید رحمه الله: روی جعفر جعفر بن محمّد عن أبیه عن جدّه علیهم السّلام انّه قال: «فی العرش تمثال جمیع ما خلق الله من البرّ و البحر، قال: و هذا تأویل قوله تعالی: وَ إِنْ مِنْ شَیْءٍ إِلاّٰ عِنْدَنا خَزٰائِنُهُ هذا و قد قال الله تعالی: وَ لاٰ یُحِیطُونَ بِشَیْءٍ مِنْ عِلْمِهِ إِلاّٰ بِمٰا شٰاءَ . فنقول أوّلا: انّه لیس المراد بهذا العلم الذی لا یحیطون بشیء منه إلاّ بما شاء هو الذات القدیم تبارک و تعالی، لأنّ الاستثناء منه لا معنی له إذ لا یحیط أحد بذاته المقدّسة القدیمة کما لا یخفی، بل المراد أمران: الأوّل: انّ العلم الذی علّمه لغیره و هو ما أعطاه لمحمّد و آله صلّی الله علیه و آله کما تقدّم ثمّ إنّ ما أحاطوا به من العلم حسب ما شاء الله تعالی علی قسمین: قسم تکون الإحاطة به إحاطة عیان و شهود بوجوده. و قسم تکون الإحاطة به إحاطة إخبار. و حینئذ نقول: قد علمت أنّهم علیهم السّلام علموا بروح القدس ما دون العرش إلی ما تحت الثری فنقول: قوله تعالی: وَ إِنْ مِنْ شَیْءٍ إِلاّٰ عِنْدَنا خَزٰائِنُهُ قد علمت أنّ

ص :492

الخزائن هو تمثال جمیع ما خلق الله من البرّ و البحر فی العرش، و حینئذ کونهم عالمین بما دون العرش إلی ما تحت الثری بروح القدس یکون علی ثلاثة أقسام: الأوّل: أنّهم علیهم السّلام مفاتحه، حیث علمت أنّ جمیع ما دلّت علیه الآیة یکون فی إمام مبین فحینئذ عالمون به، أی: هم مفاتح الاستفاضة و بهم یفیض الله العلم. الثانی: أنّهم علیهم السّلام ولاة ذلک العلم و المقدّرون له کما علمت فی بیان کونهم مناة و هم أولو الوساطة فی قوام العلم و الفیض و المتعلّم و المستفیض. الثالث: أنّ العرش هو بنفسه قلب النبی و الأئمّة علیه و علیهم السلام، فهم خزنته کما علمت من الأحادیث السابقة. و هذا العلم الکائن لهم هو العلم الحادث لهم و هو علی قسمین: الأوّل: هو العلم بالممکنات المقدورة و هذا علی قسمین: قسم غیر مکوّن بعد و هو الممکنات قبل أن تکسی حلّة الوجود فی جمیع مراتب الوجود، فهذا القسم لم یکن مشاءه إلاّ فی إمکانها-أی أنّه ممکن الوجود ذاتا-و هذا القسم لا یکون علمهم علیهم السّلام به و إحاطتهم به إلاّ إحاطة إمکان-أی یمکن الوجود-لأنّه حینئذ مشاء مشیة إمکان لا مشیة وجود فلا یحیطون به إحاطة وجود فأثر هذا العلم هو الإخبار به. و قسم مقدور مکوّن و هذا یحیطون به إحاطة وجود و عیان لأنّه مشاء بنفسه و هم علیهم السّلام محالّ ذلک العلم. ثمّ إنّ المکوّن فی عالم الوجود علی قسمین: مشروط و منجز. أمّا الأوّل: فهم علیهم السّلام یحیطون به لأنّه مشاء هکذا، أی مع الشرط، و أمّا علمهم بالشرط فقیل: یکون علمهم بنحو إحاطة الإخبار لا إحاطة العیان، و بعد وجود الشرط یکون علمهم به بنحو العلم و الإحاطة العیانی و الشهودی. و أمّا الثانی: فهم علیهم السّلام یحیطون به إحاطة وجود و عیان کما تقدّم. ثمّ إنّ ما کان یحیطون به قسمان:

ص :493

قسم کان و هم یحیطون به أنّه کان هذا بالنسبة إلی أصل وجوده، و أمّا بالنسبة إلی أنّه مستمرّ أم منقطع فلا یحیطون به إلاّ إحاطة إخبار. و قسم لم یکن بعد عن الممکنات المقدورة فهذا یحیطون به إحاطة إخبار لا إحاطة وجود و عیان، هذا کلّه بالنسبة إلی الممکنات المقدّرة أی ما یمکن تعلّق القدرة بها، و أمّا الممکنات الغیر المقدورة له تعالی فربّما یقال بأنّه محال إذ لا معنی للممکن إلاّ ما کان متعلّقا لقدرته تعالی و إلاّ فهو من الممتنعات وجوده کشریک الباری کما لا یخفی. هذا فی القسم الأوّل، و الثانی: من المراد فی قوله تعالی: وَ لاٰ یُحِیطُونَ بِشَیْءٍ مِنْ عِلْمِهِ أنّ الممکن و إن کان نبیّا أو الأئمّة علیهم السّلام فهو فقیر ذاتا و معنی الفقر الذاتی أنّه دائما یحتاج إلی إفاضة الوجود من الغنی بالذات إلیه آنا فآنا فکلّ آن یکون وجوده و وجود الفیض المفاض علیه غیر السابق علیه کما حقّق فی محلّه. و حینئذ نقول: إنّ ما أحاطوا به و علموه لم یکن إلاّ بتعلیم الله تعالی لهم آنا فآنا أی: إنّه لم یکن تعلیمه تعالی لهم علیهم السّلام أنّه أعلمهم و رفع یده عنهم بحیث یکونون غیر محتاجین إلیه تعالی-تعالی الله عن إمکان استغناء شیء عنه علوّا کبیرا-بل ما علموه إنّما هو بتعلیم الله لهم علیهم السّلام فی لحظة. و معنی ذلک أنّه إذا علموا أنّ غدا تطلع الشمس-إن شاء الله-ما ملکوا من هذا العلم شیئا إلاّ لحظة علمهم بذلک و فی ذلک الآن و حینما علموا لا قبلها و لا بعدها، و أمّا العلم بطلوعها قبلا أو بعدا. و الحاصل فی غیر ذلک الآن و اللحظة فهو بتعلیم جدید من الله تعالی، فإنّ المحتاج و الفقیر الذاتی دائما هو کذلک، فکما أنّ أصل حدوث الفیض فیه یحتاج إلی إفاضة من الغنی بالذات فکذلک بقاؤه آنا فآنا. و ذلک التعلیم الدائم القائم حین یکون فی اللحظات هو مصداق ما شاء الله أن یحیطوا بعلمه، و هذا هو الذی ملکوه من العلم، و هذا جار فی جمیع أنحاء علومهم،

ص :494

و هذا أحد معنی

قوله علیه السّلام کما تقدّم: إنّما العلم ما یحدث ساعة بعد ساعة، أی لحظة بعد لحظة، بتعلیمه الدائم القائم، و هذا أیضا أحد معانی

قوله علیه السّلام: «إنّ لهم فی کلّ لیلة جمعة علما مستفادا و إلاّ لنفد ما عندهم، هذه و اغتنم و الله العالم و الموفّق للصواب، فهم علیهم السّلام خزائن العلم بهذین المعنیین للعلم. هذا ما ذکره بعض الأکابر و فیه من الکلام ما لا یخفی. أقول: أمّا القسم الأوّل: فهو فی الحقیقة تقسیم للمعلوم کما لا یخفی. و أمّا القسم الثانی: فهو بیان کیفیة علمهم بالأمور مطلقا الحاصل لهم منه تعالی. فأقسام علمهم إنّما هو بأقسام معلوماتهم التی منحهم الله تعالی إیّاها و قد تقدّم بعضها من العلم الغابر و الماضی و المزبور فراجع، و سیجیء إن شاء الله فی بیان

قوله علیه السّلام:

«و ارتضاکم لغیبه»

بیان سائر الأقسام فانتظر و الحمد لله ربّ العالمین.

بمعنی العقل بقرینة

قوله علیه السّلام فیما بعد:

و أولی النهی ، و سیجیء بیانه أنه بمعنی العقل، و هذه الصفة من صفاته تعالی و هو فیه تعالی بمعنی المهلة. و فی التوحید: الحلیم معناه أنه حلیم عمّن عصاه، لا یعجل علیهم بالعقوبة و کیف کان، فهو یکون فی الإنسان بمعنی عدم المسارعة إلی المعاقبة، و ضبط النفس عنها مع القدرة للعلم بالعواقب، فیؤخر العقوبة إما لکرم النفس فینتج العفو و التجاوز و المسامحة، قال الله تعالی: وَ اَلْعٰافِینَ عَنِ اَلنّٰاسِ وَ اَللهُ یُحِبُّ اَلْمُحْسِنِینَ فجعلهم الله أهل محبّته، و إما للعلم بعدم الفوت و ذلک هو الأناة و عدم الاستعجال. و إلیه یشیر

قوله علیه السّلام فی الدعاء: «و إنما یعجل من یخاف الفوت» و أیضا هو حینئذ التؤدة بمعنی التأنی، و التثبت فی الأمور، بترک المبادرة و الاستعجال بدون الرویة، فثمرة هذا هو العلم بالأصلح کما لا یخفی. و قد یکون الحلم لأجل أن یکون سببا لنیل الانتقام بنحو أبلغ، و إلیه یشیر قوله تعالی: قُلْ لِلَّذِینَ آمَنُوا یَغْفِرُوا لِلَّذِینَ لاٰ یَرْجُونَ أَیّٰامَ اَللهِ لِیَجْزِیَ قَوْماً بِمٰا کٰانُوا یَکْسِبُونَ (1)فأمر الله نبیّه أن یأمر المؤمنین بعدم الانتقام من المجرمین، لیکون الله تعالی هو المنتقم لهم منهم، و الله أشدّ بأسا و أشدّ تنکیلا. و هذا یکون خاص للمؤمنین العالمین بأنّ الله هو المنتقم لهم من الأعداء. هذا

و فی تحف العقول فیما أجاب النبی صلّی الله علیه و آله لشمعون بن لاوی بن یهودا من حواری عیسی علیه السّلام حین سأله عن العقل، إلی أن قال صلّی الله علیه و آله: فتشعب من العقل الحلم، و من الحلم العلم، و من العلم الرشد، إلی أن قال صلّی الله علیه و آله: فأما الحلم فمنه رکوب الجمیل و صحبة الأبرار، و رفع من الضعة، و رفع من الخساسة، و تشهّی الخیر، و یقرّب صاحبه من معالی الدرجات، و العفو و المهل و المعروف و الصمت، فهذا ما تشعب للعاقل بحلمه، الحدیث بطوله. أقول: الحلم من شعب العقل، و ما بعده من الخصال، التی ذکرها صلّی الله علیه و آله تشعبت

ص :496

من الحلم، و لکلّ من هذه الصفات المنشعبة من الحلم مراتب کمّا و کیفا، و مظاهر فی الأشخاص علی اختلافهم.

قوله صلّی الله علیه و آله: و من الحلم العلم، یشیر إلی ما قلنا من أن الحلم بمعنی التؤده یثمر العلم بالأصلح، و هو المشار إلیه

بقوله صلّی الله علیه و آله: و من العلم الرشد، أی الأصلح فی الأجر،

قوله: و العفو و المهل : أما الأول: فهو الحلم لکرم النفس الموجب للعفو. و أما الثانی: فهو الحلم الحاصل للعمل بعدم الفوت المنتج للمهل کما تقدم. أقول:

قوله علیه السّلام:

و منتهی الحلم ، یشیر إلی أنهم علیهم السّلام قد بلغوا الغایة فی الحلم، بحیث لیس ما وراء حلمهم ذکر للحلم، حیث إنهم علیهم السّلام قاموا فی الخلق بجمیع مراتب هذه الخصال علی أعلی حدود الممکن منها، فهم منتهی الحلم. و الوجه فیه أنه قد علمت من

قوله صلّی الله علیه و آله: إن الحلم و ما تشعب منه من الصفات، إنما هو من آثار العقل، و سیجیء فی شرح

قوله : «و أولی النهی» أنهم علیهم السّلام ذو العقل الکامل، فلا محالة یتکوّن منه الحلم و ما له من الشعب.

و فی الحدیث : «إنه تعالی لم یکمله (أی العقل) إلاّ فیمن یحبه» و لا ریب من أن النبیّ و الأئمة و فاطمة الزهراء (صلوات الله علیهم أجمعین) أهل محبته بکمال المحبة، کما سیجیء بیانه فی

قوله علیه السّلام : و التامین فی محبة الله ، فهم أصل العقل الکامل، فالحلم له أصل فی الباطن، و فرع فی الظاهر، و هم علیهم السّلام منتهی طرفیه. ثم إنه یعجبنی ذکر بعض الأحادیث فی بیان حلمهم علیهم السّلام و فی بیان فضیلة الحلم فنقول:

الکارة، فقال للغلام: فلان، قال: لبیک قال: أ تجوع؟ قال: لا یا سیدی، قال: فلأی شیء أخذت هذه؟ قال: اشتهیت ذلک، قال: اذهب فهی لک و قال: خلّوا عنه. أقول: الصرم الجزّ الکارة مقدار معلوم من الطعام.

و فیه (1)بإسناده عن زرارة عن أبی جعفر علیه السّلام قال: إن رسول الله صلّی الله علیه و آله أتی بالیهودیة التی سمت الشاة للنبی صلّی الله علیه و آله فقال لها: ما حملک علی ما صنعت؟ فقالت: قلت: إن کان نبیا لم یضرّه، و إن کان ملکا أرحت الناس منه، قال: فعفا رسول الله صلّی الله علیه و آله عنها.

و فیه (2)بإسناده عن حفص بن أبی عائشة قال: بعث أبو عبد الله علیه السّلام غلاما فی حاجة فأبطأ، فخرج أبو عبد الله علیه السّلام علی أثره لما أبطأ فوجده نائما، فجلس عند رأسه یروّحه حتی انتبه، فلما انتبه قال له أبو عبد الله علیه السّلام: یا فلان و الله ما ذلک لک تنام اللیل و النهار، لک اللیل و لنا منک النهار.

و عن أمالی الصدوق (3)، بإسناده عن عبد الله بن محمد الیمانی، قال: سمعت عبد الرزاق یقول: جعلت جاریة لعلی بن الحسین علیه السّلام تسکب الماء علیه، و هو یتوضأ للصلوة، فسقط الإبریق من ید الجاریة علی وجهه فشجّه، فرفع علی بن الحسین علیه السّلام رأسه إلیها، فقالت الجاریة: إن الله عز و جل یقول: وَ اَلْکٰاظِمِینَ اَلْغَیْظَ فقال لها: قد کظمت غیظی، قالت: وَ اَلْعٰافِینَ عَنِ اَلنّٰاسِ قال لها: قد عفا الله عنک، قالت: وَ اَللهُ یُحِبُّ اَلْمُحْسِنِینَ قال: اذهبی فأنت حرّة.

و فیه أیضا (4)بإسناده عن زرارة عن أبی عبد الله علیه السّلام قال: إنا أهل بیت مروتنا العفو عمّن ظلمنا.

ص :498

أقول: و نحو هذه کثیر فیما ورد من محاسن أخلاقهم (صلوات الله علیهم) .

و فیه (1)رفعه قال: قال أبو عبد الله علیه السّلام: کفی بالحلم ناصرا، و قال: إذا لم تکن حلیما فتحلم.

و فیه (2)بإسناده عن زید الشحّام، عن أبی عبد الله علیه السّلام قال: نعم الجرعة الغیظ لمن صبر علیها، فإن عظیم الأجر لمن عظیم البلاء، و ما أحبّ قوما إلاّ ابتلاهم.

و فیه (3)بإسناده عن عمار بن مروان، عن أبی الحسن الأول علیه السّلام قال: اصبر علی أعداء النعم، فإنک لن تکافئ من عصا الله فیک بأفضل من أن تطیع الله فیه.

و فیه (4)بإسناده عن ثابت مولی آل حریز، عن أبی عبد الله علیه السّلام قال: کظم الغیظ من العدو فی دولاتهم تقیة حزم لم أخذ به، و تحرّز عن التعرض للبلاء فی الدنیا، و معاندة الأعداء فی دولاتهم و مماظتهم فی غیر تقیة ترک أمر الله، فجاملوا الناس یسمن ذلک لکم عندهم، و لا تعادوهم فتحملوهم علی رقابکم فتذلوا. أقول: المماظة المشاورة و المنازعة.

و عن تفسیر القمی:

. . وَ إِذٰا مٰا غَضِبُوا هُمْ یَغْفِرُونَ

(5)

قال أبو جعفر علیه السّلام من کظم غیظا و هو یقدر علی إمضائه حشا الله قلبه أمنا و إیمانا یوم القیمة، و من ملک نفسه إذا رغب و إذا رهب و إذا غضب حرم الله جسده علی النار.

و عن الخصال (6)بإسناد عن الثمالی، عن علی بن الحسین علیه السّلام قال: وددت أنّی افتدیت خصلتین فی الشیعة لنا ببعض ساعدی النزق و قلّة الکتمان.

و فیه (7)بإسناده عن، عبد الله بن سنان قال: قال أبو عبد الله علیه السّلام: ثلاث من کنّ فیه زوّجه الله من الحور العین کیف ما شاءها، کظم الغیظ، و الصبر علی السیوف لله

ص :500

عز و جل، و رجل أشرف علی مال حرام فترکه لله عز و جل.

و عن کتاب العدد فی طی خبر: طلب المنصور (لعنه الله) الصادق علیه السّلام و معاتبة له-و الخبر طویل-فقال علیه السّلام فی جوابه: حدثنی أبی عن أبیه عن جدّه أن النبی صلّی الله علیه و آله قال: ینادی مناد یوم القیامة من بطنان العرش: ألا فلیقم کلّ من أجره علیّ، فلا یقوم إلاّ من عفا عن أخیه، الحدیث. انتهی الجزء الأوّل و یلیه الجزء الثانی مبدوءا ب «و أصول الکرم»

ص :501

ص :2

ص :3

ص :4

[الجزء الثانی]

ص :6

سخی النفس، فتأمل. و کیف کان فالأئمة علیه السّلام أصول الکرم أی أیّ أمر اتّصف بالکرم فهو منهم، و هم أصله فی جمیع الفروع، و فروع الکرم منهم علیه السّلام فی الجمیع، فهی ما کانت ظاهرة فیهم من القیام بأمر اللّه و نهیه، فهم علیهم السّلام أکمل مصداق له بقوله تعالی: إِنَّ أَکْرَمَکُمْ عِنْدَ اَللّٰهِ أَتْقٰاکُمْ (1)و من بذل الفواضل للمستحقین بجمیع مراتب البذل، و حیث إنهم علیهم السّلام أصول الکرم فهم ینابیعه و مفاتیحه و أسبابه فی الوجود. فکل موجود اتّصف بصفة کریمة حسنة من أیّ أمر کان فهی منهم علیه السّلام قد وصلت إلیه. و إنّما اتّصف کل موجود من الملائکة و الأنبیاء و المؤمنین، و سایر الموجودات بصفة الکرم أی بما یحسن فیه و یرضی و یمدح، لأجل قبول ولایتهم علیهم السّلام فکلّ موجود قبل ذلک اتّصف بذلک الحسن الذی هو حقیقة الکرم، و إلاّ فلا کرامة له کما ستجیء الإشارة إلیه مفصلا، و قد تقدم ما یدلّ علیه.

فعن کتاب الدرة الباهرة من أصداف الطاهرة ما روی عن مولانا أبی محمد الحسن العسکری (صلوات اللّه و سلامه علیه و علی آبائه و علی ابنه المهدی الموعود روحی له الفداء) ما صورته: «قد صعدنا ذری الحقائق بأقدام النبوة و الولایة، و نوّرنا سبع طبقات أعلام الفتوة بالهدایة، فنحن لیوث الوغی، و غیوث الندی و طعناء العدی. و فینا السیف و القلم فی العاجل و لواء الحمد فی الآجل و أسباطنا حنفاء (خلفاء) الدین و خلفاء النبیین (و أسباطنا خلفاء الدین و خلفاء الیقین) ، و مصابیح الأمم و مفاتیح الکرم، فالکلیم ألبس حلة الاصطفاء لما عهدنا منه الوفاء، و روح القدس فی جنان الصاقورة، ذاق من حدائقنا الباکورة، و شیعتنا الفئة الناجیة و الفرقة الزاکیة، صاروا لنا ردءا و صونا، و علی الظلمة البا و عونا، و ستفجر لهم ینابیع الحیوان بعد لظی النیران لتمام الم و طه و الطواسین» ، و هذا الکتاب ذرة من

ص :8

جبل الرحمة، و قطرة من بحر الحکمة. و کتب الحسن بن علی العسکری علیهما السّلام فی سنة أربع و خمسین و مائتین.

فقوله علیه السّلام:

«مفاتیح الکرم»

یشیر إلی أنهم لما کانوا أصل الکرم و محاله، فلا محالة هم مفاتیحه، و یصل الکرم منهم إلی غیرهم.

و قوله علیه السّلام: «و الکلیم ألبس حلة الاصطفاء. . إلخ» یشیر إلی ما ذکرنا من أنّ کل نبیّ أو ملک أو مؤمن فإنما اتّصف بصفة حسنة فی حاله لأجل قبوله ولایتهم علیهم السّلام فهم علیهم السّلام لما عهدوا منه الوفاء بولایتهم، و التسلیم لأمرهم، و الرد إلیهم، و الوفاء بعهدهم علیهم السّلام جعلوه من المصطفین الأخیار.

قوله علیه السّلام: «و روح القدس» ، المراد به (و اللّه العالم) جبرئیل، و حدائق جمع حدیقة یشیر بها إلی علمهم و معارفهم و ولایتهم الکلیّة التی لا یحیط بها غیرهم. و إنما عبّر عنها بالحدیقة لنضارتها و صفائها و بهجتها، فهی عین الحیاة و حیاة الأشیاء منه و فیها الحیاة کأنها تغلی و تفور، و الصاقورة قیل هو فی اللغة باطن القحف أی العظم المشرف علی الدماغ، و قد یطلق علی السماء الثالثة، و قد یطلق علی العرش. «و الباکورة» أول الثمرة. فالمعنی (و اللّه العالم) أنّ جبرائیل إنّما صار جبرائیل بما له من المقامات التسعة، التی ستجیء الإشارة إلیها إن شاء اللّه، لأجل ذوقه من أوّل ثمرة معارفهم أی أدناها و أقلها، لأنه کنّی علیه السّلام بها عن أول ظهور الثمرة بأول ظهور المعرفة و العلم، فلا محالة یکون أدناها و أقلها، و کان هذا الذوق فی جنان الصاقورة فی الجنة المتوسطة لحدائقهم علیه السّلام لا العالیة کما لا یخفی. فنمو جبرائیل إنما هو من تلک الثمرة الظاهرة أول ظهورها، فهذا منشأ حقیقة جبرائیل، فهم علیهم السّلام حینئذ أصل الکرم لجبرائیل، حیث ذاق من تلک الثمرة فصار جبرائیل. و الحاصل أنهم علیهم السّلام أصول الکرم بما له من المعنی، کیف و هم مظهر لکرمه تعالی

ص :9

کما لا یخفی، و کرمهم فرع کرمه تعالی. و لعله إلیه یشیر

قول علی علیه السّلام علی ما روی عنه علیه السّلام: «أنا فرع من فروع الربوبیة» کما لا یخفی. و فی الحدیث الشریف نکات و دقائق یبیّنها أهل المعرفة فی محله، و اللّه العالم بحقائق الأمور.

قوم حذفوا محکم الکتاب، و نسوا اللّه ربّ الأرباب، و ساقی الکوثر فی مواقف الحساب، و لظی الطامة الکبری و نعیم دار الثواب، فنحن السنام الأعظم، و فینا النبوة و الولایة و الکرم، و نحن منار الهدی و العروة الوثقی، و الأنبیاء کانوا یقتبسون من أنوارنا و یقتفون آثارنا، و سیظهر حجة اللّه علی الخلق، و السیف المسلول لإظهار الحق، و هذا الخط للحسن بن علی بن محمد بن علی بن موسی بن جعفر بن محمد بن علی بن الحسین بن علی أمیر المؤمنین علیهم السّلام» .

قوله علیه السّلام: «و الأنبیاء کانوا یقتبسون» إلخ یدل علی أنهم علیهم السّلام کانوا قادتهم بأنوارهم إلی المعارف. و کیف کان فمن أجابهم فیما أمروه، و أجابهم فی قبول ولایتهم قادوه إلی المعرفة به تعالی و إلی الدرجات العلی. ثم إن قودهم للتابعین إما بدعائهم للناس و تعریفهم، و أمرهم و ترغیبهم إلی المعرفة، و هذا عام لکل أحد. و إما بالمعونة و التأیید بالمدد، و هذا لمن أجاب و استجاب و عمل بما أمروه، و یقابل هذا أنهم ذادّون و رادّون لمن لم یجب و أنکر و لم یقبل، فإنهم علیهم السّلام حینئذ یسوقونه بسبب إنکاره و عدم قبوله إلی الخذلان، و لعدم الاستجابة، و الطبع و الرین القلبی دعّوه إلی جهنم دعّا. ففی الحقیقة هم المعلمون للخلق فی عالم من عوالم الوجود، فهم الداعون و الهادون النجدین طریق الخیر و طریق الشر، فلا یهتدی أحد إلاّ بهداهم، و لا یضل ضال بخروجه عن الهدی إلاّ بترک ولایتهم. هذا بالنسبة إلی جمیع الخلق عالیهم و دانیهم فی جمیع العوالم، فی عالم الذر و الأرواح و فی الدنیا و فی الآخرة. ثم إن هاهنا أحادیث لا بد من ذکرها، لیتضح الحال فیما نرومه من المقال، فنقول و علیه التوکل:

ص :11

فی أمالی الطوسی (1)، بإسناده عن أبان بن عثمان، عن أبی عبد اللّه جعفر بن محمد علیهم السّلام قال: «إذا کان یوم القیامة نادی مناد من بطنان العرش: أین خلیفة اللّه فی أرضه؟ فیقوم داود النبی علیه السّلام فیأتی النداء من عند اللّه عز و جل: لسنا إیاک أردنا، و إن کنت للّه تعالی خلیفة. ثم ینادی ثانیة: أین خلیفة اللّه فی أرضه؟ فیقوم أمیر المؤمنین علی بن أبی طالب علیه السّلام فیأتی النداء من قبل اللّه عز و جل: یا معشر الخلائق هذا علی بن أبی طالب خلیفة اللّه فی أرضه و حجته علی عباده. فمن تعلق بحبله فی دار الدنیا فلیتعلق بحبله فی هذا الیوم، یستضیء بنوره، و لیتبعه إلی الدرجات العلی من الجنات، فیقوم الناس الذین قد تعلّقوا بحبله فی الدنیا فیتبعونه إلی الجنة. ثم یأتی النداء من عند اللّه جلّ جلاله: ألا من ائتم بإمام فی دار الدنیا، فلیتبعه إلی حیث یذهب به. فحینئذ . . تَبَرَّأَ اَلَّذِینَ اُتُّبِعُوا مِنَ اَلَّذِینَ اِتَّبَعُوا وَ رَأَوُا اَلْعَذٰابَ. وَ تَقَطَّعَتْ بِهِمُ اَلْأَسْبٰابُ. وَ قٰالَ اَلَّذِینَ اِتَّبَعُوا لَوْ أَنَّ لَنٰا کَرَّةً فَنَتَبَرَّأَ مِنْهُمْ کَمٰا تَبَرَّؤُا مِنّٰا کَذٰلِکَ یُرِیهِمُ اَللّٰهُ أَعْمٰالَهُمْ حَسَرٰاتٍ عَلَیْهِمْ وَ مٰا هُمْ بِخٰارِجِینَ مِنَ اَلنّٰارِ (2).

و فی الکافی بإسناده عن أبی الصامت الحلوانی عن أبی جعفر علیه السّلام: «فضّل أمیر المؤمنین علیه السّلام ما جاء به أخذ به و ما نهی عنه انتهی عنه، جری له من الطاعة بعد رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم ما لرسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و الفضل لمحمد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم المتقدم بین یدیه کالمتقدم بین یدی اللّه و رسوله، و المتفضل علیه کالمتفضل علی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و الراد علیه فی صغیرة أو کبیرة علی حدّ الشرک باللّه، فإن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم باب اللّه الذی لا یؤتی إلاّ منه، و سبیله الذی من سلکه وصل إلی اللّه تعالی.

ص :12