العَتَبَةُ العَبَاسِیَةُ المُقَدَسة

قِسمُ الشُّؤُونُ الفِیکرِیَّة و الثَقَافِّیَّة

www.alkafeel.net

info@alkafeel.net

nashra@alkafeel.net

کربلاء المقدسة

ص.ب (233)

هاتف: 322600، داخلی: 163-175

الکتاب : دُرُوسُ مَنهَجِیَّةُفِی شَرحِ عَقَائِدِ الإمَامِیَّة.

تالیف: الشَیخ حُسَین عَبد الرِّضَا الأسَدی.

الناشر: قِسمُ الشُّؤُونُ الفِیکرِیَّة و الثَقَافِّیَّة فی العَتَبَةُ العَبَاسِیَةُ المُقَدَسة مَعهَدُ تُزَاثُ الأنبِیاء لِلدِّراسَاتِ الحَوزَونَة الألِکتِرونَیة.

الاخراج الطباعی : علاء سعید الاسدی، محمد قاسم النصراوی.

المطبعة: دار الکفیل للطباعة و النشر.

الطبعة: الأولی.

عدد النسخ: 500.

ربیع الآخر 1442ه - تشرین الثانی 2020م

ص: 2

بِسمِ اللهِ الرَّحمن الرَّحیم

ص: 3

ص: 4

فلذلك نقول: إن الإمامة لا تكون إلا بالنص من الله عزوجل على لسان النبي أو لسان الإمام الذي قبله. وليست هي بالاختيار والانتخاب من الناس، فليس لهم إذا شاءوا أنْ ينصبوا أحداً نصبوه، وإذا شاءوا أنْ يعينوا إماماً لهم عينوه، ومتى شاءوا أنْ يتركوا تعيينه تركوه، ليصحّ لهم البقاء بلا إمام، بل «من مات ولم يعرف إمام زمانه مات ميتة جاهلية» على ما ثبت ذلك عن الرسول الأعظم بالحديث المستفيض.

وعليه لا يجوز أن يخلو عصرٌ من العصور من إمامٍ مفروض الطاعة منصوبٍ من الله عز وجل، سواء أبى البشر أم لم يأبوا، وسواء ناصروه أم لم يناصروه، أطاعوه أم لم يطيعوه، وسواء كان حاضراً أم غائباً عن أعين الناس، إذ كما يصح أن يغيب النبي كغيبته في الغار والشعب صح أن يغيب الإمام، ولا فرق في حكم العقل بين طول الغيبة وقصرها.

قال الله تعالى: ﴿وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ﴾، وقال: ﴿وَإِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلَّا خَلَا فِيهَا نَذِيرٌ﴾.» انتهى.

في هذا الفصل يبدأ الشيخ رحمه الله ببحثٍ مفصلي في علم الكلام، ربما يكون هو أهم البحوث على الإطلاق، وقد أشار الشيخ إلى عدة نقاط:

ص: 6

النقطة الأولى:

الاختلاف في التكتف في الصلاة أو إسبالهما، والاختلاف في حلّية الزواج المنقطع أو حرمته، والاختلاف في جواز السجود على التربة أو عدمه، والاختلاف في جواز التوسل بالأولياء أو عدمه...؛ فإن النقاش فيها عقيمٌ في العادة؛ لأنها نتائج لخلاف أسبق يكمن فيمن هو الخليفة الشرعي لرسول الله صلی الله علیه و آله و سلم؟ فإن تمكن المناظر والمحاجج من إثبات أنه هو أمير المؤمنين علي علیه السلام ، أغناه ذلك عن النقاش في جميع تلك المسائل التفصيلية، لأنها ستثبت بتلقائية حسب ما يراه أمير المؤمنين علیه السلام .

ويرجع الاختلاف في تعيين الإمام أو الخليفة الشرعي إلى اختلاف أسبق ورئيسي مفاده: هل إنَّ الإمامة بالنص أو لا؟

فإن ثبت أنها بالنص، فقد توجّب البحث عن النصوص والأدلة الشرعية التي عيّنت الإمام، وحينئذٍ يثبت أنَّ أمير المؤمنين علیه السلام وحده هو الخليفة الشرعي؛ إذ ما من نصٍ معتبرٍ أشار إلى سواه بالإمامة، وهذا ما ذهب إليه الإمامية، على خلاف مدرسة الخلفاء التي نفت الإمامة النصّية من رأس، وبالتالي نفت تعيين أي إمامٍ، متخبطةً في أمر تعيين الخليفة بين عدة نظرياتٍ، ما وضعت إلا لتصحيح واقع متناقض وشرعنة أحداث منحرفة سيأتي الحديث عنها لاحقًا.

كما نعتقد أنَّ الإمامة ليست مجرد مسألة مهمة من مسائل الإسلام، بل هي أهم مسائله؛ وذلك لأن أصلي التوحيد والنبوة ثابتان بصورة عامة لدى المسلمين، وإن كان هناك خلاف في بعض الجزئيات، على حين أنَّ الإمامة مختلفٌ فيها اختلافًا جذريًا يمتد إلى أصلها وأساسها.

الشَّاكِرِينَ﴾.(1)

أنبأت هذه الآية أنَّ هناك حدثًا سيقع بعد رحيل رسول الله صلی الله علیه وآله و سلم يؤدي الى الانقلاب على العقب، والانقلاب على العقب كناية عن الخروج عن الدين، وإذا رجعنا إلى التاريخ المتفق عليه نجد: أنَّ الأمة الإسلامية بعد رحيل النبي صلی الله علیه وآله و سلم مباشرة، وقبل أنْ يُدفن صلی الله علیه وآله و سلم، فإنه قد حدث نزاعٌ ضخم حول (منا أمير ومنكم أمير) أي الخلاف على الإمامة، وكان هذا الخلاف سبب انقلاب الكثير منهم على العقب، بغضّ النظر عن حقّانية دعوى كل فريق، ولكن من كان على باطل فإنّه يخرج عن الدين والإسلام، وهنا تكمن خطورة الإمامة في كونها مسألةً يدور عليها الإسلام ثبوتًا ونفيًا، وبالتالي فإنَّ مسألةً هي الملاك في إيمان الإنسان وكفره لهي جديرةٌ بكل تأكيد أن تكون أصلًا من أصول الدين.

الدليل الثاني: قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ وَإِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ وَاللهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ إِنَّ اللهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ﴾.(2)

الذي نزل في حجة الوداع يوم غدير خم، وعلى إثره جمع الرسول الاعظم صلی الله علیه وآله و سلم المسلمين، فأمر المتقدم أنْ يرجع والمتأخر أنْ يلحق، وعمل منبرًا من أقتاب الإبل، وصعد عليه وخطب خُطبة عظيمة ثم أردفها: «يَا أَيُّهَا النَّاسُ، مَنْ وَلِيُّكُمْ وأَوْلَى بِكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ؟ فَقَالُوا: الله ورَسُولُه. فَقَالَ: مَنْ كُنْتُ مَوْلَاه فَعَلِيٌّ مَوْلَاه اللهُمَّ وَالِ مَنْ وَالاه وعَادِ مَنْ عَادَاه ثَلَاثَ مَرَّاتٍ..».(3)

فنزول الأمر الإلهي بالتبليغ بمسألةٍ ما، والمقرون بالتشديد على أهميته، بحيث

ص: 10

يكون عدم الامتثال له وعدم تبليغ رسالة السماء من رأس سواءً بسواء، أي يوجب ضياع أتعاب ثلاثٍ وعشرين سنةً من التبليغ للرسالة الإلهية أدراج الرياح، لهو ادلُّ دليلٍ على عظم هذه المسألة وخطورتها وأهميتها البالغة، فلا يعقل أن تكون مجرد مسألة فرعية أبداً، ولا يناسبها إلا أنْ تكون أصولية.

ومما يؤكد ذلك أيضًا، أنه ما أن بلّغ الرسول صلی الله علیه وآله و سلم وبايع المسلمون أمير المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه حتى نزل قوله تعالى: ﴿الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا﴾(1) أي إن الدين لم يكتمل ولم يرضه الله دينًا إلا بالتبليغ بولاية الإمام علي علیه السلام .

الدليل الثالث: الحديث المستفيض والمتفق عليه بين المسلمين بل والمتواتر أيضًا، حديث «من مات ولم يعرف امام زمانه مات ميتة جاهلية» هو دليلٌ آخر على أنَّ الإمامة أصلٌ لا فرع؛ لترتب خروج الإنسان من الدين على الجهل بالإمام وعدم معرفته، ومثله الحديث الوارد عن رسول الله صلی الله علیه وآله و سلم أنَّه قال: «من مات وليس له إمام مات ميتة جاهلية»(2).

الدليل الرابع: قوله تعالى: ﴿يَوْمَ نَدْعُوا كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ﴾(3).

وفي تفسيره روي عن رسول الله صلی الله علیه وآله و سلم أنه قال: «يدعى كل قوم بإمام زمانهم وكتاب الله وسنة نبيهم».(4)

وعَنْ مَالِكٍ الْجُهَنِيِّ قَالَ: قَالَ لِي أَبُو عَبْدِ الله علیه السلام : «يَا مَالِكُ، أمَا تَرْضَوْنَ أَنْ تُقِيمُوا الصَّلَاةَ وتُؤْتُوا الزَّكَاةَ وتَكُفُّوا وتَدْخُلُوا الْجَنَّةَ، يَا مَالِكُ، إِنَّه لَيْسَ مِنْ قَوْمٍ ائْتَمُّوا بِإِمَامٍ فِي الدُّنْيَا إِلَّا جَاءَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ يَلْعَنُهُمْ ويَلْعَنُونَه، إِلَّا أَنْتُمْ ومَنْ كَانَ عَلَى مِثْلِ حَالِكُمْ، يَا مَالِكُ،

ص: 11

إِنَّ الْمَيِّتَ والله مِنْكُمْ عَلَى هَذَا الأَمْرِ لَشَهِيدٌ بِمَنْزِلَةِ الضَّارِبِ بِسَيْفِه فِي سَبِيلِ الله».(1)

أي: إلا الذين يوالون أهل البيت علیهم السلام.

إذن تخصيص النداء يوم القيامة بالإمام يدل بوضوح على أنَّ الإمامة مسألة مصيرية، وفقها يكون مصير الإنسان يوم القيامة في الجنة أو النار، وهذا يتناسب مع كونها مسألة أصولية لا فرعية.

الدليل الخامس: ما دلَّ من الروايات على أنَّ منكر الإمام كافر، أي خارج عن الدين، ومن الواضح أنَّ الذي يوجب الخروج عن الدين هو الأصل لا الفرع، فمثلًا: من لا يصلي وهو يعترف أنَّها أمر من الله تعالى، لكنه لا يصلي، فإنه يقال عنه: فاسق، لا كافر، أما بالنسبة لمنكر الإمامة فيُقال عنه: كافر لا فاسق، كما ورد عن الإمام الباقر صلوات الله عليه أنَه قال في قوله تعالى: ﴿كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِنْهَا﴾(2): «الَّذِي لَا يَعْرِفُ الإِمَامَ».(3)

بل الأوضح ما ورد عَنْ أَبِي سَلَمَةَ عَنْ أَبِي عَبْدِ الله علیه السلام قَالَ: سَمِعْتُه يَقُولُ: «نَحْنُ الَّذِينَ فَرَضَ الله طَاعَتَنَا لَا يَسَعُ النَّاسَ إِلَّا مَعْرِفَتُنَا ولَا يُعْذَرُ النَّاسُ بِجَهَالَتِنَا مَنْ عَرَفَنَا كَانَ مُؤْمِناً، ومَنْ أَنْكَرَنَا كَانَ كَافِراً، ومَنْ لَمْ يَعْرِفْنَا ولَمْ يُنْكِرْنَا كَانَ ضَالاًّ، حَتَّى يَرْجِعَ إِلَى الْهُدَى الَّذِي افْتَرَضَ اللهَ عَلَيْه مِنْ طَاعَتِنَا الْوَاجِبَةِ، فَإِنْ يَمُتْ عَلَى ضَلَالَتِه يَفْعَلِ الله بِه مَا يَشَاءُ».(4)

وفي رواية أخرى عن الإمام الصادق علیه السلام : «الإمام علم بين الله عز و جل وبين خلقه، فمن

ص: 12

عرفه كان مؤمنًا، ومن أنكره كان كافراً».(1)

الدليل السادس: ما دلَّ الدليل من الروايات الشريفة على أنَّ من تولّى غير إمام الحق فإنَّه بمنزلة المشرك، كما روي عن الإمام الصادق علیه السلام أنّه قال: «مَنْ أَشْرَكَ مَعَ إِمَامٍ إِمَامَتُه مِنْ عِنْدِ الله مَنْ لَيْسَتْ إِمَامَتُه مِنَ الله كَانَ مُشْرِكاً بِالله».(2)

وفي رواية عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ علیه السلام قَالَ: «قَالَ الله تَبَارَكَ وتَعَالَى: لأُعَذِّبَنَّ كُلَّ رَعِيَّةٍ فِي الإِسْلَامِ دَانَتْ بِوَلَايَةِ كُلِّ إِمَامٍ جَائِرٍ لَيْسَ مِنَ الله، وإِنْ كَانَتِ الرَّعِيَّةُ فِي أَعْمَالِهَا بَرَّةً تَقِيَّةً..».(3)

الدليل السابع: السيرة العملية للمخالفين، فالمخالفون الذين قالوا بأنَّ الإمامة فرع من فروع الدين هم أنفسهم قد تعاملوا مع الإمامة على أنَّها اصلٌ من أصول الدين. فقد روي أنه لمَّا دخل الحجّاج مكَّة وصلب ابن الزبير راح عبد الله بن عمر إليه وقال: مُدَّ يدك لأُبايعك لعبد المَلِك، قال رسول الله صلی الله علیه وآله و سلم : «من مات ولم يعرف إمام زمانه مات ميتة جاهلية»، فأخرج الحجّاج رجله وقال: خذ رجلي فإنَّ يدي مشغولة، فقال ابن عمر: أتستهزئ منّي؟ قال الحجّاج: يا أحمق بني عدي ما بايعت مع عليٍّ وتقول اليوم: من مات ولم يعرف إمام زمانه مات ميتة جاهلية، أوَما كان عليٌّ إمام زمانك؟ والله ما جئت إليَّ لقول النبيِّ صلی الله علیه وآله و سلم ، بل جئت مخافة تلك الشجرة التي صُلِبَ عليها ابن الزبير.(4)

ففعلُ عبد الله بن عمر هذا يكشف وبشكل جلي أنَّه كان يتعامل مع الإمامة على أنَّها مسألة مهمة جدًا –بغض النظر عن حقيقة توجهه الذي كشفه له الحجاج-

ص: 13

أضف إلى ذلك: الفتاوى الكثيرة التي صدرت ولازالت تصدر بأنَّ من يشتم الخليفة يُقتل، على حين أنَّ من يشرب الخمر أو لا يصلي لا يُقتل، وإنَّما يجلد وحسب، فنلاحظ أن تعاملهم مع المسائل الفرعية مختلف تمامًا عن تعاملهم مع الإمامة، فإنَّ سيرتهم العملية مع الإمامة تكشف عن أنهم يتعاملون معها على أنها مسألة من صميم الإسلام، وهذا مؤشر على أنَّهم يرفعونها عمليًا عن مرتبة الفروع، وإن كانوا نظريًا يقولون بأنَّها ليست من الأصول.

إن مجموع هذه المؤشرات أو المؤيدات يصلح –كل واحد منها أو مجموعها- دليلًا على أنَّ الإمامة أصل من أصول الدين.

ص: 14

النقطة الثانية:

الانقلاب العسكري، ولا تلتزم بضرورة العصمة ولا بالولاية التشريعية فضلًا عن التكوينية.

ثم إنَّ المسلم مكلفٌ بتكاليف واجبة على كلا المستويين العقائدي والفقهي، ولا تفرغ ذمته إلا بعد الإتيان بها على الوجه الصحيح، ولا يختلف اثنان على أنَّ هناك اختلافًا جذريًا بين هاتين المدرستين في بعض تلك الموضوعات، لاسيما تلك المسائل التي تتعلق بالتوحيد وصفات الله عز و جل والعدل والنبوة على المستوى العقدي، وإسبال اليدين أو تكتيفهما والوضوء ووقت الإفطار وغيرها.

وبالتالي فإنَّ المكلف عندما يلتزم بإحدى المدرستين بصورة عفوية أو نتيجة تقليد الآباء لا يمكنه القطع بأنَّه قد جاء بالتكاليف على الوجه الذي يطلبه الشارع الأقدس، مما يعني أنَّ فراغ ذمته من تلك التكاليف سيكون مشكوكًا؛ ولأن الاشتغال اليقيني يستدعي الفراغ اليقيني، فإنَّ العقل يحكم بضرورة بحث المكلف عن المدرسة الحقّ التي ينهل من فكرها ويعتقد بعقائدها ويلتزم بأحكامها بحثًا موضوعيًا منهجيًا بعيدًا عن الأهواء والتعصب؛ حتى يصل إلى القطع بحقّانية إحدى المدرستين؛ ليجزم بعد ذلك بفراغ ذمته لسلامة عقيدته من الانحراف ولصحة ما يأتي به من تكاليف.

ص: 16

النقطة الثالثة:

يُقرِّب العبد إلى الطاعة والكمال.

كما إنّه سبحانه وتعالى يعلم أنَّ الإنسان لا يصل إلى الطاعة إلا إذا بيَّن هو عزوجل له الطريق المؤدي إليها، وإلا فلا يستطيع أنْ يصل إليها بمفرده، وبالتالي تكون عقوبته على المخالفة قبيحة عقلًا، والله تعالى لا يفعل إلا الحسن، فلزم ألّا يصدر منه قبيحٌ قط، وبذا لزم عليه -لطفًا بعباده- أنْ يبعث الأنبياء والرسل ويُعيِّن الائمة، فهو إلزام من باب الكمال الذاتي، لا أنه إلزام من الخارج.

ومن الواضح جدًا أنَّ وجود الإمام بين الناس، يُبيِّن لهم الأحكام الشرعية، ويقطع في نزاعاتهم، ويعلم الجاهل ويرد المتجاوز على الحدود الشرعية، ويفسر القرآن الكريم، ويقيم القسط بين الناس ويردُّ الشبهات، لا شك أنَّها من الأمور التي تقرب العبد إلى الطاعة وتبعده عن المعصية، إذن وجود الإمام لطف، وحيث إنَّ اللطف واجب على الله تعالى، إذن الإمامة واجبة على الله تعالى من باب اللطف.

ومن ألطف الأدلة الروائية في بيان مجال اللطف ما روي عَنْ يُونُسَ بْنِ يَعْقُوبَ قَالَ: «كَانَ عِنْدَ أَبِي عَبْدِ الله علیه السلام جَمَاعَةٌ مِنْ أَصْحَابِه مِنْهُمْ حُمْرَانُ بْنُ أَعْيَنَ ومُحَمَّدُ بْنُ النُّعْمَانِ وهِشَامُ بْنُ سَالِمٍ والطَّيَّارُ وجَمَاعَةٌ فِيهِمْ هِشَامُ بْنُ الْحَكَمِ وهُوَ شَابٌّ، فَقَالَ أَبُو عَبْدِ الله علیه السلام : يَا هِشَامُ، ألَا تُخْبِرُنِي كَيْفَ صَنَعْتَ بِعَمْرِو بْنِ عُبَيْدٍ وكَيْفَ سَأَلْتَه؟ فَقَالَ: هِشَامٌ: يَا ابْنَ رَسُولِ الله إِنِّي أُجِلُّكَ وأَسْتَحْيِيكَ ولَا يَعْمَلُ لِسَانِي بَيْنَ يَدَيْكَ.(1)

فَقَالَ أَبُو عَبْدِ الله علیه السلام: إِذَا أَمَرْتُكُمْ بِشَيْءٍ فَافْعَلُوا.(2)

قَالَ هِشَامٌ: بَلَغَنِي مَا كَانَ فِيه عَمْرُو بْنُ عُبَيْدٍ وجُلُوسُه فِي مَسْجِدِ الْبَصْرَةِ، فَعَظُمَ

ص: 18

ذَلِكَ عَلَيَّ.(1)

فَخَرَجْتُ إِلَيْه ودَخَلْتُ الْبَصْرَةَ يَوْمَ الْجُمُعَةِ، فَأَتَيْتُ مَسْجِدَ الْبَصْرَةِ، فَإِذَا أَنَا بِحَلْقَةٍ كَبِيرَةٍ فِيهَا عَمْرُو بْنُ عُبَيْدٍ، وعَلَيْه شَمْلَةٌ سَوْدَاءُ مُتَّزِراً بِهَا مِنْ صُوفٍ، وشَمْلَةٌ مُرْتَدِياً بِهَا، والنَّاسُ يَسْأَلُونَه، فَاسْتَفْرَجْتُ النَّاسَ فَأَفْرَجُوا لِي، ثُمَّ قَعَدْتُ فِي آخِرِ الْقَوْمِ(2)عَلَى رُكْبَتَيَّ، ثُمَّ قُلْتُ:

أَيُّهَا الْعَالِمُ إِنِّي رَجُلٌ غَرِيبٌ تَأْذَنُ لِي فِي مَسْأَلَةٍ؟

فَقَالَ لِي: نَعَمْ. فَقُلْتُ: لَه ألَكَ عَيْنٌ؟! فَقَالَ: يَا بُنَيَّ، أَيُّ شَيْءٍ هَذَا مِنَ السُّؤَالِ! وشَيْءٌ تَرَاه كَيْفَ تَسْأَلُ عَنْه؟! فَقُلْتُ: هَكَذَا مَسْأَلَتِي. فَقَالَ: يَا بُنَيَّ سَلْ وإِنْ كَانَتْ مَسْأَلَتُكَ حَمْقَاءَ! قُلْتُ: أَجِبْنِي فِيهَا. قَالَ لِي: سَلْ. قُلْتُ: ألَكَ عَيْنٌ؟ قَالَ: نَعَمْ. قُلْتُ: فَمَا تَصْنَعُ بِهَا؟ قَالَ: أَرَى بِهَا الأَلْوَانَ والأَشْخَاصَ.

قُلْتُ: فَلَكَ أَنْفٌ؟ قَالَ: نَعَمْ. قُلْتُ فَمَا تَصْنَعُ بِه؟ قَالَ أَشَمُّ بِه الرَّائِحَةَ.

قُلْتُ: ألَكَ فَمٌ؟ قَالَ: نَعَمْ. قُلْتُ: فَمَا تَصْنَعُ بِه؟ قَالَ: أَذُوقُ بِه الطَّعْمَ.

قُلْتُ: فَلَكَ أُذُنٌ؟ قَالَ: نَعَمْ. قُلْتُ: فَمَا تَصْنَعُ بِهَا؟ قَالَ: أَسْمَعُ بِهَا الصَّوْتَ.

قُلْتُ: ألَكَ قَلْبٌ؟ قَالَ: نَعَمْ. قُلْتُ: فَمَا تَصْنَعُ بِه؟ قَالَ: أُمَيِّزُ بِه كُلَّ مَا وَرَدَ عَلَى هَذِه الْجَوَارِحِ والْحَوَاسِّ.

قُلْتُ: أولَيْسَ فِي هَذِه الْجَوَارِحِ غِنًى عَنِ الْقَلْبِ؟ فَقَالَ: لَا. قُلْتُ: وكَيْفَ ذَلِكَ وهِيَ صَحِيحَةٌ سَلِيمَةٌ؟ قَالَ: يَا بُنَيَّ، إِنَّ الْجَوَارِحَ إِذَا شَكَّتْ فِي شَيْءٍ شَمَّتْه أَوْ رَأَتْه أَوْ ذَاقَتْه أَوْ

ص: 19

سَمِعَتْه، رَدَّتْه إِلَى الْقَلْبِ فَيَسْتَيْقِنُ الْيَقِينَ ويُبْطِلُ الشَّكَّ.(1)

قَالَ هِشَامٌ: فَقُلْتُ لَه: فَإِنَّمَا أَقَامَ الله الْقَلْبَ لِشَكِّ الْجَوَارِحِ؟! قَالَ: نَعَمْ. قُلْتُ: لَا بُدَّ مِنَ الْقَلْبِ وإِلَّا لَمْ تَسْتَيْقِنِ الْجَوَارِحُ؟!(2)

قَالَ: نَعَمْ.

فَقُلْتُ لَه: يَا أَبَا مَرْوَانَ، فَالله تَبَارَكَ وتَعَالَى لَمْ يَتْرُكْ جَوَارِحَكَ حَتَّى جَعَلَ لَهَا إِمَاماً يُصَحِّحُ لَهَا الصَّحِيحَ ويَتَيَقَّنُ بِه مَا شُكَّ فِيه، ويَتْرُكُ هَذَا الْخَلْقَ كُلَّهُمْ فِي حَيْرَتِهِمْ وشَكِّهِمْ واخْتِلَافِهِمْ لَا يُقِيمُ لَهُمْ إِمَاماً يَرُدُّونَ إِلَيْه شَكَّهُمْ وحَيْرَتَهُمْ، ويُقِيمُ لَكَ إِمَاماً لِجَوَارِحِكَ تَرُدُّ إِلَيْه حَيْرَتَكَ وشَكَّكَ؟!

قَالَ: فَسَكَتَ ولَمْ يَقُلْ لِي شَيْئاً، ثُمَّ الْتَفَتَ إِلَيَّ فَقَالَ لِي: أَنْتَ هِشَامُ بْنُ الْحَكَمِ؟ فَقُلْتُ: لَا. قَالَ: أمِنْ جُلَسَائِه؟ قُلْتُ: لَا. قَالَ: فَمِنْ أَيْنَ أَنْتَ؟ قَالَ: قُلْتُ: مِنْ أَهْلِ الْكُوفَةِ. قَالَ: فَأَنْتَ إِذاً هُوَ! ثُمَّ ضَمَّنِي إِلَيْه وأَقْعَدَنِي فِي مَجْلِسِه وزَالَ عَنْ مَجْلِسِه! ومَا نَطَقَ حَتَّى قُمْتُ.

قَالَ: فَضَحِكَ أَبُو عَبْدِ الله علیه السلام وقَالَ: يَا هِشَامُ مَنْ عَلَّمَكَ هَذَا؟ قُلْتُ: شَيْءٌ أَخَذْتُه مِنْكَ وأَلَّفْتُه.(3)

فَقَالَ علیه السلام: هَذَا والله مَكْتُوبٌ فِي صُحُفِ إِبْرَاهِيمَ ومُوسَى.(4)

ص: 20

النقطة الرابعة:

الاختيارية، فيبقى الاختيار للناس، فقد يطيعونه وقد لا، كما في النبي تمامًا، كما أنَّ القرآن هدى للناس، ولكنّه لا يجبر الناس على الهداية.

4/ أنَّ ضرورة وجود الإمام لا تتوقف على كونه ظاهرًا، بل يكفي وجوده الواقعي وإنْ كان غائبًا، وإنْ لم نعلم به أو نصل إليه، وهناك العديد من الروايات الشريفة تؤكد أنَّ الحجة سواء كان إمامًا أو نبيًا فإنه قد يكون ظاهرًا أو غائبًا، فقد رويَ عن أمير المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه: «اللهُمَّ بَلَى، لَا تَخْلُو الأَرْضُ مِنْ قَائِمٍ لله بِحُجَّةٍ، إِمَّا ظَاهِراً مَشْهُوراً وإِمَّا خَائِفاً مَغْمُوراً، لِئَلَّا تَبْطُلَ حُجَجُ الله وبَيِّنَاتُه».(1)

كما رويَ عن الإمام الصادق علیه السلام : «لم تخلُ الأرض منذ خلق الله آدم من حجة الله فيها، ظاهر مشهور، أو غائب مستور، ولا تخلو إلى أن تقوم الساعة من حجة الله فيها، ولولا ذلك لم يعبد الله...»(2)

بل في بعض الروايات يسأل البعض الإمام عن صحة الروايات التي تقول: إنَّ الله تعالى لا يرفع الحجة من الأرض إلا إذا غضب عليهم، فنفى الإمام ذلك معللًا بأن رفع الحجة يوجب أنْ تسيخ الأرض بأهلها.

فقد روي عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ الْفُضَيْلِ عَنْ أَبِي الْحَسَنِ الرِّضَا علیه السلام قَالَ: «قُلْتُ لَه: أتَبْقَى الأَرْضُ بِغَيْرِ إِمَامٍ؟ قَالَ: لَا. قُلْتُ: فَإِنَّا نُرَوَّى عَنْ أَبِي عَبْدِ الله علیه السلام أَنَّهَا لَا تَبْقَى بِغَيْرِ إِمَامٍ إِلَّا أَنْ يَسْخَطَ الله تَعَالَى عَلَى أَهْلِ الأَرْضِ أَوْ عَلَى الْعِبَادِ؟ فَقَالَ: لَا، لَا تَبْقَى إِذاً لَسَاخَتْ».(3)

وعلى الرغم من أنَّ ظهور الحجة وعدمه سيّان من هذه الناحية، إلا أنَّ ظهوره بلا شك أعظم من غيبته، من جهة إمكان الاستفادة منه مباشرة؛ ولذا كان الأصلُ هو

ص: 22

ظهور الحجة، فإذا غاب كان خلاف الأصل، وحينئذٍ يشرع السؤال عن سبب غيابه، وسيأتي تفصيل الجواب في عقيدتنا في المهدي عج الله تعالی فرجه الشریف إن شاء الله تعالى.

5/ كفاية وجود الحجة الواقعي فيما إذا كان غائبًا طالما أنَّه قائمٌ بوظائفه، وكانت غيبته وفقًا لحكمة الله تعالى، سواءً طالت غيبته أو قصرت؛ لأن العقل لا يفرق بين الغيبة القصيرة أو الطويلة، حيث إنَّه في كلا الحالتين قد اضطرّ إلى بعض مسؤولياته التي تقتضي ظهوره كالقيادة المباشرة لهم وما إلى ذلك من مسؤوليات، أما الأمور الأخرى ككونه أمانًا لأهل الأرض كما إنَّ النجوم أمان لأهل السماء فهو لا زال يقوم بها على أتمّ وجه، وستأتي التفاصيل في محلها إن شاء الله تعالى.

كلَّ أُمَّة كان فيها نذير.

وقد يرد نفس هذا الإشكال على غيبة الإمام المهدي عجل الله فرجه بمعنى (على فترة من الإمامة)؟

«وإنَّما معنىٰ الفترة أنَّه لم يكن بينهما رسول ولا نبيٌّ ولا وصيٌّ ظاهر مشهور كمن كان قبله، وعلىٰ ذلك دلَّ الكتاب المنزل أنَّ الله عزوجل بعث محمّداً صلی الله علیه وآله وسلم علىٰ حين فترة من الرُّسُل، لا من الأنبياء و الأوصياء، ولكن قد كان بينه وبين عيسى علیه السلام أنبياء وأئمَّة مستورون خائفون، منهم خالد بن سنان العبسي، نبيٌّ لا يدفعه دافع ولا ينكره منكر، لتواطئ الأخبار بذلك عن الخاصِّ والعامِّ، وشهرته عندهم، وأنَّ ابنته أدركت رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم ودخلت عليه، فقال النبيُّ صلی الله علیه وآله وسلم: «هذه ابنة نبيٍّ ضيَّعه قومُه، خالد بن سنان العبسي»(1)،وكان بين مبعثه ومبعث نبيِّنا محمّد صلی الله علیه وآله وسلم خمسون سنة...»(2).

فقد روي عن أبي حمزة، قال: «دخلت علىٰ أبي عبد الله علیه السلام ، فقلت له: أنت صاحب هذا الأمر؟ فقال: لا، فقلت: فولدك؟ فقال: لا، فقلت: فولد ولدك هو؟ قال: لا، فقلت: فولد ولد ولدك؟ فقال: لا، قلت: من هو؟ قال: الذي يملؤها عدلاً كما مُلِئَت ظلماً وجوراً، علىٰ فترة من الأئمَّة، كما أنَّ رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم بُعِثَ علىٰ فترة من الرُّسُل»(1).

القائم بهذا الأمر ولكنّي لست بالذي أملأها قسطًا وعدلًا.(1)

ص: 27

ص: 28

قد كانت كذلك، ولكن الله وقى شرها...(1)

كما ذكر ابن أبي الحديد في شرح نهج البلاغة أن عمر قال: كل النساء أفقه من عمر حتى ربات الحجال في خدورهن.(2)

وفي الحقيقة، أنَّ ما ذكروه إنما هو مصادرة على الدليل - أيّ الاستشهاد بالنتيجة كدليل-، فهم استدلوا على لزوم عدم عصمة الإمام بعدم عصمة خلفائهم، على حين أنَّ عصمة الإمام واجبة، وبما أنَّهم ليسوا بمعصومين، لذا فإنهم ليسوا بأئمةٍ من رأس.

ثانيًا: تقدّم أنَّ الإمامة امتدادٌ للنبوة، وأنَّها منصبٌ إلهي كما النبوة، فثمرتها هي حفظ الشريعة من حيث التبليغ والتعليم وردّ الشبهات عن الدين وتفسير القرآن الكريم والقضاء بين الناس وما شابه ذلك، ولازم كل ذلك: العصمة، وإلا لما كان الإمام حافظًا للدين، فلو جاز على الإمام الخطأ وارتكاب المعصية، لكان المسلمون أمام خيارين لا ثالث لهما: إما وجوب الطاعة أو لا، فإن وجبت الطاعة عليهم، كان ذلك تغريرًا لهم - للمسلمين - بهما - أي بالخطأ والمعصية - فكيف سيحاسبهم الله تعالى عليهما؟! وإن لم تجب الطاعة كانت الإمامة لغوًا وعبثًا.(3)

ص: 31

كما أنَّ وظيفة الإمامة هي الحفاظ على الدين، وهل يُنتظر ممن يُخطئ أنْ يُحكم الرد على جميع الشبهات الواردة عليه؟ أو يُفسر آيات القرآن الكريم بما لا يمكن أنْ يُخطِئه العلم مهما تقدّم أو تطور.

وعليه فلابُدَّ أنْ يكون الإمام معصومًا ولو في الجملة، أي على نحو العصمة المتفق عليها بين الفرق الكلامية للنبيصلی الله علیه وآله وسلم وهي العصمة في تبليغ الأحكام الشرعية وتعليم الإسلام وتفسير القرآن الكريم والقضاء بين الناس وما شابه. لا سيما أنْ لا دليل على انحصار العصمة بالنبي صلی الله علیه وآله وسلم–علمًا أننا نؤمن بالعصمة المطلقة للأئمة علیهم السلام-

ينالونها، وفيها إشارة إلى التنصيب الإلهي.

الثانية: نسب الله تعالى العهد إلى نفسه، مما يبطل نظرية الشورى في تنصيب الإمام التي يتشبث بها علماء العامة جملةً وتفصيلًا، إذ إنّ عهد الإمامة عهد الله تعالى يضعه حيث من يشاء.

الثالثة: يمكن تقسيم الناس على أساس الظلم وعدمه قسمة عقلية إلى أربعة أقسام:

الأول: من يكون ظالمًا من بداية حياته إلى أن يموت، وهذا لا يستحق الإمامة قطعًا.

الثاني: من يكون محسنًا في بداية حياته ثم يصبح ظالمًا، وهذا أيضًا من الواضح جدًا أنه لا يكون إمامًا.

الثالث: من يكون ظالمًا في بداية حياته سواء كان كافرًا أو مشركًا أو منافقًا ثم أصبح محسنًا، وهذا أيضًا لا يستحق الإمامة؛ وذلك لأن الآية أطلقت عدم نيل العهد الإلهي للظالم، أي لكل ظالم، وإن اتصف بالظلم بمقدار ثوانٍ من حياته.

الرابع: من كان محسنًا من بداية حياته إلى أنْ يموت، أي لم يظلم ولو بمقدار ثانيةٍ منها، ولا يعني ذلك إلا العصمة، وهو الذي يستحق الإمامة.

وهذا يدلُّ على أنًّ العصمة أمرٌ جوهري في استحقاق الإمامة وهو المطلوب.

1/أنْ يكون جاهلًا بالجهل المركب، فيُجيب خطأً، لأنه جاهلٌ بالحكم، وهنا يترتب على وجوب اتباعه الوقوع في المعصية، ويترتب على عدمها عبثية الإمامة ولغويتها.

2/أنْ يعلم أنَّه جاهلٌ فلا يُجيب، وهنا:

أ/ إما أنْ يُكرِه السائلَ على عدم البوح بجهله، والتكتّم عليه وإلا يُنزل به العقاب، وهذا خلاف اللطف الالهي؛ لأنه سيؤدي الى ضياع الأحكام الشرعية.

ب/ أو لا، فيذهب السائل إلى شخصٍ آخر ليسأله، وحينئذٍ لا يخلو الأمر: إما أنْ يكون –ذاك الثاني- عالمًا بالحكم الشرعي أو لا، فإنْ كان عارفًا بكل الأحكام كان هو الأولى أن يكون الإمام، وإلا يذهب السائل إلى غيره وهكذا يتسلسل، أي لا نصل إلى شخص نتمكن من معرفة الحكم الشرعي الواقعي منه... ومعلومٌ أنَّ التسلسل باطلٌ في هكذا أمور، لاسيما بوجود قاعدة اللطف، فلا بُدَّ من انتهائه عند حد، والعصمة هي التي تقطع التسلسل بالانتهاء إلى الإمام المعصوم؛ ولذا فمن باب اللطف فإن الله تعالى يُنصب للناس إمامًا معصومًا لئلا يبقى الناس من دون حكم شرعي، وبذا نصل إلى ضرورة عصمة الإمام.(1)

وهذا ليس دليلًا مستقلًا، وإنما نذكره للاستئناس.

بالإضافة إلى الأدلة المتقدمة، هناك الأدلة النقلية، وأهمها:

أولًا: آية التطهير: قال تعالى ﴿إِنَّما يُرِيدُ اللهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً﴾.(1)

وكلمة (يريد) في الآية المباركة تصرّح بكل وضوح أنَّ الله عزوجل هو الذي يريد أن يذهب عن أهل البيت علیهم السلام الرجس، والرجس: كل ما يلوث النفس الإنسانية. وقد أذهب الله تعالى هذا الرجس عنهم علیهم السلام، فهم معصومون.

ثانيًا: حديث الثقلين المتواتر: الذي قال فيه النبي صلی الله علیه وآله وسلم: انى تارك فيكم الثقلين، أحدهما أكبر من الآخر، كتاب الله حبل ممدود من السماء إلى الأرض، وعترتي أهل بيتي، وإنهما لن يفترقا حتى يردا علي الحوض، فانظروا كيف تخلفوني فيهما.(2)

وروي أنه قَالَ رَسُولُ الله صلی الله علیه وآله وسلم فِي آخِرِ خُطْبَتِه يَوْمَ قَبَضَه الله عزوجل إِلَيْه: «إِنِّي قَدْ تَرَكْتُ فِيكُمْ أَمْرَيْنِ، لَنْ تَضِلُّوا بَعْدِي، مَا إِنْ تَمَسَّكْتُمْ بِهِمَا: كِتَابَ الله وعِتْرَتِي أَهْلَ بَيْتِي، فَإِنَّ اللَّطِيفَ الْخَبِيرَ قَدْ عَهِدَ إِلَيَّ أَنَّهُمَا لَنْ يَفْتَرِقَا حَتَّى يَرِدَا عَلَيَّ الْحَوْضَ كَهَاتَيْنِ -وجَمَعَ بَيْنَ مُسَبِّحَتَيْه- ولَا أَقُولُ كَهَاتَيْنِ -وجَمَعَ بَيْنَ الْمُسَبِّحَةِ والْوُسْطَى- فَتَسْبِقَ إِحْدَاهُمَا الأُخْرَى، فَتَمَسَّكُوا بِهِمَا لَا تَزِلُّوا ولَا تَضِلُّوا، ولَا تَقَدَّمُوهُمْ فَتَضِلُّوا».(3)

إنَّ عبارة «لن تضلوا بعدي» تنفي الضلال بصورة مؤبدة لمن يتمسك بهم، وهي دليل جلي على عصمتهم علیهم السلام هذا من جهة، ومن جهة أخرى فإنَّ الرسول صلی الله علیه وآله وسلم قد قرن

ص: 35

بين العترة وبين القرآن الكريم، وحيث إنَّ القرآن معصومٌ، فقرينه لابُدَّ أنْ يكون كذلك، وإلا لا يصح القرن بينهما.

ثالثًا: عن أبي سخيلة، قال: أتيت أبا ذرe فقلت: يا أبا ذر، إني قد رأيت اختلافا، فبماذا تأمرني؟ قال: عليك بهاتين الخصلتين: كتاب الله، والشيخ علي بن أبي طالب علیه السلام، فإني سمعت رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم يقول: «هذا أول من آمن بي، وأول من يصافحني يوم القيامة، وهو الصديق الأكبر، وهو الفاروق الذي يفرق بين الحق والباطل».(1)

ص: 36

الإمامة ومقام الحجية أهمية عظيمة، بحيث وصفته الروايات الشريفة بأنه لولا (القائم) على هذا المنصب لساخت الأرض ومن عليها، فهو الأمان لأهل الأرض كما أنَّ النجوم أمان لأهل السماء، وبالتالي فليس لأي أحد أنْ يدّعي هذا المقام إلا إذا كان متصفًا بما يجعله أفضل من غيره على الإطلاق –بالإضافة إلى ما تقدم من ضرورة النص-.

وأما الدليل على ذلك فهو نفس الدليل الذي ذُكر في لزوم كون النبي أفضل الموجودين قاطبةً، وقد تقدّم أنَّ هناك عدة أدلة لإثبات هذه المسألة، منها: أننا لو قسنا الإمام إلى غيره فلا يخلو الأمر: إما أنْ يكون مساويًا له أو أقل منه أو أفضل، فإن كان مساويًا لغيره فإن ترجحيه على الغير يكون ترجيحًا بلا مرجح، وإذا كان أقل فالعقل يحكم بتقديم الأفضل، فلا يبقى سوى تقديم الافضل وترجيحه.

ثم تطرّق الشيخ رحمه الله إلى ذكر بعض الصفات المتوفرة لدى الإمام، ثم أشار إلى تفسيرٍ لمعنى الإلهام أو النكت بالقلب.

ومن المناسب بعد هذا البيان، ذكر إشارتين:

علاوة على ذلك، فقد كان صلی الله علیه وآله وسلم دائمًا ما يضع العطور ويتطيَّب، ويؤكد عليه، بل روي أنَّه ما أنفقت في الطيب فليس بسرف(1)، وأنَّه كان رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم يُنفِق في الطيب أكثر ممَّا يُنفِق في الطعام(2)،

وأنَّه كان يُعرَف موضع سجود أبي عبد الله علیه السلام بطيب ريحه(3).

فالتطيُّب أمرٌ لطيف يسهم في التحابب والتقارب بين المؤمنين، على عكس الرائحة المنفرّة التي تكون داعيةً للفرقة والتباعد؛ ولذا فقد ورد في بعض الروايات كراهة حضور المسجد لمن تنبعث من فمه رائحة الثوم وما الى ذلك، حتى يبقى على رائحة طيبة.(4)

كذلك يجب أنْ يتصف الحجة بالتوكل المطلق على الله عزوجل ، كما ورد في أحوال الإمام السجاد سلام الله عليه عن إبراهيم بن أدهم، وفتح الموصلي قال كل واحد منهما: «كنت أسيح في البادية مع القافلة فعرضت لي حاجة فتنحيت عن القافلة فإذا أنا بصبي يمشي فقلت: سبحان الله بادية بيداء وصبي يمشي! فدنوت منه وسلمت عليه فرد علي السلام، فقلت له: إلى أين؟ قال: أريد بيت ربي، فقلت: حبيبي انك صغير ليس عليك فرض ولا سنة، فقال: يا شيخ ما رأيت من هو أصغر سنا منى مات؟ فقلت: أين الزاد والراحلة؟ فقال: زادي تقواي وراحلتي رجلاي وقصدي مولاي، فقلت، ما أرى شيئا من الطعام معك! فقال: يا شيخ هل يستحسن أن يدعوك انسان إلى دعوة فتحمل من بيتك الطعام؟ قلت: لا، قال: الذي دعاني إلى بيته هو يطعمني ويسقيني، فقلت: ارفع رجلك حتى تدرك، فقال علي الجهاد وعليه الابلاغ أما سمعت قوله تعالى ﴿وَالَّذِينَ جاهَدُوا فِينا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنا وَإِنَّ اللهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ﴾(1)...»(2)

وهذا يكشف عن شدة توكل الإمام زين العابدين علیه السلام على صغر سنه.

ومن صفات الحجة: هيبته في القلوب، رغم أنَّه لا يخرج عن الحد المتعارف في

ص: 41

التص-رف مع أصحابه، وقد وصف ضرارُ أميرَ المؤمنين علیه السلام في مجلس معاوية بأوصاف كان جُلُّها التواضع لله تعالىٰ والناس، حيث روي أنَّه قال: «... كان والله فينا كأحدنا، يُدنينا إذا أتيناه، ويُجيبنا إذا سألناه، ويُقرِّبنا إذا زرناه، لا يُغلَق له دوننا باب، ولا يحجبنا عنه حاجب، ونحن والله مع تقريبه لنا وقربه منّا لا نُكلِّمه لهيبته، ولا نبتديه لعظمته، فإذا تبسَّم فعن مثل اللؤلؤ المنظوم...»(1).

ومن صفات الحجة: وضعه الشيء في موضعه، ومن ذلك اهتمامه البالغ بالوقت وحرصه على استثماره خير استثمار، فقد نقل ابن حجر في الصواعق في أولاد الإمام الهادي صلوات الله عليه ما نصه «أجلّهم أبو محمد الحسن الخالص.... ووقع لبهلول معه أنه رآه وهو صبي يبكي، والصبيان يلعبون، فظن أنه يتحسر على ما في أيديهم، فقال: أشتري لك ما تلعب به؟ فقال:يا قليل العقل، ما للعب خلقنا. فقال له:فلماذا خُلقنا؟ قال: للعلم والعبادة! فقال له: من أين لك ذلك؟ قال من قول الله عزوجل ﴿أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّما خَلَقْناكُمْ عَبَثاً وَأَنَّكُمْ إِلَيْنا لا تُرْجَعُونَ﴾(2)، ثم سأله أن يعظه فوعظه بأبيات، ثم خرّ الحسن مغشياً عليه، فلما أفاق قال له: ما نزل بك وأنت صغير لا ذنب لك؟! فقال: إليك عني يا بهلول،إني رأيت والدتي توقد النار بالحطب الكبار، فلا تتّقد إلا بالصغار، وإني أخشى أن أكون من صغار حطب نار جهنم».(3)

أحدهما: ردُّ الاعتداء ﴿فَمَنِ اعْتَدىٰ عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدىٰ عَلَيْكُمْ﴾(1)

والآخر أرقى منه وهو قانون العفو والمغفرة ﴿الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْكاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾(2) فعلى الرغم من إن كليهما أخلاقي، وبأيٍ منهما التزم المؤمن فإنه لا يخرج عن دائرة التعامل الأخلاقي، إلا أن الإمام لا يتعامل إلا بالثاني منهما عادة، ولذا فهو لا يتصف بالأخلاق وحسب، بل بالكمال الأخلاقي أيضًا.

رُوِيَ أَنَّ أمير المؤمنين علیه السلام «كَانَ جَالِساً فِي أَصْحَابِه، فَمَرَّتْ بِهِمُ امْرَأَةٌ جَمِيلَةٌ فَرَمَقَهَا الْقَوْمُ بِأَبْصَارِهِمْ، فَقَالَ علیه السلام: إِنَّ أَبْصَارَ هَذِه الْفُحُولِ طَوَامِحُ وإِنَّ ذَلِكَ سَبَبُ هِبَابِهَا، فَإِذَا نَظَرَ أَحَدُكُمْ إِلَى امْرَأَةٍ تُعْجِبُه فَلْيُلَامِسْ أَهْلَه، فَإِنَّمَا هِيَ امْرَأَةٌ كَامْرَأَتِه. فَقَالَ رَجُلٌ مِنَ الْخَوَارِجِ، قَاتَلَه الله كَافِراً مَا أَفْقَهَه! فَوَثَبَ الْقَوْمُ لِيَقْتُلُوه، فَقَالَ علیه السلام رُوَيْداً إِنَّمَا هُوَ سَبٌّ بِسَبٍّ أَوْ عَفْوٌ عَنْ ذَنْبٍ».(3)

ولم ينقل التاريخ أنه عاقبه، فهنا الإمام علیه السلام اختار القانون الأرقى.

وروي عن المبرَّد وابن عائشة: أنَّ شامياً رأىٰ الحسن بن عليٍّ علیه السلام راكباً فجعل يلعنه! و الحسن لا يردُّ. فلمَّا فرغ أقبل الحسن علیه السلام فسلَّم عليه وضحك، فقال:

«أيُّها الشيخ أظنُّك غريباً، ولعلَّك شبهت، فلو استعتبتنا أعتبناك، ولو سألتنا أعطيناك، ولو استرشدتنا أرشدناك، ولو استحملتنا أحملناك، وإن كنت جائعاً أشبعناك، وإن كنت عرياناً كسوناك، وإن كنت محتاجاً أغنيناك، وإن كنت طريداً آويناك، وإن كان لك حاجة قضيناها لك، فلو حرَّكْتَ رحلك إلينا، وكنت ضيفنا إلىٰ وقت ارتحالك، كان

ص: 43

أعود عليك، لأنَّ لنا موضعاً رحباً وجاهاً عريضاً ومالاً كثيراً».

فلمَّا سمع الرجل كلامه، بكىٰ ثمّ قال: أشهد أنَّك خليفة الله في أرضه، الله أعلم حيث يجعل رسالته، وكنت أنت وأبوك أبغض خلق الله إليَّ، والآن أنت أحبُّ خلق الله إليَّ، وحوَّل رحله إليه، وكان ضيفه إلىٰ أن ارتحل، وصار معتقداً لمحبَّتهم(1).

وقال نصراني للإمام الباقر علیه السلام : أنت بقر؟ قال: «أنا باقر»، قال: أنت ابن الطبّاخة؟ قال: «ذاك حرفتها»، قال: أنت ابن السوداء الزنجية البذيَّة؟ قال: «إن كنت صدقت غفر الله لها، وإن كنت كذبت غفر الله لك»، قال: فأسلم النصراني(2).

ولم يكتفِ الأئمة علیهم السلام بالقمم من الأخلاق لأنفسهم، بل حثُّوا شيعتهم على الاتصاف بها أيضًا، منها ما روي عن الإمام الصادق علیه السلام أنَّه قال: «...فمن قال لك: إنْ قلت واحدة سمعت عشراً، فقل: إنْ قلت عشراً لم تسمع واحدة، ومن شتمك فقل: إنْ كنت صادقاً فيما تقول فالله أسأل أنْ يغفرها لي، وإنْ كنت كاذباً فيما تقول فالله أسأل أنْ يغفرها لك، ومن وعدك بالجفاء فعده بالنصيحة والدعاء...»(3).

فعلى من يدّعي التشيع أنْ يتصف بمعالي ومكارم الاخلاق، وقد كان مالك الأشتر من خير من امتثل لأقوالهم علیهم السلام واتصف بصفاتهم، فقد حُكِيَ أنَّ مالِكاً الأَشتَرَ رحمه الله كانَ مُجتازاً بِسوقِ الكوفَةِ وعَلَيهِ قَميصٌ خامٌ وعِمامَةٌ مِنهُ، فَرَآهُ بَعضُ السّوقَةِ فَازدَرى بِزِيِّهِ، فَرَماهُ بَبُندُقَة تَهاوُناً بِهِ، فَمَضى ولَم يَلتَفِت. فَقيلَ لَهُ: وَيلَكَ! أتَدري بِمَن رَمَيتَ؟ فَقالَ: لا، فَقيلَ لَهُ: هذا مالِكٌ صاحِبُ أميرِ المُؤمِنينَ علیه السلام. فَارتَعَدَ الرَّجُلُ ومَضى إلَيهِ لِيَعتَذِرَ مِنهُ، فَرَآهُ وقَد دَخَلَ مَسجِداً وهُوَ قائِمٌ يُصَلّي، فَلَمَّا انفَتَلَ أكَبَّ الرَّجُلُ عَلى قَدَمَيهِ

ص: 44

يُقَبِّلُهُما، فَقالَ: ما هذَا الأَمرُ؟ فَقالَ: أعتَذِرُ إلَيكَ مِمّا صَنَعتُ. فَقالَ: لا بَأسَ عَلَيكَ ؛ فَوَاللهِ ما دَخَلتُ المَسجِدَ إلاّ لاَِستَغفِرَنَّ لَكَ.(1)

كما نُقِل عن الخواجة نصير الدين الطوسي، قيل: إن ورقة حضرت إليه من شخص من جملة ما فيها: يا كلب بن كلب. فكان الجواب: أما قولك (يا كذا) فليس بصحيح، لأن الكلب من ذوات الأربع، وهو نابح طويل الأظفار، وأما أنا فمنتصب القامة بادي البشرة عريض الأظفار ناطق ضاحك، فهذه الفصول والخواص غير تلك الفصول والخواص. وأطال في نقض كلما قاله. هكذا رد عليه بحسن طوية وتأن غير منزعج، ولم يقل في الجواب كلمة قبيحة.(2)

فكان جوابه منطقيًا لا ردًّا عليه بالمثل.

وأيضًا نقل أنه في أحد الأيام التي كان شيخ الفقهاء العظام المرحوم الحاج الشيخ جعفر صاحب (كشف الغطاء) موجودًا في (أصفهان) أنه قسّم مرة حقوقًا شرعية على الفقراء قبل شروعه بالصلاة. فعند انتهائه من تلك الصلاة، وقيامه للصلاة الأخرى جاءه أحد السادات الفقراء - الذين أخبروا بالأمر - بين الصلاتين، وقال له: أعطني من مال جدي. فقال له: لقد جئت متأخرًا، ولا يوجد عندي الآن شيء لأعطيك منه. فغضب ذلك السيد، وبصق على لحية الشيخ المباركة. فقام الشيخ من المحراب، ورفع طرف ردائه وأخذ يدور في صفوف الجماعة وهو يقول: (من كان يحترم شيبة الشيخ فليساعد هذا السيد). فملأ الناس طرف ثوبه بالأموال، ثم أعطاها الشيخ للسيد. وبعد ذلك توجه لصلاة العصر.(3)

ص: 45

حرمت عليه امرأة بالغداة وحلت له ارتفاع النهار وحرمت عليه نصف النهار، ثم حلت له الظهر، ثم حرمت عليه العصر، ثم حلت له المغرب، ثم حرمت عليه نصف الليل، ثم حلت له الفجر، ثم حرمت عليه ارتفاع النهار، ثم حلت له نصف النهار؟ فبقي يحيى والفقهاء بلسًا خرسًا(1)،

فقال المأمون: يا أبا جعفر أعزك الله بين لنا هذا؟ قال علیه السلام : هذا رجل نظر إلى مملوكة لا تحل له، اشتراها فحلت له. ثم أعتقها فحرمت عليه، ثم تزوجها فحلت له. فظاهر منها فحرمت عليه. فكفر الظهار فحلت له، ثم طلقها تطليقة فحرمت عليه، ثم راجعها فحلت له، فارتد عن الاسلام فحرمت عليه. فتاب ورجع إلى الاسلام فحلت له بالنكاح الأول، كما أقر رسول الله عروجل نكاح زينب مع أبي العاص بن الربيع حيث أسلم على النكاح الأول.»(2)

وفي هذه المحاورة لم يكن الإمام علیه السلام قد بلغ الحلم بعد!

بل إنَهم كانوا يعرفون حتى لغات الحيوان، ففي رواية عن عبد الله بن قيس قال: كنت مع من غزى مع أمير المؤمنين علیه السلام في صفين وقد أخذ أبو أيوب الأعور السلمي الماء وحرزه عن الناس فشكى المسلمون العطش فأرسل فوارس على كشفه فانحرفوا خائبين، فضاق صدره، فقال له ولده الحسين علیه السلام أمضي إليه يا أبتاه؟ فقال: امض يا ولدي، فمضى مع فوارس فهزم أبا أيوب عن الماء، وبنى خيمته وحط فوارسه، وأتى إلى أبيه وأخبره. فبكى علي علیه السلام فقيل له: ما يبكيك يا أمير المؤمنين؟ وهذا أول فتح ببركة الحسين علیه السلام فقال: ذكرت أنه سيقتل عطشانا بطف كربلا، حتى ينفر فرسه ويحمحم ويقول: الظليمة الظليمة لأمة قتلت ابن بنت نبيها.(3)

ص: 47

قال الشيخرحمه الله :

«أما علمه، فهو يتلقى المعارف والأحكام الإلهية وجميع المعلومات من طريق النبي أو الامام من قبله...».

أغنتهم عن غيرهم، وتلك المصادر على نحو الإجمال هي التالي:

وهما الله تعالى ومن عنده علم الكتاب.

وقيل: هو عبد الله بن سلام، وقيل: هو سلمان المحمدي الفارسي، وهذا أيضاً مردود، لأنهما أسلما في المدينة، وهذه الآية هي من سورة الرعد، وهي سورة مكية!

والصحيح هو ما روي عن النبي الأكرم صلی الله علیه وآله و سلم عن أبي سعيد الخدري قال: سألت رسول الله صلی الله علیه وآله و سلم عن قول الله جل ثناؤه: ﴿قَالَ الَّذِي عِنْدَهُ عِلْمٌ مِنَ الْكِتَابِ﴾؟ قال: ذاك وصي أخي سليمان بن داود. فقلت له: يا رسول الله: ﴿قُلْ كَفَى بِاللهِ شَهِيدًا بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ وَمَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ الْكِتَابِ﴾؟ قال: ذاك علي بن أبي طالب.(1)

والالتفات إلى الفرق بين ﴿عِلْمُ الْكِتَابِ﴾ الذي يعني العلم الجزئي، و﴿عِلْمُ الْكِتَابِ﴾ الذي يعني العلم الكلي، يكش-ف البون الشاسع بين آصف بن برخيا وصي سليمان علیه السلام وعلي علیه السلام.(2)

الحسن بن علي علیهما السلام، ثم أومى بيده إلى الحسين علیه السلام ، ثم قال: الأئمة من ولده».(1)

من هنا روي عن جابر قال: «قلت لأبي جعفر محمد بن علي الباقرعلیهم السلام : إذا حدثتني بحديث فأسنده لي، فقال: حدثني أبي، عن جدي، عن رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم، عن جبرئيل علیه السلام، عن الله عزوجل، وكل ما أحدثك بهذا الإسناد. وقال: يا جابر لحديث واحد تأخذه عن صادق خير لك من الدنيا وما فيها».(2)

لذا يسأل البعض إذا ورد حديث عن الإمام الصادق صلوات الله وسلامه عليه أنستطيع أنْ نقول عن الرسول صلی الله علیه وآله وسلم والجواب فيما روي عَنْ أَبِي بَصِيرٍ قَالَ: «قُلْتُ لأَبِي عَبْدِ الله علیه السلام : الْحَدِيثُ أَسْمَعُه مِنْكَ أَرْوِيه عَنْ أَبِيكَ أَوْ أَسْمَعُه مِنْ أَبِيكَ أَرْوِيه عَنْكَ؟ قَالَ علیه السلام : سَوَاءٌ، إِلَّا أَنَّكَ تَرْوِيه عَنْ أَبِي أَحَبُّ إِلَيَّ. وقَالَ أَبُو عَبْدِ الله علیه السلام لِجَمِيلٍ: مَا سَمِعْتَ مِنِّي فَارْوِه عَنْ أَبِي».(3)

إشارة هامة:

إنَّ أهل البيت سلام الله عليهم يؤكدون على الكتابة لا الحفظ، ففي الكافي(4) عَنْ أَبِي عَبْدِ الله علیه السلام قَالَ: «الْقَلْبُ يَتَّكِلُ عَلَى الْكِتَابَةِ».

وعَنْ أَبِي بَصِيرٍ قَالَ: سَمِعْتُ أَبَا عَبْدِ الله علیه السلام يَقُولُ: «اكْتُبُوا فَإِنَّكُمْ لَا تَحْفَظُونَ حَتَّى تَكْتُبُوا».

وعَنْ عُبَيْدِ بْنِ زُرَارَةَ قَالَ: قَالَ أَبُو عَبْدِ الله علیه السلام : «احْتَفِظُوا بِكُتُبِكُمْ فَإِنَّكُمْ سَوْفَ تَحْتَاجُونَ إِلَيْهَا».

ص: 52

وعَنِ الْمُفَضَّلِ بْنِ عُمَرَ قَالَ: قَالَ لِي أَبُو عَبْدِ اللهعلیه السلام : «اكْتُبْ، وبُثَّ عِلْمَكَ فِي إِخْوَانِكَ، فَإِنْ مِتَّ فَأَوْرِثْ كُتُبَكَ بَنِيكَ، فَإِنَّه يَأْتِي عَلَى النَّاسِ زَمَانُ هَرْجٍ لَا يَأْنَسُونَ فِيه إِلَّا بِكُتُبِهِمْ».

وكذا أوصانا أساتذتنا في الحوزة العلمية المباركة، ولقد كان الأستاذ الشيخ باقر الأيرواني (حفظه الله) يقول: هذه المطالب العلمية مثل السمكة، كلما أمسكتها من جهة أفلتت من جهة أخرى؛ لذا يجب أنْ تُقيد بالكتابة والمراجعة.

فإذا أدركنا أهمية الكتابة في حفظ العلوم وتوارثها، تبين لنا مدى فداحة الجريمة التاريخية العظمى في منع تدوين أحاديث النبي الأعظم صلی الله علیه وآله وسلم، والروايات صريحة جدًا وثابتة حتى عند أهل العامة، بأنَّ الخلفاء: أبا بكر وعمر وعثمان وأول الملوك الجبابرة في الإسلام معاوية، عملوا على منع ليس فقط تدوين الحديث وإنّما تناقل الحديث أيضًا سوى الأحاديث التي كانت موجودة في زمن أبي بكر وعمر. وليت الأمر توقف عند منع تدوينها وتناقلها، بل تعداهما إلى الأمر بإحراق الأحاديث المدونة عن النبي صلی الله علیه وآله وسلم بأمر من أبي بكر برواية عن عائشة بنت أبي بكر.

قال عائشة: جمع أبي الحديث عن رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم فكانت خمسمائة حديث، فبات ليلة يتقلب كثيرا، قالت: فغمني فقلت تتقلب لشكوى أو لشيء بلغك؟ فلما أصبح قال: أي بنية هلمي الأحاديث التي عندك فجئته بها فدعا بنار فأحرقها وقال، خشيت أن أموت وهي عندك فيكون فيها أحاديث عن رجل ائتمنته ووثقت به ولم يكن كما حدثني فأكون قد تقلدت ذلك.(1)

فحُرقت أحاديث الرسول الأكرم صلی الله علیه وآله وسلم على الرغم من علمهم بأنه ليس فيها سوى الحق، بل يظهر من بعض الروايات أن هناك محاولات للتقليل من شأن أحاديث

ص: 53

النبي صلی الله علیه وآله وسلم في حياته، ومنع البعض من تدوين الأحاديث لأجل ذلك، فقد روي عن عبد الله بن عمرو، قال: كنت أكتب كلَّ شيء أسمعه من رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم أُريد حفظه، فنهتني قريش عن ذلك، وقالوا: تكتب ورسول الله صلی الله علیه وآله وسلم يقول في الغضب والرضا! فأمسكتُّ، حتَّىٰ ذكرت ذلك لرسول الله صلی الله علیه وآله وسلم، فقال: «اكتب فوَالذي نفسي بيده ما خرج منه إلَّا حقٌّ»(1).

وفي الحقيقة، لم ترتكب جريمة منع تدوين الأحاديث أول مرة بعد رحيل رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم، بل ارتكبت وبكل جرأة ووقاحة في محضره روحي فداه، وهي الكلمة التي قيلت في حضرة النبيِّ الأكرم صلی الله علیه وآله وسلم في مرضه الذي توفّي فيه، عندما طلب من المسلمين أن يأتوه بدواة وكتف ليكتب لهم كتاباً لن يضلّوا بعده أبداً، فقال قائلهم: «إنَّ الرجل ليهجر»(2)، أو«حسبنا كتاب الله»(3)،

قاصدين بذلك عدم الحاجة لأحاديث النبيِّ

ص: 54

الأكرم صلی الله علیه وآله وسلم.

ثم ما الذي حدث ليتحول الممنوع إلى مسموح به؟! حيث أخذ القوم -- وعلى خلاف أئمتهم -- بتدوين الأحاديث في كتب الصحاح واعتمادها بل وجعلها بالمرتبة الثانية بعد القرآن مباشرة.

وعن أمير المؤمنين علي بن أبي طالب علیه السلام قال: «لما حضرت رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم الوفاة دعاني فلما دخلت عليه قال لي: يا علي أنت وصيي وخليفتي على أهلي وأمتي، في حياتي وبعد موتي، وليك وليي ووليي ولي الله، وعدوك عدوي، وعدوي عدو الله، يا علي المنكر لولايتك بعدي كالمنكر لرسالتي في حياتي لأنك مني وأنا منك، ثم أدناني فأسرّ إلي ألف باب من العلم، كل باب يفتح ألف باب».(1)

قَالَ: وقَدْ أَعْطَى مُحَمَّداً جَمِيعَ مَا أَعْطَى الأَنْبِيَاءَ، وعِنْدَنَا الصُّحُفُ الَّتِي قَالَ الله عزوجل: ﴿صُحُفِ إِبْراهِيمَ ومُوسى﴾ قُلْتُ: جُعِلْتُ فِدَاكَ، هِيَ الأَلْوَاحُ؟ قَالَ نَعَمْ».(1)

وعَنْ يُونُسَ عَنْ هِشَامِ بْنِ الْحَكَمِ فِي حَدِيثِ بُرَيْه،«أَنَّه لَمَّا جَاءَ مَعَه إِلَى أَبِي عَبْدِ الله علیه السلام فَلَقِيَ أَبَا الْحَسَنِ مُوسَى بْنَ جَعْفَرٍ علیه السلام فَحَكَى لَه هِشَامٌ الْحِكَايَةَ، فَلَمَّا فَرَغَ قَالَ أَبُو الْحَسَنِ علیه السلام لِبُرَيْه: يَا بُرَيْه، كَيْفَ عِلْمُكَ بِكِتَابِكَ؟ قَالَ: أَنَا بِه عَالِمٌ. ثُمَّ قَالَ: كَيْفَ ثِقَتُكَ بِتَأْوِيلِه؟ قَالَ: مَا أَوْثَقَنِي بِعِلْمِي فِيه. قَالَ: فَابْتَدَأَ أَبُو الْحَسَنِ علیه السلام يَقْرَأُ الإِنْجِيلَ. فَقَالَ بُرَيْه: إِيَّاكَ كُنْتُ أَطْلُبُ مُنْذُ خَمْسِينَ سَنَةً أَوْ مِثْلَكَ. قَالَ: فَآمَنَ بُرَيْه وحَسُنَ إِيمَانُه وآمَنَتِ الْمَرْأَةُ الَّتِي كَانَتْ مَعَه. فَدَخَلَ هِشَامٌ وبُرَيْه والْمَرْأَةُ عَلَى أَبِي عَبْدِ الله علیه السلام، فَحَكَى لَه هِشَامٌ الْكَلَامَ الَّذِي جَرَى بَيْنَ أَبِي الْحَسَنِ مُوسَى علیه السلام وبَيْنَ بُرَيْه، فَقَالَ أَبُو عَبْدِ الله علیه السلام: ﴿ذُرِّيَّةً بَعْضُها مِنْ بَعْضٍ والله سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾ فَقَالَ بُرَيْه: أَنَّى لَكُمُ التَّوْرَاةُ والإِنْجِيلُ وكُتُبُ الأَنْبِيَاءِ؟ قَالَ علیه السلام : هِيَ عِنْدَنَا وِرَاثَةً مِنْ عِنْدِهِمْ، نَقْرَؤُهَا كَمَا قَرَؤُوهَا،ونَقُولُهَا كَمَا قَالُوا، إِنَّ الله لَا يَجْعَلُ حُجَّةً فِي أَرْضِه يُسْأَلُ عَنْ شَيْءٍ فَيَقُولُ: لَا أَدْرِي».(2)

لذلك ورد في روايات المستقبل أنَّ الإمام الحجة عجل الله تعالی فرجه الشریف بأنَّه سيجلس مع أصحاب كل الديانات وكل حسب كتابه يناظره ويناقشه، عن جابر بن يزيد الجعفي، عن الإمام الباقر علیه السلام أنَّه قال: «... فمن أطاعه فقد أطاع الله ومن عصاه فقد عصىٰ الله، فإنَّما سُمّي المهدي لأنَّه يهدي لأمر خفي، يستخرج التوراة وسائر كتب الله من غار بأنطاكية، فيحكم بين أهل التوراة بالتوراة، وبين أهل الإنجيل بالإنجيل، وبين أهل الزبور بالزبور، وبين

ص: 57

أهل الفرقان بالفرقان...»(1).

وهذا لا يُعدّ إقرارًا لهم على دياناتهم، وإنّما هي مناقشة لعلمائهم بكتبهم في مقام البيان العلمي ليثبت لهم أنَّه الحق من كتبهم.

فجعل أمير المؤمنين علیه السلام يكتب كلَّما سمع حتَّىٰ أثبت من ذلك مصحفاً»، قال: ثمّ قال: «أمَا إنَّه ليس فيه شيء من الحلال والحرام، ولكن فيه علم ما يكون»(1).

وعن الحسين بن أبي العلاء قال: «سمعت أبا عبد الله علیه السلام يقول: عندي الجفر الأبيض. قال: قلنا: وأي شيء فيه؟ قال: فقال علیه السلام لي: زبور داود وتوراة موسى وإنجيل عيسى وصحف إبراهيم والحلال والحرام، ومصحف فاطمة، ما أزعم ان فيه قرآناً وفيه ما يحتاج الناس إلينا ولا نحتاج إلى أحد حتى أن فيه الجلدة ونصف الجلدة وثلث الجلدة وربع الجلدة وأرش الخدش..».(2)

والمصحف لغةً هو ما فيه أوراق تُتصفح، أي هي أوراق مجموعة في جلد واحد وتُتصفح، وهذا المعنى المراد من مصحف فاطمة (سلام الله عليها)، وفيما بعد انتقل لفظ (مصحف) إلى القرآن الكريم.

ويظهر من الروايات أنَ هناك مصحفين للزهراء صلوات الله وسلامه عليها، وهما:

1/مصحف العلوم الغيبية المستقبلية، وهو ما روي عن حماد بن عثمان.

2/مصحف التكاليف الشرعية، وهو ما روي عن الحسين بن أبي العلاء، فهو رسالة عملية فيها الأحكام الشرعية وعلى الأقل كتاب فقهي في الديات وأحكامها.

وما يدريهم ما الجامعة؟»، قلت: جُعلت فداك، وما الجامعة؟ قال: «صحيفة طولها سبعون ذراعاً بذراع رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم، وإملائه من فلق فيه وخطّ علي بيمينه، فيها كلّ حلال وحرام، وكلّ شيء يحتاج الناس إليه حتَّىٰ الأرش في الخدش»، وضرب بيده إليَّ فقال: «تأذن لي يا أبا محمّد؟»، قلت: جُعلت فداك، إنَّما أنا لك فاصنع ما شئت، فغمزني بيده وقال: «حتَّىٰ أرش هذا _ كأنَّه مغضب _...» الخ(1).

فيه سلاح رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم، ولن يخرج حتَّىٰ يقوم قائمنا أهل البيت. وأمَّا الجفر الأبيض فوعاء فيه توراة موسىٰ وإنجيل عيسىٰ وزبور داود وكتب الله الأُولىٰ...»(1).

ولا تعارض بين المعنيين للجفر، إذ لا إشكال في وجود الجفر بكلا معنييه عندهم علیهم السلام.

فعلمه حينئذٍ ليس ذاتيًا إنّما مكتسب من الله تعالى، والإلهام مصدر علمي قوي جدًا لا يتوقف معه الإمام عند حدٍ من العلوم.

قال الشيخ رحمه الله: «...أن قوة الالهام عند الإمام التي تسمى بالقوة القدسية تبلغ الكمال في أعلى درجاته، فيكون في صفاء نفسه القدسية على استعداد لتلقي المعلومات في كل وقت وفي كل حالة، فمتى توجه إلى شئ من الأشياء وأراد معرفته استطاع علمه بتلك القوة القدسية الإلهامية بلا توقف ولا ترتيب مقدمات ولا تلقين معلم. وتنجلي في نفسه المعلومات كما تنجلي المرئيات في المرآة الصافية لا غطش فيها ولا إبهام..».

بواسطته.

عن رجل من بني حنيفة، قال: كنت مع عمّي فدخل علىٰ علي بن الحسين علیهما السلام ، فرأىٰ بين يديه صحائف ينظر فيها، فقال له: أيّ شي ء هذه الصحف جُعلت فداك؟قال: «هذا ديوان شيعتنا»، قال: أفتأذن أطلب اسمي فيه؟! قال: «نعم»، فقال: فإنّي لست أقرأ و ابن أخي معي علىٰ الباب فتأذن له يدخل حتَّىٰ يقرأ؟! قال: «نعم»، فأدخلني عمّي، فنظرت في الكتاب، فأوَّل شي ء هجمت عليه اسمي، فقلت: اسمي وربّ الكعبة، قال: ويحك، فأين أنا؟ فجزت بخمسة أسماء أو ستَّة ثمّ وجدت اسم عمّي. فقال علي بن الحسين علیه السلام : «أخذ الله ميثاقهم معنا علىٰ ولايتنا لا يزيدون ولا ينقصون، إنَّ الله خلقنا من أعلىٰ علّيين وخلق شيعتنا من طينتنا أسفل من ذلك، وخلق عدوّنا من سجّين وخلق أولياءهم منهم من أسفل ذلك»(1).

وعن ابن فضّال، عن ظريف بن ناصح وغيره، عمَّن رواه، عن حبّابة الوالبية(2)، قالت: قلت لأبي عبد الله علیه السلام : إنَّ لي ابن أخ وهو يعرف فضلكم، وإنّي أُحِبُّ أن تُعلِمني أمن شيعتكم؟ قال: «و ما اسمه؟»، قالت: قلت: فلان بن فلان. قالت: فقال: «يا فلانة، هات الناموس، فجاءت بصحيفة تحملها كبيرة، فنشرها، ثمّ نظر فيها فقال: نعم هو ذا اسمه و اسم أبيه هاهنا»(3).

ص: 63

بنواصيهم واقدامهم ويلقون في النار.

قال: فقال لي: وكيف يحتاج الجبار تبارك وتعالى إلى معرفة خلق أنشأهم وهو خلقهم؟!

قال: فقلت: فما ذاك، جعلت فداك؟

قال علیه السلام: ذلك لو قد قام قائمنا اعطاء الله السيما، فيأمر بالكافر فيؤخذ بنواصيهم وأقدامهم ثم يخبط بالسيف خبطاً».(1)

وبعد أن علمنا مصادر علم الأئمة علیهم السلام بشكل اجمالي، ينبغي أنْ نلتفت إلى ضرورة أن لا نطلب العلم إلا منهم علیهم السلام. وقد جاء في وصية أمير المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه إلى كميل بن زياد: يا كميل لا تأخذ إلا عنا تكن منا.(2)

كما روي عن محمّد بن مسلم، قال: سمعت أبا جعفر علیه السلام يقول: «ليس عند أحد من الناس حقٌّ ولا صواب، ولا أحد من الناس يقض-ي بقضاء حقٍّ إلَّا ما خرج منّا أهل البيت، وإذا تشعَّبت بهم الأُمور كان الخطأ منهم والصواب من عليٍّ علیه السلام»(3).

كما علينا أنْ نأخذ بعين الاعتبار أنَّ أعمالنا تعرض عليهم، وكل مؤمن بيده أنْ يدخل السرور على قلب الإمام أو يحزنه، في مكاتبة الإمام المهدي عجل الله تعالی فرجه الشریف للشيخ المفيد ; يقول فيها: «فليعمل كلُّ امرئ منكم بما يقرب به من محبَّتنا، ويتجنَّب ما يدنيه من كراهتنا وسخطنا، فإنَّ أمرنا بغتة فجاءة حين لا تنفعه توبة ولا ينجيه من عقابنا ندم علىٰ حوبة»(4).

ص: 65

ص: 66

والادعاءات والمنازعات.

ولا يهمنا من بحث الإمامة في هذه العصور إثبات أنّهم هم الخلفاء الشرعيون وأهل السلطة الإلهية، فإن ذلك أمر مضى في ذمة التاريخ، وليس في إثباته ما يعيد دورة الزمن من جديد أو يعيد الحقوق المسلوبة إلى أهلها. وإنّما الذي يهمنا منه ما ذكرنا من لزوم الرجوع إليهم في الأخذ بأحكام الله الشرعية، وتحصيل ما جاء به الرسول الأكرم على الوجه الصحيح الذي جاء به. وأنّ في أخذ الأحكام من الرواة والمجتهدين الذين لا يستقون من نمير مائهم ولا يستضيئون بنورهم ابتعاداً عن محجة الصواب في الدين، ولا يطمئن المكلف من فراغ ذمته من التكاليف المفروضة عليه من الله عزوجل؛ لأنّه مع فرض وجود الاختلاف في الآراء بين الطوائف والنحل فيما يتعلق بالأحكام الشرعية اختلافاً لا يرجى معه التوفيق، لا يبقى للمكلف مجال أن يتخير ويرجع إلى أي مذهب شاء ورأى اختار، بل لا بد له أن يفحص ويبحث حتى تحصل له الحجة القاطعة بينه وبين الله عزوجل على تعيين مذهبٍ خاصٍ يتيقن أنّه يتوصل به إلى أحكام الله وتفرغ به ذمته من التكاليف المفروضة، فإنّه كما يقطع بوجود أحكام مفروضة عليه يجب أنْ يقطع بفراغ ذمته منها، فإنّ الاشتغال اليقيني يستدعي الفراغ اليقيني.

والدليل القطعي دالٌ على وجوب الرجوع إلى آل البيت وأنهم المرجع الأصلي بعد النبي لأحكام الله المنزلة. وعلى الأقل قوله عليه أفضل التحيات «إنّي قد تركت فيكم ما أن تمسكتم به لن تضلوا بعدي أبداً: الثقلين، وأحدهما أكبر من الآخر، كتاب الله حبلٌ ممدودٌ من السماء إلى الأرض، وعترتي أهل بيتي. ألا وإنّهما لن يفترقا حتى يردا عليّ الحوض». وهذا الحديث اتفقت الرواية عليه من طرق أهل السنة والشيعة.

فدقِّق النظر في هذا الحديث الجليل تجد ما يقنعك ويدهشك في مبناه ومعناه، فما أبعد المرمى في قوله: «إنْ تمسكتم به لن تضلوا بعدي أبداً» والذي تركه فينا هما الثقلان

ص: 68

معا إذ جعلهما كأمرٍ واحدٍ ولم يكتفِ بالتمسك بواحد منهما فقط، فبهما معاً لن نضل بعده أبداً.

وما أوضح المعنى في قوله: «لن يفترقا حتى يردا علي الحوض» فلا يجد الهداية أبدا من فرق بينهما ولم يتمسك بهما معا. فلذلك كانوا «سفينة النجاة» و «أماناً لأهل الأرض» ومن تخلّف عنهم غرق في لُجج الضلال ولم يأمن من الهلاك. وتفسير ذلك بحبهم فقط من دون الأخذ بأقوالهم واتباع طريقهم هروب من الحق لا يلجأ إليه إلا التعصب والغفلة عن المنهج الصحيح في تفسير الكلام العربي المبين.» انتهى.

إنَّ بحث لزوم طاعة الأئمة علیهم السلام يترتب على بحث الاعتراف بإمامتهم أولًا، والطاعةُ - كما هو ثابت عقلًا - لا يمكن أن تلزم على أحدٍ إلا لسبب ومسوّغ؛ لأنَّ الأصل هو عدم لزوم طاعة الآخر، فإذا لزمت الطاعة على أحدٍ كان له الحق أنْ يسأل: لماذا لزمت؟ ما سبب لزومها؟

الثاني: أنْ تكون طاعة الغير مؤدية إلى إرضاء من تجب طاعته، كما إذا علم العبد -وبصورة قطعية- أنَّ امتثاله لأوامر ابن المولى الصغير من الأمور التي تحقق رضا المولى، فالعقل حينئذٍ يجد طاعة العبد لابن المولى أمرًا حسنًا، بل ويأمره بذلك أيضًا، تحصيلاً لرضا المولى نفسه.

وقد ورد نظير هذا المقتضي في بعض الروايات الشريفة، مُلزِمًا المسلمين بطاعة أهل البيت علیهم السلام كما روي عن النبي الأكرم صلی الله علیه وآله وسلم: «إنَّ الله يرضى لرضا فاطمة»، فالعقل هنا يُلزِم المسلمين قاطبةً بطاعة السيدة فاطمة علیها السلام وإرضائها إرضاءً لله عزوجل.

الثالث: أنْ يأمر من تجب طاعته بإطاعة شخصٍ ما، كأمر الملك عبده بالذهاب مع فلان، وأن يسمع أمره كما لو أنه أمر الملك، فحينئذٍ يوجب العقل على العبد أن يطيع فلاناً طاعةً للملك، فإن لم يطِع هذا العبد فلاناً كان مُلامًا ومذمومًا عند العقلاء؛ لأنه عندما خالف فلاناً ولم يُطعه، فإنَّه في الحقيقة خالف الملك ولم يُطعهُ.

وبناءً على هذا المُقتضي وجبت طاعة الرسول الأكرم صلی الله علیه وآله وسلم، في قوله عزوجل: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ﴾(1)، وبما أنَّ الله عزوجل تجبُ طاعته على جميع المخلوقات، وقد أمر بإطاعة الرسول صلی الله علیه وآله وسلم، فقد وجبت طاعته على جميع المخلوقات أيضًا، فإن ادعى شخصٌ الاكتفاء بطاعته لله عزوجل دون طاعة الرسول صلی الله علیه وآله وسلم كان مُلامًا ومذمومًا بنظر العقلاء، تمامًا كالعبد الذي خالَف أمر الملك في المثال السابق، بل كان أكثر منه وأشد؛ لأنَّ وجوب طاعة العبد للملك وجوب عرضي، أيّ لأجل المملوكية الاعتبارية، لكونه ملكاً عليه، فإنْ هو تنحّى عن الملوكية أو غُصِبت منه، فلربما ينتفي لزوم طاعته على العبد، وأما طاعة الله عزوجل فهي واجبة دائمًا وأبدًا وفي كلِّ زمان ومكان بل وفي كلِّ عالمٍ من العوالم كلها. وعليه فإنَّ عدم طاعة الرسول الأكرم صلی الله علیه وآله وسلم إنما هي عدم

ص: 70

طاعة الله سبحانه و تعالی ومن ثم فهي معصية له عزوجل.

ولم يكتفِ القرآن الكريم بأمره بطاعة الرسول وأولي الأمر عزوجل في الآية المتقدمة، بل وقال أيضًا: ﴿وَما آتاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَما نَهاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا وَاتَّقُوا اللهَ إِنَّ اللهَ شَدِيدُ الْعِقابِ﴾(1)حيث أوجب الله عزوجل طاعة الرسول الأكرم صلی الله علیه وآله وسلم على جميع المسلمين، وأمرهم بوجوب الأخذ بما يأتيهم من أوامر والانتهاء عمّا نهاهم عنه، وقد أمر الرسول الأكرمs صلی الله علیه وآله وسلم بوجوب طاعة أمير المؤمنين علي بن أبي طالب علیه السلام، فمن خالَف ذلك بعدئذٍ ولم يُطِع الإمام عليا علیه السلام فهو في حقيقة الأمر لم يُطِع الرسول الأكرم صلی الله علیه وآله وسلم، ومن ثم لم يُطعِ الله عزوجل؛ لذا ورد في الحديث المشهور عن الرسول الأكرم صلی الله علیه وآله وسلم: «أيها الناس، من عصى علياً فقد عصاني، ومن عصاني فقد عصى الله عزوجل، ومن أطاع علياً فقد أطاعني، ومن أطاعني فقد أطاع الله».(2)

وهذا هو معنى أن الراد عليهم كالراد على الله عزوجل وهو على حدِّ الشرك بالله عزوجل.

فقد روي عن سَعِيد الأَعْرَج قَالَ: دَخَلْتُ أَنَا وسُلَيْمَانُ بْنُ خَالِدٍ عَلَى أَبِي عَبْدِ الله علیه السلام فَابْتَدَأَنَا فَقَالَ:«يَا سُلَيْمَانُ، مَا جَاءَ عَنْ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ علیه السلام يُؤْخَذُ بِه، ومَا نَهَى عَنْه يُنْتَهَى عَنْه، جَرَى لَه مِنَ الْفَضْلِ مَا جَرَى لِرَسُولِ الله صلی الله علیه وآله وسلم ولِرَسُولِ الله صلی الله علیه وآله وسلم الْفَضْلُ عَلَى جَمِيعِ مَنْ خَلَقَ الله، الْمُعَيِّبُ عَلَى أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ علیه السلام فِي شَيْءٍ مِنْ أَحْكَامِه كَالْمُعَيِّبِ عَلَى الله عزوجل وعَلَى رَسُولِه صلی الله علیه وآله وسلم، والرَّادُّ عَلَيْه فِي صَغِيرَةٍ أَوْ كَبِيرَةٍ عَلَى حَدِّ الشِّرْكِ بِالله..».(3)

فإذا أُيدَت هذه المؤيدات العقلية بمؤيداتٍ وأوامر شرعية، كان اللزوم والوجوب لا مناص منه ولا مهرب، وهذا ما ندّعيه في لزوم طاعة أهل البيت علیهم السلام ، فإنَّ جميع

ص: 71

مقتضيات الطاعة متوفرة فيهم علیهم السلام ولا سبيل للنجاة إلا بطاعتهم والامتثال لأوامرهم.

والخُلاصة: أنَّ طاعة أهل البيت علیهم السلام لها أسبابها العقلية والنقلية (الشرعية)، وقبل الولوج في الأدلة النقلية (الشرعية) التي توجب طاعتهم علیهم السلام، لا بُدَّ من الإشارة إلى ملاحظات مهمة.

على منضدة المقايسة، وبالتالي فإنَّ قولهم دائمًا هو المُقدّم، وهذا معنى طاعتهم علیهم السلام.

الثالثة: هناك فرق بين الاعتراف النظري والاعتراف العملي بطاعة أهل البيت علیهم السلام.

فالاعتراف النظري هو مجرد الاعتقاد بأنَّ أهل البيت علیهم السلام هم خلفاء لرسول الله صلی الله علیه وآله وسلم ، واقتصار الاعتراف بطاعتهم على المستوى النظري لا يؤدي إلى الطاعة العملية، بدليل أنَّ من يعترف من المخالفين بأنَّ عليًا علیه السلام هو خليفة لرسول الله صلی الله علیه وآله وسلم إلا أنَّه الخليفة الرابع، فهو يعتقد بإمامة أمير المؤمنين علیه السلام لكن في مقام الطاعة يُقدِّم طاعة غيره عليه علیه السلام، فيقول بسنة رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم وسنة الشيخين، أي لا مكان لطاعة أمير المؤمنين وسنته علیه السلام لديه أساسًا!

فالاعتراف النظري بهم علیهم السلام لا بد أن يستتبعه عمل بما يقولون ويأمرون به، أي أن تتحول الطاعة من النظرية إلى العملية، فهذا هو المنجي.

يطيعون رسول الله صلّى الله عليه وآله و سلم، كذلك من يقوم مقام النبي صلّى الله عليه وآله و سلم في تلك الوظائف لا يتم إلا بطاعة المسلمين له، وهم الأئمة علهم السلام ، قال عزوجل: ﴿فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا﴾(1)

وهذا الأمر نفسه يجري في أئمة أهل البيت علیهم السلام .

إذًا لزوم الطاعة نابع من نفس الاعتقاد بالإمامة، وإلا كان شبه التفرقة بين الذات والذاتي.

فِي آخِرِ خُطْبَتِه يَوْمَ قَبَضَه الله عزوجل إِلَيْه: «إِنِّي قَدْ تَرَكْتُ فِيكُمْ أَمْرَيْنِ، لَنْ تَضِلُّوا بَعْدِي، مَا إِنْ تَمَسَّكْتُمْ بِهِمَا: كِتَابَ الله وعِتْرَتِي أَهْلَ بَيْتِي، فَإِنَّ اللَّطِيفَ الْخَبِيرَ قَدْ عَهِدَ إِلَيَّ أَنَّهُمَا لَنْ يَفْتَرِقَا حَتَّى يَرِدَا عَلَيَّ الْحَوْضَ كَهَاتَيْنِ -وجَمَعَ بَيْنَ مُسَبِّحَتَيْه- ولَا أَقُولُ كَهَاتَيْنِ -وجَمَعَ بَيْنَ الْمُسَبِّحَةِ والْوُسْطَى- فَتَسْبِقَ إِحْدَاهُمَا الأُخْرَى، فَتَمَسَّكُوا بِهِمَا لَا تَزِلُّوا ولَا تَضِلُّوا، ولَا تَقَدَّمُوهُمْ فَتَضِلُّوا».(1)

وهناك عدة دلالات في حديث الثقلين، نذكر منها:

الأولى: دلالته على إمامة أهل البيت علیهم السلام ، فكما أنَّ القرآن الكريم إمام الناس وطاعته لازمة عليهم، فكذلك هم أهل البيت علیهم السلام بمقتضى المساواة والإقران بينهما.

الثانية: دلالته على عصمة أهل البيت علیهم السلام ، فكما أنَّ القرآن معصومٌ ﴿وَإِنَّهُ لَكِتابٌ عَزِيزٌ* لا يَأْتِيهِ الْباطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلا مِنْ خَلْفِهِ تَنْزِيلٌ مِنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ﴾(2)

فكذلك الثقل الثاني الذي قُرِنَ به، وهم أهل البيت علیهم السلام.

الثالثة: دلالته على الهداية، فحيث إنَّ القرآن الكريم ﴿إِنَّ هذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ﴾(3)،

فكذلك من قُرِنوا به، وهم أهل البيت علیهم السلام فهم يهدون إلى الطريق الأقوم.

الرابعة: دلالته على أنَّ الهداية إنَّما تتحقق بهما معًا على نحو الكلِّ المجموعي، ونقصد بالكلِّ المجموعي أن المجموع بما هو مجموع مطلوبٌ، ولتقريب المعنى نضرب مثالًا:

لو طلبتُ منك إكرام كلّ من في الدار، وكنت أقصد بالكلِّ في قولي الكل المجموعي الاستغراقي، فالامتثال لهذا الأمر إنَّما يكون بإكرام كلّ فردٍ في الدار، فلو كان عددهم مثلا (100) فردٍ، فقد وجب إكرامهم كلهم لتكون ممتثلًا للأمر، فإنْ أكرمتَ (99) فردًا

ص: 76

مثلًا، فلا يُقال عنك عندئذٍ إنّك امتثلت للأمر بنسبة (99)، بل يُقال: إنّك لم تمتثل الأمر أصلاً، وتستحق عقوبة من لم يمتثل الأمر رأساً.

وعليه، فإنَّ قوله صلّى الله عليه وآله و سلم: «ما إنْ تمسكتم بهما»، هو على نحو الكُلي المجموعي، أيّ إنَّ الهداية وعدم الضلالة تتحقق بالتمسك بهما (القرآن الكريم والعترة المُطهّرة) معًا، فبهما معًا يهتدي المُكلَّفون وينجون من الضلالة، ولن يهتديَ أبدًا من أخذ بأحدهما دون الآخر، كما لن يهتديَ أبدًا من تمسك ببعض العترة دون بعض؛ وذلك لأنَّ العترة تعني اثني عشر إمامًا، ومن لم يؤمن ولو بإمامٍ واحدٍ منهم، فهو كمن لم يؤمن بجميعهم أصلاً.

وعليه، فإنَّ من قال بالاكتفاء بكتاب الله عزوجل دون العترة فهو ضال، وهو ممن انقلب على عقبيه في قوله تعالى ﴿وَما مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِنْ ماتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلىٰ أَعْقابِكُمْ وَمَنْ يَنْقَلِبْ عَلىٰ عَقِبَيْهِ فَلَنْ يَضُ-رَّ اللهَ شَيْئاً وَسَيَجْزِي اللهُ الشَّاكِرِينَ﴾.(1)

وقوله ليس بكلمة حقٍ يراد بها باطل، بل هي كلمة باطلة؛ لمخالفتها كتاب الله العزيز من جهة، والسنة النبوية المطهرة من جهةٍ أخرى.

ومثل من قال بالاكتفاء بكتاب الله عزوجل في الضلالة وعدم الهداية والانقلاب على الأعقاب، من قال بالاكتفاء ببعض الأئمة دون بعض، نحو بعض الفرق الشيعية كالزيدية والواقفية مثلًا.

الخامسة: دلالته على وجوب طاعة أهل البيت علیهم السلام ؛ لأمر الله عزوجل باتباع القرآن الكريم وباتخاذه هاديًا وأنّه شفاء لما في الصدور؛ وذلك بمقتضى الاقتران بينه وبينهم علیهم السلام .

السادسة: دلالته على أنَّ الأرض لا تخلو من إمام؛ وذلك للإقران بينهما في قولهs:

ص: 77

«وإنَّهما لن يفترقا حتى يردا عليّ الحوض»، والقرآن الكريم باقٍ دستورًا للأمة ومرجعًا لها ما بقيت الأرض، فالعترة الهادية هي الأخرى باقية ما بقيت الأرض مرجعًا وهاديًا.

كما يُثبت هذا الحديث أيضًا ضرورة وجود الإمام الثاني عشر علیه السلام في زمننا هذا؛ لأنَّ القول بعدم وجوده يلزم منه التفكيك بين القرآن الكريم والعترة الطاهرة، ويلزم من هذا تكذيب النبي صلّى الله عليه وآله و سلم إذ قال: «لن يفترقا حتى يردا عليّ الحوض»، وحاشاه من ذلك، وحيث إنَّ النبي لا يكذب فلابُدَّ من انطباق هذا الحديث بتمام معنى الكلمة، وهذا لا يتم الا بالاعتراف بوجود الامام الثاني عشر علیه السلام، وأما مسألة إثبات أنَّه خصوص الإمام المهدي عجل الله تعالی فرجه الشریف دون سواه فإنها موكولةٌ إلى الأدلة النقلية المستفيضة والكثيرة التي تدل وبشكلٍ قاطع على أنَّه هوf وأنَّه المولود في الخامس عشر من شعبان... إلى آخر الأدلة النقلية التي تحدثت عنه (أرواحنا لتراب مقدمه الفداء).

الأمر يدلُّ على وحدة الطاعة، أيّ إنَّ طاعة الرسول تتحقق بطاعة أولي الأمر، وطاعة أولي الأمر هي طاعة الرسول صلّى الله عليه وآله و سلم.

المقدمة الثانية: من هم أولوا الأمر؟

اختلف المفسرون على ثلاثة أقوال:

الرأي الأول: هم الأمراء.

الرأي الثاني: هم العلماء.

الرأي الثالث: هم صنف خاص من الأمة، وهم أهل البيت علیهم السلام.

بقطع النظر عن الروايات، وبتأملٍ قليل في معنى وجوب طاعة أولي الأمر، يُفهَم منه وجوب كونهم معصومين؛ لاستحالة أن يأمر الله عزوجل وهو الحكيم بوجوب طاعة من يمكن أن يعصي ويخطئ ويسهو، فذلك تغرير بالمعصية بلا شك.

ومنه يتضح أنَّ الرأي الثالث هو الصحيح وأنَّ أولي الأمر الواجب طاعتهم هم أهل البيت المعصومون عزوجل دون غيرهم.

تفصيل المُلازمة بين وجوب الطاعة والعصمة.

لابُدَّ أنْ يكون من تجب طاعته معصومًا، وذلك للنقاط الآتية:

أولًا: أطلق الله عزوجل وجوب طاعة أولي الأمر ولم يُقيّدها بقيد، مما يعني وجوب طاعتهم في كلِّ أوامرهم، وهذا يستلزم أنْ تخلو جميع أوامرهم من كلِّ معصية مهما صغرت، وأنْ تكون مطابقة لما يريده الله عزوجل، أي إنَّ أفعال وأقوال وتقريرات كلّ شخصٍ منهم مطابقة لما يريده الله عزوجل، وهذا هو معنى العصمة.

ويؤيد المعنى المتقدم -مُلازمة الاطلاق في الطاعة للعصمة- تقييد الله عزوجل لأمره بوجوب طاعة الوالدين مثلاً بقوله: ﴿وَإِنْ جاهَداكَ عَلىٰ أَنْ تُشْرِكَ بِي ما لَيْسَ لَكَ بِهِ

ص: 79

عِلْمٌ فَلا تُطِعْهُما وَصاحِبْهُما فِي الدُّنْيا مَعْرُوفاً﴾(1)، فطاعة الوالدين رغم أنَّها قُرِنت بعبادة الله عزوجل: ﴿وَقَض-ىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوالِدَيْنِ إِحْساناً﴾(2)، إلا أنَّها مُقيّدة بما تقدم، على حين إنَّ طاعة أولي الأمر مطلقة ولم تقيد بأيّ قيد.

ثانيًا: تقدّم أنَّ كلمة (أطيعوا) في الآية المباركة قد وردت مرتين، مرةً أفرِدت للأمر بطاعة الله عزوجل، وأخرى كانت مشتركة، أيّ للأمر بطاعة الرسول صلّى الله عليه وآله و سلم وأولي الأمر علیهم السلام، ومُقتضى الاشتراك بأمر بالطاعة لكليهما هي وحدة الطاعة، وبما أنَّ طاعة الرسولs على نحو الإطلاق لقوله عزوجل: ﴿وَمَا آَتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَانَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا﴾(3)لأنه صلّى الله عليه وآله و سلم معصومٌ لقوله (عزّ من قائل): ﴿وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى* إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى﴾(4)، فكذلك هي طاعة أولي الأمر؛ لوحدة الملاك الموجب لكلٍ منهما، وهي العصمة.

كما أنَّ من الواضح جدًا أنَّ الأمراء وحتى العلماء لا تؤمَن منهم المعصية، ومثلهم في الحكم الخلفاء المسمون بالراشدين وأمراء السرايا، وعليه، فلا تصدق الآية والحال هذه إلا على المعصومين، وبالتالي علينا أنْ نرجع إلى الأدلة القطعية لنعرف من هم المعصومون ليكونوا هم أولي الأمر، وحديث الثقلين المُتقدِّم يُثبت عصمة العترة الطاهرة بالبيان المتقدم.

ونخلص من كل ذلك إلى أنَّ المقصود من أولي الأمر هم المعصومون وهم أهل البيت علیهم السلام.

ص: 80

أولوا الأمر هم أهل البيت علیهم السلام نقلًا.

تبين بالقرائن والأدلة العقلية أنَّ أولي الأمر الذين أوجب الله~ طاعتهم لابُدَّ أنْ يكونوا معصومين، وقد تقدم إثبات عصمة أهل البيت علیهم السلام في حديث الثقلين، وبذا يكون المقصود بأولي الأمر هم أهل البيت علیهم السلام ، ولكنْ هناك طريق أقصر للوصول إلى هذه النتيجة، من خلال الروايات التي صرّحت أنَّ المقصود بأولي الأمر هم أهل البيت علیهم السلام ، منها روي عن جابر بن يزيد الجعفي أنّه قال: سمعت جابر بن عبد الله الأنصاري يقول: «لما أنزل الله~ على نبيّه محمد صلّى الله عليه وآله و سلم ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَطِيعُواْ الله وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَأُولِي الأَمْرِ مِنكُمْ﴾(1)

قلت: يا رسول الله عرفنا الله ورسوله، فمن أولو الأمر الذين قرن الله طاعتهم بطاعتك؟ فقال صلّى الله عليه وآله و سلم: هم خلفائي يا جابر، وأئمّة المسلمين [من] بعدي؛ أوّلهم علي بن أبي طالب، ثمّ الحسن والحسين، ثم علي بن الحسين، ثم محمّد بن علي المعروف في التوراة بالباقر، وستدركه يا جابر، فإذا لقيته فأقرئه منّي السلام، ثمّ الصادق جعفر بن محمد، ثمّ موسى بن جعفر، ثمّ علي بن موسى، ثمّ محمد بن علي، ثمّ علي بن محمد، ثمّ الحسن بن علي، ثمّ سميّي وكنيّي حجّة الله في أرضه، وبقيّته في عباده ابن الحسن بن علي، ذاك الذي يفتح الله تعالى ذكره على يديه مشارق الارض ومغاربها...»(2).

ص: 81

ص: 82

وقد اتفقت الروايات على أنَّ هذه الآية قد نزلت في يوم غدير خُم(1)،

حيث جمع الرسول صلّى الله عليه وآله و سلم الناس وقال: «من كنت مولاه فهذا علي مولاه».

وما يؤيد هذا المعنى ما روي عن الإمام الصادق علیه السلام أنه قال: «لمّا كان رسول الله صلّى الله عليه وآله و سلم بغدير خم، فنادى في الناس فاجتمعوا، فأخذ بيد علي علیه السلام فقال: من كنت مولاه فعلي مولاه، فشاع ذلك وطار في البلاد، فبلغ ذلك الحارث بن النعمان الفهري، فأتى رسولَ الله صلّى الله عليه وآله و سلم وهو في مَلأٍ من أصحابه، على ناقة، حتى أتى المدينة فنزل عن ناقته فأناخها وعقلها، وأتى النبي صلّى الله عليه وآله و سلم فقال: يا محمد، أمرتنا عن الله أن نشهد أن لا إله إلا الله، وأنك رسول الله فقبلناه منك، وأمرتنا أن نصلي خمسًا فقبلناه منك، وأمرتنا أن نصوم شهر رمضان فقبلنا، وأمرتنا أن نحج البيت فقبلنا، ثمَّ لم ترض بهذا حتى رفعت بضُبعي ابن عمك ففضَّلْته علينا؟ وقلت: من كنت مولاه فعلي مولاه، وهذا شيء منك أم من الله؟

فقال صلّى الله عليه وآله و سلم: والذي لا إله إلا هو أنه من أمر الله.

فولّى الحارث بن النعمان يريد راحلته وهو يقول: اللهم إنْ كان ما يقول محمدٌ حقًّا فأمطر علينا حجارة من السماء أو ائتنا بعذاب أليم، فما وصل إليها حتى رماه الله بحجر

ص: 84

فسقط على هامته فخرج من دبره فقتله، وأنزل الله تعالى ﴿سَأَلَ سائِلٌ بِعَذابٍ واقِعٍQ لِلْكافِرينَ لَيْسَ لَهُ دافِعٌ﴾»(1)(2)

ولما بلغ النبي صلّى الله عليه وآله و سلم إلى هذه النقطة، وبينما أمسك القوم وسكتوا عن آخرهم وأخذوا يفكرون مليًا في ما يؤول إليه هذا الأمر العظيم، وما يكتنفه من أخطار، قام علي علیه السلام فجأة، وهو آنذاك في الثالثة أو الخامسة عشرة من عمره، وقال وهو يخترق بكلماته الشجاعة جدار الصمت والذهول: أنا يا رسول الله أكون وزيرك على ما بعثك الله.

فقال له رسول الله صلّى الله عليه وآله و سلم: اجلس، ثم كرّر دعوته ثانية وثالثة وفي كل مرة يُحجم القوم عن تلبية دعوته، ويقوم عليٌّ ويعلن عن استعداده لمؤازرة النبي صلّى الله عليه وآله و سلم، ويأمره رسول الله صلّى الله عليه وآله و سلم بالجلوس، حتى إذا كانت المرة الثالثة أخذ رسول الله صلّى الله عليه وآله و سلم بيده والتفت إلى الحاضرين من عشيرته الأقربين، وقال: إن هذا أخي، ووصيي، وخليفتي فيكم، فاسمعوا له وأطيعوا.

فقام القوم يضحكون ويقولون لأبي طالب: قد أمرك أن تسمع لابنك وتطيع وجعله عليك أميرًا.

هذا موجز ما ذكره المفسرِّون والمحدِّثون حول الآية، وفي صحاحهم ومسانيدهم».(1)

لذلك شجّع الله عزوجل رسوله الأكرم صلّى الله عليه وآله و سلم في آية التبليغ إذْ قال: ﴿وَاللهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ﴾.(2)

مَلَأٌ مِنْ قَوْمِهِ سَخِرُوا مِنْهُ﴾.(1)

واما قوم النبي محمد صلّى الله عليه وآله و سلم فتتجلى عدم قناعتهم وسخريتهم بأمر تنصيب الإمام علي علیه السلام في حديث الدار المذكور آنفًا.

ابن سمرة، إذا اختلفت الأهواء، وتفرقت الآراء، فعليك بعلي بن أبي طالب، فإنه إمام أمتي، وخليفتي عليهم من بعدي، وهو الفاروق الذي يميز بين الحق والباطل، من سأله أجابه، ومن استرشده أرشده، ومن طلب الحق من عنده وجده، ومن التمس الهدى لديه صادفه، ومن لجأ إليه آمنه، ومن استمسك به نجاه، ومن اقتدى به هداه».(1)

وهو أمرٌ ثابت، وعلى من يشكك فيه مراجعة كتب العامة، كما أنَّ أبا بكر عندما استولى على الخلافة كان أول أقواله: لست بخيركم.(1)

وعندما سئلَ عن الكلالة، قال: أقول فيها برأيي فإنْ اصبتُ فمن الله وإنْ أخطأتُ فمن نفسي ومن الشيطان.(2)

وأما أمير المؤمنين علیه السلام فقد كان يقول: «أَيُّهَا النَّاسُ، سَلُونِي قَبْلَ أَنْ تَفْقِدُونِي، فَلأَنَا بِطُرُقِ السَّمَاءِ أَعْلَمُ مِنِّي بِطُرُقِ الأَرْضِ».(3)

وقد كان الكلُّ محتاجًا إليهم علیهم السلام، والروايات في هذا المجال كثيرة، فقد روي أنَّ عبد الملك بن مروان واجه مشكلة بينه وبين ملك الروم حول طباعة شعار الكفر (الاب والابن وروح القدس) على العملة النقدية المتداولة في الدولة الإسلامية والتي كانت تُسك في بلاد الروم، فأراد عبد الملك أنْ يُغيّر الشعار ورفض ملك الروم ذلك، وضرب حصارًا اقتصاديًا على البلاد الإسلامية، فوقع حينها عبد الملك في حيرةٍ كبيرة، لم يُخرجه منها إلا الإمام الباقر علیه السلام بناءً على اقتراح أحد وزرائه، فبعث إلى الإمام الباقر

ص: 89

يترجاه ويتوسل إليه بأنَّ أمَّة النبي صلی الله علیه وآله وسلم في خطر، عندها علّمهم الإمام الباقر علیه السلام كيفية سكِّ النقود وبأوزانٍ خاصة، وطبعوا عليها سورة التوحيد من جهة والشهادتين من الجهة الثانية.(1)

ص: 90

ص: 91

ص: 92

وفي زمن الإمام الهادي علیه السلام ادعت امرأة أنَّها زينب بنت علي علیهما السلام، فاضطر المتوكل أنْ يبعث إلى الإمام الهادي علیه السلام، فحلَّ الإمام علیه السلام بقولٍ مختصر: إن كنتِ فعلًا زينب ابنة أمير المؤمنين فإنَّ لحوم بني فاطمة علیها السلام مُحرّمة على السباع، فسمع المتوكل ذلك وكان يتحين الفرص لقتل الامام الهادي علیه السلام، وكان عنده سباع فجوّعها، وطلب من الإمام الهادي علیه السلام أن ينزل أولًا، فنزل الإمام، وإذا بالأسود جاءت وسجدت عند الإمام

ص: 93

الهادي علیه السلام، وعند ذلك رأت المرأة ما رأت قالت: يا بن رسول الله أنا أتوب على يديك فأنا امرأة محتاجة...(1)

ص: 94

نبي، وأما الأئمة علیهم السلام فليسوا بأنبياء؛ لأنَّ النبوّة خُتِمت بالرسول الخاتم صلی الله علیه وآله وسلم.

الجهة الثانية: كانت سفينة نجاة الأمة الإسلامية (أهل البيت علیهم السلام) فاتحة عهدٍ جديد؛ لأنها أكملت الدين الإسلامي، حيث لم تنزل آية إكمال الدين وإتمام النعمة إلا بعد تبليغ الرسول الأكرم صلی الله علیه وآله وسلم المسلمين بولاية أمير المؤمنين علیه السلام في غدير خُمٍ.

الجهة الثالثة: كانت إمامة أهل البيت علیهم السلام هي الخاتمة لجميع الخلافات والوصايات لجميع الأنبياء، فإنَّ الإمام المهدي عجل الله تعالی فرجه الشریف هو خاتم الأوصياء.

مَعَهُ إِلَّا قَلِيلٌ﴾ (1)، وهم ثمانية(2)،

وروي أنَّهم ثمانون في أكثر الاحتمالات(3).

وكذلك الذين يؤمنون بأهل البيت (سلام الله عليهم) فإنَّ نسبتهم إلى المسلمين عمومًا لا تصل حتى إلى الربع، وهي نسبة ضئيلة، بل حتى من يدّعون التشيّع أنفسهم، كم منهم اتبع أهل البيت علیهم السلام حقًا؟!

فعَنْ عَلِيِّ بْنِ جَعْفَرٍ قَالَ: «سَمِعْتُ أَبَا الْحَسَنِ علیه السلام يَقُولُ: لَيْسَ كُلُّ مَنْ قَالَ بِوَلَايَتِنَا مُؤْمِناً، ولَكِنْ جُعِلُوا أُنْساً لِلْمُؤْمِنِينَ».(4)

وعن أمير المؤمنين علیه السلام : «ولم يخل أرضه من عالم بما يحتاج إليه الخليقة، ومتعلم على سبيل النجاة، أولئك هم الأقلون عدداً، وقد بين الله ذلك في أمم الأنبياء وجعلهم مثلا لمن تأخر، مثل قوله في قوم نوح علیه السلام: و﴿ما آمَنَ مَعَهُ إِلَّا قَلِيلٌ﴾(5)».(6)

فكذلك الارتباط بأهل البيت علیهم السلام لابُدَّ أن يكون عقائديًا لا نسبيًا، وإنْ كُنا نقدس أولاد رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم ونُجلهم، لكن دخول الجنة ليست له علاقة بارتباط النسب، الإمام زين العابدين علیه السلام يقول لطاووس اليماني: «هيهاتَ هيهاتَ يا طاووس، دع عنّي حديث أبي وأُمّي وجدّي، خلق الله الجنَّة لمن أطاعه وأحسن ولو كان حبشياً، وخلق النار لمن عصاه ولو كان سيِّداً قرشياً، أمَا سمعت قوله تعالىٰ: ﴿فَإِذا نُفِخَ فِي الصُّورِ فَلا أَنْسابَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ وَلا يَتَساءَلُونَ﴾(1)؟

والله لا ينفعك غداً إلَّا تقدمة تُقدِّمها من عمل صالح»(2).

ص: 99

12/ركوب كلٍّ من السفينتين لا يعصم من الذنوب.

لم يُعصم من الذنب والخطأ أو من دخول جهنم كلُّ من ركب سفينة نوح علیه السلام بمجرد ركوبه السفينة، وبعبارة منطقية: ركوب السفينة لم يكن علةً تامة لدخول الجنة والعصمة من الخطأ، بل كان مقتضيًا لدخول الجنة مع لزوم رفع الموانع.

وكذلك من آمن بأهل البيت علیهم السلام لا يكفيهم مجرد ادعاء مودتهم ومحبتهم، بل لا بد من طاعتهم، روي أنه قال رجل للحسن بن علي علیهما السلام: يا بن رسول الله أنا من شيعتكم. فقال الحسن بن علي علیهما السلام: «يا عبد الله، إن كنت لنا في أوامرنا وزواجرنا مطيعاً فقد صدقت، وإن كنت بخلاف ذلك فلا تزد في ذنوبك بدعواك مرتبة شريفة لست من أهلها! لا تقل: أنا من شيعتكم، ولكن قل: أنا من مواليكم ومحبيكم، ومعادي أعدائكم، وأنت في خير، وإلى خير».(1)

إن حديث السفينة يلزمنا بطاعة أهل البيت علیهم السلام ، لذلك روي عن الإمام جعفر بن محمّد الصادق علیه السلام أنَّه قال: «امتحنوا شيعتنا عند ثلاث: عند مواقيت الصلاة كيف محافظتهم عليها، وعند أسرارهم كيف حفظُهم لها عند عدوِّنا، وإلى أموالهم كيف مواساتهم لإخوانهم فيها»(2).

وعن أبي عبد الله علیه السلام، قال: «ما كان في شيعتنا فلا يكون فيهم ثلاثة أشياء: لا يكون فيهم من يسأل بكفِّه، ولا يكون فيهم بخيل، ولا يكون فيهم من يُؤتىٰ في دُبُره».(3)

ص: 100

فكما أنَّ الناس يهتدون بالنجوم للوصول إلى الهدف، كذلك الناس يهتدون بأهل البيت علیهم السلام للوصول إلى الهدف؛ لذلك روي عن دَاوُد الْجَصَّاص قَالَ: سَمِعْتُ أَبَا عَبْدِ الله علیه السلام يَقُولُ: ﴿وعَلاماتٍ وبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ﴾ قَالَ: «النَّجْمُ رَسُولُ الله صلی الله علیه وآله وسلم والْعَلَامَاتُ هُمُ الأَئِمَّةُ%».(1)

وعَنِ الْوَشَّاءِ قَالَ: سَأَلْتُ الرِّضَا8 عَنْ قَوْلِ الله تَعَالَى: ﴿وعَلاماتٍ وبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ﴾ قَالَ: نَحْنُ الْعَلَامَاتُ، والنَّجْمُ رَسُولُ اللهs.(2)

وعن أمير المؤمنين علیه السلام قال: ﴿بِنَا اهْتَدَيْتُمْ فِي الظَّلْمَاءِ وَتَسَنَّمْتُمْ ذُرْوَةَ الْعَلْيَاءِ﴾.(3)

وقد أشار الله تعالى في ايات عديدة عن فوائد النجوم منها قوله عز من قائل: ﴿وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ النُّجُومَ لِتَهْتَدُوا بِها فِي ظُلُماتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ قَدْ فَصَّلْنَا الْآياتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ﴾.(4)

علينا التسليم والأخذ به ولو تعبدًا، لنصّ القرآن الكريم على ذلك، فالنجوم تمثل مانعًا من توسع خط الضلالة، وهم الشياطين، وبذا يشبه أهل البيت% النجوم؛ إذ إنَّهم% يُمثِّلون المانع الأقوى ضد حزب الشيطان وحزب الضلالة، فمن أراد أنْ يعرف المخرج من الفتن والشبهات فعليه أنْ يتمسك بأهل البيت%.

عنهم؛ لأن الإمامة منصبٌ إلهي لا يمكن غصبه كالنبوة تمامًا.

في الوقت المناسب.

ومن الجدير بالذكر قول البعض بإمكانية رؤية النجوم نهارًا إذا ما نظر الناظر في البئر، فإنَّ ذلك مُشابهٌ لما يُقال من أنَّ رؤية الإمام المهدي عجل الله تعالی فرجه الشریف وإن كانت غير متاحة للجميع إلا أنَّها تتاح عند توفر شروطٍ خاصة.

الله وأنا».(1)

كما روي عن أبي عبد الله علیه السلام أنه قال: «﴿إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ﴾ الليلة فاطمة، والقدر الله تعالى، فمن عرف فاطمة حق معرفتها فقد أدرك ليلة القدر، وإما سميت فاطمة لأن الخلق فطموا عن معرفتها...»(2)

فما نعرفه نحن عن أهل البيت علیهم السلام مجرد خطوطٍ عامة وشعاعٍ يصلنا من نورهم، أما حقيقتهم فهي مجهولة بالنسبة لنا.

وإِلَى الرَّسُولِ وإِلَى الْعَالِمِ مِنْ آلِ مُحَمَّدٍ، وإِنَّمَا الْهَالِكُ أَنْ يُحَدِّثَ أَحَدُكُمْ بِشَيْءٍ مِنْه لَا يَحْتَمِلُه، فَيَقُولَ: والله، مَا كَانَ هَذَا، والله مَا كَانَ هَذَا، والإِنْكَارُ هُوَ الْكُفْرُ».(1)

ولذا فإن علماءنا في بعض الأحيان عندما يصلون إلى رواياتٍ صحيحة ولكن لا يجدون مخرجاً لها، فإنهم يقولون: هذا الحديث لا نُنكره ولكن نردُّ علمه إلى أهله، فإذا أدركنا الإمام الحجة عجل الله تعالی فرجه الشریف فإنَّه سيبين لنا ما اختلف فيه.

واستدلوا به على ضرورة تقديس كلِّ صحابةِ النبي صلی الله علیه وآله وسلم، وعدم جواز تخطئة أحدٍ منهم، أو القول بمجانبته للصواب، فما مدى صحة هذا الحديث؟

الجواب:

بدايةً وبضميمة ما كان يقوم به بعض الرواة من وضع الروايات على لسان النبي الأكرم صلی الله علیه وآله وسلم لقاء ملذات دنيا رخيصة يلعقونها من يد حاكمٍ تتصبب يداه من دماء الأبرياء، فإنَّ من الواضح جدًا أنَّ هذا الحديث إنّما وُضِعَ ليثبت كرامةً لمن لا يستحق، إزاء كرامةٍ أثبتها من لا ينطق عن الهوى، لمن هو يستحق وبكلِّ جدارة، أيّ ليقابل الحديث الثابت عن رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم في تشبيهه لأهل بيته علیهم السلام بالنجوم، وقد تكررت بصمات الجريمة ذاتها في حديث «أبو بكر وعمر سيدا شيوخ أهل الجنة»، إزاء حديث مروي عن الصادق الأمين صلی الله علیه وآله وسلم: «الحسن والحسين سيدا شباب أهل الجنة»؛ بدليل اقتضاء حكمة اللهعزوجل أنْ يقوم نظام الجنة -إن صحَّ التعبير- على اقتصار أهلها على الشباب فقط، وانعدام وجود الشيوخ فيها.

وأما بالنسبة إلى الجواب، فإنَّ هذا الحديث من المحال نسبته إلى الرسول الأكرم صلی الله علیه وآله وسلم؛ للأسباب التالية:

أولًا: لمعارضته الحديث الصحيح الوارد عن الرسول الأكرم صلی الله علیه وآله وسلم عند كتب الفريقين، فقد روي عن النبي صلی الله علیه وآله وسلم في صحيح البخاري أنَّه قال: «ألا وإنه يُجاء برجالٍ من أمّتي فيؤخذ بهم ذات الشمال فأقول يا ربي أصحابي، فيُقال إنّك لا تدري ما أحدثوا بعدك، فأقول كما قال العبد الصالح: ﴿وَكُنْتُ عَلَيْهِمْ شَهِيداً ما دُمْتُ فِيهِمْ فَلَمَّا تَوَفَّيْتَنِي كُنْتَ أَنْتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ﴾(1)، فيُقال: إنَّ هؤلاء لم يزالوا مرتدين على أعقابهم منذ

ص: 110

فارقتهم».(1)

ثانيًا: لاستلزامه عصمة جميع أصحابه صلی الله علیه وآله وسلم، حيث إنَّ لفظ: «بأيّهم اقتديتم اهتديتم» لا تعني إلا أن التمسك بأيٍّ منهم موصلٌ إلى الجنة، على حين أنَّ التاريخ المحرف فضلًا عن الصحيح قد روى قصص اختلافهم إلى حدِّ التقاتل! فكلٌّ من معاوية الذي يعدونه صحابيًا وأمير المؤمنين الإمام علي علیه السلام قد دخلا في حربٍ طحنت الكثير من النفوس وسفكت فيها الكثير من الدماء، فكيف يمكن أن يكون كلاهما على حقٍ وصوابٍ ويهديان إلى الجنة؟!

بل كيف يمكن للمسلم أن يتمسك بكليهما وهما على طرفي نقيض! فطريقَ من يسلك وبمن يقتدي؟! فما هذا إلا جمع بين متضادين، بل كيف يكون كلاهما على سرر متقابلة في الفردوس وأحدهما قد قاتل بل قتل الآخر!

وقد أخبر النبي صلی الله علیه وآله وسلم صراحةً ببغي فئةٍ من المسلمين من بعده، بقوله صلی الله علیه وآله وسلم: «يا عمار تقتلك الفئة الباغية»(2)، وقد تحقق قتل عمار (رضوان الله عليه) على يد جيش معاوية، فبعد التصريح ببغي معاوية كيف يُعقل أنْ يُقتدى به ويهتدى به إلى الجنة؟!

ثم كيف نؤدي عباداتنا وصلواتنا؟ هل نتكتف أو نُسبل؟ لا سيما أنَّ مذهبًا يقول بوجوبه وآخر يقول ببطلان الصلاة به!

لكلِّ ما تقدّم لا يُمكن نسبة هذا الحديث إلى الرسول الأكرم صلی الله علیه وآله وسلم.

ثالثًا: الحديث المروي حتى وإن كان حقًا قد صدر من الرسول الأكرم صلی الله علیه وآله وسلم، فإنّه لا يمكن الاحتجاج به على عدالة جميع الصحابة؛ وذلك لأنَّه ليس بمطلقٍ، إذ لا بد من تقييده بمن لم يغير ولم يبدل، كما روي عن الإمام الرضا علیه السلام أنه سُئِل عن قول النبي صلی الله علیه وآله وسلم:

ص: 111

«أصحابي كالنجوم بأيهم اقتديتم اهتديتم»، وعن قوله علیه السلام: دعوا لي أصحابي».

فقال علیه السلام: «هذا صحيح، يريد من لم يُغيّر بعده ولم يبدّل».

قيل: وكيف يعلم أنهم قد غيروا أو بدلوا؟

قال: لما يرْوونه من أنه صلی الله علیه وآله وسلم قال: «ليذادن برجال من أصحابي يوم القيامة عن حوضي كما تذاد غرائب الإبل عن الماء فأقول: يا رب أصحابي، أصحابي فيقال لي: إنك لا تدري ما أحدثوا بعدك؟ فيؤخذ بهم ذات الشمال فأقول: بعداً وسحقاً لهم. أَفَترى هذا لمن لم يغير ولم يبدل؟!».(1)

ص: 112

ورسوله...»(1)

وسأل رجل معاوية عن مسألة فقال: «سل عنها عليّ بن أبي طالب فانّه أعلم، قال له: يا أمير المؤمنين قولك فيها أحبُّ إليَّ من قول عليِّ بن أبي طالب، فقال: بئس ما قلت، ولَؤُمَ ما جئت به، لقد كرهت رجلاً كان رسول اللهs يُغرُّه بالعلم غرّاً. ولقد قال له رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: أنت مِنّي بمنزلة هارون من موسى إلاّ أنّه لا نبيَّ بعدي، ولقد كان عمر ابن الخطّاب يسأله فيأخذ عنه، ولقد شهدت عمر إذا أشكل عليه شيء قال: هاهنا عليّ؟ قم لا أقام الله رِجلَيك. ومحا اسمه من الديوان..».(2)

و عن عبد الله بن عبّاس: «سمعت عمر بن الخطّاب يقول: كفّوا عن ذكر عليّ بن أبي طالب ؛ فقد رأيت من رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم فيه خصالاً لأن تكون لي واحدة منهنّ في آل الخطّاب أحبّ إليّ ممّا طلعت عليه الشمس: كنت أنا وأبو بكر وأبو عبيدة في نفر من أصحاب رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم، فانتهيت إلى باب أُمّ سلمة وعليٌّ قائم على الباب، فقلنا: أردنا رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم، فقال: يخرج إليكم. فخرج رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم فسرنا إليه، فاتّكأ على عليّ بن أبي طالب ثمّ ضرب بيده منكبه، ثمّ قال: إنّك مخاصم تخاصم ؛ أنت أوّل المؤمنين إيماناً، وأعلمهم بأيّام الله، وأوفاهم بعهده، وأقسمهم بالسويّة، وأرأفهم بالرعيّة، وأعظمهم رزيّة، وأنت عاضدي، وغاسلي، ودافني، والمتقدّم إلى كلّ شديدة وكريهة، ولن ترجع بعدي كافراً، وأنت تتقدّمني بلواء الحمد، وتذود عن حوضي.

ثمّ قال ابن عبّاس من نفسه: ولقد فاز عليّ بصهر رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم، وبسطةً في العشيرة، وبذلاً للماعون، وعلماً بالتنزيل، وفقهاً للتأويل، ونيلاً للأقران.(3)

ص: 114

وغيرها من الطرق الكثيرة.

تبوك، لما احتاج الرسول الأعظم صلی الله علیه وآله وسلم إلى التأكيد على هذه المسألة، ونفي النبوة من بعده.

إذن، تأكيد الرسول الأعظم صلی الله علیه وآله وسلم على ذلك يدل على عموم استخلاف علي علیه االسلام له صلی الله علیه وآله وسلم، ولكن قطعًا لادعاء النبوة قال تلك الجملة.

ثانيًا: خصوص المورد لا يخصص الوارد، فحتى لو سلَّمنا أنَّ مورد هذا الحديث خاص، ولكن خصوص مورده لا يخرجه عن عمومه!

وهذه القاعدة مسلمة عند العلماء، فلو رأيت أحدًا يريد أن يشرب كأس خمر فقلت له (هذا الخمر حرام شربه)، فهل هذا الحكم خاص بخصوص هذا الكأس، وغيره من الخمر حلال؟! قطعًا لا، وكذا لو رأيت الجنب يمس آية الكرسي مثلاً فقلت له: لا يمسنّ آيات القرآن محدثٌ، أيكون هذا خاصًا بمورده أم عامًا شاملًا لجميع آيات القرآن الكريم، ولكل محدثٍ؟!

وقد وردت الكثير من الأحكام على لسان أهل البيت علیهم السلام جوابًا لأسئلةٍ سُئلوا بها أو تعليقًا على حادثةٍ وقعت أمامهم، ولو كانت قاعدة تخصيص المورد بالوارد لانتفى الاستدلال بها جميعًا، ولما أمكن للعلماء الاستناد عليها في بيان الأحكام الشرعية.

إذن، حتى لو كان هذا الحديث خاصًا بغزوة تبوك، فهذا لا يجعل خلافة أمير المؤمنين علیه السلام خاصة بتلك الغزوة؛ لأنّ خصوص المورد لا يخصص الوارد.

ثالثًا: ورود الحديث في موارد عديدة وكثيرة

فلو سلّمنا أنَّ المورد (وهو قول النبي صلی الله علیه وآله وسلم هذا الحديث) يُخصص الوارد (وهو استخلاف النبي للإمام (عليهما وآلهما السلام))، فإنَّ هذا الحديث قد ورد في موارد عديدة وكثيرة، ففي قصة مؤاخاة النبي الأكرم صلی الله علیه وآله وسلم لعلي علیه السلام قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم:- «والذي بعثني بالحق نبيًا، ما أخّرتك إلا لنفسي، وأنت مني بمنزلة هارون من موسى

ص: 116

غير انه لا نبي بعدي، وأنت أخي ووارثي...».(1)

وفي حديث الدار والإنذار قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: «فأيكم يقوم فيبايعني على أنه أخي ووزيري ووارثي دون أهلي ووصيي وخليفتي في أهلي ويكون مني بمنزلة هارون من موسى غير أنه لا نبي بعدي؟»(2)

وفي قضية سدِّ الأبواب قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: «وإن عليًا مني بمنزلة هارون من موسى»(3) وغيرها من الموارد الكثيرة.

أَمْرِي* كَيْ نُسَبِّحَكَ كَثِيراً* وَنَذْكُرَكَ كَثِيراً* إِنَّكَ كُنْتَ بِنا بَصِيراً﴾(1)

السماء قد فُتحت، ونظرت إلى علي وهو رافع رأسه إليّ، فكلمني وكلمته، وكلمني ربي عزوجل.

فقلت (أي ابن عباس): يا رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم، بمَ كلمك ربك؟

قالs: قال لي: يا محمد، إنّي جعلته وصيُّك ووزيرك وخليفتك من بعدك، فأعلمه».(1)

وقد قال صلی الله علیه وآله وسلم لعلي علیه السلام: «إِنَّكَ تَسْمَعُ مَا أَسْمَعُ وتَرَى مَا أَرَى، إِلَّا أَنَّكَ لَسْتَ بِنَبِيٍّ ولَكِنَّكَ لَوَزِيرٌ، وإِنَّكَ لَعَلَى خَيْرٍ..».(2)

جاء جوابه عزوجل بالتأكيد على أنَّ هارون أخوه ﴿وَجَعَلْنا مَعَهُ أَخاهُ هارُونَ﴾.

وهكذا علي علیه السلام كان أخًا لرسول الله صلی الله علیه وآله وسلم بالإخوة الإيمانية، فضلًا عن كونه ابن عمه، وقد أكد هذا المعنى رسول اللهs عندما آخى بينه وبين علي علیه السلام ولعدة مراتٍ، القدرُ المتيقن منها مرتان، وذكر حديث المنزلة، كما تقدم قبل قليل.

ولقد أكّد أمير المؤمنين علیه السلام على الصلة الوثيقة بينه وبين الرسول الأعظم صلی الله علیه وآله وسلم حينما قال: «وقَدْ عَلِمْتُمْ مَوْضِعِي مِنْ رَسُولِ الله صلی الله علیه وآله وسلم، بِالْقَرَابَةِ الْقَرِيبَةِ والْمَنْزِلَةِ الْخَصِيصَةِ، وَضَعَنِي فِي حِجْرِه وأَنَا وَلَدٌ يَضُمُّنِي إِلَى صَدْرِه، ويَكْنُفُنِي فِي فِرَاشِه ويُمِسُّنِي جَسَدَه، ويُشِمُّنِي عَرْفَه، وكَانَ يَمْضَغُ الشَّيْءَ ثُمَّ يُلْقِمُنِيه، ومَا وَجَدَ لِي كَذْبَةً فِي قَوْلٍ ولَا خَطْلَةً فِي فِعْلٍ، ولَقَدْ قَرَنَ الله بِه صلی الله علیه وآله وسلم مِنْ لَدُنْ أَنْ كَانَ فَطِيماً أَعْظَمَ مَلَكٍ مِنْ مَلَائِكَتِه، يَسْلُكُ بِه طَرِيقَ الْمَكَارِمِ، ومَحَاسِنَ أَخْلَاقِ الْعَالَمِ لَيْلَه ونَهَارَه، ولَقَدْ كُنْتُ أَتَّبِعُه اتِّبَاعَ الْفَصِيلِ أَثَرَ أُمِّه، يَرْفَعُ لِي فِي كُلِّ يَوْمٍ مِنْ أَخْلَاقِه عَلَماً، ويَأْمُرُنِي بِالِاقْتِدَاءِ بِه، ولَقَدْ كَانَ يُجَاوِرُ فِي كُلِّ سَنَةٍ بِحِرَاءَ، فَأَرَاه ولَا يَرَاه غَيْرِي، ولَمْ يَجْمَعْ بَيْتٌ وَاحِدٌ يَوْمَئِذٍ فِي الإِسْلَامِ غَيْرَ رَسُولِ الله صلی الله علیه وآله وسلم وخَدِيجَةَ وأَنَا ثَالِثُهُمَا، أَرَى نُورَ الْوَحْيِ والرِّسَالَةِ وأَشُمُّ رِيحَ النُّبُوَّةِ، ولَقَدْ سَمِعْتُ رَنَّةَ الشَّيْطَانِ حِينَ نَزَلَ الْوَحْيُ عَلَيْه صلی الله علیه وآله وسلم، فَقُلْتُ يَا رَسُولَ الله مَا هَذِه الرَّنَّةُ، فَقَالَ صلی الله علیه وآله وسلم: هَذَا الشَّيْطَانُ قَدْ أَيِسَ مِنْ عِبَادَتِه، إِنَّكَ تَسْمَعُ مَا أَسْمَعُ وتَرَى مَا أَرَى، إِلَّا أَنَّكَ لَسْتَ بِنَبِيٍّ ولَكِنَّكَ لَوَزِيرٌ وإِنَّكَ لَعَلَى خَيْرٍ»(1)

وكما أنَّ هارون علیه السلام قد شدّ أزر موسى علیه السلام، فكذا أمير المؤمنين علیه السلام قد شدّ أزر النبي صلی الله علیه وآله وسلم، وبذل مهجته فيه في كل المواطن، ليلة بات على فراشه، ويوم أحد إذ تركه المسلمون، وغيرها من المواقف الكثيرة التي شهد التاريخ بها.

ص: 120

عنك إلا أنت أو رجل منك».(1)

فكما كان هارون الناطق الرسمي والمبلغ لموسى علیه السلام: ﴿وَيَضِيقُ صَدْرِي وَلا يَنْطَلِقُ لِسانِي فَأَرْسِلْ إِلىٰ هارُونَ﴾(2)،

﴿وَأَخِي هارُونُ هُوَ أَفْصَحُ مِنِّي لِساناً فَأَرْسِلْهُ مَعِي﴾.(3)

كذلك كان الإمام علي علیه السلام هو المبلغ الوحيد عن الرسول الأعظم صلی الله علیه وآله وسلم؛ بدليل تبليغ سورة براءة الذي تقدّم، علاوةً على ما ورد عن رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم أنَّه قال له علیه السلام: (أنت تبين لأمتي ما اختلفوا فيه من بعدي).(4)

ومن هنا نجد أنَّ القرآن الكريم لم يعتبر تبليغ الإسلام كاملًا إلا عندما بلّغ الرسول الأعظم صلی الله علیه وآله وسلم الناس بإمامة علي علیه السلام، يوم غدير خم، ولمّا أتم التبليغ نزل قوله عزوجل: ﴿الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلامَ دِيناً﴾.(5)

فلم يكن هذا كله إلا لأنَّ عليًا علیه السلام كان شريكًا للرسول الكريم محمد صلی الله علیه وآله وسلم في أمر الرسالة وتبليغها.

إشارة: معنى العقدة في لسان النبي موسى علیه السلام:

قيل: إنّ النبي موسى علیه السلام إنما قال: ﴿وَاحْلُلْ عُقْدَةً مِنْ لِسَانِي﴾؛ لأنه كان في حجر فرعون ومدَّ يده على لحيته ثم سحبها، فقال فرعون: إنَّه اسرائيلي، وخشي أنْ يقتله، فقالوا له: إنَّه طفل لا يفهم، فقال لهم: ما الدليل على ذلك؟ فقربوا إليه جمرة وحلاوة، فمدَّ يده على الجمرة ووضعها في فمه، فصار في لسانه (رتة لا يفصح معها بالحروف شبه

ص: 122

التمتمة)»(1)

ويمكن النقاش في هذه الدعوى؛ لأنَّ الأنبياء علیهم السلام كاملون في جميع الجهات وعلى مختلف الأصعدة، وأما العقدة التي ذكرها النبي صلی الله علیه وآله وسلم فهي النعمة التي تربى فيها في بيت فرعون فلا يستطيع أنْ يُحاجّهم ويُكلمهم؛ لأنهم سرعان ما سيعيرونه بإقامته عندهم لسنين من عمره المبارك، وفعلًا هذا ما قد حصل على ما حكاه قوله عزوجل: ﴿فَأْتِيَا فِرْعَوْنَ فَقُولَا إِنَّا رَسُولُ رَبِّ الْعَالَمِينَ* أَنْ أَرْسِلْ مَعَنَا بَنِي إِسْرَائِيلَ* قَالَ أَلَمْ نُرَبِّكَ فِينَا وَلِيدًا وَلَبِثْتَ فِينَا مِنْ عُمُرِكَ سِنِينَ* وَفَعَلْتَ فَعْلَتَكَ الَّتِي فَعَلْتَ وَأَنتَ مِنَ الْكَافِرِينَ﴾.(2)مما يعني أنَّ النبي موسى علیه السلام كان ملتفتًا إلى هذه القضية.

وهذا من الأمور المختلف فيها بين المدرستين، فعلى الرغم من اتفاقهما على أنَّ الإمام علي علیه السلام خليفةٌ للمسلمين، إلا أن الخلاف وقع في كون خلافته بلا فصلٍ كما تذهب إلى ذلك الإمامية وهو الحق بدلالة حديث المنزلة وغيره من الأحاديث، أو كون خلافته تأتي بعد الفصل بينها وبين الرسول الأعظم صلی الله علیه وآله وسلم بثلاثة خلفاء؟

إنّ حديث المنزلة مطلقٌ، فيدل ويقتضي أن يكون8 خليفةً للرسولs مباشرة وبلا فصل، فعندما يقول الرسول الأعظمs بأنَّ عليًا منه بمنزلة هارون من موسى، وكانت تلك المنزلة هي الخلافة، فإطلاق ذلك الكلام يدلُّ على أنّه علیه السلام خليفته صلی الله علیه وآله وسلم مباشرةً وبلا فصل.

وحينئذٍ يكون كلُّ من تجرأ وغصب ذلك المنصب ظاهرًا بعد الرسول الأعظم صلی الله علیه وآله وسلم مباشرة قد عصى الله عزوجل ورسوله صلی الله علیه وآله وسلم؛ لأنَّ نص ذلك الحديث دال على أنَّ عليًا علیه السلام هو الوحيد الذي يكون خليفةً للرسول صلی الله علیه وآله وسلم مباشرةً وبلا فصل.

الأعظم صلی الله علیه وآله وسلم، روي عن أبي جعفر علیه السلام أنَّه قال: قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: «إنَّ أمتي عُرضت عليّ عند الميثاق، وكان أول من آمن بي وصدّقني علي، وكان أول من آمن بي وصدّقني حين بُعثتُ، فهو الصدّيق الأكبر».(1)

بل قد روي عن أبي هريرة، عن رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم، قال: «مكتوب على العرش: أنا الله لا إله إلا أنا، وحدي لا شريك لي، ومحمد عبدي ورسولي، أيدته بعلي. فأنزل الله عزوجل ﴿هُوَ الَّذِي أَيَّدَكَ بِنَصْرِهِ وَبِالْمُؤْمِنِينَ﴾(2)فكان النصر علياً علیه السلام، ودخل مع المؤمنين، فدخل في الوجهين جميعا (صلى الله عليه)».(3)

لقد كان علیه السلام ردءًا للرسول صلی الله علیه وآله وسلم عندما بات على فراشه، وحينما صدع بالدعوة فأجابه في حديث الدار، وعندما تركه الجميع في أحد، وعندما تركه الجميع عند وفاته وتغسيله وتكفينه إلا القليل من خُلّص الصحابة كابن عباس، كما صدّق أمير المؤمنين علیه السلام رسول اللهs في جميع أقواله وأفعاله ودافع عنها بالحجة والبيان والبنان، وصدّقه في إسرائه ومعراجه؛ ولذا قال فيه رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: «لكلِّ أمة صدّيق وفاروق، وصدّيق هذه الأمة وفاروقها علي بن أبي طالب».(4)

ولا غرو في ذلك ما دام عليٌ من الرسول (عليهما وآلهما السلام) بمنزلة هارون من موسى علیه السلام.

ومن اللطيف، أنَّ الله عزوجل عندما أجاب موسى علیه السلام فإنه عزوجل قد جعل السلطان لهما معًا، وجعل الغلبة لهما كليهما ولمن اتبعهما كليهما، وهكذا الحال مع الرسول الأعظم صلی الله علیه وآله وسلم وأمير

ص: 125

المؤمنين علیه السلام، فإن السلطان والغلبة لهما كليهما، والنجاة إنما تكون باتباعهما كليهما؛ ولذا قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: «يا علي، كذب من زعم أنه يحبني ويبغضك».(1)

وسيأتي إنْ شاء الله عزوجل ما يؤيد هذا المطلب.

وقد قال تعالى في شأن موسى وهارون علیهما السلام: ﴿وَلَقَدْ مَنَنَّا عَلىٰ مُوسىٰ وَهارُونَ* وَنَجَّيْناهُما وَقَوْمَهُما مِنَ الْكَرْبِ الْعَظِيمِ* وَنَصَرْناهُمْ فَكانُوا هُمُ الْغالِبِينَ﴾.(2)

وكذا الرسول الأعظم صلی الله علیه وآله وسلم وأمير المؤمنين علیه السلام.

فقال: إنَّ منكم رجلًا يقاتل الناس على تأويل القرآن كما قاتلتُ على تنزيله. قال أبو بكر: أنا؟ قال: لا قال عمر: أنا؟ قال: لا، ولكن خاصف النعل.

قال: فأتينا علياً نبشره بذلك، فكأنه لم يرفع به رأساً، وكأنه قد سمعه قبل».(1)

فعليٌ علیه السلام هو القرآن الناطق، والمقاتل على تأويله.

وقد ارتبط القرآن الكريم بعلي علیه السلام ارتباطًا وثيقًا كما ارتبط برسول الله صلی الله علیه وآله وسلم وهذا ما أكده رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم كثيرًا خصوصًا في حديث الثقلين المشهور والمتواتر: «إني تارك فيكم الثقلين، كتاب الله وعترتي أهل بيتي، ما إن تمسكتم بهما لن تضلوا بعدي أبدًا، وإنهما لن يفترقا حتى يردا عليّ الحوض».

من هنا تجد أن الإمام الصادق علیه السلام يؤكد هذه العلاقة، فقد روي عن أبي عبد الله علیه السلام: «إن الله جعل ولايتنا أهل البيت قطب القرآن، وقطب جميع الكتب، عليها يستدير محكم القرآن، وبها نوهت الكتب ويستبين الايمان، وقد أمر رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم أن يقتدى بالقرآن وآل محمد، وذلك حيث قال في آخر خطبة خطبها: انى تارك فيكم الثقلين: الثقل الأكبر، والثقل الأصغر، فأما الأكبر فكتاب ربي، وأما الأصغر فعترتي أهل بيتي؛ فاحفظوني فيهما فلن تضلوا ما تمسكتم بهما».(2)

في سورة الفاتحة ﴿اهْدِنَا الصِّراطَ الْمُسْتَقِيمَ * صِراطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلاَ الضَّالِّينَ﴾(1)

فالصراط المستقيم هو صراط الذين أنعم الله عليهم، وفي قضية موسى وهارون علیهما السلام، فإن الله عزوجل هداهما إلى ذلك الصراط المستقيم، وهو الطريق الموصل إلى الحق...

والمُراد بها الهداية بتمام معنى الكلمة، ولذا خصها بهما ولم يشرك فيها معهما قومهما، وهكذا رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم وأمير المؤمنين علیه السلام قد هُديا إلى الصراط المستقيم، إذ هما من أنعم الله عليهما، وهذه الهداية خاصة بهما دون سائر الأمة.

إذن، الصراط المستقيم هو الرسول الأعظم صلی الله علیه وآله وسلم وعلي علیهم السلام.

روى الثعلبي في تفسير ﴿اهْدِنَا الصِّراطَ الْمُسْتَقِيمَ﴾ قال: قال مسلم بن حيان: سمعت أبا بريده يقول: صراط محمد وآل محمد.(2)

وهم الهُداة إليه، قال عزوجل: ﴿وَإِنَّكَ لَتَدْعُوهُمْ إِلىٰ صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ﴾.(3)

وبعد أنْ بيّن الله عزوجلف من هم الصراط المستقيم الذين يدعون المؤمنين لاتباعه، أمر المؤمنين باتباع هذا الصراط: ﴿وَأَنَّ هذا صِراطِي مُسْتَقِيماً فَاتَّبِعُوهُ وَلا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ﴾ معتبراً إياه وصيته لنوع الإنسان ﴿ذلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾(4)

وما أمره سبحانه تعالی باتباع الصراط إلا أمره باتباعهم وطاعتهم (صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين)

ص: 128

والهداية إلى الصراط المستقيم أمرٌ لا يوفق إليه إلا من آمن بالله واعتصم به، قال سبحانه تعالی: ﴿فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا بِاللهِ وَاعْتَصَمُوا بِهِ فَسَيُدْخِلُهُمْ فِي رَحْمَةٍ مِنْهُ وَفَضْلٍ وَيَهْدِيهِمْ إِلَيْهِ صِراطاً مُسْتَقِيماً﴾(1)وقال عزوجل أيضًا: ﴿وَلَوْ أَنَّهُمْ فَعَلُوا ما يُوعَظُونَ بِهِ لَكانَ خَيْراً لَهُمْ وَأَشَدَّ تَثْبِيتاً* وَإِذاً لَآتَيْناهُمْ مِنْ لَدُنَّا أَجْراً عَظِيماً* وَلَهَدَيْناهُمْ صِراطاً مُسْتَقِيماً﴾.(2)

وقال سبحانه تعالی: ﴿وَمَنْ يَعْتَصِمْ بِاللهِ فَقَدْ هُدِيَ إِلىٰ صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ﴾.(3)

وغيرها من الآيات الكثير.

ولأنَّ طاعتهم هي سبيل النجاة، فقد حرص الشيطان أنْ يحول دون وصول المؤمنين إليها جهد إمكانه؛ لأجل غوايتهم وإضلالهم؛ ولذا ﴿قالَ فَبِما أَغْوَيْتَنِي لَأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِراطَكَ الْمُسْتَقِيمَ * ثُمَّ لَآتِيَنَّهُمْ مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ وَعَنْ أَيْمانِهِمْ وَعَنْ شَمائِلِهِمْ وَلا تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شاكِرِينَ﴾.(4)

فإنه – أي الشيطان – إنما يقعد أولًا على الصراط المستقيم ليغوي الناس بإبعادهم عن خط أهل البيت علیهم السلام وعن طاعتهم، فإن استطاع ذلك سَهُل عليه حينئذٍ إتيانهم من بين أيديهم ومن خلفهم وعن أيمانهم وعن شمائلهم؛ ولذا فقد وصف الله عزوجل الذين لم يؤمنوا بصراط النبي صلی الله علیه وآله وسلم بأنهم ناكبون عنه في قوله: ﴿وَإِنَّكَ لَتَدْعُوهُمْ إِلىٰ صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ* وَإِنَّ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ عَنِ الصِّراطِ لَناكِبُونَ﴾.(5)

كما وصفهم بأنهم غاوون في قوله عزوجل: ﴿قالَ هذا صِراطٌ عَلَيَّ مُسْتَقِيمٌ* إِنَّ عِبادِي

ص: 129

لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطانٌ إِلَّا مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْغاوِينَ﴾.(1)

ومن الجدير بالذكر، أنّ البحث عن الصراط المستقيم في الكتاب والسنة بحثٌ طويل الذيل، وإنما ذكرنا هنا ما يتعلق بموضوعنا، ولابد من الالتفات إلى أنَّ التمسك بالصراط المستقيم في الدنيا يعني الجواز على الصراط في يوم القيامة وبنفس الشروط، ولذا ورد عن النبي صلی الله علیه وآله وسلم، قال: «إذا كان يوم القيامة ونصب الصراط على جهنم لم يجز عليه إلا من معه جواز فيه ولاية علي بن أبي طالب، وذلك قوله عزوجل: ﴿وَقِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْؤُلُونَ﴾(2)يعني عن ولاية علي بن أبي طالب علیه السلام».(3)

كما روي في قوله عزوجل: ﴿يا لَيْتَنِي اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلاً﴾(4)أنّ الإمام أبا جعفر الباقر علیه السلام قال في تفسيره: «يا ليتني اتخذت مع الرسول عليًا».(5)

و عن أبي حمزة الثمالي عن أبي عبد الله علیه السلام قال: «سألته عن قول الله عزجل ﴿وَأَنَّ هذا صِراطِي مُسْتَقِيماً فَاتَّبِعُوهُ﴾(6)؟قال علیه السلام: هو والله عليٌّ، الميزان والصراط».(7)

وعن رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: «وَأَنَّ هذا صِراطِي مُسْتَقِيماً فَاتَّبِعُوهُ وَلا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ ذلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ»(8)سألت الله أن يجعلها لعلي ففعل.(9)

نسأل الله عزوجل أنْ يجعلنا من المتمسكين بالصراط المستقيم، صراط محمد وعلي (صلى

ص: 130

الله عليهما وآلهما) الذي هو الإسلام الحقيقي.

فإنْ أبى البيان المتقدم مَن في قلبه مرض، فإنَّ قوله عزوجل: ﴿إِنَّ اللهَ وَمَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَىٰ النَّبِيِّ يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيماً﴾(1)واضحٌ وضوح الشمس، إذ أمر الله عزوجل بالصلاة على محمد والتسليم له صلی الله علیه وآله وسلم، وقد روي عن كعب بن عجزة: «خرج علينا رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم فقلنا: يا رسول الله، كيف السلام عليك، كيف الصلاة عليك؟ قال صلی الله علیه وآله وسلم: قولوا: اللهم صلى على محمد وآل محمد كما صليت على إبراهيم وآل إبراهيم، إنك حميد مجيد، وبارك على محمد وآل محمد، كما باركت على إبراهيم وآل إبراهيم، إنك حميد مجيد».(2)

فيتحصل أنًّ الصلاة الصحيحة هي التي تضم إلى محمدٍ آلَه (صلوات الله عليهم أجمعين)، وعليٌ علیه السلام هو أول آله كما هو معلوم.

2/ أنهما من المحسنين:

نستفيد من الآيات المباركة المتقدمة أنَّ موسى وهارون علیهما السلام من المحسنين، ثم ﴿إِنَّ اللهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾(3)، ﴿إِنَّ رَحْمَتَ اللهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ﴾(4)بل ﴿وَإِنَّ اللهَ لَمَع الْمُحْسِنِينَ﴾(5)

وهل يشكُ منصفٌ في أنَّ محمدًا وعليًا علیهم السلام أول المحسنين؟!

أضف إلى ذلك: فقد ثبت أنهما من المحسنين بمقتضى حديث المنزلة، وبمقتضى أنَّ أفضل الأنبياء والمرسلين هو محمد صلی الله علیه وآله وسلم فيكون من المحسنين وبلا ريب، وأمير المؤمنين علیه السلام هو نفسه بنص القرآن الكريم –كما في آية المباهلة- فيكون كذلك، علاوةً

ص: 132

على أنَّ منزلته من الرسول الأعظم صلی الله علیه وآله وسلم هي بمنزلة هارون من موسى.

3/ أنهما من المؤمنين:

فكذلك محمد وعلي (صلوات الله عليهما وآلهما)، وقد روي أنه قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: «إن الله أوحى إليّ في علي ثلاثة أشياء ليلة أُسريَ بي: أنه سيد المؤمنين، وقائد الغر المحجلين، وإمام المتقين».(1)

وعن ابن عباس قال: قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: ما أنزل الله آية (يا أيها الذين آمنوا) إلا وعليٌّ أميرها وشريفها.(2)

الواقع الخارجي، لتؤكد تلك الأوجه أن منزلة علي علیه السلام من الرسول الأعظم صلی الله علیه وآله وسلم هي نفسها منزلة هارون من موسى علیه السلام.

1/ خيانة الأمة والاستضعاف.

إن القرآن الكريم يحدثنا عن قوم موسى علیه السلام وكيف خانوه ولم يطيعوا وصيته في جعل هارون علیه السلام خليفةً عليهم عندما ذهب إلى الميقات، وكيف أنهم عبدوا العجل، وأن هارون علیه السلام اعتذر لموسى علیه السلام بأنه بقي ملتزمًا بوصيته له، ولم يرد أن يفرّق بين بني إسرائيل، قال عزوجل: ﴿وَلَقَدْ قالَ لَهُمْ هارُونُ مِنْ قَبْلُ يا قَوْمِ إِنَّما فُتِنْتُمْ بِهِ وَإِنَّ رَبَّكُمُ الرَّحْمنُ فَاتَّبِعُونِي وَأَطِيعُوا أَمْرِي* قالُوا لَنْ نَبْرَحَ عَلَيْهِ عاكِفِينَ حَتَّىٰ يَرْجِعَ إِلَيْنا مُوسىٰ* قالَ يا هارُونُ ما مَنَعَكَ إِذْ رَأَيْتَهُمْ ضَلُّوا* أَلَّا تَتَّبِعَنِ أَفَعَصَيْتَ أَمْرِي* قالَ يَا بْنَ أُمَّ لا تَأْخُذْ بِلِحْيَتِي وَلا بِرَأْسِي إِنِّي خَشِيتُ أَنْ تَقُولَ فَرَّقْتَ بَيْنَ بَنِي إِسْرائِيلَ وَلَمْ تَرْقُبْ قَوْلِي﴾.(1)

بل إن بني إسرائيل قد هدّدوا هارون بالقتل إن اعترض، وكان هذا أيضًا يمثل عذرًا لهارون، وهذا ما ينقله القرآن الكريم: ﴿قالَ ابْنَ أُمَّ إِنَّ الْقَوْمَ اسْتَضْعَفُونِي وَكادُوا يَقْتُلُونَنِي﴾.(2)

وما حصل لهارون علیه السلام بعد غياب موسى علیه السلام، هو بعينه قد حصل لأمير المؤمنين علیه السلام بعد غياب الرسول الأعظم صلی الله علیه وآله وسلم، فكلِّ المسلمين يعلمون أنه صلی الله علیه وآله وسلم جعل الخلافة لعلي علیه السلام، وكلهم يعلمون أن لا أحد يستطيع تحمّل ذلك المنصب سواه علیه السلام، ومع ذلك فقد أقدموا على غصب هذا الحق منه وجعلوه في غير أهله، فقد روي عن أبي عمر خطبة خطبها الحسن بن علي علیه السلام في الناس بحضور معاوية قال علیه السلام:«فقد تركت بنو إسرائيل هارون، وهم يعلمون انه خليفة موسى فيهم واتبعوا السامري، وقد تركت هذه الأمة

ص: 134

أبي وبايعوا غيره، وقد سمعوا رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم يقول: «أنت منى بمنزلة هارون من موسى الا النبوة»...».(1)

ولم يكن يمنع عليًا أن يقوم ليأخذ حقه -كما لم يكن يمنعه ذلك حين منع الظالمون الزهراء علیها السلام فدكاً، ولم يكن يمنعه حين قادوه بجنادل سيفه، ولم...- إلا ما أوصاه به الرسول الأعظم صلی الله علیه وآله وسلم بأن لا يشق عصا المسلمين، و أن يُقدم المصلحة العليا للإسلام على مصالحه الشخصية.

ولقد أوضح كل هذا في خطبة له علیه السلام وهي المعروفة بالشقشقية: «أَمَا والله، لَقَدْ تَقَمَّصَهَا فُلَانٌ، وإِنَّه لَيَعْلَمُ أَنَّ مَحَلِّي مِنْهَا مَحَلُّ الْقُطْبِ مِنَ الرَّحَى، يَنْحَدِرُ عَنِّي السَّيْلُ ولَا يَرْقَى إِلَيَّ الطَّيْرُ، فَسَدَلْتُ دُونَهَا ثَوْباً وطَوَيْتُ عَنْهَا كَشْحاً، وطَفِقْتُ أَرْتَئِي بَيْنَ أَنْ أَصُولَ بِيَدٍ جَذَّاءَ، أَوْ أَصْبِرَ عَلَى طَخْيَةٍ عَمْيَاءَ، يَهْرَمُ فِيهَا الْكَبِيرُ ويَشِيبُ فِيهَا الصَّغِيرُ، ويَكْدَحُ فِيهَا مُؤْمِنٌ حَتَّى يَلْقَى رَبَّه، فَرَأَيْتُ أَنَّ الصَّبْرَ عَلَى هَاتَا أَحْجَى، فَصَبَرْتُ وفِي الْعَيْنِ قَذًى وفِي الْحَلْقِ شَجًا أَرَى تُرَاثِي نَهْباً..».(2)

وورد: وإن أبا بكر... تفقد قوما تخلفوا عن بيعته عند علي كرم الله وجهه، فبعث إليهم عمر، فجاء فناداهم وهم في دار علي، فأبوا أن يخرجوا فدعا بالحطب وقال: والذي نفس عمر بيده، لتخرجن أو لأحرقنها على من فيها، فقيل له يا أبا حفص. إن فيها فاطمة؟فقال وإنْ!

فخرجوا فبايعوا إلا علياً، فإنه زعم أنه قال: حلفت أن لا أخرج ولا أضع ثوبي على عاتقي حتى أجمع القرآن، فوقفت فاطمة رضي الله عنها على بابها، فقالت: لا عهد لي بقوم حضروا أسوأ محضر منكم، تركتم رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم جنازة بين أيدينا، وقطعتم

ص: 135

أمركم بينكم، لم تستأمرونا، ولم تردوا لنا حقا. فأتى عمر أبا بكر، فقال له: ألا تأخذ هذا المتخلف عنك بالبيعة؟ فقال أبو بكر لقنفد وهو مولى له: اذهب فادع لي علياً، قال فذهب إلى علي فقال له: ما حاجتك؟ فقال يدعوك خليفة رسول الله، فقال علي: لسريع ما كذبتم على رسول الله. فرجع فأبلغ الرسالة، قال: فبكى أبو بكر طويلاً. فقال عمر الثانية: لا تمهل هذا المتخلف عنك بالبيعة، فقال أبو بكر لقنفد: عد إليه، فقل له: خليفة رسول الله يدعوك لتبايع، فجاءه قنفد، فأدى ما أمر به، فرفع علي صوته فقال: سبحان الله! لقد ادعى ما ليس له، فرجع قنفد، فأبلغ الرسالة، فبكى أبو بكر طويلا، ثم قام عمر، فمشى معه جماعة، حتى أتوا باب فاطمة، فدقوا الباب، فلما سمعت أصواتهم نادت بأعلى صوتها: يا أبتِ، يا رسول الله، ماذا لقينا بعدك من ابن الخطاب وابن أبي قحافة، فلما سمع القوم صوتها وبكاءها، انصرفوا باكين، وكادت قلوبهم تنصدع، وأكبادهم تنفطر، وبقي عمر ومعه قوم، فأخرجوا علياً، فمضوا به إلى أبي بكر، فقالوا له: بايع، فقال: إن أنا لم أفعل فمه؟ قالوا: إذا والله الذي لا إله إلا هو نضرب عنقك، فقال: إذا تقتلون عبد الله وأخا رسوله، قال عمر: أما عبد الله فنعم، وأما أخو رسوله فلا، وأبو بكر ساكت لا يتكلم، فقال له عمر: ألا تأمر فيه بأمرك؟ فقال: لا أكرهه على شيء ما كانت فاطمة إلى جنبه، فلحق علي بقبر رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم يصيح ويبكي، وينادي: يا بن أم إن القوم استضعفوني وكادوا يقتلونني».(1)

2/ ما أُحل لهارون وعلي علیهما السلام.

ويتلخص هذا الوجه بقضية سد الأبواب، فلقد أوضحت الأحاديث الشريفة هذا المعنى بما لا يحتاج إلى مزيد بيان، وبما يؤكد عموم المشابهة بين هارون وعلي علیهما السلام، فقد روي عن أبي رافع قال: إن رسول صلی الله علیه وآله وسلم خطب الناس فقال: «يا أيها الناس، ان الله عزوجل أمر

ص: 136

موسى وهارون أن يبنيا لقومها بمصر بيوتاً، وأمرهما أن لا يبيت في مسجدهما جُنُبٌ، ولا يقرب فيه النساء إلا هارون وذريته، وإنعليا علیه السلام مني بمنزلة هارون من موسى، فلا يحل لأحد أن يقرب النساء في مسجدي ولا يبيت فيه جُنُبٌ إلا علي وذريته، فمن ساءه ذلك فهاهنا. وضرب بيده نحو الشام».(1)

وعن محمد و عبد الرحمن ابني جابر [عن أبيهما] قال: «كنا نياماً في المسجد وفينا علي بن أبي طالب، فخرج علينا رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم فقال: أتنامون في مسجدي؟ إنه لا يُنام في مسجدي قال: فخرجنا وخرج عليٌّ معنا، قال صلی الله علیه وآله وسلم: إلا أنت يا عليّ، أنت ليس كهيئتهم، إنه يحل لك في المسجد ما يحل لي».(2)

وعنه صلی الله علیه وآله وسلم: «يا علي، لا يحل لأحد أن يجنب في المسجد غيري وغيرك».(3)

وعن مصعب بن سعد عن أبيه قال: أمر رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم بسد الأبواب إلا باب عليّ، قالوا: يا رسول الله، سددت الأبواب كلها إلا باب علي؟ فقال: ما أنا سددت أبوابكم، ولكن الله سدّها.(4)

وعن زيد بن أرقم قال: «كان لنفر من أصحاب رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم أبواب شارعة في المسجد. قال: فقال يوماً: سدوا هذه الأبواب إلا باب علي. قال: فتكلم في ذلك الناس. قال: فقام رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم فحمد الله تعالى وأنثى عليه ثم قال: أما بعد، فإني أُمرتُ بسدّ هذه الأبواب إلا باب عليّ، وقال فيه قائلكم، وإني والله ما سددْت شيئاً ولا فتحتُه، ولكني أُمرتُ بشيء فاتبعته».(5)

ص: 137

3/ أسماء أولادهما.

عن زيد بن علي، عن أبيه علي بن الحسين علیهم السلام، قال: «لما ولدت فاطمة الحسن علیه السلام، قالت لعلي علیه السلام: سمِّهْ. فقال: ما كنت لأسبق باسمه رسول الله. فجاء رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم، فأخرج إليه في خرقة صفراء، فقال: ألم أنهكم أن تلفوه في [ خرقة] صفراء، ثم رمى بها وأخذ خرقة بيضاء فلفه فيها، ثم قال لعلي علیه السلام: هل سميته؟ فقال: ما كنت لأسبقك باسمه؟ فقال صلی الله علیه وآله وسلم: وما كنت لأسبق باسمه ربي عزوجل، فأوحى الله تبارك وتعالى إلى جبرئيل أنه قد ولد لمحمد ابن فاهبط واقرئه السلام وهنئه، وقل له: إن عليا منك بمنزلة هارون من موسى، فسمه باسم ابن هارون. فهبط جبرئيل علیه السلام فهنأه من الله عزوجل، ثم قال: إن الله عزوجل يأمرك أن تسميه باسم ابن هارون. قال: وما كان اسمه؟ قال: شبر. قال: لساني عربي. قال: سمه الحسن، فسماه الحسن.

فلما ولد الحسين علیه السلام أوحى الله عزوجل إلى جبرئيل أنه قد ولد لمحمد ابن، فاهبط إليه وهنئه، وقل له: إن عليا منك بمنزلة هارون من موسى، فسمه باسم ابن هارون. قال: فهبط جبرئيل فهنأه من الله تبارك وتعالى، ثم قال: إن علياً منك بمنزلة هارون من موسى، فسمه باسم ابن هارون. قال: وما اسمه؟ قال: شبير. قال: لساني عربي. قال: سمه الحسين، فسماه الحسين.(1)

وقد روي أن رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم قال: «إنما سميتهم بأسماء ولد هارون: شبر وشبير ومشبر».(2)

كل ذلك تحقيقًا منه صلی الله علیه وآله وسلم وتأكيدًا للمشابهة بين الهارونين: هارون وعلي علیهما السلام. ونعم الشبه بينهما في جميع المنازل وسائر الشؤون.

ص: 138

4/ المحنة المشتركة:

وقد ورد في زيارة أمير المؤمنين علیه السلام المطولة ليوم الغدير التصريح بوجه شبه آخر جاء في هذه الزيارة، وهذا نصه: «ثُمَّ مِحْنَتُكَ يَوْمَ صِفِّينَ وَقَدْ رُفِعَتِ المَصاحِفُ حِيلَةً وَمَكْراً فَأَعْرَضَ الشَّكُّ وَعُرِفَ الحَقُّ وَاتُّبَعَ الظَّنُّ أَشْبَهْتْ مِحْنَةَ هارُونَ إِذْ أَمَّرَهُ مُوسى عَلى قَوْمِهِ فَتَفَرَّقُوا عَنْهُ وَهارُونُ يُنادِي بِهِمْ وَيَقُولُ: ﴿يا قَوْمِ إِنَّما فُتِنْتُمْ بِهِ وَإِنَّ رَبَّكُمُ الرَّحْمنُ فَاتَّبِعُونِي وَأَطِيعُوا أَمْرِي قالُوا لَنْ نَبْرَحَ عَلَيْهِ عاكِفِينَ حَتّى يَرْجِعَ إِلَيْنا مُوسى﴾، وَكذلِكَ أَنْتَ لَمَّا رُفِعَتِ المَصاحِفُ قُلْتَ: يا قَوْمِ إِنَّما فُتِنْتُمْ بِها وَخُدِعْتُمْ فَعَصَوكَ، وَخالَفُوا عَلَيْكَ وَاسْتَدْعَوا نَصْبَ الحَكَمَيْنِ فَأَبَيْتَ عَلَيْهِمْ وَتَبَرَّأْتَ إِلى الله مِنْ فِعْلِهِمْ وَفَوَّضْتَهُ إِلَيْهِمْ، فَلَمَّا أَسْفَرَ الحَقُّ وَسَفِهَ المُنْكَرُ وَاعْتَرَفُوا».(1)

قوم يعتدون..».

فلمّا جاء الكتاب، كتب رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: «بسم الله الرحمن الرحيم، من محمد رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم إلى مسيلمة الكذاب، السلام على من اتبع الهدى، أما بعد، فإن الأرض لله يورثها من يشاء من عباده والعاقبة للمتقين».(1)

وهكذا ليقطع الطريق على أمثال (طليحة بن خويلد الأسدي) و(سجاح بنت الحارث بنت سويد التميمية). ويروى أن أمرها قد أخاف مسيلمة، فاجتمعا وعرض عليها أن يتزوجا وقال: «هل لك أن أتزوجك فآكل بقومي وقومك العرب؟» فأجابته، وانصرفت إلى قومها فقالوا: ما عندك؟ قالت: كان على الحق فاتبعته فتزوجته.(2)

وفي الحقيقة، لم تكن نبوتها إلا زفافًا على مسيلمة، وما كانت هي إلا امرأة!

وهكذا ليقطع الطريق على أمثال الأسود العنسي.

على أن القرآن الكريم قد أوضح هذه الحقيقة في صريح آياته، قال~: ﴿ما كانَ مُحَمَّدٌ أَبا أَحَدٍ مِنْ رِجالِكُمْ وَلكِنْ رَسُولَ اللهِ وَخاتَمَ النَّبِيِّينَ وَكانَ اللهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيماً﴾.(3)

أحدهما: شكل النبوة التابعة لرسالة النبي القائد، فقد كان في كثير من الأحيان يخلف النبي الرسول أنبياء غير مرسلين، يُكلّفون بحماية الرسالة القائمة ومواصلة حملها، وهؤلاء أنبياء يوحى إليهم، وهم أئمة بمعنى أنهم أوصياء على الرسالة وليسوا أصحاب رسالة، ﴿وَوَهَبْنا لَهُ إِسْحاقَ وَيَعْقُوبَ نافِلَةً وَكُلًّا جَعَلْنا صالِحِينَ * وَجَعَلْناهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنا وَأَوْحَيْنا إِلَيْهِمْ فِعْلَ الْخَيْراتِ وَإِقامَ الصَّلاةِ وَإِيتاءَ الزَّكاةِ وَكانُوا لَنا عابِدِينَ﴾(1)وقال عزوجل: ﴿وَجَعَلْنا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنا لَمَّا صَبَرُوا وَكانُوا بِآياتِنا يُوقِنُونَ﴾.(2)

والشكل الآخر: هو الوصاية بدون نبوة، وهذا هو الشكل الذي اتخذه رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم بأمر من الله عزوجل، فعيّن أوصياءه الاثني عشر من أئمة أهل البيت علیهم السلام، ونصّ على وصيه المباشر بعده علي بن أبي طالب في أعظم ملأٍ من المسلمين...

... ويلاحظ في تاريخ العمل الرباني على الأرض: أن الوصاية كانت تعطى غالبًا لأشخاص يرتبطون بالرسول القائد ارتباطًا نسبيًا أو لذريته وأبنائه، وهذه الظاهرة لم تتفق فقط في أوصياء النبي محمد صلی الله علیه وآله وسلم، بل اتفقت في أوصياء عدد كبير من الرسل. قال الله (سبحانه وتعالى): ﴿وَلَقَدْ أَرْسَلْنا نُوحاً وَإِبْراهِيمَ وَجَعَلْنا فِي ذُرِّيَّتِهِمَا النُّبُوَّةَ وَالْكِتابَ﴾ [الحديد 26] وقال: ﴿وَوَهَبْنا لَهُ إِسْحاقَ وَيَعْقُوبَ كُلًّا هَدَيْنا وَنُوحاً هَدَيْنا مِنْ قَبْلُ وَمِنْ ذُرِّيَّتِهِ داوُدَ وَسُلَيْمانَ..﴾. [الأنعام 84]

فاختيار الوصي كان يتم عادة من بين الأفراد الذين انحدروا من صاحب الرسالة ولم يروا النور إلا في كنفه وفي إطار تربيته، وليس هذا من أجل القرابة بوصفها علاقة مادية تشكل أساسا للتوارث، بل من أجل القرابة بوصفها تشكل عادة الإطار السليم

ص: 141

لتربية الوصي وإعداده للقيام بدوره الرباني. وأما إذا لم تحقق القرابة هذا الإطار فلا أثر لها في حساب السماء، قال تعالى: ﴿وَإِذِ ابْتَلى إِبْراهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِماتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قالَ إِنِّي جاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِماماً قالَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي قالَ لا يَنالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ﴾.(1)

ولذلك تجد أنَّ الرسول الأعظم صلی الله علیه وآله وسلم كثيراً ما كان يعبر عن أمير المؤمنين علیه السلام بالوصي.

روي عن ابن عمر قال: «مرّ سلمان الفارسي وهو يريد أن يعود رجلاً ونحن في حلقة، وفينا رجل يقول: لو شئتُ لأنبأتكم بأفضل هذه الأمة بعد نبيها، وأفضل من هذين الرجلين (أبي بكر وعمر)، فسُئل سلمان فقال: أما والله، لو شئتُ لأنبأتكم بأفضل هذه الأمة بعد نبيها، وأفضل من هذين الرجلين (أبي بكر وعمر) ثم مضى، فقيل له: يا أبا عبد الله، ما قلت؟ قال: دخلت على رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم وهو في غمرات الموت فقلت: يا رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم، هل أوصيت؟ قال: يا سلمان، أتدري من الأوصياء؟ قلت: الله ورسوله أعلم. قال: فإن آدم كان وصيه شيث، وكان أفضل من تركه من بعده من ولده. وكان وصي نوح سام، وكان أفضل من تركه من بعده. وكان وصي موسى يوشع، وكان أفضل من تركه بعده. وكان وصي سليمان آصف بن برخيا، وكان أفضل من تركه بعده. وإني أوصيت إلى علي، وهو أفضل من أتركه بعدي».(2)

وعن رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: «لكلِّ نبيِّ وَصِيُّ ووارث وإنَّ وَصِيِّي ووارثي عليُّ بن أبي طالب».(3)

ص: 142

فقام إليه أبو سعيد الخدري، فقال: يا رسول الله، اهدنا إلى هذا الباب حتى نعرفه.

قال صلی الله علیه و آله وسلم: هو علي بن أبي طالب، سيد الوصيين، وأمير المؤمنين، وأخو رسول رب العالمين، وخليفة الله على الناس أجمعين.

معاشر الناس من أحب أن يتمسك بالعروة الوثقى التي لا انفصام لها فليتمسك بولاية علي بن أبي طالب علیه اسلام فإن ولايته ولايتي، وطاعته طاعتي، معاشر الناس من أحب أن يعرف الحجة بعدي فليعرف علي بن أبي طالب علیه السلام، معاشر الناس، من أراد أن يتولى الله ورسوله فليقتد بعلي بن أبي طالب بعدي والأئمة من ذريتي، فإنهم خزان علمي.

فقام جابر بن عبد الله الأنصاري فقال: يا رسول الله، وما عدة الأئمة؟

فقال: يا جابر، سألتني رحمك الله عن الاسلام بأجمعه، عدتهم عدة الشهور وهي عند الله اثنا عشر شهراً في كتاب الله يوم خلق السماوات والأرض، وعدتهم عدة العيون التي انفجرت لموسى بن عمران علیه السلام حين ضرب بعصاه الحجر فانفجرت منه اثنتا عشرة عيناً، وعدتهم عدة نقباء بني إسرائيل، قال الله تعالى: ﴿وَبَعَثْنا مِنْهُمُ اثْنَيْ عَشَ-رَ نَقِيباً﴾(1)

فالأئمة يا جابر إثنا عشر إماماً، أولهم علي بن أبي طالب علیه السلام وآخرهم القائم المهدي عجل الله تعالی فرجه الشریف.(2)

وهذا يعني: أنَّ المقصود من الباب هو ما يُستفاد منه أو الفائدة المترتبة عليه، وهو الدخول عبره إلى مكانٍ لا يمكن الدخول إليه إلا عبره فقط، لا بما هو هو، أو بما يعنيه من معنى مادي. وقد استعير هذا اللفظ في الدخول إلى الجنة بلحاظ هذا المعنى، فلا يمكن الدخول إليها إلا عبر بابٍ واحدٍ، وهو باب أهل البيت علیهم السلام، إذًا المنفذ أو

ص: 144

السبيل للخلاص من جهنم هي طاعة أهل البيت (صلوات الله سلامه عليهم).

آياتٍ قد تنزل في حادثةٍ معينة في شخص معين، لكنها تمثل قاعدةً عامة تنطبق على الحالات المشابهة، على الأشخاص الذين يتطابقون من حيث المواصفات مع الشخص الذي نزلت فيه الآية، أيّ إنّها تنظر إلى علة الحدث أو وصف الشخص- لا إلى ذاتيهما-وتنزل، فيكون المدار لا على نفس الشخص أو نفس الحادثة، بل على العنوان العام الذي انطبق على الشخص أو الحادثة.

ولعلَّ هذه كبرى في التفسير القرآني، تندرج تحتها العديد من الآيات الكريمة، منها ما روي عن ابن عباس: ما أنزل الله في القرآن ﴿يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾، إلّا وعلي أميرها وشريفها.(1)

لكن هذا لا يعني أنّها خاصة بأمير المؤمنين علیه السلام، إنَّما تعني أنّه علیه السلام يمثل المصداق الأبرز لهذا العنوان.

والخلاصة: أنَّ هناك آياتٍ قرآنيةً تُشير إلى العنوان، فتنطبق هذه الآية على كلِّ مصداق ينطبق عليه ذلك العنوان.

ص: 147

ومن هذه الآيات ما ذكرها الشيخ رحمه الله في قوله: «وأنّهم حسب ما جاء في الكتاب المجيد ﴿وَقالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمنُ وَلَداً سُبْحانَهُ بَلْ عِبادٌ مُكْرَمُونَ * لا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ﴾(1)

فقد وردت هذه الآية وصفًا للملائكة، كما في خُطبةٍ لأمير المؤمنين علیه السلام في نهج البلاغة(2)،

كما وردت في رواياتٍ أخرى وصفًا لأهل البيت علیهم السلام؛ وذلك لاشتراكهما في عنوان العصمة، وأنّهم ليسوا أبناء الله عزوجل ولا أربابًا، بل هم عبادٌ له عزوجل موصوفون بالعصمة، ومن ثم فكلُّ عبدٍ معصوم يصحُ أن يكون معنونًا بهذا العنوان، ويدخل تحت وصف هذه الآية المباركة؛ لذلك فسرت تارةً بالملائكة، وأخرى بأهل البيت علیهم السلام، بنفس اللحاظ أي إنَّهم مخلوقون معصومون.

وقد ورد في بعض الروايات الشريفة استشهاد أهل البيت علیهم السلام بهذه الآية على نفي الربوبية عنهم، إذ غالت فئةٌ من المسلمين بالإمام علي علیه السلام، حتى ادعت إلوهيته، وادّعت أيضًا ألوهية بعض الأئمة علیهم السلام، كما ادعت النصارى أنَّ المسيح ابن الله، وادّعت اليهود أنَّ العزير ابن الله كما ورد في القران الكريم(3)،فكانوا علیهم السلام ينفون عنهم الألوهية

ص: 148

مستشهدين بهذه الآية المباركة؛ ليبينوا أنَّهم عباد مخلوقون، والمخلوق ليس ربًا، نعم، هم موصوفون بالعصمة.

منها ما روي عَنِ الْمُفَضَّلِ بْنِ عُمَرَ قَالَ: كُنْتُ أَنَا والْقَاسِمُ شَرِيكِي ونَجْمُ بْنُ حَطِيمٍ وصَالِحُ بْنُ سَهْلٍ بِالْمَدِينَةِ، فَتَنَاظَرْنَا فِي الرُّبُوبِيَّةِ، قَالَ: فَقَالَ بَعْضُنَا لِبَعْضٍ: مَا تَصْنَعُونَ بِهَذَا نَحْنُ بِالْقُرْبِ مِنْه، ولَيْسَ مِنَّا فِي تَقِيَّةٍ، قُومُوا بِنَا إِلَيْه. قَالَ: فَقُمْنَا، فَوَالله مَا بَلَغْنَا الْبَابَ إِلَّا وقَدْ خَرَجَ عَلَيْنَا بِلَا حِذَاءٍ ولَا رِدَاءٍ، قَدْ قَامَ كُلُّ شَعْرَةٍ مِنْ رَأْسِه مِنْه، وهُوَ يَقُولُ: لَا، لَا يَا مُفَضَّلُ، ويَا قَاسِمُ، ويَا نَجْمُ، لَا، لَا، بَلْ عِبَادٌ مُكْرَمُونَ، لَا يَسْبِقُونَه بِالْقَوْلِ وهُمْ بِأَمْرِه يَعْمَلُونَ.(1)

الله تعالى الشرعية.

قال رحمه الله: «ولا يهمنا من بحث الامامة في هذه العصور إثبات أنَّهم هم الخلفاء الشرعيون وأهل السلطة الإلهية، فإنَّ ذلك أمر مضى في ذمة التاريخ، وليس في إثباته ما يعيد دورة الزمن من جديد، أو يعيد الحقوق المسلوبة إلى أهلها، وإنما الذي يهمنا منه ما ذكرنا من لزوم الرجوع إليهم في الأخذ بأحكام الله الشرعية، وتحصيل ما جاء به الرسول الأكرم على الوجه الصحيح الذي جاء به».

هنا يشير الشيخ رحمه الله إلى عدم الحاجة إلى إثبات أصل الإمامة وأنَّ الأئمة علیهم السلام هم الخلفاء بعد الرسول صلی الله علیه و آله وسلم بلا فصل؛ لأنَّه أمر تاريخي، وإنّما فقط المهم أنْ نثبت لزوم الرجوع إليهم لأخذ الأحكام الشرعية منهم.

وقد يُعترض في هذا الأمر على قول الشيخ رحمه الله، إذ إنَّ الإمامة تعد أُس وأساس الإسلام كما ورد في بعض الروايات الشريفة، وورد في أخرى أنّه لم يُنادَ في الإسلام كما نودي بالولاية، فقد روي عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ علیه السلام قَالَ: «بُنِيَ الإِسْلَامُ عَلَى خَمْسٍ: عَلَى الصَّلَاةِ والزَّكَاةِ والصَّوْمِ والْحَجِّ والْوَلَايَةِ، ولَمْ يُنَادَ بِشَيْءٍ كَمَا نُودِيَ بِالْوَلَايَةِ».(1)

وهكذا فإن البحث عن الإمامة يُعدُّ من أهم المباحث العقائدية!

لكن ربما قال الشيخ رحمه الله ما قال - والله العالم - من باب المجاراة مع القوم الذين لا يعترفون بخلافتهم المباشرة، فكأنّما يرد عليهم من باب ﴿قُلْ يا أَهْلَ الْكِتابِ تَعالَوْا إِلىٰ كَلِمَةٍ سَواءٍ بَيْنَنا وَبَيْنَكُمْ أَلَّا نَعْبُدَ إِلَّا اللهَ وَلا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئاً وَلا يَتَّخِذَ بَعْضُنا بَعْضاً أَرْباباً مِنْ دُونِ اللهِ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُولُوا اشْهَدُوا بِأَنَّا مُسْلِمُونَ﴾.(2)

فكأنه يقول لهم: حتى وإنْ سلّمنا أنّهم ليسوا بخلفاء بعد النبي صلی الله علیه و آله وسلم بلا فصل، فإنَّنا

ص: 151

نتيقن بأننا مكلفون بتكاليف شرعية أولًا، وأنَّ هناك مذاهب متعددة تعتقد بجواز الرجوع إلى أي مذهبٍ منها ثانيًا، وأنَّ الاختلاف بين المذاهب قد يصل إلى حد التضاد أحيانًا ثالثًا، والعقل يحكم بضرورة فراغ ذمة المكلف من الأحكام الشرعية رابعًا، وعليه لابُد من البحث عن المذهب الذي نتيقن بفراغ ذمة المكلف بالالتزام به.

فإن كان المدار البحث عن الأعلم والأكمل، فهل تعرفون لهم من نظير بين علماء الإسلام كلهم؟ هل هناك من هو معصومٌ كما هم؟ أو هل هناك من قال في حقهم الرسول الأكرم صلی الله علیه و آله وسلم ما قال فيهم في حديث الثقلين والنجوم وغيرها.

إذًا يجب علينا أنْ نطيعهم لا أنْ نطيع غيرهم، ونستقي العلوم منهم لا من غيرهم، ونمتثل للأحكام الشرعية بناءً على قولهم لا على قول غيرهم.

مما تقدم وبعدّهم (سلام الله عليهم) في عداد العلماء دون خلافة أو إمامة يتوصل الشيخ رحمه الله إلى دليل عقلي قطعي في وجوب طاعتهم، فيقول:

«والدليل القطعي دالٌ على وجوب الرجوع إلى آل البيت وأنّهم المرجع الأصلي بعد النبي لأحكام الله تعالى المنزلة وعلى الأقل قوله (عليه أفضل التحيات): «إنّي قد تركت فيكم ما إنْ تمسكتم به لن تضلوا بعدي أبدًا، الثقلين، وأحدهما أكبر من الآخر كتاب الله حبل ممدود من السماء إلى الأرض وعترتي أهل بيتي ألا وإنّهما لن يفترقا حتى يردا عليَّ الحوض»، وقد اتفقت الرواية على هذا الحديث من قبل السنة والشيعة».

ثم يؤكد سماحته رحمه الله على دقة انتقاء الرسول الأعظم صلی الله علیه و آله وسلم للألفاظ التي تشير بوضوح إلى تأكيدهs على ضرورة الرجوع إلى أهل البيت علیهم السلام، فقال (رحمه الله تعالى): «فدقق النظر في هذا الحديث الجليل تجد ما يقنعك ويدهشك في مبناه ومعناه، فما أبعد المرمى في

قوله: «إن تمسكتم به لن تضلوا بعدي أبدا» والذي تركه فينا هما الثقلان معا إذ جعلهما كأمر واحد ولم يكتف بالتمسك بواحد منهما فقط، فبهما معا لن نضل بعده أبدا».

ص: 152

ص: 154

دار كرامته وساحة رضاه.

ولا يمكن أنْ تتصور أنّه عزوجل يفرض حُبّ من يرتكب المعاصي أو لا يُطيعه حقَّ طاعته، فإنّه ليس له قرابةٌ مع أحدٍ أو صداقةٌ وليس عنده الناس بالنسبة إليه إلا عبيداً مخلوقين على حدٍ سواء، وإنّما أكرمهم عند الله أتقاهم. فمن أوجب حبه على الناس كلهم لا بد أن يكون أتقاهم وأفضلهم جميعاً، وإلا كان غيره أولى بذلك الحب، أو كان الله يفضل بعضاً على بعض في وجوب الحب والولاية عبثاً أو لهواً بلا جهة استحقاق وكرامة.» انتهى.

إنَّ جميع من يدّعي الإسلام لا يجدُ مناصًا من حب آل البيت علیهم السلام، ولا يخالف هذه المسألة إلا النواصب،وهم بذلك يخرجون عن الإسلام.

وقد اعتمد الشيخ في هذه العقيدة على قوله تعالى ﴿قُلْ لا أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبىٰ﴾.(1)

ولمزيدٍ من الإيضاح حول ما ذكره الشيخ رحمه الله في هذه المسألة نذكر عدة أسئلة تتعلق بها:

وهذا الرأي واضحُ البطلان وضعيفٌ جدًا، إذ كيف يُتصور طلب الأجر ممن لم يؤمن به صلی الله علیه و آله وسلم؟! فإنَّ الأجر إنَّما يكون إزاء خدمةٍ مُعترفٍ بها من قبل الطرف الآخر، والمشركون لم يعترفوا بذلك ليصح طلب الأجر منهم.

الثاني: إنَّ النبي صلی الله علیه و آله وسلم يخاطب جميع المسلمين طالبًا منهم أنْ يحبوا من يتقرب إلى الله عزوجل بالطاعة، فتكون القربى هنا بمعنى (التقرب إلى الله)، وهذا هو أجر رسالته صلی الله علیه و آله وسلم.

وهذا الرأي ضعيفٌ باطلٌ من جهتين:

أولهما: نصَّ أهل اللغة على أنَّ كلمة القُربى لا تُستعمل في (التقرب)، وإنَّما هي بمعنى القرابة، وهذا خلاف الرأي هذا.

ثانيهما: ورد في النصوص المتواترة أنَّ المقصود من (القُربى) هو خصوص قرابة الرسول صلی الله علیه و آله وسلم، فيكون تفسيرها ب(التقرب) حينئذٍ اجتهادًا في مقابل النص، والاجتهاد في مقابل ما ثبت في الشريعة الإسلامية كنصٍ واضحٍ باطلٌ، فيكون هذا التفسير باطلًا.

الثالث: إنَّ النبي صلی الله علیه و آله وسلم يُخاطب المسلمين جميعًا طالبًا منهم أنْ يودوا قرابته وهو المعنى المُتعين.

الرسول صلی الله علیه و آله وسلم بما فيهم من مؤمنين ومشركين وكافرين، وبما فيهم أبو لهب الذي نصَّ القرآن الكريم على لعنه ﴿تَبَّتْ يَدا أَبِي لَهَبٍ وَتَبَّ﴾.(1)

الجهة الثانية: لمعارضته قوله عزوجل: ﴿لا تَجِدُ قَوْماً يُؤْمِنُونَ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ يُوادُّونَ مَنْ حَادَّ اللهَ وَرَسُولَهُ وَلَوْ كانُوا آباءَهُمْ أَوْ أَبْناءَهُمْ أَوْ إِخْوانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ أُولئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الْإِيمانَ وَأَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ وَيُدْخِلُهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِينَ فِيها رَضِيَ اللهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ أُولئِكَ حِزْبُ اللهِ أَلا إِنَّ حِزْبَ اللهِ هُمُ الْمُفْلِحُونَ﴾(2)

فهذه الآية صريحةٌ في أنَّ الذي يؤمنُ بالله واليوم الآخر لا يودُّ من يُحادِّ الله ورسوله وإنْ كان أبًا أو ابنًا أو أخًا، ونحن نعلم أنَّ أيَّ مقولةٍ تتعارض مع القرآن الكريم يُضرب بها عرض الجدار.

الجهة الثالثة: من المعلوم أنَّ النبي صلی الله علیه و آله وسلم كان يظهر منه الاعتناء بمجموعة خاصة من قرابته وهم أهل الكساء، والروايات كثيرة في هذا المجال تبين بأنّه صلی الله علیه و آله وسلم كان يُفضلهم على كلِّ أقربائه، ويجعلهم كنفسه، ويتألم لألمهم، ويفرح لفرحهم، فكيف نتصور أنْ يساويهم بذلك المشرك الذي شهر السيف بوجهه صلی الله علیه و آله وسلم، وإنْ أسلم فإنَّ إسلامه بعد اللتيا والتي.

الرأي الثاني: إنَّ المقصود من القرابة هم خصوص أصحاب الكساء وهم (عليٌ، وفاطمة والحسنان صلوات الله وسلامه عليهم)، وهذا هو المعنى المتعين، والذي دلت عليه الروايات الكثيرة من كتب القوم فضلًا عن كتبنا، فمثلًا رووا عن ابن عباس قال: لما نزلت هذه الآية: ﴿قُل لَّا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى﴾ قالوا: يا رسول الله، من قرابتك التي افترض الله علينا مودتهم؟ قال: «عليٌّ وفاطمة وولدها. يردّدها».(3)

ص: 158

والروايات في هذا المجال كثيرة وعديدة.

شَهِيدٌ﴾.(1)

تعالى يفضّل بعضاً على بعض في وجوب الحب والولاية عبثاً أو لهواً بلا جهة استحقاق وكرامة».

فلا يُعقل أنْ يأمرنا الله عزوجل بمحبتهم وهم يمارسون المعصية، وعليه؛ فإنَّ هذا الوجوب يكشفُ عن طهارتهم وعصمتهم، ومن ثم ذُكرت هذه الآية المباركة كدليلٍ على عصمتهم.

جَابِرُ، أيَكْتَفِي مَنِ انْتَحَلَ التَّشَيُّعَ أَنْ يَقُولَ بِحُبِّنَا أَهْلَ الْبَيْتِ! فَوَالله مَا شِيعَتُنَا إِلَّا مَنِ اتَّقَى الله وأَطَاعَه، ومَا كَانُوا يُعْرَفُونَ يَا جَابِرُ، إِلَّا بِالتَّوَاضُعِ، والتَّخَشُّعِ، والأَمَانَةِ، وكَثْرَةِ ذِكْرِ الله، والصَّوْمِ والصَّلَاةِ والْبِرِّ بِالْوَالِدَيْنِ، والتَّعَاهُدِ لِلْجِيرَانِ مِنَ الْفُقَرَاءِ وأَهْلِ الْمَسْكَنَةِ والْغَارِمِينَ، والأَيْتَامِ، وصِدْقِ الْحَدِيثِ وتِلَاوَةِ الْقُرْآنِ وكَفِّ الأَلْسُنِ عَنِ النَّاسِ إِلَّا مِنْ خَيْرٍ، وكَانُوا أُمَنَاءَ عَشَائِرِهِمْ فِي الأَشْيَاءِ.

قَالَ جَابِرٌ: فَقُلْتُ: يَا ابْنَ رَسُولِ الله، مَا نَعْرِفُ الْيَوْمَ أَحَداً بِهَذِه الصِّفَةِ!

فَقَالَ علیه السلام: يَا جَابِرُ، لَا تَذْهَبَنَّ بِكَ الْمَذَاهِبُ، حَسْبُ الرَّجُلِ أَنْ يَقُولَ أُحِبُّ عَلِيّاً وأَتَوَلَّاه ثُمَّ لَا يَكُونَ مَعَ ذَلِكَ فَعَّالاً!

فَلَوْ قَالَ: إِنِّي أُحِبُّ رَسُولَ الله صلی الله علیه وآله وسلم، فَرَسُولُ الله صلی الله علیه وآله وسلم خَيْرٌ مِنْ عَلِيٍّ علیه السلام، ثُمَّ لَا يَتَّبِعُ سِيرَتَه ولَا يَعْمَلُ بِسُنَّتِه، مَا نَفَعَه حُبُّه إِيَّاه شَيْئاً، فَاتَّقُوا الله واعْمَلُوا لِمَا عِنْدَ الله، لَيْسَ بَيْنَ الله وبَيْنَ أَحَدٍ قَرَابَةٌ، أَحَبُّ الْعِبَادِ إِلَى الله عزوجل وأَكْرَمُهُمْ عَلَيْه أَتْقَاهُمْ وأَعْمَلُهُمْ بِطَاعَتِه، يَا جَابِرُ، والله مَا يُتَقَرَّبُ إِلَى الله تَبَارَكَ وتَعَالَى إِلَّا بِالطَّاعَةِ، ومَا مَعَنَا بَرَاءَةٌ مِنَ النَّارِ، ولَا عَلَى الله لأَحَدٍ مِنْ حُجَّةٍ مَنْ كَانَ لله مُطِيعاً فَهُوَ لَنَا وَلِيٌّ، ومَنْ كَانَ لله عَاصِياً فَهُوَ لَنَا عَدُوٌّ، ومَا تُنَالُ وَلَايَتُنَا إِلَّا بِالْعَمَلِ والْوَرَعِ.(1)

ص: 163

ص: 164

من كرامات.

وعليه فإنَّ من يطلب من الأئمة حاجةً، كأن يطلب منه أنْ يرزقه ذرية مثلًا، فهذا إنْ كان يعتقد أنَّ الله عزوجل لا يستطيع أنْ يرزقه الذرية وأنَّ عليًا علیه السلام هو الذي يستطيع ذلك مستقلًا عنه عزوجل، فإن مثل هذا الشخص يُعدّ مشركًا، وإنْ كان يعتقد أنَّ الإمام علیه السلام يرزقه ذريةً بإذن الله تعالى وبكرامته عند الله (جلّ وعلا) لم يكن مشركًا البتة.

وهذا ما تعتقد المدرسة الإمامية؛ لأنَّ الائمة (سلام الله عليهم) تصدر منهم كرامات، وأما الرازق الحقيقي فهو الله عزوجل بتوسط ولاية أمير المؤمنين علیه السلام . فهذا تفويضٌ لكن لا على نحو الاستقلال، وأما الغلو فيقع فيما إذا اعتقد شخصٌ ما باستقلال أهل البيت علیهم السلام عن الله عزوجل، ومن لم يكن معتقدًا بهذا الأمر فلا يُعدُّ مُغاليًا؛ لتوافق اعتقاده مع ما جاء في القرآن الكريم الذي ذكر مسألة التفويض بصورةٍ واضحة.

الرابع: من قال بالحلول، يعني أن أرواح الأئمة علیهم السلام تحلُّ (تنتقل وتدخل) إلى أجساد بعض الناس، والذي عبّر عنهم الشيخ ب(الحلوليين)، وهذا التيار كان موجودًا حتى في زمن الأئمة (سلام الله عليهم) وفي بدايات الغيبة الصغرى، أما الآن فلا وجود علنياً له. نعم، ظهرت بعض التيارات في بعض السنوات السابقة ما تسمى ب(السلوكيين) وهو قريب من الحلول أو هو نفسه.

البناء فوق طاقتنا فينهدم، اجعلونا عبيدًا مخلوقين، وقولوا فينا ما شئتم...».(1)

وعن خالد بن نجيح الجوار قال: «دخلت على أبي عبد الله علیه السلام وعنده خلقٌ، فقنعت رأسي فجلست في ناحية وقلت في نفسي: ويحكم ما أغفلكم عند من تكلمون؟ عند رب العالمين! قال: فناداني: ويحك يا خالد، إني والله عبد مخلوق، لي ربٌّ أعبده، إن لم أعبدْه والله عذّبني بالنار. فقلت: لا والله لا أقول فيك أبدا إلا قولك في نفسك».(2)

وفي رواية عن أمير المؤمنين علیه السلام أنه قال لأبي ذر: «اعلم يا أبا ذر أنا عبد الله عزوجل وخليفته على عباده لا تجعلونا أربابًا، وقولوا في فضلنا ما شئتم، فإنكم لا تبلغون كنه ما فينا ولا نهايته، فإن الله عزوجل قد أعطانا أكبر وأعظم مما يصفه واصفُكم، أو يخطر على قلب أحدكم، فإذا عرفتمونا هكذا فأنتم المؤمنون».(3)

وهذه الروايات تحكي واقعًا صحيحًا، وهو أنَّ الائمة علیهم السلام ليسوا آلهة لكنهم من العظمة بمكان بحيث لا ندرك حقيقتهم.

وهو بحثٌ خاصٌ بالمدرسة الإمامية؛ وذلك لأنها هي الوحيدة التي تُنزل أهل البيت علیهم السلام المنزلة الوسطى، حيث لا إفراط ولا تفريط، لا غلو ولا تقصير. فمن الضروري التعرف إليها ليعلم كلٌّ منا أين موقعه ومرتبته في اعتقاده بهم علیهم السلام، لا سيما أنَّها هي الأخرى على مراتب متعددة، وهي على نحو الإجمال:

ص: 170

وقد روي عن الإمام الصادق علیه السلام: «من شك في كفر أعدائنا والظالمين لنا فهو كافر».(1)

وقيل للصادق علیه السلام: «إن فلانًا يواليكم إلا أنه يضعف عن البراءة من عدوكم، فقال: هيهات، كذب من ادعى محبتنا ولم يتبرّأ من عدونا».(2)

كما روي عن الإمام الرضا علیه السلام أنَّه قال: «كمال الدين ولايتنا والبراءة من عدونا».(3)

ومن الجدير بالذكر، أنَّ الجمع بين حبهم وحب أعدائهم مما يمكن أنْ نجده في خارج دائرة التشيُّع وربما بكثرة، وما يعتقده العامة من المسلمين اليوم أدلُّ دليلٍ على ذلك، فضلًا عما وردنا من روايات، فقد ورد أنَّ معاوية سأل سعد بن أبي وقاص: «ما يمنعك أنْ تَسُبَّ ابن أبي طالب؟ فقال سعد: لا أسبه؛ ما ذكرتُ ثلاثًا قالهن رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم لئن يكون لي واحدة منهن أحبُّ إليَّ من حُمرِ النعم:

لا أسبه ما ذكرتُ حين نزل الوحي عليه فأخذ عليًا وابنيه وفاطمة وأدخلهم تحت ثوبه، ثم قال: ربي هؤلاء أهل بيتي وأهلي، ولا أسبه ما ذكرت حين خلّفه في غزوةٍ غزاها، قال عليٌ: خلّفتني مع الصبيان والنساء؟! قال: أو لا ترضى أنْ تكون مني بمنزلة هارون من موسى إلا أنَّه لا نبيَّ بعدي، ولا أسبه ما ذكرتُ يوم خيبر حين قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: لأعطين الراية رجلًا يحب الله ورسوله ويفتح الله على يديه فتطاولنا، فقال: أين علي؟ فقالوا: هو أرمد، قال: ادعوه، فدعوه فبصق في عينيه ثم أعطاه الراية ففتح الله عليه».(4)

ولكن رغم ذلك فإن موقف ابن أبي وقاص من أمير المؤمنين علیه السلام واضح للعيان.

ص: 172

وهذه المرتبة غير مقبولة في التشيُّع؛ لذا استحق الخاذلون للإمام الحسين علیه السلام من السيدة زينب علیها السلام الملام والتوبيخ.

فاختارنا، واختار لنا شيعة، ينصروننا ويفرحون لفرحنا ويحزنون لحزننا ويبذلون أموالهم وأنفسهم فينا أولئك منا وإلينا..».(1)

وعن أبي جعفر علیه السلام، قال: «كان علي بن الحسين علیه اسلام يقول: أيما مؤمن دمعت عيناه لقتل الحسين بن علي علیهما السلام دمعة حتى تسيل على خده بوأه الله بها في الجنة غرفا يسكنها أحقابا، وأيما مؤمن دمعت عيناه حتى تسيل على خده فينا للذي مسنا من عدونا في الدنيا بوأه الله بها في الجنة مبوأ صدق، وأيما مؤمن مسه أذى فينا فدمعت عيناه حتى تسيل على خده من مضاضة ما أوذي فينا صرف الله، عن وجهه الأذى وآمنه يوم القيامة من سخطه والنار».(2)

إشارة: في لزوم التسليم لهم علیهم السلام .

إنَّ الأئمة علیهم السلام هم فوق مستوى البشر؛ لما بلغوا من كمالاتٍ عالية، بحيث لا ندرك مقاماتهم الحقيقية، ولذا فمن الممكن أنْ يعسر علينا فهم أو إدراك بعض أقوالهم، فوظيفتنا حينئذ لزوم التسليم فضلًا عن عدم الجحود بها طالما ثبت صدروها عنهم سواء كانت متواترةً أو أخبار ثقة سلسلتها صحيحة مائة بالمائة؛ لأنَّ عدم فهم حديثٍ ما لا يُسوِّغ رفضه، ولا يبرر الجحود به، بل يلزم قبوله وإرجاع فهمه إلى الإمام نفسه. أي يجب الإيمان بما لا ندركه من الأحاديث تعبدًا؛ لوجوب طاعتهم علیهم السلام بأمر رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم، الذي أمرنا الله عزوجل بوجوب طاعته، فيتحصّل أنَّ الله عزوجل هو من أمرنا بأنْ نطيعهم.

وقد أرشدت الروايات الشريفة إلى ذلك، منها ما روي عن الإمام الصادق علیه السلام أنَّه قال: «ما جاءكم منا مما يجوز أن يكون في المخلوقين، ولم تعلموه ولم تفهموه، فلا

ص: 175

تجحدوه، وردوه إلينا، وما جاء كم عنا مما لا يجوز أن يكون في المخلوقين، فاجحدوه ولا تردوه إلينا».(1)

وهذا مقتضى الإيمان بمقام إمامتهم علیهم السلام، وبعصمتهم التي تمنعهم من الخطأ، وبلزوم طاعتهم.

ص: 176

وَهُمْ رَاكِعُونَ﴾، وقد نزلت فيه عندما تصدق بالخاتم وهو راكعٌ ولا يساعد وضع هذه الرسالة على استقصاء كُلِّ ما ورد في إمامته من الآيات والروايات ولا بيان وجه دلالتها.

ثم إنّه علیه السلام نصَّ على إمامة الحسن والحسين، والحسين نصَّ على إمامة ولده علي زين العابدين وهكذا إماماً بعد إمامٍ ينصُّ المتقدم منهم على المتأخر إلى آخرهم وهو أخيرهم على ما سيأتي.» انتهى.

يُعدُّ هذا البحث من الأبحاث المهمة والرئيسية في الإسلام؛ وذلك لأنَّ إثبات مضمون هذا البحث أو نفيه هو السبب الرئيسي الذي أدى إلى انقسام المسلمين إلى فرقتين عظيمتين جدًا، وهما: فرقةُ أتباع أهل البيت علیهم السلام، وفرقةُ العامة، لذا فما من نقاشٍ يمكن أنْ يكون مثمرًا بين هاتين الفرقتين إلا إذا كان مدخله هذه النقطة، وهو (بحثُ الإمامة، وهل هي بنصٍ من الله عزوجل أو لا؟).

ولمزيدٍ من التوضيح نذكر عدة نقاطٍ في هذا المجال:

ص: 178

أنْ تنعقد بأهل الحل والعقد.

وعندما وجدوا أنَّ خلافة عمر بن أبي الخطاب جاءت بتعيينٍ من أبي بكر، أضافوا بندًا آخر مفاده صحة انعقاد الخلافة بالتعيين، وعندما وجدوا أنَّ خلافة عثمان بن عفان صارت بالشورى عن طريق ستة أشخاص، بل باتفاق ثلاثة لو كان فيهم شخص معين (وهو عبد الرحمن بن عوف)، قالوا بصحتها، وعندما وجدوا أنَّ خلافة أمير المؤمنين علیه السلام جاءت بالإجماع أي بإجماع أهل المدينة، قالوا بصحتها أيضًا، ولأنَّ معاوية أصبح خليفةً بالسيف، فقد أضافوا إلى نظريتهم ما يصحح انعقاد الخلافة بالقوة والسيف!

وعليه فإنَّ كلَّ أنواع طرق الوصول إلى هذه الخلافة هي مقبولةٌ لديهم، ويُعدُّ الواصل إلى الحكم -من أيِّ طريق كان- خليفةً وإمامًا، وتجب طاعته والخارج عليه هو خارج على إمام زمانه إلا إذا تاب، وإذا لم يتُب قُتِل وهو باغٍ.

ومن الجدير بالذكر: أنَّ هذه النظرية ما وضعت إلا لتصحيح السبل التي سلكها من يسمونهم بالخلفاء في الوصول إلى الحكم وإن كانت ظلمًا وجورًا، ومن ثَمّ فإنَّ الهدف من وضعها محاولة شرعنة المخالفات الشرعية وإسباغ حكم الإباحة على ما حرّمه الشارع الأقدس، وتبرير مختلف الجرائم التي ارتُكبت في سبيل الوصول إلى الحكم.

ومن جهةٍ أخرى فإنَّها تضفي الشرعية على كلِّ من يحاول الوصول إلى الحكم مهما كانت السبل التي يسلكها -ملتوية أو إجرامية وما شاكل ذلك-.

فهي نظرية -علاوة على قبولها بالظلم فيما مضى- فإنَّها تؤسس للظلم فيما هو آتٍ.

ففي رواية: «ويلحقه الحسني في اثني عشر ألفاً، فيقول له: أنا أحقُّ منك بهذا الأمر، فيقول له: هات علامة، هات دلالة، فيومئ إلىٰ الطير فيسقط علىٰ كتفه، ويغرس القضيب الذي بيده فيخضرّ ويعشوشب، فيُسلِّم إليه الحسني الجيش، ويكون الحسني علىٰ مقدمته...»(1).

فقال: كيف نسبه فيكم؟ قلت: ذو نسب.

قال: فهل قال هذا القول منكم أحد؟ قلت: لا.

قال: فهل كنتم تتهمونه بالكذب قبل؟ قلت: لا.

قال: فأشراف الناس اتبعوه أو ضعفاؤهم؟ قلت: ضعفاؤهم.

قال: [ فهل] يزيدون أو ينقصون؟ قلت: يزيدون.

قال: يرتد أحد منهم سخطًا لدينه؟ قلت: لا.

قال: فهل يغدر؟ قلت: لا.

قال: فهل قاتلكم؟ قلت: نعم.

قال: فكيف حربكم وحربه؟ قلت: ذو سجال، مرة له، ومرة عليه.

قال: هذه آية النبوة. قال: فما يأمركم؟ قلت: يأمرنا أن نعبد الله وحده، لا نشرك به شيئا، وينهانا عما كان يعبد آباؤنا، ويأمرنا بالصلاة والصوم والعفاف والصدق وإداء الأمانة والوفاء بالعهد.

قال: هذه صفة نبي، وقد كنت أعلم أنه يخرج ولم أظن أنه منكم، فإنه يوشك أن يملك ما تحت قدمي هاتين، ولو أرجو أن أخلص إليه لتجشمت لقياه، ولو كنت عنده لغسلت قدميه.

وإن النصارى اجتمعوا على الأسقف ليقتلوه فقال: اذهب إلى صاحبك فاقرأ عليه سلامي، وأخبره أني أشهد أن لا إله إلا الله، وأن محمداً رسول الله، وأن النصارى أنكروا ذلك علي. ثم خرج إليهم فقتلوه.(1)

كما وقعت الكثير من الحوادث بين الأئمة علیهم السلام وأعدائهم ممن ينكرون فضلهم

ص: 183

فضلًا عن إمامتهم، ولكن ما إنْ يروا دماثة خلقهم حتى يحكمون بإمامتهم، منها ما روي أنَّه قالَ نَصرانِيٌّ للإِمامِ الباقِرِ علیه السلام: «أنتَ بَقَرٌ! قالَ: أنَا باقِرٌ. قالَ: أنتَ ابنُ الطَّبّاخَةِ! قالَ: ذاكَ حِرفَتُها. قالَ: أنتَ ابنُ السَّوداءِ الزِّنجِيَّةِ البَذِيَّةِ! قالَ: إن كُنتَ صَدَقتَ غَفَرَ اللهُ لَها، وإن كُنتَ كَذَبتَ غَفَرَ اللهُ لَكَ. قالَ: فَأَسلَمَ النَّصرانِيُّ».(1)

ص: 184

العبيد من الوصول إلى طاعته، إلا بمعونة هذا اللطف، ورغم ذلك لا يفعله، وهذا خلاف الكمال الإلهي، فيكون اللطف المقرب إلى الطاعة والمبعد عن المعصية واجبًا.

فضلًا عن أنَّ اللطف في حدِّ ذاته هو من الصفات الكمالية، وذات الله (جلَّ شأنه) منبع كل كمال من جهة، فلا بد أن تكون قد اشتملت على هذه الصفة، وافتقارها إلى هذه الصفة نقصٌ من جهةٍ أخرى، فلا بد أيضًا من اشتمالها عليها.

أعفاهم من هذا التكليف، وتولّاه بنفسه (سبحانه وتعالى)، وبذا ننتهي إلى أنَّ تنصيب الإمام مهمةُ الله عزوجل وفعله وهو المطلوب.

فإنْ قيل: إنَّ ذلك يتعارض مع ما قدمتموه في أنَّ تجميع القرائن طريقٌ من طرق كشف الإمام؟

فيُقال: لم نقل إنَّ ذلك الطريق متاحٌ للجميع، بل هو لفئةٍ خاصةٍ ممن يذعنون للحق فور معرفته، ولا تحول دون ذلك أية شبهات أو أهواء.

كما سيأتي أيضًا إمكانية تشخيص الإمام من قِبل العقلاء الذين يحسنون استخدام العقل، وكانت أنفسهم مجردةً من الأهواء؛ وذلك عبر تتبع سلسلة مقدماتٍ تشير نتيجتها إلى الإمام بعينه، ولكن يبقى هذا الطريق مقتصرًا على البعض، وبالتالي فلا تعارض بينه وبين ما ذهبنا إليه من أنَّ تنصيب الإمام مهمة إلهية؛ لتعذر تكليف الناس بها.

فالنص الإلهي الذي ينصب الأئمة علیهم السلام يوفر لنا الكشف عن ذواتهم الطاهرة، ويكشف لنا عن أنَّ هذا الإمام الذي نصَّ الله عزوجل على إمامته هو مؤهلٌ تمامَ الأهلية لأن يكون إمامًا ووليًا لله عزوجل على الناس، ومن أهم تلك المؤهلات التي يكشفها لنا النص الإلهي: العصمة والعلم الخاص الذي يتمتع به الإمام.

ومن هنا يتضح ما أشرنا إليه سابقًا من أنَّ واحدًا من طرق كشف النص الإلهي هو جمعُ القرائن، وبيانه:

أننا تارةً ننظر من جهةِ النص إلى الإمام، فينكشف لنا أنَّ الإمام معصومٌ وله علمٌ خاص.

وتارةً أخرى ومن دون نصٍ ولا رواية، نجمّع القرائن عن شخصٍ ما فتقودنا إلى أنَّ ذلك الشخص هو الإمام، كما لو وجدنا أنَّ لديه من العلم ما ليس لغيره، أو جاء بما يعجز عنه البشر عادةً من معجزات، أو وجدناه على درجةٍ عالية جدًا من الخلق الرفيع مما لا يتوفر عند سائر البشر عادةً، فنتوقع عصمته.

والكشف بالقرائن عن الإمام هو كشف إنّي عن وجود النص، أي كشف المعلول عن علته، وهذا هو معنى الدليل العقلي.

ومن هنا يمكن أن نفهم حديث أبي ذر (رضوان الله عليه) عن النبي الأكرم صلی الله علیه وآله وسلم: «من استعمل غلامًا في عصابة فيها من هو أرضى لله منه، فقد خان الله».(1)

حيث ذكر صاحب البحار هذا الحديث في باب أن الإمامة لا تكون إلا بالنص(2)، وأنت ترى أنه لا نص في هذا الحديث على إمامة الأئمة علیهم السلام، وهذا يعني أن ذكره في هذا الباب إشارة إلى أن النص ليس مجهول الملاك، وإنما الملاك فيه هو توفّر الأئمة على

ص: 188

كمالات كانوا بها أرضى لله تعالى من غيرهم، أهّلتهم لمنصب الإمامة والولاية، ولذلك كانت تنصيب المفضول مع وجود الفاضل خيانة لله تعالى، وهذا ما يُدركه العقلاء بمتابعة سيرة أهل البيت علیهم السلام.

ضير في مخالفته، على حين لو كان الإحسان إلى اليتيم واجبًا، فلا تجوز مخالفته شرعاً، وعليه فإنَّ حكم العقل في أمرٍ ما وإنْ كانت له قوة الحسن والرجحان، إلا أنَّ النص الإلهي إنْ وافقه فيه، فإنّه يزيده قوةً إلى قوته.

الوجه الثاني: النص الإلهي يكشف جميع المقامات.

إنَّ العقل له القدرة على كشف بعض المقامات التي يتمتع بها الإمام، أما النص الإلهي فيكشف عن جميعها، ما يمكن للعقل أنْ يصل إليها وما لا يمكنه بمفرده.

فمقام علم الإمام الخاص الذي لا يجهل معه شيئاً ما، ومقام كلٍّ من الولاية التكوينية والتشريعية، لا يمكن للعقل كشفها بمفرده، وكذلك مقام الشهادة على الأعمال، وأنَّ صحف الناس ترفع إليه مثلاً، وفي النصف من شعبان وليلة القدر حسب ما ورد في الروايات التي فسرت قول الله عزوجل: ﴿وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَىٰ اللهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ﴾.(1)

بخلاف النص الإلهي، الذي يكشف كل ذلك وأكثر.

إذن العقل حتى وإنْ كان قادراً على استكشاف ما يُفيده النص الإلهي بخصوص التنصيب، لكنّه لا يُلغي دور النص؛ لأنَّ النص يمثل:

1/أمرًا مولويًا يُضيف قوةً إلى قوة الواقع الذي يستكشفه العقل.

2/وسيلةً عامةً لكلِّ الناس، وليس كالعقل الذي هو وسيلةٌ خاصةٌ للكشف.

3/كاشفًا عن كلِّ المقامات الكمالية للإمام، بخلاف حكم العقل الذي لا يمكنه ذلك لو خُلّي وحده.

ص: 190

الاسم الصريح؛ لأنَّ الكناية أبلغ من التصريح كما قالت العرب، أي إنَّ الكناية أكثرُ دِلالةً في الوصول إلى المقصود من التصريح، وكمثالٍ على ذلك، فإنَّ قولك: فلانٌ كثير الرماد، أكثرُ دلالةً على كرمه من قولك: فلانٌ كريم؛ لأنَّ كثرة الرماد لم تحصل إلا لكثرة ما يقدمه إلى ضيوفه من طعام.

وعليه فإنَّ مسالة النص على ولاية خصوص أمير المؤمنين علیه السلام لا تتوقف على ذكر اسمه في القرآن الكريم.

الجواب الثالث: يقرر القرآن الكريم أنَّ الله عزوجل قد فوّض إلى الرسول الأكرم صلی الله علیه وآله وسلم مهمة بيان وتفسير الأمور والتعاليم الدينية الضرورية، يقول عزوجل: ﴿وَأَنْزَلْنا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ ما نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ﴾.(1) وفي آيةٍ أخرى: ﴿هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولاً مِنْهُمْ يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آياتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ﴾.(2)

وإنَّما جاء هذا التفويض لهs؛ لأنَّ القران الكريم لم يُتَح للجميع أنْ يفهموه حقّ فهمه، فلا بُدَّ له من مُبيّن، ومُبيّنه من نزل عليه، وهو رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم؛ ومن ثم إذا عرض علينا أمرٌ ديني مهم فلا بُد من أنْ نرجع إلى رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم.

وما تقدّم إنّما هي كبرى الجواب.

وأما صغراه: فالأحاديث الواردة عن رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم التي تنص على تنصيب أمير المؤمنين من قِبَلِه علیه السلام.

وهذا ما قام به الشيخ المظفر (طيّب الله ثراه) في عبارة الكتاب، إذ ذكر بعض الأحاديث الثابتة في كتب الفريقين والواردة عن رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم التي تذكر بكلِّ صراحة

ص: 192

تنصيب الإمام علي علیه السلام للخلافة.

ثم إنَّ السؤال عن أنه «لماذا لم يذكر اسم علي علیه السلام في القرآن الكريم؟» ليس وليد الساعة، بل طُرِح على الأئمة علیهم السلام من قبلُ، وقد أجابوا عنه بأجوبةٍ من ضمنها هذا الجواب الثالث.

ففي رواية عَنْ أَبِي بَصِيرٍ قَالَ: سَأَلْتُ أَبَا عَبْدِ الله علیه السلام عَنْ قَوْلِ الله عزوجل: ﴿أَطِيعُوا الله وأَطِيعُوا الرَّسُولَ وأُولِي الأَمْرِ مِنْكُمْ﴾(1)فَقَالَ: «نَزَلَتْ فِي عَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ والْحَسَنِ والْحُسَيْنِ علیهم السلام».

فَقُلْتُ لَه: إِنَّ النَّاسَ يَقُولُونَ: فَمَا لَه لَمْ يُسَمِّ عَلِيّاً وأَهْلَ بَيْتِه علیهم السلام فِي كِتَابِ الله عزوجل؟

قَال: فَقَالَ علیه السلام: قُولُوا لَهُمْ:

إِنَّ رَسُولَ الله صلی الله علیه وآله وسلم نَزَلَتْ عَلَيْه الصَّلَاةُ ولَمْ يُسَمِّ الله لَهُمْ ثَلَاثاً ولَا أَرْبَعاً حَتَّى كَانَ رَسُولُ الله صلی الله علیه وآله وسلم هُوَ الَّذِي فَسَّرَ ذَلِكَ لَهُمْ، ونَزَلَتْ عَلَيْه الزَّكَاةُ ولَمْ يُسَمِّ لَهُمْ مِنْ كُلِّ أَرْبَعِينَ دِرْهَماً دِرْهَمٌ حَتَّى كَانَ رَسُولُ الله صلی الله علیه وآله وسلم هُوَ الَّذِي فَسَّرَ ذَلِكَ لَهُمْ، ونَزَلَ الْحَجُّ فَلَمْ يَقُلْ لَهُمْ طُوفُوا أُسْبُوعاً حَتَّى كَانَ رَسُولُ الله صلی الله علیه وآله وسلم هُوَ الَّذِي فَسَّرَ ذَلِكَ لَهُمْ ونَزَلَتْ ﴿أَطِيعُوا الله وأَطِيعُوا الرَّسُولَ وأُولِي الأَمْرِ مِنْكُمْ﴾ ونَزَلَتْ فِي عَلِيٍّ والْحَسَنِ والْحُسَيْنِ فَقَالَ رَسُولُ الله صلی الله علیه وآله وسلم فِي عَلِيٍّ: مَنْ كُنْتُ مَوْلَاه فَعَلِيٌّ مَوْلَاه، وقَالَ صلی الله علیه وآله وسلم: أُوصِيكُمْ بِكِتَابِ الله وأَهْلِ بَيْتِي، فَإِنِّي سَأَلْتُ الله عزوجل أَنْ لَا يُفَرِّقَ بَيْنَهُمَا حَتَّى يُورِدَهُمَا عَلَيَّ الْحَوْضَ فَأَعْطَانِي ذَلِكَ، وقَالَ: لَا تُعَلِّمُوهُمْ فَهُمْ أَعْلَمُ مِنْكُمْ.

وقَالَ: إِنَّهُمْ لَنْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ بَابِ هُدًى ولَنْ يُدْخِلُوكُمْ فِي بَابِ ضَلَالَةٍ، فَلَوْ سَكَتَ رَسُولُ الله صلی الله علیه وآله وسلم فَلَمْ يُبَيِّنْ مَنْ أَهْلُ بَيْتِه لَادَّعَاهَا آلُ فُلَانٍ وآلُ فُلَانٍ، ولَكِنَّ الله عزوجل أَنْزَلَه فِي كِتَابِه تَصْدِيقاً لِنَبِيِّه صلی الله علیه وآله وسلم: ﴿إِنَّما يُرِيدُ الله لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ ويُطَهِّرَكُمْ

ص: 193

تَطْهِيراً﴾(1)، فَكَانَ عَلِيٌّ والْحَسَنُ والْحُسَيْنُ وفَاطِمَةُ علیهم السلام فَأَدْخَلَهُمْ رَسُولُ الله صلی الله علیه وآله وسلم تَحْتَ الْكِسَاءِ فِي بَيْتِ أُمِّ سَلَمَةَ، ثُمَّ قَالَ: اللهُمَّ إِنَّ لِكُلِّ نَبِيٍّ أَهْلاً وثَقَلاً، وهَؤُلَاءِ أَهْلُ بَيْتِي وثَقَلِي.

فَقَالَتْ أُمُّ سَلَمَةَ: ألَسْتُ مِنْ أَهْلِكَ؟ فَقَالَ: إِنَّكِ إِلَى خَيْرٍ ولَكِنَّ هَؤُلَاءِ أَهْلِي وثِقْلِي.

فَلَمَّا قُبِضَ رَسُولُ الله صلی الله علیه وآله وسلم كَانَ عَلِيٌّ أَوْلَى النَّاسِ بِالنَّاسِ، لِكَثْرَةِ مَا بَلَّغَ فِيه رَسُولُ الله صلی الله علیه وآله وسلم وإِقَامَتِه لِلنَّاسِ وأَخْذِه بِيَدِه...».(2)

الجواب الرابع: هناك مجموعةٌ من الآيات التي لا يمكن أنْ تُفسّر إلا بالأئمة علیهم السلام ، لكنها نزلت بمواصفاتهم لا بأسمائهم. وذكر الفرد بصفاته المختصة به والتي لا يمكن أن تنطبق على غيره أبدًا بمنزلة ذكر الاسم، بل أبلغ في الدلالة عليه، كآية المودة وآية التطهير وآية التصدق حال الركوع وآية المباهلة وآية التبليغ وغيرها عشرات الآيات التي لا تنطبق إلا على أهل البيت علیهم السلام.

الجواب الخامس: يُقرر القرآن الكريم أنَّ الأمة ستمر بحالةٍ من الانقلاب على العقب بعد وفاة النبي الأكرم صلی الله علیه وآله وسلم بقوله عزوجل: ﴿وَما مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِنْ ماتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلىٰ أَعْقابِكُمْ وَمَنْ يَنْقَلِبْ عَلىٰ عَقِبَيْهِ فَلَنْ يَضُرَّ اللهَ شَيْئاً وَسَيَجْزِي اللهُ الشَّاكِرِينَ﴾.(3)

وقد ظهرت بوادر هذا الانقلاب في حياتهs والتي كان آخرها قولهم: «إن النبي أو الرجل يهجر أو غلبه الوجع!»(4)

ص: 194

وهذه المقدمة الأولى.

والقرآن الكريم قد أخبر أنَّ القرآن سيكون محفوظًا من التحريف، فقال تعالى ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ﴾.(1)

وهذا الحفظ جاء بوسائل عادية ومادية وشهودية بالإضافة إلى بعض الوسائل الغيبية والإعجازية في القرآن الكريم. وهذه المقدمة الثانية.

وأما المقدمة الثالثة: فلا يشكك أحدٌ بوجود أعداءٍ أظهروا عداءهم للإمام علي علیه السلام في حياة الرسول صلی الله علیه وآله وسلم فضلًا عمّا بعد وفاته.

وعليه، ألا يُحتمل أنْ يتعرض القرآن الكريم إلى التحريف فيما لو كان قد صرح باسم الإمام علي وأولاده علیهم السلام في آياته؟!

كما لو قام أولئك الذين أخبر القرآن عن انقلابهم على أعقابهم -وهم أعداء الإمام علي علیه السلام- بتحريف تلك الآيات التي صرّحت باسمه وباسم أولاده.

وهذا ليس بالأمر المحتمل أو المظنون به، بل من المؤكد ومما لا شكَّ فيه، بدليل أنَّهم -كما في بعض رواياتنا-كانوا يرفضون تفسير الإمام علي علیه السلام للآيات رغم صحة تفسيره وإخبارهم أنه تفسير الرسول صلی الله علیه وآله وسلم، فمن باب أولى أنْ يُحرَّفوا الآيات التي يُذكر فيها اسمه واسم أولاده (صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين) إما بالحذف أو التغيير.(2)

لذا كان عدم ذكر الله سبحانه و تعالی أسماءَ الأئمة علیهم السلام في القرآن الكريم هو سببٌ من أسباب

ص: 195

حفظه من التحريف.

الجواب السادس: يقرّرُ القرآن الكريم مبدأ ابتلاء الناس في الدنيا في آيات كثيرة، قال تعالى ﴿أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ﴾.(1)

وقال تعالى ﴿أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تَدْخُلُواْ الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُم مَّثَلُ الَّذِينَ خَلَوْاْ مِن قَبْلِكُم مَّسَّتْهُمُ الْبَأْسَاء وَالضَّرَّاء وَزُلْزِلُواْ حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُواْ مَعَهُ مَتَى نَصْرُ اللّهِ أَلا إِنَّ نَصْرَ اللّهِ قَرِيبٌ﴾.(2)

ومنهجية البلاء والاختبار يضعها الله عزوجل حسب ما يراه من الحكمة.

فما المانع إذًا من أنْ تكون قضية الإمامة من اختبارات وابتلاءات الأمة؛ لتمحيص المؤمنين، فلربما لو ذُكِر اسم الإمام علي علیه السلام صراحةً في القرآن الكريم، لم يتحقق ذلك الاختبار، فيكون إخفاء التصريح بالاسم واحدًا من الابتلاءات التي أرادها الله (جل جلاله) للمسلمين.

الجواب السابع: إنَّ نظرية الإمامة نظرية قرآنية بكلِّ ما يرتبط بها من التنصيص عليها، وشرطية العصمة فيها، واختصاصها بالولايتين التشريعية والتكوينية، والعلم الخاص اللدني، ولكن رغم ذلك لو تنزلنا وسلّمنا جدلًا بأنَّ القرآن الكريم لم يُشِر إليها من قريب ولا من بعيد، فإنه تبقى لدينا أحاديث النبي صلی الله علیه وآله وسلم المتواترة الكثيرة التي صرّحت بإمامته وإمامة أولاده من بعده.

ألا تورث كلُّ هذه الأحاديث الكثيرة والروايات الوفيرة التي دلّت على إمامته علیه السلام بالقطع وبالتواتر وضوحًا لا يُمكن إنكاره إلا من المكابر المعاند؟!

الجواب الثامن: المنفي عن القرآن الكريم هو التحريف، وأما القراءات المختلفة

ص: 196

من قبيل كلمة (هيت) في قوله عزوجل: ﴿وَقَالَتْ هَيْتَ لَكَ﴾(1)، فإنّها تُقرأ (هَيت) و(هِيت) أي بفتح الهاء وكسرها، فلا تعدُّ كذلك؛ لذا لم ينكرها الخاصة ولا العامة.

وقد صرّحت بعض القراءات بذكر اسم الإمام علي علیه السلام في القرآن الكريم، فوفق تعدد القراءات، فإنه توجد عدة آيات صرّحت باسم علي علیه السلام وفق بعض القراءات، ومنها التالي:

1/ ما ورد في قراءة أخرى لقوله تعالى ﴿قالَ هذا صِراطٌ عَلَيَّ مُسْتَقِيمٌ﴾(2)حيث قُرئ بلفظ (صِراطُ عَلَيٍّ).

روي عن أبي حمزة الثمالي عن أبي عبد الله علیه السلام: ﴿قالَ هذا صِراطٌ عَلَيَّ مُسْتَقِيمٌ﴾(3) قال: «هو والله علي، هو والله علي الميزان والصراط».(4)

«وروى الصادق، عن أبيه، عن جده علیهم السلام قال: «قال يوما الثاني لرسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: إنك لا تزال تقول لعلي: أنت مني بمنزلة هارون من موسى، فقد ذكر الله هارون في أم القرآن ولم يذكر عليًا، فقال: يا غليظ يا جاهل، أما سمعت الله سبحانه يقول: هذا صراطُ عليٍّ مستقيم.».

موسى بن جعفر، عن أبيه، عن جده علیهم السلام: «هذا صراطُ عليٍّ مستقيم. وقُرئ مثله في رواية جابر».

أبو بكر الشيرازي، في كتابه بالإسناد، عن شعبة، عن قتادة قال: «سمعت الحسن البصري يقرأ هذا الحرف: هذا صراط علي مستقيم، قلت: ما معناه؟ قال: هذا طريق

ص: 197

علي بن أبي طالب، ودينه طريق دين مستقيم، فاتبعوه وتمسكوا به فإنه واضح لا عوج فيه.»(1)

2/ عن أبي بصير، عن الصادق علیه السلام، في خبر: «أن إبراهيم علیه السلام كان قد دعا الله أن يجعل له لسان صدق في الآخرين، فقال الله تعالى: ﴿وَهَبْنا لَه إِسْحاقَ ويَعْقُوبَ وكُلًّا جَعَلْنا نَبِيًّا ووَهَبْنا لَهُمْ مِنْ رَحْمَتِنا وجَعَلْنا لَهُمْ لِسانَ صِدْقٍ عَلِيًّا﴾(2)يعني علي بن أبي طالب علیه السلام».(3)

3/ في التهذيب في دعاء الغدير: «وأشهد أنه الإمام الهادي المهدي الرشيد أمير المؤمنين الذي ذكرته في كتابك، وإنك قلت: ﴿وإِنَّه فِي أُمِّ الْكِتابِ لَدَيْنا لَعَلِيٌّ حَكِيمٌ﴾(4)»(5)

ومن الروايات التي ذكرت أن اسم علي علیه السلام قد ذُكر صريحًا في القرآن الكريم:

عن أبي عبد الله علیه السلام في قول الله عزوجل: ﴿اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ﴾ قال: «هو أمير المؤمنين علیه السلام ومعرفته، والدليل على أنه أمير المؤمنين علیه السلام قوله عزوجل: ﴿وإِنَّه فِي أُمِّ الْكِتابِ لَدَيْنا لَعَلِيٌّ حَكِيمٌ﴾(6)وهو أمير المؤمنين علیه االسلامفي أم الكتاب في قوله عزوجل: ﴿اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ﴾».(7)

ص: 198

وعن محمد بن علي بن جعفر قال: سمعت الرضا علیه السلام يقول: «قال أبي علیه السلام وقد تلا هذه الآية ﴿وإِنَّه فِي أُمِّ الْكِتابِ لَدَيْنا لَعَلِيٌّ حَكِيمٌ﴾(1)،قال: هو علي بن أبي طالب علیه السلام».(2)

العلا، قال: «سألت أبا عبد الله جعفر بن محمد علیهما السلام عن قول الله تعالى: ﴿وَإِنَّهُ فِي أُمِّ الْكِتَابِ لَدَيْنَا لَعَلِيٌّ حَكِيمٌ﴾. قال: هو أمير المؤمنين علي علیه السلام أوتي الحكمة وفصل الخطاب وورث علم الأولين وكان [أي اسم علي] اسمَه في الصحف الأولى وما أنزل الله تعالى كتابا على نبي مرسل إلا ذكر فيه اسم رسوله محمد صلی الله علیه وآله وسلم واسمه وأخذ العهد بالولاية له علیه السلام».(3)

وفي المزار لابن المشهدي في زيارته علیه السلام: «السلام على أمين الله في أرضه وخليفته في عباده، والحاكم بأمره، والقيم بدينه، والناطق بحكمته، والعامل بكتابه، أخي الرسول، وزوج البتول، وسيف الله المسلول، السلام على صاحب الدلالات والآيات الباهرات والمعجزات القاهرات، المنجي من الهلكات، الذي ذكره الله في محكم الآيات، فقال تعالى ﴿وَإِنَّهُ فِي أُمِّ الْكِتَابِ لَدَيْنَا لَعَلِيٌّ حَكِيمٌ﴾.

وفي زيارته علیه السلام الأخرى: «السلام عليك أيها النبأ العظيم، السلام عليك يا من انزل الله فيه: ﴿وَإِنَّهُ فِي أُمِّ الْكِتَابِ لَدَيْنَا لَعَلِيٌّ حَكِيمٌ﴾، السلام عليك يا صراط المستقيم».

وفي دعاء يوم الغدير: «وأشهد أنه الإمام الهادي الرشيد أمير المؤمنين الذي ذكرت في كتابك فإنك قلت وقولك الحق ﴿وَإِنَّهُ فِي أُمِّ الْكِتَابِ لَدَيْنَا لَعَلِيٌّ حَكِيمٌ﴾».

وعن أبي عبد الله علیه السلام وقد سأله سائل عن قول الله عزوجل: ﴿وَإِنَّهُ فِي أُمِّ الْكِتَابِ لَدَيْنَا لَعَلِيٌّ حَكِيمٌ﴾. قال: «هو أمير المؤمنين».

ص: 199

والخلاصة:

أنَّ السؤال عن عدم ذكر اسم الإمام علي وأولاده علیهم السلام في القرآن هو سؤالٌ يفتقر إلى الصحة والمنهجية، فإنْ قبلناه، فما تقدّم من أجوبة تكفي في الرد عنه.

انصرف من عام الفتح، جاءه جبريل فأخبره أنه قد مات».(1)

وفي رواية ابن الأثير:

«وأما هوذة بن علي، فكان ملك اليمامة، فلما أتاه سليط بن عمرو يدعوه إلى الإسلام وكان نصرانياً أرسل إلى النبي صلی الله علیه وآله وسلم وفداً فيهم مُجاعة بن مرارة والرجّال بن عُنفوة يقول له: إنْ جعل الأمر له من بعده أسلم وسار إليه ونصَره، وإلا قصد حربه. فقال رسول اللهّ صلی الله علیه وآله وسلم: لا، ولا كرامة، اللهم اكفنيه، فمات بعد قليل».(2)

3/استخلاف عثمان بن عفان عن طريق الشورى بين ستةِ أشخاصٍ عيّنهم عمر بن الخطاب، فضلًا عن قيام أبي بكر بتعيين عمرَ خليفةً له، يدلُّ على أنَّ تنصيب الخليفة كان أمرًا مرتكزًا في الأذهان، وأنَّ مسألة الخلافة يجب أنْ تكون عن طريق الجعل والتعيين.

ومن المفارقات أن من المناقب التي ذكرها القوم لأبي بكر أنَّه لم يترك الأمة من بعده بلا راعٍ؛ إذ عيّن عمر بن الخطاب للخلافة في عهدٍ كتبه عثمان بن عفان، فإنْ كان عمر قد تفطّن إلى هذا الأمر حتى كُتِب من مناقبه، فكيف لم يتفطن له النبي الأكرم صلی الله علیه وآله وسلم، وترك الأمة من بعده بلا راعٍ؟

4/ أن عائشة قالت لابن عمر: «يا بني، أبلغ عمر سلامي، وقل له: لا تدع أمة محمد بلا راعٍ، استخلف عليهم، ولا تدعهم بعدك هَمَلًا، فإني أخشى عليهم الفتنة، فأتى عبدُ الله فأعْلمه، فقال: ومن تأمرني أن أستخلف؟ لو أدركت أبا عبيدة بن الجراح باقيًا استخلفتُه ووليته، فإذا قدمت على ربي فسألني وقال لي: من وليت على أمة محمد؟ قلت إي ربي، سمعت عبدك ونبيك يقول: «لكل أمة أمين وأمين هذه الأمة أبو عبيدة بن الجراح»، ولو أدركت معاذ بن جبل استخلفتُه، فإذا قدمت على ربي فسألني: من وليت على أمة محمد؟ قلت: إي ربي، سمعت عبدك ونبيك يقول: «إن معاذ بن جبل يأتي بين يدي العلماء يوم القيامة». ولو أدركت خالد بن الوليد لوليته، فإذا قدمت على ربي فسألني: من

ص: 201

وليت على أمة محمد؟ قلت إي ربي، سمعت عبدك ونبيك يقول: «خالد بن الوليد سيف من سيوف الله سله على المشركين»، ولكني سأستخلف النفر الذين توفي رسول الله وهو عنهم راض، فأرسل إليهم فجمعهم..».(1)

5/عن ابن عمر قال: «دخلت على حفصة، فقالت: أَعَلِمتَ ان أباك غير مستخلف؟! قال: قلت: ما كان ليفعل. قالت: إنه فاعل. قال: فحلفت أني أكلمه في ذلك، فسكت حتى غدوت ولم أكلمه، قال: فكنت كأنما أحمل بيميني جبلًا حتى رجعت فدخلت عليه، فسألني عن حال الناس وأنا اخبره. قال: ثم قلت له: إنى سمعتُ الناس يقولون مقالة، فآليت أن أقولها لك: زعموا أنك غير مستخلف، وأنه لو كان لك راعي إبل أو راعي غنم، ثم جاءك وتركها، رأيت أن قد ضيّع، فرعاية الناس أشد..».(2)

6/ وممن كان يتبنى هذه النظرية أيضًا معاوية بن أبي سفيان، وأنه كان يرى أن عدم تنصيب خليفة من بعده يؤدي إلى ضياع الأمة، فقال لابن عمر: «إني كرهت أن أدع أمة محمد بعدي كالضأن لا راعي لها».(3)

للإمام الحسين عللیه السلام تجعله أفضل من الإمام الحسن علیه السلام.

يحمل السؤال المتقدم نقطتين لابُدَّ من تسليط الضوء عليهما عند الإجابة، أولاهما السؤال بعينه، والأخرى الملازمة بين خصوصية جعل الأئمة علیهم السلام في ذرية الإمام الحسين علیه السلام وبين الأفضلية، وهما ما سنجيب عنهما في نقطتين:

الأولى: تنصيب الإمام إلهيٌّ، والله تعالى لا يُسأل عن فعله.

في مقام الجواب عن السؤال، لابُدَّ أنْ نذكر بأننا نتحدث وفقًا لنظرية التنصيب الإلهي، ومعه، فإنَّ أمر تنصيب الإمام مختصٌ فقط بالله (جلّ في علاه)، وما من مخلوقٍ له الحق في ذلك، ومن ثَمّ فليس لنا الحق في أنْ نسأله عن سبب جعل الإمامة في ذرية الإمام الحسن أو الحسين (سلام الله عليهما) طالما علمنا أنَّ أفعاله عزوجل كلها حسنةٌ وحكيمةٌ، والحكيم لا يُسأل عما يفعل.

وعليه فإنّ هذا السؤال غير منهجي وغير صحيح من رأس، وهذا ما استفيد من روايةٍ للإمام الرضا علیه السلام عن محمد بن أبي يعقوب البلخي، قال: «سألت أبي محمد الرضا علیه السلام فقلت له: لأي علةٍ صارت الإمامة في ولد الحسين دون ولد الحسن علیه السلام؟ فقال الإمام الرضا8: لأن الله عزوجل جعلها في ولد الحسين ولم يجعلها في ولد الحسن والله لا يُسأل عمّا يفعل.(1)

نعم، ورد في بعض الروايات الشريفة أنَّ مسألة جعل الأئمة من ذرية الإمام الحسين علیه السلام هي مسألة تعويضٍ له علیه السلام عمّا قدّمه في سبيل الله عزوجل، فقد ورد عن محمد بن مسلم قال: «سمعت أبا جعفر وجعفر بن محمد علیهم السلام يقولان: أن الله عزوجل عوض الحسين علیه السلام من قتله أن جعل الإمامة في ذريته، والشفاء في تربته، وإجابة الدعاء عند قبره، ولا تعد أيام زائريه جائياً وراجعاً من عمره.

ص: 203

قال محمد بن مسلم: فقلت لأبي عبد الله علیه السلام: هذا الجلال ينال بالحسين علیه السلام فماله في نفسه؟ قال: إن الله عزوجل ألحقه بالنبي صلی الله علیه وآله وسلم فكان معه في درجته ومنزلته، ثم تلا أبو عبد الله ﴿وَالَّذِينَ آمَنُوا وَاتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُمْ بِإِيمانٍ أَلْحَقْنا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَما أَلَتْناهُمْ مِنْ عَمَلِهِمْ مِنْ شَيْءٍ﴾».(1)

الثانية: عدم الملازمة بين الخصوصية والأفضلية.

وأما افتراض السائل أنَّ جعل الأئمة من ذرية الإمام الحسين علیه السلام يستلزم تفضيله على أخيه الإمام الحسن علیه السلام فهو افتراضٌ عارٍ عن الصحة.

نعم، كون الأئمة علیهم السلام من ولد الإمام الحسين علیه السلام خصوصيةً خصَّ الله عزوجل بها الإمام الحسين دون الإمام الحسن علیهما السلام، ولكن لا ملازمة بين الخصوصيات والتفضيل، فيبقى للإمام الحسن علیه السلام مقام الأفضلية على الإمام الحسين علیه السلام رغم أنَّ الأئمة من ذرية الأخير؛ يدُلُّنا على ذلك ما لأمير المؤمنين علیه السلام من خصوصياتٍ عظيمة اختص بها دون رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم، ومنها أنَّه ولِد في الكعبة دون الرسولs، وأنَّه أخو رسولٍ دونه أيضًا، وأنّه زوج بنت رسولٍ دونه أيضًا، وأنَّ ولديه إمامان دونه (صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين).

كما استفيد معنى عدم الملازمة بين الخصوصية والأفضلية من روايات أهل البيت (سلام الله عليهم)، فقد روي عن هشام بن سالم قال: «قلت للصادق جعفر بن محمد علیه السلام: الحسن أفضل أم الحسين؟ فقال: الحسن أفضل من الحسين. [قال:] قلت: فكيف صارت الإمامة من بعد الحسين في عقبه دون ولد الحسن؟ فقال: إن الله تبارك وتعالى أحب أن يجعل سنة موسى وهارون جارية في الحسن والحسين علیهما السلام، ألا ترى أنهما كانا شريكين في النبوة كما كان الحسن والحسين شريكين في الإمامة وإن الله عزوجل جعل

ص: 204

النبوة في ولد هارون ولم يجعلها في ولد موسى وإن كان موسى أفضل من هارون علیه السلام.

قلت: فهل يكون إمامان في وقت واحد؟

قال: لا إلا أن يكون أحدهما صامتاً مأموماً لصاحبه، والآخر ناطقاً إماماً لصاحبه، فأما أن يكونا إمامين ناطقين في وقت واحد فلا.

قلت: فهل تكون الإمامة في أخوين بعد الحسن والحسين علیهما السلام؟

قال: لا إنما هي جارية في عقب الحسين علیه السلام كما قال الله عزول: ﴿وَجَعَلَها كَلِمَةً باقِيَةً فِي عَقِبِهِ﴾.(1)

ثم هي جارية في الأعقاب وأعقاب الأعقاب إلى يوم القيامة.(2)

النبوة والحكم للنبي يحيى علیه السلام وهو صبيٌ يقول الله عزوجل: ﴿يَا يَحْيَى خُذِ الْكِتَابَ بِقُوَّةٍ وَآتَيْنَاهُ الْحُكْمَ صَبِيًّا﴾(1)، بل كيف يُفسر جعل النبي عيسى علیه السلام نبيًا وهو بعدُ في المهد، قال عزوجل: ﴿فَأَشَارَتْ إِلَيْهِ قَالُوا كَيْفَ نُكَلِّمُ مَن كَانَ فِي الْمَهْدِ صَبِيًّا، قَالَ إِنِّي عَبْدُ الله آتَانِيَ الْكِتَابَ وَجَعَلَنِي نَبِيًّا﴾.(2)

فبنفس تفسيرهم لجعل الله عزوجل النبوة لبعض الأنبياء حال صباهم، يمكن تفسير جعله عزوجل الإمامة لبعض الأئمة حال صباهم.

الثاني: الجواب بطريق الحل:

ويمكن ذلك بعدة وجوهٍ، إن لم يكف أحدها، فبمجموعها صالحة للجواب، وهي:

الأول: تقدّم مرارًا أنَّ الإمامة إنَّما تكون بالجعل والنص الإلهي؛ لذا فإنَّ هذا السؤال لا يكون منطقيًا، إذ ما دام جعل الإمام تابعًا لإرادة الله عزوجل، وهو من فعله عزوجل، ونحن نعلم أنَّ أفعاله سبحانه و تعالی حكيمةٌ لا لغو فيها ولا عبث، فلا يصح حينئذٍ أنْ نسأل لمَ جعل الله عزوجل الإمام الجواد علیه السلام مثلًا إمامًا في هذا العمر.

الثاني: إنَّ النص الإلهي له بعدان: أولهما، إنَّ جعل الإمامة أمرٌ خاصٌ بالله عزوجل، والثاني إنَّ النص الإلهي يكشفُ عن مؤهلاتٍ موجودةٍ في الإمام تجعله مستحقًا لذلك المنصب، وبالتالي لا مانع أنْ يكون الإمام صغيرًا في عمره طالما أنَّه يمتلك تلك المقامات والكمالات الوجودية التي تؤهله لمنصب الإمامة.

الثالث: إنَّ هذا السؤال إنَّما يصدر ممن لا يعرف حقيقة الإمام، وعظم علاقته بالسماء، فإنَّ الإمام وإن كان بشرًا مثلنا إلا أنَّ علاقته بالسماء تتجاوز الحدود الطبيعية للبشر من حيث الفهم والعلم والحكمة، وهذا ما تكشف عنه النقاشات والبحوث التي

ص: 206

قام بها الإمام الجواد علیه السلام مثلاً مع يحيى بن أكثم وغيره من فقهاء البلاط العباسي في ذلك الوقت كما هو مذكور في الروايات الشريفة.

وكذلك ما كان يتمتع به الإمام الهادي علیه السلام من الفضائل والكمالات التي تبين تلك العلاقة الغيبية بالسماء، تلك الفضائل التي كانت للإمام الجواد والهادي (سلام الله عليهما) التي دعت أعداءهم إلى الإقرار بفضلهم وعلمهم، وبالتالي لا يصح أنْ نسأل كيف صار الإمامُ أمامًا وهو لا زال صبيًا.

الرابع: بالإضافة إلى ما تقدَّم من أجوبةٍ دينية، نضيف جوابًا يتماشى مع الفكر المادي، مفاده:

من المسلّم به لدى الجميع وجود العباقرة والنوابغ ممن هم صغار السن، بعمر ثلاث سنوات أو خمس، فلماذا لا يُعترض على هؤلاء العباقرة كيف أصبحوا كذلك بهذا العمر الصغير؟!

ولا شك أنَّ الموحدين يبررونها على أنَّ الله عزوجل وهب لهم عقلًا خارقًا، فلماذا لا يُبرر هذا الأمر جعل الإمامة لبعض الأئمة (سلام الله عليهم) في صغر سنهم؟!

ص: 207

ص: 208

11 - أبو محمد الحسن بن علي (العسكري)، (232 - 260).

12 - أبو القاسم محمد بن الحسن (المهدي)، (256 -...) وهو الحجة في عصرنا الغائب المنتظر عجل الله تعالی فرجه الشریف، ليملأ الأرض عدلاً وقسطاً بعد ما مُلئت ظلماً وجوراً.» انتهى.

قد حسب الشيخ رحمه الله لكلِّ كلمةٍ من هذه الكلمات حسابًا، وفي كلٍّ منها كان له مغزى.

فالإمامةُ الحقّة:

هي الإمامة التي تكون بتنصيبٍ من الله عزوجل، لا من البشر، لا بالشورى ولا بالقوة ولا غيرها مما تقدم من طرق الوصول إلى الحكم وفقًا لنظرية الأمر الواقع.

وهم مرجعنا في الأحكام الشرعية:

هم (سلام الله عليهم) مرجعنا في كلِّ الأمور المتعلقة في الدين، من أصول وفروع وثمرتهما الأخلاق. ولكن بما أنَّ الأحكام الشرعية تدخل في كلِّ مجالات الحياة، فحياتنا عبارة عن وقائعَ وأحداثٍ، ولكلٍّ منها حكمٌ شرعيٌ؛ إذ ما من واقعةٍ إلا ولها حكمٌ، لذا ذكرها الشيخ (طيب الله ثراه).

المنصوص عليهم بالإمامة:

وقد تقدّم الحديث مفصلًا في أنَّ الإمامة لا تكون إلا بالنص الإلهي.

وأكملe: نصَّ عليهم الرسول صلی الله علیه وآله وسلم جميعًا بأسمائهم، ثم نصَّ المتقدم منهم على من بعده على النحو الآتي:

فيذكر الشيخ أنَّ الرسول الأكرم صلی الله علیه وآله وسلم قد نصَّ عليهم جميعًا، وذكر أسماءهم (سلام الله عليهم)، ثم نص الإمام المتقدِّم منهم على الذي يليه.

ص: 210

ويكون رد هذه الشبهة بجوابٍ تفصيلي تارةً، أي بالتعرض إلى هذه الروايات روايةً روايةً، وإثبات ضعف سندها، وما توصل إليه العلماء في بحثهم في متونها بالرجوع إلى مصادر الأمهات، وخلاصته أنَّ تصحيفًا، أو خطأً أو اشتباهًا من النُساخ حدث في إضافة حرفٍ، ترتب عليه دلالتها على أنَّ الأئمة ثلاثة عشر.

ويكون بجوابٍ إجمالي تارةً أخرى، ولأن الأخير كافٍ في رد هذه الشبهة، فقد استغنينا عن التعرض للأول. وللجواب الإجمالي وجهان هما:

الأول: من الأصول الموضوعية عند الشيعة: عدم وجود كتابٍ يوصف بصحةِ كلِّ ما ورد فيه من الغلاف إلى الغلاف سوى القرآن الكريم، فكلُّ كتابٍ عندنا سوى القرآن الكريم هو خاضعٌ للنقاش وللأخذ والرد ولتصحيح بعض ما ورد فيه وتخطئةِ البعض الآخر.

وهذا خلاف العامة الذين وصفوا بعض كتبهم بالصحاح، وهو وصفٌ يعني أنَّ كلَّ ما موجود بين دفتيها هو صحيحٌ، ويمثل عقيدتهم ودينهم، والتزامهم بهذا الأمر

ص: 212

يُلزمهم بالامتثال والاعتقاد بكلِّ ما ورد فيها.

أما نحن -كأتباع المدرسة الإمامية- فلا كتاب صحيحاً عندنا سوى القرآن الكريم، وعليه لو تضمن أثمن الكتب وأهمها ما يُخالف عقيدةً ثابتة راسخةً، فتركه ورفضه لا يخرج عن الحدود العلمية التي بنينا عليها معارفنا.

وهذا يعني: خضوع أيّ روايةٍ موجودةٌ في كتبنا المعرفية والحديثية إلى قوانين علم الرجال وغيرها من العلوم، كعلم الكلام والفقه والقرآن الكريم، ومن ثَمّ فإنَّ هذه الروايات الخمس التي قد يُستظهر منها أنَّ عدد الأئمة ثلاثة عشر يمكننا أنْ نرفضها بكلِّ سهولةٍ ولا تؤثر على عقيدتنا في شيء.

علاوةً على ذلك فإنَّ هذه الروايات إما ضعيفةُ السند -وكُلُّها كذلك-، وإما ثبت تصحيفها وزيادةِ حرفٍ أو كلمةٍ فيها، كما ذكر علماؤنا المحققون في هذا المجال، أو يمكن أنْ تُحمَل على معانٍ كنائية تتوافق مع الاعتقاد بأنَّ الأئمة اثنا عشر فقط، كما ذهب البعض إلى أنَّ المقصود منها هو إدخال السيدة الزهراء (سلام الله عليها)؛ لأنها حجةٌ من حُجج الله عزوجل، فيما ذهب البعض إلى أنَّ ذلك من باب عطف العام على الخاص، أيّ ذكر الإمام عليٍّ علیه السلام ثم ذكره ضمن الاثني عشر إمامًا، فمن الممكن حملها على هكذا محامل تتوافق مع عقيدتنا، هذا بقطع النظر عن سندها الضعيف، وكونها ضعيفةً بمفرده يكفي في عدم الاستناد عليها في أمرٍ فقهي فضلًا عن العَقَدي.

بل يمكن الجزم بوقوع خطأٍ من النُساخ (تصحيف) عندما كتبوا الكافي، أو ربما يكون اشتباهًا من نفس الشيخ الكلينيe كما لو كتب اثني عشر عوضًا عن أحد عشر لما هو مترسخٌ في الذهن أنَّ الائمة اثنا عشر.

وجزمنا بوقوع الاشتباه هذا لم يأتِ اعتباطًا، بل يتأتى من ذكر الشيخ رحمه الله هذه الروايات الخمسة في بابٍ سمّاه ب-(بَابُ مَا جَاءَ فِي الِاثْنَيْ عَشَرَ والنَّصِّ عَلَيْهِمْ علیهم السلام.)،

ص: 213

فلا يُعقل أن يثبت رواياتٍ تدلُّ على أنَّ الأئمة ثلاثة عشر في بابٍ ما عقده إلا ليُثبت فيه عقيدته بأنَّ الأئمة من بعد النبي صلی الله علیه وآله وسلم هم اثنا عشر.

كما أنَّه رحمه الله قد ذكر في هذا الباب عشرين رواية للاستدلال بها على أنَّ الأئمة اثنا عشر، ومن ضمنها ذكر هذه الروايات الدالّة على أنَّ الأئمة ثلاثة عشر!

ومن هنا يمكن الجزم بوقوع الخطأ أو الاشتباه من الشيخ الكليني رحمه الله، ولكننا نجلّه عن هذا الخطأ، فلربما صدر من أحد النُساخ، ومعه لا تكون هذه الروايات معارضةً لعقيدتنا في أنَّ الأئمة اثنا عشر فقط.

الثاني: إنَّ من الأمور المُسلّمة لدى الشيعة، والتي لا يختلف فيها اثنان، من عوامهم فضلًا عن خواصهم في أنَّ أئمتنا وخلفاء النبي صلی الله علیه وآله وسلم هم اثنا عشر إمامًا لا غير، بل إنَّ مذهبنا معروفٌ بالاثني عشرية.

نعم، نُقِل أنَّ الذي قال بتلك المقالة هو هبة الله بن أحمد بن محمد الكاتب، المُكنّى بأبي نصر، والمعروف بابن برنية، وكان قد حضر في مجلس أبي الحسين بن أبي شيبة العلوي الزيدي، فأراد هبة الله أنْ يتقرب إلى دنيا أبي الحسين فكتب له كتابًا، ذكر فيه إنَّ الأئمة ثلاثة عشر، بإضافة (زيد بن علي) لكون الرجل (أبي الحسين) زيدياً.

وقد احتج هبة الله على ذلك بحديثٍ جاء في كتاب سُليم بن قيس الهلالي، وتلك الرواية من إحدى الروايات الخمسة التي ذكرها الشيخ الكليني ومفاده أن «الأئمة اثنا عشر من ولد أمير المؤمنين».(1)

ص: 214

والخلاصة: أنَّ الشيعة لم يفترقوا فرقتين كما ذهبت إليه الشبهة، وإنّما هم مُطبقون على أنَّ الأئمة اثنا عشر، وأما (هبة الله) الذي أراد الدنيا فكتب كتابًا يتقرب به إلى دنيا أبي الحسين العلوي الزيدي، فهو شاذٌ نادر.

فعقيدتنا في الأئمة أنَّهم اثنا عشر، وأما من ادّعى سوى ذلك بأنْ زاد على ذلك أو أنقص فهو خارجٌ بدعواه هذه عن المذهب.

ص: 215

ص: 216

التزامهم بواحدٍ من الألف من أحكام الإسلام - نحن مع كل ذلك لا بُدّ أنْ ننتظر الفرج بعودة الدين الاسلامي إلى قوته وتمكينه من إصلاح هذا العالم المنغمس بغطرسة الظلم والفساد.

ثم لا يمكن أن يعود الدين الإسلامي إلى قوته وسيطرته على البشر عامة، وهو على ما هو عليه اليوم وقبل اليوم من اختلاف معتنقيه في قوانينه وأحكامه وفي أفكارهم عنه، وهم على ما هم عليه اليوم وقبل اليوم من البدع والتحريفات في قوانينه والضلالات في ادعاءاتهم.

نعم لا يمكن أنْ يعود الدين إلى قوته إلا إذا ظهر على رأسه مصلحٌ عظيمٌ يجمع الكلمة ويرد عن الدين تحريف المبطلين، ويبطل ما ألصق به من البدع والضلالات بعنايةٍ ربانيةٍ وبلطفٍ إلهي؛ ليجعل منه شخصاً هادياً مهدياً، له هذه المنزلة العظمى والرياسة العامة والقدرة الخارقة ليملأ الأرض قسطاً وعدلاً بعد ما مُلئت ظلماً وجوراً.

والخُلاصة أنّ طبيعة الوضع الفاسد في البشر البالغة الغاية في الفساد والظلم، مع الإيمان بصحة هذا الدين وأنّه الخاتمة للأديان - يقتضي انتظار هذا المصلح (المهدي)، لإنقاذ العالم مما هو فيه.

ولأجل ذلك آمنت بهذا الانتظار جميع الفرق المسلمة، بل الأمم من غير المسلمين غير أنّ الفرق بين الإمامية وغيرها هو أن الإمامية تعتقد أنّ هذا المصلح المهدي هو شخصٌ معينٌ معروفٌ ولد سنة 256 هجرية ولا يزال حياً، هو ابن الحسن العسكري واسمه (محمد).

وذلك بما ثبت عن النبي وآل البيت من الوعد به وما تواتر عندنا من ولادته واحتجابه.

ولا يجوز أنْ تنقطع الإمامة وتحول في عصر من العصور، وإنْ كان الإمام مخفياً،

ص: 218

ليظهر في اليوم الموعود به من الله عزوجل الذي هو من الأسرار الإلهية التي لا يعلم بها إلا هو عزوجل.

ولا يخلو من أن تكون حياته وبقاؤه هذه المدة الطويلة معجزةً جعلها الله عزوجل له، وليست هي بأعظم من معجزة أن يكون إماماً للخلق وهو ابن خمس سنين يوم رحل والده إلى الرفيق الأعلى، ولا هي بأعظم من معجزة عيسى إذ كلّم الناس في المهد صبياً وبُعِثَ في الناس نبياً.

وطول الحياة أكثر من العمر الطبيعي أو الذي يُتخيّل أنّه العمر الطبيعي لا يمنع منها فنُ الطب ولا يحيلها، غير أنّ الطب بعد لم يتوصل إلى ما يمكنه من تعمير حياة الانسان.

وإذا عجز عنه الطب فإنّ الله عزوجل قادرٌ على كُلِّ شيءٍ، وقد وقع فعلاً تعمير نوح وبقاء عيسى علیه السلام كما أخبر عنهما القرآن الكريم.. ولو شكَّ الشاك فيما أخبر به القرآن فعلى الإسلام السلام.

ومن العجب أنْ يتساءل المسلم عن إمكان ذلك وهو يدّعي الإيمان بالكتاب العزيز.

ومما يجدر أنْ نذكره في هذا الصدد ونذكِّر أنفسنا به أنّه ليس معنى انتظار هذا المصلح المنقذ (المهدي)، أنْ يقف المسلمون مكتوفي الأيدي فيما يعود إلى الحق من دينهم، وما يجب عليهم من نصرته والجهاد في سبيله والأخذ بأحكامه، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.

بل المسلم أبداً مكلفٌ بالعمل بما أنزل من الأحكام الشرعية، وواجبٌ عليه السعي لمعرفتها على وجهها الصحيح بالطرق الموصلة إليها حقيقة وواجبٌ عليه أن يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر ما تمكّن من ذلك وبلغت إليه قدرته «كُلُّكم راعٍ، وكُلُّكم مسؤولٌ عن رعيته».

ص: 219

فلا يجوز له التأخر عن واجباته بمُجرد الانتظار للمصلح المهدي والمبشر الهادي، فإنّ هذا لا يُسقِطُ تكليفاً، ولا يؤجل عملاً، ولا يجعل الناس هملاً كالسوائم.» انتهى.

إنَّ قضية الإمام المهدي عجل الله تعالی فرجه الشریف تمثل قضيةً محوريةً في الدين الإسلامي؛ لذا سنحاول التفصيل فيها نوعًا ما، لمعالجة أمورٍ مهمة ذكرها الشيخ رحمه الله في طيّات حديثه عنها، وأخرى من المناسب أن نتعرض إليها، على شكل مباحثَ مستقلةٍ، في كلٍّ منها نتناول جانبًا من جوانب هذه القضية.

ص: 220

المطلب الرابع: ادعاء المهدوية دليلٌ على صحة القضية المهدوية، وفيها:

أولًا: أسباب الدعاوى المهدوية.

ثانيًا: أقسام الدعاوى المهدوية.

ثالثًا: الخطوط العامة للدعاوى المهدوية.

رابعًا: كيف نواجه مدعي المهدوية؟

خامسًا: طرق النقاش في القضايا المهدوية.

أهمها اشتراك جميع البشر فيها، كمسألة الجوع مثلًا، فإنَّ الشعور به أمرٌ مشترك بين جميع البشر على اختلاف توجهاتهم الدينية والسياسية، بل وعلى اختلاف مراحلهم العمرية وأجناسهم وأعراقهم.

وقد اشترك بالقضية المهدوية جميع البشر على اختلاف دياناتهم السماوية والوضعية، مما يكشف عن فطرية هذه الفكرة ويزيدها قوة.

فهي قضية تتناغم مع فطرة الإنسان المُحِبة للخير؛ إذ إنَّ الإنسان -- كما يذكر علم النفس -- قد فُطِر على عدة أمورٍ: حب الجمال، وحب الاستطلاع (الفضول العلمي)، وحب التدين أي أنْ يكون له إلهٌ يعبده، ومنها حب الخير، والقضية المهدوية تتناغم مع حب الخير، ولو بأدنى مستوياته وهو حب الإنسان الخير لنفسه؛ لأنَّها تجلب الخير على أقل التقادير لنفس الإنسان، فإذا أحسّ الشخص بالأمان وتطبيق العدل على الجميع، وأنَّ حقوقه سيأخذها تامةً لا نقص فيها، فهذا أمرٌ يتوافق مع حبِّه للخير على الأقل لذاته.

1/ التأكيد على الفكرة الرئيسية، أي أنَّ هناك مهديًا سيزيل الظلم من على الأرض ويحل محله العدل.

2/ الإشارة العامة إلى أصول المهدي النسبية، فذكرت أنَّه من نسل إسماعيل علیه السلام، وأنَّه واحدٌ من اثني عشر عظيمًا.

3/ الإشارة إلى الظروف والمخاطر التي ستحيط بولادته.

4/ صرّحت الديانة اليهودية بأنَّ الله عزوجل سيغيبه عن الناس من أجل أنْ يحفظه، وسيظهره بعد ذلك في الوقت المناسب.

ب/ الديانة المسيحية:

أشارت إلى عهد الظهور، وركّزت على ظهور السيد المسيح علیه السلام على وجه الخصوص، وركزت عليه تركيزًا خاصًا. وهذا لا يتعارض مع الديانة الإسلامية؛ إذ أنَّ للسيد المسيح علیه السلام دورًا خاصًا، وإنّه سيصلي خلف الإمام المهدي عجل الله تعالی فرجه الشریف.

ج/الديانة الإسلامية:

وسيأتي الحديث عنها مفصلًا.

وأن مسيحيي الأحباش اعتقدوا بعودة ملكهم ثيودور.

ومثل هذه الاعتقادات نجدها عند قدماء المصريين وفي كتب الصينيين القديمة.

أضف إلى ذلك فإنَّ بعض المفكرين ذكروا في كتاباتهم ما يشير إلى اعتقادهم بالقضية المهدوية، أو قل بنظرية المنقذ أو المصلح بقطع النظر عن شخصيته، فالفيلسوف الانكليزي برت راند راسل يقول: «إنَّ العالم بانتظار مصلح يوحد العالم تحت علمٍ واحد وشعارٍ واحد».

كما نُقِل عن أينشتاين صاحب النظرية النسبية المعروف أنَّه قال: «إنَّ اليوم الذي يسود العالم كله الصلح والصفا ويكون الناس متحابين ليس ببعيد».

وأما الفيلسوف الانكليزي برنارد شو فلديه كتاب باسم (الإنسان والسوبر مان)، علّق عليه الكاتب عباس محمود العقاد قائلًا: «يلوح لنا أنَّ سوبر مان (شو) ليس بالمستحيل، وأنَّ دعوته إليه لا تخلو من حقيقة ثابتة».

وبشكل مجمل، فإنَّ أصحاب هذه الكلمات وإن اختلفوا فيمن هو ذلك المنقذ، أو المخلص أو المصلح، حتى اعتقد بعضهم بأنَّ أشخاصًا كانوا معروفين قد اختفوا في ظروفٍ اكتنفها الغموض، أو أنَّهم كانوا مشهورين وماتوا، واعتقدوا بعودتهم، إلا أنَّهم قد آمنوا جميعًا بفكرة ظهور المنقذ وأنَّ العالم محتاجٌ إليه، وهو الذي سيعمل على إنقاذ البشرية وتحقيق السعادة وإحالة الأرض إلى جنة دنيوية، وهي لا تختلف عمّا ورد في الروايات من انه «سيملأ الأرض قسطًا وعدلًا بعدما مُلئت ظلمًا وجورًا».

اختلافاتُ بيننا وبينهم في التفاصيل، ولكن أصل الفكرة المهدوية مُتفقٌ عليها، يدلُّنا على ذلك ما ورد في كتبهم الحديثية من روايات.

علاوةً على هذا الدليل فإن هناك مؤيدًا لها وهو ادعاء المهدوية، والذي سنتناوله في مطلبٍ مستقل، بعد الاستدلال بالروايات.

وقد ذكرت القضيةَ المهدويةَ جميعُ الكتب الحديثية سوى صحيحي البخاري ومسلم، فلم يذكرانها –كما قيل-؛ لذا كان لابُد من تناول تلك الروايات أولًا، ليكون ما بعدها في معالجة عدم ذكر ذينك الصحيحين لها.

العلم البتة.(1)

وقد ذكر أحاديث عديدة أيضاً، ومنها(2):

حدثنا عثمان بن أبي شيبة، ثنا الفضل بن دكين، ثنا فطر عن القاسم بن أبي بزة، عن أبي الطفيل، عن علي رضى الله تعالى عنه، عن النبي صلی الله علیه وآله وسلم قال: «لو لم يبق من الدهر إلا يوم لبعث الله رجلا من أهل بيتي يملأها عدلا كما ملئت جورا».

ومنها: حدثنا أحمد بن إبراهيم، ثنا عبد الله بن جعفر الرقي، ثنا أبو المليح الحسن بن عمر، عن زياد بن بيان، عن علي بن نفيل، عن سعيد بن المسيب، عن أم سلمة، قالت: سمعت رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم يقول: «المهدى من عترتي من ولد فاطمة»(3).

3/ سنن ابن ماجة: وفي سنن ابن ماجة أيضاً ذكر العديد من هذه الأحاديث ومنها(4):

حدثنا هدية بن عبد الوهاب، ثنا سعد بن عبد الحميد بن جعفر، عن علي بن زياد اليمامي، عن عكرمة بن عمار، عن إسحاق بن عبد الله بن أبي طلحة، عن أنس بن مالك، قال: سمعت رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم يقول: «نحن ولد عبد المطلب سادة أهل الجنة، أنا وحمزة وعلى وجعفر والحسن والحسين والمهدي».

من الجدير بالإشارة إليه، أنَّ النبيs في حديثه هذا قد ركّز على عبد المطلب في قوله: «نحن ولد عبد الملطلب»، ولا بُدَّ أن يكون التركيز عليه لسبب، ومن سياق الحديث أنَّ ذلك السبب هو الفخر، مما يعني أنه قد كان عبد المطلب أهلًا لافتخار

ص: 227

النبي صلی الله علیه وآله وسلم بالانتساب إليه؟ وهل يصح أن يفتخر بكافرٍ قد مات على غير دين الله عزوجل كما يدّعون؟!

الإمام المهدي عجل الله تعالی فرجه الشریف في كلمات المعاصرين من مدرسة الخلفاء:

ورد ذكره علیه السلام في كلمات بعض العلماء المعاصرين، نقتصر بالذكر على اثنين فقط:

1/ مقالة الشيخ ناصر الدين الالباني.

للشيخ الألباني مقالةٌ بعنوان (حول المهدي)، نُشِرت في مجلة التمدن الإسلامي، قال في المقدمة ما نصه: «أما مسألة المهدي فليُعلم أنَّ في خروجه أحاديثَ كثيرةً صحيحةً، قسمٌ كبيرٌ منها له أسانيد صحيحة».

2/ الشيخ محمود الغرباوي.

وهو المفتش بوزارة الأوقاف في مديرية أوقاف الجيزة، قال في مقدمة كتابه (بشرى البشر في حقيقة المهدي المنتظر) ما نصه: «فقد وردت الأحاديث بلا نزاعٍ مؤكدةً ظهور المهدي المنتظر منها الصحيح ومنها الحسن ومنها ما يُقوّي بعضها بعضًا».(1)

كما ذكر في الفصل الأول من نفس الكتاب في (ص 11) ما نصه: «روى أحاديث المهدي أكثر المحدثين منهم: الإمام أحمد بن حنبل، والإمام الترمذي، والإمام أبو داوود، والإمام ابن ماجة، والطبراني، والبزاز، والحاكم، وأبو يعلي، وغيرهم من أئمة الحديث والمعاجم والأسانيد».

مما تقدّم يتبين بكلِّ وضوحٍ أنَّ أصل قضية خروج المنقذ أو المُخلِّص أو المهدي أمرٌ مفروغٌ عنه عند الإنسانية جمعاء.

ص: 228

وينتج عن هذا الأمر عدة نتائج:

1/إنَّ القضية متينة، وهذا يمثل مصدرًا من مصادر القضية؛ كونها موجودة عند جميع البشرية.

2/وهذا سيرسم لنا طريقًا واضحًا إلى النصر المهدوي.

يُذكر أنَّ قول البخاري بخلق القرآن في المحنة المعروفة ب-(محنة خلق القرآن) تسبب في نقمةِ الناس عليه وطرده من بلدهم.

ومحنة خلق القرآن: مسألةٌ كلامية فكرية ولكن عظم الخلاف فيها حتى بلغ مبلغ سفك الدماء، موضوعها أن كلام الله عزوجل حادث أم قديم، وقد كانت السلطات الحاكمة تبدّل رأيها في المسألة مع تبدّل الخليفة، فمن وافقه عاش في سلام، ليكون الظلم والتشريد وربما القتل من نصيب من يخالفها في ذلك. وكانت السلطة آنذاك تقول بقدم القرآن فأصدرت الأوامر بطرده من البلاد وبمقاطعته.

ويذكر أنَّ شيخ البخاري (محمد بن يحيى الذهلي) قال: القرآن كلام الله غير مخلوق، ومن زعم لفظي بالقرآن مخلوق فهو مبتدع، ولا يُجالس، ولا يُكلم، ومن ذهب بعد هذا إلى محمد بن إسماعيل فاتهموه، فإنه لا يحضر مجلسه إلا من كان على مذهبه.(1)

فانقطع عنه الناس بعد هذه الحادثة سوى مسلم بن الحجاج صاحب صحيح مسلم، وأحمد بن سلمة.

وأما مسلم، فهو مسلم بن الحجاج بن مسلم بن ورد بن كوشاذ القشيري النيسابوري، وكان يحضر مجلس كلٍّ من البخاري وشيخه، حتى قال محمد بن يحيى في أحد مجالسه: «ألا من قال باللفظ (أي أنَّ القرآن مخلوق) فلا يحلُّ له أنْ يحضر مجلسنا»، فأخذ مسلم رداءه فوق عمامته وقام على رؤوس الناس وخرج من المجلس.(2)

وبعد هذه المقدمة، نشرع في الجواب عن الشبهة بعدّةِ وجوهٍ:

الوجه الأول: عدم وجود قاعدةٍ عند العامة تقضي بأنَّ ما لم يوجد في البخاري ومسلم وُوجد في غيرهما من المصادر فهو باطل، إذ إنهما لم يجمعا بين دفتي كتابيهما كلَّ

ص: 230

ما في الدين الإسلامي.

وعليه فلا يصحُّ أنْ نستدل على بطلان عقيدةٍ ما بعدم ذكر أحاديثها في البخاري ومسلم؛ لأنَّ لازم الاستدلال على بطلان أحاديث المهدي بعدم ورودها في البخاري ومسلم، هو أنَّ البخاري ومسلم قد ذكرا كل الدين أصولًا وفقهًا وسلوكًا وسياسةً في أحاديثهم، ولم يقل أحدٌ بهذا اللازم فضلًا عن القول بصحته.

بل إنَّ نفس البخاري ومسلم صرّحا بأنّهما لم يذكرا كلَّ حديثٍ صحيح، بل اختارا أحاديث صحيحةً سطراها في صحيحيهما. من ذلك قول البخاري: «لم أخرج في هذا الكتاب إلا صحيحًا وما تركتُ من الصحيح أكثر.(1)

و في عبارةٍ أخرى يقول: ما أدخلت في كتابي الجامع الا ما صح، وتركت من الصحيح؛ حتى لا يطول.(2)

كما أنَّ مسلم القشيري كذلك لم يذكر كل الأحاديث الصحيحة، كما نقل ابن الصلاح عنه قوله: ليس كل شيء عندي صحيح وضعته هنا - يعني في كتابه (الصحيح) - إنما وضعت ها هنا ما أجمعوا عليه.(3)

وفي أخرى يقول: إنما أخرجت هذا الكتاب وقلت هو صحاح، ولم أقل إن ما لم أخرجه من الحديث في هذا الكتاب فهو ضعيف.(4)

فهما يصرحان بأنًّ كل ما أخرجاه هو صحيحٌ، وهذا لا يعني بأنَّ كلَّ ما لم يخرجاه ليس بصحيح وضعيف، بل وقد صرّحا بذلك كما تقدَّم. وعليه، فإنَّ الاستدلال على

ص: 231

بطلان عقيدةٍ أو أيِّ أمرٍ؛ لعدم ذكره في كتابيهما غير صحيح.

الوجه الثاني: يبدو أنَّ تصحيح كلِّ ما في صحيح مسلم والبخاري حكمٌ عام؛ لذا عُرِف عن مدرسة الخلفاء أنَّها تعدهما دينها الذي تدين به، قال النووي: «ثم ما كان في صحيحي البخاري ومسلم أو في أحدهما اقتصر على إضافته إليهما لحصول الغرض وهو صحته، فإن جميع ما فيهما صحيح».(1)

بيدَ أنَّ الأمر خلاف الواقع؛ فقد وجد بعض العلماء في البخاري ومسلم من الأحاديث ما لا يمكن الحكم بصحته، بل ووجدوا ما يلزم منه أمور فاسدة كثيرة مما لا يسكت عنه أيضًا، مما حدا بهم –أو ببعضهم على الأقل- إلى التنازل عن الحكم بصحة كلِّ ما فيهما.

ومن أولئك: الألباني حيث نقل عنه في السلسلة الصحيحة/ج6/ ص93 في تعليقه على أحد الأحاديث، ما نصه: «هذا الشذوذ في هذا الحديث مثالٌ من عشرات الأمثلة التي تدلُّ على جهلِ بعض الناشئين الذين يتعصبون لصحيح البخاري وكذا لصحيح مسلم تعصبًا أعمى، ويقطعون بأنَّ كلَّ ما فيهما صحيح».

وقال ابن حجر: «أخرج البخاري عن مسروق عن أم رومان... وهى أم عائشة طرفاً من حديث الإفك، وهو وهمٌ، لم يسمع مسروق من أم رومان... لأنها توفيت في عهد النبي صلی الله علیه وآله وسلم وكان لمسروق حين توفيت ست سنين قال وخفيت هذه العلة على البخاري، وأظن مسلما فطن لهذه العلة فلم يخرجه له...».(2)

بل إنه نُقل أن البخاري ومسلم ما كانا يتعاملان مع كتب بعضهما على أن كلا ما فيهما صحيح، فقد قال الباجي المالكي: «وقد أخرج البخاري أحاديث اعتقد صحتها تركها مسلم لما اعتقد فيها غير ذلك وأخرج مسلم أحاديث اعتقد صحتها

ص: 232

تركها البخاري لما اعتقد فيها غير معتقده وهو يدل على أن الامر طريقه الاجتهاد لمن كان من أهل العلم بهذا الشأن وقليل ما هم».(1)

وهذا يعني أنّه كما اشتبه البخاري ومسلم وأوردا في صحيحيهما أحاديثَ قالا إنَّها صحيحة وتبيّن بأنّها ضعيفة، فيُحتمل أنَّهما تركا أحاديث صحيحة ولم يخرجاها في صحيحيهما اشتباهًا منهما وظنّا أنَّها ضعيفة وموضوعة. (هذا إذا أردنا أن نحسن الظن طبعاً).

ومن ثم فلا يُستدلُّ على بطلان كلِّ ما لم يخرجاه من أحاديث، ومنها أحاديث المهدي عجل الله تعالی فرجه الشریف..

الوجه الثالث: إنَّ ما تقدّم يبتني على أنَّ البخاري ومسلم فعلًا لم يخرجا أيَّ حديثٍ يتعلق بالمهدي عجل الله تعالی فرجه الشریف لا صراحةً ولا بالإشارة، وهذا الأمرُ فيه نقاش؛ وذلك لأننا عندما نتابع صحيحيهما نجدُ فيهما أحاديث مضامينها متعلقة ومتصلة بالمهدي، وإنْ لم يُصرحا باسمه، تدلُّنا عليها أحاديث صحيحة وبنفس المضامين وردت في غيرهما مُصرحةً باسم المهدي، فتكون بذلك مُفسرة لما أبهِم من تلك الأحاديث في صحيحي البخاري ومسلم.

وأما سبب عدم ذكر البخاري ومسلم اسم المهدي فيها، فلربما لتعمد الإبهام منهما، فإنْ أردنا أنْ نُحسن الظن بهما فقد يكون بسبب خطأ من قبل النساخ.

وعلى هذا لا يمكن لنا القول: إنَّ البخاري ومسلم لم يخرجا أحاديث عن الإمام المهدي عجل الله تعالی فرجه الشریف في كتابيهما، وبذا تنتفي دعوى ابن خلدون من رأس.

ص: 233

نماذج عن تلك الأحاديث:

النموذج الأول: روى مسلم بسنده عن أبي الزبير أنَّه سمع جابر بن عبد الله يقول: سمعت النبي صلی الله علیه وآله وسلم يقول: «لا تزال طائفة من أمتي يقاتلون على الحق ظاهرين إلى يوم القيامة، فينزل عيسى بن مريم فيقول أميرهم: تعالَ صلِّ بنا، فيقول: لا، إنَّ بعضكم على بعض أمراء تكرمةَ الله لهذه الأمة».(1)

والإبهام في كلمة أميرهم: «فيقول أميرهم: تعالَ صلِّ بنا»، والتي وردت في حديثٍ آخر عن رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: «ينزل عيسى بن مريم فيقول أميرهم المهدي: تعالَ صلِّ بنا، فيقول: لا، إنَّ بعضهم أميرُ بعضٍ تكرمةَ الله لهذه الأمّة».(2)

النموذج الثاني: روى البخاري ومسلم عن أبي هريرة، قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: «كيف أنتم إذا نزل ابن مريم فيكم، وإمامكم منكم».(3)

والكلمة المبهمة في الرواية (إمامكم)، وهي التي تفسرها الرواية التي أخرجها المروزي في الفتن والمقدسي في عقد الدرر عن عبد الله بن عمر قال: «المهدي الذي ينزل عليه عيسى بن مريم ويصلي خلفه عيسى».(4)

النموذج الثالث: روى مسلم بسنده عن أبي سعيد وعن جابر بن عبد الله قالا: قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: «يكون في آخر الزمان خليفة يقسم المال ولا يعده».(5)

والإبهام كما هو واضح في كلمة (خليفة)، وقد فسرتها رواية احمد عن أبي سعيد

ص: 234

الخدري قال: قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: «أبشركم بالمهدي يبعث في أمتي على اختلاف من الناس وزلازل فيملأ الأرض قسطا وعدلا كما ملئت جورا وظلما يرضى عنه ساكن السماء وساكن الأرض يقسم المال صحاحاً. فقال له رجل: ما صحاحاً؟ قال: بالسوية بين الناس. قال: ويملأ الله قلوب أمة محمدs غنىً، ويسعهم عدله، حتى يأمر منادياً فينادى فيقول: من له في مال حاجة، فما يقوم من الناس إلا رجل، فيقول: ائت السدان، يعنى الخازن، فقل له: إن المهدى يأمرك أن تعطيني مالاً، فيقول له: احث، حتى إذا جعله في حجره وأبرزه ندم، فيقول: كنت أجشع أمة محمد نفساً أوَ عجز عني ما وسعهم.

قال: فيرده، فلا يقبل منه، فيقال له: إنا لا نأخذ شيئاً أعطيناه، فيكون كذلك سبع سنين أو ثمان سنين أو تسع سنين، ثم لا خير في العيش بعده. أو قال: ثم لا خير في الحياة بعده».(1)

وقال عنه الهيثمي: قلت رواه الترمذي وغيره باختصار كثير، رواه أحمد بأسانيد وأبو يعلى باختصار كثير ورجالهما ثقات.(2)

الوجه الرابع: تواتر أحاديث المهدي عجل الله تعالی فرجه الشریف.

إنَّ شبهة ضعف أحاديث المهدي عجل الله تعالی فرجه الشریف إنّما تصحُّ لو كانت قليلةً، ولم يصل الحدُّ فيها إلى التواتر. والتواتر: من الدرجات العليا لتوثيق الحديث، والحال أن الأحاديث فيه علیه السلام متواترةٌ؛ فلا تصحُّ هذه الشبهة.

وقد صرّح جملةٌ من العلماء والحفاظ والمحدثين العامة بتواتر أحاديث المهديf عجل الله تعالی فرجه الشریف.

ومن أولئك العلماء:

1/ قال أبو الحسن الآبري: قد تواترت الأخبار واستفاضت بكثرة رواتها [أي

ص: 235

أحاديث المهدي] عن المصطفى بخروجه [أي المهدي]، وأنه من أهل بيته، وأنه يملأ الأرض عدلاً، وأنه يخرج مع عيسى (على نبينا وعليه أفضل الصلاة والسلام) فيساعده على قتل الدجال بباب لد بأرض فلسطين، وأنه يؤم هذه الأمة، ويصلي عيسى خلفه.(1)

2/ محمد بن رسول الحسيني البرزنجي، توفي 1103 ه، فقد قال في كتابه الإشاعة في أشراط الساعة: الباب الثالث في الاشراط العظام والامارات القريبة التي تعقبها الساعة وهي أيضا كثيرة فمنها المهدي وهو أولها، واعلم أن الأحاديث الواردة فيه على اختلاف رواياتها لا تكاد تنحصر.(2)

وقال أيضاً: قد علمت أن أحاديث وجود المهدي وخروجه آخر الزمان وأنه من عترة رسول الله صلی الله علیه وآله و سلم من ولد فاطمة بلغت حد التواتر المعنوي فلا معنى لإنكارها.(3)

وقال أيضاً: وغاية ما ثبت بالأخبار الصحيحة الكثيرة الشهيرة التي بلغت حد التواتر المعنوي وجود الآيات العظام التي منها بل أولها خروج المهدي وأنه يأتي في آخر الزمان من ولد فاطمة يملأ الأرض عدلا كما ملئت ظلما.(4)

والتواتر منه لفظي: كتواتر حديث «من كنت مولاه فهذا علي مولاه» الذي ذُكِر بهذه الألفاظ من جماعة عن جماعة وهكذا إلى أنْ يصل إلى رسول الله صلی الله علیه وآله و سلم، ومن دون أي تغيير فيها. ومنه المعنوي، أي التواتر بالمعنى، ولكن مع اختلاف اللفظ، بأن تكون كلّ الألفاظ تشير إلى معنى واحد، وقد ثبت إسنادها جميعًا إلى رسول الله صلی الله علیه وآله و سلم.

3/ وقال السفاريني في عقيدته المسماة (بالدرة المضية في عقيدة الفرقة المرضية):

ص: 236

وما أتى في النص من أشراط *** فكله حق بلا شطاط

منها الإمام الخاتم الفصيح *** محمد المهدي والمسيح

وقال أيضا في شرحها: كثرت الأقوال في المهدي حتى قيل: لا مهدي إلا عيسى، والصواب الذي عليه أهل الحق: إن المهدي غير عيسى، وإنه يخرج قبل نزول عيسى علیه السلام، وقد كثرت بخروجه الروايات حتى بلغت حد التواتر المعنوي، وشاع ذلك بين علماء السنة حتى عد من معتقداتهم.(1)

المقدمة الأولى: إنَّ هناك مدعين للمهدوية في القرون الأولى، أي القرون القريبة من زمن النص، حيث كان المعصومون موجودين، وحيث كان بعض الصحابة أو التابعين موجودين.

المقدمة الثانية: انقسم الناس على إثر ذلك إلى قسمين: فمنهم من صدَّق هذه الدعاوى، واتبع من كان يزعم أنّه المهدي، ومنهم اعترض ولم يؤمن به.

المقدمة الثالثة: لم يكن اعتراض القسم الثاني من الناس على نفس فكرة المهدي، فهو يُسلِّم بها ويُذعن لها، إلا أنَّ اعتراضه كان لعدم انطباق مواصفات المهدي على مدعي المهدوية آنذاك.

النتيجة: هذا يعني أنَّ الناس في ذلك الوقت مؤمنون بأصل فكرة المهدي، بل هي من المسلمات عندهم؛ لذا لم يعترضوا على أصل الفكرة، وإنَّما اعترضوا على التطبيق.

هذا من جانب.

ومن جانبٍ آخر فإنَّ المدعي لأي منصبٍ من المناصب خصوصًا المناصب الدينية، عادةً ما يحاول أنْ يدّعي منصبًا معترفًا به من المسلمين؛ ليستطيع أنْ يحكمهم بذلك المنصب، كادّعاء الأمويين والعباسيين أنّهم خلفاء رسول الله صلی الله علیه وآله و سلم؛ ولذا حكموا الناس باسم الإسلام رغم أنَّ كلَّ أفعالهم كانت ضد الإسلام، وعليه فهذا الذي يدّعي المهدوية لم يدّعِها إلا بعد علمه برسوخها بين الناس، ليحاول من خلالها حكم الناس.

وقد ادّعاها الكثير، فهي إذن من القضايا الراسخة بين الناس والمتسالم عليها عندهم.

بيان: في الدعاوى المهدوية الباطلة والنقاش فيها:

ولتوضيح الدعاوى المهدوية، لا بُدَّ من التعرف على أسبابها أولًا، وأقسامها ثانيًا،

ص: 238

والخطوط العامة لها ثالثًا، فإذا تمَّ ذلك كان لا بُدَّ من التعرض إلى كيفية مواجهتها، وإتمامًا للفائدة نذكر طرق النقاش في القضية المهدوية بشكلٍ عام، فهذه مطالبُ خمسةٌ سنتناولها تباعًا:

أولًا: أسباب الدعاوى المهدوية

ثانيًا: أقسام الدعاوى المهدوية

ثالثًا: الخطوط العامة للدعاوى المهدوية

رابعًا: كيف نواجه مدعو المهدوية؟

خامسًا: طرق النقاش في القضايا المهدوية

إلى ثلاثة أقسام(1):

الأول: من نُسبت إليه المهدوية وهو لم يدعِها، وهو بريءٌ منها.

الثاني: من ادّعاها بدافع حب الرئاسة والجاه، وربما خُدِع فيها.

الثالث: من ادّعى المهدوية بخطة من الاستعمار وإيعاز منهم.

وهذه الأقسام تقريبًا هي الأقسام العامة لادعاء المهدوية، وسنذكر لكلِّ قسم منها نماذج:

نماذج من القسم الأول: من نُسبت إليه المهدوية وهو منها بريء:

الفرقة الأولى: الكيسانية:

وهذه الفرقة كان اتباعها يدّعون أنَّ المهدي هو محمد بن أمير المؤمنين8 المعروف بابن الحنفية، وسُميت ب(الكيسانية) نسبةً إلى كيسان.

أما من هو كيسان؟ فقد اختلف العلماء على أقوال، هي:

1/ محمد بن الحنفية، وكان يسمى بكيسان.

2/ مولى لأمير المؤمنين علیه السلام، أو لمحمد بن الحنفية نفسه. وقيل: كان هو المنظِّر لهذه الفرقة.

3/ المختار بن عُبيدة الثقفي، حيث إنَّ البعض اتهم المختار بأنه يدّعي أنَّ ابن الحنفية هو المهدي.

4/ صاحب شرطة المختار الذي كان يكنى ب(أبي عمرة). وقيل كان هو المنظِّر لهذه الفرقة.

ومن الواضح جدًا أنَّ محمداً بن الحنفية أجلُّ من أنْ يدّعي مثل هذه الدعوى وهو

ص: 240

منها بريء؛ بل «أن محمدا رضي الله عنه لم يدع قط الإمامة لنفسه، ولا دعا أحدا إلى اعتقاد ذلك فيه»(1).

وقد روي أن أبا خالد الكابلي كان يخدم محمد بن الحنفية دهرا، وما كان يشك أنه إمام، حتى أتاه يوما فقال: إن لي حرمة، فأسألك برسول الله وبأمير المؤمنين إلا أخبرتني: أنت الامام الذي فرض الله طاعته؟

فقال: علي، وعليك، وعلى كل مسلم الإمام علي بن الحسين.

فجاء أبو خالد إلى علي بن الحسين علیهما السلام، فلما سلم عليه قال له: مرحبا بك يا كنكر، ما كنت لنا بزوار! ما بدا لك فينا؟

فخر أبو خالد ساجداً لله تعالى لما سمعه منه، وقال: الحمد لله الذي لم يمتني حتى عرفت إمامي.

قال: كيف عرفت؟

قال: إنك دعوتني باسمي الذي سمتني به أمي، ولقد كنت في عماء من أمري، ولقد خدمت محمد بن الحنفية عمرا، فناشدته اليوم: أنت إمام؟ فأرشدني إليك فقال: هو الإمام علي، وعليك، وعلى الخلق كلهم، فلما دنوت منك سميتني باسمي الذي سمتني به أمي، فعلمت أنك الامام الذي فرض الله علي وعلى كل مسلم طاعته.(2)

من أهم عقائد الكيسانية:

1/إنَّ المهدي هو ابن الحنفية، وهو وصي أمير المؤمنين علیه السلام ؛ لذا فليس لأحدٍ من أهل بيته أنْ يخالفه، أو يخرج عن إمامته، أو حتى أنْ يُشهِر السيف -أي يقوم بثورة- إلا بإذنه. وبعضهم ذهب إلى إمامته بعد

ص: 241

أخويه الحسنين علیه السلام، وبعضهم إلى إمامته بعد أبيه أمير المؤمنين علیه السلام،(1)

وهذا يعني أنَّ كلّاً من خروج الإمام الحسن علیه السلام للحرب على معاوية، وصلحه أيضًا، وخروج الإمام الحسين علیه السلام كان بإذنٍ من ابن الحنفية، بل قالوا: إنَّ الحسن والحسين (سلام الله عليهما) لو خرجا من دون إذنه لضلّا، والعياذ بالله.

2/إنَّ من خالف محمدًا بن الحنفية فهو كافر ومشرك.

3/إنَّ خروج المختار للطلب بثأر الإمام الحسين علیه السلام كان بإذنِ ابن الحنفية.

وأما المبرر لدعوى مهدوية ابن الحنفية، فالظاهر -- والله العالم -- استنادهم إلى ما ورد عن النبي الأكرم صلی الله علیه وآله و سلم: «نَّ المهدي اسمه اسمي»، فطبقوا الحديث على ابن الحنفية، ولكنهم تناسوا أنَّ الاحاديث التي قالت: إنَّ اسم المهدي كاسم النبي صلی الله علیه وآله و سلم قالت أيضًا: «إنَّه من ولد فاطمة علیها السلام»، وأنَّ ابن الحنفية ليس من ولدها علیها السلام.

وبعد أنْ مات ابن الحنفية ادعت الكيسانية عدم موته، وأنَّه حيٌ مقيم في جبل رضوى من جبال تهامة، وأنَّه يجلس بين أسدٍ ونمر يحفظانه، وأنَّ عنده عينيين تجريان بعسلٍ وماءٍ، وأنَّه غاب وسيعود بعد غيبته ليملأ الأرض قسطًا وعدلاً.

وهذه الفرقة منقرضة ليس لها أي وجودٍ اليوم.

الفرقة الثانية: الفرقة الباقرية:

وهم من ادعوا أنَّ الإمام محمد الباقر علیه السلام بأنّه هو المهدي.

الفرقة الثالثة: الناووسية:

«وهم الذين قالوا: إن جعفر بن محمد علیهما السلام حي لم يمت ولا يموت حتى يظهر ويلي أمور الناس، وأنه هو المهدي عجل الله تعالی فرجه الشریف وزعموا أنهم رووا عنه أنه قال: «إن رأيتم رأسي قد أهوى عليكم من جبل فلا تصدقوه، فإني أنا صاحبكم» وأنه قال لهم: «إن جاءكم

ص: 242

من يخبركم عني أنه غسلني وكفنني فلا تصدقوه، فإني صاحبكم صاحب السيف».

وهذه الفرقة تسمى الناووسية، وسميت بذلك لرئيس لهم من أهل البصرة يقال له فلان بن فلان الناووس. [وقيل إنَّ اسمه (عبد الله بن ناووس).]

وقال عبد القاهر: وهم أتباع رجل من أهل البصرة كان ينتسب إلى (ناووس) بها وهم يسوقون الإمامة إلى جعفر الصادق بنص الباقر عليه وأنه المهدي المنتظر.

وقال الشهرستاني قريبا منه ; غير أنه قال: هم أتباع رجل يقال له ناووس.»(1)

ومن أهم عقائدهم بالإضافة إلى ادعائهم أنَّ المهدي هو الإمام جعفر الصادق علیه السلام، أنَّهم قالوا بإمامة ستة أئمة علیهم السلام: الإمام علي، والإمام الحسن، والإمام الحسين، والإمام زين العابدين، والإمام الباقر، والإمام الصادق (صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين).

وهذه الفرقة ليس لها وجود اليوم.

الفرقة الرابعة: المباركية:

نشأت بعد وفاة الإمام الصادق علیه السلام، وزعموا أنَّ الإمامة بعد الإمام الصادق علیه السلام كانت لمحمد بن إسماعيل بن الإمام الصادق علیه السلام؛ لاعتقادهم أنَّ أمر الإمامة كان لإسماعيل بن الإمام الصادق علیه السلام، ولكنّه توفي في حياة الإمام الصادق علیه السلام، فانتقلت الإمامة بعد استشهاد الإمام الصادق إلى (محمد) وهو ابن اسماعيل بن الإمام الصادق علیه السلام.

وسميت الفرقة ب-(المباركية)؛ نسبةً إلى رئيسهم: مبارك الذي كان عبدًا لإسماعيل ابن الإمام الصادق علیه السلام.

الفرقة الخامسة: الإسماعيلية:

وهي من الفرق الباطنية التي انتسبت إلى إسماعيل بن الإمام الصادق علیه السلام، ولها

ص: 243

امتدادٌ إلى هذا اليوم، ولها فرقٌ عديدة.

قال النوبختي: فرقة زعمت أن الامام بعد جعفر بن محمد، ابنه إسماعيل بن جعفر وأنكرت موت إسماعيل في حياة أبيه، وقالوا: كان ذلك على جهة التلبيس من أبيه على الناس، لأنه خاف فغيبه عنهم، وزعموا أن إسماعيل لا يموت حتى يملك الأرض ويقوم بأمر الناس، وأنه هو القائم لأن أباه أشار إليه بالإمامة بعده، وقلدهم ذلك له وأخبرهم أنه صاحبه، والإمام لا يقول إلا الحق، فلما ظهر موته علمنا أنه قد صدق وأنه القائم وأنه لم يمت وهذه الفرقة هي الإسماعيلية الخالصة.(1)

كما ادعى البعض أنَّ زيدًا بن علي الشهيد هو المهدي، ولكن عقائد الزيدية اليوم لا تقول بهذا، ونستبعده؛ وذلك لأنَّ اسمه ليس بمحمد، وأنَّ أغلبية من نُسبت المهدوية إليهم كانوا يحملون اسم محمد.

القسم الثاني: من ادعى المهدوية بدافع حب الرئاسة والجاه والمنصب، ومنها:

الشخصية الأولى: محمد المحض(2).

وهو محمد بن عبد الله بن الحسن المثنى بن الإمام الحسن المجتبى المعروف

ص: 244

ب-(المحض)، وقد ثار قبيل ظهور الدولة العباسية، وكان المنصور الدوانيقي من أنصاره؛ ليسقط الدولة الأموية.

وقد ابتدعوا حديثًا عن النبي صلی الله علیه وآله و سلم مضمونه: «المهدي اسمه اسمي واسم أبيه اسم أبي» تبريرًا لهذه الدعوى. وممن بايعه على أنَّه المهدي: أبوه عبد الله بن محمد، والمنصور الدوانيقي.

وتذكر الروايات أنَّ الإمام الصادق علیه السلام أخبرهم بأنَّه ليس صاحب هذا الأمر، وأنَّه سيقتل، ولكنهم لم يصدقوه، بل البعض رماه بالحسد!

وقيل: إنَّه تاب، والأمر موكولٌ إلى البحث والتحقيق؛ لأننا في مقام بيان مطلبٍ تاريخي ليس إلا، وكانت نهاية أمره كما تنبأ الإمام الصادق علیه السلام، حيث قُتِل.

الشخصية الثانية: الخليفة العباسي الملقب بالمهدي.

وهو محمد بن عبد الله المنصور الدوانيقي الخليفة العباسي الملقب بالمهدي، وقد اتخذ من كون اسمه (محمد بن عبد الله) مبررًا لادعائه المهدوية بالاستناد إلى نفس الحديث المبتدع عن الرسول الأكرم صلی الله علیه وآله و سلم المذكور آنفًا. وممن بايعه أبوه المنصور الدوانيقي، بل

ص: 245

وكان يدعو إلى مبايعته على أنَّه هو المهدي.

وكان السبب الرئيسي وراء ادعاء هاتين الشخصيتين المهدوية هو الوصول إلى مآربهما في الجاه والرئاسة. علمًا أنَّ البعض أحصى عدد مدعي المهدوية فكانوا خمسين شخصية، دفع أغلبيتهم إلى هذا الادعاء الجاه والرئاسة أيضًا.

القسم الثالث: من كانت للاستعمار يدٌ في ادعائه المهدوية، ويبرز في هذا المجال:

علي بن محمد الملقب بالباب:

ذكروا أن جاسوساً روسيًا جاء إلى إيران، وأقام فيها فترة ثم جاء إلى العراق، مرتديًا الزي الديني، ومدعيًا أنَّ اسمه الشيخ (عيسى لنكراني)، على حين أنّ اسمه الحقيقي كان (كنياز دالكوركي)!

ويقال إنَّه حضر درس السيد كاظم الرشتي، وتعرَّف على رجل يشرب الحشيشة اسمه علي محمد، وكان هذا الجاسوس يستغل الفترة التي كان يفقد بها علي محمد عقله، ويخاطبه بلقب صاحب الزمان.

في بادئ الأمر أنكر علي محمد عليه هذا الأمر، حتى أقنعه بذلك في يومٍ من الأيام وبدأ يوحي إليه، فشرع بادعاء أنّه الباب، أي الباب إلى الإمام المهدي عجل الله تعالی فرجه الشریف، وظهرت دعوته أولًا في كربلاء ولاقت رفضًا ثم ذهب إلى إيران، فانتشرت دعوته على أنَّه الباب، ثم تطور أمره وأصبح يدّعي أنَّه هو الإمام المهدي عجل الله تعالی فرجه الشریف وأسس الفرقة البهائية.

وتذكر بعض الروايات أنَّ نقاشًا دار فيما بينه وبين بعض العلماء، وترك دعواه، ولكن الحاكم الجديد أمر بإعدامه، فأعدِم. وبقطع النظر عمّا إذا تاب أو لا، فإنَّ ادعاءه المهدوية ما جاء إلا بيدٍ من الاستعمار؛ لتشق الوحدة الإسلامية، ومن ثم الوصول إلى مآربها.

ص: 246

واليوم نجد العديد من المدعين للمهدوية، الذين نجهل الأيادي الخفية التي تحركهم، والتي تمولهم بأموال طائلة، مما يرجح احتمال كونهم منصّبين من قبل دولٍ لها مصالح في نشر مثل هذه الدعاوى، سواء كانت ترتدي زي الإسلام أو غيره، بل ويمكن الاطمئنان بذلك أيضًا.

روح رحمه الله في رد بعض المدّعين(1)..

الخط الثالث: لا مجال للتريث في تصديق الدعوى.

فإما أنْ تؤمن أو تكفر.

الخط الرابع: كلُّ من لا يؤمن بالدعوى فهو كذابٌ أشر.

وإذا كان كاذبًا فلا يُسمع كلامه ولا يُصدّق في أية كلمةٍ يقولها أو ينقلها سواء كان عن المدعي أو غيره ولو كانت آيةً أو روايةً.

ص: 248

وأبقي نفسي له.

يجرنا ما تقدّم إلى سؤال ربما يتبادر إلى الأذهان:

هل يجب الالتحاق باليماني حال خروجه؟

لعله يُقال: بعدم وجود رواية تدلُّ على لزوم اتباع اليماني ووجوب اللحاق به، وإنَّما الوارد هو حرمة الالتواء عليه، وهناك فرق بين حرمة الالتواء ووجوب الاتباع، فلا يجوز الاعتراض عليه وتثبيط الناس عنه، ولكن في نفس الوقت ليس هناك ما يدل على لزوم الالتحاق به.

وأما حال ظهور الإمام فلا بُدَّ من الالتحاق به كما هو واضح، فقد روي عن أبي جعفر محمد بن علي الباقر علیهما السلام في حديثه مع أبي الجارود قال: «يا أبا الجارود، إذا دارت الفلك، وقال الناس: مات القائم أو هلك، بأي واد سلك، وقال الطالب: أنى يكون ذلك وقد بليت عظامه فعند ذلك فارجوه، فإذا سمعتم به فأتوه ولو حبواً على الثلج».(1)

الأمر الثالث: النظر في مدى مطابقة دعوى مدّعي السفارة أو المهدوية لضرورات الدين أو المذهب.

والضرورات: هي الأحكام الشرعية والأصول الاعتقادية التي اتفق جميع المسلمين على ثبوتها وعلى صدقها؛ لوجود نص قرآني أو نص شرعي متواتر صحيح وما شابه هذا الأمر، كوجوب أصل الصلاة.

فلو ادعى شخص عدم وجوب الصلاة أو عدم وجوب الحجاب، أو ادعى موت الإمام المهدي عجل الله تعالی فرجه الشریف وأنَّه هو من يجب اتباعه؛ لأنه ابنه أو خليفته، فلمخالفتهما لضرورة من ضرورات الدين يحكم بزيفها من دون تردد.

ص: 250

الأمر الرابع: المطالبة بإقامة الكرامة.

ربما لم تُجدِ أيًا من الأمور السابقة في الكشف عن حقانية مدّعي السفارة أو المهدوية من عدمها، فحينئذٍ لا بُدَّ من المطالبة بدليل قطعي. ولا دليل قطعياً أدلُّ على حقانية الدعاوى المرتبطة بالسماء من الكرامات، والكرامة كالمعجزة لا تختلف عنها إلا في خلوها من ادعاء النبوة، فيجوز ادعاء سواها من المناصب الغيبية المتصلة بالسماء كالإمامة والسفارة وغيرها؛ لذا فما من نبي دعا قومه إلا وطولب بمعجزةٍ دليلًا على صدق دعواه.

وعليه، فلا يجوز للمدعي أن يتنصل من إثبات حقانية دعواه بالطريق الإعجازي، أو يُنكر هذا الأمر على من يطالبه به؛ لأنه علاوةً على كونه عرفًا عامًا في التعامل مع الدعاوى الغيبية، فهو عرفٌ خاص في خصوص التعامل مع الدعاوى المهدوية؛ للروايات الواضحة في هذا المجال، ومنها ما عن المفضَّل بن عمر، قال: سمعت أبا عبد الله علیه السلام يقول: «إنَّ لصاحب هذا الأمر غيبتين: يرجع في أحدهما إلىٰ أهله، والأُخرىٰ يقال: هلك، في أيِّ وادٍ سلك؟»، قلت: كيف نصنع إذا كان ذلك؟ قال: «إن ادَّعىٰ مدعٍ فاسألوه عن تلك العظائم التي يجيب فيها مثله»(1).

والعظائم التي يجيب فيها مثله هي الأمور الغيبية، أو حلِّ معضلةٍ علمية عجز العلماء عن حلها.

وقد ورد في بعض الروايات أنَّ الإمام المهدي عجل الله تعالی فرجه الشریف نفسه يستجيب لمن يطلب منه الكرامة، ولا ينكر عليه ذلك، ففي رواية أُخرىٰ: «ويلحقه الحسني في اثني عشر ألفاً، فيقول له: أنا أحقُّ منك بهذا الأمر، فيقول له: هات علامة، هات دلالة، فيومئ إلىٰ الطير فيسقط علىٰ كتفه، ويغرس القضيب الذي بيده فيخضرّ ويعشوشب، فيُسلِّم إليه

ص: 251

الحسني الجيش، ويكون الحسني علىٰ مقدمته...»(1).

وقواعد التعارض والتراجيح، وعلم الرجال والتراجم، وعلم الدراية...

ثالثاً: إنَّ هذا يعني ضرورة الرجوع إلى المتخصِّص في هذه العلوم، ولا يُسمَح لغير المتخصِّص فيها أن يتطفَّل عليها.

فإذا تحقَّقت هذه العناصر أمكن أن يكون النقاش مثمراً، وصار إثبات الرأي الصائب قريباً جدّاً من حيِّز الوقوع.

أمثلةٌ مواجهة المدعين بالطريق الفكري

المثال الأول: دعوى سفارة أحمد بن إسماعيل.

ادَّعى جماعة أحمد إسماعيل گاطع أنَّه وليّ مفترض الطاعة، وأنَّه يجب على كلِّ شيعي أن يبايعه، استناداً إلى رواية أسموها برواية الوصيَّة، وهي رواية رواها الشيخ الطوسي في غيبته، وقد ورد في ذيلها:

«... ثمّ يكون من بعده اثنا عش-ر مهدياً، (فإذا حض-رته الوفاة) فليُسلِّمها إلى ابنه أوَّل المقرَّبين، له ثلاثة أسامي: اسم كاسمي، واسم أبي وهو عبد الله وأحمد، والاسم الثالث: المهدي، هو أوَّل المؤمنين»(1)

فادَّعى ابن گاطع - وصفَّق له جماعته - بأنَّه هو المقصود بأوَّل المقرَّبين وأوَّل المؤمنين، وبالتالي يجب على الشيعة أن يبايعوه و...

ووفق هذا الطريق الفكري يكون الردّ على هذه الدعوى بمنتهى العلمية والمهنية وفي نفس الوقت بمنتهى السهولة، ذلك لأنَّ هذه الرواية ضعيفة السند جدّاً، فلا تصلح للاستدلال الفقهي فضلاً عن العقائدي.

فإنَّ الشيخ رواها بالسند التالي:

ص: 253

«أخبرنا جماعة، عن أبي عبد الله الحسين بن عليّ بن سفيان البزوفري، عن عليّ بن سنان الموصلي العدل، عن عليّ بن الحسين، عن أحمد بن محمّد بن الخليل، عن جعفر بن أحمد المص-ري، عن عمِّه الحسن بن عليّ، عن أبيه، عن أبي عبد الله جعفر بن محمّد، عن أبيه الباقر، عن أبيه ذي الثفنات سيِّد العابدين، عن أبيه الحسين الزكي الشهيد، عن أبيه أمير المؤمنين علیه السلام، قال: «قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم ...».

وهذا السند غاية في الضعف، لاشتماله على عدَّة مجاهيل وضعفاء، فإنَّ (عليّ بن سنان الموصلي العدل)، وكذلك (أحمد بن محمّد بن الخليل)، و(جعفر بن أحمد المصري)، و(عمّه الحسن بن عليّ، عن أبيه) كلّهم مجاهيل، فلا تصلح رواية وردوا في طريقها للاستدلال.(1)

المثال الثاني: خروج اليماني من البصرة لا من اليمن.

ومثال آخر على هذا الطريق، هو ما قد يدَّعيه البعض - ومنهم أحمد الگاطع - أنَّ اليماني من العراق من البصرة بالخصوص، وأنَّ اليماني المقصود منه النسبة إلى اليُمْن.

ويكون ردُّ هذه الدعوى وفق هذا الطريق بالرجوع أوَّلاً إلى الروايات، لنرى ما يُستفاد منها، وبالرجوع إلى أهل اللغة العربية لنرى ماذا يستفيدون من كلمة (اليماني).

وبالرجوع لهذين العلمين نجد أنَّ الروايات يُستفاد منها أنَّ اليماني من اليمن بالخصوص، فإنَّه قد ورد عن هشام، عن الإمام الصادق علیه السلام، قال: «لمَّا خرج طالب الحقِّ قيل لأبي عبد الله علیه السلام: نرجو أن يكون هذا اليماني؟ فقال: «لا، اليماني يوالي عليّاً وهذا يبرأ»(2).

ص: 254

فتجد أنَّ الإمام الصادق علیه السلام لم ينفِ اليمانية عن هذا المسمّى (الطالب للحقِّ) من جهة أنَّه خرج من اليمن لا من العراق، بل نفاها من جهة عدم موالاته لأمير المؤمنين علیه السلام، ولو كان ثَمَّة جهة أُخرى لكان مناسباً للإمام علیه السلام أن يُبيِّنها.

فيظهر من هذا أنَّ كون اليماني من اليمن هو من الواضحات في الذهنية الشيعية عموماً آنذاك، أي في عصر الإمام علیه السلام، وسكوت الإمام علیه السلام عن ذلك إقرار منه بصحَّة هذا الفهم في الذهنية العامَّة.

وهكذا لو رجعنا لأهل اللغة، لرأينا أنَّهم يفهمون من (اليماني) النسبة إلى اليَمَن، كما يفهمون من (الحبرة اليمانية) انتسابها إلى اليمن، ومن الركن اليماني الجهة المقابلة من الكعبة لليمن، وأنَّ النسبة المأخوذة من (اليُمْن) هي (ميمون) لا (يماني)، بل إنَّ المتبادر من (اليماني) هو النسبة إلى اليمن، والتبادر علامة الحقيقة، ولا ينصرف إلى غير هذا المعنى إلَّا بقرينة صارفة، وهي مفقودة في المقام.

الطريق الثاني: الطريق الخطابي.

من أهمّ الأساليب الإقناعية وأقدمها وأكثرها تأثيراً في الجمهور هو أُسلوب الخطابة، ذلك الأُسلوب الذي يكون القصد المباشر منه إقناع الجمهور والطرف الآخر، سواء كانت القضايا المستعملة فيه علمية أو مشهورة أو من نوع المسلَّمات وما شابه، فليس المقصود فيها أكثر من إقناع الطرف الآخر، بغضِّ النظر عن نوع القضيَّة المستعملة في الإقناع.

ولا نريد الخوض في أجزاء الخطابة وقوامها، فإنَّ الكلام فيه طويل الذيل.

المهمّ أن نعرف أنَّ هذا الأُسلوب نافع في الكثير من الأحيان، خصوصاً إذا كان الحوار يدور على مرأى ومسمع من جمهور متوسّط الثقافة أو قليلها.

ص: 255

وعندما نرجع إلى أساليب أهل البيت علیهم السلام في الحوار نجد أنَّهم علیهم السلام قد يستعملون الأُسلوب والطريق الفكري العلمي، وقد يستعملون الأُسلوب والطريق الخطابي، وما ذاك إلَّا لأنَّهم كانوا يلاحظون الظروف الموضوعية المحيطة بالحالة، فيتخيَّرون المناسب من طرق الإقناع.

وكتطبيق عملي لهذه الفكرة، نجد في الروايات الشريفة سؤالاً واحداً توجَّه إلى اثنين من أئمَّة أهل البيت علیهم السلام، وقد أجابا عنه بجوابين مختلفين، وما ذاك إلَّا لاختلاف حال السائل معهما، حيث ورد أنَّ الديصاني - وهو أحد أقطاب الزنادقة الذين كانوا يُشكِّكون بوجود الله تعالى - قال لهشام بن الحكم: ألك ربٌّ؟ قال: بلى. قال: أقادرٌ؟ قال: بلى. قال: أيقدر أن يُدخِل الدنيا كلّها في البيضة، لا يُكبِّر البيضة ولا يُصغِّر الدنيا؟ فجاء هشام إلى الإمام الصادق علیه السلام وقال له: قال لي الديصاني كذا وكذا. فقال علیهم السلام له: «كم حواسّك؟»، قال: خمس. قال علیه السلام: «أيّها أصغر؟»، قال: الناظر. قال علیه السلام: «كم قدر الناظر؟»، قال: مثل العدسة أو أقلّ. قال علیه السلام: «فانظر أمامك وفوقك وأخبرني بما ترى». قال: أرى سماءً وأرضاً ودوراً وقصوراً وجبالاً وأنهاراً. فقال علیه السلام: «إنَّ الذي قدر على أن يُدخِل الذي تراه العدسة أو أقلّ منها قادر أن يُدخِل الدنيا كلّها البيضة، لا يُصغِّر الدنيا ولا يُكبِّر البيضة»(1).

ونفس هذا السؤال أجاب عنه أمير المؤمنين علیه السلام بجواب آخر، فعن عمر بن أذينة، عن أبي عبد الله علیه السلام، قال: «قيل لأمير المؤمنين علیه السلام: هل يقدر ربّك أن يُدخِل الدنيا في بيضة من غير أن يُصغِّر الدنيا أو يُكبِّر البيضة؟ قال: «إنَّ الله تبارك وتعالى لا يُنسَب إلى العجز، والذي سألتني لا يكون»(2).

ص: 256

فنلاحظ أنَّ جواب الإمام الصادق علیه السلام كان جواباً خطابياً اسكاتياً، وأمَّا جواب أمير المؤمنين علیه السلام فقد كان جواباً علمياً برهانياً، مفاده أنَّ ما يقوله السائل يستلزم محالاً عقلياً، فإنَّ قدرة الله تعالى تتعلَّق بالأمر الممكن، وأمَّا الأمر الممتنع ذاتاً فإنَّ القدرة لا تتعلَّق به، لأنَّه ممتنع بالذات، وإدخال الدنيا في البيضة مخالف لقانون عقلي متسالم عليه، وهو عدم إمكان أن يكون الصغير ظرفاً للكبير، لأنَّ قانون الظرفية العقلي يقتضي أن يكون الكبير ظرفاً للصغير.

فهنا امتناع إدخال الدنيا في البيضة لنقص في البيضة لا لنقص في قدرة الله تعالى، تماماً كما إذا كان هناك رسّام ماهر يجيد كلَّ أنواع الرسم، فيأتيه شخص ويقول له: أتستطيع أن ترسم لي لوحة على الماء أو الهواء!؟ فهل عدم استطاعة الرسّام لذلك يعني أنَّ الرسام ليس ماهراً أم أنَّ نفس الرسم على الماء والهواء مستحيل!؟ حكِّم عقلك واخرج بنتيجة.

تطبيق في القضيَّة المهدوية:

إنَّ جماعة أحمد الگاطع وحتَّى يتملَّصوا من الردِّ العلمي على رواية الوصيَّة، أنكروا (علم الرجال) ونتائجه، فلا يكفي القول بضعف سندها لردِّها، ونحن لو تنزَّلنا عن هذا الأمر، فإنَّه يمكن أن نجيبهم بجواب خطابي لا يمكنهم أن يتملَّصوا منه، وخلاصته التالي:

إنَّ رواية الوصيَّة نصَّت على أنَّ (ابن المهدي) و(أوَّل المقرَّبين) سيتولّى مهام قيادة الدولة المهدوية بعد وفاة أبيه، إذ أنَّها قالت ما نصّه: «... ثمّ يكون من بعده اثنا عش-ر مهدياً، (فإذا حضرته الوفاة) فليُسلِّمها إلى ابنه أوَّل المقرَّبين، له ثلاثة أسامي: اسم كاسمي، واسم أبي وهو عبد الله وأحمد، والاسم الثالث: المهدي، هو أوَّل المؤمنين»(1).

وهنا نقول: لو سلَّمنا أنَّ رواية الوصيَّة صحيحة السند، وأنَّ (أحمد إسماعيل گاطع)

ص: 257

هو ابن الإمام، ولكن لا يجب علينا أن نبايعه ونتَّبعه إلَّا بعد ظهور الإمام المهدي عجل الله تعالی فرجه الشریف وحكمه الأرض ووفاته، لأنَّ هذا هو ما نصَّت عليه الرواية، وبالتالي فلا دليل على لزوم اتِّباعه اليوم إلَّا أن يخالف الوجدان ويدَّعي ظهور الإمام وموته!

الطريق الثالث: طلب الكرامة أو المعجزة.

الاتِّصال بالغيب، ليس له أدوات حسّية للإثبات في الأعمِّ الأغلب، لذا أيَّد الله تعالى رسله وأنبياءه بالمعجزات الكثيرة، حتَّى يتمكَّنوا من إثبات اتِّصالهم بالسماء.

ذلك لأنَّ المعجزة حيث إنَّها «أمر خارق للعادة، مقرون بالتحدّي، مع عدم المعارضة»(1).

وهذا الأمر لا يحصل لأيِّ مدَّعٍ، فإنَّ جريان المعجزة إنَّما يكون بإذن الله تعالى، وهو ما صرَّح به القرآن الكريم على لسان النبيِّ عيسى علیه السلام: ﴿وَرَسُولاً إِلى بَنِي إِسْرائِيلَ أَنِّي قَدْ جِئْتُكُمْ بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ فَأَنْفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْراً بِإِذْن اللهِ وَأُبْرِئُ الْأَكْمَهَ وَالْأَبْرَصَ وَأُحْيِ الْمَوْتى بِإِذْنِ اللهِ وَأُنَبِّئُكُمْ بِما تَأْكُلُونَ وَما تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُمْ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾(2)

فجريانها إنَّما يكون بإذن الله تعالى، فلو جرت على يدي مدَّعٍ كاذب، كان هذا إغراءً من الله تعالى بالمعصية، وهو بحكم العقل قبيح، والله تعالى منزَّهٌ فعلُه عن أيِّ قبيح.

فالحكمة الإلهية واللطف الإلهي يمنع من إجراء المعجزة إلَّا على يدي الصادق، ومن له علاقة بالسماء.

ومن هنا حكم العقل بصدق من تجري المعجزة على يديه، بل وضرورة طاعته.

ومن يدَّعِ الاتِّصال بالإمام المهدي عجل الله تعالی فرجه الشریف - وهو نوع من أنواع الاتِّصال بالغيب، إذ

ص: 258

ليس له أدوات إثبات حسّية – فإن عليه أن يُثبِت ذلك بنفس الكيفية، إذ ما من طريق يقيني يورث الاطمئنان بذلك إلَّا أن يأتي المدَّعي بما يكشف عن صدق دعواه، وذلك بأن يأتي بشيءٍ خارق للعادة، من دون سابق إنذار، ومن دون تعليم مسبق، لا كما يفعل المشعوذون والسحرة.

وهذا الأمر له شواهد عديدة، نذكر منها التالي:

أوَّلاً: عن المفضَّل بن عمر، قال: سمعت أبا عبد الله علیه السلام يقول: «إنَّ لصاحب هذا الأمر غيبتين: يرجع في أحدهما إلى أهله، والأُخرى يقال: هلك، في أيِّ وادٍ سلك؟»، قلت: كيف نصنع إذا كان ذلك؟ قال: «إن ادَّعى مدَّعٍ فاسألوه عن تلك العظائم التي يجيب فيها مثله»(1).

فالإمام الصادق علیه السلام يدلّنا على أنَّ من يدَّعي مقاماً غيبياً كالمهدوية، أو حتَّى الاتِّصال بالمهدي والسفارة عنه، فعليه أن يجيب من يسأله عن أُمور عظائم، لا يجيب عليها إلَّا الإمام أو من يرسله الإمام ويعطيه المؤيِّدات على ذلك، ومن تلك العظائم بل وعلى رأسها المعجزة.

ثانياً: ما ورد عن الحسين بن عليّ بن محمّد المعروف بأبي عليّ البغدادي، قال: رأيت في تلك السنة بمدينة السلام امرأة، تسأل عن وكيل مولانا علیه السلام من هو؟ فأخبرها بعض القمّيين أنَّه أبو القاسم الحسين بن روح، وأشار لها إليه وأنا عنده. فقالت له: أيّها الشيخ أيّ شيء معي؟ فقال: ما معكِ اذهبي فألقيه في دجلة، ثمّ ائتيني حتَّى أُخبركِ. قال: فذهبت المرأة، وحملت ما كان معها، فألقته في دجلة، ثمّ رجعت، ودخلت إلى أبي القاسم الروحي، وأنا عنده. فقال أبو القاسم لمملوكته: أخرجي إليَّ الحقَّة فأخرجت إليه الحقَّة، فقال للمرأة: هذه الحقَّة التي كانت معكِ، ورميتِ بها في دجلة، أُخبرك بما فيها أم

ص: 259

تخبريني؟ قالت: بل تخبرني أنت. قال: في هذه الحقَّة زوج سوار ذهب، وحلقة كبيرة فيها جواهر وخاتمان أحدهما فيروزج، والآخر عقيق. وكان الأمر كما ذكر لم يغادر منه شيئاً. ثمّ فتح الحقَّة، فعرض عليَّ ما فيها، ونظرت المرأة إليه فقالت: هذه التي حملتها بعينها، ورميت بها في دجلة. فغش-ي عليَّ وعلى المرأة لما شاهدناه من صدق الدلالة والعلامة.(1).

ثالثاً: ما ورد عن محمّد بن الحسن الصيرفي الدورقي المقيم بأرض بلخ يقول: أردت الخروج إلى الحجِّ، وكان معي مال بعضه ذهب وبعضه فضَّة، فجعلت ما كان معي من الذهب سبائك وما كان معي من الفضَّة نقراً، وكان قد دُفِعَ ذلك المال إليَّ لأُسلِّمه من (إلى) الشيخ أبي القاسم الحسين بن روح رحمه الله، قال: فلمَّا نزلت سرخس ضربت خيمتي على موضع فيه رمل، فجعلت أُميِّز تلك السبائك والنقر، فسقطت سبيكة من تلك السبائك منّي وغاضت في الرمل وأنا لا أعلم، قال: فلمَّا دخلت همدان ميَّزت تلك السبائك والنقر مرَّة أُخرى اهتماماً منّي بحفظها، ففقدت منها سبيكة وزنها مائة مثقال وثلاثة مثاقيل - أو قال: ثلاثة وتسعون مثقالاً -، قال: فسبكت مكانها من مالي بوزنها سبيكة وجعلتها بين السبائك، فلمَّا وردت مدينة السلام قصدت الشيخ أبا القاسم الحسين بن روح (قدَّس الله روحه)، وسلَّمت إليه ما كان معي من السبائك والنقر، فمدَّ يده من بين [تلك] السبائك إلى السبيكة التي كنت سبكتها من مالي بدلاً ممَّا ضاع منّي، فرمى بها إليَّ، وقال لي: ليست هذه السبيكة لنا، وسبيكتنا ضيَّعتها بس-رخس حيث ضربت خيمتك في الرمل، فارجع إلى مكانك وانزل حيث نزلت واطلب السبيكة هناك تحت الرمل فإنَّك ستجدها، وستعود إلى هاهنا فلا تراني. قال: فرجعت إلى سرخس ونزلت حيث كنت نزلت، فوجدت السبيكة تحت الرمل وقد نبت عليها الحشيش، فأخذت السبيكة وانصرفت إلى بلدي، فلمَّا كان بعد ذلك حججت ومعي السبيكة

ص: 260

فدخلت مدينة السلام وقد كان الشيخ أبو القاسم الحسين بن روح قدس الله روحه مضى، ولقيت أبا الحسن عليّ بن محمّد السمري قدس سره، فسلَّمت السبيكة إليه.(1).

ومن هذه الإشارات نفهم:

أوَّلاً: ضرورة التروّي في اتِّباع أيّ مدَّعٍ لدعاوى الارتباط بالغيب، وعدم الاستعجال والدخول معه من دون بصيرة.

ثانياً: يجوز لنا أن نطالب مدَّعي الاتِّصال بالغيب بآية تُثبِت صدق دعواه، فإذا رفض كان ذلك علامة كذبه.

الطريق الرابع: الإهمال.

هل من الصحيح أن نواجه علناً كلَّ من ادَّعى دعوى غيبية؟

وهل من الصحيح أن نجالس كلَّ من طالبنا بالنقاش والمحاججة؟

وهل طاولة النقاش مفتوحة لكلِّ من هبَّ ودبَّ؟

الجواب:

إنَّ التفكير المنطقي الموزون يقضي بضرورة الجلوس والنقاش مع البعض، وفي نفس الوقت يحكم بضرورة اتِّخاذ إجراء (الإهمال المتعمَّد) مع بعض آخر، فإنَّه يكون أبلغ جواب له هو إهماله، إذ لعلَّ مناقشته ترفع من شأنه وهو وضيع، وقد تُلفِت الأنظار إليه فينخدع به من لا بصيرة له، فيكون التصرّف الحكيم معه هو إهماله، والاجتناب عن الجلوس معه، ليعرف الجميع ضعته وزيفه، وأنَّه لا يصل إلى منزلة يستحقُّ معها إنفاق بعض الوقت والجهد لأجله.

وهذا الأُسلوب قد استعمله بعض الأئمَّة الأطهار مع بعض الخصوم والمدَّعين،

ص: 261

فقد ورد أنَّ أبا سَلَمة الخلال، وهو أحد نقباء الدولة العبّاسية، والعضو الفعّال في قيادة الثورة العبّاسية، بعث كتاباً إلى الإمام الصادق علیه السلام يُعلِن فيه استعداده للدعوة إليه والتخلّي عن بني العبّاس، فكان جواب الإمام: «ما أنا وأبو سَلَمة، وأبو سَلَمة شيعة لغيري»، فقال رسول أبي سَلَمة: إنّي رسول، فتقرأ كتابه وتجيبه. فدعا الإمام الصادق علیه السلام بسراج ثمّ أخذ كتاب أبي سَلَمة فوضعه على السراج حتَّى احترق، وقال للرسول: «عرِّفْ صاحبك بما رأيت»(1).

فالإهمال في بعض الأحيان جواب كافٍ ووافٍ لمن يدَّعي ما ليس فيه.

وهذا ما فعله السفير الثالث الشيخ الحسين بن روح مع الشلمغاني، فقد ورد أنَّه أنفذ محمّد بن عليّ الشلمغاني العزاقري إلى الشيخ الحسين بن روح يسأله أن يباهله، وقال: أنا صاحب الرجل وقد أمرت بإظهار العلم، وقد أظهرته باطناً وظاهراً، فباهلني، فأنفذ إليه الشيخ رحمه الله في جواب ذلك: أيّنا تقدَّم صاحبه فهو المخصوم، فتقدَّم العزاقري فقُتِلَ وصُلِبَ...(2).

وكذلك ما فعله السفير الأوَّل عثمان بن سعيد العمري الأسدي مع محمّد بن نصير النميري الذي ادَّعى أنَّه رسول نبيّ، وكان يقول بربوبية عليّ علیه السلام، ويقول بإباحة المحارم وتحليل نكاح الرجال...، فقد ورد أنَّه لمَّا ظهر محمّد بن نصير بما ظهر لعنه أبو جعفر قدس سره وتبرَّأ منه، فبلغه ذلك، فقصد أبا جعفر قدس سره ليعطف بقلبه عليه أو يعتذر إليه، فلم يأذن له وحجبه وردَّه خائباً.(3).

ص: 262

الطريق الخامس: الاستهزاء.

نحن نعرف أنَّ الإسلام دين الاحترام وتقييم الآخر، فليس فيه دعوة أو حثّ على الاستهزاء بالآخرين، ومعه فما معنى أن يكون الاستهزاء طريقاً للنقاش والحوار وإثبات الرأي؟

إنَّ المقصود هنا هو عدم إعطاء المدَّعي - إذا ما ثبت تعمّده الكذب واختلاق مقام ليس هو من أهله - أيّ فرصة لإثبات نفسه أو شخصيته، وعدم السماح له بالنبس ببنت شفة، وإظهار أمره لخطورة دعواه الباطلة، فإنَّ ذلك في الوقت الذي قد يُؤثِّر إيجاباً على نفسية المدَّعي، بأن يرتدع عن الخوض في الباطل، أو على الأقلّ أن يُخفِّف من التبشير بدعواه خوفاً من الفضيحة والاستهزاء، كذلك فإنَّه يقف حاجزاً دون السماح للآخرين باتِّباع المبطل، فإنَّ الناس إذا رأوا حقارة ذلك المدَّعي وعدم هيبته، فإنَّهم سيحاولون الحفاظ على كرامتهم بالابتعاد عنه، وبالتالي نكون قد حصلنا على نتيجتين في آنٍ واحد: ردع المدَّعي بالباطل، ومنع الناس من اتِّباعه.

وهذا التص-رّف يحتاج إلى حنكة اجتماعية وذكاء وجداني يستطيع من خلاله الإنسان أن يعرف التصرّف المناسب مع المدَّعي، كما فعله الشيخ ابن بابويه والد الشيخ الصدوق رحمه الله مع الحلّاج، فقد ورد أنَّ ابن الحلّاج صار إلى قمّ، وكاتب قرابة أبي الحسن - وهو والد الشيخ الصدوق - يستدعيه ويستدعي أبا الحسن أيضاً ويقول: أنا رسول الإمام ووكيله.

قال الصدوق: فلمَّا وقعت المكاتبة في يد أبي رحمه الله خرقها، وقال لموصلها إليه: ما أفرغك للجهالات؟ فقال له الرجل:... فإنَّ الرجل قد استدعانا فلِمَ خرقت مكاتبته!؟

وضحكوا منه وهزؤا به. ثمّ نهض إلى دكّانه ومعه جماعة من أصحابه وغلمانه. قال: فلمَّا دخل إلى الدار التي كان فيها دكّانه نهض له من كان هناك جالساً غير رجل رآه

ص: 263

جالساً في الموضع فلم ينهض له ولم يعرفه أبي، فلمَّا جلس وأخرج حسابه ودواته كما يكون التجّار أقبل على بعض من كان حاضراً، فسأله عنه، فأخبره، فسمعه الرجل يسأل عنه، فأقبل عليه وقال له: تسأل عنّي وأنا حاضر؟ فقال له أبي: أكبرتك أيّها الرجل وأعظمت قدرك أن أسألك. فقال له: تخرق رقعتي وأنا أُشاهدك تخرقها؟ فقال له أبي: فأنت الرجل إذاً.

ثمّ قال: يا غلام برجله وبقفاه، فخرج من الدار العدوّ لله ولرسوله، ثمّ قال له: أتدَّعي المعجزات عليك لعنة الله؟ أو كما قال، فأُخرج بقفاه، فما رأيناه بعدها بقم.(1).

ومنه ما ورد عن أبي نصر هبة الله بن محمّد الكاتب ابن بنت أُمّ كلثوم بنت أبي جعفر العمري، قال: لمَّا أراد الله تعالى أن يكشف أمر الحلّاج ويُظهِر فضيحته ويُخزيه، وقع له أنَّ أبا سهل إسماعيل بن عليّ النوبختي قدس الله روحه ممَّن تجوز عليه مخرقته وتتمُّ عليه حيلته، فوجَّه إليه يستدعيه، وظنَّ أنَّ أبا سهل كغيره من الضعفاء في هذا الأمر بفرط جهله، وقدر أن يستجرّه إليه فيتمخرق (به) ويتسوف بانقياده على غيره، فيستتبُّ له ما قصد إليه من الحيلة والبهرجة على الضعفة، لقدر أبي سهل في أنفس الناس ومحلّه من العلم والأدب أيضاً عندهم، ويقول له في مراسلته إيّاه: إنّي وكيل صاحب الزمان عجلالله تعالی فرجه الشریف - وبهذا أوَّلاً كان يستجرُّ الجهّال ثمّ يعلو منه إلى غيره -، وقد أُمرت بمراسلتك وإظهار ما تريده من النصرة لك لتقوي نفسك، ولا ترتاب بهذا الأمر. فأرسل إليه أبو سهل رضي الله عنه يقول له: إنّي أسألك أمراً يسيراً يخفُّ مثله عليك في جنب ما ظهر على يديك من الدلائل والبراهين، وهو أنّي رجل أُحِبُّ الجواري وأصبو إليهنَّ، ولي منهنَّ عدَّة أتحظّاهنَّ، والشيب يُبعِدني عنهنَّ [ويُبغِّضني إليهنَّ]، وأحتاج أن أُخضبه في كلِّ جمعة، وأتحمَّل منه مشقَّة شديدة لأستر عنهنَّ ذلك، وإلَّا انكشف أمري عندهنَّ، فصار

ص: 264

القرب بعداً والوصال هجراً، وأُريد أن تغنيني عن الخضاب وتكفيني مؤنته، وتجعل لحيتي سوداء، فإنّي طوع يديك، وصائر إليك، وقائل بقولك، وداع إلى مذهبك، مع ما لي في ذلك من البصيرة ولك من المعونة. فلمَّا سمع ذلك الحلّاج من قوله وجوابه علم أنَّه قد أخطأ في مراسلته وجهل في الخروج إليه بمذهبه، وأمسك عنه ولم يرد إليه

جواباً، ولم يُرسِل إليه رسولاً، وصيَّره أبو سهل رضي الله عنه أُحدوثة وضحكة ويطنز(1) به عند كلِّ أحد، وشهر أمره عند الصغير والكبير، وكان هذا الفعل سبباً لكشف أمره وتنفير الجماعة عنه.(2)

ص: 265

ص: 266

النصوص المتواترة فيها] ولكننا سنقتصر على ما ذكره الشيخ رحمه الله:

إشكالٌ وجواب: ربما يُشكل على دليلنا أحدٌ بالقول: ما الضير في انتقاض هذا الغرض أو الهدف؟

والجواب: إنَّ نقض الغرض يستلزم العبث، وإنَّ الله عزوجل حيث إنّه حكيمٌ فهو منزهٌ عن العبث.

كما أنَّه يستلزم الكذب؛ لأنَّ الله سبحانه تعالی صرَّح بأنّه لم يخلق الجن والإنس إلا ليعبدون، وهو (جلَّ وعلا) منزهٌ عن الكذب أيضًا.

وعودٌ إلهية...

ومن الجدير بالذكر أنَّ الله سبحانه تعالی قد وعد بأمورٍ أخرى تتحقق في الحياة الدنيا غير وصول الثقلين من الجن والإنس إلى العبادة، ومنها:

1/استخلاف الذين آمنوا في الأرض، قال عروجل: ﴿وَعَدَ الله الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَىٰ لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُم مِّن بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا يَعْبُدُونَنِي لَا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا وَمَن كَفَرَ بَعْدَ ذَٰلِكَ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ﴾.(1)

2/وراثة الأئمة الذين استضعفوا الأرضَ، قال عزوجل: ﴿وَنُرِيدُ أَن نَّمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوَارِثِينَ﴾.(2)

3/ظهور الدين الإسلامي على الدين كلّه، قال عزوجل: ﴿هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدىٰ وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَىٰ الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ﴾(3)

﴿يُرِيدُونَ أَنْ يُطْفِؤُا نُورَ اللهِ بِأَفْواهِهِمْ وَيَأْبَىٰ اللهُ إِلَّا أَنْ يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكافِرُونَ.

ص: 269

هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدىٰ وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَىٰ الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْ-رِكُونَ﴾.(1)

وفي آيةٍ أخرى ﴿هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدىٰ وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَىٰ الدِّينِ كُلِّهِ وَكَفىٰ بِاللهِ شَهِيداً﴾.(2)

ومن المعلوم وجدانًا عدم تحقق أيٍّ من هذه الأمور فيما مضى، كما لا يمكن الادعاء بتحقق خصوص الظهور على الدين كله ولو في زمن النبي الأكرم صلی الله علیه وآله وسلم كما ذهب إلى ذلك البعض؛ لإطلاق ظهور الدين في الآية المباركة، مما يعني ظهوره على الدين كله في جميع أرجاء المعمورة.

وهذا ما لا يمكن أنْ يتحقق إلا بالظهور المهدوي، وبما أنَّ عدم تحققها خلفٌ للوعد الإلهي، وخلفُ الوعد قبيحٌ عليه (جل شأنه)، فتثبت بذلك ضرورة القضية المهدوية أيضًا.

والنتيجة إذًا:

لابد أنْ يأتي يومٌ ينتشر فيه الإسلام في ربوع الأرض تحقيقًا للغرض الإلهي، ويصل الناس كل الناس إلى مرحلة (ليعبدون)، وهذا هو ما نُسميه بيوم الظهور.

وبه يتضح أن البشرية تسير تلقائيا باتجاه نحو يوم الظهور.

وأن هذا اليوم الذي سيحقق فيه الهدف الإلهي لا يمكن ان يتحقق إلا على يدي رجل إلهي ومصلح عظيم بعيد عن الخطأ وصاحب حِنكة وحكمة وذي علم عظيم، يستطيع به ردّ الشبهات وكشف الواقع، وهو عبارة عن العصمة، إذ لو لم يكن كذلك فإن احتمال خطئه وانحراف مسيرته واردٌ جداً، وبالتالي لا يتحقق ذلك الهدف على يديه، وهذه النتيجة هي ما يمكن ان يكون ترجمة لما رُوى عن الامام الباقر علیه السلام من قوله: دولتنا

ص: 270

آخر الدول، ولن يبق أهل بيت لهم دولة إلا ملكوا قبلنا لئلا يقولوا إذا رأوا سيرتنا: إذا ملكنا سرنا مثل سيرة هؤلاء، وهو قول الله عزوجل: ﴿وَالْعاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ﴾(1).(2)

إذاً لابدّ أن يتحقق هذا الغرض في يوم من الأيام، وهذا اليوم هو الذي نسميه اليوم الموعود وهذا هو ما ذكرته الروايات الشريفة عن عمار بن موسى السباطي عن الإمام الصادق علیه السلام قال عمار: سمعته وهو يقول علیه السلام: «لم تخلُ الارض منذُ كانت من حجهٍ عالما يُحيي فيها ما يُميِتون من الحق ثم تلا هذه الآية: ﴿يُرِيدُونَ لِيُطْفِئُوا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَاللَّهُ مُتِمُّ نُورِهِ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ﴾»(3).

وفي رواية اخرى عن أبي بصير قال: قال أبو عبد الله الصادق علیه السلام في قوله تعالى «﴿هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ﴾ والله ما نزل تأويلها بعد ولا ينزل تأويلها حتى يخرج القائم عجل الله تعالی فرجه الشریف فاذا خرج القائم عجل الله تعالی فرجه الشریف لم يبق كافرٌ بالله العظيم ولا مشركٌ بالأمام إلا كرِه خروجه».(4)

المقصود من الإظهار في الآية:

ذكرت الآيات المتقدمات أنَّ الغاية من إرسال النبي صلی الله علیه وآله وسلم هو إظهار الإسلام على كلِّ الأديان، بمعنى غلبته، ولكن ما هو المقصود من هذا الإظهار وهذه الغلبة؟

يمكن أنْ يُذكر هنا ثلاثة معانٍ نعرضها لنعرف المناسب منها:

الأول: الإظهار والغلبة المنطقية.

مما لا شكّ فيه لو دار نقاش بين الإسلام وبين بقية الأديان لرجحت كفة الإسلام

ص: 271

على غيره؛ لما فيه من قوانين منطقية ثابتة وقواعد واقعية بالإضافة إلى خلوه من الخرافات والتحريفات التي ابتليت بها بقية الأديان بعد التحريف.

وهذا المعنى صحيحٌ، لكن ليس هو المراد من الإظهار في هذه الآية؛ لأنّه موجودٌ وثابتٌ منذ الصدر الأول للإسلام، والآية في صدد الحديث عن أمر مستقبلي، وقد مرَّ ذكر الرواية التي قالت: ما نزل تأويلها بعد.

الثاني: إظهار الإسلام وغلبته على الأديان ولو على بعض الأرض.

وهذا المعنى تحقق في الأزمنة الماضية في الحجاز والعراق وبلاد فارس وغيرها.

ولكنّه ليس المقصود من الآية؛ لأن الآية تتحدث عن إظهاره على الدين كله، وليس على بعض الدين.

الثالث: إظهار الإسلام وغلبته على سائر الأديان وعلى كلِّ الأرض.

وهذا هو المتناسب مع الآية الكريمة، وهو المعنى الذي صرّحت به الروايات الشريفة، منها ما روي عن عباية بن ربعي: «أنَّه سمع أمير المؤمنين علیه السلام يقول في تفسير الآية وكأنّه يتساءل مع بعض أصحابه: أ ظهر ذلك بعد؟ قالوا: نعم، فقال صلی الله علیه وآله وسلم: كلا والذي نفسي بيده حتى لا يبقى قرية إلا ونودي فيها بشهادة أنْ لا إله إلا الله وأنَّ محمدًا صلی الله علیه وآله وسلم رسول الله بكرةً وعشيًا».(1)

وفي روايةٍ أخرى عن ابن عباس في نفس الآية قال: «لا يكون ذلك حتى لا يبقى يهودي ولا نصراني ولا صاحب ملة إلا دخل في الإسلام... وذلك قوله ﴿لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ﴾ وذلك يكون عند قيام القائم».(2)

ص: 272

ص: 274

لكن الاختلاف موجودٌ أيضًا في التفاصيل ومن عدة جهات، من قبيل: علامات الظهور، وما هو الواجب على الإنسان في التمهيد لعملية الظهور، والاختلاف في شخص المهدي.

ولأهمية الاختلاف الأخير، فقد اختاره الشيخ رحمه الله لتسليط الضوء عليه، حيث ذكر عدة فروقٍ في شخصٍ الإمام المهدي فيما يعتقده العامة وما يعتقده الخاصة، ورومًا للإيجاز سنقتصر على ذكرها وهي:

الفرق الأول: أنَّ المهدي عند الشيعة هو من ولد الإمام الحسين علیه السلام، وأمَّا عند العامَّة فهو من ولد الإمام الحسن المجتبىٰ علیه السلام.

الفرق الثاني: أنَّ المهدي عند الشيعة اسمه (محمّد بن الحسن)، وأمَّا عند العامَّة فاسمه (محمّد بن عبد الله).

الفرق الثالث: أنَّ المهدي عند الشيعة كان قد وُلِدَ سنة (255 أو 256) للهجرة، وما زال حيّاً إلىٰ أنْ يُظهِره الله (تعالىٰ) في الوقت الذي لا يعلمه إلَّا هو عزوجل، وأمَّا عند العامَّة فإنَّه يُولَد في آخر الزمان.

الفرق الرابع: أنَّ المهدي حيٌ منذ ولادته وحتى وفاته بعد ظهوره المبارك وملئه الأرض قسطًا وعدلًا، ومن ثم فهو الآن حيٌ بالقطع واليقين عند الشيعة، على حين لا تقول العامة بحياته الآن؛ لأنهم لم يؤمنوا بولادته، فضلًا عن طول عمره. وعليه، فلربما كان حيًا عندهم فيما إذا قرب الظهور، وربما لا يكون كذلك فيما إذا كان الظهور بعيدًا.

الفرق الخامس: أنَّ المهدي عند الشيعة ينصره الله (تعالىٰ) بالملائكة(1)،

وبالأولياء الذين سيُرجِعهم الله (تعالىٰ) بإذنه(2)، وأمَّا المهدي عند العامَّة فلم أجد أنهم يذكرون له

ص: 276

هذه النصرة، خصوصًا وأنَّهم لا يؤمنون بالرجعة أصلًا.

الفرق السادس: أنَّ مهدي الشيعة معصومٌ، كما هو الحال في النبي الأعظم صلی الله علیه وآله وسلم، أما مهدي السنة فليس بالضرورة أنْ يكون معصومًا.

الفرق السابع: أنَّ المهدي عند الشيعة يقومُ بتجهيزه بعد موته الإمامُ الحسينُ علیه السلام، وأمَّا عند العامَّة فليس كذلك؛ لأنَّهم لا يؤمنون بالرجعة كما أسلفنا.

وهذه هي أوضح الفروق بين المدرستين فيما يخص شخص الإمام المهدي عجل الله تعالی فرجه الشریف.

آتاه الله فيها الحكمة، ويسمى القائم المنتظر».(1)

2/ابن خلكان في وفيات الأعيان: قال في ترجمة الإمام العسكري علیه السلام ما نصّه: «أبو محمّد الحسن بن علي بن محمّد بن علي بن موسى بن الرضا بن جعفر الصادق ابن محمّد الباقر بن علي زين العابدين بن الحسين بن علي بن أبي طالب علیهم السلام، أحد الأئمّة الاثني عشر على اعتقاد الإمامية، وهو والد المنتظر صاحب السرداب ويعرف بالعسكري، وأبوه علي يعرف أيضاً بهذه النسبة».(2)

3/ ابن الصباغ المالكي في الفصول المهمة، قال: وروى ابن الخشّاب في كتابه مواليد أهل البيت يرفعه بسنده إلى عليّ بن موسى الرضا علیهما السلام أنه قال: الخلف الصالح من ولد أبي محمّد الحسن بن عليّ العسكري، وهو صاحب الزمان القائم وهو المهدي...

... ولد أبو القاسم محمّد بن الحجة بن الحسن الخالص بسرّ من رأى ليلة النصف من شعبان سنة خمس وخمسين ومائتين للهجرة، وأمّا نسبه أباً واُمّاً فهو: أبو القاسم محمّد بن الحجة بن الحسن الخالص ابن علي الهادي بن محمّد الجواد بن علي الرضا بن موسى الكاظم بن جعفر الصادق بن محمّد الباقر ابن علي زين العابدين بن الحسين بن علي بن أبي طالب (صلوات الله عليهم أجمعين).

وأمّا اُمّه فاُمّ ولد يقال لها نرجس خير أمَة، وقيل اسمها غير ذلك. وأما كنيته فأبو القاسم، وأمّا لقبه فالحجة والمهدي والخلف الصالح والقائم المنتظر وصاحب الزمان، وأشهرها المهدي.(3)

الثاني: إن ما ورد من روايات في كتبهم حول المهدي، عبرت عنه بما يتلاءم مع كونه مولوداً غائباً ويظهر عند الوقت المعلوم عند الله تعالى، وذلك لمجيئها بلفظ (يظهر

ص: 278

في آخر الزمان)، ولا توجد ولو رواية واحدة تعبّر بأنَّه (يولد في آخر الزمان)، ومن الواضح أنَّ (يظهر) تتناسب مع كونهِ قد ولِدَ سابقًا وغاب ثم ظهر.

وعليه، فلا يصح منهم الادعاء بما يخالف هذين الأمرين إلا بعد دحضهما، ولمّا لم يتمكن علماؤهم من ذلك، فلا يحقُّ لهم ادعاء عدم ولادته، فإن ادعوا -- وإنهم لفاعلون -- فقد خالفوا أصول الاستدلال وقواعده، وحينئذٍ لا قيمة لدعواهم في الميزان العلمي.

وإن قلنا بوجود القرآن دون العترة، فهو تكذيب للنبي صلی الله علیه وآله وسلم، وهذا هو والكفر سواء.

إذن لابد من وجود أحدٍ من عترة النبي صلی الله علیه وآله وسلم مع القرآن الكريم، وهذا هو المطلوب.

ولحديث الثقلين دلالاتٌ أخرى، منها الدلالة على عصمة الأئمة لأن القرآن معصوم، وغيرها، ولكن أعرضنا عنها؛ فلتطلب في مظانّها.

والخلاصة: أنَّ الحديث يصرح بوجود قرينٍ للقرآن الكريم يكوِّن مع القرآن حبلًا لنجاة المسلمين، من يتمسك به يرفعه عن مستنقع الظلام والضلالة، ومن يعرض عنه فإنه يهوي فيهما، وذاك الرجل في زماننا الحاضر هو الإمام المهدي عجل الله تعالی فرجه الشریف.

وأولئك شرار من خلق الله، وهم الذين يقوم عليهم القيامة».(1)

وبما أنَّ الأرض لم تسَخ ولم تمُج بأهلها بعدُ، فهذا يدلَّ ذلك على وجود حجةٍ على الأرض هو صمام الأمان لها ولأهلها. والمقصود من الحجة هو من له علاقةٌ خاصة بالسماء، أي من جعله الله تعالى حجة على الأرض، وكان معصومًا، والمتمثل بالإمام المهدي المنتظر في زماننا الحاضر.

خلفه، وتشرق الأرض بنوره ويبلغ سلطانه المشرق والمغرب».(1)

وهل يمكن للإنسان أن يُعمِّر عمرًا يتجاوز 1280سنة أم أنّ ذلك مستحيلٌ؟

وما الأدلة على إمكانه فيما لو كان ممكنًا؟

أولًا: متى نحكم على أن شيئًا ما مستحيلٌ؟

الجواب: نحكم على أنَّ شيئًا ما مستحيلٌ وغير ممكن في حالتين لا ثالث لهما:

الأولى: عند مخالفته قانونًا عقليًا، نحو: مخالفته قانون اجتماع النقيضين، أو مخالفته لقانون أن الكل أعظم من الجزء، أو مخالفة ضرورة كون الظرف أكبر من المظروف.

الثانية: عند مخالفته ضرورةً شرعية أو حكمًا ثابتًا شرعيًا، نحو: كون الصلاة واجبةً، وكون الخمر حرامًا.

وطول عمر الإنسان ليس فيها أيةِ مخالفةٍ للقانون العقلي ولا للضرورة الشرعية، فليس من المستحيل أن يعمّر إنسانٌ ما لآلاف السنين.

ثانيًا: هل يمكن للإنسان أنْ يُعمِّر عمرًا يتجاوز 1280سنة؟

الجواب: من الممكن ذلك للتالي:

1/ الدليل الشرعي:

من المعلوم أنَّ من لم يؤمن بوجود شجرةٍ فمن البديهي أنْ يُنكر وجود ثمرتها. وعليه، ففي خصوص إثبات إمكانية طول عمر الإمام المهديf فإننا لا نناقش ملحدًا لا يقر بوجود الله عزوجل، ولا نناقش من لا يعتقد بالكمال المطلق لله عروجل والقدرة المطلقة له، فلا موضوعية للكلام معهما في طول عمر الإمام علیه السلام.

وإنّما كلامنا يقع في دائرة المعتقدين به سبحانه تعالی والمؤمنين بقدرته إيمانًا مطلقًا، فنقول: ما المانع الذي يمنع من طول عمر الإمام علیه السلام إذا كان الله عزوجل هو من أراد ذلك؟ وحينئذٍ لا يخلو الجواب من أحد الأمرين:

ص: 284

إما أنْ يُجيب بسؤالٍ مفاده: وما هي خصوصية الإمام المهدي عجل الله فرجه الشریف؛ ليطيل الله عمره؟

والجواب: إنَّ له خصوصيةً، وهو أنه هو الذي يملأ الأرض قسطًا وعدلًا بعد ما ملئت ظلمًا وجورًا، الأمر الذي يقتضي توفر الظروف وفق العلم والحكمة الإلهية، وقد يستلزم إطالة العمر، كما هو الواقع في اعتقادنا.

أو يتمسك بأنَّ طول العمر بهذا الحد خلاف المعتاد.

والجواب: طالما تعلقت به قدرة الله عروجل، فليكن من خلاف المعتاد، إذ ما المانع من الإعجاز الإلهي نفسه؟!

2/ الدليل الطبي:

إنّ الطبَّ لم ينفِ إمكانية طول عمر الإنسان، ولم يقل باستحالته، بل نسمع اليوم عن محاولاتٍ طبيةٍ علمية لإطالة عمر الإنسان، ولو كانت أمرًا مستحيلًا لما سعى إليها الطب، ولما هدر العلماء وقتهم وجهدهم. فقد نُقِل عن الدكتور الأمريكي كي لورد أنَّه قال: إنَّ علم الطب في هذا اليوم بمعونةِ علم التغذية رفع الموانع والحدود التي تمنع البشر من أنْ يُعمروا، ونحن اليوم على خلافِ ما كان عليه أجدادنا وآباؤنا نأمل أنْ نعيش أعمارًا طويلة.

كما نُقِل أنَّ الدكتور جورج رئيس الجامعات في المانيا قام بالتحقيق على نباتٍ طفيلي (سابرولينا مسكتا) وهذا النبات يعيش على ظهر الذباب الأزرق وعمره لا يتجاوز الأسبوعين، ولكن عندما زرعه في ظروفٍ خاصة، عاش لستِ سنواتٍ، بمعنى أنَّه ضاعف عمره 10920 مرةً، أي ما يُقارب أحد عشر ألف مرة!

وعليه فلو ضاعفنا عمر الإنسان الطبيعي إلى عشرة آلاف مرة، لكان خمسين ألف سنة –كمعدل-، فما المانع من أنَّ الله عزوجل يضاعف عمر الإمام المهدي عجل الله فرجه الشریف؟!

ص: 285

3/ الدليل التاريخي:

فقد ثبت تاريخيًا أنَّ هناك معمرين عاشوا أكثر من الأعمار الطبيعية للإنسان، مثل الخضر علیه السلام، الذي عاصر النبي موسى علیه السلام، وقد ذكر لنا القرآن الكريم قصته المعروفة معه، ولا زال حيَ-ًا حتى الآن.

والنبي عيسى علیه السلام فإنَّه طبقًا لعقيدتنا تمَّ رفعه إلى السماء وحتى الآن ما زال حيًا.

والنبي نوح علیه السلام الذي قال عنه القرآن الكريم: ﴿وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَى قَوْمِهِ فَلَبِثَ فِيهِمْ أَلْفَ سَنَةٍ إِلَّا خَمْسِينَ عَامًا﴾(1)وهذه مدة دعوته إلى الله تعالى فقط.

كما أنَّ النبي آدم علیه السلام كان عمره 930 سنة.

والنبي سليمان علیه السلام في روايةٍ كان عمره 100 سنة، وفي روايةٍ أخرى 1712 سنة.

ونبي الله شيث علیه السلام كان عمره 920 سنة.

ونبي الله هودعلیه السلام 670 سنة.

بل ولم يقتصر طول العمر على الصالحين فقط، فقد قيل: إنَّ شداد بن عاد عاش 900 سنة، وعمر بن عامر عاش 800 سنة.(2)

فإذًا، فضلًا عن الإمكان العقلي والشرعي فإنَّ هناك شواهدَ من الواقع على وقوع طول العمر، ولا يرفض هذا الأمر إلا من يخالف وجدانه.

ص: 286

الله، فإنَّ أحبَّ الأعمال إلىٰ الله عزوجل انتظار الفرج ما دام عليه العبد المؤمن...»(1).

ومن هنا فقد رتَّبت الروايات الكثير من الآثار العظيمة علىٰ عبادة الانتظار، فعن العلاء بن سيابة، عن أبي عبد الله علیه السلام، قال: «من مات منكم علىٰ هذا الأمر منتظراً له كان كمن كان في فسطاط القائم8»(2).

وعن أبي بصير ومحمّد بن مسلم، عن أبي عبد الله، عن آبائه، عن أمير المؤمنين علیه السلام، قال: «المنتظر لأمرنا كالمتشحّط بدمه في سبيل الله»(3).

وقال أمير المؤمنين علیه السلام: «الآخذ بأمرنا معنا غداً في حظيرة القدس، والمنتظر لأمرنا كالمتشحّط بدمه في سبيل الله»(4).

وعن عمرو بن ثابت، قال: قال سيّد العابدين علیه السلام: «من ثبت علىٰ موالاتنا في غيبة قائمنا أعطاه الله عزوجل أجر ألف شهيد مثل شهداء بدر وأُحُد»(5).

وعن جابر الجعفي، عن أبي جعفر الباقر علیه السلام أنَّه قال: «يأتي علىٰ الناس زمان يغيب عنهم إمامهم، فيا طوبىٰ للثابتين علىٰ أمرنا في ذلك الزمان، إنَّ أدنىٰ ما يكون لهم من الثواب أن يناديهم البارئ عزوجل فيقول: عبادي وإمائي! آمنتم بسرّي وصدَّقتم بغيبي، فأبشروا بحسن الثواب منّي، فأنتم عبادي وإمائي حقَّاً، منكم أتقبَّل، وعنكم أعفو، ولكم أغفر، وبكم أسقي عبادي الغيث، وأدفع عنهم البلاء، ولولاكم لأنزلت عليهم عذابي»، قال جابر: فقلت: يا ابن رسول الله، فما أفضل ما يستعمله المؤمن في ذلك

ص: 288

الزمان؟ قال: «حفظ اللسان، ولزوم البيت»(1).

2 _ إنَّ الانتظار هو الأمل الذي تُحيىٰ به النفوس، وهو ما عبَّرت عنه الروايات بأنَّ انتظار الفرج هو الفرج بعينه:

فعن محمّد بن الفضيل، عن أبي الحسن الرضا علیه السلام قال: «سألته عن شيء من الفرج، فقال: أوَليس تعلم أنَّ انتظار الفرج من الفرج؟ إنَّ الله يقول:﴿فَانْتَظِرُوا إِنِّي مَعَكُمْ مِنَ الْمُنْتَظِرِينَ﴾(2)»(3).

وعن الحسن بن الجهم، قال: «سألت أبا الحسن علیه السلام عن شيء من الفرج، فقال: أوَلست تعلم أنَّ انتظار الفرج من الفرج؟، قلت: لا أدري إلَّا أن تُعلِّمني، فقال: نعم، انتظار الفرج من الفرج»(4).

3 _ إنَّ الانتظار سبب القرب الإلهي:

فعن المفضَّل بن عمر، عن أبي عبد الله علیه السلام قال: «أقرب ما يكون العباد من الله جلَّ ذكره، وأرضىٰ ما يكون عنهم، إذا افتقدوا حجَّة الله عزوجل ولم يظهر لهم ولم يعلموا مكانه، وهم في ذلك يعلمون أنَّه لم تبطل حجَّة الله جلَّ ذكره ولا ميثاقه، فعندها فتوقَّعوا الفرج صاحباً ومساءً، فإنَّ أشدَّ ما يكون غضب الله علىٰ أعدائه إذا افتقدوا حجَّته ولم يظهر لهم، وقد علم أنَّ أولياءه لا يرتابون، ولو علم أنَّهم يرتابون ما غيَّب حجَّته عنهم طرفه عين، ولا يكون ذلك إلَّا علىٰ رأس شرار الناس»(5).

ص: 289

4 _ إنَّ الانتظار سبب لتكامل العقول والمعرفة:

فعن أبي خالد الكابلي، عن علي بن الحسين علیه السلام، قال: «... ثمّ تمتدُّ الغيبة بوليّ الله عزوجل الثاني عشر من أوصياء رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم والأئمَّة بعده. يا أبا خالد، إنَّ أهل زمان غيبته، القائلين بإمامته، والمنتظرين لظهوره أفضل من أهل كلّ زمان، لأنَّ الله تبارك وتعالىٰ أعطاهم من العقول والأفهام والمعرفة ما صارت به الغيبة عندهم بمنزلة المشاهدة، وجعلهم في ذلك الزمان بمنزلة المجاهدين بين يدي رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم بالسيف، أُولئك المخلصون حقَّاً، وشيعتنا صدقاً، والدعاة إلىٰ دين الله عزوجل سرَّاً وجهراً...»(1).

5 _ إنَّ الانتظار مخرج من المهلكات، وباب رزق _ معنوي ومادّي _ من الله تعالىٰ، وهو موجب لرحمة الله تعالىٰ:

عن عبد الحميد الواسطي، عن أبي جعفر محمّد بن علي الباقر علیهم السلام، قال: قلت له: أصلحك الله لقد تركنا أسواقنا انتظاراً لهذا الأمر، فقال علیه السلام: «يا عبد الحميد، أترىٰ من حبس نفسه علىٰ الله عزوجل لا يجعل الله له مخرجاً؟ بلىٰ والله ليجعلنَّ الله له مخرجاً، رحم الله عبداً حبس نفسه علينا، رحم الله عبداً أحيا أمرنا»، قال: قلت: فإن متُّ قبل أن أدرك القائم؟ قال: «القائل منكم أن لو أدركت قائم آل محمّد نصرته، كان كالمقارع بين يديه بسيفه، لا بل كالشهيد معه»(2).

ونصب إلىٰ أن يسيطر المؤمن علىٰ شهواته، ويجعل قيادة وجوده بيد عقله الواعي، فإذا عرفنا أنَّ الانتظار هو عبادة من العبادات، بل هو من أفضلها _ كما تقدَّم قبل قليل _ حينئذٍ أمكننا الجزم بفائدة الانتظار علىٰ المستوىٰ الفردي، ويمكن تلخيص ذلك ب-:

1 _ إنَّ الانتظار يُمثِّل عملاً عبادياً مهمَّاً، فإذا اقترن بالنيَّة الخالصة ترتَّب عليه الثواب العظيم، وما يستتبعه من لطف إلهي خفي وظاهر، ومن توفيق للعمل وفق فطرة الدين.

2 _ والانتظار _ حاله في ذلك حال بقيَّة العبادات _ يصبُّ في عملية بناء الفرد بناءً متكاملاً، وليس الفرد فقط بل والمجتمع، فإنَّ الدين عموماً جاء من أجل هذه الغاية، خصوصاً عندما يُتعرَّف علىٰ المعنىٰ الصحيح للانتظار..

3 _ والانتظار _ بمعناه الصحيح _ يُمثِّل شعلة أمل تبثُّ إلىٰ النفس قوَّة العمل، ووهج نور ينير الطريق بالاتّجاه الصحيح، ذلك أنَّ المؤمن المنتظر لا بدَّ وأن يتعايش مع المجتمع المنحرف، ذلك المجتمع الذي يكون المؤمن فيه (كالقابض علىٰ جمرة بيده)، وأنت تعرف حالة القابض علىٰ جمرة! خصوصاً إذا علمنا أنَّه لا يمكنه الاستغناء عن تلك الجمرة، إذ أنَّه لا يرىٰ وجوده وكيانه إلَّا بالقبض عليها(1)!

وإنسان بهذه الصفة يعيش حالة من الاضطراب والألم، وصراعاً نفسياً عظيماً،

ص: 291

بين اتّجاهين في وجوده: اتّجاه يناديه: ألق ما في يدك، وعش بحرّية مع الناس، وفق مبدأ (حشر مع الناس عيد)، واتّجاه يناجيه: اثبت علىٰ مبدئك، ولا تخشَ الناس، إنَّ الله معك.

في صراع كهذا، يأتي الانتظار ليلقي بالصبر والأمل في قلب المؤمن، ليجعله ليس فقط يتحمَّل أذىٰ الجمرة، وإنَّما ليجعله يعيش حالة من اللذَّة والفرح بقبضه عليها، ذلك عندما يرىٰ كثرة الساقطين في الطريق، وهو يرىٰ نفسه ثابتاً في خطواته علىٰ طريق الحقّ.

إنَّ من الآثار المهمَّة للاعتقاد بوجود الإمام المهدي عجل الله فرجه الشریف هو شحن طاقات الأُمَّة وبعث روح الأمل فيها..، ففرق بين من يسير وليس له هدف مرجو ومحدَّد، وبين من يسير ويحدوه الأمل الكبير..، ومن هنا تأكَّد الأمر بانتظار الفرج، وأنَّه أفضل الأعمال، ومن الواضح أنَّ المراد بانتظار الفرج هو تهيئة الأسباب لقدوم من ننتظر فرجه..، وذلك يكون في كلِّ شخص بحسب قدراته العقلية والجسدية.

تتوفر كلُّها ليتحقق معنى الانتظار التام:

العنصر الأول: العنصر الاعتقادي.

فالاعتقاد في كلِّ عملٍ هو الأساس فيه، وما من عملٍ لاسيما -إن كان دينيًا- يؤتي أكله ما لم يؤسس على أساسٍ عقائدي، ومن هنا كان الانتظار قائمًا على أساس الإيمان بالله عزوجل وبصفاته الكمالية والجلالية، وبنبوةِ النبي الأكرم صلی الله علیه وآله وسلم وبكلِّ ما أمر به ونهى عنه، والإيمان بأئمة الهدى علیهم السلام، والإيمان باليوم الآخر..

فانتظار الإمام المهدي عجل الله فرجه الشریف إنَّما هو انتظار لأحد الأئمة علیهم السلام، فلا بُدَّ من الإيمان بإمامتهم، وهم خلفاء الرسول الأعظم صلی الله علیه وآله وسلم، فلا بُدَّ من الإيمان به، والرسول الأكرم صلی الله علیه وآله وسلم إنَّما هو رسول الله عزوجل فلا بُدَّ من الإيمان به وبصفاته، وأنَّه عادلٌ حكيمٌ ما خلق الخلق في الدنيا لهوًا ولا عبثًا، وإنَّما خلقهم ليُعيدهم في يومٍ يُثيب فيه المطيعين ويعاقب العاصين، وهو يوم المعاد، فلا بُدَّ من الإيمان بالعدل والمعاد.

وبذا فقد اختزل الانتظار الإيمان بأصول الدين كافة فضلًا عن معرفتها، وهذا يعني: أنَّ كلَّ شخصٍ ينتظر الإمام المهدي عجل الله فرجه الشریف عليه أنْ يبحث عن عقائده الحقّة ويُثبتها بالدليل القطعي، عن سدير، عن أبي عبد الله علیه السلام، قال: «قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: طوبىٰ لمن أدرك قائم أهل بيتي وهو مقتدٍ به قبل قيامه، يأتمّ به وبأئمَّة الهدىٰ من قبله، ويبرء إلىٰ الله عزوجل من عدوّهم، أُولئك رفقائي وأكرم أُمَّتي عليَّ»(1).

العنصر الثاني: العنصر الفقهي.

ويعني الالتزام العملي بالتكاليف الشرعية، أيّ: فعل الواجبات وترك المحرّمات، وهذا هو المُستفاد مما روي عن يمان التمّار، قال: كنّا عند أبي عبد الله علیه السلام جلوساً فقال لنا:

ص: 293

«إنَّ لصاحب هذا الأمر غيبة، المتمسّك فيها بدينه كالخارط للقتاد _ ثمّ قال هكذا بيده _، فأيّكم يُمسِك شوك القتاد بيده؟»، ثمّ أطرق مليَّاً، ثمّ قال: «إنَّ لصاحب هذا الأمر غيبة، فليتَّق الله عبد وليتمسَّك بدينه»(1).

والتقوى عنوان لأمرٍ مركب من عنصرين، هما: الورع والاجتهاد، أي الورع عن محارم الله عزوجل والاجتهاد في عبادته، ويشمل اجتناب الظلم والكذب والسرقة وشرب الخمر وكلِّ المحرمات، وأداء الصلاة والصوم والخمس والحج وكلِّ الواجبات.

العنصر الثالث: العنصر السلوكي.

وهو أشمل من العنصر الفقهي، ويتضمن -علاوة على أداء الواجبات والانتهاء عن المحرمات- القيام بالمستحبات وترك المكروهات، لا على المستوى الفردي وحسب، بل وعلى المستوى الاجتماعي أيضًا، فلا بُدَّ من الالتزام بآداب العشرة (حقوق الأهل والجيران والأصدقاء وما يُذكر في كتب الأخلاق).

عن أبي بصير، عن أبي عبد الله علیه السلام أنَّه قال ذات يوم: «ألَا أُخبركم بما لا يقبل الله عزوجل من العباد عملاً إلَّا به؟»، فقلت: بلىٰ، فقال: «شهادة أن لا إله إلَّا الله، وأنَّ محمّداً عبده ورسوله، والإقرار بما أمر الله، والولاية لنا، والبراءة من أعدائنا _ يعني الأئمَّة خاصَّة_، والتسليم لهم، والورع والاجتهاد، والطمأنينة، والانتظار للقائم عجل الله فرجه الشریف»، ثمّ قال: «إنَّ لنا دولة يجيء الله بها إذا شاء»، ثمّ قال: «من سرَّه أن يكون من أصحاب القائم فلينتظر وليعمل بالورع ومحاسن الأخلاق، وهو منتظِر، فإن مات وقام القائم بعده كان له من الأجر مثل أجر من أدركه، فجدوا وانتظروا، هنيئاً لكم أيَّتها العصابة المرحومة»(2).

ص: 294

العنصر الرابع: الاستعداد العملي.

وهو مستبطن في العناصر الثلاثة المتقدمة، ولكن لأهميته ولأثره الفعّال في التمهيد المهدوي؛ فقد تم إفراده كعنصرٍ مستقل.

فعن أبي بصير، قال: قال أبو عبد الله علیه السلام: «ليعدنَّ أحدكم لخروج القائم ولو سهماً، فإنَّ الله تعالىٰ إذا علم ذلك من نيَّته رجوت لأن ينسئ في عمره حتَّىٰ يُدرِكه، فيكون من أعوانه وأنصاره»(1).

يُنقل أنَّ بعض العلماء كان ينام وسيفه تحت وسادته؛ ليكون متهيئًا لظهور الإمامعجل الله فرجه الشریف، وفي هذا المضمار لا يبعد أنْ يكون التدريب على السباحة أو كمال الأجسام بنية التهيئة لظهور الإمام عجل الله فرجه الشریف ولنصرته من مفردات انتظاره عجل الله فرجه الشریف.

والخُلاصة: الانتظار هو الإسلام.

الانتظار أفضل الأعمال.

عن موسىٰ بن بكر الواسطي، عن أبي الحسن، عن آبائه علیهم السلام أنَّ رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم قال: «أفضل أعمال أُمَّتي انتظار الفرج من الله عزوجل»(2).

ولا غرو في ذلك؛ لما تقدّم من أنَّ الانتظار الصحيح يتضمن عناصر متعددة هي بمجموعها تمثل الإسلام بجميع مفاصله، من اعتقادٍ صحيحٍ راسخ، وأداء الواجبات بشقيها العبادية والأخلاقية والانتهاء عن المحرمات بجميع أشكالها، بل والتحلّي بمكارم الأخلاق ومحاسنها من المروءة والكرم وطلاقة الوجه، وطيب الكلام وما شابهها من سلوكيات..

ومنه نعرف أنه وإن كانت الصلاة عمود الدين، ومعراج المؤمن، إنْ قُبِلت قُبِل ما

ص: 295

سواها، وإنْ رُدَّت رُدَّ ما سواها، إلا أنها على عظم أهميتها، لا تعدو أن تكون مفردةً من عنصرٍ من عناصر الانتظار الأربعة.

الأمر الثاني: بيان المراد من روايات لزوم البيت.

كيف نوفق بين ما تقدم من: ضرورة التهيئة العملية لظهور الإمام عجل الله فرجه الشریف، وبين الروايات الآمرة بعدم التحرك وبلزوم البيت، ومنها: «كونوا أحلاس بيوتكم وألبدوا ما ألبدنا»، و«كونوا أحلاس بيوتكم فإنَّ الغبرة على من أثارها»، و«كفُّوا ألسنتكم وألزموا بيوتكم»؟

تدلُّ ظواهر هذه الروايات على لزوم الابتعاد عن ساحة الصراع في الحياة، وكأنّها تقول: قِفوا على التل، ولا تذهبوا يمينًا ولا شمالًا، أي كن متفرجًا فقط.

ولكن إذا قسنا هذه الروايات إلى العنصر الرابع من الانتظار -وهو التهيؤ العملي ولو بتحضير سهمٍ للظهور المبارك- نجد أن هناك تنافراً وتعانُداً بين الأمرين، فكيف نوفق بينهما؟

والجواب(1):

أوَّلاً: أنَّ هذا الكلام دعوة صريحة لإلغاء أهمّ مبدأ من مبادئ الإسلام، ذلك المبدأ الذي به كانت هذه الأُمَّة خير أُمَّة أُخرجت للناس، وهو المبدأ الذي كان مقدّمة مهمَّة، بل أهمّ مقدّمات الإيمان، ألَا وهو مبدأ الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، قال تعالىٰ: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِالله...﴾(2)، ويكفينا جواباً عن هذا الإشكال دعوته إلىٰ ذلك.

وثانياً: إنَّ من الأساليب الملتوية للمغرضين هو أنَّهم يستندون إلىٰ جزء رواية

ص: 296

ويقطعونه عن بقيَّة الرواية، أو ينظرون إلىٰ الروايات بنظرة تجزيئية لا ربط لها بالروايات الأُخر..

وهذا ما لا يمكن القبول به، فإنَّ الدين كلٌّ واحدٌ، يُفسِّر بعضه بعضاً، ويرتبط أوَّله بآخره، ونظرة كهذه من شأنها أن تحلَّ أمثال هذه الإشكالات، وعليه فنقول في الجواب:

إنَّ تتبّعاً بسيطاً لأجواء صدور مثل تلك الروايات يكشف عن أنَّ أهل البيت علیهم السلام أطلقوها في أجواء ومناسبات خاصَّة، كانت فيها السلطات تتحيَّن الفرص بأتباع أهل البيت علیهم السلام من جانب، وكانت بعض الصيحات اللامسؤولة تتعالىٰ بالثورات والقتال من جانب آخر..

وبين هذين الجانبين، كان أهل البيت علیهم السلام يلاحظون الظروف الموضوعية لمثل تلك الحركات، وكانوا يعلمون أنَّها ستنتهي بالفشل الذريع، وأنَّها لا يُجنىٰ منها إلَّا القتل والتشريد، لأنَّها ستُعطي الظالمين العذر المشروع لتتبّع أنصارها والقضاء عليهم..

وفي ظروف كهذه صدرت بعض الروايات الآمرة بعدم الخروج والانطواء تحت رايات تلك الحركات(1)، بمعنىٰ أنَّهم علیهم السلام أمروا أتباعهم بالقعود عن تأجيج الفتن وعن الانغماس فيها، ولكن في نفس الوقت هناك روايات كثيرة تدعو إلىٰ أنَّه متىٰ ما ظهر الإمام المهدي عجل الله فرجه الشریف فلا بدَّ من الخروج معه ولو حبواً، ويلزم من هذا ضرورة التهيّؤ لخروجه والعمل علىٰ توفير الظروف المناسبة للظهور، وهو معنىٰ الانتظار الصحيح _ كما ستعرف قريباً إن شاء الله تعالىٰ _.

وعلىٰ كلِّ حالٍ، فالروايات تلك بعضها جاء علىٰ نحو القضيَّة الخارجية المحدودة

ص: 297

بحدودها، ومن تلك الروايات ما ورد: عن أبي عبد الله علیه السلام أنَّه قال: «كفّوا ألسنتكم، والزموا بيوتكم، فإنَّه لا يصيبكم أمر تخصّون به أبداً، ويصيب العامَّة، ولا تزال الزيدية وقاء لكم أبداً»(1).

فهذه الرواية يظهر منها أنَّها صدرت في زمن تحرّك الزيدية، والإمام الصادق علیه السلام أمر أتباعه بعدم الانخراط في تلك الحركة، لأنَّ تلك الحركة ستلهي السلطات عن متابعة الشيعة، بمعنىٰ أنَّ تلك الحركة ستكون بمثابة الغطاء الذي يُخفي الشيعة(2).

وبعض تلك الروايات جاءت علىٰ نحو القضيَّة الحقيقية التي تنطبق علىٰ أيّ مورد مشابه لمورد الرواية، ومن تلك الروايات التالي:

1 _ عن أبي بكر الحضرمي، قال: دخلت أنا وأبان علىٰ أبي عبد الله علیه السلام وذلك حين ظهرت الرايات السود بخراسان، فقلنا: ما ترىٰ؟ فقال: «اجلسوا في بيوتكم، فإذا رأيتمونا قد اجتمعنا علىٰ رجل فانهدّوا إلينا بالسلاح»(3).

وهذه الرواية ظاهرة المعنىٰ في أمر أهل البيت علیهم السلام أتباعهم بعدم الانخراط في أيّ حركة ليس لهم فيها دور، فإذا كان لهم علیهم السلام فيها دور فيجب التحرّك إليها بالسلاح وبسرعة.

2 _ عن جابر بن يزيد، عن أبي جعفر الباقر علیه السلام أنَّه قال: «اسكنوا ما سكنت السماوات والأرض، أي لا تخرجوا علىٰ أحد فإنَّ أمركم ليس به خفاء، ألَا إنَّها آية من

ص: 298

الله عزوجل ليست من الناس، ألَا إنَّها أضوء من الشمس لا تخفىٰ علىٰ برّ ولا فاجر، أتعرفون الصبح؟ فإنَّها كالصبح ليس به خفاء»(1).

وكم هي واضحة هذه الرواية في اتّباع الحقّ إذا ظهر، والابتعاد عن الشبهات، لأنَّها ربَّما تُهلِك المؤمن من حيث لا يشعر.

وخلاصة القول في الجواب هو أنَّ أهل البيت علیهم السلام دعوا إلىٰ:

أ) عدم الانخراط في الحركات المنحرفة.

ب) الصبر إلىٰ حين تحرّكهم علیهم السلام.

ج-) الإسراع بالالتحاق بحركة يقومون بها هم علیهم السلام .

ووفق هذه المعاني يكون تأويل الروايات الواردة بلزوم البيت وحفظ اللسان وما شابه.

ولذلك، فإنَّ أيَّة حركة تقوم، ويكون منهجها منهج أهل البيت علیهم السلام، فإنَّه يمكن للمنتظر أن ينخرط فيها، ويكون من دعاتها، لأنَّها حركة تُمثِّل أهل البيت علیهم السلام، وفي المقابل فإنَّ أيَّة حركة لا تكون في طول خطّ أهل البيت علیهم السلام ولا تقوم وفق منهجهم صلوات الله عليهم تكون مشمولة للنهي الوارد في تلك الروايات.

ولذلك نجد علماءنا أفتوا بالجهاد وبالقيام إذا اقتضت الظروف الموضوعية ذلك، كما حصل في ثورة العش-رين وفتوىٰ الشيخ محمّد تقي الشيرازي (رضوان الله عليه) بالجهاد، وكما عشناه من فتوىٰ السيّد علي السيستاني (دام ظلّه) بالجهاد ضدّ أعداء أهل البيت علیهم السلام في العراق.

ص: 299

الأمر الثالث: مفاهيم مغلوطة للانتظار.

تقدَّم أنَّ الانتظار يتضمن عناصر تجعل منه مبدأً فعالًا حركيًا مؤثرًا منتجًا.

بيدَ أنَّ البعض انقلب على ما تسالم عليه العلماء وعموم الشيعة، بل وانقلب على ما نصت عليه الروايات بشكلٍ واضحٍ وصريح، فنظّر لنظرياتٍ مغلوطة عن الانتظار أفرزت حركات منحرفة ودعاوى مُضِلة، أطلق عليها بعض الباحثين مصطلح (الانتظار السلبي).

بدايةً نتساءل: هل هناك انتظار سلبي وانتظار إيجابي؟

في الحقيقة أن الانتظار هو ما تقدم معناه، وهو بذاك المعنى انتظار إيجابي حركي تفاعلي، وأما ما يُسمى بالانتظار السلبي، فإنه من باب السالبة بانتفاء الموضوع، فهو ليس انتظاراً أصلاً، إلا أن بعض الباحثين جرى على هذا الاصطلاح لبيان المفاهيم المغلوطة للانتظار؛ والتي تخلو من مقوماته، فلا تكون انتظارًا.

ولتقريب المعنى نقول: لو كان للنبي عيسى علیه السلام أبٌ، لأمكن حينئذٍ السؤال عن خصائصه من عمر وعمل وغيرها، وأما لو لم يكن له أبٌ، لما صحَّ السؤال من رأس، لعدم وجود موضوع نحمل عليه الجواب. وهذا معنى سالبة بانتفاء الموضوع، فلا يمكن تثبيت حكمٍ لما هو بالأساس غير ثابتٍ أو موجود، وكما يُقال (العرش ثم النقش) أي ثبت العرش ومن ثم النقش، أي ثبِّت الموضوع ثم الصفات.

إذاً ليس هناك سوى انتظارٍ بمعنى العمل والتمهيد، وأما (الانتظار السلبي) فهو ما اصطلحه بعض الباحثين قاصدًا به بيان بعض المفاهيم المغلوطة من الانتظار.

ومن تلك المفاهيم المغلوطة للانتظار:

ص: 300

الأول: الانتظار يعني السكون.

حاول البعض تصوير أنَّ الانتظار يستلزم السكون والهدوء وكف الألسن، وعدم تقديم قدمٍ ولا تأخير أخرى، وكأنّ المنتظر جالسٌ بانتظار دوره عند الطبيب، يلتزم الهدوء ويترقب دوره دون أنْ ينبس ببنت شفة أو يقوم بأيّ عمل. ولسان حاله يقول:

هي النفسُ نفسي يذهبُ الكلُّ عندها إذا سلُمت، فليذهبْ الكونُ عاطبًا

فإذا حان الظهور المقدس فإنَّه سوف يتنعم بدولة العدل الإلهي.

ويظهر أن هذه النظرية استند أصحابها إلى نصوص مقتطعة من الروايات يظهر منها الأمر بلزوم السكون وعدم التحرك، والتي تقدّمت مناقشتها.

الثاني: الانتظار بنشر الفساد لأجل تعجيل الفرج.

لم تتوقف هذه النظرية –أو على الأصح: الحركة- عند المستوى النظري، بل أفرزت حركات أخذت على عاتقها الترويج إلى مثل هذه الأفكار، وحجتهم في ذلك:

أن الروايات صرّحت بأن الإمام المهدي عجل الله فرجه الشریف لا يظهر إلا إذا امتلأت الأرض ظلمًا وجورًا، وهذه المقدمة الأولى وهي صحيحة وقد استندت إلى الروايات التي تصرِّح بهذه الحقيقة: (...يملأ الأرض قسطًا وعدلًا بعدما ما ملأت ظلمًا وجورًا).

وحيث إننا مطالبون للعمل بتعجيل الفرج والظهور... وهذه صحيحة أيضًا.

فالنتيجة: إذا أردنا أنْ نعجل الظهور، فعلينا أنْ نحقق سببه، وهو: أنْ تمتلأ الأرض ظلمًا وجورًا، فعلينا أنْ ننشر الظلم والفساد والانحراف، ونمارسه أيضًا؛ فالمرأةُ تلقي حجابها وتترك العفة، والرجل يرتكب المحرمات، وسيكونا في عبادةٍ، حيث إنَّه يقومان بخطوةٍ في تعجيل الظهور!

ص: 301

والجواب(1):

في البداية لا بدَّ أن نضع نُصب أعيننا أنَّ أيَّ مقولة إذا أردنا أن نعرف صحَّتها من سقمها، فعلينا أن نزنها بميزان القرآن الكريم وسُنَّة النبيِّ الأكرم وأهل البيت الطاهرين علیهم السلام، إذ هما المرجع في مثل هذه الأُمور.

ووفق هذا المقياس الواضح، نجد التالي:

أوَّلاً: أنَّ القرآن الكريم يقول: ﴿إِنَّما يَتَقَبَّلُ اللهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ﴾(2)

ثانياً: أنَّ الإمام الصادق علیه السلام في ضمن كلامٍ له عن زمن الغيبة الكبرىٰ يقول: «إنَّ لصاحب هذا الأمر غيبة فليتَّق الله عبد وليتمسَّك بدينه»(3).

ثالثاً: من الواضح جدّاً أنَّه «لا يُطاع الله من حيث يُعصىٰ»، إذ العقل يحكم بأنَّ طاعة المولىٰ تكون كما يُحِبُّ هو، لا كما يحلو للعبد ولو كان الفعل مبغوضاً للمولىٰ.

ومن هنا ورد عن الإمام الصادق علیه السلام أنَّه قال في رواية: «... قال الله تبارك وتعالىٰ للملائكة: اسجدوا لآدم، فسجدوا له، فأخرج إبليس ما كان في قلبه من الحسد، فأبىٰ أن يسجد، فقال الله تعالى: ﴿قَالَ مَا مَنَعَكَ أَلَّا تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُكَ قَالَ أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نَارٍ وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ﴾(4)»،

قال الصادق علیه السلام: «فأوَّل من قاس إبليس واستكبر، والاستكبار هو أوَّل معصية عُصِيَ الله بها»، قال: «فقال إبليس: يا ربِّ، اعفني من السجود لآدم، وأنا أعبدك عبادةً لم يعبدكها ملك مقرَّب ولا نبيُّ مرسل، فقال الله: لا حاجة لي إلىٰ عبادتك، إنَّما أُريد أن أُعبد من حيث أُريد لا من حيث تريد، فأبىٰ أن

ص: 302

يسجد، فقال الله تبارك وتعالىٰ: ﴿قَالَ فَاخْرُجْ مِنْهَا فَإِنَّكَ رَجِيمٌQ وَإِنَّ عَلَيْكَ اللَّعْنَةَ إِلَى يَوْمِ الدِّينِ﴾(1)»(2).

ووفق هذه المعطيات، ينكشف بسهولة زيغ وزيف تلك المقولة، وأنَّ هناك أيدٍ خفيَّة تعمل من وراء الكواليس هدفها تمييع القضيَّة المهدوية وتحويلها إلىٰ سبب للفساد والدمار الشامل.

فعلىٰ المؤمن أن ينتبه لخدع أبالسة الجنِّ والإنس، ولا يُدخِل يده في جُحر أفعىٰ، فإنَّ اللدغة مميتة.

ص: 303

ص: 304

وهو ما نريد التأكيد عليه في مسألة معرفة العلة الحقيقية لغيبة الإمام المهدي عجل الله فرجه الشریف، حسب ما أثبتته بعض الروايات الشريفة، منها ما روي عن عبد الله بن الفضل الهاشمي قال: سمعت الصادق جعفرًا بن محمدٍ علیهما السلام يقول: «إنَّ لصاحب هذا الأمر غيبةً لابد منها يرتاب فيهل كلُّ مُبطل، فقلت: ولِمَ جُعِلتُ فداك؟ فقال الإمام علیه السلام: لأمرٍ لم يؤذن لنا في كشفهِ لكم. قلتُ: فما وجه الحكمة في غيبته؟ فقال الإمام علیه السلام: وجهُ الحكمةِ في غيبتِه وجهُ الحكمةِ في غيبيات من تقدّمه من حُججِ الله عزوجل ذكره. إنَّ وجه الحكمة في ذلك لا ينكشفُ إلا بعد ظهوره كما لم ينكشف وجه الحكمة لما أتاه الخضر علیه السلام من خرقِ السفينةِ، وقتلِ الغلامِ، وإقامةِ الجدار لموسى علیه السلام إلا وقت افتراقهما. إنَّ هذا الأمرَ أمرٌ من أمرِ الله عزوجل وسرٌ من سرِ الله وغيبٌ من غيبِ الله، ومتى علمنا أنَّه عزوجل حكيمٌ صدّقنا بأنَّ أفعاله كُلَّها حكمة وإنْ كان وجهها غير منكشف».(1)

فالعلة أو المِلاك في أمرِ الغيبة منكشفٌ بالنسبةِ للإمام علیه السلام لكن لم يؤذن له في كشفه لنا.

ونفس الكلام يُقال في علمه علیه السلام بساعة الظهور المبارك (ساعةُ الصفر بالتعبير الحديث) وهو التوقيت الذي نُهينا عنه؛ لأنَّ عدم علم المعصوم بذلك خلاف العصمة وما تقتضيه من العلمِ اللدني.

ثم إنَّ إسدال ستار الغيب على بعض الأمور الغيبية أمام سائر الناس إنّما لعلةٍ ما هي منتفيةٌ تمامًا في المعصومين علیهم السلام؛ ولذا فلا مانع من رفع هذا الستار أمامهم، كعلمهم بزمان ومكان وكيفية موتهم دون سائر البشر.

وعليه فلا مشكلة من معرفة الإمامf بساعةِ الصفر أي ساعة الظهور، وبملاكات الأمور والأحكام، ومنها الغيبة، وإنْ لم يؤذن له أنْ يكشف لنا ذلك.

ص: 306

وعلى كل حال، فإن من الحكم التي ذكرتها الروايات من غيبته عجل الله فرجه الشریف هي:

حين أخرج ولا بيعة لأحد من الطواغيت في عنقي...»(1).

وطبعاً هذا يعتبر واحداً من خصائصه التي تميَّز بها عن آبائه الطاهرين صلوات الله عليهم.

الأنصار:

فإنَّها المانعة عن ظهوره عجل الله فرجه الشریف عقوبةً علينا كما ورد عن أمير المؤمنين علیه السلام أنَّه قال: «واعلموا أنَّ الأرض لا تخلو من حجَّة لله عزوجل، ولكنَّ الله سيُعمي خلقه عنها، بظلمهم وجورهم وإسرافهم علىٰ أنفسهم...» الخبر(1).

وفي توقيع الحجَّة عجل الله فرجه الشریف إلىٰ الشيخ المفيد: «ولو أنَّ أشياعنا وفَّقهم الله لطاعته علىٰ اجتماع من القلوب في الوفاء بالعهد عليهم لما تأخَّر عنهم اليمن بلقائنا، ولتعجَّلت لهم السعادة بمشاهدتنا، علىٰ حقِّ المعرفة، وصدقها منهم بنا، فما يُحبِسنا عنهم إلَّا ما يتَّصل بنا ممَّا نكرهه، ولا نُؤثِره منهم، والله المستعان...»(2).

ولربما لا ينحصر الارتباط بين غيبة الإمام وقبائح الأعمال في العقوبة وحسب، إذ من البديهي أنْ يؤدي ارتكاب المعاصي لا سيما كثرته إلى قلة العدد المطلوب من الأنصار كشرطٍ للظهور.

وسواء كان الأمر عقابًا أو تأخرًا في تحقق الشرط (العدد المطلوب من الأنصار) فيتأخر المشروط (وهو الظهور)، فإن على كلٍّ منا أنْ يدرك أنّه قد ساهم في تأخير الظهور في حال ارتكابه للذنوب، وإنْ لم تكن مساهمته على نحو العلة التامة فهي من قبيل الجزء من العلة بلا شك. ومن ثم فإنَّ كلًا منّا بكلِّ فعلٍ من أفعاله لا يخلو إما أنْ يعجل أو يؤخر بالظهور ﴿بَلِ الْإِنْسَانُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ﴾.

دولة إلَّا ملكوا قبلنا، لئلَّا يقولوا إذا رأوا سيرتنا: إذا ملكنا سرنا مثل سيرة هؤلاء، وهو قول الله عزوجل :﴿وَالْعاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ﴾(1)»(2).

عليها، أمَّا إذا كان لإثباته طريقة أُخرىٰ من دون جريان المعجزة فلا تجري، وفي المقام حيث أمكن حفظ الإمام عجل الله فرجه الشریف بإخفاء هويَّته وشخصيته، فلا موجب لاتّخاذ الطريقة الأُخرىٰ.

2 _ وقد كان من أسباب الغيبة أيضاً هو جريان السنن التاريخية في الأنبياء السابقين عليه عجل الله فرجه الشریف، وقد كانت غيبتهم بابتعادهم عن الناس من دون اختفاء الجسد، بل ما زالوا يمكن رؤيتهم بالعين المجرَّدة. وبمقتضىٰ وحدة تلك السنن الجارية، يثبت أنَّ غيبة الإمام عجل الله تعالی فرجه الشریف هي بنفس النحو..

عن سدير الصيرفي، قال: سمعت أبا عبد الله الصادق علیه السلام يقول: «إنَّ في صاحب هذا الأمر لشبهاً من يوسف»، فقلت: فكأنَّك تُخبِرنا بغيبة أو حيرة؟! فقال: «ما ينكر هذا الخلق الملعون أشباه الخنازير من ذلك؟ إنَّ إخوة يوسف كانوا عقلاء ألبّاء أسباطاً أولاد أنبياء دخلوا عليه فكلَّموه وخاطبوه وتاجروه وراودوه وكانوا إخوته وهو أخوهم لم يعرفوه حتَّىٰ عرَّفهم نفسه، وقال لهم: أنا يوسف، فعرفوه حينئذٍ، فما تنكر هذه الأُمَّة المتحيّرة أن يكون الله عزوجل يريد في وقت من الأوقات أن يستر حجَّته عنهم، لقد كان يوسف النبيّ ملك مصر، وكان بينه وبين أبيه مسيرة ثمانية عشر يوماً، فلو أراد أن يُعلِمه بمكانه لقدر علىٰ ذلك، والله لقد سار يعقوب وولده عند البشارة تسعة أيّام من بدوهم إلىٰ مصر، فما تنكر هذه الأُمَّة أن يكون الله يفعل بحجَّته ما فعل بيوسف، وأن يكون صاحبكم المظلوم المجحود حقَّه صاحب هذا الأمر يتردَّد بينهم، ويمشي في أسواقهم، ويطأ فرشهم، ولا يعرفونه حتَّىٰ يأذن الله له أن يُعرِّفهم نفسه كما أذن ليوسف حين قال له إخوته:﴿قالُوا أَإِنَّكَ لَأَنْتَ يُوسُفُ قالَ أَنَا يُوسُفُ﴾(1)»(2).

ص: 311

3 _ الروايات التي تُص-رِّح بإمكان رؤيته عجل الله تعالی فرجه الشریف لكن من دون معرفته بشخصيته الواقعية..

عن عبد الله بن جعفر الحميري، عن محمّد بن عثمان العمري قدس الله سره قال: سمعته يقول: «والله إنَّ صاحب هذا الأمر ليحضر الموسم كلّ سنة فيرىٰ الناس ويعرفهم ويرونه ولا يعرفونه»(1).

وعنه، قال: سألت محمّد بن عثمان العمري قدس الله سره فقلت له: أرأيت صاحب هذا الأمر؟ فقال: نعم، وآخر عهدي به عند بيت الله الحرام وهو يقول: «اللّهمّ أنجز لي ما وعدتني»(2).

وفي رواية: رأيته صلوات الله عليه متعلِّقاً بأستار الكعبة في المستجار وهو يقول: «اللّهمّ انتقم لي من أعدائي»(3).

الناس إمامهم، يشهد الموسم فيراهم ولا يرونه»(1).

الرواية الثانية: ما ورد عن يعقوب بن منقوش، قال: دخلت علىٰ أبي محمّد الحسن بن علي علیهم السلام وهو جالس علىٰ دكّان في الدار، وعن يمينه بيت وعليه ستر مسبل، فقلت له: [يا] سيّدي، من صاحب هذا الأمر؟ فقال: «ارفع الستر»، فرفعته فخرج إلينا غلام خماسي له عشر أو ثمان أو نحو ذلك، واضح الجبين، أبيض الوجه، درّي المقلتين، شثن الكفّين(2)، معطوف الركبتين(3)،

في خدّه الأيمن خال، وفي رأسه ذؤابة، فجلس علىٰ فخذ أبي محمّد علیه السلام، ثمّ قال لي: «هذا صاحبكم»، ثمّ وثب فقال له: «يا بنيّ، أُدخل إلىٰ الوقت المعلوم»، فدخل البيت وأنا أنظر إليه، ثمّ قال لي: «يا يعقوب، أُنظر من في البيت؟»، فدخلت فما رأيت أحداً(4).

تنزّلياً، ومع تسليم وجود الإمام عجل الله تعالی فرجه الشریف فالفوائد المترتّبة عليه _ حتَّىٰ وهو غائب _ كثيرة، منها:

أوَّلاً: إنَّ الشعور بوجود إمام مفترض الطاعة، مطَّلع علىٰ الأعمال، وعلىٰ ما يجري علىٰ أتباعه، يتألَّم لألمهم ويفرح لفرحهم، يُولِّد إحساساً بالطمأنينة، ودافعاً لتحمّل المصاعب ما دامت بعين الإمام، وبصيص أمل للمستضعفين، بأنَّ ما يمرُّ عليهم من مصاعب مهما طال زمنها فإنَّها لا محالة منتهية وزائلة، وأنَّ العاقبة لهم، وأنَّ عاقبة أمرهم هي الراحة والس-رور والطمأنينة، إنْ في الدنيا لو أدركوا زمن ظهور إمامهم، وإنْ في الآخرة بالنعيم الأبدي.

ثانياً: إنَّ من أدوار الإمام _ أيّ إمام _ هو دور الرعاية الأبوية لأتباعه وشيعته، وهذا الدور يمكن تأديته _ وعلىٰ وجه حسن _ حتَّىٰ لو كان الراعي غائباً عن الأنظار..

ومعه نقول: إنَّ الإمام المهدي عجل الله تعالی فرجه الشریف له دور رعاية أتباعه وهو غائب عنهم ما دام لم يؤذن له بعد بالظهور..

في مكاتبة الإمام المهدي عجل الله تعالی فرجه الشریف للشيخ المفيد؛ يقول عجل الله تعالی فرجه الشریف: «... إنّا غير مهملين لمراعاتكم، ولا ناسين لذكركم، ولولا ذلك لنزل بكم اللأواء واصطلمكم الأعداء...»(1).

ثالثاً: إنَّ للإمام _ أيّ إمام _ ثلاثة أدوار _ غير دور الرعاية الأبوية _:

الدور الأوَّل: دور المبيِّن للأحكام الش-رعية، وهذا الدور يرتكز علىٰ العلم والورع، قال تعالىٰ:﴿لَقَدْ مَنَّ اللهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولاً مِنْ أَنْفُسِهِمْ يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آياتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ﴾.(2)

عن يونس بن عبد الرحمن، عن أبي الصباح، عن أبي عبد الله علیه السلام، قال: «إنَّ الله

ص: 314

تبارك وتعالىٰ لم يدع الأرض إلَّا وفيها عالم يعلم الزيادة والنقصان، فإذا زاد المؤمنون شيئاً ردَّهم وإذا نقصوا شيئاً أكمله لهم، ولولا ذلك لالتبست علىٰ المؤمنين أُمورهم»(1).

وعن أبي بصير، قال: قال أبو عبد الله علیه السلام: «إنَّ الله عزوجل لم يدع الأرض بغير عالم، ولولا ذلك لما عُرِفَ الحقُّ من الباطل»(2).

وعن عبد الأعلىٰ بن أعين، عن أبي جعفر علیه السلام، قال: سمعته يقول: «ما ترك الله الأرض بغير عالم يُنقِص ما زادوا ويزيد ما نقصوا، ولولا ذلك لاختلطت علىٰ الناس أُمورهم»(3).

الدور الثاني: دور الحاكم الأعلىٰ للدولة، وهذا الدور مرتكز علىٰ العلم والأمانة، قال تعالىٰ حكايةً عن النبيّ يوسف علیه السلام :﴿قالَ اجْعَلْنِي عَلى خَزائِنِ الْأَرضِ إِنِّي حَفِيظٌ عَلِيمٌ﴾.(4)

الدور الثالث: دور الحجَّة، والواسطة بين الله تعالىٰ وبين جميع عالم الإمكان..، الحجَّة الذي يجب أن يوجد علىٰ الأرض حتَّىٰ لو لم يبقَ علىٰ الأرض إلَّا شخصان لكان أحدهما الحجَّة..، الحجَّة الذي هو أمان لأهل الأرض كما أنَّ النجوم أمان لأهل السماء..، الحجَّة الذي لو رُفِعَ من الأرض طرفة عين لساخت الأرض ومن فيها..

عن عمرو بن ثابت، عن أبيه، عن أبي جعفر علیه السلام، قال: سمعته يقول: «لو بقيت الأرض يوماً بلا إمام منّا لساخت بأهلها، ولعذَّبهم الله بأشدِّ عذابه، إنَّ الله تبارك وتعالىٰ جعلنا حجَّةً في أرضه، وأماناً في الأرض لأهل الأرض، لم يزالوا في أمان من أن تسيخ بهم الأرض ما دمنا بين أظهرهم، فإذا أراد الله أن يُهلِكهم ثمّ لا يمهلهم ولا ينظرهم ذهب بنا

ص: 315

من بينهم ورفعنا إليه، ثمّ يفعل الله ما شاء وأحبّ»(1).

هذه هي الأدوار الثلاثة للحجَّة علىٰ الأرض..

ولكن هل يجب أن يُفعِّل الحجَّة هذه الأدوار الثلاثة كلّها بنفسه أم يمكن أن يوكلها إلىٰ غيره؟ وهل يمكن لأحدٍ أن يسلبها منه بطريقة أو بأُخرىٰ أو لا يمكن ذلك؟

في هذا تفصيل:

أمَّا الدور الأوَّل (دور العلم)، فلا يمكن لأحدٍ أن يسلبه منه، وهل يمكن لأحدٍ أن يسلب علم غيره!؟

نعم، لظروف موضوعية تحيط بالحجَّة لعلَّه لا يُظهِر علمه، ولكن هذا لا يمنعه من إيكال هذه المهمَّة إلىٰ غيره ممَّن أخذوا العلم عنه وحفظوه ووعوه..، ولذا فالإمام المهدي عجل الله تعالی فرجه الشریف وإن ابتعد عن مباشرة دور التعليم، ولكنَّه أوكل هذه المهمَّة للفقهاء الذي يستقون علمهم من مناهل أهل البيت علیهم السلام ويُعلِّمونه للشيعة..

وأمَّا الدور الثاني (دور الحاكم الأعلىٰ للبلاد)، فليس هو دوراً أساسياً للحجَّة، وإنَّما هو دور كمالي أو تكميلي، فما دام هو العالم بأحكام الله تعالىٰ والمبيِّن لها، فمن المناسب أن يكون هو الحاكم السياسي الأعلىٰ للدولة، ومعه فلو أخذ ظالم هذا المركز فهذا لا يُؤثِّر في مقام الحجّية شيئاً، بل تجد الظالمين رغم أخذهم الحقّ من أصحابه الش-رعيين يعرفون في دخائل أنفسهم ويعترفون بأنَّ الحقَّ للحجَّة لا لهم.

فتلخَّص: أنَّ الدورين الأوَّل والثاني بحاجة إلىٰ ظروف موضوعية مناسبة حتَّىٰ يقوم الإمام والحجَّة نفسه بأدائهما.

وأمَّا الدور الثالث (دور الحجَّة)، فهذا الدور ذاتي للإمام، ولا يمكن لأحدٍ أن

ص: 316

يسلبه إيّاه أو يمنعه من أدائه كما هو واضح، ويمكن للإمام أن يؤدّيه سواء كان ظاهراً أو مغموراً، وهو ما عبَّر عنه أمير المؤمنين علیه السلام بقوله: «اللهُمَّ بَلَىٰ، لَا تَخْلُو الأَرْضُ مِنْ قَائِمٍ للهِ بِحُجَّةٍ، إِمَّا ظَاهِراً مَشْهُوراً وَإِمَّا خَائِفاً مَغْمُوراً، لِئَلَّا تَبْطُلَ حُجَجُ اللهِ وَبَيِّنَاتُه»(1).

وهنا تظهر واحدة من فوائد وجود الإمام المهدي عجل الله تعالی فرجه الشریف في زمن الغيبة _ وإن كان غائباً _، فهو الحجَّة علىٰ الأرض الذي به نُرزَق، وهو الأمان علىٰ الأرض، وهو الذي لولاه لساخت الأرض وما فيها في طرفة عين..

علىٰ الدوام هو عنصر المباغتة، وحتَّىٰ يكون عنصر المباغتة تامَّاً لا بدَّ من تكتيك منظَّم يُنسي الظالمين لحظة الظهور، وليس هو أفضل من تكتيك الغيبة الطويلة.

ص: 318

غيبتين: يرجع في أحدهما إلىٰ أهله، والأُخرىٰ يقال: هلك، في أيِّ وادٍ سلك؟»، قلت: كيف نصنع إذا كان ذلك؟ قال: «إن ادَّعىٰ مدعٍ فاسألوه عن تلك العظائم التي يجيب فيها مثله»(1).

الثاني: سؤاله المعجزة: فإنَّ الله تعالىٰ يؤيِّد رسله وحججه بالمعجزات الخارقة للعادة، والتي لا يستطيع أيّ إنسان عادي أن يأتي بها، والإمام يمكنه القيام بذلك فيما إذا اقتضت الحكمة الإلهية ذلك، فإنَّ الإمام المهدي عجل الله تعالی فرجه الشریف عنده القدرة علىٰ ذلك بلا شكّ، وأوضح ما ورد في ذلك ما جاء في إقامة الإمام المهدي عجل الله تعالی فرجه الشریف المعجزة الواضحة للحسني عندما يطالبه بها لإثبات أنَّه الحقّ(2).

_لرجل من بني أُميَّة_»، قلت: فمن يعرف الصادق من الكاذب؟ قال: «يعرفه الذين كانوا يروون حديثنا، ويقولون: إنَّه يكون، قبل أن يكون، ويعلمون أنَّهم هم المحقّون الصادقون».

فالرواية واضحة في أنَّ إبليس وأعوانه سيحاولون خداع الناس، وأنَّ الناس في معرض الوقوع في تلك الخُدع، ولكن الذين عندهم معرفة مسبقة بالحقِّ، سوف ينجحون في هذا الاختبار ويتجاوزونه.

وربَّما يكون قول الإمام عجل الله تعالی فرجه الشریف: «الذين كانوا يروون حديثنا» إشارة إلىٰ ضرورة التفقّه المعمَّق والفهم الدقيق لرواياتهم علیهم السلام.

ولعلَّه إشارة إلىٰ ضرورة استشارة الفقهاء المأمونين علىٰ الدين ممَّن ثبت كونه نائباً عامَّاً للمعصوم علیه السلام في زمن الغيبة الكبرىٰ، فيكون الرجوع إليهم عاملاً مساعداً في كشف الفتنة.

2 _ عن هشام بن سالم، قال: سمعت أبا عبد الله علیه السلام يقول: «هما صيحتان: صيحة في أوَّل الليل، وصيحة في آخر الليلة الثانية»، قال: فقلت: كيف ذلك؟ قال: فقال: «واحدة من السماء، وواحدة من إبليس»، فقلت: وكيف تُعرَف هذه من هذه؟ فقال: «يعرفها من كان سمع بها قبل أن تكون».

3 _ عن عبد الرحمن بن مسلمة الجريري، قال: قلت لأبي عبد الله علیه السلام: إنَّ الناس يُوبِّخونا ويقولون: من أين يُعرَف المحقّ من المبطل إذا كانتا؟ فقال: «ما تردّون عليهم؟»، قلت: فما نردّ عليهم شيئاً، قال: فقال: «قولوا لهم: يُصدِّق بها إذا كانت من كان مؤمناً يؤمن بها قبل أن تكون»، قال: «إنَّ الله عزوجل يقول:﴿أَفَمَنْ يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ أَحَقُّ أَنْ يُتَّبَعَ أَمَّنْ لا يَهِدِّي إِلَّا أَنْ يُهْدى فَما لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ﴾(1)».

ص: 321

وهنا إشارة مهمَّة جدَّاً، وهي أنَّه لا بدَّ أن تكون المعرفة من الطريق الذي رسمه لنا أهل البيت علیهم السلام، وهو طريق العلماء الذين بذلوا أنفسهم لاستنباط الأحكام الشرعية، وتداول أحاديث أهل البيت علیهم السلام، فهم صمّام الأمان للأُمَّة الإسلاميَّة لو اتَّبعناهم بصدق.

الثاني: علامات الظهور: إنَّ أهل البيت علیهم السلام ذكروا علامات حتمية لظهور الإمام عجل الله تعالی فرجه الشریف، وكونها علامات يعني أنَّها أُمور فارقة من خلالها يمكننا تمييز المهدي الحقّ، مع الالتفات إلىٰ أنَّ العلامات لها فائدة من جهتين:

الجهة الأُولىٰ: القطع بكذب وزيف مدَّعي المهدوية قبل وقوعها، تطبيقاً للتوقيع الشريف الأخير الذي صدر للسفير الرابع: «بسم الله الرحمن الرحيم، يا علي بن محمّد السمري، أعظم الله أجر إخوانك فيك، فإنَّك ميّت ما بينك وبين ستَّة أيّام، فاجمع أمرك، ولا توص إلىٰ أحدٍ يقوم مقامك بعد وفاتك، فقد وقعت الغيبة الثانية، فلا ظهور إلَّا بعد إذن الله عزجل، وذلك بعد طول الأمد، وقسوة القلوب، وامتلاء الأرض جوراً، وسيأتي شيعتي من يدَّعي المشاهدة، ألَا فمن ادَّعى المشاهدة قبل خروج السفياني والصيحة فهو كاذب مفتر، ولا حول ولا قوَّة إلَّا بالله العلي العظيم»(1).

الجهة الثانية: إنَّ وقوعها مؤشِّر مهمّ لقرب ظهور الإمام المهدي عجل الله تعالی فرجه الشریف .

وهذا لا يعني امتناع أن يدَّعي أحد المهدوية بعد وقوع العلامات، فتكون فائدة العلامة آنذاك هو التريّث والبحث عن صدق المدَّعي بأحد الطريقين المتقدّمين.

ولذا، توجَّه البحث إلىٰ معرفة أمر لطالما سأل عنه كثير من الناس، وهو معرفة علامات الظهور.

ص: 322

ألمس صدرك. فقال: «افعل»، فمسست صدره ومناكبه، فقال: «ولِمَ يا أبا محمّد؟»، فقلت: جُعلت فداك، إنّي سمعت أباك وهو يقول: «إنَّ القائم واسع الصدر مسترسل المنكبين عريض ما بينهما»، فقال: «يا [أبا] محمّد، إنَّ أبي لبس درع رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم وكانت تستخب علىٰ الأرض، وأنا لبستها فكانت وكانت، وإنَّها تكون من القائم كما كانت من رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم مشمرة، كأنَّه ترفع نطاقها بحلقتين، وليس صاحب هذا الأمر من جاز أربعين»(1).

وفي رواية أُخرىٰ عن الإمام الصادق علیه السلام يذكر فيها بعض مواريث الأنبياء التي ورثها أهل البيت علیهم السلام: «ولقد لبس أبي درع رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم فخطَّت علىٰ الأرض خطيطاً، ولبستها أنا فكانت وكانت، وقائمنا من إذا لبسها ملأها إن شاء الله»(2).

ص: 324

فهذه هي سنن ولادات الأنبياء علیهم السلام، أو قل: هذه هي علامات ظهور حركة جديدة تُغيِّر مساراً سارت عليه الأُمَّة لقرون متمادية، وتلك هي العلامات التي ينتظرها المؤمنون.

إذن، «مسألة العلامات تُمثِّل إرهاصات لظهور الحقّ، وتمهيد الناس لاستقبال الحدث المهمّ، وهو أمر جرىٰ في الأنبياء السابقين...»(1).

وهي عادةً تشير إلىٰ أُمور غير مألوفة أو غير طبيعية، وربَّما حوت بعضها علىٰ عنصر المعجزة، من شأنها أن تهزّ كيان الإنسان، وأن تُحرِّك شعوره وفضوله حول معرفة ما يجري حوله، وبالتالي الاستعداد لذلك الحدث المهمّ.

الحادثة في الأزمان ثبت عند الجيل المعاصر لها والأجيال المتأخّرة عنها صدق هذه الأخبار بالحسِّ والوجدان...»(1).

ومن هنا، سنذكر بعضاً من مهمّ العلامات.

محتومات: اليماني، والسفياني، والصيحة، وقتل النفس الزكيَّة، والخسف بالبيداء»(1).

هل من ضرورةٍ لمعرفة العلامات؟

ينبغي أن يكون واضحاً أنَّ الله تعالىٰ لم يجعل علامات الظهور بمحض الصدفة أو العبثية، وإنَّما جعلها لأهداف تربوية ونفسية، وتلك الفوائد لا يمكن لأحد أن يشعر بها إلَّا إذا اطَّلع علىٰ تلك العلامات، وهذا هو أساس الفوائد المرجوَّة من العلامات، وهذا يعني أنَّه لولا المعرفة بها، لحصلت عدَّة أُمور لا تُحمَد عقباها، وهي:

1 _ اشتباه الحقّ بالباطل، حيث إنَّ المنحرفين يحاولون تغرير البسطاء من الناس ببعض تصرّفاتهم، خصوصاً مدَّعي المهدوية.

2 _ فقدان عنصر الاستعداد النفسي والسلوكي، الذي يُعتَبر من أهمّ فوائد معرفة العلامات، بمعنىٰ أنَّ من كان يعرف العلامات، لو حدثت، فإنَّه سيعمل علىٰ تفعيل ما كان قد تجهَّز به زمن الغيبة، أو زيادة التعبئة والتهيئة عند وقوعها، أمَّا من فَقَدَ هذه المعرفة، فستمرُّ عليه تلك العلامات من دون أن تترك أيّ أثر في نفسه وسلوكه، وبالتالي لربَّما ظهر الإمام8 وهو غافل بالكلّية عنه وعن الاستعداد له.

3 _ هذا فضلاً عن أنَّ معرفتها قبل حصولها، من ِشأنه أن يكون دافعاً مهمَّاً وحافزاً قويَّاً للتدارك إذا ما حصلت، فهي بمثابة المنبّهات من الخطر، الأمر الذي يدفع إلىٰ تجنّبه.

والخطر يكمن في أن يعيش المرء حالة الفساد والانحراف إلىٰ أن يظهر الإمامعجل الله تعالی فرجه الشریف، وحينئذٍ لا ينفع نفساً إيمانها لم تكن آمنت من قبل أو كسبت في إيمانها خيراً(2)، إذ لعلَّ

ص: 328

المنحرف لا يُوفَّق للتدارك زمن الظهور، خصوصاً مع سرعة عمليات التطهير من براثن الانحراف، ممَّا نسمعه في الروايات الشريفة.

إذن، لمعرفة العلامات فوائد عديدة ظهرت، وقد عبَّرت الروايات عنها بعدَّة تعبيرات، فمرَّة يقول الإمام الصادق علیه السلام: «يعرفها من كان سمع بها قبل أن تكون»(1).

وأُخرىٰ قال علیه السلام لعبد الرحمن بن مسلمة الجريري حينما قال له: إنَّ الناس يُوبِّخونا ويقولون: من أين يُعرَف المحقّ من المبطل إذا كانتا؟ فقال: «ما تردّون عليهم؟»، قلت: فما نردّ عليهم شيئاً، قال: فقال: «قولوا لهم: يُصدِّق بها إذا كانت من كان مؤمناً يؤمن بها قبل أن تكون»، قال: «إنَّ الله عزوجل يقول:﴿أَفَمَنْ يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ أَحَقُّ أَنْ يُتَّبَعَ أَمَّنْ لا يَهِدِّي إِلَّا أَنْ يُهْدى فَما لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ﴾ [يونس: 35]»(2).

التمحيص الإلهي والابتلاءات التي تمرُّ علىٰ المؤمن زمن الغيبة، حتَّىٰ نكون علىٰ اطّلاع بها، وبالتالي نضمن _ ولو جزئياً _ عدم الوقوع في شراكها.

وأهمّ العلامات هي ما ورد عن أبي عبد الله علیه السلام : «قبل قيام القائم خمس علامات محتومات: اليماني، والسفياني، والصيحة، وقتل النفس الزكيَّة، والخسف بالبيداء»(1).

ألف درهم. أمَا إنَّ إمارتكم يومئذٍ لا تكون إلَّا لأولاد البغايا...»(1).

ولكن ينبغي الالتفات إلىٰ أنَّ أصل خروج السفياني هو من الأُمور الحتمية كما نصَّت الروايات علىٰ ذلك، ولكنَّ هذا لا يعني أنَّه إذا خرج فإنَّ علينا أن نخنع له، وأن نستسلم له، وأن ننتظر سيفه ليصل إلىٰ أعناقنا، كلَّا أبداً، إنَّ هذه الفكرة هي ما يحاول البعض أن يقنع بها الشيعة والمنتظرين، ممَّا يُولِّد الخوف والفزع عندهم من السفياني، والحال أنَّه يمكن أن نقول التالي:

1 _ إنَّ أهل البيت علیهم السلام حينما ذكروا لنا ما يفعله السفياني بالشيعة، لا يعني هذا أنَّهم يأمروننا بأن نستسلم لهذا الأمر، وإنَّما يعني أنَّهم يريدون تحذيرنا منه، ممَّا يعني أنَّهم يدعوننا إلىٰ أخذ الحيطة والحذر منه، وإلىٰ الاستعداد تمام الاستعداد لتحرّكه في أيّ وقت.

2 _ وهذا يعني أنَّه لو اتَّحد المؤمنون يداً واحدة، ووقفوا ضدّ أطماع السفياني التوسّعية، وانضووا تحت لواء قياداتهم المخلصة ومرجعياتهم الدينية، لأمكن أن يقفوا في وجه السفياني، وأن يمنعوه من إيقاع القتل والتشريد فيهم.

3 _ إذن، لا ينبغي للمؤمن أن يعيش حالة الخوف والفزع من السفياني بقدر ما يلزم عليه أن يُهيّئ نفسه لمواجهته في أيَّة لحظة.

ينجو منه إلَّا المخبر عن ذلك الخسف.

ويظهر أيضاً أنَّ ذلك الجيش فيه بعض من كره قتال المهدي عجل الله تعالی فرجه الشریف، ولكنَّه خرج مكرهاً، وسيشمله الخسف، ولكن في يوم القيامة سيُحاسب علىٰ نيَّته الواقعية.

عن رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: «يعوذ عائذ بالبيت، فيبعث إليه بعث، فإذا كان ببيداء من الأرض يُخسَف بهم»، فقلنا: يا رسول الله، فكيف بمن كان كارهاً؟ قال: «يُخسَف به معهم، ولكنَّه يُبعَث يوم القيامة علىٰ نيَّته»(1).

والحجرة، فتقول الشجرة والحجرة: يا مؤمن، هذا رجل كافر فاقتله، فيقتله...»(1).

وتكشف لنا الروايات المتقدمة عن:

1/ أن باب التوبة مفتوحٌ زمن الإمام عجل الله تعالی فرجه الشریف.

2/أنَّ الإمام المهدي عجل الله تعالی فرجه الشریف رجلُ سلامٍ غيرُ مُحبٍّ للقتل والدماء، يشبه في ذلك جده المصطفى صلی الله علیه وآله وسلم؛ إذ كلاهما أُرسِل رحمةً للعالمين.

الرايات في عصر الظهور علىٰ الإطلاق...»(1).

قال الإمام الباقر علیه السلام: «خروج السفياني واليماني والخراساني في سنة واحدة، في شهر واحد، في يوم واحد، نظام كنظام الخرز يتبع بعضه بعضاً، فيكون البأس من كلّ وجه، ويل لمن ناواهم، وليس في الرايات راية أهدىٰ من راية اليماني، هي راية هدىٰ، لأنَّه يدعو إلىٰ صاحبكم، فإذا خرج اليماني حرم بيع السلاح علىٰ الناس وكلّ مسلم، وإذا خرج اليماني فانهض إليه فإنَّ رايته راية هدىٰ، ولا يحلُّ لمسلم أن يلتوي عليه، فمن فعل ذلك فهو من أهل النار، لأنَّه يدعو إلىٰ الحقّ وإلىٰ طريق مستقيم»(2).

عن سيف بن عميرة، عن بكر بن محمّد الأزدي، عن أبي عبد الله علیه السلام، قال: «خروج الثلاثة: الخراساني والسفياني واليماني في سنة واحدة في شهر واحد في يوم واحد، وليس فيها راية بأهدىٰ من راية اليماني، يهدي إلىٰ الحقّ»(3).

أو كونه منهم حقيقة لا مجرَّد ادِّعاء، وهذا أهمّ أمر، علماً أنَّه لم يرد في الروايات أنَّه من فقهاء وعلماء الطائفة.

ثانياً: خروجه من اليمن.

ثالثاً: التزامن الواحد في الخروج بين اليماني والخراساني والسفياني، فقد ورد عن الإمام الباقر علیه السلام: «خروج السفياني واليماني والخراساني في سنة واحدة، في شهر واحد، في يوم واحد، نظام كنظام الخرز يتبع بعضه بعضاً»(1).

السؤال الثاني: من هو اليماني في عصرنا؟

الجواب:

ليس اليماني ولا السفياني ولا الخراساني شخصية مستنسخة يمكن أن نُوجِد لها شاخصاً في كلّ عصر حتَّىٰ يصحَّ السؤال عن من هو اليماني في عصرنا.

وكأنَّ اليماني في العصور الماضية كان شخصية أُخرىٰ وفي عصرنا هذا شخصية ثانية وفي عصر الظهور شخصية ثالثة، كلَّا، فإنَّ اليماني هو شخصية واحدة تظهر قبيل ظهور الإمام المهدي عجل الله تعالی فرجه الشریف، ويواكب ظهوره ظهور كلّ من الخراساني والسفياني، كما في تعبير الروايات: «اليماني والسفياني كفرسي رهان»(2)،

وأنَّ رايته أهدىٰ الرايات الثلاث.

السؤال الثالث: إذا ظهر اليماني بعد السفياني هل يجب علينا وإن كنّا في كلّ مكان من العالم الالتحاق به؟

الجواب:

ورد في الروايات ما يمكن أن يدلَّ علىٰ لزوم اتّباع اليماني وحرمة الالتواء عليه، فعن الإمام الباقر علیه السلام أنَّه قال: «خروج السفياني واليماني والخراساني في سنة واحدة، في شهر

ص: 335

واحد، في يوم واحد، نظام كنظام الخرز، يتبع بعضه بعضاً، فيكون البأس من كلّ وجه، ويل لمن ناواهم، وليس في الرايات راية أهدىٰ من راية اليماني، هي راية هدىٰ، لأنَّه يدعو إلىٰ صاحبكم، فإذا خرج اليماني حرم بيع السلاح علىٰ الناس وكلّ مسلم، وإذا خرج اليماني فانهض إليه فإنَّ رايته راية هدىٰ، ولا يحلُّ لمسلم أن يلتوي عليه، فمن فعل ذلك فهو من أهل النار، لأنَّه يدعو إلىٰ الحقّ وإلىٰ طريق مستقيم»(1).

هذا، ولكن الرواية يمكن المناقشة في صحَّة سندها، بالإضافة إلىٰ أنَّ معنىٰ عدم الالتواء هو عدم معاداته ومحاربته، وهذا غير الالتحاق به.

علىٰ أنَّ النص-رة تختلف باختلاف الزمان والمكان وقدرات الشخص، فلعلَّ نصرة رجل يعيش في اليمن تتحقَّق بالالتحاق بجيش اليماني، ولكن نصرة رجل يعيش في بلاد الهند أو السند تكون بتأييده قلباً وذكره لساناً.

علىٰ أنَّ القاعدة في مثل هذه الحالة هو الرجوع إلىٰ المراجع الذين أُمرنا باتّباع أوامرهم في زمن الغيبة الكبرىٰ.

رمضان، سينادي جبرئيل علیه السلام بالحقّ: أنَّ الحقَّ مع آل محمّد عموماً ومع قائمهم عجل الله تعالی فرجه الشریف خصوصاً، وحينئذٍ سيحصل فزع عظيم، بحيث يصل إلىٰ كلّ من علىٰ وجه البسيطة، وستفزع حتَّىٰ الفتاة الحيية من خدرها، ويعلم الجميع بالحقّ، فتخضع رقاب الظالمين وأعداء الله تعالىٰ، لأنَّ إعلامهم المنحرف ضدّ القضيَّة المهدوية سيذهب أدراج الرياح بسبب ذلك النداء الإعجازي(1)، وستكون هذه العلامة أقرب العلامات نسبياً للظهور المبارك، إذ أنَّها تحصل في شهر رمضان، والظهور سيكون في محرَّم الحرام. وسيكون لذلك النداء أثر مهمّ في قيام ذكر المهدي عجل الله تعالی فرجه الشریف علىٰ ألسنة الناس، حتَّىٰ يُشربوا حبَّه، وسيكون موضوع الساعة _ كلّ ساعة _ هو الإمام المهدي عجل الله تعالی فرجه الشریف.

والروايات في هذا المجال عديدة، نذكر منها:

عن الحارث بن المغيرة، عن أبي عبد الله علیه السلام، قال: «الصيحة التي في شهر رمضان تكون ليلة الجمعة لثلاث وعشرين مضين من شهر رمضان»(2).

وعن الإمام الباقر علیه السلام: «الصيحة لا تكون إلَّا في شهر رمضان، لأنَّ شهر رمضان شهر الله، والصيحة فيه هي صيحة جبرائيل إلىٰ هذا الخلق»، ثمّ قال: «ينادي منادٍ من السماء باسم القائم عجل الله تعالی فرجه الشریف فيسمع من بالمشرق ومن بالمغرب، لا يبقىٰ راقد إلَّا استيقظ، ولا قائم إلَّا قعد، ولا قاعد إلَّا قام علىٰ رجليه فزعاً من ذلك الصوت، فرحم الله من اعتبر بذلك الصوت فأجاب، فإنَّ الصوت الأوَّل هو صوت جبرئيل الروح الأمين علیه السلام»، ثمّ قال علیه السلام: «يكون الصوت في شهر رمضان في ليلة جمعة ليلة ثلاث وعشرين فلا تشكّوا في ذلك، واسمعوا وأطيعوا...، فإذا سمعتم الصوت في شهر رمضان فلا تشكّوا فيه

ص: 337

أنَّه صوت جبرئيل، وعلامة ذلك أنَّه ينادي باسم القائم واسم أبيه علیهم السلام حتَّىٰ تسمعه العذراء في خدرها فتُحرِّض أباها وأخاها علىٰ الخروج...»(1).

وأخرج ابن طاووس ; عن أبو نعيم بإسناده عن علي علیه السلام، قال: «إذا نادىٰ منادٍ من السماء أنَّ الحقَّ في آل محمّد، فعند ذلك يظهر المهدي علىٰ أفواه الناس، ويشربون حبَّه، فلا يكون لهم ذكر غيره»(2).

والصيحة أوضح العلامات على الإطلاق؛ وذلك لمواصفاتها الواضحة:

1/صوتٌ من السماء.

2/في ليلةٍ معينةٍ ومحددة ليلة الجمعة ليلة 23 من شهر رمضان وهي ليلة القدر.

3/يسمعها كلُّ الناسِ كلٌّ بلغته.

4/كونها مُفزعة.

5/ وأنَّ من كان عالمًا بهذه الصيحة فإنه يستطيع أنْ يُميّزها عن صيحة الباطل الأخرى التي تم ذكرها سابقاً.

ويدعوهم لنصرة المهدي عجل الله تعالی فرجه الشریف، ولكن أهل مكّة يقتلونه في حرم الله الآمن، ليقترفوا بذلك أنواعاً من المعاصي في آنٍ واحد، هي:

1 _ هتك حرمة البيت الحرام، الذي اعتبره القرآن الكريم حرماً آمناً.

2 _ قتل النفس المحرَّمة بدون حقّ، قال تعالىٰ:﴿مِنْ أَجْلِ ذلِكَ كَتَبْنا عَلى بَنِي إِسْرائِيلَ أَنَّهُ مَنْ قَتَلَ نَفْساً بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسادٍ فِي الْأَرضِ فَكَأَنَّما قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعاً وَمَنْ أَحْياها فَكَأَنَّما أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعاً وَلَقَدْ جاءَتْهُمْ رُسُلُنا بِالْبَيِّناتِ ثُمَّ إِنَّ كَثِيراً مِنْهُمْ بَعْدَ ذلِكَ فِي الْأَرضِ لَمُسْرِفُونَ﴾(1)

3 _ رفض نصرة المظلومين، وقد قال النبيُّ صلی الله علیه وآله وسلم: «من أصبح لا يهتم بأُمور المسلمين فليس منهم، ومن سمع رجلاً ينادي: يا للمسلمين فلم يجبه فليس بمسلم»(2).

ولا يخفىٰ أنَّ قتل أهل مكّة إيّاه إعلان منهم لمعارضة حركة المهدي عجل الله تعالی فرجه الشریف وتمرّدهم عليه، وهذا ما يحدو به عجل الله تعالی فرجه الشریف لتطهيرها بداية ظهوره، ولعلَّ تسميته بالنفس الزكيَّة لبراءته وكونه يُقتَل مظلوماً، وقد ورد هذا التعبير في القرآن الكريم:﴿أَقَتَلْتَ نَفْساً زَكِيَّةً﴾(3)،

أي بريئة من الذنب، كما عليه المفسِّرون(4).

هذا وتُحدِّثنا الروايات الشريفة أنَّ ظهور المهدي عجل الله تعالی فرجه الشریف التامّ سيكون بعد مقتل النفس الزكيَّة بخمس عشرة ليلة، لتكون هذه العلامة أقرب العلامات للظهور المبارك.

عن أبي جعفر علیه السلام في حديث طويل إلىٰ أن قال: «يقول القائم عجل الله تعالی فرجه الشریف لأصحابه: يا قوم، إنَّ أهل مكّة لا يريدونني، ولكنّي مرسل إليهم لاحتجَّ عليهم بما ينبغي لمثلي أن يحتجَّ

ص: 339

عليهم. فيدعو رجلاً من أصحابه، فيقول له: امض إلىٰ أهل مكّة، فقل: يا أهل مكّة، أنا رسول فلان إليكم وهو يقول لكم: إنّا أهل بيت الرحمة، ومعدن الرسالة والخلافة، ونحن ذرّية محمّد وسلالة النبيّين، وأنّا قد ظلمنا واضطهدنا وقهرنا وابتزَّ منّا حقّنا منذ قُبِضَ نبيّنا إلىٰ يومنا هذا، فنحن نستنصركم فانصرونا. فإذا تكلَّم هذا الفتىٰ بهذا الكلام، أتوا إليه فذبحوه بين الركن والمقام، وهي النفس الزكيَّة، فإذا بلغ ذلك الإمام قال لأصحابه: ألَا أخبرتكم أنَّ أهل مكّة لا يريدوننا...»(1).

وعن صالح مولىٰ بني العذراء، قال: سمعت أبا عبد الله الصادق علیه السلام يقول: «ليس بين قيام قائم آل محمّد وبين قتل النفس الزكيَّة إلَّا خمسة عشر ليلة»(2).

ص: 340