بسم الله الرحمن الرحيم

ص: 2

مکارم الأخلاق و رذائلها

نويسنده: خامنه ای، علی، رهبر جمهوری اسلامی ایران

سایر نویسندگان

گردآورنده: عاشور، علی

ص: 3

ص: 4

4 - العزّ.

أما الغنى فقد جعله اللّه في القناعة، فإذا اقتنع الإنسان في حياته و رضي بالمقدار القليل منها فإنّه سوف يشعر بعدم احتياجه للآخرين، و أما إذا أراد أن يتحصن بالمال لرفع حاجته فلن يصل الى ذلك، لأن طبيعة مال الدنيا أنّ الإنسان كلما أكثر منه كلما ازداد عطشا للأزيد.

و أما الراحة و الدعة فقد جعلها اللّه تعالى في خفة المحمل أي يكون خفيف الحمل في الدنيا فكلما كان متاعه من الدنيا قليلا و خفيفا كلما ازداد راحة و طمأنينة. و لذلك فإن أصحاب الأملاك الكثيرة و الرساميل الزائدة من الضياع و السلع و العقارات لا يرتاح بالهم و لا يكونون مطمئنين.

و أما قلّة الاهتمام فهي موجودة في قلة الإنشغالات، فإن الإنسان إذا كان بصدد تحصيل المشاغل و المناصب المختلفة سيزداد اضطرابه و تشويش ذهنه و انشغال قلبه و اضطرابه.

و أما العز فقد جعل في خدمة الإنسان للّه تعالى و إن أدّى ذلك الى عدم رضا الناس عنه.

و أما لو كان العزّ في كسب و تحصيل رضا الناس و السعي و العمل لأجل تحصيل رضا الأحزاب و الأجنحة المختلفة فسوف لن يحصل عليه أبدا.(1)

و قال النّبي صلّى اللّه عليه و آله و لمّا نزلت عليه قوله تعالى: وَ لاٰ تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلىٰ مٰا مَتَّعْنٰا بِهِ أَزْوٰاجاً مِنْهُمْ... (2) إلى آخر الآية، قال صلّى اللّه عليه و آله: «من لم يتعزّ بعزاء اللّه انقطعت نفسه حسرات على الدنيا، و من مدّ عينيه إلى ما في أيدي الناس من دنياهم طال حزنه،

ص: 6

و سخط ما قسّم اللّه له من رزقه، و تنغّص عليه عيشه»(1).

ذكر النّبي صلّى اللّه عليه و آله في مقام البيان و التوضيح لقوله تعالى: وَ لاٰ تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلىٰ مٰا مَتَّعْنٰا بِهِ أَزْوٰاجاً مِنْهُمْ... ما يلي:

إنّ المؤمن يجب عليه أن يعزّي نفسه بالعزاء الإلهي و يرضى نفسه و يقنّعها بما أعدّه اللّه تعالى للمؤمنين من النعمة الدائمة الأبدية و العطايا المعدّة للمؤمنين يوم القيامة.

و إلا فإن مدّ عينيه و تطلّع إلى المال و المنصب و القدرات و الإمكانيات الموجودة عند الآخر فسوف تذهب نفسه على ذلك حسرات و يعيش في الغصص و الأحزان و يسخط على ما قسّمه اللّه تعالى و قدّره له من ذلك، أو سيدخل ميدان السعي و المنازعة المرّة و التعدّي على حدود الحلال و الحرام و تجاوزها ليحصل على ما يريد و لو من طرق و أسباب غير مشروعة.

إذن فلأجل أن لا يحترق الإنسان في نار حسرة حياة الآخرين و لا يبتلى بالدخول في ميدان السعي و المنازعة الذي لا حدود له يجب عليه أن يعزّي نفسه بالعزاء الإلهي و يسلّي نفسه بذلك(2).

و قال أبو عبد اللّه عليه السّلام لحمران بن أعين: «و اعلم أنه لا ورع أنفع من تجنّب محارم اللّه و الكفّ عن أذى المؤمنين و اغتيابهم. و لا عيش أهنأ من حسن الخلق. و لا مال أنفع من القناعة باليسير المجزي.

و لا جهل أضرّ من العجب»(3).

معنى الورع على ما ورد في كثير من رواياتنا الإجتناب. و يحتمل فيه و جهان:

ص: 7

أحدهما: الإجتناب عن المحرمات الإلهية.

و الآخر: الورع عن الأمور المحلّلة (الزهد).

و هذا النوع و إن كان مطلوبا إلاّ أن الورع الأهم هو الأوّل.

و الحياة و العيش في ظل الخلق الحسن ألذّ و أهنأ من كل شيء، و ذلك لأن الحسد و الضغينة و الكره و التشاؤم و البخل و الإمساك تجعل الحياة مريرة، حتى و إن كان الإنسان لديه من النعم و الهبات المادية الشيء الكثير(1).

ص: 8

2 - مواساة الأخوة في الدين و التي تعني مساعدتهم و إعانتهم.

3 - ذكر اللّه تعالى في كل الأحوال. لأنّ روح كل أعمال الإنسان هي أن يكون الإنسان في كل أحواله ذاكرا لله تعالى، و يستمد من اللّه تعالى الألطاف و النّعم و الرحمة، و يضع نصب عينيه القوّة و العظمة الإلهيّة اللامتناهية(1).

و قال أبو عبد اللّه عليه السّلام: «ما ابتلي المؤمن بشيء أشد عليه من خصال ثلاثة يحرمها.

قيل: و ما هنّ؟

قال عليه السّلام: المواساة في ذات يده باللّه، و الإنصاف من نفسه، و ذكر اللّه كثيرا.

أما إني لا أقول لكم «سبحان و الحمد و لا إله إلاّ اللّه و اللّه أكبر» و لكن ذكر اللّه عند ما أحل له و ذكر اللّه على ما حرم عليه»(2)

المستفاد من هذه الرواية أن الإبتلاء العظيم بحسب قانون و نظام القيم هو أن لا يكون في الإنسان المؤمن واحدة من هذه الصفات الثلاثة، و هي:

1 - المواساة في ذات يده بالله، فالمواساة تعني أنّ ما هو مملوك له ليس منحصرا به بل يرى لغيره نصيبا أيضا بخلاف الشخص الذي يرى أنّ ما يملكه متعلق به فقط و لا حقّ لأحد عنده أبدا.

2 - الإنصاف من نفسه أي أن يتعامل مع الآخرين على أساس العدل و الإنصاف حتى لو كان على نفسه، و أما إذا كانت علاقته مع الآخرين مبنيّة على محورية نفسه و كان ملاك حكمه على الآخرين هو نفسه و منافعها فقط فهذا لا يملك من الإنصاف شيئا.

ص: 10

3 - ذكر اللّه كثيرا، كما قال اللّه تعالى يٰا أَيُّهَا اَلَّذِينَ آمَنُوا اُذْكُرُوا اَللّٰهَ ذِكْراً كَثِيراً (1).

و لكن الذكر ليس المقصود به الذكر باللسان فقط بل المراد منه تذكّر اللّه تعالى عند الحلال و الحرام و عدم التجاوز و التعدي على الحدود الإلهيّة.

فذكر اللّه في الحلال هو الصبر و أحيانا يكون هو الشكر و أما ذكر اللّه عند الحرام فهو الإجتناب و التورّع عنه(2).

ص: 11

و من هجم على أمر بغير علم جدع أنف نفسه»(1).

التفريط يقابل الإفراط، و معناه التقصير و التهاون في العمل، و منشاؤه في الغالب يكون الكسل و الخلود إلى الراحة.

فالإنسان الذي يسعى للرّاحة من خلال اتّباعه للملذّات و الطيّبات و المسرّات الزائلة يقع في ورطة المصاعب و المتاعب و المشاكل.

و الإنسان الذي تكون عاقبة الأمور واضحة و مبيّنة له و لا يريد أن يبتلى بالوقوع في النهاية المرّة فإنّه يتّبع الحقيقة و المعرفة، و لا يقدم أبدا على عمل من دون تفكّر و تدبّر و علم، لأن كل إنسان يقدم على عمل من دون تقييم و موازنة لجوانب القضايا و من دون فحص و تحقّق فيه سوف يبتلى في الوقوع بالخسارة و الذلّة(2).

ليس بهذا المعني، و لا بمعنى لزوم وجود أي شيء يفهمه و يدركه العقل في الإسلام، بل بمعنى إمكانية الدفاع عن المعارف الإسلامية الثابتة و المقبولة من قبل أهل الخبرة و الفن في الإسلام في أي محيط عقلي و علمي، فيمكن إثبات و تعليل و توضيح ضرورة الصلاة لأكثر الناس مادية، و على حدّ تعبير أحد المفكرين الغربيين المشهورين في القرن التاسع عشر - قرن اللادينية في الغرب - إنّ في الصلاة سرّا عظيما، نعم لو لم تكن كذلك لما حملت مفكرا غربيا يعيش في عالم الغرب المادي على الاعتراف بذلك.

المنصفون و أهل العلم و العقل و المنطق و الإستدلال يمكنهم استيعاب و قبول جميع المعارف الإسلامية، و هذه من خصائص الإسلام؛ إنه مطابق للعقل و المنطق.

فإن سعى اناس لإفراغ الإسلام من هذه الخصيصة سواء إعلاميا بأن يقولوا: إن هذه المعارف مخالفة للعلم و العقل، أو عمليا بأن ينسبوا ما ليس في الإسلام و ما ليس موافقا للعقل السليم الى الإسلام فإنهم لم يدعموا الإسلام بل عرقلوا انتشاره(1).

و كل إنسان لا يكون في كلامه متعقّلا و متدبّرا و يقول كل ما يجري على لسانه سوف يندم في النهاية.

و كل إنسان يدخل إلى مراكز السؤيتّهم.

و لا ينبغي للإنسان أن يصاحب الحسود و النمّام و الذي يشمت بالآخرين إذا حلّت بهم المصائب.

و هذه التعليمات و الإرشادات هي التي أطلق عليها في القرآن الكريم إسم الحكمة.

و هي و إن كانت بالنظرة الأولى أمورا عادية إلاّ أنّها تشكّل أساس بناء الحياة العقلانية.

و إذا أدرك الإنسان هذه المعارف بعمق و عمل بها فسوف لن يرى في حياته أي ضرر(1).

طبيعة العلاقة بين جبهة الحق و جبهة الكفر، بل و لماذا يظهر الحق إلى الوجود أساسا؟ و لماذا يلهم اللّه تعالى دعوة الحق للأنبياء عليهم السّلام و يبلغهم إيّاهم؟ و لماذا يطرحونها؟ و إذا كانت هناك حكمة من وراء ظهور رسالة الحق التي تعني رسالة خلاص الإنسان و توجب مسؤولية على حملة تلك الرسالة - و هو الرسول الأعظم صلّى اللّه عليه و آله، و امتداد نهجه الباقي إلى الأبد - فيجب أن يفهم إذا هدف جبهة الحق و كيف ينبغي أن تصل إلى ذلك الهدف.

بأي شيء يحصل خلاص الإنسان؟ من الطبيعي أنه لا يحصل بالنصح و الموعظة فقط، و لهذا فإن جبهة الحق - أي جميع الأنبياء عليهم السّلام - متى ما واتتهم الفرصة و أتيح لهم إبراز أنفسهم و التقدّم خطوة إلى الأمام سعوا إلى أن يغرسوا في أذهان الناس و يحققوا في واقع حياتهم الحقائق التي يجب أن يكونوا على معرفة بها؛ و هي تلك الحقائق الكفيلة بتقريبهم إلى النجاة و الفلاح. هذه هي مهمة جبهة الحق، و هذا هو ما يستوجب المجاهدة؛ و سبب ذلك هو وجود معارض لحقّانية الحق؛ فإذا كانت غاية الحق خلاص الناس، فهناك في العالم من يستهدف استعباد الناس؛ و إذا كان الحق يرمي إلى تطبيق العدالة، فهناك من يناهض العدالة و يناصر الظلم؛ و إذا كان الحق يدعو إلى عبادة اللّه، فهناك من يدعي الألوهية و ينكر التسليم لله. و من الطبيعي أن هؤلاء جميعهم يعارضون دعوة الحق، و لا يمكن لتلك الرسالة أن تحرز أي تقدّم و لا يتسنى لها أن تغرس في الأذهان أو تتحقق في الواقع الخارجي دون مجاهدة.

كان رسول اللّه صلّى اللّه عليه و اله يشخّص حالة الكفار، و يشخّص حالة المؤمنين الضعفاء، سواء المنافقين منهم أو الذين أقل منهم نفاقا و يعيشون حالة من التذبذب؛ و حتّى هؤلاء يحرص الإسلام على تحويلهم إلى مؤمنين أشداء(1).

ص: 16

ربما سمعتم بذلك الشخص الذي نوى أن يمارس الإرتياض أربعين يوما، فما بلغ اليوم العشرين حتى دبّت إليه الوساوس الشيطانية، فعرضت له إمرأة بالغة الجمال، و وضع أمامه طعام شهي، و عرضت له أموال طائلة، و لذا لم يتمالك نفسه، و استسلم للرغبات و ذهبت الجهود التي بذلها طوال عشرين يوما أدراج الرياح، يمكن لهذه الحكاية أن تكون حقيقة، و حتى إذا لم تكن حقيقة فإن الدرس الذي يراد تقديمه من خلالها واضح(1).

هو هذه الآية فَاسْتَقِمْ كَمٰا أُمِرْتَ.

لماذا شيّبت هذه الآية الرسول الأعظم صلّى اللّه عليه و آله؟ لأنّ اللّه تعالى يقول في هذه الآية:

عليك بالإستقامة و الثبات و التحلّي بالصبر في هذا الطريق كما أمرناك.

إنّ هذه الإستقامة عمل شاق، إنّه الصراط؛ أي حبل الصراط، الذي ضرب لنا مثله في يوم القيامة، و هو حقيقة عملنا و سلوكنا في الدنيا، نحن الآن نعبر على حبل الصراط، فعلينا أن نتوخّى الحذر و الدقة، و لو أن إنسانا أراد أن يطبّق هذه الدقة على جميع سلوكه؛ فسوف يشيب بسببها، إلاّ أنّ الأهم من ذلك - كما أظن - هي العبارة التالية: وَ مَنْ تٰابَ مَعَكَ، فليس الرسول الأعظم صلّى اللّه عليه و آله وحده مأمورا بالإستقامة، بل عليه أن يهدي جمعا كبيرا من المؤمنين الى الإستقامة في هذا الطريق.

إنّ الأفراد الذين يكونون عرضة للهجوم من قبل آفات الحياة و مفاسدها - كالأعداء و المتآمرين و الظلمة و قوى التسلط - من جهة، و من قبل أهوائهم النفسية - الرغبات النفسية و القلوب التي تستميلها زخارف و بهارج الدنيا، و تنجر وراءها - من جهة أخرى، سوف ينحرفون يمينا أو يسارا عن جادة الإستقامة، و إنّ كلا من حبّ الذهب و الفضة و الأموال و الرغبات الجنسية و الرئاسة و غيرها، يمثل حبائل و شباك تلقى في قلب الإنسان لينجر وراءها، و إنّ المقاومة و الثبات للحيولة دون أن تنزلق قدم الإنسان نحو ذلك. هو المراد من عبارة وَ مَنْ تٰابَ مَعَكَ.

إنّ المؤمنين يقعون تحت تأثير هذين المؤثرين القويين - ضغط العدو، و الضغط الداخلي للقلب المصاب بالهوس - و أغلب الظن، أنّ ما شيّب النبي صلّى اللّه عليه و آله هو همّ هداية هؤلاء المؤمنين نحو الصراط المستقيم، و المحافظة عليه مع تأثير هاتين القوتين الجاذبتين.

أ لا تعلمون أنّه برغم كثرة المخاطر و الصعاب إستطاع النبي الأكرم صلّى اللّه عليه و آله أن يتجاوز بالمسلمين - سواء في العهد المكي الذي دام ثلاث عشرة سنة، أو في عهد تأسيس الدولة في المدينة المنورة - و أن يوصلهم الى القمم الشامخة؟

ص: 19

إنّ مثل هذه النهضة العظيمة لم تكن بمقدور أي إنسان أن يقوم بها، إلاّ أنّه مع ذلك إستطاع الرسول الأعظم صلّى اللّه عليه و آله القيام بتغيير أفراد ذلك المجتمع - المجتمع الذي لم يكن يفقه شيئا، و لم يتذوّق طعما للأخلاق الإنسانية - الى أشخاص تتصاغر أمام عظمتهم و نورانيتهم ملائكة السماء، هذه هي الإستقامة التي نحتاجها اليوم.

نحن - أيضا - مبتلون بتعلّق قلوبنا و أهوائنا بجاذبية الحياة ذات الألوان المختلفة، فما أكثر الأشخاص الذين رأيناهم في عهد الثورة و قد كانوا يمتلكون قلوبا صالحة، و عقائد صحيحة، إلاّ أنّهم لم يصمدوا بعد ذلك في مواجهة الخلود للدعة و الشهوات، و حبّ التسلط و الرئاسة، و المدح من قبل هذا و ذاك، و تهديد العدو، فمالوا الى هذه الجهة أو تلك، و أصبحوا معارضين، و أحيانا معاندين للخط الإلهي.

بناء على ذلك فإنّ الثبات أمر لازم، فعلينا أن نثبت أمام العدو؛ لأنّه يهدد و يتوعّد، و يحاول أن يبرز عظمته و يستعرضها أمام المجتمع الإسلامي، و يتكلّم بمنطق القوّة، و أحيانا يمزج منطق القوّة بشيء من عذوبة الوعود الكاذبة، ليوهم القلوب بمكره.

إنّ التصدي لخدع العدو و تهديداته فن عظيم، و لو أن شعبا إستطاع أن يحصل على هذا الفن فسوف يكون مدعاة لبلوغه القمم الشامخة، بحيث يكون في مكانة لا تجدي معها تهديدات العدو؛ فيكون مضطرا لمصانعته أو التسليم قباله(1).

شعب أو بلد من مبادئه الأخلاقية و المعنوية ضيع هويته الحقيقية و غدا كالعهن المنفوش، يتأرجح تارة بهذا الإتجاه و أخرى بذاك الإتجاه، و مرة تتلاقفه يد هذا و أخرى يد ذاك، و إن الشهور الشريفة - شهر رجب، شعبان، و شهر رمضان - تعد فرصا لنا لاستكمال ذخيرتنا المعنوية.

إننا نتعرض للصدأ و التلف، فقلوبنا و أرواحنا يعتريها الصدأ بشكل مستمر أثناء مواجهتنا لوقائع الحياة اليومية، و لا بد من وضع هذا الصدأ في الحسبان و تلافيه بالطرق الصحيحة، و إلاّ لتعرض الإنسان للفناء، فلربما يكون الإنسان قويا شديدا من الناحية المادية و الظاهرية لكنه سيفنى معنويا إن لم يضع التعويض عن هذا التلف في الحسبان. يقول تعالى في كتابه العزيز الكريم: إِنَّ اَلَّذِينَ قٰالُوا رَبُّنَا اَللّٰهُ ثُمَّ اِسْتَقٰامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ اَلْمَلاٰئِكَةُ (1)، فقولهم رَبُّنَا اَللّٰهُ يعني الإقرار بالعبودية لله و التسليم له.

و هذا أمر في غاية العظمة لكنه ليس كافيا، فحينما نقول (ربّنا اللّه) إنما ذلك حسن جدا لذلك الأوان الذي نطلقها فيه، لكننا إذا نسيناها فإن (ربّنا اللّه) الذي أطلقنا اليوم لن تجدينا نفعا في الغد، لذلك فهو يقول ثُمَّ اِسْتَقٰامُوا، أي يستقيمون و يثبتون و يمضون على هذا الطريق.

و هذا مما يؤدي إلى أن تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ اَلْمَلاٰئِكَةُ و إلاّ لا تتنزل عليهم ملائكة اللّه إن غطّو في سبات لحظة أو آنا واحدا، و لا يدرك الإنسان نور الهداية و لا تمتد نحوه يد العون الإلهي، و لا يبلغ الإنسان مقام العباد الصالحين.

فلا بد من مواصلة هذا الدرب و المضي في ثُمَّ اِسْتَقٰامُوا و إذا ما أردتم أن تتحقق هذه الاستقامة فعليكم الحذر دائما من أن يهبط ميزان المعنوية هذا عن مستواه المطلوب.

إن هذه الأشهر فرصة لإعادة النظر، و لقد كان أولياء اللّه و أئمة الهدى عليه السّلام يدأبون

ص: 21

على المناجاة الشعبانية. و إنني سألت إمامنا العظيم ذات مرة: أيّا من الأدعية ترجح؟ فذكر منها اثنين: أحدهما المناجاة الشعبانية و الآخر دعاء كميل. فهذان الدعاءان يحتويان على مضامين راقية، و هذه الأدعية ليس من شأنها القراءة فقط، أي ليس أن يملأ الإنسان الأجواء بصوته و يتفوه بهذه الكلمات فقط، فهذه حالة قشرية ليس لها شأن يذكر. بل لا بد أن تتناغم هذه المفاهيم مع الفؤاد و يدخل القلب رحابها.

و إن هذه المفاهيم الراقية و المضامين البهية بألفاظها الرائعة إنما الغاية منها أن تستقر في فؤاد الإنسان: «إلهي هب لي كمال الإنقطاع إليك. و أنر أبصار قلوبنا بضياء نظرها إليك». أي اللهم اجعلني دائم الاتصال و الارتباط بك و أدخلني في حريم عزك و شأنك و أنر بصيرة فؤادي بحيث تقوى على النظر إليك: «حتى تخرق أبصار القلوب حجب النور»(1).

فيقدر بصري على اختراق كافة الحجب النوارنية و يجتازها حتى يصل إليك ليراك و يدعوك(2).

إن الآمال الكبرى لا تتحقق إلاّ في ظل الصبر و الاستقامة و الجد و التوكل على اللّه و التوجه إليه و التقوى و التزكي و التطهير من الخبائث و الأرجاس. إنكم لو حققتم في شتى مظاهر التقدم أو التخلف في كافة بقاع العالم لو جدتم أن الحقيقة لا تخرج عن هذا؛ فحيثما عقد شعب أو جماعة العزم على تحقيق الآمال الكبرى فلا بد من الجد و المثابرة و الاستقامة و الاصرار و التشمير عن سواعد الهمة و التحلي بالفضائل في الحياة اليومية الخاصة و العامة، بينما إذا تضاءلت الآمال و تقاعست العزائم فإن كل شيء سيؤول إلى الزوال في خضم الحياة المتلاطم(3).

ص: 22

من أشفق على والديه، أي كان لطيفا ودودا و شفيقا في تصرفاته معهما.

و الشفقة أعلى مرتبة من الطاعة للوالدين، لأنه من الممكن أن يطيعهما فيما يريدانه و لكنه قد يكون كارها لذلك فيفعله عن كره منه، و أما الشفقة فهي الطاعة لهما مع اللطف و المحبة...(1).

ص: 24

المؤمنون، و وقع ما لم يكن يخطر بحسبان أي محلل، و ذلك هو إقامة الحكم الإسلامي و في هذه النقطة من العالم بالذات، من كان يتوقع هذا؟ و من كان يصدّق بحدوثه؟ و لكن بفعل مواقف الإيثار و التضحية على يد المؤمنين تحقق هذا الأمر الذي ما كان متوقعا تحققه؛ إذ فئة مصطفاة من المؤمنين - و لا نقول كل المؤمنين - أنكرت ذاتها، و الجميع مطالبون بالسعي لأن يكونوا ضمن هذه الفئة، لنيل هذه المنقبة.

كل موضع انعدم فيه عنصر الإيثار، كما هو الحال في كل بقعة خلت منه، و كما هو الحال على امتداد التأريخ، و كذلك في عهد الإمام الحسين عليه السّلام حين تنصلت الأكثرية العظمى من المؤمنين و الخواص عن واجبها، و نكلت و تراجعت، انتصرت حينها كلمة الباطل، و تسلط يزيد على الرقاب و استمر الحكم الأموي تسعين سنة، و جاء عهد بني العباس و دامت حكومتهم بين خمسة و ستة قرون. و كان السبب الأساسي لكل هذا هو انعدام الإيثار. و كانت النتيجة أنّ المجتمعات الإسلامية كابدت الكثير من العناء، و ذاق المؤمنون أمرّ أنواع الظلم.

القلوب طمعا. و لو استنطق كل منهم لقالوا: نحن أيضا بشر، و قلوبنا تهوي مستلزمات العيش الرغيد. هذا صحيح، و لكن لاحظتم النتائج التي أدى إليها هذا الخنوع أمام الأهواء البشرية التافهة؛ فقد كسر ضرس الرسول الأعظم صلّى اللّه عليه و آله، و أصيب بجراح، و غلبت جبهة الحق، و انتصر العدو و استشهد الكثير من أكابر المسلمين.

نداء الشهداء يدعو إلى عدم الانصياع لهواجس الغنائم. هذا هو نداؤهم لي و لكم و لجميع من يكرّم هذه الدماء الطاهرة المسفوكة ظلما. لا تنظروا إلى من يعصي و يتجه إلى جمع الغنائم لاٰ يَضُرُّكُمْ مَنْ ضَلَّ إِذَا اِهْتَدَيْتُمْ (1)، عليكم بأنفسكم و لا يشغلنكم من اختار طريق الغواية. هذا ما يأمر به الإسلام و ما تدعو إليه دماء الشهيد.

يوم استشهد هؤلاء الأعزاء في الجبهة، كان بعض المخلّفين منهمكين في الكسب، و بعضهم الآخر غارق بجمع الأموال، و آخرون منكبين على انتهاز الفرص، و بعضهم الآخر كان منغمسا في الخيانة.

أما الشهداء فقد ساروا صوب الجبهات بدون الالتفات إلى هؤلاء. و كانت النتيجة هي أنهم استطاعوا حفظ النظام الإسلامي، و غدا كل واحد منهم اليوم كوكبا منيرا و نجما ساطعا.

و على هذا يكون النداء الأول هو نكران الذات أمام اللّه تعالى، و أمام عباده، و أمام الإرادة الإلهية.

و يجب علينا استيعاب هذا النداء، يا أعزائي، لا يمكن التغافل عن هذه الحقائق و المرور عليها مرّ الكرام؛ إنّها تستدعي من الإنسان العزم و الإرادة(2).

ص: 27

المعنويات.(1)

بعض أسفاره إذ لقيه ركب فقالوا: السّلام عليك يا رسول اللّه.

فقال: ما أنتم؟

قالوا: مؤمنون.

قال: فما حقيقة إيمانكم؟

قالوا: الرضا بقضاء اللّه و التسليم لأمر اللّه و التفويض الى اللّه.

فقال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: علماء حكماء، كادوا أن يكونوا من الحكمة أنبياء، فإن كنتم صاديقين فلا تبنوا ما لا تسكنون، و لا تجمعوا ما لا تأكلون، و اتقوا اللّه الذي إليه ترجعون».(1)

عند ما كان الرسول الأكرم صلّى اللّه عليه و آله في أحد أسفاره التقى بركب من الناس، فلّما سلمّوا عليه و أجابهم، سألهم من أي الناس أنتم؟ فأجابوا بأنهم من المؤمنين. و كان هذا السؤال من النبي صلّى اللّه عليه و آله مقدمة و تمهيدا ليعلّمهم بعض الأمور و المعارف، و لذلك سألهم عن حقيقة إيمانهم ما هو؟

فأجابوه بأن محور إيمانهم عبارة عن ثلاثة أمور:

1 - الرضا بقضاء اللّه تعالى، أي أنهم يرضون بما قدّره اللّه لهم و قضاه عليهم.

طبعا ليس المراد من الرضا هنا أنّ الأنسان يكفّ عن السعي و الجدّ بل يجب عليه السعي و الجد و القيام بالنشاطات و الفعاليات و لكنه في نهاية المطاف يكون راضيا بما قضاه اللّه تعالى له.

2 - التسليم لأمر اللّه تعالى، أي أنهم يقبلون و يطيعون كل ما أمر به اللّه و يجتنبون عن كل ما نهى عنه.

3 - التفويض الى اللّه تعالى، و التفويض معناه أنّ الإنسان يجب عليه أن يعتقد أنّ عمله و سعيه ليس هو العلة التامة لحصول النتيجة، بل علة العلل هي إرادة اللّه تعالى،

ص: 31

و حصول النتيجة النهائية بيد اللّه تعالى.

نظير الشخص الذي يدرس و يتعلم و لكن نور الحكمة و المعرفة يقذفه اللّه في قلبه.

ثمّ يبين النبي صلّى اللّه عليه و آله قائلا:

أنتم حكماء علماء و درجتكم قريبة من درجة الأنبياء عليهم السّلام بسبب هذه الحكمة الموجودة عندكم.

و إذا كنتم صادقين في قولكم هذا فيجب أن تتصفوا بالصفات التالية:

لا تبنوا أزيد مما تحتاجون إليه من السكن و نحوه.

و لا تجمعوا أكثر من المقدار الذي يكفيكم.

و اتقوا اللّه الذي إليه مرجعكم.(1)

2 - سنّة و قانون من النبي صلّى اللّه عليه و آله.

3 - سنّة و قانون من الإمام عليه السّلام.

فالمؤمن هو الذي يحفظ السرّ و يكتمه عن اللّه تعالى، و يداري الناس كما عن الرسول صلّى اللّه عليه و آله، و يصبر و يستقيم مقابل الإبتلاءات و المشكلات متّبعا في ذلك وليّه و إمامه عليه السّلام.

و هذه الصفات الحميدة يجب على المؤمن إقامتها و العمل بها في كلّ تصرّفاته في هذه الحياة.

- فأمّا كتمان السرّ و حفظه فهو نوع من الأمانة، فيجب على المؤمن أن يحافظ و يواظب على شأن و حرمة و شرف و عرض المؤمنين سواء كان سرّ نفسه أم سرّ غيره، و سواء كان من أسرار الدولة أم من أسرار المؤسّسات و الإدارات المختلفة. و بالتدقيق في هذا الأمر نجد أنّ كثيرا من المشكلات و الإبتلاءات مبدأوها و منشاؤها هذا الحجاب (أي عدم كتمان السرّ) الرائج و الشائع و المدمّر و المفرّق بين الناس.

- و أمّا المداراة مع الناس فلأنّه يوجد في المجتمع أشخاص منافقون و ضعيفو الإيمان و الواجب علينا أن نتعامل معهم بمداراة، و هذا لا يعني أن نعتمد عليهم و نثق بهم و نسند الأعمال و المهام إليهم. و لكن يجب علينا إعطاؤهم حقوقهم و احترامها و نتعايش معهم.

- و أمّا الصبر و الإستقامة و الثبات و الصمود فهو من أهمّ المسائل التربوية.

فإذا لم نصبر فسوف نتوقّف في طريقنا الذي نسلكه و أولياء اللّه تعالى صبروا و استقاموا مقابل الضائقات المالية و السياسية و قاوموها.

و بمراعاة هذه الخصال الحميدة (كتمان السرّ و المدارة و الصبر) يصل الإنسان إلى المقام الإنساني الشامخ(1).

ص: 33

و عن أبي جعفر عليه السّلام قال: قال علي بن الحسين عليه السّلام: «أربع من كنّ فيه كمل إسلامه و محّصت عنه ذنوبه و لقي ربّه عزّ و جلّ و هو عنه راض: من وفى اللّه عز و جل بما يجعل على نفسه للناس، و صدّق لسانه مع الناس، و استحي من كل قبيح عند اللّه و عند الناس، و حسّن خلقه مع أهله»(1).

إذا وجدت أربعة خصال في الإنسان كان إسلامه كاملا، و محيت عنه ذنوبه، و رضي اللّه عنه عند ما يلقاه. و هي:

1 - إذا قام بأداء الحقوق التي أوجبها اللّه عليه للآخرين.

طبعا حقوق اللّه تعالى لا تعد و لا تحصى و لكن القدر المسلّم منها هو الواجبات الإلهية.

2 - إذا حدّث الناس و تعامل معهم كان صادقا بلسانه و فعله فلا يكذب عليهم و لا يخدعهم.

3 - إذا أراد أن يقوم بعمل قبيح عند الناس استحى فلم يقدم.

طبعا ليس المراد أنه لا يفعل عملا قبيحا أصلا و إلاّ فلا يكون مذنبا حتّى يمحى عنه، بل المراد أنه لا يرتكب الذنب حينما يرتكبه بوقاحة و بلا حياء و بلا رهبة و خوف.

4 - إذا تعامل مع أهله فإنه يتعامل معهم بخلق حسن.(2)

و قال النّبي الأعظم صلّى اللّه عليه و آله: «من أصبح من أمّتي و همّته غير اللّه فليس من اللّه تعالى.

و من لم يهتم بأمور المسلمين فليس منهم.

و من أقرّ بالذلّ طائعا فليس منّا أهل البيت»(3).

ص: 34

كل إنسان يصبح و لا يكون لرضا اللّه تعالى دور و تأثير في نواياه و أهدافه فلا يعدّ من جند اللّه و لا من العاملين للّه.

و كل إنسان يصبح و لا تكون مصالح و مفاسد الناس و المجتمع الإسلامي مهمّة عنده و لا يعتني بها فلا يعد من المسلمين الحقيقيّن.

ثمّ إنّ أمور المسلمين لها مصاديق عديدة و مختلفة و المصداق الأبرز و الأعلى منها هو الإهتمام بأمور الأمّة الإسلامية و عزة و قدرة و حكومة المسلمين، و من مصاديقها أيضا قضاء حوائج الضعفاء و الفقراء و المحتاجين.

و كل إنسان يعطي من نفسه الذّل طائعا و مختارا و يقرّ و يرضى به فهو ليس من أهل البيت عليهم السّلام.

و هنا يجب أن يعلم أن التسليم الذليل ليس مختصّا بما إذا كان مقابل القوى السياسية، بل يشمل أيضا ما إذا كان الإنسان ذليلا في مقابل حرصه و طمعه و الحطام الدنيوي.

و قد ورد في بعض الروايات أنّ المؤمن يرضى بكل شيء إلاّ الذلّ (1).

و قال الإمام الصادق جعفر بن محمّد عليه السّلام: «يا ابن جندب، إنّما المؤمنون الذين يخافون اللّه و يشفقون أن يسلبوا ما أعطوا من الهدى، فإذا ذكروا اللّه و نعماءه وجلوا و أشفقوا، و إذا تليت عليهم آياته زادتهم إيمانا»(2).

للمؤمن خصوصيّات و خصائص عديدة:

منها الخوف من اللّه تعالى، فإنّ الخوف أمام العظمة الإلهية و ما أوعد اللّه عليه - في الجملة - شرط في الإيمان الصادق.

و كذلك فإنّ الإنسان المؤمن دائما يخاف من أن يأتي يوم تسلب عنه فيه الهداية

ص: 35

و الإيمان اللذان أعطاهما اللّه إيّاهما.

و إحدى أهم أسباب سلب الإيمان عن الإنسان هي الذنوب و القذارات المادية، فإنّ الذنب - مضافا إلى آثاره السيئة الشخصية و الإجتماعية - أهم أثر فيه هو ذهاب جوهر الإيمان و الحقيقة المعنوية للإنسان.

و لذلك حذّر القرآن الكريم في عدّة آيات من ذلك كقوله:

ثُمَّ كٰانَ عٰاقِبَةَ اَلَّذِينَ أَسٰاؤُا اَلسُّواىٰ أَنْ كَذَّبُوا بِآيٰاتِ اَللّٰهِ (1) .

فإذا بقي بريق الإيمان موجودا في القلب فإنّه بتلاوة الآيات الإلهية سوف يتلألأ و يشعّ أكثر، و إلاّ فلن يكون للقرآن أيّ تأثير على قلبه.

اللّهم إبق سراج إيماننا دائما وهّاجا و مضيئا في قلوبنا(2).

و يوجب في النهاية سلب الإيمان أو على الأقلّ تنزّله و هبوطه من درجاته و مراتبه العالية الرفيعة(1).

و الهدوء بدنه منه في تعب، بينما يكون الآخرون منه في راحة(1).

و قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: «ثلاث خصال من كن فيه استكمل خصال الإيمان: الذي إذا رضي لم يدخله رضاه في إثم و لا باطل.

و إذا غضب لم يخرجه الغضب من الحق.

و إذا قدر لم يتعاط ما ليس له».(2)

كل إنسان تكون فيه ثلاثة خصال يكون قد استكمل جميع خصال الإيمان و هي:

1 - إذا كانت الأوضاع و الظروف موافية و ملائمة له، كما إذا كان من الناحية المالية مكتفيا و ميسورا و كان من الناحية الأمنية مطمئنا و مستقرا و كان لديه الأنصار و الموالون و الأصدقاء و كان أعداؤه مغلوبين، فإنه لا يقع في الزلاّت و لا يسقط في دوّامة الذنوب و المعاصي و الأعمال الباطلة و الفاسدة.

2 - إذا كان في حالة الغضب و السخط على الآخرين فإن ذلك لا يحرّكه و لا يدفعه للخروج عن طريق الحق، فلا يقول كلاما غير لائق و لا يحيف في قضائه على الآخرين و لا يحكم عليهم بخلاف الواقع.

3 - إذا كان قادرا و ذا سلطة فإنه لا يتعدى و لا يتجاوز عن الحد و لا يظلم الآخرين، و لا يطلب ما ليس له، و ما يكون لغيره و لا يعتبره لنفسه.(3)

و قال صلّى اللّه عليه و آله: «ثلاث من كنّ فيه استكمل خصال الإيمان: الذي إذا رضي لم يدخله رضاه في باطل.

و إذا غضب لم يخرجه الغضب من الحق.

ص: 38

و إذا قدر لم يتعاط ما ليس له»(1).

ليس معنى الرواية أنّ الإيمان منحصر بهذه الخصال الثلاث، بل المقصود أن كل شخص كانت لديه هذه الخصال كشف ذلك عن أنه استجمع كل خصال الإيمان، و ذلك لأن تحقق كل خصلة من هذه الخصال متوقف على تحقق مجموعة من الصفات الحميدة و كاشف عنها.

فالإنسان الذي يرضى عن شخص أو يحب شخصا لا ينبغي أن يؤدي به ذلك إلى الدخول في الباطل كأن يدافع عنه من غير حق مثلا.

و الإنسان الذي يغضب على شخص لا ينبغي له القيام بأعمال خاطئة و خارجة عن الحق.

و كذلك الإنسان حينما يصبح قادرا و بيده القدرة على الشيء لا ينبغي له أن يرتكب ما ليس له بحق.(2)

العبرة، و من عرف العبرة فكانما كان في الأولين.

و العدل منها على أربع شعب: على غائص الفهم، و غور العلم و زهره الحكم، و رساخة الحلم، فمن فهم علم غور العلم، و من علم غور العلم صدر عن شرائع الحكم، و من حلم لم يفرط في أمره و عاش في الناس حميدا.

و الجهاد منها على أربع شعب: على الأمر بالمعروف، و النهي عن المنكر، و الصدق في المواطن، و شنا الفاسقين...(1)

قوله عليه السّلام: (الإيمان على أربع دعائم...)، أي أن هذه الدعائم إذا كانت متينة و محكمة كان الإيمان مستقرا و ثابتا، و بخلافه لو كانت متداعية أو متزلزلة، و إنّ هذه الدعائم الأربع هي: (الصبر و اليقين و العدل و الجهاد...).

فالدعامة الأولى هي الصبر و الاستقامة في كافة المجالات، فلو كان لديكم برنامج محدد، امضوا عليه و اصبروا عليه حتى النهاية، فلو طرأت عليكم مصيبة في الأثناء، فلا ينبغي لتلك المصيبة أن تفتّ من عزائمكم، و لو واجهتم معصية فعليكم أن تقاوموا و لا تستسلموا لها، فالصمود يختلف باختلاف المواقف و الحالات، إلاّ أن معناه واحد فيها جميعا، إذ يعني قدرة الإنسان على التحمّل، كالصبر على الطاعة و الصبر عن المعصية أو الصيبة(2).

هناك ثلاثة عناصر لها دور مهم في تكميل شخصية الإنسان المؤمن.

و هذه الشخصية المتكاملة الجوانب و الأطراف يمكنها أن تؤثر أثرها في هذه الدنيا المملوءة بالأغراض و البواعث و الجهود المختلفة سواء كانت في المجتمعات الإسلامية أم المجتمعات غير الإسلامية. و هذه العناصر هي:

1 - التفقه في الدين، و التفقه يجب أخذه بمعناه الواسع و ليس فقط المعنى المصطلح في الحقوق الإسلامية، فإن التفقه يشمل معرفة اللّه تعالى التي هي الفقه الأكبر، و يشمل سائر المعارف الإسلامية التي يتعطش الناس و الدنيا كلها في العصر الحاضر لفهم هذه الحقائق.

و رسالتنا في هذه الدنيا ما هي؟ و ما هي التكاليف الملقاة على عاتقنا؟ و ما هي الآثار و العواقب المترتبة على فعل أو ترك هذه التكاليف؟ و كذلك ما هي أسباب سعادة الإنسان؟ و ما هي العوامل المساعدة على هذا الأمر و التي توصل الإنسان الى أهدافه النهائية؟ فكل هذه الأمور و المسائل بيانها و توضيحها لا يمكن أن يتأتى من المذاهب اللادينية، لأن تلك المذاهب مأخوذة من التجارب و العقول البشرية و هي و إن كانت مصيبة في بعض الموارد إلاّ أنها مخطئة في أكثر الموارد الأخرى، و لذلك عاش الناس في مختلف العصور السالفة حالة الضياع و الحيرة و التيه في دنيا مليئة بالظلم و العدوان و الشهوات النفسانية.

و لم تتوفر إلاّ للقليل منهم فرصة إرضاء و إشباع هذه الشهوات. و أما الآخرون فإنهم أفنوا عمرهم في سبيل إشباع شهواتهم و لكنهم لم يصلوا الى ذلك.

هذه المصائب كلها تأتي من عدم التفقه في الدين.

طبعا المسلمون يمتلكون هذا الإمتياز (أي الفقه في الدين) حيث إنهم يؤمنون بالمبدأ الإلهي إلاّ أنهم إذا لم يستفيدوا من هذا الإمتياز كانوا بحكم الناس الجاهلين تماما، نظير أتباع الأديان الحقة في العصور السالفة، فإنهم بسبب عدم إدراكهم و فهمهم و عدم عملهم و إلتزامهم بالمعارف الدينيّة أخفقوا و حرموا من الاستفادة من

ص: 41

هذا الإمتياز.

و عليه فلا ننخدع لمجرد أننا مسلمون، بل يجب أن نسعى و نجدّ في طريق فهم المعارف الإسلامية و حقيقتها و الإحاطة بها. و نحن للأسف مبتلون بهذا النقص في الوقت الحاضر و لكن هناك جهود كثيرة قد أنجزت - و للّه الحمد - سواء في الحوزات العلمية أم غيرها إلاّ أنّ ما تحتاجه الدنيا أكثر من ذلك.

و يجب علينا أن نعرف ما يحتاجه الناس اليوم سواء في المسائل الإعتقادية أم في المسائل الحقوقية من أجل إدارة المجتمع.

و أؤكد مجددا أنه يجب على الحوزات الدينية و المفكرين أن ينظروا الى المسائل الدينية من هاتين الزاويتين. هذا هو معنى التفقه في الدين في يومنا الحاضر.

2 - التقدير في المعيشة، و هذه المسألة مهمة في الحياة الفردية و لكنها تصدق و تنطبق بشكل واسع على المجتمع الإسلامي أيضا، فالتقدير يعني المحاسبة و الموازنة، فيجب أن يحاسب و يوازن بين ما يدخل من موارد و ما يصرف و ينفق منها.

3 - الصبر على النوائب، و هذا العنصر هو المحافظ و المحامي لكل هذه الأمور.

فالصبر يعني عدم التراجع و بذل الأرواح و خوض الصعاب لأجل الوصول الى الهدف.

و لذلك كان شعار القادة العسكريين في ميادين القتال و سوح الجهاد هو «أيها الكرام اصبروا».

فالصبر فيه هدف و غرض و غاية يجب الإلتفات إليها - كما تقدم تفصيله -، و لا نتراجع عن الطريق الصحيح بسبب الصعاب و المتاعب و الموانع الموجودة في الطريق.(1)

ص: 42

و اليوم فإنّ حفظ الولاية كإستقرارها منوط و متوقف على مراعاة هذه التوصيات(1).

و قال الإمام أبي محمّد الحسن بن علي العسكري عليه السّلام: «و قال للشيعة: أوصيكم بتقوى اللّه و الورع في دينكم و الإجتهاد للّه و صدق الحديث و أداء الأمانة إلى من ائتمنكم من برّ أو فاجر، و طول السجود و حسن الجوار، فبهذا جاء محمد صلّى اللّه عليه و آله.

صلّوا في عشائرهم و اشهدوا جنائزهم و عودوا مرضاهم و أدّوا حقوقهم، فإنّ الرجل منكم إذا ورع في دينه و صدق في حديثه و أدّى الأمانة و حسّن خلقه مع الناس قيل هذا شيعيّ فيسرّني ذلك...»(2)

عصر الإمام الحسن العسكري عليه السّلام كان مهمّا جدا، فإنّ الشيعة آنذاك كانوا كثيري العدد و منتشرين في جميع الأقطار الإسلامية. و لذلك أوصاهم عليه السّلام مضافا إلى مراعاة الموازين الدينية بالمحافظة على الخصوصيّات الشيعية و هي كما قال:

التقوى و الورع و الإجتهاد و الجدّ في سبيل اللّه و أداء الأمانة (سواء كانت مالا أم أسرارا أم حرمات و نواميس). من دون فرق بين أصناف الناس سواء كانوا أبرارا أم فجّارا.

و طول السجود (لأنّه من مظاهر التواضع و الخضوع للّه تعالى) و حسن المعاملة مع الجيران.

فإنّ هذه التوصيات كلها جاء بها رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله.

و كذلك يوصيهم بحضور جماعة أهل السنّة و عيادة مرضاهم و تشييع أمواتهم و أداء حقوقهم إليهم.

و على هذا فإن قام أحدكم بذلك بأن ورع في دينه و صدق في حديثه و أدّى الأمانة لأهلها و كان خلقه حسنا مع الناس، فإنّ الناس سوف تقول عنه هذا هو الشيعي في

ص: 44

مقام المدح و الإطراء عليه و هذا الأمر يدخل السرور على قلب الإمام عليه السّلام(1).

5 - إجتنب أن تضع قدمك في طريق سهل فيما إذا كان الرجوع منه فيه مشقّة و تعب.

6 - لا تعد أخاك شيئا لا تقدر على الوفاء به بحيث يكون خارجا عن قدرتك و استطاعتك(1).

عقلي، و لذلك يحكم بها عقل الإنسان حتى و إن لم ترد في الشرع أصلا.

بمعنى أن عقل الإنسان و وجدانه يدعوانه إلى الشكر و الذكر و الإطاعة للّه تعالى على تلك النعم(1).

و إذا أعطي النعم شكرها و إذا ابتلي بالمصيبة صبر عليها و تحمّلها.

و أبغض الخلق إلى اللّه تعالى الذي يطلب من اللّه أن يقدّر له الخير في الوقائع و الحوادث التي تعرض له في حياته فإذا جاءت الأمور و الحوادث على خلاف ميله و رغبته سخط على اللّه تعالى الذي يعلم بما يصلحه و بما يفسده، و اتهمه - و العياذ باللّه - بأنه لم يعطه الخير.

و مثله الشخص الذي يشكو اللّه تعالى، أي أنه عند المصائب و المشاكل التي تعرض عليه يعطيها أكثر من واقعها و يضخّمها كثيرا.

و كذلك الشخص الذي لا يشكر النعم الإلهية و في الصعوبات و المشقات لا يصبر و لا يتحمّل بل يجزع و يفزع(1).

ص: 48

صرح مستقبل مجتمعكم، و هذه مسألة مهمة للغاية(1).

رأسمال لوالديه لا ينتهي، إذ ما أكثر الأبناء الذين يستغفرون لآبائهم و أجدادهم السالفين فإنّهم يستفيدون منهم على كل حال.(1)

حَسَناً إِلىٰ أَجَلٍ مُسَمًّى وَ يُؤْتِ كُلَّ ذِي فَضْلٍ فَضْلَهُ... (1) .

العفو الإلهي معناه: إصلاح ما ارتكبناه من أخطاء، و جبران الآلام التي سببناها لأنفسنا و للآخرين.

فلو أنّ الإنسان صمم على إصلاح الأخطاء و المفاسد فإنّ طريق اللّه سيكون ممهّدا أمامه، و عاقبته ستكون عاقبة حسنة.

إنّ الإشكال في عمل الإنسان هو الغفلة عن الذنوب، و عن وجوب الإصلاح و القيام بإصلاح النفس، إلاّ أنه لو زالت هذه الغفلة و تحققت الإرادة و التصميم فسوف تنصلح جميع أمور الإنسان.

علينا في أول الأمر أن نصلح أنفسنا - و هي المرحلة الأولى التي تعتبر من أكبر الوظائف - و هذا هو الأساس؛ أي أن جميع الأعمال لا بد أن تكون مقدمة لإصلاح النفس، و كسب رضى الله عنا، قال تعالى: عَلَيْكُمْ أَنْفُسَكُمْ لاٰ يَضُرُّكُمْ مَنْ ضَلَّ إِذَا اِهْتَدَيْتُمْ (2)؛ لا بد أن تكون أعمالنا و جميع مساعينا من أجل نيل رضى اللّه تعالى و الوصول الى الكمال الذي هو الهدف الأساسي من وجودنا. هذا من جهة(3).

ص: 54

الزهد بنظر الإسلام و الذي أوصى به الأئمة المعصومون عليهم السّلام أيضا حقيقته طبقا لهذه الرواية عبارة عن أمرين:

الأول: أن يكون الإنسان صابرا و مستقيما في مقابل الوساوس الشيطانية و الميول الحيوانية و نزاعاتها التي تحرّك الإنسان و تدفعه لارتكاب المحرّمات فيكون غالبا لها لا مغلوبا، و قادرا على الوقوف بوجهها بصبر و استقامة.

الثاني: أن لا تشغله النعم الإلهية و لا تجعله غافلا عن شكر اللّه تعالى. فالإنسان يجب أن لا يغفل عن شكر هذه النعم و أنها من أين أتت؟ و من أعطاه إياها؟ لأن النتائج السيئة لهذه الغفلة تجرّ الإنسان للوقوف في المهالك الخطيرة(1).

و السبب في اختياري لهذه الرواية بالذات هي أنّ مجتمعنا اليوم يمرّ في ظروف أرى من الضروري فيها أن نقرأ عليه روايات عن الزهد - و في نهج البلاغة هناك الكثير من الروايات و الخطب في خصوص الزهد - و لكن هذا لا يعني بالضرورة أنّ الزهد هو أسمى التكاليف و الواجبات و لا أحسنها، ففي بعض الأحيان يكون الزهد أفضل و أسمى و في بعض الأحيان يكون الجهاد أو العبادة أو طلب العلم هو الأفضل و الأسمى.

الظروف و الأوضاع هي التي تحدد لنا متى يكون الزهد أفضل و أعلى درجة من غيره من الواجبات. و يبدو أنّه يجب علينا في الوقت الراهن أن ندعو الناس و المجتمع إلى الزهد؛ و ذلك لأنّ المجتمع يتجه بإتجاه المال و لأنّ الثروة في ازدياد مضطرد؛ بحيث إنّه لو كان هناك اناس من أهل الدنيا فإن بمقدورهم أن يجمعوا الثروة بطرق متعددة و على غير حقه. و حتى لو أنّهم أنهمكوا في جمع المال و الثروة عن طريق الحلال فسيفتنون بالدنيا و تسوء عاقبتهم بسوء الافتنان؛ خاصة في الحوزات العلمية و المجالات التي يشغلها المعمّمون و علماء الدين و طلبة العلوم الدينية(1).

بالخيل المطهمة ذات الأثمان الغالية كان يمتطي الفرس العادي، و كان متواضعا، حيث كان يصلح نعله بيده و يرقعه بنفسه. و هذا ما كان يفعله تلميذه البارز أمير المؤمنين عليه السّلام كما نقل عنه كثيرا في الروايات(1).

يجب علينا - اقتداء بالنبي و أمير المؤمنين عليهما الصلاة و السّلام - الترفع عن امور كثيرة لا عن المحرمات فحسب، بل عن المحللات أيضا. أنا لا أدعي أن نكون مثل النبي صلّى اللّه عليه و آله أو أمير المؤمنين عليه السّلام الذي كان تلميذه، فإنّ الإنسان يرتعد فرقا حين يطالع سيرتهم، فهذا أمير المؤمنين عليه السّلام قد أصبح زهده مضربا للأمثال لدى المسلمين و غيرهم و عند ما يصف النبي صلّى اللّه عليه و آله يقول: «قد حقر الدنيا و صغرها و أهونها و هوّن بها»(2).

و قد جاءوا الى النبي صلّى اللّه عليه و آله ذات مرة بطعامين أحدهما عسل و الآخر شيء خليط بماء (بلبن)، فقال صلّى اللّه عليه و آله: «إني لا أحرمهما لكني لا آكلهما جميعا إما العسل و إما الماء»(3)؟

لكنهم لم يريدوا منا هذا. و لو طلبوه منها لهلكنا فهل نطيق العيش هكذا؟ إذ من الواضح أنّ تلك النفس القدسية الملكوتية أمر آخر، يقول الإمام أمير المؤمنين عليه السّلام ما مضمونه:

إنّ اللّه سبحانه و تعالى أعلم النبي صلّى اللّه عليه و آله أن سيأخذ منه الدنيا ليبدله بما هو أحلى.

فذلك الأحلى يراه الأولياء لا أنا و أنتم، لكن يجب علينا مواصلة السير في هذا الطريق و التقليل من نفقاتنا و تجنب التبذير و الترفع و عدم الاهتمام بكثير من امورنا الخاصة.

فأنا و أنتم لا زلنا أولئك الطلبة الذين كنا قبل الثورة فالبعض منكم كان معلما أو

ص: 58

طالبا جامعيا أو من أهل المنبر أو من طلبة العلوم الدينية، هكذا كنا، فما بالنا تجري عندنا الحفلات و الأعراس كما تجري عند الأعيان؟ و ما بال بيوتنا قد صارت كبيوت المترفين و لماذا حين نمشي في الشارع نمشي كمشية المترفين؟ حسنا فمن هم المترفون؟

أو يكفي فارقا بيننا و بينهم أننا أطلقنا لحانا و هم حلقوها؟ لا يا سادة فنحن قد نكون مترفين، و عندئذ نخشى من الآية الكريمة القائلة: وَ إِذٰا أَرَدْنٰا أَنْ نُهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنٰا مُتْرَفِيهٰا فَفَسَقُوا فِيهٰا فَحَقَّ عَلَيْهَا اَلْقَوْلُ فَدَمَّرْنٰاهٰا تَدْمِيراً (1) فالمترف يأتي معه الموت بالفسق أيضا(2).

لا تتيسر معرفة أمير المؤمنين عليه السّلام بهذه الطريقة، لا يمكن ذلك. نعم للإنسان أن يستشعر شيئا عنه عليه السّلام عن طريق هذه المقارنات؛ فالإمام السجاد (عليه الصلاة و السّلام) أجاب أحد أصحابه حينما سأله، يا ابن رسول اللّه لماذا تحمل نفسك على هذه المشقّة و تكثر من الزهد و العبادة؟ فما الذي يجعلك تحرص على كل هذا الزهد و العبادة؟ فلو رحمت نفسك و جسدك! فبكى الإمام السجاد عليه السّلام و قال ما معناه: قارن بيني و بين أمير المؤمنين عليه السّلام، و انظر أين أنا و أين أمير المؤمنين. انظروا؛ فهذا كلام زين العابدين عليه السّلام.

شخصية الإمام السجاد عليه السّلام من الشخصيات النادرة، لا أنها نادرة في العمل فحسب، و إنما هي نادرة في الفكر أيضا؛ إنّه من الشموس المنيرة التي لا نستطيع أن ننظر شعاعها إلاّ عن بعد؛ و هو حينما ينظر إلى أمير المؤمنين عليه السّلام ينظر إليه بعين التعظيم و الإجلال التي ينظر بها طفل صغير إلى بطل عملاق. هكذا هو أمير المؤمنين عليه السّلام، و بهذه العظمة و هذا هو زهده.

ص: 59

لا نقول نكون كأمير المؤمنين عليه السّلام؛ فالإمام السجاد عليه السّلام قد قال إنّه غير قادر على العمل كأمير المؤمنين عليه السّلام، و أمير المؤمنين عليه السّلام نفسه قال: «ألا و إنّكم لا تقدرون على ذلك»(1).

و لمن قال أمير المؤمنين عليه السّلام هذا الكلام؟ قاله لعثمان بن حنيف مع كل ما له من عظمة، إنّك لا تقدر على مثل ما أعمل. و هذا من الواضح. و لكن سيروا على الأقل في ذلك الإتجاه، و على ذلك الطريق، و في ذلك المسار. و هذا واجب.

فإذا ما أردتم أن تكونوا في خندق أمير المؤمنين عليه السّلام فإن أبرز ما تميّز به في عهد حكومته - و الذي يرتبط بحاضري و حاضركم - هو خصلتان: إحداهما العدل الإجتماعي، و الاخرى الزهد في الدنيا.

يا أعزائي: هذان الأمران يجب أن نرفعهما في مجتمعنا كالعلم. العدالة الإجتماعية هي أن تكون نظرة الحكومة إلى جميع أبناء الشعب متساوية، و أن يكونوا سواسية أمام القانون، و في الامتيازات، و في التعامل(2).

القضية الثانية هي زهد أمير المؤمنين عليه السّلام. فمن أبرز المعالم في نهج البلاغة هو الزهد. و الزهد الذي طرحه أمير المؤمنين آنذاك، إنما طرحه كعلاج لمرض أساسي في المجتمع الإسلامي.

و حينما كان أمير المؤمنين عليه السّلام يقول: «لا تغركم الدنيا كما غرت من كان قبلكم»(3).

كان الكثير من الناس لا يحصلون على تلك الملذات؛ بل لعل أكثر الناس كانوا على هذه الشاكلة، فخطاب أمير المؤمنين عليه السّلام مع اولئك الذين اغنتهم الفتوحات و أصبحوا خلال سنوات التوسع و تنامي قوة الإسلام الدولية، على درجة من الثراء و الامتيازات. و كلام حضرته تحذير لهؤلاء.

ص: 60

و نحن اليوم إن أشرنا إلى الزهد و ألفتنا النظر إليه، نرى البعض يقول: يا سيدي إنّ أكثر الناس لا يملكون هذه الأشياء التي تتحدثون عنها. و الجواب هو، إنّنا لا نقول هذا، لهم، بل خطابنا مع المقتدرين، مع من فتحت لهم ملذات الدنيا أحضانها، مع من يستطيع بلوغ الملذات الدنيوية بطرق الحرام. ثم بعد ذلك مع من يستطيع بلوغها عن طريق الحلال.

إنّ الورع و النقاء و اجتناب الحرام و التقوى، هي أرفع و أوجب أنواع الزهد البتة، إلاّ أنّ الزهد عن اللذات المحللّة له مرتبة رفيعة أيضا؛ نعم، مخاطبوه أقل أفرادا.

و اليوم هو ذلك اليوم - مع التفاوت في ظروف الزمان و الخصائص التاريخية لكل عصر -، و على من تصل أيديهم إلى الرغد و النعيم و الملذات و الرفاه المتزايد للحياة، أن يضعوا كلمات أمير المؤمنين عليه السّلام في الزهد نصب أعينهم. و لا شكّ في أنّ هذا الخطاب أشد و أبلغ مع أصحاب المسؤوليات، و هو يعم من لا منصب و لا مسؤولية حكومية له - أيضا - و لكن بشكل أضعف؛ فاولئك أولى به.

و لو أنّ مجتمعنا الإسلامي الذي تحدق به كل هذه المخاطر، و كل هؤلاء الأعداء، وضع هذه التوصيات نصب عينيه و أولاها الاهتمام اللازم و اعطاها صيغة ثقافية، و أدرك كل هذا و تحدث فيه و طالب به، فلن يؤدي تطبيق مثل هذه العدالة و مثل هذا الزهد إلى إيجاد أية مخاطر على النظام الإسلامي أبدا، بل إنها تجعله أكثر قوّة، و صلابة.

الناس الذين لا تغريهم اللذات و المطامع و شهوات الحياة، يمكنهم الوقوف بوجه الأعداء و الخصومات، و إنقاذ مجتمعهم و نظامهم في الظروف العصيبة.

لقد أوقد أمير المؤمنين عليه السّلام هذين المشعلين ليضيء كل التاريخ. و الذين يتمردون سيلقون الضرر بأنفسهم، و يبقى اسم علي، و ذكر علي، و زهد علي على

ص: 61

مدى التاريخ لا يطاوله النسيان، و سيبقى على الدوام(1).

إذا فأمير المؤمنين عليه السّلام كان مثلا في زهده و اعراضه عن الدنيا، و لعل أبرز أو أحد أبرز مواضيع نهج البلاغة هو الزهد. و هو في نفس الحال كان طوال فترة الخمس و عشرين سنة - بين وفاة الرسول الأعظم صلّى اللّه عليه و آله و تسلّمه الخلافة - كان ينفق من ماله الخاص في أعمال العمران، فكان يزرع البساتين و المزارع، و يحفر الآبار، و يشق الأنهار، و المدهش أنه كان يتصدق بكل ذلك في سبيل اللّه(2).

الإنسان لديه حبّ الدنيا الخادع أي المال و المقام و المنصب، و يحرص أيضا للحصول على المظاهر الدنيوية، و لذلك يجد نفسه في حالة القلق و التشويش و اضطراب البال و الذهن خوفا من عدم الوصول إلى تلك الأمور. على أنّه إذا حصل عليها و وصل إلى متطلباته و رغباته الدنيوية كان محزونا و مهموما أيضا خوفا من ذهابها من يده.

إنّ طبيعة الإنسان تقتضي أنّه لن يحصل على كل مطامعه و أهدافه. و لذلك يقع في الهمّ و الحزن على ما حرم من الوصول إليه.

و في مقابل هذه الرغبة يقف الزهد و عدم الرغبة و الحب لهذه الدنيا و هو موجب للسكون و الهدوء و الطمأنينة و راحة البال و سلامة النفس، بل هو موجب لراحة البدن أيضا لأنّه لن يجدّ و يتعب و يسعى و يجهد نفسه من دون فائدة و لا ثمرة في سبيل الحصول و اكتساب الخيالات و الأوهام و السراب.(1)

ص: 63

و قال رجل للنبي صلّى اللّه عليه و آله: «يا رسول اللّه علّمني شيئا إذا أنا فعلته أحبّني اللّه من السماء و أحبّني الناس من الأرض.

فقال له صلّى اللّه عليه و آله: إرغب فيما عند اللّه عزّ و جلّ يحبّك اللّه، و ازهد فيما عند الناس يحبّك الناس».(1)

سأل رجل النّبي صلّى اللّه عليه و آله أن يعلمه عملا أو شيئا ما يجعله محبوبا لدى اللّه تعالى و في نفس الوقت محبوبا و مرضيا عنه لدى الناس.

فأجابه النبي صلّى اللّه عليه و آله الى ذلك و قال له:

لتكن راغبا فيما عند اللّه من الثّواب و الأجر، فعندئذ تكون محبوبا للّه تعالى، و معنى الرغبة بالثواب الالهي هو أن يقوم بالواجبات و التّكاليف، و يترك المحرّمات و المعاصي.

و لتكن زاهدا فيما عند النّاس من النّعم سواء كانت أموالا أم مقاما أم منصبا أم جاها و غير ذلك، بمعنى أنه لا تمدّ عينيك إلى ما في أيدي الناس و لا تطمع بها و لا تسعى نحوها، فعندئذ يحبّك النّاس(2)

و قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: «إنّ صلاح أول هذه الأمّة بالزهد و اليقين، و هلاك آخرها بالشحّ و الأمل»(3).

1 - إنّ عظمة و اقتدار الأمة الإسلامية في أول أمرها كان مرهونا بزهد و يقين الأمّة.

فإنّ أصحاب النبي صلّى اللّه عليه و آله كانوا لا يبالون و لا يهتمون بزخارف الدنيا، ليس بمعنى أنهم لم يسعوا و لم يجدّوا في ساحة الحياة بل في نفس الوقت الذي كانوا يسعون و يجدّون كان قصدهم الوصول الى الأهداف العالية، قال اللّه تعالى: وَ اَلْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ

ص: 65

آمَنَ بِاللّٰهِ... (1) .

2 - و أمّا هلاك آخر الأمة الاسلامية فسببه الشّح (الحالة المركبة من البخل و الحرص) و الأمل (أي الإنشغال بالآمال و الأماني الحقيرة التي لا شأن و لا قيمة لها).

طبعا هذا لا يعني أنّ الأمّة سوف تهلك حتما أو أنّ الهلاك مقدّر لها في زمان ما، بل الحديث في مقام بيان سنّة إلهية و هي أنّ الأمّة الإسلامية سواء المسؤولون و العسكريون و طبقات الشعب المختلفة إذا لم يكن هدفهم الخدمة بل كانوا يفكرون في تجميع و تحصيل المال و ازدياد و بسط الثروة أي أنّهم ابتلوا بالشح، و كذلك بدلا من أن يسعوا لأجل الوصول الى أهدافهم العليا توجّهوا نحو المظاهر الدنيوية من قبيل الجاه و المقام و المنصب و نحوها، فابتلوا بالهلاك.

و يجب أن يعلم أنّ هذه السنة الإلهيّة جارية في المجتمع الحالي أيضا. فاليوم يوجد أشخاص من بين المدراء و الرؤساء و سائر طبقات المجتمع يتصفون بالزهد و اليقين، إلاّ أنّه يجب علينا الحذر من أن تتبدّل هاتان الصفتان الحسنتان الى الشّح و الأمل كما حصل بالفعل لبعض الناس، لأنّه في هذه الحالة سوف يقع المجتمع في الهلكة(2).

ص: 66

تصنيفه ضمن المباح و المكروه، بل هو الحرام بعينه، لأن فيه تثقيفا و إشاعة للترف و البذخ بين من هم دوننا هذا أولا.

و ثانيا: فيه تشجيع لعامة الناس على الترف، و لا يصح لنا تشجيع الناس على الترف.

فقد يكون في المجتمع أثرياء يقومون على تبذير أموالهم - و هو عمل يخصهم و إن كان سيئا - إلاّ أن تبذيرنا كمسؤولين ليس تبذيرا لمالنا الخاص، و إنما هو تبذير لبيت مال المسلمين، و هذا أولا.

و ثانيا: إن تبذيرنا يعد عاملا مشجعا للآخرين على التبذير، فإن الناس على دين ملوكهم.

قرأت في أحد التواريخ أنه عند ما استخلف الوليد بن عبد الملك و كان مولعا بجمع المجوهرات و التحف، أخذ الناس يتحدثون فيما بينهم حول شراء و بيع الثياب و الأقمشة و الأحجار الكريمة و غير ذلك من الأشياء الثمينة، و حينما استخلف بعده سليمان بن عبد الملك كان اهتمامه منصبا على العمارة و بناء القصور، فذكر المؤرخ أن الناس أخذوا يتحدثون حول البناء و العمارة و اقتناء الأراضي و توسيع الدور حتى و هم في المساجد.

و بعدها جاء عمر بن عبد العزيز و كان عابدا، فأخذ الناس يتحدثون فيما بينهم عن فضيلة دعاء رجب أو صلاة ركعتين بخصوصهما، و عليه فإن سلوكياتنا تترك آثارا تلقائية على الناس.

إن الزهد شيء جميل للغاية و له أثر على المجتمع(1).

ص: 68

المعنوي على الرياضية، فيتحقق حينئذ ما أشرنا إليه سابقا في مقابل الهجوم الثقافي(1)، التمسك بثقافتنا الأصيلة(2).

و عليه فأحبّ الأعمال و الأمور و الأشياء للّه تعالى هي ترك هذين الذنبين:

أحدهما: عفة البطن و ما يرتبط من طلب الدنيا و جمع المال و الأطماع.

و الآخر الشهوات الجنسية(1).

ص: 71

لاحظوا مدى أهمية العفّة، و ما تؤول إليه الأمور إذا قوبلت بالإهمال!

حادثة اعتداء بالعنف كل ستّ ثوان، رغم إرادة المرأة يقوم بها الرجل الظالم المتسلط المتهتك؛ فيعتدي على حريم عفّة المرأة.

الإسلام يلاحظ كل هذه الجوانب، و هذا هو سبب تأكيد الإسلام بشدة على مسألة الحجاب.

إذن الاهتمام بموضوع العفّة و التمسك بالحجاب من الأمور الاخرى التي يؤكد عليها الإسلام.

يتسنى لمجتمعنا بلوغ المستوى الذي يصبو إليه الإسلام في هذا المجال.

يجب - على العوائل الإسلامية - السماح للفتيات بالتعلم و الدراسة و المطالعة لمعرفة أحكام الدين الأمر الذي يقوي فكر المرأة و ذهنها.

إذا استطاع مجتمعنا تعليم المرأة المعارف التي يريدها الإسلام، فلا شكّ في أنّ البلد سينال نصيبا مضاعفا من الرقيّ و التقدم. و كل ميدان تدخله المرأة و هي شاعرة بالمسؤولية تتصاعد و تيرة التقدّم فيه.

و تتميّز مشاركة النساء في أي ميدان من الميادين أنها إذا دخلته، يدخل معها زوجها و أولادها أيضا. بينما هذا لا يحصل في دخول الرجل إلى أي ميدان.

المرأة حينما تدخل أي ميدان - في حالة كونها متزوجة و لديها أسرة - كل تلك الأسرة تدخل ذلك الميدان، و هذا ما يعطي أهمية بالغة لمشاركة النساء في مختلف القطاعات(1).

ص: 74

و أما إذا اجتنب عن الذنوب و كان ورعا فسوف يكون لعبادته و أعماله الحميدة الحسنة تأثيرات أكبر في نفسه(1).

و قال أبو عبد اللّه عليه السّلام لحمران بن أعين: «و اعلم أنه لا ورع أنفع من تجنّب محارم اللّه و الكفّ عن أذى المؤمنين و اغتيابهم. و لا عيش أهنأ من حسن الخلق. و لا مال أنفع من القناعة باليسير المجزي.

و لا جهل أضرّ من العجب»(2).

الورع بمعنى الإجتناب ورد كثير في رواياتنا. و يحتمل فيه و جهان:

أحدهما: الإجتناب عن المحرمات الإلهية.

و الآخر: الورع عن الأمور المحلّلة (الزهد). و هذا النوع و إن كان مطلوبا إلاّ أن الورع الأهم هو الأوّل.

و الحياة و العيش في ظل الخلق الحسن ألذّ و أهنأ من كل شيء، و ذلك لأن الحسد و الضغينة و الكره و التشاؤم و البخل و الإمساك تجعل الحياة مريرة، حتى و إن كان الإنسان لديه من النعم و الهبات المادية الشيء الكثير(3).

و حلم يردّ به جهل الجاهل.»(1)

ثلاثة أمور لا بدّ من تحققها في الإنسان حتى يقوم عمله.

و المراد من قوله «لم يقم له عمل» أنه لن يتمكّن من القيام بأي عمل من الأعمال على وجهه الصحيح سواء كانت من أعمال الدنيا أم الآخرة. و من هذه الأمور:

1 - ورع يحجزه عن معاصي اللّه: فإنه إذا لم يكن للإنسان حالة الورع التي تبعده و تجنّبه من ارتكاب الذنوب و المعاصي و كان الإنسان تجاهها لا يبالي ولايتهم بها، فحينئذ سوف توجد الذنوب و المعاصي في بناء شخصيّته المعنويّة خللا و تصدعات الضعف و الوهن. نظير بركة الماء التي يملؤها الإنسان بالماء بمشقّة و صعوبة و لكن بسبب وجود التصدّع و الثقوب فيها تفرغ من الماء.

فإذن إذا لم يكن للإنسان حالة الورع هذه فإن الدين و التقوى و بناء روحه معنويّا لن يوصله إلى شيء(2).

أثناء مراجعتهم لي أن أدعو لهم لكي يستطيعوا جبّ أنفسهم عن المعاصي، و لا شك في أن الدعاء أمر جيّد و لازم، بيد أن التورّع عن اقتراف الذنوب يستلزم وجود إرادة لدى الإنسان، حيث يجب عليه أن يعزم على ترك الذنب، و حينما يعزم المرء يصبح هذا العمل سهلا جدا؛ فاجتناب المعاصي يبدو أمام نظر الإنسان و كأنّه جبل، و لكنه يبدو بعد العزم و كأنه أرض منبسطة، و شهر رمضان أفضل فرصة للتمرّن على هذا العمل.

و قد وردت في هذا المجال رواية أخرى منقولة عن فاطمة الزهراء (سلام اللّه عليها)، و هي أنها قالت عليها السّلام: «ما يصنع الصائم بصيامه إذا لم يصن لسانه و سمعه و بصره و جوارحه؟!».(1)

و يروى أن امرأة أهانت خادمتها؛ و يبدو أنهما كانتا تجاوران الرسول الأعظم (صلّى اللّه عليه و آله) أو كانتا معه في سفر، و كان بيد الرسول الأعظم (صلّى اللّه عليه و آله) طعام، فقدّمه لها و قال لها: كلي. قالت: أنا صائمة.

فقال صلّى اللّه عليه و آله لها: كيف تكونين صائمة و قد سببت جاريتك؟!(2)

إن الصوم ليس من الطعام و الشراب، و إنّما جعل اللّه ذلك حجابا عن سواهما من الفواحش من الفعل و القول، أي أن اللّه تعالى أراد من الإنسان اجتناب الذنوب و المعاصي و الآثام..

و من جملة الآثام هي التي يقترفها اللسان و إهانة الآخرين و الإساءة إليهم.

و منها أيضا الآثام القلبية، أي شحن القلب بالحقد و الكراهية للآخرين؛ فبعض الآثام يصدق عليها معنى الإصطلاح الشرعي، و البعض الآخر منها أخلاقي، و لها مراتب شتّى.

ص: 78

إيصال أنفسنا إلى هذه المرتبة(1).

اللّه تعالى.

و لذلك عند ما قال ذاك الرجل للإمام عليه السّلام بأني أحبك للّه تعالى لم يجبه الإمام عليه السّلام بقوله: أشكرك أو أشكر اللّه تعالى على هذه المحبوبيّة، بل أجابه بقوله: أعوذ باللّه تعالى من حبّ الناس لنا فيك و لأجلك إذا كنت لي مبغضا.

و هذا خطر كبير لنا، فلا نجعل الناس تعتقد أننا نعمل مخلصين للّه تعالى و نمشي في طريق الحق تعالى بينما حقيقتنا خلاف ذلك و ظاهرنا على عكس باطننا، أو تكون أعمالنا موجبة للغضب الإلهي علينا.

و لذلك نستعيذ باللّه تعالى من أن يحبّنا الناس لأجل اللّه بينما نكون نحن أعداء و مبغوضين للّه عزّ و جلّ (1).

الطريق السليم الذي أنتم عليه(1).

الورود بعد أن خرّبوا الروضة، فمن توقّع أن يفوح عطرها؟ و بأيّة قاعدة مادّية يتصور بقاء وردة في هذه الروضة؟ لكن تلاحظون أنّه كلما مرّ الزمان عليها كلّما أصبحت تلك الروضة أكثر عطرا و سبب ذلك هو الإخلاص.

فهناك اناس لا يعتقدون بالنبي صلّى اللّه عليه و آله الذي هو جدّ الحسين عليه السّلام و الحسين سائر على نهجه، و لا يعتقدون بأبيه علي عليه السّلام و لا يؤمنون بحرب الحسين عليه السّلام، لكنهم يقبلون الحسين عليه السّلام و يعظّمونه، فهذا هو الخلوص.

السبب يعزى إلى عدم إتقان صنعه، فسيؤدي هذا إلى فقدان الثقة بالعمل، و لكن لو كان هناك إخلاص في العمل لانقشع مثل هذا الشعور، و من يرسل ولده إلى المدرسة و هو يخشى عليه من نمط التربية التي يتلقاها و ما سيؤول إليه أمره، لن يتولد لديه مثل هذا الشعور فيما لو كان هناك إخلاص في العمل.

حينما يؤدي جميع العاملين أعمالهم بإخلاص، و يشعرون و هم يؤدون مهامّهم - حتى و إن لم يكن رب العمل موجودا - أنّ اللّه ناظر إليهم، و الكرام الكاتبين - الموكلين بتسجيل أعمال الإنسان - و الملائكة المقربين شاهدون على أعمالهم، و أنّ أي جهد يبذل في سبيل إتقان العمل موضع ثناء الكرام الكاتبين، و تدوّن لكم في سجل عملكم. إلاّ أن أمثال هذه القيم لا تدخل في حساباتنا البشرية، و كثيرا ما نغفل عنها و لا نلتفت إليها، أمّا في المعايير الإلهية فالأمر يختلف عن ذلك.

فلو أنكم استثمرتم حتى آخر دقيقة من الدرس و لم تدعوها تذهب هدرا، و أنفقتم وقتكم و جهدكم حقّا في تعليم الأطفال، أو في المصنع، أو في المزرعة أو في العمل الذي تزاولونه في الدار، أو في أي موضع آخر، و الدقّة التي تمارسونها حتى أثناء غرس الإبرة في القماش تدوّن كلها في سجل أعمالكم، و هذا السجل لا تنحصر فائدته في يوم القيامة فقط بل إنّ له أثره حتى في دار الدنيا. أي أنّ الدقّة و إتقان العمل تبني مجتمعا عزيزا شامخا، و متطورا لا يعرف الخنوع أمام العدو و لا يحتاج إلى لئام خلق اللّه و أعداء الإنسانية، و يجلب لبلده و لمجتمعه الفخر و حسن الصيت على الصعيد العالمي.

و هذا كله يتعلق بالحياة الدنيا، أما في الآخرة فهناك البرزخ و القيامة و ثواب اللّه الذي يؤتيه جزاء لهذه الأعمال.(1)

ص: 87

المطاف لوجه اللّه تعالى - فإنه يحجم عن طرح ذلك الرأي، و هذا يعد في واقع الحال نوعا من الإيثار(1).

ص: 90

بمسؤوليتي، و أنا بالذات المخاطب الأول بهذه الكلمات، و لعل هذا القول يترك بصماته في قلبي المظلم، و أنتم أيها الإخوة و الأخوات مخاطبون أيضا بها في المرتبة اللاحقة، فمسؤوليتنا في الوقت الحاضر جسيمة للغاية، و علينا التصدي لكل ما من شأنه الحيلولة دون بلوغنا هذه المسؤولية الكبرى، و في المقدمة ما تنطوي عليه سرائرنا من الآفات التي مضت الإشارة إلى جانب منها.

ما الذي علينا فعله؟ ما نشاهده في القرآن الكريم هو ما يعاكس تلك الآفات بالضبط، إنه "الذكر"، و هو لا ينحصر في الأوراد و ما شابهها، فهي إحدى وسائل الذكر الذي يعني ذكر اللّه و ذكر التكليف و النعمة الإلهية وَ اُذْكُرُوا نِعْمَتَ اَللّٰهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنْتُمْ أَعْدٰاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْوٰاناً (1).

و لو أنكم تمعنتم جيدا في القرآن الكريم(2) لوجدتم أن الإشارة وردت في مواطن

ص: 92

متعددة إلى "ذكر نعمة اللّه"، و نعمة اللّه ليست بأجمعها تعني المأكل و المشرب و ما إلى ذلك - و إن بدت في أعيننا صغيرة، و هي ليست كذلك بل هي عظيمة للغاية - بل لله نعم عظمى على بني الإنسان و منهم نحن، علينا تذكرها؛ و منها ذكر التكليف، ذكر النعمة، ذكر العهد و الميثاق، فكلنا ملزم بعهد و ميثاق مع اللّه و مع النفس و مع من يعيش.

فلنتذكر عهدنا و ميثاقنا، و إيانا و نكث العهد؛ و لنتذكر يوم الحساب و القيام إلى اللّه، فالحياة عابرة و مسؤوليتها أقصر منها، و سنقف جميعا بين يدي رب العالمين، و حينها يتعين علينا تقديم ما بجعبتنا من جواب! فلنتذكر ذلك أيضا(1).

ص: 93

كل أفعال و أقوال الإنسان بعينيه أو لسانه أو يديه و سائر أعضاء بدنه كلها مظاهر لما هو موجود في قلب الإنسان(1).

فإذا كان الحديث عن الحرية و الكرامة الإنسانية، و إذا كانت حقوق الإنسان في المجتمعات مطروحة، و إذا كان العدل و رفع الحيف لا يزال شعارا خلاّبا في الدنيا، و إذا كانت مكافحة الفساد و المفسدين و الظلم و الظالمين، و إذا كان الإيثار و التضحية في سبيل الحق موضع اهتمام الإنسان، فإنّما يعود الفضل في ذلك إلى الأنبياء عليهم السّلام و عباد اللّه الصالحين الذين قدّموا هذه المفاهيم للتاريخ و وضعوها في متناول البشرية.

و عليه فإنّ عباد اللّه الصالحين يغيّرون وجه التاريخ، و يحوّلون المستحيل إلى ممكن، من خلال توكّلهم على اللّه و خشيته.

إذ لا يمكن تغيير الإنسان و الإنسانية عن طريق الرجاء المادّي و الخوف البهيمي.

إنّ خشية عباد اللّه و رجاءهم ليست كخشية عبيد الدنيا و رجائهم، إذ أنّهم يتمسكون بالله و يتوكّلون عليه، و تتلخص خشيتهم من معصيته، و يرون جميع القوانين الطبيعية - الّتي تمسك يد القدرة الإلهية بأطرافها - في خدمة أهدافهم، و يتحرّكون بالتوكّل على اللّه، و لذلك يستطيعون تغيير العالم.

و قد كان إمامنا العظيم في زمرة هؤلاء العظام.

إنّ عباد اللّه الصالحين يهيمنون على القلوب و ذلك عن طريق اتصالهم بالله تعالى.

إنّ ولاية عباد اللّه الصالحين ولاية معنوية و باطنية، و إنّ ولايتهم الظاهرية إذا تحقّقت فهي استمرار طبيعي لولايتهم المعنوية و الباطنية(2).

ص: 96

قالوا: و ما يشغلك عنه؟

فقال: العظيمتان، الجنّة و النّار»(1).

لقد بكى أبو ذر عليه الرّحمة، بكاء طويلا من خشية اللّه تعالى حتّى تضرّرت عيناه من ذلك.

فقيل له في ذلك: أنّه لماذا لا تدعو اللّه تعالى ليشفي لك عينيك؟.

فأجابهم بأن هذه المسألة ليست من المسائل المهمّة في حياتي، و أنا مشغول عنها بما هو أكبر منها، و همّي في شيء غيرها، و لذلك فليس لديّ الوقت الكافي لهذه المسألة.

فسألوه عن تلك المسائل الأهمّ عنده ما هي؟.

فأجابهم بأنّ شغله عن الدّعاء لنفسه شيئان كبيران عظيمان، هما الجنّة و النّار.

و من هذا يعلم أنّ أبا ذر عليه الرّحمة يعتبر أنّ مسألة كمسألة البصر من مسائل الدّرجة الثّانية بالأهميّة، و أنّ المسألة الأساسيّة عنده و الأهم فهي مصيره و النهاية الّتي ينتهي إليها الإنسان و يختم بها حياته.

و نحن و إن كنّا لا نقدر أن نكون مثله بحيث نغض النّظر عن المسائل الشّخصيّة إلاّ أنّ هذا الأمر منه رحمه اللّه تعالى، يعتبر درسا كبيرا يرسم لنا الطّريق و الأسلوب الصحيحين في حياتنا هذه(2).

و قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: «كلّ عين باكية يوم القيامة إلاّ ثلاث:

عين بكت من خشية اللّه.

و عين غضّت عن محارم اللّه.

ص: 98

و عين باتت ساهرة في سبيل اللّه».(1)

كلّ العيون تبكي يوم القيامة بسبب الخوف و الفزع الموجود على أرض المحشر يوم القيامة أو بسبب الحسرة و الندامة على ما فرّطت و قصّرت في جنب اللّه تعالى، إلاّ ثلاثة عيون فإنها لا تبكي، و عدم بكائها هذا يكشف عن الإطمئنان و السكون القلبي و النفسي لأصحابها و هم:

1 - العين التي بكت في الدنيا من خشية اللّه.

2 - العين التي غضّت بصرها عن النظر الى المحارم الإلهيّة.

3 - العين التي سهرت في سبيل اللّه، كالذين يرابطون في جبهات القتال.

إنّ الدنيا و الآخرة ككفتي الميزان إذا ثقلت إحداهما خفّت الأخرى، و عليه فكلّ ألم و حزن و هم و تعب يتحمّله الإنسان في الدنيا سوف يجد مقابله من الراحة و الهدوء و السكون في الآخرة.

فنسأل اللّه تعالى أن لا تكون أعيننا من الأعين الباكية يوم القيامة(2).

ص: 99

ليس بخاشع»(1).

المقصود من الخشوع في هذا الحديث هو الخشوع للّه تعالى.

فالإنسان في حال الصلاة أو الدعاء أو الذكر إذا كان يحسّ و يشعر بالخشوع عند ما ينظر إليه و يتوهّم ذلك أنّ قلبه خاشع و خاضع أيضا و لكنه في الباطن لا أثر لذلك الشيء أبدا، فهذا الخشوع هو خشوع النفاق.

و قد نقل في بعض أدعية الصحيفة السجّادية هذا المضمون بقوله عليه السّلام: «اللّهم ارزقني عقلا كاملا، و عزما ثاقبا، و لبّا راجحا، و قلبا زكيّا، و علما كثيرا، و أدبا بارعا و اجعل ذلك كله لي، و لا تجعله عليّ برحمتك يا أرحم الراحمين»(2).

فإنّ اللبّ الراجح يستفاد منه أن الإنسان لديه قشر أيضا، و القشر هو الظاهر و اللبّ هو الباطن، فإذا كان القشر راجحا و خاشعا و ذاكرا بينما اللّب غافلا و غارقا في المادّيات فهذا الأمر مذموم جدا.

نسأل اللّه تعالى أن يجعلنا من ذوي اللبّ الراجح(3).

ص: 101

ص: 102

بالإبهام و الغموض الى حدّ كبير بحيث يسمح لكل من يريد أن يوجهه الى معان مختلفة، بل متضادة فإذا طرح الصبر في مفهوم الظلم و القهر و الفساد و الإنحلال يتحول الى عامل يستخدمه الظالمون و المفسدون للاستمرار في السيطرة و القمع، و يصبح عاملا مساعدا للركون و التخلف و بقاء الفساد.

و عند ما يطلب من شعب يعاني الفقر و الحرمان أن عليك الصبر و هو غائض في مستنقع الضياع أو غارق في المظالم التي تسبب بها زمرة الظالمين فإنّ أول ما يفهم من هذه الموعظة تحمل المرارات و الآلام و الظروف القاسية المهلكة التي تمارس و تفرض عليهم. و النتيجة الركون و عدم التحرك نحو الثورة ضد الأوضاع السيئة بل سيتوهم بأنه مأجور و مثاب عند اللّه تعالى على هذا الصبر.

لكن المدقق في الروايات و الآيات و المعارف و التعاليم الإسلامية يدرك أن للصبر معنى آخر:

الصبر هو مقاومة الإنسان المتكامل (السالك طريق الكمال) للدوافع الشريرة المفسدة و المنحطة.

و يشبّه لذلك بشخص يريد تسلق جبل فأثناء تسلقه للوصول الى القمم العالية تعترضه موانع و صعاب تحدّ من حركته.

و هذه الصعاب منها ما يرجع لنفسه كطلب الراحة و الخوف أو اليأس من الوصول الى الهدف، و منها ما يرجع الى عوامل خارجية كالصخور الضخمة و الذئاب و الأشواك و أمثالها.

فهل يتراجع لهذه العوامل أم يقاوم للوصول الى القمم بالاعتماد على عوامل المثابرة و التحمل؟.

فالإنسان في حقيقة حياته في هذا العالم جعل في طريق ليسلكه نحو الوصول الى أعلى منزلة من المنازل الإنسانية، و لأجل تحقق هذا الهدف خلق لأجله كل ما يعينه عليه، و كل هذه الوظائف الملقاة على عاتقه و التكاليف التي كلف بها تعد وسائل

ص: 104

القرب و مراحل السير نحو الهدف المنشود. و لم يكن المجتمع الإسلامي الذي هو أول هدف للدين الإلهي و الأنبياء العظام عليهم السّلام إلاّ لأجل بناء ذلك الإنسان الواصل و صناعته فهم صلوات اللّه عليهم كانوا يريدون إيجاد المناخ المناسب لتمكين الإنسان من سلوك هذا الطريق بيسر للوصول الى تلك الغاية.

و بالطبع يوجد في هذا الطريق الذي هو صعب مليء بالمتاعب موانع و حواجز كثيرة، على الإنسان أن يقطعها و يجتازها، و إن كل مانع منها يكفي لوحده لإيقاف هذا المتسلق نحو قمة الكمال و الرقي و منعه من متابعة سيره.

فمن جانب باطن الإنسان يوجد كل تلك الصفات و الخصال السيئة و الرذيلة، و يوجد الكسل و روحية القيام بما هو سهل فقط و حب النفس و الغرور و الحرص و غير ذلك من الموانع.

فالصبر هنا يعني مواجهة و مقاومة كل هذه الموانع بإرادة صلبة و عزم راسخ يضع كل هذه العقبات جانبا.

بالإضافة للعوامل الخارجية التي تجلب المتاعب و الآلام و تعتبر مجموعة من الاشواك و العقبات في هذا الطريق، كأجواء البيئة و الأنظمة الاجتماعية الحاكمة المانعة من أداء الإنسان للتكاليف الإلهية البناءة الفردية منها كالعبادة أم الإجتماعية كالسعي لإعلاء كلمة الحق تعالى.

و إن ما يبطل تأثير العوامل السلبية و يضمن القيام بكل التكاليف الإلهية و استمرار السير على الطريق الصحيح هو المقاومة الإنسانية أو مواجهة الإنسان للموانع المذكورة هذه المقاومة أو المواجهة هي التي تعني الصبر.

و لك أن تقول: الصبر هو المقاومة و الثبات في مواجهة العوامل الصعبة و الشاقة التي تعترض المجاهد في ساحة الحرب أو القتال لتثنيه عن الاستمرار، قال تعالى: إِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ عِشْرُونَ صٰابِرُونَ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ وَ إِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ مِائَةٌ يَغْلِبُوا أَلْفاً مِنَ اَلَّذِينَ كَفَرُوا

ص: 105

بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لاٰ يَفْقَهُونَ (1) .

و قال رَبَّنٰا أَفْرِغْ عَلَيْنٰا صَبْراً وَ ثَبِّتْ أَقْدٰامَنٰا وَ اُنْصُرْنٰا عَلَى اَلْقَوْمِ اَلْكٰافِرِينَ (2).(3).

و الأمر بإطاعة اللّه عزّ و جلّ فيما يرتبط بهم.

أي أنه يجب على الأنسان أن لا يتعامل معهم بالمثل فلا يهينهم و لا يعاديهم و لا يقول فيهم سوءا، فإنّ هذا الشيء أفضل عقوبة و مجازاة لهم على صنيعهم.

و السرّ في كون ذلك أفضل العقوبة و المجازاة لهم هو أنّ كلا هذين الصنفين من الناس سوف يقفون في محضر اللّه تعالى يوم القيامة، فإذا لم تكن قد أسأت إليهم فأنت لك حق عليهم و اللّه سبحانه و تعالى سوف يأخذ لك حقّك منهم.

و هناك وجه آخر لهذه المسألة و هو أنّ - و طبقا لما يستفاد من التجارب في هذا المضمار مضافا إلى كلمات الأعاظم أيضا - اللّه سبحانه و تعالى سوف يجازي أهل الحسد في هذه الدنيا بينما المحسودون الذين صبروا و تحمّلوا سوف يثيبهم و يعطيهم الأجر و الثواب اللائق بهم(1).

لقد تجلّت في تلك الواقعة ألوان من الظلم و التقتيل و مشاعر الغربة و العطش، و كذا الآلام التي يكابدها الإنسان في سبيل عائلته، و القلق الذي يتنابه خوفا من المجهول، و ما تلاه من فقدان أعز الأنفس في عالم الوجود - أي الحسين بن علي و أهل بيته و أبنائه و أصحابه عليهم السّلام - و ما جرى عليهم من السبي على يد اناس أراذل بعيدين عن قيم الشرف؛ و يا ليت سبيهم كان على يد اناس أشراف؛ فالسبي على يد اناس أشراف يهوّن من وقع المصيبة، و لكنهم سبوا على يد اناس عديمي الشرف و هم أقرب إلى صفة الوحوش الكاسرة منهم إلى صفة الإنسانية.

و بعد ذلك العذاب المتواصل من الصباح حتى المساء، ناء أهل بيت الإمام الحسين عليه السّلام بمصيبة السبي التي وقعت أعباؤها على عاتق الإمام السجاد عليه السّلام - إمام زمانه - و على العقيلة زينب عليها السّلام - التي تأتي مكانتها بعد مقام الإمامة - ثم على النساء و الأطفال الذين لا يتصفون على الظاهر بمقامات معنوية عالية من قبيل الولاية و الإمامة، إلاّ أنهم تحملوا مرارته. و هذه هي العظمة التي خلّدت واقعة عاشوراء.

لا ريب أن أية فئة تقاسي المصائب في سبيل أهداف و غايات نبيلة و سامية و مقدسة - لا أن تكون مجرد غايات تافهة و عقيمة - و تتحملها بصبر و صلابة، يكون لها نصيب من تلك الفضائل.

و هذا هو السبب الذي يجعلنا ننظر بإجلال و إكبار لعوائل الشهداء و الأسرى و المفقودين و المعوّقين و لذات المعوقين و الأسرى، فالشعب و التاريخ لا يسجل منقبة لفئة من الناس دونما سبب، فلو لا الصبر لما تحققت هذه الفضائل(1).

ص: 108

سبط النبي صلّى اللّه عليه و آله، و بالمحافظة على حياتك تحافظ على حياة مجموعة من الناس، و قد تكرر هذا بعينه مع الإمام الخميني رضوان اللّه عليه.

لست أنسى اعتقال الإمام بعد واقعة الخامس عشر من خرداد و وقوع ذلك الحدث الدامي، فقال لي أحد مشاهير الأعلام و من الشخصيات البارزة: هل إن هذا عمل صحيح، إذ أن كل هؤلاء الشباب الذين تعج بهم البلاد و هم في غالبيتهم فاسدون و الأفضل بينهم هم المتدينون، و خيرة المتدينين هم الذين نزلوا إلى الشوارع، و إن فلانا بحركته هذه قد وضع الخيرة أمام حراب العدو فأريقت دماؤهم! أ منطق هذا؟

من يتغلب على هذا المنطق و يلتزم الصبر أزاء هذا المنطق الرهيب يكون قد صبر صبرا عظيما، و إنه لصبر الإمام الحسين عليه السّلام الذي تحلّى به الإمام الخميني (ر ض).

و تكرر هذا الصبر و صمد الإمام أثناء الحرب و مختلف الأحداث التي مرّت بها البلاد، و الصبر هو الذي خلق هذه العظمة و أقام هذه الخيمة، إن صبر الإمام "رضوان اللّه عليه" و صبر الشعب و طليعته الذين و اكبوا الإمام هو الذي حقق لنا الظفر.

العدو يحاول تحطيم هذا الصبر، و يطرح القيم أو المصالح الخيالية الموهومة التي عاقبتها التقاعس أمام أمريكا، أي أن نستسلم لأمريكا، و هذا خطر كبير، و لا بد من توخي الحذر لئلا يتسلل الشك إلى إرادة المسؤولين و صفوة البلاد و طليعتها طمعا في المصالح الموهومة. و يقال إن العدو عنجهي و قوي و لديه الأموال و الصواريخ و الذرة و الإعلام، فما الضير في أن نتراجع خطوة واحدة إلى الوراء لعله يسكت عنا؟!

إنه لن يترككم و شأنكم أبدا بتراجعكم خطوة إلى خلف، فهو يعارض أصل وجودكم «وجودك ذنب لا يقاس به ذنب»(1). فأصل الإسلام و حاكميته مما يرفضه العدو، فكيف تتصالحون مع مثل هذا العدو الذي يرفض أصل وجودكم؟!(2)

ص: 114

في صدر الإسلام يوجد حوادث ليست بالقليلة شاهد على هذا الأمر مثل ثورة الإمام الحسين عليه السّلام في عاشوراء، و مثل شهادة زيد بن علي عليه السّلام، و ثورة التوابين و غيرهم...

و لكي يتضح الجواب عن هذا السؤال الذي يطرحه بعض الناس نحتاج الى شيء من الدقة، فلعل هؤلاء الناس الذين يطرحون مثل هذا التساؤل و يعتبرون هذه الأحداث التاريخية التي لم تثمر أو تصل الى غايتها بحسب الظاهر هي أمور تنقض هذا القانون العام (قانون الصبر و الظفر).

إنّ هؤلاء لم يدركوا بشكل صحيح هدف و غاية كل واحد من هذه الحوادث و الوقائع، و التي يكون تحقيقها لهذا الهدف أو تلك الغاية هو الإنتصار و الفوز.

لهذا لا بدّ من الإجابة - بإختصار - أولا عن هدف هذه الحوادث التاريخية ليتضح أن أصحابها لم يهزموا أصلا.

و كمقدمة ينبغي أن نلتفت الى أن الأهداف تختلف من حيث قربها و بعدها عن التحقق، فبعضها تكون نتيجتها سريعة و قريبة، و الآخر يحتاج الى أزمنة طويلة كغرس نبتة و تأمين كل ما تحتاجه حتى تنمو و تثمر.

فإذا توفرت هذه المقدمات و لم يحصل أي تقصير في إعدادها من خلال مواجهة العوامل السلبية المفسدة فإنها ستثمر حتما.

و لكن بعض الأشجار مثلا تحتاج الى أكثر من عشر سنوات لتعطي الثمار المطلوبة.

نعم المزارع يعتني بهذه الشجرة سنة بعد سنة و يراها تقترب من بلوغ هدفها الى إثمارها لكن المراقب عن بعد و بعد مرور سنتين مثلا يخطّىء المزارع انطلاقا من اليأس، لأن الشجرة لم تثمر بعد سنتين، و يقول أين الظفر بعد الصبر؟.

و هكذا بالنسبة لثورة عاشوراء و كل الوقائع التي كانت إمتدادا لها، فقد حققت كل أهدافها.

ص: 116

فهذه الوقائع كانت كل واحدة خطوة ناجحة باتجاه القضاء على السلطات الغاصبة و إقامة المجتمع الاسلامي المنشود، و لا شك أنه بعد هذه الخطوات الأولى لو استمر اللاحقون بالمسيرة لتحققت الغاية المطلوبة من وراء مجموع هذه المساعي و التحركات، أما أن نتوقع تحقق مثل هذا الهدف من شخص واحد أو عدة أفراد في مرحلة ما فإنه في غير محلّه.

و في المثال المتقدم يمكن أن نقول لذلك المشاهد القليل الصبر و الخبرة: إن أولئك الذين أدركوا متاعب المزارع و أشرفوا على هذه الأعمال يعلمون جيدا أن كل يوم يمضي و كل ساعة ستكون مفيدة و منتجة، و هم يدركون نتائج الصبر في كل لحظة قبل أن تأتي أختها.

فمرور سنتين من العمل يعني اقتراب الغرسة من النضج، و لو لم يكن هذا السعي في هذه السنتين مثلا لتأخرت الثمار سنة أو أكثر و لعله يضيع الهدف النهائي و لا يصل الى المطلوب، فهل الواقع غير ما ذكرنا؟.

و الى جانب هذه الحقيقة يوجد حقيقة أخرى و هي أنه بعد بروز مانع يمنع المزارع الحريص الصبور من الإستمرار في عمله إذا لم يتابع مزارع آخر عمله و لم يكمل أعمال السنة الثالثة و الرابعة مثلا فإن هذا الغرسة أو الشجرة لن تنضج أبدا.

و لا شك أن نتيجة الصبر في السنة الأولى قد حصل، كما أنّ قلع أو قطع شجرة متجذرة أو إزالة صخرة كبيرة بدون التجهيزات اللازمة و اليد القوية ليس ممكنا، و لن تعطي أية نتيجة بدون وجود الصبر.

و لو أنجزت أول يدّ قوية و صبورة المقدمات الأولى اللازمة و بسبب مانع ما توقفت ثم أكملت الأيدي الأخرى العمل فإنها ستقترب نحو النتيجة المطلوبة.

و قد قام زيد بن علي عليه السّلام بسبب ظهور علامات نصر و لكنه لم ينتصر و إنما حقق ما كان متوقعا من مثل نهضته - بزمانها و مكانها و ظروفها - فإن قيامه و استشهاده كان ضربة على الصخرة الصلبة لحكم بني أمية، هذه الصخرة التي يتطلب تحطيمها عدة

ص: 117

ضربات متتالية، و عند ما توالت الضربات على أثر تلك الضربة انهارت هذه الصخرة السوداء التي كانت تجثم على صدر الأمة الإسلامية.

و لا شك بأنه لو لم تكن الضربة الأولى لما حققت الضربات اللاحقة مطلوبها أو أنها ما كانت لتحدث تلك الضربات.

و كأن الحديث يشير الى ما نتحدث عنه بأن شهادة الحسين بن علي عليه السّلام كانت سببا لسقوط التيار السفياني و شهادة زيد بن علي عليه السّلام سببا لسقوط الحكم المرواني(1).

و من هنا يتضح أن النصر و الثبات أحد آثار الصبر كما أشارت الروايات المتقدمة عن أمير المؤمنين عليه السّلام.

ما أشعر به هو أن الوعد الإلهي لنا ما زال صادقا و عمليا على امتداد تجربتنا الشخصية و القصيرة المدى قال تعالى: إِنَّهُ مَنْ يَتَّقِ وَ يَصْبِرْ فَإِنَّ اَللّٰهَ لاٰ يُضِيعُ أَجْرَ اَلْمُحْسِنِينَ (2).

فحيثما تمسكنا بالتقوى و الصبر و الثبات فإن اللّه تعالى لم يضيّع أجرنا، لكننا متى ما أبدينا انهزاما تلقينا صفعة و وقع التزلزل، و هكذا الحال الآن.

و قد خاطب اللّه سبحانه و تعالى نبيه قائلا: فَاسْتَقِمْ كَمٰا أُمِرْتَ (3) و الإستقامة تعني الثبات على الصراط المستقيم و الإصرار و عدم الانعطاف، و على هذا المنوال يأتي علاج المشكلات التي نعاني منها، و علينا أنا و أنتم أن نضع هذا الأمر في الحسبان(4).

ص: 118

الإمام الصادق عليه السّلام حيث يقول: «قد عجز من لم يعد لكل بلاء صبرا»(1).

و هذا ما يمكن أن نشاهده في صلابة الرجال العظام الذين صنعوا التاريخ و على رأسهم الأنبياء و أهل البيت عليهم السّلام الذين تحملوا في البداية كل أنواع العذاب و صنوف الأذى من الطغاة و مع ذلك انتشرت دعوتهم في كل الأرجاء و كان لها أثر كبير و لم يكن ذلك إلاّ بالصبر الذى أعدّوه لمواجهة تلك الموانع و العقبات فأوجدوا في أنفسهم روحا لا تهزم.

و كان أعداؤهم في الكثير من الموارد يتمتعون بالإمكانات الكبرى و لكنهم تعبوا و عجزوا، فقد كان المتوكل العباسي هذا الأمبراطور المتجبر يقول: «لقد أتعبني ابن الرضا».

فكيف استطاع الإمام علي بن محمد الهادي عليه السّلام الذي قضى معظم أيام حياته تحت الضغوط التي مارسها عليه المتوكل أن يتعب هذا الحاكم المتسلط.

حينما يكون أحد المتحاربين ضعيفا بلحاظ الإمكانيات المادية و يقضي معظم أيامه في السجن - كما حصل مع بعض الأئمة عليهم السّلام - و البعد عن الأمن و الراحة لكنه لا يتململ و لا يتعب أمام كل الضغوطات و الشدائد و يستمر رغم كل العوائق و الموانع الموجودة على طريقه الذي يتطلب سعيا طويلا، فمن الطبيعي أن يجعل خصمه تعبا و محبطا حتى و إن كان هذا الخصم يتمتع بكل الامكانات المادية و القدرات كالمتوكل، و ذلك لأنه لا يمتلك روحية الإيمان بالسعي و الهدف.

هذه هي الخاصيّة العجيبة للصبر التي تجعل الإنسان لا يقبل بالهزيمة.(2)

ص: 120

الأمام مستلهما روحه من تلك القاعدة الإلهية العظيمة، أي الصبر الممزوج باليقين.

لقد جاهد الإمام طوال خمسة عشر عاما و استطاع أن يقود الشعب الإيراني المسلم بأكمله إلى ساحة المواجهة ضد الاستبداد الداخلي و الإستكبار العالمي بفضل ما كان يتمتع به من إيمان عميق، فكان النصر أكيدا في كل معركة خاضها الشعب(1).

ص: 124

الأجر عند اللّه تعالى؛ و لهذا عليكم أن تعرفوا قيمة هذا الأمر، و تشكروا اللّه عليه.

إنّ جلب رضى اللّه - كباقي النعم الأخرى - يأتي من خلال السعي و الجد و الإجتهاد، فلا يمكن لأحد أن يصل لهدفه من خلال الراحة و الكسل، و هذا ما يؤمن به جميع أصحاب المقولات المادية و المعنوية.

فلو أنّك أردت الحصول على ثروة أو جاه أو علم، فلا يكون ذلك من خلال طلب الراحة و الترف، بل لا بد من تحمّل الأعباء و المشاق حتى تحصل عليه.

إنّ الأمم لا تنتصر و لا تكون عزيزة إلاّ من خلال تحمّل المعاناة و الصعاب، و كذلك لا يمكن الحصول على نعيم الآخرة، و لا على ثواب اللّه و رضاه و القرب منه إلاّ بتحمّل المعاناة و الصعاب.

إذا فلا بد للإنسان من السعي و الإجتهاد، و إنّ أحد مصاديق هذا السعي و الإجتهاد هو تحمّل زوجات المرضى و المعاقين معاناة أزواجهنّ و آلامهم.

و هكذا الأمر بالنسبة لأبناء المرضى و المعاقين.

فليفتخر أبناء المعاقين بأنّهم أبناء أشخاص ضحّوا بسلامتهم من أجل الأهداف الإلهية السامية، و إنّ هذا مدعاة للفخر.

إنّ بعض الأفراد المترفين الذين يصفهم القرآن الكريم: فَإِذٰا ذَهَبَ اَلْخَوْفُ سَلَقُوكُمْ بِأَلْسِنَةٍ حِدٰادٍ أَشِحَّةً عَلَى اَلْخَيْرِ (1) عند ما يحل البلاء، تراهم مثل الفئران يختبئون في الحفر من شدّة الخوف، و عند ما يذهب الخوف عنهم يعرضون صدورهم كالأسود، و يظهرون بمظهر المدافع عن الحقوق التي تخلّوا عنها في ساعة العسر.

إلا أنّ المعاقين و عوائل الشهداء و المضحّين، على العكس من ذلك، فتراهم يواجهون الصعوبات بصدورهم، و لا يبالون لما يتعرضون له من الآلام و المعاناة(2).

ص: 126

قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: «إنّ عظيم البلاء يكافيء به عظيم الجزاء، و إذا أحبّ اللّه عبدا ابتلاه بعظيم البلاء، فمن رضي فله الرضا عند اللّه عزّ و جلّ، و من سخط البلاء فله السخط»(1)

إذا تحمّل الإنسان في هذه الدنيا البلاءات و المشقّات - سواء كانت قهرية كالمرض أو فقدان الأعزّاء و غير ذلك أم كانت إرادية و اختياريّة كالزهد و القناعة و كفّ النفس عن الشهوات بل عن المباحات أيضا - فبمقدار حجمها و نسبتها يجازى عليها بالأجر و الثواب في الآخرة التي هي في الحقيقة الحياة الواقعية للإنسان.

و على هذا فإذا شاهدنا شخصا متنعما و آخر مبتلى فلا نتوهّم أنّ نظام العدالة في الخلق غير مراعى و مختلّ، و ذلك لأنّ تحمّل المشكلات و الآلام في هذه الدنيا سوف يجبر في عالم الآخرة. تماما كما أنّ الراحة و النعم في هذه الدنيا، سواء كانت من طريق الحلال أم الحرام، موجبة لتنزل و نقصان الأجر و الثواب في عالم الآخرة، على أنه إذا كانت من طريق الحرام فسوف يلحقه الجزاء و العقوبة القاسية عليها، و أما إذا كانت من طريق الحلال فهي توجب نقصان و قلّة الثواب و تنزّل الدرجات و المراتب الأخروية.

و عليه فاللّه تعالى إذا أحبّ عبدا من عباده ابتلاه بالمصائب و البلاءات و المشقّات الأكثر ليكون أجره و ثوابه في الآخرة أعظم و أكبر، فإذا رضي العبد بما قدّره اللّه تعالى منها كان مرضّيا عند اللّه تعالى.

و أما إذا لم يرض بالقضاء و القدر بل سخط من هذا البلاء و لم يكن شاكرا للّه حبط أجره في الآخرة، و لا يبقى له إلاّ الألم و الغضب و السخط ما دام لم يشكر اللّه على هذا البلاء(2).

ص: 127

قضائه»(1).

فالإنسان العارف باللّه معرفة كاملة إذا أصابه ضيق في معيشته و حياته و ابتلي بالنقص في النفس و الأموال و نحوهما لا يعترض على اللّه تعالى و لا يسأله لماذا أبطأ عليه بالإجابة و الغوث. لأنه يعلم أنّ كثيرا من موارد سعة الرزق و العيش ليست في صلاحه.

نظير الطبيب الذي يمنع المريض من تناول بعض المأكولات المحبّبة إليه لأنّها مضرّة به.

فالإنسان العارف باللّه واقعا و حقيقة يبقى ثابتا و صامدا في وجه الأحداث و المشاكل التي تواجهه و لا يشتكي من القضاء الإلهي الحتميّ و القطعي بل يسلّم و يتعبّد به و يطيعه.

طبعا إنّ التقديرات الإلهية قابلة للتغيير و لكنّها إذا قضيت و صارت حكما ثابتا فلا يجوز له أن يعترض عليها أو يتّهم اللّه تعالى في حكمته(2).

و الإبتلاءات من دون أن يدركوا النعم الموجودة فيها.

و لكن إذا توجّه الإنسان و التفت إلى ما في البلاءات من نعم في باطنها و أدرك هذا المعنى فسوف تهون و تسهل عليه كل المصائب(1).

قضية الأسرى قضية كبرى و بلاء عظيم، ما من شعب استطاع أن يصنع من عامة طبقات الشعب مجموعة من الشبّان المقاتلين الذين حافظوا في أقسى ظروف الأسر على شخصيتهم الثورية و الإيمانية و ما يتصفون به من روح قتالية مثلما فعل أحرارنا في فترة الاسر.

في حين أنّ ما يعرفه الشعب الإيراني المسلم عن الأحداث التي عاشها هؤلاء الأعزّة في مرحلة أسرهم لا يكاد يمثّل إلاّ جزءا صغيرا من مجموعة هائلة من الأحداث.

و هل من الممكن تبيان هذه الحادثة؟ و هل تستوعب الكلمات وصف الآلام المريرة التي تمر في كل لحظة من لحظات الأسر؟ أو هل لغة الفن و الأدب قادرة على الافصاح عن ذلك؟ إذ أنّ السماع ليس كالرؤيا و المعايشة. و هم قد صمدوا و ثبتوا.

و لعل بعض أحرارنا الأعزاء حينما كانوا يجابهون جنود العدو الغلاظ الشداد في المعسكرات، كانوا يائسين من الافراج عنهم، و ربما كان بعضهم قد سئم و أخذ يقول:

إلى متى؟ إلاّ أنّ السنّة الإلهية هي فَإِنَّ مَعَ اَلْعُسْرِ يُسْراً إِنَّ مَعَ اَلْعُسْرِ يُسْراً (1).

إذا تحملتم الصعاب، يفتح لكم اللّه ابواب الفرج. و إذا وطّنتم أنفسكم للمجاهدة في سبيل اللّه فإنّه تعالى سيريكم أنوار الفرج و يمهّد لكم سبل الخلاص وَ مَنْ يَتَّقِ اَللّٰهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً وَ يَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لاٰ يَحْتَسِبُ (2). فهو سبحانه و تعالى يفتح أبواب الفرج و يمهد السبل بفضل المجاهدة و بشرط الصبر و رباطة الجأش، خارج دائرة الحسابات العادية للعقول البشرية.

ساحة الحرب تكتنفها آلاف المصاعب التي لا يلمسها إلاّ من يعيش تلك الظروف - من قبيل الشهادة و الإعاقة و المرض و البعد عن الديار و الأهل و الألاد و الأحبة و عن

ص: 131

الراحة و الرفاه - و تحمّل هذه المصاعب و البلاءات يعد عملا عظيما.

و كذلك الصمود في ميادين الحرب ضد العدو، و في ظروف الأسر، و في فترة التعويق، يعدّ عملا مجيدا. و ليعلم المعوّقون الأعزاء أنّ جهادهم متواصل، و إنهم في حالة مجاهدة على امتداد فترة التعويق، و هذه الفضيلة تختص بهم و بذويهم و بزوجاتهم و أسرهم ريثما يستعيدون بإذن اللّه عافيتهم و سلامتهم.

هذه التضحيات و المآثر هي التي أوصلت بلدنا إلى هذه المرحلة. هل كان أحد يتصور أن يهب أبناء هذا الشعب صغارا و كبارا و بدون أية مساعدة عالمية أو مساندة من قوة دولية، و يتسنّى لهم الثبات في ميدان الجهاد المقدس و الدفاع عن الذات و عن البناء و الاستقلال و مجابهة شتّى ألوان الضغوط من قبل الأعداء، و إثارة دهشتهم يوما بعد آخر؟ و هل كان بإمكاننا بلوغ هذه المرحلة لو لا هذا التفاني و الإيثار و التضحيات و الصبر؟

فكل واحد منكم أنتم؛ سواء الأحرار الأعزاء، أم الذين لا زالوا في الأسر، أم عوائلكم و أبناؤكم و آباؤكم و امهاتكم و زوجاتكم، أم عوائل الشهداء و المعوقون، أم أبناء الشهداء، و كل الذين ذاقوا الآلام بنحو أو آخر جسميا و نفسيا، و قدّموا التضحيات و قاموا بدور الإسناد، قد شارك في صنع هذا الكنز العظيم الذي لا مثيل له و لا ينضب معينه.

و لو لا أنّ كل واحد منكم قد ضحى بما ضحّى و صبر، بما صبر لما تحققت هذه المآثر التي يفتخر بها الشعب الإيراني اليوم، و لما أحرز هذا النجاح. و هذا درس مستخلص من القرآن.

إنّ عمر الشعوب لا يشكّل في تاريخ العالم سوى ساعة، و هو قد يبدو لنا طويل الأمد بيد أننا حين النظر إلى مسار التاريخ نجد هذه الأمم تأتي و تذهب في ساعة، لكن إطالة أمد هذه الساعة و جعلها بشكل حسن يبعث على الفخر إنما هو رهين إرادة أبناء تلك الامة. هذا الدرس علّمنا إياه القرآن.

ص: 132

إلاّ أنّ تطبيق هذا الدرس عسير. و لهذا السبب لا تخوض الشعوب غالبا في تجربته، فتتحمل نتيجة لبعدها عن هذا المسار الآلام و المصائب. في حين أنّ شعبنا قد جرّب هذا الدرس، فاعرفوا قيمة هذه التجربة لأنها على قدر كبير من الأهمية.

هكذا يمكن معالجة المشاكل التي تعاني منها شعوب العالم، و بهذا النحو لا غير تعالج مشكلة الشعب الفلسطيني. و الذين يتصورون إمكانية استنقاذ شعب كالشعب الفلسطيني عبر المحادثات و بلسان الرجاء و التكدّي إنما هم في وهم كبير؛ بالمقاومة و الصمود و الصبر فقط يمكن لأي شعب الوقوف على قدميه و نيل حقوقه، و تحقيق حياته الكريمة في الدنيا و في الآخرة(1).

و قال عليه السّلام: «إنّ اللّه أنعم على قوم بالمواهب فلم يشكروه، فصارت عليهم و بالا.

و ابتلى قوما بالمصائب فصبروا فكانت عليهم نعمة»(2).

إذا وهب اللّه تعالى شخصا أو أمّة نعما فلم يؤدوا شكرها و لم يقدّروها فسوف تكون عليهم و بالا و عذابا.

و المثال الأبرز لهذه المسألة قوم بني إسرائيل، فإنّ اللّه تعالى أعطاهم نعمة الحكومة الصالحة و نعمة إرسال و بعث الأنبياء عليهم السّلام لهم كسليمان و داود على نبيّنا و آله و عليهما السّلام، و كذلك نعمة الغلبة و الإنتصار على فرعون، و لكنهم مع ذلك لم يشكروا هذه النعم بل وقعوا في الغرور و الطغيان و التمرّد فكانت النتيجة كما قال اللّه تعالى: ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ اَلذِّلَّةُ وَ اَلْمَسْكَنَةُ (3).

و لذلك نحن نسأل اللّه دائما في سورة الحمد المباركة أن يمنّ علينا بالهداية إلى الطريق المستقيم و هو طريق الذين أنعم عليهم و لكن ليس طريق الذين أنعم عليهم

ص: 133

فصاروا من الضالين أو من المغضوب عليهم.

و على عكس هذه المسألة ما إذا ابتلى اللّه شخصا أو أمّة بالمصائب و البلاءات و لكنهم صبروا عليها و ظلّوا مستقيمين، فإنّها سوف تتبدّل من المصائب إلى النعم(1).

و قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: «من ثكل ثلاثة من صلبه فاحتسبهم على اللّه عزّ و جلّ وجبت له الجنة».(2)

الشخص الذي يفقد ثلاثة أبناء من صلبه و يثكل بهم بالغم و الحزن من أجلهم و لكنه يحتسب هذا المصاب عند اللّه عزّ و جلّ و يرضى بالقضاء الإلهي و يسلم به، و لا يصدر منه شيء يدل على السخط و عدم الرضا لا قولا و لا فعلا فلا يتكلم بكلام الكفر أو بما لا يليق التكلم به، فإنّ اللّه سبحانه و تعالى يعطيه مقابل ذلك الجنة و يوجبها له.

طبعا هذه الرواية ليس مفادها أنّ هذا الشخص الذي وجبت له الجنة بما ذكر يمكنه أن يفعل ما يشاء فيرتكب المعاصي و يترك الفرائض الإلهية عامدا إتكالا على هذا الوعد الإلهي، و إنما مفادها أنّ الشخص الذي فقد هؤلاء الأعزاء الذين هم فلذات كبده هناك مقتض لدخوله الجنة، و لكن بشرط أن لا يزول هذا المقتضي بإيجاد الموانع من تأثيره.

و هذه الرواية تعتبر عزاء و بعثا للأمل في نفوس الذين فجعوا و ابتلوا بالحوادث و الكوارث الرهيبة كالزلازل و الفيضانات و السيول و التي ذهبت بأولادهم و أقاربهم.

نسأل اللّه تعالى المغفرة للأموات و الصبر و الأجر للأحياء.(3)

ص: 134

الحلال و الحرام و عدم التجاوز و التعدي على الحدود الإلهيّة. فذكر اللّه في الحلال هو الصبر و أحيانا يكون هو الشكر و أما ذكر اللّه عند الحرام فهو الإجتناب و التورّع عنه(1).

رأيتم الطبيب يجر الداء الى نفسه فاتهموه و اعلموا أنه غير ناصح لغيره».(1)

ثلاثة أمور تعتبر فتنة للإنسان. و المراد من الفتنة هنا الإختبار و الإبتلاء، و الأصل اللغوي للكلمة هو تلوث الهواء لأن الإنسان في هذه الحالة لا يمكنه تحديد الطريق و تشخيصه، و لذلك يقع في الحيرة و التيه. و هذه الأمور هي:

1 - حب النساء و هو سيف الشيطان. و لكن هذا لا يعني أن لا يحب الإنسان زوجته فإن حب الزوجة أمر مستحب. بل معناه الإنحلال الجنسي و الإنفلات من القيود و الضوابط المقررة بهذا الصدد فيكون همّه هو النساء.

فإن نتيجة هذا الأمر هو أن الشخص المذكور لن يكتفي بالإستفادة في هذا المورد من الشيء الحلال الطبيعي ضمن دائرة عائلته بل يسعى للأكثر مما يؤدي الى تهدم الأسرة و تفككها.

2 - شرب الخمر الذي هو فخ و مصيدة الشيطان فيقع فيها الإنسان، فإذا وقع في هذا الأمر فإن الجنة محرمة عليه.

3 - حب الدينار و الدرهم، و المراد بهما الثروة و المال، و المراد من الحب هنا هو السعي لتحصيل المال من طريق الغش و التزوير و الخداع و المكر و الإحتيال، و هذا ما يسمّى بعبادة المال، و الإنسان الذي يعبد المال يصبح عبدا للدنيا.

ثم يذكر كلاما للنبي عيسى عليه السّلام و مفاده:

إن المال داء و آفة للدين، و العالم كالطبيب يسعى لإصلاح دين الناس و لكن إذا كان هذه الطبيب (أي العالم) عبدا للمال فحينئذ لن يمكن الإعتماد عليه و الوثوق به بل هو متهم إذ كيف يكون ناصحا لغيره و لا ينصح نفسه؟!.(2)

ص: 138

و إمامه عليه السّلام.

و هذه الصفات الحميدة يجب على المؤمن إقامتها و العمل بها في كلّ تصرّفاته في هذه الحياة.

- فأمّا كتمان السرّ و حفظه فهو نوع من الأمانة، فيجب على المؤمن أن يحافظ و يواظب على شأن و حرمة و شرف و عرض المؤمنين سواء كان سرّ نفسه أم سرّ غيره، و سواء كان من أسرار الدولة أم من أسرار المؤسّسات و الإدارات المختلفة. و بالتدقيق في هذا الأمر نجد أنّ كثيرا من المشكلات و الإبتلاءات مبدأوها و منشاؤها هذا الحجاب (أي عدم كتمان السرّ) الرائج و الشائع و المدمّر و المفرّق بين الناس(1).

ص: 140

و العهد أيضا له معنى واسع و عام فإنه مضافا الى العهد و الميثاق الذي يبرمه مع الآخرين يشمل أيضا العهود و المواثيق الدولية و يشمل العهود التي يعقدها مع اللّه تعالى.

3 - برّ الوالدين، فإن الإنسان يجب عليه الإحسان الى والديه و البرّ بهما سواء كانا صالحين مؤمنين أم كانا فاجرين فاسقين(1).

غير ما كان بين أهل مكة من تحالفات أخرى كثيرة؛ إذ جاء رجل غريب و باع تجارته في مكة لرجل من أهلها يسمّى «عاص بن وائل» الذي كان من أشراف مكة المتغطرسين دون أن يعطيه ثمن ما اشتراه.

و كلّما قصد الرجل واحدا من أهل مكة عجز عن مساعدته في أخذ حقّه. فوقف على جبل «أبي قبيس» و صاح قائلا: يا أبناء فهر، لقد ظلمت!.

فلمّا سمع الرسول الأعظم صلّى اللّه عليه و آله هو و عمّه الزبير بن عبد المطلب استغاثة المظلوم إنضمّا إلى الجمع الذي قرر نصرته و الدفاع عنه كي يستعيد حقّه، فذهبوا إلى عاص بن وائل و طالبوه بمال الرجل، فخشي بطشهم و أعطى للرجل ماله.

و ظلّ هذا الحلف قائما، إذ قرر أعضاؤه نصرة كل غريب يعتدي عليه أهل مكة - الذين كانوا غالبا ما يظلمون الغرباء من غير أهل مكة - و الدفاع عنه حتى أخذ حقّه.

و حتى بعد مجيء الإسلام بسنوات طويلة كان الرسول الأعظم صلّى اللّه عليه و آله يقول إنني ما زلت أعتبر نفسي ملتزما بذلك الحلف.(1)

ص: 144

كُنْتُ مِنَ اَلظّٰالِمِينَ، فإني سمعت اللّه عزّ و جلّ يقول بعقبها فَاسْتَجَبْنٰا لَهُ وَ نَجَّيْنٰاهُ مِنَ اَلْغَمِّ وَ كَذٰلِكَ نُنْجِي اَلْمُؤْمِنِينَ (1).

و عجبت لمن مكر به كيف لا يفزع الى قوله عزّ و جلّ وَ أُفَوِّضُ أَمْرِي إِلَى اَللّٰهِ إِنَّ اَللّٰهَ بَصِيرٌ بِالْعِبٰادِ (2)، فإني سمعت اللّه جلّ و تقدّس يقول بعقبها فَوَقٰاهُ اَللّٰهُ سَيِّئٰاتِ مٰا مَكَرُوا (3).

و عجبت لمن أراد الدنيا و زينتها كيف لا يفزع الى قوله تبارك و تعالى مٰا شٰاءَ اَللّٰهُ لاٰ قُوَّةَ إِلاّٰ بِاللّٰهِ فإني سمعت اللّه عزّ اسمه يقول بعقبها إِنْ تَرَنِ أَنَا أَقَلَّ مِنْكَ مٰالاً وَ وَلَداً فَعَسىٰ رَبِّي أَنْ يُؤْتِيَنِ خَيْراً مِنْ جَنَّتِكَ «و عسى موجبة(4)».(5)

يتعجب الإمام علي عليه السّلام من أربعة أشخاص يفزعون من أربعة أشياء كيف لا يلتجئون الى أربعة حصون يلوذون بها منها. و هي:

1 - العجب من الشخص الذي يخاف كيف لا يلتجىء الى قوله تعالى: حَسْبُنَا اَللّٰهُ وَ نِعْمَ اَلْوَكِيلُ.

و الوجه في ذلك هو أنه في معركة أحد عند ما وصل الخبر الى النبي الأكرم صلى اللّه عليه و آله بأنّ العدو قد كمنوا في أطراف المدينة المنورة و أنهم بصدد توجيه ضربتهم النهائية للمسلمين، أمر الرسول صلّى اللّه عليه و آله بملاحقة العدو، و في هذه الحال ارتدى جرحى الحرب لباسهم العسكري و ذهبوا لمواجهة العدو و هم يقولون «حَسْبُنَا اَللّٰهُ وَ نِعْمَ اَلْوَكِيلُ» فأجابهم اللّه تعالى فَانْقَلَبُوا بِنِعْمَةٍ مِنَ اَللّٰهِ وَ فَضْلٍ لَمْ يَمْسَسْهُمْ سُوءٌ.

ص: 146

2 - و العجب من الشخص الذي يصاب بالغمّ كيف لا يلتجىء الى قوله تعالى لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ أَنْتَ سُبْحٰانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ اَلظّٰالِمِينَ. لأن اللّه تعالى يقول بعدها فَاسْتَجَبْنٰا لَهُ وَ نَجَّيْنٰاهُ مِنَ اَلْغَمِّ وَ كَذٰلِكَ نُنْجِي اَلْمُؤْمِنِينَ.

إذن فالمسألة ليست مختصّة بالنبي يونس على نبينا و آله و عليه السّلام، بل تشمل كل شخص يصاب الغمّ و يلتجىء الى هذا الذكر.

و المقصود طبعا ليس التلفظ اللساني بهذه الكلمات بل يجب أن تكون صادرة من القلب و الروح و تجري على اللسان بعد ذلك، بمعنى أن القلب و الروح يعترفان بالوحدانية للّه تعالى و يسبّحانه و ينزّهانه عن الشرك ثم يعترف بظلم نفسه و بعد ذلك يجري الذكر على لسانه.

3 - و العجب من الشخص الذي مكر به كيف لا يلتجىء الى قوله تعالى وَ أُفَوِّضُ أَمْرِي إِلَى اَللّٰهِ إِنَّ اَللّٰهَ بَصِيرٌ بِالْعِبٰادِ. لأن اللّه تعالى يقول عقب ذلك فَوَقٰاهُ اَللّٰهُ سَيِّئٰاتِ مٰا مَكَرُوا.

4 - و العجب من الشخص الذي يريد زينة الدنيا كالمال و الولد، طبعا لا يريد المال و الولد لأجل الدنيا المذمومة أي التعلق و الحب، كيف لا يلتجىء الى قوله تعالى مٰا شٰاءَ اَللّٰهُ لاٰ قُوَّةَ إِلاّٰ بِاللّٰهِ. لأن اللّه تعالى يقول بعدها إِنْ تَرَنِ أَنَا أَقَلَّ مِنْكَ مٰالاً وَ وَلَداً فَعَسىٰ رَبِّي أَنْ يُؤْتِيَنِ خَيْراً مِنْ جَنَّتِكَ (1). و كلمة عسى هنا للدلالة على الايجاب لا مجرد الرجاء و التوقع بل إجابة هذا الرجاء و التوقع.(2)

ص: 147

و قال أبو عبد اللّه الصادق عليه السّلام: «كفى بخشية اللّه علما، و كفى بالإغترار جهلا»(1).

الخوف و الخشية من اللّه تعالى ناشئان من العلم و المعرفة.

لأن الإنسان يعلم إجمالا بأنّ اللّه تعالى قد أعطاه من النعم الشيء الكثير، و أنّ للّه عليه حقا عظيما، و يدرك جانبا من العظمة الإلهية اللامتناهية، و يعلم أن اللّه عادل بين مخلوقاته.

فحينئذ إذا التفت إلى تقصيره و إهماله و إلى انحرافه و جرائمه و ظلمه و طغيانه فطبعا سوف يستقر الخوف الإلهي في قلبه و يخشاه.

و الشيء المقابل للخشية و الخوف هو الإغترار و الإفتتان و الإنخداع، فالإنسان الذي يطمئن باله بأنه قد أدّى الوظائف و التكاليف الملقاة على عاتقه و أنّ اللّه تعالى لن يحاسبه و يعافيه، فهذا إنسان مغرور و مخدوع، و منشاؤهما الجهل و عدم المعرفة.

يقول الإمام السجاد عليه السّلام في هذا المورد: «فأما أنت يا إلهي فأهل أن لا يغترّ بك الصدّيقون»(2).(3).

و قال عليه السّلام: «المؤمن بين مخافتين: ذنب قد مضى لا يدري ما يصنع اللّه فيه، و عمر قد بقي لا يدري ما يكتسب فيه من المهالك.

فهو لا يصبح إلاّ خائفا و لا يمسي إلاّ خائفا، و لا يصلحه إلاّ الخوف»(4).

مخافتان و رهبتان تحيطان بالمؤمن دائما:

إحداهما: مخافة الذنوب التي ارتكبها و لا يعلم ما ذا سيفعل اللّه بها، فإنّ الإنسان ينسى كثيرا من ذنوبه التي فعلها و لكنّها محفوظة في الديوان و السجلّ الإلهي.

و الأخرى: مخافة المستقبل فإنه قلق و لا يعلم ما ذا سيحدث له فيما بقي من عمره،

ص: 149

فهل سيبقى لديه العزم الراسخ و الإرادة القوية لطيّ طريق الصراط المستقيم أو أنّ زلاّت الحياة سوف تزلزله؟

إنّ إحياء هذه الحالة أي حالة القلق و الخوف و الدغدغة من الماضي و المستقبل تسوق المؤمن باتجاه المراقبة و التقوى(1).

هذه الشخصية؛ و ذلك لأنه لا يعرف حقيقة هذه الشخصية. في حين تجد أن والد ذلك الطفل الذي يفوق عقله عقل طفله مائة مرّة يتواضع لتلك الشخصية.

و هكذا حالنا أمام اللّه تعالى؛ فنحن لا ندرك عظمته و كأننا أطفال أو كأننا أشخاص غافلون و أناس و ضيعون. أمّا الذين وصلوا من مرحلة العلم إلى مرحلة الإيمان، و من مرحلة الإيمان إلى مرحلة الشهود، و من مرحلة الشهود إلى مرحلة الفناء في اللّه، اولئك تتجلى عظمة اللّه أمام أبصارهم بشكل تتضاءل أمامه قيمة كل عمل صالح يعملونه، و يشعرون على الدوام و كأنهم لم يعملوا عملا صالحا، و إنهم مدينون لله تعالى خائفون منه(1).

ص: 151

يمكن أن نتّكل على أعمالنا التي لا تعتبر شيئا و لا قيمة لها في مقابل العظمة الإلهية؟

إذن فالمؤمنون الصادقون هم الذين يعيشون حالة ما بين الخوف و الرجاء، - نظير العصفور الأسير بين مخالب الصقر الضاري - بحيث يكون قلبه يرتجف خوفا و هلعا من العذاب الإلهي من جهة بينما ينظر إلى الرحمة الإلهية اللامتناهية من جهة أخرى.

اللّهم إنّا نقسم عليك و نستحلفك بحقيقة الأئمة الأطهار عليهم السّلام و نور كلماتهم أن تجعلنا من المؤمنين الصادقين(1).

و قال عليه السّلام أيضا لابن جندب: «و ارج اللّه رجاء لا يجرّيك على معصيته، و خفه خوفا لا يؤيسك من رحمته، و لا تغترّ بقول الجاهل و لا بمدحه، فتكبر و تجبر و تعجب بعملك، فإنّ أفضل العمل العبادة و التواضع»(2)

المؤمن يجب أن يكون لديه رجاء بالرحمة الإلهية و خوف من عقاب اللّه تعالى و لكل واحد من هذين الأمرين حدّ و فاصل.

فحدّ الرجاء هو أن لا يتجرأ الإنسان على ارتكاب المعاصي، و لا يظن أنه مشمول للرحمة الإلهية و لا يضرّبه ارتكاب الذنب و المعصية.

و حدّ الخوف هو أن لا ييأس من اللطف الإلهي، لأن اليأس من الرحمة واد خطير جدا في نفسه، و اليأس من رحمة اللّه من المعاصي الكبيرة المساوقة للكفر كما في قوله تعالى لاٰ يَيْأَسُ مِنْ رَوْحِ اَللّٰهِ إِلاَّ اَلْقَوْمُ اَلْكٰافِرُونَ (3).

فالإنسان لا ينبغي أن ينخدع بمدح الجاهل له لأن الإنسان لحسن ظنّه بنفسه قد يعتقد أن مدح هؤلاء الأشخاص له واقع و حقيقة فيدعوه ذلك للتكبر و الغرور و العجب و يقع في ذلك.

ص: 153

و من هنا كان أفضل الأعمال هو العبادة المقترنة بالتواضع(1).

و قال عليه السّلام: «و (قد) قيل له: قوم يعملون بالمعاصي و يقولون: نرجو، فلا يزالون كذلك حتى يأتيهم الموت.

فقال عليه السّلام: هؤلاء قوم يترجّحون في الأماني، كذبوا ليس يرجون، إنّ من رجا شيئا طلبه، و من خاف من شيء هرب منه»(2).

في جوابه على مقالة بعض الناس الذين يرتكبون المعاصي و يقولون بأنّهم يرجون و يأملون رحمة اللّه تعالى، يقول عليه السّلام: إنّ هؤلاء غارقون في التوهّمات و التخيّلات، و هم كاذبون في إدعائهم هذا ليس عندهم أمل و رجاء واقعا و حقيقة.

و ذلك لأن الشخص إذا كان واقعا يرجو شيئا فإنه يسعى نحوه و يطلبه و إذا كان واقعا يخاف أمرا فإنه يتجنّبه و يهرب منه.

إنّ غفران الذنوب من مظاهر الرحمة الإلهية الرحيميّة، و هذه الرحمة لا تأتي إلى الإنسان بل الإنسان هو الذي يطلبها و يسعى نحوها. و هذا الأمر كان يفعله الأنبياء و الأئمة عليهم الصلاة و السّلام و الأولياء الربّانيون أيضا، فإنّهم لأجل خوفهم من الذنوب و المعاصي كانوا يدعون اللّه و يناجونه و يتوسّلون به و يبكون بكاء شديدا من ذلك.

فنسأل اللّه أن يجعلنا من الموالين و التابعين الصادقين لهم(3).

ص: 154

اهتمامه البالغ بهذا الأمر لا لأنّه أكثر أهمّية من مسألة نظم الأمر؛ بل لأنّ مسألة «إصلاح ذات البين» معرّضة للضرر أكثر من مسألة نظم الأمر؛ لذلك فهو يشفع ذلك بحديث لرسول اللّه (صلّى اللّه عليه و آله) تأكيدا على أهمّية هذا الأمر، يقول: «فإنّي سمعت من جدّكما يقول صلاح ذات البين أفضل من عامة الصلاة و الصيام»(1).

عند ما يريد البعض أن يقوم بأداء صلاة أو صيام، فهو أمر مطلوب و مهم، و لكن هناك عمل أفضل من هذه الصلاة و هذا الصيام، و هو السعي لإصلاح ذات البين.

فعند ما ترى تشتّتا و اختلافا بين أبناء الامة الإسلامية عليك أن تسعى لرفع هذه الفرقة و الاختلاف، فإن عملك هذا أفضل من عامة الصلاة و الصيام(2).

و يقول أمير المؤمنين عليه السّلام في حديث أخر: «و عليكم بالتواصل و التباذل و إيّاكم و التدابر و التقاطع، و لا تتركوا الأمر بالمعروف و النهي عن المنكر، فيولّى عليكم شراركم ثمّ تدعون فلا يستجاب لكم»(3) إذا اعتادت الامة أن لا تقول للشرير إنّك شرير، فإنّها ستفتح الطريق أمام الأشرار و المنحرفين لتولّي زمام أمورها، و عندها لا يستجاب حتى دعاء الأخيار للخلاص من هؤلاء الأشرار الفاسقين(4).

فهي لا تأتي عن طريق التعليم، بل يورّثها جيل الى جيل آخر، فهي تنتقل عن طريق تربية الآباء، تربية الامهات، و دلال المربين، و في مناغاة المرضعات للأطفال، و بهذا المعنى تتجذر مسألة ما، و قد كان و لا زال الإعتقاد بالعلماء في مجتمعنا متجذرا(1).

ص: 157

وليّه عليه السّلام فالصبر في البأساء و الضرّاء»(1).

كمال إيمان المؤمن مرتبط بأمور ثلاثة و عدّ منها المداراة...: و أمّا المداراة مع الناس فلأنّه يوجد في المجتمع أشخاص منافقون و ضعيفو الإيمان و الواجب علينا أن نتعامل معهم بمداراة، و هذا لا يعني أن نعتمد عليهم و نثق بهم و نسند الأعمال و المهام إليهم.

و لكن يجب علينا إعطاؤهم حقوقهم و احترامها و نتعايش معهم(2).

مع اللطف و المحبة.

4 - الرفق بالمملوك، أي أن يتعامل معه بلطف و يسر. و اليوم و لله الحمد لا وجود لمسألة العبيد، و لكن هناك الأجراء و المستخدمون الذين يعملون في البيوت و الإدارات و الوظائف فهؤلاء يجب التعامل معهم بلطف و يسر أيضا.

و المستفاد من هذه الرواية التي تدعو الجميع للتحلي بالمسائل الأخلاقية أن الإسلام و هو ذاك الدين المقدّس أهتم كثيرا جدا بالمحبة و المودة بين الناس بحيث من يراعي هذه المسائل الأخلاقية تجب له الجنة(1).

ص: 160

الحلم الرفق، و من زين الرفق اللين، و من زين اللين السهولة»(1).

المراد من الفقه هنا العلم و المعرفة.

فالعلم و المعرفة زينة الإيمان.

و الحلم و التحمّل و الصبر زينة العلم.

و الحلم معناه أن يكون الإنسان لديه السعة كالبحر العميق الواسع الذي لا يضطرب و لا يثور لأقلّ الأمور، بل يكون عند وقوع الحوادث هادئا غير مضطرب.

و زينة الحلم الرفق و المداراة و المؤالفة مع الناس.

و زينة الرفق و المداراة اللين و التعامل الحسن مع الناس لا الشدّة و الخشونة.

و زينة اللين السهولة، بمعنى تهيئة الأجواء لأجل راحة الناس و إزالة الموانع عن ذلك(2).

و عن عبد اللّه بن سنان عن أبي عبد اللّه عليه السّلام قال: «قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: أ لا أخبركم بمن تحرم عليه النار غدا؟

قيل: بلى يا رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله.

قال: الهّين اللّين القريب السهل».(3)

يقول النبي الأكرم صلّى اللّه عليه و آله إن هناك صفات أربعة إذا وجدت في المؤمن فإن اللّه تعالى يحرّم عليه النار. و هي:

1 - الهيّن، أي الشخص الهادىء الذي لا يصرخ و لا يثور بالباطل، و الهيّن إذا كانت صفة للفعل فتأتي بمعنى السهل، قال اللّه تعالى قٰالَ رَبُّكَ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ (4) أي سهل.

ص: 162

2 - الليّن، أي الشخص اللطيف الناعم الذي لا يكون صعبا و قاسيا في علاقته الإجتماعية.

3 - القريب، أي الشخص الذي يمكن الإتصال و الإرتباط به و الوصول إليه. و ليس المراد من القرب هنا القرب المكاني بل القرب من الناحية الروحية و العملية. فإن بعض الناس يكونون قساة و سيئي الأخلاق الى حد لا يمكن التكلم معهم و لا إقامة العلاقات معهم.

4 - السهل و الأصل فيه الأرض المنبسطة في مقابل الأرض الوعرة غير الصالحة للزراعة.

طبعا ليس المراد أنه يجب التحلي بهذه الصفات في كل الحالات و الموارد و الظروف، لأنه في مثل الجهاد تجب الشدة و القسوة على الكفار، و بالنسبة للقيم و الأصول العقائدية لا يجوز التسامح و التساهل فيها بل يصدق في موردها قوله تعالى:

لاٰ أَعْبُدُ مٰا تَعْبُدُونَ (1) .

و إنما المقصود أنّه في العلاقات الإجتماعية و المعاملات و التصرفات مع الناس و خاصة بالنسبة للمؤمنين الذين يتواجدون في المناصب و المراكز، يجب أن يكونوا مع الناس رحماء و يعاملوهم برفق و بلطف و لين.

فإنهم إذا كانوا في تعاملهم مع الناس واجدين لهذه الصفات كان اللّه راضيا عنهم و حرّم عليهم النار يوم القيامة.(2)

ص: 163

بإخوان المكاشرة(1).

و حق هؤلاء أنه إذا جلس معهم و حادثهم و كانوا في مجلسه فعليه أن يقوم بضيافتهم و لا يقصّر معهم في شيء من العطاء لهم.

3 - عامة الناس و هؤلاء يجب أن يتعامل معهم بخلق حسن و مودة فلا يقطب وجهه أمامهم و لا يكون حادّ المزاج معهم.

و أما الأعداء فيجب أن يتعامل معهم بالعدل و الإنصاف حتى و إن كانوا أعداء، يقول اللّه تعالى وَ لاٰ يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلىٰ أَلاّٰ تَعْدِلُوا (2).

و أما دينه و عرضه و شرفه و مكانته فهذا يجب التمسك به و لا يعرضه لأحد من الناس أبدا، و لكن هذا لا يعني أنه و من أجل الحفاظ على شرفه و كرامته و عرضه يباح له أن لا يراعي و لا يحفظ كرامة و شرف الناس، بل المقصود هو أن لا يقوم بعمل يوجب إراقة ماء وجهه و كرامته(3).

ص: 165

و الشخص الذي يعاديك و يخاصمك و ينازعك تعامل معه بالعدل و الإنصاف.

و الشخص الذي يسيء إليك عامله بالإحسان.

و الشخص الذي يظلمك اعف عنه.

و بعبارة عامة و شاملة كل من تعامل معك بالسوء ليكن تعاملك معه بالإحسان.

و كل هذه الموارد هي في الحقيقة مصاديق لكلمة «يزكّيهم» في قوله تعالى: هُوَ اَلَّذِي بَعَثَ فِي اَلْأُمِّيِّينَ رَسُولاً مِنْهُمْ يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آيٰاتِهِ وَ يُزَكِّيهِمْ (1).

و اليوم فإنّ عمدة إبتلاءات الناس ناشئة من عدم تعلّمهم لهذه المفاهيم الأخلاقية العالية، و جهلهم بأن الإنسان ليس فقط عليه أن لا يعتدي على الآخرين فضلا عن مقابلة إساءته بالإحسان إليه(2).

ص: 168

طبعا هذا كله في المعاشرة بين الناس العاديّين، و أمّا الذين يتحمّلون المسؤوليات الكبيرة و الثقيلة و في عهدتهم التصدّي و القيام بها فهؤلاء لا يجوز لهم التغافل و غضّ النظر أصلا(1).

و قال الإمام أبي جعفر محمّد بن علي الجواد عليه السّلام: «قولوا للناس أحسن ما تحبون أن يقال لكم، فإنّ اللّه يبغض اللّعان السبّاب الطعّان على المؤمنين، الفاحش المتفحش، السائل الملحف، و يحبّ الحيىّ العفيف المتعفّف»(2).

إنّ القسم الأساسي من حياتنا هو المعاشرة و الإختلاط مع الناس.

فإذا كانت علاقتنا مع الآخرين منظّمة و مبنيّة على أساس المحبّة و الإحترام فسوف تزول كثير من الخشونات و الصعوبات.

إذن يجب أن نتعامل مع الآخرين بأفضل طريقة ننتظرها في معاملتهم معنا.

و عليه فهناك عدّة طوائف من الناس مبغوضة للّه تعالى و هم:

1 - الذين يلعنون الآخرين أو يسبّونهم أو يهينونهم و يطعنون عليهم.

2 - الذين يتعاملون مع الآخرين بحدّة و أذيّة و انتقام و يذيعون عيوب الآخرين أمام الناس.

3 - الذين يلحّون و يصرّون في سؤالهم و طلبهم من الآخرين (الطلب الشخصي).

و هناك طوائف أخرى يحبّهم اللّه تعالى و هم:

1 - الذين يستحون و يخجلون من القيام بالأفعال القبيحة بل من مشاهدة المناظر القبيحة أيضا.

2 - الذين يحلمون عن الآخرين و يسعونهم بكظم غيظهم تماما كالبحر المحيط البعيد الغور، فيتحمّلون إهانة الآخرين و يكفّون أنفسهم عن ردّة الفعل تجاهها، كما

ص: 170

أنّهم لا يتأثرون بمدح الآخرين لهم.

3 - الذين يتصفون بالعفّة، و يتصرّفون بنجابة و أصالة و عفّة و طهارة مع الآخرين(1).

ص: 171

لم يكن المرء يتحلّى بالسكينة و الطمأنينة و الاتكال على اللّه و الثقة بالمستقبل و الاعتماد على ما لديه من مبادئ الحق فلا يتمالك نفسه في مقابل مثل هذه الحوادث، خاصة إذا توفّرت لديه قرائن دالة على وجود مخطط مرسوم من الأعداء لتلك الحوادث.

عميق حصلت في عهد الرسول الأعظم صلّى اللّه عليه و آله؛ فبعد أن سار الرسول الأعظم إلى الحديبية قاصدا مكّة، و عند توقّفه في الحديبية حاول المشركون فرض الحرب عليه، غير أن التدبير الإلهي للنبي الأكرم صلّى اللّه عليه و آله حال دون ذلك، و عاد المسلمون دون أن يدخلوا في الحرب، و تمكن الرسول الأعظم صلّى اللّه عليه و آله من عقد معاهدة مع المشركين، كانت على درجة من الأهمية بحيث أشارت إحدى الروايات إلى أن سورة الفتح نزلت بشأن هذه المعاهدة و عبّرت عنها بالفتح، و ذلك قوله تعالى: إِنّٰا فَتَحْنٰا لَكَ فَتْحاً مُبِيناً (1).

و قد استطاع النبي الأعظم صلّى اللّه عليه و آله أن يشرح الأوضاع للمسلمين من خلال الآيات الشريفة و يعيّن لهم مواقع الجبهات(2).

إن القرآن و الإسلام يمنحان الإنسان العلم و الرفاه و العزة، و السكينة: هُوَ اَلَّذِي أَنْزَلَ اَلسَّكِينَةَ فِي قُلُوبِ اَلْمُؤْمِنِينَ لِيَزْدٰادُوا إِيمٰاناً مَعَ إِيمٰانِهِمْ (3)، فَأَنْزَلَ اَللّٰهُ سَكِينَتَهُ عَلىٰ رَسُولِهِ وَ عَلَى اَلْمُؤْمِنِينَ وَ أَلْزَمَهُمْ كَلِمَةَ اَلتَّقْوىٰ (4).

فبالإضافة إلى ما فيه من لذّة دنيوية و رفاه مادّي و قدرة علمية، فهو يضفي السكينة و الاطمئنان و الاستقرار، و هذا ما تمّت تجربته على مرّ التاريخ، و هو قابل للتجربة في عصرنا الراهن؛ ففي إيران الإسلام تقدمنا خطوة صغيرة فلمسنا آثارها و شاهدنا بركاتها، و هي تزداد كلما تقدمنا إلى أمام.

هذا هو سبيل الفلاح اليوم للأمة الإسلامية، و القرآن هو المقدمة و بمثابة الصراط المستقيم لها(5).

ص: 175

و معنى قوله تعالى: وَ أَلْزَمَهُمْ كَلِمَةَ اَلتَّقْوىٰ؛ أي عند ما نتخذ التقوى كلمة ثابتة و كلمة حق و تكليفا دائما.

يجب أن نضع التقوى نصب أعيننا في القول و الفعل؛ في عملنا مع زملائنا، و عند إتخاذ القرارات، و مع العاملين تحت إمرتنا، لأن إلتزامنا التقوى درس لهم، و سلوكهم درس لأبناء الشعب(1).

ص: 176

و العطاء هو كلّ شيء محبوب من المال و المقام و النفس.

نسأل اللّه أن يوفّقنا للتمسّك بمقابض الإيمان(1).

و قال عليه السّلام: «لا يبلغ أحدكم حقيقة الإيمان حتّى يحبّ أبعد الخلق منه في اللّه، و يبغض أقرب الخلق منه في اللّه»(2).

لن يحصل الإنسان على حقيقة الإيمان حتى يكون أبعد الناس إليه - أي الأشخاص الذين ليسوا من أقاربه و لا من أحبّائه و أصدقائه - حبيبا له في اللّه أي لأجل دينه و تقواه و عمله الصالح.

بينما يكون أقرب الناس إليه - أي أقاربه و أصدقاءه و أودّاءه - أبغض الناس إليه في اللّه أي بسبب كفرهم و فسقهم و بعدهم عن اللّه.

و يستفاد بعد البحث و التحقيق في الروايات أنّ الإيمان ليس هو العلم و الإعتقاد فقط، بل إنّ العنصر العاطفي (الحبّ و البغض) معجون به أيضا. و لذا جاء في بعض الروايات: «هل الإيمان إلاّ الحبّ و البغض»(3).

و دور الحبّ و البغض و أثرهما في الإيمان كبير جدا إلى حدّ أنّهما إذا انفصلا عن الإيمان صار كالجسد بلا روح(4).

ص: 178

فإذا كنتم تحبون أحدا فليكن ذلك الحب لله لا للدنيا.

و الرويات الواردة في مسألة «الحب و البغض في اللّه» هي روايات كثيرة و مفصلة، و في كتاب الكافي يوجد باب(1) في هذا الموضوع كما توجد روايات كثيرة في كتب

ص: 180

ص: 181

الحديث الاخرى(1).

و قال الإمام أبي محمد الحسن بن علي عليه السّلام: «حبّ الأبرار للأبرار ثواب للأبرار، و حبّ الفجّار للأبرار فضيلة للأبرار، و بغض الفجّار للأبرار زين للأبرار، و بغض الأبرار للفجّار خزي على الفجّار»(2).

تبيّن هذه الرواية قيمة المحبّة و البغض بين الناس على النحو التالي:

1 - إنّ محبّة الأبرار بعضهم بعضا موجبة للثواب و الأجر لهم.

2 - إنّ محبّة الفجّار للأبرار تعتبر فضيلة و مكرمة للأبرار.

3 - إنّ بغض و عداوة الفجّار للأبرار تعتبر زينا للأبرار.

طبعا بغض الفجّار للأبرار هنا لأجل صفاتهم الحميدة.

4 - إن بغض و عداوة الأبرار للفجّار توجب الخزي و المذلّة للفجّار(3).

و قال الإمام محمّد الجواد عليه السّلام: «أوحى اللّه إلى بعض الأنبياء، أمّا زهدك في الدنيا فتعجّلك الراحة، و أما انقطاعك إليّ فيعززك بي، و لكن هل عاديت لي عدوّا و واليت لي وليّا»(4)

الأشخاص الذين لم تأسرهم الماديّات و لم يخضعوا لتجاذبات الكماليّات و الزوائد المعيشية، فهؤلاء يعيشون براحة و اطمئنان، و هذا هو الربح المعجّل للزاهد.

ص: 182

و أما الإنقطاع و التحرر عمّا سوى اللّه تعالى و الإرتباط باللّه تعالى فهو وسيلة العزة في المجتمع، و هذا أيضا ربح معجّل.

إذن فهاتان الصفتان في الواقع من الأمور المريحة. و لكن هل قمت بعمل صعب و شاق في سبيل اللّه تعالى؟ فهل عاديت عدو اللّه و واليت وليّ اللّه؟

و في بيان آخر لهذا الحديث:

الزهد في الدنيا يوجب الراحة و الإنقطاع إلى اللّه تعالى يجعلك من عبادنا المطيعين العاملين بتكاليفهم فيوجب لك العزة الحقيقية.

(و هذا كناية عن كون هذه الأمور يعود نفعها إلى الإنسان)

و أما الأمر المهم فهو الموالاة في اللّه و المعاداة في اللّه فهل اتخذت عدو اللّه عدوّا لك و هل اتخذّت وليّ اللّه وليا لك؟ بمعنى أنك هل قمت بالعمل الذي فيه مشقّة و صعوبة و ابتلاء أم لا؟(1)

ص: 183

و من لوازم اتباع اللّه سبحانه و تعالى هو حبّ اللّه تعالى لعبده و هذا نفسه جنّة المقرّبين الإلهيين.

فنسأل اللّه تعالى أن يجعل نور محبّته مشعّا في قلوبنا(1).

ص: 185

يطيع اللّه و لا يعصيه»(1).

الإنسان الذي يكون موردا لنظر اللّه و لطفه و عنايته في الأمور التالية:

1 - أنعم عليه بالهداية هبة و هدية منه تعالى و أكرمه بالإيمان و الإعتقاد الرّاسخين.

2 - ألهمه الرشد في القيام بالعمل الصحيح و الصالح.

3 - أعطاه العقل و الحكمة ليتعرف بهما على النعم الإلهية و ليدبّر بهما أمور دينه و دنياه.

فهذا الإنسان يجب عليه أن يقوم بأمور ثلاثة في المقابل:

1 - شكر هذه النعم الإلهية فلا يجحدها و يكفر بها.

2 - تذكّر اللّه تعالى دائما و عدم نسيانه أبدا.

3 - إطاعة اللّه في أوامره و اجتنابه عن معصيته فيما نهى.

و من البديهي و الواضح أن وجوب هذه الأمور ليس وجوبا شرعيّا بل هو وجوب عقلي، و لذلك يحكم بها عقل الإنسان حتى و إن لم ترد في الشرع أصلا.

بمعنى أن عقل الإنسان و وجدانه يدعوانه إلى الشكر و الذكر و الإطاعة للّه تعالى على تلك النعم(2).

و قال الإمام موسى بن جعفر عليه السّلام لهشام: «يا هشام، إنّ العاقل الذي لا يشغل الحلال شكره، و لا يغلب الحرام صبره»(3).

الإنسان العاقل هو الذي إذا اكتسب نعمة من طريق حلال لا تشغله هذه النعمة عن شكر اللّه تعالى، و لا الأمر الحرام يغلب صبره و تحمّله.

و من أقسام الصبر و فروعه الصبر على المعصية، بمعنى أنّ الإنسان العاقل عند ما

ص: 188

يواجه و يقف أمام المال الحرام لا يغلبه هوى نفسه الأمّارة فلا يمدّ يده إلى هذا المال(1).

عليه اللّه في القرآن الكريم فقال فَلَوْ لاٰ إِذْ جٰاءَهُمْ بَأْسُنٰا تَضَرَّعُوا (1).

و لكن يجب الإلتفات الى أنّ التوفيق الى هذه الأمور لا يحصل للإنسان دائما، و ما أكثر الأسباب المانعة من حصول هذه النعمة. و لذلك قال اللّه تعالى وَ لٰكِنْ قَسَتْ قُلُوبُهُمْ (2)، و ذلك لأن الإنشغال بالمظاهر الدنيوية يوجب قسوة القلب، و قسوة القلب تمنع من حصول التضرّع، و إذا لم يتضرّع الإنسان فإنّ باب الفرج يغلق أمامه(3).

ص: 190

نعم الشكر و الإستغفار باللسان مطلوبان أيضا لأجل رفع الغفلة عمّا ذكرناه، لأن أسباب الغفلة محيطة بنا من جميع الجوانب(1).

ماهية هذه الألطاف و النعم. فإذا ما كتب التوفيق لأحد لكي يتغلب في دوافعه و نواياه الذاتية و المادية على الغرور و الهوى و قصور النظر، و تمكّن من مشاهدة الجمال المعنوي، و وقف أمامه موقف إجلال و تعظيم و خشع له قلبه، فهذا بحد ذاته نعمة إلهية كبرى تستلزم الشكر، و الإنسان غير قادر مطلقا على شكر النعم الإلهية حق قدرها.

من أكبر المفاخر التي يحرزها المرء في مجال عمله هو أن يكون ذلك العمل في خدمة بلده و شعبه و أهدافه، و أن تكون فيه خدمة معنوية لكل الإنسانية. كم من الناس اليوم يكدحون صباح مساء و بكل طاقاتهم و جهودهم إلاّ أنّ جهدهم مكرّس لخدمة الظلم و التمييز و الشر، و ينتج بمجموعه قتل الناس و تقوية عروش الطواغيت، فعملهم لا ينتفع به أحد، و لا تعمر به الدنيا، و لا الإنسانية منه في راحة، و لا الظلم به يزول، فليس في عمل هؤلاء مفخرة لهم.

ينصبّ الاهتمام في العالم المادّي الذي اعتاد على حمل السلاح، و تعارف على التسلّح و اكتساب المهارة الحربية، على وضع تلك المهارة و التجربة تحت إرادة أشخاص استحوذت عليهم الأنانية! لاحظوا بإمرة من تأتمر الجيوش الكبرى في العالم اليوم. الأشخاص الذين تأتمر بإمرتهم و تخضع لقراراتهم ينفقون مليارات الدولارات و يأتون بالجيوش و المعدات من أقصى نقاط العالم إلى بقعة حساسة و غنية بالنفط مثلا لحماية شخص و للهجوم على شيء أو لنهب ثروة! و لكن من هم هؤلاء؟ من هذه الحفنة من أراذل الناس المتمكنة من القدرات المادية و المتسلطة على الجيوش؟

في تلك الجيوش يتحرك مئات الآلاف من الناس، و يأتمرون بالأوامر، و يرسلون هنا و هناك و يقتلون و يجرحون و يتعرضون للمآسي و الحرمان من أطفالهم و نسائهم، و تعيش أسرهم لوعة فراقهم و تتحمل الآلام و العناء، و لكن بأمر من يجري كل هذا؛ و لأي شيء؟ و ما هي الغاية؟ و ما هي النوايا الكامنة وراء هذه التحركات في العالم

ص: 193

كلّه؟

أنتم ترون تلك النوايا الخبيثة و المآرب الفاسدة و النفوس الحقيرة.

هذه الظاهرة ليست وليدة اليوم و إنّما هذا هو وضع الجيوش في عرف العالم على امتداد التاريخ، ففي الماضي كانوا يسوقون ملايين الناس في السفن أو على ظهور الخيل من قارة إلى قارة لاحتلال مضيق أو بحيرة أو نهر أو بلدة، و كان كثيرا ما يحصل أنهم يعودون خائبين مهزومين بعد سنوات من العناء! فمن هم اولئك الذين كانوا يجيّشون تلك الجيوش؟ و بإرادة من كانوا يسيرون؟ فهل كانت هناك ذرّة من معاني القيم الإلهية و الإنسانية و المعنوية حاكمة على تلك الجهود؟

و مع كل هذا، إذا شعر إنسان أنه يعيش في مؤسسة عسكرية بناؤها على أن لا تطلق رصاصة واحدة إلاّ من أجل إقامة حق أو دحض باطل، و في سبيل إزاحة ظلم و إقرار عدل، و من أجل أن يتمكن شعب مؤمن باللّه من صيانة استقلاله و شخصيته و هويّته من عدوان المعتدين، أ فليست هذه مفخرة لذلك الإنسان؟ لا شكّ في أنها تستلزم شكرا كثيرا.

يجب على من يعملون اليوم في جيش الجمهورية الإسلامية لهذه الأهداف النبيلة أن يشعروا أنّ عملهم هذا طاعة للّه و عبودية له.

الإمام السجاد عليه السّلام يسأل اللّه تعالى في الدعاء المبارك المسمى بدعاء مكارم الأخلاق - و هو من أدعية الصحيفة السجادية و أوصيكم بقراءته - كل ما هو لازم لكمال الإنسان قائلا: «اللّهم صلّ على محمّد و آله و اكفني ما يشغلني الاهتمام به و استعملني بما تسألني غدا عنه و استفرغ أيامي في ما خلقتني له»(1) أي أن تكون عامة الحياة لذلك الهدف و في ذلك الطريق الذي من أجله خلق الإنسان(2).

ص: 194

و قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: «نعمتان مفتون بهما كثير من الناس الفراغ و الصحّة».(1)

هناك نعمتان من النعم الإلهية هما محل ابتلاء و افتتان أكثر الناس، و هما الصحة و الفراغ.

فأحد وجوه الإبتلاء و الإختبار بهاتين النعمتين هو أنّ أكثر الناس يمتلكون هاتين النعمتين و لكنهم لا يعرفون قيمتهما ليشكروا اللّه تعالى عليهما. و الذي يعرف للنعمة قدرها و قيمتها هو الذي كانت بيده ثم فقدها.

فالأشخاص الذين لديهم انشغالات مختلفة و متنوعة يعرفون قيمة و قدر نعمة الفراغ و يدركونها.

فإنّ الإنسان في ذاك الحين يفكّر كثيرا في نفسه و فيما ينفعها و في سعادته و بالأعمال التي يريد إنجازها.

و نعمة الصحة و السلامة من هذا القبيل أيضا، فإنّ الإنسان ما لم يبتل بالمرض لا يعرف قيمة و قدر السلامة و الصحة.

ففي بدن الإنسان أعضاء مختلفة و أجهزة متنوعة، و إذا تعرض أحدها لحادثة ما صارت حياة الإنسان و سعادته صعبة و شاقة.

و وجه آخر للإبتلاء و الإختبار بهاتين النعمتين هو أنّ بعض الناس يسيئون الإستفادة منهما، و بدلا من أن يستفيدوا منهما في طريق الكمال ينتفعون بهما في طريق الفساد. و كما قال الشاعر:

إنّ الشباب و الفراغ و الجدة *** مفسدة للمرء أي مفسدة

إذن فعلى الإنسان أن يكون شاكرا للّه تعالى على هذه النعم بلسانه و فعله(2).

ص: 195

و عوّدوا أنفسكم الحلم»(1).

فالحلم ليس معناه عدم الغضب فقط، بل يكون بمعنى السعة و التّحمّل أيضا فالإنسان في مقابل ما يعرض عليه من أسباب الغضب أو أسباب الغرور و العجب أو الفرح و السرور المزيّنين الخاليين من أيّة فائدة، يجب أن يكون كالبحر الذي تهدأ بالوصول إليه الأنهار الصاخبة المتلاطمة لأنّه يضمّها و يبتلعها في نفسه كلها جميعا(2).

و كان فيما أوصى به رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم عليّا عليه السّلام: يا علي ثلاثة من لم تكن فيه لم يقم له عمل: «ورع يحجزه عن معاصي اللّه عزّ و جلّ.

و خلق يداري به الناس.

و حلم يردّ به جهل الجاهل.»(3)

و من هذه الأمور: خلق يداري به الناس، فإنه إذا لم يكن لديه صفة المداراة مع الناس فإنه لن يصل إلى شيء في هذه الدنيا لأنّ الناس مختلفون في الفكر و المصالح، و الحياة ساحة مليئة بالتزاحم و التصادم و التضاد بين مصالح الناس. فإذا لم يتعامل معهم بمداراة و كان يتصادم و يتعارك مع كل شخص لا يتّفق معه بالأفكار و المصالح فإنّ حياته و الآخرين أيضا سوف تتحوّل الى جهنّم.

و من هذه الأمور: حلم يردّ به جهل الجاهل: و المراد من الجاهل هنا ما يقابل العاقل فإن الإنسان حينما يتعامل مع الأشخاص السّفهاء في المعاملات و المبادلات التجاريّة يجب عليه أن يتحلى بالحلم، فإذا تكلم معه شخص كلاما سفهيّا أو تصرّف معه تصرّفا سفهيّا كذلك يجب عليه أن يعفو و يتسامح معهم بحلمه، لأنّه إذا أراد أن يبادلهم بالمثل فإنّه سيواجه المشاكل و المتاعب في حياته(4).

ص: 198

و قال أبو عبد اللّه الصادق عليه السّلام: «من زين الإيمان الفقه، و من زين الفقه الحلم، و من زين الحلم الرفق، و من زين الرفق اللين، و من زين اللين السهولة»(1).

المراد من الفقه هنا العلم و المعرفة.

فالعلم و المعرفة زينة الإيمان.

و الحلم و التحمّل و الصبر زينة العلم.

و الحلم معناه أن يكون الإنسان لديه السعة كالبحر العميق الواسع الذي لا يضطرب و لا يثور لأقلّ الأمور، بل يكون عند وقوع الحوادث هادئا غير مضطرب.

و زينة الحلم الرفق و المداراة و المؤالفة مع الناس.

و زينة الرفق و المداراة اللين و التعامل الحسن مع الناس لا الشدّة و الخشونة.

و زينة اللين السهولة، بمعنى تهيئة الأجواء لأجل راحة الناس و إزالة الموانع عن ذلك(2).

لدرجة أن أبا طالب استشاط غضبا منهم و جرّد سيفه ذات مرة و توجّه إليهم مع أحد مواليه و فعل بهم ما فعلوه مع رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و تهدّد كلّ من يعترض سبيله بضرب عنقه(1)، بينما كان النبي صلّى اللّه عليه و آله قد تحمل كل ذلك بحلم و أناة.

و ذات يوم آخر وجّه إليه أبو جهل إهانة شديدة إثر نقاش حادّ بينهما، فقابلها الرسول الأعظم صلّى اللّه عليه و آله بالحلم و السكوت، و عند ما أخبر أحدهم حمزة قائلا بأن أبا جهل أساء إلى ابن أخيك فإنه تميّز غيظا و قصد أبا جهل فضربه بالقوس على رأسه حتى شجّ رأسه، ثم أسلم حمزة بعد ذلك جرّاء هذا الحادث.

و أمّا بعد الإسلام فقد كان بعض المسلمين يوجّه إلى الرسول الأعظم صلّى اللّه عليه و آله أحيانا كلمات تؤذيه غفلة أو جهلا فيما يخص بعض الأمور، لدرجة أن إحدى أزواجه - و هي زينب بنت جحش التي كانت من أمّهات المؤمنين - خاطبته بالقول: إنك لا تعدل و أنت نبي!

فابتسم النبي صلّى اللّه عليه و آله دون أن يعقّب(2)..

فقد كانت تنتظر منه أمرا في الحياة الزوجية دون أن يجيبها إليه.

كما كان البعض يأتون أحيانا إلى المسجد فيمدّون أرجلهم قائلين للرسول الأعظم صلّى اللّه عليه و آله: قلّم لنا أظفارنا! - حيث جاء الحث على تقليم الأظافر - و لكن الرسول الأعظم صلّى اللّه عليه و آله كان يتحمل كل هذا التجاسر و سوء الأدب بحلم تام(3).

ص: 200

فالعاقبة هي من نصيب المتقين، إذ أنّ العاقبة الحسنة في الدنيا و الآخرة هي من نصيب أهل التقوى و الورع(1).

الناحية الإجتماعية أو الإقتصادية و المال و الثروة حتى و إن كانت من خلال الربا، و لو كان ثمن ذلك هو ظلم الآخرين و إراقة دمائهم.

و إحدى مصاديق هذه الصفة القبيحة ما إذا دخل شخص إلى المجلس فدعاه الشعور و الإحساس بالإستعلاء و الخيلاء للجلوس في صدر المجلس و المكان اللائق به.

و لذلك يبيّن الإمام عليه السّلام في هذا الحديث أنّ الإنسان الذي يقنع و يرضى دون الشرف و الشأن من المجلس و يجلس في المكان الأدون من مكانته و شأنيّته، فهذا الشخص لا يزال اللّه تبارك و تعالى و ملائكته يصلّون و يسلّمون عليه إلى أن يقوم من مجلسه ذاك.(1)

و قال النّبي الأعظم صلّى اللّه عليه و آله: «... و جاءه رجل بلبن و عسل ليشربه، فقال صلّى اللّه عليه و آله: شرابان يكتفى بأحدهما عن صاحبه، لا أشربه و لا أحرّمه، و لكنّي أتواضع للّه، فإنه من تواضع للّه رفعه اللّه و من تكبّر وضعه اللّه و من اقتصد في معيشته رزقه اللّه و من بذّر حرمه اللّه و من أكثر ذكر اللّه آجره اللّه»(2).

قد يتصوّر البعض أن عدم استفادة المعصوم عليه السّلام من بعض النعم معناه تحريمها، و لكنه تصوّر باطل و لذلك قال النبي صلّى اللّه عليه و آله بأنه شخصيا لا يشرب كلا الشرابين المذكورين و لكنه في نفس الوقت لا يحرّم ذلك.

و الوجه في عدم فعله ذلك هو أنه لا يريد أن يستفيد من جميع النعم الإلهية من باب التواضع للّه تعالى لأن من يتواضع للّه يرفعه اللّه.

و المراد من الرفعة هنا الرفعة المعنوية، و إن كان يمكن الشمول للرفعة الظاهرية أيضا إلاّ أنّ القدر المتيقن و المسلّم هو الرفعة الروحية و المعنوية.

ص: 205

فكل إنسان يتواضع للّه تعالى فاللّه سبحانه يرفعه روحيا و خلقيا و تشمله الكرامات الإلهية. و القدر المتيقن من الوضع هو التنزّل المعنوي و إن كان يمكن شموله للتنزل الإجتماعي و المناصب أيضا(1).

و هذا هو مضمون قول أمير المؤمنين عليه السّلام في إحدى خطبه حيث قال «و إنّما يجمع الناس الرضا و السخط، و إنما عقر ناقة ثمود رجل واحد فعمّهم اللّه بالعذاب لمّا عمّوه بالرضا»(1).

فليس المراد مجرد العمل بل الرضا و السخط بعمل مجموعة من الناس يجعل الإنسان شريكا معهم في عملهم أيضا(2).

ص: 208

و أما إذا لم يرض بالقضاء و القدر بل سخط من هذا البلاء و لم يكن شاكرا للّه حبط أجره في الآخرة، و لا يبقى له إلاّ الألم و الغضب و السخط ما دام لم يشكر اللّه على هذا البلاء(1).

و قال صلّى اللّه عليه و آله: «من طلب رضى الناس بسخط اللّه جعل اللّه حامده من الناس ذاما»(2).

يقول رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: إنّ الشخص الذي يسعى لإجل إرضاء الناس عنه من خلال ارتكابه للذنوب و المعاصي و الأعمال القبيحة الموجبة لسخط اللّه تعالى عليه، لن يحصل على ذلك، لأنه بالتدريج و شيئا فشيئا سوف يتبدّل مدح الناس له و تمجيدهم به إلى القدح و الذمّ فيه(3).

ص: 210

و حياء العقل العلم، و حياء الحمق الجهل»(1).

حياء العقل معناه أن يشعر الإنسان بالحياء الناشيء من العقل، من قبيل الحياء عند ارتكاب المعصية أو الحياء مقابل شخص يجب احترامه. و هذا الحياء علم بمعنى أنه يتصرف تصرّف الشخص العالم.

و أما حياء الحمق فهو الجهل، كما إذا استحى من السؤال أو التعلّم أو القيام بالعبادات و نحو ذلك، فإنّ بعض الأشخاص يستحي من القيام بالصلاة في بعض الأمكنة أو الظروف، فإن هكذا حياء يعتبر تصرفا عن جهل(2).

ص: 212

و قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: «إنّ صلاح أول هذه الأمّة بالزهد و اليقين، و هلاك آخرها بالشحّ و الأمل»(1).

1 - إنّ عظمة و اقتدار الأمة الإسلامية في أول أمرها كان مرهونا بزهد و يقين الأمّة.

فإنّ أصحاب النبي صلّى اللّه عليه و آله كانوا لا يبالون و لا يهتمون بزخارف الدنيا، ليس بمعنى أنهم لم يسعوا و لم يجدّوا في ساحة الحياة بل في نفس الوقت الذي كانوا يسعون و يجدّون كان قصدهم الوصول الى الأهداف العالية، قال اللّه تعالى: وَ اَلْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللّٰهِ.. (2).

2 - و أمّا هلاك آخر الأمة الاسلامية فسببه الشّح (الحالة المركبة من البخل و الحرص) و الأمل (أي الإنشغال بالآمال و الأماني الحقيرة التي لا شأن و لا قيمة لها).

طبعا هذا لا يعني أنّ الأمّة سوف تهلك حتما أو أنّ الهلاك مقدّر لها في زمان ما، بل الحديث في مقام بيان سنّة إلهية و هي أنّ الأمّة الإسلامية سواء المسؤولون و العسكريون و طبقات الشعب المختلفة إذا لم يكن هدفهم الخدمة بل كانوا يفكرون في تجميع و تحصيل المال و ازدياد و بسط الثروة أي أنّهم ابتلوا بالشح، و كذلك بدلا من أن يسعوا لأجل الوصول الى أهدافهم العليا توجّهوا نحو المظاهر الدنيوية من قبيل الجاه و المقام و المنصب و نحوها، فابتلوا بالهلاك.

و يجب أن يعلم أنّ هذه السنة الإلهيّة جارية في المجتمع الحالي أيضا. فاليوم يوجد أشخاص من بين المدراء و الرؤساء و سائر طبقات المجتمع يتصفون بالزهد و اليقين، إلاّ أنّه يجب علينا الحذر من أن تتبدّل هاتان الصفتان الحسنتان الى الشّح و الأمل كما حصل بالفعل لبعض الناس، لأنّه في هذه الحالة سوف يقع المجتمع في الهلكة(3).

ص: 215

ينبغي اجتناب كل ما يجعل فكر و وجدان الإنسان غافلا عن ذكر اللّه، و هذه هي تلك المرتبة السامية التي وردت في حديث المعراج عن الصوم؛ حيث يروى أن رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله قال لربّه جلّت عظمته: «يا رب، و ما ميراث الصوم؟

قال صلّى اللّه عليه و آله: «الصوم يورث الحكمة، و الحكمة تورث المعرفة، و المعرفة تورث اليقين؛ فإذا استيقن العبد لا يبالي كيف أصبح بعسر أم بيسر»(1).

و اليقين هو ما طلبه النبي إبراهيم عليه السّلام من ربّه، و ورد ذكره في مواضع متكررة و عديدة من أدعية هذا الشهر.

و عند ما يكون للإنسان يقين، تهون عليه كل مصاعب الحياة، و يكون في وضع لا تغلبه فيه حوادث الدهر.

لاحظوا مدى أهمية هذا الأمر؛ فالإنسان الذي يروم طيّ سبيل التعالي و التكامل في سنوات حياته، و ليصبح على درجة من الصلابة بحيث لا تقهره عوادي الزمن، يمكنه اكتساب هذا كله من اليقين، و هذا كله ناجم عن الصوم كعبادة تقرب من اللّه تعالى.

فإذا أحيا الصوم ذكر اللّه في قلب المرء و أضاء فيه نور معرفة اللّه، تأتي هذه الأمور كلّها تبعا له؛ و كل ما يؤدي به إلى الغفلة عن ذكر اللّه يضمحل على أثر الصوم.

فهنيئا لمن يستطيعون بلوغ هذه المرتبة. و ما علينا إلاّ أن ندعو اللّه و نسأله، و نصمم على إيصال أنفسنا إلى هذه المرتبة(2).

ص: 216

و التزلزل.

و الإمام السجّاد عليه السّلام في الدعاء الثالث و العشرين من الصحيفة السجّادية(1) يشير إلى الأبعاد المتعددة للعافية و يطلبها من اللّه تعالى(2).

ص: 218

ص: 220

التي أدّت بالناس في الأمم السابقة لسفك دمائهم و التقاتل و الحروب.

و اليوم فإن الأمر كذلك لأنه أحيانا تعمد بعض الدول العظمى المستعمرة و أصحاب الشركات الكبرى للحروب و سفك الدماء و الأعمال الوحشية من أجل الحصول على ثروات الدول الضعيفة، و إن أدّت هذه الحروب الى إزهاق أرواح النساء و الأطفال و العجزة و الأبرياء و إتلاف أموالهم و تدمير ممتلكاتهم، و لكنهم لا يتورّعون و لا يتهيبون و لا يهتمون بذلك أبدا.(1)

و قال أمير المؤمنين علي عليه السّلام: «من استطاع أن يمنع نفسه من أربعة أشياء فهو خليق بأن لا ينزل به مكروه أبدا.

قيل: و ما هنّ يا أمير المؤمنين؟

قال: العجلة و اللجاجة و العجب و التواني»(2)

كل شخص يجنّب نفسه هذه الأمور الأربعة سوف لن تنزل به أيّة حادثة سيئة و لا واقعة مكروهة، من دون فرق بين أن يكون شخصا واحدا أو أشخاصا متعدّدين أو عاملين أو مسؤولين في المجتمع و الدولة أو غيرهم.

و هذه الأمور الأربعة هي:

1 - العجلة: و هي اتخاذ القرار من دون تأنّ و تدبر و تدقيق أو القيام بعمل كذلك، و العجلة تختلف عن السرعة في إنجاز العمل.

2 - اللجاجة: فإن إحدى المسائل الخطيرة و الإبتلاءات القاصمة هي الإصرار و الإلحاح بغير حق. فمثلا إذا قال شخص كلاما أو اتخذ موقفا ما ثمّ تبيّن له بطلانه أو انكشف خلافه فإنه ليس مستعدا للتراجع عنه بل يصرّ عليه.

2 - العجب: أي الإغترار بالنفس و الإعجاب بها بحيث لا يدري أي نقص أو عيب

ص: 222

في نفسه بل أحيانا يقوم بتعظيم و تحسين أوصافه.

3 - التواني: أي التواكل و الفتور في إنجاز العمل و تأجيل عمل اليوم و تأخيره.

و أنا شخصيا - و على إثر التجارب في السنوات المتمادية - وصلت إلى النتيجة التالية و هي:

إنّ كلام الإمام علي عليه السّلام في واقعها حكم تامة و كاملة. فإن كل الأضرار و المساوىء الواردة على المجتمع ناتجة من هذه الأمور الأربعة.

و لذلك أسأل اللّه تعالى أن يجنّبنا هذه الصفات بتوفيقه و بسعينا لمجاهدة أنفسنا(1).

و من حكم أبي عبد اللّه عليه السّلام: «لا ينبغي لمن لم يكن عالما أن يعدّ سعيدا.

و لا لمن لم يكن ودودا أن يعد حميدا.

و لا لمن لا يتّقي ملامة العلماء و ذمّهم أن يرجى له خير الدنيا و الآخرة.

و ينبغي للعاقل أن يكون صدوقا ليؤمن على حديثه، و شكورا ليستوجب الزيادة»(2).

في نظر الإسلام إنّ قيمة العلم و الفكر عالية و عظيمة إلى الحدّ الذي لا يمكن أن يقال عن الشخص الذي لم يتزيّن بزينة العلم و الفكر أنه سعيد و محظوظ.

طبعا كل العلوم فيها منازل عالية و لكن من البديهي أنه إذا كان ملاك السعادة هو العلم فهذا معناه أن كل العلوم ليست بمرتبة واحدة بل إن كل علم كان موجبا و سببا للسعادة للإنسان و المجتمع أكثر من غيره، فقيمته أزيد و أكثر.

و الشخص الذي لا يمتلك طبيعة المحبّة و المودّة للآخرين بل كان على عداء و منازعة مع كل أحد دوما فهذا ليس حميدا و مرضيّا عنه.

ص: 223

و الشخص الذي ليس لديه صبر و تحمّل لا ينبغي أن يعدّ إنسانا كاملا ذلك لأن الصبر أول منزل من منازل الكمال، فمن لم يكن لديه الصبر فسوف يسقط في مواجهة مع المصاعب و المشاكل. و في النتيجة النهائية لن يتمكن من الوصول إلى باب منزل الكمال في أي ميدان من ميادين الحياة.

و الشخص الذي يلتفت و يتخوّف عند ملامة و مذمّة أهل العلم و الفكر له فلا يرجى له الخير و السعادة في الدنيا و الآخرة(1).

ص: 224

و لذلك يطلب منهم ما ليس له.

2 - سوء الخلق، و المراد به هنا المعنى الأخص من هذا المفهوم، أي سوء الأخلاق و حدّة المزاج في التعامل مع الآخرين.

3 - قلة الصبر و عدم التحمل، فإنه إذا اعترض عليه شخص أو تكلم بكلام على خلاف رغبته و ميله فإنه لا يتحمل منه ذلك و يفقد طاقته تجاهه(1).

ص: 226

حبائل هذه الدنيا رغم نظرته في جعل الدين عين السياسة و الاقتصاد و الدنيا.

فعلينا أن نفرق بين هذين النوعين من الدنيا، كما أن الإمام نفسه قد زوى الدنيا بمعناها الثاني جانبا فلم يكن من ذوي الهوى و الأنا و حب الذات.

و أما الدنيا بالمعنى الأول و الّتي تمثل رقعة الحياة الواسعة، و التي تعلّمناها من النصوص الإسلامية فقد كان الإمام يراها منسجمة مع الدين و مساوقة له، كما قال أمير المؤمنين عليه السّلام: «الدنيا متجر أولياء اللّه»(1).

إذ يمكنهم من خلالها بلوغ التسامي و الرقي المعنوي.

فلا بدّ من إعمار العلم و المعرفة و الاقتصاد و السياسة و الحياة الفردية و العلاقات الاجتماعية و المناهج الاجتماعية العامة مما يعد من القطاعات المتنوعة في الدنيا، و دفعها إلى الأمام، و لا يتحقّق شيء من ذلك إلاّ من خلال الدين.

لقد علّمنا الإمام ذلك، و كان هذا هو السبب وراء عداوة القوى العظمى و خصومتهم العمياء ضد نظام الجمهورية الإسلامية، و لا تزال هذه العداوة قائمة، حيث نواجه على مستوى الإعلام العالمي هجمة شاملة حول هذه المسألة و يقولون:

لماذا تجعلون من الدين منهجا للحياة.

و ذلك لأنهم يشعرون بالخطر على دنياهم الّتي بنوها على أساس من الظلم و الجور و غياب الأخلاق.

هذا هو النظام الذي يريده الاستكبار العالمي للإنسانية قديما و حاضرا.

و قد عمد نظام الجمهورية الإسلامية على دفع هذا النظام الباطل و الدور الخاطئ و جاء بنموذج يبرهن على أنّ بإمكان الدين أن يؤدي دورا عمليا في حياة الناس(2).

ص: 228

لمراقبة نفسه مراقبة دائمية، بناء على هذا فإن التقوى على هذا القدر من الأهمية(1).

جميع أبناء المجتمع الخير لبعضهم الآخر بعيدا عن الحسد و الحقد، و لا يبغون رغد العيش على حساب الحط من الآخرين و فنائهم، و لا يطمعون في نيل كل ما تشتهي أنفسهم، يعتبر هذا تحولا أخلاقيا، إلاّ أنّه الحد الأدنى من القضية.

إذا لم يقترن في مجتمع العمل و النشاط الإقتصادي بتخزين الذهب و الثروة، أو الرغبة في مكاثرة الآخرين، و الإساءة للمحرومين و إهمال شأنهم، و إذا سادت في مجتمع محاسن الأخلاق التي عدّها الإسلام فضيلة - و عبّرت عنها الأحاديث بأنها جنود العقل -(1) و تمسّك الناس بالصبر و الاستقامة، و التوكل، و التواضع و الحلم، من غير سوء ظن أزاء بعضهم الآخر أو عدم المبالاة لأحوال الآخرين، مع الشعور بالمسؤولية حيال مصير المجتمع، و إذا سادت القناعة بين أبنائه بلا إسراف أو تبذير و ما شابه ذلك، بعيدا عن الحرص و الطمع، تحولت حياة ذلك المجتمع إلى جنّة و عيش رغيد.

الرذائل المذكورة هذه هي أسباب البلاء في مجتمعات العالم المعاصر حتى في البلدان الغنية و المتقدمة، و إنّ ما يقلق الإنسانية اليوم هو هذا الخواء الأخلاقي.

لقد ابتعد شعبنا و الحمد للّه ببركة الإسلام و لما يحمله من فضائل أخلاقية و سنن عريقة، ابتعد شيئا عن هذا القلق و تلك المخاوف، و إنّ أغلب الشعوب الإسلامية تتحلى ببركة الإسلام ببعض المزايا الخلقية.

و هذا لا يعني طبعا أننا بلغنا مرحلة الكمال الأخلاقي، بل لدينا نواقص كثيرة يتعيّن علينا رفعها، كالكسل و اليأس، و ضيق الصدر، و التذرع في التعامل مع الآخرين، إضافة إلى الخصال المقيتة التي أشرت إليها آنفا، يجب علينا التخلص منها، و هذا بحد ذاته جهاد.

إنّ الشباب يميل بشكل طبيعي إلى التنافس. حسنا؛ إنّ التنافس الذي نطمح إليه

ص: 231

و نأمل أن يتمرس عليه الشباب هو أن يكون مع النفس الأمارة بالسوء الداعية إلى الانحطاط و الرذيلة و المانعة عن السمو و التكامل، و كبح جماح تلك النفس.

و الشباب مدعوون لمقاومة نوازع الشهوة و النزوات و جميع الحوافز التي تدفعهم إلى مثل هذه الرذائل.

الشباب لهم الصدارة في هذا الميدان، و غير الشباب مطالبون أيضا. و هذا فرض على الجميع، حتى على أمثالي أيضا، بل نحن أولى به من غيرنا، و أعني المسؤولين و المتصدين للمهام الكبرى و من لا يعكس سلوكهم و قرارهم و تحركهم طبيعة شخصه فقط، بل يمثل سلوك شريحة كاملة و مجتمع برمّته، بل و ربما يمثل في أعين البعض أحيانا سلوك بلد كامل. هؤلاء يجب عليهم توخّي أقصى درجات اليقظة، و هم معنيون بالخطاب الإلهي أكثر من غيرهم و مطالبون بتحقيق الدعاء الشريف «حوّل حالنا إلى أحسن الحال»(1) في ذاتهم.

صحيح أنّ التحول في حقيقته بيد اللّه تعالى، و نحن في هذا الدعاء نطلب منه عزّ شأنه أن يحوّل حالنا إلى أحسن الحال - كما هو الحال في سائر الأدعية - إلاّ أنّ السعي و التحرك إنما يكون من الإنسان، و على الجميع أن يشحذوا هممهم في مجال العمل نحو إصلاح الذات(2).

يجب علينا العمل للوصول إلى طريق يقودنا نحو التقدم العلمي السريع. و السبيل الوحيد الذي يؤدي إلى هذه الغاية هو بذل الجهود الشاقّة من قبل طلبة العلم و البحث و الدراسة.

إنّ أي عمل يطمح الإنسان إلى أدائه يمكنه أداؤه و هو في دور الشباب. بمعنى أنّ كل واحد من المجالات الثلاثة: اكتساب العلم، و تهذيب النفس، و الرياضة، يجب بذل

ص: 232

الجهود فيه في سن الشباب. و الكل على معرفة بأن الرياضة في مرحلة الشيخوخة ليس لها نفس تأثير الرياضة في مرحلة الشباب، و لكن غالبا ما يجهل الناس هذا المعنى بالنسبة لتهذيب النفس، و يتصورون أنّ الإنسان يجب أن يمكث إلى أن يدخل في سن الشيخوخة ثم ينهمك عند ذاك في العبادة و تهذيب النفس. في حين يصبح تهذيب النفس في غاية الصعوبة، بل و قد يستحيل أحيانا.

تهذيب النفس في طور الشيخوخة مهمة عسيرة، بينما هي في غاية السهولة لمن هم في سنّكم، أي سن الشباب. و على كل الأحوال ينبغي على الشباب حمل هذه الجوانب الثلاثة على محمل الجد(1).

ص: 233

كما أن الفساد هو الفساد الأخلاقي، و الفساد العملي و الوظيفي، و فقدان الضمير في تقديم الخدمات العامة، و عدم الشعور بالمسؤولية في مواجهة الرأي و الذهن الشعبي العام، فهذه كلها ألوان و أنواع من الفساد.

و إن على أولي الحكمة و الضمائر المتيقظة و كل من يحتك بالرأي العام ألاّ يتركوا فرصة للأيادي الملوثة حتى تندس و تبثّ أوبئة الخلاف في البيئة الفكرية!(1).

من العوامل التي أدّت إلى فشل الحركة الدستورية في إيران كان شعور المتدينين بعد حين بأن الأمور تتجه نحو اللادينية، فكان الدافع وراء الضجيج الإعلامي المتصاعد وقت ذاك الهجوم على المقدسات الدينية - و لم يكن عدد المناهضين أثناء الحركة الدستورية لأصل الدين و مظاهره و العقائد الدينية و العلماء و يقومون بالمساس بمثل هذه الأمور بين المحافل بالقلم أو الشعار بالعدد الذي يعتدّ به، لكن ضجيجهم كان عاليا - مما أدّى إلى أن يتسرب الفتور تدريجيا للمتدينين و العلماء الذين كانوا يتقدمون الصفوف الأمامية للجهاد في الحركة الدستورية و من ثم تنحّوا جانبا، و لما آل الأمر إلى ذلك اندحرت النهضة و أخفقت الحركة الدستورية، و بعد خمسة عشر أو ستة عشر عاما من عمرها جاء الدكتاتور رضا خان، و إن في ذلك لعبرة، فأين رضا خان العسكري المتجبر من شعار الحركة الدستورية؟! و أيّ هوة تفصل بينهما! فكيف أصبح الأمر كذلك؟! لأن ثقة المؤمنين و قناعتهم قد سلبت فتنحّوا جانبا و تركوا الساحة. فعلى المسؤولين أن لا يسمحوا ببروز مثل هذه الحالة بين المؤمنين(1).

عليه بحيث أدى به إلى صدمة قلبية و حالة عصبية.

إنه لا يوجد في الإسلام فرق بين أبنائك و أبناء الآخرين، فإذا ما وجدت في ابنك صفة مرذولة و ممجوجة و لا يمكن تحملها، فإن عليك أن تشعر بنفس هذه المسؤولية و هذا الشعور تجاه أبناء الآخرين.

و إذا ما حدث و لم تحس بنفس ذلك الشعور فإن ذلك لا يسقط عنك مسؤولية التصرف على نفس الوتيرة.

و لا شك أن ثمة تفاوتا بين مشاعر الإنسان تجاه أبنائه و مشاعره تجاه الآخرين، إلاّ أن المسؤولية واحدة بلا أدنى فرق؛ فلو رأى أبناء الآخرين على شفا السقوط في هاوية الإنحراف أو الابتذال، فعليه أن يحول دون ذلك كما يفعل مع أبنائه تماما(1).

ص: 238

حتى النهاية.

و كان النموذج الثاني أيام الحرب المفروضة. فلعل أكثركم أدرك الحرب المفروضة لكنني لا أعلم كم من ذكريات الأيام الأولى للحرب ما زالت حية في أذهانكم، لقد تعرض شعب لغزو و لم يكن في الواقع يمتلك المعدات المتداولة، إذ كنا نبحث عن الدبابات فإما لا نجدها أو أنها قليلة أو معيبة، و كذا الاسلحة و الطائرات، و طالما كان القائمون على بعض الأعمال المهمة يرتلون آيات اليأس، غير أن بارقة الأمل الإلهي و الدافع الأخلاقي و المعنوي و الديني و الإيمان بالله حفز قلوب الشباب - من أبناء الحرس الثوري و القوى الشعبية و التعبويين من كافة الطبقات و العناصر المؤمنة المخلصة في الجيش - بحيث استطاعت الأرواح التعويض عن ضعف الأبدان "لبسوا القلوب على الدروع"، و ذاك ما قيل بحق الأنصار يوم كربلاء، فقد لبسوا قلوبهم فوق دروعهم، و الدروع هي التي تحمي الأجسام، لكن القلوب تحمي الأجسام و الدروع معا.

لقد توثبت القلوب المؤمنة النيرة و تحركت الهمم العالية فاقتحمت الجبهة العظيمة الشاسعة التي كان أحد خيوطها بين دوائر المخابرات و وزارة الدفاع الأمريكية، و آخر بيد الناتو، و خيط في الاتحاد السوفياتي السابق، و خيط في خزائن الحكومات النفطية بالمنطقة، و مدلل الجميع النظام البعثي الذي كانوا يمدونه بدعمهم من كل صوب، فكانت أن تحركت هذه الأيادي العزلاء و القلوب النيرة الصلبة المفعمة بالأمل و اقتحمت هذه الجبهة الهائلة و دحرتها، أو مزاح هذا؟! إنها المعنويات فإذا ما تبلورت المبادئ و مصدر الزخم المعنوي لدى بلد أو شعب تتحقق مثل هذه المعجزات.

و هناك نموذج ثالث حصل في لبنان، فاستطاعت ثلة من المؤمنين من أبناء حزب اللّه بعون اللّه تعالى و هممهم الصلبة أن يهزموا الكيان الإسرائيلي الغاصب و يكبحوا جموحه و أطماعه و يطردوه من أرضهم العزيزة و قد كانت الحادثة الأولى هي

ص: 240

الانسحاب و الهروب من جنوب لبنان عام 2001 م(1).

ثم كسروا هيبة هذا الجيش الذي قيل عنه إنه لا يهزم كل ذلك بفضل اللّه المنان و لطف عنايته في الحادثة الثانية عام 2006 م(2).

فانظروا كيف تمكن عدد قليل من الشباب الذين لم يكن لهم من سلاح سوى الايمان من القيام في لبنان بعمل عجزت عنه جميع الجيوش العربية برغم ما تمتلكه من السلاح المتطور، حيث تغلب هؤلاء الشباب على جيش اسرائيل المدجج بالسلاح و أنواع الجهزة المعقدة، و وصم جبينه بالخزي و العار، و هذا هو السرّ في انتصار المؤمنين عبر التاريخ الاسلامي.

فالايمان وحده ليس كافيا اذا لم يكن مدعوما بالعمل الصالح...(3).

لطالما أوصيت - و أوصي الآن - المسؤولين ذوي العلاقة في كافة الحقول - سواء الحقل الإقتصادي أو حقل الشؤون العلمية - أنهم قادرون على إزاحة المشاكل عن طريقهم إذا ما تحولت هذه الهمم و المعنويات و أزيلت الحجب، و هذه الأفئدة الصلبة المتماسكة إلى محور للعمل و الجد في كل ميادين الإعمار و التقنيات المعقدة و في المجالات العسكرية معتمدين على إيمانهم هذا. و أغلبكم يعرف ما أقول، فهذا الزخم المعنوي بمقدوره أن يصنع المعجزات في كافة المجالات.

ينظر بعض السذج إلى بعض البلدان الغنية في العالم و يقولون: إن هؤلاء أثرياء دون دين و لا أخلاق، فلنقتف أثرهم متصورين أن ثراءهم إنما جاء لافتقادهم الدين و الأخلاق! و هذا خطأ، فأيما بلد إذا ما أصبح غنيا و مقتدرا فإنما ذلك لأسباب خاصة من شأنها خلق القدرة و الثروة، فحيثما توفر التدبير و العمل و الجد سيعطي ثماره، و هذه سنّة إلهية.

ص: 241

فحتّى الذين يسعون وراء الماديات المحضة بعيدا عن المعنويات سينالونها إن توفرت لديهم الإدارة و التدبير الصحيح و تحلّوا بالجد و الإجتهاد كُلاًّ نُمِدُّ هٰؤُلاٰءِ وَ هَؤُلاٰءِ مِنْ عَطٰاءِ رَبِّكَ وَ مٰا كٰانَ عَطٰاءُ رَبِّكَ مَحْظُوراً (1)، و هذا هو صريح القرآن و لا كلام فيه، و إنما الكلام فيما إذا كان السعي و العمل وراء الماديات، إذ ذاك ستحصل الثروة و القدرة و لكن بلا سعادة. و نحن نصبوا لتحقيق مجتمع يتمتع بالثروة و الإقتدار و السعادة الشاملة المقترنة بالعدالة و المعنويات، و هذه هي الغاية التي تتطلع إليها الشعوب، و إلاّ فالبلدان الغنية و القوية تعج بالإجحاف و الظلم و الفقر و الحرمان و المرارة، مما لسنا كمسلمين ساعين إليه.

إن المجتمع الذي يمكن تصويره طموحا لشعب حي واع و مستيقظ هو ذاك الذي يذخر بالمعنويات و العدالة و العز و الإقتدار و الثروة و الرفاهية، و إذا ما أردنا لمجموعة من المفاهيم هذه أن تأتلف مع بعضها فذلك مما يتعذر دون المعنويات و المبادئ المعنوية و الأخلاقية و التوجه نحو اللّه تعالى و إزالة كافة الحجب عن القلوب، و دون الجهاد في سبيل اللّه و هذا الذي فيه عزة الأمة الإسلامية(2).

ضيق العيش ليس دائما يكون عذابا بل أحيانا يكون اختبارا أو ابتلاء إلهيّا و أحيانا تكون نتيجة لعدم الشكر و الأعمال القبيحة من الإنسان.

و تارة أخرى تكون العقوبات في الجانب الروحي من قبيل الضعف و الوهن و عدم التحمّل في العبادات، أكثر الناس لا يلتفتون أصلا لمثل هذه العقوبات.

فالإنسان أحيانا لا يكون لديه رغبة في الدعاء، أو لا يحصل عنده توجه و إقبال و حضور قلب في الصلاة، أو لا يوفق للقيام بالنوافل و التعبّد و المناجاة مع اللّه تعالى، و كل ذلك عقوبة و جزاء على الذنوب التي ارتكبها. و كما ورد في الدعاء: «اللّهم اغفر لي الذنوب التي تحبس الدعاء»(1).

فإنّ أحد الإحتمالات في معنى حبس الدعاء هو أن الإنسان نتيجة لقساوة قلبه لا يكون لديه الرغبة و الميل نحو الدعاء و هذه أعظم عقوبة إلهية(2).

و عن جعفر بن محمد عليه السّلام عن أبيه عليه السّلام قال: قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: «أربع يمتن القلب: الذنب على الذنب، و كثرة مناقشة النساء - يعني محادثتهنّ - و مماراة الأحمق تقول و يقول و لا يرجع الى خير أبدا، و مجالسة الموتى.

فقيل: يا رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: و ما الموتى؟ قال صلّى اللّه عليه و آله: كلّ غنيّ مترف».(3)

هناك أربعة أمور تميت القلب أي يصبح الإنسان باردا و فاترا عن التوجة نحو اللّه تعالى و عن ذكره و عن اللذة الحاصلة منهما. و هي:

1 - الذنب على الذنب، فإن الإنسان ليس معصوما عن الذنب و لكنه يتوب الى اللّه تعالى عند ارتكابه الذنب و يستغفر اللّه و يندم و يعزم على عدم العودة الى الذنب مجددا، فإذا ارتكب الذنب مجددا يكون ذنبه بعد التوبة.

ص: 243

أما إذا لم يتب الى اللّه تعالى من ذنبه و غفل عن ذلك و ارتكب ذنبا آخر فيكون قد أذنب على الذنب. و هذا الأمر يميت القلب بسبب تراكم الظلمات عليه.

2 - كثرة المحادثة و المناقشة مع النساء. طبعا ليس المراد من النساء هنا زوجته و بناته و أخواته و أمثالهنّ بل المراد المرأة الأجنبية عليه، فإن محادثتها لا تخلو من الزلات و الشهوات.

3 - المجادلة و المباحثة مع الأحمق. فإن بعض الأشخاص الجاهلين لا يحكم على أعمالهم و أقوالهم العقل و المنطق، فليس هناك فائدة من الكلام و المباحثة معهم لأنه لا يترتب عليه أي نتيجة صحيحة.

4 - مجالسة الموتى. و فسّر النبي صلّى اللّه عليه و آله الموتى بالأغنياء الغارقين في الماديات و المفاسد الناشئة منها(1).

ص: 244

آمَنُوا لاٰ تَكُونُوا كَالَّذِينَ آذَوْا مُوسىٰ فَبَرَّأَهُ اَللّٰهُ مِمّٰا قٰالُوا وَ كٰانَ عِنْدَ اَللّٰهِ وَجِيهاً (1) ، و هذا الخطاب موجه لي و لكم أيضا، فالزيغ من قبلهم عبارة عن الاستسلام للأهواء و الشهوات و النزوع نحو المادية و الثروة و النزوات الجنسية و سائر الأمور التي هي مصدر ويلاتنا، و يقابله من اللّه تعالى سلب رحمته و تسديداته التي كان يغدق بها علينا.

إن أي تحرك خاطئ يصدر منّا و أية خطوة بعيدة عن الصواب و العدالة نقدم عليها و أي فعل نمارسه ناجما عن النوازع و الأهواء النفسية إنما يسير بنا خطوة نحو لهوات الفساد و الابتعاد عن اللّه سبحانه أَزٰاغَ اَللّٰهُ قُلُوبَهُمْ، و هذا الإنزلاق إنما يأتي على دفعات، و هنا تكمن خطورته؛ فعاقبة الانزلاق تضاؤل عمل الإنسان بادئ الأمر ثم تأخذ أخلاقه و سجاياه بالاهتزاز و التأثير و يتحول من كان صادقا وفيّا ذا شعور بالمسؤولية إلى إنسان متذبذب عديم الوفاء و غير مسؤول تدريجيا، و يطال التبدل أخلاقه أيضا.

و في المرحلة اللاحقة يبدأ التبدّل في عقائد الإنسان، و هذا الفساد الذي كنا ننظر إليه يوما بعين الاحتقار يأخذ بتغيير هويتنا و تدمير أخلاقنا شيئا فشيئا. يقول تعالى في إحدى آيات القرآن الكريم: فَأَعْقَبَهُمْ نِفٰاقاً فِي قُلُوبِهِمْ إِلىٰ يَوْمِ يَلْقَوْنَهُ بِمٰا أَخْلَفُوا اَللّٰهَ مٰا وَعَدُوهُ (2)، و هذه هي المعادلة التي يعتمدها الباري تعالى في تعامله مع الإنسان، أي أنها - في واقع الأمر - منوطة بأعمالنا، فنحن خلال أعمالنا نحول دون أن تشملنا الرحمة الإلهية، و لئن حرمنا الرحمة الإلهية فإننا ندنو أكثر فأكثر نحو الفساد و الضلال.

إننا نقرأ في الدعاء "اللهم إني أسألك موجبات رحمتك"،(3) فالإنسان يسأل اللّه موجبات رحمته، و من الطبيعي أن لا تنزل علينا الرحمة الإلهية إن فقدت هذه

ص: 246

الموجبات من أعمالنا، و هذا هو الزيغ(1).

قال الإمام موسى بن جعفر عليه السّلام لهشام: «يا هشام، إنّ اللّه جلّ و عزّ حكى عن قوم صالحين أنّهم قالوا:

ربّنا لا تزغ قلوبنا بعد إذ هديتنا و هب لنا من لدنك رحمة إنّك أنت الوهّاب، حين علموا أنّ القلوب تزيغ و تعود إلى عماها و رداها»(2).

حكى اللّه تعالى في كتابه الكريم عن قوم صالحين مؤمنين أمضوا عمرهم و حياتهم في طريق الإيمان أنّهم قالوا هذه العبارات، و ذلك لأنّهم علموا أنّ القلوب تزيغ و لا تثبت دائما بل من الممكن أن تعود إلى الضلال و العمى.

فسألوا اللّه تعالى أن لا يرجع قلوبهم إلى الضلال و العمى و الهلكة و أن لا يسلب عنهم نور الهداية، و أن يعطيهم و يهبهم اللّطف و الرحمة.

و إذا كان هذا حال الصالحين حيث هذا الخطر محيط بهم و يترقّبهم فكيف بغيرهم؟!

إذن فالتعلق بالشهوات و حبّ المنصب و المقام و المحبة المفرطة للأبناء و الأقارب و ضعف الأخلاق هي أيضا نقاط أخرى لهذا الخطر، و إذا غفل الإنسان عنها لحظة فمن الممكن أن يعود القلب و يزيغ و يتزلزل.

إنّ مضمون هذا الدعاء يجب أن نطلبه دائما من اللّه تعالى و نسأله أن يوفّقنا لذلك(3).

ص: 247

الإنسان بأن يحافظ على ظاهره الإسلامي و لكنّها تعطي في الوقت نفسه الأهميّة القصوى للباطن. إذ يجب أن يكون باطن الإنسان أنزه و أفضل من ظاهره.

و التصوّر بأنّ ظاهر الإنسان ليس له أهمّية لأنّ الأصل هو الباطن فكرة بيّنة البطلان.

صحيح أنّ المهم في الإنسان هو باطنه، و لكن يجب أن يكون ظاهره مرآة تعكس ما في سريرته (الظاهر عنوان الباطن).

فلا بدّ للإنسان من إصلاح ظاهره و لا يجوز له التظاهر بالأعمال القبيحة. و يجب أن تظهر علامات العبودية للّه سبحانه و تعالى على وجه كلّ واحد منّا. و على أيّة حال يجب أن يكون باطن الإنسان المسلم أنصع و أنزه من ظاهره.

اللّهم إنّا نقسم عليك بمحبوب عالم الوجود و قطب رحى جميع الفضائل و الكمالات الإنسانية الإمام الحجّة (عجّل اللّه تعالى فرجه) أن تجعل بواطننا خيرا من ظواهرنا(1)..

ص: 250

و هي تعني الأنانية و حبّ الذات و السعي وراء جمع الأموال و السعي وراء اللّذات.

و هذه الدنيا على قسمين فمنها المباح و منها الحرام، فليس كلّ ما يطلبه الإنسان لنفسه من اللذات حراما بل إنّ فيه المباح أيضا.

و لكن أهل البيت عليهم السّلام أوصوا بالابتعاد حتى عن اللذات المباحة عند ما يصبح هدف الإنسان من الدنيا طلب اللذات و الشهوات فقط. فأجهدوا أن تسير مظاهر حياتكم المادية و المعنوية في المسير الإلهي المرسوم لها.

إنّ كلّ الأعمال الدنيوية يمكن وضعها في هذا المسار إذا كان الهدف منها هدفا مقدّسا، فحتّى التجارة «مثلا» يمكن أن تجعل في سبيل اللّه عند ما يكون الهدف منها تحسين الوضع الإقتصادي للمجتمع و ليس ادخار الأموال الطائلة فقط.

و قد كان أمير المؤمنين عليه السّلام هو المصداق الأكمل لتلك الوصايا و قد جسّدها بشكل كامل في حياته و سلوكه. فإذا ألقينا نظرة على حياته عليه السّلام فسنجدها تجسيدا حيّا لكلّ ما أوصى به عليه السّلام.

و مما قال عليه الصلاة و السّلام: «و لا تأسفا على شيء منها زوي عنكما»(1) أي لا تأسفا على ثروة أو لذّة أو منصب لم تحصلوا عليه، لا تتأسّفوا لأنّكم لا تملكون وسائل الراحة و الرخاء و لا تأسفوا على أي شيء فاتكم من هذه الدنيا الدنية أبدا(2).

و عن أبي عبد اللّه عليه السّلام: «حبّ الدنيا رأس كلّ خطيئة»(3).

إنّ أصل و أساس كلّ الخطايا هو حبّ الدنيا.

و لكن لا ينبغي هنا الإشتباه و الخلط بين حبّ الدنيا بمعنى السعي و الجد من أجل إعمار و بناء العالم و السعي و الجد من أجل تهيئة و تأمين وسائل العيش و الحياة، و بين

ص: 252

حبّ الدنيا المذموم و هو المطامع الشخصية للإنسان أي ما يريده الإنسان في هذه الحياة من أجل نفسه فقط سواء أ كان مالا أم مقاما أو ثروة أو سلطة أم سائر الشهوات النفسانية.

إذن فالجد و السعي في مختلف ميادين الحياة كالزراعة و التجارة و تحصيل العلم ليس مذموما، و إنما المذموم هو حبّ الدنيا بأن يفعل الإنسان أي شيء من أجل تلبية شهواته النفسانية و يضع سائر القيم الأخرى تحت قدميه، فينسى و يترك كل القيم و المفاهيم الإنسانية من قبيل الإنصاف و التحمّل و الرحمة وصلة الرحم و يسعى دائما نحو المال أو السلطة أو الرغبات النفسانية و يسلك الطرق المحرّمة اللاّمشروعة من أجل تأمينها و بسط يده عليها.

أو يسلك الطرق المحللة شرعا و لكن مع الإسراف و التبذير و الإفراط فيها.

إنّ هكذا دنيا هي الأساس و الأصل لكل الخطايا.

إنّ كل الحروب و النزاعات و الإنحرافات الكبيرة مبدأوها و منشأوها حبّ الدنيا.

و أما إذا أخرج العبد المؤمن حبّ الدنيا من قلبه أو استطاع السيطرة عليها و ترويضها و السير بها ضمن دائرة المقررات و الوظائف الشرعيّة و الإنسانية، فهذا لا يكون مسخّرا لحبّ الدنيا.

إذن يجب على الإنسان أن يراقب نفسه دائما لئلاّ يقع في الزلل و السقوط و هذه المراقبة هي المقصودة من التقوى(1).

و عن جعفر بن محمّد الصادق عليه السّلام: «مطلوبات الناس في الدنيا الفانية أربعة: الغنى و الدعة و قلة الإهتمام و العز. فأما الغنى فموجود في القناعة فمن يجده في كثرة المال لم يجده، و أما الدعة فموجودة في خفّة المحمل فمن طلبها في ثقله لم يجدها.

ص: 253

و أما قلّة الإهتمام فموجودة في قلّة الشغل، فمن طلبها مع كثرته لم يجدها.

و أما العزّ فموجود في خدمة الخالق فمن طلبه في خدمة المخلوق لم يجده»(1).

متطلبات الناس في الدنيا الفانية عبارة عن أربعة أمور:

1 - الغنى و عدم الحاجة.

2 - الأطمئنان و الراحة.

3 - قلة الاهتمام و الانشغال.

4 - العزّ.

أما الغنى فقد جعله اللّه في القناعة، فإذا اقتنع الإنسان في حياته و رضي بالمقدار القليل منها فإنّه سوف يشعر بعدم احتياجه للآخرين، و أما إذا أراد أن يتحصن بالمال لرفع حاجته فلن يصل الى ذلك، لأن طبيعة مال الدنيا أنّ الإنسان كلما أكثر منه كلما ازداد عطشا للأزيد.

و أما الراحة و الدعة فقد جعلها اللّه تعالى في خفة المحمل أي يكون خفيف الحمل في الدنيا فكلما كان متاعه من الدنيا قليلا و خفيفا كلما ازداد راحة و طمأنينة. و لذلك فإن أصحاب الأملاك الكثيرة و الرساميل الزائدة من الضياع و السلع و العقارات لا يرتاح بالهم و لا يكونون مطمئنين.

و أما قلّة الاهتمام فهي موجودة في قلة الإنشغالات، فإن الإنسان إذا كان بصدد تحصيل المشاغل و المناصب المختلفة سيزداد اضطرابه و تشويش ذهنه و انشغال قلبه و اضطرابه.

و أما العز فقد جعل في خدمة الإنسان للّه تعالى و إن أدّى ذلك الى عدم رضا الناس عنه.

و أما لو كان العزّ في كسب و تحصيل رضا الناس و السعي و العمل لأجل تحصيل

ص: 254

رضا الأحزاب و الأجنحة المختلفة فسوف لن يحصل عليه أبدا.(1)

الأخذ بمضمون هذا الحديث.

و إذا ما تجاوزنا مسألة الإرسال في هذا الحديث، فإن رجال السند هم من الثقات الأجلاء. فعلي بن إبراهيم و إبراهيم بن هاشم غنيان عن التعريف. و ابن محبوب (حسن ابن محبوب سراد) من الثقات و من العظماء، و على قول: إنّه من أصحاب الإجماع.

أمّا «ابن أبي يعفور» فهو رجل جليل القدر ينقل عن لسانه هذا القول «و اللّه لو فلقت رمانة نصفين و قلت هذا حرام و هذا حلال لشهدت أنّ الذي قلت حلال حلال و أنّ الذي قلت حرام حرام»(1).

و نفسه الذي أجابه الإمام عليه السّلام مرتين بقوله: «رحمك اللّه» و بعد وفاته كتب الإمام الصادق عليه السّلام كتابا إلى المفضّل في الكوفة يطلب منه إعطاءه الوكالة التي كانت عند «عبد اللّه بن أبي يعفور» و قد كرر الإمام عبارة «صلوات اللّه عليه» بعد كل مرة يذكر فيها اسم «عبد اللّه بن أبي يعفور»(2).

... قال سمعت أبا عبد اللّه عليه السّلام يقول: في ما ناجى اللّه عزّ و جلّ به موسى عليه السّلام، يتضح من هنا أنّ الباري عز شأنّه بصدد بيان أسمى الحقائق و الحكم لنبيّه العظيم؛ و لذلك عبّر في الحديث بلفظ (ناجى) و لم يقل (أوحى). فلعل في التعبير بلفظة (ناجى) قرينة على ما قلناه من أنّ اللّه تعالى شاء أن يبيّن مواضيع هامة جدا لموسى عليه السّلام عن طريق النجوى.

«يا موسى لا تركن إلى الدنيا ركون الظالمين»(3) و يراد بالركون الميل القلبي و التعلّق الروحي: أيّ أنّه لو لم يكن التعلّق بالدنيا لما ظلم الإنسان عباد اللّه و لما عذبهم و آذاهم، فالظلم هو ذروة التعلّق بالدنيا و الركون إليها.

ص: 256

«ركون من اتخذها أبا و امّا» أي كالذي جعل الدنيا همّه الوحيد و شغله الشاغل بحيث أنّه لا يفكر في شيء سواها كالطفل يلجأ إلى أبيه و امه يتعلق بهما و لا يفكر بأحد غيرهما.

«يا موسى لو وكلتك إلى نفسك لتنظر لها إذن لغلب عليك حب الدنيا و زهرتها» و قوله (لتنظر لها) غير (لتنظر إليها) فالنظر إلى الدنيا ليس مذموما، و إنّما المذموم هو (النظر للدنيا) أي التفكير بالدنيا.

الخير الأعمال الصالحة ذات الطابع العام من قبيل الإحسان إلى المؤمنين و مساعدة الاخوان و الاتحاد و عبادة اللّه تعالى و الزهد في الدنيا و غير ذلك من الصفات الحميدة.

و يأتي لفظ الخير بمعنى أفعل التفضيل و يدلّ على الأفضلية؛ و بذلك يكون معنى الحديث: أنّ أفعال الخير كإسمه أفضل من أي شيء آخر. فإذا قام أحدكم بعيادة مريض أو أسدى إحسانا إلى مؤمن، أو تعاون مع الآخرين لإنجاز أمر من الامور، أو طلب علما، أو أعرض عن الدنيا و زخارفها أو جاهد في سبيل اللّه أو عبده عزّ و جلّ، كل هذه الأعمال هي أعمال خير، و هي أفضل من أي شيء آخر يمكن أن يخطر على بال الإنسان، من قبيل المال و الولد و الجاه و المنصب و ما شاكل ذلك من امور مادية و دنيوية.

المرحوم المجلسي في شرحه لهذا الحديث يورد عدة إحتمالات أحدهما المعنى الذي قلناه، و هناك إحتمالات اخرى و لكن الظاهر أنّ هذا الإحتمال هو المتيقن.

«و اترك من الدنيا ما بك الغنى عنه و لا تنظر عينك إلى مفتون بها». إمّا أنّ نعتبر «عين» فاعل أي أمنع عينك من أن تنظر و ترى، أو بمعنى لا تري عينك و لا تعرض عليها، أو أن تكون كلمة «عينك» منصوبة بنزع الخافض ل «لا تنظر بعينك».

«و اعلم أنّ كل فتنة بدؤها حب الدنيا» أي أنّ منشأ الفتن هو حب الدنيا. و هذه الحقيقة تؤيّدها و تسندها الشواهد التأريخية، فأينما تجد فتنة أو ضلالا أو خلطا بين الحق و الباطل فستجد أنّ أساس و منشأ ذلك كله هو حب الدنيا و حب الجاه.

«و لا تغبط أحدا بكثرة المال» و هذه من موارد الابتلاء الموجودة في مجتمعنا عند ذوي النفوس الضعيفة.

«فإنّ مع كثرة المال تكثر الذنوب لواجب الحقوق» أي عند ما تكثر أموال المرء تكثر الحقوق التي عليه مما يؤدي إلى كثرة الذنوب؛ فيتضح من ذلك أنّ الحقوق و الواجبات إذ كثرت فإن الإنسان سيعجز عن تأديتها، و لو لم يكن ليعجز عن تأديتها

ص: 258

لما ترتّب عليه ذنب من الذنوب.

هذا إذا كان المال قد اكتسب من الحلال و لو كان عن طريق الحرام فإن الموضع سيسوء أكثر فأكثر. و يحتمل أن الحديث يشير إلى خصوص كثرة المال عن حرام: أي أنّ الإنسان عند ما يحصل على المال عن طريق الحرام فإنّه لا بدّ و أن يكون قد ضيّع حقوقا كثيرة فإن «في حلالها حساب و في حرامها عقاب»(1).

«و لا تغبطن أحدا برضى الناس عنه حتى تعلم أنّ اللّه راض عنه». فإذا رأيت الناس قد اجتمعوا حول شخص ما و أخذوا يهتفون له و يتوددون إليه فلا تغبطه ما دمت لا تدري هل اللّه راض عنه أو لا، فما يدريك لعل في باطنه - لا سمح اللّه - ما يوجب غضب الباري عزّ و جلّ عليه، و حينئذ لا ينفعه رضا الناس، حتى و لو كان رضى الناس حقيقيا.

«و لا تغبطن مخلوقا بطاعة الناس له فإن طاعة الناس له و اتباعهم إياه على غير الحق هلاك له و لمن اتبعه».

أرجو العلي القدير و أسأله بحرمة المعصومين عليهم السّلام أن لا يجعلنا من التابعين و لا من المتبوعين على غير الحق.

و حتى لو لم يكن لهذه الرواية سند أصلا، فإن مما لا شك فيه أنّها تتضمن حكما متعالية تنير لنا الطريق و تهدينا سبل الرشاد، إذن لا بدّ لنا من التمسك بما في هذه الرواية من تعاليم و نصائح إسلامية(2).

ص: 259

قدما نحو التكامل المعنوي و السمو الروحي، و لا ينبغي في ميدان الحياة أن تجعل القدرة المادية مقياسا للحق.

و لا يمكن لغير الدين حمل أعباء الحاكمية الصحيحة في هذا المضمار(1).

المعنوية في الآخرة، إن تؤدوها - لا سمح اللّه - بنية سيئة، بنيّة العجب و التكبّر فنتيجتها السقوط في المهالك و الدرك الأسفل، إذ لا انفصام بين الدنيا و الآخرة.

لكن السيئ أن يسعى الإنسان للحياة المادية في هذه النشأة بنيّة سيّئة، و هذه هي الدنيا المذمومة، لكن لا فصل بين هذه النشأة و تلك، بل هذه الدنيا مزرعة الآخرة.

فما معنى المزرعة؟ و هل يمكن قطف الثمار من غير المزرعة؟ إذا في هذه دلالة على نهاية الوحدة بين الدنيا و الآخرة، فبالرغم من اهتمام الإسلام بالامور الدنيوية؛ إلاّ أنّ الإسلام في الوقت نفسه دين المعنويات، في الإسلام يجب أن تتجه القلوب نحو اللّه، يجب أن تكون النيّات خالصة للّه، فهذه من خصائص الإسلام و من وسائل نشر الإسلام.

إنّ ما نشعر به اليوم في الدنيا من نقص - نعتقد أنه من ناحية المعلومات - هو نقص في المعنويات، و الفراغ المعنوي الذي يعيشه العالم الغربي خصوصا -

لقد غرقوا في الماديات و الشهوات و ابتعدوا عن المعنويات، و من خاصية الشهوة أنها شهوة فقط في البداية لكنها جهنم عند الاستمرار عليها، فلا يمكن مشاهدة أحد يعيش في الشهوات و في نفس الوقت يلتذّ و يتمتع بحياته، هذا هو الجحيم الذي يعيشه المتنعمون في العالم الغربي اليوم، و أما غيرهم فيعيش الفقر و البؤس، و الجميع يعيش في الفساد.

طبعا هناك أفراد مستثنون، إنني أقصد الطبقات، و في كل طبقة أفراد مستثنون و جيدّون(1).

و من وصايا الإمام موسى الكاظم عليه السّلام لهشام: «يا هشام، إنّ جميع ما طلعت عليه الشمس في مشارق الأرض و مغاربها بحرها و برّها و سهلها و جبلها عند وليّ من أولياء اللّه و أهل المعرفة بحق اللّه، كفيء الظلال.

ص: 264

ثم قال: أ و لا حرّ يدع (هذه) اللماظة لأهلها - يعني الدنيا -، فليس لأنفسكم ثمن إلاّ الجنّة فلا تبيعوها بغيرها، فإنّه من رضي من اللّه بالدنيا فقد رضي بالخسيس»(1).

كلّ ما على الأرض في مشارقها و مغاربها و بحرها و برّها و سهلها و جبلها و العالم كله على عظمته لا تعدل عند من يعرف اللّه حق المعرفة و يكون من أهل ولاية اللّه إلاّ كفيء الظلال.

و الفيء حاله الزوال و لا أصالة له.

و الإنسان أحيانا يلتجىء إلى الفيء فرارا من حرارة الشمس، و لكنه لا يقوم بإعداد برنامج طويل الأمد له على أساس هذا الفيء، و إنّما ينظر إليه على أساس أنه أمر سريع الزوال، و أما بناء الحياة فيكون على أساس الرضا الإلهي و في طريق اللّه الذي شأنه أنه لا يزال و لا يزول.

ثمّ يتابع بقوله: أ لا يوجد إنسان حرّ فيترك هذه الدنيا الموصوفة باللماظة!؟ و اللماظة هي استرجاع ما بقي في الفم من الطعام أمام الشخص الذي يرغبه(2).

ص: 265

التراحم، و يجب عرض هذه القيم على هذا العالم المحتاج إلى قيمنا الإسلاميّة، و هذه هي الخطوة الاولى.

ثمّ إن كنّا نمتلك هذه القيم، ننقلها إليهم، فعداوة و خصومة الإسلام هي للّذين يعارضون هذا التبادل و هذا الانتقال و هذا التبديل و التحوّل إلى النظام الإسلامي، و موقف الإسلام من هؤلاء هو موقف معارضة، لكن العالم اليوم بحاجة إلى الرسالة الإسلامية.

إنّ رسالة البعثة رسالة بنّاءة، هي درس و ليست اتفاقية إجتماعية، بل هي تحرّك، فيجب على العلماء و المثقفين أن يتحلّوا و يتسابقوا للسير على هذا المنهج أكثر من غيرهم، و إن كان الجميع مسؤولين، لكن امتيازنا هو أنّنا مسؤولون عن جمع كثير من الناس، و هذا حمل ثقيل.

و لا يكفي إن كان المجتمع بالأمس مجتمعا طاغوتيا و اليوم نبني على أنّه مجتمع إسلامي، بل يجب السعي للوصول إلى المجتمع الإسلامي كما كان يفعل إمامنا العظيم (ره) الّذي كان مولعا بالإسلام، و عاش الإسلام بكل وجوده و نهل من معين القرآن و عمل بما أملى عليه القرآن و المعارف القرآنيّة، و كانت ثمرته هذا الجمع الهائل من الشباب المؤمن من المتقين و المجاهدين في سبيل اللّه رجالا و نساءا. و بحمد اللّه فهم ليسوا قلّة في مجتمعنا، بل هم أكثر من أيّ مكان آخر، و علينا الاستمرار على هذا الخط بنفس تلك القوّة و العزم(1).

ص: 267

أي أنّهما سلبا منهم العزّة و السّلطة و بدّلا نصرهم الى هزيمة.

و هذان الأمران - أي المال و الثّروة - سوف يؤديان بكم أيها المسلمون الى الهلاك أيضا.

و ليس المقصود هنا أنّ المال و الثّروة بنفسيهما يهلكان المجتمع و الأمة، بل المراد أن حبّ الثّروة و المال و تقديمهما على الأهداف الكبيرة، يوجبان إنحراف النّاس عن جادّة الحق و الصّراط المستقيم، فإذا انحرف النّاس انحرف المجتمع و الأمة أيضا.

و يجب أن نعلم أنّ كلّ شخص يكون له تأثير و نفوذ في المجتمع و الأمة أكثر من غيره - من قبيل مسؤولي الدولة أو الشّخص البارز في المجتمع - إذا كان محبا للثّروة و المال كان تأثير ذلك على المجتمع أكثر من غيره، لأنّ هذا الشّخص يعتبر مثلا يقتدي به النّاس، و هم يتّخذونه أنموذجا يحتذى به، و حينئذ سوف تنمو هذه الخصلة فيهم.

مضافا الى أنه حينما يقع في الفساد من أجل حبّه للمال سوف يكون تأثيره أكثر على المجتمع.

و في عصرنا الحالي كذلك فإنّ ما يوجب تزلزل بعض الاشخاص المتديّنين الصّالحين هو المال، فإنّ حلاوة المال سبب لإنحراف الإنسان و مخالفته للشرع و القانون، و تدريجيا يعتاد على هذا الأمر، و تتلوّث يداه بالتّعدي و التّجاوز على الأموال العامة.(1)

بأيديهم»(1).

إنّ مثل المظاهر الدنيوية كالثروة و المنصب التي يحصل عليها الإنسان بالطرق المحرّمة شرعا من أجل إرضاء غريزة الشعور و الإحساس بحسّ التسلط و القدرة، مثل الحيّة الناعمة الملمس و الجميلة المظهر الخارجي الذي يخدع الناظر إليه الذي لا يشعر بالخطر منها فينجذب نحوها، فإذا السمّ القاتل المهلك الموجود في باطنها ينتظره ليقتله و يرديه.

و أما الإنسان العاقل العالم فإنّه لا ينخدع بمظاهر الدنيا و زخارفها كما لا ينخدع بلين ملمس الحية و جمال نقش جلدها، و لذلك فهو يتجنّبها و يبتعد عنها.

نعم إذا كان الحصول على مظاهر الدنيا إحساسا منه بالمسؤولية الشرعية و كان بالطرق المحلّلة شرعا فلهذا الأمر بحث آخر(2).

و من وصايا الإمام موسى بن جعفر عليه السّلام لهشام: «يا هشام، مثل الدنيا مثل ماء البحر، كلّما شرب منه العطشان ازداد عطشا حتى يقتله»(3).

الإنسان بشكل طبيعي و غريزي يميل نحو المظاهر الدنيوية الخادعة و لذّاتها من قبيل الثروة و المقام... و لذلك ورد التحذير عن ذلك في الروايات الدينية بألسنة و خطابات مختلفة.

و في هذه الرواية جاء تشبيه الدنيا بالماء المالح حيث إنّ العطشان كلّما شرب منه ليس فقط لا يرتوي بل يزداد عطشا إلى أن يتلف و يموت.

إنّ الإهتمام بالشهوات الدنيوية و مظاهرها يجعل الإنسان أحرص و أشوق للإكثار منها إلى أن ينتهي به الأمر بسبب الإسراف فيها إلى الهلاك (لأنّ أغناهم فيها أحوجهم

ص: 270

إليها).

و لذلك فإنّ أكبر رأس مال للإنسان هو القناعة الموجبة للعزّة و غنى النفس. بينما الإنسان الذي يزداد تعلّقه و طلبه بالأمور الدنيوية يكون خاسرا.

على أنّ الأمور الدنيوية المذمومة هي التي يسعى الإنسان من خلالها لأجل اللّذة الشخصية فقط. و أما إذا كان الهدف من الإستفادة من المواهب الطبيعية خدمة الناس و القيام بالتكليف و الوظائف الملقاة على عاتقه فهذا ليس من الدنيا المذمومة(1).

و من مواعظ النّبي صلّى اللّه عليه و آله: «الدنيا دول، فما كان لك أتاك على ضعفك، و ما كان منها عليك لم تدفعه بقوتك، و من انقطع رجاؤه مما فات استراح بدنه، و من رضي بما قسمه اللّه قرّت عينه»(2).

الدول جمع دولة، و المراد منها الشيء الذي ينتقل من يد إلى يد أخرى (أي التداول).

إنّ طبيعة المظاهر الدنيوية كونها في حال التغيّر و التحوّل دائما.

و لا يتوهم أحد أن ما بيده من مال و جاه و إمكانات و قدرات و صحة و عافية سوف تبقى إلى نهاية عمره، فإنها ليست كذلك إذ ما أكثر الأشياء التي تؤخذ منّا و تزول عنّا.

و المراد من الدنيا التي من قطع رجاءه منها استراح بدنه و نفسه هي الدنيا المذمومة. و هي ما يطلبه الإنسان من أجل نفسه و هواه، لا ما يطلبه من معالي الأمور و الخيرات الأخروية، و لا ما يطلبه من الأمور لأجل قيامه بتكليفه و وظيفته و لا ما يطلبه لأجل إعمار و بناء العالم فإن هذه كلها ليست مقصودة من الدنيا(3).

ص: 271

الأعلى، فلذلك يكون أسيرا له و مسجونا فيه.

أما كون القبر حصنا و قلعة و ملجأ له فلأن القبر يريحه من المشكلات و المصائب التي كانت تعترضه في الدنيا سواء المشكلات النفسية التي منشأوها الرغبات و الميول الشهوانية أم غيرها.

أما كون الجنة مأواه و منزله فلأنها هي المأوى النهائي للمؤمن.

أما الكافر فإن الدنيا جنته.

فالكافر سواء كان متنعما في الدنيا أم لا فإن الدنيا بالقياس الى ما سوف يلاقيه و يواجهه في الآخرة من المشقات و العذاب الذي ينتظره أهون عليه و أسهل كثيرا و لذلك فهي جنة بالنسبة للصعوبات و عذاب الآخرة.

و أما كون القبر سجنا للكافر فلأنه يسأل و يحاسب في القبر و يتعرض للصعوبات و المشقات الكبيرة فيه.

و أما النار فهي مأواه لأنها هي المصير الذي سينتهي إليه في الآخرة.(1)

ص: 273

و الآخرة دار عقبى، و جعل بلوى الدنيا لثواب الآخرة سببا و ثواب الآخرة من بلوى الدنيا عوضا»(1).

الدنيا دار امتحان و اختبار، و كل إنسان تعرض عليه في حياته حوادث صعبة و مرّة، و نتيجة هذا الإمتحان و الإختبار هي ظهور و بروز ذات الإنسان و خصوصياته الروحية و الأخلاقية، مضافا إلى تقوية و تقدّم و سمو روحيّته.

إنّ أعمال و تصرّفات كل شخص، في هذه الدنيا تعطي شخصية و هوية الإنسان شكلا ما في عالم الآخرة. نظير الجنين و هو في مراحل نموّه و رشده في رحم أمّه، فإنّ الطعام و أعمال و تصرّفات الأم بل حتى أفكارها يعطي لشخصيته و ماهيّته شكلا ما.

و لذلك يقول الإمام علي عليه السّلام: إنّ اللّه تعالى جعل الآخرة دار عقبى للحياة الدنيا، و المراد من العقبى ما يكون تابعا كالذنب بالنسبة للحيوان.

نسأل اللّه تعالى أن يعطينا الثواب و الأجر في الآخرة على ما نواجهه من صعوبات هذه الدنيا و مشكلاتها.(2)

و من خصائص الإسلام أنه معنوي و إلهي، أي أنه خلافا لما ينسب الى المسيحية من غلبة الجانب المعنوي على الجانب الدنيوي، لكن الإسلام ليس كذلك. إنّ الإسلام يرى أنّ الدنيا جزء من الآخرة، فحياتكم و تجارتكم و تحصيلكم للعلم و عملكم الإداري و السياسي هي حياة دنيوية لكنها جزء من الآخرة.

فإن تؤدوها بنيّة صالحة فهي حسنة توصلكم الى القرب الإلهي و الى المقامات المعنوية في الآخرة، أو تؤدونها - لا سمح اللّه - بنية سيئة، بنيّة العجب و التكبّر فنتيجتها السقوط في المهالك و الدرك الأسفل، إذ لا انفصام بين الدنيا و الآخرة.

لكن السيئ أن يسعى الإنسان للحياة المادية في هذه النشأة بنيّة سيّئة، و هذه هي الدنيا

ص: 275

المذمومة، لكن لا فصل بين هذه النشأة و تلك، بل هذه الدنيا مزرعة الآخرة كما تقدم.

في الإسلام يجب أن تتجه القلوب نحو اللّه، يجب أن تكون النيّات خالصة للّه، فهذه من خصائص الإسلام و من وسائل نشر الإسلام(1).

ص: 276

تعالى: سٰابِقُوا إِلىٰ مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ (1)، فَاسْتَبِقُوا اَلْخَيْرٰاتِ (2).

لأنّ هذا الطريق هو طريق الراحة و الطمأنينة و سكينة القلوب(3).

ص: 279

نَخْتِمُ عَلىٰ أَفْوٰاهِهِمْ وَ تُكَلِّمُنٰا أَيْدِيهِمْ وَ تَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِمٰا كٰانُوا يَكْسِبُونَ (1) .

إنّ الآيات التي تتحدث عن يوم القيامة تحدث هزّة عنيفة في كيان الإنسان، و إني أقترح أن يقوم كل واحد منا بدراسة هذه الآيات، لأننا في أمس الحاجة إليها، فمنها ما فيه البشارة و منها ما فيه وعيد و نذير، و كلا النوعين يؤدّي مفعوله في إحداث تلك الهزة، حيث تقوم آيات البشارة بحثّ الإنسان الى السعي و الجد في العمل، و تقوم آيات الوعيد بتأثيرها في بثّ القشعريرة في النفوس و إذابة الجلود: يُبَصَّرُونَهُمْ يَوَدُّ اَلْمُجْرِمُ لَوْ يَفْتَدِي مِنْ عَذٰابِ يَوْمِئِذٍ بِبَنِيهِ وَ صٰاحِبَتِهِ وَ أَخِيهِ وَ فَصِيلَتِهِ اَلَّتِي تُؤْوِيهِ وَ مَنْ فِي اَلْأَرْضِ جَمِيعاً ثُمَّ يُنْجِيهِ (2) و لكن هيهات أن تكون له النجاة بعد إعراضه في هذه الدنيا.

و قال تعالى: كَلاّٰ إِنَّهٰا لَظىٰ نَزّٰاعَةً لِلشَّوىٰ تَدْعُوا مَنْ أَدْبَرَ وَ تَوَلّٰى وَ جَمَعَ فَأَوْعىٰ (3).

يقول الإمام زين العابدين عليه السّلام في دعاء أبي حمزة الثمالي في التخويف من يوم القيامة: «أبكي لخروجي عن قبري عريانا ذليلا حاملا ثقلي على ظهري، أنظر مرة عن يميني، و أخرى عن شمالي، إذ الخلائق في شأن غير شأني، لكل امرء منهم يؤمئذ شأن يغنيه وجوه يومئذ مسفرة ضاحكة مستبشرة»(4).

إنّ أصحاب الوجوه الضاحكة المستبشرة هم الذين تمكنوا من اجتياز الصراط الذي هو عبارة عن قنطرة العبودية و التقوى وَ أَنِ اُعْبُدُونِي هٰذٰا صِرٰاطٌ مُسْتَقِيمٌ (5)فإننا لو تمكنّا من اجتياز هذه القنطرة في هذه الحياة الدنيا، سيكون اجتيازنا للصراط الواقع فوق جهنم أيسر بكثير، حيث يجتازه المؤمنون بسرعة البرق إِنَّ اَلَّذِينَ سَبَقَتْ

ص: 283

لَهُمْ مِنَّا اَلْحُسْنىٰ أُولٰئِكَ عَنْهٰا مُبْعَدُونَ لاٰ يَسْمَعُونَ حَسِيسَهٰا وَ هُمْ فِي مَا اِشْتَهَتْ أَنْفُسُهُمْ خٰالِدُونَ لاٰ يَحْزُنُهُمُ اَلْفَزَعُ اَلْأَكْبَرُ (1) .

إنّ هذا الصراط لشديد الحساسية بالنسبة لي و لكم، لكوننا مسؤولين، و لأننا نختلف عن عامة الناس، فإننا لو أخطأنا أو انحرفنا لم يقتصر الضرر في ذلك علينا، و إنما يعمّ البلاد بأسرها، و إننا لو اتبعنا الهوى في اتخاذ القرارات و اتخذنا سبيل مجاملة الأصدقاء و مداهنة الأصحاب على حساب القيم الحقيقية، سنعرض البلاد بأجمعها للخطر، و من هنا كانت مهمتنا كمسؤولين في غاية الصعوبة و الخطورة.

فعلينا أن نفكر في جهنم و اجتياز هذا الصراط الشاقّ أكثر من غيرنا، و إنّ مدة مسؤوليتنا مهما طالت لا تخرج عن كونها محدودة و لا تعدو أن تكون متاعا قليلا، و لو أنكم اتخذتم سبيل الصبر في هذه المدة و لم تتعجلوا طلب المال من غير حلّه، و لم تتعرضوا لبيت مال المسلمين و الإمكانات التي بأيديكم - و ليس هذا بالأمر الشاق - فعندها تكونون مصداقا لقوله تعالى: إِنَّ اَلَّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِنَّا اَلْحُسْنىٰ أُولٰئِكَ عَنْهٰا مُبْعَدُونَ (2) و قوله تعالى: هٰذٰا يَوْمُكُمُ اَلَّذِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ (3).

فعلينا أن نراقب أنفسنا و أن تخشى جهنم أكثر من غيرنا، فإن نار جهنم تهدّد الذين يتحملون مسؤولية أكبر، بشكل أكثر من تهديدها سائر الناس الذين يعيشون في دوائرهم المحدودة و الصغيرة.

الشيء الآخر الذي أودّ إضافته هنا هي مسألة الأبناء، فعليكم أن تهتموا بأهليكم، و أن تسعوا الى حفظ إيمانهم، و حذار أن تنهجوا سياسة و أسلوبا يؤدي الى زعزعة الأسس الاعتقادية لدى ذويكم، فأحيانا يعمل الإنسان على إبعاد ابنه عن الدين

ص: 284

و الأسس الدينية بفعل ذرب لسانه و خطل أعماله، فيجعل منه شخصا منحرفا، و لذلك فإني أخالف الشدة في توجيه الشباب، و في الوقت نفسه هناك من يعمل من خلال إهمال الولد و تركه و شأنه و فتح الباب له على مصراعيه، و غض الطرف عن أخطائه على إعداد الأرضية لفساده و انحرافه...

و لذا لا بد من اتخاذ سبيل المنطق و الأسلوب الصحيح و العطوف في التعامل مع الأبناء كما قال سبحانه و تعالى: قُوا أَنْفُسَكُمْ وَ أَهْلِيكُمْ نٰاراً وَقُودُهَا اَلنّٰاسُ وَ اَلْحِجٰارَةُ (1)، إذن الحفاظ على ذويكم و أهليكم من جملة وظائفكم و مسؤولياتكم.

و لقد طالما استوقفني قوله تعالى: اَلَّذِينَ آمَنُوا وَ اِتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُمْ بِإِيمٰانٍ أَلْحَقْنٰا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَ مٰا أَلَتْنٰاهُمْ مِنْ عَمَلِهِمْ مِنْ شَيْ ءٍ (2)، و قد جاء في الحديث: عن ابن بكير عن أبي عبد اللّه عليه السّلام في قول اللّه عز و جل: وَ اَلَّذِينَ آمَنُوا وَ اِتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُمْ بِإِيمٰانٍ أَلْحَقْنٰا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ قال: فقال: قصرت الأبناء عن عمل الآباء فألحقوا الأبناء بالآباء لتقرّ بذلك أعينهم(3).

فإن تمكنت أيها المؤمن من إنشاء طفلك نشأة صالحة، فإن اللّه سبحانه سيقرّ عينك به يوم القيامة و يجبر نواقصه و يلحقه بك(4).

ص: 285

و الأهواء النفسية و استخدمناها ضدّ هذا و ذاك كما تستخدمها الحيوانات المفترسة فإنها تتحول شرا و يشتد شرها كلما ازدادت تفاقما، و هو ما نحاسب عليه يوم القيامة(1).

ص: 288

فإذا بلغت الأمور هذا الحد فهي عين الإنحراف و الانحطاط.

و لكن لا إشكال في ترتيب المظهر و الملبس بالشكل المناسب بعيدا عن مظاهر التبرج و المباهاة.

فيه أن تلميذين في العاشرة و الثانية عشرة من عمريهما أطلقا النار على التلاميذ و المعلمين في مدرستهما، و قتلا عددا منهم.. و كانا أطلقا صفارة الإنذار ليحتشد التلاميذ في مكان واحد ثم أطلقا النار.

و الحقيقة أنّ مثل هذا الوضع مؤلم و مدمّر للمجتمع. فمثل هذه الجريمة التي ترتكب بهذا البرود و اللامبالات جاءت كنتيجة لسوء التربية النابعة من ذلك التحلل(1).

ص: 292

لي بها و إنني مشغول بأعمالي.

إلاّ أن ذلك الرجل العظيم (الإمام الخميني) لم يقل يوما لا علاقة لي بما يحدث و لهذا صارا إماما للناس و للأمة، و الإمامة كانت حقّه المسلّم.

فأول شيء هو (السمع) و بعد ذلك (الطاعة) و لكن هذه الطاعة لمن يجب أن تكون؟ الطاعة ل (من له الطاعة) (و من حقّه الطاعة)، و لا يقبل التمرد و عدم الطاعة من أي شخص و في أي موقع كان، و إنّ الامة الإسلامية لا تكون قد عملت بوصية النبي الأكرم صلّى اللّه عليه و آله إلاّ أن تلتزم بالطاعة عند ما تصبح الطاعة واجبا شرعيا ملقى على عاتقها.

و في مقابل الطاعة هناك العصيان، و قد جاء العصيان في آية محذّرة في القرآن الكريم و هي قوله تعالى: يَوْمَئِذٍ يَوَدُّ اَلَّذِينَ كَفَرُوا وَ عَصَوُا اَلرَّسُولَ لَوْ تُسَوّٰى بِهِمُ اَلْأَرْضُ وَ لاٰ يَكْتُمُونَ اَللّٰهَ حَدِيثاً (1)، فكان هذا العصيان أحد الأسباب التي أدّت الى هزيمة المسلمين في معركة احد، فالمسلمون لم يطيعوا أمرا واحدا من أوامر النبي الأعظم صلّى اللّه عليه و آله، فوقعت تلك الفاجعة(2).

ص: 294

المجتمعات الغربية منذ (30-40) سنة و إلى يومنا هذا، و معاناة الاسر و الآباء و الامهات من ضروب المآسي و أشكال التعاسة؛ فذلك لابتعادهم عن رحاب اللّه و غفلتهم عن الاستغفار و لعدم ارتداعهم عن ارتكاب المعاصي. و لهذه الظاهرة - طبعا - عوامل، منها أنّهم لا يستطيعون إرواء الشباب معنويا، فالشباب يبحث عن الإرتواء من منبع صاف، فإن لم يجدوا ذلك، انحرفوا و ارتكبوا المعاصي(1).

و روح الإستغفار عن المعصية و طلب العفو من اللّه سبحانه و تعالى لما ارتكبه الإنسان من معاصي و أخطاء هي شيء مهم جدا، لأنها تعني عدم غفلة الإنسان عن أخطائه و زلاّته، فمن يبرّئ نفسه من الخطأ و المعصية و يتصور أنه لم يرتكب عملا سيّئا، فسوف لا يفكّر في الاستغفار، فنفس الاهتمام بأمر الاستغفار يعني اعترافنا بالخطأ و النقص و المعصية و القصور و التقصير، إذن فالاستغفار هو أمر ضروري لكل إنسان، لأن من الطبيعي أنه لا يوجد إنسان لم يرتكب ظلما أو ذنبا أو صدر منه تقصير وَ لَوْ يُؤٰاخِذُ اَللّٰهُ اَلنّٰاسَ بِظُلْمِهِمْ مٰا تَرَكَ عَلَيْهٰا مِنْ دَابَّةٍ (2).

إنّ اللّه سبحانه و تعالى يتجاوز عن ذنوب العباد، لأن اللّه لو كان يؤاخذ العباد بظلمهم و ذنوبهم لما بقي منهم أحد على وجه الأرض، ففي قوله تعالى: مٰا تَرَكَ عَلَيْهٰا مِنْ دَابَّةٍ المراد بالدابّة قهرا هي الدابّة الإنسانية لأن البحث في الآية الكريمة يدور حول الإنسان.

و على هذا فإن أخطاء تصدر منّا بصورة مستمرة مردّها الى الأهواء النفسية كما أن بعضها ناشئ من الجهل و قصر النظر.

إذن فالهدف من الاستغفار هو الالتفات الى الذنوب المرتكبة و لازمه تصحيح العمل، فيجب على كل إنسان تصحيح عمله بصورة مستمرة، و إذا ما تواجد ذلك

ص: 297

فسوف يتمّ التكامل.

و على هذا فإن الشرط الأساسي لكمال الإنسان هو وجود حالة التصحيح هذه و التي يعد الاستغفار أحد عواملها المهمة. و لهذا اوليت أهمية كبيرة جدا للإستغفار، كما تقدم تفصيله(1).

ص: 298

رجعت من المنفى عام 1357 ه ش، ذهبت إليه في (أردكان) و كان له من العمر آنذاك خمس و سبعون سنة، إلاّ أنه قال لي حينها: أقول بلساني أصبحت هرما إلاّ أنني لا أستشعر ذلك و أتصور أنني لا زلت في الثلاثين من عمري، و هذا ما نستشعره نحن حاليا أيضا، إذ لا ندرك هذا التغير الذي يطرأ علينا برغم وضوحه، و هكذا الامر بالنسبة الى الإيمان؛ أي أنّ الإنسان لا يشعر بالنقص الحاصل في إيمانه.

إن التأثير السلبي للإيمان على العمل و بالعكس يؤدي الى ما حصل في احد من الانتكاس و غيره من الانتكاسات من قتل الإمام الحسين عليه السّلام بعد خمسين سنة من ذلك، و قد ذكرت ذلك و قلنا إنه عبر تاريخية، و إنها أبلغ تأثيرا من الدروس(1).

و بناء على ذلك، فإننا إذا لم نلتفت إلى أنفسنا و اتبعنا الشهوات و هوى النفس، نكون بذلك قد غلّبنا هوى نفوسنا على إيماننا و عقلنا، و سوف نقع في الانحراف الذي كنّا نخشى الوقوع فيه؛ و بناء على ذلك لا بد للإنسان أن يكون دائم التصور لإمكانية السقوط في الانحراف، فلا يعتقدنّ أحد أنّه بعيد عن خطر الوقوع في الانحراف؛ هذه المسألة الأولى، و أحد الأمثلة عليها هي قصة (بلعم بن باعورا) المعروفة حيث وصل الى درجة إتيان الآيات كما قال تعالى: وَ اُتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ اَلَّذِي آتَيْنٰاهُ آيٰاتِنٰا فَانْسَلَخَ مِنْهٰا (2).(3)

ص: 301

الذلّة و المهانة.

فإنّ أكثر الأمور الموجبة للذلّة و المهانة تنشأ و ترتبط برغبات و ميول و متطلّبات الإنسان.

و إحدى الأمور التي لم يرخّص فيها الشارع المقدّس للمؤمن هو أن يذلّ نفسه و يهينها. سواء كانت الذلّة و المهانة لأجل المقام و المنصب أم لأجل المال و الثروة أم لأجل الشهوات النفسانية.

و لذلك يقول الإمام عليه السّلام: كم هي سيئة و قبيحة أن تكون متطلبات و رغبات المؤمن سببا لمذلّته و مهانته.

و كما قال الشاعر:

و كم دقّت و رقّت و استرقّت *** فضول العيش أعناق الرجال.

أي أن كثيرا من المتطلّبات و الرغبات و الميول التي تكون زائدة عن الحاجة المعيشية للإنسان تؤدّي به للذلة و المهانة و الضعف و الدمار(1).

ص: 306

و التعامل معها بذهنية مادية سوف يصل بالمجتمع الى تلك الوضعية.

و لهذا السبب إبتلي بها أولئك الناس ففي وقت، كان المسلمون يهتمون بتطوير الإسلام و رضا اللّه و تعليم الدين و المعارف الإسلامية و الإطلاع على القرآن و الانس بمعارفه، و كان الجهاز الحكومي و الإداري للبلاد جهازا زاهدا في الدنيا، نقيا، لا يعير أهمية لزخارف الدنيا و الشهوات الشخصية، فكانت النتيجة حينذاك تلك الحركة العظيمة التي توجه الناس فيها الى ربهم. في تلك الوضعية يبرز مثل علي بن أبي طالب عليه السّلام خليفة للمسلمين و مثل الحسين بن علي عليه السّلام شخصية مرموقة.

و السبب هو أن تلك المعايير تتجسد فيهم أكثر من غيرهم، عند ما يكون المعيار هو اللّه و التقوى و الإعراض عن الدنيا و الجهاد في سبيل اللّه، فإن الذي يتواجد في الساحة حينئذ هم الأفراد الواجدون لهذه المعايير، هؤلاء هم الذين يأخذون مقاليد الامور بأيديهم و يصبح المجتمع مجتمعا إسلاميا.

و لكن عند ما تتبدل المعايير الإلهية فسوف يستلم الامور كل من هو أحرص على الدنيا و أشد في إتباع الشهوة و تحصيل المنافع الشخصية و أبعد عن الصدق و الحقيقة، حينذاك تكون النتيجة صيرورة أمثال عمر بن سعد و الشمر و عبيد اللّه بن زياد امراء، و ذهاب أمثال الحسين بن علي عليه السّلام الى المذبح و إستشهاده في كربلاء و هذه قضية منطقية ف (2 + 2 4).

لا ينبغي أن يسمح الأشخاص الحريصون بتبدل المعايير في المجتمع(1).

لذا يجب علينا الحذر، إنّ الأعداء ينتظرون اليوم تنامي الفساد داخل البلاد الإسلامية و خلق الشكوك في أذهان الشباب و تغلّب اللهو الفاسد و المانع للخير على الأهداف السامية، و إثارة النوازع الدنيويّة و حبّ الجاه و الدعة، و ظهور معالم البهرجة و الترف بين العناصر الثوريّة، و كلّها وليدة تأثير جرثومة الردّة و الارتداد.

ص: 308

ليس المقصود أن يحرم النّاس أو الثوريون من زينة الدّنيا، فالنعم و البركات الإلهيّة للجميع، لكن الرغبة في الدّنيا و الشهوات و حبّ المال و اكتنازه و حبّ النفس أكثر من اللّه و الدّين و الهدف و المجتمع و الابتداء بالمفاسد الأخلاقيّة أعمّ من المالية و الجنسيّة و الإدارية، و الصراع الداخلي و هذا من المفاسد الخطيرة للغاية، ثمّ الطموح في الجاه و المقام غير المشروع كالرائج في الغرب، كلّها من شأنها تدمير مباني الإسلام و الثورة و الحقيقة.

طبعا و سوف تقام بدلا منها مباني جديدة لكنّها طاغوتيّة غير إلهيّة و مخالفة للإسلام و للقيم الّتي اريقت دماء شهدائنا من أجلها، و هذه من معالم الارتداد و الردّة.

إنّ كلّ إنسان معرّض للفساد إلاّ المتّقين، فلا يمكن إفساد المتّقين، نعم يمكن إفساد الناس، و يمكن عرض زينة الدّنيا من طريق غير مشروعة عليهم لجعل أفئدتهم بصورة بحيث يرغبون عن جميع القيم و يضحّون بها في سبيل المظاهر المادّية.

كلّ هذه الامور يمكنها أن تتّفق مع غياب التقوى، فللتقوى تأثير في الدّنيا و في الآخرة، و كما أنّ للتقوى تأثيرا في السياسة، كذا لها تأثير في حفظ النظام الإسلامي و في الحرب، و قد أدركنا و لامسنا بأنفسنا هذه الحقيقة(1).

ص: 309

ص: 310

و قال أبو عبد اللّه عليه السّلام: «إصبر على أعداء النعم، فإنّك لم تكافىء من عصى اللّه فيك بأفضل من أن تطيع اللّه فيه»(1)

بعض الناس ليس لديهم المقدرة على تحمّل رؤية النعم الإلهية عند الآخرين بل يحسدونهم عليها، و بتعبير الرواية يكونون أعداء النعم التي يهبها اللّه للآخرين.

و هذا النوع من الناس غالبا ما يقومون بتحطيم و إتهام و غيبة و إهانة أصحاب النعم.

و الرواية هنا مفادها الأمر بالصبر في مقابل أذى و إضرار هؤلاء الناس (أعداء النعم) و الأمر بإطاعة اللّه عزّ و جلّ فيما يرتبط بهم.

أي أنه يجب على الأنسان أن لا يتعامل معهم بالمثل فلا يهينهم و لا يعاديهم و لا يقول فيهم سوءا، فإنّ هذا الشيء أفضل عقوبة و مجازاة لهم على صنيعهم.

و السرّ في كون ذلك أفضل العقوبة و المجازاة لهم هو أنّ كلا هذين الصنفين من الناس سوف يقفون في محضر اللّه تعالى يوم القيامة، فإذا لم تكن قد أسأت إليهم فأنت لك حق عليهم و اللّه سبحانه و تعالى سوف يأخذ لك حقّك منهم.

و هناك وجه آخر لهذه المسألة و هو أنّ - و طبقا لما يستفاد من التجارب في هذا المضمار مضافا إلى كلمات الأعاظم أيضا - اللّه سبحانه و تعالى سوف يجازي أهل الحسد في هذه الدنيا بينما المحسودون الذين صبروا و تحمّلوا سوف يثيبهم و يعطيهم الأجر و الثواب اللائق بهم(2).

ص: 312

سوف يتعذّب بنار الحسرة يوم القيامة.

و أعلى و أشد مراتب الحسرة هي الحسرة الذي يبتلى بها الشخص الذي أرشد الناس إلى الصلاح و الخير و لكنه لم يعمل بها بل عمل على خلافها(1).

و قال علي بن الحسين السجاد عليه السّلام: «من لم يتعزّ بعزاء اللّه تقطّعت نفسه على الدنيا حسرات، و اللّه ما الدنيا و الآخرة إلاّ ككفّتي الميزان فأيهما رجح ذهب بالآخر».(2)

لكل إنسان آمال و أماني في هذه الدنيا، و لكنه قطعا لن يتمكن من تحقيقها جميعا و لن يستطيع تحصيلها كلّها كذلك.

و هذا الحرمان من الحصول على رغباته و أمانيه، يعود سببه الى الأمرين التاليين:

1 - إما لأن المطالب و الرغبات و الأماني محرّمة شرعا و الإنسان لا يقدر على ارتكابها، بل يصبر و يتحمل حرمانه منها قربة للّه تعالى.

2 - و إمّا لأن القضاء و القدر الإلهيين متعلّقان في كون مصلحة الإنسان بأن لا يصل الى هذه الأهداف، مهما جدّ و سعى و كافح باجتهاد و نشاط في سبيل الوصول إليها.

و على كل حال فالشيء الذي يوجب سكون الإنسان و طمأنينته و راحة باله تجاه هذا الحرمان ليس هو إلاّ الإعتقاد التّام و الإيمان القاطع بأنّ اللّه سبحانه و تعالى سوف يعوّضه عن ذلك و يعطيه الأجر و الثواب في عالم الآخرة.

و إلاّ ففي غير هذه الصورة سوف يبتلي بالحسرة و النّدامة و الهمّ و الحزن التي لا تنتهي أبدا فتذهب نفسه عليها حسرات.

إنّ الدنيا و الآخرة نظير كفّتي الميزان إذا رجحت إحداهما نزلت الأخرى. فكلّما تنعّم الإنسان في هذه الدنيا و كان مرتاحا كان له في عالم الآخرة بنفس هذا المقدار من الحسرة و الخسارة و النقصان(3).

ص: 314

3 - عترة النبي صلّى اللّه عليه و آله، و هم أهل البيت عليهم السّلام.

و هذا التركيب الكلامي من ابن عباس «رحمه اللّه» حيث جعل العترة إلى جانب القرآن و الكعبة يحمل رسالة مهمة جدا(1).

و عن أبي عبد اللّه عليه السّلام قال: «السراق ثلاثة: مانع الزكاة، و مستحل مهور النساء، و كذلك من استدان دينا و لم ينو قضاءه».(2)

السارق مفهوم واضح و جليّ، و لكن هذه الرواية تذكر ثلاثة مصاديق خفية غير واضحة من مصاديق السارق، و هي بذلك تريد أن تبين أن السارق ليس مختصا بالشخص الذي يسرق اموال الناس فقط. و هم:

1 - الشخص الذي يمنع الزكاة. أي لا يدفع زكاة أمواله، فهو في الحقيقة سارق لأموال الفقراء و المستحقين لأخذ الزكاة لأنها ملكهم في الواقع.

2 - الشخص الذي يستحل مهور النساء أي يمتنع عن دفع المهر للزوجة، فإنّ دفع المهر و إن لم يكن فوريا إلاّ أن هذا الشخص يقصد أن لا يدفع المهر مطلقا، فهذا سارق في الحقيقة لمال زوجته لأن المهر ملك لها.

3 - الشخص الذي يقترض من الآخرين و لا ينوي تسديد القرض، فإنه سارق لأموال الآخرين في هذه الحالة لأنهم يستحقون عليه أن يردّ لهم أموالهم بعد انقضاء مدة القرض(3).

ص: 316

في تجميع و تحصيل المال و ازدياد و بسط الثروة أي أنّهم ابتلوا بالشح، و كذلك بدلا من أن يسعوا لأجل الوصول الى أهدافهم العليا توجّهوا نحو المظاهر الدنيوية من قبيل الجاه و المقام و المنصب و نحوها، فابتلوا بالهلاك.

و يجب أن يعلم أنّ هذه السنة الإلهيّة جارية في المجتمع الحالي أيضا. فاليوم يوجد أشخاص من بين المدراء و الرؤساء و سائر طبقات المجتمع يتصفون بالزهد و اليقين، إلاّ أنّه يجب علينا الحذر من أن تتبدّل هاتان الصفتان الحسنتان الى الشّح و الأمل كما حصل بالفعل لبعض الناس، لأنّه في هذه الحالة سوف يقع المجتمع في الهلكة(1).

لعدم إدراكه الحقيقة بتاتا.

و أمّا خطر الآمال الطويلة فهو أن الإنسان حينما يغرق فيها ينسى الهدف الأساسي و الأهم من حياته و ينشغل عنه، مع أنّ الواجب عليه هو أن يستعد و يهيء نفسه للحياة الحقيقيّة الأصليّة.

من قبيل ما إذا أتى شخص جامعي لتحصيل العلم في الجامعة ليؤمن مستقبله من خلالها، فإنّه إذا انشغل بالتفرّج و مشاهدة الأشجار و الأزهار و الأبنية الموجودة في الجامعة، و نسي تحصيل العلم يكون قد خسر هدفه الأساسي الذي جاء من أجله الى الجامعة.

و الإنسان في هذه الدنيا هكذا شأنه، فإنّه إذا انشغل فكره في تهيئة المسكن و المركب و العمل و غيرها يكون قد غفل عن الهدف الأصلي من حياته.(1)

1 - أن يتوجّه و يعتني بالآمال و الآماني البعيدة و الطويلة و الموهومة.

طبعا مجرد الأمل و التمنّي في نفسه ليس مذموما، لأنّ كل إنسان لديه في هذه الحياة آمال و أمنيات، و لكن الغرق في التخيّلات و التوهّمات الناشيء من الآمال و الأمانيّ خطر كبير يؤدي بالعقل أن يبتعد عن الواقع و الحقيقة.

2 - أن يذهب و يمحو نور حكمته بفضول الكلام أي الكلام الكثير الذي غالبا لا يكون متناسبا و منسجما.

3 - الذي يطفىء نور العبرة و الإتعاظ من نفسه بسبب تغلّب شهواته و أهوائه النفسانية عليه بحيث لا يهتم و لا يعتني بتلك العبر و المواعظ.(1)

ص: 320

الشرك من حيث المراتب و الدرجات(1).

و قال النبي الأعظم صلّى اللّه عليه و آله قال: «إياكم و الشح، فإنما هلك من كان قبلكم بالشح، أمرهم بالكذب فكذبوا، و أمرهم بالظلم فظلموا، و أمرهم بالقطيعة فقطعوا».(2)

و هنا يحذّر النبي الأكرم صلّى اللّه عليه و آله من الشح و يحثّ على الاجتناب و الابتعاد عنه.

و ذلك لأن الشح قد أهلك الأمم السابقة فإنهم لمّا صاروا أشحاء اتبعوا الشح في كل ما أمرهم به.

فلمّا أمرهم بالكذب كذبوا لأن الحرص على المال يوجب أحيانا الكذب فيتلوث المحيط الاجتماعي فضلا عن نفسه في مخالفة الواقع و الحقيقة و يذهب و يزول من بينهم الصدق و الصفاء و المودة.

و لمّا أمرهم بالظلم ظلموا، لأنه أحيانا يستدعي الظلم و التعدي و التجاوز على حقوق الآخرين من أجل الحرص و البخل.

و لمّا أمرهم بالقطيعة قطعوا، و القطيعة و إن كان الغالب استعمالها في قطع الرحم إلاّ أن الظاهر هنا أن معناها أعم من ذلك فتشمل قطيعة الرحم و قطيعة ما يلزم مراعاته و المواظبة و المحافظة عليه، كالعلاقة مع اللّه تعالى و الائمة عليهم السّلام و الصالحين من عباده يَقْطَعُونَ مٰا أَمَرَ اَللّٰهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ (3).(4)

ص: 324

على عهدته و كلّفه بها(1).

مزيفة، و تجعل من الآمال التافهة آمالا عظيمة في نظره.

و تكون نتيجة ذلك أنه «ينسي الآخرة»؛ حيث يظل دائما في شغل شاغل من هذه الأهداف التافهة، فيموت قلبه، و لا يبقى عنده وقت أو رغبة في الدعاء أو الإنابة أو التضرع(1).

إن العدو الأساسي هو عبارة عن العدو الكامن في باطن كل مسلم و مؤمن و هو الأخطر من بين جميع الأعداء، و هذا العدو معشعش فينا أيضا، إنه الأهواء النفسية و الأنانية و الجنوح نحو الإنحراف و الضلال و الانزلاق الذي يصطنعه الإنسان نفسه، و قد خاض النبي صلّى اللّه عليه و آله مع هذا العدو صراعا مريرا، غاية الأمر أن آلة الصراع مع هذا العدو لا تتمثل بالسيف، بل التربية و التزكية و التعليم و التحذير، فلما عاد المسلمون من الحرب قال لهم الرسول الأعظم صلّى اللّه عليه و آله: مرحبا بقوم قضوا الجهاد الأصغر و بقي عليهم الجهاد الأكبر. فتعجب المسلمون من قوله و سألوه: ما الجهاد الأكبر يا رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله؟! لقد خضنا غمار هذا الجهاد المرير، فهل من جهاد أكبر منه؟! قال: نعم، إنه جهاد النفس.

فإذا ما صرح القرآن الكريم: اَلَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ (2) فذلك لا يعني أنهم منافقون، بل بعض المنافقين في عداد الذين في قلوبهم مرض، و لكن ليس كل اَلَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ من المنافقين، فربما يكون المرء مؤمنا لكنه في قلبه مرض، فما ذا يعني هذا المرض؟ إنه يعني ضعف الأخلاق و الشخصية، و الشهوانية و الجنوح نحو مختلف الأهواء التي إن لم تبادر للحد منها و مقارعتها فإنها ستأتي على الإيمان من الداخل و ستؤدي بالتالي إلى خوائك داخليا، و إذا ما استلب الإيمان منك و خلا باطنك و ظل الإيمان ملاصقا لظاهرك إذ ذاك ستدخل ضمن الذين يطلق عليهم

ص: 327

اسم "المنافق".

فلو خلت قلوبنا أنا و أنتم من الإيمان و بقي ظاهرنا متلبسا بالإيمان، و قطعنا أواصر الإيمان و علائقه، بيد أن ألسنتنا ظلت تلهج بالتعابير الإيمانية، فهذا هو النفاق و هو من الخطورة بمكان؛ و القرآن الكريم يصرح بقوله: ثُمَّ كٰانَ عٰاقِبَةَ اَلَّذِينَ أَسٰاؤُا اَلسُّواىٰ أَنْ كَذَّبُوا بِآيٰاتِ اَللّٰهِ (1)، و ذاك هو السوء المبين، ألا و هو التكذيب بآيات اللّه. و يقول في موضع آخر: فَأَعْقَبَهُمْ نِفٰاقاً فِي قُلُوبِهِمْ إِلىٰ يَوْمِ يَلْقَوْنَهُ بِمٰا أَخْلَفُوا اَللّٰهَ مٰا وَعَدُوهُ (2).

و هذا هو مكمن الخطر الذي يتهدد المجتمع الإسلامي، و حيثما شاهدتم في التاريخ إنحرافا في المجتمع الإسلامي فإنه يمثل منطلق هذا الإنحراف.

ربما يشنّ العدو الخارجي هجومه و يدمر و يخرب لكنه لا قدرة له على الإفناء، و ذلك لبقاء الإيمان الذي قد ينهض و تخضر أغصانه من جديد، غير أن جيوش العدو الداخلي إن هجمت على الإنسان و أفرغت باطنه إذ ذاك سيطال الإنحراف سبيله، و حينما وجد الإنحراف فإن منشأه هو «هوى النفس»، و لقد تصدى النبي صلّى اللّه عليه و آله لهذا العدو أيضا(3).

ص: 328

و لو أنّ أصحاب الفهم الذين يعيشون في عالم اليوم - الغارق في الفساد - يعرفون و يتقبلون الحق بأكمله أو شطرا منه أو حتى كلمة واحدة منه و يبيّنونها للذين هم بحاجة إليها، فسترون أية واقعة ستقع و أي تغيير عظيم سيحدث في العالم و في حياة البشرية.

إن مشاكلنا اليوم ناشئة من أن الأهواء النفسية و القيود البشرية و الأغلال التي في أعناق البشر، هي التي أثقلت كواهلهم وَ اَلْأَغْلاٰلَ اَلَّتِي كٰانَتْ عَلَيْهِمْ (1) و لا تسمح لهم بمعرفة الحق و تقبّله - في حال معرفة الحق - و تبيانه للذين هم بحاجة إليه، و هذا هو موضع الخل. فإذا تحقق هذا الأمر (تقبّل الحق و تبيانه) فسترون أي تغيير سيحدث.

إذن فمن المناسب حقا القول (السابقون الى ظل العرش طوبى لهم). و هذا عمل شاق جدا، طبعا إن للحق في المقياس العالمي عددا ممّن يعرفوه، و ممّن ينشرون، و ممّن يمنعون و ممّن يبخلون به، و ممّن يرفضونه، و ممّن يكفرون به، و ممّن يخفونه(2).

ص: 334

قال النّبي صلّى اللّه عليه و آله: «و قال له رجل أوصني، فقال صلّى اللّه عليه و آله: لا تغضب، ثم أعاد عليه، فقال:

لا تغضب، ثمّ قال صلّى اللّه عليه و آله: ليس الشديد بالصّرعة إنّما الشديد الذي يملك نفسه عند الغضب»(1).

ليس المراد بالغضب الحالة العصبية القهرية الخارجة عن اختيار الإنسان، و إنما المراد منه الحالة العصبية الإرادية بمعنى أن لا يعمل عصبيّته و لا يفسح المجال لغضبه.

ثم يبيّن المراد من الشخص الشديد و أنّه ليس ذلك الإنسان القوي الذي يقهر الآخرين و يطرحهم أرضا في مقام القتال و النزال معهم، بل المراد من الشديد هو الذي يملك نفسه و يكفّ غضبه عن الآخرين.

كما أنه ليس المراد من الغضب و الحالة العصبيّة خصوص الغضب الذي يزول بسرعة، بل يشمل أيضا ما إذا كان غاضبا من شخص و يقوم بملاحقته في مختلف أنحاء و ميادين حياته لينتقم منه حينما تسنح له الفرصة بذلك.

و الخلاصة أنّ الغضب و الشدة يتركان أثرا كبيرا في مختلف أنحاء الحياة.(2)

في الشك و السخط»(1).

السخط هنا بمعنى الغضب من جميع الحوادث، فإذا أعطاه اللّه غضب لأن اللّه لم يعطه أكثر من ذلك، و إذا أصابه أذى غضب و سخط للذي أصابه، فإذا أراد المرء بلوغ الروح و الفرح عليه أن يبحث عن الرضا و اليقين، فإذا كان في هذه الدنيا خير و منفعة فهو من نصيب الزاهد القانع(2).

تمت الإشارة إليه، و هذا يعني أنّ التطرق للعدو و مواصفاته يجب ألاّ تتغافل عنه المجتمعات الإسلامية إطلاقا.

إنّ اجتناب الشيطان و الطاغوت يستلزم تطهير القلب، فالقرآن الكريم ينقل صورة لنقاش الشيطان و أتباعه، فيقول تعالى حكاية عنه: وَ قٰالَ اَلشَّيْطٰانُ لَمّٰا قُضِيَ اَلْأَمْرُ إِنَّ اَللّٰهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ اَلْحَقِّ وَ وَعَدْتُكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ وَ مٰا كٰانَ لِي عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطٰانٍ إِلاّٰ أَنْ دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي فَلاٰ تَلُومُونِي وَ لُومُوا أَنْفُسَكُمْ مٰا أَنَا بِمُصْرِخِكُمْ وَ مٰا أَنْتُمْ بِمُصْرِخِيَّ إِنِّي كَفَرْتُ بِمٰا أَشْرَكْتُمُونِ مِنْ قَبْلُ إِنَّ اَلظّٰالِمِينَ لَهُمْ عَذٰابٌ أَلِيمٌ (1).

و قد ورد في الصحيفة السجّاديّة: «فتل عنّي عذار غدره و تلقّاني بكلمة كفره»(2).(3).

و هناك أمر عام في باب (القيم و اللاّقيم)، فهناك محرّم ديني و محرّم وطني و محرّم إنساني و بشري. و في الشريعة الإسلاميّة المقدّسة و الثقافة القرآنيّة، فإن مظهر جميع الشرور و القبائح و حسب تعبير القرآن هو الشيطان، فكلّ ما نسب إلى الشيطان في القرآن فهو قبيح و سيّى، فالفساد للشيطان و كذا الكبر و الكسل و الفتنة و الظلم و محاربة العمل الصالح و الصالحين، فالشيطان في منطق الأديان و بالخصوص الدين الإسلامي عنوان عام يشمل جميع الشرور و القبائح و اللاّقيم(4).

ص: 340