ص: 2

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

ص: 3

العتبة العباسیة المقدسة

المرکز الاسلامي للدراسات الاستراتیجیه

یعنی بالاستراتیجیة الدینیة و المعرفیة

أجوبة الشبهات الکلامیة / 3

النّبیّ الأعظم صلی الله علیه و آله و سلم

تألیف : محمدحسن قدردان قراملکي / غلام حسن محرمي

ترجمه : السید حسن علي مطر الهاشمي

الإخراج الفني : نصیر شکر

المطبعة : دار الکفیل للطباعه و النشر و التوزیع

الطبعة : الأولی 1437ه-/2016م

ص: 4

2 - علم الغيب.

3- المعاجز.

4 - العصمة .

5 - النبوّة والوحى.

6 - الخاتميّة.

7- الحكومة والمشروعية.

وفي القسم الثاني تحت عنوان «الشبهات التاريخية والاجتماعية» تناولنا الشبهات المتعلقة بشخصية النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم وأخلاقه الفردية والاجتماعية ضمن ثلاثة فصول، وذلك على النحو الآتي (السيرة والأخلاق الفردية، والأخلاق الجنسية، والأخلاق الاجتماعية).

وفي كلا القسمين تمّ تناول ما يقرب من مئة شبهة بالنقد والتحليل، وقد سعينا - من خلال نقد هذه الشبهات وإثبات زيفها وإنها لا تعدو أن تكون مجرّد اتهامات جوفاء لا صلة لها بالنبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم ومقام النبوّة - إلى إثبات التزام النبي بالأسس والقواعد الأخلاقية على المستوى الفردي والاجتماعي والحكومى بالشكل الأعلى والأكمل.

الإجابة عن الشبهات يتمّ تحديدها طبقاً لأهمية الشبهة، ولذلك قد تستغرق الإجابة عن بعض الشبهات أكثر من عشر صفحات أحياناً.

أيضاً . ولكن يمكن القول بكل جرأة وثقة بإنه لم يسبق لشخص أن قام بتدوين كتاب مستقل وجامع يتناول مختلف الشبهات بشأن شخصية النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم بالنقد والتحليل، وعليه يكون هذا الكتاب هو الأول في تناول هذا الموضوع.

2 - شمولية الشبهات : لقد اشتمل هذا الكتاب على جواب ما يقرب من مئة شبهة تمّ جمعها من مختلف المصادر - الأعم من الكتب القديمة والحديثة - وكذلك الشبهات الكثيرة المثارة في مختلف المواقع الإلحادية في شبكة التواصل الاجتماعي. ومن بين الشبهات الحديثة المطروحة بشأن النبي الأكرم ، يمكن لنا الإشارة إلى شبهات البهائيين حول الخاتمية، وشبهات من يُصطلح عليهم بالمستنيرين بشأن شرعية الحكم وحقوق المواطنين في النظام السياسي النبوي.

3 - تعدّد الإجابات وتنوّعها: لقد سعى كاتب السطور - في سياق تقديم إجابة منطقية ومقنعة عن مختلف الشبهات - إلى توظيف الاتجاه العقلي (الكلامي والفلسفي والعرفاني) والنقلي (الآيات والروايات والتاريخ). وفي الحقيقة سيجد القارئ أكثر من إجابة واحدة عن كل شبهة، وربما كانت الإجابات مستوحاة من مختلف الاتجاهات ، كي تتناسب مع مختلف الأذواق والمشارب. وقد اشتمل هذا الكتاب على بعض الإجابات التي هي حصيلة تأملات المؤلف.

4 - التوثيق: إن من بين المزايا الأخرى لهذا الكتاب أنه - خلافاً لبعض الكتب التحقيقية الأخرى - لم يكتف بذكر الشبهات والإجابة عنها، وإنما سعينا فى هذا التحقيق إلى ذكر صاحب الشبهة والمجيب عنها والمصادر الواردة فيها ، وذلك ضماناً لمزيد من الاطمئنان إلى الإجابة ، وحصول المحققين والباحثين على معرفة بأمهات المصادر التي من شأنها أن تكون عوناً لهم في تحقيقاتهم الآتية.

ص: 8

جدير بالذكر أن المسائل الواردة في القسم الثاني - الذي يستغرق ما يقرب من ثلث الكتاب - قد تكفل بتأليفها وجمعها زميلنا الفاضل حجة الإسلام الدكتور غلام حسن محرمي والمحقق المحترم سماحة السيد محسن شريفي، ولم يكن لي من دور فيه سوى ما كان من بعض الإصلاحات التي أتت في سياق تنظيمي بحت يتعلق بوضع العناوين الرئيسة والفرعية، تحصيلاً لتحقيق الانسجام بينه وبين القسم الأول، وما كان من إكمال للإجابات أحياناً. وأرى من واجبي هنا أن أتقدم بجزيل الشكر إلى هذين المحققين والباحثين المحترمين على قبولهما عناء الإجابة عن الشبهات التاريخية.

كما تمّ نقل الإجابة عن ثلاث شبهات، وهي (أخذ الإسلام بعض المسائل من الأديان الأخرى ، وأسباب عدم نزول الإمدادات الغيبية، وأسباب الاندحار في بعض الحروب) من القسم الثاني إلى القسم الأول ؛ لكونها أقرب إلى الشبهات الكلامية منها إلى التاريخية.

وفي الختام أتقدّم بالشكر الجزيل إلى كل من الإخوة المحققين حجج الإسلام حسين ردائي ومحمد صفر جبرائيلي على ما بذلاه من مجهود فيما يتعلق بالقسم الأول، وحجة الإسلام محمد هادى اليوسفى الغروي على جهده المبذول بشأن القسم الثاني، وتفضله عليّ من خلال قراءته الدقيقة والمتأنية لهذا الكتاب وتذكيره ببعض المسائل الهامة التي كان لها الفضل في تكميل هذا التحقيق.

محمد حسن قدردان قراملكي

٭٭٭

ص: 9

ص: 10

القِسْمُ الاوّلُ

الشبهات العقائدية والكلامية

ص: 11

ص: 12

الفَصْلُ الأَوّل

عدم أميّة النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم

هناك شبه إجماع من المؤرخين على وصف النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم ب-«الأمّی» (1)، بمعنى أنه لم يأخذ العلم من أيّ معلم، ولم يتعلم القراءة والكتابة من أحد (2). وقد تمّ التأكيد على هذا المعنى في القرآن الكريم أيضاً، و هو ما سيأتي بيانه.

تعدّ هذه الصفة بالنسبة إلى النبي الذي جاء بقرآن اعترف الكل بعجزهم عن الإتيان بمثله ، صفة إيجابية تؤكد إعجاز الكتاب الذي جاء به ونبوّته. بيد أن أعداء الإسلام في القرون السابقة عمدوا إلى التشكيك بأميّة النبي صلی الله علیه و آله و سلم ؛ لإثبات دعوى اقتباس القرآن من الكتب الأخرى، فقالوا بأن النبي

ص: 13

كان يعرف القراءة والكتابة قبل النبوّة (1) ، وإنه قرأ الكتب السماوية المتقدّمة، وأخذ منها تعاليم دينه الجديد.

وعليه لا يدل هذا الوصف على أميته بمعنى عدم معرفته القراءة والكتابة. كما أن لفظ «الأميين» في الآية الثالثة يعني المكيين ( سكان مكة)، فلا يدلّ على المدعى أيضاً.

يجب القول في الجواب عن هذه الشبهة:

أولاً: إن المتبادر من لفظ «الأمي» عند استعماله في القرآن وغيره من الاستعمالات الأخرى، هو الشخص «الذي لا يقرأ»، وحمله على المعاني الأخرى يفتقر إلى قرينة ودليل.

وثانياً: لمّا كان «القرآن يُفسّر بعضه بعضاً»، هناك آية أخرى تدل بشكل واضح وصريح على أن النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم لم يكن يقرأ ولم يكن يكتب، وهي قول الله تبارك وتعالى: ﴿ وَمَا كُنْتَ تَتْلُو مِنْ قَبْلِهِ مِنْ كِتَابٍ وَلَا تَخُطُهُ بِيَمِينِكَ إِذًا لاَرْتَابَ الْمُبْطِلُونَ ﴾ (1). فهذه الآية كما يلاحظ القارئ الكريم تنفي عن النبي صفة القراءة والكتابة بصراحة ووضوح.

وقد يتساءل شخص ويقول إن هذه الآية إنما تنفي قدرة النبي على القراءة والكتابة قبل البعثة والنبوة، وليس بعدهما.

وفى الجواب عن ذلك يجب القول:

أولاً : لمّا كانت الآية في مقام دفع شبهة اتهام النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم بالأخذ عن الكتب الأخرى في عرض القرآن الكريم، فإنها تؤكد على نفي الكتابة والقراءة قبل البعثة، كما تثبت استحالة أن يقوم من كان أمياً قبل ذلك بكتاب يُذهل العقول.

ص: 15

ثانياً: إنّ الآية الشريفة سكتت عن قراءة النبي الأكرم وكتابته بعد البعثة، لتقوم الأدلة بعد ذلك على نفيها أيضاً.

ثالثاً: إنّ هذه الآية تدل على عدم قراءة النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم وكتابته حتى بعد البعثة والنبوة أيضاً؛ ذلك لأنّ التعليل الوارد في الآية ذاتها لبيان فلسفة عدم كتابة النبي وقراءته يُشير إلى أنه لو كان يقرأ الكتب الأخرى ويقتبس عنها بعض التعاليم، لأثار بذلك ريبة في نفوس المبطلين، ولقالوا بأن النبي إنما أخذ تعاليم القرآن من الكتب السماوية السابقة، وهو أمرٌ يؤدّي بدوره إلى الشك في كون القرآن الكريم وحياً سماوياً. ولا يخفى على القارئ الكريم أن النبي الأكرم إذا تمكن من القراءة والكتابة بعد النبوة والرسالة، فإن الشبهة ستعود إلى الظهور ثانية. إذن لا بد من القول بدلالة مفهوم التعليل الوارد في هذه الشريفة على عدم كتابة النبي الأكرم ولا قراءته كي لا يبقى أيّ مجال للشك والريبة في كون القرآن وحياً سماوياً.

صفة الأمّية في عصرنا الراهن قد تبدو جزئية بالقياس إلى انتشار التعلم، بحيث أصبح الأميّون من القلة لا يبدون للعيان، أمّا في عصر النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم فكان الأمر على عكس ذلك تماماً. حيث كانت الأغلبية الساحقة من سكان مكة من الأميين، بحيث حصر المؤرخون عدد الذين يعرفون القراءة والكتابة من قريش بسبعة عشر نفراً، والذين يعرفون القراءة والكتابة من أهل المدينة (الأوس والخزرج) باثني عشر نفراً فقط، وقد رصدت المصادر التاريخية أسماءهم وصفاتهم (1).

ولو كان النبي الأكرم قد كتب كتاباً أو سطراً لسجله التاريخ، ولقام المسلمون بالمحافظة عليه للذكرى والتبرّك، كما حصل ذلك بالنسبة إلى

ص: 17

المصاحف المنسوبة إلى الأئمة مثل الإمام علي علیه السلام وسائر الصحابة. ونحن هنا لسنا بصدد تأييد هذه النِسَب أو رفضها، بيد أن الذي ينفعنا منها هو أن الأئمة كانوا يكتبون، وقد أثر عنهم ذلك، ولم يتحقق ذلك بالنسبة إلى النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم .

وقد أشار ويل ديوران إلى المكانة الخاصة للنبي عند جده «عبدالمطلب» وعمّه «أبو طالب»، وقد بيّن أميّته حيث قال:

«يبدو أن أحداً لم يعنَ بتعليمه القراءة والكتابة. ولم تكن لهذه الميزة قيمة عند العرب في ذلك الوقت، ولهذا لم يكن في قبيلة قريش كلها إلا سبعة عشر يقرءون ويكتبون. ولم يُعرف عن محمد أنه كتب شيئاً بنفسه» . (1) .

إنّما يقيسون مسألة طلب العلم وأهميته في القرون الماضية والراهنة بالعصر الجاهلي. في حين أن أهل مكة لم يكونوا يستشعرون في العصر الجاهلي ضرورة إلى طلب العلم حتى في حدود القراءة والكتابة . من هنا كانت الغالبية العظمى من أهل مكة أميين لا يُتقنون فن القراءة والكتابة، من دون أن يكون هناك فرق في ذلك بين طبقة الأشراف أو من هم دونهم من الطبقات الدنيا والمتوسطة، بحيث - كما سبق أن ذكرنا - لم يكن عدد المتعلمين من أهل مكة يتجاوز السبعة عشر شخصاً.

إن العلم والفن الأهم فى ذلك العصر كان يتمثّل بفنون الشعر والبلاغة والأدب. واللافت للانتباه أن أكثر الشعراء فى ذلك العصر كانوا يجهلون القراءة والكتابة، وبدلاً من ذلك كانوا يتمتعون بحافظة جبّارة تجعل من عدم القدرة على القراءة والكتابة أمراً فاقداً للأهمية، بل ربما اعتبروا العلم بالقراءة والكتابة نقصاً وعيباً» فقد روي عن الشاعر الشهير «ذو الرّمة» أنه قال عندما سُئل عن معرفته بالكتابة: «فإنه عندنا عيب» (1) .

2 - على الرغم من خلافة أبي طالب لأبيه في زعامة قريش، بيد أنه كان كثير الأولاد، وكان يعاني من أزمة في وضعه الاقتصادي، وهذا ما أكده

الإمام علي علیه السلام حيث قال: «أبي ساد فقيراً» (2). ولذلك قام العباس بكفالة جعفر، كما قام النبي محمد صلی الله عليه و آله و سلم بتكفل الإمام علي علیه السلام (3).

ص: 20

إذن علينا أن لا نتوقع من أبي طالب أن يرسل جميع أولاده لتعلم القراءة والكتابة، وأن يكون هناك ما يُثير التعجّب إذا لم يرسل النبي محمد صلى الله علیه و آله و سلم أسوة بهم . بل بالنظر إلى المسألتين المتقدمتين (عدم الحاجة إلى طلب العلم في العصر الجاهلي، والحالة الاقتصادية الضعيفة لأبي طالب)، لا يبقى هناك شيء ممّا يدعو إلى الاستبعاد والغرابة أبداً.

3- أمّا دعوى أن أبا طالب قد أرسل ولديه جعفراً وعلياً لتعلم القراءة والكتابة، فهي مجرّد دعوى لم يقم عليها شاهد من التاريخ. فقد تتبعت المصادر التاريخية ولم أعثر على ذكر لجعفر بن أبي طالب بين أسماء السبعة عشر شخصاً من متعلمي قريش. أمّا اسم الإمام علي علیه السلام فهو على الرغم من وروده، إلا أن التاريخ لم يوضح كيفية تلقيه علم القراءة والكتابة ومن تولى تعليمه! فهل قام أبو طالب باستئجار شخص يتولى مهمة تعليمه القراءة والكتابة؟ هذا غير ثابت أيضاً، بل الشواهد - ومنها فقر أبي طالب - تقوم على خلاف ذلك. ومن ناحية أخرى لمّا كان الإمام علي علیه السلام قد تربّى في كنف النبي الأكرم صلى الله عليه و آله و سلم، فإنه إذا كان له من معلم من بني البشر، فمسؤولية ذلك تقع على عاتق النبي الأكرم نفسه. بل هناك من ادعى أن تعلم الإمام علي للقراءة والكتابة كان بعد الإسلام . وعليه فإن أصل الدعوى التاريخية للمستشكل فيما يتعلق بتوفير أبي طالب الظروف المناسبة لتعلم جعفر وعلي علیه السلام مجرّد ادعاء لا تساعد عليه الشواهد والقرائن التاريخية، بل إنها تثبت خلافها أيضاً.

4 - إن مسألة أميّة النبي تعدّ من الألطاف الإلهية الخفية. فإن الله سبحانه وتعالى قد دبّر الأمور بحيث لا يتمكن النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم من التعلّم على يد شخص ، كى لا يتمّ اتهامه فيما بعد باقتباس الوحى والإسلام من

ص: 21

الأديان الأخرى.

5 - لقد كان أبو طالب مدركاً لمقام نبوّة النبي محمد وشخصيته الفذّة (1)، ولذلك لم يكن يرى حاجة إلى تعليمه . بل إن أبا طالب لم يكن يرى من هو جدير بتعليم النبي وتربيته، ذلك لخوفه عليه، بالإضافة إلى هواجسه بشأن شخصيته الثقافية والاجتماعية، وخوفه من أن يتأثر بأجواء الثقافة الجاهلية.

6 - إن على الذي صاغ هذه الشبهة أن يثبت مدعاه (قدرة النبي الأكرم صلى الله عليه و آله و سلم على القراءة والكتابة) بالأدلة القطعية، لا أن يكتفى بمجرّد الاحتمال والاستبعاد؛ لأن أبا طالب لم يقم بتعليمه. فعندما يثبت في التاريخ أن اسم النبي الأكرم لم يسجّل في عداد الذين يعلمون القراءة والكتابة، لا نستطيع رفع اليد عن هذه الوثيقة التاريخية لمجرّد استبعادها؛ ذلك للأسباب الآتية:

أولاً: إن مجرّد الاستبعاد لا ينهض دليلاً على المدعى.

ثانياً: يمكن لنا أن نقيم كثيراً من الأدلة على رفع هذا الاستبعاد، وقد أشرنا إلى بعضها.

ثالثاً: إن الدعوى المقابلة (أميّة النبي) قد تمّ إثباتها بأدلة كثيرة، وقد تمّت الإشارة إلى بعض جوانبها.

7 - المسألة الأخيرة هي لمّا كان الجسد المادي والعضوي للإمام علي علیه السلام إنّما هو ظهور وتجلّ للعين الثابتة والراسخة لوجود النبي في عالم

ص: 22

المجرّدات «الأعيان الثابتة»، ومن جهة أخرى لمّا كانت أرواح الأئمة تحظى في تلك العوالم بمرتبة ومنزلة خاصتين، فإنهم يتمتعون بالعلم والمعرفة الربوبية، ولذلك يكون علمهم في هذه الدنيا من العلم اللدني والإلهي، فلا يكونون بحاجة إلى من يعلمهم من البشر (1) .

(ذَلِكَ مِنْ أَنْبَاءِ الْغَيْبِ نُوحِيهِ إِلَيْكَ وَمَا كُنتَ لَدَيْهِمْ إِذْ أَجْمَعُوا أَمْرَهُمْ وَهُمْ يَمْكُرُونَ) (1).

هذا وإن العلم بالأحداث الماضية لا يتوقف على قراءة الكتب السماوية السابقة، إذ يمكن الإحاطة بذلك من طريق السماع مشافهة عن

الآخرين.

أما المسألة الثالثة فهي أنه بالالتفات إلى المقام العلمي والمعنوي للنبي الأكرم، تكون إحاطة النبي بعلوم الماضي والمستقبل من لوازم هذا المقام، وهو ما سيأتي توضيحه في نقد شبهة إنكار علم النبي للغيب إن شاء الله.

مناقشة وتحليل

1 - إن دعوى أن النبي كان يعرف القراءة والكتابة، ولكنه آثر أن يبقي ذلك طيّ الكتمان، حتى لم يطلع عليه سوى عمّه العباس، لا يعدو أن يكون ادعاءً واهياً؛ إذ كيف يمكن لطفل أن يذهب إلى المدرسة، ويدرس على يد المعلمين، حتى يتمكن من القراءة والكتابة على أعلى المستويات التخصصية بمعنى قراءة الكتب السماوية السابقة ودراستها، دون أن يطّلع عليه أحد؟! وما هو الداعي الذي يدفع طفلاً صغيراً إلى كتمان تعلّمه؟

وكيف يمكن لجميع أهل مكة وما حولها معرفة النبي الأكرم بالأمية، ولا يطلع على خلاف ذلك سوى العباس فقط ؟!

وعليه فإنّ حقيقة أميّة النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم مسألة تحظى بتأييد جمیع النصوص التاريخية، ويقوم عليها إجماع أهل مكة، ولا يؤيد القول المخالف سوى شخص واحد، وهو أمرٌ يشكل في حدّ ذاته مؤشراً للتشكيك بصحة المصدر المنسوب إلى العباس. وأما إذا قلنا باعتبار هذا المصدر، فعلينا أن نحلل الدافع الكامن وراء كلام العباس، وهو ما سوف نناقشه في الكتاب اللاحق من هذه السلسلة إن شاء الله تعالى.

2 - يبدو أن ما أراده العباس من الجواب عن سؤال اليهودي بالإيجاب يهدف إلى رفع مكانة ومنزلة النبي محمد صلی الله علیه و آله و سلم ؛ إذ كان يرى في «أميّة» النبي عدم تناسب مع شأن النبوّة، وإن سؤال اليهودي كان ينظر إلى النقاط الإيجابية والسلبية من شخصية النبي محمد صلی الله علیه و آله و سلم، من قبيل الأسئلة المتعلقة بأخلاقه ومناقبه، ولذلك كان العباس يروم في هذا الموقف عدم إعطاء ذريعة للمخالف في ثلب النبي.

ص: 25

3 - لحسن الحظ فإن المصادر التاريخية قد أشارت إلى الحافز الذي دفع العباس إلى الإجابة عن سؤال اليهودي عن قدرة النبي على القراءة والكتابة بالإيجاب . فإن المصادر التاريخية الأخرى - التي عمد المستشكل إلى غضّ الطرف عنها! - قد اشتملت على تفصيل أكثر بشأن إجابة العباس عن سؤال اليهودي، إذ جاء فيها أن العباس قال: إنني في الجواب عن سؤال اليهودي بشأن قدرة النبي على القراءة والكتابة، ظننت أني لو قلت إنه أمّى لا يعرف شيئاً من الكتابة، فإن ذلك سيكون دون شأن النبي الأكرم؛ فأردت أن أقول «نعم»، فخشيت من أبي سفيان ... فظننت أنه خير له أن يكتب له (1) .

وعليه يتضح أن النبي كان أميّاً، وإن العباس إنما أراد أن يثبت تمكنه من القراءة والكتابة دفاعاً عن شخصية ابن أخيه. وهذا يشكل بدوره دليلاً

تاريخياً آخر على أميّة النبي الأكرم.

«فأخذ رسول الله الكتاب بيده فكتب هذا ما قاضی علیه محمد بن عبدالله» (1) .

مناقشة وتحليل:

1 - ورد في ذات المصادر التاريخية - التى تمسّك بها المنكرون لأميّة النبي الأكرم - التصريح بأن النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم قد طلب من الإمام علي علیه السلام أن يريه موضع عبارة «محمد رسول الله» «فقال صلی الله علیه و آله و سلم أرنيه ؛ فأراه إيّاه» (2).

وعليه فإن كانت هذه المصادر حجّة، فيجب عدم إغفال هذه الفقرة التاريخية منها.

2- وأما أن يكون النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم هو الذي أخذ ميثاق الصلح وخطه بيده؛ فيجب القول في هذا الشأن ربما كان المراد أنه أمر بكتابة اسمه الخاص، أو أن يكون هو الذي كتب ولكن بإملاء أو إرشاد شخص آخر، كما يمكن للأمي أن يكتب بعض الكلمات بتوجيه من الآخرين.

وعليه مع وجود هذين الاحتمالين الآخرين والقرينة المتقدّمة (المطالبة بإراءة موضع اسم النبي الأكرم)، لا يمكن اعتبار عبارة «فكتب ...» دليلاً على معرفة النبي بالقراءة والكتابة.

3 - إن الذي نؤكد عليه في هذا الكتاب هو أميّة النبي الأكرم قبل البعثة

ص: 27

والرسالة، كي لا يصح اتهامه بالأخذ عن الكتب السماوية السابقة، وأما أن يكون قد تعلم القراءة والكتابة بعد البعثة بعناية إلهية خاصة، فلم يتمّ إنكاره بشكل صريح . ومن جهة أخرى فإن قدرة النبي على الكتابة حتى بعد البعثة والنبوة لم تثبت بالدليل.

4 - أما الأمر الأخير فهو أنه بغض النظر عما تقدم، لو سلمنا جدلاً أن النبي قد كتب وثيقة صلح الحديبية بيده، يجب القول إن كتابة النبي من الناحية التاريخية قد اقتصرت على هذا المورد الخاص فقط، ويمكن اعتبار ذلك من الإعجاز الإلهي، حيث كان النبي قبل هذه الحادثة «أميّاً» - خاصة وأنه طلب من الآخرين أن يدلوه على موضع اسمه المبارك - وبعناية إلهية ناظرة إلى مصلحة المجتمع والأمة، تمكن من الكتابة في هذا المورد الخاص.

الإجابة عن شبهات الدكتور عبد اللطيف الهندي:

تولى عبد اللطيف الهندي في منتصف القرن المنصرم رئاسة مركز الدراسات الثقافية للمسلمين في الهند، وقد شكك - ضمن مقال له ألقاه في مؤتمر إسلامي عقد في مدينة حيدر آباد الهندية عام 1964 للميلاد - في أميّة النبي الأكرم (1) . وفيما يأتي نشير إلى ثلاثة من أهم أدلته، لنقوم بنقدها على نحو الاجمال.

ص: 28

حيث قال: ﴿ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ ) (1) .

يقول صاحب الشبهة إن الذي يروم تعليم الآخرين المضامين العلمية لكتاب معيّن، يجب أن يكون قبل كل شيء من العارفين بفنون القراءة والكتابة.

وهذا الاستدلال ضعيف أيضاً، للأسباب الآتية:

أولاً : يمكن العثور على بعض الحكماء والعباقرة بين الأميين الذين يحققون نجاحات باهرة في حقل تعليم الآخرين كثيراً من الحِكم الدينية

والأخلاقية، ولربما كانوا أنجح في استقطاب الأتباع من الدارسين والمثقفين.

ثانياً: إن المراد من تعليم الكتاب في هذه الآية الشريفة ليس هو تعليم القراءة والكتابة، وإنما المراد هو تعليم المضامين العلمية والأخلاقية في القرآن، وهو أمر يأتي من خلال حفظ الآيات والاستناد إليها في مقام الوعظ والتعليم. وإن مفردة «الحكمة» الواردة في الآية ذاتها تشهد على هذا المدعى وأن المراد من التعليم هو بيان المسائل الحكمية والأخلاقية وما تتضمّنها من التعاليم العقلية والدينية.

ثالثاً: إن المستشكل قد تجاهل منصب النبوة واتصال النبي الأكرم بالوحي وعلم الغيب الإلهي، ونظر إلى النبي بوصفه إنساناً اعتيادياً وأُميّاً، ومن الطبيعي أن لا يستطيع مثل هذا الإنسان أن يكون معلماً للقرآن والحكمة! في حين أن النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم متصل بالوحي والعلم اللدني، بالإضافة إلى كونه أشرف الأنبياء، وإن تعليمه للكتاب والحكمة من مقتضيات النبوة، ومن لوازم صفاته الكمالية.

ص: 30

أيضاً، كما في قوله تعالى: ﴿ وَاتَّبَعُوا مَا تَتْلُو الشَّيَاطِينُ عَلَى مُلْكِ سُلَيْمانَ) (1) .

من الواضح أن تلاوة الشياطين لم تكن من لوح أو كتاب، بل ذهب جميع المفسرين واللغويين إلى تفسير التلاوة هنا بمطلق الكلام والحكاية، وعليه لا يمكن لنا أن نثبت وجود كتابة ولوح من خلال نسبة تلاوة الآيات إلى النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم لا من الناحية التاريخية، ولا من الناحية اللغوية.

نحو القطع واليقين هو عدم تحقق القراءة والكتابة قبل البعثة، حيث ينطبق وصف «الأمّي» على النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم من هذه الناحية. وعليه يكون مجيء مثله بالقرآن الكريم معجزة، وإن شبهات المخالفين في نسبة وصف الكتابة والقراءة له قبل البعثة مجرد اتهام لا يقوم على دليل.

لقد كان النبي من هذه الناحية نبياً كاملاً ومن أشرف المخلوقات ومتصلاً بعالم الغيب، وعليه فإن القدرة على الكتابة والقراءة بالنسبة له أمر

سهل ويسير، ولكن حتى لا تتكرر شبهة المخالفين له في اتهامه باقتباس تعاليم الإسلام من الكتب السماوية الأخرى - التى تقدم ذكرها في الآية السابقة - فقد عمد سماحته إلى رعاية المصالح في عدم ممارسة القراءة والكتابة (1).

حصيلة الكلام أن عدم قدرة النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم على القراءة والكتابة قبل البعثة أمر قطعي ويقيني، ومن هذه الناحية لا يوجد لدى أعداء الإسلام أي مستمسك أو دليل يثبت أن النبي قد أخذ تعاليم الإسلام والقرآن من المصادر الأخرى. بيد أن تحقق الوصف المذكور للنبي فيما يتعلق بفترة ما بعد البعثة فهو وإن كان من الأمور الخلافية، إلا أن كلا الأمرين (إثبات قدرة النبي على القراءة والكتابة أو عدم قدرته عليهما) لا يُجديان نفعاً لأعداء الإسلام؛ إذ لو ثبت وقوع القراءة والكتابة منه بعد البعثة، كان ذلك من الأمور الخارقة للعادة، ويكون معجزة تضاف إلى سائر معجزات النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم ؛ لأنه كان قبل البعثة أمياً، وإذا به يتحوّل فجأة إلى شخص قادر على القراءة والكتابة في

ص: 33

ضوء البعثة والنبوة. وأما على فرض بقائه على الأمية حتى بعد البعثة، فيمكن اعتبار ذلك من الإعجاز أيضاً، لمكان صدور كتاب على مثل عظمة القرآن - والذي هو معجزة من العديد من الجهات - عن النبي الأكرم رغم أميته.

ص: 34

الفَضْلُ الثَّاني

علم الغيب

-(وَمِنْ أَهْلِ الْمَدِينَةِ مَرَدُوا عَلَى النِّفَاقِ لَا تَعْلَمُهُمْ نَحْنُ نَعْلَمُهُمْ) (1).

أمّا القسم الآخر من أدلة المخالفين وشبهاتهم فيتمثّل بأحداث سيرة النبي الأكرم وحياته الاعتيادية التي كان يسلك فيها كأيّ إنسان آخر.

«يمكن لأصحاب البصائر أن يسبروا الأغوار الفكرية للآخرين دون حاجة إلى توظيف أعضائهم الحسيّة، ويتمكنون بذلك من رؤية الأحداث والوقائع الخارجة عن النطاق الزماني والمكاني ، وهذا من المواهب الإلهية» (1).

ويمكن لنا أن نشير هنا على سبيل المثال إلى المتنبئ الغربي الشهير في العالم الغربي «نوستر دامس» (1503 – 1566 م)، حيث تمكن من التنبؤ ببعض أحداث العالم قبل بضعة قرون (2) .

وبقطع النظر عن هذه الموارد فإن كل شخص قد جرّب بنفسه أو سمع من أقاربه أن بعض المنامات المتعلقة بالمستقبل تحوّلت إلى حقيقة، وبذلك يدرك المرء الأحداث قبل وقوعها.

وبالالتفات إلى هذين الأمرين فإن العلم بالغيب سيغدو من الأمور الممكنة للأنبياء ومن بينهم النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم .

ب - علم الأنبياء السابقين بالغيب من خلال دراسة حياة الأنبياء السابقين يتضح أنهم كانوا يعلمون الغيب في الجملة، وفيما يأتي نشير إلى

بعضهم:

ص: 37

1- النبي آدم علیه السلام إن أول علم للغيب هو علم الأسماء الذي علمه الله لأول إنسان ونبي على وجه الأرض وهو النبي آدم، وهو من العلوم المحجوبة عن الملائكة (1).

2 - النبي نوح علیه السلام إذ توجّه بالدعاء إلى الله سبحانه وتعالى بأن لا يُبقي أحداً من الكفار على قيد الحياة، وذلك لليأس من إيمانهم، وعلمه بأن أولاد المشركين لن يكونوا أحسن حالاً منهم (2) . وبالرجوع إلى آية أخرى ندرك أن منشأ علم النبي نوح بذلك هو الوحي الإلهي (3) .

3- النبي يعقوب علیه السلام فبعد أن استمع إلى المنام الذي رآه يوسف علیه السلام تنبأ بما سيناله من النبوّة والمقام الشامخ، كما أخبر بمكر إخوة يوسف وإعطائه علم تفسير الأحلام (4) .

وإن علم يعقوب بكذبة إخوة يوسف في قولهم: إن الذئب قد أكله، وسرقة شقيق يوسف «بنيامين» من بلاط حاكم مصر، يأتي في سياق إخباراته الغيبية (5) .

4 - النبي عيسى بن مريم علیه السلام حيث كان يخبر عن نوع الطعام الذي يدّخره الناس في بيوتهم (6) .

ص: 38

5- النبيان داوود وسليمان علیهما السلام حيث كانا طبقاً لصريح القرآن يتمتعان بعلم إلهي خاص، من قبيل العلم بلغات الطيور (1).

مناقشة وتحليل:

بعد الفراغ من هذه المقدمة، ندخل في تفصيل الإجابة عن شبهة إنكار علم النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم بالغيب

الذات الإلهية، إلا أنّ هذه الآيات ذاتها وغيرها من الآيات الأخرى تثبت الإخبار الغيبي الصادر عن النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم من مختلف القنوات والطرق الإلهية، ومن بينها الوحي والإلهام. وإن هذه الآيات على ثلاث طوائف

1 - الآيات التي تحصر علم الغيب بالله سبحانه وتعالى مع بعض الاستثناءات.

2- الآيات التي تثبت علم الغيب للنبي بقول مطلق.

3 - الآيات التي تثبت علم الغيب للنبي بشكل خاص ومحدد. وفيما يأتي نشير إلى هذه الآيات:

- (وَمَا كَانَ اللهُ لِيُطْلِعَكُمْ عَلَى الْغَيْبِ وَلَكِنَّ اللَّهُ يَجْتَبِي مِنْ رُسُلِهِ مَنْ یَشَاءُ) (1) .

- عَالِمُ الْغَيْبِ فَلَا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَدًا ٭ إِلَّا مَنْ ارْتَضَى مِنْ رَسُولٍ) (2) .

إنّ هذه الآيات تثبت أول الأمر اختصاص الله بعلم الغيب، ثم تستثني الأنبياء والرسل وتثبت لهم هامشاً من علم الغيب أيضاً.

أما الطائفة الثانية من هذه الايات فهي التي تدلّ على ثبوت علم الغيب للنبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم

- (ذَلْكَ مِنْ أَنْبَاءِ الْغَيْبِ نُوحِيهِ إِلَيْكَ ) (3).

- (تِلْكَ مِنْ أَنْبَاءِ الْغَيْبِ نُوحِيهَا إِلَيْكَ ﴾ (4) .

ص: 40

أمّا الطائفة الثالثة من هذه الآيات فهى الآيات التي تشير إلى علم النبي الأكرم في موارد خاصة، من قبيل قوله تعالى:

- (وَإِذْ أَسَرَّ النَّبِيُّ إِلَى بَعْضٍ أَزْوَاجِهِ حَدِيثًا فَلَمَّا نَبَّأَتْ بِهِ وَأَظْهَرَهُ اللَّهُ عَلَيْهِ عَرَّفَ بَعْضَهُ وَأَعْرَضَ عَنْ بَعْضٍ فَلَمَّا نَبَّأَهَا بِهِ قَالَتْ مَنْ أَنْبَأَكَ هَذَا قَالَ نَبَّأَنِي الْعَلِيمُ الخبيرُ) (1).

- (وَأَنزَلَ اللَّهُ عَلَيْكَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَعَلَّمَكَ مَا لَمْ تَكُنْ تَعْلَمُ وَكَانَ فَضْلُ الله عَلَيْكَ عَظِيمًا ) (2) .

- (فَمَنْ حَاجَّكَ فِيهِ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَكَ مِنْ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعَالَوْا نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَكُمْ وَنِسَاءَنَا وَنِسَاءَكُمْ وَأَنْفُسَنَا وَأَنْفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَلْ لَعْنَةَ اللَّه عَلَى الْكَاذِبِينَ) (3) .

- (وَمَا صَاحِبُكُمْ بِمَجْنُونٍ ٭ وَلَقَدْ رَآهُ بِالْأُفُقِ الْمُبِينِ ٭ وَمَا هُوَ عَلَى الْغَيْبِ بِضَنِينٍ) (4) .

الغيب بشكل مطلق، وإنما هي بصدد النفى الجزئى وفي موارد خاصة. ومن هنا يمكن الجمع بين الآيات النافية والآيات المثبتة بسهولة.

طبقاً للتقرير العرفاني فإن كل فرد من الكاملين يمثل مظهراً وتجلياً لأسماء الله وصفاته الكمالية، وإن «العالم» و«العلام» و«عالم الغيب» من

اسماء الله وصفاته، إذ إنّ وجودها المطلق والبحت مستقرّ في ذات الله بالاستقلال، ويتحقق ظهورها وتجليها في الكاملين من الناس، وعلى رأسهم النبي الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم .

وعلى هذا الأساس فإنّ النبي الأكرم بوصفه الصادر والظهور الأول لوجود الله عزّ وجل، يكون مظهراً وتجلياً لجميع صفات الله، ومن بينها «عالم الغيب»، ولمّا كانت التجليات والظهورات الأخرى تنشأ عن ظهور الحقيقة المحمدية، فإن علم الحقيقة المحمدية بسائر الوجودات والظهورات يأتي بالضرورة من طريق العلم بذاته (1).

2 / 5 - إن عالم المادة متنزّل عن العالم المجرّد فهو مسبوق به: إن عالم المادة وحوادثه متنزل عن عالم المثال والمجرّدات، وبعبارة أخرى إن مبدأ جميع الحوادث الدنيوية هو سبق وجودها في عالم المجرّدات، بيد أنه وجود بسيط وغير جزئي.

أمّا في عالم الملكوت والمثال فيمكن لها أن توجد بشكل جزئي أيضاً. وعلى هذا الأساس يمكن للشخص الذي يتحلى بالنفس القدسية - من خلال الاتصال بعالم المثال أو المجردات والإحاطة بها - أن يحيط بالضرورة علماً

ص: 43

بحوادث العالم الأدنى (أي عالم المادة) أيضاً (1).

3 / 5 - اتصال النفس النبوية بعالم الغيب: إن النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم يتصل من قناة الوحى والتعالي الروحى بعالم المثال والمجرّدات والحقيقة المحمّدية، وبذلك يمكنه أن يعلم ويدرك جميع حوادث عالم المادة على الدوام. وبعبارة فلسفية إن الإنسان من خلال سموّ النفس وتعاليها يحصل على العقل المستفاد الذي يستطيع بواسطته مشاهدة المعقولات.

وبعبارة أخرى إن الأنبياء بشكل عام والنبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم بشكل خاص، قد بلغوا بقواهم الحسيّة والتخيلية والعاقلة أعلى مراتب الكمال، وفي ضوء هذه القوى يتمكن الأنبياء من اجتراح المعجزات والأمور الخارقة للعادة ومن بينها العلم بالمغيّبات.

وعلى هذا الأساس فإن القوّة المتصوّرة والمتخيلة للنبي من القوّة والشدّة بحيث يمكنها مشاهدة المثال في حال اليقظة والمنام، ومن خلال اتصالها بهذا العالم يمكنها الاطلاع على الأمور الماضية وتلك التي ستحدث في المستقبل.

وفي ضوء القوّة العاقلة تغدو نفس النبي شبيهة بالروح الأعظم؛ فتتصل بعالم الغيب والملأ الأعلى بمجرّد إرادة النبي لذلك؛ فيحصل على العلوم

ص: 44

اللدنية (1).

4 / 5 - الفصل بين المساحة المعنوية والدنيوية للنبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم: إن للنبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم

مقامين وحيثيتين، وهما:

المقام الأول: مقام نورانيته الذي يمثل ظهوراً وتجلياً للحقيقة المحمدية التي يشرف من خلالها ويطلع على جميع الكائنات الإمكانية. وإن هذه الحيثية هي من نوع العلم والإحاطة العلمية القيّومية التي لا يمكن أن يكون للغفلة والنوم والسهو والنسيان وتجدد الأحوال طريق إليها.

المقام الثاني: يلحظ فيه العنصر المادي والصورة الجسمانية. فالنبي الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم مثل سائر الناس يتمتع بالغرائز والقوى المادية، وهو مكلف من قبل الله أن يسلك مثلهم من دون أن يقحم شأنه ومقامه النوراني - المشتمل على علم الغيب - في هذه الأمور.

إنّ النبي الأكرم بالنسبة إلى المقام الأول يمتلك قدرة الاطلاع على علم الغيب المطلق والفعلي بحيث لا يخفى عليه شيء، وأما بلحاظ المقام الثاني فهو مثل سائر الناس، ومن هذا المنطلق ينسب إلى نفسه الجهل والنسيان أحياناً، أو أن يطلب من الله سبحانه وتعالى أن يزيد في علمه.

وبعبارة أخرى إن علم النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم للغيب - بلحاظ نورانيته - علم مطلق وفعلي، وأمّا بلحاظ عنصره الجسماني فتتوقّف فعليته وإطلاقه على التفاته وحضوره الذهني. قال العلامة الطباطبائي بشأن علم الإمام (ويمكن

ص: 45

تعميمه على علم النبي بالأولوية): «إنّ الإمام بحسب مقامه النوراني يعتبر من أكمل الناس في عصره، ويكون مظهراً لجميع أسماء الله وصفاته، ويكون محيطاً بجميع الأشياء والوقائع الشخصية بالفعل، وبحسب الوجود العنصري تنكشف له الحقائق حيثما توجه» (1) .

وقال العلامة الطباطبائي في معرض الإجابة عن شبهة المخالفين لعلم الإمام الفعلي تمسّكاً بالروايات الدالة على حدوث علم الأئمة وتجدّده في كل يوم «إن الكاتب المحترم قد خلط بين العلم الاعتيادي للإمام علیه السلام وبين علمه بحسب المقام النوراني، إن التجدّد والتدرّج بحسب العلم العادي المرتبط بمقامه العنصري، لا يمنع من تحقق علم المقام النوراني الذي هو المخلوق الأول والصادر الأول والفعلية المحضة .. وعليه يمكن للإمام بحسب مقام النورانية أن يكون له علم ثابت بشيء، وإن العلم بذلك المعلوم ذاته بحسب المقام العنصري يتوقف على الإلهام الجديد» (2).

5/ 5 - سلوك النبي الأكرم بحسب العلم الاعتيادي: إنّ جميع الأنبياء،

ص: 46

ومن بينهم النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم يكلمون أقوامهم بلغاتهم وخطاباتهم العرفية. وكان النبي يعتبر نفسه واحداً من الناس، إلا في مسألة واحدة تتعلق بتلقي الوحي الإلهي، ولذلك كان النبي يصرّح في الكثير من الموارد بأنه مثل سائر الناس، وفي ذلك قال الله تبارك وتعالى: ﴿ قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحَى إِلَيَّ ) (1).

وبعبارة أخرى إن النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم فيما يتعلق بسلوكه مع الناس كان مكلفاً بالعمل على طبق علمه العادي وليس بعلمه الغيبي. وعلى هذا الأساس فإن النبي وإن كان من الناحية المعنوية من أكمل الناس وأشرف المخلوقات، ويمتلك روحاً متصلة بعالم الغيب ، إلا أنه كان يتجاهل هذه الحيثية من حياته في محاوراته ومخاطبته لقومه . وعندما كانوا يطلبون منه اجتراح المعجزات وعلم الغيب كان النبي يشير إلى حيثيته وحياته الطبيعية الأولى، ويقول لهم بأنه مثلهم من هذه الناحية إلا إذا شملته العناية الخاصة من طريق الوحي والسماء.

6 / 5 - تفسير الآيات المنكرة لعلم الغيب: اتضح مما سبق أن مراد الآيات التي تضمّنت اعتراف النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم بعدم علمه وإحاطته بالغيب، إذ إنّ مراده من ذلك نفي علم الغيب بالمعنى الذاتي والاستقلالي، أو من ناحية بشريته وحياته الطبيعية، كما أن النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم فيما يتعلق بالأمور الدنيوية كان مكلفاً ومأموراً بالعمل على طبق علمه الظاهري وليس الغيبي، وإن الموارد الاستثنائية تستدعي أمراً خاصاً.

كما أن الآيات التي تنفي علم النبي الغيبي بأحوال المنافقين (2)، إنما

ص: 47

تستند إلى طبيعة النبي ومساحته البشرية والمادية، وهذا لا يتعارض مع علم النبي الغيبي في إطار المساحة المعنوية والإلهية .(1)

ويمكن ملاحظة هذا المعنى والتفسير من خلال النظر في الآيات الأخرى التي تنفي علم النبي بالغيب، فعلى سبيل المثال هناك آية ترى ضبط مصير الأبرار من الناس في كتاب اسمه «العليون»، والآية تخاطب النبي وتقول حتى أنت عاجز عن إدراكه ومعرفته؛ إذ يقول تعالى:

(كَلاَّ إِنَّ كِتَابَ الأَبْرَارِ لَفِي عِلَّيِّينَ ٭ وَمَا أَدْرَاكَ مَا عِلَّيُّونَ) (2).

بيد أنه يستدرك بعد ذلك ويقول إن بإمكان المقربين من الناس أن یحيطوا علماً به، وذلك حيث يقول (كِتَابٌ مَرْقُومٌ ٭ يَشْهَدُهُ الْمُقَرَّبُونَ ) (3).

واضح أنّه إذا كان بعض الناس «المقرّبون» يحيطون علماً بهذا الكتاب، فإن النبي الذي هو من أشرف الكائنات لابد أن يكون على علم كامل به؛ وعليه يتضح أن هذه الفقرة من الآية الشريفة ﴿ وَمَا أَدْرَاكَ مَا عِلَّيُّونَ ﴾ ليست خطاباً للنبي.

وقد استفاد العلامة الطباطبائي من هذا الجمع في تفسير الآيات المثبتة والنافية لعلم الغيب، إذ قال: «إن الآيات النافية للعلم بالغيب عنه وعن سائر

ص: 48

الأنبياء علیهم السلام إنما تنفيه عن طبيعتهم البشرية ... وهذا لا ينافي انكشاف الغيب لهم بتعليم إلهي من طريق الوحي» (1).

وهناك من عمد إلى القول بأن المخاطب الحقيقي في هذه الآيات ليس هو النبي وإنما المراد توجيه الخطاب من خلال النبي إلى الأمة، من باب (إياك أعني واسمعي يا جارة)، وهذا النوع من الخطاب شائع في الخطابات العرفية أيضاً (2). ويمكن تأييد هذا المعنى من خلال الإشارة إلى الآيات الأخرى التي تنفي علم النبي بأهوال جهنم وأحوال القيامة، مع أن المخاطب الحقيقي بها هم عامة الناس، وخاصة المنكرين للنبوّة والمعاد، من قبيل قوله تعالى: ﴿ وَمَا أَدْرَاكَ مَا الْحُطَمَةُ ٭ نَارُ الله الْمُوقَدَةُ ) (3).

حصيلة الكلام أن الآيات المنكرة لعلم النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم بالغيب، يمكن بيانها وتفسيرها من خلال الأمور الآتية:

أ - نفي علم الغيب الذاتي والاستقلالي.

ب - نفي علم الغيب بحسب المساحة المادية والدنيوية.

ج - إن مراد الآيات النافية توجيه النفي إلى عامة الناس دون النبي الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم .

ص: 49

2 - التنبّؤ بظهور الخوارج ورئيسهم ذو الخويصرة: عن سعيد الخدري قال: بينا نحن عند رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم وهو يقسم قسماً، أتاه ذو الخويصرة وهو رجل من بني تميم، فقال : يا رسول الله اعدل! قال رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم : «ويلك ومن يعدل إن لم أعدل، قد خبت وخسرت إن لم أعدل». فقال بعض الصحابة: يا رسول الله ائذن لي فيه أضرب عنقه. قال رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم : «دعه فإن له أصحاباً يحقر أحدكم صلاته مع صلاتهم، وصيامه مع صيامهم، يقرءون القرآن لا يجاوز تراقيهم يمرقون من الإسلام كما يمرق السهم من الرمية» (1).

3 - الإخبار باستشهاد الإمام علي علیه السلام : قال رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم مخاطباً الإمام علياً بن أبي طالب علیه السلام : «كأني بك وأنت تصلي لربك، وقد انبعث أشقى الأولين والآخرين، شقيق عاقر ناقة ثمود فضربك، ضربة على قرنك؛ فخضب منها لحيتك» (2) .

4 - موت أبي ذر غريباً وحيداً: تخلف جمل أبي ذر عن اللحاق بركب رسول الله في طريقه إلى غزوة تبوك، فواصل أبوذر طريقه مشياً، حتى أدرك الرسول في بعض الطريق، فقال النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم في حقه: «رَحِمَ اللهُ أَبَاذَرّ ، يَمْشِي وَحْدَهُ وَيَمُوتُ وَحْدَهُ وَيُبْعَثُ وَحْدَهُ» .. وَقَالَ ابْنُ إِسْحَاقَ لَمّا نَفَى عُثْمَانُ أَبَاذَرّ إِلَى الرِّبَذَةِ، وَأَصَابَهُ بِهَا قَدَرُهُ لَمْ يَكُنْ مَعَهُ أَحَدٌ إِلَّا امْرَأَتُهُ وَغُلَامُهُ» (3).

5 - خروج عائشة لقتال الإمام علي علیه السلام : روي عن رسول الله أنه

ص: 52

قال لعائشة : كأني بك وأنت تهمّين بقتال علي، فتمرين بماء الحوأب، وتنبحك كلابها. ستقاتلين علياً وأنت ظالمة له (1) . وقد روى العلامة المجلسي في بحاره عن إخبار النبي عائشة بأنها ستخالفه، حيث قال: «يا حميراء قد خالفت أمري أشد خلاف، وأيم الله لتخالفين قولي هذا ولتعصنه بعدي، ولتخرجن من البيت الذي أخلفك فيه متبرجة قد حفّ بك فئام من الناس، فتخالفينه [أي علي علیه السلام] ظالمة له، عاصية لربك، ولتنبحنك في طريقك كلاب الحوأب، ألا إن ذلك كائن» (2) .

6 - خروج الزبير بن العوّام لقتال الإمام علي علیه السلام : وقد حدث مع الزبير أمر مشابه لما حدث لعائشة! وقد ذكّره الإمام علي علیه السلام بنبوءة النبي عندما خرج إلى قتاله قائلاً: «أما تذكر يوماً كنت مقبلاً علي بالمدينة تحدثني إذ خرج رسول الله؛ فرآك معی وأنت تبسم إليّ، فقال لك يا زبير أتحبّ علياً؟ فقلت: وكيف لا أحبه وبيني وبينه من النسب والمودّة في الله ما ليس لغيره. فقال: إنك ستقاتله وأنت له ظالم. فقلت: أعوذ بالله من ذلك. فنكس الزبير رأسه ثم قال: إني أنسيت هذا المقام» (3) .

7 - قتل خسرو برويز على يد شيرويه: عندما أرسل النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم إلى خسرو برويز كتاباً يدعوه فيه إلى اعتناق الإسلام، غضب غضباً شديداً، ثم كتب إلى باذان وهو باليمن - وكانت خاضعة لسيطرة كسرى في ذلك الحين -

ص: 53

أن ابعث إلى هذا الرجل الذي بالحجاز رجلين من عندك جلدين، فليأتياني به .. فخرجا حتى قدما على رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم ؛ فقال لهما رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم ارجعا حتى تأتياني غداً. وأتى رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم الخبر من السماء إن الله قد سلط على کسری ابنه شيرويه فقتله، فدعاهما رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم وأخبرهما بقتل كسرى، وقال لهما إن ديني وسلطاني سيبلغ ملك كسرى» (1).

8 - تسلّط بني أمية على أرواح المسلمين وأموالهم ودينهم كما أخبر النبي بتسلّط بني أمية على رقاب المسلمين ودينهم، وطغيانهم عليهم، ومن ذلك قوله: «إذا كملت بنو أمية ثلاثين رجلاً اتخذوا بلاد الله دولاً، وعباد الله خولاً ، و دین الله دغلاً» (2) .

قال زيد بن اللصيت وهو في رحل عمارة أليس محمد يزعم أنه نبي، ويخبركم عن خبر السماء، وهو لا يدري أين ناقته ؟ فقال رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم إنّ رجلاً قال: «هذا محمد يخبركم أنه نبي، ويزعم أنه يُخبركم بأمر السماء وهو لايدري أين ناقته، وإني والله ما أعلم إلا ما علمني الله، وقد دلّني الله عليها، وهي في هذا الوادي، في شعب كذا وكذا، قد حبستها شجرة بزمامها، فانطلقوا حتى تأتوني بها؛ فذهبوا فجاؤوا بها» (1).

كما يتضح من هذا النص التاريخي أن النبي إنما سلك في هذا المورد على أساس علمه الظاهري، وإنه لم يكن يعمل على توظيف علمه اللدني والباطني إلا في موارد الضرورة.

هذا وقد حاول بعضهم - بطبيعة الحال - أن يعزو هذا العلم إلى عبقرية النبي وذكائه المفرط (2) ، وهذا لا يعدو أن يكون مجرّد دعوى لم تثبت بدليل، علاوة على أنه لو كان الأمر ينطوي على مجرّد ذكاء وعبقرية، فما الذي دعا النبي إلى عدم توظيف هذه العبقرية المدعاة من أول الأمر؟!

الذى عاش وسط هذه الثقافة ردحاً طويلاً من الزمن، حيث قضى حياته بين بساتين النخيل ورعي الأغنام؟!

2 - إنّ هذا الحديث المنسوب إلى النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم لا ينسجم مع الشخصية العظيمة لرسول الله، ذلك لأنّ النبي إذا كان قد نهى المزارعين عن تلقيح النخيل من دون اطلاع أو معرفة منه بأصول هذه العملية، فإنه سيكون قد ارتكب مخالفة للعلم، وعمل بالظن، وبذلك لم يُعرّض مصالح عامّة الناس للخطر فحسب، بل وقام بما يخالف صريح الآيات القرآنية أيضاً، وذلك إذ يقول تعالى - ﴿ وَلاَ تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولاً) (1).

- (إِنَّ الظَّنَّ لاَ يُغْنِي مِنْ الْحَقِّ شَيْئًا ) (2) .

- (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِنْ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ ﴾ (3).

3 - إن هذا الحديث لم يرد إلا في مصادر أهل السنة والجماعة، ولا أثر له في مصادر الشيعة، وعليه - بالنظر إلى ما تقدم - يصعب القبول بصدور مثل هذا الحديث عن رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم .

ص: 56

الفَصْلُ الثَّالِثْ

المعجزات

- (وَقَالُوا لَوْلَا أُنْزِلَ عَلَيْهِ آيَاتٌ مِنْ رَبِّهِ قُلْ إِنَّمَا الْآيَاتُ عِنْدَ اللَّهِ وَإِنَّمَا أَنَا نَذِيرٌ مُبِينٌ) (1) .

- (فَهَلْ يَنْتَظِرُونَ إِلَّا مِثْلَ أَيَّامِ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِهِمْ قُلْ فَانْتَظِرُوا إِنِّي مَعَكُمْ مِنَ الْمُنْتَظِرِينَ) (2) .

- (قُلْ لَا أَمْلِكُ لِنَفْسِي ضَرًّا وَلَا نَفْعًا) (3) .

وهناك من هؤلاء من أضاف إلى هذه الأدلة عدم شفاء بعض المرضى والمعاقين في عصر النبي، من أمثال عبد الله بن مكتوم، وعقيل بن أبي طالب.

نقد ورأي:

فيما يتعلق بنقد هذه الشبهة وتحليلها يجدر الالتفات إلى المسائل الآتية:

أما القرآن الكريم فلا هو من النثر ولا هو من الشعر، بل هو نوع ثالث من أنماط الأدب المشتمل على البلاغة والفصاحة، ولم يسبق لأحد أن أبدع مثله قبل النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم [ولا بعده].

وحيث عُرف عن النبي الأكرم أنه فرد أمي لم يسبق أن تعلم الدروس عند معلم أو أستاذ، ولم يؤثر عنه التمرّس في الصناعات الأدبية - الأعم من قول الشعر أو صياغة النثر - ومع ذلك يبدع هذا النوع الثالث من الأدب الفذّ والفريد في نوعه، يعتبر من الإعجاز الذي يثبت ارتباط صاحبه بوحي السماء بما لا يبقى معه أي مجال للشك أبداً.

وعلاوة على ذلك فإن أعداء الإسلام أذعنوا منذ البداية بتأثير القرآن البلاغي على السامعين، من هنا منعوا الناس من الاستماع إليه مخافة أن

يتأثروا به ويعلنوا عن إسلامهم (1) .

وقد انحنى لفصاحة هذا الكتاب السماوي وبلاغته كبار شعراء العرب، وهناك منهم من أشهر إسلامه فور الاستماع إليه، فهذا لبيد - وهو من مشاهير شعراء الجاهلية الذي استحق أن يخلّد ذكره بتعليق إحدى قصائده على أستار الكعبة فيما يعرف بالمعلقات التي لا يتجاوز عددها أصابع اليدين - يعلن عن إسلامه تأثراً منه ببلاغة القرآن.

كما اعترف بإعجاز القرآن كل من حسان بن ثابت والخنساء بنت تماضر والأعشى أيضاً (2).

ص: 59

هذا ولا تزال فصاحة القرآن وبلاغته محتفظة بروعتها وعمق تأثيرها على السامعين، وخير دليل على ذلك تأثر العديد من الناس الذين أسلموا بفضل سماعهم لتلاوة القرآن من قبل مشاهير القرّاء من أمثال القارئ الراحل عبد الباسط عبد الصمد.

2 / 1 - المعارف العلمية للقرآن: مع تقدّم العلوم تمّ الكشف عن مختلف الأسرار الكامنة في العالم المادي التي لم تكن معروفة من قبل، إلا أن القرآن الكريم قد أشار إليها قبل أربعة عشر قرناً عندما لم يكن عدد المتعلمين في المجتمع الجاهلي يتجاوز عدد أصابع اليدين، حيث قام النبي الأمي من خلال الاستعانة بوحي السماء في عددٍ من آياته بالكشف عن الأسرار التي عجزت العلوم الطبيعية عن التوصّل إلى كنهها، من قبيل:

أ - عملية التلاقح بين النباتات والأشجار بفعل الرياح: ﴿وَأَرْسَلْنَا الرِّيَاحَ لَوَاقِحَ ) (1).

ب - إثبات قانون الزوجية العام في النباتات: ﴿ وَمِنْ كُلِّ الثَّمَرَاتِ جَعَلَ فِيهَا زَوْجَيْنِ اثْنَيْنِ ) (2) .

ج - حركة الأرض: ﴿وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِيَ تَمرُّ مَرَّ السَّحَابِ) (3) .

د - حركة المنظومة الشمسية: ﴿ وَالشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٌّ لَهَا... وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ ) (4).

ص: 60

ه- - دور الجبال فى استقرار الأرض (1) .

و - وجود سقف خاص لحفظ الأرض (2) .

ز - عدم تشابه الناس في بصماتهم (تحديد هوية كل شخص على انفراد) (3) .

وهذه الأمور لم يتمّ الكشف عنها من قبل العلماء إلا في القرون الثلاثة المنصرمة، في حين أن القرآن قد صرّح بها قبل أكثر من أربعة عشر قرناً. وهنا يطرح هذا السؤال نفسه هل يمكن تفسير الإتيان بمثل هذا القرآن من قبل إنسان أمّي إلا من طريق المعجزة؟

3 / 1 - تحدّي القرآن: إن من بين الأمور التي تثبت إعجاز القرآن هو اشتماله على التحدّي عن الإتيان بمثله، بمعنى أن القرآن لو لم يكن كلاماً إلهياً، وكان من مختلقات البشر ، لأمكن لغير النبي محمد صلی الله علیه و آله و سلم - الذي لم يحصل على تعليم - أن يأتي بمثله، وهذا التحدّي يشمل حتى الأدباء ومشاهير الشعراء والبلغاء والفصحاء .

وقد كان القرآن الكريم في تحدّيه من الثقة بحيث تدرّج في هذا التحدّي من الأصعب إلى الأسهل، فكان التحدي أول الأمر يستدعي من الآخرين أن يأتوا بمثل كل القرآن:

(قُلْ فَأْتُوا بِكِتَابٍ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ هُوَ أَهْدَى مِنْهُمَا أَتَّبِعُهُ إِنْ كُنتُمْ صَادِقِينَ) (4).

ثم تنزّل ليكتفى بالإتيان بمثل عشر سور من القرآن:

ص: 61

(أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ مُفْتَرَيَاتٍ وَادْعُوا مَنْ اسْتَطَعْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنتُمْ صَادِقِينَ)(1) .

حتى بلغ التحدي - في نهاية المطاف - حدّ الاكتفاء بسورة واحدة مثل سور القرآن:

(أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِثْلِهِ وَادْعُوا مَنْ اسْتَطَعْتُمْ مِنْ دُونِ الله إِنْ كُنتُمْ صَادِقِينَ) (2) .

ومع ذلك لم يتمكن أحد من معارضة القرآن والإتيان بمثله. نعم كانت هناك محاولة مضحكة من مسيلمة الكذاب في عصر النبي صلی الله علیه و آله و سلم ، حيث جاء ببعض الكلمات التافهة فيما زعم أنه مثل القرآن، من قبيل قوله:

«الفيل ما الفيل، وما أدراك ما الفيل، له ذنب وبيل، وخرطوم طويل» (3) .

بيد أنّ ذلك لم يحمل في حينها إلا على حمق مسيلمة وغبائه؛ لأنّ هذه الكلمات مجرّد كلمات مقفاة خالية من المعنى والمضمون، ولم تخرج عن دائرة التفكّه والتندّر عند السامعين، في حين أن إعجاز القرآن لا يقتصر على الكلمات الموزونة، وإنما الإعجاز يكمن في اشتماله على المضامين العميقة التي تترك بتأثيرها وسحرها في نفس الإنسان أيضاً.

1/4 - الانسجام والتناغم وعدم الاختلاف: على الرغم من نزول القرآن طوال فترة تزيد على العشرين عاماً، وخوضه في مختلف المسائل

ص: 62

والموضوعات، إلا أن جميع آياته تحظى بانسجام و وحدة في المنهج، فلا ترى أي اختلاف أو تناقض فيما بينها، في حين أن الكاتب الذي يؤلف كتاباً، ما أن يفرغ من كتابته أو عند إخراج طبعته الثانية حتى يدرك أنه قد ارتكب أخطاء عدّة، ثم يبادر إلى تدارك الخطأ وتصحيحه، وهكذا دواليك. وقد صرّح القرآن بهذه الحقيقة، حيث قال: ﴿ أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ الله لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا ﴾ (1).

5 / 1 - الإخبار الغيبي: إن من بين الجهات المثبتة لإعجاز القرآن، ما يشتمل عليه من الإخبار الغيبي - الأعم من الماضي والمستقبل - وفيما يأتي نشير إلى بعض هذه الإخبارات :

أ - اندحار الروم وانتصارها مجدّداً: هناك آيات في القرآن تحدّثت عن خسارة القوّة العظمى المتمثلة بالروم في الحرب الدائرة بينها وبين الإمبراطورية الإيرانية، كما تنبّأت بمكان هذا الحدث وزمانه. وقد تكبّدت الروم خسارة كبيرة من الجيش الإيراني في ضواحي الشام (سوريا) في منطقة تقع بين بُصرى وأذرعات - التى كانت تعرف بالروم الشرقية - وذلك في السنة السابعة من البعثة (617م). قال تعالى: ﴿ غُلِبَتِ الرُّومُ ٭ فِي أَدْنَى الأَرْض ) (2).

والملفت في هذه الآية أنها تنبأت بخبر غيبى آخر تمثل بعودة الكرّة لصالح الروم وأنها سوف تنتصر على الجيوش الإيرانية بعد بضعة أعوام، إذ يقول تعالى: ﴿ وَهُمْ مِنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ ﴾ (3).

ص: 63

ب - انتصار المسلمين على المشركين في مكة: توجّه النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم في السنة السابعة من الهجرة بجيش إلى مكة - التي كانت في حينها تحت سيطرة المشركين - لأداء مناسك الحج، بيد أن الأعداء قد استوقفوه أثناء الطريق في منطقة تدعى الحديبية حيث أبرمت وثيقة الصلح المعروف بصلح الحديبية. وقد أخبر القرآن المسلمين وبشّرهم بأنهم سيدخلون المسجد الحرام وسيكون النصر حليفهم في المستقبل القريب (فتح مكة)، إذ قال تعالى: ﴿ لَقَدْ صَدَقَ اللهُ رَسُولَهُ الرُّؤْيَا بِالْحَقِّ لَتَدْخُلُنَّ المَسْجِدَ الْحَرَامَ إِنْ شَاءَ اللَّهُ آمِنِينَ مُحَلَّقِينَ رُءُوسَكُمْ وَمُقَصِّرِينَ لَا تَخَافُونَ فَعَلِمَ مَا لَمْ تَعْلَمُوا فَجَعَلَ مِنْ دُونِ ذَلِكَ فَتْحًا قَرِيبًا ﴾ (1) .

ج - الاستيلاء على مختلف الغنائم الحربية: لقد أخبر القرآن الكريم - في بداية تأسيس النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم للحكومة الإسلامية في المدينة المنوّرة -بالانتصارات والحصول على مختلف أنواع الغنائم الحربية، وقد تحققت هذه النبوءات والبشائر الإلهية في معارك من قبيل خيبر وحُنين وهوازن وإيران والروم.

د - عودة النبي إلى مكة المكرّمة: لقد اضطرّ النبي إلى مغادرة موطنه في مكة بفعل مؤامرات المشركين، فهاجر إلى المدينة، وقد أخبره القرآن بأنه سيعود إلى وطنه، إذ قال تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِي فَرَضَ عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لَرَادُّكَ إِلَى مَعَادٍ) (2)، وقد تحققت هذه النبوءة بفتح مكة المكرّمة.

ه- - الإخبار عن عدم إيمان أبي لهب كان قادة المشركين وسادة مكة - الذين كانوا يؤذون النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم بمختلف المؤامرات - يعتنقون الإسلام عند

ص: 64

مشاهدتهم للانتصارات التي يحققها النبي عليهم . إلا أن القرآن كان يذكر شخصية أبي لهب - عم النبي - بالخصوص، ويصرّح بأنه لن يذوق حلاوة الإسلام، إذ يقول تعالى ( تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ وَتَبَّ ) (1)، وهكذا كان.

و - ذلة أهل الكتاب وهوانهم (اليهود) كان اليهود في بداية الدولة الإسلامية التي أقامها النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم في المدينة المنوّرة يتمتعون بقوّة عسكرية واقتصادية كبيرة، وكانوا يهدّدون الإسلام في بعض المواطن، ولكن القرآن أخبر في بعض آياته عن ضعفهم ونكوصهم وهوانهم، وقد تحققت هذه النبوءة في عصر النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم بفتح قلاع اليهود وحصونهم في خيبر، وإخراجهم من عاصمة الدولة الإسلامية (2).

حصيلة الكلام أنه بالالتفات إلى معجزات القرآن الكريم - التي أشرنا إلى بعضها آنفاً - لا يمكن الادعاء بأن النبي لم يجترح معجزة لإثبات نبوّته وصدقه، فإن مثل هذا الادعاء مخالف لصريح القرآن الكريم.

عليهم التأمل في الآيات الأخرى التي تؤكد على نزول الإمدادات الغيبية على النبي بواسطة الملائكة.

هناك كثير من الآيات التي صرّحت بنزول الملائكة لنصرة المسلمين والنبي في المعارك، ولم يكن المسلمون بطبيعة الحال يشاهدونهم، ولكن آثار تدخلهم كانت مشهودة وملحوظة لهم، وإليك بعض هذه الآيات:

- ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّه عَلَيْكُمْ إِذْ جَاءَتْكُمْ جُنُودٌ فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحًا وَجُنُودًا لَمْ تَرَوْهَا وَكَانَ اللَّه بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرًا) (1) .

- ﴿ قَدْ كَانَ لَكُمْ آيَةٌ فِي فِئَتَيْنِ الْتَقَتَا فِئَةٌ تُقَاتِلُ فِي سَبِيلِ اللَّه وَأُخْرَى كَافِرَةٌ یَرَوْنَهُمْ مِثْلَيْهِمْ رَأْيَ الْعَيْنِ وَاللهُ يُؤَيِّدُ بِنَصْرِهِ مَنْ يَشَاءُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَعِبْرَةً لِأَوْلِي الأَبْصَارِ) (2) .

- (ثُمَّ أَنزَلَ اللهُ سَكِينَتَهُ عَلَى رَسُولِهِ وَعَلَى الْمُؤْمِنِينَ وَأَنزَلَ جُنُودًا لَمْ تَرَوْهَا وَعَذَّبَ الَّذِينَ كَفَرُوا وَذَلِكَ جَزَاءُ الْكَافِرِينَ ﴾ (3) .

2 / 2 - المعراج: لقد أسرى النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم في السنة العاشرة من البعثة ليلا وعلى نحو إعجازي وفي لمح البصر من مكة المكرمة إلى المسجد الأقصى (بيت المقدس)، ومن هناك عرج نحو مختلف السماوات - التي هي كناية عن مختلف المنازل والعوالم المجرّدة والبرزخ والقيامة - وقد صرّح القرآن الكريم بتحقق هذه المعجزة في قوله تعالى: (سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلاً مِنَ

ص: 66

الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ) (1) .

وبعد ذلك كان النبي يخبر عن أوضاع القوافل بين مكة وبيت المقدس، وضياع جمل القافلة الكذائية، ونفور ناقة قافلة أخرى، وانكسار شخص بعينه، لينكشف بعد ذلك صدق رسول الله في إخباره بعد وصول القوافل إلى مكة المكرّمة (2).

ولأهمية بحث المعراج والشبهات المتعلقة به، سنعقد له بحثاً مستقلاً إن شاء الله .

3 / 2 - نزول البلاء والعذاب على بعض المستهزئين بالنبي: كان بعض أعداء دعوة النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم يتعرّضون للنبي بأنواع الأذى والعذاب، وكانوا يحولون دونه ودون ممارسة حريته في الدعوة إلى دينه، وكان على رأس هؤلاء خمسة وهم الوليد بن المغيرة المخزومي، والعاص بن وائل السهمي، والحارث بن حنظلة، والأسود بن المطلب بن أسد، والأسود بن عبد يغوث بن وهب الزهري . وقد سأل النبي من الله أن يكفّ عنه شرّهم، وقد استجاب الله الدعوة النبي، فهلكوا بأجمعهم لأسباب مختلفة، حيث تعفّنت رجل الوليد بن المغيرة، ومات العاص بن وائل بلدغة من أفعى سامّة، ومات ابن قيس بداء العطاش نتيجة لشربه كمية كبيرة من الماء من دون أن يرتوي، وأما الأسود بن المطلب فقد أصيب بالجنون حتى كان يضرب رأسه بالأشجار إلى أن هلك،

ص: 67

ومات الأسود بن يغوث مسموماً. وفي هذا الشأن نزل قوله تعالى: ﴿ إِنَّا كَفَيْنَاكَ الْمُسْتَهْزِئِينَ) (1).

والمورد الآخر ما حدث في غدير خمّ بعد تنصيب النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم الإمام علياً بن أبي طالب علیه السلام إماماً للمسلمين، حيث قام شخص يدعى النعمان بن حارث الفهري معترضاً على ذلك فقال مخاطباً الله سبحانه وتعالى «اللهم إن كان هذا من عندك ؛ فأمطر علينا حجارة من السماء»! وهذا ما حصل بالفعل، وقد أشارت الآية الأولى من سورة المعارج إلى هذه القضية، وهي قوله تعالى: ﴿سَأَلَ سَائِلٌ بِعَذَابٍ وَاقِعِ) (2).

4 / 2 - المباهلة : تعني المباهلة في المصطلح طلب نزول العذاب السماوي على منكر الحقيقة. بمعنى أنه عندما يبحث أتباع مذهبين أو دينين فيما بينهما ولم يقتنع أيّ منهما بأحقية الآخر، يتفقان على تحديد وقت ومكان محدد ويسأل كل منهما الله أن يهلك المبطل منهما. وعندما ينزل العذاب على أحدهما يتضح أنه هو المبطل وغريمه هو المحق. وهذا ما حدث في السنة العاشرة من الهجرة بين رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم ونصاری نجران، حيث أصرّ النصارى على موقفهم، وصار الأمر إلى المباهلة. وعندما حان الموعد قال رؤساء النصارى: إن خرج لكم محمد بجيشه وأصحابه فباهلوه، إلا أنهم تفاجأوا عندما خرج لهم النبي صلی الله علیه و آله و سلم بابنته الوحيدة السيدة فاطمة الزهراء علیها السلام وسبطيه الحسن والحسين علیهما السلام وابن عمه علي بن أبي طالب علیه السلام ؛ فأيقنوا عندها بأحقيته

ص: 68

وأحجموا عن الاستمرار في المباهلة خوفاً من نزول العذاب عليهم، وسألوا أن يسمح لهم بالبقاء في المدينة تحت كنف الدولة الإسلامية، وقد أكد القرآن على هذه المعجزة في قوله تعالى: ﴿ فَمَنْ حَاجَّكَ فِيهِ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَكَ مِنْ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعَالَوْا نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَكُمْ وَنِسَاءَنَا وَنِسَاءَكُمْ وَأَنْفُسَنَا وَأَنْفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَلْ لَعْنَةَ الله عَلَى الْكَاذِبِينَ ﴾ (1).

5 / 2 - إخبار النبي بالغيب: لقد نقلت المصادر التاريخية كثيراً من الإخبارات الغيبية التي أخبر بها النبي الأكرم، وهو أمرٌ يدلّ على ارتباطه بعالم الغيب وإعجازه في هذه المجال على ما تقدم بيانه في نقد شبهة عدم علم النبي بالغيب. وهنا سنكتفي بموردين في هذا الشأن:

أ - عندما حاول المنافقون تنفير ناقة رسول الله برميها في العقبة، نزل الوحي وأطلع النبي على هذه المؤامرة، وتمّ القضاء عليها في مهدها.

ب - حاولت امرأة يهودية اغتيال النبي من خلال تسميمها لحم شاة، فأخبر الوحي رسول الله بتفاصيل هذه القضية، وأخفقت هذه المحاولة.

«المعجزة» عمد إلى استعمال كلمات أخرى مرادفة لها، من قبيل كلمة «الآية» بمعنى العلامة؛ ذلك لأنّ المعجزة تقوم علامة على النبوّة وصدق النبي في ما يدّعيه، كما يعبّر عنها ب- «البيّنة» و«البيّنات» أيضاً. قال تعالى: (وَإِذَا رَأَوْا آيَةً يَسْتَسْخِرُونَ ٭ وَقَالُوا إِنْ هَذَا إِلَّا سِحْرٌ مُبِينٌ) (1) .

تتحدّث هذه الآية عن أن المشركين كلما رأوا من النبي صلی الله علیه و آله و سلم آية و معجزة، لا يكتفون بعد الإيمان بها، بل يسارعون إلى تكذيبها واتهام النبي بممارسة السحر. وهو أمرٌ يثبت أن هذه «الآية» لم تكن إلا معجزة، وذلك من خلال اتهام النبي بالسحر، إذ لو كان ما صدر عنه أمراً اعتيادياً ومألوفاً وليس فعلاً خارقاً للعادة، لما كان هناك من مبرر لاتهامه بالسحر.

وهناك من الآيات ما يروي اتهام المشركين للنبي بالسحر (2)، وهو أمرٌ يثبت أن ما كان يصدر عن النبي يدخل في دائرة الخوارق للطبيعة، كما كان أعداء موسى وعيسى علیهما السلام يبادرون إلى اتهامهما بتعاطي السحر أيضاً (3).

المحكمات. قال الله تعالى في محكم كتابه الكريم: ﴿ هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأَخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ) (1).

وعلى هذا الأساس فإننا فيما يتعلق بالآيات القرآنية التي تتناول معجزات النبي نواجه للوهلة الأولى نوعين من الآيات، النوع الأول الآيات الدالة على صدور المعجزة وهي كثيرة جداً. والنوع الثاني الآيات التي يبدو من ظاهرها نفي النبي صدور المعجزة عنه. وعليه مع وجود النوع الأول من الآيات المثبتة، يجب علينا عدم التسرّع في تفسير الآيات من النوع الثاني، بمعنى أنه يجب تفسيرها في ضوء التأمل والتدّبر في المحكمات.

لقد واجه النبي كثيراً من مطالب المشركين باجتراح المعاجز التي يكون متعلقها ذا صبغة اقتصادية أو محال عقلي، من قبيل تفجير الأنهار، وخلق بساتين الكروم والنخيل، وإسقاط السماء، والمجيء بالله والملائكة، وملء البيوت من الذهب والفضة، وما إلى ذلك من الأمور التي يتضح أن الغاية من المطالبة بها لم تكن حصول القناعة واليقين بمعرفة الحقيقة، وإنما الغاية منها اختلاق الذرائع، ولذلك كان النبي يقول لهم إن اجتراح هذه الأمور خارج عن قدرتي البشرية، بمعنى أنني بوصفي من البشر لا أستطيع القيام بمثل هذه الأمور بشكل مستقل عن الإرادة الإلهية، وأما من حيث مقام النبوة والرسالة، فإن القيام بمثل هذه الأمور من الناحية الإمكانية داخل في دائرة القدرة الإلهية، وعليه لا بدّ

لتحققها من صدور الإذن من قبل الله عزّوجل.

ص: 73

ولا بد من التدقيق في أن النبي الأكرم لم ينف أو ينكر قدرته على اجتراح المعجزات نفياً قاطعاً وصريحاً، وإنما قال: إنما أنا بشر بلغت مقام النبوّة، بمعنى إنني لست إلا واسطة بينكم وبين الله، وإن الله هو الذي يقرّر متى تجري المعجزة على يدي.

وبعبارة فلسفية وعرفانية إن النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم إنما نفى صدور المعجزات عنه بالاستقلال.

ومما يؤكد صحة هذا الجمع أن هذا النوع من الآيات التي يبدو منها نفي النبي للمعجزة تتصدرها آيات تثبت الإعجاز القرآني بشكل قاطع وصريح، حيث تطالب المشركين والأعداء بأن يأتوا بمثله إن كانوا في شك منه، ثمّ تؤكد الآية على إعجاز القرآن بالقول: ﴿ قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الإِنسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا ﴾ (1).

كما تخبر الآية التالية عن معجزات النبي موسى علیه السلام واتهام فرعون له بالسحر، إذ يقول تعالى ﴿ وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى تِسْعَ آيَاتٍ بَيِّنَاتٍ فَاسْأَلْ بَنِي إِسْرَائِيلَ إِذْ جَاءَهُمْ فَقَالَ لَهُ فِرْعَوْنُ إِنِّي لَأَظُنُّكَ يَا مُوسَى مَسْحُورًا ) (2) .

شفاء المرضى من أمثال ابن مكتوم وعقيل بن أبي طالب، على غرار ما كان يصنع المسيح عيسى بن مريم علیه السلام .

وفى الجواب عن هذه الشبهة يجب القول:

أولاً: إن الواجب على النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم هو إثبات نبوّته من مختلف الطرق، ومن بينها المعجزة. وإن النبي قد أثبت صدقه من خلال الإتيان بعدد من المعجزات الكافية للدلالة على نبوّته، وعليه فليس من شأنه بعد ذلك أن يترك مهمة الهداية والإصلاح بالانشغال يومياً باجتراح المعجزات [فالمعجزة وسيلة وليست غاية].

وثانياً: كما تقدّم أن ذكرنا فإن أكثر المطالب باجتراح المعجزات كان يصبّ في ضمان الأمور المادية أو مجرّد اختلاق الذرائع، وعلى هذه الفرضية لا تكون هناك من حاجة إلى اجتراح معجزة جديدة لمجرّد تلبية الرغبات المادية والاقتصادية للناس، بل إن هذه الغاية ليست من مهام النبوّة، فليس من شأن النبي أن يرفع المستوى الاقتصادي والمادي للناس، وفوق ذلك أن يتحقق هذا الأمر من طريق المعجزة أيضاً.

أمّا لماذا كان النبي عيسى علیه السلام يشفي المرضى والمعاقين، ولم يقم بذلك النبي محمد صلی الله علیه و آله و سلم ؟ فجوابه إن عصر النبي عيسى كان عصر ازدهار العلوم الطبية، ولذلك كانت معجزة النبي عيسى تتناسب مع ازدهار الطبّ في هذا العصر؛ ليثبت لدى المتخصصين في هذا العلم أن ما يجترحه عيسى لا يأتي من طريق الأساليب الطبية المعروفة، بل هو من سنخ الوحى والقدرة الإلهية، ولذلك كان يتعيّن عليه أن يشفي بعض المرضى لإثبات نبوّته [بل ويحيي الموتى أيضاً].

أمّا في عصر النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم فإنّ الأمور الخارقة للعادة والطبيعة لم

ص: 75

تكن من هذا السنخ، وإنما الذي ساد هذا العصر هو الشعر والصناعات الأدبية والبلاغية، ولذلك كانت أهم معجزة جاء بها النبي هي القرآن الكريم؛ لكونه خارقاً للعادة فيما يتعلق بالجانب البلاغي والأدبي الذي بلغ الذروة في شبه الجزيرة العربية آنذاك، وقد تقدّم أن ذكرنا وجوه الإعجاز في القرآن الكريم.

من قبيل:

1 - إنّ الخروج والعروج من الأرض إلى السماء بشكل اعتيادي مع وجود قانون الجاذبية ليس أمراً ممكناً، فلكي نتغلب على قانون الجاذبية نحن بحاجة إلى سرعة تقدّر بأربعين ألف كيلومتر في الساعة.

2 - وفي حال النجاح في الخروج من الأرض، والعروج في السماء، سنواجه مانعاً آخر يتمثل بالتنفس والأوكسجين.

3 - إن المناخ في الفضاء الخارجي إما شديد الحرارة أو شديد البرودة بشكل لا يُطاق.

4 - يحتوي الفضاء الخارجي على مختلف أنواع الأشعة، من قبيل الأشعة الكونية، والأشعة ما فوق البنفسجية، والأشعة السينيّة، الذي يعني

نفوذها داخل جسم الإنسان الموت المحتوم.

5 - إن المسير والحركة في السماوات على نحو ما هو مذكور في الروايات، يستغرق فترات زمنية طويلة، ويلزم من ذلك أن يسير النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم في المعراج بما يفوق سرعة الضوء، وهي سرعة مستحيلة على الجسم، بالإضافة إلى عدم وجود مثل هذه السرعة.

وعلى هذا الأساس أنكر المخالفون أصل المعراج، وفسّروه بأنه مجرّد رؤيا روحية أو رحلة معنوية (1).

1/2 - النبي عيسى المسيح علیه السلام فيما يتعلق بمصير السيد المسيح يعتقد النصارى أنه بعد مقتله على يد اليهود، وبعد دفنه بثلاثة أيام أعاده الله إلى الحياة وعرج به نحو السماء (1).

هذا وقد أنكر القرآن الكريم مسألة قتل السيد المسيح وموته من الأساس، وصرّح بأنهم لم يقتلوه وإن الله رفعه إلى السماء (وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَكِنْ شُبِّهَ لَهُمْ وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِيهِ لَفِي شَكٍّ مِنْهُ مَا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِلَّا اتَّبَاعَ الظَّنَّ وَمَا قَتَلُوهُ يَقِينًا ٭ بَلْ رَفَعَهُ اللَّهُ إِلَيْهِ وَكَانَ اللهُ عَزِيزًا حَكِيمًا﴾ (2) .

وعليه يتضح من عروج السيد المسيح عيسى بن مريم علیه السلام إلى السماء وبقائه حياً، أن أصل الصعود والعروج إلى العوالم العليا، والبقاء على قيد الحياة، أمر ممكن، بل واقع ومتحقق.

وسيأتي المزيد من التوضيح بشأن إمكان المعراج والأحداث المشابهة وتحقّقها فى الصفحات القادمة إن شاء الله تعالى.

تفوق سرعة الضوء وما إلى ذلك. إلا أن هذه القوانين الطبيعية والمادية المدعاة ليست مطلقة، بل إن اعتبارها مؤقت وقابل للنقض، إذ إنّها إنما تقبل التأييد في إطارها المحدّد. وإن العلماء في حقل العلوم التجريبية إنما يصفون القوانين الطبيعية بأنها مجرد «قوانين إحصائية» (1). وقد ذهب فيلسوف العلم المعاصر «كارناب» إلى القول بأن القوانين العلمية تحمل «صفة الفرضية» (2).

وقد عمد الفيلسوف المعاصر الشهير كارل ريموند بوبر من خلال إبداعه نظرية «الحدس والإبطال» إلى إثبات أن جميع القوانين الطبيعية لها خاصية ال- «ad,hoc» بمعنى الاعتبار المرحلي (3) .

وقد أكد هانس رايشنباخ قائلاً: «لم يكن بالإمكان التشكيك بالقوانين الطبيعية أو الفيزيائية في القرن التاسع عشر للميلاد، وأما فيزياء القرن العشرين فقد أثبتت أن القوانين الاحتمالية والنسبية، قد حلت محل القوانين العلية والطبيعية المطلقة» (4) . وعليه حتى إذا كان المعراج مخالفاً للقوانين الطبيعية والعلمية، لا يمكن لنا أن نستنتج من ذلك إنكار المعراج؛ إذ تقدّم أن القوانين الطبيعية متغيّرة، فيحتمل أن يكون قانون طبيعي آخر قد حلّ محل القانون الطبيعى السابق. واليوم يتجوّل العلماء بصواريخهم العابرة للفضاء حول الكرات

ص: 80

والأجرام السماوية الأخرى، وقد تغلبوا على مشكلة قانون الجاذبية والأشعة السينية وما إلى ذلك. ربما وضع الله تحت تصرّف نبيه وسيلة أكثر تطوّراً من الصواريخ العابرة للفضاء، وإن هذه الوسيلة هي التي قد اصطلح عليها في الروايات ب-«البراق». وبذلك يتحقق المعراج الجسماني. وإن العلم - كما تقدّم أن أشرنا - لا يستطيع إثبات عدم وجود هذه الوسيلة.

2 / 3 - الخروج من الأماكن المغلقة: لقد تمكن المواطن الأمريكي (هودني) من الخروج من صندوق حديدي مغلق أمام أعين الجماهير من دون أن يفتح بابه الذي أحكم قفله. كما تمكن من الهروب من السجون الأمريكية، بل وحتى سجون (الكي. جي. بي) في عهد الاتحاد السوفيتي السابق (1).

3 / 3 - تحريك الأجسام من بُعد: هناك من يستطيع التأثير في الأشياء والتحكّم بها من مسافة بعيدة، كأن يقوم بتحريكها ونقلها من مكان إلى آخر مثلاً. فعلى سبيل المثال كان بإمكان يوري جيلر (المولود عام 1946م) أن يثني الأشياء المعدنية، من قبيل الملاعق والشوكات والمفاتيح من خلال تركيز بصره عليها. وقد تمّ اختباره في مؤسسة بلاسما لماكس بلانغ للفيزياء، وكذلك مؤسسة استانفورد للتحقيقات في كاليفورنيا أيضاً. وقد وصفوا قدراته بلحاظ علم الفيزياء الحديث بأنها غير قابلة للتفسير (2).

4 / 3 - التخاطر عن بُعد (التلباثي): هناك من يستطيع مشاهدة الأشياء والأحداث من مسافات بعيدة قد تصل إلى مئات الكيلومترات،

والإخبار عنها. والمثال البارز على ذلك ما يحصل لقرّاء القرآن والحفاظ، حيث يتمكنون من تحديد الصفحة القرآنية المفتوحة من مسافة بعيدة، وتحديد الآية المكتوبة في بداية تلك الصفحة.

وكذلك الإخبار عن المستقبل، وعلاج المرضى في المراكز الروحية

ص: 82

والعبادية، وتحضير الأرواح وما سوى ذلك من الأحداث والوقائع التي يعجز العلماء في الحقول التجريبية عن بيانها وتفسيرها.

وعلى هذا الأساس يمكن لنا أن ندعي بأن معراج النبي من مصاديق الحوادث الطبيعية التي يعجز العلماء في الحقل التجريبي عن تفسيرها وبيان كنهها، رغم اعترافهم بواقعيتها.

الهائلة (1).

وعلى هذا الأساس يحتمل أن تكون سرعة النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم في المعراج قد بلغت سرعة الضوء أو أنها فاقت سرعة الضوء(2)، وتبعاً لذلك ينبسط الزمان بالنسبة له ويتسع، وبذلك يمكن تفسير تلك الوقائع والأحداث الكثيرة في ضوء هذا التفسير العلمي.

2 / 4 - تصوّر السرعة الهائلة والنفوذ من الأمكنة المغلقة من خلال البُعد الرابع (3) : لا يمكن لنا أن ندرك البُعد الرابع مباشرة؛ لأننا في الأساس نعيش عالماً ثلاثي الأبعاد. بيد أن بالإمكان تصوّر البُعد الرابع من خلال التدرّج من الأبعاد الأقل وتعميمها.

ص: 84

إن العالم الذي تنعدم فيه الأبعاد عبارة عن نقطة، وهذا العالم لا ينطوي على كبير أهمية بالنسبة إلى بحثنا.

والعالم ذو البُعد الواحد عبارة عن خط مستقيم ينشأ من حركة النقطة (عدد كبير من النقط المتتالية). وسوف نصطلح في أبحاثنا القادمة على هذا العالم ب- «الخط المعمور». ومثال الجسم الأحادي البُعد، خط بطول a.

العالم ذو البُعدين ينشأ من وضع عدد كبير من الخطوط في اتجاه البعد الثاني (وليس في امتداد بعضها). وهو ما نصطلح عليه بعالم (العرش المعمور)، ومثال الجسم ذي البُعدين، مربع بمساحة a2.

أما العالم الثلاثي الأبعاد فينشأ من وضع عدد كبير من الصفحات في اتجاه البُعد الثالث، ومثال هذا العالم، مكعب بحجم a3.

وبتعميم ما تقدّم نحصل على العالم الرباعي الأبعاد من خلال حركة مكعّب ثلاثي الأبعاد في اتجاه البُعد الرابع، ومثال الجسم الرباعي الأبعاد مكعب هائل إلى حجم هائل a4.

كما أن البحث بشأن الكرات المتعددة الأبعاد ممتع إلى حدّ ما.

فالكرة ذات البعد الواحد هو المكان الهندسي لجميع النقاط في خطّ واحد، والتي تبتعد عن النقطة المركزية بنسبة واحدة . وإن هذه الكرة التي لا تعدو أن تكون مجرّد نقطتين معادلتها R2=x2 ، وإن حجم هذه الكرة في الواقع طول 2R.

والكرة ذات البُعدين عبارة عن المكان الهندسي لجميع النقاط في صفحة واحدة، والتي تبتعد عن النقطة المركزية بنسبة واحدة. ويتم تحديد هذه الكرة بمعادلة R2=y2+x2، والتي هي في الحقيقة عبارة عن دائرة بشعاع R وحجم R2.

ص: 85

وعلى هذا النحو فإنّ الكرة الثلاثية الأبعاد مكان هندسي لجميع النقاط في الفضاء، التي تبتعد عن النقطة المركزية بنسبة واحدة. ويتمّ تحديدها من خلال المعادة الآتية R2=Z2+X2، وهي بحجم R3.

وبعد تعميم هذا الكلام نتوصّل إلى ماهية الكرّة الهائلة ذات الأبعاد الأربعة من خلال معادلة y2+x2=t2+Z2+R2. ويمكن إثبات أنها تشتمل

على الحجم الهائل 2 R4.

وفيما يأتي ندرس كيف يمكن للكائن الثلاثي الأبعاد أن يشاهد جسماً رباعي الأبعاد.

نبدأ من عالم «الخط المعمور». لو أن دائرة (كائن ذو بُعدين) اجتازت بعالم الخط المعمور، فإن الكائنات ذات البُعد الواحد لا تشاهد في كل لحظة سوی وتر للدائرة. فهم يشاهدون في البداية نقطة ظاهرة تذهب بالتدريج لتغدو خطاً مستقيماً يأخذ بالطول حتى يبلغ أبعد مداه (أي قطر الدائرة) ثمّ يأخذ بالتضاؤل حتى يتحوّل إلى نقطة ، ليزول بعد ذلك نهائياً .

وشبيه بذلك ما يحدث للكائنات ذات البُعدين في عام «العرش المعمور» عندما تجتاز به كرة ثلاثية الأبعاد. حيث يشاهدون أول الأمر أن الكرة تظهر لهم على شكل نقطة، ثم تتحوّل إلى دائرة، ويبدأ شعاع الدائرة بالاتساع التدريجي حتى يبلغ غاية حجمه، بحيث يتساوى قطره مع قطر الكرة، ثم يبدأ بالتناقص ليتحول إلى مجرّد نقطة، ثم يتلاشى نهائياً.

ومن خلال تعميم ذلك على الكائن الرباعي الأبعاد (من قبيل كرة هائلة مثلاً) عندما تجتاز بعالم ثلاثي الأبعاد، فإنه سيبدو للوهلة الأولى على شكل نقطة، ثمّ تتحوّل بالتدريج إلى كرة صغيرة تأخذ بالاتساع التدريجي،

ص: 86

حتى تبلغ غاية حجمها (بمعنى أن يغدو شعاعها مساوياً لشعاع الكرة الهائلة)، ثم تأخذ بالتضاؤل والنقصان حتى تتحوّل إلى نقطة وتزول نهائياً.

وعليه إذا أراد الكائن الرباعي الأبعاد أن يدخل إلى غرفتك، لا تكون هناك ضرورة إلى تسوّره الجدران أو الأبواب، وإنما يكفيه أن يظهر فجأة

داخل فضاء الغرفة.

إنّ السجن ذا البُعدين ليس سوى شكل مغلق من قبيل المستطيل ولكن إذا تمكن كائن ذو بُعدين من الحركة في اتجاه البُعد الثالث، فإنه سيتمكن من الخروج واختراق هذا السجن من دون حاجة إلى العبور من أبوابه أو جدرانه.

وعلى هذا الأساس يمكن لمعراج النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم أن يكون قد تحقق من خلال البُعد الرابع، بأن يكون قد ظهر وسط السماوات الأخرى - المجهولة لنا - فجأة من دون أن تكون هناك حاجة إلى سلوك الطرق الاعتيادية، حتى ترد الإشكالات العلمية السابقة، من قبيل قانون الجاذبية والأوكسجين والحرارة وما إلى ذلك.

عالم المادة، وإنما كان بجسد مثالي (1) . وبعبارة أخرى إن معراج النبي لم يكن بعنصر مادي وجسد كثيف، وإنما بجسم مثالي ولطيف. قال الملا هادي السبزواري في هذا الشأن: «ففي نبينا الخاتم ليس الترقي بالجثة الكثيفة، بمعنى أن السالبة منتفية بانتفاء الموضوع، بل ترقيه بجسده اللطيف»(2).

وهكذا عمد سماحته إلى بيان موقف العرفاء، محذراً القرّاء من مغبّة نسبة المعراج الروحاني إليهم؛ لأنهم إنما يقولون بمعراج الجسم المثالي، حيث قال: «وإياك أن تتوهّم هذا قول بالمعراج الروحاني؛ لأن القائل بالروحاني فقط لا يقول بالصورة أصلاً» (3).

كما يذهب الشيخية (4) إلى القول بأن المعراج لم يكن مادياً ولا

ص: 88

جسمانياً، بل تحقق بجسم لطيف، ولكن هذا الكتاب لا يتسع إلى الخوض في تفاصيل ذلك.

2 / 5 - المعراج الروحاني والعقلي: أما التقرير الآخر فيذهب إلى الاعتقاد بأن معراج النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم كان أسمى من السير والسلوك في عالم المثال، وإنما قد تحقق في عالم «العقل»، ولكن الروايات عبّرت عنه بمضاين مادية لكي يتمكن الآخرون من فهم مسائله العرفانية والعقلية التي حصلت من خلال وقائع المعراج وتفصيلاته.

وينسب هذا الرأي إلى فلاسفة من أمثال ابن سينا، وإن لأبي علي بن سينا رسالة في بيان المعراج تحت عنوان «المعراجية»، وقد سعى من خلالها إلى تفسير المعراج العقلي (1) .

هذا وقد ذهب العلامة - ضمن إيمانه بدلالة ظاهر الآيات والروايات على المعراج الجسماني - إلى إمكان المعراج الروحاني أيضاً، وذلك حيث يقول «إنّه من الجائز أن يقال بكونه بروحه لكن لا على النحو الذي يراه القائلون به من كون ذلك من قبيل الأحلام و من نوع ما يراه النائم من الرؤى... بل ذلك - إن كان - بعروجه صلی الله علیه و آله و سلم بروحه الشريفة إلى ما وراء هذا العالم المادي مما يسكنه الملائكة المكرمون» (2) .

وقد ذهب العلامة الطباطبائي إلى القول بأن سبب تفسير معراج النبي بالمادي هو اعتقاد بعضهم بانحصار الوجود المجرّد بالله سبحانه وتعالى، إذ قال:

ص: 89

«والقوم لذهابهم إلى أصالة الوجود المادي وقصر الوجود غير المادي فيه تعالى ... حملوا ذلك على كونها أجساما مادية» (1).

وقال العلامة بأنّ هذه الرؤية تمثل حالة وسطية بين الرؤيتين الأخريين (المعراج الجسماني، والمعراج في عالم الرؤيا والخيال)(2).

حصيلة الكلام أن النظرية الأولى (المعراج الجسماني) بالالتفات إلى ما تقدم، قابلة للهضم، وهكذا الأمر بالنسبة إلى النظرية العرفانية التي تخلو من الإشكالات الافتراضية أيضاً.

الأمر الأخير أنه على فرض المحال، لو لم يقتنع القارئ بما تقدم، يمكن تفسير المعراج الجسماني للنبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم على أنه معجزة، على غرار جعل النار برداً وسلاماً على إبراهيم، وإحياء الموتى، وتحويل العصا إلى أفعى. فإن الله القادر على هذه الأمور قادر أيضاً على الأخذ بنبيه بقدرته الغيبية إلى السماوات العليا فى لحظة واحدة، وأن يكشف له الحجب عن بعض الأحداث والوقائع، وإعادته ثانية إلى موضعه الأول.

ص: 90

يطلع على جميع الأمور الماضية والآتية، فإن إمكان صدور الخطأ والنسيان عنه سوف يتعارض مع مقامه العلمي، كما أن إمكان صدور المعصية والذنب سوف يتعارض مع مقامه المعنوي ونفسه النبوية الكاملة. وطبقاً لمبنى أتباع المنهج العقلي، عندما يقع التعارض بين العقل والنقل يُصار إلى تأويل النقل، لا إلى إلغاء العقل (1) .

حاصل القول إن البرهان اللمي يقتضي عصمة الأنبياء وخاصة خاتمهم.

وأما الآيات المخالفة للبرهان العقلى فيمكن تأويلها، وهو ما سنشير إليه لاحقاً.

2/ 2 - العصمة لازمة للدور التربوي للنبوّة:

يتولى الأنبياء مهمة تربية الناس وتزكية النفس والعمل على إزالة الخبائث والأدران النفسية عن صفحة النفس الإنسانية، حيث قال تعالى: (وَيُعَلِّمُهُمْ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِمْ ﴾ (1) ، وإن هذه المهمة لا تنسجم مع إنكار عصمة الأنبياء؛ لأن الناس عندما يشاهدون سفير السماء وهو يرتكب المعاصي والأخطاء، لن يكون لمواعظه وتوجيهاته تأثير عليهم.

بعبارة أخرى إن لازم كون النبي قدوة وأسوة للآخرين - على ما هو مذكور في القرآن الكريم في قوله تعالى: ﴿لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ الله أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ) (2) - هو أن يكون منزهاً عن جميع أنواع المعاصي والأخطاء، كي لا يبقى لدى الناس من قلق وشك في الاقتداء والتأسّي به في جميع المجالات؛ لإمكان الخطأ والمعصية عليه (3) .

1 / 3 - كل ما يقوله النبي الأكرم أو يفعله هو عين الوحي:

قال تعالى في محكم كتابه الكريم: ﴿ وَمَا يَنْطِقُ عَنْ الهْوَى ٭ إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى ) (1) .

إن هذه الآية الشريفة صريحة في أن كل قول أو فعل لرسول الله مخالف للأهواء النفسية، وأنه من الوحي السماوي، وهو أمرٌ يدلّ على عصمته مطلقاً. وبالالتفات إلى الآيات والشواهد الأخرى - التي سنأتي على ذكرها - يتضح أن لا خصوصية لنطق الرسول في هذا الأمر، وإن العصمة تشمل حتى أفعاله وسلوكه.

2 / 3 - تطهير أهل البيت من جميع أنواع الرجس والآثام:

قال تعالى: ﴿ إِنَّما يُرِيدُ اللهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرًا) (2) .

تتحدّث هذه الآية الشريفة عن أصل وقاعدة إلهية، تعلقت إرادة الله ومشيئته بموجبها برفع جميع أنواع الرجس والذنوب عن ساحة أهل بيت النبوة. وإن التعبير ب- ﴿ يُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ) ، و﴿ يُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرًا ﴾ ، صريحة الدلالة في إثبات العصمة لأهل البيت علیهم السلام .

وقد اختلف علماء الإسلام في تحديد مصداق أو مصاديق أهل البيت. وقد ذهب الشيعة إلى القول بأنهم الخمسة من أصحاب الكساء (النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم، والسيدة فاطمة الزهراء علیها السلام، والإمام علي علیه السلام ، والحسن

ص: 95

والحسين علیهما السلام). أما أهل السنة فذهبوا إلى رأي آخر. إلا أن القدر المتيقن من ذلك هو شمول الآية الشريفة للنبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم بوصفه المصداق الأبرز لأهل بيت النبوّة. وهناك في تفسير هذه الآية وحملها على عصمة أهل البيت علیهم السلام ، روايات مأثورة عن النبي الأكرم نفسه، سوف نأتي على ذكرها في الصفحات القادمة إن شاء الله .

3 / 2 - الضمانة الإلهية بعصمة النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم.

قال الله سبحانه وتعالى في محكم كتابه الكريم: ﴿ وَلَوْلاَ فَضْلُ الله عَلَيْكَ وَرَحْمَتُهُ هَمَّتْ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ أَنْ يُضِلُّوكَ وَمَا يُضِلُّونَ إِلَّا أَنفُسَهُمْ وَمَا يَضُرُّونَكَ مِنْ شَيْءٍ وَأَنزَلَ اللهُ عَلَيْكَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَعَلَّمَكَ مَا لَمْ تَكُنْ تَعْلَمُ وَكَانَ فَضْلُ اللَّهُ عَلَيْكَ عَظِيمًا) (1) .

تحكي هذه الآية الشريفة عن سعي أعداء النبي الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم إلى إضلال النبی ، إلا أن صدر الآية يؤكد على أن فضل الله الخاص ورحمته قد تعلقت بصيانته وعصمته من الضلال، كما تؤكد الآية على أن أعداء النبي لن يتمكنوا من إلحاق الضرر والأذى برسول الله أبداً.

4 / 3 - علم النبي اللدني هو السرّ في العصمة:

لقد أشار الجزء الأخير من الآية المتقدّمة إلى بيان فضل الله على النبي الأكرم، وتعرّض إلى فلسفة عصمة النبي، وقال إن هذه العصمة ناشئة عن علم خاص لم يسبق للنبي أن حصل عليه، إذ يقول تعالى ﴿وَعَلَّمَكَ مَا لَمْ تَكُنْ تَعْلَمُ).

ص: 96

وقد أشارت آيات أخرى إلى هذا العلم اللدني للنبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم بوصفه واحداً من أهم عناصر عصمته صلوات الله عليه، من قبيل قوله تعالى:

- (وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا) (1) .

- (كَلَّا لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْيَقِينِ ٭ لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ ) (2).

تشير الآية الأخيرة إلى أن العلم اليقيني يساوق رؤية الجحيم، وكفى بذلك عاصماً من اقتراف المعاصي والذنوب.

3/4 - المخلصون هم المعصومون:

قال الله تعالى حكاية عن لسان إبليس: ﴿ قَالَ فَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ ٭ إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمْ الْمُخْلَصِينَ) (3) .

تحكي هذه الآية الشريفة عن قدرة الشيطان على إضلال جميع البشر، بيد أنها قد استثنت جماعة خاصة منهم ، وهم «المخلصون» الذين بلغوا بعبادتهم ومعرفتهم وإيمانهم بالله أسمى مدارج الإخلاص. وقد اختلف العلماء في تحديد مصاديق المخلصين، إلا أن القدر المتيقن منهم هم الأنبياء وعلى رأسهم النبي الأكرم محمد بن عبد الله صلی الله علیه و آله و سلم .

وعليه طبقاً لصريح هذه الآية الشريفة، لا قدرة لإبليس على إضلال النبي الأكرم، بعد أن تمّ استثناؤه في هذه الآية بفضل الله، ولاذ بقلعة العصمة الحصينة.

ص: 97

3/6 - عدم وصول الظالمين إلى مقام النبوّة والإمامة:

قال الله تبارك وتعالى: ﴿ لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ ﴾ (1) .

نزلت هذه الآية جواباً على سؤال النبي إبراهيم من الله سبحانه وتعالى أن يمنح ذريته مقام الإمامة الذي هو فوق النبوّة؛ فقالت الآية إن الظالم غير جدير بمنصب الإمامة، وبذلك دلّت بمفهومها على أن الإمامة لا ينالها إلا الصالحون الذين لم يرتكبوا في حياتهم أدنى ظلم، ولمّا كانت المعاصي والذنوب من أبرز مصاديق الظلم في حق الفرد وفى حق الله، فلا يمكن لمرتكب المعصية والذنب أن يبلغ منصب الإمامة والنبوّة. ولمّا كان النبي محمد صلی الله علیه و آله و سلم هو أشرف الكائنات وأفضل الأنبياء، يتضح أنه لم يرتكب ظلماً، وبعبارة أخرى لم يرتكب معصية، وباختصار إنه معصوم من الخطأ.

7 / 3 - الأمر بإطاعة النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم مطلقاً :

إنّ العقل والعقلاء يحكمون بعدم التبعية والطاعة العمياء لشخص، إلا إذا حصل اليقين بأن الشخص «المطاع» لا يحيد عن الطريق القويم مقدار أنملة، وكان أمره كاشفاً عن المصلحة الواقعية.

وقد تمّت مراعاة هذه المسألة وهذا الأصل في الأوامر والأحكام الإلهية الصادرة عن الله بوصفه سيد العقلاء أيضاً. ومن خلال النظر في الأوامر الإلهية في الكتب السماوية ندرك أنه يطلب من العباد أن يطيعوا الأنبياء طاعة مطلقة:

ص: 98

(وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلا لِيُطَاعَ بِإِذْنِ الله) (1).

كما تمّ التأكيد في القرآن الكريم على ضرورة اتباع وطاعة النبي بوصفه أولى بالمؤمنين من أنفسهم، وإن أمره مقدم على أوامرهم، مراراً وتكراراً، كما في قوله تعالى:

- (النَّبِيُّ أَوْلَى بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ﴾ (2).

- ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنْكُمْ) (3).

إن نفس الأمر بإطاعة النبي محمد صلی الله علیه و آله و سلم طاعة مطلقة، واعتباره أولى بالمؤمنين من أنفسهم لخير دليل على عصمته في جميع شؤون حياته.

وقد بيّن الإمام علي علیه السلام فلسفة الأمر بإطاعة «أولي الأمر» بشكل مطلق، هو عصمتهم وطهارتهم من كل معصية، حيث سيأتي بيان ذلك في قسم الروايات.

- (وَمَنْ يُطِعْ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُوْلَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنْ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُوْلَئِكَ رَفِيقًا ﴾ (4)

إنّ هذه الآية الشريفة، أولاً جعلت إطاعة النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم في مرتبة إطاعة الله. وثانياً ذكرت بإن إطاعته إنما هي إطاعة للأنبياء والصديقين والشهداء والصالحين، ومن ثَمَّ فإنه ستؤدي إلى العاقبة الحسنة، ومثل هذا

ص: 99

التحليل لا ينسجم إلا مع عصمة النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم (1) .

وإن دلالة هذه الروايات على عصمة النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم نفسه تكون بالأولوية، وقد تقدّم بيان ذلك. وفي رواية أخرى تحدّث النبي عن عصمته الخاصّة صراحة، حيث قال: «أنا وعلي والحسن والحسين وتسعة من ولد الحسين مطهّرون ومعصومون» (1) .

محلّ من الإعراب.

وقد وصف الإمام علي علیه السلام سيرة النبي في موضع آخر، منذ ولادته إلى آخر لحظة من حياته بالطهر والطيب، حيث قال:

«بأبي أنت وأمى يا رسول الله، طبت حياً وطبت ميتاً) (1).

وقال علیه السلام فى خطبة أخرى:

«وَلَقَدْ قَرَنَ اللهُ بِهِ صلی الله علیه و آله و سلم مِنْ لَدُنْ أَنْ كَانَ فَطِيماً أَعْظَمَ مَلَكٍ مِنْ مَلَائِكَتِهِ يَسْلُكُ بِهِ طَرِيقَ الْمَكَارِمِ، وَمَحَاسِنَ أَخْلَاقِ الْعَالَمِ» (2).

وقد ذكر الإمام علي أن فلسفة أمر الله بإطاعة رسول الله وأولي الأمر تكمن فى العصمة، وقال في وصفهم:

«لأنهم معصومون مطهّرون لا يأمرون بمعصية» (3) .

وروي عن الإمام جعفر الصادق علیه السلام أنه قال:

«لا تصحّ إمامة مَن قد ارتكب المحارم شيئاً - صغيراً أو كبيراً - وإن تابَ منه بعد ذلك» (4) .

كما روي عنه علیه السلام أنه قال في موضع آخر :

«الأنبياء وأوصياؤهم لا ذنوب لهم؛ لأنهم معصومون مطهّرون» (5).

وروي عن الإمام أبي الحسن الرضا علیه السلام، أنه قال:

«الإمام المطهّر من الذنوب المبرأ عن العيوب، معدن القدس والنسك

ص: 102

والزهادة ونسل المطهّرة، فهو معصوم مؤيّد مُسدّد» (1).

وكما تقدّم أن ذكرنا، عندما تقتضي الإمامة من الإمام أن يتصف بالعصمة، فإن اتصاف النبي بها - وخاصة خاتم الأنبياء صلی الله علیه و آله و سلم بها - سيكون بطريق أولى.

النص وتفسيره «علم الهرمنيوطيقا»، يقتضي منا - لكي نفهم النص بالشكل الصحيح - أن نضع أنفسنا في أجواء النص، وأن نأخذ بنظر الاعتبار جميع الشواهد والقرائن المحيطة بالنص، من قبيل المتكلم والمخاطب والنصوص السابقة والنصوص اللاحقة، وأن ندخل في تفاصيل العملية التفسيرية مسلحين برؤية شاملة فيما يتعلق بالنص التفسيري.

وعليه فإن التفسير الانتقائي للآيات مورد البحث بعيد عن منهج البحث العلمي والمعرفي. وبعد هذه المقدمة، ندخل في الإجابة عن أهم الآيات التي استند إليها أصحاب الشبهة الذين أنكروا العصمة:

أبناء قومه ومجتمعه، وقد جمع إلى اليتم من جهة الأب والأم، اعتزال الناس وعدم مشاركتهم في عباداتهم الوثنية، فقد كان مثل الشجرة الوحيدة، يمضي حياته المتوحّدة حتى شملته الألطاف الإلهية، وأخرجته من هذه الحالة.

ابتعاده وانصرافه عن أمر النبوّة، وإن الله سبحانه وتعالى هو الذي هداه إليها، وإلا فإن النبي لم يكن ملتفتاً إليها (1).

وقد استدلّ الفخر الرازي لهذا المعنى بقوله تعالى (2): ﴿مَا كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلاَ الإيمَانُ ) (3) .

ففي هذه الآية تمّ افتراض النبي بعيداً عن حقيقة الكتاب السماوي. وبعبارة أخرى بعيداً عن وثيقة النبوّة، وكذلك عن ماهية الإيمان، وإنه لم يلتفت إلى هذه الأمور إلا بتوفيق وهداية من الله سبحانه وتعالى.

من هنا فإن هذه الآية تعبّر عن تلك المرحلة بمرحلة الضلالة، بمعنى الجهل بالشريعة، والارتباك فى اختيار الدين، وإنه إنما اهتدى إلى المعبود الحقيقي بلطف وهداية من الله، وكان من نتائج ذلك تعبّد النبي قبل البعثة في غار حراء، وقد تكلل واكتمل هذا اللطف والهداية الإلهية فيما بعد بمقام النبوّة والرسالة.

للنبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم في سياق الحديث عن العفو عنهما وغفرانهما، قال تعالى: (إِنَّا فَتَحْنَا لَكَ فَتْحًا مُبِينًا ٭ لِيَغْفِرَ لَكَ اللهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ وَيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ وَيَهْدِيَكَ صِرَاطًا مُسْتَقِيمًا﴾ (1) .

وعلى هذا الأساس عندما تستعمل كلمة في معنيين أو أكثر، لا بد في تعيين المعنى المراد من الرجوع إلى القرائن والشواهد المتصلة والمنفصلة. وبالنظر إلى الآية السابقة، أي ﴿ إِنَّا فَتَحْنَا لَكَ فَتْحًا مُبِينًا ) يتضح أن هذه الآية في مقام الامتنان واللطف الإلهي، وهي تبشّر النبي الأكرم صلی الله علیه و آله وسلم بفتح ونصر مؤزّر. وأما الآية مورد البحث وهي قوله تعالى: ﴿لِيَغْفِرَ لَكَ اللهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ)، إن كان الذنب الوارد فيها بمعنى المعصية، فإن ارتباطها لن ينقطع عما قبلها فحسب، بل سيكون تعليل المغفرة(لِيَغْفِرَ لَكَ)بالآية السابقة لغواً؛ إذ لا

ربط للبشارة بالفتح المبين بغفران الذنب الصادر عن النبي.

وعليه فإن الذي يبدو هو أن المراد من «الذنب» و«الغفران» في هذه الآية ليس هو المعنى المعروف والمتبادر منهما.

من ناحية أخرى فإن تفسير «الذنب» و«الغفران» بالمعنى الثاني، أي إزالة التأثيرات والتبعات السيّئة، ينطبق تمام الانطباق مع سياق هذه الآيات.

وذلك لأن الآية الأولى تتحدّث عن انتصار محتوم ومحقق للنبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم على المشركين في مكة، وهم الذين همّوا باغتياله وقتله ليلة الهجرة، والذين لم يألوا جهداً بعد هجرته إلى المدينة في السعى إلى النيل منه، وفرضوا على النبي عدّة حروب من أجل الوصول إلى غايتهم. وعلى هذا الأساس عندما نزلت الآية على النبي صلی الله علیه و آله وسلم بالبشارة بالفتح المبين والانتصار الحاسم على مشركي مكة، نوّهت مباشرة بالقول يا رسول الله، إننا حيث نزّف إليك هذه البشرى، نردفها ببشارة أخرى مترتبة عليها، وهي أن الله سيرفع عنك كل ذنب أو تبعة سوء وتهديد يتسبب به المشركون في مكة، الأعم مما كان يصدر عنهم في مكة في قديم الأيام، أو ما يمكنهم إثارته عليك في المدينة المنورة بعد الهجرة من

ص: 109

الحروب والمعارك (1).

«ما كان له ذنب، ولا همّ بذنب، ولكن الله حمّله ذنوب شيعته، ثمّ غفرها له» (1) .

وأمّا القسم الثاني فيرتبط بأعمال الحاكم من حيث إدارة الدولة ومواجهة الأعداء والمعارضين في الداخل والخارج. وفي هذا القسم يلجأ الحاكم إلى اختيار أنجع الطرق ويقوم بتطبيقه، وقد يرتكب الخطأ من هذه الناحية.

وإن النبي من الناحية الفردية والشخصية معصوم من جميع الجهات، وأما من الناحية الاجتماعية فإن أدلة العصمة - من قبيل العلم اللدني -تقتضي عصمته أيضاً، ولكنه لم يقم بإدارة شؤون الدولة على أساس من علمه الغيبي واللدني، وإنما كان ينطلق في ذلك من رعاية المصالح المختلفة، من قبيل التشاور مع الآخرين. وفي ذلك قد يتمّ اتخاذ قرارات غير صائبة مع علم النبي بها رعاية لمصلحة رفع شأن الأمة. ويمكن بيان ذلك من خلال ما حدث بالنسبة إلى غزوة أحد، فإن رأي النبي كان على البقاء في المدينة والتحصّن بها في مواجهة العدو، ولكن بعض الصحابة لم يستسيغوا هذه الإستراتيجية، وعمل النبي على احترام رأيهم، وهو أمرٌ انتهى بخسارة المسلمين للحرب على المستوى الظاهري، وفقد النبي في هذه الحرب عمّه حمزة بن عبد المطلب رضوان الله عليه.

وعلى الرغم من ذلك فإن النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم حيث كان يرى نفسه هو المسؤول عن الأمة وشؤون الدولة، كان ينسب جميع الأخطاء والذنوب إلى نفسه، وإن لم يكن هو فاعلها، وكان يرى نفسه لذلك مسؤولاً أمام الله. والآية المتقدمة ناظرة إلى هذا النوع من الأخطاء والذنوب. والشاهد على ذلك الآية السابقة التي أخبرت عن غفران جميع ذنوب النبي بوصفه حاكماً من خلال البشارة بالنصر الكبير وفتح مكة الذي هو أمر اجتماعي ومن شؤون إدارة الدولة. والبشارة في هذه الآية مطلقة، تشمل الذنوب الماضية والمقبلة أيضاً.

ص: 112

6 - إنكار نسبة الذنب إلى النبي: هناك من المفسرين من أنكر نسبة الذنب إلى النبي الأكرم ، وذلك من خلال الاتجاه الأدبي في تفسير هذه الآية، وذلك بالقول إن «الذنب» مصدر بمعنى فعل المعصية، وهي تضاف إلى الفاعل تارة وإلى مفعولها تارة أخرى. وفى هذه الآية أضيف المصدر «ذنبك» إلى المفعول، بمعنى أن الله يغفر ذنوب مشركي مكة التي اقترفوها في حقك في الماضي، أو الذنوب التي سوف يرتكبونها بحقك في المستقبل.

والوزر في اللغة يعني الشيء الثقيل والحمل، ويطلق على الذنب بسبب ثقله على صاحبه.

بالاستغفار الرفعي، وعن الحالة الثانية بالاستغفار الدفعي.

وبالالتفات إلى الآية السابقة التي تعتبر أن الفلسفة من نزول القرآن هي الحكم والقضاء بين الناس، بحيث يكون الله شاهداً على أعمالنا، وقد نهى عن مناصرة الخائنين بقوله: ﴿ وَلَا تَكُنْ لِلْخَائِنِينَ خَصِيمًا ) (1) .

يبدو من هذه الآية أن الله سبحانه وتعالى بصدد بيان أصل عام لنبيه، ويتمثل هذا الأصل برعاية العدالة في القضاء بين الناس، ولمّا كان منصب القضاء من المناصب الدقيقة والحساسة، يتعيّن على القاضي أن يتوسّل إلى الله دائماً كي يقيه من الزلل، ويطلب منه العفو والمغفرة، من هنا فإن الله يأمر نبيه بالاستغفار.

ويبدو أن منكر العصمة قد عمد إلى تفسير الآية لصالحه، فقام بفصل الآية عن سياقها، كما قطعها عن الآية التي قبلها والتي بعدها، في حين أننا إذا أردنا أن نفسّر نصاً بشكل أمين، علينا أن نأخذ بنظر الاعتبار الفقرات السابقة عليه واللاحقة له. ومن خلال التدبّر في الآية السابقة يتضح أن الآية حيث كانت في مقام بيان القاعدة والأصل العام في القضاء، فإنها قد أمرت بالاستغفار من هذه الناحية.

والذي يؤيد هذا التفسير وهذا الظهور من الآية الشريفة هو شأن نزولها، فقد ذكرت المصادر التفسيرية عند بيان هذه الآية أن أحد المسلمين سرق درعاً، وأودعها عند يهودي ، ثمّ عثر على الدرع عند هذا اليهودي؛ فتمّ اتهامه بسرقتها. وقد طلب رفاق السارق من النبي أن يحكم لصالحهم، وأن

ص: 116

يدين اليهودي. فنزلت الآية تدعو النبي إلى عدم التسرّع في إصدار الحكم لصالح الخائنين، وذكّرت النبي بأن الناس - بقطع النظر عن العناية الإلهية - عرضة لارتكاب الأخطاء والذنوب، ولذلك يجب على النبي وغيره من أفراد الإنسانية أن يسألوا الله المغفرة وترك المعاصي، وكما يتضح من شأن نزول الآية فإن النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم لم يصدر عنه أيّ ذنب، وإنما الآية لمجرّد التنبيه والتحذير. ومن ثَمَّ فقد كان النبي يهمّ بإصدار الحكم لصالح الخائنين(1)، إلا أن العناية الإلهية قد شملته هذه المرّة أيضاً.

إن العصمة التي تدّعى للأنبياء هي عصمة قائمة على اللطف والعناية الإلهية، وإن هذه الآية لا تعارض العصمة؛ إذ لم يصدر ذنب من الأساس.

الآية الثانية: قوله تعالى: ﴿ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ ﴾(2) .

فقد اشتملت هذه الآية على نسبة الذنب إلى النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم أيضاً، فضلاً عن مطالبته بالاستغفار عن هذا الذنب.

مناقشة وتحليل:

في تحليل هذه النسبة والإجابة عن كل الشبهات المدعاة بشأن عصمة النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم، لا بدّ من الإشارة إلى مسألتين عامتين، وهما:

ص: 117

1 - تفسير الذنب بترك الأولى: إنّ الأنبياء والمعصومين من أمثال الأئمة الأطهار، يهدفون فى هذه الحياة إلى التقرّب من الله، ويبذلون كل جهدهم من أجل تحقيق هذه الغاية، وإن كل مانع أو عقبة تقف في وجه هذا الهدف، تُعدُّ من وجهة نظرهم عدواً، أو ذنباً ومعصية، فيبتعدون عنه، ويستمدون العون من الله على عدم تكراره ويستغفرونه، ومن هنا قيل «حسنات الأبرار، سيئات المقربين» (1) .

والشاهد على هذا التفسير، ما روي عن النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم ، أنه قال:

«إنه ليغان على قلبي، وإني لأستغفر الله في كل يوم سبعين مرة» (2).

واضح أن النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم لا يستغفر من ذنب يقترفه يومياً، وليس ذلك مرّة واحدة فحسب، بل سبعين مرّة (والعياذ بالله)، فهو لا يعني بالاستغفار طلب المغفرة من ذنب، وإنما من الموانع والشواغل وترك الفضائل والأولويات الناشئة من مختلف الأسباب والعلل، من قبيل مشاغل الحياة الدنيوية والمادية التي يضطرّ النبي إلى القيام بها اضطراراً (3).

وعلى هذا الأساس فإن الله سبحانه وتعالى يأمر نبيّه أن يستغفر من الذنوب التي تحول دون تقرّبه منه.

ص: 118

2- عدم التعارض بين الدليل النقلي والعقلي: حيث قامت الأدلة العقلية والنقلية - ومن بينها القرآن الكريم نفسه - على عصمة الأنبياء، لا يمكن لظواهر الدليل النقلى أن تعارض نصّ الأدلة العقلية والنقلية؛ لأن قوّة نظرية العصمة وانسجامها قد ثبت بالدليلين العقلى والنقلى، وعليه لا يمكن لمجرد ظهور دلیل نقلي أن يخدش هذه النظرية الثابتة والراسخة.

الآية الثالثة: قوله تعالى: ﴿ عَفَا اللهُ عَنْكَ لِمَ أَذِنتَ لَهُمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَتَعْلَمَ الْكَاذِبِينَ ﴾ (1) .

عندما أذن النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم لبعض المنافقين بعدم المشاركة في غزوة تبوك، نزلت هذه الآية، واستعملت تعبير العفو عن صنيع الرسول، وهو أمرٌ يدلّ على أن صدور الإذن من الرسول للمنافقين بعدم المشاركة في الحرب إلى جانب المسلمين قرار غير صائب، حتى استحق أن يعفو الله عنه؛ لأن العفو لا يصدق إلا في مورد الذنب والمعصية.

مناقشة وتحليل:

1 - عدم الملازمة بين العفو وبين المعصية والخطأ: إن كلمة العفو تستعمل في موارد متعددة ومطلقة فيما هو أعم من وجود الخطأ والمعصية وترك الأولى في الماضي والمستقبل، فيقال مثلاً في التخاطب العرفي: «عفا الله عنك»، أو «غفر الله لك» للدعاء والتعظيم والتكريم، من دون أن يخطر ببال المخاطب شائبة نسبة الذنب والمعصية إليه.

وعليه فإن فقرة (عَفَا اللهُ عَنْكَ﴾ خطاب تكريم ودعاء من قبل الله

ص: 119

سبحانه وتعالى للنبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم. ومن هنا فإن عبارة (لِمَ أَذِنتَ لَهُمْ ﴾ ستعني السؤال والاستفهام.

وبطبيعة الحال يبدو من هذا الاستفهام أن عدم الإذن كان أرضى الله، وعليه فإن إذن النبي في الحقيقة سيكون تركاً للأولى والأفضل (1).

2 - معاتبة وتوبيخ المتخلفين عن الحرب: إن المخاطب الرئيس بالعتاب والذم الوارد في هذه الآية هم المنافقون الذين تخلفوا عن القتال والجهاد باستئذانهم النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم. ومن خلال التعبير ب- (حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَتَعْلَمَ الْكَاذِبِينَ) يتضح أن تمييز المؤمن الحقيقي من المنافق ضروري من أجل الإذن أو عدم الإذن لهم. وعليه يكون الخطاب هنا، من باب «إياك أعني واسمعي يا جارة»(2). ومن قبيل تأنيب القائد الأعلى للضابط عندما يسمح لبعض الجنود بعدم المشاركة في الاستعراض العسكري.

ثم إنه قد يلوح بعض العتاب من قبل الله لرسوله بسبب إذنه للمنافقين بعد الجهاد، ولذلك كان الأولى عدم الإذن لهم. ولكننا من خلال إمعان النظر في الآية التالية التي تقول:

(لَوْ خَرَجُوا فِيكُمْ مَا زَادُوكُمْ إِلا خَبَالاً وَلَأَوْضَعُوا خِلالَكُمْ يَبْغُونَكُمْ الْفِتْنَةَ وَفِيكُمْ سَمَّاعُونَ لَهُمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ﴾ (3) .

ص: 120

يتضح أن مشاركة المنافقين في القتال إلى جانب المسلمين يعود بالضرر على الجبهة الإسلامية بسبب ما يقوم به المنافقون من تثبيط العزائم والمعنويات. وعلى هذا الأساس يكون قرار النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم بالإذن لهم قراراً صائباً ومناسباً.

ويؤكد هذا المعنى الآية الآتية التي وردت بعد آيتين من الآية مورد البحث ﴿ وَلَوْ أَرَادُوا الْخُرُوجَ لَأَعَدُّوا لَهُ عُدَّةً وَلَكِنْ كَرِهَ اللَّهُ انْبِعَاثَهُمْ فَثَبَّطَهُمْ وَقِيلَ اقْعُدُوا مَعَ الْقَاعِدِينَ ) (1).

وعليه فإن هذه الآية تتحدّث عن كراهية الله وعدم رضاه بتواجد المنافقين في ساحة المعركة إلى جانب المؤمنين.

المسألة الأخرى هي أن النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم قبل نزول الآية مورد البحث قد اطلع من خلال الآيات الأخرى، من قبيل قوله تعالى: ﴿ وَلَتَعْرِفَنَّهُمْ فِي لَحْنِ الْقَوْلِ) (2) على خبايا المنافقين وما تضمره نفوسهم من عدم الرغبة في خوض القتال، ولذلك فإن العتاب في هذه الآية لا يتجه إلى النبي، وإنما إلى المنافقين أنفسهم.

وقد رأى العلامة الطباطبائي بعد التذكير بالمسائل المتقدمة في معرض البيان الدقيق للآية من خلال الإشارة إلى آراء بعض المفسرين التي تقول بوجود شيء من الخطأ أو الذنب - وإن كان صغيراً - أو تركاً للأولى من قبل النبي، بأنه من «الجمود على مصطلح الذنب والعفو» (3) .

ص: 121

وفيما يتعلّق بالشبهات القرآنية بشأن عصمة النبي الأكرم، استند المنكرون إلى كثير من الآيات الأخرى، ولكن فضلاً عن عدم اتساع المجال لذكرها ، يمكن للقارئ الكريم أن يناقشها من خلال نقد الشبهات السابقة في هذا المجال (1).

أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَلاَ نَبِيٍّ إِلَّا إِذَا تَمَنَّى أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ فَيَنْسَخُ اللَّهُ مَا يُلْقِي الشَّيْطَانُ ثُمَّ يُحْكِمُ اللهُ آيَاتِهِ) (1) .

إن الرواة الأوائل لهذه الأسطورة هم أبو صالح (م 101 ه-)، وسعيد بن جبير (م 95 ه-) ، وأبو بكر بن عبد الرحمن (م 94 ه-)، وابن شهاب (م 124

ه-)، وموسى بن عقبة (م 141 ه-)، وعروة بن الزبير (م 94 ه-)، ومحمد بن كعب القرظي (م120 ه-)، ومحمد بن قيس (م126 ه-)، والضحاك بن مزاحم الهلالي (ما بعد العام 100ه-)، وأبو العالية (م 93 ه-)، وقتادة (م188 ه-)، ومجاهد (م103 ه-)، وعكرمة (م 107 ه-)، والسدّي (م 127 أو 128 ه-) (1) .

ومن هنا فقد أعرض أكثر المؤرخين عن نقل هذه الأسطورة، إلا ما كان من الطبري، فلم يتعرض لها حتى المعاصرون للطبري من أمثال مسلم

والبخاري في صحيحيهما.

وعليه لو أن هذه الحادثة قد حصلت بالفعل، لمثّلت حادثة عجيبة وهامة في تاريخ النبي صلی الله علیه و آله و سلم ، ولعمد المعاصرون للنبي من الصحابة إلى نقلها، في حين أن التاريخ لم يثبت أن صحابياً واحداً نقل مثل هذا الحديث، وعليه يثبت أنه لم يكن سوى خرافة.

يعتبر كل ما يصدر عن النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم من قول أو فعل هو وحي إلهي لا يتطرّق إليه احتمال الخطأ أو الكذب، قال تعالى: ﴿ وَمَا يَنْطِقُ عَنْ الْهَوَى ٭ إِنْ هُوَ إِلاَّ وَحْيٌ يُوحَى ) (1).

واضح أنّ الذي يصف النبي صلی الله علیه و آله و سلم هنا ليس شخصاً اعتيادياً يُحتمل في وصفه أن يكون وارداً في سياق المجاملة، أو أنه يحتمل الخطأ، بل إن قائله هو الله العالم والقادر المطلق، وهو في الحقيقة إنما يريد أن يقول للناس إنّ هذا النبي يتمتع برعاية خاصة من قبل الله، وإنه إذا لم يحصل على هذا التسديد الإلهي فإنّ الآيات القرآنية ذاتها، وبتبعها الوعود الإلهية ستكون عرضة لعلامات الاستفهام والتشكيك.

إنّ لازم صدور الآيات الشيطانية عن النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم هو سيطرة الشيطان عليه. وهنا يطرح هذا السؤال نفسه هل يمكن للشيطان من الناحية التكوينية أن يسيطر على أعمال الناس الاعتياديين وسلوكهم فضلاً عن النبي أم لا؟

لحسن الحظ أنّ القرآن قد أجاب عن هذا السؤال في عدد من الآيات التي تدل بمجموعها على أن الشيطان لا يستطيع أن يقوم بما هو أكثر من الوسوسة والتحفيز إلى فعل القبيح، هذا أولاً. وثانياً إن هذه السلطة - التي لا ترقى إلى ما هو أكثر من الوسوسة - تشمل الاعتياديين من الناس فقط، فلا سلطان للشيطان على «المخلصين» و«المتوكلين الحقيقيين على الله»، وقد حكى القرآن الكريم هذه الحقيقة على لسان الشيطان نفسه حيث قال تعالى: ﴿قَالَ

ص: 125

فَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ ٭ إِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمْ الْمُخْلَصِينَ ) (1).

يتضح من هذه الآية أن سلطة الشيطان تبقى في حدود الإغراء (الوسوسة)، وإن المخلصين خارج حدود هذه السلطة. قال تعالى: ﴿ إِنَّهُ لَيْسَ لَهُ سُلْطَانٌ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ ٭ إِنَّمَا سُلْطَانُهُ عَلَى الَّذِينَ يَتَوَلَّوْنَهُ) (2).

فضلاً عمّا تقدّم من الآيات، هناك آيات تحدثت عن شخص النبي صلی الله علیه و آله و سلم بشكل خاص، وبشكل أخص بشأن تلقي الوحي وإبلاغه، ونفت سلطة الشيطان على النبي في جميع هذه الموارد، وإن من بين أهم الآيات الواردة في هذا الشأن، قوله تعالى: ﴿ وَمَا يَنْطِقُ عَنْ الْهوَى ٭ إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى) (3) ، وقد تقدم تفصيل الكلام حولها.

وهناك آية أخرى تتحدّث عن الفضل الإلهي في صيانة النبي من جميع أنواع الضلالة، وهو أمرٌ يعني علم النبي الخاص، إذ يقول الله تبارك وتعالى: (وَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكَ وَرَحْمَتُهُ لَهَمَّتْ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ أَنْ يُضِلُّوكَ وَمَا يُضِلُّونَ إِلَّا أَنْفُسَهُمْ وَمَا يَضُرُّونَكَ مِنْ شَيْءٍ وَأَنْزَلَ اللَّهُ عَلَيْكَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَعَلَّمَكَ مَا لَمْ تَكُنْ تَعْلَمُ وَكَانَ فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكَ عَظِيمًا) (4) .

وهناك آية أخرى تضع النبي صلی الله علیه و آله و سلم في حماية الله عزّ جلّ ورعايته الخاصة ﴿ فَإِنَّكَ بِأَعْيُنِنَا ) (5).

ص: 126

وهناك آيات أخرى تتحدّث عن عصمة النبي، وصيانة الله له في مقام تلقي الوحي وتبليغه بشكل صريح، من قبيل قوله تعالى: ﴿ لَا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ ) (1).

وهذه الآية تنفي أي تسلل للباطل في الكلام الإلهي ﴿ فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ رَصَدًا * لِيَعْلَمَ أَنْ قَدْ أَبْلَغُوا رِسَالَاتِ رَبِّهِمْ) (2) .

إن هذه الآية تتحدّث عن وجود أفراد حماية «رصد» يحفظون الوحي من حين تلقيه إلى حين إبلاغه إلى الناس، ولازم ذلك نفي الآيات الشيطانية، إلا إذا التزم شخص - والعياذ بالله - بأن قدرة الشيطان تفوق القدرة الإلهية! ولكن هذا مخالف لقوله تعالى: ﴿ الَّذِينَ آمَنُوا يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ الله وَالَّذِينَ كَفَرُوا يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ الطَّاغُوتِ فَقَاتِلُوا أَوْلِيَاءَ الشَّيْطَانِ إِنَّ كَيْدَ الشَّيْطَانِ كَانَ ضَعِيفًا) (3) .

أما الآيات الأخرى الواردة في هذا السياق، فهي كالآتي:

- (إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ ﴾ (4).

- (إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ ﴾ (5) .

- (سَنُقْرِئُكَ فَلَا تَنسَى) (6) .

ص: 127

إن هذه الآيات تنسب نزول القرآن وجمعه وحفظه إلى الله، وأنه في جميع هذه المراحل خاضع لعناية الله واهتمامه . وعليه طبقاً لهذه الرؤية القرآنية لا تكون تلاوة النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم للآيات الشيطانية بتصور أنها آيات إلهية سوى ادعاء لا أساس له من الصحّة إطلاقاً.

الغرانيق» ليس الأنام التي يعبدها المشركون في مكة، وإنما المراد هم الملائكة، وعندها يكون معنى الآية صحيحاً. ولكن عندما قال المشركون بأن المعنى ب-«الغرانيق» هو أصنامهم، نزلت الآية الأخرى في سياق رفع هذا الاتهام (1) .

حصل ذلك بالنسبة إلى الآية مورد البحث، وحيث لم يرد مثل هذا الإعلان في الآيات الأخرى، يتضح من ذلك صدق هذه الآيات وصحّة صدورها عن الله (1) .

ومن وجهة نظر كاتب السطور فإن هذا الاحتمال لا ينسجم مع الآيات التي تؤكد على صيانة القرآن والمحافظة عليه عند نزوله وبقائه وحراسة الملائكة له، وكذلك لا ينسجم هذا الاحتمال مع الآيات التي تحصر سلطة الشيطان بقدرته على الوسوسة فقط، كما في قوله تعالى: ﴿ وَمَا كَانَ لِي عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطَانٍ إِلا أَنْ دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي فَلَا تَلُومُونِي وَلُومُوا أَنْفُسَكُمْ ﴾ (2) ، وقوله تعالى (إِنَّما النَّجْوَى مِنْ الشَّيْطَانِ لِيَحْزُنَ الَّذِينَ آمَنُوا وَلَيْسَ بِضَارِّهِمْ شَيْئًا إِلَّا بِإِذْنِ الله وَعَلَى الله فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ ) (3)، على ما مرّ بيانه.

وعلاوة على ذلك فإن اشتباه صوت النبي بصوت الشيطان وإن كان أمراً وارداً بالنسبة إلى المخاطبين، بيد أن هذا الاحتمال لا يمكن أن يكون وارداً بالنسبة إلى النبي نفسه؛ لإن الفرض أن كلام الشيطان إنما يكون عند توقف النبي عن الكلام، وهي حالة يعرفها النبي من نفسه؛ فيدرك أن الكلام عند توقفه لابدّ من أن يكون صادراً عن غيره، وعليه لابدّ من أن يعلن عن ذلك ويوضح الأمر للسامعين كي لا يقعوا في الخطأ.

بعدد من الآيات، وفيما يأتي نعمل على تحليل هذه الآية:

الشاهد الأول:

قوله تعالى: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَلَا نَبِيٍّ إِلَّا إِذَا تَمَنَّى أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ فَيَنْسَخُ اللَّهُ مَا يُلْقِي الشَّيْطَانُ) (1) .

حيث يزعم القائلون بهذه الدعوى أن هذه الآية قد نزلت في عصر ذلك اليوم الذي تلفظ فيه النبي بتلك الآيات الشيطانية، تنبيهاً للنبي إلى خطئه، وتسكيناً لفؤاده.

مناقشة وتحليل:

أ - إن هذا القول مشكل من حيث الاستناد والمدرك ومن حيث الدلالة أيضاً؛ وذلك لإجماع المفسرين على أن هذه الآية لم تنزل في مكة المكرمة، وإنما الاختلاف في أنها هل نزلت في المدينة أم في الطريق إلى المدينة، وعليه ليس هناك من قائل بنزولها في المدينة، ولمّا كانت أسطورة الغرانيق قد حدثت في مكة بالإجماع، فلا يمكن للقائلين بهذه الأسطورة أن يتمسكوا بهذه الآية لإثباتها.

ب - أما من حيث الدلالة، فيجب القول إن هذه الآية تؤكد على أن الأنبياء السابقين من جهة كانوا يتمنون نشر دينهم وهداية الناس، ومن جهة أخرى كان الشيطان يعمل على عرقلة هذه الأمنية، ويسعى جاهداً إلى عدم تحقيق هذه الغاية. وقد تقدّم أن ذكرنا بعض الآيات الدالة على أن قدرة الشيطان وسلطانه لا يتجاوز الوسوسة أو أنها تقتصر على مجرّد الأمنية، وعليه

ص: 131

ليس في الآية أيّ تصريح ولا إشارة إلى تلاوة النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم لآيات الغرانيق بتأثير من الشيطان. وعلاوة على ذلك فإن تتمّة الآية تؤكد أن الله يُبطل محاولة الشيطان المشؤومة في وسوسة الأنبياء.

وبعبارة أخرى إن الضمير في قوله: «إلا إذا تمنى» يعود إلى النبي، وليس ثمّة أي كلام عن تلاوة آية، ليكون الشيطان بصدد إلقاء الشبهة. كما لا يستفاد من هذا الفرض إلقاء آية أخرى؛ لأن صريح الآية يقول إن الشيطان إنما كان بصدد إلقاء الشبهة في «أمنيته» المتمثلة في رغبة النبي في تحقيق هدفه، وليس هناك أى كلام بشأن إلقاء الشيطان لآياته المزعومة.

الشاهد الثاني:

كما استند الذين تصوروا أسطورة الغرانيق حقيقة، بقوله تعالى:

(وَإِنْ كَادُوا لَيَفْتِنُونَكَ عَنِ الَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ لِتَفْتَرِيَ عَلَيْنَا غَيْرَهُ وَإِذًا لاتَّخَذُوكَ خَلِيلاً ) (1).

مناقشة وتحليل:

واضح أيضاً أن هذه الآية لا تدل على تحقق أسطورة الغرانيق؛ ذلك لأن الآية تتحدّث في نهاية الأمر عن خطة المشركين والكفار المشؤومة في استقطاب النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم إلى صفوفهم ولو بمقدار قليل «شيئاً قليلاً»، بید أن ذات هذه الآية تؤكد على أن العناية الإلهية القائمة على تثبيت أقدام نبيه قد أحبطت هذه المؤامرة، وعليه لم يحصل أي انحراف في سلوك النبي أبداً.

ص: 132

وعلاوة على ذلك فإن هذه الآية أولاً تتحدّث عن مخطط مشؤوم للمشركين، في حين تقوم دعوى أسطورة «الغرانيق» على إلقاء الآيات من قبل الشيطان، ولا ربط لها بموضع بحثنا أبداً. وثانياً لم تبين الآية ما إذا كان مخطط المشركين له صلة بإلقاءات الشيطان أم بشيء آخر، وعليه لا يمكن اعتبار هذه الآية مؤيدة لقصة الغرانيق أيضاً.

حصيلة الكلام أن أسطورة الغرانيق لم تثبت على المستوى التاريخي، كما أن الآيات القرآنية والقواعد الكلامية والفلسفية لا تتحمل وقوع مثل هذه الأسطورة (1) .

وقد ذهب الشيخ الصدوق (1) لا إلى أصل السهو، وإنما قال بأن الله لسبب خاص يُسهي النبي أو يُنسيه عمداً، كي يتعامل معه الناس على أنه بشر اعتيادي، فلا يؤلّهونه كما صنع النصارى مع السيد المسيح علیه السلام، ومن هنا سها في صلاة رباعية فأداها ركعتين. وبطبيعة الحال هناك من أنكر السهو على النبي في بعض الموارد الخاصة التي تتعلق بتبليغ أحكام الدين مثلاً (2) .

مناقشة وتحليل:

في معرض تحليل هذه الشبهة، يجدر التأمل في المسائل الآتية:

عصمة النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم تصريحاً وتلميحاً. وقد تقدمت الآيات الدالة على هذه الدعوى في مبحث إثبات عصمة الأنبياء، ولذلك سنكتفي هنا بمجرد الإشارة إلى بعضها :

- ﴿ وَمَا يَنْطِقُ عَنْ الْهَوَى ٭ إِنْ هُوَ إِلا وَحْيٌ يُوحَى ﴾ (1) .

وعلى الرغم من أن هذه الآية تعتبر كلام النبي هو عين الوحي المنزه عن الأهواء، بيد أن مجرد الكلام لا خصوصية له في عصمة النبي، وإنما يشمل حتى أفعال النبي أيضاً.

- (إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرًا) (2).

حيث لا يتناسب القول بإمكان صدور الخطأ والسهو والنسيان عن النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم مع إطلاق هذه الآية الشريفة، خاصة بالنظر إلى كلمة «تطهيراً».

- (سَنُقْرِئُكَ فَلَا تَنسَى ) (3) .

حيث تنفي هذه الآية بشكل صريح كل أنواع النسيان عن النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم .

كما تنسجم الآيات الدالة على وجوب إطاعة رسول الله بشكل مطلق، وكذلك تلك الدالة على اعتبار النبي أسوة وقدوة للمسلم في جميع شؤون حياته، مع القول بعصمة النبي في أقواله وأفعاله بالمطلق، فلابدّ من أن يكون النبي معصوماً عن الجهل والخطأ والسهو والنسيان ليكون أهلاً للاقتداء به؛ وإلا

ص: 136

فإن الأمر بجعله أسوة وقدوة بشكل مطلق مع جواز الخطأ والسهو والنسيان عليه، مخالف للحكمة.

لا ينام ولا يغفل ولا يلهو ولا يسهو» (1).

وروي عن الإمام جعفر الصادق علیه السلام أنه قال في بيان مكمن السرّ في العصمة :

«إن رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم كان مُسدّداً موفقاً مؤيداً بروح القدس لا يزل ولا يُخطئ في شيء مما يسوس به الخلق» (2) .

1 / 6 - المقام العلمي والمعنوي للنبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم : تقدم أن بحثنا بالتفصيل في معرض تحليل ونقد شبهة إنكار علم الغيب والمقام العلمي والروحي للنبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم أن قلنا: لمّا كان النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم هو الصادر الأول والعلة والواسطة في الفيض الإلهى على سائر المخلوقات، وله الإحاطة العليّة، فإن هذا المقام يتعارض مع نسبة السهو والنسيان إلى النبي الأكرم. وحيث تقدّم منا توضيح هذه المسألة في الصفحات السابقة بالتفصيل، فإننا نحيل القارئ الكريم إلى ذلك البحث.

2 / 6 - الأدلة العقلية على ضرورة العصمة: تقدّم أن أشرنا في معرض تحليلنا ونقدنا لشبهة إنكار العصمة إلى ثلاثة أدلة عقلية، وهي:

1 - إن العصمة من لوازم الدور التعليمي للنبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم .

2 - إن العصمة من لوازم الدور التربوي للنبي الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم .

3 - المقام العلمي والروحي للنبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم .

وقلنا: إنّ نسبة السهو والنسيان إلى النبي يعرّض الغاية من بعثته ودوره في حقل التربية والتعليم إلى التشكيك ؛ لأننا إذا قلنا بجواز السهو والنسيان والخطأ على رسول الله في سلوكه وسيرته، وحتى في مثل الصلاة ونسيان الآيات القرآنية، فإن هذا الاحتمال سوف يرد، ويجوز حتى في الدور التربوي والتعليمي للوحي أيضاً، وبذلك يتمّ التشكيك بقداسة وسماوية الوحي، ويطال هذا التشكيك حتى اعتبار النبي ليكون أسوة وقدوة واجبة الاتباع والطاعة مطلقاً (1) .

ص: 139

أما المسألة الأخيرة في هذا البحث فهي إنه بناء على ما ذهب إليه بعض علماء الإمامية، فإن القول بسهو النبي ونسيانه في غير الوحي وإبلاغه إلى الناس، وبعبارة أخرى حصر دائرة السهو والنسيان بالسلوك الفردى والشخصي لرسول الله صلی الله علیه و آله و سلم، لا يضرّ بأصل الدين. وحاصل الكلام أن الذين ينكرون سهو النبي ونسيانه لا يعتبرون من الغلاة فيما ذهبوا إليه، وإنما اتبعوا في ذلك ما تقتضيه منهم الأدلة العقلية والنقلية. ومن جهة أخرى فإن القائلين بجواز السهو والنسيان على النبي، وإن كانوا غير مدركين لحقيقة مقام النبوة وعمق رسالة الرسول صلی الله علیه و آله و سلم ومقامه العلمي والروحي، إلا أنهم ليسوا سوى جاهلين قاصرين وليسوا بمقصرين.

ويجب الالتفات إلى أن إنكار السهو والنسيان ليس من أصول الدين والمذهب، وعلى حدّ تعبير بعض المعاصرين (1) لا يُعدّ من ضروريات العقيدة.

ص: 140

والتعريف به - تنطلق من نقطة الصفر، لتأخذ بالاتساع التدريجي من خلال ملاحظة بعض الأمور التمهيدية والجوهرية.

ولا يُستثنى من ذلك التعريف بالدين الإسلامي من قبل النبي محمد صلی الله علیه و آله و سلم أيضاً. فعندما بُعث رسول الله نبياً لم يكن يمتلك جيشاً كبيراً كي يتمكن بسطوته من إعلان دعوته ومطالبة جميع القبائل والبلدان بالانضواء تحت لوائها، فضلاً عن أن يعلنها حرباً شاملة، وإنما هو في بداية البعثة لم يكن يمتلك من الأنصار إلى جانبه سوى فتى صغيراً لا يتجاوز الثانية عشرة من عمره، وزوجته خديجة الكبرى، وفي المقابل كان جميع السكان في مكة بل وجميع الناس والشعوب والقبائل الأخرى من المشركين واليهود والنصارى يشكلون

جبهة المعارضة ضدّ دعوته الفتيّة.

بالالتفات إلى هذه النقطة فإن النبي - خلافاً لنصّ هذه الشبهة - لم يبدأ دعوته بإرشاد أهل مكة وما حولها، بل بدأ مما هو دون ذلك، حيث اقتصرت دعوته على الخاصة من أهل بيته وعشريته الأقربين، وفي ذلك قال الله تعالى في محكم كتابه الكريم: ﴿وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ) (1) .

إنّ هذا النوع من بداية الدعوة يُعدُّ أمراً منطقياً؛ لأن النبي كان عليه - لتعزيز موقفه - أن يقوم باستقطاب الأعوان والأنصار من خلال الدعوة السرية الخاصة بعشيرته الأقربين، لينطلق بعد ذلك إلى مرحلة الجهر بالدعوة، وهكذا كان.

فبعد ثلاث سنوات من الدعوة السرية، انتقل النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم إلى

ص: 142

الإعلان عن دعوته بأمر من الله سبحانه وتعالى، حيث يقول: ﴿ فَاصْدَعْ بِمَا تُؤْمَرُ )(1)، فأخذ يدعو أهل مكة وما حولها.

إن هذه المرحلة من الدعوة تمثل فى الحقيقة المرحلة الثانية من مراحل الدعوة. وقد تمكن النبي في هذه المرحلة من الحصول على الكثير من الأنصار، ولكن على الرغم من ذلك لم يؤمن به أكثر المكيين، بل بدأوا بالتضييق على أتباعه من خلال الحصار الاقتصادي وإلى ممارسة جميع أنواع التعذيب بحقهم وحتى قتلهم كي يجبروهم على ترك دينهم الجديد.

ومن الواضح أن النبي في هذه المرحلة كان ينتهج سياسة متدرّجة.

2 - وفي المرحلة الثانية حيث أعلن النبي عن دعوته، وحصل على عدد قليل من الأنصار ، بدأ النبي بتوسيع نطاق هذه الدعوة لينطلق إلى ما وراء مكة وشبه الجزيرة العربية ليشمل بها سكان الكرة الأرضية كافة، وإن الآيات الآتية التي نزلت في مكة المكرمة خير دليل على ذلك:

- (إِنْ هُوَ إِلا ذِكْرٌ لِلْعَالَمِينَ ) (2) .

- (وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلاَّ كَافَّةٌ لِلنَّاسِ ) (3) .

- ﴿قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ الله إِلَيْكُمْ جَمِيعًا ) (4) .

- (وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ) (5).

ص: 143

يتضح من هذه الآيات أن أصل ادعاء المخالفين القائل بأن دعوة النبي في مكة قد اقتصرت على العرب، لا تقوم على أساس صحيح، وإنها مجرد ادعاء باطل.

3 - أما المرحلة الثالثة من دعوة النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم، والتي مثّلت الذروة في حركة الرسول، حيث تبلورت في المدينة المنوّرة. فعندما تمكن النبي من الإفلات من قبضة أعدائه في مكة المكرّمة، ونجح في بناء الدولة الدينية، وصف القرآن الكريم دعوة النبي الأكرم بشكل صريح على أنها دعوة لجميع العالمين، وذلك إذ قال الله سبحانه وتعالى: (تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا ) (1).

وإن لم يكتف في هذه المرحلة بمجرّد البيان والتنظير فقط، بل قام من أجل تطبيق الدعوة القرآنية، إلى ممارستها على المستوى العملي من خلال إرسال المبعوثين إلى الدول والإمبراطوريات العظمى، مثل إيران والروم والحبشة، وإن أصل الكتب التي بعث بها إليهم محفوظة في التاريخ.

حصيلة القول أن دعوة النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم في السنوات الثلاثة الأولى قد اقتصرت على عشيرته والمقربين من أهل بيته، وكانت فلسفتها تكمن في التدرّج في الدعوة خطوة خطوة، وهو أمر يقتضيه العقل والمنطق أيضاً. و قد تمكن النبي صلی الله علیه و آله و سلم في ضوء ذلك من ترسيخ دعائم دعوته، حتى إذا كان له ذلك توجّه بالخطاب إلى عموم أهل مكة، ثم انتقل بعد ذلك وبالتدريج إلى توسيع رقعة الدعوة لتشمل جميع سكان المعمورة، بما في ذلك قادة الدول العظمى.

ص: 144

الأمانة. ولو كان النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم يعاني من مشكلة نفسية، هل كانت السيدة خديجة وهي التي عرفت بثرائها وموقعها الاجتماعي وشخصيتها المؤثرة بين قريش أن تستأمنه على ثروتها وتجعله مديراً لأعمالها التجارية، وفوق ذلك تتخذه زوجاً لها، رغم رفضها الزواج من كثير من الوجهاء الذين تقدّموا لخطبتها ؟

وعندما تقدّم أبو طالب لخطبتها وزواجها من النبي محمد - وكان له من العمر حينها خمسة وعشرون سنة - أثنى على شخصية النبي واصفاً إياه بالشخص الفذ الذي لا يدانيه في الفضل أي رجل من رجال مكة.

وعليه فإن هذه الحالة التي بدأت تظهر عليه وتعتريه عند نزول الوحي، إنما هي بسبب ثقل الوحى وعظمته، ولا ربط لها بحالة الغيبوبة على ما سيأتى توضيحه في الصفحات القادمة إن شاء الله تعالى.

بلغت ذروتها في بداية النبوة مجرّد دعوى باطلة لا تقوم على دليل.

كما أن القول باقتران النبوة بحادثة وقعت للرسول تسببت في عروض حالات الإغماء عليه بعد ذلك، فجوابها أن المؤرخين من المسلمين وغير المسلمين لم يذكروا حدوث مثل هذا الأمر، لكي يكون هو المبرر لعروض حالة الإغماء للرسول بعد بلوغه سن الأربعين.

ومع هذا التحليل، أي عدم وجود علّة ومنشأ لحالة الإغماء التي كانت تعتري النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم عند نزول الوحي عليه - سواء أكانت تلك العلة تدريجية أو دفعية - لا يبقى أمامنا لتفسير هذه الظاهرة سوى الفرضيتين الآتيتين :

أ - إنكار الإغماء، والالتزام بحالة من الاضطراب عند نزول الوحي.

ب - تصنّع الإغماء بمعنى أن النبي إنما كان يتظاهر بفقدان الوعي عند نزول الوحي.

والفرضية الأولى فرضية معقولة، حيث سنعمل على تقريرها ضمن العنوان الآتى. أما الفرضية الثانية فسوف نبحثها بشكل مستقل ونعمل على بيانها ونقدها ضمن الشبهة الآتية.

1/ 3 - الاضطراب من متعلقات النفس الدنيوية إن النفس والروح المتصلة بعالم العقول والملكوت والعقل الفعال هي نفس النبي وروحه المجرّدة التي تحرّرت من الجسد المادي. وفي هذه المرحلة لا وجود لأيّ خوف أو اضطراب. ولكن بعد اتمام المسار والاتصال بعالم العقل، وعند عودة النفس النبوية إلى جسدها المادي، لا يعود بمقدور الجسد المادي والنفس المتعلقة بها أن تتحمّل نقل المعارف المجرّدة ومشاهدة الملَك الموكل بحمل الوحي، ومن هنا تكون عملية نقل الوحي مصحوبة باضطراب الجسد، حيث تطرأ على النبي حالة من الضعف والخوف (1) والنوم وما يشبه الإغماء، ومن هنا فإن الخوف والاضطراب إنما يتعلق بالجانب الجسدي من النبي الأكرم.

يرى الشيخ عبد الوهاب الشعراني ( 384 ه-) أن عروض حالة البرد والرعدة وتصبب العرق من جسد رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم عند نزول الوحي ناشئة عن التقاء روح الملَك ونفس النبي، وهو أمر يؤدي إلى حدوث ضغط وثقل على الروح النبوية مما يستوجب اختلاط المزاج والهواء الداخلي والخارجي من جسد رسول الله (2).

وقد ذهب صدر المتألهين إلى الاعتقاد بأن اضطراب النبي لا يتعلق بعالم العقل، وإنما يرتبط بعالم الملكوت والمادة الذي تتمثل فيه الصور العقلية على صورة جزئية مثل جبرائيل، وهو أمر يؤدّي إلى اضطراب حواس النبي

ص: 148

«إذا نزل إلى ساحة الملكوت السماوي يتمثل له صورة ما عقلها وشاهدها ... وحينئذ يقع للحواس شبه دهش ونوم ... مرجع ذلك [الوحي] إلى انبعاث نفس النبي من نشأة الغيب إلى نشأة الظهور، ولهذا كان يعرض شبه الدهش والغشى» (1) .

وقال الإمام الخميني قدس سرّه في هذا الشأن:

«فإن ضعف أجسامهم الشريفة عن تحمل الأرواح المجرّدة فيها غير قوّة مقام الروحانية والجنبة الولوية» (2) .

وقد تمّت الإشارة إلى ثقل الوحي على النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم في آيات القرآن الكريم أيضاً، من قبيل قوله تعالى: ﴿ إِنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلاً ثَقِيلاً ) (3) .

2 / 3 - الاضطراب ناشئ عن المواجهة المباشرة للوحي: تقدّم أن ذكرنا في الصفحات السابقة أن الوحي على أقسام، فهو تارة ينزل به الملك، وتارة يكون من خلال سماع الكلام الإلهي، وتارة يتجلى الله للنبي مباشرة ومن دون واسطة، وهذا النوع الأخير من الوحي هو الذي يكون مصحوباً بالرعدة والاضطراب والخوف لدى النبي.

قال العلامة الطباطبائي في بيان أقسام الوحي:

«أحياناً يكون النظر الرئيس إلى ذات الحق تعالى، بحيث لا يُنظر إلى

ص: 149

جبرائيل أو السَفَرة، وهذا هو الذي كان يتغيّر فيه وضع رسول الله» (1) .

وهناك من الروايات ما يؤيد هذا المعنى، ومن ذلك ما روي عن الإمام جعفر الصادق علیه السلام حيث قال في جوابه عن سؤال زرارة في هذا الشأن:

«ذلك [الإغماء] إذا لم يكن بينه و بين الله أحد، ذلك إذا تجلى الله له» (2) .

كما روي في حديث آخر عن الإمام الصادق علیه السلام أنه قال:

«وإذا أتى الوحى وليس بينهما جبرئيل تصيبه تلك السبتة، ويغشاه منه ما يغشاه؛ لثقل الوحي من الله عزّوجل» (3) .

وفي رواية أخرى يسأل السائل عن إغماء النبي عند نزول جبرائيل علیه السلام ، فأنكر الإمام الصادق علیه السلام أن يكون ذلك بصريح العبارة، وقال بأن هذه الحالة إنما كانت تعتريه عندما يخاطبه الله مباشرة:

«فسُئل الصادق علیه السلام عن الغشية التي كانت تأخذ النبي صلی الله علیه و آله و سلم كانت تكون عند هبوط جبرئيل ؟ فقال لا ... وإنما عند مخاطبة الله عزّوجل إيّاه بغير ترجمان وواسطة» (4) .

3 / 3 - الاضطراب ناشئ عن مواجه الأمر المجرّد: أما الرأي الآخر فلا يرى أن هذا الاضطراب مختص بمواجهة المقام الإلهي فقط، وإنما هو يحصل للنبي عند مواجهة الأمر المجرّد حتى إذا كان جبرائيل؛ فإن الجسد والنفس

ص: 150

الدنيوية للنبي مغايرة للأمر المجرّد، ولذلك يحصل لها خوف واضطراب عند مواجهتها له، قال ابن الفارض في هذا الشأن:

«وأعجب ما فيها شهدتُ فراعنى .. ومن نفخ روح القدس في الروح روعتي» (1) .

وقال سعد الدين الفرغاني في شرح هذا البيت:

«حيث أن المرتبة الروحانية لبساطتها، تختلف عن مرتبة المزاج والطبيعة لتركيبها، من هنا كانت تعرض على النبي المصطفى صلی الله علیه و آله و سلم شدّة وكربة عند ظهور جبرائيل وإبلاغ الوحي له، فيستولي لذلك الخوف على النبي» (2) . وفي بعض الروايات تمّ إسناد حالة الاضطراب - التي كانت تعتري النبي عند نزول الوحي - إلى مطلق نزول الوحي، ومن ذلك :

«إن الرسول كان إذا نزل عليه الوحى أخذه مثل السبات» (3) .

وعن عثمان بن مضعون قال : «مررت عليه وهو بفناء بابه فجلست إليه، فبينا هو يحدثني إذ رأيت بصره شاخصا إلى السماء حتى رأيت طرفه قد انقطع، ثم رأيته خفضه حتى وضعه عن يمينه، ثم ولاني ركبته وجعل ينفض برأسه كأنه الهم شيئا فقال ثم رأيته أيضا رفع طرفة إلى السماء، ثم خفضه عن شماله ثم أقبل إلي محمر الوجه يفيض عرقا، فقلت: يا رسول الله ما رأيتك فعلت الذي فعلت اليوم ... قال رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم: ذاك جبرئيل لم يكن لي همّة غيره» (4) .

ص: 151

وجاء في بعض الروايات الأخرى أن النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم كان إذا نزل عليه الوحي وهو راكب على دابته، كانت الرعدة تأخذه وتأخذ دابته أيضاً (1) .

تحليل وجمع بين الروايات:

فيما يتعلق بتحليل هذه الروايات التي تبدو متعارضة في ظاهرها، نشير إلى نقطتين:

النقطة الأولى: يحتمل أن تكون حالة الاضطراب من مشاهدة جبرائيل علیه السلام عائدة إلى الأشهر والسنوات الأولى من نزول الوحي، ثم اعتاد العنصر المادي لجسد ونفس رسول الله على هذه المشاهدة بفعل التكرار، ومع ذلك كانت تظهر هذه الحالة عند مواجهة الوحي المباشر ومن دون أن تكون بين النفس النبوية واسطة بين الله ونبيه.

النقطة الثانية: قد يمكن لنا الفصل بين أنواع الاضطراب والحالة الشبيهة بالإغماء، بالقول إن مواجهة الأمر الإلهى على نحو مباشر كانت تستوجب الاضطراب والإغماء الشديد، وأما مشاهدة جبرائيل فكانت تستوجب ما يشبه النوم والاضطراب الخفيف الذي لا يمكن الإحساس به، وإن الروايات النافية للخوف من مشاهدة جبرائيل ناظرة إلى هذه الحالة.

مسلم(1) - بعض الروايات الدالة على عروض ظاهرة الإغماء وما كان يصحب ذلك من العلامات، من قبيل الزبد الذي يُحيط بالفم، وهو أمرٌ اعتقد به أصحاب الجمود على الظاهر وأصبحت مستمسكاً بيد أعداء الإسلام في مقام المقارنة بين النبي الأكرم وسائر الأنبياء الآخرين، وقالوا بأن عروض هذه الحالة على محمد صلی الله علیه و آله و سلم دليل على عدم نبوّته أو نقص في مرتبته ومنزلته بالقياس إلى غيره من الأنبياء.

ويجب القول في هذا الشأن إن هذا الادعاء لا يمكن أن يُستفاد من أيّ وثيقة تاريخية أو روائية، وفيما يأتي نشير إلى جانب من ذلك(2) :

1 / 4 - مخالفة هذه الأدلة لآيات القرآن: إن أول شيء ينفي دلالة هذه الروايات الدالة على عروض حالة الإغماء وعدم التوازن الروحي للنبي صلی الله علیه و آله و سلم ، هو ظاهر بل نصّ الآيات الدالة على الاعتدال والتوازن الروحي والنفسي للأنبياء وعدم خوفهم عند مواجهة الوحي، من قبيل قوله تعالى: ﴿ يَا مُوسَى لَا تَخَفْ إِنِّي لَا يَخَافُ لَدَيَّ الْمُرْسَلُونَ ﴾ (3) .

حيث يدل ذيل هذه الآية بشكل مطلق على عدم خوف الأنبياء و طمأنينتهم عند تلقي الوحي.

2 / 4 - مخالفة هذه الأدلة للروايات الدالة على طمأنينة الأنبياء وسكينتهم عند نزول الوحي: هناك كثير من الروايات التي دلت على حصول الأنبياء عند اختيارهم ونزول الوحى عليهم من قبل الله على قوّة وطاقة عبّر

ص: 153

عنها في بعض الروايات ب-«السكينة» و«الوقار»، كي يتمكنوا في ضوئها من تلقي الوحي بسكينة واطمئنان.

روي عن النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم أنه قال: «إن الله إذا اتخذ عبداً رسولاً أنزل عليه السكينة والوقار؛ فكان الذي يأتيه من قبل الله مثل الذي يراه بعينه» (1) .

كما أكد الإمام جعفر الصادق علیه السلام هذا المعنى، عندما سُئل عن كيفية معرفة الرسل أنها رسل؛ فقال «كشف عنهم الغطاء» (2) .

التي تعرض للإنسان المريض لم تعرض للنبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم حتى يصل الدور إلى البحث فيما إذا كانت حالة طبيعية أو مصطنعة، إلا أنه إذا كان المراد من التصنّع والإغماء يعني نوعاً من الشعور بالثقل والاضطراب الناجم عن تلقي الوحى، فيجب القول بأن هذه الحالة - للأدلة والشواهد التي تقدّم ذكرها - كانت موجودة بالفعل، وإن دعوى التصنّع مجرد اتهام لم يستند إلى دليل.

بعالم الغيب ووحى السماء، وإلا فإن صدور هذه المعجزات عن مثل هذا الشخص يعدّ ضرباً من المحال.

ويبدو ضعف هذه الشبهة من نقدنا لشبهة الإغماء والصرع، وفيما يأتي نكتفى بالإشارة إلى الأمور الآتية:

مناقشة وتحليل:

1 - محض اتهام:

إن نسبة الجنون إلى النبي هي مجرّد تهمة وجّهت إلى النبي من قبل أعدائه في مواجهة له على نبوته ونزول الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم القرآن عليه، وقد عبّر القرآن عنها بأنها مجرّد افتراء. وعليه لا بدّ لهم من إثبات هذا الاتهام بالدليل، في حين أنهم لا يعجزون عن إقامة الدليل على ذلك فحسب، بل إن الأدلة والشواهد الكثيرة تثبت العكس أيضاً، وهو ما سنشير له.

2 - عدم وجود سابقة لهذه التهمة:

لو أن النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم كان مصاباً بالجنون حقيقة، فلماذا لم توجّه إلى النبي هذه التهمة من قبل أهل مكة قبل البعثة، بل كما تقدم أن ذكرنا فإن النبي على عكس ذلك كان يتمتع بشخصية مرموقة، وكان الناس يعرفونه بالصدق والاستقامة والأمانة، وهذا يتعارض مع اتهامه بالجنون. وبعبارة أخرى إن أصحاب هذه التهمة كانوا يمتدحون النبي قبل البعثة، ولكن ما أن أصبح نبياً حتی بدأوا ينسبونه إلى الجنون بسبب عدم استيعابهم لهذه المسألة.

كما أن فرضية اقتران إصابته بالجنون بزمن ادعاء النبوة، فهو مجرّد ادعاء لا يستند إلى دليل، ولذلك يجب على من يدّعى مثل هذا الاقتران أن يبيّن لنا أسبابه ومناشئه، وهل كان لذلك صلة بادعاء النبوّة أم لا؟ وقد تقدم بیان هذه المسألة في معرض نقدنا لشبهة الإغماء تحت عنوان اقتران الإغماء بالنبوّة.

ص: 157

3 - العجز عن تفسير معجزات النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم :

إن الذي يُصاب بمرض الصرع أو الجنون يكون فرداً ضعيفاً وانطوائياً وغير فاعل في المجتمع، في حين عُرف عن النبي أنه كان يتمتع بشخصية مؤثرة كما هو واضح للجميع، واليوم يثني المؤرخون الغربيون على عبقرية النبي وذكائه [حتى وضعه أحدهم على قائمة مئة عبقري في العالم] معترفين له بهذه المزية.

هذا بالإضافة إلى اجتراح النبي للكثير من المعاجز من قبيل نزول القرآن الكريم، وانشقاق القمر، والإخبار بالغيب وما إلى ذلك مما يتعارض مع

هذا الاتهام .

ذلك، فاتهموه بالكهانة في ضمن ما اتهموه به، وهذا النوع من مواجهة الخصوم يتنافى مع المنهج العلمي والاستدلالي .

ثم يتبادر هنا السؤال الآتي إذا كان النبي كاهناً حقاً - والعياذ بالله - فلماذا لم يتمّ توجيه هذا الاتهام له قبل البعثة ؟ ولماذا جاء هذا الاتهام في سياق عجزهم عن الإتيان بمثل معجزاته؟ أليس هذا خير دليل على أنهم إنما يتهمونه بهذا الاتهام لتبرير عدم إيمانهم بنبوّته، وإن هذا الاتهام لم يقم على دليل واقعي؟

2 - الكهانة تحتاج إلى تعليم وممارسات خاصة:

إن الاتصال بالجن وإن كان أمراً ممكناً وواقعاً، ولكن هذا الاتصال لا يأتي فجأة، وإنما يحتاج إلى تعلم وإلى ممارسات خاصّة يطويها الكهّان عادة، وأمرهم في ذلك معروف في المجتمع.

وعلى هذا الأساس، لو كان النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم قد تعلم الكهانة - والعياذ بالله - على يد كاهن متمرّس لشاع ذلك وتمّ الإعلان عنه من قبل أساتذته وزملائه في هذا الفن، ولما خفي منه ذلك على أحد، في حين أنه - كما تقدّم أن ذكرنا - لم يذكر التاريخ وجود مثل هذا المعلم في سيرة حياة النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم أبداً.

3 - المعجزات ناقضة للكهانة:

إن الكهّان في الغالب يتوصلون إلى العلم بالغيب بالماضي والمستقبل من خلال التواصل مع الجن، من دون أن تكون لديهم القدرة على اجتراح المعجزات، في حين أن النبي محمد صلی الله علیه و آله و سلم قد جاء بكتاب ليس من سنخ الإخبار

ص: 159

بالغيب ولكنه مشتمل على المغيبات، ويأتي إعجازه من عدّة جهات، ومنها الناحية اللغوية من الفصاحة والبلاغة (بين النظم والنثر) بحيث لم يتمكن أحد في عصر النبي ولا بعده من الإتيان بمثله، بل لم يتمكن حتى من المجيء بسورة واحدة من سوره.

وفضلاً عن القرآن الكريم هناك معجزات أخرى من قبيل انشقاق القمر، وتسبيح الحصى بين يدي رسول الله، وما إلى ذلك مما يعدّ دليلاً واضحاً على إعجازه وإثبات صدق دعواه بما يفوق أمر الكهانة، ولا يمكن تفسيره إلا بمنطق الوحي والإعجاز. وبعبارة أخرى إن ما يقوم به الإنسان الاعتيادي مهما كان خارقاً هو قابل للتقليد والتكرار، ومن الممكن إثبات بطلانه، بل من الممكن لغيره أن يأتي بما هو أبلغ منه، في حين أن معجزات النبي ليست من هذا القبيل، خاصة معجزته الخالدة المتمثلة بالقرآن الكريم الذى يمثل تحدياً قائماً للبشر حتى هذه اللحظة من دون أن يتمكن أحد من الإتيان بمثله. من هنا فإن معجزات النبي ودعوته ليست من قبيل الكهانة، بل يمكن بيانها وتفسيرها في إطار النبوة والإعجاز.

مناقشة وتحليل:

يتضح خواء هذه التهمة والشبهة من خلال الإجابة عن شبهة اتهام النبي بالكهانة، وفيما يأتي نكتفي بإشارة عابرة إلى ذلك :

عليها من طريق التعلم والممارسة، وأما المعجزة فهي - طبقاً للرأي المشهور - فعل إلهى خارق للطبيعة، ولذلك لا يمكن للإنسان العادي أن يتوصّل إلى معرفة كنهها. ولذلك نجد السحرة يُسارعون إلى إظهار عجزهم أمام النبي موسی علیه السلام ؛ لعلمهم بأن ما قام به لا يندرج في ضمن دائرة السحر أبداً.

3 / 3 - اختصاص السحر بزمن خاص: إن ممارسة السحر تحتاج إلى زمن خاص، فلا يمكن للساحر أن يقوم بعمل السحر دائماً، بحيث أنه إذا ترك ممارسة السحر فترة فإنه سوف ينساه بالتدريج، حتى لا يعود قادراً على ممارسته إلا بعد تعلمه من جديد.

4/ 3 - الحاجة إلى التعلم والممارسة: إن السمة البارزة في السحر هي أنه من الفنون الاكتسابية. إذ يتعيّن على الساحر أن يدخل دورات تعليمية تمتد لفترات طويلة يتقن خلالها آليات عمل السحر وأدواتها ويمارسها لفترات طويلة في ضمن إطار بعض الطقوس والرياضات الروحية كيما يتمكن من الإتيان بما يبدو خارقاً للعادة، في حين أن صاحب المعجزة إنما يجترحها من دون مقدمات وبقدرة إلهية.

5 / 3 - فاعل السحر وغايته ليست إلهية: من خلال التأمل في حياة الساحر وخصوصياته الأخلاقية نتمكن من فهم ما يقوم به الساحر من الأعمال السحرية؛ وذلك لأن السحرة في الغالب يفتقرون إلى الأخلاق المثالية والكمالات البارزة، بل قد يتصف بعضهم بالرذائل الأخلاقية ولا تكون غايتهم من ممارسة السحر غير تحقيق بعض الأهداف الدنيوية والمادية، خلافاً لأصحاب المعجزات الذين يتمتعون قاطبة بمكارم الأخلاق ويتصفون بصفات الكمال العالية، ولا تكون غايتهم من اجتراح المعاجز سوى الكمال المعنوي

ص: 162

وهداية الناس إلى الدين الإلهي القويم.

6 / 3 - إمكان معارضة السحر والتغلب عليه: إن من بين السمات الفاصلة بين السحر والمعجزة، أن الساحر يمكن التغلّب عليه. فلمّا كان السحر والساحر يستندان إلى العلل والأسباب الطبيعية، وهي متوفرة للناس يمكن التغلب على الساحر في كل لحظة، وكما تقول الآية القرآنية ﴿وَفَوْقَ كُلَّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ) (1) . أما المعجزة التي تستند إلى العلل الميتافيزيقية، فلا إمكانية للتغلب عليها أبداً.

من خلال الالتفات إلى هذه السمة الفارقة يمكن للقارئ الكريم أن يحكم بكل يسر على شخصية محمد بن عبد الله صلی الله علیه و آله و سلم وما إذا كان نبياً أو ساحراً، ذلك لأن النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم قد قرن جميع ما قام به من المعاجز بالتحدي، وإن معجزته الخالدة المتمثلة بالقرآن لا زال التحدي فيها قائماً إلى هذه اللحظة وسيبقى قائماً حتى يرث الله الأرض ومن عليها، من دون أن يتمكن أحد من الأتيان ولو بسورة من مثل سورَه.

لا يمكن للبشر أن يدرك طبيعة معجزات النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم وماهيتها. لقد اجترح النبي المعجزات في جميع الأزمنة والحالات، ولم ينسب ذلك إلى مقدرته الشخصية، بل إلى قدرة الله سبحانه وعنايته وإذنه.

إنّ النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم يتمتع بشخصية يحترمها المجتمع، وإنّ معجزاته كانت تأتي في سياق الأصول الأخلاقية ودعماً لنبوّته، ولم يهدف من خلالها إلى تحقيق أهداف وغايات مادية أو غير أخلاقية.

ص: 163

وأخيراً فإن معجزات النبي الأكرم وعلى رأسها القرآن الكريم قد تغلبت على البشر في إطار التحدي إلى يومنا هذا، وبذلك يثبت صدق نبوته

للجميع.

إن الشعر نفسه من حيث المادة (توظيف عنصر الخيال)، أو من حيث الصورة (بوصفه كلاماً موزوناً ذا أسلوب خاص) يعدُّ من الكمالات والفنون الإنسانية الراقية. وإن الأشعار الأخلاقية ومدح الأبرار يشكل مثالاً بارزاً على هذه الحقيقة. إلا أن هذا الفن - كسائر الفنون الأخرى - قد تمّ توظيفه من قبل البعض في غايات ومقدمات فاسدة وكاذبة وخاطئة، ومن هذه الناحية استحق الشعر والشعراء التوبيخ والذم. من هنا لا يوجد أي محذور في قول النبي أو الإمام للشعر الأخلاقي الذي يصب في بناء العقيدة الصحيحة، كما تمّ ذكر بعض الأشعار بالفعل في ديوان منسوب إلى الإمام علي علیه السلام .

إلا أنه بالالتفات إلى المسألتين الآتيتين، فإن القرآن ينكر وينفي أصل وجود ملَكة الشعر لدى النبي صلی الله علیه و آله و سلم .

1 - لمّا كانت المعجزة الرئيسة والخالدة للنبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم من جنس الكلام الذي له قرابة وسنخية خاصة بفن الشعر - فهو كلام له أسلوبه الخاص الذي لا هو من الشعر ولا من النثر - يكون هناك احتمال في أن النبي إذا عرف عنه قول الشعر ولو على مستوى بيت واحد - سواء قبل الرسالة أو بعدها - لشكل ذلك سنداً بيد المشركين لإنكار اعتبار إعجازه القرآني - سند النبوة والكلام الإلهي - وتذرعوا لذلك بوجود ملَكة الشعر لدى النبي. فلكي يُبعد الله عنه هذه التهمة والذريعة فقد جبل نبيه على نحو لا يستطيع معه قول الشعر، قال تعالى في محكم كتابه الكريم ﴿ وَمَا عَلَّمْنَاهُ الشِّعْرَ وَمَا يَنْبَغِي لَهُ إِنْ هُوَ إِلاَّ ذِكْرٌ وَقُرْآنٌ مُبِينٌ ) (1) .

ص: 165

وعلى الرغم من ذلك واصل بعض المعاندين اتهام النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم بقول الشعر، وأن القرآن الذي جاء به ينشأ من قدرته على نظم الشعر، ولكن كان هناك أيضاً بعض المنصفين - الذين تمكنوا من ناصية الشعر - ممّن أقرّ بأن القرآن لا يمكن أن يكون شعراً، بل هو معجزة لا يستطيع أحد أن يأتي بمثلها.

واضح لو أن النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم كان قادراً على نظم الشعر قبل النبوّة أو خلالها، لكان تأثير هذه الشبهة أشدّ، ولذلك حال الله من باب اللطف دون النبي وقول الشعر تمهيداً لهداية المنصفين من الناس، واعتبر أن قول الشعر لا ينبغي لنبيه.

2 - أمّا المسألة الثانية في عدم اتصاف النبي بنظم الشعر، وهي فرضية المشركين وتصورهم في مكة للشعر ونظمه. فقد تقدم أن أشرنا إلى أنهم كانوا يعتبرون القدرة على قول الشعر إنما تأتي من خلال ارتباط الشاعر بالجن والشياطين، وعلى هذا الأساس لو قال النبي شعراً، لسارعوا إلى اتهامه بأنه أبدع القرآن من خلال ارتباطه بهذين المصدرين من دون أن تكون ثمّة نبوّة في البين. فلكي يُبعد الله عنه هذه التهمة اقتضت حكمته أن يمنعه من القدرة على قول الشعر.

القصائد، في حين أن النبي الأكرم منذ بداية رسالته دعا جميع الناس بل وحتى الجن إلى الإتيان بمثل هذا القرآن، فلو كانت آياته من سنخ الشعر، لأمكن للشعراء الكبار أن يعارضوه.

ويتصورون نوازعهم الداخلية على أنها رسائل تصدر إليهم من عالم الغيب والسماء، ويبلغونها إلى الناس بوصفها من «الوحي الإلهي».

إنّ هذا الاتجاه ينكر الارتباط الحقيقي القائم بين الأنبياء والعالم الإلهي والملائكة، ويعتبرونه مجرد وهم يتوهمه الأنبياء.

وقد ذهب بعض المستشرقين وعلماء اللاهوت في الغرب بعد دراسات جامعة بشأن شخصية النبي محمد صلى الله عليه و آله و سلم إلى الإذعان بأنه يتصف بالأمانة والصلاح والثقة، وإنه يتمتع بنبوغ خاص صرفه في شأن الدعوة إلى الدين، ولكن هل كان إلى جانب ذلك نبياً مرسلاً من السماء؟ هذا ما لا يمكن إثباته بضرس قاطع.

يرى البروفسور مونتغمري واط الباحث الغربي في حقل الإسلام، أنّ الوحى بشكل عام «خيال مبدع» يتصف به الأنبياء الذين يتمتعون بخيال خصب، مثل سائر الفنانين والشعراء والأدباء، فهم يستطيون تجسيد ما يشعر به الآخرون ولا يستطيعون التعبير عنه بشكل ملموس (1) .

وهناك من المعاصرين من تأثر بهذه الرؤية. فقد عجز علي دشتي في العقود المنصرمة عن استيعاب مسألة الوحى وفهمها وحقيقته الغيبية والسماوية، ولذلك عمد إلى تفسير وحي النبي الأكرم صلى الله عليه و آله و سلم من قبل جبرائيل علیه السلام على أنه مجرد أوهام وإفرازات لتمنيات الرسول الكامنة في صقع ضميره وما يضمره في اللاشعور من نفسه(2).

ص: 169

وتعود بداية التفسير النفسي للوحى وتجاهل ارتباط النفس النبوية بعالم الغيب إلى عصر نزول القرآن. حيث كان المشركون والكفار يلجأون إلى هذا التفسير لتبرير إنكار الوحي و نبوّة رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم وارتباطه بعالم الغيب. وقد أرجع القرآن بعض تبريرات وحجج أعداء النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم إلى التفسير الحسي والنفسي للوحي، وفي تحليل هذا الموقف منهم، نشير إلى قوله تعالى:

- مَا سَمِعْنَا بِهَذَا فِي الْمِلَّةِ الآخِرَةِ إِنْ هَذَا إِلاَّ اخْتِلاَقٌ ﴾ (1) .

- (وَإِنْ يَرَوْا كُلَّ آيَةٍ لَا يُؤْمِنُوا بِهَا حَتَّى إِذَا جَاءُوكَ يُجَادِلُونَكَ يَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ هَذَا إِلَّا أَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ) (2) .

- (بَلْ قَالُوا أَضْغَاثُ أَحْلَامٍ بَلِ افْتَرَاهُ بَلْ هُوَ شَاعِرٌ فَلْيَأْتِنَا بِآيَةٍ كَمَا أُرْسِلَ الْأَوَّلُونَ) (3) .

مناقشة وتحليل:

1 - مجرّد ادعاء بحت: إن هذا الاتجاه لا يعدو أن يكون مجرّد ادعاء محض، فإن كون بعض الناس تتنازعهم حالات نفسية وباطنية مختلفة تصل عند بعضهم إلى مستوى النبوغ والعبقرية الخاصّة، لا تنهض دليلاً على النبوة وإرجاعها إلى الوحي. وبعبارة أخرى لم يقم تمّة دليل على اعتبار الوحي نتاج قوّة الخيال التي يتمتع بها النبي.

2 - الخيال رهن بتوفر الظروف والشرائط الخاصة: إن تجلي الحالات

ص: 170

النفسية والضمير اللاشعوري رهن بالشرائط والظروف الخاصة، فإنها تُشاهد في الغالب - مثلاً - عند أولئك الذين يعانون من بعض الأمراض أو الذين يعانون الحزن والقلق والاحباط أو المرتاضين، في حين أن تاريخ حياة الأنبياء بمن فيهم النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم لا يتحدّث عن مثل هذه الموارد، بل على العكس من ذلك فإن بعض الآيات قد نزلت على رسول الله في أجواء من قبيل الحرب والقتال التي يستحيل مقارنتها بقوّة الخيال والطاقات النفسية العادية.

3 - الطريق العقلي لمعرفة النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم : ذكر علماء الإسلام لإثبات صدق مدّعي النبوة وتمييز النبي الصادق من النبي الكاذب - فضلاً عن النص على النبي اللاحق من قبل النبي السابق - طريقين آخرين، وهما:

الطريق الأول الدليل العقلي، بمعنى أن العقل يحكم بضرورة دراسة القرائن والشواهد التي تثبت صدق مدعي النبوة، وإن التأمل في تاريخ وسيرة النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم يُثبت أنه كان منذ الصغر يتصف بالصلاح والصدق والأمانة والوثاقة، ولذلك كان يحظى بثقة عالية بين أفراد مجتمعه، كما كان متصفاً بسائر الصفات الأخلاقية الإيجابية الأخرى أيضاً. بل أبدى مقاومة منقطعة النظير - على المستوى الروحي والجسدي - في مواجهة شتى أنواع التعذيب والألم والأذى، ولم يستسلم للضغوط والمغريات والوعود والتهديدات، مما يعكس عمق إيمانه الراسخ، وثباته على المبدأ والهدف المنشود.

وفي مقابل الأنبياء الحقيقيين نجد أولئك الذين يدّعون الوحي والنبوة يفتقرون إلى الصفات المتقدمة، وإنهم منذ مراحل الطفولة والشباب كانوا يعانون من ضعف في واحدة من الجهات والصفات الأخلاقية في الحد الأدنى، من قبيل مسألة الأخلاق والسلوك أو الأمراض الجسدية و النفسية، أو الإيمان

ص: 171

بالهدف وتحمّل أنواع التهديد والوعيد، بحيث أنهم يستسلمون غالباً ويتراجعون عن ادعاء النبوة.

وعليه يمكن لنا من خلال التأمل والنظر في سيرة النبوة ومرحلتها وجهاد النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم أن نثبت صدقه فيما ذهب إليه من ادعاء النبوة وارتباطه بعالم الغيب واتصاله بالله سبحانه وتعالى (1) .

4 - الإعجاز دليل النبوة: أما الطريق العقلي الآخر لإثبات صدق الأنبياء في ادعائهم فهو المعجزة. فالأنبياء لم يكتفوا بادعاء النبوة، وإنما قرنوا ذلك باجتراح المعجزات التي لم يستطع الآخرون أن يأتوا بمثلها. وقد قام النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم لإثبات نبوته باجتراح معجزة هي من جنس ما يخرق العادة وتتناسب في الوقت نفسه مع طبيعة ما كان شائعاً في عصره من الصناعات الأدبية والبلاغية، فكان «القرآن الكريم» يمثل تحدياً لمن كان الشعر يمثل خبز یومهم، هذا مع أن النبي لم يدخل مدرسة أو يتعلم العلوم عند معلم، وجاء بكتاب وكلام أذهل الجهابذة من فطاحل الأدب العربي في عصره.

فإن كان الوحي والقرآن الكريم حصيلة الخيال أو نبوغ النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم ، فلماذا لم يتمكن سائر العباقرة والأفذاذ طوال القرون الأربعة عشر المنصرمة من الإتيان بمثل هذا القرآن أو سورة واحدة من سوره في الحدّ الأدنى؟ ألا يُشكل ذلك دليلاً على أن الوحي الذي نزل على النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم كان من سنخ الخوارق للطبيعة؟

ص: 172

5 - إخبار الأنبياء السابقين وبشارتهم : لقد اشتملت الكتب السماوية السابقة، ومن بينها التوراة والإنجيل على البشارة بظهور نبي في مكة يحمل صفات النبي محمد صلی الله علیه و آله و سلم . وقد قام عدد من المحققين من اليهود والمسيحيين المعاصرين باعتناق الدين الذي جاء به النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم بالنظر إلى ما وجدوه في كتبهم مما ينطبق على النبي محمد انطباقاً كاملاً لا يبقى معه من شك. بل هناك منهم من ألف الكتب في إثبات هذا المدعى، من أمثال الميرزا محمد رضا، من علماء اليهود في طهران، حيث ألف كتاب «إقامة الشهود في ردّ اليهود»، و محمد صادق فخر الإسلام في كتابه «أنيس الأعلام في نصرة الإسلام»، وعلي بن ربان الطبري في كتابه «الكتاب والدين والدولة».

مناقشة وتحليل:

تتضح الإجابة عن هذه الشبهة من خلال النظر في الإجابات المتقدمة الواردة في نقد اتهام النبي صلی الله علیه و آله و سلم بالكهانة وممارسة السحر. بيد أن دفع هذه الشبهة من الأساس يقتضي منا الإشارة إلى الأمور الآتية:

الأمين»، إلا أن هذا لا علاقة له بالعبقرية والنبوغ، وإنما هو دليل على النبوة كما سنشير إلى ذلك.

1 / 5 - احتياج العبقري إلى التعليم والممارسة: إن العباقرة يحتاجون للوصول إلى أهدافهم إلى بذل شيء من الجهود وإن كانت قليلة جداً بالمقارنة إلى غيرهم، فالعبقري يتمكن من حفظ كتاب أو نصّ في فترة زمنية قياسية لا يستطيع غيره حفظه إلا بعشرة أضعافها أو حتى أكثر من تلك المدة بمئة مرّة، أو أن بإمكان العبقري أن يجتاز المراحل الدراسية في فترات قياسية، في حين أن النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم لم يتحقق له ذلك، إذ تمكن بوصفه «أميّاً» من الإتيان بكتاب أعجز أفصح الفصحاء من أبناء عصره من دون أن يجتاز أي مرحلة دراسية، ومن دون أن يخوض تجربة في هذا السياق أو ممارستها.

2 / 5 - عدم لجوء العباقرة إلى التحدي: إن العباقرة لم يكونوا يوماً ما بصدد اعتبار ما توصلوا إليه من الإنجازات نهاية النبوغ في مجال اختصاصهم، فالمكتشف أو المخترع مثلاً لا يدّعي استحالة أن يقوم غيره باكتشاف أو اختراع شيء يفوق اختراعه واكتشافه، وإنما يكتفي بمجرّد الاغتباط بإنجازه من دون أن يكون ذلك مصحوباً بالتحدّي، ولا يمكن لهذا الادعاء - لو حصل - أن يكون ممكناً؛ إذ يمكن للعباقرة الآخرين أن يأتوا بمثل ما أتى به هذا العبقري أو بما هو أفضل منه. وإن التطوّر العلمى في مختلف الحقول التجريبية والعقلية قد أثبت أن العلوم في طريقها إلى التقدّم والازدهار، وإن العبقري اللاحق يمضي قدماً بما أنجزه العبقري السابق. أما النبي فينطلق من مقام التحدّي، وقد قام النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم لإثبات مدّعاه باجتراح مختلف المعاجز، ومن بينها القرآن الكريم، والإخبار عن الغيب فيما يتعلق بالماضى والمستقبل، مما لا يمكن لغيره أن يقوم به مهما بلغ من العبقرية. وعليه لا يكون النبي محمد صلی الله علیه و آله و سلم عبقرياً، بل هو نبي.

ص: 176

أمّا المسألة الأخرى فهي أن النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم كان يتمتع بعد البعثة بنوع من السياسة الخاصة التي مكنته بفضل الله ورعايته من التغلّب على الأعداء في كلا البُعدين (المعنوي والسياسي). يمكن لنا أن ندعي أنه لولا هذه العناية الإلهية لما أمكن للنبي أن يحقق كل هذه الانتصارات الباهرة على أعدائه. وأنّ الآيات التي تأمر النبي بفعل أمر أو تنهاه عن شيء تؤيد هذا الادعاء، وإليك بعضاً من هذه الآيات:

- (وَلَوْلَا أَنْ ثَبَّتْنَاكَ لَقَدْ كِدْتَ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئًا قَلِيلًا) (1) .

- (وَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكَ وَرَحْمَتُهُ لَهَمَّتْ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ أَنْ يُضِلُّوكَ وَمَا يُضِلُّونَ إِلَّا أَنْفُسَهُمْ) (2) .

- (فَبِمَا رَحْمَةٍ مِنَ اللَّهِ لِنْتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنْتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لَانْفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَشَاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ) (3) .

- (وَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ فَإِنَّكَ بِأَعْيُنِنَا وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ حِينَ تَقُومُ) (4) .

وعليه فإن نسبة النبوّة وهذه الانتصارات الباهرة التي حققها النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم إلى الناحية البشرية من وجوده الشريف - بقطع النظر عن العناية الإلهية - لا تنسجم مع الأدلة السابقة و لا تتناغم مع الحقائق.

ص: 177

القصص القرآني» (1).

مناقشة وتحليل:

في معرض نقدنا لهذه الشبهة تجدر الإشارة إلى الأمور الآتية:

يتمكن من الاقتباس منها لبناء دينه الجديد (1).

لتعاليمهم لاتخذوا ذلك سلاحاً ضدّه، كما كان اليهود يغتنمون أبسط الجزئيات لغمز قناة النبي منها، ومن ذلك ما كان من أمر القبلة وتوجه المسلمين في صلاتهم إلى بيت المقدس، معتبرين ذلك نقطة ضعف في الإسلام، وكان النبي لذلك يقلب طرفه إلى السماء متوقعاً تغيير القبلة في كل لحظة، حتى انتهى الأمر إلى إذن السماء بتغيير القبلة إلى الكعبة المشرفة.

وأما إذا كان المراد من الإمداد الغيبى هو المعجزة، فيجب القول لا شك فى أن الأنبياء إنما يتوصّلون من خلال المعجزة إلى إثبات صدق دعوتهم (1) ، وقد كان للنبي الأكرم في هذا السياق الكثير من المعاجز (2) ، ولما كان هو خاتم الأنبياء، فقد كانت إحدى معاجزه خالدة إلى يوم القيامة، وهي معجزة القرآن؛ لتكون شاهداً على صدقه على مرّ العصور.

1 - الإمداد الغيبي من العناصر الطبيعية الخاصة:

ومن جهة أخرى يجب القول إن الإمداد الغيبي هو نوع من الإعجاز والكرامة التى يمنّ بها الله على عباده في بعض الموارد، وكانت تؤدّي إلى انتصار المسلمين، بيد أن هذا الإمداد كان في الغالب يتمّ عبر الوسائل الطبيعية، من قبيل قذف الخوف والرعب في قلوب الأعداء، وهو أمرٌ كان يضعفهم من جهة ويقوّي المسلمين من جهة، كما حدث ذلك في واقعة بدر، وفي ذلك قال الله تعالى:

- (سَألْقِي فِي قُلُوبِ الَّذِينَ كَفَرُوا الرُّعْبَ) (3).

- (سَنُلْقِي فِي قُلُوبِ الَّذِينَ كَفَرُوا الرُّعْبَ) (4) .

وقال رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم في هذا الشأن: «نُصرت بالرعب» (5) .

ص: 183

ومن بين الأسباب الطبيعية الأخرى التي أدت إلى انتصار المسلمين هي الرياح، وقد تحدّث رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم عن ذلك بشأن معركة بدر والخندق، فقال «نُصرت بالصبا» (1) .

2 - دخول الملائكة في القتال لرفع معنويات المؤمنين:

كما تحدّث القرآن الكريم أحياناً عن نزول الملائكة لمدّ يد العون إلى المؤمنين، وكان ذلك لغرض تقوية قلوبهم والشدّ على أيديهم، وإن لم يباشروا القتال بأنفسهم، قال تعالى: ﴿أَلَنْ يَكْفِيَكُمْ أَنْ يُمِدَّكُمْ رَبُّكُمْ بِثَلَاثَةِ آلَافٍ مِنْ الْمَلَائِكَةِ مُنْزَلِينَ) (2) .

وليس هناك تقرير تاريخى بأن الملائكة شاركت في قتل أحد من المشركين في الحرب، فقد رصدت كتب التاريخ عدد القتلى من الأعداء بسبعين شخصاً، وقد ذكرت كتب السير والمغازي أسماء الذين قتلوهم، من دون أن يرد ذكر للملائكة ضمن قائمة الذين قتلوهم.

3 - تعلق مشيئة الله على تعويل النبي على نظام العلية:

وعليه يمكن القول إن الله كان يمدّ يد العون على الدوام إلى النبي والمسلمين، وكان ينصرهم بالإمدادات الغيبية، ولكن المناط كان قائماً في أغلب الأحيان على الاستناد إلى الأمور الطبيعية، إلا في حالات الضرورة القصوى التي يكون فيها الكيان الإسلامي معرضاً للخطر الوجودي، وهنالك يأتي المدد الإلهى على شكل معجزة.

ص: 184

الله، إلا أنهم من ناحية أخرى يؤكدون على دور النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم في مختلف الحقول التكوينية والتشريعية من العقيدة. ولأجل عدم طرح المباحث الجديدة من هذا النوع، لم يتم بيانه وتقريره بوصفه دوراً للنبي في الوحي، وهذا ما سنعمل على عرضه هنا من خلال التأمل فى آراء العلماء من المسلمين.

كما سنشير في الختام إلى إمكان الجمع بين نظرية المتكلمين والفلاسفة والعرفاء.

وقد استدلّ أصحاب هذا الرأي على نظريتهم بقوله تعالى:

(وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُكَلَّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْيَا أَوْ مِنْ وَرَاءِ حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولاً فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَاءُ إِنَّهُ عَلِيٌّ حَكِيمٌ) (1).

فقد تحدّثت هذه الآية الشريفة أولاً عن «الكلام» بوصفه وسيلة للتخاطب بين الله والبشر، والمراد منه مطلق الارتباط والإخبار والإعلان من قبل الله والذي يكون أحياناً من خلال الكلام والألفاظ والإلقاء في القلب والروع (الإلهام = القريب من معنى الحدس) الذي يدل عليه القسم الأول منه «إلا وحياً» طبقاً لما عليه رأي المفسرين. ويؤيد هذا القسم القسمان الآخران، أي «من وراء حجاب» و«يرسل رسولاً»؛ وذلك لأن الأول يعني سماع النداء الإلهي من وراء حجاب مثل الشجر، والثاني يعني الحوار الملَك، فيبقى العبارة «إلا وحياً» مفهوم الإلهام في القلب أو الإلهام في عالم الرؤيا.

وهذا التفسير هو التفسير التقليدي للوحى والذي عليه أكثر علماء الإسلام وحتى المسيحيين أيضاً.

ب - الاتجاه الفلسفي والعرفاني:

الاتجاه الآخر يعود إلى الفلاسفة والعرفاء، حيث يُدّعى أن الوحى ليس مجرّد نزول ملَك الوحي أو التكلم الإلهي مع النبي، بل يتحقق في ضوء الكشف والشهود الذي يحصل للنفس النبوية بفعل تكاملها بحيث يغدو بإمكانها الارتباط بعالم الغيب، وتنجح في الحصول على الأخبار والأحكام المغيبة عن سواهم.

ص: 187

وقد وصف صدر المتألهين مبدأ الوحى بالتفات النفس وتوجّهها إلى عالم الغيب، فقال «إن جهة النفس التي إلى عالم الغيب هي مدخل الإلهام والوحي» (1).

وقال سماحة الإمام الخميني قدس سرّه في توضيح مفهوم الوحي:

«بعد خروج النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم من الحالة البشرية، وتوجيه شطر قلبه إلى ناحية الجبروت، يتصل بتلك الروح العظمى المتمثلة بجبرائيل علیه السلام» (2) .

حصيلة الكلام أنّ هناك تفسيرين مختلفين لحقيقة الوحي، وطبقاً للتفسير التقليدي نجد الوحى عبارة عن نزول النداء السماوى من طريق الملَك أو النداء الغيبي. وطبقاً للتفسير الفلسفي والعرفاني فإن الوحي يعني صعود النبي واتصاله النفسي والروحي بالعوالم العليا التي هي عوالم العقول والملائكة.

تام. بعبارة أخرى إن الأنبياء هم من الأفراد الصالحين والكاملين الذي اجتباهم الله واصطفاهم لحمل رسالته. فهم يتمتعون بأقصى درجات الكمال والصلاح في مختلف الأبعاد العقلية والأخلاقية.

وهذا المعنى من النبوة قد تمّ التأكيد عليه في الروايات، فقد روي عن النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم أنه قال:

«وَلا بَعَثَ اللَّهُ نَبِيّاً وَلا رَسُولًا حَتَّى يَسْتَكْمِلَ الْعَقْلَ وَيَكُونَ عَقْلُهُ أَفْضَلَ مِنْ جَميع عُقُولِ أُمَّتِهِ» (1) .

وكما روي عن الإمام الحسين علیه السلام أنه قال:

«إن الله وجد قلب محمد أفضل القلوب وأوعاها؛ فاختاره للنبوة» (2) .

وقد أكد بعض الفلاسفة على لزوم توفر شرط الكفاءة والاستعداد والنورانية في النفس النبوية، كي يتمكن النبي من اللقاء بملك الوحي (3) . وقد صرّح الأستاذ الشهيد مرتضى المطهري من المعاصرين قائلاً:

«إن الوحي - خلافاً للغريزة - هداية تتخطى الحس والعقل، بل هو من الأمور الاكتسابية إلى حدّ كبير. بل هو من أعلى درجات الوعي والإدراك» (4) .

وعليه فإن أول دور للنبي في الوحي يكمن في استعداده لتقبل الوحي

ص: 189

وتوجيه خطابه إليه. وهذه الصفة في حدّ ذاتها تحظى بأهمية بالغة، إذ لا يمكن الاتصاف بهذه الصفة إلا للأفراد من البشر؛ ليكونوا أهلاً لتلقي رسالة السماء.

زبدة الكلام أن الرؤية التقليدية لا ترى دور حامل الوحي يقتصر على مجرد دور الوسيط والببغاء وآلة التسجيل؛ لأن هذه الأمور مجرّد وسائل مادية تمّ تصميمها من قبل شخص بعينه. وأما حامل الوحي فهو إنسان مختار ومجتبى؛ إذ لا بد لتقبل خطاب الوحي من مواصفات خاصة، وإن هذا الأمر رهن بأن يتحلى الإنسان (النبي) بأتمّ الصفات الكمالية.

بالغيب، وإن على شخص النبي أن يستعد ويوفّر في نفسه أرضية نزول الوحي والملَك أو سماع النداء الغيبي؛ ذلك لأن الوحي ليس مجرّد رؤية شخص عادي أو سماع صوت مألوف. وإن ما ورد في الروايات من الأحوال العجيبة التي كانت تظهر على النبي أثناء نزول الوحى من قبيل الضعف والإحساس بالبرد وترشّح العرق والاضطراب وما يُشبه الإغماء تعكس صعوبة تحمّل الوحي، وقد روي عن النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم، أنه قال:

«أحيانا يأتي مثل صلصلة الجرس وهو أشد علي فيفصم عني وقد وعيت عنه ما قال» (1) .

وقال في موضع آخر في جوابه عن سؤال بشأن كيفية الشعور بالوحي:

«أسمع صلاصل ثمّ أسكت عند ذلك، فما من مرّة يوحى إليّ، إلا ظننت أن نفسي تُقبض» (2) .

بالالتفات إلى حقيقة أن تلقّي الوحي يكون محفوفاً بالصعوبات في بعض الحالات في الحدّ الأدنى، يتضح أن نزول الوحي لم يكن مجرّد سماع

صوت أو رؤية اعتيادية كي نكون قد تنزلنا بدور النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم إلى مستوى الببغاء أو آلة التسجيل، بل إن لنزول الوحي إطاره الخاص المصحوب بكثير من الصعوبات التي لم يكن بمقدور غير النفس الإلهية التي يتمتع بها النبي أن تتحملها، أو أن تنقلها بفضل العناية الإلهية بشكل خالص.

ص: 191

- (عَالِمُ الْغَيْبِ فَلَا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَدًا ٭ إِلَّا مَنْ ارْتَضَى مِنْ رَسُولٍ فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ رَصَدًا) (1) .

- (إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ) (2) .

وإن نتيجة هذين الطريقين (النفس النبوية، والعناية الإلهية)، تثبت عصمة النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم في مقام تلقي الوحي (3) .

الصلاة وما إلى ذلك (1) .

وعليه رغم أن الرؤية التقليدية تصف دور النبي صلی الله علیه و آله و سلم بالدور القابل والمتلّقي للوحي، إلا أن الدور الذي يضطلع به النبي أكثر أهمية وأكبر تأثيراً من ذلك بكثير، إذ إنّه من السنخ التكويني الذي يعود إلى طبيعة النفس القدسية والإلهية التي يتمتع بها النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم ، ولولا هذه النفس النبوية القدسية التي هي نفس إلهية، لما أمكن للنبي أن يتصل بعالم الغيب أبداً، ولما تمكن من الحصول على الوحى وحفظه وإبلاغه . ولا تتوفر هذه الخصال والصفات إلا لدى الأنبياء، وإن تفسير النظرية التقليدية لدور النبي في الوحي بدور الببغاء ينشأ من عدم الفهم الصحيح لنظرية علماء الإسلام فيما يتعلق بحقيقة الوحي والنبوة.

1 - إن الاختلاف الجوهري بين الوحي النازل على نبي الإسلام وسائر الأنبياء الآخرين يعود إلى كون النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم هو المخلوق والصادر الأول. ففي عالم العقول قام الله سبحانه وتعالى بخلق العقل الأول الذي هو عبارة عن «الحقيقة المحمدية»، وإن سائر الكائنات - ومنها الملائكة والأنبياء - قد وجدت في ضوء وجود هذه الحقيقة المحمدية». وبعبارة أخرى إن الحقيقة المحمدية هي واسطة الفيض الإلهي إلى سائر الكائنات، وطبقاً لقاعدة «الواحد» فإن «الحقيقة المحمدية» تلعب دوراً إيجابياً فى ظهور الحياة وبقائها ووجود سائر الكائنات، ومن بينها ملائكة الوحي. وهذا ما تدلّ عليه بعض الروايات أيضاً، فقد روي عن الإمام علي علیه السلام، أنه قال:

«نحن صنائع الله، والخلق صنائع لنا» (1) .

يذهب الفلاسفة والعرفاء إلى الاعتقاد بأن العقل الأول «الحقيقة المحمدية» هو أكمل الموجودات، وإن العوالم الأخرى إنما تنشأ وتتفرّع عنها (2) .

2 - وعلى هذا الأساس هناك للقرآن الكريم وجود عقلي بسيط سابق فى عالم العقول أيضاً، وعلى رأس هذه العقول «الحقيقة المحمدية»، وقد نزل منها إلى عالم المادة والألفاظ، وقد دلّ القرآن الكريم على هذا المعنى أيضاً، ومن ذلك قوله تعالى:

- (وَإِنَّهُ فِي أُمِّ الْكِتَابِ لَدَيْنَا لَعَلِيٌّ حَكِيمٌ ﴾ (3) .

ص: 197

- (الر كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ خَبِیرٍ) (1) .

- (بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَجِيدٌ) (2) .

- (إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ ٭ فِي كِتَابٍ مَكْنُونٍ ٭ لَا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ﴾ (3).

3 - طبقاً لنظرية العرفاء فإن للوجودات الدنيوية للناس وجوداً مجرداً وسابقاً باسم «العين الثابتة» في عالم العقول أو «الأعيان الثابتة» وإن العنصر المادي للإنسان هو من مقتضيات العين الثابتة.

وإن العنصر المادي للنبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم لا يشذ عن هذه القاعدة. وطبقاً لذلك تكون النفس النبوية مظهراً ومقتضى ل- «العين الثابتة». ولمّا كانت العين الثابتة للنبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم قد بلغت مقام النبوة، فإن العنصر المادي له يقتضي ذلك أيضاً.

4 - لكي يبلغ الفرد مقام النبوّة فإنه بحاجة إلى تهذيب على مستوى النفس والجسد وإلى عناية إلهية. ولتحقيق هذه الغاية فإن النفس النبوية بعد اكتساب الأهلية اللازمة ترتبط بالعقل الفعال (جبرائيل)، ويقوم جبرائيل بنقل شيء من المعلومات والمعارف القرآنية التي حصل عليها بدوره من الحقيقة المحمدية إلى النفس الدنيوية للنبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم .

5 - من خلال سموّ وقوّة النفس النبوية يشتدّ ارتباطها بجبرائيل، ولربما أمكن للعنصر المادي للنبي أن يتصل ب- «حقيقته المحمدية» مباشرة، ليأخذ منها

ص: 198

المعارف الدينية الخالصة (1) . وفى ضوء هذا الارتباط تتكامل النفس النبوية بحيث تغدو الملائكة - ومن بينها ملَك الوحي (جبرائيل) - مأتمرة بأمره، وتأخذ الإذن منه بالنزول والصعود (2) .

(العنصر الدنيوي) في بداية الوحي والرسالة كان يرتبط بملَك الوحي وجبرائيل، وكان جبرائيل يقوم بعملية إنزال الوحي عليه. وكان هذا يتمثل بالنزول اللفظي للقرآن الذي استمرّ حتى النهاية. ومن جهة أخرى فإن النبي من خلال سموّ النفس والتعالى والتكامل يتصل بالحقيقة المحمدية وهناك يتمكن من الإحاطة بالمعارف الحقة ومن بينها الحقيقة المجرّدة السابقة للقرآن.

وعلى هذا الأساس لا تهافت بين القول بوحيانية القرآن وسماويته والقول بشخصية النبي ودوره في الوحي، وإن بالإمكان الجمع بين هذين القولين.

ص: 200

وحيث أن النبي الجديد يأتي بشريعة جديدة، أو أنه يُحدث في الحد الأدنى تغييراً وتحوّلاً جوهرياً في الشريعة السابقة، وفي كلتا هاتين الحالتين (الشريعة الجديدة أو التغيير الجذري في أحكام الشريعة السابقة)، نشهد عروض البطلان فى الشريعة السابقة، وهو أمرٌ يتعارض مع هذه الآية. بعبارة أخرى إن عروض الباطل على الكتاب يكون من خلال واحدة من ثلاث صور، وهي:

أ - حذف آية أو إضافة آية.

ب - نسخ الكتاب بأجمعه.

ج - احتمال الكذب في معنى الآيات.

ولمّا كانت هذه الآية تنفى عروض الباطل على القرآن بشكل مطلق، يثبت أنه آخر الكتب السماوية وأنه نزل كاملاً لا نقص فيه، وسيبقى حقاً ومعتبراً إلى يوم القيامة. قال تعالى على لسان نبيه الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم:

- (وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَذَا الْقُرْآنُ لأَنذِرَكُمْ بِهِ وَمَنْ بَلَغَ ) (1) .

فصريح هذه الآية يُثبت أحقية القرآن الكريم وحجيته على جميع الناس الذين يصلهم، من دون تقييد بفترة زمنية خاصّة:

- (وَالَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْلَمُونَ أَنَّهُ مُنَزَّلٌ مِنْ رَبِّكَ بِالْحَقِّ فَلَا تَكُونَنَّ مِنْ الْمُمْتَرِينَ ٭ وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ صِدْقًا وَعَدْلاً لا مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِهِ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ) (2).

ص: 203

غدیر خم.

- «فلا نبوّة بعدی» (1) .

وعلاوة على الروايات النبوية، هناك كثير من الروايات المأثورة بشأن الخاتمية عن الأئمة الأطهار علیهم السلام ، وفيما يأتي نشير إلى بعضها:

قال الإمام علي علیه السلام في بيان صفة النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم:

- «بعث الله محمداً لإنجاز عدته وتمام نبوّته» (2) .

- «أمين وحيه وخاتم رسله» (3) .

- «بأبي أنت وأمي، لقد انقطعت بموتك ما لم تنقطع بموت غيرك من النبوّة و الأنبياء و أخبار السماء» (4) .

- «فقفّی به الرسل، وختم به الوحي» (5) .

- «أما رسول الله فخاتم النبيين ليس بعده نبي و لا رسول، وفتح برسول الله الأنبياء إلى يوم القيامة» (6) .

- «حتى تمّت بنبينا محمد صلی الله علیه و آله و سلم حجته وبلغ المقطع عذره ونذره» (7) .

- «الخاتم لما سبق» (8) .

وسأل الإمام الحسين علیه السلام جدّه رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم :

ص: 205

«فأخبرني يا رسول الله، هل يكون بعدك نبي؟ فقال لا، أنا خاتم النبيين» (1) .

وقال الإمام الحسين علیه السلام في دعاء عرفة:

«صلى الله على خيرته محمد خاتم النبيين» (2) .

«وعنه علیه السلام أيضاً «أبي علي وجدي خاتم الرسل» (3) .

الدرجات، وصفه القرآن الكريم بأنه «خاتم النبيين» (1) .

مناقشة وتحليل :

في تحليل هذه الشبهة تجب الإشارة إلى أن كلمة «الخاتم» - بكسر التاء - تعني اسم الفاعل من الذي يختم الأمر وينهيه، وأما - بفتح التاء - فيعني الخاتم الذي كان يستعمله أغلب الكتاب للتوقيع على نهاية نصوص كتبهم ورسائلهم إيذاناً بانتهائها، كما كانوا يختمون رؤوس الظروف والدوارق الزجاجية بالشمع والرصاص، ويطلقون عليه مصطلح «الختم» (2) .

وعلى كلتا الحالتين (بكسر التاء أو بفتحها) فإن الخاتمية تعني الانتهاء، وإن كون النبي محمد صلی الله علیه و آله و سلم هو خاتم الأنبياء ونهاية عهد الرسالات كان من الوضوح بحيث يعترف له بذلك حتى بهاء الله نفسه إذ يقول:

«والصلاة والسلام على سيد العالم ومربّي الأمم الذي به انتهت الرسالة والنبوّة» (3) .

المعنى هو الذي أرادته الآية من «خاتم النبيين» بمعنى أن رسول الله مصدق لمن سبقه من الأنبياء، ولا دلالة فيها على أنه خاتم الأنبياء وأن لا نبي بعده (1) .

مناقشة وتحليل:

في تحليل هذه الشبهة والتأويل يجب القول:

أولاً: لم يرد في أيّ معجم لغوي أن الخاتم يستعمل في معنى التصديق والتأييد، وكما تقدم أن أشرنا فإن لفظ الخاتم قد استعمل في اللغة بمعنى الانتهاء من الشيء وختم نهاية الرسالة وبعض الظروف، وعليه تكون هذه الدعوى مخالفة للاستعمالات اللغوية.

ثانياً : إذا كان المراد من التصديق لازم استعمال معنى الخاتم - بمعنى الخاتم الذي يستعمل لختم آخر الرسالة - يجب القول إن هذا المعنى (أي تأييد محتوى الرسالة) هو معنى صحيح، إلا أن وضع الختم على نهاية الرسالة يشتمل على معنى آخر لم يذكره مفسّر الخاتمية عمداً أو سهواً، وهو انتهاء الرسالة، بمعنی أنه عندما يتم وضع الختم في أسفل الرسالة، فإن ذلك يعني تأييد ما ورد قبل الختم، فإن أضيف شيء إلى ما بعد الختم لا يكون الشيء المضاف معتبراً. وهكذا الأمر بالنسبة إلى الخاتمية، فالنبي هو المؤيد للأنبياء السابقين، و هو آخرهم. وإن ظهور نبي جديد سيكون بمنزلة ما يُضاف بعد الختم، وسيتم التعامل معه على أساس أنه من «المتنبّئة».

ثالثاً: لقد استعمل القرآن الكريم لبيان معنى التأييد والتصديق مفردة «مصدّق» للدلالة على ذلك في ثمانية عشر مورداً، ولا نجد في آية واحدة

ص: 208

استعمال كلمة «خاتم» بمعنى التصديق حتى تكون شاهداً ودليلاً على مدعى صاحب الشبهة. من هنا إذا كان مراد الله سبحانه وتعالى من هذه الآية الشريفة معنى التصديق، لكان قد استعمل لفظ «المصدق» كما استعمله في سائر الموارد الأخرى.

رابعاً من خلال التدبّر في ما يقرب من ثماني عشرة آية ورد فيها استعمال مفردة «مصدقاً»، ندرك أن متعلق التصديق - خاصة تصديق النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم والقرآن الكريم - هو الكتاب السماوي دائماً، إذ يرد التعبير ب- «لما معهم - لما معكم - لما بين يديه»، كما في قوله تعالى:

- (وَآمِنُوا بِمَا أَنزَلْتُ مُصَدِّقًا لِمَا مَعَكُمْ﴾ (1) .

- (نَزَّلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ وَأَنْزَلَ التَّوْرَاةَ وَالإِنْجِيلَ) (2) .

- (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ آمِنُوا بِمَا نَزَّلْنَا مُصَدِّقًا لِمَا مَعَكُمْ) (3) .

- (وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنْ الْكِتَابِ وَمُهَيْمِنًا عَلَيْهِ ﴾ (4) .

من هنا فإن استفادة معنى «مصدقاً» من عبارة «خاتم النبيين» استفادة لا يُساعد عليها الدليل، ولم يرد مثيل لها أيضاً.

بعبارة أخرى يتضح من سياق الآية أنها لم تكن في مقام الدلالة على كون النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم مصدقاً، وإنما هي واردة في مقام النفي القاطع لكون

ص: 209

النبي أباً لرجالكم، والتأكيد على أنه خاتم النبيين.

وأما إذا تمّ الإصرار على احتمال أن يكون معنى الخاتم واحداً من التأويلين المتقدمين (الزينة أو تصديق الأنبياء السابقين)، ومع ورود الاحتمال

يبطل الاستدلال بالآية على الخاتمية فنقول في الجواب يجب في مثل هذه الحالة الرجوع إلى تفسير مفسّر القرآن، وهو النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم وسائر الأئمة علیهم السلام، وكذلك فهم المخاطبين بهذه الآية. وعندها سنجد الروايات المأثورة عن النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم والأئمة الأطهار والدالة على نفي ظهور نبي جديد، تشكل قرينة ودليلاً على أن المراد من الخاتم هو النبي الأخير الذي لن يأتي نبي بعده.

الطريق سيكون مفتوحاً أمامه، فباب التأويل واسع، فلو كانت العبارة في الآية «خاتم المرسلين» بدلاً من «خاتم النبيين» لأمكن لمخالف الخاتمية أن يدعي بأن الأية بصدد بيان خاتمية الرسول (صاحب الشريعة) ، وعليه يكون ظهور النبي الذي لا يمتلك شريعة مستقلة أمراً ممكناً.

2 - يستعمل «النبي» أحياناً بشكل مطلق، فيقال: «النبي هو من أنبأ عن الله» (1) .

وفي هذه الصورة يكون «النبي» مطلقاً بحيث يشمل كل نبي - سواء أكان صاحب شريعة أم لا - وقد استعمل هذا المعنى في الكثير من الآيات، من قبيل قوله تعالى حكاية على لسان عيسى بن مريم علیه السلام : ﴿وَجَعَلَنِي نَبِيًّا) (2) .

وقوله تعالى في وصف سيدنا إبراهيم علیه السلام (وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ إِبْرَاهِيمَ إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقًا نَبِيًّا) (3) .

وقوله تعالى بشأن النبي موسى علیه السلام ﴿وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ مُوسَى إِنَّهُ كَانَ مُخْلَصًا وَكَانَ رَسُولاً نَبِيًّا) (4) .

وقوله تعالى بشأن سيدنا إبراهيم الخليل علیه السلام في موضع آخر ﴿إِنَّ أَوْلَى النَّاسِ بِإِبْرَاهِيمَ لَلَّذِينَ اتَّبَعُوهُ وَهَذَا النَّبِيُّ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَاللَّهُ وَلِيُّ المُؤْمِنِينَ) (5) .

وفي كثير من الآيات تمّ وصف النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم أكثر من سبع عشرة

ص: 211

مرّة بعبارة ﴿يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ) (1) ومشتقاتها الأخرى.

إذن لفظ «النبي» لا يطلق على الرسل من أصحاب الشريعة فقط، بل قد يُطلق حتى على الأنبياء من أولي العزم، بل وعلى أشرف وأكمل المخلوقات وهو النبي محمد صلی الله علیه و آله و سلم أيضاً.

نعم قد يقال إن لفظ النبي والرسول إذا اجتمعا يفترقان، كما في قوله تعالى: ﴿ وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَلَا نَبِيٍّ) (2) ، بيد أن لفظ «النبي» في آية «خاتم النبيين» قد جاءت مفردة؛ وعليه فإنها تشمل كل نبي ورسول.

3 - وبمراجعة الروايات المأثورة عن النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم والأئمة الأطهار علیهم السلام - الواردة في نقد شبهة إنكار أصل الخاتمية - يتضح أن بعض الروايات قد اشتمل على التعبير ب- «ختم النبوّة» و«خاتم رسله» و «انقطاع النبوّة وأخبار السماء» و«ختم به الوحي» و«ليس بعده نبي ولا رسول» و «خاتم الرسل» مما يبطل التوهم والشبهة من الأساس.

4 - لو قبلنا بهذا الفارق المذكور بشكل مطلق، وسلمنا بأن «النبي» أعم مطلقاً من «الرسول» وقلنا بأن النبي رسول يحصل على الأخبار من عوالم الغيب من دون أن يأتي بشريعة، يجب القول بهذا المعنى تدل الآية على خاتمية «النبي» وعلى خاتمية «الرسول» أيضاً؛ ذلك لأن الآية عندما تدل على ختم النبوة - بمعنى المجيء بالأخبار الغيبية - فإن لازم ذلك خاتمية «الرسالة» أيضاً؛ لأن من بين شؤون الرسالة المجيء بالأخبار من الغيب.

بعبارة أخرى حيث أن «النبي» مطلق وعام، وأن «الرسول» خاص،

ص: 212

فإن نفي العام سيدل بنفسه على نفي الخاص، وعليه فإن الآية تدل على خاتمية النبوة والرسالة في وقت واحد (1) .

ختم النبوة لنفسه بهذا المعنى، كما أنه لذات هذا الدليل يصف نفسه بأنه أول نبي، مع أنه لم يكن كذلك بالمعنى الحقيقي والظاهري؛ فقال:

«كنت نبياً وآدم بين الماء والطين» (1) .

تأويل النصوص التي تخالف متبنياتهم، ومن الأمثلة على ذلك تأويلهم لنصوص «الخاتمية» على ما تقدمت الإشارة إليه.

وقد قال البهائية وعلى رأسهم المؤسس لهم (الميرزا حسين علي) في تأويل نصوص الخاتمية: إن جميع الناس وسائر المخلوقات ما هم إلا ظهورات لوجود الله، وحيث كان الله هو الأول والآخر، أمكن لجميع الكائنات والمظاهر أن تدعي الأولية والآخرية (1) ، وعلى هذا الأساس ادعى النبي محمد صلی الله علیه و آله و سلم الخاتمية أيضاً.

وقد ذكر الميرزا حسين علي - في موضع آخر - اتحاد المظهرية بشكل خاص بين جميع الأنبياء، وقال بأن جميع الأنبياء يشتركون في روح واحدة، وعليه لا معنى لأن يكون هناك أول وآخر بالنسبة لهذه الروح الواحدة، ويمكن أن تكون في جميع الأحوال متصفة بأنها الأول والآخر (2) .

مناقشة وتحليل:

في تحليل هذه الشبهة يجدر التأمل في النقاط الآتية:

والنهاية، بل الله جامع لجميع الصفات الكمالية على نحو البساطة، ولذلك لا يمكن سلب صفة كمال عنه، قال تعالى:

(هُوَ الأَوَّلُ وَالآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ وَهْوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ﴾ (1) .

أمّا الوجودات الأخرى فحيث تتصف بالماهية الإمكانية وتحدّها الحدود (فهي تركيب من الوجود والعدم)، فإنها تتصف بمختلف صفات النقصان الوجودي ، فعلى سبيل المثال يتصف أول مخلوق إلهي بوصف الأول، ولا يمكن وصفه بالآخر، وفي المقابل لا يمكن وصف سائر الوجودات التالية بوصف الأول. وعلى الرغم من اشتراك الوجودات الإمكانية مع الله من حيث أصل الوجود (الاشتراك المعنوي المشكك)، ولكن حيث يتصف الله بالوجود الكامل والبحت - بينما تتصف الوجودات الإمكانية بوجود ناقص - لا يمكن الحديث عن عينية وجود الله ووجود الممكنات، وإن الاختلاف بينهما لا یبیح لنا المقارنة بينهما ؛ فأين ضوء الشمعة من ضياء الشمس؟!

وبعبارة أخرى إن جميع الكائنات تستمدّ إمكانيتها ومحدوديتها وقوالبها الخاصة من أصل الوجود والصفات الكمالية، وإن الناس مشمولون هذه القاعدة أيضاً. وإن كل إنسان يتنعم بالوجود الإلهى والصفات الكمالية بما يتناسب وسعته الوجودية واستعداده وقدرته الاستيعابية.

وبعد بيان هذه المقدمة يتضح ضعف ادعاء الميرزا حسين علي بهاء الله؛ إذ رغم أن جميع الناس مظاهر وتجليات وجود الله ، إلا أن كل إنسان يختلف عن غيره في مقدار الكمال الذي يأخذه من الله سبحانه وتعالى. وإن كمال

ص: 216

وجود الأنبياء يختلف عن سائر الناس، بل حتى الأنبياء يختلفون فيما بينهم في المقامات والدرجات والصفات الكمالية، وقد صرّح القرآن الكريم بهذه الحقيقة حيث قال: ﴿تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ مِنْهُمْ مَنْ كَلَّمَ اللَّهُ وَرَفَعَ بَعْضَهُمْ دَرَجَاتٍ) (1).

ففي هذه الآية تمّ التصريح بتعدد الرسل وعدم اعتبارهم شخصاً واحداً، كما تمّ التصريح أيضاً باختلافهم في الفضل والمراتب الكمالية.

وعلى هذا الأساس نقول:

أولاً : لا يمكن لأيّ إنسان أن يدعي النبوّة لنفسه، فضلاً عن أن يقول: «أنا خاتم النبيين»؛ لأن مقام النبوة مرتبة خاصة من الكمال الإلهي يختص بها الله خاصّة أوليائه، قال تعالى: ﴿اللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ﴾ (2) .

وثانياً: إن الوجود الممكن غاية ما يمكنه هو الاتصاف بالصفات الكمالية التي يمكن تصوّرها في حقّ الوجود الممكن، من قبيل الحياة والعلم والجود والقدرة، وذلك بمقدار سعته الوجودية بطبيعة الحال. أما الصفات الخاصة بالوجود الصرف والبحت، فلا يمكن للإنسان أن يتصف بها أبداً، من قبيل صفة الوجود الخالص والبحت والمطلق واللامتناهي والجمع بين صفة الأول والآخر والظاهر والباطن.

وعليه فإن القول بأن الإنسان حيث يمثّل مظهراً وتجلياً من تجليات الله، فإنه يتصف بصفات إلهية من قبيل الصرف واللامتناهى والأول والآخر قول ضعيف وخاطئ.

ص: 217

بعبارة أخرى تمّ هنا نسبة حكم «الظاهر» (وهو اتصافه بالبساطة واللاتناهي والأول والآخر) إلى «المطهر» و «التجلي» الذي هو الإنسان، دون سند أو دليل، ولا يخفى على القارئ ما في ذلك من المغالطة الواضحة.

درجاتهم، ولازم ذلك تعدّد أرواحهم، قال تعالى: ﴿ تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ مِنْهُمْ مَنْ كَلَّمَ اللهُ وَرَفَعَ بَعْضَهُمْ دَرَجَاتٍ﴾ (1).

البهائيون والقاديانيون أي إثبات على ذلك.

وثانياً: لو سلمنا أصل هذا الافتراض، فإنه لا يختص بهم، وإنما يعم جميع الناس، وفي هذه الصورة ستكون الدرجة المترتبة على هذا الاتصاف دون درجات الأنبياء، ولازم ذلك عدم التأسيس لشريعة جديدة تنسخ الشريعة القديمة. وقد تقدمت إشكالات أخرى في نقد ادعاء أحمد القادياني.

وبالعودة إلى الآيات المتقدّمة عليها نجد أن الله سبحانه وتعالى كان في معرض الحديث عن قصة آدم علیه السلام وحوّاء ودخولهما إلى الجنة وإخراجهما منها. ثمّ صار الله بعد ذلك إلى وعظ آدم وحواء وأبنائهما، مبتدئاً ذلك بعبارة «یا بنی آدم»، من قبيل قوله:

(يَابَنِي آدَمَ لَا يَفْتِنَنَّكُمُ الشَّيْطَانُ كَمَا أَخْرَجَ أَبَوَيْكُمْ مِنْ الْجَنَّةِ) (1).

ثمّ أنزل الله سبحانه وتعالى الآية مورد البحث في سياق هذه المواعظ والإرشادات، والتي هي - بطبيعة الحال - خطاب لجميع بني آدم على طول التاريخ. وعليه فإن القول بأن الفعل المضارع الوارد في هذه الآية يدل على ظهور الأنبياء في المستقبل صحيح (2) ، ولكن يجب التدقيق في أخذ الزمن الحاضر والمستقبل بالنسبة إلى الزمن الذي تتحدّ ث عنه هذه الآية. وحيث أن الآية تتحدث عن الأزمنة الأولى التي تعود إلى مخاطبة بني آدم، يكون الملحوظ هو الزمن الحالي والآتي لظهور جميع الأنبياء - والبالغ عددهم أربعاً وعشرين ومئة ألف نبي - إلى عصر خاتم الأنبياء صلی الله علیه و آله و سلم.

ولتقريب الأذهان نذكر المثال الآتي لو أن ملكاً أصدر قبل عشرين سنة مرسوماً يقضي بأنه سوف يرسل إلى الناس من يمثله، ثم أخذ في كل سنة

ص: 222

يرسل مندوباً عنه، وفي السنة العشرين أرسل رسولاً وأبلغ الناس بأنه آخر الرسل وإنه لن يكون رسولاً بعده. فهل يمكن للناس في مثل هذه الحالة أن يحتجوا عليه بالمرسوم الملكي الذي صدر قبل عشرين سنة، لإثبات أن عدم إرسال المزيد من الرسل في المستقبل سيكون مخالفاً لهذا المرسوم؟!

كلا طبعاً، إذ مع افتراض أن الرسول العشرين يمثل الملك قطعاً، سيكون كلامه معبراً عن إرادة الملك، وبذلك فإنه يقيّد الفترة الزمية ويضع لها حدّاً في الدلالة على الاستقبال.

والكلام نفسه يأتي بالنسبة إلى النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم. فصحيح أن الله قد أخبر قبل ألف عام بإرسال الأنبياء، ولكن حيث أن الله تعالى قد تحدّث في القرآن عن «خاتم النبيين»، وإن النبي محمداً صلی الله علیه و آله و سلم عرّف نفسه بأنه هو النبي الخاتم، نستفيد من ذلك ختم النبوّات بمحمد صلی الله علیه و آله و سلم.

2 - أما الجواب الثانى عن الاستدلال بهذه الآية الشريفة، فنقول فيه إن التدبّر في هذه الآية يُثبت أنها ليست في مقام بيان إرسال عددٍ من الأنبياء في المستقبل، وإنما هي بصدد بيان ملازمة نحصل عليها من خلال التدقيق في أداة الشرط «إما » المركبة من (إن) و(ما)، وعلى هذا الأساس لا تكون الآية بوارد الحديث عن حتمية ظهور الأنبياء، وإنما هي بصدد بيان الملازمة بين إيمان المؤمنين بالأنبياء وبين عدم خوفهم وحزنهم، وبعبارة أخرى إن القضية الشرطية تكون منسلخة عن الدلالة على الزمان، وتؤكد فقط على بيان الملازمة.

لِيُنْذِرَ يَوْمَ التَّلاقِ) (1) .

في هذه الآية يؤكد المنكرون للخاتمية - من خلال التمسك بصيغة الفعل المضارع أيضاً - على استمرار نزول الوحي وعدم انقطاع سلسلة الأنبياء (2).

مناقشة وتحليل:

1 - من خلال التأمّل في عبارة «من يشاء» ندرك أن الآية بصدد بيان قدرة الله واختياره، وأنه ينزل الوحي على من يشاء.

إنّ هذه الآية الشريفة في مقام الإجابة عن اعتراض أو توهّم اعتراض صادر عن البعض، إذ يقول لماذا لم ينزل القرآن جملة واحدة؟ أو لماذا لم ينزل على رجل عظيم؟ كما في قوله تعالى:

- (وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْلَا نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَةً وَاحِدَةً) (3) .

- (وَقَالُوا لَوْلَا نُزِّلَ هَذَا الْقُرْآنُ عَلَى رَجُلٍ مِنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ) (4) .

وعليه فإن الفعل المضارع في هذه الآية منسلخ عن الدلالة على الحال أو الاستقبال، بل هو منسلخ عن الدلالة على الزمان مطلقاً، و جلّ التأكيد في هذه الآية على قدرة الله سبحانه وتعالى في اجتباء من يشاء.

فلو قال ملك مثلاً: «إني أنصب من أشاء ممثلاً عني»، لا يُستفاد من ذلك أنه سينصّب ممثلاً عنه في المستقبل حتماً، ولو كان هناك ممثل عنه، لا يعني ذلك أنه سينصّب في المستقبل شخصاً غيره. وإنما محور كلام الملك يدور حول

ص: 224

التأكيد على سلطته الكاملة وقدرته التامة على اختيار من يشاء.

2 - علاوة على ذلك فإن الآية تتحدّث بشكل مطلق عن استمرار الوحي بغض النظر عن الإشكال الأول، في حين أن القرينة الخاصة (آية ختم

النبوّة والرويات النبوية) تدلّ على انتهاء الوحي، ومع قيام الدليل الخاص يتمّ رفع اليد عن إطلاق الدليل المطلق.

لا يفهم من هذه الآية، بل إن الشبهة هنا شبيهة بما كان يقال في صدر الإسلام من الاعتراض على اختيار الله للنبوة شخصاً مثل محمد صلی الله علیه و آله و سلم وهو على ما هو عليه من الفقر ؟! أو إنه لماذا يأكل الطعام، ويمشي في الأسواق مثلنا؟! أو لماذا لم ينتخب الله ملكاً من ملائكته ليكون نبياً؟ وما إلى ذلك من عشرات الأسئلة والاعتراضات الأخرى.

2 - إنّ الآية ساكتة عن استمرار النبوات أو اختتامها، ومن ثَمّ لابدّ من الحصول على الحكم بهذا الشأن من خلال الرجوع إلى الآيات الأخرى، من قبيل آية الختم . وقد تقدم ذكر آيات وروايات ختم النبوّة.

ب - الجماعة التي تشترك في العيش ضمن زمان ومكان واحد :

(لِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ ) (1) .

(وَلا وَرَدَ مَاءَ مَدْيَنَ وَجَدَ عَلَيْهِ أُمَّةٌ مِنَ النَّاسِ يَسْقُونَ ﴾ (2) .

ج - الشخصية الكبيرة والبارزة:

(إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً ) (3).

د - الدين:

(إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِمْ مُهْتَدُونَ﴾ (4) .

وعليه بالالتفات إلى مختلف معاني الأمة، يجب النظر إلى أي هذه المعاني هي الأنسب بالآية مورد البحث فبالالتفات إلى قوله تعالى: ﴿فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لاَ يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةٌ وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ) (5) . وعود ضمير الجمع في «أجلهم» إلى «الأمة» يثبت أن المراد في الحدّ الأدنى ليس هو الدين، إذ لا بدّ حينها من استعمال ضمير المفرد دون الجمع، وعليه يكون المراد من الأمة هنا الجماعة التي تشترك في أمر واحد أعم من الدين أو الزمان والمكان.

وعلى هذا الأساس فإن الآية ليست بصدد تحديد وقت وفترة خاصة للدين كي يتمّ بها الاستدلال على ضرورة أن يتحدد الإسلام بفترة محدّدة، وأن ينتهي بأمد وأجل.

ص: 227

بعبارة أخرى إن الآية الشريفة تتحدّث عن بيان الحدود التكوينية لعمر الأمة والجماعة التى تزول عن الوجود بانتهاء أجلها المحدّد.

2 - ولو سلمنا جدلاً أن المراد من «الأمة» في هذه الآية هی أمة الإسلام، وقلنا بأن الآية بصدد بيان تحديد أجل وفترة زمنية لهذه الأمة، مع ذلك لا تكون هناك دلالة في هذه الآية على إمكان ظهور نبي جديد؛ ذلك لأنّ الآية تقول هناك أجل وأمد محدّد لهذه الأمة الإسلامية. ولكن هل تبيّن أين ومتى ينتهي هذا الأجل؟ هذا ما لم تحدّده الآية، بل هناك آيات أخرى ظاهرة وصريحة في بيان غلبة وظهور الإسلام على سائر الأديان الأخرى رغم كراهة المشركين والكفار، إذ يقول تعالى:

- ﴿هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ) (1).

- (وَعَدَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُم فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَلَیُمَكَّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ﴾ (2) .

وبذلك يتمّ افتراض أجل الأمة الإسلامية بقيام الساعة ويوم القيامة.

بعبارة أخرى إن أجل وفترة كل دين رهن بأحقيته وكماله، وحيث أن الأديان السابقة كانت تعاني من النقص والتحريف والبدَع، يكون أجلها قد انقضى، وأما الإسلام فهو دين كامل وشامل وجامع وإن نبيه إنسان كامل، وعليه فإن أجل هذا الدين سيستمر إلى يوم القيامة.

ص: 228

الله) (1) ، والآية اللاحقة (يَمْحُوا اللَّهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ وَعِنْدَهُ أُمُّ الْكِتَابِ) (2) یبدو أن الآية في مقام الإعلان عن هذه الحقيقة وهي أن اجتراح معجزة أو آية إنما يكون بحسب المقتضيات الزمانية والمكانية ونوع المخاطب، وإن اختيار ذلك بید الله سبحانه وتعالى.

أما الحدود التي تقتضيها الشريعة الإسلامية، فهو ما لم تتمّ الإشارة إليها أبداً، وإن الإجابة عن ذلك ممكنة من خلال الرجوع إلى الآيات الأخرى على ما تقدّم توضيحه.

نبوته ظل لنبوة النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم أو أنها شعاع من قبسها (1) . وقال في موضع آخر بعبارة أكثر صراحة «لقد أراد الله أن يتمثل جميع الأنبياء والمرسلين في شخص واحد وإنني ذلك الرجل» (2) .

كما عمد لتأييد نبوته من خلال التمسّك بقوله تعالى:

(وَمُبَشِّرًا بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ ﴾ (3) .

مناقشة وتحليل:

1 - إن أول ما يتبادر إلى الذهن عند تحليل هذا الكلام هو عدم إمكان فهمه؛ فما معنى أن تتجلى أو تتمثل روح النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم أو روح جميع الأنبياء فيه؟ فإن كان المراد من ذلك هو حلول روح نبي أو أرواح عدد من الأنبياء، فإن هذا سيؤدي إلى القول بالتناسخ الذي اتضح بطلانه في الفلسفة.

وإن كان المراد هو دعم روح نبي الإسلام أو الأنبياء السابقين، فهذا المعنى مخالف لظاهر ادعاء غلام أحمد القادياني، وعلى فرض قبوله لا يستفاد منها ادعاء النبوّة، إذ هناك من المؤمنين من يحظى بتأييد الله الذي هو فوق الأنبياء، ومع ذلك لا يكون هذا التأييد مساوقاً للنبوّة.

2 - وعلاوة على ذلك كيف يمكن إثبات تحقق كلا الفرضين - أي

ص: 231

الحلول الحقيقي لروح الأنبياء أو تأييدهم لشخص القادياني – بالفعل (1) ؟ وبعبارة أخرى إن هذا الكلام مجرد ادعاء فارغ.

3 - إن إدعاء النبوة قد أنكرته الآيات والروايات - على ما تقدم في الصفحات السابقة - بشكل مطلق. فإن كان غلام أحمد القادياني يعتبر نفسه تابعاً وفرعاً عن النبي محمد صلی الله علیه و آله و سلم حقيقة، فعليه أن يؤمن بجميع شريعته وتعاليمه ومن بينها الخاتمية، لا أن ينكرها وينصّب نفسه علماً في مواجهة النبي محمد صلی الله علیه و آله و سلم، و مع ذلك يصف نفسه بكل جرأة أنه فرعه وخادم له!

4 - أما هشاشة الاستناد إلى الآية الشريفة فواضحة أيضاً؛ إذ أولاً إن هذه الآية تتحدّث عن ظهور النبي محمد صلی الله علیه و آله و سلم کبشارة من قبل النبي عيسى بن مريم، ولا شأن لها بنبي یأتي بعد النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم . وثانياً يبدو أن غلام أحمد القادياني إنما تمادى في ادعائه لمكان انطباق اسم أحمد عليه، ولكن إذا اعترفنا له بذلك فسوف يتسع الباب لكل من كان اسمه أحمد كي يدعي النبوة متمسكاً ببشارة القرآن بنبوّته!

ص: 232

للشعب. وبعبارة أخرى إنهم ينكرون وجود «المشروعية الإلهية» للحكومة، ويرون أن المصدر الوحيد لإضفاء الشرعية على الحكم يأتي من قبل «الناس»، وبحسب المصطلح إنهم يؤمنون ب- «المشروعية السياسية» و«الديمقراطية» في قبال «المشروعية الإلهية» (1) .

إنّ هذا النوع من الرؤية إلى مقولة المشروعية وتنزيل الحق الإلهي ورفع حق الناس بدأ منذ القرن السابع عشر للميلاد تقريباً، ذلك من خلال القضاء على النظام الإقطاعي وسقوط الإمبراطورية الملكية، وإن من بين أشهر المنظرين لهذه الرؤية جون لوك (1632 - 1704م)، الذي تأثرت بأفكاره وفلسفته كل المذاهب السياسية الديمقراطية والليبرالية وحقوق الإنسان (2).

ص: 234

وها نحن اليوم نشهد تسلل هذه الزوبعة بين المسلمين من الشيعة والسنة، حيث يذهبون إلى القول بحزم إن مشروعية الحكم لا تستمد

من الله ورسوله، بل هي حق من حقوق الشعب، ومما قاله بعضهم في هذا الشأن «إن الحق في الحكم هو ملك للشعب على جميع الأحوال، فإن حكومة العباد من شأن العباد دون الآلهات، فإن الحكم ينبثق عنهم ويجب أن يعود إليهم» (1) . وقال آخر «إن الخلافة والحكومة من وجهة نظر الإمام الحسين ليست ملكاً ليزيد ولا لغيره من الخلفاء، فهي ليست ملكاً لهم ولا ملكاً لله، وإنما هي من حقوق الناس، ومن حقهم أن ينتخبوا للحكم من يشاؤون» (2) .

مناقشة وتحليل:

إنّ البحث في منشأ الحكم والحاكمية وملاكات مشروعيتها يُعدُّ من مباحث فلسفة السياسة الهامة، وهناك كثير من الآراء المطروحة بهذا الشأن. وفي البداية يمكن تقسيم الآراء المختلفة في بيان مشروعية الحكم إلى قسمين، وهما أولاً استناد حق الحاكمية والمشروعية إلى الله، وثانياً استناد حق الحاكمية والمشروعية إلى غير الله، والقسم الثاني يشمل الشعب، والنُخَب (أهل الحل والعقد)، والقهر والغلبة وما إلى ذلك.

إن المنكر لوجود الله سوف يرى عدم نسبة مشروعية الحكم إلى الله من باب السالبة بانتفاء الموضوع ضرورة. أما المؤمن والمعتقد بوجود الله فعليه أن يتأمل ويتدبّر في نسبة المشروعية إلى أحد طرفيها (الله وغيره) بشكل أكبر.

ص: 235

بعبارة أخرى إن على المؤمن والمتأله أن يكون تابعاً ل- «الدليل» أو «الأدلة»، ليرى ما الذي تقتضيه ؟ والأدلة تنقسم إلى قسمين «عقلية» و«نقلية».

يذهب أكثر المتألهين إلى الاعقاد بأن مقتضى كلا هذين القسمين من الأدلة (العقلية والنقلية) هو إثبات حق الحاكمية لله، وحيث أن هذا المقال لا يتسع لبيان هذه الأدلة وتحليلها، سنكتفي بمجرد الإشارة إليها ضمن النقاط الآتية:

أجنبي - على سبيل المثال - أن يقيّد أو يسلب حقل طفل لغيره أو مصالحه المادية والمعنوية؟ أو أن هذا الأمر إذا كان لازماً فإنما يكون من صلاحية ولى أمر الطفل وصاحب المصالح المادية والمعنوية فقط ؟ إن العقل يحكم بعدم تدخل الأجنبي في حقوق ومصالح الآخرين، وإن هذا الحق يدخل ضمن صلاحية «ذي الحق».

وهكذا الأمر بالنسبة إلى الحكومة ووضع التشريعات والقوانين في المجتمع. فإن وضع التشريعات وإقامة الحكم وإن كان في نفسه يعود لمصلحة المجتمع، إلا أنه يستوجب تحديد أو سلب حقوق ومصالح المواطنين، وهم أناس مخلوقون ومملوكون ولهم خالق ومالك وربّ.

وهنا يطرح هذا السؤال نفسه هل يُعدّ تعيين الحاكم ووضع القوانين الشاملة والجامعة من حقوق الخالق والمالك والرب أم لا؟

إن الجواب عن هذا السؤال بالإيجاب يعني تأیید مشروعية الحاكمية الإلهية التي يدّعيها المتألهون. وأما الجواب بالنفي فيعني رفض حق الخالقية والمالكية والربوبية لله عزوجل، إلا أن العقل لا يتحمل مثل هذا القول.

وأما إذا أنكر شخص أصل هذه الصفات المتقدّمة، فإنه سيكون خارجاً عن دائرة الاعتقاد بالله المتصف بالخالقية والمالكية والربوبية.

بعبارة أخرى مع افتراض اتصاف الله بهذه الصفات، فإما أن نعتقد بحق الله في الحاكمية أم لا ؟ إن إنكار حق الله في الحاكمية يعني أن تعيين الحاكم أو وضع القانون خارج عن دائرة صلاحية واستحقاق الله، ولو صدر عن الله مثل هذا الشيء فسوف يعني ذلك تحديداً أو سلباً لحق أو حقوق الناس والمواطنين، وسيكون ذلك من سنخ غير الحق، وبعبارة صريحة سيدخل في «الباطل»

ص: 237

و «الغصب» و «عدم العدل» والعياذ بالله!

فهل يمكن للمتأله أن يلتزم بمثل هذه النتيجة؟ ألا يرى العقل مثل هذا الحكم «ظلماً» و «باطلاً»؟ لأن مثل هذا الحكم بدوره سيؤدي إلى تحديد أو سلب حق الله في التصرف والاختيار بوصفه المالك المطلق والمدبّر والربّ الذي يجب أن يتولى إدارة شؤون عبده ومملوكه. قد يقال هنا إن مراد أصحاب نظرية حاكمية الشعب لا بمعنى إنكار حق الحاكمية لله من الأساس، وإنما المراد هو تفويض الله هذا الحق من قبله للناس.

وعندها يجب القول أولاً : إن مثل هذا التفسير مخالف لظاهر بل صريح عبارة المنكرين لحق الحاكمية الإلهية. وثانياً: إن مثل هذا التفسير يعني الخروج عن محل البحث؛ لأن الفرض يقوم على شبهة المنكرين لحق الحاكمية الإلهية واعتقادهم بملاك المشروعية الأرضية فى عرض المشروعية الإلهية، وليس في طولها. ولكن لو اعتقد شخص بمثل هذا القول فإنه سيكون من المعتقدين بمشروعية الحاكمية الإلهية.

والمدير الذي يسوس الناس، وكذلك أصل الحكومة بأنها حق الله، من قبيل قوله تعالى:

- (إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ الله) (1).

- ﴿وَمَا لَهُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ وَالٍ﴾ (2) .

- ﴿مَا لَكُمْ مِنْ دُونِهِ مِن وَلِيٍّ وَلَا شَفِيعٍ) (3) .

- (فَاللَّهُ هُوَ الْوَلِيُّ) (4) .

- (إِنْ الْحُكْمُ إلا لله) (5).

- (لَهُ الْمُلْكُ) (6) .

- (أَنْتَ وَلِيّ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ) (7).

ودلالة هذه الآيات على انحصار الحكم والحاكمية على الله في غاية الوضوح .

2 / 2 - تفويض الحاكمية إلى أفراد بعينهم: هناك آيات أخرى تذكر أن إعطاء الحكم إلى الآخرين يدخل في نطاق الدائرة الإلهية حصراً، من قبيل

قوله تعالى:

- (وَاللَّهُ يُؤْتِي مُلْكَهُ مَنْ يَشَاءُ) (8) .

ص: 239

وقد تحدّثت آيات أخرى عن إعطاء الحكم إلى أفراد بعينهم، من أمثال النبي داوود (1)، وسليمان (2)، وإبراهيم (3) علیه السلام .

3 / 2 - حق التشريع والتقنين منحصر بالله سبحانه وتعالى: هناك آيات تحصر حق التشريع ووضع القوانين بالله عز وجل، من قبيل قوله تعالى:

- (إِنْ الْحُكْمُ إِلاَّ لله) (4) .

- (وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ) (5).

- (وَمَا اخْتَلَفْتُمْ فِيهِ مِنْ شَيْءٍ فَحُكْمُهُ إِلَى الله﴾ (6).

لا حاجة إلى التذكير بأن المراد من حصر التقنين والتشريع على الله سبحانه وتعالى إنما يقتصر على الأمور العامة والكلية والثابتة، أما التفاصيل والأمور الجزئية المستحدثة فى كل عصر، فيمكن تشريعها من قبل الحاكم الصالح واستشارة الخبراء؛ واستنباط حكمها من خلال إرجاع الفروع إلى الأصول.

4 / 2 - الآيات الدالة على حاكمية النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم : هناك آيات لا تكتفي بمجرّد تعريف النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم بوصفه حاكماً على الناس فقط، وإنما تعتبره هو الحاكم المطلق، وبعبارة أخرى تراه صاحب سلطات واختيارات مطلقة، من قبیل قوله تعالى:

ص: 240

- (إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ) (1).

فهذه الآية تتحدث عن انحصار الحكم المستفاد من أداة الحصر «إنما» بالله ورسوله، وأضافت إليهما المؤمن الذى يزكى أمواله أثناء الصلاة (في إشارة واضحة إلى الإمام علي علیه السلام ). من دون أن تتوسع في شمول هذا الحكم لسائر الناس في تحديد الحاكم أو خليفته.

- (النَّبِيُّ أَوْلَى بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ﴾ (2) .

وهذه الآية الشريفة تثبت بدورها أن حدود اختيارات النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم مطلقة وشاملة ومقدّمة على الاختيارات الفردية للمواطنين.

- (وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَنْ يَكُونَ لَهُمْ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ وَمَنْ يَعْصِ اللَّهُ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا مُبِينًا) (3).

وهذه الآية تؤكد بدورها أيضاً على الاختيارات الخاصة لله ورسوله، وتضيف صراحة أن ليس أمام الناس سوى الطاعة والتسليم لأحكام الله ورسوله ، وإن التمرّد على أوامر الله ورسوله تؤدي إلى الضلال والانحراف عن جادة الصواب.

لله وللنبي بوصفه رسولاً إلهياً، وليس لانتخابه من قبل الناس، وفيما يأتي نشير إلى جانب من هذه الروايات:

روي عن النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم أنه قال ضمن رواية طويلة أشار فيها إلى منزلته وأهل بيته، وإلى الولاية والإمامة والعصمة والتوسّل إلى الله، وحق السيادة على العباد وسياسة البلاد (الحكم) بوصفها من شؤونهم الخاصة، إذ يقول :

«ونحن سادة العباد، ونحن ساسة البلاد، ونحن الكفاة والولاة والحماة والسقاة والرعاة وطريق النجاة، ونحن السبيل والسلسبيل، ونحن النهج القويم والطريق المستقيم. من آمن بنا آمن بالله، ومن رد علينا رد على الله، ومن شك فينا شك في الله، ومن عرفنا عرف الله، ومن تولى عنا تولى عن الله، ومن أطاعنا أطاع الله، ونحن الوسيلة إلى الله والوصلة إلى رضوان الله، ولنا العصمة والخلافة والهداية، وفينا النبوة والولاية والإمامة» (1) .

إن تعيين الخليفة للحاكم والقائد السياسي في الأنظمة الديمقراطية والجماهيرية لا يدخل فى صلاحيات القائد نفسه، بيد أنه عندما أسلمت بعض القبائل مثل قبيلة بني عامر اشترطت على النبي أن يكون لها الخيرة في اختيار خليفته، إلا أن النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم لم يستند في ذلك إلى حقوق الناس، وإنما قال لهم صراحة: «إن الملك لله، يجعله حيث يشاء» (2).

ص: 242

ومن ناحية أخرى فإن النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم قد حدد خليفته على مستوى القيادة السياسية والمعنوية في كثير من المواضع والمواطن بأمر من الله، ويذهب الشيعة إلى الاعتقاد بإمامة الإمام على علیه السلام استناداً إلى هذه الأدلة.

(لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنْزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ وَأَنْزَلْنَا الْحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ) (1) .

فهذه الآية لا تتحدّث عن الهداية وإنزال النور، بل هي تشير إلى بعض القوانين ذات الصلة بعالم الدنيا، والتي تؤدي مراعاتها إلى تحقيق العدالة، وهي قوانين أرسلت للناس بواسطة الأنبياء لتكون جزءاً من جدول أعمالهم. وهذه المسألة تعني الاهتمام بالبُعد الدنيوي من حياة الناس.

توضیح ذلك أن عنوان «الكتاب» في الآية الشريفة لا يختص بالأحكام الفردية والعبادية، وإنما هو بشكل عام يشمل حتى الأحكام الاجتماعية أيضاً؛ إذ تمّ وصف تحقيق العدالة والقسط من قبل الناس بأنه من نتائج إنزال الكتاب، وبين هذين الأمرين ارتباط وثيق. فلو قلنا بعدم شمول الكتاب للأحكام الدنيوية، وقصرناه على الهداية والآخرة، سيعني ذلك زوال هذا الارتباط.

وعلاوة على ذلك فإن التذكير بالحديد (بوصفه رمزاً للقهر والقضاء المبرم) في الآية بهذا الوصف لما يثيره من الرعب، يُعدّ شاهداً آخر على عمومية «الكتاب» وشموله للأحكام الاجتماعية ومعاقبة المتخلفين في هذه الدنيا؛ لأن ظاهر التهديد بالسيف، فعليته وتحققه في هذه الدنيا، كما أن منافع

ص: 245

الحديد إنما تكون للناس في هذه الدنيا أيضاً.

حاصل الكلام أن الآية الشريفة تقرّ في الحدّ الأدنى بحقيقة إنزال بعض القوانين الناظرة إلى الأمور الدنيوية من حياة الناس من قبل الله بواسطة الأنبياء، وإن مهمة هؤلاء الأنبياء لم تقتصر على الوعظ والإرشاد فقط. وهناك كثير من الآيات التي تدعو النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم وسائر المؤمنين برعاية العدل في القضاء وفى الأمور الاقتصادية والاجتماعية أيضاً، من قبيل قوله تعالى:

- (إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النَّاسِ أَنْ تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ) (1).

- ﴿فَإِنْ جَاءُوكَ فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ أَوْ أَعْرِضْ عَنْهُمْ وَإِنْ تُعْرِضْ عَنْهُمْ فَلَنْ يَضُرُّوكَ شَيْئًا وَإِنْ حَكَمْتَ فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ إِنَّ اللهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ) (2) .

- (وَأَوْفُوا الْكَيْلَ وَالْمِيزَانَ بِالْقِسْطِ) (3) .

- ﴿یَا قَوْمِ أَوْفُوا الْمِكْيَالَ وَالْمِيزَانَ بِالْقِسْطِ وَلَا تَبْخَسُوا النَّاسَ أَشْيَاءَهُمْ) (4) .

والآية الأولى والثانية ذات صلة بالقضاء، والآيتان الأخيرتان ترتبطان بالاقتصاد، وفي جميع هذه الحالات يأمر الله رسوله وسائر العباد بتطبيق العدل.

1/2 - الحرية الاجتماعية:

كانت الطبقة التي تنتمي إلى الأقلية على طول التاريخ هي التي تتسلط

ص: 246

على رقاب الأكثرية من أبناء المجتمع، وتعمل على الاستئثار في السلطة وتستثمر أرواح المواطنين وأموالهم وأعراضهم. ولربما حظي هذا الواقع المرير بدعم وتأييد كبار المفكرين والفلاسفة في العالم، كما نشهد ذلك في نظريات الفلسفة السياسية لكل من أرسطو (1) فيما ذهب إليه من الحق الطبيعي، وإفلاطون في حكم الأشراف والطبقات الفذة. أما الأنبياء فقد وقفوا بأجمعهم في وجوه حكام الجور والطاغوت، وكانوا يطالبونهم برعاية الحقوق الفطرية والحريات البديهية للمواطنين، وأن لا ينتهكوا حقوقهم، وفيما يأتي نشير إلى بعض هذه الاعتراضات:

يؤكد القرآن الكريم على أن الله تعالى قد أرسل كل نبي إلى أمتي لغاية الدعوة إلى عبادة الله ونبذ الطاغوت:

- (وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولاً أَنْ أعْبُدُوا اللهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ) (2) . يبادر النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم مستلهماً تعاليم وحي السماء إلى دعوة الأمة الإسلامية إلى تحرير سائر الشعوب الأخرى من ربقة الظالمين - ولو باللجوء إلى الحرب - ويرى الركون إلى السلم في هذه الحالات أمراً غير مقبول:

- ﴿ وَمَا لَكُمْ لاَ تُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ الله وَالْمُسْتَضْعَفِينَ مِنْ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ وَالْوِلْدَانِ الَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا أَخْرِجْنَا مِنْ هَذِهِ الْقَرْيَةِ الظَّالِمِ أَهْلُهَا﴾ (3) .

كما أخبر القرآن بقتل كثير من الأنبیاء بسبب معارضتهم لظلم الحكومات، من قبيل قوله تعالى:

ص: 247

- (وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ الْحَقِّ) (1) .

- (وَقَتْلَهُمُ الأَنْبِيَاءَ بِغَيْرِ حَقٌّ) (2) .

وقد تحدثت آية أخرى عن مواجهة أتباع الأنبياء على طول التاريخ للطغات والظالمين مشكلين جبهة محكمة وراسخة، وكان دعاؤهم من الله أن

يثبت أقدامهم وينصرهم على الكافرين:

- (وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ الله وَمَا ضَعُفُوا وَمَا اسْتَكَانُوا وَاللَّهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ ٭ وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ إِلَّا أَنْ قَالُوا رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ﴾ (3) .

وفي عصر النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم لم تكن هناك حكومة أو حاكم بعينه ممسكاً بمقاليد الأمور في شبه الجزيرة العربية، وإنما كانت المنطقة نهباً للنزاعات القبلية. وكانت الطبقة الارستقراطية تستثمر الطبقة المستضعفة لصالحها وتلبية مآربها، وكانوا يستعبدون الناس ضمن نظام الرِّقيّة ويحمّلونهم ما لا يطيقون ويصادرون جهودهم ويبخسونهم حقوقهم. في مثل هذا المجتمع ظهر النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم فلقي ترحيباً واسعاً من الطبقات المستضعفة والمحرومة، وهو أمرٌ أثار مخاوف الطبقة الارستقراطية في مكة. وقد سعى قادة قريش في المرحلة الأولى إلى ثني الرسول عن المضي في دعوته من خلال الوعود بتأميره أو جعله ملكاً عليهم (4) ، وبعد أن يأسوا من ذلك خططوا لقتله، ولكن الله أخبره

ص: 248

بما يضمرونه له (1) ، فاختار الهجرة إلى المدينة للنجاة من كيد الأعداء.

وقد ذكر القرآن الكريم أن من بين الأهداف التي كان ينشدها رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم تحرير الناس من جميع قيود العبودية التي فرضها عليهم النظام الجاهلي، قال تعالى:

﴿وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَالأَغْلاَلَ الَّتِي كَانَتْ عَلَيْهِمْ﴾ (2) .

وقد صرّح النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم في رسالته إلى نصارى نجران قائلاً بأن دعوته تتلخص في تحرير الناس من عبادة العباد والدعوة إلى عبادة الله، إذ يقول:

«أما بعد فإني أدعوكم إلى عبادة الله من عبادة العباد، وأدعوكم إلى ولاية الله من ولاية العباد» (3).

وقال رسول الله في رواية أخرى إن الهدف من بعثه هو مواجهة الطغاة من السلاطين: «إن الله بعثني أن أقتل جميع ملوك الدنيا» (4).

كما توجد هناك إشارات صريحة إلى هذه الغاية في مختلف الروايات المأثورة عن الأئمة الأطهار علیهم السلام .

والجدير بالذكر فيما يتعلق بمقارعة الأنبياء للظلم أنّ الله يحذّرهم من مغبّة الوقوع في نفس الأخطاء التي ارتكبها الطغاة من قبلهم، فلا ينبغي بالمؤمنين بعد تحقيق الانتصار أن يمارسوا ذات الظلم الذي كان يمارسه الطغاة بحق الناس، كما هي الحالة السائدة بالنسبة إلى أكثر الثورات والانقلابات في

ص: 249

العالم، قال تعالى في محكم كتابه الكريم:

(مَا كَانَ لِبَشَرِ أَنْ يُؤْتِيَهُ اللهُ الْكِتَابَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ ثُمَّ يَقُولَ لِلنَّاسِ كُونُوا عِبَادًا لي مِنْ دُونِ الله وَلَكِنْ كُونُوا رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنتُمْ تُعَلَّمُونَ الْكِتَابَ وَبِمَا كُنتُمْ تَدْرُسُونَ) (1) .

3 / 1 - حلّ الخصومات والنزاعات بين أفراد الشعب والدولة:

لا تخلو طبيعة الحياة الاجتماعية من الاختلافات والنزاعات بين مختلف الأفراد لمختلف الأسباب والدوافع وإن حل هذه النزاعات يكون من خلال السلطة القضائية. ومن ناحية أخرى قد يتمرّد الخصم الذي تحكم المحكمة عليه فلا ينصاع لقرارها، وهو أمرٌ يستدعي تأسيس كيان رافد للسلطة القضائية يمكنه إلزام المحكوم عليه بما قضت به المحكمة عملياً.

إن نظرة القرآن إلى النبوة ليست نظرة أحادية، ولا يريد القرآن من الأنبياء أن يقتصروا على بيان التعاليم الدينية فقط، بل إن من بين أهداف النبوة وإنزال الكتاب هو القضاء بين الناس وحسم النزاعات والخصومات بينهم. وفي الحقيقة فإن الله يريد من الأنبياء أن لا يتخذوا موقف المتفرّج تجاه الاختلاف بين أفراد الأمة، بل يأمرهم بالتدخل من أجل حلها، قال تعالى:

(كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ وَأَنزَلَ مَعَهُمْ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ﴾ (2) .

كما أمر الله تعالى الناس في آية أخرى بالاحتكام إلى المراجع القضائية

ص: 250

وإلى حكم الله ورسوله عند احتدام الخلاف فيما بينهم، إذ يقول تعالى:

(يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُوْلِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً)(1) .

فهذه الآية الشريفة لا تكتفى بمجرّد إلزام الناس بالرجوع عند الاختلاف إلى حكم النبوّة فقط، بل ترى ذلك من شروط الإيمان بالله والمعاد.

وهناك آية أخرى تؤكد على حسم جميع أنواع الخلافات من خلال الانصياع لحكم الله، قال تعالى:

(وَمَا اخْتَلَفْتُمْ فِيهِ مِنْ شَيْءٍ فَحُكْمُهُ إِلَى الله) (2) .

وقد اشتملت هذه الآيات الثلاث على نوعين من الإلزام؛ النوع الأول إلزام للنبي حيث يؤمر بالعمل على حل الخلافات والفصل بين النزاعات الدنيوية. والنوع الثاني إلزام للناس حيث يؤمرون بالرجوع إلى الأنبياء في حل نزاعاتهم.

والجدير بالذكر هنا أن من لوازم الحكم بين الناس امتعاض المحكوم من قرار المحكمة الإلهية ولربما عمد الطرف المحكوم إلى اتهام المحكمة بالانحياز ضدّه، إلا أن هذا لا يشكل سبباً وجيها أو مبرراً منطقياً يمنع الله من إرسال الرسل لحل المشاكل الاجتماعية، كما يقول نصّ الشبهة التي يتبنى العلمانيون طرحها حيث ينطلقون من منطلق الحفاظ على قداسة الدين وعدم الدخول في معمعات الدوائر السياسية.

ص: 251

وفيما يأتي نشير إلى آيتين أخريين تم التعريف فيهما بالقضاء والحكم بين الناس بوصفه من أهداف بعثة الأنبياء والمرسلين، إذ يقول تعالى:

- (إِنَّا أَنزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ اللَّهُ وَلَا تَكُنْ لِلْخَائِنِينَ خَصِيمًا) (1) .

-(كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ وَأَنزَلَ مَعَهُمْ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ﴾ (2).

إن هذه الآيات لا تعرّف القرآن الكريم وسائر الكتب السماوية بوصفها كتب هداية فحسب، بل إن الله في هذه الآيات يُشير إلى الفلسفة الدنيوية والمادية من بعث الأنبياء، وإن هذه الفلسفة تتمثل في مهمة النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم وسائر الأنبياء في حسم الخلافات والفصل بين الخصومات، ليكونوا بذلك عاملين على وفق التعاليم والموازين المذكورة فى الكتب السماوية. وهذا الأمر لا يعتبر دون شأن الأنبياء، بل هو الغاية والهدف من وراء نزول الكتب السماوية وبعثة الأنبياء.

وقد ورد في بعض الروايات أن الاهتمام بأمور الدنيا وإصلاحها مسألة تقضي بضرورة النبوّة، فقد روي عن الإمام الرضا علیه السلام أنه قال في هذا الشأن:

«لم يكن بدّ من رسول بينه وبينهم، معصوم يؤدي إليهم أمره ونهيه وأدبه، ويقفهم على ما يكون به إحراز منافعهم ودفع مضارهم، إذ لم يكن في خلقهم ما يعرفون به ما يحتاجون إليه من منافعهم ومضارهم» (3) .

ص: 252

من هنا ذهب الحكماء وبعض المفكرين من أمثال القاضي عبد الجبار المعتزلي (م 415 للهجرة ) (1) ، وابن ميثم البحراني (م699 للهجرة ) (2)، والفاضل المقداد السيوري (م826 للهجرة) (3) ، والعلامة محمد حسين الطباطبائي والشهيد الأستاذ مرتضى المطهري (4) ، إلى القول باعتبار القيام بالشؤون الدنيوية للناس جزءاً من حقيقة «النبوّة».

وقال العلامة الطباطبائي في تعريف النبي في تفسير الميزان:

«النبي هو الذي يبيّن للناس صلاح معاشهم ومعادهم» (5) .

ثمّ إن الهدف الذاتي من خلق الإنسان وبعثة الأنبياء وإنزال الكتب السماوية يكمن في هداية الناس إلى المنازل المعنوية والروحية التي تبلغ ذروتها من الزاوية القرآنية في الوصول من الله «قاب قوسين». ويأتي وضع القوانين والتشريعات الحكومية في إطار بلوغ الإنسان محطة القرب من الله، الذي يلعب في الحقيقة دور المقدمة الموصلة. كما أن ذكر «الآخرة» بوصفها هي الفلسفة من البعثة في عرض «الله» لا يخلو من مسامحة؛ لأن الآخرة - الأعم من الجنة أو النار - ليست هي الغاية من البعثة، وإنما هي غاية مطمح العبيد والتجار.

ص: 253

وعليه فإن الالتزام بأن القرآن الكريم إنما يطرح المسائل والأسس المطروحة في أمور الدنيا لغاية تربية الإنسان وإيصاله إلى محطة القرب من الله، وإن الأمور الدنيوية تأتي في المرحلة الثانوية من أهداف الأنياء لا يخدش في ذكر الحياة الدنيوية بوصفها واحدة من أهداف البعثة أبداً.

قال سماحة الإمام الخميني قدس سرّه في هذا الشأن: «إن جميع ما جاء به الأنبياء لم يكن هو المقصود بالذات، ومن ذلك إقامة الحكومة أيضاً» (1) .

من هنا أرى أن وصف التعاليم والأحكام القرآنية الناظرة إلى الأمور الدنيوية بأنها «نتاج فرعي» أو «ضمني» (2) صحيح ومطابق للواقع من بعض الزوايا. وفى ذلك يقول السيد مهدي بازرگان:

«لقد كان الهدف من البعثة يرصد هذين الأمرين (الله والآخرة)، بيد أن تحقيق هذه الغاية يقتضي قيام دولة يقودها المسلمون» (3) .

بيد أن محل الخلاف يأتي من منشأ المشروعية لمثل هذه الحكومة التي اعتبرها السيد مهدي بازرگان عبارة عن الرأي العام، ولا يستثني من ذلك حتى حكومة النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم، وفي الصفحات القادمة سيتضح بطلان هذا القول.

بالإبلاغ والذكر هو حصر إضافي. وقد تقدّم في علم المعاني والبيان أن هذا المورد من الحصر يستعمل لبيان الموارد التي تحظى بأهمية كبيرة، كأن يقول الأب لولده إن مهمتك اليوم تنحصر بالدراسة. ومن الواضح أن الأب في هذا الكلام لا يريد من الولد إهمال الوظائف الأخرى، من قبيل مسألة التربية، والأخلاق وسائر الوظائف والتكاليف الأخرى.

وهكذا الأمر بالنسبة إلى هذه الآيات التي تحصر مهمة النبي بالتبليغ بوصفه المسؤولية الأولى والأهم بالنسبة له بوصفه سفير السماء، وهو أمرٌ يعكس الأهمية القصوى للتبليغ، ولا يمكن التمسك بذلك دليلاً على العلمانية. وذلك لوجود سائر الشؤون والمسؤوليات الأخرى التي تصرّح الآيات بأنها من جملة مهام النبي على ما تقدم بيانه في الصفحات السابقة.

الأمر الآخر أنّنا إذا اعتبرنا الحصر هنا حصراً حقيقياً، للزم من ذلك أن تكون مسؤولية النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم أدنى من مسؤوليات بعض الأنبياء؛ إذ إنّ بعض الأنبياء - طبقاً لكثير من الآيات - قد تولى مناصب من قبيل الحكم والقضاء وتحقيق الحريات الاجتماعية وإقامة الحدود بتخويل من الله سبحانه وتعالى. وعليه فإن أفضل السبل للجمع بين آيات الحصر، والآيات الأخرى التي تدل على وجود وظائف ومهام أخرى للنبي هو حمل الحصر المتقدم على الحصر الإضافي.

فتدّعي بأن القرآن ينفي الحاكمية عن النبي، وهي صريحة في الفصل بين النبوة والسياسة والحكومة.

قال الدكتور مهدي الحائري بالإشارة إلى قوله تعالى: ﴿فَذَكِّرْ إِنَّمَا أَنْتَ مُذَكَّرٌ ٭ لَسْتَ عَلَيْهِمْ بِمُسَيْطِرٍ ﴾ (1) :

«لقد وردت مفردة (مصيطر) على شكل (مسيطر) أيضاً، وكلاهما يعني السيطرة والسلطة، وهي تعني تلك الولاية التي سعى بعض الفقهاء في القرن ونصف القرن الأخير إلى ادعائها لأنفسهم بأدلة واهية، هذا في حين أن تصريحات القرآن الكريم تؤكد على نفي هذا النوع من الولاية حتى بالنسبة إلى النبي نفسه» (2) .

وقال في موضع آخر ضمن الإشارة إلى الآية الآنفة:

«إن مسؤوليتك أيها النبي تنحصر بالتذكير والإنذار، وليس ممارسة السلطة (الولاية )» (3) .

كما قام بعضهم الآخر بتقسيم آيات الدليل المتقدم إلى ثلاثة أقسام، فقال «إن القرآن يخاطب النبي صراحة ويقول أنت لست قيّماً ولا ولياً على الناس» (4) .

ومن خلال الإشارة إلى الآيات الآتية:

ص: 256

- (فَمَا أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا﴾ (1).

- (وَمَا أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِوَكِيلٍ) (2) .

- (وَمَا أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِجَبَّارٍ) (3) .

قال علي عبد الرزاق:

«القرآن كما ترى يمنع صريحاً أن يكون النبي صلی الله علیه و آله و سلم حفيظاً على الناس ولا وكيلاً ولا جباراً ولا مسيطراً، فليس بملك؛ لأن من لوازم الملك السيطرة العامة والجبروت سلطاناً غير محدود، ومن لم يكن وكيلاً على الأمة فليس بملك أيضاً» (4) .

كما استدل لرأيه بقوله تعالى: ﴿مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ وَلَكِنْ رَسُولَ الله وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ﴾ (5) . بتقريب أن الله سبحانه وتعالى بصدد حصر مقام النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم بالرسالة والنبوّة، وإذا كان الحكم حقاً إلهياً على غرار الرسالة والنبوة لذكره. وفي ذلك يقول الدكتور عبد الرزاق علي:

«القرآن صريح في أن محمداً صلی الله علیه و آله و سلم لم يكن له من الحق على أمّته غير حق الرسالة، ولو كان صلی الله علیه و آله و سلم ملكاً لكان له على أمته حق الملك أيضاً» (6) .

رأي ونقد:

في معرض تحليل هذه الشبهة يجب التأمل في الأمور الآتية:

ص: 257

يَقُولُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا وَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ) (1) .

- (وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ) (2) .

- (وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلاَ مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَنْ يَكُونَ لَهُمْ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ وَمَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلالاً مُبِينًا ﴾ (3).

وكما نلاحظ فإن هذه الآيات الأخيرة لا تكتفي بدعوة الناس إلى الرجوع إلى النبي الأكرم بوصفه واجباً شرعياً فحسب، بل وتحذّرهم من مغبة التمرّد على هذه الأحكام الصادرة عن النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم.

الأعظم صلی الله علیه و آله و سلم من أجل وضعهم على الصراط المستقيم المتمثل بالدين الإسلامي الحنيف، وعليه فإن المراد من نفي وكالة النبي في ما يقرب من عشر آيات هو بيان هذه الحقيقة، وهي إن الهداية لا تكون بالإكراه، فلا تستطيع أن تكون وكيلاً ومتكفلاً لإيمانهم، من هنا فإن هذه الآيات ليست بوارد الحديث عن الحكومة والسلطة أبداً، ولذلك فهي خارجة عن محل البحث، وإن الاستدلال بها خروج عن موضع البحث. وقد أشار المفسرون من المسلمين إلى هذه الحقيقة عند تفسيرهم لهذه الآيات (1) . وفيما يتعلق بالآية الثمانين من سورة النساء التي تنفي كون النبي حفيظاً، يجب القول على الرغم من أن المخاطب بهذه الآية هم المسلمون، ولكن يتضح من خلال الرجوع إلى الآيات السابقة أن المخاطب في هذه الآية هم أولئك المسلمون الذين خافوا من خوض الجهاد والشهادة في سبيل الله، وكانوا يعتقدون بأن الانتصارات والحسنات هي من عند الله، وأن الخسائر والسيئات من رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم، وقد عبّر القرآن عن موقفهم هذا بقوله:

(وَإِنْ تُصِبْهُمْ حَسَنَةٌ يَقُولُوا هَذِهِ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَقُولُوا هَذِهِ مِنْ عِنْدِكَ قُلْ كُلَّ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ فَمَالِ هَؤُلَاءِ الْقَوْمِ لَا يَكَادُونَ يَفْقَهُونَ حَدِيثًا) (2) .

ص: 260

هنا إلى الفخر الرازي (1) ، والآمدي (2) ، وعضد الدين الإيجي (3) .

وإن العمل بأخبار الآحاد في مجال العقائد موضع ترديد وإنكار، خاصة إذا أحيط موقف الراوي ودلالة مضمون الحديث بالغموض، وهو ما سنشير إليه لاحقاً.

2 - إن كان المراد من الحديث اختصاص الحكم بقبيلة قريش بشكل مطلق ومن دون قيد أو شرط، فإن هذا الحديث سوف يتعارض مع الآيات والروايات الدالة على إمامة علي بن أبي طالب علیه السلام. ولمّا كانت الروايات النبوية الدالة على إمامة علي تبلغ حدّ التواتر، فلا يمكن لخبر الواحد أن يعارضها. وأما إذا كان المراد منه هو أن الأئمة سينبثقون من قريش مع مراعاة بعض الشروط، فعندها يمكن القبول بمضمون الحديث. وعلى هذا المعنى يؤكد الإمام علي علیه السلام - وهو المفسر والمرجع العلمي والديني لكتاب الله والسنة الشريفة - إذ يقول :

«إِنَّ الأَئِمَّةَ مِنْ قُرَيشِ غُرِسُوا فِي هَذَا الْبَطْنِ مِنْ هَاشِمٍ، لَا تَصْلُحُ عَلَى سِوَاهُمْ، وَلاَ تَصْلُحُ الْوُلاَةٌ مِنْ غَيْرِهِمْ» (4) .

وعلى هذا الأساس فإن النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم لم يكن بوارد اعتبار الانتماء إلى قبيلة قريش هو الملاك في اضفاء المشروعية الدينية في تولي الحكم والسلطة وتفضيله على أبناء القبائل الأخرى، وإنما المراد هو مجرّد الإعلان عن

ص: 262

تعيين خلفائه الذين اتفق أن يتمثلوا بالأئمة من أهل البيت علیهم الاسلام .

ولكن ألا يعني تعيين النبي خلفاءه من بين أفراد أسرته - أي علي بن أبي طالب علیه السلام بوصفه ابن عمه وصهره وابنيه الحسن والحسين (وهما سبطاه) وتسعة من ذرية الحسين علیه السلام - تقديماً لطبقة وأسرة خاصة على سائر الأسر والقبائل الأخرى؟

وهذه شبهة أخرى لا بدّ من ذكرها والإجابة عنها بشكل مستقل ضمن العنوان الآتي

الأئمة من ذريته لم يكن قائماً على أساس النظام الملكي الذي يعتمد مجرّد الانتساب والتوريث، بل الملاك في الإسلام هو توفر الصفات والشرائط اللازم توفرها في القيادة والإمامة، وإن أصل التنصيب هو الكاشف عنها، بمعنى أن الإمام على علیه السلام إذ توفرت فيه الصفات والشرائط الواجب توفرها في من يتولى أمر المجتمع على مستوى القيادة الروحية والسياسية كان المصداق الكامل الوحيد من بين جميع أفراد الأمّة، ولذلك وقع اختيار الله ورسوله عليه. وإن أصل القول باتصاف الإمام علي علیه السلام والأئمة الأحد عشر علیهم السلام من بعده بالصفات اللازمة التي يجب توفرها في الإنسان الكامل، قد ورد في مختلف الروايات المأثورة عن النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم، من قبيل الروايات الناظرة إلى الخلق الأول لنور النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم وأنوار أهل البيت علیهم السلام «كنت أنا وعلي بين يدي الله عزّوجل قبل أن يخلق آدم» (1) . وقول الإمام علیه السلام «لولا نحن ما خلق آدم ... فكيف لا نكون أفضل من الملائكة» (2). وكذلك الروايات الخاصة عن النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم والتي يخاطب فيها الإمام علياً علیه السلام وورد التصريح والتأكيد فيها على اتصافه بهذه الصفات. وقد سبق أن ذكرت تفصيل هذه الروايات في موضع آخر (3). من قبيل حديث الثقلين، وحديث المنزلة، وحديث العصمة، والمرجعية العلمية والدينية. وعليه مع توفر شخص معصوم ومبيّن للدين، وحجّة الله المرتبط بعالم الغيب من طريق الإلهام والمدير والمدبّر والشجاع، لا يصل الدور في الحكم لغيره.

ص: 264

وفي الحقيقة فإن عدم تعريف الله ورسوله لمثل هذا الفرد وتعيينه في منصب الإمامة وقيادة الأمة على أعلى المستويات السياسية والروحية، يُعتبر تضييعاً لحقوق الأمة في التنعّم بوجود مثل هذا الإمام، وهذا لا ينسجم مع صفات الله الكمالية.

بعبارة أخرى إن أصحاب هذه الشبهة قد نظروا إلى الدين الخاتم من منظار علماني؛ فتصوروا أن لا صلة للإسلام بالدنيا والمجتمع والسياسة والحكم، ومن هنا أوردوا الشبهة على الرؤية الشيعية، في حين أنه بناءً على نظرية الترابط بين الدين (الإسلام) والسياسة والحكم، يصبح تعيين نوع الحكم والحاكم من شؤون الدين والخالق على ما تقدم بيانه في الصفحات السابقة.

وبعبارة أخرى يلعب الناس دوراً محورياً وأساسياً في انتخاب الحاكم في الحكومة الدينية والنبوية، ويمكن استنباط هذا الادعاء من خلال السيرة النبوية والتعبير عنه بمختلف العناوين والمصطلحات، وذلك على النحو الآتى

هذا وقد لحظ رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم أهمية رضا الناس بالحكم والحاكم حتى بالنسبة إلى إمامة أمير المؤمنين علیه السلام، إذ قال له ضمن تصريحه بأصل تنصيبه المشروع من قبل الله سبحانه وتعالى:

«يا ابن أبي طالب لك ولاء أمتي فإن ولوك في عافية وأجمعوا عليك بالرضا فقم بأمرهم وإن اختلفوا عليك فدعهم وما هم فيه» (1) .

وقد أيّد الله سبحانه وتعالى سيرة النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم في أخذ البيعة من أهل المدينة، وأعرب عن رضاه عنها ومباركتها، وذلك إذ يقول:

(لَقَدْ رَضِيَ اللَّهُ عَنْ الْمُؤْمِنِينَ إِذْ يُبَايِعُونَكَ تَحْتَ الشَّجَرَةِ فَعَلِمَ مَا فِي قُلُوبِهِمْ فَأَنْزَلَ السَّكِينَةَ عَلَيْهِمْ وَأَثَابَهُمْ فَتْحًا قَرِيبًا) (1) .

وقد وصفت آية أخرى بيعة الناس للنبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم على أنها بيعة الله، وأثنى على من يحافظ على وفائه له، كما تضمنت تهديداً للناكثين لها؛ إذ يقول تعالى:

(إِنَّ الَّذِينَ يُبَايِعُونَكَ إِنَّمَا يُبَايِعُونَ الله يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ فَمَنْ نَكَثَ فَإِنَّمَا يَنكُثُ عَلَى نَفْسِهِ وَمَنْ أَوْفَى بِمَا عَاهَدَ عَلَيْهُ اللَّهُ فَسَيُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا﴾ (2) .

وقد تمّ رصد ما لا يقل عن ثمان بيعات في تاريخ النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم، من قبيل [بيعة العقبة الأولى، وبيعة العقبة الثانية، وبيعة الرضوان، وبيعة بدر، وبيعة الفتح، وبيعة النساء، وبيعة الغدير، وما إلى ذلك].

يتضح من خلال تكرار البيعات في عهد النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم، وخاصة بيعة العقبة الأولى والثانية - التي حدثت قبل تشكيل الحكم في المدينة المنوّرة - أن النبي الأكرم كان يولي أهمية قصوة لآراء عامة الناس فيما يتعلق بإقامة الدولة، وكان يراها مؤثرة في ممارسة السلطة الإلهية على آحاد الناس.

ويتضح من كلام أمير المؤمنين أن البيعة التي تعني تعهد الناس أمام الحكومة أنهم في حل منها ما لم يبايعوا، وذلك إذ يقول علیه السلام :

ص: 272

«إنما الخيار للناس قبل أن يبايعوا» (1).

صريح هذا الحديث أن الناس قبل بيعتهم للحاكم أحرار في انتخاب أي شخص آخر غيره، ولكنهم ما أن يعقدوا معه ميثاق البيعة، حتى يجب عليهم الالتزام بها. وبعبارة أخرى إن حرية الناس في انتخاب الحكم والحاكم أمر بديهي يتجه به الناس في إطار التعهدّ والالتزام، وعليه يكون الناس هم الأصل في تحديد شكل السلطة والحاكم.

وهناك آية أخرى تعتبر المشاورة من صفات المؤمنين، إذ يقول تعالى (وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ) (1) .

ونعيد هنا تفصيل رواية تقدم الحديث عنها، وهي تعدّ من يتولى الحكم من دون مشورة من الناس مستحقاً للقتل :

«من جاءكم يريد أن يفرق الجماعة، ويغصب الأمة أمرها، ويتولى من غير مشورة فاقتلوه، فإن الله عزّوجل قد أذن ذلك» (2) .

كما أكد القرآن الكريم على اعتبار السلطة والحكم أمانة للناس في أعناق المسؤولين، وذلك إذ يقول الله تبارك وتعالى:

(إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النَّاسِ أَنْ تَحكُمُوا بِالْعَدْلِ) (1) .

حيث يتضح من فقرة ﴿وَإِذَا حَكَمْتُمْ) أنّ المراد من الأمانة هي الحكم.

وقد حظي هذا الأصل والمبنى باهتمام الحكومة النبوية، وقد شكل القرآن الكريم المبنى الأول لهذا الأصل، حيث خاطب النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم بالقول :

(وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى الله﴾ (1) .

وهناك آية أخرى تعتبر المشاورة من صفات المؤمنين، إذ يقول تعالى:

(وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ﴾ (2) .

وكان النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم انطلاقاً من تعاليم القرآن لا ينفك يستشير أصحابه. كما نشاهد نماذج من ذلك في أغلب الحروب، مثل معركة بدر وأحد والأحزاب (3) . لم يكن اهتمام النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم بالشورى مجرّد مسألة شكلية وصورية، بل كان أحياناً يقدم ما تتمخض عنه الاستشارة على رأيه الشخصي، كما حصل ذلك في استشارة أصحابه في طريقة مواجهة المشركين في معركة أحد، إذ كان هناك رأيان رأي يذهب إلى بناء تحصينات داخل المدينة والدفاع عنها في مواجهة المشركين من الداخل. ورأي آخر يذهب إلى ضرورة الخروج إلى العدو وموجهته في الصحراء. وعلى الرغم من انحياز النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم إلى الرأي الأول، إلا أنه وافق على الرأي الثاني لكونه يمثل رأي الأكثرية.

وحتى على الصعيد التنظيري كان النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم یهتم بأصل الشورى بشكل خاص، وقد أكد عليه في كثير من الروايات، وفي بعضها وصف رأى من يستبد برأيه ولا يعمل بمبدأ الاستشارة بأنه يستحق القتل

ص: 277

«من جاءكم يريد أن يفرق الجماعة، ويغصب الأمة أمرها، ويتولى من غير مشورة فاقتلوه، فإن الله عزّ وجل قد أذن ذلك» (1).

وروي عن النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم أنه قال للإمام علي علیه السلام في تأكيد منه على أهمية الاستشارة: «لا مظاهرة أوثق من المشاورة» (2).

وقد وصف النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم المشاورة بأنها الأصل في إصلاح الأمور ونزول النعم الإلهية، حيث قال: «إذا كان أمراؤكم خياركم، وأغنياؤكم سمحاءكم، وأمركم شورى بينكم، فظهر الأرض خير لكم من بطنها» (3).

إن أحد عناصر الحكومات الشعبية والجماهيرية هو الاهتمام بالحقوق الفطرية والاجتماعية للإنسان، وقد حظي هذا العنصر باهتمام النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم منذ قرون على المستويين التنظيري والتطبيقي، وهو أمرٌ يثبت اهتمام النبي صلی الله علیه و آله و سلم بمكانة الشعب والأمة في صنع قرارها. وفيما يأتي نشير إلى بعض هذه الحقوق:

أ - الحق في الحياة إن من بين أول الحقوق الفطرية والبديهية للإنسان هو حقه في الحياة. وقد بلغت أهمية حق الإنسان في الحياة في القرآن الكريم، ورعاية هذا الحق بأيّ شكل من الأشكال سواء من خلال علاجه من المرض أو إنقاذه من مخالب الموت أو تخليصه من القتل حدّاً بحيث كان بمثابة إحياء جميع الناس، ذلك إذ يقول تعالى:

(مَنْ قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا) (1) .

وبهذا المبنى يكون الله سبحانه وتعالى قد أقرّ مبدأ احترام حق الإنسان في الحياة على أعلى المستويات، وأنه شجب العنف والإرهاب والقتل وحرّمها بأشدّ العبارات.

وقد ورد في الحديث عن الإمام الصادق علیه السلام أنه قال: «الإسلام قيد الفتك» (2) .

ص: 279

ولم يتمّ التغاضي عن هذا الأصل إلا في موارد خاصة مثل القصاص والحرابة والفساد في الأرض.

ب - أصل المساواة بين الناس: إن أصل المساواة بين المواطنين، وعدم ممارسة التفريق والمحاباة والعنصرية بشأنهم، يُعدّ من الحقوق الفطرية والبديهية التي أكد عليها النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم، إذ روي عنه أنه قال:

«أيها الناس إن ربكم واحد، وإن أباكم واحد، كلكم لآدم وآدم من تراب، إن أكرمكم عند الله أتقاكم، وليس لعربي على عجمي فضل إلا بالتقوى»(1) .

وفي حديث آخر اعتبر النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم الناس جميعاً كأسنان المشط في المساواة، وذلك إذ يقول «الناس سواء كأسنان المشط» (2) .

ج - عدم المحاباة والتبعيض بين الأشخاص وطبقات المجتمع: إن الحاكم من وجهة نظر النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم هو بمنزلة الأب لجميع المواطنين، فيجب عليه لذلك أن لا يفرق بين أبناء بلده.

وعلى هذا الأساس عندما أقام النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم حكومته في المدينة المنوّرة، وصف جميع طبقات المجتمع - الأعم من المسلمين واليهود والمشركين - بأنهم «أمّة واحدة»، ولم يستثن إلا قريش التي كانت تناصبه العداء في مكة المكرّمة.

ص: 280

د - الحرية في التنقل والسفر إن من حقوق الناس والمواطنين أن ينعموا بالحرية في مختلف مجالات الحياة، ومن بينها حريته في تحديد مكان سكنه وحياته، وهذا ما لم يتجاهله النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم أيضاً، إذ روي عنه أنه قال:

«البلاد بلاد الله، والعباد عباد الله، فحيثما أصبت خيراً فأقم» (1) .

ه- - الحرية الاقتصادية إن من بين حقوق المواطنين الأخرى هي الحرية الاقتصادية، ومن أوليات هذا الحق احترام حق الملكية الشخصية. وقد

وصف النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم احترام أموال المواطنين في الدولة الإسلامية قائلاً: إن حرمتها كحرمة دمائهم، وذلك إذ روي عنه أنه قال: «حرمة ماله كحرمة دمه» (2)

وفي موضع آخر ذكر النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم هذا الحق في إطار قانون عام، حيث قال: «الناس مسلطون على أموالهم» (3).

وفي موضع آخر بيّن النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم مؤدّى هذا الأصل بوضوح قائلاً: «لا يحلّ لأحد أن يتصرف في مال غيره بغير إذنه» (4) .

و - حرية المعتقد إن من بين حقوق المواطنين الأخرى هو حقهم وحريتهم في المعتقد، بمعنى أن عقيدة كل شخص يجب أن تحترم، وعلى الحكومة الدينية أن لا تكره الناس على اختيار الدين، وهذا هو صريح قوله

ص: 281

تعالى (لا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ) (1) .

وقد تقدّمت الإشارة إلى أن النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم قد أكد في أول مرسوم حكومى له، وفي الأيام الأولى من تأسيس الدولة الإسلامية في المدينة المنوّرة على حرية جميع أصحاب الأديان الأعم من اليهود والمسلمين قائلاً: «إن لليهود دينهم، وللمسلمين دينهم» (2).

وقد أكد النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم في كتابه إلى أسقف نجران على حرية المعتقد والعمل على طبق الشرائع الدينية وعدم التدخّل في ممارساتهم الداخلية (3) .

ز - توفير الأمن إن من بين أهم حقوق المواطنين هو توفير الأمن ليضمنوا حماية أرواحهم. وقد صرّح النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم في أول مرسوم حكومي أصدره بعد تأسيس دولته في المدينة المنوّرة بالأمن الفردي والديني في المجتمع، وقد تمّ التأكيد على عقوبة القصاص كوسيلة رادعة من شأنها أن تضمن بسط الأمن والمحافظة على أرواح المواطنين. كما رصد النبي عقوبات مشدّدة لمن يعتدي على الحرمات الشخصية ودخول البيوت بغير إذن من أصحابها، إذ روي عنه صلی الله علیه و آله و سلم أنه قال: «من اطلع في بيت بغير إذنهم، حلّ لهم أن يفقأوا عينيه» (4) .

ص: 282

ح - ترشيح الأصلح والأكفأ: إن من بين الحقوق الشعبية التي يجب على الحاكم والدولة مراعاتها، هو أخذ الملاكات الواقعية في انتخاب المرشحين

والمسؤولين فى مختلف قطاعات الدولة بنظر الاعتبار، وتحديد المناصب التنفيذية في البلاد. فعلى المسؤولين في الدولة أن لا يتجاهلوا هذه الملاكات في تعيين الأفراد المنتسبين إليها، بل عليهم أن يجعلوا الملاك في ذلك هو الكفاءة، وبعبارة أخرى يجب أن يكون هذا الأمر محكوماً للضوابط دون المحسوبيات، وبذلك لا تغمط حقوق أصحاب الكفاءات، ولا يُظلم أفراد الشعب بسبب تنصيب من لا يمتلك الأهلية لهذه المناصب.

وهذا ما تمّ التأكيد عليه في الحكومة النبوية بدقة. فقد روي أن شخصاً من الصحابة قد طلب من النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم تنصيبه في منصب حكومي معيّن، فأجابه صلوات الله عليه قائلاً: «إنك ضعيف، وإنها أمانة» (1) .

كما أكد النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم في مقام التنظير على هذه المسألة مراراً وتكراراً، ومن ذلك قوله: «من تولى شيئاً من أمور المسلمين .. وهو يعلم [بمن] هو أعلم منه، فقد خان الله ورسوله والمؤمنين» (2) .

كما كان النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم يؤكد مراراً على أن الرئاسة لا تصلح إلا لأهلها، ومن ذلك قوله :

«إن الرئاسة لا تصلح إلا لأهلها، فمن دعا الناس إلى نفسه وفيهم من هو أعلم منه لم ينظر الله يوم القيامة» (3) .

ص: 283

إن رعاية هذا الأصل تؤدي إلى وضع الأمور في نصابها الصحيح، حيث يتمكن المؤهلون من التصدي للمسؤوليات الملقاة على عواتقهم بجدارة وكفاءة، فيقومون بمهامهم على أحسن وجه، وينعم المواطنون بحسن أدائهم، و بعكس ذلك لو تولى الأمور أشخاص غير أكفّاء فإن الأمور ستؤول إلى الضعف، ولا تدور عجلة البلاد على محاورها الصحيحة، وفي ذلك يصرّح النبي الأعظم صلی الله علیه و آله و سلم قائلاً:

«من أمّ قوماً وفيهم أعلم منه أو أفقه منه، لم يزل أمرهم في سفال إلى يوم القيامة».

وقد كان النبي ملتزماً بهذا الأصل في سيرته العملية في إدارة شؤون الحكم أيضاً. ومن الواضح أن لا مدخلية للسنّ في هذا الأمر. ولذلك كان النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم ينصب مختلف الأفراد في مختلف المناصب من دون ملاحظة الفئة السنية التي ينتمي إليها الأفراد، وإنما يلاحظ الكفاءة والأهلية فقط، كما حصل ذلك في تعيينه لأسامة بن زيد قائداً على الجيش الذي بعثه في آخر حياته، كما نصب عمرو بن حزم على ولاية نجران وكان عمره سبعة عشر عاماً، و نصب عتاب بن أسيد على مكة وكان ابن عشرين ونيف.

ط - بيت المال : يتمّ الحفاظ على ثروة المجتمع وممتلكاته في صندوق - كان يُطلق عليه قديماً عنوان بيت المال - من قبل الحكومة، ويكون المواطنون أصحاب حق فيه.

يجب على الحاكم الديني أن يعمل على حفظ بيت المال ومصالح الناس وأموالهم العامة، وعليه أن لا يتسامح في هذا الشأن مع من يحاول السطو على أموالهم. روي عن النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم أنه قال لبعض عماله (وهو معاذ بن جبل

ص: 284

عندما كان حاكماً على اليمن): «ولا تحاش في أمره، ولا ماله أحداً فإنها ليست بولايتك ولا مالك» (1) .

في واحدة من معارك صدر الإسلام أراد بعض المقاتلين زيادة على سهمه من الغنيمه، فردعه الإمام علي علیه السلام عن ذلك، فشكاه إلى النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم، إلا أن النبي الأكرم أقرّ ما قام به الإمام علي علیه السلام بوصفه من القسوة المشروعة في الحفاظ على الأمور الدينية، التى لا تجوز المداهنة فيه (2) .

وفي مورد آخر قتل غلام لرسول الله في معركة خيبر، فاستبشر الأصحاب وقالوا هنيئاً له الجنة، إلا أن رسول الله قال ما معناه: (ليس الأمر كما تقولون، وإنما هو يحترق بنار رداء حصل عليه بسبب خيانته بيت مال المسلمين) (3) .

وفي هذه المعركة أمر النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم بجمع الغنائم في موضع واحد، وأرسل منادياً يأمر كل المقاتلين بأن يؤدّوا جميع ما حصلوا عليه من المغانم حتى ما كان من قبيل الخيط والإبرة وإعادته إلى بيت مال المسلمين، ومن ذلك قوله:

«فَأَدّوا الْخِيَاطَ وَالْمِخْيَطَ فَإِنّ الْغُلُولَ يَكُونُ عَلَى أَهْلِهِ عَارًا وَنَارًا وَشَنَارًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ» (4) .

ص: 285

وفي معركة خيبر طلب النبي الأكرم من كنانة بن ربيعة - وهو من كبار اليهود وخازن كنوز بني النضير (1) - أن يدله على مخبأ الكنوز، فامتنع من ذلك. فأمر النبي الأكرم الزبير أن يستعلم منه على مكان الكنز بالقوّة (2) .

وكان هناك من الصحابة من يسمح لنفسه بالاعتراض على رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم في طريقة تقسيم الغنائم، فقد تحدث التاريخ عن شخص اسمه ذو الخويصرة وما كان من اتهامه النبي بعدم العدل في قسمة الغنائم. ويأتي اتهام النبي بعدم العدالة رغم تصريح القرآن بعصمته. ولو حدث أن بادر شخص في الحكومات الراهنة إلى اتهام المسؤول الأول في الدولة بمثل هذا الاتهام فإن العقاب بحقه سيكون قاسياً. وأما النبي فلم يزد على إبداء غضبه وقال له «ويلك من يعدل إن أنا لم أعدل؟».

بل كان النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم يداري حتى من يغلظ له في القول، ويمنع الأصحاب من التعرّض له بالسوء، وفي ذلك قال الإمام علي علیه السلام :

«ويصبر للغريب على الجفوة في مسألته ومنطقه، حتى أن كان أصحابه ليستجلبونهم» (1) .

وكان التساؤل والاعتراض في الحكومة النبوية يمتد لجميع المرافق والمجالات، ويشمل حتى شؤون القضاء أيضاً. من ذلك اعتراض ورثة شخص سقط عن ظهر فرس هاربة على حكم الإمام علي علیه السلام - عندما كان والياً على اليمن - بتبرئة صاحب الفرس، وشكوه إلى النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم (2) .

انطلاقاً من الإخلاص والمحبة. فقد منح رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم هذا الحق للمواطنين ليتمكنوا من فرض رأيهم على المسؤولين من منطلق النصح في طريقة إدارة البلد؛ لأن أصل النصيحة يقوم على العلم والإدراك بأمور البلاد الأعم من السياسية والاجتماعية والاقتصادية. وإن هذا الأصل يُعبّر عن غاية الاهتمام بحقوق الناس ومنحهم حق المشاركة السياسية والاجتماعية في فلسفة السياسة النبوية .

لقد ذكر النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم أصل النصيحة ضمن ثلاثة أصول أخرى لا يمكن للمسلم أن يخونها، إذ قال:

«ثَلَاثٌ لَا يُغِلُّ عَلَيْهِنَّ قَلْبُ امْرِئٍ مُسْلِمٍ إِخْلَاصُ الْعَمَلِ للَّهِ، وَالنَّصِيحَةُ لِأَئِمَّةِ المُسْلِمِينَ، وَالنُّزُومُ لَجَمَاعَتِهِمْ» (1) .

وقد روي عن النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم أيضاً، أنه قال:

«إِنَّ الدِّينَ النَّصِيحَةُ إِنَّ الدِّينَ النَّصِيحَةُ إِنَّ الدِّينَ النَّصِيحَةُ .. قَالُوا لِمَنْ يَا رَسُولَ اللهِ؟ قَالَ للهُ وَلِكِتَابِهِ وَلِنَبِيَّهِ وَلِأَئِمَّةِ الْمُؤْمِنِينَ وَعَامَّتِهِمْ» (2) . وفي حديث آخر وصف النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم النصيحة في الموارد المتقدمة بأنها «رأس الدين» (3) .

ومن الواضح - طبقاً لما أورده بعض المفسرين - أن النصيحة لله ورسوله تعني طلب الخير المحض والالتزام والاتباع لأمرهم، ونصيحة الكتاب تلاوته والتأمل والتدبّر في معانيه والعمل به، أما النصيحة للحكام فلا تنحصر

ص: 288

بإطاعتهم، وإنما تشمل إرشادهم ودعوتهم إلى الحق عند الغفلة عنه (1) .

في النظام النبوي تكون النصيحة متبادلة، فكما يجب على الناس من أصحاب الحق والتكليف الشرعي أن يقوموا بواجب النصح للحاكم وسائر المسؤولين في الدولة، يجب في المقابل على الحكام أن يطلبوا الخير للمواطنين وأن يلتزموا بهدايتهم إلى الحق والسعادة، فقد روي عن النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم أنه قال: «أيما والٍ ولي شيئاً من أمر المسلمين فلم ينصح لهم ولم يجتهد لهم كنصيحته وجهده لنفسه، كبّه الله على وجهه يوم القيامة في النار» (2) .

(فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ ﴾ (1) .

إن هذه الآية التى نزلت إثر معركة أحد، وهروب عدد من المسلمين من ساحة المعركة، تأمر النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم بأن يصفح عن الخاطئين، وأن يعمل على مداراتهم، بل وعليه أن يُدخلهم في إدارة المسائل الاجتماعية ويستشيرهم أيضاً (2) .

وقد روي أن النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم قد ربط بين رفق الحاكم والوالي بأبناء رعيته ورفق الله به يوم القيامة، ولا يخفى ما في ذلك من الحثّ والتشجيع للحكام على الرفق بالمواطنين، ومن ذلك قوله: «أيما والٍ ولي؛ فلانَ ورفقَ، رفق الله تعالى به يوم القيامة» (3) .

وفي وصية النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم لمعاذ بن جبل عندما كان حاكماً على اليمن «عليك بالرفق والعفو في غير ترك الحق .. وأوصيك بلين الكلام» (4) .

وفي نسخة أخرى من هذا الكتاب، قال رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم: «وأن يكون لهم أباً رحيماً يتفقد صلاح أمورهم» (5) .

كما أوصى صلی الله علیه و آله و سلم حاكماً آخر في اليمن وهو عمرو بن حزم قائلاً: «ويلين للناس في الحق» (6) .

ص: 290

وقد كتب صلی الله علیه و آله و سلم إلى أهل البحرين عندما بعث العلاء بن الحضرمي حاکماً عليهم «أمرتُهُ .. أن يلين فيكم (الجناح)».

يرى النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم إصلاح أمور الأمة في ثلاث خصال، ثالثها حسن الولاية ورفق الحاكم بالمحكومين، كما يرفق الأب بأولاده:

«لا تصلح الإمامة إلا لرجل فيه ثلاث خصال ورع يحجزه عن معاصي الله، وحلم يملك به غضبه، وحسن الولاية على من يأتي حتى يكون لهم كالوالد الرحيم» (1) .

المداراة الخاصة بمقام النبوة:

إن الحقلين المتقدمين (أي حقل الأخلاق، وحقل الحكومة) من الحقول العامة التي تشمل جميع الناس ، بيد أن للنبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم مضافاً إلى هذين الحقلين، حقلاً خاصاً بمقام النبوّة، وهو يستدعي دقة خاصة من النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم حيث أمره الله سبحانه وتعالى برعاية ذلك. إن جميع الأنبياء - سواء تمكنوا من بناء الدولة أو لم يتمكنوا - مأمورون برعاية هذا النوع من المداراة. وإن للنبي الأكرم سجل مشرق بهذا النوع من المداراة، وفي ما يأتي نشير إلى بعض المصاديق في هذا الشأن

أ - النبي رحمة للعالمين: إن من بين المباني النظرية والتكوينية لخلق المداراة وسجيتها هي أنّها تعود إلى صفة الرحمة والجود في نفس الشخص المداري. وقد وصف القرآن الكريم منذ البداية رسول الله بأنه رسول الرحمة لا للمسلمين فحسب، بل هو رحمة لجميع العالمين، قال تعالى:

ص: 291

(وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلاَّ رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ﴾ (1) .

إن هذه الآية من خلال توظيفها لأكثر من أداة للحصر، من قبيل حرف النفى «ما»، وأداة الاستثناء «إلا» تحصر مهمة النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم في كونه رحمة لجميع العالمين، مما يعني أن دائرة رحمته تشمل المسلم وغير المسلم.

وهناك آية أخرى تبيّن كيفية تحلق المسلمين المخلصين والأصفياء، بل حتى البسطاء منهم حول رسول الله، بسبب لينه و مداراته وتبسّطه في حضرتهم، قال تعالى:

(فَبِمَا رَحْمَةٍ مِنْ اللَّهِ لِنْتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنْتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لَانْفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ﴾ (2) .

يفهم من هذه الآية أنها تأمر النبي بالمثابرة على صفة الرحمة والتواضع للمسلمين، بغية استحكام جبهة المسلمين في ظل هذه الرحمة.

وهناك آية أخرى تصف النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم والمسلمين بالتماسك والاتحاد والتراحم فيما بينهم، إذ يقول تعالى ﴿ مُحَمَّدٌ رَسُولُ الله وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ﴾ (3) .

ب - النبي مأمور بالتواضع وبسط الجناح للناس: هناك من آيات القرآن الكريم ما يأمر النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم بخفض الجناح للمؤمنين، وهو أمرٌ يثبت أهمية التواضع في هداية الأمة، وفي ذلك يقول الله تعالى:

ص: 292

- (وَاخْفِضْ جَنَاحَكَ لِمَنْ اتَّبَعَكَ مِنْ الْمُؤْمِنِينَ) (1) .

- (وَاخْفِضْ جَنَاحَكَ لِلْمُؤْمِنِينَ) (2) .

ج - النبي رؤوف بالمؤمنين وحريص عليهم: يؤكد القرآن الكريم على أن النبي الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم حريص على هداية المسلمين وسعادتهم في الدنيا والآخرة، وهو رؤوف ورحيم بهم ويعزّ عليه أن يرى ما يؤذيهم، قال تعالى:

(لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ) (3).

د - النبي مأمور بمداراة الناس: روي عن النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم نفسه أنه صرّح بأنه قد أمر بمداراة الناس بوصفه نبياً مبعوثاً من قبل الله سبحانه وتعالى، وذلك إذ يقول:

- «أمرت بمداراة الناس كما أمرت بتبليغ الرسالة» (4).

-«أمرني ربّي بمداراة الناس كما أمرني بأداء الفرائض» (5) .

-«جاء جبرائيل إلى النبي فقال يا محمد، ربك يقرؤك السلام ويقول لك دارِ خلقى» (6).

ص: 293

ه- - النبي مأمور بالعفو وطلب الغفران: وهناك مرحلة تفوق المداراة وهي مرحلة العفو والغفران عن الخاطئ والمجرم، وذلك بأن يقوم الشخص الذي يتعرّض للظلم بالصفح والعفو عمّن ظلمه. والأسمى من ذلك أن يُطلب من الله سبحانه وتعالى أن يعفو عن الخاطئ، وقد تجلت كلتا المرحلتين في شخص النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم.

إن الآية الآتية التي تؤكد أولاً على اتصاف النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم بالرحمة - على ما مرّ بيانه - تأمر النبي في المرحلة التالية أن يقوم بعملين تجاه أمته، وهما العفو عنهم، وطلب المغفرة لهم، وذلك إذ يقول تعالى:

(فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ﴾ (1) .

يدرك القارئ من خلال مطالعته فى المصادر التاريخية أو القصص المذكورة في القرآن الكريم، أن الأمم السابقة كانت تؤذي أنبياءها، وكان هذا الأذى يبلغ بالأنبياء حدّ اليأس منهم؛ فكانوا يهجرونهم، بل ويطلبون من الله إنزال العذاب عليهم وإبادتهم، إلا أن النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم رغم كل ما تعرّض له من الاستهزاء ومختلف أنواع الأذى من قبل أشخاص معروفين بأسمائهم كما ورد في كتب التاريخ (2) ، وروي عنه أنه قال: «ما أوذي نبيّ مثل ما أوذيت» (3) . فلم يقم النبي بلعن قومه، ولم يدع الله بإنزال العذاب عليهم، وإنما كان يقول «اللهم اغفر لقومي إنهم لا يعلمون» (4) .

ص: 294

وقد بلغ النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم في شدّة تعلقه بهداية قومه، وتفانيه وإخلاصه في ذلك حدّاً عبّر عنه القرآن بقتل النبي نفسه من أجل تحقيق ذلك، إذ يقول تعالى:

(فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَفْسَكَ عَلَى آثَارِهِمْ إِنْ لَمْ يُؤْمِنُوا بِهَذَا الْحَدِيثِ أَسَفًا) (1).

وقد كان استهزاء المشركين في مكة من النبي من الشدّة على رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم حتى أنزل الله آية يؤكد له فيها أنه سيقطع دابر المستهزئين، ويبشره بتحقيق النصر عليهم، وذلك إذ يقول:

(فَاصْدَعْ بِمَا تُؤْمَرُ وَأَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِينَ إِنَّا كَفَيْنَاكَ الْمُسْتَهْزِئِينَ) (2) .

وَقُولُوا آمَنَّا بِالَّذِي أُنْزِلَ إِلَيْنَا وَأُنْزِلَ إِلَيْكُمْ وَإِلَهُنَا وَإِلَهُكُمْ وَاحِدٌ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ) (1) .

كما تمثل ذلك في دعوة القرآن الكريم لأهل الكتاب إلى الحوار والاتحاد تحت لواء التوحيد، إذ يقول تعالى: ﴿قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَى كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلَّا نَعْبُدَ إِلَّا اللَّهَ وَلَا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا) (2) .

لقد كان النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم يترك لأهل الكتاب كامل الحرية في بيان معتقداتهم في مقام الاحتجاج والمناظرة، وكان يبادر إلى مناظرتهم والاحتجاج عليهم علمياً. وكان من أهل الكتاب من يغلظ له القول، وتبلغ به الجرأة إلى سوء الأدب والعنف في القول أحياناً، وكان منهم من يسيء إليه بكلمات جارحة حتى في إلقاء التحية؛ فيقول (السام عليكم) مثلاً، بدلاً من (السلام عليكم)، فكان النبي يكتفي بالرد مستعملاً عبارة (عليكم). ولكن عائشة كانت تريد رداً أشد، فتتبرّع من عندها قائلة «عليكم السام والغضب واللعنة يا معشر اليهود، يا إخوة القردة والخنازير»، فقال لها رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم «يا عائشة إن الفحش لو كان ممثلاً لكان مثال سوء، إن الرفق لم يوضع على شيءٍ قط إلا زانه، ولم يرفع عنه قط إلا شانه» (3) .

ولم يكن النبي ليكتفي بمداراة أتباع الأقليات الدينية في حكومته فحسب، بل كان يدافع عن حقوقهم الفردية والاجتماعية بشدّة، وكان يضمن

ص: 296

لهم الحرية الكاملة في ممارسة شعائرهم وطقوسهم العبادية. وقد نهى عن إلحاق أي نوع من أنواع العدوان والظلم والأذى، بحقهم، وتوعد عليه بالعذاب في يوم القيامة، فقد روي عنه أنه قال:

- «من ظلم معاهداً أو انتقصه أو كلفه فوق طاقته أو أخذ منه شيئاً بغير طيب نفس منه، فأنا حجيجه يوم القيامة» (1) .

- «من آذى ذمياً فأنا خصمه، ومن كنت خصمه خصمته يوم القيامة» (2) .

وكان النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم في حكومته الدينية يُبرم المواثيق ويوقع معاهدات السلام مع مختلف الأقليات الدينية، ويبقى وفياً لهذه العهود والمواثيق، إلا إذا قاموا هم بنقضها وخرقها. ويمكن لنا أن نشير هنا إلى أول معاهدة أبرمها النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم مع أهل المدينة واليهود في السنة الأولى من حكومته، والتي رأى فيها البروفيسور (هوستن سميث) أول معاهدة كتبت في بيان حرية

المعتقد في تاريخ البشرية. فقد كانت مواد هذه المعاهدة وبنودها راقية ومتقدمة على زمانها. وقد تمّ التأكيد في هذه المعاهدة على التعايش السلمي، وعلى حرية الممارسات الدينية، وأصول الدفاع المشترك (3) .

ومن بين المعاهدات الأخرى التي أبرمها النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم معاهدته مع نصاری نجران، التي جاء فيها:

ص: 297

«وَلِنَجْرَانَ وَحَاشِيَتِهِمْ جِوَارُ الله وذمة محمد النبي رسول الله على أنفسهم وَمِلَّتِهِمْ وَأَرْضِهِمْ وَأَمْوَالِهِمْ وَغَائِبِهِمْ وَشَاهِدِهِمْ وَبِيَعِهِمْ وَصَلَوَاتِهِمْ، لا يُغَيِّرُوا أَسْقُفًا عَنْ أُسْقِفِيَّتِهِ، وَلا رَاهِبًا عَنْ رَهْبَانِيَّتِهِ، وَلا وَاقِفًا عَنْ وَقْفَانِيَّتِهِ، وَكُلُّ مَا تَحْتِ أَيْدِيهِمْ مِنْ قَلِيلٍ أَوْ كَثِيرٍ، وَلَيْسَ رِبًا وَلا دَمَ جَاهِلِيَّةٍ ... وَلا يُؤَاخَذُ أَحَدٌ مِنْهُمْ بِظُلْمٍ آخَرَ . وَعَلَى مَا فِي هَذِهِ الصَّحِيفَةِ جِوَارُ الله وَذِمَّةُ النَّبِيِّ أَبَدًا حَتَّى يَأْتِيَ اللهُ بِأَمْرِهِ إِنْ نَصَحُوا وَأَصْلَحُوا فِيهَا عَلَيْهِمْ غَيْرَ مُثْقَلِينَ بِظُلْمٍ» (1) .

كما كان للنبي مواثيق ومعاهدات أخرى شبيهة بهذا العهد والميثاق مع القبائل اليهودية والنصرانية الأخرى، من قبيل بني ثقيف (2) ، وبني عادياء (3)، وبني عُريض (4) ، وأسقف إيلة وأهلها (5) ، وأهل حيرباء (6) ، ما يحكي عن حلم الرسول الأعظم صلی الله علیه و آله و سلم ومداراته في سيرته وسياسته في ممارسم الحكم والسلطة.

وكانوا يتعرّضون لشخصية النبي الأكرم، ويستهدفون على العموم كيان الدولة الإسلامية. ولكي يفضح الله مؤامراتهم أنزل بحقهم سورة مستقلة اسمها «المنافقون»، وقد اشتملت على تحذيرات للنبي والمسلمين من كيدهم (1) .

وفضلاً عن بثّ الشائعات لإضعاف معنويات المؤمنين، وتضعيف عزائمهم في الحروب، كان المنافقون كذلك يتناولون شخصية الرسول ويتهمونه بالسذاجة وضعف الشخصية، من قبيل وصفهم إياه بأنه يسمع كل ما يقال له، ويقولون ما هو إلا أذن، ومع ذلك لم يتعرّض النبي لهم، وقد ذكر القرآن هذا الأمر واصفاً النبي بأنه أذن خير للمؤمنين، قال تعالى:

(وَمِنْهُمُ الَّذِينَ يُؤْذُونَ النَّبِيِّ وَيَقُولُونَ هُوَ أُذُنٌ قُلْ أُذُنْ خَيْرٍ لَكُمْ يُؤْمِنُ بِاللَّه وَيُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ وَرَحْمَةٌ لِلَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ يُؤْذُونَ رَسُولَ اللَّهُ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ) (2)

وقد بلغ الأمر بأحد المنافقين يدعى ذو الخويصرة إلى الاعتراض صراحة على تقسيم الغنائم من قبل رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم في بعض المعارك، وقال له يا رسول الله اعدل! وهذا يعني بمفهومه أن النبي الأكرم لم يكن عادلاً في تقسيم الغنائم على المسلمين والعياذ بالله؛ فقال رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم «ويلك من يعدل إن أنا لم أعدل؟ وقد خبت أو خسرت إن أنا لم أعدل». فقال عمر بن الخطاب يا

ص: 299

رسول الله ائذن لي فيه أضرب عنقه، فقال رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم «دعه» (1) .

وذات مرّة حاول عبد الله بن أبيّ بن سلول، وهو من رؤوس المنافقين أن يستغل الخلاف الحاصل بين الأنصار والمهاجرين أثناء غزوة بني المصطلق، فعمد إلى إثارة الأنصار ضد المهاجرين ليخرجوهم من المدينة. وقد جاء ذلك منه بهدف بثّ الفرقة بين صفوف المسلمين، بيد أن رسول الله انتهج المداراة معه، وقال عمر مُرْ بِهِ عَبّادَ بْن بِشَرِ فَلْيَقْتُلْهُ. فَقَالَ لَهُ رَسُولُ الله صلی الله علیه و آله و سلم «فَكَيْفَ يَا عُمَرُ إِذَا تَحَدّثَ النَّاسُ أَنْ مُحَمّدًا يَقْتُلُ أَصْحَابَهُ» (2) .

ثم قال رسول الله لابن عبد الله بن أبي بن سلول لما بلغه أنه يريد قتله :

«بَلْ نَتَرَفّقُ بِهِ وَنُحْسِنُ صُحْبَتَهُ مَا بَقِيَ مَعَنَا » (3).

بل لم يتوان المنافقون عن اغتيال النبي كلما واتتهم الفرصة إلى ذلك، ومن بين المحاولات التي قام بها المنافقون لاغتيال الرسول ما كان منهم في حادثة العقبة بعد رجوع النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم من غزوة تبوك، وإليك بعض نصوصها على ما جاء في كتاب بحار الأنوار:

«رجع رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم قافلاً من تبوك إلى المدينة حتى إذا كان ببعض الطريق مكر به ناس من أصحابه، فأتمروا أن يطرحوه من عقبة في الطريق أرادوا أن يسلكوها معه، فأخبر رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم خبرهم، فقال من شاء منكم أن يأخذ بطن الوادي فإنه أوسع لكم، فأخذ النبي صلی الله علیه و آله و سلم العقبة، وأخذ الناس بطن الوادى إلا النفر الذين أرادوا المكر به، استعدوا وتلثموا وأمر رسول

ص: 300

الله صلی الله علیه و آله و سلم حذيفة بن اليمان وعمار بن ياسر فمشيا معه مشياً، وأمر عماراً أن يأخذ بزمام الناقة، وأمر حذيفة بسوقها، فبيناهم يسيرون إذ سمعوا وكزة القوم من ورائهم قد غشوه، فغضب رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم وأمر حذيفة أن يراهم، فرجع ومعه محجن فاستقبل وجوه رواحلهم وضربها ضرباً بالمحجن، وأبصر القوم وهم متلثمون، فرعبهم الله حين أبصروا حذيفة وظنوا أن مكرهم قد ظهر عليه، فأسرعوا حتى خالطوا الناس، وأقبل حذيفة حتى أدرك رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم، فلما أدركه قال : اضرب الراحلة يا حذيفة، وامش أنت يا عمار؛ فأسرعوا فخرجوا من العقبة ينتظرون الناس، فقال النبي صلی الله علیه و آله و سلم يا حذيفة هل عرفت من هؤلاء الرهط أو الركب أحداً؟ فقال حذيفة عرفت راحلة فلان وفلان، وكان ظلمة الليل غشيتهم وهم متلثمون، فقال صلی الله علیه و آله و سلم هل علمتم ما شأن الركب وما أرادوا؟ قالوا: لا يا رسول الله، قال : فإنهم مكروا ليسيروا معي حتى إذا أظلمت بي العقبة طرحوني منها، قالوا: أفلا تأمر بهم يا رسول الله إذا جاءك الناس فتضرب أعناقهم؟ قال: أكره أن يتحدث الناس ويقولون: إن محمداً قد وضع يده في أصحابه، فسماهم لهما ثم قال: اكتماهم» (1).

واللافت للانتباه أن النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم كان في مثل هذه الحالات على درجة عالية من الدقة، وعدم الانفعال في مواجهة الأزمات؛ حيث نراه يقدم المصلحة الأهم والمتمثلة في الحفاظ على بيضة الإسلام وسمعة كيان الدولة، فلا يقال في حقها أنها تقتل أصحابها؛ فيغض الطرف عن معاقبة المتآمرين.

الأعداء من مشركي مكة ومن القبائل اليهودية والمسيحية ومن المنافقين الذين كانوا يتربّصون بها الدوائر، ويهددونها من حين لآخر. يضاف إلى ذلك أن بعض المسلمين من ضعاف الإيمان كانوا يبادرون لمختلف الدوافع إلى إضعاف الجبهة الإسلامية عن وعي أو غير وعي منهم.

ولكن لم يكن النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم يتعامل مع المعارضين بعنف وحزم وقوّة، وإنما كان يصفح عنهم ويعفو عن أخطائهم ما أمكن، وهو أمرٌ يثبت غاية ما كان عليه النبي من الاتصاف بالحلم والمداراة. وفيما يأتي نشير إلى بعض هذه الحالات:

1 - تقدم في بحث مداراة النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم مع المنافقين أن مجموعة منهم حاولت اغتياله عند عودته من غزوة تبوك بتنفير ناقته من أعلى الجبل، ولكن الله فضح أمرهم، وآثر النبي أن يغض الطرف عنهم، وأن يعمل على مداراتهم.

2 - حاولت بعض نساء اليهود في واقعة خيبر اغتيال رسول الله؛ فقدمت له لحم ضأن مسموم على سبيل الهدية، فأخبر الله نبيه بحقيقة الأمر، ولكن كان أحد المسلمين اسمه بشر قد تناول شيئاً منه؛ فمات على الأثر، ومع ذلك عفا رسول الله عنها (1) .

وفي رواية أخرى أنه أصدر حكما بقتلها (2) ، ورغم أن حكم الرسول هنا لم يجانب العدل، ولكن هذه الرواية بحاجة إلى إثبات تاريخي.

ص: 302

3 - لقد آثر النبي أن ينتهج سياسة الرفق واللين مع قبيلة بني النضير رغم تخطيط أفرادها لاغتياله، فلم يمارس العنف بحقها، وإنما اكتفى بإجلائها على أن تحمل أموالها معها؛ لأن احتمال التآمر منها كان وارداً، فكان ما قام به إجراء احترازياً، كي لا يصدر عنهم ما لا يحمد عقباه في المستقبل (1).

4 - لمّا أَجْمَعَ رَسُولُ الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآله وَسَلَّمَ الْمَسِيرَ إِلَى مَكَّةَ، كَتَبَ حَاطِبُ بْنُ أَبِي بَلْتَعَةَ كِتَابًا إِلَى قُرَيْشِ يُخْبِرُهُمْ بِالَّذِي أَجْمَعَ عَلَيْهِ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَآله وسَلَّمَ مِنْ الْأَمْرِ فِي السَّيْرِ إِلَيْهِمْ، ثُمّ أَعْطَاهُ امْرَأَةً [قيل إِنها] سَارَةً مَوْلَاةٌ لِبَعْضٍ بَنِي عَبْدِ الْمُطَّلِبِ، وَجَعَلَ لهَا جُعْلًا عَلَى أَنْ تُبَلِّغَهُ قُرَيْشًا، فَجَعَلَتْهُ فِي رَأْسِهَا، ثُمّ فَتَلَتْ عَلَيْهِ قُرُونَهَا، ثُمَّ خَرَجَتْ بِهِ وَأَتَى رَسُولَ الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآله وسَلَّمَ الْخَبَرُ مِنْ السّمَاءِ بِمَا صَنَعَ حَاطِبٌ؛ فَبَعَثَ عَلِيَّ بْنَ أَبِي طَالِبِ وَالزِّبَيْرَ بْنَ الْعَوّامِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا؛ فَقَالَ أَدْرِكَا امْرَأَةً قَدْ كَتَبَ مَعَهَا حَاطِبُ بْنُ أَبِي بَلْتَعَةَ بِكِتَابِ إِلَى قُرَيْشٍ، يُحَذِّرُهُمْ مَا قَدْ أَجْمَعْنَا لَهُ فِي أَمْرِهِمْ بَنِي أَبِي أَحْمَدَ؛ فَاسْتَنْزَلَاهَا؛ فَالْتَمَسَا فِي رَحْلِهَا فَلَمْ يَجِدَا شَيْئًا، فَقَالَهَا عَلِيّ بْنُ أَبِي طَالِبٍ إِنِّي أَحْلِفُ بِاللَّهِ مَا كَذَبَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَآله وسَلَّمَ وَلَا كَذَبْنَا، وَلَتُخْرِجِنَّ لَنَا هَذَا الْكِتَابَ أَوْ لَنَكْشِفَنّكَ، فَلَمَّا رَأَتْ الجدّ مِنْهُ قَالَتْ أَعْرِضْ فَأَعْرَضَ فَحَلَّتْ قُرُونَ رَأْسِهَا، فَاسْتَخْرَجَتْ الْكِتَابَ مِنْهَا، فَدَفَعَتْهُ إِلَيْهِ فَأَتَى بِهِ رَسُولَ الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآله وسَلَّمَ؛ فَدَعَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وسَلَّمَ حَاطِبًا فَقَالَ يَا حَاطِبُ مَا حَمَلَك عَلَى هَذَا؟ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهُ أَمَا وَاللَّهُ إِنِّي لَمُؤْمِنٌ بِالله وَرَسُولِهِ مَا غَيّرْت وَلَا بَدّلْت، وَلَكِنِّي كُنْت أَمْرَأَ لَيْسَ لِي فِي الْقَوْمِ مِنْ أَصْلٍ وَلَا عَشِيرَةٍ، وَكَانَ لِي بَيْنَ أَظْهُرِهِمْ وَلَدٌ وَأَهْلٌ فَصَانَعْتهِمْ عَلَيْهِمْ؛ فَقَالَ عُمَرُ بْنُ الخُطّابِ يَا رَسُولَ الله دَعْنِي فَلْأَضْرِبْ عُنُقَهُ فَإِنّ الرّجُلَ قَدْ نَافَقَ؛ فَقَالَ رَسُولُ الله

ص: 303

صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَآله وسَلَّمَ وَمَا يُدْرِيكَ يَا عُمَرُ لَعَلَّ الله قَدْ اطّلَعَ إِلَى أَصْحَابِ بَدْرٍ يَوْمَ بَدْرٍ فَقَالَ اعْمَلُوا مَا شِئْتُمْ، فَقَدْ غَفَرْت لَكُمْ؛ فَأَنْزَلَ اللَّهُ تَعَالَى فِي حَاطِبٍ ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا عَدُوّي وَعَدُوّكُمْ أَوْلِيَاءَ تُلْقُونَ إِلَيْهِمْ بِالْمَوَدَّةِ﴾ (1) ، إلى آخر القصة (2).

5 - عندما فتح النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم مكة المكرمة بعد أن بالغ المشركون والكفار فيها وأمعنوا في إيذاء رسول الله ومحاربته، حتى قتلوا أعز الناس عليه من أهل بيته، ولم يكتفوا بقتل عمه حمزة بن عبد المطلب رضوان الله عليه، حتى مثلوا بحثمانه الطاهر، كان الناس يتوقعون من النبي أن يبادر إلى الانتقام وأن یستبیح مكة ويثأر ممن ناصبه العداء طوال الأعوام المنصرمة. ولكن النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم فاجأ الجميع بإصدار عفو عام، وأمر المنادي أن ينادي بالأمان للجميع، حتى لمن دخل دار فلان وفلان، بل توجه إلى من ناصبه العداء طوال كل تلك الفترة، وقال لهم اذهبوا فأنتم الطلقاء (3).

ص: 304

ص: 306

الأخرى بعد ذلك بست سنوات. وبذلك كان النبي منذ ولادته يعاني من اليتم والحرمان والبؤس والفقر ... إن هذه الأسباب وخاصة الإذلال الذي كان يلقاء من قادة القوافل التجارية من أثرياء مكة قد تركتأثراً كبيراً عليه؛ فكان لذلك دائم الاكتئاب والانطواء على ذاته» (1) .

الجواب:

في معرض نقد هذه الشبهة وتحليلها، يجب الالتفات إلى الأمور الآتية:

بمزيد من الحب والتكريم قام بتعويض النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم عن الفراغ الذي خلفه والده في حياته، ولا شك في أن هذا الطفل كان يتمتع بالنسبة إلى جده وأمه بأهمية قصوى؛ لكونه يمثل الذكرى الوحيدة التي تركها عبد الله لهما.

نساء الجن والإنس تنافسن على إرضاعه، ولكنه لم يرتض غير حليمة السعدية (1) .

لهذا الغلام شأناً عظيماً فاحفظه واستمسك به فإنه فرد وحيد، وكن له كالأم، لا يصل إليه شيء يكرهه . ثم يحمله على عاتقه فيطوف به أسبوعاً [أي سبعة أشواط]» (1).

كان النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم يعيش في كنف وحماية جدّه عبد المطلب. وكان عبد المطلب قد أحسن رعاية حفيده حتى أنه لم يكن يتناول الطعام حتى يأتي محمد ويشاركه الجلوس على المائدة. وهناك رواية تؤكد أنه كان على علم بنبوّته. وطبقاً لهذه الرواية فإن عبد المطلب قال لمن أراد إزاحة النبي عن مكانه: اترك ولدي فإنه ملك (2).

عندما توفيت أم النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم آمنة بنت وهب، قام عبد المطلب بكفالة النبي، وأولاه من العطف والحنان ما لم يوله لأحد من أبنائه، وكان لشدّة عطفه عليه أنه لم يأكل طعاماً إلا وقال «إيتوني بولدي» (3) .

توفي عبد المطلب عندما كان النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم في السنة الثامنة من عمره الشريف، ولكنه قبل موته أوصى أباطالب أن يتكفل برعايته؛ إذا كان أبوطالب شقيقاً لعبد الله، فقد كانت أمهما فاطمة المخزومية. وكان من الطبيعي لذلك أن يكون أكثر حناناً وعطفاً على ابن أخيه الوحيد. وقد كان أبو طالب وزوجه فاطمة بنت أسد من الفضائل والمكارم الروحية والطهارة النفسية بحيث استحقا أن يحظيا بشرف كفالة النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم (4) .

ص: 311

فلما أدرك عبد المطلب - رضي الله عنه - الوفاة، ومحمد صلی الله علیه و آله و سلم علی صدره وهو في غمرات الموت، وهو يبكي، ويلتفت إلى أبي طالب - رضي الله عنه - ويقولأبصر أن تكون حافظاً لهذا الوحيد الذي لم يشم رائحة أبيه، ولا ذاق شفقة أمه .. يا أباطالب إذا أدركت أيامه فاعلم أني كنت من أبصر الناس له، وأعلم الناس به، فإن استطعت أن تتبعه فافعل، وانصره بلسانك ويدك ومالك فإنه - والله - سيسودكم، ويملك ما لم يملك أحد من آبائي، هل قبلت وصيتي؟» (1) .

وأما زوج أبي طالب فكانت في غاية الحنو والعطف على رسول الله في صغره، وكانت للنبي بمنزلة أمّه. فقد روي عن رسول الله لما توفيت فاطمة بنت أسد، وكانت مسلمة فاضلة، أنه قال: «اليوم ماتت أمي، وكفنها بقميصه ونزل على قبرها واضطجع في لحدها. فقيل له يا رسول الله لقد اشتد جزعك على فاطمة. قال: إنها كانت أمي، أن كانت لتجيع صبيانها وتشبعني، وتشعثهم وتدهنني» (1) .

وبذلك فعلى الرغم من فقدان النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم لأبويه في الصغر، وكان ذلك يمثل مصيبة كبيرة له، إلا أنه لم يترعرع وسط الحرمان والعوز والفقر والفاقة أبداً، وإنما قام أهله وأسرته بالتعويض عن يتمه بأفضل أنواع العطف والرعاية والاحتضان.

الوضيعة، فقد تخلى عنه ليعمل في التجارة» (1).

الجواب:

في معرض تحليل هذه الشبهة لا بد من ملاحظة النقاط الآتية:

وقال الأستاذ جعفر مرتضى في هذا الشأن:

«يذكر المؤرخون أنه صلی الله علیه و آله و سلم قد رعى الغنم في بني سعد، وأنه رعاها لأهله، بل ويقولون رعاها لأهل مكة أيضاً، حتى ليذكرون والبخاري منهم في كتاب الإجارة وغيره أنه صلی الله علیه و آله و سلم قال: (ما بعث الله نبياً إلا رعى الغنم. فقال أصحابهو أنت؟ قال: نعم، كنت أرعاها على قراريط لأهل مكة) وفسرت القراريط بأنها أجزاء الدراهم والدنانير يشترى بها الحوائج الحقيرة. ولكننا نشك كثيراً في أن يكون صلی الله علیه و آله و سلم قد رعى لغير أهله بأجر كهذا، تزهد به حتى علي العجائز، ولا يصح مقابلته بذلك الوقت والجهد الذي يبذله في رعي الغنم، نعم نشك في ذلك، لأننا نجد:

أولاً: أن اليعقوبي - وهو المؤرخ الثبت - قد نصّ على أنه صلی الله علیه و آله و سلم لم يكن أجيراً لأحد قط.

وثانياً: تناقض الروايات، فبعضها يقول لأهلي، وبعضها يقول لأهل مكة، وبعضها يقول بالقراريط، وأخرى قد أبدلت ذلك بكلمة «بأجياد» ... ثم ختم

العلامة السيد مرتضى جعفر العاملي كلامه قائلاً: «لا يمكن الاعتماد على هذه الرواية» (1).

وقد سبق أن ذكرنا - بالالتفات إلى حديث رسول الله - أن جميع الأنبياء قد مارسوا مهنة رعي الماشية، وقد تمّ بيان حتى مسألة رعي النبي موسى كليم الله للماشية (2) ، وقيل إنه عمل أجيراً للنبي شعيب في رعي الأغنام

ص: 316

مهراً لزواجه من ابنته (1).

ومن ثمَّ لا بد من القول بأن مسألة رعي رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم وسائر الأنبياء بالالتفات إلى الظروف الزمنية كانت مسألة شائعة ومألوفة ومقبولة، ولكن بالالتفات إلى الشواهد المتقدمة فإن النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم لم يمتهن هذه المهنة بوصفه أجيراً، نعم يمكن أن يكون قد مارسها لمساعدة أسرته أو مرضعته أو جدّه وعمّه لا غير.

شأن اشتغال النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم برعي الماشية أن يبعده عن هذه الأجواء الثقافية والعقائدية الفاسدة.

ج - مهنة الرعى فرصة دراسة الكون ونظام التكوين والتدبر فى الآفاق من خلال الابتعاد عن ثقافة الشرك السائدة في مكة، كان النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم يحصل على فرصة التدبر في السماء المفعمة بالنجوم وهو في قلب الصحراء، وهو أمرٌ يوفر له أجواء مناسبة للتمعن في آثار حكمة الخالق وبديع صنعه وما يكتنف هذا الكون من الأسرار، وهكذا يرتبط بخالق هذا النظام الكوني، تمهيداً لنزول الوحي عليه (1).

مجرد ادعاء اعتباطي، وإن الأدلة والشواهد تثبت العكس من ذلك تماماً. فقد كان النبي الأكرم معروفاً بين أهل مكة بسجاياه الحميدة وأخلاقه الكريمة، وكانت التقاليد والأعراف القبلية تقضي بمعرفة أبناء القبائل منذ ولادتهم.

وطبقاً لتصريح القرآن الكريم إذ يقول (وَلَمَّا جَاءَهُمْ كِتَابٌ مِنْ عِنْدِ الله مُصَدِّقٌ لِمَا مَعَهُمْ وَكَانُوا مِنْ قَبْلُ يَسْتَفْتِحُونَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا فَلَمَّا جَاءَهُمْ مَا عَرَفُوا كَفَرُوا بِهِ فَلَعْنَةُ الله عَلَى الْكَافِرِينَ) (1) ، أن اليهود عندما كانوا يندحرون أمام العرب، كانوا يقولون لهم (أما لو بعث محمد لنخرجنكم من ديارنا وأموالنا) (2).

قول يقول إن هذا الحلف إنما عقد بتوجيه منه صلی الله علیه و آله و سلم، مما يثبت أنه كان ناشطاً على المستوى الاجتماعي ومباشرة مشاكل الناس والتماس الحلول لها، رغم أنه لم يكن يرغب في التواصل مع المشركين كثيراً (1) .

كان النبي يتمتع بمكانة قدسية خاصة بين المسلمين، وكانوا لذلك يتبركون بماء وضوئه، ولا يفرطون بقطرة واحدة منه، وكانوا يحتفظون بخصلات من شعره الشريف لعشرات السنين. ومع ذلك لم تكن حياته الخاصة بعيدة المنال، فكان يعيش مثل سائر الناس، مع فارق أن سلوكه كان يقوم على أدق المعايير العقلية والشرعية، فلم تسجل ضده أي زلة أو خطأ في سلوكه وأقواله. من هنا فقد جعل الله سبحانه وتعالى جميع ما اشتملت عليه سيرة النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم مثالاً يتأسى به المسلمون لنيل السعادة في الدنيا والآخرة، كما وصفه القرآن الكريم بأنه لا ينطق عن الهوى، وإن كل ما يقوله هو من وحي السماء الذي لا يتطرّق إليه الباطل. ومن هنا تثبت العصمة لرسول الله صلی الله علیه و آله و سلم، و مع ذلك لا يزال الأعداء والمعاندون يختلقون المعاذير ويثيرون بعض الشبهات التي تهدف إلى النيل من مكانته السامية.

الجواب:

الأكرم أي دور في عدم دفاع أهل مكة عنها في مواجهة جيش إبرهة، وهناك قول شاذ ونادر يقول إن ولادة النبي كانت بعد تلك السنة، ولكن حتى لو سلمنا هذه الرواية الشاذة لا يكون النبي في عمر يخوله المشاركة في القتال، حتى يصدق عليه أنه فرّ من أرض المعركة.

قيل كان بين العرب أربع حروب أطلق عليها «حروب الفجار»؛ لأنها اشتملت على كثير من الأمور المحرمة، وهي كالآتي:

الفجار الأولى: وقعت بين قبيلة بني كنانة وقبيلة هوازن.

الفجار الثانية: وقعت بين قبيلة قريش وقبيلة هوازن.

الفجار الثالثة: وقعت بين قبيلة بني كنانة وقبيلة هوازن أيضاً .

الفجار الرابعة: وقعت هذه الحرب بين قبيلة كنانة وقبيلة قريش، وبين هوازن وقيس عيلان حيث وقعت الحرب بينهم في شهر رجب، وقد حرم القتال فيه وإراقة الدماء. وقد كان قائد قريش في هذه الحرب هو (حرب بن أمية) والد أبى سفيان (1) .

وقد تحدث بعض المؤرخين عن مشاركة النبي الأكرم في (حرب الفجار الرابعة)، وقد روى عن النبي أنه قال: «كُنْت [في هذه الحرب] أَنْبُلُ عَلَى أَعْمَامِي أَيْ أَرُدّ عَلَيْهِمْ نَبْلَ عَدُوِّهِمْ إِذَا رَمَوْهُمْ بِهَا » (2) .

حضر حرب الفجار مع أعمامه وكان له من العمر عشرين عاماً (1) . إلا أن ابن إسحاق لم يذكر حضور النبي الأكرم في حرب الفجار، وإنما اقتصر على القول بأن النبي كان له من العمر في حينها عشرون سنة (2) . وقد نقل الطبري ذلك في تأريخه أيضاً.

وعليه بالنظر إلى عدم نقل ابن إسحاق والطبري حضور النبي في حرب الفجار، وما رواه ابن هشام من مرافقة النبي صلی الله علیه و آله و سلم لأعمامه في هذه الحرب وكان له من العمر خمسة عشر عاماً، مع الالتفات إلى تضارب النصوص في نقل هذه المسألة لا يمكن اعتبار هذا التقرير مطابقاً للحقيقة.

ومن ناحية أخرى نجد اختلافاً كثيراً في بيان دور النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم في هذه الحروب، فكما رأينا فقد اقتصر دور النبي في بعض الروايات على دفع النبل إلى أعمامه وحفظ أموالهم (3) . وجاء في بعض التقارير الأخرى أن النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم قد شارك في هذه الحرب برمي بعض السهام وكان يتمنى لو أنه لم يفعل ذلك (4) .

وهناك رواية ثالثة تقول إنّ النبي قد اشترك في حرب الفجار وصرع فيها رجلاً اسمه أبو البراء وأوقعه أرضاً (5). ومع وجود كل هذا الاختلاف في

ص: 327

بيان أصل مشاركة النبي في حرب الفجار والاختلاف في بيان دوره، يصعب أثبات المدعى.

بحضوره»(1) .

وبید أن المحققين المتأخرين لا يذهبون إلى هذا الرأي، وهناك منهم من قال بهذا الشأن:

«ولكننا بدورنا لا نستطيع أن نؤكد صحة ذلك، بل نشكّ كثيراً فيه، وذلك لأمور:

الأول: لقد وقعت حرب الفجار في الأشهر الحرم، في رجب. ولانرى مبرراً لأن ينتهك أبوطالب ومعه الرسول صلی الله علیه و آله و سلم حرمة الأشهر الحرم، كما يظهر لمن راجع سيرتهما وحياتهما، ومدى تقيدهما بمثل هذه الأمور، فإنهما كانا مسلمين، بل لقد كان أبوطالب مستودعاً للوصايا، كما ورد في بعض الأخبار في الكافي، بالإضافة إلى نصوص أخرى تدل على عظمته وثبات قدمه في الدين ... إلا إذا وجّهت المشاركة بأن حرب الفجار قد وقعت في أشهر النسيء، أو في شعبان أو شوال، وكان سببها في الأشهر الحرم (وهو توجيه نور الدين الحلبي، مؤلف السيرة الحلبية). ولكنه توجيه لا يعتمد على أي سند تاريخي، فلا مجال للتعويل عليه» (2) .

طبقاً لهذه الشواهد المتقدمة، وعدم وجود سند تاريخي معتبر يمكن القول إن النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم لم يكن له أي دور في حرب الفجار، وإذا كان هناك إصرار من البعض على إثبات مشاركة النبي في حرب الفجار، نقول أولاً ليس

ص: 329

هناك ما يثبت فرار النبي من الحرب في أي من المصادر التاريخية، وثانياً إن المشاركة نفسها في حرب دفاعية مشروعة تعد امتيازاً يسجل للنبي، حيث يثبت تمتعه بالصفات والخصال الإنسانية من قبيل الفتوّة والشجاعة وما إلى ذلك.

الجواب:

فضلاً عمّا كان يتمتّع به النبي من المنزلة والمكانة المعنوية بوصفه نبياً، فقد أقرّ له العدوّ قبل الصديق بوصفه فرداً متميّزاً من أقرانه، وإن هذا التميّز كان واضحاً عليه من الصغر وفترة الشباب وقبل البعثة، حتى شُهِرَ منذ باكورة أيامه بلقب «محمد الأمين».

قال الواقدي في المغازي:

«لقد حباه الله من كريم الأخلاق أن غلب عليه لقب الأمين، فكان معروفاً في كل أنحاء مكة بمحمد الأمين» (1).

هناك كثير من القرائن والشواهد التاريخية التي تثبت أن النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم كان معروفاً بين الناس بالصدق والأمانة وما إلى ذلك من السجايا الأخلاقية، وإن السيدة العظيمة خديجة الكبرى إنما قبلت الزواج منه لما توسّمته فيه من هذه السجايا الأخلاقية الكريمة، رغم تقدم الكثير من وجهاء مكة لخطبتها. لقد كانت السيدة خديجة من أشرف نساء قريش وأجملهن وأوسعهن مالاً وثراءاً، وقد كان جميع الرجال في قريش يتمنى الاقتران بها، وقد تقدم لها كثير منهم بالفعل وعرضوا عليها الأموال الطائلة، ولكنها رفضت الجميع واختارت محمد صلی الله علیه و آله و سلم من بينهم، لمعرفتها بما يتمتع به من الأخلاق العالية وشرف النفس والخصال الحميدة (2) .

ص: 331

وبعد البعثة كان النبي الأكرم أسوة كاملة يتأسى الناس بسجاياه الكريمة من جميع الجهات، وفي ذلك قال الله تعالى في كتابه الكريم:

(لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ الله أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ﴾ (1) .

وفي الحقيقة إن الأخلاق العالية والسجايا الكريمة التي كان يتصف بها النبي هي التي کانت تستقطب الناس إليه وتحببه إليهم، وقال تعالى في وصف أخلاق النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم (فَبَمَا رَحْمَةٍ مِنْ الله لِنْتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنْتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لانْفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ) (2) .

كما أمره الله سبحانه وتعالى قائلاً:

(وَاخْفِضْ جَنَاحَكَ لَمِنْ اتَّبَعَكَ مِنْ الْمُؤْمِنِينَ) (3) .

إن جميع هذه الموارد تحكي عن الأخلاق الكريمة التي كان يتمتع بها رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم، ولم يكن يتصف أبداً بالصفات الرذيلة التي حاول صاحب الشبهة أن يلصقها به من قبيل الأنا وحب الذات والشهوة إلى السلطة والركون إلى الدعة أبداً، وفيما يأتي نشير إلى هذا الموارد إجمالاً:

لم يكن يسعى إلى الجاه والسلطة أبداً. فعلى الرغم من عرض كبار قريش التخلي عن دعوته وتعهدهم بأنهم سيجعلون منه أغنى شخص في مكة و یزوجونه من أجمل نسائها، بل ويجعلونه سيداً عليهم (1) ، إلا أنه رفض التخلي عن دعوته، وآثر تحمل العناء وحتى الموت من أجل تلبية نداء السماء، وعدم الرضوخ لوعودهم رغم أن هذه الوعود كانت حقيقية؛ لأنه إنما كان يقوم بمسؤوليته التي كلفه بها الله سبحانه وتعالى، ولو أنه كان يسعى إلى السلطة لكان قبلها بمجرد عرضها عليه وتقديمها له على طبق من ذهب. إلا أن النبي لم يساوم أحداً ولم يقايض رسالته بحطام الدنيا.

وفي ذلك يروي ابن هشام في سيرته:

«قَالَ ابْنُ إِسْحَاقَ وَحَدَثَنِي الزَّهْرِيّ أَنَّهُ أَتَى بَنِي عَامِرِ بْنِ صَعْصَعَةَ فَدَعَاهُمْ إِلَى اللَّه عَزَّ وَجَلَّ وَعَرَضَ عَلَيْهِمْ نَفْسَهُ فَقَالَ لَهُ رَجُلٌ مِنْهُمْ أَرَأَيْتَ إِنْ نَحْنُ بَايَعْنَاك عَلَى أَمْرِكَ، ثُمّ أَظْهَرَك اللهُ عَلَى مَنْ خَالَفَك، أَيَكُونُ لَنَا الْأَمْرُ مِنْ بَعْدِكَ؟ قَالَ الْأَمْرُ إِلَى الله يَضَعُهُ حَيْثُ يَشَاءُ» (2) .

نصب عينيه.

لقد كانت حروب النبي بشكل عام ذات طابع دفاعي، فكانت تأتي إما في سياق الدفاع عن المدن أو لاستباق هجوم يخطط له العدو أو معاقبة العدو بسبب نقضه لعهوده ومواثيقه. والذي كان يؤكد عليه رسول الله هو توسيع رقعة الإسلام وانتشاره بين القبائل . فكانت كل قبيلة تعلن عن إسلامها يبادر النبي إلى إعطائها كامل الصلاحيات في إدارة شؤونها، بل كان يأمر بأخذ زكاة أموال الأغنياء من كل قبيلة وإنفاقها على فقراء القبيلة ذاتها فلا تخرج إلى القبائل الأخرى، وهو أمرٌ تسبب ببعض المشاكل للحكومات التي جاءت بعد رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم، حيث أصرّت بعض القبائل على إنفاق زكاة أموالها على فقرائها وعدم إرسالها إلى المدينة، بينما كان أبوبكر يريد أن تكون جميع أموال الزكاة تحت إشرافه، فاندلعت لذلك بعض المعارضات التي تمّ قمعها تحت مسمّى حروب الردّة (1) .

تكون عن الانصاف؛ لأن النبي قضى جميع أيام حياته ولحظاته بالجدّ والعمل والمثابرة، وبطبيعة الحال لا يمكن مقارنته بغيره من الناس في هذا المجال، فقد كان - صلوات الله عليه - متقدماً على أقرانه، وبغض النظر عن صفة النبوة كان أقرانه يرونه وافر النشاط والحيوية، بل كان النبى حتى ما قبل البعثة يذهب إلى العبادة في مغارة في منطقة جبلية في ضواحي مكة ذات تضاريس معقدة لا يمكن الوصول إليها إلا بشق النفس، وكان يقضي وقته هناك بالتهجد والعبادة، ولم يكن يكتفي بالتعبد في حلس بيته.

لقد كان النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم أمة في رجل، كما هو شأن سيدنا إبراهيم علیه السلام بصريح القرآن الكريم، فقد خاض النبي في المدينة ما يقرب من ثمانين معركة، مما یعني أنه كان قائداً عسكرياً إلى جانب كونه سياسياً وعالماً دينياً، وفقا لمقتضيات هداية الأمة والاضطلاع بتعليمها وهدايتها، وعلى الرغم من ذلك كانت له حياته التفصيلية، فكان يدير ما يقرب من عشر زوجات تعيّن عليه أن يفي باحتياجاتهن العاطفية والاقتصادية وأن يقوم بحلّ خلافاتهن أيضاً.

وعلى الرغم من جميع هذه المشاكل كان - صلوات الله عليه - من أكثر أفراد أمته عبادة، وكان من كثرة العبادة أن اعترضت بعض زوجاته على كثرة تعبده رغم أن الله قد وعده بالجنة، فلا حاجة منه إلى كل هذا الشقاء، وهذا بالإضافة إلى قيامه بمهة كتابة القرآن الكريم. فلو نظرنا بعين منصفة هل يصح لنا أن نتهمّه بالكسل وإيثار الدعة؟!

على غلبة الثقافة الذكورية في الإسلام وفي شخص النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم، وقالوا بأنه إنما تأثر فى ذلك ببيئته الجاهلية، ولذلك فإنه على الرغم من وجود ابنة له أكبر من ابنه القاسم، ولكنه آثر أن يلقّب باسم ابنه دون ابنته، مما يدل على تفضيله الذكر على الأنثى (1) .

الجواب:

في البداية علينا التنويه إلى أن أبا القاسم ليس لقباً، وإنما هو كنية لرسول الله، وأما لقبه فهو (الأمين). وإن كل اسم مسبوق بأب أو أم فهو كنية.

قال المقريزي «إعلم أن الكنية وضعت لاحترام المكنى بها وإكرامه وتعظيمه كي لا يصرّح في الخطاب باسمه .. ويقال كنيت الرجل بأبي فلان» (2) . وهذا أمر شائع بين العرب، وهي ثقافة سائدة بينهم إلى يومنا هذا، حيث نشاهد الكثير منهم يختار لنفسه كنية كي يستعملونها في التخاطب فيما بينهم.

ليس هناك نقاش في أن أبا القاسم كنية للنبي، بل هناك من ادعى ثبوت هذه الكنية للنبي بالتواتر (3) ، أما أن يكون ذلك دليلاً على تغليب الثقافة الذكورية، والقول بأن النبي إنما لم ينتخب لنفسه كنية أخرى، من قبيل أبو فاطمة أو أبو رقية، لأنه لم يكن يحترم المرأة، فيجب القول إن الكنية في الغالب لا تنشأ من الاختيار، وإنما تنشأ عادة من غلبة الاستعمال، فالمرء

ص: 336

لا يختار كنيته وإنما يختارها له الآخرون (1).

لقد كان اختيار الكنية للرجل يتمّ طبقاً لعادات العرب وتقاليدهم، حيث ينادون الرجل باسم بكره من الذكور دون أن يختار هو ذلك، بل ربما اختاروا للرجل كنية حتى قبل أن يتزوّج، بل قد يكنّى الصغار أيضاً.

وإنما يأتي اختيار الكنية للصغار تيمناً و تفاؤلاً بأنهم سيكبرون ویرزقون بالأولاد، وبالنسبة إلى الكبار يتم اختيار الكنية على اسم البكر من الذكور (2) . وقد ورد في بعض النصوص أنه عندما ولد لرسول الله ابنه إبراهيم، خاطبه جبرائيل علیه السلام بأبي إبراهيم (3) .

وأحياناً يتم اطلاق الكنية على شخص في مناسبة معينة، كما أطلق رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم على أمير المؤمنين علي بن أبي طالب علیه السلام، كنية أبا تراب في حرب العشيرة (4) .

وأحياناً يتم اختيار الكنية لشخص لتناسب اسمه مع اسم أحد المشاهير، فيمنحونه كنية صاحب ذلك الاسم، فمثلاً حيث كان العباس عم النبي يكنى بأبي الفضل، لأنّ اسم بكره كان هو الفضل، أخذوا يطلقون على كل من اسمه العباس كنية أبي الفضل، أو أن يطلقوا كنية أبي الحسن على كل من كان اسمه علياً، لأن هذه هي الكنية التي كان يكنى بها الإمام علي بن أبي طالب علیه السلام .

ص: 337

إنّ سبب كنية رسول الله بأبي القاسم - طبقاً لما ذكره المؤرخون (1) - أن ابنه البكر الذي ولد له كان هو القاسم، وقد توفي قبل البعثة.

المعنى الكنائي لأبي القاسم:

روى الشيخ الصدوق حديثاً عن الإمام الرضا علیه السلام في كتاب (عيون أخبار الرضا)، أنه سُئل عن سبب كنية رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم بأبي القاسم ؟ فقال علیه السلام «حدثنا علي بن الحسن بن علي بن فضال عن أبيه، قال: سألت أبا الحسن علیه السلام، فقلت له لم كني النبي صلی الله علیه و آله و سلم بأبي القاسم؟ فقال لأنه كان له ابن يقال له قاسم فكنى به قال فقلت له: يا ابن رسول الله فهل تراني أهلاً للزيادة؟ فقال: نعم، أما علمت أن رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم قال: أنا وعلي أبوا هذه الأمة؟ قلت: بلى، قال: أما علمت أن رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم أبٌ لجميع أمته وعلي علیه السلام منهم؟ قلت: بلى، قال: أما علمت أن علياً علیه السلام قاسم الجنة والنار؟ قلت: بلى، قال: فقيل له: أبو القاسم؛ لأنه أبو قسيم الجنة والنار» (2) .

وعليه لا توجد في هذه الكنية أي نزعة ذكورية، وإنما هي مجرد كنية جاءت على سياق الأعراف العربية.

دنيوياً، وقال بكل وقاحة إن هذا هو مكمن السر في تخلف المسلمين، وأضاف قائلاً:

«لقد عمد محمد منذ البداية إلى الحصول على السلطة والحكم والاستيلاء على شبه الجزيرة العربية، مستخدماً أساليب الخداع والاحتيال تحت غطاء النبوة والدعوة إلى الإسلام» (1) .

«لا بد من الالتفات إلى أن محمداً لو كان ينشد التدين الحقيقي والمعنويات، لكان خلفاؤه الذين جاؤوا بعده قد اتبعوا النهج ذاته، إلا أن النهج الحقيقي الذي انتهجه هو الوصول إلى السلطة ونهب الأموال والحصول على الغنائم، وخلافاً لما اعتدنا سماعه من القصاصين من المعممين، فإن الأئمة لم يكونوا فقراء إطلاقاً، بل كانوا في غاية الثراء هم والمقربون منهم، ومحمد نفسه كان من أصحاب الإقطاعات، فبالإضافة إلى فدك وخيبر كان قد استولى على كثير من الأراضي الأخرى» (2) .

الجواب:

الشباب مارس النبي مهنتين كانتا شائعتين في عصره، وهما رعي الماشية والتجارة. وقد كانت السيدة خديجة من أثرياء الحجاز، وكانت تمتلك الكثير من الأموال، وقد عمدت إلى توظيف الكثير من الرجال ليسيروا في تجارتها إلى اليمن والشام، وكانت تقوم بالمضاربات أيضاً (1) . وبعد زواجها من النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم وهبته كل أموالها، وكان ذلك يعود إلى فترة ما قبل البعثة. وبذلك يتضح أن النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم لم بحاجة إلى الأموال كي يسعى إلى الحصول عليها من خلال الاحتيال وادعاء النبوة.

وقد ذكر صاحب كتاب (دلائل النبوة) في بحث إثبات النبوة من القرآن الكريم هذه الآية، وقال لا شك في أن النبي الأكرم صلی الله علیه و آله و سلم كان مجرّداً ومنزّهاً من جميع المطامع الدنيوية (1) .

شهواني وزير نساء. ومن بين هؤلاء المستشرقين رجل اسمه (ديدرو) حيث قال: لقد كان محمد أكبر عاشق للنساء، ومن أشدّ أعداء العقل السليم، وإن العالم لم يشهد مثيلاً له من هذه الناحية.

الجواب: