سرشناسه: الحسيني الشيرازي، محمد رضا، 1338-1387.

عنوان و نام پديدآور: موسوعة الفقيه الشيرازي / تأليف محمد رضا الحسيني الشيرازي.

مشخصات نشر: قم: دار العلم، 1437ق = 1394ش.

مشخصات ظاهری: 21ج.

شابك: دوره: 8-270-204-964-978

ج2: 2-272-204-964-978

وضعيت فهرست نويسی: فيپا

يادداشت: عربي

مندرجات: ج1 (المدخل)؛ ج2-3 (التدبر في القرآن، جزء1-2)؛ ج4-11 (تبيين الأصول، جزء 1-8)؛ ج12 (الترتب)؛ ج13-14 (تبيين الفقه في شرح العروة الوثقی، جزء1-2)؛ ج15 (بحوث في فقه النظر)؛ ج16-17 (التعليقة علی المسائل المتجدّدة، جزء1-2)؛ ج18-19 (التعليقة علی كتاب الدلائل، جزء1-2)؛ ج20 (تعليقة علی مباني منهاج الصالحين)؛ ج21 (توضيح علی العروة الوثقی).

موضوع: اصول، فقه شيعه - قرن 14

رده بندی كنگره: 1394 8م5ح/8/159BP

رده بندی ديويی: 297/312

شماره كتابشناسی ملی:4153694

الشجرة الطيبة

موسوعة الفقيه الشيرازي

----------------

آية اللّه الفقيه السيّد محمّد رضا الحسيني الشيرازي (رحمه اللّه)

المطبوع: 1500 نسخه

المطبعة: قدس

إخراج: نهضة اللّه العظيمي

الطبعة الأولی - 1437ه- .ق

----------------

شابك دوره: 8-270-204-964-978

شابك ج2: 2-272-204-964-978

----------------

دفتر مركزي: قم خيابان معلم، میدان روح اللّه،

نبش كوچه 19، پلاك 10، تلفن: 9 – 37744298

چاپ: شركت چاپ قدس، تلفن 37731354 فكس 37743443

ص: 2

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

ص: 3

ص: 4

المتبادر منها(1).

و(إلاّ) حرف يدلُّ على التنبيه - قيل: وأصله (لا) دخلت عليه همزة الاستفهام الإنكارية، فأخرجته من معنى النفي إلى معنى التقرير والتحقيق، فإن إنكار النفي تحقيق للإثبات، كقوله تعالى {أَلَمْ

تَكُنْ أَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةً فَتُهَاجِرُوا فِيهَا}(2) وكقوله تعالى {أَلَيْسَ

ذَلِكَ بِقَادِرٍ عَلَى أَنْ يُحْيِيَ الْمَوْتَى}(3).

وذهب بعضٌ إلى أنّها كلمة احدة غير مركّبة.

و(هم) فيه وجهان.

1 - أن يكون ضمير فصل بين اسم إنّ (هُمْ) وخبرها (المفسدون) وفائدة ضمير الفصل: التوكيد.

2 - أن يكون مبتدأً خبره (المفسدون) ومجموع الجملة المركَّبة من المبتدأ والخبر خبر ل- (إنّ).

النقطة الأُولى: إن طبيعة رسالات السماء هي طبيعة (الإصلاح)، فهي تستهدف إصلاح الفكر، وإصلاح القلب، وإصلاح الروح، وإصلاح العمل، وإصلاح الحياة.

والمنافقون حيث يقفون ضدّ رسالات السماء بفكرهم وموقفهم وعملهم، ويؤلّبون الناس عليها، فهم إذاً يقفون ضد عملية (الإصلاح)، وهذا يعني من الناحية العملية أنّهم يقفون موقف (الإفساد) تجاه العملية الإصلاحية.

مثلاً: إذا فرضنا أنّ شخصاً حاول الإصلاح بين زوجين، فوقف أحد ضدّه وهدم المحاولات الإصلاحية التي يقوم بها، فإنّه يصحّ لنا أن نقول: إنه (مفسد) باعتبار أنه أفسد (المحاولة الإصلاحية) التي قام بها الشخص المصلح وأحبطها.

النقطة الثانية: إنّ ذلك باعتبار (مآل) أعمالهم والنتائج التي تتمخَّض عنها هذه الأعمال، فإنّ هؤلاء كانوا يقومون بالتجسُّس على المسلمين، وينقلون أسرارهم إلى الأعداء، ويدلونهم عن مكامن ضعفهم، ويحرّضون عليهم، ويغرونهم بهم، ومن الواضح أنّ مآل ذلك كلّه هو نشوب الفتن، واشتعال الحروب، وسفك الدماء، وهلاك الحرث والنسل، وتحطيم الاقتصاد، وفساد الأخلاق إلى آخر المفاسد الاجتماعية التي تتركها الفتن الإجتماعية والحروب الطاحنة، وبهذا الاعتبار كانوا (مفسدين في الأرض) وقيل لهم: (لا تفسدوا في الأرض)، فإنّ الشيء كما ينسب إلى (المباشر) ينسب إلى (السبب)، وكما ينسب إلى العلل القريبة ينسب إلى العلل البعيدة، فتأمّل.

ص: 7

النقطة الثالثة: إنّ طبيعة النفس البشرية غير المهذبة هي طبيعة (الافساد)، فإنّ نفس الإنسان تميل إلى الظلم والتعدّي وسلب حقوق الآخرين، وهذه الطبيعة لا تعالج إلاّ بالإيمان باللّه واليوم الآخر، فإنّه يخلق وازعا داخلياً يمنع الإنسان عن الظلم والجور والتعدّي على حقوق الآخرين.

ومن هنا يقول الشاعر أبو الطيّب المتنبّي:

والظلمُ من شيمِ النُّفوسِ فإنْ تجد***ذا عِفَّةٍ فَلِعِلَّةٍ لا يَظْلِمُ

أمّا (القانون) و(السوط) و(العصا) و(السجون)، ... و... فهي لا تكفي في الردع - كما سبق البحث في ذلك.

والمنافق حيث لا يؤمن - حقيقة - باللّه ولا باليوم الآخر لا يملك هذا (الوازع) فلماذا لا يُفسد؟ عندما يجد المنافق أمامه مالاً يمكنه استلابه، فلماذا لا يسلبه؟ وعندما يزاحمه شخص على طموحاته الشخصية فلماذا لا يقوم بتصفيته؟ و... و... وهكذا يتحوّل المنافق إلى (آلة) للإفساد الإجتماعي في كل مكان، يقول اللّه تعالى:

{وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيُشْهِدُ اللَّهَ عَلَى مَا فِي قَلْبِهِ وَهُوَ أَلَدُّ الْخِصَامِ *وَإِذَا تَوَلَّى سَعَى فِي الأَرْضِ لِيُفْسِدَ فِيهَا وَيُهْلِكَ الْحَرْثَ وَالنَّسْلَ وَاللَّهُ لاَ يُحِبُّ الْفَسَادَ}(1).

وإفساد المنافقين ليس إفساداً خفياً، بل هو إفساد جليّ، بحيث يراه الناس ويشعرون بوجوده؛ إذ الإنسان قد يُبتلى بالإفساد لغفلة عارضة، أو زلّة

ص: 8

طارئة، ثم يثوب إلى رشده، وفي هذه الحالة قد يخفى ما عمله على الآخرين.

أمّا المنافق فإنّه حيث تلازمه الطبيعة الإفسادية دائماً؛ لذا يكون إفساده إفساداً مستمراً؛ لأنّ علَّة الإفساد عنده علَّة مستمرة، وهكذا يتبيّن للناس أنه شخص مفسد، ويرفعون صوتهم مطالبين إيّاه بالوقوف عن حركة الإفساد: {وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ لاَ تُفْسِدُوا فِي الأَرْضِ} .

3 - الأفعال الموافقة لمعتقدات الشخص، وإن كانت مخالفة للشرع أو المجتمع.

فكل ما خرج عن النوع الأوّل يعتبر إفساداً في الأرض(1).

فإن سألت: المأخوذ في الآية (الإفساد) لا (الفساد) ومخالفة الشرع لا تستلزم (الإفساد) دائما وإن استلزمت (الفساد).

كان الجواب: إنّ كل مخالفة للشرع تسبّب إفساداً إمّا في المجتمع، وإمّا في البدن، وإمّا في الروح، فالمخالفة وإن فرض أنه لا يترتّب عليها إفساد في الخارج، إلاّ أنها تسبّب تلوث الروح، وتدرُّن النفس وكفى بذلك إفساداً.

وعلى هذا يكون المراد بقولهم {إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ}: إننّا على طريق الاستقامة والصلاح.

وقد حكي عن بعض المفسِّرين أنه قال في الآية الكريمة: إنهم إذا ركبوا معصية اللّه قيل لهم: لا تفعلوا هذا، قالوا: {إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ} أي إنّما نحن على الهدى(2)، فتأمّل.

ويظهر أمام الآخرين بمظهر القويّ، الذي يحبّ الخير، ويضمر الرحمة للجميع، ويسعى في عملية الإصلاح الاجتماعي!

ومن هنا لا يكتفي المنافقون - أمام نصائح الناصحين الذين يقولون لهم: (لا تفسدوا في الأرض) - لا يكتفون بنفي صفة الإفساد عن أنفسهم، بل يتعدّون ذلك ليقولوا بكل صلافة: {إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ} .

وها نحن نرى القوى الكبرى الظالمة على مرّ التاريخ - والتي يمثّل سلوكها نوعاً من أنواع النفاق - تتبجّح - باستمرار - بأنّها هي المصلحة، وأنّها هي المدافعة عن المستضعفين، وأنّها هي الضامنة لحريات الشعوب و.. و.. في الوقت الذي تلعب من وراء الستار لإذلال الشعوب، وسلب خيراتها ومصادرة حرّياتها، وإفساد البلاد والعباد.

وقد يقول فريق من هؤلاء المنافقين: {إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ} وهم يعتقدون ذلك حقيقة في قرارة أنفسهم؛ لأنّهم يعتبرون: (أنّ الدعوة إفساد، وأنهم بوقوفهم ضدّها يصلحون في الأرض)(1).

أو أنّهم بموقفهم النفاقي يعملون على التقريب بين جبهة الكفر وجبهة الإيمان والصلاح فيما بينهما، كما حكى اللّه تعالى عنهم ذلك بقوله: {فَكَيْفَ

إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ ثُمَّ جَاءُوكَ يَحْلِفُونَ بِاللَّهِ إِنْ أَرَدْنَا إِلاَّ إِحْسَاناً وَتَوْفِيقًا}(2) وبذلك يضمنون مصالحهم الشخصية، ويستفيدون من جميع الأطراف في سبيل تأمين هذه المصالح.

ص: 11

ثم لا يخفى أن كلمة (إنّما) في المقام لقصر الذات على الحكم لا لقصر الحكم على الذات، فإنّ القصر قد يأتي لحصر الذات في صفة معينّة كما تقول (إنّما زيد تاجر) في جواب من قال: (إنّ زيداً عالم) وقد يأتي لحصر الصفة في ذات معينّة، كما في قوله تعالى: {إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا} أي أنّ صفة الولاية منحصرة في هؤلاء، والمقام من قبيل الأوّل، أي حصر الذات في صفة معينّة، فإنّ المنافقين في صدد نفي صفة الإفساد عن أنفسهم وحصر ذواتهم في إطار (الإصلاح) لا في صدد حصر صفة (الإصلاح) في (أنفسهم).

ومن هنا كان التعبير: {إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ} . أي: إنّ ذواتنا وتحركاتنا وأعمالنا محصورة في نطاق الإصلاح. ولم يكن التعبير: (إنّما المصلحون نحن)؛ إذ لم يكن هؤلاء في صدد إثبات انحصار صفة الإصلاح بهم بحيث لا تتعداهم إلى غيرهم، فتدبّر.

الموضوعي لهذه الأُمور يتوقّف على سلامة الفكر، واستقامة الروح.

والمنافقون حيث كان (في قلوبهم مرض).

وحيث (زادهم اللّه مرضاً) وحيث أصبحت قلوبهم منكوسة وعقولهم مدخولة؛ لذا انقلبت عندهم المقاييس واختلطت عليهم الأُمور، فلم يعودوا يميّزون الخير من الشرّ، ولا الإصلاح من الفساد فهم يعملون الشرّ ويظنون أنه هو الخير، ويفسدونن في الأرض وهم يظنون أنّهم مصلحون، ويقفون ضدّ الدعوة الإصلاحية وهم يرون أنهم يحسنون صنعاً، ومن هنا يقول اللّه تعالى عنهم.

{أَلاَ إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ وَلَكِنْ لاَ يَشْعُرُونَ} إنّهم يعيشون ضلالاً مزدوجاً:

ضلالاً سلوكياً يتمثّل في إفسادهم في الأرض، وإهلاكهم للحرث والنسل، وتفريقهم بين المؤمنين.

وضلالاً فكرياً يتمثّل في انقلاب المقاييس عندهم، ورؤية الصالح طالحاً، والطالح صالحاً، والخير شرّاً، والشرّ خيراً.

وهذا الضلال المزدوج أسوأ أنواع الضلال؛ إذ لو كان الإنسان يعيش الضلال وهو (يشعر) أنه يعيش فيه، فلعلّ ضميره يستيقظ يوماً ما. ليردعه عن الاستمرار في ضلاله، وينهي بذلك مأساة التناقض بين الفكر والسلوك.

أمّا عندما يكون الضلال مزدوجاً، ويستوعب السلوك والفكر معاً، ففي هذه الحالة يكون الاهتداء إلى طريق اللّه بعيد المنال؛ إذ الفكر المنكوس سيقوم بإضفاء (الشرعية) على كلّ الأعمال الخاطئة التي يقوم بها الشخص المنافق، ويقوم بتبرير كلّ التصرُّفات الضالَّة التي تصدر منه، فمن أين يأتي

ص: 13

الهدى، ومن أين يشرق النور؟.

وقال له ابن عمّي مثل ذلك.

فقال لنا: فانطلقا، فلا تسمعا لي واعية، ولا تريا لي سواداً، فإنّه من سمع واعيتنا أو رأى سوادنا فلم يجبنا ولم يغثنا كان حقّاً على اللّه عزَّ وجل أن يكبّه على منخريه في النار(1).

3 - نقل أنّ عابداً كان في بني إسرائيل وكان من أعبد أهل زمانه، وكان في زمانه ثلاثة إخوة لهم أُخت وكانت بكراً ليس لهم أُخت غيرها. فخرج البعث على ثلاثتهم فلم يدروا عند من يخلّفون أُختهم، ولا من يأمنون عليها، ولا عند من يضعونها. فأجمع رأيهم على أن يخلّفوها عند عابد بني إسرائيل، وكان ثقة في أنفسهم. فأتوه فسألوه أن يخلّفوها عنده فتكون في كنفه وجواره إلى أن يرجعوا من غزاتهم، فأبى ذلك وتعوّذ باللّه عزَّ وجلَّ منهم ومن أُختهم، فلم يزالوا به حتى أطاعهم، فقال: أنزلوها في بيت حذاء صومعتي، فأنزلوها في ذلك البيت ثمّ انطلقوا وتركوها تمكث في جوار ذلك العابد زماناً، ينزل إليها بالطعام من صومعته فيضعه عند باب الصومعة، ثمّ يغلق بابه ويصعد إلى صومعته، ثم يأمرها فتخرج من بيتها فتأخذ ما وضع لها من الطعام. فتلطّف له الشيطان فلم يزل يرغّبه في الخير ويعظّم عليه خروج الجارية من بيتها نهاراً، ويخوّفه أن يراها أحد فيُعلَّقُها(2) فلو مشيت بطعامها حتى تضعه على باب بيتها كان أعظم لأجرك! فلم يزل به حتى مشى إليها بطعامها، ووضعه على باب بيتها ولم يكلِّمها، فلبث على هذه

ص: 15

الحالة زماناً.

ثم جاءه إبليس فرغّبه في الخير والأجر وحضّه عليه، وقال: لو كنت تمشي إليها بطعامها حتى تضعه في بيتها كان أعظم لأجرك! فلم يزل به حتى مشى إليها بالطعام ثمّ وضعه في بيتها فلبث على ذلك زماناً. ثم جاءه إبليس فرغّبه في الخير وحضّه عليه، فقال: لو كنت تكلِّمها وتحدّثها فتأنس بحديثك فإنّها قد استوحشت وحشة شديدة! فلم يزل به حتى حدّثها زماناً يطلّع إليها من فوق صومعته. ثمّ أتاه إبليس بعد ذلك، فقال: لو كنت تنزل إليها فتقعد على باب صومعتك وتحدّثها وتقعد هي على باب بيتها فتحدِّثك كان آنس لها! فلم يزل به حتّى أنزله وأجلسه على باب صومعته يحدِّثها وتحدِّثه وتخرج الجارية من بيتها حتى تقعد على باب بيتها، فلبثا زماناً يتحدَّثان. ثم جاءه إبليس فرغّبه في الخير والثواب فيما يصنع بها، وقال: لو خرجت من باب صومعتك ثم جلست قريباً من باب بيتها فحدّثتها كان آنس لها، فلم يزل به حتّى فعل، فلبثا زماناً. ثم جاءه إبليس فرغّبه في الخير وفيما له عند اللّه سبحانه وتعالى من حسن الثواب فيما يصنع بها، وقال له: لو دنوت منها وجلست عند باب بيتها فحدّثتها ولم تخرج من بيتها ففعل، فكان يزل من صومعته فيقف على باب بيتها فيحدِّثها. فلبثا على ذلك حيناً. ثم جاءه إبليس، فقال: لو دخلت البيت معها فحدّثتها ولم تتركها تبرز وجهها لأحد كان أحسن بك، فلم يزل به حتى دخل البيت فجعل يحدِّثها نهارها كلَّه، فإذا مضى النهار صعد إلى صومعته، ثم أتاه إبليس بعد ذلك فلم يزل يزِّينها له حتّى ضرب العابد على فخذها وقبّلها. فلم يزل به إبليس يحسنّها

ص: 16

في عينه ويسوّل له حتّى وقع عليها فأحبلها، فولدت له غلاماً، فجاء إبليس فقال: أرأيت إن جاء إخوة الجارية وقد ولدت منك، كيف تصنع لا آمن أن تفتضح أو يفضحوك فاعمد إلى ابنها فاذبحه وادفنه، فإنّها ستكتم ذلك عليك مخافة إخوتها أن يطلّعوا على ما صنعت بها. ففعل، فقال له: أتراها تكتم إخوتها ما صنعت بها وقتلت ابنها، فخذها واذبحها وادفنها مع ابنها: فلم يزل به حتى ذبحها وألقاها في الحفرة مع ابنها وأطبق عليهما صخرة عظيمة وسوى عليهما وصعد إلى صومعته يتعبّد، فيّها فمكث بذلك ما شاء اللّه أن يمكث حتى أقبل إخوتها من الغزو، فجاؤوا فسألوه عنها فنعاها لهم وترحّم عليها وبكاها، وقال: كانت خير امرأة وهذا قبرها فانظروا إليها، فأتى إخوتها القبر فبكوا اُختهم وترحّموا عليها، فأقاموا على قبرها أيامّاً ثمّ انصرفوا إلى أهاليهم. فلمّا جنّ عليهم الليل وأخذوا مضاجعهم جاءهم الشيطان في النوم على صورة رجل مسافر فبدأ بأكبرهم فسأله عن أُختهم فأخبره بقول العابد وموتها وترحُّمه عليها، وكيف أراهم موضع قبرها فكذّبه الشيطان، وقال: لم يصدقكم أمر أُختكم إنّه قد أحبل أُختكم وولدت منه غلاماً فذبحه وذبحها معه فزعاً منكم، وألقاهما في حفيرة احتفرها خلف باب البيت الذي كانت فيه عن يمين من دخله، فانطلقوا فادخلوا البيت الذي كانت فيه عن يمين من دخله، فإنّكم ستجدونهما - كما أخبرتكم - هناك جميعاً. وأتى الأوسط في منامه فقال له مثل ذلك، ثم أتى أصغرهم فقال له مثل ذلك فلمّا استيقظ القوم أصبحوا متعجّبين ممّا رأى كلُّ واحد منهم، فأقبل بعضهم على بعض، يقول كلّ واحد منهم: لقد رأيت الليلة عجباً،

ص: 17

فأخبر بعضهم بعضاً بما رأى، فقال كبيرهم: هذا حلم ليس بشيء فامضوا بنا ودعوا هذا عنكم، قال أصغرهم: واللّه لا أمضي حتى آتي إلى هذا المكان فأنظر فيه، فانطلقوا جميعاً حتى أتوا البيت الذي كانت فيه اُختهم ففتحوا الباب وبحثوا الموضع الذي وصف لهم في منامهم، فوجدوا اُختهم وابنها مذبوحين في الحفيرة كما قيل لهم. فسألوا عنها العابد فصدَّق قول ابليس فيما صنع بهما، فاستعدَوا عليه ملكهم فأُنزل من صومعته وقدِّم ليُصلب، فلّما أوثقوه على الخشبة أتاه الشيطان فقال له: قد علمت أني صاحبك الذي فتنتك بالمرأة حتى أحبلتها وذبحتها وابنها، فإن أنت أطعتني اليوم وكفرت باللّه الذي خلقك وصورّك خلصت ممّا أنت فيه، فكفر العابد، فلمّا كفر باللّه تعالى خلّى الشيطان بينه وبين أصحابه فصلبوه، وفيه نزلت هذه الآية: {كَمَثَلِ الشَّيْطَانِ إِذْ قَالَ لِلإِنْسَانِ اكْفُرْ فَلَمَّا كَفَرَ قَالَ إِنِّي بَرِيءٌ مِنْكَ}(1).

4 - قبل نشوب الحرب بين الخوارج والإمام أمير المؤمنين (عليه السلام) أراد الإمام (عليه السلام) أن يتمّ الحجة عليهم. فتقدم (عليه السلام) وقال: أيها الناس أنا علي بن أبي طالب، فتكلَّموا بما نقمتم عليَّ. قالوا: نقمنا عليك أوّلاً: إنّا قاتلنا بين يديك بالبصرة، فلمّا أظفرك اللّه بهم أبحتنا ما في عسكرهم ومنعتنا النساء والذرِّية، فكيف حلّ لنا ما في العسكر، ولم يحلّ لنا النساء؟

فقال (عليه السلام) : يا هؤلاء، إنّ أهل البصرة قاتلونا بالقتال، فلمّا ظفرتم بهم قسّمتم سلب من قاتلكم، ومنعتكم من النساء والذرِّية، فإن النساء لم يقاتلن،

ص: 18

والذرية ولدوا على الفطرة، ولم ينكثوا ولا ذنب لهم، ولقد رأيت رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) منّ على المشركين، فلا تعجبوا إن مننت على المسلمين، فلم أسلب نساءهم ولا ذرّيتهم.

قالوا: نقمنا عليك يوم صفّين كونك محوت اسمك من إمرة المؤمنين فإذن لم تكن أميرنا، ولست أميراً لنا!!

قال (عليه السلام) يا هؤلاء: إنّما اقتديت برسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) حين صالح سهيل بن عمرو، وقد تقدّمت عنهم في ذلك الوقت.

قالوا: نقمنا عليك أنك قلت للحكمين: انظروا كتاب اللّه، فإن كنتُ أفضل من معاوية فأثبتاني في الخلافة. فإذا كنت شاكّاً في نفسك، فنحن فيك أشدّ وأعظم شكّاً!

قال (عليه السلام) : إنما أردت بذلك النصفة - الإنصاف - فإنّي لو قلتُ: احكما لي دون معاوية لم يرض ولم يقبل، ولو قال النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) لنصارى نجران لمّا قدموا عليه: تعالوا نبتهل فأجعل لعنة اللّه عليكم، لم يرضوا، ولكن أنصفهم من نفسه كما أمره اللّه فقال: «فنجعل لعنة اللّه على الكاذبين» فأنصفهم من نفسه، فكذلك فعلت أنا.

قالوا: فإنّا نقمنا عليك أنك حكَّمتَ حَكَماً في حقّ هو لك.

فقال (عليه السلام) : إنّ رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) حكم سعد بن معاذ في بني قريظة ولو شاء لم يفعل، وأنا اقتديت به، فهل بقي عندكم شيء؟ فسكتوا وصاح جماعة منهم من كل جانب: التوبة التوبة يا أمير المؤمنين.

فأعطاه أمير المؤمنين راية أمان مع أبي أيوب الأنصاري، فناداهم أبو

ص: 19

أيوب: من جاء إلى هذه الراية أو خرج من الجماعة فهو آمن.

فرجع منهم ثمانية آلاف، فأمر (عليه السلام) المستأمنين بالاعتزال وبقي أربعة آلاف منهم مستعدّين للقتال، فخطبهم الإمام ووعظهم فلم يرتدعوا، وصاح مناديهم فيهم: دعوا مخاطبة عليّ وأصحابه، وبادروا إلى الجنّة. وصاحوا: الرَّواح إلى الجنة!!.

وتقدّم حرقوص ذو الثديّة، وعبد اللّه بن وهب، وقالا: ما نريد بقتالنا إيّاك إلاّ وجه اللّه والدار الآخرة.

فقال (عليه السلام) : {قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالأَخْسَرَينِ أَعْمَالاً *الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا}(1)؟؟

5 - عن الإمام العسكري (عليه السلام) عن آبائه، عن الصادق (عليه السلام) أنه قال: قوله عزَّ وجلّ: {اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ}(2) يقول: أرشدنا الصراط المستقيم، أرشدنا للزوم الطريق المؤدّي إلى محبّتك، والمبلّغ إلى جنّتك من أن نتَّبع أهواءنا فنعطب، أو نأخذ بآرائنا فنهلك، فإنّ من اتّبع هواه واُعجب برأيه كان كرجل سمعتُ غُثاءَ الناس تعظِّمه وتصفه فأحببتُ لقاءه من حيث لا يعرفني؛ لأنظر مقداره ومحلّه، فرأيته في موضع قد أحدق به خلق من غُثاء العامّة فوقفت منتبذاً عنهم مغشياً بلثام أنظر إليه وإليهم، فما زال يراوغهم حتى خالف طريقهم وفارقهم، ولم يقرّ، فتفرقت العوام عنه لحوائجهم، وتبعته أقتفي أثره فلم يلبث أن مرّ بخباز فتغّفله، فأخذ من دكّانه رغيفين

ص: 20

مسارقة، فتعجبت منه، ثم قلت في نفسي: لعلّه معاملة، ثم مرّ من بعده بصاحب رمّان فمازال به حتى تغّفله فأخذ من عنده رّمانتين مسارقة، فتعجبتُ منه ثم قلت في نفسي: لعلّه معاملة.

ثم أقول: وما حاجته إذاً إلى المسارقة؟! ثم لم أزل أتّبعه حتى مرّ بمريض فوضع الرغيفين والرّمانتين بين يديه، ومضى وتبعته حتى استقّر في بقعة من صحراء، فقلت له: يا عبد اللّه لقد سمعت بك وأحببت لقاءك، فلقيتك، لكني رأيت منك ما شغل قلبي، وإنّي سائلك عنه ليزول به شغل قلبي.

قال: ما هو؟ قلتُ: رأيتك مررت بخبّاز وسرقت منه رغيفين، ثم بصاحب الرمّان فسرقت منه رّمانتين، فقال لي: قبل كلّ شيء: حدّثني من أنت؟ قلت: رجل من ولد آدم من أُمّة محمّد (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ، قال: حدثني ممَّن أنت؟ قلت: رجل من أهل بيت رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) قال؛ أين بلدك؟ قلت: المدينة قال: لعلك جعفر بن محمّد بن علي بن الحسين بن علي بن أبي طالب؟ قلت: بلى، قال لي: فما ينفعك شرف أصلك مع جهلك بما شُرفَت به، وتركك علم جدك وأبيك، لأن لا تنكر ما يجب أن يحمد ويمدح فاعله!.

قلت: وما هو؟ قال: القرآن كتاب اللّه: قلت: وما الذي جهلت؟ قال: قول اللّه عزَّ وجلَّ {مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا وَمَنْ جَاءَ بِالسَّيِّئَةِ فَلاَ يُجْزَى إِلاَّ مِثْلَهَا}(1) وأنّي لمّا سرقت الرغيفين كانت سيئتّين، ولما سرقت الرّمانتين كانت سيئتين فهذه أربع سيّئات، فلمّا تصدقت بكلّ واحد منها

ص: 21

كانت أربعين حسنة، فانتقص من أربعين حسنة أربع سيئات بقي لي ست وثلاثون، قلت: ثكلتك أُمُّك أنت الجاهل بكتاب اللّه، أما سمعت اللّه عزَّ وجل يقول {إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ}(1).

إنّك لمّا سرقتَ الرغيفين كانت سيئتين، ولمّا سرقتَ الرّمانتين كانت سيئتين، ولمّا دفعتهما إلى غير صاحبهما، بغير أمر صاحبهما، كنت إنّما أضفت أربع سيّئات إلى أربع سيّئات، ولم تضف أربعين حسنة إلى أربع سيّئات، فجعل يلاحيني فانصرفتُ وتركته(2).

ص: 22

الخضم، ولتكن صبغتكم صبغة اللّه {وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ صِبْغَةً}.

ولكنّ هذا (السلوك المتميّز) للمنافقين كان ينبعث من (نظرة متميزة)، إنهم يعتبرون المؤمنين الحقيقيين (سفهاء) ويعتبرون عمل المؤمنين الحقيقيين (عملاً سفهياً) بينما يتصوّرون أنفسهم (راشدين) وعملهم (عملاً رشدياً).

لذا ترى المنافقين يقولون مستنكرين في مواجهة منطق المؤمنين - عندما يأمنون عواقب التصريح: {أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ}! ولكن لماذا؟.

الجهد سوف يؤمِّن له حياة هانئة في المستقبل، فإنّ هذا الجهد سوف يبدو عملاً حكيماً لا بدّ منه، ويكون اللّهو واللّعب هو السفاهة بعينها. وهذا بالضبط ما يصدق في ما يتعلق ب(دائرة الغيب).

فإذا رفض الإنسان الإيمان ب- (المبدأ) و(المعاد) وتصوّر أنّ الإنسان كائن عشوائي نبت من الأرض عن طريق الصدفة، وسيعود إلى الأرض ليبقى فيها ويتلاشى تحت أطباقها، وأنه ليس هنالك حساب ولا كتاب، ولا جنّة ولا نار، فسوف تتغيّر نظرته إلى كل شيء.

عندئذ: سوف يكون من السفاهة: التقيّد بالحدود الدينية. والحيلولة دون الانطلاقة المسعورة للشهوات؛ إذ ما دامت الدنيا هي المحطة الأخيرة في مسيرة الإنسان، فلماذا لا ينتهز هذه الفرصة لِيعُبَّ من الشهوات الماجنة، وليكرس مصالحه الشخصية في الحياة، ولو جاء ذلك على حساب الآخرين، وعلى حساب صدقه ونزاهته واستقامته في الحياة؟

عندئذ: سوف يكون (الإنفاق) تبذيراً. و(الجهاد) تهلكة. و(الشجاعة) تهوُّراً. و(الجبن) حكمة.

عندئذ: تتحول جميع الفضائل الإنسانية إلى نوع من أنواع السفاهة وضعف العقل وقلّة الفهم.

ومن خلال هذا المنظار: سيكون المؤمنون سفهاء، وستكون كلُّ أعمالهم (أعمالاً سفهية). ولكنّ هذا هو ما تمليه النظرة القريبة المدى.

أمّا عندما تكون النظرة بعيدة المدى، وعندما يخرق الإنسان - ببصيرته - حجب المادة لينفذ إلى أعماق هذا الوجود.

ص: 25

عندما يبصر الإنسان - بعين القلب - ربّه، ويراه قبل كل شيء، ومع كلّ شيء، وبعد كل شيء.

عندما يمعن النظر فيرى أنّ هذه الدنيا ليست هي المحّطة الأخيرة، وإنّما هي محّطة في الطريق وأنّ هذه الدنيا هي فرصة للتكامل والإعداد لعالم أسمى وأرفع وأنّ الدنيا مزرعة الآخرة، وأنّها سوق ربح فيها قوم وخسر فيها آخرون.

عندئذ: تنجلي الحقيقة، ويتبيّن أنّ (السفهاء) ليسوا إلاّ أُولئك المحدودي النظر الذين خسروا الحياة الأبدية من أجل إرواء شهوات عابرة.

بل وخسروا حياتهم الدنيا - أيضاً - حين فقدوا الملاذ الحصين الذي يلجأ إليه المؤمنون وهو اللّه تعالى..

عندئذ: تنكشف حقيقة المنافقين (الحكماء)! ويتبّين: {إِنَّهُمْ هُمُ السُّفَهَاءُ} .

ولكن أنى لمن في قلبه مرض، وفي آذانه وقر، وعلى عينيه غشاوة، أن يتبّين الحقيقة، ومن هنا يعقّب القرآن الكريم على ذلك بقوله: {وَلَكِنْ لاَ يَعْلَمُونَ} .

قال السبزواري (قدس سره) : وفي قوله تعالى: {لاَ يَعْلَمُونَ} تنبيه على أنهم متوغّلون في الجهالة، وتأكيد على نفي الإدراك عنهم بجميع أنواعه: من (نفي الشعور) و(نفي العلم) و(نفي الفقه)(1)، فتأمّل.

ص: 26

هذا، وقال في (الكشاف): «فإن قلت: فلم فصلت هذه الآية ب(يعلمون) والتي قبلها ب(لا يشعرون)؟

قلت: لأنّ أمر الديانة والوقوف على أن المؤمنين على الحقّ وهم على الباطل، يحتاج إلى نظر واستدلال، حتى يكتسب الناظر المعرفة. وأمّا النفاق وما فيه من البغي المؤدّي إلى الفتنة والفساد في الأرض، فأمر دنيوي مبنّي على العادات معلوم عند الناس، خصوصاً عند العرب في جاهليتهم، وما كان قائماً بينهم من التغاور والتناحر، والتجاذب والتحازب، فهو كالمحسوس المشاهد»،(1) فتأمّل.

ثم لا يخفى أن عدم العلم لا يكون عذراً لهؤلاء؛ إذ إنهم وصلوا إلى هذه النهاية الأليمة بسوء اختيارهم، فلا عذر لهم أمام اللّه، بل لله عليهم الحجّة البالغة(2).

رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) : {إِذْ يَقُولُ الْمُنَافِقُونَ وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ غَرَّ هَؤُلاَءِ دِينُهُمًْ} {وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَإِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ}(1)(2).

2 - نُقل أنّ عبيد اللّه بن زياد كان قد بعث عمر بن سعد قائداً لأربعة آلاف جندي إلى (دستبي) - وهي تقارب التسعين قرية بين همدان وقزوين - ، وكانت (الديلم) قد خرجوا إليها وغلبوا عليها، وكتب ابن زياد له عهده على (الريّ).

فعسكر بالناس في (حمام أعين).

فلمّا كان من أمر الحسين (عليه السلام) ما كان، دعا (ابن زياد): (عمر بن سعد) وقال له: سر إلى الحسين، فإذا فرغنا بيننا وبينه، سرت إلى عملك. فاستعفاه.

فقال ابن زياد: نعم، على أن ترّد عهدنا!

فلمّا قال له ذلك، قال ابن سعد: أمهلني اليوم حتّى انظر! فأمهله.

فاستشار ابن سعد نصحاءه فكلُّهم نهاه.

وأتاه حمزة بن المغيرة بن شعبة وهو ابن أُخته، فقال: أنشدك اللّه يا خالي أن لا تسير إلى الحسين (عليه السلام) فتأثم وتقطع رحمك، فواللّه لأن تخرج من دنياك ومالك وسلطان الأرض - لو كان ذلك لك - خير من أن تلقى اللّه بدم الحسين (عليه السلام) .

فقال: أفعل.

وبات ابن سعد ليلته مفكّراً في أمره، فسُمِعَ وهو يقول وينشد:

ص: 28

فواللّه ما أدري وإنّي لحائر فواللّه***اُفكّر في أمري على خطرين

أأترك مُلكَ الريّ والريُّ منيتي***أم أرجع مأثوماً بقتل حسين؟

حسين ابن عمي والحوادث جمّة***لعمري ولي في (الريّ) قرَّة عينِ

ألا إنّما الدنيا بخير معجَّل***فما عاقل باع الوجود بدين!

وإنّ إله العرش يغفر زلّتي***ولو كنت فيها أظلم الثقلين

يقولون إنّ اللّه خالق جنّةٍ***ونارٍ وتعذيبٍ وغَلِّ يدين!

فإنْ صدقوا فيما يقولون إنّني***أتوبُ إلى الرحمن من سنتينِ!

وإنْ كذبوا فزنا بدنيا عظيمة***وملك عقيم دائم الحجلين(1)

وجاء في قضية مطوّلة نقلها الشيخ المفيد (قدس سره) : إنّ أحد الصحابة - وكان ممّن يظهر الإيمان ويبطن الكفر - قال في شعر له:

ذرينا نصطبح يا أُمّ بكرٍ***فإنّ الموتَ نقّب عن هُشامِ

ونقّب عن أبيكِ وكان قَرما***من الأبطال شرّاب المُدام

أيوعِدُنا ابن كبشة(2) أنْ سنحيا***وكيف حياة أشلاء وَهامِ؟

أيعجز أن يكفّ الموتَ عنّي***ويحييني إذا بَلِيتْ عظامي!

خلا أنّ الحكيم(3) رأى حميرا***فألجمها فتاهت في اللِّجام!

ص: 29

أما يكفيه جمع المال حتّى***بلانا بالصلاة وبالصيام!

فهل من بلّغ الرحمن عنّي***بأنِّي تاركٌ فرضَ الصِّيامِ

فقل لله يمنعني شرابي***وقل لله يمنعني طعامي!(1)

عن مرتبة الإنسانية فلا يستحقونّ إدراجهم في إطار (الناس) فتأمّل(1).

وقيل: إنّ (إلى) بمعنى (الباء).

شياطينهم: رؤسائهم، أو أشباههم من المنافقين الذين يماثلون الشياطين في تمرُّدهم وعتوِّهم وبُعدهم عن الخير والصلاح، والشيطان مشتق من (شطن) إذا بَعُدَ، لبعده عن الخير، أو من (شيط) إذا بَطُل، لكونه بعيداً عن الحقّ، فعلى الأوّل يكون وزنه (فيعال) وعلى الثاني (فعلان).

{مُسْتَهْزِئُونَ}: ساخرون، مستخفّون.

{وَيَمُدُّهُمْ}: يزيدهم.

{طُغْيَانِهِمْ}: الطغيان مجاوزة الحدّ في العتوّ والتمرّد.

{يَعْمَهُونَ}: العمه: عمى القلب والتخبُّط على غير هدى. أو هو التحيُّر والتردُّد.

قالوا: {إِنَّا مَعَكُمْ} أي على مثل ما أنتم عليه {إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ} ساخرون بأصحاب محمد (صلی اللّه عليه وآله وسلم) (1).

وعنه - أيضاً - أنه قال في الآية: وهم منافقو أهل الكتاب(2).

ويُطَمئنون أُولئك الشياطين بأنّهم معهم وعلى خطاهم ودينهم.

أجل: (قالوا: إنّا معكم).

أي إنّنا ثابتون على خطّكم، ولم نتحوّل منه إلى خطّ الإيمان، كما تقتضيه (الجملة الإسمية) فإنّها تفيد الثبات والاستمرار.. (وقد ذكروا نظير ذلك في قوله تعالى: {قَالُوا سَلاَمًا قَالَ سَلاَمٌ}(1) حيث ذكروا أن عدوله (عليه السلام) إلى الجملة الاسمية في الجواب يفيد الثبات والاستمرار..).

ولعلّ التأكيد ب(إنّ) في هذه الجملة (حيث أنّ كلمة (إنّا) مركبة من (إنّ) المؤكّدة وضمير الجمع (نا)، ثم حذفت النون الثانية، من أجل التخفيف، فصار (إنّا).

نابع من أن المنافقين يخسرون - عادة - ثقة الطرفين، أمّا المؤمنون فلأنّهم يشاهدون آثار النفاق فيهم، وأمّا الشياطين فلأنّهم كثيراً ما يشكّكون في حقيقة موقف المنافقين، فإنّ الإنسان اللامبدئي يشكّ فيه الجميع حتى أمثاله؛ إذ ما دام هذا الإنسان ينافق مع الآخرين، فربما ينافق مع زملائه أيضاً، ولذا ورد في الحديث الشريف (من نمّ لك نم عليك).

فإن الطبيعة الإنسانية طبيعة واحدة، والانسان إذا خان في مورد فمن السهل عليه أن يخون في مورد آخر، بينما الإنسان الأمين الصادق سوف يكسب ثقة الجميع حتى اعدائه.

لأن طبيعته الأمينة سوف تملي عليه أن يلتزم الأمانة حتى مع اعدائه.

وحيث إن المنافقين يشعرون بذلك ويدركون شكّ شياطينهم بهم؛ لذا

ص: 35

يضطرون إلى التأكيد لهم بأنّهم ثابتون على خطّهم ومنهجهم في الحياة.

{قَالُوا إِنَّا مَعَكُمْ} .

3 - الشيطان: لا يظهر، وإنّما يختفي وراء الكواليس وينفذ مؤامراته الشرّيرة في الظلام.

يقول سبحانه وتعالى: { إِنَّهُ يَرَاكُمْ هُوَ وَقَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لاَ تَرَوْنَهُمْ}(1).

وقد اتّصف هؤلاء الشياطين بذلك أيضاً.

وينقل إليهم أخبارهم، ويدلّهم على الثغرات الموجودة فيهم، ويثير في المسلمين الخوف والرعب، وينشر فيهم الإشاعات الكاذبة.

والمنافقون كانوا بحاجة إلى مدد خارجي يسندهم، ويمدّهم بالقوّة الماديّة والمعنوية أمام (نور اللّه) الذي كانوا يحاولون إطفاءه.

وكان هذان الفريقان يلتقيان - سرّاً - بين حين وآخر ليتدارسو الأُمور، ويرسموا الخطط الهدّامة في مواجهة الإسلام، على ضوء المتغيّرات الجديدة.

القول الثالث: أنهم كُهّانهم، وقد روي ذلك عن الإمام الباقر (عليه السلام) (1).

القول الرابع: إنّ المراد بذلك أشباههم من المنافقين.

القول الخامس: أنهم اليهود الذين أمروهم بالتكذيب.

وكان اليهود يخوضون صراعاً مريراً ضد الإسلام، بسبب أنهم فقدوا الكثير من امتيازاتهم اللامشروعة عند مجيء الإسلام.

ومن هنا فقد كانوا يتآمرون باستمرار للقضاء على هذه الرسالة الجديدة، وقد وجدوا في (المنافقين) خير وسيلة لذلك.

الحياة؛ لأنهم لا يستطيعون فهم حقيقة هذه المواقف، ولا إدراك واقع هذه الأعمال، ورُبَّ عمل حكيم يبدو مثيراً للسخرية إذا جُرد عن ملابساته، وتركزت النظرة عليه بشكل منفرد.

ولا يخفى ما في قولهم {إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ} من الحصر أي أنّ قولنا وعملنا هذا مع المؤمنين محصور في إطار (الاستهزاء) لا يتعدّاه إلى غيره، وقد مضى نظيره في قوله تعالى {إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ} فراجع.

ويحتمل أن يكون قوله تعالى - حكاية عن المنافقين - {إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ} تأكيداً لقولهم (إنّا معكم) أي أنّ إيماننا ليس إيماناً جاداً، فإن الإنسان قد يقول بالعمل وهو مؤمن به جادّ فيه، وقد يقوم به وهو غير مؤمن به، ولا جاد فيه، بل هو يظهر الموافقة، ويبطن المخالفة، للوصول إلى بعض المصالح والأغراض.

قال في التبيان: «(الاستهزاء): طلب الهزء بإيهام أمر ليس له حقيقة في من يُظَنّ فيه الغفلة، والهزء: ضد الجدّ»(1).

مع عملهم: فيحطّم كرامتهم ويحطّ من قيمتهم، وشتّان ما بين استهزاء عبد ضعيف حقير واستهزاء جبّار السماوات والأرض.

ف(استهزاء) اللّه سبحانه ليس على حقيقته، فإنّ الاستهزاء من فعل الجاهلين، قال اللّه تعالى: {قَالُوا أَتَتَّخِذُنَا هُزُوًا قَالَ أَعُوذُ بِاللَّهِ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْجَاهِلِينَ}(1) بل يعني أنه يعاملهم معاملة المستهزئ، فالمراد به (غاية الفعل) لا (مبدؤه) وقد مرّ توضيح ذلك فيما مضى(2).

وهذا الاستهزاء لا يختصُّ بالآخرة فقط، بل يشمل الدنيا أيضاً، فالمنافق - عادة - يعيش ذليلاً مهاناً حقيراً، لا يثق به أحد، ولا يطمئن إليه أحد حتى أقرب المقربين إليه، فيعيش حياة بائسة تعيسة لا فكاك له منها أبداً.

وعلى هذا.. فقوله تعالى {اللَّهُ يَسْتَهْزِئُُ بِهِمْ} لا يعبر عن عقوبة أخروية فقط.. وإنما يعبر أيضاً عن سنة من السنن الإلهية أودعها اللّه سبحانه في الحياة.. {فَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلاً وَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَحْوِيلاً}(3).

وقيل: إنّ المراد بالاستهزاء أنه تعالى يجري عليهم حكم المسلمين في الظاهر، كإرثهم من المسلمين، ودفنهم في مقابرهم، وتزويجهم منهم إذا خطبوا، ونحو ذلك، في حين أعدّ لهم اليم العذاب في الآخرة بما أبطنوا من النفاق، يقول اللّه سبحانه: {إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ وَلَنْ

ص: 40

تَجِدَ لَهُمْ نَصِيرًا}(1).

فهو تعالى كالمستهزئ بهم حيث أجرى عليهم أحكام المؤمنين في الدنيا، وميّزهم عنهم في الآخرة.

وقيل: إنه مسوق على ضرب من المجاز، والمراد بالاستهزاء جزاء الاستهزاء، وأُطلق عليه الاستهزاء لما بين الفعل وجزائه من الملابسة والسببية، أو من باب التجانس اللّفظي، فهو نظير قوله تعالى {وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُهَا}(2).

وقوله تعالى: {فَمَنِ اعْتَدَى عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدَى عَلَيْكُمْ}(3).

وقوله تعالى سبحانه {يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَهُوَ خَادِعُهُمْ}(4).

وقوله تعالى: {وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللَّهُ}(5).

وقيل: إنّ ضرر استهزائهم بالمؤمنين لما رجع إليهم، ولا يضرّ عملهم بالمؤمنين، صار كأنّ اللّه تعالى استهزأ بهم، فهو كما لو أخذ شخص يوجّه السهام نحو (زيد) فعملت عملا أعاد كلّ سهم إليه، وأخذ يصيبه في بدنه، فكأنّك قد استهزأت به.

ص: 41

وقيل: إنّ المراد أنه تعالى يستدرجهم ويهلكهم من حيث لا يعلمون، وقد روي عن ابن عباس أنّه قال في معنى (الاستدراج): أنهم كلمّا أحدثوا خطيئة جدّد اللّه لهم نعمة، وإنّما سمي ذلك استهزاءاً لأن ذلك في الظاهر نعمة وفي الباطن نقمة، وفي ذلك استدراج لهم إلى الهلاك الذي استحقّوه بما سلف من كفرهم.

قال في الكشاف: فإن قلت: فهلاّ قيل: (اللّه مستهزئ بهم) ليكون طبقاً لقوله {إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ}؟

قلت: لأنّ (يستهزئ) يفيد حدوث الاستهزاء وتجدّده وقتاً بعد وقت، وهكذا كانت نكايات اللّه فيهم وبلاياه النازلة بهم {أَوَلاَ يَرَوْنَ أَنَّهُمْ يُفْتَنُونَ فِي كُلِّ عَامٍ مَرَّةً أَوْ مَرَّتَيْنِ}(1).

وما كانوا يخلون في أكثر أوقاتهم من تهتُّك أستار وتكشُّف أسرار، ونزول في شأنهم، واستشعار حذر من أن ينزل فيهم {يَحْذَرُ الْمُنَافِقُونَ أَنْ تُنَزَّلَ عَلَيْهِمْ سُورَةٌ تُنَبِّئُهُمْ بِمَا فِي قُلُوبِهِمْ قُلِ اسْتَهْزِئُوا إِنَّ اللَّهَ مُخْرِجٌ مَا تَحْذَرُونَ}(2).

هذه هي النتيجة الأولى.

أمّا النتيجة الأُخرى، فهي ما تكشفه الآية الكريمة بقولها: {وَيَمُدُّهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ} .

و(العمه) هو العمى، فهذا الموقف سيؤدّي بالمنافقين على مرور الأيام

ص: 42

إلى العمى الكلّي، فلا يعودون يبصرون طريقهم في الحياة ويظلّون يتخبّطون في ظلمات مهولة بعضها فوق بعض، لا فكاك منها أبدا.

وهذه أيضاً سنة من سنن اللّه تعالى في الكون، فإنّ المرض النفسي ينمو بطبيعته إن لم يعالج ولم تُجتثَّ جذوره؛ طبقاً للمعادلات التي أودعها اللّه سبحانه في الكون، فهذا النفاق الدائم والسخرية المستمرة سوف يعمّقان مرض المنافقين الذي في قلوبهم، حتى ينتهي الأمر إلى نهايته الأليمة حيث العمى الكلّي، والضلال الشامل: {وَيَمُدُّهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ}(1).

ويدل على هذا المعنى إضافة (الطغيان) إليهم: (ويمدُّهم في طغيانهم).. فالطغيان تحقّق منهم أوّلاً، والإمداد تحقّق من اللّه سبحانه ثانياً.

قال في الكشاف: فإن قلت: أيُّ نكتة في إضافته إليهم؟

قلت: فيها(2) إنّ الطغيان والتمادي في الضلالة ممّا اقترفته أنفسهم واجترحته أيديهم، وإنّ اللّه بريء منه، ردّاً لاعتقاد الكفرة القائلين: {لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا أَشْرَكْنَا}(3) ونفياً لوهم من عسى يتوهّم عند إسناد المدّ إلى ذاته - لو لم يضف الطغيان إليهم - أنَّ الطغيان فعله، فلمّا اسند المدّ إليه على الطريق الذي ذكر، أضاف الطغيان إليهم ليميط الشبه ويقلعها ويدفع في صدر من يلحد في صفاته، ومصداق ذلك أنه حين أسند المدّ إلى الشياطين أطلق

ص: 43

الغيّ ولم يقيده بالإضافة في قوله {وَإِخوَانُهُمْ يَمُدُّونَهُمْ فِي الْغَيِّ}(1)(2).

وقيل: إنّ المراد بالمد المنع من الألطاف التي يمنحها اللّه تعالى للمؤمنين، فإنّهم لما أصروا على كفرهم منع اللّه تعالى ألطافة وخذلهم، فتزايد الرين والدنس في قلوبهم، ففي كلمة (المدّ) مجاز لغوي؛ إذ أُريد به منع اللُّطف، مع أنّ معناه اللُّغوي غير ذلك، وعلى هذا فلا تجوز في الإسناد، فتدبّر.

وقيل: إنّ المراد بالمدّ في الطغيان ترك القسر وعدم الإلجاء إلى الإيمان.

كما يقال: (أفسد الأمير الرعية) إذا تركهم وشأنهم.

وكما يقال: (إنّ الشرطة تمدّ المهرّبين) إذا غضّت الطرف عنهم. وإنّما يمدُّهم اللّه سبحانه بمقتضى كون الدنيا دار اختبار وامتحان، وذلك ممّا يتنافى مع القسر والإلجاء.

وقيل: إنّ المراد من (الإمداد) معناه الحقيقي، أي: الزيادة الحقيقية، وإلحاق الشيء بما يقوّيه ويكثّره، وهو فعل الشيطان كما قال تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُوا فَإِذَا هُمْ مُبْصِرُونَ *وَإِخوَانُهُمْ يَمُدُّونَهُمْ فِي الْغَيِّ ثُمَّ لاَ يُقْصِرُونَ} وإنّما نسب إلى اللّه تعالى، لأنه هو الذي أقدر الشيطان على الاغواء، ومكنّه من ذلك، وخلّى بينه وبين عباده.

وقيل: إنّ المراد ب(المدّ) هو المدّ في عمرهم، وإمهالهم، فهو مأخوذ من (المدّ) دون (المدد)، قال اللّه تعالى: {وَلاَ يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّمَا نُمْلِي

ص: 44

لَهُمْ خَيْرٌ لأَِنْفُسِهِمْ إِنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ لِيَزْدَادُوا إِثْمًا وَلَهُمْ عَذَابٌ مُهِينٌ}(1)، فتأمّل.

وقد مضى بعض ما يتعلّق بالمقام في قوله تعالى (ختم اللّه على قلوبهم وعلى سمعهم)، فراجع.

ويقول سبحانه {وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ لَيَقُولُنَّ إِنَّمَا كُنَّا نَخُوضُ وَنَلْعَبُ قُلْ أَبِاللَّهِ وَآيَاتِهِ وَرَسُولِهِ كُنْتُمْ تَسْتَهْزِئُونَ}(1).

ولم تقتصر القضية على رسول دون آخر، بل شمل الاستهزاء جميع الرسل (عليهم السلام) .

يقول اللّه تعالى: {يَاحَسْرَةً عَلَى الْعِبَادِ مَا يَأْتِيهِمْ مِنْ رَسُولٍ إِلاَّ كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ}(2).

بل إن كل الأنبياء (عليهم السلام) تعرضوا للسخرية والاستهزاء.

قال اللّه تعالى {وَمَا يَأْتِيهِمْ مِنْ نَبِيٍّ إِلاَّ كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ}(3).

وكما لم يسلم الأنبياء (عليهم السلام) لم يسلم المؤمنون من السخرية والاستهزاء.

يقول اللّه تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ أَجْرَمُوا كَانُوا مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا يَضْحَكُونَ *وَإِذَا مَرُّوا بِهِمْ يَتَغَامَزُونَ *وَإِذَا انْقَلَبُوا إِلَى أَهْلِهِمُ انْقَلَبُوا فَكِهِينَ *وَإِذَا رَأَوْهُمْ قَالُوا إِنَّ هَؤُلاَءِ لَضَآلُّونَ}(4).

واليوم نجد الباطل يستخدم السخرية بالإسلام والمقدّسات والقيم الدينية كسلاح للتأثير على ذوي النفوس الضعيفة؛ إذ إنّ أهل الباطل لا يرتكزون على قاعدة منطقية رصينة في هجومهم على الدين فيضطرون إلى استخدام السخرية والاستهزاء.

ص: 46

يقول الشهيد الشيرازي (رحمه اللّه) في موضوع استهزاء الأعداء بالشعائر الحسينية: «وأمّا ترك الشعائر الحسينية لضحك الأعداء منها فهذا يكشف عن انهزامية بالغة في نفوس هؤلاء الحزبيين، فهل ضحك الأعداء يبرّر التخلُّف عن ديننا وشعائرنا؟ ولقد كان الجاهلون والمنافقون ألذع سخرية وأكثر ضحكاً من الإسلام، غير أنّ النبيّ العظيم لم يعر سخريتهم من الأهتمام ما كان يعيرها لطنين الذباب، فمضى في سبيله لا يلويه شيء حتّى انتصر، وألقى القرآن ضوءا على واقعهم المتفسخ بقوله: {وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْا إِلَى شَيَاطِينِهِمْ قَالُوا إِنَّا مَعَكُمْ إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ *اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ وَيَمُدُّهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ}. ولقد سخر اليهود بالأذان وسخر المشركون بالسجود(1)، فلم تثن من عزم المسلمين شيئاً، بل ضربوا على ذلك النهج المستقيم، غير مبالين بعثرات غيرهم، حتى ادّخروا لنا التشيّع عبر الزوابع الهوج.

وحيث إن أعداء التشيّع ما ملكوا منذ اليوم الأوّل سلاحاً من العقل والدين لمحاربة التشيّع، لم يجدوا بّداً من التوسُّل بالاستهزاء - الذي هو سلاح المبطلين - لمطاردة التشيُّع، غير أنّ الحقّ - الذي مثلّه التشيع أكمل تمثيل - أقوى من أن يهزمه الاستهزاء، وكان الشيعة أصلب من أن ينال منهم

ص: 47

الحديد والنار، فكيف بالاستهزاء، وكان أئمتّهم يشجّعونهم على هذا الصمود، وقد دعا لهم الإمام الصادق (عليه السلام) بقوله: «.. اللّهم إنّ أعداءنا عابوا علينا خروجهم إلينا، فلم ينههم ذلك عن الشخوص إلينا خلافاً منهم على من خالفنا». وقد دعا النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) على من يستهزئ بالشيعة على إقامة شعائرهم في حديثه لأمير المؤمنين (عليه السلام) قائلاً: «.. وإنّ حثالة من الناس يعيّرون زوار قبوركم كما تُعيَّر الزانية بزناها، أُولئك شرار اُمتّي، لا أنالهم اللّه شفاعتي يوم القيامة».

ولكن، ما ضر الذين يقيمون شعائر دينهم أن يسخر منهم الجاهلون ما داموا يعلمون: أنهم على حقّ وأنّ أعداءهم على باطل ولقد شكوا عند الإمام الصادق (عليه السلام) استهزاء الأعداء بهم فقال - مهدّئاً روعهم: «واللّه لحظهم أخطاؤا، وعن ثواب اللّه زاغوا، وعن جوار محمّد تباعدوا».

وقال له ذريح المحاربي: إنّي إذا ذكرت فضل زيارة أبي عبد اللّه (عليه السلام) ، هزأ بي ولدي وأقاربي، فقال (عليه السلام) «يا ذريح، دع الناس يذهبون حيث شاؤوا، وكن معنا».

وما قيمة الاستهزاء، حتى يميل الإنسان عن خطّه الصائب من أجله؟ وما قيمة المستهزئين أنفسهم حتى يعير لهم الإنسان اهتماماً؟ ولو كانت لهم قيمة لعلموا ما ينفعهم وينفع الناس، ولكن حيث لا قيمة ولا هدف، تواضعوا بأنفسهم فرضوا أن يكون مستهزئين، فحسبهم هذا الاعتراف العملي بفشلهم وبطلان اتّجاههم.

بالإضافة إلى أنّ موقفنا من الشعائر الحسينية يتركّز على قاعدة فكرية

ص: 48

وطيدة، ليس لنا الانحراف عنها، وإن تظاهرت قوى العالم ضدَّها، صحيح أن علينا أن نكّف ضحك الأعداء عنّا، ولكن بماذا يجب أن نكّف ضحكهم عنا؟ هل بالتخلّي عن واقعنا أو باستعراض فضائحهم حتى ينكمشوا على مغازيهم ولا يتطاولوا على مقدّساتنا؟ وهل لنا أن نأخذ بما يشاؤه الأعداء، أو بما يمليه علينا واقعنا؟ ثمّ هل الأعداء أقوى تنكيراً أم إبطال الإسلام؟ وإذا كانت الأجوبة على هذه الأسئلة تؤكّد على الأقسام الأخيرة من شِقَّي الترديد في الأسئلة، فلماذا يضطرب موقفنا بمجرّد ضحك الأعداء؟ وإذا كانت ثقتنا بالأعداء أكثر من ثقتنا بأئمتّنا، فعلينا أن ننبذ الإسلام كلَّه، ونعتنق مبادئ الأعداء؟! وإن كنّا نؤمن أكثر من أعدائنا فلماذا نتبّع أفعال أعدائنا؟ ولماذا لا نتمسّك بتعاليم أئمتّنا؟

وبعد هذا وذاك، علينا أن نعلم: أنَّ الأعداء يتربّصون بنا، فيشجّعون التوافه ويضحكون على العظائم، حتى نترك العظائم ونعيش التوافه، والأعداء عندما يضحكوم من شيء فإنّما يضحكون بعقولهم لا يعواطفهم، فلا يضحكون أبداً على نقاط الضعف؛ لأنّهم لا يخافون منها. وإنّما يضحكون دائماً على نقاط القوّة؛ لأنّهم يهابونها، فيحاولون القضاء عليها، فعلينا - متى أردنا السيادة - أن نستلهم واقعنا بنظرة مستقلّة تعي مكاسبها وخسائرها، ولا نلتفت مطلقاً إلى ما يفعله الأعداء».(1)

ص: 49

هذه الآية الكريمة إلى التقييم الكلّي لمسيرتهم في الحياة.

فيقول سبحانه: {أُولَئِكَ} أي المنافقون.

وإنّما استخدم القرآن الكريم كلمة {أُولَئِكَ} التي يشار بها إلى البعيد - عادةً - للدلالة على بُعدهم عن الحقّ والإيمان.

فأُولئك: {اشْتَرَوُا الضَّلاَلَةَ بِالْهُدَى} .

استبدلوا الضلالة بالهدى فأعطَوا الهدى وأخذوا مكانه الضلالة وما أتعس معاملة يعطي فيها الإنسان الهدى ويأخذ مكانه الضلالة.

لقد كان الهدى بقربهم، فهم كانوا قرب الرسالة، وكانوا يرون النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ، ويشاهدون المعاجز والآيات، لكنّهم لم ينتفعوا بذلك.

لعلّه لم (يملك) غالبية المنافقين الهدى يوماً ما، ولكن كانوا (يملكون أن يملكوا) و(المِلك) و(ملِكُ الملِكَ)بمعنى واحد.

توضيح ذلك: إنّ الإنسان بالنسبة إلى (الملكية) على ثلاثة أنواع:

1 - فتارة: يملك الإنسان الشيء بالفعل.

2 - وتارة يملكه بالقوّة، بحيث يكون في استطاعته أن يملكه بالفعل.

3 - وتارة لا يملكه، ولا يملك أن يملكه، كالذين يعيشون في القفار النائية، ولا طريق لهم إلى الهدى أبداً.

وحيث إنّ المنافقين كان باستطاعتهم أن يملكوا الهدى، فكأنّهم قد ملكوه بالفعل.

إلا أنّ هؤلاء لم يستفيدوا من النور الذي كان بقربهم، وظلُّوا يعيشون في الظلام.

ص: 52

فهم كمن كانت بقربه دار مهيّأة للسكن، فتركها وتوغّل في مجاهيل الصحراء.

أو كانت لديه عين ماء عذبة فهجرها، واتّجه إلى المستنقعات الآسنة. ويحتمل أن يكون في الآية إشارة إلى (الهداية الفطرية) الكامنة في أعماق كلّ إنسان. فكل مولود يولد على (الفطرة).

كما ورد في الحديث الشريف(1) فهو يحمل في داخله قلباً نقيّاً ووجداناً طاهراً، يوجِّهه نحو الخير والإيمان.

إلاّ أن بعض الناس يسحق فطرته، ويدوس على وجدانه، حتى يلّف قلبه الظلام ولا يبقى فيه ولو بصيص من النور.

والمنافقون باعوا هذه الهداية الفطرية - التي أودعها اللّه سبحانه في أعماقهم - ليشتروا بدلها (الضلالة) حيث قتلوا كلّ إشعاعات النور في وجدانهم، ومسخوا فطرتهم، فلم تعد ترى طريق الهدى أبداً.

وقيل: المراد أنّهم أعطوا أنفسهم، وأخذوا مكان ذلك الضلالة، بينما كان الذي ينبغي أن يبيعوا أنفسهم في قبال الهداية، كما قال الشاعر:

أنفاسُ عُمْرِكَ أثمانُ الجِنانِ فلا***تشري بِها لَهَباً في الحَشْرِ تَشْتَعِلُ

وقيل: إنّهم استبدلوا بالإيمان الذي كانوا عليه قبل البعثة كفراً، فهم كانوا يبشرون بالنبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ويؤمنون به، فلمّا بعث كفروا به، فكأنّهم استبدلوا الكفر بالإيمان.

ص: 53

وقيل: إنّ الآية خاصّة بالمنافقين الذين كفروا بعد إيمانهم.

بإمكانهم أن يربحوا الدنيا والآخرة معاً!

مع الأُمور وكيف يكون مهتدياً من يضيّع الحياة الأبدية لنزوات عابرة؟ بل يضيّع حياته الدنيا أيضاً، بالقلق والاضطرابات والمشاكل الدائمة، كما يقتضيه قول اللّه تعالى: {وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا} {وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى}(1).

وهذا القول يأباه ظهور الآية، واختبر الأمر بنظائره فتأمّل.

{أَضَاءَتْ}: الإضاءة كما قيل: كثرة الإنارة، قال اللّه تعالى: {هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَاءً وَالْقَمَرَ نُورًا}(1).

ولعلّ السبب في ذكر (النُّور) في قوله تعالى: {ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ} .

مع أنّ السياق يقتضي أن يقول: (بضوئهم) هو أنّ في الضوء دلالة على الزيادة، فلو قيل (بضوئهم) لأوهم الذهاب بالمرتبة العليا من النور، مع بقاء أصل النور، بينما المراد هو إزالة النور عنهم رأساً، وإذهابه عنهم بالمرّة، ألا ترى كيف ذكر عقيبه {وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ} وكيف جمع الظلمات؟ وكيف نكرّها؟ وكيف أتبعها؟ ما يدلُّ على أنّها ظلمة خالصة، وهو قوله تعالى: {لاَ يُبْصِرُونَ} كذا قيل، فتدبّر.

{وَتَرَكَهُمْ}: صيّرهم.

{صُمٌّ}: جمع (أصم) وهو الذي لا يسمع.

{بِكُمْ}: جمع (أبكم) وهو الذي ولد أخرس لا يستطيع النطق.

وقيل الأبكم: الذي لا ينطق ولا يفهم، فإذا فَهِمَ فهو الأخرس.

{عَمىً}: جمع (أعمى) وهو الذي فقد حاسّة الإبصار، وقد يطلق ذلك على (أعمى البصيرة) أيضاً.

{أَوْ}: بمعنى الواو - وهنالك احتمالات أُخر في هذه الكلمة.

{كَصَيِّبٍ}: الصيّب: المطر، أو المطر الغزير.

{السَّمَاءِ} جهة العلوّ.

ص: 58

{وَرَعْدٌ}: الرعد: صوت السحاب.

{بَرِقَ}: البرق الضوء اللاّمع في السحاب.

{الصَّوَاعِقِ}: الصاعقة النار النازلة من السحاب.

{حَذَرَ الْمَوْتِ}: الحذر طلب السلامة ممّا يخاف منه.

{مُحِيطٌ}: الإحاطة حصار الشيء من كلّ جهة، بحيث لا يستطيع الإفلات.

{يَكَادُ}: يقارب.

{يَخْطَفُ}: الخطف أخذ الشيء بسرعة.

{قَامُوا}: وقفوا في أماكنهم ولم يتحرّكوا.

{صُمٌّ} خبر لمبتدأ محذوف تقديره (هم).

{بُكْمٌ} خبر ثان.

{عُمْيٌ} خبر ثالث.

{مِنَ السَّمَاءِ} متعلّق بمحذوف، نعت أوّل ل(صيّب) تقديره كائن أو شبهه.

{فِيهِ ظُلُمَاتٌ} ظلمات مبتدأ مؤخّر و(فيه) جار ومجرور متعلّق بخبر مقدّم محذوف تقديره (كائنة) أو نحوه، والجملة في محلّ جر نعت ثان ل(صيِّب).

{مِنَ الصَّوَاعِقِ} (من) هنا للسببية، وهو في موضع المفعول لأجله.

{حَذَرَ الْمَوْتِ} مفعول لأجله، أو مفعول مطلق أي: يحذرون حذر الموت، أي مثلَ ذلك الحذر.

{يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ} هذه الجملة في محلّ نصب، خبر يكاد.

{كُلَّمَا} ظرف زمان متعلّق ب- {مَشَوْا}.

سنة، فيحضّهم على طاعة اللّه عزّ وجلّ وإقامة التوراة والإيمان بمحمّد (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ، ويقول لهم: إذا خرج فلا تتفرّقوا عنه وانصروه، وإن كنت أطمع أن أُدركه. فكانوا يقبلون منه. فلمّا بعث النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) - وكان ابن هيبان قد تُوفّي حينئذٍ - كفروا بالنبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ، فضرب اللّه لهم هذا المثل.

وقيل في قوله تعالى: {أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ}: إنّ رجلين منافقين من أهل المدينة هربا من رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) فأصابهما مطر فيه رعد وصواعق وبرق، وكانا يجعلان أصابعهما في آذانهم مخافة الموت، وإذا لمع البرق مشيا في ضوئه، وإذا لم يلمع وقفا في مكانهما ولم يبصرا شيئاً، فجعلا يقولان: يا ليتنا قد أصبحنا فنأتي محمّداً فنضع أيدينا في يديه.

فأصبحا فأتياه فأسلما وحسُن إسلامهما، فضرب اللّه تعالى شأن هذين الرجلين مثلاً لمنافقي المدينة {يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ مِنَ الصَّوَاعِقِ حَذَرَ الْمَوْتِ} فهؤلاء المنافقون إذا حضروا عند النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) جعلوا أصابعهم في آذانهم خوفاً من أن ينزل فيهم شيئاً يفضحهم، كما كان ذانِكَ الرجلان يجعلان أصابعهما في آذانهما، وكلّما أصابوا غنيمة أو فتحاً وكثرت أموالهم وتيسَّرت أُمورهم مشوا فيه، وقالوا: دين محمّد صحيح، وإذا هلكت أموالهم وأصابهم البلاء قالوا: هذا من أجل دين محمَّد فارتدوا كما كان يفعل ذانك الرجلان حين يظلم البرق عليها.

قيل في قوله تعالى: {كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِيهِ وإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا} إنّه نزل في اليهود، لمّا انتصر المسلمون في غزوة (بدر) قالوا: هذا الذي بشرّ به موسى. فلمّا نُكِبَ المسلمون في غزوة (أُحد) وقفوا وشكّوا.

ص: 61

الحياة، إلاّ أنّهم استسلموا لضغوط الهوى وضغوط المجتمع وضغوط الطواغيت، وسحقوا ضمائرهم فكان أثر ذلك أن {ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ}(1) فلم يعودوا يستفيدون من نور (الحجّة الباطنة) (العقل) إذ:

إنارةُ العقلِ مكسوفٌ بِطَوع ِهَوىً***وعقلُ عاصي الهوى يزدادُ تنويراً

وعندما يذهب النور يستولي على الأُفق الظلام، ولا يعود الإنسان يبصر - عندها - شيئاً.

ومن هنا يقول القرآن الكريم: {وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ} أي: صيرّهم فيها، فهم {لاَ يُبْصِرُونَ} ما حولهم ولا يهتدون إلى سواء السبيل.

وعندما يستمرُّ الظلام ولا يتخلّص منه الإنسان يتجذّر ويتحوّل إلى صفة لازمة.

إنّ (الضلال العرضي) - المتمثّل في فقدان النور - يتحوّل إلى (ضلال ذاتي) - متمثّل في الطبع على الاسماع والألسنة والأبصار - فهم (صمّ) لا يسمعون الحقّ.

{بُكْمٌ} لا ينطقون به، ولا يستطيعون أن يستفهموا عنه.

{عُمْيٌ} لا يبصرونه.

وفي قوله تعالى: {صُمٌّ

بُكْمٌ عُمْيٌ} تنزيل لفقدان الوصف منزلة فقدان الأصل، وقد سبق بيانه في قوله تعالى: {خَتَمَ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ وَعَلَى

ص: 63

سَمْعِهِمْ}(1).

ويُحتمل أن يكون مجازاً حيث استُعير عمى الأبصار لعمى البصائر. وهكذا في قوله تعالى: {صُمٌّ بُكْمٌ}، فتأمّل.

وعندئذٍ ينتهي كلُّ أمل؛ إذ لا سمع لهم ليسمعوا الحقّ ولا بصر لهم ليبصروا، ولا لسان لهم ليتكلّموا أو يستفهموا.

فمن أين يهتدي هؤلاء إلى الطريق؟

{فَهُمْ لاَ يَرْجِعُونَ} عن ضلالهم، وإنّما سيظلّون فيه حتّى النهاية.

و«الفاء» في قوله تعالى: {فَهُمْ لاَ يَرْجِعُونَ} للإشارة إلى أنهم حين صموا وبكموا وعموا لم يُرجَ فيهم الخير، فإنّه {وَلاَ يَسْمَعُ الصُّمُّ الدُّعَاءَ}(2)(3).

روحه - وهو الحين الذي فيه تمام الاستفادة من الإيمان - ذهب اللّه بنوره، وأبطل عمله، وتركه كسائر الكفّار في نار وعذاب، وخوف واضطراب، حين يقبض اللّه تعالى أرواح المؤمنين إلى نور أوسع ورحمة أكبر(1).

قال اللّه تعالى: {إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ}(2).

وقال سبحانه: {يَوْمَ يَقُولُ الْمُنَافِقُونَ وَالْمُنَافِقَاتُ لِلَّذِينَ آمَنُوا انْظُرُونَا نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِكُمْ قِيلَ ارْجِعُوا وَرَاءَكُمْ فَالْتَمِسُوا نُورًا}(3).

ثم لا يخفى أنّ في قوله تعالى: {فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ} دلالة على أنّ انتفاع هؤلاء بهذه النار كان يسيراً؛ إذ إنّ المنافع الدنيوية الآنيّة بالإضافة إلى العذاب الدائم ليست إلاّ قليلاً، فَشُبّه هؤلاء بمستوقد النار الذي انتفع بضوئها قليلاً ثمّ سُلِبَ ذلك، فدامت حسرته وحيرته للظلمة التي جاءته في أعقاب ذلك النور(4).

وقيل: إنّ أناساً دخلوا في الإسلام عند وصول النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) إلى المدينة ثم أنّهم نافقوا، فبإيمانهم أوّلاً اكتسبوا نوراً، ثمّ بنفاقهم ثانياً أبطلوا ذلك النور، ووقعوا في بحر الظلمات.

وقيل: إنّهم لمّا وصفوا بأنهم اشتروا الضلالة بالهدى في الآية السابقة،

ص: 65

عقّب ذلك بهذا التمثيل، ليمثّل هداهم الذي باعوه، بالنار التي تضيء ما حول المستوقد، والضلالة التي اشتروها وطبع بها على قلوبهم بذهاب اللّه بنورهم وتركهم إيّاهم في الظلمات.

وقيل: إنّ الآية الكريمة نزلت في اليهود وانتظارهم لبعثة الرسول (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ، واستفتاحهم به على مشركي العرب، فلمّا خرج كفروا به وقد سبق تفصيله في بحث (النزول).

وقيل: إنّ تشبيه المنافقين بالمستوقد ناراً باعتبار أنّهم غِبَّ الإضاءة خبطوا في الظلمة وتورّطوا في الحيرة.

إنّ المطر عامل بناء للحياة فهو يسقي الحقول وينبت الزروع ويحيي الأراضي الميتّة ويروي الظامئين... و...

ولكنّ هذا المطر الذي هو وسيلة خير ورحمة في النظام الكوني... يمكن أن يتحوّل إلى أداة هدم للحياة إذا أُسيء التصرُّف معه.

وهكذا الأمر في الظواهر الطبيعية الأُخرى المصاحبة للمطر.

وإلاّ تحوّل المطر بذاته إلى سيل مدمّر يهدم الحياة وكاد البرق يخطف أبصارنا، والرعد يصمُّ آذاننا، والصواعق تصيبنا بالموت.

وهكذا حال المنافقين تجاه (الحجّة الظاهرة) (الرسالة الجديدة) إنّهم لم يستفيدوا من هذه الرسالة، بل تضرّروا بها - بسبب سوء اختيارهم - أبلغ الضرر.

يقول القرآن الكريم في هذا الأمر: (أو) مثل آخر يصوّر حال المنافقين تجاه (الحجّة الظاهرة) أي: الرسول، بعد أن كان المثال الأوّل يصوّر حال المنافقين تجاه (الحجة الباطنة) أي: العقل.

(كصيّب) مطر يهطل (من السماء) من جهة العلو.

(فيه) في هذا المطر لوازم طبيعية تكتنفه وتحيطه، من: (ظلمات) متكاثفة: ظلمة السحاب الذي يحول بين النور والأرض فيظلم الجوّ، وظلمة المطر، وظلمة تراكم السحب بعضها فوق بعض (و) فيه (رعد) قاصف (و) فيه (برق) خاطف.

ولكن ما هو موقف المنافقين تجاه ذلك؟

إنّه موقف يثير السخرية، فهم يحاولون درء الخطر عن أنفسهم بوضع

ص: 67

أصابعهم في آذانهم بدل أن يلجأوا إلى حصن حصين.

فهم {يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ} لا (أناملهم) ولا (بعض أناملهم) ولا يخفى ما في هذا التعبير من الدلالة على أنهم يحاولون إقحام أصابعهم بقوّة في آذانهم من شدّة الرعب(1).

{فِي آذَانِهِمْ مِنَ} خشية {الصَّوَاعِقَ}.

لماذا يفعلون ذلك؟ {حَذَرَ الْمَوْتِ} فإنّ الصوت الشديد ربّما ينتهي بالإنسان إلى الموت.

صحيح أنّ ذلك يخفِّف بعض الصدمة عنهم؛ لأنّهم - عندئذٍ- لا يسمعون بعضاً من صوت الصواعق، لكنّ ذلك لا يكفي لدرء الخطر عنهم؛ إذ إنه محيط بهم قطعاً، فإنّ الأصوات سوف تتناهى إلى سمعهم، وتخلق فيهم الذعر والخوف، بالإضافة إلى أنّ الصاعقة قد تصيبهم وهم في العراء لم يلجأوا إلى ركن وثيق، فتهلكهم وتحوّلهم إلى حطام محترق.

{وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ} إحاطة قدرة وعلم.

قال اللّه سبحانه {وَأَنَّ اللَّهَ قَدْ أَحَاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ عِلْمًا}(2).

وقال تعالى: {وَاللَّهُ مِنْ وَرَائِهِمْ مُحِيطٌ}(3).

فلا يتوهّم هؤلاء أنهم يستطيعون إخفاء نواياهم عن اللّه سبحانه، أو أنّهم

ص: 68

يستطيعون الفرار من يد القدرة الإلهية.

إذا كان الخطر متوجّهاً إلى الفرد من جهة واحدة يمكنه أن يفرّ من الجهة الأُخرى، ولكن إذا كان الخطر محيطاً بالفرد من كل جهة فأين يفر؟!.

{يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ} يستلبها من شدته.

{كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ} البرق ورأوا طريقهم على ضوئه.

{مَشَوْا فِيهِ} أي في نطاق هدى ضوئه.

{وإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ} ولم يبرق.

{قَامُوا} في أماكنهم - أي وقفوا ولم يتحرّكوا - .

{وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ} لزاد في قصف الرعد أو ضوء البرق.

{لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ} بصاعقة قوّية تصمهم.

(و) ب- {أَبْصَارِهِمْ} ببرق قوي يعميهم.

{إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ} فلا يمكن الفرار من بأسه بجعل الأصابع في الآذان، أو وضع الأيدي على العيون، أو ما أشبه ذلك.

و(الرعد) و(الصواعق) إيعادات الرسل، والأهوال المكتنفة بالدعوة.

والمنافقون كمن ابتُلي بهذا الصيِّب في الصحراء، فالحقُّ كالمطر فيه الحياة، لكن فيه ظلمات غلبة الكفّار وذهاب الأنفس والأموال والثمرات، وفيه برق ينير طريق الحياة السعيدة، وفيه رعد وصاعقة: متمثّلة في إيعادات الرسول وفضحهِ للمنافقين.

وهؤلاء المنافقون تكاد سرعة تقدّم المسلمين تعميهم، كلمّا أضاء لهم بأن غلبوا في الحرب، وحصلوا على الغنائم، اتّبعوا الرسول (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ، وإذا أظلم عليهم بأن غلب عليهم الكفّار، وقفوا في مكانهم لا يعملون ولا يتقدّمون - كما قال اللّه سبحانه: {وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ انْقَلَبَ عَلَى وَجْهِهِ خَسِرَ الدُّنْيَا وَالآخِرَةَ ذَلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ}(1).

وهم يخافون الفضيحة إن نزلت آية في شأن المنافقين، فيجعلون أصابعهم في آذانهم حتّى لا يسمعوها، أو يتغافلون عنها، كي لا يرى أثر الانهزام في وجوههم، فإنّ الإنسان المجرم إذا سمع ما يمسّ إجرامه ظهرت الصفرة وآثار الانهزام على وجهه، لكنّ اللّه قادر على إماتتهم، كما هو قادر على فضحهم، والذهاب بسمعهم وبصرهم، فليسوا هم في راحة من نفاقهم - كما زعموا - بل هم في أشد ابتلاء ومحنة(2).

3 - وقيل: إنه تمثيل لحال المنافقين بالذي أخذه صيّب السماء ومعه ظلمة

ص: 70

تسلب عنه الإبصار والتمييز، فالصيّب يضطره إلى الفرار والتخلص، والظلمة تمنعه ذلك، والمهولات من الرعد والصاعقة محيطة به، فلا يجد مناصاً من أن يستقيد من البرق وضوئه، وهو غير دائم ولا باق متصل، كلّما أضاء له مشى، وإذا أظلم عليه قام.

وهذه حال المنافق، فهو لا يحب الإيمان، ولا يجد بداً من إظهاره، ولعدم المواطأة بين قلبه ولسانه، لا يستضيء له طريقهُ تمام الاستضاءة، فلا يزال يخبط خبطاً بعد خبط، ويعثر عثرة بعد عثرة، فيمشي قليلاً، ويقف قليلاً. ويفضحه اللّه بذلك، ولو شاء اللّه لذهب بسمعه وبصره، فيفتضح من أول يوم(1).

4 - وقيل: إنه شبه المطر المنزل من السماء بالقرآن، وما فيه من الظلمات بما في القرآن من الابتلاء. وما فيه من الرعد بما في القرآن من الزجر. وما فيه من البرق بما فيه من البيان.

وما فيه من الصواعق بما في القرآن من الوعيد آجلاً، والدعاء إلى الجهاد عاجلاً.

5 - وقيل: إنه مثل للإسلام، لأن فيه الحياة، كما أن في المطر الحياة.

وشبه ما فيه من الظلمات بما في إسلامهم من إبطان الكفر.

ومافيه من الرعد بما في الإسلام من فرض الجهاد وخوف القتل، وبما يخافونه من وعيد الآخرة - لفرض أنهم شاكّون في دينهم - .

وما فيه من البرق بما في إظهار الإسلام من حقن دمائهم ومناكحتهم

ص: 71

وموارثتهم. وما فيه من الصواعق بما في الإسلام من الزواجر بالعقاب في العاجل والآجل.

6 - وقيل: إنه شبه دين الإسلام ب(الصيّب) لأن القلوب تحيا به كما تحيا الأرض بالمطر.

وشبه ما يتعلّق به من شبهات الكفّار بالظلمات.

وما فيه من الوعد والوعيد بالبرق والرعد.

وما يصيب الكفرة من الفتن من المسلمين: بالصواعق.

وهم في اضطراب فاحش وخوف وقلق، كما قال سبحانه: {يَحْسَبُونَ كُلَّ صَيْحَةٍ عَلَيْهِمْ}(1).

فقد فتح اللّه تعالى عليهم أبواب الحكمة فاعترضوا ذلك بالشّبَه والأوهام {فَمَا اخْتَلَفُوا إِلاَّ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْعِلْمُ}(2) فحصل بعد ذلك العلم الإلهي ظلمات وحيرة...

7 - وقيل: إنه مثل يصوّر حال المنافقين ويرسم ما في نفوسهم من اضطراب وحيرة وقلق ومخافة، وهو مشهد عجيب، حافل بالحركة، مشوب بالاضطراب، فيه تيه وضلال، وفيه هول ورعب، وفيه فزع وحيرة، وفيه أضواء وأصداء.

صيّب من السماء هاطل غزير {فِيهِ ظُلُمَاتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ} {كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِيهِ} .. {وإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا} أي: وقفوا حائرين لا يدرون

ص: 72

أين يذهبون... وهم فزعون {يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ مِنَ الصَّوَاعِقِ حَذَرَ الْمَوْتِ} .

والحركة التي تغمر المشهد كلّه: من الصيّب الهاطل، إلى الظلمات والرعد والبرق، إلى الحائرين المفزعين فيه، إلى الخطوات المروعة الوجلة التي تقف عندما يخيم الظلام.

إن هذه الحركة في المشهد لترسم - عن طريق التأثير الإيحائي - حركة التيه والاضطراب والقلق والتأرجح التي يعيش فيها أُولئك المنافقون بين لقائهم للمؤمنين وعودتهم للشياطين، بين ما يقولونه لحظة ثم ينكصون عنه فجأة، بين ما يطلبونه من هدى ونور وما يفيؤون إليه من ضلال وظلام، فهو مشهد حسّي يرمز لحالة نفسية، ويجسّم صورة شعورية. وهو طرف من طريقة القرآن العجيبة في تجسيم أحوال النفوس وكأنّها مشهد محسوس.

ونظيره ما قيل: إنّ هذا المثل مسوق لبيان شدّة حيرة المنافقين، فإن من ابتلي بمثل هذا المطر فقد بلغ النهاية في الحيرة لاجتماع أنواع الظلمات وحصول أنواع المخافات.

وقد حصل في المنافقين نهاية الحيرة في شؤون الدين، ونهاية الخوف في شؤون الدنيا، لأنهم يخافون انكشاف ما يضمرونه في كلّ حين: {يَحْذَرُ الْمُنَافِقُونَ أَنْ تُنَزَّلَ عَلَيْهِمْ سُورَةٌ تُنَبِّئُهُمْ بِمَا فِي قُلُوبِهِمْ قُلِ اسْتَهْزِئُوا إِنَّ اللَّهَ مُخْرِجٌ مَا تَحْذَرُونَ}(1). {يَحْسَبُونَ كُلَّ صَيْحَةٍ عَلَيْهِمْ}(2).

ص: 73

وعلى هذا يكون المفاد العام لهذا التمثيل والتمثيل المتقدّم واحداً - بناءاً على الوجه الأخير الذي ذكرناه آنفاً -.

قال في الكشاف: «فإن قلت: أيُّ التمثيلين أبلغ؟

قلت: الثاني؛ لأنه دلّ على فرط الحيرة وشدة الأمر وفظاعته، ولذلك أُخّر، وهم يتدرّجون في نحو هذا من الأهون إلى الأغلظ.

فإن قلت: لِمَ عُطف أحدُ التمثيلين على الآخر بحرف الشكّ.

قلت: (أو) في أصلها لتساوي شيئين فصاعداً في الشك، ثم اتّسع فيها فاستُعيرت للتساوي في غير شك، وذلك قولك: «جالس الحسن أو ابن سيرين» تريد أنّهما سيّان في استصواب أن يجالَسا، ومنه قوله تعالى: {وَلاَ تُطِعْ مِنْهُمْ آثِمًا أَوْ كَفُورًا}(1).

أي: الآثم والكفور متساويان في وجوب عصيانهما، فكذلك قوله: {أَوْ كَصَيِّبٍ} معناه أنّ كيفية قصة المنافقين مشبهة لكيفيتي هاتين القصتين، وأنّ القصتين سواء في استقلال كلّ واحدة منهما بوجه التمثيل، فبأيّتهما مثّلتها فأنت مصيب، وان مثلتها بهما جميعاً فكذلك»(2).

{فَلَمَّا ذَهَبُوا بِهِ}(1). والمعنى أخذ اللّه نورهم وأمسكه {وَمَا يُمْسِكْ فَلاَ مُرْسِلَ لَهُ} فهو أبلغ من الأذهاب(2).

2 - في قوله تعالى: {أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ} دلالة على أنّ هذا المطر عام مطبق آخذ بآفاق السماء، ولو اقتصر على قوله {أَوْ كَصَيِّبٍ} لاحتُمل أن يكون ذلك الصيّب نازلاً من بعض جوانب السماء دون بعض(3).

3 - قال في الكشّاف: فإن قلت: كيف قيل مع الإضاءة: {كُلَّمَا} ومع الاظلام: {إِذًا}؟

قلت: لأنّهم حُرّاص على وجود ما همُّهم به معقود، من إمكان المشي وتأتّيه، فكلّما صادفوا منه فرصة انتهزوها، وليس كذلك التوقّف والتحبّس(4).

إلى إدراكها إدراكاً ماديّاً حسيّاً، وحيث إنّ غالبية البشر تأنس بالمحسوسات أكثر من اُنسها بالمعقولات؛ لذا يكون (المثل) عاملاً مهمّاً في توضيح المقصود، وتقريب المراد إلى الأذهان.

2 - الأمثال باعتبارها تخاطب عواطف الإنسان يكون لها من التأثير في التحريك نحو المطلوب ما لا يكون في الفكرة المجرّدة عن المثل.

3 - في إفحام الخصم المعاند وتبكيته وكسر سورته ورد عاديته، للمثل دور كبير قد لا يوجد في غيره.

لاحظ الرواية التالية: عن الإمام الصادق (عليه السلام) : إنّ نصارى نجران لمّا وفدوا على رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وكان سيّدهم الأهتم والعاقب والسيد، وحضرت صلاتهم فأقبلوا يضربون بالناقوس وصلّوا.

فقال أصحاب رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) : يا رسول اللّه، هذا في مسجدك؟

فقال: دعوهم.

فلمّا فرغوا دنوا من رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) فقالوا له: إلى ما تدعونا؟

فقال: إلى شهادة أن لا إله إلا اللّه وأنّي رسول اللّه وأنّ عيسى عبد مخلوق يأكل ويشرب ويحدث.

قالوا: فمن أبوه؟

فنزل الوحي على رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) فقال: قل لهم: ما تقولون في آدم أكان عبداً مخلوقاً يأكل ويشرب ويحدث وينكح؟

فسألهم النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) فقالوا: نعم.

قال: فمن أبوه؟

ص: 76

فبهتوا.

فأنزل اللّه {إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِنْدَ اللَّهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ}(1)(2).

لو أننا قلنا في مقابل مسيحي يسألنا: من والد عيسى (عليه السلام) ؟ ليتّخذ من ذلك ذريعة إلى كونه إلهاً. لو قلنا: إن ذلك أمر يسير على القدرة الإلهية. ربما لم يقتنع، وربما سلك طريق اللّجاج والعناد، ولكن عندما نقوله له: هل تعترف بأن آدم (عليه السلام) ولد من غير أب ولا أُم؟ فإنه سوف يجيب ب- : نعم، فنعود لنسأله: وكيف يكون الذي ولد من غير أب إلهاً، ولا يكون الذي ولد من غير أب ولا أُمّ إلهاً؟ عندها سوف يقتنع - إن كان طالباً للحقيقة - وتنكسر شوكته - إن كان معانداً -.

اللّه تعالى.

وأمّا الضوء فهو وميض ينشأ من سريان الشرارة الكهربائية في الجو بسرعة، وهو ما يسمّى ب(البرق).

وقد توصل بعض العلماء إلى إحداث صاعقة بواسطة (بالون) كهربه بكهربائية مخالفة لكهربائية السحب، وإطاره وهو ماسك له إلى بعد مناسب من الجو، فحصل بينه وبين السحابة التي كانت إزاءه ما يحصل عادة بين (سحابتين) أو (سحابة وجسم مرتفع) من التجاذب، وانتهى الأمر باتحاد كهربائية البالون بكهربائية السحابة، وحدث من ذلك الاتحاد شرارة كهربائية هي (الصاعقة) فنزلت بجواره، وكادت تصيبه، وسمع له صوت شديد هو الرعد(1).

وقد ذكرت بعض الروايات: أنّ حدوث البرق والرعد والصواعق معلول لفعل الملائكة.

قال السيد السبزواري (قدس سره) : «والظاهر أن ذلك لم يكن من الاختلاف في الحقيقة، فإن لكلّ شيء من موجودات هذا العالم أسباباً معدّات، ومقتضيات وشروطاً قد أدرك العقل بعضها ولم يدرك الآخر بعد. وأنبياء اللّه تعالى وأولياؤه - حيث إنّهم يرون أن جميع الحوادث تستند إليه عزَّ وجلّ والملائكة المدبّرين لأمره - ينسبون ذلك إليه تعالى، وهو الحق الذي لا محيص عنه، وأمّا غيرهم فلا يدركون إلاّ ما وصل إليه فكرهم، مع أنه يمكن أن تكون في الواقع أسباب أُخرى غفلوا عنها.

ص: 79

وتشبه ذلك حالة المريض الذي اختلفت أنظار الناس في مرضه.

فالعالم الروحاني يرى أن مرضه نشأ من ناحية دعاء المظلوم الذي ظلمه هذا الشخص، مثلاً.

والطبيب يقول: إنّ مرضه من التهاب بعض اعضاء جسمه مثلاً.

والنفساني يرى أن كدورة نفسه هي السبب.

وأهل المريض يرون أنه كان محموماً فشرب الخلّ مثلاً.

ولمّا عاده ولي من أولياء اللّه تعالى قال: إنّ ممرضك هو يشفيك، كما قال تعالى: {وَإِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ}(1).

والجميع صادقون في أقوالهم وآرائهم، فإنّ كلّ واحد ذكر مقتضياً من مقتضيات المرض وسبباً من أسبابه، لا أنه يذكر العلّة التامة»(2).

فأطفأها، أو مطر، وكذلك مثل هؤلاء المنافقين لمّا أخذ اللّه عليهم من البيعة لعلي ابن أبي طالب (عليه السلام) وأعطوا ظاهرها شهادة أن لا إله إلاّ اللّه وحده لا شريك له وأن محمّداً عبده ورسوله وأن عليّاً وليّه ووصيّه ووارثه وخليفته في أُمته وقاضي دينه، ومنجز عداته، والقائم بسياسية عباد اللّه مقامه، فورث موارث المسلمين بها، ونكح في المسلمين بها، فوالوه من أجلها، وأحسنوا عنها الدفاع بسببها، واتخذوه أخاً يصونونه ممّا يصونون عنه أنفسهم؛ بسماعهم منه لها، فلمّا جاءه الموت وقع في حكم رب العالمين، العالم بالأسرار الذي لا تخفى عليه خافية، فأخذهم بعذاب باطن كفرهم، فذلك حين ذهب نورهم وصاروا في ظلمات عذاب اللّه، ظلمات أحكام الآخرة، لا يرون منها خروجاً ولا يجدون عنها محيصاً، ثم قال: {صُمٌّ} يعني يُصمّون في الآخرة في عذابهم {بُكْمٌ} يُبكمون هناك بين أطباق نيرانها {عُمْيٌ} يُعمَون هناك، وذلك نظير قوله عزَّ وجلَّ: {وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى} {وَنَحْشُرُهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَلَى وُجُوهِهِمْ عُمْيًا وَبُكْمًا وَصُمًّا مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ كُلَّمَا خَبَتْ زِدْنَاهُمْ سَعِيرًا}(1).

3 - عن أبي جعفر الثاني (عليه السلام) أنه قال في حديث: «قولك: إنّ اللّه قدير، خبرت أنه لا يعجزه شيء فنفيت بالكلمة العجز، وجعلت العجز سواه»(2).

4 - عن أبي بصير قال: سمعت أبا عبد اللّه (عليه السلام) يقول: «لم يزل اللّه عزَّ وجلَّ ربّنا والعلم ذاته ولا معلوم، والسمع ذاته ولا مسموع، والبصر ذاته ولا

ص: 81

مُبصَر، والقدرة ذاته ولا مقدور، فلمّا أحدث الأشياء وكان المعلوم، وقع العلم منه على المعلوم، والسمع على المسموع، والبصر على المُبصَر، والقدرة على المقدور(1).

5 - إنّ أبا عبد اللّه (عليه السلام) قال: إنّ إبليس قال لعيسى ابن مريم (عليه السلام) : أيقدر ربُّك على أن يُدخِل الأرض بيضة، لا تصغر الأرض ولا تكبر البيضة؟

فقال عيسى (عليه السلام) : ويلك، إن اللّه تعالى لا يوصف بعجز، ومن أقدر ممّن يلطف الأرض ويعظم البيضة(2).

6 - عن أبي عبد اللّه (عليه السلام) ، قال: قيل لأمير المؤمنين (عليه السلام) : هل يقدر ربُّك أن يدخل الدنيا في بيضة من غير أن تصغر الدنيا أو تكبر البيضة؟

قال: «إنّ اللّه تبارك وتعالى لا ينسب إلى العجز، والذي سألتني لا يكون»(3).

ص: 82

بعمله، بل يزداد حرصاً على إتقان العمل واستدامته.

وقيل: إنّ (لعّل) بمعنى التعرض للشيء، أي: افعلوا ذلك متعرّضين للتقوى.

{تَتَّقُونَ}: التقوى ملكة نفسانية راسخة تبعث الإنسان على فعل الواجبات وترك المحّرمات. أو هي صيانة النفس عن المخالفة.

{جَعَلَ}: صيّر.

{فِرَاشًا}: كالفراش في الراحة والاستقرار والافتراش.

{بِنَاءً}: كالسقف المبني في الحفظ والوقاية من الأخطار.

{السَّمَاءِ}: جهة العلو، وكلّ شيء كان فوقاً لشيء فهو سماء له.

{رِزْقًا}: الرزق هو ما ينتفع به، أو هو الغذاء والقوت.

{أَنْدَادًا}: الندّ: ما يشارك الشيء في حقيقته، وقيل: الندّ هو الضدّ، وقيل: هو المثل المنازع.

ها: حرف تنبيه، واُقحم بين ما قبله وما بعده إيقاظاً للسامع وتنبيهاً له من الغفلة.

الناسُ: بدل من أيّ، أو عطف بيان، أو صفة.

الذي: اسم موصول في محلّ نصب، صفة ل(ربّ).

الذين: اسم موصول في محلّ نصب على أنه مفعول به، معطوف على الضمير المنصوب في (خَلَقَكُم) أي: خلقكم وخلق الذين من قبلكم.

من قبلكم: حرف الجر يتعلّق بمحذوف هو صلة ل(الذين)، أي: «الذين كانوا من قبلكم» أو نحو ذلك.

الذي: اسم موصول في محلّ نصب نعت ثان ل(ربّ)، أو خبر لمبتدأ محذوف تقديره (هو).

فراشاً: مفعول ثان ل(جعل) بمعنى صيّر، أو حال من (الأرض) أي: خلق لكم الأرض حال كونها فراشاً.

رزقاً: مفعول به ل(أخرج) و(من الثمرات) للتبيين. ويجوز كون (رزقاً) مفعولاً لأجله، و(من) للتبعيض أي: أخرج بعض الثمرات لأجل رزقكم.

وأنتم تعلمون: الجملة حالية، أي: والحال أنّكم تعلمون أن هذه الأنداد ليست بآلهة، أو: والحال أنّكم من أهل العلم والتمييز.

- أي: (خط المتقين) - الذي يعتمد أوّلاً - وقبل على كل شيء - على ركائز الإيمان الثلاث: (الإيمان بالأُلوهية) و(بالرسالة) و(بالمعاد)، والتي تمثّل القاعدة الأساسية لكلّ ما عداها من أحكام وآداب وسنن ونحوها. فكلّ ما في هذه السورة من أحكام ونظم وتشريعات، بل كلّ ما في القرآن الكريم، بل كلّ ما في الدين، يستند على هذه الركائز الثلاث. وقد تناولت الآيات المباركات هذه الركائز واحدة تلو الأُخرى. وعلى هذا الأساس يقول القرآن الكريم:

{يَاأَيُّهَا النَّاسُ}: خطاب إلى (المكلفين) كافة: عربيِّهم وعجميِّهم، أبيضهم وأسودهم، غنيِّهم وفقيرهم، ذكرهم وأُنثاهم، مؤمنهم وكافرهم.

فالقرآن لا يختص بمجموعة معيّنة، ولا بطائفة خاصة، ولا بقوميّة أو عرقٍ أو لونٍ كما هي الحال في (اليهودية المحرفة) التي تقصر (فضل اللّه) على طائفة خاصّة، وكيف تكون هذه الأُمور التي لا اختيار للبشر فيها ملاكاً لحصر الفضل الإلهي؟ ولماذا يُحرم سائر البشر من هذا الفضل في الوقت الذي ليس لهم أيّ تقصير في ذلك؟

أجل، فالقرآن للجميع، والرسالة الإسلامية للكلّ، كما قال سبحانه: {وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلاَّ كَافَّةً لِلنَّاسِ}(1)..

وأمّا شمول الخطاب حتى للكفار فهو محرّر في (علم الأُصول) فراجع.

كما أنّ شمول الخطاب للمعدومين في زمن نزول الآية محرّر في ذلك العلم فلاحظ.

ص: 86

{اعْبُدُوا رَبَّكُمُ}: والعبادة هي منتهى الخضوع، ومنتهى الخضوع لا يكون إلاّ لمن كان في منتهى العظمة والتفضّل، وليس هو إلاّ (الرب) تعالى.

وحيث إنّ العبادة خط مستمر، لا يختص بمقطع زمني خاص.. وإنّما يستوعب العمر كلّه بمقتضى قوله تعالى: {وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ}(1) لذا يشمل الأمر بالعبادة المؤمنين أيضاً، فإنهم مطالبون بالعبادة لله سبحانه على امتداد عمود الزمان، بالإضافة إلى أنهم مطالبون بالازدياد منها.

على استحالة اجتماع النقيضين يستبطن في ذاته استحالة ارتفاع النقيضين. وإلا لأمكن أن يكون البرهان صادقاً في الوقت الذي يكون نقيضه صادقاً أيضاً، فكيف نطمئن إلى ما يسوقنا إليه البرهان ما لم نكن قد آمنّا من قبل باستحالة اجتماع النقيضين؟ فتأمّل.

ثم إنه لو فرضنا أننا أقمنا ألف برهان وبرهان على استحالة اجتماع النقيضين وارتفاعهما، أو على أيّة قضيّة أُخرى، فسوف ننتهي إلى (الوجدان) أيضاً، وإلاّ لاضطررنا أن نستمر في البرهنة على كل برهان نقيمه إلى ما لا نهاية له، فلا ننتهي إلى (معرفةٍ) أبداً. أو ندور في الاستدلال إلى النقطة التي بدأنا منها، وهذا هو الدور المحال.

ولنعد إلى حكم الفطرة لنسأل: من الذي أوجدنا؟ هل أوجدنا نحن بأنفسنا أنفسنا؟ كيف يكون ذلك؟ و(فاقد الشيء لا يعطيه) فالذات الفاقدة للوجود كيف تعطي لنفسها الوجود؟!

إنّ كلّ إنسان يدرك بفطرته أنه لم يوجد نفسه، وإنّما أوجده غيره.

مضافاً إلى أننا لو كنّا أوجدنا أنفسنا لكنّا نتخيّر ما نحن عليه، كنا نختار جنسنا ولوننا وزماننا ومكاننا وسائر خصوصياتنا المكتنفة بنا، والحال أنه لا خيار لنا في ذلك كلّه.

وفلسفيّاً: يؤول ذلك إلى اجتماع النقيضين: (الوجود والعدم) في شيء واحد، وارتفاعهما معاً عن ذلك الشيء؛ إذ لا بدّ للذات - لكي تفيض الوجود على ذاتها - من أن تكون موجودة أوّلاً كي تستطيع أن تعطي الوجود لذاتها بمقتضى أنّ فاقد الشيء لا يعطيه.

ص: 88

وأن تكون معدومة كي تتلقّى فيض الوجود من ذاتها، وإلاّ فالموجود لا يتلقى الوجود مرة ثانية؛ لكون ذلك تحصيلاً للحاصل، وهو محال.

فالذات لو أفاضت الوجود على نفسها، يجب أن تكون موجودة ومعدومة في آن واحد، وهذا هو الجمع بين النقيضين.

ولأننا فرضناها موجودة فهي إذاً ليست بمعدومة، ولأننا فرضناها معدومة فهي إذاً ليست بموجودة، وهذا هو ارتفاع النقيضين.

وإذا لم نكن نحن قد خلقنا أنفسنا، فهل خلقنا آباؤنا الذين كانوا من قبلنا؟

إن نفس الملاحظات التي ذكرت آنفاً سوف تأتي هنا أيضاً، فآباؤنا مثلنا، وقد كانوا فاقدين للوجود فكيف أعطوا الوجود لأنفسهم؟

بالإضافة إلى أن أمر الخلق إذا كان بيدهم لكانوا يختارون جنس أولادهم وشكلهم وكيفيتهم، مع أنّ كل واحد يعلم أن الأمر مفروض على الآباء فرضاً!

يبقى أن تكون (الطبيعة) هي الخالقة، والطبيعة فاقدة للعقل والشعور فلا يمكن أن تعطي هذه الدقّة والانسجام الرائع الذي نجده في هذا الكون.

ومن هنا يقول القرآن الكريم:

{اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ} وأوجدكم لا من شيء.

«و» خلق {الَّذِينَ} كانوا {مِنْ قَبْلِكُمْ} وتقدّموكم في امتداد عمود الزمان.

فآباؤكم وأجدادكم هم - الآخرون - مخلوقون لذلك (الرب). ولا يمكن

ص: 89

أن يكونوا هم الخالقين.

ولعلّ في هذه الكلمة {وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ} مضافاً إلى ما سبق، إشارة إلى أن آباءكم مخلوقون مثلكم، فلا تتخذوهم أرباباً من دون اللّه، ولا تجعلوا طريقتهم في الحياة مقياساً للرفض والقبول، بل توجّهوا بعبادتاكم وخضوعكم لله وحده الذي خلقكم، وخلقهم أيضاً كما خلقكم.

فبناءاً على ذلك تتطرق الآية الكريمة إلى هدف الخلقة الذي هو (التقوى).

وإذا كان الإنسان مخلوقاً للتقوى، فعليه أن يعبد اللّه حتى تتحقّق تلك الغاية المنشودة.

وقيل: إنّ معنى الآية الكريمة أنه خلقكم للتقوى والعبادة، كما قال سبحانه: {وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنْسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ}(1). وعلى هذا يتحد مدلول (التقوى) والعبادة في الآية الكريمة.

وقيل: إنّ المراد بقوله تعالى: {لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ} أي: لعلكم تتقون بعبادتكم لله تعالى النار، وتجتنبون الوقوع في مهاويها السحيقة، قال اللّه سبحانه: {وَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ}(2).

وقيل: معناه لعلّكم تتّقون الحرمات بينكم، وتكفون عمّا حرم اللّه تعالى.

وقيل: معناه لعلّكم تحترزون عن المضار، فالعبادة هي فعل المأمور به، وهذا الفعل ليس هو نفس الاحتراز، بل يوجب الاحتراز، وهو التقوى.

قدير، خلق الإنسان وأحاطه بما يكفل له سعادته ودوام حياته، ونظّم شؤون حياته كي يتسق بعضها مع بعض، فيقول:

قال اللّه سبحانه. {وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاءِ كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ}(1).

بالإضافة إلى الفوائد الكثيرة التي تترتب على الماء - مثل التنظيف والتطهير وما أشبه ذلك.

قال اللّه سبحانه: {وَأَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً طَهُورًا}(2).

ومن هنا نجد أنّ الإخراج في الآية الكريمة ينسب إلى اللّه تعالى وإلى المطر، فتدبّر.

متعدياً(1).

كقولنا «زيد يعطي ويمنع» أي: إنه من أهل العطاء والمنع، ولا نريد أنه يعطي شيئاً بعينه أو يمنع شيئاً بعينه.

قال في الميزان: عدم تقييد قوله تعالى: {وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ} بقيد خاص، وجعله حالاً من قوله تعالى: {فَلاَ تَجْعَلُوا} يفيد التأكيد البالغ في النهي، بأن الإنسان وله علم ما، كيفما كان لا يجوز له أن يتخذ لله سبحانه أنداداً، والحال أنه سبحانه هو الذي خلقهم والذين من قبلهم، ثم نظّم النظام الكوني لرزقهم وبقائهم(2).

وقيل: إنّ المراد بذلك أهل التوراة والإنجيل، أي: أنتم تعلمون ذلك في كتابيكم.

السماء وحركة الثمرات بسببه؛ لأنّ ذلك كالأمر المتولّد من السماء والأرض، والأثر متأخّر عن المؤثّر، فلهذا السبب أخّر اللّه ذكره عن ذكر الأرض والسماء»(1).

2 - وقال فيه أيضاً: «الثمر المخرج بماء السماء كثير، فلم قيل الثمرات دون الثمر أو الثمار؟

الجواب: تنبيهاً على قلَّة ثمار الدنيا، واشعاراً بتعظيم أمر الآخرة، واللّه أعلم».(2)

ونظيره يجري في استخدام كلمة (من) في قوله تعالى: {مِنَ الثَّمَرَاتِ} بناءاً على كونها للتبعيض.

فهنالك ثمرات كثيرة لا توجد إلاّ في العالم الآخر.. حيث لا عين رأت، ولا أُذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر وأُعدّت للمتقين.

على فعل الواجب، أو ترك المحرّم. كما لو سجن في مكان فلم يستطع شرب الخمر مثلاً.

يقول الشاعر:

يقول القومُ لي لمّا رأوني***عفيفاً منذُ عامٍ ما شَرِبْتُ

على يد أيِّ شيخ تُبِتَ ياذا؟***فقلت على يد (الإفلاس) تُبْتُ!

النحو الثاني: أن يَتِمّ ذلك بشكل (قضية اتفاقية) أو بسبب (الاجواء الضاغطة) بدون أن ينبعث ذلك عن ملكة راسخة في نفسه، ولذا إذا تبدّلت ظروفه المحيطة به، أو سافر إلى بلد ما لا يخشى فيه الرقيب، تورّط في فعل المحرّمات، وترك الواجبات.

النحو الثالث: أن تتكون لديه (ملكة التقوى) بأن تتكون في وجدانه حالة نفسية راسخة تبعثه على فعل الواجبات وتردعه عن فعل المحرمات.

وهذا النحو هو الذي يسمَّى ب(التقوى).

أمّا النحوان الأوّلان فليسا بتقوى في الحقيقة، ولا يطلق على المتّصف بهما أنه من (المتّقين).

فوزان التقوى وزان سائر الصفات ك(الشجاعة) و(الجود) و(السخاء) ونحو ذلك، التي لا تطلق على مجرّد صدور مقتضياتها عن فاعلها ولو تكرّر منه ذلك، ما لم تنبعث عن (ملكة نفسانية راسخة)، فتأمل.

وسيأتي تفصيل الكلام في (الملكات) وفرقها عن (الحالات) في تفسير قوله تعالى: {قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلَى شَاكِلَتِهِ}(1)إن شاء اللّه.

ص: 98

هذا وقيل: إنّ التقوى: هي الاستقامة الفعلية في جادّة الشرع، بلا اشتراط انبعاثها عن الملكة.

وقد سئل البعض عن التقوى، فقال: هل أخذت طريقاً ذا شوك؟

فقال السائل: نعم.

قال: فما عملت؟

قال السائل: حذرت وتشمّرت.

قال: ذلك التقوى.

ونظمه بعض الشعراء فقال:

خلِّ الذنوب صغيرها وكبيرها فهو التُّقى

واصنع كماشٍ فوق أرض الشوك يحذر ما يرى لا تحقِرنَّ صغيرة إنّ الجبال من الحصى(1)

أجزاء العالم، وتأثير بعضها في بعض، وتكامل بعضها ببعض، وهذا الانسجام الوثيق الذي جعل العالم كمعمل كبير يشدّ بعضه بعضاً، دليل واضح على تدخُّل خالق عليم حكيم في إبداعه وخلقه وصنعه على هذا النحو.

وبعبارة واضحة: إنّ الضبط السائد على الطبيعة دليل جّليٌّ على تدخّل إرادة واعية حكيمة في خلق الكون.

ويمكن تقريب هذه الحقيقة إلى الذهن بالمثال التالي: لنفترض أنّ شخضاً أعمى جالساً وراء آلة طابعة يحاول بالضغط على الأزرار - وعددها مائة، بما فيها الحروف الصغيرة والكبيرة - أن يحرر قصيدة لشاعر معروف كقصيدة لبيد التي يقول فيها:

ألا كلُّ شيء ما خلا اللّه باطلُ***وكلُّ نعيمٍ لا محالة زائلُ

فاحتمال أنّ الضربة الأُولى أصابت صدفة الحرف الأوّل من هذه القصيدة (أ)، والضربة الثانية أصابت كذلك الحرف الثاني منها (لا)، والضربة الثالثة أصابت صدفة الحرف الثالث منها (ك)، وهلمّ جرا، وهو احتمال في مقابل احتمالات كثيرة لا يمكن بيانها بالأرقام الرياضية المقروءة. ومجمل ذلك أنه لو كانت حروف الآلة الطابعة مائة، وعدد حروف البيت الأوّل من القصيدة (38) فسوف يكون عدد الاحتمالات واحداً أمامه (76) من الأصفار.

ولو أضفنا إلى البيت الأوّل بيتاً آخر، فإن احتمال تحرير هذين البيتين على يد صاحبنا الأعمى صدفة، سيصل إلى عدد يقرب من الصفر.

ويستحيل - رياضياً وطبقاً لحساب الاحتمالات - أن يتقبّل العقل هذا

ص: 100

الاحتمال الضئيل الذي هو المناسب لتحقّق المراد من بين تلك الاحتمالات والفرضيات الهائلة، وكلُّ من يرى البيتين وقد حُرِّرا بالآلة الطابعة وبصورة صحيحة، يطمئن بأن هناك شخصاً عليماً هو الذي نظّم الأحرف ونسّق بعضها مع البعض الآخر، ولم يحدث ذلك عن طريق الصدفة العمياء.

هذا بالنسبة إلى قصيدة فكيف بالنسبة إلى الحياة التي روعي ما لا يُحصى من العوامل فيها حتى اتّسقت وانسجم بعضها مع البعض الآخر.

ولأجل أن تتبيّن ملامح هذه الحقيقة نسوق الأمثلة التالية:

1 - إنَّ حياة كل نبات تعتمد على مقدار صغير من غاز ثاني أوكسيد الكاربون، الذي يتجزأ بواسطة أوراق هذا النبات إلى كاربون وأوكسجين، ثم يحتفظ النبات بالكاربون ليصنع منه ومن غيره من المواد، الفواكه والأثمار والأزهار، ويلفظ الأوكسجين الذي نستنشقه في عملية الشهيق والزفير الأساسية في حياة الإنسان.

ولو أنَّ الحيوانات لم تقم بوظيفتها في دفع ثاني أوكسيد الكاربون، أو لم يلفظ النبات الأوكسيجين، لانقلب التوازن في الطبيعة واستنفذت الحياة الحيوانية أو النباتية كلّ الأوكسجين، أو كلّ ثاني أوكسيد الكربون، وذوى النبات ومات الإنسان.

فمن ذا الذي أقام مثل هذه العلاقة بين النبات والحيوان، وأوجد هذا النظام التبادلي بين هذين العالمين المتباينين؟ ألا يدلّ ذلك على وجود فاعل مدبّر وراء ظواهر الطبيعة هو الذي أقام مثل هذا التوازن؟

2 - منذ سنوات عديدة زرع نوع من الصبَّار في أوستراليا كسياج وقائي،

ص: 101

ولكنّ هذا الزرع مضى في سبيله حتى غطّى مساحة واسعة وزاحم أهالي المدن والقرى وأتلف مزارعهم، ولم يجد الأهالي وسيلة لصدّه عن الانتشار، وصارت أوستراليا في خطر من اكتساحها بجيش من الزرع صامت، يتقدّم في سبيله دون عائق!!.

وطاف علماء الحشرات في أرجاء المعمورة إلى أنْ وجدوا أخيراً حشرة لا تعيش إلاّ على ذلك الصبَّار، ولا تتغذى بغيره وهي سريعة الانتشار، وليس لها عدو يعوقها في استراليا، وما لبثت هذه الحشرة أنْ تغلّبت على الصبَّار، ثم تراجعت ولم تبق منه سوى بقيّة للوقاية تكفي لصدّ الصبّار عن الانتشار إلى الأبد(1).

3 - الماء هو المادة الوحيدة المعروفة التي تقل كثافتها عندما تتجمد، ولهذه الخاصة أهميتها الكبيرة بالنسبة للحياة إذ بسببها يطفو الجليد على سطح الماء عندما يشتد البرد، بدلاً من أنْ يغوص إلى قاع المحيطات والبحيرات والأنهار، ويكون تدريجياً كتلة صلبة لا سبيل إلى إخراجها وإذابتها. والجليد الذي يطفو على سطح البحر يكون طبقة عازلة تحفظ الماء تحتها عند درجة حرارة فوق درجة التجمّد، وبذلك تبقى الأسماك وغيرها من الحيوانات المائية حيّة، فإذا جاء الربيع ذاب الجليد بسرعة وبلا عائق.

فهل يمكن إعزاء كل هذا الضبط والدقة في المقاييس والنسب إلى فعل المادة الصمَّاء العمياء البكماء، والحال أنَّه يكشف عن تدبير وحساب، ويحكي عن نظام متقن وعظيم، ويدل على أنَّ وراء كل ذلك خالقاً حكيماً

ص: 102

هو الذي أوجد هذا التوازن المدهش والضبط الدقيق.

أجل، إنَّ ذلك التوازن وهذا الضبط يشهدان على تدخّل الشعور والحكمة والعقل في إدارة هذا العالم وتدبيره وتسييره، وهي أُمور لا تتوفّر في الصدفة، بل تتوفّر في قوة عليا شاعرة هادفة تدرك مصلحة الكون واحتياجات الحياة إدراكاً كاملاً وشاملاً، فتخضع الكون لمثل هذه الضوابط والعلاقات.

4 - الأرض تبعد عن الشمس مسافة 93 مليون ميلاً، ولأجل ذلك تكون الحرارة التي تصل إليها من الشمس بمقدار يلائم الحياة، ويتناسب مع متطلباتها، فلو زادت المسافة بين الشمس والأرض على المقدار الحالي إلى الضعف - مثلاً - لنقصت كميّة الحرارة التي تتلقّاها من الشمس، ولو نقصت هذه المسافة إلى النصف لبلغت الحرارة التي تتلقّاها الأرض الضعف، وفي كلتا الصورتين تصير الحياة غير ممكنة.

5 - إنَّ الهواء الذي نستنشقه مزيج من غازات شتّى، منها النيتروجين 78% والأوكسجين 21%، فلو تغير المقدار وصارت نسبة الأوكسجين في الهواء 50% لتبدّلت جميع المواد القابلة للاشتعال إلى مواد محترقة، ولبلغ الأمر إلى درجة لو أصابت شرارة غابة، لأحرقت جميع ما فيها دون أنْ تترك غصناً يابساً، ولو تضاءلت نسبة الأوكسجين في الهواء 10% لفقدنا أكثر العناصر التي تقوم عليها حضارتنا اليوم.

يقول العلامة كريسي موريس: «إنَّ حجم الكرة الأرضية وبعدها عن الشمس، ودرجة الحرارة في الشمس، وأشعتها الباعثة للحياة، وسمك قشرة الأرض، وكمية الماء، ومقدار ثاني أوكسيد الكاربون، وحجم النيتروجين،

ص: 103

وظهور الإنسان وبقاءه على قيد الحياة، كلّ هذه الأُمور تدّل على خروج النظام من الفوضى (أي إنَّه نظام لا فوضى)، وعلى التصميم والقصد. كما تدل على أنه - طبقاً للقوانين الحسابية الصارمة - ما كان يمكن حدوث كل ذلك مصادفة - في وقت واحد على كوكب واحد - مرّة في بليون مرّة»(1).

والإنسان عادة لا يحسب حساب الأخطار والأهوال التي لا حد لها من حولنا في أرجاء الفراغ الكوني، والتي يحمينا منها الغلاف الهوائي.

1 - وتأتي أوّل الأخطار التي لا مفرّ من حماية أنفسنا منها عند مبارحة سطح الأرض عن طريق نقص الضغط الجوي، ثم عن طريق اختلاف درجة الحرارة بمقادير لا يمكن أن تستقيم معها الحياة بحال.

فالارتفاع إلى أعلى الجو معناه النقص السريع في الضغط الجوي: فعلى ارتفاع نحو 20 كيلو متراً نكون قد تخلّصنا من نحو 98% من وزن الغلاف الجوي بأكمله، وعلى علوّ (200) من الكيلو مترات يصل الضغط إلى أجزاء معدودات من عشرة ملايين جزء من قيمته عند السطح. وهكذا يستمر التناقص في الضغط مع ازدياد الارتفاع عن سطح الأرض، حتى نصل إلى ما يقرب من الفراغ التام في النهاية.

ولمّا كانت درجة غليان السوائل، ومنها الدم، تتوقّف على الضغط المحيط بها أو الواقع عليها، نجد أنه كلّما انخفض الضغط قلّت درجة الحرارة التي يبدأ عندها الدم في الغليان.

وعلى ارتفاع نحو (20) كيلو متراً فقط من سطح البحر يغلي الدم في درجة حرارة الجسم العادية، ويؤدّي غليان الدم إلى الإغماء السريع. فالموت الذي يتمّ في مدى لا يتجاوز من 15 إلى 30 ثانية.

2 - وقلّما تعلو درجة حرارة الجو على سطح الأرض فوق (50) درجة مئوية، كما أنها قلّما تنخفض تحت (70) درجة مئوية، ولكن على كثب منا في طبقات الجو العليا قد تبلغ درجة الحرارة مئات الدرجات المئوية،

ص: 105

ولمثل هذه الأسباب يعزل رواد الفضاء أجواء الأرض العليا داخل مركبات محكمة الإغلاق يعيشون فيها تحت ضغوط جوّية مناسبة، ودرجات من الحرارة والرطوبة ملائمة.

3 - ومن أكبر الأهوال خارج نطاق جو الأرض: النيازك والشهب التي تهيم في الفضاء الكوني، وتهوي بلا هوادة إلى جوّ الأرض العلوي.

ويتساقط إلى جو الأرض في اليوم الواحد آلاف الملايين من الشهب تجري بسرعة (10) كيلومترات إلى نحو (50) كيلو متراً في الثانية الواحدة!.

وعندما تقترب من الأرض تقع تحت نطاق جذبها، وتبدأ الدوران في مسارات جديدة من حول الأرض تقطع الغلاف الجوي خلال مسافات طويلة، فتحتك بالهواء مولدة كميات من الحرارة تكفي لتبخير الأتربة التي تتكون منها.

وما الشهب التي نراها تهوي أثناء الليل كالنجوم ثم تختفي إلاّمسارات تلك الغازات الملتهبة على أبعاد تتراوح بين (80) إلى (100) كيلو متر من سطح الأرض، ممّا يدّل بكل جلاء على أنّ الهواء المخلخل الذي يعلو تلك الطبقات يكفي لتحطيم الشهب ودرء أخطارها عنّا، أمّا الفضاء فلا سبيل إلى تلك الحماية فيه. وقد تخترق حبّة من رمال الشهب لوحاً من الصُّلب بسبب سرعتها الخارقة.

4 - من أكبر مصادر الأهوال والأخطار في الفضاء - خارج نطاق جوّ الأرض - التعرض للأشعة الكونية التي نجهل كثيراً من خصائصها، ويحمينا الغلاف الجوي من أغلب مكونات هذه الأشعة، ولا يصل سطح الأرض إلاّ

ص: 106

النزر اليسير؛ إذ يُمتص الباقي كلّه في الجو العلوي(1).

وقد ورد عن الإمام الصادق (عليه السلام) في تفسير الآية الكريمة: {وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلاَّ وَهُمْ مُشْرِكُونَ} .

إنه قال: هو قول الرجل لولا فلان لهلكت، ولولا فلان لاُصبت كذا وكذا، ولولا فلان لضاع عيالي، ألا ترى أنه قد جعل لله شريكاً في ملكه يرزقه ويدفع عنه.

قال الراوي: قلت: فيقول: لولا أنّ اللّه منّ عليَّ بفلان لهلكت؟

قال: لا بأس(1).

وغيرهما من الأصنام.

قال اللّه تعالى: {مَا نَعْبُدُهُمْ إِلاَّ لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى} .

والضرر؟

هنالك عدَّة عوامل قد تكمن وراء نشوء ظاهرة (عبادة الأصنام):

1 - كان في الأُمم السالفة أفراد يعتقد الناس بقدسهم وصلاحهم، ولمّا مات هؤلاء اتّخذ الناس لهم تماثيل، لتكون مذكّرة بهم، وباعثة على استلهام معاني الخير والصلاح منهم. وكان الناس يفدون إليها ويعظّمونها، لا باعتبارها آلهة، ولكن باعتبار أنها تمثّل نماذج للخير والصلاح، وعلى مرور الأيام تحول (التعظيم) إلى (عبادة) وأصبحت هذه الأصنام آلهة تعبد مع اللّه تعالى.

2 - وكان فيها أيضاً أفراد يأنس إليهم الناس ويودّونهم، ولمّا ماتوا اتخذوا لهم تماثيل لتملأ بعض الفراغ الذي تركوه بموتهم وانجرّ الأمر - على امتداد الأيام - إلى عبادة هذه التماثيل.

ففي تفسير علي بن إبراهيم، في قوله تعالى: {وَقَالُوا لاَ تَذَرُنَّ آلِهَتَكُمْ وَلاَ تَذَرُنَّ وَدًّا وَلاَ سُوَاعًا وَلاَ يَغُوثَ وَيَعُوقَ وَنَسْرًا}(1) قال: «كان قوم مؤمنون قبل نوح (عليه السلام) فماتوا فحزن عليهم الناس، فجاء إبليس فاتّخذ لهم صورهم ليأنسوا بها فأنسوا بها، فلمّا جاءهم الشتاء ادخلوهم البيوت فمضى ذلك القرن وجاء القرن الآخر، فجاءهم إبليس فقال لهم: إنّ هؤلاء آلهة كان آباؤكم يعبدونها، فعبدوهم وضلّ منهم بشر كثير، فدعا عليهم نوح فأهلكهم اللّه»(2).

وعن الإمام الصادق (عليه السلام) أنه قال في الآية: كانوا يعبدون اللّه عزَّ وجلَّ

ص: 111

فماتوا فضجّ قومهم وشقّ ذلك عليهم، فجاءهم إبليس لعنه اللّه فقال لهم: أتخذ لكم أصناماً على صورهم فتنظرون إليهم وتأنسون بهم وتعبدون اللّه، فأعدّ لهم أصناماً على مثالهم فكانوا يعبدون اللّه عزَّ وجلَّ، وينظرون إلى تلك الأصنام، فلمّا جاء الشتاء والأمطار أدخلوا الأصنام البيت، فلم يزالوا يعبدون اللّه عزَّ وجلَّ حتى هلك ذلك القرن ونشأ أولادهم، فقالوا: إنّ آباءنا كانوا يعبدون هؤلاء، فعبدوهم من دون اللّه عزَّ وجلَّ، فذلك قول اللّه تبارك وتعالى. {وَلاَ تَذَرُنَّ وَدًّا وَلاَ سُوَاعًا}(1).

3 - وكانت بعض الطوائف تعتقد بوجود وسائط مزعومة بين اللّه تعالى وبين خلقه هي التي تدبِّر شؤون هذا العالم كالكواكب، فاتّخذوا لها تماثيل، لتكون مذكِّرة بها حال استتارها، وعبدوها لتقربهم إلى اللّه زلفى.

4 - وهناك نزعة تجسيدية في البشر - تعبر عن طفولية في الفكر... حيث أنها لا تستطيع أن تهضم ما هو فوق المادة، وتظنّ أن الوجود يساوي الإحساس، فكلّ موجود فهو محسوس، وكلّ ما ليس بمحسوس فليس بموجود، ولذا تريد إلهاً حسيّاً تعبده، متمثّلاً في الأصنام.

ولذا نجد أنه عندما عبر بنو إسرائيل البحر - ورأوا قوماً يعكفون على أصنام لهم.

{قَالُوا يَامُوسَى اجْعَلْ لَنَا إِلَهًا كَمَا لَهُمْ آلِهَةٌ قَالَ إِنَّكُمْ قَوْمٌ تَجْهَلُونَ}(2).

ورغم أنّ عبادة الأصنام أصبحت عادة مستحكمة يتوارثها الأبناء عن

ص: 112

الآباء في كثير من الأُمم، إلاّ أنه ظل هناك مجموعة من الناس على عبادة الواحد الأحد، كما كانت تطرأ أحياناً أحداث تعيد البعض إلى فطرته، وتغسل ما علق عليها من الرُّكام.

وقد نُقِل: أنّ رجلاً منهم رأى ثعلباً يبول على رأس الصنم فأنشد:

أرّبٌّ يبولُ الثعلبانِ برأسه؟

لقد ذلَّ من بالَت عليهِ الثَّعالبُ(1)

ثم شدّ على الصنم فكسره، ثم جاء إلى رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) .

فقال النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) : ما اسمك؟

فقال: غاوي بن عبد العُزّى.

فقال (صلی اللّه عليه وآله وسلم) : بل أنت: راشد بن عبد ربِّه.

يخيبه ولا ينفعه، فاللّه عزَّ وجلّ أكرم في أفعاله، وأبعد من القبيح في أعماله من عباده(1).

2 - عن علي بن الحسين (عليه السلام) قال في قوله تعالى: {الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الأَرْضَ فِرَاشًا وَالسَّمَاءَ بِنَاءً}. قال: جعلها ملائمة لطباعكم موافقة لأجسامكم، ولم يجعلها شديدة الحما والحرارة فتحرقكم، ولا شديدة البرد فتجمّدكم، ولا شديدة طيب الريح فتصدع هاماتكم، ولا شديدة النتن فتعطبكم(2)، ولا شديدة اللين كالماء فتغرقكم، ولا شديدة الصلابة فتمتنع عليكم في دوركم وابنيتكم وقبور موتاكم، ولكنّه عزّ وجلّ جعل فيها من المتانة ما تنتفعون به وتتماسكون وتتماسك عليها أبدانكم وبنيانكم، وجعل فيها ما به لدوركم وقبوركم وكثير من منافعكم، فلذلك جعل الأرض فراشاً لكم، ثم قال عزَّ وجلَّ: {وَالسَّمَاءَ بِنَاءً} سقفاً من فوقكم محفوظاً يدير منها شمسها وقمرها ونجومها لمنافعكم، ثم قال تعالى: {وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً} يعني المطر من أعلى ليبلغ قلل جبالكم، وتلالكم، وهضابكم(3) وأوهادكم، ثم فرّقه رذاذاً(4) ووابلاً وهطلاً(5)، لتسقي أرضكم ولم يجعل ذلك المطر نازلاً عليكم قطعة واحدة فيفسد الأرض لكم {فَلاَ تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا}(6)

ص: 114

أي: أشباهاً وأمثالاً من الأصنام التي لا تعقل ولا تسمع ولا تبصر ولا تقدر على شيء، وأنتم تعلمون أنها لا تقدر على شيء من هذه النعم الجليلة أنعمها عليكم ربُّكم تبارك وتعالى(1).

3 - عن الرضا (عليه السلام) أنه قال: «فإن قال، فلم يعبدوه؟ قيل: لئّلا يكونوا ناسين لذكره ولا تاركين لأدبه، ولا لاهين عن أمره ونهيه، إذا كان فيه صلاحهم وقوامهم، فلو تُركوا بغير تعبُّد لطال عليهم الأمد فقست قلوبهم»(2).

4 - عن أبي عبد اللّه (عليه السلام) ، قال: أفضل العبادة إدمان التفكرُّ في اللّه وفي قدرته(3).

5 - عن أبي الحسن الرضا (عليه السلام) أنه قال: «ليس العبادة كثرة الصلاة والصوم، إنُّما العبادة التفكُّر في أمر اللّه عزَّ وجلّ».(4)

6 - عن أبي جعفر (عليه السلام) أنه قال: «إنّ أشد العبادة الورع»(5).

7 - عن علي بن الحسين (عليه السلام) أنه قال: «لا عبادة إلا بتفقّه»(6).

8 - في توحيد المفضل الذي رواه عن الصادق (عليه السلام) كلام طويل في «التوحيد» ننقل منه هذه المقاطع:

ص: 115

الطواحن من الأسنان والأضراس(1) ليمضغ(2) بها الطعام، فيلين عليه. ويسهل له إساغته، فلا يزال كذلك حتى يدرك، فإذا أدرك وكان ذكراً طلع الشعر في وجهه، فكان ذلك علامة الذكر، وعزّ الرجل الذي يخرج به من جدّة الصبا وشبه النساء. وإن كانت أنثى يبقى وجهها نقياً من الشعر، لتبقى لها البهجة، والنضارة التي تحرك الرجل لما فيه دوام النسل وبقاؤه.

اعتبر يا مفضّل فيما يدبر به الإنسان في هذه الأحوال المختلفة، هل ترى مثله يمكن أن يكون بالإهمال؟ أفرأيت لو لم يجر إليه ذلك الدم وهو في الرحم، ألم يكن سيذوي ويجفّ كما يجفّ النبات إذا فقد الماء، ولو لم يزعجه المخاض عند استحكامه ألم يكن سيبقى في الرحم كالموؤُدة(3) في الأرض؟ ولو لم يوافقه اللبن مع ولادته ألم يكن سيموت جوعاً أو يغتذي بغذاء لا يلائمه، ولا يصلح عليه بدنه، ولو لم تطلع له الأسنان في وقتها ألم يكن سيمتنع عليه مضغ الطعام وإساغته. أو يقيمه على الرضاع فلا يشتدُّ بدنه ولا يصلح لعمل؟ ثم كان يشغل أُمّه بنفسه عن تربية غيره من الأولاد.

قال المفضّل: فقلت له: يا مولاي فقد رأيت من يبقى على حالته ولا ينبت الشعر في وجهه وإن بلغ الكبر، فقال (عليه السلام) : {ذَلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيكُمْ وَأَنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِظَلاَّمٍ لِلْعَبِيدِ}(1) فمن هذا الذي يرصده(2) حتى يوافيه بكلّ شيء من هذه المآرب إلاّ الذي أنشأه خلقاً بعد أن لم يكن، ثم توكّل له بمصلحته بعد أن كان، فإن كان الإهمال يأتي بمثل هذا التدبير، فقد يجب أن يكون العمد والتقدير يأتيان بالخطأ والمحال، لأنّهما ضدّ الإهمال، وهذا فظيع من القول وجهل من قائله. لأنّ الإهمال لا يأتي بالصواب، والتضاد لا يأتي بالنظام(3)، تعالى اللّه عما يقول الملحدون علوّاً كبيراً.

إثبات الخالق، فإن هذه صنعته!!(1)، وإن زعموا أنها تفعل هذه الأفعال بغير علم ولا عمد، وكان في أفعالها ما قد تراه من الصواب والحكمة، عُلم أنّ هذا الفعل للخالق الحكيم، فإن الذي سمّوه طبيعة هو سنّته في خلقه، الجارية على ما أجراها عليه(2)(3).

احتاجوا إلى الاستبدال بأوطانهم، فكم بيداء وكم فدفد(1)حالت قصوراً وجناناً، بانتقال الناس إليها وحلولهم فيها، ولولا سعة الأرض وفسحتها لكان الناس كمن هو في حصار ضيّق لا يجد مندوحة عن وطنه إذا أحزنه أمر يضطره إلى الانتقال عنه.

ثم فكّر في خلق هذه الأرض على ما هي عليه حين خلقت راتبة راكنة، فتكون موطناً مستقراً للأشياء، فيتمكّن الناس من السعي عليها في مآربهم، والجلوس عليها لراحتهم، والنوم لهدوئهم، والاتقان لأعمالهم فإنها لو كانت رجراجة منكفئة، لم يكونوا يستطيعون أن يتقنوا البناء والنجارة والصناعة وما أشبه ذلك، بل كانوا لا يتهنون بالعيش والأرض ترتجّ من تحتهم، واعتبر ذلك بما يصيب الناس حين الزلازل - على قلّة مكثها - حتى يصيروا إلى ترك منازلهم، والهرب عنها. فإن قال قائل: فلمَ صارت هذه الأرض تزلزل؟ قيل له: إنّ الزلزلة وما أشبهها موعظة وترهيب يرهب لها الناس ليرعووا، وينتزعوا عن المعاصي، وكذلك ما ينزل بهم من البلاء في أبدانهم وأموالهم، يجري في التدبير على ما فيه صلاحهم واستقامتهم، ويدّخر لهم إن صلحوا من الثواب والعوض في الآخرة ما لا يعدله شيء من أُمور الدنيا، وربما عجل ذلك في الدنيا إذا كان ذلك في الدنيا صلاحاً للعامة والخاصة، ثم إنّ الأرض في طبعها الذي طبعها اللّه عليه باردة يابسة، وكذلك الحجارة، وإنّما الفرق بينها وبين الحجارة فضل يبس في الحجارة، أفرأيت لو أنّ اليبس أفرط على الأرض قليلاً، حتى تكون حجراً صلداً،

ص: 120

أكانت تنبت هذا النبات الذي به حياة الحيوان، وكان يمكن بها حرث أو بناء؟؟ أفلا ترى كيف نقصت من يبس الحجارة وجعلت على ما هي عليه من اللين والرخاوة لتتهيأ للاعتماد(1).

مطرة رواء يعمّ به البلاد ويزيد في الغلاّت أكثر من قناطير الذهب والفضة في أقاليم الأرض كلّها، أفلا ترى المطرة الواحدة ما أكبر قدرها، وأعظم النعمة على الناس فيها وهم عنها ساهمون، وربما عاقت عن أحدهم حاجة لا قدر لها فيتذمّر ويسخط؛ إيثاراً للخسيس قدره على العظيم نفعه، جميلاً محموداً لعاقبته وقلّة معرفته(1)لعظيم الغناء والمنفعة فيها(2).

المزروع. ويحيي الأرض والزرع القائم.

وفي نزوله أيضاً مصالح أُخرى، فإنه يلين الأبدان، ويجلو كدر الهواء، فيرتفع الوباء الحادث من ذلك، ويغسل ما يسقط على الشجر والزرع من الدماء المسمى باليرقان، إلى أشباه هذا من المنافع، فإن قال قائل: أوليس قد يكون منه في بعض السنين الضرر العظيم الكثير لشدّة ما يقع منه، أو بَرَدٍ(1)يكون فيه يحطم الغلاّت، وبخورة يحدثها في الهواء، فيولّد كثيراً من الأمراض في الأبدان، والآفات في الغلاّت؟ قيل: بلى قد يكون ذلك الفرط؛ لما فيه من صلاح الإنسان، وكفّه عن ركوب المعاصي والتمادي فيها. فيكون المنفعة فيما يصلح له من دينه، أرجح ممّا عسى أن يُرزأ في ماله(2)!.

علينا من الخلل في معاشنا، وإن كان الغذاء موجوداً فإن المنافع بالخشب والحطب والأتبان وسائر ما عددناه كثيرة عظيم قدرها، جليل موقعها، هذا مع ما في النبات من التلذُّذ بحسن منظره، ونضارته التي لا يعدلها شيء من مناظر العالم وملاهيه.

الغلاظ، منسوجة نسجاً دقيقاً معجماً، لو كان ممّا يصنع بالأيدي كصنعة البشر لما فرغ من ورق الشجرة واحدة في عام كامل، ولاحتيج إلى آلات وحركة وعلاج وكلام، فصار يأتي منه في أيام قلائل من الربيع ما يملأ الجبال والسهل وبقاع الأرض كلّها بلا حركة ولا كلام، إلاّ بالإرادة النافذة في كل شيء والأمر المطاع، واعرف مع ذلك العلّة في تلك العروق الدقاق، فإنها جعلت تتخلل الورقة بأسرها، لتسقيها وتوصل الماء إليها، بمنزلة العروق المبثوثة في البدن، لتوصل الغذاء إلى كلّ جزء منه، وفي الغلاظ منها معنى آخر، فإنها تمسك الورقة بصلابتها ومتانتها، لئلا تنهتك وتتمزق، فترى الورقة شبيها بورقة معمولة بالصنعة من خرق قد جعلت فيها عيدان ممدودة في طولها وعرضها لتتماسك فلا تضطرب، فالصناعة تحكي الخلقة وإن كانت لا تدركها على الحقيقة.

فكّر الآن في هذا الذي تجده فوق النواة من الرطبة، وفوق العجم من العنبة، فما العلّة فيه؟ ولماذا يخرج في هذه الهيئة؟ وقد كان يمكن أن يكون مكان ذلك ما ليس فيه مأكل كمثل ما يكون في السدر(1)والدُّلب(2)وما أشبه ذلك. فلم صار يخرج فوقه هذه المطاعم اللذيذة، إلاّ ليستمتع بها الإنسان؟

ينضد بالأيدي، وترى الحبّ مقسوماً أقساماً، وكل قسم منها ملفوفاً بلفائف من حُجُبٍ منسوجةٍ أعجبَ النسج وألطفه، وقشره يضمّ ذلك كلّه.

فمن التدبير في هذه الصنعة أنه لم يكن يجوز أن يكون حشو الرمانة من الحبّ وحده، وذلك أنّ الحبّ لا يمد بعضه بعضاً، فجعل ذلك الشحم خلال الحبّ ليمدّه بالغذاء. ألا ترى أنّ أُصول الحبّ مركوزة في ذلك الشحم، ثم لُفّ بتلك اللّفائف لتِضمَّهُ وتمسكه فلا يضطرب، وغشي فوق ذلك بالقشرة المستحصفة لتصونه وتحصّنه من الآفات، فهذا قليل من كثير من وصف الرّمانة، وفيه أكثر من هذا لمن أراد الإطناب(1) والتذرُّع(2) في الكلام، ولكن فيما ذكرت لك كفاية في الدلالة والاعتبار.

القرع(1)والبطيخ مفترشاً للأرض، وثماره مبثوثة عليها وحواليه كأنه هرّة ممتدة وقد اكتنفتها جراؤها(2)لترضع منها.

وذلك ليشتد ويصلب ولا يتقصف من حمل القنوات(1)الثقيلة، وهزّ الرياح العواصف إذا صار نخلة، وليتهيأ للسقوف والجسور وغير ذلك ممّا يتخذ منه إذا صار جذعاً.

وكذلك ترى الخشب مثل النسج فإنّك ترى بعضه مداخلاً بعضاً طولاً وعرضاً كتداخل أجزاء اللّحم، وفيه مع ذلك متانة ليصلح لما يتخذ منه من الآلات فإنه لو كان مستحصفاً(2)كالحجارة لم يمكن أن يستعمل في السقوف وغير ذلك مما يستعمل فيه الخشبة كالأبواب والأسِرَّة والتوابيت وما أشبه ذلك، ومن جسيم المصالح في الخشب أنه يطفو على الماء، فكل الناس يعرف هذا منه، وليس كلهم يعرف جلالة الأمر فيه، فلولا هذه الخلّة كيف كانت هذه السفن والأظراف(3)تحمل أمثال الجبال من الحمولة، وأنّى كان ينال الناس هذا الرفق وخفة المؤنة في حمل التجارات من بلد إلى بلد، وكانت تعظم المؤنة عليهم في حملها، حتى يُلفى كثير ممّا يُحتاج إليه في بعض البلدان مفقوداً أصلاً، أو عسر وجوده.

الشيطرج(1)وهذا ينزف المِرَّة السوداء(2)مثل الأفتيمون(3)، وهذا ينفي الرياح مثل السكبينج(4) وهذا يحلّل الأورام، وأشباه هذا من أفعالها، فمن جعل هذه القوى فيها إلاّ من خلقها للمنفعة؟ ومن فطَّن الناس لها إلاّ من جعل هذا فيها؟ ومتى كان يوقف على هذا منها بالعرض والاتفاق كما قال القائلون؟ وهب الإنسان فطن لهذه الأشياء بذهنه ولطيف روّيته وتجاربه، فالبهائم كيف فطنت لها حتى صار بعض السباع يتداوى من جراحه إن أصابته ببعض العقاقير فيبرأ، وبعض الطير يحتقن من الحصر يصيبه بماء البحر فيسلم، وأشباه هذا كثير، ولعلّك تشكّك في هذا النبات النابت في الصحاري والبراري حيث لا اُنس ولا أنيس، فتظنّ أنه فضل لا حاجة إليه، وليس كذلك، بل هو طعم لهذه الوحوش، وحبّه علف للطير، وعوده وأفنانه حطب، فيستعمله الناس، وفيه بعد أشياء تعالج بها الأبدان، واُخرى تدبغ بها الجلود، واُخرى تصبغ الأمتعة، وأشباه هذا من المصالح. ألستَ تعلم أن من أخسّ النبات وأحقره هذا البردي وما أشبهها، ففيها مع هذا من ضروب

ص: 132

المنافع، فقد يتخذ من البردي القراطيس التي يحتاج إليها الملوك والسوقة، والحصر التي يستعملها كلّ صنف من الناس ويعمل منه الغلف التي يوقي بها الأواني، ويجعل حشواً بين الظروف وفي الأسفاط، لكيلا تعيب وتنكسر، وأشباه هذا من المنافع.

فاعتبر بما ترى من ضروب المآرب في صغير الخلق وكبيره، وبما له قيمة وما لا قيمة له، وأخس من هذا وأحقره الزبل والعذرة التي اجتمعت فيها الخساسة والنجاسة معاً، وموقعها من الزروع والبقول والخضر أجمع الموقع الذي لا يعدله شيء، حتى أنّ كلّ شيء من الخضر لا يصلح ولا يزكو إلاّ بالزبل والسماد الذي يستقذره الناس، ويكرهون الدنوّ منه(1).

سبحان ربِّك ربّ العزّة عما يصفون، وسلام على المرسلين، والحمد لله رب العالمين.

انتهی في اليوم التاسع من شهر ربيع الأول من عام 1415ه- ، اليوم الذي يحتفل فيه بانتقال الإمامة إلی حجة اللّه، وولي المؤمنين، وبوار الكافرين، ومجلي الظلمة، ومنير الحق، الذي يملأ اللّه به الأرض قسطاً وعدلاً بعد أن ملأت ظلماً وجوراً: المهدي المنتظر عجل اللّه تعالی فرجه وسهل مخرجه، وجعلنا من أعوانه وأنصاره، وصلی اللّه علی محمد وآله الطاهرين.

ص: 133

ص: 134

ص: 136

- (1) بعد أن درس تاريخ عشرات الحضارات - تقول: إنّ التحدّي هو مفترق طرق الحضارات، فالحضارات ومجتمعاتها تواجه دائماً تحدّياً إمّا أن تنتهي به أو ترتفع، ولم تشذ الحضارة الإسلامية عن هذه القاعدة المطّردة، فقد واجه المجتمع الإسلامي في بداية نشأته، نحوين خطيرين من أنحاء التحديات أشير إليهما في هذه السورة المباركة، هما:

أنّ المسلمين كانوا يهزمون في إحدى تلك المعارك -وكادوا أن يهزموا ويسحقوا في معركة أُحد، حيث لم يبق على هزيمتهم إلاّ القليل - لانتهى الإسلام إلى الأبد وقضي عليه، لذا خاطب النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) اللّه عزّ وجلّ في إحدى تلك الحروب -وهي غزوة الخندق التي وقعت في السنة الخامسة للهجرة- قائلاً عندما برز الإمام علي بن أبي طالب (عليه السلام) لعمر بن ود العامري: «برز الإيمان كلّه إلى الشرك كلّه، إلهي إن شئت أن لا تُعبد فلا تعبد»(1) .. فلو كانت تقع الهزيمة لم يكن ليبقى موحّدٌ على وجه هذه الكرة الأرضية.

وكذلك في معركة حُنين، إذ قال تعالى: {وَيَوْمَ حُنَيْنٍ إِذْ أَعْجَبَتْكُمْ كَثْرَتُكُمْ}(2) فلو هزمت هذه القلّة لانتهى كل شيء، ولم يبق موحِّد ينشر دين اللّه سبحانه وتعالى.

وفي آيات هذه السورة - آل عمران - هناك إشارة واضحة إلى هذا النحو من التحدّي، كالإشارة الموجودة في الآية المباركة التي تتحدث عن معركة بدر وأُحد؛ إذ يقول اللّه تعالى: {وَلَقَدْ نَصَرَكُمُ اللَّهُ بِبَدْرٍ وَأَنْتُمْ أَذِلَّةٌ}(3)، ويقول: {وَإِذْ غَدَوْتَ مِنْ أَهْلِكَ تُبَوِّئ الْمُؤْمِنِينَ مَقَاعِدَ لِلْقِتَالِ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ}(4).

التحدّي الثقافي والفكري، علماً بأنّ نجاح الأعداء في هذا التحدّي يعني: سقوط الأُمّة حضارياً وانتهاءها، والأُمّة الساقطةٌ حضارياً ساقطة معنوياً وإن لم ينته وجودها المادي.

وقد قام بهذا التحدّي أحبار اليهود وعلماء النصارى والمشركون، حيث كانوا يحاولون أن يسقطوا المجتمع الإسلامي بإسقاط القاعدة الفكرية التي يبتني عليها، وفي هذه السورة إشارة إلى هذا اللون من التحدي، فيمكن -واللّه أعلم- أن نلخِّصَ السورة في كلمة واحدة وهي: (المجتمع المسلم في مواجهة التحديات).

الأعظم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) : دعوهم، فصلّوا وبعد أن انتهوا جاؤوا إلى النبي الأعظم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وقد عرض عليهم الإسلام، فقالوا: أسلمنا قبلك. أي: لا حاجة بنا إلى هذا العرض، ثم حاجّوا النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) في دينه، وعلى إثر هذه القضية - كما يقول المؤرّخون - نزلت أكثر من ثمانين آية من آيات هذه السورة المباركة(1).

ص: 141

مصدر في وجودها، الحياة التي لا أوّل لها، لأنها لم تنشأ من العدم، والتي لا آخر لها لكونها عين الذات.

[الْقَيُّومُ]: القائم بتدبير النظام التكويني والتشريعي، وهو اسم لله عزّ وجلّ ومنشأ جميع صفات الفعل.

[نُزَّلَ]: التنزيل يدلّ على النزول التدريجي، كما أن الإنزال يدلّ على النزول الدفعي.

[الْكِتَابَ]: القرآن الكريم الذي هو مصدر للدين المنزل منِ قَبل اللّه تعالى.

[الْحَقِّ]: الباء للمصاحبة، أي مصحوباً بالحق، والحق: الشيء الثابت الذي لا طريق للباطل إليه بأي وجه من الوجوه.

[مُصَدِّقاً]: القرآن يصدّق جميع الكتب والأنبياء السابقين.

[لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ]: ما تقدّمه (من الكتب السماوية والأنبياء السابقين).

ِ[من قَبْلُ]: قبل نزول القرآن.

[عَزِيزٌ]: العزة تعني القدرة، والعزيز هو الذي له إرادة تَغلِب ولا تُغلب، فاللّه تعالى قادر غالب وإرادته قاهرة.

[ذُو انتِقَام]: منتقم، والانتقام: مجازاة المسيء بإساءته.

[الْفُرْقَانَ]: الآيات المحكمة التي لا ريب ولا شك فيها.

[شَيْءٌ]: نكرة في سياق النفي تدل على الإطلاق، وينضوي تحت إطلاقها جميع الوجودات، والشيء مساوق للوجود، فكل موجود مُحاط بعلم اللّه تعالى

ص: 143

[يُصَوِّرُكُمْ]: التصوير يعني جعل الشيء على صورة وهيئة لم يك عليها.

[الْحَكِيمُ]: من يضع الأشياء في مواضعها.

محمد بن علي بن موسى بن جعفر بن محمد بن علي بن الحسين بن علي بن أبي طالب (عليهم السلام) أنه قال: كذبّت قريش واليهود بالقرآن وقالوا: «سحر مبين تقوّله» فقال اللّه: {الم *ذَلِكَ الْكِتَابُ} أي: يا محمد هذا الكتاب الذي أنزلناه عليك هو بالحروف المقطعة التي منها «ألف، لام، ميم» وهي بلغتكم وحروف هجائكم، فأتوا بمثله إن كنتم صادقين، واستعينوا على ذلك بسائر شهدائكم، ثم بيَّن أنهم لا يقدرون عليه بقوله: {قُلْ لَئِنْ اجْتَمَعَتْ الإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآنِ لاَ يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا}(1).

من الخشب، بل في صورتهما المضفاة عليهما.

العلّة الثالثة والرابعة: وهما اللتان لا تدخلان في قوام الشيء وإنما يُستند إليهما في وجوده، فهما: العلّة الفاعلية، ومثالها صانع المنضدة، والعلّة الغائية، ومثالها الهدف من صناعتها.

بعد هذه المقدمة نقول: ربما يظهر من الآية والآيات المماثلة أنّ القرآن الذي بين أيديكم، لا يتكون من مادة بعيدة عنكم، بل هي في متناول الجميع حتى الصبيان.

فإنّ (ألف لام ميم) تتكلمون بها في كلامكم العادي، ولكنّ هذه المادة أُفيضت عليها هذه الصورة المعجزة التي أعجزت البشرية في كل أبعادها.

بالطبع، التحدي غير مقتصر على بُعْدٍ واحد، وإنما هو تحدٍّ في كل الأبعاد، فالقرآن الكريم بعلّته الصورية، وبهيئته التركيبية تحدّى جميع البلغاء في العالم، بل أعاظمهم كالوليد بن المغيرة الذي قيل فيه: {وَقَالُوا لَوْلاَ نُزِّلَ هَذَا الْقُرْآنُ عَلَى رَجُلٍ مِنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ}(1).

أو سطرين أو ثلاثة أسطر؟ ألم يكن ذلك أيسر من خوض المعارك والمؤامرات والمطاحنات؟

والجواب: هو عجزهم وضعفهم، فهذا الدين - الذي يهدّدهم تهديداً سياسياً واقتصادياً واجتماعياً - أخذ يدمّر جميع بناهم وتحدّاهم كتابه بأن يأتوا بمثله فلم يقدروا، تحداهم أن يأتوا بعشر سور مثله مفتريات، لم يتمكنوا، تحدّاهم أن يأتوا بسورة واحدة، بل بسطرين، فعجزوا عن ذلك، بل وكانوا يسقطون أمامه.

فهذا لبيد الشاعر المعروف(1)جاء النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وسمع منه بعض الآيات فآمن على يديه، وعندما طُلب منه قراءة شيءٍ من الشعر قال ما معناه: لم أكن لأقرأ شيئاً من الشعر بعد سورة البقرة وآل عمران(2).

وذاك الوليد بن المغيرة - الذي كان يُحتكم إليه - دنا من النبي الأعظم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وقال له: يامحمد أنشدني من شعرك، فقال - النبي الأعظم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ما هو بشعر، ثم تلا عليه آيات من سورة فُصّلت، فذهل الوليد

ص: 147

وقامت كلّ شعرة في رأسه ولحيته(1).

وليس ذاك بعجيب لأن الشاعر والأديب يشعران بعمق القرآن وغوره.

ومنذ ذلك العهد حتى اليوم وقد مضى على هذا التحدي أكثر من 1400 عام لم تتمكّن القوى العالمية التي تبذل الأموال الطائلة لصناعة المؤامرات والتخطيطات الشيطانية والمعارك الطاحنة، من التحدي سابقاً ولاحقاً، وفشلت في تصفية هذا الدين فشلاً ذريعاً؛ حيث لم يتمكنّوا أن يأتوا حتى

ص: 148

بسورة واحدة.

نقل أحد العلماء أنّ أديباً مسيحياً يعيش في لبنان يقول لأديب مسلم: كيف تدّعون أنّ القرآن معجزة وتحدٍّ؟ أنا آتي بمثله، فقال الأديب المسلم: حسناً صُغ لنا جملة أدبية في معنى معين وأنت أديب مقتدر، فصاغ جملة وعرضها على الأديب المسلم.

فقال له: صُغ لنا جملة ثانية وثالثة وهكذا إلى عدّة جمل فصاغها، فقال الأديب المسلم: أرأيت هذه الجمل البليغة التي صُغتها ببلاغتك، كلّها مجموعة عندنا في جملة واحدة، ثم تلا عليه آية تتضمن نفس المعنى، وإذا بالأديب المسيحي يذهل ويدهش ويخر بين يديه مُسقَطاً ما في يده!!.

فَإِنْ لَمْ يَكُونَا رَجُلَيْنِ فَرَجُلٌ وَامْرَأَتَانِ مِمَنْ تَرْضَوْنَ مِنَ الشُّهَدَاءِ أَنْ تَضِلَّ إِحْدَاهُمَا فَتُذَكِّرَ إِحْدَاهُمَا الأُخْرَى وَلاَ يَأْبَ الشُّهَدَاءُ إِذَا مَا دُعُوا وَلاَ تَسْأَمُوا أَنْ تَكْتُبُوهُ صَغِيرًا أَوْ كَبِيرًا إِلَى أَجَلِهِ ذَلِكُمْ أَقْسَطُ عِنْدَ اللَّهِ وَأَقْوَمُ لِلشَّهَادَةِ وَأَدْنَى أَلاَّ تَرْتَابُوا إِلاَّ أَنْ تَكُونَ تِجَارَةً حَاضِرَةً تُدِيرُونَهَا بَيْنَكُمْ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَلاَّ تَكْتُبُوهَا وَأَشْهِدُوا إِذَا تَبَايَعْتُمْ وَلاَ يُضَآرَّ كَاتِبٌ وَلاَ شَهِيدٌ وَإِنْ تَفْعَلُوا فَإِنَّهُ فُسُوقٌ بِكُمْ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَيُعَلِّمُكُمُ اللَّهُ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيءٍ عَلِيمٌ}(1).

ولم يقتصر عدم الفهم والانبهار على علماء القانون، بل حتى علماء التاريخ وقفوا منبهرين أمام تنبّؤات القرآن الكريم، وكذلك علماء الطبيعة، وليس ذلك بعجيب فالجاهل قد لا يفهم الإشارات الطبيعية في كتاب اللّه عزّ وجلّ، ولكنّ عالم الطبيعة، عالم الذرّة،عالم النبات،عالم الفلك عندما يقرأون القرآن الكريم يقفون مذهولين لأنهم يفقهون عظمة ما يقرأون.

وعلى كلٍّ فقد تحدّى القرآن في كل شيء: في البلاغة، الفصاحة، التشريع، المعارف الإلهية، فأنصع المعارف الإلهية موجودة في القرآن إذا ماقارناها بمعارف التوراة والإنجيل المنحرفتين، وبكتب الفلاسفة والعرفاء، فالفرق بينها وبين القرآن الكريم كبير في التشريع والطبيعة والفلك وبقيّة الأبعاد.

إذن، هذه الأحرف الثلاثة: هي القاعدة التي تبتني عليها جميع التحديات

ص: 150

الفكرية والثقافية(1).

{اللَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ * نَزَّلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ}

القيّوم: قيوم على نظام التكوين، قائم بتدبيره، لم يترك الكون كما قالت اليهود: {يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ}(2)، بل هو {قَائِمٌ عَلَى كُلِّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ}(3) فهذه هي القيمومة التكوينية، وهو قيّوم بالقيمومة التشريعية أيضاً: ولم يترك البشرية بلا دين وبلا تشريع، فكما أنه تعالى قائم على نظام التكوين كذلك قائم على نظام التشريع.

ص: 151

يوجد مانع من تحذيره - فإذا لم تحذره فهذه جريمة)(1).

ويظهر من كلامه رحمه اللّه أنّ الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر يُبتنى على قاعدة عقلية: وهي قاعدة اللُّطف المذكورة في علم العقائد(2).

بل إنّ الجهل بحقيقة الموقف في هذه القضية أحد العوامل المهمة التي تُعيق حركة الإسلام في العالم، لأنّ أغلب الأفراد في العالم يجهلون حقيقة هذا الموقف بِمَنْ فيهم المسلمون، وفي هذه الآية المباركة وفي آيات أُخرى يتجلّى موقف الإسلام من الأديان السابقة، فما هو إذن الموقف من الأديان السابقة؟

الجواب: الموقف هو التصديق، يقول تعالى: {مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ}، أي: ما تقدمه من الكتب السماوية.

وهذه شبهة نجيب عليها باختصار ببيان أمرين:

الأوّل: إنّ الإسلام يصدّق المسيحية واليهودية، والتوراة والإنجيل اللذين لم تمتد إليهما يد التحريف والتبديل، أي يصدّق الإنجيل والتوراة الواقعيين، وأمّا الإنجيل الّذي امتدت إليه يد التحريف فهو لا يمثل الإنجيل الواقعي وكذلك التوراة، والقرآن الكريم يشير في موارد متعدّدة إلى أنّ التوراة والإنجيل حُرِّفتا(1).

إذن، التوراة والإنجيل الموجودان بين أيدينا لايصدِّقهما القرآن؛ لوضوح وقوع التبديل والتغيير فيهما(2)، إذ إنّ أيادي التحريف امتدت

ص: 155

إليهما بعد نبي اللّه موسى وعيسى (عليهما السلام) ، وهي لاتمثل الوحي.

ففي التوراة إنّ نبي اللّه (عليه السلام) موسى مات ودُفن، وذِكر الأحداث التي جرت بعد موته!! وبالذات الفصل الأخير من سِفر التثنية، إذن، فإنه من الواضح أنّ نزول هذا الفصل لم يكن في عهد نبي اللّه موسى (عليه السلام) .

وكذا بالنسبة إلى الإنجيل الموجود فعلاً.

فعلامات التبديل والتحريف واضحة فيه، ومن ذلك: أنّ رجلاً يقال له ماربولس أتى بعد رفع المسيح إلى السماء وكتب الإنجيل وشَرَّع فيه بعض الأحكام من قبيل ما ذكر في مقطع من المقاطع يقول فيه: «لا أسمح للمرأة أن تتعلّم ولا أن تغتصب السلطة - من الرجل - ولا تتسلّط، وعليها أن تبقى صامتة، لأَنّ آدم كُوِّنَ أَوَّلاً، ثُمَّ حَوَّاءُ، ولَم يكن آدم هو الَّذي انْخدع، بل المرأَة انخدعت، فوقعت في المعصية»(1). فهو يصرّح قائلاً: أنا أقول. وفي مقطع آخر يصرّح: هذا رأيي وليس بكلام المسيح، وفي آخر يقول: أنا أقول لا الربّ!! ويقول أيضاً: إنّ المسيح شَرَّع الختان ولكنه ليس بشيء(2)، وهي مقولة: قال اللّه وأقول!! ثم يفتي بعدم الختان في قبال المسيح

ص: 156

ابن مريم (عليها السلام) .

وكمؤيد لما سبق جاء في إحدى التقارير أنّ المجمع المفُوّض للكنيسة (وهو المعروف بالمجمع المسكوني حيث يجتمع بين فترة وأُخرى لتبديل الإنجيل) قال(1): إنّ الطبعات الجديدة للأناجيل حدثت فيها مجموعة من التغييرات وإحدى هذه التغييرات أنه في الأناجيل القديمة ذكرت عبارة: المسيح ابن اللّه، ولكن في الطبعة الجديدة للإنجيل بدلت بعبارة: المسيح وَلَدُ اللّه!!، وهناك فرق بين الابن والولد، الابن يعني الذكر، والولد يعني من وُلِدَ وهو: شمل الذكر والأُنثى، وذلك مراعاة لمشاعر النساء في العالم!!

الثاني: إنّ التصديق بالشيء يعني الإذعان به ضمن شروطه الموضوعية، وتبديل تلك الشروط والانتقال من حالة إلى أُخرى لا يعني تكذيب الحالة

ص: 157

السابقة، ولا بقاء امتدادِ مقتضى المرحلةِ السابقةِ إلى المرحلة القادمة، وعلى سبيل المثال الطالب عندما ينتقل من الابتدائية إلى مرحلة أعلى فإنه يقرّ بمرحلة الابتدائية، وهذا لا يعني أن ندرّس مناهج الابتدائية لطلاب الجامعة، فإنّ الظروف الموضوعية إذا تبدلت مقتضياتها تتبدل هي أيضاً.

إذن، التصديق هو قبول جميع الكتب الإلهية المتقدّمة ولكن ضمن مراحلها وضمن شروطها الموضوعية(1)، وهناك بحث متعلّق بهذه القضية نشير إليه بعد الانتهاء من هذه الآية المباركة.

وعليه، فإنّ معنى قوله تعالى: {نَزَّلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ وَأَنْزَلَ التَّوْرَاةَ وَالإِنْجِيلَ} يكون كالتالي: {الْكِتَابُ}: هو القرآن الكريم، {مصدّقاً لما بين يديه} يصدّق جميع ما تقدمه من كتب وأنبياء {وَأَنْزَلَ التَّوْرَاةَ وَالإِنْجِيلَ}: هذا من باب ذكر الخاص بعد العام، وهذه قاعدة في علم البلاغة، ولعلّ السرّ في هذا التخصيص - بعد التعميم - ما تحمله التوراة ويحمله الإنجيل من ثقل كمّي وكيفي في المعادلات العالمية.

ص: 158

سؤال آخر:

ربّما يتساءل البعض ويقول: لماذا التصديق بالرسالات المتقدّمة، ولماذا يؤكد القرآن الكريم على هذا الأمر؟

وفي الإجابة عليه نشير إلى عدة نقاط هي:

أوّلاً: المراحل الأُولى للرشد:

مهّدت الرسالات المتقدمة الطريق لرشد هذه الأُمّة وإيصالها لمستواها الرفيع، وعليه فلا بدّ أن ندين لها بالفضل ونشكر لها المعروف، فهي كالابتدائية والمتوسطة والثانوية التي تكون سُلَّماً إلى الجامعة، وعندما يصل الفرد إلى الجامعة يكون من الوفاء أن يدين بالفضل لتلك المراحل التي أوصلته إلى هذه المرحلة وهذا من عرفان الجميل.

ثانياً: تعدُّد القدوات:

تعتبر الرسالات المتقدّمة كمنابع للهداية وومضات نور على الدرب، والإيمان بها هو عملية توسيع لدائرة القدوة، فمثلاً رؤية الناس لعالم متّق في بلد ما كالشيخ الأنصاري أو السيد حسين القمّي، فإنّ رؤيته تؤثّر تأثيراً بالغاً في أهل ذلك البلد منهجياً وسلوكياً وأخلاقياً، والذين رأوا السيد حسين القمّي (رحمة اللّه عليه) في العراق كانوا متأثرين به أشدّ تأثير، وكثير منهم ثبتوا على دينهم لأنهم رأوا ذلك النموذج .. وفي حياة الأنبياء السابقين نقاط اقتداء عظيمة، فالنبي عيسى (عليه السلام) عندما نجعله ضمن دائرة الاقتداء نستلهم منه زهده وتقواه، والنبي إبراهيم (عليه السلام) عندما نجعله ضمن دائرة التصديق يصبح ضمن دائرة القدوة والاقتداء، حيث إنه كان أُسوةً في التوحيد

ص: 159

والصمود وتحطيم الأصنام.

ثالثاً: الواقعيّة ورفض التعصّب:

إنّ الإيمان بالنبوات المتقدّمة يعبّر عن واقعية الإنسان تجاه الأحداث، حيث توجد حالة تعصب لدى بعض أتباع الديانات تجاه الأنبياء الآخرين، فاليهودي يقول: أنا يهودي ولا أقبل نبياً آخر، والمسيحي يقول: أنا مسيحي ولا أقبل نبياً آخر، وقد رفض اليهود النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) لأنه لم يكن منهم مع أنهم كانوا ينتظرونه، ممّا يكشف عن حالة الانغلاق والتعصُّب، بينما المسلم منفتح على جميع الديانات الحقّة، ويعترف بها جميعاً، وهذا يعبّر عن واقعيته في الحياة.

رابعاً: الاستقطاب إلى الإسلام:

للإيمان أثر كبير في تأليف القلوب ونزع الأحقاد واستقطاب الآخرين إلى دائرة الحق، وإلى ذلك يشير أحد العلماء الّذين كانوا يعيشون في البلاد الغربية قائلاً: إنّ أكثر المسيحيين يجهلون إيماننا بالمسيح، بل هناك تمويه في المدارس والجامعات وحتى في البيوت بأن الإسلام والنبي محمداً (صلی اللّه عليه وآله وسلم) عدوُّان للمسيح!! هكذا يقولون، وهذه نقطة مهمّة تقف أمام إذعانهم بالإسلام؛ لذا ينبغي لنا أن نوضّح لهم أنّ النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ليس عدوّاً للمسيح، وأنّ الإسلام ليس عدواً للمسيح.

حدث قبل أربعين عاماً - حدود عام 1390ه- - أن سافر ثلاثة من العراقيين ليدرسوا في إحدى جامعات إيطاليا، وتزوّجوا خلال فترة دراستهم بثلاث مسيحيات، وبعد إنهائهم الدراسة وأخذهم الشهادة عادوا إلى العراق

ص: 160

بصحبة زوجاتهم، وبعد مدّة رغبوا في دخول زوجاتهم الدين الإسلامي، فجاء أحد الأفراد إلى الوالد(1)وقال له: إنّ هؤلاء يرغبون أن يقنعوا زوجاتهم بالإسلام ولكنهنّ لا يقتنعن، أتأذن لنا أن نأتي بهنّ إليك لعلّ اللّه يَمُنُّ عليهنّ بنور الإسلام على يديك؟ فقال الوالد: لا بأس، فجاؤوا جميعاً -الأزواج والزوجات وآخرون عند الوالد- ودار بينهم حوارٌ طويل استغرق ما يقارب الثلاث ساعات حول الإسلام والمسيحية ختمه الوالد بذكره حقيقة كانت مؤثّرة جداً فيهنّ، وهي: إنّ نبينا يُكِنُّ لنبيّكم أعظم احترام ويُكنّ لمريم أكبر احترام، وهكذا احترام لا تجدونه حتى في المسيحية، فالقرآن الكريم يعتبر المسيح نبياً معصوماً عظيماً من أنبياء اللّه، وأُمّه كانت صدّيقة، بينما الكتاب المقدّس (الإنجيل) يعتبر المسيح ملعوناً والعياذ باللّه، وقد ذكر ذلك في العهد القديم والجديد في أعمال الرسل، حيث ذكر صراحة أنّ المسيح ملعون لأنه مصلوب(2)، والفارق واضح بين الاعتبارين! فكان كلاماً مذهلاً بالنسبة لهنّ، ثم أراهم الوالد سورة مريم قائلاً لهم: في أعظم كتاب عندنا سورة كاملة باسم مريم، وأضاف إنّ إيمانكم بالإسلام لا يعني رفضكم للمسيح أو لمريم (عليها السلام) ، وهذه الحقيقة هي التي جعلت الفتيات الثلاث يعتنقنن الإسلام ويتشهدن الشهادات الثلاث. إذن، فالتصديق له أثر

ص: 161

كبير في تأليف القلوب واستقطاب الآخرين إلى دائرة الحق.

{مِنْ قَبْلُ هُدىً لِلنَّاسِ وَأَنْزَلَ الْفُرْقَانَ إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِ اللَّهِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَاللَّهُ عَزِيزٌ ذُو انْتِقَامٍ}.

{مِنْ قَبْلُ}: من قبل نزول القرآن الكريم.

{هُدىً لِلنَّاسِ}: أي إنّ الهدف من إنزال هذه الكتب السماوية هو هداية الإنسان، الذي يحتاج إلى أن يميّز بين الخير والشر، وبين الصالح والطالح، وبين ما ينفعه وما يضرّه - وهو أمر يثبته الواقع الخارجي - وهذه الرسالات الإلهية جميعها تهدف إلى هذا الهدف وتحققه.

{الْفُرْقَانَ}: ذهب بعض المفسرين إلى أنّ الفرقان يشمل جميع الكتب الإلهية التي أنزلها اللّه سبحانه لهداية عباده، بينما اختار البعض الآخر أنّ الفرقان هو العقل، بقرينة التقابل بين الهداية الخارجية والداخلية، فكما أنّ هناك هداية خارجية تتمثل في الكتب السماوية والأنبياء، هناك هداية داخلية تتمثل في العقل، والفرقان هو العقل الذي يفرّق بين الحق والباطل، يقول اللّه تعالى في كتابه المجيد: {يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تَتَّقُوا اللَّهَ يَجْعَلْ لَكُمْ فُرْقَاناً وَيُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ}(1) يعني بصيرة تجعلكم تميّزون بين الحق والباطل.

وهناك تفسير ثالث للفرقان أورده العياشي في تفسيره برواية عن عبداللّه بن سنان عن أبي عبداللّه (عليه السلام) عن قول اللّه تعالى: {الم} إلى قوله {وَأَنْزَلَ

ص: 162

الْفُرْقَانَ}، قال الإمام (عليه السلام) : «هو كلّ أمر محكم، والكتاب جملة القرآن»(1).

ولعله يظهر من هذه الرواية أن الكتاب الذي أُشير إليه بقوله عزّ من قائل: {نَزَّلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ}: إشارة إلى مجموع هذا القرآن، أمّا الفرقان: فهو الآيات الفارقة التي تميّز وتنير الطريق، حيث إنّ بعض آيات القرآن الكريم لا توجد فيها حالة الفرقان لخلوّها من الوضوح، والفرقان يحتاج إلى الوضوح، وهو أمر طبيعي في القرآن الكريم لكون بعض آيات القرآن متشابهة، وبعض آياته محكمة واضحة فارقة بين الحق والباطل.

فالكتاب - إذن - إشارة إلى المجموع الذي يحتوي على المحكم والمتشابه، والفرقان إشارة إلى الآيات الواضحة التي تفرّق بين الحقّ والباطل فقط، وسنشير إلى هذه النقطة بعد آيات قلائل في بحث كيفية احتواء القرآن الكريم على آيات محكمة وأُخرى متشابهة.

التبييني والفرقان، {لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ} في الْدُّنيَا وَالآخِرَةِ ، فالكفار باللّه على الرغم من أنهم مرفّهون في حياتهم الدنيا في أغلب الأحيان إلاّ أنهم لايعيشون السعادة الدنيوية، فمن رفض الإسلام لايجد راحة في الدنيا، وتؤيد ذلك التقارير الخبرية والإحصائيات عن معدلات الانتحار وأمراض العصر وأشهرها الاكتئاب، ففي تقرير عالمي جاء: إنّ الّذين ينتحرون في العالم في كل عام هم مليون شخص!! فمن يقدم على الانتحار رجل كان أو امرأة يعلن أنه سئمَ الحياة وضاقت به إلى أبعد الحدود، فلا يرى له أملاً في هذه الدنيا أصلاًً، بينما في بلادنا الإسلامية بالرغم من أنّ كثيراً من القوانين الإسلامية لا تطبق، إلاّ أنّ معدلات الانتحار قليلة جداً، وذكر نفس التقرير أيضاً: أنّ معدلات الانتحار العالية توجد في أكثر بلاد العالم رفاهية، وهذا مظهر من مظاهر العذاب الشديد في الدنيا.

{وَاللَّهُ عَزِيزٌ ذُو انْتِقَامٍ}.

{عَزِيزٌ}: العزّة تعني القدرة، والعزيز هو الذي له إرادة تتغلب ولا تُغلَبْ.

{ذُو انْتِقَامٍ}: ذو قدرة على مجازاة المسيء لايتهيأ لأحد ردّها أو منعه منها.

المرور له ذلك! ومن يريد القتل فليقتل! ومن أراد أن يعتدي فليعتد!، فمع عدم وجود الانتقام - وإن كان بشكل غرامة أو سجن للمعتدي - لا يبقى هناك نظام، ولا يمكن لشخص أن ينام ليلة واحدة بارتياح.

ولو أنّ اللّه تعالى شرّع القوانين إلاّ أنه لم يجعل وراء التشريع عقوبة، لم يستقرّ حجر على حجر، بل بعض البشر مع وجود جهنّم وتلك التهديدات الإلهية الشديدة لا يعتنون ويفعلون ما يشاؤون، فهل كان يستقرّ حجر على حجر إن لم تكن عقوبة ولا جهنم ولا جزاء أُخروي؟

ولا يخفى أنّ انتقام اللّه جلّ جلاله لا ينبع من التشفّي كانتقامنا نحن البشر - أحياناً -، وإنّما ينبع من حكمته، فإن الانتقام من المسيء هو مقتضى الحكمة.

{إِنَّ اللَّهَ لاَ يَخْفَى عَلَيْهِ شَيْءٌ فِي الأَرْضِ وَلاَ فِي السَّمَاءِ *هُوَ الَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي الأَرْحَامِ كَيْفَ يَشَاءُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ}.

كقوله تعالى {إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ لِلَّهِ}(1)، كما تناولت الآيات المباركات في بداية هذه السورة قضية القيومية الإلهية: {الْحَيُّ الْقَيُّومُ} القيومية التي تتفرع منها بعثة الأنبياء وتشريع القوانين وسنّ النظم للبشر، هاتان الآيتان المباركتان من سورة آل عمران تتناولان قضية مهمة تتعلّق بمسألة الحاكمية: وهي: قضية العلم النافذ والشامل.

مجهول؛ فكيف يحكم عليه؟!

ولذا كتب الدكتور كارل وهو أحد الأطباء المعروفين كتاباً عنوانه: الإنسان ذلك المجهول، أشار فيه إلى طبيعة هذا البدن الخاضع للأبحاث العلمية لعلماء الطبيعة والطب منذ أكثر من عشرة آلاف عام إلى العصر الراهن، حيث لم يكتشفوا كلّ خفاياه إلى الآن، لذلك نجد أنّهم في كلّ يوم قد يصلون إلى اكتشاف جديد ومعلومات جديدة، هذا بالنسبة للبدن، فكيف بالروح التي هي أشد مجهولية للإنسان؟ وكيف بالطبيعة التي يُعَدُّ وجود الإنسان فيها وجوداً طارئاً عليها؟ وكيف بالكون الفسيح؟.

الأُولى: كلُّ شيء فهو موجود.

الثانية: كلُّ موجود فهو شيء.

الثالثة: كل ما لا يكون موجوداً فليس بشيء.

الرابعة: كلّ ما لا يكون شيئاً فليس بموجود.

بالطبع ليس هناك مفهوم أعم من مفهوم الشيء، وهذه من المفاهيم العامة التي تنضوي تحت مظلّتها جميع الوجودات.

الثلاث، حيث لا يمتد إليها علم البشر ولا علم الأبوين ولا تناله قدرتهما، يمتد علم اللّه سبحانه إلى تلك الظلمات - ذهب أحدهم إلى طبيب متخصّص بالعين فقال: إنّ هذه العين التي نرى بها الأشياء كلّها صنعها اللّه تعالى في ظلمات ثلاث، ظلمة البطن والرحم والمشيمة! وقد أُعجب الطبيب بهذه الكلمة إعجاباً شديداً.

إن العلم الإلهي نافذ، وقد أحاط اللّه عزّ وجلّ إحاطة علمية بهذه الطبيعة، وذلك من الواضحات، حيث إن صانع جهاز معيّن يعرف طبيعة ماصنعه، وعندما يُشترى جهاز معيّن حتى وإن كان صغيراً يعطى معه كتابٌ فيه تعليمات تبيّن طريقة التعامل مع هذا الجهاز، وذلك لأن صانع الجهاز هو الأعرف بجهازه، وهل يمكن أن يأتي أجنبيٌّ ويضع قوانين من نفسه لذلك الجهاز؟

ألف وأربعمائة عام، ففي الكتب الفقهية روايات تنهى عن تناول الطعام الحار أو الحاد، وفي بعض تلك الروايات عُبّر عنه بالنار، كقول أبي عبداللّه الصادق (عليه السلام) لابن مارد: «واللّه يابن مارد ما يطعم اللّه النار»(1).

فلاحظ من خلال هذه القصة كيف أن الذي صوّر هذا البشر وخلقه يعرف طبيعته ويعرف العوامل المؤثّرة على بدنه وعلى روحه، لذا فهو الجدير بأن يُشرِّع ويُقَنِّنُ لهذا البشر لا غيره.

الرجال وأرحام النساء، فينفخان فيها روح الحياة والبقاء، ويشقّان له السمع والبصر وجميع الجوارح وجميع ما في البطن بإذن اللّه تعالى، ثم يوحي اللّه إلى الملكين اكتبا عليه قضائي وقدري ونافذ أمري واشترطا لي البداء فيما تكتبان، فيقولان: يا ربّ ما نكتب؟ قال: فيوحي اللّه عزّ وجلّ إليهما أن ارفعا رؤوسكما إلى رأس أُمّه، فيرفعان رؤوسهما فإذا اللّوح يقرع جبهة أُمّه، فينظران فيه فيجدان في اللوح صورته وزينته، وأجله وميثاقه، شقياً أو سعيداً، وجميع شأنه، قال (عليه السلام) : فيملي أحدهما على صاحبه فيكتبان، جميع ما في اللوح ويشترطان البداء فيما يكتبان، ثم يختمان الكتاب ويجعلانه بين عينيه، ثم يقيمانه قائماً في بطن أُمّه، قال: فربما عتا فانقلب ولا يكون ذلك إلاّ في كلّ عات أو مارد، وإذا بلغ أوان خروج الولد تامّاً أو غير تام، أوحى اللّه تعالى إلى الرحم أن افتحي بابك حتى يخرج خلقي إلى أرضي وينفذ فيه أمري، فقد بلغ أوان خروجه، قال: فتفتح الرحم باب الولد، فيبعث اللّه عزّ وجلّ إليه ملكاً يقال له زاجر، فيزجره زجرة فيفزع منها الولد فينقلب فيصير رجلاه فوق رأسه ورأسه في أسفل البطن ليسهل اللّه على المرأة وعلى الولد الخروج، قال: فإذا احتبس زجره الملك زجرة أُخرى فيفزع منها فيسقط الولد إلى الأرض باكياً فزعاً من الزجرة(1).

3- عن علي بن إبراهيم، قال: حدثني أبي، عن النضر بن سويد، عن عبد اللّه بن سنان، عن أبي عبد اللّه (عليه السلام) قال: سألته عن قول اللّه تبارك وتعالى {الم * اللَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ} إلى قوله {وَأَنْزَلَ الْفُرْقَانَ} قال:

ص: 171

الفرقان هو كل أمر محكم، والكتاب هو جملة القرآن الذي يصدقه من كان قبله من الأنبياء(1).

4- محمد بن يعقوب عن علي بن إبراهيم عن أبيه عن ابن سنان أو عن غيره عمن ذكره قال: سألت أبا عبد اللّه (عليه السلام) عن القرآن والفرقان، أهما شيئان أو شيء واحد فقال (عليه السلام) : القرآن جملة الكتاب، والفرقان المحكم الواجب العمل به(2).

5- العياشي عن ابن سنان، قال: سألت أبا عبد اللّه (عليه السلام) عن القرآن والفرقان، قال: «القرآن جملة الكتاب وأخبار ما يكون، والفرقان المحكم الذي يعمل به، وكل محكم فهو فرقان»(3).

ص: 172

{ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ}: إيجاد البلبلة لإضلال الناس.

{تَأْوِيلِهِ}: التأويل: إزاحة الغموض والإبهام وإرجاع الأمر إلى حقيقته.

{وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ}: الثابتون في العلم، أي: مَن له قدم ثابتة في العلم والمعرفة.

{أُولُو الأَلْبَابِ}: أصحاب العقول الحصيفة الخالية من الشوائب.

الرابع: موقف الأطراف المختلفة من هذه الظاهرة.

والشبهة

والقرآن الكريم -حسب هذه الآية- يحتوي على القسمين حيث يقول عزّ من قائل: {هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ} .

إذا كان هناك طفل عمره سبعة أعوام يريد أبوه أن يرسله للتعلّم، يتكلم معه حول فوائد هذا الذهاب فيقول له:

لو ذهبت إلى المدرسة وتعلّمت ستنتفع من علمك في المستقبل، فإن العلم جميل لذيذ، وفي المستقبل ستفهم معنى العلم ولذّته. وقول الأب لولده هذا الكلام سيوقعه في ورطة: فهو إمّا أن لا يشرح له الحقيقة فيضيع الولد في معنى الكلام، وإمّا أن يشرح له الحقيقة ولكنّها فوق إدراكه، لأنه لا محالة سيخاطب أباه قائلاً: ماذا تعني بقولك لذّة العلم؟

وحيث إنّ الأب يريد بيان معنى لذّة العلم لولده، فإنه سيضطر إلى استخدام الألفاظ التي يدركها الطفل، كأن يقول له مثلاً: إنّ لذة العلم تَشبَهُ لذة الحلوى، والحال أن هذا الوصف لا يُعبّر عن الواقع، فإِنّ العلماء هم الذين يفهمون لذّة العلم(1).

2/ الأعمى وإدراك معنى الألوان:

إنّ الأكمه - الأعمى منذ ولادته - لايدرك معنى الألوان، لأنه لم يرها في حياته، فلو شرحوا له معنى الألوان هل ينفعه ذلك؟ كّلاّ؛ لأنّ ذلك فوق إدراكه وتعقّله فلا يفهم المعنى، وإذا أُريد تقريب المراد له بالوصف فسوف يكون التقريب بأشياء - ألفاظ - لا تعكس تمام الحقيقة لقصورها الذاتي.

3/ معرفة حقيقة الآخرة:

ص: 177

إن الذين يرون الأموات في عالم الرؤيا يطلبون منهم أن يشرحوا لهم الآخرة، فيخاطبهم الأموات قائلين: إنكم لا تفهمون ولا يمكن أن نشرح لكم، هذا غيب لكم.

والقرآن الكريم عندما يريد أن يشرح الجنّة والآخرة يقول فيها: {مَثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ}(1) فهذا مَثَلٌ، حتّى وإن كان حقيقة، إلاّ أنّ اللّفظ لا يعكس تمام الحقيقة، فالجنّة التي وعد المتّقون لا يمكن أن نفهم معناها حقيقة إلاّ إذا ذهبنا إليها إن شاء اللّه تعالى.

4 / سؤال الطفل عن يد اللّه جلّ وعلا:

نقل لي أحد الإخوة أن ولده البالغ من العمر سبع سنوات سأله مرّة: هل إن لله يداً؟ قال فتحيّرت بماذا أُجيبه، فإن قلت: له يد - قد يتصور المعنى الحقيقي لليد - وهو كذب، وإنْ قلت لا يد له، قد تنطبع في ذهنه صورة إله معوّق!! فالإله الذي لا يد له معوّق - حسب نظرته الطفولية - في هذا الموقف ماذا يصنع الإنسان؟

قال: فخطر ببالي قوله تعالى: {اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ}(2) فقلت له: اللّه مثل النور، فاقتنع، ولكن يبقى السؤال التالي هل هذا اللّفظ يعبّر عن تمام الحقيقة؟

فاللّه نور السّماوات ولكن نوره ليس كالنور الذي نشاهده، بل هذا صرف تقريب، فكما أنّ النور الذي نشاهده ظاهر بذاته مُظهر لغيره، فاللّه ظاهر بذاته

ص: 178

مظهر لغيره.

5/ رؤية اللّه تعالى:

إنّ البصير في مصطلحنا يعني أن للفرد جارحة العين، ولكن في اللّه يعني العالم بالمبصرات المحيط بعباده، فإذا كان كذلك، فهل نقول بأنّ: اللّه بصير؟ إن لم نقل ذلك نكون قد فرّطنا بالحقيقة(1).

يقول أحد المعمّرين: عندما كنت طفلاً، كنت أصوم في جوّ حارّ جداً فيغلب عليَّ العطش فلا أتمكّن من شرب الماء بالعلن حتى لو كنت بمفردي، لأنني قد سمعت من آبائي بأنّ اللّه يرانا، لذا كنت أذهب إلى مكان ما وأجعل شيئاً على رأسي وأشرب الماء حتّى لا يراني ربّي حسب عقليّتي الطفوليّة!!.

فلاحظ قصور اللفظ عن إيصال المعنى الشامخ لمفهوم أن اللّه بصير – أي: عالم بالمبصرات محيط بعباده - كيف أثّر على سلوك الطفل، والسبب يرجع إلى أنّ لفظ البصير في مصطلحنا من له جارحة العين!!

6/ لا جبر ولا تفويض:

إذا أردنا أن نعبّر عن فكرة دقيقة مثل لا جبر ولا تفويض في أفعال العباد - وهي من الأفكار الّتي حارت فيها عقول المفكّرين منذ ألوف الأعوام،

ص: 179

ولم يتوصلوا فيها إلى حل، فقط أهل البيت (عليهم السلام) هم الذين حلّوا هذه المعضلة الفكريّة بقولهم: الأمر بين الأمرين - كيف نعبر عنها؟

اللّه عزّ وجلّ عبّر عنها في كتابه الكريم بقوله تعالى: {وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ رَمَى}(1) أي: رميت ولم ترمِ، أنت رميت، واللّه رمى، فيأتي المجبّر ويقول: اللّه هو الذي رمى اعتماداً على هذه الآية، بينما هذه الآية تشرح عمق عقيدة الأمر بين الأمرين، والسؤال هنا: كيف يمكن التعبير عن هذين الأمرين والألفاظ قاصرة؟

فلقصور الألفاظ وعمق معانيها أو غيبيَّتها تتولّد ظاهرة التشابه في بعض الآيات(2).

أمثلة من القرآن:

1- قال اللّه تعالى: {يَوْمَ يُكْشَفُ عَنْ سَاقٍ}(1) وللساق معنيان:

حقيقي: وهو الكشف عن السّاق المادية، ومجازي: وهو أنّ الأمر جديٌ وشديد.

فعندما يقال: وقامت الحرب على ساق، يفهم من له ذوق أدبي أن المقصود ليس هو المعنى المادي - كما يفيد قولنا: شَمَّرَ عن ذراعيه وساقيه أنّه أظهر ذراعيه وساقيه - بل المقصود أن القضيّة تحوّلت إلى قضيّة جديّة كالحرب، إلاّ أنّه يأتي من ليس له ذوق أدبي أمثال ابن تيميّة ويقول: إنّ اللّه له ساق ويوم القيامة يكشف عن ساقه ويضعها في جهنّم ويقول لها هل امتلأتِ وتقول قطّ قطّ، أي: كاف(2)!! على الرغم من وضوح الأمر في أنّه اعتبار بلاغي.

وليتضح الأمر نذكر هذا المثال: شخص ما يسأل: من هو (هامان)؟ فيقال له: عامل بناء! لأنّ فرعون قال له: {يَاهَامَانُ ابْنِ لِي صَرْحًا}(3)!! هذا المجيب لا ذوق أدبي له أصلاً.

2- قال اللّه تعالى: {بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ}(4)، يقول الزمخشري في الكشّاف: ولو أعطى الأقطع إلى منكبيه عطاءً جزيلاً لقالوا: ما أبسط يده بالنوال(5)مع أنه لا يد له، لأنّ المقصود باليد الكرم، فلو قلت: فلان يده جافّة

ص: 181

هل يعني ذلك أنه لا رطوبة عليها؟

3- اللّه تعالى يقول: {وَلاَ تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ وَلاَ تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُومًا مَحْسُورًا}(1) والسؤال هنا هو: هل أن معنى (اليد المغلولة) هو اليد المكسورة، و {وَلاَ تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ} هو كمن يفتح يديه؟ أم أنّ المراد لا تنفق زائداً بحيث تقعد ملوماً محسوراً، ولا تبخل، بل {يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ} يعني اللّه كريم، ولكن يأتي أمثال ابن تيميّة ويقول: اللّه يداه مفتوحتان !!.

4- {وَجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ *إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ}(2) فما معنى ناظرة؟

البعض ممن لا ذوق أدبيّ له ولا معرفة يقول: إنّهم يرون اللّه ويظهر لهم كالشمس أو القمر، والحال أنّ المراد: كمن يقول: أنا عيني عليك ونظري عليك، فعندما يأتي فقير إلى باب الدار ويقول: عيني بعد اللّه عليك، ما معناه؟ هل معناه: أنّني أنظر إليك أو معناه: عطفك ولطفك ورحمتك؟ ف- {وَجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ *إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ} معناها تنتظر رحمة ربّها لعدم وجود أمل آخر، فهذه الاعتبارات البلاغيّة تتدخّل في الكلام، ومن لا ذوق له ولا معرفة له بالأدب يقول: إنّ لله وجهاً.

5- {نَسُوا اللَّهَ فَنَسِيَهُمْ}(3)، هل المراد منها أن اللّه ينسى؟

كلا، ولكنّ من لا ذوق له ولا معرفة، يذهب إلى أنّ اللّه ينسى بدليل

ص: 182

الآية، والحال أنّ معناها أمراً آخر يظهر ممّا نذكره في المثال اللاحق.

6- {فَمَنِ اعْتَدَى عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ}(1) هل هذا اعتداء أو رد اعتداء؟

يوجد في كتب اللّغة والبلاغة كالمطوّل والمختصر وجواهر البلاغة بابٌ يسمى (المشاكلة)(2) يُذكَر فيه أنّ {فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ} بمعنى ردّ الاعتداء، يقول أحد الشعراء:

ألا لا يجهلَنْ أحدٌ علينا***فنجهلَ فوقَ جَهلِ الجاهلينا

أي: إنّنا نردّه، كذلك {نَسُوا اللَّهَ فَنَسِيَهُمْ} فهو من باب المشاكلة وليس بمعنى أنَّ اللّه ينسى.

7- {تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلاَ أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ}(3)، هذا القول هو أيضاً من باب المشاكلة البلاغية، لا أنّ اللّه تعالى له نفس!.

إذن، الاعتبارات البلاغيّة قد تكون وراء وجود بعض الآيات المتشابهة.

وتعالى، وفي كلا الكتابين توجد نقاط غامضة جُعلت للاختبار والامتحان، منها مثلاً في النظام التكويني المرض، فإن الإنسان يمرض ولا يفهم لماذا ابتلي بهذا المرض، فعلى سبيل المثال بعض الآباء يولد لهم أولاد معوّقون يتعذّبون معهم إلى أن يموتوا، فتسأل الأُمّ - التي يقع عليها الجزء الأكبر من العذاب - أو الأب: لماذا جعل اللّه هذا الطفل معوّقاً، ولماذا أعطاني اللّه هكذا طفل؟

نقل لي شخص أنه رأى في إحدى البلاد الأجنبيّة من كَفَرَ بوجود اللّه تعالى، قال قلت له: كيف تكفر باللّه وهذه الشواهد كلّها تدلّ عليه؟ فقال ذلك الشخص: لو كان اللّه موجوداً لما قامت الحرب العالميّة الثانية!! ويبدو أنّ ذلك الشخص أصابته ويلات الحرب العالميّة الثانية.

فهذه نقاط غامضة في النظام التكويني، وهي تشكّل اختباراً إلهيّاً صعباً للبشر، وهو أمر طبيعي؛ إذ لا يخفى أنّ الشخص حينما يذهب إلى قاعة الاختبار فإنه لا يختبر فقط بالأسئلة السهلة، وإنما يختبر بالأسئلة المعقّدة أيضاً؛ ليظهر واقعه ومستواه العلمي الحقيقي؛ إذ لا يكون الاختبار في الأسئلة السهلة التي يستطيع الجميع الإجابة عليها، السؤال المهم هنا هو: من يستطيع حل هذا الغموض؟

إن الغموض والتعقيد في التكوين والتشريع لا يحلّه إلاّ الفرد المؤمن، وذلك بالعلم والإيمان، أمّا الذي لا يؤمن والشخصيّات القلقة فهم يسقطون في هذا الامتحان بالشك والجهل والترديد، والآية الكريمة فيها - كما يبدو - إيماءة لطيفة إلى أنه إنّما يمكن للفرد أن يحلّ المشكلات والنقاط الغامضة بالعلم والإيمان، وفي نهاية الآية الكريمة يقول اللّه عزّ وجلّ: {وَالرَّاسِخُونَ

ص: 184

فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا}، فالعلم من جانب والإيمان من جانب آخر، العلم والإيمان كما يحلاّن المشكلات الغامضة في النظام التكويني، كذلك يحلاّن النقاط الغامضة في النظام التدويني.

وجهاً لوجه: حسبنا كتاب اللّه، وروايتها مذكورة في البخاري بنحوين:

الأوّل: ذُكرت فيه على نحو الإهمال، حيث ذكر تعبير: (فقال بعضهم)، وكما يبدو أنّه يريد أن يتخفّى على ماهيّة هذا القائل، ومن أراد أن يراجع هوية القائل فليراجع كتاب البخاري في باب: النبي ووفاته(1).

الثاني: كشف عن هويّة القائل لمقولة: (حسبنا كتاب اللّه) ومن أراد المراجعة فليراجع كتاب البخاري أيضاً في باب قول المريض: قوموا عني(2).

فحاولوا في حياة النبي الأعظم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وإلى يومنا هذا إلغاء دور القادة الإلهيين، ولكنّ هذه المحاولة باءت بالفشل، فإن القرآن الذي قالوا: إنه يكفينا، فيه نقاط غامظة وآيات متشابهة، فالمخالفون عندما كانوا يصطدمون بالتشابه في هذه الآيات، فإن تمكنوا أن يلتفوا عليها التفوا -كما هو ديدنهم- وإن لم يتمكنوا من الالتفاف أحياناً ولم يكن لهم مجال للهرب، عندها كانوا يضطرون لأجل الكشف عن تلك الإبهامات والغموض إلى أن يرجعوا إلى القادة الإلهيين وأن يعترفوا بقيادتهم.

ومن ذلك يظهر أن قضية الربط بالقادة الإلهيين قضية مهمّة جداً، ولكي يتضح الأمر نذكر المثال التالي:

عندما تؤلّف الهيئة الإدارية للجامعة كتاباً للتلاميذ، فإنها تتعمّد في جعل نقاط غامضة في المنهج كيلا يعتمد الطلاّب على أنفسهم ويستغنوا عن الدرس والأُستاذ فيخسروا قيادتهم الفكرية والعملية والأخلاقية، فهذه

ص: 186

النقاط تدفع المجتمع دائماً للبحث عن هؤلاء وحلّ تلك النقاط عبرهم.

ص: 188

2- الأوّل لا يعلم معنى الكلالة:

سُئِل الأوّل عن معنى الكلالة في قوله تعالى: {قُلِ اللَّهُ يُفْتِيكُمْ فِي الْكَلاَلَةِ}(1)؟ فلم يكن يملك جواباً واضطر أن يقول برأيه، فقال: أقول برأيي في ذلك فإن أصبت فمن اللّه، وإن أخطأت فمن الشيطان ومن نفسي!! وقال شيئاً، ثم جاء الثاني وقال: إني لأستحيي من اللّه تعالى أن أرد على ما قاله أبو بكر(2)فأمضاه!!..

3- الثاني يضرب ويسجن من يسأله:

سُئِل الثاني عن قوله تعالى: {فَالْجَارِيَاتِ يُسْرًا}(3) ما معنى هذه الآية؟ فيغضب ويقوم إليه ويشجّه بدرّة كانت عنده، ثم يسجنه ثم يبعده ويقول: لماذا تتكلّفون في كتاب اللّه!(4).

ص: 189

4- انكشاف بعض مقامات الأئمّة (عليهم السلام) :

لو كان كتاب اللّه واضحاً ما كانت تُكشف الحقيقة، وما كان ينكشف- تمام الانكشاف- بعض مقامات أهل البيت (عليهم السلام) ، فكانت هذه الأحداث لكشف بعض مقامهم وعلوّ شأنهم وإظهار قربهم من كتاب اللّه عزّ وجلّ، فإنهم (عليهم السلام) عِدل القرآن كما قال رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) : «علي مع القرآن والقرآن مع علي»(1) و: «إني تارك فيكم الثقلين كتاب اللّه وعترتي أهل بيتي ما إن تمسكتم بهما لن تضلوا بعدي أبداً»(2).

5- الحجّاج والفهم الخاطئ للقرآن:

أ- عن شهر بن آشوب، قال: قال لي الحجّاج: يا شهر، آية في كتاب اللّه قد أعيتني لم أجد لها تفسيراً(3)، فقلت: أيها الأمير أيّةُ آية هي؟ فقال: قوله تعالى: {وَإِنْ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ إِلاَّ لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ}(4) ما معناها؟

أي: هل ينطبق على الواقع الخارجي بأنّ جميع أهل الكتاب سيؤمنون بالنبي الأعظم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) قبل موتهم؟ مع أنّ الأمر ليس كذلك، فإنّ أكثرهم لا يؤمنون، فما معنى الآية؟- ثم قال: واللّه إني لآمر باليهودي والنصراني فتضرب عنقه ثم أرمقه(5)بعيني فما أراه يحرّك شفتيه حتى يخمد وتسكن

ص: 190

حركته(1)، فكيف تفسّر هذه الآية؟

فقلت: أصلح اللّه الأمير، ليست على ما تأوّلت(2) قال: كيف هو؟ قلت إنّ عيسى ينزل قبل يوم القيامة إلى الدنيا فلا يبقى أهل ملَّة يهودي ولا غيره إلاّ آمن به قبل موته(3)، وعند ذلك يؤمن جميع أهل الكتاب بخاتم الأنبياء: قال: ويحك(4) أنّى لك هذا ومن أين جئت به؟ فقال: حدثني به محمد بن علي بن الحسين بن علي بن أبي طالب ، فقال الحجّاج: جئت واللّه بها من عين صافية.

ب - تورّط الحجّاج في مشكلة القدر والجبر الإلهي، المشكلة التي حيّرت عقول المفكّرين وأغلب المسلمين في العالم من عصر الرسالة حتى يومنا هذا، حيث لم يرجع كثير من المسلمين إلى الثقل الثاني الذي عيّنه الرسول الأعظم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ، فاعتقدوا بالجبر لوجود بعض الآيات المتشابهة، وهذا حال كل من يريد أن يتعامل تعاملاً مباشراً مع القرآن الكريم، ويستغني عن أهل البيت (عليهم السلام) ، فكانت نتيجة عملهم أنّهم انتهوا إلى أنّ اللّه أجبر أبا لهب على الكفر، لأنّه لم يكن مختاراً أصلاً، ومع ذلك في يوم القيامة اللّه يلقيه في نار جهنّم!! وكذلك أبو جهل أجبره اللّه على الضلال وسيكبّه على وجهه في النار!! وفي زمننا الحاضر ملايين المسلمين يقولون بذلك وسنتطرق إلى مبحث العدل الإلهي ورؤية المسلمين فيه إن شاء اللّه

ص: 191

تعالى، وهي رؤية خارج دائرة أهل البيت (عليهم السلام) .

وقد كتب الحجّاج إلى أربعة أفراد كيف تحلّون مشكلة الجبر؟

فأتاه الجواب من الأوّل حلّ فيه المشكلة بطريقة ما، وكذا جواب الثاني حيث أتاه بنحو آخر، ومن الثالث بنحو ثالث، ومن الرابع بطريقة أخرى، وكلّهم كانوا قد أخذوا الحلّ من الإمام علي بن أبي طالب (عليه السلام) (1).

فهذه النقاط الغامضة تفرض حاجة المجتمع والأُمّة للرجوع إلى أهل البيت (عليهم السلام) (القادة الإلهيين).

الثاني: الرجوع إلى الآيات المحكمة.

ولابد أن نضع هذين الحلّين جنباً إلى جنب:

أمّا الطريق الأوّل: ففي آية أُخرى عندما يخاطب اللّه تعالى النبي الأعظم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) : {وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ}(1) فالنبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) مبيّن وأهل بيته (عليهم السلام) مبيّنون.

وأمّا الطريق الثاني: فيشير إليه قوله عزّ من قائل: {هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ} والأُمّ هي الأصل والمرجع الذي يرجع إليه في المشكلة، فمن أراد أن يُحلّ الآيات المتشابهات ويفهمها، عليه أن يرجع إلى القادة الإلهيين أوّلاً، وإلى الآيات المحكمة ثانياً، وهذا ممكن ضمن حدود.

مثلاً: استند تيار القومية في البلاد العربية إلى قوله تعالى: {وَإِنَّهُ

لَذِكْرٌ لَكَ وَلِقَوْمِكَ}(2) وقد تكون الآية مجملة أو متشابهة، ولكن عندما نضعها إلى جنب قوله تعالى: {إِنْ هُوَ إِلاَّ ذِكْرَى لِلْعَالَمِينَ}(3) نصل إلى أنَّ القرآن الكريم ليس قومياً، بل يدعوا إلى العولمة ولكن بشكلها الصحيح، فالقرآن والدين عالميان.

مثال آخر: ما المراد من الاستواء في قوله تعالى: {الرَّحْمَانُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى}(4)؟

ص: 193

فإن الاستواء له معنيان:

الأوّل: كما يستوي الملك على سريره.

الثاني: الهيمنة والسيطرة.

فأيُّ المعنيين هو المراد؟

يجب أن نرجع إلى آية أُخرى محكمة وهي قوله تعالى: {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ}(1) عندما نصل إلى نتيجة عدم التشابه بين اللّه وبين مخلوقاته، فلا يمكن أن يكون المعنى الأوّل هو المراد، فالآية المتشابهة نضعها إلى جنب آية محكمة فيرتفع عنها التشابه ولو إلى حّدٍ ما.

وهنا ينبغي الأخذ بملاحظة هي: أنّ إرجاع الآيات المتشابهة إلى المحكمة إنّما كان بفضل أهل البيت (عليهم السلام) .

والخلاصة: بهذين الطريقين يتحوّل القرآن كلُّه إلى محكم، فلا تبقى آية متشابهة فيها إبهام في القرآن الكريم، بعد أن نرجعها إلى الآيات المحكمة، وبعد الرجوع إلى القادة الإلهيين (عليهم السلام) .

الكريم؟

ويمكن أن نطرح السؤال بشكل أعمّ وهو: ما هو الموقف الذي ننطلق منه في التعامل مع حقائق الدين بشكل عام؟.

الموقف الصحيح.

فمن خطبة لأمير المؤمنين (عليه السلام) حول الإمام الحجّة - عجّل اللّه تعالى فرجه - قال فيها: «يعطف الهوى على الهدى حيث عطفوا الهدى على الهوى»(1)، وعليه فإن المنطلق هو الهدى، هكذا ينبغي أن يكون المؤمن والمسلم، هذا هو الموقف الأوّل.

المنهج الاقتصادي، بل يبحث في القرآن الكريم حتى يجد آية متشابهة تبرّر فكرته، وقد استدل الشيوعيون على الشيوعية بقوله تعالى: {وَالأَرْضَ وَضَعَهَا لِلأَنَامِ}(1) مدّعين أن الآية تعني أنّ الأرض مشاعة لجميع البشر!!

والاشتراكيون بحثوا وبحثوا حتى وجدوا آية متشابهة- فيما يتصورون- استدلوا بها على الاشتراكية وتلك الآية هي: {قُلِ الأَنْفَالُ لِلَّهِ وَالرَّسُولِ}(2) وادّعوا أنها تدّل على المذهب الاشتراكي، وهذا حال كلِّ من في قلبه مرض.

بالطبع إنّ المقصود بالقلب إمّا الفكر فيكون المراد: فيه التواء، أو الروح فيها اعوجاج، حيث يحاول أن يجد آية متشابهة تدعم موقفه ويكتفي بها.

ولا بأس أن نتوقف عند موضوع التأويل.

التأويل:

ما هو معنى التأويل؟

إنّ المراد من التأويل هو تفسير الكلمة أو الموقف أو الواقعة المبهمة، وبعبارة أُخرى التأويل عملية إزالة الإبهام عن الكلمة المبهمة، أو الموقف المشكوك، أو الواقعة المريبة، وإرجاعها إلى حقيقتها.

أمثلة من القرآن:

1- رجل يركب سفينة ثم يأخذ معولاً ويخرقها أو ينشر أرضيتها بمنشار، مثل هذا الموقف المريب، يمكن تفسيره بتفسيرين:

الأوّل: ما خطر على ذهن البعض بأن الرجل- وهو الخضر (عليه السلام) - رجل مفسد يريد أن يغرق الذين هم في السفينة!! وظاهر الحال يوحي بأن هذا الرجل يهدف شرّاً.

الثاني: إرجاع الأمر الى الحقيقة، فعندما يسأل: لماذا تقوم بهذا العمل؟

فإنّه يُرجع هذا الموقف المبهم الى حقيقته وواقعه فيقول:

ملك جبار يأخذ كلّ سفينة صالحة غصباً، وهذه السفينة هي لمساكين يعملون في البحر، فأردت أن أعيبها حتى لا يأخذها الملك الظالم.

هذا التوجيه والتفسير والإرجاع يقال له التأويل، ولذلك قال الخضر لنبي اللّه موسى (عليه السلام) : {ذَلِكَ تَأْوِيلُ مَا لَمْ تَسْطِعْ عَلَيْهِ صَبْرًا}(1).

2- ملك ينام ويرى في عالم الرؤيا سبع بقرات سمان تأكلهن سبع بقرات

ص: 198

هزيلة، فما معنى هذه الرؤيا؟

الرؤيا عادة تكون لها لغة رمزية لا حقيقية، فإن المنامات عادة لا تظهر بصورة صريحة وإنما تظهر بأُسلوب رمزي، هذه الرؤيا رؤيا مشكوكة ومريبة ومبهمة، تطرح هذه الرؤيا على نبي اللّه يوسف (عليه السلام) فيؤوّلها بإرجاعها إلى حقيقتها وواقعها.

1- من يريد الفتنة كأهل الكتاب.

2- من لا يريد الفتنة، لكنّه أخطأ الطريق كبعض الخوارج.

أمير المؤمنين (عليه السلام) : فليس من طلب الحق فأخطأه- يعني الخوارج- كمن طلب الباطل فأصابه(1).

نعم، كثير من الخوارج وإن لم يكونوا مغرضين إلا أنّهم لم يكونوا مؤهّلين، ولذلك كفّروا أمير المؤمنين (عليه السلام) ، ولا زال تكفير المسلمين متداولاً. وقد صارت هناك ظاهرة عامّة بحيث يجتمع كلُّ جماعة ويجعلون لأنفسهم أميراً بدون وجود مؤهّلات علمية وخبرة ورسوخ في العلم، يطالعون كتاب اللّه عزّ وجلّ ثم يكفّرون جميع المسلمين.

والخوارج إنما كفّروا أمير المؤمنين (عليه السلام) اعتماداً على قوله تعالى: {إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ لِلَّهِ}(2) وقوله تعالى: {وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ}(3) وفي منطق الخوارج أن أمير المؤمنين (عليه السلام) حكَّمَ غير اللّه عزّ وجلّ في دينه؛ لذا فهو كافر- والعياذ باللّه، ودليلهم: أن الإمام (عليه السلام) جعل رجلاً حكماً مع أن اللّه يقول: {إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ لِلَّهِ} فقالوا له: كيف تحكّم في دين اللّه!! وحسب هذه الرؤية القاصرة قادوا حرباً، بل حروباً عبر التاريخ، حيث كان لهم امتداد تاريخي بعد حقبة الإمام علي بن أبي طالب (عليه السلام) ، ويذكر في التاريخ أنّهم كانوا يمروّن من طريق فرأوا عبد اللّه بن خباب وفي عنقه قرآن فأخذوه وأضجعوه وقالوا: إن قرآنك يأمرنا أن نقتلك ثم ذبحوه(4).

ص: 201

مع أنّ القرآن الكريم يصرِّح بالتحكيم في قوله عزّ من قائل: {فَابْعَثُوا حَكَمًا مِنْ أَهْلِهِ وَحَكَمًا مِنْ أَهْلِهَا}..(1). وفي آية أُخرى في محرّمات الإحرام يصرّح بالتحكيم أيضاً: {يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاَ تَقْتُلُوا الصَّيْدَ وَأَنْتُمْ حُرُمٌ وَمَنْ قَتَلَهُ مِنْكُمْ مُتَعَمِّدًا فَجَزَاءٌ مِثْلُ مَا قَتَلَ مِنَ النَّعَمِ يَحْكُمُ بِهِ ذَوَا عَدْلٍ مِنْكُمْ}(2)، ولكن يأتي من هو جاهل ولا كفاءة علمية له يُصرّح بمعنى التحكيم، مع أنه لا أهلية له كي يتصدّى لتأويل القرآن الكريم!!

وكذلك في زماننا جماعة يجلسون ويلاحظون آية من آيات القرآن ويكفّرون المجتمع ويقتلون الأبرياء، فإن لم يمكن إزاحة غموض كتاب في النحو إلاّ بالرجوع إلى أهل الخبرة، فكيف في هذه القضية المهمّة التي تترتّب عليها دماء ونفوس؟

وممّا يؤسف له أن من الأشياء المتداولة والمعروفة في عصرنا الراهن أنّ بعض الأفراد يحاولون تفسير الدين بالثقافة العامّة، فمن له ثقافة دينية عامة وطالع مجموعة من الكتب ويتمكّن أن يلقي محاضرة دينية، يأتي ويتصدّى ويفتي في قضية اجتماعية مثارة - كقضية حقوق المرأة مثلاً - فيجلس ويقول: رأيي كذا!!

فهل يمكن لأحد أن يدلي برأيه في قضيّة طبيّة اعتماداً على ثقافة طبيّة عامّة؟

وهل يذهب من يريد إجراء عملية قلب ويسلّم نفسه لمن له ثقافة طبيّة عامّة؟

بالطبع، إنّ الجواب بالنفي؛ لأنّ الثقافة الطبيّة العامّة لاتكفي، كذلك هو الأمر في الدين فإنّ الثقافة الدينيّة العامّة لاتكفي في الحكم والفتيا.

الطالب الحوزات العلمية المباركة ويبقى فيها عشرات السنين مشغولاً بالفقه والأُصول، ويسهر الليالي في ملاحظة روايات أهل البيت (عليهم السلام) و.. الخ.

فالراسخون في العلم يقضون عمراً حتى يصلوا إلى مرتبة الاجتهاد واستخراج الرؤى والأحكام الشرعية من القرآن الكريم والأحاديث الشريفة، ولكنّ شخصاً لا يعرف الفقه والأُصول ولا علم الرجال والدارية ولا الكلام، يأتي ويخبط خبط عشواء: ثم يأخذ أيّةَ آية تنفعه باعتقاده، ويتشبث بالروايات الضعيفة لكونها تؤيد فكرته، وهو لا يعرف موازين الضعف والقوّة ولا قواعد علم الرجال.

فأيّة رواية تؤيّد فكرته يأخذها، ولكنّه في مكان آخر يذكر نفس الرواية ويعبّر عنها بأنها ضعيفة، ويترك الآيات والروايات التي تصطدم بشهواته وآرائه وأفكاره.

إذاً، فهم القرآن الكريم والتعامل معه يحتاج القاعدة العلمية الراسخة أوّلاً.

إبهام في أمر ما يتمكّن من حلّه بقاعدة الإيمان.

كنه الحدث يمكن تفسيره بمعرفة الآمر والعامل الفاعل، والحكم على أنه عمل فيه مصلحة وحكمة، كذلك في ظواهر التشريع توجد نقاط إبهام في الدِّين، مثلاً: لماذا قال المولى: {مَثْنَى وَثُلاَثَ وَرُبَاعَ}؟(1).

فقد لا يفهم البعض العلّة في ذلك، ولكن عندما نعلم أنّ هذا القانون شرّعه إلهٌ حكيم عليم ودود رحيم، لا يريد إلاّ مصلحتنا في الدنيا والآخرة، نسلم بذلك ونؤمن به.

فالراسخون في العلم إن تمكّنوا من أن يحلّوا مشكلة التشابه بالإحاطة العلمية فبها، وإن لم يتمكّنوا فيحلّونها بقاعدة الإيمان و {يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ}: وهذه الجملة كأنها تعليل لقوله عزّ وجلّ: {كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا} أي: المحكم من اللّه والمتشابه من اللّه أيضاً.

وبتعليم اللّه {وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ} ثانياً، وكلمة يقولون تكون واقعة موقع الحال، وعليه فهكذا تكون الآية: {إِلاَّ اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ} - يعلمون التأويل- حال كونهم: {يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ}.

يقول ابن مالك في ألفيته:

وذات بدء بمضارع ثبت***حوت ضميراً ومن الواو خلت

كما لو قلنا: جاء فلان يضحك، فإن (يضحك) جملة فعلية واقعة موقع الحال.

وطبقاً للاتجاه الثاني: يجب أن تقرأ الآية الشريفة على النحو التالي: {وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللَّهُ} ونقف، ثم نقول في جملة جديدة: {وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ} فيكون الراسخون مبتدأ ويقولون خبر، وعليه فإن الراسخين في العلم لا يعلمون التأويل.

فالنبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وأهل البيت (عليهم السلام) كانوا مبيّنين، فلا يُسألون عن آية متشابهة إلاّ ويكون الجواب حاضراً عندهم.

وكان كبار العلماء يرجعون إلى أهل البيت (عليهم السلام) ، بل أئمّة المذاهب الأربعة كلّهم عيال عليهم (عليهم السلام) ، فقد قال أبو حنيفة تلميذ الإمام الصادق (عليه السلام) : لولا السنتان لهلك النعمان(1) وكذا مالك، والشافعي، وأحمد بن حنبل، كلّهم تلاميذ أو تلاميذ تلاميذ الإمام الصادق (عليه السلام) .

وفي كثير من الحالات كبارهم- خلفاؤهم، قضاتهم- عندما كانوا يتورّطون في آية أو حكم أو رواية كانوا يلجأون إلى أهل البيت (عليهم السلام) أو إلى تلاميذهم، فقد روى الكليني رضوان اللّه عليه في كتاب الكافي قصة ركب الجارية عندما جاؤوا إلى ذلك القاضي وسألوه مسألة حول ركب الجارية، فحار في الجواب وقال: إني أجد أذىً في بطني وتهرّب من الجواب، وجاء إلى أحد تلاميذ الإمام الصادق (عليه السلام) وسأله المسألة(2).

ص: 208

القرينة الثانية: روايات تشهد على عملهم بالتأويل:

لقد وردت روايات مأثورة في تفسير الآية المباركة تشهد بعلمهم بالتأويل، وهي كثيرة مذكورة في تفسيري البرهان ونور الثقلين وغيرهما من الكتب التفسيرية، منها:

1- عن بريد بن معاوية عن أحدهما- الباقر أو الصادق (عليهما السلام) - في قول اللّه عزّ وجلّ: {وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمَِ} قال الإمام (عليه السلام) : رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) أفضل الراسخين في العلم قد علّمه اللّه جميع ما أنزل عليه من التنزيل والتأويل- ثم الرواية تشير إلى نقطة لطيفة وتقول- وما كان اللّه لينزل عليه شيئاً ولم يعلّمه، أوصياؤه من بعده يعلمونه كلّه(1).

فمع نزول الكتاب على قلب النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) كيف يكون جاهلاً بتأويله؟

فهو أشبه بأن يكتب مؤلّفٌ كتاباً لا يعلمه إلاّ هو!!

وهذا العلم انتقل إلى أوصياء النبي الأعظم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) .

2- عن أمير المؤمنين (عليه السلام) في حديث: علّمني رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ألف باب من العلم يُفتح لي من كلّ باب ألف باب، ووصاني بما أنا قائم به إن شاء اللّه(2).

القرينة الثالثة: مناسبة الحكم والموضوع:

إنّ المناسبة في صفة رسوخ الأئمّة (عليهم السلام) في العلم بالتأويل هي ما يصطلح عليه في علم البلاغة:(مناسبة الحكم والموضوع)؛ إذ يجب أن تكون هناك

ص: 209

مناسبة بين(المسند) (والمسند إليه) كقول الشاعر حول الكعبة:

إنّ الذي سَمَكَ السماءَ بنى لنا***بيتاً دعائِمهُ أعزُّ وأطولُ

فمن(المسند إليه) وهو اسم إنَّ يمكن كشف طبيعة (المسند) الذي هو خبر إنَّ، فهناك مناسبة بين هذا المبتدأ وهذا الخبر.

فصفة الرسوخ في العلم تناسب العلم بالتأويل ولا تناسب عدم العلم به، فلو كان المراد أنّ الراسخين لا يعلمون التأويل لكان ينبغي أن يُقال: والمؤمنون يقولون آمنا به، لأن الإيمان يمثل حالة تسليم وحالة خضوع، ولكن حيث ذُكرت كلمة {الرَّاسِخُونَ

فِي الْعِلْمِ} فهي تناسب معرفة التأويل لا عدمها، فمن هذه القرائن وقرائن أُخرى نستطيع أن نقول: إنّ الواو في الآية الكريمة هي للعطف.

هنالك مراتب من العلم بالتأويل يمكن لبعض العلماء الربانيين أن يعرفوها، وربما يؤيد ما ذكرناه ما روي عن الإمام الباقر (عليه السلام) ، يقول الراوي: «قلت لأبي جعفر- الباقر (عليه السلام) - : في قول اللّه تعالى: {وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ} ما معنى هذه الكلمة؟ فقال (عليه السلام) : يعني تأويل القرآن كلّه»(1) فالمعرفة الكلّية والمعرفة الإحاطية تختص بأهل البيت (عليها السلام) (2).

ص: 211

{الْمِيعَادَ}: الوعد يكون في الخير والشر، يقال: وعدته بنفع وضرّ وعداً وموعداً وميعاداً، وأمّا الوعيد فهو في الشرّ خاصة.

يظن الجاهل أنه يسير في طريق معبّد، وأن موهبة الإيمان والهداية باقية له إلى النهاية!! إلاّ أنّ الراسخين في العلم يشعرون بالخطر العظيم- وهذا من رسوخهم في العلم- فهم كمن يمشي على حافة هوّة سحيقة أو على جبل خطر يحتمل السقوط في أيّة خطوة والهلاك في أيّة لحظة، إنّهم يسيرون في الحياة كمن يسير في منطقة مملوءة بالألغام؛ في كلّ خطوة يمكن أن ينفجر لغم فيحوّل هذا الرجل إلى معوّق حتى آخر حياته، أو تنتهي حياته فوراً(1).

انحراف؛ لأنّ الفرد قد لا يفهم حكماً من الأحكام الشرعية فيؤدي الجهل به إلى الانحراف، أو قد يقع الفرد في امتحان من الامتحانات الإلهية- تكون مقدمته اختيارية أو غير اختيارية- ففي الكافي الشريف في رواية موثّقة: قال الإمام الصادق (عليه السلام) : «ومن همَّ بسيّئة فلا يعملها، فإنّه ربّما عمل العبد السيّئة فيراه اللّه سبحانه، فيقول: لا وعزّتي وجلالي لا أغفر لك بعدها أبداً»(1).

قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً إِنَّكَ أَنْتَ الْوَهَّابُ}.

يُنقل في أحوال الجَدّ رحمه اللّه(1) أنّه كان ملتزماً بقراءة الدعاء التالي في سجود الركعة الأخيرة من كلّ صلاة: «اللّهم اجعل عواقب أُمورنا خيراً»، فقيل له: لماذا تدعو بهذا الدعاء وأنت رجل معروف بالإيمان والتقوى وقد بلغت السبعين من العمر؟ فمثلك ممّن قضى عمره في خطّ الإيمان والجهاد هل يحسّ بخطر؟ فقال رحمه اللّه: إنّي أخاف أن أكون {كَالَّتِي نَقَضَتْ غَزْلَهَا مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ أَنْكَاثًا}(2).

وقع في منعطف اجتماعي، فصدر اللعن من الناحية المقدسة بحقه وحق أتباعه فخسر آخرته ودنياه، حيث أخذه السلطان وصلبه(1).

3 - العابد المعروف برصيصا: البداية كانت نظرة واحدة- وهذه هي المقدّمة الاختيارية، نظرة واحدة فقط ولكنّها هي المنعطف في تاريخه- ثم بعدها ارتكب الفاحشة وعبد الشيطان- حيث سجد له- فكفر باللّه تعالى

ص: 217

وكان عاقبة أمره أن صُلِبَ فخسر دنياه وآخرته(1).

هذه الرحمة نكرة وليست بمعرفة، قال تعالى: {وَهَبْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً} ولعلّ العامل في تنكيرها أنّ المؤمن لا يعرف ماذا يحتاج إليه، فهو يعرف بعض الأشياء التي يطلبها من اللّه سبحانه وتعالى، ولكنّه يجهل أكثر الأشياء، ولذلك ورد في دعاءٍ أنّ المؤمن عندما يسأل اللّه سبحانه وتعالى عليه أن يقول هكذا: «اللّهم إني أسألك من كلّ خير أحاط به علمك»(1) فما هو ذلك الخير؟ لا نعلم.

بل في بعض الأحيان نطلب من اللّه ما نتصوره خيراً بينما يكون ذلك شرّاً لنا، فقد يطلب المرء أولاداً من اللّه ويتصوّر أنّ خيره في ذلك، وإذا بالطفل يكون كعبد اللّه بن الزبير الذي قاد والده إلى جهنّم.

لذا كانت الرحمة مبهمة، وحتى لو طلبنا من اللّه سبحانه شيئاً معيّناً يجب أن نعلّقه على الإرادة الإلهية، فنطلب ما نتصوّره رحمة، ولكن نجعل الأمر موقوفاً على إرادة اللّه سبحانه وتعالى: {وَهَبْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً إِنَّكَ أَنْتَ الْوَهَّابُ} لم نطلب شيئاً في غير محلّه، بل الذي طلبنا منه هو الكريم وهو الوهّاب، والوهّاب يعني: كثير الهبة أي: من يعطي بلا انتظار عوض.

ذلك اليوم الذي لا ريب فيه، يوم القيامة ويوم الحشر.

ولكن ما هو موقع هذا الدعاء في هذه الأجواء؟

في الجواب نقول: الالتفات إلى يوم القيامة يشكّل أهمّ ضمانة لاستقامة المؤمن؛ إذ إنّ الفرد ضعيف وأهواءه وشهواته القوية تضغط عليه، فتسلب منه عقله الذي طالما أعطاه حالة الثقل والسيطرة على النفس، ولكن عندما تهيج الشهوة قد يُغلَب العقل فتتخبط رؤية الإنسان ويفقد السيطرة على إرادته.

وبعض الشهوات عنيفة جداً يصعب التغلُّب عليها، منها الشهوة الجنسية وشهوة الرئاسة والمال ..الخ، ففي الحديث الشريف عن أمير المؤمنين (عليه السلام) أنّه قال: «حبّ الرئاسة رأس المحن»(1)، بحيث تُرتكب ملايين المحرّمات لإرضائها، فالعلاقات الاجتماعية تضغط على الإنسان بقوة، ومن الصعب جدّاً عدم الرضوخ لها، فقد يرى الفرد أنه أصبح وحيداً، فهذا أصبح ضدّه، وذلك الصديق متبرّأ منه، فيكون كأبي ذر الغفاري رحمه اللّه الّذي عاش وحده ومات وحده(2)، فقد يريد الإنسان أن يكون مقبولاً في المجتمع، إلاّ أنّ الوظيفة الشرعية أحياناً تفرض عليه أن يجهر بالحق، فإن جهر به خسر جميع علاقاته الاجتماعية وأصبح منبوذاً في المجتمع، وهذه حالة مؤذية جدّاً، وما أصعب أن يشعر الإنسان أنّه منبوذ في عائلته، كامرأة ترى أنّ

ص: 220

زوجها لا يعتني بها ولا يحبّها ولا يلتفت إليها، أيُّ حالة تحدث في قلب هذه المرأة؟

إنّ الضغوط الاجتماعية ضغوطٌ هائلة، ولكن ماذا يفعل الفرد حينما تقتضي الوظيفة الشرعية أن يتخذ هذا الموقف أو ذاك؟

هنا يوجد خطر الانحراف، والذي يقف أمام هذا الخطر هو تذكُّر ذلك اليوم الذي لا ريب فيه. فيقول الإنسان لنفسه: إن خسرت هذه العلاقات الاجتماعية فقد خسرت الدنيا، ولكنّي ربحت الآخرة، هذه الشهوة تجاوزتها ولكنّي ربحت الجنّة، هذه المرأة خسرتها ولكن ربحت رضا اللّه تعالى.

فلابد من هذا الدعاء في هذه الأجواء: {رَبَّنَا إِنَّكَ جَامِعُ النَّاسِ لِيَوْمٍ لاَّ رَيْبَ فِيهِ}.

والريب أخصّ من الشكّ، فهو الشك الذي تختلط به حالة من سوء الظن، فلا يقال (ريب) إذا حصل الشك في نزول المطر غداً، ويقال (ريب) إذا سيء الظن برجل أنّه ربما يكون قاتلاً.

{لِيَوْمٍ لاَ رَيْبَ فِيهِ}: الكفّار يرتابون في يوم القيامة، إلاّ أنّ ما وعد به الأنبياء صدق وليس بكذب، كما زعم عمر بن سعد لعنه اللّه حيث قال: «يقولون إنّ اللّه خالق جنّة ونار...» إلى أن يقول:

فإن صدقوا فيما يقولون إنَّني***أتوب إلى الرحمن من سنتين!!

{إِنَّ اللَّهَ لاَ يُخْلِفُ الْمِيعَادَ} هذه ربما تكون بمنزلة العلّة أو الدليل، حيث اللّه وعد، واللّه لا يخلف الميعاد: لأنّه ليس بجاهل ولا ناسٍ ولا عاجز، أمّا من يخلف الميعاد: فهو إمّا جاهل أو ناسٍ نسي الوعد فأخلفه، أو عاجز

ص: 221

عن الالتزام بوعده.

القُمّيان والخوف من الآخرة:

لا بأس أن نذكر شواهد من التاريخ الحاضر لنرى كيف أنّ تذكُر الآخرة - اليوم الذي لا ريب فيه - يحفظ المؤمن أمام هذه الضغوط الهائلة:

1- جاء السيد حسين القمّي رحمه اللّه إلى كربلاء المقدسة، ولم يكن له بيت، فأضافه أحد وجهاء كربلاء في بيته، فبقي السيد القمِّي رحمه اللّه فترة طويلة هناك، وكان الرجل يقوم بخدمته، وبعدها انتقل إلى بيت آخر، ثم بعد فترة حدث خلاف على أرضٍ بين رجل وبين ذلك الوجيه الذي كان القمّي رحمه اللّه ضيفاً عنده، فاتّفقا على أن يحكم بينهما السيد القمّي رحمه اللّه والوجيه مسرور لكونه ذا فضل على السيد، وله يد عليه فلابدّ أن يراعي جانبه.

جاء المتنازعان وعرضا الأمر، والسيد القمِّي استمع بإمعان إليهما، ثم التفت إلى الوجيه وقال له: أنا أشكرك على ما تحملت من العناء طوال تلك المدّة وأنا معك في كلّ شيء ولا أفارقك! ولكن: لا أدخل لأجلك في جهنّم، الحق ليس معك وإنما هو مع خصمك!.

كثير من الناس لو تعرّضوا لمثل هذا الموقف يشعرون بالحرج وصعوبة إظهار الحق، وكثير من الأفراد يدخلون جهنّم بسبب علاقاتهم الاجتماعية، ولكن على المؤمن أن يقول: وإن أصبح هذا عدوّاً لي لا بأس بذلك، فإنّي لا أعيش في هذه الدنيا إلاّ فترة قليلة وتنتهي هذه الدنيا، وقد نقل أنّه زادت علاقة الوجيه بالسيد القمّي رحمه اللّه بعد تلك القضية، مع أنّه حكم ضدّه.

2- الروحية التي كانت في السيد القمي رحمه اللّه انتقلت إلى ابنه السيد

ص: 222

تقي القمّي، وهكذا يورّث الآباء أبناءهم:

يُنقلُ أنّ السيد القمي بعيدٌ عن الكذب إلى أبعد الحدود، مع أنّ الإنسان قد يقع في الحرج ولا طريق له للتهرّب من الكذب، فهنا يدور الأمر بين اللّه جلّ جلاّله وبين المجتمع، فهل يخسر رضا اللّه تعالى ليرضي الناس فيكون مصداقاً لقوله عز وجل: {إِنَّمَا يَفْتَرِي الْكَذِبَ الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ}(1)، أو يكون مثل الحر الرياحي الذي قال: إني أُخير نفسي بين الجنّة والنار؟ ولذلك كان يرتجف لهذه رعشة القرار الصعب، القرار الذي لم يتخذه أحد من قواد الجيش المنتصر في التاريخ فيما نعلم، ومن الطبيعي أن يرتعش من يرى أنّه مخيّر بين الموت والخلود في الآخرة، أو الحياة والعيش الهنيء في الدنيا، فأحياناً يرى الإنسان نفسه بين الجنّة والنار، ولابدّ أن يختار بينهما، هنا قضية الإيمان باليوم الآخر تعينه في هذا الموقف.

كذلك كان السيد القمّي لا يفتي مع أنه مجتهد، وقد قضى من عمره سبعين عاماً في الخط العلمي، وعندما طبعت رسالته العملية جمعها وأتلفها، فقيل له: لماذا؟

قال: كلمّا أتذكّر القبر وسؤال اللّه عندما أقف بين يديه: لماذا أفتيت بهذه الفتيا، يرتعش بدني ولا أتمكن أن أتحمل ذلك.

وفي المقابل نرى شخصاً لم يقرأ من العلم شيئاً يجلس ويفتي في العقائد والأحكام والتشريعات وفي كل شيء، فيقول: بنظري هكذا.

ولا يخفى أنّ الفقيه - المطمئن بينه وبين اللّه سبحانه - إنّ توصل إلى قناعة

ص: 223

في مسألة يحقّ له أن يفتي فيها، فقهاؤنا عندما يتوصّلون إلى قناعة يفتون، ولكن لاحظوا تذكّر الآخرة ماذا يصنع بالمؤمن، خوف أن يكون هنالك نوع من القصور أو التقصير في المقدِّمات.

فيجب أن ننّمي في أنفسنا حالة التوجُّه والالتفات إلى الآخرة التي {لَيْسَ لِوَقْعَتِهَا كَاذِبَةٌ}(1) فإن نمّينا هذه الحالة نتمكّن أن نتغلب على ضغوط الشهوات وضغوط المطامع والضغوط الاجتماعية، وبالتالي نضمن استقامتنا في طريق الإيمان إن شاء اللّه تعالى.

ص: 224

{مِثْلَيْهِمْ}: ضعفهم.

{رَأْيَ الْعَيْنِ}: حقيقة واضحة ولم يكن خيالاً ولا توهُّماً.

{يُؤَيِّدُ}: التأييد هو التقوية.

{لَعِبْرَةً}: العبرة هي الانتقال من شيء إلى شيء آخر، والدمع إنما يقال له عبرة لأنه ينتقل من الأجفان إلى الخد، والكلام يقال له تعبير لأنه ناقل للمعاني، فعندما يرى الفرد ظاهرة عليه أن لا يجمد عليها بل ينتقل إلى مدلولاتها.

{الأَبْصَارِ}: الرؤية بالقلب لا العين الظاهرية.

أوصله إلى هذا الموقع؟

الجواب: المال الذي كان تحت يديه والرجال الّذين كانوا وراءه هما اللّذان أوصلاه إلى هذا الموقع، فكان يقول: {أَلَيْسَ لِي مُلْكُ مِصْرَ وَهَذِهِ الأَنْهَارُ تَجْرِي مِنْ تَحْتِي}(1) وكذلك صدّام العصر الّذي ظهر ضعفه وعجزه عندما قبضوا عليه فتعجّب الجميع: لأنّ هذا الطاغية الّذي أرهب العالم وقتل الملايين يظهر بمظهر الضعيف المختبئ في جحر من الجحور؟ فمن الذي صنع من هذا الرجل الضعيف طاغوتاً جبّاراً؟

الجواب:

1- الأموال التي كان يملكها.

2- الرجال أو أشباه الرجال الّذين كانوا وراءه.

فقلب الكفّار قويٌّ بهاتين القدرتين.

فهل تغني هذه الأموال؟ قال تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا} اعتمدوا على قوتين؛ قوّة المال وقوة الأفراد، كما نرى الآن القوى العظمى الحاكمة في العالم إنما تعتمد على الثروات الضخمة التي ربما لم تشهد دولة لها مثيلاً في التاريخ المدوّن، وعلى الجيوش التي تقف خلفها، وبهما تتقدّم وتبطش وتفرض رأيها وتفعل ما يحلو لها، ولكن: {إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُمْ أَمْوَالُهُمْ} هذه القدرة الاقتصادية، {وَلاَ أَوْلاَدُهُمْ}: هذه القدرة البشرية: لأن الّذي في مقابلهم هو القدرة الإلهية المطلقة، ولا يمكن للأموال والجيوش والأولاد أن تقف أمامها.

الأوّل: ذهب بعض المفسّرين إلى أنّ عدم الإغناء المذكور في هذه الآية المباركة بمعنى عدم الفائدة والنفع في الآخرة، فمن الممكن للكفّار أن يحقّقوا بعض مآربهم في الحياة الدنيا، ولكن في الآخرة المعادلات كلّها تتبدل، فالمال يصبح لا قيمة له: {وَأَخْرَجَتِ الأَرْضُ أَثْقَالَهَا}(1) حيث تخرج الأرض ما في جوفها؛ لأنّ المعادلات تتبّدل، كما تتبّدل العملات السابقة لدى تبّدل الحكومات التي تُسقط في نظامها الجديد القوّة الشرائية للعملات السابقة، فلا تبقى لتلك العملات أيّة قيمة؛ لأن القدرة الشرائية كانت لزمن آخر ومعادلات سابقة، أمّا في الوضع الجديد فلا تنفع ولا تجدي شيئاً.

وكذلك الأمر في الآخرة حيث تتبدّل المعادلات: المال والذهب لا قيمة لهما، حيث لا ينفع شيء من اللّه سبحانه وتعالى وكذلك الجيوش والأولاد: {وَلَقَدْ

جِئْتُمُونَا فُرَادَى}(2) فيأتي أمثال فرعون وصدّام يوم القيامة وحدهم لا جيش معهم ولا ينفعهم الأفراد ولا الأولاد: {يَوْمَ

يَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِيهِ *وَأُمِّهِ وَأَبِيهِ *وَصَاحِبَتِهِ وَبَنِيهِ}(3).

الثاني: شمول الآية للدنيا أيضاً، فلن تغني عنهم حتى في هذه الدنيا.

ينقل أنّ حاكما دخل مدينة وأخذ يدمّرها، فجاءته امرأة كبيرة في العمر وقالت له: لماذا تدمّر وتقتل، أنت الفاتح والمدينة بيدك ألا يكفيك هذا؟

قال الحاكم: ألم تسمعي قول اللّه تعالى: {إِنَّ الْمُلُوكَ إِذَا دَخَلُوا قَرْيَةً

ص: 230

أَفْسَدُوهَا وَجَعَلُوا أَعِزَّةَ أَهْلِهَا أَذِلَّةً}(1).

قالت العجوز: نعم، سمعت الآية ولكن هنالك آية أُخرى أيضاً، وهي: {فَتِلْكَ بُيُوتُهُمْ خَاوِيَةً بِمَا ظَلَمُوا}(2) ولمّا سمع الملك الآية من العجوز- إمّا ليقظة ضمير أو لعامل آخر- أمر جيشه بالكفّ عن الإفساد.

بل هناك العديد من الحضارات التي سادت ثم بادت، ومنها:

1- أقرب حضارة منّا التي كانت ترهب الدنيا برؤوسها النووية التي تكفي لتحطيم الكرة الأرضية عدّة مرات، حتى أن البعض في يوم من الأيام كانوا يتخوّفون أن تسيطر هذه الحضارة على جميع الكرة الأرضية، وإذا بهذه الحضارة تنتهي ويتحول الاتحاد السوفياتي إلى عدّة دول من دول العالم المتخلّف.

2- الامبراطورية التي لم تكن تغرب عنها الشمس تحوّلت إلى دولة من الدول العادية.

إذن، الأموال والجيوش لا تغني أمام اللّه سبحانه وتعالى حتى في هذه الدنيا فلا تغني: {مِنَ اللَّهِ شَيْئًا} أي: لا تغني من عذابه وبأسه ونكاله في الدنيا والآخرة.

الفرق بين الوَضوء والوُضوء، فالوُضوء: يعني عملية الوضوء، أي: غسلتان ومسحتان، والوَضوء يعني آلة العملية، أي الماء الذي يُتوضّأ به، كذا الفرق بين الفُطور والفَطور، فإنّ الفُطور هو عملية الإفطار في شهر رمضان على التمر مثلاً، والفَطور يعني الوسيلة التي تتم بها عملية الإفطار، وهو التمر: {وَأُولَئِكَ هُمْ وَقُودُ النَّارِ} الوَقود آلة الإيقاد كالحطب والنفط والبنزين، والكفّار مضافاً إلى أنّ أموالهم وأولادهم لا تغني عنهم من اللّه شيئاً، مصيرهم في الآخرة أنهم {وَقُودُ النَّارِ}، بالطبع هناك فرق بين أن يحترق شخص بالنار وبين أن يكون الوسيلة التي توقد بها النار، وقد تشير هذه الكلمة- واللّه أعلم- إلى أن نار جهنّم ليس عذاباً من الخارج وإنّما الكفّار بأنفسهم يوقدون هذه النّار، فآلة الإيقاد هم هؤلاء كما في آية أُخرى: {وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ}(1) وقد احتمل البعض أن يكون المقصود بالحجارة الأصنام التي كانوا يعبدونها من دون اللّه تعالى، فهي تشعل جهنّم وهم أيضاً وقود جهنّم، فلا يغترّ الكافر بقدراته الاقتصادية والبشرية؛ لأن هذه مصيره.

يربط الحاضر بالماضي، وذلك لأن الأفراد على نوعين:

1 - صاحب النظرة الناقصة.

2 - صاحب النظرة الشاملة.

فمن يعيش الحاضر يؤطّر الحاضر فكره من حيث الزمان والمكان، فهما يمثّلان سجنين للفكر، فمن يفتح عينيه على حضارة قائمة بيدها القوة والقدرة وتبطش: {وَإِذَا بَطَشْتُمْ بَطَشْتُمْ جَبَّارِينَ}(1) يغلّف الحاضر تفكيره، كما لو جلس الشخص في غابة ونظر إلى شجرة أو عدّة أشجار وظن أنّ الغابة هي هذه الأشجار.

أمّا لو أراد أن تكون له رؤية كاملة فلابدّ أن يحلّق في طائرة ليرى الغابة بأجمعها، فالنظرتان مختلفتان، حيث إنّ الأُولى ناقصة محدودة، والثانية شاملة.

علم التاريخ يعطي للفرد النظرة الشاملة، ونحن عندما نفتح أعيننا على حضارة بيدها الآن كل شيء، نتصوّر أنها خالدة ولن يأتي يوم تنتهي فيه هذه الحضارة، ولكنّ الذي له نظرة تاريخية يختلف رأيه، الإنسان بدراسة التاريخ يكشف السنن التاريخية.

وليس هذا من قياس ظاهرة على ظاهرة أُخرى، وإنّما من خلال التاريخ نكتشف القانون العام، مثل ما يذكره علماء الطبيعة من أنّ الماء يتركّب من أوكسجين وهيدروجين، فهل إنهم درسوا جميع ذرّات المياه في العالم؟

الجواب: كلاّ، ولعلّه لا يمكن ذلك، إلاّ أنهم لاحظوا مجموعة من

ص: 233

العيّنات وبطرق معيّنة وتوصّلوا من هذه الجزئيات إلى القانون الكلّي.

ونحن عندما ندرس التاريخ لا نقيس ظاهرة بظاهرة، وإنّما نكتشف السنّة الإلهية العامّة التي تسيّر التاريخ، فننتقل من الجزئي إلى الكلّي، ثم نطبق ذلك الكلّي على جزئياته الأُخرى.

وقد دعا القرآن الكريم الكفار إلى عدم الانخداع بقدراتهم، حيث كانت لهم قدرات ضخمة في مقابل المؤمنين وفي مقابل النبي الأعظم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ؛ إذ كانت الحضارة الرومية حضارة عالمية وكذلك حضارة الفرس، وكانت بيد اليهود قلاع وثروات وارتباطات هائلة، إلاّ أنّ القرآن يدعو إلى عدم الانخداع بهذه الظواهر من خلال مراجعة التاريخ.

في التاريخ المدوّن، هذه الأهرامات المبنيّة في مصر لايمكن لأعظم مهندسي العالم مع كلّ التقدم العلمي وكلّ التقنيات الحاضرة أن يصنعوا مثلها- كما قرأت في تقرير، فبأيّ حضارة صنعت هذه الأهرامات؟

البعض يحتمل أنّ الفراعنة كانت لهم حضارة متقدّمة علينا بكثير، ويحتمل أنه كانت لديهم ارتباطات بقوى خارج نطاق الطبيعة، هذه الصخور العملاقة كيف حملوها إلى هذا المكان رغم بُعد المسافة؟ هذه قضية محيّرة في التاريخ، لعلّ اللّه سبحانه يستشهد بهذه الحضارة لأنها تمثّل حضارة قوية: {وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ} الحضارات المتقدمة: {كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا} اعتمدوا على قوتّهم وعلى أموالهم، ولكن: {فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ} أي: عاقبهم، وطبعاً هذا الأخذ كما يبدو لم يكن في الآخرة فقط وإنّما كان في هذه الدنيا أيضاً، حيث دُمّروا تدميراً في هذه الدنيا: {وَاللَّهُ شَدِيدُ الْعِقَابِ} اللّه تعالى أرحم الراحمين في موضع العفو والرحمة، وأشد المعاقبين في موضع النكال والنقمة(1)، فلا يظن الكفّار أن العقاب الإلهي عقاب هيّن يمكن للفرد تحمّله.

ونكالاً إلهياً في الآخرة، {وَبِئْسَ الْمِهَادُ}.

ذهب بعض المفسرين إلى أنّ الآية نزلت بعد غزوة أُحد، حينما خالف بعض المسلمين أمر النبي الأعظم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ومُنِيَ المسلمون بهزيمة فادحة كاد الكفّار أن يقضوا فيها حتى على النبي الأعظم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ، ولولا سيف الإمام علي بن أبي طالب (عليه السلام) ، وثلّة قليلة من الّذين ثبتوا لانتهى الإسلام ولم يُعبد اللّه تعالى في الأرض بعد ذلك.

آنذاك انتعشت آمال الكفّار وأصبح المسلمون في موضع الضعف، فاليهود- مع أنّه كان لهم حلف ومعاهدة مع النبي الأعظم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) - نقضوا العهد وخرج ستّون شخصاً منهم مع كعب بن الأشرف أحد وجهائهم إلى مكّة وتحالفوا مع المشركين، وفي هذا الموقف الّذي يبدو ضعيفاً، يقول: القرآن الكريم: {قُلْ لِلَّذِينَ كَفَرُوا} لا يغرنّكم هذا الضعف الظاهري للمسلمين {سَتُغْلَبُونَ} وفعلاً هذا هو الّذي تحقّق، فاليهود كلُّهم غُلِبُوا: بنو النضير، وبنو قينقاع، ويهود خيبر الّذين تآمروا ضدّ المسلمين كلُّهم غُلِبُوا.. وقلعة الشرك التي كانت مكّة افتتحت بعد فترة قليلة.

ولا يخفى أنّ حرف (السين) تدل على المستقبل القريب و(سوف) تدلّ على المستقبل البعيد، عاصمة الشرك تحطّمت بعد وقت قريب، وهذه من إعجازات القرآن الكريم، وهنا ملاحظة ينبغي الدقّة فيها وهي أنّ الأفراد حتى القائد والحاكم عندما يتكلّمون إنّما يتكلّمون مع ليت ولعل؛ لأنّهم لا يحيطون بالمستقبل، ولكن عند ملاحظة القرآن الكريم نجده يتحدّث بقاطعية كاملة وهذه من دلائل كونه من عند اللّه سبحانه.

ص: 236

فتارة الفرد لا يعلم عدد العدو ولكنّه لو علم قد ينهار انهياراً، إلاّ إذا اعتمد على القوة المطلقة فيرى نفسه المنتصر لا محالة، {وَاللَّهُ يُؤَيِّدُ بِنَصْرِهِ} والتأييد يعني التقوية، هذه الفئة كانت فئة ضعيفة، ولكن أيّدها اللّه، يعني: قوّاها، ضعف في العدد وضعف في العُدّة ولكنْ، وراءهم التأييد الإلهي {مَنْ يَشَاءُ} ولا تكون المشيئة الإلهية عبثاً وإنما تكون لحكمة وفي المحل القابل.

والهندسة البنائية فيه، وهذه النظرة لا عبرة فيها أبداً.

مثال آخر: تارة يرى الفرد جنازة ميّت يأخذونه للقبر: هذه نظرة لا عبرة فيها، وتارة يفكّر: أنا أيضاً في يوم من الأيّام أُحمل في جنازة: هذه نظرة اعتبارية، {إِنَّ فِي ذَلِكَ لَعِبْرَةً لأُِولِي الأَبْصَارِ} الّذين لهم بصر، ولا يراد بالبصر العين الظاهرية والإبصار الظاهري، وإنّما يراد به الإبصار بالقلب.

الخيل المدرّبة للركوب في ميادين القتال.

{ذَلِكَ}: ذا إشارة إلى الشهوات، والكاف كاف الخطاب.

{مَتَاعُ}: الشيء الذي يُتمتَّع به ويُستلذُّ به لمدّة مؤقّتة، والمتعة تعني اللَّذة المؤقّتة.

{الْحَيَاةِ الدُّنْيَا}: الحياة القريبة أو الحياة الهابطة الدنيّة.

{حُسْنُ الْمَآبِ}: المرجع والمستقبل الحَسن المضمون.

{أُنَبِّئُكُمْ}: النبأ هو الخبر المهم.

{التَّقْوَى}: الكف مع وجود انشداد داخلي نحو الشيء، أي الكف الداخلي والكف العملي(1).

{جَنَّاتٍ}: بساتين.

{تَجْرِي}: فعل مضارع يدل على الاستمرارية.

{مِنْ تَحْتِهَا الأَنْهَارُ}: قيل: الأنهار تجري من تحت الأشجار، إلاّ أنّ الّذي يبدو للنظر أنّ الأنهار تجري تحت الجنّات والبساتين حقيقة كالبيوت الزجاجية التي يُرى باطنها من ظاهرها.

ص: 242

{مُطَهَّرَةٌ}: خالية عن أيّة قذارة مادية أو معنوية.

المدخل

لأنّ الفرد عادة ما يحبُّ أن يكون منطلقاً لا مانع أمامه ولا رادع، بحيث يحقق جميع مشتهياته في الحياة الدنيا.

يفجر أمامه: يفعل ما يحلو له من الفسق والفجور وهو عامل نفسي يدفعه إلى الكفر، بحيث يتساءل قائلاً: أيّان يوم القيامة؟

وبالتالي ينكر المعاد والمبدأ، والحركات الإلحادية التي غزت مجتمعاتنا كالحركة الشيوعية، كانت تعتمد اعتماداً جزئياً على الشبهات، بينما كانت تعتمد اعتماداً كلّياً على الشهوات، والفرد الذي ينتمي إليها تلبىِّ شهواته بأنواعها المختلفة.

وكما ورد في بروتوكولات حكماء صهيون أنّ أفضل وسيلة للحركة اليهودية العالمية كي تنفذ إلى الآخرين - خاصّة القادة - هي الشهوات، وفي مقدّمتها الشهوة الجنسية!.

ومن هنا تظهر العلقة بين الآية المباركة والآيات المتقدّمة، حيث إنها تشير إلى الجذر الأهمّ الذي تبتني عليه قضية الكفر باللّه وآياته.

عليها (محلاّت التزيين).

على كلٍّ هناك جبهة مجهولة تحبّب المشتهيات إلى نفوس الناس، فمن هي هذه الجبهة؟

على أعصابها وروحها وجسدها، وحيث يمتصّ كلّ من الجنين والطفل قواها البدنية والروحية، وبالتالي فإنّ الاندفاع الموجود في المرأة نحو الإنجاب لوجود هذه الشهوة، ولولاها لم تكن الزوجة مستعدة لهذه التضحية الكبيرة.

على الذكور فقط من أولاد آدم، بل شمل الذكور والإناث.

وكما يصرّح علماء البلاغة: إنّ البنين والبنات إذا اجتمعا افترقا وإذا افترقا اجتمعا- كالظرف والجار والمجرور في مصطلح النحاة- إلاّ أنّ المعروف أنّ كلمة (بنين) تقتصر على الأولاد الذكور.

وإنّما خصّ الأولاد الذكور بالذكر، لما لهم من أهميّة في أنظار الناس، فإنّهم يرون أن للإبن قيمة اقتصادية بخلاف البنت حيث لا قيمة اقتصادية لها في الأنظار، وكذلك قيمة عسكرية للإبن حيث إنّ البنت لا تحارب، ولكنّ الابن يدخل ميدان القتال ويحارب، وهكذا.

إذن، للابن قيمة اقتصادية واجتماعية وعسكرية وسياسية متفوقّة في أنظار الناس.. ولا يخفى أنه لا يوجد فرق بلحاظ الكرامة بين الذكر والأنثى لدى اللّه عزّ وجلّ، إلاّ أن الأمر يختلف في أنظار الناس خاصة أن شهوة البنين فيها مسألة الامتداد، ومن طبع الإنسان أنه يحبّ أن يمتد في أبنائه.

ثالثاً: المال.

{وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنْطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ} يوجد اختلاف في ماهيّة القنطار، إلاّ أن الخبر المروي عن الإمامين الباقر والصادق (عليهما السلام) : أنّ القنطار: ملء مسك ثور ذهباً(1)، والمسك هو الجلد الذي يسع عشرات الكيلومترات من الذهب والفضّة.

{الْمُقَنْطَرَةِ}: أي: المكدّسة بعضها فوق البعض الآخر، المنضّدة والمجتمعة.

ص: 248

رابعاً: الخيل.

{وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ}: ما زالت الخيل حتى عصرنا الراهن- عالم الآلة- لها موقعية مهمّة، ففي تقريرٍ: إنّ في الولايات المتحدة فقط ما يقارب عشرة ملايين فرساً، وهناك هواة للخيل يبذلون أوقاتهم وأعمارهم من أجله.

{الْمُسَوَّمَةِ}: أي: المعلّمة بعلامة. وذهب البعض إلى أنّ المراد منها هو المدّربة لركوب ميادين القتال، وقد تشير كلمة الخيل في الآية الكريمة إلى نحو من أنحاء الارتباط بالقوة، فإنّ الخيل في العهود القديمة تعد مظهراً من مظاهر القوّة والسلطة، فضلاً عن كونها مظهراً من مظاهر الجمال.

خامساً: الأنعام: الإبل والبقر والغنم.

سادساً: {وَالْحَرْثِ}: المزارع.

هذه مجموعة من الشهوات التي زُيّنت للناس.

1 - مرحلة قريبة.

2 - مرحلة بعيدة.

والسؤال هنا: كيف يحجب الحاضر القريب، المستقبل البعيد؟

لكي تتضح الإجابة لا بأس ببيان المثال التالي:

موظّف يعيش في بيت مستأجَر يحتاج إلى ضمان لأيّام شيخوخته وضعفه: {ثُمَّ جَعَلَ مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ ضَعْفًا وَشَيْبَةً}(1)، فقد يستلم راتبه الشهري ويفكّر في الحاضر، ويصرفه في ملذاته الحاضرة، كما هو حال الكثير - حيث يصرفون مرتّباتهم قبل نهاية الشهر- فهو ممّن حجبه الحاضر عن المستقبل.

وهناك موظّف آخر يوازن بين الحاضر والمستقبل ويدّخر مقداراً من المال في المصرف -البنك- ليشتري به بيتاً في المستقبل أو ليكون له رصيد يكفي لقوت يومه ويمرّر به حياته في أيّام ضعفه وشيخوخته.

كذا هي الشهوات، فإن الأغلب ينشغلون بالشهوات الحاضرة وينسون المستقبل، وقد قيل لأحد العلماء عندما حدثت قضية اجتماعية: ألا تدخل في هذه المعمعة؟

فتلا قوله تعالى: {تِلْكَ الدَّارُ الآخِرَةُ نَجْعَلُهَا لِلَّذِينَ لاَ يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِي الأَرْضِ}(2) أي: أحياناً شهوة الرئاسة تستغرقه فيدخل في معمعة.

وقد قيل: إنّ من يدخل في النزاع الاجتماعي لا يتقي اللّه؛ لأن الحاضر

ص: 250

يحجبه عن المستقبل فيدخل في المعمعة حتى النهاية، بلا حدود ولا ضوابط، وهكذا في الشهوات، فإنّ الإسلام لا يؤيّد إلغاء الشهوة الجنسية ولا سائر الشهوات، بل يدعو إلى الموازنة بين الحاضر والمستقبل.

لذا فإن الآية المباركة - كما يظهر منها - لا تذم الشهوات ولا تلغيها من واقع الحياة بنحو مطلق، بل إنها تُصرّح أنّ: {ذَلِكَ مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا}، و(ذا) في الآية: إشارة إلى الشهوات والكاف للخطاب، فإن كان المخاطب شخصاً واحداً يقال: ذلك، وإن كانا اثنين يقال: ذلكما، كما في قوله تعالى: {ذَلِكُمَا مِمَّا عَلَّمَنِي رَبَّيِ}(1)، أمّا في الجماعة فيقال: ذلكم كما في الآية الآتية: {أَؤُنَبِّئُكُمْ بِخَيْرٍ مِنْ ذَلِكُمْ}(2).

إلى أن لا تحجبنا متعة الحياة الدنيا عن ذلك المآل والنشأة الأُخرى، فإنّه: {وَاللَّهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الْمَآبِ} أي: المرجع والمستقبل الحسن المضمون.

يدّل على استمرارية جريان الماء، بخلاف ماء الدنيا الذي قد يجري أو ينقطع. ولا يخفى أنّ وجود الماء واستمرار تدفّقه مهمٌّ جداً، خاصة أنّ العلماء تنبّؤوا أنّ معركة المستقبل هي معركة الماء، بل في زماننا - أيضاً - الماء يشكّل مشكلة عظيمة لكثير من المناطق في العالم. أمّا في الجنّة: {جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأَنْهَارُ} دائماً.

يحاول أن يفرّ من الموت بأيّة طريقة.

وعلى أيّ حال، فهذه الغريزة لا تُؤَمَّن في الحياة الدنيا وإنّما تُؤَمَّن في الآخرة حيث يصبح الناس {خَالِدِينَ فِيهَا}.

الكافي الشريف(1). وأمّا النّعم المعنويّة: فقمّتها {وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ}.

يُنقل أنّ الشيخ محمد طه نجف (رحمه اللّه) وهو أحد المراجع، كانت له أسئلة تؤرّق باله لأعوام طويلة، منها: هل أنّ اللّه عزّ وجلّ راض عنه أو لا؟ وهل إنّ النّبي الأعظم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) راض عنه أو لا؟ وهل إنّ الإمام الحجّة المنتظر عجلّ اللّه تعالى فرجّه الشريف راض عنه أو لا؟

وكان لسنوات يتوسّل بأمير المؤمنين (عليه السلام) ليعرف الجواب- حيث إنّ معرفة رضوان اللّه أهمّ الأُمور على الإطلاق، وشعور الإنسان بأنّ اللّه تعالى راض عنه من أعظم اللّذائذ المعنويّة في الجنّة؛ لذا قال اللّه عزّ وجلّ: {وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ أَكْبَرُ ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ}(2)، وبعد التوسّل الدائم رأى شخصاً- لعلّه كان الإمام الحجّة عجل اللّه تعالى فرجه الشريف حسب بعض القرائن- وقال له: أنت مرضيّ عندنا.

{وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ}: ربّما كان المراد من الآية التحذير، حيث ورد فيها: {لِلَّذِينَ اتَّقَوْا} وبما أنّ الخوف من اللّه والتقوى أمر غير ظاهر؛ ذُكِر ضمن الآية أنّ اللّه: بصير وخبير، ناظر وحاضر، لذا ينبغي للإنسان أن لا يتَّبع الشهوات، بل عليه أن يؤطّر نفسه بحدود، فعندما يقع

ص: 256

تحت ضغوط الشهوة والمجتمع والأصدقاء، عليه أن يتذكّر اللّه تعالى ليجبر الضعف الموجود فيه؛ لأنّ الالتفات إلى أنّ اللّه تعالى ناظر يجعل الإنسان قوياً في مواقفه ومتّقياً في أعماله.

ص: 257

الفرد على الآخرين لأنّ الناس نائمون، والسَّحَر فقهاً: الثلث الأخير من الليل، وفي روايةٍ: >المستغفرون بالأسحار: من يُصلّون صلاة الليل<.

نعم، إنْ النفوس تميل إلى الظلم، فالحاكم يميل إلى الظلم(1)، وكذا الأب في العائلة، فالطبيعة لديهم طبيعة الظلم، ولكن قد يردعهم رادع من الظلم، والرادع يتنوع إلى نوعين:

الأوّل: الرادع الخارجي.

الثاني: الرادع الباطني.

أمّا الأوّل فهو محدود الأثر، وهو يؤثّر في بعض الأفراد، وفي بعض الظروف، وفي بعض المحظورات، ولا توجد فيه صفة العمومية، أمّا الرادع الباطني المتمثِّل في الإيمان باللّه سبحانه وتعالى، فهو الرادع الوحيد الذي يمكن أن تبتني عليه مَلكة التقوى.

لا يمكن أن يمنع ذلك في البيت(1).

ويظهر الفرق الشاسع بين الرادعين- الداخلي والخارجي- لو قارنا ذلك بما نقله المؤرّخون من أنّ آية تحريم الخمر لمّا نزلت وهي لا تتعدى السطر الواحد: {إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالأَنْصَابُ وَالأَزْلاَمُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ}(2) جرت سكك المدينة بأنهار من الخمور؛ حيث أخذ المسلمون الخمور وأراقوها كلَّها، والحال أنّ شرب الخمر لدى حديثي الإسلام كان كشرب الماء، وكما أنّ بيوت الغربيين مليئة بالخمور، كذلك بيوت المشركين كانت مليئة بالخمور، حيث كانت الخمور في كلّ بيت تقريباً، فذاك هو الرادع الخارجي وهذا هو الرادع الداخلي الذي يتمثّل في الإيمان.

ويكفي أن نقارن ذلك بما يفعله الإيمان في الأفراد لكفّ النفس عن الشهوات - فقد كتب المجدّد الشيرازي (رحمه اللّه) الذي كان من مراجع التقليد العظام، سطراً واحداً أو سطرين في قضية التنباك- ترجمته: «بسم اللّه الرحمن الرحيم: استعمال التبغ في هذا اليوم بأيّ نحو من الأنحاء في حكم محاربة الإمام المهدي المنتظر(عجل اللّه تعالى فرجه الشريف)»، وإذا بالأُمّة تمتنع عن التدخين حتّى في قصور شاه إيران، حيث خدم الشاه؟ كسروا كلّ آلة (نرجيلة) يُشرب بها التبغ في قصوره.

ويذكر المؤرّخون: أنّ الشاه طلب من زوجته آلة شرب التبغ (النرجيلة)- حيث كان مدخّناً- فقالت له: إن التدخين حرام. فقال: ومن الذي حرّم التدخين؟ قالت: الذي أحلّني لك! أي: اللّه عزّ وجلّ حرّم التدخين.

وعلى أثر هذه المقاطعة الشاملة، اضطرت تلك الامبراطورية العظمى التي لا تغرب عنها الشمس، أن تنسحب من إيران.

إذاً الآية المباركة تبيّن القاعدة التي تبتني عليها صفة التقوى، ولكن هذه التقوى كيف تحصل؟ وعند مَنْ؟ ذلك ما تبيّنه الآية مشيرة إلى أنّ الامتناع يحصل ل{الَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا إِنَّنَا آمَنَّا} هؤلاء هم المتقون، وعليه فإنّ كلمة: {الَّذِينَ يَقُولُونَ} تكون في محلّ خفض صفة لقوله تعالى: {لِلَّذِينَ اتَّقَوْا} لا في محلّ خفض صفة لكلمة {بِالْعِبَادِ}، وبعبارة أُخرى: إنّ سياق الآية يوحي بأنّها صفة {لِلَّذِينَ اتَّقَوْا}، ويتّضح الأمر أكثر لو أعدنا قراءة الآية المتقدّمة: {قُلْ أَؤُنَبِّئُكُمْ بِخَيْرٍ مِنْ ذَلِكُمْ لِلَّذِينَ اتَّقَوْا عِنْدَ رَبِّهِمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَأَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ

ص: 262

وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ * الَّذِينَ يَقُولُونَ}، فإنّ جوّ الآية بعيد عن إضافة {بِالْعِبَادِ} بكلمة الّذين، والقريب إلى سياق الآية أن تكون صفة {لِلَّذِينَ اتَّقَوْا} لأن الحديث في الآيات حول المتقين، والّذين يمتنعون عن الاندفاع مع الشهوات الطائشة، وهم المتقون.

{الَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا إِنَّنَا آمَنَّا}.

وهنا قد يطرح سؤال وهو: بماذا يؤمن المؤمنون؟ والجواب: آمنا بك، آمنا بكتابك، آمنّا بوعدك ووعيدك، بما أنّ حذف المتعلَق يفيد العموم، فالإيمان شامل لكلّ ما ذكرناه.

هل المتقون يرتكبون المعصيّة؟

وهل إنّ الإيمان باللّه سبحانه وتعالى يساوي العصمة من الذنب؟

الجواب: إنّ الخط العام للمتّقين هو الاستقامّة في جادّة الشرع، وهو لا ينافي أن يقترفوا بعض اللّمم، بشرط أن لا يكون ذلك خطّه العام، فإنّ من يرتكب كلّ يوم عشرين ذنباً لا يُعدّ متّقياً.

وعلى سبيل المثال: من يصمّم أن لا يسمع الغناء في حياته، ولكن قد يميل لغفلة وضعف إلى الغناء لحظات فقط، كما لو جلس في سيارة أُجرة وسمع صوت الغناء. وكأن يصمّم أن لا ينظر إلى امرأة أجنبية، ولكن في لحظة ضعف وفي لحظة عشوة، كما في الآية المباركة: {وَمَنْ يَعْشُ عَنْ ذِكْرِ الرَّحْمَانِ}(1) ربّما ينظر ثانية بنظرة متعمّدة إلى امرأة أجنبية- والاستثناء

ص: 263

في المعصومون وأولياء اللّه الكبار الّذين لا يعصون، بل ولا يفكّرون في الذنب البتّة- أمّا المتّقي العادي ربّما يعصي، إلاّ أن الفرق بين واجد ملكة التقوى وفاقدها هو: أنّ المتقي يعود إلى ذاته وإلى ربّه ويستغفر، بخلاف من لا يملك ملكة التقوى وليس له إيمان حقيقي، فإنه يمرّ على الذنوب والمعاصي بلا اكتراث، ف- {الَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا إِنَّنَا آمَنَّا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ}: في حالة يقظة المؤمنين، ولو كان لهم ذنوب يطلبون من اللّه سبحانه أن يغفرها ويعودون إلى أنفسهم.

فقد يخرج الإنسان خلال البحث عن طوره ويحتدّ، أو يحتدّ الرجل في بيته مع زوجته، أو أنّه لمّا يدخل بيته يرى ابنه يؤذي، فيفقد اتّزانه ويحمل عليه ويضربه تشّفياً. قد يتّفق هكذا أمر لمؤمن أو متّقٍ في حياته مرة واحدة، ولكنّه فوراً يعود إلى ذاته ويستغفر اللّه سبحانه وتعالى.

يُنقل أنّ أحد التلامذة تطاول على السيد البروجردي (رحمه اللّه) خلال البحث، فغضب السيد البروجردي واحتدّ معه، ولكنّه بعد لحظات قال له: يا فلان لقد كلّفتني صيام عام كامل، وذلك لأنّه كان ناذراً أن يصوم عاماً كاملاً لو احتّد مع شخص!

بالطبع باستثناء العيدين لكون الصيام فيهما محرّماً، وصوم شهر رمضان لكونه واجباً، وبالفعل صام السيد البروجردي (رحمه اللّه) بعد هذه القضية عاماً كاملاً!!.

{فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا}: تشير الآية إلى حالة المؤمنين، فهم يشعرون بالمسؤولية تجاه أعمالهم، ويحذرون عاقبة الذنوب التي قد تسوقهم إلى نار جهنّم.

ص: 264

{فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا}: اصفح عنّا.

{وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ}: كأنهم يطلبون من اللّه سبحانه وتعالى المغفرة والوقاية لقاء إيمانهم وتصديقهم.

فواللّه لولا اللّهُ تُخشى عواقِبُهْ***لَزُعزِعَ من هذا السرير جوانِبُهْ

ومثل هذا الشاب كالظمآن المتلّهف إلى الماء لو وجد الماء أمامه - كما في قضية أصحاب طالوت- خاصّة لو عاش الشاب في أجواء المهيّجات كجامعة مختلطة، فإنّه لا يمكنه أن يحفظ صفة التقوى إلاّ بالصبر.

وهناك مثال آخر للصبر، وهو مثال الذين عاشوا المعتقلات كمعتقلات البعثيين- وحيث لا يمكن تصور العناء الّذي عانوه إلاّ بمقدار ما نقرؤه من مذكّراتهم- حيث يعلّق المعتَقل من قدميه بالمروحة السقفية مدّة ثلاثة أيّام.

وقد نُقل أنّ أحد المعتقلين- في سجون صدّام- كان صامداً رغم كلّ أنواع التعذيب، فتعجّب أحدهم من صموده، وتساءل منه قائلاً: من الّذي يُصبّرك؟

إذاً، الصبر هو أن يعزم الإنسان على التحمُّل وحفظ ذاته، وهي أوّل صفة يحتاجها للوصول إلى التقوى.

2- الصدق طريق التّقوى.

الصفة الثانية {وَالصَّادِقِينَ}: هناك تأكيد شديد في القرآن الكريم على صفة الصدق، حيث شدّد الباري تعالى عليه في قوله: {إِنَّمَا يَفْتَرِي الْكَذِبَ الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ}(1) فمن يكذب لا إيمان له، ففي بعض المجتمعات يُعدّ الكذب من الصفات البشعة، بحيث إنّ الحاكم إن ارتكب جريمة وكذّب للتخفّي عليها، يقولون: لقد ارتكب جريمة، والأبشع منها محاولته التستُّر

ص: 266

عليها، وكذبه على شعبه، وربما كانت حالة- التنفُّر من الكذب- جديدة في المجتمعات غير الإسلامية.

والسؤال هنا هو: لماذا ذكرت صفة عدم الكذب في جملة صفات المتّقين؟ وماذا يفعل الفرد لو عاش في مجتمع يهدّد الصدق مصالحه؟

نقل أحد المؤمنين القضية التالية، قال: أردت أن أعمل عند رجل يعمل في السوق- في عاصمة دولة إسلامية- ولمّا دخلت عليه قال: أُريد أن أذكر لك كيفية سير العمل: اللّه، الدّين، الأخلاق، حقٌ، ولكنَّ مكانها المسجد والبيت، أمّا هنا فلا وجود لله أو الدّين أو الأخلاق!!

ولذا ورد في الأحاديث الشريفة أن «التاجر فاجر ما لم يتفقّه في الدين»(1).

فمن يعيش في السوق لا يمكنه حفظ تقواه غالباً، فلمّا يسأل المشتري عن قيمة البضاعة لو أجابه بالقيمة الواقعية يخسر- كما يظن البائع- ولكن، ليس الأمر كذلك؛ لأنّ اللّه تعالى يقول: {وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجًا * وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لاَ يَحْتَسِبُ}(2)، لأنَّ المتّقي يربح على المدى البعيد أضعاف ما قد يخسره لفترة وجيزة.

إذن، لا يكون المتقي متّقياً إلاّ بالصدق الجدير بالذكر أنّ البعض يرى أنّ كلمة {وَالصَّادِقِينَ} لها عمومية بحيث تشمل:

1 - الصدق في النيّة.

ص: 267

2 - الصدق في القول.

3 - الصدق في العمل.

أمّا الصدق في النيّة: ففي الحديث أن النّبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) قال: «فاسألوا اللّه بنّيات صادقة»(1).

فقد يذهب الشخص إلى الجامعة بنيّة صادقة، وتارة أُخرى يكون ذهابه نيّته كاذبة، فمن أراد أن يكون طبيباً بنيّة صادقة ينبغي له أن يسلك هذا الخط إلى أن يتخرّج، كذا هو رجل الدّين، عليه أن يمشي في خط الاجتهاد، إلى أن يصبح مجتهداً ولكن بشرط النيّة الثابتة، أمّا المتزلزل فإن نيّته ليس فيها صدق.

أمّا الصدق في القول: فهو أن يكون الفرد صادق اللّهجة لا يكذب أبداً، كما ورد عن الرسول الأعظم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) في مدح أبي ذرّ، قال: «ما أظلت الخضراء ولا أقلّت الغبراء على ذي لهجة أصدق من أبي ذرّ»(2).

وأمّا الصدق في العمل: فتشير إليه الآية المباركة: {مِنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجَالٌ صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ}(3).

وعلى أيّة حال سواء كان للصدق في الآية المباركة معنى عامّاً شاملاً أو لم يكن فإنّها تشمل الصدق في اللّهجة والكلمة بما لا يخفى.

بالطبع ليس من الهيّن أن يكون الإنسان صادقاً، فعالم الدّين عندما يسأل

ص: 268

وليست لديه إحاطة كاملة، أو طبيب يراجعه المريض وليست له تلك الإحاطة الكاملة- وذلك لأنّ فروع العلم لا تتناهى حقيقة على نحو اللاتناهي الحقيقي- هنا يكمن الامتحان، فعلى رجل الدّين أن يصدق ويقول: لا أعرف، وكذلك على الطبيب أن يصدق ويقول: لا أعرف، ويحوّل المريض إلى طبيب آخر، وهذا شرط أساسي في صفة التقوى.

3- القبول النفسي والعملي.

{وَالْقَانِتِينَ}: ذكرت لهذه الكلمة تفاسير متعدّدة منها:

1 - الطاعة.

2- دوام الطاعة.

3- الخضوع.

4- الخضوع والطاعة.

والظاهر: أنّ المراد من القنوت: (الخضوع والتسليم) أي: القبول النفسي والعملي.

فقد يقصد المريض طبيباً ويذعن بأنّه طبيب فهيم يريد إرشاده إلى ما فيه مصلحته، فإن نهاه عن طعام معيّن أو عن الذهاب إلى طقس خاص، يقبل المريض كلامه نفسياً وعملياً.

وقد يقصدهُ من لا يقرّ بفهمه ولا يعتقد بكونه طبيباً، فيعتبر آنذاك كلّ ما يقوله الطبيب لا أثر له.

كذا الحال في قضايا الدين؛ إذ إنّ بعض الأفراد خاصة بعض الشباب المتجدّد!! لا توجد لديهم حالة الخضوع للدّين، علماً أنّ اللّه تعالى يعبّر عن

ص: 269

ذلك بقوله: {أَلاَّ تَعْلُوا عَلَيَّ وَأْتُونِي مُسْلِمِينَ}(1).

بل إنّ البعض لديه حالة العلوّ أمام الدّين؛ فيقول: لِمَ هذا الحُكم؟ لماذا شُرّع هذا التشريع؟ فيكرّر المقولة الموجودة في التاريخ التي كانت ولا تزال شعار مجموعة من الناس: (قال اللّه وأقول أنا)، وقد نقل في التاريخ كثير من الاجتهادات في قبال النصّ، منها:

1- إن النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) صام وأفطر ولكنّ النّاس ومن جملتهم بعض الصحابة صاموا ولم يفطروا، وهي مخالفة صريحة لنبيّهم؛ إذ اجتهدوا في قبال فعل النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ، ونحن هنا نخاطبهم فنقول لهم: من الّذي أوجب الصوم؟ أليس النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) - الّذي أوجب الصوم - هو نفسه الّذي حرّمه؟ وهل أنّكم تعترفون بنبوّته أو لا؟

على كلٍّ، هذا منطق القوم: قال النبي ونقول!؛ إذ إنّ كثيراً من أصحاب النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) لم تكن لديهم حالة الخضوع للدّين وللنبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ، وقد قال النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) عنهم: «أُولئك العصاة، أُولئك العصاة، أُولئك العصاة، إلى يوم القيامة»(2).

2- النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) شرَّع متعة الحج بين عمرة التمتُّع وحج التمتُّع، فجاء ذلك

ص: 270

الرجل معترضاً عليه، وقال: أنُحرم وكذا يقطر كذا(1)!! وقد ذكر عبارة لا تليق أن تذكر في محضر، عادي فكيف أمام النبي الأعظم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ، فقال له النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) : «إنّك لن تؤمن بهذا أبداً» وفعلاً هذه القضية بقيت في قلبه إلى أن استولى على الحكم، فقال: «النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) حلّل متعة النساء ومتعة الحج وأنا أُحرّمهما»(2)!!

(قال النبي وأقول أنا)!! ذلك النصّ وهذا الاجتهاد.

إذاً، التقوى تحتاج إلى حالة الخضوع ليُقبل الإنسان على اللّه مسلّماً خاضعاً، فإن لم تكن للفرد حالة القنوت والخضوع لله وللدّين، لا يمكنه أن يمشي في الإطار الشرعي، ولا ينال ملكة التقوى.

ص: 271

وبذلك تكون الاحتمالات في القنوت هي:

الأوّل: القنوت هو الخضوع.

الثاني: القنوت هو الطاعة: ولعلّه كان من باب وضع المعلول أمام العلّة، يعني حالة الخضوع تنتهي إلى الطاعة ودوامها وفي العلاقة المجازيّة- في علم البلاغة- أحياناً يعبّر بالعلّة عن المعلول، وأحياناً بالمعلول عن العلّة، وأحياناً بأحد المتلازمين عن الآخر.

ولعلّ جميع المعاني تؤدّي إلى المعنى التالي: حالة الانقياد الباطني لله والنبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) والدّين.

4- الصلة الوثيقة بين التقوى والإنفاق.

الصفة الرابعة: الإنفاق، قال اللّه تعالى: {وَالْمُنْفِقِينَ}.

وفي الإنفاق مباحث متعدّدة:

1 - أنوع الإنفاق.

2 - كيفية الإنفاق.

3 - المنفق عليهم.

لا نريد الخوض في هذه المباحث، لكن نشير إلى نقطة واحدة، وهي العلاقة بين صفة الإنفاق والتقوى، حيث وردت هذه الصفة ضمن الحديث عن المتقين، فيبدو من ذلك وجود علاقة وثيقة بين التقوى والإنفاق، ويمكن أن نقرّر العلاقة على النحو التالي:

كثير من الواجبات والوظائف الشرعية ترتبط ارتباطاً مباشراً بالإنفاق، والّذي لا توجد عنده حالة الإنفاق، بل له حالة البخل والإمساك، لا يمكن

ص: 272

أن يتحلّى بهذه الصفات، قال تعالى: {وَمَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ}(1)، وعلى سبيل المثال:

1- الخمس: من الوظائف الشرعيّة الماليّة، وقد ورد ذكره في القرآن الكريم، ومعناه أن يدفع الإنسان عشرين بالمائة من أمواله لله سبحانه وتعالى - إن توفرت الشروط الشرعيّة المذكورة في الفقه- وهو أمر صعب، فالفقير الذي يملك مائة دينار يجب أن يدفع منها عشرين ديناراً، والحال أنّ الشيطان يُلقي إليه أنّك تفقد عشرين بالمائة من أموالك دفعة واحدة وأنت بحاجة إليها! وكذا هو التاجر الذي له مائة مليار، فإنّ الوظيفة الشرعية تقتضي أن يدفع عشرين ملياراً دفعة واحدة، فهذه وظيفة شرعية ماليّة.

2- الزكاة المفروضة: وهي تتعلّق بالذهب والفضة والحنطة والشعير والتمر والزبيب والبقر والغنم والإبل، على التفصيل المذكور في الكتب الفقهية، وكثير من الناس لا يؤدّون هذه الفريضة.

3- الديون: التي يستثقل الكثير أداءها؛ لوجود التسامح فيها عند كثير من الأفراد، كالمهر المؤجّل للزوجة الذي يعيّن عند العقد، فإنّ الزوجة عندما تطالب به الرجل وهو قادر عليه لا يدفعه إليها وهو حقُُّها!، وغالباً ما تكون المرأة ضعيفة لا حول لها ولا قوّة، وقد نقل لي أنّ في بعض البلاد المرأة تُهَدّد بالضرب أو تُضرَب إن طالبت بمهرها المؤجّل، لذا فهي لا تفكّر أبداً فيه؛ مع أنّه حق من الحقوق المالية.

ص: 273

4- الإنفاق على العمودين: - الآباء والأُمهّات- وفي بعض الظروف الفقهية الإنفاق على الأولاد.

5- الأُمور المالية التي تقع في ذمّة المكلّف بالعرض لا بالأصالة: كالكفّارات وغيرها كما هو مدوّن في الفقه، فمن لا يملك حالة الإنفاق لا يمكنه أن يقوم بهذه الحقوق المالية.

6- ما ذكرناه من الوظائف الشرعية المالية قد تكون هينّة بالنسبة إلى من اقتضت وظيفته الشرعيّة أن يُخرِج من كلّ أمواله- في بعض الحالات النادرة- لكون ما اكتسبه أجمعه حرام!! ولكن هل يمكن للفرد أن يتخلّى عن جميع أمواله؟!!

ينقل أنّ رجلاً كان يملك أراضي كبيرة كلّها كانت محرّمة، ولكنّه في لحظة يقظة ضمير قرّر أن يتخلّى عنها جميعاً فتخلّى عنها وذهب إلى فلاّح وعمل لديه كعامل بأُجرة!.

وينقل أنّ والياً من ولاة بني أُميّة في لحظة واحدة تخلّى عن جميع أمواله- لأنها جميعاً أو كثيراً منها كانت محرّمة! والإمام الصادق (عليه السلام) ضمن له الجنّة.

وبالتالي هناك علاقة وثيقة بين كون الفرد متّقياً والإنفاق، ولعلّ ذِكر كلمة: {وَالْمُنْفِقِينَ} في سياق الآية يعود إلى الارتباط الوثيق بين التقوى وصفة الإنفاق.

هذه الجملة توجد عدة مباحث:

المبحث الأوّل: السَّحَر في اللغة:

الأسحار جمع سَحَر، وفي اللغة السَّحَر يدّل على الخفاء والتغطية، مثل كلمة سِحْرٌ، يقال للساحِر: ساحِر لأنه يقوم بأعمال خفيّة، فتارة يقع الشخص في الفراش مريضاً! وقد يحدث خلاف شديد بين زوج وزوجته بحيث {يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ الْمَرْءِ وَزَوْجِهِ}(1) والعامل وراء ذلك عامل خفيّ، ولذلك يقال له: سِحر.

والسَّحَر: إنّما سمي بالسَّحَر لخفائه، فعندما يعمّ الظلام الكونَ، وتنام العيون وتهدأ النفوس، لا ترى ولا تشاهد الأعمال، ويخفى الفرد بحالاته على الآخرين.

المبحث الثاني: وقت السَّحَر:

السَّحَر كما يقول الفقهاء: هو الثلث الأخير من الليل، وأفضل أوقاته السُّدُس الأخير من الليل، أي: النصف الثاني من الثلث الثالث، والأفضل منه كلمّا كان أقرب من الفجر- كما يقوله بعض العلماء - .

المبحث الثالث: مزايا وقت السَّحَر:

الحكمة الكامنة وراء التأكيد على هذا الوقت: هي أنّ لهذا الوقت خصوصيات معيّنة، منها:

أوّلاً: تمحُّض العمل لله سبحانه أكثر، فلا يوجد من يراقب الانطلاق بين

ص: 275

العبد وربّه، فما أكثر من يقوم اللّيل لأعوام كثيرة من غير أن يطلّع عليه حتى أهلُه.

ثانياً: توجد حالة من الحدود في ذلك الوقت، فالإنسان يعيش في النهار خضمّ الحياة وينشغل بها- فيكون- فكره مشوّش بالمشاغل المتعدّدة، ولكنّه في وقت السَّحَر: حيث لا يوجد ما يشغله، يكون الإشراق الروحي في السَّحَر أكثر عادة، وقيل: إنّ بعض العلماء كان يخصّص وقت السَّحَر لحل المعادلات والمشكلات العلمية، ففي هذا الوقت يكون التوجُّه العقلي والروحي والفكري أكثر بكثير؛ ولعلّ لهذه الجهات ولجهاتٍ أُخرى أكّدَ في القرآن الكريم والأحاديث الشريفة على وقت السَّحَر.

المبحث الرابع: وقفة لمراجعة الماضي.

لماذا ذكرت صفة {وَالْمُسْتَغْفِرِينَ بِالأَسْحَارِ} في سياق صفات المتّقين؟

بين فترة وأُخرى يحتاج الفرد إلى جرد أعماله كالتّجار، فإنّهم في كلّ عام أو شهر لهم جرد يرون فيه النتيجة من الأرباح والخسائر، وعلى ضوء مسيرة الماضي يرسمون خريطة للمستقبل، ولكنّ المؤمن عنده جرد كلّ يوم، قال اللّه تعالى: {وَالْمُسْتَغْفِرِينَ

بِالأَسْحَارِ} فمن يعيش في خضمّ وتيّار معيّن ربما لا يلتفت إلى أعماله، فقد يجلس الإنسان مع أصدقائه ولا يعلم ماذا قال، وماذا قيل له، ولكن هناك وقت للجرد، وهو السَّحَر، حيث يستيقظ المؤمن في السَّحَر ويفكّر ماذا فعل؟ ويتذكّر أفعاله ويستغفر اللّه سبحانه.

فالسَّحَر وقفة لمراجعة الماضي، وتكون المحاسبة في كلّ يوم، وعلى ضوء ما فعل يعيّن المستقبل، والجرد أمر مهّم جداً في تحصيل صفة

ص: 276

التقوى؛ إذ مع وجود المراجعة والمراقبة تقلّ المعاصي والنواقص والذنوب، وهذه ضمانة قويّة لصفة التقوى في المؤمن.

2- عن جابر بن عبد اللّه الأنصاري رضوان اللّه عليه، قال: قال رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) : «قالت أُمّ سليمان بن داود لسليمان (عليه السلام) : يا نبيّ اللّه، إيّاك وكثرة النوم بالليل، فإنّ كثرة النوم بالليل تدع الرجل فقيراً يوم القيامة»(1).

فالتاجر الذي لم يتّجر في وقت التجارة يصبح فقيراً في مستقبل أيامه، والرجل الذي لم يعد لشيخوخته ولم يدّخر شيئاً لوقت حاجته، يظلّ محتاجاً فقيراً في كبره، وكذلك كثرة النوم بالليل تدع الرجل فقيراً يوم القيامة لا يملك شيئاً، حيث إنّه لم يمهّد لآخرته.

من هو المغبون؟:

3- عن الإمام الصادق (عليه السلام) : أنّه خاطب أحد أصحابه: «يا سليمان، لا تدع قيام الليل، فإنّ المغبون من حرم قيام الليل»(2).

جيفة الليل:

4- عن الإمام الصادق (عليه السلام) : «إنّ أبغض الخلق إلى اللّه جيفة بالليل بطّال بالنهار»(3).

من يحب اللّه عزّ وجلّ؟:

5- عن الإمام الصادق (عليه السلام) : «إنّ اللّه خاطب نبيّه موسى بن عمران: يا بن عمران كذب من زعم أنّه يحبّني، فإذا جنّه الليل نام، أليس كلُّ محبٍّ يُحِبُّ خلوةَ حبيبه؟ يابن عمران هب لي من قلبك الخشوع، ومن بدنك

ص: 278

الخضوع، ومن عينك الدموع في ظُلَم الليل، وادعُني تجدني قريباً مُجيباً».(1)

المستجاب دعوته:

6- عن النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) : «إن العبد إذا تخلّى بسيّده في جوف الليل المظلم وناجاه أثبت اللّه النور في قلبه(2)، فإذا قال: يا ربّ يا ربّ، ناداه الجليل جلّ جلاله: لبّيك عبدي سلني أُعطِك، وتوكّل عليّ أكفك، ثم يقول جلّ جلاله لملائكته: انظروا إلى عبدي فقد تخلّى في جوف الليل المظلم والبطّالون لاهون(3)، والغافلون نيام، اشهدوا أنّي قد غفرت له»(4).

ويقف خلف باب الحرم يصلّي صلاة الليل إلى أن تفتح الباب، فكان أوّل من يدخل على الإمام - روحي فداه - وكان هذا برنامجه اليومي لمدة 40 عاماً.

وربما يتصوّر البعض أنّ هؤلاء ليس لهم عمل أو برنامج، لكنّ بعضهم كانوا ينامون الليل لساعتين فقط، وكثير من التجّار في البلاد المقدّسة- كما ينقل المعمِّرون- كانوا يستيقظون قبل طلوع الفجر ويسبغون الوضوء في بيوتهم ثم يذهبون إلى حرم الإمام الحسين (عليه السلام) في كربلاء المقدّسة ويقفون خلف الباب المغلق، ويصلون صلاة الليل إلى أن يُفتح الباب فيدخلون الحرم المبارك.

إذاً، صلاة الليل ليست للعاطلين عن العمل، بل هي جزء من البرنامج الذي ينبغي الاهتمام به، ونحن أيضاً ينبغي لنا أن نلتحق بهذا الركب، وأن لا يسلب منّا هذا التوفيق العظيم، فعلى الفرد أن ينظّم نومه بشكل ليتمكّن من الاستيقاظ في ذلك الوقت، ويختلي بسيده، ويناجي ربّه، ويمهّد لآخرته.

ص: 280

بالقسط- هذا على القول بأنّ المشهود حال من كلمة هو- وشهدت الملائكة بما شهد به اللّه، أي: شهدوا بالوحدانية وبالعدالة، وكذلك شهد أُولو العلم.

ص: 283

وعلى ما يبدو أنّ الآية تتناول القاعدة التي يبتني عليها البنيان الفكري والعقائدي والعملي للأُمّة، ألا وهي قاعدة التوحيد والعدل، فالنبوّة تبتني على التوحيد والعدل، وكذا الإمامة، فإنّ قاعدتها التوحيد والعدل، وكذلك المعاد أيضاً مبتنٍ على التوحيد والعدل.

وبعبارة جامعة: البناء العقائدي كلّه، والبناء العملي، والبناء الفكري يبتني على التوحيد والعدل، ولعلّه لذلك كان الاهتمام من قبل النبي وأهل بيته (عليهم السلام) بتلاوة الآية المباركة.

وفي هذه الآية عدة بحوث:

الأوّل: ما هي الشهادة؟

البحث الثاني: أنواع الشهادة.

البحث الثالث: كيف تكون شهادة اللّه تعالى بالوحدانية؟

البحث الرابع: كيف تكون شهادة الملائكة وأُولو العلم بالوحدانية؟

البحث الخامس: ما هي الرابطة بين العلم والشهادة بالأُلوهية والوحدانية؟

ص: 284

البحث السادس: ما هو دور العدل في البناء الفكري والعقائدي والعملي في الأُمّة.

وسنتعرض لهذه المباحث على نحو الإجمال.

الآية المباركة التي تقول: شهد اللّه أنّه لا إله إلاّ هو؟

هناك جوابان على ذلك:

الأوّل: أن تكون الشهادة لفظية ولا مانع منها، إلاّ أنّ البعض يخالف كونها في المقام لفظية لمانع عقلي، وتقريره: أنّ الشهادة اللفظية هل هي لمن لا يعتقد بالأُلوهية أو لمن يعتقد بها؟ ومَن المشهود عنده؟ فإن كان مؤمناً يعتقد باللّه عزّ وجلّ فهو لا يحتاج إلى الشهادة؛ لكونه آمن مسبقاً بالأُلوهية، وإن كان كافراً لا يعتقد بالأُلوهية فإن الشهادة دوريّة - على حسب اصطلاح العلماء- فمن لا يعتقد باللّه ويكتب كتاباً عنوانه (أين اللّه) لا تفيده شهادة كهذه، لأنّه لا يقرّ باللّه عزّ وجلّ، فكيف يقبل شهادته.

ولذا لا معنى لأن تكون الشهادة لفظية، بل هي بمعنى آخر سنذكره إن شاء اللّه تعالى.

إلاّ أنّ هذا الكلام غير وارد- على ما يبدو في بادئ النظر- حيث لا مانع من أن تكون الشهادة لفظية- لأنّ الشاهد عندما يشهد بقضية، فإنّ شهادته تتضمن مضموناً معيّناً، إمّا أنّها لا تحمل إثباتها في ذاتها، أو تحملها في ذاتها، فلو شهدت بوجود الليل فالشهادة تحمل برهانها في ذاتها ولا مانع منها، وكذا الشهادة بوجود الناس في الخارج، فالشهادة بالحقائق الخارجيّة والنفسية تحمل إثباتاتها في ذاتها، ولا مانع حينئذ أن تكون الشهادة لفظية، والمضمون الذي تحمله الآية المباركة إثباته كامن في ذاته، حيث إنّ كلّ شيء في الوجود يُقرّ وينادي بالأُلوهية، وفي دعاء الإمام الحسين (عليه السلام) يوم

ص: 286

عرفة: «عميت عين لا تراك ولا تزال عليها رقيباً»(1) والذي لا يرى اللّه عزّ وجلّ، أو لا يراه عليه رقيباً هو أعمى القلب، يقول الشاعر:

وفي كلّ شيء له آيةٌ***تدلُّ على أنّه واحدُ

التقيت بشاب في إحدى البلاد العربية معه شخص آخر، فقال: إنّه ينُكر وجود اللّه عزّ وجلّ، فتحدّثت معه من زوايا مختلفة، وممّا قلت له: إن قيل لك: بأنّ نظّارتك [العوينات] وجدت صدفة بصنع الرياح التي هبت وجمعت المعادن والزجاج و... الخ، هل تقبل ذلك؟

قال: لا. قلت: عينك أدقّ أم النظّارة؟ فالنظارة جهاز بسيط مقابل العين التي لم يصل العلماء على طول التاريخ إلى جميع أسرارها، فكيف تعتقد: أنّ النظّارة لا يمكن أن توجد إلاّ إذا كان وراءها علماء وخبراء ومفكّرون ومعامل دقيقة، وبالمقابل تعتقد أنّ عينك وجدت بلا مكوِّن وبلا...!! فاحتار الشاب بالجواب.

وفي درجاته، وفي دعاء كميل: «وعلى ضمائر حوت من العلم بك حتى صارت خاشعة»، فالخشوع له منشأ ومنبع، إذا وُجد وُجد الخشوع لله تعالى قهراً، والخشوع حالة باطنية، ويتبعها الخضوع: وهي حالة ظاهرية.

وفي القرآن الكريم: {إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ}(1) فالعلم يقود إلى اللّه وإلى الخشوع والخضوع والخشية، ولأهمية العلم ومكانته أكّدت عليه الروايات الشريفة أشدّ تأكيد، منها:

1- (كونوا علماء)(2)، أي: اجعلوا العلم جزء المنهج، إلاّ أنّ في بلادنا الإسلامية العلم ليس ضمن المنهج.

2- قال النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) : «اطلبوا العلم من المهد إلى اللحد»(3).

3- وقال (صلی اللّه عليه وآله وسلم) : «اطلبوا العلم ولو بالصين»(4).

وممّا يؤسف له أنّ الطفل في بعض البلاد غير الإسلامية يولد وينشأ ضمن منهج، ويصرف أربعين بالمائة من الأموال التي تعطى له في الكتاب، فينشأ هذا الطفل وهو محبٌّ للعلم ومدمن على المطالعة.

أمّا الذي لم يعهد الكتاب من طفولته ولم يتعلّم على المطالعة فهو لا يحبُّ الكتاب ويبتعد عنه؛ لذا ينبغي أن يكون التعلُّم ضمن المنهج.

نقل أحد الإخوة المؤمنين، قال: ركبت القطار في بلد غربي فرأيت أنّ

ص: 288

كلّ شخص أخرج كتاباً وشرع بمطالعته، أمّا أنا فلم يكن لدي كتاب فخجلت من نفسي!

هناك ثلاثة كتب تبيّن كيف أنّ العلم يقود إلى اللّه عزّ وجلّ ولا بأس بقراءتها:

1 - اللّه يتجلّى في عصر العلم(1).

2 - العلم يدعو إلى الإيمان(2).

3 - الطبُّ محراب للإيمان(3).

وبعد بيان أهمية العلم نعود إلى ما أردنا بيانه: من عدم المانع من أن تكون الشهادة لفظية؛ لأنّ المضمون الذي تحتوي عليه هذه الآية المباركة تثبته كلُّ ذرة من ذرّات الكون الفسيح، ووزان هذه الشهادة وزان بقيّة الإخبارات التي ذكرت في القرآن الكريم عن العالم الربوبي عمّا يتعلق بساحة الربوبية مثل قوله تعالى: {سُبْحَانَهُ

وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ}(4) وقوله:

ص: 289

{فَاعْلَمْ أَنَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ}(1) و، فلا مجال للقول بدوريّة الشهادة.

الجواب الثاني: إنّ الشهادة تكون شهادة عملية، وقد سبقت الإشارة في المبحث الثاني إلى أنّ الشهادة العملية أقوى أنواع الشهادة.

في معنى «آية» ودلالتها لإثبات صفات اللّه فضلاً عن وجوده:

هناك ملاحظة جديرة بالذكر وهي: إن القرآن الكريم في آيات متعدّدة يستخدم كلمة (آية)، كقوله تعالى: {إِنَّ فِي ذَلِكَ لآَيَةً}(2) وقوله: {لآَيَاتٍ}(3)، وقد ذكر بعض العلماء في علم العقائد أنّ الإلفات إلى قضية (الآيوية) لم تكن مطروحة قبل القرآن الكريم عند المفكّرين، فالأشياء كما تدلّ على أصل الوجود تدلّ على صفات اللّه تعالى، فكّل ورقة من أوراق الأشجار كما تثبت أصل الوجود تثبت صفات اللّه تعالى، وعلى سبيل المثال: عندما نرى كتاباً معيّناً فإنّ ذلك يثبت شيئين:

1 - وجود مؤلّف لهذا الكتاب، أي: أصلُ الوجود، وهو مفاد كان التامة- كما يصطلح عليه العلماء- .

2 - مجموعة من صفات المؤلف، فالكتاب يثبت أنّ المؤلّف عالم أو لا؟ قادر أو لا؟ حكيم أو لا؟ فكما أنّ الآيات الآفاقية والآيات الأنفسية(4)،

ص: 290

وكلّ ذرّة في الكون تثبت أصل وجود اللّه سبحانه، فإنّها في الوقت نفسه تثبت مجموعة كبيرة من صفات اللّه سبحانه وتعالى، ومنها علمه وحكمته وعدله وقدرته، وتثبت قيوميّته ورحمته: إلى كثير من هذه الصفات.

والحاصل أنّ شهادة اللّه سبحانه وتعالى يمكن أن تكون شهادة لفظية فضلاً عن كونها عملية، فإنّ الخلق والتكوين شهادة عملية من اللّه سبحانه على وجوده وعلمه ووحدانيته وغيرها من الصفات.

الآية المباركة: {شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ وَالْمَلاَئِكَةُ}: تشير إلى أنّ شهادة الملائكة شهادة لفظية أوّلاً، وشهادة عملية ثانياً؛ لأنّهم لا يخضعون إلا لله سبحانه وتعالى و: {لاَ يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ}(1) فهذه شهادة عملية.

{وَأُولُوا الْعِلْمِ}: أي: إنّهم ممّن شهدوا بتلك الشهادة، وجعل الباري تعالى أُولي العلم إلى جانب الملائكة؛ ليظهر موقعهم ومكانتهم المرموقة عنده، حيث إنّ علمهم قادهم إلى الإيمان باللّه وبوحدانيّته، وأُولو العلم كلّهم يشهدون شهادة لفظية وشهادة عملية بوجود اللّه وصفاته، فالأنبياء الذين عددهم 124 ألف نبي، ويعتقد البعض أنّهم 300 ألف نبي- والأوصياء الّذين عددهم بعدد الأنبياء أو أكثر- حيث كان لكثير من الأنبياء أكثر من وصي واحد- يمثّلون قمّة البشرية، والتاريخ لم يشهد مثل موسى وعيسى وإبراهيم وخاتم الأنبياء محمد (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ، هؤلاء كلُّهم يشهدون بقولهم وبعملهم بوحدانية اللّه، وبتفرد اللّه تعالى بالأُلوهية. وكذا العلماء الكبار.

ص: 291

من لا يعتقد بالغيب ليس بعالم:

هناك بعض الشّذاذ بين العلماء، وهؤلاء لا يُسمَّون بالعالم؛ لكون علمهم حجاب، أو لأنّهم أدركوا الحقيقة ناقصة، فمثلهم كمن يسمع طرقاً على الباب ويتسمّر ذهنه على الطرق، ولا ينتقل إلى وجود طارق خلف الباب فهل يطلق على هذا أنّه عالم؟ فحتى الطفل يؤمن بالغيب، فما بالك بالعالم لا يؤمن بالغيب؟

فالطفل لو رأى حقيبتهُ مفتوحة ودفاتره مبعثرة، يتساءل قائلاً: من عمل هذا العمل؟ فإن أُجيب بأنّ الحقيبة هي التي انفتحت والدفاتر بنفسها تبعثرت، هل يرضى بالجواب ويقتنع، أم يعيد السؤال قائلاً مَنْ فعل هذا؟ بل حتى الحيوان بما له من السعة العلمية الضيّقة والضعيفة- حيث له درجة من العلم وإن كانت أقلّ من البشر كما يبدو- يؤمن بالغيب، فلمّا يسمع صوتاً يلتفت ليرى مَن خلف الصوت، فالّذي لا يعتقد بالغيب ولا تقوده جميع هذه الآيات إلى اللّه سبحانه أنزل درجة من الحيوان، كما في قوله تعالى: {إِنْ هُمْ إِلاَّ كَالأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ}(1). فالعلم يقود إلى اللّه سبحانه، وقمم البشرية والعلماء الكبار كلُّهم يشهدون شهادة لفظية وشهادة عملية بأُلوهية اللّه سبحانه، وبوحدانية اللّه تعالى.

إِلاَّ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ}(1) قد أشرنا مسبقاً إلى أنّ هذه الآية المباركة تتناول القاعدتين الأساسيتين اللّتين يبتني عليهما البنيان العقائدي والفكري والعملي للدّين، وقد تمَّ البحث في القاعدة الأُولى وهي التوحيد.

العامّة والإنكار الخفي للعدل:

أمّا القاعدة الثانية: فهي قاعدة العدل الإلهي، وهو أصل من أُصول المذهب لدى الإمامية، وقد أشارت إليه الآية المباركة، والمعتزلة أيضاً وافقت الإمامية في ذلك، إلاّ أنّ الحقيقة المؤسفة أنّ أغلب المسلمين وللأسف - حتى اليوم - ينكرون العدل الإلهي، إلاّ أنّ إنكارهم العدل الإلهي إنكار خفي وليس بصريح، فقد يُنكَر الشيء بصراحة كأن يُقال: الحاكم الفلاني ليس بعادل، بل هو ظالم، وأُخرى يُنكر الشيء بخفاء، كأن يُقال: ليس للعدل وجود واقعي حقيقي، بل كلّ ما يفعله الحاكم فهو عدل، فقتله عدل، وسجنه عدل، وانتهاكه المحرمات عدل، وبعبارة جامعة: الأمر كلّه بيد الحاكم وكلّ ما يفعله فهو عين العدل، كما يقول الشاعر:

لكَ جسمي تُعلِّهُ***فدمي لا تُطلّهُ

قال إنْ كنتُ مالكاً***فلي الأمر كلُّهُ

وهذا الرأي في واقعه إنكار خفيّ لعدالة الحاكم.

يدرك العدل والظلم، نعم، ربّما في بعض الموارد لا يدرك العقل الواقع، إلاّ أنّه في مواقع كثيرة يدرك العدل والظلم.

وأفعال اللّه سبحانه وتعالى كلّها في إطار العدل، والّذين يلغون دور العقل في إدراك العدل والظلم ويذهبون إلى عدم استقلاليّة العقل في الحكم، فإنّهم قد ألغوا دور العقل في إدراك أصل الأُلوهية، وإلاّ كيف يتوصّل العبد إلى معرفة اللّه سبحانه؟ أليس عن طريق العقل؟ فهو الذي يقودنا إلى اللّه سبحانه وتعالى، فلو شككنا في إدراكات العقل ولم نثق بواقعيّتها ومطابقتها للواقع، كما ذهب إلى ذلك الآخرون ممّن خرجوا عن نطاق مذهب أهل البيت (عليهم السلام) - لزم أن نلتزم ب- :

1- أنّ اللّه سبحانه وتعالى هو الّذي أجبر أبا جهل على الكفر!! وهو يحاسبه على كفره ويقذفه في نار جهنم!!؛ إذ إنّ الأشاعرة الّذين يمثّلون أكثرية المسلمين غير الشيعة يصرّحون أنّ هذا عين العدل!! وإن قيل لهم: إنّ العقول تقضي بأنّ هذا ظلم، يقولون: لا ثقة بإدراكات العقل: ولا يمكن الاطمئنان بالعقل في إدراك العدل والظلم.

2- ولنذكر مثالاً آخراً فلمّا يسألون: من الّذي جعل صدّام يرتكب هذه الجرائم والجنايات والمجازر التي ارتكبها بحق الملايين ممّن قتلهم وشرّدهم وسجنهم وأيتمهم؟ يقولون: اللّه أجبر صدّاماً على كلّ جرائمه!! وفي يوم القيامة يأتي صدّام إلى محكمة العدل الإلهي فيقول له اللّه عزّ وجلّ: لماذا ظلمت وارتكبت الإبادة الجماعية؟ يجيب قائلاً: يا ألله، أنت الّذي أجبرتني على ذلك، فيقول له اللّه عزّ وجلّ: إجباري إيّاك على الظلم

ص: 294

هو عين العدل! وإلقائي إيّاك في جهنّم عين العدل أيضاً!!» وطبعاً باعتقاد الأشاعرة يمكن أيضاً لله عزّ وجلّ: أن يأخذ صدّاماً ويضعه في قمة الجنّة في مصاف الأنبياء والأولياء!! وإن اعترض أحد المظلومين قائلاً: يا ألله كيف تضع الظالم في عداد الأنبياء والأولياء؟ يقول له اللّه عزّ وجلّ: عقولكم لا تدرك، وما أقوم به هو عين العدل!!.

ولا يخفى أنّ هذا الاعتقاد ليس منطق شخص يقول كلاماً غير مسؤول، بل هو منطق الملايين ممَّن لا يعتقدون بمنهج أهل البيت (عليهم السلام) .

3- يمكن أن يلقي اللّه جميع أوليائه وجميع أنبيائه وجميع الأوصياء في قعر الجحيم خالدين فيها، هؤلاء الّذين ضحَّوا من أجل اللّه وأفنوا حياتهم من أجل مرضاته لو قذف بهم إلى قعر النار التي{وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ} ووضع الجناة والظلمة والكفّار في صدر الجنّة، لكان عين العدل الإلهي!! هذا ما التزمه الأشاعرة بحجّة: أنّ العقل لا يدرك!

قيمتها في كلتا القضيتين. أمّا التفكيك بينهما بأن نؤمن بالإدراك العقلي في قضية الأُلوهية، ونسلب الثقة من إدراكه في قضية العدل والظلم، فهو تناقض فاحش في ذاته.

وهو: لماذا تكرّرت كلمة لا إله إلا اللّه؟

ذهب الوالد رحمه اللّه(1) في تفسيره (تقريب القرآن إلى الأذهان) أنّ التكرار للتأكيد؛ لأنّ العالم قبل مجيء النبي الأعظم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) كان غارقاً في أوحال الشرك والوثنية، وحتى زماننا الراهن الكثير من نقاط العالم غارقة في الوثنية والشرك، في الهند والصين وغيرها ومئات الملايين من المشركين في العالم المسيحي واليهودي، فالتكرار إنّما هو للتأكيد على الوحدانية لله عزّ وجلّ.

يجهل، يقول الشاعر:

ووضع الندى في موضع السيف بالعلى***مضر كوضع السيف في موضع الندى

والكثير من الآباء يحتارون في طريقة التعامل مع أطفالهم، فهل يحتاجون إلى الترغيب أو إلى الترهيب؟

فإنّ الأب لا يعرف، فربما يصفع الطفل لأنّه يظّن أنّ تأديبه بصفعه ولكنّه أخطأ في تشخيص القضية، فالعدل يحتاج إلى معرفة: أين تضع الشيء وكيف؟ ولعلّه من هذا المنطلق قالت الآية الكريمة: {لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ} تأكيداً لقضية الأُلوهية.

{الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ} العزيز، القوي الّذي لا يُغلَب، الحكيم: العالم الّذي يضع الأشياء في موضعها.

خلاصة القول: إنّ ما ذكرناه إشارة مختصرة إلى قضية العدل والظلم، والأمر بحاجة إلى بحوث مستوعبة سنؤجّلها إلى مجال آخر بإذن اللّه جلّ وعلا.

أمّا الآية اللاحقة فإنّها تتناول البنية الفوقية التي تبتني على هاتين القاعدتين، وسوف نتحدّث عنها في حديث قادم بإذن اللّه تعالى. وصلّى اللّه على محمد وآله الطاهرين.

يقول المقرّر:

وهذا آخر ما تفوّه به الأُستاذ الفقيه المقدّس آية اللّه السيد محمد رضا الشيرازي رضوان اللّه عليه في تفسيره لسورة آل عمران، فرحمه اللّه من عالم كان اللّسان الناطق لهدي أهل البيت (عليهم السلام) وتعاليمهم، وحشره اللّه معهم وفي

ص: 298

درجتهم، إنّه كريم سميع مجيب. وقد أهديت هذا الجهد القليل إلى سيدي ومولاي أبي عبد اللّه الحسين (عليه السلام) وإلى ابنته المضطهدة التي جادت بنفسها في فراق إمامها.

اللّهم تقبل منّا هذا القليل بفضلك ومنّك، واغفر لنا تقصيرنا وخطايانا بعفوك ورحمتك يا أرحم الراحمين.

وقد تمّت مراجعته في ثالث ليالي القدر في مشهد الإمام الرضا (عليه السلام) ، ليلة 23 من شهر رمضان المبارك من سنة 1429 هجريّة.

ص: 299

بسم اللّه الرحمن الرحيم

* ومهمّة هذه السورة هو (التحصين الايدلوجي) و(إعداد العدة للقتال) كرد على التحدّي.(1) بداية هذه السورة ردّ على النصارى في الأُلوهية والنبوّة.

الفرد؟! كلاّ.

لقد ركّز القرآن على التوحيد، وكان شعار الأنبياء دائما: {لا إله إلا اللّه} وكان ذلك من أجل أنه المنطلق للخضوع والطاعة بدليل:

1) رفض مشركي قريش لقول النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) : «قولوا إلا إله إلاّ اللّه تفلحوا».

2 ) قول الإمام: بشرطها وشروطها وأنا (القيادة السليمة) من شروطها.

وبتركيز هذه الفكرة يضرب القرآن:

أولاً: عبادة الهوى والشهوات {اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ} {أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يَابَنِي آدَمَ أَنْ لاَ تَعْبُدُوا الشَّيْطَانَ}.

ثانياً: الخضوع للطواغيت {وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِيَاؤُهُمُ الطَّاغُوتُ}.

ثالثاً: الأنظمة البشرية، فهو يثبت الحاكمية لله وحده {يُرِيدُونَ أَنْ يَتَحَاكَمُوا إِلَى الطَّاغُوتِ}.

الخامس: {الْحَيُّ الْقَيُّومُ}.

ليس معزولاً ولم يتعاقد. والأثر؟! هو التقويم للسلوك الإنساني؛ لأنه لا يمكن إلاّ بالرقيب «كالبوليس وشرطي المرور» عكس اليهود {أَتُحَدِّثُونَهُم بِمَا فَتَحَ اللّهُ عَلَيْكُمْ لِيُحَآجُّوكُم بِهِ عِندَ رَبِّكُمْ}(1).

السادس: ارتباط (القيّوم) ب- (نزّل)؟!

القانون أمر أساسيّ في حياة الجماعة لكي لا يعيش كلّ فرداً ثانياً..(2)

ص: 302

ولكن من الذي يضعه؟ إنه الكبير القائم على شؤونهم؛ ضماناً للطاعة والخضوع..(مشكلة القانون البشري عدم وجود كبير يضع القانون).

فما دام القائم على أُمورهم فلا بد أن يضع القانون.

السابع: تصديق القرآن للكتب السماوية كان من أجل استقطاب المنتمين إلى تلك الرّسالات، كما أسلم كثيرون في الزمن الحاضر- لذلك(1).

الثامن: الآية «4-5»(2).

هناك ثلاث حواجز تمنع إنزال العقوبة أو الدفاع ضدّ الطرف الآخر وهي:

1 - الضعف.

2 - شدة الشفقة المفرطة (كالأب والابن المدلّل).

3 - الجهل - سواءً بالجريمة أو بالمرتكبين - .

وفي خلال هاتين الآيتين ينفي القرآن هذه الصفات الثلاثة عن اللّه، فهو:

1 – العزيز: أي: القوي الذي لا يعجزه شيء.

2 - ذو انتقام- وليس كما يتصور البعض أنّه رحمة مطلقة، فهو «أرحم الراحمين في موضع العفو والرحمة، وأشد المعاقبين في موضع النكال والنقمة».

3 - وهو عالم {لاَ يَخْفَى عَلَيْهِ شَيْءٌ فِي الأَرْضِ وَلاَ فِي السَّمَاءِ}.

إذن، فليحذر الكافرون، وليدهنوا جلودهم استعداداً لذلك اليوم الرهيب،

ص: 303

حيث ينتظر الذين كفروا بآيات اللّه عذاب شديد (الآية الرابعة).

التاسع: (من قبل) في الآية الرابعة إشارة- ولو من بعيد- إلى محدودية الرّسالات السماوية السابقة، عكس الدين الإسلامي الذي هو خالد إلى يوم القيامة.

آية: 6-9:

الأول - بقوله: {لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ} أي: يجب عليكم أن لا تتخذوا إلهاً سواه، ولا معبوداً غيره وذلك لا يتم إلاّ بالخضوع الكامل لمناهج اللّه في الحياة.

الثالث: كما يبيّن القرآن العلاقة الجدلية التي تربط بين (التكوين) و(التشريع).

فالمكوِّن يجب أن يكون هو المشرّع والمشرّع يجب أن يكون مكوّناً، باعتبار أن الصانع للشيء أعرف به؛ لذلك فهو أقدر على وضع القانون له.

ونستطيع أن نفهم ذلك من الربط بين {هُوَ الَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي الأَرْحَامِ كَيْفَ يَشَاءُ} و {هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ}. فما دام اللّه قد خلقنا وصوّرنا، فإذن هو الأجدر أن يشرّع لحياتنا- عن طريق كتاب يرسله إلينا.

كما أنّ علينا كمخلوقين، أن نستمع إلى تعاليم هذا الخالق، ونطبق قوانينه.

تماماً كما أنّ الذي يصنع جهازاً معيّناً (الراديو مثلاً) هو الأجدر بوضع الدساتير التي تحدّد كيفية الاستفادة من هذا الجهاز، والتي من دون الاستماع إليها لن تستطيع أن تستفيد من الجهاز بالشكل المطلوب، بل قد يتحوّل ذلك إلى وبالٍ عليك، كالاستعمال الخاطئ لأجهزة الكهرباء بعيداً عن إرشادات المخترع لها.

الرابع: في ختام الآية السادسة يأتي القرآن بصفتي (العزيز والحكيم) لله، فلماذا؟

إنّ القرآن- هنا- يتحدّث عن خلق اللّه للإنسان، وتصويره له؛ لذا جاء بهاتين الصفتين، باعتبار أنّ صنع أيّ شيء يحتاج إلى العلم، والقدرة.

فبناء الدار- مثلاً- يحتاج إلى علم، هو فن الهندسة، وإلى قدرة مالية،

ص: 305

وعضلية، والقدرة على امتلاك أدوات الإنشاء، واستئجار مجموعة من العمّال.

من هنا يذكر القرآن صفتي (العزّة)- وهي القوّة والقدرة- (من جانب) كما يذكر(من جانب آخر) صفة: (الحكمة) وهي: العلم(1)باعتبارهما العنصرين الضرورين في أيّة عملية خلق أو بناء(2).

الخامس: في القرآن محكم ومتشابه.. آيات واضحة.. وآيات غامضة تحتمل وجوهاً متعددة، وعلى الفرد أن يُرجع الآيات المتشابهة إلى المحكمة {هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ}: (أي: مرجعه).

أ/ ففي المجال العقائدي - مثلاً - نرجع آية {إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ} إلى {لَنْ تَرَانِي} و {لاَ تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ} أو آية «62» من سورة البقرة إلى {وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلاَمِ دِيناً}(3).

ص: 306

ب/ وفي المجال العملي نرجع آيات (العسر والحرج) و(التهلكة) و(لا يضركم من ضل إذا اهتديتم إلى الآيات الأُخرى (آيات الجهاد والعلم).

السادس: في ختام الآية السابعة يجدّد القرآن الموقف الذي يجب علينا اتّباعه من الذين في قلوبهم زيغ؛ وتجاه تفسيراتهم الخاطئة للقرآن.

حيث يقول {وَمَا يَذَّكَّرُ إِلاَّ أُولُو الأَلْبَابِ}.

أوّلا: (أُولو الألباب) اللُّبّ يعني . خالص كل شيء، والعقل يسمّى (لُبّاً) باعتباره خالص وعمق الإنسان.

فإذن، أُولو الألباب يعني: أصحاب البصائر النافذة التي ترى العمق، متجازوة ما يطفو على السطح الظاهري.

ثانيا: وإذا أردنا أن نتذكّر(والتذكّر يعني: (التفطُّن) ويعني (التيسير)- وأن نفصّل بين التفسيرات الخاطئة للقرآن، علينا أن نتجاوز القشرية في التفكير لكي ننفذ ببصائرنا إلى العمق.

علينا أن نفهم (روح) الإنسان و(محتواه) وليس (إطاره) فحسب.

فمثلا: يستدلّ لك شخص ما على أنّ العمل غير واجب بدليل آيات الصبر والتوكُّل والتهلكة والحرج.. الخ، لكنّ معرفتك ب- (واقع الدين) و(روحه) تجعلك ترفض هذه التأويلات الخاطئة (وابتغاء تأويله).

ولكنّ السؤال: كيف لنا أن نفهم روح الدين؟!

ذلك ما تجيب عليه النقطة السابقة- الآية الخامسة - وملخَّصها: إنّ علينا أن نرجع إلى تلك الآيات الواضحة (المحكمة) من القرآن فنفهم منها جوهر الدين، ثم نرجع هذه الآيات التي أُسيء تفسيرها (ابتغاء الفتنة وابتغاء

ص: 307

تأويله) إلى تلك الآيات المحكمة(1).

السابع: {وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ...} تفسّر على صورتين:

الأُولى: اعتبار (الواو) عاطفة. ويقولون: جملة مستأنفة، وهنا يشترك الراسخون في العلم في فهم واقع الآيات المتشابهة.

الثانية: اعتبار (الواو) استئنافية، و{يَقُولُونَ}: خبراً ل{الرَّاسِخُونَ}.

والتفسير الأوّل أقرب إلى الواقع الخارجي.

والتفسير الثاني أقرب إلى سياق الآيات(2).

الثامن: وإذا سلّمنا بالتفسير الثاني فإنّنا سنحصل على حقيقة، وهي حقيقة التسليم المطلق الذي يجب أن يتمتّع به المؤمن تجاه آيات اللّه وأحكامه.

ص: 308

وقبل أن نفسر هذه الحقيقة لا بد أن نبيّن (العلاقة بين العقل والدين).

والواقع: إنّ العقل له مرحلتان:

أ/ مرحلة (ما قبل الإيمان) وهنا يكون دور العقل كمرشد للدين، وكطريق إليه.

ب/ مرحلة (ما بعد الإيمان) وهنا ينبغي أن يكون العقل خاضعاً للدين، ومستسلماً إليه، فحتى لو لم يفهم العقل شيئاً من أُمور الدين وفلسفتها فإنّ عليه التسليم(1).

من هنا نجد القرآن يقول عن لسان الراسخين في العلم: {ءَمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا} فحتى لو كانت هذه الآيات غامضة وفوق العقل، فإنّنا نؤمن بها وبصدورها من قبل اللّه.

عكس المنافقين الذين كانوا يقولون عن الآيات المتشابهة: إنّها ليست

ص: 309

من قبل اللّه!!(1).

التاسع: العلم يدعو للإيمان، هذه هي الحقيقة، من هنا فإنّ العالم الذي يرفض الإيمان إنّما هو عالم سطحي، أو عالم مزيّف. ومن هنا يقول القرآن: {وَالرَّاسِخُونَ

فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ}.

العاشر: من خلال الدعاء «ربّنا لا تزغ قلوبنا بعد إذ هديتنا» يبيّن القرآن ضرورة الاستمرارية للإنسان، رغم كل المصاعب والعقبات، حيث يدعو الفرد المؤمن أن لا يصبح مثل أُولئك الذين عاشوا الإيمان ثم انحرفوا.

* أمّا كيف يحدث (الزيغ)- الانحراف - ؟!

فإن من أهم أسبابه:

1: الذنوب الصغيرة التي يمارسها الفرد، والتي تقوده بشكل طبيعي إلى الذنوب الكبيرة، وبالتالي: الانحراف.

{إِنَّ الَّذِينَ تَوَلَّوْا مِنْكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ إِنَّمَا اسْتَزَلَّهُمُ الشَّيْطَانُ بِبَعْضِ مَا كَسَبُوا}.

{ثُمَّ كَانَ عَاقِبَةَ الَّذِينَ أَسَاءُوا السُّوأَى أَنْ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ}.

ص: 310

2: والسبب الآخر: عدم البناء الذاتي(1).

الآية: 10- 17:

الأقرب.

أما يوم القيامة فتنعكس المعادلات {يَوْمَ لاَ يَنْفَعُ مَالٌ وَلاَ بَنُونَ}.

فهي لا تفيد - حتى بالقدر البسيط - شيئاً.

الثاني: العلاقة بين الإيمان والاستقامة «الإيمان ملجم» «المؤمن لا يغدر» بينما هم (كذّبوا) فأذنبوا فأخذهم بذنوبهم وإلاّ: فلماذا جاء ب- (كذّبوا) قبل ذلك، بل كان يقول: أخذهم بذنوبهم.

والذنب الذي أُهلكوا به كان (ذنباً اجتماعياً) الذي لا نهتّم نحن به في الوقت الحاضر.

الثالث: للكفار نتيجتان: الدنيا والآخرة. الآية «12»(1).

ص: 312

ص: 313

الرابع: آخر آية «11» للدلالة على أنّ أخذه ليس عادياً.

الخامس: {قَدْ كَانَ لَكُمْ آيَةٌ} يريد نسف (معادلات الضعف والقوة العسكرية) وهذا يعطي الأمل - خصوصاً إذا لاحظنا ميزة الفئة المؤمنة - وهو: أنّها ترتبط باللّه؛ ولذا صمود المؤمنين عادة أكثر.

السادس: موقف الإسلام تجاه الشهوات: لا الكبت، ولا الإطلاق، بل التنظيم تماماً مثل السيل، فهو يقف موقفاً وسطاً بين الرهبنة والصوفية، وبين التحرُّر والانطلاق.

السابع: تصنيف الشهوات:

1 - شهوة الجنس (من النساء).

2 - شهوة الخلود والامتداد والبنين، والذي يعرف ذلك العقيم.

3 - شهوة الاقتناء - سواء كان في شكل سيولة نقدية (والقناطير) - أو على شكل أنعام وزروع.

وهذه هي أقصى أماني كلّ فرد عادي في المجتمع.

الثامن: يريد القرآن منا أن نعيش الحاضر، بل المستقبل.(والنجاح متوقّف عليه) فذات العلاقة التي تحكم الحاضر والمستقبل، تربط الدنيا بالآخرة.

التاسع: ويبيّن أن للآخرة ميزتين: كمّي وكيفي.

العاشر: نفس الصفات التي يحتاجها النجاح في المستقبل لفلاّح في الحقل، نفسها يحتاج إليها الفلاح الأُخروي(الدنيا مزرعة الآخرة) وهي:

أ/ الاستمرارية (الصبر).

ب/ الصدق والعزم الأكيد والإرادة الصادقة (والصادقين).

ص: 314

ج/ الخضوع للقوانين الطبيعية (في زراعة الدنيا) باعتباره شعوراً بالتقصير في الحاضر: تطلُّعاً نحو مستقبل أرحب في المستقبل.

* السياق العام للآيات:

بعد ذكر موقف المؤمنين في يوم القيامة، والذي يتّسم بالرجاء والأمل. يذكر موقف أو المصير الرهيب الذي يتهدّد الكافرين في هذا اليوم.

ثم يبيّن أن ذلك ليس مقتصراً على الآخرة، بل هو قاسم مشترك بينها وبين الدينا. ثم يستعرض الموقف السليم الذي يجب أن يتّخذه المؤمن تجاه يوم القيامة من خلال تعامله مع الشهوات.

الآية: 18- 22:

أ- حبط العمل في الآخرة.

ب- وفي الدنيا - سواء الحضارية والدينية - وهذا يجعلنا أو ينبّهنا إلى أنّ أعمالهم يجب أن لا تخدعنا.

ج- ليس لهم ناصر بل الكلُّ ضدَّهم.

السادس: آية «19» تبيّن: الوحدة، وأنّ كلّ رسالات السماء واحدة محتوى وهدفاً، وهنا يقفز سؤال هو: إذن، لماذا الاختلاف؟ الجواب: البغي، أي: التعدّي {فَإِنْ

بَغَتْ إِحْدَاهُمَا عَلَى الأُخْرَى}. أغلب الخلافات الآن من منطلق شخصي.

السابع: {الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ}، لأنّ القرآن في مجال التحدُّث عن العدل أتى بهاتين الصفتين؛ لأنّ الظلم إمّا من الضعف والخوف، أو الجهل: إمّا الجهل بالمجرم، أو بالصالح والضارّ.

الثامن: التسلسل في الآية (21) إنّه يكفر بالرسالة أوّلاً، ثم يقتل حاملها، ثم يقتل أتباعه. أو أنّ هدف الآية بيان عظم قتل المصلحين، أو أنّ القتل هو الرضا بالقتل مثل: {فَعَقَرُوهَا} ومثل: (آيات سورة البقرة الموجهة لليهود).

الآيات: 23- 30:

د- ثم ينتقل للأمل.

ه- ويقول القرآن: إنّ اللّه هو المالك لذلك، ومن الطبيعي أن يكون بيده(سلطة توزيع) هذا الملك على من يشاء(مثل من يملك مالاً).

و- ثم إنّ ذلك ليس عبثاً وفوضى، بل بحكمة ونظام {بِيَدِكَ

الْخَيْرُ}.

ز- ثم يؤكّد سيطرته على مقاليد الحياة (الملك- العزّة) بامتلاكه لمقاليد الكون {تُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ}.

ح- ثم تأتي قضية (العلاقة مع أهل الكتاب)، وموقعها من السياق: إنّكم عندكم هذا الإله القادر، فما بالكم بالاعتماد والموالاة للكفّار!!.

ط- ويستثني القرآن من ذلك التقيّة.

ي- ثمّ يُحذّرنا من نفسه ويبيّن أنه:

أوّلاً: إليه المصير(خلاف ما في إجرام البعض حيث (اللجوء السياسي).

ثانياً: عالم لا تخفى عليه خافية.

ثالثاً: قادر على كل شيء.

الثاني: التقية ماذا تعني؟!

للتقية مجالان:

1- المجال الفكري والآيديولوجي.

2- المجال العملي: ويعني الكتمان؛ وذلك يستلزم وجود عمل: (التقية درع المؤمن).

الثالث: ولكن: ممّن تكون التقية؟

1- سلطان جائر تسعى للقضاء عليه.

ص: 317

2- مجتمع تحاول تغييره.

الرابع: ما هي مواصفات الفرد المُتَّقي؟!

1- العمل المضاعف، باعتباره يعيش حياتين.

وهذا يستلزم التضحية.

2- الإخلاص الكامل، وعدم محاولة استعراض العضلات العملية.

3- الصبر والنفس الطويل .

4- عدم التطرف.

الآيات: 31- 34:

فاتّبعوني.

الثالث: الغفران نتيجة الحبّ، كما أنّك لو أحببت ابنك تغفر له.

الرابع: (الكافرين) إمّا أ/ باعتبار المآل {ثُمَّ كَانَ عَاقِبَةَ الَّذِينَ...}.

ب/ أو أنّ عدم الإطاعة نفسها كفر.

الخامس: الآيتان (31- 32) الأُولى تبيّن الجانب الإيجابي ومعطياته. والأُخرى: تبيّن الجانب السلبي ومضاعفاته، فهما وجهان لعملة واحدة. وعادة يجب أن يكون ذلك للمبلّغ.

السادس: علاقة الاصطفاء بما سبقها:

أ/ أمّا إثبات قضية الطاعة، وإذهاب استغرابهم باصطفاء الرسول؟

ب/ أو مثل استعراضه يوم القيامة، ثم خلقَ السموات، ثم يوم القيامة، فيبيّن جدارتهم بالطاعة عندما يبيّن ما جرى لهم.

السابع: (سميع عليم) صحيح أنهم كانوا ذريّة.. ولكنّ اللّه اختارهم بدقّة وعلم، مثل قولك: (اشتريت كذا، وأنا الخبير).

فليس النسب وحده مبرِّراً.

الآيات: 35- 41:

الثاني: وليس الذكر كالأنثى، يبيّن دورهما، وإن هناك مجالات مقفلة لايمكن للمرأة أن تقتحمها؛ لاختلافهما.

الثالث: على أنّ ذلك لايعني العنصرية، أو الاستهانة بالمرأة {وَاللَّهُ

أَعْلَمُ بِمَا وَضَعَتْ} (قول المفسّرين) قالت: إنّها أنثى، أُنثى ولا يمكن أن يكون لها دور، فبيّن أنها يمكن أن تفعل شيئاً فلا يعني أُنوثتها أنها لا تصل لشيء.

الرابع: انعكاس الاسم {سَمَّيْتُهَا مَرْيَمَ} أي المرتفعة وهنا يصنع الطموح.

الخامس: {فِي الْمِحْرَابِ} طلب عند المحراب الولد، وجاءته البشارة فيه (عنصر التشابه).

السادس: {مُصَدِّقًا} { وَسَيِّدًا}.

أ- مصدّقاً بعيسى.

ب- وليس تابعاً ضعيفاً (تحت الشعاع) بل (سيداً).

ج- عادة يشغل السادة والوجهاء منصبهم لإشباع غرائزهم، لكنّه {وَحَصُورًا}.

د- ثم يبلغ أعلى مراتب الكمال الإنساني {وَنَبِيًّا}.

السابع: آية (40) لها جانبان:

أ/ إن قدرة الإله تتحدّى كلّ القوانين الطبيعية باعتباره هو الخالق لها، فبإمكانه تغييرها.

ب/ إنّ على الإنسان أن لا ييأس مهما كانت الظروف حالكة، وهذا كما يجري في ولادة فرد، يجري كذلك في ولادة أُمّة.

الثامن: موقع كلمة (كذلك) وإشارتها إلى الاستمرارية، وأنه ليس شيئا

ص: 320

جديداً حتى تتعجّب منه، كما يقول شخص قام بعمل غريب: (كذلك أنا).

التاسع: الذكر قلباً والتسبيح انعكاساً ومظاهر.

العاشر: عنصر(التوقيت):

أ/ العشي: ظلام ورهبة وإيحاء.

ب/ الإبكاء: لكي يتذكّر الإنسان اللّه فلا يحيد عن خطّه أبداً.

وهذا يشعر أن البداية يجب أن تكون اللّه، كما النهاية.

الآية: 42- 51:

السادس: الآية (47) قال هنا: {يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ} وقال في الآية (40) {يَفْعَلُ}؛ لأنه هنالك كانت عوامل طبيعية لكن كان مانع(زوج وزوجة وعلاقات طبيعية لكن مع العقم.

أمّا هنا (47)، فليس هناك مقتض كامل للولادة لذلك فهذا (خلق). وكلمة (كذلك) هنا تفيد الدأب والاستمرار والعادة وأنه ليس (بدعاً)!

السابع: انسجام المعجزة مع مستوى الناس (الطب لعيسى (عليه السلام) والبيان لمحمّد (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ) (49).

الثامن: كل دعوة لدين يجب فيه:

أ/ ألا تنسف الطرف المقابل الصحيح {وَمُصَدِّقًا...}.

ب/ أن يتبيّن بعض وجوه المفاضلة.

التاسع: قدّمت في الآية (50) التقوى على الطاعة لأن الثانية فرع الأُولى، فالإيمان أرضية العمل.

العاشر: لأنّ اللّه هو (الربّ) لذلك (فاعبدوه) فالإنسانُ يخضع لمن ربّاه (51).

الحادي عشر: القنوت= الخضوع. السجود= السلوك. الركوع= البعد الاجتماعي (42).

الآية: 52- 57:

فالدين جاء:

أ- لإنقاذ المظلومين من الظالمين.

ب- وإنقاذ الظالمين من الظالمين(الرأسماليون الكبار يبتلعون الصغار).

ج- وإنقاذ الظالمين من أنفسهم(الخمر والقمار).

فعدم الاتبِّاع يساوي العذاب. فلو بيّن أهمية القيم الدينية في المجتمع ثم بيّن أن تركها يسبب العذاب، فلا يعود مفهوماً غيبياً، بل أمراً واقعياً يلمسه.

فمادام الجذر خراباً لن تنفع الإصلاحات الفوقية.

الثاني: الحواريون، كان لكل نبي حواريون.. ل- .

أ/ كونهم اليد التي يعتمد عليها في إنجاز المهمات.

ب/ كونهم الامتداد.

الثالث: يبدو أنه بنى الحواريين قبل الدعوة العامّة، وإلاّ فلا يمكن بناؤهم بين ليل ونهار حتى يقبلوا بمجرد رفض المجتمع.

الرابع يبدو أنه قام بعملية فرز وامتحان صعب للأفراد، كان هنالك طريق يريد أن يسلكه (إلى اللّه) لذا استجاب الحواريون دون غيرهم رغم أنه كان هنالك مؤمنون آخرون (غير حواريين) لا أنه صعد فوق الجبل ونادى: (من أنصاري؟)، بل وضعهم أمام أنفسهم، وأمام الاختبار الصعب.

الخامس: هنالك ربٌّ وفكرة، والحواريون:

أ/ آمنوا قلباً.

ب/ واستلموا عملاً- كانعكاس -.

ج/ آمنوا بالفكرة.

ص: 323

د/ واتّبعوا حاملها.

وهذا يشعرنا أنه لا يكفي الإيمان بفكرة، بل يجب وجود قيادة أيضاً.

السادس: طموحهم: أن يكونوا من الشاهدين على عصرهم (بدليل سائر استخدامات هذه الكلمة في القرآن) وهذا يستلزم:

أ/ النزول للمجتمع- أي: عدم الغيبة عن العصر- .

ب/ القيام بدور إيجابي.

السابع: بعد أن ذكر موقف المؤمنين ذكر موقف الكافرين وأنّهم خطّطوا، لكنّ اللّه يمكر أيضاً.

الثامن: معنى (خير الماكرين) إمّا أفضل المخطّطين، أو أخيرهم، اللّه ينصر الإنسان المؤمن كثيراً فليس مختصاً بعيسى.

التاسع: (لا يحب الظالمين) بيان للعلّة.. فإذا كانَ لا يُحِبُّ الظالم فكيف يظلم؟!

الآية: 58- 63:

الثالث: بعد انتهاء دور (الحوار الكلامي) جاء دور (الحجّة العملية أو الخارجية) حيث نحتكم فيها إلى الواقع الخارجي.

الرابع: (62) بعد أن لم يقتنع الطرف الآخر، فربما يصاب المؤمن بانتكاسة روحية، فيريد أن يركّز المبادئ والمنطلقات والأفكار.

الخامس: (بالمفسدين) إما المآل، أو أنّ التولّي بذاته إفساد!

الآية: 64- 68:

(بالمفهوم لا المنطوق) الذي هو (التوحيد) فمن لا يوحّد ليس مسلماً.

السابع: ربط {فَإِنْ تَوَلَّوْا} بما بعده؟!: على الأغلب أنهم سيتولون؛ لذا ناقش الجانب السلبي (التولّي) وأخذ ينسف المبرّرات التي يعتمدون عليها في هذا التولّي.

الثامن: آية (65):

أ/ المؤيّدات التاريخية تعطي صفة شرعية للدين، باعتبارهم(الورثة) والامتداد التاريخي.

ب/ سرقة الشخصيات التاريخية.

ج/ فوّت القرآن عليهم الخطة، وسحب البساط من تحت أقدامهم.

التاسع: آية(65- 66): العقل مقدّم على العلم، وإلاّ فلا يمكن النجاح.

العاشر: (67) الحنيف: أي: الرافض.

الحادي عشر: (67) يبيّن الجانب الإيجابي(مُسلِماً) والسلبي(حنيفاً) أي: (لا إله)= حنيفاً، و(إلا اللّه)= مسلماً!

الثاني عشر: (وما كان من المشركين) نغزة على اليهود والنصارى.

الآيات: 69- 74:

الثالث: (طائفة) أي: قسم منهم لا كلّهم، ففيهم سذّج وخبثاء. إذن:

أ/ خطأ (النظرة الكاسحة).

ب/ وهذا يحجّم الصراع.

الرابع: التضليل الذاتي: إنّ استمرار الإنسان في عمل معيّن يؤدّي بالتالي إلى تكوين قناعات حول ذلك الموضوع، حتى لو لم يكن مقتنعاً في بداية العمل.

لماذ؟

للتعوّد، وموت الضمير، ويصبح جزءاً من كيانه. وهذا يحدث من غير شعور (وما يشعرون).

الخامس: الآية (70- 71) تبيّن موقفين لهم: موقف مع أنفسهم (الحجد) وموقف مع الآخرين (التضليل) ثم ينسف كلا الموقفين باعتبار أنهم يرون آيات اللّه فلا داعي للكفر، وأنّهم يعلمون الحقائق فلا مبرّر لتلبيسها.

السادس: قُدّمت (الشهادة) على(العلم) لأنها أولى منه، فالعلم قد يكون خاطئاً، بينما المشاهدة صحيحة(المنهج التجريبي).

السابع: أهل الباطل يقومون بعمليتين:

أوّلاً: لبس الحق بالباطل، فقد يأتي بأدلّة صحيحة لا تدلّ، أو أدلّة باطلة تدلّ.

ثانياً: يكتم الحق ويخفيه.

الثامن: {وَاكْفُرُوا آخِرَهُ} قد تكون عملية (تسلل)، يؤيّده (وجه) أي: وضوح (آخرهَ) أي: ظلام؟

ص: 327

أي: التلبُّس بلباس الفكرة المضادة لضربها، بل كانت مؤامرة شرّيرة هدفها أن تهتز ثقة المسلمين بدينهم حيث يدخلون ويخرجون، كما يستفاد من {...لَعَلَّهُمْ

يَرْجِعُونَ}.

التاسع: يضرب في الآيات الأخيرة: عنصرية أهل الكتاب الذي انعكس في مجالين: العقائدي والسلوكي.

فالعقائدي (أن يؤتى أحد) تصوُّر أنهم أفضل من غيرهم، والسلوكي (ليس علينا في الأميين).

العاشر: ويردّ القرآن، فيذكر هذه الحقائق.

أوّلاً: الاختيار والتزكية بيد اللّه لا بيدكم.

ثانياً: ولأنه بيده، لذلك يؤتيه من يشاء كانعكاس لذلك. فالمالك هو الذي يتعرف.

ثالثاً: إنه واسع- وليس رحمته أو عطاؤه ضيقاً أو محدوداً.

رابعاً: ولكن مع ذلك فهو دقيق، وبموضعه.

الآيات: 75- 78:

الثالث: قدم التعامل المصلحي مع الدين على التزييفي؛ لأن الثاني نابع من الأوّل، حيث يكون محور الإنسان ذاته.

الرابع: {فِي الآخِرَةِ} لأنه لهم خلاق في الدنيا؛ إذ هو يحصل على مكاسب.

الخامس: التسلسل في العقاب (77) حيث إنّ كلّ واحد مرتَّب على الآخر الذي بعده لماذا لهم العذاب الأليم؟ لأنه لم يزكّهم، وهكذا.

السادس: (78) الأغلب أنّهم رجال الدين المزيّفون.

الآيات: 79- 83:

المتّقي.

3- كلمة (كنتم) باعتبار أنّ المراحل الأُولى لدراسة الإنسان هي أصفى وأخلص مراحله.

الرابع: الآية (80) النبي لا يوجّهكم للأصنام الاجتماعية، والآية (79) النبي لا يوجّهكم لذاته.

الخامس: يوجّه القرآن في آية (83) الناس للإيمان بأُسلوبين:

أ/ إنّ كل ما في الكون أسلم لله تكويناً حتى جسدك، فعليك أن تسلم له تشريعاً.

ب/ إنّ المرجع إلى اللّه، فعليك أن تطيعه.

ص: 330

الإعراب... 33

النزول... 33

التفسير... 34

1 - للمنافقين أكثر من وجه وأكثر من لسان... 34

2 - وجود عناصر ماكرة تحرّكهم من وراء السِّتار... 36

مَنْ هم (الشياطين)؟... 37

3 - المنافقون يستهزئون بالمؤمنين... 38

عقوبتان... 39

سلاح (الاستهزاء)... 45

روايات في المقام... 50

الآية (16)... 51

المفردات... 51

الإعراب... 51

التفسير... 51

ولكن ما هي النتيجة؟... 54

أقوال أُخَر... 55

رواية في المقام... 56

الآيات (17-20)... 57

المفردات... 57

الإعراب... 59

النزول... 60

التفسير... 62

المثال الأوّل: العمى بعد المعرفة... 62

أقوال أُُخر... 64

المثال الثاني: الخسارة بدل الربح... 66

ص: 332

وجوه أُخَر... 69

فوائد... 74

الأمثال في القرآن الكريم... 75

أركان المثال... 77

تذييل... 78

روايات في المقام... 80

الآيتان (21-22)... 83

المفردات... 83

الإعراب... 84

التفسير... 85

الطريق إلى اللَّه... 87

أثر العبادة... 90

احتمالات أُخر... 90

نِعَمٌ أُخر... 91

1 - المسكن المناسب... 92

2 - نعمة الأمن... 93

3 - الماء... 93

4 - الرزق... 94

لا للأنداد... 95

فائدتان... 96

ما هي التقوى؟... 97

توضيح ذلك... 97

برهانان... 99

السماء بناءًّ... 104

أنواع من الشرك... 107

ص: 333

1 - الشرك في الذات... 107

2 - الشرك في الصفات... 107

3 - الشرك في الأفعال... 107

4 - الشرك في المحبة... 108

5 - الشرك في الطاعة... 109

6 - الشرك في العبادة... 109

7 - الشرك الأصغر... 110

لماذا عبدوا الأصنام؟... 110

روايات في المقام... 113

أ - في خلق الإنسان... 116

كيفية ولادة الجنين وغذاؤه وطلوع أسنانه وبلوغه... 116

حال من ينبت في وجهه الشعر وعلة ذلك... 117

ب - زعم الطبيعيين وجوابه... 118

ج- - هيئة الأرض... 119

د - الصحو والمطر... 121

ه- - مصالح نزول المطر... 122

و - النبات... 123

الريع في النبات وسببه... 124

بعض النباتات وكيف تصان... 125

الحكمة في خلق الشجر وأصناف النبات... 126

خلق الورق ووصفه... 126

العجم والنوى والعلّة في خلقه... 127

موت الشجر وتجدّد حياته وما في ذلك من ضروب التدبير... 128

خلقُ الرَّمانة وأثر العمد فيه... 128

حمل اليقطين وما فيه من التدبير والحكمة... 129

ص: 334

موافاة أصناف النبات في الوقت المشاكل لها... 130

في النخل وخلقة الجذع والخشب وفوائد ذلك... 130

العقاقير وخواص كل منها... 131

سورة آل عمران

مدنية

آياتها (200)

فضل السورة... 137

المدخل... 137

التحدّي مفترق طرق الحضارات... 137

1 - التحدي العسكري... 138

2 - التحدي الحضاري... 139