سرشناسه: الحسيني الشيرازي، محمد رضا، 1338-1387.

عنوان و نام پديدآور: موسوعة الفقيه الشيرازي / تأليف محمد رضا الحسيني الشيرازي.

مشخصات نشر: قم: دار العلم، 1437ق = 1394ش.

مشخصات ظاهری: 21ج.

شابك: دوره: 8-270-204-964-978

ج2: 2-272-204-964-978

وضعيت فهرست نويسی: فيپا

يادداشت: عربي

مندرجات: ج1 (المدخل)؛ ج2-3 (التدبر في القرآن، جزء1-2)؛ ج4-11 (تبيين الأصول، جزء 1-8)؛ ج12 (الترتب)؛ ج13-14 (تبيين الفقه في شرح العروة الوثقی، جزء1-2)؛ ج15 (بحوث في فقه النظر)؛ ج16-17 (التعليقة علی المسائل المتجدّدة، جزء1-2)؛ ج18-19 (التعليقة علی كتاب الدلائل، جزء1-2)؛ ج20 (تعليقة علی مباني منهاج الصالحين)؛ ج21 (توضيح علی العروة الوثقی).

موضوع: اصول، فقه شيعه - قرن 14

رده بندی كنگره: 1394 8م5ح/8/159BP

رده بندی ديويی: 297/312

شماره كتابشناسی ملی:4153694

الشجرة الطيبة

موسوعة الفقيه الشيرازي

----------------

آية اللّه الفقيه السيّد محمّد رضا الحسيني الشيرازي (رحمه اللّه)

المطبوع: 1500 نسخه

المطبعة: قدس

إخراج: نهضة اللّه العظيمي

الطبعة الأولی - 1437ه- .ق

----------------

شابك دوره: 8-270-204-964-978

شابك ج2: 2-272-204-964-978

----------------

دفتر مركزي: قم خيابان معلم، میدان روح اللّه،

نبش كوچه 19، پلاك 10، تلفن: 9 – 37744298

چاپ: شركت چاپ قدس، تلفن 37731354 فكس 37743443

ص: 2

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

{أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلاَفًا كَثِيرًا}(1).

{كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الألْبَابِ}(2).

ص: 3

ص: 4

بسم اللّه الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على محمد وآله الطاهرين، ولعنة اللّه على أعدائهم أجمعين إلى يوم الدين.

وبعد: فهذه محاضرات مبسطة تعبر عن تصورات أولية في التفسير، ألقيت على مجموعة من المؤمنين الكرام، مشفوعة بإضافات وتنقيحات.

وقد أدرجت في مقدمتها كتاب «كيف نفهم القرآن» الذي ألفته في غابر الأزمان.

وأسأل اللّه تعالى أن يجعل هذا الكتاب ذخراً ليوم لا ينفع فيه مال ولا بنون، ومنه أستمد التوفيق، إنه نعم المولى ونعم النصير.

محمّد رضا ابن السيد محمد الحسيني الشيرازي

23/ محرم الحرام/ 1414ه

ص: 5

ص: 6

ص: 8

والجواب: لقد عانت أُمتّنا - منذ أمد بعيد - مشاكل كثيرة في تعاملها مع القرآن الكريم، ولا زالت رواسب تلك المشاكل موجودة حتى الآن، فلننظر ماذا كانت تلك المشاكل؟.

لأنّها لا تفهم القرآن.. والفهم هو المقدّمة الطبيعية للعمل بالشيء.

بينما كان المسلمون الأوّلون لا يقرأون آية حتّى يتفكروا في أبعادها المختلفة، وحتّى يعوها بشكل كامل.

إنّ على من يقرأ القرآن أن يستثير عقله به، ويفقه ما وراءه من أبعاد كامنة، وإلاّ فسينطبق عليه حديث الرسول الأعظم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) حين قال عن بعض الآيات: «ويل لمن لاكها بين لحييه - وهما عظمتا الفم - ثم لم يتدبّرها».

وأنّها لم تتّم في العصر الحديث، حيث يسرّت العقول الالكترونية الأمر، بل تمّت في عصور ماضية.

ثم نجد أنّ كثيراً من الدراسات التي كتبت حول القرآن - لا تتناول إلاّ القضايا الهامشية.

فمثلاً في (123) كتاباً أُلّف حول القرآن الكريم، تجد أن (37) منها تتحدّث حول قضايا شكلية مثلاً:

- عدد آيات القرآن - الجمع والتثنية - طبقات القرّاء - نقط القرآن!. الرُّومي والمعرَّب في القرآن - الخ.(1).

وهذا يعني: أن حوالي ثلث الجهود والطاقات صرفت في قضايا جانبية

ومثال آخر للأهتمامات الثانوية حين قراءة القرآن: الاهتمام بأشخاص القصص القرآنية، وبقضايا هامشية في حياتهم تنسي الفرد القضايا الهامّة والعبر التي هي الهدف من ذكر تلك القصص.

من دون ربطها بالآيات الأُخرى.

وقد يترتّب على ذلك نتائج خطيرة سوف نشرحها في الفصل الثاني - بإذن اللّه - .

ولكنّ أجيالنا الحاضرة تفهم القرآن هدفاً بذاته وليس وسيلة للعمل به.

وهكذا لم يبق من الإسلام إلاّ اسمه، ومن القرآن إلاّ رسمه - كما تنبأ بذلك الإمام علي (عليه السلام) من ذي قبل - .

هذه هي أهمّ المشاكل التي عانت منها الأُمّة في تعاملها مع القرآن، وهذه المشاكل هي التي سببّت سقوط أُمتّنا في الحضيض.

وعلينا الآن أن ننفض عن أنفسنا غبار الماضي، ونبدأ في تعامل جديد مع القرآن كما أراده اللّه سبحانه منّا؛ حتّى يغير اللّه ما بنا، ويأخذ بأيدينا إلى القمّة.

ونأمل أن يكون هذا الكتاب - الذي يتضمن تصورات أوليّة في كيفية فهم القرآن الكريم - خطوة إلى فهم القرآن بشكل آخر والتعامل معه بشكل جديد.

واللّه الموفّق المستعان

قم المشرفة

2 شوال/1399ه

ص: 14

ص: 16

وعندما سأله بعض الحاضرين: ما تقول في {قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ} هل هذه - أيضاً - تعتبرها آية متشابهة؟!

أجاب: بأنّ الأحد ما معناه؟ وما مبدأ اشتقاقه؟ وما الفرق بينه وبين الواحد؟ وأطال الكلام في مثل هذا!(1).

وهذا يعني أنّ قوله تعالى: {إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ}(2) أو قوله: {وَاعْبُدُوا

اللَّهَ وَلاَ تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَاناً}(3) أو قوله: {وَلاَ

تَقْرَبُوا الزِّنَى}(4) وأمثال هذه الآيات هي آيات متشابهة لا يحقّ لأحد - أيّ أحد - أن يحاول فهمها، أو أن يتكلم فيها؟.

2 - وقد لعب عدم الأستعداد النفسي للتعمّق الفكري دوراً ما في هذا المجال بالنسبة إلى بعض الأجيال المعاصرة.

إنها تبحث عن «سندويشة» طازجة تستطيع أن تتناولها بسهولة. أمّا (القضايا الفكرية المعمّقة) فهي لا توّد كثيراً البحث فيها، إنه عصر السرعة، أليس كذلك؟!

ولكن فات هؤلاء أنّ السطحية في الرؤية والتفكير قد ترضي شهوات الإنسان، ولكنّها كثيراً ما توقعه في أخطاء قاتلة.

ص: 18

وفاتهم كذلك: أنّ الملاحظة الدقيقة والتفكير العميق هما الخطوة الأُولى التي لا غنى عنها في أيّة مسيرة حضارية.

ولذلك نجد أن عالماً قد يقضي من عمره عشرين عاماً أو أكثر وهو يراقب أمراً قد يبدو لنا تافهاً، ولكنّه يخرج من ذلك بنتائج هامة وكبيرة.

3 - ولا ننسى هنا الأثر الذي تركه ابتعاد الجيل المعاصر عن اللُّغة العربية الأصيلة.

فقد ساهم هذا العامل في عدم فهم هذا الجيل لبعض الآيات القرآنية؛ لأنه لم يعرف المدلول الحقيقي لبعض الكلمات والجمل القرآنية؛ ممّا جعله يجهل معنى الآيات التي تضمّنت تلك الكلمات والجمل.

ص: 19

أربّع مرات، ويقول: {فَإِنَّمَا يَسَّرْنَاهُ بِلِسَانِكَ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ}(1).

ويقول: {فَإِنَّمَا يَسَّرْنَاهُ بِلِسَانِكَ لِتُبَشِّرَ بِهِ الْمُتَّقِينَ وَتُنْذِرَ بِهِ قَوْمًا لُدًّا}(2).

3 - والقرآن ليس - فقط - يدعو الناس إلى التدبر في آياته، وإنّما يطلب منهم أن يمارسوا التدبّر العميق أيضاً، كما نفهم ذلك من قوله سبحانه: {أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ}. {وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلاَفًا كَثِيرًا}(3).

قال العلامة الطباطبائي في الميزان: «الآية تحضيض في صورة الاستفهام. والتدبّر هو أخذ الشيء بعد الشيء، وهو في مورد الآية التأمّل في الآية عقيب الآية، أو التأمّل بعد التأمّل في الآية [الواحدة]، لكن لمّا كان الغرض بيان أنّ القرآن لا اختلاف فيه، وذلك إنما يكون بين أزيد من آية واحدة كان المعنى الأوّل، أعني: التأمّل في الآية عقيب الآية هو العمدة، وإن كان ذلك لا ينفي المعنى الثاني أيضاً.

فالمراد ترغيبهم أن يتدبروا في الآيات القرآنية، ويراجعوا في كل حكم نازل، أو حكمة مبيّنة، أو قصّة أو عظة أو غير ذلك، في جميع الآيات المرتبطة به ممّا نزلت، مكّيها ومدنيّها، ومحكمها ومتشابهها، ويضمُّوا البعض إلى البعض حتى يظهر لهم أنه لا اختلاف بينها.

فالآيات يصدّق قديمها حديثها، ويشهد بعضها على بعض، من غير أن

ص: 21

يكون بينها أيّ اختلاف مفروض: لا اختلاف التناقض بأن ينفي بعضها بعضاً أو يتدافعا، ولا اختلاف التفاوت بأن تتفاوت الآيتان من حيث تشابه البيان، أو متانة المعاني والمقاصد.

«فارتفاع هذه الاختلافات من القرآن يهديهم إلى أنه كتاب منزل من اللّه، وليس من عند غيره..»(1).

وإذا لاحظنا:

أ - أن هذه الآية نزلت في (المنافقين) و(المتردّدين) - كما يظهر من الآيات السابقة.

ب - أنها تدعو هؤلاء إلى التدبّر في القرآن؛ حتى يطمئنوا بأنه من عند اللّه ويزول بذلك نفاقهم وتردُّدهم.

ج- - أن كشف عدم (الاختلاف) وعدم (التناقض) بين الآيات القرآنية المختلفة يحتاج إلى تدبُّر عميق، وتأمُّل كبير.

لو لاحظنا ذلك لوجدنا أنّ القرآن يفتح للناس أبواب (التدبّر الذاتي) في قضية عميقة من القضايا القرآنية، وليس هذا فقط، بل وأنه يدعوهم إلى ذلك!.

4 - ثم يؤكّد القرآن أنّ هنالك (أقفالاً معينة) تغلق قلوب البشر، وتصرفهم عن التدبّر في آياته، ويقول: {أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ}؟ {أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا}(2)؟.

ص: 22

ولكن، ما هي هذه الاقفال؟!

إنّها أقفال الجهل، والهوى، والتهرّب من المسؤوليات الثقيلة!(1).

وكما كانت هذه الأقفال قديماً فهي موجودة حديثاً، ولكن بصورة جديدة، وأشخاص جدد، وشعارات جديدة!.

وعلينا أن نحطّم هذه الأقفال ونفتح قلوبنا أمام نور اللّه المضيء، عن طريق التدبّر في الآيات القرآنية الكريمة(2).

- 2 -

وعندما نعود إلى الروايات نجدها تؤكّد المعنى ذاته(3).

أ - فهي تأمر بالتأمل في القرآن الكريم، من أجل استخراج معارفه وكنوزه الدفينة.

ففي الحديث المروي عن النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) : أعربوا القرآن(4) - أي: أحكموا إعراب أواخر الكلمات والجمل - والتمسوا غرائبه - أي: تأمّلوا فيه، وتفهّموا

ص: 23

معانيه الغريبة - .

وفي الكافي عن علي بن الحسين (عليه السلام) أنّه قال: «آيات القرآن خزائن، فكلّما فتحت خزينة ينبغي لك أن تنظر ما فيها».

ب - ومن أجل ذلك ورد الأمر بترتيل القرآن؛ لأنّه أقرب إلى التركيز والتأمُّل.

فقد قال أمير المؤمنين (عليه السلام) في تفسير قوله تعالى: {وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلاً}: «بيّنه تبييناً ولا تهذه هذ الشعر، ولا تنثره نثر الرمل، ولكن، أفزعوا قلوبكم القاسية، ولا يكن همّ أحدكم آخر السورة»(1).

فالهذ سرعة القراءة، ونثر الرمل هو التباطي فيها بحيث لا ترتبط كلماتها، والتدبّر في كلمات القراءة هو التأمل في الآيات، والتدبر في كلمات اللّه.

وعن الإمام الصادق (عليه السلام) : {وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلاً}: «قف عند وعده ووعيده، وتفكّر في أمثاله ومواعظه».

ج- - وتعطينا الروايات نماذج عملية في هذا المجال:

فعن الإمام الصادق (عليه السلام) : «كان أصحاب محمد (صلی اللّه عليه وآله وسلم) يقرأ أحدهم القرآن في شهر واحد أو أقلّ، إنّ القرآن لا يقرأ هذرمة، ولكن يرتّل ترتيلاً، فإذا مررت بآية فيها ذكر الجنّة فقف عندها واسأل اللّه الجنة، وإذا مررت بآية فيها ذكر النار فقف عندها، وتعوّذ باللّه من النار».

وجاء في حديث آخر أنّ الإمام الرضا (عليه السلام) كان يقرأ القرآن في فترة غير قصيرة، وعندما سئل عن ذلك أجاب: «ما مررت بسورة إلاّ فكرت في

ص: 24

مكّيها ومدنّيها، وعامّها وخاصّها، وناسخها ومنسوخها».

د - ونجد في بعض الروايات دعوة ضمنية إلى التدبّر في آيات القرآن واستنباط الأحكام والقيم الإسلامية منها - لمن كان من أهله - .

فعن الكافي والتهذيب والاستبصار - عن عبد الأعلى مولى آل سام، قال:

«قلت لأبي عبد اللّه (عليه السلام) : عثرت فانقطع ظفري، فجعلت على إصبعي مرارة(1) فكيف أصنع بالوضوء؟

قال (عليه السلام) : يعرف هذا وأشباهه من كتاب اللّه عزَّ وجل، قال اللّه عزَّ وجل: {وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ} امسح عليه(2).

والمفهوم من قول الإمام (عليه السلام) : «يعرف هذا وأشباهه من كتاب اللّه عزَّ وجل» هو أنّ هذا الأمر لا يحتاج إلى السؤال.

علماً بأنّ استخراج هذا الحكم يحتاج إلى التأمّل؛ ذلك لأنّ الآية الكريمة تدل على عدم وجوب مسح الرجل مباشرة؛ لأنه حرج فيدور الأمر - في النظرة الأولية - بين سقوط المسح رأساً، وبين بقائه، لكن مع سقوط شرط مباشرة الماسح للممسوح.

إذن، فالآية بظاهرها لا تدّل على لزوم المسح على المرارة، لكنّ التأمّل الدقيق يقضي بأنّ المسح - بما هو مسح - لا حرج فيه، وإنما الموجب للحرج هو اشتراط (المباشرة) في المسح.

ص: 25

إذن، فالمنفي في الآية الكريمة هو (المسح المباشر) وليس (أصل المسح). ولذلك فالمفروض في هذه الحالة المسح على الإصبع المغطاة(1).

وهنا يجدرُ بنا أن نشير إلى كلمة (وأشباهه) في قول الإمام (عليه السلام) : «يعرف هذا وأشباهه من كتاب اللّه عزَّ وجلَّ».

فالإمام (عليه السلام) لم يقصر الحكم على هذه الآية الكريمة، وإنّما سحب الحكم إلى كافة الآيات القرآنية المشابهة.

وهكذا نجد الإمام (عليه السلام) يدعو أصحابه إلى التأمّل في الآيات القرآنية واستنباط المفاهيم والأحكام الدقيقة منها.

هذا كله بالإضافة إلى:

1 - أنّ القرآن هو رسالة اللّه إلى الإنسان كما قال سبحانه:

{شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدىً لِلنَّاسِ}(2).

{هَذَا بَيَانٌ لِلنَّاسِ}(3).

ومن الطبيعي أن تكون الرسالة متناسبة مع فهم المرسل إليه.

2 - القرآن يصدّر خطاباته - عادة - بكلمة {يَاأَيُّهَا النَّاسُ} أو {يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا} أو ما أشبه. وليس صحيحاً أن يوجّه أحد الخطاب لمن لا يفهم من كلماته شيئاً.

ص: 26

3 - القرآن نزل حجّة على الرسالة، وقد تحدّى النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) البشر أن يأتوا بسورة من مثله.

ومعنى ذلك: أنّ العرب كانوا يفهمون القرآن من ظواهره، ولو كان القرآن من قبيل الألغاز لم تصحّ مطالبتهم بمعارضته، ولم يثبت لهم إعجازه؛ لأنّهم ما كانوا يستطيعون فهمه.

4 - لقد استوعب المسلمون الأوّلون معاني كثير من الآيات وفهموها بمجرد نزولها عليهم - باستثناء آيات معينّة سألوا النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) عنها - ولم يتعاملوا يوماً مع آيات القرآن تعاملهم مع الأحاجي والألغاز.

وفي ختام هذا الفصل ينبغي أن نشير إلى نقطة هامّة وهي: إنّ الأستنباط من آيات الأحكام ونحوها يتوقّف على خُبرويّة معيّنة لا تحصل إلا ببلوغ الإنسان مرحلة (الإجتهاد). فالتدبّر في هذه الآيات يكون وقفاً على (المجتهدين) بالطبع. أمّا التدبّر في الآيات الأُخرى فهو أمر مفتوح لغيرهم أيضاً. وسنفصّل الكلام في هذه النقطة في البحوث القادمة بإذن اللّه.

ص: 27

وفي مواجهة هذا المنطق نقول: إنّ (التفسير بالرأي) لا يعني (التدبُّر في القرآن)؛ إذ إنّ هذه الرِّوايات لا يمكن أن تنهى عن نفس ما أمر به القرآن الكريم والروايات الأُخرى(1)، بل إنها تعني أحد المحتملات التالية:

1 - أنّ يحمل الفرد آراءه الشخصية على تفسير معاني آيات القرآن بأحد الأشكال التالية:

أ - حمل اللّفظ القرآني على خلاف ظاهره.

ب - حمل اللّفظ القرآني على أحد احتمالَيِه دون أيِّ دليل.

مثلاً: يحمل «القُرء» في قوله تعالى: {وَالْمُطَلَّقَاتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ ثَلاَثَةَ قُرُوءٍ}(2) على الحيض دون الطهر (باعتبار أنّ «القُرء» لفظة مشتركة بين الطهر والحيض) من دون أيِّ دليل.

ج- - التعسُّف في تأويل الآيات القرآنية، وسوف نضرب على ذلك بعض الأمثلة فيما بعد - إن شاء اللّه تعالى - .

أمّا الأسباب الكامنة وراء هذا (التحريف المعنوي) الذي يأتي تلبية لآراء الفرد، فهي:

أوّلاً: الأهواء الشخصية للفرد.

إنّ بعض من لم يدخل نور الإيمان قلوبهم يحاولون أن يخضعوا آيات القرآن لأهوائهم وشهواتهم، ولذلك فهم يحاولون فهم الآيات القرآنية (بآرائهم) أي: حسب أهوائهم وشهواتهم.

ص: 29

فهذا (يحيى بن أكثم) القاضي الشهير كان يعاني من (الشذوذ الجنسي) حتّى قال عنه ابن خلّكان: «ألوطُ قاضٍ بالعراق نعرفه»!

وكان محبوب المأمون، فقال له يوماً: لمن هذا الشعر:

قاضٍ يرى الحدَّ في الزِّناءِ ولا***يرى على مَنْ يلوطُ من باسِ

فأجابه: الذي قال:

ما أحسبُ الجورَ ينقضي وعلى***الأُمّةِ والٍ من آلِ عبّاسِ!

يحيى بن أكثم هذا كان «يديّن» عمله الشائن ويتمسّك بآية من القرآن في مشروعية ذلك! والآية هي قوله تعالى: {أَوْ يُزَوِّجُهُمْ ذُكْرَاناً وَإِنَاثًا}(1).

فكان يستفيد من ذلك: إباحة (الزواج) وإباحة (الشذوذ) كذلك!

إنّ الآية الكريم تقول: {يَهَبُ لِمَنْ يَشَاءُ إِنَاثًا وَيَهَبُ لِمَنْ يَشَاءُ الذُّكُورَ *أَوْ يُزَوِّجُهُمْ ذُكْرَاناً وَإِنَاثًا وَيَجْعَلُ مَنْ يَشَاءُ عَقِيمًا}(2).

وهي تعني أنّ الناس تجاه إنجاب الذريّةُّ على أربعة أقسام: فقسم لا يولد له إلاّ الإناث، وقسم لا يولد له إلاّ الذكور، وثالث: يولد له الإثنان معاً، ورابع: لا يولد له أيُّ واحد منهما، بل يظل عقيما!.

ولكنّ يحيى بن أكثم اقتطع هذه الجملة من القرآن وفصلها عن سياقها العام لكي يرضي أهواءه وشهواته(3).

ص: 30

والآن لنستمع إلى حوار بين يحيى بن أكثم وبين الإمام الهادي (عليه السلام) في هذا الصدد، فقد سأل الإمام عن قوله تعالى: {أَوْ يُزَوِّجُهُمْ ذُكْرَاناً وَإِنَاثًا}.

فأجاب الإمام (عليه السلام) : «أي: يولد له الذكور، ويولد له إناث. يقال لكلّ اثنين مقرنين: زوجان. كلّ واحد منهما زوج».

وأضاف الإمام وهو يضرب على الوتر الحساس: «ومعاذ اللّه؛ أن يكون عنى الجليل [أي اللّه تعالى] ما لبّست به على نفسك، تطلب الرخص لارتكاب المآثم. ومن يفعل ذلك يلق أثاماً، يضاعف له العذاب يوم القيامة ويخلد فيه مهانا». واستدرك الإمام قائلاً: «إن لم يتب»(1).

إن هذا الشكل من (التحريف المعنوي) هو الذي يصدق عليه - حسب الأحتمال الأوّل - «مَن فسّر القرآن برأيه» أي: حسب أهوائهِ وشهواته.

وهذا الشكل من التحريف - لا تزال قطاعات من الأُمّة تعاني من آثاره السلبية حتّى الآن.

فهم يفسّرون - مثلاً - قوله تعالى: {وَلاَ تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ} بأنّ على الفرد أن لا يعمل، ولا يجاهد، ولا يتحرّك؛ لأن ذلك يعني «التهلكة» التي قد نهانا اللّه عنها.

وقوله تعالى: {يَاأَيُّهَا

الَّذِينَ آمَنُوا عَلَيْكُمْ أَنْفُسَكُمْ لاَ يَضُرُّكُمْ مَنْ ضَلَّ إِذَا اهْتَدَيْتُمْ}.

بأنّ مسؤولية الفرد محصورة في إطار ذاته ولا شأن له بالآخرين؟ فليذهب

ص: 31

العالم كلّه إلى الجحيم! ليس ذلك مهماً! المهم أن يحافظ الفرد على صومه وصلاته وبعض آخر من الواجبات الفردية، وليس أكثر من ذلك.

ويقول شاعرهم في ذلك:

وما أُبالي إذا نفسي تطاوعني *** على النجاة بمن قد ضلّ أو هلكا

ويفسّرون (الصبر) الذي ورد الأمر به كثيراً في القرآن الكريم والسنّة الشريفة بأنه يعني: الخضوع للطواغيت، والاستسلام لهم.

و(التقية) بأنها تعني: الجمود والتوقّف.

و(التوكل) بأنه يعني: إيكال المسؤوليات إلى اللّه والجلوس في زوايا البيوت دون أيّ عمل.

و(الزهد) بأنه يعني: اعتزال الدنيا وترك (الفاسقين) و(الكفار) يمرحون فيها ويلعبون، وانتظار ثواب اللّه في الآخرة بدلاً من ذلك. وهلمّ جرّاً.

وهذا هو أحد مصاديق (التفسير بالرأي) المنهي عنه في الروايات، والذي يعني حمل آيات القرآن الكريم على طبق (الآراء) التي تكوّنت للإنسان من خلال أهوائه وشهواته.

إن القضية تبدأ ب«هوى» يسعى خلفه الإنسان. وعلى مر الزمن يتحول هذا «الهوى» إلى رأي ونظرية.

ثمّ يحاول الإنسان - تطويع (الدين) ليأتي مؤيّداً، بل ومشجعاً على هذا (الرأي)

وهنا.. يأتي الحديث الشريف: «من فسر القرآن برأيه فليتبوأ مقعده من النار!.

ص: 32

ثانياً: المسبقات الفكرية المترسّبة في عقلية الفرد:

فهنالك كثيرون يقرأون القرآن وأدمغتهم مشحونة بالأفكار والرؤى والمفاهيم المسبقة. ولذلك فهم لا يرون القرآن إلاّ من خلال أفكارهم، ولا يجدون في القرآن إلاّ ما يؤيّد هذه الأفكار.

تماماً كالذي يضع على عينيه نظارة سوداء، إنه يرى جميع الأشياء بلون نظارته!

وكذلك هؤلاء، فهم يرون آيات القرآن بلون المفاهيم القابعة في عقولهم.

إنهم يحاولون فهم القرآن كما تقتضي اتّجاهاتهم وأفكارهم، بدل أن يكونوا تلامذة متواضعين بين يديه.

إنّهم يحاولون توجيه القرآن على حسب ما تقتضيه أفكارهم، بدل أن يحاولوا تهذيب أفكارهم على حسب ما تقتضيه مفاهيم القرآن الرفيعة.

وهذا هو عين الخطأ. وهذا هو - أيضاً - أحد مصاديق (التفسير بالرأي) المنهي عنه.

ونجد في التاريخ الغابر - كما في التاريخ المعاصر - أمثلة كثيرة على ذلك.

وأوّل ما نجده في هذا المجال هو: تفسير القرآن الكريم على حسب (الأفكار العقائدية المسبقة) كما نلمس ذلك في أصحاب مذاهب من أمثال (الأشاعرة) أو (الباطنية) أو (الكرّاميّة) أو غيرهم.

هذه الطوائف كانت تحمل آراء خاصة في (اللّه) و(صفاته الثبوتية)

ص: 33

و(صفاته السلبية) وغير ذلك. وعندما اصطدمت عقائدها بالقرآن أخذت تفسر الآيات القرآنية على حسب أرائها السابقة(1).

* ونجد كذلك: تفسير آيات القرآن حسب (الفكر الصوفي) و(الذوق العرفاني) - بشكله المنحرف -. والذي جاء من أجل تدعيم أفكار هذين الإتجاهين، وإعطائهما صبغة (شرعية).

فمثلاً: باعتبار أنّ مذهب بعض أهل العرفان هو (وحدة الوجود)، لذلك فهم يفسّرون - قول هارون (عليه السلام) لأخيه موسى (عليه السلام) : {يَا بْنَ أُمَّ لا تَأْخُذْ بِلِحْيَتي وَ لا بِرَأْسي}. بأنّ موسى (عليه السلام) : بعد أن عاد من «الطور» ورأى قومه قد عبدوا العجل عاتب أخاه هارون (عليه السلام) قائلاً له:

لماذا لم تدع الناس يعبدون العجل؟ ألا تعلم أنّ اللّه سبحانه يُحبّ أن يعبد - في أيّة صورة كان المعبود!.

وكذلك أيضاً يفسّر بعض العرفاء قوله تعالى: {اذْهَبْ إِلَى فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَى} بأن المقصود من «فرعون» ليس شخصاً معيناً، بل المقصود به (القلب القاسي)، وهذه الآية تشير إلى مجاهدة هذا القلب(2).

وهنالك - أيضاً - تفسير القرآن الكريم حسب (الفكر المادي)، والذي حدث متأثراً بالفترة التي أخذت الحضارة الغربية تخطو فيها خطوات واسعة في المجالات العلمية والتكنولوجية. ممّا أبهر بريقها عيون بعض المسلمين.

هؤلاء أخذوا يفسّرون القرآن بطريقة خاصة، وقد ترك الاتجاه المادي

ص: 34

بصماته واضحة عليها.

فالملائكة، والجن، والشياطين فسّروها ب(القوى الطبيعية) التي تسيّر الإنسان والكون.

ومعاجز الأنبياء أخذت تعطي مدلولات جديدة، وتفسَّر بشكل جديد. وهلّم جرّا.

إنّ كل هذه الأنواع من التلاعب بمعاني القرآن الكريم، وتوجيه الآيات القرآنية على حسب الأفكار العقائدية المسبقة أو الأفكار الصوفية والعرفانية أو الإتجاهات المادية. كل هذه تعتبر من أنواع التفسير بالرأي - المرفوض أساساً من قبل الدين - حسب الاحتمال الأوّل.

أمّا الاحتمال الثاني في معنى (التفسير بالرأي) فهو:

2 - التسرُّع في تفسير الآيات القرآنية على حسب ما يظهر للفرد في بادئ الرأي، ووفق ما توحي إليه ظنونه الأوّلية، من دون الاستيقان، ومن دون الرجوع إلى سائر الآيات والروايات الواردة في ذلك الموضوع.

ذلك لأنّ الرأي في اللّغة يعني: (الظن) و(التخمين) - كما تشير إليه بعض المصادر(1)- فالتفسير بالرأي - وفقاً لهذا الإحتمال - يعني: أن يفسّر القرآن بسبب بعض الظنون النيّئة التي لم تنضج بعد، رغم: {إِنَّ الظَّنَّ لا يُغْني مِنَ الْحَقِّ شَيْئا} - كما يؤكّده القرآن الكريم - .

ص: 35

ومما يجدر ذكره في هذا المجال، أنّ امرأة على عهد عمر بن الخطاب كانت تمارس الجنس مع مملوكها، - وهذا بالطبع أمر محرم في نظر الإسلام - فذكر ذلك لعمر. فأمر أن يؤتى بها.

ولمّا جاءت سألها: ما حملك على ذلك؟!

فقالت: تأوّلت آية من كتاب اللّه. وهي: {وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ * إِلاَّ عَلَى أَزْوَاجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ}(1).

وفي بعض الروايات: «كنت أراه يحلّ لي بملك يميني كما يحلّ للرجل المرأة بملك اليمين!» إلى آخر القصّة(2).

ومن هذا القبيل: أن يقرأ الإنسان قوله تعالى: {الرَّحْمَانُ

عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى}(3). فيتصور اللّه جسماً قد تربع على عرشه العظيم!

إنّ هذا الشكل من الفهم المتسرّع للآيات القرآنية - على حسب ما يقتضيه الظن والتخمين، وبعض الاستحسانات العقلية - هو ما نهت عنه الروايات السابقة - حسب الإحتمال الثاني - .

3 - فهم آيات القرآن الكريم المرتبطة بالأحكام، والآيات المتشابهة، والآيات المجملة، وما شابه، بعيداً عن روايات أهل البيت عليهم الصلاة والسلام، وبدون توفير قاعدة علمية رصينة تؤهّل الإنسان للاستنباط؛ ذلك لأنّه في عهد الرسالة كان النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) هو الذي يشرح للمسلمين الآيات

ص: 36

الغامضة المبهمة، وفي ذلك يقول اللّه سبحانه: {وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ}(1).

ولكن ماذا بعد رحيل الرسول (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ؟

لقد خلّف النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) من بعده كتاب اللّه والعترة، وقد قرن النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) القرآن بالعترة في أحاديث كثيرة(2). ومن هنا فإنّ آيّة محاولة للفصل بينهما هي محاولة خاطئة.

ويؤيّد ذلك أن كثيراً من الروايات التي ورد فيها النهي عن «التفسير بالرأي» جاءت ردّاً على أُولئك الذين كانوا يحاولون فهم القرآن بعيداً عن أهل البيت (عليهم السلام) ، بل ونقيضاً لهم - في بعض الأحيان - كقتادة وغيره.

كما جاءت مجموعة من الروايات في هذا الصدد:

منها: ما روي عن أبي عبد اللّه الصادق (عليه السلام) : «إنّما هلك الناس في المتشابه؛ لأنّهم لم يقفوا على معناه، ولم يعرفوا حقيقته، فوضعوا له تأويلاً من عند أنفسهم بآرائهم، واستغنوا عن مسألة الأوصياء فيعرّفونهم».

ومنها: ما روي عنه - أيضاً - : «إنّهم [أي المخالفين] ضربوا القرآن بعضه ببعض، واحتجوا بالمنسوخ، وهم يظنون أنه الناسخ، واحتجوا بالخاص وهم يظنون أنه العام، واحتجوا بأوّل الآية وتركوا السنّة في تأويلها، ولم ينظروا إلى ما يفتح به الكلام وإلى ما يختمه، ولم يعرفوا موارده ومصادره؛ إذ لم

ص: 37

يأخذوه عن أهله. فضلّوا وأضلّوا»(1).

وهكذا نجد أن فهم القرآن - في طوائف من الآيات - بشكل مستقل وبعيداً عن أهل البيت (عليهم السلام) ، أو بدون توفّر القاعدة العلمية الكافية (المتمثلة في الوصول إلى درجة الإجتهاد) يعتبر (تفسيراً بالرأي) - حسب الإحتمال الثالث.

والسؤال الآن هو: لقد برزت أمامنا حتّى الآن ثلاثة احتمالات في معنى «من فسّر القرآن برأيه» وهي:

1 - فسر القرآن بآرائه الشخصية، وذلك بقسميه: فسّر القرآن بهواه، وفسّر القرآن بمسلّماته الفكرية.

2 - فسّر القرآن بظنّه.

3 - فسّر القرآن بفهمه المستقل عن أهل البيت (عليهم السلام) ، أو بدون توفُّر القاعدة العلمية الكافية.

فأيّ واحد من هذه المعاني هو المقصود؟!

والجواب: يمكننا أن نستفيد من إضافة كلمة «رأي» إلى «الهاء» في قول الإمام «برأيه» معنى عامّاً يشمل هذه المعاني، وذلك المعنى هو:

(تفسير القرآن بالرأي الشخصي النابع من الذات، لا من الواقع).

وهذا المعنى العام يشمل:

القسم الأوّل من المعنى الأول؛ لأنّه تفسير للقرآن بالهوى وليس بالواقع.

ص: 38

والقسم الثاني من المعنى الأوّل، لأنّه تفسير للقرآن بالتعصّب والأفكار المسبقة، وليس بالواقع.

والمعنى الثاني؛ لأنه تفسير للقرآن بظنّه الشخصي الذي لا يغني من الحقّ شيئاً، وليس بالواقع.

والمعنى الثالث؛ لأنه تفسير للقرآن بالأفكار الشخصية، وليس بالواقع الذي مقياسه هو: أهل البيت عليهم الصلاة والسّلام، والذي تكشف عنه القاعدة العلمية المشار إليها، فتأمّل.

وهكذا نجد أن الروايات التي تنهى عن (التفسير بالرأي) لا تقصد بذلك النهي عن التدبّر في القرآن الكريم، وإنما تنهى عن (تفسير القرآن بالرأي الشخصي النابع من الذات، لا من الواقع، بمختلف صورة وأشكاله).

محدودة، ولا يمكن أن نسحب الحكم المنطبق على بعض الآيات، على القرآن الكريم ككل(1).

2 - إنّ أغلب - أو كل - الآيات التي طرأ عليها التخصيص، أو التقييد، أو النسخ، هي الآيات التي تتناول (الأحكام الشرعية) - كأحكام القتال والطلاق والزنا والعدة وما أشبه - ومن الطبيعي: أن الاستنباط من (آيات الأحكام) ونحوها يختصّ بالفقهاء والمجتهدين. ولا يحقّ للرجل العادي أن يستنبط منها. وحديثنا هنا في التدبُّر في الآيات الأُخرى، تلك الآيات التي تتناول القضايا الخلُقية، والاجتماعية، والثقافية، وما أشبه، ممّا لا يترتّب عليه حكم شرعي، وليس في آيات الأحكام فتأمل.

1 - تحكيم «الأهواء الشخصية» في تفسير القرآن.

2 - التعصّب ل«المسبقات الفكرية» المغروسة في أعماق الفرد، وبالتالي: تطويع القرآن لهذه الآراء بدلاً من تطويع هذه الآراء للقرآن.

وممّا يدخل ضمن هذا الإطار (التعصب للأفكار المذهبية) الخاطئة، ومحاولة تفسير الآيات القرآنية بشكل يؤيّد هذه الأفكار.

3 - التسرُّع في اعتناق الأفكار التي تظهر للإنسان في بادئ الرأي. وعدم التدقيق في صحّة هذه الأفكار أو سقمها.

4 - عدم الرجوع إلى روايات أهل البيت (عليهم السلام) في الآيات المجملة، أو الآيات المتشابهة، وما شابه، وعدم توفّر القاعدة العلمية اللازمة فيما يتوقّف على ذلك.

أمّا عندما يكون الفرد تلميذ القرآن المتواضع، ويكيّف أهواءه وأفكاره وفق قيم القرآن ومبادئه، وليس العكس. ويتأنى في تقبل ما يخطر على باله من أفكار، ويعود إلى أهل البيت (عليهم السلام) فيما تشابه عليه، ويوفّر في ذاته القاعدة العلمية الرصينة فيما يتوقّف فهمه على وجود مثل تلك القاعدة. عندئذٍ تقل نسبة الخطأ في فهم القرآن إلى حدود كبيرة.

ويمكن أن تنعدم بالتالي (1).

ذلك - أن نفهمه؟!

لقد نزل القرآن قبل ألف وأربعمائة عام وخاطب جيلاً قد مات منذ أمد سحيق فهل تستطيع أجيالنا أن تفهم القرآن الآن؟!

والجواب:

1 - إن أغلب الآيات القرآنية: هي آيات واضحة في الكلمات والمعاني والأهداف، كما قال سبحانه: {وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ}؟

وبإمكان أيّ فرد أن يتصفح القرآن الكريم ليجد هذه الحقيقة ماثلة أمام عينيه.

2 - ولكن: تظلُّ هنالك مجموعة من الآيات غامضة ومبهمة، وذلك يعود إلى ابتعاد أُمّتنا عن اللّغة العربية الأصيلة، وليس إلى القرآن ذاته(1).

والسؤال الآن هو: كيف نفهم هذه الآيات الغامضة؟

والجواب: هنالك ثلاثة طرق:

أ - الرجوع إلى معاجم اللُّغة.. واستخراج معاني الألفاظ منها.

ب - التدبُّر في السياق العام للآية واستنباط معنى الكلمة، أو الآية من خلال ذلك.

ورغم أنّ السياق ليس عاملاً نهائياً وحاسماً في قهم الآيات القرآنية، إلاّ أنه يعيننا كثيراً في هذا المجال (إذا كان بحيث يشكّل ظهوراً عرفياً للكمة أو الجملة) مثلاً:

ص: 42

إذا أردنا اكتشاف معنى كلمة «حِوَل» في قوله تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ كَانَتْ لَهُمْ جَنَّاتُ الْفِرْدَوْسِ نُزُلاً *خَالِدِينَ فِيهَا لاَ يَبْغُونَ عَنْهَا حِوَلاً}(1) فما علينا إلاّ أن ننظر إلى سياق الآية الكريمة لكي نكتشف أن معنى «الحول» هو (التحوّل) و(الانتقال).

أو إذا أردنا فهم معنى (الإملاق) في قوله تعالى: {وَلاَ تَقْتُلُوا أَوْلاَدَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلاَقٍ نَحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّاكُمْ}(2) فما علينا إلاّ أن ننظر إلى الجوّ العام المحيط بالآية لنعرف أنّ معناه هو (الفقر) و(الحاجة).

وهكذا..

ج - التفسير

إنّ لمعرفة الإطار التاريخي الذي هبط فيه الوحي، والمورد الذي نزلت فيه الآية الكريمة، الأثر الكبير في فهم معاني (الآيات القرآنية) والأهداف التي نزلت من أجل تكريسها هذه الآيات.

ذلك لأنّ القرآن نزل بشكل تدريجي، واكب فيه الأحداث التي واجهها المسلمون في عهد الرسالة، ولم ينزل على الناس مرّة واحدة، ولذلك كان من الطبيعي أن تحمل الآيات طابع الظروف التي هبطت فيها.

وكتب التفسير هي التي تسلّط الأضواء على هذه الظروف، وتعطي - بالتالي - الأبعاد الحقيقية للآية الكريمة، (بالإضافة إلى الفوائد الهامّة الأُخرى التي تمنحنا إيّاها كتب التفسير).

ص: 43

هذه كانت أهّم الشبهات التي يُتمسّك بها للتدليل على عدم جواز وحتى عدم إمكان (التدبُّر) في الآيات القرآنية.

وقد عرفنا من خلال هذا المبحث (إمكان) و(مشروعيّة) التدبُّر في القرآن الكريم.

ويبقى أن نشرح ضرورة التدبُّر في القرآن، وهذا ما يتكفّل به الفصل القادم - بإذن اللّه - .

ص: 44

بل إنّ التدبُّر لحظات في القرآن الكريم كان منعطفاً تغييرياً كبيراً في حياة الكثيرين.

فهذا «الفضيل بن عياض» كان في بداية حياته مجرماً خطيراً، وكان ذكر اسمه كافياً لإثارة الرُّعب في القلوب.

لقد كان يقطع الطريق على القوافل، ويسلب المسافرين ما يملكون، وذات يوم وقعت نظراته على فتاة جميلة فصمّم في نفسه أمراً.

وفي نفس تلك الليلة كان يتسلّق جدار ذلك البيت الذي تسكن فيه الفتاة وهو ينوي الاعتداء عليها واغتصابها.

وفي هذه الأثناء تناهى إلى مسامعه صوت يتلو هذه الآية الكريمة: {أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَنْ تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ}.

فأخذ يفكر في الآية بضع ثوان، وأخذ يردّد مع نفسه قائلاً: (يا ربّ، بلى قد آن)(1).

ثمّ هبط من الجدار، وتولّى بوجهه شطر المسجد فاعتكف فيه إلى أن مات.

إن تدبُّر هذا الرجل في آية واحدةٍ حولّه من مجرم متمرّس بالجريمة، إلى معتكف في محراب العبادة، فكيف إذا تدبّر الإنسان في كلّ القرآن؟.

2 - التدبُّر في القرآن هو الطريق لفهم (قيم القرآن) و(أفكاره) و(مبادئه) كما أنزلها اللّه سبحانه.

إنّ هنالك خيارات صعبة وعديدة تطرح أمام الفرد، وأمام الأُمّة كلَّ يوم،

ص: 46

ولاختيار الطريق السليم بين هذه الخيارات لا بدّ من الرجوع إلى القرآن والتدبر في آياته.

ومن هنا يقول اللّه سبحانه: {إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ}(1).

ومن هنا - أيضاً - أطلق القرآنُ على نفسه اسم (الفرقان).

ذلك لأنّه يفصل ويفرّق بين الحق والباطل، والهدى والضلال.

ولكن يفصل ويفرّق لمن؟!

الجواب: لمن يفهم آياته، ويتدبّر فيها.

3 - هنالك مشاكل كثيرة يصطدم بها الإنسان في حياته، سواء أكانت من المشاكل الفردية التي لا تتعدّى إطار الفرد ذاته؟ أم المشاكل الاجتماعية التي تصيب الجميع.

والقراءة الواعية للقرآن الكريم، والتدبُّر في آياته، يقومان بدور مزدوج في هذا المجال: فهما يقومان - من جانب - بتطهير ما علق في نفس الإنسان من سلبيات، ومن هنا يقول اللّه سبحانه: {قَدْ جَاءَتْكُمْ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَشِفَاءٌ لِمَا فِي الصُّدُورِ}(2).

{وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ}(3).

ويقومان - من جانب آخر - بوضع البرامج السليمة للخروج بحلٍّ ناجع لهذه المشاكل.

ص: 47

4 - وأخيراً: فإنّ التدبُّر في القرآن هو الطريق للعمل بما جاء فيه، وذلك لأنّ العمل بالقرآن يتوقّف على فهمه، وفهم القرآن لا يمكن إلاّ بالتدبُّر في آياته.

ومن هنا، فإنّ الذين لا يتدبّرون في القرآن ربّما يفوتهم تطبيق الكثير من مبادئ الدين في حياتهم العملية وهم لا يشعرون.

ص: 48

2 - تخيُّر الكلمة.

3 - موقع الكلمة.

4 - الشكل الخارجي.

5 - التسلسل المعنوي، والتناسب في الانتقال من غرض إلى غرض.

6 - التصنيف.

وسوف نسلط الضوء على هذه الأُمور مع ذكر بعض النماذج الإيضاحيّة، كتصورات أوليّة تفتقر إلى مزيدٍ من البحث والتمحيص.

لكل تطوُّر ينشأ في شيء لفظاً يخصّه، ويوحي إلى تلك الحقيقة متلبّسة بذلك التطوّر.

«بالرغم من هذا وذلك فإنّ الكلمات العربية اكتنفها الغموض ممّا أفقد إيحاء اللّفظ وظلاله. فلم نعد - نحن العرب - نملك رهافة الحس لنعرف الفرق الذي كان بين لفظتي «قرُب - اقترب» أو «فكّر - افتكر» حتى لم نعد نعرف الفرق بين كلمتي «سار» و«سارب» و«دلك» و«أولج» وما أشبه.

ويعود ذلك إلى:

أوّلاً: كثرة استعمال الألفاظ في غير معانيها الأدبية. فحينما يستعمل العربي كلمة «قرب» في المجال المحدّد ل(اقترب)، أو حتّى كلمة (سار) في موضع كلمة (سارب) تختلط ظلال الكلمتين مع بعضها وتضيع الإيحاءات الخاصّة.

ثانياً: تعلّقت أذهاننا بمعاني جامدة ومحدّدة كألفاظ عربية، وفقدنا الشعور بمحور شعاع الكلمة. فنحن حينما نستعمل كلمة (جن) يتبادر إلى أذهاننا المخلوق الغريب دون أن نفكّر ولا لحظة حول ارتباط كلمة «ج ن» مع هذا المخلوق، ونستعمل كلمة «جنين» دون أن نعرف أن هناك علاقة تتناسب بين معنى الولد في بطنه أُمّه (جنين) ومعنى المخلوق الغريب (جن) وهي: أنّ كليهما مستور عن أعيُن الناس.

وكذلك نطلق لفظة «الخمر» للدلالة على السائل المسكر، ونطلق لفظة (الخمار) للدلالة على الساتر لوجه المرأة، ونلاحظ أن علاقة اللفظين ببعضهما إنّما هي من ناحية الستر، فهذا يستر الوجه وتلك تستر العقل.

ص: 51

وهكذا تتداخل إيحاءات اللفظ العربي ببعضها، ونفقد بذلك فهم أهمّ سمة من سمات اللّغة العربية التي لو فهمناها لسهل علينا فهم القرآن كثيراً.

من هنا يتوجّب علينا الخروج من الفهم التقليدي للألفاظ العربية نحو أُفق أسمى، يستشم المعنى الإيحائي العام منها.

وهذا الخروج ضروريّ لفهم القرآن الحكيم؛ إذ إنّه في قمّة البلاغة التي تتلخّص في رعاية التناسب الشامل بين الموضوع واللّفظ، وبين الواقع والتعبير، فيكون كشف المنحنيات التفسيرية والإيحاءات اللّفظية ذا أهمّية خاصّة في القرآن أكثر من أيّ كتاب آخر؛ لأنّها معنية فيه بشكل لا يوصف.

يبقى السؤال عن كيفية الخروج؟

والجواب: على الفرد:

1 - أن يتجرّد أوّلاً عن موحيات المناخ الفكري الذي يصوّر له معنى جامداً للّفظ.

2 - ثمّ الرجوع إلى المادّة الأساسية التي تجمع كلّ التصريفات للكلمة، والتفكير في المعنى المناسب لربط هذه المجموعات باللفظ. فمثلاً: نجمع معاني يعرشون، عرشاً، معروشات، ونعود إلى تصريفات اللّفظ الأُخرى: عريش، ما أشبه لنستنبطها جميعاً من البناء الفوقي؛ لأنه يجمع معاني سرير الملك، والبناء المرفوع، وسيباط الكرْم، والخيمة من الخشب، هذه المعاني التي ذكرتها العرب لهذه الألفاظ.

3 - قياس موارد استعمال اللّفظ ببعضها، ليعرف المعنى المشترك الذي

ص: 52

يمكن أن يُتصوّر جامعاً بين هذه الموارد، ومن الطبيعي أن يعتبر في الاستعمال أن يكون على لسان أهل اللُّغة المعتنين بالبلاغة.

«وإذا كان قياس موارد الإستعمال ببعضها أفضل السُّبل لمعرفة المعنى الحقيقي للفظ مّا، فإنّ أفضل قياس من هذا النوع هو قياس موارد استعمال الكلمة في القرآن ذاته؛ إذ إنّه - لا ريب - ذروة البلاغة العربية التي عجز عن تحدّيها أبلغ فصحاء العرب.

«من هنا يجدر بالذي يريد التدبُّر في القرآن ذاته، أن يبحث عن المعنى المحدّد للكلمة في آيات القرآن ذاته. ليجد - بقياس بعض المواضع المستعملة فيهما الكلمة ببعضها - ذلك المعنى الدقيق الذي يقصده القرآن»(1)، فتأمّل.

وفيما يلي نستعرض بعض الأمثلة حول التدبّر في الكلمة القرآنية.

- 1 -

يقول القرآن الكريم: {مَا كَانَ إِبْرَاهِيمُ يَهُودِيًّا وَلاَ نَصْرَانِيًّا وَلَكِنْ كَانَ حَنِيفًا مُسْلِمًا}(2).

لكي نفهم معنى كلمة «حنيف» التي احتوت عليها الآية الكريمة نعود إلى اللّغة، لنجد المواضع التي استخدمت فيها هذه الكلمة، ثمّ لنستنبط من هذا المجموع المعنى العام.

فنجد في اللغة: «حنف: مال - وحنف رجله: جعلها حنفاء - وحنُف

ص: 53

اعوجّت رجله إلى داخل فهي حنفاء - وحوانف - الحنفاء: القوس -» وهكذا.

ونستنتج من كلّ ذلك أنّ معنى (حنف) هو (مال).

ونعود إلى التفسير لنجده يؤكّد المعنى ذاته(1).

وعلى هذا، فيكون معنى الآية: إنّ إبراهيم كان مائلاً عن كلّ المبادئ الزائفة، مسلّماً لله تعالى وحده.

ذلك أنّ للإيمان دعامتين:

رفض كلّ القيم، والأصنام، والمبادئ الزائفة.

والتسليم المطلق لله سبحانه - وحده لا شريك له.

فالإيمان يتلخّص في كلمة رفض تشمل كلّ الآلهة الأصنام: {لا إله}.

واستثناء واحد ينبثق من ضمير هذا الرفض المطلق: {لا اللّه}.

وبهذا تنهار كلّ الحلول الوسطى، وكلّ المحاولات التوفيقية بين اللّه

وبين الأصنام - مهما كان اسم هذه الأصنام أو شكلها - .

وبهذا أيضاً نعرف خطأ أولئك الذين يحاولون الجمع بين اللّه وسائر الآلهة.

- 2 -

يقول القرآن الكريم: {لَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَى قَوْمِهِ فَقَالَ يَاقَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ إِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ *قَالَ الْمَلأَُ مِنْ قَوْمِهِ إِنَّا لَنَرَاكَ فِي ضَلاَلٍ مُبِينٍ}(2).

ص: 54

- قد يبدو للنظرة العابرة أنّ كلمة (الملأ) في هذه الآية تعني (الجماهير) وعلى هذا الأساس فإن اللذين كفروا ب«نوح» وغيره من الأنبياء كانوا عامّة الناس(1).

وهنا قد يثار السؤال التالي: لماذا كفرت الجماهير برسالات الأنبياء؟ ألم تكن رسالات الأنبياء تدعو الناس إلى فطرتهم وضمائرهم؟!.

والحقيقة: إنّنا لو فتّشنا حول مدلول كلمة الملأ لوجدنا أنّها تعني: (أشراف القوم الذين يملأون العيون والصدور هيبة - كما تؤكّده معاجم اللُّغة وكتب التفسير -(2).

ومن هنا نستنتج: أنّ الذين كفروا برسالات الأنبياء لم يكونوا (الجماهير) وإنّما كانوا (الأشراف) و(الوجهاء).

كما نستنتج من ذلك أنّ رفضهم لرسالات الأنبياء لم يكن من أجل عدم اقتناعهم بها، وإنما من أجل الحفاظ على مصالحهم الشخصية.

ص: 55

ولكنّ السؤال هو: لماذا يستعمل القرآن الكريم كلمة (زرتم)؟ لماذا لم يقل: حتّى سكنتم المقابر، أو ملأتم المقابر، أو حللتم المقابر؟!.

والجواب: ربما ليُِلفت الأنظار إلى أنّ المقام في القبر مقام مؤقّت، وأنّ الدخول إلى القبر دخول زيارة لا دخول سكن.

خلافاً للأفكار الماديّة الضيّقة التي تعتبر الموت هو النهاية، والقبر هو آخر المطاف.

- 2 -

يقول القرآن الكريم - وهو يتحدّث عن قصة زكريا (عليه السلام) بعد أن بشرّته الملائكة بيحيى (عليه السلام) - : {قَالَ رَبِّ أَنَّى يَكُونُ لِي غُلاَمٌ وَقَدْ بَلَغَنِيَ الْكِبَرُ وَامْرَأَتِي عَاقِرٌ قَالَ كَذَلِكَ اللَّهُ يَفْعَلُ مَا يَشَاءُ}(1).

وهنا نجد القرآن يستخدم كلمة (يفعل) {كَذلِكَ اللَّهُ يَفْعَلُ ما يَشاء}.

ويقول القرآن الكريم - وهو يتحّدث عن قصّة مريم (عليها السلام) بعد أن بشرتها الملائكة بعيسى (عليه السلام) - : {قَالَتْ رَبِّ أَنَّى يَكُونُ لِي وَلَدٌ وَلَمْ يَمْسَسْنِي بَشَرٌ قَالَ كَذَلِكِ اللَّهُ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ إِذَا قَضَى أَمْرًا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ}(2).

وهنا نجد القرآن يستخدم كلمة (يخلق) في قوله تعالى: {كَذلِكَ اللَّهُ يَفْعَلُ ما يَشاء}. فما هو الفرق بين الموضوعين؟!

والجواب: في قصّة زكريا (عليه السلام) كانت عوامل الولادة الطبيعية - من وجود

ص: 57

الزوج والزوجة وغيرهما - لكن، كانت هناك موانع في الطريق، واللّه سبحانه رفع هذه الموانع؛ ولذلك كان التعبير ب(الفعل).

تماماً: كما لو أنّ العلم توصّل إلى علاج لرفع العقم، وإعادة الشيخ إلى صباه قوةً وقدرةً، فهذا لا يعتبر خلقاً للجنين، وإنّما (فعلاً) رفعَ العقبة عن الطريق.

أمّا في قصّة مريم (عليها السلام) ، فلم تكن عوامل الولادة الطبيعية متوفرة، وإنّما كان تكويناً إعجازيّاً يرتبط بالغيب. ومن هنا كان التعبير عنه ب(الخلق).

- 3 -

يقول القرآن الكريم: {وَلاَ تُؤْتُوا السُّفَهَاءَ أَمْوَالَكُمُ الَّتِي جَعَلَ اللَّهُ لَكُمْ قِيَامًا وَارْزُقُوهُمْ فِيهَا وَاكْسُوهُمْ وَقُولُوا لَهُمْ قَوْلاً مَعْرُوفًا}(1).

عند النظرة السطحية العابرة قد يبدو: أنّ الشكل الطبيعي للآية الكريمة كان يجب أن يكون: (وارزقوهم منها)، وليس (وارزقوهم فيها)، أليس كذلك؟!.

ولكنّنا نستطيع أن نفهم من استبدال كلمة (منها) ب(فيها): ضرورة استثمار الولي لمال السفيه - وعدم تجميدها على حالتها الأُولى(2).

ذلك لأنّك قد تقول: (أكلت من الطعام) وهذا يعني أنّ الطعام هو الذي أُكل، وأنّ النقص ورد عليه لا على غيره.

أمّا عندما تقول: (أكلت في الصحن) فهذا - بالطبع - لا يدلّ على أنّك

ص: 58

أكلت الصحن، وإنّما يعني أنّك أكلت ما كان في الصحن.

وإذا كان القرآن يستخدم كلمة (منها) قائلاً: (وارزقوهم منها) لكان معناه: الأكل من نفس مال السفيه.

ولكنّ استخدام القرآن لكلمة (فيها) يدل على التنمية الماليّة، فالمال - هنا - يظل محفوظاً، كما يظل الظرف محفوظاً في قولك (أكلت في الصحن) - ولكنّ ما تولّد من هذا المال هو الذي ينفق منه على السفيه.

وهكذا نستنتج من استبدال كلمة بسيطةٍ مكان أُخرى، هذه القاعدة الاقتصادية المهمّة..

من هنا كان على من يحاول التدبّر في القرآن الكريم أن يحاول اكتشاف (موقع الكلمة)، أي: الهدف التي جاءت من أجله هذه الكلمة، والمغزى الذي تشير إليه.

وسوف نستعرض فيما يلي بعض الآيات القرآنية. كنماذج لينطلق منها القارئ الكريم إلى سائر الآيات.

- 1 -

يقول القرآن الكريم - وهو يتحدّث عن قصَّة زكريا (عليه السلام) بعد أن بشرّته الملائكة بيحيى (عليه السلام) : {قَالَ رَبِّ أَنَّى يَكُونُ لِي غُلاَمٌ وَقَدْ بَلَغَنِيَ الْكِبَرُ وَامْرَأَتِي عَاقِرٌ قَالَ كَذَلِكَ اللَّهُ يَفْعَلُ مَا يَشَاءُ}(1).

-: ما هو موقع كلمة (كذلك) في هذه الآية الكريمة؟ ولماذا لم تكن الآية: (قال: اللّه يفعل ما يشاء) أو (قال: إن اللّه يفعل ما يشاء)؟!.

والجواب: إنّ وجود كلمة (كذلك) في هذه الآية يضيف إليها بعداً جديداً هو: الدلالة على الدأب والاستمرارية.

فعندما تعجّب زكريا (عليه السلام) من أن يهب اللّه له غلاماً وقد بلغه الكبر وامرأته عاقر، كان الردّ: أنّ هذه الولادة ليست بدعاً من الأُمور، وإنّما هي أمر مألوف ومكرّر بالنسبة إلى مشيئة اللّه وفعله الذي يتمُّ في أوقات كثيرة على هذا النحو، ولذلك فلا داعي للتعجّب من أمر هذه الولادة.

وهكذا دلّت كلمة (كذلك) في هذه الآية الكريمة على سنَّة قديمة لله سبحانه في هذا الكون لا تدع مجالاً للاستغراب من ظواهرها الجديدة.

ص: 60

- 2 -

يقول القرآن الكريم: {وَإِذْ قَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَم يابَنِي إِسْرَائِيلَ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ...}(1).

في هذه الآية: نجد القرآن الكريم يضيف إلى اسم المسيح نسبه (عيسى بن مريم) (عليه السلام) .

بينما في الآية السابقة يذكر القرآن اسم موسى (عليه السلام) بشكل مجرّد فيقول: {وَإِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ يَاقَوْمِ لِمَ تُؤْذُونَنِي وَقَدْ تَعْلَمُونَ أَنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمُ فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ وَاللَّهُ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ}(2).

وقد تكرّر ذلك في آيات القرآن كثيرا،ً(3) وهكذا.

والجواب: لقد تركّز الضغط القرآني على كلمة (ابن مريم) تأكيداً على الجانب البشريّ في المسيح (عليه السلام) ، ونفياً مشدّداً لما ادَّعته النصارى من وجود جانب إلهي فيه.

وهكذا يجمع القرآن الكريم بين استعراض الأفكار والمفاهيم الإلهية، وبين النفي الضمني للخرافات والأباطيل.

- 3 -

{الم *غُلِبَتِ الرُّومُ *فِي أَدْنَى الأَرْضِ وَهُمْ مِنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ}(4).

هذه الآية الكريمة نزلت عندما اندحر الروم في أرض الشامات - وهي

ص: 61

أقرب أرض إلى الجزيرة العربية - . وانتصر الفرس عليهم، وهزموهم هزيمة ساحقة.

ولكن: ما هو مغزى ورود كلمة {فِي أَدْنَى الأَرْضِ} في هذه الآية؟! مع أنّ موقع المعركة كان معروفاً لدى الجميع؟!.

وحتّى لو افترضنا أنّ موقع المعركة كان مجهولاً - فهل القرآن كتاب جغرافي حتّى يتناول مثل هذه القضية؟ أم أنّ هنالك أمراً آخر؟!.

والجواب: قد يكون قوله سبحانه {فِي أَدْنَى الأَرْضِ} من أجل توضيح حجم الهزيمة التي حلّت ب«الروم»؛ ذلك لأنّ القضية لم تكن قضية جيشين يلتقيان في الصحراء ويمنى أحدهما بالفشل، فالقضية أكبر من ذلك، إنّها قضيّة جيش غاز - يغزو عدوّه في عقر داره وينتصر عليه، ومن ثُمّ يقيده بالسلاسل ويمتهن شره وكرامته(1).

ص: 62

إذن فحجم الهزيمة كبير، والمصاب فادح، ولكن رغم ذلك: تشاء إرادة اللّه أن تعكس الأمر وتعيد للروم حريّتهم واستقلالهم.

وهكذا دلّ قوله تعالى: {فِي أَدْنَى الأَرْضِ} على تلك الهزيمة العظيمة التي تدخّل القدر الإلهي ليحوّلها إلى نصر عظيم!

د - وسائر الأشكال الأُخرى.

وإليكم بعض النماذج:

- 1 -

يقول القرآن الكريم: {وَلاَ تَقْتُلُوا أَوْلاَدَكُمْ مِنْ إِمْلاَقٍ نَحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ}(1).

بينما يقول في آية أُخرى: {وَلاَ تَقْتُلُوا أَوْلاَدَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلاَقٍ نَحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّاكُمْ}(2).

فلماذا في الآية الأُولى قدّم رزق المخاطبين على رزق أولادهم؟.

وفي الآية الثانية: قدم رزق الأولاد؟.

هل جاءت المسألة عفويّة، أو كانت نوعاً من التفُّنن التعبيري؟ أم أنّ وراءها شيئاً آخر، وقد ترمز إلى حقيقة علمية أو واقعيّة؟.

فباختلاف العبارتين يختلف معنى كلّ آية؟

المعنى قد يكون في الجملة واحداً، ولكن في التفصيل ونوع المخاطب به يختلف.

لماذا؟ لأنّك لو نظرت إلى عجز كلّ آيةٍ مع صدرها، لوجدت أنّ العجز مناسب لذلك الصدر تماماً.

لأنّه في الآية الأولى يقول: {وَلاَ تَقْتُلُوا أَوْلاَدَكُمْ مِنْ إِمْلاَقٍ}.

ص: 64

فهذه العبارة {مِنْ إِمْلاَقٍ} توحي بأنّ الفقر موجود بالفعل.

وما دام الفقر موجوداً بالفعل فاهتمام الإنسان يكون برزق نفسه قبل أن يهتم برزق ولده، فهو يخاف أن يبقى جائعاً لو أراد أن يطعم أولاده. وهنا يُطمئنه اللّه تعالى على نفسه - أولاً - وعلى رزق أولاده ثانياً، فيقول: {نَحْنُ نَرْزُقُكُمْ} - يا أصحاب الإملاق - {وَإِيَّاهُمْ}.

بينما في الآية الثانية يقول اللّه: {وَلاَ تَقْتُلُوا أَوْلاَدَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلاَقٍ} أي: خوفاً من فقر يقع مستقبلاً، فكأنّ الفقر غيرُ موجود، ولكنَّ الأب يخاف إن جاءه أولاد أن يأتي الفقر معهم، فيقول له اللّه تعالى: لا، أنا سأتكفّل لهم برزقهم {نَحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّاكُمْ}.

إذن، فالمعنى ليس واحداً في الآيتين، وإن كان يبدو في ظاهره واحداً.

لأنّ في قضية قتل الأولاد خوفاً من الفقر يكون المخاطب في كل آية مختلفاً عن الآخر.

فمرة يكون فقيراً بالفعل - وهنا يُشغل برزقه قبل أن يُشغل بالُه برزق ولده - فقتل الأولاد يكون نتيجة لوجود الفقر - وهنا تحمل العبارة ضماناً لرزقه أوّلاً، ثمّ رزق ولده ثانياً.

ومرة يكون غنياً، ولكنّه يخاف أن يأتي الفقر إذا جاء الولد، فيكون باله مشغولاً برزق ولده، فيقتله تحسُّباً من الفقر المتوقّع بمجيء الولد، وهنا تعطيه الآية بشارة برزق الولد عند مجيئه {نَحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّاكُمْ}(1).

ص: 65

- 2 -

يقول القرآن الكريم: {إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاَةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ}(1).

هذه الآية الكريمة نزلت في شأن الإمام علي (عليه السلام) حينما تصدّق بخاتمه وهو راكع - كما دلّت عليه روايات الفريقين - .

وهذه الآية تثبت الولاية لكلٍّ من:

- اللّه سبحانه وتعالى.

- الرسول الأعظم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) .

- الإمام علي (عليه السلام) .

ولكن: لماذا عبّرت الآية بكلمة «وليّكم» - بصيغة الإفراد -؟ ولماذا لم تأت الآية هكذا: (إنما أولياؤكم اللّه ورسوله والذين أمنوا)؟!

والجواب: إن التعبير بهذه الطريقة يشير إلى مفهوم هامٍّ هو: أنّ الولاية هي لله سبحانه، فاللّه تعالى هو الوليُّ الحقيقي الذي لا ولي سواه.

أمّا ولاية النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) والإمام (عليه السلام) فهي مستمدة من ولاية اللّه سبحانه، وهكذا تكون ولاية اللّه سبحانه ولاية بالأصالة، وولاية النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) والإمام (عليه السلام) ولاية بالتّبع.

ومن ذلك نستنتج: أنّ النبيّ والإمام ممّثلان لله سبحانه في الأرض؛ ولذلك فلا يحقّ لهما أن يقوما بسنّ الأحكام، وتشريع القوانين وفقاً

ص: 66

لرغباتهما الشخصية، وإنّما يجب أن يكون ذلك بقرارٍ يهبط من السماء(1).

- 3 -

يقول القرآن الكريم: {يَهْدِي بِهِ} (القرآن) {اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلاَمِ وَيُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ}(2).

في هذه الآية نجد أنّ القرآن الكريم يأتي بصيغة الجمع في كلمتي {سُبُلَ السَّلاَمِ} و {يُخْرِجُهُمْ

مِنَ الظُّلُمَاتِ} بينما يأتي بصيغة الإفراد في قوله {وَيَهْدِيهِمْ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ} فلماذا؟

والجواب: إنّ الصراط المستقيم هو صراط واحد؛ ذلك لأنّ الحقّ واحد.

ومن هنا: فإنّ الطريق إلى الحقّ هو واحد - أيضاً - ولذلك يقول القرآن الكريم في آية أُخرى:

{وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ} {وَلاَ تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ}(3).

وعلى العكس من ذلك (الظلمات) والطرق المعوجّة، فهي كثيرة ومتعددة.

أمّا بالنسبة إلى {سُبُلَ السَّلاَمِ}: فإنّ الحياة حقل ألغام، والمشاكل كثيرة:

ص: 67

نفسية، وجسدية، واجتماعية، واقتصادية.. و.. والسلام هو التخلّص من مجموع هذه المشاكل، كما أنّ الصحّة هي التخلّص من مجموع الأمراض.

ولأنّ التخلّص من كلّ واحد من هذه المشاكل يحتاج إلى طريقة وأُسلوب، لذلك جاء التعبير القرآني ب{سُبُلَ السَّلاَمِ} وليس (سبيل السلام).

- 4 -

يقول القرآن الكريم: {وَمَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ}(1).

وهنا نجد أنّ القرآن الكريم يبني فعل {يُوقَ} للمجهول، فلماذا؟

والجواب: أنّ «الشحَّ» ملتصق بالنفس الإنسانية.

فالإنسان - بطبيعته - يحبّ أن يستأثر بالمال، ويكره أن يعطي للآخرين منه شيئاً.

وهذا الإلتصاق الطبيعي يمكن أن نستفيده من إضافة «الشحّ» ل(النفس) في الآية الكريمة.

من هنا: فإنّ من العسير على الإنسان أن يقاوم شحّه بذاته؛ لأنّه يصعب عليه أن يقاوم طبيعته؛ لذلك فهو يحتاج إلى إمداد غيبي، ووقاية خارجية، كما تعبّر الآية بقوله: {وَمَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ}.

وبالطبع فإنّ هذه الوقاية الإلهية لا تهبط من السماء - بدون مقدّمات - على قلب الإنسان، وإنّما يوفّرها الإيمان الحقيقي باللّه.

- 5 -

يقول القرآن الكريم - بعد أن يتحدّث عن الصبر على المصيبة: {إِنَّ

ص: 68

ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الأُمُورِ}(1).

ولكنّ القرآن يضيف حرف (اللام) للتوكيد حينما يتكلَّم عن الصبر على أذى الآخرين، فيقول: {وَلَمَنْ صَبَرَ وَغَفَرَ إِنَّ ذَلِكَ لَمِنْ عَزْمِ الأُمُورِ}(2).

والسؤال: لماذا اُضيف حرف «اللاّم» في الآية الثانية؟

والجواب - على ما قيل - : إنّ الصبر على أذى الغريم الذي يستطيع الإنسان أن يردّ عليه بأذى مثله يحتاج من الإنسان إلى عزم أكبر، فالصبر هنا ليس كالصبر على مصيبة لا حيلة للإنسان فيها.

ومن هنا لم تجيئ لام التوكيد في الآية الأُولى، وجاءت في الآية الثانية(3).

والمتحدّث الذي تتزاحم على دماغه الأفكار فيتحدّث حولها جميعاً في وقت واحد. كل هؤلاء ليسوا من البلاغة في شيء.

ولأنّ القرآن الكريم هو قمّة البلاغة والفصاحة لذلك كان لا بدّ - على ما يراه بعض العلماء - من وجود روابط معينّة بين آياته، بل وخيط خفّي يربط بين آيات السورة الواحدة - كما يربط حبّات المسبحة بعضها ببعض، (خيط خفي) فتأمّل.

والعلاقة بين الآيات قد تكون:

- علاقة المسبَّب بالسبب.

- أو علاقة التكامل.

- أو علاقة التعليل.

- أو علاقة التشابه.

- أو علاقة التفريع.

- إلى غير ذلك من أنواع العلاقة.

والسؤال الآن هو:

لماذا نطرح محاولة اكتشاف الروابط بين الآيات القرآنية؟ هل هناك ضرورة تفرض ذلك؟ أم أنّه يمكننا أن نفهم كلّ آية بشكل مستقل ومنفصل عن الآيات الأُخرى؟.

والجواب: إنّ لاكتشاف الروابط بين الآيات القرآنية فائدتين:

إحداهما: فهم المعنى الحقيقي للآية:

إنّ فهم المعنى الحقيقي لكثير من الآيات يتوقّف على اكتشاف

ص: 70

(الارتباط بين الآيات)، ومن هنا نجد: أنّ الذين حاولوا فهم القرآن بشكل تجزيئي أخطأوا في فهم الكثير من الآيات(1).

وثانيتهما: اكتشاف مفاهيم هامة من خلال ذلك.

أمّا مجالات اكتشاف العلاقة فهي:

أوّلاً: العلاقة بين أجزاء الآية الواحدة، وهذا ما نسميه ب«فهم الارتباط».

ثانياً: العلاقة بين الآيات - وهذا ما نسميه ب(فهم التسلسل).

وفيما يلي.. بعض الصور الإيضاحيّة:

- 1 -

يقول القرآن الكريم: {فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ أَنِّي لاَ أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِنْكُمْ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ فَالَّذِينَ هَاجَرُوا وَأُخْرِجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ وَأُوذُوا فِي سَبِيلِي وَقَاتَلُوا وَقُتِلُوا لأَُكَفِّرَنَّ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ وَلأَُدْخِلَنَّهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأَنْهَارُ ثَوَابًا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ وَاللَّهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الثَّوَابِ}(2).

هذه الآية الكريمة تبيّن أنّ الجنة هي من نصيب أفراد ملامحهم كالتالي:

1- إنّهم هاجروا.

2- هذه الهجرة لم تأت عبثاً، أو من أجل الراحة أو السياحة، بل لأنّهم عملوا وجاهدوا حتى اضطرتهم القوى المعادية للخروج. قال تعالى: {وَأُخْرِجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ}.

ص: 71

3 - وكانت هذه الهجرة عقيب تلقيّهم الأذى والاضطهاد.

{وَأُوذُوا}.

4 - وهذه المصاعب كلُّها لم تكن من أجل طموحات شخصية، وإنّما من أجل اللّه، وفي سبيله: {فِي سَبِيلِي}.

5 - وبعد أن سُدّت الأبواب كلُّها في وجههم هاجروا إلى المنفى. ولكنّهم لم يستسلموا في المنفى للهدوء والراحة، بل واصلوا مسيرة الجهاد والثورة: {وَقَاتِلُوا}.

6 - ثم لم يكن الهدف من القتال الحصول على مكاسب دنيويّة أو شخصية، فهم حاربوا بروحيّة المصمّم على الموت حتى استشهدوا في هذا الطريق: {وَقُتِلُوا}.

والسؤال الآن: ما هي النتيجة؟

والجواب يفصّله لنا القرآن حين يقول: {...لأَُكَفِّرَنَّ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ} {وَلأَُدْخِلَنَّهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأَنْهَارُ}.

وكل ذلك: {ثَوَابًا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ} أي: جزاءاً لم يكن يُعطى لهم إلاّ بذلك العمل.

إلاّ أنّ عطاء اللّه ليس عطاءاً عاديّاً، أو محدوداً؛ لأنّه عطاء من اللّه {وَاللَّهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الثَّوَابِ}.

وربّما لاحظ القارئ الكريم أنّ العلاقة بين أجزاء هذه الآية الكريمة هي علاقة (تكاملية).

- 2 -

يقول القرآن الكريم: {فَنَادَتْهُ} (زكريا) {الْمَلاَئِكَةُ وَهُوَ قَائِمٌ يُصَلِّي فِي

ص: 72

الْمِحْرَابِ أَنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكَ بِيَحْيَى مُصَدِّقًا بِكَلِمَةٍ مِنَ اللَّهِ وَسَيِّدًا وَحَصُورًا وَنَبِيًّا مِنَ الصَّالِحِينَ}(1).

ربما يبيّن الارتباط بين أجزاء هذه الآية على الشكل التالي: لقد بشّرت الملائكة نبيّ اللّه زكريا (عليه السلام) - بابنه يحيى (عليه السلام) ، وذكرت له ثلاث مواصفات:

1 - أن يكون المبادر إلى تصديق عيسى المسيح (عليه السلام) .

2 - ولكن ذلك لا يعني: أنه سيكون فرداً عاديّاً مثل سائر المؤمنين بالمسيح (عليه السلام) ، كلاّ! إن له دوره الهام، وشخصيته المتميزة: (وسيّداً).

3 - الوجهاء والسادة عادة يستغلون مراكزهم لإشباع غرائزهم وإرواء شهواتهم.

ولكنّ يحيى (عليه السلام) ليس فقط يتجنّب ذلك، وإنّما: يحصر نفسه عن اللّهو البريء، والشهوات المحللة - أيضاً - «وحصوراً»(2).

4 - وبعدئذ: يبلغ قمّة الكمال الإنساني فيصبح (نبيّاً من الصالحين).

وهل هنالك أعظم من هذه البشارة؟!.

- 3 -

يقول القرآن الكريم: {إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى آدَمَ وَنُوحًا وَآلَ إِبْرَاهِيمَ وَآلَ

ص: 73

عِمْرَانَ عَلَى الْعَالَمِينَ *ذُرِّيَّةً بَعْضُهَا مِنْ بَعْضٍ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ}(1).

في هاتين الآيتين الكريمتين مبحثان:

1 - علاقة (ذريّة بعضها من بعض) بما سبق.

2 - علاقة {وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ} بما سبق.

أمّا بالنسبة للمبحث الأوّل: فيبدو أن قوله تعالى: {ذُرِّيَّةً بَعْضُهَا مِنْ بَعْضٍ} بمنزلة التعليل للاصطفاء العمومي الذي شمل (آل إبراهيم) و(آل عمران) فهي ذريّة متماثلة، وبعضها يشبه البعض في صفات الفضيلة والكمال. ومن هنا كان اختيار هاتين الاُسرتين (اختياراً مجموعيّاً)، بينما كان اختيار (آدم) و(نوح) اختياراً فرديّاً، حيث فقدت ذريّاتهما تلك المواصفات.

أمّا بالنسبة إلى المبحث الثاني: فإنّ قوله تعالى: {وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ} بمنزلة التحليل لأصل «الاصطفاء». فالاصطفاء الإلهي ليس اصطفاءاً كيفياً، بل هو اصطفاء دقيق، يكفي في دقته: أنّ اللّه (السميع) (العليم) هو الذي يقوم به.

ومن هنا نستنتج: أنّ اختيار اللّه لرسوله وصفوته من خلقه، إنّما يعود إلى مؤهّلات وكفاءات توفّرت فيهم، وليس اختياراً فوضوياً، أو عشوائياً - حاشاه عن ذلك - (2).

ص: 74

- 4 -

يقول القرآن الكريم: {إِنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ أَكَادُ أُخْفِيهَا لِتُجْزَى كُلُّ نَفْسٍ بِمَا تَسْعَى *فَلاَ يَصُدَّنَّكَ عَنْهَا مَنْ لاَ يُؤْمِنُ بِهَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ فَتَرْدَى}(1).

ما هي العلاقة بين قوله: {مَنْ لاَ يُؤْمِنُ بِهَا} وقوله: {وَاتَّبَعَ هَوَاهُ}؟

والجواب: إنّها علاقة سببية، بمعنى: أنّ اتِّباع الهوى هو السبب وراء الكفر بيوم القيامة.

إنّ أغلب الذين لا يؤمنون بالآخرة لا ينطلقون في موقفهم هذا من (شبهات عقلية)، بل من (شهوات نفسية).

إنّهم يجدون أنّ الإيمان بالآخرة يعني الحجر على أهوائهم الطائشة؛ ولذلك يريحون أنفسهم برفض الآخرة من الآساس.

وربما كان في إتيان لفظة (اتَّبع) بصيغة الماضي مع أنّ المعطوف عليه وهو {مَنْ لاَ يُؤْمِنُ بِهَا} قد أتى بصيغة المضارع، ربّما كان في ذلك إشارة إلى تقدُّم مرحلة (أتَّباع الهوى) على (إنكار الآخرة).

- 5 -

يقول القرآن الكريم: {إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِ اللَّهِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَاللَّهُ عَزِيزٌ ذُو انْتِقَامٍ *إِنَّ اللَّهَ لاَ يَخْفَى عَلَيْهِ شَيْءٌ فِي الأَرْضِ وَلاَ فِي السَّمَاءِ}(2).

هنالك ثلاثة حواجز تقف أمام إنزال العقوبة بالمتمردين، وهي:

ص: 75

1 - الضعف، فعندما يكون الفرد ضعيفاً، وعندما تكون الدولة ضعيفة، فإنَّهما لن يتمكّنا من - بالطبع - عقاب المتمّردين.

2 - الشفقة المفرطة، فقد يكون الفرد قويّاً، إلاّ أنّ شفقته تكون حاجزاً أمام عقاب من يستحق العقاب.

مثل الآباء الذين تغمرهم العاطفة أكثر من اللازم، فيدعون أبناءهم يفعلون ما يشاؤون من دون أن يقوموا بتأديبهم.

3 - الجهل، وهو قد يكون جهلاً بوقوع الجريمة، أو جهلاً بالذين ارتكبوا الجريمة.

وطبعاً في هذه الحالات لن يستطيع - الفرد أو الدولة - أن يقوما بأيّ إجراء مضاد.

أمّا اللّه سبحانه وتعالى فلا تقف أمامه هذه الحواجز - كما تشرحه لنا هاتان الآيتان - فهو:

1 - العزيز، أي: القويّ الغالب الذي لا يعجزه شيء.

2 - ذو انتقام، فهو ينتقم من المتمرّدين والظالمين، وليس رحمة مطلقة، كما يتصوّره البعض أنّه «أرحم الراحمين في موضع العفو والرحمة» ولكنّه - أيضاً - «أشد المعاقبين في موضع النكال والنقمة» - كما جاء في دعاء الافتتاح - .

3 - وهو مطلّع على كلّ شيء، ولا يمكن أن يفلت شيء من علمه: {إِنَّ اللَّهَ لاَ يَخْفَى عَلَيْهِ شَيْءٌ فِي الأَرْضِ وَلاَ فِي السَّمَاءِ}.

إذن، فليحذر الكفّار وليستعدّوا لذلك اليوم الرهيب؛ حيث ينتظر الذين

ص: 76

كفروا بآيات اللّه عذاب شديد.

- 6 -

يقول القرآن الكريم: {قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ بِيَدِكَ الْخَيْرُ إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ *تُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَتُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ وَتُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَتُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَتَرْزُقُ مَنْ تَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ *لاَ يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ فَلَيْسَ مِنَ اللَّهِ فِي شَيْءٍ}(1).

في النظرة العابرة قد يبدو وجود فجوة بين الآيتين الأُوليين اللّتين تتحدثان عن سلطة اللّه، وبين الآية الأخيرة التي تنهى المؤمنين عن اتّخاذ الكفار أولياء وأنصاراً. ولكنّ الواقع: أنّ الارتباط بين هذه الآيات قويّ جداً، ولتوضيح هذا الارتباط نذكر ما يلي: هنالك بعض المؤمنين - من ضعاف الإيمان - يمدون الجسور بينهم وبين الجهات المضادة، ويقيمون معها علاقات متينة، وذلك يعود إلى أنّ هؤلاء يتصورون أنّ التحالف مع هذه الجهات سوف يمنحهم بعض المكاسب الدينية التي يلهثون وراءها.

ولمواجهة هذا الطراز يؤكّد القرآن الكريم أنّ اللّه سبحانه هو المتصرف في الكون وهو المتصرف في الحياة.

إنّ كل شيء يرتبط بإرادة اللّه: فالمُلك، والعزّة، والرزق، والامتيازات الدنيوية الأُخرى.. كلّها بيد اللّه تعالى، وليست بيد أي واحد من المخلوقين.

ص: 77

إذن، فما بال هؤلاء يبحثون عن هذه الأُمور عند غير اللّه؟!.

- 2 -

يقول القرآن الكريم: {إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لآَيَاتٍ لأُِولِي الأَلْبَابِ}(1).

في هذه الآية يستعرض القرآن الكريم دليلين يعتبران من أهمّ الأدلّة على وجود اللّه:

أ - دليل (الوجود).

إنّ وجود ساعة يدوية صغيرة - يدل على وجود خبراء، ومعامل، وتخطيط، فكيف بالأرض والسماوات العظيمة؟

ب - دليل (الحركة).

إنّ تحرُّك عقارب تلك الساعة اليدوية، ودورانها بشكل منتظم يكشف عن وجود (محرك)؛ وذلك لأنّه من غير المعقول أن تحدث الحركة من تلقاء نفسها.

وإذا كان ذلك أمراً طبيعياً في تحرّك ساعة يدوية، فكيف ب(اختلاف الليل والنهار).

وهكذا ينهض كل من (الوجود) و(الحركة) دليلاً على وجود اللّه تعالى.

هذه كانت بعض عناصر (منهج التدبر القرآني)، وبقيت هناك عناصر أُخرى، مثل (الحكمة) و(التصوير) و(المفارقات) وغير ذلك، تركناها في هذا الكتاب، وسنتحدث عنها في مجال آخر بإذن اللّه.

ص: 79

و(التدبّر في القرآن) لا بدّ أن تتوفّر فيه (الملاحظة الدقيقة) حتّى يكون مفيداً، ومثمراً، وذلك بأن يطرح الإنسان أسئلة مختلفة على نفسه حول مختلف الظواهر القرآنية: لماذا جاءت الكلمة هنا بشكل، وجاءت في مكان ثان بشكل آخر(1)؟.

لماذا تقدّمت هذه الكلمة على تلك(2)؟ ما هي الحكمة في إنزال العقاب أو الثواب - بأُسلوب معين(3)؟. وهلم جرّا.

إنّ الانتباه إلى أمثال هذه الملاحظات يضع الإنسان على بداية الطريق لفهم قرآني متين.

ولكن ذلك لا يكفي؛ إذ يجب أن يعقب (الملاحظة العلمية) شرط آخر هو:

2 - التروّي والأناة.

فبعد أن تقودنا الملاحظة العلمية إلى طرح مجموعة من التساؤلات حول الآيات القرآنية، علينا أن نبدأ تفكيراً معمّقاً للوصول إلى الإجابة.

إنّ الفكر الإنساني يشبه إلى حدٍّ ما أشعة الشمس التي توجد في كل مكان، ولكنّها لا تستطيع أن تحرق ورقة واحدة. ولكن عندما تركَّز هذه

ص: 81

الأشعة من خلال زجاجة مقعّرة فإنّها تستطيع أن تقوم بعملية الإحراق. وهكذا الفكر عندما يتركز على نقطة معينة.

وليس من المهم أن تكون (كمية) أفكار الإنسان كثيرة، المهمّ أن تكون (كيفيتها) ممتازة وجيدة.

وهنا نذكر ملاحظة هامّة هي: في بعض الأحيان لا يصل الإنسان إلى أجوبة للتساؤلات المطروحة حول الظواهر القرآنية، وفي هذه الحالة لا يجوز أن يصاب باليأس، بل عليه أن يواصل التفكير وكثيراً ما يعثر على الإجابة، اليوم أو غداً.

3 - عدم التسرّع في تقبّل الأفكار.

إنّ للفكرة في بدايتها بريقاً خاصاً لا يقاوم.

ومن هنا: نجد الكثيرين يبادرون إلى تقبّل الأفكار بمجرّد أن تلوح لهم من بعيد، من دون أن يحقّقوا في مدى صحّتها أو سقمها.

ولذلك فإنّهم كثيراً ما يجدون أنفسهم وقد سقطوا في الضلال والانحراف، ولكن بعد خراب البصرة. تماماً كما تسقط سيارة مسرعة في الهوى العميقة، ثم لا تستطيع منها خلاصاً.

وهنا نخصّ بالذكر: ضرورة الحذر - الأكثر من التسرع في تقبل نوعين من الأفكار - خلال التدبر في القرآن الكريم -:

أ - الأفكار الجاهزة: ونعني بها تلك الأفكار المصبوبة في قوالب لطيفة، وظريفة.

إنّ على الإنسان أن يهتمّ بمضمون الفكرة ومحتواها، وليس بشكلها

ص: 82

الخارجي. وفي سبيل ذلك لا بدّ من التفكير الدقيق والمعمق.

ب - الأفكار الشخصية:

إنّ الإنسان (يحابي) ذاته، ويتحيّز لها؛ ولذلك فإنّه يتسرّع في قبول ما أبدعه عقله وتفكيره دون أن يفكّر جدّياً في الأمر، ودون أن يرى جوانب القضية المختلفة.

من هنا كان على الإنسان أن (يتّهم) ما خطر على قلبه، بمعنى أن لا يتقبّله بسرعة، بل يفكّر فيه بدقّة، فإن كان حقّاً قبله، وإن كان باطلاً طرحه بعيداً.

4 - التتلمذ على يد القرآن.

فعلى الإنسان أن يكون التلميذ المتواضع أمام القرآن، عليه أن يسيّر نفسه وفق ما يريده القرآن، لا أن يسيّر القرآن وفق ما يريده هو، عليه أن يحكّم القرآن في أفكاره ورؤاه وليس العكس.

ومن دون ذلك سيكون مصير الإنسان الضلال والانحراف(1).

5 - الرجوع إلى المصادر: وهي: اللّغة - والتفاسير - وروايات الأئمّة الطاهرين عليهم الصلاة والسّلام.

6 - الثقة بالنفس: فعلى الإنسان - خلال تدبّره في القرآن الكريم - أن لا يستصغر ذاته، ولا يحتقر أفكاره، وأن لا يسمح لنفسه بالذوبان في أفكار الآخرين وآرائهم.

إنّ آراء المفسّرين السابقين قد تكون ضوءاً على الطريق، ولكنّها لا يجوز أن تقفل أبواب التفكير أمام الفرد، وتصيب دماغه بالتحجّر والجمود.

ص: 83

وبعد الثقة بالنفس يأتي دور:

7 - الإبداع:

فعلى الإنسان أن يربّي عقليته على (الإبداع)، ويحاول أن يستنبط أفكاراً جديدة ورؤى مبتكرة، وذلك ضمن حدود الدين، وليس خارجاً عنها؛ لأنّ ذلك يعني (البدعة) المنهي عنها في الشرع.

ولنعلم: أنّ التطور الثقافي، والحضاري، والصناعي إنّما توفّر بفضل أصحاب العقول المبدعة، فلنحاول أن نكون منهم؟!.

وأخيراً: نؤكّد - من جديد - على أن استنباط الأحكام الشرعية - ونحوها - من القرآن الكريم يتوقف على (خبروية) خاصّة، كما في العلوم الأُخرى، فيجب الرجوع في ذلك إلى أهل الخبرة - وهم المجتهدون الجامعون للشرائط - وفي غير هذه الحالة يمكن أن يستنبط الإنسان مفاهيم خاطئة، فيضل ويُضل.

ص: 84

ص: 86

المبضع.إلى أجزاء متناثرة؟! ألا يعني ذلك تعطيله عن العمل؟!.

هذا هو - بالضبط - ما حدث ل(القرآن الكريم) حينما فرّقناه شيعاً، وفصلنا بين آياته!.

ورغم أنّ الأئمّة الطاهرين - عليهم أفضل الصلاة والسلام - أكّدوا على ضرورة الفهم الشمولي للقرآن، فقالوا: «إنّ القرآن يفسّر بعضه بعضاً». وقالوا كذلك: «يشهد بعضه على بعض، وينطق بعضه ببعض».

رغم ذلك فإنّ البعض أخذوا يفهمون الآيات بشكل مجزّأ بعيداً عن الآيات الأُخرى، بل - في بعض الأحيان - أخذوا يجزئون الآية الواحدة لكي يستنبطوا منها مفاهيم ما أنزل اللّه بها من سلطان.

وقد تجلى (الفهم التجزيئي) للقرآن في المظاهر التالية:

هو (لا تفعل)!(1).

وهذا هو - بالضبط - ما ينطبق على القرآن الكريم. فقد يستخدم القرآن صيغة الأمر ويقصد بها مدلولها الظاهر، عندما يقول: {أَقِمِ الصَّلاَةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إِلَى غَسَقِ اللَّيْلِ}(2).

وقد يقصد بها الإباحة عندما يقول: {وَإِذَا حَلَلْتُمْ فَاصْطَادُوا}(3) عقيب الحظر في قوله: {لاَ تَقْتُلُوا الصَّيْدَ وَأَنْتُمْ حُرُمٌ}(4).

وقد يقصد التهديد عندما يقول: {فَاعْبُدُوا مَا شِئْتُمْ مِنْ دُونِهِ}(5).

وقد يقصد التعجيز والتحدّي عندما يقول: {فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ}(6) أو عندما يقول على لسان نبي اللّه هود مخاطباً قومه الكافرين: {فَكِيدُونِي جَمِيعًا ثُمَّ لاَ تُنْظِرُونِ}(7). وهلمّ جرّا.

لقد استخدمت هذه الآيات جميعاً في صيغة الأمر: (أقم - فاصطادوا - فاعبدوا - فأتوا - فكيدوني) فما الذي جعلها تعطي مدلولات مختلفة، بل ومتناقضة أيضاً؟

إنّه السياق القرآني، والقرائن الخارجية.

ص: 89

ونحن نجد أن المسلمين الأوّلين ربّما كان يستطيعون أن يحدّدوا مدلول كلمة معينّة، أو آية معينّة في القرآن من خلال سياقها العام.

ففي الحديث: أن أحد الصحابة قرأ على المنبر قوله تعالى {فَأَنْبَتْنَا فِيهَا حَبًّا *وَعِنَبًا وَقَضْبًا *وَزَيْتُوناً وَنَخْلاً *وَحَدَائِقَ غُلْبًا *وَفَاكِهَةً وَأَبًّا}(1).

ثم أردف: كلّ هذا عرفنا، فما الأب؟ ثم حرّك عصا كانت في يده، وقال: هذا لعمر اللّه هو التكلّف، فما عليك أن لا تدري ما الأب؟.

وأضاف موجّهاً خطابه إلى الجماهير: اتبّعوا ما بُيِّن لكم هداه من الكتاب فاعملوا به، وما لم تعرفوه فكلوه إلى ربه!(2).

وقد نقل أنّ علياً (عليه السلام) جاء بعد ذلك وقال: إن معنى اللفظ موجود في الآية ذاتها، لأن اللّه يقول: {وَفَاكِهَةً وَأَبًّا *مَتَاعًا لَكُمْ وَلأَِنْعَامِكُمْ} فالفاكهة لكم، والأب لأنعامكم(3).

وهكذا كشف الإمام علي (عليه السلام) للناس معنى الأب - من خلال السيّاق القرآني.

وفي حديث آخر: أنّ عمر مرّ يوماً بشاب من فتيان الأنصار وهو ظمآن، فاستقاه، فخلط له الفتى الماء بعسل وقدمه إليه - فلم يشربه، وقال: إن اللّه تعالى يقول: {أَذْهَبْتُمْ طَيِّبَاتِكُمْ فِي حَيَاتِكُمُ الدُّنْيَا}.

فقال له الفتى: إنّها ليست لك ولا لأحد من أهل القبلة. أترى ما قبلها

ص: 90

{وَيَوْمَ يُعْرَضُ الَّذِينَ كَفَرُوا عَلَى النَّارِ أَذْهَبْتُمْ طَيِّبَاتِكُمْ فِي حَيَاتِكُمُ الدُّنْيَا وَاسْتَمْتَعْتُمْ بِهَا}(1) فقال عمر: كلُّ الناس أفقه من عمر(2)!.

لقد تصوّر عمر أنّ هذه الآية تنهي المؤمنين عن تناول الطيبات، وتدعوهم لتأجيلها إلى الآخرة، وتؤكّد أنّ الذين يعجّلون بالطيّبات في هذه الحياة ليس لهم منها نصيب في الآخرة. وكان هذا التصوّر نابعاً من تجزيئه للآية الكريمة.

ولكنّ الفتى الأنصاري استطاع أن يفهم أنّ المراد «أنّه يقال للكافرين حين عرضِهم على النار لقد أنفذتم الطيّبات التي [كنتم] تلتذون بها في حياتكم الدنيا [والمراد بالطيبات: المعاصي والذنوب؛ ولذلك عبّر القرآن ب«طيباتكم»] فلم يبق لكم شيء تلتذون به في الآخرة»(3).

ولم يكن الأنصاري ليستطيع أن يدرك هذا المعنى إلاّ من خلال ملاحظته لسياق هذه الآية.

هذا من جانب:

ومن جانب آخر: استطاع بعض المسلمين أن يكتشفوا ترابط بعض الآيات من خلال ملاحظة السياق القرآني.

لقد سمع أحد العرب رجلاً يتلو آيةً هكذا:

{وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُما جَزاءً بِما كَسَبا نَكالاً مِنَ اللَّهِ

ص: 91

وَاللَّهُ عَزيزٌ حَكيم}.

فقال له الأعرابي: أخطأت.

قال: وكيف؟

قال: إنّ المغفرة والرحمة لا تناسبان قطع يد السارق.

فتذكّر الرجل الآية وقال: {وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ}(1).

فقال الأعرابي: نعم، بعزّته أخذها، وبحكمته قطعها(2).

من كلّ ذلك: نستطيع أن نكتشف: أن «السياق القرآني» هو عامل مهمّ في فهم القرآن الكريم عندما يكون مؤشّراً في صناعة الظهور اللفظي للكلمة أو الجملة، وأنّ المسلمين الأوّلين استطاعوا أن يستفيدوا من هذا العامل في فهم أو تفهيم الآية القرآنية.

وجاءت أجيال أخذت تفصل بين الجملة القرآنية وبين السياق؛ لتستنتج من ذلك - عن علم أو جهل - مفاهيم تتنافى مع أبسط مبادئ الدين!.

هذه الأجيال أخذت تفسّر القرآن على طريقة من يستدلّ على عدم وجوب الصلاة بقوله تعالى: {يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ً لاَ تَقْرَبُوا الصَّلاَةَ}!

وقد ترتّب على ذلك مضاعفات في مجالات مختلفة، نذكر منها ما يلي:

1 - مجال العمل والتحرّك.

2 - مجال العقيدة والإيمان.

ص: 92

3 - مجال فهم (الكلمة) القرآنية.

ولكن: كيف؟ دعنا نعرف.

وكانوا يجيئون إلى النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) يطلبون منه أن يُحملوا إلى ميدان المعركة البعيد الذي لا يبلغ على الأقدام، فإذا لم يجد ما يحملهم عليه {تَوَلَّوْا وَأَعْيُنُهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ حَزَناً أَلاَّ يَجِدُوا مَا يُنْفِقُونَ} كما حكى عنهم القرآن الكريم.

ومن أجل هذا كثرت التوجيهات القرآنية إلى الإنفاق في سبيل اللّه. الإنفاق لتجهيز الغزاة، وصاحبت الدعوة إلى الجهاد دعوة إلى الإنفاق في معظم المواقع.

وعقيب هذه الدعوة يؤكّد القرآن على أنَّ عدم الإنفاق في سبيل اللّه، يعني (إلقاء النفس في التهلكة)؛ ذلك أنّ البخل يسبّب: تضعضع الجبهة الداخلية للمؤمنين، وبالتالي: انتصار الأعداء عليهم وإبادتهم ماديّاً ومعنويّاً.

ثم يطالب القرآن الأُمّة المؤمنة بالمزيد من البذل والعطاء، حين يقول: {وَأَحْسِنُوا ً إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ}.

إذن، فالسياق - هنا - يؤكّد أن المراد من التهلكة هي (التهلكة التي تنبع من عدم الانفاق) فتأمّل.

ذلك من الأعضاء والجوارح(1).

ولكن: هل هو صحيح ما يفهمون؟! قبل أن نجيب على هذا السؤال لا بدّ أن نوضّح حقيقة هامّة هي: إنّ لليد استعمالات مختلفة، بعضها حقيقي وبعضها غير حقيقي. والسياق الظهوري هو الذي يستطيع أن يبيّن المعنى المقصود.

مثلاً؛ إذا سمعت شخصاً يسأل زميله قائلاً: ما فعلت الشرطة بفلان؟ فأجاب: غلُّوا يديه وراء ظهره، وأدخلوه السجن. فما الذي تفهم من كلمة (اليد) هنا؟ لا شك أنّك تفهم المعنى الحقيقي لليد، أي: تلك القطعة المكوّنة من لحم وعظم والمتصّلة بالذراع.

ص: 95

أمّا لو سأل أحدهما من الآخر: عن جود فرد معين، فأجابه بأنّ يده مغلقة، أو مغلولة إلى عنقه. فهل تفهم من ذلك أنّ هنالك مرضاً في يديه لا يدعه يفتحها؟ أو أنّ هنالك حبلاً يربط يديه إلى عنقه؟.

أو عندما يقول القرآن: {وَلاَ تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ وَلاَ تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ}(1) فهل تجمد على ظاهر اللفظ - بعيداً عن الذوق العربي الرقيق - وتجعل المعنى: ولا تشدّ يديك إلى رقبتك كالكسير، ولا تمدّهما إلى طرفيك أُفقياً - كلاعب رياضة؟! أم أنّك تفهم أنّ - غَلَّ اليد إلى العنق و(بسط اليد) تعبيران غير حقيقيّين يقصد منهما البخل والإسراف؟(2)وإذا اتّضحت هذه الحقيقة، نقول: إنّ سياق هذه الآية الكريمة يكشف لنا أن (اليد) هنا لم تستعمل بمعناها الحقيقي، بل هي مجرّد تعبير غير حقيقي يقصد به التعبير عن مدى جود اللّه وكرمه في قبال أُولئك اليهود الذين اتّهموا اللّه بالبخل، والّذين جاءت هذه الآية الكريمة للرّد عليهم.

والآن تعالوا نلقِ نظرة (شمولية) على هذه الآية الكريمة: {وَقَالَتِ الْيَهُودُ يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ وَلُعِنُوا بِمَا قَالُوا بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ يُنْفِقُ كَيْفَ

ص: 96

يَشَاءُ}(1).

فماذا نفهم؟ هل نفهم المعنى الحقيقي لكلمة (اليد)؟ أم أننا نفهم المعنى غير الحقيقي الذي يعني: الجود والعطاء؟!

الحكم متروك للقرّاء الكرام.

الآيات)، وما أشبه.

الثانية: في حالة تعارض الروايات الصحيحة مع (السياق القرآني المُتصوّر) تقدَّم الروايات بالطبع، وذلك لأنّ السياق لا يشكّل أكثر من (ظهور) للجملة، ومن الواضح أنّ الظهور يمكن التصرّف فيه بالقرائن المنفصلة التي تكشف عن كون الإرادة الجدّية غير مطابقة للإرادة الاستعمالية، وتفصيل الكلام في ذلك موكول إلى (علم الأُصول).

مثل: (الصفاتية) و(الحشوية) و(المشبهة) و(الكرامية) و(الجبرية)(1)، وغيرها. وهذه المذاهب كانت تستند إلى بعض الآيات القرآنية في دعم أفكارها الخاطئة، وكان الخطأ الذي ارتكبته هذه المذاهب - أو على الأصح: جزء الخطأ - هي (النظرة التجزيئية) إلى آيات القرآن. كانوا يجدون آية تتحدّث في موضوع معيّن، وكان ظاهرها يعطي معنى معيناً، فكانوا يتمسّكون بذلك المعنى ضاربين بسائر الآيات الواردة في هذا الموضوع عرض الجدار!.

هذا في الجانب العقائدي: أمّا في الجانب العملي فقد أخطأ البعض في فهم بعض الآيات القرآنية التي تصوّروها تدعو إلى الكسل، وإلى الجلوس في زوايا البيوت؛ ذلك لأنّهم نظروا إلى هذه الآيات نظرة (أُحاديّة الجانب) ولم يجمعوها مع سائر الآيات القرآنية التي تدعو إلى العمل، والجهاد، والتحرُّك(2).

إذن، فالنظرة التجزيئيّة إلى آيات القرآن الكريم تعني في كثير من الأحيان: فهم هذه الآيات بشكل خاطئ.

2 - الفهم الناقص ل(الموضوعات القرآنية):

فالقرآن الكريم لم يجمع بشكل موضوعي، أي لم يوضع كلّ موضوع منه في فصل مستقل، بل إنّ الآيات المتعلّقة بموضوع واحد تتقاسمها عشرات السور؛ ولذلك أصبح ضرورياً على كلّ من يريد أن يخرج ب(رؤية قرآنية متكاملة) حول موضوع مّا، أن يمارس (النظرة الشمولية) للآيات

ص: 99

المرتبطة بذلك الموضوع.

أمّا (التجزئة الموضوعيّة) فهي لا تعطينا إلاّ رؤية ناقصة، بالإضافة إلى أنّنا نخسر بسبب ذلك الكثير من المعطيات التي يمنحنا إياها (الفهم الشمولي) حينئذ، كما سنوضح ذلك فيما بعد.

والسؤال الآن هو: كيف نقوم ب(الفهم الموضوعي) للقرآن الكريم؟!.

والجواب: إن العملية يجب أن تسير في أربعة مراحل:

1 - جمع الآيات القرآنية المرتبطة بالموضوع المقصود من مختلف السُّور القرآنية.

أمّا كيف يتم ذلك؟ فعن أحد طريقين:

أحدهما: الكتاب الذي ألّفه (جول لابوم) والذي نسّق فيه الآيات حسب مواضيعها، تحت عنوان (تفصيل آيات القرآن الحكيم)(1)، مع ملاحظة ملحقة أيضاً.

ثانيهما: المعجم الذي وضعه (محمد فؤاد عبد الباقي) والذي تناول فيه (الألفاظ) القرآنية على أُسلوب المعاجم اللُّغوية، تحت عنوان (المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم).

وأُسلوب الرَّجوع إلى هذا المعجم هو تجريد (الموضوع) المراد بحثه

ص: 100

عن الزوائد الصرفية، ثمّ البحث عنه في طيّات هذا الكتاب، فمثلاً: تبحث عن الزكاة في مادة «ز.ك.و» وعن الصلاة في مادة (ص.ل.و) وعن الصوم في مادة (ص.و.م) وهلمّ جرّاً.

2 - فرز الآيات وتصنيفها ووضع كل واحدة منها مع الآيات المماثلة لها.

3 - ترتيب هذه المجموعات على حسب ما يقتضيه (الإطلاق والتقييد) و(العموم والخصوص) و(التقدّم والتأخّر) وغير ذلك.

4 - وأخيراً، استنباط (الرؤية المتكاملة - والنهائية) من خلال ذلك.

ولا ننسى أن نؤكّد هنا - مرة أُخرى - ضرورة الرجوع إلى التفاسير وإلى روايات المعصومين عليهم أفضل الصلاة والسلام.

وهنا: يبرز سؤال ليقول: ما هي صورة (الجمع) بين الآيات القرآنية؟!.

والجواب: هنالك صور عديدة للجمع نذكر منها:

1 - (الجمع التفسيري).

2 - (الجمع الترتيبي).

3 - (الجمع الاستنباطي).

4 - (الجمع الموضوعي).

ولكن: كيف؟ دعنا نعرف:

أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلاَ الضَّالِّينَ}(1).

نحن نعرف منذ البداية أنّ لكلّ آية مفهوماً ومصداقاً. فمفهوم الصراط - مثلاً - واضح، نعرفه من المعنى اللّغوي للكلمة في لسان العرب. فالصراط بمعنى الطريق المعبّد للسير.

والمستقيم بمعنى المعتدل، وأقرب الطرق إلى المقصد. فمفهوم الآية - إذن - واضح لا غبار عليه. ولكنّ مصداق الآية غير واضح. فلا ندري ما هو الصراط المستقيم الذي يجب أن نسير عليه؟. ولا ندري من هم الذين أنعم اللّه عليهم، حتّى نهتدي بطريقهم؟ فغير واضح من الآية واللُّغة ولسان العرب: ما هو الصراط المستقيم؟! فماذا علينا أن نفعل؟!

علينا أن نعرف ذلك من خلال الربط بين هذه الآية، والآيات الاُخرى، ونكتشف مصداق الآية.

فلنقرأ في (يس) آية 60، قوله تعالى: {وَأَنِ اعْبُدُونِي هَذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ}.

فنعرف أنّ الصراط المستقيم هو عبادة اللّه تعالى، والتزام منهجه في الحياة العملية والاجتماعية.

ونقرأ في آية أخرى قوله تعالى: {وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُولَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ}(2).

فنعرف: أنّ المراد من {الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ} هم الأنبياء والصديقون

ص: 102

والشهداء والصالحون»(1).

والآن.. لنتساءل: من هم (الضالون)؟! مَن هم هؤلاء الذين ندعو اللّه تعالى كل يوم عشر مرّات - على الأقل - لكي يبعدنا عنهم؟!

من خلال مراجعة الآيات الأُخرى نجد أنّ القرآن الكريم يحدّد (الضلال) فيما يلي:

1 - الكفر - بكافة أشكاله وألوانه - وفي ذلك يقول القرآن: {وَمَنْ يَكْفُرْ بِاللَّهِ وَمَلاَئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلاَلاً بَعِيدًا}(2). {وَمَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلاَلاً بَعِيدًا}(3). {وَمَنْ يَتَبَدَّلِ الْكُفْرَ بِالإِيمَانِ فَقَدْ ضَلَّ سَوَاءَ السَّبِيْلِ}(4).

2 - التعدي على حقوق الآخرين.. وفي ذلك يقول القرآن: {بَلِ الظَّالِمُونَ فِي ضَلاَلٍ مُبِينٍ}(5).

3 - الإنحراف - بكافة ألوانه وأشكاله.. وفي ذلك يقول القرآن: {وَلاَ تَتَّبِعِ الْهَوَى فَيُضِلَّكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ}(6). {وَمَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلاَلاً مُبِيناً}(7).

ص: 103

وهكذا استطعنا أن نكتشف - من خلال الآيات الأُخرى - أنّ المراد ب(الضالين) هم كلّ المنحرفين فكريّاً، والمنحرفين سلوكيّاً، والذين يتعدون على حقوق الآخرين. وهذا ما يطلق عليه: (تفسير القرآن بالقرآن).

وألفة، والعادة تحتاج إلى علاج، ولذلك تدرّج القرآن من مرحلة إلى مرحلة حتّى وصل إلى التحريم النهائي.

وقد ورد عن الإمام الباقر (عليه السلام) : «ما بعث اللّه نبيّاً قط، إلاّ وفي علم اللّه تعالى أنه إذا أكمل له دينه كان فيه تحريم الخمر، ولم يزل الخمر حراماً، وإنّما يُنقلون من خصلة ثمّ خصلة». «ولو حمل ذلك عليهم جملةً لقطع بهم دون الدين».

وعنه: «ليس أحد أرفق من اللّه تعالى، فمن رفقه تبارك وتعالى أنه ينقلهم من خصلة إلى خصلة، ولو حمل عليهم جملة (أي: مرة واحدة) (1) لهلكوا»(2).

والآن لننظر كيف تدرّج القرآن الكريم في تحريمه للخمر:

1 - في البداية بدأ القرآن بتحريك الوجدان الديني، والمنطق العقلي في نفوس المسلمين، وذلك ببيان أنّ الإثم في الخمر أكبر من النفع، فقال: {يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِنْ نَفْعِهِمَا}(3).

وفي هذا إيحاء بأنّ تركها هو الأولى.

2 - ثم جاءت الخطوة الثانية بآية سورة النساء: {يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاَ تَقْرَبُوا الصَّلاَةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ}(4).

ص: 105

والصلاة في خمسة أوقات - أو ثلاثة - متقارب لا يكفي ما بينها للسكر والإفاقة! وفي هذا تضييق لفرص المزاولة العملية لعادة الشرب، ولكسر اعادة الإدمان التي تتعلّق بمواعيد التعاطي؛ إذ المعروف أنّ المدمن يشعر بالحاجة إلى ما أدمن عليه من مسكر أو مخدّر في الموعد الذي اعتاد تناوله، فإذا تجاوز هذا الوقت، وتكرّر هذا التجاوز فترت حدّة العادة، وأمكن التغلُّب عليها.

3 - وبعدما تمّت هاتان الخطوتان جاء النهي الحازم الأخير بتحريم الخمر في قوله تعالى: {إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالأَنْصَابُ وَالأَزْلاَمُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ *إِنَّمَا يُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَنْ يُوقِعَ بَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ فِي الْخَمْرِ وَالْمَيْسَرِ وَيَصُدَّكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَعَنِ الصَّلاَةِ فَهَلْ أَنْتُمْ مُنْتَهُونَ}(1).

وعندئذ.. قال المسلمون: أجل! لقد انتهينا يا رسول اللّه! ثمّ أخذوا يهريقون الخمور في الأزقّة حتّى جرت فيها!

أ - .. عن الدؤلي، قال: رفع إلى عمر أمرُ امرأةٍ ولدت لستّة أشهر، فأراد عمر أن يرجمها(1). فجاءت أُختها إلى عليّ بن أبي طالب، فقالت: إنّ عمر رجم أختي، فأنشدك اللّه إن كنتَ تعلَمُ أنّ لها عذراً لما (أي: إلاّ) أخبرتني به.

فقال علي: إنّ لها عذراً.

فكبّرت تكبيرة سمعها عمر ومَن عنده، ثم انطلقت إلى عمر فقالت: إن علياً زعم أنّ لأُختي عذراً.

فأرسل عمر إلى علي: ما عذرُها؟!

قال: إن اللّه يقول: {وَالْوَالِدَاتُ يُرْضِعْنَ أَوْلاَدَهُنَّ حَوْلَيْنِ كَامِلَيْنِ}(2).

وقال: {وَحَمْلُهُ وَفِصَالُهُ ثَلاَثُونَ شَهْرًا}(3).

وقال: {وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ}(4) وكان الحمل هنا ستّة أشهر(5).

قال الراوي: ثم إنّها ولدت أخر لستَّة أشهُر(6). وهكذا.

استطاع الإمام علي (عليه السلام) أن يبيّن للناس من خلال هذه الآيات التي قد لا يبدو عند النظرة العابرة وجود أيّ ترابط فيما بينها، استطاع أن يبيّن لهم منها

ص: 107

حكماً عظيماً من أحكام الإسلام، وأن ينقذ امرأة بريئة من حكم الرجم.

ب - إن سارقاً اعترف على نفسه بالسرقة فأحضروه إلى مجلس (المعتصم) الملك العباسي، كي يجري عليه الحدّ، ولكنّ المعتصم لم يعرف حدّه، فأحضر فقهاء بغداد وفيهم (ابن أبي داود) والإمام العظيم (محمد بن علي الجواد (عليه السلام) ) فسألهم: من أين تقطع يد السارق؟.

فقال (ابن أبي داود) من مفصل الكفّ، واستدلَّ بآية التيمُّم: {فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُمْ}(1).

ولكنّ العلماء الآخرين أطبقوا على قطع اليد من المرفق مستدلين بآية الوضوء: {فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ}(2).

كلُّ ذلك والإمام الجواد (عليه السلام) ساكت لا يتكلَّم بشيء. حتّى التفت إليه المعتصم قائلاً: ما تقول؟!

غير أنّ الإمام (عليه السلام) لم يك يريد الردَّ على هؤلاء.

فقال: قالوا وسمعت!

فتطلّع المعتصم إلى رأي جديد يضمره الإمام (عليه السلام) ، فألحّ عليه قائلاً: لا رأي لي عند هؤلاء، باللّه عليك إلاّ ما حكمت.

فقال الإمام: «إنّ النبي أمر أن توضع المواضع السبعة (التي منها الكفّان) في السجود على الأرض. ويقول اللّه الحكيم: {وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ}(3) فلا

ص: 108

تقطع الكفّ التي هي من المساجد، بل تقطع الأصابع الأربع فحسب»(1).

وهكذا استطاع الإمام الجواد (عليه السلام) أن يكشف حدود قطع يد السارق بالجمع بين آيتين كريمتين هما قوله تعالى: {وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا أَيدِيَهُمَا} وقوله تعالى: {وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ}.

ج- - عن علي بن يقطين: قال: سأل المهديُّ (الملك العباسي) أبا الحسن (عليه السلام) (أي: الإمام الكاظم) عن الخمر، فقال: هل هي محرّمة في كتاب اللّه؟ فإن الناس يعرفون النهي ولا يعرفون التحريم.

فقال له أبو الحسن (عليه السلام) : بل هي محرمة.

قال: في أيِّ موضع هي محرَّمة بكتاب اللّه يا أبا الحسن؟!

قال: قول اللّه تبارك وتعالى:

{قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّي الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ}(2).

فأما قوله: {مَا ظَهَرَ مِنْهَا} فيعني الزِّنا المعلن، ونصب الرايات التي كانت ترفعها الفواجر في الجاهليّة.

وأمّا قوله: {وَمَا بَطَنَ} يعني: ما نكح من الآباء، فإنّ الناس كانوا قبل أن يبعث النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) إذا كان للرجل زوجة، ومات عنها، تزوّجها ابنه من بعده إذا لم تكن أُمّه، فحرّم اللّه ذلك.

وأمّا {الإِثْمِ} فإنّها الخمر بعينها، وقد قال اللّه في موضع آخر: {يَسْأَلُونَكَ

ص: 109

عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ}(1).

فأمّا الإثم في كتاب اللّه فهي الخمر. والميسر فهي النرد، وإثمُهما كبير.

فقال المهديّ: هذه واللّه فتوى هاشمية!(2).

العلم) - باعتبار صعوبة استخراجه - بينما تفتح أبواب (الجمع الموضوعي) أو (الفهم الموضوعي) - لا فرق - لمجموعة أكبر.

والحقيقة أن (الجمع الموضوعي) أو (الفهم الموضوعي) لآيات القرآن الكريم يعتبر من أهمّ أنواع (الجمع القرآني) وذلك لسببين:

الأوّل: (الميزات) التي يتمتّع بها هذا النوع من الجمع، والتي أسلفنا بعضها قبل قليل.

الثاني: (المعطيات) و(النتائج) التي يفرزها هذا النوع من الجمع، والتي من أهمّها: الخروج ب(رؤية قرآنيّة متكاملة) حول موضوع معيّن.

والآن، لنستعرض نموذجاً واحداً من (الجمع الموضوعي) لآيات القرآن، مع مراعاة الاختصار؛ لتكون نافذة متواضعة تفتح أمام عيون القرّاء الكرام الآفاق الواسعة ل(الفهم الموضوعي لآيات القرآن الكريم).

يَوْمٌ لاَ بَيْعٌ فِيهِ وَلاَ خُلَّةٌ وَلاَ شَفَاعَةٌ وَالْكَافِرُونَ هُمُ الظَّالِمُونَ}(1).

2 - الآيات التي تنفي الشفاعة التي كان يتصوّرها اليهود، والتي سوف نتحدّث عنها - فيما بعد -.. يقول القرآن الكريم: {يَابَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وَأَنِّي فَضَّلْتُكُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ *وَاتَّقُوا يَوْمًا لاَ تَجْزِي نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَيْئًا وَلاَ يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ وَلاَ يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ وَلاَ هُمْ يُنْصَرُونَ}(2).

ويقول: {يَابَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وَأَنِّي فَضَّلْتُكُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ *وَاتَّقُوا يَوْمًا لاَ تَجْزِي نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَيْئًا وَلاَ يُقْبَلُ مِنْهَا عَدْلٌ وَلاَ تَنْفَعُهَا شَفَاعَةٌ وَلاَ هُمْ يُنْصَرُونَ}(3).

3 - الآيات التي تؤكّد أنّ (لا شفاعة للكفّار) في يوم القيامة.. مثل: {هَلْ يَنْظُرُونَ إِلاَّ تَأْوِيلَهُ يَوْمَ يَأْتِي تَأْوِيلُهُ يَقُولُ الَّذِينَ نَسُوهُ مِنْ قَبْلُ قَدْ جَاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ فَهَلْ لَنَا مِنْ شُفَعَاءَ فَيَشْفَعُوا لَنَا أَوْ نُرَدُّ فَنَعْمَلَ غَيْرَ الَّذِي كُنَّا نَعْمَلُ قَدْ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ}(4).

{وَبُرِّزَتِ الْجَحِيمُ لِلْغَاوِينَ *وَقِيلَ لَهُمْ أَيْنَ مَا كُنْتُمْ تَعْبُدُونَ *مِنْ دُونِ اللَّهِ هَلْ يَنْصُرُونَكُمْ أَوْ يَنْتَصِرُونَ}(5) {قَالُوا وَهُمْ فِيهَا يَخْتَصِمُونَ *تاللَّهِ إِنْ

ص: 112

كُنَّا لَفِي ضَلاَلٍ مُبِينٍ *إِذْ نُسَوِّيكُمْ بِرَبِّ الْعَالَمِينَ *وَمَا أَضَلَّنَا إِلاَّ الْمُجْرِمُونَ *فَمَا لَنَا مِنْ شَافِعِينَ *وَلاَ صَدِيقٍ حَمِيمٍ}(1).

{وَكُنَّا نُكَذِّبُ بِيَوْمِ الدِّينِ *حَتَّى أَتَانَا الْيَقِينُ *فَمَا تَنْفَعُهُمْ شَفَاعَةُ الشَّافِعِينَ}(2).

4 - الآيات التي تنفي أن تملك الأصنامُ المعبودةُ الشفاعةَ، مثل: {وَمَا نَرَى مَعَكُمْ شُفَعَاءَكُمُ الَّذِينَ زَعَمْتُمْ أَنَّهُمْ فِيكُمْ شُرَكَاءُ لَقَدْ تَقَطَّعَ بَيْنَكُمْ وَضَلَّ عَنْكُمْ مَا كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ}(3).

{وَيَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لاَ يَضُرُّهُمْ وَلاَ يَنْفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَؤُلاَءِ شُفَعَاؤُنَا عِنْدَ اللَّهِ قُلْ أَتُنَبِّئُونَ اللَّهَ بِمَا لاَ يَعْلَمُ فِي السَّمَاوَاتِ وَلاَ فِي الأَرْضِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ}(4).

{وَلَمْ يَكُنْ لَهُمْ مِنْ شُرَكَائِهِمْ شُفَعَاءُ وَكَانُوا بِشُرَكَائِهِمْ كَافِرِينَ}(5).

{أَمِ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ شُفَعَاءَ قُلْ أَوَلَوْ كَانُوا لاَ يَمْلِكُونَ شَيْئًا وَلاَ يَعْقِلُونَ}(6).

{أَأَتَّخِذُ مِنْ دُونِهِ آلِهَةً إِنْ يُرِدْنِ الرَّحْمَانُ بِضُرٍّ لاَ تُغْنِ عَنِّي شَفَاعَتُهُمْ

ص: 113

شَيْئًا وَلاَ يُنْقِذُونِ}(1).

الأوّل من المجموعة الأُولى(1).

ب - الشفاعة التي كان يحلم بها اليهود الذين كانوا يقولون: إنّنا أولاد الأنبياء، ومهما كانت ذنوبنا ثقيلة فإنّ آباءنا سوف يشفعون لنا.

هذا النوع من الشفاعة مرفوض في رؤية القرآن؛ وذلك لأنّ مجرّد الانتساب إلى عائلة (الرسالة) لا يكفي تبريراً للإنحراف عن خط اللّه تعالى، ومن ثمّ انتظار الرحمة والغفران الإلهيين من دون أيّ جهد أو تعب.

ج- - كما أنّ الكفّار الذين قطعوا كلّ علاقاتهم مع اللّه.. واتّخذوا من دونه أوثاناً وشركاء، هؤلاء لا يمكن أن تقبل شفاعة أحد في حقّهم - يوم القيامة.

د - ومن الطبيعي: أن (الأصنام) المعبودة من دون اللّه، لا يمكن أن تقوم بمهمة الشفاعة، خلافاً لكلّ التصورات الجاهليّة التي كانت تقدّس الأصنام ل- (تقرِّبهم إلى اللّه زلفى) ولتقوم بمهمّة الشفاعة لهم عند اللّه - .

2 - وإذا تجاوزنا عن هذه الأقسام الأربعة من (الشفاعات المرفوضة). نصل إلى (الشفاعة المقبولة).

هذه الشفاعة - كما تؤكّد ذلك (المجموعة الثانية) - هي مختصّة باللّه ويعني ذلك: أنّ مَن سوى اللّه لا يستطيع أن يشفع للعصاة باستقلاله.

إذن، فالشفاعة الاستقلاليّة هي مختصّة باللّه بينما (الشفاعة التبعيّة) يمكن

ص: 116

أن تكون نصيب الآخرين(1).

3 - إذن، فإن هنالك شفعاء آخرين من دون اللّه، إلاّ أنّهم لا يستطيعون أن يشفعوا إلاّ من بعد إذنه وهو ما تؤكِّده (المجموعة الثالثة) من آيات الشفاعة.

4 - ولكن متى يأذن اللّه؟!.

إنّ المجموعة الرابعة هي التي تجيبنا على هذا السؤال، فهي تحدِّد شروطاً خاصّة في (المشفوع له) ومن دون توفّر هذه الشروط، فإنّ اللّه سبحانه لا يأذنُ بالشفاعة.

وهذه الشروط هي: أن يكون المشفوع له (مرضياً لله) و(متَّخذاً عند الرحمن عهداً). وبعبارة أُخرى: أن يكون (الخط العام) في حياته خطّاً إلهيّاً سليماً، وعندئذ: تتكفّل الشفاعة سائر انحرافاته الجزئيّة(2).

ص: 117

إلى هنا نختم حديثنا حول (الجمع الموضوعي) لآيات القرآن الكريم، رغم وجود نماذج أُخرى كثيرة في إطار هذا الموضوع.

وعلى القرّاء الكرام: أن يحاولوا القيام ب(الجمع الموضوعي) لآيات القرآن في المواضيع التي تشغل تفكيرهم - لكي يخرجوا برؤية قرآنيّة شاملة حول تلك المواضيع.

ص: 118

ص: 120

القضايا الميتافيزيقية، والقصص التاريخية، والطقوس العبادية وأيُّ ربط لهذه الأُمور بالحياة؟!.

إذن، فمن الطبيعي - بعدئذ - أن يبحثوا عن (قيم الحياة) و(مناهج الحياة) و(تعاليم الحياة) في أيّ مكان غير القرآن - بالطبع - .

وقد نتج هذا الفصل، أي الفصل بين القرآن وبين الحياة المعاشة، من عدّة عوامل، منها:

1 - الهوى والشهوات:

ذلك لأنّ الفهم (الحيوي) و(الواقعي) للقرآن يعني:

أ - تحديد شهوات الإنسان وأهوائهِ - كما سيتّضح ذلك فيما بعد - .

ب - التنازل عن كثير من الارتباطات والعلاقات الإجتماعية، بل ومقاومة الكثير من (مراكز القوى) التي ترتبط مصالح الإنسان الماديّة بالخضوع لها والتعاون معها.

ولكنّ أهواء الإنسان لا ترضى بذلك. إذن، لنفهم (القرآن) ككتابٍ ميّت، وعندئذ ننطلق في حياتنا كما نشتهي ونريد.

2 - الفهم الخاطئ للدين:

ذلك لأنّ الدين الذي:

أ - يأمر أتباعه بالعزلة والانزواء عن المجتمع.

ب - ويهتمّ بالآخرة ولا يعير الدنيا أيَّ اهتمام.

ج- - ويرفض التدخُّل في السياسة - حتّى لو كانت نزيهة في أهدافها ووسائلها؛ لأّنها خبث وكذب ونفاق!.

ص: 122

هذا الدين لا يرتبط بالحياة - بالطبع - وقرآن هذا الدين وهو كذلك، إنّه كتاب يدعو الإنسان - حتماً - إلى الزهد في الدنّيا، وصرف كلّ جهوده في الآخرة. فما هي قيمة الدنيا؟! إنّها لا تساوي عند اللّه جناح بعوضة! بل هي أساساً سميِّت (دنيا) لأنّها دنيئة وهابطة! إذن، ما لنا ولها؟ دع الدُّنيا للآخرين، دعها للكافرين يتمتعوا بها ويتقلّدوا زمامها. أمّا أنت فاعبد اللّه حتّى يأتيك اليقين؛ لتكون دنياك خربة، ومتهاوية ليس ذلك مهمّاً: المهم أن تكون آخرتك معمورة!

إنّ هذا المنطق هو بالضبط منطق (عبد اللّه بن عمر) حينما مات معاوية، وقام على الأمر بالسيف يزيد. لقد رفض عبد اللّه بن عمر أن يتّخذ أيَّ موقف رافض، واكتفى بالقول: (أمّا أنا فعليّ بقراءة القرآن، ولزوم المحراب)!.

عبد اللّه بن عمر كان يقرأ في القرآن قضيّة موسى (عليه السلام) وفرعون، وكيف ثار موسى (عليه السلام) في وجه فرعون الطاغية حتّى قضى عليه، ولكنّه كان يقرأ ذلك ك(قصّة) وليس ك(عبرة) وك(تجسيد حيّ) ولذلك لم يبذل أيَّ جهد في مقاومة فرعون زمانه (يزيد بن معاوية)، بل اكتفى بقراءة القرآن، ولزوم المحراب! وهكذا يجني (الفهم الخاطئ للدين) على الفهم الحيويّ أو الواقعي للقرآن»!

3 - اعتبار القرآن كتاباً متعالياً عن الإدراك البشري:

فالذين يعتبرون القرآن مجموعة من الألغاز، والأحاجي، والرموز الغامضة، هؤلاء بالطبع لا يستطيعون أن يفهموا القرآن. وحتّى لو فهموه

ص: 123

فإنّهم لن يسمحوا لعقولهم أن تقوم ب(الفهم الواقعي - والحيوي) للقرآن، بل إنّ ذلك - في نظر بعضهم - هو الإنحراف الصريح(1).

والسؤال الآن هو: ما هي النتائج التي ترتّبت على هذا الفصل بين القرآن وبين الواقع القائم؟!.

والجواب:

1 - أصبح القرآن - بذلك - كتاباً ميّتاً لا يستطيع الدفع والتحريك، بعد أن كان - وعلى امتداد فترة طويلة من الزمن - المحرّك الأساسي للأُمّة المسلمة على طريق النموّ والتقدُّم.

لقد وعت الأُمّة بفضل القرآن، وتحرّكت بفضل القرآن، وتصاعدت بفضل القرآن، واندفعت تنشر النور في أقطار الأرض، وتحطّم عروش الطغاة في كلّ مكان بفضل القرآن، وأنجزت كلّ شيء بفضل القرآن.

هذا ما كان في السابق، وحين كانت الأُمّة تنظر إلى القرآن كتاباً للحياة، ومنهجاً للتحرُّك، وخريطة للمسير.

أمّا اليوم، وحين انفصل القرآن من الحياة ولم يبق منه إلاّ رسوم - كما يقول الإمام علي (عليه السلام) - فقد انتهت فاعليته وأصبح لا يحرّك فرداً، ولا يبني كياناً، ولا يرهب عدوّاً.

2 - انفصل القرآن - بذلك - عن أجيالنا الصاعدة:

ذلك لأنَّ هذه الأجيال تبحث عن: القضايا المتحرّكة التي ترتبط بواقعها

ص: 124

القائم، أمّا القضايا الجامدة والقصص الميّتة فهي لا تستثيرها، ولا تستقطب اهتمامها.

ولأنّ هذه الأجيال فهمت القرآن كتاباً عتيقاً ميّتاً لا يرتبط بالواقع القائم؛ لذلك ألقت بالقرآن وراء ظهرها، وانطلقت تبحث عن أيديولوجيّة أُخرى تعالج مشاكلها الحاضرة!.

ولو كان هؤلاء قد فهموا القرآن فهماً (حيويّاً) و(واقعياً) لما كانوا قد انفصلوا عنه. ونحن واثقون: بأنّ هؤلاء سوف يعودون يوماً ما إلى القرآن، وإلى الأيديولوجيّة الإسلامية، بعد أن يفهموهما بشكلها الواقعي الحيّ.

3 - ظلَّت - بالفصل بين القرآن وبين (الفهم الواقعي) له - المفاهيم الخاطئة مكرّسة في نفسية الأُمّة، بينما كان بإمكان (الفهم الحيوي) و(الواقعي) للقرآن الكريم أن يعالج الكثير من هذه المفاهيم. وسنضرب فيما بعد بعض الأمثلة على ذلك.

هذه كانت - بإيجاز - النتائج الخطيرة التي ترتّبت على (الفهم الميّت) لآيات القرآن الكريم.

وينتصب هنا سؤال؛ ليقول: ما هي مظاهر (الفهم غير الواقعي) للقرآن؟!

والجواب: إنّ هنالك ثلاثة مظاهر:

1 - الفهم التجريدي.

2 - الفهم التاريخي.

3 - عدم إعطاء الكلمة مدلولها الحقيقي.

دعنا. نلقِ قليلاً من الضوء على ذلك:

ص: 125

ولاختلّ نظام الكون وتهاوت الحياة.

إذن، فالقضية لا ترتبط ب(الواقع البشري) من قريب، ولا من بعيد، بل إنّها مجرّد قضية اعتقادية ترتبط بعالم الغيب والميتافيزيقيا.

ولكنّ الحقيقة: أنّ كلمة (لا إله إلا اللّه) هي منهج كامل للحياة، بكلّ ما للحياة من ظلال وأبعاد، فهي تعني:

1 - أنّ العبادة مختصّة باللّه، وكما يقول القرآن الكريم: {قُلْ إِنَّ صَلاَتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ *لاَ شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ}(1).

2 - إنّ الحاكميّة مختصّة باللّه، وفي هذا المجال يقول القرآن:

{أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُمْ مِنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَنْ بِهِ اللَّهُ}(2).

{أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ آمَنُوا بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ يُرِيدُونَ أَنْ يَتَحَاكَمُوا إِلَى الطَّاغُوتِ وَقَدْ أُمِرُوا أَنْ يَكْفُرُوا بِهِ وَيُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَنْ يُضِلَّهُمْ ضَلاَلاً بَعِيدًا *وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا إِلَى مَا أَنْزَلَ اللَّهُ وَإِلَى الرَّسُولِ رَأَيْتَ الْمُنَافِقِينَ يَصُدُّونَ عَنْكَ صُدُودًا *فَكَيْفَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ ثُمَّ جَاءُوكَ يَحْلِفُونَ بِاللَّهِ إِنْ أَرَدْنَا إِلاَّ إِحْسَاناً وَتَوْفِيقًا *أُولَئِكَ الَّذِينَ يَعْلَمُ اللَّهُ مَا فِي قُلُوبِهِمْ فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ وَعِظْهُمْ وَقُلْ لَهُمْ فِي أَنْفُسِهِمْ قَوْلاً بَلِيغًا *وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلاَّ لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللَّهِ وَلَوْ أَنَّهُمْ إِذْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ جَاءُوكَ فَاسْتَغْفَرُوا اللَّهَ وَاسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ

ص: 127

لَوَجَدُوا اللَّهَ تَوَّابًا رَحِيمًا *فَلاَ وَرَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لاَ يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا}(1).

{اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلاَّ لِيَعْبُدُوا إِلَهًا وَاحِدًا لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ}(2).

3 - إنّ الطاعة مختصّة باللّه، وفي هذا المجال يقول القرآن: {أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ}(3). {أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يَابَنِي آدَمَ أَنْ لاَ تَعْبُدُوا الشَّيْطَانَ}(4)؟. {يَاأَبَتِ لاَ تَعْبُدِ الشَّيْطَانَ}.

وهكذا نجد: أنّ الذين يخضعون لمن دون اللّه، أو يرجعون في حياتهم إلى حكم غير حكم اللّه - سواء في المجال التشريعي كالأحبار أو في المجال التنفيذي كالطواغيت - أو يسيرون وراء أهوائهم وشهواتهم، كلّ هؤلاء ليسوا بموحّدين حقيقيين لله

وبهذا الفهم المتحرّك يصبح شعار (لا إله إلا اللّه) شعاراً واقعيّاً، بل أهمّ شعار مرتبط بالواقع - على الإطلاق - ومن ثمَّ يكتسب: حيويّة، وفاعليّة، وحرارة!.

ص: 128

- 2 -

يقول القرآن الكريم: {وَمَا اللَّهُ يُرِيدُ ظُلْمًا لِلْعِبَادِ}(1).

ما هو مفهوم هذه الآية الكريمة ومثيلاتها في نظر (التجريديّين)؟

إنّ هذه الآية تتناول مسألة (العدل الإلهي)، ويعتبر العدل من أهمّ صفات اللّه تعالى، وهو يعني: أنّ الجزاء الإلهي للبشر يوم القيامة سيجري بشكل دقيق وعادل؛ حيث تنصب الموازين الإلهيّة الدقيقة التي تزن كلّ شيء، سواء كان كبيراً، أو صغيراً {فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ *وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ}.

ويضيف هؤلاء: إنّ عدالة اللّه نابعة من غناه المطلق وعلمه التام، فهو ليس محتاجاً، وليس جاهلاً؛ ولذلك فهو لا يظلم الناس.

والحقيقة: إنّ (العدالة الإلهية ليست خاصة ب(الماورائيات)، بل هي تشمل كذلك مختلف جوانب (الحياة الكونية) و(الحياة البشرية)؛ ذلك لأنّ العدالة تنقسم إلى:

1 - العدالة الكونية حيث نجد الكون بكلّ ما فيه - بدءاً من الذرّة وانتهاءاً إلى المجرّة ومروراً بكلّ الكائنات - نجده قائماً على أُسس حكيمة وعادلة.

2 - العدالة التشريعية فلم يأت تشريع من تشريعات السماء من أجل العبث، أو التضييق على الناس.

إنّ كلّ (الأحكام الإلهية) نابعة من علم دقيق، وحكمة تامّة، وعدلٍ تام.

ص: 129

3 - العدالة الاجتماعية.. فاللّه سبحانه يفسح المجال للجميع لكي يعملوا ويمدّ الجميع كذلك. وإذا ما تقدّمت فئة معيّنة بسبب العمل، فإنّه لن يتدخّل لصالح فئة أُخرى لا تعمل! حتّى لو كانت تلك الفئة تعتنق مبادئه، وتطبّق أحكامه - أو بالأحرى: بعض أحكامه -(1).

فليستيقظ الكسالى الغارقون في الأحلام، النائمون على حرير الأمل الرقيق، وليعلموا: أنّ اللّه لن يصبح (بديلاً) عنهم، ولن يطهّر الأرض من أدناس الجاهليّة إلا بعد أن يعمل المؤمنون ويتحركوا.

4 - العدالة الجزائية: حيث يلاقي - على أُسس من هذه العدالة - المحسن جزاء إحسانه، والمسيء جزاء إساءته، دون أن يظلموا مثقال ذرّة، وكما يقول القرآن: {إِنَّ اللَّهَ لاَ يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ}(2).

ولكنّ هذه (العدالة) ليس خاصّة بالآخرة، بل إنّها تشمل الدنيا كذلك: فمن أحسن يجد الحسنى في الدنيا - ومن بعدها الآخرة، ومن أساء يجد السوأى في الدّنيا، ثم يردّ إلى عذاب النار وبئس المصير.

وهكذا نجد: أن (الفهم الواقعي) للقرآن الكريم، يجعله ينبض بالحياة وكأنّ آياته قد هبطت للتوّ واللّحظة.

بينما (الفهم التجريدي) يحوّل (المفاهيم القرآنية الحيّة) إلى مفاهيم ميتّة، وباهتة، أو على الأقل: يحصرها ضمن إطارات محدّدة.

ص: 130

1 - فالقرآن يؤكّد أن ما ورد فيه من قصص هي (للعبرة) فيقول: {هُوَ الَّذِي أَخْرَجَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ مِنْ دِيَارِهِمْ لأَِوَّلِ الْحَشْرِ} إلى أن يقول: {فَاعْتَبِرُوا

يَاأُولِي الأَبْصَارِ}(1).

{قَدْ كَانَ لَكُمْ آيَةٌ فِي فِئَتَيْنِ الْتَقَتَا فِئَةٌ تُقَاتِلُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَأُخْرَى كَافِرَةٌ يَرَوْنَهُمْ مِثْلَيْهِمْ رَأْيَ الْعَيْنِ وَاللَّهُ يُؤَيِّدُ بِنَصْرِهِ مَنْ يَشَاءُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَعِبْرَةً لأُِولِي الأَبْصَارِ}(2).

{لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ (أي الرسل) عِبْرَةٌ لأُِوْلِي الأَلْبَابِ}(3).

{فَأَخَذَهُ اللَّهُ} (أي: أخذ فرعون) {نَكَالَ الآخِرَةِ وَالأُولَى * إِنَّ فِي ذَلِكَ لَعِبْرَةً لِمَنْ يَخْشَى}(4).

وماذا يعني الاعتبار؟!

إنّه لغويّاً يعني العبور من شيء إلى شيء آخر؛ ولهذا سمّي الدمع ب(العبرة) لأنّه ينتقل من العين إلى الخد. وسمّي الجسر (معبراً) لأنّه به تحصل المجاوزة، وسمِّيت الألفاظ (عبارات) لأنها تنقل المعاني من قلب المتكلِّم إلى عقل المستمع. ويقال: السعيد من اعتبر بغيره؛ لأنه ينتقل بعقله من حال ذلك الغير إلى حال نفسه(5).

ص: 132

وفي هذه الآيات تعني (العِبرة)، العبور من القصّة إلى مغزاها وتجاوز سطور التاريخ لاستشفاف ما وراء هذه السطور.

2 - وتؤكّد الروايات الواردة عن أهل البيت (عليهم السلام) : أنّ لقصص القرآن نماذج حيّة في كل زمان ومكان:

أ - فعن الفضيل بن يسار، قال: سألت أبا عبد اللّه (عليه السلام) (الإمام الصادق) عن هذه الرّواية: «ما في القرآن آية إلا ولها ظهر وبطن»..؟

قال: «ظهره تنزيله، وبطنه تأويله. منه ما مضى، ومنه ما لم يجيء بعد، يجري كما تجري الشمس والقمر».

وفي خبر آخر: «يكون على الأموات كما يكون على الأحياء».

والإمام (عليه السلام) يعني بالظهر المصداق للآية قبل ألف وأربعمائة سنة.

أمّا البطن: فهو المصداق الباطني للآية، أي: المصاديق المتكرّرة في كلّ زمان ومكان والتي ينطبق عليها مفهوم الآية.

ولذلك جاء في الحديث: «إنّ لكل ظهر بطناً».

والسؤال الآن: لماذا شبّهت الرواية القرآن الكريم بالشمس والقمر؟.

والجواب: إنّ الشمس والقمر يُشرقان كلّ يوم على شيء جديد، وكذلك القرآن: إنّه ينطبق كلًّ يوم على مصداق جديد، فالقرآن ليس خاصّاً لجيل دون آخر، أو لزمان دون زمان، أو لمكان دون مكان، بل هو لكلّ زمان ولكلّ مكان.

وكما أنّ الشمس والقمر يبددان الظلمات، ويضيئان من حولنا الأشياء، كذلك القرآن، إنّه يضيء لنا طرق الحياة، ويكشف ما خفي علينا من الأُمور.

ص: 133

ب - عن الإمام الباقر (عليه السلام) أنه قال لحمران: «ظهر القرآن الذين نزل فيهم، وبطنه: الذين عملوا بمثل أعمالهم، يجري فيهم ما نزل في أُولئك».

ج- - عن أبي بصير عن الصادق (عليه السلام) : «ولو كانت إذا نزلت آية على رجل ثمّ مات ذلك الرجل ماتت الآية، لمات الكتاب. ولكنّه حيٌّ يجري فيمن بقي، كما جرى فيمن مضى».

د - عن أبي جعفر الباقر (عليه السلام) : «.. ولو أنّ الآية إذا نزلت في قوم ثم مات أُولئك ماتت الآية، لما بقي من القرآن شيء، ولكنّ القرآن يجري أوّله على آخره ما دامت السماوات والأرض».

ه- - عن أبي عبد اللّه (عليه السلام) : «إنّ القرآن حيٌّ لم يمت، وإنّه يجري كما يجري الليل والنهار، وكما تجري الشمس والقمر، ويجري على آخرنا كما يجري على أوّلنا»(1).

إذن، فمن الخطأ (التسمُّر) في فهم القرآن على أفراد معيّنين، أو على حقب معيّنة. من الخطأ أن ندفن آيات القرآن في قبو الماضي السحيق، بل: يجب تطبيق القرآن تطبيقاً حيّاً على الواقع الذي نعيش، وعلى الأفراد الذين نتعامل معهم ضمن هذا الواقع، من الحاكم، والتاجر، والقوى الاجتماعية.. وسائر فئات الشعب.

وفيما يلي نستعرض بعض النماذج عن (الفهم الواقعي) مقابل (الفهم التاريخي) للقرآن الكريم.

ص: 134

- 1 -

يقول القرآن الكريم: {وَإِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ يَاقَوْمِ اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ جَعَلَ فِيكُمْ أَنْبِيَاءَ وَجَعَلَكُمْ مُلُوكًا وَآتَاكُمْ مَا لَمْ يُؤْتِ أَحَدًا مِنَ الْعَالَمِينَ *يَاقَوْمِ ادْخُلُوا الأَرْضَ الْمُقَدَّسَةَ الَّتِي كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ وَلاَ تَرْتَدُّوا عَلَى أَدْبَارِكُمْ فَتَنْقَلِبُوا خَاسِرِينَ *قَالُوا يَامُوسَى إِنَّ فِيهَا قَوْمًا جَبَّارِينَ وَإِنَّا لَنْ نَدْخُلَهَا حَتَّى يَخْرُجُوا مِنْهَا فَإِنْ يَخْرُجُوا مِنْهَا فَإِنَّا دَاخِلُونَ *قَالَ رَجُلاَنِ مِنَ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمَا ادْخُلُوا عَلَيْهِمُ الْبَابَ فَإِذَا دَخَلْتُمُوهُ فَإِنَّكُمْ غَالِبُونَ وَعَلَى اللَّهِ فَتَوَكَّلُوا إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ *قَالُوا يَامُوسَى إِنَّا لَنْ نَدْخُلَهَا أَبَدًا مَا دَامُوا فِيهَا فَاذْهَبْ أَنْتَ وَرَبُّكَ فَقَاتِلاَ إِنَّا هَاهُنَا قَاعِدُونَ *قَالَ رَبِّ إِنِّي لاَ أَمْلِكُ إِلاَّ نَفْسِي وَأَخِي فَافْرُقْ بَيْنَنَا وَبَيْنَ الْقَوْمِ الْفَاسِقِينَ *قَالَ فَإِنَّهَا مُحَرَّمَةٌ عَلَيْهِمْ أَرْبَعِينَ سَنَةً يَتِيهُونَ فِي الأَرْضِ فَلاَ تَأْسَ عَلَى الْقَوْمِ الْفَاسِقِينَ}(1).

كيف يفسّر أصحاب (الفهم التاريخي) هذه المجموعة من الآيات؟!

إنّ هذه المجموعة من الآيات تكشف عن: عناد اليهود وخبث طينتهم.. وتمرُّدهم على قرارات قيادتهم الرشيدة.

لقد دعاهم موسى (عليه السلام) إلى قتال (العمالقة) واستخدم في سبيل ذلك كل عوامل الترغيب والترهيب، إلاّ أنّهم أبَوا وسخروا من موسى (عليه السلام) ومن ربّه - كذلك!

ويستطردون قائلين: قاتل اللّه اليهود كم جرَّعوا نبيَّهم من الغصص، وكم

ص: 135

أذاقوه من الآلام؟! هذا - إذاً - هو كل ما في الأمر. وينتهي - بعدئذ - كلُّ شيء!

هذه المجموعة من الآيات - وعشرات مثلها - لا تهدف إلا إلى النيل من مجموعة بشريّة معينّة - هم اليهود - وتسجيل اللّعنة عليهم على امتداد التاريخ؟!

ولكن، لنتساءل: هل الأمر - فعلاً - هو كذلك؟!.

إنّ مشكلة هؤلاء، هي أنّهم نظروا إلى هذه (القصة القرآنية) كقصّة مضت وانتهت، ولم يحاولوا أن يعرفوا الواقع القائم، ولم يسعوا من أجل تطبيق ما حدث في الماضي السحيق على الواقع القائم.

بينما نجد الروايات الشريفة تؤكّد على أن الأُمّة الإسلامية سوف تسير على خطى اليهود(1) «حتى لو دخلوا جحر ضبٍّ لدخلتم معهم» كما جاء في الحديث الشريف، وهذا يدفعنا إلى البحث عن (المصاديق الجديدة) للقصص التي نقلها القرآن عن اليهود.

والآن، لِنُلقِ نظرة (واقعية) على هذه الآيات:

1 - لقد أراد بنو إسرائيل الوصول إلى الأهداف الضخمة المرسومة لهم، دون أن يبذلوا أيّ جهد أو تعب. عندما قالوا: {وَ إِنَّا لَنْ نَدْخُلَها حَتَّى يَخْرُجُوا مِنْها فَإِنْ يَخْرُجُوا مِنْها فَإِنَّا داخِلُون}!

لقد أرادوا أن ينزل «النصر» عليهم من السماء على طبق من ذهب وهم

ص: 136

جالسون في أماكنهم، دون أن يتحمّلوا مسؤولية أو يعملوا شيئاً.

لقد أرادوا (المدينة المقدسة) لقمة سهلة باردة!

ولكنّ سنن اللّه في الكون تأبى ذلك(1). ومن هنا: فإنّهم ليس فقط لم يصلوا إلى الهدف، بل - وأيضاً - تلقّوا عقاباً إلهيّاً صارماً نتيجة الكسل والتقاعس. أليس هذا الواقع ذاته يتكرّر - الآن - عند مجموعة من المسلمين؟!.

أليس هؤلاء يقبعون في زوايا البيوت، وينتظرون الوصول إلى أهدافهم المنشودة من دون سعي أو عمل؟! والنتيجة؟!

النتيجة هي بالطبع: خيبة الأمل.. والسقوط - أيضاً - تماماً كما حدث لبني إسرائيل!

2 - لقد استبدل (بنو إسرائيل): التوكّل ب- التواكل.

فعندما طلب الرجلان اللّذان أنعم اللّه عليهما من بني إسرائيل أن يقتحموا أسوار المدينة، ويتوكلّوا على اللّه. أن يجمعوا بين السعي والإعتماد القلبي على اللّه، بين الغيب والشهود.. عندما طلبا منهم ذلك قالوا: {اذْهَبْ أَنْتَ (يا موسى) وَ رَبُّكَ فَقاتِلا إِنَّا هاهُنا قاعِدُون}!

عندئذ وبدل أن (يتوكلّوا) على اللّه (تواكلوا) بمعنى: أنهم نفضوا أيديهم من المسؤولية، وألقوها على اللّه سبحانه.

والآن، لننتقل بقلوبنا من الماضي السحيق إلى الواقع القائم، ولنتساءل:

ص: 137

كم يتكرّر هذا المشهد في واقعنا كلّ يوم؟!

أليس الكثيرون منّا يستبدلون ب(التوكّل) (التواكل)؟!

بل: أليس الكثيرون يعتبرون (التوكّل) هو (التواكل)؟!(1).

وهكذا سارت أُمتّنا على خطى (بني إسرائيل) حذو النعل بالنعل، والقِذّة بالقذّة - كما تنبّأ بذلك من قبل الرسول الأعظم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) (2).

يقول القرآن الكريم:

- 2 -

{يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نَاجَيْتُمُ الرَّسُولَ فَقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيْ نَجْوَاكُمْ صَدَقَةً ذَلِكَ خَيْرٌ لَكُمْ وَأَطْهَرُ فَإِنْ لَمْ تَجِدُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ}(3).

جاء في التفسير أنّ بعض المسلمين أثقلوا على رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ، فنزلت هذه الآية الكريمة..

وفي الحديث: «.. وكان الرجل إذا أراد أن يكلّمه تصدّق بدرهم ثم

ص: 138

كلمّه (الرسول) بما يريد، فكفّ الناس عن رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وبخلوا أن يتصدّقوا قبل كلامه. فتصدّق علي (عليه السلام) بدينار كان له، فباعه بعشرة دراهم في عشر كلمات سألهن رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ، ولم يفعل ذلك أحد من المسلمين غيره، وبخل أهل الميسرة أن يفعلوا ذلك..»(1). ثم نسخ هذا الحكم بالآية التي تليها.

والسؤال الآن هو: ما هي العبرة (الحية) و(الواقعية) التي نستفيدها من هذه الآية الكريمة بالإضافة إلى كونها (فضيلة) تفرّد بها الإمام علي (عليه السلام) ؟!.

والجواب: إنّ هذه القصة - التي تضمنتها الآية الكريمة - تكشف لنا عن نوعين من (الإيمان): أحدهما: إيمان التضحية. وثانيهما: إيمان المصالح.

في (إيمان التضحية) يكون الفرد المؤمن (جندياً تحت الطلب) أي أنه يستعد لتنفيذ كل القرارات، والتضحية بكل ما يملك من مال، وأهل، ونفس في سبيل اللّه، والقيم، والمبادئ.

أمّا صاحب (الإيمان المصلحي) فهو يسير في ركاب (الدين) ما دام هذا الدين لا يضرُّ بمصالحه ولا يكلّفه شيئاً. أمّا عندما يكلّفه الدين: مصالحه الشخصية، فهو يترك الدين، ويضرب به عرض الحائط(2).

ص: 139

وقد تجلى - من خلال هذه القصة - (إيمان التضحية) في شخص الإمام أمير المؤمنين (عليه السلام) .

كما تجلى (إيمان المصالح) في أُولئك الأغنياء الذين التفّوا حول الرسول (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وكانوا يكثرون من مناجاته والتحدّث إليه، فما إن وصل الأمر إلى الإنفاق والبذل حتّى انقطعوا عن الرسول، وتركوه وحيداً في داره!(1).

- 3 -

يقول القرآن الكريم: {وَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ ائْذَنْ لِي وَلاَ تَفْتِنِّي أَلاَ فِي الْفِتْنَةِ سَقَطُوا وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بِالْكَافِرِينَ}(2).

في البداية ينبغي أن نلقي نظرة على (شأن نزول) هذه الآية الكريم، ففي تفسير القمي: «لقي رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) (الجد بن قيس) فقال له: يا أبا وهب، ألا تنفر معنا في هذه الغزوة؟ (غزوة تبوك).

فقال: يا رسول اللّه، واللّه إن قومي ليعلمون أنه ليس فيهم أحد أشد عجباً بالنساء، وإني أخاف إن خرجت معك أن لا أصبر إذا رأيت بنات الأصفر (أي بنات الروم).

فلا تفتنّي وائذن لي أن أُقيم.

وقال لجماعة من قومه: لا تخرجوا في الحر، فأنزل اللّه على رسوله في

ص: 140

ذلك هذه الآية»(1).

إنّ هذا المشهد التاريخي يمثل لنا (التبرير) بأجلى صوره وأشكاله!

إنه ليس مجرّد تبرير عادي (كالتبرير بالحرّ والبرد وما أشبه)، بل إنه تبرير (ديني) بمعنى أنه يتخّذ من (الدين) ستاراً لتبرير الهروب من المسؤولية {وَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ ائْذَنْ لي وَ لا تَفْتِنِّي}!

وهو - أيضاً - لم يرّد بصيغة عادية، بل صاحبته مختلف عوامل التأكيد (من القسم و(ان) و(اللام) التأكيديتين، وغير ذلك) - كما نلاحظ في الحديث الشريف - .

ولكن هذا (المنطق التبريري) ليس خاصّاً ب- رجل تاريخي اسمه (الجد بن قيس) وكنيته (أبو وهب). وليس خاصاً بحقبة معينّة اندثرت في طيّات الماضي العتيق.

إنه نموذج يتكرّر في كل زمان ومكان، ولكن بأنماط وصور مختلفة.

فالذين يعتذرون عن تحمّل مسؤولياتهم، ويقضون أعمارهم في زوايا البيوت، بحجّة أنهم يخافون على أنفسهم من (الإنزلاق) أو (الكبرياء) أو (الضلال) أو ما أشبه.

والذين يرفضون الانتماء إلى جبهة الحق؛ بحجّة أن هذا الانتماء قد يعرضهم لمطاردة السلطات والقبض عليهم، وربما «انهيارهم» و(انحرافهم).

كل هؤلاء، وآخرون غيرهم، يمكن اعتبارهم نماذج جديدة تكرّر موقفاً مشابهاً لموقف (الجد بن قيس).

ص: 141

وهم - مثله تماماً - يردّدون (تبريرات) كثيراً ما تلبس ب(غطاء ديني) ولكن ليسمعوا قول اللّه تعالى: {أَلاَ فِي الْفِتْنَةِ سَقَطُواً} {وَإِنَّ

جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بِالْكَافِرِينَ}(1).

هذه كانت بعض النماذج السريعة حول (الفهم الواقعي) للقصص القرآنية. وهنالك نماذج أُخرى كثيرة (مثلاً: قصة آدم (عليه السلام) ، قصة موسى (عليه السلام) وفرعون، قصة يوسف (عليه السلام) ، قصة مؤمن آل فرعون، قصّة صاحب الجنّتين، قصة أصحاب الكهف..) وبإمكان القراء الكرام أن يقوموا ب(الفهم الواقعي) لها، مستعينين في ذلك بروايات الأئمّة الطاهرين عليهم الصلاة والسّلام، وبالتفكير المنطقي السليم.

طَغَى *فَقُولاَ لَهُ قَوْلاً لَيِّناً لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى *قَالاَ رَبَّنَا إِنَّنَا نَخَافُ أَنْ يَفْرُطَ عَلَيْنَا أَوْ أَنْ يَطْغَى *قَالَ لاَ تَخَافَا إِنَّنِي مَعَكُمَا أَسْمَعُ وَأَرَى *فَأْتِيَاهُ فَقُولاَ إِنَّا رَسُولاَ رَبِّكَ فَأَرْسِلْ مَعَنَا بَنِي إِسْرَائِيلَ وَلاَ تُعَذِّبْهُمْ قَدْ جِئْنَاكَ بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكَ وَالسَّلاَمُ عَلَى مَنِ اتَّبَعَ الْهُدَى *إِنَّا قَدْ أُوحِيَ إِلَيْنَا أَنَّ الْعَذَابَ عَلَى مَنْ كَذَّبَ وَتَوَلَّى}(1).

ما الذي تدلّ عليه هذه الآيات الكريمة؟!

1 - إنّ هنالك حاكماً طغى وتجبّر، وتعدّى كلّ الحدود. هذا الحاكم كان يعيش مع فئة معينّة في القمّة، بينما كانت طبقات الشعب - من بني إسرائيل - تعيش في الحضيض.

وليس ذلك فقط، بل إنّ هذا الحاكم صادر - كذلك - حريّة هذا الشعب،وجعله يرزح تحت سياط التعذيب.

2 - وفي مثل هذا الواقع الخانق، أرسل اللّه - من قبله - رسولاً هو موسى (عليه السلام) ، فماذا كانت مهمّة هذا الرسول؟!.

القرآن الكريم يؤكّد: أن (العمل السياسي) من أجل تحرير الجماهيرالمستضعفة، كان في طليعة المهمّات التي أُلقيت على عاتق هذا الرسول.

ومن هنا، فإنّ الخطاب الأوّل من قبل موسى (عليه السلام) لفرعون كان دعوة صريحة إلى إطلاق حريات الشعب الإسرائيلي، ورفع أغلال الكبت والإرهاب عنهم:

ص: 143

{فَأَرْسِلْ مَعَنا بَني إِسْرائيلَ وَلا تُعَذِّبْهُمْ}!

وهل (العمل السياسي) غير هذا؟.

فما بال البعض يقولون: إنَّ الدين لا شأن له بالسياسة؟! - بصورتها النزيهة بالطبع -.

ما بالهم يردّدون: بأن على رجل الدين أن ينتقل بين البيت والمسجد، وإذا تجاوز هذا النطاق فإنّما ينبغي أن يكون ذلك لعيادة مريض، أو تشييع جنازة!! وليس أكثر من ذلك!.

ما بالهم يقولون: إنّ مهمّة رجل الدين تنحصر في صلاة الجماعة، وبيان بعض مسائل الطهارة والنجاسة ونحو ذلك. أمّا السياسة فهي كفر وشر ونفاق، وأن على رجل الدين أن لا يلوّث نفسه بأعتابها الدنسة.

ألم يكن موسى (عليه السلام) رجل دين؟ ألم تكن أوّل كلمة قالها (دعوة تحرير سياسية)؟!

- 2 -

يقول القرآن الكريم: {وَأَوْحَيْنَا إِلَى مُوسَى وَأَخِيهِ أَنْ تَبَوَّءَا لِقَوْمِكُمَا بِمِصْرَ بُيُوتًا وَاجْعَلُوا بُيُوتَكُمْ قِبْلَةً}(1).

قال في الميزان: «والقبلة في الأصل: بناء نوع من المصدر كجِلسة، أي: الحالة التي يحصل بها التقابل بين الشيء وغيره، فهو مصدر بمعنى الفاعل، أي: اجعلوا بيوتكم متقابلة يقابل بعضها بعضاً وفي وجهة واحدة»(2).

ص: 144

وعلى هذا، فإنّنا نستفيد من هذه الآية الكريمة درساً عظيماً في أُسلوب العمل، وهو: أن على (الفئة الرسالية) أن تزيد من (التلاحم الداخلي) فيما بين أعضائها، حتّى لا تتسرّب إليها سلبّيات المجتمع الجاهلي الكبير، وحتّى تستطيع أن تبني نفسها بشكل قوي ورصين، تماماً كما تنغلق البذرة على ذاتها في التربة، وتمتصّ كلّ الأملاح والعناصر الضرورية للحياة، وبعدئذ تخرج من التربة عالية الرأس، جميلة القوام. وهذا هو ما مارسته الحركات الناجحة على امتداد التاريخ البشري.

وهذا هو أيضاً ما مارسه بنو إسرائيل - بأمر من موسى (عليه السلام) - في خلال مراحل نموِّهم الأُولى(1)، كما يبدو لنا من خلال هذه الآية الكريمة.

ص: 145

ص: 146

ص: 148

ص: 150

حسنةً، كلُّ واحدة منها أفضل له من الدنيا بما فيها من أصناف أموالها وخيراتها، ومن استمع إلى قارئ يقرؤها كان له قدر ثلث ما للقارئ، فليستكثر أحدكم من هذا الخير المعرّض لكم فإنّه غنيمة، لا يذهبَنّ أوانُه فتبقى في قلوبكم الحسرة»(1).

3 - عن أمير المؤمنين (عليه السلام) ، قال: قال رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) : «قال اللّه عزَّ وجلّ: قسمت فاتحة الكتاب بيني وبين عبدي، فنصفها لي ونصفها لعبدي، ولعبدي ما سأل.إذا قال العبد: {بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَانِ الرَّحِيمِ}، قال اللّه عزَّ وجل: بدأ عبدي باسمي، وحقّ عليّ أن أُتمّم له أُموره، وأُبارك له في أحواله.

فإذا قال {الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ} قال اللّه جلَّ جلاله: حمدني عبدي، وعلم أنّ النِّعِمَ التي له من عندي، وأنّ البلايا التي دفعت عنه فبتطوُّلي، أُشهدكم أنّي أُضيف له إلى نعم الدنيا نِعمَ الآخرة، وأدفع عنه بلايا الآخرة كما دفعت عنه بلايا الدنيا.

فإذا قال {الرَّحْمَانِ الرَّحِيمِ} قال اللّه - عزَّ وجلّ - شهد لي بأنّي الرحمن الرحيم، أُشهدكم لأُوفِرَنَّ من رحمتي حظّه، ولأُجزِلَنَّ من عطائي نصيبه.

فإذا قال {مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ} قال اللّه جلّ جلاله: أُشهدكم كما اعترف عبدي أنّي مالك يوم الدين لأُسهِلَنَّ يوم الحساب حسابه، وَلأتقبلنَّ حسناته، وَلأتجاوزَنَّ عن سيّئاته.

فإذا قال: {إِيَّاكَ نَعْبُدُ} قال اللّه عزَّ وجلّ: صدق عبدي، إيّاي يعبد،

ص: 152

أُشهدكم لأثيبنَّه على عبادته ثواباً يغبطه كلُّ من خالفه في عبادته لي.

فإذا قال: {وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ} قال اللّه عزَّ وجلّ: بي استعان، وإليَّ التجأ، أُشهدكم لأُعينَنَّهُ على أمره، ولأُغيثَنَّهُ في شدائده، ولآخُذَنَّ بيده يوم نوائبه.

فإذا قال: {اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ} - إلى آخر السّورة - قال اللّه عزَّ وجلَّ: هذا لِعبدي، ولعبدي ما سأل، فقد استجبت لعبدي، وأعطيته ما أمّل، وآمنته عمّا منه وجل»(1).

ص: 153

النظام التكويني - الذي يستوعب الكون كلّه - كذلك.

كما أنّ هذه الآية الكريمة هي شعار المسلم في كلّ عمل يقوم به، حيث ورد في الحديث الشريف «كلُّ أمرٍ ذي بال لم يُذكر فيه بسم اللّه فهو أبتر»(1).

وفي حديث آخر عن الإمام الباقر (عليه السلام) : «سرقوا أكرم آية في كتاب اللّه {بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَانِ الرَّحِيمِ} وينبغي الإتيان به عند كلّ أمر عظيم أو صغير؛ ليبارك فيه»(2).

هذا مضافاً إلى وجودين آخرين اعتباريين، هما: (الوجود اللفظي) و(الوجود الكتبي). والذي يحرّك الإنسان هو الوجود العلمي للشيء، لا الوجود العيني.

فإذا تصوّر الإنسان وجود خطر داهم يهدّد حياته، كحيوان مفترس يحاول أن يلتهمه، فإنّه سوف يفرّ بنفسه، وإن لم يكن هذا التصوُّر يملك أي رصيد من الواقع.

وبالعكس: إذا كان هنالك خطر حقيقي يهدّد حياته، لكنّه لم يشعر بذلك الخطر، فإنّه سوف يظلّ في مكانه، دون أن يفكّر في النجاة بنفسه.

فالمُحرّك للإنسان - بل لكلّ كائن واعٍ - هو الشيء بوجوده العلمي لا بوجوده العيني - حسبما تبيّن ببرهان الدوران والترديد الذي مرَّ آنفاً - .

الحقيقة الثانية: إنّ للحقائق الخارجية آثاراً وضعيّة، لا تناط بالعلم بها، بل تترتّب عليها قهراً.

فالنظام التكويني نظام صارم، لا يتحمّل أيّة معارضة، فكلُّ خروج على هذا النظام يستتبع عواقب وخيمة دون فرق بين أن يكون الخارج عن النظام عالماً بعواقب خروجه، أو جاهلاً بذلك.

إنّ الجهل بالقانون أو بالآثار المترتّبة قد يشفع لصاحبه في ارتفاع المؤاخذة القانونّية، لكنّه لن يكون شفيعاً له في ارتفاع الآثار التكوينّية.

فمن تحدّى قانون الجاذبيّة وحاول أن يطير إلى السماء من سطح عمارة شاهقة فسوف تطرحه الجاذبيّة أرضاً، وتتركه جُثّة مُهشّمة دون حراك، وإن تصوّر أنه يستطيع أن يقلّد الطيور في طيرانها، وهكذا في سائر الأمثلة.

ص: 156

وعلى ضوء هاتين الحقيقتين نستطيع أن نعرف أنّ أيّ انفصام بين الواقع الشعوري والحقيقة الخارجيّة سوف يجرّ الفرد إلى الجري العملي وفق تصوُّراته الذهنّية المناقضة للواقع، وعندئذٍ يطاله عقاب التمرُّد على النظام الكوني دون هوادة.

ونستشعر بوجوده وقدرته وهيمنته.

ولذا ورد في الحديث الشريف: «ما رأيت شيئاً إلاّ ورأيت اللّه قبله وبعده ومعه).

والالتفات إلى هذه الحقيقة ذو آثار جَمّة في فكر الإمام وسلوكه؛ إذ سوف يتّجه الإنسان بكلِّه إلى ربِّه، ويتوكّل عليه، ويستمدّ كلّ شيء منه، ولا يعود يتّخذ أرباباً - من دون اللّه سبحانه بتوهُّم أنّها تنفعه أو تضرُّه؛ إذ كلُّ شيء في هذا الوجود مرهون بمشيئته سبحانه وتعالى.

أزِمَّة الأُمورِ طُرّاً بِيَدِهْ***والكلُّ مُستمِدَّةٌ من مَدَدِهْ

وقد روي: أنّه لمّا أمر الملك بحبس يوسف (عليه السلام) بالسجن، ألهمه اللّه تعالى تأويل الرُّؤيا، فكان يعبِّر لأهل السجن، فلمّا سأله الفتيان عن الرؤيا وعبّر لهما وقال للذي ظن أنه ناجٍ منهما: اذكرني عند ربّك، ولم يفزع في تلك الحال إلى اللّه فأوحى اللّه إليه: من أراك الرؤيا التي رأيتها؟

قال يوسف: أنت يا ربّ.

قال: فمن حبَّبك إلى أبيك؟

قال: أنت يا ربّ.

قال: فمن وجّه إليك السيّارة التي رأيتها؟

قال: أنت يا رب.

قال: فمن علَّمك الدُّعاء الذي دعوت به حتّى جعلتُ لك من الجُبِّ فرجاً؟

قال: أنت يا رب.

ص: 158

قال: فمن أنطق لسان الصبيّ بعُذرِك؟

قال: أنت يا رب.

قال: فمن ألهمك تأويل الرُّؤيا؟

قال: أنت يا رب.

فقال سبحانه له: فكيف استعنت بغيري ولم تستعن بي، وأمّلت عبداً من عبيدي ليذكرك إلى مخلوق من خلقي وفي قبضتي، ولم تفزع إليّ؟ البث في السجن بضع سنين [عقوبة على تركه الأولى](1).

وعن الصادق (عليه السلام) : أنّها كانت سبع سنين(2).

وقد روي أيضاً أنّ جبرائيل (عليه السلام) أتى يوسف (عليه السلام) ، فضرب برجله حتى كشط له عن الأرض السابعة.

فقال له: يا يوسف انظر ماذا ترى؟

فقال: أرى حجراً صغيراً.

ففلق الحجر فقال: ماذا ترى؟

قال: دودة صغيرة.

قال: فمن رازقها؟

قال: اللّه.

قال: فإن ربّك يقول: لم أنس هذه الدودة في ذلك الحجر في قعر الأرض السابعة، أظننت أنّي أنساك حتّى تقول للفتى: {اذْكُرْنِي عِنْدَ رَبِّكَ}؟ لتلبَثَنَّ

ص: 159

في السجن بمقالتك هذه بضعَ سنين.

فبكى يوسف عند ذلك، فتأذى به أهل السجن فصالحهم على أن يبكي يوماً ويسكتُ يوماً، فكان اليوم الذي يسكتُ فيه أسوأ حالاً(1).

طَبعاً: هذا لا يعني عدم التوسُّل بالأسباب الطبيعية، بل يعني أن يعرف الإنسان أن وراء كلّ الأسباب (سبب الأسباب) وهو اللّه سبحانه وتعالى.

وعلى كلٍّ: فتكرار (البسملة) أمامَ كلّ سورة، وقبل كلّ عمل، إلفات إلى هذه الحقيقة ف(بسم اللّه) يعني أنّنا نبدأ عملنا بهذا الإسم المبارك، وتكرار ذلك قبل كلّ شيء يركّز في الذهن هذه الحقيقة.. حقيقة بدء كلّ شيء باللّه في الواقع الخارجي، فينبغي الالتفات إلى هذه المبدئيّة في الواقع الشعوري، وإعلان هذا الالتفات في التلفُّظ بكلمة (بسم اللّه) أمام كلِّ عمل في الحياة.

فالرحمة لها (مبدأ) وهو الوصف الانفعالي الخاص الذي يعرض على القلب و(منتهى) وهي العطاء والإفاضة، فإذا أطلق هذا الوصف على اللّه سبحانه أُريد بها (غايته) لا (مبدؤه). وهكذا بالنسبة إلى الصفات الأُخرى التي هي من هذا القبيل.

وقد ورد في الحديث الشريف عن الإمام الصادق (عليه السلام) : «وأمّا الغضب فهو منّا، إذا غضبنا تغيّرت طبايعنا، وترتعد أحياناً مفاصلنا، وحالت ألواننا، ثم نجيء من بعد ذلك بالعقوبات، فسمِّي غضباً، فهذا كلام الناس المعروف. والغضب شيئان: أحدهما في القلب، وأمّا المعنى الذي هو في القلب فهو منفي عن اللّه جلَّ جلاله، وكذلك رضاه وسخطه ورحمته على هذه الصفة»(1).

وفي نهج البلاغة أنّ أمير المؤمنين قال: «رحيم لا يوصف بالرّقة»(2). وعن الإمام الصادق (عليه السلام) أنه قال: «إنّ الرحمة وما يحدث لنا: منها شفقة، ومنها جود. وإنّ رحمة اللّه ثوابه لخلقه، وللرحمة من العباد شيئان: أحدهما يحدث في القلب: الرأفة والرّقة لِما يرى بالمرحوم من الضرّ والحاجة وضروب البلاء. والآخر ما يحدث منّا بعد الرأفة واللُّطف على المرحوم، والمعرفة منّا بما نزل به.

وقد يقول القائل: انظر إلى رحمة فلان، وإنّما يريد الفعل الذي حدث عن الرّقة التي في قلب فلان، وإنّ ما يضاف إلى اللّه عزَّ وجل من فعل ما حدث عنا، من هذه الأشياء. وأمّا المعنى الذي في القلب، فهو منفي عن اللّه

ص: 161

كما وصف عن نفسه، فهو رحيم لا رحمة رقّة»(1).

{الرَّحْمَانِ الرَّحِيمِ}:

يذهب بعض المفسّرين إلى أنَّ (الرحمن) هو ذو الرحمة الشاملة، فتعمُّ المؤمنين والكافرين، والمحسنين والمسيئين، وكلّ موجود في هذه الحياة الدنيا. بينما (الرحيم) هو: ذو الرحمة الدائمة. وذلك ما يختصُّ بالمؤمنين وحدهم.

ومن هنا قسّموا الرحمة إلى (رحمة رحمانية) تعمُّ الجميع و(رحمة رحيمية) تختصُّ بالمؤمنين فقط.

ويستدلّون على ذلك:

أوّلاً: إنّ كلمة (رحمن) على وزن (فعلان) وهذه الصيغة تدلُّ على الكثرة والمبالغة(2).

بينما كلمة (رحيم) على وزن (فعيل) وهي صفة مشبهة، فتدلُّ على الثبات والدوام(3).

ثانياً: ما روي عن الإمام الصادق (عليه السلام) ، حيث قال: (الرحمن بجميع خلقه، الرحيم بالمؤمنين خاصّة)(4).

وروي عنه - أيضاً - أنه قال: (الرحمن اسم خاص لصفة عامّة، والرحيم

ص: 162

اسم عامّ لصفة خاصّة)(1).

وقد فُسّر ذلك بأنّ {الرَّحْمَانِ} اسم مختصٌّ باللّه سبحانه، فلا يطلق على غيره، لكنّه يعبّر عن صفة عامّة وهي الرحمة الشاملة التي وسعت كلّ شيء.

و {الرَّحِيمُ} اسم عامٌّ لأنّه يطلق على غير اللّه تعالى - أيضاً - لكنّه يعبّر عن صفة خاصّة وهي الرحمة الثابتة الخاصّة بالمؤمنين فقط.

وعن النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) أن عيسى بن مريم (عليه السلام) ، قال: «رحمان رحمن الدنيا، والرحيم رحيم الآخرة»(2).

ولعلّنا نجد في بعض الآيات تلميحاً إلى هذه الحقيقة.

فقد قال سبحانه: {وَكَانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيمًا}(3).

وقال سبحانه: {إِنَّهُ بِهِمْ رَؤُوفٌ رَحِيمٌ}(4).

وقال تعالى: {قُلْ مَنْ كَانَ فِي الضَّلاَلَةِ فَلْيَمْدُدْ لَهُ الرَّحْمَانُ مَدًّا}(5).

وقال تعالى: {الرَّحْمَانُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى}(6).

النوع الأوّل: رحمة عامّة، تشمل كلَّ الموجودات بلا استثناء، من الجماد والنبات والحيوان والإنسان، والمؤمن والكافر والمنافق والصالح والطالح.

فلولا هذه الرحمة لم يفض الوجود على هذه الماهيّات (الحقائق)، ولم تنتقل من ظلمات (العدم) إلى نور (الوجود)، ولم يتعهدها اللّه سبحانه بالإمداد المستمر والعناية الدائمة.

وقد أشار القرآن الكريم إلى هذه الحقيقة حيث قال: {وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ}(1).

وقال أيضاً: {رَبَّنَا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَحْمَةً}(2).

وقال: {فَقُلْ رَبُّكُمْ ذُو رَحْمَةٍ وَاسِعَةٍ}(3).

وقال: {وَلَوْ أَنَّمَا فِي الأَرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أَقْلاَمٌ وَالْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ مَا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللَّهِ}(4).

ونجد في الأحاديث الشريفة عيّنات تكشف عن جوانب من هذه الرحمة.

فقد روي عن الإمام العسكري (عليه السلام) ، قال: قال رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) : «إنّ إبراهيم (عليه السلام) لمّا رُفع في الملكوت، وذلك قول ربي: {وَكَذَلِكَ نُرِي إِبْرَاهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَلِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ} قوّى اللّه بصره لمّا رفعه

ص: 164

دون السماء، حتّى أبصر الأرض ومن عليها ظاهرين متسترّين، فرأى رجلاً وامرأة على فاحشة، فدعا اللّه عليهما بالهلاك فهلكا! ثمّ رأى آخرين فدعا عليهم بالهلاك، فهلكا! ثمّ رأى آخرين فدعا عليهما بالهلاك، فهلكا!

ثمّ رأى آخرين فَهَمَّ بالدعاء عليهما بالهلاك، فأوحى اللّه إليه: يا إبراهيم اكفف دعوتك عن عبادي وإمائي، فإنّي أنا الغفور الرحيم الجبّار العليم، لا تضرّني دنوب عبادي، كما لا تنفعني طاعتهم، ولست أسوسهم بشفاء الغيظ كسياستك، فاكفف دعوتك عن عبادي، فإنّما أنت عبد نذير، لا شريك في المملكة ولا مهيمن عليَّ ولا على عبادي، وعبادي معي بين خلال ثلاث: إمّا تابوا إليَّ فتبتُ عليهم وغفرتُ ذنوبهم وسترتُ عيوبهم.

وإمّا كففت عنهم عذابي لعلمي بأنه سيخرج من أصلابهم ذريّات مؤمنون، فأرفق بالآباء الكافرين، وأتأنّى بالأُمهّات الكافرات، وأرفع عنهم عذابي ليخرج أُولئك المؤمنون من أصلابهم، فإذا تزايلوا حقّ بهم عذابي وحاق بهم بلائي. وإن لم يكن هذا ولا هذا فإن الذي أعددته لهم من عذابي أعظم ممّا تريدهم به»(1).

ونقل أيضاً - ما مضمونه - أن ضيفاً جاء إلى إبراهيم (عليه السلام) فلمّا مدّت المائدة لم يقل الرجل: (بسم اللّه).

فسأله إبراهيم (عليه السلام) عن ذلك؟

فقال الرجل: إنّني لا أُؤمن أصلاً بوجود اللّه!

ص: 165

فلم يرضَ إبراهيم (عليه السلام) أن يؤاكل الرجل، فقام الرجل وخرج.

فأوحى اللّه إليه: يا إبراهيم، إنّني لم أقطع رزقي ورحمتي عن هذا الرجل منذ أن خلقته، ولم يمنعني كفره عن ذلك، أفلم تستطع أن تضيفه يوماً واحداً؟

فقام إبراهيم (عليه السلام) ، وذهب خلف الرجل، ليرجعه. فسأله الرجل عن السبب؟

فذكر له إبراهيم (عليه السلام) ما أوحى به اللّه سبحانه إليه.

وكانت لحظات عاد فيها الرجل إلى وجدانه، ليسلم على يدي إبراهيم (عليه السلام) لله ربّ العالمين.

ومن هنا نقرأ في الدعاء: «يا من يعطي من سأله، يا من يُعطي من لم يسأله ومن لم يعرفه تحنُّناً منه ورحمة»(1).

وأمّا النوع الثاني: فهي الرحمة الخاصّة، وهي - كما سبق - تختصُّ بالمؤمنين فقط.

2 - تمامية قابلية القابل: فربّما يكون الفاعل تامَّ الفاعليّة، إلا أنّ القابل غير مؤهّل لتلقّي الفيض من (الفاعل).

فالرياضي القدير ربّما لا يستطيع أن يُفهِمَ الرجل البدويَّ الجاهل معادلات الجبر والمقابلة لا لقلّة بضاعته العلمية، وإنّما لضعف استعداد البدوي.

ومن هنا قال الشاعر:

والنجم تَسْتَصْغر الأبْصارُ رؤيته***والذَّنْبُ للعينِ لا للنجمِ في الصِغَرِ

واللّه سبحانه تام الفاعليّة؛ إذ لا عجز ولا بخلَ ولا شحّ في ساحة لطفه ورحمته.

ولهذا فإنّ قدر الرحمة المفاضة يرتهن بقابلية القابل، فكّلما زدنا من القابلية في ذواتنا زادت الرحمة الإلهية المفاضة علينا.

وقد قال سبحانه: {أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَسَالَتْ أَوْدِيَةٌ بِقَدَرِهَا}(1).

وفي آية أخرى: {إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ}(2).

وفي آية ثالثة: {وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى وَآتَاهُمْ تَقْوَاهُمْ}(3).

وقال سبحانه: {فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَاعْتَصَمُوا بِهِ فَسَيُدْخِلُهُمْ فِي رَحْمَةٍ مِنْهُ}(4).

ومن هنا نجد: أنّ رحمة اللّه لمحمّد (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ولآله - عليهم أفضل الصلاة

ص: 167

والسلام - أكثر ممَّن عداهم.

وقد روي عن الإمام الصادق (عليه السلام) في قوله تعالى: {وَاللَّهُ يَخْتَصُّ بِرَحْمَتِهِ مَنْ يَشَاءُ}..

قال (عليه السلام) : «المختصّ بالرحمة نبيُّ اللّه ووصيُّه صلوات اللّه عليهما وآلهما، إن اللّه خلق مئةَ رحمة، تسعة وتسعون رحمة عنده مذخورة لمحمَّد وعليّ وعترتهما (عليهم السلام) ، ورحمة واحدة مبسوطة على سائر الموجودين»(1).

وقد ذكرت في الأحاديث الشريفة أُمور توجب الرحمة الإلهية الخاصّة، نذكر منها:

1 - عن أمير المؤمنين (عليه السلام) قال: «بذكر اللّه تستنزل الرحمة»(2).

2 - وعنه (عليه السلام) : «ببذل الرحمة تستنزل الرحمة»(3).

3 - وعنه (عليه السلام) : «أبلغ ما تستدرُّ به الرحمة، أن تضمر لجميع الناس الرحمة»(4).

4 - وعن النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) : «تعرضوا لرحمة اللّه بما أمركم به من طاعته»(5). إلى غيرها من الأحاديث الكريمة.

ص: 168

ولو انقطع الفيض الإلهي لحظة لتوقّف كلُّ شيء، بل انتهى كل شيء.

وبعبارة أُخرى: ليست العلاقة بين اللّه سبحانه وبين مخلوقاته كالعلاقة بين البناء والبنّاء، حيث إنّ البيت الذي يشيّده البنّاء يتوقّف عليه في الإيجاد فقط. أمّا في البقاء فلا، وقد يموت البنّاء ويتحوّل في رمسه إلى رفات بينما يظلّ البيت الذي شيّده قائماً على أركانه، فالبنّاء (علّة مُحدِثة) فقط - وليس (علّة مبقية) أبداً (هذا مع الغض عن تطرّق احتمال كونه «معدّاً» فحسب).

بل العلاقة بينه - سبحانه - وبين مخلوقاته كالعلاقة بين المولّد الكهربائي وبين الضوء، حيث إنّه بمجرّد أن تنقطع علاقة المصباح بالمولِّد ينتهي الضوء.

أو كالعلاقة بين الإنسان و(صوره الذهنّية) حيث إنّك عندما تصرف النظر عن الصورة التي خلقتها في ذهنك فإنّها تنعدم فوراً، ولا يبقى منها عين ولا أثر، فبقاؤها في ذهنك يتوقّف على توجُّهك بشكل مستمرّ نحوها(1).

ونجد في القرآن الكريم إشارات إلى هذه الحقيقة.

يقول اللّه سبحانه: {اللَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ}(2).

ويقول تعالى: {أَفَمَنْ هُوَ قَائِمٌ عَلَى كُلِّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ}(3).

ويقول جلّ وعلا: {مَا مِنْ دَآبَّةٍ إِلاَّ هُوَ آخِذٌ بِنَاصِيَتِهَا}(4).

وقد بُرهن على هذه الحقيقة في (علم الكلام) والفلسفة الإسلاميّة.

ص: 170

ثانياً: لولا الرحمة الإلهية لم تكن السماء تمنّ على الأُمة ببعث الرسل، ولولاها لم يكن هذا القرآن.

{لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولاً مِنْ أَنْفُسِهِمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ}(1).

فكما أنّ الرحمة الإلهية ذات صلة مباشرة بكتاب اللّه التكوينّي - أي الكون بما فيه من إنسان وحيوان ونبات وغيرها - كذلك هي ذات صلة مباشرة بكتاب اللّه التدويني - أي القرآن الكريم - .

فلم يكن إنزال القرآن الكريم وتشريع القوانين، منبعثاً عن حاجة اللّه - سبحانه وتعالى - فهو الغنيُّ المطلق، لا تنفعه عبادة من عبده، ولا تضرّه معصية من عصاه، وإنّما هي الرحمة الإلهية وراء ذلك كلّه.

فكان من الحريّ أن تبدأ كلُّ سورة في هذا الكتاب بصفة (الرحمة).

ثالثاً: اتّسم الحكّام - غالباً على مرِّ التاريخ - بالقسوة والظلم والجبروت والطغيان، ف- {كَلاَّ إِنَّ الإِنْسَانَ لَيَطْغَى *أَنْ رَآهُ اسْتَغْنَى}(2).

ليس فقط في دائرة (المجتمع الكبير) - أي الدولة - بل حتى في إطار (المجتمع الصغير) - أي العائلة ونحوها - فكلُّ شخص ملك أزِمَّة الأُمور في إطار - ولو صغير - يتعدّى ويظلم ولا يراعي موازين العدل والإنصاف - غالباً -.والتركيز على صفة (الرحمة) في هذا الشعار القرآني إلفات إلى أنّ اللّه سبحانه - رغم كون كلّ شيء بيده - ليس كسائر الملوك والحكَّام، بل هو

ص: 171

منبع اللُّطف والرحمة، ومعدن الكرم والجود.

وفي ذلك أيضاً ردّ على تلك التصوُّرات البشريّة الخاطئة التي تناولت طبيعة العلاقة بين الربّ والمربوبين.

فاللّه سبحانه من منظار الإسلام: لا يطارد عباده مطاردة الخصوم والأعداء كآلهة الأولمب في نزواتها وثوراتها كما تُصوّرُها أساطير الإغريق، ولا يدبّر لهم المكائد الانتقامية كما تزعم الأساطير المزوّرة في (العهد القديم) كالذي جاء في أُسطورة برج بابل في الإصحاح الحادي عشر من سفر التكوين: [حيث يقول]: «وكانت الأرض كلُّها لغة واحدة وكلاماً واحداً، وكان أنّهم لمّا رحلوا من المشرق وجدوا بقعة في أرض شعار فأقاموا هناك، وقال بعضهم لبعض: تعالوا نصنع لبناً وننضجه طَبْخاً، فكان لهم اللّبن بدل الحجارة، والخمر كان لهم بدل الطين، وقالوا: تعالوا نبنِ لنا مدينة وبرجاً رأسه إلى السماء، ونُقِم لنا اسماً كي لا نتبدّد على وجه الأرض كلّها. فنزل الربّ لينظر المدينة والبرج اللَّذين كان بنو آدم يبنونها.

وقال الرب: هُوذا، هم شعب واحد لجميعهم لغة واحدة، وهذا ما أخذوا يفعلونه، والآن لا يكفّون عمّا همُّوا به حتّى يصنعوه، هلّم نهبط ونبلبل هناك لغتهم حتى لا يفهم بعضهم لغة بعض! فبدَّدهم الربُّ من هناك على وجه الأرض كلّها، وكفّوا عن بناء المدينة، ولذلك سميّت (بابل) لأن الربّ هناك بلبل لغة الأرض كلِّها، ومن هناك شتتّهم الربُّ على كلّ وجهها»!(1).

ص: 172

اللّه الرحمن الرحيم آية؟ قال: نعم(1).

2 - ما صحَّ عن ابن عباس - أيضاً - قال: إنَّ النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) كان إذا جاءه جبرائيل فقرأ بسم اللّه الرحمن الرحيم، علم أنّها سورة(2).

3 - ما صحّ عن ابن عباس - أيضاً - قال: كان النبيُّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) لا يعلم ختم السورة حتّى تنزل بسم اللّه الرحمن الرحيم(3).

4 - ما صحّ عنه - أيضاً - قال: كان المسلمون لا يعلمون انقضاء السورة حتى تنزل (بسم اللّه الرحمن الرحيم) فإذا نزلت (بسم اللّه الرحمن الرحيم) علموا أن السورة قد انقضت(4).

5 - ما صحّ عن أُم سلمة، قالت: كان النبيُّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) يقرأ (بسم اللّه الرحمن الرحيم) الحمد لله ربّ العالمين إلى آخرها - يقطعها حرفاً حرفاً(5).

وعن أُمّ سلمة من طريق آخر، قالت: إنّ رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) قرأ في الصلاة (بسم اللّه الرحمن الرحيم) وعدّها آية {الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ} آيتين {الرَّحْمَانِ الرَّحِيمِ} ثلاث آيات.. الحديث(6).

ص: 174

6 - ما صحّ عن نعيم المجمر، قال: كنت وراء أبي هريرة فقرأ (بسم اللّه الرحمن الرحيم) ثمّ قرأ ب(أُمِّ) الكتاب حتى بلغ {وَلاَ الضَّالِّينَ} قال: آمين، فقال الناس: آمين. فلمّا سلم قال: والذي نفسي بيده إنّي لأشبُهكم صلاةً برسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) (1).

وعن أبي هريرة أيضاً، قال: كان رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) يجهر في الصلاة ببسم اللّه الرحمن الرحيم(2).

7 - ما صحّ عن أنس بن مالك، قال: صلّى معاوية بالمدينة فجهر فيها بالقراءة، فقرأ فيها بسم اللّه الرحمن الرحيم ل- (أُمّ) القرآن، ولم يقرأ بسم اللّه الرحمن الرحيم للسورة التي بعدها حتّى قضى تلك القراءة.

فلمّا سلّم ناداه من سمع ذلك من المهاجرين والأنصار من كلّ مكان: يا معاوية، أسرقت الصلاة أم نسيت؟

فلمّا صلى بعد ذلك قرأ بسم اللّه الرحمن الرحيم للسورة التي بعد أُمّ القرآن. أخرج هذا الحديث الحاكم في المستدرك وصحّحه على شرط مسلم(3). وأخرجه غير واحد من أصحاب المسانيد كالشافعي في مسنده(4).

وعلّق على ذلك بقوله: «إن معاوية كان سلطاناً عظيم القوّة، شديد الشوكة، فلولا أنَّ الجهر بالبسملة كان كالأمر المقرّر عند كلّ الصحابة من المهاجرين والأنصار لما قدروا على إظهار الإنكار عليه بسبب ترك

ص: 175

التسمية»(1).

8 - ما صحّ أيضاً عن أنس، قال: سمعت رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) يجهر في الصلاة ببسم اللّه الرحمن الرحيم(2).

9 - ما صحّ عن محمد بن السري العسقلاني، قال: صلّيتُ خلف المعتمر بن سليمان ما لا أُحصي، صلاة الصبح والمغرب، فكان يجهر ببسم اللّه الرحمن الرحيم قبل فاتحة الكتاب وبعدها للسورة. وسمعت المعتمر يقول: ما آلوا أن اقتدي بصلاة أبي، وقال أبي: ما آلوا أن اقتدي بصلاة أنس بن مالك. وقال أنس: ما آلوا أن أقتدي بصلاة رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) (3).

وعن قتادة، قال: سئل أنس بن مالك: كيف كانت قراءة رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ؟

قال: كانت مّداً ثمّ قرأ (بسم اللّه الرحمن الرحيم) يمد الرحمان ويمدّ الرحيم(4).

وعن حميد الطويل عن أنس بن مالك، قال: صلَّيت خلف النبيّ وخلف أبي بكر وخلف عمر وخلف عثمان وخلف عليّ، فكلُّهم كانوا يجهرون بقراءة بسم اللّه الرحمن الرحيم(5).

ص: 176

10 - وقد ذكر الرازي أنّ البيهقي روى الجهر بالبسملة في سننه عن عمر بن الخطاب وابن عباس وابن عمر وابن الزبير، ثمّ قال الرازي: وأمّا إنّ عليّ بن أبي طالب - رضي اللّه عنه - كان يجهر بالبسملة فقد ثبت بالتواتر، ومن اقتدى في دينه بعليّ بن أبي طالب فقد اهتدى، والدليل عليه قول رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) «اللّهمّ أدر الحقَّ مع علي حيث دار»(1).

وهنالك حجّة أُخرى على أنّ البسملة آية في كلّ سورة، وهي: إنَّ الصحابة كافّة ومَن بعدهم إلى يومنا هذا، أجمعوا إجماعاً عمليّاً على كتابة البسملة في بداية كلّ سورة - عدا سورة براءة - كما كتبوا سائر الآيات بلا ميزة، مع أنهم مطبقون على أن لا يكتبوا شيئاً من غير القرآن إلاّ بميزة تميزه عنه؛ حرصاً منهم على أن لا يختلط فيه شيء من غيره، وقلَّ أن تجتمع الأُمَّة على أمر كاجتماعها على ذلك، وهذا دليل على أنّ البسملة آية مستقلّة في بداية كلّ سورة.

دليل آخر:

من المشهور المأثور عن رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) قوله: «كلُّ أمر ذي بال لا يبدأ فيه ببسم اللّه الرحمن الرحيم أقطع(2)أو أبتر أو أجذم»(3).

فهل يمكن أن يكون القرآن وهو أفضل ما أوحاه اللّه إلى أنبيائه أقطع؟ وهل يمكن أن تكون الصلاة - وهي خير العمل - بتراء جذماء؟.

ص: 177

أمّا المخالفون فقد احتجّوا بحُجج لا تصمد أمام النقد العلمي، وقد فنّدها شرف الدين (قدس سره) في كتابه(1).

إذ دخل رجل يصلّي فافتتح الصلاة، وتعوّذ ثم قال: {الْحَمْدُ

لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ} فسمع النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) فقال له: يا رجل، قطعت على نفسك الصلاة، أما علمت أن بسم اللّه الرحمن الرحيم من الحمد، فمن تركها فقد ترك آية، ومن ترك آية فقد أفسد عليه صلاته.

وهنالك روايات أُخرى ذكرها السيوطي نتركها خوف الإطالة، فمن أحب فليراجع الكتاب المذكور(1).

فقال عبد اللّه بن يحيى: وإنّا لا نجازى بذنوبنا إلاّ في الدنيا؟

قال (عليه السلام) : نعم، أما سمعت قول رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) : «الدنيا سجن المؤمن وجنّة الكافر»؟ إنّ اللّه يطهّر شيعتنا من ذنوبهم في الدنيا بما يبتليهم به من المحن، وبما يغفره لهم فإن اللّه تعالى يقول: {وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَنْ كَثِيرٍ}(1)، حتى إذا أوردوا القيامة توفّرت عليهم طاعاتهم وعباداتهم.

وإن أعداء آل محمّد يجازيهم عن طاعة تكون منهم في الدنيا - وإن كان لا وزن لها؛ لأنّه لا إخلاص معها - إذا وافوا القيامة حملت عليهم ذنوبهم، وبغضهم لمحمد وآله وخيار أصحابه، فقذفوا في النار.

ولقد سمعت محمّداً رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) يقول: إنه كان فيما مضى قبلكم رجلان: أحدهما مطيع لله مؤمن، والآخر كافر به مجاهر بعداوة أوليائه وموالاة أعدائه. وكل واحد منهما ملك عظيم في قطر من الأرض، فمرض الكافر واشتهى سمكة في غير أوانها؛ لأنّ ذلك الصنف من السمك كان في ذلك الوقت في اللُّجج بحيث لا يقدر عليه، فآيسته الأطباء من نفسه.

وقالوا له: استخلف على ملكك من يقوم به، فلست بأخلد من أصحاب القبور، فإن شفاءك في هذه السّمك التي اشتهيتها ولا سبيل إليها.

فبعث اللّه ملكاً وأمره أن يزعج تلك السمكة إلى حيث يسهل أخذها فأخذت له تلك السمكة فأكلها وبرئ من مرضه، وبقى في ملكه سنين بعدها.

ص: 180

ثمّ إنّ ذلك الملك المؤمن مرض في وقت كان جنس ذلك السمك بعينه لا يفارق الشطوط التي يسهل أخذه منها، مثل علّة الكافر، فاشتهى تلك السّمكة ووصفها له الأطباء وقالوا: طب نفساً فهذا أوانه، تؤخذ لك فتأكل منها وتبرأ.

فبعث اللّه سبحانه وتعالى ذلك الملك وأمره أن يزعج جنس تلك السمكة عن الشطوط إلى اللُّجج لئّلا يُقدَر عليها، فلم يوجد حتى مات المؤمن من شهوته وبُعد دوائه.

فعجب من ذلك ملائكة السماء، وأهل ذلك البلد في الأرض حتى كادوا يفتنون؛ لأنّ اللّه سبحانه سَهَّلَ على الكافر ما لا سبيل إليه، وعَسَّرَ على المؤمن ما كان السبيل إليه سهلاً، فأوحى اللّه تعالى إلى ملائكة السماء وإلى نبيّ ذلك الزمان في الأرض.

إنّي أنا اللّه الكريم المتفضّل القادر، لا يضرّني ما أُعطي، ولا ينقصني ما أمنع، ولا أظلم أحداً مثقال ذرّة، فأمّا الكافر فإنّما سهّلتُ له أخذ السمكة في غير أوانها ليكون جزاءاً على حسنة كان عملها؛ إذ كان حقّاً عليّ ألّا أُبطل لأحدٍ حسنته، حتّى يرد القيامة ولا حسنة في صحيفته، ويدخل النار بكفره، ومنعت العابد تلك السمكة بعينها؛ لخطيئة كانت منه فأردت تصحيفها عنه بمنع تلك الشهوة وإعدام ذلك الدواء، وليأتيني ولا ذنب عليه فيدخل الجنة.

فقال عبد اللّه بن يحيى: يا أمير المؤمنين قد افدتني وعلّمتني، فإن أردت أن تعرّفني ذنبي الذي امتُحنتُ به في هذا المجلس، حتى لا أعود إلى مثله.

قال (عليه السلام) : تركك حين جلست أن تقول «بسم اللّه الرحمن الرحيم» فعجّل

ص: 181

ذلك لسهوك عما نُدِبْتَ إليه؛ تمحيصاً بما أصابك. أما علمت أنّ رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) حدّثني عن اللّه عزَّ وجلّ: كلّ أمر ذي بال لم يذكر فيه «بسم اللّه» فهو أبتر؟

فقلت: بلى بأبي أنت وأُمِّي لا أتركها بعدها.

قال (عليه السلام) : إذاً تحظى بذلك وتسعد.

ثم قال عبد اللّه بن يحيى: يا أمير المؤمنين، وما تفسير (بسم اللّه الرحمن الرحيم)؟

قال (عليه السلام) : إنّ العبد إذا أراد أن يقرأ أو يعمل عملاً فيقول: بسم اللّه الرحمن الرحيم» فإنّه يبارك له فيه(1).

وعن الإمام الصادق (عليه السلام) : ولربِّما ترك بعض شيعتنا في افتتاح أمره بسم اللّه الرحمن الرحيم فيمتحنه اللّه عزَّ وجلّ بمكروه؛ لينبّهه على شكر اللّه تبارك وتعالى والثناء عليه، ويمحو عنه وصمة تقصيره عند تركه قول بسم اللّه الرحمن الرحيم(2).

ص: 182

حلاوتُها ممزوجةٌ بمرارةٍ***وراحتُها مقرونةٌ بعناءِ

وهنالك أفراد يركّزون النظر على الجانب المظلم من الحياة، فهم لا يرون البعد الإيجابي في الحياة، وإنّما يركّزون النظر على الجوانب السلبيّة، وذلك ما يستتبع مضاعفات خطيرة على:

أوّلاً: نفس الإنسان، فلا يستمتع مثل هذا الفرد بما في الحياة من نعم، ولا بما منحه اللّه تعالى من طيّبات، بل يظلّ دائم الكآبة والحزن.

يقول الشاعر:

ليس من ماتَ فاستراحَ بِمَيْتٍ***إنَّما المَيْتُ مَيِّتُ الأحياءِ

إنَّما المَيْتُ من يعيش كئيباً***كاسفاً بالُهُ قليلَ الرجاءِ

ثانياً: وحيث إنّ النفس مؤثّرة في البدن - كما ثبت ذلك في علم النفس وفي علم الطب، حيث إنّ الحالات النفسية للإنسان تنعكس على الأداء الفسيولوجي للأعضاء - لذا فإنّ هذا الفرد يصاب بأمراض جسديّة لا يجد عنها خلاصاً.

ثالثاً: وتنعكس هذه الحالة على سلوك الإنسان الخارجي، فيكون شخصاً سيِّئ الأخلاق، عنيف النزعة، لا يألف ولا يؤلف.

أمّا الذي يركّز النظر على الجانب الإيجابي من الحياة، فإنّه على العكس سيكون مرتاح النفس، صحيح الجسم، حسن العشرة، متحمّلاً لما في الحياة من متاعب وآلام.

ينقل أن كسرى سخط على بوذرجمهر - وكان وزيراً له - فحبسه في بيت مظلم وأمر أن يصفّد بالحديد فبقي أيّاماً على تلك الحال.

ص: 184

فأرسل كسرى إليه من يسأله عن حاله؟

فجاء الرسول فوجده منشرح الصدر مطمئن النفس.

فقال له: أنت في هذه الحالة من الضيق ونراك ناعم البال!

فقال بوذرجمهر: اصطنعت معجوناً مركّباً من أخلاط معينّة واستعملتها، وهذا المعجون هو الذي أبقاني على ما ترون!

قال الرسول: صف لنا هذه الأخلاط لعلّنا ننتفع بها عند البلوى.

فقال: نعم.

أمّا الخلط الأوّل: فالثقة باللّه عزَّ وجلَّ.

وأمّا الثاني: فكلُّ مقدَّر كائن.

وأمّا الثالث: فالصبر خير ما استعمله الممتحَن.

وأمّا الرابع: فإذا لم أصبر فماذا أصنع، ولا أُعين على نفسي بالجزع.

وأمّا الخامس: فقد يكون أشدّ ممّا أنا فيه.

وأمّا السادس: فمن ساعة إلى ساعة فرج.

فبلغ ما قاله كسرى، فأطلقه وأعزّه(1).

هذا مع أنّ كسرى خيّر بوذرجمهر بأن ينتخب في خلال مدّة سجنه طعاماً واحداً، وملبساً واحداً، ومكاناً واحداً، لا يتعّداها إلى غيرها.

فاختار من الطعام: الحليب. ومن الملبس: الفرو. ومن المكان: السرداب.

سأله كسرى عن علّة هذا الاختيار؟

فقال بوذرجمهر: أمّا الحليب فإنّه طعام وشراب. وأمّا الفرو: فلأنه لباس

ص: 185

الصيف والشتاء، إن لبُس هذا الجانب كان لباس الصيف، وإن لبس من الجانب الآخر كان لباس الشتاء.

وأمّا السرداب: فلأنه حار في الشتاء، وبارد في الصيف.

وفي الحديث: أن موسى (عليه السلام) قال لله تعالى: أرني أحبَّ خلقِك إليك، وأكثرَهم لك عبادة. فأمره اللّه تعالى أن ينتهي إلى قرية على ساحل بحر وأخبره أنه يجده في مكان قد سمّاه له.

فوصل (عليه السلام) إلى ذلك المكان، فوجد رجلاً مجذوماً مقعداً أبرص يسبّح لله تعالى.

فقال موسى (عليه السلام) : يا جبرائيل أين الرجل الذي سألت ربي أن يُرِيني إيّاه.

فقال جبرئيل: هو يا كليم اللّه هذا.

فقال موسى (عليه السلام) : يا جبرائيل إني كنت أحب أن أراه صوّاماً قوّاماً!

فقال جبرئيل: هذا أحب إلى اللّه تعالى وأعبد له من الصوّام القوّام، وقد أُمِرت [أي أمرني اللّه تعالى] بإذهاب عينيه، فاسمع ما يقول.

فأشار جبرئيل إلى عينيه فسالتا على خدّيه.

فقال الرجل مخاطباً اللّه تعالى: متّعتني بهما حيث شئت، وسلبتني إيّاهما حيث شئت، وأبقيت لي فيك طول الأمل يا بارّ يا وصول.

فقال له موسى (عليه السلام) : يا عبد اللّه، إنّي رجل مجاب الدعوة، فإن أحببت أن أدعو لك اللّه تعالى يّرد عليك ما ذهب من جوارحك، ويبريك من العلّة فَعَلْتُ.

فقال الرجل رحمة اللّه عليه: لا أُريد شيئاً من ذلك، اختياره لي أحبّ إلي

ص: 186

من اختياري لنفسي.

فقال له موسى (عليه السلام) : سمعتك تقول: (يا بارّ يا وصول). ما هذا البرُّ والصِّلة الواصلان إليك من ربّك؟

فقال: ما أحد في هذا البلد يعرفه غيري - أو يعبده غيري - فراح موسى (عليه السلام) متعجّباً وقال: هذا أعبد أهل الدنيا(1).

وعلى كلّ حالٍ. فإنّ تكرار المسلم لكلمة (الحمد لله) كلّ يوم عشر مرّات على الأقل - في صلواته الخمسة المفروضة - إلفاتٌ إلى الجانب المضيء من الحياة، ولهذا الإلفات من الآثار النفسّية والجسدّية والإجتماعيّة ما لا يخفى - وقد اتّضح بعضها من خلال هذا البحث - .

هذا مضافاً إلى أنّ تذكّر النعم الإلهية التي تغمرنا في كلّ لحظة «يدفع الإنسان على طريق العبودية؛ لأنّ الإنسان مفطور على أن يبحث عن صاحب النعمة، ومفطور على أن يشكر المنعم على إنعامه. من هنا فإنّ علماء الكلام (علماء العقائد) يتطرقون في بحوثهم الأوليّة لهذا العلم إلى (وجوب شكر المنعم) باعتباره أمراً فطرياً وعقلياً دافعاً إلى معرفة اللّه سبحانه»(2).

وهنالك نقطة جديرة بالالتفات، وهي: أنّ (الجانب المظلم من الحياة) متمثلاً في المرض والفقر والزلازل ونحوها - وإن بدا (مظلماً) في النظرة العابرة، إلاّ أنه (مضيء) في واقعة عند النظرة المتأمّلة، وهذا ما سوف نتطرّق إليه في البحوث القادمة إن شاء اللّه تعالى.

ص: 187

الذات أو تنتزع منها بدون لحاظ الاعتبار السابق، كالعلم، والقدرة، والحياة، ونحو ذلك.

وعندما نقول: (الحمد لله) فإنّنا نثني بذلك على كلّ صفة جميلة في اللّه سبحانه، نثني على علمه كما نثني على جوده وعلى قدرته، كما نثني على عفوه، وهكذا. ونجد في الأدعية إشارات إلى هذه الحقيقة:

مثلاً نقرأ في دعاء الإفتتاح: «الحمد لله الذي ليس له منازع يعادله، ولا شبيه يشاكله، ولا ظهير يعاضده».

ونقرأ فيه أيضاً: «الحمد لله على حلمه بعد علمه، والحمد لله على عفوه بعد قدرته، والحمد لله على طولِ أناته في غضبه وهو قادر على ما يريد»(1).

والسبب في ذلك: إنّ جميع الكمالات الوجوديّة تنتهي إلى اللّه تعالى - بلا فرق في ذلك بين (الفواضل)، أي: الصفات المتعدِّية، أو (الفضائل)، أي: الصفات اللازمة - .

فإنّ كلّ ما سوى اللّه سبحانه ممكن - بالإمكان الماهوي، والإمكان الوجودي - ولا بدّ للمكن أن ينتهي إلى (الواجب) القائم بذاته والغني بذاته، فبالضرورة ينتهي كل شيء إلى اللّه سبحانه، فالشمس حينما تشرق، والأمطار حينما تهطل، والنبتة حينما تنمو.. و.. و.. فكلُّ ذلك معلول لعلله التكوينية الخاصّة.

وبتقدّم العلم في كل يوم، وتتوسّع (دائرة العلّية) في نظر الإنسان، فالإنسان يكتشف كلّ يوم عللاً خفية وراء الظواهر الطبيعية التي يعايشها، وعللاً وراء تلك العلل، ولكن مهما تصاعدت سلسلة العلل، فإنّها لا بدَّ أن تنتهي إلى سبب أوّل منه صدر كل شيء، وذلك السبب لا بدَّ أن يكون غنياً بالذات، وقائماً بالذات، غير مفتقرٍ إلى غيره، لاستحالة أن تتسلسل العلل إلى غير النهاية في منظار العقل. هذا في الدائرة الجبرية.

وأمّا في الدائرة الاختيارية: فجهود المصلحين، وإنجازات العباقرة، وعطايا الخيرِّين و.. و.. لم يكن لها أن تتمّ إلاّ بفضل المواهب التي أودعها اللّه تعالى فيهم. فكلُّ حمد وثناء في هذا الكون ينتهي إلى اللّه تعالى، وبالحقيقة هو حمد وثناء لله سبحانه.

قال اللّه سبحانه: {ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ}(1).

ص: 190

وقال سبحانه: {الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ}(1).

وقد ذكر العلاّمة الطباطبائي: «أنّ مفاد الآية الأُولى: أنّ كل ما هو شيء فهو مخلوق لله سبحانه. ومفاد الآية الثانية: أنّ كل شيء مخلوق فهو حسن - من جهة أنه مخلوق له منسوب إليه - فالحسن يدور مدار الخلق وبالعكس. فلا خلق إلاّ وهو حسن جميل بإحسانه. ولا حسن إلاّ وهو مخلوق له منسوب إليه»(2).

ومن هنا كان الحمد مختصّاً بذاته المقدّسة.

قال اللّه تعالى: {لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ}(3).

وقال سبحانه: {وَلَهُ

الْحَمْدُ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ}(4).

وقال جلّ وعلا: {لَهُ الْحَمْدُ فِي الأُوْلَى وَالآخِرَةِ}(5).

ومن المقرّر في (علم البلاغة): أنّ تقديم ما من حقِّه التأخير يفيد الحصر، فتقديم الجار والمجرور في الآيات الكريمة دليل على انحصار الحمد في ذاته المقدّسة.

وقد روي عن جعفر بن محمد الصادق (عليه السلام) ، قال: فقد أبي بغلته، فقال: لئن ردّها اللّهُ عليَّ لأحمدَّنه بمحامد يرضاها. فما لبث أن أُتي بها بسرجها ولجامها. فركبها، فلمّا استوى عليها رفع رأسه إلى السماء فقال: «(الحمد لله)

ص: 191

لم يزد عليها!. فقيل له في ذلك، فقال: وهل تركت شيئاً أو أبقيت شيئاً؟. جعلت الحمد كلّه لله عزَّ وجلَّ»(1).

وفي رواية أُخرى أنه (عليه السلام) ، قال: «ما تركت ولا بقّيت شيئاً، جعلت جميع أنواع المحامد لله عزَّ وجلّ، فما من حمد إلاّ وهو داخل فيما قلت»(2).

كل العوالم، عالم الجماد وعالم النبات وعالم الحيوان وغيرها من العوالم.

وقد روي عن الإمام أمير المؤمنين (عليه السلام) في تفسير (ربّ العالمين) أنه قال: (رب العالمين) هم الجماعات من كلّ مخلوق من الجمادات والحيوانات، فأمّا الحيوانات فهو يقلّبها في قدرته ويغذوها من رزقه ويحيطها بكنفه، ويدير كُلّاً منها بمصلحته. وأمّا الجمادات فهو يمسكها بقدرته، يمسك المتصّل منها أن يتهافت، ويمسك المتهافت منها أن يتلاصق، ويمسك السماء أن تقع على الأرض إلاّ بإذنه، ويمسك الأرض أن تنخسف إلاّ بأمره، إنه بعباده لرؤوف رحيم.

قال: و(رب العالمين) مالكهم وخالقهم وسائق أرزاقهم إليهم، من حيث هم يعلمون ومن حيث لا يعلمون(1).

وهذه التربية نوعان:

1 - تربية تكوينية، وذلك بالرعاية الشاملة لكلّ ما في الكون في الدائرة القسْرية.

يقول اللّه تعالى: {أَفَمَنْ هُوَ قَائِمٌ عَلَى كُلِّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ}(2).

ويقول سبحانه: {مَا مِنْ دَآبَّةٍ إِلاَّ هُوَ آخِذٌ بِنَاصِيَتِهَا}(3). ويقول جلَّ وعلاَّ: {الَّذِي خَلَقَ فَسَوَّى *وَالَّذِي قَدَّرَ فَهَدَى}(4).

ويقول جلّ جلاله: {وَمَا مِنْ دَآبَّةٍ فِي الأَرْضِ إِلاَّ عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ

ص: 193

مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا كُلٌّ فِي كِتَابٍ مُبِينٍ}(1).

ويقول عزّ من قائل: {وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لاَ يَعْلَمُهَا إِلاَّ هُوَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَا تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلاَّ يَعْلَمُهَا وَلاَ حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الأَرْضِ وَلاَ رَطْبٍ وَلاَ يَابِسٍ إِلاَّ فِي كِتَابٍ مُبِينٍ}(2).

لاحظ هذه الصورة الحيّة الناصعة التي يرسمها القرآن الكريم للإحاطة الإلهية، وقارنها بتلك الصورة الباهتة المهتّزة التي رسمها بعض الفلاسفة، حيث قال بعضهم: إنّه - تعالى - لا يعلم بوجود ذاته، وقال بعض آخر: إنّه - سبحانه - لا يعلم بوجود مخلوقاته!

يقول السبزواري:

قد قيلَ لا علِمَ لهُ بذاتِهِ!***وقيلَ لا يَعْلَمُ مَعلولاتِهِ!(3)

وقد نقل: إن سليمان (عليه السلام) كان جالساً على شاطئ بحر، فبصر بنملة تحمل حبّة قمح تذهب بها نحو البحر، فجعل سليمان (عليه السلام) ينظر إليها حتى بلغت الماء، فإذا بضفدعة قد أخرجت رأسها من الماء ففتحت فاها، فدخلت النملة، وغاصت الضفدعة في البحر ساعة طويلة، وسليمان (عليه السلام) يتفكّر في ذلك متعجّباً.

ثمّ إنّ الضفدعة خرجت من الماء وفتحت فمها، فخرجت النملة ولم

ص: 194

يكن معها الحبّة.

فدعاها سليمان (عليه السلام) وسألها عن شأنها وأين كانت؟ فقالت النملة: يا نبي اللّه إنّ في قعر البحر الذي تراه صخرة مجوّفة وفي جوفها دودة عمياء، وقد خلقها اللّه تعالى هنالك، فلا تقدر أن تخرج منها لطلب معاشها، وقد وكّلني اللّه برزقها، فأنا أحمل رزقها، وسخّر اللّه تعالى هذه الضفدعة لتحملني فلا يضرُّني الماء وأنا في فمها، وتضع فمها على ثقب الصخرة وأدخلها، ثمّ إذا أوصلت رزقها إليها وخرجت من ثقب الصخرة إلى فمها أخرجتني من البحر.

فقال سليمان (عليه السلام) : وهل سمعت للنملة من تسبيحة؟

قالت الضفدعة: نعم، إنّها تقول: (يا من لا تنساني في جوف هذه اللُّجَّة برزقك، لا تنسَ عبادك المؤمنين برحمتك)(1).

2 - تربية تشريعية: - وذلك بسنّ القوانين وبعث الأنبياء لإخراج الناس من الظلمات إلى النور، وإرشادهم إلى ما يصلح دنياهم وآخرتهم.

وقد شملت هذه التربية كلّ شيء في حياة الإنسان، حتى أرش الخدش، كما ورد في الأحاديث الكريمة(2).

وسعادة الإنسان تكمن في خضوعه - باختياره - للتربية التشريعية، كخضوعه - قسراً - للتربية التكوينية. وسوف نفصّل الحديث في ذلك في البحوث القادمة بإذن اللّه تعالى.

ص: 195

والكلدانيون اعتقدوا بإله للماء وإله للقمر وإله للشمس وإله للزهرة، وأطلقوا على كل واحد منها اسماً معيّناً، واتخذوا فوق ذلك (مردوخ) إلهاً أكبر لهم.

والروم تعدّدت آلهتهم أيضاً، وراج سوق الشرك عندهم، فقد قسّموا الآلهة إلى مجموعتين: آلهة الأُسرة وآلهة الحكومة، ولم يكونوا يكنّون ولاءاً لآلهة الحكومة (لتناقضهم مع حكومتهم).

وقد ورد في التاريخ: أنهم اتّخذوا لهم ثلاثين ألف إله، لكلّ مظهر من مظاهر الكون المشهودة إله، مثل إله الزراعة، وإله المطبخ، وإله مستودع الطعام، وإله البيت، وإله النار، وإله الفاكهة، وإله الحصاد وإله الغابة، وإله الحرق، وإله بوابة روما، وإله بيت النار(1).

وكانت للعرب أصنام كثيرة يعبدونها من دون اللّه، وكانوا قد نصبوا أصنافاً متعدّدة في الكعبة كسَّرها الإمام أمير المؤمنين (عليه السلام) بأمر النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) حين فتح مكة(2).

وحين يكرّر المسلم كلَّ يوم {الحمد لله ربِّ العالمين} فإنّه يستذكر هذه الحقيقة، حقيقة اختصاص الربوبية باللّه سبحانه، وعدم مشاركة غيره له فيها.

ولتوضيح هذه النقطة نقول: إنّ تدبير الآخرين لبعض الشؤون الكونية يمكن أن يفرض على نحوين:

النحو الأوّل: (التدبير العَرْضي) بأن تكون هناك آلهة تدير بعض الشؤون بشكل مستقل، وبعيداً عن هيمنة اللّه سبحانه وتعالى.

النحو الثاني: (التدبير الطَولي) بأن يمنح اللّه سبحانه تدبير بعض الشؤون إلى ملك من ملائكته أو وليّ من أوليائه، بحيث تكون قدرته مستندة إلى القدرة الإلهية، وتصرُّفه تابعاً للإرادة الربّانية.

وهذا النحو الثاني لا مانع منه عقلاً، فهو ممكن ب(الإمكان الذاتي) و(الإمكان الوقوعي)(1)، وقد دلّ القرآن الكريم على (وقوعه) في الخارج.

يقول اللّه سبحانه: {فَالْمُدَبِّرَاتِ أَمْرًا}(2). فهنالك ملائكة تدبّر جوانب من شؤون هذا الكون بإذن اللّه سبحانه وتعالى.

وبهذا نستطيع أن نحلَّ التناقض الموهوم بين بعض الآيات القرآنية، فاللّه سبحانه عندما يقول: {تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا}(3). فإن ذلك لا يناقض قوله تعالى:

ص: 198

{اللَّهُ يَتَوَفَّى الأَنْفُسَ}(1)؛ لأنّ الرسل عندما تتوفّى الأنفس فإنّها تتوفّاها تبعاً للإذن والقدرة التي منحها اللّه سبحانه لها؛ ولذا تصحّ نسبة العمل إلى اللّه تعالى، كما تصحُّ نسبته إلى الملائكة، والفارق بين النسبتين أنَّ النسبة الأُولى (ذاتية) بينما النسبة الثانية (تبعية) فهو كما تقول أنت مرّة: (أبصرت الظاهرة الفلانية) وتقول مرّة أُخرى: (أبصرتْ عيني الظاهرة الفلانية) دون أن يكون هنالك تناقض بين النسبتين إطلاقاً. وكذا عندما تقول: (فتح الملك المدينة الفلانية) ونقول في الوقت ذاته (فتحت الجيوش المدينة الفلانية).

وبهذا التقرير يمكن أن نثبت الشفاعة لغير اللّه سبحانه، ولكن، بإذن اللّه سبحانه، فلا تنافي بين قوله سبحانه: {قُلْ لِلَّهِ الشَّفَاعَةُ جَمِيعًا}(2). وقوله تعالى: {مَا مِنْ شَفِيعٍ إِلاَّ مِنْ بَعْدِ إِذْنِهِ}(3). أو قوله جلّ وعلا: {وَلاَ يَشْفَعُونَ إِلاَّ لِمَنِ ارْتَضَى}(4)؛ إذ شفاعة الآخرين - كالأنبياء والأولياء (عليهم السلام) - بإذن اللّه وبرضاه، فلا يعني ذلك خروج أمر الشفاعة من بين يديه سبحانه.

وقد روي أنّ أبا حنيفة أكل طعاماً مع الإمام الصادق (عليه السلام) فلمّا رفع (عليه السلام) يده من أكله، قال: «الحمد لله ربّ العالمين، اللّهمَّ إنَّ هذا منك ومن رسولك» فقال أبو حنيفة: (يا أبا عبد اللّه، أجعلت مع اللّه شريكاً؟ فقال له: ويلك، إنّ اللّه تعالى يقول في كتابه: {وَمَا نَقَمُوا إِلاَّ أَنْ أَغْنَاهُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ

ص: 199

مِنْ فَضْلِهِ}(1).

ويقول في موضع آخر: {وَلَوْ أَنَّهُمْ رَضُوا مَا آتَاهُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ سَيُؤْتِينَا اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَرَسُولُهُ}(2).

فقال أبو حنيفة: واللّه لكأنّي ما قرأتهما قط من كتاب اللّه، ولا سمعتهما إلاّ في هذا الوقت!

فقال أبو عبد اللّه (عليه السلام) : بلى، قد قرأتهما وسمعتهما، ولكنّ اللّه تعالى أنزل فيك وفي أشباهك {أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا}(3) وقال {كَلاَّ بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ}(4)»(5).

وقد روي عن أبي عبد اللّه الصادق (عليه السلام) أنه قال: لما أُجْلِسَ إبراهيم (عليه السلام) في المنجنيق وأرادوا أن يرموا به في النار أتاه جبرئيل (عليه السلام) فقال: السلام عليك يا إبراهيم ورحمة اللّه وبركاته، ألَكَ حاجة؟ فقال: أمّا إليك فلا.

فلمّا طرحوه [في النار] ودعا اللّه فقال: يا ألله يا واحد يا أحد يا صمد يا من لم يلد ولم يولد ولم يكن له كفواً أحد.

فحُسِرَت النار عنه وأنه لمُحتبٍ ومعه جبرئيل، وهما يتحدَّثان في روضةٍ خضراء(1).

وروي عن الحسين بن علوان، قال: كنّا في مجلس يُطلب فيه العلم، وقد نفدت نفقتي في بعض الأسفار، فقال لي بعض أصحابنا: مَنْ تؤمّلُ لِما قد نزل بك؟.

فقالَ: فلاناً!

فقال: إذاً واللّه لا تُسعَف بحاجتك، ولا يبلغك أملُك، ولا تنجح طلبتك!.

قلت: وما علّمك رحمك اللّه؟.

قال: إنّ أبا عبد اللّه[الصادق (عليه السلام) ] حدَّثني أنه قرأ في بعض الكتب أنّ اللّه

ص: 201

تبارك وتعالى يقول: وعزّتي وجلالي، ومجدي وارتفاعي على عرشي، لأقطعنَّ أمل كلِّ مؤِّمل من الناس أمّل غيري بالياس، وَلأَكسُوَنَّه ثوب المذّلة عند الناس، ولأُنجِينَّهُ من قربي، ولأُبعِدَنَّهُ من وصلي.

أيؤمُّل غيري في الشدائد، والشدائد بيدي؟ ويرجو غيري ويقرع بالفكر باب غيري وبيدي مفاتيح الأبواب وهي مغلَّقة، وبابي مفتوح لمن دعاني؟

فمن ذا الذي أملّني لنوائبه فقطعته دونها؟ ومن ذا الذي رجاني لعظيمة فقطعت رجاه منِّي؟ جَعلتُ آمالَ عبادي عندي محفوظة، فلم يرضوا بحفظي، وملأت سمواتي ممَّن لا يملُّ من تسبيحي، وأمرتهم أن لا يُغلقوا الأبواب بيني وبين عبادي فلم يثقوا بقولي!

ألم يعلم من طرقته نائبة من نوائبي أنّه لا يملك كشفها أحد غيري - إلاّ من بعد إذني؟ فما لي أراه لاهياً عنّي؟ أعطيته بجودي ما لم يسألني، ثمّ انتزعته عنه فلم يسألْني ردَّه، وسأل غيري.

أفيراني أبدأ بالعطايا قبل المسألة ثم أُسْألُ فلا أُجيب سائلي؟ أبخيلٌ أنا فيبّخلُني عبدي؟ أوليس الجود والكرم لي؟ أوليس العفو والرحمة بيدي؟ أوليس أنا محلُّ الآمال فمن يقطعها دوني؟ أفلا يخشى المؤمِّلون أن يؤمِّلوا غيري؟ فلو أنّ أهل سماواتي وأهل أرضي أمّلوا جميعاً ثمّ أعطيت كلَّ واحد منهم مثل ما أمّل الجميع ما انتقص من ملكي مثل عضو ذرَّة، وكيف ينقص ملكٌ أنا قيّمه، فيا بؤساً للقانطين من رحمتي، ويا بؤساً لمن عصاني ولم يراقبني(1).

ص: 202

والقسم الأوّل؛ لا يصدر من الحكيم، لمنافاته للحكمة، فالتاجر الحكيم لا يقدم على تجارة يعلم أنّه سوف يخسر فيها 100%(1).

وكذا القسم الثاني؛ فالعاقل لا يقدم على تجارة يربح فيها (400) ديناراً، ويخسر فيها (600) ديناراً مثلاً.

وأمّا القسم الثالث؛ فهو لا يصدر أيضاً من الحكيم، وذلك لأنَّ العاقل لا يندفع نحو عمل إلاّ بمحرِّك يدفعه نحوه، ويطلق على هذا المحرِّك (العلّة الغائية)، والعلّة الغائية هي علَّةُ فاعليةِ العلّةِ الفاعليةِ بماهيتها - أي صورتها الذهنية - وإن كانت معلولة لها بإنّيتها - أي بوجودها الخارجي - على ما قُرّر في محلِّه(2).

ومع تساوي نسبة الخير والشرّ في العمل لا يوجد هنالك محرّك يدفع الفاعل نحو العمل، فإذا علم التاجر أنه سوف يربح في هذه التجارة ألف دينار ولكنَّه يخسر فيها ألف دينار أيضاً، فلن يكون له حافز يدفعه للقيام بهذه التجارة.

وبعبارة أُخرى: القسمان الأوّلان من مصاديق (ترجيح المرجوح على الراجح)، والقسم الثالث من مصاديق (الترجيح بلا مرجِّح)، وكلاهما قبيح، بل محال على الحكيم - على ما ثبت في محلِّه - .

والقسم الرابع: لا شكّ في إمكان صدوره من الحكيم، وتحقُّقه في الخارج.

ص: 204

وأمّا القسم الخامس: فهو أيضاً كذلك، وذلك لأنّ ترك (الخير الكثير) لأجل (الشرِّ القليل): شرٌّ كثيرٌ، ولا يمكن صدور (الشرِّ الكثير) عن الحكيم.

وبعبارة أُخرى: إذا كان (فعل الشيء) من قبيل (ما خيره غالب على شرِّه) فيكون (ترك ذلك الشيء) من قبيل (ما شره غالب على خيره) فيستحيل صدور هذا (الترك) على الحكيم، لما سبق من أنَّ القسم الثاني لا يصدر عن الحكيم.

مثلاً: إذا اضطرَّ الأب إلى تطعيم ولده بإبرة مؤلمة ضدّ مرض وبائيّ منتشر، ففي زرق الطفل الإبرة (شرٌ قليل) يتمثّل في الألم الذي يعانيه الطفل، والعوارض المرضية التي قد تستمر مع الطفل لعدّة أيام، ولكن ترك زرق الإبرة يعرض الطفل للإصابة بذلك المرض الخطير، وهو (شرٌ كثير) ولا يمكن صدوره من الحكيم الملتفت إلى أبعاد الأُمور.

وعلى هذا الأساس يمكننا أن نقول: إنّ الشرور التي نلمحها في عالم الطبيعة هي من قبيل القسم الخامس؛ إذ فيها من الخير الشيء الكثير، فلا ينبغي صرف النظر عن ذلك الخير الكثير لأجل الشرِّ القليل الكامن فيها.

ويكفي في ذلك: أنّ هذه الآفات - كالأمراض والزلازل والفياضانات ونحوها، توجّه الإنسان إلى اللّه تعالى، وتنبّهه إلى ضعفه وعجزه، وتجعل روحه أكثر شفافية وإشراقاً، وما أعظمها من فوائد؟!.

وينبغي أن نشير هنا إلى أنّ (عدم العلم بالفائدة) غير (العلم بعدم الفائدة) والإنسان يمكنه أن يقول: إنّني لا أعلم.

وأمّا الموقف الثاني فهو يفتقر إلى الإحاطة التامّة بالمعادلات الحاكمة

ص: 205

على هذا الكون الرحيب؛ واكتناه جميع أبعاد الحاضر والمستقبل، وأنّى للإنسان أن يدّعي ذلك!؟.

ونظرة إلى كتاب (الإنسان ذلك المجهول) للدكتور (الكسيس كاريل) كفيلة بالكشف عن جوانب من هذه الحقيقة.

فابتلاه اللّه تعالى بقرحة عجز عنها الأطبّاء حتّى ترك علاجها.

فسمع يوماً صوت طبيب من الطريق وهو ينادي في الدرب.

فقال: هاتوه حتّى ينظر في أمري.

فلمّا أحضروه ورأى القرحة طلب أن يأتوا إليه بالخنفساء، فأحرقها وذرَّ رمادها على قرحته.

فبرئ الرجل. فقال: إنّ اللّه تعالى أراد أن يعرفني أن أَخَسَّ المخلوقات أعزّ الأدوية(1).

اللّذات الخالصة التي لا يشوبها ألم، ألا وهي الجنّة، وأراهم طرفاً من الآلام ليستدّلوا به على ما وراءهم من الآلام الخالصة التي لا يشوبها لذّة، ألا وهي النار، فمن أجل ذلك ترون نعيم الدنيا مخلوطاً بمحنها،وسرورها ممزوجاً بكدرها وغمومها»(1).

4 - عن الإمام الصادق (عليه السلام) أنه قال: «المؤمن لا يمضي عليه أربعون ليلة إلاّ عرض له أمر يحزنه، يَذَكَّرَ به»(2).

5 - وعنه (عليه السلام) أنه قال: «إذا أراد اللّه عزَّ وجلَّ بعبد خيراً فأذنب ذنباً تبعه بنقمة، ويذكره الإستغفار»(3).

ص: 208

ذلك سيتحوّل الإنسان إلى أشلاء مبعثرة تأكلها الأرض، وسوف ينتهي كلّ شيء. أجل، سوف ينتهي كلُّ شيء. فلماذا لا ينتهز هذه الفرصة في سبيل إشباع نزواته ولو كان ذلك على حساب الآخرين؟

يقول الشاعر:

سأطلب الموت حثيث الورود***وينمحي اسمي من سجلِّ الوجودْ

هات اسقنيها(1) يا مُنى خاطري***فغاية الأيّام طول الهجود!

أما من يعتقد باللّه واليوم الآخر فإن إيمانه هذا سوف يخلق وازعاً في نفسه يمنعه من ارتكاب الموبقات، والتعدّي على الآخرين.

ومن هنا كان التأكيد الكبير - في هذه السورة وفي سائر السور القرآنية على مسألة (المبدأ) و (المعاد).

أمّا إذا كذّب في الحديث، أو خان الأمانة، أو أهمل القيام بوظائفه الدينية، فإنّ ضميره سيظلُّ يؤنّبه ويوبِّخه على ما ارتكبه.

قال سبحانه: {وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ}(1).

ويكفي نموذجاً لذلك قصَّة الشاب الضابط الذي دمّر «هيروشيما/ ناغازاكي» بالقنبلة الذِّرية في الحرب العالمية الثانية.

فقد فاز «كلودايترلي» بعد تدميره لمدينتي هيروشيما وناغازاكي بنيل أعظم وسام حربي في أمريكا، لكنّ كلودايترلي الذي انتخب من بين آلاف الطيّارين يوماً مّا لمهارته في قيادة الطائرة، ولأعصابه الفولاذية، والذي عهد إليه بإلقاء أوّل قنبلة ذرِّية، قد أُصيب الآن بالجنون.

إنَّ الطيار الذي دمَّر عام 1945م مدينتين، كان يرِّدد هذه الجملة منذ مدَّة: أنا قاتل ال(150) ألفاً من الناس، ولا أغفر لنفسي خطيئتي الكبيرة هذه. إنّه كان يجد نفسه المسؤول الأوّل عن قتل أهالي مدينة (هيروشيما). إنَّ معالجة الأطبّاء كانت عقيمة، وأخيراً اضطُرَّ إلى أن يعيش في مستشفى الأمراض العقلية(2).

بلاد الغرب، ومنها مرض فقدان المناعة المكتسبة (الإيدز) الذي قضى على حياة الملايين، ولا يزال الطبُّ عاجزاً عن علاجه حتى الآن.

كتل من التُرب المهين بخربةٍ***سكر الذبابُ بها فراحَ يعربدُ

خفيت معالمها على سكَّانِها***فكأنَّها في مَجهل لا يُقصدُ

ومشى بها رَكْبُ البلى فجدارُها***عانٍ يكادُ من الضراعة يسجُدُ

أأبا يزيد وتلك حكمة خالق***ماذا أقول وبابُ سمعِكَ موصَدُ

قم وأرمق النجفَ الأغرَّ بنظرةٍ***يرتدُّ طرفك وهو باكٍ أرمد

تلك العظام أعزَّ ربُّك شأنها***فتكادُ لولا خوفُ ربِّك تعبدُ

أبداً تُبارِكُها الوفود يحثُّها***من كلِّ صوبٍ شوقُها المتوقِّدُ

نازعتها الدنيا ففزتَ بوردِها***ثُمَّ انطوى كالحُلْمِ ذاكَ المورِدُ

ومن الغريب: أنَّ طغاة الأُمويين والعباسيين حكموا البلاد الإسلامية مئات السنين، ولكن لم يبق لأيٍّ منهم قبر يزار، بل لم يعرف للكثير منهم قبر. بينما نجد أنّ آل البيت (عليه السلام) تحوّلت مقابرهم إلى مزارات يتوافد عليها الملايين من كلّ حدب وصوب، حتى تلك الطفلة الصغيرة (رقية) التي قضت نحبها وهي غريبة في خربة من خربات الشام بُني عَلَى مدفنها ضريح كبير، ويزورها عشرات الألوف في كلّ عام، بينما (يزيد) - ذلك الطاغية المتجبِّر - لا يُعرف له قبر في عاصمة ملكه العريض!

أجل.. {فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاءً ً وَأَمَّا مَا يَنْفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الأَرْضِ}(1).

ص: 213

مهّدت لهذا القانون بحملة دعائيّة واسعة عن طريق دور السينما والمسارح والراديوات والتلفزيونات والكتب والجرائد والمجلاّت وغيرها من النشرات اليومية، وكانت هذه الدعايات مزوّدة بالتقارير العلمية والطبية التي تشير إلى مدى ما للخمور من تأثير على صحَّة الإنسان وعقله وضميره، وقد صرفت على هذه الدعايات 65 مليون دولار.

وبسبب بعض المعاكسات التي واجهها قانون تحريم الخمور؛ ولأنّ البعض لم يمتنع عن تعاطي أو المتاجرة بالخمور بعد صدور هذا القرار، فقد قتل مئتا شخص، وحبس نصف مليون إنسان، كما صودرت أربعمائة مليون جنيه استرليني، وكان مجموع ما غرم به البعض الآخر يربو على مليون ونصف مليون جنيه. غير أنّ ذلك لم يظهر له نفع)(1)!

هذه هي النتيجة الطبيعية لافتقاد عنصر الإيمان باللّه واليوم الآخر.

فاستعمال العنف وتحكيم السيف وزرع البوليس على مفاصل الطرق لا تجدي نفعاً ما لم يوجد (رقيب داخلي) يقبع في ضمير الإنسان، ويوجّهه نحو الخير والفضيلة.

وهذا الرقيب هو عبارة عن (الإيمان) ذلك أنّ الفرد المؤمن الذي يدرك أنّ اللّه سبحانه وتعالى يراقبه في كلّ وقت وكلّ زمان، ويعتقد أنه هو المهيمن على كل شيء، وأنّه {يَعْلَمُ خَائِنَةَ الأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِي الصُّدُورُ}(2)

ص: 215

ويعتقد بأنه سيأتي هناك يوم يجازى فيه على كل شيء.. {فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ *وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ}(1)، هنا الفرد لا يتعدَّى حدود اللّه، ولا يتجاوز على حقوق الآخرين.

وأيضاً، الإيمان بالمبدأ والمعاد يربط القلب بالقدرة التي تحكم هذا الكون - بدنياه وآخرته - وبهذا الارتباط وبمعرفة مدى عظمة اللّه سبحانه، تصغر أمام المؤمن كلُّ مغريات الحياة، ويحسُّ بالقدرة على الارتفاع فوقها؛ ولذلك فهو لا يجعل إيمانه ثمناً لأيّ شيء - مهما كان مغرياً وفاتناً - ولا يقبل أيَّ مساومة تهدف إلى أن يتنازل عن مبادئه.

وهذا ما يؤكّده الإمام علي (عليه السلام) حين يقول وهو يصف المؤمنين: «عظم الخالق في أنفسهم فصغر ما دونه في أعينهم».

ويعكس المؤمنون هذا الإحساس العظيم في شعارهم الخالد الذي يرددونه دائماً: (اللّه أكبر). فكل شيء ينهار أمام عظمة اللّه ويغدو شيئاً صغيراً أمامه.

ويمكن أن نلمس هذه الحقيقة في الأُمّة الإسلامية التي بناها الرسول الأعظم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) .. فلم تكن الآيات القرآنية تهبط حتى تفتح طريقها للتنفيذ، فآية تحريم الخمر - مثلاً - لم تنزل إلاّ وقد جرت سكك المدينة خموراً مهراقة.

ولكنّ الذي لا يؤمن باللّه واليوم الآخر قد لا يتردّد في ارتكاب أكبر جريمة من أجل مغنم ماديّ بسيط؛ لأنه لا يعتقد أنّ وراءه حياة أُخرى

ص: 216

يحاسب فيها على كل ما عمل، وهو يتصوّر أنّ اللّذات إنّما تتحقّق في هذه الدنيا، أمّا بعد ذلك فلن يوجد إلاّ الموت والفناء.. ومن أجل ذلك فهو يحاول أن يستمتع بأكبر قدر من اللّذة في هذه الحياة حتى لو جاء ذلك على حساب الآخرين.

اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) فقال رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) : أين الشيخ؟

فقال الشيخ: ها أنا ذا يا رسول اللّه بأبي أنت وأُمّي. قال الرسول (صلی اللّه عليه وآله وسلم) : تعالَ فاقتصّ حتّى ترضى.

قال الشيخ: فاكشف لي عن بطنك.

فكشف (صلی اللّه عليه وآله وسلم) عن بطنه.

فقال الشيخ: بأبي أنت وأُمّي يا رسول اللّه، أتأذن لي أن أضع فمي على بطنك؟ فأذن (صلی اللّه عليه وآله وسلم) .

فقال: أعوذ بموضع القصاص من بطن رسول اللّه من النار يوم القيامة.

فقال رسول اللّه: يا سوادة بن قيس أتعفو أم تقتصّ؟

قال: بل أعفو يا رسول اللّه.

فقال رسول اللّه: اللّهمَّ اعفُ عن سوادة بن قيس كما عفى عن نبيّك محمّد(1).

2 - وفي رواية يرويها الشيخ المفيد (رحمه اللّه) عن إبراهيم بن علي عن أبيه، قال: حججت مع علي بن الحسين (عليه السلام) فالتاثت الناقة عليه في مسيرها (أي أبطأت) فأشار إليها بالقضيب ثم قال: «آهِ لولا القصاص» وردّ يده عنها(2).

3 - نقل أنَّ يوسف (عليه السلام) لبث في منزل الملك وزليخا سبع سنين وهو مطرٌق إلى الأرض لا يرفع طرفه إليها مخافةً من ربِّه.

فقالت له يوماً: ما أحسن عينيك؟

ص: 218

قال: هما أوّل ساقط على خدّي في قبري.

قالت: ما أطيبَ ريحكَ؟

قال: لو شممت رائحتي بعد ثلاث من موتي لهربت منّي.

قالت: لم لا تقترب؟

قال: أرجو بذلك القرب من ربِّي.

قالت: فرشي الحرير فقم واقضِ حاجتي.

قال: أخشى أن يذهب من الجنّة نصيبي.

قالت: أُسلِّمُكَ إلى المعذّبين.

قال: يكفيني ربِّي(1).

4 - نقل الفاضل النراقي في معراج السعادة أنه كان في البصرة امرأة يقال لها (شعوانة) لا يخلو منها مجلس من مجالس الفسق والفجور.

وفي يوم من الأيام مرَّت مع جمع من إمائها في زقاق من أزّقة البصرة فوصلت إلى بيت يعلو منه الصراخ والضجيج. فقالت: سبحان اللّه، ما أعجب هذا الصراخ والغوغاء. وأرسلت واحدة من إمائها لتعرف حقيقة الحال، فذهبت تلك الأمة ولم ترجع. فأرسلت الثانية بعدها فذهبت ولم ترجع أيضاً. فأرسلت الثالثة وأوصتها أن تعود بسرعة فلمّا ذهبت وعادت، قالت: سيِّدتي ليس هذا مجلساً للبكاء على ميّت، بل هو مأتم للعاصين ذوي الصحائف السود.

فلما ذهبت رأت واعظاً يعظ مجموعة من الناس التفُّوا حوله يخوِّفهم من عذاب اللّه وهم مشغولون بالبكاء والأنين، وحين دخلت شعوانة كان الواعظ

ص: 219

مشغولاً بتفسير قوله تعالى [في صفة جهنم]: {إِذَا رَأَتْهُمْ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ سَمِعُوا لَهَا تَغَيُّظًا وَزَفِيرًا *وَإِذَا أُلْقُوا مِنْهَا مَكَاناً ضَيِّقًا مُقَرَّنِينَ دَعَوْا هُنَالِكَ ثُبُورًا *لاَ تَدْعُوا الْيَوْمَ ثُبُورًا وَاحِدًا وَادْعُوا ثُبُورًا كَثِيرًا}.

فلما سمعت شعوانة هذه الآيات أثّرت فيها، وقالت: يا شيخ، أنا واحدة من ذوي الوجوه السود - أي المذنبين - إذا تبت هل يتوبُ اللّه عليَّ؟.

فقال الواعظ: نعم، إذا تبتِ يتوبُ اللّه عليكِ، حتى إذا كانت ذنوبك مثل ذنوب شعوانة.

فقالت: يا شيخ أنا شعوانة، لا أعود إلى ذنب بعد اليوم.

فقال الواعظ: اللّه أرحم الراحمين، إذا تبت تابَ اللّه عليكِ فتابت شعوانة وأعتقت عبيدها وإماءها، واشتغلت بالعبادة وقضاء ما فات منها(1).

5 - نقل السيد الوالد - حفظه اللّه - إنّه جاء إلى والدي - رحمه اللّه - رجل وأراد أن يسلِّمه مبلغاً من الحقوق - وأظنُّ المبلغ سبعة عشر ألف دينار، وكان هذا المبلغ يعادل ما يقارب من أربعين شهراً من الرواتب التي كانت يدفعها للطلبة والفقراء آنذاك - فلم يقبل الوالد (رحمه اللّه) ذلك؛ لإشكال رآه في أخذ المبلغ، وكلَّما أصرّ صاحب المال على أن يقبله الوالد (رحمه اللّه) أبى وامتنع.

ولما ذهب الرجل قلت للوالد: إنّ هذه حقوق شرعية وإنَّك إذا تسلَّمتها تعطيها للطلاب والفقراء والمؤسسات والمشاريع الخيرية، فما هو المانع من أخذها؟

فنظر (رحمه اللّه) إليَّ وقال: يجب علينا نحن أن نفكّر في آخرتنا لا أن يغرّنا

ص: 220

المال الذي نراه كثيراً(1).

6 - حكي: أن رجلاً اختلى بامرأة لا تحلُّ له، فلّما قعد منها مقعد الرجل من زوجته وهمَّ بالفاحشة تذكر الآخرة، فقام وهو يقول: إنَّ من باع جنّة عرضها السماوات والأرض لفترٍ في فترٍ لَقليلُ علمٍ بالمساحة. ثم انصرف.

تكوينية خاصّة بين الشيء وصاحبه، بعيداً عن اعتبار المعتبر وجعل الجاعل، بحيث يكون وجوده قائماً بوجود صاحبه وبقاؤه منوطاً ببقاء صاحبه، فهذه الملكية حاصلة سواء أكان هنالك معتبر أولا.

والملكية الحقيقية على قسمين:

أ - الملكية الحقيقية الغيرية: ويتحقق ذلك حينما تكون الملكية حاصلة بسبب إعطاء الغير.

ويمكن أن نمثّل لذلك بملكيتنا لقوانا ولصورنا الذهنية، فأنت تملك سمعك وبصرك والصور التي ترتسم على لوحة ذهنك، ولا تزول هذه الملكية بقرار اعتباري يصدره شخص مّا، ولكن مَنْ أعطاك هذه الملكية؟

إنّ هذه الملكية ليست (واجبة الوجود) فهي إذن (ممكنة الوجود) وكلُّ (ممكن) بحاجة إلى (علّة)، ولا بدّ أن تنتهي العلل إلى (واجب الوجود) وهو اللّه سبحانه وتعالى.

يقول اللّه تعالى: {وَاللَّهُ أَخْرَجَكُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لاَ تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالأَبْصَارَ وَالأَفْئِدَةَ}(1).

ب - الملكية الحقيقية الذاتية: ويتحقّق ذلك حينما تكون الملكية مستمدة من الذات، كملكية اللّه سبحانه لنا ولهذا الكون فإنها ملكية حقيقية ذاتية.. نابعة من إفاضته الوجود على الكون، وقيومّيته المستمرة على كلّ شؤونه.

وهذه الملكية وإن كانت ثابتة لله سبحانه في هذه الدنيا، إلاّ أنّ ظهورها التام سيكون في (يوم الدين)؛ إذ:

ص: 222

أوّلاً: تلغى في ذلك اليوم جميع الملكيات الاعتبارية، فلا حاكم ولا محكوم، ولا سيد ولا مَسود، ولا مالك ولا مملوك.

ثانياً: وتلغى - أيضاً - مجموعة من الملكيّات الحقيقية الممنوحة للإنسان في هذه الدنيا؛ فيفقد الإنسان سيطرته على يديه ورجله ولسانه، ولا يستطيع أن يتحكّم فيها كما كان يتحكّم فيها في هذه الدنيا.

يقول القرآن الكريم: {يَوْمَ يَأْتِ لاَ تَكَلَّمُ نَفْسٌ إِلاَّ بِإِذْنِهِ}(1). ويقول: {الْيَوْمَ

نَخْتِمُ عَلَى أَفْوَاهِهِمْ وَتُكَلِّمُنَا أَيْدِيهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ}(2). ويقول: {وَقَالُوا

لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدْتُّمْ عَلَيْنَا قَالُوا أَنْطَقَنَا اللَّهُ الَّذِي أَنْطَقَ كُلَّ شَيْءٍ}(3).

ثالثاً: في هذه الدنيا قد يملك أصحاب النفوذ التدخُّل في سير المحاكم القضائية، لتخليص المجرم وإنقاذه من قبضة العدالة.

أمّا في ذلك اليوم فلا يملك أحد الشفاعة لأحد إلاّ من بعد أن يأخذ الإذن من اللّه سبحانه ويرضى.

يقول القرآن الكريم: {وَلاَ يَشْفَعُونَ إِلاَّ لِمَنِ ارْتَضَى}(4). ويقول: {مَا مِنْ شَفِيعٍ إِلاَّ مِنْ بَعْدِ إِذْنِهِ}(5). ويقول: {يَوْمَئِذٍ لاَ تَنْفَعُ الشَّفَاعَةُ إِلاَّ مَنْ أَذِنَ

ص: 223

لَهُ الرَّحْمَانُ}(1). ويقول: {لاَ تُغْنِي شَفَاعَتُهُمْ شَيْئًا إِلاَّ مِنْ بَعْدِ أَنْ يَأْذَنَ اللَّهُ لِمَنْ يَشَاءُ}(2).

وعلى أساس ذلك كلّه يأتي النداء في هذا اليوم الرهيب: {لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ}؟ فيكون الجواب: {لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ}(3).

وهكذا تتجلّى المالكية الإلهية بشكلها التام في ذلك اليوم، فهو سبحانه {مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ} ولا مالك سواه في ذلك اليوم.

ص: 224

{مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ}) وأن اللّه سبحانه منبع اللُّطف والجود والرحمة (فهو {الرَّحْمَانِ الرَّحِيمِ}) فسوف يعمد بالطبع إلى اتّخاذ أرباب من دون اللّه يعبدهم، ويستمد منهم العون والمدد.

أمّا عندما يعرف الإنسان أنّ كلّ شيء بيد اللّه، وأنّه معدن الرحمة والعطاء، فسوف يتّجه إلى عبادته وحده والاستعانة به وحده.

ومن هنا تناولت السورة في الآيات السابقة (التوحيد النظري) وعقبَّت ذلك - في هذه الآية الكريمة - ب- (التوحيد العملي).

ولا بأس بالإشارة إلى أنّ في الآية الكريمة التفاتاً من الغيبة إلى الخطاب، لأنّه بعد إقرار العبد بالأُلوهية والاعتراف بالربوبية، وأنّه مالك يوم الجزاء، صار لائقاً بالمخاطبة الحضورية معه تعالى، فارتقى العبد من الغيبة إلى الحضور لارتقاء مقام قلبه عن الغفلة إلى التوجّه والحضور(1).

المجتمع.

وإذا انخرط الفرد في صراط التوحيد، فإنه سوف يتحرّر من سلطة كلّ الآلهة الأُخرى، ولن تستطيع أيّة قوة أن تستعبده مهما امتلكت من قوة.

وثمّة أمر آخر ينبغي أن نشير إليه، وهو أنّ (التوحيد) - في جانبيه النظري والعملي - طريق إلى تكامل نفس الإنسان.

فاللّه سبحانه هو الغنيُّ المطلق، ولن تنفعه عبادة من عبده، كما لا تضرُّه معصية من عصاه، فالذي ينتفع من عبودية اللّه هو نفس الإنسان، لا في حياته الأبدية في الآخرة فحسب، بل في هذه الدنيا أيضاً.

ومن هنا ورد في الحديث القدسي: (يا بني آدم إنّي لم أخلقكم لأربح عليكم، ولكن لتربحوا علي !).

قمامة فرمت بها في الدرب. فقال الإمام الكاظم (عليه السلام) لها: يا جارية، صاحب هذه الدار حرٌ أم عبد؟

فقالت الجارية: بل حرّ

فقال (عليه السلام) : صدقت، لو كان عبداً خاف من مولاه.

فلمّا دخلت قال لها بشر - وهو على مائدة الخمر ما أبطأكِ؟

فقالت: حدّثني رجل بكذا وكذا.

فخرج حافياً حتّى لقي الإمام الكاظم (عليه السلام) فاعتذر منه، وبكى لديه استحياءاً من عمله، وتاب على يديه(1).

وقيل: إنه لم يزل حافياً حتّى مات(2).

3 - نقل أنَّ مَلِكاً التقى بعابد، فقال له الملك: سل حاجتك.

فقال العابد: إنّي لا أطلب حاجة من عند عبيدي!

فقال الملك: وكيف ذلك؟

فأجاب العابد: لأنّ لي عبدين اثنين، وأنت عبد لهما.

فقال الملك: ومن هما؟

قال العابد: الحرص والأمل(3)!.

الموجودات من أصغر ذرة إلى أكبر مجرّة - وهذا القانون هو قانون (العلل والمعلولات).

فنحن نلاحظ أنّ الظواهر الموجودة في عالم الطبيعة يستند وجود بعضها إلى وجود البعض الآخر.

فالظاهرة المستَنَدُ إليها تسمّى (علّة) (وفي منظور القرآن تُسمَّى (سبباً) حيث يقول اللّه سبحانه: {فَأَتْبَعَ سَبَبًا}(1). والظاهرة المستَنِدَةُ تُسمَّى (معلولاً) و(مسببَّاً).

فالموقد (علّة) و(الدفء) الذي يشيع في أرجاء الغرفة بسبب الموقد (معلول) و(الجِدّ) في الدراسة (سبب) و(النجاح) في الامتحان (مسبَّب) وهكذا وهلمَّ جرّا.

ومع حكومة نظام العلّية في عالم الطبيعة، فكلُّ من يريد شيئاً فإنّه يعمد إلى تحصيل (علته) وبذلك يحصل على مقصوده بالضرورة، فلماذا نحصر الإستعانة باللّه سبحانه؟ وما هو أصلاً دور الإستعانة باللّه تعالى - ناهيك عن حصر الإستعانة به سبحانه - .

والجواب:

أوّلاً: هنالك ثلاثة مفاهيم:

1 - (العلّية) - وتعني استناد وجود ظاهرة إلى وجود ظاهرة أُخرى - .

2 - (العلاقة اللُّزومية) - وتتحقّق حينما يتزامن وجود ظاهرتين بشكل قهري، بحيث لا يمكن انفكاك وجود إحداهما عن الأُخرى، كما في

ص: 229

الأمرين المتضايفين، كالأُبوّة والبُنّوة، والفوقية والتحتية، ونحوهما. فلا يمكن وجود الأُبوّة بدون وجود البُنّوة، ولا وجود الفوقية بدون وجود التحتية، وهكذا.

3 - (الصحابة الاتفاقية) - وتتحقّق حينما يتزامن وجود ظاهرتين على نحو الاتفّاق، مع (إمكان) أن ينفكَّ وجود إحداهما عن وجود الأُخرى، وإن لم (يحصل) الانفكاك أبداً، كما لو اتّفق مجيء شخصين إلى بيتك مرَّة واحدة أو مرّات كثيرة أو دائماً، دون أن يكون مجيء أحدهما علّة لمجيء الآخر، ودون أن يكون مجيؤهما معاً معلولاً لعلّة ثالثة.

والشيء الذي نستطيع أن نجزم به عند ملاحظة الأسباب والمسبَّبات (تقارن ظاهرتين) من الظواهر الطبيعية، لكن (التقارن) أعمّ من (العلِّية) (عليه السلام) ؛ إذ يُحتمل كونه على نحو (الصحابة الاتفاقية).

والمثال التالي يقرِّب لنا الفكرة: لو فرضنا بأن هناك (زرّاً) مقطوع الاتصال ب(المصباح الكهربائي) المعلَّق في سقف غرفتك. وهنالك (زرّ) آخر متّصل بالمصباح إلا أنّك لا ترى إلاّ الزر الأوّل، وهنالك شخص وراء الجدار يراقب حركاتك، فكلَّما ضغطت على الزر الأوّل أشعل هو المصباح الكهربائي بضغطه على الزر الحقيقي، فعندما تكرّر العمل عدّة مرات يحصل لك اليقين بأنّ (ضغطك) على الزرّ (علّة) و(اشتعال) المصباح الكهربائي (معلول) لتلك العلّة، ولكنّ الحقيقة أنّ هناك علّة أُخرى، ولا توجد بين الزّر الأوّل وبين اشتعال المصباح سوى (الصحابة الإتفاقية)، إلاّ أنه غابت عنك هذه الحقيقة لعدم إحاطتك بالواقع.

ص: 230

وعلى هذا الأساس يمكن أن نقول: إنّنا نشعل الموقد، ونتلمّس سريان الدفء في الغرفة، فنتصوّر أنّ الظاهرة الأُولى (علّة) لوجود الظاهرة الثانية، بينما لا توجد بينهما سوى (الصحابة الاتفاقية).

وقد يؤيَّد ذلك برواية مروية عن الإمام الصادق (عليه السلام) ، قال: «قال موسى بن عمران (عليه السلام) : يا ربّ، من أين الداء؟

قال: منّي.

قال: فالشفاء؟

قال: منّي.

قال: فما يصنع عبادك بالمعالج؟

قال: يطيب بأنفسهم» وفي رواية أُخرى: «يطيب بذلك أنفسهم»(1).

وبناءاً على ذلك: فإن أصل وجود (العليّة) و(المعلولية) بين الظواهر الطبيعية المعروفة مورد مناقشة، وإن كانت الظواهر الطبيعية كلُّها معلولة للمشيئة الإلهية؛ إذ لا يعقل وجودها بلا علّة، ولا كونها علَّة لذاتها.

هذا، ولكن قد يقال: بأنّ هذا الجواب مصادم للوجدان، ومخالف لظواهر النصوص كقوله تعالى: {وَآتَيْنَاهُ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ سَبَبًا فَأَتْبَعَ سَبَبًا}(2) وقوله تعالى: {ثُمَّ أَتْبَعَ سَبَبًا}(3).

وقول الإمام الصادق (عليه السلام) : «أبى اللّه أن يجري الأشياء إلاّ بأسباب، فجعل

ص: 231

لكلّ شيء سببا»(1) وكالروايات التي ذكرت فيها سببيّة بعض الأُمور لبعض، كقوله (عليه السلام) : «سبب الفقر الإسراف»(2) وقوله (عليه السلام) : «سبب الشحناء كثرة المراء»(3).

وقوله (عليه السلام) : «سبب الفجور الخلوة»(4). وقوله (عليه السلام) : «سبب التدمير سوء التدبير»(5). وغيرها من الروايات، وهي كثيرة، فتأمّل.

ثانياً: لو سلّمنا بوجود العلّية في الظواهر الطبيعية، لكن ينبغي أن نتساءل: هل العلّية صفة (ذاتية) كامنة في أعماق العلّة، أم أنّها صفة (مكتسبة)؟

إذا كانت العلِّية صفة ذاتية للعلّة فيستحيل إذاً انفكاكها عن ذات العلّة، لأنّ (الذاتي لا يختلف ولا يتخلّف) فزوجية الأربعة ذاتية لها، ولذلك فهي لا تنفصل عنهما، لكن، هل علِّية العلل الطبيعية التي نشاهدها ذاتية؟!.

الحقيقة التي نستوحيها من النصوص الشرعية أنّ العلِّية صفة (مكتسبة) لا (ذاتية) فاللّه سبحانه هو الذي منح العلل هذه الصفة، ولذا فيكون بالإمكان سلب هذه الصفة عنها - مع انحفاظ الموضوع - وأمّا سلب الصفة بإعدام موضوعها على نحو السالبة بانتفاء الموضوع، فهو أمر بديهي وليس محّلاً للنقاش.

ص: 232

فاللّه سبحانه هو الذي جعل النار تعطي الحرارة، ولكنّ النار فقدت هذه الخاصّية عندما جاء الأمر الإلهي: {قُلْنَا يانَارُ كُونِي بَرْدًا}(1).

ليس ذلك فقط، بل أصبحت هذه النار تعطي البرودة حتى اصطكّت أسنان إبراهيم (عليه السلام) من البرد، فجاء التعقيب الإلهي {وَسَلاَمًا عَلَى إِبْرَاهِيمَ}(2).

وظاهر الخطاب في الآية انحفاظ الموضوع - فالسالبة هنا بانتفاء المحمول.

واللّه سبحانه هو الذي منح الماء خاصيّة (الإرواء) لكنّ الإرادة الإلهية عندما تتعلّق بسلب الماء هذه الخاصية فلن يقف أمامها شيء.

وقد روي أنَّ رجلاً من الجيش الأُموي خاطب الإمام الحسين (عليه السلام) في يوم عاشوراء بقوله: (يا حسين انظر إلى هذا الماء يجري كبطون الحيَّات فواللّه لن تذوق منه قطرة حتى ترد الحميم)!.

فدعا عليه الإمام (عليه السلام) بأن لا يرتوي من الماء أبداً.

فكان الرجل يعطش ويشرب الماء ولا يرتوي. وينادي (العطش العطش) حتّى هلك.

يقول العلامة المجلسي (رحمه اللّه) : «اعلم أنّ الذي يستفاد من الآيات المتظافرة والأخبار المتواترة هو: أنّ تأثيره سبحانه في الممكنات لا يتوقّف على المواد والاستعدادات، وإنّما أمْرُهُ إذا أراد شيئاً أن يقول له (كن) فيكون.

ص: 233

وهو سبحانه جعل للأشياء منافع وتأثيرات وخواصّ أودعها فيها، وتأثيراتها مشروطة بإذن اللّه تعالى وعدم تعلّق إرادته القاهرة بخلافة، كما أنه أجرى عادته بخلق الإنسان من اجتماع الذكر والأنثى، وتولّد النطفة منهما وقرارها في رحم الأُنثى، وتدرّجها علقة ومضغة وهكذا، فإذا أراد غير ذلك فهو قادر على أن يخلق من غير أب كعيسى (عليه السلام) ، ومن غير أُمّ أيضاً كآدم وحوّاء (عليهما السلام) ، وكخفّاش عيسى وطير إبراهيم وغير ذلك من المعجزات المتواترة عن الأنبياء في إحياء الموتى.

وجَعَلَ الإحراقَ في النار، فلمّا أراد غير ذلك، قال للنار: كوني برداً وسلاماً على إبراهيم.

وجعل الثقيل يرسل في الماء، وينحدر من الهواء، فأظهر قدرته بمشي كثير على الماء ورفعهم إلى السماء.

وجعل في طبع الماء الإنحدار، فأجرى حكمه عليه بأن تقف أمثال الجبال منه في الهواء حتّى تعبر بنو إسرائيل من البحر. ومع عدم القول بذلك لا يمكن تصديق شيء من المعجزات اليقينية المتواترة عن الأنبياء والأوصياء (عليهم السلام) » إلى آخر كلامه (رحمه اللّه) (1).

ثم إنّنا لو سلّمنا - جدلاً - بأن صفة العلّية (ذاتية) للعلل الطبيعية، فإننا نقول:

وجود المعلول أو (المسبَّب) يتوقّف على (سدّ جميع أبواب العدم) المشرعة عليه، فما لم تسدّ جميع هذه الأبواب لن يوجد المعلول، بينما

ص: 234

يكفي انفتاح باب واحد من أبواب العدم في عدم وجود المعلول.

فإذا كانت هنالك مئة ثغرة في البلد يمكن أن يَنْفَذْ منها العدو للإحتلال، وكان المقصود (الحفاظ على استقلال البلد) فإذاً تحقيق هذا الهدف (الحفاظ على الإستقلال) يتوقّف على سدّ كلّ الثغرات المئة - التي يُهدّد من ناحيتها وجود الاستقلال - ولو فرض أنّنا سددنا (99) ثغرة وبقيت ثغرة واحدة، فإنّ ذلك لا يضمن بقاء الإستقلال أمام عدو طامع يريد الهيمنة على مقدَّرات البلد؛ إذ إنّه سوف ينفذ من هذه الثغرة الأخيرة.

وهنالك عوامل كثيرة متداخلة تشترك في صناعة الأهداف التي نتوخّاها ونحاول الوصول إليها، وربّما ترتقي هذه العوامل لتبلغ رقماً رهيباً لن يستطيع العقل الإحاطة به(1).

وهذه العوامل - وإن كان بعضها يقع ضمن دائرة اختيارنا - إلا أنّ الكثير منها لا تقع ضمن هذه الدائرة، بل هي منوطة بالعون الإلهي والمدد الإلهي. ولا أقلّ من ضرورة وجود (الحياة) و(القدرة) في من يتوخّى هدفاً مّا، حتى يمكنه الوصول إليه، وليست الحياة ولا القدرة بيده، بل هي مرهونة بالمشيئة الإلهية.

وعلى ضوء هاتين النقطتين نستطيع أن نعرف ضرورة الاستعانة باللّه

ص: 235

سبحانه - بل حصر الاستعانة به تعالى - في محاولة الوصول إلى أيّ هدف من أهدافنا؛ إذ

أزِمَّة الأُمورِ طُرّاً بِيَدِهْ***والكلُّ مُستمِدَّةٌ من مَدَدِهْ

وعلى ضوء ما سبق: نستطيع أن ندرك ضلالة مبدأ (التفويض).

وقد روي: أنه بعث عبد الملك بن مروان إلى عامل المدينة أن وجّه إليّ محمد بن عليّ بن الحسين (عليه السلام) [الإمام الباقر (عليه السلام) ]، ولا تمجّه ولا تروِّعه، واقضِ له حوائجه. وقد كان ورد على عبد الملك رجل من القدرية [المفوضة] فحَصِرَ جميع من كان بالشام، فأعياهم جميعاً.

فقال: ما لهذا إلاّ محمد بن علي.

فكتب إلى صاحب المدينة أن يحمل محمد بن علي (عليه السلام) إليه فأتاه صاحب المدينة بكتابه.

فقال له أبو جعفر[الباقر (عليه السلام) ]: إنّي شيخ كبير لا أقوى على الخروج، وهذا جعفر ابني يقوم مقامي.

فوجّهه إليه. فلمّا قدم على الأُموي إذ رآه لصغره، وكره أن يجمع بينه وبين القدري مخافة أن يغلبه!

وتسامع الناس بالشام بقدوم جعفر لمخاصمة القدريّة، فلمّا كان الغد اجتمع الناس بحضرتهما فقال الأُموي لأبي عبد اللّه[الصادق (عليه السلام) ]: إنه قد أعيانا أمر هذا القدري، وإنّما كتبت إليك لأجمع بينك وبينه، فإنه لم يدع عندنا أحد إلا خصمه.

فقال: إنّ اللّه يكفيناه.

ص: 236

فلمّا اجتمعوا. قال القدري لأبي عبد اللّه (عليه السلام) : سل عمّا شئت.

فقال له: اقرأ سورة الحمد.

فقرأها، وقال الأُمويّ - وأنا معه - ما في سورة الحمد علينا، إنّا لله وإنا إليه راجعون!

فجعل القدري يقرأ سورة الحمد حتّى بلغ قول اللّه تبارك وتعالى: {إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ}.

فقال له جعفر[الصادق (عليه السلام) ]: قف، من تستعين؟ وما حاجتك إلى المعوّنة؟ إن الأمر إليك! فبهت الذي كفر(1).

1 - فعن الوليد بن صبيح، قال: كنت عند أبي عبد اللّه الصادق (عليه السلام) وعنده حفنة من رطب، فجاء سائل فأعطاه، ثم جاء سائل آخر فأعطاه، ثم جاء آخر فأعطاه، ثم جاء آخر، فقال: وَسَعَّ اللّه عليك.

ثم قال: إنّ رجلاً لو كان له مال يبلغ ثلاثين أو أربعين ألفاً ثم شاء أن لا يبقى منه شيء إلاّ قسمه في حقٍّ فَعَل، فيبقى لا مال له، فيكون من الثلاثة الذين يُردّ دعاؤهم عليهم.

قلت: جعلت فداك من هم؟

قال: رجل رزقه اللّه مالاً فأنفقه في وجوهه ثمّ قال: يا ربّ ارزقني.

ورجل دعا على امرأته فيقال له: ألم أجعل أمرها بيدك؟.

ورجل جلس في بيته وترك الطلب ثمّ قال: يا ربّ ارزقني. فيقول عزَّ وجلَّ: ألم أجعل لك السبيل إلى الطلب للرزق(1).

وعن رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) أنه قال: أصناف لا يستجاب لهم.

منهم من أدان رجلاً ديناً إلى أجل فلم يكتب عليه كتاباً، ولم يشهد عليه شهوداً. ورجل تؤذيه امرأته بكلّ ما تقدر عليه، وهو في ذلك يدعو اللّه عليها ويقول: اللّهّم أرحني منها، فهذا يقول اللّه له: عبدي أوما قلّدتك أمرها؟ فإن شئت خلّيتها وإن شئت أمسكتها.

ورجل رزقه اللّه تبارك وتعالى مالاً ثمّ أنفقه في البرّ والتقوى فلم يبق له شيء، وهو في ذلك يدعو اللّه أن يرزقه، فهنا يقول الربّ تبارك وتعالى: أولم أرزقك وأغنيتك، أفلا اقتصدت ولم تسرف، إنّي لا أُحبُّ المسرفين.

ص: 238

ورجل قاعد في بيته وهو يدعو اللّه أن يرزقه، ولا يخرج ولا يطلب من فضل اللّه كما أمره اللّه، هذا يقول اللّه له: عبدي إنّي لم أحظر عليك الدنيا، ولم أرمك في جوارحك، وأرضي واسعة، فلا تخرج وتطلب الرزق، فإن حرمتك عذرتك، وإن رزقتك فهو الذي تريد(1).

3 - عن الإمام الصادق (عليه السلام) قال: إنّ نبّياً من الأنبياء مرض فقال: لا أتداوى حتّى يكون الذي أمرضني هو الذي يشفيني! فأوحى اللّه تعالى إليه: لا أشفيك حتّى تتداوى؛ فإن الشفاء منّي(2).

4 - قال رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) : تداووا فإن الذي أنزل الداء أنزل الدواء(3).

5 - سئل الإمام الصادق (عليه السلام) : عن الرجل يداويه اليهودي والنصراني؟

قال: لا بأس، إنّما الشفاء بيد اللّه(4).

6 - روي أنه قيل: يا رسول اللّه أرأيت رُقىً نسترقيها ودواء نتداوى به، هل يَردُّ من قضاء اللّه شيئاً؟. فقال: هي من أقدار اللّه تعالى(5).

الْعَالَمِينَ} وما ذكرناه في الفصل السابق، ولكن لكي تتضّح الصورة بشكل أشمل نتحدّث في هذا الموضوع ضمن مقامات(1).

الأنبياء والأولياء (عليهم السلام) .

وقد يُتساءل: إنّ (الشفيع) لا بدّ أن يكون له قدر وجاه عند المشفوع إليه أي اللّه سبحانه ؟

والجواب: إنّ اللّه تعالى جعل لكلّ مؤمن حرمة يُرجى بها قبول شفاعته، واستجابة دعائه.

وقد ثبتت شفاعة الملائكة بنصّ القرآن الكريم، حيث يقول: {الَّذِينَ يَحْمِلُونَ الْعَرْشَ وَمَنْ حَوْلَهُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَيُؤْمِنُونَ بِهِ وَيَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَحْمَةً وَعِلْمًا فَاغْفِرْ لِلَّذِينَ تَابُوا وَاتَّبَعُوا سَبِيلَكَ وَقِهِمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ *رَبَّنَا وَأَدْخِلْهُمْ جَنَّاتِ عَدْنٍ الَّتِي وَعَدْتَّهُمْ وَمَنْ صَلَحَ مِنْ آبَائِهِمْ وَأَزْوَاجِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ *وَقِهِمُ السَّيِّئَاتِ وَمَنْ تَقِ السَّيِّئَاتِ يَوْمَئِذٍ فَقَدْ رَحِمْتَهُ وَذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ}(1).

بل روي أنّ الحجر الأسود شافع مشفّع.

ففي الجامع الصغير للسيوطي: الشيرازي في الألقاب وأبو نعيم في مسلسلاته.

وقال: صحيح ثابت عن عليّ: أشهِدوا هذا الحجر خيراً فإنّه يوم القيامة شافع مشفّع، له لسان وشفتان يشهد لمن استلمه(2). فإشهاد الحجر الخير ليشفع في معنى طلب الشفاعة منه، مع أنّه جماد، ولو كان ذلك شركاً لما

ص: 241

أمر به، ولو أمر به - مع كونه كذلك - لم يتغيّر بالأمر عن واقعه، لأن الحكم لا يغيّر الموضوع كما هو مقرّر في محلّه.

فظهر أنّ الشفاعة من قبيل الدعاء، وطلب الدعاء من الأحياء جائز بالاتفاق، وأمّا من الأموات فسيأتي الكلام فيه إن شاء اللّه تعالى.

2 - دلّت مجموعة من الأخبار على جواز طلب الشفاعة من النبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وغيره لأُمور الدنيا والآخرة.

ففي صحيح مسلم عن عائشة عن النبي صلّى اللّه عليه [وآله] أنه قال: «ما من ميّت يموت يُصلّي عليه أُمّة من الناس يبلغون مئئة كلّهم يشفعون له إلاّ شُفِّعوا فيه».

فإذا أوصى رجل أن يقوم مئة من إخوانه على جنازته ويشفعوا له يكون مشركاً وضّالاً؟.

وعن (الترمذي) عن أنس، قال: سألت النبيَّ صلّى اللّه عليه [وآله] أن يشفع لي يوم القيامة.

فقال: أنا فاعل.

قلت: فأين أطلبك؟

قال: أوّلاً على الصراط.

قلت: فإن لم ألقك؟

قال: عند الميزان.

قلت: فإن لم ألقك؟

قال: عند الحوض فإنّي لا أُخطيء هذه المواضع.

ص: 242

وقد طلب سواد بن قارب من النبيّ صلى اللّه عليه [وآله] أن يشفع له بقوله:

فكن لي شفيعاً يوم لا ذو شفاعة***بِمُغنٍ فتيلاً عن سوادِ بن قاربِ

ولم ينكر عليه النبيّ صلى اللّه عليه [وآله] قوله.

وفي السيرة الحلبية أن تُبّعاً الحميري آمن بالنبيّ صلّى اللّه عليه [وآله] قبل مولده، وكتب كتاباً فوصل النبيّ صلى اللّه عليه [وآله] بعد مبعثه وقد جاء في الكتاب (وإن لم أدركك فأشفع لي يوم القيامة ولا تنسني).

فقال النبي صلّى اللّه عليه [وآله]: «مرحباً بتبّع الأخ الصالح» - ثلاث مرّات -(1).

ولو كان ذلك شركاً لأنكره النبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ولم يرحب بصاحبه، ولا سمّاه ب(الأخ الصالح).

وذكر ابن تيمية أنه ورد في الحديث: أنّ أعرابيّاً قال للنبيّ صلى اللّه عليه [وآله] جهدت الأنفس وجاع العيال وهلك المال فادعُ اللّه لنا، فإنّا نستشفع باللّه عليك وبك على اللّه، فسبّح رسول اللّه صلّى اللّه عليه [وآله] حتى عرف ذلك في وجوه صحابه، وقال: ويحك، إنّ اللّه لا يستشفع به أحد من خلقه، شأن اللّه أعظم من ذلك. قال ابن تيمية: فأقره على قوله: (إنا نستشفع بك على اللّه) وأنكر عليه (نستشفع باللّه عليك) لأنّ الشافع يسأل عن المشفوع إليه والعبد يسأل ربّه ويستشفع إليه، والربّ تعالى لا يسأل العبد ولا يستشفع به(2).

فإقرار النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) له على قوله: (إنّا نستشفع بك على اللّه) دليل جواز

ص: 243

طلب الشفاعة من النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) في دار الدنيا.

ولو كان طلب الشفاعة من غير اللّه شركاً لم يفرّق فيه بين الحيّ والميّت..فقوله تعالى: {فَلاَ تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا} وقوله: {لِلَّهِ الشَّفَاعَةُ جَمِيعًا} لو دلَّ على المنع من الطلب من غير اللّه لحرم الطلب من الحيّ والميّت، وإن لم يدلّ على المنع فلا فرق في الجواز بين الحيّ والميّت، فالتفريق بين الحيّ والميّت بهذا اللّحاظ لا مبرّر له.

مع أنه وردت روايات في طلب الشفاعة منه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) بعد موته: فقد ورد أن ابن حنيف عَلَّمَ رجلاً أن يقول في دعائه في حكومة عثمان: (يا محمّد إنّي أتوجّه بك إلى ربّك أن تقضي حاجتي) ففعل ذلك فقضيت حاجته - وسوف نذكر نصّ الرواية في المقام الثالث إن شاء اللّه تعالى - .

وفي (خلاصة الكلام) صَحَّ أنه لما توفى النبيّ صلّى اللّه عليه [وآله ] أقبل أبو بكر فكشف عن وجهه ثمّ أكبَّ عليه فقبله وقال: بأبي أنت وأُمّي، طبت حيّاً وميّتاً، اذكرنا يا محمّد عند ربّك ولنكن من بالك.

وفيه أيضاً عن شرح المواهب للزرقاني: أن الداعي إذا قال: اللّهّم إنّي استشفع إليك بنبّيك، يا نبيّ الرحمة اشفع لي عند ربّك، استُجيبَ له.

أوّلاً: إنّ الشرك باللّه يتحقّق عندما يعتبر غير اللّه نداً لله وقادراً على التصرف في الأُمور الكونيّة خارج دائرة الإذن الإلهي.. وكلُّ مسلم يعتقد أن من عدا اللّه لا يملك لنفسه ولا لغيره نفعاً ولا ضرّاً، ولا موتاً ولا حياةً ولا نشوراً، فالمسلمون الذين يستعينون بغير اللّه إنّما يستعينون بهم باعتبار أنّ اللّه سبحانه أقدرهم عليها وأذن لهم فيها، كطلبنا من الطبيب أن يعالج المريض، أو من البنّاء أن يبني الدار، ولذلك لو سألت من يستعين بغير اللّه: هل تعتقد أنّ هؤلاء يقدرون على ما تطلبه منهم بأنفسهم، وبدون إذن اللّه سبحانه، وبدون إعطائه تعالى القدرة لهم؟ لأجابك بالنفي القاطع.

ثانياً: إنّنا نجد في القرآن الكريم: إسناد كثير من الأفعال الكونيّة إلى غير اللّه سبحانه.

قال اللّه تعالى: {فَارْزُقُوهُمْ مِنْهُ}(1) فأسند الرزق إلى غير اللّه، مع أنّ اللّه هو الرزّاق.

وقال تعالى: {وَمَا نَقَمُوا إِلاَّ أَنْ أَغْنَاهُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ}(2). مع أنّ الإغناء بيد اللّه وحده.

وقال سبحانه: {وَلَوْ أَنَّهُمْ رَضُوا مَا آتَاهُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ سَيُؤْتِينَا اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَرَسُولُهُ}(3).

وقال سبحانه حكاية عن عيسى (عليه السلام) : {أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ

ص: 245

الطَّيْرِ فَأَنْفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِ اللَّهِ وَأُبْرِئ الأَكْمَهَ وَالأَبْرَصَ وَأُحْيِي الْمَوْتَى بِإِذْنِ اللَّهِ}.

فنسب الخلق والإبراء والإحياء إلى عيسى (عليه السلام) مع أنّها كلّها بيد اللّه.

وقال سبحانه في صفة الملائكة: {فَالْمُدَبِّرَاتِ أَمْرًا}(1).

وقال تعالى: {تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا}(2) فأسند تدبير الأمر وقبض الروح إلى الملائكة.

فكيف لم يكن ذلك كلُّه شركاً، وكان طلب الشفاء أو الرزق أو نحوهما من النبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) أو الوليّ (عليه السلام) شركاً؟

ثالثاً: هنالك روايات كثيرة تدلّ على جواز الاستعانة بغير اللّه، ففي (خلاصة الكلام): روى ابن السنّي عن عبد اللّه بن مسعود، قال: قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه [وآله ]: إذا انفلتت دابة أحدكم بأرض فلاة فليناد (يا عباد اللّه احبسوا) فإن لله عباداً يجيبونه.

وفي حديث آخر رواه الطبراني أنّه صلّى اللّه عليه [وآله ] قال: إذا أَضَلَّ أحدكم شيئاً، أو أراد عوناً وهو بأرض ليس فيها أنيس، فليقل: يا عباد اللّه أعينوني - وفي رواية أغيثوني - فإن لله عباداً لا ترونهم.

وقد ذكر ذلك فقهاء العامّة في (آداب السفر).

وفي (خلاصة الكلام) أنه صحّ أنّ أصحاب النبيّ صلّى اللّه عليه [وآله ] لما قاتلوا مسيلمة الكذّاب كان شعارهم (وامحمداه وامحمداه).

ص: 246

وفي الشفا للقاضي عيّاض أنّ عبد اللّه بن عمر خذلت رجله مرّة، فقيل له: اذكر أحبَّ الناس إليك، فقال (وامحمداه) فانطلقت رجله.

محمد لمّا غفرت لي).. إلى آخر الحديث، وفيه أنّ اللّه غفر له بذلك.

وفي (خلاصة الكلام): أنه قد روى هذا الحديث البيهقي بإسناد صحيح.

وفيها أيضاً: قال بعض المفسّرين في قوله تعالى: {فَتَلَقَّى آدَمُ مِنْ رَبِّهِ كَلِمَاتٍ فَتَابَ عَلَيْهِ}: إنّ الكلمات هي توسُّله بالنبيِّ صلّى اللّه عليه [وآله ].

وروى الطبراني في الكبير عن عثمان بن حنيف أنَّ رجلاً كان يختلف إلى عثمان بن عفّان في حاجة له، وكان لا يلتفت إليه ولا ينظر في حاجته، فلقي ابن حنيف فشكا إليه ذلك، فقال له ابن حنيف: ائتِ الميضاة فتوضّأ، ثمّ ائت المسجد فصلِّ ركعتين، ثم قل: «اللّهّم إنّي أسألك وأتوجّه إليك بنبّينا محمد نبيِّ الرحمة، يا محمَّد إنّي أتوجّه بك إلى ربِّك أن تقضي حاجتي» وتذكر حاجتك، فانطلق الرجل فصنع ما قال، ثم أتى باب عثمان فجاءه البواب حتّى أخذ بيده فأُدخل على عثمان فأجلسه معه على الطنفسة.

فقال: ما حاجتك؟ فذكر حاجته وقضاها له.

ثم قال له: ما ذكرتُ حاجتك حتّى كانت الساعة، وقال: ما كانت لك من حاجة فاذكرها.

ثمّ خرج الرجل من عنده فلقى ابن حنيف، فقال: جزاك اللّه خيراً، ما كان ينظر في حاجتي ولا يلتفت إليّ حتى كلّمته فيَّ.

فقال ابن حنيف: واللّهِ ما كلمك ولكن شهدت رسول اللّه صلّى اللّه عليه [وآله] وأتاه ضرير فشكا إليه ذهاب بصره....

وروى الطبراني في الكبير والأوسط عن أنس بن مالك، قال: لما ماتت فاطمة بنت أسد دخل عليها رسول اللّه صلّى اللّه عليه [وآله] فجلس عند

ص: 248

رأسها، فقال: رحمكِ اللّه يا أُمّي بعد أُمّي، وذكر ثناءه عليها وتكفينها بِبُرده، ثم دعا رسول اللّه صلّى اللّه عليه [وآله] أُسامة بن زيد وأبا أيوب الأنصاري وعمر بن الخطّاب وغلاماً أسود يحفرون فحفروا قبرها، فلمّا بلغوا الّلحد حفره رسول اللّه صلّى اللّه عليه [وآله ] بيده، وأخرج ترابه بيده، فلمّا فرغ دخل رسول اللّه صلّى اللّه عليه [وآله] فاضطجع فيه، ثم قال: (اللّه الذي يُحيي ويميت وهو حيٌّ لا يموت، أغفر لأُمّي فاطمة بنت أسد ووسع عليها مدخلها بحقّ نبّيك والأنبياء الّذين من قبلي). وقد صحّح الطبراني هذا الحديث، وكذا ابن حبّان والحاكم.

والحديث في هذا الباب طويل نكتفي منه بهذا القدر(1).

الروايات وهي كثيرة(1).

ويكفي في ذلك قول اللّه تعالى: {وَلاَ تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ}.

ولا شكّ أّن الأنبياء أفضل من الشُّهداء.

ص: 250

ولطروّ هذه الصفات علل وراء علل وجود الذات، فهي تحتاج إلى عليّة مستّقلة لكي توجد - وإن اتّحد شخص العلّة المفيضة - كما لا بد من استمرار العلّة لكي تستمر، فإنّ العلّة الموجودة ليست كافية في بقاء المعلول ما لم تكن هنالك علّة مبقيةٌ أيضاً - سواء اتَّحدت مع العلَّة الموجدة أم اختلفت - ومتى قطعت العلّة فيضها عن المعلول فإنّه سوف ينعدم فوراً - كما تنعدم صورنا الذهنّية بمجرّد سلب التوجُّه عنها - .

ويمكن أن نمّثل لذلك ب- (علم) الإنسان و(قدرته) ونحو ذلك من صفاته العَرَضية.

وصفة (الهداية) من النوع الثاني؛ لوجود خواصّه فيها، ولذا فإنّ من الممكن جدّاً أن يكون الإنسان (مهديّاً) في حقبة من حياته، ثمّ تسلب من هذه الصفة ليخرج عن (الصراط المستقيم) إلى طرق الضلال والانحراف.

ومن هنا: كان المؤمن يتوجّه إلى اللّه سبحانه باستمرار في كلّ يوم عشر مرّات - على الأقل - في صلواته الخمس المفروضة، ليقول: {اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ}. أي: ثبّتنا على الصراط المستقيم.

وهذا المعنى هو المرويّ عن الإمام العسكري (عليه السلام) ، حيث قال في قوله تعالى: {اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ}: أدم لنا توفيقك الذي به أطعناك في ما مضى من أيامنا، حتى نُطيعك كذلك في مستقبل أعمارنا(1).

وعن الإمام الصادق (عليه السلام) أنه قال في الآية: يقول: أرشدنا إلى الصراط المستقيم، أرشدنا للزوم الطريق المؤدّي إلى محبّتك، والمبلغ دينك، والمانع

ص: 253

من أن نتّبع أهواءنا فنعطب، أو نأخذ بآرائنا فنهلك(1).

وقد أشارت الأحاديث الكريمة إلى أنّ الإيمان يمكن أن يُسلب من المؤمن.

فعن أبي الحسن الأوّل [الإمام كاظم] (عليه السلام) : أنه سُئِلَ عن قول اللّه {فَمُسْتَقَرٌّ وَمُسْتَوْدَعٌ}؟

قال: المستقر الإيمان الثابت، والمستودع المعار(2).

وعن أبي عبد اللّه [الإمام الصادق] (عليه السلام) قال: إنّ العبد يصبح مؤمناً ويُمسي كافراً، ويُصبح كافراً ويمسي مؤمناً، وقوم يُعارون الإيمان ثمَّ يُسلَبونه، ويُسمَّون المُعارين، ثمّ قال (عليه السلام) : فلان منهم(3).

كما أشارت الروايات إلى بعض العوامل التي تسبب ثبات الإيمان، نذكر منها الرواية التالية:

عن أبي عبد اللّه[الصادق] (عليه السلام) ، قال: إنّ اللّه جبل(4)النبيين على نبوَّتهم فلا يرتُّدون أبداً، وجبل الأوصياء على وصاياهم فلا يرتّدون أبداً، وجبل بعض المؤمنين على الإيمان فلا يرتّدون أبداً، ومنهم من أعير الإيمان عارية، فإذا هو دعا وألحّ في الدعاء مات على الإيمان(5).

ص: 254

ولعلّ ذلك من أسباب توجُّه المؤمن إلى اللّه سبحانه كلَّ يوم، ليدعوه قائلاً: {اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ}.

ف(نورية) هذا الفرد أكثر من (نورّية) الفرد الآخر، فما به الإجتماع عين ما به الافتراق.

و(الهداية) تقع ضمن دائرة (الحقائق التشكيكية) فلها مراتب مختلفة، ربّما لا تدخل تحت العدّ والإحصاء.

قال اللّه سبحانه: {تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ مِنْهُمْ مَنْ كَلَّمَ اللَّهُ وَرَفَعَ بَعْضَهُمْ دَرَجَاتٍ}(1). وقال تعالى: {وَلَقَدْ فَضَّلْنَا بَعْضَ النَّبِيِّينَ عَلَى بَعَضٍ}(2).

وعندما يطلب الأنبياء (عليهم السلام) الثبات على الهداية فإنّهم يطلبون بقاء تلك المنزلة الرفيعة التي منَّ اللّه بها عليهم، لكي لا تزول تلك المرتبة بسبب ترك الأُولى أو ما أشبه ذلك.

وقد روي عن الإمام الصادق (عليه السلام) أنه قال: >كان رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) في بيت أُمّ سلَمة في ليلتها، ففقدته من الفراش، فقامت تطلبه في جوانب البيت، حتّى انتهت إليه وهو في جانب من البيت قائم رافع يديه يبكي وهو يقول: اللّهّم لا تنزع منّي صالح ما أعطيتني أبداً، اللّهمَّ لا تشمت بي عدوّاً ولا حاسداً أبداً، اللّهّم ولا تردني في سوء استنقذتني منه أبداً، اللّهَّم ولا تكلني إلى نفسي طرفة عين أبداً.

قال: فانصرفت أُمّ سلمة تبكي، حتّى انصرف رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) لبكائها فقال لها: ما يبكيك يا أُمّ سلمة؟

ص: 257

فقالت: بأبي أنت وأُمّي يا رسول اللّه، ولم لا أبكي، وأنت بالمكان الذي أنت به من اللّه، وقد غفر اللّه لك ما تقدّم من ذنبك وما تأخّر، تسأله أن لا يشمت بك عدوّاً أبداً، وأن لا يرَّدك في سوء استنقذك منه أبداً، وأن لا ينزع منك صالحاً أعطاك أبداً، وأن لا يكلك إلى نفسك طرفة عين أبداً؟

فقال: يا أُمّ سلمة، وما يؤمنني؟ وإنّما وكل اللّه يونس بن متّى إلى نفسه طرفة عين وكان ما كان<(1).

الصراط المستقيم، أو يختار السير في السبل المنحرفة، ومن هنا: فإنّه يسأل من اللّه سبحانه أن يهديه الصراط المستقيم في كلّ فكرة وعقيدة، وعمل وموقف.

وحيث أنه لم يقيّد (الصراط المستقيم) في الآية الكريمة بقيد خاص، فإنّه يفيد الشمول لكلّ شيء، فإنّ حذف المتعلَّق يفيد العموم - كما ذكره علماء البلاغة - .

وقد ورد في الحديث الشريف عن الإمام الرضا (عليه السلام) أنه قال: {اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ} استرشاد لدينه، واعتصام بحبله، واستزادة في المعرفة لرِّبه عزَّ وجل ولعظمته وكبريائه(1).

وعن الإمام العسكري (عليه السلام) : - في حديث - : «فأمّا الطريق المستقيم في الدنيا فهو ما قصر عن الغلو، وارتفع عن التقصير، واستقام فلم يعدل إلى شيء من الباطل»(2).

{وَاتَّبِعُونِ هَذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ}(1).

في الوقت ذاته يربط هذا (الصراط المستقيم) ب(عيّنات خارجيّة) تجسّد السير في هذا الصراط، وتكون نموذجاً يُحتذى به في المسير، فيصف الصراط المستقيم بأنه: {صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ}.

ويقول في آية أُخرى: {قُلْ إِنَّنِي هَدَانِي رَبِّي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ دِيناً قِيَمًا مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ}(2).

وقد روي عن المفضّل بن عمر، قال: سألت أبا عبد اللّه (عليه السلام) عن الصراط فقال: «هو الطريق إلى معرفة اللّه عزَّ وجلّ».

وأضاف: «وهما صراطان؛ صراط في الدنيا وصراط في الآخرة، فأمّا الصراط في الدنيا فهو الإمام المفترض الطاعة، من عرفه في الدنيا واقتدى بهداه مرّ على الصراط الذي هو جسر جهنم في الآخرة، ومن لم يعرفه في الدنيا زلّت قدمه عن الصراط في الآخرة فتردّى في نار جهنم»(3).

وقد روي في وصف صراط الآخرة عن الإمام الصادق (عليه السلام) أنّه: «أَدَقُّ من الشعر وأَحَدُّ من السيف، فمنهم من يمرُّ عليه مثل البرق، ومنهم من يمرُّ عليه مثل عدو الفرس، ومنهم من يمرّ عليه ماشياً، ومنهم من يمرّ عليه حبواً(4)، ومنهم من يمرُّ عليه متعلّقاً فتأخذ النار منه شيئاً وتترك منه شيئاً»(5).

ص: 260

وعن الإمام الصادق (عليه السلام) في قوله تعالى: {صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ} يعني: محمّداً وذرّيته صلوات اللّه عليهم(1).

ذلك أنّ هنالك حقيقتين:

1 - المنهج.

2 - النموذج.

فالمنهج يتمثّل في الإطار النظري للدين.

أمّا النموذج فيتمثّل في التطبيق الخارجي للدين.

والمنهج لا يستطيع بمفرده أن يحرّك الأجيال.. كما لا يمكن أن يحدّد بوضوح كاملٍ معالم الطريق.

ومن هنا جاء الربط القرآني بين (المنهج) و(النموذج) في هاتين الآيتين الكريمتين.

- أي الكمال - منزلة فاقد الأصل - أي الذات - .

من هنا كان المراد بقوله تعالى: {صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ} النعمة الخاصّة التي اختصّ اللّه بها أنبياءه وأولياءه، لا النعمة العامّة التي يشترك فيها الجميع.

وقد ورد في الحديث الشريف عن النبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) في قوله تعالى: {اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ}: «صراط الأنبياء وهم الذين أنعم اللّه عليهم»(1).

وعن الإمام العسكري (عليه السلام) أنه قال في الآية: «ليس هؤلاء المُنعَم عليهم بالمال وصحّة البدن، وإن كان كلّ هذه نعمة من اللّه ظاهرة، ألا ترون أنّ هؤلاء قد يكونون كفّاراً أو فسّاقاً، فما ندبتم إلى أن تدعوا بأن ترشدوا إلى صراط الذين أنعم عليهم بالإيمان باللّه وتصديق رسوله وبالولاية لمحمّد وآله الطيبين»(2).

أ - حينما يعرف الإنسان الحقّ، ويُعرض عنه لوجود (عوامل) معيّنة تضغط عليه لكي يسلك طريق الضلال - عن سابق عمد وتصميم - كحبّ الشهوات من النساء والبنين والقناطير المقنطرة من الذهب والفضّة، والخيل المسومة، والأنعام، والحرث، وحبّ الرئاسة، وما أشبه ذلك.

ويطلق على هذا النوع من الانحراف (الانحراف الواعي).

قال سبحانه وتعالى: {وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا}(1).

ب - حينما يجهل الإنسان الحقّ، ولكنّه يكون مقصِّراً في المقدِّمات الموصلة إلى الحقّ، كمن رفض الاستماع إلى كلمة الحقّ، فظلّ سادراً في ضلاله الموروث.

في هذه الحالة يمتنع على مثل هذا الشخص الوصول إلى الهدى، ولكنّ هذا الامتناع (امتناع بالاختيار) و(الامتناع بالإختيار لا ينافي الاختيار) كما أن (الوجوب بالاختيار لا ينافي الاختيار) فيحلّ عليه الغضب الإلهي {وَمَنْ يَحْلِلْ عَلَيْهِ غَضَبِي فَقَدْ هَوَى}(2).

وفي الحديث عن الإمام الرضا (عليه السلام) أنّه قال: {صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ} توكيد في السؤال والرغبة، وذكر لما تقدّم من نعمه على أوليائه، ورغبة في مثل تلك النِّعم {غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ} استعاذة من أن يكون من المعاندين الكافرين المستخفِّين به وبأمره ونهيه.

{وَلاَ الضَّالِّينَ} اعتصام من أن يكون من الذين ضلُّوا عن سبيله من غير معرفة، وهم يحسبون أنَّهم يُحسنون صنعاً(1).

بناه على شبهة، وأحواله كانت تدلّ على ذلك.... وإذا كان كذلك لم يجز أن ينصر المسلمون سلطانه وتحارب الخوارج عليه وإن كان أهل ضلال»(1).

ولمّا خرج على معاوية بالكوفة بعض الخوارج، قال معاوية للإمام الحسن (عليه السلام) : اخرج إليهم وقاتلهم.

فقال (عليه السلام) : يأبى اللّه لي بذلك.

قال: فلم، أليس هم أعداؤك وأعدائي؟

فقال (عليه السلام) : نعم يا معاوية، ولكن ليس من طلب الحقَّ فأخطأه كمن طلب الباطل فوجده!. فأسكت معاوية(2).

ونذكر في ما يلي نماذج من أعمالهم:

1 - فقد لقيهم عبد اللّه بن خبّاب وهو على حمار وفي عنقه مصحف ومعه امرأته وهي حامل.

فقالوا له: إنّ هذا القرآن الذي في عنقك ليأمرنا بقتلك.

ثم سألوه: ما تقول في علي بعد التحكيم والحكومة؟

فقال: إنّ علياً أعلم باللّه، وأشدّ توقيّاً على دينه، وأنفذ بصيرة.

فقالوا: إنّك لست تتّبع الهدى، وإنّما تتبع الرجال على أسمائهم.

ثمّ قرّبوه إلى شاطئ النهر فأضجعوه وذبحوه(3).

2 - ووثب رجل منهم على رطبة سقطت من نخلة، فوضعها في فيه

ص: 265

فصاحوا به، فلفظها تورُّعاً!(1).

3 - وعرض لرجل منهم خنزير فضربه فقتله، وقالوا: هذا فساد في الأرض، وأنكروا قتل الخنزير(2).

4 - وساوموا رجلاً نصرانيّاً بنخلةٍ له فقال: هي لكم.

فقالوا: ما كنا لنأخذه إلاّ بثمن!

فقال: واعجباه! أتقتلون مثل عبد اللّه بن خبّاب، ولا تقبلون نخلة إلاّ بثمن!(3).

5 - وأصابوا في طريقهم إلى النهروان مُسلماً ونصرانيّاً، فقتلوا المسلم واستوصوا بالنصرانيّ وقالوا احفظوا ذمّة نبيكم!(4).

6 - وروى أبو عبيدة قال: طعن واحد من الخوارج يوم النهروان فمشى في الرمح - وهو شاهر سيفه - إلى أن وصل إلى طاعنه فقتله وهو يقرأ: {وَعَجِلْتُ إِلَيْكَ رَبِّ لِتَرْضى}(5).

7 - ولما حاجّهم أمير المؤمنين (عليه السلام) تقدّم إليه عبد اللّه بن وهب وذو الثدية حرقوص وقالوا: ما نريد بقتالنا إيّاك إلاّ وجه اللّه والدار الآخرة!.

فقال علي (عليه السلام) : قل هل ننبّئكم بالأخسرين أعمالاً - إلى آخر الآية

ص: 266

الكريمة(1).

8 - وروي أنّه خرج أمير المؤمنين (عليه السلام) ذات ليلة من مسجد الكوفة متوجّهاً إلى داره وقد مضى ربع من الليل ومعه كميل بن زياد (رحمه اللّه) - وكان من خيار شيعته ومحبّيه - فوصلَ في الطريق إلى باب رجل يتلو القرآن في ذلك الوقت، ويقرأ قوله تعالى: {أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاءَ اللَّيْلِ}. بصوت شجّي حزين. فاستحسن كميل ذلك في باطنه، وأعجبه حال الرجل من غير أن يقول شيئاً.

فالتفت صلوات اللّه عليه إليه وقال: يا كميل لا يعجبك طنطنة الرجل، إنّه من أهل النار! سأُنبؤك فيما بعد.

فتحيّر كميل لمكاشفته له على ما في باطنه، ولإخباره عن الرجل بدخول النار مع كونه في تلك الحالة الحسنة.

ومضت مدّة متطاولة إلى أن آل حال الخوارج إلى ما آل، ووقعت حرب صفّين، ولمّا انتهت التفت أمير المؤمنين (عليه السلام) إلى كميل وهو واقف بين يديه ووضع سيفه على رأس من تلك الرؤوس، فقال: يا كميل، أمّن هو قانت آناء الليل ( أي: هو ذلك الشخص الذي كان يقرأ القرآن في تلك اللّيلة فأعجبك حاله) فقبّل كميل قدميه واستغفر اللّه(2).

لا يستحّق العقاب لضلاله، ولكن (الآثار الوضعية) للضلال سوف تترتّب عليه قهراً.

فمن شرب الخمر سوف يصاب بالسكر، وإن تصوّر أنّها ماء قراح.

ومن ابتلع السمّ القاتل سوف يهلك، وإن تصور أنّه دواء ناجع.

ومن سار في طريق الضلال سوف يُبتلى بالآثار الوضعية للضلال، ويُحرم من بركات الهدى، وإن كان معذوراً في انحرافه.

ومن هنا، يستعيذ المؤمن باللّه من الضلال بكلا قسيمه: الضلال المتعمّد، والضلال غير المتعمّد.

ص: 270

بسم اللّه الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام علی محمد وآله الطاهرين، ولعنة اللّه علی أعدائهم أجمعين إلی يوم الدين.

وبعد:

فهذا هو الجزء الثاني من «التدبّر في القرآن» وهو يمثّل محاضرات مبسّطة تعبر عن تصورات أولية في تفسير القرآن الكريم، مشفوعة بإضافات وتنقيحات.

وقد ابتدأت فيه من «سورة البقرة»... واسأل اللّه تعالی التوفيق والتسديد إنّه خير موفّق ومعين.

محمّد رضا ابن السيد محمد الحسيني الشيرازي

الكويت 1415/3/9 ه

ص: 271

ص: 272

{الم * ذَلِكَ الْكِتَابُ}: من جنس هذه الأحرف يتكوّن القرآن العظيم (وهنالك احتمالات أُخر في تفسير هذه الجملة).

{لاَ رَيْبَ فِيهِ}: لا شكّ فيه.

{هُدَى}: إرشاد، ودلالة على الطريق المستقيم.

{لِلْمُتَّقِينَ}: للذين يتجنّبون السقوط في المهالك، ويتحذّرون الوقوع في المهاوي.

{يُؤْمِنُونَ}: يصدقون ويذعنون.

{يُقِيمُونَ الصَّلاَةَ}: يأتون بها على الوجه المأمور به بشكل متواصل.

{الْمُفْلِحُونَ}: الناجون ممّا يخافون، الفائزون بما يؤمّلون.

المترقَّبة منه.

وهذا ما يؤكّدهُ علماء الأخلاق حين يقولون: إنّ التلقين مؤثّر في توجيه السلوك الإنساني، فالذي يقول لنفسه كلّ صباح: (إنّني شجاع) قد يصبح شجاعاً بالفعل في حياته العملية.

وعلى أساس ذلك نقول: إنّ الحضور الإلهي اللّفظي أمام كلّ عمل يقوم به الإنسان، من طبيعته أن يؤدّي إلى الحضور الإلهي المستمر في ذهن الإنسان. والحضور الذهني لله تعالى - للحقيقة الإلهية - في الذهن كثيراً ما ينتهي إلى الحضور العملي لله تعالى في سلوك الإنسان، فلا يخطو خطوة إلاّ ويرى اللّه قبلها، ويحاول أن يكيّف سلوكه الخارجي وفق ما يريده اللّه سبحانه.

ومن هنا يقول القرآن الكريم: {إِنَّ الصَّلاَةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ}(1).

ومن هنا - أيضاً - نجد التركيز الكبير على الذكر اللفظي لله سبحانه في مختلف حالات الإنسان.

فهناك ذكر معيّن؛ عند اليقظة من المنام. وآخر عند الوضوء. وثالث: عند الصلاة. ورابع: عند البدء بالطعام. وخامس: عند الإنتهاء من الطعام. والسادس: عند الخروج من الدار. وسابع: عند ركوب الدابة. وثامن: عند إرادة النوم. وهلّم جرّا(2).

وقد روي عن الإمام الصادق (عليه السلام) أنه قال: «إنْ سمعت الأذان وأنت على

ص: 276

الخلاء فقل مثل ما يقول المؤذّن، ولا تدع ذكر اللّه عزّ وجلّ في تلك الحال، لأنّ ذكر اللّه حسن على كلِّ حال.

ثم قال (عليه السلام) : لمّا ناجى اللّه عزّ وجلّ موسى بن عمران (عليه السلام) ، قال موسى: يا ربّ أبعيدٌ أنت منّي فأُناديك، أم قريب فأُناجيك؟

فأوحى اللّه عزَّ وجلَّ إليه: يا موسى أنا جليس من ذكرني.

فقال موسى (عليه السلام) : يا ربّ إنني أكون في حال أُجِلُّكَ أن أذكرَك فيها.

قال: يا موسى، اذكرني على كلِّ حال»(1).

الاتّجاه الثاني: يرى أنّ هذه الحروف من (المحكمات)(1).

فمدلولاتها معلومة والمقصود بها متّضح.

وفي هذا الاتّجاه هنالك عدّة تفسيرات:

ألف - إنّ هذه الحروف إشارة إلى أسماء اللّه سبحانه وصفاته، وقد ورد في الأدعية مناجاة اللّه بها فقد جاء (يا {كهيعص} ويا {حم *عسق}).

كما روي عن الإمام الصادق (عليه السلام) أنه قال: «{أَلَمْ} هو حرف من حروف اسم اللّه الأعظم المقطّع في القرآن، الذي يؤلِّفه النبيُّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) أو الإمام فإذا دعا به أُجيب»(2).

ب - إنّها إشارة إلى بعض الحوادث والآجال المستقبلية، وذلك طبق حساب الجمل الذي كان متداولاً في العصور القديمة.

ج- - إنّها إشارة إلى أهمّية الحروف الهجائيّة، ومزيد العناية الربّانية بها؛ لأنّها محور الشرائع السماوية والكتب الإلهية، بل بها تقوم الحياة الاجتماعية للبشر، ولأجلّ ذلك جعل اللّه سبحانه (البيان) - المتمثّل في النطق بها - موازياً لخلق الإنسان، فقال تعالى: {خَلَقَ الإِنْسَانَ *عَلَّمَهُ الْبَيَانَ}(3).

وقد استغنى بذكر ما ذُكر منها عن ذكر البواقي، كما يُستغنى بذكر (أ -

ص: 278

ب - ج- - د) عن ذكر الباقي، وبذكر (لاُمِّ عَمروٍ باللِّوى) عن ذكر باقي القصيدة.

د - إنّها تبيين لوجه من وجوه إعجاز القرآن الكريم.

ونلقي هنا بعض الضوء على هذا الاحتمال الأخير.

فمن الواضح أن كلّ شيء يستند في قوامه إلى علّتين:

أُولاهما: العلّة المادية.

والثانية: العلَّة الصوريّة.

مضافاً إلى علّتين أُخريين يتوقّف عليهما وجود المعلوم، وهما (العلة الفاعلية) و(الغائية) إلاّ أنّ هاتين العلّتين غير داخلتين في قوام المعلول.

أمّا العلّة الماديّة؛ فهي المادة (الخام) التي يتكوّن منها الشيء. وأمّا العلَّة الصوريّة؛ فهي الصورة التي تفاض على تلك المادة، فتكون شيئاً من الأشياء بحياله.

فالسرير - مثلاً - له علّة ماديّة هي (الخشب) أو (الحديد) أو نحوهما - وله علَّة صورية هي هذا الشكل الخاص الذي يمتاز به السرير عن الباب أو المنضدة ونحو ذلك.

والقرآن الكريم في هذه الآية الكريمة يبيّن أنّ المواد التي تكوّن منها هذا القرآن في متناول أيديكم أيُّها البشر، فهو مكوّن من (ألف - لام - ميم) و(كاف - ها - يا - عين - صاد) ونحوها من الحروب الهجائيّة فعجزكم عن الإتيان بمثل هذا القرآن، بل بسورة واحدة من مثل سوره، دليل على المصدر الغيبي لهذا الكتاب.

ص: 279

ومن الجدير بالذكر أنّ كلمة (ذلك) يشار بها إلى (البعيد)، بينما كلمة (هذا) يشار بها إلى القريب.. - على ما هو المتبادر من إطلاق هاتين الكلمتين - والبعد تارة يكون ماديّاً وذلك عندما تكون هنالك فاصلة مكانيّة أو زمانيّة كبيرة تفصل بين شيئين. وأُخرى يكون معنويّاً وذلك عندما يكون الشيء عالي المقام رفيع المنزلة، والقرآن الكريم وإن كان قريباً إلى الأذهان من ناحية وضوح دلائله وجلاء براهينه، ولذا استُخدمت كلمة (هذا) مشاراً بها إلى القرآن في قوله تعالى: {إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ}(1)، إلاّ أنه بعيد عنها من ناحية عجز البشر عن الإتيان بمثله؛ ولذا استُخدمت في مقام بيان هذا الإعجاز كلمة (ذلك) في قوله تعالى: {أَلَمْ ذَلِكَ الْكِتَابُ} فهو بعيد في إعجازه، رغم أنّ الحروف التي يتألف منها في متناول جميع البشر - حتّى الأطفال والصبيان منهم - .

2 - {المص *كِتَابٌ أُنْزِلَ إِلَيْكَ فَلاَ يَكُنْ فِي صَدْرِكَ حَرَجٌ مِنْهُ لِتُنْذِرَ بِهِ وَذِكْرَى لِلْمُؤْمِنِينَ}(1).

3 - {الر كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ}(2).

4 - {المر تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ وَالَّذِي أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ الْحَقُّ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يُؤْمِنُونَ}(3).

5 - {الر كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِ رَبِّهِمْ إِلَى صِرَاطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ}(4).

6 - {طسم *تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ الْمُبِينِ}(5).

7 - {طس ً تِلْكَ آيَاتُ الْقُرْآنِ وَكِتَابٍ مُبِينٍ}(6).

8 - {ص وَالْقُرْآنِ ذِي الذِّكْرِ}(7).

9 - {حم *تَنْزِيلُ الْكِتَابِ مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ}(8).

10 - {ق ً وَالْقُرْآنِ الْمَجِيدِ}(9).

ص: 281

إلى غيرها من الآيات الكريمة.

الثاني: بعض الروايات الواردة في الموضوع.

فعن الإمام العسكري (عليه السلام) أنه قال: «كذّبت قريش واليهود بالقرآن وقالوا: «سحرٌ مبين تقوّله» فقال اللّه: {أَلَمًْ ذَلِكَ الْكِتَابُ} أي: يا محمَّد هذا الكتاب الذي أنزلناه عليك هو بالحروف المقطّعة التي منها «ألف - لام - ميم» وهي بلغتكم وحروف هجائكم، فأتوا بمثله إن كنتم صادقين، واستعينوا على ذلك بساير شهدائكم، ثم بيّن أنّهم لا يقدرون عليه بقوله{قُلْ لَئِنْ اجْتَمَعَتْ الإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآنِ لاَ يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا}(1)»(2).

الثالث: لم يحدثنا التاريخ أنّ العرب اتخذوا من هذه الحروف المقطّعة وسيلة للطعن في القرآن الكريم، والسُّخرية به، مع أنّهم كانوا يحاولون النفوذ من أيّة ثغرة مزعومة للنيل من القرآن، وهذا دليل على أنّهم كانوا يفهمون مغزى هذه الحروف ولو إجمالاً. فتأمّل.

وكان الوليد بن المغيرة شيخاً كبيراً، وكان من حكّام العرب يتحاكمون إليه في الأُمور وينشدونه الأشعار، فما اختاره من الشعر كان مختاراً لهم.. وكان من المستهزئين برسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ، وكان عمّ أبي جهل.

فقالوا له: يا أبا عبد شمس، ما هذا الذي يقول محمّد، أسحر أم كهانة أم خُطَب؟

فقال: دعوني أسمع كلامه.

فدنا من رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وهو جالس في الحجر.

فقال: يا محمد، أنشدني من شعرك!

فقال النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) : ما هو بشعر، ولكنّه كلام اللّه الذي به بعث أنبياءه ورسله.

فقال الوليد: اتلُ عليَّ منه.

فقرأ رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) : سورة حم السجدة [فصلت] فلمّا بلغ إلى قوله {فَإِنْ

أَعْرَضُوا فَقُلْ أَنْذَرْتُكُمْ صَاعِقَةً مِثْلَ صَاعِقَةِ عَادٍ وَثَمُودَ}(1).

فاقشعّر جلده وقامت كلُّ شعرة في رأسه ولحيته، ثمّ قام ومضى إلى بيته ولم يرجع إلى قريش.

فقالت قريش: يا أبا الحكم، صبا(2)أبو عبد شمس إلى دين محمّد، أما تراه لم يرجع إلينا، وقد قبل قوله ومضى إلى منزله؟

فاغتّمت قريش من ذلك غمّاً شديداً، وغدا عليه أبو جهل، فقال: يا عمّ

ص: 283

نكّست برؤوسنا وفضحتنا.

قال: وما ذاك يا ابن أخ؟

قال: صبوت إلى دين محمّد

فقال الوليد: ما صبوت وإنّي على دين قومي وآبائي، ولكن سمعت كلاماً صعباً تقشعرُّ منه الجلود.

فقال أبو جهل: أشعر هو؟

فقال الوليد: ما هو بشعر.

قال: فخُطَبٌ هي؟

فقال: لا، إنّ الخُطَب كلام متّصل، وهذا كلام منثور، ولا يشبه بعضه بعضاً، له طلاوة.

قال: فكهانة هي؟

فقال: لا.

قال: فما هو؟

فقال: دعني أُفكّر فيه

فلمّا كان من الغد قالوا: يا أبا عبد شمس ما تقول؟

فقال الوليد: قولوا هو سحر، فإنّه أخذ بقلوب الناس!

فأنزل اللّه تعالى فيه: {ذَرْنِي وَمَنْ خَلَقْتُ وَحِيدًا *وَجَعَلْتُ لَهُ مَالاً مَمْدُودًا *وَبَنِينَ شُهُودًا *وَمَهَّدْتُّ لَهُ تَمْهِيدًا *ثُمَّ يَطْمَعُ أَنْ أَزِيدَ *كَلاَّ إِنَّهُ كَانَ لآِيَاتِنَا عَنِيدًا *سَأُرْهِقُهُ صَعُودًا *إِنَّهُ فَكَّرَ وقَدَّرَ *فَقُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ *ثُمَّ قُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ *ثُمَّ نَظَرَ *ثُمَّ عَبَسَ وَبَسَرَ *ثُمَّ أَدْبَرَ وَاسْتَكْبَرَ *فَقَالَ إِنْ هَذَا

ص: 284

إِلاَّ سِحْرٌ يُؤْثَرُ *إِنْ هَذَا إِلاَّ قَوْلُ الْبَشَرِ *سَأُصْلِيهِ سَقَرَ *وَمَا أَدْرَاكَ مَا سَقَرُ *لاَ تُبْقِي وَلاَ تَذَرُ *لَوَّاحَةٌ لِلْبَشَرِ *عَلَيْهَا تِسْعَةَ عَشَرَ}(1).

وفي حديث آخر: إنّ الوليد لمّا سمع ما تلاه عليه النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ، قال: «واللّه إنّ له لحلاوة، وانّ عليه لطلاوة(2)، وإنّ أعلاه لمثمر، وإنّ أسفله لمغدق(3)، وما يقول هذا بشر»(4).

2 - عن هشام بن الحكم قال: اجتمع ابن أبي العوجاء، وأبو شاكر الديصاني الزنديق، وعبد الملك البصري، وابن المقفّع عند بيت اللّه الحرام، يستهزؤون بالحاجّ، ويطعنون بالقرآن.

فقال ابن أبي العوجاء: تعالوا ننقض - كلُّ واحد منّا - ربع القرآن، وميعادنا من قابل في هذا الموضع نجتمع فيه وقد نقضنا القرآن كلَّه، فإنَّ في نقض القرآن إبطال نبوَّة محمّد، وفي إبطال نبوّته إبطالٌ للإسلام وإثبات ما نحن فيه!

فاتفّقوا على ذلك، وافترقوا.

فلمّا كان من قابل اجتمعوا عند بيت اللّه الحرام.

فقال ابن أبي العوجاء: أمّا أنا فمفكّر منذ افترقنا في هذه الآية: {فَلَمَّا اسْتَيْأَسُوا مِنْهُ خَلَصُوا نَجِيًّا}(5) فما أقدر أن أضمّ إليها في فصاحتها وجميع معانيها شيئاً، فشغلتني هذه الآية عن التفكير فيما سواها.

ص: 285

وقال عبد الملك: وأنا منذ فارقتكم مفكّر في هذه الآية: {يَاأَيُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُوا لَهُ إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَنْ يَخْلُقُوا ذُبَابًا وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ وَإِنْ يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئًا لاَ يَسْتَنْقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ}(1) ولم أقدر على الإتيان بمثلها.

وقال أبو شاكر: وأنا منذ فارقتكم مفكّر في هذه الآية: {لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلاَّ اللَّهُ لَفَسَدَتَا}(2) لم أقدر على الإتيان بمثلها.

وقال ابن المقفّع: يا قوم إنّ هذا القرآن ليس من جنس كلام البشر، وأنا منذ فارقتكم مفكّر في هذه الآية: {وَقِيلَ يَاأَرْضُ ابْلَعِي مَاءَكِ وَيَاسَمَاءُ أَقْلِعِي وَغِيضَ الْمَاءُ وَقُضِيَ الأَمْرُ وَاسْتَوَتْ عَلَى الْجُودِيِّ وَقِيلَ بُعْدًا لِلْقَوْمِ الظَّالِمِينَ}(3) لم أبلغ غاية المعرفة بها، ولم أقدر على الإتيان بمثلها.

فبينما هم في ذلك، مرّ بهم جعفر بن محمّد الصادق (عليه السلام) فقال: {قُلْ لَئِنْ اجْتَمَعَتْ الإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآنِ لاَ يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا}(4).

فنظر القوم بعضهم إلى بعض وقالوا: لئن كان للإسلام حقيقة لما انتهى أمر وصيّة محمّد إلاّ إلى جعفر، واللّه ما رأيناه قط إلاّ هبناه واقشعرّت جلودنا لهيبته. ثم تفرقوا مقرّين بالعجز(5).

ص: 286

3 - عندما أسلم (حمزة) عم النبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) - ورأت قريش أنّ المدّ الإسلامي في نموّ مطرّد - قام عتبة بن ربيعة يوماً في نادي قريش، والرسول (صلی اللّه عليه وآله وسلم) جالس في المسجد وحده، وقال: يا معشر قريش ألا أقوم إلى محمّد فأكلمه، وأعرض عليه أُموراً، لعلّه يقبل بعضها، فنعطيه أيّها شاء، ويكفّ عنا؟.

فقالوا: بلى يا أبا الوليد، قم إليه فكلِّمه.

فقام عتبة وجاء إلى الرسول (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وجلس عنده وقال: يا ابن أخي، إنّك منّا حيث علمت من السلطة [الشرف] في العشيرة، والمكان في النسب، وإنّك قد أتيت قومك بأمر عظيم، فرّقتَ به جماعتهم، وسفّهت به أحلامهم، وعبِتَ به آلهتهم ودينهم، وكفّرت به من مضى من آبائهم، فاسمع منّي أعرض عليك أُموراً تنظر فيها لعلّك تقبل منها بعضها.

فقال له رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) : قل يا أبا الوليد، أسمع.

فاقترح الوليد عليه أُموراً منها أن يكفّ عن رسالته فتتخذه العرب ملكاً، وغير ذلك.

فلمّا فرغ عتبة من كلامه قال رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) : أقد فرغت يا أبا الوليد؟.

قال: نعم.

فقال الرسول (صلی اللّه عليه وآله وسلم) : فاسمع منّي.

قال: أفعل.

فقال الرسول (صلی اللّه عليه وآله وسلم) : بسم اللّه الرحمن الرحيم {حم *تَنْزِيلٌ مِنَ الرَّحْمَانِ الرَّحِيمِ *كِتَابٌ فُصِّلَتْ آيَاتُهُ قُرْآناً عَرَبِيًّا لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ *بَشِيرًا وَنَذِيرًا

ص: 287

فَأَعْرَضَ أَكْثَرُهُمْ فَهُمْ لاَ يَسْمَعُونَ *وَقَالُوا قُلُوبُنَا فِي أَكِنَّةٍ مِمَّا تَدْعُونَا إِلَيْهِ وَفِي آذَانِنَا وَقْرٌ وَمِنْ بَيْنِنَا وَبَيْنِكَ حِجَابٌ فَاعْمَلْ إِنَّنَا عَامِلُونَ}(1).

ثم مضى رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) يقرؤها عليه، و(عتبة) منصت لها، ملقياً يديه خلف ظهره، معتمداً عليها، مذهولاً، إلى أن انتهى رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) إلى آية السجدة فيها(2)فسجد.

ثمّ قال (صلی اللّه عليه وآله وسلم) : قد سمعت يا أبا الوليد ما سمعت، فأنت وذاك.

فقام عتبة إلى أصحابه، فقال بعضهم لبعض: نحلف باللّه، لقد جاءكم أبو الوليد بغير الوجه الذي ذهب به.

فلمّا جلس إليهم قالوا: ما وراءك يا أبا الوليد؟

قال: ورائي أنّي سمعت قولاً واللّه ما سمعت مثله قط، واللّه ما هو بالشعر، ولا بالسحر، ولا بالكهانة، يا معشر قريش أطيعوني واجعلوها بي، وخلُّوا بين هذا الرجل وبين ما هو فيه، فاعتزلوه، فواللّه ليكونّن لقوله الذي سمعت منه نبأً عظيم، فإن تُصبه العرب فقد كُفيتموه بغيركم، وإن يظهر على العرب فملكه ملككم، وعزُّه عزُّكم، وكنتم أسعد الناس به.

فقالوا: سحرك واللّه يا أبا الوليد بلسانه.

قال: هذا رأيي فيه فاصنعوا ما بدا لكم.(3)

4 - قدم الطفيل بن عمر الدوسي مكّة ورسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) بها، وكان الطفيل

ص: 288

رجلاً شريفاً شاعراً لبيباً، فمشى إليه رجال من قريش.

وقالوا له: يا طفيل، إنّك قدمت بلادنا، وهذا الرجل الذي بين أظهرنا قد أعضل بنا، وقد فرّق جماعتنا وشتّت أمرنا، وإنّما قوله كالسحر، يفرّق بين الرجل وأبيه، وبينه وأخيه وزوجته. وإنّا نخشى عليك وقومك ما دخل علينا، فلا تكلّمنَّه، ولا تسمَعَنَّ منه شيئاً.

يقول الطفيل: فواللّه ما زالوا بي حتى أجمعت أن لا أسمع منه شيئاً ولا أُكلِّمه، حتى حشوت في أذني حين غدوت إلى المسجد كرسفا، فرقا من أن يبلغني شيء من قوله، وأنا لا أريد أن أسمع!.

قال: فغدوت إلى المسجد، فإذا رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) قائم يصلّي عند الكعبة فقمت قريباً منه، فأبى اللّه إلاّ أن يسمعني بعض قوله، فسمعت كلاماً حسناً، فقلت في نفسي: «واُثكلَ أُميِّ، واللّه إنّي لرجل لبيب شاعر، ما يخفى عليَّ الحسن من القبيح، فما يمنعني أن أسمع من هذا الرجل؟ فإن كان الذي يأتي به حسناً قبلته، وإن كان قبيحاً تركته.

فمكثت حتّى انصرف رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) إلى بيته، فاتبّعته، حتى إذا دخل بيته دخلت عليه، فقلت: يا محمّد، إنّ قومك قد قالوا لي كذا وكذا، فواللّه ما برحوا يخوفونني أمرك حتّى سددتُ أُذني بكرسف، لئّلا أسمع قولك ثمّ أبى اللّه إلاّ أن يسمعني قولك، فسمعته قولاً حسناً، فاعرض عليَّ أمرك.

فعرض عليَّ رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) الإسلام، وتلا عليَّ القرآن، فلا واللّه ما سمعت قولاً قط أحسن منه ولا أمراً أعدل منه.

ص: 289

فأسلمت وشهدت شهادة الحق(1).

5 - لما سمع (لبيد بن ربيعة) الشاعر الشهير ببلاغة منطقة وفصاحة لسانه ورصانة شعره أن محمّداً صلّى اللّه عليه وآله يتحدّى الناس بالقرآن قال بعض الأبيات ردّاً على ما سمع، وعلَّقها على باب الكعبة، وكان التعليق على باب الكعبة امتيازاً لم تدركه إلاّ فئة قليلة من كبار شعراء العرب، وحين رأى أحد المسلمين ذلك كتب بعض آيات القرآن الكريم وعلّقها إلى جوار أبيات لبيد، ومرّ لبيد بباب الكعبة في اليوم التالي فأذهلته الآيات القرآنيّة وصرخ من فوره قائلاً: (واللّه ما هذا بقول بشر، وأنا من المسلمين).

وكان من نتيجة تأثّر هذا الشاعر الكبير ببلاغة القرآن أنّه هجر الشعر، وقد قال له عمر يوماً: أنشدني شيئاً من شعرك، فقال: ما كنت لأقول شعراً بعد إذ علمني اللّه سورة البقرة وآل عمران(2).

النحو الثاني: أن يكون معنيان أو أكثر هو المقصود، بأن يستعمل اللَّفظ في أكثر من معنى من هذه المعاني.

وهذا النحو وإن أحاله بعض الأُصوليين، إلاَّ أنّ الحقّ أنّه ليس بمحال عقلاً، وإنّما يفتقر إلى القرينة الدالّة على ذلك، والمفروض وجودها في المقام، وتمام الكلام في محلّه.

2 - السور التي وردت فيها (الحروف المقطعة) تسع وعشرون سورة. وحروف الهيجاء في اللّغة العربية تسعة وعشرون حرفاً - بناء على عدّ الهمزة حرفاً مستقلاً.

3 - فواتح السور جاءت مختلفة الأعداد.

فبعضها جاء على حرف واحد مثل (ص).

وبعضها على حرفين مثل (طه).

وبعضها على ثلاثة أحرف مثل (ألم).

وبعضها على أربعة أحرف مثل (المص).

وبعضها على خمسة أحرف مثل (كهيعص).

ولعلّ السر فيه أن بناء كلمات العرب على الحرف والحرفين والثلاثة والأربعة والخمسة، فجاءت الأحرف المقطّعة مطابقة لما بنيت عليه الكلمات العربية.

4 - الحروف المقطعة أسماء، وهي تقرأ مقطّعة بذكر أسمائها لا مسمّياتها فيقال: (ألف. لام. ميم) ولا يقال (الم).

كما أنّها مبنية على السكون، فلا تعرب، كما يبنى العدد على الوقف

ص: 291

فتقول (واحد. إثنان. ثلاثة).

5 - الحروف المقطّعة تكون - بعد توحيد المكرّرات منها وتركيبها - الجملة التالية: (صراطُ عليٍّ حقٌّ نُمسِكُه). أو: (عليٌّ صراطُ حقٍّ نُمسكه) فتدبّر.

وأُسلوبه، ولا من جهة علومه ومعارفه، ولا من جهة تنبؤاته وإخباراته، ولا من جهة تشريعاته وأحكامه، ولا من أيّة جهة من الجهات الأُخرى.

وتقول: كيف ينفي الريب عن القول الكريم ب(لا) النافية للجنس، وقد ارتاب فيه الكثيرون؟.

{لاَ رَيْبَ فِيهِ} بينما عكس الأمر في قوله تعالى في وصف خمر الجنّة: {لاَ فِيهَا غَوْلٌ}.

والجواب: إنّ القاعدة البلاغية تقتضي تقديم الأهم على المهم.

وها هنا الأهمّ هو نفي الريب بالكليّة عن الكتاب، ولو قيل: (لا فيه ريب) لأوهم أنّ المقصود هو أنّ هنالك كتاباً آخر حصل فيه الريب ولم يحصل في هذا الكتاب، بينما هذه المقارنة غير مقصودة هنا. بينما المقصود في قوله تعالى: {لاَ فِيهَا غَوْلٌ} هو تفضيل خمر الجنّة على خمور الدنيا، وبيان أنّها لا تغتال العقول كما تغتالها خمرة الدنيا(1).

المجموعة الثانية: الكافرون، ويراد بهم هنا تلك الشريحة الاجتماعية التي ظلّت مصرّة على مواقفها الخاطئة رغم قناعتها بصوابية الدين الجديد.

وهؤلاء أغلقوا نوافذ قلوبهم تجاه الحقّ، فلم يعد بإمكان النور القرآني أن ينفذ إلى قلوبهم، وفي ذلك يقول القرآن الكريم: {إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ}(1).

المجموعة الثالثة: المنافقون، وهم أُولئك الذين حملوا شخصيتين اثنتين، شخصية ظاهرية تمثّل الإيمان وشخصية واقعيّة تمثّل الكفر.

هؤلاء: حملوا (اسم) الإيمان، ولكنّهم حرموا أنفسهم من الاستفادة من (واقع) الإيمان.. صحيح أنّهم استفادوا بعض المكاسب الظاهرية التي وفّرها لهم المظهر الإيماني، لكنّ هذه الاستفادة مؤقّتة، فلا يمرّ زمن إلاّ وتنتهي وتذوب. {مَثَلُهُمْ

كَمَثَلِ الَّذِي اُسْتَوْقَدَ نَارًا فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لاَ يُبْصِرُونَ}(2).

هذه مجموعات ثلاث كانت تتحرّك على الأرض، وتمثّل كيانات حقيقية قائمة في الساحة، وقد تطرّق القرآن الكريم إلى كلّ واحدة منها كما سوف يأتي في الآيات القادمة إن شاء اللّه.

والجدير بالذكر: أنّ هذه المواقف الثلاثة تُتخَّذ أمام كلّ رسالة جديدة عادةً. فالبعض يؤمنون. والبعض يكفرون. والبعض يتذبذبون بين هؤلاء وهؤلاء.

ص: 295

والجواب:

ألف - إنّ هذه الآيات تناولت شريحة اجتماعية قائمة بالفعل، وهي عبارة عن أُولئك المؤمنين الذين انضموا إلى الرسالة الجديدة وآمنوا بها، وكيّفوا حياتهم وفقها، هؤلاء وإن كانوا {عَلَى هُدَىً مِنْ رَبِّهِمْ}(1) وبهذا الهدى انضموا إلى الرسالة إلاّ أنّ (الهداية) حقيقة تشكيكية ذات مراتب.. فيمكن أن يكون الإنسان (مهدياً) لامتلاكه درجة معيّنة من الهداية - لكنّ ذلك لا ينافي إمكان صعوده في مراتب الهداية كما في كلّ الحقائق التشكيكية الأُخرى(2).

وينبغي هنا أن نشير إلى أنّ مراتب الهداية غير متناهية.. على نحو (اللامتناهي اللايقفي)، فكّلما حاز الإنسان مرتبة من مراتب الهداية أمكن أن يرتقي إلى مرتبة أُخرى.. كمراتب الإعداد فإنّك كُلَّما تصورت عدداً أمكن أن يكون هنالك عدد أكبر منه.

وهكذا الأمر بالنسبة إلى الهداية، فكلّما تصوّرت مرتبة من مراتب الهداية فيمكن أن تتصور مرتبة أُخرى فوقها.

ومن هنا كان أولياء اللّه يردّدون في كل يوم عشر مرّات على الأقل - في صلواتهم الخمس المفروضة - .

{اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ}(3).

ص: 297

ومن هذا المنطلق نجد أنّ المتقين - الذين كانوا يؤمنون بالغيب ويقيمون الصلاة - إلى آخره، كانوا يقرأون القرآن كلّ يوم ليزدادوا هدى بالقرآن.

ومن هنا يعلم أن هناك هدايتين خُصّ بها (المتّقون):

1 - هداية أُولى أصبحوا بها (متّقين مؤمنين بالغيب مقيمين للصلاة. إلى آخره). وإلى هذه الهداية أُشير بقوله تعالى: {أُولَئِكَ عَلَى هُدَىً مِنْ رَبِّهِمْ}.

2 - وهداية ثانية بها ازدادوا في مراتب التقوى.

وإليها أُشيرَ بقوله تعالى: {هُدَىً لِلْمُتَّقِينَ}. فالمتقون (محفوفون بهدايتين): هداية أُولى بها صاروا متقين، وهداية ثانية أكرمهم اللّه سبحانه بها بعد التقوى.

وبذلك صحّت المقابلة بين المتقين وبين الكفّار والمنافقين، فإنّه سبحانه يجعلهم في وصفهم بين ضلالين وعمائين: ضلال أوّل هو الموجب لأوصافهم الخبيثة من الكفر والنفاق، وضلال ثانٍ يتأكّد به ضلالهم الأوّل، ويتّصفون به بعد تحقّق الكفر والنفاق، كما يقول تعالى في حقّ الكفار: {خَتَمَ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ وَعَلَى سَمْعِهِمْ وَعَلَى أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ}(1) فنسب الختم إلى نفسه تعالى والغشاوة إلى أنفسهم، وكما يقول في حقّ المنافقين: {فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا}(2) فنسب المرض الأوّل إليهم، والمرض الثاني إلى نفسه وعلى حدّ ما يستفاد من قوله تعالى: {يُضِلُّ

بِهِ

ص: 298

كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلاَّ الْفَاسِقِينَ}(1) وقوله تعالى: {فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ}(2).

وبالجملة: (المتّقون واقعون بين هدايتين، كما أنّ الكفّار والمنافقين واقعون بين ضلالين)(3).

ب - ويحتمل أن يكون استخدام كلمة (المتقين) في الآية الكريمة من باب (الأوّل) كما في {أَعْصِرُ خَمْرًا}(4) - أي: عنباً يؤول إلى الخمر - أي أنّ القرآن الكريم يصنع أفراداً من هذا الطراز.

كما نقول «فلان مربي الأطبّاء» أو «معلّم الأطبّاء» أي صانعهم وموجدهم، فالقرآن يصنع (المتقين) الذين يؤمنون بالغيب و..، بما فيه من الآيات والدلائل والتوجيهات.

وعلى هذا يتّحد مدلول (الهدايتين) في قوله تعالى: {هُدَىً لِلْمُتَّقِينَ}(5)

وقوله: {أُولَئِكَ عَلَى هُدَىً مِنْ رَبِّهِمْ}(6).

ج- - ذكر السيد الوالد - دام ظلّه - في تفسير الآية: (أي أنّ هذا القرآن هداية لمن اتّقى وخاف من التردّي، فإنّه هو الذي يهتدي بالقرآن، وإن كان

ص: 299

القرآن صالحاً لأن يهدي الكلّ)(1).

ويؤيّد هذا التفسير ما روي عن الإمام العسكري (عليه السلام) حيث قال: «هدى للمتقين»: الذين يتّقون الموبقات، ويتّقون تسليط السفه، على أنّهم حتى إذا علموا ما يجب عليهم علمه عملوا بما يوجب لهم رضا ربِّهم»(2).

فكما (أنّ فاعلية الفاعل شرط في الهداية التكوينية وفي الهداية التشريعية، كذلك قابلية القابل شرط أيضاً. فالأرض السبخة لا تثمر وإن هطل عليها المطر آلاف المرّات، إذ لا بدَّ أن تكون الأرض مستعدَّة لاستثمار ماء المطر المحيي. وساحة الوجود الإنساني لا تتقبّل بذور الهداية ما لم تنظف من اللَّجاج والتعصُّب والعناد؛ ولذا قال سبحانه في كتابه العزيز أنَّه {هُدَىً لِلْمُتَّقِينَ})(3).

1 - العلم بالشيء، ويحصل ذلك عندما يتحقّق وضع (المواجهة) مع (الشيء) وتنطبع صورته في ذهن الإنسان، تماماً: كالمرآة، فإنّك لا تشاهد صورتك في المرآة ما لم تتخّذ معها وضع المواجهة.

وهذه الصورة هي (المعلومة بالذات) وبها تنكشف الحقيقة الخارجية التي هي (المعلومة بالعرض).

2 - إذعان النفس لما علمت به وتسليمها له عقلياً ونفسياً؛ إذ قد يعلم الإنسان بشيء إلاّ أنه يجحد به، كما قال سبحانه: {وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا}(1).

وهذا (الإذعان) هو (الإيمان) (مع اقترانه بالإقرار باللِّسان في الجملة).

3 - الجري العملي وفق العلم والإيمان، وهذا ثمرة من ثمرات الإيمان. ولعلّ إدراج الجري العملي في مفهوم الإيمان في جملة من الأحاديث الكريمة - من باب اطلاق الملزوم على لازمه، أو من باب أنّ الإيمان حقيقة تشكيكية ذات مراتب مختلفة من حيث الشدّة والضعف.

فالإذعان المصحوب بالجري العملي التام مرتبة علياً من الإيمان، وبالجري العملي الناقص مرتبة متوسّطة، وبلا جري عملي مرتبة دنيا، وبين هذه المراتب ما لا يعدّ من الدرجات بحسب كمال الجري العملي ونقصه، فتأمّل.

هذا بالنسبة إلى معنى الإيمان، وأمّا بالنسبة إلى (وجه التسمية) فقيل فيه وجوه:

1 - إنه سمّي بذلك لكونه موجباً لأمن المؤمن من العقاب في الآخرة،

ص: 301

قال سبحانه: {فَمَنْ يُؤمِنْ بِرَبِّهِ فَلاَ يَخَافُ بَخْسًا وَلاَ رَهَقًا}(1).

2 - أو لأمان الناس به في الدنيا.

3 - أو لأنه يؤمّن على اللّه فيجيز أمانه.

4 - أو لأنّ المؤمن يعطي لما آمن به الأمن من الريب والشكّ الذي هو آفة الاعتقاد.

و(الغيب) عبارة عمّا غاب عن الحواس الظاهرة، ف(عالم الغيب) يمثل النقطة المقابلة ل(عالم الشهود) وباعتبار أنّ دائرة (الحقيقة) أوسع من دائرة (عالم الشهود)؛ لذا يؤمن المتقون ب(عالم الغيب) كما يؤمنون ب(عالم الشهود).

وكلمة (الغيب) لفظة مطلقة، فلا تنحصر في الإيمان باللّه سبحانه فقط، بل تعمّ كلّ الحقائق الغيبية المرتبطة بالمبدأ والمعاد ونحوهما.

ولذا ورد في الأحاديث الكريمة تطبيقها على مصاديق أُخرى، لا من باب انحصار مصداق (الغيب) فيها، بل من باب شمولية لفظ الغيب لها، وكونها مصاديق لهذا المفهوم الكلّي.

ففي الحديث الشريف عن الإمام الصادق (عليه السلام) : (الذين يؤمنون بالغيب) يُصدِّقون بالبعث والنشور والوعد والوعيد(2).

وعن الإمام الصادق (عليه السلام) في قول اللّه عزَّ وجلَّ: {هُدَىً لِلْمُتَّقِينَ * الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ} قال: «من أقرّ بقيام القائم (عليه السلام) أنه حقّ»(3).

ص: 302

وعن النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) - في حديث يذكر فيه الأئمّة الإثني عشر (عليهم السلام) وفيهم القائم (عليه السلام) ، قال: «طوبى للصابرين في غيبته، طوبى للمقيمين على محبتهم، أُولئك مَنْ وصفهم اللّه في كتابه فقال: (الذين يؤمنون بالغيب).

ثم قال: (أُولئك حزب اللّه ألا إنّ حزب اللّه هم الغالبون)»(1).

وعن الإمام العسكري (عليه السلام) أنه قال في وصف هؤلاء المؤمنين - الّذين جاء هذا الكتاب هدى لهم - فقال: «(الذين يؤمنون بالغيب) يعني ما غاب عن حواسهم من الأُمور التي يلزمهم الإيمان بها، كالبعث والحساب والجنّة والنار وتوحيد اللّه وسائر ما لا يعرف بالمشاهدة، وإنّما يعرف بدلائل قد نصبها اللّه تعالى دلائل عليها كآدم وحوّاء وإدريس ونوح وإبراهيم والأنبياء الذين يلزمهم الإيمان بحجج اللّه تعالى وإن لم يشاهدوهم، ويؤمنون بالغيب وهم من الساعة مشفقون»(2).

وينبغي التنبيه على أنّ الشيء الواحد قد تجتمع فيه جهتان يندرج بإحداهما في (عالم الشهود) وبالأُخرى في (عالم الغيب) كالقرآن الكريم، فإنّه جزء من عالم الشهود بلحاظ ذاته، وجزء من عالم الغيب بلحاظ مصدره، وكالحجر الأسود، فإنّه مشهود باعتباره مستلم الحجيج، وغيب باعتبار كونه يمين اللّه في الأرض يصافح بها عباده إلى غير ذلك(3).

ص: 303

تلقاء نفسه.

وهذا الشكل من الانتقال الذهني يطلق عليه (الدليل الإنيّ) أي الانتقال من وجود المعلول إلى وجود علّته، ومن وجود المسبَّب إلى وجود السبب.

الشكل الثاني: أن تؤمن بوجود الحقيقة لأنك آمنت بوجود علَّتها؛ إذ لا يمكن أن يتخلّف المعلول عن علّته التامّة، فوجود العلّة كاشف عن وجود المعلول، فلو رأيت الموقد مشتعلاً في غرفة فإنّك سوف تؤمن بوجود الدفء في تلك الغرفة؛ لأنّ وجود النار سبب لوجود الدفء، فلا يمكن أن ينفكّ وجود النار عن وجود الدفء في الغرفة.

ويطلق على هذا النوع من الانتقال (الدليل اللّمي) (أي الانتقال من وجود العلّة إلى وجود المعلول).

الشكل الثالث: أن تؤمن بوجود الحقيقة لإيمانك بوجود لازمها أو ملزومها أو ملازمها، فإنّ أحد المتلازمين لا ينفكُّ وجوده عن وجود الآخر - قضاءاً لحقّ الملازمة - فالعلم بوجود أحدهما كافٍ في الانتقال إلى وجود الآخر.

ومثال ذلك: الأربعة والزوجية، فإنّ الزوجية لازمة للأربعة، فالإيمان بوجود الأربعة يستتبع الإيمان بوجود الزوجية - بشكل قهري - إلى غير ذلك من الأمثلة.

وقد يدرج هذا القسم في القسم الأوّل بتعميم الدليل الإنيّ لكل ما لم يكن فيه انتقال من العلّة إلى المعلول فيشمل الانتقال من (المعلول إلى العلّة) ومن (أحد المتلازمين إلى الآخر) ومن (اللازم إلى الملزوم) ومن (الملزوم

ص: 305

إلى اللازم).

وبعبارة أُخرى: (الدليل الإنّي هو ما لا يكون الأوسط في القياس المنطقي علّة لثبوت الأكبر للأصغر، أو انتفاءه في الواقع سواء كان معلولاً أم لا).. فتأمّل.

وعلى كلّ حال، فالتماسُّ المباشر مع الحقيقة ليس هو الشكل الوحيد للإيمان بالحقيقة، بل هنالك أيضاً طريق التماس غير المباشر بأشكاله المختلفة.

والإيمان بالغيب يمكن أن يتمَّ عن طريق التماس غير المباشر، برؤية آثار (ذلك الغيب) والانتقال من وجود تلك الآثار إلى وجود (ذلك الغيب) المختفي عن الحواس.

النقطة الثانية: إذا كان ينبغي أن يقتصر الإيمان على (دائرة الشهادة) والتماس المباشر، ولا يتعدّاها إلى (دائرة الغيب) والتماسّ غير المباشر، فكيف نفسِّر الظواهر التالية:

الظاهرة الأُولى: هناك كثير من الحقائق آمنّا بها، من خلال رؤية آثارها، ولم نرها.

فنحن نؤمن بوجود (الجاذبية) من خلال رؤيتنا لآثارها، ولم نر الجاذبية مطلقاً. ونؤمن أيضاً بوجود (الكهرباء) ولم نشاهدها. وهكذا.

الظاهرة الثانية: هنالك كثير من المفاهيم، ليس لها من يحاذيها في الخارج، ولذا فمن المستحيل التماس المباشر معها، إلا إننا نؤمن بوجودها باعتبار وجود (منشأ انتزاعها).

ص: 306

وهذه المفاهيم على ضربين:

الضرب الأوّل: ما يكون عروضها على معروضاتها في الذهن، واتّصاف تلك المعروضات بها في الذهن أيضاً.

وذلك مثل وصف (الكليّة) الذي يعرض مفهوم (الإنسان) و(النبات) و(الماء) ونحوها من المفاهيم التي لا تأبى افتراض الإنطباق على الكثير من مصاديقها الجزئية في الخارج.

فليس ل(الكلية) ما يحاذيها في (عالم العين) الخارج بالمعنى الأخصّ؛ إذ لا يمكن أن نشير إلى حقيقة معينّة ونقول (هذه هي الكلّية)، كما لا يمكن وصف شيء موجود في الخارج بأنه (كلّي) فلا يصحّ وصف (زيد) أو (هذه الشجرة النابتة في الحقل) أو (هذا الماء الذي يجري في الجدول) ب- (الكلية) لأنّ كل شيء في الخارج (جزئي حقيقي) باعتبار (أنّ الشيء ما لم يتشخّص لم يوجد).

فالكلّية لا موطن لها إلاّ في (وعاء الذهن)؛ إذ لنا أن نشير إلى المفاهيم الكلّية المرتسمة على لوحة الذهن ونصفها بأنها (كلية) باعتبار أنها لا تأبى الانطباق على جزئياتها المتكثّرة المفروضة الوجود في الخارج.

وهذا الوصف حقيقة؛ إذ إنّ الكلّية خاصية ينتزعها العقل من وجود المفاهيم الكلّية في الذهن، كما ينتزع الجزئية من وجود المفاهيم الجزئية الموجودة في الذهن، فهي إذاً موجودة، ولو كان وجودها بوجود منشأ انتزاعها، مع أنه يستحيل التماسّ المباشر معها في الخارج.

الضرب الثاني: ما يكون عروضها على معروضاتها في الذهن، ولكنّ

ص: 307

اتّصاف تلك المعروضات بها يكون في الخارج.

فليس لهذه المفاهيم وجود مستقلٌّ في الخارج؛ إذ ليس لها ما يحاذيها في العين. فوجودها الاستقلالي إنّما هو في الذهن، ولكنّها - مع ذلك - موجودة في الخارج، ويصحّ وصف الموجودات الخارجية بها، وذلك لوجود منشأ انتزاعها في الخارج.

وذلك مثل مفاهيم (العلية) و(المعلولية) و(الوجوب) و(الإمكان) و(الوحدة) و(الكثرة) ونحوها.

فنحن نرى في الخارج (ذات العلّة) و(ذات المعلول) ولا نرى (وجوداً) ثالثاً وراءهما نطلق عليه (العلّية)، ولكننا آمنا ب(العلّية) بسبب تكرُّر تعقب إحدى الظاهرتين للأُخرى، بحيث أيقنّا بأن هذا التعقب لم يأتِ على نحو (التقارن الاتفاقي) بين الظاهرتين، بل لوجود علاقة خاصّة بينهما تتسبّب في وجود الظاهرة الثانية كلّما وجدت الظاهرة الأُولى.

ففي مثال الماء والغليان.. نحن نشاهد (غليان) الماء عندما تصل الحرارة فيه إلى درجة معيّنة، فنحن نلمس (الحرارة) ونشاهد (الغليان) ولكنّنا لم نلمس بحواسنا الظاهرة (علّية) الحرارة ل(الغليان)، ومع ذلك نؤمن بها على نحو القطع واليقين.

وهكذا الأمر بالنسبة إلى مفاهيم (الوجوب) و(الإمكان) و(الوحدة) و(الكثرة) ونحوها.

الظاهرة الثالثة: إنّ العلوم المتداولة عبارة عادةً عن قواعد كلّية تُطبّق على جزئياتها، وهذه القواعد الكلّية تعتمد على (استقراء ناقص) لبعض

ص: 308

الجزئيات والمصاديق، ومن ثمّ استخراج قاعدة كلّية من خلال ذلك.

فعندما نقول: (الماء يتكوّن من ذرّة أُوكسجين وذرّتي هيدروجين) فنحن لم ندرس كلّ قطرات الماء الموجودة في الكون لنرى أنّها تتركّب من هذين العنصرين بهذه النسبة المعيّنة، بل درسنا بعض فصائل الماء، وعلمنا - عبر الطرق المدوّنة في (علم المنطق) بأنّ سائر الفصائل مماثلة للفصائل المدروسة، وحيث أنّ (حكم الأمثال فيما يجوز وفيما لا يجوز واحد) عممّنا الحكم لكلّ فصائل الماء، ووضعنا بذلك تلك القاعدة الكلّية.

وهكذا الأمر في القواعد المدوّنة في علم الطبّ والهندسة والفيزياء والكيمياء والرياضيات وغيرها من العلوم.

ومن الواضح: أنّ (القواعد الكلية) لا تقع في نطاق (الإحساس المادي) إذ (الحسّ) لا يتعامل مع الحقائق الكلّية، وإنّما يتعامل مع (الجزئيات)، ومع ذلك فنحن نؤمن بهذه (القواعد الكلية) التي لولاها لم تقم كثير من العلوم المتداولة.

وهكذا نتوصّل إلى أن «الحسّ» ليس هو الطريق الوحيد للإيمان بوجود حقيقة من الحقائق الكونية!.

فقال (عليه السلام) : لم تره العيون بمشاهدة العيان، ورأته القلوب بحقائق الإيمان، لا يُعرف بالقياس، ولا يُدرك بالحواس، ولا يُشَّبه بالناس، موصوف بالآيات، معروف بالعلامات، لا يجور في حكمه، ذلك اللّه لا إله إلاّ هو.

فخرج الرجل وهو يقول: اللّه أعلم حيث يجعل رسالته(1).

2 - روي أنه قام إلى أمير المؤمنين (عليه السلام) رجل يقال له (ذعلب) فقال: يا أمير المؤمنين، هل رأيت ربَّك؟

فقال (عليه السلام) : ويلك يا ذعلب، لم أكن بالذي أعبد ربّاً لم أره.

فقال: فكيف رأيته؟ صفه لنا.

فقال (عليه السلام) : ويلك، لم تره العيون بمشاهدة الأبصار، ولكن رأته القلوب بحقائق الإيمان... إلى آخر كلامه (عليه السلام) .

فخر ذعلب مغشيّاً عليه(2).

3 - روي أنه دخل أبو شاكر الديصاني - وهو زنديق - على الإمام الصادق (عليه السلام) فقال له: يا جعفر بن محمّد دُلَّني على معبودي!

فقال أبو عبد اللّه (عليه السلام) : اجلس.

فإذا غلام صغير في كفّه بيضة يلعب بها.

فقال أبو عبد اللّه (عليه السلام) : ناولني يا غلام البيضة.

فناوله إيّاها.

فقال أبو عبد اللّه (عليه السلام) : يا ديصاني هذا حصن مكنون، له جلد غليظ،

ص: 310

وتحت الجلد الغليظ جلد رقيق، وتحت الجلد الرقيق ذهبة مائعة وفضّة ذائبة، فلا الذهبة المائعة تختلط بالفضّة الذائبة، ولا الفضَّة الذائبة، تختلط بالذهبة المائعة، فهي على حالها، لم يخرج منها خارج مصلح فيخبر عن إصلاحها، ولم يدخل فيها داخل مفسد فيخبر عن إفسادها، لا يُدرى للذكر خلقت أم للأنثى؟ تنفلق عن مثل ألوان الطواويس، أترى لها مدبّراً؟

فأطرق الديصاني مليّاً، ثم قال: أشهد أن لا إله إلا اللّه وحده لا شريك له، وأشهد أن محمّداً عبدُه ورسوله، وأنّك إمام وحجّة من اللّه على خلقه، وأنا تائب ممّا كنت فيه(1).

4 - نقل أنه سئلت امرأة عجوز عن الدليل على وجود الصانع؟

فقالت: دولابي هذا [المغزل الذي كانت تغزل به] فإنّي إن حرّكته تحرّك وإن لم أحرّكه سكن!

وإلى هذا [النوع من الإيمان الفطري] أُشير في الحديث الشريف: (عليك بدين العجائز)(2).

5 - يقال: إنّ (بهلول) استمع يوماً إلى (أبي حنيفة) وهو يقول لأصحابه: إن من مقالة جعفر بن محمد ثلاثة أشياء لا أقبلها منه.

- يقول: إنّ الشيطان يعذّب بالنار، وكيف يعذّب بها وقد خلق منها؟ والشيء لا يتعذّب بما هو من سنخه؟

- ويقول: بأن اللّه لا يُرى، مع أنّ كلّ موجود لا بدَّ أن يُرى.

ص: 311

- ويقول: باستناد أفعال العباد إلى أنفسهم، مع أنّ النصوص تدلّ على خلاف ذلك!

فأخذ بهلول مدرة من الأرض وضرب بها وجه أبي حنيفة، فسال الدم منه، وهرب بهلول.

فتبعه القوم، وألقوا القبض عليه، وأتوا به إلى دار هارون الرشيد ومعهم أبو حنيفة.

فالتفت بهلول إلى أبي حنيفة وقال له: ما جاء بك إلى هنا للشكاية منّي؟

فقال أبو حنيفة: لما قد أصابني من رميتك؟

فقال بهلول: وأين هذا الألم الذي تدّعيه، هل تستطيع أن تُريَني إيّاه؟ ثم كيف تأذّيت من المدرة، وهي من تراب، وأنت من تراب؟ ألم تقل بأن الشيء لا يتألّم بما هو سنخه؟