شرح نهج البلاغة (موسوی)

ص: 2

بسم الله الرحمن الرحیم

ص: 3

شرح نهج البلاغة (موسوی)

دار الرسول الاکرم صلی الله عليه و آله و سلم - دارالمحجة البیضاء

ص: 4

الذّخائر إليك ذخيرة (12) العمل الصّالح، فاملك هواك، و شحّ (13) بنفسك عمّا لا يحلّ لك، فإنّ الشّحّ بالنّفس الإنصاف (14) منها فيما أحبّت أو كرهت.

و أشعر (15) قلبك الرّحمة للرّعيّة (16)، و المحبّة لهم، و اللّطف (17) بهم، و لا تكوننّ عليهم سبعا (18) ضاريا (19) تغتنم (20) أكلهم، فإنّهم صنفان: إمّا أخ لك في الدّين، أو نظير (21) لك في الخلق، يفرط (22) منهم الزّلل (23)، و تعرض (24) لهم العلل، و يؤتى على أيديهم (25) في العمد و الخطإ، فأعطهم من عفوك و صفحك مثل الّذي تحبّ و ترضى أن يعطيك اللّه من عفوه و صفحه، فإنّك فوقهم، و والي الأمر عليك فوقك، و اللّه فوق من ولاّك! و قد استكفاك (26) أمرهم، و ابتلاك بهم. و لا تنصبنّ (27) نفسك لحرب اللّه فإنّه لا يد لك بنقمته (28)، و لا غنى بك عن عفوه و رحمته. و لا تندمنّ (29) على عفو، و لا تبجحنّ (30) بعقوبة، و لا تسرعنّ إلى بادرة (31) وجدت منها مندوحة (32)، و لا تقولنّ : إنّي مؤمّر آمر فأطاع، فإنّ ذلك إدغال (33) في القلب، و منهكة (34) للدّين، و تقرّب من الغير. و إذا أحدث لك ما أنت فيه من سلطانك أبّهة (35) أو مخيلة (36)، فانظر إلى عظم ملك اللّه فوقك، و قدرته منك على ما لا تقدر عليه من نفسك، فإنّ ذلك يطامن (37) إليك من طماحك (38)، و يكفّ (39) عنك من غربك (40)، و يفيء إليك بما عزب عنك من عقلك!.

إياك و مساماة اللّه في عظمته، و التّشبّه به في جبروته (41)، فإنّ اللّه يذلّ كلّ جبّار، و يهين كلّ مختال (42).

أنصف (43) اللّه و أنصف النّاس من نفسك، و من خاصّة أهلك، و من لك فيه هوى من رعيّتك، فإنّك إلاّ تفعل تظلم! و من ظلم عباد اللّه كان اللّه

ص: 6

خصمه (44) دون عباده، و من خاصمه اللّه أدحض (45) حجّته، و كان للّه حربا حتّى ينزع (46) أو يتوب. و ليس شيء أدعى (47) إلى تغيير نعمة اللّه و تعجيل نقمته (48) من إقامة (49) على ظلم، فإنّ اللّه سميع دعوة المضطهدين (50)، و هو للظّالمين بالمرصاد (51).

و ليكن أحبّ الأمور إليك أوسطها في الحقّ ، و أعمّها في العدل، و أجمعها لرضى الرّعيّة، فإنّ سخط (52) العامّة يجحف (53) برضى الخاصّة، و إنّ سخط الخاصّة يغتفر مع رضى العامّة. و ليس أحد من الرّعيّة أثقل على الوالي مئونة في الرّخاء، و أقلّ معونة له في البلاء، و أكره للإنصاف، و أسأل بالإلحاف (54)، و أقلّ شكرا عند الإعطاء، و أبطأ عذرا عند المنع، و أضعف صبرا عند ملمّات (55) الدّهر من أهل الخاصّة. و إنّما عماد الدّين، و جماع (56) المسلمين، و العدّة للأعداء، العامّة من الأمّة، فليكن صغوك (57) لهم، و ميلك معهم.

و ليكن أبعد رعيّتك منك، و أشنأهم (58) عندك، أطلبهم لمعايب النّاس، فإنّ في النّاس عيوبا، الوالي أحقّ من سترها، فلا تكشفنّ عمّا غاب عنك منها، فإنّما عليك تطهير ما ظهر لك، و اللّه يحكم على ما غاب عنك، فاستر العورة (59) ما استطعت يستر اللّه منك ما تحبّ ستره من رعيّتك، أطلق عن النّاس عقدة كلّ حقد، و اقطع عنك سبب كلّ وتر (60)، و تغاب (61) عن كلّ ما لا يضح لك، و لا تعجلنّ إلى تصديق ساع، فإنّ السّاعي (62) غاشّ ، و إن تشبّه بالنّاصحين.

و لا تدخلنّ في مشورتك بخيلا يعدل (63) بك عن الفضل (64)، و يعدك الفقر، و لا جبانا يضعفك عن الأمور، و لا حريصا يزيّن لك الشّره (65)

ص: 7

بالجور (66)، فإنّ البخل و الجبن و الحرص غرائز شتّى يجمعها سوء الظّنّ باللّه.

إنّ شرّ وزرائك من كان للاشراء قبلك وزيرا، و من شركهم في الآثام (67) فلا يكوننّ لك بطانة (68)، فإنّهم أعوان (69) الأثمة، و إخوان الظّلمة، و أنت واجد منهم خير الخلف ممّن له مثل آرائهم و نفاذهم، و ليس عليه مثل آصارهم (70) و أوزارهم و آثامهم، ممّن لم يعاون ظالما على ظلمه، و لا آثما على إثمه: أولئك أخفّ عليك مئونة، و أحسن لك معونة، و أحنى (71) عليك عطفا، و أقلّ لغيرك إلفا، فاتّخذ أولئك خاصّة لخلواتك و حفلاتك (72)، ثمّ ليكن آثرهم (73) عندك أقولهم بمرّ الحقّ لك، و أقلّهم مساعدة فيما يكون منك ممّا كره اللّه لأوليائه، واقعا ذلك من هواك حيث وقع. و الصق (74) بأهل الورع و الصّدق، ثمّ رضهم (75) على ألاّ يطروك (76) و لا يبجحوك (77) بباطل لم تفعله، فإنّ كثرة الإطراء تحدث الزّهو (78)، و تدني من العزّة.

و لا يكوننّ المحسن و المسيء عندك بمنزلة سواء، فإنّ في ذلك تزهيدا لأهل الإحسان في الإحسان، و تدريبا لأهل الإساءة على الإساءة! و ألزم كلاّ منهم ما ألزم نفسه. و اعلم أنّه ليس شيء بأدعى إلى حسن ظنّ راع برعيّته من إحسانه إليهم، و تخفيفه المئونات عليهم، و ترك استكراهه إيّاهم على ما ليس له قبلهم. فليكن منك في ذلك أمر يجتمع لك به حسن الظّنّ برعيّتك، فإنّ حسن الظّنّ يقطع عنك نصبا (79) طويلا. و إنّ أحقّ من حسن ظنّك به لمن حسن بلاؤك (80) عنده، و إنّ أحقّ من ساء ظنّك به لمن ساء بلاؤك عنده.

و لا تنقض سنّة (81) صالحة عمل بها صدور (82) هذه الأمّة، و اجتمعت

ص: 8

بها الألفة (83)، و صلحت عليها الرّعيّة. و لا تحدثنّ سنّة تضرّ بشيء من ماضي تلك السّنن، فيكون الأجر لمن سنّها، و الوزر (84) عليك بما نقضت (85) منها.

و أكثر مدارسة العلماء، و مناقشة (86) الحكماء، في تثبيت (87) ما صلح عليه أمر بلادك، و إقامة ما استقام به النّاس قبلك.

و اعلم أنّ الرّعيّة طبقات (88) لا يصلح بعضها إلاّ ببعض، و لا غنى ببعضها عن بعض: فمنها جنود اللّه، و منها كتّاب العامّة و الخاصّة، و منها قضاة العدل، و منها عمّال الإنصاف و الرّفق، و منها أهل الجزية (89) و الخراج من أهل الذّمّة (90) و مسلمة النّاس، و منها التّجّار و أهل الصّناعات و منها الطّبقة السّفلى من ذوي الحاجة و المسكنة، و كلّ قد سمّى اللّه له سهمه (91)، و وضع على حدّه فريضة في كتابه أو سنّة نبيّه - صلّى اللّه عليه و آله - عهدا منه عندنا محفوظا.

فالجنود، بإذن اللّه، حصون (92) الرّعيّة، و زين الولاة، و عزّ الدّين، و سبل (93) الأمن، و ليس تقوم الرّعيّة إلاّ بهم. ثمّ لا قوام للجنود إلاّ بما يخرج اللّه لهم من الخراج (94) الّذي يقوون به على جهاد عدوّهم، و يعتمدون عليه فيما يصلحهم، و يكون من وراء حاجتهم. ثمّ لا قوام لهذين الصّنفين إلاّ بالصّنف الثّالث من القضاة و العمّال و الكتّاب، لما يحكمون من المعاقد (95)، و يجمعون من المنافع، و يؤتمنون عليه من خواصّ (96) الأمور و عوامّها. و لا قوام لهم جميعا إلاّ بالتّجّار و ذوي الصّناعات، فيما يجتمعون عليه من مرافقهم (97)، و يقيمونه من أسواقهم، و يكفونهم من التّرفّق (98) بأيديهم ما لا يبلغه رفق غيرهم. ثمّ الطّبقة السّفلى من أهل الحاجة و المسكنة

ص: 9

الّذين يحقّ رفدهم (99) و معونتهم. و في اللّه لكلّ سعة، و لكلّ على الوالي حقّ بقدر ما يصلحه، و ليس يخرج الوالي من حقيقة ما ألزمه اللّه من ذلك إلاّ بالاهتمام و الاستعانة باللّه، و توطين (100) نفسه على لزوم الحقّ ، و الصّبر عليه فيما خفّ عليه أو ثقل. فولّ من جنودك أنصحهم في نفسك للّه و لرسوله و لإمامك، و أنقاهم جيبا (101)، و أفضلهم حلما، ممّن يبطىء (102) عن الغضب، و يستريح إلى العذر، و يرأف (103) بالضّعفاء، و ينبو (104) على الأقوياء، و ممّن لا يثيره (105) العنف، و لا يقعد به الضّعف.

ثمّ الصق بذوي المروءات (106) و الأحساب، و أهل البيوتات الصّالحة، و السّوابق الحسنة، ثمّ أهل النّجدة (107) و الشّجاعة، و السّخاء و السّماحة، فإنّهم جماع (108) من الكرم، و شعب من العرف (109). ثمّ تفقّد (110) من أمورهم ما يتفقّد الوالدان من ولدهما، و لا يتفاقمنّ (111) في نفسك شيء قوّيتهم به، و لا تحقرنّ لطفا (112) تعاهدتهم (113) به و إن قلّ ، فإنّه داعية لهم إلى بذل النّصيحة لك، و حسن الظّنّ بك، و لا تدع تفقّد لطيف أمورهم اتّكالا على جسيمها، فإنّ لليسير من لطفك موضعا ينتفعون به، و للجسيم موقعا لا يستغنون عنه.

و ليكن آثر (114) رءوس جندك عندك من واساهم في معونته، و أفضل عليهم من جدته (115)، بما يسعهم و يسع من وراءهم من خلوف (116) أهليهم، حتّى يكون همّهم همّا واحدا في جهاد العدوّ، فإنّ عطفك عليهم يعطف قلوبهم عليك، و إنّ أفضل قرّة عين (117) الولاة استقامة العدل في البلاد، و ظهور مودّة الرّعيّة. و إنّه لا تظهر مودّتهم إلاّ بسلامة صدورهم، و لا تصحّ نصيحتهم إلاّ بحيطتهم (118) على ولاة الأمور، و قلّة استثقال (119)

ص: 10

دولهم، و ترك استبطاء انقطاع مدّتهم، فافسح في آمالهم، و واصل في حسن الثّناء عليهم، و تعديد ما أبلى ذوو البلاء (120) منهم، فإنّ كثرة الذّكر لحسن أفعالهم تهزّ الشّجاع (121)، و تحرّض (122) النّاكل (123)، إن شاء اللّه.

ثمّ اعرف لكلّ امرىء منهم ما أبلى، و لا تضمّنّ بلاء امرىء إلى غيره، و لا تقصّرن به دون غاية بلائه، و لا يدعونّك شرف امرىء إلى أن تعظم من بلائه ما كان صغيرا، و لا ضعة امرىء إلى أن تستصغر من بلائه ما كان عظيما.

و اردد إلى اللّه و رسوله ما يضلعك (124) من الخطوب (125)، و يشتبه عليك من الأمور، فقد قال اللّه تعالى لقوم أحبّ إرشادهم: «يٰا أَيُّهَا اَلَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اَللّٰهَ وَ أَطِيعُوا اَلرَّسُولَ وَ أُولِي اَلْأَمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنٰازَعْتُمْ فِي شَيْ ءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اَللّٰهِ وَ اَلرَّسُولِ » فالرّدّ إلى اللّه: الأخذ بمحكم كتابه، و الرّدّ إلى الرّسول: الأخذ بسنّته الجامعة غير المفرّقة.

ثمّ اختر للحكم بين النّاس أفضل رعيّتك في نفسك، ممّن لا تضيق به الأمور، و لا تمحّكه (126) الخصوم، و لا يتمادى (127) في الزّلّة، و لا يحصر (128) من الفيء (129) إلى الحقّ إذا عرفه، و لا تشرف نفسه على طمع، و لا يكتفي بأدنى فهم دون أقصاه، و أوقفهم في الشّبهات، و آخذهم بالحجج، و أقلّهم تبرّما (130) بمراجعة الخصم، و أصبرهم على تكشّف الأمور، و أصرمهم (131) عند اتّضاح الحكم، ممّن لا يزدهيه (132) إطراء (133)، و لا يستميله إغراء (134)، و أولئك قليل. ثمّ أكثر تعاهد (135) قضائه، و افسح له (136) في البذل (137) ما يزيل علّته (138)، و تقلّ معه حاجته إلى النّاس. و أعطه من المنزلة لديك ما لا يطمع فيه غيره من خاصّتك، ليأمن

ص: 11

بذلك اغتيال (139) الرّجال له عندك. فانظر في ذلك نظرا بليغا، فإنّ هذا الدّين قد كان أسيرا في أيدي الأشرار، يعمل فيه بالهوى، و تطلب به الدّنيا.

ثمّ انظر في أمور عمّالك فاستعملهم اختبارا (140)، و لا تولّهم محاباة (141) و أثرة (142)، فإنّهما جماع من شعب الجور و الخيانة. و توخّ (143) منهم أهل التّجربة و الحياء، من أهل البيوتات الصّالحة، و القدم في الإسلام المتقدّمة، فإنّهم أكرم أخلاقا، و أصحّ أعراضا، و أقلّ في المطامع إشراقا، و أبلغ في عواقب الأمور نظرا. ثمّ أسبغ (144) عليهم الأرزاق، فإنّ ذلك قوّة لهم على استصلاح أنفسهم، و غنى لهم عن تناول ما تحت أيديهم، و حجّة عليهم إن خالفوا أمرك أو ثلموا أمانتك (145). ثمّ تفقّد أعمالهم، و ابعث العيون (146) من أهل الصّدق و الوفاء عليهم، فإنّ تعاهدك في السّرّ لأمورهم حدوة (147) لهم على استعمال الأمانة، و الرّفق بالرّعيّة. و تحفّظ من الأعوان، فإن أحد منهم بسط يده إلى خيانة اجتمعت بها عليه عندك أخبار عيونك، اكتفيت بذلك شاهدا، فبسطت عليه العقوبة في بدنه، و أخذته بما أصاب من عمله، ثمّ نصبته (148) بمقام المذلّة، و وسمته (149) بالخيانة، و قلّدته (150) عار التّهمة.

و تفقّد (151) أمر الخراج بما يصلح أهله، فإنّ في صلاحه و صلاحهم صلاحا لمن سواهم، و لا صلاح لمن سواهم إلاّ بهم، لأنّ النّاس كلّهم عيال (152) على الخراج و أهله، و ليكن نظرك في عمارة الأرض أبلغ من نظرك في استجلاب الخراج، لأنّ ذلك لا يدرك إلاّ بالعمارة، و من طلب الخراج بغير عمارة أخرب البلاد، و أهلك العباد، و لم يستقم أمره إلاّ قليلا.

فإن شكوا ثقلا أو علّة، أو انقطاع شرب (153) أو بالّة (154)، أو إحالة

ص: 12

أرض (155) اغتمرها غرق، أو أجحف (156) بها عطش، خفّفت عنهم بما ترجو أن يصلح به أمرهم، و لا يثقلنّ عليك شيء خفّفت به المئونة عنهم، فإنّه ذخر يعودون به عليك في عمارة بلادك، و تزيين ولايتك، مع استجلابك حسن ثنائهم، و تبجّحك (157) باستفاضة العدل فيهم، معتمدا فضل قوّتهم، بما ذخرت عندهم من إجمامك (158) لهم، و الثّقة منهم بما عوّدتهم من عدلك عليهم و رفقك بهم، فربّما حدث من الأمور ما إذا عوّلت (159) فيه عليهم من بعد احتملوه طيّبة أنفسهم به، فإنّ العمران محتمل ما حمّلته، و إنّما يؤتى خراب الأرض من إعواز (160) أهلها، و إنّما يعوز أهلها لإشراف أنفس الولاة على الجمع، و سوء ظنّهم بالبقاء، و قلّة انتفاعهم بالعبر (161).

ثمّ انظر في حال كتّابك، فولّ على أمورك خيرهم، و اخصص رسائلك الّتي تدخل فيها مكائدك (162) و أسرارك بأجمعهم لوجوه صالح الأخلاق ممّن لا تبطره (163) الكرامة، فيجترئ (164) بها عليك في خلاف لك بحضرة ملاء (165)، و لا تقصر به الغفلة عن إيراد مكاتبات عمّالك عليك، و إصدار جواباتها على الصّواب عنك، فيما يأخذ لك و يعطي منك، و لا يضعف عقدا اعتقده لك، و لا يعجز عن إطلاق ما عقد عليك، و لا يجهل مبلغ قدر نفسه في الأمور، فإنّ الجاهل بقدر نفسه يكون بقدر غيره أجهل. ثمّ لا يكن اختيارك إيّاهم على فراستك (166) و استنامتك (167) و حسن الظّنّ منك، فإنّ الرّجال يتعرّضون لفراسات الولاة بتصنّعهم و حسن خدمتهم، و ليس وراء ذلك من النّصيحة و الأمانة شيء. و لكن اختبرهم بما ولّوا (169) للصّالحين قبلك، فاعمد (170) لأحسنهم كان في العامّة أثرا، و أعرفهم بالأمانة وجها، فإنّ ذلك دليل على نصيحتك للّه و لمن ولّيت أمره. و اجعل لرأس كلّ أمر من

ص: 13

أمورك رأسا منهم، لا يقهره (171) كبيرها، و لا يتشتّت عليه كثيرها، و مهما كان في كتّابك من عيب فتغابيت (172) عنه ألزمته.

ثمّ استوص بالتّجّار و ذوي الصّناعات، و أوص بهم خيرا: المقيم منهم و المضطرب بماله (173)، و المترفّق (174) ببدنه، فإنّهم موادّ (175) المنافع، و أسباب المرافق، و جلاّبها من المباعد و المطارح (176)، في برّك و بحرك، و سهلك و جبلك، و حيث لا يلتئم (177) النّاس لمواضعها، و لا يجترءون عليها، فإنّهم سلم لا تخاف بائقته (178)، و صلح لا تخشى غائلته (179).

و تفقّد أمورهم بحضرتك و في حواشي (180) بلادك. و اعلم - مع ذلك - أنّ في كثير منهم ضيقا فاحشا، و شحّا (181) قبيحا، و احتكارا (182) للمنافع، و تحكّما في البياعات، و ذلك باب مضرّة (183) للعامّة، و عيب على الولاة.

فامنع من الاحتكار، فإنّ رسول اللّه - صلّى اللّه عليه و آله - منع منه. و ليكن البيع بيعا سمحا (184): بموازين عدل، و أسعار لا تجحف (185) بالفريقين من البائع و المبتاع. فمن قارف (186) حكرة (187) بعد نهيك إيّاه فنكّل به (188)، و عاقبه في غير إسراف (189).

ثمّ اللّه اللّه في الطّبقة السّفلى من الّذين لا حيلة لهم، من المساكين و المحتاجين و أهل البؤسى (190) و الزّمنى (191)، فإنّ في هذه الطّبقة قانعا (192) و معترّا (193)، و احفظ للّه ما استحفظك من حقّه فيهم، و اجعل لهم قسما من بيت مالك، و قسما من غلاّت صوافي (194) الإسلام في كلّ بلد، فإنّ للأقصى منهم مثل الّذي للأدنى، و كلّ قد استرعيت حقّه، فلا يشغلنّك عنهم بطر (195)، فإنّك لا تعذر بتضييعك التّافه (196) لإحكامك الكثير المهمّ .

فلا تشخص همّك عنهم، و لا تصغّر خدّك (197) لهم، و تفقّد أمور من لا يصل

ص: 14

إليك منهم ممّن تقتحمه العيون (198)، و تحقره الرّجال، ففرّغ لأولئك ثقتك من أهل الخشية و التّواضع، فليرفع إليك أمورهم، ثمّ اعمل فيهم بالإعذار (199) إلى اللّه يوم تلقاه، فإنّ هؤلاء من بين الرّعيّة أحوج إلى الإنصاف من غيرهم، و كلّ فأعذر إلى اللّه في تأدية حقّه إليه، و تعهّد أهل اليتم (200) و ذوي الرّقّة في السّنّ (201) ممّن لا حيلة له، و لا ينصب (202) للمسألة نفسه، و ذلك على الولاة ثقيل، و الحقّ كلّه ثقيل، و قد يخفّفه اللّه على أقوام طلبوا العاقبة فصبّروا أنفسهم، و وثقوا بصدق موعود اللّه لهم.

و اجعل لذوي الحاجات منك قسما تفرّغ لهم فيه شخصك، و تجلس لهم مجلسا عامّا فتتواضع فيه للّه الّذي خلقك، و تقعد عنهم جندك و أعوانك من أحراسك (203) و شرطك (204)، حتّى يكلّمك متكلّمهم غير متتعتع (205)، فإنّي سمعت رسول اللّه - صلّى اللّه عليه و آله - يقول في غير موطن: «لن تقدّس أمّة لا يؤخذ للضّعيف فيها حقّه من القويّ غير متتعتع». ثمّ احتمل الخرق (206) منهم و العيّ (207)، و نحّ (208) عنهم الضّيق و الأنف (209) يبسط اللّه عليك بذلك أكناف (210) رحمته، و يوجب لك ثواب طاعته. و أعط ما أعطيت هنيئا، و امنع في إجمال و إعذار!.

ثمّ أمور من أمورك لا بدّ لك من مباشرتها: منها إجابة عمّالك بما يعيا (211) عنه كتّابك، و منها إصدار (212) حاجات النّاس يوم ورودها عليك بما تحرج (213) به صدور أعوانك. و أمض لكلّ يوم عمله، فإنّ لكلّ يوم ما فيه. و اجعل لنفسك فيما بينك و بين اللّه أفضل تلك المواقيت، و أجزل (214) تلك الأقسام، و إن كانت كلّها للّه إذا صلحت فيها النّيّة، و سلمت منها الرّعيّة.

ص: 15

و ليكن في خاصّة ما تخلص به للّه دينك: إقامة فرائضه الّتي هي له خاصّة، فأعط اللّه من بدنك في ليلك و نهارك، و وفّ ما تقرّبت به إلى اللّه من ذلك كاملا غير مثلوم (215) و لا منقوص، بالغا من بدنك ما بلغ. و إذا قمت في صلاتك للنّاس، فلا تكوننّ منفّرا و لا مضيّعا، فإنّ في النّاس من به العلّة و له الحاجة. و قد سألت رسول اللّه - صلّى اللّه عليه و آله - حين وجّهني إلى اليمن كيف أصلّي بهم ؟ فقال: «صلّ بهم كصلاة أضعفهم، و كن بالمؤمنين رحيما».

و أمّا بعد، فلا تطوّلنّ احتجابك (216) عن رعيّتك، فإنّ احتجاب الولاة عن الرّعيّة شعبة (217) من الضّيق، و قلّة علم بالأمور، و الاحتجاب منهم يقطع عنهم علم ما احتجبوا دونه فيصغر عندهم الكبير، و يعظم الصّغير، و يقبح الحسن، و يحسن القبيح، و يشاب (218) الحقّ بالباطل. و إنّما الوالي بشر لا يعرف ما توارى (219) عنه النّاس به من الأمور، و ليست على الحقّ سمات (220) تعرف بها ضروب (221) الصّدق من الكذب، و إنّما أنت أحد رجلين: إمّا امرؤ سخت (222) نفسك بالبذل (223) في الحقّ ، ففيم احتجابك من واجب حقّ تعطيه، أو فعل كريم تسديه (224)! أو مبتلى بالمنع، فما أسرع كفّ النّاس عن مسألتك إذا أيسوا من بذلك! مع أنّ أكثر حاجات النّاس إليك ممّا لا مئونة فيه عليك، من شكاة (225) مظلمة، أو طلب إنصاف في معاملة.

ثمّ إنّ للوالي خاصّة و بطانة، فيهم استئثار (226) و تطاول (227)، و قلّة إنصاف في معاملة، فاحسم (228) مادّة أولئك بقطع أسباب تلك الأحوال. و لا تقطعنّ (229) لأحد من حاشيتك و حامّتك (230) قطيعة، و لا يطمعنّ منك في اعتقاد (231) عقدة (232)، تضرّ بمن يليها من النّاس، في شرب أو عمل

ص: 16

مشترك، يحملون مئونته على غيرهم، فيكون مهنأ (233) ذلك لهم دونك، و عيبه عليك في الدّنيا و الآخرة.

و ألزم الحقّ من لزمه من القريب و البعيد، و كن في ذلك صابرا محتسبا، واقعا ذلك من قرابتك و خاصّتك حيث وقع، و ابتغ (234) عاقبته بما يثقل عليك منه، فإنّ مغبّة (235) ذلك محمودة.

و إن ظنّت الرّعيّة بك حيفا (236) فأصحر (237) لهم بعذرك، و اعدل عنك ظنونهم بإصحارك، فإنّ في ذلك رياضة (238) منك لنفسك، و رفقا برعيّتك، و إعذارا تبلغ به حاجتك من تقويمهم على الحقّ .

و لا تدفعنّ صلحا دعاك إليه عدوّك و للّه فيه رضى، فإنّ في الصّلح دعة (239) لجنودك، و راحة من همومك، و أمنا لبلادك، و لكن الحذر كلّ الحذر من عدوّك بعد صلحه، فإنّ العدوّ ربّما قارب ليتغفّل. فخذ بالحزم، و اتّهم في ذلك حسن الظّنّ . و إن عقدت بينك و بين عدوّك عقدة، أو ألبسته منك ذمّة، فحط عهدك بالوفاء، وارع ذمّتك بالأمانة، و اجعل نفسك جنّة (240) دون ما أعطيت، فإنّه ليس من فرائض اللّه شيء النّاس أشدّ عليه اجتماعا، مع تفرّق أهوائهم، و تشتّت آرائهم، من تعظيم الوفاء بالعهود. و قد لزم ذلك المشركون فيما بينهم دون المسلمين لما استوبلوا (241) من عواقب الغدر، فلا تغدرنّ بذمّتك، و لا تخيسنّ بعهدك (242)، و لا تختلنّ (243) عدوّك، فإنّه لا يجترىء على اللّه إلاّ جاهل شقيّ . و قد جعل اللّه عهده و ذمّته أمنا أفضاه (244) بين العباد برحمته، و حريما (245) يسكنون إلى منعته (246)، و يستفيضون إلى جواره، فلا إدغال (247) و لا مدالسة (248) و لا خداع فيه، و لا تعقد عقدا تجوّز فيه العلل (249)، و لا تعوّلنّ على لحن قول (250) بعد التّأكيد

ص: 17

و التّوثقة. و لا يدعونّك ضيق أمر، لزمك فيه عهد اللّه، إلى طلب انفساخه بغير الحقّ ، فإنّ صبرك على ضيق أمر ترجو انفراجه و فضل عاقبته، خير من غدر تخاف تبعته، و أن تحيط بك من اللّه فيه طلبة، لا تستقبل فيها دنياك و لا آخرتك.

إيّاك و الدّماء و سفكها (251) بغير حلّها، فإنّه ليس شيء أدنى لنقمة، و لا أعظم لتبعة، و لا أحرى بزوال نعمة، و انقطاع مدّة، من سفك الدّماء بغير حقّها. و اللّه سبحانه مبتدئ بالحكم بين العباد، فيما تسافكوا من الدّماء يوم القيامة، فلا تقوّينّ سلطانك بسفك دم حرام، فإنّ ذلك ممّا يضعفه و يوهنه، بل يزيله و ينقله. و لا عذر لك عند اللّه و لا عندي في قتل العمد، لأنّ فيه قود (252) البدن. و إن ابتليت بخطإ و أفرط (253) عليك سوطك أو سيفك أو يدك بالعقوبة، فإنّ في الوكزة (254) فما فوقها مقتلة، فلا تطمحنّ (255) بك نخوة سلطانك عن أن تؤدّي إلى أولياء المقتول حقّهم.

و إيّاك و الإعجاب بنفسك، و الثّقة بما يعجبك منها، و حبّ الإطراء (256)، فإنّ ذلك من أوثق فرص الشّيطان في نفسه ليمحق (257) ما يكون من إحسان المحسنين.

و إيّاك و المنّ على رعيّتك بإحسانك، أو التّزيّد (258) فيما كان من فعلك، أو أن تعدهم فتتبع موعدك بخلفك، فإنّ المنّ يبطل الإحسان، و التّزيّد يذهب بنور الحقّ ، و الخلف يوجب المقت (259) عند اللّه و النّاس.

قال اللّه تعالى: «كَبُرَ مَقْتاً عِنْدَ اَللّٰهِ أَنْ تَقُولُوا مٰا لاٰ تَفْعَلُونَ » .

و إيّاك و العجلة بالأمور قبل أوانها، أو التّسقّط (260) فيها عند إمكانها،

ص: 18

أو اللّجاجة (261) فيها إذا تنكّرت (262)، أو الوهن (263) عنها إذا استوضحت.

فضع كلّ أمر موضعه، و أوقع كلّ أمر موقعه.

و إيّاك و الاستئثار (264) بما النّاس فيه أسوة، و التّغابي (265) عمّا تعنى به ممّا قد وضح للعيون، فإنّه مأخوذ منك لغيرك. و عمّا قليل تنكشف عنك أغطية الأمور، و ينتصف منك للمظلوم. املك حميّة أنفك (266)، و سورة (267) حدّك، و سطوة يدك، و غرب (268) لسانك، و احترس من كلّ ذلك بكفّ البادرة (269)، و تأخير السّطوة، حتّى يسكن غضبك فتملك الاختيار: و لن تحكم ذلك من نفسك حتّى تكثر همومك بذكر المعاد إلى ربّك.

و الواجب عليك أن تتذكّر ما مضى لمن تقدّمك من حكومة عادلة، أو سنّة فاضلة، أو أثر عن نبيّنا - صلّى اللّه عليه و آله - أو فريضة في كتاب اللّه، فتقتدي بما شاهدت ممّا عملنا به فيها، و تجتهد لنفسك في اتّباع ما عهدت إليك في عهدي هذا، و استوثقت به من الحجّة لنفسي عليك، لكيلا تكون لك علّة عند تسرّع نفسك إلى هواها. و أنا أسأل اللّه بسعة رحمته، و عظيم قدرته على إعطاء كلّ رغبة، أن يوفّقني و إيّاك لما فيه رضاه من الإقامة على العذر الواضح إليه و إلى خلقه، مع حسن الثّناء في العباد، و جميل الأثر في البلاد، و تمام النّعمة، و تضعيف الكرامة، و أن يختم لي و لك بالسَّعادة و الشّهادة، «إنّا إليه راجعون». و السّلام على رسول اللّه - صلّى اللّه عليه و آله - الطّيّبين الطّاهرين، و سلّم تسليما كثيرا، و السّلام.

ص: 19

30 - التبجح: الفرح و إظهار المباهاة.

31 - البادرة: الحدة.

32 - المندوحة: السعة في الأمر و الفسحة و عدم الاضطرار.

33 - الأدغال: الفساد.

34 - المنهكة: الضعف.

35 - الأبهة: الكبر.

36 - المخيلة: الكبر و الزهو.

37 - يطامن: يخفّض.

38 - الطماح: النشوز و الجماح.

39 - يكف: يمنع.

40 - الغرب: الحدة و عزب أي غاب.

41 - الجبروت: صيغة مبالغة بمعنى القدرة و السلطة و العظمة.

42 - اختال: تبختر و تكبر.

43 - أنصف: أقسم مناصفة و هنا أعدل.

44 - الخصم: المنازع.

45 - أدحض حجته: أبطلها.

46 - ينزع: يرجع.

47 - ادعى: أنسب و أشد.

48 - نقمة: عقوبة.

49 - أقام على الشيء: دوام عليه و استمر على فعله.

الفلاني 50 - المضطهدين: المقهورين، المظلومين.

51 - المرصاد: الطريق.

52 - السخط: الغضب.

53 - يجحف به: يذهب به.

54 - الإلحاف: الالحاح و الشدة في السؤال.

55 - الملمات من الدهر: خطوبه و بلاياه.

56 - جماع المسلمين: جماعتهم.

57 - الصغو: الميل.

58 - أشنأهم: أبغضهم.

59 - العورة: ما يستقبح كشفه.

60 - الوتر: العداوة.

ص: 21

61 - تغاب: تغافل.

62 - الساعي: النمام.

63 - عدل به: حاد به و انحرف.

64 - الفضل: العطاء.

65 - الشره: أشد الحرص.

66 - الجور: الظلم.

67 - الآثام: المعاصي.

68 - بطانة الرجل: خاصته الملاصقون به.

69 - أعوان: مساعدون و أنصار.

70 - الآصار: الآثام.

71 - أحنى: أعطف.

72 - حفلاتك: جلساتك في المجامع و المحافل.

73 - آثرهم: أفضلهم.

74 - ألصق: قرّب.

75 - رضهم: عوّدهم.

76 - الإطراء: المدح المبالغ فيه.

77 - يبجحوك: يسروك.

78 - الزهو: الكبر.

79 - النصب: التعب.

80 - بلاؤك: أعمالك الحسنة التي تمتحن فيها فتنجح.

81 - السنة: الطريقة و هي مقابل البدعة.

82 - الصدور: جمع صدر ما دون العنق إلى فضاء الجوف و المقصود هنا المسلمون زمن رسول اللّه - صلّى اللّه عليه و آله -.

83 - الإلفة: الصداقة و المحبة.

84 - الوزر: الإثم.

85 - نقض: حلّ و أبطل.

86 - المناقشة: المحادثة.

87 - تثبيت: استقرار.

88 - طبقات: مراتب.

89 - الجزية: ضريبة تؤخذ من أهل الذمة.

90 - أهل الذمة: هم أهل الكتاب الذين يعيشون في عهدة المسلمين بموجب عهد بينهما.

ص: 22

91 - سهمه: نصيبه.

92 - الحصون: جمع حصن كل مكان محمي منيع.

93 - سبل: جمع سبيل و هو الطريق.

94 - الخراج: ضريبة على الأرض قدرها الشارع.

95 - المعاقد: جمع معقد و هو العقد و القرار في المعاملات و يطلق على الأوراق المتضمنة للمعاهدات.

96 - الخواصّ : جمع الخاصة ضد العامة الذي تخصّه بنفسك و هنا صاحب السر.

97 - المرافق: جمع مرفق ما ينتفع به و منه مرافق الدار أي منافعها.

98 - الترفق بأيديهم: الإعانة بها.

99 - الرفد: الإعانة و العطاء.

100 - وطّن نفسه على كذا: حملها عليه.

على كذا 101 - نقي الجيب: ناصح لا يغش و لا يخون أو يسرق.

102 - يبطىء: يتأخر.

103 - يرأف: يعطف.

104 - ينبو: يعلو، يتباعد.

105 - يثيره: يحركه.

106 - المروءات: جمع مروءة و هي النخوة و كمال الرجولة.

107 - النجدة: يقال فلان صاحب نجدة أي إعانة فهو يمضي فيما يعجز عنه غيره، الرفعة.

108 - جماع الشيء: مجتمعه.

109 - العرف: المعروف و كل أمر حسن.

110 - تفقده: طلبه حال غيبته.

111 - تفاقم: عظم.

112 - لا تحقرن لطفا: لا تستصغر الصغير مما تسديه إليهم.

113 - تعاهد الأمر: إذا داوم عليه و استمر.

114 - آثرهم: أحظاهم و أقربهم.

115 - الجدة: بكسر الجيم الغنى.

116 - الخلوف: جمع خلف المتخلفون.

117 - قرة العين: ما تقربه العين و تسر.

118 - الحيطة: الشفقة و الرعاية.

119 - استثقال: تحمل الشدة و الاستنكار بالقلب.

ص: 23

120 - أبلى بلاء حسنا: عمل عملا حسنا.

121 - تهز الشجاع: تحركه.

122 - حرّضه على الأمر: حثه عليه.

123 - الناكل: المتأخر، القاعد.

124 - ما يضلعك: ما يثقلك و يستصعب عليك.

125 - الخطوب: الأمور العظيمة.

126 - لا تمحكه: لا تجعله غضوبا لجوجا عسر الخلق.

الخصوم.

127 - يتمادى: يستمر.

128 - الحصر: الضيق و لا يحصر لا يضيق.

129 - الفيء: الرجوع.

130 - التبرم: الضجر و السأم.

131 - أصرمهم: أقطعهم و أمضاهم.

132 - ازدهاه: استخفه.

133 - الإطراء: المدح.

134 - الإغراء: التحريض.

135 - تعاهده: تتبعه بالاستكشاف و التعرف.

136 - أفسح له في: وسّع عليه في العطاء.

البذل 137 - البذل: العطاء.

138 - يزيل علته: يمحوها و يرفعها.

139 - الاغتيال: الهلكة، القتل على غفلة.

140 - استعملهم اختبارا: ولّهم الأعمال بالامتحان.

141 - المحاباة: الميل و العطاء بدون عوض.

142 - الإثرة: الاستبداد.

143 - التوخي: التقصد.

144 - أسبغ عليه الرزق: أكمله و أوسع له فيه.

145 - ثلموا أمانتك: نقصوا في أدائها أو خانوا.

146 - العيون: الرقباء.

147 - حدوة: حث لهم و بعث.

148 - نصبته: أقمته.

149 - وسمته: جعلت له علامة يعرف بها.

ص: 24

150 - قلّدته: من القلادة و هو ما يوضع في جيد الفتاة من الزينة.

151 - تفقده: طلبه عند غيبته.

152 - عيال: العالة الحاجة.

153 - انقطاع الشرب: بالكسر نقصان الماء في بلاد تسقى بها.

154 - انقطاع بالة: أي ما يبل الأرض.

155 - أحالة الأرض: يعني حالت الأرض فتغيرت و فسد حبها من جراء غرقها.

156 - أجحف بها: أتلفها.

العطش 157 - التبجح: السرور و الفرح.

158 - الإجمام: الترفيه.

159 - عولت: اعتمدت.

160 - العوز: الحاجة و الضيق.

161 - العبر: العظات.

162 - المكائد: جمع مكيدة تدبير سري تجاه العدو.

163 - البطر: الطغيان عند النعمة.

164 - جرؤا عليه: أقدم عليه و هجم.

165 - الملأ: الجماعة الذين لهم الرأي.

166 - الفراسة: قوة الفطنة.

167 - الاستنامة: السكون و الثقة.

168 - التصنع: التكلف.

169 - ولوا: تولوا و تقلدوا.

170 - أعمد: أقصد.

171 - يقهره: يغلبه.

172 - تغابيت: تغافلت.

173 - المضطرب بماله: المتردد بين البلدان بأمواله.

174 - المترفق ببدنه: المكتسب بعمله.

175 - المواد: الأصول.

176 - المطارح: الأماكن البعيدة.

177 - لا يلتئم: لا يجتمع.

178 - البائقة: الداهية.

179 - الغائلة: الشر.

180 - حواشي البلاد: أطرافها.

ص: 25

181 - الشح: البخل.

182 - الاحتكار: حبس المنافع عن الناس عند الحاجة إليها.

183 - المضرة: الضرر.

184 - السمح: السهل الذي لا ضيق فيه.

185 - لا تجحف: من الإجحاف و هو النقص الفاحش.

186 - قارف الشيء: ارتكبه و عمله.

187 - الحكرة: بالضم الاحتكار.

188 - نكّل به: أوقع به العذاب.

189 - من غير إسراف: من غير تجاوز للحد المشروع.

190 - البؤسى: من البؤس و هو شدة الفقر.

191 - الزمنى: بفتح أوله أولو الزمانة جمع زمين و هم أرباب العاهات كأصحاب الفالج.

192 - القانع: السائل.

193 - المعتر: بتشديد الراء المتعرض للعطاء بلا سؤال.

194 - الصوافي: هي الأرض التي لم يوجف عليها بخيل و لا ركاب.

195 - البطر: طغيان النعمة.

196 - التافه: القليل.

197 - صعر خده: تكبر عليهم.

198 - تقتحمه العيون: تزدريه.

199 - أعذر في الأمر: صار ذا عذر فيه.

200 - أهل اليتم: الأيتام.

201 - ذوي الرقة في: المتقدمون فيه.

2 لسن 202 - ينصب نفسه: يقيمها.

203 - الأحراس: جمع حرس بالتحريك و هو من يحرس الحاكم و يسعى في حفظه.

204 - الشرط: بضم ففتح الشرطة.

205 - التعتعة في الكلام: الاضطراب في الكلام من جراء الخوف.

206 - الخرق: بالضم العنف ضد الرفق.

207 - العي: بالكسر العجز عن الكلام.

208 - نح: أبعد.

209 - الأنف: الأنفة و هي خصلة تلازم التكبر.

210 - الأكناف: الجوانب.

ص: 26

211 - يعيي: يعجز.

212 - الإصدار: ضد الورود.

213 - الحرج: الضيق.

214 - أجزلها: أعظمها.

215 - المثلوم: ما فيه خلل.

216 - احتجب: استتر.

217 - شعبة: قسم.

218 - شاب شوبا: خلط.

219 - توارى: اختفى.

220 - سمات: علامات.

221 - ضروب: أنواع.

222 - سخت: جادت.

223 - البذل: العطاء.

224 - تسديه: تؤديه و تعطيه.

225 - شكاة: بالفتح من الشكاية و هي التظلم.

226 - الاستئثار: طلب الأمور للنفس خاصة.

227 - التطاول: الإشراف و هو العلو و الارتفاع.

228 - الحسم: قطع الدم بالكي و حسمه حسما قطعه.

229 - الإقطاع: المنحة من الأرض و القطيعة هو الممنوح منها.

230 - الحامة: الخاصة و القرابة.

231 - الاعتقاد: الامتلاك.

232 - العقدة: بالضم، الضيعة و اعتقاد الضيعة اقتناؤها.

233 - المهنأ: المنفعة الهنيئة.

234 - أبتغ: أطلب.

235 - المغبة: العاقبة.

236 - الحيف: الظلم.

237 - أصحر لهم: أبرز.

238 - رياضة منك: تعويدا لنفسك.

239 - الدعة: الراحة.

240 - الجنة: بالضم الوقاية.

241 - استوبلوا: و أصل الوبال الوخم و هنا سوء العاقبة.

242 - خاس بعهده: خانه و نقضه.

ص: 27

243 - الختل: الخداع.

244 - أفضاه: أفشاه.

245 - الحريم: ما حرم هتكه و التفريط فيه.

246 - المنعة: بالتحريك ما تمتنع به من القوة.

247 - الإدغال: الإفساد.

248 - المدالسة: الخيانة.

249 - العلل: ما يحول الكلام عن قصده المراد.

250 - لحن القول: ما يقبل التخلص من العقد بالتورية و التعريض.

251 - سفك الدم: أراقه.

252 - القود: بالتحريك القصاص و قتل القاتل قبال جنايته على القتيل.

253 - أفرط: سبق و عجل.

254 - الوكزة: الضربة بجمع الكف.

255 - فلا تطمحن: فلا ترتفعن.

256 - الإطراء: المدح و الإفراط فيه.

257 - محق الشيء: أزاله.

258 - التزيد: الزيادة أي احتساب العمل أزيد مما يكون.

259 - المقت: البغض و السخط.

260 - التسقط: التهاون.

261 - لج في الأمر: لازمه و ألح في طلبه.

262 - تنكرت: لم يعرف وجه الصواب فيها.

263 - الوهن: الضعف.

264 - استأثر بالشيء: استبد به و خص به نفسه.

265 - التغابي: التغافل.

266 - حمية الأنف: الغضب.

267 - السورة: بفتح السين و سكون الواو الحدة.

268 - غرب لسانك: حدّ لسانك تشبيها له بحد السيف.

269 - البادرة: ما يبدر من اللسان عند الغضب.

بلادها) صفة العبودية للّه من أرفع الأوصاف و أجلها و هي ترادف التحرر من جميع العبوديات الأخرى التي تتجسد في المال و المنصب و الأهل و العشيرة و القومية و العنصرية، فإن من كان عبدا للّه يرفض أن يكون عبدا لهذه الأمور و بمقدار تعمق هذه العبودية يكون التحرر و الانطلاق، فإن من كان عبدا للّه لا يرضى أن يكون عبدا للمال فلا يذل نفسه و لا يهينها من أجل حفنة من الدراهم يتقاضاها رشوة، أو يمديده إليها ليسرقها أو يساوم على كرامة أمته و وجودها و كذلك العبودية للّه يرفض على أساسها أن يكون المسلم عبدا لشهواته... و غيرها من الأصنام و الآلهة المصطنعة...

و لعظم هذه الصفة - العبودية للّه - نرى أن اللّه وصف رسوله الكريم بها يقول تعالى شأنه: «سُبْحٰانَ اَلَّذِي أَسْرىٰ بِعَبْدِهِ لَيْلاً مِنَ اَلْمَسْجِدِ اَلْحَرٰامِ إِلَى اَلْمَسْجِدِ اَلْأَقْصَى اَلَّذِي بٰارَكْنٰا حَوْلَهُ » فلم يقل سبحان الذي أسرى بمحمد أو بالرسول أو بأبي القاسم بل جاء بصفة العبودية التي تمثل الشرف و السمو و الكرامة بمنتهى درجاتها.

و لشرف هذه الصفة نرى أن اللّه يصف بها أنبياءه، فهذا شيخ الأنبياء إبراهيم يقول اللّه تعالى في حقه: «سَلاٰمٌ عَلىٰ إِبْرٰاهِيمَ كَذٰلِكَ نَجْزِي اَلْمُحْسِنِينَ إِنَّهُ مِنْ عِبٰادِنَا اَلْمُؤْمِنِينَ » .

و هذا موسى و هارون يقول تعالى عنهما: «سَلاٰمٌ عَلىٰ مُوسىٰ وَ هٰارُونَ إِنّٰا كَذٰلِكَ نَجْزِي اَلْمُحْسِنِينَ إِنَّهُمٰا مِنْ عِبٰادِنَا اَلْمُؤْمِنِينَ » .

و هذا عيسى يحكي اللّه عنه واقع أمره: «لَنْ يَسْتَنْكِفَ اَلْمَسِيحُ أَنْ يَكُونَ عَبْداً لِلّٰهِ » .

و كذلك جرى ذكر الأنبياء كلهم بالعبودية، نوح و أيوب و يعقوب و إسحاق و زكريا و داود و لوط و غيرهم... و هذا كله يدلّل على أن هذه الصفة لها مرتبة عليا عند اللّه و بمقدار ما يكون الإنسان عبدا للّه و مطيعا له يكون متحررا و منطلقا. و إن أمير المؤمنين يعترف بعبوديته للّه و يجسد ذلك في جميع تصرفاته و أعماله فلا يخرج عن هذه العبودية طيلة حياته فهو في خطّ اللّه الذي رسم لعباده و أمرهم بانتهاجه، هو عبد اللّه عند ما كان يجاهد بين يدي النبي - صلّى اللّه عليه و آله - و هو عبد اللّه عند ما انحرفت عنه الخلافة و جلس في بيته و هو عبد اللّه عند ما عادت إليه و تولاها فهو عبد اللّه في جميع أحواله، و كذلك يجب أن يكون المؤمنون، بنفس الخط و في ذات الاتجاه عبيدا للّه، و للّه فقط...

و هذه الأمور الأربعة هي غاية الحاكم المسلم، فمن أجلها يرغب في الأمرة و الولاية، إن استطاع أن يقيمها بحدودها و يرعاها بشرائطها، و من هنا كان الإمام علي

ص: 29

يقول: اللهم إنك تعلم أنه لم يكن الذي كان منا منافسة في سلطان و لا التماس شيء من فضول الحطام و لكن لنرد المعالم من دينك و نظهر الإصلاح في بلادك فيأمن المظلومون من عبادك و تقام المعطلة من حدودك... و قد علمتم أنه لا ينبغي أن يكون الوالي على الفروج و الدماء و المغانم و الأحكام و إمامة المسلمين البخيل فتكون في أموالهم نهمته و لا الجافي فيقطعهم بجفائه و لا الحائف للدول فيتخذ قوما دون قوم و لا المرتشي في الحكم فيذهب بالحقوق و يقف بها دون المقاطع و لا المعطل للسنة فيهلك الأمة. و أما إذا لم يكن مستطيعا لذلك فلا يجوز أن يتقدم لها فإن تقدم و الحال كذلك يعد خيانة للّه و رسوله و عباده المسلمين...

فيأتي الإسلام في جهاده ليرفع القهر و الظلم و الإذلال و الاستعباد، يأتي ليحطم الأصنام البشرية التي صنعتها أيدي الطواغيت و الظالمين و يرفع الغشاوة التي وضعها المستكبرون على عقول المستضعفين... الجهاد الإسلامي كان من أجل الإنسان، من أجل رد اعتباره و كرامته و هل هناك مسوّغ أعظم من ذلك لعملية الجهاد و القتال... إن الجهاد يوفر الفرصة للإنسان كي يقف على الحقيقة و يبصر النور الذي يقوده لسعادة الدنيا و الآخرة... و الجهاد في الإسلام كما بحثه الفقهاء ينقسم إلى أربعة أقسام.

الأول: جهاد المشركين ابتداء لدعائهم إلى الإسلام المعبر عنه بجهاد نشر الإسلام.

الثاني: جهاد المشركين الذين يعلنون الحرب على المسلمين لاحتلال أرضهم و أخذ أموالهم و هذا هو المسمى بالدفاع.

الثالث: جهاد من يريد قتل نفس محترمة أو أخذ مال و هذا أيضا من الدفاع.

الرابع: جهاد الخارجين على الإمام المعبر عنهم بالبغاة...

و هذه العناوين الأربعة لها تفصيلات و تفريعات قد أحاط بها فقهاؤنا رضوان اللّه عليهم و أتوا على كل مسألة مسألة و بيّنوا حكم الإسلام فيها فمن أرادها فليرجع إلى كتب الفقه فإنها خزائن تلك المسائل و مقالعها...

و هذا يشكل أخطر مرحلة من مراحل الإنكار...

إن الميزان الذي يضعه الإمام لسعادة الفرد و شقائه هو هذا الميزان المأخوذ من هذه الفقرات... فالسعيد هو المطيع لأمر اللّه و الشقي هو العاصي لذلك الأمر.

(و أن ينصر اللّه سبحانه بقلبه و يده و لسانه، فإنه، جل اسمه قد تكفل بنصر من نصره، و إعزاز من أعزه. و أمره أن يكسر نفسه من الشهوات و يزعها عند الجمحات، فإن النفس أمارة بالسوء، إلا ما رحم اللّه) هذه وصية أخرى من أغلى الوصايا و هي نصرة اللّه المتجسدة بنصرة دينه و عباده و قد اتخذت هذه النصرة أشكالا ثلاثة النصرة بالقلب المتجسدة في إنكار المنكر و عدم الرضا به ممن صدر منه أو الفرح و السرور بمن أطاع اللّه و عمل بما أمر به و هذه أقل مراتب النصرة و أيسرها و قد أفتى الفقهاء بحرمة الرضا بالحرام بل يجب على المسلم أن لا يكون راضيا بالحرام و من هنا ورد عن أمير المؤمنين من ترك إنكار المنكر بقلبه و لسانه فهو ميت بين الأحياء و يحدث ابن أبي ليلى الفقيه قال: إني سمعت عليا عليه السلام يقول يوم لقينا أهل الشام: أيها المؤمنون إنه من رأى عدوانا يعمل به و منكرا يدعى إليه فأنكره بقلبه فقد سلم و برىء و من أنكره بلسانه فقد أجر و هو أفضل من صاحبه و من أنكره بالسيف لتكون كلمة اللّه العليا و كلمة الظالمين السفلى فذلك الذي أصاب سبيل الهدى و قام على الطريق و نور في قلبه اليقين. ثم النصرة باليد و هي أن يمنع من تحقيق المنكرو و يردع المرتكب للمحرمات باليد و القوة أو يساعد الناس بقوته و سلطانه على تحقيق الطاعات و القربات و هناك نموذج ثالث لنصرة اللّه و هي النصرة باللسان بتوجيه الناس نحو الخيرات و الواجبات أو يردعهم عن المحرمات و الممنوعات و هذه المراتب الثلاثة ليست في رتبة واحدة بل تتخذ الشكل الطولي و التسلسل التدريجي فرب إنسان يكتفي منك أن تشعره بعدم الرضا بفعله فيرتدع و ربما لا يكتفي آخر بذلك فتحتاج إلى أن تضم إليه الكلام و هكذا...

و هذه النصرة لدين اللّه و عباده متوجة بالربح على كل حال - فلا تتعرض للخسارة أبدا - لأنه متى نصر اللّه بالقلب و اليد و اللسان يكون قد عمل بما أمره اللّه تعالى و متى عمل بما أمر اللّه تحقق له الفوز و السعادة لأن رضا اللّه هو الغاية و قد تحقق بامتثال ما أمر...

ثم إن الإمام ينبه على مطلب مهم يجب أن يلتفت إليه كل إنسان و يبقى على حذر منه و هو هذه النفس التي تميل نحو الشهوات و الأهواء فإنه يوصي عليه السلام أن يكسر حدتها و يكبح جماحها و يجعلها خاضعة في ميولها و مشتهياتها إلى مرضاة اللّه و أمره و قد ورد عن أهل البيت عليهم السلام الكثير من الحث على مراقبة النفس و محاسبتها و ردعها

ص: 33

عن رغباتها المحرمة فقد ورد عن النبي أنه بعث سرية فلما رجعوا قال: مرحبا بقوم قضوا الجهاد الأصغر و بقي عليهم الجهاد الأكبر، فقيل: يا رسول اللّه ما الجهاد الأكبر؟ قال:

جهاد النفس.

و ورد عن الإمام الصادق (ع): من ملك نفسه إذا رغب و إذا رهب و إذا اشتهى و إذا غضب و إذا رضي حرم اللّه جسده على النار.

يجب على المسلم أن يكسر نفسه و يمنعها لأنه متى كسرها امتنعت، أن يكسر هذه النفس عن الشهوات فربما اشتهت أمرا محرما و كثيرا ما تشتهي فيردعها المسلم عن الإقدام على ذلك متذكرا أن وراءها غضب اللّه و عذابه...

إنه عليه السلام يقول له: كف نفسك عند ما تجمح إلى شهواتها و مآربها فإنها تأمر بالسوء إلا للذين رحمهم اللّه من النبيين و المرسلين و الصالحين.

(ثم اعلم يا مالك، أني قد وجهتك إلى بلاد قد جرت عليها دول قبلك، من عدل و جور، و أن الناس ينظرون من أمورك في مثل ما كنت تنظر فيه من أمور الولاة قبلك، و يقولون فيك ما كنت تقول فيهم، و إنما يستدل على الصالحين بما يجري اللّه لهم على ألسن عباده) إن الإمام هنا يريد أن يلفت نظر مالك إلى هذا البلد الذي ولاه عليه - و إلى كل بلد - كما يريد أن يعيده إلى نفسه قبل بضع سنوات، عند ما كان فردا من الرعية، و يذكره بشعوره الذي كان يخالجه اتجاه الولاة...

إنه يريد أن يقول لمالك: إنني قد وجهتك إلى بلاد قد تداول عليها الجور و الظلم، و هذا التاريخ ينقل سيرة أولئك الذين تولوا عليها، فهل يمكن للوالي أن يختار أحد الطريقين فيسلك أيهما شاء، أو أنه يتعين عليه الأخذ بالعدل و العمل بالمساواة و السير بالحق، إنه طريق واحد يريده الإسلام من الوالي و تريده الرعية أيضا إنه العدل، و العدل فقط، و أقوى دليل على هذا التعيين هو أنك كنت فردا من الرعية، كنت في الكوفة تعيش مع الولاة و تطمح نفسك إليك أن يسيروا بالعدل و الهدى، إنك يا مالك قد تحركت في وجه الظلم و الانحراف فكيف تمارسه الآن عند ما أتتك الدنيا و أصبحت في مركز المسئولية و الولاية... بل يجب عليك أن تعمل مع الرعية ما كنت تتمنى أن يعمله الولاة معك عند ما كنت رعية لهم...

ثم إن الإمام يوضح أن ألسن الصالحين و حديثهم في حق إنسان يدلل على صلاحه و إحسانه فإنهم لا يتكلمون إلا بما يرون فلذا يكون حديثهم عن معرفة و يقين لا يزيدون فيه و لا ينقصون منه فإن صلاحهم يمنعهم عن ذلك...

ص: 34

(فليكن أحب الذخائر إليك ذخيرة العمل الصالح، فاملك هواك و شح بنفسك عما لا يحل لك، فإن الشح بالنفس الإنصاف منها فيما أحبت أو كرهت) العمل الصالح قرين الإيمان و رفيق مسيرته، فحيث يحل الإيمان يتبعه العمل الصالح و قد ذكره اللّه في كتابه مع الإيمان و لم يفكك بينهما لما لهما من الاتصال و الوفاق، فالإيمان عقيدة في القلب يتحرك الإنسان على أساسها في اتجاه مستقيم من فعل الخير و الإحسان و زرع الحب بين الناس و لا يمكن أن يفرض الإيمان في قلب فرد عاريا عن العمل الصالح فإن مثل هذا الإيمان مثل الجسد المشلول الذي يملك الصورة البشرية دون أن يملك الحركة التي على أساسها يملك الاختيار و وجهة المسير... و العمل الصالح يتجسد في إطاعة اللّه في أوامره و الانتهاء عن نواهيه فاللّه يأمر بالعدل و الإحسان و إقام الصلاة و إيتاء الزكاة و إعانة الضعيف و مدّ يد العون إلى المسكين و اليتيم و رفع ضائقة المحتاجين و سد عوز الفقراء و المعوزين. إنه تعالى يأمر بكل ما يحقق لهذا الإنسان سعادة الدنيا و الآخرة إنه تعالى يأمر بالعمل الصالح و هل هناك أفضل من هذه الذخيرة و أنفع منها؟ إن أنفع ما يدخره المرء هو العمل الصالح ثم إن الإمام يوجه نصيحته قائلا لمالك: «فاملك هواك و شح بنفسك» فإن الإنسان إذا استطاع أن يسيطر على هواه استطاع أن يحقق إرادة اللّه فينشر العدالة و ينصف الناس و يعطي كل ذي حق حقه، إن الإنسان إذا أطاع هواه فيما أحب يخرج عن عبوديته للّه ليكون عبدا لهذا الهوى الفاسد و قد عدّ اللّه من أطاع هواه عابدا له من دون اللّه فقال سبحانه: «أَ رَأَيْتَ مَنِ اِتَّخَذَ إِلٰهَهُ هَوٰاهُ » فإن الإتباع للهوى يصدّ عن سبيل اللّه...

ثم إن الإمام يقول له شح بنفسك و يفسر له الشح بالإنصاف من هذه النفس فيما أحبت أو كرهت فإن الإنسان يجب أن يكون على حذر من نفسه فيطيعها في طاعة اللّه و يعصيها في معصية اللّه و ذلك هو إنصافها...

إن هذه النفس تمثل أغلى ما يملكه هذا الإنسان، إنها أغلى عنده من ماله و متاعه و من كل ما تحت يده فلذا يضحي في سبيلها بكل شيء يملكه و لا يضحي فيها من أجل شيء يملكه، فإذا كانت عزيزة بهذا المقدار و يحرص المرء عليها هذا الحرص فيجب أن يفكها من النار، و يفتديها من الهوان فلا تدفعه إلى ارتكاب الحرام و عدم إنصاف الناس بالجور عليهم و الانحراف عن العدل و الحق فيهم...

(و أشعر قلبك الرحمة للرعية، و المحبة لهم، و اللطف بهم، و لا تكونن عليهم سبعا ضاريا تغتنم أكلهم فإنهم صنفان: إما أخ لك في الدين، أو نظير لك في الخلق، يفرط منهم الزلل، و تعرض لهم العلل، و يؤتى على أيديهم في العمد و الخطأ، فأعطهم من

ص: 35

عفوك و صفحك مثل الذي تحب و ترضى أن يعطيك اللّه من عفوه و صفحه، فإنك فوقهم، و والي الأمر عليك فوقك، و اللّه فوق من ولاك! و قد استكفاك أمرهم و ابتلاك بهم) الوالي كالأب الرحيم، يعطف على الضعيف، يعين العاجز، يوفر ظروف السعادة لرعيته لأنه يمثل القدوة و الأسوة فعند ما يتخذ هذا السلوك سيرة له مع الناس ينعكس هذا الأمر فيما بين الناس أنفسهم فيتبادلون الحب و العطف و الرحمة و اللطف و بذلك يسن طريقة تجمع القلوب و توحد الأيدي و تلم شمل الناس على مائدة الوئام و السلام و قد مثل الإمام علي و هو في سدة الخلافة أروع صور العطف و الحنان على رعيته و هذه صورة مشرقة من تلك الصور الفذة...

دخلت سودة بنت عمارة الهمدانية على معاوية بعد موت علي عليه السلام، فجعل يؤنبها على تحريضها عليه أيام صفين، و آل أمره إلى أن قال: ما حاجتك.

قالت: إن اللّه سائلك عن أمرنا، و ما افترض عليك من حقنا، و لا يزال يتقدم علينا من قبلك، من يسمو بمكانك و يبطش بقوة سلطانك فيحصدنا حصد السنبل و يدوسنا دوس الحرمل، يسومنا الخسف و يذيقنا الحتف، هذا بسر بن أرطأة قدم علينا فقتل رجالنا و أخذ أموالنا، و لو لا الطاعة لكان فينا عز و منعة فإن عزلته عنا شكرناك و إلا كفرناك.

فقال معاوية: إياي تهددين بقومك يا سودة ؟ لقد هممت أن أحملك على قتب فأردك إليه فينفذ فيك حكمه.

فأطرقت سودة ساعة ثم قال:

صلّى الإله على روح تضمنها *** قبر فأصبح فيه العدل مدفونا

قد حالف الحق لا يبغي به بدلا *** فصار بالحق و الإيمان مقرونا

فقال معاوية: من هذا يا سودة ؟.

قالت: هو و اللّه أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (ع)، و اللّه لقد جئته في رجل كان قد ولاه صدقاتنا فجار علينا، فصادفته قائما يصلي فلما رآني انفتل من صلاته، ثم أقبل علي برحمة و رفق و رأفة و تعطف و قال: أ لك حاجة ؟.

قلت: نعم فأخبرته الخبر، فبكى ثم قال: اللهم أنت الشاهد علي و عليهم و إني لم آمرهم بظلم خلقك ثم أخرج قطعة جلد فكتب فيها:

بسم اللّه الرحمن الرحيم: قد جاءتكم بينة من ربكم فأوفوا الكيل و الميزان و لا

ص: 36

تبخسوا الناس أشياءهم فإذا قرأت كتابي هذا فاحتفظ بما في يدك من عملنا حتى يقدم عليك من يقبضه منك و السلام...

فالوالي يجب أن يكون صاحب القلب الكبير ينظر بعطف و رحمة إلى رعيته و لا يكونن عليهم سبعا ضاريا يتحين الفرص لينقض على أنفسهم فيذيقها العذاب و على أموالهم فيتسلط عليها ظلما و عدوانا و على أعراضهم فينالهم بالهتك و المهانة...

و يعلل الإمام ذلك بأجل عبارة و أخصرها و أروع بيان و أكمله حيث يقول: «فإنهم صنفان: إما أخ لك في الدين و إما نظير لك في الخلق» للّه أنت يا أبا الحسن... يا رحمة الإسلام لهذا الإنسان، عشت الإنسانية بأبعادها و ارتدت الحق بمغارسه و اخترقت بفكرك عمق الزمان و المكان لتقف أمام الإنسانية عملاقا يتحدى الباطل و يستنهض الخير الكامن في وجدان كل فرد من الناس، لقد حملت هم الإنسان و ترجمت ذلك في أعمالك و أقوالك. فجئت إسلاما متحركا في أهاب إنسان...

«إما أخ لك في الدين و إما نظير لك في الخلق» عبارة على قصرها تتحدى ما توصل إليه الإنسان في القرن العشرين، إنها عبارة انطلقت قبل أربعة عشر قرنا و اخترقت كل هذا الزمن لتتحدى فكر الإنسان في القرن العشرين الذي لم يستطع أن يأتي بصياغة أجمل منها... يحتوي على نفس المضمون العميق...

إما أخ لك في الدين تربطه معك العقيدة و المبدأ و هذا له حق عليك بل حقوق و هناك أخ لك في الخلق تجمعه معك أصل الخلقة و التكوين و هذا المعنى المشترك يفرض حقا لكل فرد من الناس على الآخرين...

(إما أخ لك في الدين و إما نظير لك في الخلق) و كلا الرجلين يستحق الشفقة و الرقة و الحنان فإذا صدر من أحدهما زلة أو عثرة أو تجاوز ما هو مرسوم له عمدا أو خطأ فإن ذلك شيئا يمكن أن يصدر من إنسان يدخل تحت الإمكان و لا تحوطه العصمة أو ترشده يد اللّه، فإذا صدر شيء من ذلك و أمكن للوالي أن يغفرها لهم أو يسترها عليهم أو يجنبهم جرائرها و آثارها فهذا شيء مطلوب و مرغوب فيه و لينظر الوالي نفسه كيف أنه لو أخطأ أو عثر يتمنى في قرارة نفسه أن يعفو عنه اللّه بعفوه و كذلك من هو فوقه فليكن هذا الوالي مع أمنيات رعيته في عفوه عنهم... و طبعا هذا إنما يكون في الأمور التي يمكن أن يتساهل فيها أو يعفى عنها، أما إذا كان من الحدود التي لا يجوز التهاون فيها، أو الحقوق التي يجب تحصيلها فليس لأحد أن يسترها أو يعفو عنها...

ثم إن اللّه فوق الجميع و بيده الأمور كلها و هو الذي ولىّ القادر على تحمل

ص: 37

المسئولية و جعله المسئول الذي يتولى أزمة الأمور فيسوس الرعية و يصلح الحياة و يوفر للناس الدعة و الصلاح و الأمان...

(و لا تنصبن نفسك لحرب اللّه فإنه لا يد لك بنقمته و لا غنى بك عن عفوه و رحمته، و لا تندمن على عفو، و لا تبجحن بعقوبة، و لا تسرعن إلى بادرة وجدت منها مندوحة، و لا تقولن إني مؤمر آمر فأطاع فإن ذلك إدغال في القلب، و منهكة للدين، و تقرب من الغير) لا يزال الإمام يوجه موعظته إلى مالك منبها له على أمر خطير جدا و هو أن لا يكون الإنسان مناصبا عدائه للّه فإن مناصبة العداء إن جرت فإنما تجري بين المتكافئين اللذين يملكان القدرة لقهر كل منهما الآخر و أما مناصبة العداء بين ضعيف صغير مخلوق فقير و بين قوي كبير خالق غني مناصبة ظاهرة النتائج لا تحتاج إلى فكر طويل.

كيف يستطيع هذا المخلوق الضعيف الذي استمد أصل وجوده و استمراريته من خالقه الغني ؟ كيف يقوم بمناصبة العداء لمن أفاض عليه الوجود و أغدق عليه النعم و الخيرات ؟!.

اللّه... بيده أزمة الأمور و هو القادر المعطي المبدىء المعيد المحيي المميت على هذا يحيا المسلم و عليه يموت فلذا لا يخرج عن طاعة اللّه إلى معصيته و كل معاصيه تعد من إعلان الحرب عليه فالمسلم لا يعمل بالمعاصي لأن اعتقاده باللّه جميل فهو يعبده و يطيعه لأنه أهل أن يعبد و يطاع و تلك عبادة الأحرار أو يعبده و يطيعه خوفا من عذابه أو يعبده و يطيعه طمعا في جنته على حد مقولة أمير المؤمنين علي عليه السلام...

ثم إن العفو باعتباره مرغوبا فيه مدفوعا إليه من الشارع فلا يندمن مسلم على عفو قد صدر منه و كيف يندم على فعل أراده اللّه و رغب فيه و كذلك الوالي إذا مارس عقوبة على إنسان استحقها فلا يتبجح بها و يتحدث بزهوه و قدرته على ذلك لأنه لم يقمها إلا للّه و قد استوفاها في وقتها و كذلك يجب على الوالي إذا غضب أن لا يدخله غضبه في مخالفة الشرع بل يجب أن ينصرف عن ذلك إلى ما لا حرمة فيه...

(و إذا أحدث لك ما أنت فيه من سلطانك أبهة أو مخيلة فانظر إلى عظم ملك اللّه فوقك و قدرته منك على ما لا تقدر عليه من نفسك، فإن ذلك يطامن إليك من طماحك، و يكف عنك من غربك، و يفيء إليك بما عزب عنك من عقلك.

إياك و مساماة اللّه في عظمته و التشبه به في جبروته، فإن اللّه يذل كل جبار، و يهين كل مختال) للحكم لذة لا توصف، تفوق لذاذات الحياة جميعا عند بعض الناس، إن لهذا الكرسي سكرة تنسي صاحبها اللّه، و الدار الآخرة و هنا يكمن الخطر فتزل الأقدام

ص: 38

و تتحطم كل المقاييس ليعيش مقياس المحافظة على ركوب الكرسي.

من أجل الحكم تقطع الأرحام فيخاطب الأب هارون الرشيد ولده: «و اللّه لو نازعتني الملك لأخذت الذي فيه عينك» و من أجل الحكم تدور الحروب بين الأخوين الأمين و المأمون و يهدى رأس الأمين لأخيه و من أجل الحكم تحصل الانقلابات و المنازعات و من أجل الحكم يقوم الابن قابوس بانقلابه على أبيه في عمان و من أجل الحكم تدور المعارك بين الأصدقاء و تحصل التصفيات بين رفاق السلاح من أجل الحكم يتنكر كثير من الناس للحق فيدخلون النار...

إن الإنسان إذا رأى قعقعة السلاح و خفق النعال و وجد نفسه أنه الآمر الناهي الذي يملك تصريف الأمور و تحريكها، إذا رأى أن حاجات الناس لديه و هو يملك قضاءها و منعها تغره نفسه و يقوده هواه إلى أن يبقى في منصبه و مقامه و لو على حساب دماء الناس و أشلائهم و دموعهم و راحتهم...

إن لذة الحكم قد تطغى بالحاكم إلى أن يقول: «أَنَا رَبُّكُمُ اَلْأَعْلىٰ » كما قال فرعون و يقول: أنا الدولة كما قال غيره...

إن هذه اللذة إذا طغت فإنها تفسد الدين و الضمير و تجعل الثورة على أبواب الملك لتدق عظمه و تعيده إلى حجمه الطبيعي الصغير...

إن هذا الملك أو السلطان إذا تخيل أنه يملك كل شيء و وقف موقف الإعجاب بنفسه فعليه أن يلتفت لفتة بسيطة قليلة إلى قدرة اللّه العظيمة، عليه أن يلتفت إلى ربه و قدرته عليه و على سائر المخلوقات ليعرف أن اللّه الذي هو فوقه يملك من القدرة في حق هذا الإنسان أكثر مما يملكه الإنسان من نفسه... فاللّه يملك أن يميته فهل يملك هذا الإنسان أن يتحدى ذلك فلا يموت... اللّه يملك القدرة أن يمرضه فهل يملك هذا الإنسان القدرة على الشفاء... اللّه يملك القدرة أن يسلبه أمنه و راحته كما فعل مع شاه إيران محمد رضا بهلوي بحيث لفظته الأرض و رفضته السماء فهل كان بمقدوره أن يوفر الأمن و الراحة... كلا... حتى الأصدقاء تنكروا له و نبذوه...

فإذا مر هذا الشريط من قدرة اللّه و عظمتها و أنها فوق قدرة الملك و سلطانه يطأطىء رأسه حياء و يخفف من كبريائه و ارتفاع نفسه ليضعها موضعها اللائق بها فلا يرتفع تكبرا و تجبرا و لا يتيه غطرسة و عنادا و لا يخرج عن سمة العقلاء غضبا وحدة، بل تلك الصورة العظيمة لقدرة اللّه تخفف من كل ذلك و تجعله يرجع إلى عقله و يعود إلى رشده...

إن من يتشبه باللّه و يفرض نفسه في ذلك المحل الرفيع، فيتجبر و يتكبر و يقوده ذلك

ص: 39

إلى الفرعنة الكافرة و النمردة الملحدة، إن مثل هذا الإنسان يذله اللّه و يهينه و لا يدعه في كبره و صلفه بل ربما سلط عليه أحقر خلقه و أقلها شأنا كي يذيقه هو ان الدنيا و خزيها...

(أنصف اللّه و أنصف الناس من نفسك و من خاصة أهلك و من لك فيه هوى من رعيتك، فإنك إلا تفعل تظلم! و من ظلم عباد اللّه كان اللّه خصمه دون عباده، و من خاصمه اللّه أدحض حجته و كان للّه حربا حتى ينزع أو يتوب. و ليس شيء أدعى إلى تغيير نعمة اللّه و تعجيل نقمته من إقامة على ظلم، فإن اللّه سميع دعوة المضطهدين و هو للظالمين بالمرصاد) إنصاف اللّه أن يعترف به و يقر أن بيده كل شيء و أنه القادر على كل شيء، و لا يعصى له أمر و لا يرتكب له نهيا و إنصاف الناس من النفس أنه لو كان عليه الحق دفعه لأهله و لا يقوده هواه لنفسه أو لأهله أو لأحد ممن هواه معه لا يقوده ذلك إلى مخالفة الحق و السير وراء الأهواء الباطلة و كثيرا ما يسيطر هوى الإنسان و تضعف قوة الإيمان بحيث يضحى المرء كريشة أمام أهوائه و شهواته و يحدثنا التاريخ عن كثيرين ممن انحرفوا خلف أهوائهم و حبهم لأهلهم و عشيرتهم، و إن هذا الاتباع للهوى هو الظلم و الجور فإن كل ما لم يكن فيه إنصاف يكون مقابله الجور و الظلم على عباد اللّه و من كان ظالما للناس تولى اللّه دفع ظلمه عنهم و استوفى حقهم منه و من كان اللّه خصمه فإنه لا حجة له و لا دافع.

و قد ورد عن النبي (صلی الله علیه و آله) قوله: «من واسى الفقير و أنصف الناس من نفسه فذلك المؤمن حقا».

(و ليكن أحب الأمور إليك أوسطها في الحق، و أعمها في العدل، و أجمعها لرضا الرعية، فإن سخط العامة يجحف برضا الخاصة و إن سخط الخاصة يغتفر مع رضا العامة.

و ليس أحد من الرعية أثقل على الوالي مئونة في الرخاء، و أقل معونة له في البلاء، و أكره للإنصاف، و أسأل بالإلحاف، و أقل شكرا عند الإعطاء، و أبطأ عذرا عند المنع، و أضعف صبرا عند ملمات الدهر من أهل الخاصة. و إنما عماد الدين و جماع المسلمين و العدة للأعداء العامة من الأمة، فليكن صغوك لهم، و ميلك معهم) الناس مع الحاكم صنفان، صنف يعيش في ظله و نعيمه، يتمتع بأمجاد الدولة و شرفها، و يعلو بسمو منزلة السلطان و هيبته، و هم الخاصة من كتاب و ولاة و وزراء و قضاة و من على شاكلتهم ممن يعيش في هذه الساحة الملكية و هذا الصنف من الناس يصفهم الإمام و كأنه يقرأ نفوسهم عن قرب و يدخل إلى ضمائرهم ليعبر عنها ضمن هذه الكلمات القليلة، هذه الصفات يحملها هذا الصنف قديما كما يحملها نفس الصنف الآن، و في هذا الزمن و لكن على شكل أقبح و أبشع إذ اليوم تحول رجال الحكم إلى تجار سحت و باعة ضمير و واهبي كرامات لم،

ص: 40

يعد للمبادئ و القيم و الرسالات و المثل أي وزن أو قيمة. و هذا الصنف من الناس - و هم الحاشية الملكية و الرئاسية - عند ما يكون الحاكم نافذ الكلمة مطاعا بين الناس، مقبلة الدنيا عليه تراهم كلهم تحت أمره و نهيه يخلصون له الود و يظهرون الحب و الإخلاص و تراهم تكثر شفاعاتهم لدى الوالي و تتعدد طلباتهم عليه لأن كل فرد في الحاشية له حاشية خاصة و زملاء و أصدقاء و معارف و أحباب و كل واحد يشفعه في قضية أو يسأله قضاء حاجة و من هنا يتوسل إلى الحاكم الأعلى في قضائها و إنجازها و هي ليست واحدة بل كثيرة و كثيرة.

و هذا الفرد نفسه بينما تراه على هذه الحالة أيام الرخاء إذ به ينقلب في أيام البلاء إلى ذئب مفترس يظهر معايب سيده الحاكم و يتنكر لكل ذلك النعيم الذي حباه و أكرمه به... إنه في أيام الرخاء يلحس قصاع الملك و يتمدد على فراش النعيم بينما في الشدة يخذله و يتنكر له. و هذا الصنف بالذات يكره الإنصاف لأن الإنصاف يكبح من جماحه و يرده إلى حجمه الطبيعي من كونه فردا من رعية و شخصا من مجموعة مسلمة يتساوى معهم في الخصائص و يعدلهم في العطاء و يوافقهم في سائر الأمور و هذا المعنى لا يرتضيه إذ هو من حاشية السلطان و صاحب المقام السامي العريض و لو أعطى ما أعطى لم يشكر و لم يحمد لأنه أيضا يرى أن حصته قليلة و عطاءه غير كاف لأنه من حاشية الحاكم و رجاله... و أما لو منعه الملك مطلبه ورده في حاجته و اعتذر إليه بما فيه مصلحة و فائدة عدّ ذلك إهانة له و لم يقبل الاعتذار و لم يرض السماح... هذا هو الصنف الأول من الناس و هم خاصة الحاكم و حاشيته و هم قلة قليلة. و هناك صنف آخر و هم العامة الذين يشكلون الصفوف البشرية الموّاجة الذين لا ينعمون بهذه الأمور و لا يلحقهم كل ذلك الخير و الإحسان، و إنما يطالهم القانون العام و الرحمة العامة من شق الطرقات و فتح المدارس و إنشاء المستشفيات و غيرها من المشتركات و هذا الصنف من الناس يكون أشد وفاء للحاكم و أخلص له من الخاصة - إذا كان الحاكم عادلا مخلصا - لأن إخلاصه و وفاءه إنما ينبع من إخلاص الحاكم و وفائه و نحن قد رأينا بأم العين كيف استطاع الشعب المسلم في إيران أن يخلص لقيادته الدينية و يبقى وفيا لها حتى بعد أن نفاها الطاغوت و استمرت مبعدة عن وطنها و جماهيرها ما يزيد عن الخمسة عشر سنة فقد استطاع هذا الشعب بجماهيره الواسعة و ملايينه المتعددة أن يلتف حول قيادة الإمام آية اللّه الخميني و هو في منفاه و استطاع بهذا الإخلاص أن يقود الثورة و يسقط عرش الطاغوت و يبني الدولة الإسلامية فهذه الجماهير - أو العامة - يجب أن يكون همّ الحاكم إحراز رضاها و تحقيق رفاهيتها و سعادتها و إن غضبت الحاشية و لم ترض بذلك، فإن رضى العامة يجبر سخط الخاصة بينما رضى الخاصة - باعتبارهم انتهازيين نفعيين - لا يفيد مع

ص: 41

سخط العامة فالحاكم يجب أن يكون نظره متوجها نحو هذا الصنف فإنهم السد المنيع في وجه الأعداء و القوة الضاربة لكل شر و فساد و ما اكتسب سلطان و دهم و عطفهم إلا ظفر و انتصر.

(و ليكن أبعد رعيتك منك و أشنأهم عندك أطلبهم لمعايب الناس، فإن في الناس عيوبا، الوالي أحق من سترها، فلا تكشفن عما غاب عنك منها، فإنما عليك تطهير ما ظهر لك. و اللّه يحكم على ما غاب عنك، فاستر العورة ما استطعت يستر اللّه منك ما تحب ستره من رعيتك. أطلق عن الناس عقدة كل حقد، و اقطع عنك سبب كل وتر، و تغاب عن كل ما لا يصح لك و لا تعجلن إلى تصديق ساع، فإن الساعي غاش، و إن تشبه بالناصحين) الطهر فضيلة ينشرها الإسلام و يطالب أبناءه بالتحلي بها و يؤكد عليها في المسئولين الذين يتولون الأمور و يشكلون القدورة للناس، و هذا الطهر و السمو و النظرة الصافية للرعية لا يكون إلا بارتفاع الحاكم عن سماع معايب الناس و كشف عوراتهم، فإن ذلك بحسب الطبيعة البشرية يربي الحقد على الناس و يزرع في النفس شيئا من الاشمئزاز و هذا شيء واقع تحت التجربة، و من الأمور الوجدانية الصادقة فمن لا تعرف عنه شيئا تتلقاه بالبشر و طلاقة الوجه و اللسان و أما من استمعت في حقه شيئا - و لم تصدقه - يخلق ذلك السماع في نفسك و لو مقدارا قليلا من الحذر نحوه و تتغير نفسيتك بعض الشيء فكيف إذا تكثر و تعدد و أضحى كل فرد من الناس يزرع حبة حقد في نفس الحاكم فإن نفسيته تفسد و ظنونه تسيء و أحواله تتغير، و هذا يشكل الطرف السيء الذي لا يريده الإسلام من الناس...

إن الوالي مهمته أن يقيم الحدود إذا ظهرت دون أن يتقّصاها و يكشف ما غاب عنه منها، فإن المعصية إذا لم يجاهر بها صاحبها فإنها لا تضر غير العامل بها و يكون العاصي المتستر في حصانة منيعة من هتك هذا الستر و هذا بخلاف المتجاهر الذي أماط بنفسه ستر حيائه و هتك نفسه بنفسه فإنه إذا ثبت عند الحاكم شيء من ذلك وجب أن يقيم عليه الحد و يردعه عن المعصية لأن المعصية إذا تجاهر بها صاحبها أصبحت أداة إفساد للمجتمع بجميع عناصره و هون هذا التجاهر من حرمتها حتى تغدو بعد فترة من الزمن و قد انتزع عنها لباس الحرمة و سهل اقتحامها...

إن الإمام يوجه نصيحته إلى الوالي أن يبعد عن ساحته من يطلب معايب الناس فيبحث عنها و يفتش للحصول عليها فإن من كان دأبه أن يهتك أستار الناس فإن الناس فيها شيء من المعايب، و إذا ظهر شيء من ذلك مما يمكن فيه العفو و الستر فالوالي أحق من ستر و عفى لأنه مهذب النفوس و مربيها و الأسوة في هذا المجال

ص: 42

و المضمار و أما إذا ظهر شيء و ليس للوالي العفو عنه فليقم على مرتكبه الحد و ليدع ما خفي إلى حساب اللّه...

ثم إن الإمام يوجه الوالي إلى أن يحل عقد الأحقاد من الناس بحسن السيرة معهم و أن يرفع العداوات بحسن سلوكه و عدم الإساءة إليهم و إذا مر عليه شيء مما يترفع عنه الولاة فلا يصغي إلى شيء منه بل يترفع و يتجاهل الأمر و في نهاية الفقرة يأمره أن لا يستمع إلى واش خبيث يريد أن يفسد الود و يفرق الجمع فإن هذا الواشي و إن لبس لباس الناصحين المخلصين فإنه ألدّ الأعداء حيث يثير الأحقاد و يفسد على الوالي طبيعته الصحيحة السلمية.

(و لا تدخلن في مشورتك بخيلا يعدل بك عن الفضل و يعدك الفقر، و لا جبانا يضعفك عن الأمور، و لا حريصا يزين لك الشره بالجور، فإن البخل و الجبن و الحرص غرائز شتى يجمعها سوء الظن باللّه) البخل و الجبن و الحرص ثلاثة خصال لو مثّلت لكانت مثال سوء، قتلها الدين في نفوس أتباعه و ذمها الشرفاء في حديثهم و أفعالهم و قبحها العقلاء في تفكيرهم و حقائقهم، إنها تمنع الحق و تميت الدين و تقضي على المروءة، إنها تزرع الرعب و تفسد الطبيعة و تقعد بالمرء عن الجهاد.

الجبن، هلع في القلب و سوء في التفكير و اضطراب في الأعضاء، يركع الجبان أمام اللئام و يتنازل عن كرامته لأخس الناس. يصفع فيبارك اليد التي صفعته، بل يلثمها لتعف عنه بعض أيام يعيشها ذلا و حقارة. لا نامت عيون الجبناء و لا بوركت أيامهم إنهم يضيعون الأرض و الكرامات و الإنسان...

و أما البخيل فإنه يمنع الحقوق و يعد الناس الفقر، يستمسك بحاجته و كأن اللّه لم يخلقها إلا ليسجنها هذا البخيل مؤبدا، إنه يسيء الظن باللّه و يبخل على عباده، يعيش في الدنيا عيشة الفقراء و يحاسب في الآخرة حساب الأغنياء، فبئس العيش و بئس الحساب و هل مثل هذا يقدم خيرا أو يهدي إلى معروف ؟!.

و أما الحريص فينفتح بطنه على سعته يطلب ما يجد و ما لا يجد، لو جئته بمال قارون لدفعك إلى لم قروش البشر أيضا، إنه حريص، يجور بما يجمع، و يمنع و لا يعطي، و يكفي هؤلاء الثلاثة خزيا أن لا يكونوا أهلا للمشورة كما يقوله الإمام في فقرته هذه...

(إن شر وزرائك من كان للأشرار قبلك وزيرا، و من شركهم في الآثام فلا يكونن لك بطانة، فإنهم أعوان الأثمة، و إخوان الظلمة، و أنت واجد منهم خير الخلف ممن له

ص: 43

مثل آرائهم و نفاذهم، و ليس عليه مثل آصارهم و أوزارهم و آثامهم ممن لم يعاون ظالما على ظلمه و لا آثما على إثمه، أولئك أخف عليك مئونة، و أحسن لك معونة، و أحنى عليك عطفا، و أقل لغيرك إلفا، فاتخذ أولئك خاصة لخلواتك و حفلاتك. ثم ليكن آثرهم عندك أقولهم بمر الحق لك و أقلهم مساعدة فيما يكون منك مما كره اللّه لأوليائه، واقعا ذلك من هواك حيث وقع. و الصق بأهل الورع و الصدق ثم رضهم على أن لا يطروك و لا يبجحوك بباطل لم تفعله، فإن كثرة الإطراء تحدث الزهو و تدني من العزة) الوزير، عفوا معالي الوزير، عفوا العفو معالي الاستاذ الوزير هكذا نسمي الظلمة في زماننا - و كل وزرائنا ظلمة - ليس وزراء هذا الزمن أعوان للظلمة بل هم أشد الناس ظلما و قساوة، مارسوا على الإنسان أفظع أساليب التضليل و الخيانة و الاستهتار و المهانة، لو جئنا لنفتح دفاترهم لسودنا صفحات جمة كلها أوساخ و مهانات، كلها عار و خزي...

فهذا الوزير قد سرق باسم وزارته ملايين الملايين، و هذا الوزير قد نهب خيرات البلد و حارب الضمير و الوجدان، و هذا الوزير قد استطاع أن يبني قصرا يعجز تجار الرقيق في الزمن القديم من بنائه، و هذا الوزير يحيي لياليه الحمراء بين بنات الهوى و حانات الدعارة كله عهر و دناءة...

و هذا الوزير قد سخر كل المومسات و العاهرات من أجل أن يتصل بالمسئولين كي يستلم مركزه.

و هذا الوزير قد عمل عميلا لمدة مديدة تحت وكالة الاستخبارات الأجنبية و هكذا دواليك... بالوعة لا يخرج منها إلا القذارة... هذا هو حال الوزراء في زماننا، واقع مأساوي قضى على كثير من الطموحات و الآمال، للشعوب المستضعفة.

إن الإمام يوصي أن لا يتعامل الوالي مع هؤلاء الوزراء الذين كانوا في عهد الطاغوت أعوانا له فإن نفسيتهم الخبيثة و سلوكهم المشين و ممارساتهم الشاذة و انحرافهم القديم يؤثر على ثقة الناس بالوالي من جهة و يدفع الجماهير إلى التشكيك في البناء الاجتماعي للمجتمع المسلم و أنه عاجز عن تقديم نماذج بديلة عن هؤلاء الوزراء الأشرار.

و من هنا يدفع الإمام بوصيته للوالي أن ينحي هؤلاء الوزراء الذين عاونوا الطاغوت، ينحيهم جانبا فإن في المجتمع الإسلامي من به الكفاءة ممن لم يتدنس بمرافقة الظلمة و لم يعنهم في جورهم و هذا الإنسان الطاهر الذي لم يتدنس يستطيع أن يندفع بإخلاص و يعاون برغبة و يسعى بعطف و حنان كي يثبت الحق و يدفع الباطل و يعمل بمقتضى نظافة باطنه و طهارة ضميره...

ص: 44

ثم إن هؤلاء الأعوان الجدد يختلفون في وثاقتهم و إخلاصهم و ليكن أحب هؤلاء لنفس الوالي من يتكلم بمر الحق و يعلن الحقيقة عارية و إن لم تعجب الوالي و لم ترضه فإن القضية ليست قضية محسوبيات و زعامات و لا قضية إرضاء له أو اكتسابا لوده و كذلك أحب الأعوان للوالي يجب أن يكون من لم يعن الوالي عما يبعده عن اللّه و هذا من باب الأمر بالمعروف و النهي عن المنكر المطلوب تحقيقه من كل إنسان و في كل زمان و مكان.

ثم إن على الوالي أن يجمع حوله أهل الورع و الصدق و يزرع في نفوسهم عدم إطرائه و مدحه فإن ذلك يجعل في النفس زهوا و كبرا و قد يؤدي إلى انحراف في الضمير و السلوك و قد قال الشاعر:

شارب الخمر قد يظل سليما *** شارب المدح لن يظل سليما

(و لا يكونن المحسن و المسيء عندك بمنزلة سواء، فإن في ذلك تزهيدا لأهل الإحسان في الإحسان، و تدريبا لأهل الإساءة على الإساءة! و ألزم كلا منهم ما ألزم نفسه.

و اعلم أنه ليس شيء بأدعى إلى حسن ظن راع برعيته من إحسانه إليهم، و تخفيفه المئونات عليهم، و ترك استكراهه إياهم على ما ليس له قبلهم. فليكن منك في ذلك أمر يجتمع لك به حسن الظن برعيتك فإن حسن الظن يقطع عنك نصبا طويلا. و إن أحق من حسن ظنك به لمن حسن بلاؤك عنده، و إن أحق من ساء ظنك به لمن ساء بلاؤك عنده) المعصية غير الخطأ، المعصية هي ارتكاب الفعل المحظور مع كامل الاختيار و المعرفة بينما الخطأ ارتكاب للمحظور و هو يجهل بمحظوريته و اللّه قد عفى عن الخطأ إذا لم يتهاون الإنسان في مقدماته التي أدت إلى الوقوع فيه بينما المعصية قد أعد اللّه لفاعلها نار جهنم، لأن المعصية انحراف عن الاستقامة و دخول في حرب مع اللّه العزيز الجبار، العاصي يتمرد على اللّه و يتحداه فيما نهى عنه أو ترك ما أوجبه عليه و هل يمكن أن يتساوى هذا الإنسان المتمرد العاصي مع من أطاع اللّه و عمل بأوامره و انتهى عن نواهيه، هل تتعادل كفتا الميزان أمام العقلاء فيساوى بين إنسان خارج عن القانون و إنسان عامل به، بين فرد يحترم الحق و يدافع عنه و بين فرد يحتقر الحق و يقاتله ؟! إن ميزان العقلاء يأبى وضع المجرم في مقابل المطيع، و يرفض أن يساوي بين الفردين في قليل أو كثير...

و ما السر في ذلك: إن الإمام و هو عقل العقلاء و ضمير الأحياء ينطق بالعلة و يفصح بالحكمة و يقول: إن في المساواة بين المجرم و المطيع جريمتين الأولى: إن هذه المساواة تزهد أهل الطاعة و الإحسان في طاعتهم و إحسانهم لأنهم إذا وجدوا أمرهم بعد طاعتهم و انقيادهم على نفس مستوى العاصين فلا يرغبون في الطاعة لأن المساواة

ص: 45

حاصلة على كل حال و النتيجة واحدة في كلتا الحالتين...

و أما الجريمة الثانية للمساواة هي أن أهل الإساءة يتجرءون على الإساءة و يستمرون عليها لأن من أمن العقاب أساء الأدب و هؤلاء لما اطمئنوا إلى عدم العقاب تمادوا في الطغيان و استمروا عليه.

إذا يجب أن يعامل كل واحد من المطيع و العاصي بما اختاره هو لنفسه فإنه كان عاقلا حرا مختارا عند إقدامه على ما يريد فيستحق ما ألزم نفسه به و اختاره لها و في التنزيل الكريم ورد قوله تعالى: «أَمْ حَسِبَ اَلَّذِينَ اِجْتَرَحُوا اَلسَّيِّئٰاتِ أَنْ نَجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا اَلصّٰالِحٰاتِ سَوٰاءً مَحْيٰاهُمْ وَ مَمٰاتُهُمْ سٰاءَ مٰا يَحْكُمُونَ » (1) و في دعاء كميل و أنت جلّ ثناؤك قلت مبتدئا و تطوّلت بالأنعام متكرما، أ فمن كان مؤمنا كمن كان فاسقا لا يستوون...

ثم إن الإمام يقول للوالي إذا أردت أن يحسن ظنك برعيتك و ترتاح لمقامك معهم فاعمل لهم من المبرات و الخيرات و المشاريع العامة ما يجعلهم يرتاحون لك و يأنسون بوجودك و إذا كانت نفوسهم نحوك صافية من خلال أياديك الكريمة، لم تعد تسمع منهم نقدا بسوء و لا جرحا لكرامة و لا حديثا عليك إلا بخير و هذا بنفسه يجعل ظنك بهم حسنا و معيشتك معهم كريمة و هذا الظن الحسن منك برعيتك يخفف عنك أتعابا كبيرة أنت بغنى عنها لأنك إذا ساء ظنك بإنسان حاولت أن تتقصى أيامه و حياته و حركاته و سكناته و هذا فيه مشقات كبيرة...

(و لا تنقض سنّة صالحة عمل بها صدور هذه الأمة و اجتمعت بها الألفة، و صلحت عليها الرعية. و لا تحدثن سنّة تضر بشيء من ماضي تلك السنن فيكون الأجر لمن سنها و الوزر عليك بما نقضت منها.

و أكثر مدارسة العلماء و مناقشة الحكماء في تثبيت ما صلح عليه أمر بلادك، و إقامة ما استقام به الناس قبلك) ورد الحديث عن رسول اللّه: «من سنّ سنّة حسنة كان له أجرها و أجر من عمل بها إلى يوم القيامة و من سنّ سنّة سيئة كان عليه وزرها و وزر من عمل بها إلى يوم القيامة» و هذه السنن الصالحة ليست تشريعا محرما لأنها تدخل تحت عمومات أو مطلقات أحبها الشارع و رغب في إقامتها مثلا فعل الخير يحبه الإسلام و يدفع الناس إلى ممارسته و يعد ذلك صدقة و فاعله خيّرا فلو أراد إنسان أن يبني مبرّة خيرية من أجل1.

ص: 46

إعانة الفقراء فإن هذه المبرة لم ينص عليها الشارع و لكنها سنّة حسنها لأهل الخير يسيرون عليها لأنها تدخل تحت استحباب فعل الخير العام فتكون هذه السنة الصالحة من الخيرات التي يكسب مبدعها أجرا مستمرا مدة إقامة الناس لها و لأمثالها لأن تأسيسها كان السبب في إنشاء أمثالها من الخيرات...

و أما السنة السيئة فهي التي يبتدعها المنحرفون مما يدخل تحت عموم محرّم على الأمة كما لو أقام إنسان حانة لشرب الخمر فإن هذه السنّة السيئة مما يؤزر عليها فاعلها و يبقى يلاحقه إثمها و إثم كل حانة للدعارة طيلة الزمن لأنه كان مفتاح هذا الشر و مبدع هذه الضلالة.

و الوالي الصالح هو الذي ينظر إلى السنن الصالحة التي تفيد المجتمع و تجمع الأمة و توحّد الصف فيعمل بها و إن كانت متقدمة عليه و ينظر إلى البدع المفرقة التي تخالف قواعد الشرع و الدين فيتبعد عنها بل يسعى في منعها و ردع من تسول له نفسه في ذلك، ثم إن على الوالي أن يلتقي بالعلماء، فإنهم الأمناء الذين يحافظون على الدين و يدافعون عن الشريعة و يقفون سدا منيعا أمام البدع و الخرافات إنهم الحصون التي تتكسر عليها كل الأفكار المنحرفة و الدعاوي المضللة التي تفسد المجتمع الإسلامي و تريد أن تحطم إنسانه و تدوس قرانه...

إن العلماء بما يحملون من فكر إسلامي يجب على الوالي أن يجتمع معهم و يأخذ رأي الدين منهم و لا يتكل على رأيه و نظره فإن ذلك يفسد عليه دينه و يضله عن السبيل المستقيم.

ثم إن على الوالي أن يجتمع بالحكماء الذين درسوا الحياة و عرفوا ما يصلح الرعية مما يفسدها، و ما يوحدها مما يفرقها، و ما يحقق لها السعادة مما يجر عليها الشقاء...

إن هؤلاء الحكماء - الذين يضعون الأشياء مواضعها - قد خبروا الحياة و نفذوا إلى بواطن الأمور و استطاعوا بما عندهم من خبرة أن يكونوا أعوانا له في صلاح البلاد و العباد و إقامة الحق و العدل...

(و اعلم أن الرعية طبقات لا يصلح بعضها إلا ببعض، و لا غنى ببعضها عن بعض:

فمنها جنود اللّه، و منها كتاب العامة و الخاصة، و منها قضاة العدل، و منها عمال الإنصاف و الرفق، و منها أهل الجزية و الخراج من أهل الذمة و مسلمة الناس، و منها التجار و أهل الصناعات، و منها الطبقة السفلى من ذوي الحاجة و المسكنة، و كل قد سمّى اللّه له سهمه. و وضع على حده فريضة في كتابه أو سنّة نبيه - صلّى اللّه عليه و آله - عهدا منه

ص: 47

عندنا محفوظا) المجتمع البشري طبقات مختلفة و لكل طبقة اختصاص و توجّه تستطيع من خلاله أن تمد الآخرين بما عندها من عطاء، هذا العطاء يسد حاجة المجتمع و يتكامل مع عطاء الآخرين فيمنع الانهيار و الفوضى و يرفع المشكلة الاقتصادية التي يسببها عجز طبقة معينة في مجالها التي تتحرك ضمنه... و هنا يعطي الإمام الفهرست لتلك الطبقات التي لا يستغني المجتمع عن عطائها و مشاركتها في بناء الحياة المدنية الكريمة...

إنها عناوين مجملة، جند اللّه... كتاب العامة و الخاصة... قضاة العدل...

أهل الجزية و الخراج... التجار، الصنّاع... و أخيرا الطبقة الضعيفة من ذوي الحاجات و المسكنة...

هذه العناوين العامة تحتاج إلى بيان و إيضاح فلذا دخل الإمام في تفصيلها و بيان دورها و أهميتها و لكن بشكل تدريجي...

(فالجنود، بإذن اللّه حصون الرعية، و زين الولاة، و عز الدين، و سبل الأمن، و ليس تقوم الرعية إلا بهم. ثم لا قوام للجنود إلا بما يخرج اللّه لهم من الخراج الذي يقوون به على جهاد عدوهم، و يعتمدون عليه فيما يصلحهم، و يكون من وراء حاجتهم. ثم لا قوام لهذين الصنفين إلا بالصنف الثالث من القضاة و العمال و الكتاب، لما يحكمون من المعاقد، و يجمعون من المنافع، و يؤتمنون عليه من خواص الأمور و عوامها) هذا البيان أوسع من البيان السابق و سيأتي التفصيل فيما بعد.

جنود اللّه، حصون الرعية بمنعون التعدي فيأمن كل فرد لحمايتهم و هم عز الدين حيث يقمعون المنحرف الأثيم و الخارج على القانون، إن الانحرافات تموت بوجودهم لأنهم بقوتهم يصدون المتطاول على الشريعة و المنتهك لهذا الدين و لا تسعد الرعية و لا تقوم إلا بوجودهم و كيف تسعد الرعية إذا كانت مهددة في مصالحها و منافعها و هل يعطي الأمان و الدعة إلا القوة التي يشكلها الجند و حزمه المتين.

ثم إن هؤلاء الجنود لا بد لهم من رزق يعطونه كي يسدوا حاجتهم و يصلحوا حالهم و يستطيعوا أن يقفوا في وجه الأعداء و إلا إذا كان الجندي غير مكتف بمعاشه الذي يخرج له فإنه يضطر إلى أن يصرف بعض أوقاته في غير الخدمة التي تطوع فيها... هذا حال الجند...

أما حال القضاة و العمال و الكتاب فإنهم الأمناء الذين يفصلون الخصومة و يحكمون بالعدل كما في القضاة أو الذين يضبطون الأمور فيسجلون المنافع و المعاملات من الكتاب...

ص: 48

(و لا قوام لهم جميعا إلا بالتجار و ذوي الصناعات، فيما يجتمعون عليه من مرافقهم و يقيمونه من أسواقهم. و يكفونهم من الترفق بأيديهم ما لا يبلغه رفق غيرهم. ثم الطبقة السفلى من أهل الحاجة و المسكنة الذين يحق رفدهم و معونتهم و في اللّه لكل سعة، و لكل على الوالي حق بقدر ما يصلحه، و ليس يخرج الوالي من حقيقة ما ألزمه اللّه من ذلك إلا بالاهتمام و الاستعانة باللّه، و توطين نفسه على لزوم الحق، و الصبر عليه فيما خف عليه أو ثقل) إن التجار و الصناع هم العمد الذين يقوم عليهم نشاط البلاد و حركتها الاقتصادية فهم الذين يهيئون المواد الأولية باستيرادها و بذلها في الأسواق و يوفرون السلع للناس كل حسب حاجته، فيرون ما يحتاجه السوق و ما يهم الناس فيبذلون قصارى جهدهم في سد العوز و منع النقص، و نحن نجد أمامنا عند ما لا تتوفر الحاجات في الأسواق كيف يكثر الشغب و المظاهرات و تتحرك جموع الكفر و الإلحاد و تتخذ من هذا النقص ذريعة للإفساد و خراب البلاد.

و أما الطبقة الأخيرة و هي طبقة الفقراء من الذين لم تساعدهم الظروف و لم يسعفهم الزمن، هذه الطبقة قد شغلت فكر علي طويلا و أقلقت عليه مضجعه و منعته من لذة العيش، هذه الطبقة المعدومة الفقيرة لم يهملها الإسلام و يتركها و شأنها بل وفر حسب نظريته الرائعة أحسن السبل من أجل إنعاشها و توفير الحد الأدنى لها من المسكن و المأكل و الملبس و جعل ذلك فريضة إسلامية تتحملها الدولة الإسلامية عند وجودها و عامة المسلمين عند عدمها و هذا النوع من الاهتمام بالفقراء و المساكين لم يتحقق في أنظمة الدول المتقدمة التي تدعي أنها اجتازت قمة الحياة التقدمية...

(فول من جنودك أنصحهم في نفسك للّه و لرسوله و لإمامك، و أنقاهم جيبا و أفضلهم حلما: ممن يبطىء عن الغضب، و يستريح إلى العذر، و يرأف بالضعفاء، و ينبو على الأقوياء و ممن لا يثيره العنف، و لا يقعد به الضعف.

ثم الصق بذوي المروءات و الأحساب و أهل البيوتات الصالحة و السوابق الحسنة، ثم أهل النجدة و الشجاعة و السخاء و السماحة، فإنهم جماع من الكرم، و شعب من العرف)

الطغاة و كثر الطامعون، الجنود أبناء الشعب و شبابه على أيديهم تسترد الكرامات و بصولتهم تتحقق البطولات، إذا صلح الجيش فكان عونا على الخير و تحقيق الأمن انتشر العدل و ساد القانون و إذا فسد كان الدمار و الخراب و الظلم و العدوان.

و إن الإمام يضع المواصفات التي يجب أن تجتمع بالجندي المسلم ليكون جنديا فاعلا يحتل مرتبته بجدارة، هذه المواصفات التي يجب أن تجتمع بالجندي هي أرقى ما يمكن أن يتوصل إليها العقلاء و الحكماء، و هذه الأوصاف تحقق الجندي العقائدي الذي يحمل الإسلام هدفا له في الحياة إنها لا تعتبر الطول و لا العرض و لا اللون و لا الطبقة و لا تأخذ المواصفات الجسدية و غيرها من الأمور التي تعتبرها بعض الدول الآن.

و سطوتهم أفسدوا حيثما يستطيعون و سلبوا أمن الناس عند ما يقدرون.

فانظر رحمك اللّه إلى جملة هذه الأوامر و الوصايا حيث يقول:

1 - ثم تفقد من أمورهم ما يتفقد الوالدان من ولدهما، هذا أول أمر يصدره الإمام إلى الولاة، إنه لا يكتفي منك أن تتعامل معهم معاملة شركاء في الجهاد، أخوة في الكفاح، بل يحملك الإمام إلى أن تكون بمنزلة الأب الذي يهمه توفير السعادة لأبنائه و الرفاهية لهم و لو على حساب شقائه و عذابه، نظرة الأبوة و عطفها يجب أن تتجسد في الولاة على الجنود...

2 - أن لا يحتقر لطفا يتعهدهم به فإن كل لطف يزيدهم حبا و طاعة، فإن هذا الأمر الصغير على صغره يزرع في النفس أثرا طيبا لا يمكن أن يزرعه الأمر الكبير، فإن لكل موقعه و مكانه لا يسد مسده إلا هو و هذا ما أشار إليه الإمام حيث قال: و لا تحقرن لطفا تعاهدتهم به و إن قلّ فإنه داعية لهم إلى بذل النصيحة لك و حسن الظن بك، و لا تدع تفقد لطيف أمورهم اتكالا على جسيمها فإن لليسير من لطفك موضعا ينتفعون به و للجسيم موقعا لا يستغنون عنه...

3 - أن يكون أحب رؤساء الجنود إلى الوالي و أقربهم منه من كان أشدهم معونة للجنود و أكرمهم عليهم إذا كان بيده شيء من الغنى، فإن إظهار الحب و الشفقة يدرّ التلاحم و يعطي الوفاق و الانسجام في جهاد الأعداء.

(و إن أفضل قرة عين الولاة استقامة العدل في البلاد، و ظهور مودة الرعية. و إنه لا تظهر مودتهم إلا بسلامة صدورهم، و لا تصح نصيحتهم إلا بحيطتهم على ولاة الأمور و قلة استثقال دولهم، و ترك استبطاء انقطاع مدتهم، فافسح في آمالهم و واصل في حسن الثناء عليهم و تعديد ما أبلى ذوو البلاء منهم، فإن كثرة الذكر لحسن أفعالهم تهز الشجاع، و تحرض الناكل، إن شاء اللّه.

ثم اعرف لكل امرىء منهم ما أبلى و لا تضيفن بلاء امرىء إلى غيره، و لا تقصرن به دون غاية بلائه و لا يدعونك شرف امرىء إلى أن تعظم من بلائه ما كان صغيرا، و لا ضعة امرىء إلى أن تستصغر من بلائه ما كان عظيما.

و اردد إلى اللّه و رسوله ما يضلعك من الخطوب، و يشتبه عليك من الأمور، فقد قال اللّه تعالى لقوم أحب إرشادهم: «يٰا أَيُّهَا اَلَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اَللّٰهَ وَ أَطِيعُوا اَلرَّسُولَ وَ أُولِي اَلْأَمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنٰازَعْتُمْ فِي شَيْ ءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اَللّٰهِ وَ اَلرَّسُولِ » فالرد إلى اللّه: الأخذ بمحكم كتابه، و الرد إلى الرسول الأخذ بسنته الجامعة غير المفرقة) إقامة العدل و بسط الحق من أهم واجبات الولاة، و لا خير في دولة لا عدل فيها.

ص: 52

إنها لا تدوم و لن تدوم بل الظلم يقوض أركانها و يهدم أساسها و يدعها عبرة للأجيال القادمة، و إن الحاكم العادل هو الذي يبسط العدل بين رعيته و يكتسب مودتهم و عطفهم فإن الرعية لا يصفو ودّها إلا إذا كانت صدورها سالمة و لا تكون صدورها سالمة إلا إذا رأت الشفقة و العطف و الاهتمام من الراعي.

ثم إن هذه الرعية لا تكون صادقة في نصيحتها لولاتها إلا إذا كانت تندفع في المحافظة على ولاتها و تحرص على بقائهم و لا ترى في نفسها زوال دولتهم بل تتمنى باستمرار أن تدوم هذه الدولة التي تحقق لها الكرامة و العزة...

إن الرعية لا تخلص في أعمالها إلا إذا كانت الدولة دولتها تحافظ على عقيدتها و تنشرها و تحمل أهداف شعبها ثم كانت تنظر إلى الرعية و تهتم بشأنها و تدافع عن مصالحها و تنظر فيما يصلحها فتهيئ جميع السبل التي تحقق سعادة الشعب و سيادته.

ثم إن الإمام يكمل نصيحته للولاة و يلقنهم كيفية الاهتمام بالجنود و قد تقدمت عدة أوامر و هذه هي البقية...

4 - أن يفسح في آمال الجند فإن استماع آمالهم و شدّ عضدهم بها يفتح أمامهم باب الطموح و عدم اليأس و هذا مطلب مهم...

5 - مداومة حسن الثناء و المدح و الإشادة بالمواقف البطولية التي حققها الجنود النوابغ فإن هذه الإشادة في الثناء تهز الشجاع و تحرك الجبان و هذا شيء مدرك بالوجدان.

6 - أن يقف الوالي على من أبلى البلاء الحسن فيضيف إليه أعماله و انتصاراته و يحملها عليه فإنها وليدة جهاده و نضاله فإن ذلك يحفزه للاستزادة و هذا عكس ما لو سلبت عن صاحبها و أعطيت لغيره فإن ذلك يفسد النفوس و يحركها لمخالفة الحق.

7 - أن ينظر الوالي إلى العمل مجردا عن العامل فإن كان العمل كبيرا جليلا قدّر عليه فاعله و إن لم يكن من أصحاب الأحساب و الأنساب و الطبقات العليا و إن كان العمل صغيرا فلا يكبره الوالي - إذا كان صاحبه كبيرا - بل يضعه ضمن مؤهلاته و مستواه...

ثم إن الإمام في آخر حديثه عن الجنود يرجع إلى الوالي ليعطيه الميزان السليم إن اشتدت الأمور و تفاقمت الأحداث و حدث ما اشتبه على الوالي حكمه فإن الإمام يقول له يجب أن يرجع إلى اللّه و رسوله... إلى اللّه في كتابه فيتلوه و يرى ما هو حكمه، و إن لم يظهر له في الكتاب العزيز البيان الشافي لغموض في الاستنباط أو عجز في الإدراك

ص: 53

فليرجع إلى السنة المطهرة فإنها الكفيلة بتفصيل المجملات و المؤسّسة لكثير من التشريعات...

هذه هي شروط الجندي المسلم كما يراها الإسلام و هذه هي توصيات الإمام الشريفة إلى الولاة في عملية الرفق و العطف و الحنان و ما يصلح الجنود، فهلاّ يحق لنا أن نفخر و نعتّز بسمّوها... إنها من معطيات الإسلام الرائد و المبدع و المهيمن...

(ثم اختر للحكم بين الناس أفضل رعيتك في نفسك ممن لا تضيق به الأمور و لا تمحكه الخصوم و لا يتمادى في الزلة، و لا يحصر من الفيء إلى الحق إذا عرفه، و لا تشرف نفسه على طمع و لا يكتفي بأدنى فهم دوه أقصاه، و أوقفهم في الشبهات، و آخذهم بالحجج، و أقلهم تبرما بمراجعة الخصم، و أصبرهم على تكشف الأمور، و أصرمهم عند اتضاح الحكم، ممن لا يزدهيه إطراء، و لا يستميله إغراء، و أولئك قليل) هذه هي الطبقة الثانية من طبقات المجتمع التي ذكرها الإمام و هي طبقة القضاة و قد شدد الإسلام عليها و بين من يحقّ له أن يحكم و من لا يحق له ذلك فإنها مرتبة عظيمة لا ينالها إلا الأنبياء و الأوصياء و الخواص من الأمة التي تجتمع فيهم الشروط و هم قلة قليلة في كل زمان...

القضاء عملية فصل الخصومات و فك للمنازعات و حكم في الدماء و الفروج و الأموال و هذه الأمور تشكل منعطفا خطيرا قد تجرف القاضي إلى نار جهنم إن لم يكن على ثقة من حكم اللّه و توجيهه، و لذا قال أمير المؤمنين لشريح القاضي: يا شريح قد جلست مجلسا لا يجلسه (ما جلسه) إلا نبي أو وصيّ نبي أو شقي.

و هذا ما حذر منه الإمام الصادق حيث قال: القضاة أربعة ثلاثة في النار و واحد في الجنة، رجل قضى بجور و هو يعلم فهو من أهل النار، و رجل قضى بجور و هو لا يعلم فهو في النار، و رجل قضى بالحق و هو لا يعلم فهو في النار و رجل قضى بالحق و هو يعلم فهو في الجنة.

فالقضاء يحتل المرتبة السامية في وظائف الدولة تخضع لحكمه سائر أفراد الأمة بما فيهم الحاكم الأعلى لأن القاضي لا يتناول القضية باعتبارها رأيا شخصيا له بل باعتباره أعلم بأوامر اللّه و أمهر في تطبيقها على مصاديقها و أشد حيطة في نقل مرادات اللّه...

و

أحكامه، و عند ما يحسب هذا الحساب يضطر أن يدقق في أحكامه و يقف عند كل حادثة وقفة إسلامية سليمة و هذا ليس غريبا عن الإمام فإنه لما تولى الخلافة و كان شريح على القضاء اشترط عليه أن لا ينفذ القضاء حتى يعرضه عليه.

الكهرباء يجب أن يكون مهندسا قديرا خبيرا و لا يجوز أن يتولى هذا المنصب من لا خبرة له بها... و هكذا كل فرد يجب أن يكون في مجاله الخاص و لا يجوز أن تتدخل المحبة و الميل لإنسان في تعيينه في غير مجاله الذي يستطيع أن يعمله ضمنه.

حوائجهم و ما ينوبهم من الأمور و المصائب و ما يحتاجون إليه في إقامة حياتهم و استدامتها.

الثاني: إن هذا الرزق يكون مانعا لهم عن تناول ما تحت أيديهم من الأمول و الأرزاق...

الثالث: إن هذا الرزق يكون حجة عليهم فيما لو خالفوا الأمر و خانوا أمانتهم فإنهم يستحقون العقاب المفروض لمخالفتهم...

ثم إن على الوالي أن يتفقد أعمال العمال و تحركاتهم فإنهم إذا عرفوا أن هناك مراقبا لهم و متفقدا لأعمالهم يجيدون العمل و يتقنوه، و على الوالي أيضا أن يكون لديه عيون من أهل الصدق و الوفاء يراقبون العمال و يقفون على مدى اجتهادهم في أعمالهم و إجادتهم لها و هذا بنفسه يدفع العمال إلى أن يؤدوا الأمانة بشكلها الصحيح السليم...

و إذا خان العامل و شهدت بذلك الثقاة من نقلة الأخبار الذين ولاّهم الوالي تقصي أمور عماله فإن عليه أن يقيم العقوبة المفروضة لمثل هذه المخالفة، يقيمها في بدنه إن كانت حدا أو تعزيرا و في هذا إهانة تصنفه في خانة الخائنين. و يكفي بها سمة ذل و هو ان يترفع عنها أصحاب النفوس الكبيرة و الضمائر الحية من البيوتات الصالحة و الأخلاق الفاضلة...

(و تفقد أمر الخراج بما يصلح أهله، فإن في صلاحه و صلاحهم صلاحا لمن سواهم، و لا صلاح لمن سواهم إلا بهم، لأن الناس كلهم عيال على الخراج و أهله.

و ليكن نظرك في عمارة الأرض أبلغ من نظرك في استجلاب الخراج، لأن ذلك لا يدرك إلا بالعمارة. و من طلب الخراج بغير عمارة أخرب البلاد و أهلك العباد، و لم يستقم أمره إلا قليلا. فإن شكوا ثقلا أو علة أو انقطاع شرب أو بالة، أو إحالة أرض اغتمرها غرق أو أجحف بها عطش، خففت عنهم، بما ترجو أن يصلح به أمرهم، و لا يثقلن عليك شيء خففت به المئونة عنهم) هذه هي الطبقة الرابعة و هم أهل الخراج الذين يقومون بزراعة الأرض و الاعتناء بها و جني المحاصيل التي تقوم عليها اقتصاديات البلد... و الإمام هنا يجسد روح العطف و الحنان على هذه الطبقة و يأمر الوالي أن يهتم بها و يصلح من شأنها و لا يحملها من الأمر ما لا تطيق فلا يرهقها و لا يثقل عليها بل إن الاعتناء بأهل الخراج و صلاحهم صلاح لعامة الناس فإنهم يموّنون الأمة و يغدقون على الشعب بأهم احتياجاته فإذا كانوا بخير استطاعوا أن يقدموا أحسن انتاج و أفضله...

و يجب أن يهتم الوالي بالأرض و إصلاحها أكثر مما يهتم بما يجلبه من الخراج فإن

ص: 59

الاهتمام بالخراج و تحصيله دون الاهتمام بعمارة الأرض، تخرّب البلاد و تهلك العباد و هذا بدوره يشكل ثورة عمالية لا تمهل الوالي إلا قليلا حتى تلحقه بالظالمين...

إن عمارة الأرض و العناية بها و تسهيل الأمر لأهلها و رفع الإجحاف عنهم كل ذلك يخلق طمأنينة عند أهل الخراج بأن الدولة تهتم بهم و تعتني بشئونهم فيحاولون أن يستردوا قواهم و يجددوا نشاطهم و يسعوا في سبيل ازدياد الانتاج و ازدهاره...

و انظر رحمك اللّه إلى علي و مدى اهتمامه بهم حيث يوصي الوالي أن ينظر في أمور هذه الطبقة حيث يقول له: فإن شكوا ثقلا (في الضريبة) أو علّة (من مطر) أو انقطاع شرب (من نهر و غيره) أو بالة (من مطر) أو إحالة أرض اغتمرها غرق (بحيث فسدت من الطوفان) أو أجحف بها عطش (بحيث أتلفها) خففت عنهم بما ترجو أن يصلح به أمرهم... يعني إن حصل بعض الآفات فخفف عنهم ما استطعت، فإن في التخفيف عنهم إعانة لهم و إصلاحا لشئونهم...

(فإنه ذخر يعودون به عليك في عمارة بلادك، و تزيين ولايتك، مع استجلابك حسن ثنائهم، و تبجحك باستفاضة العدل فيهم، معتمدا فضل قوتهم، بما ذخرت عندهم من إجمامك لهم و الثقة منهم بما عودتهم من عدلك عليهم و رفقك بهم، فربما حدث من الأمور ما إذا عولت فيه عليهم من بعد احتملوه طيبة أنفسهم به، فإن العمران محتمل ما حملته، و إنما يؤتى خراب الأرض من إعواز أهلها، و إنما يعوز أهلها لإشراف أنفس الولاة على الجمع، و سوء ظنهم بالبقاء، و قلة انتفاعهم بالعبر) إن آفات الزمن إذا حلّت بأهل الخراج فلم يكن موسمهم مزدهرا لعلة ما، فعلى الوالي أن يخفف عنهم مما عليهم من الضرائب و الخراج و لا يثقلن ذلك عليه فإن المنافع الفائتة الآن من جراء هذا التخفيف سيعوضه الازدهار المرتقب في المستقبل على الدولة سيشعر هذا الإنسان أن الدولة تهتم بأموره و تساعده في حل مشاكله و أنها تعيش معه في ضرائه كما تعيش معه في سرّائه فيقوم بعملية المدح و الثناء و ينشر إعلاميا عدل الدولة و اعتنائها به و هذا له دور كبير في عملية الراحة النفسية و الاطمئنان القلبي و ستبقى هذه اليد البيضاء محفوظة للدولة إذا احتاجت في يوم ما إلى إعانتها مما في أيديهم فإنهم يقدمون على عملية العطاء برضا و طيبة نفس لأن البلاد عامرة و النفوس سليمة باذلة... فإن الأرض إذا كانت عامرة يستطيع أهلها أن يقدموا المساعدات الممكنة التي تحتملها و أما إذا كانت خربة فإنهم يعجزون عن سدّ الحد الأدنى المطلوب منهم، و هذا الخراب لا بد و أن يأتي من جشع الولاة و طمعهم في تحصيل الخراج و لو كان على حساب المحتاجين من أهل الأرض، لأن هؤلاء الولاة يعرفون أن لا بقاء لهم و لا استمرارية لمنصبهم فلذا يحاولون أن يجمعوا

ص: 60

أكبر كمية ممكنة مما تطالها أيديهم حتى إذا انصرفوا، انصرفوا و معهم و فر كثير، و كأنهم لم ينظروا إلى من تقدمهم من الولاة و لم يعتبروا بما حلّ فيهم...

(ثم انظر في حال كتابك، فول على أمورك خيرهم، و اخصص رسائلك التي تدخل فيها مكائدك و أسرارك بأجمعهم لوجوه صالح الأخلاق ممن لا تبطره الكرامة، فيجترئ بها عليك في خلاف لك بحضرة ملأ، و لا تقصر به الغفلة عن إيراد مكاتبات عمالك عليك، و إصدار جواباتها على الصواب عنك، فيما يأخذ لك و يعطي منك، و لا يضعف عقدا اعتقده لك، و لا يعجز عن إطلاق ما عقد عليك. و لا يجهل مبلغ قدر نفسه في الأمور، فإن الجاهل بقدر نفسه يكون بقدر غيره أجهل) الطبقة الخامسة هي طبقة الكتاب و قد كان لهم دور بارز و مهمة كبرى لدى الملوك و الأمراء و قد ذكر كثير من المتقدمين مواصفات متعددة للكاتب. و الإمام هنا يشير إلى أن الكاتب يجب أن يكون من خيرة الناس و بالأخص ذلك الكاتب الذي يطلع على المكائد الحربية و الأسرار الإسلامية فإن مثل هذا الإنسان يجب أن تجتمع فيه مكارم الأخلاق و وجوهها الصالحة بأن يكون ممن لا تطغيه الكرامة التي حبوته بها فإن طغيانه يسبب جرأته عليك فيقوم لك أمام الناس بالنقد و التشهير و هذا يسبب سقوط هيبتك من قلوب الناس و كذلك يجب أن لا يكون من الذين تأخذهم الغفلة فإن ذلك يؤدي إلى عدم وقوفك على ما عند عمالك من الحسنات و الأعمال و ما لديهم من الأقوال و الاقتراحات كما أن أو امرك و وصاياك لا تصل إليهم بشكل مأمون و صادق فيشكل هذا النوع من الغفلة ضررا كبيرا على مسيرة الدولة التي تتولى شئونها و تقوم بإدارتها...

كما أن هذا الكاتب يجب أن يكون حاذقا لبقا بحيث لو عقد لك عقدا لكان مستحكما قويا لا يحل كما أنه لو عقد عليك عقد يستطيع أن يحله و يخرج منه بما لديه من قدرة و تسلط على حل العقود...

و يجب أن يكون الكاتب عالما بقدر نفسه فيضعها موضعها و لا يجوز أن يكون الجاهل بنفسه أهلا لهذه المرتبة فإنه إذا كان جاهلا بنفسه فهو بقدر غيره أجهل...

(ثم لا يكن اختيارك إياهم على فراستك و استنامتك و حسن الظن منك، فإن الرجال يتعرضون لفراسات الولاة بتصنعهم و حسن خدمتهم، و ليس وراء ذلك من النصيحة و الأمانة شيء. و لكن اختبرهم بما و لوا للصالحين قبلك، فاعمد لأحسنهم كان في العامة أثرا، و أعرفهم بالأمانة وجها، فإن ذلك دليل على نصيحتك للّه و لمن وليت أمره. و اجعل لرأس كل أمر من أمورك رأسا منهم، لا يقهره كبيرها، و لا يتشتت عليه كثيرها، و مهما

ص: 61

كان في كتابك من عيب فتغابيت عنه ألزمته) اختيار الرجال الذين تناط بهم المسئوليات و يتولون أزمّة الأمور يجب أن يكون عن دراسة لهم و لحياتهم الماضية، كيف كان سلوكهم ؟ و ما هي تحركاتهم ؟ و في ركاب من كانت مسيرتهم ؟ و لا يكتفي بحسن الظن بهم و الاطمئنان إلى ما هم فيه، فرب مطيع لا عن حب بالطاعة بل لعجز في البضاعة، و رب جمر تحت الرماد لو حركته اتقد فمن هنا يجب أن يكون اختيارهم لا عن حسن الظن بهم و ما هم فيه من التظاهر الشكلي بالطاعة فربما كان ذلك تصنعا منهم من أجل الوصول إلى أهدافهم الخسيسة و ليس وراء ذلك أمانة و لا نصح، فيجب أن يكون الاختيار لهم بما تولوه قبلك من عمل الصالحين فإنك تستطيع أن تنتخب من كان معروفا عند الناس بالثقة و الأمانة فإن ذلك دليل على أمانته و وثاقته.

ثم إنه عليه السلام يقول إنه يجب أن يجعل لكل فرع من فروع كتاباته كاتبا مستقلا فإنه لا ينوء بحمل الكثير و لا يعجز عن الكبير ثم يقول له إذا وقفت على عيب في كتابك فلا تتغافل عنه لأن ذلك العيب يلحقك أنت باعتبارك المسئول عن الجميع...

(ثم استوص بالتجار و ذوي الصناعات و أوص بهم خيرا: المقيم منهم و المضطرب بماله و المترفق ببدنه، فإنهم مواد المنافع، و أسباب المرافق و جلابها من المباعد و المطارح، في برك و بحرك و سهلك و جبلك و حيث لا يلتئم الناس لمواضعها و لا يجترءون عليها، فإنهم سلم لا تخاف بائقته، و صلح لا تخش غائلته) الطبقة السادسة هي طبقة التجار و الصناع و قد أمر عليه السلام الوالي بأوامر في غاية الأهمية، أمره أن يلتفت بنفسه إليهم كما أمره أن يوصي غيره من أتباعه بهم فيسهلوا معاملاتهم و يهتموا بشئونهم و ما يوفر لهم المكسب و المربح، أوصاه بجميع التجار المقيم منهم و المتجول و غيره من أصناف التجار فإن هذه الطبقة هي التي تهيّ ء البضاعة فتسافر إلى البلاد النائية في سبيل أن توفر الضروريات و تؤمن الأسواق و تعمّرها بما تجلبه من ملبوسات و مآكل و غذاء، و لو أراد كل إنسان من المجتمع أن يوفر ذلك له من موضعه لعجز و لم يستطع أن يوفره إذ ليس كل الناس يقدر على ذلك أو يملك الجرأة لمواجهة الأخطار و ركوب البراري و القفار.

ثم إنه عليه السلام نبّه الوالي إلى هذه الطبقة و أنها طبقة السلم يهمها توفير الأمن لها لتوفر احتياجات البلد و ليست من الطبقات التي يخشى منها على الدولة و أمنها، فإن التاجر لا يستشرف إلا إلى الربح و تأمينه دون أن تمنيه نفسه بالحكم و تقلباته.

(و تفقد أمورهم بحضرتك و في حواشي بلادك. و اعلم مع ذلك أن في كثير منهم ضيقا فاحشا، و شحا قبيحا، و احتكارا للمنافع، و تحكما في البياعات، و ذلك باب مضرة

ص: 62

للعامة و عيب على الولاة. فامنع من الاحتكار فإن رسول اللّه - صلّى اللّه عليه و آله - منع منه. و ليكن البيع بيعا سمحا: بموازين عدل، و أسعار لا تجحف بالفريقين من البائع و المبتاع فمن قارف حكرة بعد نهيك إياه فنكل به، و عاقبه في غير إسراف) إن عليا و هو على رأس الدولة يشعر بمسؤوليته الضخمة التي يجب أن يؤديها على أكمل وجه و أتّمه، و لا يجوز أن يحرم من وصاياه كل ما يقدّم للأمة نفعا و للناس خيرا و هو هنا يأمر الوالي أن يتفقد أمور التجار من كان تحت سلطانه في بلده أو في أقاصي البلاد التي يحكمها هذا الوالي فإن كبر مسئوليته وسعتها لا يكون شفيعا له إن أهمل أو قصّر فإن إدارة البلاد ليست من أجل الرئاسة و الوجاهة بل من أجل خدمة الناس و تنمية الحياة عندهم و الأخذ بما في أيديهم لصالح المسلمين قاطبة و هذا يتطلب من الوالي أن يكون مع أفراد المجتمع و طبقاته.

و ينبه الإمام إلى أن التجار فيهم بعض الأوصاف غير النظيفة التي يحاربها الدين و يحب أن يقتلعها من نفوسهم لأنها من جهة في أنفسها صفات خسيسة و لأنها تضرّ بعامة الناس من جهة أخرى.

ففيهم عسر في المعاملة و شح في النفوس و فيهم حب الربح الفاحش الذي يطلبونه و لو بالاحتكار المحرم، فإن الدين قد حارب المحتكرين الذين يجمعون ما يحتاجه المجتمع مما نص عليه الشارع كالحنطة و التمر و السمن و الملح و غيرها من المواد الأولية الضرورية لحياة المجتمع، يجمعونه في أيام و فرته إلى وقت حاجته فيمنعونه عن المحتاجين بالأسعار الخفيفة حتى إذا نفذ من الأسواق طلبوا به الأسعار العالية التي ترهق كاهل الناس و تعجزهم عن شرائه و في هذا النوع من التجاوز الشرعي فضلا عما ذكرنا من الأضرار بالناس فيه مذمة للولاة و عيب عليهم لأنه يقال إن في زمنهم حصل هذا الأمر المحرم الذي أضرّ بالمجتمع و ذلك لإهمالهم و تكاسلهم و عدم التفاتهم إلى رعيتهم و لو أنهم كانوا بمستوى المسئولية المنوطة بهم لما حصل ما حصل فإن رسول اللّه (صلی الله علیه و آله) قد منع عن الاحتكار و حرمه على أمته فيجب على من تولى الأمر نيابة عن النبي أن يقتفي أثره في تحليل حلاله و تحريم حرامه.

و ليكن البيع بيعا سمحا لا إجحاف فيه، بموازين سليمة صحيحة ليس فيها تطفيف أو أكل للمال بالباطل و كذلك يجب أن تكون الأسعار معتدلة لصالح الفريقين البائع و المشتري فلا ترتفع فتضرّ بالمشتري و لا تقل فتضر بالبائع... و في ختام حديثه عن هذه الطبقة يأمره أن يؤدب من احتكر بعد النهي و لتكن العقوبة بقدر محدد كما رسمها الشارع و كما هي المصلحة دون أن يكون فيها تجاوز لأنها لردع المنحرف و ليس للانتقام منه...

ص: 63

(ثم اللّه اللّه في الطبقة السفلى من الذين لا حيلة لهم من المساكين و المحتاجين و أهل البؤسى و الزمنى، فإن في هذه الطبقة قانعا و معترا، و احفظ للّه ما استحفظك من حقه فيهم، و اجعل لهم قسما من بيت مالك، و قسما من غلات صوافي الإسلام في كل بلد، فإن للأقصى منهم مثل الذي للأدنى، و كل قد استرعيت حقه، فلا يشغلنك عنهم بطر، فإنك لا تعذر بتضييعك التافه لإحكامك الكثير المهم. فلا تشخص همك عنهم و لا تصعر خدك لهم، و تفقد أمور من لا يصل إليك منهم ممن تقتحمه العيون، و تحقره الرجال.

ففرغ لأولئك ثقتك من أهل الخشية و التواضع، فليرفع إليك أمورهم، ثم اعمل فيهم بالإعذار إلى اللّه يوم تلقاه، فإن هؤلاء من بين الرعية أحوج إلى الإنصاف من غيرهم، و كل فأعذر إلى اللّه في تأدية حقه إليه) الطبقة السابعة طبقة الفقراء: اللّه أكبر يا علي يا أمير المؤمنين، إن لهذه الطبقة الأخيرة منزلة عندك و اهتماما فاق سائر الطبقات، إنك تعيش بقلبك و روحك و جسمك و سائر شئونك مع هذه الطبقة الضعيفة، لقد عشت آلام المحرومين و المعذبين و أنت مع الناس و عشت معهم و أنت خليفة و رحلت عنهم و وصاياك بهم حية لا تزال تعيش... سهرت من أجل أن يطيب لهم المنام و ظمئت من أجل ريّهم وجعت من أجل شبعهم و عريت من أجل إكسائهم و زهدت من أجل ترفيههم... فكنت أبا للمساكين و الأرامل و الأيتام و كانوا لك أبناء بررة يعيشون آلامك و يحققون أحلامك...

علي عليه السّلام بهذه الصيغة التي تحوي الرقة و الرجوع إلى اللّه كانت وصيته بهم (اللّه... اللّه) في هذه الطبقة التي لم تمكنها الأقدار و لم تفسح لها الحياة في الكسب و السعة، من المساكين و المحتاجين و أهل البؤس و المقعدين، فإن هذه الطبقة تستحق الشفقة و العطف و يجب على المجتمع أن يؤمن لها احتياجاتها إن عجزت الدولة، أو لم يكن بيدها ما توفره لها...

إن في هذه الطبقة من الفقراء و المساكين و أهل الحاجة من يسأل و يمد يده ليطلب حقه و لكن هناك من تمنعه العفّة و يصون وجهه عن الطلب و لكل منهما حق يجب إيصاله إليه، يجب على الوالي أن يحفظ اللّه في هذه الطبقة و يجعل لها قسما من بيت مال المسلمين فإنه معد للمصالح العامة و لإعاشة الفقراء و هذه مصاديق ذلك و أحق من يأخذ ذلك بحقه. و ليكن عون بيت المال تلك الصوافي التي توزّع على جميع الفقراء، القاصي منهم و الداني و لا يهمل هذه الأمور الصغيرة ظنا منه أنه يعمل الأعمال الكبيرة من إدارة شئون البلاد و تحريك سياستها فإن اللّه لا يغفل الصغير و إن قام المسئول بالكبير فإن لكل من القسمين أجره و ثوابه كما أن لكل منهما مسئوليته و عقابه فلذا لا يجوز أن يعرض عن

ص: 64

هؤلاء الفقراء و يتنحى عن إعانتهم و مديده إليهم...

(و تعهد أهل اليتم و ذوي الرقة في السن ممن لا حيلة له، و لا ينصب للمسألة نفسه، و ذلك على الولاة ثقيل (و الحق كله ثقيل). و قد يخففه اللّه على أقوام طلبوا العاقبة فصبروا أنفسهم، و وثقوا بصدق موعود اللّه لهم) هذه وصايا الأنبياء إلى أتباعهم و هذا هو منطق السماء الذي يتعادل فيه القوي و الضعيف، الغني و الفقير، الحاكم و المحكوم، صاحب الجاه و الصعلوك، إن كل هذه الفئات مخلوقة للّه و تتساوى أمامه دون تمييز فلذا يتعامل معها بمنطق واحد و لسان واحد، و الإمام هنا يشدد الوصية بالاهتمام بهذه الطبقة الفقيرة التي لا تستطيع أن تقفز فوق الحواجز المصطنعة لتصل إلى الوالي فترفع شكواها و احتياجاتها إليه إن هناك من هذه الطبقة من تحتقره العيون و تزدريه لأنها عيون لم تبصر بنور اللّه تتعامل مع الثياب و المال دون المثل و القيم إن مثل هذه الأفراد يجب على الوالي أن يوظّف لها رجلا من أهل التقوى للّه و التواضع لعباده، فيعمل بمقتضى تقواه دون أن يزيد على حالة البؤساء بؤسا أو ينقص منها شيئا، بل يرفعها إلى الوالي على حقيقتها كما هي كي تعالج بوصفتها المناسبة لها دون مضاعفات أو مخاطر مراعيا ربه مطمئنا إلى ما يقدمه من الأعذار التي تشفع له عند ما يسأل عن أحوال هؤلاء الفقراء الذين لم يخرجوا من رعيته و سلطانه...

ثم الأيتام هؤلاء الذين فقدوا الآباء فإنهم يستحقون الاهتمام و العناية التي تعوض لهم عن حرمان الأب و حنانه فإنهم أبناء المسلمين الذين لم يتمتعوا بآبائهم فكان لهم في الوالي أبا بدلا عنهم. و أما أولئك الذين كبرت سنّهم و دقّ عظمهم و انقطعت حيلتهم عن الكدّ و السعي و العمل فهم أيضا يستحقون الإعالة و الكفالة من الدولة فإنهم بذلوا شبابهم و جهودهم في سبيل بنائها فلا يجوز لها أن تهملهم من حساباتها و معوناتها إذا عجزوا عن اقتحام مداخل أبواب الوالي و عتبات داره...

ثم إنه عليه السلام يلفت النظر إلى أن هذه الطلبات و الوصايا ثقيلة على الولاة لأنها تكلفهم أتعابا و جهودا و عرقا و كدا و تأخذ من أوقاتهم الشيء الكثير و لكنه يعود ليقول لهم إن الحق كله ثقيل، لأنه يتطلب العدل و الإنصاف و هذا مما لا تقبله أغلب النفوس و لكن الإنسان الصالح يستطيع أن يقهر نفسه بل يستطيع أن يتقبل الحق بكل راحة نفس و اطمئنان و اللّه يمده بالعون إذا صبر و يسهل عليه الأمر إذا رأى ما أعده اللّه له من الحسنات و الخيرات...

(و اجعل لذوي الحاجات منك قسما تفرغ لهم فيه شخصك، و تجلس لهم مجلسا عاما فتتواضع فيه للّه الذي خلقك، و تقعد عنهم جندك و أعوانك من أحراسك و شرطك

ص: 65

حتى يكلمك متكلمهم غير متتعتع، فإني سمعت رسول اللّه - صلّى اللّه عليه و آله - يقول في غير موطن: «لن تقدس أمة لا يؤخذ للضعيف فيها حقه من القوي غير متتعتع». ثم احتمل الخرق منهم و العي، و نح عنهم الضيق و؟؟؟؟؟ يبسط اللّه عليك بذلك أكناف رحمته، و يوجب لك ثواب طاعته. و أعط ما أعطيت هنيئا، و امنع في إجمال و إعذار!) هكذا تتسامى الشخصيات الكبيرة في تواضعها و بهذه الأحرف السماوية يرقم عليّ على قلوب الولاة العطف و الحنان و التنازل عن مقامات الملك و السلطان ليعيش الوالي مع أبناء الشعب الذين يملكون رؤاهم و حاجاتهم الخاصة... إن على الوالي أن يجعل قسما من وقته يفرغه للقاء أصحاب الحاجات... إنها جلسة مفتوحة يستطيع كل فرد من أفراد الشعب أن يكشف سره و يطلع الوالي على احتياجاته و النظر في مظلمته. فإن اللّه قد استرعاه و هو سائله عن كل تقصير أو تهاون...

و ليكن ذلك المجلس مع التواضع للّه و الحدب على الفقير و ليبعد عن أصحاب الشكاوى جميع جنده و حرسه و شرطته فإن لهذه المظاهر أثرا في نفوس بعض الأشخاص يعجزون معها أن يؤدوا ما في نفوسهم أو يكشفوا عما يجول في خواطرهم، إنها مظاهر تشير بالقوة و العزم و الهيبة و السلطان و هو يتنافى مع مجالس الضعفاء الذين لم يتعوّدوا مثل هذه المشاهد إلا في مقامات القوة و الحرب و القتال الذي يفقد فيها الكثير عزيمتهم و تخونهم أعصابهم و عقولهم فلا يعودوا يملكون المنطق السليم الذي يكشف عما في نفوسهم...

هكذا يعلّم علي الولاة، و هكذا يكون أهل الحق و العدل من الحكام... و يعلل ذلك أن الأمة التي لا تأخذ الحق لصاحبه غير مضطرب و لا خائف لا تكون أمة طاهرة مستقيمة نزيهة كما ورد عن رسول اللّه...

ثم إن على الوالي أن يحتمل و يصبر على عجز بعض الناس عن بيان ما في نفسه و عن حصر بعضهم عن الكلام و ليكن هذا الصبر مع البسط و السهولة راجيا من وراء ذلك رضا اللّه و مثوبته...

و إذا ثبت الحق فليعطه لأهله دون منّة بل يشعرهم بحقهم كي يطمئنوا إلى عدله و إذا ثبت أنه ليس لهم حق فليكن رده لهم بيسر و سهولة أيضا مع بيان العذر و الحجة كي يكونوا على بيّنة من عدم القضاء لمصلحتهم...

(ثم أمور من أمورك لا بد لك من مباشرتها: منها إجابة عمالك بما يعيى عنه كتابك، و منها إصدار حاجات الناس يوم ورودها عليك بما تحرج به صدور أعوانك.

ص: 66

و امض لكل يوم عمله، فإن لكل يوم ما فيه. و اجعل لنفسك فيما بينك و بين اللّه أفضل تلك المواقيت، و اجزل تلك الأقسام، و إن كانت كلها للّه إذا صلحت فيها النية، و سلمت منها الرعية) مهما سمت الأعوان و كانت قادرة على تصريف الأمور و تنسيقها فإن من الأمور ما لا يقضى إلا بيد الوالي و على عينه خاصة و قد ذكر الإمام نماذج لتلك التي يجب أن يتولاها الوالي بنفسه منها ما ورد على كتّابه و عجزوا عن القيام به و الإجابة عنه فإن على الوالي أن يقوم بالإجابة عنها بنفسه و منها إجابة ما ورد عليه من الناس إذا ضاقت صدور أعوانه فإنهم إذا كلفوا بها و الحالة تلك لا يؤدونها على وجهها الصحيح...

ثم يوصيه أن لكل يوم عمل خاص به و هذا يدل على وجوب تنجيز الأمور في أوقاتها لأنه أذا تراكمت الأعمال لم يعد الفرد قادرا على إنجازها بنجاح تام.

ثم يوصيه أن يختار أفضل الأوقات لعبادته و مناجاة ربه مما ورد الحثّ في استحباب العبادة فيها و بعد هذا يعطي كبرى كلية على أساسها يستطيع المسلم أن يحوّل كل أعماله عبادة تقربه من اللّه إذا اقترنت بنيّة التقرب منه و سلم الناس من بوائق يده و ظلمه...

(و ليكن في خاصة ما تخلص به للّه دينك: إقامة فرائضة التي هي له خاصة، فاعط اللّه من بدنك في ليلك و نهارك، ووف ما تقربت به إلى اللّه من ذلك كاملا غير مثلوم و لا منقوص، بالغا من بدنك ما بلغ. و إذا قمت في صلاتك للناس، فلا تكونن منفرا و لا مضيعا، فإن في الناس من به العلة و له الحاجة. و قد سألت رسول اللّه - صلّى اللّه عليه و آله - حين وجهني إلى اليمن كيف أصلي بهم ؟ فقال: «صل بهم كصلاة أضعفهم و كن بالمؤمنين رحيما») بعد أن انتهى عليه السلام من وصيته العامة بالرعية شرع في وصية الوالي بالأمور الخاصة التي أمس ما يجب أن يكون الوالي متمسكا بها.

و أخص تلك الفرائض و أهمها إقامة الصلاة بحذافيرها من الشروط و المستحبات و الآداب في الليل و النهار و إن كلفه ذلك جهدا بدنيا فإن عاقبة تلك الأتعاب جنة عرضها السماوات و الأرض و الحصول عليها يهوّن كل مشقات الطريق و أتعابه...

ثم يوصيه و هو يؤدي الصلاة بالناس جماعة أن يكون في إمامته لهم معتدلا، غير منفر بالتطويل و لا مخل بالتنقيص، أما عدم التنقيص فواضح أما التنفير بالتطويل فلأن في الناس من هو عاجز و أن فيهم أصحاب الأشغال و الأعمال و كل هؤلاء يجب أن لا ينفصل الناس من هو عاجز و أن فيهم أصحاب الأشغال و الأعمال و كل هؤلاء يجب أن لا ينفصل عن عمله أزيد من اللازم ثم يستشهد على ذلك بقول النبي (صلی الله علیه و آله) و أكرم ببيان رسول اللّه بيانا و بحديثه حديثا: «صل بهم كصلاة أضعفهم».

ص: 67

(و أما بعد، فلا تطولن احتجابك عن رعيتك، فإن احتجاب الولاة عن الرعية شعبة من الضيق، و قلة علم بالأمور، و الاحتجاب منهم يقطع عنهم علم ما احتجبوا دونه فيصغر عندهم الكبير، و يعظم الصغير، و يقبح الحسن، و يحسن القبيح، و يشاب الحق بالباطل.

و إنما الوالي بشر لا يعرف ما توارى عنه الناس به من الأمور، و ليست على الحق سمات تعرف بها ضروب الصدق من الكذب، و إنما أنت أحد رجلين: إما امرؤ سخت نفسك بالبذل في الحق، ففيما احتجابك من واجب حق تعطيه، أو فعل كريم تسديه! أو مبتلى بالمنع، فما أسرع كف الناس عن مسألتك إذا أيسوا من بذلك! مع أن أكثر حاجات الناس إليك مما لا مؤنة فيه عليك، من شكاة مظلمة أو طلب إنصاف في معاملة) و هذه وصية أخرى من وصاياه الغالية يتعطر بها الوجود و يسبّح بذكرها الموجود إنها تلقي الأضواء الساطعة التي تكشف مخاطر الاحتجاب عن الرعية و تدلل أن الوالي يجب أن يكون على اتصال دائم بهذه الجماهير التي تولي أمرها و أنيط به شأنها لئلا تقطع دونه الأسباب و يساء فهم الوالي للأمور فإن الاحتجاب يورث الوالي الانقطاع عن أخبار رعيته فيعظم عنده الأمر الصغير و قد يهون الكبير كما أنه قد تقلب الأمور فيغدو الأمر الحسن قبيحا و القبيح حسنا و بذلك يختلط الحق بالباطل لأنه إذا احتجب اضطر أن يعوّل على أخبار الذين يتصلون به و ينقلون إليه صور العالم الخارجي و هؤلاء قد يحسّنون له السيء، و قد يعكسون الأمر و ليس له اطلاع على الحقيقة إلا من جهتهم و هو بما يحمل من الهوية البشرية لا يعرف ما توارى عنه و اختفى و ليس على الحق رايات تصرخ باسمه حتى يسمعها الوالي فيجيب إن امتزج الصدق بالكذب و اختلط الحق بالباطل...

ثم إنه عليه السلام أراد أن يثير في نفس الوالي قضية حقيقية لعلها تيقظه و تحرك فيه شعور الخير و عوامل البناء و النمو فوجه إليه كلامه بأنك لا يخلو أمرك من أحد رجلين و كلاهما لا داعي إلى احتجابه فإما أن تكون رجل يدفع الحق و يبذله لأهله و لا داعي لاحتجابك إذا كنت تحمل صفات هذا الرجل و إما أنك رجل مبتلى بالمنع لهذا الحق فإن الناس لا بد و أن تعرف ذلك عنك فتمتنع عن المطالبة و على هذا أيضا لا داعي لاحتجابك...

ثم نبهه إلى قضية مهمة و خفيفة على النفس حيث قال له إن أكثر حاجات الناس إليك ليس فيها مئونة عليك لأنها إما شكوى لبعض المظالم التي لحقتهم أو طلب إنصاف في معاملة قد جار فيها بعضهم و تعدّى فيها آخرون... و في كلا الأمرين ليس فيه أي حزازة أو مرارة و لا كلفة و لا ثقل فيهون الأمر و يسهل فلا داعي لاحتجابك أصلا...

ص: 68

(ثم إن للوالي خاصة و بطانة فيهم استئثار و تطاول و قلة إنصاف في معاملة، فاحسم مادة أولئك بقطع أسباب تلك الأحوال. و لا تقطعن لأحد من حاشيتك و حامتك قطيعة، و لا يطمعن منك في اعتقاد عقدة، تضر بمن يليها من الناس، في شرب أو عمل مشترك، يحملون مئونته على غيرهم، فيكون مهنأ ذلك لهم دونك، و عيبه عليك في الدنيا و الآخرة) إن عليا قد رأى بأم عينه و وقف بنفسه على عمال عثمان و مظالمهم حيث أكلوا البلاد و قتلوا العباد، فاستأثروا بالفيء و مغانم المسلمين و ألحقوا الضرر بكل أفراد الأمة حتى ضجّ الناس منهم و أحبوا التخلص من ظلمهم و جورهم... و قد كان عثمان الخليفة يرعى شئونهم بما لا يرعى به شئون المسلمين و يمنحهم الأعطيات و الأراضي و المال بشكل غير جائز و لا مقبول و يذكر التاريخ جملة من تلك التجاوزات التي مارسها الخليفة و بنو أبيه حتى قال الإمام عنهم مصورا حالهم كما في خطبته الشقشقية: «إلى أن قام ثالث القوم (عثمان) نافجا حضنيه بين نثيله و معتلفه و قام معه بنو أبيه يخضمون مال اللّه خضمة الإبل نبتة الربيع».

و يقول عليه السلام في كلام أخر: «ألا إن كل قطيعة أقطعها عثمان و كل مال أعطاه من مال اللّه فهو مردود فإن الحق لا يبطله شيء و لو وجدته قد تزوج به النساء و فرق في البلدان لرددته إلى حاله...».

و قد استغل الأمويون شيخهم عثمان بعد توليته الخلافة أقبح استغلال و أبشعه حيث تولوا مراكز الولايات في كل من البصرة و الكوفة و مصر و الحجاز دون كفاءة أو جدارة بل لأنهم عشيرة الخليفة و أقرباءه و قد وصلهم بأموال المسلمين مما جعل الناس يثورون عليه و عليهم و ينهون حكمهم الظالم الجائر.

و إن الإمام علي هنا ينبه الوالي في تعاليمه إلى أن يقطع سبب طمع هؤلاء الناس من الخاصة و البطانة فلا يقطعن لأحد منهم أرضا تضرّ بمصالح المسلمين و منافعهم فإن الحاشية و الخواص يطمعون في أحسن الأراضي و أخصبها و أشدها منفعة و درّا و إن كان في ذلك مضرّة على المسلمين... فإن الوالي إذا فعل ذلك يكون آثما و معيبا عليه في الدنيا و الآخرة...

(و ألزم الحق من لزمه من القريب و البعيد، و كن في ذلك صابرا محتسبا، واقعا ذلك من قرابتك و خاصتك حيث وقع. و ابتغ عاقبته بما يثقل عليك منه، فإن مغبة ذلك محمودة.

و إن ظنت الرعية بك حيفا فأصحر لهم بعذرك، و اعدل عنك ظنونهم بإصحارك،

ص: 69

فإن في ذلك رياضة منك لنفسك و رفقا برعيتك، و إعذارا تبلغ به حاجتك من تقويمهم على الحق) الحق في الإسلام لا يعرف القريب و البعيد و لا الصغير و الكبير و لا الملك و عامة الناس، بل صاحب الحق سلطان لأنه ينظر من خلال حجته التي تدين الغير و تجبره على الإذعان و الاعتراف لصاحب الحق بحقه...

و إن أحق الناس بإقامة الحق هم الولاة الذين بيدهم أزمّة الأمور و خصوصا على حاشيتهم و قرابتهم مهما كانت إقامته قاسية و وقعه صارم و عنيف، فإن مع عنفه لذة و مع قساوته سموّ و رفعة و أن هذا الثقل الذي يجده المرء من خلال إقامته على خواصه و أهله يجد لذته في يوم تشخص فيه العيون و الأبصار كما يجد لذته أيضا في الدنيا و بذلك يجمع كرامة الدارين...

ثم على الوالي أن يتعامل مع رعيته من موقع الثقة المتبادلة و هذا لا يتم إذا أساءت الرأي فيه في قضية من القضايا و خصوصا إذا تصورت أن الوالي يظلمها و يحيف عليها في مسألة ما، و هنا يجب على الوالي العادل أن يرفع هذا الظن من عقول رعيته و يعلنها أمامهم بكل صراحة مبينا وجه التقشف - إن كان هناك تقشفا - موضحا أمامهم طريقه و سبيله الذي حداه إلى سلوك هذا النهج... و في هذا الإعلان يكتسب أمرين، أولهما أنه يرفع سوء ظن رعيته به و الثاني أنه يعوّد نفسه على أن يكشفها أمام الناس و يبيّن أعذاره بشكل واضح و في هذا على النفس ثقل كبير فليس كل فرد يستطيع أن يكشف أوراقه و يوضح معالم مسيرته و خصوصا إذا كان في موقع رفيع من المسئولية حيث يرى نفسه فوق هذه الأمور و أرفع منها.

(و لا تدفعن صلحا دعاك إليه عدوك و للّه فيه رضا، فإن في الصلح دعة لجنودك و راحة من همومك، و أمنا لبلادك، و لكن كل الحذر من عدوك بعد صلحه، فإن العدو ربما قارب ليتغفل فخذ بالحزم، و اتهم في ذلك حسن الظن. و إن عقدت بينك و بين عدوك عقدة أو ألبسته منك ذمة فحط عهدك بالوفاء، وارع ذمتك بالأمانة، و اجعل نفسك جنة دون ما أعطيت) السلام و الأمان شعائر إسلامية ذات مضامين ربانية تحمل أسمى المعاني و أعمقها و أروع المداليل و أقيمها...

السلام الإسلامي ليس على حساب الضعفاء و الفقراء، و ليس على حساب المباديء و المثل، و ليس على حساب الشعوب الآمنة و سلب راحتها و زعزعة كيانها...

السلام في أيامنا بين أميركا و روسيا يأتي على حساب راحة العالم كله - ما عدا الدولتين، سلام أمريكا و روسيا معناه سلب راحة الشعوب و نشر القتال بينها و زرع

ص: 70

الفتن بين الشعوب، و تقسيم الأرض كلها إلى مناطق نفوذ كل دولة لها مجموعة من الدول الصغيرة التي تدور في فكلها و تسبح في محيطها...

فأمن روسيا و سلامها أن تحتل أفغانستان و المجر و غيرها و أمن أمريكا أن تخلق دولة إسرائيل الصهيونية لتشرد شعبا كاملا عن دياره و تقلق وضع المنطقة بأسرها و تهدد باحتلال منابع النفظ و الاستيلاء عليها لأن أمنها يتطلب ذلك...

أمن الدول الكبرى يقوم على قلق الشعوب و راحتها و سلب سكونها و دعتها فهل يمكن أن يتم صلح و يعقد سلام بين آكل و مأكول إلا على حساب المأكول...

الإسلام يقول: «وَ إِنْ جَنَحُوا لِلسَّلْمِ فَاجْنَحْ لَهٰا» إنها دعوة إلى السلام بالمعنى الصحيح لأن الحرب في الإسلام حالة استثنائية لا يرجع إليها إلا بعد أن تقفل جميع أبواب السلام...

السلام في الإسلام لصالح الإسلام لأنه رسالة يخاطب العقل و الفكر و الضمير و يدخل إلى مكامن النفس فيحولها إلى عنصر جديد و خلق جديد... الإسلام يعتمد على الحجة و المحاورة فإذا فسح المجال لهما فلا حرب و لا نزاع... أما إذا أراد العدو أن يسد جميع المنافذ و يغلق سائر الأبواب على الشعب المسحوق و يمنعه أن ينظر في الدعوة الإسلامية و أحكامها فلصالح الإنسان أن تكون الحرب التي تكسر هذه القيود و تطلق له الحرية و لجميع المستضعفين...

السلام في الإسلام سلام عادل لا ظلم فيه سلام من أجل فتح القلوب و النفوس على الحق و العدل و الإيمان و رضا اللّه تعالى و لذا يوجه الإمام وصيته إلى الوالي أن لا يدفع صلحا يدعوه إليه العدو إذا كان للّه فيه رضا و يعلل ذلك فإن في الصلح دعة لجنودك و راحة من همومك و أمنا لبلادك ثم يوصيه أن لا يغفل عمن صالحه فلعل صلح العدو خدعة من أجل أن ينقض عليه و يجعله لقمة سائغة...

و إذا تم عقد الصلح فيجب على الوالي أن يبذل كل ما يستطيع للوفاء به مهما كلفه ذلك و تطلبه...

(فإنه ليس من فرائض اللّه شيء الناس أشد عليه اجتماعا، مع تفرق أهوائهم و تشتت آرائهم من تعظيم الوفاء بالعهود. و قد لزم ذلك المشركون فيما بينهم دون المسلمين لما استوبلوا من عواقب الغدر فلا تغدرن بذمتك و لا تخيسن بعهدك و لا تختلن عدوك، فإنه لا يجترىء على اللّه إلا جاهل شقي. و قد جعل اللّه عهده و ذمته أمنا أفضاه بين العباد

ص: 71

برحمته، و حريما يسكنون إلى منعته، و يستفيضون إلى جواره. فلا إدغال و لا مدالسة و لا خداع فيه) هناك مسلمات عقلائية تجتمع عليها الناس قاطبة المسلم منهم و الكافر الموحد و الملحد و ذلك لوضوحها و صحتها في العقول و هذه المسلمات يكون دور الشارع فيها التأكيد و ليس التأسيس فإن هذا العقل أودعه اللّه في الإنسان حجة له و عليه يستطيع أن يستقل بالحكم في هذه المسلمات كما في حسن العدل و قبح الظلم و غيرهما من البديهيات العقلائية المعبر عنها بالحسن و القبح العقليين و أن الإمام هنا يبين جزئية من تلك الجزئيات التي تسالم عليها العقلاء و أقروها في تصرفهم و سلوكهم، إنه الوفاء بالعهد فإننا نجد كيف تم التسالم بين العقلاء قاطبة حتى المجتمع المشرك قد تعامل فيما بينه بالوفاء به. فإن أهل الجاهلية كانت تلتزم بالعهود و تذم من ينقض عهدا أو يخالفه، و ترى شعراؤها تهجوه و تقبح فعاله و تجعله و صمة عار في جبين ناقضه لا يفارقه مدى عمره بل قد يلحق أبناءه و أحفاده و جميع من ينتسب إليه... إن الوفاء بالعهد مطلب إسلامي أكد عليه الإسلام و أوجبه على أتباعه...

قال تعالى: «وَ أَوْفُوا بِالْعَهْدِ إِنَّ اَلْعَهْدَ كٰانَ مَسْؤُلاً» (1).

و قال تعالى: «وَ أَوْفُوا بِعَهْدِ اَللّٰهِ إِذٰا عٰاهَدْتُمْ وَ لاٰ تَنْقُضُوا اَلْأَيْمٰانَ بَعْدَ تَوْكِيدِهٰا وَ قَدْ جَعَلْتُمُ اَللّٰهَ عَلَيْكُمْ كَفِيلاً إِنَّ اَللّٰهَ يَعْلَمُ مٰا تَفْعَلُونَ » (2).

فالإمام يطلب من الوالي أن يلتزم بعهده و هو أحق من يلتزم به فلا يجوز له أن يحتال أو يخدع عدوه بعد العهد لأن العهد و إن كان طرفه الآخر هو العدو و لكن عهدا أيضا مع اللّه و لا يخفر ذمة اللّه إلا جاهل...

(و لا تعقد عقدا تجوز فيه العلل، و لا تعولن على لحن قول بعد التأكيد و التوثقة.

و لا يدعونك ضيق أمر، لزمك فيه عهد اللّه، إلى طلب انفساخه بغير الحق، فإن صبرك على ضيق أمر ترجو انفراجه و فضل عاقبته، خير من غدر تخاف تبعته. و أن تحيط بك من اللّه فيه طلبة، فلا تستقيل فيها دنياك و لا آخرتك) نهي منه عليه السّلام أن يعقد عقدا يمكن أن تكثر فيه التأويلات و تتعدد الوجوه و الاحتمالات بل يجب أن يكون العقد نصا في المطلوب لكي لا تكثر الاحتمالات التي يمكن أن يتثبت بها العدو.

كما نهاه أن يخرج عما عقده و أحكمه إلى وجه خفي لا يهتدي إليه إلا الأوحدي1.

ص: 72

فإن ذلك ليس من دأب المسلمين للّه المعتصمين بحبله و إذا تم العقد و استحكمت الأمور لا يجوز للوالي إذا رأى خلاف ذلك أن ينقضه و يفسخه، بل يجب عليه أن يلتزم به على وجهه المتفق عليه و يصبر فإنه إذا صبر على أمر يرجو انفراجه و ينتظر حسن عاقبته خير له من أمر يعتذر منه و لكن لا يقبل العذر بل تلحقه التبعة و تحيط به المطالبة من اللّه و هل ينجو عبد يطلبه اللّه، فما أجدر هذا الإنسان أن يودع دنياه بالوفاء ليستقبل آخرته مع وفود الأنبياء...

(إياك و الدماء و سفكها بغير حلها، فإنه ليس شيء أدنى لنقمة، و لا أعظم لتبعة، و لا أحرى بزوال نعمة و انقطاع مدة، من سفك الدماء بغير حقها. و اللّه سبحانه مبتدئ بالحكم بين العباد، فيما تسافكوا من الدماء يوم القيامة، فلا تقوين سلطان بسفك دم حرام، فإن ذلك مما يضعفه و يوهنه، بل يزيله و ينقله، و لا عذر لك عند اللّه و لا عندي في قتل العمد، لأن فيه قود البدن) إن للنفوس البشرية في الإسلام حرمتها و حصانتها، و الإنسان في هذا الدين كائن له قدسيته المميزة و احترامه الخاص، فمن أجله خلق اللّه الدنيا و من أجله سخر له كل ما فيها، من أجله أسجد اللّه ملائكته ففضله عليهم. أعطى الإسلام اهتمامه البالغ في الحفاظ على حرمة الدماء و حقنها من كل اعتداء و رعاها رعاية لم يرع مثلها من الأمور الكبيرة فقد عدّ الاعتداء على الإنسان دون حق يعادل الاعتداء على كافة الناس قال تعالى: «مَنْ قَتَلَ نَفْساً بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسٰادٍ فِي اَلْأَرْضِ فَكَأَنَّمٰا قَتَلَ اَلنّٰاسَ جَمِيعاً» (1) فإن نزعة الشر إذا سيطرت على عقل جاهل أو سفيه أو مجرم محترف فقتل فردا واحدا دون ذنب أو حق فهو بما يحمل من نفس شريرة تتقبل نفسه أن يقتل الناس جميعا و لذا يحمله اللّه مسئولية قتل البشرية كلها...

إن الإسلام اعتبر الإنسان محقون الدم لا يجوز التعدي عليه و إزهاق نفسه دون فرق بين كبير و صغير حتى عمليات الإجهاض حرّمها الإسلام و منع من القيام بها لأنها تشكل اعتداء على آدمي تمتع بقسط من الوجود فلا يجوز قتله...

إن الإسلام حرم إهدار الدماء و منع من سفكها... فلا تهدر من أجل النزوات الشخصية للحكام المجرمين و لا تهدر من أجل الثروات التي بيد الغير فيعتدى عليهم و تسلب من أيديهم...

و لا تهدر من أجل الاستعمار و الاستغلال.2.

ص: 73

و لا تهدر من أجل مطمع أو مغنم.

و لا تهدر من أجل شيء أبدا إلا للّه وحده إنها تسقط من أجل دينه و رسالته و أمره لتنير الدرب للسالكين و تفتح طريق الجنة للمجاهدين...

إن سفك الدماء جريمة يعاقب الإسلام مرتكبها بالقتل في الدنيا و بالنار في الآخرة ففي الحديث عن أبي جعفر عليه السلام قال: قال رسول اللّه (صلی الله علیه و آله) : «أول ما يحكم اللّه فيه يوم القيامة الدماء، فيوقف ابنا آدم فيفصل [فيقضي] بينهما، ثم الذين يلونهما من أصحاب الدماء حتى لا يبقى منهم أحد، ثم الناس بعد ذلك حتى يأتي المقتول بقاتله فيتشخب في دمه وجهه فيقول: هذا قتلني، فيقول: أنت قتلته ؟ فلا يستطيع أن يكتم اللّه حديثا».

و الإمام هنا يحذر الوالي من الدماء و سفكها بغير حقها، فإنها أهم الأسباب و أقربها لنزول نقمة اللّه بالقاتل و أعظمها في لحوق التبعة منه و أولاها بزوال النعمة و انقطاع مدة العمر و الدولة...

ثم بين عليه السلام أن اللّه أول ما يحاسب عليه هو الدم الحرام الذي سفك بغير حله و قد تقدمت الرواية الدالة على ذلك.

و إن من أراد تقوية سلطانه بالدم الحرام فإن ذلك لا يتم و لن يتم فإن سفك الدماء يضعف الملك و يوهنه بل يزيله عن أهله إلى غيرهم و هذا ما رأيناه بالعين المجردة و مر أمامنا في زماننا كما يقرأ ذلك أيضا في التواريخ... فإن سلطانا يقوم على الحديد و النار و سفك الدماء و قتل الناس فهو سلطان لا يدوم... و إن تاريخ الأمويين و تلك المجازر التي ارتكبوها كانت السبب في القضاء عليهم و زوال ملكهم كما أن بني العباس و ما مارسوه من الظلم و إهدار الدماء كان هو نفس السبب في نقمة الناس عليهم و الثورة ضدهم و زوال ملكهم...

(و إن ابتليت بخطأ و أفرط عليك سوطك أو سيفك أو يدك بالعقوبة، فإن في الوكزة فما فوقها مقتلة، فلا تطمحن بك نخوة سلطانك عن أن تؤدي إلى أولياء المقتول حقهم) القتل الذي تهتز له السماوات و الأرض و تحكم بحرمته الشرائع و الأديان هو قتل العمد دون حق لما يمثل من اعتداء على الإنسانية و قد جعل الإسلام حدا له و هو قتل القاتل منعا للفساد و حسما لمادته التي تجسدت في إنسان تملكت عليه نزعة الشر شعوره و وجدانه فراح يعيث في الأرض الفساد و يقتل الحياة و العباد...

إن في قتل العمد ترفض الأعذار و ترد الاسترحامات و لا تقبل الشفاعات فإن

ص: 74

لأولياء المقتول الحق في قتل القاتل عمدا، عليه وحده يقع الحق و منه فقط يقتص، فلا يجوز في منطق الإسلام أن يعتدى على غيره من أب و أخ و قريب و رحم، الجاني وحده هو الذي تلحقه تبعة هذه الجريمة و يؤخذ بجريرتها، فللأولياء - أولياء المقتول الاقتصاص منه - كما أن لهم الحق في العفو عنه و العدول إلى الدية - كما أن لهم الحق في العفو المطلق الذي تسقط معه كل آثار و تبعات هذه الجريمة...

إن جريمة قتل العمد تلحقها تبعاتها سواء كان مرتكب الجريمة حاكما أم سوقة و لا يكون المنصب الكبير - و إن كان خليفة - شفيعا له في عدم الاقتصاص منه، فإن الأحكام الإسلامية يتساوى فيها الحاكم و المحكوم السائس و المسوس بل هي في حق الكبير أوجب و ألزم لأنه يمثل الرسالة و يدعي المحافظة عليها و تطبيق أحكامها و بنودها فإذا خالف ذلك - و هو في ذلك المركز - كانت المسئولية عليه أكبر و المطالبة له أضخم و أكبر. إن في تشريع الإسلام المستقى من أهل بيت النبي (صلی الله علیه و آله) و كما يصرح به الإمام هنا أن في قتل العمد الاقتصاص من بدن القاتل و لا عذر يقبل في رفع الاقتصاص...

و أما إذا كان القتل خطأ - لا عن عمد - بسوط لا يقتل عادة أو ضربة بيد فإن في ذلك الدية و لا يجوز أن يستغل الحاكم منصبه فيأكل حق المقتول و يرفض أن يدفع لأهله ديته...

إن الوالي مهما سمى بمنزلته و ارتفع في علو سلطانه فإنه يبقى تحت إرادة اللّه و حكمه لا يجوز له الخروج عنها و لا الاعتداء عليها و إلا أخذ بما يؤخذ به أي إنسان آخر من عامة الناس...

(و إياك و الإعجاب بنفسك، و الثقة بما يعجبك منها، وحب الإطراء، فإن ذلك من أوثق فرص الشيطان في نفسه ليمحق ما يكون من إحسان المحسنين) الإعجاب بالنفس من المهلكات لها، إذ يمنّ الإنسان بعمله على ربه فتطمح نفسه إلى الاستعلاء و الاستكبار، إنه ينظر إلى نفسه فيتخيل أنها منزهة عن كل تقصير فيأخذه التيه و يتمنى أن تتحول ألسنة الناس كلها إلى أبواق تسبح بذكره و تمجّد أفعاله و أقواله و من هذا الباب يستطيع أن يدخل الشيطان فيزين له سوء عمله فيراه حسنا، فتنقلب عنده الأوضاع و تتبدل الموازين فيتخيل أن جميع أفعال الناس و أعمالهم و ما قدموه من خيرات و صالحات كلها لا تعدل عملا من أعماله و أثرا من آثاره و بذلك تمحق آثار الصالحين و تذوب كل أعمالهم الطيبة و جهادهم الميمون. و هذا أمر له ما بعده من الفساد و الضلال.

ففي الحديث عن عبد الرحمن بن الحجاج قال: قلت لأبي عبد اللّه (ع): الرجل

ص: 75

يعمل العمل و هو خائف مشفق ثم يعمل شيئا من البر فيدخله شبه العجب به ؟ فقال: هو في حاله الأولى و هو خائف أحسن حالا منه في حال عجبه.

و في الحديث عن أبي عبد اللّه (ع) قال: أتى عالم عابدا فقال له: كيف صلاتك ؟.

فقال: مثلي يسأل عن صلاته ؟! و أنا أعبد اللّه منذ كذا و كذا، قال: فكيف بكاؤك ؟ قال: أبكي حتى تجري دموعي، فقال له العالم: فإن ضحكك و أنت خائف أفضل من بكائك و أنت مدلّ ، إن المدل لا يصعد من عمله شيء.

(و إياك و المن على رعيتك بإحسانك أو التزيد فيما كان من فعلك، أو أن تعدهم فتتبع موعدك بخلفك، فإن المن يبطل الإحسان، و التزيد يذهب بنور الحق، و الخلف يوجب المقت عند اللّه و الناس. قال اللّه تعالى: «كَبُرَ مَقْتاً عِنْدَ اَللّٰهِ أَنْ تَقُولُوا مٰا لاٰ تَفْعَلُونَ » ) المنّ يفسد العمل لما فيه من إيذاء على الممنون عليه، و قد حرمه اللّه و منع منه و جعل الصدقة فاسدة لا تعطي خيرها و ثوابها إذا اقترنت بذلك قال تعالى: «يٰا أَيُّهَا اَلَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تُبْطِلُوا صَدَقٰاتِكُمْ بِالْمَنِّ وَ اَلْأَذىٰ » و لأجل هذا قال الإمام في مقام التنديد بالمنّ على الرعية بقوله: «فإن المنّ يبطل الإحسان».

و أما التزيد فهو قبيح لأنه يتضمن الكذب و الكذب حرام، فإن العامل جزءا واحدا و مدع للعمل عشرة أجزاء مريدا الافتخار بهذه النسبة مثل هذا الإنسان سينكشف كذبه و يتضح حاله و تنزل منزلته عما هي عليه و بذلك قد يقضي حتى على الجزء الذي عمله و تنطمس معالمه من جراء كذبه ذاك و لذا قال الإمام في مقام عدم جواز التزيد: «بأنه يذهب بنور الحق».

و أما خلف الوعد فإنه أوضح الثلاثة في القبح عند الناس حيث تنتزع الثقة ممن وعد و لم يف و لا يؤخذ بقوله بعد خلفه لوعده و كفى بذلك ذلا و إهانة و أما عند اللّه فلقوله تعالى: «كَبُرَ مَقْتاً عِنْدَ اَللّٰهِ أَنْ تَقُولُوا مٰا لاٰ تَفْعَلُونَ » .

(و إياك و العجلة بالأمور قبل أوانها، أو التسقط فيها، عند إمكانها، أو اللجاجة فيها إذا تنكرت، أو الوهن عنها إذا استوضحت. فضع كل أمر موضعه، و أوقع كل أمر موقعه) هذا هو قانون الوسطية الذي يرسمه الإسلام لأتباعه عامة و لولاة الأمر بشكل خاص فلا إفراط و لا تفريط في الأمور بل الجادة الوسطى هي المطلب الذي يجب السير عليه و الإمام هنا يرسم للوالي كيفية الاختيار فيحذره من العجلة في الأمور قبل الأوان المقابل للتهاون فيها عند إمكانها كما يحذره من اللجاجة في المطالب إذا لم تنضج وجوهها

ص: 76

و يقابله الوهن و الضعف عنه إذا كانت الأمور واضحة... بل يجب أن يضع كل أمر في مكانه و يوقع كل أمر موقفه...

(و إياك و الاستئثار بما الناس فيه أسوة، و التغابي عما تعنى به مما قد وضح للعيون، فإنه مأخوذ منك لغيرك. و عما قليل تنكشف عنك أغطية الأمور، و ينتصف منك للمظلوم. املك حمية أنفك و سورة حدك، و سطوة يدك، و غرب لسانك، و احترس من كل ذلك بكف البادرة، و تأخير السطوة، حتى يسكن غضبك فتملك الاختيار، و لن تحكم ذلك من نفسك حتى تكثر همومك بذكر المعاد إلى ربك) هذا تحذير منه عليه السلام إلى قضية ذات أهمية كبرى إنها قضية الاستئثار بدل الإيثار، و الاستئثار الذي يبيح للفرد أن يأخذ حقه و يتناول حق غيره فإذا كان الناس شركاء في أمر من الأمور لا يجوز للقوي بما يتمتع به من سلطة أن تمتد يده لتأخذ ما ليس له بحق بل يجب أن يقف عند حقه دون التعدي على شركائه الذين يتساوون معه في هذا الحق.

ثم نبه إلى عدم جواز التغافل عما يجب العلم به من حقوق الناس التي أخذت ظلما و قد رأت العيون كلها إهمالك لها و بين له من الأمور ما فيه مزدجر حيث يقتص من الوالي لغيره ممن ظلمه أو تمكن من منع الظلم عنه فلم يرفعه يوم تنكشف الحجب و توفّى كل نفس ما عملت و ينادي العزيز الحكيم و كشفنا عنك غطاءك فبصرك اليوم حديد عندها يقتص للمظلوم من الظالم و يقتص للجماء من القرناء و يقف كل صاحب حق يطالب بحقه...

و إذا كانت الأمور ستنكشف على حقيقتها و ستتوضح الأمور على جليتها فلا بد للعاقل من أخذ الأهبة و الاستعداد للقاء يوم الحساب فلا يغضب بل يملك نفسه عن ذلك و إذا كان ذو بأس فلا تأخذه الحدة للانتقام و إذا كان ذو سطوة فلا ينتقم و إذا كان صاحب لسان حديدي فلا يأكل أعراض الناس أو يعتدي على كرامتهم بل إذا حصل شيء يوجب ذلك أخّر السطوة و الانتقام حتى يسكن الغضب و يستطيع أن يختار بكل حريته فلا يقع تحت أسر هذه الأمور السالبة للقدرة و الاختيار... و ليتفكر الإنسان قبل اتخاذ القرار بأن له يوم المعاد موقفا ترتقص منه القلوب فزعا و جزعا فليعد الإجابة عن كل حركة و قول و فعل...

(و الواجب عليك أن تتذكر ما مضى لمن تقدمك من حكومة عادلة، أو سنّة فاضلة، أو أثر عن نبينا - صلّى اللّه عليه و آله - أو فريضة في كتاب اللّه، فتقتدي بما شاهدت مما عملنا به فيها، و تجتهد لنفسك في اتباع ما عهدت إليك في عهدي هذا، و استوثقت به من

ص: 77

الحجة لنفسي عليك، لكيلا تكون لك علة عند تسرع نفسك إلى هواها و أنا أسأل اللّه بسعة رحمته، و عظيم قدرته على إعطاء كل رغبة أن يوفقني و إياك لما فيه رضاه من الإقامة على العذر الواضح إليه و إلى خلقه، مع حسن الثناء في العباد، و جميل الأثر في البلاد، و تمام النعمة، و تضعيف الكرامة، و أن يختم لي و لك بالسعادة و الشهادة) هكذا تكون الحكومة العادلة التي تكشف عن إرادة الحق و تتمتع بالسمع و الطاعة من الناس، إذ لا ديكتاتورية في الحكومة و لا عبودية للرئيس و لا صنمية بشرية جديدة، بل الحكم للّه منه يؤخذ التشريع و طبقا لأوامره تتم الأمور، فالحكومة العادلة التي تقدمت على هذه الحكومة يجب أن تكون قدوة في المسيرة الحكومية فيتخذ الولاة منها أسوة و درسا عمليا في حياتهم و سلوكهم العام ثم ينظر الوالي إلى سنة فاضلة راشدة أو أثر عن رسول الحياة و قائد مسيرة النضال أو فريضة في كتاب اللّه نصّ الباري عليها فيقتدي بكل ذلك لأن فيه الاجتياز عن المخاطر و العقبات و الوصل إلى شاطىء الأمن و السلام...

و إذا لم يكن كل ذلك - لا أثر من حكومة عادلة - و لا سنّة فاضلة و لا أثر عن نبينا و لا فريضة في كتاب اللّه فعلى الوالي أن يجتهد و سعه في سبيل الوصول إلى حجة مقنعة ترضي اللّه في كل أمر يقدم عليه أو يتبناه في عمله الحكومي...

و هذا العهد هو الحجة الذي يمكن أن يحاسب على أساسه الوالي إذا تسرع في حكمه و جار في قضائه أو عمل بهواه و شهواته.

هذا هو الفصل الأخير من العهد العلوي الشريف، إنه فصل الدعاء و الابتهال إلى اللّه، فصل الخشوع بالقلب و الروح و الجوارح إليه تعالى أن يديم التوفيق لما فيه رضاه المتمثل في إدامة الحجة أمام اللّه و أمام العباد...

و في نهايته طلب السعادة المقترنة بالشهادة التي يتمناها كل مسلم و يطلبها من اللّه لأنها المرتبة السامية التي تقصر عنها جميع المراتب الأخرى و آخر دعوانا أن الحمد للّه رب العالمين...

شهد الأشتر معركتي اليرموك و القادسية و اشترك مع الجند الذي جاء من اليمن لدخول المعركة و يظهر أنه كان وجها من الوجوه المعروفة في ذلك الوقت فقد ذكر ابن الأثير في كامله أن أبا عبيدة بن الجراح أرسل جيشا مع أحد قواده إلى بلاد الروم عن طريق أنطاكية... ثم قال و لحق به - و بذلك القائد و الجيش - مالك الأشتر(1) النخعي مددا له... و هذا يدلل على أن مالكا كان يرأس فرقة تصلح أن تكون مددا لمن تقدم عليها و قد ذكره المؤرخون و ذكروا مواقفه و بطولاته فقد قال صاحب اللباب عند ذكره للأشتر أحد الفرسان(2) المعروفين له المقامات المشهودة في فتح العراق و غيره و في الجمل و صفين و قال صاحب الإصابة (و كان للأشتر مواقف في فتوح الشام مذكورة)(3).

نعيش معها و لو فترة قصيرة كي نقف على الدوافع التي حركت تلك الجموع المسلمة و نرصد الأحداث التي مرت على الساحة الكوفية التي أنتجت قتل الخليفة بسيف الثوار و فتحت الباب أمام فتنة عمياء كان من جرائها قتل الإمام علي و تسليط معاوية الطليق على رقاب المسلمين فسامهم الذل و الهوان و داس الدين و المقدسات...

كتاب الأغاني أن الوليد بن عقبة كان زانيا شريب خمر فشرب الخمر بالكوفة و قام ليصلي بهم الصبح في المسجد الجامع فصلى بهم أربع ركعات ثم التفت إليهم و قال: أزدكم و تقيأ في المحراب و قرأ بهم في الصلاة و هو رافع صوته:

علق القلب الربابا *** بعد ما شابت و شابا

و هذا ما دفع الحطئية الشاعر المعروف إلى أن يقول:

شهد الحطيئة يوم يلقى ربه *** أن الوليد أحق بالعذر

نادى و قد نفذت صلاتهم *** أ أزيدكم ثملا و ما يدري

ليزيدهم خيرا و لو قبلوا *** منه لزادهم على عشر

فأبوا أبا وهب و لو فعلوا *** لقرنت بين الشفع و الوتر

حبسوا عنانك إذ جريت و لو *** خلوا سبيلك لم تزل تجري

و على أثر هذه الحادثة خرج في أمره إلى عثمان أربعة نفر و لكنه أو عدهم و تهددهم و بعد تدخل الإمام في الأمر استدعي الوليد و أقيمت عليه الشهادة فجلده الإمام بيده، ثم عزله عثمان عن الكوفة و عين مكانه سعيد بن العاص الأموي و في زمانه فاض الكيل و بلغ السيل الزبى و الحزام الطين، في زمانه تحرك المسلمون الغيارى للدفاع عن حرمة دينهم و مكتسباتهم التي جنتها سيوفهم حيث حاول أن يسيطر عليها و كانت البذرة الأولى التي حركت الكوفة بقيادة الأشتر للثورة و التمرد...

المؤمنين (عثمان) جماعة من قرّاء أهل الكوفة إلى الشام و كان سبب ذلك أنهم تكلموا بكلام قبيح في مجلس سعيد فكتب إلى عثمان في أمرهم فكتب إليه عثمان أن يجليهم عن بلده إلى الشام و كتب عثمان إلى معاوية أمير الشام أنه قد أخرج إليك قراء من أهل الكوفة فأنزلهم و أكرمهم و تألفهم فلما قدموا أنزلهم معاوية و أكرمهم و اجتمع بهم و وعظهم و نصحهم فيما يعتمدونه من اتباع الجماعة و ترك الانفراد و الابتعاد فأجابه متكلمهم و المترجم عنهم بكلام فيه بشاعة و شناعة فاحتملهم معاوية لحلمه و أخذ في مدح قريش - و كانوا قد نالوا منها - و أخذ في المدح لرسول اللّه و الثناء عليه و الصلاة و التسليم، و افتخر معاوية بوالده و شرفه في قومه و قال فيما قال: و أظن أبا سفيان لو ولد الناس كلهم لم يلد إلا حازما.

فقال له صعصعة بن صوحان، كذبت، قد ولد الناس كلهم لمن هو خير من أبي سفيان من خلقه اللّه بيده و نفخ فيه من روحه و أمر الملائكة فسجدوا له فكان فيهم البر و الفاجر و الأحمق و الكيس ثم بذل لهم النصح مرة أخرى فإذا هم يتمادون في غيهم و يستمرون على جهالتهم و حماقتهم فعند ذلك أخرجهم من بلده و نفاهم عن الشام لئلا يشوشوا عقول الطغام... و كان بينهم كميل بن زياد و الأشتر النخعي و علقمة بن قيس و عمرو بن الحمق الخزاعي و صعصعة بن صوحان...

إن هؤلاء الأبطال و على رأسهم الأشتر بعد أن وقفوا على الممارسات الأموية على أرض الكوفة الإسلامية و رأوا بأم عينهم كيف أن الولاة ينحرفون بالإسلام لمصالحهم الخاصة و ينحرفون عنه دون ورع أو صلاح أرادوا أن يرفعوا ذلك المنكر و يحققوا العدالة بين الناس و لذلك طالبوا بالإصلاح و عزل الفسقة من العمال فما كان من الخليفة إلا أن سيرهم إلى وال أراد أن يثبت كبرياءه و علوه فأخذ في مدح قريش و الأمويين و أبي سفيان فما كان من هذه الجماعة المهجرة إلا أن أطلقت الكلمة الحرة و قالت بصراحة ما هو حق و صدق فردت على معاوية افتخاره و زهوه.

إنها فئة ليست من عامة الناس بل من قرّاء المصر و وجهائه من علمائه و كباره، إنهم أسلموا وجوههم للّه فرفضوا الذل و الهوان و آلوا على أنفسهم إلا أن يجهروا بكلمة الإسلام و رأيه...

و لكن معاوية و هو الخبير بأهل الشام يخاف عليهم من كل تحرك يفتح أمامهم أبواب الحقيقة وضوء الإسلام المنير، لقد ربّاهم معاوية كما أراد فلا يسمح لأحد أن يفسدهم عليه و إن كان الإسلام و الدين...

ص: 83

مطالب المعارضة بل قرر أن يضربها ضربة تجعلها عديمة التفكير إلا بطلب السلامة و الراحة و لو ساعة واحدة.

ينقل المسعودي في مروجه: عند ما خرج عمرو بن العاص من(1) عند عثمان أتى المسجد فإذا طلحة و الزبير جالسان في ناحية منه فقالا له: إلينا، فصار إليهما، فقالا:

فما وراءك.

قال: الشر... ما ترك شيئا من المنكر إلا أتى به أو أمر به.

و كان عثمان يرسم خطة يجمع فيها بين سائر النصائح التي تفضل بها عليه ولاته فقد قرر أن يرجع عماله إلى أعمالهم و يأمر الناس بالجهاد و يوزع المال و يضرب بيد من حديد لكل معارض و قد عرف بطلنا الأشتر بكل ما ينوي أن يفعله الخليفة و ارتسم في ذهنه مدى الظلم و الجور الذي يحيق بأهل الكوفة إن رجع سعيد بن العاص و اليها إليها، فلذا قرر أن يعود إلى الكوفة و يقود المعارضة التي تحمل السيف و تمنع سعيدا من العودة و هكذا كان، فما أن دخل الكوفة حتى جمع الناس و صعد المنبر و سيفه في عنقه ما وضعه بعد ثم قال:

أما بعد، فإن عاملكم الذي أنكرتم تعديه و سوء سيرته قد رد عليكم و أمر بتجهيزكم في البعوث فبايعوني أن لا يدخلها. فبايعه عشرة آلاف من أهل الكوفة و خرج راكبا متخفيا يريد المدينة أو مكة، فلقي سعيدا في الطريق فرده فانصرف سعيد إلى المدينة، و كما يقول المسعودي: فخرج أهل الكوفة عليه - أي على سعيد - بالسلاح و رجع سعيد إلى المدينة ثم ارتحل الأشتر بعد ذلك إليها مع ثلاثة من وجهاء أهل الكوفة على رأس جيش يمثل أكبر الأعداد التي تداعت من البصرة و مصر و غيرها من بلاد الإسلام إلى المدينة كي يعيدوا الحق إلى نصابه... و يرفعوا الجور و الحيف عن المسلمين... فكان الأمر ما كان من قتل الخليفة عثمان و تولية الإمام علي عليه السلام.

و لئن لم يكن للأشتر من يد في قتل عثمان فقد كان له اليد الطولى في بيعة علي و مشاركته الفذة في حربي الجمل و صفين...

الشخصية التي اجتمعت فيها المناقبية الإسلامية و حلمت بحكمها سائر طبقات الأمة إذ على يديها يمكن تحقيق العدالة و المساواة و رفع الظلم و الجور فمن هنا بادر الثوار و سائر الناس و راحوا يهرعون نحو علي بن أبي طالب (ع) ليبايعوه خليفة عليهم.

و قد كان بطلنا الأشتر على رأس المتقدمين نحو الإمام يصفق على يديه و يبايعه على السمع و الطاعة، و لئن نقل و اشتهر أن أول يد بايعت عليا هي يد طلحة الشلاء التي تشاءم منها الناس فإن هناك من ينقل أن(1) يمين الأشتر هي الأولى التي بايعت عليا ثم لحقتها أيدي الناس...

بايع الأشتر عليا و بقي يرقب الجموع و يتفقد من يغيب و يرصد ما قيل أو يقال و بينما هم كذلك إذ يطلع عليهم (ابن عمر) في زمرة من الناس فيقول الإمام لابن عمر:

بايع.

فيقول: لا، حتى يبايع الناس.

يقول الإمام: ائتني بكفيل.

فيقول ابن عمر: لا أرى كفيلا.

و هنا يتدخل الأشتر ليحسم الموقف - لو وافق الإمام - بضرب عنق الرافض لبيعته و لكن الإمام منع الأشتر من ذلك و تخلف العمري عن بيعة علي...

و هكذا تمت البيعة لعلي و اجتمعت الأمة على توليته ثم قام بتوزيع عماله و تعينهم في أماكنهم و كان حظ الأشتر أن يبقى إلى جانب الإمام لا يفارقه فقد استأثر هذا العظيم بكثير من التقدير و الاحترام لما فيه من المميزات و الصفات.

الماشي و الماشي خير من الراكب، إنه الأشعري ينصح الناس و يوجههم إلى غمد سيوفهم في قرابها و كف أيديهم عن الضرب على أيدي الناكثين، و يطيعه الكثير من الناس و تقف الكوفة بجماهيرها موقف المتردد تتمنى أن ترى الحقيقة و تبصر النور، إنها ترقب الأفق لعله يحمل إليها من يحل عقدة الأشعري و يخلصها من منطقه السقيم و في تلك الظروف القاسية يدخل رسل الإمام الكوفة و يتجادلون مع الأشعري و لكنهم لم يحلوا عقدته و تعقيداته و يطول المجال و هنا يستدعي الإمام الأشتر و يدفعه ليواجه الأشعري بمنطق الحق و الثقة و لا يدع له فرصة واحدة كي ينفث سمومه بين الناس و قد قام الأشتر بمحاولة رائعة كسب من خلالها الموقف لصالحه و استطاع أن يحطم مقولة الأشعري و يصفعه رائعة كسب من خلالها الموقف لصالحه و استطاع أن يحطم مقولة الأشعري و يصفعه صفعة تجعله عبرة لمن سواه حيث دخل الكوفة و كلما مر بقبيلة فيها جماعة قال لهم:

اتبعوني إلى القصر حتى دخل مع من اجتمع معه من القبائل إلى المسجد فوجد الأشعري يخطب و يثبط الناس و الحسن يقول له: اعتزل عملنا لا أم لك و تنح عن منبرنا. و عمّار ينازعه و في تلك اللحظات يواجه الأشتر أبا موسى و ما أن تلتقي العيون حتى يصيح الأشتر به: اخرج لا أم لك أخرج اللّه نفسك! إنها كلمة سيتبعها ضربة تطيح برأس الأشعري إن عاند أو رفض أو رد و تحت هول المفاجأة قال الأشعري: أجلني هذه العشية.

فقال: هي لك و لا تبيتن في القصر الليلة و دخل الناس لنهب متاع الأشعري فمنعهم الأشتر قائلا لهم: «أنا أجرته فكفّوا عنه».

هكذا استطاع بطلنا الموهوب أن يأخذ زمام المبادرة و تمكن من السيطرة على الموقف المتداعي الذي خلقه الأشعري... استطاع الأشتر أن يتحرك بسرعة مذهلة و لم يترك لخصمه مجالا ينفث سمومه في محيطه أو يكمل ما ابتدأ به من الشوط التخديري بل بادر بجمع الناس و هو في الطريق و ما أن وصل إلى القصر حتى اقتحمه و سيطر عليه و ها هو الآن يقف على أعواد منبره ليحمد اللّه و يمجده و يصلي على النبي و يقول من جملة كلامه:... و قد جاءكم اللّه بأعظم الناس مكانا و أعظمهم في الإسلام سهما ابن عم رسول اللّه (صلی الله علیه و آله) و أفقه الناس في الدين و أقرأهم للكتاب و أشجعهم عند اللقاء يوم البأس و قد استنفركم فما تنتظرون ؟ أ سعيد أم الوليد؟ الذي شرب الخمر و صلى بكم على سكر... و استباح ما حرمه اللّه فيكم... ألا فانفروا مع الحسن ابن بنت نبيكم...

و ما أن أتم الأشتر خطبته و صدع بما أراد حتى تداعى من الناس اثنا عشر ألف رجل فقد استطاع بمنطقه أن يكشف الحجب التي خلقها الأشعري و ضلل بها العامة... خرج

ص: 87

أهل الكوفة و التقوا مع الإمام في ذي قار فكان فرحه بهم عظيما و فرحهم به أعظم و سارت قوافل الحق و الإيمان بقيادته الحكيمة غايتها إعادة الحق إلى نصابه و إخماد الفتنة في مهدها و لكن العصابة الضالة أبت إلا المناجذة بالسيوف فكانت معركة الجمل التي اشترك فيها الأشتر و كان له الكثير من المواقف المشرفة و الضربات القاصمة فكم على يديه من الرءوس قد هوت و كم من الأبطال قد تجندلت فهذا رجل من بني ضبة يأخذ بزمام الجمل الملعون ثم يطلب البراز فينزل إليه الأشتر و يقضي عليه و هناك فارس اعتد بنفسه و أرعد و أبرق لم يمهله مالك أن طهّر الأرض منه و هكذا دواليك...

يقول ابن الأثير في تاريخه: و أحدق أهل النجدات و الشجاعة بعائشة فكان لا يأخذ الخطام أحد إلا قتل و كان لا يأخذه أحد و الراية إلا معروف عند المطيفين بالجمل فينتسب: أنا فلان ابن فلان. فو اللّه إن كان ليقاتلون عليه و أنه للموت لا يوصل إليه إلا بطلبة و عنت و ما رامه أحد من أصحاب علي إلا قتل أو أفلت ثم لم يعد و حمل عدي بن حاتم الطائي عليهم ففقئت عينه و جاء عبد اللّه بن الزبير و لم يتكلم.

فقالت عائشة: من أنت ؟.

قال: ابنك ابن أختك.

قالت: و اثكل أسماء.

و انتهى إليه الأشتر فاقتتلا فضربه الأشتر على رأسه فجرحه جرحا شديدا و ضربه عبد اللّه ضربة خفيفة و اعتنق كل رجل منهما صاحبه و سقطا على الأرض يعتركان فقال ابن الزبير و هو تحت مالك(1):

اقتلوني و مالكا و اقتلوا مالكا معي فلو يعلمون من مالك لقتلوه إنما كان يعرف بالأشتر فحمل أصحاب علي و عائشة فخلصوهما.

و قد بقي نزول ابن الزبير و اعتراكه مع مالك صورة حية في ذهن أم المؤمنين عائشة فقد أثر ذلك في نفسها و لا تزال تذكر صورة الثكل لاختها و القتل لابنها يقول الشيخ المفيد في كتابه معركة الجمل: لما سقط الجمل الملعون جاء الأشتر إلى أم المؤمنين و قال لها: الحمد للّه الذي نصر وليه و كبت عدوه، جاء الحق و زهق الباطل إن الباطل كان زهوقا كيف رأيت صنع اللّه بك يا عائشة ؟.1.

ص: 88

فقالت: من أنت ثكلتك أمك.

فقال: أنا ابنك الأشتر.

قالت: كذبت لست بأمك.

قال: بلى و إن كرهت.

فقالت: أنت الذي أردت أن تثكل اختي أسماء بابنها.

فقال: المعذرة إلى اللّه و إليك و اللّه لو لا أنني كنت طاويا ثلاثا لأرحتك منه و أنشأ يقول:

أ عائش لو لا أنني كنت طاويا *** ثلاثا لألفيت ابن اختك هالكا

غدات ينادي و الرماح تنوشه *** كوقع الصياحي اقتلوني و مالكا

فنجاه مني شبعه و شبابه *** و أني شيخ لم أكن متماسكا(1)

و قد بقيت ضربة الأشتر تلك في ذهن ابن الزبير حتى بعد أن هدأت المعركة و نجا بنفسه.

يقول زهير بن قيس: دخلت مع ابن الزبير الحمام فإذا في رأسه ضربة لو صب عليه قارورة دهن لاستقر.

فقال لي ابن الزبير: أ تدري من ضربني هذه الضربة ؟.

قلت: لا.

قال: ابن عمك الأشتر النخعي.

فإن قول ابن الزبير: اقتلوني و مالكا و ذكراه للضربة التي نالها رأسه و كذلك محاورة السيدة عائشة له يدلل على مدى الأهمية التي يتمتع بها الأشتر بحيث تمنى ابن الزبير أن يقتل مع مالك لما لموت مالك من أثر مهم في جيش الإمام... و انتهت معركة الجمل لصالح الإمام فانتصر على الفتنة و أخمدها ليستقبل ما هو أكبر منها و أعظم و هي معركة صفين التي كان للأشتر فيها أروع البطولات و النضالات و سجل من خلالها مواقف العز و الشرف و الكرامة.1.

ص: 89

إلى الأشعث و الأشتر أن يحسما الأمر و يقطعا النزاع و التفت بطلنا الأشتر إلى الحارث بن همام النخعي فأعطاه لواءه قائلا له: يا حارث لو لا أني أعلم أنك تصبر عند الموت لأخذت لوائي منك و لم أحبك لكرامتي ثم التفت إلى أصحابه قائلا: فدتكم نفسي شدوا شدة المحرج الراجي الفرج فإذا نالتكم الرماح فالتووا فيها و إذا عضتكم السيوف فليعض الرجل نواجذه فإنه أشد لشئون الرأس ثم استقبلوا القوم بها ماتكم ثم اندفع فقتل سبعة أفراد من جيش معاوية و اقتحمت خيله الفرات و طردوا البغاة الظالمين و بتعبير(1) ابن مزاحم: ثم أقبل الأشتر يضرب بسيفه جمهور الناس حتى كشف أهل الشام عن الماء.

لقد رأى الأشتر ملل الناس فتوجه إليهم قائلا لهم: أعيذكم باللّه أن ترضعوا الغنم سائر اليوم ثم دعا بفرسه و خرج يسير في الكتائب و يقول: ألا من يشري نفسه للّه و يقاتل مع الأشتر حتى يظهر أو يلحق باللّه و لما اجتمع إليه نفر من الناس و استجابوا لندائه قال لهم: شدوا فدى لكم عمي و خالي شدة ترضون بها اللّه و تعزون بها الدين و بعد برهة ترجل و شد مع أصحابه على معسكر أهل الشام يضربهم حتى أزاحهم و لما رأى الإمام تباشير النصر قد لاحت من ناحيته أخذ يمدّه بالرجال و أخذ الأشتر يزحف بالنصر من ناحية إلى ناحية و اقترب الفتح المبين و هو يقول لأصحابه: اصبروا يا معشر المؤمنين فقد حمي الوطيس، إنها ساعات معدودة و يحسم الأمر و يقطع اللّه دابر القاسطين، إنها لحظات قاسية و لكنها تحمل الآمال العظيمة التي تحطم فيها الضلال و النفاق و يظهر فيها الحق و العدل و لكن تلك الآمال قد تحطمت عند ما رفعت مصاحف أهل الشام طالبة تحكيم الكتاب الكريم خداعا و تضليلا.

إن الأشتر قد عرف أن رفع المصاحف خدعة و أن أهل الشام لم يرفعوها إلا بعد أن هزموا و أضحت رقابهم تحت حد السيوف فلذا قال للإمام: يا أمير المؤمنين إن معاوية لا خلف له من رجاله و لك بحمد اللّه الخلف و لو كان له مثل رجالك لم يكن له مثل صبرك و لا بصرك فاقرع الحديد بالحديد و استعن باللّه الحميد. و لكن الأشعث و جماعة من القراء الذين سموا فيما بعد خوارج هؤلاء قد أصروا على الموادعة و قبول التحكيم و كانت الفاجعة الكبرى التي شطرت جيش الإمام إلى رأيين يمثل أحدهما الإمام علي و الأشتر و من معهما و يمثل الطرف الآخر الأشعث و عامة الناس.

و على هذا الافتراق في الرأي كان الافتراق في العمل، فقد توجه الأشتر و الذين آمنوا برأيه إلى إكمال الحرب حتى النصر و توجه الطرف الآخر في عدده الذي يناهز العشرين ألفا مقنعين في الحديد شاكي السلاح سيوفهم على عواتقهم و قد اسودت جباههم من السجود ينادون الإمام باسمه لا بأمرة المؤمنين: يا علي أجب القوم إلى كتاب اللّه إذ دعيت إليه و إلا قتلناك كما قتلنا ابن عفان فو اللّه لنفعلنها إن لم تجبهم ثم قالوا له: ابعث إلى الأشتر ليأتيك و قد كان الأشتر صبيحة ليلة الهرير قد أشرف على معسكر معاوية ليدخله. و بعث الإمام إلى الأشتر أن يأتيه فما كان من بطلنا و هو على أبواب النصر إلا أن يقول لرسوله: ائته فقل له: ليس هذه بالساعة التي ينبغي لك أن تزيلني فيها عن موقفي: إني قد رجوت اللّه أن يفتح لي فلا تعجلني و ما هي إلا لحظات و قبل أن يصل الرسول إلى الإمام علت الأصوات من قبل الأشتر و ظهرت دلائل الفتح و النصر لأهل العراق فاغتاظ أصحاب الأشعث و واجهوا الإمام بقولهم: و اللّه ما نراك إلا أمرته بقتال

ص: 92

القوم ثم قالوا له: ابعث إليه فليأتك و إلا فواللّه اعتزلناك و عندها بعث الإمام رسولا ثانيا إلى الأشتر يقول له: أقبل إلي فإن الفتنة قد وقعت.

و وصل الرسول إلى الأشتر و أخبره الخبر.

فاضطربت في رأس الأشتر الأفكار و أخذته الدهشة و توجه إلى الرسول قائلا:

ويحك ألا ترى إلى ما يلقون، ألا ترى إلى الذي يصنع اللّه لنا، أ ينبغي أن ندع هذا و ننصرف عنه ؟.

فقال له الرسول: أ تحب أنك ظفرت هاهنا و أن أمير المؤمنين بمكانه الذي هو به يفرج عنه و يسلم إلى عدوه ؟.

قال الأشتر: سبحان اللّه لا و اللّه ما أحب ذلك.

قال الرسول: فإنهم قالوا: لترسلن إلى الأشتر فليأتينك أو لنقتلنك بأسيافنا كما قتلنا عثمان أو لنسلمنك إلى عدوك.

وازن الأشتر بين الربح و الخسارة فرأى أن النصر العسكري الموقت بدون القيادة المسددة لا يفلح في هذه الحرب فتوجه عندها إلى القوم و لما انتهى إليهم صاح بهم صيحة الليث الجريح: «يا أهل الذل و الوهن، أحين علوتم القوم فظنوا أنكم لهم قاهرون رفعوا المصاحف يدعونكم إلى ما فيها؟ و قد و اللّه تركوا ما أمر اللّه به فيها و سنة من أنزلت عليه فلا تجيبوهم. أمهلوني(1) فواقا فإني قد أحسست بالفتح.

قالوا: لا.

قال: فامهلوني عدوة الفرس فإني قد طمعت في النصر.

قالوا: إذن ندخل معك في خطيئتك.

و عند ما امتنع القوم من إجابته توجه إليهم و كله ألم و مرارة و بيّن لهم سوء رأيهم و لكنهم أجابوه بقولهم: دعنا منك يا أشتر... إنا لسنا نطيعك فاجتنبنا.

فقال لهم: خدعتم و اللّه و انخدعتم و دعيتم إلى وضع الحرب فأجبتم يا أصحاب الجباه السود كنا نظن أن صلاتكم زهادة في الدنيا و شوق إلى لقاء اللّه، فلا أرى فراركم إلا إلى الدنيا من الموت... فسبوه و سبهم و ضربوا بسياطهم وجه دابته و ضرب بسوطهة.

ص: 93

وجوه دوابهم فصاح بهم علي فكفوا، و قال الأشتر لعلي: يا أمير المؤمنين احمل الصف على الصف يصرع القوم.. و لكن صيحات القوم إلى الحكومة كانت أقوى من صيحة الأشتر إذ هم أكثر عددا و أوفر حظا و طالب الأمن و الدعة لا يخلو من ناصر و موافق...

قال: بلى، و اللّه، إن بي لرغبة عنك في الدنيا للدنيا و في الآخرة للآخرة، و لقد سفك اللّه بسيفي هذا دماء رجال ما أنت بخير منهم عندي و لا أحرم دما و كان ذلك الرجل هو الأشعث بن قيس...

ثم قال الأشتر: و لكن رضيت بما صنع علي أمير المؤمنين و دخلت فيما دخل فيه، و خرجت مما خرج منه فإنه لا يدخل إلا في هدى و صواب.

و على كل حال فإن شجاعة الأشتر لا تحتاج إلى برهان فإن معركتي الجمل و صفين و ما دار فيهما يدللان على أنه أشجع العرب و العجم.

و قد أنصف ابن أبي الحديد حيث قال: للّه أم قامت عن الأشتر لو أن إنسانا(1) يقسم أن اللّه تعالى ما خلق في العرب و لا في العجم أشجع منه إلا استاذه علي بن أبي طالب لما خشيت عليه الإثم...

و للّه در القائل(2) و قد سئل عن الأشتر: ما أقول في رجل هزمت حياته أهل الشام و هزم موته أهل العراق...

و صلوات اللّه على أمير المؤمنين علي عليه السّلام حيث يقول في كتاب لأهل مصر: و قد بعثت إليكم عبدا من عباد اللّه لا ينام أيام الخوف و لا ينكل عن الأعداء حذر الدوائر من أشد عبيد اللّه بأسا و أكرمهم حسبا(3) أضر على الفجار من حريق النار و أبعد الناس من دنس أو عار و هو مالك بن الحارث الأشتر...

و ينقلها إلى الناس بالإكبار و الإعظام سيبقى عناده في الحق و إصراره على رفض معاوية حتى بعد أن يقضي علي شهيدا و يتنازل الحسن إلى معاوية ستبقى مواقفه منطلقة من مبادئه الرسالية العظيمة بعد أن تولى الإمام الخلافة استدعى قيسا و قال له: سر إلى مصر فقد وليتكها و اخرج إلى ظاهر المدينة و اجمع ثقاتك و من أحببت أن يصحبك حتى تأتي مصر و معك جند فإن ذلك أرعب لعدوك و أعز لوليك فإن أنت قدمتها إن شاء اللّه فأحسن إلى المحسن و اشتد على المريب و ارفق بالعامة و الخاصة فالرفق يمن.

بهذا التكليف و التوجيه كان مرسوم التعيين و لكن قيسا الواثق من نفسه المعتد بها المطمئن إلى صحة مسيره و خطاه أجاب عليا: رحمك اللّه يا أمير المؤمنين قد فهمت ما ذكرت فأما الجند فإني أدعه لك فإذا احتجت إليهم كانوا قريبا منك و إن أردت بعثهم إلى وجه من وجوهك كان لك عدة و لكني أسير إلى مصر بنفسي و أهل بيتي و أما ما أوصيتني به من الرفق و الإحسان فاللّه تعالى هو المستعان على ذلك.

ثم إن قيسا خرج بسبعة أفراد من أهله لا غير و دخل مصر و قرأ على أهلها كتاب أمير المؤمنين و خطب هناك و دعا الناس إلى الألفة و الاجتماع و اتحاد الرأي و لكن العثمانيين و من في قلوبهم مرض اعتزلوه و لم يجتمعوا معه فكانت خطته السكوت عنهم ما سكتوا و جرت أمور و حدثت أحداث و اختلفت الأنباء و تهافتت و تدافعت و تناقضت حتى عزله الإمام و عين مكانه محمد بن أبي بكر.

عزله بالأمس أو الأشتر النخعي رفيق مسيرته. أما قيس فقد ولاه الإمام على شرطته فلم يبق أمامه سوى الأشتر فاستدعاه إليه و كان قد أرجعه على عمله في الجزيرة أثناء هدنة التحكيم و كان الإمام في نصيبين فكتب إلى الأشتر من هناك كتابا يقول فيه: أما بعد فإنك ممن استظهر به على إقامة الدين و أقمع به نخوة الأثيم و أسد به الثغر المخوف و قد كنت و ليت محمد بن أبي بكر مصر فخرجت عليه الخوارج و هو غلام حدث السن ليس بذي تجربة للحروب فاقدم علي لننظر فيما ينبغي و استخلف على عملك أهل الثقة و النصيحة من أصحابك و السلام.

و هل يقام الدين بغير مالك و أمثاله ممن باعوا نفوسهم للّه و كانوا أوتادا صلبة تأبى المهادنة و رفض الخضوع للطغاة و الظالمين...

قدم مالك على الإمام فاستقبله و حدثه حديث مصر و الفتنة فيها و ما وصلته من أخبارها.

و قال له: ليس لها غيرك فاخرج إليها رحمك اللّه فإني لا أوصيك اكتفاء برأيك و استعن باللّه على ما أهمك و اخلط الشدة باللين و ارفق ما كان الرفق أبلغ و اعتزم الشدة حين لا يغني عنك إلا الشدة...

ليس لها غيرك: بهذا التعبير يميزه الإمام عن سائر أصحابه و يعطيه أولوية التقدم على الجميع.

مصر قد اضطربت و سارت الفتن فيها و تحركت حثالات الأمويين و أصحاب المصالح و المفاسد فيها و لئن لم يختر الرجل الكفوء لهذه المهمة فسوف تخرج عن طاعة الخليفة الشرعي و تعلن التمرد و العصيان، و من هو الرجل الذي يرشحه الإمام لإعادة الحق إلى نصابه ؟ و من هو الذي يتولى الأمر بكل جدارة و إخلاص ؟ ليس لها غيرك يا أشتر... أنت وحدك الذي تستطيع أن تحرز ثقة علي و أنت وحدك الذي تقوم بالمهمة على أكمل وجوهها... فلتكن أنت و الي مصر و حاكمها نيابة عن علي... و لبّى الأشتر نداء أمير المؤمنين و استجاب لصوته و ها و هو يستعد للخروج و لكن معاوية خصم علي و عدو الإسلام لم تنم عيناه عن مصر و إن كان يقبع في الشام...

مصر قد وقع العقد عليها بين معاوية و عمرو بن العاص فهل تبقى بعيدة و هل يبقى معاوية هكذا يحسب لها حسابها في موازين الحرب و لئن دخلها الأشتر فلن يكون على أقل التقادير و أسوأها إلا ضابطا لها حافظا لأهلها جامعا لمتفرقاتها موحدا لصفوف أبنائها و هذا شيء لا يرتضيه معاوية و لا يقبله فكيف إذا تجهزت الجيوش منها و خرجت

ص: 97

لغزو الشام فهل يبقى لمعاوية حيلة أو خلاص فلذا كان يعيش باستمرار مع الخطط التي يرسمها علي لمصر... من يرسل إليها واليا؟ ما ذا يفعل بها؟ ما هي خطوطه التي ينهجها نحوها؟ و لما كان لمعاوية عيونه و جواسيسه في دار الخلافة الإسلامية و بالقرب من أمير المؤمنين فقد حملت إليه أنباء تعيين الأشتر على مصر، حملت إليه هما كبيرا جعلته يفكر طويلا في كيفية الخلاص منه قبل وصوله إلى مقر عمله...

عظم على معاوية كثيرا أن يتولى الأشتر مصرا و ساءه ذلك لما يعلم من مواقف الأشتر و صلابته في الحق، إنه ليس كمحمد بن أبي بكر.

الأشتر رجل شديد المراس في الحرب عنيدا في الحق قويا في ذات اللّه مخلصا لأمير المؤمنين عدوا لمعاوية شديد العداوة.

و كي يقر في خلدهم أنه من الأولياء الذين يرون بنور اللّه و يبصرون بعينه كان يقول لهم: أيها الناس: إن عليا قد وجه الأشتر إلى مصر فادعوا اللّه أن يكفيكموه فكانوا يدعون عليه في دبر كل صلاة...

استشهد البطل العظيم قبل أن يكمل شوطه في نصرة الحق، إنها ضربة عظيمة أصابت قلب الخليفة الشرعي و طعنة نجلاء وجهها الغدر الأموي إلى صدر علي: إنها مصيبة أوجعت قلب علي و أجرت مدامعه... إنها حسرة أكلت كبده و آهة أحرقت جوارحه و تلهف لا ينقطع... الشهيد مالك و المعزى علي و الإصابة أصابت الإسلام...

لقد وصل النبأ إلى أمير المؤمنين فكبر عنده استشهاده قبل أوانه.

و قال: إنا للّه و إنا إليه راجعون و الحمد للّه رب العالمين: اللهم إني أحتسبه عندك فإن موته من مصائب الدهر.

ثم قال: رحم اللّه مالكا، فلقد وفى بعهده و قضى نحبه و لقي ربه، مع أننا قد وطّنا أنفسنا أن نصبر على كل مصيبة بعد مصابنا برسول اللّه (صلی الله علیه و آله) فإنها من أعظم المصائب.

لقد كانت فاجعة كبرى لم يصب بها الخليفة كشخص فحسب و إنما أصيب بها الإسلام و الحق و لذا رؤي الإمام لمدة من الزمن يتلهف على مالك...

قال ابن أبي الحديد عن جماعة من أشياخ النخع قالوا: دخلنا على أمير المؤمنين حين بلغه موت الأشتر فوجدناه يتلهف و يتأسف عليه ثم قال: للّه در مالك، و ما مالك لو كان من جبل لكان فندا و لو كان من حجر لكان صلدا، أما و اللّه ليهدن موتك عالما و ليفرحن عالما على مثل مالك فلتبك البواكي! و هل موجود كمالك.

قال علقمة بن قيس: فما زال علي يتلهف و يتأسف حتى ظننا أنه المصاب به دوننا و عرف ذلك في وجهه أياما. و يكفي الأشتر ثقة و فخرا و علوا أن أمير المؤمنين كان يقول فيه: كان الأشتر لي كما كنت لرسول اللّه - صلّى اللّه عليه و آله -.

و كان يقول لأصحابه بعد استشهاد الأشتر: و ليت فيكم مثله اثنين بل ليت فيكم مثله واحد يرى في عدوي مثل رأيه إذن لخفّت علي مئونتكم و رجوت أن يستقيم لي بعض أودكم.

و قال ابن أبي الحديد: و للّه در القائل و قد سئل عن الأشتر: ما أقول في رجل هزمت حياته أهل الشام و هزم موته أهل العراق. و قال مغيرة الضبي: لم يزل أمر علي

ص: 99

شديدا حتى مات الأشتر، و كان الأشتر بالكوفة أسود من الأحنف بالبصرة.

هكذا هزت الفاجعة قلب الإمام و بقدر هذه الهزة الحزينة كان طرب معاوية و فرحه عند ما وصله نبأ استشهاد الأشتر. فقد قام خطيبا في أهل الشام و قال: أما بعد فإنه كان لعلي بن أبي طالب يدان يمينان قطعت إحداهما يوم صفين و هو عمار بن ياسر و قد قطعت الأخرى اليوم و هو مالك الأشتر و قال: إن للّه جندا من العسل.

ابن أثال. و كان عنده مكينا، أن يأتيه فيسقيه سقية يقتله بها فأتاه فسقاه فانخرق بطنه فمات ثم دخل أخوه المهاجر بن خالد دمشق مستخفيا فقتل اليهودي فأخذه معاوية و قال له: لا جزاك اللّه من زائر خيرا قتلت طبيبي.

قال: قتلت المأمور و بقي الآمر.

و هكذا قتل معاوية سعد بن أبي وقاص و غيره ممن لا يستطيع مواجهته و يريد التخلص منه.

رسول اللّه (صلی الله علیه و آله) يقول لنفر أنا فيهم: «ليموتن رجل منكم بفلاة من الأرض تشهده عصابة من المؤمنين» و ليس من أولئك النفر إلا و قد هلك في قرية و جماعة و اللّه ما كذبت و لا كذبت و لو كان عندي ثوب يسعني كفنا لي أو لا مرأتي لم أكفن إلا في ثوب لي أو لها و أني أنشدكم اللّه ألا يكفنني رجل منكم كان أميرا أو عريفا أو بريدا أو نقيبا! قالت: و ليس في أولئك النفر أحد إلا و قد قارف بعض ما قال إلا فتى من الأنصار قال له: أنا أكفنك يا عم في ردائي هذا و في ثوبين معي في عيبتي من غزل أمي فقال أبو ذر: أنت تكفنني فمات فكفنه الأنصاري و غسله النفر الذين حضروه و قاموا عليه و دفنوه في نفر كلهم يمان.

روى أبو عمر بن عبد البر قبل أن(1) يروي هذا الحديث في أول باب جندب: كان النفر الذين حضروا موت أبي ذر بالربذة فصادفه جماعة منهم حجر بن الأدبر (بن عدي الكندي) و مالك بن الحارث الأشتر.

فانظر إلى كل كلمة و فكر فيها فإن عليا رجل الدقة و الحساب يعطي كل إنسان مقدار استحقاقه دون زيادة أو نقيصة لا يأخذه هوى و لا تجرفه عاطفة و لا يؤثر عليه بغض، إن عليا في كتابه هذا يكشف عن صفات يتمتع بها الأشتر قل أن توجد عند غيره و إن وجد بعضها فلن تجتمع كلها في شخص. فأولها أنه عبد اللّه و ليس عبدا لهواه و هذه أروع صفات المؤمنين بل المرسلين فإن العبودية للّه تمثّل منتهى الاتصال به و الإخلاص له ثم وصفه بقوله: لا ينام أيام الخوف و لا ينكل عن الأعداء ساعات الروع أشد على الفجار من حريق النار... إنها صورة الإنسان المسلم الذي يدرك ثأره و يشفي نفسه و يحقق أمنيته و كيف ينام و كيف لا يكون شديدا، و الأمر أمر رسالة و دين، و أمر مبدأ و عقيدة، و الحرب مقدسة و القتل شهادة...

ثم قال: فاسمعوا له و أطيعوا أمره فيما طابق الحق... فإن الأشتر لن ينطق إلا عن الحق و لا يدافع إلا عن الحق و لكنه احتراز من الإمام عن أخطاء قد تقع عن غير عمد...

ثم قال: فإنه سيف من سيوف اللّه لا كليل الظّبة و لا نابي الضريبة.

قال ابن أبي الحديد عند ذكر هذه الفقرة: فإنه سيف من سيوف اللّه، هذا لقب خالد بن الوليد و اختلف فيمن لقبه به فقيل لقبه به رسول اللّه و الصحيح أنه لقبه به أبو بكر لقتاله أهل الردة و قتله مسيلمة...

و أقول: متى كان خالد سيف اللّه هل في زمن الجاهلية قبل أن يسلم و هل سيف اللّه يجوز عليه الكفر و الشرك و المعاصي و قد كان خالد من أشد الناس على المسلمين و هل غابت معركة أحد و من الذي كان على قيادة خيل المشركين، أليس هو خالد الذي أعاد لهم ثقتهم بوجودهم بعد أن انهزموا؟ أليس هو الذي انتصر به المشركون و قتل حمزة و المسلمون فيها؟.

أم في الإسلام و قد ولاه النبي على جماعة و أمره أن يدعو قوما إلى الإسلام فسار حتى وصل إلى بني جذيمة(1) و كان له عليهم ثأر فاستغنم الفرصة و قتلهم و عند ما وصل النبأ إلى النبي رفع يديه إلى السماء ثم قال: اللهم إني أبرأ إليك مما صنع خالد بن الوليد ثم أرسل عليا إلى من بقي من القوم فودى لهم الدماء و ما أصيب لهم من الأموال... ثم هل يغفل فعله بمالك بن نويرة المسلم العابد الذي قتله وزنى بزوجته فأمر عمر برجمه فدافع عنه أبو بكر...3.

ص: 103

ما هذا السيف الإلهي الظالم المخطئ حاشا و كلا نحن لا نعترف بالتسمية المزورة و إنما الذي يسمى بسيف اللّه هو الأشتر الذي يستحق ذلك على لسان علي بن أبي طالب... ثم انظر إلى هذه الفقرة الأخيرة و حقق فيها لترى الثقة بأعلى درجاتها حيث يقول: فإن أمركم أن تنفروا فانفروا و إن أمركم أن تقيموا فأقيموا فإنه لا يقدم و لا يحجم و لا يؤخر و لا يقدم إلا عن أمري و قد آثرتكم به علي نفسي لنصيحته لكم و شدة شكيمته على عدوكم... هكذا يعطي القائد العظيم هذا الوالي المخلص و ساما من أرفع الأوسمة و أعظمها حيث جعل إقدامه كإقدامه و إحجامه كإحجامه... و أي إيثار يؤثرهم به على نفسه تفكر في هذا الإيثار لترى عظمة الأشتر و علوّ كعبه.

2 - من كتاب لعلي عليه السلام إلى محمد بن أبي بكر لما بلغه توجده من عزله عن مصر ثم توفي الأشتر في توجهه إلى هناك قبل وصوله إليها.

«أما بعد: فقد بلغني موجدتك من تسريح الأشتر إلى عملك و أني لم أفعل ذلك استبطاء لك في الجهد و لا ازديادا لك في الجد و لو نزعت ما تحت يدك من سلطانك لوليتك ما هو أيسر عليك مئونة و أعجب إليك ولاية.

إن الرجل الذي كنت وليته أمر مصر كان رجلا لنا ناصحا و على عدونا شديدا ناقما فرحمه اللّه! فلقد استكمل أيامه و لاقى حمامه و نحن عنه راضون أولاه اللّه رضوانه و ضاعف الثواب له».

قال ابن أبي الحديد عند ذكر دعاء علي للأشتر في هذا المقام...

و لست أشك(1) بأن الأشتر بهذه الدعوة يغفر اللّه له و يكفر ذنوبه و يدخله الجنة و لا فرق عندي بينها و بين دعوة رسول اللّه (صلی الله علیه و آله) و يا طوبى لمن حصل له من علي عليه السلام بعض هذا.

3 - و من كتاب له عليه السلام إلى أميرين من أمراء جيشه:

«و قد أمّرت عليكما و على من في حيزكما(2) مالك بن الحارث الأشتر فاسمعا له و أطيعا و اجعلاه درعا و مجنا، فإنه ممن لا يخاف وهنه و لا سقطته و لا بطؤه عما الإسراع إليه أحزم و لا إسراعه إلى ما البطء عنه أمثل.8.

ص: 104

بقيت و فري و انحرفت عن العلا *** و لقيت أضيافي بوجه عبوس

إن لم أشن على ابن هند غارة *** لم تخل يوما من ذهاب نفوس

قال صاحب الإصابة بعد أن نقل هذين البيتين ما نصه:

قال بعض المتأخرين من أهل الأدب لو قال: إن لم أشن على ابن حرب(1) غارة كان أنسب. قلت: (صاحب الإصابة) كلا بل بينهما فرق كبير نعم هو أنسب من جهة مراعاة النظير و بطرائق المتأخرين و أما فحول الشعراء فإنهم لا يعتنون بذلك بل نسبة خصمه إلى أمه أبلغ في نكايته.

و هكذا سجل شاعرية الأشتر كل من درس حياته و أراد أن يترجم مواقفه و بطولاته.

فقال عنه ابن أبي الحديد: كان شديد البأس(2) جوادا رئيسا حليما فصيحا شاعرا و كان يجمع بين اللين و العنف فيسطو في موضع السطو و يرفق في موضع الرفق.2.

ص: 106

3 - العامة: خلاف الخاصة، الناس بشكل عام.

4 - سلطان غالب: قوة قاهرة.

5 - العرض: بالتحريك هو المتاع و ما سوى النقدين من المال.

6 - جعل له السبيل: جعل له الحجة.

7 - دفع الأمر الفلاني: ردّه و أبطله.

8 - تخلف عن الشيء: تأخر عنه.

9 - العار: العيب، كل ما يعيّر به الإنسان من قول أو فعل.

كنتما بأحق المهاجرين بالتقية و الكتمان و إن دفعكما هذا الأمر من قبل أن تدخلا فيه كان أوسع عليكما من خروجكما منه بعد إقراركما به). هذا احتجاج على طلحة و الزبير و إلزام لهما لا يمكنهما الخروج عنه. حجة دامغة محكمة يقول لهما لا يخلو أمركما إما أن تكونا قد بايعتما طائعين أو مكرهين.

إن بايعتما طائعين و عن اختيار فما على من فعل ذلك ثم تمرد و عصى ما عليه إلا أن يتوب إلى اللّه عن هذه المعصية و يرجع إلى اللّه قبل أن يزداد إثما و معصية...

و إن كانا قد بايعا مكرهين فهنا الإمام يقول: فقد جعلتما لي عليكما الحجة القاطعة و السبيل الواضح أمام الناس و أمام اللّه لأنكما أصبحتما منافقين مخادعين تظهران الطاعة من حيث تبايعا ظاهرا و تسران المعصية و التمرد و الغدر باطنا.

ثم أراد الاحتجاج عليهما أيضا بحجة أخرى و هو أنه إن قلتما إنما خوفا على أنفسنا بايعنا فقال لهما: إن هذا ليس بصحيح لأن المسلمين المهاجرين كانوا أحق بالتقية و حفظ أنفسهم لأنهم لم يكن لهم أتباع و حاشية و جماعة تمشي خلفهم و مع ذلك بايعوا و كانوا أحق بالتقية و لم يدّعها أحد فدعوتكما لها مع ما معكما غير صحيح...

ثم احتج عليهما بغباء الطريقة التي اختاراها فإنه عليه السلام يقول لهما: إن عدم بيعتكما لي من أول الأمر و عدم الدخول فيها من رأس أيسر و أسهل عليكما من هذا الخروج فكان ينبغي عليكما أن لا تدخلا ثم تحاولا الخروج لأن الخروج بعد الدخول صعب لا يقبل و ليس له مبرر شرعي و لا عرفي...

(و قد زعمتما أني قتلت عثمان فبيني و بينكما من تخلف عني و عنكما من أهل المدينة ثم يلزم كل امرىء بقدر ما احتمل). بعد أن أبطل دعوتهما التي تقول إنهما بايعا مكرهين أراد أن يبطل دعواهما بأنه هو الذي قتل عثمان و قد أحال الأمر إلى من تخلف في المدينة ممن لم يخرج معه و لا معهما فإن هؤلاء المتخلفون في المدينة يعرفون القاتل و يحكمون علي و عليكما و يجب أن يحمل كل منا ما يلزمه من هذا الأمر.

و قد كان الإمام أبرأ الناس من دم عثمان لم يباشر و لم يحرض و قد كان طلحة من أشد الناس على عثمان و يساعده الزبير على هذا الأمر...

(فارجعا أيها الشيخان عن رأيكما فإن الآن أعظم أمركما العار من قبل أن يتجمع العار و النار و السلام). نصيحة من قلب الإمام لهما بالرجوع عن رأيهما في نكث البيعة و إعلان الحرب عليه فإن أعظم ما يتصوره الناس أن هذا من العار لأنهما أقدما على أمر لا

ص: 109

يجوز و في الرجوع أمر تأنف منه النفس و قد يعيّر به المرء و لكنه أفضل من الإصرار على المعصية و ارتكاب الذنب... أفضل من إكمال الشوط الضال الذي لا يجوز فالاستمرار على التمرد معصية و عار فإذا أكملا المعصية فإنهما يجمعان العار في الدنيا و النار في الآخرة و كأنه عليه السلام يعلم مصيرهما المشئوم و نهايتهما التعيسة و قد اجتمع لهما العار و النار... أما الزبير فقد رجع بعد اشتداد الحرب فقتله ابن جرموز بوادي السباع غيلة فبعد أن سعّر الحرب فرّ من لظاها فتحمّل وزرها و تبعاتها في الآخرة و فرّ فرار الذل و العار في الدنيا.

و أما طلحة فقد رماه مروان بن الحكم غيلة بسهم فقتله فكان يقول ما رأيت شيخا أضيع دما مني فتأسف و حزن و كسب عارا لا يمحى هذا عار الدنيا.

أما نار الآخرة فلتمردهما و معصيتهما و فكهما لعرى الوحدة و نزاعهما صاحب الحق في حقه حتى جرّأ كل منهما معاوية أن ينزع يد الطاعة و يفارق الجماعة و يعلن المعصية و العدوان...

ص: 110

8 - نازع: جاذب.

9 - القياد: بكسر القاف الزمام.

10 - اصرف وجهك: حوّله.

11 - احذر: خف.

12 - القارعة: الداهية، المصيبة.

13 - تمس الأصل: تصيبه فتقتلعه.

14 - الدابر: المتأخر.

15 - ألية: يمين، حلف و قسم.

16 - الباحة: ساحة الدار و وسطها.

و أما ابتلاء معاوية بالإمام من حيث إن اللّه أمره أن يطيع أولي الأمر و من جملتهم الإمام نفسه و أن لا يشق عصا المسلمين و يفرّق وحدتهم...

و من هنا جعل اللّه كل واحد منا إذا أطاع اللّه حجة على الآخر.

(فعدوت على طلب الدنيا بتأويل القرآن فطلبتني بما لم تجن يدي و لا لساني و عصبته أنت و أهل الشام بي و ألّب عالمكم جاهلكم و قائمكم قاعدكم). أراد معاوية الدنيا فأعرض عن الآخرة... أراد الدنيا بكل وسيلة و استخدم حتى كتاب اللّه حيلة منه يريد أن يصطاد الدنيا و يتغلب على صاحب الحق فقد رفعه في صفين عند ما أوشك على الهزيمة و أوّله بما يناسب ذوقه و يخدم غرضه و مصلحته الخاصة و أشار الإمام هنا إلى ما كان يؤول به معاوية كتاب اللّه و يموه به على أهل الشام فيقول لهم: إنه ولي دم عثمان و يستشهد بقوله تعالى: «وَ مَنْ قُتِلَ مَظْلُوماً فَقَدْ جَعَلْنٰا لِوَلِيِّهِ سُلْطٰاناً فَلاٰ يُسْرِفْ فِي اَلْقَتْلِ إِنَّهُ كٰانَ مَنْصُوراً» مع أن معاوية ليس ولي دم عثمان و لا علاقة له به و إنما كان يستخدم القرآن من أجل مصلحته و قد حمّل الإمام هذا الدم مع أن الإمام لم يقتل عثمان و لم يشترك في قتله بل لم يحرض عليه أحدا حتى بالكلمة و إنما كان ينصحه و يشفق عليه...

ثم يذكر الإمام لمعاوية أنه و أهل الشام قد عصوا اللّه بالإمام حيث تمردوا على طاعته و خرجوا عن أمره و قاتلوه و اللّه أمرهم بخلاف ذلك...

هذا إذا كانت (عصيت) بالياء و أما إذا كانت بالباء الموحدة فيكون المعنى: أي أنت و أهل الشام ألزمتموني دمه كما تلزم العصابة للرأس.

ثم ذكر اجتماع أهل الشام على قتاله و اتفاقهم على إعلان الحرب عليه و قد عبّر عن ذلك بأن العالم بالحقيقة حرّض الجاهل و المقاتل حرض القاعد و دفعه إلى خوض الحرب فقد أجمعوا على قتاله و اتفقوا على حربه...

(فاتق اللّه في نفسك و نازع الشيطان قيادك و اصرف إلى الآخرة وجهك فهي طريقنا و طريقك). أمره عليه السلام بعدة أوامر:

1 - اتق اللّه في نفسك: أرحمها من عذاب اللّه و لا تخالف اللّه أو تعصيه فيمسك منه عذاب أليم.

2 - نازع الشيطان قيادك: لا تستسلم إلى ما يريد الشيطان منك و لا تكن مطيعا له في شهواتك و رغباتك بل صدّه عما يريد و ادفعه عنك و لا تدعه ينتصر عليك...

3 - و اصرف إلى الآخرة وجهك فهي طريقنا و طريقك: اجعل عملك و شغلك و كل

ص: 113

حركة تتحركها اجعل ذلك نحو الآخرة فإنها النهاية التي لا بد نحن و أنت و كل الناس أن نصل إليها.

(و احذر أن يصيبك اللّه منه بعاجل قارعة تمس الأصل و تقطع الدابر). خوّفه بأن يعجّل له اللّه مصيبة أو واقعة تأخذه و تقضي عليه و تقضي كذلك على أعقابه و خلفه فلا تترك له أثرا و لا تبقي له خبرا و قد تحقق ذلك فلم يبق من الأمويين مخبر و من بقي يخجل أن يتظاهر أو يتجاهر بنسبه إليهم فسبحان اللّه الذي أنطق عليا بما هو كائن و أخبره بما لم يكن...

(فإني أولي لك باللّه أليّة غير فاجرة لئن جمعتني و إياك جوامع الأقدار لا أزال بباحتك «حتى يحكم اللّه بيننا و هو خير الحاكمين»). أقسم الإمام باللّه قسما صادقا لا حنث فيه أنه إذا جمعته الأقدار بمعاوية و التقى معه في ساحات القتال فلن يتركه يهرب أو يفر و لن يتراجع عن حربه حتى يحكم اللّه و هو خير الحاكمين و هذا تهديد شديد و وعيد أكيد بالحرب و القتال...

ص: 114

الحساب اتق اللّه في كل صباح و مساء كناية عن كل الأوقات و الأزمنة و أن عليه أن يخاف اللّه في جميع أوقاته...

احذر الدنيا التي تغر... احذرها على نفسك فإنها قد تحرف الإنسان عن اللّه و تدخله في مداخل الباطل و تتزين له فيسرع إليها.

و لا تأمنها على حال فلا تقل إنني من هذه الجهة في مأمن و نفسي لا تطالبني بها... كن حذرا من جميع الجهات فمتى أمنت من جهة فقد تأتيك الدنيا منها...

(و اعلم أنك إن لم تردع نفسك عن كثير مما تحب مخافة مكروه سمت بك الأهواء إلى كثير من الضرر، فكن لنفسك مانعا رادعا و لنزواتك عند الحفيظة واقما قامعا) إنك إن لم تكف نفسك و تردعها عن كثير مما تحب خوفا من المكروه الذي يمكن أن تقع فيه فإنها ستدفعك أهواؤها و رغباتها إلى كثير من الضرر و بعبارة أخرى إذا لم تمنع نفسك و تكفها عن كثير مما تحب أوقعتك في الضرر...

ثم أكد الوصية له بأن يمنع نفسه عن الشهوات و يردعها عن المحرمات و إذا غضب و أرادت هذه النفس أن تتوثب للشر فليقهرها و يكسرها و يردها و بعبارة أخرى اردد غضبك و اكظم غيظك إذا أرادت النفس منك شرا و طلبت باطلا...

ص: 116

طلحة و الزبير و أم المؤمنين و من خلفهم و إما مظلوما من قبلهم حيث خانوا العهود و نكثوا البيعة و أعلنوا الحرب و بالتالي فهو إما معتديا عليهم أو هو معتدى عليه من قبلهم و هذا ليس شكا في موقفه و إنما هو من باب الاستدراج لهم كي يبحثوا و ينظروا و هو على حد قوله تعالى: «إِنّٰا أَوْ إِيّٰاكُمْ لَعَلىٰ هُدىً أَوْ فِي ضَلاٰلٍ مُبِينٍ » إثارة لهم و تحريكا لفكرهم كي يعيدوا النظر و يتبعوا الحق...

ثم ناشدهم باللّه و دعاهم - كل من وصله كتابه - منهم أن يأتي إليه مسرعا و يقف أمامه و يدرس قضيته فإن كان على الحق في خروجه إليهم و حربه لهم ساعده في ذلك لإحقاق الحق و إزهاق الباطل و إن كان بمسيره مسيئا عاصيا طلب منه الرضى بالحق و الكف عن الباطل و بذلك يكون هذا الناصح ممن نصر الحق و خذل الباطل...

ص: 118

3 - نداوي: نعالج.

4 - النائرة: العداوة.

5 - تسكين العامة: تهدئة الناس.

6 - يشتد الأمر: يقوى.

7 - المكابرة: المعاندة.

8 - أبوا: رفضوا و امتنعوا.

9 - جنحت: أقبلت و مالت.

10 - ركدت: ثبتت و استقرت.

11 - و قدت: التهبت.

12 - حمشت: التهبت غضبا.

13 - ضرستنا: عضتنا بأضراسها.

14 - المخالب: جمع مخلب و هو للطير كالظفر للإنسان.

15 - سارعناهم: سابقناهم.

16 - استبانت: ظهرت.

17 - الحجة: البينة و البرهان.

18 - المعذرة: الحجة التي يعتذر بها.

19 - أنقذه: خلّصه.

20 - الهلكة: جمعها هلاكات، الهلاك و هو الموت.

21 - لجّ في الأمر: لازمه و أبى أن ينصرف عنه.

22 - تمادى في الشيء: أقام عليه و طلب الغاية منه.

23 - الراكس: من الركس و هو رد الشيء مقلوبا.

24 - ران: غطى.

الناس و يخبرهم بما جرى بينه و بين أهل الشام في صفين و كيف دعاهم أول الأمر إلى الهدوء و التروي و عدم إثارة الحرب فرفضوا و تمردوا فعند ما اندلعت و أكلتهم و ذاقوا حرها و قساوتها دعوه إلى ما كان دعاهم إليه فاستجاب و لبى...

ابتدأ عليه السلام ببيان ما هو الظاهر من حال أهل الشام فحكم على ظاهرهم - دون الباطن - بالإسلام و أنهم مثلنا في التوحيد فربنا و ربهم في الظاهر واحد و كذلك نبينا محمد واحد و دعوتنا في الإسلام واحدة لا فرق بيننا و بينهم و لا نرى إيماننا يفوق إيمانهم و لا إيمانهم يفوق إيماننا فنحن و إياهم أصحاب عقيدة واحدة متساوية دون زيادة لواحدة على الأخرى.

نعم كانت المسألة المختلف فيها و التي وقع فيها النزاع و نحن براء منها و لا علاقة لنا بها كانت هي دم عثمان فهم يتهموننا بدمه و نحن أبرأ الناس منه... و الإمام في كتابه هذا ينفي عنهم الإيمان في الواقع و قد أظهر ذلك في بعض كلماته المنثورة في النهج فقد قال مخاطبا معاوية و عمرو بن العاص و أمثالهما: «و اللّه ما أسلموا و لكن استسلموا و أسروا الكفر فلما وجدوا عليه أعوانا أظهروه».

(فقلنا تعالوا نداوي ما لا يدرك اليوم بإطفاء النائرة و تسكين العامة حتى يشتد الأمر و يستجمع فنقوى على وضع الحق مواضعه فقالوا: بل نداويه بالمكابرة فأبوا حتى جنحت الحرب و ركدت و وقدت نيرانها و حمشت) فتح الإمام باب الحوار و التفاهم بينه و بين أهل الشام فأوصدوه و ردوه و لم يوافقوا عليه... كان يحاول بشتى السبل أن لا تقع الحرب و أن يعود معاوية إلى أحضان الشرعية و العدل و الحق فكان يرفض و يصر على رفضه عازما على تفريق كلمة المسلمين و تمزيق وحدة الصف...

أخذ الإمام يبين لهم وجه الحق و وجه نداءه إليهم أن يأتوا إليه و يعالجوا معه ما وقع بالصبر و الأناة حتى يشتد عود الحكم و تقوى دعائمه و تهدأ الثورة التي كانت قائمة على عثمان و يعود الناس إلى مزاولة أعمالهم و يصبح قادرا بهذه الوحدة على القصاص من قتلة عثمان فعندها تجري الأمور على موازين الشرع و الدين فمن ثبت عليه الجرم أدين و أجري عليه حكم اللّه...

و لكن معاوية رفض هذه الدعوة و أبى أن يستجيب لنداء الحق و أراد أن يداوي الأمور بالعناد و المكابرة و الخلاف و رفض ما أردناه و دعونا إليه و صمم على قتالنا و خوض المعركة ضدنا بحجج واهية ظالمة فخاضها و وقعت الحرب و اشتعلت نارها و التهبت بأشد ما تكون ضراوة و قساوة و استعرت تأخذ معها الأنفس و الأرواح إنها...

ص: 121

حرب قاسية ظالمة شنها معاوية و لم يعرف أثرها و مداها...

(فلما ضرستنا و إياهم و وضعت مخالبها فينا و فيهم أجابوا عند ذلك إلى الذي دعوناهم إليه فأجبناهم إلى ما دعوا و سارعناهم إلى ما طلبوا حتى استبانت عليهم الحجة و انقطعت منهم المعذرة) كانت حرب صفين أقسى حرب بين المسلمين و قد وصفها المؤرخون بأروع ما تكون الحروب... حرب فنيت فيها السهام و تكسرت السيوف و أخذ الناس يقذفون بعضهم بالحجارة و يزحف كل فريق على الآخر حتى أضحى يهرّ عليه...

حرب طحنت الفريقين بقساوتها و ضراوتها و شدتها و مزقت الناس و فرقتهم و أخذت معها خلقا كثيرا بين قتيل و جريح و عندها عاد معاوية و من معه إلى دعوة الإمام و طلبوا منه إيقافها و الرجوع إلى كتاب اللّه الذي رفضوه بالأمس و أبوا التحاكم إليه...

علم الإمام أنها خدعة فلذا رفضها و أبى قبولها بينما أصحابه أسرعوا في الاستجابة لها و بادروا إلى قبولها...

قبل الإمام إيقاف الحرب اضطرارا فلعل معاوية يعود إلى الحق و لعل من غرّر بهم من أهل الشام يهتدي و يرجع إلى الحق... استجبنا لهم في وقف الحرب حتى ظهرت حجتنا عليهم و بطلت معاذيرهم و انقطعت شبهتهم في الحرب التي أوقدوها دون مبرر...

(فمن تم على ذلك منهم فهو الذي أنقذه اللّه من الهلكة و من لجّ و تمادى فهو الراكس الذي ران اللّه على قلبه و صارت دائرة السوء على رأسه) بيّن عليه السلام أن من أكمل مسيرة السلم من أهل الشام و انقاد إلى الحق بعد ظهوره فقد أنقذه اللّه من الهلاك و التلف و الموت و نجاه من العذاب و أما من استمر على ضلاله و أقام على فساده فذاك الذي انقلب على وجهه و غرق في الضلال و الغي و تغطت منافذ النور في قلبه فحجبت رؤية الحق عنه و دارت دائرة السوء عليه و قد وقع الأمر على الخوارج أيضا حيث رفضوا التحكيم بعد إجبارهم للإمام عليه فكان الأمر أن قتلهم اللّه و طهّر الأرض منهم...

ص: 122

9 - الفرغة: الواحدة من الفراغ و هو عدم ملأ الوقت بما ينفع.

10 - الحسرة: التلهف.

11 - الاحتساب: المراقبة و الإصلاح.

12 - الجهد: الطاقة و الاستطاعة.

(و اعلم أن الدنيا دار بلية لم يفرغ صاحبها فيها قط ساعة إلا كانت فرغته عليه حسرة يوم القيامة) نبهه إلى أن الدنيا دار امتحان و اختبار و عمل و جهاد و لا يعيش إنسان البطالة و لو ساعة إلا كانت هذه الساعة عليه حسرة يوم القيامة لأن هذه الساعة التي لم يكتسب فيها الأجر و الثواب سيندم عليها لأنها تفوّت عليه لذة كبيرة و مرتبة من السعادة عظيمة فيتحسر على هذه الخسارة يوم القيامة...

(و إنه لن يغنيك عن الحق شيء أبدا و من الحق عليك حفظ نفسك و الاحتساب على الرعية بجهدك فإن الذي يصل إليك من ذلك أفضل من الذي يصل بك و السلام) أوصاه بالحق أن يقوم به و يحفظه و أنه ليس شيء يقوم مقامه لأن كل ما ليس بحق فهو باطل و لا يغني الباطل عن الحق شيئا...

إذا لم تعمل بالحق فلن تعمل شيئا و لن يغني عنك شيئا أبدا.

ثم ذكر له جزئيتين من ذلك الحق.

الأولى: أن يحفظ نفسه من الجور و الظلم و الاعتداء و أن يراقبها بدقة و يأخذها بمر الحق...

الثانية: الاحتساب على الرعية بجهدك: أي ابذل جهدك و طاقتك و قدرتك في سبيل إصلاح الرعية و إنعاشها وردها إلى اللّه و رفع الظلم و الحيف عنها ثم نبهّه إلى أن الذي يحصل عليه من وراء عمله هذا من الأجر و الثواب و حسن العاقبة مع الذكر الجميل و الثناء الكريم أعظم بكثير و أفضل من الذي يصل إلى الرعية منك فما يصلك من عملك أفضل مما يصل إلى الرعية من نفس العمل...

7 - الذمة: العهد.

8 - المعرة: المضرة و الإساءة.

9 - الجوعة: بفتح الجيم الواحدة من جاع وجوعة المضطر الجوع المهلك.

10 - الشبع: الامتلاء.

11 - نكلوا: عاقبوا.

12 - السفهاء: جمع سفيه الرديء الخلق، الجاهل، غير الرشيد.

13 - المضارة: الإضامة.

14 - تعرض له: تصدى له.

15 - المظالم: جمع مظلمة، ما أخذ ظلما.

16 - عراكم الأمر: غشيكم.

17 - لا يطيق دفعه: لا يقدر على دفعه.

و التعرض لهم فيما استثنيناه منهم) أمر أن يعاقب كل جندي أخذ ظلما ما ليس له حتى يرتدع و يؤدب فإنه لا يجوز ظلم الناس و أخذ أشياءهم و من فعل ذلك و أدين عوقب.

ثم أمر الناس أن يمنعوا السفهاء و الأراذل من التعرض للجند إذا تناولوا ما استثنى لهم من جوعة المضطر لأن في منعهم عن ذلك مخالفة لحكم الشرع و فيه فتنة للجنود و اضطراب لحبل الأمن.

(و أنا بين أظهر الجيش فارفعوا إليّ مظالمكم و ما عراكم مما يغلبكم من أمرهم و ما لا تطيقون دفعه إلا باللّه و بي فأنا أغيره بمعونة اللّه إن شاء اللّه) هدأ في هذا الكلام روع الناس و طمأنهم إلى أنه معهم في شكاواهم التي يقدمونها إليه... إنه قريب منهم تصله كل أخبار الجند و أعمالهم لأنه وضع من يمثله معهم ينقل إليه كل ظلم يحدث و كل اعتداء يقع ثم أمرهم أن يرفعوا إليه هذه المظالم و كل أمر يجري عليهم مما لا يطيقونه و لا يقدرون عليه إلا باللّه و معونته و بإعانته شخصيا باعتباره ولي أمر المسلمين و المتكفل برفع الضيم عنهم فإنه عليه السلام أخذ على نفسه أن يغير الظلم و يرفعه بعون اللّه إن شاء اللّه ...

ص: 128

2 - غير شديد المنكب و لا مهيب الجانب: لا تستطيع حمل المسئولية و لا يخافك الأعداء أو يهابونك.

3 - و لا ساد ثغرة: لا تستطيع أن تحمي مكانا يدخل منه العدو.

4 - و لا كاسر لعدو شوكة: لا تستطيع أن تهزم عدوا أو تنكل به.

5 - و لا مغن عن أهل مصره: لا يستغنون أهل بلده به في رد العدو.

6 - و لا مجز عن أميره: فما كلفه به أميره و أنابه عنه فيه لا يستطيع القيام به على شكل يجزي و يكفي فهو مقصر عاجز.

سفهاؤها و فجّارها، فيتّخذوا مال اللّه دولا (29)، و عباده خولا (30)، و الصّالحين حربا، و الفاسقين حزبا، فإنّ منهم الّذي قد شرب فيكم الحرام، و جلد حدّا في الإسلام، و إنّ منهم من لم يسلم حتّى رضخت له على الإسلام الرّضائخ (31). فلولا ذلك ما أكثرت تأليبكم (32) و تأنيبكم (33)، و جمعكم و تحريضكم، و لتركتكم إذ أبيتم و ونيتم (34).

ألا ترون إلى أطرافكم (35) قد انتقصت (36)، و إلى أمصاركم قد افتتحت، و إلى ممالككم تزوى (37)، و إلى بلادكم تغزى! انفروا - رحمكم اللّه - إلى قتال عدوّكم، و لا تثّاقلوا (38) إلى الأرض فتقرّوا (39) بالخسف (40)، و تبوءوا (41) بالذّلّ ، و يكون نصيبكم الأخسّ ، و إنّ أخا الحرب الأرق (42)، و من نام لم ينم عنه، و السّلام.

15 - الثلم: الخرق، الفجوة.

16 - الهدم: السقوط يقال: هدم الحائط إذا سقط.

17 - المتاع: كل ما ينتفع به من عروض الدنيا.

18 - السراب: ما يشاهد نصف النهار من اشتداد الحر كأنه ماء يضرب به المثل في الكذب و الخداع.

19 - تقشع السحاب: زال و انكشف.

20 - الأحداث:.

21 - زاح: ذهب.

22 - زهق: زال و اضمحل.

23 - تنهنه: سكن.

24 - الطلاع: بكسر الطاء ملىء الشيء و طلاع الأرض ملؤها.

25 - ما باليت: ما اهتممت.

26 - البصيرة: العقل، الفطنة.

27 - آسى: أحزن.

28 - يلي أمر الأمة: يتولى شئونها.

29 - دولا: جمع دوله بضم الدال أي شيئا يتداولونه بينهم.

30 - الخول: محركة العبيد.

31 - الرضائخ: العطايا و الرشوة جمع رضيخة و هي ما يعطى للإنسان يصانع به من أجل شيء يريده.

32 - التأليب: التحريض.

33 - التأنيب: اللوم.

34 - و نيتم: ضعفتم و فترتم.

35 - أطراف البلاد: جوانبها.

36 - انتقصت: حصل فيها النقص.

37 - تزوى: تقبض.

38 - تثاقلوا: تباطئوا لم ينهضوا للنجدة و قد استنهضوا لها.

39 - تقروا: تعترفوا.

40 - الخسف: الضيم.

41 - تبوءوا بالذل: ترجعوا به.

42 - الأرق: الساهر الذي لا ينام.

ص: 134

الناس ترتد عن الإسلام و تخرج اليوم فيما دخلت فيه أمس و تهدد الإسلام في وجوده و بقائه و أخذ المرتدون يدعون إلى القضاء على دين محمد و شريعته و إزالته من الوجود فمسيلمة و سجاح و الأسود العنسي و غيرهم و غيرهم كلهم يتحركون للقضاء على الدين و يرى الإمام ذلك كله فما ذا يفعل هل يبقى على موقفه و هذا يزيد الأمور تفككا و الإسلام ضعفا إذن لا بد من موقف يحفظ الإسلام...

(فخشيت إن لم أنصر الإسلام و أهله أن أرى فيه ثلما أو هدما تكون المصيبة به عليّ أعظم من فوت ولايتكم التي إنما هي متاع أيام قلائل يزول منها ما كان كما يزول السراب أو كما يتقشع السحاب فنهضت في تلك الأحداث حتى زاح الباطل و زهق و اطمأن الدين و تنهنه) يشرح الإمام حاله في تلك الظروف الصعبة التي دار الأمر فيها بين حفظ الإسلام و صيانته و استمرارية وجوده و بين أن يبقى على موقفه في مقاطعة السلطة التي اغتصبت حقه و سلبته سلطانه... إنه موقف صعب يحتاج إلى الإنسان الكبير الذي يطوي أموره الشخصية و يطرحها جانبا ثم يتبنى الأمور الرسالية و الحقوق العامة... ما ذا يعمل و القبائل قد ارتدت و تريد الانقضاض على الإسلام للقضاء عليه: هنا الإمام يقول:

خشيت إن لم أبايع و أعاون بالمشورة و التوجيه أن يختل مكان الإسلام و تتزلزل أركانه و يسقط صريعا و يبطل من الوجود لإطباق الناس على محاربته و عندها تكون المصيبة إبطال الإسلام و القضاء عليه أو زعزعة أركانه و اختلال أصوله و في ذلك مصيبة عظمى تفوق الولاية التي هي حق لي و التي لا تبقى و لا تدوم بل تنقضي بسرعة و تزول بل في الحقيقة هي أمر وهمي لمن تبصّر و نظر تماما كالسراب الذي يتراىء للأغبياء إنه شيء و بالحقيقة لا وجود له و ليس بشيء أو هي تزول و تنقضي كما يتمزق الغيم بسرعة و يزول تشبيه للأمرة بقصر المدة و قلتها.

و هكذا كان: عدل عن المقاطعة أمام الأحداث التي تعصف بالإسلام و عاون من تولى الأمر و اغتصب حقه حتى ذهب الباطل و زال و ارتاح الدين من المرتدين و المشاغبين و بسط سلطانه و انتشر في الأرض طولا و عرضا...

(إني و اللّه لو لقيتهم واحدا و هم طلاع الأرض كلها ما باليت و لا استوحشت و إني من ضلالهم الذي هم فيه و الهدى الذي أنا عليه لعلى بصيرة من نفسي و يقين من ربي و إني إلى لقاء اللّه لمشتاق و حسن ثوابه لمنتظر راج) ينفي علي الخوف من نفسه و يقسم باللّه أنه لو لاقى أعداءه و كان وحيدا منفردا و كانوا ملىء الأرض ما اهتم بهم و لا أعطاهم بالا و لا استوحش أو خاف و ذلك.

أولا: إنهم على ضلال و هو على الحق يعلم ذلك و هو على يقين منه.

ص: 136

ثانيا: إنه يشتاق إلى لقاء اللّه و ثوابه و أجره و هو ينتظر ذلك و ليس بينه و بين ذلك إلا الموت فهو لا يبالي به طالما أنه به يعبر إلى لقاء اللّه و ثوابه و من هنا لا يبالي بكثرة الأعداء حتى لو ملأوا الدنيا و كان فيها وحيدا في مواجهتهم.

(و لكني آسى أن يلي أمر هذه الأمة سفهاؤها و فجارها فيتخذوا مال اللّه دولا و عباده خولا و الصالحين حربا و الفاسقين حزبا فإن منهم الذي قد شرب فيكم الحرام و جلد حدا في الإسلام و إن منهم من لم يسلم حتى رضخت له على الإسلام الرضائخ فلو لا ذلك ما أكثرت تأليبكم و تأنيبكم و جمعكم و تحريضكم و لتركتكم إذ أبيتم و ونيتم) لا يخاف الإمام من الموت و لا يحزن أو يتأسف على شيء من الدنيا و إنما يأسف أن يتولى قيادة الأمة و زعامتها سفهاؤها و فجارها الذين لا يرعون الواجبات و لا يرتدعون عن المحرمات يعملون بالإثم و العدوان و معصية اللّه... إنهم يتداولون مال اللّه يوزعونه على بعضهم و ينقلونه من يد أحدهم إلى يد الآخر و كذلك يتخذون عباد اللّه عبيدا لهم يسخرونهم لقضاء حاجاتهم و مصالحهم و شهواتهم إن سيرتهم أن يتخذوا الصالحين حربا يعلنونها عليهم يحاربونهم في معاشهم و قوتهم و وجودهم بينما يتخذون الفاسقين حزبا لهم و أنصارا يعتمدون عليهم و يوكلون الأمر إليهم على عادة الفساق و الفجار ينصبون العداء للصالحين و يعيشون بود و محبة مع الفاسدين...

ثم بين بعض تلك الأفراد و الشخصيات التي خاف منها أن تتولى القيادة و الولاية فأشار بقوله: فإن منهم الذي شرب فيكم الحرام و جلد حدا في الإسلام، أشار به إلى الوليد بن عقبة بن أبي معيط الذي تولى إمرة الكوفة في عهد عثمان و كان أخوه لأمه فشرب الخمر و تقيأها في المحراب و صلى بالناس الصبح أربعا ثم التفت إلى المصلين قائلا لهم: أ أزيدكم و أنشد و هو في صلاته قول الشاعر: «عشق القلب الربابا».

فهجاه الحطيئة و وصلت قبائحه إلى الخليفة و شهد عليه الشهود و لم يقم أحد بإجراء الحد عليه حتى قام الإمام علي بنفسه فجلده الحد...

و أشار بقوله: و إن منهم من لم يسلم حتى رضخت له على الإسلام الرضائخ.

أشار بذلك إلى أبي سفيان و ابنه معاوية و غيرهما من المؤلفة قلوبهم حيث دفعت لهم الأموال إغراء لهم و استمالة من أجل أن يدخلوا في الإسلام و يظهروا كلمة التوحيد و يكفوا عن محاربة المسلمين...

فإذا كان في الأمة من هذه صفاتهم فإنه عليه السلام خاف أن يتولى هؤلاء أمرها و قيادتها و زعامتها و لذا لولاهم لم يحرّض أنصاره على القتال و لم يوبخهم لتقاعسهم و لم

ص: 137

يجمعهم على الحرب بل كان يتركهم و شأنهم طالما رفضوا قوله و تهاونوا و تكاسلوا عن الخروج لأعدائهم... إنه يريد أن يبعث فيهم روح الجهاد بأن كل اندفاعه و ثورته و تحريض أصحابه و توبيخهم إنما كان لأجل أن يمنع السفهاء من قيادة الأمة و تولي أمرها و لولاهم لما أهانهم و وبخهم إذا رفضوا قوله و تكاسلوا عن الجهاد و الخروج للحرب...

(ألا ترون إلى أطرافكم قد انتقصت و إلى أمصاركم قد افتتحت و إلى ممالككم تزرى و إلى بلادكم تغزى) أراد أن يثير فيهم الغيرة و الحمية و الدفاع عن الأرض أراد ذلك باستفهام توبيخي.

ألا ترون أيها المسلمون و أهل الحق و الإيمان إلى جوانب دولتكم التي تحت حكمنا كيف تنقص شيئا فشيئا باستيلاء معاوية عليها واحدة بعد أخرى و كيف أن أمصارنا و الأقطار التي نحكمها يفتحها معاوية لصالحه و كيف بلادكم تغزى من قبل معاوية و يغار عليها في كل حين... إنها فواجع يراها الإمام و يتألم لها فيحث أصحابه فلا يجد إلا متهاونا أو متكاسلا أو رافضا...

(انفروا - رحمكم اللّه - إلى قتال عدوكم و لا تثاقلوا إلى الأرض فتقروا بالخسف و تبوءوا بالذل و يكون نصيبكم الأخس و إن أخا الحرب الأرق و من نام لم ينم عنه و السلام) أمرهم أن يخرجوا مسرعين إلى قتال عدوهم و لا يتباطئوا أو يتكاسلوا فتكون نتيجة قعودهم أن يعترفوا بالضيم و يقروا عليه فيعودوا بالذل و الهوان و يكون نصيبهم الذي يرجعون به هو الخسة و الضعة و المهانة.

ثم أشار بقوله: و إن أخا الحرب الأرق، إلى أن الذي يريد أن يحارب عدوه لا ينام و لا يغمض له جفن بل يبقى يقظا مستعدا لكل حالة طارئة و نبههم إلى أن من نام لم ينم عنه فإن أنت نمت فإن خصمك و عدوك لم ينم عنك أو يغفل عن رسم الخطط للتغلب عليك...

ص: 138

4 - الجحر: بالضم ثقب الحية و نحوها من الحشار.

5 - أندب: أدع.

6 - حققت: عزمت.

7 - أنفذ: أمض.

8 - تفشلت: جبنت.

9 - الزبد: بالضم ما يستخرج بالمخض من اللبن.

10 - خثر اللبن: اشتد و ثخن.

11 - الذائب: ضد الجامد.

12 - الجامد: المتماسك الأجزاء.

13 - القعدة: بالكسر هيئة القعود و هو الجلوس.

14 - تحذر: تخاف.

15 - الهوينى: تصغير الهوني مؤنث أهون.

16 - الداهية: المصيبة، و النائبة.

17 - يذلل: يسهّل و ذلت له القوافي سهلت و انقادت.

18 - الصعب: ضد السهل و اللين المنقاد.

19 - أعقل عقلك: قيد عقلك بالعزيمة و لا تتردد.

20 - أملك أمرك: استقل به و احبسه عليك.

21 - نصيبك: سهمك.

22 - تنح: ابتعد و اترك.

23 - الرحب: السعة و لا رحب أي لا سعة.

24 - الحري: الجدير بالشيء.

25 - ما أبالي: لا أهتم و لا أعطي بالا أي فكرا.

26 - الملحدون: الكفار.

الكوفة و يقعدهم عن النهوض و الخروج و يأمرهم أن يغمدوا سيوفهم و أنها فتنة لا يجوز القتال فيها فكتب له الإمام هذه الرسالة.

يشير الإمام إلى أنه قد وصله عن الأشعري قول هو له و عليه و ما قاله كما يقول الشارحون: إن أبا موسى خطب بأهل الكوفة عند ما استشاروه بالخروج مع الإمام قائلا لهم: إن عليا إمام هدى و بيعته صحيحة إلا أنه لا يجوز القتال معه لأهل القبلة، و هذا القول أوله صحيح و آخره سخيف و ذلك لأنه إذا تمت البيعة و صحّ عقدها وجب رد الفتنة و قمعها و القضاء على الخارجين على الحكومة الشرعية و أيضا بظاهره دين و ورع يرجع إلى أبي موسى و لكنه عليه لأنه يدعو إلى تثبيط الناس و تخذيلهم عن القيادة السديدة التي أوكلت إليها أمور الأمة...

ثم إنه عليه السلام أمره أن يستعد و يتهيء و يدعو الناس معه لكي يخرجوا جميعا لحرب الناكثين نعم إن عزم على ذلك و اتخذ قرار الوقوف إلى جانبه فليخرج بدون تأخير و إن بقي على موقفه من الشك و التردد و عدم اتخاذ القرار السليم في الوقوف إلى جانبه فليعلن اعتزاله عن ولاية الكوفة و يترك العمل لأهله.

(و أيم اللّه لتؤتين من حيث أنت و لا تترك حتى يخلط زبدك بخاثرك و ذائبك بجامدك و حتى تعجل عن قعدتك و تحذر من أمامك كحذرك من خلفك) أقسم له عليه السلام إن بقي على شكه و موقفه المتردد و لم يحزم أمره لصالح الحكم الشرعي سوف يأتي الإمام إليه - في الكوفة حيث يقيم - و لا يتركه في رغد عيشه و دعته و إنما سيقلب عليه الأمور و يغير القضايا و يناله بالعقوبة اللازمة و قد عبر عن ذلك بقوله: «لا تترك حتى يخلط زبدك بخاثرك و ذائبك بجامدك» و هما كما يقول البحراني مثلان كنى بهما عن خلط أحواله الصافية بالتكدير و عزته بذلته و سروره بغمه و سهولة أمره بصعوبته.

و لشدة ما يناله و يحل بساحته و لهول ما يرى فإن كل ذلك يشغله عن القعود مستقيما مستريحا كما يريد و يحب.

ثم حذره و خوفه أكثر من حيث إنه لن يفر من العقاب و لن يتخلص منه بحال بل هو مدركه لا محالة و عبر عن ذلك بقوله: «و تحذر من أمامك كحذرك من خلفك» و قيل: إن موقفك المتردد الشاك يجعلنا نحن نغضب عليك و كذلك لنفس الموقف يغضب عليك الناكثون فنحن و هم في عداء معك بالغضب عليك منا جميعا و أنت مطلوب من كلا الفريقين...

(و ما هي بالهوينى التي ترجو و لكنها الداهية الكبرى يركب جملها و يذلل صعبها

ص: 141

و يسهل جبلها فاعقل عقلك و املك أمرك و خذ نصيبك و حظك) أخبره أن موقفه المشكك المتردد ليس بالأمر السهل اليسير الذي يرجو أن يمر به بسلام بل إنه مصيبة عظمى و نائبة من نوائب الدهر و عثراته و بالنسبة لنا سنستقبلها و نتحمل نتائجها و نهوّن العسير منها و نروض الصعب المتمرد و نحاول أن نتغلب عليها و لكن عليك أنت أن ترجع إلى عقلك دون هواك و أن يكون قرارك الذي تتخذه نتيجة قناعتك الخاصة و عقلانيتك السليمة و ليس فيه إيحاء خارجي أو وشوشة تسمع إليها ثم خذ نصيبك و سهمك من طاعة الخلافة الشرعية و الجهاد معها فإن البيعة لازمة و واجب الجهاد متعين مع صاحبها.

(فإن كرهت فتنح إلى غير رحب و لا في نجاة فبالحري لتكفين و أنت نائم حتى لا يقال: أين فلان و اللّه إنه لحق مع محق و ما أبالي ما صنع الملحدون و السلام) بعد أن بين له الإمام الصواب و دله عليه و أرشده إلى ما فيه الحق و أوضح أمامه الرؤية أمره إن لم يقبل بذلك أن يترك الولاية و يعتزلها و يقدم استقالته و يبتعد عن السلطة و لكن إلى غير هدى و لا سعة و لا هناء و لا إلى نجاة من عذاب اللّه و عقابه بل إلى النار و بئس القرار...

ثم استخف به قائلا إنا نكفيك الحرب و القتال و جدير بنا أن نقوم بذلك و لا من أحد يلتفت إليك أو يهتم بك بل من شدة الاستخفاف بك أنه ليس من أحد يسأل عنك و يقول أين الأشعري و لما ذا كان غائبا؟ إنك مهمل لا تعدّ في صفوف الرجال الذين يحسب لهم حساب و يسأل عنهم إن غابوا إذ لا دور لك فوجودك و عدمك سيان...

ثم أقسم عليه السلام أن ما يقوم به من حرب الناكثين هو الحق و الصواب و أن القائم به و هو نفسه محق فيما يقوم به و بعد أن يكون عليه السلام مع الحق و يقاتل على الحق فلا يهنم و لا يلقي بالا إلى ما يقوله الجاحدون و المنكرون و المشككون و المثبطون.

قال ابن أبي الحديد في هذا المقام: ثم أقسم أنه لحق أي أنه في حرب هؤلاء لعلى حق و أن من أطاعني مع إمام محق ليس يبالي ما صنع الملحدون و هذا إشارة إلى قول النبي - صلّى اللّه عليه و آله -: «اللهم أدر الحق معه حيثما دار».

ص: 142

و قريب ما أشبهت من أعمام و أخوال! حملتهم الشّقاوة، و تمنّي الباطل، على الجحود (20) بمحمّد - صلّى اللّه عليه و آله - فصرعوا مصارعهم (21) حيث علمت، لم يدفعوا عظيما، و لم يمنعوا حريما، بوقع سيوف ما خلا منها الوغى (22)، و لم تماشها (23) الهوينى (24).

و قد أكثرت في قتلة عثمان، فادخل فيما دخل فيه النّاس، ثمّ حاكم القوم إليّ ، أحملك و إيّاهم على كتاب اللّه تعالى، و أمّا تلك الّتي تريد فإنّها خدعة (25) الصّبيّ عن اللّبن في أوّل الفصال (26)، و السّلام لأهله.

19 - السائمة: الأنعام الراعية.

20 - الجحود: الإنكار و الكفر.

21 - صرعوا مصارعهم: سقطوا قتلى في مطارحهم.

22 - الوغى: الحرب.

23 - لم تماشها: لم تصاحبها.

24 - الهوينى: مؤنث الهين و هو السهل.

25 - الخدعة: مثلثة الخاء الحيلة تتغلب بها على عدوك.

26 - الفصال: الفطام.

ساعد رسول اللّه و قويت شوكته و انضم إليه العرب في جميع الجزيرة عندها أسلم الأمويون...

(و ذكرت أني قتلت طلحة و الزبير و شردت بعائشة و نزلت بين المصرين و ذلك أمر غبت عنه فلا عليك و لا العذر فيه إليك) رد الإمام على معاوية دعواه بأنه قتل طلحة و الزبير و شرد بعائشة و أنه نزل بين المصرين الكوفة و البصرة و ترك المدينة المنورة.

و قد أجابه الإمام بجواب فيه ازدراء له و احتقار يقول له فيه: إن ما وقع بيننا و بينهم لا يعنيك و لا علاقة لك به لكل ما اكتسب و عليك ما اكتسبت.

و بالحقيقة أن كل المنصفين يشهدون أن طلحة و الزبير و أم المؤمنين عائشة قد ارتكبوا خطأ حينما بايعوا الإمام ثم نكثوا بيعته و للإمام الحق بل الواجب عليه أن يردهم إلى الطاعة و يلحقهم بالجماعة فإن أبوا جرد عليهم السيف و هكذا كان و هكذا وقع و ليس لمعاوية الاعتذار و لا منه تؤخذ شهادات حسن السلوك و الأداء...

و أما ترك الإمام لمدينة النبي و نزوله بين الكوفة و البصرة فكأنه لا يعلم المصالح الداعية للإمام لكي يخرج و لم يعلم أن الأهم يدفع المهم و يتقدم عليه ورد الخارجين و قمع الناكثين و لمّ شمل الأمة أهم بكثير من البقاء في المدينة المنورة...

(و ذكرت أنك زائري في المهاجرين و الأنصار و قد انقطعت الهجرة يوم أسر أخوك فإن كان فيك عجل فاسترفه، فإني إن أزرك فذلك جدير أن يكون اللّه إنما بعثني إليك للنقمة منك و أن تزرني فكما قال أخو بني أسد:

مستقبلين رياح الصيف تضربهم *** بحاصب بين أغوار و جلمود

و عندي السيف الذي أعضضته بجدك و خالك و أخيك في مقام واحد) هذا أغرب ما يدعيه معاوية من الباطل، إنه يهدّد عليا بالحرب و أن معه المهاجرين و الأنصار و من المتفق عليه أنه لم يكن مع معاوية في حربه ضد الإمام من الأنصار إلا النعمان بن بشير و مسلمة بن مخلد تبعاه طلبا للدنيا أما المهاجرون فلم يذكر أحد أن أحدا منهم كان مع معاوية...

نعم كان معه الطلقاء و أبناءهم الذين استسلموا عام الفتح و عمرو بن العاص شريك معاوية في حربه و جريمته و لذا يردّ الإمام عليه بأن الهجرة قد انقطعت بعد فتح مكة يوم أسر يزيد بن أبي سفيان و فيه توبيخ لمعاوية شديد و تذكير له أنه لم يسلم مسلمهم إلا خوفا من السيف...

ص: 146

ثم إن الإمام قابل الوعيد بالوعيد و أنه إذا كان مستعجلا في المسير إليه فليتنعم و ليأخذ قسطه من متع الحياة لأنه لن يبقى بعد المواجهة أبدا و زاد في التفصيل بأنه إذا زاره الإمام و قصده إلى حيث هو فذلك أن اللّه يكون قد أرسله إليه لينتقم منه و يعاقبه، و أما إذا قصده معاوية في الحرب و توجه إليه فإنه سيستقبله بالسيوف و الرماح كما تواجه رياح الصيف من يواجهها بحصائها فهي مواجهة لا يقدر على النجاة منها...

ثم ذكره مهددا و متوعدا بأن السيف الذي طال جده عتبة بن ربيعة و خاله الوليد بن عتبة و أخاه حنظلة بن أبي سفيان يوم أحد حيث قتلهم الإمام في يوم واحد ذلك السيف لا يزال بيده يعده له و يتوقع أن يناله ما نالهم بذلك السيف نفسه...

(و إنك و اللّه ما علمت الأغلف القلب المقارب العقل) الذي أعلمه منك أنك محجوب القلب لا تعقل شيئا ضعيف العقل لا يحسن التفكير أو يجيده يرميه بقلة الضمير و العقل...

(و الأولى أن يقال لك: إنك رقيت سلما أطلعك مطلع سوء عليك لا لك لأنك نشدت غير ضالتك و رعيت غير سائمتك و طلبت أمرا لست من أهله و لا في معدنه فما أبعد قولك من فعلك) الأجدر أن يقال لك و أنت به حقيق أنك صعدت سلما فأوصلك إلى السوء فدارت الدائرة عليك و ضدك و ليس لك و لا لصالحك و ذلك لأنك طلبت الخلافة و هي ليس لك بل هي محرمة على الطلقاء و أبناء الطلقاء.

و كذلك أنت تتعب نفسك لغيرك و تتعدى على الخلافة التي هي لي و تريدها أنت لنفسك ظلما و كذلك طلبت الخلافة و أنت طليق ابن طليق و كذلك أنت صعلوك من صعاليك العرب و لست من علياء المسلمين و أهل السبق و القدم الثابتة في هذا الدين فما أبعد قولك عن فعلك فقولك يدور حول الطلب بثأر عثمان و الاقتصاص من قتلته بينما فعلك و عملك و حركتك من أجل الخلافة و الوصول إليها و تولي الأمر و ركوب رقاب المسلمين...

(و قريب ما أشبهت من أعمام و أخوال حملتهم الشقاوة و تمني الباطل على الجحود بمحمد - صلّى اللّه عليه و آله - فصرعوا مصارعهم حيث علمت لم يدفعوا عظيما و لم يمنعوا حريما بوقع سيوف ما خلا منها الوغى و لم تماشها الهوينى) إنك تشبه أعمامك و أخوالك فأنت منهم من لحمهم و دمهم و قد حملتهم التعاسة و الشقاوة و سوء التوفيق و ما كانوا يتمنونه من الباطل و يعملون من أجله فقادهم ذلك إلى إنكار رسالة النبي و إعلان الحرب عليه حتى قتلوا في أماكنهم المعهودة في بدر و غيرها لم يدفعوا عن أنفسهم قتلا

ص: 147

و لا عن غيرهم ظلما و لم يحاموا عن عرض أو أمر محترم لأنهم أخسأ من ذلك و أذل فإنهم لم يمنعوا ذلك بوقع سيوف ما خلا منها الوغى و لم تماشها الهوينى يعني السيوف التي وقعت بهم نالتهم في جميع الحروب و كانت تمر عليهم سريعا كالبرق و تحصدهم ليس فيها بطىء أو تهاون...

(و قد أكثرت في قتلة عثمان فأدخل فيما دخل فيه الناس ثم حاكم القوم إليّ أحملك و إياهم على كتاب اللّه تعالى و أما تلك التي تريد فإنها خدعة الصبي عن اللبن في أول الفصال و السلام لأهله) تمرد معاوية على الحكم الشرعي و لم يكن له ما يدعم موقفه إلا دم عثمان فرفع شعار المطالبة بدمه و تسليم قتلته، طلب ذلك من الإمام دون أن يعترف بخلافته و شرعية حكمه فكان الإمام يطلب منه أولا أن يدخل فيما دخل فيه الناس من إعطائه البيعة و الاعتراف بشرعية حكمه ثم بعد ذلك يرفع الدعوى أمام القضاء فيجري الحكم على ما نص عليه كتاب اللّه و سنة رسوله و لكن معاوية لم يكن همه ما يرفعه من شعار و لا يريد تحقيق مضمونه و الوصول إليه و إنما يرفعه من أجل أن يرفض بيعة علي و يتمرد عليه و يطلب إمارة الشام، فالشعار من أجل حكم يطلبه و ليس من أجل الثأر لعثمان و الانتصار له و قد شبّه الإمام فعله بخدعة الصبي عن اللبن في أول الفصال: إنه يطلب أن يسلمه الإمام قتلة عثمان فكانت هذه هي الذريعة التي يتخذها لإعلان التمرد و استمرارية الحرب فهي خدعة يقدمها أمام الناس كواجهة و لكن في الحقيقة يريد الخلافة و الإمارة و لذا كان يطلب من الإمام ولاية الشام و أن لا يكون له بيعة في عنقه فيقول الإمام: إن هذه خدعة يريد من خلالها رفض البيعة ثم يأخذ بالتمرد و التوسع شيئا فشيئا فهي تشبه فطام الطفل حيث يقرب إليه ما يرغب فيه ليعزف عن الثدي و ينفر منه و نبهه الإمام إلى أن هذه الخدعة لن تمر عليه فليصرف نظره عنها...

ص: 148

و انظر لها، فإنّك إن فرّطت (43) حتّى ينهد (44) إليك عباد اللّه أرتجت (45) عليك الأمور، و منعت أمرا هو منك اليوم مقبول، و السّلام.

26 - الدهاس: كسحاب أرض رخوة ليس ترابا و لا رملا و لكن منهما يعسر فيها السير.

27 - الخابط في سيره: الذي لا يهتدي.

28 - الديماس: المكان المظلم تحت الأرض.

29 - ترقيت: ارتفعت.

30 - المرقبة: مكان الارتقاب، موضع عال مشرف يرتفع إليه الراصد.

31 - المرام: المراد و المطلوب.

32 - نازحة: بعيدة.

33 - الأعلام: جمع علم و هو ما ينصب ليهتدى به.

34 - تقصر: من قصر عن الشيء إذا لم يبلغه.

35 - الأنوق: طائر مكانه في رءوس الجبال الصعبة و البعيدة.

36 - يحاذى: يساوي و يقابل.

37 - العيوق: نجم معروف مكانه فوق زحل.

38 - حاشا للّه: معاذ اللّه.

39 - تلي: تتقلد و تتولى.

40 - الصدر: الرجوع بعد الشرب.

41 - الورد: الإشراف على الماء و إتيانه.

42 - تدارك الشيء: تلافاه.

43 - فرطت: قصّرت و فرط بالشيء ضيعه و بدّده.

44 - ينهد: ينهض.

45 - أرتجت: أغلقت.

ثم بين له السبب من عدم رؤيته للحق بأنه قد سار على ما سار عليه آباؤه أبو سفيان و عتبة و غيرهما من الأمويين فهم قد حاربوا رسول اللّه - صلّى اللّه عليه و آله - و أرصدوا للدين و الشريعة كل شر و سوء و معاوية لم يخرج عن طريقتهم و لم يعدل عن سيرتهم فقد ادعى الأباطيل الكاذبة من حيث اتهم الإمام بقتل عثمان و كذلك ادعى أنه هو ولي دمه و لذا طلب من الإمام أن يسلمه القتلة...

و كذلك منعه من رؤية الحق و العمل به «اقتحامك غرور المين و الأكاذيب» فلا يخاف اللّه أو يخشاه بل يبادر إلى الكذب و الدجل و يختلق من الأمور ما لا واقع له و لا أصل و يحيك المؤامرات دون وازع من دين أو ضمير.

و كذلك منعه عن رؤية الحق و مشاهدته «و بانتحالك ما قد علا عنك و ابتزازك لما قد اختزن دونك» فأنت تطلب الخلافة مع أنك تقصر عنها و لا تبلغها و لست من أهلها، أنت صعلوك من صعاليك العرب تطلب ما لا تحلم به و ما لست من شأنه، و أنت تسلب البيعة من أهل الشام و تأخذها لنفسك ممن هم تحت يدك و في حكمك و تسمي نفسك أمير المؤمنين.

ثم بين له أن ما فعله إنما كان من أجل أن يهرب من مر الحق و الدين و حبا للشقاق و التغلب و كفرا لما هو ألزم له من لحمه و دمه و بين ذلك الشيء بأنه قد سمعه بأذنه و اعتقده في قلبه و هو ما كان يقوله النبي في حق الإمام حيث سمع المسلمون قاطبة و منهم معاوية قوله: «ألا من كنت مولاه فهذا علي مولاه اللهم وال من والاه و عادي من عاداه» و قوله: «أنت مني بمنزلة هارون من موسى إلا أنه لا نبي بعدي» و قوله: «لا يؤدي عنك إلا أنت أو رجل منك» و هكذا.

(فما ذا بعد الحق إلا الضلال المبين و بعد البيان إلا اللبس فاحذر الشبهة و اشتمالها على لبستها فإن الفتنة طالما أغدفت جلابيبها و أغشت الأبصار ظلمتها) فالأمور على نحوين: هدى و ضلال و حق و باطل فمن لم يكن على الهدى فهو على الضلال و إذا رفض معاوية حق عليّ و أبي أن يقبله فليس له إلا الباطل بعد رفضه الحق و ليس بعد ما قدمه النبي من البيان الواضح و الدلائل الجلية إلا الالتباس و الاشتباه و عدم الوضوح في الرؤية...

ثم حذره من الشبهة و خوّفه من احتوائها على ما يضل و يضر حذره من أن يدعي أنه عليه السلام هو الذي قتل عثمان كما حذره من المطالبة بقتلته لأن هذه شبهة يقدمها أمام

ص: 152

الناس و يشوه بها الحقيقة عليهم ظنا منهم أنه صادق و لكنه يريد أن يصطاد بها القلوب الضعيفة.

ثم بين أن الفتنة إذا وقعت بين الناس و أضحى قميص عثمان هو الراية التي يرفعها أمامهم و يحركها كلما سكنوا فإن العيون لا تعود تبصر الحقيقة لشدة الغشاوة عليها و الظلمة التي تكتنفها و تحيط بها...

(و قد أتاني كتاب منك ذو أفانين من القول ضعفت قواها عن السلم و أساطير لم يحكها منك علم و لا حلم أصبحت منها كالخائض في الدهاس و الخابط في الديماس) بيّن عليه السلام أنه قد وصله من معاوية كتاب مختلف في نفسه، فيه التناقض و التباين و الأمور المخالفة للإسلام التي لا تصدر من مسلم.

قال ابن أبي الحديد: و كان كتب إليه يطلب منه أن يفرده بالشام و أن يوليه العهد من بعده و ألا يكلفه الحضور عنده و ليس لتلك الطلبات و الدعاوي و الشبهات التي تضمنها كتابك من القوة ما يقتضي أن يكون المتمسك به مسلما لأنه كلام لا يقوله إلا من هو كافرا أو منافق أو فاسق...

ثم بين صفات الكتاب إنه «أساطير لم يحكها منك علم و لا حلم» إنها أباطيل و خيالات لا حقيقة لها كتبها و نظمها من لا علم له و لا عقل عنده ثم شبه حركته التي يتخبط بها كالماشي في أرض تغور فيها الرجل و لا تستقر أو كالماشي في الليل المظلم فهو يتعثر في مشيته و كلما نهض وقع و لا يهتدي الطريق.

(و ترقيت إلى مرقبة بعيدة المرام، نازحة الأعلام تقصر دونها الأنوف و يحاذى بها العيوق) لقد صعدت إلى مكان رفيع لا تستطيع الوصول إليه فأنت تطلب الخلافة و تريدها و لكن لا تقدر أن تصل إليها، إنها بعيدة عنك جدا لا تصل يدك إليها فهي بمنزلة النجم و أنت تحاول إدراكه أو بمنزلة الأنوق و هي الرخمة التي لا يمكنك أن تدركها بحال و لا أن تصل إليها لعلو مكانها و كذلك الأمر الذي تطلبه... و بعبارة مختصرة إن طلبك للخلافة أمر غير مقدور لك فكما لا تستطيع أن تتناول النجم أو تصل إلى الذروة العالية فكذلك الخلافة بالنسبة إليك...

(و حاشا للّه أن تلي للمسلمين بعدي صدرا أو وردا أو أجري لك على أحد منهم عقدا أو عهدا) أعوذ اللّه و أستجير به و أستغفره أن أجعلك واليا على أمر من أمور المسلمين بعدي أو أجعلك تحل لهم أمرا أو تعقده و لن أجعل لك على أحد من المسلمين سبيلا و لن أمكنك من التسلط عليهم و الاستيلاء على أمورهم.

ص: 153

(فمن الآن فتدارك نفسك و انظر لها فإنك إن فرّطت حتى ينهد إليك عباد اللّه أرتجت عليك الأمور و منعت أمرا هو منك اليوم مقبول و السلام) انظر إلى نفسك فاحفظها من التلف وقها الهلاك و قرّبها من اللّه فإن تأخرت و لم تسرع لما قلته لك و بقيت على موقفك الرافض حتى ينهض إليك المجاهدون و عباد اللّه الصالحين فعندها تقفل الأبواب في وجهك و لن تستطيع أن تخرج من الأزمة أو تتحلل من الشدة لأن قبضاتهم قوية و متينة و شديدة لن تستطيع أن تهرب منها فإن أنت عدت إلى الصواب و الرشاد و تبت عما ظلمت و أجرمت قبل ذلك منك الآن أما إذا بقيت على تمردك مصرا على المعصية و الانحراف فلن يقبل ذلك منك فيما بعد عند ما تقع بين أيدي المجاهدين فانظر لنفسك و ادفع عنها السوء و العذاب...

ص: 154

و لكن إطفاء باطل أو إحياء حق و ليكن سرورك بما قدمت و أسفك على ما خلفت و همك فيما بعد الموت) هذه الرسالة بعث بها الإمام إلى ابن عباس و قد تقدم نظيرها إلا بتبديل يسير و مفاد هذا الكتاب:

إن الإنسان يفرح بما يدركه و يحصل عليه و يجد لذة فيما وصل إليه كما أنه إذا أراد شيئا و لم تساعده ذات يده عليه أو حال القدر دونه فإنه يحزن و يتأثر مع أن كل شيء بقدر اللّه و قضائه و قد قال تعالى: «لِكَيْلاٰ تَأْسَوْا عَلىٰ مٰا فٰاتَكُمْ وَ لاٰ تَفْرَحُوا بِمٰا آتٰاكُمْ » (1) و بعد هذه المقدمة أراد أن يدخل فيما يريد بيانه له و يعظه فيه فأشار عليه أن لا يجعل كل همه و عمله و شغله و حركته في لذة يصيبها لنفسه من الدنيا أو يشفي مرض غضبه بالاقتصاص من أعدائه و الانتقام منهم بل يجب أن يكون كل همه و شغله الشاغل له أن يمحق باطلا و يزيله من الوجود أو ينشر حقا و يبسطه في الوجود فإن أعظم أهداف الكبار أن يميتوا باطلا و يحيوا حقا...

ثم بين له بأي شيء يكون الفرح و السرور، يجب أن يكون سرور الإنسان بما يقدمه من عمل طيب و كلمة مفيدة و موقف شريف ينفعه ذلك يوم القيامة، و يجب أن يحزن الإنسان و يتأسف على ما يترك من أموال و تراث لأنه لا يستفيد منه لنفسه شيئا و إنما الذي يستفيد الوارث فإن كان صالحا نظر لنفسه و إن كان مسيئا كان معينا له على إساءته...

ثم وجهه إلى أن يكون كل همه فيما بعد الموت من جنة و نار و حساب و عقاب و على كل إنسان أن يعمل لذلك اليوم فيصلح عمله و ما ينفعه يوم الحساب...3.

ص: 156

4 - استفتى العالم في المسألة: طلب أن يفتيه فيها.

5 - ذاكر العالم: تباحث معه و حاوره.

6 - السفير: الرسول.

7 - الحاجب: البواب و ربما خصّ ببوّاب الملوك.

8 - لا تحجبن: لا تمنعن من الدخول.

9 - الحاجة: الطلبة و ما يحتاجه الإنسان و يفتقر إليه.

10 - ذيدت: دفعت و منعت.

11 - وردها: بالكسر ورودها.

12 - قبلك: بكسر ففتح أي عندك و إلى جهتك.

13 - عيال الرجل: أهله الذين يتكفل بإعالتهم و معاشهم.

14 - الفاقة: الفقر الشديد.

15 - الخلات: جمع الخلة بفتح الخاء الحاجة.

16 - المحاب: بفتح الحاء مواضع محبته من الأعمال الصالحة.

يكون للمذاكرة مع العلماء و محاورتهم و الوقوف على آرائهم حتى يصل من خلال المناقشة إلى وجه الصواب فيما يذهب إليه و يرتئيه...

(و لا يكن لك إلى الناس سفير إلا لسانك و لا حاجب إلا وجهك) اجعل حاجات الناس معك مباشرة و إذا أردت حاجة من أحد فواجه صاحبها بدون وسائط فإن الحاجب يمنع أصحاب الحاجات من إيصالها إليك و السفير قد لا يوصل مرادك إلى من ترسله...

(و لا تحجبن ذا حاجة عن لقائك بها فإنها إن ذيدت عن أبوابك في أول وردها لم تحمد فيما بعد على قضائها) إذا كان لأحد حاجة عندك فاستقبله بها مباشرة و لا تدافعه أو تأخر تنجيزها أو تسوّف في قضائها و علل ذلك بأنه إذا سوفها ثم قضاها لم يحمد على فعلها لأن لذتها و أجرها يحصل كما قيل في تعجيلها و تصغيرها و سترها فإذا أخر قضاءها فقدت لذتها و بهجتها.

(و انظر إلى ما اجتمع عندك من مال اللّه فاصرفه إلى من قبلك من ذوي العيال و المجاعة مصيبا به مواضع الفاقة و الخلات و ما فضل عن ذلك فاحمله إلينا لنقسمه فيمن قبلنا) أمره أن يقوم بالمال الذي جمعه باسم اللّه من الفيء و الخراج و الجزية المضروبة على أهل الذمة و غير ذلك من الضرائب الشرعية المفروضة أمره عند ما تجتمع عنده أن يوزعها على أهل بلده و من هم في ناحيته و تحت سلطانه و حكمه و ليكون هؤلاء من أصحاب العيال الذين ينوءون بالأولاد و الأيتام و الأرامل و من أصحاب المجاعة و الحاجة و أهل الفقر متوخيا أشد الناس حاجة و أولاهم بالنفقة و إذا فضل شيء من هذا المال عن هؤلاء المحتاجين و أصحاب الفاقة فليدفعه إلى الإمام ليوزعه على مستحقيه ممن هم عنده و هكذا تكون الطريقة العادلة تجمع الصدقات و الأموال العامة في هذه البلدة فتعطى للفقراء فإن لم يكن ثمة فقراء تنقل عندها إلى غيرها من البلاد...

(و مر أهل مكة ألا يأخذوا من ساكن أجرا فإن اللّه سبحانه يقول: «سَوٰاءً اَلْعٰاكِفُ فِيهِ وَ اَلْبٰادِ» فالعاكف المقيم به و البادي الذي يحج إليه من غير أهله وفقنا اللّه و إياكم لمحابه و السلام) في نهاية الرسالة يأمره أن ينهى أهل مكة و سكانها المقيمين فيها عن أخذ الأجرة ممن يسكن بيوتها و استدل على ذلك بالآية الكريمة و قد وقع الخلاف في جواز بيع بيوت مكة و إجارتها و الصحيح من مذهبنا جواز ذلك و ما ذكره الإمام هنا من منع البيع محمول على الاستحباب...

ثم في النهاية دعى اللّه أن يوفقه و إياه إلى ما يحبه و يرضاه من أعمال الخير و البر...

ص: 159

للإسلام و لرسول اللّه و لأهل بيته و كان أحد الأركان الذين أعطوا الولاء للإمام كما كان من الزهد بمكان رفيع و الإمام هنا يكتب إليه هذه الرسالة مذكرا له بالدنيا و مساويها و كيف يستطيع أن يخرج الإنسان منها بتجارة رابحة و رأس مال وفير.

ابتدأ عليه السلام بذكر الدنيا و شبهها بالحية من جهة أن الحية ناعم مسها و من وضع يده عليها شعر بالنعومة و لكن ضمن هذه النعومة سما قاتلا و كذلك الدنيا فإن عيشها رغيد و ملذاتها طيبة و شهواتها مرغوبة تدفع الإنسان إلى الميول و الهوى و لكن عاقبة ذلك العذاب و الهوان و الخلود في النار...

(فاعرض عما يعجبك فيها لقلة ما يصحبك منها) وجه إليه نصائح عدة و هذه هي النصيحة الأولى أمره أن يجانب و يترك ما يعجبه منها من ملذات و شهوات و مال و عقار و علل ذلك بقلة ما يصحبه منها إلى الآخرة فإن هذه كلها تبقى في الدنيا و لا يأخذ منها صاحبها شيئا بل ربما بقيت تبعتها عليه إن أخذها من غير مواردها المشروعة المحللة...

(وضع عنك همومها لما أيقنت به من فراقها و تصرف حالاتها) ألق عنك ما يهمك منها و يشغل بالك فلا تعيش الهم و الغم و القلق المستمر منها و عليها لأن كل ذلك ينقضي و يتصرم بفراقها و الخروج منها و حالاتها المتغيرة من عسر إلى يسر و من شدة إلى رخاء كلها تنقضي و تزول عند ما تطوى صحيفة هذا الإنسان من الدنيا و يتركها بالموت إلى الآخرة...

(و كن آنس ما تكون بها أحذر ما تكون منها) أي احذر الدنيا أشد الحذر عند ما تكون في أحسن حالاتك أنسا لأن ساعة الأنس تنسي الآخرة فينحرف الإنسان عن الهدى فيجب أن يكون حذرا جدا في تلك الحالات لئلا تزل به القدم أو تقذف به الدنيا إلى ضد ما هو فيه فيتحول سروره إلى حزن و سعادته إلى شقاء.

(فإن صاحبها كلما اطمأن فيها إلى سرور أشخصته عنه إلى محذور أو إيناس أزالته عنه إلى إيحاش و السلام) و كأن هذا تعليل لوجوب أشد الحذر عند ما يكون أشد أنسابها و سرورا بما فيها و ذلك أنه و هو في أشد حالاته سرورا في ملك أو سلطان أو مال أو جاه و إذا بالدنيا تزيل عنه المال و تسلب منه السلطان و تضعه بعد ذلك الجاه.

و إذا كان مستأنسا بأمر ربما حولته عنه إلى وحشة قاتلة فربما استأنس بالزوجة أو الولد فإذا بملك الموت يقبضهما فيحول ذلك الأنس إلى وحشة و همّ و غم...

ص: 161

فأرسلت إليهم إن أرادوا الرجوع فأذنوني فلما أرادوا الرجوع أرسلوا لي فرميت بالحديد من رجلي - و كان قد كبّله أبوه به - ثم خرجت معهم إلى الشام فلما قدمت سألت عن عالمهم قيل لي: صاحب الكنيسة فأتيته فأخبرته خبري و قلت له: إني أحب أن أكون معك و أتعلم منك فإني قد رغبت في دينك قال: أقم.

معهم و لكن نفوس القوم طمعت بالأموال فاسترقت روزبة الحر و عند ما وصل روزبة إلى المدينة آمن أنها هي البلدة التي بين حرتين و باعه بنو كلب من رجل يهودي و تداوله بضع عشر ربا و بينما كان روزبة يؤبر نخلا لسيده إذ دنى ابن عم سيده و قال: قاتل اللّه بني قيلة قد اجتمعوا على رجل بقباء قدم عليهم من مكة يزعمون أنه نبي: و هنا روزبة رقصت كل جوارحه و أراد الاستفهام أكثر و لكن سيده لكمه و أمره بالرجوع إلى عمله، رجع روزبة و لكن الشوق يحدوه لاستقصاء الخبر و الوقوف على حقيقته و صمم بينه و بين نفسه أن يختبر الأمر و أن يمتحن هذا الإنسان بما لديه من العلامات و هنا جمع بعض التمرات ثم قدم على النبي و كان رسول اللّه جالسا مع أصحابه فاقترب روزبة و قال: بلغني أنك رجل صالح و أن لك أصحاب غرباء محتاجون و هذا شيء جمعته للصدقة و أنتم أحق به من غيركم و أمسك النبي و النفر من بني هاشم و قال لأصحابه كلوا ثم رجع في اليوم الثاني و قدم بعض التمرات قائلا هذه هدية فأكل النبي و بنو هاشم و هنا أيقن روزبة أنه هو النبي الموعود هو نفسه الذي أخبره به راهب عمورية و لكن بقيت علامة يريد أن يتأكد منها كي تطمئن نفسه و يرتاح ضميره و هنا استدعاه النبي و قال له: تريد خاتم النبوة قال له روزبة:

نعم فكشف له الرسول عن خاتم النبوة بين كتفيه هناك هوى روزبة على قدمي النبي و قال: آمنت بنبوتك أنت الرسول و عندها قال النبي: كان اسمك روزبة و الآن أسميتك سلمان.

و عاد سلمان بعد إيمانه بالنبي عاد إلى سيده اليهودي و كان النبي قد أمره أن يكاتب سيده ليفكه من أسر العبودية يقول سلمان: فسألت صاحبي ذلك فلم أزل به حتى كاتبني على أن أجني له ثلاثماية نخلة أو أربعمائة نخلة نصفها حمراء و الآخر صفراء و أربعين أوقية من ورق(1).

و هنا برزت معجزة النبي و شاء اللّه أن يكون سببها سلمان، هنا أمر النبي أن يحفر للفسيل فحفر له أربعمائة موضع و وضع النبي بنفسه تلك الشجرات فكبرت و أينعت إلا واحدة لم تعط قال النبي من وضعها قيل: عمر فاقتلعها رسول اللّه و غرسها بيده فاطعمت لوقتها و دفع النبي إليه بمثل البيضة من ذهب و قال لسلمان: اذهب بهذه عنك فأداها سلمان و تحرر من ربق العبودية، و بهذا انتهت مرحلة من حياة بطلنا عرفنا فيها كيف تنقل سلمان من دين إلى دين و من رجل إلى رجل حتى وصل إلى المدينة ثم عرفنا كيف تم إسلامه و كيف تحرر و هذه هي مرحلة من مراحل حياة هذا البطل تعطينا الصورة الكاملةة.

ص: 164

العظيمة لنفس تبحث عن الحق تبحث عن الدين الصحيح و الشريعة الإلهية التي أرادها اللّه للناس.

عرفنا كيف أن نفس سلمان دائما تواقة إلى سمو الروح و علو الإيمان عرفنا كيف بحث هذا الإنسان حتى توصل إلى الحقيقة الصحيحة و إلى رسول الإسلام، فأسلم على يديه و الآن نريد أن نعرف عن دوره الآخر دوره في ظل الإسلام...

و قد تولى سلمان إمارة المدائن من قبل عمر بن الخطاب و عمر مع ما يعرف عنه من محاسبته لعماله و مقاسمتهم لأموالهم و ضربهم بالدرة نجد الأمر بالنسبة إلى سلمان على عكس ذلك بل عند ما يتوجه سلمان إلى المدينة يقول عمر لجلسائه: اخرجوا بنا نتلقى سلمان و كان سلمان إذا خرج عطاؤه كما يحدث صاحب الإصابة حيث يقول:

و كان سلمان إذا خرج عطاؤه تصدق به و ينسج الخوص و يأكل من كسب يده.

بصاحبه. و اسكن الأمصار (17) العظام فإنّها جماع المسلمين (18)، و احذر منازل الغفلة (19) و الجفاء (20) و قلّة الأعوان (21) على طاعة اللّه. و اقصر رأيك (22) على ما يعنيك. و إيّاك و مقاعد الأسواق، فإنّها محاضر الشّيطان، و معاريض (24) الفتن. و أكثر أن تنظر إلى من فضّلت عليه، فإنّ ذلك من أبواب الشّكر، و لا تسافر في يوم جمعة حتّى تشهد الصّلاة إلاّ فاصلا في سبيل اللّه، أو في أمر تعذر به. و أطع اللّه في جميع أمورك، فإنّ طاعة اللّه فاضلة على ما سواها. و خادع نفسك في العبادة، و ارفق بها و لا تقهرها، و خذ عفوها (25) و نشاطها، إلاّ ما كان مكتوبا عليك من الفريضة، فإنّه لا بدّ من قضائها و تعاهدها (26) عند محلّها. و إيّاك أن ينزل بك الموت و أنت آبق (27) من ربّك في طلب الدّنيا. و إيّاك و مصاحبة الفسّاق، فإنّ الشّرّ بالشّرّ ملحق. و وقّر (28) اللّه، و أحبب أحبّاءه. و احذر الغضب، فإنّه جند عظيم من جنود إبليس، و السّلام.

12 - الصفح: الإعراض عن الشيء و تركه.

13 - الدولة: السلطة.

14 - التقدمة: البذل و الإنفاق.

15 - الذخر: ما يخبؤه الإنسان لوقت الحاجة.

16 - فال رأيه: فسد و ضعف.

17 - الأمصار: جمع مصر، المدينة، الصقع.

18 - جماع المسلمين: اجتماعهم.

19 - الغفلة: عدم التنبه.

20 - الجفاء: ضد الوصال و الأنس.

21 - الأعوان: الأنصار.

22 - أقصر رأيك: احبسه.

23 - محاضر: جمع محضر و هو الحضور.

24 - معاريض: جمع معرض محل عروض الفتن.

25 - العفو: الصفح و ترك العقوبة.

26 - تعاهدها: تعهدها تفقدها و جدد العهد بها.

27 - آبق: شارد و هارب.

28 - وقّر: عظّم و بجّل.

و كلها حائل مفارق) خذ درسا من ماضي الدنيا و كيف لم يبق من أهلها أحد مات الأمير و الحقير و تهدمت القصور و الدور و لم يبق إلا الأطلال تحكي عما مر و تنطق بما جرى فخذ درسا من الماضي و طبقه على ما بقي منها فإنك تجده نسخة طبق الأصل و آخرها سيجري عليه ما جرى على أولها من الخراب و الدمار و الموت و كل ما فيها بل كل ما مضى و ما يأتي، الآخر و الأول كله إلى زوال و فناء لا يبقى و لا يدوم منها شيء...

(و عظم اسم اللّه أن تذكره إلا على حق) استشعر عظمة اللّه و نزه ذكر اسمه و الحلف به إلا على حق تريد إثباته.

(و أكثر ذكر الموت و ما بعد الموت و لا تتمن الموت إلا بشرط وثيق) أوصاه بأن يكثر من ذكر الموت لأنه يذلل النفس و يروضها على طاعة اللّه فإن من عرف أن مصيره إلى الموت هانت عليه الدنيا و مصائبها و ما يمر عليه فيها و من بقي على ذكر دائم لما بعد الموت من الحساب و العقاب و العذاب عمل صالح الأعمال من أجل أن يدفع عن نفسه العذاب و يحصل على السعادة و الهناء.

ثم نهاه أن يتمنى الموت و يطلبه إلا إذا كان له عمل صالح يدخله الجنة فإن من تمنى الموت لا بد و أن يراه أحسن من الدنيا و أكثر سرورا و هذا لا يمكن إلا إذا كان من أهل الأعمال الصالحة و الطاعة للّه أما من كانت أعماله سيئة و معاصيه كثيرة كيف يتمنى الموت و القدوم على اللّه بهذه المعاصي...

(و احذر كل عمل يرضاه صاحبه لنفسه و يكره لعامة المسلمين) اترك كل عمل ترضاه لنفسك و تحبه لها إذا كان فيه مضرة لعامة المسلمين.

(و احذر كل عمل يعمل به في السر و يستحى منه في العلانية) اجتنب عن كل عمل مشين تريد أن تعمله في السر و لو ظهر لخجلت منه و استحييت فليكن سرك طاهرا لا تخجل منه إذا ظهر أثره في الخارج.

(و احذر كل عمل إذا سئل عنه صاحبه أنكره أو اعتذر منه) لا تعمل ما تنكره لو اتهمت به و سئلت عن فعله، كما يجب عليك أن لا تعمل عملا غير صحيح تعتذر منه بعد ذلك، إنها دعوة إلى التأني و التبصر و النظر في عواقب الأمور.

(و لا تجعل عرضك غرضا لنبال القول) لا تجعل ألسنة الناس متوجهة إليك باللوم و الذم بل العاقل من يجعل ألسنة الناس لصالحه و الثناء عليه بالحق.

(و لا تحدث الناس بكل ما سمعت به فكفى بذلك كذبا) نهاه عن التحدث بكل ما

ص: 170

يسمعه إذ ربما سمع من كذاب أمرا و هو لا يعرف كذبه فحدث بذلك و اكتشف الناس عدم الصدق فيه فيعود العيب عليه و بين ذلك بأن الناس ليس كلهم صادقون فقد يقع الكذب من بعضهم و كفى بذلك كذبا...

(و لا ترد على الناس كل ما حدثوك به فكفى بذلك جهلا) إذا حدثك الناس بأمر غريب أو غير مألوف و لا معروف فلا ترد عليهم بالرفض و الإنكار فإن ذلك دليل جهلك و عدم اطلاعك على الأمور فإن في الدنيا استثناءات كثيرة و أمور غير معتادة...

(و اكظم الغيظ) إذا أغضبت اضبط غضبك و لا تفجره سبابا و انتقاما فإن الأجر في الصبر و الحلم و قد قال رسول اللّه - صلّى اللّه عليه و آله -: من أحب السبيل إلى اللّه عز و جل جرعتان: جرعة غيظ تردها بحلم و جرعة مصيبة تردها بصبر.

(و تجاوز عند المقدرة) فإن تجاوزك عند ما تقدر على خصمك و عفوك عنه من أبواب الشكر على ما أعطاك اللّه و أقدرك عليه و يكون أعظم من العقوبة في بعض الأحيان.

(و احلم عند الغضب) إذا غضبت و أردت أن تفجر غضبك انتقاما فرده بالحلم و الأناة و الصبر فإنه بالمسلم أليق و له أكمل.

(و اصفح مع الدولة تكن لك العاقبة) إذا كانت لك السلطة و القوة و الدولة و قدرت على البطش بخصومك فاصفح عنهم و تجاوز عن هفواتهم فإن العاقبة الطيبة و الخاتمة السعيدة لك و كذلك فعل رسول اللّه عند فتح مكة و هكذا سار علي في يوم الجمل.

(و استصلح كل نعمة أنعمها اللّه عليك و لا تضيعن نعمة من نعم اللّه عندك و لير عليك أثر ما أنعم اللّه به عليك) أمره بالنسبة إلى النعمة بثلاثة أوامر:

1 - أن يستصلحها أي ينميها و يزيدها و ذلك إنما يكون بشكر من أعطاها قال تعالى: «لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ » و شكرها بوضعها في موضعها اللائق بها فلا تبذير و لا إسراف.

2 - أمره أن لا يضيع نعمة من نعم اللّه و إضاعتها بعدم شكرها و عدم شكرها بعدم وضعها في موضعها الذي يجب أن تكون فيه و من لم يشكر النعمة عرّضها للزوال.

3 - أن تظهر آثار النعمة على العبد و ذلك بالحديث عنها قال تعالى مخاطبا نبيه:

«وَ أَمّٰا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ » و قد يكون و هو الأهم أن تظهر عمليا عليه فمن أعطاه اللّه مالا و أغناه ثم عاش القلة و العدم و البخل و الفقر فإنه ممن لم ير للّه عليه نعمة و هكذا من أعطي

ص: 171

جاها و لم يخدم به عباد اللّه و يقضي حاجاتهم...

(و اعلم أن أفضل المؤمنين أفضلهم تقدمة من نفسه و أهله و ماله فإنك ما تقدم من خير يبق لك ذخره و ما تؤخره يكن لغيرك خيره) هذا مقياس عظيم يضعه الإمام و على أساسه يكون التفاضل، فأفضل المؤمنين من قدم من نفسه جهادا و عطاء إلى خير المجتمع و رفاهيته و أفضلهم من قدم من أهله فجعلهم أبرارا أوفياء و قدم من ماله في سبيل اللّه و من أجل الفقراء و المساكين و الأيتام ثم علل ذلك بأن ما يقدمه من خير بأي وجه من الوجوه تبقى له منفعته يوم الدين يوم لا ينفع مال و لا بنون إلا من أتى اللّه بقلب سليم.

و أما ما تؤخره و تدخره و لا تخرجه في حياتك فإنه يكون لغيرك يتمتع به و يتلذذ بما تعبت أنت فيه فإن كان صالحا أنفقه فيما ينفعه في آخرته و إن كان شقيا صرفه في معصية اللّه و كنت معينا له على ذلك و العاقل من نظر لنفسه و عمل لها...

(و احذر صحابة من يفيل رأيه و ينكر عمله فإن الصاحب معتبر بصاحبه) احذر أن تتخذ صاحبا يكون فاسد الرأي ضعيفه و مع ذلك سيء العمل تنكره الناس عليه و علل ذلك بقوله: «فإن الصاحب معتبر بصاحبه» و في المثل قل لي من تعاشر أقل لك من أنت و قد يستدل على صلاحك بعشرتك للصالحين و بفسادك لمصاحبتك للفاسدين...

(و اسكن الأمصار العظام فإنها جماع المسلمين و احذر منازل الغفلة و الجفاء و قلة الأعوان على طاعة اللّه) أمره أن يسكن المدن الكبرى فإن فيها اجتماع المسلمين و كثرتهم و فيها عادات الناس و تقاليدهم من أصغر الأمور و أحقرها إلى أعلاها و أعظمها فتأخذ العبرة منهم و الحكمة.

و للمدن ميزات عدة منها خلوها من العشائرية البغيضة و منها أنها محل العمل و الارتزاق أكثر من أي مكان آخر و منها أنها ملتقى الثقافات و الحضارات فيرى الإنسان فيها ما لا يرى في القرى و منها أن فيها رفاهية العيش و ملذات الحياة و هكذا كما و أنه يقابلها مفاسد كثيرة و العاقل من يستطيع أن يميز بين الخير و الشر فيأخذ طريق الخير و يهجر طريق الشر ثم حذره أن يسكن في الأماكن التي توجب الغفلة عن ذكر اللّه و عن عبادته و طاعته و لا يكون فيها أعوان و أنصار يشدون أزره في طريق اللّه...

(و اقصر رأيك على ما يعنيك) ليكن همك ما يعنيك من شئونك فاحبس نفسك عليه و لا تنظر إلى ما لا يعنيك فتكون متطفلا ممقوتا...

(و إياك و مقاعد الأسواق فإنها محاضر الشيطان و معاريض الفتن) نهاه عن الجلوس

ص: 172

في الأسواق و علل ذلك بأنها ساحات يمرح فيها الشيطان لأنه يكثر فيها الغش و الربا و المداهنة و المعاملات الباطلة و الحلف باللّه كذبا و كذلك تعرض الفتن فيها لكثرة ما يتخللها من المفاسد و الانحرافات.

(و أكثر أن تنظر إلى من فضلت عليه فإن ذلك من أبواب الشكر) انظر إلى من دونك و من كنت أحسن منه حالا و مالا و جاها و سلطانا فإذا أبصرت تقدمك عليه دعاك ذاك إلى شكر اللّه و حمده و مديد العون إلى من هو دونك...

(و لا تسافر في يوم جمعة حتى تشهد الصلاة إلا فاصلا في سبيل اللّه أو في أمر تعذر به) نهاه عن السفر يوم الجمعة من أجل أن يؤدي الصلاة مع المصلين و قد ورد كراهته فقد ورد عن الرضا عليه السلام قوله: «ما يؤمن من سافر يوم الجمعة قبل الصلاة أن لا يحفظه اللّه تعالى في سفره و لا يخلفه في أهله و لا يرزقه من فضله».

نعم استثنى من ذلك ما إذا كان الخروج إلى الجهاد في سبيل اللّه أو استدعت الضرورة الخروج كما لو كان من أجل إيقاف الخصام بين اثنين أو رد اعتداء على أحد المسلمين و هكذا...

(و أطع اللّه في جميع أمورك فإن طاعة اللّه فاضلة على ما سواها) العاقل من يلتزم بعبوديته اللّه و يطيعه في كل أمر صغير أو كبير، جليل أو حقير، ديني أو دنيوي فإن طاعة اللّه توجب السعادة الدائمة و النجاة من العذاب و ليس هناك أفضل منها و أعظم بل هي أفضل من كل الأعمال و الأقوال و المواقف.

(و خادع نفسك في العبادة و ارفق بها و لا تقهرها و خذ عفوها و نشاطها إلا ما كان مكتوبا عليك من الفريضة فإنه لا بد من قضائها و تعاهدها عند محلها) أمره أن يعمل مع نفسه عمل المخادع و يسلك معها مسلكه للوصول إلى حاجته فأنت اعطيها الأماني و رغبها في النتيجة و الأجر و الثواب و سهل عليها وردها و أنه بضع ركعات و خذها باللين و اليسر و لا تحملها على أمر لا ترغب فيه قهرا عنها فإن ذلك ينفرها و يبعدها و يحملها على السأم و الملل.

و إذا كانت ترغب في النوافل و إقامة المستحبات و السنن فاقبل على ذلك و اغتنم نشاطها و شبابها و أد ذلك برغبة و شوق هذا كله في النوافل و الزيادات أما الفريضة الواجبة فلا بد من أدائها في وقتها و لا يجوز التساهل فيها أو التسويف و إذا فاتت لعذر من نوم أو إغماء أو غيرهما فلا بد من قضائها.

(و إياك أن ينزل بك الموت و أنت آبق من ربك في طلب الدنيا) قالوا: هذه وصية

ص: 173

شريفة جدا، جعل طالب الدنيا المعرض عن اللّه عند موته كالعبد الآبق يقدم به على مولاه أسيرا مكتوفا ناكس الرأس فما ظنك به حينئذ.

و أقول: حذره من نزول الموت به و هو يطلب الدنيا التي لا يقصد بها الآخرة فيكون كالعبد الهارب من مولاه و قد وقع بين يديه فلا مهرب له و القصاص واقع به.

(و إياك و مصاحبة الفاسق فإن الشر بالشر ملحق) حذره من صحبة الفساق و المنحرفين لئلا ينتقل شرهم إليه من حيث إن الطباع تتأثر ببعضها و تأخذ من بعضها و النار تقوى بالنار و الجار يتأثر بالجار...

(و وقر اللّه و احبب أحباءه) توقير اللّه عبارة عن العمل بأوامره و الانتهاء عن نواهيه و استشعار عظمته في النفس و أن لا يهتك سترا من محرماته.

و أما حب أولياء اللّه فهو علامة الإيمان و دليل على صدق الإسلام فإذا أردت أن تعرف أنك على خير و إلى خير فابحث داخل قلبك فإن كان يحب أولياء اللّه فاعلم أنك على خير و إلى خير و إن كان يحب أعداء اللّه فاعلم أنه ليس فيك خير كما ورد هذا في الحديث.

(و احذر الغضب فإنه جند عظيم من جنود إبليس و السلام) الغضب جذوة من النار و شعبة من الجنون به يخرج الإنسان عن إنسانيته فيرتكب الحرام و يقتل النفس التي حرمها اللّه و يهتك الأعراض و هكذا يتصرف بدافع هذه الطبيعة المشئومة التي هي مع قوة الشهوة أضر من جميع القوى السيئة و من هنا كان الغضب من الجنود العظيمة لإبليس يصرف صاحبه نحو الضلال و الانحراف...

مع من أحببت و لك ما احتسبت أو قال: ما اكتسبت قالها ثلاثا.

فقال الحارث و قام يجر رداءه جذلا: ما أبالي و ربي بعد هذا متى لقيت الموت أو لقيني و قال:

قول علي لحارث عجب *** كم ثم أعجوبة له حملا

يا حار همدان من يمت يرني *** من مؤمن أو منافق قبلا

يعرفني طرفه و أعرفه *** بنعته و اسمه و ما فعلا

و أنت عند الصراط تعرفني *** فلا تخف عثرة و لا زللا

أسقيك من بارد على ظمأ *** تخاله في الحلاوة العسلا

أقول للنار حين تعرض للعرض *** دعيه لا تقتلي الرجلا

دعيه لا تقربيه إن له *** حبلا بحبل الوصي متصلا

مات الحارث سنة 65 للهجرة أيام ولاية عبد الله بن يزيد الأنصاري للكوفة من قبل عبد الله بن الزبير...

ص: 175

6 - شافيا: من الشفاء و هو البرء.

7 - فرارهم: هروبهم.

8 - إيضاعهم: إسراعهم.

9 - أقبل على الشيء: أخذ فيه و لزمه و أقبل عليه نقيض أدبر عنه.

10 - مهطعون: مسرعون.

11 - وعى الشيء: جمعه و حواه و الحديث تدبره و حفظه.

12 - الأسوة: مستويين.

13 - الأثرة: الاختصاص للنفس و تفضيلها بالفائدة، الاستبداد بالشيء.

14 - سحقا: بعدا و هلاكا.

15 - الجور: الظلم.

16 - الحزن: الصعب من الأرض، ضد السهل.

أهل الدين و إنما هربوا لأنهم من أهل الدنيا يحبونها و يبحثون عنها و يميلون معها و مع من تكون معهم... إنهم يسرعون لها، و يذلون أنفسهم من أجلها، و قد عرفوا عدلنا و رأوه و عاشوا و علموا أننا نعدل في الرعية و نقسم بالسوية و الناس عندنا على حد سواء فهربوا من ذلك إلى الامتيازات الخاصة التي يريدونها... إنهم يريدون أن يمتازوا عن الناس فيأخذوا حقوقهم و حقوق غيرهم و ذلك لا يكون عندنا.

ثم دعى عليهم بالبعد عن رحمة اللّه و أن لا تطالهم لأنهم ليسوا أهلا لها كما دعى عليهم بالهلاك و الموت و استئصال شأفتهم...

(إنهم - و اللّه - لم ينفروا من جور و لم يلحقوا بعدل و إنا لنطمع في هذا الأمر أن يذلل اللّه لنا صعبه و يسهل لنا حزنه إن شاء اللّه و السلام) أقسم عليه السلام ليحصر سبب هروبهم و أنهم لم يهربوا من ظلم عندنا يعيشونه - شخصيا أو يعيشه أحد من المسلمين - إلى عدل ينشدونه عند معاوية.

ثم وعده بما يطمع به من اللّه... إنه يأمل من اللّه الخلافة و أن يهون الصعوبات و يذلل العقبات و يرفع الموانع و بعد هذا و قبله فإننا راضون بقضاء اللّه و قدره و هو على كل شيء قدير.

9 - الشسع: بالكسر سير بين الأصبع الوسطى و التي تليها في النعل العربي.

10 - النعل: الحذاء.

11 - الثغر: المكان الذي يخشى دخول العدو منه.

12 - علا قدره: ارتفع شأنه.

13 - الجباية: عمل الجابي و هو الساعي في تحصيل ضرائب الدولة من الخراج و غيره.

14 - أقبل إليّ : أقدم عليّ .

15 - نظّار: كثير النظر.

16 - العطف: بالكسر الجانب.

17 - المختال: المعجب.

18 - البردان: تثنية البرد بضم الباء و هو ثوب مخطط.

19 - تفال: كثير التفل و التفل بالتحريك البصاق.

20 - الشراكان: تثنية شراك ككتاب و هو سير النعل كله.

2 - لا تبقي لآخرتك عتادا: لم تعمل عملا صالحا تعتد به يوم القيامة و تقدمه لحاجتك يوم الحساب.

3 - تعمر دنياك بخراب آخرتك: فأنت تتلذذ بالمحرمات تأكل أموال الفقراء في شئونك الخاصة في البناء و العطاء و البذخ و الرفاه و تخرب بذلك آخرتك حيث العذاب و النار في انتظارك.

4 - تصل عشيرتك بقطيعة دينك: تغدق على عشيرتك و أهلك العطاء و توسع عليهم في الرزق دون حق و إنما ذلك لتبقى لك الحظوة عندهم و الشرف فيهم و بذلك تخالف دينك و تعاديه و تعصي اللّه و تتمرد عليه فعلى حساب دينك يكون هذا العطاء...

(و لئن كان ما بلغني عنك حقا لجمل أهلك و شسع نعلك خير منك) إذا كان ما وصل إليّ عنك حقا و صدقا من هذه الخيانة فجمل أهلك الذي يحمل الأثقال و يجره أصغر الأطفال و شسع نعلك الذي بين أصبعي رجليك تدوسه الأقدام - هذان - خير منك عملا و شرفا و هذان مثلان يضربان للاستهانة و المذلة.

إنه علي لا يراعي مقام كبير و لا يحتقر الصغير لسانه صارم كسيفه لا يقع إلا على المستحق و لا يطال إلا الآثم الكفور... كلمات للّه... لم يراع فيها شريفا و لم يخش جفاء صديق أو عداوة ولي...

(و من كان بصفتك فليس بأهل أن يسد به ثغر أو ينفذ به أمر أو يعلى له قدر أو يشرك في أمانة أو يؤمن على جباية فاقبل إليّ حين يصل إليك كتابي هذا إن شاء اللّه) ثم ذمه بذم من هو بصفته فقال عليه السلام: إن من كان بصفته من هذه الخيانة فليس بأهل أن يسد به ثغر: فليس بذلك الشجاع المؤتمن الذي يصح أن يجعل في المواضع المهمة التي يواجه به الأعداء فيحمي الأوطان و يدفع عنها هجومهم.

و ليس بأهل أن ينفذ به أمر: أي لا يقضى ما كلف به و لا يستطيع تنفيذه أو القيام به... دليل على قصور همته و أنه أعجز من ذلك.

و ليس بأهل أن يعلى له قدر: فهو وضيع لا يستطيع أن يرتفع لخساسة طبعه و هو انه وضعته.

و ليس بأهل أن يشرك في أمانة: فلا يصح أن يولّى على أمر أو يكون شريك الخليفة فيما اؤتمن عليه من أرض اللّه و عباده.

و ليس بأهل أن يؤمن على جباية: فهو لخيانته ليس بحقيق أو جدير أن يكون أمينا

ص: 181

في جمع ضرائب الدولة الإسلامية لأنه لا يؤتمن عليها.

ثم دعاه إليه متى وصله كتابه ليصفي حسابه و يؤدب العمال أمثاله...

قال الرضي و المنذر بن الجارود هذا هو الذي قال فيه أمير المؤمنين عليه السلام:

«إنه لنظار في عطفيه مختال في برديه تفال في شراكيه» أي إنه كثير النظر في جانبيه هل فيهما نقص فيسويه و يزيله لزهوه و علوه و معنى مختال في برديه أي يمشي الخيلاء عجبا و تيها و معنى تفال في شراكيه أي يتفل يبصق على ظهر حذاءه و يمسحه ليزيل ما علق عليه من الغبار و الطين ليعود نظيفا و إنما يفعل ذلك المعجب بنفسه الذي أخذه الزهو...

على رزقه المكتوب له...

ثم وضعه أمام حقيقة من حقائق الدنيا و هي أن الدهر يومان يوم لك و لصالحك تكون لك فيه السلطة و الحكم و الدولة و المال و الثروة فيعطيك جمال غيرك إضافة إلى جمالك و يوم عليك ببؤسه و تعاسته و شقائه و مرضه و فاقته و حاجته بل قد يسلبك محاسن نفسك.

ثم أخبر أن الدنيا دار تتداولها الأيدي تنتقل من يد إلى يد و من واحد لآخر فربما أصبح السوقة ملكا و ربما تحول الملك سوقة فما كتبه اللّه لك لا بد و أن يصل إليك و إن كنت ضعيف الحال فذلك تقدير العزيز الحكيم و ما كان منها عليك فلا تستطيع دفعه أو رفعه مهما عملت و مهما كثرت حيلك و قويت شوكتك.

ص: 184

12 - ثبطك: أقعدك.

13 - تأذن: تسمع.

و يبعدهم و ينزل القرآن بذمهم و لعنهم و البراءة منهم فلما تمهدت له الدولة و غلب الدين على الدنيا و صارت شريعة دينية محكمة مات فشيد دينه الصالحون من أصحابه و أوسعوا رقعة ملته و عظم قدرها في النفوس فتسلمها منهم أولئك الأعداء الذين جاهدهم النبي - صلّى اللّه عليه و آله - فملكوها و حكموا فيها و قتلوا الصلحاء و الأبرار و أقارب نبيهم الذين يظهرون طاعته و آلت تلك الحركة الأولى و ذلك الاجتهاد السابق إلى أن كان ثمرته لهم فليته كان يبعث فيرى معاوية الطليق و ابنه و مروان و ابنه خلفاء في مقامه يحكمون على المسلمين فوضح أن معاوية فيما يراجعه و يكاتبه كصاحب الأحلام...

(و المتحير القائم يبهظه مقامه لا يدري أله ما يأتي أم عليه و لست به غير أنه بك شبيه) وصفه في رسائله بالمتحير الذي لا يعرف ما ذا يطلب و يريد أو كالقائم خطيبا بين أيدي الفصحاء و البلغاء و قد أخذته هيبتهم و أثقلت كاهله طلعتهم فطار لبه شعاعا و لم يتماسك بل اضطرب و تضعضع و ضاعت أفكاره فهو يتكلم إذا تكلم لا يدري هل كلامه يكون له أم عليه ثم نفى تشبيهه بالمتحير القائم بل جعله أصلا و جعل المتحير فرعا و شبيها به فأنت يا معاوية المشبّه به و ذاك المشبّه مبالغة في ضلاله و حيرته و تنكبه عن طريق الحق...

(و أقسم باللّه أنه لو لا بعض الاستبقاء لو صلت إليك مني قوارع تقرع العظم و تهلس اللحم) أقسم عليه السلام أنه لو لا بعض الأمور المهمة التي تتطلب بقاؤه لو صلت إليه شدائد الحروب و عظائم الشدائد بحيث تطحن عظامه و تزيل لحمه.

(و اعلم أن الشيطان قد ثبطك عن أن تراجع أحسن أمورك و تأذن لمقال نصيحتك و السلام لأهله) إن الشيطان قد أقعدك عن عمل أحسن ما يجب عليك من أن تكون رعية صالحة تبحث عما ينفعك في الآخرة و تسمع للنصيحة التي تحركك نحو الخير بدل سلوكك في الشر و السير في طريق الرذيلة و الانحراف.

ص: 187

9 - المسبة: الشتيمة.

10 - شاهدهم: حاضرهم.

11 - السفيه: الجاهل، غير الحليم.

12 - الميثاق: العهد.

3 - و لا لاستذلال قوم قوما: لو أن أحدا مارس القهر و الإذلال على أحد لا يكون ذلك ناقضا للعهد و مبطلا له.

4 - و لا لمسبة قوم قوما: فلو شتم أحد منهم أحدا و تنازعوا لم يسقط العهد الذي كتبوه و تبنوه.

و هذه الأمور لم تنقض العهد لأن العادة جارية بحدوث مثل هذه الأمور في المجتمعات و التجمعات فلو كانت واحدتهم تنقض عهدا لم تتم العهود أبدا و لم تكتمل.

(على ذلك شاهدهم و غائبهم و سفيههم و عالمهم و حليمهم و جاهلهم ثم إن عليهم بذلك عهد اللّه و ميثاقه إن عهد اللّٰه كان مسؤلاً) فجميع أفراد العشيرتين ملزمون بهذا العهد يجب عليهم تنفيذه و عدم الخروج عنه الحاضر منهم و الغائب الجاهل و العالم الحليم و السفيه كلهم في هذا العهد سواء يجب الالتزام به و تطبيقه إن العهد كان عنه في يوم القيامة مسؤولا و عليه محاسبا، فإن نقضه أحد عصى اللّه و حاسبه حسابا عسيرا و من نفذه أطاع اللّٰه فيسر أمره و أدخله الجنة.

ص: 190

و السلام) هذه الرسالة كانت بعد بيعة الإمام و توليه أمور المسلمين يبعث بها إلى معاوية و الي الشام يبتدأها بأنه مقيم على العذر في نصيحته التي كان ينصح بها عثمان و يوجهه نحو الخير فكان يرفض و بعد ذلك كيف كان يعرض عن بني أمية و يتركهم و يهجرهم عند ما لا يطيعون له أمرا و لا يسمعون له كلاما و بعد هذا قد وقع القضاء و قتل عثمان و انتهت أيام خلافته و لم يمكن دفع ما وقع أو رده فما وقع قد وقع و انتهى و الحديث في تلك الأحداث طويل و الكلام فيه كثير و على كل حال قد ذهبت تلك الأيام و ولت تلك المشاكل و أقبل يوم جديد بما أقبل به و بايعني الناس الذين بايعوا المتقدمين و انعقدت في الأعناق بيعتي فخذ البيعة لي ممن هم عندك و في ناحيتك من أرض الشام ثم أقبل إليّ مع الأعناق بيعتي فخذ البيعة لي ممن هم عندك و في ناحيتك من أرض الشام ثم أقبل إليّ مع جماعة من أصحابك و مضمون الرسالة و غايتها دعوة إليه ليأخذ له البيعة من أهل الشام و يأتي إليه ليدرس وضعه و يتخذ القرار المناسب بحقه و لكن معاوية لم يستجب لأمر الخليفة بل تمرد عليه و تجرد للأخذ بثأر عثمان...

ص: 192

الاستقامة و يعدل به عن طريق الحق لأنه متى غضب فقد أعصابه و لم يبق له سيطرة عليها و بذلك قد يتعدى حرمات اللّٰه فيقتل و يضرب و يسب و يهين يفعل ذلك كله بغير حق و لا إذن شرعي...

ثم أخيرا نبهه إلى أن كل ما قرّبه من اللّٰه من الأعمال الصالحة - صلاة و صوما و حجا و زكاة و صدقة و إعانة فقير و سد عوز محتاج و رفع الظلم و دفع الباطل - فإن كل ذلك يباعده عن النار لأن فيه رضا اللّٰه و كلما اقترب من اللّٰه و رضاه ابتعد عن النار التي أعدها لمن عصاه... و القضية تنعكس و تكون كل الأعمال التي تبعده عن اللّٰه تقربه من النار فالرذيلة بجميع أصنافها و المعصية بجميع أفرادها مبعدة عن اللّٰه و متى بعدت عن اللّٰه كنت أقرب إلى النار و العاقل هو الذي يختار ما يقربه من اللّٰه و يبعده عن النار.

ص: 194

له باب المحاجة بالسنة فإنها من أقوال رسول اللّٰه - صلّى اللّٰه عليه و آله - و هي واضحة ظاهرة و نصوص بينة لا تقبل التأويل و التعدد في التفسير و لن يجدوا عنها مهربا أو منها مخرجا.

قال ابن أبي الحديد: فإن قلت: فما هي السنة التي أمره أن يحاجهم بها؟.

قلت: كان لأمير المؤمنين عليه السلام في ذلك غرض صحيح و إليه أشار و حوله كان يطوف و يحوم و ذلك أنه أراد أن يقول لهم: قال رسول اللّٰه - صلّى اللّٰه عليه و آله -:

«علي مع الحق و الحق مع علي يدور معه حيثما دار» و قوله: «اللهم وال من والاه و عاد من عاداه و انصر من نصره و اخذل من خذله» و نحو ذلك من الأخبار التي كانت الصحابة قد سمعتها من فلق فيه صلوات اللّٰه عليه و قد بقي ممن سمعها جماعة تقوم الحجة و تثبت بنقلهم و لو احتج بها على الخوارج في أنه لا يحل مخالفته و العدول عنه بحال لحصل من ذلك غرض أمير المؤمنين في محاجتهم و أغراض أخرى أرفع و أعلى منها فلم يقع الأمر بموجب ما أراد و قضى عليهم بالحرب حتى أكلتهم عن آخرهم و كان أمر اللّٰه مفعولا...

ص: 196

7 - أحرص: من الحرص و هو التمسك بالشيء و البخل به.

8 - الألفة: الجماعة.

9 - أبتغي: أطلب.

10 - المآب: المرجع.

11 - و آيت: وعدت و تعهدت.

12 - تغيرت: تبدلت.

13 - الشقي: ضد السعيد.

14 - أعبد: آنف و أستنكف من عبد بكسر الباء أي أنف.

و ألفتها مني أبتغي بذلك حسن الثواب و كرم المآب) و اعلم يا أبا موسى - و هو يعلم - أنه ليس رجل في أمة محمد أشد حرصا من الإمام على وحدة الأمة و اتفاقها و لم شملها و جمع كلمتها فإن نظرة واحدة إلى مواقف الإمام منذ وفاة النبي و إلى أن آلت إليه الخلافة يجد صدق هذا الكلام فإنه سكت عن حقه في بيعة السقيفة و لم يشهر سيفا و لم يعلن حربا مع أنه كان صاحب الحق و لم يظهر منه إلا تسجيل الاعتراض و الطعن في البيعة و إعلان أنه هو صاحب الحق بالأولوية و النص و الحق و العدل... و سكت في شورى عمر عند ما رشح ست من المسلمين ينتخبون من يرون - بعد أن أهّل عثمان و شكلها بشكل يتعين معه عثمان خليفة - و هكذا كان همه حفظ الإسلام و صيانته بحفظ الأمة و تحصينها و وحدة كلمتها فإذا كان هذا سلوكه في أيام خلافة السابقين فهو في أيامه أشد حرصا على ذلك و أقوى اندفاعا في سبيله و ما كان ذلك إلا طلبا لأحسن ما عند اللّٰه من ثواب و أجر و أكرم ما يعود الإنسان إليه عند ربه و خالقه من عودة إلى الجنة و نعيمها و طيبات ما فيها...

(و سأفي بالذي و أيت على نفسي و إن تغيرت عن صالح ما فارقتني عليه فإن الشقي من حرم نفع ما أوتي من العقل و التجربة) ما أخذته على نفسي و عاهدتها عليه من الحفاظ على وحدة الأمة و جمع كلمة المسلمين و القبول بالصلح أن وافق الكتاب و السنة و لم يتضمن ظلما أو جورا فسأفي به و أنجزه هذا من جهتي و أما أنت يا أبا موسى فإن بقيت على ما نعهده منك من اليقظة و الحذر و ما مر عليك من تجارب الحياة و معرفتك بمداخيلها و مخارجها إن عرفت ذلك و بقيت عليه فهو و أما إذا استغلك ابن النابغة و استحمرك فأنت الشقي الذي ستبقى رمزا للبلهاء و الأغبياء يذكرك التاريخ مع المغفلين و الشقي التعيس من لم يستعمل عقله فحرم منفعة هذه الدرة المكنونة و لم يستفد أو ينتفع و الشقي التعيس من لم يستعمل عقله فحرم منفعة هذه الدرة المنكوبة و لم يستفد أو ينتفع من تجربته في الحياة أو تجارب الآخرين و كأن هذا إشارة من الإمام إلى أبي موسى أن يتنبه إلى ابن النابغة و حيله و مكائده و ما هو عليه من الخبث و الدهاء...

(و إني لأعبد أن يقول قائل بباطل) إني لآنف أن ينطق غيري بالباطل و لا أرضاه منه فكيف لا آنفه لنفسي أو أرتضيه لها...

(و أن أفسد أمرا قد أصلحه اللّٰه) و لا أقبل لنفسي و لا أرضى لها أن تفسد أمرا قد أصلحه اللّٰه فإذا أنت يا أبا موسى قد سعيت في وحدة المسلمين و لم شملهم فأنا أول المقرين و المعترفين و الساعين و العاملين...

(فدع ما لا تعرف فإن شرار الناس طائرون إليك بأقاويل السوء، و السلام) يأمره عليه السلام أن لا يقبل من الأنباء و الأخبار إلا ما كان على وجه اليقين ثم حذره من أن

ص: 199

شرار الناس - و هم عمرو و أضرابه - سيحملون إليه بالأقوال السيئة فيوسوسون إليه بما يتقولون له من الأخبار القبيحة التي لا صحة لها فيقربون إليه البعيد و يبعدون عنه القريب من أجل إضلاله عن سبيل اللّٰه و الانحراف به عن الصواب و هكذا كان فقد دخل كل من عمرو و أبي موسى بثوب الناصح الشفيق و خرجا منها واحدهما حمار و الآخر كلب كما وصفا أنفسهما بذلك...

ص: 200

إلى هنا تم شرح كتب الإمام و رسائله الكريمة بيد العبد الفقير إلى اللّٰه عباس علي الموسوي (أبو علي) الملقب بالخطيب في شقته الواقعة في حارة حريك من ضواحي بيروت سائلا اللّٰه تعالى أن يجعلها و سيلتي يوم الدين يوم لا ينفع مال و لا بنون إلا من أتى اللّٰه بقلب سليم.

و ذلك في 23 من شهر جمادى الأولى من سنة 1413 هجرية الموافق 17 تشرين ثاني من سنة 1992 ميلادية و الحمد للّٰه رب العالمين...

ص: 202

يقول ابن أبي الحديد: هذا الباب من كتابنا كالروح من البدن و السواد من العين و هو الدرة المكنونة التي سائر الكتاب صدفها...

أقول: و هذه الحكم العلوية أضحت في القلوب و على الشفاه أمثالا سائرة و قيما خالدة يستشهد بها الأديب و يذكرها المرشد كما أن بعض فقراتها تحفظها الأطفال و ربات الحجال لأنها روح الحياة و خلاصة تجاربها...

ص: 204

و رضي بالذّلّ (4) من كشف عن ضرّه (5)، و هانت (6) عليه نفسه من أمّر (7) عليها لسانه.

و حقرها لأن اللسان إذا تولى الأمر و أخذ يتكلم كما يشاء فإن سقطاته تكثر و أغلاطه تزداد و عثراته قد لا تقال فاجعل اللسان في خدمة العقل و لا تنطق إلا بعد أن تفكر في كل كلمة تخرج من فمك و تعرف آثارها و ما تخلفّه من الأحداث و المشاكل أو تزرعه من الخيرات و الهداية و هذه الحكمة دعوة إلى ضبط اللسان الذي يحفظ كرامة الإنسان...

(و الفقر يخرس الفطن عن حجته) الفقر قلة ذات اليد و عدم المال عند الشخص و هو في الغالب يشغل الفكر و يذهب بالتوجه الصحيح فإن الحجة السليمة التي ينتصر بها الإنسان تتوقف على الذكاء و على الانتباه التام و التوجه و عدم شغل الفكر في أمر آخر و أما إذا اشتغل الفكر في كيفية تحصيل القوت و سد الحاجات الأولية لا يتوجه بشكل جيد إلى الحوار و الانتصار و يغفل عما لديه من حجج نافذة و براهين شافية...

(و المقل غريب في بلدته) و المقل هو من لا مال له و لا ثروة عنده و كونه غريب في بلدته لأن الناس تتعامل مع الأغنياء و حاجتهم عندهم، يتوجهون إليهم و يترددون عليهم و يقصدونهم و لا تخلو بيوتهم منهم أما الفقراء فلا أحد ينتبه إليهم فيصبحوا غرباء و إن كانوا في بلدهم لعدم التعامل معهم و الاختلاط بهم و التردد عليهم و زيارتهم و هذا ما نشاهده و نراه في زماننا و أيام حياتنا.

حينما تعصف بهذا الإنسان فهو ذو شجاعة يواجه بها مصاعب الحياة و مشاكلها فلا ينهزم أمامها أو ينسحق تحت ضرباتها و الشجاعة صمود و رباطة جأش و اطمئنان و إقدام و قوة قلب و الصابر إنسان متزن يحافظ على سلامة فكره و استمرارية حل ما يعترض سبيله من قضايا معقدة و مشاكل مستعصية...

(و الزهد ثروة) الزهد هو التعفف عن الدنيا و الاستغناء عما فيها و عمن هي في أيديهم فهو ثروة مال يستغني به الإنسان عن الناس و عما في أيديهم.

و الزاهد حاجته مقضية بل لا حاجة له فهو أغنى ممن يملك الثروة و المال و يقضي حاجته بها مع فارق أن الزاهد لم يحتج إلى الثروة ليقضي حاجته لعدم الحاجة بينما الثاني يحتاج إليها ليقضي بها حاجته...

(و الورع جنة) الورع حالة نفسية تستدعي من الإنسان أن يبتعد عن المحرمات بل عن المشتبهات و بذلك يقي نفسه من النار و يدفع عنها عذاب الملك الجبار فكما أن الترس يحمي من ضربات سيوف الأعداء كذلك الورع يحمي الإنسان من النار...

(و نعم القرين الرضى) أن ترضى بما أنت فيه و ما أنت عليه و تفكر بهدوء بما تحب أن تصير إليه فهذا من أحسن الأمور و أفضلها أما إذا لم ترض و سخطت فإنك ستبتلى بأزمة حادة تفقد فيها أعصابك و تعكر مزاجك و تعيش حياة قلقة باستمرار.

خلفه العلماء وراءهم من آراء و نظريات يذكرون بها و يمدحون عليها و يذكرهم أهل المعرفة بكل خير.

(الآداب حلل مجددة) الآداب الشرعية و السلوكية و الاجتماعية من معاشرة الناس بالحسنى و الاختلاط معهم بالأدب و الاحترام و ما هو مفترض في الدين كل ذلك حلل يتزين بها الإنسان و تتجدد في كل وقت فلا تبقى كما هي و لا تبلى كما تبلى الحلل و الثياب كما أنها تختلف و تتعدد فآداب الحكام و الملوك لها أسلوب و طريقة معينة و قد تختلف و تتجدد من وقت لآخر و آداب العلماء لها أسلوب و طريق يختلف مع الأول و الآداب بين الآباء و الأبناء لها نمط ثالث و آداب الناس لها نمط رابع و هكذا...

(الفكر مرآة صافية) الفكر الصافي الخالي من الهوى و الميول و المؤثرات الوراثية و المصالح و المنافع يصل من الأمور إلى حقيقتها و يدرك واقعها و كما هي فهو يعكس الأشياء كما هي كما تعكس المرآة الصافية الصورة كما هي و تنقلها صحيحة سليمة.

و هذه منه دعوة إلى التجرد العقلي و تحرير العقل من الضغوط عليه عند ما يتوجه للحكم على الأمور أو يريد أن يحلل القضايا و يتبنى النظريات.

3 - نصب أعينهم: أمامها.

4 - آجالهم: جمع أجل و هو الوقت المضروب، يوم القيامة.

بواسطتها نقل الأصوات و الاستماع مع أن في البدن عظام أكبر منها و أصلب و كذلك من ثقب الأنف يتم التنفس أو من ثقب الفم مع أن في البدن غيره فلما ذا يكون التنفس منه سبحان من خلق فأبدع و على الإنسان أن ينظر و يعتبر و يفكر و يتعظ و يرجع إلى اللّٰه العليم الخبير...

في لومه إذ ربما كان لوجوده في ذلك المكان ما يسوّغه.

و ربما أراد عليه السلام: لا تلم من لا تؤثر الملامة فيه أو لا تنفع و يؤيد ذلك أنهم قالوا: إن هذا الكلام منه عليه السلام كان لسعد بن أبي وقاص و محمد بن مسلمة و عبد اللّٰه بن عمر لما امتنعوا من الخروج معه لحرب أصحاب الجمل فإن هؤلاء لا يؤثر فيهم العتاب و اللوم لأنهم يعرفون الحقيقة و ينحرفون عنها فلا ينفعهم اللوم...

أصحاب الشيم الكريمة و علل ذلك بأن اللّٰه بقوته يرفعهم منها و يسددهم للنهوض من هذه الكبوة و ذلك لكثرة أفعالهم الطيبة التي تستر هذه الزلة و تغطيها.

و هذه دعوة إلى عدم الاتكال على الحسب و النسب فيريد أن يركب أعناق الناس بحجة أنه يتحدر من آباء أصحاب خدمات و أمجاد و هذا غير صحيح و ليس له حق...

المؤمنين، و من نهى عن المنكر أرغم أنوف (24) الكافرين، و من صدق في المواطن قضى ما عليه، و من شنىء الفاسقين و غضب للّٰه، غضب اللّٰه له و أرضاه يوم القيامة. و الكفر على أربع دعائم: على التّعمّق (25) و التّنازع (26)، و الزّيغ (27)، و الشّقاق (28): فمن تعمّق لم ينب (29) إلى الحقّ ، و من كثر نزاعه بالجهل دام عماه عن الحقّ ، و من زاغ ساءت عنده الحسنة، و حسنت عنده السّيّئة، و سكر سكر الضّلالة، و من شاقّ و عرت (30) عليه طرقه، و أعضل (31) عليه أمره، و ضاق عليه مخرجه. و الشّكّ على أربع شعب: على التّماري (32)، و الهول (33)، و التّردّد (34)، و الاستسلام (35):

فمن جعل المراء (36) ديدنا (37) لم يصبح ليله، و من هاله (38) ما بين يديه نكص (39) على عقبيه (40)، و من تردّد في الرّيب (41) و طئته (42) سنابك (43) الشّياطين، و من استسلم لهلكة الدّنيا و الآخرة هلك فيهما.

قال الرضي: و بعد هذا كلام تركنا ذكره خوف الإطالة و الخروج عن الغرض المقصود في هذا الباب.

12 - تبينت: ظهرت.

13 - العبرة: العظة و الاعتبار.

14 - غاص في البحر: دخل تحت الماء إلى العمق.

15 - غور العلم: باطنه و عمقه.

16 - زهرة الحكم: حسنه و نوره.

17 - رساخة الحلم: ثبوته و استقراره.

18 - صدر: رجع ضد ورد.

19 - يفرّط: يقصّر.

20 - حميدا: محمودا ممدوحا.

21 - المواطن: المواقع.

22 - الشنآن: البغض.

23 - شد الظهور: قواها.

24 - أرغم أنفه: أجبره على الرضوخ.

25 - التعمق: الذهاب خلف الأوهام على زعم طلب الأسرار.

26 - التنازع: الخصام.

27 - الزيغ: الانحراف عن الحق.

28 - الشقاق: العناد و الخلاف.

29 - ينب: يرجع و يعود.

30 - الطريق الوعر: الصعب السلوك لخشونته.

31 - أعضل الأمر: اشتد و استغلق.

32 - التماري: المجادلة بغير الحق.

33 - الهول: الفزع.

34 - التردد: عدم الجزم بالشيء بل يقطع بالشيء ثم ينقضه و هكذا.

35 - الاستسلام: عدم المقاومة.

36 - المراء: بكسر الميم الجدال.

37 - الديدن: العادة.

38 - نكص: رجع و احجم.

39 - هاله: أفزعه.

40 - نكص على عقبيه: رجع متقهقرا.

41 - الريب: الشك.

42 - وطأته: داسته.

43 - السنابك: جمع سنبك طرف الحافر.

ص: 227

ب - تأول الحكمة و هو تفسيرها و إدراك عمقها.

ج - و من تبينت له الحكمة و أدرك عمق الأمور عرف العبرة و هي الموعظة النافعة التي تقربه من اللّٰه و تبعده عن الشيطان.

د - و من عرف العبرة و العظة فكأنه كان في الأولين من الأنبياء و الصالحين الذين سنوا طريق الحياة السليم و منهاجها القويم.

(و العدل منها على أربع شعب: على غائص الفهم و غور العلم و زهرة الحكم و رساخة الحلم فمن فهم علم غور العلم و من علم غور العلم صدر عن شرائع الحكم و من حلم لم يفرط في أمره و عاش في الناس حميدا) هذا هو الركن الثالث مما بني عليه الإيمان إنه العدل و هو أيضا على أربع شعب:

أ - على غائص الفهم أي يقف على عمق العلم و أبعاده و يفهمه كما هو.

ب - على غور العلم و هو الإحاطة بالعلم من جميع جوانبه و الوصول إلى كنهه و عمقه.

ج - نور الحكم أي يصل إلى الحكم بشكل واضح لا غبار عليه و لا شبهة فيه.

د - الحلم و هو الملكة التي يملك بها زمام غضبه و يسطير بها على أعصابه فلا يخرج عن الحلال إلى الحرام و لا مما يجوز إلى ما لا يجوز و بذلك لا يظلم و لا ينحرف فيعيش في دنياه محمودا يذكره الناس بجميل الخصال و كريم الصفات.

(و الجهاد منها على أربع شعب على الأمر بالمعروف و النهي عن المنكر، و الصدق في المواطن و شنآن الفاسقين فمن أمر بالمعروف شد ظهور المؤمنين و من نهى عن المنكر أرغم أنوف الكافرين و من صدق في المواطن قضى ما عليه و من شنىء الفاسقين و غضب للّٰه غضب اللّٰه له و أرضاه يوم القيامة) و هذا هو الركن الرابع للإيمان إنه الجهاد و هو على أربع شعب:

أ - على الأمر بالمعروف الذي يعني الأمر بكل ما يحبه اللّٰه و يرضاه و يأمر به و يريده و نتيجته و ثمرته أن يقوى المؤمنون و يصبحوا أصحاب قوة و شدة و بأس لأنه متى قوي الإيمان قوي المؤمنون.

ب - و على النهي عن المنكر: الذي هو ردع الناس عن كل قبيح و معصية و ما لا يريده اللّٰه و في ذلك إذلال للمنافقين و قهر لهم و قمع و ردع لهم عن ارتكاب المعاصي.

ص: 229

ج - و على الصدق في المواطن: الذي يعني الثبات و الصمود في المعارك و الحروب و عدم الفرار منها و الهروب من حرابها و سيوفها و في ذلك انتصار للّٰه و رضى له و دفاع عن المقدسات و الحرمات.

د - و على شنآن الفاسقين: أي بغض المنحرفين و كراهتهم لفسقهم و انحرافهم و ضلالهم ففي ذلك غضب منك للّٰه و إرضاء له.

(و الكفر على أربع دعائم: على التعمق و التنازع و الزيغ و الشقاق: فمن تعمق لم ينب إلى الحق و من كثر نزاعه بالجهل دام عماه عن الحق و من زاغ ساءت عنده الحسنة و حسنت عنده السيئة و سكر سكر الضلالة، و من شاق و عرت عليه طرقه و أعضل عليه أمره و ضاق عليه مخرجه) ذكر الكفر بعد الإيمان لأنه نقيضه و ضده و أراد أن يبيّن على أي شيء يبنى و ما هي قواعده و أسسه الباطلة ليجتنب عنه و عنها من أراد الإيمان فقال: إنه يبنى على أربع دعائم:

أ - و بنى الكفر على التعمق و هو الدخول في بحث الأمور المستعصية التي لا يدرك قعرها و لا يصل فكر الإنسان إليها و من أصبحت هوايته التعسف و التفلسف في بواطن الأمور و أصبحت ملكة عنده لم يرجع إلى الحق إذا اتضح له لأن الشبهة لديه قد أضحت حقيقة و ظن أنه الوحيد الذي أدرك الأمور على حقيقتها فلا يقنع بغير ما وصل إليه و لو كان ما وصل إليه انحرافا و ضلالا...

ب - و بني الكفر على التنازع و هو الجدال في علم اللّٰه و صنعه و حكمه و الجدال وليد الجهل و عدم العلم فمن أصبح ملكة عنده استمر في ضلاله و استغرق في انحرافه و لم يعد إلى حق و لم يرجع إلى صواب.

ج - و بني الكفر على الزيغ و هو الانحراف عن الحق و السير وراء الباطل و من انحرف انعكست عنده الموازين فأصبح يرى السيئة حسنة و الحسنة سيئة يرى الحق باطلا و الباطل حقا و كذلك يصبح يسيء التصرف و لا يضع الأمور مواضعها كحال السكران الذي لا يدرك تصرفه و لا يعرف ما ذا يفعل...

د - و بني الكفر على الشقاق: و هو معاندة الحق و عداوته و محاربته و مثل هذا تصعب عليه الطرق الطيبة فلا يصل إلى خير و لا يهتدي إلى هدى و استعصى عليه واقعه و لم يقدر على الخروج منه لشدته و ضيقه.

(و الشك على أربع شعب: على التماري و الهول و التردد و الاستسلام فمن جعل المراء ديدنا لم يصبح ليله و من هاله ما بين يديه نكص على عقبيه و من تردد في الريب

ص: 230

و طيئته سنابك الشياطين و من استستلم لهلكة الدنيا و الآخرة هلك فيهما) و بين حكم الشك و وضع الشاك الذي لم يتخذ القرار الواضح و لم يقدر على اتخاذه و بين أنه على أربع شعب.

أ - بني الشك على التماري و هو الجدال ليظهر قوته لا ليثبت الحق و من اتخذ هذا الاسلوب عادة دائمة له و ملكة يبقى في جهل دائم لا يصحو منه و لا يهتدي بعده.

ب - و بني الشك على الهول و هو الخوف لأن الشاك يدافع أو يهاجم فهو ليس على يقين مما يقول فيخاف من كل من يقول و من عاش الخوف من شكه رجع القهقرى و لم يستطع التقدم أبدا لأنه و جل يخشى الإقدام بل يخشى الثبات في مواقعه.

ج - و بني الشك على التردد و هو عدم الجزم في الأمور بل يبني على هذا تارة و على خلافه أخرى و يحتمل هذا مرة و يحتمل غيره أخرى و مثل هذا يقع فريسة الأهواء الباطلة التي تتقاذفه من جهة إلى أخرى و لا يستطيع الصمود لضعفه و تردده و عدم تمكنه من الوقوف عما يثار في وجهه و هذا الشاك لما استسلم لمن لهم بيان و لسان و كانوا على باطل هلك في الدنيا و الآخرة لأنه في الدنيا يعيش الهوان و العذاب لأنه لم تستقر نفسه و لم تهدأ و أما في الآخرة فلعدم إيمانه باللّٰه و الرسول و الكتب المنزلة على الأنبياء...

مصادقة البخيل الذي يسيء الظن باللّٰه فيشد يده على الدرهم فإن هذا لا يعينك عند ما تكون بأشد الحاجة بل يتخلى عنك و ما أنت فيه من الحاجة...

7 - و إياك و مصادقة الفاجر فإنه يبيعك بالتافه: و نهى عن مصادقة الفاجر و هو العاهر الذي ليس له هم إلا قضاء شهوته و الوصول إلى لذته فإنه لدناءته و سفالته يستبدلك بأقل الأثمان و أحقرها ففي مقابل لذته يقضي عليك من أجل امرأة أو كأس خمر أو أمنية ينشدها.

8 - و إياك و مصادقة الكذاب فإنه كالسراب يقرب عليك البعيد و يبعد عليك القريب: و نهاه عن مصادقة الكذاب الذي لا يتورع عن اختلاق الأحداث و نسبتها إلى من يشاء بدون رادع من دين أو ضمير إنه كالسراب في الصحراء تظن أنه شيء و هو ليس بشيء تتحرك نحوه و كلما تحركت ابتعد عنك و هكذا الكذاب إذا أراد أمرا قربه منك و سهله عليك و زينه لك و إذا أبغض شيئا عظمه و حقره و بعده و قبحه في عينك... إنه ينتقل من الضد إلى ضده فيرميك في المشاكل و الأحداث و يجري عليك المصائب و الويلات.

و الأمراض، و ما يجري مجرى ذلك. و الأجر و الثواب يستحقان على ما كان في مقابلة فعل العبد، فبينهما فرق قد بينه عليه السلام، كما يقتضيه علمه الثاقب و رأيه الصائب.

3 - الأنفة: عزة النفس.

4 - الغيرة: النخوة و الغيرة على الزوجة حفظها و عدم المس بها من الأجنبي.

3 - الإجالة: الإدارة و إجالة الرأي إعماله.

4 - تحصين الأسرار: كتمانها.

يعيش عقدة النقص التي كانت فيه فهذا النقص الذي كان فيه يحرك فيه الحس للانتقام من الضعفاء و الفقراء و يتحول إلى جبار عنيد...

و العقاب، و على العكس من ذلك من أعطي مالا و ثروة و لم يعط عقلا فإنه يضيّع المال و يبدده و كذلك من أعطي سلطانا و مقاما و لم يعط عقلا ضيّع السلطان و المقام و من هنا كان العقل أغنى الغنى.

(و لا فقر كالجهل) و الجهل يقابل العلم تقابل الملكة و العدم كما يقول أصحاب المنطق و الجهل أم الرذائل و مجمع القبائح، فالجاهل يبدد ما بيده و يقضي على ما بيد غيره و اضرب ببصرك إلى الأمم الجاهلة كيف تستعبد و كيف تستعمر و كيف تسلب منها خيرات بلادها و ثمرات أرضها و يعيش أهلها أذلاء محتقرين لا يستطيعون الوقوف و المواجهة...

الجهل هو الفقر الحقيقي في مقام تعداد درجات الفقر و أنواعه...

(و لا ميراث كالأدب) فخير ما تورثه أبناءك حسن الأدب أن يكونوا أصحاب أخلاق طيبة و سلوك جيد و عشرة حسنة و معاملة صادقة و أخلاق عالية فإن هذا هو الميراث الذي يتعاملون به مع الناس و على أساسه يمدحون و يعرفون و لذا كان أفضل ميراث تتركه لأبنائك حسن تأديبهم...

(و لا ظهير كالمشاورة) أي لا نصير و لا معين كالمشاورة مع الناس العقلاء و أهل الخبرة فإن مشاورة الرجال و معرفة آرائهم ينكشف بها الكثير من الحقائق و يتوصل بها الإنسان إلى وجه الصواب و الوصول إلى الحقيقة و يكون رأيهم أقوى معين على الخير و الوصول إلى الصواب و اليقين.

لأهلها و كذلك أنت تحب الجاه فيجب أن لا تتخذ الطرق الملتوية من أجل الوصول إليه بل تسلك المشروع منها و هكذا كل ما تحب يجب أن تضبط أعصابك و تمتنع عنه إذا كان فيه معصية للّٰه و انحرافا عن خطه...

و أنّى يكون قد يقضي على الإنسان و ينهي حياته فمن أطلق لسانه في سب الناس و شتمهم و اغتيابهم و إلقاء الفتن بينهم زرع البغضاء له و حصد العداوة و المقت و الكراهة لوجوده و قد يكون جرمه في بعض الأحيان أن يقضى عليه فيقتل من جراء عثرات لسانه كما لو أثار بلسانه فتنة تذهب بالأرواح و تقضي على الحرث و النسل...

5 - يربي: يزيد.

6 - البادىء: المبتدأ.

يكون له أثر نافع و يقع في محله.. و هذه الكلمة ترغيب في العطاء مهما كان قليلا و أن لا يخجل المعطي فيمتنع لقلته...

فلا يغترّ الإنسان فيها و لا يركن إليها بل عليه أن يعدّ العدة للقاء اللّٰه و يكون باستمرار على حذر من الموت أن يفاجئه بدون استعداد...

و اللّٰه مع تقريبه إيانا و قربه منا لا نكاد نكلمه هيبة له، يعظم أهل الدين و يقرّب المساكين لا يطمع القوي في باطله و لا ييئس الضعيف من عدله و أشهد لقد رأيته في بعض مواقفه و قد أرخى الليل سدوله و غارت نجومه قابضا على لحيته يتململ تململ السليم و يبكي بكاء الحزين و يقول: يا دنيا غري غيري... إلى آخر الكلمة المتقدمة.

فبكى معاوية و قال: رحم اللّٰه أبا حسن كان و اللّٰه كذلك فكيف حزنك عليه يا ضرار؟.

قال: حزن من ذبح ولدها في حجرها...

أقول: هذه صورة علي يحكيها أحد رواده و أصحابه... صورة الزاهد العابد الراهب الراغب... صورة تشد الإنسان ليعيش مع علي بضع لحظات و هو ينشد يا دنيا إليك عني فالرغبة فيها مفقودة... إنه ينحيها عن ناظريه و ينعيها بأبلغ بيان...

إليك عني... أبعدي من أمامي و ابحثي عمن يحبك و يرغب فيك... أنت تتصدين لي و تعترضين سبيلي بما فيك و أنت في شوق إلى أن ترميني بدواهيك و لكن لا كان ذلك الوقت الذي أقع فيه فريسة سائغة بين أيديك... هيهات... إن ما تطلبينه مني بعيد فأنا أملك حصانة قوية تمنعك من القرب مني و لكن ابحثي عن غيري و اخدعيه و استدرجيه إلى أحضانك أما أنا فلا حاجة لي فيك قد طلقتك ثلاثا بائنا يحرم الرجوع فيه حاكيا شدة كراهته لها ثم بين أسباب كراهيته لها.

فعيشك قصير: مدة العمر قليلة ضئيلة فما هي إلا سنوات معدودة مملوءة بالمنغصات و الآلام و العذاب.

و خطرك يسير: قيمتك في عيني قليلة ضئيلة لا تستحق العناية و الاهتمام.

و أملك حقير: فما يؤمل منها حقير لا يطلبه ذو همة عالية و هل المال و الجاه و السلطان و أمثالها إلا أمور تافهة إن لم تحقق مرضاة اللّٰه و تنفيذ أمره.

آه من قلة الزاد: كلمة تأوه خرجت من عمق القلب العلوي... علي في جهاده و إيمانه و كل حياته التي تحولت إلى ساحة واسعة لرضا اللّٰه كل هذا و هو يقول: إنه قليل الزاد ليوم المعاد... نعم إنها نظرة الأولياء و الأئمة إلى أرفع درجات الجنة... علي يتأوه فلنعد نحن النظر في سلوكنا... نحن الذين نعيش الخطايا طيلة نهارنا و ليلنا و لا نكف عن المعاصي حتى في أوقات نومنا آه من قلة الزاد و طول الطريق و ما أطوله و أشقه إنه يحتاج إلى ترويض لهذه النفس و تعويد على الخير و ما أبعده من سفر قد يصل الإنسان

ص: 259

خلاله سليما في دينه ضامنا لآخرته و قد يسقط في وسط الطريق في المعاصي و المآثم.

ثم أخيرا ما أعظمه من مورد إنه مورد عظيم إنه الموت و الحساب فإما إلى جنة و إما إلى نار إنه مورد عظيم لمن لم يجعل اللّٰه له نورا...

الشام أبقضاء من اللّٰه و قدره ؟ فقال أمير المؤمنين: أجل يا شيخ ما علوتم تلعة و لا هبطتم بطن واد إلا بقضاء من اللّٰه عز و جل و قدره.

فقال الشيخ: عند اللّٰه أحتسب عنائي يا أمير المؤمنين عندها التفت إليه أمير المؤمنين و قال له: ويحك لعلك ظننت...

حوار رقيق و دقيق بين شيخ اشتبهت عليه الأمور فأراد أن يستوضحها من الإمام... سؤال و جواب.

أبقضاء اللّٰه و قدره كان المسير إلى أهل الشام فأجابه الإمام نعم... كل ذلك بتقدير اللّٰه فذهب فهم الشيخ إلى أنه لا أجر إذن في مسيره حيث كان مجبرا عليه عندها التفت الإمام ليصحح له ما أراد و يبين له ما يجب أن يفهمه من كلامه...

ظن الشيخ أن المسير لازم حتم لا يمكن أن يتخلص منه فردّ عليه الإمام أنه لو كان الأمر كذلك لبطل الثواب و العقاب و سقط الوعد و الوعيد لأن هذه الأمور مرهونة بالاختيار و أن يملك الإنسان حريته في الفعل و عدم الفعل فإذا ملك الاختيار ترتب الأجر و الثواب و صح الوعد و الوعيد و إلا كيف يعاقب أو يثاب من لا يملك حريته و يكون ما وقع منه مكرها عليه...

ثم بين له أن اللّٰه صدّر الأوامر و الزواجر و ترك حرية الطاعة و العصيان للمكلف...

إنه سبحانه كلف الإنسان بما يقدر عليه و لم يكلفه بما يعسر عليه أو يشق و مع ذلك أعطى على العمل القليل الأجر الجزيل...

ثم بين له بعض الخصوصيات الدقيقة:

إن اللّٰه لم يعص مغلوبا: فمن عصاه لم يعصه لأنه سبحانه عاجز مقهور لا يقدر على ردعه ورده بل لو أراد ذلك لفعل و لكنه يتركه ليرى مقدار طاعته و التزامه.

و لم يطع مكرها: فمن أطاعه سبحانه لم يطعه عن جبر و إكراه و أنه ملزم لا يمكنه تركه.

لم يرسل الأنبياء لعبا و لم ينزل الكتاب عبثا: إنه سبحانه لم يرسل الأنبياء للتلهي و قضاء الوقت و قتله دون غاية عظيمة تتجسد في تكامل الإنسان و رفعته و صيرورته قريبا من اللّٰه و كذلك لم ينزل الكتاب للعباد عبثا فما أنزله من كتب لم يقصد به العبث و إنما أنزله لهداية الخلق وردهم إلى اللّٰه و الأخذ بيدهم إلى ما فيه صلاحهم و لم يخلق السماوات و الأرض و ما بينهما باطلا بل خلقهما بالحق من أجل الإنسان و سعادته...

ص: 261

و من ظن بأنه خلقهما باطلا فذلك هو ظن الذين كفروا و العذاب لهم على هذا الظن و لهم العقاب...

يتضمن التسليم للّٰه و الرضا بقضاء اللّٰه و قدره و بقاء الإنسان أمام الأحداث مهما كانت عظيمة و جسيمة متزنا محافظا على توازنه و طاعته للّٰه...

قال الرضي: و هذا من غريب ما سمع منه في التفسير.

النّاس بعبادة ربّك، فإن أحسنت حمدت اللّٰه، و إن أسأت استغفرت اللّٰه. و لا خير في الدّنيا إلاّ لرجلين: رجل أذنب ذنوبا فهو يتداركها (2) بالتّوبة، و رجل يسارع في الخيرات.

هي فيتحول إلى آلة تسجيل ينقل ما يشاهد و يحفظ ما يسمع دون وعي و تفهم فإن رواة العلم و نقلته و الحافظون له عن ظهر قلب كثيرون و لكن وعاته و الواقفون على حقيقته و المدركون لمعناه فهم قلة قليلة و لذا نجد الحفظة كثيرون و خصوصا في أزمنتنا التي انتشرت فيها الطباعة و أضحت كتب الحديث في كل بيت و لكن ما أقل من يفهمها و يقف على معانيها و يتدبر ما فيها...

ذلك في المغنين و المغنيات الذين يغوون كثرة كثيرة من الناس.

3 - لا يضعف فيه إلا المنصف: فالعادل الذي ينصف اللّٰه و ينصف الناس يرونه ضعيفا حقيرا أو أنهم يعدون المنصف لا يفهم لأنهم لا يحترمون العدل الذي يحمله و يرونه شيئا لا قيمة له لأنه لا يخدمهم.

4 - يعدّون الصدقة فيه غرما: و هذه من غرائب ذلك الزمن إن أهله يعدون دفع الزكاة الواجبة عليهم و التي فرضها اللّٰه على الأغنياء منهم يعدونها ضريبة إجبارية يدفعونها قهرا عنهم و رغما عن أنوفهم.

5 - وصلة الرحم منّا: إذا وصل أحدهم رحمه منّ عليه بها و هذا ما نجده فإذا زار الأخ أخاه رأى نفسه متفضلا عليه يذكره بزيارته و يكرر ذلك.

6 - و العبادة استطالة على الناس: فإذا أدى ما وجب عليه من صلاة و صيام و عبادة تكبّر على الناس و أحس من نفسه أنه أعلى منهم فترفع و تكبر و أخذه العجب و الزهو.

ثم إنه عليه السلام بعد أن ذكر ما سيحمله الزمن و تتبدل الموازين و يصبح الأمر كما مر عندئذ يكون الحكم بمشورة النساء فلا يقطع الحاكم أمرا إلا إذا استشار امرأة و يحدثنا بعض أصحاب السلطان أن الحاكم لا يقدر على إمضاء أمر إذا لم ترض به زوجته و عندئذ تكون الأمرة بيد الصبيان فيوصى إلى ولاة العهد و هم أطفال صغار رضع و يدبر الأمر عنهم و يصرفه المرتزقة من الناس عبيد الحكم و المنصب و الجاه...

3 - متفاوتان: مختلفتان متباعدتان.

4 - سبيلان: مثنى سبيل و هو الطريق.

5 - ضرة المرأة: امرأة زوجها و هما ضرتان.

فراشه فنظر في النجوم فقال لي: يا نوف أراقد (1) أنا أم رامق ؟ فقلت: بل رامق (2) قال:

يا نوف، طوبى (3) للزّاهدين في الدّنيا، الرّاغبين في الآخرة، أولئك قوم اتّخذوا الأرض بساطا، و ترابها فراشا، و مائها طيبا، و القران شعارا (4)، و الدّعاء دثارا (5)، ثمّ قرضوا (6) الدّنيا قرضا على منهاج (7) المسيح.

يا نوف، إنّ داود عليه السّلام قام في مثل هذه السّاعة من اللّيل فقال:

إنّها لساعة لا يدعو فيها عبد إلاّ استجيب له، إلاّ أن يكون عشّارا (8) أو عريفا (9) أو شرطيّا (10)، أو صاحب عرطبة (و هي الطنبور) أو صاحب كوبة (و هي الطبل. و قد قيل أيضا: إن العرطبة الطبل و الكوبة الطنبور).

ذكر له بعض مواصفات الزهاد الذين يقصدهم إنهم قوم لهم عدة صفات:

1 - إنهم قوم اتخذوا الأرض بساطا رفضوا ما عليه أبناء الدنيا من بسط و سجاد و فراش حيث يفترشون ذلك و يتنعمون به.

2 - اتخذوا من التراب فراشا ينامون عليه و يرتاحون إليه و لا يهتمون بما يتنازع عليه أبناء الدنيا.

3 - و ماءها طيبا: فتحول الماء إلى شراب طيب و رفضوا تأنق أهل الدنيا و سعيهم وراء المشروبات اللذيذة.

4 - اتخذوا القرآن شعارا: فالقرآن يعيش في قلوبهم يرتلونه و يحيون أحكامه و ينفذون أوامره.

5 - اتخذوا الدعاء دثارا: إنهم قوم يعيشون مع الدعاء فإن قاموا دعوا اللّٰه و إن قعدوا دعوا اللّٰه و كيفما تحركوا دعوا اللّٰه فالدعاء ملازم لهم و من صفاتهم أنهم قوم أهل دعاء.

6 - ثم قرضوا الدنيا قرضا على منهاج المسيح: إنهم أخذوا من الدنيا و أكلوا منها ما أكله المسيح فهو القدوة لهم و هو لم ينل منها إلا الكفاف الذي يقيم أوده و ما يكمل به استمرارية الحياة...

ثم نبهه إلى أن هذه الساعة التي قام بها أمير المؤمنين هي الساعة التي قام بها داود عليه السلام ترغيبا لنوف إلى أنها ساعة يقوم بها الأنبياء و لعلها ساعة السحر فإنها ساعة يستجاب فيها الدعاء و لا يرد إلا دعاء من انقطعت الصلة بينهم و بين اللّٰه و تعطلت الإتصالات و قد ذكر العشار الذي يأخذ العشر من أموال الناس و غلاتهم ظلما و عدوانا و كذلك العريف الذي يتجسس على عيوب الناس و ينقلها إلى أسياده الظالمين و الثالث هو الشرطي الذي ينفذ أمر الحاكمين الظالمين في قهر الناس و إذلالهم و الرابع صاحب عرطبة و هو الطنبور و يمكن أن ينطبق على الموسيقار الفاسق أو صاحب كوبة و هو الطبل أي أهل الغناء و الفسق الذين يضلون الناس و ينحرفون بهم إلى غير طاعة اللّٰه.

الفاقة (18) شغله البلاء (19)، و إن جهده (20) الجوع قعد به الضّعف، و إن أفرط (21) به الشّبع كظّته (22) البطنة (23). فكلّ تقصير به مضرّ، و كلّ إفراط له مفسد.

في تحصين ما عنده و إذا بالقدر يأتيه على حين غرة فيفاجئه بحادث يغير عليه مجرى حياته و يسلبه ما كان يعيش من الأمان...

7 - و إن أفاد مالا أطغاه الغنى: إن استغنى طغى مصداقا للآية الكريمة: «إِنَّ اَلْإِنْسٰانَ لَيَطْغىٰ أَنْ رَآهُ اِسْتَغْنىٰ » و هذه رذيلة عدم المحافظة على النعمة فيحولها الإنسان إلى ضد الهدف التي كانت من أجله.

8 - و إن أصابته مصيبة فضحه الجزع: إذا أصابته مصيبة فحلّ المرض في نفسه أو مات عزيز لديه من والد أو ولد تراه يصرخ و يضج و يتأوه حتى يذهب أجره لفقدانه الصبر و عدم الانضباط و لم يلتزم فيما أمر اللّٰه من الاعتدال و اتخاذ الصبر مطية يقطع عليها و بها جميع الحالات الصعبة...

9 - و إن عضته الفاقة شغله البلاء: إن افتقر و أملق استولى عليه الحزن و اشتد بلاؤه حتى أنساه نفسه.

10 - و إن جهده الجوع قعد به الضعف: إن جاع و اشتد به الجوع خارت قواه و هوى تحت و طأته ذليلا ضعيفا.

11 - و إن أفرط به الشبع كظته البطنة: إن أكل حتى تجاوز الحد فامتلأت بطنه زيادة عما تتحمله أتخمه الأكل و أضرّ به.

و بالجملة فكل تقصير به مضر من جوع أو حاجة أو جزع و غيرها كما أن كل إفراط به مضر من تخمة أو غنى فاحش أو غضب أو غيرها و بقي الحد الوسط و الاعتدال في الأمور دون إفراط أو تفريط هو الدواء المفيد لهذا الإنسان و به تتحقق سعادته...

7 - و لا قائد كالتوفيق: التوفيق هو التسديد من اللّٰه و تسهيل الأمور لتحصيل المطلوب و إذا كان التوفيق حليف إنسان تراه يشق الصخر و يمخر عباب البحر و يحصل على مطلوبه و إذا أردنا أن نثني على إنسان نقول له: إنه موفق...

8 - و لا تجارة كالعمل الصالح: لأن العمل الصالح يدوم أجره و ثوابه بينما الأعمال الأخرى ليس فيها ذلك فمن هنا كان العمل الصالح ثمرته الجنة و ربحه الدار الآخرة...

9 - و لا ربح كالثواب: لأن أرباح الدنيا إلى زوال و فناء و تتعرض للخسران أو تبقى للوراث بينما الثواب هو الذي يدخره الإنسان ليوم حاجته و فاقته و به تكون سعادته...

10 - و لا ورع كالوقوف عند الشبهة: الورع حالة نفسية تستدعي من صاحبها أن يبتعد عن الحرام فلا يرتكبه كما يستدعي منه أن لا يترك واجبا و أشد درجات الورع و أعظمها أن يجتنب مواضع الشبهات التي يحتمل أن يقع في بعض أفرادها في الحرام دون شعور أو علم فمن يجتنب عن الشبهة لاحتمال وجود الحرام فيها فهو عن الحرام أشد اجتنابا فيكون أورع الناس و أتقاهم.

11 - و لا زهد كالزهد في الحرام: فليس الزهد أن يمتنع عن أكل الطيبات من الحلال و إنما الزهد أن يمتنع عن الحرام و هو أفضل من لبس الخشن و أكل الجشب في كثير من الأحيان...

12 - و لا علم كالتفكر: لأن التفكر يوصل إلى الحقيقة و يؤدي إلى العمل و أما مجرد الحفظ عن ظهر قلب دون تدبر أو تفكر فهو آلة تسجيل ينقل ما هو موجود دون أن يؤثر أو يتأثر و لا فائدة مهمة فيه.

13 - و لا عبادة كأداء الفرائض: لأن الفرائض هي الواجبة عليك و التي تسأل عنها يوم القيامة فمن أداها فقد أدى أفضل عباداته من نوافل و سنن.

14 - و لا إيمان كالحياء و الصبر: الإيمان المقرون بالحياء و الصبر هو الإيمان الكامل لأن المؤمن يستحي من اللّٰه فيترك الحرام و يستحي من الناس فلا يعمل ما يشينه و يهينه أو يسقطه من أعين الناس و هكذا دواليك..

و كذلك الصبر فإن المؤمن يصبر على البلاء و على المصائب و يصبر على مشقة التكاليف و هكذا مع الصبر يذلل الصعاب و يدرك ما يتمنى.

15 - و لا حسب كالتواضع: فإن شرف الآباء و إن كان يعلو به الإنسان و يكبر و لكن بالتواضع يرتفع و يعلو أكثر لأن الأول جاء بالميراث و الثاني بالاكتساب و ما كان

ص: 291

عن الطريق الثاني أشرف و أفضل...

16 - و لا شرف كالعلم: فإن العلم يرفع الخامل و يأخذ بيد الفقير إلى الغنى و الاحترام و يشرف الحقير و يدل على كل خير و هو باب كل فضيلة و شرف كل شرف.

17 - و لا عز كالحلم: فالترفع عن السفيه و العفو عن المسيء و الإغضاء عن المؤذي يعز المرء و يرفعه في الدنيا و الآخرة...

18 - و لا مظاهرة أوثق من المشاورة: من شاور الناس شاركهم في عقولهم و استطاع أن يدرك وجه الصواب فيما يصبو إليه و يريد، فالمشاورة نعم المعين و النصير لإدراك ما يريد الإنسان و يطلب.

3 - الأجداث: القبور.

4 - تراثهم: ميراثهم، تركتهم.

5 - نبوئهم: ننزلهم.

6 - الفادح: ما أثقل الكاهل و بهظه و الفادح الصعب و الفادحة المصيبة.

7 - الجائحة: الآفة تهلك الأصل و الفرع.

ماله، و أمسك الفضل من لسانه، و عزل عن النّاس شرّه، و وسعته السّنّة، و لم ينسب إلى البدعة.

قال الرضي: أقول: و من الناس من ينسب هذا الكلام إلى رسول اللّه - صلّى اللّٰه عليه و آله -، و كذلك الذي قبله.

5 - و أنفق الفضل من ماله: ما زاد عن حاجته أدى ما وجب فيه من الحق الشرعي من الخمس و الزكاة و الصدقات للأيتام و المساكين و الفقراء...

6 - و أمسك الفضل من لسانه: فهناك مقدار يتحرك فيه اللسان إنه بمقدار الواجب و المستحب و أما الزيادة فيرفضها و يمتنع عن الحديث فيها فلا يهذي و لا يثرثر و لا يسب و لا يشتم.

7 - و عزل عن الناس شره: أراح الناس من شره فكانوا في أمن و أمان من جهته لا يلحقهم منه أذى أو شر.

8 - و وسعته السنة: قبل ما جاء به النبي و الأئمة و كان له فيما جاء عنهم كفاية.

9 - و لم ينسب إلى البدعة: ففي مقابل قبوله بالسنة رفض البدعة و لم يقبل بشيء يخالف هذه السنة أو يهدمها بل من واجب المسلم أن يحارب البدعة و يرفعها بكل الوسائل و شتى الطرق...

قبلي. الإسلام هو التّسليم، و التّسليم هو اليقين، و اليقين هو التّصديق، و التّصديق هو الإقرار (2)، و الإقرار هو الأداء (3)، و الأداء هو العمل.

هرب، و يفوته الغنى الّذي إيّاه طلب، فيعيش في الدّنيا عيش الفقراء، و يحاسب في الآخرة حساب الأغنياء، و عجبت للمتكبّر الّذي كان بالأمس نطفة (1)، و يكون غدا جيفة (2)، و عجبت لمن شكّ في اللّٰه، و هو يرى خلق اللّٰه، و عجبت لمن نسي الموت، و هو يرى الموتى، و عجبت لمن أنكر النّشأة الأخرى، و هو يرى النّشأة الأولى، و عجبت لعامر دار الفناء و تارك دار البقاء.

انتشار رائحتها و أذية الناس فيها... و الإنسان أي إنسان إذا لاحظ مبدأ تكوينه و منتهى ما سينتهي إليه طأطأ رأسه و انحنى تواضعا و خشية.

3 - و عجبت لمن شك في اللّٰه و هو يرى خلق اللّٰه: و هذا أمر عجيب أن يقف الإنسان في مرحلة شك باللّٰه و أفعاله و صنعه و حكمته و صفاته و هو يرى خلقه من سماوات مبنية و أرض مدحية... يرى دقة الصنع و التكوين من الذرة إلى المجرة... يرى الحكمة الدقيقة في أصغر المخلوقات فإن ذلك الصنع يدل على الصانع و يحكي عن حكمته و علمه...

4 - و عجبت لمن نسي الموت و هو يرى الموتى: و مما يبعث العجب أن هذا الإنسان يحمل في كل يوم جنازة و يشيّع عزيزا، و يدفن صديقا و مع ذلك ينسى مصيره و لا يتأهب لتلك الساعات الصعبة التي ستحل به و تتركه جثة هامدة... و هذه دعوة إلى أن يبقى الموت أمام عيون الناس لأنهم إليه صائرون و من هذا ينطلقون ليجيدوا أعمالهم و يحققوا ما يعزّهم في آخرتهم.

5 - و عجبت لمن أنكر النشأة الأخرى و هو يرى النشأة الأولى: بعض الناس لا يكتفي بالشك بالحساب و العقاب و أن اللّٰه سيعيدنا بل ينطلق لإنكار الإعادة للحساب و هذا بعينه يرى كيف كان تكوينه و نشأته و كيف تدرج حتى أصبح رجلا... ينكر الإعادة للحساب لحسابات خاطئة توهمها فراح ينسج عليها إنكاره و لكنه لو التفت إلى تكوينه وصل إلى الحقيقة من أن اللّٰه الذي ابتدأه من لا شيء قادر على إعادته و قد صار شيئا...

قال تعالى: «وَ ضَرَبَ لَنٰا مَثَلاً وَ نَسِيَ خَلْقَهُ قٰالَ مَنْ يُحْيِ اَلْعِظٰامَ وَ هِيَ رَمِيمٌ قُلْ يُحْيِيهَا اَلَّذِي أَنْشَأَهٰا أَوَّلَ مَرَّةٍ وَ هُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ » .

6 - و عجبت لعامر دار الفناء و تارك دار البقاء: و هذا مما يثير العجب أن هذا الإنسان يعكس القضايا و يقلبها رأسا على عقب تراه يبني في الدنيا دورا و قصورا وجاها و سلطانا و هو يعرف أنه سيرحل عن كل ما يبني و سيتخلى قهرا عنه و يتركه للوارث و مع ذلك يبني بينما يترك عمارة الآخرة و ما يبقى و يدوم له فيها... تنبيه إلى كل فرد أن يعكس الأمر فيبني الدار الآخرة التي هي دار الخلود له و لما يبنيه و يترك الدنيا الفانية الزائلة.

يا أهل الدّيار الموحشة (1)، و المحالّ (2) المقفرة (3)، و القبور المظلمة، يا أهل التّربة، يا أهل الغربة، يا أهل الوحدة، يا أهل الوحشة، أنتم لنا فرط (4) سابق، و نحن لكم تبع (5) لاحق. أمّا الدّور (6) فقد سكنت، و أمّا الأزواج فقد نكحت، و أمّا الأموال فقد قسمت. هذا خبر ما عندنا، فما خبر ما عندكم ؟.

ثم التفت إلى أصحابه فقال: أما لو أذن لهم في الكلام لأخبروكم أنّ «خير الزّاد التّقوى».

يا أهل الديار المقفرة فمنازلهم التي هي القبور خالية من الناس الذين يعرفهم و يعرف آمالهم و تطلعاتهم و ما يعيش فيه أبناء الدنيا... أنتم أبناء القبور المظلمة فلا نور يخترفها لينيرها و أنتم أهل التراب خدودكم عليه فانتسبتم إليه يا أهل الغربة فلا أنيس لكم و لا خليل أنتم مع قربكم بعيدون و مع دنوكم متقاطعون.

يا أهل الوحدة: كل واحد منكم رهين قبره منفرد فيه.

يا أهل الوحشة: أنتم مستوحشون فلا والد و لا ولد و لا خليل و لا صاحب.

أنتم لنا فرط سابق و نحن لكم تبع لاحق: أنتم سبقتمونا و تقدمتم علينا في هذا الطريق و نحن وراءكم سنتبع خطاكم و نقتفي أثركم، فهو درب مكتوب علينا و لا بد من السير عليه و الوصول إلى نهايته.

أما الدور فقد سكنت و أما الأزواج فقد نكحت و أما الأموال فقد قسمت هذا خبر ما عند ما فما خبر ما عندكم ؟ أراد الإمام أن ينبه الحاضرين السامعين إلى هذه الحقائق التي سيصل أغلبهم إليها لوجود هذه الحالات فيهم... تنبهوا أيها السامعون إلى هذه الحقائق إنها دورة الحياة ستشملكم كما شملت هؤلاء الأموات أما الدور التي بنيتموها من الحلال و الحرام و تعبتم من أجل تزيينها و زخرفتها هذه الدور التي كانت جنى أعماركم و كانت عندكم عزيزة قد انتقلت عنكم بالموت و سكنها غيركم.

و أما الأزواج: فنساؤكم اللاتي ترملن لفقدكم قد تزوجن و انتقلن إلى أحضان غيركم.

و أما الأموال التي جمعتموها و تعبتم من أجلها فقد قسمت على الورثة و وزعت عليهم فلم تبق مجموعة كما كانت في أيديكم صرة واحدة بل راح كل وارث بنصيبه يتصرف فيه في ملذاته و شهواته.

و بعد هذا العرض و الحديث التفت إلى أصحابه و أراد أن يرمي صيده و هذا هو بيت القصيد و من أجله كانت تلك المقدمة التفت إليهم و قال: أما لو أذن لهم في الكلام لأخبروكم أن «خير الزاد التقوى» فخير ما تجمعه و تأخذه من دنياك هو تقوى اللّٰه التي تعني الالتزام بأوامر اللّٰه و بما أراد و الانتهاء عما حرم و نهى...

للدّنيا، المغترّ (1) بغرورها، المخدوع بأباطيلها (2)! أتغترّ بالدّنيا ثمّ تذمّها؟ أنت المتجرّم (3) عليها، أم هي المتجرّمة عليك ؟ متى استهوتك (4)، أم متى غرّتك ؟ أ بمصارع (5) آبائك من البلى (6) أم بمضاجع (7) أمّهاتك تحت الثّرى (8) ؟ كم علّلت (9) بكفّيك، و كم مرّضت (10) بيديك! تبتغي (11) لهم الشّفاء، و تستوصف (12) لهم الأطبّاء، غداة لا يغني عنهم دواؤك، و لا يجدي (13) عليهم بكاؤك. لم ينفع أحدهم إشفاقك (14)، و لم تسعف (15) فيه بطلبتك، و لم تدفع عنّه بقوّتك! و قد مثّلت لك به الدّنيا نفسك، و بمصرعه مصرعك.

إنّ الدّنيا دار صدق لمن صدقها، و دار عافية لمن فهم عنها، و دار غنى لمن تزوّد منها، و دار موعظة لمن اتّعظ بها. مسجد أحبّاء اللّٰه، و مصلّى ملائكة اللّٰه، و مهبط وحي اللّٰه، و متجر أولياء اللّٰه. اكتسبوا فيها الرّحمة، و ربحوا فيها الجنّة. فمن ذا يذمّها و قد آذنت (16) ببينها (17)، و نادت بفراقها، و نعت (18) نفسها و أهلها، فمثّلت (19) لهم ببلائها البلاء (20)، و شوّقتهم بسرورها إلى السّرور؟! راحت بعافية، و ابتكرت (21) بفجيعة (22)، ترغيبا و ترهيبا، و تخويفا و تحذيرا، فذمّها رجال غداة (23) النّدامة، و حمدها آخرون يوم القيامة. ذكّرتهم الدّنيا فتذكّروا، و حدّثتهم فصدّقوا، و وعظتهم فاتّعظوا.

8 - الثرى: التراب.

9 - علل المريض: خدمه في علته.

10 - مرّضه: خدمه في مرضه.

11 - تبتغي: تطلب.

12 - تستوصف: يطلب منه أن يصف له ما يريد.

13 - لا يجدي: لا ينفع.

14 - الإشفاق: الخوف.

15 - أسعفه: أعانه.

16 - آذنت: أعلمت.

17 - ببينها: بزوالها و بعدها.

18 - نعت نفسها: أخبرت بزوالها و نعاه إذا أخبر بوفاته.

19 - مثّلت: صوّرت.

20 - البلاء: المصاب.

21 - ابتكرت: أصبحت.

22 - فجيعة: مصيبة فاجعة مؤلمة.

23 - الغداة: أول النهار.

(متى استهوتك أم متى غرتك أ بمصارع آبائك من البلى أم بمضاجع أمهاتك تحت الثرى) استفهام استنكاري يراد به استبعاد غرور الدنيا له و أن من يجري عليه مثل هذا يجب أن يتنبه و يستيقظ و لا يغتر... متى سلبت الدنيا فكرك و جذبتك إليها و نادتك نحوها و متى أضلتك و انحرفت بك و أنت ترى مصير آبائك و نهايتهم فقد أنهتهم من الوجود و أصبحوا رهائن القبور و كذلك أمهاتك أين أصبحن و أين صرن ألم يمتن و لم يبق منهن أحد؟ و هل هذا يوجب الاعتبار بها و إلى أخذ العظة منها بأنك لن تبقى أنت عليها و لن تدوم هي لك... إنها من دواعي التنبه لا من دواعي الاغترار...

(كم عللت بكفيك و كم مرضت بيديك تبتغي لهم الشفاء و تستوصف لهم الأطباء غداة لا يغني عنهم دواؤك و لا يجدي عليهم بكاؤك) كل منا يمرض له كبير يخدمه و يطلب له الدواء و الأطباء يريد له الشفاء فترانا نطلب لهم الوصفات الطبية التي نريد من وراءها شفاؤهم و لكن يغلب المقدور و تتعطل الأدوية و يرتفع الشفاء و يسقط المداوى ميتا بين أيدينا لا يشفيه الدواء و لا يرده البكاء...

(لم ينفع أحدهم إشفاقك و لم تسعف فيه بطلبتك و لم تدفع عنه بقوتك و قد مثلت لك به الدنيا نفسك و بمصرعه مصرعك) هذا بيان لسقوط الحيل أمام الموت فلا تجدي الرحمة منك و الشفقة على الميت و ما تطلبه له لا ينفعه و لا يعينه و مهما كانت قوتك في سبيل ذلك تتعطل و تتوقف لقد صورتك الدنيا به فهو صورة عنك فكأنك أنت الملقى بين أيدي أحبتك يعللونك و يسعفونك و يطلبون لك الأدوية و الشفاء و لكن لا ينفعك شيء منها بل يأتيك الموت رغما عنك و عنهم فكأنك أنت نفسك و كأن مصرعه مصرعك و موته موتك...

(إن الدنيا دار صدق لمن صدقها) ذكر محاسن الدنيا و كيف يستطيع هذا الإنسان أن يستفيد منها و يستغلها لصالحه في دنياه و آخرته فإذا صدقت مع الدنيا - بعد معرفتك بها - صدقتك هي و صدقك معها أن تعرفها و تحذر غوائلها و تبتعد عن مفاسدها و مآثمها و بذلك تصدقك الدنيا و تصدق معك فلا تغرك و لا تضلك و لا تدفعك إلى النار.

(و دار عافية لمن فهم عنها) فمن فهم مواعظ الدنيا و رسائلها التي جرت على الآباء و الأمهات و الأسلاف و عامة الأموات كانت له عافية من المآثم و المعاصي و الحرام.

(و دار موعظة لمن اتعظ بها) فمن أراد العبرة و العظة منها استطاع أن يأخذ ذلك مما يمر بنفسه فيه أو مما يمر فيه غيره من المآسي و المصائب و الفجائع و الدواهي.

(مسجد أحباء اللّٰه و مصلى ملائكة اللّٰه) هذه محاسن الدنيا و أرفع ما فيها عليها اتعبّد

ص: 311

الأنبياء و الصالحون و تهجد العباد و المريدون... في هذه الدنيا عاش الأنبياء في أصفى أجوائهم الروحية فاتخذوها مركز عبادتهم كما أنها المكان الذي تصلي فيه الملائكة و هذه فضيلة للدنيا تذكر.

(و مهبط وحي اللّٰه) إنها محل نزول وحي اللّٰه ففيها كان مهبط جبرئيل فتشرفت بنزوله عليها و هبوطه فيها فأخذت بركة و رحمة...

(و متجر أولياء اللّٰه اكتسبوا فيها الرحمة و ربحوا فيها الجنة) و هذه حسنة من حسنات الدنيا و بركة من بركاتها إنها المكان الذي اتجر فيه أولياء اللّٰه فربحت تجارتهم حيث عبدوا اللّٰه أياما قليلة و أطاعوه أوقاتا قصيرة ربحوا بها الجنة و ما فيها و الخلود الدائم في مرابعها... إنهم ربحوا الرحمة و ربحوا الجنة و ذلك هو الفوز العظيم...

(فمن ذا يذمها و قد آذنت ببينها و نادت بفراقها و نعت نفسها و أهلها) إنها الدنيا قد أعلمت الناس بفراقها لهم و بعدها عنهم و أنها لا تدوم لهم و لا تبقى و إذا كان لسان حالها قد أفصح بهذا البيان فكيف يذمها الذام و هل الحق إلا عليه فحسب دونها...

(فمثلت لهم ببلائها البلاء و شوقتهم بسرورها إلى السرور) فمن بلائها و مصائبها و أحزانها نعرف بلاء الآخرة و حزنها و مصائبها و من سرورها و نعيمها و عافيتها نعرف سرور الآخرة و نعيمها و عافيتها مع الفارق بين الدنيا و الآخرة...

(راحت بعافية و ابتكرت بفجيعة ترغيبا و ترهيبا و تخويفا و تحذيرا) هذه حالات الدنيا و تقلباتها لا تدوم أيام السرور و لا تبقى أيام الحزن إنها تمسي عليك و أنت في صحة و عافية و أمان و سرور و لا تصبح عليك و يظهر صبحها عليك إلا بفاجعة و مصيبة في النفس أو الأهل أو المال إنها باستمرار ترغب في بعض الحالات و تخوف في بعضها الآخر...

إنها تحذر و تبشر و هكذا...

(فذمها رجال غداة الندامة و حمدها آخرون يوم القيامة) يوم الندامة هو يوم القيامة اليوم الذي يحزن الإنسان على ما ارتكبه من حرام و يقول يا أسفي على ما فرطت في جنب اللّٰه أما أهل الطاعة و الالتزام بأوامر اللّٰه فإنهم سيوجهون للدنيا الحمد لأنها حذرتهم فقبلوا تحذيرها و لم يغتروا بها فشكروها لهذا و لأنها المكان الذي اكتسبوا فيه الجنة و دار الخلود...

(ذكرتهم الدنيا فتذكروا و حدثتهم فصدقوا و وعظتهم فاتعظوا) هذه صفات الذين حمدوا الدنيا في يوم القيامة إنهم و هم في الدنيا كانوا عقلاء فطناء.

ص: 312

ذكرتهم الدنيا بمعايبها و جرائمها و أخذها فتذكروا و أخذوا الحيطة و أعدوا و استعدوا و حدثتهم بفجائعها و نوائبها و ما يجري فيها فصدقوا حديثها و وعظتهم بما مرّ عليها و ما يجري على أهلها فاتعظوا و ارتدعوا عن الحرام و اجتنبوا الآثام و سعوا إلى الجنة و الحياة الأبدية...