شرح نهج البلاغة (موسوی)

ص: 2

بسم الله الرحمن الرحیم

ص: 3

شرح نهج البلاغة (موسوی)

دار الرسول الاکرم صلی الله عليه و آله و سلم - دارالمحجة البیضاء

ص: 4

تنكّر الأحوال، و لا يحفلون (46) بالرّواجف (47)، و لا يأذنون (48) للقواصف (49). غيّبا لا ينتظرون، و شهودا لا يحضرون، و إنّما كانوا جميعا (50) فتشتّتوا (51)، و الافا (52) فافترقوا، و ما عن طول عهدهم، و لا بعد محلّهم، عميت (53) أخبارهم، و صمّت (54) ديارهم، و لكنّهم سقوا كأسا بدّلتهم بالنّطق خرسا، و بالسّمع صمما، و بالحركات سكونا، فكأنّهم في ارتجال الصّفة (55) صرعى (56) سبات (57). جيران لا يتأنّسون، و أحبّاء (58) لا يتزاورون. بليت (59) بينهم عرى (60) التّعارف، و انقطعت منهم أسباب الإخاء، فكلّهم وحيد و هم جميع، و بجانب الهجر (61) و هم أخلاّء (62)، لا يتعارفون لليل صباحا، و لا لنهار مساء.

أيّ الجديدين (63) ظعنوا (64) فيه كان عليهم سرمدا (65)، شاهدوا من أخطار (66) دارهم أفظع (67) ممّا خافوا، و رأوا من آياتها أعظم ممّا قدّروا، فكلتا الغايتين مدّت لهم إلى مباءة (68)، فاتت مبالغ الخوف و الرّجاء. فلو كانوا ينطقون بها لعيّوا (69) بصفة ما شاهدوا و ما عاينوا.

و لئن عميت آثارهم، و انقطعت أخبارهم، لقد رجعت فيهم أبصار العبر (70)، و سمعت عنهم آذان العقول، و تكلّموا من غير جهات النّطق، فقالوا: كلحت (71) الوجوه النّواضر (72)، و خوت (73) الأجسام النّواعم، و لبسنا أهدام (74) البلى، و تكاءدنا (75) ضيق المضجع (76)، و توارثنا الوحشة، و تهكّمت (77) علينا الرّبوع (78) الصّموت (79)، فانمحت (80) محاسن أجسادنا، و تنكّرت (81) معارف صورنا، و طالت في مساكن الوحشة إقامتنا، و لم نجد من كرب (82) فرجا، و لا من ضيق متّسعا! فلو مثّلتهم (83) بعقلك، أو كشف عنهم محجوب الغطاء لك، و قد ارتسخت (84) أسماعهم

ص: 6

بالهوامّ (85) فاستكّت (86)، و اكتحلت أبصارهم بالتّراب فخسفت (87)، و تقطّعت الألسنة في أفواههم بعد ذلاقتها (88)، و همدت (89) القلوب في صدورهم بعد يقظتها، و عاث (90) في كلّ جارحة منهم جديد بلى (91) سمّجها (92)، و سهّل طرق الآفة (93) إليها، مستسلمات (94) فلا أيد تدفع، و لا قلوب تجزع (95)، لرأيت أشجان (96) قلوب، و أقذاء (97) عيون، لهم في كلّ فظاعة (98) صفة حال لا تنتقل، و غمرة (99) لا تنجلي (100). فكم أكلت الأرض من عزيز جسد، و أنيق (101) لون، كان في الدّنيا غذيّ (102) ترف، و ربيب (103) شرف! يتعلّل (104) بالسّرور في ساعة حزنه، و يفزع (105) إلى السّلوة (106) إن مصيبة (107) نزلت به، ضنّا (108) بغضارة (109) عيشه، و شحاحة (110) بلهوه و لعبه! فبينا هو يضحك إلى الدّنيا و تضحك إليه في ظلّ عيش غفول، إذ وطىء الدّهر به حسكه (111) و نقضت (112) الأيّام قواه (113)، و نظرت إليه الحتوف (114) من كثب (115)، فخالطه (116) بثّ (117) لا يعرفه، و نجيّ (118) همّ ما كان يجده، و تولّدت فيه فترات (119) علل، آنس ما كان بصحّته، ففزع إلى ما كان عوّده الأطبّاء من تسكين الحارّ بالقارّ (120)، و تحريك البارد بالحارّ، فلم يطفىء ببارد إلاّ ثوّر (121) حرارة، و لا حرّك بحارّ إلاّ هيّج (122) برودة، و لا اعتدل بممازج (123) لتلك الطّبائع إلاّ أمدّ منها كلّ ذات داء، حتّى فتر (124) معلّله (125)، و ذهل (126) ممرّضه (127)، و تعايا (128) أهله بصفة دائه، و خرسوا عن جواب السّائلين عنه، و تنازعوا (129) دونه شجيّ (130) خبر يكتمونه: فقائل يقول: هو لما به (131)، و ممنّ (132) لهم إياب (133) عافيته، و مصبّر لهم على فقده، يذكّرهم أسى (134) الماضين من قبله. فبينا هو كذلك على جناح من فراق الدّنيا، و ترك الأحبّة، إذ عرض له

ص: 7

عارض من غصصه (135)، فتحيّرت نوافذ (136) فطنته (137)، و يبست رطوبة لسانه. فكم من مهمّ (138) من جوابه عرفه فعيّ (139) عن ردّه، و دعاء مؤلم بقلبه سمعه فتصامّ (140) عنه، من كبير كان يعظّمه، أو صغير كان يرحمه! و إنّ للموت لغمرات (141) هي أفظع (142) من أن تستغرق (143) بصفة، أو تعتدل (144) على عقول أهل الدّنيا.

22 - أعقابهم: بعدهم.

23 - تطئون: تدوسون.

24 - الهام: جمع الهامة الرأس.

25 - تستنبتون: تزرعون النبات.

26 - ترتعون: تتلذذون و تتنعمون.

27 - لفظوا: رموا و طرحوا.

28 - خرّبوا: دمّروا و خرب البيت دمّره و هدمه.

29 - بواك: جمع باكية.

30 - نوائح: جمع نائحة.

31 - السلف: المتقدمون.

32 - الغاية: الحد الذي ينتهي إليه.

33 - الفراط: جمع فارط السابق إلى الماء و الورد.

34 - المناهل: جمع منهل الموضع الذي فيه المشرب.

35 - مقاوم: جمع مقام المجلس.

36 - الحلبات: جمع حلبة بالفتح و هي الدفعة من الخيل في الرهان.

37 - السوق: بضم ففتح جمع سوقة بالضم بمعنى الرعية.

38 - سلكوا: دخلوا.

39 - البرزخ: القبر، ما بعد الموت إلى البعث و أصله الحاجز بين الشيئين.

40 - سلطت: من سلّطه عليه أطلق له عليه القدرة و القهر.

41 - الفجوات: جمع فجوة و هي الفرجة، المتسع من الأرض.

42 - ينمون: من النماء و هو الزيادة.

43 - الضمار: ككتاب المال لا يرجى رجوعه.

44 - يفزعهم: يخيفهم.

45 - الأهوال: الأمور المخوفة.

46 - لا يحفلون: بكسر الفاء لا يبالون.

47 - الرواجف: جمع راجفة الزلزلة توجب الاضطراب.

48 - يأذنون: من أذن له و إليه إذا استمع معجبا.

49 - القواصف: الشديد و منه قوله: قصف الرعد إذا اشتد صوته.

50 - جميعا: مجتمعين.

51 - تشتتوا: تفرقوا.

52 - آلافا: جمع آلف أي مؤتلف مع غيره.

53 - عميت أخبارهم: اختفت.

ص: 9

54 - صمّت: من صم يصمّ بالفتح فيهما خرس عن الكلام.

55 - ارتجال الصفة: وصف الحال بلا تأمل.

56 - صرعى: جمع صريع أي هالك.

57 - السبات: بالضم النوم.

58 - أحباء: جمع حبيب.

59 - بليت: رثت و فنيت.

60 - العرى: جمع عروة مقبض الكوز.

61 - الهجر: القطيعة.

62 - الأخلاء: جمع الخليل و هو الصديق المختص.

63 - الجديدان: الليل و النهار.

64 - ظعنوا: رحلوا.

65 - السرمد: الدائم الذي لا أول له و لا آخر.

66 - الأخطار: جمع خطر الإشراف على الهلاك.

67 - الفظيع: الأمر الشديد.

68 - المباءة: مكان النزول و الاستقرار، المنزل.

69 - لعيوا: بتشديد الياء من عيي إذا عجز.

70 - العبر: جمع عبرة ما فيه عبرة وعظة.

71 - كلحت: من الكلوح تكشر مع عبوس.

72 - النواضر: النواعم و النضرة الحسن و الرونق.

73 - خوت: سقطت.

74 - الأهدام: جمع هدم بالكسر الثوب البالي أو المرقع.

75 - تكاءدنا: شق عليه و صعب.

76 - المضجع: القبر.

77 - تهكمت: تهدّمت.

78 - الربوع: الديار و أماكن الإقامة.

79 - الصموت: عدم النطق.

80 - انمحت: فنيت.

81 - تنكرت: تغيرت.

82 - الكرب: الشدة.

83 - مثلتهم: شبهتهم و صورتهم.

84 - ارتسخت: ثبتت أو من رسخ الغدير إذا نش ماؤه و نضب.

85 - الهوام: الديدان و الحشرات.

ص: 10

86 - استكت: انسدّت و صمّت.

87 - خسفت: غارت و ذهبت.

88 - ذلاقة اللسان: حدته في النطق.

89 - همدت: سكنت و خمدت.

90 - عاث: مشى فيها مفسدا.

91 - البلى: التحلل و الفناء.

92 - سمّج الصورة: قبحها.

93 - الآفة: العلة، مرض يصيب الشيء فيفسده.

94 - مستسلمات: منقادات طائعات. 95 - الجزع: عدم الصبر، الحزن.

96 - الأشجان: الأحزان.

97 - الأقذاء: جمع قذى ما يقع في العين فيؤذيها.

98 - الفظاعة: الأمور الشديدة.

99 - الغمرة: الشدة.

100 - تنجلي: تنكشف.

101 - الأنيق: الحسن المعجب.

102 - غذي ترف: غذي بالنعم المطغية.

103 - الربيب: الذي تربى و نشأ.

104 - يتعلل: يظهر العلة أو يشغل نفسه بالأباطيل.

105 - يفزع: يلجىء، و يهرب.

106 - السلوة: ما ينسيك عما يحزنك.

107 - المصيبة: البلية و كل شيء مكروه.

108 - ضنا: بخلا.

109 - غضارة العيش: نعيمه ولينه.

110 - الشحاحة: البخل.

111 - الحسك: نبات شائك.

112 - نقضت: هدمت.

113 - قواه: مفرده القوة و هي ضد الضعف.

114 - الحتوف: الموت.

115 - الكثب: بالتحريك القرب. 116 - خالطه: مازجه.

117 - البث: الحزن.

ص: 11

118 - النجي: المناجي من ناجاه إذا سارّه.

119 - الفترات: جمع فترة المدة من الزمن.

120 - القار: بتشديد الراء البارد.

121 - ثوّر: هيّج.

122 - هيّج: ثوّر.

123 - الممازج: من مزج إذا خلط.

124 - فتر: سكن بعد حدته و لان بعد شدته.

125 - المعلل للمريض: من يسليه عن مرضه بترجيه الشفاء و تعلل بالأمر تشاغل.

126 - ذهل عنه: بالفتح نسيه لشغل.

127 - الممرض: الذي يقوم على خدمة المريض.

128 - تعايا: من العيي و هو العجز عن الجواب.

129 - تنازعوا: تخاصموا.

130 - الشجى: ما يعترض في الحلق.

131 - هو لما به: أي مملوك لعلته فهو هالك.

132 - الممنّي: مخيّل الأمنية.

133 - الإياب: الرجوع.

134 - أسى: جمع أسوة ما يتأسى به و يقتدى.

135 - الغصص: جمع غصة و هو ما يعترض مجرى الأنفاس.

136 - النوافذ: جمع نافذ و هو الثاقب.

137 - الفطنة: جودة الذهن.

138 - المهم: الأمر الشديد.

139 - عيي: عجز عن النطق.

140 - تصام عنه: أظهر الصمم أي عدم السمع.

141 - الغمرات: الشدائد.

142 - أفظع: أشد.

143 - تستغرق: تستوعب و يؤتى على آخرها.

144 - تعتدل: تستقيم.

الأول: شغلكم التكاثر بالأحياء حتى إذا استوعبتم ذلك صرتم إلى المقابر فتكاثرتم بالأموات و عبّر عن بلوغهم ذكر الموتى بزيارة المقابر تهكما بهم.

و قيل كانوا يزورون المقابر فيقولون هذا قبر فلان و هذا قبر فلان عند تفاخرهم و المعنى: ألهاكم ذلك و هو مما لا يعنيكم و لا يجدي عليكم في دنياكم و آخرتكم عما يغنيكم من أمر الدين الذي هو أهم و أعنى من كل مهم.

الثاني: ألهاكم التكاثر بالأموال و الأولاد إلى أن متم و قبرتم منفقين أعماركم في طلب الدنيا و الاستباق إليها و التهالك عليها إلى أن أتاكم الموت.

(يا له مراما ما أبعده و زورا ما أغفله و خطرا ما أفظعه) هذا الكلام من الإمام موعظة بالغة و نصيحة غالية من أجل إيقاظ الناس وردهم إلى اللّٰه و أن التفاخر يجب أن يكون بصالح الأعمال و الخيرات لا بالأموات...

تعجب الإمام من ضعف العقول و سخفها التي قادت هؤلاء القوم إلى أن يتفاخروا و لو بالأموات و قال: إن ذلك المرام بعيد جدا فإن هؤلاء الموتى أحق بأن يكونوا عبرة وعظة من أن يكونوا فخرا و شرفا.

كما قال: إن هؤلاء الزوار للقبور ما أشد غفلتهم حيث غفلوا عن الموعظة بالأموات و أنهم سوف يصيرون مثلهم إلى أن اتخذوهم وسيلة للمفاخرة و الشرف.

ثم أشار إلى الموت و أنه أمر مهول مرعب قد تجاوز الحد في الخوف لأنه يحمل معه السكرات و شدائد الموت و عقبات الحساب و العقاب و بلوغ النار و ما فيها من فزع و خوف و عذاب لا يطيقه ابن أنثى...

(لقد استخلوا منهم أي مدكر و تناوشوهم من مكان بعيد) أي وجدوا ديارهم خالية من أي مذكر لهم من الأسلاف و الأجداد لأنهم أضحوا تحت التراب فقبورهم عبرة و فيها عظة...

ثم أشار إلى سفههم و أنهم قد تناولوا الأموات و افتخروا بهم مع بعد ما بينهم و بينهم حيث إن أولئك في عالم الآخرة و هؤلاء في عالم الدنيا و أولئك أموات و هؤلاء أحياء و العاقل لا يفتخر بميت قد أكله التراب بل يفتخر بالمناقب و المكارم و محاسن الصفات و جميل الأفعال...

(أ فبمصارع آبائهم يفخرون أم بعديد الهلكى يتكاثرون يرتجعون منهم أجسادا خوت و حركات سكنت) بيّن عليه السلام أنه لا يحق لهم الافتخار بمصارع آبائهم أو التكاثر

ص: 13

بالأموات و عددهم تحقيرا لهم و بيّن علة ذلك بأنهم يطلبون أمرا غير عقلائي حيث إنهم يريدون أن يردوا إليهم أجسادهم التي كانت في دار الدنيا و قد أكلها البلى و الدود و الفنا و تلك الحركات و التحركات التي كانت لهم في دار الدنيا يريدون أن يردوها لهم و هذا أمر محال و طلب لا يقع في نظر العقلاء...

و بعبارة أخرى: إنهم يطلبون إعادة الأموات و بعثهم من جديد بهذا التفاخر و التكاثر و هذا أمر لا يطلبه عاقل و لا ينشده سديد الرأي رشيد...

(و لأن يكونوا عبرا أحق من أن يكونوا مفتخرا و لأن يهبطوا بهم جناب ذلة أحجى من أن يقوموا بهم مقام عزة) هذا تأكيد لما تقدم و أن هؤلاء الأموات من الأسلاف أحق و أجدر أن يكونوا محل عبرة و عظة من أن يكونوا محل فخر و اعتزاز لأن مقامهم و ما هم فيه عظة و عبرة من حيث خمود حركتهم و سكون مقامهم و أنهم قد أضحوا بعد القوة و النشاط إلى خشب مسندة و كذلك لو اتخذ هؤلاء المفتخرون هؤلاء الأموات مصدر ذلة لهم يكون هو العقل و التدبر من أن يتخذوهم وسيلة عز و رفعة لأنهم لو نظروا إليهم في أجسادهم و قد فتتها التراب و أكلها الدود و استبد بها الزمن لخفضوا رؤوسهم ذلة للّٰه و عظمة له و لم يتخذوهم أداة فخر و وسيلة عز و أنى لهم الفخر بهم و هم رمم بالية و أجساد فانية...

(لقد نظروا إليهم بأبصار العشوة و ضربوا منهم في غمرة جهالة) فهؤلاء الأحياء لأمراض نفسية أصابتهم قد انعكست الصورة عندهم و الحلق المريض يرى كل شيء مر و علقم و العين المريضة قد تقلب الأمور فترى السواد بياضا و كذلك النفوس المريضة التي آمنت بموازين الباطل تحوّل الأموات إلى أدوات و وسائل للتفاخر و الزينة و خاضوا في التفاخر بالأموات عن جهل مستحكم شديد قد أخذ عليهم مسالك التفكير السليم...

(و لو استنطقوا عنهم عرصات تلك الديار الخاوية و الربوع الخالية لقالت: ذهبوا في الأرض ضلالا و ذهبتم في أعقابهم جهالا تطئون في هامهم و تستنبتون في أجسادهم و ترتعون فيما لفظوا و تسكنون فيما خربوا و إنما الأيام بينكم و بينهم بواك و نوائح عليكم) لو وقف الإنسان العاقل في معاقل الأموات و تجول في ربوعهم و قبورهم و طلب منها أن تخبره عمن مضى و ذهب... لو استفهم تلك المساكن عن أهلها و دورهم و أين صاروا و أين حلوا لأجابت حالا و إن لم تنطق مقالا و شاهد الحال أقوى من المقال... أجابتهم قد تبددت أجسادهم و تفرقت أشلاؤهم كفارا ضالين ثم جئتم بعدهم و على أثرهم جهالا لا تعرفون الحياة و لا تعرفون دوركم فيها و ما خلقتم من أجله و قد ذكر من جهلهم و عدم التفاتهم أنهم يدوسون على رءوس أولئك الأموات التي حولها الزمن إلى تراب تطئوه

ص: 14

الأرجل و لم تعتبروا بذلك أو تتعظوا به.

و كذلك انظروا كيف تنبت أشجاركم و مزروعاتكم في أجسادهم التي تحللت و أصبحت مصدرا غذائيا لها.

و ترتعون فيما لفظوا: أي تتنعمون و تأكلون ما تركوه و خلفوه و تسكنون فيما خربوا حيث كانت الديار بهم عامرة و أضحت بفقدهم خرابا فسكنتموها أو أنكم قد عمرتم بالدعاء و الذكر و طاعة اللّٰه ما قد خربوه من ديارهم حيث لم يكونوا يقيمون للّٰه فيها ذكر أو دعاء...

ثم ذكر الأيام و أنها تودع رائحا و تنعى قادما فهي باستمرار في حالة بكاء و نواح و خصوصا عليكم لأنكم القادمون على ما قدم عليه أسلافكم فكأن الأيام أمهات لهم تبكي لفراقهم و تنقلهم عنها إلى الآخرة...

(أولئكم سلف غايتكم و فرّاط مناهلكم الذين كانت لهم مقاوم العز و حلبات الفخر ملوكا و سوقا) أولئك هم أسلافكم من الأجداد و الآباء و الذين تقدموا عليكم إلى الموت الذي هو غاية كل حي و نهايته إنهم المتقدمون عليكم و السابقون لكم إلى ورود هذا المورد و إلى شرب ما سوف تشربون من الموت و سكراته لقد كانت لهم مقامات العز في الدنيا سواء كانوا ملوكا أو من عامة الناس... و سواء كانت لهم صولات و جولات على اختلاف مراتبهم الاجتماعية... إنهم الأسلاف الذين تلاقون مصيرهم المحتوم و هو الموت و أنهم على اختلاف مراكزهم و مراتبهم نزلوا القبور و تركوا الدور و القصور.

(سلكوا في بطون البرزخ سبيلا سلطت الأرض عليهم فيه فأكلت من لحومهم و شربت من دمائهم فأصبحوا في فجوات قبورهم جمادا لا ينمون و ضمارا لا يوجدون) إنها صورة تتكرر أمامنا في كل يوم حيث نودّع أحبابا و نودعهم في قبورهم... إنهم قد نزلوا تلك الديار الخالية التي احتجزوا فيها إلى يوم القيامة لا يستطيعون إلى الدنيا رجوعا و لا عن أماكنهم تحولا...

سقطوا في قبورهم فأفنتهم الأرض حيث أكلت لحومهم و شربت دماءهم و تحولوا إلى جماد لا حركة فيهم و لا حياة... مات النماء فيهم الذي ينمو في الأحياء و أضحوا بعيدين لا عودة لهم إلى دار الدنيا و أنّى يكون لرهين القبور عودة إلى الدنيا أو رجوع إليها...

(لا يفزعهم ورود الأهوال و لا يحزنهم تنكر الأحوال و لا يحفلون بالرواجف و لا يأذنون للقواصف) بعد أن تحول الإنسان في عالم البرزخ إلى كائن آخر يختلف عما هو

ص: 15

عليه في حال الحياة اختلفت الأمور بالنسبة إليه و تغيّرت العوارض التي تعرض عليه فكل الشدائد و المصاعب التي تحل فيه لا تخيفه و لا تفزعه و كل تغيرات الأحوال و تبدلها من حزن و ظلم و غم لا يعرض عليه و لا يتأثر به و كل زلازل الدنيا و دواهيها لا يبالي بها أو ينتبه إليها و لا يعير سمعه إلى الأصوات الشديدة كالرعد و ما أشبه ذلك.

(غيبا لا ينتظرون و شهودا لا يحضرون و إنما كانوا جميعا فتشتتوا و ألافا فافترقوا و ما عن طول عهدهم و لا بعد محلهم عميت أخبارهم و صمت ديارهم و لكنهم سقوا كأسا بدلتهم بالنطق خرسا و بالسمع صمما و بالحركات سكونا فكأنهم في ارتجال الصفة صرعى سبات) من عادة الغائب أنه ينتظر و هؤلاء غائبون لا ينتظرهم أحد... فلا عودة لهم و لا رجوع... إنهم حاضرون بأجسادهم موجودون بهياكلهم و لكنهم لا يحضرون كما يحضر البشر فإن للحضور آثار و حركة و هؤلاء شهود غيب... شهود بالأجساد غيّب بالأفكار و الحركة و النشاط إنهم كانوا في دار الدنيا مجتمعين و أصحابا متفقين قد أتى عليهم الموت فأضحوا متفرقين متوزعين لا لقاء بينهم و لا مجلس يجمعهم...

ثم علل اختفاء أخبارهم و عدم علمنا بما عندهم و ما يجري عليهم و عدم إجابة ديارهم لنا عند ما نناديها و نستصرخها و نستفهم أهلها علل ذلك بعدم طول العهد بيننا و بينهم فليس بيننا و بينهم مدة طويلة توجب انقطاع الأخبار و اختفاء الأحوال و ليس لبعد المكان بيننا و بينهم فهم معنا و بيننا و لا يفصلنا عنهم حاجز أو مانع و إنما السبب الذي يخفي أخبارهم و يمنع إجابتهم أنهم شربوا كأسا مرة... إنها كأس الموت... فالموت هو الذي غيّر أوضاعهم و قلب أمورهم فبدّل ذلك المنطيق المتكلم و الخطيب المفوه إلى إنسان أخرس يعجز عن النطق و التعبير... و ذلك السامع اللاقط لكل شاردة و واردة قد تحوّل إلى أصم قد فقد السمع و تعطل الالتقاط... و كذلك تحولت حركة ذلك الإنسان الذي شغل العالم و قلبه بنشاطه و حركته قد تعطلت الحركة بفعل هذا الموت و توقفت عن الانتقال و لو شبرا واحدا و إذا أراد أن يصفهم المرء ارتجالا و على الطبيعة و فور رؤيته لهم و بدون جلسة تفكر و نظر فأحسن ما يصفهم فيه و هم في قبورهم أو بين أيدي أحبتهم إنهم وقعوا على الأرض في حالة نوم... كأنهم نائمون فالأجساد موجودة و المعاني مفقودة... و لا فرق بين النائم و الميت في الصورة.

(جيران لا يتأنسون و أحباء لا يتزاورون بليت بينهم عرى التعارف و انقطعت منهم أسباب الأخاء فكلهم وحيد و هم جميع و بجانب الهجر و هم إخلاء لا يتعارفون لليل صباحا و لا لنهار مساء أي الجديدين ظعنوا فيه كان عليهم سرمدا) وصف دقيق لحال الأموات.

ص: 16

- إنهم جيران متقاربون في الديار فهذا القبر لا يفصله عن ذاك إلا بضع خطوات و مع ذلك لا يستأنس بعضهم ببعض على عادة أهل الدنيا.

- إنهم أحباء: أهل و أقارب آباء و أبناء كانت تجمعهم المحبة في دار الدنيا و لا ينقطع أحد عن أحد إنهم الآن قد انقطعوا عن زيارة بعضهم فلا أحد يزور أحدا أو يتعارف معه فكل أواصر التعارف التي كانت بينهم قد فنيت و اندرست... القرابة...

الرحم... الزوجية... العشيرة... العائلة... الآصرة الفكرية كل هذه قد فنيت و لم يعد لها بحساب الأموات وزنا لأن الأحوال تغيّرت و الأمور تبدلت... و أسباب الإخاء و المودة التي كانت توجب التواصل قد تقطعت....

ثم وصفهم: فكلهم وحيد و هم جميع: فكلهم مجتمعون في المقابر ضمن مساحة صغيرة تضم الجميع و لكن في الحقيقة كل واحد وحده لا يلتقى مع غيره و لا يجتمع معه... فالصورة موحّدة و الحقيقة متفرقة...

- و بجانب الهجر و هم أخلاء: كل واحد في حالة هجر للآخرين مع أنه حبيب لهم و صديق و رفيق أو كانوا كذلك في دار الدنيا فتحولوا إلى الهجر في القبور...

- لا يتعارفون لليل صباحا و لا لنهار مساء أيّ الجديدين ظنوا فيه كان عليهم سرمدا.

إذا مات الإنسان نهارا لا يعرف لذلك النهار ليلا و ذلك لتبدل أحوال الميت و تغيّرها فالحال التي مات عليها يظن أنه سيبقى عليها و لا يطلع عليه غيرها أو يتبدل بها سواها.

ثم قال عليه السلام: إن أي الجديدين - الليل و النهار سميا بذلك لتجددهما في كل يوم - رحل فيه الإنسان عن دار الدنيا كان عليه دائما من حيث إن صورة ذلك الوقت الذي مات فيه لو بقيت عندهم لبقيت أبدا من غير أن يزيلها وقت آخر يطرأ عليها أو أنهم عند ما يموتون يشعرون بوقت موتهم و لا يشعرون بما يتعقبه من الأوقات فكأن حال موتهم هي التي سيبقون عليها دائما...

(شاهدوا من أخطار دارهم أفظع مما خافوا و رأوا من آياتها أعظم مما قدروا فكلتا الغايتين مدت لهم إلى مباءة فاتت مبالغ الخوف و الرجاء فلو كانوا ينطقون بها لعيوا بصفة ما شاهدوا و ما عاينوا) كانت توصف لهم تلك الدار الآخرة بشدائدها و مصائبها و مصاعبها و عذابها فكانوا يخافون منها قبل الوصول إليها و قد وصلوا إليها الآن فشاهدوا بأم العين

ص: 17

من الفجائع و الأهوال أعظم مما كان يوصف لهم و يخافون منه فليس من راء كمن سمع...

و إنهم كانوا يقدّرون عذابها و ثوابها و عقابها و أجرها بمستوى عقولهم و ما وصلهم من أنبائها و لكن بعد الوقوف عليها أدركوا من آثارها و حقائقها أعظم مما كانوا يقدّرون و يحسبون.

فكلتا الغايتين غاية السعيد و غاية الشقي التي و فرها الموت لهما قد أنزلتهما إلى دار و أرجعتهما إلى قرار فوق مبلغ ما يبلغه الخائف الراجي، فقد رأوا من أهوالها و مصائبها و عذابها و شدائدها و كذلك من نعيمها و خيرها فوق ما يبلغه الخائف الراجي.

ثم أشار إلى أنهم لو كانوا ينطقون كما ننطق لعجزوا أو حصروا عن الكلام و وصف ما رأوا و ما شاهدوا و أبصروا إنها دار يعجز اللسان عن وصفها و وصف ما فيها من ثواب و عقاب و أجر و عذاب...

(و لئن عميت آثارهم و انقطعت أخبارهم لقد رجعت فيهم أبصار العبر و سمعت عنه آذان العقول و تكلموا من غير جهات النطق فقالوا) لئن لم يستطع الأحياء قراءة ما في تلك القبور و ما يجري على أربابها و أهلها و لم يعرفوا أخبارهم و ما جرى لهم و عليهم و كيف تمر عليهم الأيام و الساعات لئن عجز الأحياء عن اكتشاف حال الأموات عن طريق الحس و الخبر فإن العقول المفكرة و البصائر الواعية هي التي تخبر عن أحوالهم و تحكي مصيرهم و تقرأ ما يجري لهم في تلك المواطن الرهيبة المخوفة تقرأها من لسان الحال دون المقال... من واقع ما يعيشون و ما هم فيه و منطق الحال أبلغ من منطق المقال ثم بيّن كلامهم و أفصح عن لسانهم بهذه الصفات الحاكية لواقعهم الشارحة لتعاستهم.

(- كلحت الوجوه النواضر) لقد تغيرت الوجوه الحسنة المملؤة التي تظهر عليها النضارة تغيّرت إلى صورة مفزعة مخوفة إنها كشرت و عبست لعبث التراب بها...

(- و خوت الأجسام النواعم) سقطت تلك الأجسام الناعمة البضة التي كانت يؤذيها الحرير بنعومته، أصبحت جافة من دمها و رطوبتها فهي رهينة القبور.

(- و لبسنا أهدام البلى) إما أن يريد أنهم لبسوا الأكفان التي ستبلى و تفنى أو أنه استعار لفظ الأهدام للتغير و التبدل و الفناء العارض لجسم الميت...

(و تكاءدنا ضيق المضجع) أي شق علينا و عذبنا ضيق القبور و ما نظر عاقل إلى القبر و ضيقه إلا و شق عليه ذلك و آلمه المقام فيه و استعاذ باللّٰه من تلك الساعات التي يكون

ص: 18

رهينا فيها ضمن ذلك المضجع الرهيب...

(و توارثنا الوحشة) أي ورثنا الوحشة من الآباء و الأجداد الذين عاشوها في ذلك المضجع الرهيب.

(و تهكّمت علينا الربوع الصموت) أي تهدمت علينا القبور الصامتة.

(فانمحت محاسن أجسادنا) فما كان فينا من محاسن و جمال قد أتى عليه القبر فذهب به و قضى عليه بل تبدلت تلك المحاسن إلى قبائح تتقزز النفس منها و تأنف أن تنظر إليها...

(و تنكرت معارف صورنا) أي تغيّرت صورنا التي كنا نعرف بها في الدنيا.

(و طالت في مساكن الوحشة إقامتنا) فإقامتنا في القبور قد امتدت طويلا «وَ مِنْ وَرٰائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلىٰ يَوْمِ يُبْعَثُونَ » إنه وقت طويل يعلمه علاّم الغيوب.

(و لم نجد من كرب فرجا و لا من ضيق متسعا) فالهموم و الغموم و العذاب و الألم مستحكمة لم نجد من يرفعها عنا أو يخفف منها كما أن هذا الضيق في القبور لم نجد ما يوسّعه أو يخرجنا منه.

(فلو مثلتهم بعقلك أو كشف عنهم محجوب الغطاء لك و قد ارتسخت أسماعهم بالهوام فاستكت و اكتحلت أبصارهم بالتراب فخسفت) أي لو حلّلت بعقلك و تصورت مواقعهم التي هم فيها و عشتها لحظات في تلك القبور أو كشفت غطاءهم الذي يسترهم فبدوا لك على حقيقتهم فبهذين الأمرين أو بأحدهما لو أبصرت ذلك فإنك سوف تجد الحقيقة الصعبة و الرؤية العظيمة الرهيبة لقد جفت أسماعهم من رطوبتها و طراوتها فانسدت بالحشرات التي تتقاتل عليها و امتلأت منها تنهش نصيبها و تأخذ حصتها و كذلك تبدل كحل العيون بالأثمد إلى أن صار كحلا بالتراب و قد غارت العيون في الرءوس...

صورة مفزعة...

(و تقطعت الألسنة في أفواههم بعد ذلاقتها و همدت القلوب في صدورهم بعد يقظتها) تمزقت و تفرقت الألسنة في الأفواه و لم تعد تجيد النطق و التعبير مع أنها كانت تمتلك المنطق و حدّة البيان و جودة التعبير و أما القلوب فقد سكنت و استقرت و توقفت عن الحركة و الحياة بعد أن كانت تنبض بالحياة و تضج بالحركة...

(و عاث في كل جارحة منهم جديد بلى سمجها و سهل طرق الآفة إليها) لقد انتشر الفساد و تجدد الفناء في كل عضو منها حتى قبّحها و غير محاسنها و سهّل وسائل الفناء

ص: 19

عليها لأن التراب إذا استولى على جسد الآدمي أسرع إليه الفناء و البلى...

(مستسلمات فلا أيد تدفع و لا قلوب تجزع) هذه الجوارح مستسلمة للنوازل خاضعة لما يحلّ بها لا تدفع بأيديها عن نفسها كما كانت في دار الدنيا تذب و تدفع و ليس لها قلوب تحزن بها و يصيبها الجزع، لقد خرجت عما كانت عليه في الدنيا.

(لرأيت أشجان قلوب و أقذاء عيون لهم في كل فظاعة صفة حال لا تنتقل و غمرة لا تنجلي) لرأيت جواب لو تصورت أي لو تصورت حالهم بخيالك لرأيت و شاهدت أحزان القلوب و أذى العيون و ذلك نتيجة أن كل أمر شديد فيهم و كل حال هم فيها من السوء لا ينتقلون منها إلى الأحسن بل إلى الأسوإ لأنه كلما طال المدى عليهم كلما ازدادت حالتهم سوءا فإن الجسد الميت في هذا اليوم أفضل منه في الغد و هو في الغد أحسن منه بعد غد و هكذا لأن التحلل و التفتت يزداد يوما بعد يوم...

(فكم أكلت الأرض من عزيز جسد و أنيق لون كان في الدنيا غذي ترف و ربيب شرف) أشار عليه السلام إلى الكثرة الكثيرة من الأجساد الفتية و الألوان المعجبة الرائعة التي أكلتها الأرض و أفنتها و أزالتها من الوجود.

هذه الأجساد التي كان أهلها يحافظون عليها و يرعونها... كانوا يغذونها بأطيب و أحسن ما يكون به التنعم و البطر و يربونها على العز و الدلال.

و بعبارة أخرى كان هناك بشر اهتموا بأجسادهم و حافظوا عليها فأكلتها الأرض و أفنتها...

(يتعلل بالسرور في ساعة حزنه و يفزع إلى السلوة إن مصيبة نزلت به ضنا بغضارة عيشه و شحاحة بلهوه و لعبه) هذا بيان لمحافظة هذا الفتى على صحته و تنعمه و أنه لا يريد أن ينغّص ساعات سروره أو يكدرها ضمن أي جو مسيئ فلذا هو يحاول أن يحوّل أجواء الحزن إلى الفرح فإذا مات والده علل نفسه و مناها بالثروة و المال فأبدل حزنه على أبيه بسروره بميراثه و كذلك يتسلى بأمور تنسيه مصائبه التي تنزل به و تحل بساحته كل ذلك بخلا بأن يصيب ما هو فيه من النعيم و الخير العميم أذى أو يصيب لهوه و لعبه آفة... إنه يريد أن يحفظ سروره و فرحه و عيشه السعيد و لا يعكرهم همّ أو حزن أو مصيبة أو أذى فلذا يحوّل الأتراح إلى أفراح و يخلق أجواء السرور و الفرح...

(فبينا هو يضحك إلى الدنيا و تضحك إليه في ظل عيش غفول إذ وطىء الدهر به حسكه و نقضت الأيام قواه و نظرت إليه الحتوف من كثب) هذه هي حالة أبناء الدنيا الذين

ص: 20

أقبلوا عليها و أرادوا اقتناص لذاتها و الوصول إليها فبينما هم في ظلها يتنعمون و هي تغدق بخيرها عليهم حتى كأن الدهر قد نسيهم فلم تلحقهم مصيبة و لم يصابوا بأذى فبينما هم كذلك إذ حلت مصائب الدهر و نوائبه فيهم فداستهم و درستهم و رفعت ما كان بهم من قوة و حلت محله الضعف و نظر إليهم الموت عن قرب ببعث رسله من الأمراض تصيبهم و الآفات تحل بهم.

(فخالطه بث لا يعرفه و نجي هم ما كان يجده و تولدت فيه فترات علل آنس ما كان بصحته) هذه هي حالة المترف المتنعم الذي كان يطلب دوام السرور و الراحة فعند ما يهجم عليه الموت و تبتدأ رسله توفد عليه عندها تأخذ نفسه تحدثه بأحزان لا يعرفها من ذي قبل و تناجيه بهموم و طوارق ما كان عهده بها و لم يكن يحس بها من قبل... إنهم أبناء الدنيا أشد ما يكونون هلعا و خوفا عند ما يحسون أن الموت يطرق أبوابهم أو يرسل إليهم برسله... إنهم يقلقون و يفزعون و يخافون و تحدثهم أنفسهم بما لا عهد لهم به... باقتراب الأجل... و الخروج من الدنيا... و ترك ما جنوا و اكتسبوا... تحدثهم بمفارقة المال و الأهل و الملذات فيعز عليهم ذلك فيداخلهم أسى شديد و يعيشون كآبة نفسية تنغّص عليهم ما تبقى لهم من أيام و ساعات...

لقد تولدت فيه فترات علل آنس ما كان بصحته: لقد أخذت العلل و الأمراض تنمو في بدنه و تتوالد من فترة إلى آخرى فكان آنس أيامه ما كان في صحته معافى...

(ففزع إلى ما كان عوّده الأطباء من تسكين الحار بالقار و تحريك البارد بالحار فلم يطفىء ببارد إلا ثوّر حرارة و لا حرك بحار إلا هيج برودة و لا اعتدل بممازج لتلك الطبائع إلا أمد منها كل ذات داء) هذه صورة للمترفين الذين يعز عليهم أن يمرضوا فيحافظوا على صحتهم أكثر مما تستحق و لذا بمجرد أن يصاب أحدهم بوعكة صحية أو يلمّ به مرض بسيط أو يستشعر بآفة تراه يلجأ مسرعا للأطباء و يتفحّص الأدوية و يهّب لاستعمالها...

إن هذا المسكين الذي اعتاد على و صفات الأطباء يذهب مستعجلا نحوها مستعملا لها بمجرد أن يستشعر ضعفا تراه يهدأ الحرارة بالبرودة و يرفع البرودة بما يرفعها و لكنّ هذا الاستعمال يأتي بضده فلم يطفىء ببارد حارا إلا ثور حرارة و كأنه يصب زيتا على النار و يزيدها اشتعالا يأتي ليرفع الحرارة بالبرودة فإذا به ترتفع حرارته و يريد أن يرفع البرودة بما يبعث الحرارة فإذا به يزداد برودة... إنه لم يطلب استعمال ما يعتدل به المزاج و يرّد الأمور إلى طبيعتها إلا نتج عن ذلك مضاعفات فتزداد أمراضه و يضاف إلى ما هو فيه من البلاء بلاء جديد.

ص: 21

(حتى فتر معلله و ذهل ممرضه و تعايا أهله بصفة دائه و خرسوا عن جواب السائلين عنه و تنازعوا دونه شجى خبر يكتمونه فقائل يقول: هو لما به و ممن لهم إياب عافيته و مصبّر لهم على فقده يذكرهم أسى الماضين من قبله) و هذه صورة متكاملة عن أهل المريض و من حوله إذا اشتد مرضه و تطاولت علته فإن من كان يعلّله بالشفاء تفتّر همته و تقل و من كان يقوم على تمريضه فيصف له الدواء و يعتني به و بغذائه يغفل عنه لأن طول المرض يخفّف من اهتمام الممرض و الأهل حيث يدبّ إلى نفوسهم اليأس بالشفاء و إنما يكون الجد و النشاط و حسن التعلل و الاهتمام بالمريض إنما يكون في أوائل حدوث المرض لأمل الشفاء منه و أما إذا امتد و استمر فيخفّ الاهتمام و الاعتناء.

ثم بيّن حال أهله و كيف يكتمون عنه الداء و لا يفصحون له عنه حتى لا ييأس و تشتد و طأة المرض عليه.

و إذا سألهم أحد عنه أجاب بعضهم: هو لما به أي هو على ما هو عليه و قيل: إنه قد أشفى على الموت.

و بعض آخر يطمعهم في عودة عافيته و صحته و أن حالته التي هو فيها تمر على كثيرين من المرضى فيشفون منها.

و ثالث: كأنه قد فرغ من وفاته فهو يبتدأ من الآن يذكر لمن سأل عنه فائدة الصبر و أجر الصابرين و أن في أجداده و أهله و من تقدمه في هذا الطريق أسوة و أن كل حي سيرد هذا المورد و هكذا يسليهم و يعزيهم.

(فبينا هو كذلك على جناح من فراق الدنيا و ترك الأحبة إذ عرض له عارض من غصصه فتحيرت نوافذ فطنته و يبست رطوبة لسانه فكم من مهم من جوابه عرفه فعي عن رده و دعاء مؤلم بقلبه سمعه فتصام عنه من كبير كان يعظّمه أو صغير كان يرحمه) بينما الأهل يتشاورون و يردون على أسئلة السائلين عنه و بينما هو في اللحظات الأخيرة من الدنيا يسرع نحو الموت حيث يفارق هذه الحياة و يدع الأحبة من الأهل و الأولاد و الأخلاء بينما هو كذلك إذ اعترض له في حلقه عارض أخذ بخناقه ألا و هو الموت و عند ما حل ببدن هذا المخلوق تغيّرت أحواله و تبدلت أطواره و انقلبت أوضاعه فجودة ذكائه و قوة فكره قد تبددت فتحيرت و لم يعد يقدر على جمعها بل تبلدت و كسلت و يبست رطوبة لسانه فجف لعابه فلم يعد يتحرك ذلك اللسان الذلق الطلق.

و أما الإجابة فكم من أسئلة بقيت ضائعة بدون جواب لأنه عجز عن الكلام و عيي عن رد الجواب.

ص: 22

و كم من دعاء له سمعه بأذنه قد أوجع قلبه من كبير يعظمه و يحترمه أو صغير يعطف عليه و يحبه فجعل نفسه و كأنه لم يسمعه لأنه لا يحسن رد الإجابة و لا يقدر على التلبية.

فالأهل يدعونه أن يرد عليهم و أطفاله يصرخون من حوله و هذا يؤلمه و يوجع قلبه و مع ذلك يصم أذنيه و يجعل نفسه كأنه لم يسمع...

(و إن للموت لغمرات هي أفظع من أن تستغرق بصفة أو تعتدل على عقول أهل الدنيا) و هذه جملة واحدة تلخّص ما كان و ما يكون إنه الإقرار بالعجز عن استيعاب صفات الموت و ما يمر على المحتضر من شدائد و مصاعب و عقبات... إنها أكبر من الوصف و أعظم من أن تستوعبها كلمات إنها لشدائد لا تستقيم لها العقول و لا تقبلها عقول أهل الدنيا إذا شرحت لهم على حقيقتها و وصفت كما هي و اعتبر الحال بمرض مزمن شديد في دار الدنيا هل يقدر المصاب به على شرحه و بيانه كما هو و هل يفي لسانه بما يعيش فيه من ألم فكيف بعالم الاحتضار و النزع و شدائد الموت و مصاعبه و ما يمر على هذا الميت من سكراته و أوجاعه... الكلمات تعجز عن تقديم صورة صحيحة تؤدي فيها الحقيقة و تنقلها كما هي... أعاننا اللّٰه على الموت و سكراته و ما يعقبه بالنبي و آله...

مثّلتهم (30) لعقلك في مقاومهم (31) المحمودة، و مجالسهم المشهودة (32)، و قد نشروا (33) دواوين (34) أعمالهم، و فرغوا لمحاسبة أنفسهم على كلّ صغيرة و كبيرة أمروا بها فقصّروا عنها (35)، أو نهوا عنها ففرّطوا (36) فيها، و حمّلوا ثقل أوزارهم (37) ظهورهم، فضعفوا عن الاستقلال (38) بها، فنشجوا (39) نشيجا، و تجاوبوا (40) نحيبا (41)، يعجّون (42) إلى ربّهم من مقام ندم و اعتراف، لرأيت أعلام (43) هدى، و مصابيح دجى (44)، قد حفّت بهم الملائكة (45)، و تنزّلت عليهم السّكينة (46)، و فتحت لهم أبواب السّماء، و أعدّت لهم مقاعد الكرامات، في مقعد (47) اطّلع اللّٰه عليهم فيه، فرضي سعيهم (48)، و حمد مقامهم. يتنسّمون (49) بدعائه روح (50) التّجاوز (51).

رهائن (52) فاقة (53) إلى فضله، و أسارى (54) ذلّة لعظمته، جرح طول الأسى (55) قلوبهم، و طول البكاء عيونهم. لكلّ باب رغبة إلى اللّٰه منهم يد قارعة، يسألون من لا تضيق لديه المنادح (56)، و لا يخيب عليه الرّاغبون.

فحاسب نفسك لنفسك، فإنّ غيرها من الأنفس لها حسيب (57) غيرك.

10 - المعاندة: الميل عن القصد.

11 - عزت: كرمت و عظمت.

12 - آلاؤه: نعمه.

13 - البرهة: المدة الطويلة من الزمن.

14 - الفترات: جمع الفترة و هي ما بين ظهور النبي و النبي الذي بعده.

15 - ناجاهم: خاطبهم بالإلهام.

16 - استصبحوا: أضاءوا مصابيحهم.

17 - اليقظة: نقيض النوم.

18 - الأدلة: المرشدون، و الدليل البرهان، و الهادي إلى الشيء.

19 - الفلوات: الصحاري و القفار.

20 - القصد: الاعتدال.

21 - الهلكة: الهلاك، الموت و لا يكون إلا في ميتة السوء.

22 - يهتفون: يصيحون.

23 - الزواجر: الموانع و زجره عن كذا منعه و نهاه عنه.

24 - القسط: العدل.

25 - يأتمرون به: يمتثلون الأمر.

26 - اطلعوا: أشرفوا و نظروا، علموا.

27 - البرزخ: فترة اللبث في القبر إلى يوم البعث و الحساب.

28 - العدات: جمع عدة بكسر العين ففتح الدال مخفف الوعود.

29 - الغطاء: الستر.

30 - مثّلتهم: صوّرتهم.

31 - مقاومهم: جمع مقام و هو المجلس أي مقاماتهم في خطاب الوعظ.

32 - المشهودة: من شهد إذا حضر لحضور الملائكة.

33 - نشروا: الثوب بسطوه، خلاف الطوي و نشر الخبر أذاعه.

34 - الدواوين: جمع ديوان و هو مجتمع الصحف.

35 - قصّروا عنها: توانوا و قصّر عن الأمر أمسك عنه مع القدرة عليه.

36 - فرطّوا: قصّروا.

37 - الأوزار: الذنوب.

38 - استقل بها: انفرد في حمله.

39 - نشجوا: بكوا و النشيج صوت البكاء.

40 - تجاوبوا: أجاب بعضهم بعضا.

41 - النحيب: أشد البكاء.

ص: 26

42 - يعجّون: من عج إذا رفع صوته و صاح.

43 - الأعلام: جمع علم ما ينصب ليهتدى به.

44 - الدجى: الظلمة أو هي مع غيم.

45 - حفّت الملائكة به: أحدقت به و استدارت حوله.

46 - السكينة: الطمأنينة المهابة، الوقار.

47 - المقعد: موضع القعود.

48 - السعي: العمل.

49 - يتنسمون: يشمون أو يتنفسون و النسيم الريح الضعيفة الرقيقة.

50 - الروح: بالفتح الرحمة و الراحة.

51 - التجاوز: العفو.

52 - رهائن: جمع رهينة يقال: أنا رهينة بكذا أي مأخوذ به ضامن له و الخلق رهائن الموت أي مقيدون به.

53 - فاقة: حاجة.

54 - أسارى: جمع الأسير من قبض عليه و أخذ من قبل عدوه.

55 - الأسى: الحزن.

56 - المنادح: جمع مندح و هو المتسع و المندوحة السعة و الفسحة.

57 - الحسيب: المحاسب.

و قيل: هي بيوت الأنبياء.

و يذكر فيها اسمه أي يتلى فيها كتابه و قيل: تذكر فيها أسماؤه الحسنى.

يسبح له بالغدو و الآصال أي يصلي له فيها بالبكور و العشايا.

و قيل: المراد بالتسبيح تنزيه اللّٰه تعالى عما لا يجوز عليه و وصفه بالصفات التي يستحقها لذاته و أفعاله...

و على كل حال بعد تلاوة الإمام لهذه الآية الكريمة قال عليه السلام:

(إن اللّٰه سبحانه و تعالى جعل الذكر جلاء للقلوب، تسمع به بعد الوقرة و تبصر به بعد العشوة و تنقاد به بعد المعاندة) قيل: إن الذكر يراد به القرآن و قيل: كل ما تحمد به اللّٰه و تسبحه به و تكبره و تهلله.

و هذا الذكر يعني أن يعيش الإنسان مع اللّٰه ليس على مستوى اللسان فحسب بل هذا اللسان يتحول إلى ترجمة تنقل ما يدور في القلب و ما يتحرك في داخله فإذا استطاع الإنسان أن يداوم على ذكر اللّٰه و يبقى معه فإنه بدون شك سيأتي الوقت الذي يمحى من صفحته كل ما عدا اللّٰه و يرتفع من أمامه كل ما سواه...

هذا القلب عند ما يعيش مع اللّٰه يتطهر و لا يبقى فيه حقد أو حسد أو نميمة أو أي أثر سيء لا يرضى اللّٰه عنه فلذا تجلى القلوب بذكر اللّٰه و ترتفع عنها كل الأغشية و تتنظّف من كل غبار قد علق بها...

و بهذا الذكر أيضا يرتفع الصمم و عدم التذكر فيبادر الإنسان إلى أخذ العبرة و الاستفادة مما مر به غيره و ابتلى به.

و كذلك بهذا الذكر يبصر الإنسان الحقائق و يدرك الأمور على حقيقتها فترتفع عن عينيه الغشاوة.

و كذلك يأتي الإنسان إلى بيت الطاعة بعد الهجر و المعاندة و المباينة... يعود إلى رحاب اللّٰه بعد هذه الغربة عنه و البعد عن ساحته و كرمه...

(و ما برح اللّٰه - عزت آلاؤه - في البرهة بعد البرهة و في أزمان الفترات عباد ناجاهم في فكرهم و كلمهم في ذات عقولهم فاستصبحوا بنور يقظة في الأبصار و الأسماع و الأفئدة يذكّرون بأيام اللّٰه و يخوفون مقامه) و هذا من لطف اللّٰه بعباده أنه لا يقطع عنهم مدد الهداية و العناية فإنه ما زال سبحانه عظمت نعمته في كل مدة بعد مدة و في كل فترة تنقطع بها

ص: 28

الرسل لا يزال سبحانه له من عباده عرفاء و أصحاب اختصاص تكون بهم الحجة على العباد فإنه سبحانه زودهم بقوة عقلية يفكرون فيها و يدركون حقائق التوحيد و التوجه إلى اللّٰه و لذا يروي لنا التاريخ عن رجال كانوا في الجاهلية قد نبذوا عادات قومهم و هجروا عبادة الأوثان و الأصنام و توجهوا إلى اللّٰه بالعبادة كورقة بن نوفل و غيره ممن كشف اللّٰه عن بصيرتهم فإنهم اهتدوا بعقولهم إلى عبادة اللّٰه و التوجه إليه لقد أشعلوا مصابيح النور في قلوبهم فانفتحت آفاق العلم و المعرفة و التفكر في خلق السماوات و الأرض حتى قلوبهم فانفتحت آفاق العلم و المعرفة و التفكر في خلق السماوات و الأرض حتى استيقظت أبصارهم فرأوا الأمور على حقيقتها و كشفوا جوهرها و أدركوا عمقها و كذلك انفتحت الأسماع على كل ما ينفع و يفيد فأدركوا جلال قدرة اللّٰه و عظمته هذا كله بالنسبة إلى أنفسهم...

أما بالنسبة إلى غيرهم فإنهم يذكّرون الناس وقائع اللّٰه بالأمم الماضية و ما جرى له معهم من حيث أخذه لهم بالعذاب و العقاب و كذلك يخوفونهم جلال اللّٰه و عظمته و أنه المالك للوجود و لكل موجود...

(بمنزلة الأدلة في الفلوات من أخذ القصد حمدوا إليه طريقه و بشروه بالنجاة و من أخذ يمينا و شمالا ذموا إليه الطريق و حذروه من الهلكة و كانوا كذلك مصابيح تلك الظلمات و أدلة تلك الشبهات) شبّه عباد اللّٰه بمنزلة الأدلة في الصحراء فإن الصحاري و القفار إذا كان يوجد فيها أعلام منصوبة تدل على الطريق يستطيع السائر أن يهتدي إلى مراده و يصل إلى غايته و يأمن مضلة الطريق و تحيّر السبيل و هؤلاء العباد إنهم أعلام الهداية بهم يهتدي الضالون و السائرون على غير الطريق إنهم إشعاعات النور في أيام الظلمة بهم ترتفع الغشاوة عن العيون و تنفتح القلوب للّٰه و تتوجه إليه... إنهم يوصلون العباد إلى شاطىء الأمن و السلامة...

و هم إذا وجدوا المستقيم من الناس الذي لم ينحرف مع الجاهلية و لوثاتها مدحوه على فعله و زيّنوا له ما هو فيه و رغّبوه في البقاء عليه و أعانوه على أن يبقى كذلك و بشروه بالنجاة من العذاب و الألم و من النار و غضب الملك الجبار.

و أما من عدل عن الطريق المستقيم و عن السيرة الطيبة و عن العقيدة السليمة و راح مع عقائد الجاهلية و الانحراف تارة إلى هذه العقيدة الفاسدة و أخرى إلى غيرها مما يشاركها في الفساد فهؤلاء يذمون إليه هذه الطريقة و يقبحونها له و يبيّنون له فسادها و حذروه من الوقوع في الهلاك و العذاب.

و هكذا هؤلاء العباد في طريقتهم و عملهم و سلوكهم بأنوارهم تنكشف الحجب

ص: 29

و تتبدد الظلمات... إنهم يزيفون الباطل و يبعّدون الناس عنه و يرشدونهم إلى مواضع الخطر كما أنهم يأخذون بأيديهم إلى الحق و العمل به...

(و إن للذكر لأهلا أخذوه من الدّنيا بدلا فلم تشغلهم تجارة و لا بيع عنه يقطعون به أيام الحياة و يهتفون بالزواجر عن محارم اللّٰه في أسماع الغافلين و يأمرون بالقسط و يأتمرون به و ينهون عن المنكر و يتناهون عنه) للذكر أهل انفردوا به دون الناس... إنهم ذاقوا طعمه و وقفوا على شهده... عرفوا سره و لذة ما فيه فأخذوه بكل قوة و استبدلوه بملذات الدنيا و ما فيها... هجروا طيبات هذه الدنيا الفانية و أخذوا الذكر كنزا لهم فلم تشغلهم تجارة و لا بيع عنه فلشدة حبهم للذكر و مداومتهم عليه و تعلقهم به ملك عليهم كل جوارحهم فأنساهم الدنيا و ما فيها... إنهم معه باستمرار يشغلهم في أوقاتهم كلها في الليل و النهار... إنهم دعاة خير و رسل بركة تراهم مع الغافلين في معركة حيث تراهم يقومون بنهيهم عما حرم اللّٰه و دائما يزجرونهم عنها و يكفون أيديهم عن تناولها... إنهم أدوات تنبيه لهؤلاء الغافلين عن الحرام أن يرفعوا أيديهم عن الحرام و يتجنبوا كل معصية و انحراف...

إنهم يأمرون الناس بالقسط و هو العدل في القول و العمل... يأمرونهم أن يكونوا كذلك و هم بأنفسهم يأتمرون به ليكون ذلك أقوى حجة و أعظم برهانا.

و كذلك من خصائصهم أنهم ينهون الناس عن المنكر و هو كل معصية للّٰه و يتناهون بأنفسهم عنه أي يكفون عنه ليكون أبلغ في التأثير...

(فكأنما قطعوا الدنيا إلى الآخرة و هم فيها فشاهدوا ما وراء ذلك فكأنما اطلعوا غيوب أهل البرزخ في طول الإقامة فيه و حققت القيامة عليهم عداتها فكشفوا غطاء ذلك لأهل الدنيا حتى كأنهم يرون ما لا يرى الناس و يسمعون ما لا يسمعون) هذا بيان لما عليه هؤلاء العباد الصالحون... إنهم قطعوا رحلة الحياة الدنيا و دخلوا الآخرة... إنهم و هم في دار الدنيا كأنهم قطعوها و اجتازوها و دخلوا عالم الآخرة و شاهدوا ذلك العالم الأخروي بما يحمل من صور و ما معه من مشاهد و ما فيه من أحداث و قضايا... صورة لأهل الإيمان الذين تجردوا عن الدنيا و هم فيها و عرفوا أحوال الآخرة و هم في الدنيا...

صورة الإنسان الذي عاش مع اللّٰه و أدرك حقيقة ما جاء به الأنبياء و وقف على سر الآخرة و ما فيها... إن الحقيقة التي يعكسها هؤلاء الأولياء تتجسد في نقل الصورة الصحيحة عن الآخرة إلى الدنيا...

إنهم بما أعطاهم اللّٰه من بصيرة نافذة فكأنما كشف لهم الغطاء عن الآخرة فرأوها

ص: 30

رؤية العين و وقفوا على ما فيها و عرفوا حقيقتها و هذا على حد قول الإمام في وصف المتقين «فهم و الجنة كمن قد رآها فهم فيها منعمون و هم و النار كمن قد رآها فهم فيها معذبون» لقد انكشفت لهم الآخرة حقيقة و كما هي و وقفوا على ما غاب عنهم من أحوال أهل البرزخ و ما يجري لهم في قبورهم طول هذه المدة التي أقاموا فيها و كأن الآخرة بالنسبة إليهم قد حققت كل ما وعدهم اللّٰه فيها من العذاب و العقاب و الثواب و النعيم و لذا تراهم يرون ما لا يرى الناس و يسمعون ما لم يسمع الناس فينقلون إلى الناس ذلك مما هو ليس تحت طاقة الناس و قدرتهم... إنهم اطلعوا على أحوال الآخرة بعين لم ينظر فيها أحد من الناس و لذا راحوا ينقلون إليهم ما ليس عندهم و ما لا يرون أو يسمعون...

(فلو مثلتهم لعقلك في مقاومهم المحمودة و مجالسهم المشهودة و قد نشروا دواوين أعمالهم و فرغوا لمحاسبة أنفسهم على كل صغيرة و كبيرة أمروا بها فقصروا عنها أو نهوا عنها ففرطوا فيها و حمّلوا ثقل أوزارهم ظهورهم فضعفوا عن الاستقلال بها فنشجوا نشيجا و تجاوبوا نحيبا يعجون إلى ربهم من مقام ندم و اعتراف) هذا حال العباد الأتقياء و الصورة التي إذا أراد الإنسان أن يستحضرها لهم و يشرحها لمن غاب عنهم... إنهم قوم في المقامات المحمودة التي يشكرهم اللّٰه عليها من حيث توجههم نحوه و تذللهم له و خضوعهم لمقامه الكريم... و لو رأيتهم في مجالسهم المعهودة التي يحضرها الملائكة و يشهد لهم بها أهل القرب منه.

إنهم قوم فتحوا دفاترهم و نشروا حساباتهم و أخذوا ينظرون في أعمالهم لقد تفرغوا لمحاسبة أنفسهم و أخذوا يعدّون ما ارتكبوا من صغائر الذنوب و كبيرها فهذا أمر إلهي صغير قد نهى عنه ارتكبته و هذا أمر إلهي كبير عصيته فيه فتركته و هذا محرم كبير تجاوزت حدود اللّٰه فيه فتناولته و هكذا يتتبعون موارد سقطاتهم و عصيانهم و تمردهم و يحصون على أنفسهم كل شاردة أو واردة حتى أتوا على أغلبها فوجدوا الآثام و المعاصي كثيرة لا تستطيع ظهورهم حملها أو القيام بها فأخذوا في البكاء و النحيب و أخذهم الخوف من اللّٰه و الفزع منه إلى أن صرخوا إلى ربهم و أصبحوا في مقام الندم و الحسرة يرفعون أيديهم و يتضرعون إلى اللّٰه بالدعاء أن يمنّ عليهم بقبول توبتهم و إعادتهم إلى رحابه...

إنها صورة لقوم عرفوا اللّٰه و عرفوا ما أعده للمطيعين من الثواب، كما أنهم عرفوا ما أعده للعصاة و المجرمين فطلبوا ثوابه و هربوا من عقابه و خافوه في الصغير و الكبير لعلمهم به و بقدرته و صفاته و بمقدار هذه المعرفة كان الخوف منه و كان حسابهم لأنفسهم...

(لرأيت أعلام هدى و مصابيح دجى قد حفت بهم الملائكة و تنزلت عليهم السكينة

ص: 31

و فتحت لهم أبواب السماء و أعدت لهم مقاعد الكرامات في مقعد اطلع اللّٰه عليهم فيه فرضي سعيهم و حمد مقامهم) لرأيت جواب لو تمثلتهم المتقدمة أي لو تمثلتهم في مقاماتهم المحمودة و مجالسهم المشهودة... لرأيت قوما هذه صفاتهم و أحوالهم.

- أعلام هدى: فهم منارات يهدون الناس إلى اللّٰه و إلى عبادته و التوجه إليه.

- و مصابيح دجى: يكشفون ظلمات الجهل و الضلال عن أعين الناس بسلوكهم و طريقهم المستقيم...

- قد حفت بهم الملائكة: طافت بهم الملائكة تستغفر لهم إنها اهتمت بهم تكريما لهم و احتراما لمقامهم.

- و تنزّلت عليهم السكينة: أنزل اللّٰه عليهم الطمأنينة فارتاحت نفوسهم و استقرت لحكم اللّٰه و إرادته...

- و فتحت لهم أبواب السماء: فتح اللّٰه لهم أبواب الرحمة و اللطف الإلهي فهم بعين اللّٰه و عنايته...

- و أعدت لهم مقاعد الكرامات في مقعد اطلع اللّٰه عليهم فيه فرضي سعيهم و حمد مقامهم: إنه مقعد صدق عند مليك مقتدر فهم في جواره و رحمته أعطاهم ما يستحقون... إنه مقعد مبارك اطلع اللّٰه عليهم فيه بالرحمة و المحبة و العطاء الذي لا يحد و لا يعدّ فرضي سعيهم أي قبل عملهم الذي كان لوجهه و من أجله و حمد مقامهم أثابهم على ما كان منهم من طاعات و عبادات و تقرّب إليه...

(يتنسّمون بدعائه روح التجاوز رهائن فاقة إلى فضله و أسارى ذلة لعظمته) إنهم يستشعرون و هم يتوجهون إلى اللّٰه بالدعاء أنه استجاب لهم و تجاوز عن سيئاتهم و هذه مرتبة عالية لا تحصل إلا لمن له ثقة باللّٰه كبيرة و له عمل صالح يكون ذريعة إلى القبول إنهم رهائن فاقة فإنهم لحاجتهم إلى فضله كالرهينة في يد المسترهن و كذلك هم كالأسرى بيد آسرهم ناصيتهم بيده و زمامهم عنده لا يملكون معه حولا و لا قوة.

(جرح طول الأسى قلوبهم و طول البكاء عيونهم) فالحزن الطويل أدمى قلوبهم و جرحها و طول البكاء قرّح جفونهم و جرح عيونهم و هذه الحالة هي حالة العارفين باللّٰه الذين يعرفون عذابه و عقابه و يعرفون أجره و ثوابه إنها صورة أولياء اللّٰه الذين خافوا اللّٰه بمقدار معرفتهم به فكانت هذه صورتهم و تلك هي حالتهم...

(لكل باب رغبة إلى اللّٰه منهم يد قارعة يسألون من لا تضيق لديه المنادح و لا يخيب

ص: 32

عليه الراغبون) إنهم يتوجهون إلى اللّٰه فكل أمر يرغبونه و يريدونه يتوجهون إليه به فمنهم من يتوجه إليه بالصلاة و منهم من يتوجه إليه بالصيام و منهم من يتوجه إليه بالذكر و هكذا دواليك يقرعون أبواب اللّٰه كل حسب رغبته و توجهه... إنهم يسألون مالك خزائن السماوات و الأرض الذي ليس في ساحته شح أو بخل و لا يضيق عليه ما أرادوا و لا ييأس من فضله الراغبون.

(فحاسب نفسك لنفسك فإن غيرها من الأنفس لها حسيب غيرك) هذه هي الفقرة الأخيرة من كلامه... إنها وصية بمحاسبة الإنسان لنفسه من أجل نفسه... أن يقف أمامها و يحاسبها فيمنعها عن السقوط في النار و يردها إلى طاعة اللّٰه و يمنعها عما لا يجوز... يفتح دفاتر نفسه و يحاسبها على كل صغيرة و كبيرة من عمره... عن وقته...

عن ماله... عن علاقاته و اتصالاته عن حركته و سكونه و هكذا و هذه المحاسبة تعود عليه بالنفع... و ليترك حساب غيره فإن لغيره من الأنفس من يحاسبها و يحصي عليها أنفاسها ...

ص: 33

يصرفها (36) عنك. فما ظنّك به لو أطعته! و ايم اللّٰه لو أنّ هذه الصّفة كانت في متّفقين في القوّة، متوازيين (37) في القدرة، لكنت أوّل حاكم على نفسك بذميم (38) الأخلاق، و مساوىء الأعمال. و حقّا أقول! ما الدّنيا غرّتك، و لكن بها اغتررت، و لقد كاشفتك العظات (39)، و آذنتك (40) على سواء (41).

و لهي بما تعدك من نزول البلاء بجسمك، و النّقص في قوّتك، أصدق و أوفى من أن تكذبك، أو تغرّك. و لربّ ناصح لها عندك متّهم، و صادق من خبرها مكذّب. و لئن تعرّفتها (42) في الدّيار الخاوية (43)، و الرّبوع (44) الخالية (45)، لتجدنّها من حسن تذكيرك، و بلاغ (46) موعظتك، بمحلّة الشّفيق عليك، و الشّحيح (47) بك! و لنعم دار من لم يرض بها دارا، و محلّ من لم يوطّنها (48) محلاّ! و إنّ السّعداء بالدّنيا غدا هم الهاربون منها اليوم.

إذا رجفت (49) الرّاجفة (50)، و حقّت (51) بجلائلها (52) القيامة، و لحقّ بكلّ منسك (53) أهله، و بكلّ معبود عبدته، و بكلّ مطاع أهل طاعته، فلم يجز (54) في عدله و قسطه (55) يومئذ خرق (56) بصر في الهواء، و لا همس (57) قدم في الأرض إلاّ بحقّه، فكم حجّة يوم ذاك داحضة، و علائق (58) عذر منقطعة!.

فتحرّ (59) من أمرك ما يقوم به عذرك، و تثبت به حجّتك، و خذ ما يبقى لك ممّا لا تبقى له، و تيسّر (60) لسفرك، و شم (61) برق النّجاة، و ارحل (62) مطايا التّشمير (63).

ص: 35

28 - يتغمدك: يسترك و يغمرك.

29 - تولى عنه: تركه و ذهب عنه.

30 - تعالى: ارتفع.

31 - الكنف: الظل و الجانب و الناحية.

32 - تقلبّ في النعمة: تمتع بها كيف تحولت.

33 - هتك الستر: نزعه و قلعه.

34 - مطرف عين: زمان طرفها و هو اطباق أحد الجفنين على الآخر.

35 - البلية: المصيبة.

36 - صرفها عنك: حولها عنك.

37 - متوازيين: متساويين.

38 - الذميم: ضد الممدوح.

39 - العظات: جمع العظة ما يلين القلب و يرققه و يصله باللّٰه.

40 - آذنتك: اعلمتك.

41 - سواء: عدل و انصاف.

42 - تعرفتها: طلبت معرفتها.

43 - الخاوية: المتهدمة الخربة.

44 - الربوع: الديار أو ما حولها...

45 - الخالية: الفارغة.

46 - بلاغ: كفاية.

47 - الشحيح: البخيل.

48 - يوّطنها: يتخذها وطنا.

49 - رجفت: اهتزت و تحركت بشدة، الزلزال.

50 - الراجفة: النفخة الأولى في الصور يوم القيامة.

51 - حقت: وجبت و ثبتت.

52 - جلائلها: أمورها العظام.

53 - المنسك: موضع العبادة أو هي العبادة نفسها.

54 - يجرى: من جرى إذا حدث أو من جار أي عدل عن الطريق.

55 - يجزي: من جاز يجوز يسوع و يرخصّ .

56 - قسطه: عدله.

57 - الخرق: الثقبة و الفرجة.

58 - الهمس: الصوت الخفي.

59 - علائق: جمع العلاقة ما يكون به الاتصال.

ص: 37

60 - التحري: طلب الأحرى و الأليق.

61 - تيّسر: تأهب.

62 - شام البرق: نظر إليه.

63 - أرحل المطية: ضع عليها رحلها.

64 - الرحل: الجل و ما أشبه ذلك كالسرج و غيره.

65 - التشمير: الجد في الأمر.

عليه و قد بلغته و قرعت آذانه ؟ و هل يعتذر بالنفس الأمارة بالسوء و قد أعطاه اللّٰه ذمامها و ملكه أمرها و جعلها تحت اختياره ؟ فلا عذر له أبدا يعتذر به.

لقد أبرح جهالة بنفسه أي هذا الإنسان بالغ في تجهيل نفسه حيث انساق وراء اللذات العابرة الفانية.

(يا أيها الإنسان ما جرأك على ذنبك و ما غرك بربك و ما انّسك بهلكة نفسك) استفهم عليه السلام توبيخا عن سبب جرأة هذا الإنسان و إقدامه على المعصية و كأنه تقرير و نفي للسبب و إنما السبب الشقاوة و خبث الباطن... الجرأة على الذنب و الإقدام عليه و ارتكابه تعود إلى ضعف الإيمان باللّٰه و غلبة الشيطان و كثرة وسوسته و أغراؤه لهذا الإنسان...

و ما غرك بربك ؟ لا سبب للغرور إلا النفس الأمارة بالسوء التي تشد الإنسان نحو المعصية و التمرد...

و ما انّسك بهلكة نفسك ؟ أي شيء جعلك تستأنس بما تهلك به نفسك... تأنس باللذة من الحرام و فيها هلاك نفسك و تأنس بالكلمة المحرمة و فيها هلاك نفسك..

و تأنس بالموقف المحرم و فيه هلاك نفسك... و هل هناك أكثر تعاسة و أشد بؤسا من إنسان يستأنس بما فيه هلاكه و عذابه... العقلاء يستأنسون بما فيه سعادتهم و راحتهم فكيف تبدلت موازين هذا الإنسان المغتر بربه ؟ إنه أمر عجيب...

(أما من دائك بلول) استفهام فيه طلب و مضمونه أليس لك من هذا المرض شفاء... مرض المعاصي و التمرد على اللّٰه و الخروج عن إرادته أليس لهذه الأمراض شفاء؟! أخرج منها أيها الإنسان... اهجرها.. أتركها.. داوي هذا المرض بدواء الطاعة و الالتزام بأمر اللّٰه و العمل بما أراد و أحب... هذا المرض المزمن ليس له طبيب غيرك و دواؤه عندك... فأنت طبيب نفسك و وصفته إلهية في كتاب اللّٰه و سنة نبيه و هدى المعصومين.

(أم ليس من نومتك يقظة ؟) أنت نائم عن الآخرة و ما فيها لا تسعى لها و لا تعمل من أجلها و متى تستيقظ من هذا النوم و تقوم للعمل.. تؤدي الواجبات تترك المحرمات...

تأمر بمعروف... تنهى عن منكر... تعين الضعفاء ترفع الظلم تربي نفسك تربيه صالحة تؤهلها إلى الجنة و تدفعها عن النار...

(أما ترحم من نفسك ما ترحم من غيرك فلربما ترى الضاحي من حر الشمس فتظله أو ترى المبتلى بألم يمضّ جسده فتبكي رحمة له) هذا حث لهذا الإنسان أن يلتفت لنفسه

ص: 39

فيرحمها مما بها من داء و مرض و يحاول شفاؤها و يطلب لها ما يصلحها و ذلك بأن يجعلها كغيرها بالنسبة له فهو إذا رأى نفسا تتعرض لحرارة الشمس بادر إلى أن يظللها منها و يدفع عنها حرارتها و إذا رأى مصابا بألم شديد في جسده كمرض مزمن مؤلم تراه يبكي له و يتأثر لما حل به رحمة له، فهذا الإنسان الذي يملك هذا الشعور بالنسبة إلى الغير يجب أن يملك مثله نحو نفسه... فيجب أن يبحث عما يقيه حر جهنم و عذابها و يرفع عنه مرض المعصية و التمرد...

(فما صبرك على دائك و جلدك على مصابك و عزاك عن البكاء على نفسك و هي أعز الأنفس عليك) استفهام توبيخ و لوم و إن هذا الإنسان يجب أن يقلع عما هو عليه من هذه المعايب...

أي سبب يدعوك إلى الصبر على دائك و هو مرض المعاصي و الانحراف و ارتكاب الحرام و أي سبب جعلك تقوى على أن تقف أمام مصائبك و مشاكلك و تتحملها بهذا المستوى و لا تحاول أن تضع هذا الحمل و تنزله عن كاهلك...

و ما هو الذي سلاك و الهاك عن البكاء على نفسك و النوح عليها و هي أعز الأنفس و أغلاها عليك... انقطعت الأسباب عن كل هذه الأمور التي هي فيك و إذا انقطعت الأسباب و الدواعي وجب على العاقل أن يقلع عنها و يتحول إلى نفسه فيصلحها و ينعشها و يحركها لتلتحق بركب عباد اللّٰه و أوليائه...

(و كيف لا يوقظك خوف بيات نقمة و قد تورطت بمعاصيه مدارج سطواته) كيف لا تخاف أن يأخذك اللّٰه بالعقوبات و أنت نائم فلو فكرت في ذلك لارتدعت و لو فكرت في أخذه الأمم و كيف أخذها لاعتبرت و اتعظت قال تعالى: «أَ فَأَمِنَ أَهْلُ اَلْقُرىٰ أَنْ يَأْتِيَهُمْ بَأْسُنٰا بَيٰاتاً وَ هُمْ نٰائِمُونَ » و قد بيّن عليه السلام السبب الموجب لتخوفه من أخذ اللّٰه له بالعقوبة أنه إنما كان لدخوله في الخطايا و الآثام و بلوغه فيها الأنواع المختلفة التي تحركت بين الصغيرة و الكبيرة على تعددها و اختلافها و تنوع افرادها...

(فتداو من داء الفترة في قلبك بعزيمة و من كرى الغفلة في ناظرك بيقظة) إذا أصابك فتور و كسل في خدمة اللّٰه و طاعته فتداوى منه بداوء العزيمة و قوة الهمة و استشعر عظمته و قوته و عذابه و سطوته و عندها سينتعش القلب و يبادر إلى الطاعة بكل قوة و ستتجدد العزيمة بأقوى و أشد و تسرع إلى امتثال الأمر الإلهي و كذلك أمسح عن ناظرك نعاسا يمنعك عن النظر إلى حقائق الأمور و دقائقها و استعمل عقلك في تشريح القضايا و تحليلها...

ص: 40

(و كن للّٰه مطيعا و بذكره آنسا) إنها أعظم وصية و من أجلها جاء الأنبياء و هي الوصية بطاعة اللّٰه و من كان للّٰه مطيعا فقد أدرك أعظم حظه و وصل إلى غاية طلبه.. كن للّٰه مطيعا شعارا يلخصّ كل دعوات الانبياء و الرسل و به جاءت الكتب و من أجله كانت التضحيات.

و كان البذل و العطاء بل كانت القرابين و الدماء... كن للّٰه مطيعا في السر و العلن فيما تحب و فيما تكره... في أمورك الخاصة و العامة.. في مواقفك... و في سلوكك في حركتك و في حديثك.. في سياستك و اقتصادك في كل أمر بجب أن تكون للّٰه مطيعا.

و بذكر اللّٰه آنسا: و لا أنس إلا لمن عرف اللّٰه و وقف على كرمه وجوده و عذابه و عقابه... فمن عرف اللّٰه لم يعد يستأنس إلا به و قد عرفه رجال فعاشوا لذة هذا الأنس و انفردوا بها دون غيرهم...

(و تمثل في حال توليك عنه إقباله عليك يدعوك إلى عفوه و يتغمدك بفضله و أنت متول عنه إلى غيره) قرأت هذه العبارات فهزتني من الأعماق و تصورت هذا الإنسان الهارب من دعوة اللّٰه و اللّٰه وراءه يدعوه إلى فضله و عفوه و مغفرته.. تصورت سرعة السير عند هذا الإنسان يريد أن يلقي نفسه في جهنم و يرفض دعوة اللّٰه و نداءه إلى العفو و المغفرة... تصورت صحيحة الأنبياء فيه تقرع أذنه و تناديه أقبل على اللّٰه بقلبك و عملك و هو يتولى عن ذلك و يعرض عنه و يذهب إلى غيره جهلا منه أو عنادا... صورة الإنسان الهارب من الرحمة إلى العذاب و من النعيم إلى الشقاء... صورة الإنسان الذي لم يعرف خلاصه و لم يعرف ما ينفعه مما يضره... و في دعاء الافتتاح «إنك تدعوني فأولي عنك و تتحبب إليّ فأتبغض إليك و تتودد إلي فلا أقبل منك...».

(فتعالى من قوي ما أكرمه و تواضعت من ضعيف ما أجرأك على معصيته و أنت في كنف ستره مقيم و في سعة فضله متقلب فلم يمنعك فضله و لم يهتك عنك ستره بل لم تخل من لطفه مطرف عين في نعمة يحدثها لك أو سيئة يسترها عليك أو بلية يصرفها عنك فما ظنك به لو أطعته) جلّ جلالك يا رب أنت القوي المطلق و الكريم المطلق تقول للشيء كن فيكون... تحيي من تشاء و تميت من تشاء و بيدك الوجود و كل موجود و مع ذلك يقف هذا الإنسان الذليل الحقير يتجرأ على معصيتك و يرتكب ما نهيت عنه و زجرت.. هذا العبد الذليل الذي يعيش في سترك فلا تفضحه أو تشهّر به أو تكشف عيوبه و مساويه... هذا الإنسان الذي يعيش بعطائك وجودك و تمده بكل قوة و حول و بكل اسباب الحياة و البقاء فلا تمنع فضلك عنه و لم تقطع صلاتك عنه و لم تكشف سترك

ص: 41

المرخى عليه و لم تهتكه بما فعل أو ارتكب... بل إنك يا رب تمده بالعطاء بحيث أنك لو قطعت مددك عنه لم يبق في هذا الوجود... لو إنك سبحانك تخليت عنه طرفة عين لسقط و هوى و انعدم من هذا الوجود بل إن لطف اللّٰه في كل لحظة و يتجسد هذا اللطف في نعمة يحدثها و يجددها لهذا الإنسان من مال و أولاد و جاه و سلطان كما أن هذا اللطف يحدث في كل سيئة يرتكبها هذا الإنسان فلا يفضحه بها و لا يكشف ستره عنها و لا يهتكه أمام الناس بل يسترها عليه و ينبهه إلى وجوب التوبة رحمة به و رعاية له.

و كذلك من وجوه هذا اللطف إنه سبحانه يصرف عنه المصائب و البلايا و المحن.

و في دعاء الافتتاح «فكم يا إلهي من كربة قد فرجتها و هموم قد كشفتها و عثرة قد اقلتها و حلقة بلاء قد فككتها» و إذا كانت هذه هي حالة اللّٰه مع هذا الإنسان العاصي المتمرد يعطيه و يفيض عليه و يدفع عنه البلايا و المصائب فكيف حال العبد المطيع له الملتزم بأمره السائر على خطه إنه بدون شك يصبح يده التي يبطش بها و عينه التي يرى بها على حد تعبير ما ورد في بعض الأحاديث...

(و أيم اللّٰه لو أن هذه الصفة كانت في متفقين في القوة متوازيين في القدرة لكنت أول حاكم على نفسك بذميم الأخلاق و مساوىء الأعمال) و هذا أسلوب رائع في جذب الناس إلى الحق و العمل به و دفعهم نحو الفضيلة فأقسم لو أن هذا الموقف كان بين متقابلين متساويين في القوة - من اقبال اللّٰه على العبد و هروب العبد منه و توليه عنه - و القدرة ثم يحصل هذا المشهد و تكون هذه الصورة لكان هذا الإنسان هو الذي يدين نفسه و يحكم عليها بقبائح الأخلاق و سيئات الأعمال فإن هذه المقابلة قبيحة أخلاقيا و عمليا فإن منطق الأخلاق يحكم بوجوب المقابلة «فما جزاء الإحسان إلا الإحسان» و من أقبل عليك أن تقبل عليه و من اقترب منك شبرا أن تقترب منه ذراعا و المنطق العملي يحكم أيضا بعدم الإختلاف لأن البناء و العمران و الحضارة لا يكون إلا بالتعاون و الاجتماع و اللقاء و لا يكون بالتنافر و العداوة و الهجر و البغضاء.

(و حقا أقول! ما الدنيا غرتك و لكن بها اغتررت) هذا تصحيح لما يدعيه الناس عن سؤال: ما غرّك بربك الكريم فيقولون غرتنا الدنيا و زخارفها و ما فيها فأراد عليه السلام أن يصحح الجواب و يرد أصحابه عن الخطأ بأن الدنيا لا تملك أن تغرك و ليس بمقدورها ذلك و لكنك أنت الذي اغتررت بها و أقدمت عليها و رحت تتسابق على حطامها...

الدنيا مادة عمياء صماء لا تملك القدرة على اغرائك و إغوائك و أنت و حدك العاقل المفكر الواعي الضعيف... أنت اغتررت بالدنيا و سقطت على فتاتها تلتقط ما يقع فيها...

ص: 42

(و لقد كاشفتك العظات و آذنتك على سواء و لهي بما تعدك من نزول البلاء بجسمك و النقص في قوتك أصدق و أوفى من أن تكذبك أو تغرك) هذا بيان أن الدنيا لم تغر الإنسان بل هو الذي اغتر بها و ذلك بذكر نسبته ضد الاغترار إليها و هو النصيحة له بمكاشفته بالمواعظ، فإن الدنيا قد انكشفت له بالمواعظ البليغة من تقلباتها و تصرفاتها و قضائها على الآباء و الأجداد و الأسلاف و كيف ترمي في كل يوم بسهم المنية فتصيب به من تريد... إنها بسرائها و ضرائها و بؤسها و شقائها تعلم هذا الإنسان بحقيقتها و تنبهه إلى فعلها... إنها تعلمه بمنطق العدل و الصدق إنها لا تغره لأن من يغر هو الذي يخفي فعله و يموهه على الناس قاصدا اضلالهم و انحرافهم و جرّهم إليه أما من يكشف أعماله و يظهر ما يبطن و يحذّر الناس من فعله و عمله فلا يغر الناس أبدا و مسيرة الدنيا مع هذا الإنسان بهذا المستوى و على هذه الصورة...

ثم استشهد عليه السلام بأن الدنيا بصدقها بما تعدك من حيث نزول البلاء بجسمك و النقص في قوتك أصدق و أوفى من أن تكذبك أو تغرك.. فإن الدنيا قالت لهذا الإنسان بلسان الحال سأرميك بالمصائب و البلاء فمن مرض إلى هم إلى غم إلى نقص في القوة و هكذا و هي قد صدقت في كل ذلك و نجد الحال أمام أعيننا في أنفسنا و فيمن حولنا و هي بهذا ترفع عن نفسها الكذب و أن تكون هي التي تغر هذا الإنسان...

(و لرب ناصح لها عندك متهم و صادق من خبرها مكذب) أنت تتهم ما ينصحك من عبرها و عظاتها تتهمه في نصيحته، كما إنك تكذّب من يحدثك عنها و ينقل إليك أخبارها و فجائعها و هو صادق في أخباره حيث أن أخبارها و أحداثها صادقة نراها رؤية العين...

(و لئن تعرفتها في الديار الخاوية و الربوع الخالية لتجدنها من حسن تذكيرك و بلاغ موعظتك بمحلة الشفيق عليك و الشحيح بك) هذا بيان لصدق الدنيا مع هذا الإنسان و نصيحتها له.. إنك تعرف ذلك إذا مررت بالديار التي أتى عليها الزمن فاندرست و لم يبق منها إلا الأثر يحكي عنها و ينطق بأنها كانت و الربوع التي خلت من سكانها و أقفرت من نزّالها فإن العاقل إذا رأى ذلك رأى الموعظة في أبلغ ما يكون و الشفقة في أرق معانيها و البخل بهذا الإنسان أن يصيبه أذى فيها لأن كل هذه الآثار و المواقع تقول لهذا الإنسان خذ العبرة و الدرس و تأهب للمسير و السفر الطويل و إن الدنيا سوف تأتي عليك كما أتت على من سبقك و تقدم عليك و هل هناك أرق و أشفق ممن يدلك على موارد العطب لتجتنبها و تترك الإقدام عليها و الدخول فيها كلا ثم ألف كلا...

(و لنعم دار من لم يرض بها دارا و محل من لم يوطنها محلا و إن السعداء بالدنيا غدا

ص: 43

هم الهاربون منها اليوم) هذا مدح للدنيا و تنعيم لها إذا وضعت في موضعها من حيث الاعتبار بها و الاجتناب لمساويها و عدم الرضا بها دارا يستقر بها الإنسان و يعمل لها..

فهي دار يعمل بها للآخرة و لا يعمل لها و هذا موقعها الذي يجب أن تقع فيه و كذلك هي نعم الدار إذا لم يتخذها المرء وطنا له يبني بها و يظن إنها الباقية له و الباقي عليها بل يتخذها معبرا نحو الآخرة لا استقرار فيها و لا راحة...

ثم أشار إلى أن السعداء بالدنيا غدا هم الهاربون منها اليوم فمن يهرب اليوم من عبودية الدنيا و رقتها و يتحرر منها و مما فيها و يعمل بها للآخرة،. من يترك ملذاتها و يهجر ما فيها فهذا هو السعيد في الآخرة...

(إذا رجفت الراجفة و حقت بجلائلها القيامة و لحق كل منسك أهله و بكل معبود عبدته و بكل مطاع أهل طاعته فلم يجز في عدله و قسطه يومئذ خرق بصر في الهواء و لا همس قدم في الأرض إلا بحقه) هذا بيان للغد الذي يسعد به الهاربون من الدنيا إنه يوم رهيب يوم القيامة حيث تضطرب الأرض و ترجف و تهتز و تتزلزل كما قال تعالى: «يَوْمَ تَرْجُفُ اَلرّٰاجِفَةُ تَتْبَعُهَا اَلرّٰادِفَةُ » فهناك رجفة أولى للأرض تهتز لها الأشياء و تضطرب ثم تتبعها أخرى و هي الرادفة و جاءت القيامة بأمورها العظيمة و أهاويلها الشديدة و لحق كل إنسان بمعبوده و ما كان يهواه في الدنيا و يتعلق به و يدين له بالطاعة إن كل فرد يحشر مع من كان يحب و يهوى و لو أحب حجرا لحشر معه و لو أطاع فاسقا لكان معه... و إذا كان الأمر كذلك فهناك يأتي عدل اللّٰه و انصافه و إن كل حركة و لو أن تفتح عينيك في الهواء و هو مباح أو تحرك قدمك و لو حركة بسيطة تنقلها من محلها فإنك تجزى بها بالعدل، إنك محاسب على كل صغيرة و كبيرة بالقسط و العدل و لا يظلم ربك أحدا...

(فكم حجة يوم ذاك داحضة و علائق عذر منقطعة). أراد أن يبين أن هناك كثيرا من الحجج الباطلة و الأسباب المنقطعة التي لا تنهض في مقام الاعتذار لمن يتكل على نسبه أو مقامه أو عمل غيره و هناك بعض الناس الذين يذهبون إلى الآخرة و ليس لهم ما يعتقدون أنه حجة لهم تنقذهم من عذاب اللّٰه و لكنهم يتمسكون بذلك ضلالا منهم و غرورا بما عندهم...

(فتحر من أمرك ما يقوم به عذرك و تثبت به حجتك و خذ ما يبقى لك مما لا تبقى له) بعد أن بيّن أن هناك من الحجج ما لا يقوم عذرا أو يكون مقبولا رغب فيما ينفع و يفيد و يكون حجة بين يدي العبد تؤهله للاعتذار و لدخول الجنة و ذلك بأن يطلب من أعماله و أموره ما يصح أن يكون عذرا عند اللّٰه و حجة صحيحة تثبته على الصراط و هذا لا يتحقق

ص: 44

إلا بمتابعة الأنبياء و السير خلفهم فيما شرعوا و سنوا و تصحيح سلوك الإنسان بمناهج الشرع و الدين و تحصيل الكمالات النفسية...

ثم أمره أن يأخذ ما يبقى له و هو الإيمان باللّٰه و العمل الصالح و يترك ما لا يبقى له و هو الدنيا و ما فيها من متاع و حطام...

(و تيسر لسفرك) على الإنسان أن يتأهب لهذا السفر الطويل و هو رحلة الموت إلى الآخرة و التأهب يكون بالاستعداد بأن يرى ما ينفع و يفيد فيهيؤه و ذلك بالقيام بالواجبات و ترك المحرمات و التزام جادة الشرع و البعد عن كل ما يخالف أمر اللّٰه و خير الزاد التقوى...

(و شم برق النجاة و أرحل مطايا التشمير) أنظر إلى مواقع النجاة و أطلب سبل الهداية و الفوز و الفلاح و شمر عن سواعد الجد و الكفاح للوصول إلى الآخرة سعيدا منتصرا ...

ص: 45

هديّة. فقلت: هبلتك (46) الهبول (47)! أعن دين اللّٰه أتيتني لتخدعني ؟ أ مختبط (48) أنت أم ذو جنّة (49)، أم تهجر (50)؟ و اللّٰه لو أعطيت الأقاليم السّبعة (51) بما تحت أفلاكها، على أن أعصي اللّٰه في نملة أسلبها (52) جلب (53) شعيرة ما فعلته، و إنّ دنياكم عندي لأهون (54) من ورقة في فم جرادة (55) تقضمها (56). ما لعليّ و لنعيم يفنى، و لذّة لا تبقى! نعوذ باللّٰه من سبات (57) العقل، و قبح الزّلل (58). و به نستعين.

20 - عاودني: سألني مرة بعد أخرى.

21 - كرّر الشيء: أعاده مرة بعد أخرى أو مرارا.

22 - أصغيت إليه: أملت سمعي نحوه.

23 - القياد: بالكسر ما يقاد به.

24 - أحميت الحديدة: أسخنتها شديدا.

25 - أدنيتها: قرّبتها.

26 - ضج: صاح و جلّب لفزعه من شيء أخافه.

27 - الدنف: شدة المرض.

28 - الألم: الوجع.

29 - الميسم: بكسر الميم و فتح السين آلة الوسم و هي المكواة.

30 - الثكل: بالضم و بالتحريك فقدان الحبيب أو الولد و ثكلتك فقدتك.

31 - الثواكل: النساء الفاقدات لأولادهن.

32 - تأن: من أنّ أنينا إذا تأوه.

33 - سجرها: أوقدها و أحماها.

34 - الأذى: الضرر اليسير.

35 - لظى: اسم من أسماء جهنم.

36 - الطارق: الآتي ليلا و سمي كذلك لاحتياجه إلى طرق الباب بالمطرقة.

37 - الملفوفة: نوع من الحلواء.

38 - شنئتها: أبغضتها من الشنآن و هو البغض و الكراهية.

39 - عجنت: الدقيق إذا خلطته بالماء و غمزته بكفي.

40 - ريق: لعاب.

41 - الحية: الأفعى.

42 - القيىء: الرجيع.

43 - الصلة: العطية، الرشوة.

44 - الزكاة: ما يخرج من المال الزكوي إذا تم النصاب.

45 - الصدقة: ما يدفع قربة إلى اللّٰه ابتغاء الأجر و الثواب.

46 - هبلتك: ثكلتك.

47 - الهبول: التي لا يبقى لها ولد من النساء.

48 - المختبط: المصروع و المختل توازنه.

49 - الجنة: الجنون، أو من به مس من الشيطان.

50 - الهجر: الهذيان من مرض كالمحموم.

51 - الأقاليم السبعة: الدنيا حيث كانوا يقسمونها إلى سبعة أقاليم.

ص: 48

52 - أسلبها: انتزعها منها قهرا، اختلسها منها.

53 - جلب الشعيرة: قشرتها.

54 - أهون: أحقر.

55 - الجرادة: دويبة من مستقيمات الأجنحة تغزو المزروعات فتتلفها.

56 - القضم: الأكل بأطراف الأسنان.

57 - السبات: النوم، أو النوم الخفيف.

58 - الزلل: السقوط في الخطأ.

يقسم أن وجوده على هذه الحالة أحب إليه من أن يلقى اللّٰه و رسوله يوم القيامة و لأحد من الناس مظلمة عنده أو يكون غاصبا شيئا من فتات الدنيا و ذلك لأن عذاب الدنيا مهما كان كبيرا فهو صغير بالنسبة إلى عذاب الآخرة.

ثم بيّن سبب بعده عن الظلم و نفرته منه و قد استفهم مستنكرا ذلك و مبعّدا له عن نفسه.

بأنه كيف يظلم أحدا من أجل نفسه و هذه النفس لها حالتان كل حالة منهما تستدعي رفض الظلم و تمنع العاقل من ارتكابه.

الأولى: إن هذه النفس سترجع من رحلتها في الدنيا إلى الفناء و من كانت هذه آخرته وجب عليه أن يرفض الظلم من أجل نفسه التي تفنى.

الثانية: إن هذه النفس بعد موتها سيطول بقاؤها في القبر إلى يوم القيامة و هي مدة لا يعلمها إلا اللّٰه و من كان بقاؤه في القبر طويلا يجب أن يرفض الظلم لئلا يتحول قبره إلى حفرة من حفر النيران جراء هذا الظلم القاتل...

(و اللّٰه لقد رأيت عقيلا و قد أملق حتى استماحني من بركم صاعا و رأيت صبيانه شعت الشعور غبر الألوان من فقرهم كأنما سودت وجوههم بالعظلم و عاودني مؤكدا و كرر عليّ القول مرددا فأصغيت إليه سمعي فظن أني أبيعه ديني و اتبع قياده مفارقا طريقتي) صورة عظيمة و حادثة رهيبة ينقلها الإمام مع أعز أهله عليه... لا أظن أن في التاريخ رجلا ثانيا قدمته البشرية يشبه أمير المؤمنين أو يماثله.. إنه يقسم باللّٰه و هو الصادق البار الأمين إنه رأى أخاه و ابن امه.. رأى أخاه عقيلا و قد افتقر حتى بلغ به الفقر أن مدّ يده إلى الإمام يستعطيه و يطلب منه صاعا من قمح المسلمين يسد به جوعه و جوع عياله...

يحكي الإمام ما يرى من فقر أولاد أخيه و ما يعانونه من الحاجة... إنهم صبية قد اضناهم الجوع فغيّر ملامحهم الأصيلة فعلامات الفقر بادية عليهم ظاهرة في وجوههم و شعورهم، تقرءوها بمجرد أن تراهم فشعورهم مبعثرة قد تلبدت على عادة من اصابهم الفقر و وجوههم شاحبة من الجوع كأنها صبغت بالسواد فتغيرت سحنتها و طبيعتها.

لقد القى عقيل حاجته بين يدي أخيه و رأى الإمام واقع حاله و ما يعيشه صبيته الصغار و عاد عقيل من جديد يطلب حاجته و كرر طلبه مرددا ما يريد فأصغى إليه الإمام، و أعطاه إذنه فظن صاحب الحاجة أن عليا يبيعه دينه و ينقاد لمراده و يطيعه فيما طلب

ص: 50

مخالفا طريقته التي هي جزء من كيانه و طبيعته التي جبل عليها حيث كان العدل جزءا مقوما لوجوده و ما هو عليه...

مشهد رائع يحكيه الإمام بفصوله العظيمة... مشهد الأخ بقرابته و رحمه...

و مشهد المحتاج الفقير الذي طرق الفقر بابه يطلب العطاء... مشهد الأولاد الذي غير الفقر حالتهم فبدت عليهم اماراته في وجوههم و شعورهم... مشهد الإنسان الذي قصد أخاه و ألحّ عليه بالطلب فأصغى إليه الأخ تأدبا و كيف تكرر الطلب... مشهد مؤثر لا يستطيع الإنسان أن يخفي شعوره الحزين نحوه... مشهد البؤس الذي يعيشه هذا الإنسان فتتكدر على أهل الإيمان رؤيتهم...

بهذه الصورة المؤثرة كان عقيل الأخ الأكبر للإمام أمير المؤمنين فكيف كان علي معه ؟! و هل تأثر لهذا المشهد البائس ؟! هل أخذته العاطفة و شدته الرحم للتنازل عما يؤمن به من العدالة و الحق و عدم الظلم ؟!.. هل استطاع الإمام أن يتغلب عل عاطفته و يبقى فوق الميل و الهوى و الرحم و العاطفة ؟!...

لقد أعطى لأخيه درسا تناقلته الخطباء و وعظت به الوعاظ و ضربته الحكام مثلا لقد سارت به الركبان تنقل من خلاله عدل الإمام و عدم محاباته لأخيه و أحب الناس إليه إنه درس للملوك و الحكام و السلاطين و الأمراء الذين متى جلسوا على كرسي الحكم جمعوا أقاربهم و أرحامهم و من لهم علاقة بهم و أخذوا يفرقون عليهم من أموال المسلمين و يتحول أهل الحاكم و أرحامه و أقرباؤه و من لهم صلة به يتحولون في لحظة عين إلى أغنياء العالم فضلا عن اغنياء بلدهم... بلحظة واحدة يتحول الفقراء بالأمس إلى أغنياء اليوم و أثرياؤهم...

يحكي الإمام ما تبقى من المشهد الحزين المؤثر... إنه فصل رائع و درس عظيم .. يقول عليه السلام...

(فأحميت له حديدة ثم ادنيتها من جسمه ليعتبر بها فضج ضجيج ذي دنف من المها و كاد أن يحترق من ميسمها، فقلت له: ثكلتك الثواكل يا عقيل أتئن من حديدة أحماها إنسانها للعبه و تجرني إلى نار سجرها جبارها لغضبه أتئن من الأذى و لا أئن من لظى) هذه حديدة علي التي اصبحت درسا... أحمى الإمام حديدة بالنار و كان عقيل قد كف بصره ثم قربها منه و قال له خذ هذه فأقدم عليها عقيل بإقدام البائس الفقير ظنا منه إنها بدرة دراهم أو كيس دنانير.. لقد أهوى يده إليها ليأخذها فإذا هي حديدة محماة فكانت الصدمة العنيفة و الصيحة الرهيبة... لقد صرخ صراخ مريض قد اشتد به المرض

ص: 51

فآلمه.. إنه يقبض على نار حامية كاد أن يحترق منها...

إنها صرخة من نار الدنيا ينتقل الإمام منها إلى نار الآخرة ليقول لأخيه «ثكلتك الثواكل يا عقيل» فقدتك نساؤك و حزنت عليك.. دعاء عليه بالموت... تصرخ يا عقيل و تضج من هذه الحديدة البسيطة التي أحماها إنسانها للعبه لأن طريقة الإمام معه كانت أشبه باللعب بالنسبة إلى نار الآخرة و عذابها فإنه لم يرد أن يقتص منه و إنما أراد أن يلفت نظره و ينبهه إلى خطر الآخرة، فأنت يا عقيل تصرخ و تتأوه من هذه الحديدة التي هي أشبه باللعبة و تجرني إلى نار أو قدها جبارها الذي لا يقوى على غضبه أحد و هو اللّٰه تجرني إلى تلك النار الكبرى... أتأن و تتأوه من الأذى البسيط و الألم الخفيف الذي أصابك من حديدة بسيطة و أنا لا أتأوه من نار جهنم و عذابها، فإن كنت تتأذى و تصرخ من نار الدنيا فأنا أحق و أولى أن أصرخ من نار الآخرة...

بهذه العظة البليغة يسدل الستار عن فصل رائع من فصول العدل العلوي لينتقل منه إلى فصل آخر...

(و أعجب من ذلك طارق طرقنا بملفوفة في وعائها و معجونة شنئتها كأنما عجنت بريق حية أو قيئها فقلت: أصلة أم زكاة أم صدقة ؟ فذلك محرم علينا أهل البيت، فقال:

لا ذا و لا ذاك و لكنها هدية فقلت: هبلتك الهبول أعن دين اللّٰه أتيتني لتخدعني ؟ ا مختبط أنت أم ذو جنة أم تهجر) و هذا حدث آخر أهم و أعظم من قصة عقيل و حدثه...

إنه فصل آخر بشع و قبيح يتندى له جبين الحياء.. إنه فصل من فصول الاحتيال و زيادة قبحه يتجسد في كونه عن طريق الدين... إنه عن طريق الدين يريد الاحتيال لاستمالة قلب الحاكم و عن هذا الطريق يستطيع الوصول إلى مراده و إدراك ما يؤمل...

لئن جاء عقيل إلينا يطلب استماحتنا صاعا من البر إنما جاء للرحم الذي بيننا و لحاجته الشديدة و لأن له الحق في بيت مال المسلمين أما هذا الرجل و هو الأشعث بن قيس إنما جاء يحتال على الدنيا باسم الدين و هذا أمر أشد عجبا من الأول فعند الأول شبهة حق و أما عند الثاني فلا شبهة أبدا إنه يريد أن يرشي الحاكم ليأخذ منه ما يريد...

هذه هي قصة الأشعث بن قيس مع الإمام... فالأشعث رجل منحرف عن الإمام لا يحبه بل يكّن له البغضاء و يحقد عليه و لكن بما أن الإمام هو الحاكم و المتولي للأمر أراد أن يستميله فصنع توعا من الحلواء و تأنق فيه و جاء به إلى الإمام يقدّمه إليه هدية...

عرف الإمام باطن الأشعث و عرف داخله.. عرف أن هذه الهدية ليست للّٰه و لا من أجل اللّٰه و إنما أراد الأشعث أن يتوصل بها إلى الدنيا.

ص: 52

ما يفعله الأشعث أمر عجيب... إنها صورة الانتهازي القبيح فهو يأتي إلى بيت الإمام ليلا لئلا ينكشف أمره للناس.. في الليل تستر العيوب فلذا اتخذه الأشعث زمانا لتمرير حيلته... فبعد أن صنع الحلوى بدقة متناهية و تأنق في صنعها و وضعها في وعائها و لفها كما تلف الهدية عندها قصد بيت الإمام يريد أهداءها إليه...

يرى الإمام الطارق إنه الأشعث فيشمئز منه و يتصور بغضه له و حقده عليه و ممارساته الظالمة بحقه فيشمئز من الحلوى و يصفها بما ينفر الطبع منها و ما ترفضه النفس و تأباه.. كأنها عجنت بريق حية أو قيئها... بسم الحية أو رجيعها و هل يتصور الإنسان هذا المنظر ثم يبقى مستقيم المزاج معتدله.. كلا.. لا بد و أن تشمئز نفسه و يعرض عنها.. و مع هذا فقد حاول الإمام أن يستفسر عن السبب الموجب لمجيئه بها.

فقال له: ما هذه ؟.

هل هي صلة: كما يصل الرحم رحمه ؟.

أم زكاة وجبت عليك و أردت إخراجها من أموالك ؟ أم صدقة تريد بها وجه اللّٰه و الدار الآخرة ؟ و هذه كلها - يا أشعث - محرمة علينا أهل البيت و أمام هذا الاستفهام من الإمام ورد جميع الاحتمالات بادر الأشعث إلى القول إنها ليست ما ذكرت بل هي هدية محللة و لا حرمة في الهدية فالمسلمون يتهادون و هنا تثور ثائرة الإمام... يعرف الغاية التي دفعت الأشعث إلى ذلك... إنه يقرأ خلفيات هذه الهدية و ما وراءها إنه يريد أن يخدع الإمام بهذه الهدية و يحرفه عن دينه عن طريق الدين يريد خديعة حافظ الدين و راعيه.. «هبلتك الهبول» دعاء على الأشعث أن تصاب أمه به فيموت و تحزن عليه كيف جاء عن طريق الدين يخدع الإمام و يصرفه عن الحق...

و يلك يا أشعث ا مختبط أنت أي مصروع لا تدري ما تفعل يسّيرك غيرك و يتصرف بك حتى جئت بهذا الفعل الشنيع ؟.

أم اصبت بالجنون و الخبل أو استولت عليك الجن أم تهجر و تهذي و لا تعرف ما تقول و لا تدري كيف تتصرف..؟.

استفهام توبيخي فيه إهانة للأشعث ورد للهدية و إن فعل الأشعث لا يفعله عاقل...

(و اللّٰه لو اعطيت الأقاليم السبعة بما تحت افلاكها على أن أعصي اللّٰه في نملة اسلبها جلب شعيرة ما فعلته) هذا نشيد الأحرار... قيثارة الحب الإلهي و الطاعة للّٰه، ما

ص: 53

أجملها من مقطوعة و ما أروعها من كلمات... و اللّٰه قسما صادقا لو جمعت الدنيا بما فيها... بأقاليمها السبعة و ما تحت أفلاكها و أعطيت لعلي مقابل أن يعصي اللّٰه في قشرة شعيرة يسلبها من نملة ما فعل أي إنسان هذا تكبر عنده معصية اللّٰه الصغيرة حتى تتحول عنده كل قضية.. تصبح معصية اللّٰه الصغيرة لا تقابلها الدنيا كلها... يتخلى علي عن الدنيا بما فيها إذا كانت توجب معصية صغيرة للّٰه...

درس لأهل الدنيا حكاما و محكومين.. رعاة و رعية قادة و سوقة... درس في المحافظة على طاعة اللّٰه و أن لا يرتكبوا معصية مهما صغرت و إن ربحوا الدنيا بما فيها..

درس رائع يقطع به الإمام طمع الأشعث و كل طامع فيه يريد أن يحرفه عن دينه...

(و إن دنياكم عندي لأهون من ورقة في فم جرادة تقضمها ما لعلي و لنعيم يفنى و لذة لا تبقى نعوذ باللّٰه من سبات العقل و قبح الزلل و به نستعين) هذا منتهى الزهد و أقصى غاية التقشف أن تصغر الدنيا عند الإمام حتى تصبح أحقر من ورقة في فم جرادة تقضمها...

ثم استفهم منكرا أن تكون نفسه تطلب لذات الدنيا أو تتعلق بشيء منها.. ما لعلي و لنعيم يفنى فهذا النعيم الدنيوي الذي يفنى لا يتعلق به الإمام و لا يطلبه كما أن اللذة التي لا تبقى ليست من مهمته و لا يريدها...

و أخيرا استعان باللّٰه من غفلة العقل و ضعفه أو عدم تنبهه إلى ذلك النعيم الذي يفنى و تلك اللذات التي لا تبقى و نعوذ به من قبح الانحراف في القول و العمل و نستعين به على كل ما يرضيه...

أخرج عقيل إلى بدر مكرها فأسر و فدي و عاد إلى مكة ثم أقبل مسلما مهاجرا قبل الحديبية و شهد غزوة مؤته مع أخيه جعفر عليه السلام.

كان عقيل أنسب قريش و أعلمهم بأيامهم و كان مبغضا إليهم لأنه كان يعدّ مساوئهم...

كان اسرع الناس جوابا و أشدهم عارضة.

ذهب بصره في أواخر عمره...

و اختلف الناس في أنه هل التحق بمعاوية في حياة الإمام و الأظهر كما ذهب إليه المحققون إنه لم يلتحق به في حياة أخيه الإمام...

مات في نهاية خلافة معاوية بن أبي سفيان...

ص: 55

إلى اللّٰه و هو على مستوى الدعاء بطلب الجنة و غفران الذنوب لأنه الطريق إليها من حيث رفع الموانع أو دفعها...

اللهم يا رب احفظ ماء وجهي بالغنى فإن الغنى يحفظ للمرء كرامته و عزته و يدفع عنه الكثير من التهم و الظنون الفاسدة.

و لا تبذل جاهي بالإقتار أي لا تحط من شأني و تسقط اعتباري بالفقر، لأن الفقر يعري الإنسان من فضائل نفسه و تسهل إلصاق التهم بصاحبه بيسر و سهولة و هذا ملحوظ في المجتمع متداول معروف و كل منا يرى كيف تزدري العيون الفقراء و كيف تحتقر وجودهم، و كم من غني سفيه ستر عليه الغنى سفهه و كم من فقير عاقل ضاع عقله في فقره... الغني عند ما يتكلم يصبح فصيحا و مقبول الكلام و الفقير تضيع حجته و لا يسمع لقوله.

الفقر يسقط هيبة الرجل الوقور و يهوّن شأنه في نظر الناس عكس الغنى...

و الإمام يطلب الغنى ليصون به وجهه و يسأل اللّٰه أن لا يذله بالافتقار لأنه يحمل معه لوازمه القبيحة السيئة التي تضر بدين الرجال و آخرتهم و قد ذكر من تلك الأضرار.

أولا: فأسترزق طالبي رزقك: فأنا أجعل بيني و بينك واسطة قاصرة هي تتوجه إليك تطلب الرزق منك و أنا أطلب منها و في هذا فساد للنفس و إساءة و فيه مهانة عظيمة و ثقل على النفس العالية الشريفة...

ثانيا: و أستعطف شرار خلقك: أطلب عطف الأشرار من خلقك و كم جرحت قلبي وقفة بعض المؤمنين على أعتاب بعض الفاسدين يطلبون منهم قرضا أو صدقة أو عطية.

ثالثا: أبتلى بمحمد من أعطاني و أفتتن بذم من منعني: و هذه سيئة عظمى حيث يخرج المرء عن حد الاعتدال فإن النفوس مجبولة على حب من أحسن إليها فتقوم بمدحه و الثناء عليه كما أنّها تفتن ببغض من منعها و على ذلك تذهب إلى ذمه و القدح فيه و في المدح بغير الحق كما أن في الذم بغير الحق شطط و معصية و انحراف و إثم.

و في النهاية رد الأمر إلى اللّٰه و أنه العالم بالأمور كلها القادر عليها و هو ولي الأمر و ولي الإعطاء و المنع عن يديه تجري و بفضله تكون... إنك يا رب تملك حق العطاء و حق المنع فأعطنا حتى لا نحتاج أحدا من خلقك و نبقى في عزة نفس و كرامة لا نتعرض للإهانة و المذلة... إنك على كل شيء قدير لا يعجزك شيء و لا يمنع عطاؤك أحد...

ص: 57

و كأن قد صرتم إلى ما صاروا إليه، و ارتهنكم ذلك المضجع (29)، و ضمّكم ذلك المستودع. فكيف بكم لو تناهت (30) بكم الأمور، و بعثرت القبور (31): «هُنٰالِكَ تَبْلُوا كُلُّ نَفْسٍ مٰا أَسْلَفَتْ وَ رُدُّوا إِلَى اَللّٰهِ مَوْلاٰهُمُ اَلْحَقِّ وَ ضَلَّ عَنْهُمْ مٰا كٰانُوا يَفْتَرُونَ » .

23 - دنو: قرب.

24 - تزاور: من الزيارة و التزاور أن يزور بعضهم بعضا.

25 - الكلكل: الصدر.

26 - البلى: بكسر الباء الفناء.

27 - الجنادل: الحجارة و الصخور.

28 - الثرى: التراب.

29 - المضجع: القبر.

30 - تناهت بكم الأمور: وصلت إلى غايتها.

31 - بعثرت القبور: قلب ترابها و أخرجت موتاها.

32 - تبلو: تخبر بما عندها من خير أو شر.

33 - ما أسلفت: ما قدّمت.

34 - يفترون: من افترى عليه الكذب إذا اختلقه.

و المصيبات بل هو هدف الموت منذ أن يحط رحله فيها...

(أحوال مختلفة و تارات متصرفة العيش فيها مذموم و الأمان منها معدوم، و إنما أهلها فيها أغراض مستهدفة ترميهم بسهامها و تفنيهم بحمامها).

5 - أحوال مختلفة: ففقر بعد غنى و مرض بعد صحة و مشيب بعد شباب و خوف بعد أمن و هكذا لا تستقر على حال...

6 - و تارات متصرفة: تحوّل أهلها تارة إلى بلاء و أخرى إلى رخاء، و تارة إلى علو و أخرى إلى سقوط و تارة إلى غنى و أخرى إلى فقر إنها تتصرف بهم و توجههم كما تريد و من كانت الدنيا هي التي تنغّص عليه حياته حق له أن لا يطمئن لها و لا يتخذها دارا...

7 - العيش فيها مذموم: نعيم الدنيا مذموم حتى عند من يعيش لذته و نعيمه لأنه يؤدي إلى الغفلة عن اللّٰه من جهة و لأنه لا يصفو من جهة أخرى و لذا تسمع الشكوى من صاحب النعيم بمجرد أن يصاب ببعض الأذى...

8 - و الأمان منها معدوم: الإنسان هدف ترميه الدنيا بنبال فواجعها و تأتيه طوارقها بالليل و تزوره بالنهار فهو مهدد في صحته و في ماله و في سلطانه و في معنوياته بل مهدد في وجوده و أي أمان و استقرار لإنسان قد يغمض عينيه و لا يفتحهما أو يتنفس بنفس لا يتبعه آخر...

9 - و إنما أهلها فيها أغراض مستهدفة ترميهم بسهامها و تفنيهم بحمامها: أهل الدنيا و من يعيش فيها هدف تتوجه إليه الدنيا بالمصائب و البلايا و ترميه بسهام العلل و الآفات و تقضي عليهم في النهاية بالموت الذي كتبه اللّٰه على عباده و أوجبه على خلقه.

و إذا كانت الدنيا هذه هي صفاتها و هذه هي أعمالها و أفعالها مع هذا الإنسان فكيف يطمئن إليها و يرتاح فيها بل كيف يسألمها أو يستسلم إليها، إن على هذا الإنسان أن يكون يقظا متنبها يعرف مواطن أقدامه و يعرف كيف يتحرك للوصول إلى هدفه المتمثل برضى اللّٰه و إدراك جنته...

(و اعلموا عباد اللّٰه أنكم و ما أنتم فيه من هذه الدنيا على سبيل من قد مضى قبلكم ممن كان أطول منكم أعمارا و أعمر ديارا و أبعد آثارا) هذا تذكير للناس و تنبيه لهم بأحوال الماضين و أنهم على أثرهم سائرون، فلو أعاد الحاضرون الآن نظرهم في حال الماضين قبلهم و ما انتهى إليه أمرهم لأخذوا العبرة و هيئوا الزاد لهذا السفر الطويل و قد ذكر بعض خصائص الماضين و مع ذلك طواهم الموت.

ص: 61

ذكر طول أعمارهم و أنهم كانوا يعمّرون طويلا أكثر من أجيالنا هذه و ينقل لنا القرآن عمر نوح فكان ألف سنة إلا خمسين عاما و تنقل الأحاديث أسماء من عمّروا مئات السنين.

و كذلك هم أعمر ديارا قال تعالى: «أَ وَ لَمْ يَسِيرُوا فِي اَلْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كٰانَ عٰاقِبَةُ اَلَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ كٰانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَ أَثٰارُوا اَلْأَرْضَ وَ عَمَرُوهٰا أَكْثَرَ مِمّٰا عَمَرُوهٰا» (1) فقد عمّروا ديارهم و نحتوا بيوتهم في الصخور و تركوا اثارهم شاهدة عليهم حتى اليوم و مع هذا فقد طواهم الموت و سيطوي الحاضرين و يأخذهم كما أخذ الماضين...

(أصبحت أصواتهم هامدة) أخذ في وصف حالهم و ما آلت إليه أمورهم بعد طول الأعمار و عمارة الديار ليعتبر الحاضرون بحالهم و يستعدوا لمآلهم...

فقد سكنت تلك الأصوات التي كانت ترتفع و تصرخ بل اختفت من الوجود و انعدمت من الأساس فلا تسمع لهم حسا...

(و رياحهم راكدة) أصبحت قوتهم و ما كانوا عليه من الغلبة و السطوة في زاوية العدم، و ذكرهم الذي كان يرعب الناس قد خمل و انطفأ...

(و أجسادهم بالية) فقد تحلّلت أجسادهم الناعمة القوية و تفتت فأصبحت رميما في القبور و كم من قبر تفتحه لا تجد فيه غير بقايا ميت تحول إلى تراب...

(و ديارهم خالية) فهذه ديارهم التي كانوا يسكنون فيها قد خلت منهم و تعطلت فهي فارغة تحكي فقدهم و بعدهم عنها.

(و آثارهم عافية) ما تركوه من تلك الديار قد اندرست و انمحت و لم يبق إلا الأطلال تحكي أنهم كانوا...

(فاستبدلوا بالقصور المشيدة و النمارق الممهدة الصخور و الأحجار المسندة و القبور اللاطئة الملحدة التي قد بني على الخراب فناؤها و شيد بالتراب بناؤها) ففي دار الدنيا كانت لهم قصور عالية محكمة البناء قد تعبوا في رسم خرائطها و تنفيذها و اتقنوا صنعها و كذلك كانت لهم الوسائد التي يتكئون عليها و يستريحون فهذه قد استبدلت بأضدادها فبدل القصور المشيدة حلّت الصخور و الأحجار المسندة فقد بنيت قبورهم9.

ص: 62

بالأحجار و الصخور التي تراكم بعضها على بعض اللاصقة بالأرض المشقوقة التي بناها بنّاؤها و هو يعلم أنها ستمتد إليها يد الخراب و ستهدم في يوم ما و خصوصا أنها قد بنيت بالتراب الذي هو أسرع في التحلل و الفناء و الاندراس...

(فمحلها مقترب و ساكنها مغترب) ا لقبور متلاصقة لا يفصل أحدها عن الآخر إلا بعض خطوات و قد لا يفصلها إلا جدار بسيط و لكن أهل تلك القبور يعيشون الغربة فلا أنيس و لا صديق... و لا سمير و لا من إليه يشكى أو منه يشتكى...

(بين أهل محلة موحشين) فهم أهل حي واحد بل دار واحدة و مع ذلك يستوحش الإنسان الحي منهم إذا دخل حيهم، فلا يستأنسون بالأحياء و لا الأحياء يستأنسون بهم...

(و أهل فراغ متشاغلين) فهم أهل فراغ لا تشغلهم أموالهم و لا أولادهم و لا أنفسهم كما هي حال أهل الدنيا و لكن مع ذلك في شغل كل بما ارتكب في الدنيا من عمل و ما جنت يداه من الإثم...

(لا يستأنسون بالأوطان) فأهل الوطن الواحد يرتاحون لبعضهم و يعيشون فيما بينهم، يطردون الوحشة بالحديث و الحوار و السمر و اللقاء و أما الأموات فإنهم و إن كانوا أهل وطن واحد و هو عالم البرزخ و لكن مع ذلك في وحشة و عدم أنس...

(و لا يتواصلون تواصل الجيران على ما بينهم من قرب الجوار و دنو الدار و كيف يكون بينهم تزاور و قد طحنهم بكلكه البلى و أكلتهم الجنادل و الثرى) فهؤلاء الأموات يخالفون سنن الجيران في اللقاء و الهدايا و التحيات فهم مع قربهم و جيرتهم فإنهم لا يزور أحد أحدا و لا يعرف أحد أحدا و لا يلتقي أحد مع أحد.

ثم استفهم مستنكرا لقاؤهم و أن يحدث شيء من ذلك بأنه كيف و قد صيرهم الموت رميما و أفنتهم الحجارة و التراب، فقد شبّه البلى بالجمل الذي ألقى بصدره على عدوه فدقه و طحنه و المراد أنهم لا يمكنهم زيارة بعضهم لتفتت أجسامهم و انحلالها...

(و كأن قد صرتم إلى ما صاروا إليه و ارتهنكم ذلك المضجع و ضمكم ذلك المستودع) هذا تذكير للحاضرين بأنهم سيلحقون بالماضين و أنهم على أثرهم و بأقصى سرعة ممكنة سيصيرون... إنهم سيصيرون إلى ما صاروا إليه من ضيق القبور بدل سعة القصور و سيعيش كل في قبره رهين عمله يضمه ذلك المستودع إلى أن يحين يوم الحساب فيكشف عنه و يقف بين يدي اللّٰه لنيل الجزاء...

ص: 63

(فكيف بكم لو تناهت بكم الأمور و بعثرت القبور: «هُنٰالِكَ تَبْلُوا كُلُّ نَفْسٍ مٰا أَسْلَفَتْ وَ رُدُّوا إِلَى اَللّٰهِ مَوْلاٰهُمُ اَلْحَقِّ وَ ضَلَّ عَنْهُمْ مٰا كٰانُوا يَفْتَرُونَ » ) تذكير لهم بما يصيبهم يوم القيامة و أنهم إذا انتهت مدة إقامتهم في البرزخ و بعثرت القبور فخرج أهلها منها ففي تلك الأوقات الصعبة الحرجة الحاسمة تطلع كل نفس على ما كانت قد عملت فتجده محضرا و عندها يرجع الإنسان إلى اللّٰه و يتزيف الباطل و ترد الدعاوى الفاسدة الضالة و يظهر الحق من الباطل و الصحيح من الفاسد و هذا تخويف لهم و تذكير بشدة ذلك اليوم ليفزعوا إلى العمل الصالح...

ص: 64

7 - المصائب: جمع المصيبة البلية و كل أمر مكروه.

8 - لجؤوا إليه: لاذوا إليه و اعتصموا به.

9 - استجار: فلانا و به استغاث به و التجأ إليه.

10 - أزمة الأمور: مقاليدها.

11 - مصادرها عن قضائك: خروجها من تحت أمرك و حكمك.

12 - فههت: عييت.

13 - الطلبة: بكسر الطاء المطلوب.

14 - المراشد: مواضع الرشد.

15 - النكر: بالضم المنكر.

16 - البدع: بالكسر الأمر يكون أولا أي الغريب غير المعهود.

(فأسرارهم لك مكشوفة) هذا تأكيد لما تقدم و بيان لعلمه بباطن أمور أوليائه و أن كل أسرارهم و نواياهم ظاهرة له سبحانه يعلمها بتفصيلاتها و خصوصياتها.

(و قلوبهم إليك ملهوفة) قلوب الأولياء تعيش العشق للّٰه و التلهف باستمرار لإدراك رحمته... إنها قلوب أحرقها الوجد و أضناها المسير نحو أعتاب قدسه فتراها باستمرار في شوق إليه و رغبة إلى رحمته و رضاه...

(إن أوحشتهم الغربة آنسهم ذكرك) إن عاشوا في دار الدنيا غرباء مستوحشين مما فيها فإنهم بذكر اللّٰه يستأنسون «أَلاٰ بِذِكْرِ اَللّٰهِ تَطْمَئِنُّ اَلْقُلُوبُ » .

(و إن صبت عليهم المصائب لجؤوا إلى الاستجارة بك علما بأن أزمة الأمور بيدك و مصادرها عن قضائك) إذا نزلت عليهم البلايا و الآفات رجعوا إلى اللّٰه و استغاثوا به لأنهم توكلوا عليه و كانوا معه في كل أمورهم و شئون حياتهم و هم على يقين بأن الأمور كلها بيده يتصرف فيها كيف يشاء و متى يشاء يدفع المصائب فلا تصل أو يرفعها بعد وقوعها، بمشيئته تكون و هي بتقديره تصدر فإذا أراد وقوعها هيأ أسبابها و إذا أراد زوالها أسقط أسباب بقائها و استمرارها و هكذا فعباد اللّٰه و أولياؤه يسلّمون أمورهم للّٰه و يعلمون أنها كلها منه و بيده هو ينزلها و هو يرفعها...

(اللهم إن فههت عن مسألتي أو عميت عن طلبتي فدلني على مصالحي و خذ بقلبي إلى مراشدي فليس ذلك بنكر من هداياتك و لا ببدع من كفاياتك) هذا هو بيت القصيد و هذا هو المطلب الأصيل الذي من أجله كانت هذه المقدمة.

إنه الإقرار بالعجز و إيكال الأمر إلى اللّٰه فهو الذي يتولى أموره.

اللهم يا رب إن عجزت و كلّ لساني عن إيضاح مسألتي و بيانها و ما أريد و أحب و تحيرت في بيان مقصودي و ما أطلب و لم أهتد إلى مصالحي و وجوه المنافع لي فأنت يا رب تولى هدايتي إلى ما فيه صلاح ديني و دنياي و وجهني الوجهة الصحيحة السليمة إلى كل أمر فيه رشدي و صلاحي و ما فيه نجاحي في مبدئي و معادي.

ثم استعطف اللّٰه مجددا بأن دلالته على مصالحه و ما فيه رشده ليس أمر منكرا لم يعرفه بل جرت عاداته تعالى بها و تعوّدها العباد منه كما أن كفايته لعباده ليس أمرا حادثا بل هي أمور قديمة يعرفها الخلق.

(اللهم أحملني على عفوك و لا تحملني على عدلك) و هذا طالب الرحمة...

الإنسان العاصي... المخطئ فإنه عليه السلام المسدد من قبل اللّٰه المعصوم بإرادة اللّٰه

ص: 67

يعلمنا نحن كيف نتوجه إلى اللّٰه... يعلمنا أن نطلب من اللّٰه الرحمة و العفو... لا أن نشمخ و نظن أننا أمام الحساب أهل حق... بل بحكم العدل نكون عصاة... و بحكم العدل يحكم علينا... بحكم العدل يجري علينا القصاص و العقاب... بينما بحكم العفو ننجو... و نجتاز العقبات... و نربح النتيجة السعيدة...

ص: 68

للّٰه دره و للّٰه أبوه و الإمام عليه السلام يمدح عمل هذا الإنسان و قد كانت أعمال الأشتر تستحق هذا المدح فقد كانت في سبيل اللّٰه و من أجل اللّٰه مع ولي اللّٰه «فلقد قوم الأود» فما كان معوجا و غير مستقيم من أمور المسلمين فقد قوّمه و عدله على طريق اللّٰه و قد كانت مواقفه سديدة و آراؤه صائبة.

و داوى العمد أي شفى أسقام النفوس و أمراضها بالمواعظ و الزواجر و بالمواقف الصلبة التي انتصر فيها للحق و أوضح من خلالها العدل و الاستقامة...

و أقام السنة: أحياها بعمله و سلوكه في الجهاد و في كل المواقف المطابقة لها و الموافقة للحق...

و خلف الفتنة: فقد ذهب إلى ربه دون أن يكون في أيامه فتنة فقد كان لحكمته و دهائه و حسن سياسته تجري الأمور على الموازين الصحيحة المانعة من الفتنة و لذا اختاره الإمام لولاية مصر لأنه يعرف ضبطه للأمور و حسن سياسته للبلاد...

ذهب نقي الثوب قليل العيب: انتقل إلى ربه شريفا لم يذم أو يقدح فيه قليل العيوب كما هو عادة الأخيار الأبرار و لقد أبنّه الإمام بكلمته المشهورة عند ما سئل عنه قال: كان مالك لي كما كنت لرسول اللّٰه صاحبا...

أصاب خيرها و سبق شرها: أصاب خيرها من تقويم الأود و مداواة العمد و إقامة السنة و مات قبل أن تصل إلى الحكم العصابة الأموية فيستشري شرها و ينتشر.

(أدى إلى اللّٰه طاعته و اتقاه بحقه) فقد التزم بالمواظبة على طاعة اللّٰه فكل أمر مطلوب امتثله و عمل بمضمونه و اتقاه كما أراد بدون معصية و لا انحراف.

(رحل و تركهم في طرق متشعبة لا يهتدي بها الضال و لا يستيقن المهتدي) مات و ترك الخلق في طرق متشعبة متعددة و مختلفة لا توصل إلى اللّٰه و لا ترضيه و لتعددها و اختلافها من خرج عن السبيل لا يعود يستطيع الهداية إليه و من اهتدى إليه و سار عليه ليس على يقين أنه على الهدى و الطريق السليم...

ص: 70

13 - حسرت: كشفت عن وجهها.

14 - الكعاب: كسحاب الجارية نهد ثديها أي برز و امتلأ.

10 - النكس: أن يقلب الرأس إلى الأسفل و الرجلين تصبحان فوق.

11 - الحابس: المانع.

12 - الخالس: المختطف و خلس الشيء خطفه.

13 - الكدر: ضد الصافي.

14 - الطيات: جمع طية بالكسر منزل السفر.

15 - القرن: بالكسر الكفؤ في الشجاعة.

16 - الواتر: الجاني.

17 - أعلقتكم: جعلتكم معتلقين فيها.

18 - الحبائل: جمع حبالة المصيدة من الحبال.

19 - تكنفتكم: أحاطتكم.

20 - الغوائل: المصايب و الدواهي.

21 - أقصدتكم: أصابتكم.

22 - المعابل: جمع معبلة و هو النصل الطويل العريض.

23 - السطوة: القهر و الغلبة.

24 - العدوة: التعدي و الظلم.

25 - نبوته: من نبا السيف إذا كلّ و لم يؤثر.

26 - يوشك: يقرب.

27 - تغشاكم: تحيط بكم.

28 - الدواجي: جمع داجية أي مظلمة.

29 - الظلل: جمع الظلة أي السحابة.

30 - الاحتدام: الاشتداد.

31 - علله: أمراضه.

32 - الحنادس: الظلمات.

33 - الغمرات: الشدائد.

34 - الغواشي: الطامات الغامرات.

35 - إرهاقه: إعجاله من أرهقه إذا أعجله أو حمله ما لا يطاق.

36 - الدجو: الظلام.

37 - الأطباق: جمع طبق و هو الغطاء للشيء.

38 - الجشوبة: غلظ الطعام و خشونته.

39 - بغتة: فجأة.

40 - النجي: من تناجيه و تتكلم معه أو القوم يتناجون.

41 - النديّ : القوم يجتمعون في النادي و هو المجتمع.

ص: 75

42 - عفى الآثار: محاها.

43 - التراث: الميراث.

44 - الحميم: الصديق.

45 - الشامت: الذي يفرح ببلية غيره.

46 - جزع: حزن.

47 - الجد: الاجتهاد، ضد الهزل.

48 - الخالية: الماضية.

49 - الدرة: بالكسر اللبن.

50 - الغرة: بالكسر الغفلة.

51 - أخلقوا جدتها: جعلوا جديدها قديما خلقا باليا.

52 - الأجداث: القبور.

53 - لا يحفلون: لا يبالون و الاحتفال بالشيء الاعتناء به.

54 - الرخاء: السعة و الرفاهية.

55 - العناء: التعب.

56 - لا يركد: لا يسكن.

57 - بلاؤها: مصائبها.

58 - ظهرانيهم: بفتح النون وسطهم.

الصالحة هي أفضل ذخيرة لذلك اليوم...

(و عتق من كل ملكة) و التقوى تعتق الإنسان و تحرره من كل ما يملكه فإن الإنسان المتقي يتحرر من شهوات النفس و البطن و الفرج و من العشيرة و الحزب و القومية و الجغرافيا و كل أمر يخالف إرادة اللّٰه...

(و نجاة من كل هلكة) فإن الأتقياء هم العاملون بأمر اللّٰه المنفذون لإرادته و بهذه الصفة ينجون من الهلاك و العذاب فالتقوى هي التي تأخذ بيد الإنسان للنجاة من العذاب و الهلاك...

(بها ينجح الطالب) بهذه التقوى ينجح و يفوز من يطلب الآخرة و الدنيا أما في الآخرة فقد كان الأجر و الثواب منوطا بها فمن اتقى اللّٰه أدرك الآخرة و نجح في إدراك بغيته أما في الدنيا فإن صاحب التقوى ينجح في كل أمر يريده لاحترام الناس له و تقديرهم لواقعه و صحة سلوكه و حركته.

(و ينجو الهارب) بالتقوى ينجو الهارب من النار لأنها السد المنيع الذي يحجز النار أن تطال هذا الإنسان المتقي.

(و تنال الرغائب) بهذه التقوى ينال الإنسان ما يرغب و يشتهي من الآخرة و لذاتها و مسراتها و ما فيها من حور و قصور و نعيم مقيم...

(فاعملوا و العمل يرفع) نبه عليه السلام على وجوب العمل الصالح و قد رغّب فيه لاعتبارات منها أن ما يعمله الإنسان في الدنيا خالصا لوجه اللّٰه يرفع إلى اللّٰه و معنى رفعه إليه أنه يقبل عنده و يثيب فاعله.

(و التوبة تنفع) فإن التوبة تكون في الحياة و من تاب تاب اللّٰه عليه و من تاب من الذنب كان كمن لا ذنب له، فإن التوبة تنفع في إسقاط الذنوب و محو السيئات بل ربما تحولت السيئات إلى حسنات كما قال تعالى: «إِلاّٰ مَنْ تٰابَ وَ آمَنَ وَ عَمِلَ عَمَلاً صٰالِحاً فَأُوْلٰئِكَ يُبَدِّلُ اَللّٰهُ سَيِّئٰاتِهِمْ حَسَنٰاتٍ وَ كٰانَ اَللّٰهُ غَفُوراً رَحِيماً» (1).

(و الدعاء يسمع) فإن اللّٰه أمرنا بالدعاء و أخذ على نفسه الاستجابة و من استجاب اللّٰه له فقد أدرك ما يريد قال تعالى: ادعوني أستجب لكم...

(و الحال هادئة) أي حال الإنسان هادئة تستطيعون العمل و ليس هناك في الآخرة0.

ص: 77

حالة هادئة بل هي في أشد الاضطراب.

(و الأقلام جارية) أي أقلام الملائكة تكتب ما تقولون و تفعلون فاتعبوا لكي تكتب لكم الحسنات و الأعمال الصالحة...

(و بادروا بالأعمال عمرا ناكسا أو مرضا حابسا أو موتا خالسا) أمرهم أن يسرعوا في الأعمال الصالحة و يستغلوا الفرصة السانحة من أجل هذا الزاد الكريم... أسرعوا إلى الأعمال الصالحة قبل أن يرتد بكم الأمر إلى أرذل العمر فإن من تكتب له الحياة و يعيش قد يصل إلى عمر يرتفع معه التكليف لخرف و هرم فيعود كما بدأ و كأنه طفل صغير لا يكسب حسنة و لا يجني فائدة.

و قد يكون مرضا يحبسه عن العمل فيجب أن يغتنم وقت صحته و شبابه لاكتساب الحسنات و الأعمال الصالحة.

و قد يكون موتا يأتيه فجأة فيأخذه على حين غرة فيتعطل العمل و يتوقف السعي.

و إن الإنسان لو فكّر في هذه الحالات و إمكان طروها عليه في كل ساعة من ساعاته لبادر مسرعا و بدون توقف نحو العمل و الجدّ فيه فإنها فرصة قد يضيق مجالها أو يمتنع فيها المجال عن العمل...

(فإن الموت هادم لذاتكم و مكدر شهواتكم و مباعد طياتكم) و هذا أهم مذكّر للإنسان و به يندفع نحو العمل و يسرع للقيام بالصالحات... و من هو الذي تصور الموت ثم بقي في لذته مسرورا؟! و من هو الذي ذكره وصفت له الدنيا و ما يريد؟! إنه الموت الذي يزيل اللذات و يحوّل أجواءها إلى كآبة و يكدّر الشهوات و يجعلها منغصات... إنه الموت يباعد أسفاركم عن الدنيا أو يباعد بين ما تنون و ما تعملون لأنه يقطع الأمنيات...

(زائر غير محبوب) و هذا زائر غير الزوّار الآخرين ففي الوقت الذي يكون الزائر محبوبا يهش له المزار فإن الموت زائر غير محبوب و لا مرغوب لأنه زائر يأخذ الحبيب من حبيبه و الولد من والده و هكذا...

(و قرن غير مغلوب) فهو ندّ لكم و مقابل إذا تصارعتم معه لا يغلب و لا يقهر بل تكون الغلبة و القهر عليكم...

(و واتر غير مطلوب) إنه يقتل الناس و لا يقدرون على أخذ ثأرهم منه أو إدراكه بشيء يغلبونه به...

ص: 78

(قد أعلقتكم حبائله) فإن حبائل الموت قد أحكمت خيوطها عليكم و وقعتم في مصيدتها و هذه الأمراض و الآفات كلها قد دخلت أبدانكم تنذركم بالموت...

(و تكنفتكم غوائله) أحاطت بكم مصائبه التي تغتالكم و تقضي عليكم.

(و أقصدتكم معابله) توجهت إليكم شفاره و نصاله القاتلة و هي كناية عن أمراضه و علله و آفاته...

(و عظمت فيكم سطوته) استفحل قهره لكم و ظلمه فيكم و لا تستطيعون رفع شيء منه عنكم أو رده عن ساحتكم.

(و تتابعت عليكم عدوته) فهو دائما يعتدي عليكم و يشن غاراته فيكم فظلمه لكم مستمر لا يهدأ.

(و قلّت عنكم نبوته) لا تخطىء ضرباته من قصده، فإذا ضربكم أصاب و أثّرت ضربته فيكم فليس هو كالسيف الذي قد لا يؤثر في مضروبه...

(فيوشك أن تغاشكم دواجي ظلله) خوفهم من قرب ما يحل بهم من الموت و مقدماته فعن قريب تحيط بكم ظلمات سحائبه التي هي الأمراض و العلل المستعصية و من كان الموت يطلبه فإنه واقع به لا محالة لا يدري متى يسقط عليه و يحل فيه...

(و احتدام علله و حنادس غمراته) بيان لبعض ما يحل بهذا الإنسان المطلوب للموت فإن أسباب الموت ستزدحم عليكم و تتسابق كما أن شدائده و كربه ستتراكم عليكم و تتجمع...

(و غواشي سكراته و أليم إرهاقه) أجارنا اللّٰه من تلك الحالات الصعبة ساعة الموت عند ما تشتد سكراته فيفقد الإنسان وعيه من شدة الألم و عظيم وقعه... حينما يهجم الموت فيفقد الإنسان تماسكه و يسقط من شدته...

(و دجو أطباقه و جشوبة مذاقه) حيث تتراكم شدائده شدة فوق شدة و تزداد آلامه ألما فوق ألم و يتحول طعمه عند الإنسان إلى أمر لا يستسيغه أو يستطيع ابتلاعه و هل يمكن للإنسان أن يستمرىء الموت أو يستسهل تجرعه؟...

(فكأن قد أتاكم بغتة فأسكت نجيكم و فرّق نديكم) هذا تخويف لهم و تحذير و أنه ربما أتاكم فجأة بدون إنذار أو تحذير فإذا جاء و الحال كذلك فإنه يسكت المتناجين المتحاورين في حب و رضى و سرور و أنهم سيسكتون إلى الأبد و أما المجتمعون في ناديهم يتبادلون قضاياهم و يدرسون شئونهم قد توقف اجتماعهم و تفرقوا إلى لا لقاء...

ص: 79

(و عفى آثاركم و عطل دياركم) درس ما عمرتموه و محاه من صفحة الوجود و بقيت دياركم خالية ليس فيها أنيس أو جليس فإن الموت يقضي على الإنسان و إذا قضى عليه خلت الديار و خربت...

(و بعث وراثكم يقتسمون تراثكم) و هكذا يموت السلف فيأتي الخلف لتوزيع الميراث و تقسيمه فيما بينهم و العاقل من يعمل في ماله ما يحب دون أن ينتظر توريث من خلفه...

(بين حميم خاص لم ينفع و قريب محزون لم يمنع و آخر شامت لم يجزع) و هذه هي حالات الناس مع هذا الصريع الذي حلّ فيه الموت فهذه الصداقة الحميمة التي كانت تربطه بالآخرين لم تنفع و لم تفيد لقد سقطت أمام الموت كل العلاقات الحميمة.

و كذلك لم يمنع الموت قريب محزون من أب أو ابن أو أخ أو أي قريب لما حلّ بهذا الحبيب... فالحزن و التأثر لم يمنع الموت من حلوله و سقوطه.

و في مقابل هذا الذي يتأثر له من حميم أو قريب هناك الشامت الذي لم يحزن أو يتأثر بل تفرح نفسه لما حل بهذا الإنسان و على كل حال فالناس بأحوالهم المختلفة لن يؤثروا في دفع الموت أو رفعه بل لا بد من وقوعه و حلوله و إذا كان هذا هو الواقع فلا بد للإنسان من الاستعداد و أخذ الأهبة لهذه الساعات الصعبة...

(فعليكم بالجد و الاجتهاد و التأهب و الاستعداد و التزود في منزل الزاد) بعد أن ذكر الموت و عوارضه و ما يلحق من حلّ به من كرب و شدائد توجه إلى الناس و أوصاهم بما ينفعهم بأن يشمروا عن سواعد الجد و النشاط و يبذلوا طاقتهم و قدرتهم في العمل الصالح... أن يتأهب الإنسان و يستعد و يأخذ بالأسباب التي هي الأعمال الصالحة من القيام بالواجبات و ترك المحرمات و فعل الخيرات و يتزود منها و هو في دار الدنيا التي فيها فإن الدنيا دار عمل و الآخرة دار حساب...

(و لا تغرنكم الحياة الدنيا كما غرّت من كان قبلكم من الأمم الماضية و القرون الخالية الذين احتلبوا درتها و أصابوا غرتها و افنوا عدتها و أخلقوا جدتها) نهاهم أن يغتروا بالحياة و زينتها و ما فيها كما غرّت من كان قبلهم من الأمم السابقة و القرون المتقدمة ثم وصف الذين تقدموا بأنهم أدركوا في غفلة من الدنيا بعض منافعها فاستمتعوا بها و لكنها لم تغفل عنهم و لم تتركهم و كذلك فإنهم انتفعوا ببعض منافعها و فوائدها و أبلوا بعض جديدها و لكن مع ذلك لم تمهلهم حتى أفنتهم و أخرجتهم عنها...

(و أصبحت مساكنهم أجداثا و أموالهم ميراثا لا يعرفون من أتاهم و لا يحفلون من

ص: 80

بكاهم و لا يجيبون من دعاهم) هذه نهاية هؤلاء الناس الماضين الذين تمتعوا ببعض زينة الحياة الدنيا و غرهم ما فيها فتجاوزوا الحدود إنهم ماتوا فأصبحت مساكنهم التي كانوا يسكنون بها قبورا لهم تضمهم جوانبها و أموالهم التي خلفوها ميراثا للورثة يتنعمون بها...

إنهم في غربة تامة و في عالم آخر مفصول عن عالم الدنيا فلذا تختلف حالاتهم... لا يعرفون من أتاهم للزيارة سواء كان من الأقرباء أم البعداء من الأحباب أم المبغضين... إنهم لا يبالون بمن بكاهم و لا يتأثرون لبكائه كما أنهم لا يجيبون من دعاهم و ناداهم، لقد عاشوا بعيدين عن حالات الناس التي يعيشها أبناء الدنيا...

(فاحذروا الدنيا فإنها غدارة غرارة خدوع) احذروا الدنيا ألف مرة و مرة، احذروها حذر العدو الذي يتربص بكم الدوائر فإنها كثيرة الغدر بأهلها تفترسهم و تغر الناس ببعض حلاوتها فيغترون بها كما أنها تخدع أهلها فتظهر لهم خلاف ما تبطن، تظهر لهم لينها و حلاوتها و في حقيقتها تبطن القساوة و المرارة فهي تظهر خلاف ما تبطن...

(معطية منوع ملبسة نزوع) إنها تعطي في الظاهر و لكنها تمنع في الواقع لم تقدّم شهدها إلا لتصطاد فريستها و لم تلبس روادها بعض زينتها و رياشها إلا نزعت ذلك اللباس عنهم و لو بالموت.

(لا يدوم رخاؤها و لا ينقضي عناؤها و لا يركد بلاؤها) و هذه هي الدنيا باختصار فأيام الرخاء و الهناء و الغنى و الثروة و الجاه و السلطان كل ذلك لا يدوم بل تأتي عليه الأحداث فتزيله.

و أما أيام التعب و الشقاء فإنها أيام لا تنقضي أو تزول بل هي دائمة مستمرة و المرء يكابد المشقة و التعب من أول يوم ولد حتى آخر أيامه في الدنيا فعند ما يخرج إلى الدنيا يصرخ منها و عند ما يخرج منها يبكي منها و عليها... و أما بلاؤها و هي مصائبها و مشاكلها فإنها تشتد و تزداد كلما ازداد عمر الإنسان و كبر...

(كانوا قوما من أهل الدنيا و ليسوا من أهلها فكانوا فيها كمن ليس منها) قالوا: إنه عليه السلام يصف بعض أصحابه الذين درجوا قبله و قالوا: إنه يصف بعض الزهاد و على كل فالعبرة بعموم الوصف فإنهم قوم كانوا من أهل الدنيا بأجسامهم يعيشون مع الناس في صورتهم و يتحركون كما يتحركون و لكنهم بقلوبهم ليسوا معهم بل قلوبهم متعلقة بالآخرة تنظر إليها و تعمل لها و تحسب حسابها فهم فيها و كمن ليس فيها...

(عملوا فيها بما يبصرون و بادروا فيها ما يحذرون) هم على بصيرة من أمرهم و يقين

ص: 81

من حركتهم و ما يؤول إليه حالهم... فهم يعرفون الآخرة و نعيمها و مصيرها و هم على يقين من ذلك فيعملون ما يحقق لهم ترك كل المحرمات و الممنوعات و فعل كل الواجبات و المطلوبات و إنهم في سباق مع الموت يريد أن يخطف أرواحهم قبل إتمام أعمالهم و هم يسبقونه في إكمالها و إتمامها قبل حلوله...

(تقلب أبدانهم بين ظهراني أهل الآخرة و يرون أهل الدنيا يعظمون موت أجسادهم و هم أشد إعظاما لموت قلوب أحيائهم) فإنه لما كانت أعمالهم صالحة فهم كأنهم في الجنة مع أهل الآخرة باعتبار وصولهم إلى ما وصلوا إليه.

أو باعتبار أنهم في الدنيا لا يعاشرون إلا أهل التقوى و الإيمان.

ثم حكى بلسان أهل العرفان و نظرتهم التي تختلف عن نظر أهل الدنيا، ففي حين أن أهل الدنيا إذا مات إنسان منهم يعظمون موت جسده بينما هم - أهل العرفان - يعظمون موت قلوب الأحياء فإنه الموت الحقيقي الجدير أن يعظم و يكبر و يهتم به الناس ...

ص: 82

و فيها بذكر أوصاف رسول اللّٰه و شمائله الحميدة و أفعاله العظيمة.

فابتدأ بذكر دعوته صلوات اللّٰه عليه و أنه أعلنها للناس و جهر بها امتثالا لقوله تعالى: «فَاصْدَعْ بِمٰا تُؤْمَرُ» و قد مزق من خلال دعوته و الجهر بها زمر الكفر و فرق شملهم و بلّغ رسالات ربه إلى جميع الناس حتى وصلت إلى كل مكان فبلغت كسرى و قيصر و النجاشي و سمع بها الملوك و السوقة و الحكام و الشعوب.

و كان من نتيجة هذه الرسالة أن جمع اللّٰه به القلوب و ارتفعت الخلافات و النزاعات و ما كان يجري بين الناس من العداوة و القتال.

لقد حل الوفاق بعد الخلاف و الاجتماع بعد الفرقة و الحب بعد العداوة و المودة و الصلح بعد البغض و الحرب لقد تبدلت الأمور بأضدادها لقد كانت تقطّع الأرحام و تتناحر الأسرة الواحدة و تشن الحروب و المعارك كانت القلوب تغلي بالحقد و كانت العداوة تسري في النفوس فأبدلها اللّٰه ببركة رسول اللّٰه بأضدادها...

و إن من قرأ تاريخ العرب و ماضيهم في أيام جاهليتهم و قارنها بأيام الإسلام في زمن رسول اللّٰه لا يشك إنها كانت طفرة معجزة خارقة للعادة لا يمكن تفسيرها بحسب قوانين الاجتماع و المدنية فإن هذه النقلة النوعية لا يمكن أن تحدث بهذه السرعة بل لا بدّ لها من قرون حتى تحصل و بشكل تدريجي و تصل بعدها إلى ما وصلت إليه... إنها تعاليم الإسلام و مبادئه على يد القادة الرساليين تقطع بلحظات ما يقطعه غيرها في سنوات... إنها خطابات اللّٰه التي تخاطب هذه النفوس بما تعرف أنه علاجها الحاسم... تخاطب هذه النفوس بما تحتاجه و تتوق إليه و يعيش في داخلها و لذا حدثت هذه الطفرة و يمكن أن تحدث في كل وقت...

ص: 84

إن هذا المال ليس لي حتى أعطيك منه و أظهر كرمي فيه و لا لك حتى أوصله إليك و بعد أن نفى ذلك بيّن أنه فيء للمسلمين و غنيمة لهم ضربوا بسيوفهم أعداء اللّٰه حتى غنموه و أتوا به فإن شاركتهم في الحرب اشتركت معهم في الغنيمة و كان لك سهمك المقدّر منه و حصّتك المعينة المفروضة و إلا إذا لم تشترك معهم في الحرب فليس لك شيء فإن أتعابهم تعود إليهم فحسب و هم الذين ينبغي أن يتمتعوا بما غنموا و ليس من العدل و الإنصاف رجل يغرم و آخر يغنم بل الغرم بالغنم و بمقدار جهاد الإنسان يحصل على نتيجة...

و في هذا النص العلوي درس رائع لكل الحكام و الملوك و الأمراء و أصحاب الوظائف و المراتب العالية... درس في النزاهة و الحفاظ على حقوق المسلمين كي يضعوها في مواضعها دون محاباة لأحد على حساب أحد...

8 - عكف في المكان: أقام فيه و لازمه و اعتكف احتبس و توقف و لبث.

9 - اصطلحوا: اتفقوا.

10 - الإدهان: المداهنة و هي الإظهار خلاف ما يضمر.

11 - فتاهم: الفتى الشاب الحدث.

12 - عارم: شرس، سيئ الأخلاق، المؤذي.

13 - الشائب: من الشيب و هو بياض الشعر و هو مقابل الفتى.

14 - آثم: عاص.

15 - القاري: الناسك العابد.

16 - المماذق: غير المخلص.

17 - لا يعول: لا يقوم بمعاشهم.

الذي يريدون بأفصح بيان و أبلغ كلام و الكلام أصل فينا و طبيعة من طبائعنا فنحن معدن الكلام و منشأه و ما عند الناس إنما هو شيء عنا فاض منا فأخذوه و تكلموا به...

(و اعلموا رحمكم اللّٰه إنكم في زمان القائل فيه بالحق قليل و اللسان عن الصدق كليل و اللازم للحق ذليل) ذكر الزمان و بعض قبائحه فإنه زمان سيء قبيح لئيم و الزمان بأهله، يخاطب و يراد من خلاله الناس الذين فيه.

و قد وصف أهل الزمان «القائل فيه بالحق قليل فالمتكلمون بالحق قليلون و أما أكثر الناس فيتكلمون بالباطل إما لخبثهم أو للخوف على أنفسهم أو مداراة للناس أو لبعض الدواعي غير الشرعية مخالفة منهم لأمر اللّٰه و حكمه.

و أما اللسان فإنه يعجز عن قول الصدق لغلبة الهوى و قوته و لخوف الإنسان على نفسه و ماله من حكام الزمان و أهله...

و أما اللازم للحق فهو ذليل لأن الغلبة لأهل الباطل و للظالمين فلا يستطيع صاحب الحق أن يظهر في دولتهم و أيام حكمهم حقه فكم من حكم شرعي قد اختفى نتيجة الحكم الظالم و لم يبق إلا عند ثلة قليلة من الناس...

(أهله معتكفون على العصيان مصطلحون على الإدهان) فأهل ذلك الزمان ملازمون للمعاصي مقيمون عليها لا ينفكون عنها لأنهم بعد ابتعادهم عن الحق دخلوا في الضلال و العصيان و إذا كان أمير المؤمنين ينعى أهل زمانه فكيف بزماننا هذا الذي نعيشه إنه أسوأ زمان عرفه التاريخ... زمان أصبح للمعاصي مدارسها الخاصة و قد التزم الناس بالمعاصي تحت عنوان الفن فترى كل الوسائل المرئية و المسموعة قد امتلأت بالرذيلة و شحنت بالمعاصي و دخلت كل بيت و أصبحت في كل زاوية بحيث تحول المجتمع إلى مجتمع معصية و رذيلة...

و ذكر عليه السلام أن أهل ذلك الزمان مصطلحون على الإدهان أي مجتمعون متفقون على المصانعة باللسان دون القلوب فظاهرهم لا يحكي عن باطنهم، ففي الباطن تناكر و تحاسد و تباغض و أما في اللسان فمجاملة و متفقون على الكذب على بعضهم...

(فتاهم عارم) فالشاب منهم سيء الأخلاق بدون أدب لأن اليد التي تعهدته بالتربية لم تكن أمينة عليه فلم ترب بذور الفضيلة و الأخلاق الكريمة في نفسه.

(و شآئبهم آثم) فترى تلك الشيبة ملطخة بعار الإثم و المعصية و الانحراف عن دين اللّٰه و من حق من دب الشيب في رأسه و ابيضت مفارقه أن يقلع عن المعصية و يتوب إلى اللّٰه و يتوجه إليه فيما بقي من عمره...

ص: 89

(و عالمهم منافق) يمدح الأشرار تزلفا لهم و يظهر للناس العفة و السداد و هو أبعد ما يكون عنهما يبيع الدين بالدنيا بل يبيع دينه بدنيا غيره.

(و قارئهم مماذق) فالناسك العابد و المثقف، مدرس القرآن و معلمه الذي يجب أن يكون قدوة و مثلا أعلى فهذا لم يخلص في عمله و لم يصدق في توجهه و لم ينسجم مع هدفه يفعل خلاف ما يقول و يتودد إلى الناس طمعا بما عندهم...

(لا يعظّم صغيرهم كبيرهم) لأنهم لم يتعلموا وصايا الأنبياء و الصالحين و لم يدرسوا مناهج الحق و الدين و لم يسمعوا قول المعصوم: «ليس منا من لم يوقر كبيرنا».

(و لا يعول غنيهم فقيرهم) لا يقوم الغني بسد حاجة المحتاجين و الفقراء لبخله و قلة معروفه و بعده عن الالتزام الشرعي الذي يفرض على الأغنياء سدّ حاجة الفقراء...

11 - الهمة: بالكسر و الفتح ما همّ به من أمر ليفعل، العزم القوي.

12 - الزاكي: النامي الطاهر.

13 - المنظر: الشكل و الهيئة.

14 - قريب القعر: قصير.

15 - السبر: في الأصل إدخال الميل في الجراحة لمعرفة غورها و سبرت الرجل اختبرت باطنه و غوره.

16 - الضريبة: الخلق و الطبيعة.

17 - الجليبة: ما يتصنعه الإنسان على خلاف طبعه.

18 - التائه: الحيران.

19 - اللب: العقل.

20 - طليق اللسان: فصيح ذو حدة.

21 - حديد: نافذ.

22 - الجنان: بالفتح القلب.

كانت النفوس متقاربة اقتربت الأشخاص و إلا افترقت...

ثم بيّن عناصر تكوينهم المؤدي إلى اختلافهم و تباعدهم أو اتفاقهم و تقاربهم و ذلك بأنهم تكوّنوا من أجزاء مختلفة... فجزء من الأرض المالحة التي لا تصلح للزراعة و النمو و لا تعطي الخير، و جزء آخر عذب طيب صالح للنمو و العطاء و جزء من تراب سهل لين طري و آخر صعب قاس و على هذا التركيب يتم الوفاق و الخلاف فمن قربت أرضهم من بعضهم و تكونت جبلتهم من نفس الطينة تقاربوا و تعارفوا و تشابهوا و إذا تباينت الطينة و عناصر التركيب كان الاختلاف و التباعد و التباين...

(فتام الرواء ناقص العقل) هذه مصاديق يضربها الإمام لاختلاف الأخلاق مع الخلقة أو لاختلاف بعضها مع بعض و هذه صادقة في الأعم الأغلب و ليست قاعدة عامة لا تخترق...

فهذا الذي يرويك بجماله... إنه صورة تعشقها العين يجذبك إليه قهرا عنك...

هذا هو بنفسه لو أردت اختبار عقله وجدته ناقص العقل فلم يتم الانسجام و الوفاق بين جمال فائق و عقل ناقص إنه تدبير اللّٰه و حكمته و من أراد استجلاء ذلك فليقصد المصحات العقلية ليجد الجمال عند بعض المجانين الذين فقدوا عقولهم...

(و ماد القامة قصير الهمة) و هذا تراه طويل القامة مديدها لو خليت و نفسك لقرأته في همة الأسود و عزيمة أبطال التاريخ لينسجم الظاهر مع الباطن و يحكي الشكل عن المضمون و لكنك تفاجأ بأن همته لا تتعلق إلا بأتفه الأمور و أحقرها و أقلها شأنا... فلا تنسجم القامة المديدة مع الهمة القصيرة...

(و زاكي العمل قبيح المنظر) قد يكون قبيح الشكل و الصورة مشوه المنظر و لكن مع ذلك من أطيب الناس عملا و أحسنهم فعلا و قد رأينا ذلك كنا نسمع بأعمالهم فنظن أنهم في غاية الجمال و الكمال الجسماني فإذا بنا نفاجأ بأنهم قصار دمام تزدريهم العيون التي لم تختبرهم و تقف على أفعالهم فسبحان الذي يحرم الإنسان من جهة ليعوضه عنها من جهة أخرى يبرز بها و يمتاز...

(و قريب القعر بعيد السبر) و هذا قصير و لكنه يمتلك ذكاء و فطنة يغوص في الأمور ليصل إلى حقائقها و دقائقها.

(و معروف الضريبة منكر الجليبة) فهذا صاحب سجية كريمة و أخلاق رضية جبلت نفسه على حب الخير و الطاعة و لكنه يأتي بأعمال منكرة غير سليمة و لا مرضية خلاف طبيعته و ما جبلت عليه نفسه...

ص: 93

(و تائه القلب متفرق اللب) ذكر سابقا أفرادا لاختلاف الظاهر مع الباطن و الآن يذكر امثالا لما توافق فيه الظاهر مع الباطن و كان الانسجام بين الصورة و الحقيقة و الشكل و المضمون فهذا تائه القلب موزعه لم يهتد إلى ما يسعده فتراه موزع العقل مضطربه لا يستطيع أن يجمع عقله لحيرة قلبه و عدم استقامته و معرفته الصحيحة فهو كالهمج الرعاع من الناس يميلون مع كل ناعق دون أن يفكروا فيما يتحركون أو يقومون...

(و طليق اللسان حديد الجنان) و هذا أعطاه اللّٰه حسن البيان مع الفصاحة و البلاغة و في نفس الوقت نافذ الفكر دقيق الملاحظة واقعي النظرة فتوافق الظاهر مع الباطن.

ص: 94

12 - قلاّ: من القلة اتصل بها ألف الاثنين.

13 - البال: القلب.

دائما و الحزن حليفا لازما و هما قليلا في حقه و لكنه صلوات اللّٰه عليه قد نهى عن ذلك و منع منه...

ثم اعتذر بسقوط الحيلة أمام الموت و أنه لا يملك مع الموت أي دواء و إذا أتى لا يمكن رده أو رفعه و ليس من وسيلة ممكنة في منعه أو دفعه، تسقط أمام الموت كل الوسائل و الوسائط فلا يدفع بمال و لا بجاه و لا بسلطان و لا بالوساطات و الشفاعات، يتجرعه الغني كما يتجرعه الفقير، و الكبير كما هو حال الصغير و الشريف كما هو الوضيع و النبي و عامة الناس... «وَ لِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ فَإِذٰا جٰاءَ أَجَلُهُمْ لاٰ يَسْتَأْخِرُونَ » «كُلُّ نَفْسٍ ذٰائِقَةُ اَلْمَوْتِ » .

(بأبي أنت و أمي اذكرنا عند ربك و اجعلنا من بالك) عاد إلى التفدية لزيادة الاهتمام و طلب من النبي بلسان الاستعطاف أن يذكره عند ربه بالشفاعة و أن يجعله موضع اهتمامه و في فكره و من ذكره النبي فاز بالحظ الأوفر و لا شك أن عليا في قلب رسول اللّٰه و ضميره لأنه كان ساعده و قوته به يدفع الأعداء و ينال منهم كما أنه الشخصية الرسالية التي تولت مكانه بحق و صدق و كذلك صهره و والد ولديه الحسن و الحسين...

ص: 97

و يسد باب التوبة: فإن التوبة تقبل إلى آخر أيام هذا الإنسان فإذا انتهت أيامه و لقي حمامه مضى زمن التوبة و وقعت الحوبة...

و تصعد الملائكة: فإن الإنسان يشغل الملائكة بما يعمل حيث تكتب عليه جميع ما يعمل و تصعد به إلى الملأ الأعلى فإذا مات انقطع صعودها فلا تكتب له و العاقل هو الذي يغتنم هذا العمر ليتزود فيه لآخرته...

(فأخذ امرؤ من نفسه لنفسه) إخبار يراد به الأمر أي فليأخذ امرؤ من نفسه فيتعبها بالطاعات و ترك الشهوات و هجر المحرمات و العمل في سبيل اللّٰه من أجل نفسه في الآخرة كي يسعدها و يوصلها إلى مراقي الكمال و الدرجات العالية في الجنة.

(و أخذ من حي لميت و من فان لباق و من ذاهب لدائم) أي أخذ من نفسه باعتبار أنه حي إلى ما يصير إليه من حال الموت و من فان و هي الحياة الدنيا إلى باق و هي الحياة الآخرة و من ذاهب لا يبقى و لا يدوم و هو الدنيا و ما فيها إلى باق دائم لا يزول و هو الآخرة و ما فيها من نعيم...

(امرؤ خاف اللّٰه و هو معمر إلى أجله و منظور إلى عمله) هذه هي أوصاف المرء الذي أمره بالأوامر المتقدمة إنه امرؤ خاف اللّٰه و عذابه مدة عمره التي يقضيها في دار الدنيا و كذلك يتطلع إلى أن اللّٰه ينظر إلى عمله و يعرف كل حركاته فهو في خوف طول عمره و يراقب اللّٰه الذي يراقب عمله و من عاش هذه الحالة سعى في إصلاح نفسه و تهذيبها بل هذه الحالة من أهم ما يصلح النفس و يهذبها و يدفعها لزيادة عمل البر و الخير و القيام بالطاعات و اجتناب المحرمات.

(امرؤ ألجم نفسه بلجامها و زمها بزمامها فأمسكها بلجامها عن معاصي اللّٰه و قادها بزمامها إلى طاعة اللّٰه) شبه النفس بدابة صعبة فإنه إذا وضع لجامها في فمها منعها عما لا يريد و وجهها إلى ما يحب و يريد و كذلك النفس إذا أخذها بتقوى اللّٰه فإن هذه التقوى تمنعه عن ارتكاب المعاصي و الانحرافات و تردعه عن جميع المحرمات كما أنها بنفسها تقوده إلى طاعة اللّٰه و العمل بأمره و القيام بكل أوامره و مراداته، و هذا هو الإنسان العاقل الذي يعرف مصلحته فيسعى لتحقيقها و سعادة نفسه فيوفر السعادة لها...

ص: 101

5 - تلقطوا: يقال: تلقط التمر أي التقطه من هنا و هنا...

6 - الشوب: الخلط.

7 - يفقّه: يعلّم الفقه.

8 - يدرّب: يعوّد بالعادات الجميلة و يمرّن بمحاسن الأفعال.

9 - يولّى عليه: يملك أمره و يقوم بشئونه.

10 - يؤخذ على يديه: يمنع من التصرف.

11 - تبوءوا الدار: نزلوها و المباءة المنزل.

12 - عهدكم: معرفتكم و لقائكم.

13 - أوتار: جمع وتر بالتحريك و هو شرعة القوس أي أوتار القسي التي يرمى عنها.

14 - شيموا سيوفكم: أغمدوها و لا تقاتلوا.

15 - المهل: سعة الوقت.

16 - القواصي: النواحي و الأطراف.

17 - تغزى: يغار عليها.

18 - الصفاة: الحجر الأملس لا تؤثر فيه السهام و المقصود هنا القوة.

الأدب الإسلامي المفروض على عامة الناس و من كان خلوا منهما فهو ناقص ينبغي أن يكمّل نفسه بهما...

(و يعلم و يدرب) يجب أن يعلّموا ما يجب تعلمه حتى يقوموا بالواجب لأن من لم يتعلم فهو جاهل أعمى كما أنه يجب عليهم أن يدربوا و يمرّنوا على عادات الخير و الإحسان حتى يكفّوا و يقلعوا عن العادات السيئة.

(و يولى عليه و يؤخذ على يديه) وصفهم بالنقص و عدم الرشد و الكمال و لذا أوجب أن يكون عليهم وليا يدير أمورهم و يقوم بشئونهم و يصرّف أعمالهم و يضبط سلوكهم كما هو حال الأطفال و المجانين الذين لم يرشدوا و لم يؤهلوا لتولي أمورهم و ما يعود إليهم.

كما أنه يجب أن يؤخذ على أيديهم فيمنعوا من التصرف في شيء يعود إليهم كما يجب أن يمنعوا عن كل قبيح أو رذيلة يمارسونها...

(ليسوا من المهاجرين و الأنصار و لا من الذين تبوءوا الدار و الإيمان) هذا نفي لهذه الصفات الكريمة التي يمتاز بها المسلمون عن جند معاوية و أتباعه و من مشى في ركابه إنهم ليسوا من المهاجرين الأولين الذين تركوا أهلهم و ديارهم من أجل الإسلام و لا من الأنصار الذين تداعوا إلى نصرة رسول اللّٰه و حماية الإسلام و لا من الذين تبوءوا الدار و الإيمان أي ليسوا من أهل المدينة الذين سكنوها و أسلموا قبل مجيء رسول اللّٰه إليها فليس في أهل الشام صفة كريمة عظيمة تجعلهم شرفاء فضلاء...

(ألا و إن القوم اختاروا لأنفسهم أقرب القوم مما يحبون و إنكم اخترتم لأنفسكم أقرب القوم مما تكرهون و إنما عهدكم بعبد الله بن قيس بالأمس يقول: «إنها فتنة فقطّعوا أوتاركم و شيموا سيوفكم» فإن كان صادقا فقد أخطأ بمسيره غير مستكره و إن كان كاذبا فقد لزمته التهمة) هذا بيان لسوء اختيار أهل العراق على عكس أهل الشام يقول: إن القوم و هم أهل الشام قد اختاروا لأنفسهم أقرب الناس ممن يحقق لهم ما يحبون...

إنهم اختاروا عمرو بن العاص الذي هو منهم و فيهم و يحقق أهدافهم التي يحبونها و هي الانتصار على أهل العراق و تحقيق ذلك بما يملك من حيل و خدع و مكر بينما أنتم اخترتم الرجل الذي هو بعيد عنكم و لا يحقق لكم إلا ما تكرهون. اخترتم أبا موسى الأشعري الذي هو ليس منكم و لا يدعو إلى ما تدعون إليه و ليس على هدفكم و لن يحقق لكم إلا ما تكرهون من الهزيمة و الانكسار لبلهه و سوء طويته و موقفه المعادي لكم...

ثم ذكّرهم بموقف مشين وقفه أبو موسى الأشعري - المسمى عبد الله بن قيس - في موقعة الجمل: إنه موقف يسقطه عن الاعتبار و عن كونه مؤهلا للحكومة الآن... إنه

ص: 104

خذّل الناس عن الإمام و ثبطهم عن الخروج معه فقد كان في الكوفة يقول لأهلها: هذه هي الفتنة التي و عدنا بها فقطعّوا أوتار قسيكم و شيموا سيوفكم و الإمام يفسقه و يسقطه عن الأهلية للتحكيم بدليل أن هذا القول من أبي موسى لا يخلو إما أن يكون صادقا فيه و هنا نقول لما ذا خرج معنا و خروجه لم يكن مكرها عليه و لا مضطرا إليه فيكون خروجه خطأ محضا و لمصلحة ينشدها من ورائه.

و إن كان كاذبا في قوله: «إنها فتنة» لزمته التهمة و صار فاسقا بكذبه و على التقديرين لا يجوز أن يعتمد عليه في قضية خطيرة بمستوى التحكيم.

(فادفعوا في صدر عمرو بن العاص بعبد الله بن العباس و خذوا مهل الأيام و حوطوا قواصي الإسلام ألا ترون إلى بلادكم تغزى و إلى صفاتكم ترمى) اختار الإمام أول ما اختار للتحكيم عند ما فرض عليه اختار الأشتر فرفض الأشعث و أهل العراق و قالوا: و هل سعّر الحرب غير الأشتر.

فقال لهم: اجعلوا ابن عباس هو الحكم فرفضوا و قالوا: لا نبالي كنت أنت أم ابن عباس ثم قالوا: نريد رجلا يكون منك و من معاوية على حد سواء و أشاروا عليه بأبي موسى الأشعري فرفض الإمام و أصر على الرفض و بيّن لهم عدم نصح الأشعري له و عدم ثقته به و لكنهم أصروا على الإمام و أكرهوه على القبول به كما أكرهوه على أصل التحكيم و قال الإمام كلمته: «لقد جاؤني بأبي موسى مبرنسا»... فالإمام يقول لأصحابه: إن أبيتم إلا التحكيم فليكن ابن عباس في مواجهة بن العاص فإنه الشاطر اللبيب الذي لا يعقد ابن العاص عقدة إلا و يحلها ابن عباس و لكنهم رفضوا فخسروا... رفضوا ابن عباس و اختاروا أبا موسى فلم يحكم بالحق و لا بالعدل و ذهب الحق ضحية انحراف الحكمين و عدم حكمهما بالعدل... انفض التحكيم بالشتائم بين الحكمين حيث قال أبو موسى لابن العاص بعد الخدعة مثلك مثل الكلب فأجابه ابن العاص و مثلك مثل الحمار يحمل أسفارا...

ثم أمرهم أن ينتظروا الأيام المقبلة و فسحتها فسيجدون الحق معهم و إلى جانبهم.

كما أمرهم أن يدافعوا عن أطراف البلاد الإسلامية التي هي تحت حكم الإمام و يحفظوها من غزو الأعداء و اعتداءاتهم و أخيرا أثار حميتهم للدفاع عن بلادهم و وجودهم بقوله: «ألا ترون إلى بلادكم تغزى» فهذه جنود معاوية تغير على أطراف بلادكم بل وصلت غاراتها إلى أطراف عاصمة الإمام فكيف يرضى الغيور بهذا الغزو المذل المهين.

ص: 105

و كيف ترضون إلى صفاتكم ترمى أي إلى بلدكم و هي الكوفة التي تقيمون فيها و التي هي عنوان مجدكم و مركز قوتكم التي يعجز أحد عن النيل منها و مع ذلك معاوية يغير على أطرافها و يرميها بجنوده و يشن عليها غاراته فكيف ترضون بذلك أو تقبلون به.

أمام قمة شامخة إنهم ثلة تولى اللّٰه مدحهم و الثناء عليهم و هل يبقى مجال لأحد بعد حديث اللّٰه ؟ نعم لا يبقى عليه إلا أن يحمل كلام اللّٰه و سفراءه و يكون له هذا الشرف في هذا الحمل الكريم...

أهل البيت أكمل الناس على الإطلاق فإذا أراد أن يكون لهذا الإنسان مثل أعلى يتطلع نحوه و يتحرك باتجاهه فهم أهل البيت عليهم السلام...

و الإمام يذكر بعض أوصافهم حسب ما اقتضت به الضرورة و حكمت به تلك الأحوال يذكر أنهم هم عيش العلم و موت الجهل بهم يحيى العلم و ينتعش و يتحرك و هذا ما يحكيه واقعهم و ما صدر عنهم فاقرأ الإسلام في أوسع مجالاته الفقهية و العقيدية و السياسية و الاجتماعية و غيرها فإنك تجد الموسوعات العلمية الصادرة عن أهل البيت بحيث أحيوا الدين و تعاليمه و نشروا أحكام الإسلام و قوانينه... إنهم عيبة علم اللّٰه و مستودع سره... تفجر العلم من جوانبهم فكانوا أربابه و سادته... إليهم يقصد المتعطشون و عن أيديهم يرتوي الظامئون.

و في المقابل هم موت الجهل فلا يبقى في الأمة جهل و أهل البيت يعيشون...

لقد كشفوا حجب الجهل و العمى و أوضحوا مغاليق الأمور و صعابها... لقد أماتوا الجهل بتعاليمهم و أحكامهم و ما بثوه في الناس من علم...

(يخبركم حلمهم عن علمهم و ظاهرهم عن باطنهم و صمتهم عن حكم منطقهم) قد تقرأ الشيء من نظيره و تحكم بالنتيجة من مقدماتها و قد تقرأ و تحكم على الشيء من خلال ظاهره و بعض مواصفاته و أهل البيت تقرأهم في صفة من صفاتهم و تحكم عليهم كما تقرأهم في جميع صفاتهم...

فمن حلمهم و رزانتهم و معرفتهم بمواقع الحلم و متى يكون تقرأ علم أهل البيت و علو منزلتهم في هذا المضمار فهم حلماء علماء...

و تقرأهم في باطنهم من خلال ظاهرهم فإن سمتهم و هديهم يحكي عن باطنهم و عمقهم فهم فقهاء الأمة و حملة الإسلام و الدين و هذا يدل على تقواهم و صلاحهم و حسن قيادتهم.

(و صمتهم عن حكم منطقهم) لأن من يعرف متى يصمت و يسكت يعرف متى يتكلم فيكون السكوت في محله و هو يدل على حسن المنطق عند ما يتكلمون فلو تكلم في موضع الصمت لم يكن الصمت عن حكمة و هذا خلاف المفروض...

ص: 108

(لا يخالفون الحق و لا يختلفون فيه) فهم مع الحق و الحق معهم يميلون حيث مال و يدور هو حيث داروا... بل هم الحق روحا و جسدا شكلا و مضمونا مظهرا و جوهرا فكيف يجري في حقهم خلاف الحق.

كما أنهم لا يختلفون فيه بل هم جميعا يصدرون عن عين واحدة و يتكلمون بمنطق واحد و ينطقون عن لسان واحد اختلف الزمان و المكان و بقيت كلمتهم واحدة.

(و هم دعائم الإسلام) هم أركان هذا الدين عليهم يقوم و يرتفع، و أهل البيت كانوا الحفظة لهذا الدين و الذابّين عنه ألسنة الجاحدين و المعاندين و المنافقين... إنهم الأركان التي تحفظ هذا الدين و ترعاه من الانهيار و السقوط.

(و ولائج الاعتصام) من عاد إلى أهل البيت و احتمى بحماهم أمن من الزيغ و الانحراف و أمن من عذاب اللّٰه و عقابه... بهم يأمن الإنسان شر الدنيا و عذاب الآخرة...

(بهم عاد الحق إلى نصابه و انزاح الباطل عن مقامه و انقطع لسانه عن منبته) أشار عليه السلام إلى خلافته و حكمه و أن بحكمه عاد الحق إلى مكانه و موقعه الطبيعي حيث كان بنو أمية قد تسلطوا على رقاب الأمة و استولوا على ممتلكاتها و سلبوا بيوت أموالها و أفسدوا البلاد و العباد و عاثوا في الأرض الفساد فعند ما تولى الإمام الحكم اجتث أصول الفساد و أعاد الحق إلى مكانه و أعطاه لأهله، كفّ أيدي الأمويين بل عمد إلى كل مال تسلطوا عليه و أخذوه بدون حق فانتزعه منهم و رده إلى أصحابه.

و بهذا ارتفع الباطل من بين الناس و سقط عما كان عليه كما أن من كان يدافع عنه قد خرس و لم يعد في مقام الدفاع عنه لسقوط الحجة منه بسقوط الحكم الأموي الفاسد.

(عقلوا الدين عقل وعاية و رعاية لا عقل سماع و رواية فإن رواة العلم كثير و رعاته قليل) أهل البيت ليسوا نقلة أحاديث و رواة لها فحسب بل إنهم الوعاة الرعاة لها فهم أهل الإسلام و الدين فهموه فهما حقيقيا و صحيحا كما يجب و طبقوه في المجالات العملية و السلوكية... فهم ليس كغيرهم ممن حملوا الرواية و تركوا الدراية سمعوا الحديث فنقلوه و لم يعرفوا معناه و مضمونه...

هم وعاة الدين منهم يؤخذ و عن أيديهم يكون... استخلفهم النبي قادة للدين و الدنيا يحفظون الدين من التحريف و التخريب و ينشرونه بين الناس و يؤدونه إلى الخلق و يرعونه حق رعايته من حيث تطبيقه و تنفيذه و المحافظة عليه و الاهتمام به و هم يمتازون

ص: 109

عن غيرهم و لا يقاس بهم أحد من الأمة... و كم هو الفرق الجلي بين الأئمة من أهل البيت الذي كان كل همهم حفظ الإسلام و رعايته و نشره بين الناس و بين غيرهم ممن انصرفوا إلى الدنيا و قاتلوا من أجلها و لم يهتموا بغيرها...

ثم أشار أخيرا إلى حقيقة منتشرة بين الناس و هي أن رواة العلم كثير و لكن رعاته قليل الذين يحفظون كثيرون... يحفظون عن ظهر قلب و يرددون في المجالس و التجمعات و اللقاءات... و لكن ما أقل من يرعى هذا العلم و يطبقه على نفسه و يسعى لتطبيقه في الخارج... إنهم قلة تنحصر بأهل البيت...

ص: 110

و يبقي الأمور كما هي فتزداد النقمة عليه و تشتد المعارضة فيعلن توبته من جديد ثم يعود لممارسة مظالمه و هكذا دواليك حتى أجهز عليه عمله و قضت عليه ممارساته...

لقد كان عثمان ضعيفا أمام مروان و الأمويين إلى حد أنهم انتزعوا منه القرار و أصبحوا هم الخليفة فعلا و حقيقة بينما أضحى عثمان خليفة رمزا و شكلا.

حصر الثوار عثمان و ضيقوا عليه و لم يقدر أن يتخلص من قبضتهم و عقابهم فنظر فلم يجد إلا عليا ظن أنه وراء هذه الأحداث أو ظن أنه يستطيع وحده أن يوقف زحفهم و يمنعهم من إكمال ما يريدونه فلذا طلب من الإمام بواسطة ابن عباس أن يخرج الإمام من المدينة إلى أرضه بينبع التي كانت ملكا للإمام فخرج الإمام فازدادت النقمة على عثمان و كثر الهتاف باسم الإمام فعاد عثمان ليطلب عودة الإمام فعاد ثم أراد عثمان من الإمام أن يخرج من جديد فقال عليه السلام هذه المقالة التي تحمل العتاب و الاستهجان و قبح هذا التصرف الذي لا يستند إلى أساس شرعي و لا عقلي و لا عرفي...

«يا ابن عباس ما يريد عثمان إلا أن يجعلني جملا ناضحا بالغرب» يريد أن يسلبني إرادتي و حريتي و يحوّلني إلى آلة مسخرة لمشيئته أتصرف كما يريد و كما يجب طبقا لإرادته و ما يشتهي إذا قال: أقبل يجب أن أقبل و إذا قال: أدبر يجب أن أدبر، شبّه حاله عليه السلام بالبعير المسخّر لنقل الماء ليس له حرية الحركة و لا حرية الاختيار.

ثم فسر ذلك بقوله: أقبل و أدبر بعث إليّ أن أخرج ثم بعث إليّ أن أقدم ثم هو الآن يبعث إليّ أن أخرج...

ثم أقسم عليه بقوله: «و اللّٰه لقد دفعت عنه حتى خشيت أن أكون آثما» خشي الإمام من الإثم لأنه كان يدفع المهاجمين و الثائرين على عثمان... إنه كان يدفعهم لعله يتوب و يرجع فإذا به يتمرد و يعصي و يصر على موقفه الخاطئ و حق له أن يخشى الإثم مع إصرار الطرف الآخر على الخطأ...

ص: 112

13 - الخواصر: جمع الخاصرة جنب الإنسان فوق رأس الورك.

14 - العزيمة: من العزم و هي الهمة العالية، الصبر و الثبات.

15 - الوليمة: طعام العرس أو كل طعام صنع لدعوة أو كل طعام صنع لجمع.

16 - انقض: من نقض الشيء إذا حلّه.

17 - الظلم: جمع ظلمة، الليل.

18 - التذاكير: جمع التذكرة الأمور التي تذكرك بالشيء.

19 - الهمم: جمع الهمة العزم القوي.

كانت هي الحاكمة على الناس و هي الموجهة لهم و بيدها الأمر و النهي ضاعت مطالبهم الرفيعة و أهدافهم الكبيرة.

(و ما أنقض النوم لعزائم اليوم) صيغة تعجب تفيد ما تقدم من أن الشهوات تميت الأمور الكبيرة و أن الاسترخاء يقتل الطموح و ما يريد الإنسان إنجازه و القيام به.

و بعضهم فسرها بأن النوم يغير مجرى تفكير الإنسان و ما يعزم عليه من فعل، و مثّل لذلك بأن الإنسان إذا كان يعيش مأساة و يريد مثلا القيام بجريمة فإنه عند ما ينام و يسترخي و ترتاح أعصابه يرجع إلى عقله و تعود إليه رويته فيعدل عما كان قد عزم عليه من الجريمة...

و قيل: إن أصل ذلك أن الإنسان يعزم في النهار على المسير بالليل ليقرب المنزل فإذا جاء الليل نام إلى الصباح فانتقض بذلك عزمه فضربه مثلا لمن يعزم على تحصيل الأمور ثم ينام عنها و لا يسعى في سبيل تحصيلها...

(و أمحى الظلم لتذاكير الهمم) و هذا مفاده كالذي تقدم فإنك إذا أردت إنجاز ما تتذكره من معالي الأمور يأتي الظلام فيمحو كل ذلك و يذهب به أدراج الرياح...

إلى هنا تمت خطب سيدنا و مولانا الإمام علي بن أبي طالب عليه السلام قد شرحها العبد الفقير إلى اللّٰه عباس علي الموسوي (أبو علي) و قد سجلت نهايتها مساء يوم الأربعاء الواقع في الرابع من شهر ذي القعدة الحرام من سنة 1412 هجرية الموافق السادس من شهر أيار سنة 1992 ميلادية في شقتنا الواقعة في منطقة حارة حريك من ضواحي بيروت العامرة و أسأل اللّٰه بحرمة هذه الكلمات العلوية أن يوفقني لاتمام شرح ما تبقى من نهج البلاغة كما أسأله أن يثيبنا عليها و يجعلها وسيلتنا يوم الدين يوم لا ينفع مال و لا بنون إلا من أتى اللّٰه بقلب سليم و الحمد للّٰه رب العالمين...

ص: 115

ص: 116

ص: 118

4 - العيان: بالكسر كالضراب، الرؤية و عاينه معاينة إذا شاهده.

5 - طعنوا فيه: عابوه و في الأصل الضرب بالرمح.

6 - المهاجرين: هم الصحابة الذين تركوا مكة و هاجروا مع النبي إلى المدينة.

7 - استعتبه: استرضيه.

8 - العتاب: اللوم و التعنيف على الأمور.

9 - أهون: أيسر و أخف و أسهل.

10 - الوجيف: السير السريع.

11 - أرفق: من الرفق لين الجانب و اللطف.

12 - الحداء: غناء للإبل تسرع عند سماعه.

13 - العنيف: الشديد من السير و القول، المعاملة بشدة.

14 - الفلتة: الهفوة، الأمر الصادر عن شخص بدون تدبر.

15 - أتيح له: قدّر له و تهيأ.

16 - استكرهت الشيء: كرهته و غير مستكرهين غير مجبرين.

17 - دار الهجرة: مدينة الرسول.

18 - قلعت بهم الدار: فارقتهم و لم تصلح لهم و هذا منزل قلعة بالضم أي ليس بمستوطن.

19 - جاشت: اضطربت.

20 - المرجل: القدر وعاء يطبخ فيه.

21 - القطب: المركز الذي تدور عليه الأمور.

22 - بادروا: أسرعوا.

عبد الله و إن تولى الأمر و أصبح الأمر بيده و في هذا أيضا تواضع للّٰه به يكبر الإنسان و يعظم...

ثم وصف أهل الكوفة بأنهم سادة الأعوان و أشرافهم و أعظم العرب و أعلاهم.

(أما بعد فإني أخبركم عن أمر عثمان حتى يكون سمعه كعيانه إن الناس طعنوا عليه فكنت رجلا من المهاجرين أكثر استعتابه و أقل عتابه) بأبلغ عبارة و أوجزها يكشف الإمام حقيقة عثمان أمام أهل الكوفة... إنه يصف واقعه حتى يصبح وصفه لأحواله كأنهم يرونها رأي العين بحيث تزول كل شبهة و ترتفع كل غشاوة و يصبح الأمر لديهم كفلق الصبح بل أوضح و ملخصه أن الناس طعنوا عليه أي عابوه بتصرفاته و أعماله و ما كان يمارسه من قبيح الأعمال و ما أجمل قوله: «إن الناس» أي عامة المجتمع.

و أجمل منه قوله: فكنت رجلا من المهاجرين أكثر استعتابه و أقل عتابه أي كنت من جملة المهاجرين الذين لهم الحل و العقد و بهم قام عمود الدين أكثر من الأمور التي يمكن أن ترضيه و ليس فيها غضب للّٰه، أبيّن له وجه الأمور التي تصلحه و تنفعه و كنت في المقابل أقلل من ذكر عيوبه و ما يوجب النقمة عليه حيث إن همّ الإمام الإصلاح و ليس نشر العيوب و إذاعتها و تعنيف أصحابها و توبيخهم...

أما العيوب التي عابه الناس بها فهي أمور كثيرة أذكر أهمها:

1 - أوطأ بني أمية رقاب الناس و ولاهم الولايات و أقطعهم القطايع.

2 - افتتحت إفريقية في أيامه فأخذ الخمس كله فوهبه لمروان.

3 - طلب منه عبد الله بن خالد بن أسيد صلة فأعطاه أربعمائة ألف درهم.

4 - أعاد الحكم بن أبي العاص بعد أن كان رسول اللّٰه صلى اللّٰه عليه و آله قد سيّره ثم لم يرده أبو بكر و لا عمر و أعطاه مائة ألف درهم.

5 - تصدق رسول اللّٰه صلى اللّٰه عليه و آله بموضع سوق بالمدينة يعرف بمهزوز على المسلمين فأقطعه عثمان الحارث بن الحكم أخا مروان بن الحكم.

6 - أقطع مروان فدك و قد كانت فاطمة عليها السلام طلبتها بعد وفاة أبيها تارة بالميراث و تارة بالنحلة فدفعت عنها.

7 - حمى المراعي حول المدينة كلها من مواشي المسلمين كلهم إلا عن بني أمية.

8 - أعطى عبد الله بن أبي سرح جميع ما أفاء اللّٰه عليه من فتح إفريقية بالمغرب

ص: 121

و هي من طرابلس الغرب إلى طنجة من غير أن يشركه فيه أحد من المسلمين.

9 - أعطى أبا سفيان بن حرب مائتي ألف من بيت المال في نفس اليوم الذي أمر فيه لمروان بن الحكم بمائة ألف.

10 - أتاه أبو موسى بأموال من العراق جليلة فقسمها كلها في بني أمية.

11 - تسييره لأبي ذر صاحب رسول اللّٰه إلى الربذة حيث مات في أرض غربة.

12 - ضربه لعبد اللّٰه بن مسعود حتى كسر أضلاعه.

13 - كتابته الكتاب الذي يأمر فيه بقتل جماعة من المسلمين.

هذه عينات من المخالفات التي ارتكبها و قد حاول المصلحون رده عنها و التوبة منها فأبى...

و كما يقول ابن أبي الحديد: «و أمير المؤمنين عليه السلام أبرأ الناس من دمه»(1)و قد صرح بذلك في كثير من كلامه من ذلك قوله عليه السلام: «و اللّٰه ما قتلت عثمان و لا مالأت على قتله» و صدق صلوات اللّٰه عليه.

(و كان طلحة و الزبير أهون سيرهما فيه الوجيف و أرفق حدائهما العنيف) مواقف طلحة و الزبير من عثمان معروفة مشهورة، فقد روى البلاذري من طريق ابن سيرين: لم يكن من أصحاب النبي صلى اللّٰه عليه و آله أشد على عثمان من طلحة.

و نقل ابن أبي الحديد في شرحه: كان طلحة من أشد الناس تحريضا عليه - على عثمان - و كان الزبير دونه في ذلك رووا أن الزبير كان يقول: اقتلوه فقد بدّل دينكم فقالوا له: إن ابنك يحامي عنه بالباب فقال: ما أكره أن يقتل عثمان و لو بدىء بابني إن عثمان لجيفة على الصراط غدا.

و قول الإمام فيهما: أهون سيرهما فيه الوجيف و أرفق حدائهما العنيف مثل يضرب للمشمرين في الطعن عليه حتى أن السير السريع أبطأ ما يسيران في أمره و الحداء العنيف أرفق و أيسر ما يحرضان به عليه فهما في أشد ما يكونان عليه.

(و كان من عائشة فيه فلتة غضب فأتيح له قوم فقتلوه و بايعني الناس غير مستكرهين و لا مجبرين بل طائعين مخيّرين) أخذ أم المؤمنين عائشة ما يأخذ النساء من الضغن فراحت تشن الحرب على عثمان فقد روى الدينوري في الإمامة و السياسة: إن عائشة كانت أول من طعن على عثمان و أطمع الناس فيه و كانت تقول لابن عباس: إن اللّٰه قد أعطاك عقلا و فهما و بيانا فإياك أن0.

ص: 122

ترد الناس عن هذا الطاغية و هي التي أخرجت ثوبا من ثياب رسول اللّٰه صلى اللّٰه عليه و آله فنصبته في منزلها و كانت تقول للداخلين عليها هذا ثوب رسول اللّٰه لم يبل و عثمان قد أبلى سنته.

و قالوا: أول من سمى عثمان نعثلا - اسم رجل يهودي بالمدينة - عائشة و كانت تقول:

اقتلوا نعثلا قتل اللّٰه نعثلا... فكانت الحرب الإعلامية يقودها طلحة و الزبير و أم المؤمنين و قد كان لهم قدرة على نشر فضائح عثمان و ذكر معايبه حتى وصلت الأنباء إلى جميع الناس و عمت الشكاوى سائر طبقات المجتمع الإسلامي فتداعى عندها المخلصون لردعه و كفه فلم يفلحوا في ذلك فما كان منهم إلا أن أجهزوا عليه و قضوا على حياته و بعد أن قتل عثمان أقبل الناس نحو الإمام فهو الرجل الوحيد التي تتوجه الأنظار إليه و تحنّ إلى حكمه و عدله.

لقد زحفت الجماهير نحوه تطلب منه أن تبايعه فكان يدفعها لما يعلم من تطورات ستجري على الساحة و ما تحمل هذه الحادثة من الفتن و لكن تحت شدة الطلب و الإلحاح قبلها على أن تكون في المسجد أمام الملأ و بالاختيار التام الكامل و هكذا كان هجمت الجماهير على بيعته و قد بايعه طلحة و كانت أول يد تبايعه و قد تشاءم منها الناس لأنها شلاء ثم بايعه الزبير و هكذا سائر من حضر حتى أن نفرا توقفوا عن البيعة كعبد الله بن عمر و غيره لم يجبرهم على بيعته و لم يحملهم عليها بالقوة بل تركهم و شأنهم فقد كانت بيعة الناس له عن رغبة منهم فيه و عن اندفاع و لم يستكره أحدا أو يجبره و إذا وقعت البيعة بهذه الصورة كانت ملزمة للجميع فليس للحاضر الذي بايع أن يرجع و ينكث و ليس للغائب البعيد أن يختار و بهذا أصبح الإمام الخليفة الشرعي الذي يحق له إدارة حكم البلاد و يكون كل من يخرج عليه يخرج على السلطة الشرعية يجب قتاله ورده إلى اللّٰه و هكذا كانت سيرة الإمام استتابهم فلم يتوبوا أو يرجعوا فأعلن الحرب عليهم...

(و اعلموا أن دار الهجرة قد قلعت بأهلها و قلعوا بها و جاشت جيش المرجل و قامت الفتنة على القطب فأسرعوا إلى أميركم و بادروا جهاد عدوكم إن شاء اللّٰه عز و جل) هذه خاتمة الكتاب يحثهم على الخروج معه و لقائه لحرب الناكثين يذكر أهل المدينة الذين خرجوا منها معه و تركوها للجهاد و بيّن أن المدينة قد اضطربت و تحركت كل قواها غضبا للّٰه إنها تغلي كما يغلي القدر و تتحرك بسرعة و غضب منزعجة مما حدث و حصل.

ثم أخبرهم أن الفتنة قد وقعت تريد أن تقضي على القطب - المركز الأساس الذي تدور عليه الأمور و هو محورها - يريد شخصه الشريف لأنه قطب الإسلام و بيده الأمور و منه تصدر... و ربما يريد أن الفتنة قد تحركت و دارت و إذا كان الأمر كذلك فكان الهلاك و الدمار و أخيرا أمرهم بأن يسرعوا إلى استجابته في جهاد عدوهم الذي يريد أن يفكك عرى الوحدة و يمزق شمل الأمة...

ص: 123

الشّيطان المغوي (16)، و فيه يشرع (17) باب هذه الدّار. اشترى هذا المغترّ (18) بالأمل، من هذا المزعج بالأجل (19)، هذه الدّار بالخروج من عزّ القناعة (20)، و الدّخول في ذلّ الطّلب و الضّراعة (21)، فما أدرك (22) هذا المشتري فيما اشترى منه من درك (23)، فعلى مبلبل (24) أجسام الملوك، و سالب (25) نفوس الجبابرة (26)، و مزيل (27) ملك الفراعنة (28)، مثل كسرى (29) و قيصر (30)، و تبّع (31) و حمير (32)، و من جمع المال على المال فأكثر، و من بنى و شيّد (33)، و زخرف (34) و نجّد (35)، و ادّخر (36) و اعتقد (37)، و نظر (38) بزعمه للولد، إشخاصهم (39) جميعا إلى موقف العرض (40) و الحساب، و موضع الثّواب و العقاب: إذا وقع الأمر بفصل (43) القضاء «وَ خَسِرَ هُنٰالِكَ اَلْمُبْطِلُونَ » شهد (44) على ذلك العقل إذا خرج من أسر (45) الهوى، و سلم من علائق (46) الدّنيا».

13 - الآفات: جمع آفة و هي الداء الذي يصيب الشيء.

14 - المصيبات: جمع مصيبة البلية و كل أمر مكروه.

15 - المردي: المهلك من الردى و هو الهلاك.

16 - المغوي: من الإغواء و المغوي المضل.

17 - يشرع: يفتح.

18 - اغتر: انخدع.

19 - الأجل: الوقت، وقت الموت.

20 - القناعة: الرضى بما قسم له.

21 - الضراعة: الذلة.

22 - أدرك: لحق.

23 - الدرك: بالتحريك التبعة.

24 - مبلبل الأجسام: مهيجها و موقعها في الهم و وسواس الصدور.

25 - سالب: من سلب الشيء إذا انتزعه بالقهر و القوة.

26 - الجبابرة: الملوك أو يكون الملوك أحد مصاديق الجبابرة.

27 - مزيل: رافع.

28 - الفراعنة: ملوك مصر.

29 - كسرى: لقب ملك الفرس.

30 - قيصر: لقب ملك الروم.

31 - تبّع: جمعه تبابعة ملوك اليمن.

32 - حمير: بكسر أوله و فتح ثالثه أبو قبيلة من اليمن.

33 - شيد: رفع البناء.

34 - زخرف الشيء: زيّنه و حسنه.

35 - نجّد: بتشديد الجيم زيّن.

36 - أدخر: خبأ ما اكتسب.

37 - اعتقد مالا: جمعه و العقدة الضيعة و العقار.

38 - نظر للولد: أعانه ورثاه.

39 - إشخاصهم: إخراجهم و أشخص فلانا إلى قومه إذا أرجعه إليهم.

40 - عرض الشيء: أراه إياه.

عليه و له 41 - الفصل: إبانة أحد الشيئين من الآخر.

42 - يوم الفصل: يوم القيامة.

43 - فصل القضاء: إبانة الحكم و إظهاره و تميز الحق من الباطل.

ص: 127

44 - شهد على كذا: أخبر به خبرا قاطعا، شهد به العقل و حكم به.

45 - الأسر: القيد و الحبس.

46 - العلائق: جمع علاقة، الارتباط بالشيء.

بساحته بدون إذن منه و لا ينظر في هذا الكتاب و لا يسأل عن الحجة الشرعية فيه و ليس بمقدور هذا الملك أن يخلّد صاحبه في الدنيا بل سيأتي الموت فيخرجك عن هذه الدار قهرا عنك مرفوعا على أكف الناس في نعشك يضعك في قبرك وحيدا فريدا قد تركت جميع ما ملكت و تخليت عن كل ما سعيت له... بدون مال و لا عقار و لا أهل و لا ولد...

(فانظر يا شريح لا تكون ابتعت هذه الدار من غير مالك أو نقدت الثمن من غير حلالك فإذا أنت قد خسرت دار الدنيا و دار الآخرة أما إنك لو كنت أتيتني عند شرائك ما اشتريت لكتبت لك كتابا على هذه النسخة فلم ترغب في شراء هذه الدار بدرهم فما فوق) انظر يا شريح لدينك و دنياك فإنك إن كنت قد اشتريت هذه الدار من مال الناس أو من المال الحرام فإنك ستقع في خسران الدنيا من جهة أنني سأستردها منك و يفتضح أمرك و تسقط منزلتك من النفوس و إما خسران الآخرة فلأن الآخرة لا تكتسب إلا بالعمل الصالح و ارتكابك للحرام لا يؤهلك لاكتساب الآخرة السعيدة فالحرام تخسر به الآخرة...

ثم نبهه إلى أمر و هو أنه لو أتاه قبل شرائه هذه الدار لكتب إليه كتابا زهده في شرائها و لم يعد يقدم عليها بدرهم فما دون زهدا بها و عدم رغبة.

ثم بيّن له ما كان يريد أن يكتبه إليه...

(هذا ما اشترى عبد ذليل من ميت قد أزعج للرحيل اشترى منه دارا من دار الغرور، من جانب الفانين و خطة الهالكين) هذه هي الديباجة التي تكتب في صكوك التمليك و البيع المتعارفة عند أهل الدين و الشرع يكتبون اشترى فلان من فلان دارا أو عقارا أو غيرهما ثم يذكر حدود ما اشترى من جهاته الأربع.

و ابن أبي الحديد يقول: إنه عليه السلام أملى عليه كتابا زهديا و عظيا مماثلا لكتب الشروط التي تكتب في ابتياع الأملاك ثم يقول... و هذا يدل على أن الشروط المكتوبة الآن قد كانت في زمن الصحابة تكتب مثلها أو نحوها إلا أنا ما سمعنا عن أحد منهم نقل صيغة الشرط الفقهي إلى معنى آخر كما قد نظمه هو عليه السلام و لا غرو فما زال سباقا إلى العجائب و الغرائب...

و على كل حال ابتدأ - كما هي العادة - بذكر المشتري: هذا ما اشترى عبد ذليل لا يملك لنفسه نفعا و لا ضرا من ميت قد أزعج للرحيل البائع ميت قد أخرج من دار الدنيا إلى الآخرة باعتبار أن الموت له بالمرصاد و لا مناص له منه.

ص: 129

ثم بيّن الأمر المشتري اشترى دارا من دار الغرور... إنها دار تغرّ الإنسان و تغويه و تجذبه إليها فيطمئن ثم تصرعه بعد ذلك فتدعه ميتا.

إنها دار منتقلة عن الفانين و الهالكين... من ناحيتهم قد جاءت و عنهم قد انتقلت و هم هلكى و من أهل الفناء...

(و تجمع هذا الدار حدود أربعة: الحد الأولى ينتهي إلى دواعي الآفات و الحد الثاني ينتهي إلى دواعي المصيبات و الحد الثالث ينتهي إلى الهوى المردي و الحد الرابع ينتهي إلى الشيطان المغوي و فيه يشرع باب هذه الدار) هذه الحدود هي ما نراه في الدنيا...

فكل دار تنتهي إلى ذلك فهناك الحد الأول الذي ينتهي إلى أسباب العاهات التي تهلك الإنسان و الحد الثاني ينتهي إلى أسباب المصيبات و فقد الأحبة و فراق الأعزة و الحد الثالث يوصل الإنسان إلى الهلاك و الحد الرابع ينتهي بهذا الإنسان إلى الشيطان المغوي الذي يقوده إلى المعصية و الانحراف و من هذا الحد الرابع يفتح باب هذه الدار فيدخلها كل فساد و معصية لأنه باب داخل في حد الشيطان المغوي...

(اشترى هذا المغتر بالأمل من هذا المزبالأجل هذه الدار بالخروج من عز القناعة و الدخول في ذل الطلب و الضراعة) اشترى هذا المغتر بالأمل و هو شريح الذي كان يأمل أن يعمّر طويلا و يتمتع كثيرا اغترارا منه و غفلة اشترى من هذا الرجل الذي انتهى أجله في دار الدنيا و أوشك على الرحيل عنها اشترى هذه الدار التي أخرجته من عز القناعة إلى ذل الحاجة لأن من لم يقنع بالقليل امتد بصره إلى الكثير و هذا يكلفه التنازل عن كثير من كرامته من أجل الوصول إلى بغيته...

(فما أدرك هذا المشتري فيما اشترى منه من درك فعلى مبلبل أجسام الملوك و سالب نفوس الجبابرة و مزيل ملك الفراعنة مثل كسرى و قيصر و تبع و حمير و من جمع المال على المال فأكثر و من بنى و شيّد و زخرف و نجد و ادخر و اعتقد و نظر بزعمه للولد) بيّن عليه السلام أن هذا المشتري يدرك ما يلحقه من نقص يكون في هذه الدار يدرك ذلك عند اللّٰه و على اللّٰه أن يوقف الجميع للحساب و يفصل بين الحق و الباطل...

فما يعرض من نقص فعلى اللّٰه ضمانه الذي أهلك أجسام الملوك و بعثرها و بددها و كتب عليها الفناء. و سلب نفوس الطغاة و أزال ملك الفراعنة مثل كسرى فارس و قيصر الروم و تبع ملك اليمن و حمير أحد ملوك العرب و من جمع المال على المال فأكثر و أوعى و من بنى الأبنية و شيد المباني العالية وزين البيوت و علاها أو فرشها بما يزينها من السجاد و البسط، و كذلك من اكتسب المال و ادخره ليوم الحاجة و اقتنى الضياع و العقار و غيرها

ص: 130

و نظر بزعمه للولد أي نظر فيما يصلحهم بعده و ما يوفر لهم حياة السعادة...

(أشخاصهم جميعا إلى موقف العرض و الحساب و موضع الثواب و العقاب إذا وقع الأمر بفصل القضاء و خسر هنالك المبطلون) إن على اللّٰه الذي بيده كل ما تقدم من الأمور إشخاصهم أي إخراجهم جميعا... إنه سبحانه سيحضر البائع و المشتري في ساحة المحكمة و عندها تعرض الأعمال و الأقوال و الأفعال و يحاسب فيها الناس فيأخذ المطيع جزاءه من الثواب و يأخذ العاصي جزاءه من العقاب و هناك يفصل في الحكم فلا تبقى قضية معلقة لم تفصل أو مجهولة غير معروفة الوجه... إن اللّٰه إذا أمر بالحساب انتهت كل الأمور و انكشفت كل القضايا على حقيقتها و هنالك يخسر المبطلون و يربح المحقون...

و أخيرا قال: إن العقل إذا لم يحكمه الهوى و الشهوة و تشده الدنيا بما فيها من مال و جاه و سلطان و غيرها مما يحكم التوجه الصحيح سوف يحكم بما قلت و يذهب إلى ما شرحت و بينت...

قال: إني رجل من أهل الشام.

قال: من مكان سحيق.

قال: تزوجت عندكم.

قال: بالرفاء و البنين.

قال: و أردت أن أرحلها.

قال: الرجل أحق بأهله.

قال: و شرطت لها دارها.

قال: الشرط أملك.

قال: فاحكم الآن بيننا.

قال: قد فعلت.

قال: فعلى من حكمت.

قال: على ابن أمك.

قال: بشهادة من ؟.

قال: بشهادة ابن أخت خالتك.

و شريح هذا هو الذي رد قوم هاني بن عروة عند ما أحاطوا بقصر الإمارة لما بلغهم مقتله فأخبرهم بسلامته فعادوا...

و هذا هو أيضا الذي لم ينصر الحسين ابن بنت رسول اللّٰه - صلّى اللّٰه عليه و آله - على الطغاة الظالمين...

و في أخبارنا أنه عمل قاضيا للإمام في الكوفة و لكن اشترط عليه الإمام أن لا يمضي حكما حتى يراجعه فيه.

ص: 132

من قبل الإمام و كان أصحاب الجمل قد وافوه فكتب إلى أمير المؤمنين يخبره بخبرهم فكتب الإمام إليه هذه الرسالة...

إن أصحاب الجمل قد نكثوا البيعة و فارقوا الجماعة و خرجوا عصاة للّٰه متمردين على الحاكم الشرعي فعليك أن تعظهم و تخوفهم فإن عادوا و رجعوا عن تمردهم و التحقوا بصفوف الجماعة و دخلوا مع الأمة فذاك الذي نحب لأن تمردهم يضر بالأمة و يفتت الوحدة فإن رجعوا فهذا الذي نحبه و نريده و هو مطلبنا الأساس.

و أما إذا رفضوا العودة عن الخطأ و التقوا كلهم و توحدت آراءهم و اجتمعوا يدا واحدة على الفرقة و شق عصا المسلمين فانهض إليهم بمن معك و لا تكره أحدا لا يريد القتال...

ثم قسّم الناس كما هم في واقع الحال إلى ثلاثة أقسام قسم معك يؤيدونك و يقاتلون معك و قوم ضدك و يبغون حربك خارجون على حكمك، و قوم متقاعسون يكرهون القتل و القتال جبناء عن ملاقاة الأعداء.

و هنا الإمام يوجهه إلى أن ينهض بمن معه و على رأيه إلى من هو ضده من عدوه الذي يريد حربه و يعصي أمره فيواجهه في ساحة الجهاد و النضال... قاتل بمن معك من هم عليك و اترك أهل التقاعس و الجبن و لا تستكره منهم أحدا فإن هؤلاء إذا غابوا عن الساحة كان غيابهم أفضل من حضورهم، و جلوسهم في بيوتهم خيرا من خروجهم، لأنهم يملكون روح الانهزام و التثبط و الإحباط فيخشى أن ينشروا هذه الروح بين المقاتلين فيكون خطرهم كبيرا و من هنا يكون قعودهم أفضل من قيامهم و غيابهم أحسن من حضورهم و هذا ما أخبر القرآن عنهم في قوله: «لَوْ خَرَجُوا فِيكُمْ مٰا زٰادُوكُمْ إِلاّٰ خَبٰالاً» (1).8.

ص: 134

و لما تولى الإمام الأمر و رأى الأشعث يتصرف في الأموال كيفما يشاء و حسبما يريد كتب إليه هذا الكتاب يقول له فيه:

إن عملك و ما تجنيه منه من خراج و جباية و أموال أهل الذمة و غيرها ليس ملكا شخصيا لك تجمعه و تتصرف فيه كما تشاء... و إنما هو أمانة - لأنه من الأموال العامة - التي هي ملك المسلمين و ترجع إليهم و أنت حافظ له و مؤتمن عليه يجب أن تراعي المصلحة فيه قد وضعك من فوقك راعيا عنه و أنت مسئول أمامه عن كل تصرف تقوم به فيه... فأنت مسئول أمام الخليفة الذي جعلك مسؤولا عن هذه الأموال و هو فوقك يسألك عنه و يحاسبك عن كل تصرف فيه...

(ليس لك أن تفتات في رعية و لا تخاطر إلا بوثيقة) و هذه لفتة كريمة و توجيه عظيم... إنها التعاليم التي يجب لكل من تولى أمرا أن يحفظها و يرعاها و ينفذ مدلولها... و هي أن العامل ليس له أن يستبد في الأمور المالية للرعية و يتصرف في أموالها مستقلا دون أن يراجع ولي الأمر و الخليفة لأن الدولة لها سياستها المالية و مشاريعها و خططها فيجب أن يكون ولي الأمر على كامل الإطلاع في سياسة المال حتى يضع الثروة في محلها اللازم... و كذلك نبهه إلى أن من الواجب عليه أن لا يخاطر في هذا المال و يعرضه للهلكة و التلف بل يجب عليه أن يأخذ به وثيقة تحفظه لئلا يضيع فإذا أقرض أحدا يجب أن يكتب عليه كتابا يحفظ بموجبه هذا المال...

(و في يديك مال من مال اللّٰه عز و جل و أنت من خزانه حتى تسلّمه إليّ و لعلي ألاّ أكون شر و لا تك لك و السلام) ثم قرّر أن بين يدي الأشعث مال من أموال اللّٰه و هو لعباد اللّٰه و أنت من خزانه و حفظته و مسئول عنه حتى تسلمه إليّ فكل نقص يطرأ عليه تحاسب به و تسأل عنه حتى تسلمه إليّ كما استلمته من أربابه ثم أشار إلى أنه عليه السلام - و فيه شيء من الإيناس و تطيب الخاطر بعد البيان السابق - لن يكون أقسى الخلفاء عليه و أشدهم إذا لزم الحق و اتبعه. و هكذا يقرر الإمام أن يحاسب عماله و لا يتركهم في فوضى كل واحد منهم يستقل في عمله و يطمئن إلى ما يقوم به دون محاسب أو رقيب.

ص: 136

8 - العزلة: الاعتزال و هو الانفراد عن الناس.

9 - تجنى عليه: رماه بإثم لم يفعله.

«اَلْهُدىٰ وَ يَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ اَلْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مٰا تَوَلّٰى وَ نُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَ سٰاءَتْ مَصِيراً» و كأن هذا يستبطن التهديد لمعاوية إن تمرد أو خالف ما اجتمع عليه المهاجرون و الأنصار و هو إمامة أمير المؤمنين.

(و لعمري يا معاوية لئن نظرت بعقلك دون هواك لتجدني أبرأ الناس من دم عثمان و لتعلمن أني كنت في عزلة عنه إلا أن تتجنى فتجنّ ما بدا لك و السلام) أقسم عليه السلام بحياته تعزيزا لما يقوله و تقوية له أنه لو نظر معاوية بعين عقله و فكر قليلا و تخلى عن هواه و ميوله لوجد الإمام أبرأ الناس و أطهرهم من دم عثمان و قد كان معتزلا لم يشارك في قتله و لم يحرض على ذلك كما فعل غيره من المسلمين كطلحة و الزبير و أم المؤمنين عائشة و عمرو بن العاص و غيرهم من الأقطاب الذين عابوه و حرضوا على قتله ثم أرادوا أن يستثمروا دمه لمصالحهم الشخصية و منافعهم الدنيوية.

ثم قال له: إن هذا هو موقفي و إذا أردت أن تفتري عليّ زورا و بهتانا فافتري عليّ بما تشاء و كيفما تشاء فإنك لن تضرني بشيء.

هذا هو موقف الإمام و هو معروف مشهور كل من يحترم نفسه و دينه و رأيه و نزاهته يذهب إليه و يكفي لبراءته و طهارة ساحته ما هو معروف من مبدئيته و قدسيته و أنه لو لم يكن أبرأ الناس ما تبرأ أبدا نفهم هذا و نعقله من علي و سيرته طيلة حياته...

ص: 139

و الهذيان و لا يكاد يفهم لسوئه و انحرافه... إنه يتحرك على غير هدى من اللّٰه و لا طريق له يرشده إلى الخير...

(لأنها بيعة واحدة لا يثنّى فيها النظر و لا يستأنف فيها الخيار الخارج منها طاعن و المرويّ فيها مداهن) أخبرها أنها بيعة واحدة قد تمت و كملت و استجمعت شرائط صحتها فلا يجوز أن يعاد النظر فيها مرة أخرى... يعنى ليست محلا للشك و لا يجوز أن تكون مورد الأخذ و الرد.

كما أنها ليست بعد وقوعها موردا لخيار ترد أو تبطل فيه... إنها مستحكمة لازمة في أعناق الجميع...

و إذا لزمت و استقرت فمن خرج منها فهو طاعن فيها معيب لها يستحق أن يؤدب و يعاقب و يرد إلى الطاعة و لا يجوز أن يخرج عليها أو يعيبها...

و أما المتروي الذي يفكر في قبولها و عدم القبول بعد وقوعها فهو منافق لأنه بعد وقوعها و إتمامها و تعيين الخليفة يكون المتروي فيها و المترقب الذي يرصد الأحداث المستجدة يكون منافقا لا يريدها واقعا و لذا يتربص حتى ينقض عليها فهو يتوقف عن إبداء الرأي و عن مساندتها و الوقوف إلى جانبها لذلك...

ص: 142

الحاسم بل ألزمه بالقول الفصل و اجعله يختار و يحسم أمره بين إعطاء البيعة أو إعلان الحرب، إما الحرب التي تخرجه عن الشام و تجليه عنها و إما السلم المخزية لأنه أعطى الطاعة و رضي البيعة بعد تريث و تأخير و لم يكن السبّاق في التسليم بالأمر و المبادرة للبيعة و من تأخر عن المبادرة ليس له إلا العزل المخزي...

ثم أمره أنه إذا اختار الحرب فأعلنها عليه و ارميها إليه أي آذنه بها و قد شبهه بالكافرين إذا أراد الحرب و مصداقا لقوله تعالى: «وَ إِمّٰا تَخٰافَنَّ مِنْ قَوْمٍ خِيٰانَةً فَانْبِذْ إِلَيْهِمْ عَلىٰ سَوٰاءٍ إِنَّ اَللّٰهَ لاٰ يُحِبُّ اَلْخٰائِنِينَ » .

ثم إذا اختار البيعة فليأخذ البيعة منه كما أخذت من المسلمين...

ص: 144

فلم أره يسعني دفعهم إليك و لا إلى غيرك، و لعمري لئن لم تنزع (35) عن غيّك (36) و شقاقك (37) لتعرفنّهم عن قليل يطلبونك، لا يكلّفونك (38) طلبهم في برّ و لا بحر، و لا جبل و لا سهل، إلاّ أنّه طلب يسوءك (39) وجدانه (40)، و زور (41) لا يسرّك لقيانه (42)، و السّلام لأهله.

23 - الأسنة: جمع السنان نصل الرمح.

24 - بدر: بالفتح ثم السكون ماء مشهور بين مكة و المدينة و فيه كانت أولى غزوات النبي ضد قريش.

25 - أحد: بضم أوله و ثانيه معا اسم لجبل ظاهر المدينة كانت عنده الغزوة المشهورة.

26 - مؤتة: موضع جنوبي شرقي بحر لوط كانت الواقعة بين المسلمين و الروم.

27 - آجالهم: جمع الأجل و هو وقت الموت.

28 - عجلت: أسرعت.

29 - المنية: الوفاة، الموت.

30 - يقرن بي: يجعل لي قرنا و مشابها و مقابلا و القرن: النظير و الشبيه.

31 - لم يسع: من السعي و هو العمل و المشي.

32 - القدم: ما بين طرف إبهام الرجل و طرف العقب، و القدم التقدم في الأمر و قدم صدق سابقة صدق.

33 - السابقة: يقال له سابقة في هذا الأمر أي إنه سبق الناس إليه.

34 - يدلي: يتوسل.

35 - نزع عنه: كف و ارتدع.

36 - الغي: الضلال.

37 - الشقاق: الخلاف.

38 - لا يكلفونك: من الكلفة و هي المشقة.

39 - يسوءك: ضد يسرّك.

40 - الوجدان: مصدر وجدت كذا أي أصبته.

41 - الزور: الزائر.

42 - لقيانه: بضم اللام و كسرها مصدر من لقيت فلانا أي صادفته و رأيته.

يذكر الإمام أن قريشا أرادت قتل النبي و التقت بكل قبائلها على التخلص منه و الانتهاء كليا من الهاشميين الذين وقفوا إلى جانبه و من ألقى نظرة سريعة على ما جرى من أحداث في ابتداء الدعوة و خصوصا في مكة يستكشف مدى الخطر الذي كان يحيق بالنبي و آله و أنه لو لا أبو طالب لم يستطع النبي أن يعلن كلمة الحق و يصرخ في وجه قريش و يدعوها إلى الإيمان و لو قدر على ذلك لم يأمن على نفسه من التلف و لكن وجود أبي طالب الذي أخذ على نفسه حمايته و حماية دعوته كان السند الأساس في ذلك و استطاع النبي أن يصدع بالأمر و يعلن الإسلام دون أن يمس شخصه الشريف بأذى و قد حاربته قريش و حاصرته في الشعب و كتبت صحيفة المقاطعة التي حرمت بموجبها الزواج من الهاشميات و الهاشميين و قطع العلاقات التجارية و الاجتماعية و غيرها و لكن كل ذلك لم يؤثر على النبي و دعوته بل بقي على إصراره و إلى جانبه شيخ الأبطح ينصره و يشد عزيمته...

لقد كانت الأيام صعبة في أشد ما تكون الأيام صعوبة و قد هموا بنا الهموم أي قصدونا بكل الإساءات و الاعتداءات و تجاوزوا حدود الأعراف و القوانين و حاربونا بكل ما يملكون من وسائل.

و منعونا العذب أي الحياة الطيبة العذبة و أي حياة هي تلك التي يحاصر فيها الإنسان مع أهله و أسرته و الأقربين و يمنع من ممارسة حقه في الحرية و الحياة العامة...

يحاصر اقتصاديا و يحارب اجتماعيا و سياسيا...

و أحلسونا الخوف أي جعلونا نعيش في حالة خوف دائمة بحيث عاش الخوف في قلوبنا لأن الحصار الذي فرضته قريش و الصحيفة التي كتبتها لمقاطعة الهاشميين و الأعمال التي كانت تصدر منهم كل ذلك يشكل تهديدا للحياة و الوجود و اضطروا إلى جبل وعر: أي ألزمونا إلى أن ننحاز إلى شعاب مكة و نتخذها مقاما لنا و هي صعبة قاسية.

ثم أخيرا شنوا علينا الحرب أي أعلنوها و قاموا بها.

(فعزم اللّٰه لنا على الذب عن حوزته و الرمي من وراء حرمته مؤمننا يبغي بذلك الأجر و كافرنا يحامي عن الأصل) أراد اللّٰه لنا أن ندفع عن دينه و شريعته و نقاتل من أجل المقدسات التي تتجسد كلها في محمد و رسالته... إننا بني هاشم انتدبنا اللّٰه للدفاع عن الدين المتجسد بالنبي المؤمن منا يدفعه إيمانه و يطلب بذلك الأجر و الثواب و الكافر منا يدفع عن محمد غيرة و حفظا للأنساب من الاستئصال فالحمية كانت تدفع كافرنا للوقوف

ص: 148

في وجه من يريد أن يقتل محمدا أو يستأصله...

(و من أسلم من قريش خلو مما نحن فيه بحلف يمنعه أو عشيرة تقوم دونه فهو من القتل بمكان أمن) هذا هو الفارق الكبير بين الهاشميين و غيرهم من المسلمين ففي حين كان يتعرض الهاشميون إلى أقسى حملة و أعظم اضطهاد و يهددون بالموت كان من أسلم من قريش في راحة من ذلك لا يتعرض لشيء منه إما بالحلف - العهد - مع إحدى القبائل تمنعه من الأذى أو الضرر أو يكون له عشيرة تدفع عنه و تمنع وصول الأذية إليه و على كل حال كان في محل نجاة من الموت لا يصل إليه و لا يقترب منه عكس الهاشميين الذين تهددهم قريش بالقضاء عليهم و استئصال شأفتهم...

(و كان رسول اللّٰه - صلّى اللّٰه عليه و آله - إذا احمّر البأس و أحجم الناس قدّم أهل بيته فوقى بهم أصحابه حر السيوف و الأسنة فقتل عبيدة بن الحارث يوم بدر و قتل حمزة يوم أحد و قتل جعفر يوم مؤتة و أراد من لو شئت ذكرت اسمه مثل الذي أرادوا من الشهادة و لكنّ آجالهم عجلت و منيته أجلّت) هذه عادة أصحاب الرسالات و المباديء الإنسانية الكبرى إنهم في شدة الأزمات و إذا احتاجت رسالاتهم إلى دماء يقدمون أرواحهم دون رسالاتهم... يقدمون على التضحية بأنفسهم و أعز ما عندهم و أغلى ما يحبون من أجل أهدافهم... و هذا رسول اللّٰه عند ما كان يشتد إوار الحرب و تدور رحاها و يتأخر الناس عن خوضها و الدخول فيها خوفا من الموت كان رسول اللّٰه يقدم أغلى أحبته و أعزهم عنده يحمي بهم أصحابه من السيوف و وقعها...

ثم يذكر بعض تلك المواقع... ففي بدر ندب النبي عمه حمزة و عبيدة بن الحارث و ابن عمه علي بن أبي طالب و قال لهم ابرزوا إلى المشركين فإن الحمل الثقيل لا يقوم به إلا أهله فنهضوا في وجه المشركين و قتل أثناءها عبيدة شهيدا.

و في يوم أحد أراد المشركون استئصال شأفة المسلمين فنهض النبي لهم و قدّم عمه حمزة شهيدا في سبيل اللّٰه و في معركة مؤتة التي كانت بين المسلمين و الروم قدّم النبي جعفرا شهيدا و سماه ذا الجناحين و هكذا نقرأ سيرة العظماء يقدمون أغلى أحبتهم في سبيل الدعوة...

ثم ذكر أنه عليه السلام أراد مثل ما أرادوا من الشهادة و لكن لم تكتب له يومذاك فإن شهادتهم أسرعت إليهم بينما شهادته تأخرت عنه.

(فيا عجبا للدهر إذ صرت يقرن بي من لم يسع بقدمي و لم تكن له كسابقتي التي لا يدلي أحد بمثلها إلا أن يدعي مدع ما لا أعرفه و لا أظن اللّٰه يعرفه و الحمد للّٰه على كل

ص: 149

حال) حق لعلي أن يأخذه العجب من الدهر و تقلباته و حق لنا أن نعجب... و أي حدث لا يثير العجب... علي بسابقة إيمانه و جهاده و بذله و عطائه... علي ثالث ثلاثة يقوم بهم الإسلام... علي أول من أسلم و صلى و صام... علي أول من ضرب بسيف في سبيل اللّٰه... علي بطل الإسلام و سيفه و فتاه... على صاحب راية رسول اللّٰه في كل الغزوات... علي أصبح يقرن به غيره ممن أسلم خوف السيف... يقرن بعلي معاوية الطليق الذي ضربه الإمام حتى استسلم بل يقرن بعلي غيره من الخلفاء الذين لا يملكون سابقته و جهاده و نضاله... إنه حقا شيء يثير العجب.

يقول ابن أبي الحديد قوله: «إذ صرت يقرن بي ما لم يسع بقدمي» إشارة إلى معاوية في الظاهر و إلى من تقدم عليه من الخلفاء في الباطن و الدليل عليه قوله: «التي لا يدلي أحد بمثلها» فأطلق القول إطلاقا عاما مستغرقا لكل الناس أجمعين...

و بالجملة أضحى يقرن بعلي غيره ممن ليس له ساحة جهاده و لا سابقة إيمانه و هذا هو مثار العجب ثم نفى أن يكون لأحد من الناس مثل هذه الدعوة إلا أن يدعي أمرا لا يعرفه الإمام و الإمام يعرف كل دعوة فتكون هذه الدعوة كاذبة من حيث إنّها لم تقع تحت معلومات الإمام.

و قوله: و لا أظن اللّٰه يعرفها أي أن اللّٰه يعرف انتفاءها و عدم صحتها و كل ما يعلم اللّٰه انتفاؤه فليس بثابت.

و بعبارة موجزة ينفي أن يكون لأحد من الناس جهاده و سابقته و من ادعى ذلك فهو كاذب لانتفاء جهاد غيره و سابقته و هذا أمر يعرفه الإمام و يعلمه اللّٰه...

و الحمد للّٰه على كل حال في حال الجهاد و القتال و في حال الإيمان و الصبر على البلاء و هو الذي يوفي الصابرين أجورهم بغير حساب...

(و أما ما سألت من دفع قتلة عثمان إليك فإني نظرت في هذا الأمر فلم أره يسعني دفعهم إليك و لا إلى غيرك) هذا رد من الإمام على طلب معاوية منه أن يسلمه قتلة عثمان... إنه طلب في منتهى الوقاحة و قديما قيل: «إذا لم تستح فاصنع ما شئت» و معاوية ليس عنده أمر ممنوع كل الأبواب مشرعة أمامه دون خجل أو حياء... لا يقرّ بخلافة الإمام ثم يطالبه بتسليمه قتلة عثمان...

و الإمام يرد عليه بأني فكرت في هذا الطلب فلم أر مبررا يوجب لي دفعهم إليك و لا إلى غيرك و ذلك من منظور أن معاوية ليس وليا للدم ثم إن أولياء الدم يجب أن يرفعوا الدعوة و يطلبوا فصل القضاء و ذلك يوجب عليهم اعترافهم بالخليفة و عندها ينظر في

ص: 150

الدعوة و يقتص من الجاني بعد أن تثبت الجريمة... ثم أخيرا فإن الجماهير هي التي قتلت عثمان لأحداث عملها و أمور نقموها عليه فراح ضحية ارتكابه للمخالفات القانونية و لا يمكن الانتقام من شعب قام بثورة ضد ملك جائر...

(و لعمري لئن لم تنزع عن غيك و شقاقك لتعرفنهم عن قليل يطلبونك لا يكلفونك طلبهم في بر و لا بحر و لا جبل و لا سهل إلا أنه طلب يسوءك وجدانه و زور لا يسرك لقيانه و السلام لأهله) أقسم الإمام بحياته و عمره لئن لم يكف معاوية عن ضلاله و انحرافه و ما هو فيه من شق عصا المسلمين و تفريق وحدتهم و تشتيت شملهم فإن أولئك القوم الذين تريدهم و تطلبهم لن يكلفوك مشقة الطلب و السعي في أي مكان في بر أو بحر أو جبل أو سهل بل هم سيطلبونك و يقصدونك و لكن سترى ما يسوءك عند لقائهم لأن لقائهم سيكون في ساحات الحرب و القتال و هذه ساحات لا تسرك لأنها ستأخذك و تقضي عليك و لا تدعك تهنأ في عيش أو حياة...

ثم أخيرا سلم على من يستحق السلام من أهل السلام تنبيها على أن معاوية ليس منهم و لا يستحق السلام عليه...

بقي المهاجرون في الحبشة إلى السنة السابعة فعادوا منها و قد فتح اللّٰه للمسلمين خيبر فقال النبي و قد جاءته البشرى بالفتح و قدوم جعفر فقال بعد أن التزم جعفرا و قبّل ما بين عينيه قال: ما أدري بأيهما(1) أنا أفرح، بقدوم جعفر أو بفتح خبير.

هشام فإنه سبه و آذاه ثم انصرف عنه و لم يكلمه محمد.

قال: فاحتمل حمزة الغضب لما أراد اللّٰه به من كرامته فخرج سريعا لا يقف على أحد كما كان يصنع يريد الطواف بالكعبة معدا لأبي جهل إذا لقيه أن يقع به حتى دخل المسجد فرآه جالسا في القوم فأقبل نحوه و ضرب رأسه بالقوس فشجّه شجة منكرة و قال: أ تشتمه و أنا على دينه أقول ما يقول فاردد علي إن استطعت... و بقي الحمزة إلى جنب رسول اللّٰه حتى إذن اللّٰه للمسلمين بالهجرة فكان حمزة من جملة المسلمين المهاجرين و آخى النبي بينه و بين زيد بن حارثة و شهد حمزة موقعة بدر و قد أبلى بلاء حسنا فقد قتل شيبة بن ربيعة و شارك في قتل عتبة بن ربيعة و أعز اللّٰه الإسلام بسيفه و سيف ابن أخيه علي بن أبي طالب قال ابن سعد في طبقاته: أول لواء عقده رسول اللّٰه - صلّى اللّٰه عليه و آله - حين قدم المدينة لحمزة بن عبد المطلب بعثه سرية في ثلاثين راكبا حتى بلغوا قريبا من سيف البحر يعترض لعير قريش و هي منحدرة إلى مكة قد جاءت من الشام و فيها أبو جهل بن هشام في ثلاثماية راكب فانصرف و لم يكن بينهم قتال...

و زعمت أنّك جئت ثائرا (27) بدم عثمان. و لقد علمت حيث وقع دم عثمان فاطلبه من هناك إن كنت طالبا، فكأنّي قد رأيتك تضجّ من الحرب إذا عضّتك (29) ضجيج الجمال بالأثقال (30)، و كأنّي بجماعتك تدعوني جزعا (31) من الضّرّب المتتابع، و القضاء (32) الواقع، و مصارع بعد مصارع، إلى كتاب اللّٰه، و هي كافرة جاحدة (33)، أو مبايعة حائدة (34).

21 - الأمنية: بضم الهمزة ما يتمناه الإنسان و يأمل ادراكه.

22 - اعف: أمر من الإعفاء و هو تركه و اعفني من الخروج معك أي دعني منه.

23 - المرين: بفتح فكسر من ران و أصله الطبع و التغطية.

24 - المغطّى: المستور.

25 - الشدخ: كسر الشيء الاجوف كالرأس.

26 - المنهاج: الطريق الواضح.

27 - الثائر: طالب الثأر و هو قتل القاتل.

28 - تضج: تصيح و تصرخ.

29 - عضه: امسكه بأسنانه.

30 - الأثقال: جمع ثقل المتاع و الأثقال الأمتعة.

31 - الجزع: عدم الصبر، الحزن و الكدر.

32 - القضاء: الحكم.

33 - الجاحدة: المنكرة.

34 - حائدة: عادلة عن الحق و مائلة عنه.

مغني و لا يحجزك من عذابها حاجز أو مانع.

(فاقعس عن هذا الأمر و خذ أهبة الحساب و شمر لما قد نزل بك) ارتدع و تأخر عن طلب الخلافة التي لا تستحقها و لست من أهلها فإن الخلافة لا تحل لطليق..

ثم أمره بالاستعداد للحساب و أن يهيىء أسباب النجاة من الأعمال الصالحات و أن يجدّ و يتأهب لنزول ما ينزل به من أمور عظيمة و فظائع رهيبة...

(و لا تمكّن الغواة من سمعك) لا تجعل الضالين المضلين كعمرو بن العاص و مروان بن الحكم و غيرهما يسيطرون عليك و يوجهون مسيرتك و يوشوشون لك في الأمور الباطلة و ما يكون به انحرافك و ضلالك...

(و ألا تفعل اعلمك ما أغفلت من نفسك فإنك مترف قد أخذ الشيطان منك مأخذه و بلغ فيك أمله و جرى منك مجرى الروح و الدم) إن لم تسمع كلامي و تفعل ما أمرتك به من النظر إلى آخرتك و الكف عن طلب الخلافة التي لست لها بكفىء سأوقفك على ما أغفلته من نفسك و تهذيبها و أخذها بما يجب عليها فأذيقك حر السيوف و طعم الحتوف.

ثم بيّن له حقيقة نفسه فإنه مترف قد اطغته النعمة فأخرجته عن طاعة اللّٰه إلى معصيته و تسلّط عليه الشيطان حتى أضحى جنديا من جنوده فكل ما أراده منه أدركه و تناوله من جميع السبل و أخذه من جميع الجهات حتى جرى منه مجرى الروح في البدن و الدم في العروق كناية عن شدة قربه منه بحيث أضحى الشيطان جزءا منه لا يحيا معاوية أو يعيش بدونه...

(و متى كنتم يا معاوية ساسة الرعية و ولاة أمر الأمة ؟ بغير قدم سابق و لا شرف باسق) استنكر الإمام على معاوية طلبه الخلافة و هو ليس أهلا لها و لا تحل له و متى كنتم يا معاوية - أنت و الأسرة الأموية - ساسة الرعية التي تقودونها و تنظمون أمورها و تهتمون بها و متى كنتم ولاة أمر الأمة تتصرفون في شئونها و تتولون قضاياها و الإمام يريد أن ينفي كونهم ساسة و قادة في الإسلام أو ساسة و قادة بالحق و العدل.

ثم استدل على ذلك بأن من له حق ساسة الرعية و تولي أمر الأمة هو من له جهاد قديم زمن رسول اللّٰه و من قدّم و بذل و من له كرامة كريمة عظيمة تؤهله لتسلم الرياسة و الريادة و القيادة و معاوية و أسرته قد تخلت عن تلك الصفات و تلبست بغيرها، إنها حاربت النبي بكل وسيلة و أرادت استئصال شأفته و إن أبا سفيان هو الذي جهز الجيوش و قادها لحرب رسول اللّٰه و بقي كذلك حتى عام فتح مكة فاستسلم للواقع ليحفظ حياته و وجوده و مثله لا يستحق أن يتولى الأمر أو يقود الأمة...

ص: 159

(و نعوذ باللّٰه من لزوم سوابق الشقاء) استجار الإمام باللّٰه من الشقاء اللازم المقدر على المرء من قديم و هذا تعريض بمعاوية و إنه من الأشقياء الذين كتب عليهم ذلك من قديم فلن يخرجوا منه لخبثهم و فساد طينتهم.

(و أحذرك أن تكون متماديا في غرة الأمنية مختلف العلانية و السريرة) أخوفك اللّٰه فلا تتمادى و تستمر في الأماني الباطلة و الأهواء الكاذبة بأن تطلب الخلافة و تمني نفسك بها و تعمل لذلك فإنها أمنية باطلة و رغبة فاسدة كما أحذرك أن تعيش النفاق فتعلن غير ما تبطن و هذا كشف لحقيقة معاوية و حكاية عن واقعه فإن الظاهر إنه يطلب بدم عثمان و في الواقع يطلب الخلافة فهو يظهر خلاف ما يبطن و هذه صفة أهل النفاق...

(و قد دعوت إلى الحرب فدع الناس جانبا و أخرج إليّ و أعف الفريقين من القتال لتعلم أينا المرين على قلبه و المغطى على بصره فأنا أبو حسن قاتل جدك و أخيك و خالك شدخا يوم بدر و ذلك السيف معي و بذلك القلب ألقى عدوي، ما استبدلت دينا و لا استحدثت نبيا. و إني لعلى المنهاج الذي تركتموه طائعين و دخلتم فيه مكرهين) كان معاوية قد دعى الإمام للحرب فأجابه الإمام هنا بهذا الجواب الذي أخرسه و أقعده عن طلب أمر ليس من أهله...

دعاه عليه السلام أن يترك الفريقان الحرب فيما بينهما و ينزل معاوية في مواجهة الإمام و عندها يعلم من هو المطبوع على قلبه فلا يفلح المغطى عليه بحجب المعاصي و البعد عن اللّٰه و السبب في ذلك أن من يقف دفاعا عن حق و يجاهد عن عقيدة و إيمان لا يفر و لا يهرب بل يضحى بفرح و سرور و يتمنى الشهادة و لا ينهزم و مثل هذا غالبا يكون النصر له و معاوية لن يثبت أمام علي لأنه لم يؤمن بآخرة و لم يحارب من أجل دين و إنما يحارب من أجل الدنيا فلذا لن يقبل المواجهة و المخاطرة بنفسه و يخسر دنياه و هذا هو المغطى على قلبه الذي أصيب بالرين و الشك...

ثم زاد تهديده له بأنه هو هو أبو الحسن الذي قتل جده عتبة بن ربيعة و أخاه حنظلة بن أبي سفيان و خاله الوليد يوم بدر فقد كسر رؤوسهم بسيفه و لا يزال ذلك السيف بيده مستعدا لضرب أمثالهم من أرحامهم و أحفادهم و بذلك القلب القوي الشجاع المطمئن إلى سلامة مقصده يلقى عدوه و يلقنه درس الموت الأحمر...

ثم أشار عليه السلام إلى ثباته على الدين الذي ضحى من أجله ما استبدل به غيره و لا اتخذ نبيا بعد رسول اللّٰه صلى اللّٰه عليه و آله و إنه على الطريق الواضح و الشريعة الغراء التي رسمها النبي و هي دين الإسلام الذي تركه الأمويون باختيارهم و ملىء حريتهم و إنهم لم يدخلوا

ص: 160

فيه عند ما دخلوا إلا مستسلمين مكرهين خوف السيف أن يطالهم...

و كأن هذا الكلام غمز في معاوية و طعن فيه إنه استبدل هذه الأمور بغيرها أو إنه لم يؤمن بها أبدا.

(و زعمت إنك جئت ثائرا بدم عثمان و لقد علمت حيث وقع دم عثمان فأطلبه من هناك أن كنت طالبا) هذا بيان لبطلان دعوة معاوية و إنها دعوة كاذبة جاءت زورا و بهتانا حيث زعم معاوية أنه يطلب ثأر عثمان يريد أن يقتص من قتلته و يأخذ بثأره و أمره الإمام إنك إذا كنت صادقا و جادا في الطلب بدم عثمان فأطلبه ممن سفكه و أباحه و هو طلحة و الزبير و أم المؤمنين عائشة بل و نفسك حيث كنت تستطيع نصره فلم تنصره و إنما تربصت به الدوائر و وقفت تراقب ما يجري حتى إذا قتل انقلبت تطلب بدمه كذبا.. إنك ترفع شعار الثأر لدم عثمان و تخفي وراءه أمرا عظيما و هو طلب الخلافة و الوصول إليها و هكذا كان معاوية انتهازيا من الدرجة الأولى سنّ أبشع السنن و أقبحها على الاطلاق و أضحى مدرسة في هذا الحقل الانتهازي الفاسد...

(فكأني قد رأيتك تضج من الحرب إذا عضتك ضجيج الجمال بالأثقال و كأني بجماعتك تدعوني جزعا من الضرب المتتابع و القضاء الواقع و مصارع بعد مصارع إلى كتاب اللّٰه و هي كافرة جاحدة أو مبايعة حائدة) و هذه إحدى إخبارات علي بالغيب و ما إخباراته في ذلك إلا لكونه يستشرف الزمن و يطوي المستقبل ليحكي ما يجري فيه أو يقع في وقته.

و هنا يخبر عليه السلام بما سينال معاوية من الذل نتيجة الحرب التي ستقع - و هي حرب صفين - حيث سيقع معاوية في مأزق كبير و صعب حينما تقع الحرب و سوف يتضور منها و يئن من ثقلها لشدتها و ضراوتها كما تئن الجمال بالأحمال الثقيلة كناية عن ثقلها عليه و صعوبتها عنده ثم أخبر عما سيحدث مع جماعته من أهل الشام و على رأسهم عمرو بن العاص إنه أخبار بغيب مجهول قرأه الإمام بوضوح قال عنه ابن أبي الحديد كلمة جيدة قال: و أعلم أن قوله «و كأني بجماعتك يدعونني جزعا من السيف إلى كتاب اللّٰه» إما أن يكون فراسة نبوية صادقة و هذا عظيم و أما أن يكون إخبارا عن غيب مفصّل و هو أعظم و أعجب و على كلا الأمرين فهو غاية العجب...

فهذا إخبار منه بما سيلحق أهل الشام من الشدة في الضرب و القتل المتتالي واحدا أثر واحد حتى يدعوهم ذلك إلى المكر و الخديعة فيرفعوا كتاب اللّٰه كذبا و ينادون بالتحكيم ظلما و هم فرقتان فرقة منافقة و قد عبّر عنها بالجاحدة الكافرة و أخرى ناكثة للبيعة و هي التي عدلت عن بيعته و أعلنت عليه الحرب مع معاوية...

ص: 161

10 - المناكب: المرتفعات.

11 - الهضاب: جمع هضبة بفتح فسكون الجبل لا يرتفع عن الأرض كثيرا مع انبساط في أعلاه.

12 - المخافة: الفزع ضد الأمن.

13 - مقدمة كل شيء: أوله.

14 - العيون: واحد العين الجاسوس و الراصد.

15 - الطلائع: جمع الطليعة و هي عيون المقدمة.

16 - غشيكم: غطاكم و غشيكم الليل أي أظلم و تغشى بثوبه تغطى به.

17 - الكفة: بكسر الكاف المستديرة.

18 - الغرار: بكسر الغين النوم الخفيف.

19 - المضمضة: أن ينام ثم يستيقظ ثم ينام تشبيها بمضمضة الماء في الفم.

التشعب و التعدد يضعف الهمة و يوهنها.

3 - (و اجعلوا لكم رقباء في صياصي الجبال و مناكب الهضاب لئلا يأتيكم العدو من مكان مخافة أو أمن) أن يكون لهم حرّاس و حفظة في أعالي الجبال و على رءوس الهضاب هؤلاء يراقبون الأفق و الأرض و يعرفون كل حركة و كل ما يمر بهم بل كل ما يرون يكونون على علم به و ذلك خوفا من تسلل الأعداء من الثغرات الخطرة التي يمكن أن يدخلوا منها في حين غفلة أو من الأماكن الآمنة التي لا يخطر بالبال أن يدخلوها و على كل حال لا بد من العيون التي تراقب و تحرس و تحفظ غدرات العدو و تسلله عبر بعض المواقع...

4 - (و أعلموا أن مقدمة القوم عيونهم و عيون المقدمة طلائعهم) هذا بيان لأهمية المقدمة بالنسبة إلى الجيش لأنها هي التي تستطلع الأمور و تختبر قوة العدو و ضعفه و ترى كل حركاته و سكناته و لكن هناك ضمن المقدمة أيضا عيونها و هي الطلائع التي تتقدم على المقدمة و تكشف مواقع العدو و تحركاته و عدته و عدده و كل خصوصياته حتى تنقل ذلك إلى أصحابها فيعرفون كيف يديرون المعركة و من أي جهات الضعف يدخلون منها لضرب العدو...

5 - (و إياكم و التفرق: فإذا نزلتم فانزلوا جميعا و إذا ارتحلتم فارتحلوا جميعا) حذّرهم التفرق فلا تنفصل هذه الفرقة عن تلك أو هذه الفرقة تنزل و الأخرى ترحل بل إذا رحلوا فليرحلوا جميعا و إذا نزلوا فلينزلوا جميعا لأن ذلك يرعب العدو و يخيفه.

6 - (و إذا غشيكم الليل فاجعلوا الرماح كفة و لا تذوقوا النوم إلا غرارا أو مضمضة) إذا جنّ عليكم الليل و أقبل بظلامه فاجعلوا الرماح مستديره حولكم كالحلقة لتكون لكم جنة من هجوم الأعداء، و ذلك باعتبار أن الرماة يدفعون مباشرة الأعداء و يحفظون جندهم...

ثم نهاهم عن النوم إلا النوم القليل القلق الذي يقوم منه النائم بين لحظة و أخرى و هو رفض للنوم المطمئن الذي لا يطلب صاحبه بشيء بل شدّدوا الحراسة و لا تغفلوا عن الأعداء حتى في زمن نومكم و استقراركم و كونوا مستنفرين مهيئن لكل أمر حادث و لكل غرض طارئ...

ص: 164

9 - الظهر: الركاب من فرس وابل أو غيرهما من الدواب.

10 - ينبطح: ينبسط و يتسع.

11 - السحر: وقت ما قبل الفجر الصادق.

12 - ينفجر: الماء يجري و الصبح ينكشف.

13 - الفجر: وقت انتشار الضوء الأفقي من جهة المشرق.

14 - لا تدن: لا تقترب.

15 - نشب الشيء: علق به و نشبت الحرب بين القوم ثارت.

بالشيء 16 - يهاب: يخاف و يحذر.

17 - البأس: الحرب.

18 - الشنآن: البغض.

19 - الاعذار: تقديم ما يوجب العذر في حربهم.

فيه الحر فيكون السير فيه صعبا شاقا و موجبا للارهاق و أمره ثالثا أن يرفق بالسائرين كي لا يتفرقوا و لا يتخلف الضعيف...

(و لا تسر أول الليل فإن اللّٰه جعله سكنا و قدره مقاما لا ظعنا فأرح فيه بدنك و روّح ظهرك فإذا وقفت حين ينبطح السحر أو حين ينفجر الفجر فسر على بركة اللّٰه) نهى عن السير في أول الليل و علل ذلك بأن اللّٰه جعله سكنا يستريح فيه الإنسان من هموم النهار و مشاكله و ما يحصل فيه من التعب و المشقة و هذا إشارة إلى قوله تعالى:(1)«وَ جَعَلَ اَللَّيْلَ سَكَناً» .

ثم أكد ذلك بأنه ليس الليل وقتا للسفر و الرحيل و إذا كان للراحة فليرح بدنه و أبدان جنوده و كذلك ليرح ركائبه من أفراس و جمال إلى أماكن راحتها في المراح كي تستعيد قوتها و يتجدد نشاطها لقطع ما تبقى عليها من واجبات و مراده على وجه الاجمال أن يرفق بنفسه و جنده و دوابهم.

ثم أمره إذا استيقظ من نومه حين يظهر السحر و يكون وقته أو حين يظهر الفجر أمره أن يغتنم أحد هذين الوقتين فيسير فيهما على بركة اللّٰه الذي تطلبه و من أجله تسير...

(فإذا لقيت العدو فقف من أصحابك وسطا) إذا عبأت الصفوف و وقفت في مواجهة العدو و كنت و إياه في حالة المقابلة فوزع عساكرك و كن في وسطهم تدير المعركة من القلب و تشرف منه على كل كتائبك و تكون على اتصال مستمر بهم...

(و لا تدن من القوم دنو من يريد أن ينشب الحرب و لا تباعد عنهم تباعد من يهاب البأس حتى يأتيك أمري) أمره أن يكون موقعه من العدو على حد وسط فلا يقترب منهم حتى يشعرهم إنه يريد ايقاد الحرب و اشعالها و لا يبتعد عنهم بعدا مفرطا يكون موهما لهم أنه لخوفه منهم و فزعه من الحرب قد ابتعد عنهم و كذلك يجب أن يبقى حتى يأتيه أمر الإمام فإنه أعرف بالمصلحة و أدرى بأوقات الحرب و عدمها...

(و لا يحملنكم شنآنهم على قتالهم قبل دعائهم و الاعذار إليهم) لا تجعلوا بغضكم لهم سببا لشن الحرب عليهم و قتالهم بل ادعوهم إلى العودة و التوبة و إلى الوحدة و الألفة و جمع الشمل... ادعوهم إلى نبذ الفرقة فإذا تمردوا بعد دعوتكم لهم كان لكم العذر في قتالهم...7.

ص: 167

فأرسل إليهما هذه الرسالة و أمّر عليهما و على من معهما مالك الأشتر بعد أن زوده بالتوجيهات اللازمة لاتخاذ المواقف الحاسمة.

و هذا الكتاب ينبىء عن عظمة مالك و مدى ثقة الإمام به و قد كتبنا عنه دراسة مستقلة أخرجتها دار الأضواء تحت عنوان «مالك الأشتر و عهد الإمام له» و قد اتينا على جملة من مناقبه و كلمات الإمام فيه و بيان شخصيته العظيمة و هذا الكتاب من الشواهد على علو رتبته و مقامه...

قد جعلت عليكما و على من تحت أمرتكما مالك بن الحارث الأشتر أميرا فكونوا تحت أمرته و اسمعا له ما يقول و أطيعا أمره... لا تناقشا فيما يذهب إليه بل نفذا أمره و اجعلاه درعا و مجنا اجعلاه في الواجهة على رأس الجيش فإنه يدفع عنكما القتل و الضرب و هو صاحب الرأي.

ثم أعطاه ثقة كبيرة قلما يعطيها الإمام لأحد: فإنه مما لا يخاف وهنه و لا سقطته فليس بالضعيف الذليل الذي يسقط أمام الضرب و في ميدان المعركة كما أن أخطاؤه مأمونة يفكر في الأمور فلا يعثر أو تزلّ به القدم...

و أخيرا أثنى عليه و أعطاه ثقته ليطمئن قلبيهما إلى صحة هذا الاختيار.

«و لا بطؤه عما الإسراع إليه أحزم و لا أسراعه إلى ما البطء عنه أمثل».

فهو حكيم يضع الأمور مواضعها فإن كان الاسراع في أمر هو المطلوب فإنه لا يتأخر و لا يسّوف بل يسرع فيه و ينفذه بقوة و إذا كان البطء هو المطلوب و الأحسن فإنه لا يبادر و لا يسرع بل يؤخر الأمور و يسوفها حتى يأتي وقتها...

ص: 169

10 - الفهر: بالكسر الحجر ملء الكف.

11 - الهراوة: بالكسر العصا.

12 - يعير: يعاب و يذام.

13 - عقب الرجل: ولده و ولد ولده و من يأتي من ذريته.

تستطيع مواجهة الرجل فلذا تنتقم منه بسلاحها الذي بين يديها و هو لسانها و أما كونهن ضعيفات الأنفس فلأنهن عاطفيات ينجررن بأبسط نظرة أو كلمة طيبة إنهن لا يملكن إلا الدمعة و البسمة و بهما تتحول المرأة من خط المواجهة إلى خط الموافقة و إذا كانت العاطفة قوية مشبوبة تعطلت لغة العقول و توقف العمل بها إذ تقع تحت تأثير تلك العاطفة فتخضع لها و تكون ضعيفة في مواجهتها...

ثم أراد أن يثير حفائظ جنده ليقوموا بهذا الأمر و يمتثلوا ما قاله لهم من عدم أثارة النساء و ذلك من خلال ذكره لحالتين:

الأولى: تذكيرهم بأن المرأة في الجاهلية كان لا يتعرض لها أحد و إن سبت و شتمت و نالت من المقاتلين فإذا كانت في الجاهلية تعامل بهذا الأسلوب فلا يجوز أن تعامل و ظاهرها الإسلام بالإثارة و الازعاج...

الثانية: تذكيرهم بأمر فيه العار الذي يلاحق الرجل المتعرض للمرأة بحيث لو تناول أحدهم امرأة بحجر أو عصا يعيّر هو بذلك في حياته و يعيّر به خلفه و ذريته من بعده...

ص: 172

14 - التشتت: التفرق.

15 - افتح: أحكم.

و ترهم في آبائهم و أجدادهم و أقربائهم في معارك الإسلام في بدر و أحد و الأحزاب فمنذ ذلك الوقت و ضرام الحقد يغلي في النفوس و يتحينون الفرص للأخذ بثأرهم و قد آن الأوان لذلك.. لقد حان الوقت الذي يستطيعون فيه القصاص من قاتل آبائهم و أحبابهم...

(اللهم إنا نشكو إليك غيبة نبينا و كثرة عدونا و تشتت أهوائنا «ربنا أفتح بيننا و بين قومنا بالحق و أنت خير الفاتحين») ما أعظم هذا الكلمات و شدة ربطها بما تقدم... اللهم نداء و دعاء و استعطاف... بها يرتاح الإنسان من ألمه و يرتفع عن حزنه.. بيان لأسباب الحرب التي شنها الأعداء عليه، إنها غيبة رسول اللّٰه و شهادته التي جمعت العدو و وحدّت صفوفهم لقد كانوا زمن رسول اللّٰه مقهورين أذلاء أما الآن و بعد فقده فقد تجمعوا و التقوا على حرب أهله و في مقابل اجتماعهم و كثرتهم هناك تفرقنا في الآراء و الأهواء فلا يجمعنا وحدة هدف و لا لقاء في سبيل اللّٰه و هذا بيان لأختلاف مشارب أصحابه و توجهاتهم و ما هم عليه من عدم الوفاق.

و أخيرا دعا بالنصر لمن كان الحق معه...

ص: 175

13 - الطلحفي: بكسر الطاء و فتح اللام أشد الضرب.

14 - إماتة الصوت: اخفاؤه.

15 - اطرد: من الطرد و هو الإبعاد.

16 - الفشل: جبن مع ضعف القلب.

17 - فلق: شق.

18 - الحبة: البزرة.

19 - برأ: خلق.

20 - النسمة: النفس و الروح.

21 - اسروا: ابطنوا.

22 - الأعوان: الأنصار.

(و أميتوا الأصوات فإنه أطرد للفشل) أمرهم بخفض الأصوات و عدم ارتفاعها و علل ذلك بأنها تدفع الجبن و الهلع فإن القوي صامت هادىء كالبحر في سكونه و هدؤه و أما الذي يهدّد و يهدر و يتوعد و يرتفع صوته فدليل خوفه و جبنه...

(فوالذي فلق الحبة و برأ النسمة ما اسلموا و لكن استسملوا و اسروا الكفر فلما وجدوا أعوانا عليه اظهروه) أقسم عليه السلام و هو الصادق أقسم باللّٰه الذي شق الحبة - البذرة - فأخرج منها الزرع و الأشجار و كذلك أقسم باللّٰه الذي خلق الأنفس أن معاوية و عمرو بن العاص و من معهما لم يسملوا و لكن استسلموا خوفا من أن يطالهم سيف الإسلام فتذهب دماؤهم، إنهم ابطنوا الكفر و أخفوه في نفوسهم فلما وجدوا له متنفسا و استطاعوا اظهاره بعد أن وجدوا الأعوان عليه اظهروه و هذه الحرب هي التي أخرجت كفرهم و كشفتهم على حقيقتهم...

ص: 178

ثم إنه في أيام صفين الشديدة قال معاوية إلى عمرو بن العاص: قد رأيت أن أعاود عليا و أسأله إقراري على الشام فقد كنت كتبت إليه ذلك فلم يجب إليه و لأكتبن ثانية فألقي في نفسه الشك و الرقة.

فقال له عمرو بن العاص و ضحك: أين أنت يا معاوية من خدعة علي عليه السلام.

قال: ألسنا بني عبد مناف.

قال: بلى و لكن لهم النبوة دونك و إن شئت أن تكتب فاكتب.

فكتب معاوية إلى علي عليه السلام مع رجل من السكاسك يقال له عبد الله بن عقبة و كان من نافلة أهل العراق:

أما بعد فإنك لو علمت أن الحرب تبلغ بنا و بك ما بلغت لم يجنها بعضنا على بعض و لئن كنا قد غلبنا على عقولنا لقد بقي لنا منها ما نندم به على ما مضى و نصلح به ما بقي و قد كنت سألتك الشام على أن لا تلزمني لك بيعة و طاعة فأبيت ذلك عليّ فأعطاني اللّٰه ما منعت، و أنا أدعوك اليوم إلى ما دعوتك إليه أمس فإني لا أرجو من البقاء إلا ما ترجو و لا أخاف من الموت إلا ما تخاف و قد و اللّٰه فارقت الأجناد و ذهبت الرجال و نحن بنو عبد مناف ليس لبعضنا على بعض فضل إلا فضل لا يستذل به عزيز و لا يسترق به حر و السلام...

فلما وصل الكتاب إلى الإمام كتب إليه هذا الكتاب يرد فيه عليه و يفند دعواه...

أولا: رفض عليه السلام أن يعطيه الشام الآن كما رفض إعطاؤها له بالأمس و بهذا قطع أمنيته و ما كان يحلم به فإن عليا عليه السلام رجل المبدأ و العقيدة لم يكن ليداهن في أمره أو يغير موقفه.

ثانيا: إن معاوية كتب إليه أنه لم يبق إلا أنفس جريحة مكلومة نتيجة للحرب فرد عليه السلام رد الواثق بنفسه و بطريقه و بما يهدف إليه... رد الإنسان الذي يجاهد في سبيل اللّٰه و يعرف أن طريقه و طريق من معه إلى الجنة... إن أصحابنا الذين استشهدوا في سبيل الحق فإلى الجنة و أما أنت و من معك فلجهادكم في سبيل الباطل فإلى النار...(1)

(و أما استواؤنا في الحرب و الرجال فلست بأمضى على الشك مني على اليقين21

ص: 181

و ليس أهل الشام بأحرص على الدنيا من أهل العراق على الآخرة) و ثالثا: بيّن عدم المساواة في الحرب فإن عليا يحارب و هو على يقين من أنه يجاهد في سبيل اللّٰه لأنه الخليفة الشرعي و واجبه قتال البغاة و ردهم إلى الطاعة بينما معاوية يحارب و هو على شك بل على يقين من بغيه و فساده... و أما الرجال فإن أهل العراق أحرص على الآخرة و طلبها من حرص أهل الشام على الدنيا و طلبهم لها، و من يكون أشد حرصا على الآخرة لا بد و أن ينتصر على من يكون حريصا على الدنيا...

(و أما قولك: إنا بنو عبد مناف فكذلك نحن و لكن ليس أمية كهاشم و لا حرب كعبد المطلب و لا أبو سفيان كأبي طالب) أراد معاوية بقوله: إننا و أنتم من عبد مناف أراد استعطاف أمير المؤمنين أو مضاهاته في شرف النسب فأجابه الإمام لقد فرّقت بيننا الأعمال و ميزتنا المناقب و الصفات فليس آبائي كآبائك فآباء الإمام أهل شرف و كرم بل كانوا أكرم الناس و أشرفهم أما أبو طالب فهو الذي منع قريشا من إيذاء النبي و دافع عنه أشد الدفاع.

قال اليعقوبي عنه: و كان أبو طالب سيدا شريفا مطاعا مهيبا مع إملاقه بينما كان أبو سفيان أشد الناس عداء للنبي و هو الذي جيّش الجيوش لحرب المسلمين في بدر و أحد و الأحزاب و لم يسلم بل استسلم ليحفظ خيط رقبته.

و أما عبد المطلب ففي سيرة ابن هشام أنه ولي السقاية و الرفادة... فأقامها للناس... و شرف في قومه شرفا لم يبلغه أحد من آبائه و أحبه قومه و عظم خطره فيهم.

و ينقل التاريخ رؤياه في حفر بئر زمزم و ما نذره من نذر يذبح فيه ولده.

و أما عبد المطلب فكان شيخ قريش يبسط له في ظل الكعبة فراشا يجلس عليه و يلتف حوله بنوه و كان رسول اللّٰه يأتي فيجلس على نفس الفراش فيريدون أخذه فيقول عبد المطلب: دعوا ابني فواللّٰه إن له لشأنا ثم يجلسه على فراشه.

و أما هاشم فهناك بيت القصيد سنّ الرحلتين لقريش و كان أجود العرب و به قال الشاعر:

عمرو الذي هشم الثريد لقومه *** قوم بمكة مسنتين عجاف

سنت إليه الرحلتان كلاهما *** سفر الشتاء و رحلة الأصياف

هذه لمحة سريعة عن آباء علي و اذهب و اقرأ سيرة آباء معاوية دناءة و مؤامرة و اعتداء و تجاوز على الحقوق، إن تزعّموا فلا عن استحقاق و إن ترأسوا فبالباطل و الظلم

ص: 182

فلا الآباء كالآباء و لا الأمهات كالأمهات و أنى لعاقل أن يقيس الدر بالصدف و الذهب بالزخرف...

(و لا المهاجر كالطليق) أشار عليه السلام إلى نفسه و إلى معاوية فعلي قد خرج مع المسلمين تاركا مكة مهاجرا إلى المدينة و تلك منقبة عظيمة رفعت المهاجرين و منهم الإمام قال تعالى: «وَ اَلسّٰابِقُونَ اَلْأَوَّلُونَ مِنَ اَلْمُهٰاجِرِينَ وَ اَلْأَنْصٰارِ وَ اَلَّذِينَ اِتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسٰانٍ رَضِيَ اَللّٰهُ عَنْهُمْ وَ رَضُوا عَنْهُ وَ أَعَدَّ لَهُمْ جَنّٰاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا اَلْأَنْهٰارُ خٰالِدِينَ فِيهٰا أَبَداً ذٰلِكَ اَلْفَوْزُ اَلْعَظِيمُ » (1).

و أين هذا من معاوية الطليق الذي أسر في فتح مكة فمنّ عليه رسول اللّٰه فأطلقه...

(و لا الصريح كاللصيق) فالصريح هو الطاهر الخالص من عيوب الآباء و الأمهات و إن عفة الأمهات و طهارة الآباء كانت معروفة عند بني هاشم عكس الأمويين و كلام الإمام يشير إلى غمز في نسب معاوية و هذا ما تصدقه الروايات و تحكيه كتب الأنساب.

و قيل: إن الصريح إشارة إلى نفسه مسلم خالص دون شك بينما معاوية لم يسلم عن اعتقاد و إنما أسلم خوف السيف...

(و لا المحق كالمبطل و لا المؤمن كالمدغل) و هذه أيضا من الصفات المتقابلة فكل صفة كريمة فيه يقابلها صفة ذميمة في معاوية.

فإن عليا على الحق لأنه الخليفة الذي تم انتخابه و بايعه المسلمون فانعقدت له البيعة و وجبت في أعناق المسلمين و لا يمكن لأحد الخروج منها.

أما معاوية فهو رجل باغ معتد خرج على الجماعة و فرّق وحدة الأمة فهو مبطل في طلبه و فيما يذهب إليه و لا يتساوى المحق و المبطل في ميزان العدل و حكم العقل...

و كذلك لا يتساوى المؤمن الذي أسلم عن عقيدة راسخة و التزم أحكام اللّٰه يشير إلى نفسه و بين المدغل الذي هو خبيث الباطن منافق فاسق.

(و لبئس الخلف خلف يتبع سلفا هوى في نار جهنم) و هذا ذم لمعاوية و لآبائه بما فيهم أبو سفيان فأنت يا معاوية لرذائلك بئس الخلف تتبع سلفا سقطوا في نار جهنم فلرذائله تساوى مع أسلافه الذين سقطوا في نار جهنم...0.

ص: 183

(و في أيدينا بعد فضل النبوة التي أذللنا بها العزيز و نعشنا بها الذليل) هذا رد على ما ورد في كتاب معاوية الذي يقول فيه: «ليس لبعضنا على بعض فضل إلا فضل لا يستذل به عزيز و لا يسترق به حر».

فالإمام يقول له: إن لنا فضلا آخر عليكم بعد الفضائل المتقدمة و هو فضل النبوة و لما استثنى معاوية أن يكون الفضل مما يستذل به أو يسترق ذكر الإمام أن هذا الفضل قد أذل العزيز من الطغاة و الظالمين كأبي سفيان و أبي جهل و غيرهما كما أن به ارتفعت منازل الضعفاء و الفقراء و أصبحوا قادة و سادة.

(و لما أدخل اللّٰه العرب في دينه أفواجا و أسلمت له هذه الأمة طوعا و كرها كنتم ممن دخل في الدين: إما رغبة و إما رهبة على حين فاز أهل السبق بسبقهم و ذهب المهاجرون الأولون بفضلهم فلا تجعلن للشيطان فيك نصيبا و لا على نفسك سبيلا، و السلام) بعد ذكره لفضائله و فضائل بني هاشم على بني أمية أتبع عليه السلام ذلك بذكر رذيلة أموية تكشف عن عدم قناعتهم بالإسلام كدين يحكم النفس و الضمير و السلوك و ذلك بذكر أن العرب دخلت في دين اللّٰه أفواجا فمنهم من دخل عن إيمان و قناعة و منهم من دخل كرها عنه لما رأى قوة الإسلام و اندفاع المسلمين و ما يتمتعون به من مقدرة و فتوحات.

و أما الأمويون فإنهم لم يدخلوا في الإسلام إلا لأحد أمرين إما رغبة في الغنائم و المكاسب و المنافع و إما خوفا من حد السيف أن يطالهم و مثل هذا الدخول في الإسلام إنما هو دخول شكلا لا حقيقة و ظاهرا لا عمقا ففي حين كنتم هكذا فقد فاز أهل القدم السابقة ممن دخلوا الإسلام عن عقيدة كالأنصار و المهاجرين الذين دخلوا الإسلام لإيمانهم و عقيدتهم بأنه دين اللّٰه...

ثم نهاه أن يستمر الشيطان في تسييره و يبقى ضاربا معه بنصيب كما نهاه أن يجعل على نفسه سبيلا من القتل أو المطاردة و الحرب...

ص: 184

8 - تميم: قبيلة عربية.

9 - الغلظة: الخشونة، ضد الرقة.

10 - النجم: الكوكب و يطلق على سيد القوم و الشريف فيهم.

11 - الوغم: الترة، و الحرب، الحقد الثابت في الصدر.

12 - الرحم الماسة: القرابة القريبة.

13 - مأجورون: من الأجر و هو الثواب و العوض.

14 - مأزورون: من الوزر و هو الإثم.

15 - أربع: قف، و تثبّت، و كفّ .

16 - لا يفيلن: من فال رأيه ضعف و أخطأ.

(و قد بلغني تنمرك لبني تميم و غلظتك عليهم) هذا ما وصل إلى الإمام عن ابن عباس و أوجب عليه أن يكتب له هذه الرسالة و هي أن أخلاق ابن عباس قد تغيرت و ساءت مع بني تميم فكان غليظا عليهم يزدريهم و يحتقرهم و يعيبهم و هذه لم تعهد من ابن عباس من ذي قبل و إنما اتخذ هذا الأمر لموقفهم العدائي لأمير المؤمنين و قتالهم له...

(و إن بني تميم لم يغب لهم نجم إلا طلع لهم آخر و أنهم لم يسبقوا بوغم في جاهلية و لا إسلام و أن لهم بنا رحما ماسة و قرابة خاصة نحن مأجورون على صلتها و مأزورون على قطيعتها) ذكر الإمام ثلاث صفات يتمتع بها بنو تميم توجب على ابن عباس أن يغيّر موقفه منهم.

1 - إنهم لم يفقدوا القيادة الرشيدة منهم و لم يعدموا الزعامة بل كان إذا مات زعيم منهم لمع آخر مكانه، سد فراغه و ملأ مكانه و من كانت هذه حالهم يجب أن لا يثاروا و لا يؤخذوا بالإزدراء و الإهانة.

2 - إنهم لشرف نفوسهم و إبائهم الذل لم يهدر لهم دم لا في الجاهلية و لا في الإسلام فإنهم يأخذون بثأرهم و لا يحقدون على أحد أو أنهم لشرفهم لا يحقدون على أحد لأن الضعيف هو الذي يحقد.

3 - إن لهم قرابة و رحما ببني هاشم و فسّرت هذه القرابة من جهة اتصالهما بجد واحد و هو إلياس بن مضر أحد أجدادهما المتقدمين و قيل: لأن الإمام كان صهرا لهم و على كل حال رتب عليه السلام على صلة الرحم الأجر و الثواب إن وصلها و الإثم و الوزر إن قطعها و العاقل لا يختار على رضا اللّٰه و ثوابه شيئا...

(فاربع أبا العباس رحمك اللّٰه فيما جرى على لسانك و يدك من خير و شر فإنا شريكان في ذلك و كن عند صالح ظني بك و لا يفيلن رأي فيك و السلام) أمره عليه السلام أن يتثبت فيما يقوله و يتدبر فيما يتكلم و يحسب لكل كلمة أو فعل حسابه في ميزان الخير و الشر فإن كان خيرا أقدم عليه و إن كان شرا كف عنه و لا يستعجل فيما يخطر له أو يهمّ به لأنه قد يضر بالمصلحة العامة و بسياسة الدولة العادلة.

ثم بيّن له أن كل خطيئة يرتكبها ابن عباس فهو عليه السلام شريك له فيها فابن عباس بالمباشرة و الإمام بالتسبيب لأنه هو الذي عيّنه في مكانه الذي هو فيه.

ثم أخيرا قال له: إني أظن بك الصلاح و الكفاءة لإدارة البلاد فكن عند حسن ظني بك و لا تعمل ما يوجب سوء الظن بك و قلة الثقة بتصرفك و السلام...

ص: 187

يقسم الإمام باللّٰه و يؤكده بأنه أقسم صادقا أنه إذا بلغه الأمر و كان على حقيقته من خيانته لأموال المسلمين و ما جلبته سيوفهم و أفاءه اللّٰه عليهم سواء كان ذلك صغيرا أم كبيرا فإنه سيحمل عليه حملة شديدة يتركه بحالة أسوأ ما يكون يجرده من أمواله و يحوّله إلى مسكين لا مال له و يثقل ظهره بما أخذه من حيث إنه يقتص منه و أخيرا يجعله حقيرا صغيرا من حيث إسقاط منزلته من أعين الناس فإن من اتهم بالخيانة و سلب منه ماله كان جديرا بازدراء الناس له و احتقارهم و استصغار شأنه...

أقول: هذا الأسلوب العلوي من مفردات العدل الذي تمتع به الإمام و انفرد عن غيره بهذه الخصائص الكريمة...

انظر كيف لا تأخذه في اللّٰه لومة لائم لا يراعي إلا اللّٰه و لا يهمه إلا أمره و إرادته فمن هنا نجد هذه الحملة على هذا الوالي كما يحمل على غيره من ولاته إن شعر منهم خيانة أو بعض التقصير...

ص: 192

تكثر به فرحا و ما فاتك منها فلا تأس عليه جزعا و ليكن همّك فيما بعد الموت) هذا الكلام موعظة رحيمة و نصيحة غالية كريمة... و توجيه من إنسان واثق باللّٰه أدرك أفعاله و حكمتها فآمن بكل ما جرى و استسلمت روحه لما كان...

يقول لابن عباس - و إن كان يريد كل فرد منا - يقول له: لا تفرح بما نلت و أدركت إلا إذا كان ينفعك في الآخرة و لا تأسف أو تحزن على شيء يفوتك إلا إذا كنت تنتفع به في الآخرة.

الإنسان قد يفرح بما قدر اللّٰه له و كان لا بد له من الحصول عليه و قد يحزن و يتأثر لأمر كان من المقدر له أن لا يدركه فالمقدر له الحصول عليه يفرح به مع أنه حاصل له لا محالة و المقدر له عدم الحصول عليه يحزنه مع أنه لا محالة سوف لن يحصل عليه، و هذا لجهل الإنسان و عدم إدراكه لحكمة اللّٰه في تقدير الأمور.

ثم إنه عليه السلام بيّن موارد الفرح و بيّن موارد الحزن إذا أردت أن تفرح و تسر فافرح بما ينفعك في آخرتك من صلاة و صوم و حج و صلة رحم و إعانة فقير و إغاثة ملهوف و غير ذلك من وجوه البر و ليكن أسفك و حزنك على معصية ارتكبتها أو إثم فعلته أو أمر حرام أقدمت عليه لأنه يضر بآخرتك و يلزم منه الشقاء الدائم و العذاب الباقي...

و أما ما يفوتك من الدنيا فلا تحزن عليه و ما يأتيك منها فلا تفرح به لأن أثر ذلك مؤقت و هذا مأخوذ من قوله تعالى: «لِكَيْلاٰ تَأْسَوْا عَلىٰ مٰا فٰاتَكُمْ وَ لاٰ تَفْرَحُوا بِمٰا آتٰاكُمْ وَ اَللّٰهُ لاٰ يُحِبُّ كُلَّ مُخْتٰالٍ فَخُورٍ» .

ثم أمره بأمر فيه سعادته و هو أن يصرف كل همه و يعمل لما بعد الموت فإن في ذلك اليوم إما سعادة دائمة أو شقاء دائم فهو الذي يستحق الاهتمام و الاعتناء.

ص: 196

7 - فجأني: باغتني.

8 - الوارد: خلاف الصادر، صار إلى الشيء و أدناه و بلغه.

9 - طالع: من طلع الشيء إذا ظهر.

10 - أنكره: جهله، جحده.

11 - القارب: طالب الماء ليلا.

ولي دمه و بيده زمام أمره يرى في عدوه رأيه و يحكم فيه بما أحب اللّٰه و أراد و اللّٰه أحب العفو و أنا أعفوا عنه ترغيبا لهم في ذلك و إن كانت الأخرى - التي لا تبقى حياة و يكون فيها الموت - فهذا الموت أمر طبيعي و كل حي سيصل إليه و هو ميعاد الجمع و ما أجمل أن تعفوا عنه لأنكم أولياء الدم و العفو إن كان لي فهو قربة و إن كان لكم فهو حسنة تثابون عليها و استشهد على ذلك بالآية ترغيبا لهم و بهذه الصيغة الاستفهامية الترغيبية «أَ لاٰ تُحِبُّونَ أَنْ يَغْفِرَ اَللّٰهُ لَكُمْ » إذن فاغفروا للذين ظلموا و لمن هم تحت أيديكم و منهم هذا الظالم المتمرد الذي جنى هذه الجناية الفظيعة التي اهتزت لها السماوات و اضطربت لها الأرض...

(و اللّٰه ما فجأني من الموت وارد كرهته و لا طالع أنكرته و ما كنت إلا كقارب ورد و طالب وجد و ما عند اللّٰه خير للأبرار) أقسم عليه السلام أنه لم يفاجأ بالموت بأمر ورد عليه كرهه و لا طلع أمر جديد أنكره و لم يعرفه لأنه عليه السلام كان على بينة مما وصل إليه الآن و قد كان يترقبه و يعدّ لكل أمر يقع فيه علاجه و ما ينتفع به... لقد كان الإمام على بينة واضحة من أمر الموت و ما بعده و ما يصلح شأنه في ذلك اليوم... كان يعمل لذلك و يعرف كل ما ينفع فيه فلذا لم يفاجأ بما يكون فيه ثم شبّه نفسه بالقارب الذي ورد أي طالب الماء الذي وصل إلى ما يطلب فهو عليه السلام كان يبحث عن عالم الحقيقة و الخلود و الوصول إلى رحمة اللّٰه و قد أدرك ما سعى إليه و وصل إلى ما كان يعمل من أجله.

و كذلك شبه نفسه بطالب أمر ضائع منه فوجده و هو عليه السلام كان يطلب الوصول إلى اللّٰه و الانتقال من هذه الدار الفانية و كان يقول: متى ينبعث أشقاها يشير إلى قاتله و استشهد بالآية الكريمة تدليلا على أنه قد وجد مطلوبه «وَ مٰا عِنْدَ اَللّٰهِ خَيْرٌ لِلْأَبْرٰارِ» ما عند اللّٰه من ثواب و أجر و نعيم و خلود أفضل للأبرار و الأتقياء من الدنيا و ما فيها من عذاب و شقاء...

ص: 199

و المراد به أن الأرض يكثر فيها غراس النخل حتى يراها الناظر على غير تلك الصفة التي عرفها بها فيشكل عليه أمرها و يحسبها غيرها.

عاقل ينظر لنفسه و يريد وجه اللّٰه بعمله و يبحث عما ينفعه في الدار الآخرة...

بيّن عليه السلام الوجه الداعي إلى هذه الوصية إنه لم يقصد بذلك إلا القربة للّٰه و طلب ثوابه ليدخله الجنة بها و يمنّ عليه بالأمن يوم الخوف من الفزع الأكبر في مواقف القيامة و هذا الهدف من أنبل الأهداف لدى المسلم يجب أن يسعى باستمرار إليه و يقصر النظر عليه...

(فإنه يقوم بذلك الحسن بن علي يأكل منه بالمعروف و ينفق منه بالمعروف فإن حدث بحسن حدث و حسين حي قام بالأمر بعده و أصدره مصدره) جعل الحسن وصيا له و قائما مقامه و المتولي لشئون هذه الصدقة و نص على جواز أن يأكل منها لينفي ما ربما يخطر بالبال من أن من عهد إليه بالوصية لا يجوز أن يتناول منها شيئا و قد أمره عليه السلام أن يصرف على نفسه بالمعروف أي بقدر الحاجة بدون إسراف و لا تقتير و كذلك ينفق منها و يصرف على غيره بهذا الشكل بالمعروف و بما جرت به العادة كالصدقات و القربات و صلة الأرحام و مساعدة المحتاجين...

ثم بيّن أن الولاية إذا مات الإمام الحسن فهي للحسين فإنه يقوم مقام الحسن و يفعل بالأموال ما كان يفعله الحسن من الوجوه التي رسمت لها و وضعت فيها...

(و إن لابني فاطمة من صدقة علي مثل الذي لبني علي و إني إنما جعلت القيام بذلك إلى ابني فاطمة ابتغاء وجه اللّٰه و قربة إلى رسول اللّٰه صلى اللّٰه عليه و آله و سلم و تكريما لحرمته و تشريفا لوصلته) بيّن عليه السلام تساوي أولاده جميعا في جواز تناولهم من هذه الأموال بدون فرق بين ابنائه من الزهراء أو ابنائه من غيرها.

ثم شرح الأسباب و الدواعي التي دفعته لاختصاص ابني الزهراء بتولية هذه الأموال و الإشراف عليها و القيام بشئونها...

إنه أراد التقرب إلى اللّٰه من خلال هذا التخصيص لهما لأنهما أقرب أولاده إلى اللّٰه و أعزهما عليه كما ورد ذلك في الآيات النازلة فيهما و في أبيهما و أمهما فهما حجتا اللّٰه على الخلق و سيديّ شباب أهل الجنة.

و كذلك تقربا من رسول اللّٰه بابني ابنته و أعز الخلق عليه فإن رسول اللّٰه كان يحبهما و يوصي بحبهما و يثني عليهما و يوصي لهما و يقول إنهما ريحانتي من الدنيا.

ثم بيّن أن للرسول حرمة و كرامة فأنا جعلت ابني ابنته أريد أن أصله بهذا العمل و أكرمه به قال ابن أبي الحديد: «ثم بيّن لما ذا خصهما بالولاية ؟» فقال: إنما فعلت ذلك

ص: 202

لشرفهما برسول اللّٰه صلّى اللّٰه عليه و آله و سلم فتقربت إلى رسول اللّٰه صلّى اللّٰه عليه و آله و سلم بأن جعلت لسبطيه هذه الرياسة و في هذا رمز و ازراء بمن صرف الأمر عن أهل بيت رسول اللّٰه صلّى اللّٰه عليه و آله و سلم مع وجود من يصلح للأمر، أي كان الأليق بالمسلمين و الأولى أن يجعلوا الرياسة بعده لأهله قربة إلى رسول اللّٰه صلّى اللّٰه عليه و آله و سلم و تكريما لحرمته و طاعة له و أنفة لقدره صلّى اللّٰه عليه و آله و سلم أن تكون ورثته سوقة يليهم الأجانب و من ليس من شجرته و أصله ألا ترى أن هيبة الرياسة و النبوة في صدور الناس أعظم إذا كان السلطان و الحاكم في الخلق من بيت النبوة و ليس يوجد مثل هذه الهيبة و الجلال في نفوس الناس للنبوة إذا كان السلطان الأعظم بعيد النسب من صاحب الدعوة عليه السلام...

(و يشترط على الذي يجعله إليه أن يترك المال على أصوله و ينفق من ثمره حيث أمر به و هدى له و ألاّ يبيع من أولاد نخيل هذه القرى و دية حتى تشكل أرضا غراسا) اشترط عليه السلام على من جعله وليا على هذا المال أن يتركه كما استلمه من يد صاحبه فلا يقطعه أو يقتلعه و يبيعه خشبا نعم يصرف من ثمره و يوزع منه بحسب ما رسم له في مصاريفه و عيّن له صاحبه من مواقعه فإن ذلك هو مقتضى الوقف لأنه تحبيس الأصل و تسبيل الثمرة فالأصل لا يتغيّر أو يتبدل عما أوقف فلا يجوز بيعه و لا تحل هبته و لا يجوز تغيره عما هو عليه نعم الثمرة و النماء يصرف حسب ما عيّن الواقف كما و كيفا و شكلا...

و كذلك اشترط أن لا يبيع من أولاد نخيل هذه القرى و دية أي لا يقتلع فسيلا و يبيعه بل يبقيها كما هي حتى تقوى و تكثر و تغطي الفراغ بحيث لو رآها أحد لذهب إلى أنها غير الأولى لكثرتها و كثافتها...

(و من كان من إمائي - اللاتي أطوف عليهن - لها ولد أو هي حامل فتمسك على ولدها و هي من حظه فإن مات ولدها و هي حية فهي عتيقة قد أفرج عنها الرق و حررها العتق) كنى بالطواف على إمائه عن وطئهن فقضى فيهن إن حدث فيه حدث الموت فمن كانت منهن أم ولد أو حبلى لم تورث بل تقوّم على ولدها و تجعل له و باعتبار أن العمودين - الأب و الأم - لا يملكان فتحرر بهذا الاعتبار و تطلق لها الحرية و هذا الأمر يجري حتى لو مات ولدها و هي حية - بعد موت مولاها - فإنها تطلق حريتها و لا تعود إلى الرقية لأنها بعد أن دخلت في ملك ولدها و قومت عليه تحررّت و إن مات بعد ذلك فلا تعود إلى الرقية...

ص: 203

حتّى تأخذ حقّ اللّٰه في ماله، و لا تأخذنّ عودا (26) و لا هرمة (27) و لا مكسورة و لا مهلوسة (28)، و لا ذات عوار (29)، و لا تأمننّ عليها إلاّ من تثق بدينه، رافقا بمال المسلمين حتّى يوصّله إلى وليّهم فيقسمه بينهم، و لا توكّل بها إلاّ ناصحا شفيقا و أمينا حفيظا، غير معنف (30) و لا مجحف (31)، و لا ملغب (32) و لا متعب. ثمّ احدر (33) إلينا ما اجتمع عندك نصيّره (34) حيث أمر اللّٰه به، فإذا أخذها أمينك فأوعز (35) إليه ألاّ يحول (36) بين ناقة و بين فصيلها (37)، و لا يمصر (38) لبنها فيضرّ (39) ذلك بولدها، و لا يجهدنّها (40) ركوبا، و ليعدل بين صواحباتها في ذلك و بينها، و ليرفّه (41) على اللاّغب (42)، و ليستأن (43) بالنّقب (44) و الظّالع (45)، و ليوردها ما تمرّ به من الغدر (46) و لا يعدل (47) بها عن نبت الأرض إلى جوادّ (48) الطّرق، و ليروّحها (49) في السّاعات، و ليمهلها عند النّطاف (50) و الأعشاب (51)، حتّى تأتينا بإذن اللّٰه بدّنا (52) منقيات (53)، غير متعبات و لا مجهودات (54)، لنقسمها على كتاب اللّٰه و سنّة نبيّه - صلّى اللّٰه عليه و آله - فإنّ ذلك أعظم لأجرك (55)، و أقرب لرشدك (56)، إن شاء اللّٰه.

9 - أداه: أوصله، فتؤدوه: فتوصلوه.

10 - أنعم لك: قال لك نعم.

11 - تخيفه: تفزعه.

12 - العسف: الأخذ بالشدة، و العسف الجور.

13 - الأرهاق: التكليف بما فيه العسر و المشقة.

14 - الماشية: جمعها المواشي اسم يقع على الإبل و البقر و الغنم و أكثر ما يستعمل في الغنم.

15 - الإبل: الجمال.

16 - تسلط عليه: صار مسلطا عليه أي قاهرا قادرا عليه.

17 - العنف: بالضم الشدة و المشقة، ضد الرفق.

18 - نفرت الدابة: جزعت و تباعدت.

19 - البهيمة: كل ذات أربع قوائم من دواب البر و الماء ما عدا السباع و الطيور و تطلق على كل ما لا نطق له.

20 - الفزع: الذعر.

21 - ساءه: احزنه و غمّه.

22 - اصدع: اقسم من الصدع و هو الشق و صدعين شقين و قسمين.

23 - خيّره: اترك له حرية الاختيار.

24 - تعرض: تصدى.

25 - استقالك: طلب الإقالة و الإقالة فسخ العقد و رجوع كل عوض إلى صاحبه.

26 - العود: بفتح فسكون المسن من الإبل.

27 - الهرمة: من الإبل أسن من العود.

28 - المهلوسة: الضعيفة.

29 - العوار: بفتح العين العيب.

30 - المعنف: ذو العنف، الشدة، ضد الرفق.

31 - المجحف: من يشتد في سوق الإبل حتى تهزل.

32 - الملغب: المتعب و اللغوب الأعياء.

33 - أحدر: اسرع.

34 - نصيّره: نحولّه إلى أهله و أصل التصيير تحويل الشيء من حال إلى أخرى.

35 - أو عزت إليه: أمرته.

36 - حال بين هذا و ذاك: أي حجز بينهما.

37 - الفصيل: ولد الناقة.

38 - لا يمصر لبنها: لا يحلب كل ما في الضرع.

ص: 206

39 - الضرّ: ضد النفع، الشدة و الضيق، و سوء الحال، النقصان يدخل في الشيء.

40 - لا يجهدنها: من الجهد بالفتح و هي المشقة.

41 - يرّفه: من الرفاهية و هي الدعة و الراحة.

42 - اللاغب: من اللغوب التعب و الأعياء.

43 - و ليستأن: أي يرفق من الأناة بمعنى الرفق.

44 - النقب: البعير الذي رقّت اخفافه.

45 - الظالع: من الظلع و هو العرج أو الذي يعمز في مشيه.

46 - الغدر: جمع غدير و هو مجمع الماء من السيل.

47 - عدل عن كذا: مال عنه إلى غيره.

48 - جوّاد: بتشديد الدال جمع الجادة و هي وسط الطريق.

49 - روّحها: انعشها، و أرحها.

50 - النطاف: جمع النطفة الماء الصافي قل أو كثر.

51 - الأعشاب: جمع عشب بضم فسكون و هو الكلأ الرطب.

52 - البدّن: بضم الباء و تشديد الدال السمان واحدها بادن.

53 - المنقيات: اسم فاعل من انقت الإبل إذا سمنت و أصله صارت ذات نقى بكسر أي مخ.

54 - مجهودات: متعبات تعبا شديدا.

55 - لأجرك: لثوابك و جزائك.

56 - الرشد: الاستقامة على طريق الحق، ضد الغي.

لا شريك له... أراد أن يربطه باللّٰه الواحد الأحد كي يعتمد عليه و لا يتوكل على سواه و يخشاه في كل حركاته و يراقبه في كل أعماله.

و لا تروعن مسلما أي لا تخيفه أو تفزعه فإن إخافة المسلم حرام و هذا نهي له عما يفعله أعوان السلاطين و ولاتهم الظالمين عند ما يريدون من الرعية أمرا فإنهم يستعملون الترهيب و التخويف ظنا منهم أن ذلك يحفظ هيبة الحاكم و قوة شوكته...

و لا تجتازن عليه كارها أي لا تمرن في أرض مسلم أو بساتينه إذا كان يكره مرورك بها لأن ذلك لا يجوز لحرمة دخول أرض المسلم بدون رضاه...

و نهاه أن يأخذ أكثر من حق اللّٰه المفروض عليه.

(فإذا قدمت على الحي فأنزل بمائهم من غير أن تخالط أبياتهم ثم أمض إليهم بالسكينة و الوقار حتى تقوم بينهم فتسلم عليهم و لا تخدج بالتحية لهم) ما أروع هذه التعاليم و أجملها إنها تنّم عن عمق الشعور مع المسلمين و تحكي أدب المسلم مع المسلمين.. هذا الجابي للصدقات يجب أن يكون مؤدبا بأدب الأسلام و أخلاقياته و لا يجوز أبدا إذا كان موكلا من قبل السلطة أن يتخلى عن آدابه و أخلاقه...

و الإمام يأمره إنك إذا دخلت محلة قوم تقصدهم لجمع الصدقات فانزل على مائهم و من عادة المياه أن تكون خارج المحلة و الحي التي يقطنون، فلا يدخل عليهم الحي مباشرة إذ لعلهم يكرهون للغريب أن يخالطهم و يقف على بعض أمورهم التي لا يرغبون كشفها و اطلاع أحد عليها... ثم أمره أن ينزل على مائهم و يكون ذلك توطئة للدخول إلى حيهم ثم يمضي إليهم بهدوء و دعة و على رزانة و رضانة فإذا أصبح بينهم سلم عليهم بتحية الإسلام تحية كاملة تامة ليس مشوبة بالعبوس أو الشدة أو أي أمر آخر مقترن بها ينم عن التكبر و الجبروت...

(ثم تقول) عباد اللّٰه أرسلني إليكم ولي اللّٰه و خليفته لآخذ منكم حق اللّٰه في أموالكم فهل للّٰه في أموالكم من حق فتؤدوه إلى وليه فإن قال قائل: لا، فلا تراجعه و إن أنعم لك منعم فانطلق معه من غير أن تخيفه أو توعده أو تعسفه أو ترهقه فخذ ما أعطاك من ذهب أو فضة فإن كان له ماشية أو إبل فلا تدخلها إلا بإذنه فإن أكثرها له فإذا اتيتها فلا تدخل عليها دخول متسلط عليه و لا عنيف به و لا تنفرنّ من بهيمة و لا تفزعنها و لا تسوءن صاحبها فيها) بهذه الصيغة الطيبة و العبارة الندية الطرية التي تحمل العطف و الرقة و الحنان يتوجه جابي الصدقة إلى الناس.. عباد اللّٰه و ما أجمله من نداء... إنه يردهم إلى اللّٰه الذي أعطاهم و خولهم هذا الخير... ارسلني ولي اللّٰه و خليفته الذي يتولى تنفيذ أمر اللّٰه لآخذ منكم

ص: 208

حق اللّٰه المفروض في كتابه عليكم «وَ آتُوا اَلزَّكٰاةَ » ...

فهل للّٰه في أموالكم من حق أي هل وجبت الزكاة في أموالكم فتؤدوها إلى ولي اللّٰه ليؤديها إلى أربابها و المستحقين لها...

و هنا بهذه البساطة و السهولة و بدون تردد أو استقصاء أخبار إن قال قائل: لا ليس في أموالنا حق فلا تراجعوه.. لا تقل له لما ذا؟ و كيف ؟ و لا تبحث بعد أن نفي وجوب الصدقة في ماله. لا تبحث عن صحة نفيه و كذبه بل اقبل قوله و تجاوز عنه.

و أما إذا قال لك أحدهم نعم إن في أموالي حق للّٰه فانطلق معه بدون أن تخيفه عليها أو على نفسه أو على أمر متعلق به و لا تتوعده بشر أو بسوء أو تأخذه بشدة و عنف أو أمر فيه إرهاق أو ما لا يطيق فإذا كان المال ذهبا أو فضة فخذ ما أعطاك و اقبضه منه لسهولة القبض من العين النقدية...

و إن كان ماشية - إبل - بقر - غنم - فلا تدخل عليها بدون إذنه و قد علل الإمام سبب ذلك بأن أكثرها له لأن الحق الشرعي - الزكاة - جزء من المجموع و هو قليل من كثير قال ابن أبي الحديد:

كلام لا مزيد عليه في الفصاحة و الرياسة و الدين و ذلك لأن الصدقة المستحقة جزء يسير من النصاب و الشريك إذا كان له الأكثر حرم عليه أن يدخل و يتصرف إلا بإذن شريكه فكيف إذا كان له الأقل.

ثم لما كان الرزق يعادل الروح كما يقولون نبهه إلى مراعاة شئون هذه الماشية بحيث لا يؤذي صاحبها بها فإن صاحبها يتعهدها و يرعاها و يحفظها و لا يؤذيها فهو عليه السلام يقول لهذا الجابي إذا دخلت بإذن صاحبها فلا تدخل عليها دخول متسلط كما يدخل الجبابرة الظالمين الذين يستقلون بالتصرف فيأخذون ما يشاؤن قهرا عن أصحابها مع الشدة عليهم و العنف بهم و كذلك لا تصرخ بها لتنفرها و تهيجها لانتقاء الأفضل كما هي عادة الظالمين و لا تؤذي صاحبها فيها كأن تضربها فتؤذي صاحبها بضربك لها...

(و اصدع المال صدعين ثم خيره فإذا اختار فلا تعرضن لما اختاره ثم اصدع الباقي صدعين ثم خيره فإذا اختار فلا تعرضن لما اختاره فلا تزال كذلك حتى يبقى ما فيه وفاء لحق اللّٰه في ماله فاقبض حق اللّٰه منه فإن استقالك فأقله ثم اخلطهما ثم اصنع مثل الذي صنعت أولا حتى تأخذ حق اللّٰه في ماله) هذا بيان لتعيين حق اللّٰه في المال و هذه طريقة عادلة حكيمة لا تظلم المالك و لا تبخس الحق الشرعي حقه أن يقسم المال إلى قسمين و يخير المالك في الحصة التي يختارها له ثم ما لم يختاره يقسّم إلى قسمين و يخير أيضا

ص: 209

المالك و هكذا حتى يبقى بمقدار الحق الشرعي الواجب فيأخذه الجابي...

ثم إنه عليه السلام عالج قضية يمكن أن تحدث في بعض الحالات و عند بعض الناس كأن يندم و يرى الغبن في تعيين الصدقة التي تعينت فهنا الإمام لا يقول للجابي خذ الحق و انصرف بل يقول له عدّ من جديد إلى القسمة فاخلط الماشية و أقسمها كما قسمتها أولا و عين الحق الشرعي كما عينته و طيّب خاطر الرجل بإعادة التعيين للحق الشرعي...

(و لا تأخذن عودا) و هذا لحفظ حق اللّٰه أن لا يأخذ مسنا كبيرا في السن.

(و لا هرمة) و هي التي أكبر سنا من العود.

(و لا مكسورة و لا مهلوسة و لا ذات عوار) لا تقبض المعيبة في قوائمها و لا الضعيفة الهزيلة و لا ذات العيب فإن ذلك يقلل قيمتها و لا يجبر قلب آخذها من أرباب الصدقات المستحقين لها...

(و لا تأمنن عليها إلا من تثق بدينه رافقا بمال المسلمين حتى يوصله إلى وليهم فيقسمه بينهم و لا توكل بها إلا ناصحا شفيقا و أمينا حفيظا غير معنف و لا مجحف و لا ملغب و لا متعب ثم أحدر إلينا ما اجتمع عندك نصيره حيث أمر اللّٰه به) هذا بيان حال حارسها و موصلها إلى ولي الأمر و اشترط عليه أن لا يأتمن عليها إلا صاحب الدين الملتزم لئلا يقع في الخيانة و أن يكون من أهل الرفق و اللين فلا يعّنف بها فيهزلها، يجب أن يكون المتولي لشئون ماشية الصدقة ناصحا يترقب موارد صلاحها رحيما بأموال المسلمين محافظا عليها... لا يأخذها بالشدة و العنف و لا يكلفها سيرا مضنيا يهزلها أو يميتها أو يكون موجبا لاعيائها أو متعبا لها.

و بعبارة موجزة يجب أن يراعي شئون الماشية لما يصلحها و يرفع عنها كل ما يجحف بها أو يضر... ثم أمره أن يسرع في إيصال ما اجتمع عنده ليوزعه على أهله لئلا يتأخر عن مستحق حقه...

(فإذا أخذها امينك فأوعز إليه ألا يحول بين ناقة و بين فصيلها و لا يمصر لبنها فيضر ذلك بولدها) و هذا تأكيد على من يتولى ماشية الصدقة أن لا يفصل بين ناقة و ابنها كما نهاه أن يحلب جميع حليبها و لا يترك للفصيل شيئا فيضر به...

(و لا يجهدنها ركوبا و ليعدل بين صواحباتها في ذلك و بينها و ليرفه على اللاغب و ليستأن بالنقب و الظالع) نهاه أن يخصها بالركوب فيتعبها تعبا شديدا بل أمره أن يجعل ركوبه مفرقا بينها و بين غيرها من النياق و يعدل بينها بصورة طبيعية رحيمة.

ص: 210

و أما من وقع في الأعياء فيرفه عنه أي لا يركب ظهره و يتأنى و يرفق بالنقب و هو من ضعفت أخفافه بحيث يؤذيها ما تقع عليه و كذلك يرفق بالظالع و هو الأعرج الذي يتأخر عن غيره و لا يلتحق به...

(و ليوردها ما تمر به من الغدر و لا يعدل بها عن نبت الأرض إلى جواد الطرق و ليروحها في الساعات و ليمهلها عند النطاف و الأعشاب حتى تأتينا بإذن اللّٰه بدنا منقيات غير متعبات و لا مجهودات لنقسمها على كتاب اللّٰه و سنة نبيه صلّى اللّٰه عليه و آله و سلم فإن ذلك أعظم لأجرك و أقرب لرشدك إن شاء اللّٰه) و هذه أيضا تعاليم تحفظ الماشية و تراعي شئونها و هي أن المتولي لأمرها إذا مرّ بغدير ماء أن يسقيها منه و يوردها عليه.

و لا يأخذ الطريق الأجرد الذي لا نبت فيه و يترك أماكن النبات التي على مقربة منه و كذلك ينبغي أن يريحها في بعض الساعات فإنها أرواح تكلّ و تتعب فيجب أن ترتاح في بعض الساعات و لا يعجل أو يسرع في إخراجها إذا وقعت على ماء أو عشب بل يمهلها حتى تأخذ نصيبها منه.

فإذا فعل ذلك وصلت إلينا سمانا مكتنزة غير متعبة و ليس بها أعياء فنقسمها بإذن اللّٰه على أربابها كما فصّل الكتاب الكريم و السنة النبوية حيث قال تعالى:(1)«إِنَّمَا اَلصَّدَقٰاتُ لِلْفُقَرٰاءِ وَ اَلْمَسٰاكِينِ وَ اَلْعٰامِلِينَ عَلَيْهٰا وَ اَلْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَ فِي اَلرِّقٰابِ وَ اَلْغٰارِمِينَ وَ فِي سَبِيلِ اَللّٰهِ وَ اِبْنِ اَلسَّبِيلِ فَرِيضَةً مِنَ اَللّٰهِ وَ اَللّٰهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ » .

ثم رغبه في ذلك بأن اللّٰه يزيد ثوابه و يضاعف أجره و يكون ذلك الفعل منه دليل هدى و عقل نافذ و أقرب إلى طريق الحق...0.

ص: 211

الثاني: إنهم المساعدون في استخراج الحقوق المالية و تقديمها إلى الفقراء و المساكين و في ذلك أعظم خدمة يسديها هؤلاء إلى هذه الطبقة، إنهم بإخراج هذه الحقوق يرفعون عوز الفقراء و في ذلك صلاح المجتمع و عمارة البلاد و مثل هؤلاء يجب معاملتهم بالحسنى و اللين دون إهانة أو إزعاج أو ترفع عليهم...

(و إن لك في هذه الصدقة نصيبا مفروضا و حقا معلوما و شركاء أهل مسكنة و ضعفاء ذوي فاقة و إنا موفوك حقك فوفهم حقوقهم و إلا تفعل فإنك من أكثر الناس خصوما يوم القيامة و بؤسى لمن - خصمه عند اللّٰه - الفقراء و المساكين و السائلون و المدفوعون و الغارمون و ابن السبيل) بيّن عليه السلام ما لهذا العامل من النصيب... إن له نصيبا واجبا محددا مقدرا لكونه عاملا على الصدقات و لكن ليس مستقلا يتصرف في هذا المال كيف يشاء بل له شركاء من الفقراء و المساكين و أصحاب الحاجة و إذا كانوا شركاء له كيف يستأثر لنفسه بمالهم و كيف يحوزه دونهم و يستبد به من غير أن يوصله إليهم...

يقول له الإمام: إن لك حقا نحن نقدسه لك و نحفظه و نعطيك إياه و لكن يجب أن تعطي لشركائك حقوقهم ثم هدّده بعذاب اللّٰه و رده إليه و بيّن له أنه إذا لم يؤدي لهم حقهم سيكون من أكثر الناس أعداء يوم القيامة و أن العذاب و الشدة و الشقاء لمن كان خصمه هذا الجيش الكبير من الفقراء و المساكين و السائلين الذين اضطرتهم حالاتهم السيئة إلى الطلب و الاستجداء و كذلك المدفوعون الذين يردون عن الأبواب و لا يعطون ما يسألون.

و الغارمون و هم الذين وقعوا تحت الديون و عجزوا عن وفائها.

و ابن السبيل و هو المنقطع في غير بلده الذي لم يملك مصرفه و ما يوصله إلى أهله...

إن هذا الجيش الكثيف كله يقف يوم القيامة خصما لهذا الجابي الذي منعهم حقهم و استأثر به دونهم...

(و من استهان بالأمانة و رتع في الخيانة و لم ينزه نفسه و دينه عنها فقد أحل بنفسه الذل و الخزي في الدنيا و هو في الآخرة أذل و أخزى و إن أعظم الخيانة خيانة الأمة و أفظع الغش غش الأئمة و السلام) حذّره من عاقبة الخيانة و عدم الالتزام بالأمانة فإن من أكل الأموال المؤتمن عليها و تمتع بها و كأنها أمواله و ملك يمينه و لم يرفع نفسه عن هذا السقوط المهين و يحفظ دينه عن هذه الخيانة فقد أنزل بنفسه الذل و الخزي في الدنيا حيث تسقط منزلته و يشار إليه بالخيانة و أكل أموال الفقراء و المساكين فتزدريه العيون و تحتقره النفوس.

ص: 215

و أما في الآخرة فهو أذل و أخزى لأنه ليس بعد العرض و كشف الأمور - أمام اللّٰه و الناس يوم الحساب - أشد خزيا و عارا ثم كان عاقبته النار التي هي مركز الخزي و مقام العذاب.

و إن أعظم الخيانة خيانة الأمة لأنها خيانة عامة لجميع الناس في مصالحهم و منافعهم و ما يفيدهم فتعظم لعظم أثرها و شمولها و عمومها.

و أفظع الغش غش الأئمة لأن الغش إذا كان حراما مطلقا فيشتد و يعظم إذا كان مع إنسان عظيم يمثّل جهة كالأئمة فإن غشهم لا ينحصر فيهم بل يعود غشا لجميع الناس باعتبار أن الأئمة أولياء في تصريف الزكاة و إيصالها إلى مستحقيها.

و هذا كله تنفير عن الخيانة و تحريض على الالتزام بالأمانة و الوفاء بها...

ص: 216

بنواصيكم (20)، و الدّنيا تطوى من خلفكم. فاحذروا نارا قعرها (21) بعيد، و حرّها شديد، و عذابها جديد. دار ليس فيها رحمة، و لا تسمع فيها دعوة، و لا تفرّج فيها كربة (22). و إن استطعتم أن يشتدّ خوفكم من اللّٰه، و أن يحسن ظنّكم به، فاجمعوا بينهما، فإنّ العبد إنّما يكون حسن ظنّه بربّه على قدر خوفه من ربّه، و إنّ أحسن النّاس ظنّا باللّٰه أشدّهم خوفا للّٰه.

و اعلم - يا محمّد بن أبي بكر - أنّي قد ولّيتك أعظم أجنادي (23) في نفسي أهل مصر، فأنت محقوق (24) أن تخالف على نفسك (25)، و أن تنافح (26) عن دينك، و لو لم يكن لك إلاّ ساعة من الدّهر، و لا تسخط (27) اللّٰه برضى أحد من خلقه، فإنّ في اللّٰه خلفا (28) من غيره، و ليس من اللّٰه خلف في غيره.

صلّ الصّلاة لوقتها المؤقّت لها، و لا تعجّل وقتها لفراغ، و لا تؤخّرها عن وقتها لاشتغال. و اعلم أنّ كلّ شيء من عملك تبع (29) لصلاتك.

و منه: فإنّه لا سواء (30)، إمام الهدى و إمام الرّدى (31)، و وليّ النّبيّ ، و عدوّ النّبيّ . و لقد قال لي رسول اللّٰه - صلّى اللّٰه عليه و آله -: «إنّي لا أخاف على أمّتي مؤمنا و لا مشركا، أمّا المؤمن فيمنعه اللّٰه بإيمانه، و أمّا المشرك فيقمعه (32) اللّٰه بشركه. و لكنّي أخاف عليكم كلّ منافق الجنان (33)، عالم الّلسان، يقول ما تعرفون، و يفعل ما تنكرون».

2 - اللين: الرقة و الملاطفة، ضد الخشونة.

3 - بسط وجهه: انشرح و تهلل و الانبساط ضد الانقباض.

4 - آس: أمر من آسى بمد الهمزة أي سوّى.

5 - اللحظة: النظرة بمؤخرة العين.

6 - النظرة: المرة من نظر أي أبصر.

7 - الحيف: الجور.

8 - ييأس: يقنط، يقطع الأمل.

9 - المعشر: الجماعة.

10 - حظوا: نالوا من الحظوة و هي المنزلة و الحظ الوافر.

11 - المترفون: المنعّمون الذين أبطرتهم النعمة.

12 - الجبابرة: جمع جبار البالغ في التكبر.

13 - انقلبوا: عادوا و رجعوا.

14 - الزاد المبلغ: الزاد الكافي.

15 - أعدوا: استعدوا، هيئوا له و حضروا.

16 - العدة: الوسائل و الآلات.

17 - الخطب: الأمر الفظيع المكروه.

18 - طرداء: جمع طريد و هو المطرود.

19 - أدرككم: لحقكم.

20 - النواصي: جمع ناصية مقدم شعر الرأس و معقود بنواصيكم أي ملازم لكم.

21 - القعر: عمق الشيء و أسفله.

22 - فرج الكربة: أزال الشدة و نحاها.

23 - الأجناد: جمع جند و هو العسكر و يطلق على الإقليم فيقال جند الشام.

24 - محقوق: أي حقيق و جدير و خليق.

25 - تخالف على نفسك: تخالف شهوة نفسك.

26 - تنافح: تدافع و تجالد.

27 - تسخط: تغضب.

28 - الخلف: العوض.

29 - تبع: مشى خلفه، سار في أثره.

30 - لا سواء: لا يستوي و يتساوى.

31 - الردى: الهلاك.

32 - يقمعه: يقهره و يذلّه.

33 - الجنان: القلب.

ص: 219

ما ظهر منها و خفي... ستنعقد المحكمة الإلهية و يكون هناك سؤال و جواب و ثواب و عقاب فإن يعذّبكم بعد مخالفتكم له و عصيانكم و تمردكم فأنتم الظالمون لأنفسكم بمخالفته و إن يعفو فهو أهل الكرم و العفو و الصفح عن كل ذنب...

(و اعلموا عباد اللّٰه أن المتقين ذهبوا بعاجل الدنيا و آجل الآخرة فشاركوا أهل الدنيا في دنياهم و لم يشاركوا أهل الدنيا في آخرتهم سكنوا الدنيا بأفضل ما سكنت و أكلوها بأفضل ما أكلت فحظوا من الدنيا بما حظي به المترفون و أخذوا منها ما أخذه الجبابرة المتكبرون، ثم انقلبوا عنها بالزاد المبلغ و المتجر الرابح أصابوا لذة زهد الدنيا في دنياهم و تيقنوا أنهم جيران اللّٰه غدا في آخرتهم لا ترد لهم دعوة و لا ينقص لهم نصيب من لذة) هذا ترغيب للناس أن يقتدوا بالمتقين و يسيروا على منهاجهم و طريقة حياتهم فإنهم بعبارة موجزة نالوا حظهم من الدنيا و فازوا بسعادة الآخرة فجمعت لهم الدارين و نالوا الحسنيين شاركوا أهل الدنيا في دنياهم فأكلوا الطيبات و لبسوا أنعم الثياب و تزوجوا أجمل النساء و تمتعوا بخيرات الدنيا المحللة و تنعموا في القصور و الدور و لم يتركوا أمرا مباحا إلا و فعلوه و نالوا لذتهم منه.

و في نفس الوقت لم يشاركوا أهل الدنيا في آخرتهم فإن أهل الدنيا الذين قصروا نظرهم عليها فارتكبوا الحرام و سلبوا الأموال و هتكوا الأعراض و قتلوا الأنفس هؤلاء لم ينالوا الآخرة السعيدة التي كانت لأهل التقوى في الدنيا و إنما سيكون نصيبهم النار و عذاب الجبار بينما المتقون في منجاة من هذا المصير... إنهم افترقوا عن أهل الدنيا في الآخرة فأولئك إلى النار و هؤلاء إلى الجنة...

ثم إنه عليه السلام ذكر وجوه مشاركة المتقين لأهل الدنيا فالمتقون سكنوا الدور و القصور كما سكنها أبناء الدنيا و أكلوا من الطيبات كأحسن ما أكل أبناء الدنيا فكل ما هو محلل لهم تناولوه و في الحلال غنى و كفاية عن الحرام... و في الحلال لذة تفوق لذات الحرام حتى لو قطعنا النظر عن الدين و الشرع المبين... إنهم قد أخذوا حظهم و نصيبهم من الدنيا كما أخذ المترفون و المنعمون حظهم منها فإن هؤلاء لا تتسع بطونهم لأكثر من حاجتها و أولئك كذلك و كل منهما يملؤها بما يشتهي مع فارق أن المترف قد يطغى فيتناول الحرام بينما المتقي يتناول الحلال الطيب... فالمتقون أخذوا من الدنيا ما أخذه الجبابرة المتكبرون نعم قد زاد هؤلاء المتكبرون أنهم أخذوا الظلم و الانحراف و المعصية و الاستبداد و قتل الناس بينما الأتقياء أخذوا عبادة اللّٰه و تقواه و إعانة الناس و سد حاجاتهم... عاد الأتقياء إلى الآخرة بالزاد الكافي الذي يحتاجون إليه و عادوا بالتجارة الرابحة التي تاجروها في الدنيا مع اللّٰه من حيث طاعتهم له و جهادهم في سبيله بأنفسهم

ص: 221

و أموالهم فربحوا الجنة و تلك هي أربح التجارات...

لقد أدركوا لذة زهدهم في الدنيا عاشوا لذة الاحتقار للدنيا و لم يرتضوها عن الآخرة فعاشوا فيها أعزة كراما و أدركوا في الآخرة الجنة و دار السلام... و تيقنوا أنهم جيران اللّٰه غدا في آخرتهم... إنهم قريبون منه و في رحمته يصلهم و يمنحهم و يمنّ عليهم من عطاياه و لهم بعد ذلك خصوصية أن دعوتهم لا تردّ إذا دعوا و لا ينقص لهم نصيب أو حظ من لذة بل كل اللذة تصلهم كاملة تامة...

(فاحذروا عباد اللّٰه الموت و قربه و أعدّوا له عدته فإنه يأتي بأمر عظيم و خطب جليل بخير لا يكون معه شر أبدا أو شر لا يكون معه خيرا أبدا) اتخذوا الحيطة للموت فهو قريب منكم لا تدرون متى يأتيكم قد تخرج الكلمة منك فتموت اختها بعدها و قد تغمض عينيك و لا تملك فتحهما فأعدوا له عدته من التقوى و العمل الصالح و الإحسان إلى الناس إنه إذا جاء جاء بأمر عظيم فهناك كربه و شدائده و هناك أهواله و فجائعه... إنه يأتي بأحد أمرين بخير لا يكون معه شر أبدا و هو الجنة و ما فيها من نعيم لا يكدره شيء أو يأتي بشر لا يكون معه خير أبدا و هو النار و ما فيها من عذاب مقيم قال تعالى: «يَوْمَ يَأْتِ لاٰ تَكَلَّمُ نَفْسٌ إِلاّٰ بِإِذْنِهِ فَمِنْهُمْ شَقِيٌّ وَ سَعِيدٌ فَأَمَّا اَلَّذِينَ شَقُوا فَفِي اَلنّٰارِ لَهُمْ فِيهٰا زَفِيرٌ وَ شَهِيقٌ خٰالِدِينَ فِيهٰا مٰا دٰامَتِ اَلسَّمٰاوٰاتُ وَ اَلْأَرْضُ إِلاّٰ مٰا شٰاءَ رَبُّكَ إِنَّ رَبَّكَ فَعّٰالٌ لِمٰا يُرِيدُ وَ أَمَّا اَلَّذِينَ سُعِدُوا فَفِي اَلْجَنَّةِ خٰالِدِينَ فِيهٰا مٰا دٰامَتِ اَلسَّمٰاوٰاتُ وَ اَلْأَرْضُ إِلاّٰ مٰا شٰاءَ رَبُّكَ عَطٰاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ» .

(فمن أقرب إلى الجنة من عاملها و من أقرب إلى النار من عاملها و أنتم طرداء الموت إن أقمتم له أخذكم و إن فررتم منه أدرككم و هو ألزم لكم من ظلكم، الموت معقود بنواصيكم و الدنيا تطوى من خلفكم) هذا ترغيب في العمل الصالح الموصل إلى الجنة و ترهيب من العمل القبيح الموصل إلى النار فأقرب الناس إلى الجنة من عمل لها و أقرب الناس إلى النار من عمل لها لأن كل عامل يجزى بعمله فإن عمل خيرا قطع الطريق بسرعة و دخل الجنة و إن عمل شرا قطع الطريق و وصل إلى النار و كل فرد يختار العمل الذي يوصله إلى هدفه الذي يسعى إليه.

ثم بيّن ملازمة الموت لنا لنحذر منه و نعدّ العدة له فقال: و أنتم طرداء الموت: أي يلحقكم و يطاردكم أينما كنتم فيخرجكم عن أوطانكم و دياركم، إنه يحل بكم إن أقمتم في مكانكم و لزمتم محلكم كما أنه يلحقكم و يأخذكم إن فررتم منه «أَيْنَمٰا تَكُونُوا يُدْرِكْكُمُ اَلْمَوْتُ » «قُلْ إِنَّ اَلْمَوْتَ اَلَّذِي تَفِرُّونَ مِنْهُ فَإِنَّهُ مُلاٰقِيكُمْ » .

و بيّن شدة ملازمته لنا و عدم انفكاكه عنا بقوله: و هو ألزم لكم من ظلكم فكما أن

ص: 222

الظل ملازم للإنسان لا ينفك عنه بحال طالما هو على قيد الحياة و لا يفارقه إلا بالموت كذلك الموت ملازم لهذا الإنسان ففي كل لحظة يموت هذا الإنسان ليخلق بديلا عنه و لا تأتي الساعة الثانية إلا و قد ماتت الساعة الأولى و هكذا حتى تنتهي ساعات هذا الإنسان فيعود إلى اللّٰه.

و كذلك «الموت معقود بنواصيكم» أي ملازم لكم كالشيء المعقود في مقدم شعر رأسكم كيفما يتحرك الإنسان يتحرك معه ذلك الشيء.

«و الدنيا تطوى من خلفكم» فكل يوم يمضي يطوى و لا يعاد أبدا.

(فاحذروا نارا قعرها بعيد و حرها شديد و عذابها جديد دار ليس فيها رحمة و لا تسمع فيها دعوة و لا تفرج فيها كربة) عاد إلى التحذير من النار و التخويف منها و قد وصفها بأوصاف مرعبة.

أ - قعرها بعيد: إنها عميقة لا يدرك عمقها.

ب - حرها شديد: قل نار جهنم أشد حرا فكل نار تقول: إنها شديدة الحرارة فجهنم أشد حرا.

ج - عذابها جديد: كل وقت يتجدد غير الوقت الآخر «كُلَّمٰا نَضِجَتْ جُلُودُهُمْ بَدَّلْنٰاهُمْ جُلُوداً غَيْرَهٰا» .

د - دار ليس فيها رحمة: لأنها دار العذاب و العقاب أعدت للانتقام فكيف يشوبها رحمة.

ه - لا تسمع فيها دعوة: لانقطاع التكليف هناك و قد كانت الدعوة مستجابة قبل الموت بل اللّٰه دعانا لدعائه و أخذ على نفسه الاستجابة لنا بقوله: «ادعوني أستجب لكم» و لكن التمرد و العناد و سوء التفكير و التدبير هو الذي أدى إلى هذا الخسران.

و - و لا تفرج فيها كربة: فشدائد الآخرة و مصاعبها ملازمة لهذا الشقي لا تنفك عنه و لا تتركه.

(و إن استطعتم أن يشتد خوفكم من اللّٰه و أن يحسن ظنكم به فاجمعوا بينهما فإن العبد إنما يكون حسن ظنه بربه على قدر خوفه من ربه و إن أحسن الناس ظنا باللّٰه أشدهم خوفا للّٰه) و هذا مفهوم إسلامي و عقيدة دينية: أن يكون الإنسان بين الخوف و الرجاء فلا يطغى جانب على جانب فتفسد الحياة و يضل الإنسان يجب أن يبقى الخوف من عقابه

ص: 223

قائما مهما عملت من حسنات و يجب أن يبقى حسن الظن به و أنه الغفور الرحيم مهما عملت من المعاصي.

و إن الإنسان كلما زادت معرفته باللّٰه زاد خوفه منه و كلما زاد خوفه منه زاد رجاؤه فيه لتكامل عظمته و جلاله و سلطانه و رحمته فهو شديد العقاب و هو في نفس الوقت الغفور الرحيم.

قال الإمام زين العابدين علي بن الحسين عليهما السلام: لو أنزل اللّٰه عز و جل كتابا أنه معذب رجلا واحدا لرجوت أن أكونه و أنه راحم رجلا واحدا لرجوت أن أكونه أو أنه معذبي لا محالة ما ازددت إلا اجتهادا لئلا أرجع إلى نفسي بلائمة...

(و اعلم يا محمد بن أبي بكر أني قد وليتك أعظم أجنادي في نفسي أهل مصر فأنت محقوق أن تخالف على نفسك و أن تنافح عن دينك و لو لم يكن لك إلا ساعة من الدهر و لا تسخط اللّٰه برضى أحد من خلقه فإن في اللّٰه خلفا من غيره و ليس من اللّٰه خلف من غيره) نبهه إلى ما اختصه به و هي ولاية مصر ليدخل من ذلك إلى ما يريد أن يوصيه به و هذه شهادة منه أيضا أنه ولّى محمدا أعظم عساكره و بلاده في نفسه و هي فضيلة لمحمد لأنه أهل لذلك.

ثم أوصاه بأنه جدير و خليق أن يخالف هواه و ما تدعوه إليه نفسه إذا كان فيما تدعوه إليه مخالفة للّٰه أو فيه ضرر على المجتمع.

كما أمره أن يدافع عن دينه و لو لم يبق من عمره إلا ساعة و أخذ الساعة كناية عن قلة الوقت يعني لو بقى من عمرك لحظة فاجعلها في الدفاع عن الدين و الشريعة.

ثم وجهه إلى المحافظة على رضا اللّٰه و أن يتسقط مواقع رضاه فيطلبها و أوصاه أن لا يسخط اللّٰه برضى أحد من خلقه و علل ذلك بأن في رضى اللّٰه عوضا عن سخط الناس و غضبهم لأنه الذي يثيب و يعاقب بينما ليس في سخط اللّٰه عوض من الناس عن سخطه و ما كان فيه عوض يقدّم على ما ليس فيه عوض فرضى اللّٰه مقدم على رضى كل واحد...

(صل الصلاة لوقتها المؤقت لها و لا تعجّل وقتها لفراغ و لا تؤخرها عن وقتها لاشتغال و اعلم أن كل شيء من عملك تبع لصلاتك) أمره بأمر يخصّه و يتفرع عليه صلاحه ألا و هو المحافظة على الصلاة و أدائها في وقتها فإن لها وقتا محدودا بحدود معينة لا يجوز تقديمها عليه و لا يجوز تأخيرها عنه فهو عليه السلام يقول له: صل الصلاة في وقتها المؤقت لها المحدد و لا تعجل بها فتصليها قبل وقتها تغتنم فراغك في ذلك

ص: 224

الوقت فتؤديها فيه فإن ذلك يفسدها و لا تقع منك صحيحة كما أنه يجب عليك أن لا تؤخرها عن وقتها بحجة أنك مشغول عنها بأمر أهم منها فتقع و الحال ذلك باطلة لفوت محلها.

ثم رغبه في المحافظة عليها و رعاية أوقاتها و شروطها بأن جعلها محور قبول الأعمال الأخرى منه فإن صحت و قبلت صح ما يأتي به من أعمال أخرى و إلا فتكون باطلة تبعا لبطلانها.

و في الحديث عن رسول اللّٰه - صلّى اللّٰه عليه و آله - قال: إن عمود الدين الصلاة:

و هي أول ما ينظر فيه من عمل ابن آدم فإن صحت نظر في عمله و إن لم تصح لم ينظر في بقية عمله.

(فإنه لا سواء إمام الهدى و إمام الردى و ولي النبي و عدو النبي و لقد قال لي رسول اللّٰه - صلّى اللّٰه عليه و آله -: إني لا أخاف على أمتي مؤمنا و لا مشركا أما المؤمن فيمنعه اللّٰه بإيمانه و أما المشرك فيقمعه اللّٰه بشركه و لكني أخاف عليكم كل منافق الجنان عالم اللسان يقول ما تعرفون و يفعل ما تنكرون) لا يستوي إمام الهدى يريد به نفسه الشريفة و إمام الردى الذي يقود الناس إلى الهلاك و العذاب أشار بهذا إلى معاوية كما لا يتساوى ولي النبي و ناصره و المدافع عنه في كل المواطن و هو نفسه الشريفة و بين عدو النبي الذي حاربه في حياته و حارب خليفته من بعده و هذا منه ترغيب في الحق الذي هو عليه و تزهيد و تنفير في الباطل الذي عليه معاوية.

ثم نقل الحديث عن رسول اللّٰه و هو ظاهر المعنى بيّن الدلالة فإن المؤمن يحجزه إيمانه فلا يضلل الناس أو يسعى في إفسادهم كما أن الكافر يرتد كيده إلى نحره و لا يفلح فيما يسعى إليه من إضلال المسلمين و تمزيقهم و زرع الشك في قلوبهم لأنه مكشوف الغرض و الهدف لا يقبل منه أحد من المسلمين ما يقول و يرفض كل ما يتكلم به و ينطق...

نعم الخطر كل الخطر في المنافق الذي يمتلك لسانا يطيعه في كل ما ينوي و يريد يقول ما تعرفون و يفعل ما تنكرون... إنه يعرف مشاكل المسلمين و عوراتهم فينقلها إلى الأعداء فتكون ثغرة يدخلون منها لهدم الدين و الإضرار بالمسلمين... الخطر يمكن في المنافق الذي يقول ما تقولون و لكنه يفعل ما تنكرون فهو يظهر بمظهر المصلح المقيم للعدل و لكنه يفعل بضد ذلك و خلافه و في مثل هذا يمكن الخطر و تكون المصيبة.

ص: 225

حتّى إذا فعل بواحدنا ما فعل بواحدهم، قيل: «الطّيّار في الجنّة و ذو الجناحين!» و لو لا ما نهى اللّٰه عنه من تزكية المرء نفسه، لذكر ذاكر فضائل جمّة (23)، تعرفها قلوب المؤمنين، و لا تمجّها (24) آذان السّامعين. فدع عنك من مالت به الرّميّة (25) فإنّا صنائع (26) ربّنا، و النّاس بعد صنائع لنا. لم يمنعنا قديم عزّنا و لا عاديّ (27) طولنا (28) على قومك أن خلطناكم بأنفسنا، فنكحنا و أنكحنا، فعل الأكفاء (29)، و لستم هناك! و أنّى يكون ذلك و منّا النّبيّ و منكم المكذّب (30)، و منّا أسد اللّٰه (31) و منكم أسد الأحلاف (32)، و منّا سيّدا (33) شباب أهل الجنّة و منكم صبية النّار (34)، و منّا خير نساء العالمين (35)، و منكم حمّالة الحطب (36)، في كثير ممّا لنا و عليكم!.

فإسلامنا قد سمع، و جاهليّتنا لا تدفع (37)، و كتاب اللّٰه يجمع لنا ما شذّ (38) عنّا، و هو قوله سبحانه و تعالى: «وَ أُولُوا اَلْأَرْحٰامِ بَعْضُهُمْ أَوْلىٰ بِبَعْضٍ فِي كِتٰابِ اَللّٰهِ » و قوله تعالى: «إِنَّ أَوْلَى اَلنّٰاسِ بِإِبْرٰاهِيمَ لَلَّذِينَ اِتَّبَعُوهُ وَ هٰذَا اَلنَّبِيُّ وَ اَلَّذِينَ آمَنُوا وَ اَللّٰهُ وَلِيُّ اَلْمُؤْمِنِينَ » ، فنحن مرّة أولى بالقرابة، و تارة أولى بالطّاعة. و لمّا احتجّ المهاجرون على الأنصار يوم السّقيفة (39) برسول اللّٰه - صلّى اللّٰه عليه و آله - فلجوا (40) عليهم، فإن يكن الفلج به فالحقّ لنا دونكم، و إن يكن بغيره فالأنصار على دعواهم.

و زعمت أنّي لكلّ الخلفاء حسدت، و على كلّهم بغيت (41)، فإن يكن ذلك كذلك فليست الجناية (42) عليك، فيكون العذر إليك.

و تلك شكاة (43) ظاهر (44) عنك عارها

و قلت: إنّي كنت أقاد (45) كما يقاد الجمل المخشوش (46) حتّى أبايع، و لعمر اللّٰه لقد أردت أن تذمّ فمدحت، و أن تفضح (47) فافتضحت! و ما على

ص: 227

المسلم من غضاضة (48) في أن يكون مظلوما ما لم يكن شاكّا في دينه، و لا مرتابا (49) بيقينه! و هذه حجّتي إلى غيرك قصدها، و لكنّي أطلقت لك منها بقدر ما سنح (50) من ذكرها.

ثمّ ذكرت ما كان من أمري و أمر عثمان، فلك أن تجاب عن هذه لرحمك منه، فأيّنا كان أعدى له (51)، و أهدى إلى مقاتله (52)! أمن بذل له نصرته فاستقعده (53) و استكفّه (54)، أم من استنصره فتراخى (55) عنه و بثّ المنون (56) إليه، حتّى أتى قدره عليه. كلاّ و اللّٰه ل «قَدْ يَعْلَمُ اَللّٰهُ اَلْمُعَوِّقِينَ مِنْكُمْ وَ اَلْقٰائِلِينَ لِإِخْوٰانِهِمْ هَلُمَّ إِلَيْنٰا وَ لاٰ يَأْتُونَ اَلْبَأْسَ إِلاّٰ قَلِيلاً» .

و ما كنت لأعتذر من أنّي كنت أنقم (59) عليه أحداثا (60)، فإن كان الذّنب إليه إرشادي و هدايتي له، فربّ ملوم (61) لا ذنب له.

و قد يستفيد الظّنّة (62) المنتصّح (63)

و ما أردت «إلاّ الإصلاح ما استطعت، و ما توفيقي إلاّ باللّٰه عليه توكّلت و إليه أنيب».

و ذكرت أنّه ليس لي و لأصحابي عندك إلاّ السّيف، فلقد أضحكت بعد استعبار (64)! متّى ألفيت (65) بني عبد المطّلب عن الأعداء ناكلين (66)، و بالسّيف مخوّفين ؟!.

ف

لبّث (67) قليلا يلحق الهيجا (68) حمل (69)

فسيطلبك من تطلب، و يقرب منكك ما تستبعد، و أنا مرقل (70) نحوك في جحفل (71) من المهاجرين و الأنصار، و التّابعين لهم بإحسان، شديد زحامهم (72)، ساطع (73) قتامهم (74)، متسربلين (75) سرابيل الموت، أحبّ

ص: 228

اللّقاء إليهم لقاء ربّهم، و قد صحبتهم ذرّيّة بدرية (76)، و سيوف هاشميّة، قد عرفت مواقع نصالها (77) في أخيك و خالك و جدّك و أهلك «و ما هي من الظّالمين ببعيد».

24 - مجّ الماء: إذا ألقاه و قذفه.

25 - الرمية: الصيد يرميه الصائد و مالت به الرمية خالفت قصده فأتبعها مثل يضرب لمن اعوج غرضه فمال عن الاستقامة لطلبه.

26 - الصنائع: جمع صنيعة من يصطنعه الملك و يرفع قدره.

27 - العادي: الاعتيادي المعروف، القديم.

28 - الطول: الفضل.

29 - الإكفاء: جمع كفؤ بالضم النظير في الشرف.

30 - المكذب: أبو جهل.

31 - أسد اللّٰه: حمزة بن عبد المطلب عم النبي.

32 - أسد الأحلاف: أبو سفيان لأنه جمع الأحزاب و حالفهم لحرب النبي.

33 - سيدا شباب أهل الجنة: الحسن و الحسين بنص رسول اللّٰه - صلّى اللّٰه عليه و آله -.

34 - صبية النار: أولاد مروان بن الحكم أخبر النبي و هم صبيان أنهم من أهل النار.

35 - خير نساء العالمين: فاطمة الزهراء.

36 - حمّالة الحطب: أم جميل بنت حرب عمة معاوية و زوجة أبي لهب.

37 - جاهليتنا لا تدفع: أي شرفنا فيها لا ينكره أحد.

38 - شذّ: تفرق و انتشر.

39 - يوم السقيفة: يوم تم اغتصاب الخلافة من الإمام في سقيفة بني ساعدة.

40 - الفلج: الظفر.

41 - بغيت: تعديت و تجاوزت الحد.

42 - الجناية: الذنب.

43 - شكاة: بالفتح الشكاية و هي المرض.

44 - ظاهر عنك: زائل عنك و بعيد.

45 - أقاد: أجّر بالمقود و هو الزمام.

46 - الجمل المخشوش: الذي جعل في أنفه الخشاش و هو عويد يجعل في أنف البعير يشد به الزمام ليكون أسرع للانقياد.

47 - تفضح: تكشف العيب و تعيّر به.

48 - الغضاضة: الذلة و المنقصة.

49 - المرتاب: المشكك.

50 - سنح: اعترض و ظهر.

51 - أعدى له: أكثر عداوة.

52 - المقاتل: وجوه القتال و مواضعه.

ص: 230

53 - استقعده: طلب قعوده و لم يقبل نصرته.

54 - استكفه: طلب كفه عن الشيء.

55 - تراخى عن الشيء: تباطأ و تأخر.

56 - المنون: الموت.

57 - المعوقين: المثبطين، المانعين عن النصرة.

58 - البأس: الشدة.

59 - أنقم عليه: أعيب عليه.

60 - أحداثا: جمع حدث البدعة.

61 - ملوم: من اللوم و هو العتب.

62 - الظنة: بالكسر التهمة.

63 - المتنصح: المبالغ في النصح.

64 - الاستعبار: البكاء.

65 - ألفيت: وجدت.

66 - ناكلين: راجعين متأخرين جبنا.

67 - لبّث: من لبث أي مكث و لبّث تمهّل.

68 - الهيجا: الحرب.

69 - حمل: بالتحريك اسم رجل و هو ابن بدر رجل من قشير أغير على إبله في الجاهلية فاستنقذها.

70 - مرقل: مسرع.

71 - الجحفل: الجيش العظيم.

72 - الزحام: من زحم فلان فلانا إذا دافعه في مكان ضيق.

73 - ساطع: منتشر.

74 - القتام: بالفتح الغبار.

75 - متسربلين: لابسين.

76 - بدرية: من ذراري أهل بدر.

77 - النصال: السيوف.

النضال) هذا الكتاب أجاب به الإمام على كتاب كان قد بعث به معاوية إليه يحمل عليه فيه و يدعي كثيرا من الأمور الكاذبة و يلصق بالإمام من العيوب و التهم ما هو برىء منه ثم أخيرا يهدده بالحرب فتناوله الإمام بالرد عليه مفندا و مفصلا.

يذكر معاوية في رسالته اصطفاء اللّٰه لنبيه و تقويته بمن قواه من أصحابه.

و يقف الإمام من هذا الكلام موقف المتعجب و هو كلام حقا يثير العجب...

معاوية يخبر أهل بيت رسول اللّٰه بمزايا النبي و هم يعيشون معه في بيت واحد و قد تربوا على يديه فكانوا ورقة من غصن و غصنا من تلك الشجرة... أهل البيت أولاد رسول اللّٰه... و علي ظل النبي الدائم الذي لم يفارقه في حياته و شهد معه جميع مشاهده يقوم معاوية بشرح حاله إليه و يبيّن له نعم اللّٰه و كرمه على أهل البيت ببركة رسول اللّٰه.

و قد أزرى الإمام على معاوية و عابه بمثلين ضربهما له.

الأول: إنه كناقل التمر إلى هجر و هو مثل يضرب لمن يحمل الشيء إلى معدنه لينتفع به فيه و هو دليل الغشم و سوء التدبير و فساد الرأي و أصل المثل أن رجلا قدم من هجر - بلد في اليمن معروفة بكثرة تمرها - قدم إلى البصرة بمال أراد أن يشتري به شيئا للربح فلم يجد أكسد من التمر فاشترى بماله تمرا و حمله إلى هجر و ادخره في البيوت ينتظر به السعر فلم يزدد إلا رخصا حتى فسد جميعه و تلف ماله فضرب به المثل... و معاوية حمل الخبر إلى معدنه الذي هو أعرف به من كل واحد.

الثاني: إن معاوية حاله مع الإمام كداعي مسدده إلى النضال أي حالي معك كحال الجاهل الذي يتعلم الرمي فهو و في حال التعلم يدعو معلمه إلى المبارزة و الرمي فعلي الذي عنده كل حركات النبي و جهاده و كل شئونه و الذي يعرف كل خصوصيات الرسول علي هذا يريد معاوية أن يذكر له بعض كرم اللّٰه على أهل البيت ببركة النبي و وجوده...

(و زعمت أن أفضل الناس في الإسلام فلان و فلان فذكرت أمرا إن تم اعتزلك كله و إن نقص لم يلحقك ثلمه و ما أنت و الفاضل و المفضول و السائس و المسوس و ما للطلقاء و أبناء الطلقاء و التمييز بين المهاجرين الأولين و ترتيب درجاتهم و تعريف طبقاتهم) كان معاوية قد ذكر في الكتاب أن أفضل الناس في الإسلام أبو بكر و عمر و قد أجابه الإمام بانك قد زعمت و الزعم مبني على عدم الصحة أن فلانا و فلانا أفضل الناس في الإسلام.

و قد رد عليه الإمام بأننا لو سلمنا ذلك فلا يلحقك شيء من أفضليتهما و إن لم يكونا كما ذكرت - أفضل الناس - فلا يلحقك شيء من تأخرهما و قصورهما...

ص: 232

ثم نفى عنه أن يكون صالحا للحكم في هذه الأمور و أن مقامه ليس مقام الإنسان الذي يميز بين الفاضل و المفضول و الحاكم و المحكوم و قد استبعد أكثر أن يكون للطلقاء و أبناءهم - و هم الذين وقعوا يوم فتح مكة في يد النبي أسرى فمنّ عليهم و أطلقهم - و قد كان معاوية منهم... استبعد بل نفى أن يكون لهم حق التمييز و التفاضل بين المهاجرين الأولين و ترتيب درجاتهم و منازلهم و تفاضلهم و تقديم بعضهم على بعض إذ لو حق ذلك لأحد لحق ذلك للمهاجرين أنفسهم دون من كان بعيدا عنهم لا يلتقي معهم في موقف أو هدف أو ساحة...

(هيهات لقد حنّ قدح ليس منها و طفق يحكم فيها من عليه الحكم لها إلا تربع أيها الإنسان على ظلعك و تعرف قصور ذرعك و تتأخر حيث أخرك القدر فما عليك غلبة المغلوب و لا ظفر الظافر) بعد أن نفى عن معاوية أهلية الحكم بين المهاجرين ضرب له مثلين تصغيرا لقدره و احتقارا له فقال له: بعد ما ذهبت إليه من كونك أهلا للتحكيم.

«لقد حنّ قدح ليس منها» و هو مثل يضرب للرجل يفتخر بقبيلة ليس هو منها أو يتمدح بما لا يوجد فيه و أصل المثل كما يقول الميداني في مجمعه: القدح أحد أقداح الميسر و إذا كان أحد القداح من غير جوهرة أخواته ثم أجاله المفيض خرج له صوت يخالف أصواتها يعرف به أنه ليس من جملة القداح.

و كذلك استهان عليه السلام بمعاوية بالقول له: «و طفق يحكم فيها من عليه الحكم لها» أي ليس لك الحكم يا معاوية في هذا الأمر بل لهؤلاء القوم الحكم النافذ عليك فأنت عند ما تعكس القضية تكون سفيها غير رشيد.

ثم استفهمه تقريعا و توبيخا و نبهه إلى وجوب الانكفاء على ذاته و يدع ما هو فيه فيحبس نفسه على عيبه و يقعد عن ذكر غيره فإن صاحب العيب لا يستطيع أن يعيب غيره ثم وبخه بقصر باعه أي لا يستطيع أن ينال شيئا من الفضائل و ليس بمقدوره بلوغ ما بلغه الأولون و أيضا وبخه و استهان به و ذكره أنه في ذيل القافلة و من الطلقاء و الصعاليك فعليه أن يحفظ موقعه فيهم و لا يتقدم إلى غيره مما لا يستحقه ثم فرّع على ذلك توبيخا له أيضا بإنه غريب عن المهاجرين و أجنبي عنهم فلا تنفعهم تقدمته لأحدهم و تأخيره الآخرين و يكون دخولك في المفاضلة فضولا بل سفها لأنك أجنبي غريب عن المهاجرين لا تضرك غلبة أحدهم و ظفر الآخر.

(و إنك لذهّاب في التيه روّاغ عن القصد ألا ترى - غير مخبر لك و لكن بنعمة اللّٰه أحدث - أن قوما استشهدوا في سبيل اللّٰه تعالى من المهاجرين و الأنصار و لكل فضل حتى

ص: 233

إذا استشهد شهيدنا قيل: سيد الشهداء و خصّه رسول اللّٰه - صلّى اللّٰه عليه و آله - بسبعين تكبيرة عند صلاته عليه أو لا ترى أن قوما قطعت أيديهم في سبيل اللّٰه - و لكل فضل - حتى إذا فعل بواحدنا ما فعل بواحدهم قيل: الطيار في الجنة و ذو الجناحين و لو لا ما نهى اللّٰه عنه من تزكية المرء نفسه لذكر ذاكر فضائل جمة تعرفها قلوب المؤمنين و لا تمجها آذان السامعين) إنك يا معاوية كثير الذهاب في الباطل و الضلال حائد عن الحق و العدل كثير الميل عما نحن فيه من الهدف إلى غيره مما لا يعنيك و ليس لك شأن فيه.

ثم ذكر الإمام مناقب خصّص اللّٰه بها بني هاشم قائلا له: لا أريد أن أخبرك لأنك أحقر من أن تخاطب و ليس مثلي يخاطب مثلك و لكن من باب التحدث بنعمة اللّٰه و أداء لحق شكر هذه النعم أتحدث: ثم ذكر أن قوما من المهاجرين و الأنصار استشهدوا في سبيل اللّٰه و قد نالوا الدرجات العليا و ارتفعوا إلى حيث أراد اللّٰه لهم من المكانة السامية و لكن يبقى فضل استشهاد شهيدنا حمزة بن عبد المطلب عم النبي أرفع درجة و أعلى منزلة حيث سماه رسول اللّٰه سيد الشهداء و كبّر عليه سبعين تكبيرة في الصلاة و قد خصّه بذلك دون غيره.

و كذلك قطعت أيدي جملة من الناس و لكل أجره و ثوابه و لكن لما قطعت يدا جعفر بن أبي طالب سماه النبي جعفر الطيار و أطلق عليه «ذو الجناحين» تكريما له و تعزيزا و تقديرا لقربه من رسول اللّٰه ثم قال له: لو لا أن أكون ممن يزكي نفسه و اللّٰه سبحانه قد نهى عن ذلك لذكرت من فضائلي الشيء الكثير التي تعرفها قلوب المؤمنين و لا تدفعها آذان السامعين أو تنكرها...

و من هو الذي ينكر فضائل علي و جهاده و تضحياته ؟ نعم ينكرها عدو لئيم متعصب عنيد لا يعرف اللّٰه و لا يعرف الحق...

(فدع عنك من مالت به الرمية فإنا صنائع ربنا و الناس بعد صنائع لنا) اترك يا معاوية و اعرض عمن مالت به الدنيا و انحرفت به عن الاستقامة و العدل كعمرو بن العاص و غيره من زبانيتك... أعرض عن ذلك و اتبعنا على الحق فإنا صنائع ربنا أي أهل الاختيار له هو الذي اصطفانا مباشرة و اختارنا لدينه دون واسطة أحد من الناس و بعد ذلك و بواسطتنا اهتدى الناس و على أيدينا خرجوا من الظلمات إلى النور فلا يستوي من اعتنى به اللّٰه و رباه و اختاره لما أراد و اصطنعه على عينه و قرّبه منه لا يستوي هذا و سائر الناس الذين اهتدوا به و على يديه...

(لم يمنعنا قديم عزنا و لا عادي طولنا على قومك أن خلطناكم بأنفسنا فنكحنا

ص: 234

و أنكحنا فعل الأكفاء و لستم هناك) افتخر عليه و امتن بأن قديم عزنا و كبير فضلنا عليكم لم يمنعنا أن خلطناكم بأنفسنا فزوجناكم كما تزوجنا منكم فعلنا كما يفعل الأكفاء مع بعضهم و لكن و الحال أنكم لستم أكفاء لنا أو نظراء.

(و أنى يكون ذلك و منا النبي و منكم المكذب و منا أسد اللّٰه و منكم أسد الأحلاف) هذا بيان للتفاوت فيما بينهم و بين الأمويين و قد ذكر عليه السلام عدة مصاديق لهذا التفاوت و إن كان لا يجوز المقارنة إلا من باب الاضطرار فذكر أن من بني هاشم النبي الكريم رسول رب العالمين بينما من بني أمية المكذب بالنبوة الجاحد لها و هو أبو سفيان و قيل: أبو جهل و منا أسد اللّٰه حمزة بن عبد المطلب و منكم أسد الأحلاف و هو أبو سفيان الذي جمع الأحزاب و قادها لحرب النبي في واقعة الخندق...

(و منا سيدا شباب أهل الجنة) و هما الحسن و الحسين بنص النبي المتفق عليه بين جميع المسلمين.

(و منكم صبية النار) و هم ملوك بني أمية أو صبية عقبة بن أبي معيط الذي قتله النبي صبرا و لما أراد قتله قال: فمن للصبية يا محمد - أي الأولاد الصغار - قال له النبي - صلّى اللّٰه عليه و آله -: النار...

(و منا خير نساء العالمين) و هي فاطمة الزهراء ففي صحيح البخاري عن النبي - صلّى اللّٰه عليه و آله - أنه قال: فاطمة سيدة نساء أهل الجنة و قال ابن أبي الحديد: فلأنه قد تواتر الخبر عنه - صلّى اللّٰه عليه و آله - أنه قال: «فاطمة سيدة نساء العالمين» إما هذا اللفظ بعينه أو لفظ يؤدي هذا المعنى روى أنه قال و قد رآها تبكي عند موته: «ألا ترضين أن تكوني سيدة نساء هذه الأمة» و روي أنه قال: «سادات نساء العالمين أربع خديجة بنت خويلد، و فاطمة بنت محمد و آسية بنت مزاحم و مريم بنت عمران»...

(و منكم حمالة الحطب في كثير مما لنا و عليكم) و حمالة الحطب هي أم جميل امرأة أبي لهب و هي اخت أبي سفيان و عمة معاوية و فيها و في زوجها نزلت سورة «تبّت».

ثم ذكر عليه السلام أن ما ذكرناه من فضائلنا و ما ذكرناه من رذائلكم قليل من كثير في كلا الجانبين و من يرى يعرف الحقيقة و يدرك صحة ما نقول...

(فإسلامنا قد سمع و جاهليتنا لا تدفع) إسلامنا قد ظهر للناس و عرفوه حيث كنا أول الناس إسلاما و إيمانا و كنا في أعلى طبقات الأمة من الرعيل الأول في الجهاد و القتال و الدفاع عن الحق و قد أخذنا المناقب باستحقاق و حزنا المكارم بجدارة و كذلك في الجاهلية فإنا كنا أهل الكرم و الجود و أهل الفضائل و المكارم و يكفي عظمة و رفعة ما تمتع

ص: 235

به هاشم و عبد المطلب و أبو طالب فإنك تجدهم أعلى الناس كعبا و أعظمهم منزلة و أكثر الناس فضلا و خيرا...

(و كتاب اللّٰه يجمع لنا ما شذّ عنا و هو قوله سبحانه و تعالى: «وَ أُولُوا اَلْأَرْحٰامِ بَعْضُهُمْ أَوْلىٰ بِبَعْضٍ فِي كِتٰابِ اَللّٰهِ » و قوله تعالى: «إِنَّ أَوْلَى اَلنّٰاسِ بِإِبْرٰاهِيمَ لَلَّذِينَ اِتَّبَعُوهُ وَ هٰذَا اَلنَّبِيُّ وَ اَلَّذِينَ آمَنُوا وَ اَللّٰهُ وَلِيُّ اَلْمُؤْمِنِينَ » فنحن مرة أولى بالقرابة و تارة أولى بالطاعة) أراد عليه السلام أن يدلّل على أحقيته بالخلافة و أنه أولى بها من غيره و هي له دونهم و قد اعتمد على كتاب اللّٰه في إثبات ذلك و قال: إن الكتاب يلحق بنا ما أخذ منا فإن الأمر ليس فوضى و بدون حساب و تدقيق ثم بين ذلك بأحد أمرين ذكرهما الكتاب العزيز.

أحدهما القرابة و قد استدل عليه بآية أولي الأرحام و أنهم أولى ببعضهم و نحن أولى الناس بالنبي و أقربهم منه و أشدهم رحما.

و الآخر: الاتباع و قد كان علي من أول أتباع النبي و أشدهم مناصرة و دفاعا فاستحق الخلافة و كانت له دون غيره... و ذلك بآية الأتباع و أن أولى الناس بإبراهيم و الأنبياء أشدهم اتباعا لهم و هذا يثبت أنه عليه السلام أولى ممن تقدمه و من كل من ينازعه...

(و لما احتج المهاجرون على الأنصار يوم السقيفة برسول اللّٰه - صلّى اللّٰه عليه و آله - فلجوا عليهم فإن يكن الفلج به فالحق لنا دونكم و إن يكن بغيره فالأنصار على دعواهم) ذكر عليه السلام ما احتج به المهاجرون على الأنصار و كيف انتصروا عليهم و سلبوا الخلافة منهم و غلبوهم عليها...

احتجوا بأنهم قرابة النبي و أولى الناس به و قد ذكر الإمام ذلك بقوله: احتجوا بالشجرة و أضاعوا الثمرة فإذا كان ما يدعيه المهاجرون صحيح و أنهم انتصروا برسول اللّٰه و نجحوا في دعواهم به فهذا ما يجب أن ينتصر به أهل البيت على المهاجرين أنفسهم لأن أهل البيت أقرب من جميع المهاجرين فهم أهل بيته و ذريته و أشد الناس رحما له و أما إذا كانت حجة المهاجرين بغير رسول اللّٰه فالأنصار على دعواهم من أن الخلافة لهم و فيهم لأنهم أقدم الناس إسلاما و أشدهم انتصارا للّٰه و لرسوله و عليهم قامت المعارك و بهم انتصر الإسلام و قام...

(و زعمت أني لكل الخلفاء حسدت و على كلهم بغيت فإن يكن ذلك كذلك فليست الجناية عليك فيكون العذر إليك

و تلك شكاة ظاهر عنك عارها)

بدّد الإمام مقولة معاوية و قال له: زعمت كذبا و زورا أنني حسدت كل الخلفاء

ص: 236

و الحقيقة أن الحسد ليس من شأني و لا من خلقي و ديني.

و أما اعتدائي عليهم - و ذلك لم يصدر - و حتى لو فرضنا ذلك فرضا و قلنا بصدوره فلا علاقة لك بذلك ليس الاعتداء عليك حتى يكون العذر إليك.

ثم تمثل بقول أبي ذؤيب و أوله:

و عيّرها الواشون أني أحبها *** و تلك شكاة ظاهر عنك عارها

و هو مثل يضرب لمن ينكر أمرا ليس منه في شيء فلا يلزم عليه إنكاره.

(و قلت: إني كنت أقاد كما يقاد الجمل المخشوش حتى أبايع و لعمر اللّٰه لقد أردت أن تذم فمدحت و أن تفضح فافتضحت و ما على المسلم من غضاضة في أن يكون مظلوما ما لم يكن شاكا في دينه و لا مرتابا في يقينه و هذه حجتي إلى غيرك قصدها و لكني أطلقت لك منها بقدر ما سنح من ذكرها) رد الإمام على ما وجهه إليه معاوية بأنه أجبر على البيعة للخلفاء الذين تقدموه و أكره عليها - رد عليه بأن قوله - إن القوم قادوا الإمام كما يقاد الجمل المخشوش أي حملوه بالقوة و العنف على البيعة فحاله كحال الجمل الذي وضعوا في أنفه عودا ليسهّل عليهم انقياده.

رد الإمام بالحلف باللّٰه أنه أراد أن يذم فمدح لأنه أبان ظلم الخلفاء للإمام و أنه لم يبايع بالاختيار و أراد أن يفضح الإمام و يكشف عيبه - في نظره - فافتضح معاوية حيث أظهر ظلم الخلفاء و أنه على سيرتهم و المؤيد لفكرتهم استلاب الخلافة...

ثم بيّن عليه السلام أنه لا منقصة و لا عيب أو حيف على المسلم في أن يكون مظلوما و بالصورة التي كانت تمارس على الإمام نفسه لأن الحساب سيأتي و سيقف الظالم و المظلوم أمام المحكمة العادلة فيقتص للمظلوم من الظالم... لا منقصة على المسلم إذا كان مظلوما شرط أن لا يكون في شك من دينه أو شك في عقيدته و ما عمله من قضاياه و هذه إشارة إلى معاوية و أنه على غير دين و لا يحمل عقيدة أو يقين.

ثم ذكر عليه السلام أن هذه الحجة التي بيّنها إنما هي لغيره من الخلفاء الذين ظلموا و يجب أن يسمعها المخلصون من الأمة و لم يقصد بها معاوية لأنه صعلوك صغير لا يستحق المخاطبة أو البيان و لكن أطلق منها بقدر ما مرّ في خاطره و دعت الضرورة إليه...

(ثم ذكرت ما كان من أمري و أمر عثمان فلك أن تجاب عن هذه لرحمك منه فأينا كان أعدى له و أهدى إلى مقاتله أمن بذل له نصرته فاستقعده و استكفه أم من استنصره

ص: 237

فتراخى عنه و بث المنون إليه حتى أتى قدره عليه. كلا و اللّٰه ل «قَدْ يَعْلَمُ اَللّٰهُ اَلْمُعَوِّقِينَ مِنْكُمْ وَ اَلْقٰائِلِينَ لِإِخْوٰانِهِمْ هَلُمَّ إِلَيْنٰا وَ لاٰ يَأْتُونَ اَلْبَأْسَ إِلاّٰ قَلِيلاً» ) كان معاوية قد ذكر للإمام خلافه من عثمان و تحميله دمه لأنه كما يدعي أنه لم ينصره فيقول له: أما هذه الدعوة فأنت تستحق أن أجيبك عليها لأن عثمان من أرحامك تجمعكما الشجرة الأموية فحق لك أن تجاب عن هذه.

ثم بيّن الإمام أن عثمان هو الذي رفض وساطة الإمام بينه و بيّن الثوار و قد حاول الإمام أن يصلح الأمر و في كل مرة يخرج مروان و زمرته فيفسدوا القضايا و يعكروا الأجواء و هكذا يعود الإمام حتى طلب عثمان منه أن يقعد عن مساعدته و يكف عن وساطته هكذا كانت حالة الإمام.

أما معاوية فقد استنصره عثمان و طلب منه المدد فجهز جيشا و حدّد له حدا ينتهي إليه لا يغادره و لا يتركه و بقي هكذا عثمان يستنصره و هو يتأخر عنه لا يبادر إلى نصرته حتى قتل فلما قتل رفع معاوية ثوبه و نادى بثأره و بهذا يتضح أيهما أشد عداوة لعثمان علي أم معاوية، من كان ينصره فيستقعده عثمان أم من كان يستنصره فلا ينصره.

و من هنا يعرف من هو الأشد عداء لعثمان و الأهدى إلى مقاتله علي أم معاوية من يملك الجند و القوة و يستنصره عثمان فلا ينصره أم من بذل وسعه في السعي لرفع القتل فرفض الخليفة المسعى...

ثم استشهد الإمام بالآية الكريمة و أن عثمان استنصره فثبط معاوية الجيش و أخره عن النصرة حتى أتى قضاء اللّٰه فقتل عثمان...

(و ما كنت لأعتذر من أني كنت أنقم عليه أحدثا فإن كان الذنب إليه إرشادي و هدايتي له فرب ملوم لا ذنب له

و قد يستفيد الظنة المتنصح

و ما أردت إلا الإصلاح ما استطعت، و ما توفيقي إلا باللّٰه عليه توكلت و إليه أنيب) رفض الإمام أن يعتذر عما كان ينقمه على عثمان من أحداث و بدع و أمور مخالفة للإسلام و للحق و العدل و هي أمور مشهورة معروفة ذكرها المؤرخون و قد كان الإمام ينتقده عليها و يحاول أن يرده عنها و لا عيب أو ذنب في النقد و محاولة الرد عن الخطأ.

فليس في إرشاده لعثمان و هدايته له أي ذنب أو عيب ثم ضرب له المثل القائل «فرب ملوم لا ذنب له» و هو مثل يضرب لمن قد ظهر للناس منه أمر أنكروه عليه و هم لا

ص: 238

يعرفون حجته و عذره و لو عرفوه لم يلوموه و مثل هذا استشهاده بقوله: «و قد يستفيد الظنة المتنصح» و هو أيضا مثل يضرب لمن يبالغ في النصيحة حتى يتهم أنه غاش و على كل حال فاللّٰه هو الذي يعلم أني لم أرد بكل محاولاتي مع عثمان إلا الإصلاح و رأب الصدع ما استطعت...

(و ذكرت أنه ليس لي و لأصحابي عندك إلا السيف فلقد أضحكت بعد استعبار متى ألفيت بني عبد المطلب عن الأعداء ناكلين و بالسيف مخوفين ف

«لبث قليلا يلحق الهيجا حمل»

فسيطلبك من تطلب و يقرب منك ما تستبعد) كان معاوية قد هدّد الإمام بالحرب فأجابه الإمام بهذا الجواب الذي يحمل الاستهزاء به و الاحتقار لشخصه ؟ لقد أضحكت المؤمنين و أنا معهم بعد أن كانوا يبكون على الدين و ما جنيته من الرزايا و تفريق كلمة المسلمين، و الضحك بعد البكاء أمر غريب و غير مألوف إلا إذا كان الأمر فاقع لا يطاق حبسه أو كتمانه...

ثم ذكره بأمر معروف مشهور و استفهمه استفهام إنكار عليه بأن بني عبد المطلب لا ينكلون عن الأعداء و لا يخوّفون بالموت و ضرب السيف ثم أوعده الإمام بصدر بيت قاله حمل بن بدر

لبّث قليلا يلحق الهيجا حمل *** ما أحسن الموت إذا الموت نزل

و هو مثل يضرب للوعيد بالحرب.

ثم بادله بأن من تطلبه و هو نحن هو الذي يطلبك و يقصدك، و سيقترب منك من تراه بعيدا عنك...

(و أنا مرقل نحوك في جحفل من المهاجرين و الأنصار و التابعين لهم بإحسان شديد زحامهم، ساطع قتامهم، متسربلين سرابيل الموت أحب اللقاء إليهم لقاء ربهم، و قد صحبتهم ذرية بدرية و سيوف هاشمية قد عرفت مواقع نصالها في أخيك و خالك وجدك و أهلك «و ما هي من الظالمين ببعيد») أنا زاحف إليك في جيش من المهاجرين و الأنصار و هذا هو جيش رسول اللّٰه الذي كان يقاتل به أبا سفيان و العرب... إنهم النخبة الطيبة المختارة و معها أبناؤهم من التابعين لهم بإحسان و على خطهم و طريقة حياتهم... لم يتخلف من المهاجرين و الأنصار عن علي إلا بعضهم ممن يريدون الدنيا و يتوقعون أن يكون لهم دور فقدوه بين الأشراف و الأبرار و أهل الدين كسمرة بن جندب المضار و المغيرة بن شعبة الفاجر و أبي هريرة الدوسي الكذاب الوضاع...

ص: 239

ثم وصف مسيرة هؤلاء المهاجرين و الأنصار و من تابعهم بإحسان و أنهم لشوقهم لقتاله و رغبتهم في نزاله و لكثرتهم و التقرب إلى اللّٰه بجهاده ترى ازدحامهم شديد كل يدفع الآخر للوصول إلى شرف قتال الباغي العادي.

و كذلك لابسين أكفانهم على استعداد للموت و الشهادة و أحب اللقاء إليهم لقاء ربهم شهداء في سبيله و من أجل إعلاء كلمته.

ثم أضاف إلى ذلك أن ذرية أهل بدر و أبناءهم قد رافقت المهاجرين و الأنصار في هذا الجيش المجاهد و كذلك رافقتهم السيوف الهاشمية التي و ترت العرب و قتلت صناديد المشركين و أنت يا معاوية تعرف مواقعها و مواضعها في أخيك حنظلة بن أبي سفيان و خالك الوليد بن عتبة وجدك عتبة و ما هي عن الظالمين أمثالك ببعيدة بل هي قريبة منك...

ص: 240

11 - الجياد: جمع جواد الفرس السريع الجري.

12 - رحل البعير: شد على ظهره الرحل و الرحل للإبل كالجلال للحمار.

13 - الركاب: الإبل.

14 - الجأه: اضطره.

15 - أوقع به: بالغ في قتاله و النيل منه.

16 - اللعقة: اللحسة و لعقة لاعق مثل يضرب للشيء الحقير التافه.

17 - المتجاوز: المتعدي و تجاوز المحل إذا تعداه.

18 - الناكث: ناقض العهد.

وضعت عليها رحالها كناية عن وقوفه لهم بالمرصاد و إنه على أتم الاستعداد ليشنها عليهم حربا بأسرع ما يتصورون...

(و لئن ألجأتموني إلى المسير إليكم لأوقعن بكم وقعة لا يكون يوم الجمل إليها إلا كلعقة لاعق مع إني عارف لذي الطاعة منكم فضله و لذي النصيحة حقه غير متجاوز متهما إلى بريء و لا ناكثا إلى وفي) هددهم أنه إذا اضطر للخروج إليهم و ذلك في حال نكث بيعته و الخروج على سلطانه فإنه سيأخذهم أخذا شديدا يكون ما وقع لهم في يوم الجمل قليلا بالنسبة إلى ما سيقع عليهم بحيث يقدر باللحسة القليلة لشدة ما سينالهم.

ثم اطمعهم بمعروفه و إنه يحفظ لأهل الطاعة و الاستقامة حظهم و معروفهم و لن يذهب ذلك هدرا بل سيكافؤن بالمعروف و كذلك سيحفظ لأهل النصيحة نصيحتهم و يجزيهم عليها بالاحسان إليهم.

و أكدّ عدالته و جميل سيرته بأنه لن يتجاوز في عقابه من المسيء إلى البريء و لا ناكث العهد و مخالف البيعة إلى من وفى بها و التزم بمضمونها بل لكل نفس ما كسبت و عليها ما اكتسبت، عليها ذنبها و عقابها و لها أجرها و ثوابها...

ص: 243

10 - نكب عنها: عدل عنها.

11 - جار: مال عن القصد.

12 - الخبط: المشي على غير استقامة.

13 - التيه: الضلال.

14 - غيّر اللّٰه نعمته: بدّله.

15 - نقمته: بفتح النون و كسر القاف الانتقام، المكافأة بالعقوبة.

16 - تناهت: بلغت و وصلت.

17 - أجريت: أجرى فلان إلى غاية كذا أي قصدها بفعله.

18 - الخسر: الخسران.

19 - المحلة: المنزلة.

20 - أولجتك: أدخلتك.

21 - اقحمتك: رمت بك من الاقتحام و هو الدخول في الأمر بشدة و عنف.

22 - الغي: الضلال.

23 - أوعرت: من الوعر أي الصعب وزنا و معنى.

24 - المسالك: المداخل.

الإنسان أو ينحرف و طرقا مستقيمة مطلوبة و مرادة فلا يبقى بعدها لهذا الإنسان عذر إن تمرد أو عصى...

و بعبارة أخرى إذا كانت الغاية مطلوبة و هي القرب من اللّٰه و كان لتلك الغاية اعلاما منصوبة تدل على الطرق الواضحة انسدت أمام الإنسان الأعذار حتى إذا أراد الاعتذار بجهله لا يقبل عذره.

(يردها الأكياس و يخالفها الانكاس من نكب عنها جار عن الحق و خبط في التيه و غير اللّٰه نعمته و أحل به نقمته) هذه الطاعة التي هي الغاية المقصودة يردها العقلاء لأنهم الذين يفكرون في عواقب الأمور و الغايات الشريفة التي تسعدهم و تأخذ بأيديهم إلى رضوان اللّٰه و أما الانكاس و هم الادنياء أصحاب النفوس المريضة و الخسيسة فإنهم يخالفونها و يعدلون عنها إلى الغاية الباطلة و الطرق الشيطانية المنحرفة فمن حاد عن هذه الغاية - التي هي طاعة اللّٰه - فإنه مال عن العدل و الحق و مشى متخبطا في الضلال لا يعرف كيف يمشي و لا يهتدي إلى نجاة و لا بد من كانت هذه مسيرته أن يغير اللّٰه عليه نعمته فيزيلها عنه و يبدله بها عذابا و هوانا لأن السنن الإلهية جارية على أن من رفض الحق و العدل سلبه اللّٰه هذا الحق و العدل و أبدله بهما الظلم و الجور...

(فنفسك نفسك فقد بيّن اللّٰه لك سبيلك) أمره أن يحفظ نفسه من النار فقد بيّن اللّٰه له طريق الحق و العدل الموصل إلى السعادة.

(و حيث تناهت بك أمورك فقد أجريت إلى غاية خسر و محلة كفر فإن نفسك قد أولجتك شرا و اقحمتك غيا و أوردتك المهالك و أوعرت عليك المسالك) يا معاوية و حيث انتهت بك أمورك إلى ما أنت عليه من الضلال فقد سرت إلى نهاية الخسران في النار و إلى منزل الكفار من حيث حاربت الحق و فرّقت الجماعة و قضيت على الوحدة و مزقت المجتمع الموّحد.

إن نفسك يا معاوية قد ادخلتك شرا عظيما لا يطاق و أوردتك دون وعي منك لشدة حماقتك و طيشك و تسرعك ضلالا ليس بعده ضلال و أوردتك المهالك الدنيوية و الأخروية و جعلت طرقك صعبة شاقة يعسر المسير فيها كناية عن أن نفس معاوية خبيثة بوساوسها الشيطانية و قد اوردته سبل الضلال و سهلت عليه سلوكها بتحسينها للغايات الباطلة و بسبب ذلك لزمه البعد عن طرق الهدى و مسالك الخير و صعب عليه سلوك طرق الخير و الصلاح...

ص: 246

و الاعتصام (19) بحبله. و أيّ سبب أوثق من سبب بينك و بين اللّٰه إن أنت أخذت به!.

أحي قلبك بالموعظة، و أمته بالزّهادة، و قوّه باليقين، و نوّره بالحكمة، و ذلّله بذكر الموت، و قرّره بالفناء، و بصّره فجائع (20) الدّنيا، و حذّره (21) صولة الدّهر (22) و فحش (23) تقلّب الّليالي و الأيّام، و اعرض عليه أخبار المّاضين، و ذكّره بما أصاب من كان قبلك من الأوّلين، و سر في ديارهم و آثارهم، فانظر فيما فعلوا و عمّا انتقلوا، و أين حلّوا و نزلوا! فإنّك تجدهم قد انتقلوا عن الأحبّة، و حلّوا ديار الغربة، و كأنّك عن قليل قد صرت كأحدهم.

فأصلح مثواك (24)، و لا تبع آخرتك بدنياك، و دع القول فيما لا تعرف، و الخطاب (25) فيما لم تكلّف. و أمسك (26) عن طريق إذا خفت ضلالته، فإنّ الكفّ عند حيرة الضّلال خير من ركوب الأهوال (27). و أمر بالمعروف تكن من أهله، و أنكر المنكر بيدك و لسانك، و باين (28) من فعله بجهدك (29)، و جاهد في اللّٰه حقّ جهاده، و لا تأخذك في اللّٰه لومة لائم. و خض (30) الغمرات (31) للحقّ حيث كان، و تفقّه في الدّين، و عوّد نفسك التّصبّر على المكروه، و نعم الخلق (32) التّصبر في الحقّ ! و ألجيء نفسك في أمورك كلّها إلى إلهك، فإنّك تلجئها إلى كهف (33) حريز (34)، و مانع عزيز. و أخلص في المسألة لربّك، فإنّ بيده العطاء و الحرمان، و أكثر الاستخارة، و تفهّم وصيّتي، و لا تذهبنّ عنك صفحا، فإنّ خير القول ما نفع. و اعلم أنّه لا خير في علم لا ينفع، و لا ينتفع بعلم لا يحقّ تعلّمه.

أي بنيّ ، إنّي لمّا رأيتني قد بلغت سنّا، و رأيتني أزداد و هنا، بادرت (35) بوصيّتي إليك، و أوردت خصالا (36) منها قبل أن يعجل بي أجلي

ص: 248

دون أن أفضي إليك بما في نفسي، أو أن أنقص في رأيي كما نقصت في جسمي، أو يسبقني إليك بعض غلبات الهوى و فتن الدّنيا، فتكون كالصّعب النّفور. و إنّما قلب الحدث (38) كالأرض الخالية ما ألقي فيها من شيء قبلته.

فبادرتك بالأدب قبل أن يقسو قلبك، و يشتغل لبّك (39)، لتستقبل بجدّ رأيك من الأمر ما قد كفاك أهل التّجارب بغيته و تجربته، فتكون قد كفيت مئونة الطّلب، و عوفيت من علاج التّجربة، فأتاك من ذلك ما قد كنّا نأتيه، و استبان لك ما ربّما أظلم علينا منه.

أي بنيّ ، إنّي و إن لم أكن عمّرت عمر من كان قبلي، فقد نظرت في أعمالهم، و فكّرت في أخبارهم، و سرت في آثارهم، حتّى عدت كأحدهم، بل كأنّي بما انتهى إلّيّ من أمورهم قد عمّرت مع أوّلهم إلى آخرهم، فعرفت صفو ذلك من كدره، و نفعه من ضرره، فاستخلّصت لك من كلّ أمر نخيله، و توخّيت لك جميلة، و صرفت عنك مجهوله، و رأيت حيث عناني (41) من أمرك ما يعني الوالد الشّفيق، و أجمعت عليه من أدبك أن يكون ذلك و أنت مقبل العمر و مقتبل الدّهر، ذو نيّة سليمة، و نفس صافية، و أن أبتدئك بتعليم كتاب اللّٰه عزّ و جلّ و تأويله، و شرائع الإسلام و أحكامه، و حلاله و حرامه، لا أجاوز (42) ذلك بك إلى غيره. ثمّ أشفقت أن يلتبس عليك ما اختلف النّاس فيه من أهوائهم و آرائهم مثل الّذي التبس عليهم، فكان إحكام ذلك على ما كرهت من تنبيهك له أحبّ إليّ من إسلامك إلى أمر لا آمن عليك به الهلكة (43)، و رجوت أن يوفّقك اللّٰه فيه لرشدك (44)، و أن يهديك، لقصدك (45)، فعهدت إليك وصيّتي هذه.

و اعلم يا بنيّ أنّ أحبّ ما أنت آخذ به إليّ من وصيّتي تقوى اللّٰه

ص: 249

و الاقتصار على ما فرضه اللّٰه عليك، و الأخذ بما مضى عليه الأوّلون من آبائك، و الصّالحون من أهل بيتك، فإنّهم لم يدعوا أن نظروا لأنفسهم كما أنت ناظر، و فكّروا كما أنت مفكّر، ثمّ ردّهم (46) آخر ذلك إلى الأخذ بما عرفوا، و الإمساك (47) عمّا لم يكلّفوا، فإن أبت (48) نفسك أن تقبل ذلك دون أن تعلم كما علموا فليكن طلبك ذلك بتفّهم و تعلّم، لا بتورّط الشّبهات (49)، و علق (50) الخصومات (51). و ابدأ قبل نظرك في ذلك بالاستعانة بإلهك، و الرّغبة إليه في توفيقك، و ترك كل شائبة أولجتك في شبهة، أو أسلمتك إلى ضلالة (52). فإن أيقنت أن قد صفا قلبك فخشع (53)، و تمّ رأيك فاجتمع، و كان همّك في ذلك همّا واحدا، فانظر فيما فسّرت لك، و إن لم يجتمع لك ما تحبّ من نفسك، و فراق نظرك و فكرك، فاعلم أنّك إنّما تخبط العشواء، و تتورّط الظّلماء. و ليس طالب الدّين من خبط أو خلط، و الإمساك (54) عن ذلك أمثل.

فتفهّم يا بنيّ وصيّتي، و اعلم أنّ مالك الموت هو مالك الحياة، و أنّ الخالق هو المميت، و أنّ المفني هو المعيد، و أنّ المبتلي هو المعافي، و أنّ الدّنيا لم تكن لتستقرّ إلاّ على ما جعلها اللّٰه عليه من النّعماء (55)، و الابتلاء، و الجزاء في المعاد، أو ما شاء ممّا لا تعلم، فإن أشكل عليك شيء من ذلك فاحمله على جهالتك، فإنّك أوّل ما خلقت به جاهلا ثمّ علّمت، و ما أكثر ما تجهل من الأمر، و يتحيّر فيه رأيك، و يضلّ فيه بصرك ثمّ تبصره بعد ذلك! فاعتصم بالّذي خلقك و رزقك و سوّاك، و ليكن له تعبّدك، و إليه رغبتك، و منه شفقتك.

و اعلم يا بنيّ أنّ أحدا لم ينبىء (56) عن اللّٰه سبحانه كما أنبأ عنه الرّسول

ص: 250

- صلّى اللّٰه عليه و آله - فارض به رائدا، و إلى النّجاة قائدا، فإنّي لم آلك نصيحة. و إنّك لن تبلغ في النّظر لنفسك - و إن اجتهدت - مبلغ نظري لك.

و اعلم يا بنيّ أنّه لو كان لرّبّك شريك لأتتك رسله، و لرأيت آثار ملكه و سلطانه، و لعرفت أفعاله و صفاته، و لكنّه إله واحد كما وصف نفسه. لا يضادّه (57) في ملكه أحد، و لا يزول أبدا و لم يزل. أوّل قبل الأشياء بلا أوّليّة، و آخر بعد الأشياء بلا نهاية. عظم عن أن تثبت ربوبيّته بإحاطة قلب أو بصر. فإذا عرفت ذلك فافعل كما ينبغي لمثلك أن يفعله في صغر خطره، و قلّة مقدرته، و كثرة عجزه (58)، و عظيم حاجته إلى ربّه. في طلب طاعته، و الخشية (60) من عقوبته، و الشّفقة من سخطه (61) فإنّه لم يأمرك إلاّ بحسن، و لم ينهك إلاّ عن قبيح.

يا بنيّ إنّي قد أنبأتك (62) عن الدّنيا و حالها، و زوالها و انتقالها، و أنبأتك عن الآخرة و ما أعدّ (63) لأهلها فيها، و ضربت لك فيهما الأمثال، لتعتبر بها، و تحذو عليها. إنّما مثل من خبر (64) الدّنيا كمثل قوم سفر نبا بهم منزل جديب (65)، فأمّوا منزلا خصيبا و جنابا مريعا (66)، فاحتملوا و عثاء الطّريق، و فراق الصّديق، و خشونة السّفر، و جشوبة المطعم، ليأتوا سعة دارهم، و منزل قرارهم، فليس يجدون لشيء من ذلك ألما، و لا يرون نفقة فيه مغرما. و لا شيء أحبّ إليهم ممّا قرّبهم من منزلهم، و أدناهم من محلّتهم.

و مثل من اغترّ بها كمثل قوم كانوا بمنزل خصيب، فنبا بهم إلى منزل جديب، فليس شيء أكره إليهم و لا أفظع عندهم من مفارقة ما كانوا فيه، إلى ما يهجمون عليه، و يّصيرون إليه.

ص: 251

يا بنيّ اجعل نفسك ميزانا (67) فيما بينك و بين غيرك، فأحبب لغيرك ما تحبّ لنفسك، و اكره له ما تكره لها، و لا تظلم كما لا تحبّ أن تظلم، و أحسن كما تحبّ أن يحسن إليك، و استقبح (68) من نفسك ما تستقبحه من غيرك، و ارض من النّاس بما ترضاه لهم من نفسك، و لا تقل ما لا تعلم و إن قلّ ما تعلم، و لا تقل ما لا تحبّ أن يقال لك.

و اعلم أنّ الإعجاب ضدّ الصّواب، و آفة الألباب (69). فاسع (70) في كدحك (71)، و لا تكن خازنا لغيرك، و إذا أنت هديت لقصدك (72) فكن أخشع (73) ما تكون لربّك.

و اعلم أنّ أمامك طريقا ذا مسافة بعيدة، و مشقّة (74) شديدة، و أنّه لا غنى بك فيه عن حسن الارتياد، و قدر (75) بلاغك من الزّاد (76)، مع خفّة الظّهر، فلا تحملنّ على ظهرك فوق طاقتك (77)، فيكون ثقل (78) ذلك وبالا (79) عليك، و إذا وجدت من أهل الفاقة (80) من يحمل لك زادك إلى يوم القيامة، فيوافيك (81) به غدا حيث تحتاج إليه فاغتنمه (82) و حمّله إيّاه، و أكثر من تزويده و أنت قادر عليه، فلعلّك تطلبه فلا تجده. و اغتنم من استقرضك (83) في حال غناك، ليجعل قضاءه لك في يوم عسرتك.

و اعلم أنّ أمامك عقبة (84) كؤودا، المخفّ فيها أحسن حالا من المثقل (85)، و المبطئ (86) عليها أقبح حالا من المسرع، و أنّ مهبطك (87) بها لا محالة إمّا على جنّة أو على نار، فارتد لنفسك قبل نزولك، و وطّىء (89) المنزل قبل خلوا لك، «فليس بعد الموت مستعتب» و لا إلى الدّنيا منصرف (90).

و اعلم أنّ الّذي بيده خزائن السّموات و الأرض قد أذن لك (91) في

ص: 252

الدّعاء، و تكفّل (92) لك بالإجابة، و أمرك أن تسأله ليعطيك، و تسترحمه ليرحمك، و لم يجعل بينك و بينه من يحجبك عنه، و لم يلجئك إلى من يشفع لك إليه، و لم يمنعك إن أسأت من التّوبة، و لم يعاجلك بالنّقمة، و لم يعيّرك (93) بالإنابة، و لم يفضحك (94) حيث الفضيحة بك أولى، و لم يشدّد (95) عليك في قبول الإنابة، و لم يناقشك بالجريمة (96) و لم يؤيسك (97) من الرّحمة، بل جعل نزوعك عن الذّنب حسنة، و حسب سيّئتك واحدة، و حسب حسنتك عشرا، و فتح لك باب المتاب (98)، و باب الاستعتاب (99)، فإذا ناديته (100) سمع نداك، و إذا ناجيته علم نجواك، فأفضيت إليه بحاجتك، و أبثثته (101) ذات نفسك، و شكوت (102) إليه همومك، و استكشفته كروبك، و استعنته على أمورك، و سألته من خزائن رحمته ما لا يقدر على إعطائه غيره، من زيادة الأعمار، و صحّة الأبدان، و سعة الأرزاق. ثمّ جعل في يديك مفاتيح خزائنه بما أذن لك فيه من مسألته، فمتى شئت استفتحت بالدّعاء أبواب نعمته، و استمطرت شآبيب رحمته، فلا يقنّطنّك (103) إبطاء إجابته، فإنّ العطيّة (104) على قدر النّيّة. و ربّما أخّرت عنك الإجابة، ليكون ذلك أعظم لأجر السّائل، و أجزل (105) لعطاء الآمل. و ربّما سألت الشّيء فلا تؤتاه، و أوتيت خيرا منه عاجلا أو آجلا، أو صرف عنك لما هو خير لك، فلربّ أمر قد طلبته فيه هلاك دينك لو أوتيته، فلتكن مسألتك فيما يبقى لك جماله، و ينفى عنك وباله، فالمال لا يبقى لك و لا تبقى له.

و اعلم يا بنيّ أنّك إنّما خلقت للآخرة لا للدّنيا، و للفناء لا للبقاء، و للموت لا للحياة، و أنّك في قلعة و دار بلغة، و طريق إلى الآخرة، و أنّك طريد الموت الّذي لا ينجو منه هاربه، و لا يفوته طالبه. و لا بدّ أنّه

ص: 253

مدركه (106)، فكن منه على حذر (107) أن يدركك و أنت على حال سيّئة، قد كنت تحدّث نفسك منها بالتّوبة، فيحول (108) بينك و بين ذلك، فإذا أنت قد أهلكت نفسك.

و أنّك في سبيل (124) من كان قبلك فخفّض في الطّلب، و أجمل (125) في المكتسب، فإنّه ربّ طلب قد جرّ (126) إلى حرب، فليس كلّ طالب بمرزوق، و لا كلّ مجمل (127) بمحروم (128). و أكرم نفسك عن كلّ دنيّة و إن ساقتك (129) إلى الرّغائب (130)، فإنّك لن تعتاض (131) بما تبذل (132) من نفسك عوضا (133). و لا تكن عبد غيرك و قد جعلك اللّٰه حرّا. و ما خير خير لا ينال إلاّ بشرّ، و يسر لا ينال إلاّ بعسر؟!.

و إيّاك أن توجف بك مطايا (134) الطّمع، فتوردك (135) مناهل (136) الهلكة (137). و إن استطعت ألاّ يكون بينك و بين اللّٰه ذو نعمة فافعل، فإنّك مدرك قسمك (138)، و آخذ سهمك (139)، و إنّ اليسير من اللّٰه سبحانه أعظم و أكرم من الكثير من خلقه و إن كان كلّ منه.

قبل أن تكون غصّة. ليس كلّ طالب يصيب، و لا كلّ غائب يئوب (155).

و من الفساد (156) إضاعة (157) الزّاد، و مفسدة المعاد. و لكلّ أمر عاقبة، سوف يأتيك ما قدّر لك. التّاجر مخاطر (158) و ربّ يسير أنمى (159) من كثير! لا خير في معين (160) مهين، و لا في صديق ظنين. ساهل الدّهر ما ذلّ (161) لك قعوده، و لا تخاطر بشيء رجاء أكثر منه، و إيّاك أن تجمح (162) بك مطيّة (163) اللّجاج (164).

احمل نفسك من أخيك عند صرمه على الصّلة (165)، و عند صدوده على اللّطف و المقاربة، و عند جموده على البذل، و عند تباعده على الدّنوّ (166)، و عند شدّته على اللّين، و عند جرمه (167) على العذر، حتّى كأنّك له عبد، و كأنّه ذو نعمة عليك. و إيّاك أن تضع ذلك في غير موضعه، أو أن تفعله بغير أهله. لا تتّخذنّ عدوّ صديقك صديقا فتعادي صديقك، و امحض (168) أخاك النّصيحة، حسنة كانت أو قبيحة، و تجرّع (169) الغيط فإنّي لم أر جرعة أحلى منها عاقبة، و لا ألذّ مغبّة. و لن (170) لمن غالظك، فإنّه يوشك أن يلين لك، و خذ على عدوّك بالفضل فإنّه أحلى الظّفرين. و إن أردت قطيعة (171) أخيك فاستبق له من نفسك بقيّة يرجع إليها إن بدا (172) له ذلك يوما مّا. و من ظنّ بك خيرا فصدّق ظنّه، و لا تضيعنّ (173) حقّ أخيك اتّكالا على ما بينك و بينه، فإنّه ليس لك بأخ من أضعت حقّه. و لا يكن أهلك أشقى الخلق بك، و لا ترغبنّ فيمن زهد عنك، و لا يكوننّ أخوك أقوى على قطيعتك (174) منك على صلته، و لا تكوننّ على الإساءة أقوى منك على الإحسان. و لا يكبرنّ عليك ظلم من ظلمك، فإنّه يسعى في مضرّته و نفعك، و ليس جزاء من سرّك أن تسوءه.

ص: 256

و اعلم يا بنيّ أنّ الرّزق رزقان: رزق تطلبه، و رزق يطلبك، فإن أنت لم تأته أتاك. ما أقبح الخضوع (175) عند الحاجة، و الجفاء (176) عند الغنى! إنّما لك من دنياك، ما أصلحت به مثواك، و إن كنت جازعا (177) على ما تفلّت من يديك، فاجزع على كلّ ما لم يصل إليك. استدلّ على ما لم يكن بما قد كان، فإنّ الأمور أشباه، و لا تكوننّ ممّن لا تنفعه العظة إلاّ إذا بالغت في إيلامه (178)، فإنّ العاقل يتّعظ بالآداب، و البهائم لا تتّعظ إلاّ بالضّرب.

اطرح عنك واردات الهموم (179) بعزائم (180) الصّبر و حسن اليقين. من ترك القصد جار، و الصّاحب مناسب، و الصّديق من صدق غيبه. و الهوى شريك العمى، و ربّ بعيد أقرب من قريب، و قريب أبعد من بعيد، و الغريب من لم يكن له حبيب. من تعدّى (181) الحقّ ضاق مذهبه، و من اقتصر على قدره كان أبقى له. و أوثق (183) سبب أخذت به سبب بينك و بين اللّٰه سبحانه. و من لم يبالك فهو عدوّك. قد يكون اليأس إدراكا، إذا كان الطّمع هلاكا. ليس كلّ عورة (184) تظهر، و لا كلّ فرصة (185) تصاب، و ربّما أخطأ البصير قصده (186)، و أصاب الأعمى رشده (187). أخّر الشّرّ فإنّك إذا شئت تعجّلته، و قطيعة الجاهل تعدل صلة العاقل. من أمن (188) الزّمان خانه (189)، و من أعظمه (190) أهانه (191). ليس كلّ من رمى أصاب. إذا تغيّر السّلطان تغيّر الزّمان. سل عن الرّفيق قبل الطّريق، و عن الجار قبل الدّار. إيّاك أن تذكر من الكلام ما يكون مضحكا، و إن حكيت ذلك عن غيرك.

الحجاب أبقى عليهنّ ، و ليس خروجهنّ بأشدّ من إدخالك من لا يوثق به عليهنّ ، و إن استطعت ألاّ يعرفن غيرك فافعل. و لا تملّك المرأة من أمرها ما جاوز نفسها، و فإنّ المرأة ريحانة (196)، و ليست بقهرمانة. و لا تعد (197) بكرامتها نفسها، و لا تطمعها في أن تشفع لغيرها. و إيّاك و التّغاير في غير موضع غيرة، فإنّ ذلك يدعو الصّحيحة إلى السّقم (198)، و البرئية إلى الرّيب (199). و اجعل لكلّ إنسان من خدمك (200) عملا تأخذه به (201)، فإنّه أحرى (202) ألاّ يتواكلوا (203) في خدمتك. و أكرم عشيرتك، فإنّهم جناحك الّذي به تطير، و أصلك الّذي إليه تصير و يدك الّتي بها تصول (204).

10 - الحليف: جمعه حلفاء كل شيء لزم شيئا فلم يفارقه يقال: فلان حليف الجود أي لا يفارقه و فلان حليف الهموم أي لا يفارقها.

11 - قرين: جمعه قرناء المقرون بآخر، المصاحب. قرين الأحزان أي مصاحبها (و ملازمها).

12 - نصب: الداء البلاء، جمع نصاب، النصيب، كل ما جعل علما (يصبح هدف للآفات).

13 - الآفات: آفت البلاء أوفا و آفة: أصابتها آفة من قحط أو مرض و غيره الآفة كل ما يصيب شيئا فيفسده.

14 - صريع: صرعه صرعا و مصرعا أي طرحه على الأرض.

15 - صدفني: صدف صدفا و صدوفا: انصرف و مال و صدفا عنه: أعرض و صدّ، صدفني رأيي: صدّني.

16 - فأفضى: أفضى به إلى جدّ أي بلغ و انتهى به إليه، و أوصله إليه.

17 - جدّ: الجدّ ضد الهزل.

18 - يشوبه: الشوب ما اختلط بغيره من الأشياء.

19 - اعتصم: اعتصم بالشيء أمسكه بيده و اعتصم باللّٰه: امتنع بلطفه من المعصية.

20 - فجائع: رزايا جمع رزيئة أو رزية و هي المصيبة العظيمة.

21 - حذّره: خوّفه نبّهه و حرّزه.

22 - صولة الدهر: الصولة: السطوة في الحرب و غيره. صولة الدهر: سطوة الدهر.

23 - فحش: القبيح من القول و الفعل.

24 - مثواك: مقامك بعد الموت في القبر.

25 - الخطاب: ما يكلّم به الرجل صاحبه و نقيضه الجواب.

26 - أمسك: أمسك عن الأمر كف عنه و امتنع.

27 - الأهوال: هال يهول هولا: هال الأمر فلانا أفزعه و عظم عليه و الهول جمع أهوال و هؤول: المخافة من الأمر.

28 - باين: بان بينا و بيونا و بينونة عنه انقطع عنه و فارقه. باينه: هاجره.

29 - الجهد: الجهد و الجّهد و المجهود الطاقة و الاستطاعة يقال: بذل جهده و مجهوده أي طاقته.

30 - خض: خاض خوضا و خياضا. الماء: دخله و خاض الغمرات: اقتحمها يقال: إنه يخوض المنايا أي يلقي نفسه في المهالك و هو يخوض الليل أي يخبط فيه غير مكترث.

31 - الغمرات: غمار و غمر جمع غمرة: الشدة. غمرة الشيء شدته بالأهوال يقال:

غمرات الموت: مكارهه و شدائده.

ص: 259

32 - الخلق: الخلق و الخلق: المروءة، العادة، السجية، الطّبع.

33 - الكهف: الملجأ.

34 - الحريز: الحرز الموضع الحصين.

35 - بادرت: بدر بدورا إلى الشيء: أسرع بادرت: أسرعت.

36 - الخصال: جمع خصلة: الخلّة الفضيلة.

37 - أجلي: الأجل جمع آجال غاية الوقت، وقت الموت.

38 - الحدث: الحدث جمعه أحداث و حدثان: الشاب، قلب الحدث أي قلب الشاب.

39 - لبّك: اللّب جمعه ألباب و ألبّ و ألبب خالص كل شيء، العقل الخالص من الشوائب.

40 - الكدر: نقيض الصافي.

41 - عناني: عنى و عناية و عناية و عنيّا الأمر فلانا: شغله و أهمّه.

42 - أجاوز: تجاوز المكان: جازه و تخطّاه و اجتاز سلك و جاوز المكان تعدّاه.

43 - الهلكة: الهلك واحده الهلكة، الشيء الذي يهوي و يسقط و التهلكة كل ما عاقبته إلى الهلاك.

44 - الرشد: الاستقامة على طريق الحق: ضدّ الغي.

45 - القصد: استقامة الطريق يقال: طريق قصد أي مستقيم و يقال إنه على قصد أي على رشد و على اللّٰه قصد السبيل أي بيان الطريق المستقيم الموصل إلى الحق.

46 - ردّهم: صرفهم و أرجعهم.

47 - الإمساك: الكف و الامتناع.

48 - أبت: أي الامتناع. أبيت الشيء أباة، الإباء: أن تعرض على الرجل الشيء فيأبى قبوله.

49 - تورّط الشبهات: يقال تورّطت الماشية وقعت في موحل أو في مكان لا تتخلّص منه و تورّط الرجل وقع في الورطة أو في أمر مشكل و الشبهات كل أمر يلتبس فيه الحق بالباطل و الحلال بالحرام.

50 - علق: تعلق الشوك بالثوب: علق و علق الوحش أو الظبي بالحبالة أي وقع فيها و أمسكته و علق الشيء بالشيء و به نشب فيه و استمسك به.

51 - الخصومات: خاصم و خصاما و مخاصمة نازعه و جادله.

52 - الضلالة: الهلاك.

53 - خشع: خشوعا له تطأمن و ذلّ و خضع.

54 - الإمساك: الكف و الامتناع.

ص: 260

55 - النعماء: التمتع و التنعم.

56 - ينبىء: يخبر.

57 - يضاده: الضدّ أي النظير يقال: لا ضدّ له أي لا نظير له و لا مثيل له و لا يخالفه أحد.

58 - العجز: عجز عن كذا أي لم يقتدر عليه.

59 - الرهبة: الخوف.

60 - الخشية: الخوف و الاتقاء خشيء اللّٰه خافه و اتقاه.

61 - السّخط: الغضب و الشفقة من سخطه أي من غضبه.

62 - انبأتك: أخبرتك و أعلمتك.

63 - أعدّ: يقال: أعدّه لأمره هيّأه له و أحضره.

64 - خبر: خبر الدنيا علمها بحقيقتها و كنهها.

65 - جديب: أجدب المكان انقطع عنه المطر فيبست أرضه.

66 - المريع: جمعه أمراع و أمرع: خصيب يقال: مريع الجناب أي كثير الخير.

67 - الميزان: جمعه موازين آلة يوزن بها الشيء و يعرف مقداره.

68 - استقبح: استقبح الشيء: ضد استحسنه.

69 - الألباب: آفة الألباب: آفة العقول الخالصة.

70 - أسع: أسع في الأمر أي اهتم بتحصيله.

71 - القصد: استقامة الطريق يعني إذا أنت اهتديت إلى الطريق المستقيم الذي يوصلك إلى الحق فكن أخشع و أخضع و أكثر تضرعا لربك.

72 - الخشوع: الخضوع التضرع.

73 - كدح: كدح كدحا في العمل جهد نفسه فيه و كدّ حتى يؤثر فيها و كدح لعياله أي كسب.

74 - المشقّة: الصعوبة و المحنة و العناء.

75 - قدّر: قدّر الشيء بالشيء جعله على مقداره و قدّر الرجل فكّر في تسوية أمره و تدبيره.

76 - الزاد: ما يتخذ من الطعام للسفر.

77 - الطاقة: القدرة على الشيء يقال: لا تحملنا ما لا طاقة لنا به أي ما يصعب علينا حمله.

78 - الثقل: ضد الخفّة و الثقل جمعه أثقال: الحمل الثقيل.

79 - الوبال: الشدة الوخامة سوء العاقبة.

80 - الفاقة: من أهل الفاقة من أهل الفقر و الحاجة.

81 - يوافيك: أوفى فلانا حقّه أعطاه إيّاه تاما.

ص: 261

82 - اغتنمه: غنم غنما الشيء: فاز به و ناله بلا بدل، و اغتنم و استغنم الشيء عدّه غنيمة.

83 - استقرضك: استقرض منه: طلب منه القرض و القرض و القرض جمع قروض ما سلّفت من إحسان أو إساءة: ما تعطيه غيرك من المال شرط أن يعيده لك بعد أجل معلوم.

84 - عقبة: جمعه عقاب و عقبات: المرقى الصعب من الجبال. عقبة كؤود أي شاقة المصعد صعبة المرتقى.

85 - الثقل: الثقل جمع أثقال الحمل الثقيل.

86 - المبطئ: أبطأ ضد أسرع.

87 - مهبطك: المهبط: موضع الهبوط.

88 - لا محالة: لا محالة يعني لا بدّ و لا حيلة يعني أمر مؤكد لا مفرّ منه.

89 - و وطّيء: وطّأ الشيء: هيّأه و سهّله و مهّده.

90 - منصرف: يقال: انصرف الرجل أي انكفأ و رجع.

91 - أذن لك: أذن له في الشيء أباحه له أجازه فهو مأذون.

92 - تكفّل: تكفّل لك الإجابة ضمنها لك أي التزمها و ألزم نفسه بها.

93 - لم يعيّرك: العار: العيب كل ما يعيّر به الإنسان من قول أو فعل.

94 - لم يفضحك: لم يكشف مساوئك.

95 - لم يشدد عليك: لم يضيّق عليك.

96 - الجريمة: الجرم و الذنب.

97 - لم يؤيسك: لم يقنطك و لم يقطع أملك و رجاءك.

98 - المثاب: فتح لك باب المثاب أي باب الجزاء على الأعمال.

99 - الاستعتاب: استعتبه: طلب منه العتبى أي استرضاه يقال: أعطاه العتبى أي أرضاه.

100 - ناديته: فإذا ناديته فإذا دعوته. النداء، الدعاء.

101 - بثثته: بثّ و باثّ و أباثّ فلانا الخبر أطلعه عليه و أخبره به كاشفه به.

102 - شكوت: شكا أمره إلى اللّٰه أي أظهره له.

103 - يقنّطك: القنوط: اليأس لا ييئسك.

104 - العطيّة: ما يعطى.

105 - أجزل: أجزل العطاء أوسع و أكثر العطاء.

106 - مدركه: أدرك الشيء لحقه.

107 - حذر: فكن في الموت على حذر أي تحرّز منه.

ص: 262

108 - يحول: حال حيلولة بينهما حجز و اعترض و الحوال كل ما حجز بين شيئين يحول بينك و بين كذا أي يحجز بينك و بينه.

109 - هجم عليه: هجوما انتهى إليه بغتة على غفلة منه أو دخل بغير إذن.

110 - تفضي: أفضى الرجل أي افتقر أي ما تفتقر بعد الموت إليه. و يقال: أفضى به إلى كذا: بلغ و انتهى به إليه.

111 - أزرك: الأزر: الظهر يقال: شدّ به أزره أي ظهره. و الأزر: القوّة.

112 - بغتة: فجأة. يقال: لست آمن من بغتات العدو أي من فجأته.

113 - تغتر: أي لا تنخدع و لا تغفل.

114 - نبأ: أخبر و أعلم.

115 - نعت: أخبرت و أظهرت. و نعت: وصف.

116 - يقهر: يغلب.

117 - مهملة: أهمل، ترك و هملت الإبل تركت سدى أي مسيّبة ليلا و نهارا ترعى بلا راع.

118 - أضلّت: الضلال ضد الهدى أضلّت أي أضاعت.

119 - ركبت: ركب فلان رأسه مضى على وجهه بغير رويّة.

120 - رويدا: يقال ساروا سيرا رويدا و ساروا رويدا أي برفق و توءدة.

121 - بلغ: وصل و بلغ الشيء أي وصل إليه و البلاغ الوصول إلى الشيء المطلوب.

122 - تعدو: تعدّى الشيء جاوزه، تعدو تتجاوز.

123 - أجلك: الأجل وقت الموت و غاية الوقت.

124 - سبيل: السبيل الطريق أو ما وضح منها.

125 - أجمل: يقال: أجمل في الطلب أي اعتدل و لا تفرّط و أجمل في العمل أي أحسن و في الكلام تلطّف.

126 - جرّ: إلى حرب قاد إلى حرب.

127 - مجمل: معتدل غير مفرّط.

128 - محروم: المحروم الممنوع عن الخير.

129 - ساقتك: يقال: ساق الماشية أي حثها على السّير من خلف.

130 - الرغائب: الأمر المرغوب فيه: العطاء الكثير.

131 - تعتاض: لن تعتاض أي لن تأخذ و لن تحصل على الخلف و البدل.

132 - تبذل: تعطي تجود، و البذل العطاء و الكرم.

133 - عوضا: بدلا و خلفا.

134 - المطايا: جمع مطيّة الدابة التي تركب.

ص: 263

135 - تورّدك: تورّده و استورد، أحضره المورد و تورّدك تحضرك و تدنيك و تبلغك.

136 - مناهل: جمع منهل: المورد مناهل موارد.

137 - الهلكة: الهلك الواحدة هلكة الشيء الذي يهوي و يسقط و التهلكة: كل ما عاقبته إلى الهلاك و المهلكة موضع الهلاك.

138 - قسمك: القسم: الجزء من الشيء المقسوم: قسمك نصيبك.

139 - سهمك: السّهم: النصيب.

140 - الوعاء: يقال: أوعى الزاد جعله في الوعاء و الوعاء ما يوعى فيه الشيء أي يجمع و يحفظ.

141 - المرارة: مرّ مرارة أي صار مرا.

142 - اليأس: اليأس و اليئاسة، القنوط نقيض الرجاء.

143 - العفّة: ترك الشهوات من كل شيء. و غلب في حفظ الفرج مما لا يحلّ .

144 - الفجور: فجر فجورا عن الحق أي عدل عن الحق، كذب و أصله الميل عن الصدق و القصد، ركب المعاصي.

145 - ساع: الساعي الرسول الذي يرسل من مكان إلى آخر في حاجة.

146 - باين: بان انقطع و فارق و باينه هاجره باين أهل الشر انقطع عنهم و فارقهم و اهجرهم.

147 - أفحش: فعل الفحشاء و الفحش القبيح من القول أو الفعل.

148 - الرفق: لين الجانب و اللطف.

149 - الداء: المرض و العلة.

150 - بضائع: هي من المال ما أعدّ للتجارة.

151 - التجارب: التجربة الاختبار و الامتحان.

152 - بادر: أسرع و عاجل.

153 - الفرصة: الوقت المناسب و النهزة: يقال: انتهز الفرصة أي اغتنمها.

154 - الغصّة: ما غصّ به الإنسان، الحزن الهم.

155 - يئوب: يرجع، آب رجع.

156 - الفساد: فسد: ضد صلح، و الفساد اللهو و اللعب.

157 - الإضاعة: ضيّع الشيء، أهمله، أهلكه، فقده.

158 - مخاطر: خاطر مخاطرة بنفسه عرضها للخطر.

159 - أنمى: نمى، زاد و كثر.

160 - معين: مساعد.

161 - زلّ : أزلّ إليه نعمة أي أسداها و أعطاها و أزلّ إليه من حقّه شيئا، أي أعطاه.

ص: 264

162 - تجمح: يقال: جمح الفرس أي تغلّب على راكبه و ذهب به لا ينثني، استعصى و يقال: جمح الرجل إذا ركب هواه.

163 - المطيّة: الدابة التي تركب.

164 - اللّجاج: العناد في الخصومة و التمادي في العناد إلى الفعل المزجور عنه.

165 - الصلة: ضد القطيعة.

166 - الدّنو: الاقتراب دنا منه و إليه قرب فهو دان.

167 - الجرم: الذنب و الخطأ.

168 - أمحض: امحض أخاك النصيحة أي النصيحة الخالصة لا غش فيها.

169 - تجرّع: تجرّع الغيظ أي كظمه.

170 - لن: لان، ضد خشن: و ضد صلب يقال: لاينه أي لان له و لا طفه.

171 - القطيعة: الهجران.

172 - بدا: بدا له في أمر: خطر له فيه رأي.

173 - تضيّعنّ : ضيّع: أهمل، أهلك، أفقد.

174 - القطيعة: الهجران.

175 - الخضوع: التواضع.

176 - الجفاء: يقال: جفا صاحبه أي أعرض عنه ضد و اصله و آنسه.

177 - جزعت: و جزع منه: لم يصبر عليه فأظهر الحزن أو الكدر.

178 - الإيلام: آلمه إيلاما: أوجعه.

179 - واردات الهموم: طوارق الأحزان.

180 - العزائم: العزم، الثبات و الشدة، العزائم: الإرادة المؤكدة.

181 - العناء: النّصب و التّعب.

182 - تعدّى: الحق جاوزه و تجاوزه.

183 - أوثق: أشد و أحكم و أقوى.

184 - العورة: كل شيء يستره الإنسان من أعضائه أنفة و حياء.

185 - الفرصة: الوقت المناسب.

186 - القصد: استقامة الطريق يقال: و على اللّٰه قصد السبيل أي بيان الطريق المستقيم الموصل إلى الحق.

187 - الرشد: يقال: رشد رشدا: أي اهتدى و استقام، و الرشد الاستقامة على طريق الحق.

188 - أمن: وثق به و أركن إليه و اطمأن.

189 - خانه: خانه في كذا أي ائتمن فلم ينصح.

190 - أعظمه: عظّمه: فخّمه و كبّره و بجّله، و أعظم الشيء صيّره عظيما.

ص: 265

191 - أهانه: استخفّ به ذلّه و حقّره.

192 - المشاورة: شاوره في الأمر طلب منه المشورة.

193 - رأيهنّ : الرأي ما اعتقده الإنسان و ارتاه.

194 - عزمهن: العزم الثبات و الشدة في ما يعزم عليه الإنسان.

195 - اكفف: يقال: تكافّ القوم تحاجزوا اكفف احجز و امنع.

196 - ريحانة: الريحان جمعه رياحين كل نبات طيّب الرائحة، الريحانة: طاقة الريحان.

197 - تعد: تتجاوز و تترك.

198 - السّقم: المرض.

199 - الريب: الريبة و الرّيب: الظن و الشك و التهمة.

200 - الخدم: يقال قوم مخدّمون أي كثيروا الخدم و الحشم، و الخدم: العبيد.

201 - أخذته به: أخذه بذنبه مؤاخذة أي عاقبه.

202 - أحرى: الأولى و الأجدر و الأخلق.

203 - تواكل: تواكل القوم اتكل بعضهم على بعض تواكلوه أي لم يعينوه و تركوه.

204 - تصول: الصولة: السطوة و الوثبة أي تسطو بها و تثب و تقهر.

من المضمون و العمق من الرعاية للأبناء و المحافظة عليهم و الحيطة لهم، من الوالد الذي يذوب من أجل أبنائه و يستعذب مرّ الحياة و علقمها من أجلهم، من الأبوّة التي ينساب منها رحيق العطاء و لا تعرف الكلل و لا الملل، من الأبوّة لا من غيرها كي تتقرر في ذهن الولد أهمية الوصية و عظمتها، كي يدرس الولد مضمونها و يقف عند كل كلمة فيكرر قراءتها، و يتمعّن بمدلولها و يعمل بنصها لأنها خرجت من قلب رحيم به يتمنى له الفوز و النجاة...

من الوالد الفان: الوالد الذي كتب عليه الفناء لأنه مصداق يدخل في قوله تعالى:

«كُلُّ مَنْ عَلَيْهٰا فٰانٍ وَ يَبْقىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو اَلْجَلاٰلِ وَ اَلْإِكْرٰامِ » ، تقريرا للنفس و اعترافا بهذا المصير... الفناء الذي لا بد أن يمر على هذا الإنسان بعد أن يقطع شوط الحياة بحلوه و مره، بطاعته للّٰه أو بعصيانه له.

المقر للزمان: هذا الزمان الذي عاند الحق و أهله، الذي نحّى عليا من خلافة المسلمين ربع قرن من الزمن و حوّل مدة خلافته إلى حروب طاحنة دارت بين الحق و الباطل، هذا هو الزمن الذي استطاع أن يقتص من علي جزاء استقامته و عدله بضربة سيف من يد شقي أصابت غرته الشريفة، هذا الزمن في حالة حرب مع علي، و علي يعترف لهذا الزمان، يعترف له في أيامه القليلة، و سيكون اعترافا عليه عند ما يقف ليشهد بالحق و الاستقامة و المبدئية الرسالية الفذة...

المدبر العمر: حيث إن الإنسان من أول يوم يوضع فيه على الأرض يبدأ في هدم عمره، و كلما تقدم به العمر تقدم نحو الآخرة و أدبر عمره الذي كتب له أن يعيشه، و من كان عمره ينقص و يدبر يجب أن يكون على أهبة الاستعداد لنتائج هذا العمر و ما يقدمه فيه...

المستسلم للدهر: فإن من فاتته الحيلة في التغلب على خصمه و كان هذا الخصم قاهرا لسائر الناس آتيا على كل أحلامهم و آمالهم يحق له الاستسلام و ليس الإقرار فقط... بل الاستسلام له كي يفعل ما يريد.

الذامّ للدنيا: و هل هناك إنسان وقف على الدنيا كما وقف عليها علي، و هل هناك إنسان ذمها كما ذمّها علي ؟ إنه الكبير الذي خاطبها بما تستحق و تعامل معها كما يحق لها أن تعامل و وصفها بحقيقتها التي تكشفت له عن خبرة و ممارسة...

الساكن مساكن الموتى: فإنه على هذه الأرض قد مرت أجيال و أجيال سجلها التاريخ و ذكر تاريخها و أيامها و سلمها و حربها و ما جرى عليها و ما حدث فيها، هذه الدار

ص: 267

كان يسكنها الأجداد و الآباء و من قبلهم أجدادهم و آباؤهم و كل تلك الوجوه قد ارتحلت و لم يبق منهم إلا الآثار و الأخبار، تروى عنهم المآثر و المكارم كما تروى النقائص و المثالب... إن هذه الدار قد سكنها قبلي قوم ماتوا و ارتحلوا فكيف يكون حالي و أنا أتنقل بين تلك الأطلال و الآثار و هل يروق للساكن مساكنهم و هو يرى آياتهم و آثارهم أن ينشرح أو يفرح!! إنه يتصوّر حاله عن قريب و قد ارتحل. فلم يبق عليه إلا أن يحسّن سلوكه و يستعد...

و الظاعن عنها غدا: غدا في حساب العمر الذي انقضى شطره الكبير، و في حساب المعتبر الخبير الذي سلك مسالك الموتى و سكن مساكنهم و لم يختلف عنهم بأمر واحد بل هو مثلهم يعترضه الهرم و يقطع أمنيته الموت كما اعترضهم الهرم و قطع أمنيتهم الموت، هي السنون!! ما أسرعها في العمر!! بالأمس كنا أطفالا نسبح في أحلامنا و آمالنا، و اليوم انكفأنا على أنفسنا و أخذتنا العبرة بأننا على أهبة الاستعداد لسفر طويل، إنه الغد ينتظر مناديا بالرحيل، فلا بد من الاستعداد له.

(إلى المولود المؤمّل ما لا يدرك، السالك سبيل من قد هلك، غرض الأسقام و رهينة الأيام، و رميّة المصائب، و عبد الدنيا، و تاجر الغرور، و غريم المنايا، و أسير الموت، و حليف الهموم، و قرين الأحزان، و نصب الآفات، و صريع الشهوات، و خليفة الأموات) إنها أربع عشرة صفة متلاحقة تنصبّ كلها على هذا الصغير و ترافقه في مسيرة حياته، إنك تقرأها في صور متعددة من هذا الإنسان، إنه يأمل أن يعيش عمرا مديدا و يأمل أن يثري و يغني و يأمل أن يعمّر و يبني و يأمل أن يرتفع نجمه و يعلو صيته، و يأمل و يحلم و يتمنى أن تتحقق هذه الأحلام و الآمال و لكن دون تحقيقها عقبات و معوقات و دون الوصول إليها خنادق و بحار و صحارى و قفار، لا يكاد يقطع مفازة إلا و يتيه في أخرى أوسع منها، و لا يكاد يسبح في بحر حتى يغوص في محيط لا يدرك نهايته إلا اللّٰه، لا تكاد تتحقق لديه أمنية إلا و تراءت أمام عينيه أمنيات عديدة لا يزال عاجزا عن تحقيقها، إنه يأمل ما لا يدرك من طول العمر و كثرة المال و علوّ الجاه و السلطان.

إن هذا الإنسان هو نفسه الذي يتحرك اليوم، سواء كنت أنت أم أنا أم غيرنا من الأحياء، إننا جميعا نسعى كما سعى الأولون من آبائنا و أجدادنا... على الطريق نفسها و في الاتجاه ذاته. إن كل يوم نقطعه هو يوم يقرّبنا نحو الآخرة و يبعدنا عن الدنيا، كل يوم يمضي يهدم عمرنا و ينقصه و يدنينا من عالم آخر من عوالم الآخرة... إننا على السبيل عينه الذي مضى عليه الأولون من أهلنا و لا بد من أن نصل إليه، فما أحسن أن يلتفت

ص: 268

الإنسان إلى هذا المصير و يعدّ له عدته التي يرتفع بها عن الذل و الهوان فيلتحق بركب الصالحين من الأنبياء...

هذا الإنسان هدف للنوائب، فترى النكبات تنصبّ عليه من كل جانب، إنك تراه فاقدا لعزيز من أخ أو أب أو ابن، أو مفجوعا بقريب أو صاحب أو خليل، إنه مرهون بعوامل الأيام و ما يجري فيها و يمر عليها، فإذا أدبرت أزعجت و إذا فاتت أماتت.

إن هذا الإنسان عبد للدنيا يؤثرها على الآخرة و يتعامل معها و كأنها هي الخالدة و الباقية، يقر لمن فيها من الطواغيت و الجبابرة بحق الوجود كما يقر للظلم و الجور أن يستشري و يستفحل و يستمر أمره... العجب كل العجب لهذا الإنسان الذي يسمى حرا و هو من أشد الناس عبودية لغير اللّٰه، إنه يميل مع هواه و يخضع لمن أحب و يذل نفسه لمن هو أقوى منه، هذا الإنسان يجب أن يتحرر من كل العبوديات الأرضية و ينبذ كل الآلهة المصطنعة و يكون عند ما يقول لا إله إلا اللّٰه. مدركا لمدلولها و مفهومها، يعيش بعمقها و سعتها، يجب أن يقول لا إله في الكون... ليس الشهوة إله، و لا الغريزة إله، و لا الجاه إله، و لا العشيرة إله، و لا المال إله، و لا شيء من متاع الدنيا بإله... إنما اللّٰه هو الإله، اللّٰه وحده لا شريك له هو الذي يستحق العبادة و هو وحده الذي يستحق التوحيد... و هو وحده مالك الأمر و النهي، و متى تعبّد الإنسان للّٰه تحرر من كل هذه العبوديات... و انطلق في رحاب اللّٰه يحقق إرادته و ينفد أمره و نهيه و يعمل وفق تشريعه و حكمه، و ما أروع أن يكون الإنسان عبدا للّٰه يعيش معه و يدرك لذة هذه العبودية التي ترادف تحرر هذا الإنسان من كل العبوديات الأخرى...

و يصف الإمام هذا الإنسان بتاجر الغرور لأنه يظن الربح في هذه الحركات و الأعمال التي تصدر منه، فهو يعمل من أجل أن يترفّه و يتنعّم، يعمل و كأنه يخلد في الدنيا ناسيا أنه غريم المنايا و مطلوبها، و الغريم لا بد و أن يدّرك خصوصا إذا كان من يطلبه له موعد و قدرة في الوصول إليه... إن هذا الإنسان مطلوب و طالبه قادر على الوصول إليه فكيف ينسى و لا يعدّ لذلك اليوم عدته... و كيف لا يستعدّ و هو أسير الموت الذي لا يستطيع الخلاص أو الهروب منه...

ثم إن الإمام يصف هذا الإنسان بأنه حليف الهموم، و ما أروعه من وصف ينطبق على كل إنسان منا لنرجع إلى أنفسنا لننظر هل استطعنا أن نتخلى عن هذه الهموم و هل استطعنا أن نطردها من بيننا؟! إن كل إنسان يهمّه قوته و تهمه معيشته، يهمه منصبه و جاهه، يهمه ماله و أولاده، أكبر همه دنياه إن كان من أبناء الدنيا، و هم أشد الناس هموما، أو آخرته و يجب أن تأخذ من المؤمن هما أوسع من جميع الهموم...

ص: 269

ثم إن هذا الإنسان، قرين الأحزان، فمن يومه الأول الذي يرى فيه الحياة، يصرخ و يبكي، و يستمر في الحزن و البكاء في أعماق نفسه حتى و لو استطاع أن يبسم ثغره و تضحك شفتاه... لأنه نصب للآفات و صريع الشهوات و خليفة الأموات على حد قول الإمام، و من كان يمثل هذه الأوصاف حق له أن تدمع عيناه دما، و يذوب قلبه ألما، خشية من عذاب اللّٰه و نقمته و شوقا إلى رحمة اللّٰه و جنته.

(أما بعد فإنّ فيما بيّنت من إدبار الدنيا عني و جموح الدهر عليّ و إقبال الآخرة إليّ ما يزعني عن ذكر من سواي و الاهتمام بما ورائي، غير أني حيث تفرّد بي دون هموم الناس همّ نفسي، فصدفني رأيي و صرفني عن هواي، و صرّح لي محض أمري فأفضى بي إلى جدّ لا يكون فيه لعب، و صدق لا يشوبه كذب، و وجدتك بعضي بل وجدتك كلي حتى كأن شيئا لو أصابك أصابني، و كأن الموت لو أتاك أتاني، فعناني من أمرك ما يعنيني من أمر نفسي فكتبت إليك كتابي مستظهرا به إن أنا بقيت لك أو فنيت) إني أشعر من خلال هذه الكلمات عمق الجراح التي يشعر بها الإمام و عظيم المأساة التي تختلج بين جوانحه، أشعر بالأسى و المرارة يملآن ذلك القلب الكبير الذي وسع الأحداث و الآلام و المحن و المصائب... إنني أحس بوقع هذه الكلمات التي تخرج و في كل واحدة منها مضاضة و ألم و جرح غائر لا يدرك مداه إلا اللّٰه و علي نفسه...

إدبار الدنيا عني و جموح الدهر علي، كلمات ينطوي فيها تاريخ النضال و الكفاح و يظهر من خلالها كبر المعاناة و شدة هول الأحداث... بحيث قد انزوت الدنيا و أعطت ظهرها لذلك المجاهد الذي عن يديه صدر طعمها و معناها، الدنيا بزخارفها قد تنكّبت عن علي و تنكرت له. و الدهر العنيد قد استعصى عليه و تغلّب على تطلعاته و آماله...

و من نكد الدهر أن يرتفع نجم الصعاليك كمعاوية و تخبو نجوم العظماء كعلي بحيث يسوي بينهما الدهر و يقرن بين علي و معاوية... من هوان الدنيا على اللّٰه و حقارتها أن يقرن معاوية بعليّ و يقارن بينهما فيقال: علي و معاوية... و هل هناك أشد مرارة و أقسى وقعا من أن تقارن الثريّا بالثرى و التبر بالتبن و الرفيع بالوضيع، و علي بمعاوية!!.

أيّ دهر هذا لا يشكوه علي!! يوم نحي عن الخلافة و تمت مؤامرة السقيفة!! أم يوم تمت بيعة التجار لعثمان و رفضت عليا خليفة!! أم يوم جاءت الخلافة فنكثت طائفة و مرقت أخرى و بغت ثالثة!!! للّٰه أنت يا علي... صبرت على شيء أمر من الصبر...

صبرت على دهر أضحى يقال فيه علي و معاوية... و هل هناك شيء أمرّ من هذا...

و على كل حال لئن أدبرت الدنيا و جمح الدهر عليك... فإن الآخرة بانتظارك،

ص: 270

و لئن جهل مقامك و بقي الناس لا يعرفونك حق معرفتك في الدنيا فإنهم في الآخرة و هي مقبلة سيعرفونك عن كثب، هناك تنكشف أقنعة الهوى و يعرف عليّ على حقيقته...

و الإمام هنا يريد أن يعلمنا كيف أن الإنسان إذا تقدم به العمر يجب أن يلتفت إلى نفسه و يهتم لها فلا تذهب به مذاهب الهوى و الكذب بل يجب أن يعد العدة و يستعد و يأخذ حذره في سبيل الوصول إلى الآخرة و هو نظيف طاهر... إن الإمام يريد أن يعلمنا وجوب الاهتمام بأنفسنا و الحذر عليها من الهوى و السعي في سبيل إعدادها إعدادا كاملا لملاقاة اللّٰه و حسابه... و هذا الاستعداد و الإعداد لهذه النفس يتطلب أن ينظر من خلاله إلى أولاده... فإنهم جزء متمم لسعادته و مكمّل لسروره و نجاته... هؤلاء الأولاد هم جزء من الآباء بل بتعبير الإمام: الولد هو كل الوالد، إنه صورة مصغرة عن الأب يحمل هوية الأب و شخصيته، عقيدته و رسالته، هدفه و سلوكه، هو نسخة عن الأب فيجب الاهتمام به و الاعتناء بتربيته و جعله عنصرا صالحا يحب الخير و يسعى في سبيله.

ما أجمل و أروع تعبير الإمام، ما أشرف هذا التعبير الذي كرّرته مرات و مرات و رددته بيني و بين نفسي و بين و بين الناس و عشت معه في أحلام وردية ندية كنت أحس بوقعها في نفسي راحة و سرورا و أشعر أنها ترنيمة سماوية تشق هذا القلب الصغير لتدخل أعماقه تاركة أثرا طيبا من آثار الإمام و عبقة عطرة الشذى: (و وجدتك بعضي بل وجدتك كلي حتى كأن شيئا لو أصابك أصابني و كأن الموت لو أتاك أتاني فعناني من أمرك ما يعنيني من أمر نفسي).

هذا هو منطق الأبوة المسئولة التي تحمل عواطف البشر و قلوبها و تتفاعل مع هذا الصغير بعطف و حنان ورقة و دعة، تتفاعل مع هذا الصغير لتحسّ بضغط المرض في بدنها و نفسها، إن ألمّ بهذا المخلوق الصغير ألم أو مرض و تعيش فرحه و سروره في نفسها عند ما تحس منه الفرح و السرور...

الولد قرة العين و فلذة الكبد و أمل المستقبل و لا يدرك قيمة الكلام العلويّ و مفعوله إلا من أصبح أبا و تحركت عواطف الأبوّة فيه نحو الأبناء. قبل أن يرزق الإنسان ولدا يتصور أن القضية سهلة، مات الولد أو عاش، تألم أو فرح، جاع أو شبع، احتاج أو اغتنى، يتصور أن كل هذه أمور سهلة يجب أن تطوى و لا تأخذ من اهتمام المرء شيئا.

و لكن هذا التصور يتساقط كله عند ما تأتي القضية إلى العالم الخارجي و تبصر النور على مسرح الوجود عندئذ ترى الآباء يختلفون في حساباتهم و عواطفهم و ميولهم و حركاتهم و كل سلوكياتهم، عندها فقط يخرج الأب ليبحث عن لقمة العيش و رفع الألم و إدخال

ص: 271

السرور على قلوب أولاده و إن كان في ذلك شقاؤه و تعبه و غربته بل موته.

فمن هنا كانت كلمة الإمام: (فعناني من أمرك ما يعنيني من أمر نفسي) كيف اهتم بنفسي و أحافظ عليها و أتمنى لها النجاح و العز، كيف أسعى في سبيل فلاحها و سعادتها! هكذا، و بالاهتمام ذاته اهتم بك و اعتني بسعادتك.

(فإني أوصيك بتقوى اللّٰه، أي بني و لزوم أمره، و عمارة قلبك بذكره، و الاعتصام بحبله، و أي سبب أوثق من سبب بينك و بين اللّٰه إن أنت أخذت به ؟) هذا هو مطلع الوصية العلوية الذي يجب أن يكون المطلع لكل وصايا الآباء للأبناء، الوصية بتقوى اللّٰه الذي لا يعلو إنسان عن الأمر بها... إنها تمثل الخضوع للّٰه في الجوارح و الإذعان من داخل الجوانح، إنها رعشة في القلب تجعل هذا الإنسان يهتز من الأعماق في خضوع و تضرع إلى اللّٰه باسطا يديه إلى ربه متفانيا في طاعة اللّٰه و خدمة عباده... التقوى!! تمثل منتهى الغايات التي يطمح إليها الإنسان و من أجلها كانت كل تكاليف اللّٰه من طهارة و صيام و صلاة و غيرها لأن كل هذه الواجبات تخلق من هذا الإنسان عضوا منضبطا ضمن الخط الإلهي لا يخرج عنه و لا يدخل في غيره، كل هذه التكاليف تبني الشخصية الملتزمة بالإسلام فكرا و عملا و سلوكا، عقيدة و طريقة حياة... فالتقوى تمثل الدرجة العليا من الالتزام و الخضوع لأنها تتخذ طابع الانقياد المطلق الصادر من القلب و الضمير و الوجدان...

ثم إنه عليه السلام أمره بملازمة أمر اللّٰه و عمارة قلبه بذكره و الاعتصام بحبله و هذا الاعتصام بحبل اللّٰه هو أوثق الأسباب و أشرفها و أضمنها لنجاح الإنسان و فوزه في الحياة الدنيا و الآخرة...

(أحي قلبك بالموعظة، و أمته بالزهادة و قوه باليقين، و نوره بالحكمة، و ذلله بذكر الموت، و قرره بالفناء، و بصره فجائع الدنيا، و حذره صولة الدهر، و فحش تقلب الليالي و الأيام) أحي قلبك بالموعظة: فيما يمر أمامك من مشاهد الحياة و صورها فإذا أبصرت مبتلى فاعتبر بابتلائه و افرض نفسك مكانه و خذ العبرة و الحكمة منه، و إذا رأيت غنيا قد افتقر أو فقيرا اغتنى فخذ أيضا منه العبرة و أدر بصرك فيما حولك فإنها كلها مواعظ و عبر، و إذا قرأت سيرة الصالحين و مناقب الشرفاء فاقتد بهم و سر على دربهم النير الرباني و هكذا دواليك، اقرأ الأحداث و الناس و خذ من كل منها الموعظة و العبرة التي تحيي قلبك.

و أمته بالزهادة: فإن الزهد عبارة عن اختصار الكثير من الملذات و الكماليات بل

ص: 272

الضروريات من أجل الفقراء و المساكين و أهل العوز و المحتاجين. و في هذا الأسلوب من الترفع عن الذات و الإنكار للملذات ما يطامن من شهوة الإنسان بل يميت جمحات الأهواء و ميولها الشريرة الخبيثة، فإن من عاش مع الفقير و اليتيم و المحتاج و المسكين و يشعر معهم بقلبه و ضميره بادر إلى قهر الذات من أجلهم و إماتة الكثير من الشهوات في سبيل راحتهم و سعادتهم...

و قوه باليقين: لأنه يجعل للإنسان قوة و اطمئنانا و يخلق منه عضوا مستسلما للّٰه في كل حركاته و سكناته، يندفع نحو هدفه و هو على بصيرة من أمره دون شك أو تردد لأن من كان على شك أو تردد في عمل لم يفلح فيه و لم ينجح...

و نوره بالحكمة: حيث تجعل فيه إشراقة يطلّ منها نور يضيء جوانب ظلمات القلب، فإن الحكماء قوم عاشوا تجارب الحياة و استخلصوا أسرارها و قدموها للناس صافية من كل كدر، فيحسن بمن وقف عليها أن يأخذها بجد و يعمل بها في يقين.

و ذلله بذكر الموت: الذي ما ذكره إنسان إلا و تغيرت أحواله، فتبدل نعيمه إلى بؤس، و فرحه إلى ترح، و وجم بعد انشراح، و عبس بعد ابتسام، أو كما يقول الإمام في موقع آخر: «هازم اللذات و منغص الشهوات و قاطع الأمنيات». إن العاقل عند ما يتمثل نفسه جنازة محمولة على أكتاف الرجال و قد انقطع عمله و سكت صوته و انطفأ نور عينيه و لم يعد يسمع و تعطلت جوارحه كلها عن الالتقاط و الإرسال، و ضج الأهل و الأقارب حوله يبكون و تمنوا تعجيل دفنه خوف انتشار رائحته و هتكه... إذا نظر الإنسان بعين البصيرة و العبرة إلى هذا المشهد المؤلم و إلى حفرة صغيرة سيحل فيها انخفض رأسه و ذلت نفسه و عمل لذلك اليوم العظيم.

و قرره بالفناء: الذي كتب على كل الناس فإنه إذا أقرّ بذلك حكم عليه بمقتضى إقراره من جهة و وجب أن يعمل لصالح نفسه من جهة أخرى كي يرتفع في عالم الآخرة و يلتقي مع النبيين و الصديقين و الشهداء...

و بصّره فجائع الدنيا: التي لم تكن لتدوم على حال و لا تستقر على منوال، بل كما قال سيد الأوصياء علي: «أو لستم ترون أهل الدنيا يصبحون و يمسون على أحوال شتى:

فميت يبكى و آخر يعزى و صريع مبتلى و عائد يعود و آخر بنفسه يجود و طالب للدنيا و الموت يطلبه و غافل و ليس بمغفول عنه»...

تلك هي الدنيا ممتلئة بالفجائع و المصائب، فمن حروب تدمر البشرية و تقضي على الحرث و النسل و من أمراض فتاكة تأتي على الأخوة و الأحبة، و من لم يصب بأذى ؟

ص: 273

و أي بيت لم تدخله التعاسة ؟ من الذي لم يفقد حبيبا عزيزا على قلبه ؟ والدا تارة و ولدا أخرى و زوجا ثم أخا و هكذا؟ من منا لم يسمع بعزيز قوم ذلّ ، أو غني افتقر أو عالم ارتد، أو جاهل أبي أن يتعلم ؟ من منا لم يمر عليه شريط الأحداث و هو ينقل إليه مآسي الزمن و مصائبه ؟ من علة في بدنه أو نقص في دينه أو اضمحلال في ثروته أو أذية من أقاربه! إن هذا القلب البشري إذا أدرك أن الدنيا لا تصفو مشاربها، ففي كل مطلع شمس و مغربها فواجع و مصائب بل في كل دقيقة بل ثانية أكثر من مصيبة و فاجعة، يعلم أنه لا بد من الإعداد لتحمل كل ما يطرأ عليه و لا بد من الاستعداد و الصبر و الاعتصام باللّٰه كي تهون تلك الرزايا و يخف وقع تلك المصائب...

و حذره صولة الدهر و فحش تقلب الليالي و الأيام: و أي إنسان يستطيع أن يتحمل صولة الدهر إذا تنكب عن هذا الإنسان أو تنمر عليه فإن محاسنه يحولها إلى مساوىء، و فضائله إلى نقائص، و جماله إلى قبح، و أصدقاءه إلى أعداء، يتحول نهاره ليلا حالك السواد، و ماؤه العذب الفرات إلى حميم آسن مستكره، تأتيه الابتلاءات من كل جانب و تزدحم عليه العلل من كل صوب حتى يروح مخاطبا كل نازلة منها كما خاطبها المتنبي بقوله:

أبنت الدهر عندي كل بنت *** فكيف وصلت أنت من الزحام

أو بقوله في تصوير المصائب و كثرتها:

فصرت إذا أصابتني سهام *** تكسرت النصال على النصال

(و اعرض عليه أخبار الماضين، و ذكره بما أصاب من كان قبلك من الأولين، و سر في ديارهم و آثارهم، فانظر فيما فعلوا و عما انتقلوا، و أين حلّوا و نزلوا، فإنك تجدهم قد انتقلوا عن الأحبة، و حلوا ديار الغربة) و اعرض عليه أخبار الماضين: من الأمم و الأشخاص كقوم هود و صالح و يونس و موسى أو فرعون و هامان و قارون و السامري، فإن في مراجعة أحوالهم و الوقوف على أخبارهم عبرا لمن اعتبر و موعظة لمن اتعظ، إن في الطغيان الفردي ما يردي الفرد و يقتله، فمن تجاوز حدوده البشرية و ادعى الألوهية كما فعل فرعون فإن مصيره كمصيره لا محالة، و كذلك من جمع المال و ادعى أنه حصل عليه بما عنده من العلم و تبجح و بطر فلا محالة أن يناله الخسف و الضياع كما نال قارون و السائرين على خطاه... إن في عرض سجلات الماضين و الوقوف على تاريخهم ما يجعل عند المرء رؤية شخصية بتحسين واقعه و الارتفاع عن الحضيض إلى التكامل و السمو... و كما أن الطغيان الفردي يردي بصاحبه، فكذلك الطغيان الاجتماعي و الانحراف العام، فإنه يحيق بالجماعة الانحلال و الضياع المؤدي إلى نكبة الطوفان كما

ص: 274

في قوم نوح أو الخسف و الوباء كما في أقوام آخرين... و إن اللّٰه قد أمرنا و حثنا على النظر في أحوال الماضين كي نعتبر بما جرى عليهم و ما حاق بهم، قال تعالى: «أَ وَ لَمْ يَسِيرُوا فِي اَلْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كٰانَ عٰاقِبَةُ اَلَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَ كٰانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً » (1)و قال تعالى: «أَ وَ لَمْ يَسِيرُوا فِي اَلْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كٰانَ عٰاقِبَةُ اَلَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ كٰانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَ أَثٰارُوا اَلْأَرْضَ وَ عَمَرُوهٰا أَكْثَرَ مِمّٰا عَمَرُوهٰا وَ جٰاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنٰاتِ فَمٰا كٰانَ اَللّٰهُ لِيَظْلِمَهُمْ وَ لٰكِنْ كٰانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ » (2).

إن في عرض أخبار الماضين تذكرة لمن ينسى و عبر لمن اعتبر... إن الإنسان إذا عاش مع الأولين الماضين في مسيرتهم فنظر في أفعالهم الصالحة فاقتدى بها و نظر في أعمالهم القبيحة فاجتنبها فقد استفاد في حياته الدنيا و في آخرته، إنه يجتنب مواضع العطب الذي دخل عليهم و يسد النوافذ و الأبواب التي دخل منها الفساد و الضلال، يجتنب الكفر و الانحلال و المفاسد الاجتماعية و الأخلاقية و يسير على الخط الإلهي لا ينحرف عنه و لا يتعداه...

إن الإنسان العاقل ينظر في أفعالهم و يتبصر كيف انتقلوا عن هذه الدار و حلوا دار القرار... إن هذه الأرض التي نسير عليها نحن الآن قد سار عليها قوم قبلنا... قد تنقلوا عليها فزرعوا و بنوا و امتلكوا ثم لم يلبثوا أن ارتحلوا عنها و تركوها لنا و سنرحل نحن أيضا و نتركها لغيرنا. و العظيم من اتعظ بغيره و اعتبر بما جرى عليه و ما صار إليه... إن أولئك السابقين من الأهل و الأجداد كان لهم أحبة فانتقلوا عنهم و كان لهم أموال ففارقوها، و كان لهم كثير كثير و لكنهم تخلوا قهرا عما يحبون، تخلوا عن كل ذلك و حلوا في ديار الغربة... و أي غربة أعظم و أفظع من غربة القبر...

(و كأنك عن قليل قد صرت كأحدهم: فأصلح مثواك، و لا تبع آخرتك بدنياك، و دع القول فيما لا تعرف. و الخطاب فيما لم تكلف، و أمسك عن طريق إذا خفت ضلالته، فإن الكف عند حيرة الضلال، خير من ركوب الأهوال) و كأنك عن قليل قد صرت كأحدهم: رهين الثرى و دفين التراب و ما أشرفها موعظة تجعل الإنسان يرجع إلى حقيقته و يقف عند قدره، يتذكر تلك الحفرة الصغيرة التي يستطيع أن يوسعها بأعماله الصالحة و مناقبه الحميدة و إطاعته للّٰه و لرسوله و لأولي الأمر الذين فرض اللّٰه طاعتهم، كما يستطيع أن يضيقها أزيد مما هي عليه، و يصغر حجمها أكثر مما هي صغيرة بقبائح9.

ص: 275

أعماله و سيئاتها و عصيانه لأوامر اللّٰه و تكاليفه. إن المسلم يستطيع بحسن عمله أن يوسع قبره كما في وصية النبي التي يقول فيها: «و إنه لا بد لك يا قيس من قرين يدفن معك و هو حي و تدفن معه و أنت ميت، فإن كان كريما أكرمك، و إن كان لئيما أسلمك، ثم لا يحشر إلا معك و لا تبعث إلا معه و لا تسأل إلا عنه، فلا تجعله إلا صالحا فإنه إن صلح أنست به و إن فسد لا تستوحش إلا منه و هو فعلك».

و قد نظم قيس هذا المعنى النبوي بأبيات من الشعر فقال:

تخير خليطا من فعالك إنما *** قرين الفتى في القبر ما كان يفعل

و لا بد بعد الموت من أن تعده *** ليوم ينادى المرء فيه فيقبل

فإن كنت مشغولا بشيء فلا تكن *** بغير الذي يرضي به اللّٰه تشغل

فلن يصحب الإنسان من بعد موته *** و من قبله إلا الذي كان يعمل

ألا إنما الإنسان ضيف لأهله *** يقيم قليلا بينهم ثم يرحل

فاصلح مثواك و لا تبع آخرتك بدنياك: أصلح مقرك الذي سترحل إليه و هو قبرك بالعمل الصالح و التقوى و الورع و الخوف من اللّٰه و كل السبل التي ترضي اللّٰه تعالى، و لا تبع تلك الدار الآخرة التي فيها الاستقرار و الدوام بهذه الدار التي لا استقرار فيها و لا ارتياح، هذه الدنيا لا تعادل الآخرة و لا تساويها، فالغبي من غبي مع وجود المنبه و المرشد و الناصح و الدال على الخير...

و إذا كان الشقي من باع آخرته بدنياه، فهناك من هو أشقى منه و هو الذي باع آخرته بدنيا غيره، إنه غبي في منتهى الغباوة و شقي في منتهى الشقاوة، إنه يقاتل و يقتل في سبيل طاغوت من طواغيت الأرض كي يتربع على كرسي الحكم، إنه يضحي و يبذل دنياه و يخسر آخرته من أجل أن تتحقق الأحلام الفرعونية التي تدفع هذا الرئيس أو ذاك لتسلم عرش السلطة... ما ذا جنى هذا الشقي ؟ إنه أقدم على بذل نفسه و سفك دمه فخسر الدنيا و خسر الآخرة في سبيل أمجاد زائفة يسعى إليها هذا الجبار أو ذاك... و هل هناك من هو أشد تعاسة و شقاء منه... لا.. لا.. ليس هناك أشقى منه و أتعس... إن اللّٰه سبحانه اشترى من المؤمنين أنفسهم و أموالهم بأن لهم الجنة، فهذا هو البيع الحقيقي و من أجل اللّٰه يكون الجهاد الحقيقي... و من أجل اللّٰه يكون بذل النفس و المال... من أجل اللّٰه فقط يكون بيع الدنيا بالآخرة، و تلك تجارة لن تبور و لن تخسر، بل نتيجتها الربح فقط و الربح الوافر...

و دع القول فيما لا تعرف و الخطاب فيما لم تكلف: لأن من تكلم بما لا يعرف فضح

ص: 276

نفسه و أظهر معايبها و دلل على جهله، و كفى بهذا صغارا و احتقارا. إن بعض الناس عنده حب الكلام، و حب الحديث، لا يكل و لا يمل و في كل العلوم على اختلافها و تشعب فروعها تراه يخوض فيها حتى بين أربابها و أهل الاختصاص فيها و هذا ما نراه جليا في مجالس الفقهاء و العلماء، فترى الغريب أو القريب يطرح مسألته مستفهما عنها و قبل أن يتكلم العالم بالإجابة ترى بعض الحجاج أو المتفقهين بثلاث أو أربع مسائل يبادر للإجابة كأنه هو المسئول، إنه يخرج من جرابه الخاص دون مراجعة أهل الخبرة و الاطلاع، يجيب خطأ و فسادا بدل أن ينتظر جواب العالم كي يفهم المسألة و حلها...

إنه يدل على ضعف نفسه و صغرها و ما أحسنه لو صبر حتى يعلم...

و أمسك عن طريق إذا خفت ضلالته فإن الكف عند حيرة الضلال خير من ركوب الأهوال: و هذا شيء مدرك بالوجدان، ظاهر للعيان، لا يحتاج إلى دليل و لا إلى برهان، فإن الإمام الصادق عليه السلام يقول: «العامل على غير بصيرة كالسائر على سراب(1)بقيعة لا تزيده سرعة السير إلا بعدا. و قد أمرنا الأئمة (ع) أن نتوقف عن الكلام في ما لا نعلم و نكف عن الشبهات و نقف عند عدم تبين الطريق و وضوحه.

قال أبو جعفر (ع): الوقوف عند الشبهة خير من الاقتحام في الهلكة، و تركك حديثا لم تروه خير من روايتك حديثا لم تحصه.

و قال رسول اللّٰه - صلّى اللّٰه عليه و آله -: «حلال بيّن و حرام بيّن و شبهات بين ذلك فمن ترك الشبهات نجا من المحرمات و من أخذ بالشبهات ارتكب المحرمات و هلك من حيث لا يعلم».

و في حديث الرضا (ع) في اختلاف الأحاديث:... و عليكم بالكف و التثبت و الوقوف و أنتم طالبون باحثون حتى يأتيكم البيان من عندنا...

(و أمر بالمعروف تكن من أهله، و أنكر المنكر بيدك و لسانك، و باين من فعله بجهدك، و جاهد في اللّٰه حق جهاده، و لا تأخذك في اللّٰه لومة لائم، و خض الغمرات للحق حيث كان) و أمر بالمعروف تكن من أهله و انكر المنكر بيدك و لسانك و باين من فعله:

الأمر بالمعروف و النهي عن المنكر من أهم ما جاء به الأنبياء بل دعوتهم كلها توجهت إلى الأمر بالمعروف و النهي عن المنكر. فإنهم رأوا الفراعنة و أنصاف الآلهة تتربع على كراسي الضلال و تدعي ما ليس لها بحق فكان على الأنبياء أن يقفوا في وجوههمي.

ص: 277

و يعيدوهم إلى حجمهم الطبيعي، فمن هنا بادر موسى (ع) إلى الوقوف في وجه فرعون عند ما ادعى الربوبية، و قال: أنا ربكم الأعلى فحجمه في إطاره، و لما رفض و أبي و أراد أن يفتك بموسى و من معه من المؤمنين كانت المعجزة التي سقط فيها فرعون غريقا لم يقدر أن ينقذ نفسه، و كذلك بادر نوح إلى قومه و صالح و ثمود و شيخ الأنبياء إبراهيم و لوط و محمد صلوات اللّٰه عليهم أجمعين... إنهم كلهم أرادوا أن يردوا هذا الإنسان إلى واقعه الصحيح و مساره السليم، كلهم رأوا المنكرات تعج في المجتمع و تفتك بهذا الجسم، فقاموا بنشر الإصلاح و بث الهداية...

الأنبياء هم الطليعة الأولى التي شقت ظلمات الجهل و الضلال و أمرت بالمعروف و نهت عن المنكر و على خطاهم سار المصلحون و المؤمنون و أكد الإسلام على هذه الفريضة و فرضها على المؤمنين فقال في محكم كتابه: «وَ لْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى اَلْخَيْرِ وَ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَ يَنْهَوْنَ عَنِ اَلْمُنْكَرِ» . و قال تعالى: «وَ اَلْمُؤْمِنُونَ وَ اَلْمُؤْمِنٰاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيٰاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَ يَنْهَوْنَ عَنِ اَلْمُنْكَرِ» . و كذلك جاءت السنة الشريفة لتغرس هذا المفهوم في ذهن الأمة و تؤكد على أهميته و دوره إذ يشكل الرقابة الدائمة من الأمة على نفسها، يجعل من كل فرد مراقبا لكل انحراف أو تصدع فيحاول إصلاحه و علاجه...

- عن أبي جعفر و أبي عبد الله (ع): «ويل لقوم لا يدينون اللّٰه بالأمر بالمعروف و النهي عن المنكر».

- عن أبي الحسن الرضا (ع) يقول: «لتأمرن بالمعروف و لتنهين عن المنكر أو ليستعملن عليكم شراركم فيدعو خياركم فلا يستجاب لهم».

- و عن أبي جعفر (ع) قال: «يكون في آخر الزمان قوم ينبع فيهم قوم مراؤون»، إلى أن يقول: «... و لو أضرت الصلاة بسائر ما يعملون بأموالهم و أبدانهم لرفضوها كما رفضوا أسمى الفرائض و أشرفها، إن الأمر بالمعروف و النهي عن المنكر فريضة عظيمة بها تقام الفرائض، هنالك يتم غضب اللّٰه عز و جل عليهم فيعمهم بعقابه فيهلك الأبرار في دار الأشرار و الصغار في دار الكبار، إن الأمر بالمعروف و النهي عن المنكر سبيل الأنبياء و منهاج العلماء فريضة عظيمة بها تقام الفرائض و تؤمن المذاهب، و تحل المكاسب، و ترد المظالم، و تعمر الأرض و ينتصف من الأعداء و يستقيم الأمر».

- و عن أبي عبد الله قال: قال النبي - صلّى اللّٰه عليه و آله -: «كيف بكم إذا فسدت نساؤكم و فسق شبابكم و لم تأمروا بالمعروف و تنهوا عن المنكر».

ص: 278

فقيل له: و يكون ذلك يا رسول اللّٰه ؟.

فقال: نعم، و شر من ذلك، كيف بكم إذا أمرتم بالمنكر و نهيتم عن المعروف.

فقيل له: يا رسول اللّٰه و يكون ذلك ؟.

قال: نعم، و شر من ذلك، كيف بكم إذا رأيتم المعروف منكرا و المنكر معروفا.

إن للأمر بالمعروف و النهي عن المنكر شروطا و مراتب يجب أن تراعى في هذا الواجب العظيم و نحن نذكرها بإيجاز و اختصار حتى يقف عليها المسلم و يرى انطباقها عليه و اتصافه بها.

حتى يجب الأمر بالمعروف على الإنسان يجب أن تتوفر فيه شروط:.

الأول: معرفة المعروف و المنكر و لو إجمالا لأن من لا يعرف المعروف و لا المنكر كيف يأمر بالأول و ينهى عن الثاني.

الثاني: احتمال ائتمار المأمور بالمعروف و تأثّره بالأمر و النهي و إلا إذا كان الأمر و عدمه سواء فلا يجب و إذا سقط الوجوب يبقى الجواز.

الثالث: أن يكون المرتكب للمنكر و الفاعل له مصرا على المنكر، أما إذا كان المنكر قد صدر منه خطأ أو اضطرارا فلا يجب الإنكار.

الرابع: أن لا يلزم من الأمر بالمعروف و النهي عن المنكر ضرر في النفس أو العرض أو في المال على الآمر أو على غيره من المسلمين.

و أما مراتب الأمر بالمعروف و النهي عن المنكر فهي:

أولا: الإنكار بالقلب و هو تعبير عن إظهار كراهة المنكر، و من هنا قال الإمام أمير المؤمنين (ع): من ترك إنكار المنكر بقلبه و لسانه و يده فهو ميت بين الأحياء، و من هنا قال أيضا: أيها المؤمنون إنه من رأى عدوانا يعمل به و منكرا يدعى إليه فانكره بقلبه فقد سلم و بريء، و من أنكره بلسانه فقد أجر، و هو أفضل من صاحبه، و من أنكره بالسيف لتكون كلمة اللّٰه العليا و كلمة الظالمين السفلى فذلك الذي أصاب الهدى و قام على الطريق و نور في قلبه اليقين.

ثانيا: الإنكار باللسان بأن يعظه و ينصحه و يوقفه على حقيقة الأمر.

قال أبو جعفر (ع): من مشى إلى سلطان جائر فأمره بتقوى اللّٰه و وعظه و خوفه كان له مثل أجر الثقلين الجن و الإنس و مثل أعمالهم.

ص: 279

و منها الحديث المشهور: أفضل الجهاد كلمة حق أمام سلطان جائر.

ثالثا: الإنكار باليد بالضرب الرادع عن المعصية، و هذا هو الحل الأخير الذي لا بد منه و هو في أغلب الأحيان أنجح الحلول و أنجعها، فإن العصاة و الفسقة لا يخافون إلا من السوط و السيف، لا يخافون إلا على جلودهم، و هذا قد وردت الأحاديث فيه إذا توقف رفع المنكر عليه...

ففي الحديث عن علي (ع) يقول فيه: «و من أنكر بالسيف لتكون كلمة اللّٰه العليا و كلمة الظالمين السفلى، فذلك الذي أصاب سبيل الهدى و قام على الطريق و نور في قلبه اليقين».

و في الحديث عن رسول اللّٰه - صلّى اللّٰه عليه و آله -: «من رأى منكم منكرا فلينكره بيده إن استطاع فإن لم يستطع فبلسانه فإن لم يستطع فبقلبه».

هذا هو الأمر بالمعروف، و النهي عن المنكر الذي دعا الإمام ولده كي يقوم به حتى يكون من أهله، و أهل المعروف في الدنيا كما تصفهم الأحاديث هم أهل المعروف في الآخرة و هم كما عن رسول اللّٰه - صلّى اللّٰه عليه و آله -: «أول من يدخل الجنة المعروف و أهله و أول من يرد على الحوض و إن لهم بابا خاصا من أبواب الجنة يقال له المعروف و لا يدخله إلا أهل المعروف». فيجب أن يخوض الغمرات من أجل الحق فإن في خوضها إحقاقا للحق فضلا عن اللذة النفسية التي يحصل عليها الإنسان من خلال إقدامه و مغامرته.

(و تفقه في الدين و عوّد نفسك التصبر على المكروه، و نعم الخلق التصبر في الحق، و ألجىء نفسك في أمورك كلها إلى إلهك، فإنك تلجئها إلى كهف حريز و مانع عزيز، و أخلص في المسألة لربك، فإن بيده العطاء و الحرمان، و أكثر الاستخارة، و تفهم وصيتي و لا تذهبن عنك صفحا، فإن خير القول ما نفع. و اعلم أنه لا خير في علم لا ينفع، و لا ينتفع بعلم لا يحق تعلمه) و تفقه في الدين: فإن الدين دستور المسلم و برنامجه الذي يجب أن يتحرك ضمن خطوطه، فإذا لم يكن المسلم متفهما له و واعيا لأحكامه، إذا لم يعرفه و لم يدرسه كيف يسير عليه ؟ و هل يمكن أن نقول لإنسان لا يعرف الطريق فأخذ يمشي يمينا و يسارا إنه يمشي على الجادة ؟ إن أول ما يجب على كل فرد مسلم أن يعرف تكليفه في كل مسألة فإن للّٰه في كل مسألة حكما، و لا تخلو قضية أو حادثة بدون حكم من اللّٰه فيها، فيجب أن تنسجم أعمال الإنسان و تصرفاته مع أحكام اللّٰه و مراداته، و هذا لا يتم إلا بالوعي لها. و الوقوف عندها، و الفهم لكل حكم منها. و الدين كما نفهمه و كما فهمه المسلمون و كما هو في واقعه يتناول الحياة بجميع جهاتها العبادية منها

ص: 280

و الاقتصادية، السياسية و العسكرية، الاجتماعية و الأخلاقية... إنه الإسلام الدين و الدولة له في كل قضية و في كل حادثة حكما، و قد أكد القرآن و السنة على وجوب التعلم و التفقه فيه.

1 - عن أبي عبد الله (ع): طلب العلم فريضة على كل مسلم، ألا إن اللّٰه يحب بغاة العلم.

2 - عن علي بن أبي حمزة قال: سمعت أبا عبد الله (ع) يقول: تفقهوا في الدين فإنه من لم يتفقه منك في الدين فهو أعرابي، إن اللّٰه يقول في كتابه: «لِيَتَفَقَّهُوا فِي اَلدِّينِ وَ لِيُنْذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذٰا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ » .

3 - و عن فضل بن عمر قال: سمعت أبا عبد الله (ع) يقول: عليكم بالتفقه في دين اللّٰه و لا تكونوا أعرابا فإنه من لم يتفقه في دين اللّٰه لم ينظر اللّٰه إليه يوم القيامة و لم يزكّ له عملا.

و عن أبي عبد الله (ع) قال: لوددت أن أصحابي ضربت رؤوسهم بالسياط حتى يتفقهوا.

عن أبي عبد الله (ع) قال: قال له رجل: جعلت فداك. رجل عرف هذا الأمر لزم بيته و لم يتعرف إلى أحد من إخوانه ؟ قال: فقال: كيف يتفقه هذا في دينه.

فالتفقه في الدين و معرفة أحكامه ليست قضية نافلة أو استحبابا شرعيا بل هو واجب على كل إنسان و لا عذر لأحد في هذا الأمر المهم الواجب، و لا يقبل اللّٰه قول التاجر الذي لم يتفقه في تجارته ثم يقع في الحرام من جراء معاملة ربوية لا يعرفها أو بيع شيء حرام لا يجوز بيعه. و كذلك غيره من الأشخاص الذين يتقلبون في الحياة و يرتكبون المحرمات دون علم بها... فما أحسن كل واحد منا أن يبدأ من الآن - إذا لم يعرف أحكام دينه - بتعلمها و وعيها حتى تكون تصرفاته شرعية يرضاها اللّٰه و يقبلها منه.

و عود نفسك التصبر على المكروه و نعم الخلق التصبر في الحق: فبالصبر يستطيع الإنسان أن يصل إلى مراده، و بالصبر يستطيع أن يحقق آماله، و بالصبر يستطيع أن يقهر نفسه و ينتصر عليها، و يحقق بعدها الانتصار على الآخرين.

نعم الصبر في مفهوم الإسلام و كما يفهمه المسلمون و ليس الصبر الذي أراده المستعمرون و حاولوا أن يفسروه بما يخدم مصالحهم و يحفظ لهم منافعهم.

نعم ليس معنى الصبر الاستسلام و الخضوع و الذل، بل الصبر (هو الحركة الواعية

ص: 281

في طريق الهدف الإسلامي) فهو حركة لا استسلام و واعية لا مضطربة و في خط اللّٰه، و ليس في خط الشيطان، فإن المؤمن إنسان صبور لا تتزلزل أقدامه عند الحوادث و لا تضطرب أعصابه عند الأزمات، بل يبقى على اتزانه و هدوئه يقابل الأحداث و المشاكل بعقل و روية، و يفكر في حلولها بصفاء الإيمان و طهره، و هذا المعنى من الصبر هو المراد إسلاميا.

قال تعالى: «وَ اِتَّبِعْ مٰا يُوحىٰ إِلَيْكَ وَ اِصْبِرْ حَتّٰى يَحْكُمَ اَللّٰهُ وَ هُوَ خَيْرُ اَلْحٰاكِمِينَ » .

يعني لا تتوان فيما أوحى إليك بل اتبعه كاملا و اصبر على أدائه و لا تخف من مشقات الطريق و عقباتها بل تابع سيرك و اعمل بما أوحي إليك.

- و عن أبي عبد الله: إن الحر حرّ على جميع أحواله، إن نابته نائبة صبر لها و إن تداكّت عليه المصائب لم تكسره و إن أسر و قهر و استبدل باليسر عسرا...

فالصبر جميل و مطلوب خصوصا إذا كان الإنسان على الحق...

و الجيء نفسك في أمورك كلها إلى إلهك، فإنك تلجئها إلى كهف حريز و مانع عزيز: و أي كهف هو أمنع و أعز من الالتجاء إلى اللّٰه ؟ الرجوع إلى اللّٰه في الأمور كلها الصغير منها و الكبير المهم و الأهم، الالتجاء إلى اللّٰه و الانقطاع إليه أن يتعلق القلب بحضرته و تنحصر الخطوات في خطه و ضمن الشرط الذي رسمه له.

و اخلص في المسألة لربك فإن بيده العطاء و الحرمان: و الإخلاص ضد الرياء فكما نهي عن الرياء أمر بالإخلاص، و الإخلاص عبارة عن تجريد القصد من جميع الشوائب، فمن صلى ممتثلا لأمر اللّٰه متقربا منه، دون أن يقترن بنيته أي أمر آخر من عجب أو كبر أو وجاهة أو رياء أو غيرها فهو مخلص...

و هذا الإخلاص إن قصد به وجه اللّٰه تعالى دون توقع نفع في الدارين فهو أعلى درجات الإخلاص، و إن كان يقصد بهذا المأمور به نفعا يجره لنفسه أو شرا يدفعه عنها فهو في الدرجة الثانية.

و قد أمرنا بالإخلاص في قوله تعالى: «وَ مٰا أُمِرُوا إِلاّٰ لِيَعْبُدُوا اَللّٰهَ مُخْلِصِينَ لَهُ اَلدِّينَ » (1) و قال تعالى: «أَلاٰ لِلّٰهِ اَلدِّينُ اَلْخٰالِصُ » (2).

و قال النبي - صلّى اللّٰه عليه و آله -: أخلص العلم يجزك منه القليل...3.

ص: 282

و قال أمير المؤمنين (ع): طوبى لمن أخلص للّٰه العبادة و الدعاء و لم يشغل قلبه بما ترى عيناه، و لم ينس ذكر اللّٰه بما تسمع أذناه، و لم يحزن صدره بما أعطى غيره.

إن الإنسان إذا أخلص للّٰه تمام الإخلاص و انقطع قلبه عمن سواه فإن اللّٰه سيكفيه المهم من أموره.

إن الأمور كلها بيد اللّٰه فمن أخلص له فإنه يتولى أمره و ينجح طلبته.

و أكثر الاستخارة و تفهم وصيتي و لا تذهبن عنك صفحا فإن خير القول ما نفع و اعلم أنه لا خير في علم لا ينفع و لا ينتفع بعلم لا يحق تعلمه: و أكثر الاستخارة و هي طلب الخير من اللّٰه، فإنه الذي يملك الخير كله ثم يوصيه أن يتفهم الوصية و لا يعرض عنها إعراض من لا يهتم بمهام الأمور و محاسنها فإن فيها ما نفع في الدنيا و في الآخرة، و القول إذا كان فيه ذلك حق فيه النظر و له الاعتبار.

إن العلم النافع هو الذي حث عليه الإسلام و أمر بتعلمه و تعليمه، أما العلم غير النافع فإنه نهى عنه بل منعه. و لذا نراه منع السحر و الشعوذة و الكهانة و غيرها من العلوم المضرة أو التي لا نفع فيها، بينما أمر بوجوب التفقه و الأدب و أوجب الاختصاص كفائيا في بعض مجالات العلوم التي يفتقر إليها المجتمع و يحتاجها في تسيير دفة الحياة و الحركة الاجتماعية كالطب و الهندسة و كل ما يوفر للمجتمع المسلم القوة و العزة و المنعة.

و من هنا نرى النبي قد نهى عن علم لا ينتفع به، ففي الحديث عن أبي الحسن موسى (ع) قال: دخل رسول اللّٰه - صلّى اللّٰه عليه و آله - المسجد فإذا جماعة قد طافوا برجل فقال: ما هذا؟ فقيل علاّمة، فقال: و ما العلاّمة ؟ فقالوا له: أعلم الناس بأنساب العرب و وقائعها و أيام الجاهلية و الأشعار العربية، قال: فقال النبي - صلّى اللّٰه عليه و آله -: ذاك علم لا يضر من جهله و لا ينفع من علمه، ثم قال النبي - صلّى اللّٰه عليه و آله -: إنما العلم ثلاثة: آية محكمة أو فريضة عادلة، أو سنّة قائمة و ما خلاهن فهو فضل.

(أي بني، إني لما رأيتني قد بلغت سنا، و رأيتني أزداد و هنا، بادرت بوصيتي إليك، و أوردت خصالا منها قبل أن يعجل بي أجلي دون أن أفضي إليك بما في نفسي، أو أن أنقص في رأيي كما نقصت في جسمي، أو يسبقني إليك بعض غلبات الهوى و فتن الدنيا فتكون كالصعب النفور) أي بني: برقتها و نعومتها، بحنانها و عطفها بما يحويه قلب الأبوّة الكبير الذي يرعى الصغير و يرأف به و يتعهده بالتربية و الأدب (أي بني) يا كلمة

ص: 283

تذوب فيها الرجولة و تتصابى أمامها الأبطال.

إني لما رأيتني قد بلغت سنا: متقدمة لا بأس بها و رأيتني أزداد و هنا فإن الفتوة و الشباب و القوة و القدرة ليست ملكات ثابتة و قادرة على الصمود أمام عوامل الزمن و تكرار الليالي و الأيام، بل إن كل تلك القوى و القدرات و كل ذلك الجسم العامر و الصحة الوافرة كلها تذوب و تتراخى بفعل الزمن و ضرباته. إن كل يوم يمضي يتلف نصيبا من أجسامنا حتى يأتي اليوم الذي يتهاوى الجسد كله و يموت... و لما كان الأمر كذلك بادرت بوصيتي إليك و أوردت خصالا منها قبل أن يعجل بي أجلي فإني أخاف أن يدركني الموت قبل أن أنفذ إليك وصيتي التي أعددتها لك. أو أخاف أن أنقص في رأيي كما نقصت في جسمي فإن بعض الناس يفقد الذاكرة أو تضعف عنده هذه الملكة و هذا يؤدي إلى فقدان وصيته التي كان يجب أن يقدمها لأحبابه عند ما كان يمتلك الرأي الصائب و النظرة الرشيدة، و كما يجب على الإنسان أن يلاحظ الأمور المتعلقة فيه و يبادر إلى اغتنامها يجب أن يلاحظ الأمور المتعلقة بغيره و يغتنمها. و من جملة هذه الأمور المتعلقة بالغير أن يغتنم القبول عنده أو يغتنم الطهارة و النزاهة و الصفاء فيدخل إلى قلبه فيصلحه و إلى روحه فيداويها. و إن عالم الطفولة عالم البراءة و الطهارة، عالم الصفاء، و في هذا الوقت يقبل الطفل الترويض و التهذيب بينما إذا سبقت إليه الأشرار و غرست في نفسه الإجرام فإنه يصعب إصلاحه و ردّه إلى الخيرات و الأعمال الصالحات. فلذا قال الإمام إن هذه الوصية كانت قبل أن يسبقني إليك بعض غلبات الهوى و فتن الدنيا فتكون كالصعب النفور، أي كالجمل الذي لا يسلس قياده لراكبه بل يستوحش من كل من رأى و هذا يؤدي إلى عدم تأثير الوصية و فقدان مفعولها...

(و إنما قلب الحدث كالأرض الخالية ما ألقي فيها من شيء قبلته فبادرتك بالأدب قبل أن يقسو قلبك و يشتغل لبك لتستقبل بجد رأيك من الأمر ما قد كفاك أهل التجارب بغيته و تجربته فتكون قد كفيت مئونة الطلب و عوفيت من علاج التجربة فأتاك من ذلك ما قد كنا نأتيه، و استبان لك ما ربما أظلم علينا منه) و إنما قلب الحدث كالأرض الخالية ما ألقي فيها من شيء قبلته: و هذه حقيقة اهتم بها الإسلام و شرع لها أسلوبا فذا في زرع المفاهيم و الأفكار الإسلامية، فإن الشارع المقدس قد رسم للطفل عند ولادته سننا رائعة، إنه ندب إلى الأذان في أذنه اليمنى و الإقامة في أذنه اليسرى إن كلمة (اللّٰه أكبر) و (لا إله إلا اللّٰه محمد رسول اللّٰه) و غيرها من فصول الأذان و الإقامة تدخل نفس الطفل عند دخوله الحياة و رؤيته النور.

يدخل الطفل الحياة و تدخل قلبه ترانيم الأذان كي يلتقي الدخولان دفعة واحدة

ص: 284

فيشكلان توافقا و انسجاما مع بعضهما.

ثم يأخذ الإسلام بيد هذا الطفل تدريجيا كي يصوغه صياغة صالحة فيمنع إرضاعه ممن ولدت من الزنا، فعند ما يسأل الإمام عن امرأة ولدت من الزنا، هل يصلح أن يسترضع بلبنها؟ يقول: لا يصلح و لا لبن ابنتها التي ولدت من الزنا... و كذلك يمنعه عن لبن المجوسية و اليهودية و النصرانية، و هكذا عن الحمقاء و الخبيثة و يقول فيهما: لا تسترضعوا الحمقاء، فإن اللبن يغلب الطباع و يقول: استرضع لولدك بلبن الحسان و إياك و القباح، فإن اللبن قد يعدي. و في مقابل ذلك يأمر الولي أن يتخيّر للرضاع كما يتخير للنكاح، و يقول: انظروا من يرضع أولادكم فإن الولد يشب عليه. و يقول: تخيروا للرضاع كما تخيرون للنكاح، فإن الرضاع يغير الطباع... و بعد أن يشب الولد و يكبر يضع الإسلام للأبوين برنامجا تعليميا تربويا إن أخذا به أفلح الولد و سعد و إلا سقط و هوى. يقول الإمام الصادق (ع): «دع ابنك يلعب سبع سنين و الزمه نفسك سبع سنين». و عن النبي - صلّى اللّٰه عليه و آله -: لأن يؤدب أحدكم ولدا خير له من أن يتصدق بنصف صاع كل يوم».

و يقول النبي - صلّى اللّٰه عليه و آله - أيضا: رحم اللّٰه من أعان ولده على بره، قيل كيف يعينه، قال: يضعه موضعا حسنا.

و يقول أيضا: حق الولد على والده إذا كان ذكرا أن يستفره أمه، و يستحسن اسمه، و يعلمه كتاب اللّٰه و يطهره و يعلمه السباحة.

و يقول النبي أيضا: رحم اللّٰه من أعان ولده على بره، قيل كيف يعينه على بره ؟ قال: يقبل ميسوره، و يتجاوز عن معسوره و لا يرهقه و لا يخرق به...

إن الطفل صفحة بيضاء تستطيع أن ترقم عليها الإسلام حكما حكما و شرعة شرعة كما تستطيع أن ترقم عليها الكفر و الضلال و الانحلال، و الخيار يرجع إلى المربي و الكافل، فإن كان صالحا حاول جهده في سبيل أن يزرع في نفس الطفل الخير و الصلاح و كل المعاني الطيبة من الوفاء و أداء الأمانة و الحب و البذل و العطاء، و إن كان فاسدا زرع أضداد هذه المحاسن، زرع الغدر و نكث العهد و البغض و الأنانية و الأثرة و كل المساوئ و القبائح.

إن هذا الطفل يشب على ما يعوّده عليه مجتمعه الصغير و الكبير: البيت و المدرسة و الشارع، فإن كانت كلها صالحة نشأ عنصرا صالحا، و إن كانت فاسدة نشأ عنصرا فاسدا

«إن الغصون إذا قوّمتها اعتدلت».

ص: 285

الطفل كالعجينة الرخوة تستطيع أن تصنعها ما شئت، تستطيع أن تخلق منه بطلا رساليا كما تستطيع أن تجعل منه مجرما تاريخيا، تستطيع أن تجعله مهملا تافها يعيش الكسل و الخمول لا يفكر إلا في اللذة كيف يقتنصها و في اللهو كيف يحصل عليه، كما تستطيع أن تجعل منه عنصرا فذا يتوقد نشاطا و حركة يفكر في نهضة أمته و إحياء تراثه و عودة إسلامه...

إن مجتمعنا اليوم يفقد التربية الإسلامية الصحيحة لأن الأب و الأم لا يهتمان إلا بإعالته ماديا من تنظيفه و تهيئة ملابسه و مطعمه و مشربه، أما غيرها من الأمور الأخرى فإنهما يفقدانها من أنفسهما فكيف يعطيانها لغيرهما. و إذا خرجنا من البيت و الأسرة إلى المدرسة فإننا نجدها أبعد ما يكون عن تلقين الإسلام و غرس مفاهيمه و أفكاره، بل على العكس من ذلك نرى مناهج الدراسة تعطي أفكارا جاهلية قومية أو عنصرية أو عرقية أو إلحادية أو علمانية أو غيرها من الأباطيل التي حاربها الدين و قضى عليها و نجد المعلم يفقد العناصر المثالية التي يجب أن تتوفر في القدوة و الأسوة باعتباره المثل الأعلى الذي ينظر إليه الطفل، فإذا كان المعلم فاسدا أخلاقيا أو متحللا اجتماعيا كيف يستطع أن يقدم للمجتمع عناصر صالحة!.

و إذا خرجنا إلى الحياة بشكل عام نجد الانحراف و الضلال، ففي السوق ينتشر الربا و التطفيف و الغش و الاحتيال، و في القضاء نجد الرشوة و المحاباة، و في الدولة نجد رجال السلطة و زبانية الحكم يستأثرون لأنفسهم و أقربائهم و من حولهم من العصابات بأهم مرافق الدولة و مراكزها الحساسة دون كفاءة و لا أهلية، و هكذا نجد المجتمع بجميع و سائله يتحول ضد الإسلام و ضد التربية الإسلامية الصحيحة، فإن وسائل الإعلام المسموعة و المرئية و المصورة كلها تصب لصالح دعاة الانحلال و الفوضى و الفساد.

و في ضمن هذا الجوء الموبوء كيف يستطيع أن ينشأ الطفل نشأة إسلامية! إنه يحتاج إلى مضاعفات من الجهد و التعب و إلى رقابة مستمرة من أوليائه و ملاحقة دائمة لكل حركاته و تصرفاته فيشجعونه على الخيرات و يسددونه نحوها كما يردعونه عن المفسدات و يسدون في وجهه أبواب الضلال و الفساد. إن الطفل يحتاج إلى البيت المسلم و المدرسة المسلمة و المجتمع المسلم و عندها تسهل تربيته، و هذا ما أشار إليه الإمام بقوله: «و إنما قلب الحدث كالأرض الخالية ما ألقي فيها من شي قبلته» إن كان طيبا طاهرا قبله و إن كان نكدا خبيثا قبله و لذا يجب المسارعة في هذه الفترة إلى الأدب و التهذيب و إلى صب مفاهيم الخير و الإحسان في ذهن الطفل كي تنمو و تتأصل و يستطيع أن يواجه الحياة بطهارة و نزاهة و استقامة، و أما إذا غلب الانحراف و تأصلت بذور

ص: 286

الجريمة و الفساد في نفس الطفل، فإن صلاحه يتوقف على نزع هذه البذور المتأصلة و هدم المفاسد المتأججة في نفسه و هذا يحتاج إلى مدة مديدة - إن قدر على اقتلاعها الإنسان - ثم بعد الاقتلاع يبتدىء زرع المفاهيم الصالحة من جديد و هذا يستغرق وقتا طويلا و قد لا يوفق الإنسان إلى هذه العملية خصوصا إذا كانت تيارات الأعداء و دعاياتهم كثيرة و تتوافق مع ميول النفس الشريرة و نزواتها، فإن هذه الطريق تكاد أن تفقد مفعولها إن لم نقل إنها عقيمة عن إعطاء أي النتائج... و من هنا يجب على أولياء الطفل أن يبادروا إلى تأديبه و تهذيبه كما يقول الإمام: فبادرتك بالأدب قبل أن يقسو قلبك و يشتغل لبك.

ثم إن الإمام أراد أن يحبب إليه هذه الوصية و يرغبه في قبولها و العناية بها و ذلك بذكر الأتعاب و المشقات التي خاضها أهل التجارب كي يحصلوا على ما حصلوا عليه، إنهم تعبوا و كدوا و اجتهدوا و أخطئوا كثيرا حتى استطاعوا أن يحصلوا على النتيجة التي وصلوا إليها. إن النتائج التي بأيدينا لم تأت بهذه السهولة و اليسر الذي يتصوره بعض الناس بل كانت حصيلة سنين متمادية تخللها كثير من العرق و الدموع بل من الدماء في بعض الأحيان. و إن هذه العلوم التي توصل إليها الإنسان و المعارف التي حصل عليها كانت نتيجة طاقات هائلة من العقل و الفكر بذلت في هذا الطريق من أجل هذه الغاية.

و الإنسان إذا التفت إلى تلك النتائج حق له أن يأخذها و يعتبر بها بل وجب عليه أن يأخذها ليسر مأخذها و سهولته فإنهم كفونا مئونة الطلب و التعب و أعفينا من علاج التجربة التي تحمل الأخطاء و العثرات بل حصلنا على النتيجة بفضل تجارب الأولين و أتعابهم.

(أي بني إني و إن لم أكن عمرت عمر من كان قبلي، فقد نظرت في أعمالهم و فكرت في أخبارهم و سرت في آثارهم حتى عدت كأحدهم بل كأني بما انتهى إلي من أمورهم قد عمرت مع أولهم إلى آخرهم فعرفت صفو ذلك من كدره و نفعه من ضرره فاستخلصت لك من كل أمر نخيله، و توخيت لك جميله، و صرفت عنك مجهوله) في هذا الفصل الشريف من الوصية بيان مرغب لقبولها و دفع لما يتوهم من أنه كيف يقبلها الإنسان و هي تجربة لزمن قصير و أيام معدودة.

إن فترة ستين سنة من عمر الإمام مدة قصيرة بحساب الزمن و عمقه و امتداده الطويل فكيف تكون هذه الفترة مؤهلة لإعطاء النصائح التي تستوعب الزمان و تغوص في أحشائه لتستخرج حكم الحياة و عبرها و ما فيها من الخير و الشر! إنه عليه السلام أراد أن يدفع هذا التوهم بقوله: أي بني إني و إن لم أكن عمرت عمر من كان قبلي، و لم تستوعب

ص: 287

حياتي حياة السابقين كلهم و لكن نظرت في أعمالهم ما ذا فعل فرعون و هامان و كيف قابل موسى طغيانهما و عنادهما للحق! كيف عقر الشقي ناقة صالح و وافقه قومه على فعله و كيف كان رد اللّٰه عليهم، إنه نظر في أفعال الأنبياء و أعمالهم كما نظر في أفعال الطغاة و أعمالهم و أخذ من كل منهم العظة و العبرة. إنه وقف على الدروس التي تؤهله لجنة اللّٰه كما وقف على الدروس التي تبعده عن نار اللّٰه، إنه على علم بكل ما جرى في ماضي الأمم و سوابقها لأنه نظر في أعمالهم و فكر في أخبارهم و سار في آثارهم و ما تركوه من شواهد على إيمانهم أو على كفرهم، على حقهم أو على باطلهم. إنه بعد أن درس أحوالهم بشكل دقيق و عميق عاد و كأنه عايشهم كلهم، كأنه رافق أولهم و بقي مستمرا إلى يومه هذا. فإن العبرة بما يحصل عليه الإنسان من العلم و التحليل و البحث و التحقيق و أخذ صفو ذلك كله من أجل بناء حياة يرضاها اللّٰه و يحبها و لذا يقول الإمام: فقد نظرت في أعمالهم و فكرت في أخبارهم و سرت في آثارهم حتى عدت كأحدهم بل كأني بما انتهى إليّ من أمورهم قد عمرت مع أولهم إلى آخرهم فعرفت صفو ذلك من كدره و نفعه من ضرره فاستخلصت لك من كل أمر نخيله (صفوه) و توخيت لك جميله و صرفت عنك مجهوله.

(و رأيت حيث عناني من أمرك ما يعني الوالد الشفيق، و أجمعت عليه من أدبك أن يكون ذلك و أنت مقبل العمر و مقتبل الدهر، ذو نية سليمة، و نفس صافية، و أن ابتدئك بتعليم كتاب اللّٰه عز و جل و تأويله، و شرائع الإسلام و أحكامه، و حلاله و حرامه، لا أجاوز ذلك بك إلى غيره) هكذا تتجسد الأبوّة حبا و عطفا و حنانا و تتحرك في ضمير أبنائها زارعة الخير، ناظرة ما يصلحهم في أمور دنياهم و آخرتهم... إن شفقة الأبوة و حنانها تستدعي منها المسارعة في تلقين الأبناء مبادئ الأدب و الاحترام و مبادئ الحلال و الحرام كما تعلمهم كتاب اللّٰه الذي هو المفتاح لكل خير و الناهي عن كل شر...

إن كتاب اللّٰه هو المصدر الرئيسي لكل المسلمين... ففيه الأحكام من حلال و حرام، و فيه القصص و الحكم، و فيه الآداب و الأخلاق، فيه الحدود و الديات، فيه القصاص و العقوبات، فيه العبادات و المعاملات، إنه كتاب الحياة بجميع أدوارها و مختلف شئونها و أطوارها يتناول الإنسان كما يتناول الكون و يتناول الدنيا، كما يتناول الآخرة، إنه الحياة للقلوب و الجلاء للنفوس، و العروة للوحدة و الملتقى لكل المسلمين.

إن هذا الكتاب خلق من رعاة الإبل و الشاء رعاة للعالم بأسره و صنع من الضائعين في متاهات الصحراء أمة من أرقى الأمم و أعظمها، و بني من نفوس القتلة و المجرمين نفوسا تقية صالحة تحب الخير و تعمل به و تدعو إليه...

ص: 288

و لكن و للأسف الشديد، عند ما تركنا العمل بهذا القرآن و أهملنا النظر في أحكامه و عطلنا حدوده، عند ما تركناه وراء ظهورنا و استبدلنا به غيره كانت النتيجة خسارة فادحة و ضربة قاصمة أصابت المقاتل منا حيث أضحينا في تفكك و انهيار و عبودية و إذلال.

إن تلك الأمة العظيمة التي خلقها هذا القرآن عادت أحقر الأمم و أذلها عند ما تركت العمل به و أهملت إقامة أحكامه و حدوده، و ما دور اليهود و أعمالهم اليوم في بلادنا من قتل و تشريد و من احتلال و تنكيل، إلا نتيجة للابتعاد عن هذا القرآن و ترك العمل بمضامينه و تشريعاته.

و ما أعظم الأهل الذين يربون أولادهم على حب القرآن و تلاوته و يدربونهم للعمل بمضمونه آية آية، و حكما حكما. و يأخذون بأيديهم إلى مواطن الأدب فيؤدبونهم بها و إلى مواطن العظة فيعظونهم بها، و إلى كل عبرة فيه و مثل فيقدمون لهم العبر و يضربون لهم الأمثال.

إن أعظم ما يقدمه الأهل لأبنائهم أن يخلقوا منهم أشخاصا تتحرك بالقرآن و تعمل به حتى يتحولوا في وقت ما إلى قرائين ناطقة تدب على وجه الأرض كما كان الإمام علي يعبر عن نفسه «أنا القرآن الناطق و ذاك القرآن الصامت»، فإن شدة الانسجام و الالتحام و قوة التأثر و اللقاء تجعل من الإنسان قرآنا في إهاب إنسان بحيث تتحول كل حركات هذا الإنسان و تصرفاته ترجمة حرفية لمضمون الآيات.

إن الأهل إذا اعتنوا بالأولاد فزرعوا في نفوسهم القرآن و السنّة و أوضحوا لهم معالم الحلال و الحرام و أخذ الطفل مع نموّه المتصاعد تتعمق عقيدته في اللّٰه و تتركز معاني الحلال و الحرام عنده كانوا قد أدوا واجبهم، و إنه لا يأتي سن البلوغ إلا و قد بلغ الدرجة العليا في العقيدة و العمل و الرؤية الإسلامية السليمة.

أما لو كان الأهل يفقدون هذه الالتفاتة و هذه التربية و لم يهتموا بهذه الجوانب من التربية القرآنية بالخصوص و الإسلامية بالعموم بل يتركون الأبناء للأقدار و للمجتمع الفاسد و التيارات الوافدة، يتركونهم للمدرسة التي تقتل فيهم التطلع نحو الإسلام و العمل بمضمونه و تقضي على كل حرف يستمد من القرآن أو يعتمد عليه، فإنه لا محالة تخلق الأجيال المتنكرة لدينها و مبادئها المستهزئة بكل معالم الخير و المثل التي ينشدها الإسلام و ينادي بها...

و من هنا ينبه الإمام في وصيته هذه إلى هذه الجهة من الاهتمام بالقرآن و توضيح معالم الحلال و الحرام لهذا الناشىء الصغير فإن هذه الأمور إذا غرست في نفس الطفل أثمرت و أعطت أحسن الخيرات...

ص: 289

(ثم أشفقت أن يلتبس عليك ما اختلف الناس فيه من أهوائهم و آرائهم، مثل الذي التبس عليهم فكان إحكام ذلك على ما كرهت من تنبيهك له أحب إلي من إسلامك إلى أمر لا آمن عليك به الهلكة، و رجوت أن يوفقك اللّٰه فيه لرشدك، و أن يهديك لقصدك فعهدت إليك وصيتي هذه) هكذا يبحث الأب الشفيق الواعي العاقل عما يصلح ولده الضعيف الرقيق الناشىء، إنه لا يتركه في مهب الريح تتلاعب به و تقذفه من جانب إلى جانب و من جهة إلى أخرى، بل إن الوالد باعتباره قد مر بتجربة سابقة عليه و أدرك مواطن الخطر و الانزلاق و مواطن القوة و الصمود، إنه يدرك بعد أن مر بهذه التجربة أغلب الشبهات التي تحركت في عقله و أثارها أمامه غيره، و رأى بأم عينه كيف زلت أقدام كثير ممن عاصروه نتيجة هذه الشبهات التي لم يجدوا حلالها، أو لم يسألوا عن حلها فاستحكمت في نفوسهم و استعصى قلعها، فكفروا بعد إيمان، و ضلوا بعد هدى، و انحرفوا بعد استقامة. إن الأب الواعي المدرك لهذه المخاطر لا يترك أولاده في متاهات و مجاهل لا يعرف سلامتهم فيها و لا نجاتهم منها، بل يبادر إلى وضع خطوط عريضة تتعين من خلالها وجهة المسير و حدوده و مقدار سعته و ضيقه... إن إيضاح الطريق و وضع المعالم البارزة التي توصل إلى الهدف من أهم ما يتوجب على الأب. و من هنا بادر الإمام إلى بيان هذه النقطة بعد أن كان عازما على عدم ذكرها إنه عاد إلى بيانها و توضيح الحق فيما اختلف فيه الناس و اشتبه الأمر على بعضهم فيه...

إن بيان هذه القضية المشتبه فيها و إبراز معالم الحق فيها أولى من ترك هذا الولد و شأنه في معركة قد لا تكون لصالحه. إذ ربما غلبت الشبهة على عقله و استحكمت و عندها تكون الهلكة التي تقود هذا الإنسان إلى خطر ما بعده خطر آخر. إنه خطر العقيدة التي يصغر عندها كل خطر آخر، إنه خطر الإيمان الذي ربما تزلزل فهوى بصاحبه إلى نار جهنم، و عندها تكون الكارثة الكبرى التي تهون عندها كل الكوارث الأخرى.

(و اعلم يا بني أن أحب ما أنت آخذ به إلي من وصيتي تقوى اللّٰه و الاقتصار على ما فرضه اللّٰه عليك. و الأخذ بما مضى عليه الأولون من آبائك و الصالحون من أهل بيتك، فإنهم لم يدعوا أن نظروا لأنفسهم كما أنت ناظر و فكروا كما أنت مفكر، ثم ردهم آخر ذلك إلى الأخذ بما عرفوا و الإمساك عما لم يكلفوا) تقوى اللّٰه و اجتناب محارمه من أهم الأمور و أوجبها على الإنسان المسلم فلا يفيد عمل بدون تقوى و لا تثمر تضحيات بدون تقوى و لا ينفع اجتهاد بدون تقوى... بالتقوى تتفاضل الناس و بها تقترب من اللّٰه.

و التقوى كما يفسرها الصادق (ع): أن لا يفقدك اللّٰه حيث أمرك و لا يراك حيث نهاك.

ص: 290

و إن اللّٰه أثنى على المتقين و حث على التقوى في كتابه الكريم قال تعالى: «الم ذٰلِكَ اَلْكِتٰابُ لاٰ رَيْبَ فِيهِ هُدىً لِلْمُتَّقِينَ » ، و قال تعالى: «تَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ اَلزّٰادِ اَلتَّقْوىٰ وَ اِتَّقُونِ يٰا أُولِي اَلْأَلْبٰابِ » . قال تعالى: «يٰا أَيُّهَا اَلَّذِينَ آمَنُوا اِتَّقُوا اَللّٰهَ حَقَّ تُقٰاتِهِ وَ لاٰ تَمُوتُنَّ إِلاّٰ وَ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ » . و قال تعالى: «وَ سٰارِعُوا إِلىٰ مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَ جَنَّةٍ عَرْضُهَا اَلسَّمٰاوٰاتُ وَ اَلْأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ » . و قال تعالى: «وَ لَوْ أَنَّ أَهْلَ اَلْقُرىٰ آمَنُوا وَ اِتَّقَوْا لَفَتَحْنٰا عَلَيْهِمْ بَرَكٰاتٍ مِنَ اَلسَّمٰاءِ وَ اَلْأَرْضِ وَ لٰكِنْ كَذَّبُوا فَأَخَذْنٰاهُمْ بِمٰا كٰانُوا يَكْسِبُونَ » .

و قال تعالى: «إِنَّ اَلْمُتَّقِينَ فِي جَنّٰاتٍ وَ نَهَرٍ فِي مَقْعَدِ صِدْقٍ عِنْدَ مَلِيكٍ مُقْتَدِرٍ» .

و أما سنّة المعصومين فقد طفحت بالحث و التأكيد على التقوى.

قال النبي - صلّى اللّٰه عليه و آله -: لو أن السموات و الأرض كانتا رتقا على عبد ثم اتقى اللّٰه لجعل اللّٰه له منهما فرجا و مخرجا.

و قال النبي - صلّى اللّٰه عليه و آله -: أصل الدين الورع، كن ورعا تكن أعبد الناس و كن بالعمل بالتقوى أشد اهتماما منك بالعمل بغيره، فإنه لا يقلّ عمل بالتقوى، و كيف يقل عمل يتقبل لقول اللّٰه عز و جل: «إِنَّمٰا يَتَقَبَّلُ اَللّٰهُ مِنَ اَلْمُتَّقِينَ » .

و قال الإمام علي (ع): اتقوا اللّٰه الذي إن قلتم سمع، و إن أضمرتم علم، و بادروا الموت الذي إن هربتم أدرككم و إن أقمتم أخذكم و إن نسيتموه ذكركم.

و قال علي (ع): «فإني أوصيكم بتقوى اللّٰه الذي ابتدأ خلقكم، فإن تقوى اللّٰه دواء داء قلوبكم و بصر عمى أفئدتكم و شفاء مرض أجسادكم و صلاح فساد صدوركم و طهور دنس أنفسكم و جلاء غشاء أبصاركم و أمن فزع جأشكم و ضياء سواد ظلمتكم».

و قال الصادق (ع): من أخرجه اللّٰه من ذل المعصية إلى عز التقوى أغناه اللّٰه بلا مال و أعزه بلا عشيرة و آنسه بلا بشر.

و قال الصادق (ع): التقوى على ثلاثة أوجه: تقوى باللّٰه (في اللّٰه) و هو ترك الحلال فضلا عن الشبهة و هو تقوى خاص الخاص و تقوى من اللّٰه و هو ترك الشبهات فضلا عن الحرام و هو تقوى الخاص و تقوى من خوف النار و العقاب و هو ترك الحرام و هو تقوى العام...

بالتقوى تقبل الأعمال فإن من صلّى بدون تقوى لا تقبل صلاته و إنما بأدائها يسقط العقاب فحسب، و أما ترتيب الأجر و الثواب فهذا لا يتحقق إلا بالتقوى التي تتم باجتناب جميع المحارم...

ص: 291

بالقيام بجميع الواجبات المفروضة على الإنسان و الاجتناب عن جميع المحرمات تتحقق التقوى و تقبل الأعمال و بدون ذلك لا يقبل عمل و لا يثاب عامل، و إنما العمل يسقط العقاب فحسب...

و الإمام هنا في وصيته يسكب في روع ولده و روع كل الناس أن يتمسكوا بهذه الخصلة الشريفة التي لا تعادلها خصلة و يضعها الإمام في هذه العبارة الجميلة و الصياغة اللطيفة قائلا: «و اعلم يا بني أن أحب ما أنت آخذ به إليّ من وصيتي تقوى اللّٰه و الاقتصار على ما فرضه اللّٰه عليك من الواجبات و ترك المحرمات التي بها يتم العمل الصالح و تتحقق التقوى و تكون سهلة المنال لا ترهق كاهل العامل و لا تجعله يمل من الزيادة و كثرة العمل.

ثم إن الإمام ذكّر ولده بسيرة الصالحين من أهل بيته من أجداده و أعمامه الذين نظروا في أمور الدنيا و الآخرة، ذكره بهم و بما كانوا عليه من التفكير في مصالحهم و ما ينفعهم... فإن هؤلاء العظماء كانوا على جانب كبير من رجحان العقل و سلامته و أنهم لم يدخلوا في الإسلام إلا بعد أن ثبت لهم صحته كدين و ثبت لهم صدق الرسول في دعواه النبوّة، فإن حمزة بن عبد المطلب أسد اللّٰه و أسد رسوله قد آمن بالنبي و دافع عنه ورد كيد المشركين و الكفار و كل أذية كانت تصل إلى الرسول الأكرم و قد اندفع في «أحد» يقاتل في سبيل اللّٰه حتى سقط شهيدا مضمخا بدمه...

و كذلك جعفر بن أبي طالب الذي هاجر في سبيل اللّٰه ثم استشهد في «مؤتة» مسطرا أروع البطولات و أعظمها. و هكذا غيرهما من أقرباء النبي و أهل بيته قد نظروا إلى الدنيا و فكروا فيها و اختاروا لأنفسهم أقرب الطرق إلى اللّٰه و أصلحها لهم في دنياهم و آخرتهم...

إن هذا الرعيل من الصالحين كانوا يمثلون الطلائع الواعية في مجتمعهم، لم تكن تصرفاتهم خاضعة للأهواء و الميول أو للعصبية و المزاج، و إنما كانت تنطلق من قناعات صحيحة و سليمة فأخذوا بما عرفوا من شرائع الدين و أحكامه و قوانينه و سننه و كفوا عما لم يكلفوا فيه مما هو محجوب عنهم أو غير مطلوب منهم.

(فإن أبت نفسك أن تقبل ذلك دون أن تعلم كما علموا، فليكن طلبك ذلك بتفهم و تعلم، لا بتورط الشبهات، و علق الخصومات. و ابدأ قبل نظرك في ذلك بالاستعانة بإلهك و الرغبة إليه في توفيقك، و ترك كل شائبة أولجتك في شبهة أو أسلمتك إلى ضلاله، فإن أيقنت أن قد صفا قلبك فخشع و تم رأيك فاجتمع، و كان همك في ذلك هما

ص: 292

واحدا، فانظر فيما فسرت لك، و إن لم يجتمع لك ما تحب من نفسك و فراغ نظرك و فكرك فاعلم أنك إنما تخبط العشواء، و تتورط الظلماء. و ليس طالب الدين من خبط أو خلط، و الإمساك عن ذلك أمثل) في هذا الفصل من الوصية يقف الإمام ليعطي درسا لكل المتعلمين الذين يريدون الغوص في عالم المعقولات و المجردات، الذين يريدون أن يدخلوا إلى عمق الأمور و حقائقها و يستكنهوا لباب الأشياء و أسرارها. إن هناك عالما مجهولا إذا دخله الإنسان بدون دليل معه أو بدون أن توضع له معالم تحدد له وجهة المسير سوف يضل و يتيه و قد يعود إلى النقطة التي انطلق منها على أحسن التقادير إن لم يستمر في التيه و الضلال حتى ينقضي العمر و تدبر الأيام.

إن الدخول في أمور يكثر فيها الزلل و الخطل و يتعرض الإنسان خلالها إلى مزالق كثيرة لا تحصى، يجب قبل الخوض في عباب ذلك المجهول أن يعد العدة و يشحذ الهمة و يكون مؤهلا لخوض هذه المعركة التي لم يعرف فيها النجاح من الفشل، يجب أن يهيء الأسباب التي توفر له النجاح و الفوز و العودة بالظفر بعد تجوال قد يستمر طويلا في استخراج النتيجة التي يرضاها اللّٰه و يحبها...

إن للمتعلمين صفات وضعها علماء الأخلاق و الآداب و قد ذكر الشهيد الثاني في كتابه (منية المريد في آداب المفيد و المستفيد)، ما يجب أن يتحلى به طالب العلم في نفسه من الإيمان و التقوى و الإخلاص و ما يجب أن يوفره لنفسه من الصفات أمام شيخه و استاذه و إلى غير ذلك مما رشح به قلمه السعيد في استخلاص هذه الفوائد الجليلة. و إن الإمام هنا يلقي الأضواء أمام المتعلم الذي يريد أن يحرر بعض هذه المسائل المهمة فيقول له:

1 - يجب أولا أن يطلب هذه المطالب المهمة من أجل الفهم و العلم، من أجل الوصول إلى الحقيقة التي هي أنشودة المخلصين لا أن يطلب هذه الأمور ليزيد الشبهات و يتخذها عضدا له في الخصومات...

2 - يجب عليه أن يبتدىء قبل كل شيء بطلب الاستعانة من اللّٰه بالتوفيق إلى وجوه الصواب و إدراك الحقائق و الثبوت على الاستقامة و هذا التوجه الرباني مطلوب من الإنسان في كل أعماله و تصرفاته، فإن طلب المدد من اللّٰه و الاستعانة به يجب أن لا ينقطع عنه أو يتهاون فيه...

3 - يجب أن يكون بحث هذه القضايا بحثا موضوعيا دون أن تشده المذاهب و الأهواء إلى رأي معين أو جهة معينة بل يتخذ الحق و العلم و جهته، أن يبني بينه و بين

ص: 293

نفسه أنه سيتخذ الدليل و البرهان هدفا له في الوصول إلى الحقيقة دون أي أمر آخر، و ما أصعب و أشق البحث الموضوعي النزيه فإنه أصعب من إزالة الجبال عن أماكنها. و أنّى للرجال أن يتركوا موروثات قومهم و يتخلوا عن عادات أهلهم و يتجاهلوا دين أسلافهم! إننا رأينا بعض المفكرين تعصبا منه لمذهبه أو قومه ينحرف عن الاستقامة و يسف في التفكير و يطوّع آيات اللّٰه و كلامه زورا و بهتانا من أجل أن تتفق و ما عنده من رواسب مذهبية و عادات قومية... رأينا ذلك الشموخ في الرأي و الأصالة في البحث كلها تتهاوى عند الدخول في بحث العقيدة و الأديان... إنه لا يستطع أن يتخذ الموضوعية باستمرار بل يتخذها في ما لا يضره و لا يؤذي حسه الديني أو التقليدي...

ثم إن الإمام بعد أن يحدد له هذه الخطوط العريضة في منهج البحث يقول له: فإذا أيقنت أن قد صفا قلبك فخشع و تم رأيك فاجتمع و كان همك واحدا - و هو الوصول إلى الحقيقة و إدراك الواقع - فانظر في ما فسرت لك...

و أما إذا لم يتوفر له ذلك بل كان قصده من أول الأمر خلاف هذه الشروط فلا بد أن يتيه و يضل و يخبط خبط الأعمى الذي لا يهتدي الطريق أو خبط السائر في ظلمات الليل البهيم مع جهله و عدم الدليل... و طالب الدين بعيد كل البعد عن مثل هذه المهاوي و الأضاليل.

(فتفهم يا بني وصيتي، و اعلم أن مالك الموت هو مالك الحياة، و أن الخالق هو المميت، و أن المفني هو المعيد، و أن المبتلي هو المعافي، و أن الدنيا لم تكن لتستقر إلا على ما جعلها اللّٰه عليه من النعماء و الابتلاء و الجزاء في المعاد، أو ما شاء مما لا تعلم، فإن أشكل عليك شيء من ذلك فاحمله على جهالتك، فإنك أول ما خلقت به جاهلا ثم علمت، و ما أكثر ما تجهل من الأمر و يتحير فيه رأيك، و يضل فيه بصرك ثم تبصره بعد ذلك فاعتصم بالذي خلقك و رزقك و سواك، و ليكن له تعبدك و إليه رغبتك و منه شفقتك) لقد تعلقت قلوب الأئمة باللّٰه و انقطعت عما عداه، فهي تعيش معه في كل لحظات وجودها، في السر و العلن، في الليل و النهار، في البيت و الشارع، عند الأكل و الشرب، في اللذة و الألم، لقد تحولت تلك القلوب إلى محاريب لا ترى فيها غير اللّٰه... إن هذه القلوب قد اتصلت باللّٰه و أولته كل شيء، و توجهت نحوه في كل شيء... إنها أعطته الذمام المطلق، فله حق الأمر، كما له حق النهي، و بيده الحياة، كما أن بيده الموت...

إن هذه الأنفاس العالية غرست في كل نفوس المحبين و المطيعين و السائرين على خط هؤلاء الأئمة العظام...

إن غريزة حب الحياة و استمرارية الدوام فيها أهم ما ينظر إليه الإنسان، فقد يتخلى

ص: 294

عن أرض ملكها، أو مال اكتسبه، أو شرف رفيع حازه، أو مقام عال حصل عليه، بل قد يرضى بالفقر و الذل و الاستعباد، و لكنه يرفض أن يتنازل عن حياته... يرفض الكثيرون منا الموت لأنه يشكل القتل للحياة، و القضاء على استمراريتها. و إذا قضي عليها فات كل شيء في الحياة... فمن هنا نرى بعض الناس من أصحاب الرسالات يتنازلون عن رسالتهم مقابل أن يمن الطغاة عليهم بالعيش بضعة أيام و لو في بحار الذل و عرق الخزي... و هناك بعض آخر يتوقى الكلام في الحق و الافصاح عنه و يتنازل عن الأمر بالمعروف و النهي عن المنكر خوفا من أذية تلحقه و حفظا على نفس يريد لها الحياة...

إن انتشار الفساد و شيوع الفواحش و استعباد العباد و استعمار البلاد و العباد، بل قتل الأنبياء و المرسلين و العلماء و الصالحين أهون عند بعض الناس من نفس يملكونها، إنهم يضحون من أجلها بكل هذه المقدسات و الشخصيات دون أي حرج أو مرارة...

إن الإمام هنا يريد أن يوجه هذا الإنسان بقطع النظر عن انتمائه، و عائلته، و هويته، يريد أن يوجهه إلى اللّٰه، و يربطه و يقوي علاقته به... إنه يريد أن يسكب في وعي هذا الإنسان و في ضميره و في وجدانه و عمقه مالكية اللّٰه المطلق لهذا الإنسان ملكيته التي تستولي على الأحياء كما تستولي على سلب الحياة... فاللّٰه وحده الذي يملك حق الممات كما يملك حق الحياة... ليس للطغاة... و لا للجبابرة... و لا للفراعنة...

و لا لكل الناس مجتمعين... حق في سلب هذه الحياة كما لم يكن لهم من قبل حق هبتها...

اللّٰه تعالى وحده هو الذي بيده الموت و الحياة و الفناء و الإعادة وحده الذي يقول للإنسان مت فيموت، و يقول إحي فيحيا... بكلمة (كن) أخصر كلمة، يمكن أن يتم بها التعبير عن المشيئة المطلقة، يتم الفناء كما تتم الحياة...

إن الموت و الحياة بيد اللّٰه و هذا ما أشار إليه القرآن الكريم في قوله تعالى: «إِنّٰا نَحْنُ نُحْيِي وَ نُمِيتُ وَ إِلَيْنَا اَلْمَصِيرُ» (1)«وَ أَنَّ إِلىٰ رَبِّكَ اَلْمُنْتَهىٰ وَ أَنَّهُ هُوَ أَضْحَكَ وَ أَبْكىٰ وَ أَنَّهُ هُوَ أَمٰاتَ وَ أَحْيٰا» (2)«قُلِ اَللّٰهُ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يَجْمَعُكُمْ إِلىٰ يَوْمِ اَلْقِيٰامَةِ لاٰ رَيْبَ فِيهِ وَ لٰكِنَّ أَكْثَرَ اَلنّٰاسِ لاٰ يَعْلَمُونَ » (3).

و إن اللّٰه تعالى ينقل إلينا الحوار الذي جرى بين إبراهيم و بين فرعون من فراعنة6.

ص: 295

عصره ادعى أنه يستطيع هبة الحياة كما يستطيع أن يقضي عليها، و كيف رد عليه إبراهيم الخليل حجته و أفحمه، كما ينقل إلينا قصة ذلك الرجل الذي مر على القرية الخاوية فتعجب كيف يحييها اللّٰه، فأعطاه اللّٰه مثلا حيا من نفسه و من حماره، قال تعالى: «أَ لَمْ تَرَ إِلَى اَلَّذِي حَاجَّ إِبْرٰاهِيمَ فِي رَبِّهِ أَنْ آتٰاهُ اَللّٰهُ اَلْمُلْكَ إِذْ قٰالَ إِبْرٰاهِيمُ رَبِّيَ اَلَّذِي يُحْيِي وَ يُمِيتُ قٰالَ أَنَا أُحْيِي وَ أُمِيتُ قٰالَ إِبْرٰاهِيمُ فَإِنَّ اَللّٰهَ يَأْتِي بِالشَّمْسِ مِنَ اَلْمَشْرِقِ فَأْتِ بِهٰا مِنَ اَلْمَغْرِبِ فَبُهِتَ اَلَّذِي كَفَرَ وَ اَللّٰهُ لاٰ يَهْدِي اَلْقَوْمَ اَلظّٰالِمِينَ » .

(1) «أَوْ كَالَّذِي مَرَّ عَلىٰ قَرْيَةٍ وَ هِيَ خٰاوِيَةٌ عَلىٰ عُرُوشِهٰا قٰالَ أَنّٰى يُحْيِي هٰذِهِ اَللّٰهُ بَعْدَ مَوْتِهٰا فَأَمٰاتَهُ اَللّٰهُ مِائَةَ عٰامٍ ثُمَّ بَعَثَهُ قٰالَ كَمْ لَبِثْتَ قٰالَ لَبِثْتُ يَوْماً أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ قٰالَ بَلْ لَبِثْتَ مِائَةَ عٰامٍ فَانْظُرْ إِلىٰ طَعٰامِكَ وَ شَرٰابِكَ لَمْ يَتَسَنَّهْ وَ اُنْظُرْ إِلىٰ حِمٰارِكَ وَ لِنَجْعَلَكَ آيَةً لِلنّٰاسِ وَ اُنْظُرْ إِلَى اَلْعِظٰامِ كَيْفَ نُنْشِزُهٰا ثُمَّ نَكْسُوهٰا لَحْماً فَلَمّٰا تَبَيَّنَ لَهُ قٰالَ أَعْلَمُ أَنَّ اَللّٰهَ عَلىٰ كُلِّ شَيْ ءٍ قَدِيرٌ» .

إن أمير المؤمنين يريد أن يحرر هذا الإنسان من الذل و الخنوع و العبودية و الاستسلام عن طريق الإلقاء في روعه أن الحياة و الموت بيد اللّٰه، و إذا كانت هذه بيد اللّٰه، و هو الذي يملكها، فلا يجوز لهذا المخلوق أن يخاف أحدا عليها، بل إن عليه أن يعتصم باللّٰه و يلتجىء إليه و يتخذه كهفا و حرزا، و يعقد القلب على أن الإنسان مهما أعطي من قوة و امتلك من حيلة و مكر فإنه لن يستطيع أن يؤثّر على غيره إذا أراد اللّٰه أن يمنعه عن التأثير و الإيذاء! و هذا ما أشار إليه الحديث الوارد عن المعصومين...

- فعن أبي عبد الله (ع) قال: كان علي بن أبي طالب (ع) يقول: «لا يجد عبد طعم الإيمان حتى يعلم أن ما أصابه لم يكن ليخطئه، و أن ما أخطأه لم يكن ليصيبه و أن الضار النافع هو اللّٰه عز و جل».

فإن قلت: إذا كان الأمر كله يرجع إلى اللّٰه... الحياة و الموت المعاناة، و الابتلاء، فما معنى رجوعنا إلى غيره كرجوعنا إلى الطبيب عند المرض و رجوعنا إلى التجارة و الاكتساب عند إرادة الربح و طلبه و رجوعنا إلى دفع المحاذير التي يمكن أن تلحقنا من جراء بقائنا تحت سقف يصر، أو حائط يخر أو زلزال يمر...

قلنا: إن رجوعنا إلى تلك الأسباب رجوع إلى اللّٰه باعتبار أنه هو الذي وفرها للإنسان و أمر باتباعها، و أوصى بالاقتفاء لأثرها، إنه تعالى هو الذي طلب منا السعي في9.

ص: 296

مناكب الأرض من أجل الربح و توفير الحياة السعيدة، و هو الذي أمرنا بالعودة إلى الطبيب عند حصول المرض، و هكذا جميع الأسباب التي كانت محققة لمسبباتها، و لذا نجد بعض الأحاديث تصرح أن اللّٰه لا يستجيب دعاء (اللهم ارزقني) لمن جلس في بيته و اكتفى بالدعاء دون الخروج و السعي في سبيل تحصيله. نعم إن نظر المؤمن و إيمانه هو أن هذا السبب وضعه اللّٰه تعالى لذاك المسبب، و قدرة اللّٰه يمكن أن تتدخل لترفع مفعول هذا السبب و تمنعه من التأثير كما حصل في نار الخليل إبراهيم حيث قال اللّٰه لها: «كُونِي بَرْداً وَ سَلاٰماً» و كما في معاجز الأنبياء التي خرقت قانون الأسباب و المسببات، فإن اللّٰه تعالى يملك كل شيء و قادر على كل شيء...

ثم إن الإمام ينبه إلى حال الدنيا و أنها لم تكن لتستقر إلا على ما جعلها اللّٰه عليه من النعماء و الابتلاء، فإن النعم تضع الإنسان وجها لوجه أمام فضل اللّٰه و رحمته، و عطائه وجوده. إن هذه النعم تجعل من هذا الإنسان عنصرا صالحا يبحث عن كل السبل التي تؤدي به إلى شكر هذه النعم و أدامتها عليه... إنه ينظر إلى نفسه و جسده و يقف أمام كل جارحة من جوارحه وقفة تأمل و تبصر، يقف أمام عينه و يبحث فيها بدقة كيف تكشف الأمور و تعكس الأشياء و هي بعد على صغرها تستوعب ما يحيط بها و ما يقع تحتها من أمور، ينظر إلى تركيبها و شرايينها و إلى عظمة اللّٰه فيها... ينظر إلى أذنه، هذا الجهاز اللاقط الذي يسمع به الأصوات على اختلافها و يميز بين الحسن منها و القبيح و بين القوي و الضعيف... و ينظر إلى يده و ينظر إلى رجله بل ينظر إلى أي عضو منه فإنه يرى النعمة فيه و الفضل في عطائه... إن هذه النعم تحتاج إلى الشكر... تحتاج إلى قلب واع و نفس صافية و ضمير طاهر... تحتاج إلى لفتة من هذا الإنسان كي يعترف و يقر بالعجز عن أداء شكرها.

و في المقابل يجب أن ينظر إلى أهل الابتلاءات و المصائب، إلى المرضى و الزمنى، و إلى الفقراء و المساكين، و إلى الأيتام و المحتاجين... ينظر إلى كل كارثة أو حادثة مؤلمة ليأخذ منها درسا عمليا يعيشه مع شخصه و نفسه فيأخذ العبرة منه و العظة و تكون هذه العبر محطات يتزود فيها التقوى و العمل الصالح و حب الخير و الإحسان...

إن هذه الدنيا لم تكن لتستقر و تهدأ و تبنى و تعمر إلا بتركيبتها القائمة، فلو أن كل الناس في حالة من الرخاء و الدعة لدفع هذا الوضع إلى نسيان الآخرة، و لو أن الناس كلهم في فقر و مسكنة لأوجب ذلك كفرا و فسادا، و لو أن الناس لا يموتون أبدا لتكاثروا إلى درجة تضر بالجميع... و لو أن الناس كلهم في رغبة واحدة و رأي واحد لوقع الاضطراب في الأعمال عسرا و يسرا في دفة الحياة... إن هذه الدنيا بصيغتها الربانية هي

ص: 297

أبدع ما يجب عليه أن تكون... ففيها الخيرون و فيها الأشرار و فيها المعافون و فيها المبتلون و فيها... و فيها... اختلاف في الطبقات و الأذواق و المعاش و الصحة و المرض و غيرها لعمارة الحياة و بنائها. إن هذه الدنيا محطة اختبار يجري على ثراها، تميز الصالح من الطالح، و فيها شوط قصير ينجح خلاله الفائزون و يسقط المقصرون.

و اللّٰه سبحانه يعد للمطيعين جنات تجري من تحتها الأنهار عند مليك مقتدر، يجدون فيها نتيجة أتعابهم و جهادهم و ما قدموه من الخيرات و الأعمال الصالحة. إن النتيجة لا تظهر إلا في ذلك اليوم الذي تجري فيه تصفية الحسابات، إنه يوم القيامة... و قد يعجل اللّٰه لبعض عباده أجرا أو عقابا كي يرده إلى الطريق السليم فيكون ذلك لصالحه. إنه يذيقه حلاوة الطاعة كي يزداد منها، كما أنه قد يذيقه مرارة العذاب كي يرده إلى العدل و الاستقامة... إنه اللّٰه تعالى الذي خلق الدنيا و يعلم ما يصلحها مما يفسدها.

ثم إن الإمام يلفت النظر إلى أنه إذا أشكل علينا شيء و لم نفهم وجه الحكمة فيه، و لم ندرك أسراره و أبعاده، فعلينا أن لا ننكره و نجحد تشريعه و نرفض قبوله... و كأن الإمام ينظر إلى نماذج عاشت معه و مرت في هذا الطريق، كما نرى نحن اليوم الجهلة و أنصاف المتعلمين كيف يرفضون بعض الأحكام لمجرد أنها لا تعجب أذواقهم و لا تتوافق مع رغباتهم... إننا نرى و نبصر و تمر علينا الدمى المتحركة التي تقوم في كل مكان و محل، و في كل شارع و زاوية تارة تعترض على هذا الحكم... و أخرى ترفض ذلك الحكم... و ثالثة تشكك في أحقية هذه القضية و هكذا دواليك... و يا ليتها تمتلك الرصيد العلمي الذي يبيح لها جواز الكلام و الحديث في هذا المضمار... ليتها تمتلك مقومات إبداء النظر و حق النقض و الإبرام... إنها عزلاء من كل أسلحة العلم و المعرفة لا تمتلك إلا كلمة (لا...) رفضا لكل ما لا يعجبها، و قد تكون في بعض الأحيان مدفوعة بحب الظهور و المخالفة من باب (خالف تعرف...) إن هذه الطبقة من الناس، و إن لم يكن لها الحق في الرفض و النقض و لكنها للطلاء الذي موهت نفسها فيه، و هو طلاء الثقافة العصرية، قد غرت الكثير من الناس بآرائها، و صورت لهم أنها بما حصلت عليه من شهادات مزورة، و ثقافة فارغة، تمتلك حق ابداء وجهات النظر...

و أما الطبقة الواعية الجديرة بحق النقض و إبداء الرأي، هذه الطبقة تحترم نفسها و عقلها و لا تقدم على رفض رأي إلا بعد أن تقيم الأدلة الناطقة على رفضه... إنها تبقى في حالة توقف دون رأي حتى يتضح الأمر كنور الشمس، و حتى يسطع الدليل و البرهان كفلق الصبح... إنها تحترم عقلها و رأيها، فلذا تتوقف عن إصدار الأحكام حتى تتيقن منها... إن الطريقة العلمية التي تسد جميع الاحتمالات في المسألة المعروضة و تبرهن

ص: 298

على صحة رأيك من خلال الدليل عليه هي الطريقة التي يسلكها العلماء و المحققون فإذا لم يسدوا جميع المنافذ المحتملة التي تخالف رأيهم لا يستطيعون إبداء رأيهم و وجهة نظرهم...

إن الإمام في حديثه هنا يريد أن يقرر حقيقة عقلانية، فيقول (إذا أشكل عليك شيء من ذلك) و لم تقدر أن تصل إلى حقيقته بعقلك و بصيرتك فلا تجحده و لا تنكره و لا ترده لأنك أول ما خلقت جاهلا، خلقت طفلا لا تمتلك ذرة من العلم و الثقافة، ثم بالتدريج تعلمت... إنك كنت جاهلا لا تمتلك أي شيء من العلم، ثم تدرجت في المعرفة حتى صرت تعرف بعض الأمور، و لكن ما أكثر ما تجهل! فإن أشكل عليك شيء من ذلك فاحمله على جهالتك فإنك أول ما خلقت جاهلا ثم ما أكثر ما تجهل من المعلومات...

إنك لم تحط بجميع العلوم و الفنون و مختلف الفروع و الشئون... إن كنت تمتلك ناصية علم الطب فأنت في غيره قد تكون جاهلا، و إن كنت مخصصا في الهندسة فقد تكون في الفيزياء أميا جاهلا، و هكذا دواليك، و اللّٰه سبحانه و تعالى يقول: «وَ اَللّٰهُ أَخْرَجَكُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهٰاتِكُمْ لاٰ تَعْلَمُونَ شَيْئاً» و يخاطب اللّٰه رسوله قائلا: «وَ قُلْ رَبِّ زِدْنِي عِلْماً» و يقول تعالى: «وَ فَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ » . و يقول الشاعر:

فقل لمن يدّعي في العلم فلسفة *** حفظت شيئا و غابت عنك أشياء

(و اعلم يا بني أن أحدا لم ينبىء عن اللّٰه سبحانه كما أنبأ عنه الرسول - صلّى اللّٰه عليه و آله -، فارض به رائدا، و إلى النجاة قائدا، فإني لم آلك نصيحة. و إنك لن تبلغ في النظر لنفسك - و إن اجتهدت - مبلغ نظري لك) سبقت الهداية البشرية. و من اليوم الأول الذي خطت قدم الإنسان على هذه الأرض كانت النبوة معه تتقدم ركب الحياة هادية لئلا يكون للناس على اللّٰه حجة. و النبوة تعني السفارة بين اللّٰه و بين الإنسان تتلقى الأحكام و تأخذ الوصايا و التشريعات ثم تبلغها أهلها، و قد تعددت النبوات و تكثرت حسب الظروف و الأحوال التي مرت بها البشرية، و قد كان خمسة من بين ذلك الرعيل يمثلون قمة النبوة سموا أولو العزم، باعتبار أن دعوتهم عامة و شاملة لم تقتصر على شعب و لا وطن. و كانت كل رسالة لاحقة تنسخ الرسالة السابقة حتى وصل الأمر إلى رسالة الإسلام التي جاء بها رسول اللّٰه محمد عن اللّٰه، فكانت الرسالة الخاتمة و المهيمنة على جميع الرسالات، كانت هذه الرسالة هي الرسالة العالمية التي لم و لن تنسخ بغيرها من الأديان و الرسالات... إنها رسالة اخترقت الزمان و المكان و تجاوزت الأجناس و الألوان و بنت قواعدها على أسس متينة قوية لا مجال فيها لعنصرية أو طائفية أو امتيازات عشوائية...

ص: 299

الإسلام رسالة الدنيا و الآخرة، نظرت إلى الإنسان فوضعت له ما يسعده و يحييه و يأخذ بيده نحو التكامل و السمو...

إذا جئت إلى العبادة رأيت الاتصال باللّٰه يتمثل في عالم الصلاة و الزكاة و الحج و غيرها مما يقرب منه و يوثق العلاقة و الاتصال. إنك تجد هذا المخلوق الضعيف الصغير يتصل باللّٰه القوي الكبير، تجد المناجاة ينطلق بها لسان المؤمن ليعبر عن قلبه و ضميره بأعظم صور الاتصال و اللقاء، إنه لقاء متى أحببته تحقق و متى أردته صار... ليس بينك و بينه كهنة و لا قساوسة و لا وسائط بل إنك تستطيع أن تطرق أبواب رحمته و تخلو معه في كل آن... إنك تستطيع أن تدعوه فيستجيب لك و تشكره فيزيدك... إنك تجد في كل واحدة من العبادات ما يسمو بك و يأخذ بروحك صفاء و طهرا و نزاهة... فعند ما تقف في صلاتك لتقول في كل فريضة: إياك نعبد و إياك نستعين، معناه أنك تتمرد على كل طاغية أو فرعون يريد أن يعلو على الإنسان و يدعي الربوبية أو الحكم بغير ما أنزل اللّٰه. إن وقفتك أمام اللّٰه و مناجاته بهذه الصيغة العظيمة ذات المدلول العميق تريد أن تقول لكل الجبابرة و المستبدين إننا براء منكم و من أعمالكم و من كل مخالفاتكم التي تعصون اللّٰه بها... إنها وقفة عز بل وقفات عز إذا اعتادها المسلم يرفض أن يقف غيرها من مواقف الذل و الاستهانة...

و إذا جئت إلى الصوم فهو رياضة روحية و بدنية تتجلى في ترك ملذات الحياة و شهواتها من أجل اللّٰه و في سبيله و في ذلك تغلب على الذات و ترفع عن كل ما يشد هذا الإنسان نحو المأكل و المشرب الذي يتقاتل عليه الناس و تجري بينهم الحروب من أجله...

و أما الحج فالق النظر نحوه و اعتبر بكل فعل تقوم به و خذ درسا فذا لن تهتدي إليه في غيره... ابتداء من التلبية التي تقول فيها: «لبيك اللهم لبيك لبيك لا شريك لك...» ردد هذه الأنشودة و عش معها بعض الوقت و تخيل بل تحقق أن هناك نداء من رب العزة يدعوك إليه و أنت الآن تستجيب له و تقول لبيك...

و إذا أردت أن تطوف بالبيت فتمثل الفضيلة و تمثل طوافك حولها، و إذا رجمت الشيطان فتمثل الرذيلة و تمثل رجمك لها... هذه دروس عملية لإحياء الفضيلة و القضاء على الرذيلة يتخذها المسلم في حياته كي يطبقها في الحج و غيره من جميع شئون الحياة... و هكذا غير هذه الأمور من العبادات...

و أما المعاملات فللإسلام قصبة السبق فيها. ارم ببصرك نحو المتاجر فتجد

ص: 300

المعاملة الصحيحة من الفاسدة... اقرأ شروط الصحة و موانعها... ابتداء من العقد المتضمن لصيغته و كيف يجب أن تكون إلى شروط المتعاقدين و ما يجب أن يكونا عليه، إلى العوضين أنفسهما و ما يجب أن يتوفر فيهما...

انظر إلى المساقاة و المزارعة و المضاربة و الشركة و الهبة و الهدية و الصلح و غيرها من الأبواب التي تقف أمامها مشدوها مأخوذا بروعة الإسلام و عظمة تعاليمه...

و إذا جئت إلى الحدود و الديات و القصاص و الميراث و النكاح تجد التكامل الرائع الذي يتمثل في الإسلام عقيدة و نظاما حكما و إدارة...

إن الإسلام هو الأطروحة الإلهية الخاتمة التي تكاملت من جميع جوانبها فجاءت علاجا واقيا لهذا الإنسان من كل ضلال و انحراف... هذه الأطروحة الكاملة لم تستطع أن تبلغها رسالة موسى أو رسالة عيسى أو غيرهما من رسالات الأنبياء... إن محمدا قد حمل هذه الرسالة و استوعبها قلبه الكبير و استطاع أن يبلغها للناس، فهو قد بلّغ عن اللّٰه ما لم يبلغه غيره من الأنبياء... ففي حين نجد النبوات المتقدمة جاءت علاجا لفترة معينة نجد الإسلام هو العلاج الدائم لكل الأزمنة و الأمكنة و الناس و ما ذلك إلا لعظمة تشريعاته و علوها فإنها الغذاء الذي لا يستغني عنه إنسان اليوم كما لا يستغني عنه إنسان الغد...

و إذا كان النبي هو الذي أدى عن اللّٰه ما لم يؤده رسول قبله فأحرى بهذا الإنسان أن يرضى به رائدا يقوده إلى الخير و يرشده إلى النجاة. و كيف لا يكون النبي كذلك و قد تحققت على يديه أعظم المعجزات، إنه صنع من أولئك الأعراب الذين كانوا يتيهون في الصحراء، يعيشون على السلب و النهب، يعبدون الأصنام و يتمسحون بها و يقربون لها القرابين... صنع من الجفاة الحفاة أمة من أرقى الأمم، صنعهم قادة الدنيا و رواد الحياة، تقرأ في كل واحد منهم معلما و رائدا... تقرأه زاهدا عابدا و فارسا بطلا...

تقرأه باكيا من خشية اللّٰه، مستهزئا بأعظم ملوك الدنيا و سلاطينها... كبر اللّٰه في أنفسهم فصغر ما دونه في أعينهم... إنهم اقتدوا بالنبي فكان أن تطوعت الدنيا لخدمتهم فاقتلعوا قصور كسرى كما هدموا مجد قيصر، و حملوا الإسلام رسالة لهم في الحياة يريدون أن يخرجوا بها العباد من ذل العبادة لغيره إلى عز الطاعة له فكانت المعجزة التي استطاع النبي أن يحققها حيث بسط الإسلام ذراعيه في أقل فترة زمنية على شرق الأرض و غربها... عند ما سار المسلمون خلف النبي و ارتضوه قائدا و رائدا... و أما عند ما رفضنا قيادته و أنكرنا الإسلام مصدرا للحكم و التشريع، و نبذنا القرآن خلف ظهورنا، بل عند ما حاربنا الإسلام و الإيمان، و أخذت بنا الطريق ذات اليمين تارة و ذات اليسار أخرى، كانت النتيجة التي نحن فيها، الذل... العار... الاستعباد... الامتهان...

ص: 301

الاحتقار... أصبحنا ريشة في مهب الرياح كيف اتجهت اتجهنا معها دون استقلالية في رأي أو عز في موقف أو بطولة في حلبة... لقد تلاعبت بنا الدول فأضحينا نعيش على فتات موائد الدول الكبرى، هي التي تنصب الطغاة علينا، و هي التي تحرمنا حقوقنا بل أبسط حقوقنا و أيسرها... لم يعد لنا من رأي يسمع أو كلمة يؤخذ بها... حتى وصل الأمر أن اجتمع شذاذ الآفاق من أقطار الدنيا و التقى الشتات اليهودي من أطراف المعمورة من أوروبا و أمريكا و إفريقيا و آسيا و كل زاوية في العالم، التقى اليهود الذين لم يجتمعوا في زمن و لم يتوحدوا في مكان، اجتمعوا... و كوّنوا دولة في قلب العالم الإسلامي. و ها هي اليوم تتوسع و تتوسع و ستبقى في توسعها إن لم يرجع المسلمون إلى دينهم و أصالتهم الإسلامية... إن هؤلاء اليهود لم يستقروا في بلاد الإسلام إلا أهل ذمة... فقد قضى الإسلام على شرورهم و مكايدهم و حيلهم... نعم الإسلام...

و ليس العرب... الإيمان باللّٰه و برسوله و كتابه و العمل بمضمون هذه الرسالة... و ليس باليمين و لا باليسار و لا بالمبادىء المستوردة... إذا أردنا أن نتحرر و نحرر بلادنا فليس أمامنا من خيار غير الإسلام فكما تحررنا سابقا نتحرر الآن و كما قضينا على مكر اليهود و غدرهم نقضي عليهم الآن... نعم إذا حفظنا وصية الإمام في قوله: و اعلم يا بني أن أحدا لم ينبىء عن اللّٰه سبحانه كما أنبأنا عنه الرسول - صلّى اللّٰه عليه و آله -، فارض به رائدا و إلى النجاة قائدا...

فمن اتخذ الرسول قدوة له في حياته يترسم خطاه و يقتدي بهداه، و حول الإسلام إلى لحم و دم يتحرك في إهاب إنسان، إذا استطاع هذا الإنسان أن يتغلب على نفسه و هواه و يشق الطريق قدما نحو القمة السامقة التي تمثلث بالإسلام فلا شك في أنه سيفلح و ينجح و يحقق المعجزات...

ثم إن الإمام (ع) يلقي في الفقرة الأخيرة في روع ولده نصيحة عظيمة لقبول قوله و هي أنه لم يقصر في النصيحة له، و هل مثل أمير المؤمنين يشك في إخلاصه و معرفته و في تجربته و خبرته، و هو الذي إن قال فصل و إن حكم عدل... لم يعثر له الدهر على زلة و لم يكب في موطن، و كيف يعثر أو يكبو و هو تلميذ النبوة الفذ الذي رافق مسيرتها الطاهرة من طفولته و نعومة أظفاره و تلقى تعاليم هذه الشريعة بندا بندا و دستورا دستورا... حتى قال النبي فيه: «أنا مدينة العلم و علي بابها». و قال - صلّى اللّٰه عليه و آله -: «أقضاكم علي» و قال هو عن نفسه: «علمني رسول اللّٰه ألف باب من العلم ينفتح لي من كل باب ألف باب» فعلي الذي شرب الإسلام مع حليبه لا و لن يقع في خطأ مع ما وفقه اللّٰه إليه من العصمة و السداد في الرأي و الصواب في القول و العمل... و من كان

ص: 302

بهذه المرتبة العالية التي بلغت الرقم القياسي إذا نظر في أمر لا بد من أن يعود منه بالوجه الصحيح و السليم، و لن يكون لغيره ممن ينظرون لأنفسهم عمق نظرته و سعتها لأن نظره لهم كان عن خبرة و دراية و دخول إلى بواطن الأمور و حقائقها... فربّ ناظر لنفسه بعين الشهوة و الرغبة، و ربّ ناظر آخر ينظر بعين المنفعة و الربح المؤقت ناسيا خلفيات و سلبيات هذا الاختيار. و كم يكون الفرق شاسعا بين إنسان اختبر الحياة و وقف على مجاري الأمور و مداخلها و مالها و ما عليها. و بين آخر نظر إليها نظرة سطحية من الخارج! فلا شك في أن نظر الأول أشد صوابا و أقرب إلى الحق من إنسان يعيش على هامش الأمور و ظواهرها. فالإمام يريد أن يقول لنا أن توجيهاته و نصائحه و تعليماته و إرشاداته أقوى و أعظم و أشد صوابا من نصائحنا و إرشاداتنا لأنفسنا... و إننا مهما بالغنا في البحث و الاستقصاء فلن نبلغ مبلغ بحثه و استقصائه...

(و اعلم يا بني أنه لو كان لربك شريك لأتتك رسله و لرأيت آثار ملكه و سلطانه، و لعرفت أفعاله و صفاته، و لكنه إله واحد كما وصف نفسه، لا يضاده في ملكه أحد و لا يزول أبدا و لم يزل. أول قبل الأشياء بلا أولية و آخر بعد الأشياء بلا نهاية. عظم عن أن تثبت ربوبيته بإحاطة قلب أو بصر) الإسلام ليس معناه أن تؤمن باللّٰه فحسب، و إنما جوهر هذا الإيمان وحدانية اللّٰه و تنزيهه عن الشريك فإن لا إله إلا اللّٰه نفي لكل إله في الكون ما عدا اللّٰه... و الإيمان باللّٰه الواحد الأحد قامت البراهين عليه نذكر منها:

الأول: إنهما لو كانا اثنين و أراد أحدهما تحريك جسم مثلا و أراد الآخرة أن يسكن فإن وقع المرادان اجتمع النقيضان، و إن لم يقع شيء منهما ارتفع النقيضان، و إن وقع أحدهما دون الآخر لزم الترجيح من غير مرجح و الكل محال.

الثاني: إننا نرى وحدة النظام و التوافق التام بين جميع أجزائه من صغيرها إلى كبيرها، من قمرها و شمسها و بحارها و أنهارها إلى كل ذرة في الكون. و هذا النظام و التنسيق و الترتيب لم يحصل و لن يحصل لو كان هناك إلهان، بل يؤدي وجودهما إلى فساد السماوات و الأرض إذ كل واحد يستقل برأيه و ينفرد بصنعه، و هذا يؤدي إلى الفساد و الضلال، فمن وحدة النظام و تناسقه نستدل على وحدة الصانع و هذا ما أشار إليه القرآن الكريم بقوله: «لَوْ كٰانَ فِيهِمٰا آلِهَةٌ إِلاَّ اَللّٰهُ لَفَسَدَتٰا» ... و قد قال الإمام الصادق عند ما سأله هشام بن الحكم: ما الدليل على أن اللّٰه واحد؟ فقال: اتصال التدبير و تمام الصنع كما قال عز و جل: «لَوْ كٰانَ فِيهِمٰا آلِهَةٌ إِلاَّ اَللّٰهُ لَفَسَدَتٰا» .

الثالث: إجماع الأنبياء فإنه لم يأت نبي من الأنبياء يدعي أنه من عند غير اللّٰه

ص: 303

الواحد الأحد و هذا ما أشار إليه الإمام في حديثه هنا بقوله: «لو كان لربك شريك لأتتك رسله».

الرابع: لو كان للّٰه شريك لزم التركيب في ذات اللّٰه و انتفى وجوب وجوده بل أضحى ممكنا و هذا غير اللّٰه الذي نعتقد بوجوب وجوده، و ذلك أنهما يشتركان في كونهما واجبي الوجود كما يشترك الإنسان مع غيره في الحيوانية، فلا بد من مائز يميز بين المشتركين كما يميز الصاهل الفرس عن الإنسان و إلا لما حصلت الاثنينية. و متى ثبت المائز حصل التركيب لاشتراكهما في جنس و افتراقهما في فصل، و المركب من الجنس و الفصل ممكن فيكون الواجب ممكنا و هذا خلف...

و هناك أدلة عقلية كثيرة على نفي الشريك. و أما القرآن الكريم فهو مشحون بالأدلة الصارخة على وحدانية اللّٰه و أنه لا شريك له. قال تعالى: «قُلْ هُوَ اَللّٰهُ أَحَدٌ اَللّٰهُ اَلصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ وَ لَمْ يُولَدْ وَ لَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُواً أَحَدٌ» و قال تعالى: «أَنَّمٰا إِلٰهُكُمْ إِلٰهٌ وٰاحِدٌ» ....

و قال تعالى: «وَ قَضىٰ رَبُّكَ أَلاّٰ تَعْبُدُوا إِلاّٰ إِيّٰاهُ » . و قال اللّٰه تعالى: «لاٰ تَجْعَلْ مَعَ اَللّٰهِ إِلٰهاً آخَرَ فَتُلْقىٰ فِي جَهَنَّمَ مَلُوماً مَدْحُوراً» . فاللّٰه سبحانه واحد في ذاته واحد في صفاته لا يشبهه شيء من خلقه و قد نطق القرآن بكفر من اتخذ التثليث عقيدة له، قال تعالى: «لَقَدْ كَفَرَ اَلَّذِينَ قٰالُوا إِنَّ اَللّٰهَ ثٰالِثُ ثَلاٰثَةٍ » .

و من هذا البيان العقلي و القرآني يتوجه الحديث نحو النصارى الذين يقولون بالأقانيم الثلاثة: (الأب و الابن و روح القدس)، و يقولون: إن الثلاثة يصبحون واحدا و الواحد ثلاثة... إنه المسخ للعقول و القلوب و الضرب عليها بالعمى و الضلال. كيف يصبح الثلاثة واحدا و الواحد ثلاثة ؟ و ما دور كل واحد منهم في تدبير العالم ؟ إنها سخافات وثنية دخلت النصرانية و أين هذه الضلالة من الفطرة الإنسانية التي تصرخ بوحدانية اللّٰه الذاتية و الصفتية! و ما هذا التهافت البين بين الثلاثة و الواحد؟ و كيف تقبلها عقول العقلاء منهم ؟ بل كيف يسكتون على هذا الإسفاف و الهبوط إلى الحضيض في الرؤى و الفكر.. حاشاك يا رب أن يكون لك شريك و أنت القوي المطلق. ثم إنه لو كان للّٰه شريك لكان له صفات خاصة يمتاز بها عن غيره، ثم رأيت آثار ملكه و سلطانه، و لكن بما أن كل تلك الأفعال و الصفات و الآثار لم تظهر فإنا نستدل من عدمها على عدم وجوده و من فقدانها فقدانه.

ثم إن الإمام وصف اللّٰه تعالى بقوله: «و لكنه آله واحد كما وصف نفسه» و ليس مقصوده بالواحد المقابل للاثنين العددي إذ لا يمكن فرض الثاني حتى يقاس الواحد به بل هو واحد واجب الوجود و هذا هو الذي يفسره الحديث الوارد عن كتاب التوحيد كما

ص: 304

يروي الشيخ الصدوق حيث يقول: إن أعرابيا قام يوم الجمل إلى أمير المؤمنين فقال: يا أمير المؤمنين أتقول: إن اللّٰه واحد؟! قال: فحمل الناس عليه، و قالوا: يا أعرابي أما نرى ما فيه أمير المؤمنين من تقسم القلب ؟.

فقال أمير المؤمنين (ع): دعوه فإن الذي يريده الأعرابي هو الذي نريده من القوم.

ثم قال: إن القول في أن اللّٰه واحد على أربعة أقسام، منها وجهان لا يجوزان على اللّٰه عز و جل و وجهان يثبتان فيه، فأما اللذان لا يجوزان عليه فقول القائل: واحد يقصد به باب الأعداد فهذا ما لا يجوز لأن ما لا ثاني له لا يدخل في باب الأعداد، أما ترى أنه كفر من قال: إنه ثالث ثلاثة. و قول القائل هو واحد من الناس يريد به النوع من الجنس فهذا ما لا يجوز لأنه تشبيه و جلّ ربنا و تعالى عن ذلك.

و أما الوجهان اللذان يثبتان فيه فقول القائل: هو واحد ليس له في الأشياء شبه كذلك ربنا، و قول القائل: إنه عز و جل أحديّ المعنى، يعني به أنه لا ينقسم في وجود و لا عقل و لا وهم كذلك ربنا عز و جل.

و اللّٰه سبحانه الذي هو واجب الوجود و مبدع الوجود لا يمكن لأحد أن يضادّه في ملكه، فبيده عالم التكوين و عالم التشريع، بيده خلق الكائنات بكلمة (كن) يكون كل شيء، كما أن الأمر و النهي بيده فهو الذي أرسل الأنبياء و أنزل الكتب و ليس لأحد من خلقه أن يتصرف تكوينا أو تشريعا إلا بإذنه و أمره.

كما أنه سبحانه و تعالى: «لا يزول أبدا و لم يزل أول قبل الأشياء بلا أولية و آخر بعد الأشياء بلا نهاية»، و معنى أنه لا يزول أبدا و لم يزل هو عين ما عبر عنه المتكلمون عند حديثهم عن صفاته تعالى حيث يقولون: إنه قديم أزلي بمعنى أنه لا أول لوجوده، باق أبدي بمعنى أنه لا آخر لوجوده و ذلك لأنه واجب الوجود لذاته فيستحيل عليه تطرق العدم السابق و اللاحق و إلا لما كان واجبا.

و قول الإمام: «أول قبل الأشياء بلا أولية و آخر بعد الأشياء بلا نهاية» بمثابة التفسير لقوله تعالى: «هُوَ اَلْأَوَّلُ وَ اَلْآخِرُ» ... «وَ هُوَ بِكُلِّ شَيْ ءٍ عَلِيمٌ » ، يعني ليس قبله شيء و لا بعده شيء.

ثم إن الإمام يصف اللّٰه بما هو حقه حيث يقول: «عظم عن أن تثبت ربوبيته بإحاطة قلب أو بصر»، و هذا ما أشار إليه القرآن الكريم حيث يقول: «لاٰ تُدْرِكُهُ اَلْأَبْصٰارُ وَ هُوَ يُدْرِكُ اَلْأَبْصٰارَ وَ هُوَ اَللَّطِيفُ اَلْخَبِيرُ» و يقول أمير المؤمنين في فقراته التوحيدية عند ما يسأله ذعلب اليماني قائلا له: هل رأيت ربك يا أمير المؤمنين، فقال أمير المؤمنين:

ص: 305

أ فأعبد ما لا أرى ؟ فقال: و كيف تراه ؟ فقال: لا تدركه العيون بمشاهدة العيان و لكنه تدركه القلوب بحقائق الإيمان، قريب من الأشياء غير ملابس، بعيد عنها غير مباين، متكلم لا بروّية، مريد لا بهمة، صانع لا بجارحة... و يقول في موضع آخر من نهجه:

الأول لا شيء قبله، و الآخر لا غاية له، لا تقع الأوهام له على صفة و لا تعتد القلوب منه على كيفية، و لا تناله التجزئة و التبعيض و لا تحيط به الأبصار و القلوب...

و يقول في موضع آخر: لا يدرك بوهم و لا يقدر بفهم لا يشغله سائل، و لا ينقصه نائل، و لا ينظر بعين و لا يحدّ بأين، و لا يدرك بالحواس و لا يقاس بالناس...

و يقول عليه السلام أيضا: أول الدين معرفته - معرفة اللّٰه - و كمال معرفته التصديق به و كمال التصديق به توحيده، و كمال توحيده الإخلاص له و كمال الإخلاص له نفي الصفات عنه، لشهادة كل صفة أنها غير الموصوف، و شهادة كل موصوف أنه غير الصفة، فمن وصف اللّٰه سبحانه فقد قرنه، و من قرنه، فقد ثنّاه، و من ثنّاه فقد جزأه، و من جزأه فقد جهله، و من جهله فقد أشار إليه، و من أشار إليه فقد حدّه، و من حدّه فقد عدّه، و من قال: فيم فقد ضمّنه، و من قال: علام ؟ فقد أخلى منه، كائن لا عن حدث، موجود لا عن عدم، مع كل شيء لا بمقارنة و غير كل شيء لا بمزايلة فاعل لا بمعنى الحركات و الآلة بصير إذ لا منظور إليه من خلقه...

و مضافا إلى ذلك فإن المرئي محدود و يكون جسما و الجسم محتاج. و اللّٰه سبحانه غني غير مركب و لا محتاج إلى أجزائه كما أنه ليس محتاجا لغيره.

و اللّٰه سبحانه بنفسه ينفي رؤية الناس له حيث نفاها عن أقرب المقربين إليه و هم الأنبياء، ففي جواب موسى حيث طلب الرؤية بقوله: «رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ » فقال تعالى: «لَنْ تَرٰانِي» ...

فربوبية اللّٰه و هيمنته على الوجود و إثبات صفاته من علم و قدرة و حياة و وحدانية و غيرها من صفات الكمال أو صفات الجلال كلها تثبت بالفطرة، و بدليل العقل و الوجدان و بسائر الأدلة الأخرى التي يقر الإنسان و يعترف من خلالها بأن اللّٰه وحده الصانع المكوّن، و أما أن ترى اللّٰه كما ترى غيره من الأشياء و الأمور المحسوسة فهذا يتناقض و عقيدتنا الإلهية في الإسلام. و من هنا يبطل ادّعاء من يقول أن المسيح هو اللّٰه... و كيف يكون العاجز ربا و كيف يكون المخلوق ربا؟... و كيف يكون المحتاج ربا؟ و كيف يموت هذا الإله و كيف يطرأ عليه الصلب بزعمهم ؟ إن ربا لا يدفع الصلب و القتل عن نفسه هذا - ليس ربا يستحق العبادة أو التوجه نحوه. إن ربنا تعالى جل ذكره

ص: 306

هو الواحد الأحد الذي لا شريك له و لا ندّ، و لا والد له و لا ولد و لا صاحبة، و هو الغني المطلق و الحي المطلق و القوي المطلق و العليم... و بعبارة جامعة هو الواجب الوجود الغني عن كل موجود...

(فإذا عرفت ذلك فافعل كما ينبغي لمثلك أن يفعله في صغر خطره، و قلة مقدرته و كثرة عجزه، و عظيم حاجته إلى ربه في طلب طاعته و الرهبة و الخشية من عقوبته و الشفقة من سخطه، فإنه لم يأمرك إلا بحسن. و لم ينهك إلا عن قبيح) من طبيعة الإنسان أنه إذا رأى نفسه في معرض الضرر أو الخطر حاول قدر استطاعته أن يدفع هذا الخطر و الضرر، و خصوصا إذا كان هذا الضرر و الخطر صادرا عن شخص ذي شأن كبير يستطيع أن يبطش و بيده القوة و المنعة. فإن المواطن الاعتيادي يخاف الدولة و يحسب لها حسابها و يحاول في كل قضية أن يجد مبررا قانونيا له إذا تصرف في أمر أو أقدم على فعل. و يتصور أن مخالفته ستؤدي به إلى العقاب من سجن أو تغريم أو قتل على حسب اختلاف الجرم الذي يرتكبه هذا ما نراه أمامنا و نعيشه في واقعنا و مع أنفسنا.

و لكن كيف نتعامل مع اللّٰه اللّٰه سبحانه و تعالى يملك كل شيء و بيده كل شيء، و قادر على كل شيء، و عالم بكل شيء، و لا يعجزه شيء، يرفع من يشاء، و يخفض من يشاء، يعز من يشاء و يذل من يشاء، يؤتي الملك من يشاء و ينزع الملك ممن يشاء، و الإنسان، هذا المخلوق، الضعيف... الفقير، المسكين... الجاهل، العاجز، لا يملك لنفسه حياة و لا موتا... و لا بعثا و لا نشورا، لا يملك أن يدفع عنها ضرا أو يجلب لها نفعا... فتراه قويا يهدّ و يرعد و يقتل و يفتك، و إذا به لألم بسيط في جسده أو وجع قليل في بدنه، يرتمي أرضا يصيح و يستغيث و يستنجد و يستصرخ... مسكين ابن آدم تقتله الشرقة و تؤلمه البقة و تنتنه العرقة كما يقول أمير المؤمنين، هذا الإنسان لا يقاس باللّٰه... فلا قوة له و لا حول أمام قوة اللّٰه و حوله و لا يملك شيئا اتجاه ملك اللّٰه و سلطانه، و لا وجود له إلا بمقدار ما يسمح اللّٰه له بالوجود، و لا حياة له إلا بما يسمح اللّٰه له من الحياة، و لا غنى إلا بما أغناه اللّٰه و لا عطاء إلا بما أعطاه اللّٰه، و لا شي له إلا بما أذن به اللّٰه، إذا عرف الإنسان قدره و عرف منزلته و مستواه و عرف في المقابل ربه، و ما هو فيه، و ما يتمتع به من صفات، حق لهذا الإنسان أن يتعامل معه بما هو أهله و بما هو حق له أن يعامل. هذا المخلوق ذو الصفات الخالصة التي لم يوفرها لنفسه و لم يحصل عليها بجهده كيف يتعامل مع ربه و خالقه ؟ هل يتعامل معه معاملة الجاحد لربوبيته، المنكر لفضله و إحسانه، الذي يرفض الاعتراف به و الإيمان بوجوده، أم أنه يؤمن به و يصدق حكمه و يعمل بأمره و نهيه. إن العاقل، بل العقلاء جميعا يقفون أمام هذه القضية عند رأي

ص: 307

واحد... الإيمان به و التصديق بوجوده و العمل بمقتضى أمره و نهيه. العقلاء يقفون أمام اللّٰه وقفة الصغير المطلق مقابل الكبير المطلق، وقفة المحتاج أمام الغني المطلق، وقفة الضعيف أمام القوي المطلق، و إن كل وقفة تقفها أمام ربك و بمقدار تصاغرك أمامه تزداد عزا و رفعة أمام غيره من الطواغيت و الفراعنة و أنصاف الآلهة...

الإنسان العاقل إذا عرف ربه و عرف صفاته، صفات ذاته أو صفات أفعاله، يجب أن يتعامل مع هذه المعرفة على حقيقتها و واقعها. إذا عرف أن اللّٰه قوي و هو ضعيف، يجب أن يتعامل على أساس هذه المعرفة، فلا يطغى في قوته و لا يتجاوز على الآخرين من منطلق قدرته و قوته. و إذا عرف أن اللّٰه هو الغني و أن نفسه فقيرة يجب أن يتعامل مع غنى اللّٰه و فقر نفسه على حقيقته، يعترف أن اللّٰه هو الغني و بيده العطاء، و أن ما بيد هذا الإنسان كله من اللّٰه و من فيض عطائه، فلا يبخل بما أمر اللّٰه به من العطاء لعباده و لا يشح عليهم بما في يديه لأن ذلك من اللّٰه و هو قادر أن يسلبه في لحظة واحدة من لحظاته، يجب على الإنسان أن يتعامل مع اللّٰه في إطاعته و امتثال أوامره و أن لا يتراخى أو يتهاون في هذا الأمر، فإن اللّٰه إذا أمر بفعل أو نهى عن آخر فإنه لا يأمر إلا بحسن و لا ينهى إلا عن قبيح. و من كانت أوامره و نواهيه بهذه الصفات حق أن يطاع في أمره أو نهيه، لأنه و مهما وصلت عقول الناس إلى بعض الأمور فلن تصل إلى درجة المواجهة بين رأي اللّٰه و رأي عبد ضعيف من عباده. و ما قيمة رأي يخرج عن إنسان ممكن يعرض عليه الخطأ و النسيان في مقابل رأي اللّٰه الخالق المبدع الواجب الوجود الذي كله خير و كله علم و حلم و كله صفات كمال و جمال...

(يا بني إني قد أنبأتك عن الدنيا و حالها و زوالها، و انتقالها، و أنبأتك عن الآخرة و ما أعد لأهلها فيها، و ضربت لك فيهما الأمثال لتعتبر بها و تحذو عليها. إنما مثل من خبر الدنيا كمثل قوم سفر نبا بهم منزل جديب فأموا منزلا خصيبا و جنابا مريعا، فاحتملوا و عثاء الطريق و فراق الصديق و خشونة السفر و جشوبة المطعم ليأتوا سعة دارهم و منزل قرارهم، فليس يجدون لشيء من ذلك ألما، و لا يرون نفقة مغرما، و لا شيء أحب إليهم مما قربهم من منزلهم و أدناهم من محلتهم. و مثل من اغتر بها كمثل قوم كانوا بمنزل خصيب فنبا بهم إلى منزل جديب فليس شيء أكره إليهم و لا أفظع عندهم من مفارقة ما كانوا فيه إلى ما يهجمون عليه و يصيرون إليه) الحديث عن الدنيا ذو شجون لا يكاد المرء يسد بابا إلا انفتحت له أبواب، و لا يكاد ينتهي من الكلام عن جهة إلا و تجدد له الحديث عن جهات و جهات. و نحن هنا سنستعرض بعض ما ورد في ذمها، كما سنستعرض

ص: 308

بعض ما ورد فيها من المدح و نخلص في النتيجة إلى عملية الجمع بينهما و تحديد وجهة النظر الإسلامية التي يريدها اللّٰه و يطلبها منا...

- قال رسول اللّٰه - صلّى اللّٰه عليه و آله -: «لو كانت الدنيا تعدل عند اللّٰه جناح بعوضة ما سقى كافرا منها شربة ماء».

- قال رسول اللّٰه - صلّى اللّٰه عليه و آله -: «من أصبح و الدنيا أكبر همه فليس من اللّٰه في شيء و ألزم اللّٰه قلبه أربع خصال: هما لا ينقطع أبدا، و شغلا لا ينفرغ منه أبدا، و فقرا لا ينال منه أبدا، و أملا لا يبلغ منتهاه أبدا».

- قال رسول اللّٰه - صلّى اللّٰه عليه و آله -: «حب الدنيا رأس كل خطيئة».

- قال رسول اللّٰه - صلّى اللّٰه عليه و آله -: «الدنيا دار من لا دار له و مال من لا مال له و لها يجمع من لا عقل له و عليها يعادي من لا علم عنده و عليها يحسد من لا فقه له و لها يسعى من لا يقين له».

- قال رسول اللّٰه - صلّى اللّٰه عليه و آله -: «لتجيئن أقوام يوم القيامة و أعمالهم كجبال تهامة فيؤمر بهم إلى النار فقيل: يا رسول اللّٰه: أ مصلين ؟ قال: نعم! كانوا يصومون و يصلون و يأخذون هنيئة من الليل فإذا عرض لهم من الدنيا شيء وثبوا عليه.

- قال أمير المؤمنين في نهجه: «ألا و أن هذه الدنيا التي أصبحتم تتمنونها و ترغبون فيها و أصبحت تغضبكم و ترضيكم ليست بداركم و لا منزلكم الذي خلقتم له و لا الذي دعيتم إليه. ألا و أنها ليست بباقية لكم و لا تبقون عليها، و هي و إن غرتكم منها فقد حذرتكم شرها فدعوا غرورها لتحذيرها، و أطماعها لتخويفها، و سابقوا فيها إلى الدار التي دعيتم إليها و انصرفوا بقلوبكم عنها، و لا يخنن أحدكم خنين الأمة على ما زوي عنه منها».

- و يقول عليه السلام: «و لقد كان رسول اللّٰه - صلّى اللّٰه عليه و آله - كاف لك في الأسوة و دليل لك على ذم الدنيا و عيبها و كثرة مخازيها و مساويها إذ قبضت عنه أطرافها و وطئت لغيره أكنافها و فطم عن رضاعها و زوي عن زخارفها.

- و قال عليه السلام: «دار بالبلاء محفوفة، و بالغدر معروفة، لا تدوم أحوالها و لا يسلم نزّالها...».

- و قال عليه السلام: «و أحذركم الدنيا فإنها منزل قلعة و ليست بدار نجعة، قد تزينت بغرورها و غرت بزينتها، دارها هانت على ربها فخلط حلالها بحرامها، و خيرها بشرها، و حياتها بموتها، و حلوها بمرها. لم يصفها اللّٰه تعالى لأوليائه و لم يضنّ بها على أعدائه. خيرها زهيد و شرها عتيد، و جمعها ينفد، و ملكها يسلب و عامرها يخرب فيما

ص: 310

خير دار تنقض نقض البناء».

- و قال عليه السلام: «الدنيا دار ممر لا دار مقر و الناس فيها رجلان، رجل باع فيها نفسه فأوبقها و رجل ابتاع نفسه فأعتقها».

- و قال الصادق عليه السلام: «مثل الدنيا كماء البحر كلما شرب منه العطشان ازداد عطشا حتى يقتله».

- قال لقمان لابنه: يا بني، بع دنياك بآخرتك تربحهما جميعا، و لا تبع آخرتك بدنياك تخسرهما جميعا. و قال له: يا بني إن الدنيا بحر عميق قد غرق فيها ناس كثير فلتكن سفينتك فيها تقوى اللّٰه عز و جل و حشوها الإيمان و شراعها التوكل على اللّٰه لعلك ناج و ما أراك ناجيا...

- روي أن عيسى عليه السلام كوشف بالدنيا فرآها في صورة عجوز شمطاء هتماء عليها من كل زينة.

فقال لها: كم تزوجت ؟.

قالت: لا أحصيهم.

قال: فكلهم مات عنك أو كلهم طلقك ؟.

قالت: بل كلهم قتلت.

فقال عيسى: بؤسا لأزواجك الباقين كيف لا يعتبرون بالماضين كيف تهلكينهم واحدا واحدا و لا يكونون منك على حذر.

هذه نبذة قليلة من الآيات و الأخبار التي وردت في ذم الدنيا فقد جعلتها عدوا للإنسان و حولتها إلى حية في جوفها السم الناقع تتحين الفرص للانقضاض على هذا الإنسان و الإجهاز عليه... الدنيا بما فيها من أشياء و ما تحويه من جواهر و أعراض كلها تشكل ثقلا على هذا الإنسان و حملا لا يستطيع القيام به أو النهوض بأعبائه...

و إننا نجد مقابل هذه الطائفة التي تتجه هذا الاتجاه طائفة أخرى تتجه باتجاه مغاير لها تماما، إذ تحض على الدنيا و تدفع الناس إلى السعي في مناكبها و الضرب في أرجائها و هذه هي عينات من تلك الآيات و الأخبار و الآثار...

- و قال تعالى: «هُوَ اَلَّذِي جَعَلَ لَكُمُ اَلْأَرْضَ ذَلُولاً فَامْشُوا فِي مَنٰاكِبِهٰا وَ كُلُوا مِنْ »

ص: 311

«رِزْقِهِ وَ إِلَيْهِ اَلنُّشُورُ» (1) .

- قال تعالى: «يٰا أَيُّهَا اَلنّٰاسُ كُلُوا مِمّٰا فِي اَلْأَرْضِ حَلاٰلاً طَيِّباً» (2).

- و قال تعالى: «قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اَللّٰهِ اَلَّتِي أَخْرَجَ لِعِبٰادِهِ وَ اَلطَّيِّبٰاتِ مِنَ اَلرِّزْقِ » (3).

- قال رسول اللّٰه - صلّى اللّٰه عليه و آله -: «العبادة سبعون جزءا أفضلها طلب الحلال».

قال رسول اللّٰه - صلّى اللّٰه عليه و آله -: «ملعون ملعون من ألقى كله على الناس».

قال الصادق عليه السلام: «الكادّ على عياله كالمجاهد في سبيل اللّٰه».

- قال الصادق عليه السلام: «إن اللّٰه تبارك و تعالى ليحب الاغتراب في طلب الرزق».

- قال الصادق عليه السلام: «ليس منا من ترك دنياه لآخرته و لا آخرته لدنياه».

- قال الصادق عليه السلام لما قيل له في رجل، قال: لأقعدنّ في بيتي و لأصمن و لأعبدّن ربي فأما رزقي فسيأتيني، قال أبو عبد الله عليه السلام: «هذا أحد الثلاثة الذين لا يستجاب لهم».

- و قال الإمام علي عليه السلام: «اعمل لدنياك كأنك تعيش أبدا و اعمل لآخرتك كأنك تموت غدا».

من هاتين الطائفتين، و للنظرة الأولى، قد يتصور التنافي و التناقض، و من هنا تمسك أهل الرفض للدنيا بالطائفة الأولى فنبذوا الدنيا و جمالها و طلقوا حلالها فضلا عن حرامها و باعوا كل غال و نفيس في سبيل عتق أنفسهم منها... إنهم نظروا إليها من خلال أحاديث العداء لها و صوّروها لأنفسهم، «مثل الحية التي يلين مسّها و يقتل سمها أو مثل ماء البحر كلما شرب منه العطشان ازداد عطشا حتى يقتله، أو مثل دودة القز كلما ازدادت على نفسها لفا كان أبعد لها من الخروج حتى تموت». و من أجل هذه المحاذير التي تترتب على من تعلقت نفسه بالدنيا نرى قوما هجروا النساء و آخرين حرموا الطيبات و نرى الدراويش ساحوا في البراري و القفار و أنسوا بالوحوش و الطيور، و نرى الصوفيين2.

ص: 312

كيف لم يعد نظرهم يلتفت نحو الدنيا من قليل أو كثير، و هكذا سار قوم على هذا الخط و في هذا الاتجاه...

بينما نجد قوما آخرين بل الأغلبية الساحقة من البشر و من المؤمنين قد اتخذوا الخط الآخر فأخذوا نصيبهم من الدنيا و تمتعوا بزينتها و زخرفها فأكلوا طيباتها و تزوجوا نساءها و عاشوا في قصورها و قالوا: إذا أقبلت الدنيا كان خيارها أولى بها من شرارها.

و نحن إزاء هذين الرأيين المتنافيين نجد الإسلام يبني نظرته على خلافهما، إنه نظر بكلتا عيني الحقيقة، و لم ينظر بعين واحدة و أغمض الأخرى، إنه نظر إلى الدنيا و إلى الآخرة معا. و قال: إن الدنيا إذا طلبت من أجل الآخرة فهي الدنيا المحبوبة المرغوبة التي يريدها اللّٰه و يحبها لعباده، إذا حوّل الإنسان دنياه كلها إلى طاعات للّٰه و اكتساب مرضاته، فهي ليست الدنيا المذمومة، و إنما هي الدنيا المطلوبة للإسلام و التي يحض أتباعه عليها... و فيها يقول الإمام الصادق لمن قال له: و اللّٰه إنا لنحب الدنيا و نحب أن نؤتاها فيقول له: تحب أن تصنع بها ما ذا؟ قال: أعود بها على نفسي و عيالي و أصل بها و أتصدق بها و أحج و اعتمر.

قال الصادق: «ليس هذا طلب الدنيا هذا طلب الآخرة»... و في هذا المجال يقول الصادق: «نعم العون على تقوى اللّٰه الغنى».

فإذا كان الإنسان ينظر إلى الدنيا و ما فيها على أنها وسيلة يكتسب بها الآخرة و ينال من خلالها الجنة، فهذه الدنيا مرغوب فيها مطلوبة من الإنسان و بهذا نكون قد أحرزنا الدنيا للآخرة، فإن النتيجة الأخروية تتوقف على مقدار ما يكتسبه الإنسان في الدنيا من الخيرات و الحسنات و الصدقات...

و تكون الدنيا المذمومة هي تلك الدنيا التي تستعبد الإنسان و تستذله و تقطع نظره عن آخرته و لا يعود يفكر فيها، الدنيا التي تتحول عنده إلى إله يعبد من دون اللّٰه و تتحول إلى قدس من الأقداس يقاتل من أجل تحصيلها و يبذل نفسه في طلب حرامها، الدنيا التي تملك عليه رؤيته كلها و شعوره كله و نفسه كلها و فكره كله، و التي تقطع صلته باللّٰه و باليوم الآخر و لا يكون للّٰه منها نصيب هذه هي الدنيا التي يرفضها الإسلام و يذم أهلها... و لا يرضاها للمؤمنين...

إن هذه الدنيا قد غرت أجيالا و أجيالا و صرعت الملايين و الملايين من بني آدم، لقد قضت على أجدادنا و آبائنا و هي قاضية علينا و سوف تقضي على من يأتي بعدنا. لقد تصورت هذه الأرض التي أمر عليها، و فكرت في الناس الذين مروا قبلي و داسوها كما

ص: 313

أدوسها الآن، فكرت كم و كم من الأجيال قد مروا، إنهم عبروها و تركوها، كأن استقرارهم عليها لا يتجاوز طرفة عين من عمر الزمن، سفكوا الدماء عليها، لقد تمردوا على طاعة اللّٰه، و ادعى بعضهم الربوبية، تجبروا، تكبروا، تطاولوا، و اعتدوا. مرت على أرضنا أقوام من البشر، قوم نوح و لوط و شعيب و إبراهيم و موسى و عيسى. لقد مر عليها أقوام طغوا و بغوا فكانت لهم وقائع فأخذهم اللّٰه أخذ عزيز مقتدر. كان يمر في مخيلتي و يجول في ذهني شريط طويل يمتد من آدم أبي البشر إلى يومنا هذا. شريط مثقل بالمعاصي و الآثام و الانحراف و الضلال، شريط مملوء بالمحن و الكوارث و المصائب، سجل طافح بالجرائم و الطغيان. كانت هذه كلها تمر في ذهني فأزهد... و أنبذ الحياة و انتبذ جانبا مفكرا في حالي و مالي و كيف أني سأتبع تلك القوافل التي تقدمتني ممن عاشوا قبلي على ثرى هذه الأرض و فوق هضابها. كنت أفكر في الطغاة و المتمردين على اللّٰه و كيف كانت عاقبتهم من اللّٰه، كيف ضربهم و قضى عليهم. كيف انتهى أمرهم إلى شر انتهاء... كنت أحتقر الدنيا، و استصغر نفسي فيها، كنت أقول: إنني حبة رمل في صحراء واسعة شاسعة، دودة صغيرة تدب دون أن يحس بها أحد من الناس، كنت أنظر إلى أهل الدنيا و إلى سعيهم فيها، و أنظر إلى مصيرهم الذي ينتظرهم، كنت أتخيل أن تلك الوجوه المنعمة و التي يخاف عليها أصحابها من نسمة تحمل بعض الغبار، كيف يأكلها الدود و تطرح على التراب كيف يفتتها الزمن و تحللها الأيام.

و لكن بعد كل هذا التطواف السريع في الدنيا من هذه الجهة كانت تخطر ببالي صور الأنبياء الذين شرفوا الحياة و أكسبوها معنى جديدا و نكهة جديدة. كنت أتصور ذلك الرعيل المبارك من رسل اللّٰه... و أتصور جهادهم الميمون و دعوتهم الصادقة المنقذة... كنت أتصور الصالحين و المتقين الذين عاشوا على هذه الأرض و عمروها بالتقوى... و الإيمان، و الحب، و الإخلاص، الذين زرعوا على دروبها الوفاء...

و بنوا في مرابعها الصدق و الطهارة... كنت أتصور مع الأنبياء و على رأسهم سيدنا العظيم رسول اللّٰه محمد، كنت أقرأ في تعاليمهم... و أسلك دروبهم فأحلّق في عالم علوي و ارتفع إلى الشاهقات من القمم، كنت أحس أنني موصول بهم، قريب منهم، بل معهم، و بخدمتهم، كنت أشعر بالكبرياء تجذبني إلى رحابهم. فأحلم بالسعادة و أتذوق نعيمها و أرتشف من كأسها. كنت أشعر و أنا مع الأنبياء أنني كبير و يمتد عمري من أول يوم خطت قدم الأنبياء على هذه الأرض و سأبقى طالما بقي لهم أثر عليها. و كنت أشعر أنني على خط الأنبياء فتكبر نفسي و ترفرف روحي في سماء المجد و الجهاد. و أقرر الاستمرار على خطاهم و الدفاع عن ميراثهم و القتال من أجل دعوتهم. كنت أشعر بنشوة

ص: 314

المجاهد الذي ظفر بعد تعب شديد بمناله و مطلوبه... و تلك أمنيتي التي أعض عليها بالنواجذ و أوصي بها أبنائي... إنني أقول لأبنائي - علي و صادق و رضا و حسين و أخواتهم -:

يا أبنائي كونوا مع اللّٰه و في خطه... سيروا خلف الأنبياء... و على خطاهم، إن جدّكم رسول اللّٰه فخر الكائنات، قد شق لكم طريق السعادة و بيّنها لكم فما عليكم إلا سلوكها، لا تتكاسلوا، و تتهاونوا، و لا تسوّفوا، و لا تعصوا اللّٰه في ما بلّغه جدكم عنه، و اعلموا يا أبنائي، إن أردتم عز الدنيا و الآخرة، فعليكم بالدين، اعملوا بأوامره و اجتنبوا نواهيه و لا تتمردوا على أحكامه و سلطانه، اعلموا يا أبنائي أن قرة عيني أن أراكم على طاعة اللّٰه و في خدمة عباد اللّٰه تخففون الام الناس و تأخذون بأيديهم إلى رضا اللّٰه، تهدونهم إلى شريعة جدكم فإن فيها الفلاح و الفوز و النجاح. إن أحب ما أبتغيه لأولادي أن يتفرغوا لطلب العلم الديني فإن فيه متابعة للأنبياء و إكمالا لمسيرتهم المباركة الطاهرة، فإن العلماء ورثة الأنبياء و كيف لا أحب لفلذة كبدي هذا المقام الرفيع الذي يقصر عنه كل مقام آخر في الدنيا... فإنني يا أبنائي أشعر في قرارة نفسي، و كما هي قناعاتي - و اللّٰه على ما أقول شهيد - أنّ هذا المقام أجلّ مقام في نظري لأنه منصب الرسل و الأنبياء، و هم المبلغون عن اللّٰه، و الأمر بأيديهم، و كل من تقدم عليهم هلك كما أن كل من تابعهم سعد. يا أبنائي لا تغرنكم الدنيا و ما فيها من نعيم و لا تأخذكم زخارفها و زينتها، فإنه ستزول و تنقضي و لا يبقى إلا العمل الصالح. فالدنيا إذا طلب بها الآخرة فهي دنيا محبوبة يطلبها اللّٰه و يرضاها لأنصاره فيجب أن تتحول كل دنيانا إلى الآخرة، حياتنا، أكلنا، شربنا، قيامنا، قعودنا، حركاتنا، سكناتنا، لذتنا، ألمنا، يجب أن يتحول كل شيء عندنا إلى اللّٰه، و قضية تحويله إلى اللّٰه قضية سهلة ميسورة و هي أن يتوجه إليه تعالى و ينوى التقرب منه و يطلب بالعمل الدار الآخرة... ليس المطلوب منك إلا أن تغير نيتك و تقصد به وجه اللّٰه و تؤدي ما وجب عليك منه و تحوله إلى عمل نافع يخدم الإنسان و يخفف آلامه و مصائبه...

و باعتبار أن الناس يتمسكون بالدنيا و يرضعون من أثدائها و يعيشون في كنفها و تحت ظلالها، باعتبار قربها منهم و أنها تحت أيديهم، نجد تعلقهم بها و إخلادهم إليها، باعتبار تعلقهم الشديد بها و ركونهم إليها نجد أحاديث الذم و التشبيهات القاسية لها كثيرة و شديدة. و إذا كانت ردة الفعل يجب أن تكون بمقدار الفعل فيجب أن يكون التحذير منها و من أفعالها بمقدار تعلق الإنسان بها... و من هنا شبهه الإمام من خبر الدنيا و جربها بقوم سافروا من منزل جديب إلى منزل خصيب فإنهم يتجاوزون كل ما يمر عليهم من عقبات في الطريق من أجل الوصول إلى الهدف... إن كل الصعوبات التي

ص: 315

تعترض طريقهم يسهلها أملهم في الوصول إلى ذلك المرتع الخصيب و هذا هو حال من آمن بالآخرة و سعى لها سعيها في الدنيا، أما من كانت الدنيا همه و شغله فإنه مثل الذين يسافرون من منزل خصيب إلى منزل جديب فإنه يتحول من الرخاء و النعيم إلى الشقاء و الجحيم فجدير بمن يعرف نهايته و مستقره أن يختار الصالح له و ما يحقق له سعادة المنقلب و حسن الخاتمة...

إن تشبيه الدنيا قد ورد على لسان الأنبياء و الأئمة و الصالحين و نحن سنستعرض بعض تلك التشبيهات كي يتفكر فيها القارئ الكريم و يحللها في ذهنه و يخلو فيها مع نفسه ليجد صحة ذلك و يأخذ العبرة و العظة منها...

ذكر صاحب كتاب جامع السعادات.

قد شبه بعض الحكماء حال الإنسان و اغتراره بالدنيا و غفلته عن الموت و ما بعده من الأهوال و انهماكه في اللذات العاجلة الفانية الممتزجة بالكدورات بشخص مدلّى في بئر مشدود وسطه بحبل و في أسفل تلك البئر ثعبان عظيم متوجه إليه منتظر سقوطه فاتح فاه لالتقامه، و في أعلى تلك البئر جرذان أبيض و أسود لا يزالان يقرضان ذلك الحبل شيئا فشيئا و لا يفتران عن قرضه آنا من الآنات. و ذلك الشخص، مع أنه يرى ذلك الثعبان و يشاهد انقراض الحبل آنا فآنا. قد أقبل على قليل عسل قد لطخ به جدران تلك البئر و امتزج بترابه. و اجتمعت عليه زنابير كثيرة و هو مشغول بلطعه، منهمك فيه، ملتذ بما أصاب منه، مخاصم لتلك الزنابير عليه، قد صرف باله بأجمعه إلى ذلك غير ملتفت إلى ما فوقه و إلى ما تحته، فالبئر هي الدنيا و الحبل هو العمر و الثعبان الفاتح فاه هو الموت، و الجرذان الليل و النهار القارضان للعمر، و العسل المختلط بالتراب هو الذات الدنيا الممتزجة بالكدورات و الآلام و الزنابير هم أبناء الدنيا المتزاحمون عليها...

و روي أنه يؤتى بالدنيا يوم القيامة في صورة عجوز شمطاء زرقاء أنيابها بادية مشوّه خلقها، فتشرف على الخلائق و يقال لهم: تعرفون هذه ؟.

فيقولون: نعوذ باللّٰه من معرفة هذه فيقال: هذه الدنيا التي تفاخرتم عليها، و بها تقاطعتم الأرحام و بها تحاسدتم و تباغضتم و أغررتم ثم يقذف بها في جهنم فتنادي: أي رب! أين أتباعي و أشياعي ؟ فيقول اللّٰه عز و جل: ألحقوا بها أتباعها و أشياعها. إن هذه الدنيا لم يجعلها اللّٰه من حظ أنبيائه و لم يجعلها أجر جهادهم و أتعابهم، و يكفي هذا ذما لها، و أن لا يتخذها الإنسان هدفا له في حياته...

(يا بني اجعل نفسك ميزانا فيما بينك و بين غيرك، فأحبب لغيرك ما تحب لنفسك

ص: 316

و اكره له ما تكره لها، و لا تظلم كما لا تحب أن تظلم، و أحسن كما تحب أن يحسن إليك، و استقبح من نفسك ما تستقبحه من غيرك، و ارض من الناس بما ترضاه لهم من نفسك، و لا تقل ما لا تعلم، و إن قلّ ما تعلم، و لا تقل ما لا تحب أن يقال لك) هذه قاعدة تربوية يجب أن يضعها كل إنسان في لوحة مكتوبة بماء الذهب و يبقى يديم النظر إليها و يكرره في كل يوم حتى يتعمق مدلولها في داخله و ينطلق منها في سلوكه و عمله...

إن علاقة الإنسان بأخيه الإنسان يشوبها الكثير من الاضطراب و تتعرض في أكثر الأحيان إلى هزات عنيفة قد تأتي على صلات القربى فتفصلها، و على روابط المحبة فتفكك عراها، و هكذا يتحول الأحباب إلى أعداء و الأقرباء إلى بعداء، و يفسد حبل الود و الوئام...

إن كثيرا من المشاكل و الأحداث تكون نتيجة لعدم إنصاف الناس و تجاوزهم عما رسم لهم، حيث يطلبون من غيرهم ما لا يؤدونه إليهم. إن عدم الإنصاف في القول و في العلم يثير الغبار بين الأخوة فيحجب الرؤى الصحيحة السليمة التي يجب أن يكون عليها كل إنسان اتجاه الآخرين.

إنك تطلب من الناس أن يحترموك و يقدروك و يقدموا لك فروض الولاء و الطاعة، و لكنك لا تكلف نفسك أن تعاملهم بالمثل. إنك تصرخ في وجوههم لأدنى بادرة سيئة منهم أو خطأ، و لكن تفرض عليهم أن يتقبلوا منك كل خطأ بل كل معصية، إنك لا تتبرع بقضاء حوائجهم بل لا تحاول قضاءها إذا طلبوها منك، غير أنك تفرض عليهم أن يتبرعوا بقضاء حوائجك دون طلب منك أو استدعاء...

إذا طلب أحد منك عارية أو دينا، منعت و بخلت، و لكن لو أنت طلبت ذلك وجب عليهم أن يلبوا طلبك بسرعة و دون إبطاء.

و هكذا دواليك إنك كما يقال: ترى القشة في عين غيرك و تنسى الجذع في عينك...

و من هذا المنطلق السيء من كونك تطلب من الناس أكثر مما تؤدي إليهم، و تريد أن تأخذ منهم أكثر مما تعطيهم، تنشأ المشاكل و تمتلئ القلوب بالأحقاد... إنك لم تنصفهم من نفسك و لم تحب لهم ما تحب لنفسك، و لم ترض لهم بما ترضى لنفسك... فلو إنك عرضت الأمر على نفسك فإن قبلته فاعرضه على الآخرين، و إلا فارفض عرضه عليهم كما رفضته لنفسك. اكره لهم ما تكرهه لنفسك و أحسن إليهم كما تحب أن يحسنوا إليك. و هكذا سائر الأفراد تندرج تحت قاعدة واحدة أصلية و هي أن

ص: 317

يجعل نفسه ميزانا يوزن به الأمور كلها. فكل ما ترتضيه نفسه و تقبله يجوز له أن يعرضه على الآخرين و يقبله لهم. فإذا أحب الظلم لنفسه - و هو لا يحبه قطعا - فليظلم غيره، و إذا كان يستقبح من نفسه أمرا فليستقبحه من الآخرين و إذا كان يرتضيه لنفسه فليرتضيه للآخرين... إنها قاعدة توفر على الناس كثيرا من المشقات و الأتعاب و تجعلهم يعيشون الدعة و الهدوء و الحب و الإخلاص. إنها قاعدة وردت الأحاديث الكثيرة في الحث عليها و العيش تحت ظلالها و هذه باقة من تلك الروائع في هذا الصدد...

1 - جاء أعرابي إلى النبي - صلّى اللّٰه عليه و آله، زوهو يريد بعض غزواته فأخذ بغرز(1) راحتله فقال: يا رسول اللّٰه علمني عملا أدخل به الجنة.

فقال: ما أحببت أن يأتيه الناس إليك فأته إليهم و ما كرهت أن يأتيه الناس إليك فلا تأته إليهم، خل سبيل الراحلة.

2 - عن أبي عبد الله (ع) قال: أوحى اللّٰه عز و جل إلى آدم (ع) إني سأجمع لك الكلام في أربع كلمات.

قال: يا رب و ما هن ؟.

قال: واحدة لي و واحدة لك و واحدة فيما بيني و بينك و واحدة فيما بينك و بين الناس...

قال: بيّنهنّ لي حتى أعلمهن ؟.

قال: أما التي لي فتعبدني، و لا تشرك بي شيئا، و أما التي لك فأجزيك بعملك أحوج ما تكون إليه، و أما التي بيني و بينك فعليك الدعاء و عليّ الإجابة، و أما التي بينك و بين الناس فترضى للناس ما ترضى لنفسك و تكره لهم ما تكره لنفسك.

3 - قال رسول اللّٰه - صلّى اللّٰه عليه و آله -: ثلاثة خصال من كنّ فيه أو واحدة منهن كان في ظل عرش اللّٰه يوم لا ظل إلا ظله، رجل أعطى الناس من نفسه ما هو سائلهم، و رجل لم يقدم رجلا و لم يؤخر رجلا حتى يعلم أن ذلك للّٰه رضى، و رجل لم يعب أخاه المسلم بعيب حتى ينفي ذلك العيب عن نفسه، فإنه لا ينفي منها عيبا إلا بدا له عيب.

و كفى المرء شغلا بنفسه عن الناس.

(و اعلم أن الإعجاب ضد الصواب، و آفة الألباب. فاسع في كدحك و لا تكن خازناد.

ص: 318

لغيرك، و إذا أنت هديت لقصدك فكن أخشع ما تكون لربك) الإسلام أشد و أقوى طبيب نفساني يعالج الأمراض المستعصية و المزمنة في النفس الإنسانية... إنه يمارس مع الفرد أسلوبا رائعا إذا أخذ به كما هو و على حقيقته... و الإعجاب مرض خطير يتحرك في داخل النفس فيفسدها و يخرجها عن طبيعتها... إن هذه النفس إذا أعجبت بعملها زهت كالطاووس، و أخذ هذا الزهو و التيه يزداد و يزداد حتى يأتي إلى مسخ كل الأعمال الصالحة عند غيره و لا يعود يرى أمامه إلا عمله. بل إذا ارتفعت درجات هذا الإعجاب قد يصل به الأمر إلى أن يمنّ على ربه و يدلّ بعمله، و يرى نفسه فوق التقصير و أكبر من أن يسأل عن عبادة ربه و طاعته. و هذا الموقف منه يحجب القلب عن الرب و يمنع رؤية كرمه و نعمه و آلائه و فضله... و في ذلك إفساد للقلب و النفس أيّما إفساد و إضلال... و قد رأى الإسلام أن العبد مع التقصير إذا شعر بتقصيره و حاول الارتفاع عنه أحسن حالا و أقرب إلى اللّٰه من الإنسان المعجب بنفسه المدّل على ربه. و قد وردت الأحاديث في ذلك و كفى بذلك أن يكون ضد الصواب و خلافه...

1 - عن علي بن سويد عن أبي الحسن عليه السلام قال: سألته عن العجب الذي يفسد العمل ؟ فقال: العجب درجات منها أن يزين للعبد سوء عمله فيراه حسنا فيعجبه و يحسب أنه يحسن صنعا. و منها أن يؤمن العبد بربه فيمنّ على اللّٰه عز و جل و للّٰه عليه فيه المنّ .

2 - عن أبي عبد الله (ع) قال: أتى عالم عابدا فقال له: كيف صلاتك ؟ فقال:

مثلي يسأل عن صلاته ؟ و أنا أعبد اللّٰه منذ كذا و كذا. قال: فكيف بكاؤك ؟ قال: أبكي حتى تجري دموعي فقال له العالم: فإن ضحكك و أنت خائف أفضل من بكائك و أنت مدل، إن المدل لا يصعد من عمله شيء.

3 - عن عبد الرحمن بن الحجاج قال: قلت لأبي عبد الله (ع): الرجل يعمل العمل و هو خائف مشفق ثم يعمل شيئا من البر فيدخله شبه العجب به ؟ فقال: هو في حاله الأولى و هو خائف أحسن حالا منه في حال عجبه. و هكذا تأتي الأحاديث لتكشف عن أخطار العجب و مبغوضيته للّٰه...

ثم إن الإمام يكمل وصيته إلى ولده بالسعي في كدحه. و قد فسر الكدح تارة بالمال و أن ينفقه في سبيل اللّٰه، و أخرى بالمعنى الأعم و هو أن يسعى في كسب الطاعات. و على كل حال قد يكون المعنى الأول أقرب لوجود القرينة المتصلة في الكلام و هي قوله و لا تكن خازنا لغيرك، فإن الخازن لا يستفيد إلا التعب و النصب، و أما الذين ينالون اللذة منه و الفائدة فأولئك الذين يأخذونه دون تعب و لا كدح، بل يصل إليهم بدون مشقة،

ص: 319

يتلذذون به و يتنعمون بصرفه في وجوه قد تكون محللة و قد تكون محرمة... لمن يوصي به ؟ إنه يوصي به إلى أحد رجلين: رجل فاجر يصرفه في معصية اللّٰه فيكون قد أعانه بماله على الانحراف و المعصية، أو إلى رجل بر تقي يزداد فيه خيرا فيكون قد حرم هو من أجره و أكسب غيره ذلك الأجر. و العاقل يسعى من أجل نفسه و خلاصها و نجاتها من النار، أولا و بالذات...

و العاقل هو الذي لا يدع الوراث يتحكمون بأمواله و أرزاقه، و كذلك لا يدع للأيام أن تفتك بها أو تصرفها عنه إلى غيره... بل هو الذي يحدد وجه الصرف و النفقة في حياته قبل وفاته و قبل أن يقع في أيدي غيره.

و مما يثير العجب ذهاب بعض الناس إلى تجميد ما لديهم من أموال و خيرات يحبسون أنفسهم عن تناولها و يمنعون الفقراء حقهم منها ثم يقومون بالوصية ببعض المصاريف و المبرات، أو يوصون بإخراج الحقوق منها و ما وجب عليهم... و هل هناك أشقى من إنسان يستطيع أن ينفذ في حياته كل ما يريد فيعدل عنه إلى الإيصاء به.

إن الإيصاء بالمال بعد الممات طريق الفقراء في عقولهم و خطة الضعفاء في تفكيرهم... و رحم اللّٰه الشريف الرضي حيث يقول:

يا آمن الأقدار بادر صرفها *** و اعلم بأن الطالبين حثاث

خذ من تراثك ما استطعت *** فإنما شركاؤك الأيام و الورّاث

لم يقض حق المال إلا معشر *** وجدوا الزمان يعيث فيه فعاثوا

(و اعلم أن أمامك طريقا ذا مسافة بعيدة و مشقة شديدة و أنه لا غنى لك فيه عن حسن الارتياد. و قدر بلاغك من الزاد مع خفة الظهر، فلا تحملن على ظهرك فوق طاقتك، فيكون ثقل ذلك و بالا عليك. و إذا وجدت من أهل الفاقة من يحمل لك زادك إلى يوم القيامة فيوافيك به غدا حيث تحتاج إليه فاغتنمه و حمله إياه و أكثر من تزويده و أنت قادر عليه، فلعلك تطلبه فلا تجده.

و اغتنم من استقرضك في حال غناك ليجعل قضاءه لك في يوم عسرتك) الطريق إلى الجنة بعيدة و شاقة. و هل هناك أبعد من الجنة ؟! إنها بعيدة... و بعيدة جدا لمن يعصي اللّٰه في نظره و في سمعه و في حركته و في سكونه، و في منطقه و في يده... إنه لا يكاد يرتفع عن معصية حتى يقع في أخرى، و لا يكاد يخلص من إثم حتى يرتكب غيره.

إنه الإنسان الذي يعرف من يعصي و يعرف من يخالف و يعاند و لكنه مع ذلك دائم الإصرار على الذنب و باستمرار يقترفه...