ص: 2

بسم الله الرحمن الرحیم

ص: 3

ص: 4

ص: 6

ص: 8

إشارة:

إن الأمة ما دامت تتحرك باتجاه مقصدها بتبع إمامها –إمام الهدى- فهي أمة حية، وإلا فإنها ستبدأ بالهرم شيئًا فشيئًا إلى أن تموت، ومن هنا يتناسب وجودها كأمة حية غير متآكلة في أطرافها وبشكل طردي على قدر الحركة خلف إمام الهدى كمًا وكيفًا.

لذا فقد ذمّ القرآن الكريم قوم النبي موسى (عليه السلام) عندما قالوا له: (فَاذْهَبْ أَنْتَ وَرَبُّكَ فَقاتِلا إِنَّا هاهُنا قاعِدُونَ)(1)

فإنه خروج عن إمامته إلى غيرها، ونفس المعنى هو ما اُبتُلي به أهل الكوفة مع الإمام الحسين (عليه السلام) (قلوبهم معك وسيوفهم مع بني أمية).(2)

وقد عرّفها الشيخ المفيد (قُدس سره) فقال: «الإمام» هو: الإنسان الذي له رئاسة عامّة في أمور الدين والدنيا نيابةً عن النبيّ (صلى الله عليه وآله) (1).

وقال في «أوائل المقالات»: «إنّ الأئمّة القائمين مقام الأنبياء : في تنفيذ الأحكام وإقامة الحدود [وهذا منصب القضاء]، وحفظ الشرائع [أي: من التحريف بزيادة أو نقصان]، وتأديب الأنام [أي: في الشؤون الثقافيّة]، معصومون كعصمة الأنبياء» (2).

فالإمام يتقلّد منصبًا، يترأس من خلاله إدارة أمور الدنيا، من تنظيم ومنع فوضى وإرجاع الحقوق إلى أهلها –فيما لو أتيح له ذلك- وفصل الدعاوى والخصومات وغيرها، وكذا يكون هو المُبيّن والموضح والشارح للشريعة التي يكون هو إمامًا فيها، خلافة عن النبي (صلى الله عليه وآله)، فيفسّر القرآن ويوضّح الأحكام الشرعية ويردّ الشبهات وغيرها مما يتعلق بالدين.

فالإمامة إذن فيها جنبة قيادية، وجنبة علمية، بالإضافة إلى الجنبة الروحية وأنها تمثّل الارتباط العقائدي الروحي بالدين عمومًا.

ص: 11

ص: 12

الإمام الرضا (عليه السلام) أنّه قال: «إِنَّ الْإِمَامَةَ خِلَافَةُ الله وَخِلَافَةُ الرَّسُولِ (صلى الله عليه وآله)» (1).

ثالثاً: «وجوب طاعة الإمام [أو الحاكم باصطلاحهم] على الجميع»:

رابعاً: «القيادة الشرعيّة»:

نيابة عن النبي، أي إن للإمامة والإمام قدسيّة وشرعيّة إلهيّة(2).

خامساً: إن الإمام شخص؛ وليس حزباً، أو فئةً، أو شورى بعينها.

سادساً: إن نطاق هذه الزعامة والقيادة هي شؤون الدين والدنيا كليهما.

فالإمام - حسب عقيدة الفريقين - يتولّى أمر سعادة الناس في الدنيا والآخرة. ومن هذا المنطلق، قسّم أهل السنّة الخلفاء إلى الراشدين وغير الراشدين، وآمنوا بأنّ الخلفاء الراشدين (أبا بكرٍ، وعمر، وعثمان، وعليّاً) كانوا معنيّين بجميع شؤون الأمّة الدنيويّة والأخرويّة. أمّا معاوية وغيره فلا يطلق عليهم هذا اللقب - رغم كونهم موضع احترام عندهم بسبب كونهم من الصحابة - لعدم اهتمامهم بأمور الناس الدنيويّة والأخرويّة، ولذلك يعتبرونه من ملوك الإسلام لا من الخلفاء.

قال ابن كثير: (...فأيام معاوية أول الملك، فهو أول ملوك الإسلام)(3)

ص: 14

ولا اتباع للهوى أو الأنا، وهم منزّهون عن جميع رذائل الأخلاق ومساوئ السلوك، ليس فيهم إلا صفات الكمال.

ج/... أنهم في سلامة جسمية تامّة، ولا يشوب أجسامهم تشوه ما، من العمى أو العرج أو الحول والجنون والخرس والشلل وقبح الشكل.

د/ العصمة في القول والفعل: فما يفعلونه ويقولونه هو حجة، فلا موضع للخطأ أو الاشتباه فيه.(1)

ه/... في الصبر والاستقامة: فهم في طريق تحقيق المراد الإلهي لا يتراجعون ولا يتذبذبون ولا يصيبهم يأس ولا عجز ولا كسل.

وبعبارة أخرى(2):

إن هناك العديد من المجالات التي يلزم أن يكون الإمام معصومًا فيها، وهي إجمالًا التالي:

1/ العصمة عن ارتكاب المعصية، ومخالفة الأوامر الإلهيّة (الواجبات والمحرّمات).

2/ العصمة عن الخطأ والنسيان في تلقّى الوحي والرسالة وتبليغهما.(3)

3/العصمة عن الخطأ والنسيان في تنفيذ الأحكام الإلهيّة، وتطبيقها مع

ص: 17

الشرع، والأمن من الخطأ في القيام بالأمور الفرديّة والاجتماعيّة(1).

4/العصمة في المعتقدات الدينيّة.

5/العصمة في التعرّف على موضوعات الأحكام الشرعيّة بدقّة.

6/العصمة في معرفة المصالح والمفاسد الفرديّة والاجتماعيّة.

7/العصمة في الأمور العاديّة وشؤون الحياة اليوميّة.

والخلاصة: نعتقد أن الإمام معصوم في جميع مجالات حياته الفردية والاجتماعية، الشخصية والإلهية، النظرية والعملية.

بين البداية والنهاية يمثله ذلك الشخص (الإمام)، فإن الأرض لا تخلو من حجة لله تعالى.

إذن، لا بد من شخصية حقيقية مرتبطة بالسماء –نبيًا كان أو وصيًا-، ولا يكفي مجرد وجود الشريعة والدين، وإنما لا بد من قائم عليه منصّب من السماء، وهذا يفرز:

أ: تسلسل الأئمة الاثني عشر في الفكر الإسلامي، وبصورة متواصلة لا منقطعة.

ب: ظاهرة الغيبة النسبية، فإن تسلسل الأئمة بالعدد المحدد يعني غيبة آخرهم اليوم، لا كما يؤمن الآخر بأن المصلح سيولد في آخر الزمان.

أما العامة فقد قَبِلَوا أن البداية للنبي (وهذا أمر متفق عليه بين جميع المتدينين)، وأن النهاية أيضًا تكون لمصلح، وهو ليس بنبي، ولكنه سيولد في آخر الزمان، وأما فيما بينهما، فلا ضرورة للإمام، وإنما تكفي شريعة، ولذا لم يكن للغيبة موضوع؛ لأنها فرع وجود الإمام بالتسلسل والتتالي، المتفرع عن عدم خلو الأرض من الحجة بالمعنى المتقدم.

عن السماء كنبي من الأنبياء، فهو إمام وليس بنبي، لأن النبوة خُتمت بالنبي الأكرم (صلى الله عليه وآله).

فالشخص الحقيقي –بعد النبي- هو مصدر تشريع، فيكون قوله نفسه حجة، بلا حاجة إلى استدلال على حجيته، بمعنى: أننا ملزمون بأقواله فيما يتعلق بالشريعة من أحكام وقوانين إسلامية وإن لم يبين العلة في حكمه، وهذا لا يمنع من تبرّعه بالبيان لو رأى مصلحة- هو يحددها- في ذلك، وهذا أحد الفوارق بين قول المعصوم وقول المجتهد، إذ المجتهد قوله ليس بحجة بذاته، إنما بدليله. في حين أن قول الشخص الأول، المصدر، الرجل الأول أي الإمام، هو حدٌّ أوسط ودليل في حدّ ذاته.

أما العامة، فإنهم لم يقبلوا بأهل البيت (عليهم السلام) مرجعًا دينيًا معصومًا، بل لم يقبلوا مرجعيتهم الدينية رغم اعترافهم بأنهم الأعلم، وحتى من قبِل منهم المذهب الجعفري، فإنه قبِله كمذهب خامس في عرض مذاهبهم، لا أنه قَبِله كمذهبٍ يمثّل المرجع لبقية المذاهب، والمذهب الحق دون غيره.

إن هذا الخلاف أنتج مدارس فقهية أربعة للعامة، في قبال المدرسة الفقهية الشيعية، ومدرستين عقائديتين –على الأقل- هي الأشعرية والمعتزلية في قبال المدرسة الإمامية.

طبعًا إذا توفرت الظروف الموضوعية، وهو إذا أتيح له ذلك فإن عنده القدرة والعلم والحكمة على أن يقود الأمة إلى أفضل ما يمكن أن تصل إليه من العدل والأمان والسلام، وهو ما بيّنته الزهراء (عليها السلام) في خطبتها في نساء المهاجرين والأنصار حيث قالت في مقام شرحها لمهام الإمام أمير المؤمنين (عليه السلام) ومحوريته:

(وَمَا اَلَّذِي نَقَمُوا مِنْ أَبِي اَلْحَسَنِ (عليه السلام)؟! نَقَمُوا وَاَللهِ مِنْهُ نَكِيرَ سَيْفِهِ، وَقِلَّةَ مُبَالَاتِهِ لِحَتْفِهِ، وَشِدَّةَ وَطْأَتِهِ، وَنَكَالَ وَقْعَتِهِ، وَتَنَمُّرَهُ فِي ذَاتِ اَللهِ، وَتَاللهِ لَوْ مَالُوا عَنِ اَلمَحَجَّةِ اَللَّايِحَةِ، وَزَالُوا عَنْ قَبُولِ اَلْحُجَّةِ اَلْوَاضِحَةِ، لَرَدَّهُمْ إِلَيْهَا، وَحَمَلَهُمْ عَلَيْهَا، وَلَسَارَ بِهِمْ سَيْراً سُجُحاً، لَا يَكْلُمُ حُشَاشُهُ، وَلَا يَكِلُّ سَائِرُهُ، وَلَا يَمَلُّ رَاكِبُهُ، وَلَأَوْرَدَهُمْ مَنْهَلاً نَمِيراً، صَافِياً، رَوِيًّا، تَطْفَحُ ضَفَّتَاهُ وَلَا يَتَرَنَّقُ جَانِبَاهُ، وَلَأَصْدَرَهُمْ بِطَاناً، وَنَصَحَ لَهُمْ سِرًّا وَإِعْلَاناً، وَلَمْ يَكُنْ يَتَحَلَّىٰ مِنَ اَلدُّنْيَا بِطَائِلٍ، وَلَا يَحْظَىٰ مِنْهَا بِنَائِلٍ، غَيْرَ رَيِّ اَلنَّاهِلِ، وَشُبْعَةِ اَلْكَافِلِ، وَلَبَانَ لَهُمُ اَلزَّاهِدُ مِنَ اَلرَّاغِبِ، وَاَلصَّادِقُ مِنَ اَلْكَاذِبِ، ]وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرىٰ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرضِ وَلكِنْ كَذَّبُوا فَأَخَذْنَاهُمْ بِمَا كانُوا يَكْسِبُونَ[(1)، ]وَالَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْ هؤُلَاءِ سَيُصِيبُهُمْ سَيِّئَاتُ مَا كَسَبُوا وَمَا هُمْ بِمُعْجِزِينَ[.(2)

أَلَا هَلُمَّ فَاسْمَعْ، وَ مَا عِشْتَ أَرَاكَ اَلدَّهْرُ عَجَباً، وَإِنْ تَعْجَبْ فَعَجَبٌ قَوْلُهُمْ، لَيْتَ شِعْرِي إِلَىٰ أَيِّ سِنَادٍ اِسْتَنَدُوا؟! وَإِلَىٰ أَيِّ عِمَادٍ اِعْتَمَدُوا؟! وَبِأَيَّةِ

ص: 21

عُرْوَةٍ تَمَسَّكُوا؟! وَعَلَىٰ أَيَّةِ ذُرِّيَّةٍ أَقْدَمُوا وَاِحْتَنَكُوا؟! ]لَبِئْسَ الْمَوْلىٰ وَلَبِئْسَ الْعَشِيرُ[ (1)...)(2)

فالسيدة الزهراء (عليها السلام) تبين أن اتخاذ الإمامة محورًا يؤدي إلى رغد العيش وبطريقة سهلة لا صعوبة فيها.

وهكذا هو المسؤول والمعنيّ عن إزالة الظلم والجور من على وجه البسيطة وإحلال الأمن والعدل والقسط فيها.

أما العامة، فإنهم اعتبروا أن السيطرة على الحكم والسلطة هو الجوهر في الإمامة، ومن يصل إلى الحكم فما يفعله هو الحجة والقانون وإن كان بالضد من الدين –كشرب الخمر وظلم العباد-

ففي الوقت الذي جعلنا –نحن- المحورية للعصمة، هم جعلوها للحاكم بالمطلق، ولذا أخذوا بالدفاع عنه فأعطوه طابع القداسة.

كونها محاولة بشرية إلى كونها هي الأساس الذي تريده السماء.

وقال التفتازاني: لا نزاع في أن مباحث الإمامة بعلم الفروع أليق...(1)

والإمامية على أنها أصل، بل يعتبرونها صنو النبوة، قال تعالى (يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ واللهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ إِنَّ اللهَ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ)(2) الدال على أن الإمامة في مستوى أصل تبليغ الرسالة، وأن الرسالة بدون الإمامة ليست رسالة.

وقد ذكر العلماء عدة أمور تصلح كأدلة أو مؤشرات –ولو بمجموعها- لكونها من الأصول:

1 – أن كل ما يحصل من النبوة من أغراض –من بيان الدين وتفسير القرآن وردّ الشبهات وتنظيم أمور الناس وغيرها- يحصل بالإمامة الحقة، وحيث إن النبوة أصل، فكذا الإمامة.

2 - الباحثون عموماً بحثوها في علم الكلام، وعلم الكلام يبحث عن الأصول لا الفروع.

3 - تعريفها الذي تقدم يشير إلى أنها من الأصول.

4 - وقد روي عن النبي (صلى الله عليه وآله) من طرق الفريقين: من مات ولم يعرف إمام زمانه مات ميتة جاهلية.

5 - عدم جواز التقليد فيها، ولو كانت من الفروع لجاز التقليد فيها.

ص: 26

6 – ولأن النبوة تبقى بالإمامة، أي إن النبوة خُتمت بالنبي (صلى الله عليه وآله) ولكنها استمرت بالإمامة، وهو ما ربما يشير إليه قوله تعالى: (وَيَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُواْ لَوْلآ أُنزِلَ عَلَيْهِ آيَةٌ مِّن رَّبِّهِ إِنَّمَا أَنتَ مُنذِرٌ وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ)(1)

7 – ولأن أناساً ارتدوا القهقرى بعد الرسول (صلى الله عليه وآله)، وقد ترتب على ارتداداهم هذا أنهم يجلون عن الحوض يوم القيامة على ما في الصحيحين، والتعبير بالردة دليل على أن الإمامة أصل.

ولذا قال القندوزي في ينابيعه: وفى عين الأخبار: سئل الرضا (رضي الله عنه) عن حديث (أصحابي كالنجوم بأيهم اقتديتم اهتديتم).. فقال: هذا الحديث صحيح، لكن يريد من لم يُبدل بعده ولم يغير.. لأنه (صلى الله عليه وآله) قال: ليذادَنَّ رجال من أصحابي يوم القيامة عن حوضي كما تذاد غرائب الإبل عن الماء، فأقول: يا ربي إنهم أصحابي أصحابي فيقال لي: إنك لا تدري ما أحدثوا بعدك، فيؤخذ بهم ذات الشمال، فأقول: بُعدًا لهم وسحقًا لهم.

ثم قال: والأحاديث الواردة في دفع بعض الأصحاب عن الحوض كثيرة: تسعة منها في مسلم، وثمانية منها في البخاري، وأيضا في الترمذي والنسائي وابن ماجة موجود، وفي المشكاة حديثان. (2)

وهذا من المتفق عليه بين الجميع، فتصنيفها في الفروع مع الاعتراف بهذا تناقض واضح. خصوصاً وأن بعضهم كفّر من لم يعترف بإمامة أبي بكر، وهم

ص: 27

يبيحون قتْل من يقول بإمامة غيره بعد النبي (صلى الله عليه وآله)، فما وقع في كلمات بعضهم من جواز التقليد فيها بل وعدم وجوب البحث عنها هو من التناقضات المسجَّلة عليهم.

8 – ولأن إطاعة الإمام وولايته عدل إطاعة الله تعالى وإطاعة رسوله (صلى الله عليه وآله)، وعدل ولاية الله تعالى وولاية رسوله (صلى الله عليه وآله) كما نطق به التنزيل.

قال تعالى (يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَىٰ اللهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً)(1)

وقال تعالى (إِنَّما وَلِيُّكُمُ اللهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكاةَ وَهُمْ راكِعُونَ.)(2)

ص: 28

إليه القول بتجويز ترك حفظها يؤدي إليه حفظها بمن ليس بمعصوم، وإذا ثبت أن الحافظ لا بد أن يكون معصومًا، استحال أن تكون محفوظة بالأمة وهي غير معصومة، والخطأ جائز على آحادها وجماعتها، وإذا بطل أن يكون الحافظ هو الأمة فلا بد من إمام معصوم حافظ لها.(1)

وظهور مَلَك الموت له»(1).

هناك قلق مستمر لدى الإنسان من أن يفقد مكتسباته، ولا يصل إلى نقطة يستشعر فيها أن ما اكتسبه بات ثابتًا مضمونًا له.

2/هناك وسائل ضغط وأدوات إضلال تعمل على أن يتم تحريك الإرادة الإنسانية نحو الهاوية، أما الوسائل بالاصطلاح الديني فهي:

أ: الهوى:

وقد يصل إلى حد التأليه (أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلهَهُ هَواهُ)(2)

ب: الشيطان:

وهو الآخر قد يصل إلى حدّ التأليه (أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يا بَنِي آدَمَ أَنْ لا تَعْبُدُوا الشَّيْطانَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ)(3)

ج: الدنيا:

فإنها أشبه بالقوة الجاذبة التي تمنع الإنسان من أن يتركها ليتعلق بالآخرة (يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ما لَكُمْ إِذا قِيلَ لَكُمُ انْفِرُوا فِي سَبِيلِ اللهِ اثَّاقَلْتُمْ إِلَىٰ الْأَرضِ أَرَضِيتُمْ بِالْحَياةِ الدُّنْيا مِنَ الْآخِرَةِ فَما مَتاعُ الْحَياةِ الدُّنْيا فِي الْآخِرَةِ إِلَّا قَلِيلٌ)(4).

(وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ الَّذِي آتَيْناهُ آياتِنا فَانْسَلَخَ مِنْها فَأَتْبَعَهُ الشَّيْطانُ فَكانَ

ص: 33

مِنَ الْغاوِينَ. وَلَوْ شِئْنا لَرَفَعْناهُ بِها وَلكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَىٰ الْأَرضِ وَاتَّبَعَ هَواهُ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الْكَلْبِ إِنْ تَحْمِلْ عَلَيْهِ يَلْهَثْ أَوْ تَتْرُكْهُ يَلْهَثْ ذلِكَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِنا فَاقْصُصِ الْقَصَصَ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ.)(1)

وأما المواد الجاذبة لتلك الأدوات التي تسحب الإنسان نحو الرذيلة فهي:

أ: المال:

وكونه مشكلة أمر وجداني، فإشكاليته (الاقتصادية) تعد اليوم من أهم وأكبر مشاكل الإنسان والأمم،(يَحْسَبُ أَنَّ مالَهُ أَخْلَدَهُ)(2)،

قد روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): (المال فتنة النفس ونهب الرزايا)(3)

ب: الجنس: قد يقع الإنسان في حباله إلى الحد الذي يلغ فيه أكثر من ولوغ الحيوان، بل قد يصل إلى مرحلة من مقارفته يخجل من فعلها حتى الحيوان. وقد اعتبرته بعض الروايات الشريفة سيف الشيطان الذي يوقع المرء في الهلكة.(4)

ج: الجاه:

وهو ما قد يبذل المرء من أجله راحته وماله وربما حياته، وقد روي عن الرسول الأعظم (صلّى الله عليه وآله) أنه قال: ما ذئبان ضاريان أُرسلا في زريبة

ص: 34

غنم، بأكثر فسادًا فيها من حب المال والجاه في دين الرجل المسلم.(1)

3/المشكلات الفكرية التي ترافق الإنسان في وجوده كله، والتي أهمها (الجهل) وأهم وأخطر منه (الجهل المركب)، فقدر الإنسان (عدا المعصوم) هو الخطأ.

هذه المشاكل لا يمكن لإنسان غارق في الخطيئة أو متعلق بالدنيا أن يحلَّها، ما لم يكن على قدر عالٍ من العلم والحكمة إلى الحدّ الذي يصل إلى العصمة، حتى لا يتهمه الناس، ولا تغرّه المناصب، ولا يخطئ في تقييم حالة أو علاجها، مما يعني أن الحاجة إلى المعصوم هي حاجة متجذّرة في وجود الإنسان وفطرته فضلًا عن كونها حاجة عقائدية حيث نحتاج إلى من يوصل إلينا مرادات الله تعالى حتى نصل إلى رضوانه جل وعلا، ولو لم يكن المبلغ معصومًا لأمكن أن يقع في الخطأ وحتى ربما تعمّد الخطأ من أجل حطام الدنيا، وهذا ما لا يمكن أن نتصوره في المعصوم؛ حيث إنه لعصمته لا يخطئ ولا ينسى ولا يشتبه في شيء أبدًا.

فالحاجة إلى المعصوم إذن تكمن في أنه هو الوحيد القادر على حلّ مشاكل الإنسان من دون أن يحابي فيها أو أن يقع هو في مشكلة من تلك المشاكل، فيحتاج إلى من يخلّصه منها.

ص: 35

لمّا كانت لتحصيل الرفاهية كانت مقبولة.

2/ وكلها تصب في تحقيق مطلب رئيسي، وهي السعادة، فكلها عناصر لأمنية عامة هي (السعادة) واللذة والمتعة والشعور بالراحة، فالسعادة هي المطلب الحقيقي للإنسان، تلك السعادة تكون من خلال الأمن والرفاهية والعدالة والحرية، فالسعادة هي المقصد النهائي لحركة الإنسان.

3/هناك اختلاف وبحد التناقض يظهر في التشخيص والتطبيق والوسيلة، فبينما يرى البعض سعادته في جمع المال بما هو مال، يرى الآخر أنها في تحقيق الجاه، وثالث في إشباع رغباته الجنسية، ورابع يرى أن السعادة الحقيقية إنما تكون في الآخرة، حيث الخلود والنعيم الأبدي، الأمر الذي يجعله يتحمّل كل شقاء الدنيا من أجلها.

هذا الاختلاف الفظيع في تجليات وتمظهرات ووسائل السعادة يمثّل مشكلة أخرى من مشاكل الإنسان الكبرى.

4/ لا شك أن الأمنية الكبرى هو الوصول إلى رضا الله تعالى، ففي زيارة أمين الله: (إنك ولي نعمائي ومنتهى مناي وغاية رجائي في منقلبي ومثواي)(1)

حيث يتضح جليًا أن الهدف الأسمى والأمنية النهائية هو الله تعالى.

في دعاء عرفة (ماذا وجد من فقدك، وما الذي فقد من وجدك، لقد خاب من رضى دونك بدلًا، ولقد خسر من بغى عنك متحولًا) حيث يتضح أيضًا أن الوجدان الحقيقي هو بالوصول إلى رضا الله تعالى. حتى تصل النفس إلى نهايتها في الدنيا، فتحظى بالرجوع إلى الله تعالى (يا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ.

ص: 38

ارْجِعِي إِلىٰ رَبِّكِ راضِيَةً مَرْضِيَّةً. فَادْخُلِي فِي عِبادِي. وَادْخُلِي جَنَّتِي.)(1)

5/لا تعني السعادة الأخروية ولا تستلزم أن لا مشروع للدين لتوفير السعادة في الدنيا. وربما يظهر من بعض الأدبيات هذا الفهم المغلوط وأن (ما لله لله، وما لقيصر لقيصر) فالمتدين له الآخرة ولغيره الدنيا، وهو فهم مغلوط، فللدين مشروعه في الدنيا يتمثل بالسعادة والرفاهية والعدل كما في الآخرة، كما يظهر من النص القرآني: (وَأَنْ لَوِ اسْتَقامُوا عَلَىٰ الطَّرِيقَةِ لَأَسْقَيْناهُمْ ماءً غَدَقاً)(2)،و

(وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرىٰ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنا عَلَيْهِمْ بَرَكاتٍ مِنَ السَّماءِ وَالْأَرضِ)(3)،

(وَنُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَىٰ الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوارِثِينَ. وَنُمَكِّنَ لَهُمْ فِي الْأَرضِ)(4)، و(لَقَدْ أَرْسَلْنا رُسُلَنا بِالْبَيِّناتِ وَأَنْزَلْنا مَعَهُمُ الْكِتابَ وَالْمِيزانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ وَأَنْزَلْنَا الْحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ وَمَنافِعُ لِلنَّاسِ وَلِيَعْلَمَ اللهُ مَنْ يَنْصُرُهُ وَرُسُلَهُ بِالْغَيْبِ إِنَّ اللهَ قَوِيٌّ عَزِيزٌ)(5)

ويظهر هذا المشروع أيضًا من مثل: (اللهم إنا نشكو إليك فقد نبينا وغيبة ولينا وشدة الزمان علينا ووقوع الفتن وتظاهر الأعداء وكثرة عدونا وقلة عددنا، فافرج ذلك يا رب عنا بفتح منك تعجله ونصر منك تعزه وإمام عدل

ص: 39

تظهره، إله الحق آمين)(1)

وفي نص آخر: (اللهم إنا نرغب إليك في دولة كريمة تعز بها الإسلام وأهله وتذل بها النفاق وأهله وتجعلنا فيها من الدعاة إلى طاعتك والقادة إلى سبيلك وترزقنا بها كرامة الدنيا والآخرة)(2)

وفي نص روائي يؤكد على لا بدية تحقق القسط والعدل على يدي المهدي الموعود، روي عن عبد الله بن عباس قال: قال رسول الله (صلى الله عليه وآله): إن خلفائي و أوصيائي، وحجج الله على الخلق بعدي اثنا عشر: أولهم أخي وآخرهم ولدي، قيل: يا رسول الله ومن أخوك؟ قال: علي بن أبي طالب، قيل: فمن ولدك؟ قال: المهدي الذي يملأها قسطًا وعدلًا كما ملئت جورًا وظلمًا، والذي بعثني بالحق نبيًا لو لم يبق من الدنيا إلا يوم واحد لطوّل الله ذلك اليوم حتى يخرج فيه ولدي المهدي، فينزل روح الله عيسى بن مريم فيصلي خلفه، وتشرق الأرض بنوره ويبلغ سلطانه المشرق والمغرب.(3)

إذا تبين هذا نقول:

إن تحقيق هذه الأمنيات لا يكون بالمعجزة بلا أدنى شك، وإنما هو موقوف على أمرين:

ص: 40

نص آخر: (وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللهِ جَمِيعاً وَلا تَفَرَّقُوا...)(1)

هذا النص يجعل نقطة الاستقطاب والتجمع هو (حبل الله) وغيره يعني التفرق والضياع... ولذلك لو تُركت هذه المركزية لأدى إلى (ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ أَيْنَ ما ثُقِفُوا...إِلَّا بِحَبْلٍ مِنَ اللهِ وَحَبْلٍ مِنَ النَّاسِ)(2) فإن حبل الله (القرآن) وحبل الناس (أهل البيت (عليهم السلام).) هما ما يرفع الناس عن الذلة والمسكنة.

وهو ما ورد معناه في رواية وفد اليمن التي ستأتي إن شاء الله تعال، والتي ورد فيها:

... فقالوا: يا رسول الله، ومن وصيك؟

فقال: هو الذي أمركم الله بالاعتصام به، فقال عز وجل: (وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ

ص: 44

اللهِ جَمِيعاً وَلا تَفَرَّقُوا)(1)

فقالوا: يا رسول الله، بيّن لنا ما هذا الحبل؟

فقال: هو قول الله: (إِلَّا بِحَبْلٍ مِنَ اللهِ وَحَبْلٍ مِنَ النَّاسِ)(2) فالحبل من الله كتابه، والحبل من الناس وصيي... (3)

في نص للزهراء (عليها السلام) تقول فيه: (فَجَعَلَ اَللهُ اَلْإِيمَانَ تَطْهِيراً لَكُمْ مِنَ اَلشِّرْكِ، وَاَلصَّلَاةَ تَنْزِيهاً لَكُمْ عَنِ اَلْكِبْرِ، وَاَلزَّكَاةَ تَزْكِيَةً لِلنَّفْسِ، وَنَمَاءً فِي اَلرِّزْقِ، وَاَلصِّيَامَ تَثْبِيتاً لِلْإِخْلَاصِ، وَاَلْحَجَّ تَشْيِيداً لِلدِّينِ، وَاَلْعَدْلَ تَنْسِيقاً لِلْقُلُوبِ، وَطَاعَتَنَا نِظَاماً لِلْمِلَّةِ، وَإِمَامَتَنَا أَمَاناً مِنَ اَلْفُرْقَةِ)(4)

وهذا النص واضح في محورية طاعة أهل البيت (عليهم السلام) في كونه نظامًا للملة، وأن الأمان من الفرقة إنما يكون بإمامة أهل البيت (عليهم السلام).

إنه محورُ جاذبيةٍ لكن بشرط تفعيل الإرادة، فالفطرة والنظام الداخلي للإنسان ينساق وراء تلك الإمامة (فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِنَ النَّاسِ تَهْوِي إِلَيْهِمْ)(5) وإنما يحصل التفرق عنهم عندما تدخل مشاغبات الإرادة فيتم تفعيلها بصورة غير صحيحة.

ص: 45

ص: 46

العامة في هذا المجال، نجد أنهم آمنوا بنظرية: أنّ من وصل إلى الحكم فهو الإمام والخليفة، أما كيفية وصوله إلى الحكم، فهذا ليس مهمًا بعد تحقق الحكم له وادعائه الخلافة وسيطرته على أمور الدولة، ولذلك فقد تخبّطت آراؤهم بين:

الحنفي يدعوه إلى الإسلام، وكتب معه كتابًا، فقدم عليه وأنزله وحباه وقرأ كتاب النبي (صلى الله عليه [وآله])، وردّ ردًّا دون رد، وكتب إلى النبي صلى الله عليه [وآله]: ما أحسن ما تدعو إليه وأجمله، وأنا شاعر قومي وخطيبهم، والعرب تهاب مكاني، فاجعل لي بعض الأمر أتبعْك. وأجاز سليط بن عمرو بجائزة وكساه أثوابًا من نسْج هجَر، فقدم بذلك كله على النبي (صلى الله عليه [وآله]) وأخبره عنه بما قال، وقرأ كتابه، وقال (صلى الله عليه وآله): لو سألني سيابة من الأرض ما فعلتُ، بادَ وبادَ ما في يديه، فلما انصرف من عام الفتح، جاءه جبريل فأخبره أنه قد مات.(1)

وفي رواية ابن الأثير:

وأما هوذة بن علي، فكان ملك اليمامة، فلما أتاه سليط بن عمرو يدعوه إلى الإسلام وكان نصرانياً أرسل إلى النبي صلى الله عليه [وآله] وفداً فيهم مُجاعة بن مرارة والرجّال بن عُنفوة يقول له: إنْ جعل الأمر له من بعده أسلم وسار إليه ونصَره، وإلا قصد حربه. فقال رسول اللهّ صلى الله عليه [وآله]: لا، ولا كرامة، اللهم اكفنيه. فمات بعد قليل.(2)

ولتأكيد هذا المعنى جاء عَنْ أَبِي بَصِيرٍ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ (عليه السلام) قَالَ: كُنْتُ عِنْدَه جَالِساً، فَقَالَ لَه رَجُلٌ: حَدِّثْنِي عَنْ وَلَايَةِ عَلِيٍّ، أمِنَ الله أَوْ مِنْ رَسُولِه؟ فَغَضِبَ ثُمَّ قَالَ: وَيْحَكَ، كَانَ رَسُولُ الله (صلى الله عليه وآله) أَخْوَفَ لِله مِنْ أَنْ يَقُولَ مَا لَمْ يَأْمُرْه بِه اللهُ، بَلِ افْتَرَضَه كَمَا افْتَرَضَ الله الصَّلَاةَ والزَّكَاةَ والصَّوْمَ والْحَجَّ.(3)

ص: 50

وعلى كل حال، فيمكن أن تذكر البيانات التالية لبيان ضرورة النص:

بالإضافة إلى أن الله تعالى له مقام المولوية التي تجعل العباد يلتزمون بأمره وتعيينه ولا يحيدون عنه قيد أنملة –حسب الفرض- وهذا ما لا يتوفر إلا بالنص على الإمام منه جل وعلا، ولا يتحصل بغيره من الطرق المتعارفة لدى العامة.

وبنفس البيان يثبت إمكان تنصيب الإمام السابق –المنصّب من الله تعالى- للإمام اللاحق، إذ ما دام الأول منصّب من الله تعالى، وهو معصوم، إذن تعيينه للإمام اللاحق سيكون وفق الأمر الإلهي بلا ريب.

وهذا الأمر كان واضحًا في وجدان الكثير من أفراد الأمة الإسلامية الذين يعتبرهم العامة من رؤوس الإسلام، وقد حفظ لنا التاريخ عدة تصريحات لهم في ضرورة النص، ومنها التالي:

عن ابن عمر قال: دخلت على حفصة، فقالت: أَعَلِمتَ ان أباك غير مستخلف؟! قال: قلت: ما كان ليفعل. قالت: إنه فاعل. قال: فحلفت انى أكلمه في ذلك، فسكت حتى غدوت ولم أكلمه، قال: فكنت كأنما أحمل بيميني جبلًا حتى رجعت فدخلت عليه، فسألني عن حال الناس وأنا اخبره. قال: ثم قلت له: إنى سمعتُ الناس يقولون مقالة، فآليت أن أقولها لك: زعموا أنك غير مستخلف، وأنه لو كان لك راعي إبل أو راعي غنم، ثم جاءك وتركها، رأيت أن قد ضيّع، فرعاية الناس أشد...(1)

هذه الرواية واضحة في أنّ ابن عمر كان يعتبر عدم تنصيب أبيه خليفةً من بعده حملًا أثقل من جبل، وأنه أقسم على نفسه أن يكلم أباه في ذلك، وأنه اعتبر أن من يترك غنمًا بلا خلف عنه فقد ضيّعها، وبقياس بسيط ينتج: أنّ رعاية الناس في أمر الإمامة والولاية أهم من ذلك بكثير كما هو واضح.

أَ فَهل حاز ابن عمر من الحكمة ما فقدها الله تعالى أو رسوله (صلى الله عليه وآله)؟!

ومن النصوص أيضًا:

أن عائشة قالت لابن عمر: يا بني، أبلغ عمر سلامي، وقل له: لا تدع أمة

ص: 53

محمد بلا راعٍ، استخلف عليهم، ولا تدعهم بعدك هَمَلًا، فإني أخشى عليهم الفتنة، فأتى عبدُ الله فأعْلمه، فقال: ومن تأمرني أن أستخلف؟ لو أدركت أبا عبيدة بن الجراح باقيًا استخلفتُه ووليته، فإذا قدمت على ربي فسألني وقال لي: من وليت على أمة محمد؟ قلت إي ربي، سمعت عبدك ونبيك يقول: لكل أمة أمين وأمين هذه الأمة أبو عبيدة بن الجراح، ولو أدركت معاذ بن جبل استخلفتُه، فإذا قدمت على ربي فسألني: من وليت على أمة محمد؟ قلت: إي ربي، سمعت عبدك ونبيك يقول: إن معاذ ابن جبل يأتي بين يدي العلماء يوم القيامة. ولو أدركت خالد بن الوليد لوليته، فإذا قدمت على ربي فسألني: من وليت على أمة محمد؟ قلت إي ربي، سمعت عبدك ونبيك يقول: خالد بن الوليد سيف من سيوف الله سله على المشركين، ولكني سأستخلف النفر الذين توفي رسول الله وهو عنهم راض، فأرسل إليهم فجمعهم...(1)

لاحظوا: معرفة عائشة بضرورة النص من بعد عمر، ولاحظوا: كيف أن عمر بحث في ذاكرته عمن له مؤهلات الإمامة من بعده –حسب نظره- وكيف أنه ذكر لكل واحد من أولئك صفة تؤهله للإمامة –بنظره وحسب قناعته-

إن هذا النص واضح في أن عائشة وعمر كانا يريان ضرورة النص في تحديد الإمام والخليفة، وأنه ليس من الصحيح أن تترك الأمة هي من تختار الإمام، لأن ذلك يؤدي إلى الفتنة حسب تعبير عائشة.

ص: 54

ومن النصوص أيضًا أن معاوية كان يرى أن عدم تنصيب خليفة من بعده يؤدي إلى ضياع الأمة، فقال لابن عمر: (إني كرهت أن أدع أمة محمد بعدي كالضأن لا راعي لها)(1)

هذا، وقد صاغ هشام بن الحكم دليل اللطف هذا بعبارة غاية في الرواية فيما روي عَنْ يُونُسَ بْنِ يَعْقُوبَ قَالَ:

كَانَ عِنْدَ أَبِي عَبْدِ الله (عليه السلام) جَمَاعَةٌ مِنْ أَصْحَابِه مِنْهُمْ حُمْرَانُ بْنُ أَعْيَنَ ومُحَمَّدُ بْنُ النُّعْمَانِ وهِشَامُ بْنُ سَالِمٍ والطَّيَّارُ وجَمَاعَةٌ فِيهِمْ هِشَامُ بْنُ الْحَكَمِ وهُوَ شَابٌّ، فَقَالَ أَبُو عَبْدِ الله (عليه السلام): يَا هِشَامُ، ألَا تُخْبِرُنِي كَيْفَ صَنَعْتَ بِعَمْرِو بْنِ عُبَيْدٍ وكَيْفَ سَأَلْتَه؟ فَقَالَ: هِشَامٌ: يَا ابْنَ رَسُولِ الله إِنِّي أُجِلُّكَ وأَسْتَحْيِيكَ ولَا يَعْمَلُ لِسَانِي بَيْنَ يَدَيْكَ.(2)

فَقَالَ أَبُو عَبْدِ الله (عليه السلام): إِذَا أَمَرْتُكُمْ بِشَيْءٍ فَافْعَلُوا.(3)

قَالَ هِشَامٌ: بَلَغَنِي مَا كَانَ فِيه عَمْرُو بْنُ عُبَيْدٍ وجُلُوسُه فِي مَسْجِدِ الْبَصْرَةِ، فَعَظُمَ ذَلِكَ عَلَيَّ.(4)

فَخَرَجْتُ إِلَيْه ودَخَلْتُ الْبَصْرَةَ يَوْمَ الْجُمُعَةِ، فَأَتَيْتُ مَسْجِدَ الْبَصْرَةِ، فَإِذَا أَنَا بِحَلْقَةٍ كَبِيرَةٍ فِيهَا عَمْرُو بْنُ عُبَيْدٍ، وعَلَيْه شَمْلَةٌ سَوْدَاءُ مُتَّزِراً بِهَا مِنْ

ص: 55

صُوفٍ، وشَمْلَةٌ مُرْتَدِياً بِهَا، والنَّاسُ يَسْأَلُونَه، فَاسْتَفْرَجْتُ النَّاسَ فَأَفْرَجُوا لِي، ثُمَّ قَعَدْتُ فِي آخِرِ الْقَوْمِ(1)

عَلَى رُكْبَتَيَّ، ثُمَّ قُلْتُ:

أَيُّهَا الْعَالِمُ إِنِّي رَجُلٌ غَرِيبٌ تَأْذَنُ لِي فِي مَسْأَلَةٍ؟

فَقَالَ لِي: نَعَمْ. فَقُلْتُ: لَه ألَكَ عَيْنٌ؟! فَقَالَ: يَا بُنَيَّ، أَيُّ شَيْءٍ هَذَا مِنَ السُّؤَالِ! وشَيْءٌ تَرَاه كَيْفَ تَسْأَلُ عَنْه؟! فَقُلْتُ: هَكَذَا مَسْأَلَتِي. فَقَالَ: يَا بُنَيَّ سَلْ وإِنْ كَانَتْ مَسْأَلَتُكَ حَمْقَاءَ! قُلْتُ: أَجِبْنِي فِيهَا. قَالَ لِي: سَلْ. قُلْتُ: ألَكَ عَيْنٌ؟ قَالَ: نَعَمْ. قُلْتُ: فَمَا تَصْنَعُ بِهَا؟ قَالَ: أَرَى بِهَا الأَلْوَانَ والأَشْخَاصَ.

قُلْتُ: فَلَكَ أَنْفٌ؟ قَالَ: نَعَمْ. قُلْتُ فَمَا تَصْنَعُ بِه؟ قَالَ أَشَمُّ بِه الرَّائِحَةَ.

قُلْتُ: ألَكَ فَمٌ؟ قَالَ: نَعَمْ. قُلْتُ: فَمَا تَصْنَعُ بِه؟ قَالَ: أَذُوقُ بِه الطَّعْمَ.

قُلْتُ: فَلَكَ أُذُنٌ؟ قَالَ: نَعَمْ. قُلْتُ: فَمَا تَصْنَعُ بِهَا؟ قَالَ: أَسْمَعُ بِهَا الصَّوْتَ.

قُلْتُ: ألَكَ قَلْبٌ؟ قَالَ: نَعَمْ. قُلْتُ: فَمَا تَصْنَعُ بِه؟ قَالَ: أُمَيِّزُ بِه كُلَّ مَا وَرَدَ عَلَى هَذِه الْجَوَارِحِ والْحَوَاسِّ.

قُلْتُ: أولَيْسَ فِي هَذِه الْجَوَارِحِ غِنًى عَنِ الْقَلْبِ؟ فَقَالَ: لَا. قُلْتُ: وكَيْفَ ذَلِكَ وهِيَ صَحِيحَةٌ سَلِيمَةٌ؟ قَالَ: يَا بُنَيَّ، إِنَّ الْجَوَارِحَ إِذَا شَكَّتْ فِي شَيْءٍ شَمَّتْه أَوْ رَأَتْه أَوْ ذَاقَتْه أَوْ سَمِعَتْه، رَدَّتْه إِلَى الْقَلْبِ فَيَسْتَيْقِنُ الْيَقِينَ ويُبْطِلُ الشَّكَّ.(2)

ص: 56

قَالَ هِشَامٌ: فَقُلْتُ لَه: فَإِنَّمَا أَقَامَ الله الْقَلْبَ لِشَكِّ الْجَوَارِحِ؟! قَالَ: نَعَمْ. قُلْتُ: لَا بُدَّ مِنَ الْقَلْبِ وإِلَّا لَمْ تَسْتَيْقِنِ الْجَوَارِحُ؟!(1)

قَالَ: نَعَمْ.

فَقُلْتُ لَه: يَا أَبَا مَرْوَانَ، فَالله تَبَارَكَ وتَعَالَى لَمْ يَتْرُكْ جَوَارِحَكَ حَتَّى جَعَلَ لَهَا إِمَاماً يُصَحِّحُ لَهَا الصَّحِيحَ ويَتَيَقَّنُ بِه مَا شُكَّ فِيه، ويَتْرُكُ هَذَا الْخَلْقَ كُلَّهُمْ فِي حَيْرَتِهِمْ وشَكِّهِمْ واخْتِلَافِهِمْ لَا يُقِيمُ لَهُمْ إِمَاماً يَرُدُّونَ إِلَيْه شَكَّهُمْ وحَيْرَتَهُمْ، ويُقِيمُ لَكَ إِمَاماً لِجَوَارِحِكَ تَرُدُّ إِلَيْه حَيْرَتَكَ وشَكَّكَ؟!

قَالَ: فَسَكَتَ ولَمْ يَقُلْ لِي شَيْئاً، ثُمَّ الْتَفَتَ إِلَيَّ فَقَالَ لِي: أَنْتَ هِشَامُ بْنُ الْحَكَمِ؟ فَقُلْتُ: لَا. قَالَ: أمِنْ جُلَسَائِه؟ قُلْتُ: لَا. قَالَ: فَمِنْ أَيْنَ أَنْتَ؟ قَالَ: قُلْتُ: مِنْ أَهْلِ الْكُوفَةِ. قَالَ: فَأَنْتَ إِذاً هُوَ! ثُمَّ ضَمَّنِي إِلَيْه وأَقْعَدَنِي فِي مَجْلِسِه وزَالَ عَنْ مَجْلِسِه! ومَا نَطَقَ حَتَّى قُمْتُ.

قَالَ: فَضَحِكَ أَبُو عَبْدِ الله (عليه السلام) وقَالَ: يَا هِشَامُ مَنْ عَلَّمَكَ هَذَا؟ قُلْتُ: شَيْءٌ أَخَذْتُه مِنْكَ وأَلَّفْتُه.(2)

ص: 57

فَقَالَ(عليه السلام): هَذَا والله مَكْتُوبٌ فِي صُحُفِ إِبْرَاهِيمَ ومُوسَى.(1)

كانَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ) قال: يختار الله الامام، وليس لهم أن يختاروا)(1)

وفي رواية سعد بن عبد الله القمي عن الإمام المهدي (عجل الله تعالى فرجه) في رواية طويلة جاء فيها:

قال سعد: قلت: فأخبرني يا مولاي عن العلة التي تمنع القوم من اختيار إمام لأنفسهم؟

قال: مصلح أو مفسد؟ قلت: مصلح.

قال: فهل يجوز أن تقع خيرتهم على المفسد بعد أن لا يعلم أحد ما يخطر ببال غيره من صلاح أو فساد؟ قلت: بلى، قال: فهي العلة، وأوردها لك ببرهان ينقاد له عقلك، أخبرني عن الرسل الذين اصطفاهم الله تعالى وأنزل عليهم الكتاب وأيّدهم بالوحي والعصمة؛ إذ هم أعلام الأمم وأهدى إلى الاختيار منهم مثل موسى وعيسى (عليهما السلام)، هل يجوز مع وفور عقلهما وكمال علمهما إذا همّا بالاختيار أن يقع خيرتهما على المنافق وهما يظنان أنه مؤمن؟

قلت: لا.

فقال: هذا موسى كليم الله مع وفور عقله وكمال علمه ونزول الوحي عليه اختار من أعيان قومه ووجوه عسكره لميقات ربه سبعين رجلًا ممن لا يشك في إيمانهم وإخلاصهم، فوقعت خيرته على المنافقين، قال الله تعالى: (وَاخْتارَ مُوسىٰ قَوْمَهُ سَبْعِينَ رَجُلاً لِمِيقاتِنا)(2) و قوله (وَإِذْ قُلْتُمْ يا مُوسىٰ

ص: 59

لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّىٰ نَرَىٰ اللهَ جَهْرَةً فَأَخَذَتْكُمُ الصَّاعِقَةُ وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ)(1)

فلما وجدنا اختيار من قد اصطفاه الله للنبوة واقعًا على الأفسد دون الأصلح، وهو يظن أنه الأصلح دون الأفسد، علمنا أن لا اختيار إلا لمن يعلم ما تخفي الصدور وما تُكنّ الضمائر وتتصرف عليه السرائر، وأنْ لا خطر [أي لا أهمية] لاختيار المهاجرين والأنصار بعد وقوع خيرة الأنبياء على ذوي الفساد لما أرادوا أهل الصلاح.(2)

مع ملاحظة أن هذه النصوص إنما نذكرها من باب أنها تشير إلى ضرورة النص وحكم العقل بلزومه، فلا يُشكل علينا بأنكم تستدلون بأقوال أئمتكم على دعواكم، فإنهم (عليهم السلام) معصومون وكلامهم هو الواقع بلا ريب عندنا، ولكن لو تنزلنا فإننا نذكرها على أنها ترشد إلى حكم العقل بضرورة النص.

ص: 60

إلى ذلك إلى الأئمة الأطهار لغلاة الشيعة، واقتصروا على وصف الأئمة ب- «العلماء الأبرار»(1).))(2)

وعلى كل حال، فإن هناك الكثير من الروايات الدالّة على ذلك في خصوص أئمتنا (عليهم السلام)، وستأتي في محلها في مباحث الإمامة الخاصة إن شاء الله تعالى، والمراد هنا ذكر بيانات عامة لضرورة تمتع الإمام والخليفة عن رسول الله (صلى الله عليه وآله) بعلم خاص.

الإمام هي التفسير الصحيح للتعاليم الدينية، فإذا كان علم الإمام عادياً، ويجوز عليه الخطأ في تفسير الدين - خاصة بالنظر إلى أن هذا الدين هو خاتم الأديان وأنه الدين الكامل والخالد - فإنه سيكون عرضة للآفات والمشاكل قد تصل إلى مستوى التحريف والبدع، وعليه سوف تتعرّض فلسفة الخاتمية والخلود إلى الضياع والزوال(1).)(2)

مَن المفيض؟

لا يخلو الأمر: إما أن يكون الأضعف هو المفيض للوجود على الأقوى، وهذا لا يمكن، لأن فاقد الشيء لا يكون معطيًا، والأضعف وجودًا لا يكون معطيًا للأقوى وجودًا.

وأما أن يكون هو المساوي، وهو وإن أمكن أن يعطي للآخر بحجمه وبقدره، ولكن السؤال حينها عن سبب كونه هو السبب وذاك الثاني هو المسبب لا العكس، فلمَ لا يكون الثاني هو السبب والعلة والأول هو المسبب والمعلول، إن ترجيح أحد المتساويين على الآخر يلزم منه (الترجيح بلا مرجح)، وهو محال.

إذن، لم يبق إلا أن يكون الأقوى والأشد وجودًا هو المعطي، وهو السبب، وهو العلة للأضعف.

هذا كله في عالم التكوين.

نعم، لا ننكر أنه قد حصلت خروقات هنا وهناك، فاعتمد أحيانا في تنظيم المواقع على المحسوبية والعاطفة والهوى والعصبية و... ولكن مع ذلك ما زال يُنظّر للأكمل، ويعتقد بأنه هو الذي لا بد أن يُقدم على غيره، وما زال يعتبر تقديم غير الأعلم وغير الأكفأ خرقًا للقانون وخطأً لا بد من التخلص منه.

فتلخّص:

أن هنا كثرة واقعية، لكنها غير مبعثرة، بل هي منتظمة بقانون السببية الذي يفرز ترتيبًا هرميًا، على أساس الأشد كمالًا، وهذا القانون التنظيمي قد استعاره الإنسان في عالمه الاختياري، فأخذ ينظّم وضعه على هذا الأساس، وإن حدثت خروقات جزئية في بعض الأحيان.

والعلم أداة الكشف عن الواقع ومعادلاته، فهو أشبه بالمصباح الذي يكشف ظلام الواقع، وهو أشبه بالعين لدى الإنسان، حيث تكشف له الواقع وينظّم أمور حياته من خلالها.

وكل عنصر من العناصر المذكورة هو ركن وأساس لا يمكن أن يُستغنى عنه في عملية التكامل، ففقدان أحد هذه العناصر في شخص أو أمة يعني فقدانها جميعًا أو بحكم فقدانها.

فالواقع من دون علم ولا قدرة، لا نفع فيه، إنما هو مجرد مادة خام كامنة لا حركة فيها، فهي أشبه برأس مال مركون في زاوية لا حياة فيه ولا حركة.

والعلم من دون واقع، لا يخرج عن كونه مجرد خيالات حالمة لا يحصل الفرد منها إلا على جرّة سمن الراعي.

والقدرة من دون الواقع، مجرد قوة تبقى في طور الكمون بانتظار فرصة ظهورها.

والعلم بلا قدرة، مثل العالم العاجز المشلول، الذي لا يُستفاد منه ولا من علمه.

والقدرة بلا علم، هي قوة غبية عمياء من الممكن أن ترجع على صاحبها لتقتله وبفوضوية مقيتة.

إذن، في أي تكامل موضوعي، لا بد من اجتماع هذه الثلاثة ليسير الكمال بطريقة ممنهجة.

ص: 67

هذا من جهة.

من جهة أخرى: هذه الثلاثة وإن كانت كلها ضرورية، ولكن لا بد أن يكون أحدها هو المحور لها، بمعنى أنه هو الذي يمثل خط الشروع، وهو الذي يجمع الكل في بوتقة واحدة وكتلة وفريق عمل، ومن ثَمّ يقع السؤال عن المحور في هذه الثلاثة؟

والجواب:

إن المحور هو العلم، وذلك للمبررّين التاليين:

المبرر الأول:

أ/فلسفيًا، هناك قدرة، وهناك قوة، والفرق بينهما أن القوة إذا كان معها علم أصبحت قدرة، ومن دون علم فهي مجرد قوة لا قدرة، وهذا يعني: أن القدرة لا تكون قدرة إلاّ بالعلم، فهي محتاجة له.

فالعلم يُعَقْلن القوة لتتحول إلى قدرة، فيخرجها من حالة الغباء أو العمى.

وهذا يعني أن العلم هو محور القدرة.

ب/ يقدم العلم فرصة لتطوير القدرة ومضاعفتها، إذ يعطيها أساليب جديدة للحركة والتفاعل، ونظرة بسيطة لواقع القدرة اليوم يكشف عن دور العلم في تطويرها وتعزيزها.

ج/ أما الواقع، فهو في حدّ ذاته لا إمكانية له للتحرك والبروز والظهور

ص: 68

من دون أن يتم تسليط الضوء عليه من قِبل العلم، وهو فقير إلى قدرة تنتشله من حيّز ركوده وتخرج به إلى عالم الظهور، فلا يتقدم عليهما، وحيث إن العلم متقدم على القدرة، فهو متقدم على الواقع أيضًا.

وهذا معنى محورية العلم، فرغم أهمية بل أساسية الواقع والقدرة، إلاّ أن الواقع الغني والقوة الضخمة لا فائدة مرجوة منهما من دون علم يكتشف ذلك الواقع وقوانينه، ويكتشف الطاقات الكامنة ويفعّلها، مع تمكّنه من اكتشاف القوة البديلة.

مع الأخذ بعين الاعتبار: أن عالمنا المادي بقدراته المتنوعة هو واقع تحت دوامة التزاحم والتدافع، وهذا التزاحم والتنافس من الممكن ان يؤدي إلى وقوع الكوارث والحروب المدمّرة، كما رأينا ذلك بأم العين، فنحتاج إلى ما ينظّم عملية التنافس والتدافع، والواقع وحده أو القدرة وحدها لا إمكانية لها على ذلك، بل إن الذي يتمكن من تنظيم ذلك وفق قوانين ونظم معينة هو العلم، فلولا العلم لما أمكن صنع معادلات منهجية لبرمجة التزاحم وتنظيمه بما يقلّل من منسوب آثاره السلبية إن لم يتمكن من أن يعدمها.

المبرر الثاني:

إن العلم يتجه نحو العمل باستمرار على تقليل منسوب الأخطاء، وذلك بتقديم ضمانات الإصابة من خلال الاكتشافات المتتالية.

إن الحضارة التي نعيش مفرداتها وتطوراتها الانفجارية، مدينة

ص: 69

لاكتشافات العلم المتتابعة للواقع، وللتعزيزات التي قدّمها العلم للقدرة، فمن المستحيل أن يتقدم –فرد أو أمة- من دون العلم، ولو كان الواقع منطويًا على حمر الذهب وأساطينه، فإن الواقع موجود كامن خامل لا يتحرك لأحد، بل ينتظر من يصل إليه ويكشف عن خباياه، وهكذا القدرة تبقى فوضوية من دون بوصلة العلم ومنهجيته.وهذا ينتج: وجود تناسب طردي بين العلم والصوابية، ووجود تناسب طردي بين العلم والقدرة.

فكلما زاد العلم –في أي تخصص من التخصصات- اقتربنا من الصواب، وكلما زاد العلم زادت القدرة وزادت الاستفادة من الواقع.

فقد روي عَنْ زَيْدٍ الشَّحَّامِ قَالَ: دَخَلَ قَتَادَةُ بْنُ دِعَامَةَ [وهو من مشاهير علماء العامة ومفسريهم] عَلَى أَبِي جَعْفَرٍ (عليه السلام) فَقَالَ: يَا قَتَادَةُ، أَنْتَ فَقِيه أَهْلِ الْبَصْرَةِ؟ فَقَالَ: هَكَذَا يَزْعُمُونَ.

فَقَالَ أَبُو جَعْفَرٍ (عليه السلام): بَلَغَنِي أَنَّكَ تُفَسِّرُ الْقُرْآنَ. فَقَالَ لَه قَتَادَةُ: نَعَمْ.

فَقَالَ لَه أَبُو جَعْفَرٍ (عليه السلام): بِعِلْمٍ تُفَسِّرُه أَمْ بِجَهْلٍ؟ قَالَ: لَا، بِعِلْمٍ.

فَقَالَ لَه أَبُو جَعْفَرٍ (عليه السلام): فَإِنْ كُنْتَ تُفَسِّرُه بِعِلْمٍ فَأَنْتَ أَنْتَ [أي فأنت العالم المتوحد الذي لا يحتاج إلى المدح والوصف وينبغي أن يرجع إليك في العلوم]، وأَنَا أَسْأَلُكَ. قَالَ قَتَادَةُ: سَلْ.

قَالَ (عليه السلام): أَخْبِرْنِي عَنْ قَوْلِ الله عَزَّ وجَلَّ فِي سَبَأٍ (وقَدَّرْنا فِيهَا السَّيْرَ سِيرُوا فِيها لَيالِيَ وأَيَّاماً آمِنِينَ)(1)؟

فَقَالَ قَتَادَةُ: ذَلِكَ مَنْ خَرَجَ مِنْ بَيْتِه بِزَادٍ حَلَالٍ ورَاحِلَةٍ وكِرَاءٍ حَلَالٍ يُرِيدُ هَذَا الْبَيْتَ، كَانَ آمِناً حَتَّى يَرْجِعَ إِلَى أَهْلِه.

فَقَالَ أَبُو جَعْفَرٍ (عليه السلام): نَشَدْتُكَ الله يَا قَتَادَةُ، هَلْ تَعْلَمُ أَنَّه قَدْ يَخْرُجُ الرَّجُلُ مِنْ بَيْتِه بِزَادٍ حَلَالٍ ورَاحِلَةٍ وكِرَاءٍ حَلَالٍ يُرِيدُ هَذَا الْبَيْتَ، فَيُقْطَعُ عَلَيْه الطَّرِيقُ فَتُذْهَبُ نَفَقَتُه ويُضْرَبُ مَعَ ذَلِكَ ضَرْبَةً فِيهَا اجْتِيَاحُه؟

قَالَ قَتَادَةُ: اللَّهُمَّ نَعَمْ.

فَقَالَ أَبُو جَعْفَرٍ (عليه السلام): وَيْحَكَ يَا قَتَادَةُ، إِنْ كُنْتَ إِنَّمَا فَسَّرْتَ الْقُرْآنَ مِنْ تِلْقَاءِ نَفْسِكَ فَقَدْ هَلَكْتَ وأَهْلَكْتَ، وإِنْ كُنْتَ قَدْ أَخَذْتَه مِنَ الرِّجَالِ فَقَدْ

ص: 71

هَلَكْتَ وأَهْلَكْتَ، وَيْحَكَ يَا قَتَادَةُ، ذَلِكَ مَنْ خَرَجَ مِنْ بَيْتِه بِزَادٍ ورَاحِلَةٍ وكِرَاءٍ حَلَالٍ يَرُومُ هَذَا الْبَيْتَ، عَارِفاً بِحَقِّنَا، يَهْوَانَا قَلْبُه كَمَا قَالَ الله عَزَّ وجَلَّ: (فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِنَ النَّاسِ تَهْوِي إِلَيْهِمْ)(1)

ولَمْ يَعْنِ الْبَيْتَ فَيَقُولَ إِلَيْه، فَنَحْنُ والله دَعْوَةُ إِبْرَاهِيمَ (عليه السلام) الَّتِي مَنْ هَوَانَا قَلْبُه قُبِلَتْ حَجَّتُه، وإِلَّا فَلَا يَا قَتَادَة، فَإِذَا كَانَ كَذَلِكَ كَانَ آمِناً مِنْ عَذَابِ جَهَنَّمَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ.

قَالَ قَتَادَةُ: لَا جَرَمَ والله، لَا فَسَّرْتُهَا إِلَّا هَكَذَا.

فَقَالَ أَبُو جَعْفَرٍ (عليه السلام): وَيْحَكَ يَا قَتَادَةُ، إِنَّمَا يَعْرِفُ الْقُرْآنَ مَنْ خُوطِبَ بِه.(2)

وهذه السلطنة هي ما تمثل روح الإمامة، أما السيطرة على الدولة والرئاسة الدنيوية، فلا تمثل روح الإمامة، نعم، هي مقام مناسب بل لازم لمن عنده ذلك العلم الخاص والسيطرة على الضمائر والنفوس...

هذا، وهناك إشارات قرآنية لهذه القدرة المتولّدة من العلم، قال تعالى (قَالَ يَا أَيُّهَا المَلَأُ أَيُّكُمْ يَأْتِينِي بِعَرْشِهَا قَبْلَ أَن يَأْتُونِي مُسْلِمِينَ. قَالَ عِفْريتٌ مِّنَ الْجِنِّ أَنَا آتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَن تَقُومَ مِن مَّقَامِكَ وَإِنِّي عَلَيْهِ لَقَوِيٌّ أَمِينٌ. قَالَ الَّذِي عِندَهُ عِلْمٌ مِّنَ الْكِتَابِ أَنَا آتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَن يَرْتَدَّ إِلَيْكَ طَرْفُكَ فَلَمَّا رَآهُ مُسْتَقِرًّا عِندَهُ قَالَ هَذَا مِن فَضْلِ رَبِّي لِيَبْلُوَنِي أَأَشْكُرُ أَمْ أَكْفُرُ وَمَن شَكَرَ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ رَبِّي غَنِيٌّ كَرِيمٌ)(3)

ص: 72

فالقدرة على الإتيان بالعرش قبل أن يرتدّ الطرف مؤسسة على (عِندَهُ عِلْمٌ مِّنَ الْكِتَابِ)، فهي قدرة غيبية لمن عنده جزء من علم الكتاب، أما الذي عنده علم الكتاب، فله قدرة أعظم، بحيث يصبح شهيداً على الأمة، قال تعالى (وَيَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُواْ لَسْتَ مُرْسَلاً قُلْ كَفَى باللهِ شَهِيدًا بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ وَمَنْ عِندَهُ عِلْمُ الْكِتَابِ)(1)

والروايات تفسر من عنده علم الكتاب بأهل البيت (عليم السلام) عموماً وأمير المؤمنين (عليه السلام) خصوصاً.

فعن عبد الله بن بكير عن أبي عبد الله (عليه السلام) قال: كنت عنده فذكروا سليمان وما أُعطي من العلم وما أوتي من الملك، فقال لي: وما أُعطي سليمان بن داود! إنما كان عنده حرف واحد من الاسم الأعظم، وصاحبكم الذي قال الله (قُلْ كَفَى بِاللّهِ شَهِيدًا بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ وَمَنْ عِندَهُ عِلْمُ الْكِتَابِ) وكان والله عند علي (عليه السلام) علم الكتاب. فقلت: صدقت والله جعلت فداك.(2)

وعن عبد الرحمن بن كثير الهاشمي عن أبي عبد الله (عليه السلام) قال: (قَالَ الَّذِي عِندَهُ عِلْمٌ مِّنَ الْكِتَابِ أَنَا آتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَن يَرْتَدَّ إِلَيْكَ طَرْفُكَ)؟ قال: ففرج أبو عبد الله (عليه السلام) بين أصابعه فوضعها على صدره، ثم قال: والله عندنا علم الكتاب كله.(3)

ص: 73

الخطوة الرابعة

4/هناك ثلاثة أمور: الواقع، والقدرة، والعلم، لا بد منها كلها في عملية التكامل.

5/ ومحور هذه الثلاثة هو العلم.

6/فإذا توفر صاحب علم خاص، كان هو المقدم على غيره، وهو المطلوب.

وينتج من هذا: أننا نعتقد أن موقع الإمامة هو موقع عظيم، ولا بد أن يشغله شخص مناسب، وحيث إن محور التكامل هو العلم، فلا بد أن يكون الإمام عالماً، والعلم ليس له مرتبة واحدة، بل له مراتب متكثرة طولية متفاوتة، فلا بد أن يكون الإمام صاحب علم خاص حتى لا يوازيه عالم بعلم عادي، وحتى لا يكون محتاجًا في مسألة علمية إلى عالم عادي يكون مدينًا له، كل ذلك يقتضي أن يكون الإمام صاحب علم خاص، وهو المطلوب.

ونحن نعتقد أن أئمتنا (عليهم السلام) قد حازوا على مرتبة العلم الخاص اللدني، أما ما هي الأدلة على ذلك، فهذا ما سيأتي في محله في بحث الإمامة الخاصة إن شاء الله تعالى.

ص: 75

ص: 76

(وَآخَرُونَ اعْتَرَفُوا بِذُنُوبِهِمْ خَلَطُوا عَمَلاً صالِحاً وَآخَرَ سَيِّئاً عَسَىٰ اللهُ أَنْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ إِنَّ اللهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ)(1)

- (وَما يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللهِ إِلَّا وَهُمْ مُشْرِكُونَ)(2)

- (قالَتِ الْأَعْرابُ آمَنَّا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَلكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنا وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمانُ فِي قُلُوبِكُمْ وَإِنْ تُطِيعُوا اللهَ وَرَسُولَهُ لا يَلِتْكُمْ مِنْ أَعْمالِكُمْ شَيْئاً إِنَّ اللهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ)(3)

ونحن ندرك أن بعض تلك المراتب مقبول وبعضها غير مقبول، فما هو الحد الفاصل بين قبول مرتبة منه دون أخرى؟

إن الحد الفاصل هو ما يمكن أن نطلق عليه (نصاب القبول)، وهو أمر لا بد أن يصدر من جهة لها الحق في ذلك التحديد، وفق سياقات خاصة لها واقعية معينة، لا اعتباطًا.

وهذه مسألة عقلائية معمول بها بين العقلاء، فعلى سبيل المثال والتوضيح، نجد أن المدارس الأكاديمية والعلمية اختلفت في الدرجة المقبولة من النجاح، فهناك النجاح اليقيني الذي لا فشل فيه (وهو نسبة 100%)، وهناك الفشل الذي لا نجاح معه (وهو نسبة صفر%) وما بينهما (من 99% إلى 1%) متوسطات، وفي كل مرتبة من هذه المتوسطات توجد

ص: 78

نسبة نجاح ونسبة فشل، وهما قد يتساويان، وقد يغلب أحدهما على الآخر، إلا أن النسبتين موجودتان بدرجة ما، فنلاحظ أن بعض المدراس اعتبرت أن درجة (50%) نجاح، رغم أنها في حقيقة الأمر تحتوي على نسبة من الفشل مساوية لنسبة النجاح، بل بعضها رفعت من مستوى النجاح الأقل وجعلته أعلى من حيث القبول من نسبة الفشل الأعلى، كما نجد ذلك في إكمال درجة (45) بخمس درجات بقرار رسمي من الجهات ذات العلاقة، ليعتبروها درجة نجاح مرفوعة (أشبه بالتعبد).

إلا أنه قد نجد مدرسة علمية تعتبر النجاح محدّدًا بنسبة (70%) بحيث تعتبر درجة (69) فشلًا رغم أن نسبة النجاح فيها أعلى من نسبة الفشل. بل إن بعض الدرجات التخصصية –كالطبّ مثلًا- لا تقبل إلا ما وصل إلى درجة (98%) مثلًا، رغم أن نسبة الفشل تكاد تختفي معها.

إن تحديد نسبة النجاح من الفشل تابع لقياسات موضوعية، ولا نجد العقلاء يعارضون هذا التحديد إذا صدر ممن له الحق في ذلك، بل نجدهم يبررون ذلك التحديد ويدفعون من يريد الحصول على القبول فيه أن يصل بل يتجاوز الدرجة الفاصلة، المهم أن يصل إلى (النصاب القانوني) للحصول على القبول.

فقهيًا، هناك أمثلة للدرجة الفاصلة بين ترتب الحكم الشرعي أو عدم ترتبه، ففي زكاة الأنعام مثلًا، أُعتبر عددٌ معين إذا وصلت الأنعام إليه وجبت فيها الزكاة، ولو نقص نصابها بمقدار واحد فقط لما وجبت الزكاة،

ص: 79

ثم اختلف هذا النصاب بين أفراد الأنعام، فبعضها اُكتفي فيه بعدد (5) كما في الإبل، بينما بعضها لم تجب فيه الزكاة إلا إذا وصل إلى رقم (40) كما في الغنم.

إذا تبين هذا نقول:

في التوحيد، تؤكد النصوص الدينية على أن تحديد النصاب المقبول فيه –من بين درجاته ومستوياته المختلفة- بيد الإمامة، فالإمامة هي التي تحدّد أن هذه الدرجة من التوحيد مقبولة أو لا، أي إن واحدةً من مهام الإمامة هي تحديد النصاب المقبول من التوحيد.

والنصوص الدالة على هذه الزاوية من العلاقة عديدة، نذكر منها:

عَنْ بُرَيْدٍ الْعِجْلِيِّ قَالَ: سَمِعْتُ أَبَا جَعْفَرٍ (عليه السلام) يَقُولُ: بِنَا عُبِدَ الله، وبِنَا عُرِفَ الله، وبِنَا وُحِّدَ الله تَبَارَكَ وتَعَالَى، ومُحَمَّدٌ (صلى الله عليه وآله) حِجَابُ الله تَبَارَكَ وتَعَالَى.(1)

وعن المفضل بن عمر، قال: قال الصادق جعفر بن محمد (عليه السلام): بلية الناس عظيمة، إنْ دعوناهم لم يجيبونا، وإنْ تركناهم لم يهتدوا بغيرنا.(2)

وروي عن الإمام الحسن العسكري (عليه السلام) أنه قال: ولولا محمد (صلى الله عليه وآله) والأوصياء من ولده، كنتم حيارى كالبهائم، لا تعرفون فرضًا من

ص: 80

الفرائض...(1)

فتكون مقيدة لتلك الروايات العامة التي ذكرت النجاة في كلمة التوحيد مطلقًا.

فعنه (صلى الله عليه وآله): إن (لا إله إلا الله) كلمة عظيمة كريمة على الله عز وجل، من قالها مخلصًا استوجب الجنة، ومن قالها كاذبًا عصمت ماله ودمه، وكان مصيره إلى النار.(1)

جعل لله شريكًا في ملكه يرزقه ويدفع عنه؟ قلت: فيقول: لولا أن الله مَنَّ عليّ بفلان لهلكت؟ قال: نعم لا بأس بهذا ونحوه.(1)

3/أن تكون الأفعال مصدّقة للأقوال، أي أن يكون التوحيد العملي مطابقًا للتوحيد العلمي النظري وبالعكس.

وأرقى درجات هذا المعنى من الإخلاص هو أن تتم صياغة السلوك الخارجي بحيث لا يقبل التفسير والتفسير الآخر، وينحصر تفسيره بالفعل المخلص لله تعالى، في قبال العمل المخلص في حقيقته، لكنه يمكن أن يُفسر بغير الإخلاص.

المعصومون (عليهم السلام) كانوا قد صاغوا سلوكهم الخارجي بحيث لم يرْمِهم أحد بكونهم مرائين أو يبطنون خلاف ما يُعلنون(2)،

كانوا بحيث لا يُفهم من عملهم إلا القربة الخالصة المطلقة لله تعالى، ذلك لأن إخراجهم لسلوكهم العملي جاء بنحو محكم ذي دلالة قطعية لا تقبل الظن أو التفسير الآخر.

علينا أن نفهم أن كون الفرد في ظرف وموقع معين، قد يفرض عليه أن يكون حريصًا على صياغة سلوكه بما لا يُعطي للآخر فرصة الطعن فيه أو تفسيره بغير الحق.

ص: 83

إلى تصديق العمل للإيمان، ولكنه يذكر قيدًا احترازيًا آخر هو التولي لأهل البيت (عليهم السلام)، فالتولي لهم ترجمة للإخلاص في كلمة التوحيد.

وعن جابر بن عبد الله الأنصاري، قال: جاء أعرابي إلى النبي (صلى الله عليه وآله) فقال: يا رسول الله، هل للجنة من ثمن؟ قال: نعم. قال: ما ثمنها؟ قال: (لا إله إلا الله) يقولها العبد الصالح مخلصا بها. قال: وما إخلاصها؟ قال: العمل بما بعثت به في حقه، وحب أهل بيتي. قال: وحب أهل بيتك لمن حقها؟ قال: أجل، إن حبهم لأعظم حقها.(1)

كل وسعه ولم يستثمر كل طاقاته، وإنما استعمل منها الشيء اليسير، والقليل من البشر هم من استفادوا من كل رصيدهم من طاقة وقدرات بمحض إرادتهم. هذا من جهة.

ومن جهة أخرى، فإن النصوص الدينية بيّنت أنه إذا لم يبذل الأكثر كل ما بوسعهم لاستغلال طاقاتهم، فإن هناك بديلًا لهم فيما يتعلق بالمعرفة التوحيدية، وهي معرفة أهل كل زمان بإمام زمانهم، حيث أشارت بعض النصوص إلى أن معرفة الإمام هي معرفة الله تعالى، فقد روي عن سلمة ابن عطا عن أبي عبد الله (عليه السلام) قال: خرج الحسين بن علي (عليهما السلام) على أصحابه فقال: أيها الناس، إن الله جل ذكره ما خلق العباد إلا ليعرفوه، فإذا عرفوه عبدوه، فإذا عبدوه استغنوا بعبادته عن عبادة من سواه، فقال له رجل: يا بن رسول الله، بأبي أنت وأمي، فما معرفة الله؟ قال: معرفة أهل كل زمان إمامهم الذي يجب عليهم طاعته.(1)

وإذا ضممنا إليها ما ورد من مناقب ومقامات الأئمة (عليهم السلام) العالية والتي يمكن اختصارها بما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام) من قوله: (ما لله آية أكبر مني)(2) أنتج أن التعرف على الإمام مع معرفة حقيقته، هي عبارة عن درجة

ص: 86

عالية من درجات ومراتب حق معرفة الله تعالى من خلال معرفة عظيم فعله.

ولتوضيح الفكرة نقول:

إن التوحيد من حيث كونه حقيقة تكوينية أمر واحد مطلق، ولكن من حيث حمله وتقبّله فهو ليس مطلقًا، وإنما هو مراتب متعددة وحصص متكثرة، فإن الحامل للتوحيد والمتلبس به والعارف به ليس له مرتبة ودرجة واحدة، فهناك التوحيد الذي يتوقف عند فعل الحسنة في البداية ولكنه لا يستمر بفعلها، وهناك من يحمل نفسه على فعل الحسنة في الرخاء، (فإذا مُحّصوا بالبلاء قلّ الديانون)(1)،

وهناك من يتسابق في مضمار التوحيد، وهناك من يتنافس في اكتساب التوحيد، وليس كل أولئك على مستوىً واحد من القبول، وليس كل أولئك يصدق عليهم التوحيد حقيقة، وإنما هناك حصة خاصة عبّر عنها القرآن الكريم بقوله عز من قائل: (مَنْ جاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثالِها)(2) ليس المهم فعل الحسنة بقدر ما هو مهم الحفاظ عليها أن لا تسقط أو تحترق في منتصف الطريق.

إن من طبيعة الإنسان أنه يتلكأ في المواقف الحرجة، وقد يتلعثم أبلغ المتحدثين لو دخل في مجلس وكان أستاذه جالسًا فيه، وقد يذهل المرء عن اسمه حتى، لو هاجمه سبع ضارٍ، فكيف بأهوال يوم القيامة التي حكتها لنا النصوص الدينية، والتي لو تأمل فيها الإنسان بدقّة، لاستشعر الهلع الذي لا يُحتمل، والذي لا بد أن نمرّ به ولو بعد حين.

يقول تعالى: (يا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ إِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَيْءٌ عَظِيمٌ. يَوْمَ تَرَوْنَها تَذْهَلُ كُلُّ مُرْضِعَةٍ عَمَّا أَرْضَعَتْ وَتَضَعُ كُلُّ ذاتِ حَمْلٍ حَمْلَها وَتَرَىٰ النَّاسَ سُكارىٰ وَما هُمْ بِسُكارىٰ وَلكِنَّ عَذابَ اللهِ شَدِيدٌ)(1)

والمرء قد تذهب حِيَلَه وينسى حجته لو رأى شاهدًا يشهد ضده في محكمة الدنيا، خصوصًا إذا كان الحاكمُ يصدّقه ولا يُكذّبه، فكيف بشهادة أعضاء الإنسان عليه يوم القيامة؟ أي هول سيقع فيه، وأي حجة تبقى عنده؟!

قال تعالى (وَيَوْمَ يُحْشَرُ أَعْداءُ اللهِ إِلَىٰ النَّارِ فَهُمْ يُوزَعُونَ. حَتَّىٰ إِذا ما جاؤُوها شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ وَأَبْصارُهُمْ وَجُلُودُهُمْ بِما كانُوا يَعْمَلُونَ. وَقالُوا لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدْتُمْ عَلَيْنا قالُوا أَنْطَقَنَا اللهُ الَّذِي أَنْطَقَ كُلَّ شَيْءٍ وَهُوَ خَلَقَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ. وَما كُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ أَنْ يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ سَمْعُكُمْ وَلا أَبْصارُكُمْ وَلا جُلُودُكُمْ وَلكِنْ ظَنَنْتُمْ أَنَّ اللهَ لا يَعْلَمُ كَثِيراً مِمَّا تَعْمَلُونَ)(2)

وفي وصية الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله) لأبي ذر أن قال له: (ولو كان لرجل عمل

ص: 89

سبعين نبيًا، لاستقلّ عمله من شدة ما يرى يومئذٍ، ولو أن دلوًا صُبّ من غسلين في مطلع الشمس لغلَت منه جماجم من في مغربها، ولو أنّ زفرات جهنم زفرت لم يبق ملك مقرب ولا نبي مرسل إلا خرّ جاثيًا على ركبتيه، يقول: ربِّ نفسي نفسي، حتى ينسى إبراهيم إسحاق (عليهما السلام) يقول: يا ربّ، أنا خليلك إبراهيم، لا تنسني)(1)

في مثل هذه الأهوال، لا بد للإنسان أن يبحث عن شيء يضمن له الحفاظ على ما ينجيه يوم القيامة، يكون ملتصقًا به، بحيث يستذكره ويتمكن من الشهادة به، فهو ما سينجي الإنسان يوم القيامة، والنصوص بيّنت ذلك، وقالت: إنه الإمامة.

في صحيحة أَبَانِ بْنِ تَغْلِبَ عن أبي عبد الله (عليه السلام) قال: إذا كان يوم القيامة نادى مناد: من شهد أن لا إله إلا الله فليدخل الجنة. قال: قلت: فعلى مَ تخاصم الناس إذا كان من شهد أنْ لا إله إلا الله دخل الجنة؟! فقال: إنه إذا كان يوم القيامة نسوها.(2)

وفي صحيحته الثانية عَنْ أَبِي عَبْدِ الله (عليه السلام) قَالَ: يَا أَبَانُ، إِذَا قَدِمْتَ الْكُوفَةَ فَارْوِ هَذَا الْحَدِيثَ: مَنْ شَهِدَ أَنْ لَا إِلَه إِلَّا الله مُخْلِصاً وَجَبَتْ لَه الْجَنَّةُ. قَالَ: قُلْتُ لَه: إِنَّه يَأْتِينِي مِنْ كُلِّ صِنْفٍ مِنَ الأَصْنَافِ، أفَأَرْوِي لَهُمْ هَذَا الْحَدِيثَ؟! قَالَ: نَعَمْ يَا أَبَانُ، إِنَّه إِذَا كَانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ وجَمَعَ الله الأَوَّلِينَ والآخِرِينَ فَتُسْلَبُ

ص: 90

(لَا إِلَه إِلَّا اللهُ) مِنْهُمْ، إِلَّا مَنْ كَانَ عَلَى هَذَا الأَمْرِ.(1)

إن الدين صنّف الإمامة على أنها أمر فطري، والشاهد على ذلك: أن الإنسان لو خُلّي وطبعه من دون أي مؤثرات خارجية، فإنه سيؤمن بها مباشرة، لكن بشرط توفير تلك الأجواء الحيادية التي نفضت عنها تأثير المؤثرات الخارجية، وقد ورد في ما يتعلق بإثبات وجود الله تعالى ما يُشير إلى أن وجوده جل وعلا أمر فطري، لكن بشرط التخلص من المؤثرات، إذ روي أنه قالَ رَجُلٌ لِجَعفَرِ بنِ مُحَمَّد (عليهما السلام): مَا الدَّليلُ عَلَى اللهِ؟ ولا تَذكُر لِيَ العالَمَ وَالعَرَضَ وَالجَوهَرَ. فَقالَ لَهُ: هَل رَكِبتَ البَحرَ؟ قالَ: نَعَم. قالَ: هَل عَصَفَت بِكُمُ الرّيحُ حَتّى خِفتُمُ الغَرقَ؟ قالَ: نَعَم، قالَ: فَهَلِ انقَطَعَ رَجاؤُكَ مِنَ المَركَبِ وَالمَلاّحينَ؟ قالَ: نَعَم. قالَ: فَهَل تَتَبَّعَت نَفسُك أنَّ ثَمَّ مَن يُنجيكَ؟ قالَ: نَعَم. قالَ: فَإِنَّ ذاكَ هُوَ اللهُ، قالَ اللهُ تَعالى: (ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلاَّ إِيَّاهُ)(1)،

(إِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فَإِلَيْهِ تَجْأَرُونَ)(2)(3)

وروي عن الإمام العسكريّ (عليه السلام)... قالَ رَجُلٌ لِلصَّادِقِ (عليه السلام): يَا بنَ رَسولِ اللهِ، دُلَّني عَلَى اللهِ ما هُوَ؟ فَقَد أكثَرَ عَلَيَّ المُجادِلونَ وحَيَّروني. فَقالَ لَهُ: يا عَبدَ الله، هَل رَكِبتَ سَفينَةً قَطُّ؟ قالَ: نَعَم. قالَ: فَهَل كَسَرَ بِكَ حَيثُ لا سَفينَةَ تُنجيكَ ولا سِباحَةَ تُغنيكَ؟ قالَ: نَعَم. قالَ: فَهَل تَعَلَّقَ قَلبُكَ هُنالِكَ أنَّ شَيئاً مِنَ الأَشياءِ قادِرٌ عَلى أن يُخَلِّصَكَ مِن وَرطَتِكَ؟ فَقالَ: نَعَم. قالَ

ص: 92

الصَّادِقُ (عليه السلام): فَذلِكَ الشَّيءُ هُوَ اللهُ القادِرُ عَلَى الإِنجاءِ حَيثُ لا مُنجِيَ، وعَلَى الإغاثَةِ حَيثُ لا مُغيثَ.(1)

وهكذا هو أمر الإمامة، فإنها أمر فطري، بمعنى: أنه لو تُرك الإنسان وذاته لاهتدى إليها، وقد روي ما يدل على ذلك عن جابر بن عبد الله الأنصاري، قال: وفد على رسول الله (صلى الله عليه وآله) أهل اليمن، فقال النبي (صلى الله عليه وآله): جاءكم أهل اليمن يبسون بسيسًا، فلما دخلوا على رسول الله (صلى الله عليه وآله) قال: قوم رقيقة قلوبهم، راسخ إيمانهم، منهم المنصور، يخرج في سبعين ألفا ينصر خلفي وخلف وصيي، حمائل سيوفهم المسك.

فقالوا: يا رسول الله، ومن وصيك؟

فقال: هو الذي أمركم الله بالاعتصام به، فقال عز وجل: (وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللهِ جَمِيعاً وَلا تَفَرَّقُوا)(2)

فقالوا: يا رسول الله، بيّن لنا ما هذا الحبل؟

فقال: هو قول الله: (إِلَّا بِحَبْلٍ مِنَ اللهِ وَحَبْلٍ مِنَ النَّاسِ)(3) فالحبل من الله كتابه، والحبل من الناس وصيي.

فقالوا: يا رسول الله، من وصيك؟

فقال: هو الذي أنزل الله فيه: (أَنْ تَقُولَ نَفْسٌ يا حَسْرَتىٰ عَلىٰ ما فَرَّطْتُ

ص: 93

فِي جَنْبِ اللهِ)(1)

فقالوا: يا رسول الله، وما جنب الله هذا؟

فقال: هو الذي يقول الله فيه: (وَيَوْمَ يَعَضُّ الظَّالِمُ عَلىٰ يَدَيْهِ يَقُولُ يا لَيْتَنِي اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلاً.)(2) هو وصيي، والسبيل إلي من بعدي.

فقالوا: يا رسول الله، بالذي بعثك بالحق نبيا أرناه فقد اشتقنا إليه.

فقال: هو الذي جعله الله آية للمؤمنين المتوسمين، فإن نظرتم إليه نظر من كان له قلب أو ألقى السمع وهو شهيد عرفتم أنه وصيي كما عرفتم أني نبيكم، فتخللوا الصفوف وتصفحوا الوجوه، فمن أهوت إليه قلوبكم فإنه هو، لأن الله عز وجل يقول في كتابه: (فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِنَ النَّاسِ تَهْوِي إِلَيْهِمْ)(3)

أي: إليه وإلى ذريته (عليهم السلام).

ثم قال: فقام أبو عامر الأشعري في الأشعريين، وأبو غرة الخولاني في الخولانيين، وظبيان، وعثمان بن قيس في بني قيس، وعرنة الدوسي في الدوسيين، ولاحق بن علاقة، فتخللوا الصفوف، وتصفحوا الوجوه، وأخذوا بيد الأصلع البطين، وقالوا: إلى هذا أهوت أفئدتنا، يا رسول الله.

فقال النبي (صلى الله عليه وآله): أنتم نجبة الله حين عرفتم وصي رسول الله قبل أن تُعَرَّفُوه، فبِمَ عرفتم أنه هو؟

ص: 94

فرفعوا أصواتهم يبكون ويقولون: يا رسول الله، نظرنا إلى القوم فلم تحن لهم قلوبنا، ولما رأيناه رجفت قلوبنا ثم اطمأنت نفوسنا، وانجاشت أكبادنا، وهملت أعيننا، وانثلجت صدورنا، حتى كأنه لنا أب ونحن له بنون.

فقال النبي (صلى الله عليه وآله): (وَما يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ)(1) أنتم منهم بالمنزلة التي سبقت لكم بها الحسنى، وأنتم عن النار مُبعَدون.

قال: فبقي هؤلاء القوم المسمَّون حتى شهدوا مع أمير المؤمنين (عليه السلام) الجمل وصفين، فقتلوا في صفين رحمهم الله، وكان النبي (صلى الله عليه وآله) بشّرهم بالجنة، وأخبرهم أنهم يُستشهَدون مع علي بن أبي طالب (عليه السلام).(2)

إشارة: عدم معرفة الإمام يؤدي إلى الكفر والنفاق.

من مجموع الزوايا المتقدمة، يمكن أن نفهم النصوص التي رتّبت الكفر والنفاق والضلال -وأمثال هذه المفاهيم- على عدم معرفة الإمام أو على جحده أو على اتخاذ إمام من غير من نصّبهم الله تعالى، إذ إنها افترضت في مرحلة مسبقة أن العلاقة بين التوحيد والإمامة هي علاقة عضوية ولا ينفصل أحدهما عن الآخر، وبالتالي فمن أنكر الإمامة فإنه أنكر التوحيد.

ومن تلك الروايات هي التالي:

عن أبان بن تغلب، قال: قلت لأبي عبد الله (عليه السلام): من عرف الأئمَّة ولم

ص: 95

يعرف الإمام الذي في زمانه أمؤمن هو؟ قال: «لا»، قلت: أمسلم هو؟ قال: «نعم»(1).

وعن رسول الله (صلى الله عليه وآله) أنَّه قال: «من مات وليس له إمام مات ميتة جاهلية»(2).

وعن الإمام أبي جعفر (عليه السلام) أنَّه قال: «من مات لا يعرف إمامه، مات ميتة جاهلية كفر ونفاق وضلال»(3).

وعن محمد بن مسلم قال: سمعت أبا جعفر (عليه السلام) يقول: يا محمد بن مسلم، من أصبح من هذه الأمة ولا إمام له من الله عادل، أصبح تائهًا متحيرًا، إنْ مات على حاله تلك مات ميتة كفر ونفاق...(4)

ص: 96

وعن أمير المؤمنين (عليه السلام): «... وأدنىٰ ما يكون به العبد ضالًّا أن لا يعرف حجَّة الله تبارك وتعالىٰ وشاهده علىٰ عباده الذي أمر الله (عزوجل) بطاعته وفرض ولايته»(1).

وقد روي عن أبي حمزة، عن أبي عبد الله (عليه السلام) قال: منا الإمام المفروض طاعته، من جحده مات يهوديًا أو نصرانيًا، والله ما ترك الله الأرض منذ قبض الله آدم إلا وفيها إمام يهتدى به إلى الله حجة على العباد، من تركه هلك، ومن لزمه نجا، حقًا على الله.(2)

ص: 97

ص: 98

يفتح ألفَ باب.(1)

وعن عبد الرحمن بن أبي عبد الله قال: سمعت أبا عبد الله (عليه السلام) يقول: إن رسول الله (صلى الله عليه وآله) علّم عليًا (عليه السلام) بابًا من العلم، ففتح ألف باب، لكل باب فتح له الف باب. (2)

وقد ذكر ذلك أمير المؤمنين (عليه السلام) نفسه حينما قال: (وقَدْ عَلِمْتُمْ مَوْضِعِي مِنْ رَسُولِ الله (صلى الله عليه وآله)، بِالْقَرَابَةِ الْقَرِيبَةِ والْمَنْزِلَةِ الْخَصِيصَةِ، وَضَعَنِي فِي حِجْرِه وأَنَا وَلَدٌ يَضُمُّنِي إِلَى صَدْرِه، ويَكْنُفُنِي فِي فِرَاشِه ويُمِسُّنِي جَسَدَه، ويُشِمُّنِي عَرْفَه، وكَانَ يَمْضَغُ الشَّيْءَ ثُمَّ يُلْقِمُنِيه، ومَا وَجَدَ لِي كَذْبَةً فِي قَوْلٍ ولَا خَطْلَةً فِي فِعْلٍ، ولَقَدْ قَرَنَ الله بِه (صلى الله عليه وآله)، مِنْ لَدُنْ أَنْ كَانَ فَطِيماً أَعْظَمَ مَلَكٍ مِنْ مَلَائِكَتِه، يَسْلُكُ بِه طَرِيقَ الْمَكَارِمِ، ومَحَاسِنَ أَخْلَاقِ الْعَالَمِ لَيْلَه ونَهَارَه، ولَقَدْ كُنْتُ أَتَّبِعُه اتِّبَاعَ الْفَصِيلِ أَثَرَ أُمِّه، يَرْفَعُ لِي فِي كُلِّ يَوْمٍ مِنْ أَخْلَاقِه عَلَماً، ويَأْمُرُنِي بِالِاقْتِدَاءِ بِه، ولَقَدْ كَانَ يُجَاوِرُ فِي كُلِّ سَنَةٍ بِحِرَاءَ، فَأَرَاه ولَا يَرَاه غَيْرِي، ولَمْ يَجْمَعْ بَيْتٌ وَاحِدٌ يَوْمَئِذٍ فِي الإِسْلَامِ، غَيْرَ رَسُولِ الله (صلى الله عليه وآله) وخَدِيجَةَ وأَنَا ثَالِثُهُمَا، أَرَى نُورَ الْوَحْيِ والرِّسَالَةِ وأَشُمُّ رِيحَ النُّبُوَّةِ، ولَقَدْ سَمِعْتُ رَنَّةَ الشَّيْطَانِ حِينَ نَزَلَ الْوَحْيُ عَلَيْه (صلى الله عليه وآله)، فَقُلْتُ: يَا رَسُولَ الله مَا هَذِه الرَّنَّةُ، فَقَالَ هَذَا الشَّيْطَانُ قَدْ أَيِسَ مِنْ عِبَادَتِه، إِنَّكَ تَسْمَعُ مَا أَسْمَعُ وتَرَى مَا أَرَى، إِلَّا أَنَّكَ لَسْتَ بِنَبِيٍّ ولَكِنَّكَ

ص: 100

لَوَزِيرٌ، وإِنَّكَ لَعَلَى خَيْرٍ)(1)

التربية وبإشراف شخص الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله) لها دلالتها الواضحة على أنه كان يعده لموقع يمتُّ بصلة وثيقة لصميم عمله (صلى الله عليه وآله).

فَقَالُوا: الله ورَسُولُه. فَقَالَ: مَنْ كُنْتُ مَوْلَاه فَعَلِيٌّ مَوْلَاه اللَّهُمَّ وَالِ مَنْ وَالاه وعَادِ مَنْ عَادَاه -ثَلَاثَ مَرَّاتٍ-...(1)

إن هذه النصوص وأمثالها تشير إلى أن هناك رجلًا هو (الرجل الثاني) في الإسلام، بعد رسول الله (صلى الله عليه وآله)، وأنه مرتبط به مباشرة، وأنه الذي يديم مشروع النبوة، فهو رجل محوري في الإسلام لا مجرد شخص عابر، وعليه ألقيت مهمة إكمال مشروع النبوة بما للكلمة من معنى (مع الحفاظ على خصوصية نبوة النبي الأكرم (صلى الله عليه وآله) الخاتمة)، وقد بيّنتْ هذه النصوص أن هذا الرجل مرتبط بالنبي (صلى الله عليه وآله) وعمله مرتبط بصلب عمله، إذ فيها عملية جعلٍ وتنصيب لمن يمسك زمام الأمور بعد النبي (صلى الله عليه وآله) ويُديم مسيرة النبوة.

ويمكن بيان هذه الزاوية من نفس مفاهيم (الوصية، الخلافة، الوزارة...)؛ إذ إنها مفاهيم ذات إضافة، فإن الوصي هو الرجل الثاني بعد الموصي، وعمله عبارة عن عمل الموصي، وهكذا الخليفة والوزير... مما يعني أن نفس تلك المفاهيم تنص على العلاقة العضوية وبنحو الطولية بين الإمامة والنبوة.

أمير المؤمنين (عليه السلام) إمامًا للناس، وعلى أن الله تعالى إنما ارتضى الإسلام دينًا عندما تم تبليغ تلك الإمامة، مما يكشف عن أن الإمامة مرتبطة بأصل الإسلام، وأن لها محورية كاملة في تتميم الدين، وبالتالي فإنها مرتبطة بالنبوة ارتباطًا وثيقًا عضويًا، في عين كونها في طولها.

فإنه وبعد جهاد مرير خاضه النبي الأكرم (صلى الله عليه آله) وعلى مدى (23) سنة، من الدعوة والصبر والجهاد والغربة و... نجد القرآن الكريم يخاطب النبي (صلى الله عليه وآله) بأمر مهم جدًا، فيقول جل وعلا: ]يا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ وَإِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَما بَلَّغْتَ رِسالَتَهُ وَاللهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ إِنَّ اللهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكافِرِينَ[(1)

وبعد أن بلَّغ النبيُّ الأكرم (صلى الله عليه وآله) رسالة ربِّه هذه، نزل عليه الخطاب الإلهي صادحًا: (الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلامَ دِيناً)(2)

إذن، لقد تمَّ الدين الإسلامي ورضاه الله تعالىٰ لنا بولاية أمير المؤمنين (عليه السلام)، وهذا يعني أنَّ قضية الإمامة ليست مجرد مقولة من مقولات الدين الحنيف، بل هي مقولة مرتبطة بصميم وجوهر الرسالة وأصل الدين، وإلا، فكيف كان حجمه حجم الدين، بحيث ارتضاه الله تعالى لنا دينًا بعد تبليغه؟!

وهكذا الحال في حديث الثقلين المتواتر، إذ إنه يكشف عن تلك العلاقة

ص: 103

العضوية الطولية بكل وضوح، حيث يصرح بأن الارتباط بين الثقلين دائم مستمر، وأنهما المنفذ الوحيد للخروج من الخطر، فهما صمام الأمان وسفينة النجاة، وأنهما سيبقيان هكذا إلى يوم الدين، ليكون مرجعهما إلى النبي (صلى الله عليه وآله)، وهذا يكشف عن المطلوب إثباته هنا أيضًا.

فقد روي عن أبي سعيد الخدري قال: قال رسول الله (صلى الله عليه وآله): إني تارك فيكم أمرين: أحدهما أطول من الآخر: كتاب الله حبل ممدود من السماء إلى الأرض، وعترتي، ألا وإنهما لن يفترقا حتى يردا علي الحوض...(1)

عز من قائل: (إِنَّما أَنْتَ مُنْذِرٌ وَلِكُلِّ قَوْمٍ هادٍ.)(1).(2)

وهذا ينتج التالي:

أن الشريعة تبقى بعد موت النبي، ولكنه بقي إلى جنب الشريعة إمامُ هدى، مما يعني أن بقاء الشريعة، وتطبيقها التدريجي، وبيان مجملها وتفاصليها، مهمة ملقاة على عاتق الإمام، وهذا يكشف عن العلاقة الوثيقة بين الإمامة والنبوة.

إن الدين عندما طرح الإمامة، فإنه طرحها بمعنى المنصب المعنيّ بالحفاظ على الشريعة بقاءً وتطبيقًا وبيانًا.

أي إنه طرحها كمسؤولية متمّمة لمهمة الرسالة والنبوة ما بعد التبليغ من النبي، ما بعد الحدوث وفي مرحلة البقاء والخطوات اللاحقة، وهو ما اهتم به أهل البيت (عليهم السلام).

فتحصل من المقدمة الثامنة:

أن الإمامة هي في طول النبوة، وليست مفهومًا رديفًا لها أو في عرضها

ص: 105

أو مستقلا عنها، كي يقال عن تبني هذه الفكرة أنه دين جديد، بل هي إدامة وبيان وتطبيق للشريعة التي جاء بها النبي الأكرم (صلى الله عليه وآله).

وهذا أمر أكّده أهل البيت (عليهم السلام) في أكثر من مناسبة.

فقد روي عن جابر عن أبي جعفر (عليه السلام) قال: يا جابر، إنا لو كنا نحدثكم برأينا وهوانا لكنّا من الهالكين ولكنّا نحدثكم بأحاديث نكنزها عن رسول الله (صلى الله عليه وآله) كما يكنز هؤلاء ذهبهم وفضتهم.(1)

وعن الفضيل بن يسار عن أبي جعفر (عليه السلام) أنه قال: لو أنّا حدثنا برأينا ضللنا كما ضلّ من كان قبلنا، ولكنّا حدّثنا ببينة من ربِّنا بيّنها لنبيه فبينّها لنا.(2)

ص: 106

ص: 108

المسجد وعليٌّ (عليه السلام) راكع فأشار بيده للسائل، أي اخلع الخاتم من يدي. قال رسول الله (صلى الله عليه وآله): يا عمر، وجبت. قال: بأبي أنت وأمي يا رسول الله ما وجبت؟! قال: وجبت له الجنة، والله ما خلعه من يده حتى خلعه الله من كل ذنب ومن كل خطيئة. قال: فما خرج أحد من المسجد حتى نزل جبرئيل بقوله عز وجل: (إِنَّما وَلِيُّكُمُ اللهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكاةَ وَهُمْ راكِعُونَ.)(1)

فالآية صريحة في أن الله تعالى قد جعل عليًا (عليه السلام) وليًا للمؤمنين من بعد ولايته وولاية رسول الله (صلى الله عليه وآله)، وعلى هذا فيكون أمير المؤمنين (عليه السلام) أولى بالتصرف بنا بأمر الله تعالى، (والدليل على أن المراد من الولي هو الأولى بالتصرف أنه سبحانه أثبت في الآية الولاية لنفسه ولنبيه ولوليِّه على نسق واحد، وولاية الله عز وجل عامة، فولاية النبي والولي مثلها وعلى غرارها. غير أن ولاية الله ولاية ذاتية، وولاية الرسول والولي مكتسبة معطاة، فهما يليان أمور الأمة بإذنه سبحانه.)(2)

ص: 110

وغيرهم من أعلام الحديث والتاريخ، وقد جمع المحقق الأميني أسماء من روى نزول هذه الآية في يوم غدير خم من أصحاب السنة فبلغ 30 رجلًا. وعلى كل حال فقد قام النبي (صلى الله عليه وآله) بتحقيق البلاغ في يوم غدير خم، فخطب خطبة، وقال: أيها الناس، إني أوشك أن أدعى فأجيب، وإني مسؤول وأنتم مسؤولون، فماذا أنتم قائلون؟

قالوا: نشهد أنك قد بلغت ونصحت، وجهدت، فجزاك الله خيرًا.

قال: ألستم تشهدون أن لا إله إلا الله، وأن محمدا عبده ورسوله، وأن جنته حق، وناره حق، وأن الموت حق، وأن الساعة آتية لا ريب فيها، وأن الله يبعث من في القبور؟

قالوا: بلى نشهد بذلك.

قال: اللهم اشهد. ثم قال: أيها الناس، ألا تسمعون؟

قالوا: نعم.

قال: فإني فرط على الحوض، فانظروني كيف تخلفوني في الثقلين.

فنادى منادٍ: وما الثقلان يا رسول الله؟

قال: الثقل الأكبر، كتاب الله، والآخر الأصغر عترتي، وإن اللطيف الخبير نبأني أنهما لن يفترقا حتى يردا علي الحوض، فلا تقدموهما فتهلكوا، ولا تقصروا عنهما فتهلكوا.

ثم أخذ بيد علي فرفعها، حتى رؤي بياض آباطهما، وعرفه القوم أجمعون،

ص: 112

فقال: أيها الناس من أولى الناس بالمؤمنين من أنفسهم؟

قالوا: الله ورسوله أعلم.

قال: إن الله مولاي، وأنا مولى المؤمنين، وأنا أولى بهم من أنفسهم. فمن كنت مولاه، فعلي مولاه - يقولها ثلاث مرات -

ثم قال: اللهم وال من والاه، وعاد من عاداه، وأحب من أحبه، وابغض من أبغضه، وانصر من نصره، واخذل من خذله، وأدر الحق معه حيث دار، ألا فليبلغ الشاهد الغائب.

ثم لم يتفرقوا حتى نزل أمين وحي الله بقوله: (الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلامَ دِيناً)(1)، فقال رسول الله صلى الله عليه وآله: الله أكبر على إكمال الدين، وإتمام النعمة ورِضى الرب برسالتي، والولاية لعلي من بعدي.

ثم أخذ الناس يهنئون عليًا، وممن هنأه في مقدم الصحابة الشيخان أبو بكر وعمر، كل يقول: بخ بخ، لك يا ابن أبي طالب أصبحت مولاي ومولى كل مؤمن ومؤمنة.

وقال حسان: ائذن لي يا رسول الله أن أقول في علي أبياتا، فقال: قل على بركة الله، فقام حسان، فقال:

يناديهم يوم الغدير نبيهم *** بخم وأسمعْ بالرسول مناديا

ص: 113

فقال فمن مولاكم ونبيكم *** فقالوا ولم يُبدوا هناك التعاميا

إلهك مولانا وأنت نبينا *** ولم تلق منا في الولاية عاصيا

فقال له: قم يا علي فإنني *** رضيتك من بعدي إمامًا وهاديا

فمن كنت مولاه فهذا وليه *** فكونوا له أتباعَ صدقٍ مَواليا

هناك دعا اللهم وال وليه *** وكن للذي عادى عليًا معاديا

فلما سمع النبي أبياته، قال: لا تزال يا حسان مؤيَّدًا بروح القدس ما نصرتنا بلسانك.)) (1)

وهذه الحادثة أوضح من الشمس وأبين من الأمس في دلالتها على ولاية أمير المؤمنين (عليه السلام)، وعلى أنه ولي الله تعالى بالنص منه جل وعلا، ولا يمكن لعاقل أن يسمع بهذه الآية وبالحادثة التي حصلت بعدها ثم يتردد في ولاية أمير المؤمنين (عليه السلام)، وهي حادثة متواترة لا يمكن لمسلم أن يُنكر وقوعها، نعم، البعض –بعد أنْ رأى أنه لا يمكنه وفق الموازين العلمية أن يُنكر وقوع هذه الحادثة- حاول أن يُحرّف في دلالتها، فقال: إن المراد من (أولى) في كلام الرسول (صلى الله عليه وآله) هو الناصر والمعين وما شابه، فالنبي (صلى الله عليه وآله) أراد أن يُبين للمسلمين في ذلك الوقت أن عليًا (عليه السلام) قد نصره وأعانه في مهمته، ولا دخل لهذه الآية والحادثة بتنصيبه وليًا على المؤمنين.

قرائن على أن المقصود من الولي هو الأولى بالتصرف.

وفي الحقيقة، فإن تفسير آية الولاية بأنها تريد بيان أن علياً (عليه السلام) هو مجرد

ص: 114

ناصر للرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) لهو أوهن من بيت العنكبوت، فمن يقرأ الحادثة بتمعُّنٍ، فإنه يرى بكل وضوح أنه ليس مناسبًا أصلًا أن يُبين الرسول (صلى الله عليه آله) أن عليًا مجرد ناصر ومعين له بهذه الكيفية من جمع المسلمين وإيقافهم في هجير الحر، وجمع أولهم بآخرهم، رغم أن نصرة علي (عليه السلام) وإعانته للنبي (صلى الله عليه وآله) لا يُنكرها أحد، وهي غير خافية أبدًا، فلا داعي لكل هذه العملية المتعبة من النبي (صلى الله عليه وآله) ليُبلّغ أمرًا واضحًا ولا يختلف فيه اثنان.

فضلًا عن هذا، فقد ذكر علماؤنا عدة قرائن من داخل النص الوارد في هذه الحادثة، تدلّ بكل وضوح –ولو بمجموعها- على أن المراد من الأولى هو الأولى بالتصرف لا مجرد الناصر والمعين، وهذه القرائن هي(1):

القرينة الأولى: قوله (صلى الله عليه وآله) في صدر الحديث: (ألست أولى بكم من أنفسكم) وهو دليل على أن المراد من قوله: (فمن كنت مولاه) هو الأولى، وذلك لأنه رتّب ولاية علي (عليه السلام) على كونه هو أولى بالمؤمنين من أنفسهم. فلأن النبي (صلى الله عليه وآله) هو أولى بالمؤمنين من أنفسهم، فكذلك الولاية التي ترتبت على هذه الولاية وهي ولاية علي (عليه السلام).

القرينة الثانية: دعاؤه (صلى الله عليه وآله) في صدر الحديث: (اللهم وال من والاه، وعاد من عاداه) فلو أريد منه غير الأولى بالتصرف فما معنى هذا التطويل؟ فإنه لا يلتئم ذكر هذا الدعاء إلا بتنصيب علي (عليه السلام) مقامًا شامخًا يؤهّله لهذا الدعاء.

القرينة الثالثة: أخذ الشهادة من الناس، حيث قال (صلى الله عليه وآله): (ألستم تشهدون

ص: 115

أن لا إله إلا الله، وأن محمدًا عبده ورسوله) ثم بلّغ ولاية علي (عليه السلام) بعد ذلك، وهذا لا يتلاءم إلا مع كون ولاية علي (عليه السلام) هي على غرار ولاية الله تعالى ورسوله (صلى الله عليه وآله) ولذلك ذكرها في سياق الشهادة لله تعالى ولرسوله (صلى الله عليه وآله)

القرينة الرابعة: التكبير على إكمال الدين، حيث لم يتفرقوا بعد كلامه حتى نزل إليه الوحي بقوله تعالى: (الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلامَ دِيناً)(1)

فقال رسول الله (صلى الله عليه وآله): الله أكبر على إكمال الدين وإتمام النعمة ورضى الرب برسالتي والولاية لعلي من بعدي.

فبماذا يكمل به الدين وتتم به النعم ويرضى الرب بالرسالة، سوى الإمامة التي بها تمام الرسالة وكمال نشرها وتوطيد دعائمها.

القرينة الخامسة: نعيُ النبي (صلى الله عليه وآله) نفسه إلى الناس حيث قال: (كأني دُعيتُ فأجبتُ)، وفي نقل آخر (أنه يوشك أنْ أُدعى فأجيب)، وهذا يُعطي انطباعًا أن النبي (صلى الله عليه وآله) قد بلّغ أمرًا مهما كان يحذر أن يدركه الأجل قبل الإشارة إليه، وهو يُعرب عن كون ما أشار إليه في هذا المحتشد هو تبليغ أمر مهم يخاف فوته وليس هو إلا الإمامة، ولا يُعقل أن يكون هو مجرد التذكير بنصرة علي (عليه السلام) له.

القرينة السادسة: الأمر بإبلاغ الغائبين، حيث أمَر (صلى الله عليه وآله) في آخر خطبته بأن يبلغ الشاهدُ الغائبَ، فلو لم يكن هذا الأمر الإمامة فما معنى هذا التأكيد؟!

إلى غير ذلك من القرائن التي استقصاها الشيخ الأميني (قدس سره) [ت 1392

ص: 116

ه-] في غديره، وأوصلها إلى (20) قرينة.(1)

على أن الناس في ذلك الوقت كانوا قد تسالموا على أن المراد من الأولى في حديث النبي (صلى الله عليه وآله) هو الأولى بالتصرف، وهناك شواهد عديدة من التاريخ تدل على ذلك، ومنها رواية الفهري المعروفة، حيث روي عن الإمام الصادق (عليه السلام) أنه قال: لمّا كان رسول الله (صلى الله عليه وآله) بغدير خم، فنادى في الناس فاجتمعوا، فأخذ بيد علي (عليه السلام) فقال: من كنت مولاه فعلي مولاه، فشاع ذلك وطار في البلاد، فبلغ ذلك الحارث بن النعمان الفهري، فأتى رسولَ الله (صلى الله عليه وآله) وهو في مَلأٍ من أصحابه، على ناقة، حتى أتى المدينة فنزل عن ناقته فأناخها وعقلها، وأتى النبي (صلى الله عليه وآله) فقال: يا محمد، أمرتنا عن الله أن نشهد أن لا إله إلا الله، وأنك رسول الله فقبلناه منك، وأمرتنا أن نصلي خمسًا فقبلناه منك، وأمرتنا أن نصوم شهر رمضان فقبلنا، وأمرتنا أن نحج البيت فقبلنا، ثمَّ لم ترض بهذا حتى رفعت بضُبعي ابن عمك ففضَّلْته علينا؟ وقلت: من كنت مولاه فعلي مولاه، وهذا شيء منك أم من الله؟فقال (صلى الله عليه وآله): والذي لا إله إلا هو أنه من أمر الله.

فولّى الحارث بن النعمان يريد راحلته وهو يقول: اللهم إنْ كان ما يقول محمدٌ حقًّا فأمطر علينا حجارة من السماء أو ائتنا بعذاب أليم، فما وصل إليها حتى رماه الله بحجر فسقط على هامته فخرج من دبره فقتله، وأنزل الله تعالى

ص: 117

(سَأَلَ سائِلٌ بِعَذابٍ واقِعٍ. لِلْكافِرينَ لَيْسَ لَهُ دافِعٌ.)(1).(2)

من أخطار، قام علي (عليه السلام) فجأة، وهو آنذاك في الثالثة أو الخامسة عشرة من عمره، وقال وهو يخترق بكلماته الشجاعة جدار الصمت والذهول: أنا يا رسول الله أكون وزيرك على ما بعثك الله.

فقال له رسول الله (صلى الله عليه وآله): اجلس، ثم كرّر دعوته ثانية وثالثة وفي كل مرة يُحجم القوم عن تلبية دعوته، ويقوم عليٌّ ويعلن عن استعداده لمؤازرة النبي (صلى الله عليه وآله)، ويأمره رسول الله (صلى الله عليه وآله) بالجلوس، حتى إذا كانت المرة الثالثة أخذ رسول الله (صلى الله عليه وآله) بيده والتفت إلى الحاضرين من عشيرته الأقربين، وقال: إن هذا أخي، ووصيي، وخليفتي فيكم، فاسمعوا له وأطيعوا.

فقام القوم يضحكون ويقولون لأبي طالب: قد أمرك أن تسمع لابنك وتطيع وجعله عليك أميرًا.

هذا موجز ما ذكره المفسرِّون والمحدِّثون حول الآية، وفي صحاحهم ومسانيدهم.(1)

وفيه نص واضح على استخلاف أمير المؤمنين (عليه السلام) من بعده.

هَارُونَ مِنْ مُوسَى، إِلَّا أَنَّه لَا نَبِيَّ بَعْدِي)(1)

ورووا عن عامر بن سعد بن أبي وقاص عن أبيه قال: أمَرَ معاوية بن أبي سفيان سعدًا فقال: ما منعك أن تسبّ أبا تراب؟ قال: أمَا ما ذكرت ثلاثًا قالهن رسول الله (صلى الله عليه [وآله]) فلن أسبّه، لئن تكون لي واحدة منهن أحب إليّ من حمر النعم: سمعت رسول الله (صلى الله عليه [وآله]) يقول لعلي وخلّفه في بعض مغازيه، فقال له علي: يا رسول الله، تخلّفني مع النساء والصبيان؟ فقال له رسول الله (صلى الله عليه [وآله]): أما ترضى أن تكون منى بمنزلة هارون من موسى إلا أنه لا نبوة بعدي...(2)

فثبوت جعل الرسول (صلى الله عليه وآله) منزلة هارون من موسى (عليهما السلام) لعلي (عليه السلام) أمرٌ مفروغ عنه، وهو واضح في استخلاف علي (عليه السلام) من بعده (صلى الله عليه وآله)، وأن لعلي (عليه السلام) ما لرسول الله (صلى الله عليه وآله) عدا الرسالة (إِلَّا أَنَّه لَا نَبِيَّ بَعْدِي).

هذا وقد ذكر القرآن الكريم منازل هارون من موسى في قوله تعالى (وَاجْعَلْ لِي وَزِيراً مِنْ أَهْلِي. هارُونَ أَخِي. اشْدُدْ بِهِ أَزْرِي. وَأَشْرِكْهُ فِي

ص: 120

أَمْرِي.)(1)

وفي وقوله تعالى (وَلَقَدْ آتَيْنا مُوسَىٰ الْكِتابَ وَجَعَلْنا مَعَهُ أَخاهُ هارُونَ وَزِيراً.)(2)

(وَقالَ مُوسىٰ لِأَخِيهِ هارُونَ اخْلُفْنِي فِي قَوْمِي وَأَصْلِحْ وَلا تَتَّبِعْ سَبِيلَ الْمُفْسِدِينَ.)(3)

(وَأَخِي هارُونُ هُوَ أَفْصَحُ مِنِّي لِساناً فَأَرْسِلْهُ مَعِي رِدْءاً يُصَدِّقُنِي إِنِّي أَخافُ أَنْ يُكَذِّبُونِ. قالَ سَنَشُدُّ عَضُدَكَ بِأَخِيكَ وَنَجْعَلُ لَكُما سُلْطاناً فَلا يَصِلُونَ إِلَيْكُما بِآياتِنا أَنْتُما وَمَنِ اتَّبَعَكُمَا الْغالِبُونَ.).(4)

فكل ما ثبت لهارون (عليه السلام) من منازل في هذه الآيات فقد ثبت لعلي (عليه السلام) بالنسبة لرسول الله (صلى الله عليه وآله) خلا النبوة، بمقتضى حديث المنزلة.

قَوْلُ رَسُولِ الله (صلى الله عليه وآله) لَهُمَا: قُومَا فَسَلِّمَا عَلَيْه بِإِمْرَةِ الْمُؤْمِنِينَ. فَقَالا: أمِنَ الله أَوْ مِنْ رَسُولِه يَا رَسُولَ الله(1)؟

فَقَالَ لَهُمَا رَسُولُ الله (صلى الله عليه وآله): مِنَ الله ومِنْ رَسُولِه. فَأَنْزَلَ الله عَزَّ وجَلَّ: (ولا تَنْقُضُوا الأَيْمانَ بَعْدَ تَوْكِيدِها وقَدْ جَعَلْتُمُ الله عَلَيْكُمْ كَفِيلاً إِنَّ الله يَعْلَمُ ما تَفْعَلُونَ) يَعْنِي بِه قَوْلَ رَسُولِ الله (صلى الله عليه وآله) لَهُمَا وقَوْلَهُمَا: أمِنَ الله أَوْ مِنْ رَسُولِه...(2)

فهذا النص واضحٌ جدًا في تنصيب الله تعالى لعلي (عليه السلام) أميرًا للمؤمنين.

ص: 122

فقد روى البخاريّ في صحيحه عن جابر بن سمرة أنّ النبي (صلى الله عليه وآله) قال: «يكون اثني عشر أميراً، فقال كلمة لم أسمعها، فقال أبي إنّه قال: كلّهم من قريش»(1).

وروى مسلم في صحيحه عن النبي (صلى الله عليه وآله) حديث الأئمّة الاثني عشر بثمانية طرق وبألفاظ مختلفة؛ غير أنّها متّفقة جميعاً في «اثني عشر» و «كلّهم من قريش»؛ منها: «لا يزال أمر الناس ماضياً ما وليهم اثنا عشر رجلاً... كلّهم من قريش»(2).

«إنّ هذا الأمر لا ينقضي حتّى يمضي له منهم اثنا عشر خليفة... كلّهم من قريش»(3).

«لايزال الإسلام عزيزاً منيعاً إلى اثني عشر خليفة، كلّهم من قريش»(4).

«لا يزال هذا الدين قائماً حتّى تقوم الساعة أو يكون عليكم اثنا عشر خليفة كلّهم من قريش»(5).

وروى أبو داوود السجستانيّ في سننه عن جابر بن سمرة أنّه قال: «سمعت رسول الله (صلى الله عليه وآله) يقول: لا يزال هذا الدين قائماً حتّى يكون عليكم اثنا

ص: 124

عشر خليفة كلّهم تجتمع عليه الأمّة، فسمعت كلاماً من النبي لم أفهمه؛ قلت لأبي: ما يقول؟ قال: كلهم من قريش»(1).

كما روى الترمذي في سننه، بسند عن رسول الله (صلى الله عليه وآله) أنّه قال: «يكون من بعدي اثنا عشر أميراً كلّهم من قريش»(2).

وروى أحمد بن حنبل أيضاً في سند عن جابر بن سمرة عن النبي (صلى الله عليه وآله) أنّه قال: «يكون لهذه الأمّة اثنا عشر خليفة»(3).

وروي الحاكم النيسابوري في مستدركه على الصحيحين عن عون بن أبي جحيفة عن أبيه عن رسول الله (صلى الله عليه وآله) أنّه قال: «لا يزال أمر أمّتي صالحاً حتّى يمضي اثنا عشر خليفه، كلّهم من قريش»(4).

وروى السيوطيّ في تاريخ الخلفاء عن جابر بن سمرة عن النبي (صلى الله عليه وآله) أنّه قال: «لا يزال هذا الأمر عزيزاً يُنصرون على من ناوأهم عليه اثنا عشر خليفة كلّهم من قريش»(5).

كما روى الخطيب البغداديّ في كتابه تاريخ بغداد بسند عن طريق جابر بن سمرة عن رسول الله (صلى الله عليه وآله) أنّه قال: «يكون بعدي اثنا عشر أميراً كلّهم من

ص: 125

قريش»(1).

وروي المتقي الهندي في كتابه كنز العمّال عن أنس عن النبي (صلى الله عليه وآله) أنّه قال: «لايزال هذا الدين قائماً إلى اثني عشر من قريش، فإذا هلكوا ماجت الأرض بأهلها»(2).

وقد ذكر الشيخ الحرّ العامليّ في كتابه إثبات الهداة مائتين وثمانية وسبعين حديثاً يستعرض الأئمّة الاثني عشر منقولاً عن طرق أهل السنّة.

وبناء على هذا:

فإنّ وجود هذا الكمّ الهائل من طرق السند لهذا الحديث في المصادر الحديثيّة لأهل السنّة يؤكّد صحّة هذا الحديث، ويشيّد تواتراً، أو استفاضة له؛ بلا أدنى شكّ.

فعندما يُخبر الرسول (صلى الله عليه وآله) بالغيب عن إمامة اثني عشر أميراً بهذا النحو؛ فهذا يدلّ على إمامة أهل بيته :؛ لأنّ الأمراء الذين تعاقبوا على كرسيّ السلطة على طول التاريخ الإسلاميّ قد فاق عددهم الاثني عشر؛ فيصبح من الواضح حينها أنّ المقصود من الأمراء هاهنا خلفاء رسول الله (صلى الله عليه وآله) بالحقّ.

وإنّ هذا الخبر يتحدّث عن الأمّة الإسلاميّة من بعد رسول الله (صلى الله عليه وآله) وإلى يوم القيامة؛ لذا وجب أن يكون عمر أحدهم أطول من المعتاد حتى يتحقّق

ص: 126

مفاد الحديث وتستطيل مدّة الأمراء إلى يوم القيامة.))(1)

ولقد أطبقت كلمة الإمامية الاثني عشرية على أن المقصود من هؤلاء الاثني عشر أميرًا أو خليفةً هم الأئمة من أمير المؤمنين (عليه السلام) وأبنائه المعصومين (عليهم السلام)، وانطباق الأحاديث هذه عليهم (عليهم السلام) لا يحتاج إلى تكلف عناء، ولا تأويل، ولا مجازية، بل هو انطباق بتمام معنى الكلمة.

والجدير بالذكر أنّ بعض كبار علماء العامّة رووا رأي الشيعة في بيان مصاديق الأمراء الاثني عشر؛ ((فقد روى الإمام الجويني عن عبدالله بن عبّاس قال: قال رسول الله (صلى الله عليه وآله): «أنا سيّد النبيّين وعليّ بن أبي طالب سيّد الوصيّين وإنّ أوصيائي بعدي اثنا عشر؛ أوّلهم علي بن أبي طالب وآخرهم المهديّ»(2)

وروى أيضاً بسند آخر؛ أنّ الراوي قال: «أنا وعليّ والحسن والحسين وتسعة من ولد الحسين؛ مطهّرون ومعصومون»(3)...

وروى أيضاً عن ابن عبّاس أنّه قال: «سألتُ رسول الله (صلى الله عليه وآله) حين حضرته وفاته فقلت: يا رسول الله! إذا كان ما نعوذ بالله منه فإلى من؟ فأشار إلى عليّ (عليه السلام) فقال: إلى هذا؛ فإنّه مع الحقّ، والحقّ معه، ثمّ يكون من بعده أحد

ص: 127

عشر إماماً مفترضة طاعتهم كطاعته»(1).

وروى القندوزيّ الحنفيّ في ينابيع المودّة عن عباية بن ربعي عن جابر أنّه قال: قال رسول الله (صلى الله عليه وآله): «أنا سيّد النبيّين وعلي سيّد الوصيّين، وإنّ الأوصياء بعدي اثنا عشر؛ أوّلهم علي وآخرهم القائم المهدي»(2).

كما روى أيضاً في ينابيع المودّة عن بعض المحققين: «إنّ الأحاديث الدالّة على كون الخلفاء بعده (صلى الله عليه وآله) اثنا عشر قد اشتهرت من طرق كثيرة... فبشرح الزمان وتعريف الكون والمكان، عُلِم أنّ مراد رسول الله (صلى الله عليه وآله) من حديثه هذا؛ الأئمّة الاثنا عشر من أهل بيته وعترته، إذ لا يمكن أن يحمل هذا الحديث على الخلفاء بعده من أصحابه لقلّتهم عن اثني عشر، ولا يمكن أن يحمله على الملوك الأمويّة لزيادتهم على اثني عشر، ولظلمهم الفاحش إلا عمر بن عبد العزيز، ولكونهم من غير بني هاشم، لأن النبي (صلى الله عليه وآله) قال: «كلّهم من بني هاشم»(3).))(4)

هذا بالإضافة إلى تصريح رواياتنا الخاصة بهذه الحقيقة، فقد روي عن جابر بن يزيد الجعفي أنّه قال: سمعت جابر بن عبد الله الأنصاري يقول: «لما أنزل الله عَزَّ وَجَلَّ على نبيّه محمد (صلى الله عليه وآله) ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَطِيعُواْ الله وَأَطِيعُواْ

ص: 128

الرَّسُولَ وَأُولِي الأَمْرِ مِنكُمْ﴾(1) قلت: يا رسول الله عرفنا الله ورسوله، فمن أولو الأمر الذين قرن الله طاعتهم بطاعتك؟ فقال (صلى الله عليه وآله): هم خلفائي يا جابر، وأئمّة المسلمين [من] بعدي؛ أوّلهم علي بن أبي طالب، ثمّ الحسن والحسين، ثم علي بن الحسين، ثم محمّد بن علي المعروف في التوراة بالباقر، وستدركه يا جابر، فإذا لقيته فأقرئه منّي السلام، ثمّ الصادق جعفر بن محمد، ثمّ موسى بن جعفر، ثمّ علي بن موسى، ثمّ محمد بن علي، ثمّ علي بن محمد، ثمّ الحسن بن علي، ثمّ سميّي وكنيّي حجّة الله في أرضه، وبقيّته في عباده ابن الحسن بن علي، ذاك الذي يفتح الله تعالى ذكره على يديه مشارق الارض ومغاربها... »(2).

وقد روي عن الصحابيّ زيد بن أرقم أنّه سمع النبيّ (صلى الله عليه وآله) يقول لعليّ (عليه السلام):

«أنت الإمام والخليفة بعدي، وابناك هذان إمامان، وسيّدا شباب أهل الجنّة، وتسعة من صلب الحسين أئمّة معصومون، ومنهم قائمنا أهل البيت...»(3).

ولقد واجه المنكرون لإمامة أهل البيت (عليهم السلام) مشكلة عويصة في تخريج هذا الحديث وتطبيقه على أئمتهم، فاختلفت كلماتهم في تعداد الاثني عشر، والبعض منهم استسلم واعترف بعدم تمكّنه من بيان هذا الحديث، ولو رجع إلى وجدانه لوجد أن تفسيره واضح جدًا بأهل البيت (عليهم السلام)، ولكن ران على قلوبهم.

ص: 129

فلاحِظْ مثلًا ما ذكره ابن حجر(1) ما نصه: قال ابن بطال عن المهلّب: لم ألق أحدًا يقطع في هذا الحديث، يعني بشيء معين، فقوم قالوا: يكونون بتوالي إمارتهم، وقوم قالوا: يكونون في زمن واحد، كلهم يدعي الإمارة، قال: والذي يغلب على الظن أنه (عليه الصلاة والسلام) أخبر بأعاجيب تكون بعده من الفتن، حتى يفترق الناس في وقت واحد على اثني عشر أميرًا. قال: ولو أراد غير هذا لقال: يكون اثنا عشر أميرًا يفعلون كذا، فلما أعراهم من الخبر عرفنا أنه أراد أنهم يكونون في زمن واحد. انتهى.

ثم قال ابن حجر: وهو كلامُ مَنْ لم يقف على شيء من طرق الحديث غير الرواية التي وقعت في البخاري هكذا مختصرة...

وأغرب من هذا ما نقله ابن حجر أيضًا فقال: قال أبو الحسين بن المنادي في الجزء الذي جمعه في المهدي: يحتمل في معنى حديث يكون اثنا عشر خليفة أن يكون هذا بعد المهدي الذي يخرج في آخر الزمان، فقد وجدت في كتاب دانيال: إذا مات المهدي ملك بعده خمسة رجال من ولد السبط الأكبر، ثم خمسة من ولد السبط الأصغر، ثم يوصي آخرهم بالخلافة لرجل من ولد السبط الأكبر، ثم يملك بعده ولدُه، فيتُمّ بذلك اثنا عشر ملكًا، كل واحد منهم إمام مهدي.(2)

فإن هذا الكلام لا دليل عليه، وهل ضاقت بنا السبل لنستمع إلى نقله

ص: 130

عن كتاب (دانيال)!

ومن الغريب أيضًا ما ذكره ابن كثير في بيان هؤلاء الاثني عشر، فقال بعد أن ذكر حديث الاثني عشر خليفة: « ومعنى هذا الحديث: البشارة بوجود اثني عشر خليفة صالحًا يقيم الحق ويعدل فيهم، ولا يلزم من هذا تواليهم وتتابع أيامهم، بل قد وجد منهم أربعة على نسق وهم الخلفاء الأربعة: أبو بكر وعمر وعثمان وعلي رضي الله عنهم، ومنهم عمر بن عبد العزيز بلا شك عند الأئمة، وبعض بني العباس، ولا تقوم الساعة حتى تكون ولايتهم لا محالة، والظاهر أن منهم المهدي المبشَّر به في الأحاديث الواردة بذكره، فذَكَر أنه يواطئ اسمه اسم النبي (صلى الله عليه [وآله] وسلم) واسم أبيه اسم أبيه، فيملأ الأرض عدلًا وقسطًا كما ملئت جورًا وظلمًا، وليس هذا بالمنتظر الذي تتوهم الرافضة وجوده ثم ظهوره من سرداب سامرا، فإن ذلك ليس له حقيقة ولا وجود بالكلية، بل هو من هوس العقول السخيفة وتوهم الخيالات الضعيفة، وليس المراد بهؤلاء الخلفاء الاثني عشر: الأئمة الاثنا عشر الذين يعتقد فيهم الاثنا عشر[ية] من الروافض؛ لجهلهم وقلة عقلهم، وفي التوراة البشارة بإسماعيل (عليه السلام) وأن يقيم من صلبه اثني عشر عظيمًا وهم هؤلاء الخلفاء الاثنا عشر المذكورون في حديث ابن مسعود وجابر بن سمرة، وبعض الجهلة ممن أسلم من اليهود إذا اقترن بهم بعض الشيعة يوهمونهم أنهم الأئمة الاثنا عشر، فيتشيع كثير منهم جهلًا وسفهًا لقلة علمهم وعلم من لقّنهم ذلك

ص: 131

بالسنن الثابتة عن النبي صلى الله عليه [وآله] وسلم»(1).

إن هذا الكلام غريب جدًا، ونبرة النصب والعداء لأهل البيت (عليهم السلام) وشيعتهم واضحة فيه، وكأنه ظنّ أنْ لا أحد عنده اطلاع بالتاريخ وبروايات رسول الله (صلى الله عليه وآله) ليردّ عليه أباطيل كلامه، إذ الوهن واضح في أكثر من جهة، منها:

1/ أن ظاهر حديث الأئمة الاثني عشر أنهم متوالون، وهذا ما فهمه حتى علماء العامة، وليس كما احتمله ابن كثير.2/على أنه مع ذلك لم يستطع تحديد هؤلاء الاثني عشر ولو كانوا متفرقين، بل اكتفى بذكر الأربعة وعمر بن عبد العزيز وبعض بني العباس والمهدي، وما ذاك إلا لخلو وفاضه من علم ومعرفة.

3/ لا أحد من الشيعة الاثني عشرية يقول بأن المهدي يظهر من السرداب، وعلى من يدّعي ذلك على الشيعة أن يأتي ولو بكلمة واحدة عن علمائهم تثبت ذلك، على أنه لا ندري ما الداعي الذي جعله يسترسل بالحديث عن مهدي الشيعة وأئمتهم الاثني عشر وذمّ شيعتهم؛ إلا البغض والعداء السافر، عليه ما عليه.

4/ أن حديث (اسمه اسمي واسم أبيه اسم أبي) حديث ضعيف بل موضوع فيه، أي إنه قد زيد فيه.

ص: 132

وقد نقد بعض كبار علمائهم هذه الزيادة كالشافعي حيث قال: (أخبرنا الحافظ أبو الحسن محمد بن الحسين بن إبراهيم بن عاصم الآبري في كتاب مناقب الشافعي ذكر الحديث وقال فيه: (وزائدة في روايته) لو لم يبق من الدنيا إلّا يوم لطول الله ذلك اليوم حتى يبعث الله رجلاً مني أو من أهل بيتي يواطئ اسمه اسمي واسم أبيه اسم أبي يملأ الأرض قسطاً وعدلاً كما ملئت جوراً وظلماً).(1)

قلت [والكلام للشافعي]: وذكر الترمذي الحديث ولم يذكر قوله (واسم أبيه واسم أبي) وقال في مشكاة المصابيح: رواه الترمذي وأبو داود وليس فيه (واسم أبيه اسم أبي).(2)

وفي معظم روايات الحفاظ والثقات من نقلة الأخبار (اسمه اسمي) فقط، والذي روى (اسم أبيه اسم أبي) (فهو زائدة، وهو يزيد في الحديث) والقول الفصل في ذلك أن الإمام أحمد مع ضبطه وإتقانه دوّن هذا الحديث في مسنده في عدّة مواضع (واسمه اسمي). انتهى قول الشافعي...(3)

وغيرها من نقاط الضعف الواضحة للمتمعّن المنصف.(4)

ص: 133

وعلى كل حال، فأحاديث الخلفاء الاثني عشر، واضحة في النص على الأئمة (عليهم السلام)، ولا ينكرها إلا مريض القلب أو معاند للحق.

الأئمة (عليهم السلام)، ولا يحتاج الاستدلال به إلى أكثر من قراءته، وفيه العديد من الفوائد التي تظهر عند التمعّن فيه، ونصُّه هو التالي:

عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ سَالِمٍ، عَنْ أَبِي بَصِيرٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ الله (عليه السلام) قَالَ: قَالَ أَبِي لِجَابِرِ بْنِ عَبْدِ الله الأَنْصَارِيِّ: إِنَّ لِي إِلَيْكَ حَاجَةً فَمَتَى يَخِفُّ عَلَيْكَ أَنْ أَخْلُوَ بِكَ فَأَسْأَلَكَ عَنْهَا. فَقَالَ لَه جَابِرٌ: أَيَّ الأَوْقَاتِ أَحْبَبْتَه. فَخَلَا بِه فِي بَعْضِ الأَيَّامِ فَقَالَ لَه: يَا جَابِرُ، أَخْبِرْنِي عَنِ اللَّوْحِ الَّذِي رَأَيْتَه فِي يَدِ أُمِّي فَاطِمَةَ (عليها السلام) بِنْتِ رَسُولِ الله (صلى الله عليه وآله) ومَا أَخْبَرَتْكَ بِه أُمِّي أَنَّه فِي ذَلِكَ اللَّوْحِ مَكْتُوبٌ؟

فَقَالَ جَابِرٌ: أَشْهَدُ بِالله أَنِّي دَخَلْتُ عَلَى أُمِّكَ فَاطِمَةَ (عليها السلام) فِي حَيَاةِ رَسُولِ الله (صلى الله عليه وآله) فَهَنَّيْتُهَا بِوِلَادَةِ الْحُسَيْنِ ورَأَيْتُ فِي يَدَيْهَا لَوْحاً أَخْضَرَ ظَنَنْتُ أَنَّه مِنْ زُمُرُّدٍ، ورَأَيْتُ فِيه كِتَاباً أَبْيَضَ شِبْه لَوْنِ الشَّمْسِ، فَقُلْتُ لَهَا: بِأَبِي وأُمِّي يَا بِنْتَ رَسُولِ الله (صلى الله عليه وآله)، مَا هَذَا اللَّوْحُ؟ فَقَالَتْ: هَذَا لَوْحٌ أَهْدَاه الله إِلَى رَسُولِه (صلى الله عليه وآله) فِيه اسْمُ أَبِي واسْمُ بَعْلِي، واسْمُ ابْنَيَّ، واسْمُ الأَوْصِيَاءِ مِنْ وُلْدِي، وأَعْطَانِيه أَبِي لِيُبَشِّرَنِي بِذَلِكَ.

قَالَ جَابِرٌ: فَأَعْطَتْنِيه أُمُّكَ فَاطِمَةُ (عليها السلام) فَقَرَأْتُه واسْتَنْسَخْتُه.

فَقَالَ لَه أَبِي: فَهَلْ لَكَ يَا جَابِرُ أَنْ تَعْرِضَه عَلَيَّ؟ قَالَ: نَعَمْ. فَمَشَى مَعَه أَبِي إِلَى مَنْزِلِ جَابِرٍ فَأَخْرَجَ صَحِيفَةً مِنْ رَقٍّ، فَقَالَ: يَا جَابِرُ انْظُرْ فِي كِتَابِكَ لأَقْرَأَ أَنَا عَلَيْكَ، فَنَظَرَ جَابِرٌ فِي نُسْخَةٍ فَقَرَأَه أَبِي فَمَا خَالَفَ حَرْفٌ حَرْفاً. فَقَالَ جَابِرٌ: فَأَشْهَدُ بِالله أَنِّي هَكَذَا رَأَيْتُه فِي اللَّوْحِ مَكْتُوباً.

ص: 135

بِسْمِ الله الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

هَذَا كِتَابٌ مِنَ الله الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ، لِمُحَمَّدٍ نَبِيِّه ونُورِه وسَفِيرِه وحِجَابِه ودَلِيلِه، نَزَلَ بِه الرُّوحُ الأَمِينُ مِنْ عِنْدِ رَبِّ الْعَالَمِينَ.

عَظِّمْ يَا مُحَمَّدُ أَسْمَائِي، واشْكُرْ نَعْمَائِي، ولَا تَجْحَدْ آلَائِي، إِنِّي أَنَا الله لَا إِلَه إِلَّا أَنَا، قَاصِمُ الْجَبَّارِينَ ومُدِيلُ الْمَظْلُومِينَ ودَيَّانُ الدِّينِ، إِنِّي أَنَا الله لَا إِلَه إِلَّا أَنَا، فَمَنْ رَجَا غَيْرَ فَضْلِي أَوْ خَافَ غَيْرَ عَدْلِي عَذَّبْتُه عَذَاباً لَا أُعَذِّبُه أَحَداً مِنَ الْعَالَمِينَ، فَإِيَّايَ فَاعْبُدْ، وعَلَيَّ فَتَوَكَّلْ، إِنِّي لَمْ أَبْعَثْ نَبِيّاً فَأُكْمِلَتْ أَيَّامُه وانْقَضَتْ مُدَّتُه إِلَّا جَعَلْتُ لَه وَصِيّاً، وإِنِّي فَضَّلْتُكَ عَلَى الأَنْبِيَاءِ، وفَضَّلْتُ وَصِيَّكَ عَلَى الأَوْصِيَاءِ، وأَكْرَمْتُكَ بِشِبْلَيْكَ وسِبْطَيْكَ حَسَنٍ وحُسَيْنٍ، فَجَعَلْتُ حَسَناً مَعْدِنَ عِلْمِي بَعْدَ انْقِضَاءِ مُدَّةِ أَبِيه، وجَعَلْتُ حُسَيْناً خَازِنَ وَحْيِي، وأَكْرَمْتُه بِالشَّهَادَةِ، وخَتَمْتُ لَه بِالسَّعَادَةِ، فَهُوَ أَفْضَلُ مَنِ اسْتُشْهِدَ، وأَرْفَعُ الشُّهَدَاءِ دَرَجَةً، جَعَلْتُ كَلِمَتِيَ التَّامَّةَ مَعَه، وحُجَّتِيَ الْبَالِغَةَ عِنْدَه، بِعِتْرَتِه أُثِيبُ وأُعَاقِبُ.

أَوَّلُهُمْ عَلِيٌّ سَيِّدُ الْعَابِدِينَ وزَيْنُ أَوْلِيَائِيَ الْمَاضِينَ.

وابْنُه شِبْه جَدِّه الْمَحْمُودِ مُحَمَّدٌ الْبَاقِرُ، عِلْمِي والْمَعْدِنُ لِحِكْمَتِي.

سَيَهْلِكُ الْمُرْتَابُونَ فِي جَعْفَرٍ، الرَّادُّ عَلَيْه كَالرَّادِّ عَلَيَّ، حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي لأُكْرِمَنَّ مَثْوَى جَعْفَر، ولأَسُرَّنَّه فِي أَشْيَاعِه وأَنْصَارِه وأَوْلِيَائِه.

أُتِيحَتْ بَعْدَه مُوسَى فِتْنَةٌ عَمْيَاءُ حِنْدِسٌ، لأَنَّ خَيْطَ فَرْضِي لَا يَنْقَطِعُ،

ص: 136

وحُجَّتِي لَا تَخْفَى، وأَنَّ أَوْلِيَائِي يُسْقَوْنَ بِالْكَأْسِ الأَوْفَى، مَنْ جَحَدَ وَاحِداً مِنْهُمْ فَقَدْ جَحَدَ نِعْمَتِي، ومَنْ غَيَّرَ آيَةً مِنْ كِتَابِي فَقَدِ افْتَرَى عَلَيَّ.

وَيْلٌ لِلْمُفْتَرِينَ الْجَاحِدِينَ عِنْدَ انْقِضَاءِ مُدَّةِ مُوسَى عَبْدِي وحَبِيبِي وخِيَرَتِي فِي عَلِيٍّ، وَلِيِّي ونَاصِرِي، ومَنْ أَضَعُ عَلَيْه أَعْبَاءَ النُّبُوَّةِ، وأَمْتَحِنُه بِالاضْطِلَاعِ بِهَا، يَقْتُلُه عِفْرِيتٌ مُسْتَكْبِرٌ، يُدْفَنُ فِي الْمَدِينَةِ الَّتِي بَنَاهَا الْعَبْدُ الصَّالِحُ إِلَى جَنْبِ شَرِّ خَلْقِي.

حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي لأَسُرَّنَّه بِمُحَمَّدٍ ابْنِه وخَلِيفَتِه مِنْ بَعْدِه، ووَارِثِ عِلْمِه، فَهُوَ مَعْدِنُ عِلْمِي ومَوْضِعُ سِرِّي وحُجَّتِي عَلَى خَلْقِي، لَا يُؤْمِنُ عَبْدٌ بِه إِلَّا جَعَلْتُ الْجَنَّةَ مَثْوَاه، وشَفَّعْتُه فِي سَبْعِينَ مِنْ أَهْلِ بَيْتِه، كُلُّهُمْ قَدِ اسْتَوْجَبُوا النَّارَ.

وأَخْتِمُ بِالسَّعَادَةِ لِابْنِه عَلِيٍّ وَلِيِّي ونَاصِرِي والشَّاهِدِ فِي خَلْقِي وأَمِينِي عَلَى وَحْيِي.

أُخْرِجُ مِنْه الدَّاعِيَ إِلَى سَبِيلِي والْخَازِنَ لِعِلْمِيَ الْحَسَنَ.

وأُكْمِلُ ذَلِكَ بِابْنِه محمد رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ، عَلَيْه كَمَالُ مُوسَى وبَهَاءُ عِيسَى وصَبْرُ أَيُّوبَ، فَيُذَلُّ أَوْلِيَائِي فِي زَمَانِه، وتُتَهَادَى رُؤُوسُهُمْ كَمَا تُتَهَادَى رُؤُوسُ التُّرْكِ والدَّيْلَمِ، فَيُقْتَلُونَ ويُحْرَقُونَ ويَكُونُونَ خَائِفِينَ مَرْعُوبِينَ وَجِلِينَ، تُصْبَغُ الأَرْضُ بِدِمَائِهِمْ، ويَفْشُو الْوَيْلُ والرَّنَّةُ فِي نِسَائِهِمْ، أُولَئِكَ أَوْلِيَائِي حَقّاً، بِهِمْ أَدْفَعُ كُلَّ فِتْنَةٍ عَمْيَاءَ حِنْدِسٍ، وبِهِمْ أَكْشِفُ الزَّلَازِلَ، وأَدْفَعُ الآصَارَ والأَغْلَالَ، أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ ورَحْمَةٌ وأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ.

ص: 137

قَالَ عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ سَالِمٍ: قَالَ أَبُو بَصِيرٍ: لَوْ لَمْ تَسْمَعْ فِي دَهْرِكَ إِلَّا هَذَا الْحَدِيثَ لَكَفَاكَ، فَصُنْه إِلَّا عَنْ أَهْلِه.(1)

جَبْرَئِيلُ (عليه السلام) فَقَالَ: يَا مُحَمَّدُ أَخْبِرْهُمْ بِمَوَاقِيتِ صَلَاتِهِمْ.

ثُمَّ نَزَلَتِ الزَّكَاةُ، فَقَالَ: يَا مُحَمَّدُ، أَخْبِرْهُمْ مِنْ زَكَاتِهِمْ مَا أَخْبَرْتَهُمْ مِنْ صَلَاتِهِمْ.

ثُمَّ نَزَلَ الصَّوْمُ، فَكَانَ رَسُولُ الله (صلى الله عليه وآله) إِذَا كَانَ يَوْمُ عَاشُورَاءَ بَعَثَ إِلَى مَا حَوْلَه مِنَ الْقُرَى فَصَامُوا ذَلِكَ الْيَوْمَ، فَنَزَلَ شَهْرُ رَمَضَانَ بَيْنَ شَعْبَانَ وشَوَّالٍ.

ثُمَّ نَزَلَ الْحَجُّ فَنَزَلَ جَبْرَئِيلُ (عليه السلام) فَقَالَ: أَخْبِرْهُمْ مِنْ حَجِّهِمْ مَا أَخْبَرْتَهُمْ مِنْ صَلَاتِهِمْ وزَكَاتِهِمْ وصَوْمِهِمْ.

ثُمَّ نَزَلَتِ الْوَلَايَةُ، وإِنَّمَا أَتَاه ذَلِكَ فِي يَوْمِ الْجُمُعَةِ بِعَرَفَةَ، أَنْزَلَ الله عَزَّ وجَلَّ: (الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي) وكَانَ كَمَالُ الدِّينِ بِوَلَايَةِ عَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ (عليه السلام)، فَقَالَ عِنْدَ ذَلِكَ رَسُولُ الله(صلى الله عليه وآله): أُمَّتِي حَدِيثُو عَهْدٍ بِالْجَاهِلِيَّةِ، ومَتَى أَخْبَرْتُهُمْ بِهَذَا فِي ابْنِ عَمِّي يَقُولُ قَائِلٌ ويَقُولُ قَائِلٌ. فَقُلْتُ فِي نَفْسِي مِنْ غَيْرِ أَنْ يَنْطِقَ بِه لِسَانِي، فَأَتَتْنِي عَزِيمَةٌ مِنَ الله عَزَّ وجَلَّ بَتْلَةً [أي مقطوعة]، أَوْعَدَنِي إِنْ لَمْ أُبَلِّغْ أَنْ يُعَذِّبَنِي فَنَزَلَتْ: (يا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ وإِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَما بَلَّغْتَ رِسالَتَه والله يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ إِنَّ الله لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكافِرِينَ)، فَأَخَذَ رَسُولُ الله (صلى الله عليه وآله) بِيَدِ عَلِيٍّ (عليه السلام) فَقَالَ: أَيُّهَا النَّاسُ، إِنَّه لَمْ يَكُنْ نَبِيٌّ مِنَ الأَنْبِيَاءِ مِمَّنْ كَانَ قَبْلِي إِلَّا وقَدْ عَمَّرَه الله، ثُمَّ دَعَاه فَأَجَابَه، فَأَوْشَكَ أَنْ أُدْعَى فَأُجِيبَ، وأَنَا مَسْؤُولٌ وأَنْتُمْ مَسْؤُولُونَ، فَمَا ذَا أَنْتُمْ قَائِلُونَ؟

فَقَالُوا: نَشْهَدُ أَنَّكَ قَدْ بَلَّغْتَ ونَصَحْتَ وأَدَّيْتَ مَا عَلَيْكَ، فَجَزَاكَ الله

ص: 139

أَفْضَلَ جَزَاءِ الْمُرْسَلِينَ.

فَقَالَ(صلى الله عليه وآله): اللَّهُمَّ اشْهَدْ -ثَلَاثَ مَرَّاتٍ-، ثُمَّ قَالَ: يَا مَعْشَرَ الْمُسْلِمِينَ، هَذَا وَلِيُّكُمْ مِنْ بَعْدِي فَلْيُبَلِّغِ الشَّاهِدُ مِنْكُمُ الْغَائِب.

قَالَ أَبُو جَعْفَرٍ (عليه السلام): كَانَ والله عَلِيٌّ (عليه السلام) أَمِينَ الله عَلَى خَلْقِه وغَيْبِه ودِينِه الَّذِي ارْتَضَاه لِنَفْسِه.

ثُمَّ إِنَّ رَسُولَ الله (صلى الله عليه وآله) حَضَرَه الَّذِي حَضَرَ، فَدَعَا عَلِيّاً فَقَالَ: يَا عَلِيُّ، إِنِّي أُرِيدُ أَنْ أَئْتَمِنَكَ عَلَى مَا ائْتَمَنَنِيَ الله عَلَيْه مِنْ غَيْبِه وعِلْمِه ومِنْ خَلْقِه ومِنْ دِينِه الَّذِي ارْتَضَاه لِنَفْسِه، فَلَمْ يُشْرِكْ والله فِيهَا يَا زِيَادُ أَحَداً مِنَ الْخَلْقِ.

ثُمَّ إِنَّ عَلِيّاً (عليه السلام) حَضَرَه الَّذِي حَضَرَه، فَدَعَا وُلْدَه وكَانُوا اثْنَيْ عَشَرَ ذَكَراً، فَقَالَ لَهُمْ: يَا بَنِيَّ إِنَّ الله عَزَّ وجَلَّ قَدْ أَبَى إِلَّا أَنْ يَجْعَلَ فِيَّ سُنَّةً مِنْ يَعْقُوبَ، وإِنَّ يَعْقُوبَ دَعَا وُلْدَه وكَانُوا اثْنَيْ عَشَرَ ذَكَراً، فَأَخْبَرَهُمْ بِصَاحِبِهِمْ، أَلَا وإِنِّي أُخْبِرُكُمْ بِصَاحِبِكُمْ، أَلَا إِنَّ هَذَيْنِ ابْنَا رَسُولِ الله (صلى الله عليه وآله) - الْحَسَنَ والْحُسَيْنَ (عليهما السلام)، فَاسْمَعُوا لَهُمَا وأَطِيعُوا ووَازِرُوهُمَا، فَإِنِّي قَدِ ائْتَمَنْتُهُمَا عَلَى مَا ائْتَمَنَنِي عَلَيْه رَسُولُ الله (صلى الله عليه وآله) مِمَّا ائْتَمَنَه الله عَلَيْه مِنْ خَلْقِه ومِنْ غَيْبِه ومِنْ دِينِه الَّذِي ارْتَضَاه لِنَفْسِه. فَأَوْجَبَ الله لَهُمَا مِنْ عَلِيٍّ (عليه السلام) مَا أَوْجَبَ لِعَلِيٍّ (عليه السلام) مِنْ رَسُولِ الله (صلى الله عليه وآله)، فَلَمْ يَكُنْ لأَحَدٍ مِنْهُمَا فَضْلٌ عَلَى صَاحِبِه إِلَّا بِكِبَرِه، وإِنَّ الْحُسَيْنَ كَانَ إِذَا حَضَرَ الْحَسَنُ لَمْ يَنْطِقْ فِي ذَلِكَ الْمَجْلِسِ حَتَّى يَقُومَ.

ثُمَّ إِنَّ الْحَسَنَ (عليه السلام) حَضَرَه الَّذِي حَضَرَه، فَسَلَّمَ ذَلِكَ إِلَى الْحُسَيْنِ (عليه السلام).

ص: 140

ثُمَّ إِنَّ حُسَيْناً (عليه السلام) حَضَرَه الَّذِي حَضَرَه فَدَعَا ابْنَتَه الْكُبْرَى فَاطِمَةَ بِنْتَ الْحُسَيْنِ (عليها السلام) فَدَفَعَ إِلَيْهَا كِتَاباً مَلْفُوفاً ووَصِيَّةً ظَاهِرَةً وكَانَ عَلِيُّ بْنُ الْحُسَيْنِ (عليه السلام) مَبْطُوناً لَا يَرَوْنَ إِلَّا أَنَّه لِمَا بِه فَدَفَعَتْ فَاطِمَةُ الْكِتَابَ إِلَى عَلِيِّ بْنِ الْحُسَيْنِ (عليه السلام)، ثُمَّ صَارَ والله ذَلِكَ الْكِتَابُ إِلَيْنَا.(1)

ونكتفي بهذا القدر من النصوص الواضحة.(2)

موجوداً فالأولوية له على جميع البدائل. ولا يستطيع أحد أن يختار البديل مع اعترافه بوجود النص، ولذا حاول المخالف التلاعب بالنص أو بدلالته أو إنكاره أصلاً، أما من اعترف بوجوده فلا يمكنه الانتقال إلى البدائل.

واحد من تلك الطرق الكثيرة، نعم هو أعمُّها، تماماً كما اشترطنا في النبي المعجزة كدليل يُثبت ادّعاءه، ولكن هذا لا يعني انحصار الدليل على ذلك بها، وإنما توجد طرق أخرى تدل على ذلك، فمثلاً صفات المدّعي الخُلُقية التي عُرف بها زمناً طويلاً يمكن أن تدل على صدق مدعاه، كما تقدمت الإشارة إلى ذلك في نبوة النبي الأكرم (صلى الله عليه وآله)، حيث كان معروفاً بالصادق الأمين لأربعين سنة قبل أن يُظهر دعوته، وهذا يمكن أن يدل على صدق مدعاه.

وهكذا الحال في النص، فليس هو الطريق المنحصر للدلالة على إمامة علي (عليه السلام) وأولاده (عليهم السلام)، فحتى لو فرضنا عدم وجود نصٍّ أصلاً يدل على ذلك، فيمكن للعقل أن يحكم بلزوم إمامته لما يراه من أوصاف اعترف بها القاصي والداني له (عليه السلام) تؤهله لمنصب الإمامة دون غيره، فهو(عليه السلام) أشجع القوم وأعدلهم وأحكمهم وأزهدهم وأصدقهم... وهو تربى في حجر النبي (صلى الله عليه وآله)، وعاشره إلى أن توفاه الله تعالى، وهو الذي قال عنه عمر (لولا علي لهلك عمر)(1)،

وقال عنه عثمان (لولا علي لهلك عثمان)(2)

وقال عنه عمر (لا أبقاني الله لمعضلة ليس لها أبو الحسن)

أبقاني الله لمعضلة ليس لها أبو حسن.(1)يقول ابن أبي الحديد في مقدمة شرحه على نهج البلاغة ج1 ص 3: (وقدم المفضول على الأفضل لمصلحة اقتضاها التكليف)! ولكنه في ج1 ص 113 يقول: (ولما علمنا أن تقديم المفضول على الفاضل قبيح، علمنا أن آدم كان أفضل من الملائكة في ذلك الوقت وفيما بعده.)

ثم في شرحه لخطبة أمير المؤمنين (عليه السلام) ج2 ص 295 – 297 التي أولها: (فقمت بالأمر حين فشلوا، وتطلعت حين تقبعوا، ونطقت حين تعتعوا...) يقول في نهاية كلامه عنها:

الفصل الرابع: وهو من قوله : فنظرت في أمري إلى آخر الكلام، هذه كلمات مقطوعة من كلام يذكر فيه حاله بعد وفاة رسول الله (صلى الله عليه وآله)، وأنه كان معهودا إليه ألا ينازع في الامر ولا يثير فتنة، بل يطلبه بالرفق، فإن حصل له وإلا أمسك. هكذا كان يقول ( عليه السلام )، وقوله الحق، وتأويل هذه الكلمات : فنظرت فإذا طاعتي لرسول الله (صلى الله عليه وآله)، أي وجوب طاعتي، فحذف المضاف، وأقام المضاف إليه مقامه. قد سبقت بيعتي للقوم، أي وجوب طاعة رسول الله (صلى الله عليه وآله) على، ووجوب امتثالي أمره سابق على بيعتي للقوم، فلا سبيل لي إلى الامتناع من البيعة لأنه (صلى الله عليه وآله) أمرني بها. وإذا الميثاق في عنقي لغيري، أي رسول الله (صلى الله عليه وآله) أخذ على الميثاق بترك الشقاق والمنازعة، فلم يحل لي أن أتعدى أمره، أو أخالف نهيه.

فإن قيل : فهذا تصريح بمذهب الإمامية.

قيل : ليس الامر كذلك، بل هذا تصريح بمذهب أصحابنا من البغداديين، لأنهم يزعمون أنه الأفضل والأحق بالإمامة، وأنه لولا ما يعلمه الله ورسوله من أن الأصلح للمكلفين من تقديم المفضول عليه، لكان من تقدم عليه هالكا، فرسول الله (صلى الله عليه وآله) أخبره أن الإمامة حقه، وأنه أولى بها من الناس أجمعين، وأعلمه أن في تقديم غيره وصبره على التأخر عنها مصلحة للدين راجعة إلى المكلفين، وأنه يجب عليه أن يمسك عن طلبها، ويغضي عنها لمن هو دون مرتبته، فامتثل ما أمره به رسول الله (صلى الله عليه وآله)، ولم يخرجه تقدم من تقدم عليه من كونه الأفضل والأولى والأحق. وقد صرح شيخنا أبو القاسم البلخي رحمه الله تعالى بهذا وصرح به تلامذته، وقالوا : لو نازع عقيب وفاة رسول الله ( صلى الله عليه وآله )، وسل سيفه لحكمنا بهلاك كل من خالفه وتقدم عليه كما حكمنا بهلاك من نازعه حين أظهر نفسه، ولكنه مالك الامر، وصاحب الخلافة، إذا طلبها وجب علينا القول بتفسيق من ينازعه فيها، وإذا أمسك عنها وجب علينا القول بعدالة من أغضى له عليها، وحكمه في ذلك حكم رسول الله ( صلى الله عليه وآله )، لأنه قد ثبت عنه في الأخبار الصحيحة أنه قال : ( على مع الحق، والحق مع علي، يدور حيثما دار، ) وقال له غير مرة : ( حربك حربي وسلمك سلمى ).

وهذا المذهب هو أعدل المذاهب عندي، وبه أقول. انتهى.

أقول: أنت ترى أن حديثه متناقض، فبينا يقول بقبح تقديم المفضول على الفاضل في قضية النبي آدم (عليه السلام) والملائكة، ويعترف بأن أمير المؤمنين (عليه السلام) هو الأفضل، لكنه يُقدم غيره عليه معترفًا بأنه أُمر من النبي (صلى الله عليه وآله) أن لا يُنازع من يأخذها منه رغم أنه (صلى الله عليه وآله) صرّح بأنه هو الخليفة، ولعمري أن الاقتناع بهذه التناقضات من شيم الحمقى...

الشرعي، وهذا يعني أن الخلاف ليس في الصغرى وأن عليًا هو الأفضل، بل على الكبرى (وهي لزوم تقديم الفاضل على المفضول)! وعدم اعتراف المخالف بها مخالفة صريحة ليس لحكم العقل فقط، وإنما للطبيعة الإنسانية عموماً!

وعلى كل حال، فالدليل على الإمامة هو النص، لأن هذا الذي ذكرناه هو تبع الظاهر، فيبقى النص هو الدليل الأعم، نعم، على مباني السنة، حيث لا يقولون بالنص، فهذا المطلب ينفع كثيراً في إثبات إمامتهم (عليهم السلام).

ص: 145

والمخالف تنكّر للكبرى واعترف بالصغرى كما تقدم قبل قليل.

ومن هنا يمكن أن نفهم حديث أبي ذر (رضوان الله عليه) عن النبي الأكرم (صلى الله عليه وآله): من استعمل غلامًا في عصابة فيها من هو أرضى لله منه، فقد خان الله.(1)

حيث ذكر صاحب البحار هذا الحديث في باب أن الإمامة لا تكون إلا بالنص(2)، وأنت ترى أنه لا نص في هذا الحديث على إمامة الأئمة (عليهم السلام)، وهذا يعني أن ذكره في هذا الباب إشارة إلى ما ذكرناه من أن النص ليس مجهول الملاك، وإنما الملاك فيه هو توفّر الأئمة على كمالات كانوا بها أرضى لله تعالى من غيرهم، أهّلتهم لمنصب الإمامة والولاية، ولذلك كان تنصيب المفضول مع وجود الفاضل خيانة لله تعالى.

ومنه نفهم أيضاً حديث وفد اليمن الذي تقدم ذكره في آخر المقدمة السابعة من مقدمات الإمامة العامة.

على ضوء ذلك تبين أنه يمكن للعقل أو الروح اكتشاف تلك الذوات، ولو من دون نص خاص، وهو ما عبّر عنه النبي (صلى الله عليه وآله) بقوله لأهل اليمن: عرفتم وصي رسول الله قبل أن تُعرَّفوه.

لو فرضنا إمكان اكتشاف تلك الذوات المقدسة من خلال طرق أخرى غير النص والتعيين –كما تقدم في الإشارة الثانية- ولكن هذا لا يُلغي أهمية التعيين وقيمة النص، بل تبقى قيمته المعرفية والمنهجية ثابتة، ويتبين ذلك من خلال التالي:

1 / أن التعيين جعلٌ إلهي من مقام المولوية، فيضفي قوة إلى قوة الواقع الذي يكتشفه العقل، وسلطنة في التعيين.

وبعبارة أبين: أن مثل تشريع الصلاة هو تابع للمصالح والمفاسد في المتعلقات، فلو أخبر الشارع عن المصلحة الملزمة في الصلاة، بأن قال: إن في الصلاة مصلحة يلزم الإتيان بها، لَحَكَمَ العقل بلزوم الإتيان بها، من باب لزوم الامتثال للخالق والمنعم.

ولو أمر الشارع بالإتيان بها، بأنْ أنشأ الوجوب وقال: يجب عليكم أن تؤدّوا الصلاة، لَحَكَمَ العقل بذلك أيضاً.

ولكنّ هناك فرقًا بين الحالتين، وهو: لو أمر المولى بالواجب، فإنه في الوقت الذي يكشف عن المصلحة الملزمة في المتعلق (الصلاة في مثالنا) بالدلالة الالتزامية، هو يُلزم المكلف بالإتيان به، لأن الأمر قد صدر من مقام المولوية، وفي هذه الحالة، فإنه حتى لو لم يكتشف العقل الملاك والمصلحة الملزِمة، فإنه يحكم بلزوم الإتيان بها؛ لأن الأمر صدر من مقام المولوية.

ص: 148

وهكذا الأمر في المقام، فإن الأمر الإلهي بالتنصيب يُضفي إلى الواقع قوة جديدة، هي قوة لزوم التنفيذ امتثالاً للأمر المولوي، فحتى لو اكتشف العقل ذوات الأئمة المعصومين (عليهم السلام) فإنه تبقى للنص قيمته وأهميته، فضلًا عما إذا لم يكتشف العقل ذلك.

2 / أن النص وسيلة عامة للكشف عن متعلّقه، حتى لمن لا يُحسن الاستخدام العقلي، خصوصاً إذا كان النص قطعياً، أما العقل فاكتشاف أحكامه والإقرار بها ليس متاحاً للجميع.

فالنص على الإمام إذن وسيلة يمكن لكل الناس وبكافة مستوياتهم الاستفادة منها والوصول من خلاله إلى معرفة الإمام بعينه، أما حكم العقل، فإنه يعتمد على العديد من المقدمات التي ربما لا تتوفر للجميع، وإنما للبعض دون الآخر.

3 / إن النص يكشف عن مقامات للإمام لا يصل إليها العقل، كالكمالات الخاصة مثل العلم الخاص ومقام الشهادة على الأعمال والولاية التكوينية والتشريعية.

وبتوضيح أكثر:

في التشريعات الوضعية نجد أنه يمكن أن يصدر أمر واحد من عدة جهات، تشترك أوامرهم بكونها رسمية، ولكنها تختلف في أن ما يصدر من الجهة الأرفع ألزم وأكثر دافعية مما يصدر من الجهة الأدنى، وهذا يعني أن

ص: 149

جهة الصدور فيها دلالة على أهمية المضمون.

وهكذا الأمر في التبليغات الدينية، فالنبي الأكرم (صلى الله عليه وآله) لمّا أمرته السماء بتبليغ ولاية علي (عليه السلام) فقد اكتشفنا أهمية الأمر، خصوصاً وأن الخطاب كان بلهجة قوية وشديدة، يقول تعالى (يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ وَاللهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ إِنَّ اللهَ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ)(1)

وهكذا قوله تعالى ( الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلاَمَ دِينًا)(2)

الذي نزل بعد أن بايع المسلمون علياً بالولاية، دلّ ذلك على أن الإسلام الذي ارتضاه الله تعالى للناس هو الإسلام الذي فيه الولاية، ومن دونها لا قبول، ومنه تعرف أهمية معرفة الإمام في الحديث المشهور المتواتر لدى الجميع (من مات ولم يعرف إمام زمانه فقد مات ميتة جاهلية)، وهذا ما يلتقي مع الحصر في قوله تعالى (إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُواْ الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاَةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ)(3)

عن عمرو بن الأشعث، قال: سمعت أبا عبد الله جعفر بن محمد (عليه السلام) يقول - ونحن عنده في البيت نحو من عشرين رجلا - فأقبل علينا وقال: لعلكم ترون أن هذا الأمر في الإمامة إلى الرجل منا يضعه حيث يشاء؟! والله، إنه لعهد من الله نزل على رسول الله (صلى الله عليه وآله) إلى رجال مُسمَّين، رجلٍ فرجلٍ حتى

ص: 150

تنتهي إلى صاحبها.(1)

فالأمر بالولاية وإن أمكن أن يكون بالنص من الإمام السابق للإمام اللاحق، ولكن الأمر أعظم من ذلك، إنه عهد من الله تعالى بالأسماء والصفات لأشخاص معروفين ومميزين عنده جل شأنه.

ومما يُشير إلى تلك الأهمية أيضًا ما روي عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ(عليه السلام): قَالَ: بُنِيَ الإِسْلَامُ عَلَى خَمْسٍ: عَلَى الصَّلَاةِ والزَّكَاةِ والصَّوْمِ والْحَجِّ والْوَلَايَةِ، ولَمْ يُنَادَ بِشَيْءٍ كَمَا نُودِيَ بِالْوَلَايَةِ.(2)

وعن رسول الله (صلى الله عليه وآله) أنَّه قال: «من مات وليس له إمام مات ميتة جاهلية»(3).

وعن الإمام أبي جعفر (عليه السلام) أنَّه قال: «من مات لا يعرف إمامه، مات ميتة جاهلية كفر ونفاق وضلال»(4).

وعن رسول الله (صلى الله عليه وآله) في حديث مشهور لدى الفريقين أنه قال لعلي (عليه السلام): أَنْتَ مِنِّي بِمَنْزِلَةِ هَارُونَ مِنْ مُوسَى إِلَّا أَنَّه لَا نَبِيَّ بَعْدِي.(5)

فهذه النصوص وغيرها تعطي المركزية والمحورية للولاية من بين جميع

ص: 151

العقائد فضلاً عن الفروع الإسلامية.

هذه الأهمية لا يمكن اكتشافها من خلال حكم العقل فقط، وإنما للنص دوره الواضح في بيان تلك الأهمية التي عرفنا شيئًا منها.

فقط؟

الجواب:

أولًا: أن بين حب أهل البيت (عليهم السلام) وحب أعدائهم تضادًّا، والمتضادان لا يمكن أن يجتمعا أبداً...

وبتفصيل أكثر:

قالوا في علم المنطق: إن التضاد يختلف عن التخالف في أنه يعني التعاكس والتمانع والتقابل، وبالتالي فالضدّان لا يمكن أن يجتمعا، ولا توجد مساحة مشتركة بينهما، وأما التخالف فيقبله...

وهذا الأمر يجري حتى في العقائد، فمثلاً: الإيمان بنبوة النبي الأكرم (صلى الله عليه وآله) فإنه لا يتمانع مع الإيمان بنبوة عيسى أو موسى أو بقية الأنبياء (عليهم السلام)، لعدم التضاد بين الإيمان بأحدهم مع الإيمان بالآخر، بل الإيمان بهم مأخوذ على نحو الطولية، والإيمان بالإسلام يستبطن الإيمان ببقية الأنبياء، ومن هنا نجد الإسلام حكم بكفر منكر الأنبياء السابقين، ومن ثم كانت الديانات السابقة تبشر بالإسلام وتدعو إلى اتّباعه...

وهناك ما يشير إلى عدم التضاد بين النبوات عموماً، ووجود مساحة مشتركة بينها، كما بُيّن في محله من علم الأصول والكلام.

وهذا بعكس التوحيد والشرك، فإنهما متضادان، إذ التوحيد يعني نفي الشريك، فلا يمكن لأحد أن يكون موحداً وهو لا ينفي الشريك عنه تعالى.

ص: 153

وحب أهل البيت (عليهم السلام) مع حب عدوهم هو من التضادّ، لعدم وجود قاسم مشترك بين حبهم وبغضهم، فلا يجتمع حبهم مع حب عدوهم.ثانيًا: أن النصوص تؤكد على أن هناك تضادًّا بين الحب والبغض، وهذا ما لا بد أن ينعكس على مسألة الدين، فإذا تولّيت أحدًا لله تعالى، فلا بد من معاداة عدوه، إذ الفرض أن عدوه خارجٌ عن دائرة الحب الإلهي.

عن الأعمش عن جعفر بن محمد (عليهما السلام) قال: هذه شرائع الدين لمن أراد أن يتمسك بها وأراد الله هداه... وحب أولياء الله والولاية لهم واجبة، والبراءة من أعدائهم واجبة، ومن الذين ظلموا آل محمد عليهم السلام وهتكوا حجابه، فأخذوا من فاطمة (عليها السلام) فدكًا، ومنعوها ميراثها وغصبوها وزوجها حقوقهما، وهموا بإحراق بيتها، وأسّسوا الظلم وغيّروا سنة رسول الله (صلى الله عليه وآله)، والبراءة من الناكثين والقاسطين والمارقين واجبة، والبراءة من الأنصاب والأزلام: أئمة الضلال وقادة الجور كلهم أولهم وآخرهم واجبة، والبراءة من أشقى الأولين والآخرين شقيق عاقر ناقة ثمود قاتل أمير المؤمنين (عليه السلام) واجبة، والبراءة من جميع قتلة أهل البيت (عليهم السلام) واجبة.

والولاية للمؤمنين الذين لم يُغيّروا و لم يُبدلّوا بعد نبيهم (صلى الله عليه وآله) واجبة، مثل: سلمان الفارسي، وأبي ذر الغفاري و المقداد بن الأسود الكندي، وعمار بن ياسر، وجابر بن عبد الله الأنصاري، وحذيفة بن اليمان، وأبي الهيثم بن التيهان، وسهل بن حنيف، وأبي أيوب الأنصاري وعبد الله ابن الصامت، وعبادة بن الصامت، وخزيمة بن ثابت ذي الشهادتين، وأبي سعيد الخدري،

ص: 154

ومن نحا نحوهم، وفعل مثل فعلهم، والولاية لاتباعهم والمقتدين بهم و بهداهم واجبة...(1)

وقال رسول الله (صلى الله عليه وآله) لبعض أصحابه ذات يوم: يا عبد الله، أحبّ في الله تعالى، وابغض في الله تعالى، ووالِ في الله تعالى، وعادِ في الله تعالى، فإنّه لا تنال ولاية الله تعالى إلا بذلك، ولا يجد رجل طعم الإيمان وإن كثرت صلاته وصيامه حتى يكون كذلك، وقد صارت مواخاة الناس يومكم هذا أكثرها في الدنيا، عليها يتواددون وعليها يتباغضون، وذلك لا يغني عنهم من الله تعالى شيئًا.

فقال له: وكيف لي أنْ أعلمَ أني قد واليت وعاديت في الله عز وجل؟ ومن وليُّ الله تعالى حتى أواليه، ومن عدوه حتى أعاديه؟

فأشار له رسول الله (صلى الله عليه وآله) إلى علي (عليه السلام) فقال: أترى هذا؟ فقال: بلى. فقال: وليُ هذا ولي الله فوالِه، وعدوُّ هذا عدوُّ الله فعادِه. ثم قال: والِ وليَّ هذا ولو أنه قاتل أبيك وولدك، وعادِ عدوَّ هذا ولو أنه أبوك وولدك...(2)

إنّ الحب حالة انجذاب نفساني، وغالباً ما يكون هذا الحب لسببٍ ما، فقد تحب شخصاً لماله أو جماله أو علمه أو روحه... ولكن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) يقول: إن هذه المداخل للحب ليست حباً لله تعالى، والحب الذي يجمع المحبّين على مركز واحد هو الحب في الله تعالى، والذي يعني تولي أهل

ص: 155

البيت (عليهم السلام)، بل إن كمال الولاية لله تعالى والتوحيد هو الحب في الله، والذي هو بمعنى الولاية لأهل البيت (عليهم السلام). حيث يقول (صلى الله عليه وآله): فإنه لا تنال ولاية الله إلا بذلك.

فلا اللون ولا المال ولا الجمال والجاه والعشيرة هي المركز للحب الإلهي، وإنما هو التولي، بل نجد أن الدين يقطع تلك العلاقات لو تعارضت عقائدياً مع التولّي لأهل الحق، فابن نوح ليس من أهله لأنه لم يؤمن بالرسالة، والقرآن الكريم يقول في مقام آخر: (لَا تَجِدُ قَوْمًا يُؤْمِنُونَ بِالله وَالْيَوْمِ الْآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ الله وَرَسُولَهُ وَلَوْ كَانُوا آبَاءهُمْ أَوْ أَبْنَاءهُمْ أَوْ إِخْوَانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ أُوْلَئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الْإِيمَانَ وَأَيَّدَهُم بِرُوحٍ مِّنْهُ وَيُدْخِلُهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا رَضِيَ الله عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ أُوْلَئِكَ حِزْبُ الله أَلَا إِنَّ حِزْبَ الله هُمُ الْمُفْلِحُونَ)(1)

فالعلاقة والارتباط العقائدي أقوى وأهم من بقية العلاقات...

في رواية جابر الأنصاري أنه لما وصل إلى قبر الحسين (عليه السلام) فقال:... والذي بعث محمدًا بالحق لقد شاركناكم فيما دخلتم فيه. قال عطية: فقلت لجابر: وكيف ولم نهبط واديًا، ولم نعْلُ جبلًا، ولم نضرب بسيف، والقوم قد فُرّق بين رؤوسهم وأبدانهم، وأوتمت أولادهم وأُرملت الأزواج؟ فقال لي: يا عطية سمعت حبيبي رسول الله (صلى الله عليه وآله) يقول: من أحبّ قومًا حُشر معهم، ومن أحب عمل القوم أُشرك في عملهم، والذي بعث محمدًا بالحق نبيًا، إن

ص: 156

نيتي ونية أصحابي على ما مضى عليه الحسين وأصحابه...(1)

مع ملاحظة أن الارتباط العقائدي والديني لا ينفي تلك الارتباطات، ولكنه لا يجعل المركزية لها، وإلا فالدين أمَر بإقامة تلك العلاقات في الحدود المقبولة شرعاً، فحب الوطن من الإيمان كما روي، وإكرام العشيرة مطلوب، يقول أمير المؤمنين (عليه السلام): وأَكْرِمْ عَشِيرَتَكَ، فَإِنَّهُمْ جَنَاحُكَ الَّذِي بِه تَطِيرُ، وأَصْلُكَ الَّذِي إِلَيْه تَصِيرُ ويَدُكَ الَّتِي بِهَا تَصُولُ.(2)

ثالثًا: هناك نصوص عديدة تجيب عن هذا السؤال، وتؤكد ضرورة التبري في اكتمال مفهوم التولي، هذه بعضها:

عن أمير المؤمنين (عليه السلام):... إنّ عبدًا لن يُقصّر في حبِّنا لخير جعله الله في قلبه، ولن يحبَّنا من يحب مبغضَنا، إن ذلك لا يجتمع في قلب واحد و (ما جَعَلَ اللهُ لِرَجُلٍ مِنْ قَلْبَيْنِ فِي جَوْفِهِ)(3)

يحبُّ بهذا قومًا، ويحب بالآخر عدوهم، والذي يحبنا فهو يخلص حبَّنا كما يخلص الذهب لا غش فيه، نحن النجباء، وأفراطنا أفراط الأنبياء، وأنا وصي الأوصياء، وأنا حزب الله ورسوله (عليه السلام)، والفئة الباغية حزب الشيطان، فمن أحبَّ أن يعلم حاله في حبِّنا فليمتحن قلبه، فإن وجد فيه حب من ألَّبَ علينا فليعلم أن الله عدوُّه وجبرئيل وميكائيل، والله عدو للكافرين.(4)

ص: 157

فالرواية واضحة في أن حب أهل البيت (عليهم السلام) لا يكتمل مفهومه ولا يصدق إلا بضمّ البراءة من عدوهم وبغضهم.

قال رسول الله (صلى الله عليه وآله): تعوّذوا باللّه من الشيطان الرجيم، فإنّ من تعوّذ بالله منه أعاذه الله، [وتعوّذوا] من همزاته ونفخاته ونفثاته، أتدرون ما هي؟ أمّا همزاته فما يلقيه في قلوبكم من بغضنا أهل البيت. قالوا: يا رسول اللّه! وكيف نبغضكم بعد ما عرفنا محلّكم من الله ومنزلتكم؟! قال (صلى الله عليه وآله): بأن تبغضوا أولياءنا، وتحبّوا أعداءنا، فاستعيذوا بالله من محبّة أعدائنا، وعداوة أوليائنا، فتعاذوا من بغضنا وعداوتنا، فإنّ من أحبّ أعداءنا فقد عادانا، ونحن منه براء، والله عزّ وجلّ منه بريء.(1)

وقال الصادق (عليه السلام): من شك في كفر أعدائنا والظالمين لنا فهو كافر.(2)

وروي أنّ رجلاً قدم على أمير المؤمنين (عليه السلام) فقال: يا أمير المؤمنين، أنا أحبك وأحب فلاناً، وسمّى بعض أعدائه، فقال (عليه السلام): أمّا الآن فأنت أعور، فإمّا أن تعمى وإمّا أن تبصر.(3)

وقيل للصادق (عليه السلام): إن فلانًا يواليكم إلا أنه يضعف عن البراءة من عدوكم، فقال: هيهات، كذب من ادعى محبتنا ولم يتبرّأ من عدونا.(4)

ص: 158

مما يتقدم يتبلور:

إن حبهم مع حب من ألّب عليهم لا يجتمعان. وكذلك مع حب مبغضهم، ومع حب عدوهم، ومع حب من قام بالانقلاب.

ص: 159

ص: 160

ويُسْأَلُ فَيَبْخَلُ، ويَسْأَلُ فَيُلْحِفُ (1)،ويَخُونُ الْعَهْدَ، ويَقْطَعُ الإِلَّ (2)،فَإِذَا كَانَ عِنْدَ الْحَرْبِ فَأَيُّ زَاجِرٍ وآمِرٍ هُوَ، مَا لَمْ تَأْخُذِ السُّيُوفُ مَآخِذَهَا فَإِذَا كَانَ ذَلِكَ كَانَ أَكْبَرُ مَكِيدَتِه أَنْ يَمْنَحَ الْقَرْمَ سَبَّتَه (3)،أَمَا والله إِنِّي لَيَمْنَعُنِي مِنَ اللَّعِبِ ذِكْرُ الْمَوْتِ، وإِنَّه لَيَمْنَعُه مِنْ قَوْلِ الْحَقِّ نِسْيَانُ الآخِرَةِ، إِنَّه لَمْ يُبَايِعْ مُعَاوِيَةَ حَتَّى شَرَطَ أَنْ يُؤْتِيَه أَتِيَّةً، ويَرْضَخَ لَه عَلَى تَرْكِ الدِّينِ رَضِيخَةً(4)»(5).

وقال صعصعة بن صوحان وغيره من شيعته وأصحابه في وصفه (عليه السلام): كان فينا كأحدنا، لين جانب، وشدَّة تواضع، وسهولة قياد، وكنّا نهابه مهابة الأسير المربوط للسيّاف الواقف علىٰ رأسه.

وقال معاوية لقيس بن سعد: رحم الله أبا حسن، فلقد كان هشًّا بشًّا، ذا فكاهة، قال قيس: نعم، كان رسول الله (صلى الله عليه وآله) يمزح ويبتسم إلىٰ أصحابه، وأراك تُسِرُّ حسواً في ارتغاء(6)،

وتعيبه بذلك! أمَا والله لقد كان مع تلك الفكاهة والطلاقة أهيب من ذي لبدتين قد مسَّه الطوىٰ، تلك هيبة التقوىٰ، وليس كما يهابك طغام أهل الشام(7)!

ص: 162

ولكن مع ذلك، فقد استدل علماؤنا على عصمتهم (عليهم السلام) بعدة أدلة، نذكر منها التالي:

وبعبارة أخرى: (أن القرائن الداخلية والخارجية تؤكد أن المقصود من الإرادة هنا هي التكوينية لا التشريعية؛ لوضوح أن الآية في مقام الامتنان وبيان الفضل الإلهي في أهل البيت (عليهم السلام)، وأنه في مقام تخصيصهم وتمييزهم عن سائر الناس بالطهارة من الرجس بأصنافه، وهذا لا يتحقق إلا بالتطهير التكويني.

وأما الطهارة التشريعية فلا خصوصية لأهل البيت فيها؛ لأن الله سبحانه أمر جميع العباد بالطهارة لدى الصلاة، وأراد منهم الوضوء والغسل سواء كان من أهل البيت أو من غيرهم، فصيانة كلام الحكيم عن اللغوية تستدعي حمل الإرادة على المعنى الأول لا الثاني... وبهذا يتضح أن الله سبحانه أراد تطهير أهل البيت (عليهم السلام) من الرجس إرادة تكوينية تشمل كل ما يتعلق بوجودهم المبارك.)(1)

وهذه الإرادة لا تعني أنْ لا فضيلة لأهل البيت عندما أذهب الله تعالى عنهم الرجس بإرادة تكوينية، وذلك لأن الله تعالى حكيم، ولا يختار شخصًا لهذه المنزلة إلا وفق حكمة، ونحن نعتقد أن الله تعالى عَلِم بعلمه الأزلي أن أهل البيت (عليهم السلام) كانوا مستعدّين للوصول إلى مرحلة العصمة بإرادتهم، فلَطَفَ بها تكوينيًا لهم.

على أنه مهما كان، فإن الآية تُثبت العصمة، وبالتالي يلزم على غيرهم طاعتهم في كل ما يقولونه، وإلا لوقعوا في خلاف الواقع، وبالمعصية.

ص: 164

فتبين أن (المقصود من الإرادة الإلهيّة التكوينيّة في نفي الإثم والرجس عن أهل البيت : ليس هو الجبر التكوينيّ؛ بل هو نوع من اللياقة الذاتيّة والموهبة الإلهيّة والجدارة الاكتسابيّة النابعة من إرادة الشخص نفسه؛ ذلك لأجل أن يكون أسوة وقدوة لكلّ الناس، والحال هنا مشابه لما يقوم به الإنسان من اجتناب الاحتراق بالنار؛ فهي حالة نابعة من أعماق وجود الإنسان، ومعارفه، وسائر المنطلقات الفطريّة والطبيعيّة المحيطة به؛ من دون أن يكون هناك أيّ لون من ألوان الجبر)(1)

بل روى بعض العامة ما يصرّح بعدم شمولها لغير أهل البيت (عليهم السلام) البتّة.

فمثلًا روى أحمد في مسنده عن أم المؤمنين أم سلمة أنها قالت: (فأنزل الله عز وجل هذه الآية: (إِنَّما يُرِيدُ اللهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً) قالت: فأخذ فضل الكساء فغشّاهم به، ثم أخرج يده فألوى بها إلى السماء، ثم قال: اللهم هؤلاء أهل بيتي وخاصّتي فأذهبْ عنهم الرجس وطهّرهم تطهيرًا، اللهم هؤلاء أهل بيتي وخاصّتي فأذهبْ عنهم الرجس وطهّرهم تطهيرًا. قالت: فأدخلت رأسي البيت فقلت: وأنا معكم يا رسول الله؟ قال: إنك إلى خير إنك إلى خير)(1)

فلاحظوا: أن الرسول (صلى الله عليه وآله) لم يسمح لأم سلمة بالدخول معهم في مفهوم أهل البيت ولا تحت الكساء، رغم أنها كانت على خير وإلى خير.

وأصرح من هذه الرواية ما رواه أحمد أيضًا عن أم سلمة (رضوان الله عليها) ما نصُّه: عن أم سلمة: أن رسول الله (صلى الله عليه [وآله] وسلم) قال لفاطمة: ائتيني بزوجك وابنيك، فجاءت بهم، فألقى عليهم كساء فدكيًا... ثم وضع يده عليهم ثم قال: اللهم إن هؤلاء آل محمد، فاجعل صلواتك وبركاتك على محمد وعلى آل محمد، إنك حميد مجيد. قالت أم سلمة: فرفعت الكساء لأدخل معهم، فجذبه من يدي وقال: إنك على خير.(2)

ص: 167

ونفس المعنى روي عن عائشة، حيث روى الحسكاني في شواهد التنزيل عن مجمع قال: دخلتُ مع أمي على عائشة فسألتها أمي قالت: أرأيت خروجك يوم الجمل؟ قالت: إنه كان قدرًا من الله. فسألَتْها عن علي فقالت: تسأليني عن أحب الناس كان إلى رسول الله (صلى الله عليه وآله)، وزوج أحب الناس كان إلى رسول الله، لقد رأيت عليًا وفاطمة وحسنًا وحسينًا وجمع رسول الله (صلى الله عليه وآله) بثوب عليهم، ثم قال: اللهم إن هؤلاء أهل بيتي وحامّتي فأذهب عنهم الرجس وطهرهم تطهيرًا. فقلت: يا رسول الله، أنا من أهلك؟ قال: تنحَّي، فإنك إلى خير.(1)

ومما يدل على عدم شمول مفردة (أهل البيت) لنساء النبي (صلى الله عليه وآله)، ويشير أيضًا إلى أن المسلمين في ذلك الزمن كانوا قد تسالموا على عدم شمولها لهن، ما رواه مسلم في صحيحه من أنه سُئل زيد بن أرقم فقيل له:...مِنْ أهل بيته نساؤه؟ قال: لا، وأيم الله، إن المرأة تكون مع الرجل العصر من الدهر ثم يطلقها فترجع إلى أبيها وقومها. أهل بيته أصلُه وعصبتُه...(2)

ويدل عليه أيضًا ما رواه السيوطي في الدر المنثور قال: وأخرج ابن جرير وابن مردويه عن أبي الحمراء رضي الله عنه قال: حفظت من رسول الله صلى الله عليه [وآله] وسلم ثمانية أشهر بالمدينة، ليس من مرة يخرج إلى صلاة الغداة الا أتى إلى باب على [عليه السلام) فوضع يده على جنبتي الباب ثم قال: الصلاة الصلاة، (إِنَّما يُرِيدُ اللهُ

ص: 168

لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً).

وأخرج ابن مردويه عن ابن عباس (رضي الله عنهما) قال: شهدنا رسول الله (صلى الله عليه [وآله] وسلم) تسعة أشهر، يأتي كل يوم باب علي بن أبي طالب [عليه السلام) عند وقت كل صلاة فيقول: السلام عليكم ورحمة الله وبركاته أهل البيت (إِنَّما يُرِيدُ اللهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً)، الصلاة رحمكم الله، كل يوم خمس مرات.

وأخرج الطبراني عن أبي الحمراء... قال رأيت رسول الله (صلى الله عليه [وآله] وسلم) يأتي باب على وفاطمة ستة أشهر فيقول: (إِنَّما يُرِيدُ اللهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً).(1)

فتبين أن (أهل البيت) اصطلاح خاص بأصحاب الكساء (عليهم السلام).

وقد بيّنت بعض الروايات هذا المعنى، فقد روي عن جابر قال: جاء أعرابي إلى النبي (صلى الله عليه [وآله] وسلم) فقال: يا محمد، أعرض عليّ الإسلام. فقال: تشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأن محمدًا عبده ورسوله. قال: تسألني عليه أجرًا؟ قال: لا، إلّا المودة في القربى، قال: قرباي أو قرباك؟ قال: قرباي، قال: هات أبايعك، فعلى من لا يحبّك ولا يحبُّ قرباك لعنة الله. قال (صلى الله عليه [وآله] وسلم): آمين.(1)

ولتوضيح المقصود نذكر عدة خطوات:

هو معنى المودة التي أمرنا الله تعالى بها في هذه الآية، وهذا المعنى يستلزم معانٍ أخرى هي:

التمسك، والاتباع، والاقتداء، والتقديم، والتعظيم، وإحياء الأمر (إذ هذا لازم إظهار المحبة بالجوارح).

وكل هذه المعاني قد صرّحت بضرورتها الروايات الشريفة، والتفصيل أن يُقال:

إن آية المودة [المودة المطلقة لا المقيدة] تفرز عدة مفاهيم تمثل مجموعة من الوظائف التي تلزمنا اتجاه ذوي القربى (وهم أهل البيت (عليهم السلام) كما سيأتي في الخطوة الثانية) وهي التالي:

يَقْتَرِفْ حَسَنَةً نَّزِدْ لَهُ فِيهَا حُسْنًا)، فاقترافُ الحسنة مودّتُنا أهل البيت.(1)

وقال تعالى (قُلْ مَا سَأَلْتُكُم مِّنْ أَجْرٍ فَهُوَ لَكُمْ إِنْ أَجْرِيَ إِلَّا عَلَى الله وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ)(2)

وقد ورد في تفسيرها عن الإمام الباقر (عليه السلام): الاجر الذي هو المودة في القربى التي لم أسألكم غيرها فهو لكم، تهتدون بها، وتسعدون بها، وتنجون من عذاب الله يوم القيامة.(3)

وقال الإمام الصادق (عليه السلام) للحصين بن عبد الرحمان: يا حصين لا تستصغر مودتنا، فإنها من الباقيات الصالحات.(4)

شَيْءٍ أَسَاسٌ، وأَسَاسُ الإِسْلَامِ حُبُّنَا أَهْلَ الْبَيْتِ.(1)

بل روي عن الإمام الصادق (عليه السلام):... ومَنْ عَرَفَ حَقَّنَا وأَحَبَّنَا فَقَدْ أَحَبَّ الله تَبَارَكَ وتَعَالَى.(2)

وعن أمير المؤمنين (عليهم السلام) قال: العروة الوثقى المودة لآل محمد (صلى الله عليه وآله).(3)

وبضم هذه الروايات إلى قوله تعالى (وَمَن يُسْلِمْ وَجْهَهُ إِلَى الله وَهُوَ مُحْسِنٌ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى وَإِلَى الله عَاقِبَةُ الْأُمُورِ)(4) يظهر لنا مفهوم ووظيفة جديدة تناولتها الروايات الشريفة، هي:

بالعروة الوثقى.

وهذا المعنى تؤكده روايات عديدة، منها ما روي عن أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام) قال: قال لي رسول الله (صلى الله عليه وآله): يا علي، بكم يفتح هذا الأمر، وبكم يختم، عليكم بالصبر، فإن العاقبة للمتقين، أنتم حزب الله، وأعداؤكم حزب الشيطان، طوبى لمن أطاعكم، وويل لمن عصاكم، أنتم حجة الله على خلقه، والعروة الوثقى، من تمسك بها اهتدى، ومن تركها ضل. أسأل الله لكم الجنة، لا يسبقكم أحد إلى طاعة الله، فأنتم أولى بها.(1)

ثم إنه يبدو من حديث الثقلين والذي هو مضمون قرآني(2)

أن التمسك بالقرآن الكريم وحده لا يعد تمسكاً بالقرآن، لأن حديث الثقلين يجعل المطلوب للتكامل هو الحالة المجموعية من الأمرين، وبالتالي فمقولة (حسبنا كتاب الله) خاطئة معرفياً...

الله (صلى الله عليه وآله) أنه قال: أهل بيتي نجوم الأرض فلا تتقدموهم وقدموهم فهم الولاة من بعدي، فقام إليه رجل فقال: يا رسول الله وأي أهل بيتك؟ فقال، علي والطاهرون من ولده.(1)

الإمامية أطبقوا على اختصاصها بأئمة أهل البيت (عليهم السلام)، ووُجدت في قبالهم آراء أخرى لكنها لا تصمد أمام النقد المنهجي، وعلى كل حال، فهنا أقوال، نذكر منها التالي(1):

ويبطل من جهتين:

الجهة الأولى: نصّ أهل اللغة على أن كلمة القربى إنما هي بمعنى القرابة، ولم يذكروا أنها تستعمل في التقرب.(1)

الجهة الثانية: بعد النصوص المتواترة على أن المقصود هي مودة خصوص قرابة الرسول (صلى الله عليه واله)، يكون هذا التفسير اجتهاداً قبال النص.

يودّوا جميع قرابة الرسول (صلى الله عليه واله) مؤمنهم ومشركهم وكافرهم، وفيهم ابو لهب الذي نصّ القران الكريم على لعنه!

الجهة الثانية: أن هذا الرأي يتعارض مع قوله عز وجل (لا تَجِدُ قَوْماً يُؤْمِنُونَ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ يُوادُّونَ مَنْ حَادَّ اللهَ وَرَسُولَهُ وَلَوْ كانُوا آباءَهُمْ أَوْ أَبْناءَهُمْ أَوْ إِخْوانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ أُولئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الْإِيمانَ وَأَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ وَيُدْخِلُهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِينَ فِيها رَضِيَ اللهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ أُولئِكَ حِزْبُ اللهِ أَلا إِنَّ حِزْبَ اللهِ هُمُ الْمُفْلِحُونَ.)(1) إذ هي صريحة في أن الذي يؤمن بالله واليوم الآخر لا يوادّ من يحادّ الله ورسوله وإن كان أبًا أو ابنًا أو أخًا.

الجهة الثالثة: من المعلوم أن النبي (صلى الله عليه واله) كان يظهر منه الاعتناء بمجموعة خاصة من قرابته وهم أهل الكساء، والروايات كثيرة في هذا المجال تبين أنه (صلى الله عليه واله) كان يفضِّلُهم على كل اقربائه، فكيف نتصور أنه في مقام طلب أجر الرسالة أن يساوي بين من يحبه ويجعله كنفسه ويتألم لألمه ويفرح لفرحه، وبين المشرك الذي رفع السيف بوجهه (صلى الله عليه واله)، وهو إنْ أسلم، لكن إسلامه كان بعد اللتيا والتي؟!

إن هذا يعني أنه (صلى الله عليه وآله) إنما طلب الأجرة لقرابة خاصة لا لعموم قرابته.

الرأي الثاني: أن المقصود من القرابة هم بالخصوص أصحاب الكساء وهم فاطمة وعلي والحسنان صلوات الله وسلامه عليهم –بما يشمل بقية

ص: 179

أهل البيت (عليهم السلام) كما سيتبين إن شاء الله تعالى-، وهذا هو المعنى المتعين، والذي دلت عليه الروايات الكثيرة من كتب القوم فضلًا عن كتبنا، فمثلًا رووا عن ابن عباس قال: لما نزلت هذه الآية: (قُل لَّا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى) قالوا: يا رسول الله، من قرابتك التي افترض الله علينا مودتهم؟ قال: عليٌّ وفاطمة وولدها. يردّدها.(1)

والروايات في هذا المجال كثيرة وعديدة، وقد تقدم بعض منها.

ما يقضي به العقل دفعًا للتناقض في التشريع ومخالفة الحكمة، إذ لا يُعقل أن يودّ الناس من يصدر منه القبيح ويرتكب المعاصي حتى في مورد القبح والمعصية)(1)

الآخر، كتاب الله حبل ممدود من السماء إلى الأرض، وعترتي أهل بيتي، وإنهما لن يفترقا حتى يردا عليّ الحوض، فانظروا كيف تخلفوني فيهما.(1)

بل ورد في بعض الروايات بأن العلاقة بين القرآن والعترة هي كالعلاقة بين السبابتين، لا بين الوسطى والسبابة، لئلا تزيد إحداهما على الأخرى، فقد روي أنه قَالَ رَسُولُ الله (صلى الله عليه وآله) فِي آخِرِ خُطْبَتِه يَوْمَ قَبَضَه الله عَزَّ وجَلَّ إِلَيْه: إِنِّي قَدْ تَرَكْتُ فِيكُمْ أَمْرَيْنِ، لَنْ تَضِلُّوا بَعْدِي، مَا إِنْ تَمَسَّكْتُمْ بِهِمَا: كِتَابَ الله وعِتْرَتِي أَهْلَ بَيْتِي، فَإِنَّ اللَّطِيفَ الْخَبِيرَ قَدْ عَهِدَ إِلَيَّ أَنَّهُمَا لَنْ يَفْتَرِقَا حَتَّى يَرِدَا عَلَيَّ الْحَوْضَ كَهَاتَيْنِ -وجَمَعَ بَيْنَ مُسَبِّحَتَيْه- ولَا أَقُولُ كَهَاتَيْنِ -وجَمَعَ بَيْنَ الْمُسَبِّحَةِ والْوُسْطَى- فَتَسْبِقَ إِحْدَاهُمَا الأُخْرَى، فَتَمَسَّكُوا بِهِمَا لَا تَزِلُّوا ولَا تَضِلُّوا، ولَا تَقَدَّمُوهُمْ فَتَضِلُّوا.(2)

النتيجة:

إن لحديث الثقلين دلالات عديدة، وأهمها ما في مقامنا، وهو إثبات العصمة لأهل البيت (عليهم السلام)، باعتبار أن القرآن معصوم، وأهل البيت (عليهم السلام) قد قُرنوا به، وأُمرنا بطاعتهم كما أُمرنا بطاعة القرآن، والأمر هذا جاء بنحو مطلق لا مقيد، والنبي (صلى الله عليه وآله) أخبر أن القرآن لن يفترق عن العترة الطاهرة ولا هم عنه، فينتج أن أهل البيت (عليهم السلام) معصومون كما القرآن الكريم.

ص: 182

ويؤيد هذا المعنى ما روي عن الإمام علي بن الحسين (عليه السلام) قال: الامام منا لا يكون إلا معصومًا، وليست العصمة في ظاهر الخلقة فيُعرف بها؛ ولذلك لا يكون إلا منصوصًا. فقيل له: يا ابن رسول الله، فما معنى المعصوم؟ فقال: هو المعتصم بحبل الله، وحبل الله هو القرآن، لا يفترقان إلى يوم القيامة، والإمام يهدي إلى القرآن والقرآن يهدي إلى الامام، وذلك قول الله عز وجل: (إِنَّ هذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ)(1).(2)

فلاحظ أن الإمام زين العابدين (عليه السلام) ربط بين القرآن والعترة كما هو مفاد حديث الثقلين، وأشار إلى أن ذلك يدل على عصمة العترة، إذ القرآن يهدي للتي هي أقوم، والعترة تلازم القرآن مطلقًا، فتكون العترة هادية إلى التي هي أقوم، والهادي بالمطلق لا يكون إلا معصومًا، وهو المطلوب.

ص: 183

ص: 184

صدر علي (عليه السلام).

(الزُّجاجَةُ كَأَنَّها كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبارَكَةٍ) قال: نور.

(لا شَرْقِيَّةٍ وَلا غَرْبِيَّةٍ) قال: لا يهودية ولا نصرانية.

(زَيْتُونَةٍ لا شَرْقِيَّةٍ وَلا غَرْبِيَّةٍ يَكادُ زَيْتُها يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نارٌ) قال: يكاد العالم من آل محمد (عليهم السلام) يتكلم بالعلم قبل أن يُسأل.

(نُورٌ عَلىٰ نُورٍ)(1) يعني: إمامًا مؤيدًا بنور العلم والحكمة في إثر إمام من آل محمد (عليهم السلام)، وذلك من لدن آدم إلى أن تقوم الساعة...(2)

الرواية واضحة في أن علم الإمام إنما يأتيه بطريق غيبي، بطريقة الانتقال إلى صدره، وهذه طريقة غيبية غير متعارفة.

فلاحظ كيف أن النبي (صلى الله عليه وآله) أوضح أن أمير المؤمنين (عليه السلام) هو الإمام الذي حوى علم كل شيء، وهذا لا يكون إلا بعلم لدني خاص.

الآخر في أُذن الإمام، فإذا أراد الله شيئًا أوحاه في أُذن الامام.(1)

فالرواية واضحة في أن علم الإمام علم غير عادي، وقريب من مضمونها النص التالي:

الإِيمانُ)، ثُمَّ قَالَ (عليه السلام): أَيَّ شَيْءٍ يَقُولُ أَصْحَابُكُمْ فِي هَذِه الآيَةِ، أيُقِرُّونَ أَنَّه كَانَ فِي حَالٍ لَا يَدْرِي مَا الْكِتَابُ ولَا الإِيمَانُ؟ فَقُلْتُ: لَا أَدْرِي جُعِلْتُ فِدَاكَ مَا يَقُولُونَ.

فَقَالَ لِي: بَلَى، قَدْ كَانَ فِي حَالٍ لَا يَدْرِي مَا الْكِتَابُ ولَا الإِيمَانُ، حَتَّى بَعَثَ الله تَعَالَى الرُّوحَ الَّتِي ذُكِرَ فِي الْكِتَابِ فَلَمَّا أَوْحَاهَا إِلَيْه عَلَّمَ بِهَا الْعِلْمَ والْفَهْمَ، وهِيَ الرُّوحُ الَّتِي يُعْطِيهَا الله تَعَالَى مَنْ شَاءَ فَإِذَا أَعْطَاهَا عَبْداً عَلَّمَه الْفَهْمَ.(1)

يَذْهَبُ النَّاسُ ويَجِيؤُونَ.(1)

فخلق منه اللوح والقلم، والحسن والله أفضل من اللوح والقلم، وفتق نور الحسين (عليه السلام) وخلق منه الجنان والحور العين، والحسين والله أفضل من الجنان والحور العين. فأظلمت المشارق والمغارب، فشكت الملائكة إلى الله تعالى أن يكشف عنهم تلك الظلمة، فتكلّم الله جل جلاله بكلمة واحدة، فخلق من تلك الكلمة نورًا وروحًا فأضاف النور إلى تلك الروح، فأقامها أمام العرش، فزهرت المشارق والمغارب، فهي فاطمة الزهراء فلذلك سميت الزهراء.

يا ابن مسعود، إذا كان يوم القيامة، يقول الله جل جلاله لي ولعلي: ادخلا الجنة من شئتما، وأدخلا النار من شئتما.(1)

في نفسه مهتدي، ويهدي غيره.

قال السيد الطباطبائي قدس سره: (والذي نجده في كلامه تعالى: أنه كلما تعرّض لمعنى الإمامة، تعرّض معها للهداية تعرّض التفسير، قال تعالى في قصص إبراهيم عليه السلام: (وَوَهَبْنا لَهُ إِسْحاقَ وَيَعْقُوبَ نافِلَةً وَكُلًّا جَعَلْنا صالِحِينَ. وَجَعَلْناهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنا...)(1)،

وقال سبحانه: (وَجَعَلْنا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنا لَمَّا صَبَرُوا وَكانُوا بِآياتِنا يُوقِنُونَ)(2)، فوصفها بالهداية وصف تعريف)(3)

فالولاية التكوينية تعني فيما تعنيه أن الإمام بعلمه اللدني يعمل على إمكان أن يؤثر في النفوس نحو الخير، لا بنحو يسلب منها الاختيار، وإنما بنحو يوفر الظروف الملائمة لتفعيل الاختيار بالوجهة الصحيحة للتكامل، وهو ما يشير إليه قوله تعالى (إِنَّكَ لا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلكِنَّ اللهَ يَهْدِي مَنْ يَشاءُ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ)(4)

فمهمة الإمام هي الهداية العملية، أي الأخذ بيد الاتباع، لكن عندما يقرر الأتباع باختيارهم تلك التبعية للإمام، وهذا ما يبرر انحراف البعض عن خط الإمامة رغم علمهم اليقيني بحقانيتها.

ص: 192

وهو ما يظهر من رواية وفد اليمن المتقدمة في آخر المقدمة السابعة من مقدمات الإمامة العامة، حيث إنهم عرفوا إمام الحق بمجرد أن نظروا إليه.

والحاصل: أن المعصوم وإن كان يمتلك من القدرات الغيبية الشيء الكثير، ولكنه لم يكن ليصادر اختيار الإنسان في مساحته، فالمعصوم يقوم بما عليه القيام به كفاعل للهداية، ويبقى على الفرد أن يمارس اختياره كقابل لتلك الهداية -بإرادته هو-، فيكون هو مسؤولًا عنها، ولم يكن المعصوم ليُغطّي هذه المساحة التي هي ضمن نطاق الاختيار الإنساني. ولا يكون حلّ مشاكل الإنسان ملقىً على هامش العصمة فيه، ولا تقوم العصمة بهدايته تكوينًا ومن دون تفعيل اختياره هو بإرادته.

إن عدم فهم هذه الحقيقة أو إغفالها أدى إلى ظهور مشكلة حقيقية تتلخص في:

أن الكثير يريد إلقاء المسؤولية -التي من المفترض أن يكون هو مسؤولًا عنها- على القوى الخارقة و (العصمة) وأنه لماذا لم تقم هي بتلك المسؤولية، وهذا ما يفرز التواكل والتكاسل والتعاجز، أو التشكيك في جدوى وجود مثل هذه القوى.

وإلى هذا المعنى يُشير ما روي عَنْ عَلِيِّ بْنِ عَبْدِ الْعَزِيزِ قَالَ: قَالَ لِي أَبُو عَبْدِ الله (عليه السلام): مَا فَعَلَ عُمَرُ بْنُ مُسْلِمٍ؟ قُلْتُ: جُعِلْتُ فِدَاكَ، أَقْبَلَ عَلَى الْعِبَادَةِ وتَرَكَ التِّجَارَةَ! فَقَالَ: وَيْحَه، أمَا عَلِمَ أَنَّ تَارِكَ الطَّلَبِ لَا يُسْتَجَابُ لَه، إِنَّ قَوْماً مِنْ

ص: 193

أَصْحَابِ رَسُولِ الله (صلى الله عليه وآله) لَمَّا نَزَلَتْ (ومَنْ يَتَّقِ الله يَجْعَلْ لَه مَخْرَجاً ويَرْزُقْه مِنْ حَيْثُ لا يَحْتَسِبُ) أَغْلَقُوا الأَبْوَابَ وأَقْبَلُوا عَلَى الْعِبَادَةِ وقَالُوا: قَدْ كُفِينَا. فَبَلَغَ ذَلِكَ النَّبِيَّ (صلى الله عليه وآله) فَأَرْسَلَ إِلَيْهِمْ فَقَالَ: مَا حَمَلَكُمْ عَلَى مَا صَنَعْتُمْ؟ قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّه، تُكُفِّلَ لَنَا بِأَرْزَاقِنَا فَأَقْبَلْنَا عَلَى الْعِبَادَةِ. فَقَالَ: إِنَّه مَنْ فَعَلَ ذَلِكَ لَمْ يُسْتَجَبْ لَه، عَلَيْكُمْ بِالطَّلَبِ.(1)

إن المنهج يقتضي أن يكون لكل فاعل مساحته المسؤول عنها هو، والتي لا يتجاوزها إلى مساحة فاعل آخر (أو قابل).

نظير عملية التعليم، فإنه ليس من الصحيح أن يقوم الأستاذ بتلقين الطالب كل ما يزيد في معرفته، ويكتب له المعرفة، ويرددها عليه حتى يحفظها، إلى حدٍّ يقوم الأستاذ بإنتاج طالب معلّب، لم يبذل أي جهد في سبيل تحصيل المعرفة، إن هذا في الحقيقة قتل للمنهج المعرفي، وهو عبارة أخرى عن عملية مصادرة اختيار الطالب من قِبَلِ الأستاذ.

ولذلك؛ فرغم امتلاك النبي الأعظم (صلى الله عليه وآله) قدرات غيبية كبيرة جدًا، لكنه لم يزد على أكثر من الدعوة وإقامة المعجزات الإثباتية، ولم يتدخل في مساحة اختيار القابل (أفراد الأمة)، ولذلك أتيح للأفراد إرادة خلاف الهداية بإرادتهم (وَما مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِنْ ماتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلىٰ أَعْقابِكُمْ وَمَنْ يَنْقَلِبْ عَلىٰ عَقِبَيْهِ فَلَنْ يَضُرَّ اللهَ شَيْئاً وَسَيَجْزِي اللهُ

ص: 194

الشَّاكِرِينَ.)(1)

ولذلك نفسه، لم يسلب الباري جل وعلا اختيار الإنسان فيما يتعلق بالهداية، فلم تكن هدايته تكوينية، رغم قدرته على ذلك (أَفَلَمْ يَيْأَسِ الَّذِينَ آمَنُوا أَنْ لَوْ يَشاءُ اللهُ لَهَدَىٰ النَّاسَ جَمِيعاً)(2)

(وَلَوْ شاءَ رَبُّكَ لَآمَنَ مَنْ فِي الْأَرضِ كُلُّهُمْ جَمِيعاً أَفَأَنْتَ تُكْرِهُ النَّاسَ حَتَّىٰ يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ)(3)

وما ذلك إلا لأن تقبّل الهداية هي مسؤولية الإنسان الاختيارية.

حيث قال: الإمام منا لا يكون إلا معصومًا، وليست العصمة في ظاهر الخلقة فيُعرف بها؛ ولذلك لا يكون إلا منصوصًا...(1)

يُضاف إليه اعتراف غيره بأعلميته عليه، فقد نُقل مشهورًا قول عمر (لولا عليٌّ لهلك عمر)(1)

هذا المتفق عليه كافٍ في أن يُدرك الإنسان بفلسفته ومنطقه وتجربته أن عليًا (عليه السلام) يستحق أن يكون على رأس الهرم بعد النبي الأعظم (صلى الله عليه وآله)؛ لتمتُّعِه بتلك المواصفات العلمية التي افتقدها غيره، وأي شخص يسمع بما كان عند علي (عليه السلام) من علم لدني فإنه وبلا تردد يحكم بضرورة تقديمه.

هذا المتفق عليه يجعل من تقديم غيره -ممن هو أقل علمًا منه، فضلًا عمن إذا قيس به كان أميًا، ناهيك عن تقديم الفارغ من أي علم وعدم تمتُّعه بأي مؤهلات للتقديم، سوى امتلاكه للقوة المفرّغة من العلم- يجعل ذلك متضادًا ومتعارضًا مع كل المقاييس التكوينية والبشرية.

ويترتب على ذلك:

أولًا: أن الفلسفة البشرية ومنطقها وتطبيقها العملي يقضي من دون تردّد بتقديم الأعلم ليكون ممثلًا لمقام الإمامة، فإذا ما تدخلت السماء وصرّحت بتعيينه أيضًا، فإن هذا التعيين لا يلزم منه (مصادرة) الاختيار الإنساني، بل على العكس، هو يتماهى ويتماشى مع الفلسفة الإنسانية التي تمّ تطبيقها على واقع التجربة البشرية، فهو توثيق للاختيار الإنساني لا مصادرة له.

فهو يمثّل الإرشاد إلى الفطرة والعقل والمنطق، وليس تعبُّدًا محضًا.

ص: 197

وهذا لا يعني أن الخيرة في تنصيب الإمام للبشر، كلا، وإنما هي حصراً بيد الله تعالى كما تبين، ولكن الذي نريد بيانه هنا: أن هذا الاختيار الإلهي يتماهى مع ما بنت البشرية عليه أمرها من تقديمها الأعلم.

ثانيًا: بعد تسليم كون الملاك في التقديم حسب معايير الإنسان هو العلم، الكفاءة، الأفضلية، -كما تقدم في المقدمة السادسة من مقدمات الإمامة العامة- فحين حصول خرق في هذا الملاك، حيث قُدِّم غير الأعلم، فإن منطق الأشياء والواقع يقتضي الاصطفاف مع الأعلم؛ لسببين:

1/سبب ديني أخروي، إذ إن تقديم الأعلم أمر إلهي، والاصطفاف إلى جانبه إرادة السماء، وقد رتبت على ذلك الثواب والنجاة.

2/سبب ديني دنيوي، فالإمامة، حلقة من مشروع متواصل الحلقات، يبدأ بأطروحة الدين من لدن آدم (عليه السلام) وينتهي بتطبيقه ومن الجميع، فالاصطفاف مع الإمامة يدخل في سياق إعادة الأمور إلى نصابها المنطقي، ولو طال الزمن.

وفي الواقع، فإن الدين هو مشروع (وَأَنْ لَوِ اسْتَقامُوا عَلَىٰ الطَّرِيقَةِ لَأَسْقَيْناهُمْ ماءً غَدَقاً)(1)،

مشروع: لأكلتم من فوق رؤوسكم..

ونبوءة الدين: أن نهاية المطاف أن يجد هذا المشروع فرصته الكاملة (لَأَغْلِبَنَّ أَنَا وَرُسُلِي)(2)، (هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدىٰ وَدِينِ الْحَقِّ

ص: 198

لِيُظْهِرَهُ عَلَىٰ الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ)(1).

(وَنُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَىٰ الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوارِثِينَ)(2)

(وَلَقَدْ كَتَبْنا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الأَرْضَ يَرِثُها عِبادِيَ الصَّالِحُونَ)(3).

الاصطفاف مع الأعلم يصبُّ في خطوات تحقيق هذا المشروع (أحيوا أمرنا)، فهو ليس مجرد اصطفاف مع فكرة، وتباكي على مقولة، بل يهدف إلى حفظ الحقيقة (ولو عن طريق إلقاء الحجة) في حدِّه الأدنى ولو في مجموعة، ويستمر إلى تحقّق الهدف ولو بعد حين. ضمن خطوات اختيارية متسلسلة.

شاء الله تعالى.

في كل مكان بغير مماسة ولا مجاورة، يحيط علما بما فيها ولا يخلو شيء منها من تدبيره، وإني مخبرُك بما جاء في كتاب من كتبكم يصدق ما ذكرته لك، فإن عرفته أتؤمن به؟ قال اليهودي: نعم، قال: ألستم تجدون في بعض كتبكم أن موسى بن عمران (عليه السلام) كان ذات يوم جالسًا إذ جاءه ملك من المشرق، فقال له موسى: من أين أقبلت؟ قال: من عند الله عز وجل، ثم جاءه ملك من المغرب فقال له: من أين جئت؟ قال: من عند الله، وجاءه ملك آخر، فقال: قد جئتك من السماء السابعة من عندا الله تعالى، وجاءه ملك آخر فقال: قد جئتك من الأرض السابعة السفلى من عند الله عز اسمه، فقال موسى عليه السلام: سبحان من لا يخلو منه مكان، ولا يكون إلى مكان أقرب من مكان. فقال اليهودي: (أشهد أن هذا هو) الحق، وأنك أحق بمقام نبيك ممن استولى عليه.(1)

2/وروي أنَّه تزوَّج رجل امرأة من جهينة، فولدت له غلاماً لستَّة أشهر، فانطلق زوجها إلىٰ عثمان، فأمر برجمها، فبلغ ذلك عليّاً، فأتاه فقال: «ما تصنع؟»، قال: ولدت غلاماً لستَّة أشهر، وهل يكون ذلك؟ فقال عليٌّ: «أمَا سمعت الله تعالىٰ يقول: ]وَحَمْلُهُ وَفِصالُهُ ثَلاثُونَ شَهْراً[(2)، وقال: ]وَالْوالِداتُ يُرْضِعْنَ أَوْلادَهُنَّ حَوْلَيْنِ كامِلَيْنِ[(3)؟ فكم تجد بقي إلَّا ستَّة أشهر؟»، فقال عثمان: والله ما فطنت لهذا، عليَّ بالمرأة، فوجدوها قد فُرِغَ

ص: 202

منها، وكان من قولها لأُختها: يا أُخيَّة، لا تحزني، فوَالله، ما كشف فرجي أحدٌ قطُّ غيرُه. قال: فشبَّ الغلام بعد فاعترف به الرجل، وكان أشبه الناس به...(1).

3/وقال إبراهيم التيمي: سئل أبو بكر الصديق... عن تفسير الفاكهة والأبّ فقال: أي سماء تظلّني وأي أرض تقلّني إذا قلت في كتاب الله ما لا أعلم.

وقال أنس: سمعت عمر بن الخطاب... قرأ هذه الآية ثم قال: كل هذا قد عرفناه، فما الأبّ؟ ثم رفع عصًا كانت بيده وقال: هذا لعمر الله التكلّف، وما عليك يا بن أم عمر ألا تدري ما الأبّ؟ ثم قال: اتّبعوا ما بُيِّنَ لكم من هذا الكتاب، وما لا، فدعوه.(2)

في حين أن أمير المؤمنين (عليه السلام) فسّرها بطريقة تفسير القرآن بالقرآن، حيث روي أنه لمّا بلغ أمير المؤمنين (عليه السلام) مقالة أبي بكر في ذلك، فقال (عليه السلام): يا سبحان الله، أما علِم أن الأبَّ هو الكلأ والمرعى، وأن قوله عز اسمه: (وَفَاكِهَةً وَأَبًّا) اعتداد من الله سبحانه بإنعامه على خلقه فيما غذاهم به وخلقه لهم ولأنعامهم مما تحيى به أنفسهم وتقوم به أجسادهم؟!(3)

إن فضائل أمير المؤمنين (عليه السلام) في الحقيقة أكثر من أن تُحصى، وهي لوحدها

ص: 203

كافية –لمن كان عنده قلب أو ألقى السمع وهو شهيد- لاتباعه، بل لضرورة اتباعه وتقديمه على غيره...

أما لماذا تركوه إذا كانت هذه حاله؟

فهذا ما أجابتنا عنه بعض الروايات والكلمات:

1/فقد روي عن أبي زيد النحوي الأنصاري قال: سألت الخليل بن أحمد العروضي فقلت له: لم هجر الناس عليًا (عليه السلام) وقرباه من رسول الله (صلى الله عليه وآله) قرباه، وموضعه من المسلمين موضعه، وعناه في الاسلام عناه؟ فقال: بهر واللهِ نورُه أنوراهم، وغلبهم على صفو كل منهل والناس إلى أشكالهم أمْيل...(1)

2/ وعن الحسن بن علي بن فضال عن أبي الحسن (عليه السلام) قال: سألته عن أمير المؤمنين (عليه السلام): كيف مال الناس عنه إلى غيره وقد عرفوا فضله وسابقته ومكانه من رسول الله (صلى الله عليه وآله)؟ فقال (عليه السلام): إنما مالوا عنه إلى غيره لأنه كان قد قتل آباءهم وأجدادهم وأعمامهم وأخوالهم وأقرباءهم المحاربين لله ولرسوله عددًا كثيرًا، فكان حقدهم عليه لذلك في قلوبهم، فلم يحبوا أن يتولى عليهم، ولم يكن في قلوبهم على غيره مثل ذلك، لأنه لم يكن له في الجهاد بين يدي رسول الله (صلى الله عليه وآله) مثل ما كان له فلذلك عدلوا عنه ومالوا إلى غيره.(2)

ص: 204

3/ وقال ابن عمر لعلي (عليه السلام): كيف تحبك قريش وقد قتلت في يوم بدرٍ وأُحُد من ساداتهم سبعين سيدًا تشرب أنوفهم الماء قبل شفاهم(1)....

4/وسئل زين العابدين (عليه السلام) وابن عباس أيضًا: لم أبغضت قريش عليًا؟ قال: لأنه أورد أولهم النار، وقلّد آخرهم العار. (2)

5/[وفي] معرفة الرجال عن الكشي أنه كانت عداوة أحمد بن حنبل لأمير المؤمنين (عليه السلام) ان جده ذا الثدية قتله أمير المؤمنين يوم النهروان. (3)

6/[وفي] كامل المبرد: أنه كان أصمغ بن مظهر جد الأصمعي قطع عليٌّ (عليه السلام) يده في السرقة، فكان الأصمعي يبغضه...(4)

ص: 205

ص: 206

هو إبداع، لا عن مثال سابق يُحتذى به.

القسم الثاني: الفاعل بالتدبير، أو قل: فاعل الحركة، والحركة وإن كانت وجودًا، إلاّ أن فاعلها هو فاعل تدبير أي يعطي الوجود عن شيء موجود.

ثانيًا: تقدم في بحث التوحيد: أن أسماء الله تعالى وصفاته وكمالاته على نحوين:

فمنها ما يمكن أن يتنزل ليتصف به الممكن، مع حفظ الفاصلة اللامتناهية بين المحدود واللا محدود، كما في العلم والقدرة، بل الوجود نفسه.

ومنها ما يكون مستأثرًا، بأن يكون مختصًا بالله تعالى، ولا يمكن لغيره أن يتصف به، كما في الاستقلالية بالذات، واللا تناهي، ووجوب الوجود. فكل ما عدا الله تعالى بدون استثناء فهو ليس مستقلًا بذاته، وهو محدود متناهٍ، وهو ممكن الوجود.

ثالثًا: هناك من يذهب إلى أن الفاعل الإلهي هو من الأسماء المستأثرة، فليس هناك من يُبدع الوجود لا عن مثال سابق إلا الله تعالى، وليس هناك (فاعل إلهي بالغير) أو (فاعل إلهي بإذن الله تعالى).

وهناك من يذهب إلى أن الفاعل الإلهي ليس كذلك، وأنه يمكن أن يكون هناك مبدع لا عن مثال سابق لكن بإذن الله تعالى وفي طوله وبحوله وقوّته.

أما الفاعل بالتدبير (الذي يفعل عن مثال سابق)، فقد اتفقوا على أنه ليس من الأسماء المستأثرة، كيف والقرآن يصرح بوجود فاعل غير الله تعالى

ص: 208

من هذا القبيل، قال تعالى (فَالْمُدَبِّراتِ أَمْراً)(1).

نعم، يبقى هذا الأمر بإذن الله تعالى وبحوله وقوته كما هو حال كل الممكنات والمواقع في عالم الإمكان وجودًا وصفة وأثرًا، حدوثًا وبقاءً.

إذا تبين هذا نقول:

إنه وفق فرضية أن الفاعل الإلهي من الأسماء المستأثرة، حينها ستكون الولاية التكوينية والواسطة في الفيض من نوع الفاعل بالتدبير.

ووفق فرضية أن الفاعل الإلهي يمكن أن يتنزّل لعالم الممكنات بإذن الله تعالى، حينها يمكن أن تكون الولاية التكوينية والواسطة في الفيض من نوع الفاعل الإلهي، كما يمكن أن تكون من نوع الفاعل بالتدبير، وكله بإذن الله تبارك وتعالى وحوله وقوّته.

فعلى كل حال، لا مانع عقليًا ولا نقليًا من أن يكون هناك فاعل في هذا الكون، يتصرف في قوانينه بما شاء، لكن بإذن الله تعالى وفي طوله.

والولاية التكوينية لأهل البيت (عليهم السلام) لا تخرج عن هذا المعنى، فهي إما من نوع الفاعل الإلهي (لمن يقبل أنه ليس من الأسماء المستأثرة لله تعالى) أو من نوع الفاعل بالتدبير، وهذا المعنى لا مانع منه كما تبين.

بل إن القرآن الكريم يُصرّح بثبوت هذا المعنى لغير أهل البيت (عليهم السلام)، كما في قوله تعالى على لسان النبي عيسى (على نبينا وآله وعليه السلام)

ص: 209

(وَرَسُولاً إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ أَنِّي قَدْ جِئْتُكُم بِآيَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ أَنِّي أَخْلُقُ لَكُم مِّنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ فَأَنفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِ اللّهِ وَأُبْرِئُ الأكْمَهَ والأَبْرَصَ وَأُحْيِي الْمَوْتَى بِإِذْنِ اللّهِ وَأُنَبِّئُكُم بِمَا تَأْكُلُونَ وَمَا تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَةً لَّكُمْ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ)(1)

وقد دلّت بعض الروايات الشريفة على أن أهل البيت (عليهم السلام) كانوا على هذا القدر من الفاعلية والولاية التكوينية التي هي في طول ولاية الله تعالى وبإذنه.

فعن عبد الله بن بكير عن أبي عبد الله (عليه السلام) قال: كنت عنده فذكروا سليمان وما أُعطي من العلم وما أوتي من الملك، فقال لي: وما أُعطي سليمان بن داود! إنما كان عنده حرف واحد من الاسم الأعظم، وصاحبكم الذي قال الله (قُلْ كَفَى باللهِ شَهِيدًا بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ وَمَنْ عِندَهُ عِلْمُ الْكِتَابِ)(2)

وكان –واللهِ- عند علي (عليه السلام) علم الكتاب. فقلت: صدقت والله، جعلت فداك.(3)

وعن عبد الرحمن بن كثير الهاشمي عن أبي عبد الله (عليه السلام) قال: (قَالَ الَّذِي عِندَهُ عِلْمٌ مِّنَ الْكِتَابِ أَنَا آتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَن يَرْتَدَّ إِلَيْكَ طَرْفُكَ)(4)؟ قال: ففرج أبو عبد الله (عليه السلام) بين أصابعه فوضعها على صدره، ثم قال: والله عندنا علم

ص: 210

الكتاب كله.(1)

وعن المفضل بن عمر قال: قلت لأبي عبد الله (عليه السلام) سألته عن علم الإمام بما في أقطار الأرض وهو في بيته مرخى عليه ستره؟ فقال: يا مفضل، إن الله تبارك وتعالى جعل للنبي (صلى الله عليه وآله) خمسة أرواح: روح الحياة، فبه دب ودرج، وروح القوة، فبه نهض وجاهد، وروح الشهوة فبه أكل وشرب وأتى النساء من الحلال، وروح الإيمان، فبه أمر وعدل، وروح القدس، فبه حمل النبوة، فإذا قبض النبي (صلى الله عليه وآله) انتقل روح القدس فصار في الإمام، وروح القدس لا ينام ولا يغفل ولا يلهو ولا يسهو، والأربعة الأرواح تنام وتلهو وتغفل وتسهو، وروح القدس ثابت، يرى به ما في شرق الأرض وغربها وبرها وبحرها. قلت: جعلتُ فداك، يتناول الإمام ما ببغداد بيده؟ قال: نعم، وما دون العرش.(2)

وعن سماعة بن مهران قال: قال أبو عبد الله (عليه السلام): إن الدنيا لتمثَّل للإمام في مثل فلقة الجوز، فلا يعزب عنه منها شيء، وإنه ليتناولها من أطرافها كما يتناول أحدكم من فوق مائدته ما يشاء.(3)

وعن أبي بصير قال: قال أبو عبد الله (عليه السلام): إن الأوصياء لتُطوى لهم

ص: 211

الأرض، ويعلمون ما عند أصحابهم.(1)

إن الروايات التي ذكرت القدرات الغيبية التي كانت عند الأئمة (عليهم السلام) كثيرة جدًا، وهي بمجموعها تورث الاطمئنان بوقوعها لهم (عليهم السلام)، فلا مناص من القول بقدرتهم الغيبية تلك، أو بولايتهم التكوينية بالمعنى الذي تبين.

ص: 212

على بقية القوى بل ويؤثر على الاختيار أيضاً، حتى يصل في بعض مراتبه إلى أن يوصف الغاضب بأنه (مسلوب الإرادة أو العقل)(1)...

وهذا يعني لا بدية توفر قوتين في المستويين النظري والعملي تتعاونان ويكمّل بعضهما الآخر في سبيل إرجاع الاختيار إلى حالة التوازن والتعادل... وتكون مهمتهما تركيز عمل القوى المتضادة وتقييدها من الانفلات واللا أبالية...

أما القوة النظرية فتمثلها الشريعة، فالتشريع ليس تقييداً للاختيار، وإنما هو يوجد منظومة نظرية توفّر حالة التعادل والحيادية للاختيار، وتقضي على كل مناشئ الخلل في الاختيار الإنساني.

أما القوة العملية فيمثلها الحاكم، فالتشريع ينظر إلى الحاكم على أنه قوة تنفيذية وقدرة عملية تجري وتطبق نظرية العدالة الاجتماعية لتنتج حيادية الاختيار على المستويين النظري والعملي.

من هنا نفهم أن مهمة التشريع والحاكم ليست مصادرة الاختيار، وإنما جعله محايداً، إذ كما أن مصادرة الاختيار (الجبر) قبيح، كذلك التفويض المطلق له قبيح، فلا بد من التعادل الذي يوفّره التشريع والحاكم.

العدالة الاجتماعية والعدالة على مستوى قوى الإنسان، فمن اللائق إذن والمناسب أن يقوم بهذه المهمة شخص معصوم، لأنه صاحب تلك القدرة الملكوتية الغيبية، وهو يمثل العقل العملي المنفصل للأمة (أي الحاكم)، الذي باتحاده مع العقل النظري المنفصل للأمة (أي الشريعة) تصل الأمة -كل الأمة- إلى مستوى عالٍ من الرشد والعدالة...

ومنه يتبين أن حق الحاكمية السياسية وامتلاك السلطة المادية للإمام هو حق طبيعي ومنطقي ولا يحتاج إلى كثير عناء في الاستدلال عليه...

واهدئ من تأميرك الصبيان.(1)، ولا يُخاطبه بأمير المؤمنين.

روى الإمام أحمد وأبو داود والترمذي والنسائي من حديث سعيد بن جهمان عن سفينة مولى رسول الله (صلى الله عليه [وآله] وسلم) أن رسول الله (صلى الله عليه [وآله] وسلم) قال: الخلافة بعدي ثلاثون سنة، ثم تكون ملكا عضوضاً...(2)

قال ابن كثير: وقد انقضت الثلاثون بخلافة الحسن بن علي، فأيام معاوية أول الملك، فهو أول ملوك الاسلام...(3)

ودخل سعد بن أبي وقاص على معاوية فقال السلام عليك أيها الملك. فقال معاوية: فهلا غير ذلك أنتم المؤمنون وأنا أميركم. فقال سعد، نعم إنْ كُنّا أمّرناك.(4)

ودخل إليه سعد بن مالك فقال: السلام عليك أيها الملك. فغضب معاوية فقال: ألا قلت: السلام عليك يا أمير المؤمنين؟ قال: ذاك إنْ كُنّا أمرناك، إنما أنت مُنْتزٍ.(5)

وتكلّم صعصعة مع معاوية فقال: تكلمت يا ابن أبي سفيان فأبلغت ولم تقصر عما أردت، و ليس الأمر على ما ذكرت، أنى يكون الخليفة مَن مَلَكَ الناس قهرًا، ودانهم كبرًا، و استولى بأسباب الباطل كذبًا ومكرًا! أما والله ما

ص: 216

لك في يوم بدر مضرب ولا مرمى، وما كنت فيه إلا كما قال القائل: «لا حُلَّي ولا سيري » ولقد كنت أنت وأبوك في العير والنفير ممن أجلَبَ على رسول الله صلى الله عليه [وآله] وسلم، وإنما أنت طليق ابن طليق، أطلقكما رسول الله صلى الله عليه وسلم، فأنَّى تصلح الخلافة لطليق...(1)

هذا وقد اعتمد أهل البيت (عليهم السلام) عدة أمور في سبيل بناء ذلك المجتمع، نذكرها إجمالاً:

كلها لك وفيك؟ فقال: أنا إمام الجماعة في الظاهر بالغلبة والقهر، وموسى بن جعفر إمام حق، والله يا بني أنه لأحق بمقام رسول الله مني ومن الخلق جميعا، ووالله لو نازعتني في هذا الأمر لأخذت الذي فيه عيناك، لأن الملك عقيم. (1)

تعالت عن النقد، وسلوكهم ما كان يقبل التشكيك والتأويل، وكان خالياً من اللبس، من هنا كانت شخصياتهم تبرز على الساحة الإسلامية بصورة واسعة وخطيرة على دولة الخلافة...

من هنا نجد أن الحكام والسلاطين عملوا على إماتة هذه الشخصيات في نفوس الناس، فوظفت كل أجهزتها الإعلامية في سبيل ذلك.

ولقد كان أعداء أهل البيت (عليهم السلام) يحاولون تقنص المثالب على أهل البيت (عليهم السلام)، ولكنهم لم يجدوا منفذا لذلك، إلا قول عمر عن علي(عليه السلام): لله أبوك لولا دعابة فيك. (1)

ومرة قال معاوية لعقيل: إن فيكم يا بني هاشم للينا. قال: أجل إن فينا للينا من غير ضعف، وعزا من غير عنف، وإن لينكم يا معاوية غدر، وسلمكم كفر.(2)

ولكن شهرتهم وقدسيتهم كان أرقى وأعظم من هذه الأجهزة، ولذلك اعترف بها القاصي والداني، فقد حكي عن محمد بن إدريس الشافعي إمام المذهب الشافعي، أنه قال في جواب من سأله عن علي - عليه السلام -: ما أقول في حق من أخفت أولياؤه فضائله خوفا، وأخفت أعداؤه فضائله حسدا؟، وشاع من بين ذين ما ملأ الخافقين... وقال نافع بن الزرق لعبد الله بن عمر: إني أبغض عليًا، فقال له: أبغضك الله، أتبغض رجلًا سابقة من سوابقه خيرٌ من

ص: 220

الدنيا وما فيها.(1)

فعمدت السلطات بعد يأسها إلى محاولة النيل منهم، فعمدت إلى سبهم (عليهم السلام) على المنابر لعشرات السنوات، ومع ذلك فقد باءت محاولاتهم بالفشل الذريع، ولم يحصدوا من سبهم لأهل البيت (عليهم السلام) إلا لعنة التاريخ...

أ/ التعلم والتعليم، فعن الإمام الصادق (عليه السلام): أُطلُبُوا العِلمَ ولَو بِخَوضِ اللُّجَجِ وشَقِّ المُهَجِ.(1)

ب/حفظ العلم وكتابته وبثِّه، فعن الْمُفَضَّلِ بْنِ عُمَرَ قَالَ: قَالَ لِي أَبُو عَبْدِ الله (عليه السلام): اكْتُبْ وَبُثَّ عِلْمَكَ فِي إِخْوَانِكَ فَإِنْ مِتَّ فَأَوْرِثْ كُتُبَكَ بَنِيكَ فَإِنَّهُ يَأْتِي عَلَى النَّاسِ زَمَانُ هَرْجٍ لَا يَأْنَسُونَ فِيهِ إِلَّا بِكُتُبِهِمْ.(2)

وقَالَ أَبُو عَبْدِ الله (عليه السلام): احْتَفِظُوا بِكُتُبِكُمْ فَإِنَّكُمْ سَوْفَ تَحْتَاجُونَ إِلَيْهَا. (3)

وقال (عليه السلام): اكْتُبُوا فَإِنَّكُمْ لَا تَحْفَظُونَ حَتَّى تَكْتُبُوا.(4)

ج: الافتاء: فقد قال الإمام الباقر (عليه السلام) لأبان بن تغلب: «اجلس في مسجد المدينة وأفتِ الناس، فإنّي أُحِبُّ أن يُرىٰ في شيعتي مثلك»(5).

وعن معاذ بن مسلم النحوي، عن أبي عبد الله (عليه السلام)، قال: «بلغني أنَّك تقعد في الجامع فتُفتي الناس؟»، قلت: نعم، وأردت أن أسألك عن ذلك قبل أن أخرج. إنّي أقعد في المسجد فيجيء الرجل فيسألني عن الشيء، فإذا عرفته بالخلاف لكم أخبرته بما يفعلون. ويجيء الرجل أعرفه بمودَّتكم وحبِّكم، فأُخبره بما جاء عنكم. ويجيء الرجل لا أعرفه ولا أدري من هو، فأقول: جاء عن فلان كذا، وجاء عن فلان كذا، فأُدخل قولكم فيما بين ذلك.

ص: 222

فقال لي: «اصنع كذا، فإنّي كذا أصنع»(1).

وعن سليمان بن خالد، قال: سمعت أبا عبد الله (عليه السلام) يقول: «ما أجد أحداً أحيا ذكرنا وأحاديث أبي (عليه السلام) إلَّا زرارة، وأبو بصير ليث المرادي، ومحمّد بن مسلم، وبريد بن معاوية العجلي. ولولا هؤلاء ما كان أحد يستنبط هذا. هؤلاء حفّاظ الدين وأُمناء أبي علىٰ حلال الله وحرامه...»(2).

قصص أصحاب الحسين (عليه السلام)، وحجر بن عدي، وعمرو بن الحمق الخزاعي، وميثم التمار، وقنبر، وابن السكيت، ودعبل الخزاعي –وغيرهم كثير- عنك ببعيد...

ص: 224

تأبى أن تستمر الأرض بالظلم والجور من دون أن تكون هناك فرصة كافية لقيام العدل والقسط، ولذلك بشّر بالمدينة الفاضلة حتى أفلاطون، وتنبأ بها حتى الفلاسفة الغربيون، ممن نظروا إلى الواقع بعين ثاقبة.

ناهيك عن أن الديانات الوضعية –فضلًا عن السماوية- قد صرّحت بضرورة هذه الحقيقة، وتراث كل دين يشهد على ذلك.

نعم، الفكرة تمّ تأصيلها أكثر في الإسلام، وتم الاهتمام بها والدفاع عنها ونشرها ومتابعة كل شاردة وواردة منها في المذهب الشيعي، إذ يفترض الشيعة –كما هو الحق- أن المهدي الحق هو الإمام الثاني عشر من أئمة أهل البيت (عليهم السلام) الذين نصّ عليهم رسول الله (صلى الله عليه وآله).

2/ لا خلاف بين المسلمين في كون المهدي رجلًا يحكم الأرض بدين الله تعالى الذي ارتضاه، وهو الإسلام، ولا خلاف في كونه ينتسب إلى رسول الله (صلى الله عليه وآله) من خلال ابنته فاطمة الزهراء (عليها السلام)، نعم اختلفوا بعد ذلك في أنه من ولد الحسن أو الحسين (عليهما السلام)، واختلفوا في بعض التفاصيل الأخرى، من قبيل بعض علامات الظهور وولادته وغيبته وما شابه.

المهم أن هناك اتفاقًا على ضرورة المهدي في الإسلام، وما خالف فيه إلا من جَانَبَ الحقيقة وخالف المتفق عليه بين المسلمين وعلمائهم ومحدّثيهم، كابن خلدون ومن لفّ لفيفه.

إن كلمات علماء العامة واضحة في تواتر قضية المهدي من ذرية

ص: 226

الرسول (صلى الله عليه وآله)، فقد قال ((محمد بن رسول الحسيني البرزنجي - توفي 1103 ه، في كتابه الإشاعة في أشراط الساعة: الباب الثالث في الأشراط العظام والأمارات القريبة التي تعقبها الساعة، وهي أيضا كثيرة فمنها: المهدي وهو أولها، واعلم أن الأحاديث الواردة فيه على اختلاف رواياتها لا تكاد تنحصر.

وقال أيضا: قد علمت أن أحاديث وجود المهدي وخروجه آخر الزمان وأنه من عترة رسول الله صلى الله عليه [وآله] وسلم من ولد فاطمة بلغت حد التواتر المعنوي فلا معنى لإنكارها..

وقال أيضا: وغاية ما ثبت بالأخبار الصحيحة الكثيرة الشهيرة التي بلغت حد التواتر المعنوي وجود الآيات العظام التي منها بل أولها خروج المهدي وأنه يأتي في آخر الزمان من ولد فاطمة يملأ الأرض عدلا كما ملئت ظلماً.

ومن العلماء الذين نصوا على تواتر أحاديث المهدي الشيخ محمد السفاريني فقد قال في كتابه لوائح الأنوار البهية: والصواب الذي عليه أهل الحق أن المهدي غير عيسى وأنه يخرج قبل نزول عيسى عليه السلام وقد كثرت بخروجه الروايات حتى بلغت حد التواتر المعنوي وشاع ذلك بين علماء السنة حتى عد من معتقداتهم...

... ومنهم النواب صديق حسن خان القنوجي فقال في كتابه: (الإذاعة لما كان ويكون بين يدي الساعة): الأحاديث الواردة في المهدي على اختلاف رواياتها كثيرة جدا تبلغ حد التواتر المعنوي وهي في السنن وغيرها من

ص: 227

دواوين الإسلام من المعاجم والمسانيد.

وقال أيضًا: لا شك في أن المهدي يخرج في آخر الزمان من غير تعيين لشهر وعام لما تواتر من الاخبار في الباب واتفق عليه جمهور الأمة سلفا عن خلف إلا من لا يعتد بخلافة.

وقال أيضًا في معرض رده علي ابن خلدون: فلا معنى للريب في أمر ذلك الفاطمي الموعود المنتظر المدلول عليه بالأدلة بل إنكار ذلك جرأة عظيمة في مقابلة النصوص المستفيضة المشهورة البالغة حد التواتر))(1)

3/إن مما يثبت ولادة الإمام المهدي (عجل الله تعالى فرجه) أدلة عديدة، ونذكر من ذلك:

أولًا: الروايات المصرحة باسمه (عجل الله تعالى فرجه).

ثانيًا: حديث الثقلين المتفق عليه، حيث إنه نصّ على عدم افتراق العترة عن القرآن، وحيث إن القرآن موجود، والعترة منحصرة باثني عشر إمامًا بنص حديث (الأئمة من قريش) المتقدم، وكان الحادي عشر منهم هو الإمام الحسن العسكري (عليه السلام)، إذن، لا بد من وجود ولدٍ له يكون هو عِدل القرآن، والمصدّق لحديث الثقلين، وإلا للزم إما كذب النبي (صلى الله عليه وآله)، وحاشى له أن يوصف بذلك، أو يلزم كذب وهدم صدور حديث الثقلين، وهو حديث متواتر لا يُكذَّب.

وفي الوقت الذي يُثبت حديثُ الثقلين وجود حجة مع القرآن، وأن

ص: 228

النصوص صرحت بأن الحجج بعد رسول الله (صلى الله عليه وآله) هم اثنا عشر –وقد تقدمت-، وأن المهدي هو ثاني عشرهم، مما يدل على ولادة الإمام المهدي (عليه السلام) ووجوده إلى اليوم، فالحديث إذن يُثبت غيبته أيضاً.

ودلالات حديث الثقلين أكثر من هذا بكثير، نكتفي بهذا القدر –مما هو محل الشاهد هنا- رعاية للاختصار.

ثالثًا: اعتراف الكثير من علماء العامة بولادته (عليه السلام)، ومنهم –على سبيل المثال لا الحصر-

1/ابن حجر الهيثمي في الصواعق المحرقة في ترجمة الإمام العسكري (عليه السلام): قال: (ولم يُخلّف غير ولده أبي القاسم محمد الحجة، وعمره عند وفاة أبيه خمس سنين، لكن آتاه الله فيها الحكمة، ويسمى القائم المنتظر.)(1)

2/ابن خلكان في وفيات الأعيان: قال في ترجمة الإمام العسكري (عليه السلام) ما نصّه: (أبو محمّد الحسن بن علي بن محمّد بن علي بن موسى بن الرضا بن جعفر الصادق ابن محمّد الباقر بن علي زين العابدين بن الحسين بن علي بن أبي طالب (رضي الله عنهم)، أحد الأئمّة الاثني عشر على اعتقاد الإمامية، وهو والد المنتظر صاحب السرداب ويعرف بالعسكري، وأبوه علي يعرف أيضاً بهذه النسبة).(2)

3/ ابن الصباغ المالكي في الفصول المهمة، قال: وروى ابن الخشّاب في

ص: 229

كتابه مواليد أهل البيت يرفعه بسنده إلى عليّ بن موسى الرضا (عليه السلام) أنه قال: الخلف الصالح من ولد أبي محمّد الحسن بن عليّ العسكري، وهو صاحب الزمان القائم وهو المهدي...

... ولد أبو القاسم محمّد بن الحجة بن الحسن الخالص بسرّ من رأى ليلة النصف من شعبان سنة خمس وخمسين ومائتين للهجرة، وأمّا نسبه أباً واُمّاً فهو: أبو القاسم محمّد بن الحجة بن الحسن الخالص ابن علي الهادي بن محمّد الجواد بن علي الرضا بن موسى الكاظم بن جعفر الصادق بن محمّد الباقر ابن علي زين العابدين بن الحسين بن علي بن أبي طالب (صلوات الله عليهم أجمعين).

وأمّا اُمّه فاُمّ ولد يقال لها نرجس خير أمَة، وقيل اسمها غير ذلك. وأما كنيته فأبو القاسم، وأمّا لقبه فالحجة والمهدي والخلف الصالح والقائم المنتظر وصاحب الزمان، وأشهرها المهدي.(1)

الصادق (عليه السلام) يقول: (فَتَوَقَّعُوا الْفَرَجَ صَبَاحاً ومَسَاءً)(1)، وهذا ما يقتضي من المؤمن أن يتسلح بالعقيدة الثابتة المستدلة، ويمتثل التكاليف الشرعية، ويتحلى بالأخلاق الفاضلة، إذ لا نتصور أن المقصود من التوقع هو الخالي من العمل، بحيث يكون التوقع بمعنى السكون والركود، بل إنه يستلزم العمل وفق مقتضيات الإسلام، ليكون التوقع للظهور على نحو إيجابي.

المهم هنا أن نعرف: ما هو دورنا فيما يتعلق بالانتظار؟ أو أصلًا هل لنا دور في القضية المهدوية او لا دور لنا أصلًا؟

حتى نعرف الجواب نذكر بالحقائق التالية:

الأفعال التي هي تحت اختياره، أي في الأفعال التي أتيح لاختياره أن يكون أحد العوامل في صدورها، وهو تطبيق لقاعدة أنه لا يوجد اختيار بالمطلق، فالإنسان ليس مختارًا في كل أفعاله، وأوضح مثال على ذلك عمل أعضائه الداخلية، إنما هو مختار في بعض الأفعال، وتلك الأفعال هي التي كانت تحدد مصيره الأخروي، حيث ترتب عليها الثواب والعقاب، وبالتالي الجنة أو النار.

محمد السمري أعظم الله أجر إخوانك فيك فإنك ميت ما بينك وبين ستة أيام فاجمع أمرك ولا توصِ إلى أحد يقوم مقامك بعد وفاتك، فقد وقعت الغيبة الثانية فلا ظهور إلّا بعد إذن الله (عزَّ وجلَّ) وذلك بعد طول الأمد وقسوة القلوب، وامتلاء الأرض جوراً، وسيأتي شيعتي من يدّعي المشاهدة، ألا فمن ادّعى المشاهدة قبل خروج السفياني والصيحة فهو كاذب مفتر، ولا حول ولا قوة إلّا بالله العلي العظيم.(1)

الثاني: أن الوقت المحدد للظهور، وساعة الصفر له، قد أُخفيت عنا، وهي خارج حدود قدراتنا، كما دلت عليه الروايات الكثيرة، ومنها ما عن أبي بصير، عن أبي عبد الله (عليه السلام)، قال: قلت له: جُعلت فداك، متىٰ خروج القائم (عليه السلام)؟ فقال: «يا أبا محمّد، إنّا أهل بيت لا نُوقِّت، وقد قال محمّد (صلى الله عليه وآله): كذب الوقّاتون...»(2)

ويترتب على هذا:

1/أننا غير مكلّفين بالبحث عنها.

2/ تكذيب من يدّعي علمه التفصيلي بها.

وهذا ما أكّدته الروايات الكثيرة الواردة في النهي عن التوقيت. ومنها ما روي عن أبي عبد الله (عليه السلام): يا محمد، من أخبرك عنّا توقيتاً فلا تهابنَّ أن

ص: 233

تكذِّبه، فإنّا لا نوقِّت لأحدٍ وقتاً.(1)

وهذا يعني: أن البحث عن دور المنتظرين فيما يتعلق بالظهور إنما هو بمعنى إمكان العمل على توفير المقتضيات والأسباب التي تؤدي إلى توفير الحكمة من تعجيل الله تعالى للظهور وتقديمه عن وقته أو عدم إمكان ذلك.

فعل لله تعالى.

وحينئذٍ قد لا يترتب أي ثواب على الانتظار الذي أمرت به الروايات فيما لو قصد المؤمن عنوان الانتظار بعينه، بأن قال مثلًا: أن أعمل كذا من باب أنه من مفردات الانتظار، فلا يحصل على ثواب من هذه الجهة.

وقد يتطور هذا التصور لدى البعض –من قليلي المعرفة- إلى انحصار الدين عنده بتنظيم العلاقة العبادية الشخصية بين الفرد وربّه، وقد يتطور إلى حدّ الابتعاد عن مبدأ الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر إلا على مستوى المنفعة الدنيوية.

ومن هنا نجد أن الروايات الشريفة اعتبرت أن الانتظار هو نفسه الفرج، بمعنى أن تفعيل عنصر الانتظار بالمعنى الذي بينته الروايات الشريفة (من التزام العقيدة والفقه والسلوك والاستعداد العملي للظهور) هو بنفسه يؤدي إلى تعجيل الظهور، فيقع الفرج، مما يعني أن قصد عنوان الانتظار مطلوب من المؤمن، ويحصل منه على الثواب إن شاء الله تعالى.

والروايات في هذا عديدة، فقد روي أنَّ رسول الله (صلى الله عليه وآله) قال: «أفضل أعمال أُمَّتي انتظار الفرج من الله عز وجل»(1).

فلاحظ أن هذا الحديث جعل (الانتظار) عملًا هو من أفضل أعمال الأمة، ومن الواضح أن العمل العبادي أفضل من التوصلي كونه يستبطن ويُشترط فيه نية القربة.

وعن أمير المؤمنين (عليه السلام) في حديث الأربعمائة: «انتظروا الفرج، ولا تيأسوا من روح الله، فإنَّ أحبَّ الأعمال إلىٰ الله (عز وجل) انتظار الفرج ما دام عليه العبد المؤمن...»(2).

وهذا الحديث قريب من معنى الحديث الأول.

ومن هنا فقد رتَّبت الروايات الكثير من الآثار العظيمة علىٰ عبادة الانتظار، فعن أبي عبد الله (عليه السلام)، قال: «من مات منكم علىٰ هذا الأمر منتظراً له

ص: 236

كان كمن كان في فسطاط القائم (عليه السلام)»(1).

وعن أمير المؤمنين (عليهم السلام)، قال: «المنتظر لأمرنا كالمتشحّط بدمه في سبيل الله»(2).

وقال أمير المؤمنين (عليه السلام): «الآخذ بأمرنا معنا غداً في حظيرة القدس، والمنتظر لأمرنا كالمتشحّط بدمه في سبيل الله»(3).

عن عمرو بن ثابت، قال: قال سيّد العابدين (عليه السلام): «من ثبت علىٰ موالاتنا في غيبة قائمنا أعطاه الله (عز وجل) أجر ألف شهيد مثل شهداء بدر وأُحُد»(4).

ومما يدل بوضوح على أن للمجتمع دورًا في ما يتعلق بالظهور، هو أن الروايات أكّدت أن خروج الإمام (عجل الله تعالى فرجه) من مكة المكرمة يكون بعد اكتمال الحلقة، وهم عدة الجيش الذين سيكون معه أول ما يخرج، فقد روي عن أبي بصير، قال: قال أبو عبد الله (عليه السلام): «لا يخرج القائم (عجل الله تعالى فرجه) حتَّىٰ يكون تكملة الحلقة»، قلت: وكم تكملة الحلقة؟ قال: «عشرة آلاف...»(5).

وأيضًا ما ورد من خروج بعض الممهدين له (عليه السلام)، فقد روي عن أبي جعفر ( عليه السلام ) أنه قال : كأني بقوم قد خرجوا بالمشرق يطلبون الحق فلا يعطونه، ثم يطلبونه فلا يعطونه، فإذا رأوا ذلك وضعوا سيوفهم على عواتقهم فيعطون

ص: 237

ما سألوه فلا يقبلونه حتى يقوموا ولا يدفعونها إلا إلى صاحبكم قتلاهم شهداء أما إني لو أدركت ذلك لاستبقيت نفسي لصاحب هذا الأمر.(1)

ومن ذلك أيضًا ما روي من أن إذاعة الناس، وعدم كتمانهم قد أوجب تأخير ظهور ذلك الرجل الذي سوف يملأ الأرض قسطاً وعدلاً إلى وقت أخر.(2)

ومن ذلك ما روي في كتاب الغيبة للنعماني عن أبي بصير، عن أبي عبد الله (عليه السلام)، قال: قلت له: ما لهذا الأمر أمد ينتهي إليه ويريح أبداننا؟ قال: بلى، ولكنكم أذعتم فأخره الله.(3)

وعن إسحاق بن عمار الصيرفي، قال: سمعت أبا عبد الله (عليه السلام) يقول: قد كان لهذا الأمر وقت وكان في سنة أربعين ومائة، فحدثتم به وأذعتموه فأخره الله (عزَّ وجلَّ).(4)

وعن أبي حمزة الثمالي، قال: سمعت أبا جعفر الباقر (عليه السلام) يقول: يا ثابت، إن الله تعالى قد كان وقت هذا الأمر في سنة السبعين، فلما قتل الحسين (عليه السلام) اشتد غضب الله فأخره إلى أربعين ومائة، فحدثناكم بذلك فأذعتم وكشفتم قناع الستر فلم يجعل الله لهذا الأمر بعد ذلك وقتاً عندنا ﴿يَمْحُوا اللهُ ما يَشاءُ

ص: 238

وَيُثْبِتُ وَعِنْدَهُ أُمُّ الْكِتابِ﴾(1)، قال أبو حمزة: فحدثت بذلك أبا عبد الله الصادق (عليه السلام)، قال: قد كان ذلك.(2)

فضيل، من ذَكَرنا أو ذُكْرنا عنده فخرج من عينه مثل جناح الذباب، غفر الله له ذنوبه ولو كان أكثر من زبد البحر»(1).

وعن المفضَّل: ودَّعْنا أبا جعفر (عليه السلام)، فقال: «يا خيثمة، أبلغ موالينا منّا السلام، وقل لهم: إنّي أُوصيهم بتقوىٰ الله، وأنْ يعين غنيُّهم فقيرَهم، وقويُّهم ضعيفَهم، وحليمُهم جاهلَهم، وأنْ يشهد حيُّهم جنازة ميِّتهم، وأنْ يتلاقوا في بيوتهم، فإنَّ لقاء بعضهم بعضاً حياةٌ لأمرنا، فرحم الله من أحيا أمرنا أهلَ البيت»(2).

وقراءة القرآن»(1).

وورد عن أبي هارون المكفوف، عن أبي عبد الله (عليه السلام)، قال: «يا أبا هارون، إنّا نأمر صبياننا بتسبيح فاطمة (عليها السلام) كما نأمرهم بالصلاة، فالزمه، فإنَّه لم يلزمه عبدٌ فشقي»(2).

إن عدم القيام بهذه المسؤولية من قِبَل بعض الآباء، أدّى إلى أن يجهل الأبناء بالعقيدة المهدوية، أو تكون عقيدتهم التقاطية غير منهجية، فتكون المعلومات مشوّشة في أذهانهم، مما يؤدي إلى التباس الحق بالباطل عندهم، أو عدم وضوح الرؤية المهدوية.

وهو نفسه السبب في خوف الشباب –أو بعض منهم- من الإمام المهدي (عليه السلام)؛ إذ إنهم تلقَّوه بصورة دموية، وشُحنت أذهانهم بأن المهدي (عليه السلام) ما هو إلا قاتل متمرّس، وبالتالي فقد أُلقي في لا وعي بعض الشباب الخوف من ظهوره أو تمنّي الموت قبل إدراك زمن الظهور، وهذا فيه ما فيه من الخسارة الكبيرة لجهود ثلة مهمة من المجتمع المؤمن الذين يُرتجى لهم أن يكونوا من الممهدين لدولة الحق وممن يعملون على نشر الحق ما أوتوا إلى ذلك سبيلًا.

إن قضية الإمام المهدي (عليه السلام) هي القضية المعاصرة اليوم للمؤمنين، فينبغي على الآباء أن يهتموا بهذه القضية في أنفسهم أولًا، ونقل ما يتعلمونه لأولادهم ثانيًا.

ص: 241

ص: 244

الاحتمال، ومنها الجهل. فالعصمة تعني أن المعصوم يملك جهازا آخر غير الجهاز الإنساني يتفادى به الخطأ، وهو يعني أنه سنخ آخر غير الإنسان.

العلم الإنساني لا قابلية له لأن يكون في مستوى تفادي الخطأ وبنحو الضمان والكلية، والواقع خير شاهد، فالجهود العلمية المضنية والمستمرة لم تلغ الظن ولا الاحتمال ولا القطع النظري، ولم تحوّل الواقع إلى مجموعة بديهيات لدى الإنسان، وإن قيل بأنها ستتحول كذلك بعد مئات السنين، فيُقال: لو سُلّم، ولكن المعصوم كان كذلك قبل مئات السنين وبفترة زمنية قياسية جدًا، بل منذ الصغر.

فالإمام بحكم إنسانيته يمتلك نفس الجهاز الإدراكي الذي صُمّم عليه الإنسان، فافتراض عصمته يتكاذب مع طبيعة الجهاز أو مع إنسانيته، ومن ثَمّ كانت العصمة تواجه إشكالًا بنيويًا مع الإنسان وأدواته الإدراكية.

فكيف يتم تصوير العصمة مع الحفاظ على إنسانية المعصوم؟

الجواب:

أما عن العصمة النظرية فنقول:

إن ما ذُكر –من التلازم بين العلم الطبيعي وإمكانية الوقوع في الخطأ- صحيح تمامًا، والواقع خير شاهد، والعصمة لا تتكيّف مع هذا العلم الطبيعي –المشتمل على الظن والاحتمال والاجتهاد-، هذا كله صحيح، لكن نحن وجهازنا الإدراكي العادي.

إلا أننا ندّعي في شخص المعصوم أن هناك تلازمًا بين العصمة وبين العلم الخاص، أي إنه زُوّد بقوة مضافة إلى جهازه الإدراكي الطبيعي، هي ما حوّلت الواقع برُمَّته له إلى بديهي أو أرقى، بحيث لا يمكن فيه الخطأ، وإلا، فمن دون تلك القوة الإضافية فلا ضمان لصوابية علوم المعصوم.

كما أن هذه القوة ليست بديلة عن الجهاز الإدراكي كي تُخلّ بإنسانيته، بل هي قوة مضافة.

وقد قلنا أكثر من مرة: إن الظواهر الوجودية هي مراتب مشككة، أي إن لها مراتب طولية متعددة، وهذا يعني وجود التفاوتات بين الموجودات الممكنة، من دون أن يُخلّ بإنسانية الإنسان، بل هو يُعبّر عن اشتداد في إنسانيته وزيادة كماله.

فالعلم الخاص لازم للعصمة.

ص: 247

وقد تناولت العديد من النصوص الإشارة إلى هذه الحقيقة، مطلِقةً عليها تعبير روح القدس أو قوة القدس، وقد تقدمت ثمان روايات دالة على ذلك في النقطة الثالثة: علم أهل البيت (عليهم السلام) اللّدني.

هذا ما يتعلق بالعصمة النظرية.

أما عن العصمة العملية فنقول:

1/لا شك أن بشرية الإنسان تُحفظ في توفّره على خلطة القوى المتضادة، وهو ما أشار له ما روي عن عبد الله بن سنان، قال: سألت أبا عبد الله جعفر بن محمّد الصادق (عليه السلام)، فقلت: الملائكة أفضل أم بنو آدم؟ فقال: «قال أمير المؤمنين عليُّ بن أبي طالب (عليه السلام): إنَّ الله ركَّب في الملائكة عقلاً بلا شهوة، وركَّب في البهائم شهوة بلا عقل، وركَّب في بني آدم كليهما، فمن غلب عقله شهوته فهو خير من الملائكة، ومن غلبت شهوته عقله فهو شرٌّ من البهائم»(1).

وحينئذٍ، فتفريغ الإنسان من هذه القوى المتضادة يعني خروجه عن الإنسانية إلى سنخ آخر من الموجودات، كالملائكة.

2/وأن الإنسان مختار في فعله، كما ثبت في مباحث الفعل الإلهي، واختياره يعني أنه يستطيع أن ينتخب ما يريد وبالاتجاهين، اتجاه الخير واتجاه الشر، ومن دون حدود.

ص: 248

3/ بيد أن اختياره ذلك لا يتوقف على أن يقوم بممارسة كل ما يقدر عليه وما يمكن أن يناله اختياره، وهنا تنكشف المفارقة التي اعتمد عليها التساؤل في نفي العصمة العملية عن الإنسان، إذ إن مؤدى التساؤل هو: أن الإنسان وحتى يُثبت إنسانيته التي تتوفر على القوى المتضادة، وحتى يثبت اختياره، فإنه لا بد وأن يمارس بالفعل كل ما يقدر عليه وما يناله اختياره، ولو مرة واحدة، فعليه إذن أن يغصب أو أن يكذب أو أن يسرق... وإلاّ فإن إنسانيته مهدّدة في هويتها.

إن هذا الفهم يعني أن المعدّل العام للبشرية هو السقف الأعلى لها، في حين أنه الحدّ الأدنى منها، وأنّ الرهان عليه فقط هو تسطيح للإنسانية وتقزيم لشخصية الإنسان.

4/ بل حتى بحدود المعدل العام نجد أن هناك جملة من الأفعال والتي هي ما زالت تحت الاختيار، بيد أنها بقيت مشروع فعل من دون أن تُترجم على الواقع وتتحول إلى فعل ناجز.

هناك من الأفعال ما لا يفعلها الإنسان بل لا يقترب منها بل لا يفكر فيها بل حتى تصوره لفعلها يثير اشمئزازه، كأكل الجيفة مثلًا، رغم أن ذلك لم يُخرجنا عن إنسانيتنا، ولم يقيد اختيارنا.

فليس هناك ما يدعو إلى أن يمارس الإنسان كل ما يُتاح له لأجل أن يثبت إنسانيته.

ص: 249

ومعه، فإذا استطاع الإنسان بجهده أن ينظر إلى كل المعاصي على أنها (جيفة)، فمن المنطقي جدًا أن لا يفعل بل أن لا يفكر بل أن لا يتصور أنه يفعلها، رغم امتلاكه للغرائز والشهوات واستمرار الصراع بينها وبين العقل.

فالذي يُخلّ بإنسانية الإنسان هو تفريغه من تلك القوى، لا عدم تفعيلها في بعض الجوانب باختياره هو.

وكون المعدل العام للبشرية هو أنه يفعل المعصية، ليس هو المقياس، ولو كان هو المقياس لخرج كل العباقرة وذووا الاختصاصات الدقيقة عن الإنسانية، لأنهم يمثلون الأقلية النادرة من البشرية.

والمدّعى:

أن المعصوم رغم امتلاكه تلك القوى، وبذلك بقي إنسانًا، إلاّ أنه نزّل المعاصي في نفسه منزلة الجيفة، وبالتالي فهو باختياره تركها ولم يمارسها أبدًا، بحيث حكّم عقله على جميع غرائزه، وهذا كما عرفنا لا يُخلّ بإنسانيته، بل يعبّر عن سمو إنسانيته ورُقي اختياره.

وهذا المعنى يمكن تحصيله –مع الالتفات إلى كونه ذا مراتب مشككة- بالمجاهدة لنزعات النفس وشهواتها غير العقلائية، وبالتالي، فإن التوفيق والتسديد الإلهي سينال من يُجاهد نفسه من أجل القرب من ساحة القدس والكمال، وهو مفاد قوله تعالى (وَالَّذِينَ جاهَدُوا فِينا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنا وَإِنَّ

ص: 250

اللهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ.)(1).

وما روي عن رسول الله (صلى الله عليه وآله): إن الله تعالى يقول: من تقرّب إليّ شبرًا، تقرّبتُ إليه ذراعًا، ومن تقرّب مني ذراعًا، تقربتُ منه باعًا، ومن أتاني مشيًا أتيتُه هرولة.(2)

وما روي أنه كتب رجل إلى الحسين بن علي (عليه السلام): يا سيدي، أخبرني بخير الدنيا والآخرة. فكتب إليه: بسم الله الرحمن الرحيم، أما بعد فإنه من طلب رضا الله بسخط الناس كفاه الله أمور الناس، ومن طلب رضا الناس بسخط الله وكله الله إلى الناس، والسلام.(3)

إن الوصول إلى تلك النتيجة يأتي على خلفية عوامل عديدة، بعضها قاسٍ جدًا، لا يمكن لأي أحد أن يؤديه على وجهه، على طريقة التسليم في (شاء الله أن يراني قتيلًا) وعلى طريقة النبي إبراهيم (عليه السلام) حيث سلّم للأمر بذبح ولده ومن دون أي اعتراض قلبي فضلًا عن العملي، قال تعالى (فَبَشَّرْناهُ بِغُلامٍ حَلِيمٍ. فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ السَّعْيَ قالَ يا بُنَيَّ إِنِّي أَرىٰ فِي الْمَنامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ فَانْظُرْ ما ذا تَرىٰ قالَ يا أَبَتِ افْعَلْ ما تُؤْمَرُ سَتَجِدُنِي إِنْ شاءَ اللهُ مِنَ الصَّابِرِينَ. فَلَمَّا أَسْلَما وَتَلَّهُ لِلْجَبِينِ. وَنادَيْناهُ أَنْ يا إِبْراهِيمُ. قَدْ صَدَّقْتَ الرُّؤْيا إِنَّا كَذلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ. إِنَّ هذا لَهُوَ الْبَلاءُ الْمُبِينُ.)(4)

ص: 251

وعلى طريقة أمير المؤمنين (عليه السلام) حيث يرى تراثه نهبًا، ولكنه التزم الصمت المرير.

لينتج كل ذلك الجهاد نتيجة (إِنِّي جاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِماماً)(1)

والحاصل من كل ما تقدم:

· أن قانون الحركة والتكامل الوجودي وبمختلف الاتجاهات، ومن دون سقوف.

· منضمًا إلى قانون التشكيك في الوجود.

· وأن فكرة الأقلية وتوفّرها على أجهزة إدراكية إضافية لا يُخرجها عن حدّ الإنسانية، وإنْ أخرجها عن المعدل العام للبشرية مع بقاء اشتراكها في الإنسانية.

كل ذلك (وغيره الكثير) يفسر عدم وقوع المعصوم في المعصية، حيث استطاع أن يصل إلى مستوى من العلم بحيث انكشف له الواقع، وبحيث صار يتعامل مع المعصية كأنها جيفة.

ص: 252

الإنسان، وإلى حدّ التخمة وإشباع الجزئيات اللا متناهية، ليكون نظير ما لو كانت لوحة الواقع منكشفة للإنسان بكل دقائقها وخصائصها، فلا تبقى فرصة للتجربة والتأمل والنقد وضرب الرأي بعضه ببعض.

ولكن ذلك مجرد افتراض يكذّبه الواقعُ العملي لحركة المعصوم مع أتباعه، فهو وإن كان قادرًا على هذا الأمر –لمكان عصمته وعلمه اللدني وقدراته وبقية مؤهلاته الاستثنائية-، إلا أنه لم يفعل ذلك، فلم يتحدث في كل شيء، ولم يفرض نفسه بديلًا عن علومنا النظرية وظنونا المعتبرة، حتى عندما بُسطت يده.

والشواهد على ذلك كثيرة، نذكر منها:

عَنْ أَبِي عَبْدِ الله (عليه السلام) قَالَ: مَا كَلَّمَ رَسُولُ الله (صلى الله عليه وآله) الْعِبَادَ بِكُنْه عَقْلِه قَطُّ، وقَالَ: قَالَ رَسُولُ الله (صلى الله عليه وآله): إِنَّا مَعَاشِرَ الأَنْبِيَاءِ أُمِرْنَا أَنْ نُكَلِّمَ النَّاسَ عَلَى قَدْرِ عُقُولِهِمْ.(1)

هذا الحديث يدل على أن المعصوم لم يتحدث بكل ما يعلم، ولو أراد لفعل، ولكنه ترك ذلك لتبقى مساحة الاختيار من غير مصادرة.

ومثله ما روي عن رَسُول الله (صلى الله عليه وآله): إِنَّمَا أَقْضِي بَيْنَكُمْ بِالْبَيِّنَاتِ والأَيْمَانِ وبَعْضُكُمْ أَلْحَنُ بِحُجَّتِه مِنْ بَعْضٍ، فَأَيُّمَا رَجُلٍ قَطَعْتُ لَه مِنْ مَالِ أَخِيه شَيْئاً فَإِنَّمَا قَطَعْتُ لَه بِه قِطْعَةً مِنَ النَّارِ.(2)

ص: 254

ولذلك كانت من مهام النبي (صلى الله عليه وآله) هي (وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتابَ وَالْحِكْمَةَ)(1)

وعن أمير المؤمنين (عليه السلام): (هَا إِنَّ هَاهُنَا لَعِلْماً جَمّاً -وأَشَارَ بِيَدِه إِلَى صَدْرِه- لَوْ أَصَبْتُ لَه حَمَلَةً)(2)

حيث يؤكد أنه لم ينشر كل علومه.

وفي نفس هذا المضمار ما روي عن هشام بن سالم، عن أبي عبد الله (عليه السلام) قال: إنما علينا أن نلقي إليكم الأصول، وعليكم أن تفرعوا. وما روي عن أحمد بن محمد بن أبي نصر، عن أبي الحسن الرضا (عليه السلام) قال: علينا إلقاء الأصول إليكم، وعليكم التفريع.(3)

وخير شاهد على ذلك أيضًا:

أن باب الاجتهاد انفتح عند من آمن بالعصمة المطلقة، وما زال في تطور مستمر، الأمر الذي يعني أن المؤمن بالعصمة لم يتم تجميد اختياره، وإنما على العكس، تم فتح الاجتهاد وبذل الجهد له على مصراعيه، نعم، حُدّد ذلك تحت سقف القواعد التي جاءت من المعصوم، وهذا أمر عقلائي، إذ المنهج العلمي يقتضي وجود سقوف معينة و (أصول موضوعية) يتكئ عليها الباحث في سيره العلمي.

هذا فضلًا عن واقع المؤمنين بالعصمة، الذي يشهد بأنهم كانوا وما

ص: 255

زالوا في تطور علمي متزايد، وأنهم ما زالوا يحصدون الشهادات المختلفة والتخصّصات المتنوعة –في غير العلوم الدينية-، ولو كانت العصمة تجمّد اختيارهم أو تحد منه لما وصلوا إلى ما وصلوا إليه.

فالمعصوم لم يضع علومه كلها بين يدي الناس،، كما أن الله تبارك وتعالى لم يفعل كل ما يقدر عليه، ولو شاء لفعل، قال تعالى (إِنَّما أَمْرُهُ إِذا أَرادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ)(1)

نعم، المعصوم صنع مدرسة لها أسسها الفلسفية وأصولها الموضوعية، التي فتحت بدورها أمام العقول طريق اكتشاف لوحة الواقع ببذل الجهد إلى أقصى حد ممكن.

ولذلك لم نجد في واقعنا أن الدين يحدّ من التفكير والتأمل والمداولة، بل لم يحدّ من الإبداع العلمي والعملي.

ولم نلحظ أن الفيلسوف الوضعي أعمق من الفيلسوف المتدين، وأن فقيه القانون أوسع مجالًا من الفقيه الديني، وأن عالم الفيزياء الملحد أعمق من عالم الفيزياء المتدين، وأن صناعة الحضارة من اختصاص غير المتدين، وأن فرص الإبداع لغير المتدين فقط.

ص: 256

الجواب:

مرة يكون السؤال عن إمكان ومعقولية ثبوت الولاية التكوينية لأهل البيت (عليهم السلام)، ومرة عن الدليل على ثبوتها فيهم ووقوعها لهم.

فهنا خطوتان للجواب:

القدرة الخارقة عن العلم الخارق بحيث كانت تؤدي إلى الشرك دون العلم الخاص؟!

النقض الرابع: لِمَ لمْ تكن القدرة الخاصة عند الأنبياء شركاً ومستلزمة لتحديد قدرته تعالى، وكانت القدرة الخاصة عند الإمام شركاً وتحديداً للقدرة المطلقة؟ وما هو الفرق بين القدرتين من حيث الإمكان؟

النقض الخامس: لِمَ لمْ تكن فكرة المعجزة- وهي ولاية جزئية- شركاً وتعالياً على القدرة الإلهية، ولكنها إذا صارت عامة صارت مشكلة، والحال أن القليل والكثير والكلية والجزئية لا يفرق بالنسبة إلى قدرة الله تعالى.

به,(1) وقد تقدم بيان ذلك في بحث القدرة.(2)

ثانيًا: إن اللا تناهي لا يعني نفي الثاني مطلقاً، وإنما يعني نفي اللا متناهي الثاني والمستقل الثاني، أما المتناهي فلا ينفيه، لأنه بالغير وفي طول اللا متناهي وبإذنه... وهذا أيضًا تقدم في بداية مباحث التوحيد.

ثالثًا: إن العبودية بتصورها الصحيح لا تعني فقدان كل الكمالات والامتيازات، ولا تعني أن يكون العبد فقيراً مادياً، وإنما هي تعني أن يكون العبد وما يملك لمولاه، فقد يكون العبد يملك الكثير من الأموال، ولكن عبوديته حينئذٍ تكمن في كونه وما يملك مملوكاً لمولاه. ففقر العبد فقر معنوي لمولاه.

ومعه نقول: إن اتصاف أهل البيت (عليهم السلام) بأنواع الكمالات والقدرات الخارقة لا ينفي عبوديتهم لله تعالى، خصوصاً إذا أخذنا بعين الاعتبار أن تلك القدرات تحكي لنا بصراحة عن عبوديته وإخلاصه وفنائه في ذات الله تعالى ويقينه وصبره....

ومن هنا ورد في العديد من الروايات الإشارة إلى عظم منزلتهم (عليهم السلام) وكونها فوق المستوى العادي للبشرية، وهذا لا يُخرجهم عن كونهم عبيدًا لله تعالى، بل إن الحد الأوسط في كل ذلك هو عبوديتهم (وأشهد أن محمداً عبده

ص: 260

ورسوله).

ومن تلك الروايات:

ما روي أنه قال أمير المؤمنين (عليه السلام): جلَّ مقام آل محمد عن وصف الواصفين ونعت الناعتين، وأنى يُقاس بهم أحد من العالمين؟ وكيف وهم النور الأول....(1)

وروي عنهم (عليهم السلام): نزهونا عن الربوبية(2)

وارفعوا عنا حظوظ البشرية، فلا يقاس بنا أحد من الناس.(3)

وفي ما روي عنهم من إخبارهم بالمغيبات وتصحيح فكر الآخر بكونهم عبيدًا لله تعالى ما روي عن إسماعيل بن عبد العزيز قال: قال لي أبو عبد الله (عليه السلام) ضع لي في المتوضأ ماءً. قال: فقمت فوضعت له فدخل، قال: فقلت في نفسي: أنا أقول فيه كذا وكذا ويدخل المتوضأ! فلم يلبث أن خرج فقال: يا

ص: 261

إسماعيل بن عبد العزيز، لا ترفعوا البناء فوق طاقتنا فينهدم، اجعلونا عبيدًا مخلوقين، وقولوا فينا ما شئتم...(1)

وعن خالد بن نجيح الجوار قال: دخلت على أبي عبد الله (عليه السلام) وعنده خلقٌ، فقنعت رأسي فجلست في ناحية وقلت في نفسي: ويحكم ما أغفلكم عند من تكلمون؟ عند رب العالمين! قال: فناداني: ويحك يا خالد، إني والله عبد مخلوق، لي ربٌّ أعبده، إنْ لم أعبدْه –والله- عذّبني بالنار. فقلت: لا والله، لا أقول فيك أبداً إلا قولك في نفسك.(2)

وفي رواية عن أمير المؤمنين (عليه السلام) أنه قال لأبي ذر: اعلم يا أبا ذر أنا عبد الله عز وجل وخليفته على عباده لا تجعلونا أربابًا، وقولوا في فضلنا ما شئتم، فإنكم لا تبلغون كنه ما فينا ولا نهايته، فإن الله عز وجل قد أعطانا أكبر وأعظم مما يصفه واصفُكم، أو يخطر على قلب أحدكم، فإذا عرفتمونا هكذا فأنتم المؤمنون.(3)

رابعًا: إن ما تقدم لا يعني قبول أي كمال وأية صفة في الإمام، فهناك من الكمالات والصفات ما استأثر بها الله تعالى لنفسه، لا وجود لها في عالم الإمكان، كوجوب الوجود، واللا تناهي، ولكن هذا لا ينفي القدرات الخارقة والولاية التكوينية لأهل البيت (عليهم السلام).

ص: 262

والخلاصة: أن التصور الصحيح لمفردات هذا البحث كفيل بحل مشكلاته في مستوى الإمكان والمعقولية...

خامسًا: قد يقال: هناك إشكال عقلي في المقام، وهو: إن تصوير ولاية تكوينية وقدرات خارقة للإمام يعني التحديد في القدرة المطلقة واللا متناهية لله تعالى، والتالي باطل، فالمقدم مثله!

في الحقيقة، أن الفكر الوهابي اعتمد هذا الطرح، فقال بأن أية طاعة لغيره تعالى تعني الشرك والكفر...

وفي مقام الجواب نقول:

أولًا: جواب نقضي:

إن من يلتزم بهذا القانون، لا بد أن يلتزمه بنحو مطلق وغير محدد، وبالتالي حيث إن الله تعالى لا متناهي في وجوده وعلمه وقدرته وإرادته وجميع صفاته، فهذا اللا تناهي يمنع من وجود أي وجود غيره تعالى وأي علم وقدرة وإرادة... ولا معنى لتخصيص ذلك القانون بخصوص القدرة.

وهذا كما ترى.

ثانيًا:

ذكرنا أن اللا متناهي يقطع الفرصة أمام اللا متناهي الثاني(1)،

أما

ص: 263

المتناهي الذي يرجع إلى اللا متناهي والذي يبقى في طول وجوده وعلمه وقدرته وإرادته، فلا ينفيه –وإن كان المتناهي خارقًا في صفاته بالنسبة إلى عامة البشر-، وليس من شرط اللا تناهي عدم وجود متناهي!

ولذلك نجد أن القرآن الكريم صرح بوجود قدرة خارقة وغيبية في طول قدرته تعالى، كما في قوله تعالى على لسان النبي عيسى (على نبينا وآله وعليه السلام) (وَرَسُولاً إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ أَنِّي قَدْ جِئْتُكُم بِآيَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ أَنِّي أَخْلُقُ لَكُم مِّنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ فَأَنفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِ اللّهِ وَأُبْرِئُ الأكْمَهَ والأَبْرَصَ وَأُحْيِي الْمَوْتَى بِإِذْنِ اللّهِ وَأُنَبِّئُكُم بِمَا تَأْكُلُونَ وَمَا تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَةً لَّكُمْ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ)(1)

وقبل الجواب نذكر الأمور التالية:

تقديم الفاضل على المفضول في أي مجال من مجالات الحياة، كما تبين.

وبتفصيل في الإمامة:

إنكار الآخر لأطروحة الشيعة في العصمة يستهدف خلق ضد نوعي بالتسوية بين أهل البيت وخصومهم، والذي يجر إلى القضاء على فكرة النص وفتح منافذ لتسرّب المقولات البديلة داخل الوسط الشيعي وتحت غطاء شرعي، وبذا يتم نخر المحتوى الشيعي وإيجاد مسافة بينهم وبين مركز الاستقطاب في فكرهم وولائهم.

وغفل هؤلاء عن أن عملية التفضيل تتم بأبسط من العصمة بكثير، إذ قليل من التفاضل العلمي والسلوكي يكفي في ترسيم الأولويات.

في حين أن القرآن مليء بآيات الفضائل النازلة في حق أهل البيت (عليهم السلام) والمفسرة بهم والمؤولة بهم كأبرز مصداق، وبحد تجعل الفاصلة بينهم وبين الآخر لا تقبل الترقيم، ممّا لا يترك فرصة منهجية للتردد في أولويتهم وضرورة النص.

أو المستوى العلمي، ليصح لأحد الطرفين تخطئة الآخر وطرح الرأي المقابل لرأيه.

أما إذا كان الفاصل بينهما شاسعًا، فالحوار بينهما أقرب وألصق بالسؤال والاستفسار من الداني إلى العالي منه إلى النقاش. وهل يصح لتلميذ ابتدائية أن يطرح نفسه كمناقش لبروفيسور في علم معين أو عبقري في تخصصه؟!

وفي المقام، فإنه لو فُرض عدم عصمة النبي مثلًا، لكن هذا لا يعني أن موقعه سيكون موقع رجل عادي في الأمة، وإنما ما زالت الأمة تنظر إلى النبي –غير المعصوم حسب الفرض- على أنه رجلها الأول ومرجعها العلمي الذي لا يُدانيه أحد في مجاله الديني، إذ إنه يتوفر على ما لم يُتح لجميع الأمة، وهو اتصاله بالسماء من خلال الوحي، وعدم عصمته المفترض لم يسلب عنه ارتباطه بالسماء، وهذا يعني أن الحديث معه ما زال يُبوّب في خانة السؤال والاستفسار والاستزادة العلمية بالتعلّم منه، لا أنه يرقى لمصافّ النقاش، بغض النظر عن كيفية طرح السؤال وأنه بصيغة سؤال أو بصيغة نقاش فإنه يبقى في العمق استفهام وسؤال لا نقاش.

وحتى لو تنزلنا وأجزنا نقاش النبي والإمام، لكن هذا لا يبرر مخالفته حتى لو انتهى النقاش بنتائج مختلفة، بل يلزم اتباعه من جهة أنه مجعول من السماء. والجعل يفرض على الاتباع الطاعة المطلقة، وإن لم يكن معصومًا –حسب الفرض وتماشياً مع الفريق الآخر النافي للعصمة-، وإلا وقع الاتباعُ في المعصية.

ص: 268

ونفس الكلام يُقال في الإمام، لمكان عصمته.

الجوّ القرآني المضاد.

أو قل: إن الإجماع لدى المسلمين على مبدأ العصمة –ولو في الجملة- يكشف عن عدم وجود جو يضادّه، أو على الأقل: أن ما يعارضه إنما هو مجرد نصوص مستفزة للعصمة، وغير صريحة في نفيها.

فتبين مما تقدم أنه لو قبلنا وجود جوٍّ قرآني مضاد للعصمة، فإنه ليس هو الجو الوحيد ليُقال بأنه يؤدي إلى وجود خلل بنيوي في أدلة العصمة، بل إنه يوجد جو ديني آخر لصالح العصمة وقابل لها ولو في الجملة.

وبالإضافة إلى هذين الجوّين، فإنه يوجد جو ثالث، وهو:

أن القرآن الكريم عندما يتحدث عن الأنبياء، فإنه يضع لهم جملة من المواصفات العالية، وبلغة تبجيلية راقية، ومن تلك المواصفات: الطهارة، القرب، الهداية بأمره تعالى، اليقين، الإخلاص، الصبر، البِر، الإحسان، الصلاح، وعشرات غيرها.

هذه الصفات هي حدود وسطى للعصمة أو نتائج لها أو مضمونها، فهي بمجموعها تنتهي بالباحث إلى عصمة النبي وأن الجو القرآني لصالح العصمة.

علمًا: أن العصمة مصطلح، فحين يراد البحث عنها في القرآن لابد من البحث عن مضمونها.

ونكتفي بعرض جملة نماذج قرآنية تناولت هذه الصفات ككبرى وطبقتها

ص: 270

على الأنبياء:

إلى الصراط المستقيم، والصراط المستقيم تعبير آخر عن العصمة.

وَكَذلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ. وَزَكَرِيَّا وَيَحْيىٰ وَعِيسَىٰ وَإِلْياسَ كُلٌّ مِنَ الصَّالِحِينَ. وَإِسْماعِيلَ وَالْيَسَعَ وَيُونُسَ وَلُوطاً وَكلًّا فَضَّلْنا عَلَىٰ الْعالَمِينَ. وَمِنْ آبائِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ وَإِخْوانِهِمْ وَاجْتَبَيْناهُمْ وَهَدَيْناهُمْ إِلىٰ صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ.)(1).

بالإضافة إلى:

الآيات الخاصة بالنبي الأكرم (صلى الله عليه وآله) الناهية عن إيذائه، وعن رفع الصوت بحضرته، ولزوم طاعته بالمطلق، وعدم جواز الاختيار في قبال اختياره، وغيرها كثير.

بالمجموع تُشكل الآيات جوًّا إيجابيًا عن الأنبياء ومؤهلاتهم، وليس هو جوًا قانونيًا فقط يُلزم الناس باتباع الأنبياء؛ لأن الله تعالى جعلهم أنبياء فقط، وإنما هو يذكر وصولهم إلى ذلك مع ذكر المؤهلات التي أوصلتهم إلى هذه المرتبة.وأوضح مثال على ذلك هي آية النبي إبراهيم (عليه السلام) ووصوله إلى الإمامة بعد جملة من الاختبارات والبلاءات التي تجاوزها بكل ثبات واستقامة.

الجواب التفصيلي

إذا تبينت هذه الأمور الثلاثة المتقدمة، يمكن أن ننقّط الأجوبة الحلّية التالية للتكييف بين الجو القرآني الساند للعصمة مع الإجماع والتسالم عليها وبين ما اُفترض أنه جو مضاد:

ص: 273

أولًا:

لا معنى للانفراد بجو السؤال المضادّ وإهمال الجوين الآخرين القرآني والديني.

بل إن الجو المزعوم في التساؤل ليس جوًّا في الحقيقة، لأنه وحسب نقل بعض الأساتذة لا تتجاوز آياته (40) آية، وهذا المقدار من الآيات لا يصنع جوًّا ضمن أكثر من (6000) آية في القرآن الكريم، خصوصًا مع وجود عشرات بل مئات الآيات الموافقة للعصمة والدالة عليها والمثبتة لها والمتماهية معها.

ثانياً:

على أن البحث العلمي، والرجوع إلى اللغة العربية واستعمالاتها، وتطبيق أصول وقواعد التفسير على تلك الآيات الأربعين يُثبت أنها ليست نصًّا في نفي العصمة، وأنها تشير إلى أمور أخرى لا تتقاطع مع العصمة سلبًا، وأن ما يظهر منه نسبة الذنب إلى الأنبياء، إنما هو بحسب النظرة الساذجة، وأنها بالتحقيق إشارات إلى مراتب معينة من مخالفة الأولى وما شابه.

نعم، لا شك أن تلك الآيات –بالنظرة الأولية الظاهرية- تستفز العصمة وتخدش فيها، فلذلك احتجنا إلى تفسيرها أو تأويلها بما يتناسب مع مئات الآيات الدالة على العصمة، فهي آيات تساؤل أكثر من كون مضمونها يمثل إشكالاً على العصمة، فضلًا عن كونها تكشف عن خلل بنيوي في أدلة

ص: 274

العصمة.

وقد أشبع علماؤنا البحث في تفاصيل تلك الآيات في كتبهم، ويمكن لأي باحث أن يجدها بكل يُسر.

ثالثًا:

أما لماذا كانت هذه الآيات المستفزة للعصمة، والخادشة فيها، وأصلاً لماذا ذُكرت هذه الآيات؟

فهذا ما تتبين حقيقة الحال فيه من التالي:

لا شك أن القرآن الكريم هو كتاب هداية وتربية وتأديب، وأن أزمة التوحيد التي كانت سائدة في المجتمعات -وما زالت- لم تكن دومًا بصيغة الإلحاد وإنكار وجود الله تعالى، وإنما كانت بصيغة الشرك، ولم تكن تطرح الآلهة المفترضة في عرض الله تعالى، وإنما طرحت في طول الله تعالى، ولكن مع نسبة الاستقلال إليهم في بعض الحيثيات، بمعنى اعترافهم ضمناً بأن الإله هو الله تعالى، ولكن هذه الآلهة وسائل ووسائط له تعالى.

وهذا التفكير الذي قَبِل تأليه خشبة أو تمرة، مرشح لأن يقبل تأليه الأنبياء والأوصياء والأئمة، فيقع في ما لا تُحمد عقباه، فإذا ما ركّز القرآن الكريم على عبوديتهم وبشريتهم، فهذا يقطع الطريق أمام ذلك التفكير... بل نجد أنه رغم هذا التركيز على عبوديتهم فقد وقع البعض من خفيفي العقول في تأليه عيسى النبي (عليه السلام) وأمير المؤمنين (عليه السلام)، فكيف إذا لم يركز القرآن

ص: 275

الكريم على ذلك؟!

بالإضافة إلى أن تقديس تلك الشخوص بسبب وصولهم إلى المقامات الغيبية واتصالهم بالوحي وعصمتهم، إنما هو بالنسبة لنا، أما تلك الشخوص فهم مستغرقون في العبودية، ومن هنا ركّز القرآن الكريم على عبوديتهم بمختلف الأساليب حتى يُعرّف الناس أن هؤلاء المقدسين بشر مثلنا، ولا يقع الناس في دوامة الغلو والتأليه، ومن تلك الأساليب هي تلك الآيات المستفزة والخادشة في العصمة بحسب النظرة السطحية.

فالقرآن الكريم، في الوقت الذي يؤكد على عظمة الأنبياء ووصولهم إلى مراتب عالية من الكمال، هو يريد أيضًا التأكيد على بشريتهم، وعبوديتهم، باعتبار أنه كتاب تربية وتعليم وتكميل.

رابعًا:

إن كل درجة من التكامل تملي على صاحبها نوعاً معينًا والتزامات محددة من السلوك، لأن وصوله إلى مرتبة من التكامل يعني حصول زيادة في علمه وقدرته الخاصّين، وهو ما يترتب عليه نوع معين من السلوك، يتلاءم ويتناسب مع تلك المرتبة، ويصاحب هذه الزيادة إحساس بالتقصير والذنب بسبب عدم الوصول إليها قبلاً، فيظهر منه الندم والبكاء والاستغفار وإظهار الذل بين يديه تعالى، وهذا ما يبين لنا الكثير من الآيات التي اُدّعي دلالتها على عدم عصمة الأنبياء.

ص: 276

ومنه أيضاً نفهم ما يُقال من أن حسنات الأبرار سيئات المقربين...

الأنبياء يصلون إلى مرحلة من العبودية الخالصة لله تعالى، بحيث إنهم يعتبرون أن أي انشغال عنه تعالى -ولو بالأمور المباحة والمحلّلة- ذنبًا يستغفرون الله منه، وجملة من الآيات تلك تشير إلى الذنب بحسب مرتبتهم هم، لا بحسب القانون الشرعي، فإنها بحسبه ليست ذنوبًا في الواقع، ولكن النبي يعتبرها كذلك بما يتناسب مع مرتبته الكمالية التي وصل إليها.

ويمكن بيان (رابعًا) بعبارة أخرى، فيُقال:

إن النصوص القرآنية التي تحدثت عن الأنبياء، يمكن أن نقسمها إلى مجموعتين:

وغيرها مما يصب في وصف جانبهم الملكوتي... فهم في الوقت ذاته عبيد لله تعالى في واقعهم، ويجري عليهم ما يجري على العبيد من كونهم محتاجين إليه تعالى فقراء إليه، فهم في جانبهم المُلكي بشر، عليهم ما على البشر من هذه الجهة.

الأمر الثاني:

يفهم من هذه المجموعة أن الحد الأوسط في وصولهم إلى تلك الكمالات والمقامات إنما هي عبوديتهم لا ألوهيتهم، فلشدة إيغالهم في العبودية وصلوا إلى هذه المراتب العالية من الكمالات لوجودية.

الثمالي، حيث وردت فيه العديد من المقاطع التي تشير إلى ذلك المعنى، ومنها قوله (عليه السلام):

(أَنا يا رَبِّ الَّذِي لَمْ أَسْتَحْيِكَ فِي الخَلاءِ وَلَمْ اُراقِبْكَ فِي المَلاءِ أَنا صاحِبُ الدَّواهِي العُظْمى، أَنا الَّذِي عَلى سَيِّدِهِ اجْتّرى، أَنا الَّذِي عَصَيْتُ جَبَّارَ السَّماء، أَنا الَّذِي أَعْطَيْتُ عَلى مَعاصِي الجَلِيلِ الرُّشا، أَنا الَّذِي حِينَ بُشِّرْتُ بِها خَرَجْتُ إِلَيْها أَسْعى. أَنا الَّذِي أَمْهَلْتَنِي فَما ارْعَوَيْتُ وَسَتَرْتَ عَلَيَّ فَما اسْتَحْيَيْتُ وَعَمِلْتُ بِالمَعاصِي فَتَعَدَّيْتُ وَأَسْقَطْتَنِي مِنْ عَيْنِكَ فَما بالَيْتُ، فَبِحِلْمِكَ أَمْهَلْتَنِي وَبِسِتْرِكَ سَتَرْتَنِي حَتَّى كَأَنَّكَ أّغْفَلْتَنِي وَمِنْ عُقُوباتِ المَعاصِي جَنَّبْتَنِي، حَتَّى كَأَنَّكَ اسْتَحْيَيْتَنِي)

ثم يقول (عليه السلام):

إِلهِي لَمْ أَعْصِكَ حِيْنَ عَصَيْتُكَ وَأَنا بِرُبُوبِيَّتِكَ جاحِدٌ وَلا بِأَمْرِكَ مُسْتَخِفٌ وَلا لِعُقُوبَتِكَ مُتَعَرِّضٌ وَلا لِوَعِيدِكَ مُتَهاوِنٌ، لكِنْ خَطِيئَةٌ عَرَضَتْ وَسَوَّلَتْ لِي نَفْسِي وَغَلَبَنِي هَوَايَ وَأَعانَنِي عَلَيْها شِقْوَتِي وَغَرَّنِي سِتْرُكَ المُرْخَى عَلَيَّ، فَقَدْ عَصَيْتُكَ وَخالَفْتُكَ بِجُهْدِي؛ فَالآنَ مِنْ عَذابِكَ مَنْ يَسْتَنْقِذُنِي وَمِنْ أَيْدِي الخُصَماءِ غَداً مَنْ يُخَلِّصُنِي وَبِحَبْلِ مَنْ أَتَّصِلُ إِنْ أَنْتَ قَطَعْتَ حَبْلَكَ عَنِّي؟ فَواسَوْأَتا عَلى ما أَحْصَى كِتابُكَ مِنْ عَمَلِي الَّذِي لَوْلا ما أَرْجو مِنْ كَرَمِكَ وَسَعَةِ رَحْمَتِكَ وَنَهْيِكَ إِيَّايَ عَنْ القُنُوطِ لَقَنَطْتُ عِنْدَما أَتَذَكَّرُها...)

ص: 279

النموذج الثاني: دعاء كميل:

جاء فيه: (...اللّهُمَّ اغْفِرْ لِيَ الذُّنُوبَ الَّتِي تَهْتِكُ العِصَمَ، اللّهُمَّ اغْفِرْ لِيَ الذُّنُوبَ الَّتِي تُنْزِلُ النِّقَمَ. اللّهُمَّ اغْفِرْ لِيَ الذُّنُوبَ الَّتِي تُغَيِّرُ النِّعَمَ، اللّهُمَّ اغْفِرْ لِيَ الذُّنُوبَ الَّتِي تَحْبِسُ الدُّعاءَ. اللّهُمَّ اغْفِرْ لِيَ الّذنُوبَ الّتي تُنْزِلُ البَلاَء. اللّهُمَّ اغْفِرْ لِيَ كُلَّ ذَنْبٍ أذْنَبْتُهُ، وَكُلَّ خَطِيئَةٍ أَخْطَأْتُها...)

وفي مقطع آخر: (...اللّهُمَّ لا أَجِدُ لِذُنُوبِي غافِراً وَلا لِقَبائِحِي ساتِراً، وَلا لِشَيْءٍ مِنْ عَمَلِيَ القَبِيحِ بِالحَسَنِ مُبَدِّلاً غَيْرَكَ، لا إِلهَ إِلاّ أَنْتَ، سُبْحانَكَ وَبِحَمْدِكَ ظَلَمْتُ نَفْسِي، وَتَجَرَّأْتُ بِجَهْلِي، وَسَكَنْتُ إِلى قَدِيمِ ذِكْرِكَ لِي، وَمَنِّكَ عَلَيَّ. اللّهُمَّ مَوْلايَ كَمْ مِنْ قَبيحٍ سَتَرْتَهُ، وَكَمْ مِنْ فادِحٍ مِنَ البَلاءِ أَقَلْتَهُ، وَكَمْ مِنْ عِثارٍ وَقَيْتَهُ، وَكَمْ مِنْ مَكْروُهٍ دَفَعْتَهُ، وَكَمْ مِنْ ثَناءٍ جَمِيلٍ لَسْتُ أَهْلاً لَهُ نَشَرْتَهُ.

اللّهُمَّ عَظُمَ بَلائِي، وَأَفْرَطَ بِي سُوءُ حالِي، وَقَصُرَتْ بِي أَعْمالِي، وَقَعَدَتْ بِي أَغْلالِي وَحَبَسَنِي عَنْ نَفْعِي بُعْدُ أَمَلِي، وَخَدَعَتْنِي الدُّنْيا بِغُرُورِها، وَنَفْسِي بِجِنايَتِها، وَمِطالِي يا سَيِّدِي فَأَسْأَلُكَ بِعِزَّتِكَ أَنْ لا يَحْجُبَ عَنْكَ دُعائِي سُوءُ عَمَلِي وَفِعالي، وَلا تَفْضَحَنِي بِخَفِيِّ ما اطَّلَعْتَ عَلَيْهِ مِنْ سِرِّي، وَلا تُعاجِلْنِي بِالعُقُوبَةِ عَلى ما عَمِلْتُهُ فِي خَلَواتِي مِنْ سوءِ فِعْلِي وَإِساءَتِي، وَدَوامِ تَفْرِيطِي وَجَهالَتِي، وَكَثْرَةِ شَهَواتِي وَغَفْلَتِي...)

وهكذا لا نكاد نجد نصًا دعائيًا ورد عنهم (عليهم السلام) إلاّ وفيه ما يشبه هذه الفقرات المملوءة بالاعتراف بالذنوب والخوف من العقوبة الإلهية

ص: 280

والاستعاذة بالله تعالى من المؤاخذة على ذنوبهم التي توجب لهم النار...

وفي الوقت ذاته لا نجد نصًا واحدًا عنهم يذكرون فيه مقاماتهم العالية أو إبراز عظمتهم ومراتبهم الكمالية، رغم أن النصوص تؤكد تلك العظمة والمرتبة الكمالية العالية، من قبيل ما جاء في الزيارة الجامعة الكبيرة: (مَنْ أَرادَ الله بَدَأَ بِكُمْ وَمَنْ وَحَّدَهُ قَبِلَ عَنْكُمْ وَمَنْ قَصَدَهُ تَوَجَّهَ بِكُمْ، مَوالِيَّ لا أُحْصِي ثَنائَكُمْ وَلا أَبْلُغُ مِنَ المَدْحِ كُنْهَكُمْ وَمِنَ الوَصْفِ قَدْرَكُمْ وَأنْتُمْ نُورُ الاَخْيارِ وَهُداةُ الاَبْرارِ وَحُجَجُ الجَبَّارِ، بِكُمْ فَتَحَ الله وَبِكُمْ يَخْتِمُ وَبِكُمْ يُنَزِّلُ الغَيْثَ وَبِكُمْ يُمْسِكُ السَّماء أنْ تَقَعَ عَلى الاَرْضِ إِلاّ بِإذْنِهِ وَبِكُمْ يُنَفِّسُ الهَمَّ وَيكشف الضُّرَّ، وَعِنْدَكُمْ ما نَزَلَتْ بِهِ رُسُلُهُ وَهَبَطَتْ بِهِ مَلائِكَتُهُ وَإِلى جَدِّكُمْ... بُعِثَ الرُّوحُ الاَمِينُ. آتاكُمُ الله مالَمْ يُؤْتِ أحَداً مِنَ العالَمِينَ، طَأْطَأَ كُلُّ شَرِيفٍ لِشَرَفِكُمْ وَبَخَعَ كُلُّ مُتَكَبِّرٍ لِطاعَتِكُمْ وَخَضَعَ كُلُّ جَبَّارٍ لِفَضْلِكُمْ وَذَلَّ كُلُّ شَيْءٍ لَكُمْ وَأَشْرَقَتِ الاَرْضُ بِنُورِكُمْ وَفازَ الفائِزُونَ بِوِلايَتِكُمْ، بِكُمْ يُسْلَكُ إِلى الرِّضْوانِ وَعَلى مَنْ جَحَدَ وِلايَتَكُمْ غَضَبُ الرَّحْمنِ.

إذن كيف نفسر تلك الأدعية التي هي غاية في الاعتراف بالذنوب والخوف من الله تعالى ومن نار جهنم؟

لا بد في مقام الجواب من الرجوع إلى فكرة أن الإنسان كلّما تكامل أكثر اعتبر أن التصرفات التي يمكن أن تصدر منه في المرتبة السابقة، لو صدرت منه في مرتبته اللاحقة فهي ذنب باعتبار المرتبة الأكمل. أو ما يُقال من أن (حسنات الأبرار سيئات المقربين).

ص: 281

ومن هذا القبيل ما روي مرفوعًا إلى أبي عبد الله (عليه السلام) قال: لما تلّقى يوسفُ يعقوبَ ترجّل له يعقوبُ ولم يترجّل له يوسف فلم ينفصلا من العناق حتى أتاه جبرئيل فقال له : يا يوسف، ترجّل لك الصديق، ولم تترجّل له، ابسط يدك، فبسطها فخرج نور من راحته، فقال له يوسف : ما هذا ؟ قال : هذا آية لا يخرج من عقبك نبي عقوبة.(1)

ومن هنا يمكن فهم ما ورد من أن عذاب العالم مضاعف على عذاب الجاهل ولو ارتكبا نفس الذنب.

وبعبارة أخرى:

أن الفعل يتلون بالفاعل، ففعل واحد قد يكون حسنًا من شخص، ولكنه قبيح من آخر، فالأكل في الطرقات قد يكون مباحًا على شخص، لكنه محرم بالعنوان الثانوي على شخص آخر.

والقرآن الكريم عندما ينسب الذنوب للأنبياء فإنما هي باعتبار أنهم يرونها ذنوبًا لمكان مقاماتهم العالية، وإن كانت بالقانون الشرعي ليست ذنوبًا بالنسبة لنا.

مع التنبيه على أن كل ما تقدم منا لا يعني أننا نغلق الباب أمام تأويل بعض الآيات التي نسبت الذنوب للأنبياء، كيف والتأويل علم له أصوله وقوانينه، وهو مقبول جدًا، ولذلك فإن ما بذله العلماء في معالجة كل آية من هذه الآيات ولو عبر التأويل هو جهد معرفي مقبول.

ص: 282

الَّذِي فَسَّرَ ذَلِكَ لَهُمْ، ونَزَلَتْ عَلَيْه الزَّكَاةُ ولَمْ يُسَمِّ لَهُمْ مِنْ كُلِّ أَرْبَعِينَ دِرْهَماً دِرْهَمٌ حَتَّى كَانَ رَسُولُ الله(صلى الله عليه وآله) هُوَ الَّذِي فَسَّرَ ذَلِكَ لَهُمْ، ونَزَلَ الْحَجُّ فَلَمْ يَقُلْ لَهُمْ طُوفُوا أُسْبُوعاً حَتَّى كَانَ رَسُولُ الله(صلى الله عليه وآله) هُوَ الَّذِي فَسَّرَ ذَلِكَ لَهُمْ ونَزَلَتْ (أَطِيعُوا الله وأَطِيعُوا الرَّسُولَ وأُولِي الأَمْرِ مِنْكُمْ) ونَزَلَتْ فِي عَلِيٍّ والْحَسَنِ والْحُسَيْنِ فَقَالَ رَسُولُ الله(صلى الله عليه وآله) فِي عَلِيٍّ: مَنْ كُنْتُ مَوْلَاه فَعَلِيٌّ مَوْلَاه، وقَالَ (صلى الله عليه وآله): أُوصِيكُمْ بِكِتَابِ الله وأَهْلِ بَيْتِي، فَإِنِّي سَأَلْتُ الله عَزَّ وجَلَّ أَنْ لَا يُفَرِّقَ بَيْنَهُمَا حَتَّى يُورِدَهُمَا عَلَيَّ الْحَوْضَ فَأَعْطَانِي ذَلِكَ، وقَالَ: لَا تُعَلِّمُوهُمْ فَهُمْ أَعْلَمُ مِنْكُمْ. وقَالَ: إِنَّهُمْ لَنْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ بَابِ هُدًى ولَنْ يُدْخِلُوكُمْ فِي بَابِ ضَلَالَةٍ، فَلَوْ سَكَتَ رَسُولُ الله (صلى الله عليه وآله) فَلَمْ يُبَيِّنْ مَنْ أَهْلُ بَيْتِه لَادَّعَاهَا آلُ فُلَانٍ وآلُ فُلَانٍ، ولَكِنَّ الله عَزَّ وجَلَّ أَنْزَلَه فِي كِتَابِه تَصْدِيقاً لِنَبِيِّه (صلى الله عليه وآله): (إِنَّما يُرِيدُ اللهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ ويُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً)(1)، فَكَانَ عَلِيٌّ والْحَسَنُ والْحُسَيْنُ وفَاطِمَةُ (عليهم السلام) فَأَدْخَلَهُمْ رَسُولُ الله (صلى الله عليه وآله) تَحْتَ الْكِسَاءِ فِي بَيْتِ أُمِّ سَلَمَةَ، ثُمَّ قَالَ: اللَّهُمَّ إِنَّ لِكُلِّ نَبِيٍّ أَهْلاً وثَقَلاً، وهَؤُلَاءِ أَهْلُ بَيْتِي وثَقَلِي. فَقَالَتْ أُمُّ سَلَمَةَ: ألَسْتُ مِنْ أَهْلِكَ؟ فَقَالَ: إِنَّكِ إِلَى خَيْرٍ ولَكِنَّ هَؤُلَاءِ أَهْلِي وثِقْلِي.

فَلَمَّا قُبِضَ رَسُولُ الله (صلى الله عليه وآله) كَانَ عَلِيٌّ أَوْلَى النَّاسِ بِالنَّاسِ، لِكَثْرَةِ مَا بَلَّغَ فِيه رَسُولُ الله (صلى الله عليه وآله) وإِقَامَتِه لِلنَّاسِ وأَخْذِه بِيَدِه....(2)

3 / هناك مجموعة من الآيات التي لا تقبل التأويل نزلت فيهم (عليهم السلام)،

ص: 284

إلا أنها بمواصفاتهم لا بأسمائهم، كآية المودة والتطهير من الرجس والتصدق أثناء الصلاة حال الركوع والمباهلة والغدير وعشرات الآيات الأخرى، وقد تقدم بيان بعض هذه الآيات بالتفصيل.

4 / مجموعة كبيرة من الآيات طُبّقت على أهل البيت (عليهم السلام) في الروايات بصفتهم أبرز المصاديق إن لم يكونوا المصداق الحصري، وميزة هذه الآيات بالإضافة إلى كثرتها وتوزعها على عموم القرآن: أنها تحمل عناوين كبيرة تلتقي مع العصمة والمرجعية والحق، مثل (الصراط المستقيم، والنور، والهدى، والسبيل إلى الله، والشهادة، والذكر، والتطهير...) وبعد توفر هذه المواصفات لا معنى لإنكار عصمتهم وحجيتهم بحجة عدم ذكر لفظ أسمائهم....

والروايات في هذا المجال كثيرة(1)،

نذكر منها:

عَنْ سَالِمٍ الْحَنَّاطِ قَالَ قُلْتُ لأَبِي جَعْفَرٍ (عليه السلام): أَخْبِرْنِي عَنْ قَوْلِ الله تَبَارَكَ وتَعَالَى (نَزَلَ بِه الرُّوحُ الأَمِينُ عَلى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ بِلِسانٍ عَرَبِيٍّ مُبِينٍ) قَالَ: هِيَ الْوَلَايَةُ لأَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ (عليه السلام).(2)

وعَنْ أَبِي جَعْفَرٍ (عليه السلام) فِي قَوْلِ الله عَزَّ وجَلَّ: (ولَوْ أَنَّهُمْ أَقامُوا التَّوْراةَ والإِنْجِيلَ وما أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ مِنْ رَبِّهِمْ) قَالَ: الْوَلَايَةُ.(3)

ص: 285

وعَنِ الثُّمَالِيِّ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ (عليه السلام) قَالَ: أَوْحَى الله إِلَى نَبِيِّه (صلى الله عليه وآله): (فَاسْتَمْسِكْ بِالَّذِي أُوحِيَ إِلَيْكَ إِنَّكَ عَلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ) قَالَ: إِنَّكَ عَلَى وَلَايَةِ عَلِيٍّ، وعَلِيٌّ هُوَ الصِّرَاطُ الْمُسْتَقِيمُ.(1)

5 / يقرّر القرآن الكريم أن الأمة ستمرُّ بحالة من الانقلاب بعد وفاة النبي الأكرم (صلى الله عليه وآله)، وقال تعالى (وَمَا مُحَمَّدٌ إِلاَّ رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِن مَّاتَ أَوْ قُتِلَ انقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ وَمَن يَنقَلِبْ عَلَىَ عَقِبَيْهِ فَلَن يَضُرَّ اللّهَ شَيْئًا وَسَيَجْزِي اللهُ الشَّاكِرِينَ)(2)

وقد ظهرت بوادر هذا الانقلاب في حياته (صلى الله عليه وآله) والتي كان آخرها قولهم (إن النبي أو الرجل يهجر أو غلبه الوجع!)(3)

ثم إن القرآن الكريم كان قد أخبر بحفظ القرآن الكريم من التحريف، قال تعالى (إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ)(4)

وهذا الحفظ جاء بوسائل متعددة، منها العادية، ومنها الإعجازية.

من هنا، فربما كان إخفاء اسم الخليفة الشرعي وعدم ذكره (صراحة) هو من آليات حفظ القرآن من التحريف، إذ الأمة ستنقلب، فلو كان القرآن قد صرّح بذكر اسم علي وأولاده (عليهم السلام) لأمكن أن تحذف الآيات التي ذكرت

ص: 286

ذلك، مما يعني تحريف القرآن...(1)

6 / يقرّرُ القرآن الكريم مبدأ ابتلاء الناس في الدنيا في آيات كثيرة، قال تعالى (أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ)(2)

وقال تعالى (أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تَدْخُلُواْ الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُم مَّثَلُ الَّذِينَ خَلَوْاْ مِن قَبْلِكُم مَّسَّتْهُمُ الْبَأْسَاء وَالضَّرَّاء وَزُلْزِلُواْ حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُواْ مَعَهُ مَتَى نَصْرُ اللهِ أَلا إِنَّ نَصْرَ اللهِ قَرِيبٌ)(3)

ومن الواضح أن الذي يضع منهجية الابتلاء هو الله تعالى حسب ما يراه من الحكمة، وواحدة من آليات الابتلاء هو الوضوح في عين الخفاء والخفاء في عين الوضوح، ومعه، فما المانع من أن تكون قضية الإمامة هي من ابتلاءات الأمة وتمحيص للمؤمنين أن تكون قد ثُبِّتَتْ قرآنياً بوضوح في عين الخفاء! فإننا في الوقت الذي نسمع فيه هذا السؤال القديم الجديد، نسمع إلى جانبه أن القرآن كله يتحدث عن الإمامة...

7 / ولو تنزلنا وقلنا: إن القرآن الكريم لم يذكر الإمامة ولو من بعيد! ولكن عندنا أحاديث النبي الأكرم (صلى الله عليه وآله) الكثيرة والمتواترة التي صرحت بإمامة علي وأولاده (عليهم السلام)، فضلاً عن السنة التي فسرت الآيات الكثيرة بهم (عليهم السلام)، أو التي بينت أن سبب النزول كان هم (عليهم السلام)، وهذه بمجموعها تورث

ص: 287

وضوحاً لا يمكن إنكاره إلا مكابرة في إمامة علي وأولاده (عليهم السلام)...

ونحن إذ قلنا: إن السنة القطعية ذكرت إمامة علي (عليه السلام) ودلّت على ذلك بوضوح، وهي حجة بنفسها، وليس معنى حجيتها كونها في عرض حجية القرآن الكريم، بل هي حجة في طوله، وبيانات النبي (صلى الله عليه وآله) هي بيانات قرآنية ولا يمكن أن تنفصل عنه، قال تعالى (وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِّكُلِّ شَيْءٍ)(1) وقال تعالى (وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ )(2)

ومعه، فحتى لو لم نجد إشارة صريحة لقضية الإمامة في القرآن الكريم أو لم نفهم ذلك، فإن تلك السنة القطعية تكشف –إنّاً- عن وجود حقيقة الإمامة في القرآن الكريم...

ص: 288

وجود رابط وممكن ومحتاج إليه جل جلاله.

ومعه، فعلم أهل البيت (عليهم السلام) مهما عظم يبقى بالغير، أي يبقى بالله تعالى ومن الله تعالى.

وهذا المعنى هو ما كان يشير إليه أهل البيت (عليهم السلام) في بعض الروايات الشريفة، (ومن الأمثلة على ذلك ما ورد في ذكر الإمام علي (عليه السلام) بعض أخبار الملاحم والفتن حيث أثار استغراب بعض أصحابه ودهشتهم...)(1)

إذ روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام) فيما يخبر به عن الملاحم بالبصرة أنه قال:

«يَا أَحْنَفُ، كَأَنِّي بِهِ وَقَدْ سَارَ بِالْجَيْشِ الَّذِي لاَ يَكُونُ لَهُ غُبَارٌ وَلاَ لَجَبٌ، وَلاَ قَعْقَعَةُ لُجُمٍ، وَلاَ حَمْحَمَةُ خَيْلٍ، يُثِيرُونَ الْأَرْضَ بِأَقْدَامِهِمْ كَأَنَّهَا أَقْدَامُ النَّعَامِ... ثمّ قال (عليه السلام): وَيْلٌ لِسِكَكِكُمُ الْعَامِرَةِ، وَدُورِكم الْمُزَخْرَفَةِ الَّتِي لَهَا أَجْنِحَةٌ كَأَجْنَحَةِ النُّسُورِ، وَخَرَاطِيمُ كَخَرَاطِيمِ الْفِيَلَةِ، مِنْ أُولئِكَ الَّذِينَ لاَ يُنْدَبُ قَتِيلُهُمْ، وَلاَ يُفْقَدُ غَائِبُهُمْ. أَنَا كَابُّ الدُّنْيَا لِوَجْهِهَا، وَقَادِرُهَا بِقَدْرِهَا، وَنَاظِرُهَا بِعَيْنِهَا... كَأَنِّي أَرَاهُمْ قَوْماً كَأَنَّ وَجُوهَهُمُ الْمَجَانُّ الْمُطَرَّقَةُ، يَلْبَسُونَ السَّرَقَ وَالدِّيبَاجَ، وَيَعْتَقِبُونَ الْخَيْلَ الْعِتَاقَ، وَيَكُونُ هُنَاكَ اسْتِحْرَارُ قَتْلٍ، حَتَّى يَمْشِيَ الْمَجْرُوحُ عَلَى الْمَقْتُولِ، وَيَكُونَ الْمُفْلِتُ أَقَلَّ مِنَ المَأْسُورِ! فقال له بعض أصحابه: لقد أَعطيت يا أمير المؤمنين علم الغيب! فضحك (عليه السلام)، وقال للرجل - وكان كلبياً: يَا أَخَا كَلْبٍ، لَيْسَ هُوَ بِعِلْمِ غَيْب، وَإِنَّمَا هُوَ تَعَلُّمٌ مِنْ

ص: 290

ذِي عِلْمٍ...»(1).

فكأن الإمام (عليه السلام) هنا يُريد أن ينفي علمه المستقل بالغيب، لذلك أوضح له بأن ما عنده إنما هو تعليم من الله تبارك وتعالى. والرواية كما ترى لم تنف علم الغيب، بل إن الإمام بعد أن أخبر ببعض الملاحم المستقبلية، نفى أن يكون علمه بالغيب هذا مستقلًا كما تبين.

وإلى هذا المعنى أشار العلامة المجلسي (قدس سره) في بحاره بعد ذكره لهذه الرواية بقوله:

تحقيق: قد عرفت مرارًا أن نفي علم الغيب عنهم معناه: أنهم لا يعلمون ذلك من أنفسهم بغير تعليمه تعالى بوحي أو إلهام. وإلا فظاهرٌ أن عمدة معجزات الأنبياء والأوصياء (عليهم السلام) من هذا القبيل، وأحد وجوه إعجاز القرآن أيضا اشتماله على الإخبار بالمغيبات، ونحن أيضًا نعلم كثيرًا من المغيبات بإخبار الله تعالى ورسوله والأئمة (عليهم السلام) كالقيامة وأحوالها والجنة والنار والرجعة وقيام القائم (عليه السلام) ونزول عيسى (عليه السلام) وغير ذلك من أشراط الساعة، والعرش والكرسي والملائكة.(2)

وبنفس هذا المعنى تُفسّر الروايات الشريفة التي أكّدت أنهم (عليهم السلام) لا يعلمون الغيب، وإنما إذا أرادوا أن يعلموا ذلك أعطاهم الله تعالى علمه، فكأنهم (عليهم السلام) ينفون العلم الفعلي الذاتي بالغيب عن أنفسهم، وفي نفس

ص: 291

الوقت يُثبتون علمهم بالغيب بتعليم من الله تعالى، وهذا يؤكد العلم الخاص لديهم ولا ينافيه.

ومن ذلك ما روي عَنْ مُعَمَّرِ بْنِ خَلَّادٍ قَالَ: سَأَلَ أَبَا الْحَسَنِ (عليه السلام) رَجُلٌ مِنْ أَهْلِ فَارِسَ فَقَالَ لَه: أتَعْلَمُونَ الْغَيْبَ؟ فَقَالَ قَالَ أَبُو جَعْفَرٍ (عليه السلام): يُبْسَطُ لَنَا الْعِلْمُ فَنَعْلَمُ، ويُقْبَضُ عَنَّا فَلَا نَعْلَمُ، وقَالَ: سِرُّ الله عَزَّ وجَلَّ أَسَرَّه إِلَى جَبْرَئِيلَ (عليه السلام)، وأَسَرَّه جَبْرَئِيلُ إِلَى مُحَمَّدٍ (صلى الله عليه وآله)، وأَسَرَّه مُحَمَّدٌ إِلَى مَنْ شَاءَ الله.(1)

وكذلك ما روي عَنْ عَمَّارٍ السَّابَاطِيِّ قَالَ: سَأَلْتُ أَبَا عَبْدِ الله (عليه السلام) عَنِ الإِمَامِ يَعْلَمُ الْغَيْبَ؟ فَقَالَ (عليه السلام): لَا، ولَكِنْ إِذَا أَرَادَ أَنْ يَعْلَمَ الشَّيْءَ أَعْلَمَه الله ذَلِكَ.(2)

هو رعاية لعقل المخاطب الذي لا يدرك أنه يمكن أن يكون بعض البشر يعلمون الغيب من الله تعالى، حتى وإن كان شيعيًا في بعض الأحيان، وهو ما يمكن أن تبرر به الرواية السابقة أيضًا.

الغيب لخاصة أصحابهم ممن كانوا يأمنون عقيدتهم وعدم انحرافهم عن النمرقة الوسطى.

ومما يجمع هذين الأمرين (أي نفيهم لعلم الغيب من جهة، وإثباته لأنفسهم من جهة أخرى) ما روي «عَنْ سَدِيرٍ قَالَ: كُنْتُ أَنَا وَأَبُو بَصِيرٍ، وَيَحْيَى الْبَزَّازُ، وَدَاوُدُ بْنُ كَثِيرٍ، فِي مَجْلِسِ أَبِي عَبْدِ الله (عليه السلام) إِذْ خَرَجَ إِلَيْنَا وَهُوَ مُغْضَبٌ، فَلَمَّا أَخَذَ مَجْلِسَهُ قَالَ: يَا عَجَباً لِأَقْوَامٍ يَزْعُمُونَ أَنَّا نَعْلَمُ الْغَيْبَ! مَا يَعْلَمُ الْغَيْبَ إِلَّا الله عَزَّ وَجَلَّ، لَقَدْ هَمَمْتُ بِضَرْبِ جَارِيَتِي فُلَانَةَ فَهَرَبَتْ مِنِّي، فَمَا عَلِمْتُ فِي أَيِّ بُيُوتِ الدَّارِ هِيَ.

قَالَ سَدِيرٌ: فَلَمَّا أَنْ قَامَ مِنْ مَجْلِسِهِ وَصَارَ فِي مَنْزِلِهِ دَخَلْتُ أَنَا وَأَبُو بَصِيرٍ وَمُيَسِّرٌ، وَقُلْنَا لَهُ: جُعِلْنَا فِدَاكَ سَمِعْنَاكَ وَأَنْتَ تَقُولُ كَذَا وَكَذَا فِي أَمْرِ جَارِيَتِكَ، وَنَحْنُ نَعْلَمُ أَنَّكَ تَعْلَمُ عِلْماً كَثِيراً، وَلَا نَنْسُبُكَ إِلَى عِلْمِ الْغَيْبِ. قَالَ: فَقَالَ: يَا سَدِيرُ أَلَمْ تَقْرَأِ الْقُرْآنَ؟ قُلْتُ: بَلَى. قَالَ: فَهَلْ وَجَدْتَ فِيمَا قَرَأْتَ مِنْ كِتَابِ الله عَزَّ وَجَلَّ: )قَالَ الَّذِي عِنْدَهُ عِلْمٌ مِنْ الْكِتَابِ أَنَا آتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَنْ يَرْتَدَّ إِلَيْكَ طَرْفُكَ((1)؟ قَالَ: قُلْتُ: جُعِلْتُ فِدَاكَ قَدْ قَرَأْتُهُ. قَالَ: فَهَلْ عَرَفْتَ الرَّجُلَ؟ وَهَلْ عَلِمْتَ مَا كَانَ عِنْدَهُ مِنْ عِلْمِ الْكِتَابِ؟ قَالَ: قُلْتُ: أَخْبِرْنِي بِهِ. قَالَ: قَدْرُ قَطْرَةٍ مِنَ الْمَاءِ فِي الْبَحْرِ الْأَخْضَرِ، فَمَا يَكُونُ ذَلِكَ مِنْ عِلْمِ الْكِتَابِ؟ قَالَ: قُلْتُ: جُعِلْتُ فِدَاكَ، مَا أَقَلَّ هَذَا؟

فَقَالَ: يَا سَدِيرُ مَا أَكْثَرَ هَذَا أَنْ يَنْسُبَهُ الله - عَزَّ وَجَلَ - إِلَى الْعِلْمِ الَّذِي أُخْبِرُكَ

ص: 294

بِهِ. يَا سَدِيرُ، فَهَلْ وَجَدْتَ فِيمَا قَرَأْتَ مِنْ كِتَابِ الله - عَزَّ وَجَلَّ - أَيْضاً: )قُلْ كَفى بِالله شَهِيداً بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ وَمَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ الْكِتابِ((1)؟ قَالَ: قُلْتُ: قَدْ قَرَأْتُهُ جُعِلْتُ فِدَاكَ.

قَالَ: أَفَمَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ الْكِتَابِ كُلُّهُ أَفْهَمُ أَمْ مَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ الْكِتَابِ بَعْضُهُ؟ قُلْتُ: لَا، بَلْ مَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ الْكِتَابِ كُلُّهُ.

قَالَ: فَأَوْمَأَ بِيَدِهِ إِلَى صَدْرِهِ وَقَالَ: عِلْمُ الْكِتَابِ وَالله كُلُّهُ عِنْدَنَا، عِلْمُ الْكِتَابِ وَالله كُلُّهُ عِنْدَنَا»(2).

(يتبيّن لنا من هذا النص بوضوح تام أن الإمام (عليه السلام) كان يراعي القدرة الاستيعابية لدى المخاطب، ويوازن ما بين العامة والخاصة من شيعته وأصحابه.)(3)

وما إلى ذلك، وذلك للحيلولة دون وقوع الجرم. وفي هذه الصورة كان يتعيّن على الإمام علي (عليه السلام) أن يزجّ كثيراً من الناس في السجن على أمور لم يرتكبوها بعد، ولا يخفى ما في ذلك من المحاذير المضرّة بالمجتمع والحكومة والسلطة الدينية على السواء.

وفيما يتعلق بهذا النوع من ترتيب الآثار على علم الأئمة بالغيب يتمّ طرح سؤال جديد، وهو أيّ الأفراد الذين سيرتكبون المعصية في المستقبل سيتمّ حبسهم؟ هل أولئك الذين سيركتبون الجرم غداً، فيتمّ إلقاء القبض عليهم اليوم؟ أم حيث إن علم الإمام بالغيب مطلق ويشمل حتى آخر يوم من حياة الأفراد، يتمّ القبض على جميع الذين سيرتكبون الذنوب حتى بعد خمسين سنة؟ فهل يمكن تصور إمكان هاتين الفرضيتين؟)(1)

وماذا لو كان أكثر مَن في إدارة الدولة هم ممن سيذنبون في المستقبل أو من الذين أذنبوا في السابق ولم يتوبوا بعد، هل يعني هذا أن المعصوم سيعاقبهم جميعًا؟! إن هذا يعني انتهاء الدولة وحكمها وإدارتها في غضون أيام قلائل.

2/لو فعل المعصوم ذلك، لأمكن أن يكون للمذنب الحجة عليه، بأن يقول مثلًا: أنا أريد أن أتوب في المستقبل، فلماذا لا تترك لي الفرصة بالتوبة؟!

3/ويمكن للمذنب أن يحتج على المعصوم بأنه اقتصّ منه قبل الجناية، وهو أمر غير جائز في نظام الإسلام كما هو واضح.

ص: 296

وقد ورد عن أبي عبد الله (عليه السلام) ما يوضح بعض المفاسد المترتبة على الحكم بالغيب وبالواقع، حيث روي عنه (عليه السلام) أنه قال: «...إنَّ داود (عليه السلام) قال: يا ربِّ، أرني الحقَّ كما هو عندك حتَّىٰ أقضي به، فقال: إنَّك لا تطيق ذلك، فألح علىٰ ربِّه حتَّىٰ فعل، فجاءه رجل يستعدي علىٰ رجل فقال: إنَّ هذا أخذ مالي! فأوحىٰ الله تعالى إلىٰ داود: أنَّ هذا المستعدي قتل أبا هذا وأخذ ماله، فأمر داود (عليه السلام) بالمستعدي فقُتِلَ وأخذ ماله فدفعه إلىٰ المستعدىٰ عليه». قال: «فعجب الناس وتحدَّثوا حتَّىٰ بلغ داود (عليه السلام) ودخل عليه من ذلك ما كره، فدعا ربَّه أن يرفع ذلك، ففعل، ثمّ أوحىٰ الله تعالى إليه: أن اُحكم بينهم بالبيِّنات وأضفهم إلىٰ اسمي يحلفون به»(1).

من كل ذلك نخلص إلى التالي:

أن سنة النبي (صلى الله عليه وآله) هي الحكم بالأدلة الإثباتية الظاهرية، وهو مفاد ما ورد عن أبي عبد الله (عليه السلام) قال: قال رسول الله (صلى الله عليه وآله): «إنَّما أقضي بينكم بالبيِّنات والأيمان...»(2).

وورد في ذيل نفس هذا الحديث: «... وبعضكم ألحن بحجَّته من بعض، فأيّما رجل قطعت له من مال أخيه شيئاً فإنَّما قطعت له به قطعة من النار».

ولأجل ذلك فإن أهل البيت (عليهم السلام) رغم علمهم بالغيب، فإنهم يتعمدون في بعض الأحيان أن يتعاملوا وفق الظاهر.

ص: 297

ومما يؤيد هذه الفكرة ما روي «عن عبد الله بن أبي رافع قال: حضرت أمير المؤمنين (عليه السلام) وقد وجّه أبا موسى الأشعري، فقال له: أحكم بكتاب الله ولا تجاوزه، فلما أدبر قال: كأني به وقد خُدع، قلت: يا أمير المؤمنين فلم توجّهه وأنت تعلم أنه مخدوع؟ فقال (عليه السلام): يا بني، لو عمل الله في خلقه بعلمه ما احتجّ عليهم بالرسل»(1).

فالإمام (عليه السلام) أوضح بأنه ليس من الحكمة أن يتعامل صاحب العلم الغيبي بعلمه في كل الأحوال، وهذا هو السبب في إرسال الله تعالى للأنبياء، وإلا، لأمكن لله تعالى أن يتعامل مع العبيد بعلمه الذاتي، ويُدخل المذنبين –بحسب علمه- إلى النار، والمؤمنين إلى الجنة من دون حاجة إلى الاحتجاج عليهم بالرسل والأنبياء، وإنما يكتفي بعلمه الذاتي الغيبي.

بهذا الشأن للقدوم إليهم وتولي قيادة ثورتهم، إلا أنه لم يستجب لدعوتهم وندائهم، وسوف يُتهم الإمام - والعياذ بالله - بأنه خاف على نفسه وعلى أسرته؟

في حالة ترتيب الآثار على علم الغيب، سيعمد المؤرخون من أهل السنة وغير المسلمين من الذين لا يعترفون بعلم الغيب للإمام، سيرسمون صورة سلبية عن الإمام، ولما تمّ الحصول على كل النتائج والآثار المباركة لثورة كربلاء. وعليه فقد أدرك الإمام الحسين (عليه السلام) أن مصلحته ومصلحة المجتمع تكمن في عدم ترتيب الآثار على علمه بالغيب.)(1)

وهكذا فيما يتعلق بتناول المعصوم (عليه السلام) للأكل المسموم، إذ يمكن القول: (إن الإمام رغم علمه بكون الطعام مسموماً، ولكنه حيث كان مكرهاً على تناوله، لم يكن له بدّ من تناوله.

مضافاً إلى أنه لو أصرّ على عدم تناول السمّ، فإن الخليفة والحاكم كان يقتله بطريقة أخرى، فرأى الإمام أن المصلحة في أن يكون استشهاده بتناول السمّ. وإن كان السرّ في ذلك خافياً علينا.

وربما أمكن القول مثلاً: إن اختيار الإمام هذه الطريقة لاغتياله من قبل الحاكم، لأنها تنطوي على شيء من التكتم، وعدم افتضاح أمر الحاكم وجريمته النكراء، ولمّا كان الحاكم إنّما يختار هذه الطريقة في التخلّص من الإمام (عليه السلام)، فإنه سوف يستمر في الحفاظ على الشكليات الظاهرية، فلا يتعرّض لأتباعه

ص: 299

وأسرته، بمن فيهم ابن الإمام (عليه السلام) - الذي سيتولى مقاليد الإمامة بعده - ويوفر لهم الحماية، أو أن لا يظهر العداء لهم علناً في الحد الأدنى. الأمر الذي يوفر الأرضية المناسبة لاستمرار حياة الشيعة في الوسط المخالف.)(1)

ص: 300

الحجة السابقة.

والجواب:

إن البحث في البحوث المتعلقة بالإمام والإمامة، وأمثال حادثة السقيفة، وما شابه، له أسبابه ومبرراته المنهجية والتي تدفعنا إلى استمرار فتح ملفاتها وعدم غلقها أبداً، ومن تلك الأسباب التالي:

السبب الأول:

أ/ إن الاعتقاد بالذوات لا يتحدّد بالحياة، بل هو يتعلق بهم حتى بعد مماتهم، وشاهدُه: أننا مطالبون بالإيمان بالنبي الأكرم (صلى الله عليه وآله) بل وبالأنبياء السابقين، قال تعالى: (قُلْ آمَنَّا بِاللهِ وَما أُنْزِلَ عَلَيْنا وَما أُنْزِلَ عَلىٰ إِبْراهِيمَ وَإِسْماعِيلَ وَإِسْحاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْباطِ وَما أُوتِيَ مُوسىٰ وَعِيسَىٰ وَالنَّبِيُّونَ مِنْ رَبِّهِمْ لا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ.)(1)

والاعتقاد بالإمامة والإمام من هذا القبيل، فلا يتحدّد بحدود حياة الإمام حتى يُقال بأن الحديث عنه لا مبرر له لأنه في ذمة التاريخ.

ب/ دينياً، الموت والحياة وإنْ كانا ضدين، فالموت يسلب الحياة، إلا أن هناك معنى آخر أو مرتبة أخرى للحياة تجتمع مع الموت، فهناك من يموت بالموت المتعارف، ولكنه يبقى حياً في هذا العالم بحياة لا تضادد موته وقتله.

يشهد لهذه الحقيقة النصوص التالية:

1: قوله تعالى (وَلا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ اللهِ أَمْواتٌ بَلْ أَحْياءٌ وَلكِنْ

ص: 302

لا تَشْعُرُونَ)(1) الدال على أن ثمة حياة في هذا العالم لمن قُتل ومات بالموت المتعارف، إلا أننا لا نشعر بتلك الحياة.

ومثله قوله تعالى (وَلا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ أَمْواتاً بَلْ أَحْياءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ.)(2)

هذه الآية تشير إلى وجود حياة للبعض رغم موتهم بالموت المتعارف، أما كون هذه الحياة هي البرزخية، أو غيرها، فهذا لا يؤثر في ما نقصده، فبالتالي هي تشير إلى وجود مرتبة من الحياة في هذا العالم، أو حياة برزخية ولكنها ذات صلة بعالمنا.

2: ما جاء في زيارة الإمام الحسين (عليه السلام) في النصف من شعبان: حيث روي أنك: تقف عند قبره وتقول : الحَمْدُ للهِ العَلِيِّ العَظِيمِ وَالسَّلامُ عَلَيْكَ أَيُّهاالعَبْدُ الصَّالِحِ الزَّكِيِّ أُودِعُكَ شَهادَةً مِنِّي تُقَرِّبُنِي إِلَيْكَ فِي يَوْمِ شَفاعَتِكَ، أَشْهَدُ أَنَّكَ قُتِلْتَ وَلَمْ تَمُتْ بَلْ بِرَجاءِ حَياتِكَ حَيِيَتْ قُلُوبُ شِيعَتِكَ وَبِضِياءِ نُورِكَ اهْتَدى الطَّالِبُونَ إِلَيْكَ، وأَشْهَدُ أَنَّكَ نُورُ الله الَّذِي لَمْ يُطْفَأْ وَلايُطْفَأْ أَبَداً وأَنَّكَ وَجْهُ الله الّذِي لَمْ يُهْلَكْ وَلايُهْلَكُ أَبَداً...(3)

فالزيارة تُصرّح بأنه (عليه السلام) حي رغم أنه قُتل فمات بالموت المتعارف، بل إن حياته تلك كانت سبباً لحياة قلوب شيعته، وتصرح بأن نوره لم ولن يطفأ وأنه مستمر معنا في هذا العالم.

ص: 303

بالإضافة إلى:

عموم زياراتهم (عليهم السلام) التي وردت بلسان الخطاب (السلام عليك) لا بلسان القضية الحقيقية (السلام على الأئمة)، فإن الخطاب لا يصح إلا مع الحي، فهي تستبطن فرضية وجود حياة للمعصوم ما زال يمكن التواصل معه من خلالها، بغض النظر عن أن تلك الحياة هي في هذه الدنيا أو هي الحياة البرزخية، فإن المقصود هو وجود حياة ما زال يمكن التواصل معها ونحن في هذه الحياة.

بل قد يستفاد ذلك من نفس السلام ولو لم يكن بلسان الخطاب.

3: ما جاء في سلام خولة الحنفية (زوجة أمير المؤمنين عليه السلام) على رسول الله (صلى الله عليه وآله) بعد وفاته وهي كانت مراهقة، بما ارتكز في ذهنها من حياته (صلى الله عليه وآله) بعد وفاته، حيث ورد أنها قالت: السلام عليك يا رسول الله، أشهد أن لا إله إلا الله، وأشهد أنك عبده ورسوله وأنك تسمع كلامي وتقدر على رد جوابي...(1)

ص: 304

ص: 305

ص: 306

ج/ ما ذكره الكفعمي في الاستئذان لزيارتهم (عليهم السلام): اللّهُمَّ إِنِّي أَعْتَقِدُ حُرْمَةَ صاحِبِ هذا المَشْهَدِ الشَّرِيفِ فِي غَيْبَتِهِ كَما أَعْتَقِدُها فِي حَضْرَتِهِ، وَأَعْلَمُ أَنَّ رَسُولَكَ وَخُلَفائَكَ عَلَيْهِمْ السَّلامُ أَحْياءٌ عِنْدَكَ يُرْزَقُونَ يَرَوْنَ مَقامِي وَيَسْمَعُونَ كَلامِي وَيَرُدُّونَ سَلامِي، وَأَنَّكَ حَجَبْتَ عَنْ سَمْعِي كَلامَهُمْ وَفَتَحْتَ بابَ فَهْمِي بِلَذِيذِ مُناجاتِهِمْ...(1)

د/نحن نعتقد بأن ظاهرة الإمامة لم تنته، بل هي ما زالت مستمرة بالإمام الغائب (عجل الله تعالى فرجه)، فهي ليست ظاهرة تاريخية منقطعة، بل هي قضية معاصرة، والبحث عنها بحث عن واقع معاصر.

ه/فلسفياً ونصوصياً: أن الموت ليس فناءً، وإنما هو انفصال الروح عن البدن.

وأن الروح خالدة.

وأن الفعل والشعور إنما هو للروح، وما البدن إلا وسيلة لنقل الشعور إلى الروح، ولذا تسقط العقوبة في بعض القوانين عن المذنب لو مات، وهذا يستبطن أن البدن إنما هو وسيلة للروح، فإذا ما تم انفصال الروح عن البدن، فقد البدن طريقيته للروح، فلا يُعاقب.

ينتج: أن الروح تبقى حية وخالدة.

والإمام (عليه السلام) حي بروحه، وروحُه لم تمت، فلا يكون إثارة البحوث

ص: 307

المتعلقة به تاريخاً منقطعاً عن العصر الراهن.

السبب الثاني:

إن الكثير من أحداث التاريخ، وخصوصاً الكبرى كالسقيفة وعاشوراء تدخل في فعل المعصوم، ومن ثم تصلح أن تكون سنداً فقهياً أو كلامياً يعالج مجموعة من الأسئلة التي تحفُّ النص، وأن معرفة الحقيقة فيها لا يكون إلا بالرجوع إلى التاريخ ومعرفة ما جرى فيه بعد البحث والتمحيص.

نموذجاً: المعتزلة اعترفوا بأفضلية أمير المؤمنين (عليه السلام) ولكنهم جوزوا تقديم غيره لمصلحة ما رغم النص عليه، وأن النص وإن كان موجوداً، ولكنه لا ينتج ضرورة تقديم المنصوص عليه، وإنما هو يعني أرجحيته من دون إلزام، مما ينتج التخيير، فالنص يقول: يمكنكم أن تقدموا الأفضل، ويمكنكم أن لا تقدموه، ولا يلزم عليكم أن تقدموه دوماً، والشاهد على ذلك: أن علياً (عليه السلام) سكت عن المطالبة بحقه لسنوات طوال بعد حدث السقيفة، وحتى لما جاءته الخلافة الظاهرية رفضها وتمنّع عنها وطلب إليهم أن يبحثوا عن غيره، مما يؤيد أن النص لا ينتج الضرورة.

إن مثل هذا الإشكال يمكن حلّه بالرجوع إلى التاريخ، ومعرفة الظرف الذي عاشه أمير المؤمنين (عليه السلام) لنكتشف أنه لم يسكت مختاراً، وإنما سكت مضطراً، وأنه إنما سكت لتقديمه مصلحة الإسلام العامة على مصلحته الشخصية، وهو ما صرّح به (عليه السلام) بقوله: لَقَدْ عَلِمْتُمْ أَنِّي أَحَقُّ النَّاسِ بِهَا مِنْ غَيْرِي، واللهِ لأُسْلِمَنَّ مَا سَلِمَتْ أُمُورُ الْمُسْلِمِينَ، ولَمْ يَكُنْ فِيهَا جَوْرٌ إِلَّا

ص: 308

عَلَيَّ خَاصَّةً، الْتِمَاساً لأَجْرِ ذَلِكَ وفَضْلِه، وزُهْداً فِيمَا تَنَافَسْتُمُوه مِنْ زُخْرُفِه وزِبْرِجِه.(1)

فإثبات أن هناك غاصباً للحق، وأن السكوت كان اضطراراً، مما لا يمكن البتُّ به إلا بالرجوع إلى التاريخ.

أضف إلى ذلك: إن من ضمن المعتقدات الضرورية في مسألة الإمامة هو التولي والتبري، وهما يمثلان أهم عوامل امتياز الشيعة عن غيرهم الذين تميزوا بأنهم أصحاب السلطة في العادة، وهذان المفهومان لهما ارتباط بجانب العلاقة الروحية مع المعصوم، وهو غير جانب الطاعة له.

ومن أهم ما يُغذّي هذين العنوانين هي سيرة المعصوم ومتابعة مواقفه العملية وأخلاقه وزهده وتضحياته وعمله وغيرها، إذ إنها تحكي الصفات الكمالية لهم (عليهم السلام) وفي جميع جوانب شخصياتهم، مما يُقوي رابطة التولي لهم، وفي نفس الوقت تكشف عن أعدائهم وسلوكياتهم، مما يُقوي جانب التبري منهم.

وهذا يعني: أن دراسة حياتهم وما يتعلق بها، لا تتمحض في كونها بحوثاً تاريخية منقطعة عن العصر الراهن، وإنما هي مستمرة ولو على مستوى أثرها في التولي والتبري.

ص: 309

السبب الثالث:

نبدأ بذكر التنبيه التالي:

لا شك أن لكل مفهوم محدداته الخاصة به، والتي تميزه عن جميع ما عداه من المفاهيم، ولا شك أن هناك من المفاهيم ما تشترك في بعض الجهات مع مفاهيم أخرى وتختلف عنها في جهات أخرى، ولكن قد يتم تسليط الضوء على المشتركات بين المفهومين وعدم الالتفات إلى مميزات كل منهما، فيؤدي ذلك إلى تخيل الترادف بين لفظيهما، فتُسرّى أحكام أحدهما إلى الآخر.

مثال على ذلك: الموت والعدم، فحيث إن في الموت جهة عدمية، فقد يتم التعامل معه كمرادف للعدم، وبالتالي يتم ترتيب آثار العدم على الموت، لتكون زيارة الميت أو البكاء عليه أو إحياء ذكره سخفاً من الفعل، إذ إنه تعاملٌ مع عدم محض.

والحق: أن أخذ شيء مشترك بين مفهومين لا يُبرر ترتيب لوازم أحدهما على الآخر، ولا يجعل منهما مترادفين ولفظاً واحداً مفهوماً.

والمثال الآخر: التاريخ، فقد يتم التعامل معه على أنه مرادف للماضي، أو العدم، ويتم ترتيب أحكام الماضي المنقطع تماماً أو العدم على التاريخ وما فيه، لينتج أن لا فائدة من بحث التاريخ؛ لأنه عدم، فينبثق التساؤل عن إثارة قضايا الإمامة التاريخية.

والحال: أن التاريخ غير العدم، فإن في التاريخ جنبتين: جنبة انعدمت،

ص: 310

وهي نفس الحدث الخارجي، وجنبة وجودية، مستمرة إلى العصر الراهن.

بعد هذه التوطئة نقول:

تقدم منا أن الحياة منها ما يُقابل الموت المتعارف، ومنها ما يعمّه، بحيث يكون الشخص ميتاً بالموت المتعارف، ولكنه حيٌّ بالمعنى الثاني، وهنا نقول:

إن من صور هذه الحياة العامة هو خلود الشخص بخلود مقالاته ومواقفه وحضوره في النفس من خلالها، مما يعني استمرار التواصل معه من خلال هذه المواقف، وهذا هو الحاصل فيما يتعلق بأهل البيت (عليهم السلام).

إن أهل البيت (عليهم السلام) تصرفوا بما من شأنه أن يجعل سلوكهم ومواقفهم وأقوالهم ومقالاتهم حية مستمرة ما دام الدهر، بحيث تجدهم حاضرين معنا من خلالها، وبحيث إن الفاصلة الزمنية بيننا وبينهم لا تؤثر في تواصلنا معهم بالمباشر من خلال تلك المواقف والمقالات الثابتة.

استطاع المعصومون (عليهم السلام) أن يحجزوا حيزاً من هذا التواصل والحضور من خلال مقولاتهم التي حوّلوها إلى بداهات وثوابت.

والحاصل: أن الأمر لا يدور بين الانقطاع التام، أو الحضور الكامل، وإنما بينهما مراتب متعددة تشتد وتضعف، أشبه شيء بالشمس، فإنها وإن كانت غير موجودة تماماً في الليل، وموجودة في النهار، ولكن النهار قد يكون مشرقاً، وقد يجللها السحاب، فتنعدم الرؤية المباشرة للشمس، لكن الإحساس بها وبوجودها وترتيب الآثار على وجودها ما زال قائماً.

ص: 311

كما أن التغطية بالسحب ذات درجات أيضاً، تختلف معه الإضاءة شدة وضعفاً حسب طبقات السُحب التي تحجبها عن الأرض.

ومن هنا، نفهم المراد من غيبة الإمام (عجل الله تعالى فرجه) بعد أن شبّهتها النصوص بالشمس إذا جللّها السحاب،(1) وأنها لا تعني الغيبة المطلقة وبحدّ التجميد، بل يبقى حاضراً في وسط أتباعه وناسه، ولكن مع شيء من الخفاء وهو خفاء معرفته، وهو ما عبّر عنه السفير الثاني بقوله: (والله إنَّ صاحب هذا الأمر ليحضر الموسم كلّ سنة فيرىٰ الناس ويعرفهم ويرونه ولا يعرفونه)(2).

السبب الرابع:

أ: في اعتقادنا:

أن الإمامة ليست قضية تاريخية بحتة، وليست هي مشروع أمير المؤمنين (عليه السلام) مثلاً منقطعاً عن مشروع الإمام الحسن (عليه السلام)، ليُقال بأن السقيفة أفرزت إقصاء أمير المؤمنين (عليه السلام) بالخصوص، لا غيره من الأئمة، وبالتالي

ص: 312

فالسقيفة باتت حدثاً تاريخياً مات ومات أبطاله، فلا داعي لإثارته.

الإمامة ليست تكاليف متغايرة، كل إمام له منها ما ليس لغيره، بحيث يأتي الثاني ليقوم بالبناء من جديد من دون اعتماد على ما وصل إليه مشروع الامام السابق، كما في صلاة الأب التي هي غير صلاة الابن وإن اشتركا في الطبيعة والماهية.

كلا، بل إن الإمامة مشروع واحد ممتد، كل واحد من الأئمة (عليهم السلام) يقوم بما عليه من مسؤوليته في مقطعه الزمني، وبالطريقة التي تفرضها الظروف الموضوعية عليه –كأنْ تكون الطريقة هي تولي الحكم أو ولاية العهد أو المعارضة أو أو السجن...- وبطريقة إتمام المشروع من حيث انتهى عند الإمام السابق.

فالمشروع واحد، والأئمة يتعاقبون عليه، هو من هذه الناحية كما في ولاية الأب والجد على الولد، فإنهما وليان، ومتعلق ولايتهما شيء واحد هو الولد.

والشاهد على أن الإمامة كذلك:

1: وحدة الدين، وهو مُسلَّمة قرآنية، وهو الإسلام، الخالد، والإمامة جزء من هذا المشروع، فهي واحدة ممتدة وخالدة بخلوده.

2: المرتكز في الذهنية الشيعية العامة وحدة الإمامة، فنحن لا نتلقى أن دور أمير المؤمنين (عليه السلام) دور منفصل تماماً عن دور الإمام الحسن (عليه السلام)، بل نتلقاه بطريقة (وحدة المشروع والهدف مع تعدد الأدوار).

ص: 313

3: وهو المفهوم من جملة من النصوص أيضاً، كما في ما روي عن رسول الله (صلى الله عليه وآله): الحسن والحسين إمامان، قاما أو قعدا.(1)

وما روي عن الإمام الصادق (عليه السلام) أنه قال: «إنّا وآل أبي سفيان أهل بيتين تعادينا في الله، قلنا: صدق الله، وقالوا: كذب الله. قاتل أبو سفيان رسول الله (صلى الله عليه وآله)، وقاتل معاوية عليّ بن أبي طالب (عليه السلام). وقاتل يزيد بن معاوية الحسين بن عليٍّ (عليه السلام)، والسفياني يقاتل القائم (عليه السلام)»(2).

4: إن غيبة الإمام المهدي (عليه السلام) تستبطن امتداد الإمامة والخشية عليها من الضياع، فتم تغييب الإمام ليحفظها إلى الوقت المناسب.

ب:

وحيث إن الإمامة مشروع واحد ممتد غير منقطع، وحيث إن الإمامة من

ص: 314

المفاهيم الإضافية التي تتوقف على طرف آخر لتتحقق وهو المأموم، حينئذٍ يكون مشروع الإمامة حاضراً في العصر الراهن من خلال المأموم، فنحن لم ننفصل عن مشروع الإمامة المستمر، بل ما زال حاضراً معنا، نأخذ منه المواقف المناسبة والأحكام الشرعية، ولذا كان الشيعة ولا زالوا يقفون ضد المستبد والظالم، حيث إن المعصوم وقف ضده.

وبعبارة أخرى: أن الإيمان بالإمامة وكونها مستمرة، يلزم منه وجود جماعة مأمومة للإمام وباستمرار، تستند إليه في موقفها السياسي، ومنه الوقوف ضد الظلم.

فحيث إن الإمامة مستمرة، فهي بالمأموم مستمرة، مما يعني أن حضور الإمامة في حياتنا ما زال قائماً، لا أنها حدث تاريخي منقطع.

ج:

إن الاعتقاد بكون الإمامة كذلك، في قبال من نظر إلى الإمامة على أنها مشروع مقطعي للحكم لا علاقة له بالمستقبل ولا هو امتداد له، أفرز وجود منطقين تجاه الحاكمية التي هي إحدى وظائف الإمامة:

منطق يعتبر الإمامة وظيفة يحكم بها الناس لا غير، فيقول: (إنّي والله ما قاتلتكم لتصلّوا ولا لتصوموا ولا لتحجّوا ولا لتزكّوا، إنَّكم لتفعلون ذلك. وإنَّما قاتلتكم لأتأمَّر عليكم، وقد أعطاني الله ذلك وأنتم كارهون).(1)

ص: 315

ومنطق يرى أن الإمامة مشروع إلهي متكامل يُراد منه إسعاد الناس لا استنزاف قواهم، فيقول: «ولو شئت لاهتديت الطريقَ إلىٰ مصفىٰ هذا العسل، ولُباب هذا القمح، ونسائج هذا القزِّ، ولكن هيهاتَ أنْ يغلبني هواي ويقودني جشعي إلىٰ تخيُّر الأطعمة، ولعلَّ بالحجاز أو اليمامة من لا طمع له في القرص، ولا عهد له بالشبع، أوَ أبيتُ مِبطاناً وحولي بطونٌ غرثىٰ وأكباد حرّىٰ؟ أوَ أكون كما قال القائل:

وحسبُك داءً أنْ تبيت ببطنةٍ *** وحولَك أكبادٌ تحنُّ إلىٰ القِدِّ

أأقنعُ من نفسي بأنْ يقال: أمير المؤمنين، ولا أُشاركهم في مكاره الدهر، أوْ أكون أُسوة لهم في جشوبة العيش؟!»(1).

ص: 316

الأمر الأول: الإرادة. 41

الأمر الثاني: القائد. 42

إشارة: نصوص في ضرورة الإمام القائد. 43

المقدمة الخامسة: بيانات في ضرورة النص على الإمام 47

تمهيد: 47

طرق تعيين الإمام لدى العامة )نظرية الأمر الواقع(. 47

نظرية النص: 49

البيان الأول: عظمة موقع الإمامة تقتضي النص. 51

البيان الثاني: أن النص لطف. 52

البيان الثالث: النصوص الخاصة: 58

المقدمة السادسة: بيانات في ضرورة العلم الخاص للإمام 61

البيان الأول: أن طبيعة وظيفة الإمام تقتضي العلم الخاص. 62

البيان الثاني: الاحتياج إلى الغير يتنافى مع الإمامة. 63

البيان الثالث: اقتضاء موقع الإمامة للعلم اللّدنّي. 64

الخطوة الأولى: 64

الخطوة الثانية: 65

الخطوة الثالثة: 66

المبرر الأول: 68

المبرر الثاني: 69

إشارة: العلم اللدني والهيمنة على النفوس والتكوين. 70

الخطوة الرابعة: 74

المقدمة السابعة: الإمامة والتوحيد 77

هل هناك صلة بين هاتين الحقيقتين أو لا؟ 77

ص: 318

الزاوية الأُولى: نصاب التوحيد. 77

الزاوية الثانية: الإمامة تعبير عن الإخلاص في التوحيد. 81

ما هو معنى الإخلاص في كلمة التوحيد؟ 82

بعض الروايات الدالة على هذه الزاوية. 84

الزاوية الثالثة: بالإمامة تتحقق معرفة الله تعالى الممكنة. 85

الزاوية الرابعة: الإمامة شرط التوحيد. 87

الزاوية الخامسة: الإمامة هي فطرة التوحيد. 91

المقدمة الثامنة:الإمامة والنبوة 99

النقطة الأولى: نصوص الإعداد والإشراف المباشر: 99

النقطة الثانية: نصوص المفاهيم المنتسبة إلى النبوة. 101

النقطة الثالثة: نصوص اكتمال الدين بولاية أمير المؤمنين عليه السلام 201

النقطة الرابعة: الإمامة تستمرّ بشخص الإمام. 104

المبحث الثاني: الإمامة الخاصة. 107

النقطة الأولى: النص على أهل البيت عليهم السلام 109

الخطوة الأولى: النص على خصوص أمير المؤمنين عليه السلام 109

النص الأول: آية الولاية: 109

النص الثاني: حادثة الغدير. 111

قرائن على أن المقصود من الولي هو الأولى بالتصرف. 114

النص الثالث: حادثة الدار. 118

النص الرابع: حديث المنزلة. 119

النص الخامس: 121

الخطوة الثانية: النص على بقية أهل البيت عليهم السلام 123

النص الأول: حديث الأئمة الاثني عشر. 123

ص: 319

النص الثاني: حديث اللوح. 134

النص الثالث: 138

النص الرابع: 138

الإشارة الأولى: شكلان لمقولة النص. 141

الإشارة الثانية: النص أحد الأدلة لا الدليل الحصري. 142

الإشارة الثالثة: بُعدان في النص على الإمام. 146

الإشارة الرابعة: قيمة النص والتعيين مع إمكان اكتشاف... 147

الإشارة الخامسة: الملازمة بين التولي والتبري. 152

النقطة الثانية: عصمة أهل البيت عليهم السلام 161

الدليل الأول: آية التطهير 163

الخطوة الأولى: نوع الإرادة في الآية. 163

الخطوة الثانية: المراد الرجس؟ 165

الخطوة الثالثة: تحديد )أهل البيت( في الآية؟ 166

الدليل الثاني: آية المودة 169

الخطوة الأولى: معنى المودة. 170

دلالات المودة ولوازمها: 171

1 / المودة: 171

2 / الحب: 172

3 / التمسك: 173

4 / التقديم. 174

5/ الاقتداء. 175

6/التعظيم. 175

7/ إحياء الأمر. 176

ص: 320

الخطوة الثانية: معنى القربى في الآية. 176

القول الأول: 177

القول الثاني: 177

القول الثالث: 178

الخطوة الثالثة: دلالة الآية على العصمة. 180

الدليل الثالث: اقتران أهل البيت عليهم السلام بالقرآن الكريم 181

المقدمة الأولى: أن القرآن الكريم معصوم. 181

المقدمة الثانية: أن أهل البيت علیهم السلام هم عِدل القرآن. 181

النقطة الثالثة: علم أهل البيت عليهم السلام اللّدني 185

النص الأول: 185

النص الثاني: 186

النص الثالث: 187

النص الرابع: 187

النص الخامس: 188

النص السادس: 188

النص السابع: 189

النص الثامن: 190

الإشارة الأولى: نصٌ في كونهم علیهم السلام واسطة في الفيض. 190

الإشارة الثانية: الإمامة التكوينية. 191

الإشارة الثالثة: التلازم بين العلم اللدني والعصمة. 195

الإشارة الرابعة: الحاجة إلى النص ضرورة في اكتشاف العلم اللدني. 195

الإِشارة الخامسة: التلازم بين العلم الخاص وبين الحكم والإدارة. 196

الإشارة السادسة: أدلة أخرى على إمامة أمير ... 199

ص: 321

الدليل الأول: لزوم تقديم الأفضل. 200

الدليل الثاني: احتياج الكل إليه واستغناؤه عن الكل. 200

الدليل الثالث: هو الأعلم بالقرآن الكريم. 201

النقطة الرابعة: القدرة الخاصة لدى أهل البيت عليهم السلام... 207

النقطة الخامسة: الإمامة والسياسة ) أو الحاكمية( 213

الخطوة الأولى: القدرة الملكوتية للإمام لا تسلب اختيار الإنسان. 213

الخطوة الثانية: الإمام هو المحقِّق للعدالة. 214

الخطوة الثالثة: ضرورة الخبرة والنزاهة في شخص الحاكم. 215

الخطوة الرابعة: بناء المجتمع الشيعي. 217

الأمر الأول: التركيز على شرعيتهم عليهم السلام. 218

الأمر الثاني: نشر مظلوميتهم عليهم السلام. 219

الأمر الثالث: بروزهم كقدوات استثنائية. 219

الأمر الرابع: العناية بشيعتهم علیهم السلام تربوياً واجتماعياً. 221

الأمر الخامس: العناية بشيعتهم علیهم السلام فكرياً وثقافياً. 221

الأمر السادس: الاستقلال المالي والاقتصادي 223

النقطة السادسة: الإمام المهدي عليه السلام 225

الجهة الأولى: معلومات إجمالية: 225

الجهة الثانية: الانتظار بين الفعل وردّ الفعل. 230

الحقيقة الأولى: 231

الحقيقة الثانية: 231

الحقيقة الثالثة: 232

الحقيقة الرابعة: 232

نظريتان في دور المنتظرين: 234

ص: 322

النظرية الأولى: 234

النظرية الثانية المختارة: 235

الجهة الثالثة: وظائفنا في زمن الغيبة الكبرى: 239

العنوان الأول: نشر القضية المهدوية بالمنهج العلمي المستدل. 239

العنوان الثاني: تربية الناشئة على حبه. 240

العنوان الثالث: ردّ الشبهات المتجددة. 242

النقطة السابعة: تسا ؤلات و شبهات و أجوبة 243

التسا ؤل الأول: وجود مانع في أ صل عصمة الإنسان عموماً. 245

1/ بُعد العصمة النظرية: 245

2/ بُعد العصمة العملية: 246

التسا ؤل الثاني: العصمة تمنع من اختيار الأتباع. 253

التسا ؤل الثالث: أن الولاية التكوينية تلازم تحديد قدرة الله تعالى. 257

الخطوة الأولى: إمكان الولاية التكوينية: 258

المستوى الأول: الجواب النقضي: 258

المستوى الثاني: تصورات لتصحيح فكرة الولاية التكوينية: 259

الخطوة الثانية: مستوى الدليل على ثبوت الولاية... 264

التسا ؤل الرابع: مضادة الجو القر آني للعصمة. 265

النموذج الأول: 271

النموذج الثاني: 271

النموذج الثالث: 272

النموذج الرابع: 272

المجموعة الأولى: 277

المجموعة الثانية: آيات العتاب فما فوق من تهديد وتوبيخ. 278

ص: 323

التسا ؤل الخامس: لماذا لم يصرح القر آن باسم علي عليه السلام؟ 283

التسا ؤل السادس: علم الأئمة عليهم السلام بالغيب. 289

الخطوة الأولى: علمهم علیهم السلام ليس استقلالياً عن الله تعالى. 289

الخطوة الثانية: مخاطبة الناس على قدر عقولهم. 292

الخطوة الثالثة: غلْقُ الباب أمام توهم ألوهيتهم. علیهم السلام 293

الخطوة الرابعة: من محاذير التعامل وفق علم الغيب. 295

الخطوة الخامسة: الحكمة في بعض أفعال المعصومين. علیهم السلام 298

التسا ؤل السابع: لماذا تُثار الأحداث التاريخية التي انتهت ولا أثر لها؟ 301

والجواب: 302

السبب الأول: 302

السبب الثاني: 307

السبب الثالث: 309

السبب الرابع: 312

ص: 324