القطوف الدانية

---------

آية اللّه العظمى السيد محمد الحسيني الشيرازي(رحمه اللّه)

الناشر:دار العلم

المطبعة:إحسان

إخراج:نهضة اللّه العظيمي

كمية:500

الطبعة الأولى - 1441ه ق

---------

شابك (الدورة): 9-204538-964-978

شابك (المجلد الأوّل): 6-204539-964-978

---------

النجف الأشرف: شارع الرسول، سوق الحويش، قرب جامع الأنصاري، مكتبة الإمام الحسن المجتبى(عليه السلام)

كربلاء المقدسة: شارع الإمام علي(عليه السلام)، مكتبة الإمام الحسين(عليه السلام) التخصصية

طهران: شارع انقلاب، شارع 12 فروردین، مجتمع ناشران، الطابق الأرضي، الرقم 16 و 18، دار العلم

قم المقدسة: شارع معلم، دوار روح اللّه، أول فرع 19، دار العلم

قم المقدسة: شارع معلم، مجتمع ناشران، الطابق الأرضي، الرقم 7، دار العلم

ص: 2

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على محمّد وآله الطاهرين ولعنة اللّه على أعدائهم أجمعين

ص: 3

ص: 4

يَسْتَنكِفْ عَنْ عِبَادَتِهِ وَيَسْتَكْبِرْ فَسَيَحْشُرُهُمْ إِلَيْهِ جَمِيعًا}(1).

في معرض بيان معنى الآية الشريفة، علينا أن نذكر الآية التي سبقتها، وهي قوله تعالى: {يَٰأَهْلَ الْكِتَٰبِ لَا تَغْلُواْ فِي دِينِكُمْ وَلَا تَقُولُواْ عَلَى اللَّهِ إِلَّا الْحَقَّ إِنَّمَا الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ رَسُولُ اللَّهِ وَكَلِمَتُهُ أَلْقَىٰهَا إِلَىٰ مَرْيَمَ وَرُوحٌ مِّنْهُ فََٔامِنُواْ بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ وَلَا تَقُولُواْ ثَلَٰثَةٌ انتَهُواْ خَيْرًا لَّكُمْ إِنَّمَا اللَّهُ إِلَٰهٌ وَٰحِدٌ سُبْحَٰنَهُ أَن يَكُونَ لَهُ وَلَدٌۘ لَّهُ مَا فِي السَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَكَفَىٰ بِاللَّهِ وَكِيلًا}(2).

لقد توجه السياق إلى أهل الكتاب، ويراد بهم هنا النصارى، قال سبحانه: {يَٰأَهْلَ الْكِتَٰبِ لَا تَغْلُواْ فِي دِينِكُمْ} الغلو: هو مجاوزة الحد والارتفاع، ومنه: غلا في دينه، أي: تجاوز الحد إلى الارتفاع، فقد كان المسيحيون يقولون بتعدد الآلهة: الأب والابن وروح القدس، ويريدون بالأول: اللّه، وبالثاني المسيح(عليه السلام)، وبالثالث جبرائيل(عليه السلام) {وَلَا تَقُولُواْ عَلَى اللَّهِ} أي: لا تفتروا على اللّه بأن تقولوا: إن اللّه أمرنا بعبادة آلهة ثلاثة، أو المعنى: لا تقولوا بالنسبة إلى اللّه ما ينافي عظمته من قولكم إن له شريكاً، {إِلَّا الْحَقَّ} وهو أنه لا شريك له ولم يأمر إلّا بذلك {إِنَّمَا الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ رَسُولُ اللَّهِ} قيل: إنما سمي بالمسيح؛ لأنه كان يمسح الأرض ويسيح في البلاد، و(عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ) بيان لقوله (الْمَسِيحُ) يعني: إنه ابن مريم، لا أنه ابن اللّه، و(رسول اللّه) خبر لقوله (المسيح) {وَكَلِمَتُهُ} أي: كلمة اللّه، وهذا تشبيه، فكما أن المتكلم إذا قال القول، حدث منه في الخارج شبه إلقاء، كذلك اللّه سبحانه يُلقي الأشياء إلى الخارج فهي كلماته، ولذا يقال للمخلوقات: كلمات اللّه، و(إِنَّمَا) هنا للحصر الإضافي مقابل البنوة والألوهية.

ص: 6

{أَلْقَىٰهَا إِلَىٰ مَرْيَمَ} أي: أوجدها في رحمها الطاهر بدون زواج واقتراب منرجل {وَرُوحٌ مِّنْهُ} سبحانه و(الروح) هي القوة - الطاقة - التي تتحرك وتُحرك، فعيسى(عليه السلام) روح من قبل اللّه سبحانه، ولذا يقال له: روح اللّه، ومن المعلوم أن الإضافة تشريفية نحو: بيت اللّه. أي روح خلقها اللّه تعالى.

{فََٔامِنُواْ بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ} إيماناً صحيحاً بالإذعان لوحدته، وأنه لاشريك له ولا ولد، وأن المسيح رسولٌ كريم {وَلَا تَقُولُواْ} أيها النصارى أن الإله {ثَلَٰثَةٌ} أب وابن وروح القدس {انتَهُواْ} عن هذا الكلام البشع، وائتوا {خَيْرًا لَّكُمْ} في دنياكم وآخرتكم من التوحيد والتنزيه {إِنَّمَا اللَّهُ إِلَٰهٌ وَٰحِدٌ} لا شريك له، فليس المسيح(عليه السلام) شريكاً له في الألوهية، فإن من كان له شريك لا يصلح أن يكون إلهاً؛ إذ الشركة تلازم التركيب، والتركيب يلازم الحدوث، فإن كل مركَّب لا بدّ له من مركِّب وأجزاء سابقة - ولو رتبةً - وما سبقه غيره ليس بإله {سُبْحَٰنَهُ} أي أُسبّحه سبحانه، بمعنى: أُنزهه تنزيهاً {أَن يَكُونَ لَهُ وَلَدٌۘ} كما قال المسيحيون من أن المسيح ابن اللّه، فإنه لو أريد بالولد المعنى المتعارف مما يستلزم الولادة، فإن ذلك من صفات الممكن لا من صفات الإله؛ إذ لا يعتري الإله التغيير، وإلّا كان حادثاً، ولو أريد المعنى التشريفي كما يقول الشخص الكبير لبعض الناس - إذا أراد تشريفهم - : فلان ولدي، فإن ذلك لا يجوز بالنسبة إلى اللّه سبحانه؛ إذ شؤونه كلها توقيفية، فقد أذن أن يقال: فلان خليله، ولم يأذن أن يقال: ابنه أو ولده. والمراد بالآية هو المعنى الأول.

{لَّهُ} أي للّه تعالى {مَا فِي السَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ} ومن يكون كل شيء ملكه لا يمكن أن يكون شيء ولداً له؛ إذ الولد من جنس الوالد، وليس للّه نظير ولا شبيه {وَكَفَىٰ بِاللَّهِ وَكِيلًا} للرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) في نفاذ أمره، وهو وعيد للقائلين بالتثليث.

ص: 7

ثم ذكر سبحانه أن المسيح(عليه السلام) هو بنفسه يعترف بأنه عبد اللّه، فلِمَ يقولهؤلاء بأنه ابن اللّه أو شريك اللّه؟

{لَّن يَسْتَنكِفَ الْمَسِيحُ} أي لن يأنف عيسى(عليه السلام) {أَن يَكُونَ عَبْدًا لِّلَّهِ} بل اعترف هو(عليه السلام) حين ولادته بذلك {قَالَ إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ ءَاتَىٰنِيَ الْكِتَٰبَ وَجَعَلَنِي نَبِيًّا}(1)، {وَلَا الْمَلَٰئِكَةُ الْمُقَرَّبُونَ} الذين قربهم سبحانه من ساحة لطفه. ولعل هذا إشارة إلى رد من زعم أنهم أولاد اللّه كما حكى سبحانه بقوله: {وَجَعَلُواْ الْمَلَٰئِكَةَ الَّذِينَ هُمْ عِبَٰدُ الرَّحْمَٰنِ إِنَٰثًا}(2) {وَمَن يَسْتَنكِفْ} يأنف ويمتنع {عَنْ عِبَادَتِهِ وَيَسْتَكْبِرْ} فيرى نفسه أكبر وأعظم من أن يعترف للّه بالعبودية {فَسَيَحْشُرُهُمْ إِلَيْهِ جَمِيعًا} الحشر هو الجمع، أي: يجمعهم يوم القيامة جميعاً ليُجازيهم باستكبارهم. و(إِلَيهِ) ليس للمكان لأنه سبحانه منزّه عنه، بل المراد: المحل المُعدّ لقضائه وجزائه(3).

وروي أن وفد نجران قالوا لنبينا(صلی اللّه عليه وآله وسلم): يا محمد، لم تعيب صاحبنا؟

قال(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «ومن صاحبكم؟».

قالوا: عيسى(عليه السلام). قال: «وأي شيء أقول فيه؟».

قالوا: تقول: «إنه عبد اللّه ورسوله». فنزلت الآية(4).

نعم، هكذا يعتقد المسيحيون بالتثليث، وإن للكون ثلاثة آلهة، اللّه الأب وهو إله السماء، واللّه الابن، أي: المسيح، واللّه الأم - عند بعضهم - ويقصدون بها مريم(عليها السلام)، لكن معظمهم لا يقول بالرب الأم، بل يعتقدون بأن جبرائيل(عليه السلام) هو

ص: 8

الرب الثالث ويسمونه: روح القدس؛ وبعض المسيحيين عندما يفتتحون الكلام يبدؤون بالبسملة، ولكن بطريقتهم الخاصة حيث يقولون: باسم الرب والابنوروح القدس(1).

وقد نهى القرآن الكريم - وكما ذكرنا آنفاً - عن التثليث حيث يقول سبحانه وتعالى: {يَٰأَهْلَ الْكِتَٰبِ لَا تَغْلُواْ فِي دِينِكُمْ وَلَا تَقُولُواْ عَلَى اللَّهِ إِلَّا الْحَقَّ إِنَّمَا الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ رَسُولُ اللَّهِ وَكَلِمَتُهُ أَلْقَىٰهَا إِلَىٰ مَرْيَمَ وَرُوحٌ مِّنْهُ فََٔامِنُواْ بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ وَلَا تَقُولُواْ ثَلَٰثَةٌ انتَهُواْ خَيْرًا لَّكُمْ إِنَّمَا اللَّهُ إِلَٰهٌ وَٰحِدٌ سُبْحَٰنَهُ أَن يَكُونَ لَهُ وَلَدٌۘ لَّهُ مَا فِي السَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَكَفَىٰ بِاللَّهِ وَكِيلًا}(2).

والآية تصرح بأن المسيح(عليه السلام) عبد اللّه تعالى، وليس بإله كما يزعمون، وأن

ص: 9

الألوهية للّه وحده.

ومما يدل على خطأ عقيدة التثليث: أنه لا معنى لأن يكون الإنسان في مقامالربوبية والعبودية في آن واحد بأن يكون عبداً ويكون إلهاً. وهذا الأمر ظاهر للمتأمل - ولو قليلاً - حيث إن العقل يرفضه؛ لاستلزامه التناقض المحال عقلاً. مضافاً إلى سائر الأدلة المذكورة في علم الكلام.

وهكذا يخاطب القرآن من قال بأن الملائكة بنات اللّه، بل هم عباد اللّه، قال تعالى: {وَجَعَلُواْ الْمَلَٰئِكَةَ الَّذِينَ هُمْ عِبَٰدُ الرَّحْمَٰنِ إِنَٰثًا}(1).

وقال تعالى: {أَمْ خَلَقْنَا الْمَلَٰئِكَةَ إِنَٰثًا وَهُمْ شَٰهِدُونَ}(2).

فإذا لم يشهدوا خلق الملائكة كيف عرفوا بأنهم إناث؟

وفي آية أخرى: {وَقَالُواْ اتَّخَذَ الرَّحْمَٰنُ وَلَدًا سُبْحَٰنَهُ بَلْ عِبَادٌ مُّكْرَمُونَ * لَا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُم بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ * يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلَا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَىٰ وَهُم مِّنْ خَشْيَتِهِ مُشْفِقُونَ}(3).

وبهذا الأسلوب العلمي الواضح يتضح نفي تلك العقائد الباطلة من كون الملائكة بنات اللّه، ومن ألوهية المسيح(عليه السلام) مطلقاً، سواء فرض كونه ولداً، أو أنه ثالث الثلاثة، فإن المسيح(عليه السلام) بنفسه ينفي ذلك، ويقول إنه عبد اللّه لا غير، ولن يستنكف(عليه السلام) أبداً عن عبادته عزّ وجلّ، وهذا مما لا ينكره حتى النصارى، وقد صرحت بذلك الأناجيل الدائرة عندهم في أنه كان يعبد اللّه تعالى. فإذا كان يعبد اللّه فإنه عبد وليس رباً لأن الرب لا يَعبد بل يُعبد.

ومن هنا جاء في رواية الإمام الرضا(عليه السلام) عند احتجاجه مع الجاثليق كبير

ص: 10

النصارى، قال(عليه السلام): «يا نصراني واللّه إنا لنؤمن بعيسى الذي آمن بمحمد(صلی اللّه عليه وآله وسلم) وما ننقم على عيساكم شيئاً إلّا ضعفه وقلة صيامه وصلاته»!!

قال الجاثليق: أفسدت واللّه علمك وضعفت أمرك وما كنت ظننت إلّا أنك أعلم أهل الإسلام.

قال الرضا(عليه السلام): «وكيف ذاك»؟

قال الجاثليق: من قولك إن عيسى كان ضعيفاً قليل الصيام قليل الصلاة وما أفطر عيسى يوماً قط ولا نام بليل قط وما زال صائم الدهر وقائم الليل.

قال الرضا(عليه السلام): «فلمن كان يصوم ويصلي»؟

فخرس الجاثليق وانقطع(1).

حيث جاء في هذا الدعاء:«ولا يمكن الفرار من حكومتك»(1).

سداد، وصلاح كل فساد.

قال أمير المؤمنين(عليه السلام): «دعاكم ربكم سبحانه فنفرتم ووليتم، ودعاكمالشيطان فاستجبتم وأقبلتم»(1).

وقال(عليه السلام): «دعاكم اللّه سبحانه إلى دار البقاء وقرارة الخلود والنعماء، ومجاورة الأنبياء(عليهم السلام) والسعداء، فعصيتم وأعرضتم، دعتكم الدنيا إلى قرارة الشقاء ومحل الفناء وأنواع البلاء والعناء، فأطعتم وبادرتم وأسرعتم»(2).

فمن أراد الهداية عليه أن يطيع اللّه والرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) وآل البيت(عليهم السلام) فإن قولهم الحق والصدق.

أما إذا ترك هؤلاء الأطهار(عليهم السلام) وتمسك بالشيطان وأولياء الشيطان فإنه يكون بعيداً عن الهداية كل البُعد.

لهدايتم إلى اللّه سبحانه وتعالى، وبالتالي فإن اللّه (سبحانه وتعالى) سوف يحاسبهم أشد الحساب في الآخرة وقد أشار القرآن الكريم إلى ذلك في قولهتعالى: {وَقِفُوهُمْ إِنَّهُم مَّسُْٔولُونَ}(1).

حيث قيل: إن الأمر بالوقوف والسؤال إنما يقع في صراط الجحيم، فهناك يُسأل أولئك الذين وضعوا أنفسهم موضع المسؤولية، حيث ينتظرهم الحساب العسير، وهناك يُغفَر للجاهل سبعون ذنباً قبل أن يُغفَر للعالم ذنب واحد.

عن حفص بن غياث قال: قال أبو عبد اللّه(عليه السلام): «يا حفص، ما منزلة الدنيا من نفسي إلّا بمنزلة الميتة إذا اضطررت إليها أكلت منها - ثم قال: - فاز واللّه الأبرار، أتدري من هم؟ هم الذين لا يؤذون الذر. كفى بخشية اللّه علماً، وكفى بالاغترار باللّه جهلاً. يا حفص، إنه يغفر للجاهل سبعون ذنباً قبل أن يُغفر للعالم ذنب واحد. من تعلّم وعلم، وعمل بما علم، دعي في ملكوت السماوات: عظيماً، فقيل: تعلم للّه وعمل للّه، وعلم للّه...»(2).

وقال أبو عبد اللّه(عليه السلام): «قال عيسى ابن مريم على نبينا وآله وعليه السلام: ويلٌ للعلماء السوء كيف تلظى عليهم النار»(3).

وعن جميل بن دراج قال: سمعت أبا عبد اللّه(عليه السلام) يقول: «إذا بلغت النفس هاهنا - وأشار بيده إلى حلقه - لم يكن للعالم توبة»، ثم قرأ(عليه السلام): {إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللَّهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهَٰلَةٖ}»(4)(5).

ص: 15

وعن أبي جعفر(عليه السلام) في قول اللّه عزّ وجلّ: {فَكُبْكِبُواْ فِيهَا هُمْ وَالْغَاوُنَ}(1) قال:«هم قومٌ وصفوا عدلاً بألسنتهم ثم خالفوه إلى غيره»(2).

وعن أبي عبد اللّه(عليه السلام) قال: «كان أمير المؤمنين(عليه السلام) يقول: يا طالب العلم، إن العلم ذو فضائل كثيرة، فرأسه التواضع، وعينه البراءة من الحسد، وأذنه الفهم، ولسانه الصدق، وحفظه الفحص، وقلبه حسن النية، وعقله معرفة الأشياء والأمور، ويده الرحمة، ورجله زيارة العلماء، وهمته السلامة، وحكمته الورع، ومستقره النجاة، وقائده العافية، ومركبه الوفاء، وسلاحه لين الكلمة، وسيفه الرضا، وقوسه المداراة، وجيشه محاورة العلماء، وماله الأدب، وذخيرته اجتناب الذنوب، وزاده المعروف، وماؤه الموادعة، ودليله الهدى، ورفيقه محبة الأخيار»(3).

قائد البشرية الأعظم الرسول الأكرم(صلی اللّه عليه وآله وسلم).

قال تعالى: {لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَٰنَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٖ * ثُمَّ رَدَدْنَٰهُ أَسْفَلَ سَٰفِلِينَ * إِلَّا الَّذِينَءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّٰلِحَٰتِ فَلَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٖ}(1).

وقال عزّ وجلّ: {خَلَقَ الْإِنسَٰنَ مِن صَلْصَٰلٖ كَالْفَخَّارِ}(2).

والإنسان بطبيعة الحال هو من أعجب مخلوقات اللّه سبحانه وتعالى، بل أكثر من ذلك، فإنه أعجبها، ويظهر ذلك بوضوح بقياس وجوده إلى وجود غيره من المخلوقات، وقد قال تبارك وتعالى: {وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي ءَادَمَ}(3).

فالإنسان الذي كرمه الباري وجعله سيد مخلوقاته، لا بد وأن بيّن له طرق الهداية التكوينية والتشريعة، وإلّا لم يكن أفضل الخلق كما هو واضح.

نعم قد يطغى الإنسان ولا يأخذ بالهداية التي فرضها اللّه عليه، فيكون كالأنعام بل هم أضل. قال تعالى: {وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِّنَ الْجِنِّ وَالْإِنسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لَّا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَّا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ ءَاذَانٌ لَّا يَسْمَعُونَ بِهَا أُوْلَٰئِكَ كَالْأَنْعَٰمِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُوْلَٰئِكَ هُمُ الْغَٰفِلُونَ}(4).

هذه النظرية واضحة البطلان؛ لأنها مما كذّبها الوجدان والبرهان والتجاربالإنسانية، وقد تطرق إلى ذلك بالتفصيل بعض علمائنا الأفاضل في كتبهم، ولا يخفى أن هذه النظريات تكون لفسح المجال أمام الغريزة الجنسية بحيث لا ترى حرمةً ولا حياءً للمرأة ولا للرجل.

وهذا الإفراط والإنحراف يسبب كثيراً من المساوئ للفرد والمجتمع الإنساني، ابتداءً من الأمراض الجسدية الفتاكة، والتي بدورها تترك مضاعفات خطيرة على عمل الدماغ وخلايا الفكر، فقد أكدت بعض الدراسات العلمية إن بعض الجراثيم المرضية تستطيع أن تصل إلى خلايا الدماغ عن طريق الدم. وهكذا الأمراض الروحية كالكآبة وغيرها.

بالإضافة إلى الانحلال الجنسي الذي يؤدي إلى الانحلال الخلقي، وتبعاً لذلك فإن أعمدة الأسرة تتساقط الواحدة تلو الأخرى، وتبدأ الأسرة رحلة التمزق والضياع. وهذا بالضبط ما وقع فيه الغرب، حيث امتدت فيه الحرية الجنسية، واستمرت حتى أهلكت الحرث والنسل، ولم تقف عند الزنا واللواط، وإنما بلغت من الانحراف الجنسي حداً لا يطاق. وضاعت المرأة الغربية في هذا الوادي السحيق، وضاعت بضياعها العفة والحياء.

المفصلة يمكن مراجعتها(1).

إلّا أننا نقول بأن الهداية الناس بحاجة إلى التصدي للأفكار المنحرفة والآراء الفاسدة والعقائد الباطلة، بالحكمة والموعظة الحسنة وبالطرق العلمية والعملية الصحيحة.

القومية والعرقية واللون واللسان وما أشبه، قال تعالى في القرآن الكريم: {إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَىٰكُمْ}(1).

وقال سيدنا رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «أيها الناس، إن ربكم واحد، وإن أباكم واحد، لا فضل لعربي على عجمي، ولا لعجمي على عربي، ولا لأحمر على أسود، ولا لأسود على أحمر، إلّا بالتقوى، قال اللّه تعالى: {إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَىٰكُمْ}»(2).

وعن الأصبغ بن نباتة قال: أتى أمير المؤمنين(عليه السلام) عبد اللّه بن عمر، وولد أبي بكر، وسعد بن أبي وقاص، يطلبون منه التفضيل لهم!

فصعد المنبر ومال الناس إليه فقال: «الحمد للّه ولي الحمد... أما بعد أيها الناس، فلا يقولن رجال قد كانت الدنيا غمرتهم فاتخذوا العقار، وفجروا الأنهار، وركبوا أفره الدواب، ولبسوا ألين الثياب، فصار ذلك عليهم عاراً وشناراً، إن لم يغفر لهم الغفار، إذا منعتهم ما كانوا فيه يخوضون، وصيرتهم إلى ما يستوجبون، فيفقدون ذلك فيسألون، ويقولون: ظلمنا ابن أبي طالب، وحرمنا ومنعنا حقوقنا. فاللّه عليهم المستعان، من استقبل قبلتنا، وأكل ذبيحتنا، وآمن بنبينا، وشهد شهادتنا، ودخل في ديننا، أجرينا عليه حكم القرآن وحدود الإسلام، ليس لأحد على أحد فضلٌ إلّا بالتقوى. ألّا وإن للمتقين عند اللّه تعالى أفضل الثواب وأحسن الجزاء والمآب، لم يجعل اللّه تبارك وتعالى الدنيا للمتقين ثواباً، وما عند اللّه خيرٌ للأبرار. انظروا أهل دين اللّه في ما أصبتم في كتاب اللّه، وتركتم عند رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) وجاهدتم به في ذات اللّه، أبحسب، أم بنسب، أم بعمل، أم

ص: 21

بطاعة، أم زهادة، وفي ما أصبحتم فيه راغبين؟ فسارعوا إلى منازلكم رحمكم اللّه، التي أمرتم بعمارتها، العامرة التي لا تخرب، الباقية التي لا تنفد، التي دعاكم إليها، وحضكم عليها، ورغبكم فيها، وجعل الثواب عنده عنها. فاستتموا نعم اللّه عزّ ذكره بالتسليم لقضائه، والشكر على نعمائه، فمن لم يرض بهذا فليس منا ولا إلينا، وإن الحاكم يحكم بحكم اللّه، ولا خشية عليه من ذلك، أولئك هم المفلحون...»(1).

هذا ولا يخفى أن مقياس إنسانية الإنسان - في الشريعة الإسلامية - ليس باللون والانتماء القبلي أو القومي، ولا بالأموال والانتساب الملكي أو السلطوي، بل جميع الناس متساوون من هذه الجهات، كما قال رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «المؤمنون كأسنان المشط يتساوون في الحقوق بينهم، ويتفاضلون بأعمالهم...»(2).

فكما أنّ المشط ليست في أسنانه ارتفاع وانخفاض عادة، بل كلها متساوية، فكذلك الناس من منظار الإسلام كلهم متساوون.

نعم، هناك في الإسلام معيار واحد للتفاضل وهو: التقوى، وهذا المعيار ليس للتفاضل أمام القانون بل هو للتفاضل عند اللّه، كما قال اللّه عزّ وجلّ: {إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَىٰكُمْ}(3)، فيقيس الإسلام شخصيّة الإنسان بمقدار ما يتصف به من التقوى، ويكرمه بقدرها، ويفضله بحسبها، ويثيبه على ذلك.

إن الإسلام ينظر إلى الناس كل الناس بمنظار واحد، ويتعامل مع الجميع بصورة واحدة، فنظرته التصورية وتطبيقه العملي الخارجي متطابقان بالنسبة إلى الإنسان، فالنظرة نظرة واحدة، والتعامل تعامل واحد، لا تفاوت فيهما ولا تفاضل،

ص: 22

وإلى هذا المعنى يشير الرسول الأعظم(صلی اللّه عليه وآله وسلم) في عدة من رواياته: «لا فضل لعربي على عجمي، ولا لعجمي على عربي، ولا لأحمر على أسود، ولا لأسود على أحمر إلّا بالتقوى»(1).

فالتفاضل إنما هو بالتقوى، وفي ما عدا ذلك فالناس فيه شرع سواء.

وبعبارة أخرى: كما أن الناس بالنسبة إلى الشمس سواسية، بحيث إنّ كل من يتعرض لأشعتها يحصل على نورها، وهكذا كل من يتعرض للأمور التكوينية الأخرى فإنه يفوز بالنيل منها، فكذلك الناس بالنسبة إلى رحمة الإسلام وهدى القرآن وقوانين الشريعة سواسية، وهم شرع سواء، كما إنهم أمام عدل الإسلام وحُكمه وقوانينه وقضائه وعطائه على نحو سواء أيضاً.

وقد ذكرنا أن التقوى هو معيار مهم للتفاضل عند اللّه عزّ وجلّ، لا أمام القانون، فالناس مختلفون في الثواب بحسب امتثالهم لأوامر اللّه تعالى ونواهيه، واتباع مناهجه وبرامجه، مع إزالة كلّ الفوارق الأخرى، ولكنهم يتساوون أمام القانون، فلا فرق في ذلك بين المتقي وغيره.

ومن هنا دعى الإسلام جميع الناس إلى الأخوة، لأنه لا يعتقد بنظام الطبقية بين البشر.

ولا يخفى أن الأخوة وعدم الطبقية من أهم عوامل الهداية، أما إذا كان الإسلام لا ينظر للناس بنظر سواسية من دون فرق وتمييز لما اهتدى إلى نور الإسلام الكثير من الشعوب.

الفكري والعقائدي؟

فمن هو الذي يُنجي الناس من هذه الأفكار المنحرفة؟

وفي مقام الجواب نقول: إن تكليف هداية الناس وصدهم عن الانحراف يقع بالدرجة الأولى على عاتق الذين وضعوا أنفسهم في صدد خدمة المجتمع، فخدمة الناس قد تكون مادية وقد تكون معنوية، وأولئك هم علماء الدين وطلبة الحوزات العلمية، فيجب أن يقوموا بهداية الناس عبر مختلف الوسائل الممكنة، من نشر وتوزيع الكتب الإسلامية الصحيحة، في كل نقطة من نقاط العالم، وبمختلف اللغات، بحسب القدرات والإمكانات التي يمتلكونها، حتى يمكن إيصال الأفكار السليمة للناس وبشكلها الصحيح ليكون سببا لهدايتهم، فإنه ليس من الإنصاف أن تصل كتب الشيوعية والأديان والآراء المنحرفة الأخرى بأعداد هائلة إلى بلادنا الإسلامية- وإلى أية نقطة شاؤوا، ونحن لانستطيع أن نوصل كتبنا إليهم، بل لا نستطيع أن نوصلها حتى إلى أذهان شبابنا.

وهذا التقصير العلمي والثقافي والتربوي سيؤثر سلباً على هداية الناس.

فأكبر المكتبات الإسلامية حالياً لا يتجاوز عدد كتبها أل- (150) ألف كتاب كما في بعض التقارير، بينما نشاهد سابقاً أن مكتبة الشيخ نصير الدين الطوسي (رضوان اللّه تعالى عليه) قبل مئات السنين وحدها كانت تحتوي على (400) ألف كتاب، رغم أن كل الكتب في ذلك الزمان كانت مخطوطة! وأغلب الكتب الآن مطبوعة.

ومكتبة أحد الملوك الفاطميين في مصر كانت تحتوي على مليون وستمائة ألف كتاب كُلّها مخطوطة.

وفي المقابل نجد إن مكتبة واحدة في أحد بلاد الغرب تحتوي على (9) ملايين كتاب، ومكتبة أخرى في دولة أخرى غربية تحتوي على (36) مليون

ص: 24

كتاب!(1).

قارنوا بين (150) ألف كتاب! وبين (36) مليون كتاب كم هو الفارق!

ولذا فإن الثقافة الاستعمارية حلت محل الثقافة الإسلامية الأصيلة، فقد زرعت هذه الفئات الباغية التحلل واللامبالاة وعدم الإحساس بالمسؤولية في نفوس شباب المسلمين، وأظهر مصداق لذلك هم أولئك الذين صافحوا الغزاة وعملاءهم كحزب البعث العفلقي، ومن سار على شاكلتهم الذين ساروا على خط الظلم والضلال.

إن آباءنا حاربوا الاستعمار البريطاني كما في عراقنا المسلم(2)

لماذا؟ لأن ثقافتهم كانت ثقافة إسلامية، وكانوا مهتدين بنور القرآن، ولكن بعض الأبناء ركعوا لتلك السياسة الاستعمارية، ومهدوا لهم السبيل للعودة ثانية إلى البلد، لعدم ثقافتهم وهدايتهم.

إذن، فما هو الفارق في الموقفين: موقف الآباء المشرف، وموقف الأبناء المخزي؟

نقول: إن الفارق الأساسي هو الهداية، فإن الثقافة الاستعمارية دخلت في صفوف أولئك الشباب واستطاعت أن تتغلغل في أذهانهم، وعندما تغيرت الثقافة تغير كل شيء، فنحن لا نستطيع تحرير البلاد الإسلامية اليوم إلّا بتبديل ثقافة هؤلاء الرازحين تحت نير الظلم والاستبداد إلى ثقافة إسلامية أصيلة.

وعلى عاتق من يقع هذا الحمل الثقيل؟

لاشك ولا ريب أن هذا الحمل الثقيل يقع على عاتق كل إنسان مؤمن ففي

ص: 25

الحديث الشريف: «كلكم راع وكلكم مسئول عن رعيته، والأمير الذي على الناس راع وهو مسئول عن رعيته، والرجل راع على أهل بيته وهو مسئول عنهم، والمرأة راعية على أهل بيت بعلها وولده وهي مسئولة عنهم، والعبد راع على مال سيده وهو مسئول عنه، ألّا فكلكم راع وكلكم مسئول عن رعيته»(1)

إلّا أن وظيفة علماء الدين وطلبة الحوزات العلمية أكثر بكثير؛ حيث إنهم جعلوا أنفسهم في موقع خدمة الناس والمجتمع، وفي سبيل هدايتهم وتوجيههم وحمايتهم من الانحراف، ففي رواية: خرج رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم)، فإذا في المسجد مجلسان: مجلس يتفقّهون، ومجلس يدعون اللّه تعالى ويسألونه، فقال: «كلا المجلسين إلى خير، أما هؤلاء فيدعون اللّه، وأما هؤلاء فيتعلمون ويفقّهون الجاهل، هؤلاء أفضل، بالتعليم اُرسلتُ»، ثم قعد معهم(2).

وعن سماعة عن أبي عبد اللّه(عليه السلام) قال: قلت له: قول اللّه عزّ وجلّ: {مَن قَتَلَ نَفْسَا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٖ فِي الْأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا}(3)؟ فقال: «من أخرجها من ضلال إلى هدى، فكأنما أحياها، ومن أخرجها من هدى إلى ضلال فقد قتلها»(4).

وتقديم الخدمات له وهكذا، فلو أبى أحد من إسداء الخدمة إلى الناس فهو لا يسير في خط الأنبياء والأئمة(عليهم السلام)، والكثير من القائمين اليوم بالحركة الإسلامية يتوهمون أنه ليس المهم السعي لقضاء حوائج الناس، وإنما المهم هو الاشتغال بالحركة فقط، وهذا زعم خاطئ، فإن الحركة الإسلامية لا تتقدم إلّا بالتفاف الجماهير حولها، وهذا بدوره لايحصل إلّا بخدمة الناس ومساعدة الآخرين وقضاء حوائجهم. ومهما كانت الحاجة صغيرة فإنها في نظر المحتاج كبيرة، وفي المثل: صاحب الحاجة أعمى لا يرى إلّا قضاها. ولذا فإن مسألة خدمة الناس وقضاء حوائجهم مسألة في غاية الأهمية.

ومن هنا نجد الرسول الأعظم(صلی اللّه عليه وآله وسلم) والأئمة الطاهرين(عليهم السلام) كانوا يسعون دائماً في قضاء حوائج الناس وخدمتهم حسب قدرتهم وإمكاناتهم، حتى أن رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) كان إذا لم يتمكن من قضاء الحاجة في وقت الطلب والسؤال كان يجعل قضاءها ديناً على نفسه فيقضيها عند تمكنه منها.

وكم في التاريخ الإسلامي شواهد عظيمة تبين مدى تواضع النبي الأعظم(صلی اللّه عليه وآله وسلم) للناس جميعاً، والسعي لقضاء حوائجهم، وهذا الأسلوب كان مؤثراً في هداية كثير من الناس، عن جابر بن عبد اللّه قال: غزا رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) إحدى وعشرين غزوة بنفسه، شاهدت منها تسع عشرة غزوة، وغبت عن اثنتين، فبينا أنا معه في بعض غزواته إذ أعيا ناضحي(1) تحت الليل فبرك، وكان رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) في أخريات الناس يزجي الضعيف ويردفه(2) ويدعو لهم، فانتهى إلي وأنا أقول:يا لهف أماه، ما زال لنا ناضح سوء.

ص: 27

فقال(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «من هذا؟».

فقلت: أنا جابر، بأبي وأمي يا رسول اللّه.

قال: «وما شأنك؟».

قلت: أعيا ناضحي.

فقال: «أمعك عصا؟»، فقلت: نعم. فضربه ثم بعثه، ثم أناخه ووطئ على ذراعه، وقال: «اركب»، فركبت وسايرته، فجعل جملي يسبقه، فاستغفر لي تلك الليلة خمساً وعشرين مرة، فقال لي: «ما ترك عبد اللّه من الولد؟» يعني: أباه، قلت: سبع نسوة، قال: «أبوك عليه دين؟» قلت: نعم، قال: «فإذا قدمت المدينة فقاطعهم، فإن أبوا، فإذا حضر جداد(1) نخلكم فآذني». فقال: «هل تزوجت؟» قلت: نعم، قال: «بمن؟»، قلت: بفلانة بنت فلان، بأيّم(2) كانت بالمدينة. قال: «فهلا فتاة تلاعبها وتلاعبك؟» قلت: يا رسول اللّه، كن عندي نسوة خرق، يعني أخواته، فكرهت أن آتيهن بامرأة خرقاء، فقلت: هذه أجمع لأمري، قال: «أصبت ورشدت» فقال: «بكم اشتريت جملك؟». فقلت: بخمس أواق من ذهب، قال: «بعنيه ولك ظهره إلى المدينة» فلما قدم المدينة أتيته بالجمل، فقال: «يا بلال، أعطه خمس أواق من ذهب يستعين بها في دَين عبد اللّه، وزده ثلاثاً، ورد عليه جمله» قال: «هل قاطعت غرماء عبد اللّه؟»، قلت: لا يا رسول اللّه، قال: «أترك وفاءً» قلت: لا، قال:«لا عليك، فإذا حضر جداد نخلكم فآذني»، فآذنته، فجاءفدعا لنا فجددنا، واستوفى كل غريم ما كان يطلب تمراً وفاءً، وبقي لنا ما كنا نجد وأكثر، فقال رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «ارفعوا ولا تكيلوا، فرفعناه وأكلنا منه زماناً»(3).

ص: 28

هذه القصة وكثير غيرها تعطينا أكثر من درس، فهي تدل على التواضع العظيم الذي كان الرسول الأعظم(صلی اللّه عليه وآله وسلم) يتحلى به، حيث كان مع آخر مقاتل من جيشه ليتفقد رعيته ويرعى القافلة بأكملها، فيعين ضعيفها ومحتاجها، ويأخذ بأطراف الحديث مع جابر، فيسأله عن وضعه الاجتماعي والاقتصادي، ويقوم بإعانته على قضاء حوائجه.

والدرس الآخر الذي نستلهمه من القصة هو أن القائد الإسلامي مع مسؤولياته الجسام وكثرة انشغاله بكبريات الأمور، أمثال: الحرب والسياسة، فإنه يلزم عليه أن لا يترك الأمور الجزئية تحت ذريعة الانشغال بالأمور الكبيرة.

فالرسول الأعظم(صلی اللّه عليه وآله وسلم) يريد أن يعلّم كل واحد منا - فضلاً عن القائد الإسلامي - أنه لا بد من الاهتمام بحوائج الناس وخدمتهم، كالسؤال عن حال الأخ المؤمن، وهل هو في ضائقة مالية أو معيشية، وما أشبه، والاهتمام بالأخلاقيات والاجتماعيات، فضلاً عن بعض العبادات المستحبة مع الفرائض والواجبات؛ إذ أن البعض يتصور أن قيامه بالأمور الكبيرة يغنيه عن الاهتمام ببعض التفاصيل ومراعاة الجزئيات.

ولكن ترك بعض الجزئيات سبب لأن تصبح هذه الأمور الصغيرة شيئاً فشيئاً أمراً كبيراً لا يمكن معالجته، فبعض القياديين وبحجة الانشغال بالعلاقات العامة مع أقرانه من السياسيين، أو انشغاله بأمور الدولة المهمة، فإنهم - وللأسف - تراهم يعرضون عن طلبات الجماهير، ويصفونها بالأمور الصغيرة، بل في بعضالأحيان ينصبون من يقوم مقامهم للقيام بشؤون الناس، وربما يكون سلوك الأخير غير سلوك القائد، وتأثيره غير تأثير القائد، مما يؤدي إلى اتساع الهوة بين القيادة والقاعدة.

وفي رواية أخرى عن جابر بن عبد اللّه قال: لم يكن يسأل رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم)

ص: 29

شيئاً قط فيقول: لا(1).

وفي ما كتب أمير المؤمنين(عليه السلام) لمالك الأشتر حين ولاه مصر، وهو أطول عهد وأجمعه للمحاسن: «... ثم تفقد من أمورهم ما يتفقده الوالد من ولده، ولا يعظمن في نفسك شي ء أعطيتهم إياه، ولا تحقرن لهم لطفاً تلطفهم به؛ فإنه يرفق بهم كل ما كان منك إليهم وإن قل، ولا تدعن تفقد لطيف أمورهم اتكالاً على نظرك في جسيمها؛ فإن للطيف موضعاً ينتفع به، وللجسيم موضعاً لا يستغنى فيه عنه... واخصص أهل الشجاعة والنجدة بكل عارفةٍ وامدد لهم أعينهم إلى صور عميقات ما عندهم، بالبذل في حسن الثناء وكثرة المسألة عنهم رجلاً رجلاً، وما أبلي في كل مشهدٍ، وإظهار ذلك منك عنه؛ فإن ذلك يهز الشجاع ويحرض غيره... ولا تفسدن أحداً منهم عندك علةٌ عرضت له أو نَبوَةٌ كانت منه قد كان له قبلها حسن بلاءٍ؛ فإن العز بيد اللّه يعطيه إذا شاء ويكفه إذا شاء، ولو كانت الشجاعة تفتعل لافتعلها أكثر الناس، ولكنها طبائع بيد اللّه ملكها وتقدير ما أحب منها، وإن أصيب أحدٌ من فرسانك وأهل النكاية المعروفة في أعدائك فاخلفه في أهله بأحسن ما يخلف به الوصي الموثوق به، في اللطف بهم وحسن الولاية لهم؛ حتى لا يرى عليهم أثر فقده ولا يجدوا لمصابه، فإن ذلك يعطفعليك قلوب فرسانك ويزدادون به تعظيماً لطاعتك، وتطيب النفوس بالركوب لمعاريض التلف في تسديد أمرك، ولا قوة إلّا باللّه»(2).

وفيه أيضاً: «... وأما بعد، فلا تطولن احتجابك عن رعيتك؛ فإن احتجاب الولاة عن الرعية شعبةٌ من الضيق وقلة علم بالأمور، والاحتجاب منهم يقطع

ص: 30

عنهم علم ما احتجبوا دونه، فيصغر عندهم الكبير ويعظم الصغير، ويقبح الحسن ويحسن القبيح، ويشاب الحق بالباطل، وإنما الوالي بشرٌ لا يعرف ما توارى عنه الناس به من الأمور، وليست على الحق سماتٌ تعرف بها ضروب الصدق من الكذب، وإنما أنت أحد رجلين: إما امرؤٌ سخت نفسك بالبذل في الحق ففيم احتجابك من واجب حق تعطيه، أو فعل كريم تسديه أو مبتلى بالمنع، فما أسرع كف الناس عن مسألتك إذا أيسوا من بذلك، مع أن أكثر حاجات الناس إليك مما لا مئونة فيه عليك، من شكاة مظلمة، أو طلب إنصاف في معاملة، ثم إن للوالي خاصة وبطانة، فيهم استئثارٌ وتطاولٌ وقلة إنصاف في معاملة، فاحسم مادة أولئك بقطع أسباب تلك الأحوال، ولا تقطعن لأحد من حاشيتك وحامتك قطيعة، ولا يطمعن منك في اعتقاد عقدة تضر بمن يليها من الناس في شرب أو عمل مشترك، يحملون مئونته على غيرهم فيكون مهنأ ذلك لهم دونك وعيبه عليك في الدنيا والآخرة، وألزم الحق من لزمه من القريب والبعيد، وكن في ذلك صابراً محتسباً واقعاً ذلك من قرابتك وخاصتك حيث وقع، وابتغ عاقبته بما يثقل عليك منه، فإن مغبة ذلك محمودةٌ، وإن ظنت الرعية بك حيفاً فأصحر لهم بعذرك، واعدل عنك ظنونهم بإصحارك؛ فإن في ذلك رياضةمنك لنفسك ورفقاً برعيتك وإعذاراً تبلغ به حاجتك من تقويمهم على الحق...»(1).

ومن كتاب لأمير المؤمنين(عليه السلام) إلى قثم بن العباس وكان عامله على مكة: «أما بعد، فأقم للناس الحج وذكّرهم بأيّام اللّه، واجلس لهم العصرين، فأفت المستفتي وعلم الجاهل وذاكر العالم، ولا يكن لك إلى الناس سفيرٌ إلّا لسانك،

ص: 31

ولا حاجبٌ إلّا وجهك، ولا تحجبن ذا حاجةٍ عن لقائك بها، فإنها إن ذيدت عن أبوابك في أول وردها لم تحمد في ما بعد على قضائها، وانظر إلى ما اجتمع عندك من مال اللّه فاصرفه إلى من قبلك من ذوي العيال والمجاعة، مصيباً به مواضع الفاقة والخَلّات(1)، وما فضل عن ذلك فاحمله إلينا لنقسمه في من قبلنا، ومر أهل مكة ألّا يأخذوا من ساكنٍ أجراً؛ فإن اللّه سبحانه يقول: {سَوَاءً الْعَٰكِفُ فِيهِ وَالْبَادِ}(2)، فالعاكف المقيم به، والبادي الذي يحج إليه من غير أهله، وفقنا اللّه وإياكم لمحابه، والسلام»(3).

وقال علي(عليه السلام): «واخفض للرعية جناحك، وابسط لهم وجهك، وألن لهم جانبك، وآس(4) بينهم في اللحظة والنظرة، والإشارة والتحية؛ حتى لا يطمع العظماء في حيفك، ولا ييأس الضعفاء من عدلك، والسلام»(5).

الدراهم، وجئت بها إلى رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) فمشى معه إلى السوق ليبتاع قميصاً، فنظر إلى جارية قاعدة على الطريق تبكي، فقال لها رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم): وما شأنك؟ قالت: يا رسول اللّه، إن أهلي أعطوني أربعة دراهم لأشتري لهم حاجة، فضاعت، فلا أجسر أن أرجع إليهم، فأعطاها رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) أربعة دراهم، وقال: ارجعي إلى أهلك، ومضى رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) إلى السوق فاشترى قميصاً بأربعة دراهم ولبسه، وحمد اللّه عزّ وجلّ، فرأى رجلاً عرياناً يقول: من كساني كساه اللّه من ثياب الجنة، فخلع رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) قميصه الذي اشتراه وكساه السائل، ثم رجع(عليه السلام) إلى السوق، فاشترى بالأربعة التي بقيت قميصاً آخر فلبسه وحمد اللّه عزّ وجل، ورجع إلى منزله، فإذا الجارية قاعدة على الطريق تبكي، فقال لها رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم): ما لك لا تأتين أهلك؟ قالت: يا رسول اللّه، إني قد أبطأت عليهم، أخاف أن يضربوني، فقال رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم): مري بين يدي ودليني على أهلك، وجاء رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) حتى وقف على باب دارهم، ثم قال: السلام عليكم يا أهل الدار، فلم يجيبوه! فأعاد السلام، فلم يجيبوه! فأعاد السلام، فقالوا: وعليك السلام يا رسول اللّه ورحمة اللّه وبركاته، فقال(صلی اللّه عليه وآله وسلم): ما لكم تركتم إجابتي في أول السلام والثاني! فقالوا: يا رسول اللّه، سمعنا كلامك فأحببنا أن نستكثر منه،فقال رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم): إن هذه الجارية أبطأت عليكم فلا تؤذوها، فقالوا: يا رسول اللّه، هي حرة لممشاك، فقال رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم): الحمد للّه ما رأيت اثني عشر درهماً أعظم بركة من هذه، كسا اللّه بها عاريين وأعتق نسمة»(1).

القيظ، فإذا امرأة قائمة تقول: إن زوجي ظلمني وأخافني وتعدى علي، وحلف ليضربني؟ فقال(عليه السلام): يا أمة اللّه، اصبري حتى يبرد النهار، ثم أذهب معك إن شاء اللّه؟ فقالت: يشتد غضبه وحرده علي، فطأطأ رأسه ثم رفعه، وهو يقول: لا واللّه، أو يؤخذ للمظلوم حقه غير متعتع، أين منزلك؟ فمضى إلى بابه، فقال: السلام عليكم، فخرج شاب، فقال علي(عليه السلام): يا عبد اللّه اتق اللّه؛ فإنك قد أخفتها وأخرجتها، فقال الفتى: وما أنت وذاك؟ واللّه، لأحرقنها لكلامك! فقال أمير المؤمنين(عليه السلام): آمرك بالمعروف وأنهاك عن المنكر، تستقبلني بالمنكر وتنكر المعروف! قال: فأقبل الناس من الطرق ويقولون: سلام عليكم يا أمير المؤمنين، فسقط الرجل في يديه، فقال: يا أمير المؤمنين أقلني عثرتي؛ فو اللّه، لأكونن لها أرضاً تطؤني، فأغمد علي سيفه، وقال: يا أمة اللّه، ادخلي منزلك، ولا تلجئي زوجك إلى مثل هذا وشبهه»(1).

الصغيرة والكبيرة. وبذلك تمكن من هداية الناس وجمعهم حوله، وأرسى دعائم الحكومة الإسلامية خلال ثلاث وعشرين سنة فقط، وكذلك كان أمير المؤمنين(عليه السلام) وسائر أهل البيت(عليهم السلام).

على عكس من غصب الخلافة وبني أمية وبني العباس والعثمانيين وحكام بلاد الإسلام وعملاء الاستعمار.

واليوم حيث ترك القائمون بالحركة الإسلامية الإقتداء برسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) فإنهم لم يصلوا إلى أي شيء خلال نصف قرن، وسوف لايصلون، إلّا إذا رجعوا إلى سيرة رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) من خدمة الناس وقضاء حوائجهم، قال تعالى: {لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُواْ اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْأخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا}(1).

بابه المقفل، ويأخذ الأوراق ويطلع على الحاجات، ثم يقضيها.

تحت قدر فيها ماء لا غير، وأوهمتهم أن فيها طعاماً تطبخه لهم، فعرف أمير المؤمنين(عليه السلام) حالها، فمشى ومعه قنبر إلى منزله، فأخرج قوصرة تمر وجراب دقيق وشيئاً من الشحم والأرز والخبز، وحمله على كتفه الشريف، فطلب قنبر حمله، فلم يفعل، فلما وصل إلى باب المرأة استأذن عليها، فأذنت له في الدخول، فرمى شيئاً من الأرز في القدر ومعه شي ء من الشحم، فلما فرغ من نضجه غرف للصغار وأمرهم بأكله، فلما شبعوا أخذ يطوف في البيت، ويبعبع لهم فأخذوا في الضحك.

فلما خرج(عليه السلام) قال له قنبر: يا مولاي، رأيت الليلة شيئاً عجيباً، قد علمت سبب بعضه، وهو حملك الزاد طلباً للثواب، أما طوافك في البيت على يديك ورجليك والبعبعة، فما أدري سبب ذلك!

فقال(عليه السلام): «يا قنبر، إني دخلت على هؤلاء الأطفال، وهم يبكون من شدة الجوع، فأحببت أن أخرج عنهم وهم يضحكون مع الشبع، فلم أجد سبباً سوى ما فعلت»(1).

رجعنا الآن من دفنه»(1).

نعم، إن أمير المؤمنين(عليه السلام) أيام خلافته والتي كانت تشمل مساحة شاسعة من الأرض، تقوم عليها الآن أكثر من خمسين دولة، كان يدير كل أمور البلاد بأفضل صورة عرفها البشر، وكان(عليه السلام) يلبي طلبات الناس واحتياجاتهم، فلم يبق في عهده مسكين ولا فقير، وكانت هذه الحالة ظاهرة لكل إنسان في زمانه، وهناك أحداث كانت أكثر وضوحاً وأهمية إلّا إن التاريخ لم يشر إليها، أو لم تصل إلينا، بسبب التضليل وزرع الشبهات والشكوك وبظلم من أعداء أهل البيت(عليهم السلام) وأعداء الإنسانية ومن قبل تلك الأيدي غير الأمينة التي حاولت طمس معالم هذا الدينالحنيف وإبعاد الناس عن أئمتهم أئمة الحق(عليهم السلام)(2).

ونحن بحمد اللّه من شيعة أمير المؤمنين(عليه السلام) كما نعتقد بذلك ونؤمن ونقول ذلك باللسان والبيان، فمن الواجب علينا أن نكون من شيعته في أعمالنا أيضاً، فنصبح نموذجاً وقدوة لسائر الناس، من خلال السير على هدى أهل البيت (صلوات اللّه وسلامه عليهم أجمعين) وأن نكون للناس المعين والنصير كلّ بقدر طاقاته وإمكاناته. كما كان يفعل أئمتنا أئمة الهدى(عليهم السلام) وبذلك اهتدى

ص: 38

الكثير من الناس إلى الصراط المستقيم.

ورسوله، وتعظيمنا ما صغَّر اللّه ورسوله، لكفى به شقاقاً للّه ومحادةً عن أمر اللّه، ولقد كان(صلی اللّه عليه وآله وسلم) يأكل على الأرض، ويجلس جلسة العبد، ويخصف بيده نعله، ويرقع بيده ثوبه، ويركب الحمار العاري، ويردف خلفه، ويكون الستر على باب بيته، فتكون فيه التصاوير، فيقول: يا فلانة، لإحدى أزواجه، غيبيه عني، فإني إذا نظرت إليه ذكرت الدنيا وزخارفها، فأعرض عن الدنيا بقلبه، وأمات ذكرها من نفسه، وأحب أن تغيب زينتها عن عينه، لكيلا يتخذ منها رياشاً، ولا يعتقدها قراراً، ولا يرجو فيها مقاماً، فأخرجها من النفس، وأشخصها عن القلب، وغيبها عن البصر، وكذلك من أبغض شيئاً أبغض أن ينظر إليه، وأن يذكر عنده، ولقد كان في رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) ما يدلك على مساوئ الدنيا وعيوبها؛ إذ جاع فيها مع خاصته، وزويت عنه زخارفها مع عظيم زلفته، فلينظر ناظر بعقله، أكرم اللّه محمداً بذلك أم أهانه؟ فإن قال: أهانه، فقد كذب واللّه العظيم، بالإفك العظيم، وإن قال: أكرمه، فليعلم أن اللّه قد أهان غيره، حيث بسط الدنيا له وزواها عن أقرب الناس منه، فتأسى متأس بنبيه، واقتص أثره وولج مولجه، وإلّا فلا يأمنالهلكة، فإن اللّه جعل محمداً(صلی اللّه عليه وآله وسلم) علماً للساعة، ومبشراً بالجنة، ومنذراً بالعقوبة خرج من الدنيا خميصاً، وورد الآخرة سليماً، لم يضع حجراً على حجر حتى مضى لسبيله، وأجاب داعي ربه فما أعظم منة اللّه عندنا، حين أنعم علينا به سلفاً نتبعه، وقائداً نطأ عقبه، واللّه لقد رقعت مدرعتي هذه حتى استحييت من راقعها، ولقد قال لي قائل: ألّا تنبذها عنك؟ فقلت: اغرب عني، فعند الصباح يحمد القوم السرى»(1).

إن النبي الأعظم(صلی اللّه عليه وآله وسلم) بالرغم من تلك القدرة والثروة التي كانت تحت يديه

ص: 40

كان يعيش في غرفة واحدة وحينما يريد السجود - لصلاة الليل - كان على زوجته أن تجمع رجليها حتى تترك للرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) مكاناً، يستطيع السجود عليه(1).

وهكذا استطاع النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) أن يهدي الناس إلى الصراط المستقيم حيث رأوا منه الوفاء والصدق، وعدم الانجرار إلى زخارف الدنيا.

نعم هذه هي المدرسة الإلهية وهذه سيرة رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) وأخلاقيات أهل بيته(عليهم السلام)، فمن امتلأ قلبه محبة وطاعة لهم، فليسر على نهجهم وخطاهم ليكون معهم في الدنيا والآخرة.

فإني أخرج في كل يوم بعد صلاة الصبح إلى الشارع الممتد بامتداد النهر(1) في أطراف كربلاء، ليتمكن كل طالب علم، أو أي شخص آخر يريد لقائي على انفراد أن يأتي في ذلك الوقت.

وأضاف الراوي للقصة وهو أحد العلماء قائلاً: إني شخصياً ذهبت إليه مراراً وتكراراً عندما كانت عندي حاجة، وكنت أرى الإمام الشيرازي(رحمه اللّه) يمشي وحده على ضفاف ذلك النهر في الشارع الممتد بامتداده، فأعرض عليه حاجتي وأطلب منه قضاءها، وكان يلبي بكل رحابة صدر.

نعم، هكذا يلزم أن يكون القائد الإسلامي، أو المتصدي لإصلاح المجتمع، ذا روح جماهيرية، يحتوي قلبه كل الطبقات في الأمة. ويستوعب كل الآراء والتوجهات. هذا هو خط وسلوك ومنهج أهل البيت(عليهم السلام) فالرسول الأكرم(صلی اللّه عليه وآله وسلم) وهو صاحب أكبر دولة عالمية آنذاك، كان يمشي في الأسواق ويتفقد أحوالالناس، وكذا الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام)، وكان(عليه السلام) يوصي عماله وولاته بهذا الأمر، وعدم الظلم وعدم الاحتجاب عن الجماهير.

أما تستحي منه؟ فقال: ما الذي حدث؟ فقال له(1): إن رجلاً من اخوانك كان يأخذ من البقال قرضاً لعياله كل يوم وليلة قسباً (التمر الزهدي)، ليس يجد غير ذلك، فلهم سبعة أيام لم يذوقوا الحنطة والأرز، ولا أكلوا غير القسب، وفي هذا اليوم ذهب ليأخذ قسباً لعشائهم فقال له البقال: بلغ دَينك كذا وكذا، فاستحيى من البقال ولم يأخذ منه شيئاً، وقد بات هو وعياله بغير عشاء، وأنت تتنعم وتأكل، وهو ممن يصل إلى دارك وتعرفه وهو فلان.

فقال: واللّه مالي علم بحاله.

فقال السيد: لو علمت بحاله وتعشيت، ولم تلتفت إليه لكنت في حكم الكفار، وإنما أغضبني عليك عدم تحسسك عن إخوانك، وعدم علمك بأحوالهم، فخذ هذه الصينية يحملها لك خادمي يسلمها إليك عند باب داره،وقل له: قد أحببت أن أتعشى معك الليلة، وضع هذه الصرة تحت فراشه أو حصيره، وابق له الصينية فلا ترجعها، وكان كبيرة فيها عشاء، وعليها من اللحم والمطبوخ النفيس ما هو مأكل أهل التنعم والرفاهية. وقال السيد: اعلم أني لا أتعشى حتى ترجع إلي فتخبرني أنه قد تعشى وشبع، وأخذ السيد بحر العلوم يردد قول رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «ما آمن بي من بات شبعان وجاره جائع»(2).

فذهب ذلك الطالب ومعه الخادم، حتى وصلوا إلى دار المؤمن، فأخذ من يد الخادم ما حمله ورجع الخادم، وطرق الباب وخرج الرجل، فقال له السيد: أحببت أن أتعشى معك الليلة، فلما أكلا(3)، قال له المؤمن: ليس هذا زادك؛ لأنه

ص: 43

مطبوخ نفيس لا يصلحه العرب، ولا نأكله حتى تخبرني بأمره، فأصر عليه السيد جواد بالأكل وأصر هو بالامتناع، فذكر له القصة فقال: واللّه، ما اطلع عليه أحد من جيرتنا فضلاً عمّن بعد، وإن أمر هذا السيد لشيء عجيب!

نعم، علماؤنا (رضوان اللّه تعالى عليهم) هكذا كانوا ينبهون الطلبة باستمرار على تلك الأخلاق الرفيعة، التي جاء بها النبي الأكرم(صلی اللّه عليه وآله وسلم) والأئمة الأطهار (صلوات اللّه عليهم) لتكون لهم الميزان الأكمل في تعاملهم مع الناس ويهتمون بأمور الناس وخدمتهم، وهذه بدورها تكسب المحبة والإخلاص في قلوب الناس أجمعين وتوجب هدايتهم إلى الصراط المستقيم.

عن المفضل عن أبي عبد اللّه(عليه السلام) قال: قال لي: «يا مفضل، اسمع ما أقول لك، واعلم أنه الحق وافعله، وأخبر به عِلْية إخوانك»(1)، قلت: جعلت فداك، وماعِلْية إخواني؟

قال: «الراغبون في قضاء حوائج إخوانهم». قال: ثم قال: «ومن قضى لأخيه المؤمن حاجةً قضى اللّه عزّ وجلّ له يوم القيامة مائة ألف حاجةٍ من ذلك، أولها الجنة، ومن ذلك أن يدخل قرابته ومعارفه وإخوانه الجنة، بعد أن لا يكونوا نُصاباً»(2)، وكان المفضل إذا سأل الحاجة أخاً من إخوانه، قال له: أما تشتهي أن تكون من عِلْية الإخوان(3).

وقال أبو عبد اللّه(عليه السلام): «إن اللّه عزّ وجلّ خلق خلقاً من خلقه انتجبهم لقضاء حوائج فقراء شيعتنا ليثيبهم على ذلك الجنة، فإن استطعت أن تكون منهم فكن»

ص: 44

ثم قال: «لنا واللّه رب نعبده لا نشرك به شيئاً»(1).

وعن إسماعيل بن عمار الصيرفي، قال: قلت لأبي عبد اللّه(عليه السلام): جعلت فداك، المؤمن رحمةٌ على المؤمن؟ قال: «نعم»، قلت: وكيف ذاك؟

قال: «أيما مؤمن أتى أخاه في حاجة، فإنما ذلك رحمة من اللّه ساقها إليه وسببها له، فإن قضى حاجته كان قد قبل الرحمة بقبولها، وإن رده عن حاجته وهو يقدر على قضائها، فإنما رد عن نفسه رحمةً من اللّه جلّ وعزّ ساقها إليه وسببها له، وذخر اللّه عزّ وجلّ تلك الرحمة إلى يوم القيامة، حتى يكون المردود عن حاجته هو الحاكم فيها، إن شاء صرفها إلى نفسه، وإن شاء صرفها إلى غيره. يا إسماعيل، فإذا كان يوم القيامة وهو الحاكم في رحمة من اللّه قد شرعت له، فإلى من ترى يصرفها؟».قلت: لا أظن يصرفها عن نفسه.

قال: «لا تظن، ولكن استيقن، فإنه لن يردها عن نفسه. يا إسماعيل، من أتاه أخوه في حاجةٍ يقدر على قضائها فلم يقضها له، سلط اللّه عليه شجاعاً ينهش إبهامه في قبره إلى يوم القيامة، مغفوراً له أو معذباً»(2).

وقال أبو عبد اللّه(عليه السلام): «تنافسوا في المعروف لإخوانكم، وكونوا من أهله، فإن للجنة باباً يقال له: المعروف، لا يدخله إلّا من اصطنع المعروف في الحياة الدنيا، فإن العبد ليمشي في حاجة أخيه المؤمن فيوكل اللّه عزّ وجلّ به ملكين: واحد عن يمينه، وآخر عن شماله، يستغفران له ربه، يدعوان له بقضاء حاجته» ثم قال: «واللّه لرسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) أسر بحاجة المؤمن، إذا وصلت إليه من صاحب الحاجة»(3).

ص: 45

وعن أبي جعفرٍ(عليه السلام) قال: «واللّه، لأن أحج حجةً أحب إلي من أن أعتق رقبةً ورقبةً ورقبةً، ومثلها ومثلها - حتى بلغ عشراً - ومثلها ومثلها - حتى بلغ السبعين - ولأن أعول أهل بيتٍ من المسلمين، أسد جوعتهم وأكسو عورتهم، فأكف وجوههم عن الناس، أحب إلي من أن أحج حجةً وحجةً وحجةً ومثلها ومثلها - حتى بلغ عشراً - ومثلها ومثلها» حتى بلغ السبعين(1).

وقال أبو عبد اللّه(عليه السلام): «قال اللّه عزّ وجلّ: الخلق عيالي، فأحبهم إلي ألطفهم بهم، وأسعاهم في حوائجهم»(2).

وعن أبي عمارة قال: رُوّينا: أن عابد بني إسرائيل كان إذا بلغ الغاية في العبادةصار مشاءً في حوائج الناس، عانياً بما يصلحهم»(3).

وعن الإمام زين العابدين(عليه السلام): «إن للّه خلصاء من خلقه، عبدوه بخالصٍ من سره، وأوصلهم إلى سره، فهم الذين تمر صحفهم مع الملائكة فرغاً، فإذا وصلت إليه ملأها من سر ما أسروا إليه، وقال لهم: يا أوليائي، إن أتاكم عليلٌ من ضعفة عبادي فداووه، أو ناسٍ نعمتي فأذكروه، أو راحلٌ نحوي فجهزوه، ومن بعد منكم منكِراً ففقهوه، ومن قرب منكم فواصلوه، لكم يا أوليائي خاطبت ولكم عاتبت والوفاء منكم طلبت، لا أحب استخدام الجبارين، ولا مصافاة المتلونين، ومن عاداكم قصمته، ومن أبغضكم قليته»(4).

إذن، يلزم على كل فرد منا أن يكون خادماً واقعياً للناس، ينزل إلى ساحة العمل، إلى الميدان، لا أن يخدم الناس بالشعارات والمظاهر من دون عمل، ولا

ص: 46

يتم ذلك طبعاً إلّا إذا أصبح الفرد إنساناً بكل ما للكلمة من معنى، وسار صوب القيم الإنسانية ومعانيها السامية، وبذلك يمكن السعي لهداية الناس نحو الخير والفضيلة والتقوى والبر.

نسأل اللّه سبحانه وتعالى أن يوفقنا لذلك إنه قريب مجيب.

«يا من ذكره شرفٌ للذاكرين، ويا من شكره فوز للشاكرين، ويا من طاعته نجاة للمطيعين، صل على محمد وآله، وأشغل قلوبنا بذكرك عن كل ذكر، وألسنتنا بشكرك عن كل شكر، وجوارحنا بطاعتك عن كل طاعة، فإن قدرت لنا فراغاً من شغل فاجعله فراغ سلامة، لا تدركنا فيه تبعة، ولا تلحقنا فيه سأمةٌ، حتى ينصرف عنا كُتّاب السيئات بصحيفة خالية من ذكر سيئاتنا، ويتولى كُتّابالحسنات عنا مسرورين بما كتبوا من حسناتنا...»(1).

إِصْلَٰحِ بَيْنَ النَّاسِ وَمَن يَفْعَلْ ذَٰلِكَ ابْتِغَاءَ مَرْضَاتِ اللَّهِ فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا}(1).

وقال جلّ وعلا: {الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَٰمَ دِينًا}(1).

وقال الإمام الصادق(عليه السلام): «ما قضى مسلم لمسلم حاجة إلّا ناداه اللّه تبارك وتعالى: عليّ ثوابك ولا أرضى لك بدون الجنة»(1).

وقال الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام) لولده محمد: «تفقه في الدين، فإن الفقهاء ورثة الأنبياء»(1).

وهذه الحقيقة كشفها القرآن قبل (14 قرناً) حيث قال تعالى: {سُبْحَٰنَ الَّذِي خَلَقَالْأَزْوَٰجَ كُلَّهَا مِمَّا تُنبِتُ الْأَرْضُ وَمِنْ أَنفُسِهِمْ وَمِمَّا لَا يَعْلَمُونَ}(1) وقال سبحانه: {وَخَلَقْنَٰكُمْ أَزْوَٰجًا}(2).

وكما أن الزوجية تجري في النبات والحيوان كذلك تجري في الإنسان، إضافة إلى العوالم الأخرى التي لا يعرف عنها الإنسان أي شيء.

ففي آية أخرى يقول الحق تعالى: {وَمِن كُلِّ شَيْءٍ خَلَقْنَا زَوْجَيْنِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ}(3). وفي آية أخرى: {وَمِن كُلِّ الثَّمَرَٰتِ جَعَلَ فِيهَا زَوْجَيْنِ اثْنَيْنِ}(4) وهكذا بقية الآيات حيث إنها تجري مجرى هذا السياق من الآيات التي ذكرناها.

إذن، كل شيء في الطبيعة خاضع لهذا المبدأ وهو الزوجية، وبما أن الإنسان محكوم بالطبيعة. إذن فلا مفر ولا مهرب من الزواج، وإلّا فالمأساة تكبر شيئاً فشيئاً حتى تصل كما يقول علماء النفس إلى محطة الجنون.

1- الزواج الطبيعي.

2- الكبت.

3- التحلّل الجنسي.

ومن المعلوم أن الطريق الصحيح والسليم لتلبية حاجة الإنسان الجنسية يكمن في الزواج؛ لأن الكبت يؤدي إلى الأمراض الجنسية والتفكك في المجتمع، وهذا بالضبط ما وقع فيه الغرب حتى أهلك الحرث والنسل، ومن أجل ذلك أكدت الشريعة الإسلامية السمحاء على الزواج المبكر واعتبرته الحل الأكمل والسريع للمشكلة الجنسية.

ومن جملة ما جاء في الشريعة قول اللّه تعالى: {وَأَنكِحُواْ الْأَيَٰمَىٰ مِنكُمْ وَالصَّٰلِحِينَ مِنْ عِبَادِكُمْ وَإِمَائِكُمْ إِن يَكُونُواْ فُقَرَاءَ يُغْنِهِمُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ وَاللَّهُ وَٰسِعٌ عَلِيمٌ}(1).

وقوله تعالى: {وَمِنْ ءَايَٰتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَٰجًا لِّتَسْكُنُواْ إِلَيْهَا}(2).

وقول الرسول الأعظم(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «ما بني في الإسلام بناء أحب إلى اللّه عزّ وجلّ وأعز من التزويج»(3).

وعن الإمام الرضا(عليه السلام) أنه قال: «.. ولو لم يكن في المناكحة والمصاهرة آية محكمة منزلة ولا سنة متبعة، لكان في ما جعل اللّه فيها من بر القريب وتألف البعيد، ما رغب فيه العاقل اللبيب وسارع إليه الموفق المصيب...»(4).

ص: 55

ولذا فإن الزواج هو الطريق المنطقي الصحيح لحل هذه المشكلة العويصة التي يعاني منها أغلب الشباب في الوقت الحاضر، ومن العجيب ما يذكر فيهذا المجال، أنه في بعض البلدان حزباً سرياً أراد أن يربي مجموعات إرهابية من الشباب، فكان أول شروط الانتماء إليه هو أن لا يكون ذلك الشاب متزوجاً؛ لأن العزوبة أرضية مساعدة على نمو الانحراف النفسي والميل إلى الإرهاب والرعب.

وفي مجتمعاتنا اليوم وبسبب تأثير الثقافة الغربية وقوانينها علينا نعاني من مشكلة الإعراض عن الزواج.

الاستماع إلى آرائهم، ولكن وفق الضوابط الشرعية التي سنّها اللّه سبحانه وتعالى؛ لأن المسلم يجب أن يسمع ما يقوله اللّه سبحانه وتعالى، لا ما يقولهالآخرون؛ لأنه يتبع أحكام اللّه تعالى في كل أموره.

واليوم، وبسبب الشروط التي تملى - من قبل حتى غير الزوجة والزوج - أحياناً، نرى أن آلافاً من الشباب والشابات لم يتمكنوا من الزواج؛ وذلك بسبب ما وضع أمامهم من عقبات ومتاعب في هذا الطريق، ومن أهمها كما قلنا غلاء المهور، وتعدد المتطلبات الإضافية كشراء الوسائل والتجهيز وتوفير الأثاث ووليمة الزواج... وغيرها، من الأمور التي تحول دون تسهيل مسألة الزواج؛ ولهذا يظل كل من الشاب والشابة يعانيان من تعب نفسي وعقد خاصة وأمراض شتى، لم تنشأ منهما بالخصوص بل من غيرهما. ونتيجة ذلك سيفشل الزواج مستقبلاً، وإذا كانا غير متدينين فسوف ينجرفان نحو الفساد - والعياذ باللّه - خصوصاً وإن الشيطان يهمز بالإغواء وتلويث مثل هذه الأجواء.

قال علي بن مهزيار: كتب علي بن أسباط إلى أبي جعفر(عليه السلام) في أمر بناته، أنه لا يجد أحداً مثله، فكتب إليه أبو جعفر(عليه السلام): «فهمت ما ذكرت من أمر بناتك، وأنك لا تجد أحداً مثلك، فلا تنظر في ذلك يرحمك اللّه، فإن رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) قال: إذا جاءكم من ترضون خلقه ودينه فزوجوه، إلّا تفعلوه تكن فتنة في الأرض وفساد كبير»(1).

فشرط الإسلام الأساسي في الزواج (الخلق والدين) وليس من الصحيح تعقيد هذه المسألة أكثر من اللازم فهذه سنة الحياة، وهذه الفطرة التي فطرنا اللّه عليها.

ص: 57

إن جميع مشاكل الزواج لم تكن سارية في المجتمعات الإسلامية السابقة بهذا الشكل والتعقيد، ولو سألنا الكبار والطاعنين في السن من الآباء والأجدادلأجابونا بالإيجاب وأيدوا هذا الكلام، ولكن عندما جاء المستعمرون ودخلوا البلاد الإسلامية زرعوا هذه العقد والمشاكل في المجتمع الإسلامي وبثوا هذه الأفكار الفاسدة.

بأَيِّم(1)

كانت بالمدينة قال: «فهلا فتاة تلاعبها وتلاعبك»(2)... .هذه البساطة في الزواج سنّة جعلها رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) في الحياة. ونحن المسلمين يجب أن يكون المعيار عندنا في كل الأشياء هو رضا اللّه سبحانه وتعالى، ورضا رسوله الكريم حتى لا نقع في المشاكل، ولا نستصعب في ذلك الأمور الحيوية المهمة.

المجلات أو الكتب.

فعن رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) أنه قال: «... وإياك أن تزوج شارب الخمر، فإن زوجته فكأنما قُدْت إلى الزنا»(1).

وعلى أي حال، قالوا لسعيد: إن عبد الملك يتوعدك ويهدّدك وإنْ لم تزوجه ابنتك فانه سيؤذيك، فقال سعيد بن المسيب: إنني أسمع كلام اللّه لا كلام عبد الملك، وليفعل ما يريد، فغضب عبد الملك وأمر بإلقاء القبض على سعيد بن المسيب وجلده أمام الملأ. وكان الخليفة إذا غضب على أحد فإن الكثير من ضعاف الإيمان يبتعدون عنه - عمن غضب عليه الخليفة -؛ خوفاً من العقاب أو من ذهاب المصالح، وكان هذا ما حصل لسعيد بن المسيب أيضاً، كان له طلاب يتلقون الدرس عنده، كما كان بعض علماء الدين يلتفّون حوله وجمع آخر كذلك من الكسبة كانوا إلى جانبه، وقد انفضّ الكثير من حوله بسبب هذه المشكلة التي حدثت له مع السلطان، ولكنه لم يأبه بكل هذه الأمور وأصرّ على موقفه، ارضاء لربه وعملاً بأحكام دينه. وفي يوم وبينما كان سعيد بن المسيب جالساً إذا التفت إلى شاب نجار فقال له: هل لك زوجة؟ فقال الشاب: لا، فقال له سعيد: لماذا، ألم يوصِ الإسلام بالزواج؟ فقال الشاب: في الحقيقة إني لا أملك مالاً أتزوج به، سوى أربعة دراهم.

فقال سعيد: هل أنت تقبل الزواج من ابنتي؟

فضحك الشاب في دهشة قائلاً: من ابنتك أنت؟

قال سعيد: نعم! وإن هذه الأربعة دراهم هي المهر، ثم ذهب سعيد إلى داخل الدار واستكشف موافقتها فكان جوابها: كما ترى أنت يا أبتاه.

ص: 60

فرجع سعيد، ولا يزال بعض طلابه لم يتفرقوا من مجلس الدرس، وقال لذلك الشاب: زوجتك ابنتي على أربعة دراهم فهل قبلت؟

قال الشاب: قبلت، فانعقد الزواج وتم.

ولو أن الناس اقتدوا بهذا العمل وبهذه الأساليب السهلة البسيطة للزواج، فسوف لا تبقى بنت ولا شاب يعاني من مشكلة تأخر الزواج والعنوسة، وما يصاحب ذلك من أزمات نفسية واجتماعية.

أخيراً عاد النجّار لأمه وأخبرها بما جرى، فلم تصدقه وقالت له: أجننت يا ولدي؟ أم صحيح ما تقول: أن سعيد بن المسيب الذي لم يزوج ابنته للخليفة عبد الملك سيزوجك منها.

فجاءت أمه (لأنه كان يتيم الأب)، وسألت سعيد بن المسيب عن صحة الخبر؟ فقال لها: نعم، وإن هذه الليلة هي ليلة زفافه، فرجعت وصعدت على سطح دارها ونادت: أيها الناس، إن سعيد بن المسيب زوج ابنته فلانة لولدي فلان النجار، فهلموا لمساعدته، فجاء الجيران وبعضهم يتهمها بالجنون وبعضهم بالهذيان، وإن البعض الآخر، قال لها: لربما شاهدت في منامها رؤيا، وعندما عرفت بذلك أجابتهم: إني لست مجنونة، اذهبوا وتقصوا الخبر من سعيد بن المسيب، فجاءوه وسألوه عن حقيقة الأمر فأجابهم بصحة ذلك(1).

وهذا من مصاديق قول الإمام الصادق(عليه السلام)، حيث قال: «من زوج أعزباً كان ممن ينظر اللّه إليه يوم القيامة»(2). وفي حديث آخر عن الإمام الكاظم(عليه السلام) أنه قال: «ثلاثة يستظلون بظل عرش اللّه يوم لا ظل إلّا ظله: رجل زوج أخاه

ص: 61

المسلم، أو أخدمه، أو كتم له سراً»(1).

نعم، هكذا هو الزواج في دين الإسلام.

وكذلك بدلت ثوباً واحداً وفراشاً واحداً وكأن شيئاً لم يكن، فالزواج يجب أن يكون بهذه البساطة واليسر ويكون عند أول البلوغ؛ حتى يعطي أكبر فوائده وثماره للزوجين بشكل خاص وللمجتمع بصورة عامة.

الصديقين من أهل بيته وإخوانه، وآنسهم به...»(1).

نعم، لقد بني الإسلام على هذه المبادئ السهلة الخالية من العقبات والصعوبات، وهذه الروح الإسلامية الشريفة هي التي جعلت أمتنا تنال أعلى درجات التقدم والازدهار، وليس هناك دين جاء بمثل ما أتت به شريعتنا السمحاء من اليسر والسهولة {يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ}(2) وهذا كله من فضل اللّه سبحانه وتعالى علينا.

وفي حديث للإمام علي بن موسى الرضا(عليه السلام) - بخصوص التعجيل في تزويج البنات - قال: «نزل جبرئيل على النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) فقال: يا محمد، إن ربك يقرئك السلام، ويقول: إن الأبكار من النساء بمنزلة الثمر على الشجر، فإذا أينع الثمر فلا دواء له إلّا اجتناؤه؛ وإلّا أفسدته الشمس وغيرته الريح. وإن الأبكار إذا أدركن ما يدركن النساء فلا دواء لهن إلّا البعول، وإلّا لم يؤمن عليهن الفتنة. فصعد رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) المنبر فخطب الناس، ثم أعلمهم ما أمرهم اللّه به، فقالوا: ممن يا رسول اللّه؟ فقال: من الأكفاء، فقالوا: ومن الأكفاء؟ فقال: المؤمنون بعضهم أكفاء بعض، ثم لم ينزل حتى زوج ضباعة بنت زبير بن عبد المطلب لمقداد بن أسود، ثم قال: أيها الناس إنما زوجت ابنة عمي المقداد ليتضع النكاح»(3).

نسأل اللّه سبحانه وتعالى أن يسهل أمر زواج العزاب والعازبات ببركة الصلاة على محمد وآله.

«اللّهم ارزقنا توفيق الطاعة، وبعد المعصية، وصدق النية وعرفان الحرمة،

ص: 64

وأكرمنا بالهدى والاستقامة، وسدد ألسنتنا بالصواب والحكمة... وتفضل على علمائنا بالزهد والنصيحة، وعلى المتعلمين بالجهد والرغبة، وعلى المستمعين بالإتباع والموعظة... وعلى مشايخنا بالوقار والسكينة، وعلى الشباب بالإنابة والتوبة، وعلى النساء بالحياء والعفة»(1).

يقول: من كان يحب أن يتبع سنتي فليتزوج فإن من سنتي التزويج واطلبوا الولدفإني أكاثر بكم الأمم غداً»(1).

عن عبد الصمد بن بشير قال: دخلت امرأة على أبي عبد اللّه(عليه السلام) فقالت: أصلحك اللّه إني متبتلة فقال: «وما التبتل عندك؟» قالت: لا أتزوج، قال: «ولم؟» قالت: ألتمس بذلك الفضل، فقال: «انصرفي فلو كان في ذلك فضلاً لكانت فاطمة(عليها السلام) أحق به منك، إنه ليس أحد يسبقها إلى الفضل»(2).

قال رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «من تزوج فقد أحرز نصف دينه، فليتق اللّه في النصف الباقي»(3).

قال رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «شرار موتاكم العزاب»(4).

وقال(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «شرار أمتي عزابها»(5).

وقال(صلی اللّه عليه وآله وسلم) لرجل اسمه عكّاف: «ألك زوجة؟» قال: لا يا رسول اللّه، قال: «ألك جارية؟»، قال: لا يا رسول اللّه، قال: «أفأنت موسر؟» قال: نعم، قال: «تزوج وإلّا فأنت من المذنبين»(6).

وفي رواية: «تزوج وإلّا فأنت من رهبان النصارى».

وفي رواية أخرى: «تزوج وإلّا فأنت من إخوان الشياطين»(7).

ص: 67

عن الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام): «أفضل الشفاعات أن تشفع بين اثنين في نكاححتى يجمع اللّه بينهما»(1).

عن الإمام موسى الكاظم(عليهما السلام) قال: «ثلاثة يستظلون بظل عرش اللّه يوم لا ظل إلّا ظله: رجل زوج أخاه المسلم، أو أخدمه، أو كتم له سراً»(2).

قال: فحمله.

قال: فلما دخل جبرئيل على النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) هنأه من اللّه عزّ وجلّ ومنه، وأخبره بحال فطرس.

فقال النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم): قل له: تمسّح بهذا المولود وعد إلى مكانك.

قال: فتمسح فطرس بالحسين بن علي(عليهما السلام) وارتفع.

فقال: يا رسول اللّه أما إن أمتك ستقتله وله عليّ مكافاة أن لايزوره زائر إلّا أبلغته عنه، ولا يسلّم عليه مسلّم إلّا أبلغته سلامه، ولا يصلي عليه مصلّ إلّا أبلغته صلاته، ثم ارتفع»(1).

حسبنا قيمة كل مثقال من الذهب اليوم، يتبين أن الإمام(عليه السلام) دفع له ما يعادل الملايين.

كما أن الإمام(عليه السلام) دفع له ألف حلة، وقيمة كل حُلة كانت تعادل ديناراً واحداً، فيعني أنه دفع من الحلل ما يعادل الملايين أيضا.

وأما بالنسبة إلى الدر حيث «وحشا فاه دراً»، فإنا لا نعلم حجم هذه الدرر، صغيرة كانت أم كبيرة؛ وما هي قيمتها، لأن الدر الصغير أقل قيمة من الدر الكبير، ولكن من الواضح أن هذه أيضا تعادل الملايين.

وهذا يعني أن الإمام(عليه السلام) كان قد أعطى هذا المعلم عشرات الملايين!

والسؤال الذي يطرح نفسه هنا هو: لماذا قام الإمام الحسين(عليه السلام) بهذا العمل؟

هل لأنه كان كريماً فقط، نعم إنه(عليه السلام) كان في قمة الكرم، فالإمام(عليه السلام) كريم وشجاع، وعالم وتقي، وجامع لكل الصفات الحسنة والخصال الحميدة.

فهل كان هدف الإمام هو العمل بمصداق من الجود والكرم، ومجرد أن الكريم يعطي المال للناس؟!

أم كان القصد هو تشجيع العلم والعلماء؟ وبيان دورهم في الحياة؟

الظاهر أن قصد الإمام الحسين (صلوات اللّه وسلامه عليه) هو تكريم العلم والعلماء، والتأكيد على دور العلم والعلماء في بناء المجتمع وتقدمه وتطوره.

وهذا ما نفتقده اليوم.

فإذا فهم المسلمون أهمية العلم والعلماء، وظهرت عندهم قيمة ذلك تقدموا، فإنه لم يحصل ما حصل اليوم للعالم الإسلامي من التأخر والتخلف في جميع مناحي الحياة إلّا بالابتعاد عن العلم والعلماء، حيث أصبحنا من الأمم التي هي في الدرجة الثانية أو الثالثة أو الأكثر تأخراً.

ص: 73

الغرامات الحربية، وكانت الغرامة تسليم العلماء إليهم ليستفيدوا من علومهم في تطور بلادهم.

لقد كان هذا عمل نبينا(صلی اللّه عليه وآله وسلم) نحن المسلمين، فهل تعلمنا منه ذلك؟!

إن كل من يسير على سنة اللّه في الكون وسيرة النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) وأهل بيته(عليهم السلام) في الحياة سوف يتقدم، سواء كان مسيحياً أم يهودياً، فاللّه تعالى يقول في القرآن: {كُلًّا نُّمِدُّ}(1)، أي نعطي الجميع {مِنْ عَطَاءِ رَبِّكَ وَمَا كَانَ عَطَاءُ رَبِّكَ مَحْظُورًا} وذلك للاختبار والامتحان، فإن الدنيا دار أسباب ومسببات.

الحق، واختلافكم في السنة بعد البينة الواضحة، ولو صبرتم على الأذى وتحملتم المئونة في ذات اللّه، كانت أمور اللّه عليكم ترد وعنكم تصدر وإليكم ترجع، ولكنكم مكنتم الظلمة من منزلتكم واستسلمتم أمور اللّه في أيديهم، يعملون بالشبهات ويسيرون في الشهوات، سلطهم على ذلك فراركم من الموت، وإعجابكم بالحياة التي هي مفارقتكم، فأسلمتم الضعفاء في أيديهم فمن بين مستعبد مقهور، وبين مستضعف على معيشته مغلوب، يتقلبون في الملك بآرائهم ويستشعرون الخزي بأهوائهم، اقتداء بالأشرار وجرأة على الجبار، في كل بلد منهم على منبره خطيب يصقع، فالأرض لهم شاغرة وأيديهم فيها مبسوطة، والناس لهم خول(1)، لا يدفعون يد لامس، فمن بين جبار عنيد، وذي سطوة على الضعفة شديد، مطاع لايعرف المبدئ المعيد، فيا عجباً وما لي لا أعجب والأرض من غاش غشوم ومتصدق ظلوم وعامل على المؤمنين بهم غير رحيم، فاللّه الحاكم في ما فيه تنازعنا والقاضي بحكمه في ما شجر بيننا، اللّهم إنك تعلم أنه لم يكن ما كان منا تنافساً في سلطان، ولا التماساً من فضول الحطام، ولكن لنري المعالم من دينك ونظهر الإصلاح في بلادك، ويأمن المظلومون من عبادك، ويعمل بفرائضك وسننك وأحكامك، فإن لم تنصرونا وتنصفونا قوي الظلمة عليكم وعملوا في إطفاء نور نبيكم وحسبنا اللّه وعليه توكلنا وإليه أنبنا وإليه المصير»(2).

بالنسبة إلى بعض الحركات المنحرفة كالوهابيين، فإنهم على رغم باطلهم يعملون ليل نهار لنشر أفكارهم ومبادئهم بين الناس.

الوهابيون مع أنهم قلة قليلة جداً، لكنهم أسسوا في العديد من بلاد العالم مؤسسات وجمعيات ومدارس كثيرة وكبيرة لتعليم مناهجهم العنيفة التي تخالف الشرع والعقل والفطرة، فتقدموا بقدر ما عملوا.

على عكسنا، حيث لا نعمل فلا نتقدم.

وقد قال مولانا أمير المؤمنين(عليه السلام) مخاطبا أصحابه:

«فيا عجبا عجبا واللّه يميث القلبَ ويجلب الهمَّ من اجتماع هؤلاء على باطلهم وتفرقكم عن حقكم، فقبحاً لكم وترحاً، حين صرتم غرضاً(1) يُرمى، يُغار عليكم ولا تغيرون، وتُغزون ولا تَغزون، ويُعصى اللّه وترضون»(2).

وقال(عليه السلام): «واللّه إنكم لعلى حق، وإن القوم لعلى باطل، فلا يكونن أولى بالجد على باطلهم منكم في حقكم»(3).

وقال(عليه السلام): «فلا يكونن أهل الضلال إلى باطلهم، والركون إلى سبيل الطاغوت، أشد اجتماعاً على باطلهم وضلالتهم منكم على حقكم»(4).

وقال(عليه السلام): «ولا أرى هؤلاء القوم إلّا ظاهرين عليكم لاجتماعهم على باطلهم، وتفرقكم عن حقكم، وطاعتهم لإمامهم ومعصيتكم لإمامكم، وبأدائهمالأمانة إلى صاحبهم، وخيانتكم إياي»(5).

ص: 78

وقال(عليه السلام): «فالعجب كل العجب، وكيف لا أعجب من اجتماع قوم على باطلهم، وتخاذلكم عن حقكم»(1).

وفي نهج البلاغة:

«إني واللّه لأظن أن هؤلاء القوم سيدالون(2) منكم باجتماعهم على باطلهم وتفرقكم عن حقكم، وبمعصيتكم إمامكم في الحق، وطاعتهم إمامهم في الباطل، وبأدائهم الأمانة إلى صاحبهم وخيانتكم، وبصلاحهم في بلادهم وفسادكم، فلو ائتمنت أحدكم على قعب(3) لخشيت أن يذهب بعلاقته(4)، اللّهم إني قد مللتهم وملوني، وسئمتهم وسئموني، فأبدلني بهم خيراً منهم، وأبدلهم بي شراً مني»(5).

وهكذا أصبحنا وأصبحوا.

حيث تفرقنا عن الحق، وتمسكوا بباطلهم.

هناك جمعية وهابية في الكويت تدعى: (جمعية الإصلاح)، أسسها مجموعة من التجار الوهابيين، وهي موجودة لحد الآن، وتصدر لها مجلة، اسمها (المجتمع). وقد جاء في عددها ما قبل الأخير: بأن الوهابيين اجتمعوا وقرروا للعام الجديد الميلادي طبع وتوزيع مائة مليون كتاب في العالم.

ومن الواضح أن هذا العمل بحاجة إلى مبلغ خيالي من الأموال، لتهيئة الكتب وطبعها وتوزيعها بين الناس. ولكنهم قد رصدوا كل المبلغ لذلك.

ص: 79

هكذا يعملون لنشر ثقافتهم.

ونحن نتعجب كيف سيطر الوهابيون على بلاد كثيرة!

أو كيف سيطر الغربيون على الدنيا.

إنهم عرفوا سنن الحياة فاتبعوها.

إنها سنن ذكرها رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) والأئمة الطاهرين(عليهم السلام)، ومن قبل بينها اللّه تعالى في القرآن الكريم، حيث قال عزّ وجلّ: {وَقُلِ اعْمَلُواْ فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ وَسَتُرَدُّونَ إِلَىٰ عَٰلِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَٰدَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ}(1).

وقال تعالى: {قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُواْ الْأَلْبَٰبِ}(2).

وقال سبحانه: {كُلًّا نُّمِدُّ هَٰؤُلَاءِ وَهَٰؤُلَاءِ مِنْ عَطَاءِ رَبِّكَ وَمَا كَانَ عَطَاءُ رَبِّكَ مَحْظُورًا * انظُرْ كَيْفَ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَىٰ بَعْضٖ وَلَلْأخِرَةُ أَكْبَرُ دَرَجَٰتٖ وَأَكْبَرُ تَفْضِيلًا}(3).

وقال جلّ جلاله: {وَأَن لَّيْسَ لِلْإِنسَٰنِ إِلَّا مَا سَعَىٰ * وَأَنَّ سَعْيَهُ سَوْفَ يُرَىٰ}(4).

وخلاصة الأمر:

إنه راجع إلى العلم والعلماء والنشاط.

هذا وقد قال مولانا أمير المؤمنين(عليه السلام) في وصيته الأخيرة - ومن المعلوم أنالإنسان يؤكد في آخر وصاياه على أهم ما يراه - :

ص: 80

«اللّه اللّه في القرآن، لا يسبقكم بالعمل به غيركم»(1).

وقد سبقنا غيرنا، فأصبح يملك العلم والصناعة والثروة والحكم وغيرها... ولم يبق للمسلمين شيء، وإن بقي فكان للوهابيين ومن أشبه، وأما نحن فلا.

حيث لم نتعلم من الإمام الحسين(عليه السلام) في الاهتمام بدور العلم والعلماء، ولم نأخذ بسيرته العطرة وسيرة أبيه وجده(عليهم السلام) في السير على هديهم.

هناك في الأدب الفارسي قصة تقول:

بأنه حصلت معركة في مكان ما، وانتصر القوم، وكانت هناك غنائم كثيرة، فأخذ كل نصيبه، وبقي شخص كان مهتماً بتصفيف شعره، وتجميل صورته، وترتيب ملابسه، بعدها ذهب ليأخذ من الغنائم فلم ير شيئاً، فعاد خائباً خاسراً، وقد سأله أحدهم: ما غنمت أيها الجميل في شعرك! فقال: لا شيء... لاشيء(2).

إننا أصبحنا كهذا الغافل، فلم نحصل على أي شيء.

ثم انظروا إلى حرم الإمام الرضا(عليه السلام) وحرم السيدة معصومة(عليها السلام) وسائر مشاهدنا المشرفة ومزاراتنا المقدسة، حيث إنها لا تسع لعدد كبير من الزوار، ولا تشتمل على برامج تبليغية لنشر معارف أهل البيت(عليهم السلام) من نشر الكتب وتوزيع الأشرطة وما أشبه. فالزائر يأتي ويزور ثم يذهب من دون أن يقدّم له أي شيء.

وربما احتج البعض وقال بأن هذه أماكن أثرية قديمة لا يمكن توسعتها، ولكن هل كونها من الأماكن الأثرية جزء من الأدلة الشرعية، بأن نجعل الناس في ضيق وشدة ولا نواكب التطور والتقدم العصري بسبب ذلك!

فالقضية من باب الأهم والمهم، بالإضافة إلى أنه في كثير من الأحيان وعبر استشارة الأخصائيين والخبراء يمكن الاحتفاظ بالأماكن الأثرية القديمة مع إيجاد التوسعة المطلوبة.

لِمَ لا نتعلم من عمل النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم)! إذ قام بتوسيع مسجده المبارك بنفسه(1).

وأنتم تنظرون اليوم الشدة والضيق التي يعاني منها الناس عند زيارتهم للمشاهد المشرفة، سواء في الحر والبرد، مضافاً إلى مشاكل اختلاط النساء والرجال.

إذن يلزم علينا ونحن في يوم الحسين(عليه السلام) وفي ذكرى ميلاده المبارك، أن نهتم أكبر الاهتمام بما يرتبط بأهل البيت(عليهم السلام) من المشاهد المشرفة والروضات المقدسة، وأن نعمل بواجبنا من تبليغ رسالة النبي الأعظم(صلی اللّه عليه وآله وسلم) وتعاليم أهل البيت(عليهم السلام).

قيل إنه قبل فترة أمر فهد(2) ببناء ثلاثة آلاف مكتبة في الدول التي تحررت من

ص: 82

الإتحاد السوفيتي، وخصص لها المبالغ اللازمة وهي مبالغ كبيرة جدا.

فكم بنينا وكم خصصنا؟

هذا ما يعملون، ولكننا ما ذا نعمل؟

فكم مكتبة توجد في قم المقدسة؟!

وكم مؤسسة لإرشاد الزائرين، ونشر علوم أهل البيت(عليهم السلام) إلى العالم؟

وكم من مكتبة بنيت في أنحاء العالم بتوجيه ودعم من الحوزة العلمية بقم المقدسة؟

لا شيء يذكر!

مع أن قم المقدسة تعتبر ومنذ ألف سنة مركزاً للعلم والدين والتقوى والفضيلة.

فانظروا كيف يفكر غيرنا، وكيف يعمل، وكيف ينشر فكره وعقيدته، ونحن في واد آخر.

فإذا رأيتم طالبين، أحدهما مجد يتعب نفسه ويسهر الليل في الدراسة والمطالعة والبحث والتحقيق، والآخر ينام الليل ولايتعب، فمن منهما يتقدم ويتطور؟

النتيجة واضحة.

وهكذا الحال بالنسبة إلى الأمم المتطورة والمتأخرة.

حزب في لبنان حر في تأسيس محطة إذاعية وتلفزيونية، أو نشر صحيفة أو مجلة، من دون أن تمنعه الدولة.

فإذا أردنا أن نقيس على لبنان فيلزم أن تكون في قم المقدسة - حيث الحوزة العلمية المرتبطة بالدنيا، وهي عش آل محمد(عليهم السلام) كما في الروايات(1) - على الأقل مائة وسبعون محطة إذاعية وتلفزيونية.

ولكن لا توجد حتى محطة واحدة.

فانظروا لماذا تأخرنا وتقدم غيرنا؟

من الواضح أن الذي لا يعمل يبقى متخلفاً.

هذا من جانب، ولكن الذي يجعل المسؤولية أكبر وأثقل ما ورد عن رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) من قوله: «الإسلام يعلو ولا يعلى عليه»(2).

فإن الذي يُلزمنا به هذا الحديث: أن على الأمة الإسلامية، أن تكون أعلى من سائر الأمم وأكثر تطوراً وتقدماً. وهذا واجب شرعاً للحفاظ على قانون العلو.

ولكن إذا لم نكن أعلى من غيرنا، فعلى الأقل أن نكون كسائر الأمم ومثل باقي العالم، يعني أن تكون لنا صنعة كصنعتهم، وتكون لنا حريات كحرياتهم، وتكون لنا وسائل إعلام كوسائلهم من صحافة ومحطات إذاعية وتلفزيونية ودور نشر وما أشبه.

فأين نحن منهم؟

نحو التقدم والرقي. فإن الطلبة في كل أمة هم الذين يرفعون من شأنها، أو يحطون من قدرها.

وإنني أقدر حتى أصغر الطلبة المبتدئين الذين يدرسون الأمثلة(1)

وما أشبه، فإنه يمكن لهذا الطالب المبتدئ أن يؤدي دوراً إيجابياً في تطوير الأمة.

فكيف بالذي تقدم أكثر كالذي يدرس (السيوطي)(2)، أو (شرح اللمعة)(3)؟

أو مكاسب الشيخ(4)، أو يحضر بحث الخارج(5).

وكيف بكبار العلماء والخطباء والفضلاء.

فعلينا أن ننظر إلى غيرنا ممن تقدم لنعرف أسباب تقدمه ولانتأخر عن الركب، فإن الأشياء تعرف بأضدادها وبأمثالها، كما قيل في الحكمة.

وبنو العباس.

فالنبي الأعظم(صلی اللّه عليه وآله وسلم) وضع خطة محكمة - ربما نفصّل ذلك في كتاب آخر - لهداية الناس جميعاً نحو الإسلام، ولكي تسلم الدنيا بأسرها، لكن السر في تأخر المسلمين وتخلفهم هو تغيير المنهج الصحيح بعد رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم)، قال تعالى: {أَفَإِيْن مَّاتَ أَوْ قُتِلَ انقَلَبْتُمْ عَلَىٰ أَعْقَٰبِكُمْ}(1).

فإن بني أمية وبني العباس ومن سبقهم ما أن وصلوا إلى الحكم حتى منعوا المسلمين من التقدم والتطور، بل كانوا يزجون بهم من حرب إلى حرب، ويقولون: إنها فتوحات. لم تكن فتوحات بل هو كذب محض، ربما نبحث عن ذلك في وقت آخر، فمقولة هارون عندما كان يخاطب السحاب: أينما تمطرين سيأتيني خراجكِ(2). كذب وتزوير للتاريخ وعدم إطلاع.

إن هؤلاء - من هارون، والمأمون، والمتوكل، ومعاوية - هم الذين وقفوا في وجه المسلمين وحدوا من نشاطهم وتقدمهم، ومما يدل على ذلك القصتان التاليتان:

أما لماذا اشتهر الحجاج بالظلم والاستبداد وسفك الدماء ولم يشتهر خالد؛ فلأن الحجاج - وكما يذكر الحاج المولى هاشم في (منتخب التواريخ) - ثار أكثر ضد علي أمير المؤمنين(عليه السلام) وشيعته وفي وضح النهار، فأخذ يبحث عن قبر الإمام(عليه السلام) في الكوفة لينبشه، وقد نبش اثنين وعشرين ألف قبر لأجل ذلك ولكنه لم يعثر على قبر الإمام.

إن اشتهار الحجاج كجلاد لبني أمية جاء لكثير ظلمه في هذا الباب. أما خالد بن عبد اللّه القسري، والذي نريد نقل قصة عنه، فقد كان من ظلمه أنه اتخذ سياسة محاربة العلم والعلماء، لأن بني أمية وبني العباس كانوا يقضون على العلم والعلماء ليقولوا: نحن السادة.

ففي أحد الأيام صعد خالد القسري المنبر في مسجد الكوفة - ومسجد الكوفة آنذاك كان أكبر بكثير مما عليه المسجد الآن - وكان عيد الأضحى، فخطب خطبته ثم قال: أيها الناس، اليوم يوم الأضحى، والأضحية فيه مستحبة، وكل منكم سيضحي بشاة أو بقرة أو ناقة، ولكني سأضحي بأضحية خاصة تختلف عن أضحياتكم.

فتوجهت أنظار الجميع إليه، ماذا سيفعل. وكان رجل في ذلك الوقت حاضراً في المسجد يدعى (جَعْد)(1) فأمر خالد جلاوزته وجلاديه بالقبض على جَعْد،ثم قال: ألقوه أرضاً، ثم أخرج سكيناً وذبحه في المسجد(2).

ص: 87

فهل يمكن لهذه الأمة أن تتقدم!

الأمة التي تقطع رؤوس علمائها في المسجد؛ لأنها تأمر بالمعروف وتنهى عن المنكر! كيف يمكنها أن تتقدم؟

فهؤلاء (بنو أمية وبنو العباس ومن شاكلهم) وقفوا أمام العلم، وإلّا لما كانت الأمة الإسلامية كما هي عليه الآن من التأخر والحرمان.

هذه هي القصة الأولى.

لقد كان عبد اللّه بن المقفع رجلاً عالماً مشهوراً في الأوساط، وقد جاء يوماً إلى منزل والي العباسيين في البصرة وكان اسمه سفيان بن معاوية - فالمنصور العباسي كان حاكماً في بغداد، وله والٍ في البصرة - فدخل عليه وترك فرسه عند غلامه في الباب، وكان منزل الوالي واسعاً جداً، والناس يدخلون ويخرجون. فبقي الغلام منتظراً ساعة وساعتين وثلاث ساعات، فلم يخرج عبد اللّه، فحل وقت الظهر وكذلك العصر، ولم يخرج عبد اللّه بن المقفع!

فاستغرب الغلام وأحس بالشر، فعاد إلى أصدقائه وأخبرهم بأمره. فجاءوا إلى منزل الوالي، وقالوا له: أين عبد اللّه بن المقفع؟

قال: لم يأت إليَّ أصلاً.

فقال الغلام: هذا فرسه وقد دخل إلى منزلكم.

فقال: لا علم لي به.

فذهبوا إلى المنصور العباسي في بغداد؛ لأن عبد اللّه كان شخصية مهمة، فلا يمكن أن يبقى حاله مجهولاً هكذا. فما الذي حدث له!

فقال المنصور: لا علم لي بذلك.

فقالوا: أنت الحاكم وهذا واليك، فاسأل ماذا جرى له.

فقال: سوف أسأل عنه.

ومر يوم ويومان وعشرة أيام، ثم أسبوع وأسبوعان، وبعدها شهر وشهران. ثم ذهبوا إليه مرة أخرى، فأنكر الحاكم علمه بالموضوع أصلاً.

فقالوا: لا يمكن أن يكون الحاكم بلا علم عن واليه بالبصرة، وما يجري على العلماء والشخصيات.

والمسافة بين بغداد والبصرة لم تكن إلّا أربعمائة كيلومتر.

فقال الحاكم: لا علم لي بالموضوع.

ص: 89

فقالوا: اسأل عنه.

قال: سأسأل عنه.

مر على القصة يوم ويومان، ثم أسبوع وأسبوعان، وبعدها شهر وشهران، ولا يعلم ما حل بعبد اللّه بن المقفع، هل طار إلى السماء، أم غار في الأرض.

فأيس الناس وقاموا بالتحقيق بأنفسهم.

يقول الشاعر(1):

ومهما تكن عند امرئ من خليقة *** وإن خالها تخفى على الناس تعلم

نعم لا يمكن للإنسان أن يخفي صفاته دائماً، فإن الناس يوماً ما سيطلعون عليها، وقد قال اللّه قبل هذا الشاعر: {وَقُلِ اعْمَلُواْ فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ}(2)، فإن المؤمنين يرون أعمال الناس.

وهذا ما يرى في المجتمع فإن الناس عادة يعرفون بأن الشخص الفلاني عالم، والشخص الفلاني جاهل، والطبيب الفلاني أفضل، والطبيب الفلاني علمه أقل، وهكذا.عند ما يئس الناس من الحاكم العباسي في تحقيق مصير عبد اللّه بن المقفع، حققوا بأنفسهم عنه، من مقربي الوالي، فتبين أن المنصور العباسي أمر واليه بالبصرة بقتل عبد اللّه بن المقفع شر قتلة(3)، وذلك لأن هذا الشخص كان عالماً، ومن البديهي أن العالم لا يرضى بمنكرات الحكام، فيقول: هذا ليس بصحيح، هذا ظلم لا يجوز، هذا اعتداء وزور، هذا قتل وسفك للدماء، و... .

وكان الوالي يعلم بأن عبد اللّه بن المقفع يأتيه يوم كذا، فأمر بسجر تنور، فلما

ص: 90

جاء ابن المقفع أمر بالقبض عليه، وتقطيع بدنه قطعة قطعة، وإلقائها في التنور حتى أتى على جميع جسده بأمر الحاكم العباسي(1).

نعم هؤلاء الحكام من بني أمية وبني العباس كانوا السبب في تأخر الأمة الإسلامية حيث حكموا بالظلم والاستبداد، وقضوا على العلم والعلماء.

ولكن مدرسة أهل البيت(عليهم السلام) هي مدرسة العلم والعلماء، ومن هنا نرى الإمام الحسين(عليه السلام) ونحن في يومه المبارك، ذكرى مولده الشريف، قام بتكريم المعلم الذي علم ولده سورة من القرآن أيما تكريم، تعظيماً للعلم والعلماء.

كتب عن الإمام الحسين(عليه السلام)!

كان إقبال اللاهوري شخصاً عالماً وشاعراً، وأشعاره جميلة، وكان يدعو لاستقلال باكستان. فكتبوا عن شخصيته خمسة آلاف كتاب وكراس، ولكن هل تتمكنون من جمع خمسة آلاف كتاب حول الإمام الحسين(عليه السلام) منذ ألف وثلاثمائة سنة مضت وإلى الآن.

فهذا يعني أننا مقصرون!

فمن يتحمل عبء التقصير هذا؟

نحن لدينا القدرة على الكتابة والتأليف، فليس من الصحيح أن ندع الكتابة والتأليف جانباً، بل علينا أن نكتب وننشر تعاليم أهل البيت(عليه السلام) وعلومهم للعالم، فنكتب حول اللّه عزّ وجلّ، وحول النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم)، وحول أمير المؤمنين(عليه السلام) وحول الإمام الحسين(عليه السلام) وحول الإمام الصادق(عليه السلام) وحول سائر الأئمة الطاهرين(عليهم السلام) وحول الصديقة الطاهرة فاطمة الزهراء(عليها السلام)، وحول السيدة المعصومة(عليها السلام) وهكذا.

كل شخص منا يلزم عليه أن يكتب كتاباً، ففي قم المقدسة - وكما يقولون -يوجد ثلاثون ألف رجل دين، فإذا كتب كل واحد منهم كتاباً يصبح لدينا ثلاثون ألف كتاب، ومن الواضح تأثير هذه الكتب في رفع المستوى الثقافي.

قال: إن الشعب الياباني مثقف وواع، وهذا ما شاهدته بعيني، حيث إنك ترى في القطار الذي تسافر به مكتبة خاصة، وفي الحافلة التي تستقلها مكتبة، وفي الباخرة التي تسافر بها مكتبة، وفي جميع الأماكن العامة والخاصة مكتبة، فلا ترى إنساناً لا يطالع، الكل مشغولون بالمطالعة والقراءة.

قال: والأعجب من هذا أنك إذا ما دخلت بيت الياباني، تجد في غرفة استقباله مكتبة، وفي غرفة نومه مكتبة، وفي غرفة الطعام مكتبة، وفي المدخل مكتبة. وحتى في المطبخ والحمام مكتبة وهكذا، فهذا هو من أسباب تقدمهم وتطورهم.

القرآن الكريم - حسب ما ورد في بعض التقارير - فكانت الطائرات تقلع بالمصاحف الشريفة لهم. وفي ذلك الوقت كان الأذربيجانيون الشيعة يأتون إلينا ويطلبون منا المصاحف فربما هيأنا لهم عشرين أو ثلاثين أو ما أشبه.

فانظروا كيف تقدم هؤلاء، وتأخرنا.

والدنيا دار العمل لمن أراد التقدم في الحياة، والمجال مفتوح لكل من يعمل، قال اللّه تعالى في القرآن المجيد: {وَقُلِ اعْمَلُواْ}(1)، فكل من يعمل يصبح سيداً، إذا عملنا نحن نصبح سادة العالم، وإذا عمل غيرنا فهو السيد لا محالة.

علومهم وباتخاذ الفضيلة والتقوى والأخلاق، أن نتقدم على جميع الأمم بإذن اللّه تعالى.

وهذا ما نتعلمه من يوم الإمام الحسين(عليه السلام) في ذكرى مولده الشريف، حيث مكانة العلم والعلماء عند الإمام(عليه السلام).

«اللّهم إنا نرغب إليك في دولة كريمة تعز به الإسلام وأهله، وتذل بها النفاق وأهله، وتجعلنا من الدعاة إلى طاعتك، والقادة إلى سبيلك، وترزقنا بها كرامة الدنيا والآخرة»(1).

ص: 95

فمثلاً جاء في هذا الدعاء: «اللّهم صلّ على محمد وآله ومتّعني بالاقتصاد»(1).

قد يتبادر إلى الذهن سؤال وهو: لماذا يذكر الإمام(عليه السلام) لفظ الاقتصاد في الدعاء الذي هو عادة يتضمن معنى العبادة التي يناجي بها الإنسان ربه سبحانه وتعالى في عشرة موارد؟

قد يجاب عن هذا السؤال: بأن الحياة فيها شدة ورخاء وينبغي للإنسان أن يقتصد في كل مجال من مجالات حياته.

والجدير بالذكر هو أن هذا الدعاء وبقية أدعية الصحيفة السجادية هو من أجل تعليم الإنسان وهداية البشر ككل.

إن الذين يقولون إن الحياة مبنية على الاقتصاد(2) يخطأون في الواقع، نعم إن الاقتصاد هو أحد الدعائم الرئيسية للحياة، حيث يقول الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام): (من لا معاش له لا معاد له)، وهذا عين الواقع لأن الذي يفقد القدرة الاقتصادية لم يكن بإمكانه تضمين آخرته، ولا فرق بين أن يكون المعاش جماعياً أو فردياً.

وقد جاءت روايات كثيرة تمدح الغنى وتذم الفقر ومنها:

«سلوا اللّه الغنى في الدنيا والعافية، وفي الآخرة المغفرة والجنّة»(3).

وعن مولانا أمير المؤمنين لابنه الحسن(عليهما السلام) حيث قال: «لا تلم إنساناً يطلب قوته، فمن عدم قوته كثر خطاياه، يا بني الفقير حقير لا يسمع كلامه، ولا يعرف مقامه، ولو كان الفقير صادقاً يسمونه كاذباً، ولو كان زاهداً يسمونه جاهلاً، يا بني من ابتلي بالفقر فقد ابتلي بأربع خصال: بالضعف في يقينه، والنقصان في عقله،

ص: 97

والرقة في دينه، وقلة الحياء في وجهه، فنعوذ باللّه من الفقر»(1).

زوجته قائلة له: اذهب إلى رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) وأشكو إليه فقرنا، عسى أن يعيننا عليه، فجاء الصحابي إلى رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) واشتكى أمره واستعانه فقال النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) له:

«من سألنا أعطيناه ومن أستغنى أغناه اللّه».

فعاد الرجل إلى داره ولكن الفقر لم يفارقه وأخذ يشتد عليه، فجاء ثانية إلى رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) وطلب مساعدته مرة ثانية، فقال الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) مثل ما قال له في المرة الأولى.

وجاء مرة ثالثة وكان الرد بمثل الأول، فصمم الرجل على العمل الجدّي وذهب واستأجر فأساً وأخذ يعمل حطاباً، حتى تمكن من شراء فأس وأعاد الفأس الذي استأجره إلى صاحبه، وهكذا أغناه اللّه سبحانه حتى اشترى عبداً، وتحسن وضعه المعاشي بسبب تلك الهمّة العالية والمثابرة التي أبداها في هذا المجال.

وبعد ذلك أتى إلى رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) وقصّ عليه ما جرى، فقال الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم): ألم أقل لك: «من سألنا أعطيناه ومن استغنى أغناه اللّه»(1).

إذن الدين الإسلامي يؤكد على (العمل والمعاش)، وقد جاء في الروايات عن الإمام الكاظم(عليه السلام) أنه قال: «من طلب هذا الرزق من حلّه ليعود به على نفسه وعياله كان كالمجاهد في سبيل اللّه»(2).

وبعض أهل الاقتصاد يقولون: الكرامة الاقتصادية موجبة للكرامة الاجتماعية، وهذا من أهم قوانين الاقتصاد الإسلامي.

نعم إن الاقتصاد يلعب دوراً هاماً في حياة البشر.

واللّه سبحانه وتعالى يخاطب الذين لا يملكون مالاً ويريدون النكاح:

ص: 99

{وَلْيَسْتَعْفِفِ الَّذِينَ لَا يَجِدُونَ نِكَاحًا حَتَّىٰ يُغْنِيَهُمُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ}(1).

وكذلك قال: {وَأَنكِحُواْ الْأَيَٰمَىٰ مِنكُمْ وَالصَّٰلِحِينَ مِنْ عِبَادِكُمْ وَإِمَائِكُمْ إِن يَكُونُواْ فُقَرَاءَ يُغْنِهِمُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ وَاللَّهُ وَٰسِعٌ عَلِيمٌ}(2).

ومن هنا يشترط بعض الفقهاء الكفاءة في المؤونة للذي يريد النكاح والتزويج، لأهمية المال والاقتصاد في إدارة شؤون الأسرة(3).

جميع هذه الآيات والروايات تدل على أهمية الاقتصاد، فلولا الاقتصاد في العيش لاختلّ نظام الحياة، وكثير من الأدعية تشير إلى هذا الجانب مثل: (فنعوذ باللّه من الفقر)(4).

كما أود الإشارة إلى نقطة رئيسية، التي استعملها المستعمر ولا يزال يستخدمها كورقة رابحة للضغط على حرية بعض الشعوب الإسلامية ونهب الثروات الطبيعية وتسيير البلاد حسب ما يروق لهم.

حيث إن الإسلام العظيم لا يقتصر على العبادة في المسجد، والصيام لدى حلول شهر رمضان، ومزاولة المناسك أيام الحج، ودفع الحقوق الشرعية من الخمس والزكاة، وتحسين الأخلاق وتهذيب السلوك وروحانية القلب، كما يحلو للمستعمرين في الشرق والغرب تفسير الإسلام بذلك، والتأكيد عليه حتى يسهل عليه تفريغ المجتمع الإسلامي من محتوياته ومعطياته وتغيير مساره الصحيح الباعث على استقلال المجتمع وكرامة الإنسان ورضاء العيش وسعادة كل واحدمن أفراد المجتمع المسلم، لنهب تلك الثروات الطبيعية ووضع الشعوب

ص: 100

الإسلامية في أدنى مستوى من التخلف والتبعية والشعور بالنقص تجاه الدول الغربية المتطورة.

بل الإسلام وكما جاء به الرسول الأعظم(صلی اللّه عليه وآله وسلم) هو نظام شامل ومتكامل يعالج جميع شؤون الإنسان، ويتدخل في كافة المجالات التي هي ضرورية للحياة.

وفي مقدمة المسائل الحيوية الباعثة على الرفاه والرخاء: القضايا الاقتصادية التي تعتبر بمثابة العمود الفقري للمجتمع الإنساني المعاصر.

إن الاستعمار المتمثل بالشرق والغرب مثلهم كمثل السارق الذي يتستر في الليل ويتسلل عبر جدار البيت، حيث يجدون في الاقتصاد المتخلف خير باب للدخول والنفوذ إلى البلاد الإسلامية والتسلط عليهم.

وعالم اليوم مقسم إلى نظامين: النظام الشيوعي والنظام الرأسمالي.

فالنظام الشيوعي: كما تعلمون يعمل الناس في ظله وهم في الوقت نفسه يعانون من الفقر والجوع، ولكن القلة القليلة الحاكمة هي التي يحق لها أن تعيش برغد ورفاهية.

والنظام الرأسمالي: يوسع هذه الدائرة قليلاً، ويشارك معه في الحياة المرفهة بعض أصحاب المال والشهرة.

ولكن كلا النظامين يعملان على تحطيم الاقتصاد العام، في قضايا مفصلة مبحوثة في كتب الاقتصاد.

المنظار الإسلامي، لأن الاقتصاد هو عصب الحياة في المجتمع الإنساني.

ومن إحدى قوانينه هو ما يتعلق بالإسراف، حيث قال اللّه تعالى:

{إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ}(1).

بشكل جيد في ذلك الزمان.

لكن اليوم وفي عصرنا الحاضر يأتي الدور إلينا لكي نعرف الإسلام والفقه الإسلامي والاقتصاد الإسلامي بلسان العصر الذي نعيشهُ نحن، وبما يلائم ظروفنا الحالية، لكي يتعرف الناس على الأحكام الإسلامية وقوانينها بشكل أفضل.

لا إشكال ولا ريب أن الجوهر والأصل هو الكتاب والسنّة، ولكن الصورة تتغير حسب تغير الزمان.

ومن الجدير بالذكر أن الذي يتعلم عليه أن ينزل علمه إلى ميدان العمل، لأن القول بلا عمل كالهواء في شبك، والطبيب الذي يتخرج من الجامعة ينبغي عليه أن يفتح عيادته ليداوي المرضى.

فتعلم الاقتصاد بحاجة إلى تطبيق عملي، وإن الشخص الذي يتعلم الاقتصاد الإسلامي عليه أن يطبق نظرياته وقوانينه في المجتمعات الإسلامية أيضاً، وإلاّ أصبح تعلمه لغواً.

لننظر قليلاً إلى إسرائيل الغاصبة، إنها زهاء خمسين عاماً وهي تتوسع أكثر فأكثر، وسبب ذلك واضح كل الوضوح، لأنها تنزل شعاراتها إلى ميدان العمل في أغلب الأحيان.

ولكن الحكّام في البلاد الإسلامية يكتفون فقط بالوقوف خلف المنصّات واللاقطات ويطلقون الشعارات البراقة دون أن يخطوا خطوة واحدة في الميدان العملي.

نحن لا ننكر فضل الشعار، ولكن إنما يصبح الشعار مهماً وممدوحاً في الوقت الذي يتبعه العمل.

ومن هنا يجب الاهتمام بطرح منهجية كاملة للاقتصاد الإسلامي من مصادره

ص: 103

الأصلية لتعريف المسلمين والعالم بمناهج الإسلام وقوانينه الحيوية الصالحة لقيادة البشرية إلى شاطئ الأمن والحرية والرفاه، ومن اللّه نستمد العون والسداد.

ربنا فقّهنا في كتابك، واكشف عن قلوبنا ظلمات الذنوب لكي نتفهم آياتك، وأزح عن بصائرنا غشاوة الدنيا وبريقها الكاذب لكي تملأ قلوبنا بهداك، واجعلنا من حملة قرآنك وسنة نبيك، والسائرين على طريق طاعتك، ربنا اغفر لنا ولأخواننا الذين سبقونا بالإيمان، ولا تجعل في قلوبنا غلاً للذين آمنوا، ربنا إنك رؤوف رحيم.

وقال سبحانه وتعالى: {وَإِذَا أَرَدْنَا أَن نُّهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُواْ فِيهَا}(1).

وقال جلّ ذكره: {إِنَّهُمْ كَانُواْ قَبْلَ ذَٰلِكَ مُتْرَفِينَ}(2).

وقال الإمام الصادق(عليه السلام): «في قول اللّه: {إِنِّي أَرَىٰكُم بِخَيْرٖ}(1) قال: كان سعرهم رخيصاً»(2).

وعن الإمام الصادق(عليه السلام): «غلاء السعر يسيء الخلق ويذهب الأمانة ويضجر المرء المسلم» (3).

وعنه(عليه السلام): «قال رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم): السماحة من الرَّباح، قال ذلك لرجل يوصيه ومعه سلعة يبيعها». (4).

الدهر» (1).

أنت أعلم، قال: «من لم يعش غيره في معاشه»(1).

وفي الدعاء عن الإمام الباقر(عليه السلام): «ولا تشغل قلبي بدنياي وعاجل معاشي عن آجل ثواب آخرتي»(2).

وقال الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام): «أطيب العيش القناعة»(3).

وقال(عليه السلام): «قوام العيش حسن التقدير، وملاكه حسن التدبير»(4).

ص: 108

الظرف(1).

هذا حديث صغير مشهور، لكنه عميق في المعنى، ويحتاج - على أقل تقدير - إلى أربعة عشر مجلساً مفصلاً كل مجلس يستوعب جوانب المعصوم(عليه السلام) وأبعاد الظرف الذي عاشه، وأنه كيف اقتضى هذا الظرف هذا الجانب، وكيف قام الإمام بهذا الجانب في هذا الظرف؟

ومن جملتهم: الإمامان الحسن والحسين(عليهما السلام)، إنّا نريد إيجازاً عن هذا المبحث أن نبيّن هذا التخطيط الإلهي كيف كان دقيقاً، بحيث لا ينقص شعرة ولا يزيد شعرة حتى بحسب أفهامنا، فضلاً عن كونهم معصومين(عليهم السلام)، وأننا نعتقد بهم اعتقاداً بالإمامة والخلافة عن اللّه عزّ وجلّ، لأن ذلك شيء واضح.

والذي نريد أن نتوصل إليه فهم بعض الأبعاد عن حال هذين الإمامين(عليهما السلام) بحسب هذا الحديث الشريف: «الحسن والحسين إمامان قاما أو قعدا».

ذلك لأنهما(عليهما السلام) ليسا إمامين لزمانهما فحسب، وإنما إمامان للأجيال كلها إلى يوم القيامة.

وهنا ثلاثة مواضيع، لابد أن نتكلم عنها:

الموضوع الأول: أن المجتمع كيف يفرز الطغاة؟

الموضوع الثاني: نفسية الطغاة.

الموضوع الثالث: كيف يجب أن يقابل الطغاة؟

ثم بيان أن الإمامين الحسن والحسين(عليهما السلام) قاما بهذا الدور بأفضل ما يمكن، وكان كل منهما يكمل دور الآخر، حتى أن الإمام الحسن(عليه السلام) إذا لم يكن، كانالدور ناقصاً، وكذلك الإمام الحسين(عليه السلام) إذا لم يكن، كان الدور ناقصاً أم لا؟

ص: 110

فالقاعدة الاجتماعية تقول: إن المجتمع الذي فيه المصلح قد خمل، والمفسد قد نشط، تلقائياً يأتي الطاغي إلى الحكم ويفرض تحكمه وسيطرته واستبداده على رؤوس الناس، وإذا جاء الطاغي إلى الحكم فإن عملية تغيير ذلك الوضع والواقع الفاسد لا تتم بالدعاء وحده، وإنما تتم بواسطة الدعاء والعمل معاً، لأن لكل واحد منهما مقامه وشأنه.

وللمثال على ما ذكر: إن المجتمع الروماني كان مجتمعاً فاسداً منحطاً، والمجتمع الإسلامي بعد ما غصبوا الخلافة فيه أصبح مجتمعاً هشاً بعيداً عن التعاليم الحقة الإسلامية والقيادة الربانية، فكان يزيد بن معاوية وليد هذا المجتمع.

إن يزيد وُلد في بلاد الشام والروم، لا في مكة ولا في المدينة، ولا في الكوفة ولا في البصرة، وكان الرومان قبل الإسلام أناساً فاسدين متخلفين إلى أبعد الحدود، ولذا لما جاء الإسلام أزاحهم كهشيم محتضر، فإنه إذا كان المجتمع الروماني مجتمعاً متماسكاً قوياً متحضراً، كانوا يقابلون المسلمين بأشد أنواع المقابلة.

لا شكّ أن اللّه سبحانه وتعالى نصر الإسلام، لكن نصرة اللّه للإسلام كانت بأسباب غيبة ومادية، فالمجتمع الروماني قبل الإسلام كان مجتمعاً ضعيفاً غير مستقيم، ولذا لما اصطدم بالإسلام على قلة عدة المسلمين وعددهم، انهزم الكفر وانتصر الإسلام.

الشاعر يقول في شعر مشهور:

لم أدر أين رجال المسلمين مضوا *** وكيف صار يزيد بينهم ملكاً(1)

ص: 112

والجواب عن سؤال الشاعر واضح.

فالمجتمع الروماني الفاسد من ناحية المفسدين، والمجتمع الإسلامي الهش المتفكك من ناحية المصلحين، لهذا الشيء ولد يزيد في المجتمع غير المستقيم.

وكان سبب هذا التفكك والهشاشة في المجتمع الإسلامي آنذاك هو أولاً مجتمع ناشئ، ومعلوم أن المجتمع الناشئ يحن بسرعة ويرجع إلى أنسابه وأحسابه وقبائله وأفكاره مع فقد القيادة الإلهية الربانية، ودور الإصلاح والتغيير في كثير من أفراده لم يتجاوز الصبغة والظاهر، {وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ صِبْغَةً}(1).

والنبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) صبغ ذلك المجتمع الوليد بالصبغة الإسلامية الرسالية الصحيحة كي تتعمق مستقبلاً وتصبح قيمة حقيقية تكمن في أعماق القلوب السليمة. ولكن غصبوا الخلافة من بعد رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) فجاء الخليفة الأوّل والثاني ومضيا، وجاء الخليفة الثالث وتفكك المجتمع الإسلامي تفككاً ذريعاً بسبب تصرفه وتصرف حواشيه.

وفي هذا المجتمع المتفكك، لم يتمكن المصلحون من تقويم المعوج، فقلّ المصلحون وكثر المفسدون، فتولد من ذلك حكم معاوية ويزيد.

هذا منشأ ولادة حكم هذين الرجلين في مجتمع ليس معروفاً بالصلاح ولا بالإسلام ولا بالسوابق الحسنة.

فقد جاء المسلمون وفتحوا البلاد، وتم تسليمها إلى معاوية، ورجع المسلمونإلى بلادهم، فكم مسلم بقي في المجتمع الروماني وفي بلاد الشام؟ أعداد قليلة من أصحاب رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم).

ص: 113

ولذا خاف معاوية من أبي ذر وحده، لأن المجتمع ما كان يعرف الموازين الإسلامية والقيم الإسلامية، فكان يخشى أن يقلب عليه الأوضاع.

فهو كما لو ذهبت إلى نيويورك، وبدلت نيويورك إلى صبغة إسلامية، ثم خرجت من نيويورك، فهل سيكون مجتمع نيويورك مجتمعاً مسلماً عميق الإيمان والإسلام؟

كلا، وإنما الصبغة والصورة فقط هي التي تغيرت، لا أكثر ولا أقل.

وكان الناس آنذاك في بلاد الشام لم يرو سيرة رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) ولا يعرفون تعاليم الإسلام الحقيقية، ولذا فإن أي إنسان حكمهم بالاستبداد وقال هذا هو طريق الفاتح، كانوا يخضعون له ويسلمون إليه، فمجتمع سوريا أو مجتمع الرومان، ولّد حكم معاوية ويزيد الطاغيين.

وهكذا يتولد الطغاة في المجتمعات، حيث إن العامل الأساس في تربية نماذج الطاغوت هو الجهل والحالة الاجتماعية الفاسدة القائمة في المجتمع، وأما المجتمع الذي يكثر فيه المصلحون ويتنعم بالعلم والمعرفة، فإنه يكون مرتعاً لتنامي الخير والإصلاح، بل ربما يستحيل أن يولد فيه الطغاة.

ومن هنا نستطيع أن نقول: إن أي طاغ رأيت نشأ في منطقة، سواء في العراق، أو في مصر، أو في أي بلد كان، اعرف أن له مقومات، والمقوم الأوّل هو الجهل والحالة الاجتماعية المنحرفة والفاسدة في ذلك المجتمع.

وطبعاً لا نقصد بالمصلح: مجرد من يخطب ويأمر المعروف وينهى عن المنكر في مجتمع متدين صغير أو أكبر، وإنما المصلح يعني الذي يغير ويبدل،الذي يقابل الطغاة ويغير المجتمع نحو الخير والفضيلة.

أما في المجتمع الذي قلّ فيه المصلحون وكثر فيه المفسدون، فإن ذلك يتولد فيه الطغاة، جمال عبد الناصر أين ولد، ولد في بيئة كثرت فيها الفاسقات

ص: 114

والفاجرات ومطربات الباشوات(1)، حيث كانوا يأتون إليها ويقبلون رجليها ويشربون الخمرة التي تصب في حذائها تبركاً بها، هذا المجتمع يولد جمال عبد الناصر وغيره من الدكتاتوريين.

وهذا وفق ما تقدم أمر طبيعي، ومن سنن الحياة، فلا يقال: كيف يقع كل ذلك؟ وكيف ولد هؤلاء الطغاة في المجتمعات الإسلامية، لأن ذلك قانون جار في كل مجتمع فاسد ومنحرف، وبعيد عن التعاليم الإسلامية الحقة.

أحد أشباه العلماء في مصر يبرق إلى ملك فاسد يقول: أبرقت إلى أطهر مكان، وأي مكان، مكان هذا الملك، وهو المشهور بالفسق والفجور و... فيصبح مكانه أشرف بقاع الأرض وأطهرها،

راجعوا التاريخ وانظروا أن المجتمع الذي يولّد الطاغي، يكون المصلح فيه قليلاً والمفسد فيه كثيراً، ومن الطبيعي عندما يكون المفسد هو الأقوى فإنه يصل إلى قمة الحكم فيعمل ما يشاء، وقد ورد في الحديث الشريف: «كيف ما تكونوا يولّى عليكم»(2).

هذا موجز عن كيفية ولادة الطغاة في المجتمعات غير المستقيمة.

بمعاوية ويزيد:

القسم الأول: الماكر الدنيء، فمعاوية من النوع الطاغي الماكر، لأن طبيعة معاوية طبيعة الولد غير الحلال(1)، وفي بعض بحوث العلم الحديث والعلماء وعلم النفس أن ولد الزنا يخرج ماكراً في طبيعته، ولا يسمى ذكياً، لماذا؟

لأن الزنا يقع مع اضطراب النفس في المرتكبَين عادة، فالتي تزني مضطربة وتسعى أن لا يعرفها أحد، ولا يراها أحد، ولا يسمع حسيسها أحد، وهذه الطبيعة تنطبع في الولد، حتى علم النفس يقول: إنك إذا نظرت إلى صورة في دارك، الولد يخرج بهذه الصورة، عند المجامعة والوقاع، ولذا في الإسلام من المكروه أن يقارب الرجل زوجته وهو يفكر بامرأة أخرى، وهناك أحاديث مذكورة في كتاب النكاح تنهى عن هذا الشي(2).

فطبيعة معاوية هذه طبيعة ماكرة مخادعة، فهو منسوب إلى أبي سفيان وهند، وكلاهما زانيان، فكيف يخرج ولدهما؟ فهو بطبيعته ماكر.

وطبيعة المكر كما قلنا خداع في الحرب، ودناءة في السلم، وقد ظهر هذا المخادع على حقيقته في حروبه، في حربه ضد أمير المؤمنين عليّ(عليه السلام)، حيثمارس دور المخادعة، وكذلك في حربه ضد الإمام الحسن(عليه السلام) حيث قام بنفس العمل الخداعي، ففي كل حروب معاوية كانت للخدعة دور كبير ومهم.

وهذه طبيعة المكر، وكذلك كان في سلمه دنيئاً، فالإمام الحسن(عليه السلام) صالحه وهادنه حقناً لدماء المسلمين ضمن شروط معينة، وبعده صعد معاوية المنبر

ص: 116

قائلاً: وضعت كل شروط الإمام الحسن(عليه السلام) في الصلح تحت قدمي(1).

وهذه دناءة ذاتية متأصلة في النفس، حيث أعلن عن ذلك، وإلّا فبإمكان الرجل الماكر إذا أراد أن لا يفي بشروطه أن لا يعمل بها من دون أن يعلن عنه، فبأي داع يقول ذلك فوق المنبر وعلى رؤوس الأشهاد.

أو يقول: و القائل لمّا دخل الكوفة: إنّي واللّه ما قاتلتكم لتصلّوا ولا لتصوموا، ولا لتحجّوا ولا لتزكّوا، إنّكم لتفعلون ذلك، وإنّما قاتلتكم لأتأمّر عليكم وقد أعطاني اللّه ذلك وأنتم له كارهون(2).

وليست هذه كلمة صدرت خطأً لتسجل على شخص، لكن هذه طبيعة المكر وطبيعة الدناءة، فالماكر مخادع في الحرب دنيء في السلم.

ثم إنه كان يعلم بأن الإمام الحسن(عليه السلام) يبقى وفياً بالشروط، ولا يحاربه بعد ذلك، فهو أعرف بشخصية الإمام الحسن(عليه السلام) وخلقه ووفائه، ولكنه مع ذلك سمّ الإمام الحسن(عليه السلام)، لكن طبيعة الدناءة لا يمكن أن تصبر على ذلك.

هذا صنف من الطغاة، وهؤلاء ماكرون دنيئون.

القسم الثاني من الطغاة: الطاغي البليد

وذلك كيزيد بن معاوية، فهو طاغ بليد، والبليد شرس في الحرب، والكليعلم قصة الإمام الحسين(عليه السلام) يوم عاشوراء وشراسة يزيد، وهكذا قصة مكة المكرمة وشراسة يزيد، وغير ذلك من المواقف التي اتخذها يزيد، فهذا دليل على أنه شرس في الحرب، لأن الطغاة لا يستجيبون للموازين والقوانين والأفكار والتعقل بل يطغون على جميع ذلك، ومن هنا يطلق طغيان النار مثلاً، يعني أنها

ص: 117

لا تعرف الموازين والقوانين والاحترام والزيادة والنقيصة.

هذا الطاغي وهو يزيد، أو الطاغية، والتاء للمبالغة مثل تاء (علامة)، لأنه كما يقول السيوطي: التاء على أربعة عشر قسماً في اللغة العربية، منها تاء المبالغة، مثل تاء الطاغية(1).

إنه طاغ بليد، من طبيعته الشراسة في الحرب، كما أن من طبيعته الاستهتار بالدين والقيم والأخلاق والآداب، ولذا كان يقوم بمصاحبة القرد، وممارسة العهر، وشرب الخمر، وارتكاب الزنا والفواحش، والاستهتار بحقوق الناس، وعدم الالتفات إليهم وعدم تقديرهم(2).

حتى أن أحد علماء السنة (في قصة طويلة)، قال: كنا نخاف أن تمطر السماء بالحجارة، ذلك لأن يزيد كان يزني بالمحارم، أمثال أخته وعمته وما أشبه(3).

هذان نموذجان من الطغاة، وعلى طول الخط يكون الطاغي إما هكذا وإما هكذا عادة، فهو إما طاغ ماكر مخادع دنيء، وإما طاغ بليد شرس مستهتر.

وقد قام الإمام الحسن والإمام الحسين(عليهما السلام) بأمر من اللّه بأحسن القيام واتخاذ المواقف الحكيمة ضد هذين الطاغيين، وهما درس للبشرية في كيفية مقابلةالطغاة بقسميها.

فالإمام الحسن(عليه السلام) قيظهُ اللّه سبحانه وتعالى لمقابلة الطاغي من القسم الأوّل، بينما الإمام الحسين(عليه السلام) قيظهُ اللّه سبحانه وتعالى لمقابلة الطاغي من القسم الثاني.

فالمصلحون في العالم يلزم أن يقتدوا إما بالإمام الحسن(عليه السلام) إذا كان أمامهم

ص: 118

مثل معاوية، وإما أن يقتدوا بالإمام الحسين(عليه السلام) إذا كان أمامهم مثل يزيد.

والحديث الشريف يقول: «الحسن والحسين إمامان، إن قاما وإن قعدا».

فيبيّن الدور البارز للإمام الحسن(عليه السلام) وأنه كيف يجب أن يحارب وكيف يجب أن يسالم، حتى أن الإمام(عليه السلام) إذا لم يكن يسالم معاوية، لكان ذلك نقصاً في دوره، لأن معاوية كان كالعملة المزيفة التي لها وجهان:

وجه حرب ووجه سلم، وعلى الإمام الحسن(عليه السلام) أن يظهر الوجهين ويفضحه، فإذا كان الإمام يحارب فقط لكان يظهر وجه معاوية الحربي والمخادع فحسب، أما وجهه السلمي فما كان يظهر ولا ينجلي.

وكذلك العكس أيضاً حيث أن الإمام الحسن(عليه السلام) إذا لم يحارب لكان نقص في دوره، لأنه كان يظهر وجه سلم معاوية فقط، أي وجه دنائته دون أن يكشف وجهه الحربي.

من هنا كان الإمام الحسن(عليه السلام) دقيقاً في تخطيطه الذي هو تخطيط من اللّه سبحانه وتعالى، حسب المنطق والعقل - بقطع النظر عن العصمة، واعتقادنا نحن به كإمام مفترض الطاعة والولاية - لذا فإن الإمام(عليه السلام) حارب فترة من الزمن لإظهار وجه معاوية الحربي ثم هادنه، يعني أظهر وجه الخداع وأظهر وجه الدناءة.

ولو كان قد حارب الإمام(عليه السلام) حتى يُقتل مثلاً، لما كان يظهر وجه دناءة معاوية، حيث كان يقوم بسباب علي(عليه السلام) على المنابر والإمام الحسن(عليه السلام) جالس تحته، في الوقت الذي كان من شروط الصلح أن لا يسبّ علياً(عليه السلام)؟(1).

وما كان ينكشف وجه معاوية في تجاوزه الشروط الأخر التي شرطها الإمام

ص: 119

في الصلح، من عدم التعرض للإمام الحسن وأقربائه وشيعة علي(عليه السلام)؟

وكذلك ما كان يظهر قول معاوية على المنبر: (إني كنت منيت الحسن وأعطيته أشياء وجميعها تحت قدمي لا أفي بشيء منها)(1).

هذه كلها لم تكن تظهر لو لم يسالم الإمام الحسن(عليه السلام) مع معاوية ويتصالح معه، فصلحه معه بين حقائق الأمور ووقائعها، ووضعها أمام أعين الناس، ليعرفوا من هو الإمام(عليه السلام) ومن هو معاوية، ليمزوا من هو خليفة رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) حقاً؟

وإن لم يكن هناك مصلح كالإمام الحسن(عليه السلام)، لما كان يظهر وجها معاوية وجه سلمه ووجه حربه، لذا فالإمام الحسن(عليه السلام) سيبقى نهجاً وخطاً يقف أمام كل من يأتي من الطغاة إلى يوم القيامة وهو يتمثل بصورة معاوية، وبذلك يتعلم المصلحون طريق المقاومة وفضح الظالم.

وفي هذا المجال أحاديث عديدة، فبعض الأحاديث محتواه أكبر من دلالته الظاهرية، وبعض الأحاديث محتواه بقدر دلالته، وبعبارة أخرى: بعض الأحاديث رمز، وبعض الأحاديث تطبيق، ومن باب المثال نقول: لو فرضنا أن هناك مقداراً من الماء وكان ظاهره بقدر باطنه وليس أكثر، فظاهره خمسون لتراً وباطنه كذلك، وقد يكون هذا المقدار منفذ إلى عين فيها ملايين اللترات من الماء، فالسطحواحد، ولكن العمق والامتداد يختلف.

هذا القسم من الطغاة إلى الأبد، لأنه يأتي في التاريخ الطغاة من نماذج معاوية، ويحتاج إلى المصلحين من نماذج الإمام الحسن(عليه السلام).

أما الطغاة من نماذج يزيد، فهو يحتاج إلى المصلحين من نماذج الإمام الحسين(عليه السلام). وهو القسم الثاني:

2- طاغٍ بليد، يعني الشرس في الحرب، والمستهتر في السلم.

ومن أدق الأعمال التي قام بها الإمام الحسين(عليه السلام) أمام يزيد، أنه أرسل مسلم بن عقيل(عليه السلام) وحده إلى الكوفة. فإنه كان يريد فضح يزيد وأعوانه.

قسم من الناس يتعجبون من ذلك، كما أنهم يتعجبون لماذا فرّق الإمام الحسين(عليه السلام) أصحابه وقال: من أراد منكم أن يذهب فليذهب، لأنني سوف أُقتل والقوم لا يريدون سوى قتلي - بعكس ما يفعله القادة العسكرييون دائماً وفي جميع الحروب حيث يجمعون الأصحاب - ، ولكن الإمام الحسين(عليه السلام) ومن مكة المكرمة كان يقول لهم: إذهبوا، إذهبوا، إذهبوا... وتفرقوا، تفرقوا... واستمر ذلك حتى ليلة عاشوراء(1)، عجباً هل هذا الإنسان يريد الحرب؟

نعم، هذا الإنسان يريد الحرب بصورتها الصحيحة، ويفهم كيف يحارب، ليفضح عدوه على طول التاريخ؟وفي الحقيقة إذا كان الإمام الحسين(عليه السلام) يفعل غير ذلك، كنا نسأل لماذا الإمام الحسين(عليه السلام) حارب في الوقت الذي كان يعلم أنه بكل الصور مقتول؟

فإن دولة بني أمية كانت دولة قوية، وسيعة عريضة، ضاربة بأجرانها مناطق مما يعرف اليوم بالاتحاد السوفيتي، إلى أواسط أفريقيا، هذه الدولة الضخمة خرج ضدها الإمام(عليه السلام) في فئة قليلة وحارب هيبتها وسلطانها.

ص: 121

وذلك لأن الإمام الحسين(عليه السلام) كان في مواجهة طاغ هو يزيد، وقلنا سابقاً أن يزيد كان شرساً في الحرب، وفي نفس الوقت مستهتر في السلم، استهتاره واضح لأنه يزيد الخمر وأبي قيس(1) ولعب القردة والزنا والاستهتار والفواحش وما أشبه.

حتى أن المؤرخين ذكروا أن معاوية كان مريضاً شديد المرض وفي حالة الاحتضار، وكان يزيد في بعض القرى يشرب الخمر، ويلعب بالكلاب، فهو إلى هذا الحد كان مستهتراً، كان خارج البلد(2) لا يقيم لأبيه وزناً وهو في حال الموت، ولا لخلافته، ولا لأنه خلّفه وولاّه عهده، فاستهتاره في السلم وعدم الحرب معروف لا يحتاج إلى الكشف.

وإنما حرب يزيد كان يحتاج إلى الكشف، لأن فيه درساً لجميع الأجيال التي تواجه طغاة كأمثاله.

والدرس هنا كيف يلزم أن تقاوم الشراسة، وأين تظهر الشراسة؟

الشراسة تظهر إذا كان المصلح قليل العدد، فالشراسة لا تظهر عادة مع كثرة العدد، بل مع قلة العدد، كما يقول الشاعر على ما ذكره السيوطي(3):

والذئب أخشاه *** إن مررت به وحدي

الذئب شرس، لكن أين تظهر شراسته إذا كنت وحدك، أما إذا كنت مع جماعة لا تظهر شراسته.

فإذا كان مع الإمام الحسين(عليه السلام) عشرة آلاف إنسان، وحاربوا الأمويين، لم تظهر شراستهم، فالأمويون آنذاك لم يتمكنوا من أن يصنعوا بالإمام الحسين(عليه السلام) هذا الصنيع الذي صنعوا به، وإن كانوا يتمكنون من قتله، فما

ص: 122

كانت تظهر شراسة يزيد.

وهكذا إذا كان مع مسلم بن عقيل(عليه السلام) حين جاء إلى الكوفة، ألف إنسان أو أكثر، فلم يكن ابن زياد يتمكن أن يشنقه مقلوباً في كناسة الكوفة، إنما تظهر هذه الشراسة مع قلة عدد المصلحين، فإن كثرة المصلحين تلقي الرعب في نفوس الطغاة، انظروا يزيد نفسه لما رأى الإمام(عليه السلام) في الشام وبعد خطبته الشريفة حيث تغيرت آراء الناس، وأصبحوا بصدد نصرة الإمام، بدّل الأمر وقال: إني ما فعلت هذا الشيء.

فالإمام الحسين(عليه السلام) كان متعمداً في أن يكون جيشه قليل العدد، حتى يظهر آخر قطرة من شراسة الحكام الطغاة ويفضحهم.

وهذا خطاب للمصلحين إذا كان أمامهم مثل يزيد، وكان عدد الأنصار قليلاً، فلا يقول المصلح: إن هذا الحاكم الطاغي شرس فلا أقاومه.

الإمام الحسين(عليه السلام) بصورة دقيقة، وبتخطيط إلهي من أعجب وأدق التخطيطات، فضح يزيد وبني أمية وجميع الطغاة على طول التاريخ، فأظهر كل الشراسة التي كانت في قلب يزيد، حتى يكون إماماً للذين يأتون من بعده، ويقابلهم طاغ بليد من قبيل يزيد.

قسم من الناس قد يتعجب لقلة نقل الروايات الفقهية عن الإمامين الحسن والحسين(عليهما السلام)، فالإمامان الحسن والحسين(عليهما السلام) دورهما الأهم ليس دور الفقه، بل كان دور الإمامين الحسن والحسين(عليهما السلام) دور مقابلة الطغاة من هذا القبيل.

وكان دور الإمام الباقر والصادق(عليهما السلام) دور الفقه، لماذا؟

لأنه كان مقابل الإمام الصادق(عليه السلام) الفقهاء الذين كانوا يريدون تحريف الفقه الإسلامي، ولذا كان على الإمام الصادق(عليه السلام) أن يظهر الفقه.

وقد أشرنا سابقاً إلى أننا بحاجة إلى الكثير من البحث، حتى نبيّن بقدر فهمنا أدوار المعصومين(عليهم السلام) ونتكلم حول كل واحد واحد من المعصومين الأربعة عشر، الرسول الأعظم(صلی اللّه عليه وآله وسلم) والزهراء(عليها السلام) والأئمة (عليهم الصلاة والسلام) وأنه كيف كان كل واحد من هؤلاء الأطهار قائداً ومعلماً إلى الأبد، وأن كل دور يشبه دور الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) أو فاطمة الزهراء أو دور علي أمير المؤمنين أو دور الإمام الحسن، أو دور الإمام الحسين(عليهم السلام)، أو دور سائر الأئمة إلى دور الإمام المهدي(عليه السلام) فعلى المصلح أن يتخذهم قدوة وأسوة، ويعمل مثل ذلك المعصوم(عليه السلام) المشابه دوره لدوره، وإلّا فإن خالفهم(عليهم السلام) فقد أخل الإنسان بواجبه وأخطأ.

وبذلك ظهر:

1- أنه كيف تفرز المجتمعات الطغاة؟

2- نفسية الطغاة وأقسامهم.

3- كيف يجب أن يقابَل كل طاغ.

وحديث رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «الحسن والحسين إمامان قاما أو قعدا»، لعله يشير إلى بعض ما ذكرناه.

ص: 124

المدينة التي ينبغي أن ترتقي إلى مستوى التحدي الحضاري الذي يواجهها، من الجهة الكمية والكيفية معاً.

فنجعل عدد طلاب العلوم الدينية فيها مثلاً يتصاعد من عشرين ألفاً إلى مائة ألف طالب بل أكثر، وذلك لأن الدنيا دار الأسباب والمسببات، هكذا خلقها اللّه سبحانه حيث قال تعالى: {وَءَاتَيْنَٰهُ مِن كُلِّ شَيْءٖ سَبَبًا * فَأَتْبَعَ سَبَبًا}(1).

ومعناه: (آتيناه) أي: ذي القرنين علماً يتسبب به إلى ما يريده {فَأَتْبَعَ سَبَبًا} وسلك هو هذا السبيل، سبيل المقدمات والنتائج والأسباب والمسببات.

فهذه الدنيا هي دنيا الأسباب والمسببات، لا دنيا العبث والصدفة.

ومن هنا ينبغي علينا أن نشعر بالقصور والتقصير، الذي يلفنا بعباءته الثقيلة علينا.

فإذا كان في قم المقدسة عشرون ألف طالب، فإن في الباكستان مائة وخمسين ألف طالب بل أكثر، تابعين للمدرسة الوهابية.

وبعد هذا يمكن أن نتصور النتيجة بين عملنا وعملهم، فتكون أعمالنا ونشاطاتنا في مقابل النشاط الوهابي ضعيفاً، وربما تكون ما نقوم به كنهر جارف أمام تيار كبير واسع، وتتضح الحقيقة أكثر لدى أول اصطدام بلغة الأرقام.

كما أن الوهابيين في الباكستان فقط يمتلكون إثني عشر ألف مدرسة مجهزة بكل وسائل التعليم والثقافة الحديثة، ونتيجة هذا النشاط - بطبيعة الحال - هو امتداد جذور الوهابية المنحرفة في العالم أكثر وأكثر.

ومما يذكر أن للمسيحيين أربعة ملايين(2) مبلّغ، يطوفون العالم ويجوبون

ص: 126

البقاع البعيدة والنائية من أجل التنصير.

والسعة هو ما تتسع له قدرة الإنسان، وهو فوق المجهود واستفراغ القدرة، يقول القائل: ليس هذا في وسعي، أي لا أقدر عليه وأن قدرتي لا تتسع لذلك.

إذن، فعلى رجل الدين أن يسعى ويعمل بقدر طاقته واستطاعته، حتى تتجمع هذه الطاقات المنفردة لتولد سيلاً من النشاط، لتثمر الثمر اللازم، وتعطي النتيجة المقصودة في تطوير المجتمع الإسلامي وتبليغ التعاليم الدينية.

فعلى هذا نحن بحاجة إلى أن نؤسس للحوزة ما لا يقل عن ستمائة مدرسة، وهكذا إلى مائة مجلة إسلامية تصل إلى كل أنحاء العالم وبشتى اللغات.

فالوهابيّون قد لا يتجاوز أتباعهم الخمسة آلاف فرداً، لهم مجلة باسم (المجلة) تصدر في خمس عواصم لأكبر دول العالم، وتنشر على صعيد كل العالم، وقد رصدوا لتأسيس هذه المجلة نصف مليار، وهكذا باقي المجلات والجرائد الأخرى التي تنتمي إلى الوهابية بشكل أو بآخر، وغيرها من المؤسسات التابعة لباقي المذاهب الباطلة الأخرى.

فيجب أن يكون لمدينة قم المقدسة التي هي مركز التشيع في العالم الإسلامي فعلاً - بعد أن كبت صدام وحزب البعث الأنشطة الدينية التي كانت تتمتع بها الحوزات العلمية في النجف وكربلاء - شهرياً مائة مجلة وصحيفة، تصدر إلى كل العالم وبلغات مختلفة.

فإن الإسلام وعلوم أهل البيت(عليهم السلام) إنما انتشرت وأثارت في بقاع العالم بالقلم والبيان والتبليغ والوعظ والإرشاد والتوجيه المستمر.

فمن صفات الرسول الأعظم(صلی اللّه عليه وآله وسلم) كما ورد عن أمير المؤمنين(عليه السلام) أنه: «طبيب دوّار بطبه قد أحكم مراهمه، وأحمى مواسمه، يضع ذلك حيث الحاجة إليه: من قلوب عمي، وآذان صم، وألسنة بكم، متتبع بدوائه مواضع الغفلة، ومواطن الحيرة»(1).

وهذا يتضح جلياً في أحاديث أئمة أهل البيت(عليهم السلام)، فالإمام أمير المؤمنين(عليه السلام)قال: «رسل اللّه سبحانه تراجمة الحق والسفراء بين الخالق والخلق»(2).

ص: 129

وفي كلام آخر له(عليه السلام) قال: «ما أخذ اللّه على أهل الجهل أن يتعلّموا حتى أخذ على أهل العلم أن يعلموا»(1).

وهكذا يجب العمل في مدينة قم المقدسة لتأسيس المكتبات الضخمة والكبيرة، لتضم أكبر عدد من الكتب في شتى المجالات، لأننا في هذا المجال ضعفاء جداً، ولتقريب ذلك إلى الأذهان نذكر لكم بعض الإحصاءات العالمية:

نقل أن في ألمانيا الغربية مكتبة تحتوي على اثني عشر مليون كتاب، بينما أكبر مكتباتنا اليوم قد لا تجاوز عدد الكتب فيها ربع هذا العدد.

أو أن في لبنان ذات الثلاثة ملايين نسمة، ألفاً ومائتي مطبعة، بينما في دولة أخرى التي عدد نفوسها عشرون ضعف نفوس لبنان، ليس فيها من المطابع إلّا القليل القليل.

القلوب هي الأخلاق الفاضلة والمعاملة الطيبة العطوفة.

هكذا كان يتعامل رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) مع مجتمعه وأصحابه، وهكذا أيضاً سار على نهجه الأئمة المعصومون(عليهم السلام) وأصحابهم البررة، أمثال سلمان وأبي ذر والمقداد، وهكذا كان العلماء الصالحون، وهكذا يلزم أن نكون.

ومن الشواهد على ذلك: عندما اشتد أذى المشركين للرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) يوم أُحُد، إذ قُتل عمه الحمزة(عليه السلام) ومُثِلَ بجسده الشريف، وقطع كبده، وأصابع يديه ورجليه، وجدع أنفه وأذنيه... وفُعل به ما فعل، وقُتل العشرات من المسلمين، فتقدم بعض الصحابة إلى النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) واقترح عليه أن يدعو عليهم ليعذبهم اللّه بعذاب شديد كما كان يعذب المشركين الأولين بدعوة أنبيائهم عليهم، لكن النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) بخلقه الرفيعة وسياسة عفوه العظيمة، امتنع من ذلك فقال: «إني لم أبعث لعّاناً ولكني بعثت داعياً ورحمة»(1).

فترة حكمه وسلطته عمّا كان عليه قبل ذلك، فكان يلبس الخشن، ويذهب في حاجاته ماشياً غير راكب، ويشتري وسائل بيته وما يحتاج إليه بنفسه، ويأكل شيئاً قليلاً وبسيطاً.

وذات يوم كان في السوق فرآه أحد الناس ولم يعرفه، وكان هذا الرجل قد اشترى ما يحتاج إليه حتى امتلأ زنبيله، فقال لسلمان: احمل عني هذا الزنبيل إلى بيتي!

فتقدم إليه سلمان بكل حلم وتواضع، وحمله وذهب مع الرجل نحو بيته.

وفي أثناء الطريق عرفه رجل من المارة فسلّم عليه، وقال السلام عليك يا أمير المدائن، إلى أين تذهب بهذا الزنبيل المملوء؟

فعرف الرجل الأول أنه استخدم سلمان والي المدائن وحاكمها، فتأثر كثيراً وخجل من عمله هذا، فقال لسلمان معتذراً: يا أمير اجعلني في حل، فإني لم أعرفك.

ولكن سلمان مع ذلك أوصل زنبيل هذا الرجل إلى بيته(1).

نعم لما كان أهل المدائن قد رأوا سابقاً حكومة الساسانيين، وجبروت حكامهم، ولمسوا منهم تكالبهم على الدنيا واقتنائهم للخدم والعبيد والوصائف، ورأوا رياشهم وترفهم، وكثرة ظلمهم للناس، وفي المقابل عندما رأوا طريقة معيشة سلمان وبساطته يوماً فيوماً وعدله وتواضعه، أخذوا يعتقدون بالإسلامونظامه أكثر فأكثر ويترسخ ذلك فيهم.

مدرسة الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام) التي لم تكن الدنيا بأجمعها وبكل زخرفتها وزبرجها تساوي عنده أكثر من جناح بعوضة وما دونها، وما كان شيء أهون عند علي بن أبي طالب(عليه السلام) من الدنيا وما فيها، فالمال والحكم والسلطة والفرش واللباس والقصور والأكل والشرب كلها عند علي(عليه السلام) لا شيء، ولم يكن يستعمل شيئاً منها إلّا بمقدار الحاجة الضرورية.

ولعل أعمق مثال للدنيا في منظار أمير المؤمنين(عليه السلام) ما جاء عنه قائلاً: «واللّه لدنياكم هذه أهون في عيني من عِراق(1) خنزير في يد مجذوم»(2).

والخنزير لا يرغب فيه، فكيف بعراقه وعروقه.

والمجذوم لا يرغب في ما بيده ولو كانت الدنيا برمتها، لأن الدنيا برمتها لا تسوي عدوى الجذام الأكيد.

فكيف بِعْرِقٍ من خنزير وفي يد مجذوم؟!

من يرغب في مثل ذلك؟!

الإمام علي بن أبي طالب(عليه السلام) يعتبر الدنيا أهون من ذلك.

وجاء في رواية أخرى أنه دخل أحد الأصحاب على الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام) في أيام حكومته وخلافته على أكثر من خمسين دولة على خارطة اليوم، فرآه جالساً على حصيرة صغيرة، ولم يكن في البيت شيء آخر، فقال متعجباً: يا أميرالمؤمنين هذا بيت المال في يدك، لماذا تترك بيتك خالياً من الأثاث؟

فقال(عليه السلام): لا يجمع العاقل الحطام في بيت لا يبقى فيه يعني الدنيا، والبيت الذي أجمع له الأثاث الحسن والجيد هو البيت الذي سأنتقل إليه يعني

ص: 133

الآخرة(1).

وَيَهْدِي مَن يَشَاءُ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ}(1).

وقال عزّ اسمه: {هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّۧنَ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُواْ عَلَيْهِمْ ءَايَٰتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَٰبَ وَالْحِكْمَةَ وَإِن كَانُواْ مِن قَبْلُ لَفِي ضَلَٰلٖ مُّبِينٖ}(2).

وقال الإمام الصادق(عليه السلام): «إيّاكم والغفلة، فإنه من غفل فإنّما يغفل عن نفسه...»(1).

ويستخرج الأجنة، فإذا كان ولداً قطع رأسه، بل حتى إذا كانت امرأة تضع طفلها ميتاً كان يأمر بذبحه وفصل رأسه عن بدنه، وبهذه الكيفية قتل آلاف الأطفال، وهو الذي كان يدعي الألوهية فكان يقول: {أَنَا۠ رَبُّكُمُ الْأَعْلَىٰ}(1).

ومع كل هذه الجرائم والجنايات، والظلم والطغيان، يقول اللّه تعالى لموسى وأخيه هارون(عليهما السلام):{فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَّيِّنًا}(2)، أي تكلّما معه برفق وبلا خشونة.

فعلى الجميع، في كل مكان، كبير أو صغير، شاب أو طاعن في السن، دائماً أن يتكلموا مع الآخرين بلين ورفق.

يقول اللّه تعالى مخاطباً رسوله(صلی اللّه عليه وآله وسلم): {فَبِمَا رَحْمَةٖ مِّنَ اللَّهِ لِنتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لَانفَضُّواْ مِنْ حَوْلِكَ}(3).

إن اللين والرفق يفعلان ما لا يفعله الدينار والدرهم، وأن اللفظ العنيف لا صديق له وإن أُنفق حتى أسرف، وذو اللين والرفق يجتمع حوله الأخلاء وإن كان فقيراً، كيف لا والدينار حظ الجسم، واللين حظ الروح.

وفي كثير من أحاديث النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) والأئمة(عليهم السلام) يحثون فيها على الرفق واللين، لأنهما أساس كثير من السعادات الدنيويّة والأخروية.

حيث قال(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «لو كان الرفق خلقاً يُرى، ما كان مما خلق اللّه شيء أحسن منه»(4).

وقال(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «أتدرون من يُحرم على النار؟ كل هين لين سهل قريب»(5).

ص: 139

وكان عمر حاضراً، فثارت عصبيته وأراد أن يبطش به، وقال: ائذن لي يا رسول اللّه في قطع رأسه.

فقال أبو سفيان لعمر: كم أنت سيء الكلام؟ وما الذي جعلك تلقي البغضاء بيني وبين ابن عمي، وهو يقصد النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم)؟

فأعاد النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) على أبي سفيان قوله الشريف: أما آن أن تشهد أن لا إله إلّا اللّه؟

وأخيراً تحت ضغط العباس وأصحاب النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) أسلم أبو سفيان ظاهرياً من دون أن يذعن في قلبه بذلك، وقبل النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) هذا الإسلام الظاهري من أبي سفيان ولم يقابله بأي شيء سوى الرفق والإحسان إليه(1).

من مكانه غاضباً - وكان لا يعرف الإمام - فأخذ بتلابيب الإمام(عليه السلام) ودفعه بعنف وقال: ما أنت والتدخل فيما بين الناس!؟

ولما رأى الناس ذلك، قالوا للبائع وهم يزجرونه: ماذا تفعل، ثكلتك أمك، إنّه أمير المؤمنين؟

عندما أدرك البائع أنه تعامل هكذا مع أمير المؤمنين(عليه السلام) اضطرب وخاف، وراح يعتذر إلى الإمام(عليه السلام) ويطلب منه العفو والصفح.

ولكن خاطبه الإمام(عليه السلام) بكل لطف ومحبة: لا بأس عليك، ولكن أصلح أخلاقك وتعامل مع الناس بلين ورفق، ولا تعنّفهم أو تتعامل معهم هكذا كما رأيت منك اليوم(1).

و: «من أطرح الحقد استراح قلبه ولُبه».

و: «رأس العيوب الحقد»(1).

والكتابة وله مخالب وهو يعوي! أما أنا فأمشي على رجلين، وأستطيع أن أتكلم واكتب، وليست لي مخالب، بل لي أظافر حسنة، ولا أعوي!

هذا كان كل جواب الشيخ الطوسي(رحمه اللّه).

الأطهار(عليهم السلام).

بالرغم من أنه كان مدرساً كبيراً ومهماً في نفس الوقت، ولكن نتيجة سوء خلقه وفضاضة معاملته، انفض عنه الناس والطلاب، وكان لا يلتفت أحد حوله ولا يستمعون إليه.

وهكذا أي إنسان آخر، إذا لم يتمتع بحسن الخلق ولين الجانب، فإنّه لا يحظى بأي احترام ومحبة من قبل الناس، ومن ثم لا يستطيع أن يخدم الإسلام والمسلمين كما ينبغي ويلزم.

إذن على كل إنسان - وخاصة طلبة العلوم الدينية - أن يعوّد نفسه على الكلام اللين واللطيف حتى مع أعدائه، ولا يستعمل السباب واللعن والشتم وما أشبه.

يقول المثل: المنهل العذب كثير الزحام(1).

وهكذا يكون القول اللين الطيب، حيث يلتف الناس حوله، ويجتمعون حول صاحب الخلق الحسن، والكلام الجميل، والأسلوب اللين.

نسأل اللّه العلي القدير أن يحلينا بحلية الصالحين، ويلبسنا زينة المتقين، في بسط العدل وكظم الغيض، وترك العنف وإطفاء النائرة، وضم أهل الفرقة، وإصلاح ذات البين.

وقال عزّ وجلّ: {وَبِالْوَٰلِدَيْنِ إِحْسَانًا وَذِي الْقُرْبَىٰ وَالْيَتَٰمَىٰ وَالْمَسَٰكِينِ وَقُولُواْ لِلنَّاسِ حُسْنًا وَأَقِيمُواْ الصَّلَوٰةَ وَءَاتُواْ الزَّكَوٰةَ}(1).

وقال سبحانه: {فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَّيِّنًا لَّعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَىٰ}(2).

وقال جلّ ثناؤه: {وَاصْبِرْ عَلَىٰ مَا يَقُولُونَ وَاهْجُرْهُمْ هَجْرًا جَمِيلًا}(1).

وقال الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام): «ألّا وقولوا خيراً تُعرفوا به واعملوا به تكونوا من أهله»(1).

وقال الإمام الحسن العسكري(عليه السلام): «قلب الأحمق في فمه، وفم الحكيم في قلبه»(2).

وقال الإمام زين العابدين(عليه السلام): «القول الحسن يثري المال، وينمي الرزق وينسي في الأجل، ويحبب إلى الأهل ويدخل الجنة»(3).

يتشاركون في ما بينهم في الأحاسيس والمشاعر في الظروف القاسية، أي يواسيأحدهم الآخر، فإذا ساد مفهوم المواساة في مجتمعٍ ما، فإنه بلا شك سوف تنقرض فيه الطبقية، والمحسوبية، وتنتشر العدالة وتسود البركات. فالزهد يوصل الإنسان إلى مرحلة التكامل، ويصبح متحرراً من غواشي المادة وقيودها، فيتحرر من جميع العوامل المادية التي تشدّه إلى البطر والراحة والشهوة وحبّ الذات، وكذلك تهون عليه المصاعب والمهمات. قال الإمام زين العابدين(عليه السلام): «من زهد في الدنيا هانت عليه المصائب...»(1).

يُستدام بالخبرة...(1).

ولا بدّ للإنسان أن لا يربط مصيره بالصفات الزائلة، ولا يكون هدفه قريباً مشدوداً بأواصر الدنيا، حتى لا تنطبق الآية الكريمة عليه، ويكون مختالاً فخوراً كما جاء في ذيل الآية: {وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٖ فَخُورٍ}(2). لأن الفرح بما أعطاه اللّه تعالى منها، يؤدي إلى الإختيال والفخر.

ولكن الإنسان إذا ترك الخيلاء والفخر، وتوجَّه إلى اليقين، وزهد في الدنيا، يعلم أن ما أصابه مقدّر له لا محالة، وما أُوتي به من النعم وديعة عنده إلى أجل مسمّى، فلا يعظم حزنه لما فاته ولا يفرح لما أُوتي به، وقد يقع في مزالق تؤدي به إلى الخسران.

الحجاج، أعظم من جيش يزيد... وقال ابن أبي عائشة: أفضى الأمر إلى عبد الملك والمصحف في حجره، فأطبقه، وقال: هذا آخر العهد بك...

وعندما أدرك عبد الملك الموت، كان يتمنى أن يكون حمّالاً منذ ولادته إلى وفاته(1)،

ومن شعره:

فياليتني لم اعْنَ بالملك ساعة *** ولم ألهَ في لذّات عيش نواضرِ

وكنت كذي طمرين عاش ببلغة *** من الدهر حتى زار ضنك المقابرِ

ولقد إنزلق عبد الملك إلى تلك الهاوية التي حذّرنا اللّه تعالى منها، وهي الفرح والإختيال بما أوتي الإنسان من النعم، وهي مرتبطة بقدرة الخالق تعالى. لذا فإنّ الإختيال يوهن الإنسان، ويحرفه عن جادة العقل والصواب. ولامناصّ - حينئذٍ - إلّا بالتفكر في عواقب الأمور، والزهد في الحياة الدنيا... ومهما أُوتي الإنسان في هذه الدنيا فهو قليل؛ {قُلْ مَتَٰعُ الدُّنْيَا قَلِيلٌ وَالْأخِرَةُ خَيْرٌ لِّمَنِ اتَّقَىٰ}(2). وهل أُوتي شخص مثل ما أُوتي سليمان (عليه الصلاة والسلام)، حيث ملك الدنيا بما فيها من إنس وجنّ، وسُخّر له الريح والطير والوحوش، ثم زاده اللّه تعالى أحسن منها، حيث قال: {هَٰذَا عَطَاؤُنَا فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِكْ بِغَيْرِ حِسَابٖ}(3). فخاف سليمان(عليه السلام) على آخرته، فقال: {هَٰذَا مِن فَضْلِ رَبِّي لِيَبْلُوَنِي ءَأَشْكُرُ أَمْ أَكْفُرُ}(4).

الأولياء الصالحين ما قاله رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «مالي والدنيا، إنّما مثلي ومثل الدنيا كمثل راكب، مرّ للقيلولة في ظلّ شجرة، في يوم صيف، ثم راح وتركها»(1).

وقال(صلی اللّه عليه وآله وسلم) «ما الدنيا في الآخرة إلّا مثل ما يجعل أحدكم إصبعه في اليمّ، فلينظر بم يرجع»(2).

ففي حساب الزمن: لا تساوي الدنيا أمام الآخرة سوى لحظات، ولا قيمة لها سوى العمل الصالح.

ولقد عبّر الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام) بمعانٍ بلاغيّة عظيمة، تحتاج إلى تأمّل وتدبّر في كلامه، تصوّر الدنيا وحقيقتها، ومنها قوله: «واللّه لدنياكم هذه أهون في عيني من عُراق خنزير في يد مجذوم»(3). والعِراق أو العُراق هو من الحشا ما فوق السرة معترضاً البطن (الكرش)، وهو العظم الذي أُكل لحمه، وهو نوع من الديدان. فعلى جميع الوجوه؛ كيف تكون الصورة والحامل لها مصاب بمرض الجذام؟

وفي خطبة الإمام(عليه السلام) المعروفة بالشقشقية يقول: «ولألفيتم دنياكم هذه أزهد عندي من عفطة عنز»(4). وعفطة العنز: ما تنثره من أنفها... وأكثر ما يستعمل ذلك في النعجة.

والاجتهاد في الزهد، والاكتفاء من العيش في هذه بما يساعده على بلوغ الآخرة؛ قال تعالى: {وَالسَّٰبِقُونَ السَّٰبِقُونَ * أُوْلَٰئِكَ الْمُقَرَّبُونَ * فِي جَنَّٰتِ النَّعِيمِ * ثُلَّةٌ مِّنَ الْأَوَّلِينَ * وَقَلِيلٌ مِّنَ الْأخِرِينَ * عَلَىٰ سُرُرٖ مَّوْضُونَةٖ * مُّتَّكِِٔينَ عَلَيْهَا مُتَقَٰبِلِينَ * يَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدَٰنٌ مُّخَلَّدُونَ * بِأَكْوَابٖ وَأَبَارِيقَ وَكَأْسٖ مِّن مَّعِينٖ * لَّا يُصَدَّعُونَ عَنْهَا وَلَا يُنزِفُونَ * وَفَٰكِهَةٖ مِّمَّا يَتَخَيَّرُونَ * وَلَحْمِ طَيْرٖ مِّمَّا يَشْتَهُونَ * وَحُورٌ عِينٌ * كَأَمْثَٰلِ اللُّؤْلُوِٕ الْمَكْنُونِ * جَزَاءَ بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ}(1).

فلاشك أن العاقل يختار النعيم المقيم على النعيم الزائل، ولا يفرح ولا يحزن بما آتاه اللّه تعالى في هذه الدنيا. كما حصل على ذلك النعيم المقيم أولياء اللّه تعالى - وخاصة الأئمة المعصومون(عليهم السلام) بعد أن عاشوا حياة الزهد، لا لأجل الفوز الأخروي فقط، وإنما لاقتداء الأجيال القادمة بهم، وهدايتهم إلى الطريق القويم. فلذا كان باطنهم كظاهرهم لا يحمل شيئاً من المفارقة والغش، وكما جاء في الدعاء: «اللّهم لك الحمد على ما جرى به قضاؤك في أوليائك، الذين إستخلصتهم لنفسك ودينك، إذ إخترت لهم جزيل ما عندك من النعيم المقيم، الذي لا زوال له، ولاإضمحلال بعد أن شرطت عليهم الزهد في درجات هذه الدنيا الدنيّة، وزخرفها وزبرجها، فشرطوا لك ذلك، وعلمت منهم الوفاء به فقبلتهم وقرّبتهم...»(2).

الدنيّة، وزخرفها وزبرجها». والزخرف والزبرج هما الزينة والغرور، بما يعمّ الظاهر والباطن. فإذا عاش الإنسان حياة الزهد الظاهري وباطنه يحمل نوايا مضادة لما يعيشه، ويريد بذلك الجاه والطمع والرياء فقد عاش زخرف الدنيا وزبرجها لمخالفته الباطن وهو كمن تراه يصوم ويصلي، ويحضر صلاة الجماعة، والتعازي، ويحج، ولكنه يحمل قلباً حسوداً وحقوداً، لا يعطف على الصغير ولا يساعد الفقير وما شابه. والبعض الآخر ترى لسانه يقطر عسلاً، وهو شيء جميل، ولكنه عند النائبات يكشّر عن أنيابه، ويظهر ما في قلبه من عداوة وبغض، كما في قول الشاعر:

أما الّلسان فمطلي به عسل *** أما القلوب زنابير وحيّات

أما المعصومون صلوات اللّه عليهم، وأولياء اللّه المخلصون فقد أصلحوا باطنهم قبل ظاهرهم، لأنه هو الأساس، وإذا سلم الباطن سلم الظاهر.

ومن وصية الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام) إلى كميل بن زياد، قال: «ياكميل ليس الشأن أن تصلّي وتصوم وتتصدّق، إنما الشأن أن تكون الصلاة فعلت بقلب تقي، وعمل عند اللّه مرضيّ، وخشوع سوي»(1).

وفي وصية الرسول الأعظم(صلی اللّه عليه وآله وسلم) لأبي ذر (رضوان اللّه تعالى عليه) يقول فيها: «يا أبا ذر إن اللّه تبارك وتعالى لا ينظر إلى صوركم، ولا إلى أموالكم، ولكن ينظر إلى قلوبكم وأعمالكم»(2).

المسلمين، ورئيساً على ما يقارب بحساب اليوم خمسين دولةً، ومع ذلك تراه(عليه السلام) يقول لأحد العراقيين، وهو الأصبغ بن نباتة: «دخلت بلادكم بأشمالي هذه ورحلتي، وراحلتي هاهي، فإن أنا خرجت من بلادكم بغير ما دخلت، فإنني من الخائنين!» وفي رواية: «يا أهل البصرة ما تنقمون مني؟ إنّ هذا لمن غَزْل أهلي» وأشار إلى قميصه(1).

وهذا الدرس من أعظم الدروس التي يجب على حكّام الإسلام أن يستفيدوا منها، للخروج من الامتحان الدنيوي بنجاح، وفضلاً عن الفوائد الدنيوية، من مواساة، وإزالة الفقر المنتشر بين المسلمين اليوم بسبب سرقة الثروات، والمحسوبيّات التي لا تعرف قانوناً ولا حدوداً، ولا ترعى إلاًّ ولا ذمّة.

وفي رواية عن الإمام الباقر(عليه السلام): «أن الامام على(عليه السلام) أراد أن يشتري قميصاً فقال لرجل: بعني ثوبين، فقال الرجل، صاحب الأقمشة، للإمام(عليه السلام): يا أمير المؤمنين عندي حاجتك، فلما أن عرف الإمام بأن صاحب الأقمشة يعرفه، إنصرف من محلِّه. فقال قنبر للإمام(عليه السلام): يا أمير المؤمنين لماذا لم تشترِ منه؟ فقال الإمام(عليه السلام): لا أريد الشراء من شخص يعرفني، فيحابيني على أني أمير المؤمنين ولا اُريد أن أجعل مقامي ومنصبي وسيلة وواسطة للوصول إلى الملذات. يقول قنبر: فلما مشينا قليلاً وصلنا إلى دكانٍ آخر فيه شابّ لم يعرف الإمام(عليه السلام)، فاشترى الإمام منه قميصين أحدهما بدرهمين والآخر بثلاثة، فأخذ القميص الذي قيمته درهمان لنفسه، وأعطى الآخر الذي قيمته ثلاثة دراهم لي،فقلت له: أنت أولى به تصعد المنبر وتخطب الناس، فقال(عليه السلام): أنت شابّ ولك

ص: 157

شره الشباب، وأنا أستحيي من ربي أن أتفضل عليك...»(1).

هذا هو معنى الزهد، وهذا هو خط ومنهج الامام علي(عليه السلام)، والنبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم)، وسائر الأئمة المعصومين(عليهم السلام) فلا بدّ علينا أن نسير في هذا المنهج أيضاً، ولو أنّ فيه الكثير من الصعوبات، مثل محاربة الهوى، وميول النفس، وتقوية إرادة الإنسان، والصبر، لكي نكون زاهدين قلباً وقالباً.

القلوب ومنهم عمّال ذلك المعمل، وأن يربيهم تلك التربية الإسلامية الصالحة وذلك لأن أعمال الإنسان وتصرفاته لها تأثير كبير جداً. فالناس عادة ينظرون ويتوجهون إلى الرجل الصادق في أعماله وسلوكه، فهم ينظرون ويقتدون بالأنبياء والأئمة(عليهم السلام)، ولا ينظرون إلى أبي جهل ومعاوية وهارون والمنصور وصدام وغيرهم، وهكذا الأمر بالنسبة لرجل الدين، فالناس ينظرون إلى أعماله جيداً، فإذا كانت صالحة فسوف يقتدون به، وإلّا فإن كلامه لا يُسمع. لذا يجب أن نجعل قلوبنا زاهدة، بالإضافة إلى ظاهرنا، وهذا الأمر ليس بهيّن، لأنه يتطلب أن نبذل مجهوداً كبيراً لترويض أنفسنا، وتنزيهها عن الآهواء والمغريات، وتحبيبها لأعمال الخير والطاعة والعبادة، من قبيل صلاة الليل وأداء النوافل اليومية، بالإضافة إلى البكاء والتضرع للّه سبحانه وتعالى بصورة مستمرة، والمداومة على ذكره جلّ وعلا، وهكذا نذكر الموت ولا نهتم بأمور الدنيا. كل ذلك من أجل ترويض النفس وكبح جماحها، والارتقاء بها نحو مقامات الأخيار والزاهدين، الذين يرون الدنيا على حقيقتها، فيتعاملون معها ومع زخارفها من هذا المنطلق، مصداقاً لما قال اللّه تعالى في كتابه: {لِّكَيْلَا تَأْسَوْاْ عَلَىٰ مَا فَاتَكُمْ وَلَا تَفْرَحُواْ بِمَا ءَاتَىٰكُمْ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٖ فَخُورٍ}(1).

اللّهم صلّ على محمّد وآل محمّد، «إلهي فزهِّدنا فيها، وسلِّمنا منها بتوفيقك وعصمتك، ... وتوَّل أمورنا بحسن كفايتك، ... وأخرج حُبَّ الدنيا من قلوبنا، كما فعلت بالصالحين من صفوتك، والأبرار من خاصَّتك، برحمتك يا أرحمالراحمين، ويا أكرم الأكرمين» بحق محمد وآله الطاهرين(2).

ص: 159

وقال جلّ شأنه: {قُلْ مَتَٰعُ الدُّنْيَا قَلِيلٌ}(1).

وقال عزّ اسمه: {وَمَا الْحَيَوٰةُ الدُّنْيَا إِلَّا لَعِبٌ وَلَهْوٌ}(2).

وقال جلّ وعلا: {فَلَا تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَوٰةُ الدُّنْيَا}(3).

وقال أمير المؤمنين(عليه السلام): «أفضل العبادة الزَّهادة»(1).

سُئل الإمام الباقر(عليه السلام) أيّ العبادة أفضل؟ فقال: «ما من شيء أحبّ إلى اللّه عزّ وجلّ من أن يُسأل ويُطلب مما عنده»(2).

وقال الإمام الصادق(عليه السلام): «في التوراة مكتوب: يا ابن آدم تفرَّغ لعبادتي أملأ قلبك غنى، ولا أكلك إلى طلبك، وعليَّ أن أسُدَّ فاقتك»(3).

يسير، وأمَلُكِ حقير...»(1).

وقال الإمام زين العابدين(عليه السلام): «... فإنها (الدنيا) المُهلكة طلّابها، المتلِفَة حُلّالها، المحشُوَّةُ بالآفات، المشحونة بالنكبات»(2).

وقال الإمام موسى بن جعفر الكاظم(عليهما السلام): «يا هشام: ... ومَن طلب الدنيا طلبته الآخرة فيأتيه الموت فيفسد عليه دنياه وآخرته»(3).

ملكات الإنسان في الأجواء المتوسطة أو المسحوقة. ولذلك أكد الدين الإسلامي على حالة التواضع والبساطة في التصرف والعيش، لأن حالة الثراء والكبر والترف تمنع الإنسان من التقدم، بل تقف حائلاً دون رقيّه وتنامي رصيده الروحي. أما حالات التواضع والزهد والبساطة واللين فهي تجعل الإنسان حريصاً على الآخرين، خدوماً للناس، معيناً للضعفاء، مما يرقّق قلبه، ويطهر ضميره، وينظف دواخله. ولذلك جاء في إحدى الروايات عن الإمام الصادق(عليه السلام) أنه قال: «أوحى اللّه عزّ وجلّ إلى موسى(عليه السلام) أن: يا موسى أتدري لم اصطفيتك بكلامي دون خلقي؟ قال: يا رب ولم ذاك؟ قال فأوحى اللّه تبارك وتعالى إليه أن: يا موسى، إني قلّبت عبادي ظهراً لبطن فلم أجد فيهم أحداً أذلّ لي نفساً منك. يا موسى، إنك إذا صلّيت وضعت خدّك على التراب»(1).

بل إننا لو تتبعنا أحوال الأنبياء لرأيناهم جميعاً يمتازون بصفة التواضع والبساطة والاهتمام بالناس وليس الأنبياء فحسب، بل الأولياء والأوصياء. وحتى العلماء المفكرون لو تفحصنا أحوالهم لرأينا آثار الزهد واضحة وطاغية عليهم. فبالزهد وبالابتعاد عن زخارف الدنيا، سوف يكون هناك متسع من الوقت والعمر، للتفكير والعمل والجدّ والإجتهاد والتكامل.

أو مأكل متنوع، كل ذلك يأخذ وقتاً ليس بالهيّن، وعمراً ليس بالقصير، باعتبار أن هذه الأمور لا تتحقق في يوم وليلة، وباعتبار أن طبيعة الإنسان لا ترضى بواحدة منها بل تظل تطلب أكثر من ذلك، وهكذا حتى ينتهي به العمر ولم يقدم لآخرته شيئاً.

إذن، ترك الركض وراء الحالات المترفة يوفر للإنسان متسعاً من الوقت، فيه يعمل ويفكر ويعبد، وإلّا فإن السعي المستمر اللاعقلائي وراء الثراء وطلب الرفاهية سوف يجعل من الإنسان آلة تحركه المباهج والزخارف والملذات، ويمضي وقت من بين يديه دون أن يشعر إلّا حين الموت. يقول أمير المؤمنين(عليه السلام)، في وصف حال هذا الإنسان: «فإنها - الدنيا - واللّه عمّا قليل تزيل الثاوي(1) الساكن، وتفجيع المترف الآمن... سرورها مشوب بالحزن وجلد الرجال فيها إلى الضعف والوهن، فلا يغرنكم كثرة ما يعجبكم فيها لقلة ما يصحبكم منها»(2). ثم يذكر(عليه السلام) العلاج لهذا المرض، وطريقة التخلص منه، يقول: «رحم اللّه امرءً تفكر فاعتبر، واعتبر فأبصر، فكأن ما هو كان من الدنيا عن قليل لم يكن...»(3).

إذن التفكير السليم في الأجواء التي يحكمها العقل يصل بالإنسان إلى حقيقة هذه الزبارج الدنيوية الزائلة.

ولا يتأتى هذا النوع من التفكير إلّا حين يكون الإنسان في وضع يسمح له بذلك، ولا يكون ذلك أيضاً إلّا عندما يكون الإنسان بعيداً عن حالات الترف والركض وراء الدنيا وزخارفها، لكي لا تأخذ وقتاً وعمراً منه، ولا تشغل حيّزاً من

ص: 166

عقله. أما العيش بصورة معتدلة أو بسيطة وهو المعبر عنه بحياة، فكل ذلك الزهد يجعل من الإنسان خلّاقاً في أفكاره، لأنه أولاً سيجد وقتاً واسعاً للتفكير، وسيجد العناية الإلهية التي تفيض عليه بالتسديد في الأفكار والأعمال، بعكس الإنسان طالب الدنيا ومتعلقاتها.

الفائدة الأولى إذن هي أن الحياة البسيطة تغني الإنسان من ناحية الوقت، ومن خلاله يتصل الإنسان باللّه عزّ وجلّ، أو لا أقل من أن يشغله ذلك بالتفكير المثمر.

إذن كلما ابتعد الإنسان عن الترف كان قريباً من اللّه وقريباً من قلوب الناس، لأنه الوحيد الذي يتحسس آلامهم ومعاناتهم، فيضحي من أجلهم، ويدافع عن حقوقهم، بعكس الغني المترف الذي لا تهمه سوى نفسه، لذلك كان بعيداً عن قلوب الناس، ومحارباً حتى من قبل الشريعة.

بالطبع كلامنا يدور حول الغني الجاحد لحقوق اللّه والناس، أما الغني المؤمن المؤدي لحقوق اللّه تعالى وحقوق الناس فكلامنا لا يشمله، وهذا واضح لذوي البصائر.

والترف، بل كانوا يزهدون في حياتهم ترويضاً لأنفسهم، وتنظيماً لرغباتهم. فكلما تخلّص وتحرر الإنسان من القيود قويت الإرادة والإيمان في المقابل، وازدادت في التقوى رسوخاً. وعن إمامنا الصادق(عليه السلام) قال: «جعل الخير كله في بيت، وجعل مفتاحه الزهد في الدنيا». ثم قال: «قال رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم): لا يجد الرجل حلاوة الإيمان في قلبه حتى لا يبالي من أكل الدنيا».

ثم قال أبو عبد اللّه(عليه السلام): «حرام على قلوبكم أن تعرف حلاوة الإيمان حتى تزهد في الدنيا»(1).

وقال رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «إن في طلب الدنيا إضراراً بالآخره، وفي طلب الآخرة إضراراً بالدنيا، فأضروا بالدنيا فإنها أولى بالإضرار»(2). ولكن عادة الجهال وطلاب الدنيا جرت على أن يعكسوا المعادلة، فيضروا بآخرتهم لأجل دنياهم، فهم على طرفي نقيض مع الزهاد والناس العقلاء.

الخلفاء العباسيين من الظلم وإراقة الدماء، ويسقط ثانياً من أعين الناس، ويفقد ذلك الإجلال والإكرام. ولذلك فقد رفض كل مطالب المهدي العباسي، إلّا أن الخليفة حاول كسبه بغير هذه الطريقة، فدعاه إلى مائدة طعام، وأمر الخدم بأن يحضروا كل ما لذّ وطاب، وكل ما يلفت النظر، ويدغدغ الشهوة. وفعلاً حضر شريك، وتفاجأ بالأمر، لأنه لم يذق هذه الأطعمة طيلة حياته، ولعله لم ير بعضها. فبدأ شريك يأكل بكل شهية، وانفتح على المائدة، فلما شاهده رئيس الخدم، وهو يأكل بهذه الطريقة، جاء إلى الخليفة وهمس في اُذنه قائلاً: إن شريكاً لم يردّ لك طلباً بعد الساعة. فلم يمض من الوقت كثيراً بعد وجبة الطعام الفاخرة، حتى قال شريك للخليفة: في الحقيقة إني فكرت في اختياركم لي منصب قاضي القضاة فرأيته في محله، لأن القضاة غالباً من يظلمون، ثم إن المظالم كثيرة، فلا بدّ أن يتصدى للأمر رجل عادل وشجاع، وكذلك فكرت في مسألة تربية أولادكم فرأيت الأمر أكثر أهمية، إذ أن تربيتهم على يد العلماء الزّهاد يضمن للأمة مستقبلها، وكذا فكرت في أمر اختياركم لي مشاوراً لكم فرأيت أنه أمر ضروري لأن رسول اللّه قال: «الدين النصيحة»(1)، ومشاورتكم لنا يضمن سلامة السلوك عند الخليفة، وبهذه التبريرات دخل شريك إلى جوف الدنيا، وجذبته زينتها وبروقها، وليس هذا فحسب وإنما صار عوناً من أعوان الظلمة وقيل سبب استجابته لتلك المطالب هو: تأثير لقمة الحرام مضافاً إلى ما ذكر.

ثم إن المهدي العباسي عيّن له ثلاثة رواتب، لكل عمل راتب خاص. وفي أحد الأيام حدثت بين شريك والمتصدي لتوزيع المال مجادلة بسبب تأخره عندفع الرواتب لشريك، فقال له المتصدي للتوزيع: إنك يا شريك لم تبع لنا حنطة

ص: 170

حمراء كي تصرّ وتلحّ علينا بالاسراع. فقال شريك: بل بعث لكم أكبر من ذلك... لقد بعت لكم ديني(1)! وبالفعل فلقد باع كل أيام الزهد والورع حين حضر تلك المائدة، ورضي بالعمل مع الخليفة، مع علمه بالظم، مما يدلل على أن زهادته وورعه وتقواه كلها كانت سطحيّة وقشرية، تميل أينما مالت مصالحه الشخصية. وهذا حال من لا يعرف الدين حق معرفته، فكثير من الناس تفهم الدين طقوساً لا أكثر... فهي لا تفهم أن الدين المعاملة، وأن الدين النصيحة، وأن الدين السلوك المتوازن، وأن الدين الإنسانية. فعبادة شريك كانت طقوساً بلا روح، وشكلاً بلا معنى أو مضمون.

لاستقرار الإنسان، فكانت الجنة التي تمثل كمال الإنسان هي النهاية له، وعلى الإنسان أن يعمل في دنياه وصولاً إلى مقعده النهائي، ولكن المفارقة في الأمر أن الناس نوعان:

النوع الأول: هم أولئك الذين عرفوا حقيقة الدنيا، وكان ظاهرها كباطنها بالنسبة إليهم، فعلموا ما بوسعهم في هذه الدنيا ضماناً لآخرتهم، ولم يخدعهم بريقها، لأنهم علموا أنها دار تبدل وتغير، ولا شيء ثابت فيها، فعزفوا عنها، لأنه عادة الإنسان إنه يحب الأمور المستقرة الثابتة، لا سيما مصالحه. فهؤلاء رأوا أن الآخرة هي المستقر الحقيقي، وأن الدنيا في معرض الزوال والفناء، ففضلوا الصبر على مكاره الدنيا من أجل الآخرة.

النوع الثاني: هم الناس الذين أدركوا حقيقة الدنيا والآخرة، ولكنهم فضلوا النعم الآنية، والمتع الدنيوية على نعيم الآخرة، فتعلّقوا بالمقدمات والأسباب على نحو الدوام. وهذا ناتج من أمرين: إما لجهلهم وغفلتهم وانغماسهم في الماديات، فعموا عن الرؤية الصحيحة والتفكير السليم، أو لأنهم يعلمون أن هذه الدنيا مقدمة وسبب ليس بدائم، وأن نعيمها زائل. ولكن حبهم للمادة وغلبة شهوتهم على عقلهم دعاهم لذلك. فالإسلام يرى أن الدنيا ونعيمها يجب أن يلاحظهما الإنسان من زوايتين:

الأولى: من حق كل إنسان أن يأخذ من هذه الدنيا ما يكفيه ويسدّ حاجته، وما يكمله ويقربه من ربه، من مأكل يتقوّى به على العبادة، والعمل وخدمة الناس، ومن ركب يقضي به حاجته، ومن مسكين يحفظ فيه نفسه.

الثانية: أن هذه النعم وهذه الدنيا كلها بمثابة الوسيلة والفرصة، التي يهددها الفناء، فيجب على الإنسان أن لا ينخدع بها فيتمسك بها، ويتعلق بها على نحوالدوام والتأبيد، لأنه سيفقد آخرته (الجنة) باعتبار أن الحصول على الجنة مرهون

ص: 172

بالعمل الصالح والعبادات والطاعات، وبينما التعلق الدنيوي يحول دون ذلك. يقول مولانا أمير المؤمنين(عليه السلام) في صفة الدنيا: أنها «تغرّ وتضرّ وتمرّ، إن اللّه تعالى لم يرضها ثواباً لأوليائه، ولا عقاباً لأعدائه، وإن أهل الدنيا كركب بَيْناهم حلّوا إذ صاح بهم سائقهم فارتحلوا»(1)

ركض المرء وراء المترفات الدنيوية ازداد ركضاً دون أن يشبع منها، ودون أن يحقق غايته منها. فأئمتنا(عليهم السلام) كانوا أبعد الناس عن الدنيا ولكن ذلك لم يزدهم إلّا علّواً وشرفاً ومكانة ومجداً. فهذه السيرة العطرة تكشف عن واقعية وحقيقة، لا يمكن لأحد أن يدعي خلافها، بل نحن نرى اليوم من شيوع الاتجاه المادي، المتعلق بكل ألوان المترفات الدنيوية، فكلما ازاد الناس تمسكاً بالدنيا وزخارفها ازدادت مشاكلهم، وقلّت مكانتهم، وهووا إلى الحضيض.

وبالعكس نشاهد المجتمعات المؤمنة، المحافظة على علاقتها مع اللّه، المتزنة في تعاملها مع الدنيا والماديات، كم هي ثرية بعلمها وأخلاقياتها ومكانة أفرادها وتقدم حضارتها... .

«اللّهم إنا نرغب إليك في دولةٍ كريمة. تُعزّ بها الإسلام وأهله، وتذلّ بها النفاق وأهله، وتجعلنا فيها من الدّعاة إلى طاعتك، والقادة إلى سبيلك، وترزقنا بها كرامة الدنيا والآخرة» بحقّ محمّد وآله الطاهرين(1).

بِهِ نَبَاتُ الْأَرْضِ فَأَصْبَحَ هَشِيمًا تَذْرُوهُ الرِّيَٰحُ}(1).

وقال جلّ شأنه: {يَٰأَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُواْ رَبَّكُمْ وَاخْشَوْاْ يَوْمًا لَّا يَجْزِي وَالِدٌ عَن وَلَدِهِ وَلَا مَوْلُودٌ هُوَ جَازٍ عَن وَالِدِهِ شَئًْا إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ فَلَا تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَوٰةُ الدُّنْيَا وَلَا يَغُرَّنَّكُم بِاللَّهِ الْغَرُورُ}(2).

ولم يكرهها»(1).

وقال الإمام الصادق(عليه السلام): «الزهد مفتاح باب الآخرة، والبراءة من النار، وهو ترك كل شيء يشغلك عن اللّه تعالى، من غير تأسف على فوتها، ولا إعجاب في تركها، ولا انتظار فرج منها، ولا طلب محمدة عليها، ولا غرض لها...»(2).

حائلة(1) زائلة، نافِدَة بائدة، أكّالة غَوّالة(2)»(3).

وقال الإمام الصادق(عليه السلام): «في مناجاة موسى(عليه السلام): يا موسى إن الدنيا دار عقوبة، عاقبت فيها آدم عند خطيئته وجعلتها ملعونة، ملعون ما فيها إلّا ما كان فيها لي...»(4).

وقال عيسى بن مريم(عليهما السلام): «يا بني آدم اهربوا من الدنيا إلى اللّه... هي الخدّاعة الفجّاعة، المغرور من اغتر بها، المفتون من اطمأنّ إليها، الهالك من أحبها وأرادها...»(5).

ص: 178

وتسهيل أمورهم. أي إنه يجعل الدنيا قنطرة يعبر بها إلى الآخرة، وإلى هذا يشير نبي اللّه المسيح(عليه السلام) للحواريين بقوله: «إنما الدنيا قنطرة فاعبروها ولا تعمروها»(1). وعلى أية حال فما هو ذلك الحب الذي يكون رأس كل خطيئة؟ وفي معرض الإجابة نورد أمثلة لبعض أنواع ذلك الحب الممنوع، كمن يطمح إلى السلطة بوسائل غير مشروعة مرتكباً في سبيل الوصول إليها شتى الجرائم والمنكرات أو كمن يريد أن يكون غنياً فيجيز لنفسه اتباع الوسائل الباطلة من غشّ أو احتيال وغير ذلك وقد ورد عن الإمام الصادق(عليه السلام) عن رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «من سلم من أمتي من أربع خصال فله الجنة: من الدخول في الدنيا، واتّباع الهوى، وشهوة البطن، وشهوة الفرج»(2).

الْحَيَوٰةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِينَةٌ وَتَفَاخُرُ بَيْنَكُمْ وَتَكَاثُرٌ فِي الْأَمْوَٰلِ وَالْأَوْلَٰدِ}(1). وقد جاء في تفسير الآية الكريمة: إن الحياة الدنيا عرض زائل، وسراب باطل، لا يخلو من هذه الخصال الخمس المذكورة؛ اللعب، واللّهو، والزينة، والتفاخر، والتكاثر. وهي التي يتعلق بها هوى النفس الإنسانية أما ببعضها أو بجميعها، وهي أمور وهمية وأعراض زائلة لا تبقى للإنسان، ولا يجني الإنسان كمالاً ولا خيراً من أيّ منها. وعن شيخنا البهائي(رحمه اللّه) أن الخصال الخمس المذكوره في الآية مترتبة بحسب سني عمر الإنسان، ومراحل حياته، فيتولع أولاً باللعب وهو طفل أو مراهق، ثم إذا بلغ واشتد عظمه تعلّق باللّهو والملاهي، ثم إذا بلغ أشدّه اشتغل بالزينة من الملابس الفاخرة والمراكب البهية والمنازل العالية وتولّه للحسن والجمال، ثم إذا إكتهل أخذ بالمفاخرة بالأحساب والأنساب، ثم إذا شاب سعى في تكثير المال والولد.

ولذا فإن الحياة الدنيا زائلة بزوال المراحل الخمس، وإن البقاء للآخرة، وقد أشار تعالى إلى ذلك بقوله: {وَمَا هَٰذِهِ الْحَيَوٰةُ الدُّنْيَا إِلَّا لَهْوٌ وَلَعِبٌ وَإِنَّ الدَّارَ الْأخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ}(2). فالأصل أن الحياة الدنيا متعلقة بالآخرة ومرتبطة بها ارتباطاً وثيقاً؛ إذ إن العمل الصالح والخيّر هو الذي يوصل الإنسان إلى الغاية الحقيقية، وهي الفوز بالآخرة حيث الحياة الواقعية التي هي أرقى وأكمل من حياتنا هذه ولا شك في أن الحياة الأخرى هي أسمى وأرقى وأجل من هذه الحياة الفانية وإن إدراكها بالنسبة لنا كنسبة إدراك هذه الحياة التي نعيشها بالنسبة للأعمى الذي لايبصر شيئاً وهذا هو المراد من قوله عزّ وجلّ في الحديث القدسي: «أعددت

ص: 181

لعبادي ما لا عين رأت ولا أذن سمعت ولا خطر بقلب بشر»(1). نعم الحياة الأخرى شيء لا يمكن تصوره ولا يمكن أن يخطر على قلب بشر، كيفيتها أو مواصفاتها تماماً كحال الإنسان الأعمى لأنها حياة أخرى غير التي نعيشها. جاء عن الرسول الأعظم(صلی اللّه عليه وآله وسلم) أنه قال: «لو عدلت الدنيا عند اللّه عزّ وجلّ جناح بعوضة لما سقى الكافر منها شربة»(2).

فالدنيا في مقابل الآخرة لا قيمة لها قطعاً، وإنما هي جسر وطريق للوصول إلى الآخرة.

ومن كلام للإمام أمير المؤمنين(عليه السلام) يقول فيه:

«أيها الناس، إنما الدنيا دار مجاز، والآخرة دار قرار، فخذوا من ممركم لمقركم، ولا تهتكوا استاركم عند من يعلم أسراركم، وأخرجوا من الدنيا قلوبكم من قبل أن تخرج منها أبدانكم ففيها اختبرتم، ولغيرها خلقتم»(3).

بأنها زائلة بزوال الظل، قياساً بأمر الآخرة، وإلّا فإن الظل بحساب الدنيا لا يتعدى الساعة، أما عمر الإنسان المتوسط في الدنيا بقدر السبعين أو الثمانين من السنوات، ولكن الدنيا بحساب الآخرة مهما عمّرت بها فإنها لا تتعدى أمد الظل، فلذا توجّب على الإنسان أن لا يسمح لحب الدنيا الضار أن يترسخ في نفسه، بل ينتزعه من ذاته انتزاعاً. ففي رواية عن النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) لعلي(عليه السلام): «يا علي، أربع خصال من الشقاء: جمود العين، وقسوة القلب، وبُعد الأمل، وحبّ البقاء»(1). ولذا فإن من الأسباب الرئيسية التي أوقعت بعض المسلمين في أوحال الفقر والجهل هي انصرافهم نحو الترف واللّهو وحب الدنيا.

يريد منها الزينة ولا الأموال، ولا اللذات ولا الجاه ولا المنصب، حتى تحصل في نفسه ملكة الرغبة عن الدنيا، فإن اللّه تعالى لا يحب من يحب الدنيا، ولا يستجيب لدعائه، ولا يقضي حوائجه، ولا يعتني به كما اعتنائه بالمؤمنين ونتيجة ذلك أن يخسر هذا الفرد الدنيا والآخرة لأن خاتمة الجميع أن يذهبوا وتذهب معهم دنياهم أيضاً، وحينئذ يتحسر المفرطون ويندمون، لأنهم فرّطوا بأعمارهم ولم يعملوا صالحاً، حين كان في العمر فسحة وفرصة سانحة.

ملائكه غلاظ شداد، وإني كنت فيهم ولم أكن منهم، فلما نزل العذاب عمّني معهم، فأنا معلق بشعرة على شفير جهنم، لا أدري اُكبكب فيها أم أنجو منها، فالتفت عيسى(عليه السلام) إلى الحواريين، فقال: يا أولياء اللّه، أكل الخبز اليابس بالملح الجريش(1)، والنوم على المزابل خير كثير، مع عافية الدنيا والآخرة»(2).

فآنست به، وقلت له: هل لك أن تعادلني، فإن معي فضلاً من راحلتي، فجزّاني خيراً، وقال: لو أردت هذا لكان سهلاً، ثم أنس إلي، فجعل يحدثني فقال: أنا رجل من ولد العباس، كنت أسكن البصرة، وكنت ذا كبر شديد، ونعمة طائلة، ومال كثير، وبذخ زائد، فأمرت يوماً خادماً لي أن يحشو لي فراشاً من حرير، ومخدّة بورد نثير، ففعل، فإني لنائم، إذا بقُمْعِ وردة قد نسيه الخادم، فقمت إليه فأوجعته ضرباً، ثم عدت إلى مضجعي بعد إخراج القمع من المخدّة، فأتاني آتٍ في منامي في صورة فظيعة، فهزّني وقال: أفِق من غشيتك، وانتبه من رقدتك، ثم أنشأ يقول:

يا خِلُّ إنّك إن تَوسَّدْ ليَناً *** وُسِّدت بعد اليوم صُمَّ الجندلِ(1)

فامْهَد لنفسك صالحاً تسعد به *** فلتندمنَّ غداً إذا لم تفعل

فانتبهت مرعوباً؛ وخرجت من ساعتي هارباً إلى ربي، كما تراني، ثم أنشأ يقول:

من كان يعلم أن الموت يدركه *** والقبر مسكنه والبعث يخرجه

وأنه بين جنات مزخرفة *** يوم القيامة أو نار ستنضجه

فكلُ شيء سوى التقوى به سمجُ *** ومن أقام عليه منه أسمجه(2)

ترى الذي اتخذ الدنيا له وطناً *** لم يدر أن المنايا سوف تزعجه(3)

وإننا لم نذكر ما ذكرنا من قصص وأحداث، لنوصي بترك الدنيا الممدوحة، وطلب الحلال، والعمل الصالح في الدنيا، والتمتع بما أحلّه اللّه تعالى على البشرية، كما عمل الأنبياء والأئمة الطاهرون(عليهم السلام). حيث كانوا يقتنون من طيباتهاباعتدال بلا تفريط ولا إفراط، والطيبات من الثمرات والأمتعة وما خلق اللّه تعالى

ص: 186

من زينة ودواب وزبارج... كلها من نعم اللّه تعالى على البشرية، ولكن بشرط الإعتدال أو عدم الوقوع في الحرام، وقد جاء في قوله تعالى: {وَكُلُواْ وَاشْرَبُواْ وَلَا تُسْرِفُواْ}(1). وقد جاء في معنى الإسراف «أي لا تجاوزوا الحلال إلى الحرام، قال مجاهد: لو أنفقت مثل أُحد في طاعة اللّه لم تكن مسرفاً، ولو أنفقت درهماً أو مدّاً في معصية اللّه، لكان إسرافاً. وقيل: معناه: لا تخرجوا عن حدِّ الاستواء في زيادة المقدار...»(2).

ثم إن الشيخ الطبرسي(رحمه اللّه) ينقل في مجمع بيانه قصة أو حكاية تعدّ كشاهد على الأمر وننقلها نحن عنه للفائدة: حيث كتب: «أن - هارون العباسي - كان طبيب نصراني حاذق، فقال ذات يوم لعلي بن الحسين بن واقد: ليس في كتابكم من علم الطب شيء، والعلم علمان: علم الأديان وعلم الأبدان، فقال له علي: قد جمع اللّه الطب كله في نصف آية في كتابه، وهو قوله: {وَكُلُواْ وَاشْرَبُواْ وَلَا تُسْرِفُواْ}(3). وجمع نبينا(صلی اللّه عليه وآله وسلم) الطبّ في قوله: «المعدة بيت الداء، والحميه رأس كل دواء، وأعط كل بدن ما عودّته» فقال الطبيب: ما ترك كتابكم ولا نبيكم لجالينوس طباً»(4).

ولذا فإن الإفراط في الأكل والشرب مثلاً، يسبّب العديد من الأمراض، ومنها السُّمنة، وهو في الواقع مرض يحدّ من إمكانات الفرد ونشاطه بشكل كبير، كمايجعل الجسم مستعداً لقبول أمراض خطيرة اُخرى، كاحتشاء العضلة القلبية وخناق الصدر، والداء السكري، وتصلّب الشرايين، وأيضاً يسبب نخر الأسنان

ص: 187

والحصيات الكلوية والنقرس (داء الملوك).

هذا الأخير يشاهد عند من يتناولون كميات كبيرة من اللحوم، لذا سمّي بداء الملوك...

لو أردنا إحصاء الأمراض التي تنجم عن الشره في الأطعمة لتجاوز السبعين داءً وكذلك الإفراط في الجنس، وغيره من الطيبات والنعم... ، وعلى هذا يكون لكل شيء حد في الاستفادة دون الإفراط أو التفريط. فالتفريط عكس الإفراط، ويعني عدم الاستفادة من الطيبات أو الأطعمة أو النعم التي أحلّها اللّه تعالى، إذ الإنسان مثلاً يحتاج في حياته اليومية إلى أن يأكل مقداراً كحدٍّ أدنى على الأقل من الطعام والشراب، وترك ذلك المقدار يؤدي إلى هلاكه.

«الهي أسكنتنا داراً حفرت لنا حُفر مكرها... إلهي فزهِّدنا فيها. وسلِّمنا منها، بتوفيقك وعصمتك، وانزع عنّا جلابيب مخالفتك... وأذقنا حلاوة عفوك، ولذة مغفرتك، وأقرر أعيننا يوم لقائك برؤيتك، وأخرج حب الدنيا من قلوبنا، كما فعلت بالصالحين من صفوتك، والأبرار من خاصّتك، برحمتك يا أرحم الراحمين، ويا أكرم الأكرمين»(1).

وَكَانَ الْإِنسَٰنُ قَتُورًا}(1).

وقال عزّ وجلّ: {الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ وَمَن يَتَوَلَّ فَإِنَّ اللَّهَ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ}(2).

وقال جلّ وعلا: {مَّنَّاعٖ لِّلْخَيْرِ مُعْتَدٍ أَثِيمٍ * عُتُلِّ بَعْدَ ذَٰلِكَ زَنِيمٍ * أَن كَانَ ذَا مَالٖ وَبَنِينَ * إِذَا تُتْلَىٰ عَلَيْهِ ءَايَٰتُنَا قَالَ أَسَٰطِيرُ الْأَوَّلِينَ}(3).

رَبِّكَ ثَوَابًا وَخَيْرٌ أَمَلًا}(1).

وقال عزّ وجلّ: {قَالَ نُوحٌ رَّبِّ إِنَّهُمْ عَصَوْنِي وَاتَّبَعُواْ مَن لَّمْ يَزِدْهُ مَالُهُ وَوَلَدُهُ إِلَّا خَسَارًا}(2).

وقال جلّ وعلا: {شَغَلَتْنَا أَمْوَٰلُنَا وَأَهْلُونَا فَاسْتَغْفِرْ لَنَا}(3).

وقال عزّ اسمه: {يَحْسَبُ أَنَّ مَالَهُ أَخْلَدَهُ}(4).

وقال الإمام الصادق(عليه السلام): «أعجبُ لمن يبخل بالدنيا وهي مقبلة عليه، أو يبخل عليها وهي مدبرة عنه، فلا الإنفاق مع الاقبال يضرّه، ولا الامساك مع الإدبار ينفعه»(1).

وقال الإمام الباقر(عليه السلام): «مثل الحريص على الدنيا مثل دودة القز، كلما ازدادت من القز على نفسها لفاً كان أبعد لها من الخروج حتى تموت غماً»(2).

وقال الإمام الصادق(عليه السلام): «ما أقبح بالمؤمن أن تكون له رغبة تذله»(1).

وقال الإمام زين العابدين(عليه السلام): «رأيت الخير كله قد اجتمع في قطع الطمع عمّا في أيدي الناس»(2).

الإخلاص الذي يحدو بالمرء إلى مواصلة السير نحو الهدف؟ وكيف نوجده في أنفسنا؟

فالإخلاص(1).

هو التوجه إلى اللّه عزّ وجلّ، والانصياع والتسليم لأوامره ونواهيه، وتذويب الهوى والشهوات، وتفعيل حبّ اللّه في السلوك العملي مع الناس، ومع الأعمال الشخصية أيضاً. فالمخلص ذلك الذي يكون نظره وهدفه هو اللّه عزّ وجلّ، ويقرن كل أعماله وكلامه وسلوكه مع ذلك الهدف المقدس الشريف. وبما أن هدفه غير متناهٍ في الشرف والقداسة والكمال، فهو يستمد الاستقامة في السلوك، والصدق في الكلام، والإتقان في العمل من ذلك المثل الأعلى والهدف السامي... فالمخلص هو الإنسان الذي تتجلى فيه كل معاني الإنسانية والحب والخير، ويكون مظهراً تتجسد فيه معاني الاستقامة والاعتدال والعدالة و... وهو لا يعرف الازدواجية في العمل أو الكلام، ولا الانحراف والتنازل عن المبادئ والأهداف، فهو يعمل العمل ويتقنه، ويكمله لالأجل شيء وإنما لأجل اللّه. فحب اللّه ملأ قلبه ونوّر باطنه، فترى كلامه وسلوكه وكل حياته وكل ما يصدر منه باطنه كظاهره، لا يطلب من وراء سلوكه المستقيم وكلامه الصادق إلّا رضا اللّه عزّ وجلّ. فطالب العلوم الدينية - مثلاً - لو كان هدفه من التعليم الحصول على مال أو زوجة توافق مزاجه، أو أنه يقصد من طلب العلم الوصول إلى المنصب - الكرسي - ، فيتظاهر بطلب العلم لأجل ذلك، فمثل هؤلاء الناس هدفهم من الدرس هو المال والزوجة والمنصب وليس العلم، فهم يدرسون لكي يصلوا إلى أهدافهم الدنيوية. وعندما يصلون إليها يتركون العلم والدرس وصاحب هذا السلوك بعيد من اللّه بعيد من الناس.

ص: 194

الفجر،ويقول في ليلة أخرى: الليلة ليلة السجود فيظل ساجداً إلى الفجر، فقيل له: لِمَ تؤذي نفسك؟ قال: وددت أن تكون الدنيا من الأزل إلى الأبد ليلة واحدة فأمضيها بسجدة(1).

وهكذا كان أُويس يتعبد ويرى كمال إنسانيته في ذلك، حتى حصل على أعظم الأوسمة عن الرسول وعن أمير المؤمنين(عليهما السلام). فقد قال عنه رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «تفوح روائح الجنة من قِبَل قَرَن(2)، واشوقاه إليك يا أويس القرني، ألّا ومن لقيه فليقرأه منّي السلام»(3).

الطريق الثاني: هو الإلتزام عملياً بالمبادئ، ولو كانت صغيرة في نظر الإنسان، لأن المبدأ هو الذي يحرّك الإنسان ويدفعه نحو التضحية، وتحمّل الخسائر والمتاعب. وهذا الأمر يجعل المرء أكثر تفاعلاً وانسجاماً مع أهدافه ومبادئه، مما يجعله مخلصاً لها ومعها. وكلما كانت المبادئ مقدسة وكبيرة وجليلة انعكس ذلك على مستوى إخلاصه في سلوكه، وصولاً إلى أهدافه، وتحقيقاً للصيغة العملية لمبادئه.

هذا الأمر يجعل الإنسان مخلصاً في كل أعماله وسلوكه مع الناس ومع نفسه، حفاظاً على قدسية المبدأ وشرافة الهدف. والعكس هو الصحيح إذ كلما تنازل الإنسان عن مبادئه، أو استهان واستخف بها فَقَدَ حلقات الإخلاص، إلى أن يتجرّد منه تماماً، فيعيش حياة الازدواجية. والتنازلات عن الحق والأهداف، وهي حياة سلبية فاقدة لكل معاني الإنسانية، لأن الإنسان لو جُرِّد من أهدافه ومبادئه، لا يكون له أي ثقل بين الناس، ويتحول إلى إنسان تابع للغير، فاقد للإرادة والفعالية. إذن فالالتزام بالمبادئ يضفي إخلاصاً مستمراً للإنسان.

ص: 196

الإخلاص ويذوب مع ذوبان الإرادة، واضمحلال العبادة الحقة، والتوجه الصادق للّه عزّ وجلّ. إن مسألة الركون أو المساعدة للظالمين من أخطر المسائل على الصعيد الشخصي والاجتماعي، لأنها تخلق الطواغيت والدكتاتوريين، الذين يشيعون الفساد في الأرض.

وقد ذكروا أن شخصاً إلتقى بأحد الأكابر وكان يعمل خيّاطاً لأحد خلفاء الجور الظلمة، فسأل في ما إذا كان عمله هذا حراماً أم لا؟ وكذلك مكسبه ومكسب عياله من هذا العمل؟ فقال له: إن بائع الخيوط والإبر في السوق الذي يبيع للظالم، إنما هو واحد من الظلمة، فكيف بك أنت. فأنت من باب أولى تكون عوناً لهم بل وظالماً.

أن النتائج فقط في الآخرة، بل في الدنيا أيضاً هناك مقامات خالدة للمخلصين.

فيُحكى أنه كان شخص يُدعى (بوريا ولي). وكان مصارعاً بطلاً لا يقوى عليه أحد، وذات مرّة، تقرر أن تجري مسابقة بينه وبين مصارع آخر من دولة أخرى. وقد كان الأخير مقرّباً من رئيس تلك الدولة، بحيث كان يجري له من وراء ذلك رزق يعيل به نفسه وأمّه وباقي أهله، فلما وصل بوريا ولي إلى بلد المصارع، صادف أن ذات ليلة جلس في مقهى قريب، وإذا به يفاجأ بامرأة عجوز تحمل قدراً، فأخذت تدور على الجلساء وتغرف لهم منه الحساء، ثم لا تريد من وراء ذلك أجراً سوى الدعاء لولدها. جاء دوره، فغرفت له حصته دون أن تعرفه، ثم سألته الدعاء لولدها بالفوز. سألها عن الأمر. فقالت: إن لي ابناً يعمل عند رئيس الدولة وهو مقرّب عنده. وفي هذه الأيام سوف ينازل بطلاً معروفاً، فأخشى أن لا يحالف ولدي النصر، فينقطع بذلك رزق مجموعة كبيرة من العوائل، فصممت أن أقوم بما أنت تراه الآن لوجه اللّه، عسى أن يفوز ولدي في المسابقة. فلما سمع بوريا ولي ذلك تأثّر كثيراً لأنه سيكون سبباً في حرمان جمع من العوائل من العيش والرزق. عندها فكّر في نفسه وقال: إن كل النزالات السابقة، كانت من أجل الشهرة والأوسمة والجوائز، ولكن ماذا يحدث لو سمحت لهذا المضارع بأن يفوز عليَّ هذا اليوم فيحفظ بذلك رزقه وماء وجهه، ويكون عملي خالصاً للّه عزّ وجلّ، وأترك الشهرة ولو لمرة واحدة. وهكذا ظل بوريا ولي طوال الليل يفكّر بهذا الموضوع، وهو بنفس الوقت موقف صعب على سمعته وشهرته، ولعله يضرّ بمستقبله الرياضيّ، ولكنه صمَّم على الإخلاص للّه، وأن يكون عمله هذا من أجل اللّه عزّ وجلّ. وفعلاً فقد جعل منافسه يفوز عليه بطريقة ذكيّة، وفي اللحظة التي كان كتفه على الأرض نظر إلى الأعلى، وإذا به يرى ملكوت السماوات والقصور والجنان، لقد رأى كل ذلك عندما تغلب على هواه، وأخلص النيّة

ص: 199

والعمل للّه فقط. ثم لم يعمّر بوريا ولي بعد تلك المصارعة طويلاً، إذ ما لبث أن أصيب بوعكة صحيّة في جسده توفي على إثرها في نفس المدينة الغريبة، ودفن هناك. لقد دُفن بوريا ولي لكن حقيقته أبت إلّا أن تظهر للناس، فَعَظُمَ مقامه في قلوبهم وكبر في عيونهم، ولهذا أخذوا يقصدون قبره للتبرك وطلب الحاجة.

وإذا كان بوريا ولي مثالاً، فإن أمثاله كثيرون متناثرون بين أرجاء المعمورة، أبى اللّه إلّا أن يعطيهم المقامات العالية في الدنيا، قبل أن يجزيهم في الآخرة الجزاء الأوفى.

وحُكيَ في قصة أخرى بأن وصال الشيرازي أحد الشعراء البارعين والجيدين جداً، له ديوان شعري جميل ومتين من حيث المعنى والوزن والمحتوى الفكري، وكانت من عادة الشعراء الشيعة المخلصين أنهم إذا كتبوا قصيدة جديدة يأتون إلى مراقد الأئمة المعصومين(عليهم السلام) ويقفون أمام الضريح أو القبر فيقرؤنها، فإما يقف الشاعر أمام ضريح الإمام الحسين(عليهم السلام) أو أمام ضريح الرسول الأعظم(صلی اللّه عليه وآله وسلم) أو الإمام علي(عليه السلام) وهكذا بالنسبة للأئمة المعصومين الآخرين، فيقرؤن القصائد التي كتبوها في حقهم، وذلك لأنه كما قلنا بأن الأئمة(عليهم السلام) كما أنهم كانوا يسمعون ويجيبون في حياتهم الدنيا فهم أيضاً يسمعون ويجيبون بعد رحليهم من هذه الدنيا، فعندما يقرأ الشاعر قصيدته يطلب من الإمام(عليه السلام) الجائزة، والأئمة(عليهم السلام) كانوا يعطونهم الجائزة، ولا شك أن الإمام(عليه السلام) لا يخرج له من القبر جائزة بصورة مباشرة ويعطيها للشاعر، ولكن عندما يقف الشاعر قليلاً بعد انتهائه من القصيدة، يأتي إليه أحد الأشخاص الصالحين فيعطيه مبلغاً بعد ما يستحسن منه القصيدة التي ألقاها، وذلك بعد أن ألقى اللّه عزّ وجلِّ ذلك في قلبه، ففي أحد الأيام وقف الشاعر وصال الشيرازي أمام ضريح الإمام علي(عليه السلام) وقرأ قصيدة رائعة من قصائده في مدح الرسول(عليه السلام) والأئمة المعصومين(عليهم السلام)، فلما قرأ

ص: 200

القصيدة وأكملها وهو أمام مرقد الإمام علي(عليه السلام) وانتهى منها، انتظر من الإمام(عليه السلام) جائزة، ولكنه لم يحصل على شيء، فجاء في اليوم الثاني والثالث فلما أكمل من القراءة في اليوم الثالث، جاء أحد الأعراب(1)

الأُميين ووقف أمام مرقد الإمام علي(عليه السلام) وقرأ هذا البيت الشعري:

أصنع لك شمعة يا أمير المؤمنين *** بحجم منارتك يا أمير المؤمنين(2)

في تلك الأثناء سقط أحد القناديل الذهبية التي كانت معلّقة فوق الضريح، سقط في حضن هذا الأعرابي بعد أن إنفتحت عقدته، فجاء الخدمة مسرعين ليأخذوا القنديل من الأعرابي لكي يعلقوه في مكانه مرة أخرى، ولكن الأعرابي قال لا أعطيكم القنديل إنه جائزة لي من الإمام علي(عليه السلام) لأني قرأت شعراً في مدحه، ولكن الخدم أخذوا القنديل وعلّقوه في مكانه، وقرأ الأعرابي شعره مرة أخرى فسقط القنديل مرة أخرى فأخذوه وعلّقوه، وسقط مرة ثالثة في حظن الأعرابي بعد أن أعاد شعره أيضاً، فلما نظر الشاعر وصال الشيرازي إلى الأمر الذي يجري أمام عينيه تأثّر كثيراً فتوجّه إلى مرقد الإمام علي(عليه السلام) قائلاً له: يا أمير المؤمنين كلكم خير ورحمة وكمال وأنت في قمة الفصاحة والأدب ولكن لماذا لم تُميز بين قصيدتي التي قرأتها في مدحك وبين قصيدة هذا الأعرابي الذي لا يعرف القراءة والكتابة، ثم خرج من عند الإمام، في تلك الليلة رأى في منامه الإمام علي(عليه السلام) قائلاً له: أنا عندي ذوق شعري، ولكن الفرق بين شعرك وبين شعر ذلك الأعرابي الأمي هو أن ذلكالأعرابي كان يملك الاخلاص الكبير في شعره، وشعرك كان جميلاً جداً ولكنك كتبته لكي يقول الناس لك أحسنت أحسنت.

ص: 201

ثم نزلت السورة (الإخلاص)»(1). وهكذا فالمتأمل في أجواء سورة الإخلاص يستفيد أموراً منها:

1- الانقطاع للّه فقط.

2- استلهام الإخلاص من عالم التوحيد الذي تحكيه السورة.

3- الفهم التام لمعنى التوحيد.

لذا تكون أهداف الإنسان وغاياته في كل عملٍ صغيراً أو كبيراً على درجة من الخطورة والأهمية. إذ قد يجهد الإنسان نفسه ويرهقها في عملٍ ما دون هدف أو غايه نبيلة، فيجني المال، أو رضا رئيسه، أو تحصيل الجاه والمنصب، أو ما شابه، ولكنها من الأمور والاعتبارات الزائلة، ولا حظّ لها من البقاء... وقد ينتبه الإنسان لحظة واحدة إلى تصرفاته وأعماله فينتحي بها إلى طريق البقاء والأزل، حتى مع صغر العمل وسهولته، لينال من ذلك رضا للّه تعالى والقرب منه، فهو أفضل مطلوب ومرغوب، وفي ذلك صلاح الدنيا والآخرة معاً.

أما في الدنيا فهو نيل المقامات الشريفة والعالية، كما هو واضح من شموخ مقامات الأنبياء والأوصياء(عليهم السلام)، والصالحين من العباد، على اختلاف قصصهم ونوادرهم، فضلاً عن الفوز الأخروي...

أما العكس من ذلك ففيه خسارة الدنيا والآخرة أيضاً، فكم من عاملٍ لأجل المال والمنصب والجاه قد لفظه التاريخ، ورمى به إلى منازل الملعونينوالمنبوذين، إن لم يجعلهم في خانة النسيان. إذ لا مقام ولا علوّ. وكما خسروا الدنيا فإنهم خسروا الآخرة... والأدهى من ذلك أن الإنسان الذي يخلص العمل لأجل منصب أو جاه في سبيل خدمة الظالم، لا يأمن على حياته بعد أن يعيش

ص: 203

لحظات يسيرة من الترف الواهي تحت خدمة أسياده، وبمجرد انتهاء دوره يجد طريقه إلى الموت، وخلاصه على يد الظالم نفسه. لذلك ورد في الحديث الشريف، عن أبي جعفر الباقر(عليه السلام): «ما انتصر اللّه من ظالم إلّا بظالم، وذلك قوله عزّ وجلّ: {وَكَذَٰلِكَ نُوَلِّي بَعْضَ الظَّٰلِمِينَ بَعْضَا}(1)»(2).

بالإضافة إلى سخط الناس وابتعادهم عن المخلص لدين الظالم، ولذا على العاملين في سبيل هداية الناس الإشارة إلى تلك المعاني، وتوضيح أبعادها، لأجل النجاة قبل فوات الأوان.

قال: فأطرق الفتى رأسه طويلاً، ثم قال: قد فعلت جعلت فداك.

قال ابن أبي حمزة: فرجع الفتى معنا إلى الكوفة، فما ترك شيئاً على وجه الأرض إلّا خرج منه حتى ثيابه التي كانت على بدنه، قال: فقسمت له قسمة، واشتريناله ثياباً، وبعثنا له بنفقة، قال: فما أتى عليه إلّا أشهر قلائل حتى مرض فكنّا نعوده، قال: فدخلت عليه يوماً وهو في السَّوْق(1)، ففتح عينيه ثم قال: يا عليّ وفي لي واللّه صاحبك.

قال: ثم مات، فتولينا أمره، فخرجت حتى دخلت على أبي عبد اللّه(عليه السلام)، فلمّا نظر إليّ قال: «يا علي وفينا واللّه لصاحبك»، قال: فقلت: صدقت جُعلت فداك، هكذا واللّه قال لي عند موته(2).

فلم يبق للإنسان طريق للنجاة والحصول على المقامات العالية، سوى الوقوف أمام الذات ومحاسبتها، والخروج من أدناس الدنيا، عروجاً نحو الخالق تعالى والقرب منه...

«اللّهم صلّ على محمّد وآله، وبلّغ بإيماني أكمل الإيمان، واجعل يقيني أفضل اليقين، وانته بنيتي إلى أحسن النيّات، وبعملي إلى أحسن الأعمال، اللّهم وفِّر بلطفك نيّتي، وصحّح بما عندك يقيني»(3).

ص: 205

وقال جلّ وعلا: {هُوَ الْحَيُّ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ فَادْعُوهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ}(1).

وقال الإمام الكاظم(عليه السلام) لهشام: «وكما لا يقوم الجسد إلّا بالنفس الحية، فكذلك لا يقوم الدين إلّا بالنيّة الصادقة: ولا تثبت النية الصادقة إلّا بالعقل»(1).

إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الظَّٰلِمِينَ}(1). وقال تعالى: {إِن تُبْدُواْ خَيْرًا أَوْ تُخْفُوهُ أَوْ تَعْفُواْ عَن سُوءٖ فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ عَفُوًّا قَدِيرًا}(2). وقال: {وَالْكَٰظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ}(3). ومن هذا يتبين لنا أن صفة العفو من مهمات مكارم الأخلاق، ومن النقاط الأساسية في الشخصية المؤمنة، بل من الجوانب المشرقة التي يحبّها اللّه عزّ وجلّ، ويدعو لها، وكذلك جاء أنبياء اللّه ورسله كلهم متحلين بهذه الصفة. ولعلها من أبرز أخلاقهم، وبواسطتها استقطبوا الناس حولهم، ووجهوهم نحو العبودية الخالصة للّه عزّ وجلّ. وقصة عفو رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم)، عن أهالى مكة بعد الفتح، كالنار على العلم، وكالشمس في رابعة النهار، بعد أن ارتسم الموت في مخيّلة كل واحد من القرشيين. إذ اعتقدوا أن الرسول سوف يقتلهم، ولكنهم فوجئوا بعفو النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) عنهم، مع ما لاقاه منهم من حرب ومشاغبة ومحاولات عديدة لقتله وتعذيب أصحابه... ولكن في الوقت نفسه كان عفوه عنهم بمثابة التبليغ للدين الإسلامي، بل إن صدى العفو بقي حتى في أجيال الذين عفا الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) عنهم، فكانوا يسمون ب- (أولاد الطلقاء)(4).

الأول: هو مخالفة الأحكام الشرعية وعدم تطبيق ما أمر اللّه به.

والثاني: هو التعدي على حقوق الناس سلباً ونهباً وغصباً.

وهذه الحقوق حقوق مادية أو فكرية أو اعتبارية، كالغيبة التي تسقط اعتبار الإنسان في الوسط الإجتماعي، فيعد ذلك ذنباً عرفاً وتعدياً إلى جانب حرمته. ولكن بنفس الوقت هناك تفاوت في كل مرتبة من هذه الذنوب؛ فمن سرق حبة الحنطة غير الذي سرق الملايين، ومن سلب قميصاً من أحد غير الذي سلبه ملكه كله. ومن أخلّ بالصوم أو ارتكب كبيرة غير الذي ارتكب الكبائر، وترك جميع الواجبات، وأتى بجميع المفاسد، وأراق الدماء، وهتك الأعراض... ، فهذا التفاوت في الذنوب يوجب التفاوت في مراتب العفو والمغفرة أيضاً. ففي القسم الأول تكون المغفرة والعفو الإلهي، والثاني هو عفو الناس بعضهم عن البعض.

فالعفو من اللّه عزّ وجلّ بمنزلة إزالة كل الأسباب والدواعي التي تكوّنالظلمات للإنسان، وتؤدي به إلى العذاب. وبمعنى آخر: إن المذنب بعد أن ابتعد عن لطف اللّه ورحمته يغفر له ويعفى عنه، ويردّه مرة أخرى إلى ألطاف اللّه ورفقه به، بعد أن تولدت عنده أسباب كانت بمثابة الموانع من التنعم بألطاف اللّه، فيكون العفو مزيلاً لكل الموانع التي من شأنها أن تبعد الإنسان عن قبول الفيض الإلهي. وكلما انكشفت تلك الموانع (الذنوب) عن الإنسان إزداد إشراقاً وإيماناً، بسبب قبوله لعناية اللّه له وفيضه عليه، ولذلك قالت الآية: {رَبَّنَا أَتْمِمْ لَنَا نُورَنَا وَاغْفِرْ لَنَا}(1). فهؤلاء لديهم نور، ولكن بقي هناك شيء من الموانع والأسباب، فيطلبون من اللّه أن يزيل عنهم كل الأسباب والموانع بالمغفرة، لكي يتم نورهم ويدخلوا الجنة.

أما عفو الإنسان فهو بمعنى عدم ترتب الأثر، وهذا على نحوين:

الأول: عفو مع عتاب ومساءلة وكلام، مع عدم ترتب الأثر.

الثاني: عفو مطلق بلا عتاب، وخال من كل شيء، بل أحياناً يكون مع المكافأة على نفس طريقة المولى عزّ وجلّ، والذي أطلق عليه القرآن مصطلح (الصفح الجميل)(2).

أي: بلا عتاب أو مساءلة، وأيضاً قوله تعالى: {وَلْيَعْفُواْ وَلْيَصْفَحُواْ أَلَا تُحِبُّونَ أَن يَغْفِرَ اللَّهُ لَكُمْ}(3). وهذا نلمسه بوضوح عند الرسول الأكرم والأئمة الكرام صلوات اللّه وسلامه عليهم، فيروى أن رجلاً من ولد عمر بن الخطاب كان بالمدينة يؤذي أبا الحسن موسى بن جعفر(عليهما السلام)، ويسبه إذا رآه، ويشتم علياً(عليه السلام)، فقال له بعض جلسائه يوماً: دعنا نقتل هذا الفاجر، فنهاهم عن

ص: 212

ذلك أشدّ النهي، وزجرهم أشد الزجر، فسأل عن العُمري، فذكر أنه يزرع بناحيةمن نواحي المدينة، فركب فوجده في مزرعة له، فدخل المزرعة بحماره، فصاح به العمري: لا توطئ زرعنا، فتوطأه أبو الحسن(عليه السلام) بالحمار حتى وصل إليه، فنزل وجلس عنده وباسطه وضاحكه وقال له: «كم غرمت في زرعك هذا؟» فقال له: مائة دينار، قال: «وكم ترجو أن تصيب فيه؟» قال: لست أعلم الغيب، قال له: «إنما قلت لك كم ترجو أن يجيئك فيه؟» قال: أرجو أن يجيئني فيه مائتا دينار، قال: فأخرج له أبو الحسن(عليه السلام) صرّة فيها ثلاثمائة دينار، وقال: «هذا زرعك على حاله واللّه يرزقك فيه ما ترجوه»، قال: فقام العمري فقبل رأسه، وسأله أن يصفح عن فارطه، فتبسم إليه أبو الحسن(عليه السلام)، وانصرف(1). وغير ذلك كثير من أخلاق أئمتنا العظام سلام اللّه عليهم أجمعين.

بكلمة... وقد مرّ الإمام(عليه السلام) أمام هشام مسلّماً عليه، وأبدى له الاستعدادبمساعدته دون أي إهانة أو إيذاء لذا نادى هشام حينها: اللّه أعلم حيث يجعل رسالته(1). لهذا ترك الناس إهانة هشام عندما شاهدوا فعل الإمام(عليه السلام) معه.

2- العفو يزيد الإنسان عزّاً ويرفع من مقامه ومكانته في قلوب الناس، لأنجنبة الإيثار سوف تكون واضحة المعالم في الشخص العافي، وهي مما يحبّها الناس، لأن الذي يعفو عن خصمه وعدوه، معنى ذلك أن يتنازل عن حقه، ولا يهتم بنوازع نفسه، وهمسات الشيطان، بل يكون ناظراً إلى مصالح الشخص المقابل، فيعفو عنه ليفتح له نافذة جديدة في الحياة وأملاً جديداً. فمن المعلوم أن القصاص أو العتاب أو العقاب أمر يرضي النفس، لأنها تشعر بالارتياح مقابل ما أخذ منها أو أعتدي عليها، وكذلك القصاص يرضي القوة الغضبية، ويرضي باقي الشهوات النفسية.

ومع ذلك يخالف الإنسان العافي هواه ويصفح عن الخصم، ليدلّل على سموه وكماله وتحرره من قبضة الشيطان أو قبضة الشهوات، وبهذا الأسلوب يزداد عزّاً في نفسه ومكانة عظيمة في قلوب الناس، ولذلك قال رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) في حديثه: «... فإن العفو لا يزيد العبد إلّا عزاً...»(1).

3- وبهذا الشكل يكون العبد قد إتصف بالصفة التي يحبها اللّه، والتي إتصف هو بها - ولكن لا يخفى الفرق بين الأمرين - فيزداد قرباً من اللّه تعالى، لأنه تخلّق بأخلاق اللّه وأخلاق رسله وأوليائه. وإلى هذا المعنى أشار الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) في ختام حديثه «... فتعافوا يعزّكم اللّه»(2).

والغلبة والتأثير والتعالي على الغير ولو بالظلم، فالمظلوم دائماً تحدِّثه نفسه بالثأرأو القصاص، لأنها ترى في ذلك كمالاً وظهوراً لها. إلّا أنه يخفى على ذلك الإنسان أن العفو عن المعتدي يزيد النفس كمالاً ونقاوة ورقيّاً أكثر مما تتصوره في إنزال العقاب. فإن العقوبة غالباً ما تكون من نتائج القوة الغضبية التي توقع الإنسان في متاهات، في بعض الأحيان، بينما العفو دائماً يكون من نتائج الفكر السليم، والقلب الطاهر، والإيمان المتكامل. ويمكن الاستدلال بعمل أئمتنا(عليهم السلام) بالعفو وأمرهم إيّانا به، بأن العفو أفضل بكثير من العقوبة.

نعم في بعض الموارد تتعين العقوبة للحدّ من الجريمة مثلاً. ولكن بصورة عامة نقول: العفو كمال، وكماله روحي يستمر في أعماق الإنسان، بينما العقاب ليس فيه كمال روحي للإنسان، ولذلك جاءت أخبار الهداة(عليهم السلام) مؤكدة على جانب العفو أكثر من العقوبة. يقول أمير المؤمنين(عليه السلام): «أقيلوا ذوي المروءات عثراتهم»(1)، أي: مسامحتهم والعفو عنهم. بل أحياناً يكون العقاب من أجل التشفي لا غير، وهو الغالب على طبع الإنسان، لأنه مما تميل إليه النفس بسبب القوة الغضبية، التي غالباً ما يحرّك أوتارها إبليس لعنه اللّه، ولذلك كان العفو كمالاً، لأنه يخالف هوى الإنسان، وكل ما يخالف الهوى فيه خير للإنسان، لأن الهوى يتحرك بإيحاءات الشيطان.

ولا بأس بنكتة مهمة في البين، وهي: متى يتحقق العفو؟ أحياناً عندما يضعف الإنسان عن أخذ الحق أو إنزال العقاب بالمعتدي، يقول عفوت عنه. ولكن في الواقع هذا بعيد عن العفو، وليس فيه أيّ ثمرة، إنما الكلام والثمرة تكون عندما يقدر الإنسان على العقاب أو القصاص، ولكنه يعفو. هنا يكون العفو فيه ثمار

ص: 216

تصب على روح الإنسان، فتجعلها مشرقة ظاهراً وباطناً. ولهذا يقول أميرالمؤمنين(عليه السلام): «أولى الناس بالعفو أقدرهم على العقوبة»(1).

ولكن علياً(عليه السلام) لم يفعله ليزداد كمالاً، فهو كامل ومعصوم، بل ليضع درساً للأجيالوللقادة، كي يتخذوا هذا النهج، وهذا المسار الذي يؤمّن لهم النجاح والنصر والكمال في الحياة الدنيا، والفوز والقرب إلى اللّه عزّ وجلّ في الآخرة.

مسألة الألم التي يفعلها اللّه عزّ وجلّ في المكلفين وهل أنها حسنة أم قبيحة؟وهل هي بعنوان العقاب أم لا؟ لقد اتفق العقلاء على أن جميع أفعال اللّه حسنة، ومنها الألم، وذلك لأحد أمور: إما لأن العبد يستحق الألم كالعصاة والكفار، أو لاشتماله على نفع أكبر من ذات الألم، كابتلاء المؤمنين لرفع درجاتهم وزيادة كمالهم، أو لدفع ضرر عنهم، كابتلاء العاصي لمحو الذنب عنه، أو أحياناً يكون بمقتضى النظام الكوني الحاكم (السنن الالهية) مِن قبيل مَن مَدَّ يده إلى النار فاحترقت، فهذا الألم صدر من النار، ولكنه يُنسب إلى اللّه، لأنه موجد القانون والعلة. ويمكن أن يصدق عنوان العقاب على هذا الألم لمن استحقّه مثل الكافر والظالم، ويمكن أن يكون محنة وابتلاءً للمؤمنين، لأن فيه نفعاً لهم في الدنيا والآخرة(1).

فمن خلال هذا البيان نصل إلى قناعة تامة بأن العقاب في بعض الموارد يكون مُهمّاً بل ضرورياً للحفاظ على النظام الاجتماعي والأمن العام وتطبيقاً للشرائع والنظم والقوانين وها نحن أولاء نجد القرآن الكريم لم يرفض العقوبات ولم يقبحها بل شرَّع بعضها كإجراء الحدود على الزاني والزانية وشارب الخمر... مع أن جميعها يصدق عليها أنها ألم ولكن هذا الألم فيه لطف إما لنفس المعذب أو للصالح العام. لذلك إذا كانت العقوبة من أجل الاصلاح والعبرة فهي حسنة لأن الغرض منها عقلائي وذو فائدة على المجتمع بشكل عام وعلى الفرد بشكل خاص...

أما العقوبة التي تدخل تحت عناوين أخرى لا مصلحة منها فهي غير حسنة وتدخل تحت الظلم والتعدي مع ملاحظة كون الجاني لم يقع في شبهة أم ما

ص: 219

شاكل من الأعذار التي ترفع عنه العقوبة. أي أن الجاني يعرف أن هذا الفعل حرام أو غير جائز ولم يشتبه عليه الأمر ولم يكن مضطراً إلى باقي الشروط المذكورة في كتب الفقه - باب الحدود والتعزيرات - .

لذا فإنّ العفو والصفح إذا كانت فيه فائدة حتى ولو على المستقبل البعيد فهو أجمل من العقوبة ولعله الرادع الأنصع لضمير الفرد وعودته إلى حضيرة الإنسانية المبدعة، فإن الرادع الذاتي أقوى تأثيراً على نفس الإنسان وعلى المجتمع ككل. لذا يعتبر هذا العفو أو الصفح جميلاً قال تعالى: {وَإِنَّ السَّاعَةَ لَأتِيَةٌ فَاصْفَحِ الصَّفْحَ الْجَمِيلَ}(1).

«الحمد للّه على حلمه بعد علمه، والحمد للّه على عفوه بعد قدرته، والحمد للّه على طول أناته في غضبه، وهو قادر على ما يريد، الحمد للّه خالق الخلق، باسط الرزق، فالق الاصباح، ذي الجلال والاكرام»(2).

ص: 220

يتلبّس بلباس الصبر دائماً، ويبذر بذرته في قلبه، لكي يثمر بالمنفعة والعطاء. ولذلك يقول تعالى في كتابه المجيد: {وَاسْتَعِينُواْ بِالصَّبْرِ}(1). لأن الإنسان لا يقوى على الثبات أمام المهمّات والنوازل؛ إذ لا معين في حقيقة الأمر إلّا اللّه عزّ وجلّ، وبالثبات والإستقامة والاتصال به سبحانه وتعالى.

فالصبر يصغّر للإنسان أكبر عظيمة نازلة به، والانصراف إلى اللّه وطلب الصبر منه يؤدّي إلى إيقاظ روح الإيمان، وينبّه الإنسان على أنّه متكئ على ركن لا ينهدم وسبب لا ينفصم.

ثمّ إنّ الصبر وقاية للإنسان؛ لأن كلّ مصيبة لها نوع تأثير عليه، وتطبع بصماتها على قلبه، فلعلّها تجذبه نحوها، ويتصدّع قلبه بها، ولذا كان الصبر على بعض المصائب غير جائز، ولا ترخيص للإنسان في احتمالها، بل يجب عليه أن يقاومها ما استطاع، كالمظالم المتعلّقة بالأعراض والنفوس.

أما تلك التي لا بدّ له أن يصبر عليها، ولا يجب عليه أن يقاومها، فهي الحوادث الكونية الخارجة عن اختياره وإرادته، كالموت مثلاً، فهو على العكس من ذلك يزيده قوّة معنوية، ويرجعه إلى اللّه عزّ وجلّ. ولذلك يُعد الصبر من الأمور الجليلة والمهمة. والقليل من يحتفظ به عند النائبة، فلذلك نرى الإمام السجاد(عليه السلام) حين حضرته الوفاة يضمّ ابنه الإمام الباقر(عليه السلام) إلى صدره، ويقول له: «بُني أُوصيك بما أوصاني به أبي حين حضرته الوفاة، وبما ذَكر أن أباه أوصاه به، يا بني: اصبر على الحقّ وإن كان مرّاً»(2).

إذن حالة التوازن بين العقل والهوى تحتاج إلى مجاهدة، والأخيرة ملازمة

ص: 222

للصبر؛ إذ لولاه لما ثبت الإنسان في طريق الجهاد، هذا من جهة، ومن جهة أخرى يجب أن يكون الإنسان على حالة من التديّن بحيث تحجزَه وتصدّه عن اتّباع خطوات الشيطان، فتكون بمثابة الوقاية الروحية له ليحافظ على طهارة روحه ونظافتها. إذ غالباً ما تكون الضحيّة للهوى هم الناس غير المتدينين، لعدم وجود الوقاية عندهم، ولا يكتفي هؤلاء بأن يكونوا عبيداً للشهوات، بل تراهم يعملون على دعوة الآخرين إلى انتهاج منهجهم قوله تعالى: {وَيُرِيدُ الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الشَّهَوَٰتِ أَن تَمِيلُواْ مَيْلًا عَظِيمًا}(1).

ثم إنّ هذا الأمر لا يقتصر على نحو الفردية، بل حتى على مستوى الجماعة وما يدور فيها من حركات جماهيرية، فكلّ ثورة تصحيحيّة تحتاج إلى أن تربّي أفرادها على الصبر والاستقامة في طريق البناء والتصحيح؛ لتبقى ذات عطاء لأفراد الأمة، وأما إذا اتخذ أبناؤها سبيل الفوضى، وقلّة الصبر، والإنحراف عن المبادئ، فإنّهم يكونون بذلك قد سحقوا خطواتهم التي تقدّموا بها إلى الأمام، وعادوا على نفس الأثر إلى الخلف والانهزام.

وكذلك الحاكم يجب أن يربّي أفراد أمّته على الصبر والاستقامة، ونشر هذه المفاهيم للأمة وترويضها عليها، لكي تتلبّس بها وتصبح هاتان الصفتان المظهر العام للأمّة، وبذلك تكون قد اختارت طريق بقائها وخلودها.

وهذا الأمر نلحظه بقوّة في حياة الإمام السجاد(عليه السلام)، فعندما عمدت السلطة الأموية إلى نشر مفاهيمها المخالفة للإسلام، وقف(عليه السلام) بقوّة أمام هذا التيار، وعمل جاهداً على أن يعيد في الأمّة روح المبادئ الإسلامية، ونهجها الصحيح، وأنيحفظها من كلّ ضياع وكبوة، فلولا صبر المؤمنين الخُلّص من أصحاب الأئمة(عليهم السلام)،

ص: 223

وغيرهم، لما حافظت الأمّة الإسلامية على هيكلها العام وروحها الإسلامية.

صبره في السرّاء والضرّاء وحين البأس على حدٍّ سواء.

اللّه قلبه بالإيمان، ثم قال له: إلزم ما أنت عليه، فقال الشاب: أُدْعُ اللّه لي يا رسول اللّه أن أُرزق الشهادة معك. فدعا له رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) فلم يلبث أن خرج في بعض غزوات النبيّ(صلی اللّه عليه وآله وسلم) فاستُشهد بعد تسعة نفر، وكان هو العاشر»(1).

نلاحظ هنا أن الرسول الأكرم(صلی اللّه عليه وآله وسلم) قال له: «إلزَم ما أنت عليه»، أي: أُثبُت، وحافظ على هذا الإيمان، وهذا اليقين. وهذا الثبات لا يعني الجمود وعدم التقدّم أكثر في القرب من اللّه، بل هو يعني الاستقامة على المبدأ، والتحرّك بخطى راسخة نحو المولى عزّ وجلّ.

1- العمل على الضدّ دائماً مع رغبات الشهوة وميلان النفس، بالمجاهدة ومنع النفس من بعض الأمور التي تطلبها، لذلك يقول أمير المؤمنين(عليه السلام): «لا يتحقق الصبر إلّا بمقاساة ضد المألوف»(1).

2- الرياضة المعنوية والبرنامج الروحي، من تعويد النفس على الصيام والجوع، وقطع كل الأسباب المهيجة للشهوة.

الإنسان بهما يُقرّبه من محل الأولياء والصالحين والشهداء، وسوف يكون من الناجحين في الحياة، إذ لا تهزّه ولا تقلقه أي مشكلة تمرّ عليه، ولا تأخذ منه شيئاً، لأنّه يحتفظ برصيد الصبر الذي يقاوم به الشيطان والأهواء، فيستمر على الثبات أبداً. والرصيد الثاني وهو الاستقامة؛ ينقله من الثبات إلى التحرُّك، ولكن هذا التحرُّك يمتاز بصفة الإيمان والاطمئنان وهدوء النفس، لأنّها تسير على وحي الأفكار الإيمانية، والجذبات الرحمانية.

اللّهم صلِّ على محمّدٍ وآل محمّد، ربّنا لا تزغ قلوبنا بعد إذ هديتنا، وهب لنا من لدنك رحمة، إنّك أنت الوهّاب، اللّهم صلِّ على محمّد وآل محمّد، ربَّنا ولا تحملنا ما لا طاقة لنا به، واعف عنّا واغفر لنا، وارحمنا، أنت مولانا؛ فانصرنا على القوم الكافرين.

وقال عزّ اسمه: {يَٰأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ اصْبِرُواْ وَصَابِرُواْ وَرَابِطُواْ وَاتَّقُواْ اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ}(1).

تَخَافُواْ وَلَا تَحْزَنُواْ وَأَبْشِرُواْ بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنتُمْ تُوعَدُونَ}(1).

الضعف، ينزل اللّه حامله منازل الأخيار ويمنحه مجالس الأبرار في الدنيا والآخرة»(1).

وقال أمير المؤمنين(عليه السلام): «العلم أصل كلّ خير»(2).

وقال الإمام الباقر(عليه السلام): «ما من عبد يغدو في طلب العلم أو يروح إلّا خاض الرحمة وهتفت به الملائكة: مرحباً بزائر اللّه، وسلك من الجنّة مثل ذلك المسلك»(3).

وقال الإمام الكاظم(عليه السلام): «لا نجاة إلّا بالطاعة، والطاعة بالعلم، والعلم بالتعلّم، والتعلّم بالعقل يعتقد، ولا علم إلّا من عالم ربّاني»(4).

وعدم الوضوح أو الثقيلة التي تبعث سامعها على الحزن، وتدعوه لليأس وعدم الحركة والسعي بخلاف الإنسان المتفائل، فإنه دائماً وأبداً يبشر بالخير والأمل.

إنسان بفضل اللّه، ويتحرك على ضوء هذا الأمل الجديد، وترى الإنسان يرتّب بعض الأشياء والمقدمات للنتائج على الشوط البعيد، والبعض يضع برامجاً لحياته، دون أن يلحظ المعوّقات، ولا يعني ذلك أبداً أنه جاهل بها. وإنما التفاؤل الكبير جعله يتجاوزها حتى على المستوى النظري وحين يجد سبيله إلى العمل فإنه يتحرك بخطوات راسخة، حتى وإن واجهته تلك العقبات والسلبيات.

الفائدة الثانية المعنويّة: في كل يوم يرى الإنسان المتفائل صورة جديدة للحياة تختلف عن ذي قبل، بفعل آماله وأفكاره المتجدّدة والمنفتحة على الحياة، وتنشط هذه المشاعر عند كل صباح، وعقيب كل دعاء وصلاة واتصال مع اللّه عزّ وجلّ. ومن هنا يكون المؤمن ذا آمال كبيرة جداً أكبر من قدرته، ولكنها مرتبة وهادفة على العكس تماماً من الإنسان المادي غير المؤمن باللّه أو الذي ابتعد عن طريق الارتقاء بالعبادة، إذ نراه يتحرك بعشوائية واظطراب، بل وفي كثير من الأحيان نلحظ الانحرافات السلوكية والفكرية عليه، لأنه يريد أن يحقق آماله ويفعِّل مشاعره بأي طريقة كانت، حتى وإن أثَّر على الجوّ العام.

لهم أن يعيشوا هكذا ويلقون باللوم كلّه على اللّه عزّ وجلّ، أو على الناس، ويتناسون تكاسلهم واختياراتهم السيئة في الحياة، فيظنون بالناس وباللّه السوء، الأمر الذي يزيد في تعكير صفوة حياتهم، ولا يخفى أن الاتجاه الجبري هو الذي ساعد كثيراً على ظهور مثل هذه الشخصيات على مسرح الحياة، من خلال عرض موضوع القضاء والقدر، والبلاء والجبر والاختيار بصورة جبرية محضة، مما أدى إلى تكدّر العلاقات بين الإنسان وربّه، وبالتالي مع الناس أيضاً. على أنّ حالات التخلف الاجتماعي هي الأخرى أيضاً ساعدت على انتشار مرض التشاؤم في قطاعات كثيرة من المسلمين، مع أن الإسلام يرفض هذا الاتجاه، ويؤكد على التفاؤل، ويبعث نحو الأمل والتجدد، من خلال الإيمان المطلق بقدرته المتجددة، والقادرة على تبديل الأحوال، مما يبعث على الاطمئنان في قلب كل إنسان.

لدى الطرف المقابل، ويضعف من إرادتهم ويفتّ من قواهم، حتى لا يقدروا بعدها على الصمود وخوض المعركة. والتفاؤل هنا دوره مهم جداً، فكلما كان المقاتل متفائلاً بالنصر كانت إرادته ونفسيّته ومعنوياته بمستوى تفائله، مما يضفي عليه حالة الصمود والمقاومة المستمرة، لأنه حين يدخل ميدان الحرب، في ذهنه فكرة واحدة وهي أنه منتصر، لذلك يحاول جاهداً أن يحقق ذلك مهما كلّف الأمر.

أما إذا كان المقاتل متشائماً، فإنه يدخل الحرب خائر القوى، يلاحظ قوة الطرف الآخر وفي باله فكرة الانهزام، بل إنه منذ أوّل لحظة يواجه فيها العدو، أو قبل ذلك، يفكر بكيفيّة الهروب والخلاص، لأنه لا يعتقد بأن النصر حليفه أبداً، بسبب تشاؤمه الذي أثَّر على إرادته فأضعفها. ولذلك حاول الإسلام أن ينفي حالات التشاؤم ويرفضها، ويؤكد على أن التشاؤم ليست له أيّ حقيقة في الواقع، محاولاً بذلك رفع أيّ حالة من شأنها أن تضعف إرادة الإنسان.

يقول أمير المؤمنين(عليه السلام): «... والطيرة ليست بحقّ...» (1).

دينيّاً بالنسبة للجنود، بعد أن خلطوا فيهم الدماء مع فكرة الشعب الخالد الذي يجب أن يبقى على الأرض وحده لا يشاركه غيره من الشعوب والديانات الأخرى فبات كل جندي يرى أنه أفضل من غيره فيجب أن يبقى حيّاً، والآخرون إمّا أن يموتوا أو يكونوا تابعين له. وبمستوى هذا الشعور تحرك اليهود أيضاً من أجل ترسيخ كيانهم اللقيط على أرض فلسطين وفي الطرف المقابل كانت عزائم المسلمين خائرة، ومعنوياتهم مسحوقة، وإراداتهم معدومة بسبب انغماسهم في الدنيا، وابتعادهم عن الدين، وانحراف حكوماتهم، والجهل الذي انتشر في ربوع البلدان الإسلامية، بسبب الترف والملّذات، وتنازلهم عن المبادئ الإسلامية الحكيمة. وهكذا سرقت الثروات العظيمة وخيَّم الجهل واستوطن اليهود فلسطين.

المسلمين أنفسهم، لأن الدين يدفع الإنسان نحو التواصل والاستمرار والحركة في الحياة، وإشعاره بالمسؤولية، باعتباره خليفة اللّه في الأرض.

وكلّما استغرق الإنسان في أجواء الدين، وأجواء الحب الإلهي، والقرب منه تبارك وتعالى، فإنه لا يعرف للتشاؤم أي معنى، ولا يعرف الخيبة ولا الكسل، بل إنه يرى أن الكمال يحصل عليه يوماً بعد يوم. وعليه فيجب أن يواصل الحياة ويجاهد ويصارع كلَّ من يعترض مسيرة كماله واتصاله بربِّه عزّ وجلّ. أمّا إذا ضعف هذا الإحساس الديني، والهاجس الروحي، بسبب الأهواء والميول والجهل والتجهيل، فلا يبقى للملكات الإنسانية الجميلة أي موضع في هذا الإنسان فيعود ضعيفاً خائفاً مستغرقاً في الدنيا، إلى أن يعرف حقيقتها، وأنها زائلة غير دائمة له، فيكرهها ويتشاءم منها، ومن كل صورها، ومن أناسها.

ويشعر في أعماق نفسه أنه منتصر، وأنه صاحب الحق، وأنه القوي دائماً، وأن الحياة تتجدد، والكفر لا بدّ أن يزول، لأنه باطل، ولن ينسجم مع الحق، ويقوي إرادته من خلال إحساسه وشعوره هذا. وأن يبعد نفسه عن أي فكرة تحمل إشارة أو إشعاراً بالتشاؤم، لأن ذلك مقدمة للفشل والسقوط.

2- أن يدرس لغة العصر، ويتفاعل مع الناس بالأساليب المتمدّنة، ولا يكون هجيناً غريباً وسط الناس بل عليه أن ينسجم مع الأجواء التي يعيش فيها الناس، ومن خلالها يحاول أن يغيّر. والإسلام لا يعني أن نعيد الشعوب إلى الوراء ونحرمهم من التطور التكنلوجي والتمدن العصريّ، بل يغذي الناس بالأفكار الحضارية التي تربطهم مع بعضهم بعنوان الأسرة الواحدة، وتربطهم مع اللّه بعنوان الخالق والمخلوق. وهكذا ينظّم الإسلام الفرد داخلياً وخارجياً مع ربه، ومع الناس ومع الطبيعة. فعلى العاملين لنشر الإسلام أن يستخدموا الأدوات الحديثة في التبليغ، والأمور الناجحة في إيصال الفكرة، وأن يكلموا الناس بلغاتهم، ليسهل أخذ الفكرة والتفاعل معها. وباختصار: أن يبحث العاملون عن الطرق المختصرة لنشر الإسلام كفكرة ونظام ودين.

3- على الجميع أن يتجنبوا حالات العنف في نشر الإسلام، لأنه أمر غير ملائم لطبع الإنسان وميوله، ولا ينسجم مع أصل الحياة والطبيعة، بل إنه ينفر الناس ويبعّدهم. فالناس تحب حالات السلم والهدوء، والحوار والإقناع والدليل، أما لغة العنف والإثارة فغير صالحة في التبليغ أبداً، ولعلّها تخلق مشاكل ودماءً، وتعثّر السير، وبالتالي لا يتفاعل الناس مع الإسلام، لأنهم يرون فيه العنف والقتل وكلّ ما هو غير طبيعي. وأفضل شيء في التبليغ هو الحوار الهادي، المصحوب والمقترن بالدليل والبرهان والحجج، كما قال اللّه سبحانه في كتابه: {ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَٰدِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ}(1). وهكذا تحرّك رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) وباقي الأئمة الطاهرين(عليهم السلام)، إلّا في بعض المقاطع الزمانيّة، حيث اقتضى الأمر الثورة والقيام. ولم يكن هذا الأخير أمراً مخالفاً للتبليغ بل كان يصب أيضاً في نشر الإسلام.

«اللّهم إنّي أجد سبل المطالب إليك مشرعة، ومناهل الرجاء إليك مترعة، والإستعانة بفضلك لمن أمّلك مباحة، وأبواب الدعاء إليك للصارخين مفتوحة، وأعلم أنك للراجي بموضع إجابة، وللملهوفين بمرصد إغاثة»(2).

وقال عزّ وجلّ: {وَاللَّهُ يَدْعُواْ إِلَىٰ دَارِ السَّلَٰمِ}(1).

وقال جلّ وعلا: {هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ السَّلَٰمُ}(2).

علي بن أبي طالب(عليه السلام)، نلاحظ أن هذه الصفة بارزة فيها بروز الشمس في رابعة النهار.

ففي ذات يوم وبينما كان الإمام(عليه السلام) يخطب في مسجد الكوفة وإذا بأحد المنافقين قد صاح بصوت عال، ونسب الكذب إلى الإمام(عليه السلام)، فلم يلتفت الإمام(عليه السلام) له بل استمر في خطبته وكأن شيئاً لم يحدث، وفي مرة أخرى: سمع أمير المؤمنين(عليه السلام) رجلاً يشتم قنبراً، وقد رام قنبر أن يرد عليه، فقال له أمير المؤمنين(عليه السلام): «مهلاً يا قنبر دع شاتمك مهاناً، ترضِ الرحمن وتسخط الشيطان، وتعاقب عدوك، فوالّذي فلق الحبة وبرأ النسمة، ما أرضى المؤمن ربه بمثل الحلم، ولا أسخط الشيطان بمثل الصمت ولا عوقب الأحمق بمثل السكوت عنه»(1).

هذه المواقف من الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام) إنما تدل على سعة صدر الإمام(عليه السلام) وعطفه على الرعية؛ من عدوه وصديقه بما فيهم المنافقون.

فعلى المسلمين في كل بقعة من بقاع العالم أن يطالعوا هذا القسم من سيرة حياة النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم).

وحياة الأئمة الأطهار(عليهم السلام)، فإنه يشرق اشراق الشمس، التي تتجدد كل نهار دون أن تنال منها السنون، أو يعمل فيها التكرار

بعطف واشفاق، وأعطاه الليرة الذهبية.

ثالثاً: الهمة العالية، ذات يوم جاءت إلى منزلنا مجموعة نساء وهن باكيات، فقلن: إن رجالنا قد أسروا على حدود العراق وسورية ونحن نريد منكم أن تعملوا شيئاً حتى يطلق سراحهم، فذكرت الأمر لشخص فقبل مسؤولية السعي في قضية هؤلاء واطلاق سراحهم، وبعد عدة أيام بلغني خبر إطلاق سراحهم، وعندما رأيت الشخص الذي قبل مسؤولية السعي في قضيتهم، وسألته عن كيفية تمكنه من إطلاق سراحهم، قال: ذهبت إلى المسؤولين، وقلت لهم: لماذا أنتم تسدون الطريق أمام زوار الإمام الحسين(عليه السلام)؟ ثم وزعت عليهم الهدايا والعطايا فشاء اللّه تعالى أن يلقي في قلوبهم اختيار إطلاق سراحهم وهكذا فعلوا وأطلقوا سراحهم.

نعم استطاع هذا الرجل من خلال العطاء والهدية أن يطلق سراحهم، مضافاً إلى الهمّة والسعي وراء القضية وتوكله على اللّه تعالى.

مثل شعبي يقول (عندما يهرم الأسد تصبح أذانه لعبة للأرنب)، وهذا ليس من شجاعة الأرنب وجلده، بل إنما هو من ضعف الاسد وهوانه. فوضع المسلمين في الوقت الحاضر أصبح هكذا، لذلك علينا أن نستعيد شخصيتنا الإسلامية القوية إلى الواقع وما ذلك بعزيز حيث يمكن التوصل إليها من خلال عدة طرق:

الأعظم(صلی اللّه عليه وآله وسلم) بواسطتها أن يجمع الملل والنحل حول الإسلام الحنيف هو إيجاد التعاون في كل شيء، إلى درجة أن بلال بن رباح، ذلك العبد الحبشي أصبح أخاً لسلمان الفارسي وأبي ذر العربي وصهيب الرومي؛ يعاون بعضهم بعضاً. والتعاون بدوره يولد في ما بين الناس المحبة وسعادة الدارين والارتباط الوثيق في ما بينهم، ويوجههم نحو الهدف.

المسلمون في صدر الإسلام الأول أخذوا هذه الأخلاقيات والسلوكيات واعتقدوا بها وجعلوها ضرورة في حيا تهم اليومية، لذلك عندما هاجر المسلمون مع النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) إلى المدينة المنورة أخلى الأنصار بيوتهم أو جزءاً منها للمهاجرين، واهتموا بهم غاية الاهتمام، إلى درجة أنه من كان من الأنصار له زوجتان طلق إحداهما ليتزوجها أخوه المهاجر بعد تمام عدّتها(1).

إذا كان مسلموا اليوم، صغيرهم وكبيرهم، شيوخهم وشبابهم، نساؤهم ورجالهم، يوجدون هذا التعاون والمحبة في ما بينهم، وفي العائلة والمجتمع، فإن الغرب والشرق سوف يشعرون بالخطر المحدق بهم، ويتزلزل أمنهم وطمأنينتهم في بلادنا، ولا يرون أمامهم من سبيل إلّا الهروب والنجاة من الصفوف المتراصة والأيدي المتلاحمة، والجموع المتكاتفة التي يجمعها ذلك الهدف النبيل والعقيدة الواحدة والمبدأ الإلهي السامي. وإن شاء اللّه سوف لا يتركنا الباري تعالى، من دون أن يقوّينا ويثبتنا في هذا الأمر الخطير والمهم من حياة الأمة الإسلامية حتى يوفقنا، ونتمكن من إقامة الحكومة الإسلامية، حتى يوفقنا، ونتمكن من إقامة الحكومة الإسلامية العالمية الواحدة، حكومة المليار ونصف المليار من المسلمين، وهذه الوحدة والتلاحم متقومة بأمور أهمها سعة

ص: 250

الصدر في ما بين الناس.

«اللّهم صل على محمد وآله، وحلّني بحلية الصالحين، والبسني زينة المتقين في بسط العدل، وكظم الغيظ، وإطفاء النائرة، وضم أهل الفرقة، وإصلاح ذات البين»(1).

وقال جلّ ثناؤه: {خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَٰهِلِينَ}(1).

وقال تعالى: {وَلَا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلَا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَٰوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ}(2).

وقال سبحانه: {وَإِن تَعْفُواْ وَتَصْفَحُواْ وَتَغْفِرُواْ فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ}(3).

وقال الإمام الحسين بن علي(عليهما السلام): «الحلم زينة»(1).

وقال الإمام علي بن الحسين زين العابدين(عليهما السلام): «إنّه ليعجبني الرّجل أن يدركه حلمه عند غضبه»(2).

وقال الإمام محمد بن علي الباقر(عليهما السلام): «ما شيب شيء بشيء أحسن من حلمٍ بعلم»(3).

وقال الإمام جعفر بن محمد الصادق(عليهما السلام): «الحلم سراج اللّه... والحلم يدور على خمسة أوجه: أن يكون عزيزاً فيذلّ، أو يكون صادقاً فيّتهم، أو يدعو إلى الحق فيستخف به، أو أن يؤذى بلا جرم، أو أن يطالب بالحق فيخالفوه فيه فإذا آتيت كلاّ منها حقّه فقد أصبت»(4).

وقال الإمام علي بن موسى الرضا(عليهما السلام): «لا يكون الرجل عابداً حتى يكون حليماً»(5).

وقال الإمام محمد بن علي الباقر(عليهما السلام): «الحلم لباس العالم فلا تعرينّ منه»(6).

وسأل رجل أبا الحسن(عليه السلام) وهو في الطّواف فقال له:

أخبرني عن الجواد، فقال له: «إنّ لكلامك وجهين فإن كنت تسأل عن المخلوق فإنّ الجواد الذي يؤدي ما افترض اللّه عزّ وجلّ عليه، والبخيل من بخل بما افترض اللّه عليه، وإن كنت تعني الخالق فهو الجواد، إن اعطى وهو الجواد إن منع لأنه إن اعطى عبداً أعطاه ما ليس له، وإن منع، منع ما ليس له»(1).

وللإمام الحسن بن علي(عليهما السلام): «ما الجود؟ قال: بذل المجهود»(2).

وقال الإمام الحسين بن علي(عليهما السلام):

«إذا جادت الدنيا عليك فجد بها *** على الناس طرّاً قبل أن تتفلت

فلا الجود يفنيها إذا هي أقبلت *** ولا البخل يبقيها إذا ما تولّت»(3)

وقال الإمام الصادق(عليه السلام): «إذا طلبت الجود فعليك بمعادنه فإن للجود معادن، وللمعادن أصولاً وللأصول فروعاً وللفروع ثمراً ولا يطيب ثمر إلّا بفرع ولا فرع إلّا بأصل ولا أصل إلّا بمعدن طيب»(4).

وقال الإمام الحسن العسكري(عليه السلام): «من لم يحسن أن يمنع، لم يحسن أن يعطي»(5).

وقال الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام): «سادة الناس في الدنيا الأسخياء وفي الآخرة الأتقياء»(1).

وقال أمير المؤمنين(عليه السلام) لابنه الحسن(عليه السلام): «يا بنيَّ ما السماحة؟ قال: البذل في اليسر والعسر»(2).

وقال الإمام الحسين(عليه السلام): «من قبل عطاءك فقد أعانك على الكرم»(3).

وقال الإمام الصادق(عليه السلام): «إن اللّه عزّ وجلّ ارتضى لكم الإسلام ديناً فأحسنوا صحبته بالسخاء وحسن الخلق»(4).

وقال أبو عبد اللّه الصادق(عليه السلام):

ما من عبد كظم غيظاً إلّا زاده اللّه عزّ وجلّ عزاً في الدنيا والآخرة وقد قال اللّه عزّ وجلّ: {وَالْكَٰظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ}(1) وأثابه اللّه مكان غيظه ذلك»(2).

وعن أبي جعفر(عليه السلام) قال: «من كظم غيظاً وهو يقدر على إمضائه حشا اللّه قلبه أمناً وايماناً يوم القيامة»(3).

وعن علي بن الحسين(عليهما السلام) قال: «قال رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم): مِن أحبّ السبيل إلى اللّه عزّ وجلّ جرعتان: جرعة غيظ تردها بحلم وجرعة مصيبة تردها بصبر»(4).

ص: 256

ونشير هنا، إلى الظنّ وأقسامه، ونذكر نماذج لتأثير الظن السيء على حياة الإنسان نفسه، فضلاً عن تأثيره على المجتمع.

والفرع الثاني للظنّ عند الأصوليين، هو الظنّ غير المعتبر، مثل الظنّ الحاصل من القياس، أو من إخبار شخص غير ثقة، فهنا يحصل ظنّ ولكن غير معتبر.وهناك تقسيم ثالث للظنّ، في نظر علماء الأخلاق، وهو الظنّ الحسن والظنّ السيء. فالظنّ الحسن هو أن يظنّ الإنسان بأخيه خيراً فيحمل أغلب أعماله وأقواله على الخير. قال الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام): «حُسن الظنّ مِن أحسن الشِيَم وأفضل القِسَم»(1).

أمّا الظنّ السيء، فهو أن يحمل فعل أخيه المسلم على محمل الخطأ والقصور، أو الشر والعدوان. كأن يشاهده مثلاً يحادث شخصاً فيتخيّل أنهما يتآمران ضده! أو يراه وهو يمتدحه، فيحسب أنه يظهر خلاف ما يبطن! أو يراه يصلي في خشوع، فيقول: إنه يرائي أمام الناس! وإذا رآه يبتسم، قال: إنه يَسخر منّي.

وحرمة هذه الظنون والوساوس، لم تعد تخفى على أحد، فهي أوضح من الشمس. وجميعنا يتلوها في القرآن الكريم، في آيات بيّنات، يفهمها العام قبل الخاص. قال تعالى: {يَٰأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ اجْتَنِبُواْ كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ...}(2). وقال عزّ من قائل: {بَلْ ظَنَنتُمْ أَن لَّن يَنقَلِبَ الرَّسُولُ وَالْمُؤْمِنُونَ إِلَىٰ أَهْلِيهِمْ أَبَدًا وَزُيِّنَ ذَٰلِكَ فِي قُلُوبِكُمْ وَظَنَنتُمْ ظَنَّ السَّوْءِ وَكُنتُمْ قَوْمَا بُورًا}(3).

فقد جاء في بعض التفاسير(4). إن هذه الآية الأخيرة نزلت على رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) عندما همّ بالخروج إلى مكّة معتمراً، وكان في شهر ذي القعدة من

ص: 259

السنة السادسة للهجرة، استنفر(صلی اللّه عليه وآله وسلم) من كان حول المدينة من العرب إلىالخروج معه، وهم (غفار وأسلم ومزينة وجهينة واشجع والدئل) حذراً من أن تتعرض له قريش بحرب، فأحرم(صلی اللّه عليه وآله وسلم) للعمرة، وساق معه الهدي، ليعلم الناس أنّه لا يريد حرباً فتثاقل عنه كثير من الأعراب، فقالوا: نذهب معه إلى قوم قد جاءوه فقتلوا أصحابه! فتخلفوا عنه، واعتذروا بالشغل، ظناً منهم أنه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) هو وأصحابه الذين ثبتوا معه، سوف لن يتمكنوا من الرجوع إلى أهليهم وذويهم بالمدينة؛ لأنّ العدو - في خيالهم - سوف يستأصلهم، وزيّن لهم الشيطان ذلك الظن في قلوبهم.

وواضح أن هؤلاء الأعراب لم يستطيعوا أن يفهموا نفسية الصادق الأمين(صلی اللّه عليه وآله وسلم) فلم يطيقوا متابعة أوامره الحكيمة، التي لا تصدر إلّا عن السماء، فذهبت بهم الظنون المذاهب، وشككوا في مواقفه، وحكّموا فيه أوهامهم المريضة، وكأنهم لم يسمعوا قوله سبحانه حين وصف رسوله بأنه: {وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَىٰ * إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَىٰ * عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوَىٰ}(1).

وهي حالة أشبه ما تكون بالإدمان، ووقتها يشعر المصاب بها بحالة منالاستسلام، والانجراف وراء الوساوس والأوهام المسمومة دونما حساب.

ومن هنا تنبع الأهمية، لمكافحة هذا المرض العضال، وهو ما يزال في المهد. وذلك بالترويض والتمرين، ومخالفة الهوى والأوهام والوساوس...، وإن جاءت بلسان العلم والتدين! إذ لكلٍّ حبلٌ، ولكلٍّ مطبٌّ، وذلك هو فعل الشيطان! ومن هنا أيضاً نرى الدقة والحكمة في كلام الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام) حين يقول: «ضع أمر أخيك على أحسنه، حتى يأتيك ما يغلبك منه، ولا تظنّن بكلمة خرجت من أخيك سوءاً، وأنت تجد لها في الخير محملاً»(1).

فإذا عملنا على تطبيق ما جاء في قول الإمام(عليه السلام) فإن كثيراً من الظواهر السلبية المنتشره بين الناس سوف تذوب وتتلاش. وسوف يساعد هذا العمل، على توثيق أواصر المحبة والأخوّة بين الناس. فسوء الظنّ عادة ينشأ من خبث الباطن، أمّا حسن الظنّ فهو الكاشف لسلامة الباطن وطهارته. ومن طبيعة الإنسان العاقل الملتزم أن يبحث عن الكمال والسمو. ولذا لا بدّ له من أن يبتعد عن سوء الظنّ ويتجنبه. أمّا بعض الناس من ضعفاء النفوس فتراهم ينقادون - بدون تريث - وراء وسوسة الشيطان مما يجعلهم يسيئون الظنّ بالآخرين، ويلوثون نفوسهم ويُحوّلون حياتهم وحياة من يرتبط بهم إلى تمزق وشقاء.

الحقد والخبث وأمّا القلب الطيب فلا ينفح إلّا بالعطر والطيب، ولا يكون قولصاحبه وفعله وفكره إلّا طيباً. وعكسه الإنسان ذو القلب الخبيث. وكما قال ابن الصيفي(1): وكل إناء بالذي فيه ينضح.

أو كقول الآخر: إنك لا تجني من الشوك العنب.

ولهذا تلاحظ أنّ الإنسان ذا القلب الطيّب، إذ رأى شيئاً مريباً يحمله على محمل حسن، وإذا سمع كلاماً بذيئاً، قال: لعلّي لم أفهم معنى الكلام، وأنّ المتكلم لربما كان يريد غير ما فهمت، وإذا سمع كلاماً هو عند العرف مخلّ، رأيته يبحث عن توجيه حسن له، فإن عجز فوّض أمره إلى اللّه تعالى وقال: اللّه أعلم.

وكنتيجة طبيعيّة لهذا الصفاء في السلوك، فإنّ القلب يصفو، والنفس تنير، والذهن يخلص. إذ هو في راحة والناس منه في راحة. أمّا الإنسان السيء السريرة الخبيث الباطن فهو على خلاف هذا كلّه، سيء الظن حتى باللّه عزّ وجلّ، فضلاً عن سوء ظنه بالناس. فإذا سمع كلاماً أولّه تأويلاً سيئاً، بل في بعض الأحيان، تصل الحالة به أنّه وبدون أن يسمع أو يرى عملاً، تراه ينسج أوهاماً وظنوناً سيئة بالآخرين - والعياذ باللّه - .

بعد الضنك والعذاب في الحياة الدنيا، قال تعالى: {الظَّانِّينَ بِاللَّهِ ظَنَّ السَّوْءِ عَلَيْهِمْدَائِرَةُ السَّوْءِ}(1). وقال تعالى أيضاً: {يَٰأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ اجْتَنِبُواْ كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ...}(2). وقال رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «إنّ الجبن والبخل والحرص غريزة واحدة، يجمعها سوء الظنّ»(3). وقال أمير المؤمنين(عليه السلام) «اطرحوا سوء الظنّ بينكم فإن اللّه عزّ وجلّ نهى عن ذلك»(4).

هذا مختصر لما جاء من الآيات والروايات الواردة في التحذير والنهي عن سوء الظنّ ولو ذكرناها تفصيلاً لطال بنا المقام. على أنّ لسوء الظنّ نتائج وخيمة، على الإنسان الظنّان نفسه، بحيث يصبح منعزلاً عن الناس، منطوياً على نفسه، يكره الاجتماع ويستوحش منه، والاجتماع أيضاً يَتَنَفّر مِنه، ويلفظه من بين صفوفه. قال الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام): «من غلب عليه سوء الظنّ لم يترك بينه وبين خليل صلحاً»(5).

هذا من ناحية تأثير سوء الظنّ على ذات الإنسان، أمّا تأثيره على المجتمع بأسره، فهو واضح أيضاً، لأنّ الإنسان عندما ينطوي على نفسه يبتعد عن الناس، لأنّه يسيء الظن بهم وهم يعتزلونه، لأنّه أساء بهم الظنّ، فتراه يعمل على الإضرار بالآخرين، وهم يعملون على مضرته، كما يقول مولى الموحدين(عليه السلام): «شر الناس من لا يثق بأحد لسوء ظنه، ولا يثق به أحد لسوء فعله»(6).

ص: 263

وهذا الشخص يصبح أداة هدم لنفسه، ولمجتمعه. وهذا التأثير لا يختص بالإنسان المسلم فقط، وإنّما يشمل الناس كافة. فما أجدر بالإنسان المؤمن أن ينقب في نفسه، ويسترشد بإخوانه وموجهيه، لكي يقي نفسه ومجتمعه، من شر هذا الميكروب الفتاك، فيحافظ على دينه ودنياه، ويبني بينه وبين الناس أواصر المحبة والتآلف. وذلك عندما يُحسن ظنه بالناس ويشارك الآخرين في بناء مجتمع إسلامي مبني على الإيمان والمحبة والسلام.

والذي يحزّ في أنفسنا أننا نلاحظ هذا المرض الخبيث منتشراً، داخل مجتمعنا، وخصوصاً في باب الشهادات، بحيث بات البعض يشهد على أكبر الجرائم مثل القتل والزنا والأموال الكثيرة، معتمداً على ظنّه، مع أنه من المحرمات الكبيرة والخطيرة، ومع أن الإسلام قد وضع ضوابط وشروطاً لذلك فاشترط في القضاء مثلاً توفر البينة الشرعية، فلا تكفي شهادة شاهد واحد، حتى ولو كان هذا الشاهد مرجع تقليد. وفي بعض القضايا الحساسة التي تمسّ الأعراض كالزنا مثلاً لا يكفي فيها أقل من أربعة شهود جامعين للشرائط، فلا تكفي شهادة واحد أو اثنين أو ثلاثة.

وعوداً على بدء، لو طرحنا على أنفسنا هذا السؤال: لماذا ركّز الإسلام في تعاليمه على عدم الأخذ بالظنون وخصوصاً في القضايا المهمة، كالقتل والزنا وغيره؟

والجواب عن هذا التساؤل: هو أنّ اللّه تعالى عندما حدد هذه النظم والقوانين، جعلها رحمة للعباد، فلو أخذ بالظنون بصورة عامة، لا نقلبت الموازين، ولاستحالت الحياة لكثرة الهرج والمرج. بحيث ينتشر القتل، وتسود الكراهية والضغينة بين الناس، ويضيع الحق، ويختل النظام العام وتصبح الأحكام مطبقه على أساس الظنون والأوهام. وما حال بعض الشعوب الإسلامية اليوم من تشتت وضياع إلّا نتيجة لابتعادها عن تعاليم الإسلام، واتكائها في الأحكام والمعاملات على الظنون والشبهات، التي زرعها الغرب ودسّها في قلوب بعض الضالين أو المضلين.

وذلك لذهوله، عفواً أو عمداً، عن بعض شرائطهما، في المورد والأسلوب، والثمرة المتوخاة منهما.

وغفلته هذه أو عمده، ربّما أو قعاه - لا سامح اللّه - في حرام هو أشد لما أراد هو تلافيه. وشدة الحرمة لسوء الظن في غنى عن الدليل والبرهان، قال أمير المؤمنين: «إيّاك أن تسيء الظنّ، فإن سوء الظنّ يُفسد العبادة ويعظّم الوِزْر»(1).

ولربما أرتكب الإنسان بنفسه منكراً، وهو غير ملتفت لذلك، بسبب تسرعه وعدم توخيه جانب الحذر والحيطة، أو لعدم إبراز الاحتمالات والجوانب الأخرى الإيجابية في الواقعة. فمثلاً إذا رأى شخصاً يرتكب أمراً لا يليق، فيجدر به قبل أن يرتب الأثر أن يلاحظ بعض الأمور أو الشروط التي يجب توفرها ويحكمها في البين ومنها مثلاً:

أولاً: أن يكون الآمر بالمعروف، والناهي عن المنكر نفسه عارفاً بالمعروف والمنكر.

ثانياً: أن يحتمل التأثير على الأقل، فإذا علم بأنّ الشخص الذي يُأمر بالمعروف، لا يَعمل بقوله وأمره، فلا يجب عليه الأمر أو النهي.

ثالثاً: أن يكون فاعل المنكر، وتارك المعروف، مصرّاً على عمله.

رابعاً: أن لا يتوجه إلى الآمر بالمعروف، والناهي عن المنكر، ضرر بسبب أمره أو نهيه.

هذا، مضافاً إلى أن الآمر بالمعروف والناهي عن المنكر، ينبغي وقبل كل شيء، أن يكون واسع الصدر، يحمل الأعمال والتصرفات على أحسنها، لأن ظنّه في الطرف المقابل، دون العلم اليقيني بذلك. وهي مسألة هامّة حقاً، ينبغي التنبه

ص: 266

لها دائماً قبل الحكم على الأشياء أو على الناس، إلى أن يحصل العلم التفصيلي بالأمر.

فقالوا له: يا أمير المؤمنين، هذا الرجل قتل فلاناً، فقال لهم الامام: كيف قتله؟ قالوا: قتله في الخربة الفلانية. وقد اعترف بذلك، وها نحن مجموعة كبيرة من الشهود، نشهد لك بذلك. فقال له الإمام(عليه السلام): أصحيح أنك قتلت الرجل. فقال له القصاب: نعم يا أمير المؤمنين، والارتباك بادٍ عليه، ووجهه مصفّر. ولكن الإمام(عليه السلام) تفرّس في وجهه، فأدرك أنّه ليس القاتل، فنادى الشهود وقال لهم: أنتم رأيتموه وهو يقتل فلاناً؟ قالوا: لا نحن شاهدناه خارجاً من الخربة وهو مرتبك، وعليه آثار الدم، والسكين بيده، فعندما دخلنا إلى الخربة شاهدنا فلاناً متشحطاً بدمه، فأمسكناه وأتينا به إليك. ولكن الإمام(عليه السلام) تريث قليلاً لكي يعلّم الناس، وخاصة القضاة أن لا يحكموا على شيء إلّا بالدليل والبرهان. وما هي إلّا لحظات، وإذا بالقاتل الحقيقي قد أقبل مسرعاً، ليمثل بين يدي الامام(عليه السلام) ويقول: يا أمير المؤمنين أنا الذي قتلت فلاناً، وإنّ القصاب برئ من دمه، فقال له الإمام(عليه السلام): وكيف حدث ذلك؟ قال له: كانت بيني وبين المقتول عداوة، فدخلت الخربة ووجدته فيها، فانتهزت الفرصة، وقتلته وهربت. فنادى الإمام(عليه السلام) القصاب وقال له: لماذا قلت بأنك القاتل ولم تكن قاتلاً؟ فقال له القصاب، أنا قصاب أعمل في دكان مجاور لهذه الخربة، ودخلت الخربة لكي أقضي حاجتي، فوجدت شخصاً مضرجاً بدمه، فخفت وهربت. وعندما خرجت من الخربة مذعوراً، وجدت الناس متجمهرين في باب الخربة، فارتبكت أكثر، فدخلوا وشاهدوا القتيل، فاتهموني بالقتل، فما عساني أن أفعل أمام هذا الجمهور! فنادى الإمام(عليه السلام) أهل القتيل وأبلغهم بذلك، وقال لهم: من حقكم القصاص، ومن حقكم قبول الدية، وأنا أُفضّل لكم أخذ الدية، لأن هذا الشخص وإن كان هو الذي قتل

ص: 268

ابنكم، ولكن ضميره قد صحا، واعترف بخطئه، وساهم في إنقاذ رجل برئ من القتل(1)!

تعرف كفك»(1).

«اللّهم بك أساور، وبك أحاول، وبك أجاور، وبك أصول، وبك أنتصر، وبك أموت، وبك أحيا. أسلمت نفسي إليك، وفوّضت أمري إليك، ولا حول ولا قوة إلّا باللّه العلي العظيم»(2).

كَثِيرَةَبِإِذْنِ اللَّهِ وَاللَّهُ مَعَ الصَّٰبِرِينَ}(1).

وقال عزّ من قائل: {الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُم مُّلَٰقُواْ رَبِّهِمْ وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ}(2).

وقال عزّ من قائل: {...يَحْسَبُونَ كُلَّ صَيْحَةٍ عَلَيْهِمْ}(1).وقال جلّ ثناؤه: {وَذَٰلِكُمْ ظَنُّكُمُ الَّذِي ظَنَنتُم بِرَبِّكُمْ أَرْدَىٰكُمْ فَأَصْبَحْتُم مِّنَ الْخَٰسِرِينَ}(2).

وقال الإمام أبو الحسن الرضا(عليه السلام): «أحسن الظن باللّه فإن اللّه عزّ وجلّ يقول:أنا عند ظن عبدي المؤمن بي، إن خيراً فخيراً...»(1).

2- «سوء الظن بالمحسن شر الإثم وأقبح الظلم»(1).

3- «إياك أن تُسيء الظن فإنّ سوء الظن يُفسد العبادة ويُعظم الوزر»(2).

4- «مَن كَثُرت رَيبَتُه كَثُرت غِيبَتُه»(3).

ص: 274

يزيده تواضعاً وخشوعاً للّه تعالى الذي منحه ذلك، ويتواضع أمام الناس ليقومبتوصيل علمه إلى الآخرين، أو تسخير قوته لمساعدة الناس وقضاء حوائجهم، وهكذا في سائر الفضائل والخصال الحميدة.

أما إذا كان يمتلك بعض تلك الخصال الحميدة، إلّا أنه لا ينفك من الحديث عنها، وعن فضائله ومحاسنه، فليتيقن أن فعله ذلك سيوقعه في فخ الغرور والرياء، ويكدّر صفاء النفس الذي أوجدته تلك الخصال فيه.

قال الإمام الصادق(عليه السلام): «المغرور في الدنيا مسكين، وفي الآخرة مغبون، لأنه باع الأفضل بالأدنى، ولا تعجب من نفسك، فربما اغتررت بمالك وصحة جسمك لعلك أن تبقى، وربما اغتررت بطول عمرك وأولادك وأصحابك لعلك تنجو بهم، وربما اغتررت بجمالك ومنبتك وأصابتك مأمولك وهواك، فظننت أنك صادق ومصيب، وربما اغتررت بما تُري الخلق من الندم على تقصيرك في العبادة، ولعل اللّه تعالى يعلم من قلبك بخلاف ذلك، وربما أقمت نفسك على العبادة متكلفاً واللّه يريد الإخلاص، وربما افتخرت بعلمك ونسبك وأنت غافل عن مضمرات ما في غيب اللّه تعالى، وربما توهّمت أنك تدعو اللّه وأنت تدعو سواه، وربما حسبت أنك ناصح للخلق وأنت تريدهم لنفسك أن يميلوا إليك وربما ذممت نفسك وأنت تمدحها على الحقيقة»(1).

هذا كله إذا كان يمتلك بعض الخصال أو - على الأقل - يظن أو يتوهم أنها فيه. أما من لم يمتلك من هذه الخصال شيئاً ومع ذلك يدعي امتلاكها فهذا عين الكذب وسوف ينال عقابه في الدنيا والآخرة. أما في الدنيا فإنه سرعان ما يفتضح أمره وينكشف سرّه. وقد أجاد من قال:

ص: 276

كل من يدعي بما ليس فيه *** كذبته شواهد الامتحان(1)

كالذي يدرس الطب، ولم يصل بعد إلى مراحله النهائية، ولم توجد فيه شرائط الممارسة الأمينة ثم يدعي بأنه طبيب ويمكنه معالجة المرضى، ثم يبدأ بتسقيط الآخرين ومدح نفسه دون ضرورة لذلك.

وقد نهت الشريعة المقدسة عن مدح النفس، فمن مدح نفسه ذمّها...

وقد جاء بعض الأشخاص إلى الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام) ومدحوه فقال الإمام(عليه السلام): «اللّهم إنك أعلم بي من نفسي وأنا أعلم بنفسي منهم، اللّهم اجعلنا خيراً مما يظنون واغفر لنا ما لا يعلمون»(2).

وقال الإمام الصادق(عليه السلام): «ولا تغتر بقول الجاهل ولا بمدحه، فتكبّر وتجبّر وتُعجب بعملك، فإن أفضل العمل العبادة والتواضع»(3).

فالإنسان إذا رأى علامات الغرور والعجب بالنفس أو المال أو الأولاد... تنفذ إلى نفسه، عليه أن يتحصن بالتواضع والنظر إلى سلوك الصالحين، فيذكّر نفسه بمضار الغرور والعجب، ويعتبر بقصص الأولين وما أصابهم من نتائج وخيمة جرّاء العجب والغرور وحب النفس. فعند ذلك لن تتمكن جميع المغريات والشهوات من الدخول إلى نفسه وتغييرها، ويكون متواضعاً بسيطاً في كل شيء.

ونجيب عن ذلك بوجهين:

الأول: إن الأئمة الأطهار(عليهم السلام) لم يظهروا جميع فضائلهم ومنزلتهم للناس، ففضل أهل البيت(عليهم السلام) ومنزلتهم أعظم مما ظهر وبان للناس، وإن حقيقة فضلهم وعلمهم لا يعلمها على تمامها وكمالها حتى المقرّبون منهم.

قال أمير المؤمنين(عليه السلام): «لا يُقاس بآل محمّد(صلی اللّه عليه وآله وسلم) من هذه الأمة أحد...»(1).

فالأئمة(عليهم السلام) هم منبع الفضائل والخصال الحميدة، وما وصل إلى الناس من فضلهم ومنزلتهم إلّا النزر اليسير. هذا أولاً.

ثم إنهم (سلام اللّه عليهم) عندما يظهرون بعض فضائلهم ومحاسنهم فإن ذلك من باب الاضطرار. لأن في عصرهم كثر الأعداء والمغرضون، وحاول البعض أن يدخل في الإسلام ما ليس فيه ويشوّه منظره، فأخذ يروّج إلى نفسه، أو يطبل للآخرين زوراً وبهتاناً، فالأئمة(عليهم السلام) عندما رأوا ذلك قاموا بواجبهم الشرعي، وهو حفظ الشريعة وهداية الناس إلى الصواب، وتحذيرهم من المخاطر، وأظهروا الدلائل للناس بأن الحق معهم، وأنهم الامتداد الطبيعي للنبوة، وإلّا لو سكت الأئمة ولم يبينوا الحق فإن الناس سوف تجهل قدرهم ومنزلتهم وبالتالي يتفرقون من حولهم ويلتفون حول أعدائهم، الذين هم أعداء الحق والإسلام، أمثال يزيد ومعاوية ومروان والمتوكل...

لذا نرى بعض الجهلة أو الذين التبس عليهم الحق من الباطل، ولم يصلوا إلى الحقيقة، ينظرون إلى الإسلام من زاويه ضيّقة، وينسبون تصرفات هؤلاء إلى الإسلام زوراً وبهتاناً، ويقولون: إن الإسلام دين الحرب والنساء ومصادرةالحريات وهتك الأعراض واغتصاب الأموال وما إلى ذلك، لأن أكثر قادته

ص: 278

يهتمون بهذا الجانب، ونسوا أو غفلوا عن الحقيقة، وهي أن معاوية، المتوكل، الحجاج ونظائرهم لا يمتّون إلى الاسلام بصلة، وأنهم حشروا زوراً في الإسلام، فالذي يريد أن يعرف الإسلام جيداً فعليه أن يتصفح سيرة أهل البيت(عليهم السلام) في الحياة، ويكتشف منها الإسلام الحقيقي، ويعرف أنه دين السلام والحرية، دين العلم والمعرفة. ولسنا نبالغ حين نقول: إن كثيراً من المظاهر الصحية، والعوائد الحسنة التي نجدها اليوم في بلاد الغرب، إنما انتقلت إليهم عبر المسلمين الذين تواجدوا في تلك البقاع أيام صدر الإسلام، وعن طريق الأندلس مثلاً التي انتقلت منها الكثير من العلوم والآداب والأخلاق الإسلامية إلى أوربا. وهاهم الغربيون أنفسهم يعترفون بذلك في كتبهم. وهذه الفضائل مرتبطه بالأنبياء وبالأئمة المعصومين(عليهم السلام).

وإلّا فإن سياسة الأمويين والعباسيين وغيرهم كانت سياسة الجور والبطش والدمار. فالنبي عيسى (على نبينا وآله وعليه السلام) عندما قال: {قَالَ إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ ءَاتَىٰنِيَ الْكِتَٰبَ وَجَعَلَنِي نَبِيًّا * وَجَعَلَنِي مُبَارَكًا أَيْنَ مَا كُنتُ وَأَوْصَٰنِي بِالصَّلَوٰةِ وَالزَّكَوٰةِ مَا دُمْتُ حَيًّا * وَبَرَّا بِوَٰلِدَتِي وَلَمْ يَجْعَلْنِي جَبَّارًا شَقِيًّا}(1). كل ذلك إنما كان لأجل أن يُبين للناس بأنهم أشخاص واقعيون، وهداة لا يريدون إلّا الخير للناس وإبعاد الشّر عنهم.

أحد ركوبها بصورة واقعية غير الأنبياء والأئمة المعصومين(عليهم السلام). وذلك لأنهم هم الوحيدون القادرون على إجابة كل ما يُسألون. وهل تتصور أن هناك حدّاً للأسئلة؟ هل يمكن أن نقدّر عدد المجهولات الموجودة في الدنيا؟ فما علومنا نحن البشر جميعاً - حاشا المعصومين(عليهم السلام) - في مقابل تلك المجاهيل إلّا كالقطرة مقابل البحار السبعة والمحيطات الكبيرة. ومن هنا رأينا كل الأشخاص الذين يدّعون العلم والمعرفة سرعان ما يفتضحون.

قال أحد الأشخاص(1): سلوني قبل أن تفقدوني، فقامت إليه امرأة وسألته سؤالاً، فقال لها: هل خرجت من بيتك بإذن زوجك أم لا؟ فإذا خرجت من بيتك من دون أن تأخذي إذن زوجك فعليك لعنة اللّه، وإذا خرجتي بإذنه فعليه لعنة اللّه(2).

ولسنا ندري لو أن هذه المرأة ما كانت ذات زوج، أو أن السائل كان رجلاً، ماذا كان يكون جوابه. وثانياً: إذا كانت المرأة قد خرجت بإذن زوجها فلماذا عليه لعنة اللّه؟ وثالثاً: لو أنها خرجت من دون إذنه ولكنها خرجت لأجل تعلّم المسائل الدينية الواجبة، فليس عليها إشكال في ذلك؛ لأنه واجب عيني.

إذن هناك بعض الجُهال يتصورون أن مقولة (سلوني قبل أن تفقدوني) كلمة سهلة، فعلى الإنسان أن يبتعد عن الادعاءات، وخصوصاً إذا كانت باطلة، لأن من أدعى باطلاً سرعان ما يظهر كذبه للناس، وإذا كان ادعائة صحيحاً فإنه سوف يثيرالناس عليه، كما نقلوا أن ساحراً ادعى بأنه يعرف بعض الطلاسم بحيث يُطفي بواسطتها غضب وانتقام اللّه سبحانه وتعالى، وكان هذا الساحر قد جمع حوله

ص: 280

بعض السذج والأغبياء، وعندما مضت مدة من الزمن ألقي القبض عليه وحُكم عليه بالإعدام فلما كانوا يقودونه نحو خشبة الإعدام التفت إليه شخص وقال له: أنت كنت تدعي بأنك قادر على اطفاء غضب اللّه سبحانه وتعالى عن طريق الطلاسم، فلماذا لا تستطيع أن تقلّل غضب الناس عليك! فالادعاء الكاذب سرعان ما ينكشف ويظهر للناس.

يكفي؟ فإذا جاءك شخص وادّعى النبوة فهل تصدقه؟ فكَّر قليلاً ثم قال: إني لا أمتلك جواباً الآن لهذا السؤال، ولكن سوف أذهب وآتيك بالجواب، قلت له لا بأس، فأي جواب حصلت عليه ائتني به. فذهب الشاب دون أن يرجع أبداً. ولم يعد خافياً أن الادعاءات السابقة بالنبوة وغيرها، كانت في وقت كان المسلمون فيه مستقلين، فلا أحد من الخارج يتدخل في بلادهم، وكانت أسباب هذه الادعاءات أهواءً وأغراضاً شخصية، ولكن منذ أن دخل الاستعمار في بلادنا الإسلامية جعل يروج لهذه الادعاءات لزعزعة الأوضاع، ولإشغال الناس بهذه الترهات وترك واجباتهم، لكي تسنح الفرصة له لتنفيذ مخططاته الخبيثة في سبيل القضاء على الإسلام والمسلمين.

فالاستعمار يتحرك عبر خطط كثيرة جداً، ويُوظف لأجل تمرير خططه الأشخاص الكثيرين أيضاً، كل ذلك لأجل تشتيت المسلمين والقضاء على إسلامهم. ولهذا السبب نرى أنهم استطاعوا بالفعل تشتيت المسلمين، وأن يجلبوا لهم مختلف المشاكل والمتاعب، فنرى الاستعمار نَصَب عميله (غلام أحمد القادياني)(1) زعيماً دينياً لباكستان والهند وبعض المناطق من أفريقيا، ووضعوا له من أجل ذلك برامج وإعلاماً مكثفاً، وفي ايران جاءوا (بعلي محمد باب)(2) وطبّلوا له كثيراً. وأما في الجزيرة العربية فقد جلبوا (محمد بن عبد الوهاب)(3) ومعه مجموعة من الأفكار الضالة والهدّامة، والذي تسبب في قتل الكثير من المسلمين، وإلى يومنا هذا. ولكن هؤلاء المأجورين افتُضح أمرهم عند أكثر الشعوب الإسلامية، وذلك لكونهم ادّعوا أشياءً ليست موجودة فيهم، كما افتضح كثيرون على مرّ التاريخ، ادّعوا ما ليس لهم، عندما طولبوا بالدليل والبرهان.

بِركة السباع إذا كانت صادقة في قولها، وإن الأسود سوف لا تمسها بسوء إذا كانت بنت الإمام علي(عليه السلام)، فلما حان وقت الامتحان والإلقاء في بِركة السباع اعترفت المرأة بكذبها، وأنها ليست بنت الإمام علي(عليه السلام)، وأنها امرأة فقيرة وإنما فعلت ذلك في سبيل الحصول على المال ولقمة العيش(1).

ولكن إذا ظهر في وسط مثقفين وواعين، فإنه لا يستطيع إظهار ادعاءاته الفارغة، لأنه سرعان ما ينكشف كذبه. ومن هنا تظهر عظمة الأنبياء والأئمة(عليهم السلام) الذين بقيت دعواتهم راسخة إلى يومنا هذا، وستبقى إلى يوم القيامة، مع أنهم إنما ظهروا في مراكز تعجّ بالحضارة والتمدن، ودللّوا على أن ما لديهم ليس من عند بشر. فنبيّنا العظيم(صلی اللّه عليه وآله وسلم) تحدّى الفصحاء والبلغاء في عقر دارهم، فدانوا له بأن ما جاء به ليس بشعر ولا سحر، وأن فيه لحلاوة، وأن عليه لطلاوة(1).

ونبيّ اللّه موسى(عليه السلام) يتحدى جمهور المبرزين من سحرة فرعون، في يوم الزينة، فيبطل فنّهم بعصا عاديّة، غدت تبتلع ما يأفكون، فخرّوا للّه سجداً، وقالوا: آمنا برب موسى وهارون.

وكذلك كان حال عيسى بن مريم وسائر الأنبياء(عليهم السلام). أتوا بما لا يأتي به الآخرون، وفي وضح النهار، وأمام الملأ العامّ، دون أن يقصروا تحديهم على شخص دون شخص، ولا سيّما من كانوا معدودين في العلماء والكبراء، هؤلاء يرعدون وأولئك يبرقون، إلى أن أقروا في نهاية المطاف بصحة دعوى الأنبياء وصدقهم ونزاهتهم.

وإن أمير المؤمنين(عليه السلام) حين قال قولته المشهورة: «سلوني قبل أن تفقدوني» فإنه لم يقلها في قرية نائية تخلو من العلماء والفقهاء، بل كرّرها مراراً، وفي جمع العلماء والفقهاء من الصحابة والتابعين، فلم ينكر عليه أحد... وذلك هو برهانعلمه وعلوّ شأنه بين أقرانه وأهل زمانه.

نعم، فلو ادّعى شخص مثلاً بأنه فقيه وأعلم العلماء وذلك في قرية نائية جداً، فإن ادعاءه هذا ليس بدليل وحجة. لأن الناس في تلك القرية عادة إمّا مزارعون أو

ص: 285

كسبة، فليس لديهم معرفة كاملة بالفقه حتى يشخصوا العالم الكامل من غيره، ولكن إذا ادّعى ذلك الشخص الفقاهة والعلم في إحدى الحوزات العلمية، فإن كلامه سوف يظهر للناس صادقاً كان أم كاذباً.

ولكن من ناحية التواضع يجب على هذا الإنسان الذي نصب نفسه قدوة للآخرين، أن يتواضع مهما استطاع إلى ذلك سبيلاً. ولهذا نرى الإمام علي(عليه السلام) يكتب على كفن سلمان الفارسي (رضوان اللّه عليه) هذه الأبيات:

وفدت على الكريم بغير زاد *** من الحسنات والقلب السليم

وحمل الزاد أقبح كل شيء *** إذا كان الوفود على الكريم(1)

ونقرأ في أحوال الإمام الباقر(عليه السلام) عندما خرج إلى الشام وإلتقى بالنصراني في الجبل، ان النصراني سأل الإمام: أفمن علمائهم أنت أم من جهالهم؟ فقال(عليه السلام): «لست من جهالهم»(2). وذلك لأنه أراد أن لا يقول أنا من العلماء فكلمة «لست من جهالهم» أخف على سمع المسيحي من كلمة أنا من العلماء، ولو أن كلاهما له معنى واحد. فينبغي لنا أن ندقق مهما أمكن في انتقاء التعابير، التي تخدم المسيرة، ونبتعد عن الألفاظ الرنّانة التي ربما أودت بصاحبها من حيث لا يشعر. كما نقلوا عن أحد خلفاء بني العباس أنه يفضّل أحد ابنيه على الآخر، وحينما سألوه في ذلك، سأل الأول: ما جمع (مسواك)؟ قال: مساويك!، وثم سأل الثاني: ما جمعها؟ فقال: غير محاسنك(3).

وواضح أن الثاني إنما رجّح أن لا يلفظ كلمة الجمع عينها، لما فيها من دلالةواضحة على قلّة اللباقة والاحترام.

فينبغي الابتعاد مهما أمكن من الادّعاء، ومع الاضطرار لأجل المصلحة مثلاً فلا بد عليه أن يظهر إلى جانب ذلك تواضعه الشديد، لكي يخفف من وطأة وحدّة الادعاءات التي قالها لكي لا يُثير الناس عليه.

ص: 287

من لم يؤدّبه الأبوان أدَّبهُ الزمان.

أو كما قال الشاعر:

الدهر أدّبني والصبر ربّاني *** والقوت أقنعني واليأس أغناني

وأحكمتني من الأيام تجربة *** حتى نهيت الذي قد كان ينهاني(1)

والإنسان لا يستفيد كثيراً من تأديب الدهر له، لأن ذلك يكون بعد فوات الأوان، وبعد مشيب الرأس وابتعاد الناس عنه، ووقوع الأذى والخسران. لذا يحتاج الإنسان العالم أو الذي يريد الدخول في عقول وقلوب الناس، إلى الكثير من الحلم والصبر والتعقل والتفكير، لكي يكون ناجحاً وفاضلاً في المجتمع، فعلية أن يلتزم بالمظهر العادي الخالي من العلوّ والتكبر، ويبتعد كل البعد عن مظاهر الادّعاء والخيلاء والكبر والاعتداد بالنفس، ويذكر نفسه دائماً بأنه إن كان عالماً فإنّ {وَفَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ}(2)، وفوق كل ذي عظمة ومكانة عظيم ومكين.

«اللّهم إني أعوذ بك من هيجان الحرص، وسورة الغضب، وغلبة الحسد، وضعف الصبر، وقلة القناعة، وشكاسة الخلق، وإلحاح الشهوة، وملكة الحمية، ومتابعة الهوى، ومخالفة الهدى...، والإصرار على المآثم، واستصغار المعصية،واستكبار الطاعة، ومباهات المكثرين، والإزراء بالمقلِّين، وسوء الولاية لمن تحت أيدينا...، أو نقول في العلم بغير علم... ونعوذ بك من الحسرة العظمى، والمصيبة الكبرى...، وحرمان الثواب، وحلول العقاب. اللّهم صلّ على محمّد وآله وأعذني من كل ذلك برحمتك، وجميع المؤمنين والمؤمنات. يا أرحم الراحمين»(3).

ص: 289

وقال سبحانه: {فَلَا تُزَكُّواْ أَنفُسَكُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَىٰ}(1).

وقال تعالى: {أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يُزَكُّونَ أَنفُسَهُم بَلِ اللَّهُ يُزَكِّي مَن يَشَاءُ...}(2).

لأنه باع الأفضل بالأدنى»(1).

ليمحق ما يكون إحسان المحسنين...»(1).

وقال الإمام الصادق(عليه السلام): «قال رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم): ... قال موسى(عليه السلام) لإبليس: فأخبرني بالذنب الذي إذا أذنبه ابن آدم إستحوذت عليه؟ قال: إذا أعجبته نفسه واستكثر عمله وصغر في عينه ذنبه»(2).

وقال الإمام الكاظم(عليه السلام): «العجب درجات منها أن يزيّن للعبد سوء عمله فيراه حسناً فيعجبه ويحسب أنه يحسن صنعاً، ومنها أن يؤمن العبد بربه فيمنُّ على اللّه عزّ وجلّ وللّه عليه فيه المن»(3).