القطوف الدانية

---------

آية اللّه العظمى السيد محمد الحسيني الشيرازي(رحمه اللّه)

الناشر: دار العلم

المطبعة: إحسان

إخراج: نهضة اللّه العظيمي

كمية: 500

الطبعة الأولى - 1441ه ق

---------

شابك (الدورة): 9-204538-964-978

شابك (المجلد الثالث): 9-204541-964-978

---------

النجف الأشرف: شارع الرسول، سوق الحويش، قرب جامع الأنصاري، مكتبة الإمام الحسن المجتبى(عليه السلام)

كربلاء المقدسة: شارع الإمام علي(عليه السلام)، مكتبة الإمام الحسين(عليه السلام) التخصصية

طهران: شارع انقلاب، شارع 12 فروردین، مجتمع ناشران، الطابق الأرضي، الرقم 16 و 18، دار العلم

قم المقدسة: شارع معلم، دوار روح اللّه، أول فرع 19، دار العلم

قم المقدسة: شارع معلم، مجتمع ناشران، الطابق الأرضي، الرقم 7، دار العلم

ص: 2

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على محمّد وآله الطاهرين ولعنة اللّه على أعدائهم أجمعين

ص: 3

ص: 4

إذا رأيت الناس يشتغلون بالفضائل فاشتغل أنت بإتمام الفرائض، وإذا رأيت الناس يشتغلون بعمل الدنيا فاشتغل أنت بعمل الآخرة، وإذا رأيت الناس يشتغلون بعيوب الناس فاشتغل أنت بعيوب نفسك، وإذا رأيت الناس يشتغلون بتزيين الدنيا فاشتغل أنت بتزيين الآخرة، وإذا رأيت الناس يشتغلون بكثرة العمل فاشتغل أنت بصفوة العمل، وإذا رأيت الناس يتوسلون بالخلق فتوسل أنت بالخالق».

إن هذه الرواية تهتم بالإخلاص والصفاء في العمل أكثر مما تهتم بالنتائج، لأن فائدة العمل تستمد من الإخلاص والصفاء فيه، فلا عمل يصعد إلى اللّه تعالى إلّا بنية خالصة، مهما كانت المنافع التي تنشأ عنه.

ولذا قد يكون العمل الضئيل المخلص أرفع وأسمى من عمل جبار وكبير لأن الميزان في العمل ليس الكثرة أو الكبر بل الإخلاص هو المعيار الأساسي في العمل عند اللّه الحكيم، وبهذا يفتح الإسلام الطريق أمام أي فرد - مهما كانت إمكاناته وقدراته - على النفع الاجتماعي، والعمل المخلص النافع، للارتقاء إلى أسمى درجة في سلم النفس الإنسانية ومراحل كمالها، فقد قال جلّ وعلا: {إِنَّ الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّٰلِحَٰتِ سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمَٰنُ وُدًّا}(1).

إذاً هذا هو تكريم الإسلام لقيمة الإخلاص والصفاء في العمل، وإن الرواية التي يرويها رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم) ما هي إلّا خلاصة لإحدى آيات القرآن المجيد القائلة: {لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا}(2)، إذ تشير إلى أن الميزان الذي على أساسه يكون تكريم وتقييم الإنسان هو العمل الصالح فالمقياس الواقعي للتمييز

ص: 6

هوالعمل الصالح ومن خلاله نستطيع تقييم الإنسان الصالح، ومن خلال العمل السيئ يمكن تشخيص الفرد غير الصالح {لِيَمِيزَ اللَّهُ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ}(1) {لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا}(2).

له»(1).

وكذلك عن الإمام الصادق(عليه السلام): «لا يقبل اللّه عملاً إلّا بمعرفة، ولا معرفة إلّا بعمل، فمن عرف دلته المعرفة على العمل، ومن لم يعمل فلا معرفة له ألّا إن الإيمان بعضه من بعض»(2).

وهذا السؤال بدوره ينشئ سؤالاً آخر وهو: بعد تمييز العمل الصالح عن طريق هذه القواعد التي وضعها أئمة أهل البيت(عليهم السلام) يحق لنا التساؤل: هل أننا نعمل به أم لا؟ القرآن الكريم يؤكد {مَنْ عَمِلَ صَٰلِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَوٰةً طَيِّبَةً}(3).

وقال سبحانه: {فَأَمَّا مَن تَابَ وَءَامَنَ وَعَمِلَ صَٰلِحًا فَعَسَىٰ أَن يَكُونَ مِنَ الْمُفْلِحِينَ}(4).

وقال تعالى: {وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّٰلِحَٰتِ لَهُم مَّغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ}(5).

وكذلك قال أمير المؤمنين(عليه السلام): «الشرف عند اللّه سبحانه بحسن الأعمال لا بحسن الأقوال»(6).

وكذلك قال(عليه السلام): «العمل شعار المؤمن»(7).

وقال الإمام الهادي(عليه السلام): «الناس في الدنيا بالأموال وفي الآخرة بالأعمال»(8).

وجاء رجل إلى رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم) قال: ما ينفي عني حجة الجهل؟ قال(صلی الله عليه وآله وسلم):

ص: 8

«العلم»، قال: فما ينفي عني حجة العلم؟ قال(صلی الله عليه وآله وسلم): «العمل»(1).

وكذلك قال الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام): «العمل العمل، ثم النهاية النهاية، والاستقامة الاستقامة، ثم الصبر الصبر، والورع الورع، ان لكم نهاية فانتهوا إلى نهايتكم وإن لكم علماً فاهتدوا بعلمكم، وإن للإسلام غاية فانتهوا إلى غايته...»(2).

في مقام الجواب عن السؤال نقول:

إن الناس - غالباً - وبسبب وجود حسن الظن عندهم يدّعون كلا العملين(3)، إلّا أن هذا الظن عند بعض الناس يكون جهلاً مركباً لا أكثر، ومما يؤكد ذلك هو تأخر المسلمين في القرن الأخير هذا، بحيث اُصبح حال بعض المسلمين أسوأ دنيوياً حتى من أولئك الذين يعبدون البقر والأصنام، فمثلاً في الهند هناك عشرات الملايين من عبّاد البقر والبوذيين وعبدة النار وغيرهم، ونراهم يتمتعون بكامل حرياتهم بالرغم من انحرافهم ويحظون بأهمية على المستوى العالمي، في حين أن بعض المسلمين على العكس من ذلك بحيث لا يتمتعون بالحريات الهامشية فضلاً عن الحريات الأساسية لكل إنسان، كحرية السفر أو حرية التعبير عن الرأي او التجارة وغيرها من الحريات.

الإسلامية، وانتشار التحلل الخلقي في وسط الشباب المسلم، إلى غير ذلك من الأسباب التي قد تكون علتها الأساسية الاستبداد والدكتاتورية السياسية التي رسِمها الاستعمار لنا كنموذج للحكم والحكومة.

وبعد كل هذه الويلات التي تجري على المسلمين والمصائب يمكن أن يقال بأن حال المسلمين البعيدين عن الدين هو أسوأ من حال الهندوس (عبّاد البقر)؟

ولأجل العودة إلى روح التقدم والخروج من هذه الحالة المتخلفة علينا الرجوع إلى تعاليم الدين التي هي ثورة فكرية تقود الإنسان إلى الكمال والرقي في جميع ميادين الحياة المختلفة، فالمنقذ الوحيد الذي يغير سوء حالنا إلى أحسن حال هو الدين الإسلامي والالتزام الكامل بقوانينه ومبانيه.

وقد قال اللّه سبحانه وتعالى: {يَٰأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ اتَّقُواْ اللَّهَ وَءَامِنُواْ بِرَسُولِهِ يُؤْتِكُمْ كِفْلَيْنِ مِن رَّحْمَتِهِ وَيَجْعَل لَّكُمْ نُورًا تَمْشُونَ بِهِ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ}(1)، وهذه الآية تبين لنا الإيمان التام بالرسول(صلی الله عليه وآله وسلم) والطاعة الكاملة في ما يأمر به وينهى عنه، سواء أكان ما يأمر به أو ينهى عنه حكماً من الأحكام الشرعية، أو كان صادراً عنه لكونه الوليّ الذي له حق التصرف في أمور الأمة والالتزام بتعاليمه، فإنا إذا وضعناها نصب أعيننا (في حال كوننا نعيش الصراعات في قبال النظم والأحكام الفاسدة) نكون قد وضعنا منهجاً تربوياً صحيحاً يساهم في تكوين الأجواء الإسلامية الواعية والصالحة لتربية الفرد والأسرة والمجتمع المسلم، وبذلك نكون قد ساهمنا في وضع اللبنات الأولى لمسار إسلامي متصاعد. وهذه الخطوط العامة التي وضعها القرآن الكريم لا من أجل تكوين الإنسان المتدينفقط، وإنما على أساس تكوين أجواء صالحة يحكمها الإسلام

ص: 10

بمفاهيمه المتحركة والمتجذرة في النفس الإنسانية. وبذلك نضمن مستقبلاً زاهراً، كما ساهمت دعوة رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم) في بداية الدعوة الإسلامية في بناء شخصيات عظيمة كأبي ذر، وعمار، والمقداد، وسلمان(عليهم السلام) وغيرهم، وهذه المهمة مهمة حضارية ستظل أمانة في أعناق أبناء الأمة الإسلامية في جميع طبقاتهم.

دعوة الخروج للقتال فقد قالوا بأنهم يعتقدون بأن الموقف ليس موقف قتال، أرادوا من هذا الموقف الإيحاء للمسلمين باتخاذ نفس الموقف، ولكن اللّه يحدثنا عن هذه الصورة ليكشف زيف الواقع الذي يعيشونه: {هُمْ لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمَٰنِ يَقُولُونَ بِأَفْوَٰهِهِم مَّا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ}(1)، فإن {هُمْ} أي هؤلاء المنافقين {لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمَٰنِ} فكلما عمل المنافق بالخلاف كان أقرب إلى الكفر، وكلما عمل بالوفاق كان أقرب إلى الإيمان {يَقُولُونَ بِأَفْوَٰهِهِم مَّا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ} فأفواههم تنطق بالإيمان وقلوبهم تضمر الكفر والعصيان(2).

فليست القضية الانحراف العملي بل هي الانحراف العقائدي والفكري الذي هو الأساس في كل الانحرافات المتعلقة بالسلوك.

اللطيف الخبير أخبرني أنهما لن يفترقا حتى يردا عليّ الحوض، فانظروا بماذا تخلفوني فيهما»(1).

ولكن - ويا للأسف - حدثت حوادث، وطرأت حواجز عرقلت مسيرة الأمة الإسلامية وحرفتها عن طريقها المستقيم التي تسير به، وخصوصاً في عصرنا الحاضر هذا.

والمهارة لردع ذلك، ولكن - للأسف الشديد - بعض المسلمين لا يشعرون بالمسؤولية تجاه هذه الأعمال المنحرفة ووضع حد لها لحد الآن.

إن أعداءنا بثوا ولا يزالون يبثون الأفكار الفاسدة في العالم الإسلامي من خلال الكتب الكثيرة، والصحف والمجلات والأقمار الصناعية والإذاعات المرئية والمسموعة إذ ملأوها بالأفكار الهدامة، والسب والشتم لأئمة الإسلام وقادته، الذين قام الدين على أكتافهم، وهم أهل البيت(عليهم السلام).

البعض بأن الرد على مزاعم المنحرفين أنه (نقل أموات) ما هي إلّا مغالطة وفرار عن العمل، وهل التأليف والرد على كتب الأعداء وتفنيد مزاعمهم وبلسان العصر يعد نقل أموات؟! إن هذا لا يعد نقل أموات بل واجب شرعي فرضته الشريعة المقدسة، وغداً نحن مسؤولون عنه؛ ألم يقل الحق تعالى: {وَقِفُوهُمْ إِنَّهُم مَّسُْٔولُونَ}(1) فان عدم الشعور بالمسؤولية تجاه هداية المجتمع، وبالخصوص الشباب منهم، والذود عن حريم المذهب أمام الأعداء سيعود علينا بالأخطار الجسام، فلا يجب أن يكون موقفنا تجاه المخاطر كقول الشاعر:

ولقد أبصرت قدامي طريقاً فمشيت(2)

فإن السير بلا هدف ولا مسؤولية ولا اهتمام يعتبر مسيراً عشوائياً وتخبطاً لا يسمن ولا يغني من جوع، فلا بد للمسلمين من اتباع أساليب جديدة عصرية تستمد قواعدها من القرآن الكريم وسنة النبي الأعظم(صلی الله عليه وآله وسلم) لنشر تعاليم دينهم والدفاع عنه؛ لأن اللّه سبحانه أنزلها من أجل هداية الناس يحاسبنا حينما نقصر في الدعوة إليه وتوضيح طريق العبودية الحقّة: {وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ}(3).

مع أنوار مصابيح الكهرباء في عصر التقدم والتطور هذا! ولا يمكن أن يستوي السفر بالطائرة مع السفر على ظهور الحيوانات؛ فإن ذلك غير معقول ونرى هذا المعنى في قوله جلّ وعلا: {وَمَا يَسْتَوِي الْأَعْمَىٰ وَالْبَصِيرُ * وَلَا الظُّلُمَٰتُ وَلَا النُّورُ}(1).

والذي لا يدرك ذلك يكون قد شارك في صب المصائب على المسلمين.

الروح الإيمانية الصادقة وعلى العقيدة السمحاء، وبذلك فإن الإنسانية تأخذ طريقها الصحيح والسليم إذا تفاعلت مع تلك الروح.

قال تعالى: {وَقُلِ اعْمَلُواْ فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ وَسَتُرَدُّونَ إِلَىٰ عَٰلِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَٰدَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ}(1).

«بالإيثار على نفسك تملك الرقاب»(1).

وقال(عليه السلام): «من شيم الأبرار حمل النفوس على الإيثار»(2).

وكذلك قال(عليه السلام): «الإيثار أحسن الإحسان وأعلى مراتب الإيمان»(3).

خامساً: انتخاب حاكم أعلى للمسلمين، أو مجلس للحكومة، مكوّن من الأمة ومخلصيهم حسب أكثرية الآراء؛ فإن «ما تشاور قوم إلّا هدوا إلى رشدهم»(4)، وكذلك يجب ان يتصف بحسن الولاية يقول رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم): «من ولي شيئاً من أمور أمتي فحسنت سريرته لهم رزقه اللّه تعالى الهيبة في قلوبهم، ومن بسط كفه لهم بالمعروف، رزق المحبة منهم، ومن كف يده عن أموالهم وقى اللّه عزّ وجلّ ماله، ومن أخذ للمظلوم من الظالم كان معي في الجنة مصاحباً، ومن كثر عفوه مد في عمره، ومن عمّ عدله نصر على عدوه...»(5).

وكذلك يجب أن يتصف بالقدرة على الولاية والتحلي بالأخلاق الإنسانية الرفيعة يقول اللّه تعالى: {إِنْ أَوْلِيَاؤُهُ إِلَّا الْمُتَّقُونَ}(6).

وبعد التدرع بهذا الدرع - الإيمان والإخلاص والانتماء أخيراً إلى مجلس شورى الفقهاء - الذي يناسب هذه المعركة تتم المواجهة للدفاع عن الدين الحنيف ويمكن لهم الخوض ضد الأعداء نزالاً ومواجهة في كل الميادين وخاصة في المجالات الفكرية والثقافية، وإن لم يفعلوا ذلك فسيكون غدهم أسوأ من حاضرهم والعياذ باللّه.

ناري»(1).

وهذا الحصن المنيع فيه دعائم قوية وصلبة متمثلة بأهل بيت العصمة والطهارة(عليهم السلام) وفيهم النجاة والنصر كما أكد ذلك رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم): «إنما مثل أهل بيتي فيكم كسفينة نوح من دخل فيها نجا ومن تخلف عنها غرق»(2).

وخلاصة الأمر أن الدين الإسلامي هو الحصن المنيع في خضم هذه المتقلبات والفتن التي تجري في العالم وخصوصاً في العالم الإسلامي، وكذلك هو الأساس الذي كثيراً ما ركز عليه القرآن: {يَٰأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ اسْتَجِيبُواْ لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ}(3).

عن الإمام الباقر(عليه السلام) في شرح هذه الآية المباركة يقول: «فإن اتباعكم إياه - أي أمير المؤمنين(عليه السلام) - وولايته أجمع لأمركم وأبقى للعدل فيكم»(4).

إن أهل الذكر الذين ورثوا العلم القرآني نجد علمهم نوراً وكلامهم هداية؛ لأن حديثهم حديث رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم) والرسول لا ينطق عن الهوى، وقد قال المفسرون أن قوله تعالى: {لِمَا يُحْيِيكُمْ} أي ولاية أمير المؤمنين الإمام علي بن أبي طالب(عليه السلام)، فهذه الولاية إذن تحيي النفوس وتبني الفرد، والأسرة، والمجتمع، وتوضح طريق الحق والعدل في العلم والعمل والتقوى والعبادة والسلوك وحفظ الكرامة.

«اللّهم أحيني حياة محمد وذريته وأمتني مماتهم وتوفني على ملتهم واحشرني في زمرتهم ولا تفرق بيني وبينهم طرفة عين أبداً في الدنيا والآخرة»(5).

ص: 21

عَنِ الْمُنكَرِ وَأُوْلَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ}(1).

وقال سبحانه: {وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَٰتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٖ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِوَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَوٰةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَوٰةَ وَيُطِيعُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ أُوْلَٰئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ}(2).

وقال جلّ وعلا: {يَٰبُنَيَّ أَقِمِ الصَّلَوٰةَ وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنكَرِ وَاصْبِرْ عَلَىٰ مَا أَصَابَكَ إِنَّ ذَٰلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ}(3).

وقال تعالى: {الَّذِينَ إِن مَّكَّنَّٰهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُواْ الصَّلَوٰةَ وَءَاتَوُاْ الزَّكَوٰةَ وَأَمَرُواْ بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْاْ عَنِ الْمُنكَرِ وَلِلَّهِ عَٰقِبَةُ الْأُمُورِ}(4).

وقال تعالى: {فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ مَن تَكُونُ لَهُ عَٰقِبَةُ الدَّارِ إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الظَّٰلِمُونَ}(1).

وقال عزّ وجلّ: {بَلْ كَذَّبُواْ بِمَا لَمْ يُحِيطُواْ بِعِلْمِهِ وَلَمَّا يَأْتِهِمْ تَأْوِيلُهُ كَذَٰلِكَ كَذَّبَ الَّذِينَمِن قَبْلِهِمْ فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَٰقِبَةُ الظَّٰلِمِينَ}(2).

وقال سبحانه: {وَمَا كُنَّا مُهْلِكِي الْقُرَىٰ إِلَّا وَأَهْلُهَا ظَٰلِمُونَ}(3).

وقال عزّ وجلّ: {أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِعَادٍ * إِرَمَ ذَاتِ الْعِمَادِ * الَّتِي لَمْ يُخْلَقْ مِثْلُهَا فِي الْبِلَٰدِ * وَثَمُودَ الَّذِينَ جَابُواْ الصَّخْرَ بِالْوَادِ * وَفِرْعَوْنَ ذِي الْأَوْتَادِ * الَّذِينَ طَغَوْاْ فِي الْبِلَٰدِ * فَأَكْثَرُواْ فِيهَا الْفَسَادَ}.(1)

وقال سبحانه: {إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الْأَرْضِ وَجَعَلَ أَهْلَهَا شِيَعًا يَسْتَضْعِفُ طَائِفَةًمِّنْهُمْ يُذَبِّحُ أَبْنَاءَهُمْ وَيَسْتَحْيِ نِسَاءَهُمْ إِنَّهُ كَانَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ}(2).

من الدهر وأهله، فإن الدهر طويله قصير وقصيره طويل وكل شيء فانٍ، فاعمل كأنك ترى ثواب عملك لكي يكون أطمع لك في الآخرة لا محالة»(1).

من مواعظ أبي الحسن الهادي(عليه السلام) أنه قال: «إن اللّه جعل الدنيا دار بلوى،والآخرة دار عقبى، وجعل بلوى الدنيا لثواب الآخرة سبباً وثواب الآخرة من بلوى الدنيا عوضاً»(2).

من أقوال الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام) في الضلالة وأنها الخسران المبين:

قال(عليه السلام) وقد مر بقتلى الخوارج يوم النهروان: «بؤساً لكم، لقد ضركم من غركم»، فقيل له: من غرهم يا أمير المؤمنين؟ فقال: «الشيطان المضل، والأنفسالأمّارة بالسوء غرتهم بالأماني وفسحت لهم بالمعاصي ووعدتهم الإظهار فاقتحمت بهم النار»(1).

وقال(عليه السلام): «انظروا أهل بيت نبيكم فالزموا سمتهم... لا تسبقوهم فتضلوا، ولا تتأخروا عنهم فتهلكوا»(2).

وقال(عليه السلام) أيضاً: «إن أبغض الخلائق إلى اللّه رجلان: رجل وكله اللّه إلى نفسه، فهو جائر عن قصد السبيل، مشغوف بكلام بدعة، ودعاء ضلالة، فهو فتنة لمن افتتن به ضال عن هدي من كان قبله، مضل لمن اقتدى به في حياته وبعد وفاته، حمال خطايا غيره، رهن بخطيئته...»(3).

وقال(عليه السلام): «الضلالة على وجوه: فمنه محمود، ومنه مذموم، ومنه ما ليس بمحمود ولا مذموم، ومنه ضلال النسيان: فامّا الضلال المحمود وهو المنسوب إلى اللّه تعالى كقوله: {يُضِلُّ اللَّهُ مَن يَشَاءُ}(4) هو ضلالهم عن طريق الجنة بفعلهم.

والمذموم هو قوله تعالى: {وَأَضَلَّهُمُ السَّامِرِيُّ}(5) و{وَأَضَلَّ فِرْعَوْنُ قَوْمَهُ وَمَا هَدَىٰ}(6) ومثل ذلك كثير، وأما الضلال المنسوب إلى الأصنام فقوله في قصة

ص: 28

إبراهيم: {وَاجْنُبْنِي وَبَنِيَّ أَن نَّعْبُدَ الْأَصْنَامَ * رَبِّ إِنَّهُنَّ أَضْلَلْنَ كَثِيرًا مِّنَ النَّاسِ}(1) والأصنام لا يضللن أحداً على الحقيقة، إنما ضل الناس بها وكفروا حين عبدوهامن دون اللّه عزّ وجلّ.

وأما الضلال الذي هو النسيان فهو قوله تعالى: {أَن تَضِلَّ إِحْدَىٰهُمَا فَتُذَكِّرَ إِحْدَىٰهُمَا الْأُخْرَىٰ}(2) وقد ذكر اللّه تعالى الضلال في مواضع من كتابه فمنهم ما نسبه إلى نبيه على ظاهر اللفظ كقوله سبحانه: {وَوَجَدَكَ ضَالًّا فَهَدَىٰ}(3) معناه: وجدناك في قوم لا يعرفون نبوتك فهديناهم بك»(4).

يموت فسماه اللّه عزّ وجلّ فرعون ذا الأوتاد لذلك»(1).

وقال(عليه السلام): «فولاية الوالي الجائر وولاية ولاته الرئيس منهم، وأتباع الوالي فمندونه ولاة الولاة... حرام... وذلك أن في ولاية الوالي الجائر دوسَ الحق كله، وإحياء الباطل كله، وإظهار الظلم والجور والفساد، وإبطال الكتب، وقتل الأنبياء، والمؤمنين، وهدم المساجد، وتبديل سنة اللّه وشرايعه، فلذلك حرم العمل معهم ومعونتهم والكسب معهم، إلّا بجهة الضرورة، نظير الضرورة إلى الدم والميتة»(2).

ص: 30

والقدرة والإمكان، فيتبين منهم الصالح ومنهم الطالح.

وقد يتسائل المرء: من أين تأتي قوة الإنسان التي يختار بها طريقه ويسعى بها فيه؟

الحقيقة إن قوة الاختيار وقوة السعي هي من عند اللّه، فحتى العصاة يستمدون قوتهم في الاختيار من اللّه، فليس عطاء اللّه ممنوعاً عن أحد، وهذا منتهى الحرية الممنوحة للبشر.

ولكن لماذا ذكرت كلمة {كُلًّا} قبل {نُّمِدُّ} ولم تذكر بعدها، فقال عزّ وجلّ: {كُلًّا نُّمِدُّ} ولم يقل: (نمد كلاً هؤلاء وهؤلاء)؟

والجواب: يحتمل أن تكون إحدى جهات التقديم هي التأكيد على عموم الإمداد الإلهي، وشموليته لجميع المؤمنين والكافرين، كما في {إِيَّاكَ نَعْبُدُ}(1) حيث إن الأصل فيها (نعبد إياك) أي: (نعبدك)، ولكن لأن اللّه أهم من كل شيء في الوجود، فلذلك قدم {إِيَّاكَ} على {نَعْبُدُ}. هذا فضلاً عن أن تقديم ما حقه التأخير يفيد الحصر والاختصاص، فتكون العبادة محصورة باللّه تعالى ومختصة به.

ورجوعاً للآية فإن الباري تعالى أعطى القدرة لجميع البشر بلا استثناء، للأشرار وللأخيار، لمعاوية ولأمير المؤمنين(عليه السلام)، وكذا ليزيد (لعنه اللّه) وللإمام الحسين(عليه السلام)، وكذا لهارون العباسي وللإمام موسى بن جعفر(عليهما السلام)؛ وذلك من أجل أن يتبين من هو هارون العباسي ومن يتبعه، ومن هو الإمام موسى بن جعفر(عليهما السلام) وشيعته، وهكذا.

إذن، العطاء الإلهي مطلق غير محدود بشخص؛ وذلك لسنة كونية تمهد للجميع فرصة انتخاب الخير والفضيلة، ولمكان إطلاق العطاء ونفي الحظر

ص: 32

والحبس عن أحد، قال تعالى في الآية: {وَمَا كَانَ عَطَاءُ رَبِّكَ مَحْظُورًا}(1). أما ما يوجد من التحديد والتقدير والمنع، واختلاف الناس في ما بينهم في الرزق والصحة والعلم وغير ذلك من موارد العطاء، فإنه من ناحية الناس أنفسهم وخصوص استعدادهم لقبول العطاء الإلهي، وليس من جهة المعطي الكريم. فالإشكال في القابل وليس في الفاعل على ما هو مذكور في علم الكلام.

كان هذا مدخلاً للحديث عن الاقتصاد في البلاد الإسلامية، ودور الشرق والغرب في التأثير عليه والعمل على تحطيم البنية الاقتصادية لدى المسلمين.

فارضوا؛ فإنما المصاب من حرم الثواب، والسلام عليكم ورحمة اللّه وبركاته، ولم يروا أحداً. فقال بعض من في البيت: هذا ملك من السماء بعثه اللّه عزّ وجلّ إليكم ليعزيكم، وقال بعضهم: هذا الخضر(عليه السلام) جاءكم يعزيكم بنبيكم(صلی الله عليه وآله وسلم)»(1).

فإن قوله تبارك وتعالى في كتابه الكريم: {وَمَا الْحَيَوٰةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَٰعُ الْغُرُورِ} معناه: وما لذات الدنيا وشهواتها، وما فيها من زينة إلّا متعة تستبطن الغرور والخداع بشيء، فإنه لا حقيقة له عند الاختبار والامتحان؛ لأنكم تلتذون بما يمتعكم من دنياكم، ثم هو عائد عليكم بالفضائح والمصائب فلا تركنوا إليه ولا تسكنوا إليه، فإنما الدنيا غرور وإنما أنتم منها في غرور. فمن الجدير بالإنسان أن يحصل بحياته ورئاسته وماله تلك الدار الباقية، لا أن يغتر بالدنيا ويعصي اللّه سبحانه حتى يدخل النار.

فإن الانسان قد يضيِّع الحقيقة ويتصور بأن الأمر انتهى، وقد وصل إلى هدفه ومبتغاه، كأن يتصور مثلاً: بأنه عندما ينتصر على عدوه أن المشكلات قد حلّت فيمضي في سبيله، ولا يدور في ذهنه بأنه من الممكن أن يكرّ عليه عدوه مرة أخرى ويقضي عليه وهو في غفلة! ولكن هذا غرور وغفلة لا تجر إلّا إلى السقوط والفشل.

إذن مثل هذه الروايات تدل على عدم الركون إلى الدنيا على حساب الآخرة، بأن يضيع الإنسان آخرته لأجل دنيا فانية، وهي لاتنافي ضرورة الاهتمام بالمسألة الاقتصادية لكي تكون الأمة قوية عزيزة، تقرر مصيرها بأنفسها، ولا تكون ألعوبة بيد المستعمرين.

أسباب سيطرة دول الاستعمار القديم والحديث على بلدان العالم الثالث واقتصادها، من حيث نهب ثرواتهم وتحطيم بنيتهم الاقتصادية.

فالباكستان - مثلاً - هي إحدى دول العالم الثالث التي سقطت بسبب إنهيار اقتصادها، فعندما أرادت باكستان أن تنتزع استقلالها من الغرب قام الغرب بالقضاء على هذا الاستقلال عن طريق هدم اقتصادها، ففي عام (1948م) حصلت باكستان على استقلالها الظاهري(1)، ولكن منذ ذلك الحين ولحد الآن وقعت فيها عدة انقلابات عسكرية، راح ضحية تلك الانقلابات الآلاف من الناس، وهذا بسبب التدخل والنفوذ الغربي.

في أي مكان تريد السيطرة عليه، واحتلاله اقتصادياً وسياسياً. وقد يكون ذلك تحت سِتار: الإصلاح الاقتصادي وأمثاله. وذلك لأن الاقتصاد عصب الحياة، فإذا انهار الاقتصاد في بلد ما سيكون هناك مبرر كاف لتدخل الدول القوية في شؤون الدول الضعيفة والتحكم بها، بحجة الإصلاح الاقتصادي ودعم البلاد. هذه هي الحالة العامة التي نجدها في أغلب بلدان العالم الثالث.

ومن جهة أخرى أرادوا إجهاض قاعدة الاكتفاء والاعتدال الذاتي التي يقرها الاقتصاد الإسلامي، حيث جاء في رواية عن الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام): «المؤمن سيرته القصد وسنته الرشد»(1)، والقصد هو التوسط بين الإفراط والتقتير، ومن مصاديق ذلك التدبير في المعيشة، واستغلال الثروات الموجودة في ربوع البلاد الإسلامية، وتنميتها والعمل على تكثيرها.

وفي رواية أخرى عن سليمان بن معلى بن خنيس عن أبيه قال: سأل أبو عبد اللّه(عليه السلام) عن رجل وأنا عنده؟

فقيل له: أصابته الحاجة.

قال(عليه السلام): «فما يصنع اليوم؟».

قيل: في البيت يعبد ربه.

قال(عليه السلام): «فمن أين قوته؟».

قيل: من عند بعض إخوانه.

فقال أبو عبد اللّه(عليه السلام): «واللّه للَّذي يقوته أشدُّ عبادة منه»(2).

وذات يوم رأى أحد الأصحاب الإمام الصادق(عليه السلام) وبيده مسحاة وعليه إزار غليظ يعمل في حائط له، والعرق يتصاب عن ظهره، فقال: جعلت فداك، أعطني أكفك؟

فقال الإمام(عليه السلام): «إني أحب أن يتأذى الرجل بحر الشمس في طلب المعيشة»(3).

ص: 37

الخمر لا بد له من القضاء على جذوره وهي أشجار العنب.

ثانيهما: مقاطعة البضائع الإنجليزية، ومن أهمها الامتناع عن لبس الملابس الإنجليزية واستعمالها؛ ليُفهم الإنجليز بأنه لم يعد لهم في الهند مكان، وتحسباً من عرقلة ذلك القرار قرر أنه كل من لم يلتزم بهذا القرار - واستعمل الملابس الإنجليزية مثلاً - لا يحق له الاشتراك في المؤتمر الوطني الهندي.

لقد كان في قصة الهند وابتلائهم بالمحتلين البريطانيين، وكيفية تخلصهم من سلطتهم الجائرة واحتلالهم المشين، عبرة لمن اعتبر؛ فإن البريطانيين كانوا قد احتلوا بلاد الهند مدة ثلاثمائة سنة، ولم يتركوا الهنود يتقدمون في شيء من أبعاد الحياة، لكن الهنود لما استقلوا وذلك منذ خمسين سنة، نفضوا عن أنفسهم غبار الاحتلال والتبعية، وعملوا بجد واجتهاد حتى تقدموا في إنتاج كل شيء، من الذرة إلى غيرها من الصناعات، وزرعوا كل شيء يحتاجون إليه من الذرة إلى غيرها من المزروعات، وبلغوا في كل ذلك درجة الاكتفاء الذاتي، على الرغم من أن نفوس الهند تقرب من مليار نسمة، ومع أنه قد صادر المستعمرون البريطانيون في هذه القرون الثلاثة التي كانوا يحتلون فيها بلادهم، كل خيرات وموارد وثروات البلاد، حتى افتقروا أشد الفقر، لكنهم لما اهتموا وعملوا تمكنوا من التقدم وذلك بهذا الشكل من التقدم الهائل.

بأرضنا التي أنعم اللّه بها علينا، بحيث تبلغ درجة الاكتفاء الذاتي وتزيد كثيراً.

نعم، إذا التفت المسلمون الى أهمية الاكتفاء الذاتي من خلال برمجة دقيقة بإشراف الأخصائيين، وكذلك استغلال أوقات الفراغ أو الطاقات المعطلة في عملية البناء والتنمية، كان ذلك - قطعاً - يعود بالفائدة والرفاه على المجتمع الإسلامي ككل.

فعلى سبيل المثال: إذا امتلكت كل عائلة ماكنة خياطة، وحقل صغير للدواجن تربي فيه الطيور والدجاج والأغنام والماعز، وحوض لتربية الأسماك، وزرعت حديقة البيت - وإن كانت صغيرة - بالخضروات وأشجار الفاكهة وما أشبه. فإن مثل هذه الأعمال مضافاً إلى واردها وانتاجها قادرة على معالجة الكثير من المشكلات الاقتصادية وغيرها؛ فهي تحل مشكلة الفراغ، وأيضاً بعض مشكلة الغلاء، وأيضاً المشاكل النفسية التي تعاني منها الأسر بسبب الضائقة المالية.

علماً أن التعاون هو السبيل لحل معظم المشاكل الإجتماعية، ولا يقتصر هذا البرنامج على الفرد والأسرة فقط بل يسري إلى المنظمة والهيئة وإلى المستويات الكبيرة الأخرى من تشكلات المجتمع. فإذا كان بمقدور الفرد الواحد أن يحقق قسطاً من الاكتفاء الذاتي فكيف بالمنظمة المشتملة على الآف الأفراد، وقد ورد في الحديث الشريف عن الرسول الأعظم(صلی الله عليه وآله وسلم): «كلوا جميعاً ولا تفرقوا؛ فإن البركة مع الجماعة»(1).

وقال أمير المؤمنين(عليه السلام): «يد اللّه مع الجماعة»(2).

وهذا أمر تكويني قبل أن يكون غيبياً.

ص: 40

وإذا كان بمقدور المنظمة إنجاز أكبر الأعمال الممكنة في نطاق الاكتفاء الذاتي فإن بمقدور السلطات عمل ما هو أكبر من ذلك؛ لأنها تمتلك من الإمكانات التي تتيح لها إنجاز أعمال أكبر من الآخرين، بشرط أن تكون حكومة قائمة على مبدأ الشورى المستندة إلى الأحزاب الحرة ذات المؤسسات الدستورية وبشكل تعددي بعيد عن أساليب الظلم والاستبداد.

وبغير ذلك فإن عدونا سيستفيد من نقطة ضعفنا هذه، وينفذ ويتسلل إلى داخل بلادنا الإسلامية تحت عناوين متعددة، مثل الإصلاح الاقتصادي وما أشبه؛ ليحطمنا ويهزمنا من الداخل.

قال أمير المؤمنين(عليه السلام): «كل قانط آيس»(1).

وقال(عليه السلام): «قتل القنوط صاحبه»(2).

وقال(عليه السلام): «للخائب الآيس مضض الهلاك»(3).

إن الشدة التي فيها انقطاع الأسباب وانسداد طرق النجاة؛ تشكل اختناقاً للإنسان، ويقابلها الخروج إلى فسحة الفرج والظفر، فالرَّوْح المنسوب إليه تعالى هو الفرج بعد الشدة، بإذن اللّه ومشيئته، وعلى من يؤمن باللّه أن يعتقد بأن اللّه يفعل ما يشاء؛ ولذا قال اللّه تعالى حاكياً على لسان يعقوب(عليه السلام): {إِنَّهُ لَا يَاْئَْسُ مِن رَّوْحِ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْكَٰفِرُونَ}(4).

وقال حاكياً على لسان إبراهيم(عليه السلام): {وَمَن يَقْنَطُ مِن رَّحْمَةِ رَبِّهِ إِلَّا الضَّالُّونَ}(5).

وقد عد اليأس من رَوْح اللّه من الكبائر الموبقة؛ كما يعتبر اليأس والتشاؤم من أهم عوالم التأخر.

قال رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم): «الكبائر أربع: الإشراك باللّه، والقنوط من رحمة اللّه،والأمن من مكر اللّه»(6).

وعن صفوان الجمال قال: شهدت أبا عبد اللّه(عليه السلام) واستقبل القبلة قبل التكبير وقال: «اللّهم، لا تؤيسني من روحك، ولا تقنطني من رحمتك، ولا تؤمني

ص: 42

مكرك؛ فإنه لا يأمن مكر اللّه إلّا القوم الخاسرون». قلت: جعلت فداك، ما سمعت بهذا من أحد قبلك؟! فقال(عليه السلام): «إن من أكبر الكبائر عند اللّه اليأس من روح اللّه، والقنوط من رحمة اللّه، والأمن من مكر اللّه»(1).

إذن، ما دام المسلمون متشائمين ويائسين، وقانطين من رحمة اللّه، لا يمكنهم تجاوز مشاكلهم والتقدم ببلادهم نحو الأمام، وبالتالي هم عاجزون عن مواجهة الاستعمار وعملائهم الطغاة أمثال صدام ولا يتمكنون من مواجهة الحصار الاقتصادي الذي فرضه الغرب على المسلمين في العديد من البلاد الإسلامية كالعراق وليبيا، والسودان، وأفغانستان، وغيرها.

لذا يلزم أن لا يوجد في قاموس حياتنا مفردات التشاؤم واليأس وما أشبه، وذلك انطلاقاً من أوامر وتوجيهات القرآن الكريم والسنة المطهرة كما في الأحاديث الشريفة.

قال أمير المؤمنين(عليه السلام): «الفقيه كل الفقيه من لم يقنِّط الناس من رحمة اللّه، ولم يؤيسهم من روح اللّه، ولم يؤمنهم من مكر اللّه»(2).

قال: نعم، الفرق واضح وكبير جداً.

قال: كيف ذلك؟!

قال: سترون. وذهب وأحضر شاتين مستوردة من دولة هولندا، كأنهما - وبدون مبالغة - عجلان سمينان، وأحضر شاتين محليتين كان وزنهما لا يتجاوز نصف وزن الشاة الأجنبية، وبعد الاستفسار عن الثمن تبين أن قيمة الشاة المستوردة السمينة لا يزيد على ثلث قيمة الشاة المحلية الضعيفة!! يعني: إن الشاة الأجنبية الواحدة تعادل شاتين محليتين أو أكثر من ناحية الوزن، في حين أن قيمتها لا تتعدى الثلث إن لم تكن أقل من ذلك... ولماذا؟!

لأن الزراعة وتربية المواشي في البلاد الإسلامية دون مستوى الزراعة وتربية المواشي في الدول الأخرى بدرجات كبيرة، مع أن المفروض أن يكون العكس، وأن تكون البلاد الإسلامية هي المتطورة والمتقدمة كما كانت عليه سابقاً. وذلك لاشتمالها على مختلف الثروات في أراضيها ومياهها ومعادنها وغير ذلك، وهذا واضح وجلي عند أبسط مقارنة بين الثروات والنعم التي أنعم اللّه بها على بلاد المسلمين من: المياه والأنهار، والتربة الخصبة الغنية، وكثرة الأيادي العاملة، وبين غيرها من البلاد, ولكننا نجد الفرق شاسعاً في الإنتاج ونوعيته.

وهو الحال نفسه بالنسبة إلى الثروات الحيوانية والمائية، وما أشبه ذلك من موارد الطاقة، وكل ذلك حدث نتيجة التقصير والتقاعس من قبل المسلمين، وبتخطيط من قبل دول الكفر والاستعمار، وقبول من دولنا، وتطبيق من قبل حكامنا العملاء. إذ لا يخفى أن إحدى المخططات التي اتخذها الغرب من أجل القضاء على اقتصاد المسلمين، هو سلب الحرية الاقتصادية التي أمر بها الإسلام، أي: حرية الكسب والتجارة والزراعة وحيازة المباحات وما أشبه، فأصبحت البلاد الإسلامية تعمل بقوانين غربية وشرقية لا إسلامية، الأمر الذي

ص: 44

كان له أشد الأثر في تجميد السيولة المالية لدى المسلمين التي كانت ترد إلى بلاد الإسلام بشكل رئيسي من خلال الحريات الاقتصادية - سابقاً - وشعار الباب المفتوح وفق حدود الإسلام وشروطه السمحة اليسيرة.

فإذا كان العجب يبطل بعد معرفة السبب كما يقولون؛ فإن: (الدواء لا يتعين إلّا بتشخيص الداء)، فعلينا أن نتعرف على الداء في مجتمعاتنا، ثم تشخيص الدواء على المنطق الإسلامي، فإن قوانين الإسلام الاقتصادية هي الدواء، كما يلزم علينا أن نتشبع بروح الإسلام ومبادئه أولاً، حتى يتسنى لنا مقاومة خطط الأعداء والمستعمرين، والاستغناء عن سيطرتهم الاقتصادية على بلادنا، وهو الداء المشخّص لنتحرر من أسر التبعية والحصار.

كذلك كان موقف الإسلام، وكذلك كان موقف من يؤمنون به، ويلتزمون بسننه وأحكامه؛ لذا لا بد لنا من الابتعاد كل البعد عن الإسراف بكل معانيه فكرياً كان أم مادياً، وإذا كان إهدار الموارد وتضييع الثروات يعد ترفاً وإسرافاً؛ فإن من الإسراف الفكري إهمال الفكر وتعطيل العقول، واليأس من الوصول إلى الحلول.

وعلينا أن نفعل نفس ما فعله المجدد الشيرازي (رضوان اللّه عليه)، حيث حرر إيران من الهيمنة الاقتصادية الإنجليزية بكلمة واحدة مختصرة، عندما أفتى بتحريم استعمال التنباك مطلقاً، ورغم أن كلمته وفتواه المشهورة كانت مختصرة، إلّا أن محتواها كان عظيم الخطر في معناه وأثره. وفتواه هي:

«بسم اللّه الرحمن الرحيم: استعمال الدخانيات اليوم في إيران في حكممحاربة الإمام صاحب الزمان عجل اللّه تعالی فرجه الشريف».

نعم، قاد المجدد ثورة التنباك ضد الإنجليز وحكومة ناصر الدين شاه القاجاري، بعد أن قادت بريطانيا جيوشاً جرارة على إيران، وذلك في ربيع الثاني سنة (1309ه)، وكان قوامها (400 ألف مقاتل)، وكان هدفهم السيطرة على اقتصاد إيران عبر أساليب عديدة، أهمها الحصول على امتيازات التبغ زراعة وشراءً وتصديراً مقابل (250) ألف ليرة إنجليزية، تقدمها لندن لناصر الدين شاه القاجاري أحد ملوك ايران في العصر القاجاري. فأحبط المجدد الشيرازي(رحمه الله)

ص: 46

المؤامرة بعد أن أصدر فتواه الشهيرة، فاضطرت جيوش الإنجليز إلى حزم حقائبها، ثم الخروج من إيران تجر أذيال الخيبة والإنكسار.

كما أن المجدد الشيرازي(رحمه الله) قام بدور آخر في إنقاذ المجتمع الإسلامي وذلك بإيقاف الظلم الطائفي الذي قام به الحاكم المستبد (عبد الرحمن خان) في أفغانستان، الذي قام بقتل الشيعة وجعل من رؤوسهم منائر في كل مكان، فأوقف الفتنة الطائفية التي كان يريدها أعداء الإسلام، فكما قارع الاستعمار البريطاني في ثورته السلمية في قصة التبغ والتي أيقظت العالم الإسلامي وأعطته الوعي السياسي في تاريخه الحديث، كان ينبه المسلمين ويحفظهم من الأخطار التي يسببها النفوذ الأجنبي في بلادهم.

وهكذا يلزم أن يكون دور العلماء في إرشاد الناس نحو الخير والفضيلة في مختلف المجالات الاقتصادية وغيرها.

أكثر حتى مما يصنعه الغرب. وهذا كله بسبب الإتقان في الأمور.

كما إنني أتذكر ذات مرة أن أعداد الفئران تكاثرت بشكل مخيف في الكويت، ومهما استعمل الناس من أنواع السموم والمبيدات لم ينفع، فقلت لأحد الخبراء المسلمين وقد التقيت به في تلك الفترة: ما هو الطريق لحل هذه المشكلة؟

فقال: سآتي لكم بشيء جئت به من الصين، فذهب وعاد ومعه وسيلة عجيبة، ولكن فكرتها سهلة، وكانت عبارة عن مصباح كهربائي خاص، باستطاعته - للخاصية الموجودة فيه - أن يجذب الفئران نحوه كجذب المغناطيس للمعادن، ثم يقضي عليها!

ربه عزّ وجلّ»(1).

وقال رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم): «اطلبوا المعروف والفضل من رحماء أمتي، تعيشوا في أكنافهم، فالخلق كلهم عيال اللّه، وإن أحبهم إليه أنفعهم لخلقه، وأحسنهم صنيعاً إلى عياله، وإن الخير كثير وقليل فاعله»(2).

وعن جعفر بن محمد(عليهما السلام) عن آبائه(عليهم السلام) عن علي(عليه السلام) قال: قال رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم): «بادر بأربع قبل أربع: بشبابك قبل هرمك، وصحتك قبل سقمك، وغناك قبل فقرك، وحياتك قبل مماتك»(3).

وقال أمير المؤمنين(عليه السلام): «ما من يوم يمر على ابن آدم إلّا قال له ذلك اليوم: يا ابن آدم، أنا يوم جديد، وأنا عليك شهيد، فقل فيَّ خيراً، واعمل فيَّ خيراً، أشهدلك به يوم القيامة؛ فإنك لن تراني بعده أبداً»(4).

وعن علي الهادي(عليه السلام) قال: قال أمير المؤمنين(عليه السلام): «إياكم والإيكال بالمنى! فإنها من بضائع العجزة»(5).

الكفار؛ لذلك كان من ينوي الذهاب إلى الحرب يأتي إليه ويشتري منه ما شاء من الجياد.

يقول أبو البركات: ذات يوم جاءني شخص وقال: أريد أن آتي إلى محل جيادك لأشتري عدة أفراس للمجاهدين، قلت له: لا مانع من ذلك، وتوجهنا بالمسير نحو الإصطبل، وفي الطريق لفت نظري عمل كان يقوم به هذا الشخص، حيث كان كثيراً ما يهوي إلى الأرض ويأخذ شيئاً منها ويضعه في كيس كان معه، حتى وصلنا الإصطبل، فاشترى مني عدة جياد أصيلة قوية وسريعة وبأثمان غالية، فسألته قائلاً: إني رأيت منك في الطريق شيئاً عجيباً، فما هذا العمل الذي كنت تعمله؟

قال: هذا عملي وكسبي اليومي! حيث إني أطوف الشوارع والأزقة، فأينما عثرت على قشر رمان، أو خشبة، أو قطعة حديد، أو ما أشبه ذلك أجمعها، ثمأجعل الحديد في جانب، والخشب في جانب، وهكذا، وبعد ذلك أبيعها، فالحديد للحداد، وقشور الرمان للدباغ، والخشب للخباز أو لمن يستعمله، وقد جمعت من هذا العمل هذا المال الذي اشتريت به منك هذه الجياد لإعانة المجاهدين في سبيل اللّه والإسلام.

وهذه القصة تدل على أن العمل يثمر وإن كان في نظر البعض تافهاً.

لذا يلزم العمل والجد والاجتهاد حتى يرجع الاقتصاد الإسلامي إلى بلادنا، وتكون دفة الاقتصاد بيد المسلمين لا بيد أعدائهم، فقد ورد في وصايا الإمام الحسن(عليه السلام): «اعمل لدنياك كأنك تعيش أبداً، واعمل لآخرتك كأنك تموت غداً»(1).

ص: 50

كما يجب العمل لاستعادة ثروات الأمة المصادرة، حتى يعود للمسلمين عزهم وغناهم، كما كانوا عليه في العصور الأولى للإسلام. وإلّا فإن «من لا معاش له لا معاد له» على ما ورد في الحديث.

«اللّهم صل على محمد وآل محمد، وأسألك الربح من التجارة التي لا تبور، والغنيمة من الأعمال الخالصة الفاضلة في الدنيا والآخرة، والذكر الكثير لك والعفاف والسلامة من الذنوب والخطايا، اللّهم ارزقنا أعمالاً زاكية متقبلة، ترضى بها عنا، وتسهل لنا سكرة الموت، وشدة هول يوم القيامة، اللّهم إنا نسألك خاصة الخير وعامته لخاصنا وعامنا، والزيادة من فضلك في كل يوم وليلة، والنجاة من عذابك، والفوز برحمتك»(1).

بِهَا عَلَىٰ غَنَمِي وَلِيَ فِيهَا مََٔارِبُ أُخْرَىٰ}(1).

وقال جلّ وعلا: {وَعَلَّمْنَٰهُ صَنْعَةَ لَبُوسٖ لَّكُمْ لِتُحْصِنَكُم مِّن بَأْسِكُمْ فَهَلْ أَنتُمْ شَٰكِرُونَ}(2).

ولا يدرى كم عمقه إلّا أنه ثمَّ»(1).

على النائبة، وحسن التقدير في المعيشة»(1).

وقال(عليه السلام): «عليك بإصلاح المال؛ فإن فيه منبهةً للكريم واستغناءً عن اللئيم»(2).

وعن معتب قال: قال أبو عبد اللّه(عليه السلام) - وقد تزيَّد السعر بالمدينة - «كم عندنا من طعام؟».

قال: قلت: عندنا ما يكفيك أشهراً كثيرةً.

قال(عليه السلام): «أخرجه وبعه».

قال: قلت له: وليس بالمدينة طعام؟

قال(عليه السلام): «بعه».

فلما بعته، قال(عليه السلام): «اشتر مع الناس يوماً بيوم - وقال - يامعتب اجعل قوتعيالي نصفاً شعيراً ونصفاً حنطة؛ فإن اللّه يعلم أني واجد أن أطعمهم الحنطة على وجهها، ولكني أحبت أن يراني اللّه قد أحسنت تقدير المعيشة»(3).

وقال أمير المؤمنين(عليه السلام): «المال للفتن سبب وللحوادث سلب»(1).

سليماً في تقبل المعلومات، ولكنه لم يمتلك المال الكافي لتوفير ما يحتاجه من المستلزمات، فالنتيجة تكون مختلفة، فالبعض تمكن من الحصول على العلم لجدّه واجتهاده وتحمله الصعاب، كما نرى مصاديق عديدة من علمائنا الأعلام ممن كان يفتقد المال ولكنه وصل إلى درجة ومكانة علمية مرموقة.

فقد روي عن أحد العلماء الماضين (رحمهم اللّه) أنه سافر لطلب العلم ولم يكن لديه مال؛ وكان في غاية الفقر والفاقة - والفقر شيمة العلماء غالباً - وبدأ دراسته الدينية بجدّ واجتهاد، وكان يطالع ويقرأ حتى في الساعات المتأخرة من الليل، إلى أن ينتهي زيت السراج الذي يقرأ على ضوئه، وبما أنه لم يكن يستطيع أن يوفر ثمن زيت السراج، رغم قلة سعره، لكنه لم يعذر نفسه في ترك المطالعة وطلب العلم؟ كلا، فإنه كان حريصاً على تحصيل العلم، فكان يضطر إلى الدخول في بيوت مراحيض المدرسة، ليطالع على سراجها، وكانت تأبى عزته ونفسه أن يدع غيره يشعر بما هو فيه من الفقر، فيوهم الداخلين بالتنحنح أنه جالس لقضاء الحاجة.

وتتجلى في هذه الحادثة عزة نفسه وقوة إرادته، وصبره في طلب العلم بدرجة غير اعتيادية.

وهذه قصة واحدة من جده واجتهاده، وما خفي من أحواله فأكثر، فقد ظل هذا العالم صابراً مثابراً، حتى وصل إلى ما وصل إليه من المكانة السامية، فكان عالماً علماً... .

نعم كان ذلك الرجل هو العالم الجليل الشيخ محمد مهدي النراقي(رحمه الله)(1)

ص: 58

صاحب كتاب (جامع السعادات)، وغيره من الكتب القيمة.

وهذه القصة تدل على أن الدنيا وما يحصل الإنسان فيها من الدرجات لا تكون إلّا خاضعة لقانون الأسباب والمسببات، نعم بعض الأسباب تكون سهلة وبعضها صعبة، وعادةً ينبغي سلوك الأسباب الصعبة في الوصول إلى المراتب العالية وتحصيل الكمالات.

واليوم إذا أراد المسلمون الوصول إلى هدفهم المنشود وإقامة حكومة الإسلام الموحدة التي تجمع جميع المسلمين في دولة واحدة قوية، لا بد لهم من تهيئة المقدمات والأسباب لذلك، ومن هذه المقدمات والأسباب: الفهم السياسي.

المختلفة، ومدار بحثنا حول مجال (الفهم السياسي) اللازم أن يتمتع به الفرد المسلم. ولتوضيح المطلب نحتاج إلى بيان بعض الأمور وشرح بعض المفردات.

إذن السياسة ليست من العلوم الحديثة، بل لعلها وجدت بوجود الإنسان في هذه المعمورة، وبواسطتها ينظم الإنسان حياته.

وكل إنسان يحتاج إلى السياسة، وفي جميع المجالات، سياسة مع نفسه،سياسة في تعامله وتعايشه مع عائلته، سياسة مع صديقه، سياسة مع عدوه، وسياسة مع جميع أفراد المجتمع.

ومن هذا الباب، فإن أغلب الناس سياسيون، ولكن بدرجات متفاوتة، أعلاهم مرتبة الأنبياء والأوصياء(عليهم السلام).

وبهذا المعنى العام فإن جميع الأديان السماوية حثت على السياسة وخصوصاً ديننا الإسلامي، فهو يعتبر السياسة من صميم الإسلام، وقد حاول الأعداء أن يفصلوا الدين عن السياسة؛ وذلك لكي يكسبوا المناصب الدنيوية ويبعدوا المؤمنين عن مسيرة الحياة، فأشاعوا أقاويل متعددة، وجندوا الأقلام المرتزقة المنحرفة وصرفوا الأموال الطائلة، في محاولة منهم لفصل الدين عن السياسة، وصوروا للناس بأن رجال الدين لا يصلحون للسياسة، فهم يصلحون للعبادة فقط، حتى قال بعضهم: إن العالم الديني الكامل هو الذي يعمل بالعبادة والإرشاد، ولا يتدخل في شؤون السياسة(1).

ص: 61

ولكن تعاليم الإسلام تخالف هذه النظرية، وتحث المسلمين، وخصوصاً العلماء منهم على ممارسة السياسة بالمعنى الصحيح وضمن الأطر الشرعية، وأن يجعلوها جزءاً من وقتهم ليديروا شؤون الناس إدارة صحيحة وشرعية، تبعد كيد الأعداء والطامعين عن التحكم في مصير البلاد والعباد.

وقد روي عن الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام) قوله: «الجود رئاسة، الملك سياسة»(1).وقوله(عليه السلام): «فضيلة الرئاسة حسن السياسة»(2).

وقوله(عليه السلام): «ولّ أمر جنودك أفضلهم في نفسك حلماً، وأجمعهم للعلم

ص: 62

وحسن السياسة»(1).

وقال(عليه السلام): «الاحتمال زين السياسة»(2).

وقال(عليه السلام): «حسن السياسة قوام الرعية»(3).

وقال(عليه السلام): «حسن السياسة يستديم الرئاسة»(4).

وقال(عليه السلام): «حسن التدبير وتجنب التبذير من حسن السياسة»(5).

وقال(عليه السلام): «من سما إلى الرئاسة صبر على مضض السياسة»(6).

وقال(عليه السلام): «من قصر عن السياسة صغر عن الرئاسة»(7).

وقال(عليه السلام): «ملاك السياسة العدل»(8).

وقال(عليه السلام): «لا رئاسة كالعدل في السياسة»(9).

وقال(عليه السلام): «نعم السياسة الرفق»(10).

وقال(عليه السلام): «جمال السياسة العدل في الإمرة والعفو مع المقدرة»(11).

وقال(عليه السلام): «رأس السياسة استعمال الرفق»(12).

ص: 63

وقال(عليه السلام): «بئس السياسة الجور»(1).

وقال(عليه السلام): «آفة الزعماء ضعف السياسة»(2).

وقد سبق أن السياسة لا تنحصر بأمور الملك والرئاسة فحسب؛ بل تتدخل في جميع مجالات الحياة، حتى بالنسبة لذات الإنسان نفسه، فهو محتاج إلى السياسة في إدارة شؤون حياته، كما قال الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام): «من ساس نفسه أدرك السياسة»(3).

ومن هنا قلنا: بأن السياسة - في معناها الواسع - : (إدارة البلاد والعباد)(4).

وهذه الإدارة يلزم أن تكون مدروسة دراسة جيدة، وبطريقة علمية وبإشراف وتوجيه علماء الدين الأعلام مع استشارة الأخصائيين الدنيويين؛ لأن في ذلك حفاظاً على أمور المسلمين في الدنيا والآخرة، فلا يصلح لإدارة شؤون العباد والبلاد علم بدون دين، لأن في ذلك خسراناً للآخرة، ولا يصلح كذلك الدين بدون العلم؛ لأن في ذلك مضيعة للدنيا، والإسلام لا يقر ذلك، وإنما الإسلام دين الدنيا والآخرة، ويريد أن يقترن الدين مع العلم في إدارة شؤون الناس وقضاياهم.

روي عن الإمام أبي عبد اللّه(عليه السلام) قال: «لا يقبل اللّه عزّ وجلّ عملاً إلّا بمعرفة، ولا معرفة إلّا بعمل، فمن عرف دلته المعرفة على العمل، ومن لم يعمل فلا معرفة له، ألّا إن الإيمان بعضه من بعض»(5).

ص: 64

السياسي للإنسان المسلم لما يدور حوله من أمور:

فأوعزوا إلى محافظ كربلاء بوضع خطة لإيهام الناس بتحقق رؤية الهلال، فأخذ عملاء السلطة وجلاوزتها يدّعون بالباطل رؤية الهلال، ويشيعون ذلك بين الناس... .

وأرادت الدولة بذلك أن تستغفل الناس لإعلان العيد في الصباح، أو أنها على الأقل تحصل على نتيجة أخرى، وهي زعزعة الثقة بالعلماء من قبل أبناء الشعب، وخلق حالة من البلبلة في المدينة، وبالنتيجة فهي خطوة مربحة لسياسة الدولة على أي صورة وقعت؛ نعم حتى مثل رؤية الهلال وثبوته ربما يكون الإنسان بحاجة إلى الفهم السياسي، لكي لا يلتبس الأمر عليه ولا يفتي بغير الحق.

وفي حديث آخر عن الصادقين(عليهما السلام): «إذا ظهرت البدع فعلى العالم أن يظهر علمه، فإن لم يفعل سلب نور الإيمان»(1).

نعم السياسة تعتبر من واقع الإسلام؛ باعتباره الدين الذي يريد من الأحكام الشرعية والعبادات أن تظهر على مختلف جوانب حياة المسلم وأفعاله وأفكاره، وأنه دين للدنيا والآخرة، فإن كل فعل من الأفعال قد جاء حكمه وبيانه في الكتاب والسنة، وقد أثبتنا عدم انفصال السياسة عن الدين من النصوص الشرعية (الكتاب والسنة) في بعض كتبنا(2).

من هنا يلزم على طلبة العلوم الدينية - كما يلزم على غيرهم - التحلي بالفهم السياسي، وإننا إذا رجعنا إلى الكتاب والسنة وعرفنا ما فيهما من أحكام ولوازم حياتية، فسنعرف السياسة بشكل واضح، فلا تنطلي علينا ألاعيب المستعمرين والحكام الظلمة، وإلى جانب ذلك نحتاج أيضاً إلى قراءة مختلف الكتب السياسية، ومعرفة محتواها، ومتابعة الأحداث التي تجري من حولنا في بلادنا وفي جميع أنحاء العالم، من منشئها إلى هدفها، وبذلك يحصل الفهم السياسي.ولكننا - وللأسف - فصلنا السياسة عن الدين، كما أراده المستعمرون، مما جر على بلادنا ويلات عديدة ونكبات حقيقية.

لا يتجاوز (3000) فرد شيوعي، بحيث خلف مجيء النظام الشيوعي حوالي سبعة ملايين مشرد، ومليوني إنسان ما بين قتيل وجريح في أفغانستان.

نعم قد خطط لمجيء الشيوعيين إلى أفغانستان كل من بريطانيا والاتحاد السوفيتي، حيث قامت بريطانيا بإعداد (محمد طرقي)(1) في الهند فجعلوه مديراً لإدارة إحدى الشركات هناك، وبهذا المنصب حصل على نفوذ كبير، ولأنه كان يؤمن بالشيوعية أخذ يقوم بتنظيم العمال حتى وجد (طرقي) فرصة مناسبة لعودته إلى أفغانستان، وقام بانقلاب عسكري استولى بواسطته على الحكم في أفغانستان، فبدأ بتبديل القوانين الإسلامية التي كانت تطبق في البلاد، بقوانين علمانية إلحادية، فتبدلت الأوضاع في هذا البلد إلى اضطرابات وأزمات. وكان هذا طبعاً من آثار عدم الوعي والمعرفة بالأمور السياسية.

وما نقلناه من أحداث أفغانستان، تبين علاقة السياسة بالتاريخ ودراسة الشخصيات التي تدير دفة الحكم، ويظهر مدى احتياج الأمة إلى الفهم السياسي بالإضافة إلى معرفة الدين والتاريخ، فإنه كما يحتاج السياسي إلى معرفة الاقتصاد والحقوق والاجتماع وعلم النفس كذلك غيره بحاجة إلى المعرفةالسياسية، وقد قالوا إن هذه العوامل الستة تكمل الإنسان من جهة الوعي السياسي.

وفي عهد الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام) لمالك الأشتر عندما ولاه على مصر قال: «... فاصطف لولاية أعمالك أهل الورع والعلم والسياسة، وتوخّ منهم أهل التجربة والحياء، من أهل البيوتات الصالحة والقدم في الإسلام...»(2).

ص: 69

وهو الذي يتطلب الوعي والفهم السياسي لنا، ويفرضه علينا، والذي يجعله من ضمن الفرائض على المسلمين.

وقد بينت حياة الأئمة الأطهار(عليهم السلام) ومعاصرتهم للظالمين من حكام بني أمية والعباسيين، واتخاذهم(عليهم السلام) المواقف الصحيحة، دروساً لنا في غاية الأهمية، وخاصة في حق الشخص الذي يتمتع بسلطة دينية أو دنيوية، ولقد غرس أئمتنا المعصومين(عليهم السلام) المعرفة والوعي والفهم السياسي في نفوس أصحابهم، لكي لا تهجم عليهم اللوابس والأفكار المنحرفة من قبل الحكام آنذاك ولا يضلونهم، فكانوا واعين لها تمام الوعي.

ثم إن الحصول على الفهم السياسي لا يحتاج إلى جهد كثير، ولكن المسلمين - على الأخص رجال الدين - تركوا العمل بها واعتبروا السياسة من شؤون الدولة المتسلطة وليست من شؤون الدين، وهذا من أهم أسباب عدم وجود الفهم السياسي بالمقدار الكافي في أوساط المسلمين، حيث تصور البعض أن السياسة هي شأن الطغاة حفاظاً على الحياة الدنيا، متناسين أنهم مسؤولون في الآخرة عن الناس الذين يعتبرون رجال الدين والعلماء أسوة وقدوةلهم؛ قال تعالى في محكم كتابه: {يَوْمَ نَدْعُواْ كُلَّ أُنَاسِ بِإِمَٰمِهِمْ}(1). وعن الإمام الرضا(عليه السلام) بإسناده عن آبائه(عليهم السلام) عن أمير المؤمنين(عليه السلام) قال: قال رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم) في قول اللّه عزّ وجلّ: {يَوْمَ نَدْعُواْ كُلَّ أُنَاسِ بِإِمَٰمِهِمْ} قال: «يدعى كل قوم بإمام زمانهم وكتاب ربهم وسنة نبيهم»(2).

اذن يلزم على جميع المسلمين وخاصة الحوزات العلمية والعلماء التحلي

ص: 71

بالفهم السياسي وذلك للحفاظ على الأمة من الضياع ومن مخططات الأعداء.

وجدوا شخصاً أفغانياً انهالوا عليه بالضرب، وهذه الأعمال - كما لا يخفى - تؤدي إلى تمزيق روابط الأخوة والوحدة الإسلامية.

وكثير مثل هذا الحدث ما يجري في بلادنا بسبب مخططات الأعداء، وكلها يعود إلى عدم الوعي والفهم السياسي في أوساط الأمة، وعدم المعرفة الكاملة بالدين؛ إذ لا فرق بين عربي وأعجمي إلّا بالتقوى، وقد قال اللّه تعالى من قبل ذلك: {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ}(1).

وقال أبو عبد اللّه الصادق(عليه السلام): «المؤمنون اخوة، إذا ضُرب رجل منهم عِرْقٌ سهر الآخرون؛ لأن أرواحهم واحدة»(2). فلايوجد فرق بين العراقي والأفغاني، بل هناك روابط أخوية دينية واجتماعية بينهم.

جذورها عشبية ولا تحتاج إلى الغور في الأرض كالحنطة والشعير وأمثالهما... و(دبِرَة) بمعنى الحديقة النضرة، التي توضع خلف الدار. وخلاصة معنى كلام الإمام(عليه السلام) تكون هكذا - بناءً على هذا النقل - : أنه(عليه السلام) أراد أن يعلن للعالم أنه لم يأخذ من بيت المال حتى ذلك السهم الذي يستحقه، وأنه كان يعمل بيده ويهيئ لقمة العيش لنفسه، فأراد في «كفوة أتان دبره» أنه كان يهيئ قوته من ذلك الزرع الذي يزرعه في مساحة كانت له خلف بيته.

نعم إن التدبر في معاني الكلمات وبذل قصارى الجهد في كشف المراد قد يوصل الإنسان إلى بعض الحقائق في كلمات الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام). وكذلك سائر كلمات المعصومين(عليهم السلام)، فعن أبي عبد اللّه(عليه السلام) قال: «إن حديثنا صعب مستصعب، لا يحتمله إلّا صدور منيرة أو قلوب سليمة أو أخلاق حسنة، إن اللّه أخذ من شيعتنا الميثاق كما أخذ على بني آدم {أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ}(1) فمن وفى لناوفى اللّه له بالجنة، ومن أبغضنا ولم يؤد إلينا حقنا ففي النار خالداً مخلداً»(2).

فالتحقيق والتدبر والتأني يلزمنا في كل موقف، وخصوصاً المواقف والتحولات السياسية في البلدان والحكومات، والتي تؤثر بشكل وآخر على البلدان الإسلامية؛ ولذا نجد أن غياب التدبر السياسي، وغياب الوعي والفهم السياسي، جعل العراق يعيش الويلات والتفرقة والمصادمات والتهجير والقتل على يد (300 نفر) من الصليبيين، في مؤامرة قادها البعثيون، - وبضمنهم صدام - وأخذوا بزمام السلطة في العراق.

وقد صار العراق بسبب هذه الحكومات مرتعاً لتفشي الرشوة والمحسوبية

ص: 75

والاستبداد في الحكم، ونهب حقوق الأكثرية وإفشاء التمايز والطائفية بين الشعب، بإخراج أعداد كبيرة من بلدهم وتشريد آخرين(1) وكان منهم الكثير من علماء الدين، وملاحقتهم واعتقالهم وإعدامهم بدون جرم ولا قانون، ونهب ثروات الشعب، وإغلاق المعاهد والمدارس العلمية والدينية، وهناك الملايين من أبناء الشعب العراقي مشردون ومطاردون، والبعض منهم في داخل وطنه مشرد ومهدد بالاعتقال، فضلاً عن الذين يرزحون في سجون البعث، ومن أعدمهم النظام، وكل ذلك من آثار قلة الوعي والفهم السياسي والقصور في النظرة المستقبلية في الأمور السياسية، وغيرها من الأسباب... .

وهذا نفسه حصل لأفغانستان سابقاً... وغيرها من الدول الإسلامية.

فإن من أهم أسباب الاستبداد والظلم قلة الوعي والفهم السياسي على تفصيل مذكور في محله.

«اللّهم صل على محمد وآله، ومتعني بالاقتصاد، واجعلنا من أهل السداد، ومن أدلة الرشاد، ومن صالحي العباد، وارزقني فوز المعاد، وسلامة المرصاد، اللّهم خذ لنفسك من نفسي ما يخلصها، وابق لنفسي من نفسي ما يصلحها، فإن نفسي هالكة أو تعصمها»(1).

وقال جلّ اسمه: {قَدْ كَانَتْ لَكُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فِي إِبْرَٰهِيمَ وَالَّذِينَ مَعَهُ إِذْ قَالُواْ لِقَوْمِهِمْ إِنَّا بُرَءَٰؤُاْ مِنكُمْ وَمِمَّا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ كَفَرْنَا بِكُمْ وَبَدَا بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمُ الْعَدَٰوَةُ وَالْبَغْضَاءُ أَبَدًا حَتَّىٰ تُؤْمِنُواْ بِاللَّهِ وَحْدَهُ}(1).

وقال تبارك وتعالى: {أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِي حَاجَّ إِبْرَٰهِۧمَ فِي رَبِّهِ أَنْ ءَاتَىٰهُ اللَّهُ الْمُلْكَ إِذْ قَالَ إِبْرَٰهِۧمُ رَبِّيَ الَّذِي يُحْيِ وَيُمِيتُ قَالَ أَنَا۠ أُحْيِ وَأُمِيتُ قَالَ إِبْرَٰهِۧمُ فَإِنَّ اللَّهَ يَأْتِي بِالشَّمْسِ مِنَ الْمَشْرِقِ فَأْتِ بِهَا مِنَ الْمَغْرِبِ فَبُهِتَ الَّذِي كَفَرَ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّٰلِمِينَ}(2).

يعملون أحدث اللّه لهم من البلاء ما لم يكونوا يعدون»(1).

لأدبته»(1).

وقال(عليه السلام): «ليت السياط على رؤوس أصحابي حتى يتفقهوا في الحلال والحرام».(2)

وقال الإمام الكاظم(عليه السلام): «تفقهوا في دين اللّه، فإن الفقه مفتاح البصيرة وتمام العبادة والسبب إلى المنازل الرفيعة...»(3).

وقال أمير المؤمنين(عليه السلام): «أيها الناس! لا خير في دين لا تفقه فيه...»(4).

الْإِثْمَ...}(1)... وإنما عاب اللّه ذلك عليهم، لأنّهم كانوا يرون من الظلمة الذين بين أظهرهم المنكر والفساد، فلا ينهونهم عن ذلك...»(2).

وقال الإمام السجاد(عليه السلام) في كتابه للزهري: «أخذ على العلماء في كتابه إذ قال: {لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ وَلَا تَكْتُمُونَهُ}(3) وأعلم أن أدنى ما كتمت وأخف ما احتملت أن آنست وحشة الظالم...»(4).

إندماج كلي بين الطبقة الثانية والثالثة، فيتكون المجتمع من طبقتين فقط هما:الظلمة الطغاة، والمستضعفون. ولكن بشكل عام يمكن تقسيم الفئات الاجتماعية إلى ثلاثة أقسام، بل وأكثر بحسب الاعتبارات المختلفة.

وهنا لا بد من القول بخطأ ما ادّعاه ماركس(1) من أن المجتمع لا بد أن يكون طبقة واحدة، وليست هناك إلّا طبقتان: طبقة غنية وأخرى مستضعفة، فلا بد أن يُقضى نهائياً على الطبقة الغنية، وأن لا يبقى في المجتمع إلّا طبقة واحدة. فهو لا يعترف بوجود فئة ثالثة التي مهمتها تغذية الجانب الروحي للإنسان، وهذه الطبقة (رجال الدين الروحانيين) التي كانت موجودة تمارس دورها الفعال منذ أن خلق اللّه البشر على هذه الأرض، أي: منذ زمن نبي اللّه آدم(عليه السلام) وإلى يومنا هذا وحتى قيام الساعة. وقد ورد أن اللّه عزّ وجلّ بدأ بالخليفة قبل الخليقة(2).

والأنبياء المعصومون والائمة الطاهرون(عليهم السلام) والعلماء الصالحون كانوا دائماً من هذه الطبقة؛ فكانوا يسعون في استرداد الحق لأهله والدفاع عن المظلومين والمستضعفين والأخذ بأيدي جميع الناس إلى سعادة الدنيا والآخرة، ومن هنا كان الظالمون يحاربونهم بكل حقد.

إن الأنبياء والأئمة(عليهم السلام) ضحوا بأنفسهم في سبيل اللّه وإنقاذ المستضعفين، وقد أمرهم اللّه بذلك، وهذا واجب شرعي حتى إذا كان الإنسان بنفسه في مأمن من ظلم الظلمة ولم تسلب أمواله وحقوقه، فإنه مأمور بالدفاع عن الآخرين والمظلومين والمستضعفين.

قال تعالى: {وَمَا لَكُمْ لَا تُقَٰتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ

ص: 85

وَالْوِلْدَٰنِ الَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا أَخْرِجْنَا مِنْ هَٰذِهِ الْقَرْيَةِ الظَّالِمِ أَهْلُهَا وَاجْعَل لَّنَا مِن لَّدُنكَ وَلِيًّاوَاجْعَل لَّنَا مِن لَّدُنكَ نَصِيرًا}(1).

هو ضرب دماغ الشخص الآخر، ورأسه بالحجارة أو باليد(1).

وربنا سبحانه يصوّر غلبة الحق وانتصاره على الباطل بهذه الصورة الجميلة والمتحركة التي تجعل القارئ يتصور الحق كأن له يداً قوية يضرب بها على رأس الباطل فيزيله من الوجود.

أهمله أو أعطاه إجازة، فإن ذلك يعني بداية الباطل، وشروع حياة غير منتظمة، وسلوك لا متزن، وتصرفات غير واعية، وانطلاق للهوى بكل تفاصيله، فيخضع العقل للشهوات، لتبدأ الحياة الحيوانية جولتها، لأن ما يميز الإنسان عن الحيوان هو العقل، فإذا انعدم الأخير أو انعدم تأثيره على سلوك الإنسان تحوّل إلى حيوان، فيبدأ يتحرك لإشباع شهواته وأهوائه، دونما حد أو حساب، وهذا هو الباطل.

قال الإمام الباقر(عليه السلام): «لما خلق اللّه العقل استنطقه، ثم قال له: أقبل فأقبل، ثم قال له: أدبر فأدبر، ثم قال: وعزتي وجلالي ما خلقت خلقاً هو أحبّ إليّ منك، ولا أكملتك إلّا في من أحب، أما إني إياك آمر وإياك أنهى، وإياك أعاقب وإياك أثيب»(1).

وقال أمير المؤمنين(عليه السلام): «العقل غطاء ستير، والفضل جمال ظاهر، فاستر خلل خلقك بفضلك، وقاتل هواك بعقلك، تسلم لك المودة وتظهر لك المحبة»(2).

وقال(عليه السلام): «لا عقل مع هوى»(3).

وقال(عليه السلام) أيضاً: «حرام على كل عقل مغلول بالشهوة أن ينتفع بالحكمة»(4).

وكذلك يتحرك الهوى بصورة لا تعرف التوقف فيسعى إلى امتلاك كل شيء حتى ولو لم يكن مشروعاً، وأكل كل ما يشتهي، ولبس كل ما يتمنى، ولا شك أن الطرق إلى تحقيق كل ذلك متعسرة غالباً، فيبدأ بطيّ المراحل عبر الباطل؛ فمثلاً: بدل أن يتزوّج الرجل وينعم بزوجة صالحة، رغم أنه قد يتكلف بعض التكاليف

ص: 88

المادية كتقديم المهر والنفقة وما أشبه، تراه يجنح عن الطريق السوي عبر أقصر الطرق وأسهلها - كما يتصور - فيسقط في وحل الزنا والفاحشة.

وبدل أن يعمل لتكون عنده أموال محللة، يقضي بها احتياجاته ومستلزماته المعيشية، كأن يشتري الطعام والملابس، نراه يقوم بسرقة الأموال لأنه يزعم بأنها أيسر عليه.

وهكذا باقي الانحرافات التي تدل على انحراف الشخص عن نور العقل والشرع، حتى يصل إلى قمة الباطل فيشرك باللّه العظيم ويخالف الأنبياء والأئمة المعصومين(عليهم السلام) ويقتل الأبرياء ويسحق الكرامات من أجل إشباع رغباته الشيطانية.

يقول أمير المؤمنين(عليه السلام): «غرض المبطل الفساد»(1).

ولا يخفى أن الباطل يتشكل بألوان وأشكال مختلفة، ولعلها لكي تجذب المغفلين، ولذلك عندما يبدأ صراع الطبقة المستكبرة مع الطبقتين المحرومة والمؤمنة الروحانية، فإن قسماً كبيراً ممن يؤيدون صراع المستكبرين يتشكلون من المغفلين والهمج الرعاع.

قال أمير المؤمنين(عليه السلام): «إن قلوب الجهال تستفزها الأطماع، وترتهنها المنى، وتستعلقها الخدائع»(2)(3).

وَيُحِقُّ الْحَقَّ بِكَلِمَٰتِهِ إِنَّهُ عَلِيمُ بِذَاتِ الصُّدُورِ}(1).

وفي البحار عن أمير المؤمنين(عليه السلام) قال: «لما ولد رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم) ألقيت الأصنام في الكعبة على وجوهها، فلما أمسى سمع صيحة من السماء: {جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَٰطِلُ إِنَّ الْبَٰطِلَ كَانَ زَهُوقًا}»(2)(3).

وعن ابن مسعود قال: دخل النبي(صلی الله عليه وآله وسلم) يوم الفتح وحول البيت ثلاثمائة وستون صنماً فجعل يطعنها بعود في يده ويقول: {جَاءَ الْحَقُّ وَمَا يُبْدِئُ الْبَٰطِلُ وَمَا يُعِيدُ} {جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَٰطِلُ إِنَّ الْبَٰطِلَ كَانَ زَهُوقًا}»(4).

وقد ورد أنه دخل عبد المطلب(عليه السلام) بيت اللّه الحرام مع حفيده النبي(صلی الله عليه وآله وسلم)، فلما وضع رجله في البيت سمع النبي(صلی الله عليه وآله وسلم) يقول: «بسم اللّه وباللّه» وإذا البيت يقول: السلام عليك يا محمد ورحمة اللّه وبركاته، وإذا بهاتف يهتف ويقول: {جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَٰطِلُ إِنَّ الْبَٰطِلَ كَانَ زَهُوقًا}»(5).

وفي قصة ولادة الإمام المهدي(عليه السلام) قال الإمام العسكري(عليه السلام) لعمته حكيمة(عليها السلام): «هاتي ابني إليّ» تقول: «فكشفت عن سيدي فإذا هو ساجد متلقياً الأرض بمساجده وعلى ذراعه الأيمن مكتوب: {جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَٰطِلُ إِنَّ الْبَٰطِلَ كَانَ زَهُوقًا}(6) الحديث»(7).

ص: 91

ثم يقول سبحانه في نفس الآية: {وَلَكُمُ الْوَيْلُ مِمَّا تَصِفُونَ}(1) فالويل للكثير من الناس ممن لا يفهمون بأن الباطل زاهق، وأنه ليس إلّا كالطبل الفارغ، الذي وإن علا صوته وكبر حجمه، إلّا أنه إذا ثقب ينتهي مفعوله، فعلى الإنسان المؤمن أن لايخشى أراجيف المبطلين وأبواقهم، لأن سياسة المبطلين زائلة لامحالة، وما على المؤمن إلّا أن يقف بوجه مكائدهم الشيطانية.

وتعالى: {وَإِنَّ جُندَنَا لَهُمُ الْغَٰلِبُونَ}(1)، ولكن - لاشك - في أن ذلك إنما يتم بعد صراع مرير، ودماء زكية، ومواجهات حادة، وجهاد ثقافي وعلمي وسياسي واقتصادي وفي مختلف المجالات، دفاعاً عن الحق والحقيقة، وانتصاراً للمظلومين المضطهدين، حتى ينتصر المسلمون تحت راية الإمام المهدي عجل الله تعالی فرجه الشريف، لتكون دولة الحق الإلهية، ونهاية جولة الباطل إلى الأبد، وما ذلك على اللّه بعزيز، وإنهم يرونه بعيداً ونراه قريباً.

بإمكان هؤلاء أن يهاجروا إلى دار الإيمان ويؤمنوا. ولعل الآية أعم منهم ومن المؤمنين الذي بقوا في دار الكفر ولا يتمكنون من إظهار واجبات الإسلام، والعمل بما أوجبه اللّه سبحانه {قَالُواْ} أي: قالت الملائكة لهم عند قبض أرواحهم {فِيمَ كُنتُمْ} أي: في أي شيء كنتم من أمر دينكم؟ وهو إستفهام تقديري توبيخي {قَالُواْ كُنَّا مُسْتَضْعَفِينَ فِي الْأَرْضِ} يستضعفنا أهل الشرك في بلادنا فلا يتركوننا لأن نؤمن، أو لا يتركوننا نعمل بالإسلام، {قَالُواْ} أي: قالت الملائكة لهم: {أَلَمْ تَكُنْ أَرْضُ اللَّهِ وَٰسِعَةً فَتُهَاجِرُواْ فِيهَا} حتى تخرجوا من سلطة الكفار وتتمكنوا من العمل بالإسلام وبشرائعه {فَأُوْلَٰئِكَ} الذين سبق وصفهم {مَأْوَىٰهُمْ} مرجعهم ومحلهم {جَهَنَّمُ وَسَاءَتْ مَصِيرًا} أي: أنها مصير سيء لعذابها وأهوالها(1).

نعم، يقول اللّه عزّ وجلّ عن هؤلاء المستضعفين إنهم ظالمي أنفسهم، واللّه لايحب الظلم بكل ألوانه، فأولئك الذين يقومون بتبرير تقاعسهم وسكوتهم بأنهم ضعفاء لا يقدرون على شيء - وهذا خلاف الواقع - فإننا نرى من خلال هذه الآية أن اللّه لا يقبل منهم العذر، لماذا؟

لأن الإنسان بإمكانه أن يغير الواقع الموجود من الظلم والطغيان، وذلك لوجود الإرادة عند كل فرد من البشر، واللّه يريد من الإنسان المؤمن أن يكون قوي الإرادة راسخ الإيمان، صلباً في خندق التحدي.

ولا يرضى للمؤمن أن يذل نفسه ويرضخ للظلم والجور.

قال أبو عبد اللّه(عليه السلام): «إن اللّه عزّ وجلّ فوّض إلى المؤمن أموره كلها ولم يفوّض إليه أن يذلّ نفسه، ألم تسمع لقول اللّه عزّ وجلّ: {وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ

ص: 95

وَلِلْمُؤْمِنِينَ}(1) فالمؤمن ينبغي أن يكون عزيزاً ولا يكون ذليلاً يعزه اللّه بالإيمان والإسلام»(2).

ثم إن هؤلاء الذين ادعوا أنهم مستضعفون، إذا لم يلتحقوا بفئة الإيمان والحق لمواجهة الطغاة، ولم يهاجروا من دولة الظلم، فإنهم وبلا شك سوف ينصهرون في دولة الباطل، بل ربما أصبحوا أداوات بيد الطغاة، ومنفذين لمشاريعهم الاستبدادية، لضعفهم وخوفهم من بطشه، فيفضّلون طاعة الظالمين ومسايرتهم على مواجهتهم والاعتراض عليهم، وبذلك ستكون هذه الفئة من المجتمع، قاعدة عريضةً تتحرك مع الطغاة وتكثّر للطاغية سواده وقواعده، ولو فرضنا أنها لم تساعده ولم تتحرك معه، إلّا أن سكوتها على أعمال الظالمين نوع تشجيع، فكأنها أيدت الظالمين والظلم بسكوتهم؛ تقول الآية: {فَأُوْلَٰئِكَ مَأْوَىٰهُمْ جَهَنَّمُ وَسَاءَتْ مَصِيرًا}(3)، حيث اعتبرهم اللّه عزّ وجلّ من أهل النار، وإن كانوا مؤمنين مؤدين للتكاليف، ولكن السكوت عن الظلم من أكبر القبائح والذنوب.

ولقد ذكر التأريخ كثيراً من مصاديق هذه الفئة المستضعفة!، فالذين كتبوا الرسائل لسيد الشهداء أبي عبد اللّه الحسين(عليه السلام) ودعوه للثورة على الظلم والاستبداد، وقفوا في معسكر بني أمية في كربلاء، ليقتلوه ويمنعوه الماء، هو وأطفاله وأصحابه الكرام، مع أنهم كانوا يصلون ويصومون، ويعرفون حق المعرفة أنه(عليه السلام) أمامهم وأنه ابن رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم).

روى حذيم بن شريك الأسدي قال: لما أتى علي بن الحسين زين العابدين(عليهما السلام) بالنسوة من كربلاء وكان مريضاً، وإذا نساء أهل الكوفة ينتدبن

ص: 96

مشققات الجيوب، والرجال معهن يبكون، فقال زين العابدين(عليه السلام) بصوت ضئيل وقد نهكته العلة: «إن هؤلاء يبكون علينا فمن قتلنا غيرهم؟!».

فأومت زينب بنت علي بن أبي طالب(عليها السلام) إلى الناس بالسكوت، قال حذيم الأسدي: لم أر واللّه خفرة(1) قط أنطق منها، كأنها تنطق وتفرغ على لسان علي(عليه السلام) وقد أشارت إلى الناس بأن أنصتوا، فارتدت الأنفاس، وسكنت الأجراس، ثم قالت بعد حمد اللّه تعالى والصلاة على رسوله(صلی الله عليه وآله وسلم):

«أما بعد يا أهل الكوفة، يا أهل الختل والغدر والخذل، ألّا فلا رقأت(2) العبرة ولا هدأت الزفرة، إنما مثلكم كمثل التي نقضت غزلها من بعد قوة أنكاثاً، تتخذون أيمانكم دخلاً بينكم، هل فيكم إلّا الصلف والعجب والشنف(3) والكذب وملق الإماء وغمز الأعداء، أو كمرعى على دمنة، أو كفضة على ملحودة، ألّا بئس ما قدمت لكم أنفسكم، أن سخط اللّه عليكم وفي العذاب أنتم خالدون، أتبكون أخي؟!

أجل واللّه، فابكوا، فإنكم أحرى بالبكاء، فابكوا كثيراً واضحكوا قليلاً، فقد أبليتم بعارها، ومنيتم بشنارها(4)، ولن ترحضوها أبداً، وأنى ترحضون قتل سليل خاتم النبوة، ومعدن الرسالة، وسيد شباب أهل الجنة، وملاذ حربكم، ومعاذ حزبكم، ومقر سلمكم، وآسي كلمكم، ومفزع نازلتكم، والمرجع إليه عند مقاتلتكم، ومدرة حججكم، ومنار محجتكم. ألّا ساء ما قدمت لكم أنفسكم، وساء ما تزرون ليومبعثكم، فتعسا تعساً، ونكساً نكساً، لقد خاب السعي وتبت الأيدي وخسرت

ص: 97

الصفقة، وبؤتم بغضب من اللّه، وضربت عليكم الذلة والمسكنة.

أتدرون ويلكم؛ أي كبد لمحمد(صلی الله عليه وآله وسلم) فرثتم؟ وأي عهد نكثتم؟ وأي كريمة له أبرزتم؟ وأي حرمة له هتكتم؟ وأي دم له سفكتم؟

لقد جئتم شيئا إدّاً، تكاد السماوات يتفطرن منه وتنشق الأرض، وتخر الجبال هداً. لقد جئتم بها شوهاء صلعاء عنقاء سوداء فقماء خرقاء(1)، كطلاع الأرض، أو مل ء السماء، أفعجبتم أن تمطر السماء دماً، ولعذاب الآخرة أخزى وهم لا ينصرون، فلا يستخفنكم المهل، فإنه عزّ وجلّ لايحفزه البدار، ولا يخشى عليه فوت النار...»(2).

وهذه هي طبيعة فئة المستضعفين المتخاذلين.

فانظر إلى قبح عملهم وعظمة فعلهم، لا لشيء إلّا لأنهم جبناء، فقدوا إرادتهم، واستسهلوا الخضوع للظالمين، واشتروا الحياة الدنيا بالآخرة، ورضوا أن يكونوا من أهل النار، باختيارهم السيئ وتفكيرهم الضحل، لأن لهم قلوباً لا يفقهون بها، وإيماناً متزلزلاً لا ينتفعون من آثاره: {فَأُوْلَٰئِكَ مَأْوَىٰهُمْ جَهَنَّمُ وَسَاءَتْ مَصِيرًا}(3).

أو {ثُلَّةٌ مِّنَ الْأَوَّلِينَ * وَقَلِيلٌ مِّنَ الْأخِرِينَ}(1).

أو: {وَأَكْثَرُهُمْ لِلْحَقِّ كَٰرِهُونَ}(2).

إلى غير ذلك من الآيات التي توحي بأن فئة الحق قليلة، والباطل فئاته كثيرة، إلّا أن هذه الكثرة وتلك القلة لا تعني شيئاً بقدر ما تحمل الفئة الحقة من معان إيمانية روحية سامية، فعندما يتمسك المؤمنون باللّه، ويتوكلون عليه، ويجسدون العقيدة في أرض الواقع، نجدهم ينتصرون على كثرة الباطل، وليس هذا فحسب، بل ويزهقونه أيضاً؛ لأن دمغة الحق قوية جداً.

والتاريخ ملئ بالشواهد على ذلك:

فهذه معركة بدر... وأحد... والخندق... وحنين...

وكذلك على الصعيد الفردي، حيث ينتصر المؤمن على شيطانه، ويغلب هواه، ويعمل خالصاً لوجه اللّه تعالى.

كانتصار الإمام علي(عليه السلام) على عمرو بن عبد ودّ العامري حيث قام بقتله خالصاً لوجه اللّه عزّ وجلّ بعد أن تركه ومشى خطوات ليسكن غضبه. وأمثال ذلك كثير في قصص الأنبياء والأئمة والصالحين(عليهم السلام)... .

السياسة الحاكمة في العالم، ونقاط الضعف ومراكز القوة فيها، فيقرأ الاشتراكية والرأسمالية ومساوءهما، فإنه بدون الإطلاع والمعرفة لا يمكنه أن يكتشف السلبيات ونقاط الضعف في سياسة الدولة ومخططات الحكّام، وبالتالي تمرّ عليه ألوان من الخدع والأكاذيب عبر أشكال من الاستبداد المقنّع والمقنّن. وحينذاك سوف لا يعترض أبداً، لأنه لايدري ماذا يحصل وماذا حصل؟

أما إذا تحلى بالمعرفة والوعي السياسي، فإنه يدرك تحركات الدولة ومخططات الحكومات وما تريده الأحزاب والحركات، وما أشبه، ويقرأ ما وراء السطور، فيحصّن نفسه ومجتمعه من مكرها ومخططاتها الشيطانية.

ولذلك عندما جاء الاستعمار والطواغيت، حاولوا دائماً أن يذوّبوا إرادة الإنسان، ويقهروها بالإرهاب والظلم، حتى إذا ما انتهت واضمحلت الإرادة صار الإنسان كالحيوان، بل ربما أشد حمقاً وغباءً، وأشد ظلماً وتعسفاً كما قال تعالى: {إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعَٰمِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا}(1).

نعم، إذا انعدمت الإرادة وصودرت، ساء الاختيار لدى الإنسان، وعليه تسوء كل أفعاله وأقواله وأعماله، فيخضع للظالمين، ويأتي بكل ما يملونه عليه؛ لأنه فقد جوهر التصدي والمواجهة بفقد إرادته، فهو لا يقدر أن يصمم، ولا يقدر أن يتخذ لنفسه قراراً، بل ينتظر دائماً من الآخرين أن يقرروا له ويحرّكوه فيتحرك كالدُمية، وهكذا يسيطر الشيطان عليه.

فمن أجل أن يبقى المؤمن حراً قوياً صلباً في طريق الحق، عليه أن يقوي من إرادته الإيمانية، ولا يتنازل عنها، مهما كانت الضغوط والمشاكل والعقبات.

وطريق تقوية الإرادة هو الإنقطاع إلى اللّه عزّ وجلّ، والنظر إليه سبحانه بعين الواثق المطمئن، والمواصلة في العبادة والطاعة، والاستغراق في حب اللّه تبارك وتعالى، ودعائه والتوكل عليه، وتوكيل كافة الأمور إليه عزّ وجلّ، فهو تعالى صاحب التأثير المطلق في الوجود.

قال رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم): «مثل المؤمن القوي كالنخلة، ومثل المؤمن الضعيفكخامَة(2) الزرع»(3).

وقال أمير المؤمنين(عليه السلام): «المؤمن بُشره في وجهه، وحُزنه في قلبه، أوسع

ص: 102

شي ء صدراً، وأذلّ شي ء نفساً، يكره الرفعة، ويشنأ السمعة، طويلٌ غمّه، بعيدٌ همّه، كثيرٌ صمته، مشغولٌ وقته، شكورٌ صبور، مغمورٌ بفكرته، ضنينٌ بخَلَّته، سهل الخليقة، لين العريكة، نفسه أصلب من الصلد(1)، وهو أذل من العبد»(2).

وقال الإمام الصادق(عليه السلام): «المؤمن له قوة في دين، وحزم في لين، وإيمان في يقين، وحرص في فقه، ونشاط في هُدى، وبرّ في استقامة، وعلم في حلم، وكيس في رفق، وسخاء في حق، وقصد في غنى، وتجمل في فاقة، وعفو في قدرة، وطاعة للّه في نصيحة، وانتهاء في شهوة، وورع في رغبة، وحرص في جهاد، وصلاة في شغل، وصبر في شدة، وفي الهزاهز وقور، وفي المكاره صبور، وفي الرخاء شكور... لا يُرى في حكمه نقص، ولا في رأيه وهن، ولا في دينه ضياع، يرشد من استشاره ويساعد من ساعده، ويكيع عن الخنا والجهل»(3).

وعيهم الأخلاقي والثقافي والعقائدي، وتثقفهم بالدين ومسائله، وتظهر لهم العقيدة الإسلامية بأجلى صورها الواضحة، وتجذرها في قلوبهم، لينطلقوا في أجواء العلم والمعرفة.

قال الإمام الصادق(عليه السلام): «جاء رجل إلى رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم) فقال: يا رسول اللّه، ما العلم؟ قال: الإنصات. قال: ثم مه؟ قال: الاستماع. قال: ثم مه؟ قال: الحفظ. قال: ثم مه؟ قال: العمل به، قال: ثم مه يا رسول اللّه؟ قال: نشره»(1).

وقال أمير المؤمنين(عليه السلام): «زكاة العلم نشره... زكاة العلم بذله لمستحقه، وإجهاد النفس في العمل به»(2).

وقال(عليه السلام): «الكاتم للعلم غير واثق بالإصابة فيه»(3).

وقال(عليه السلام): «جمال العلم نشره، وثمرته العمل به، وصيانته وضعه في أهله»(4).

وقال(عليه السلام): «شكر العالم على علمه عمله به وبذله لمستحقه»(5).

وبما سبق وبمراعات سائر شروط الانتصار، يمكن لفئة الحق أن تنتصر على فئة الباطل، وأن تغلق المنافذ التي يمر عبرها الطاغوت ويمرر ألاعيبه منخلالها، من منافذ الجهل والابتعاد عن الدين، لأن الجهل عامل قوي لاستعمار الشعوب، والابتعاد عن الدين وعن اللّه عامل أقوى لكي تبقى الشعوب تحت ذل المستكبرين. فإن الإيمان باللّه يدعو الإنسان إلى التحرر من كل عبودية، سوى العبودية للّه عزّ وجلّ، ويوجب الانقضاض على الظالمين، لأن اللّه لا يحب

ص: 104

الظلم بعد أن كتب على نفسه الرحمة.

يقول الإمام زين العابدين(عليه السلام) في دعاء مكارم الأخلاق:

«اللّهم صل على محمد وآله، ولا أُظلمنّ وأنت مطيق للدفع عني، ولا أُظلمنّ وأنت القادر على القبض مني، ولا أَضلّنّ وقد أمكنتك هدايتي، ولا أفتقرنّ ومِن عندك وسعي، ولا أطغينّ ومِن عندك وجدي، اللّهم إلى مغفرتك وفدتُ، وإلى عفوك قصدتُ، وإلى تجاوزك اشتقتُ»(1) بحق محمدٍ وآله الطيبين الطاهرين.

وقال سبحانه: {فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ وَمَن تَابَ مَعَكَ وَلَا تَطْغَوْاْ إِنَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ}(1).

وقال عزّ وجلّ: {إِنَّ الَّذِينَ قَالُواْ رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَٰمُواْ فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ}(2).

وقال جلّ وعلا: {وَأَلَّوِ اسْتَقَٰمُواْ عَلَى الطَّرِيقَةِ لَأَسْقَيْنَٰهُم مَّاءً غَدَقًا}(3).

وقال عزّ وجلّ: {يَوْمَ لَا يَنفَعُ الظَّٰلِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ وَلَهُمُ اللَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوءُ الدَّارِ}(1).

وقال جلّ وعلا: {أَلَا إِنَّ الظَّٰلِمِينَ فِي عَذَابٖ مُّقِيمٖ}(2).

وقال(عليه السلام): «ظالم الناس يوم القيامة منكوب بظلمه معذّب محروب»(1).

وقال الإمام الباقر(عليه السلام): «ما أحد يظلم بمظلمة إلّا أخذه اللّه بها في نفسه وماله...»(2).

ص: 109

القيامة، إنه لم يدّخر صغيرة ولا كبيرة من شأنها أن تصلح بال البشر، إلّا أحصاها لهم، وبيّنها بمختلف الحالات والسبل، لكي يتبين الرشد من الغي، وتتم الحجة للّه على الناس أجمعين، وذلك بعد أن رسم لكل من المخلوقات طريق سلوكه وما يحتاج إليه في مختلف مجالات الحياة.

ثم إن الأسلوب الذي جاء به القرآن من بسيط في المنهج، وسلس في البيان، ومطابق للفطرة الإنسانية، إلّا أنه بالنسبة إلى الأطر التي بناها قاطع وصارم، فمبانيه صارمة ومرنة في آن واحد. فمن حيث وضوح المضمون نجد أنّ إلى جانب وضوح كلّ قاعدة نوعاً من التحصين الذي يقف في مواجهة الفوضى والأهواء، ولكنّها تترك لكل فرد حرياته المشروعة، وتكيّفه في نطاقه على مثله الأعلى، وبهذه الطريقة كان قد بلغ القرآن درجة الكمال العليا، التي لا يمكن لغيره أن يصلها، كيف لا؟ وهو الطريق الأقوم الذي رسمه اللّه سبحانه وتعالى للبشر.

قال سبحانه وتعالى: {إِنَّ هَٰذَا الْقُرْءَانَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ وَيُبَشِّرُ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّٰلِحَٰتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا كَبِيرًا}(1).

فإن الذي يهدي إليه القرآن أقوم وأكمل مما يهدي إليه غيره من الكتب.

قال سبحانه وتعالى: {قُلْ إِنَّنِي هَدَىٰنِي رَبِّي إِلَىٰ صِرَٰطٖ مُّسْتَقِيمٖ دِينًا قِيَمًا مِّلَّةَ إِبْرَٰهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ}(2)

فمجرى السنّة الإلهية قد تمثل في القرآن من حيث هداية الإنسان إلى سبيل الحق.

ص: 111

قال تعالى: {يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَٰنَهُ سُبُلَ السَّلَٰمِ وَيُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَٰتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَىٰ صِرَٰطٖ مُّسْتَقِيمٖ}(1).

فإن معنى: {يَهْدِي بِهِ} أي: بكل واحد من النور والكتاب، كما قال سبحانه: {فَانظُرْ إِلَىٰ طَعَامِكَ وَشَرَابِكَ لَمْ يَتَسَنَّهْ}(2) أي كل واحد منهما {اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَٰنَهُ} أي: من اتبع رضوان اللّه - أي رضاه - بقبول القرآن ونبوة محمد(صلی الله عليه وآله وسلم) {سُبُلَ السَّلَٰمِ} أي: طُرُق السلامة في كل شيء، السلامة في الدين، والسلامة في الدنيا، والسلامة في الآخرة للفرد وللمجتمع،{وَيُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَٰتِ إِلَى النُّورِ} فإن الحياة ظلمات لا يدري الإنسان كيف يسير في دروبها، وبالقرآن والنبي يهتدي إلى الحق ويُنير طريقه {بِإِذْنِهِ} بإذن اللّه ولطفه {وَيَهْدِيهِمْ إِلَىٰ صِرَٰطٖ مُّسْتَقِيمٖ} يوصلهم إلى سعادة الدنيا والآخرة(3).

إن اللّه عزّ وجلّ إذا كتب على عبد أن يدخل في هذا الأمر كان أسرع إليه من الطير إلى وكره»(1).

نعم، ما من شك في أن الهداية من اللّه سبحانه، وإنما الهداة: القرآن الحكيم والرسول الكريم(صلی الله عليه وآله وسلم) وأهل البيت الطاهرون(عليهم السلام)، وسيلة وظرف للفيض الإلهي ولتبليغ أوامر اللّه عزّ وجلّ كما قال جلّ وعلا: {إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ}(2).

وفي تفسير هذه الآية المباركة نقول: بيّن اللّه تبارك وتعالى أن الكفار الذين لا يؤمنون ليس على الرسول حسابهم، حتى يجهد نفسه لكي يهديهم، بل إنما عليه البلاغ ف{إِنَّكَ} يا رسول اللّه {لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ} أي لا تتمكن من هداية من تحب أن يهتدي من الناس، فإن الرسول(صلی الله عليه وآله وسلم) كان يحب هداية عمه أبي لهب وغيره من أشراف قريش، بل الناس أجمعين، ولكنه لم يكن يتمكن من ذلك، والمراد بالهداية العمل الذي يجبرهم على الإسلام، لا مجرد إراءة الطريق، {وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ} بأن يلطف به الألطاف الخفية حيث يراه مستعداً للإيمان مهيئاً نفسه للإذعان، فإرائة الطريق من اللّه والرسول(صلی الله عليه وآله وسلم) عامة لكل أحد. أما الألطاف الخفية فالرسول(صلی الله عليه وآله وسلم) لا يقدر عليها واللّه قادر عليها، لكنه إنما يلطف بها على من أعد نفسه وأخذ يأتي في الطريق. ولعل ممن تنطبق هذه الآية الكريمة عليه هو (سيد قطب) صاحب كتاب (في ظلال القرآن) الذي لم يهتدبنور الإيمان؛ إذ ملأ قلبه بالحقد والغل للرسول وآله وذويه(عليهم السلام)، فتراه في عرض تفسيره وطوله ينتقص من الرسول الأعظم(صلی الله عليه وآله وسلم) وعمه(عليه السلام) وسائر ذوي قرابته في

ص: 113

لفائف من الكلام المزيف بالتقليد الأعمى عن الأمويين أعداء اللّه والرسول(صلی الله عليه وآله وسلم) والشجرة الملعونة في القرآن، فقد أخذ يطبق هذه الآية الكريمة على أبي طالب(عليه السلام)، مع أنه قد ورد من طرق العامة والخاصة أن أبا طالب من أول المؤمنين بالرسول، ولو كان أبو طالب أباً لأحد كبرائهم لأهالوه بمقام الملائكة المكرمين، لكن ذنبه الوحيد أنه أبو علي أمير المؤمنين(عليه السلام) (1). وماذا يقال في من يطبق آية {عَبَسَ وَتَوَلَّىٰ}(2) على رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم)، ليبرئ ساحة عثمان الذي وردت فيه الآية، وهكذا وهلم جرا، وقد صدق اللّه سبحانه حيث يقول: {إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ} وهل من محمل لعمل من يخوض دقائق الأمور، فيعرف الشعرة في الليل المظلم، ثم لا يرى الشمس الضاحية في وسط السماء، إلّا العناد، وإنه استحق عليه كلمة العذاب؟ وقد كنت أريد أن أنزه هذا السفر عن مثل هذه الأمور لكن غلو (قطب) جرني إلى ذلك فإنه أتى بكل ما لفقته الأموية النكراء، ولكن في لفائف حريرية، وقفازات براقة، فيظن الغير أنه بريء عن العصبية الجاهلية {وَسَيَعْلَمُ الَّذِينَ ظَلَمُواْ أَيَّ مُنقَلَبٖ يَنقَلِبُونَ}(3) و{وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ}(4) أي: القابلين للهداية، أو الذين اهتدوا فيجازيهم حسب علمه(5).

إذن، هناك أسباب ظاهرية لهذه الهداية ومن هذه الأسباب القرآن الكريم، فقد فرض اللّه (جلت عظمته) على الناس العلم والعمل بما في القرآن الكريم، فلا

ص: 114

عذر لهم في تركه بعد أن وفر لهم من يعينهم على ذلك وهم الرّسول وأهل بيته(عليهم السلام) التراجمة والمفسرون له. فقد قال سبحانه وتعالى: {فَسَْٔلُواْ أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ}(1).

وقال تبارك تعالى: {ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَٰبَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا}(2).

وقد فرض اللّه على العباد طاعتهم ولم يفرض طاعة غير من اصطفاه وطهره، فمن خالف اللّه تعالى ورسوله(صلی الله عليه وآله وسلم) وأسند أمره إلى غير المصطفين خسر دنياه وآخرته.

قال تعالى: {وَيَوْمَ يَعَضُّ الظَّالِمُ عَلَىٰ يَدَيْهِ يَقُولُ يَٰلَيْتَنِي اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلًا}(3).

فإن قوله تعالى: {يَعَضُّ الظَّالِمُ عَلَىٰ يَدَيْهِ} أي: أسفاً وندماً لما سبق منه من الظلم، والعض هو الأخذ بالأسنان، وكأن المتندم إنما يفعل ذلك لإرادة إيلام جسمه انتقاماً لما صدر منه مما ألقاه في هذا الندم، والعض على اليدين في الندم الشديد {يَقُولُ يَٰلَيْتَنِي اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلًا} أي: ليتني اتبعت محمداً(صلی الله عليه وآله وسلم) واتخذت معه في سبيل الهداية حتى لا أبتلي بهذا اليوم العصيب(4).

الذِّكْرِ} ورد عن أبي جعفر الباقر(عليه السلام): «إن من عندنا يزعمون أن قول اللّه عزّ وجلّ: {فَسَْٔلُواْ أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ}(1) أنهم اليهود والنصارى، قال: إذاً يدعونكم إلى دينهم - قال: - قال بيده إلى صدره: نحن أهل الذكر ونحن المسئولون»(2).

وعن عبد اللّه بن عجلان عن أبي جعفر(عليه السلام) في قول اللّه عزّ وجلّ: {فَسَْٔلُواْ أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ}

قال(عليه السلام): «قال رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم): الذكر أنا والأئمة أهل الذكر».

وقوله عزّ وجلّ: {وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَّكَ وَلِقَوْمِكَ وَسَوْفَ تُسَْٔلُونَ}(3).

قال أبو جعفر(عليه السلام): «نحن قومه ونحن المسئولون»(4).

أما وصي رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم) أمير المؤمنين(عليه السلام) ففي الروايات أنه المخصوص في الآية السابقة بكلمة (السبيل) حيث قال تعالى: {يَٰلَيْتَنِي اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلًا}(5)، حيث قال (صلوات اللّه وسلامه عليه) في خطبة له(عليه السلام): «فأنا الذّكر الّذي عنه ضلّ، والسّبيل الّذي عنه مال، والإيمان الّذي به كفر، والقرآن الّذي إيّاه هجر، والدّين الّذي به كذّب، والصّراط الّذي عنه نكب»(6).

وعن جابر بن عبد اللّه الأنصاري قال: وفد على رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم) أهل اليمن،فقال النبي(صلی الله عليه وآله وسلم): «جاءكم أهل اليمن يبسون بسيسا»(7) فلما دخلوا على رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم) قال: «قوم رقيقة قلوبهم، راسخ إيمانهم، ومنهم المنصور يخرج في

ص: 116

سبعين ألفا ينصر خلفي وخلف وصيي، حمائل سيوفهم المسك».

فقالوا: يارسول اللّه، ومن وصيك؟

فقال: «هو الذي أمركم اللّه بالاعتصام به، فقال جلّ وعزّ: {وَاعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُواْ}»(1).

فقالوا: يا رسول اللّه، بين لنا ما هذا الحبل؟

فقال: «هو قول اللّه: {إِلَّا بِحَبْلٖ مِّنَ اللَّهِ وَحَبْلٖ مِّنَ النَّاسِ}(2) فالحبل من اللّه كتابه والحبل من الناس وصيي».

فقالوا: يا رسول اللّه، من وصيك؟

فقال: «هو الذي أنزل اللّه فيه: {أَن تَقُولَ نَفْسٌ يَٰحَسْرَتَىٰ عَلَىٰ مَا فَرَّطتُ فِي جَنبِ اللَّهِ}»(3).

فقالوا: يا رسول اللّه، وما جنب اللّه هذا؟

فقال:«هو الذي يقول اللّه فيه: {وَيَوْمَ يَعَضُّ الظَّالِمُ عَلَىٰ يَدَيْهِ يَقُولُ يَٰلَيْتَنِي اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلًا}(4) هو وصيي والسبيل إلي من بعدي».

فقالوا: يا رسول اللّه، بالذي بعثك بالحق نبيا أرناه فقد اشتقنا إليه؟

فقال: «هو الذي جعله اللّه آية للمؤمنين المتوسمين، فإن نظرتم إليه نظر من كان له قلب أو ألقى السمع وهو شهيد عرفتم أنه وصيي، كما عرفتم أني نبيكم، فتخللوا الصفوف وتصفحوا الوجوه، فمن أهوت إليه قلوبكم فإنه هو؛ لأن اللّه عزّ

ص: 117

وجلّ يقول في كتابه: {فَاجْعَلْ أَفِْٔدَةً مِّنَ النَّاسِ تَهْوِي إِلَيْهِمْ}(1) أي: إليه وإلى ذريته(عليهم السلام)» ثم قال: فقام أبو عامر الأشعري في الأشعريين، وأبو غرة الخولاني في الخولانيين، وظبيان وعثمان بن قيس في بني قيس، وعرنة الدوسي في الدوسيين، ولاحق بن علاقة، فتخللوا الصفوف وتصفحوا الوجوه وأخذوا بيد الأنزع الأصلع البطين، وقالوا: إلى هذا أهوت أفئدتنا يا رسول اللّه.

فقال النبي(صلی الله عليه وآله وسلم): «أنتم نجبة اللّه حين عرفتم وصي رسول اللّه قبل أن تعرفوه، فبم عرفتم أنه هو؟»

فرفعوا أصواتهم يبكون ويقولون: يا رسول اللّه، نظرنا إلى القوم فلم تحن لهم قلوبنا، ولما رأيناه رجفت قلوبنا ثم اطمأنت نفوسنا وانجاشت أكبادنا وهملت أعيننا وانثلجت صدورنا، حتى كأنه لنا أب ونحن له بنون.

فقال النبي(صلی الله عليه وآله وسلم): «{وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ وَالرَّٰسِخُونَ فِي الْعِلْمِ}(2) أنتم منهم بالمنزلة التي سبقت لكم بها الحسنى، وأنتم عن النار مبعدون».

قال - جابر - : فبقي هؤلاء القوم المسمَّون حتى شهدوا مع أمير المؤمنين(عليه السلام) الجمل وصفين فقتلوا بصفين رحمهم اللّه، وكان النبي(صلی الله عليه وآله وسلم) بشرهم بالجنةوأخبرهم أنهم يستشهدون مع علي بن أبي طالب(عليه السلام) (3).

كيف لا؟! وهو باب مدينة العلم المتمثلة بالرسول(صلی الله عليه وآله وسلم)، فقد قال(صلی الله عليه وآله وسلم): «أنا مدينة العلم وعلي بابها»(4) فاللازم التمسك بالقرآن والعترة معاً، كما صرح بذلك رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم) حيث قال: «إني تارك فيكم الثقلين كتاب اللّه وعترتي أهل

ص: 118

بيتي إن تمسكتم بهم لن تضلوا...»(1).

يمتازون بميزات عديدة عن المسلمين في عالمنا اليوم، وممكن أن تكون هذه الميزات هي بعض أسباب الانفصال الذي يحصل بين بعض المسلمين وبين القرآن.

ومن ضمن هذه الأسباب: عدم وضوح الرؤية، فإن البعض قد ارتكزت في ذهنه فكرة:أن القرآن بعيد عن الإدراك البشري، وذلك من حيث أنه كلام اللّه العليم الخلاق اللامتناهي، وكلام مثله سبحانه يجلّ عن أن يدركه مخلوق ضعيف وجاهل مثل الإنسان.

ولعل هذا التصور ناتج من: عدم الاستعداد الفكري؛ إذ عدم الاستعداد للتدبر في القرآن له دور مؤثر في فصل فهم روح القرآن عند البعض، فإن من يودّ أن تأتيه اللقمة سائغة من دون أن يجهد نفسه بعض الشيء في تحصيلها لا يصل إلى ما يريد، وكذلك فإن ابتعاد الجيل المسلم المعاصر عن اللغة العربية الأصلية، كان له دور كبير في عدم فهم الآيات القرآنية.

وبما أن الفهم أساس العلم فالمسلمون حيث لم يفهموا القرآن ابتعدوا عنه كثيراً.

فهذه جملة أسباب يمكن الوقوف عندها ومعالجتها بالشكل الصحيح، كييعود المبتعدون عن القرآن إلى رشدهم، ولكي ترتفع الشبهات التي تجول في أذهانهم.

علماً بأن اللّه عزّ وجلّ قد جعل للقرآن من يفسر آياته ويبينها وهم رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم) وأهل بيته الطاهرون(عليهم السلام).

بَِٔايَةٖ لَّيَقُولَنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِنْ أَنتُمْ إِلَّا مُبْطِلُونَ}(1).

وقال أمير المؤمنين(عليه السلام) مبيناً حقيقة القرآن: «نور لمن استضاء به، وشاهد لمن خاصم به، وفلج لمن حاج به، وعلم لمن وعى، وحكم لمن قضى»(2).

ولا يخفى أن القرآن الكريم هو رسالة اللّه للإنسان في الأرض، ومن الطبيعي أن تكون الرسالة متناسبة مع فهم المرسل إليه، وفي حدود مدركاته؛ ولذا نرى أنّ معظم خطاباته جاءت موجهة لعامة الناس، من قبيل قوله تعالى: {يَٰأَيُّهَا النَّاسُ} و: {يَٰأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ} ومن الضروري أن يكون هؤلاء المخاطبون قادرين على فهم هذه الخطابات أو بعضها إن لم نقل أجمعها - ولو بالرجوع إلى من عيّنهم اللّه لتفسيرها، فهذا لا يعني عدم لزوم الرجوع إلى أهل الذكر في تفسير الآيات، بل المقصود أن القرآن نزل للجميع وليس لفئة خاصة محددة من البشر، وبإمكان الجميع أن يتدبروا في القرآن ويدركوا مفاهيمه بحسب تفاوت قدراتهم العلمية، نعم هناك آيات متشابهات، أو مؤولات، يكون الإنسان بحاجة إلى مراجعة الرسول(صلی الله عليه وآله وسلم) وأهل البيت(عليهم السلام) في معرفة المقصود منها.

تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَىٰ ذِكْرِ اللَّهِ}(1).

وقال عزّ وجلّ: {تِلْكَ ءَايَٰتُ اللَّهِ نَتْلُوهَا عَلَيْكَ بِالْحَقِّ فَبِأَيِّ حَدِيثِ بَعْدَ اللَّهِ وَءَايَٰتِهِ يُؤْمِنُونَ}(2).

وقال(عليه السلام): «إن القرآن ظاهره أنيق، وباطنه عميق، لا تفنى عجائبه، ولا تنقضي غرائبه، ولا تكشف الظلمات إلّا به»(3).

الإنسان قد تدبر بآية واحدة من آيات القرآن، فكيف بالذي يتدبر في القرآن أجمع(1).

بعض التفاسير قوله تعالى: {أَوْجَسَ فِي نَفْسِهِ} أي: وجد في نفسه ما يجده الخائف، ويقال:أوجس القلب فزعاً،أي: أضمر، والسبب في ذلك أنه خاف أن يلتبس على الناس أمرهم فيتوهموا أنهم فعلوا مثل ما فعله، ويظنوا المساواة فيشكوا ولا يتبعونه، وقيل: إنه خوف الطباع إذا رأى الإنسان أمراً فظيعاً فإنه يحذره ويخافه في أول وهلة، وقيل: إنه خاف أن يتفرق الناس قبل إلقائه العصا، وقبل أن يعلموا ببطلان السحرة فيبقوا في شبهة، وقيل: إنه خاف لأنه لم يدر أن العصا إذا انقلبت حية هل تظهر المزية؛ لأنه لم يعلم أنها تتلقفها وكان ذلك موضع خوف، لأنها لو انقلبت حية ولم تتلقف ما يأفكون ربما ادعوا المساواة لا سيما والأهواء معهم والدولة لهم، فلما تلقفت زالت الشبهة(1).

فإن قيل: فمن أي شي ء خاف موسى(عليه السلام) حتى حكى اللّه تعالى عنه من الخيفة في قوله تعالى - الآية - أو ليس خوفه يقتضي شكه في صحة ما أتى به؟

الجواب: لم يخف من الوجه الذي تضمنه السؤال، وإنما رأى من قوة التلبيس والتخييل ما أشفق عنده من وقوع الشبهة على من لم يمعن النظر، فأمنه اللّهتعالى من ذلك وبين له أن حجته ستتضح للقوم بقوله تعالى: {قُلْنَا لَا تَخَفْ إِنَّكَ أَنتَ الْأَعْلَىٰ}(2)(3).

إذن، خوف موسى(عليه السلام) كان لأجل هداية الناس وفي سبيل اللّه تعالى وليس خوفاً لمصلحة شخصية.

الخوف، فإنه(صلی الله عليه وآله وسلم) عندما علم من قبل اللّه سبحانه أن ربيبه: زيد بن حارثة الذي رباه ورعاه سيطلّق زوجته: زينب بنت جحش، وأن اللّه سيزوجه إياها، كان(صلی الله عليه وآله وسلم) يؤكد على زيد لكي لا يطلقها خوفاً من الاتهامات والشائعات، التي يمكن أن تحاك من قبل المنافقين ضدّه(صلی الله عليه وآله وسلم)، لكن الوحي نزل على الرسول(صلی الله عليه وآله وسلم) وقال: {وَإِذْ تَقُولُ لِلَّذِي أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِ وَأَنْعَمْتَ عَلَيْهِ أَمْسِكْ عَلَيْكَ زَوْجَكَ وَاتَّقِ اللَّهَ وَتُخْفِي فِي نَفْسِكَ مَا اللَّهُ مُبْدِيهِ وَتَخْشَى النَّاسَ وَاللَّهُ أَحَقُّ أَن تَخْشَىٰهُ فَلَمَّا قَضَىٰ زَيْدٌ مِّنْهَا وَطَرًا زَوَّجْنَٰكَهَا لِكَيْ لَا يَكُونَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ حَرَجٌ فِي أَزْوَٰجِ أَدْعِيَائِهِمْ إِذَا قَضَوْاْ مِنْهُنَّ وَطَرًا وَكَانَ أَمْرُ اللَّهِ مَفْعُولًا}(1).

ولقد ورد في تفسير الآية المباركة: أنه لما تزوج زيد بن حارثة زينب بنت جحش، ثم أراد اللّه سبحانه أن يزيل العقبة التي كانت بعد أمام المسلمين في أمر التزوج من نساء أدعيائهم، فقد كانوا يرون أن ذلك من قبيل نكاح الأب زوجة ابنه؛ ولذا لما طلق زيد زينباً - ولعله كان لما نقل أنها كانت حادة المزاج، فلم يتلائم الزوجان - نكحها رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم) تتميماً للتشريع الذي سبق في أولالسورة {وَمَا جَعَلَ أَدْعِيَاءَكُمْ أَبْنَاءَكُمْ}(2) ومن غريب الأمر: أن جماعة من الناس اختلقوا حول هذه القصة روايات تنافي أصول الإسلام والعقيدة، حتى أن علي بن إبراهيم القمي(3) على جلالته لم يسلم من الوقوع ضحية ذلك الاختلاف، كما لم يسلم من الوقوع ضحية قول المعاندين في آية: {إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ}(4)، فسبحان من لم يخلق الإنسان معصوماً إلّا الأنبياء والأئمة(عليهم السلام)

ص: 128

ومن إليهم، {وَ} اذكر يا رسول اللّه {إِذْ تَقُولُ} لزيد بن حارثة الذي دعوته ابناً لك قبل نزول آية: {وَمَا جَعَلَ أَدْعِيَاءَكُمْ أَبْنَاءَكُمْ} {لِلَّذِي أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِ} بالإسلام والإيمان، ومصاحبة الرسول {وَأَنْعَمْتَ} أنت {عَلَيْهِ} بالكفاية والتربية والتحرير والتعليم، وتزويجه بزينب {أَمْسِكْ عَلَيْكَ زَوْجَكَ} ولا تطلقها، فقد وقعت بينهما المشاجرة، فأراد زيد طلاقها - وقد تقدم أنها كانت ذات حدة في أخلاقها، كما ذكروا - والإتيان بلفظ {عَلَيْكَ} لما في الإمساك من الثقل، حتى كأنه حمل على الإنسان {وَاتَّقِ اللَّهَ} يا زيد في مفارقتها ومضارتها، ومعاشرتها، فلا تعاشرها إلّا حسناً جميلاً {وَ} قد كان اللّه سبحانه أخبر الرسول أنه سيطلق زينباً، وان الرسول(صلی الله عليه وآله وسلم) يتزوجها لتحطيم قاعدة (البنوة) الجاهلية، ولما كان الرسول(صلی الله عليه وآله وسلم) يعلم ما يحدثه هذا العمل من الضجة، في ذلك المجتمع الجديد العهد بالإسلام، خشى إظهاره؛ ولذا قال سبحانه له(صلی الله عليه وآله وسلم) و{وَتُخْفِي فِي نَفْسِكَ} يا رسول اللّه، إرادتك زواجها بأمر اللّه بعد طلاقها {مَا اللَّهُ مُبْدِيهِ} أي الشيء الذي اللّه يظهره بعد ذلك {وَتَخْشَى النَّاسَ}.

وقد قال بعض: كيف يخشى النبي الناس؟

فلنقل: هل كان النبي يخشى من العقرب أن تلدغه، أو السبع أن يفترسه؟ فإن قالوا: نعم، قلنا: ما الفرق حتى جوزتم تلك الخشية، ولم تجوزوا هذه الخشية، من كلام الناس وطعنهم؟ وإن قالوا: لا، قلنا: فأي دليل على أنه ينافي مقام العصمة الخشية من الضار والمؤذي، فإن ما ثبت هو أن الرسول(صلی الله عليه وآله وسلم) معصوم، لا أنه مسلوب عنه صفات البشرية من خشية واضطراب، وجوع وعطش، وفي قصة موسى(عليه السلام): {إِنَّنَا نَخَافُ أَن يَفْرُطَ عَلَيْنَا}(1) و: {فَخَرَجَ مِنْهَا

ص: 129

خَائِفًا}(1)، وأما قوله: {وَاللَّهُ أَحَقُّ أَن تَخْشَىٰهُ} فهو من باب الجناس المليح، نحو قوله: {وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يُقْسِمُ الْمُجْرِمُونَ مَا لَبِثُواْ غَيْرَ سَاعَةٖ}(2) وقول الرضا(عليه السلام): «إن كنت باكياً لشيء، فابك للحسين(عليه السلام)»(3) فإن الإنسان إذا هاج به وصف نفسي، قيل له: وجّه هذا الوصف إلى جهة أصلح، فمن هاجت به العاطفة نحو جارة، قلنا له: اعطف على ولدك، أو نقول: إن ولدك أحق بالعطف، ولا نريد بذلك أن العاطفة نحو الجار غير حسنة، وإنما نريد توجيهه نحو ما هو الأصلح بحاله {فَلَمَّا قَضَىٰ زَيْدٌ مِّنْهَا} أي: من زوجته زينب {وَطَرًا} أي: حاجة، بأن تم حاجته فيها، وطلقها، حيث لم يتلائما {زَوَّجْنَٰكَهَا} أي: أمرنا بتزويج زينب {لِكَيْ لَا يَكُونَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ حَرَجٌ فِي أَزْوَٰجِ أَدْعِيَائِهِمْ} أي: لتكون أنت أول من ينقض هذه العادة الجاهلية عملاً؛ حتى لا يتحرج المؤمنون بعدك من أخذ زوجة المتبنى لهم {إِذَا قَضَوْاْ} أولئك الأدعياء {مِنْهُنَّ} أي: من زوجاتهم {وَطَرًا}أي: حاجة، بأن طلقوهن، فإن الطلاق لا يكون إلّا بعد عدم الرغبة، والحاجة في الزوجة {وَكَانَ أَمْرُ اللَّهِ مَفْعُولًا} أي: أن الشيء الذي يريده اللّه لا بد وأن يُفعل ويُؤتى في الخارج، فتزوجها رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم) وضمها إلى نسائه(4).

إذن، هذه الحالة من الخوف الممدوح هي حالة طبيعية لدى كل إنسان، ويظهر منه أن عظمة الرجال الأشداء ليست في أنهم لا يخافون، وإنما لأنهم يكسرون حاجز الخوف ولا يتركونه يسيطر عليهم في تقييد أفعالهم، فالخوف الذي يحدّد الإنسان ويجبّنه هو الخوف المذموم ولا بد من تجاوزه والتخلي عنه

ص: 130

بشتى الوسائل، أما الخوف الممدوح والمطلوب بقاؤه فهو: الخوف من اللّه سبحانه وتعالى؛ إذ أية قوة تستحق أن يخشاها الإنسان في هذا الوجود، لا تساوي أي شيء أمام قوة اللّه تبارك وتعالى.

عليه يوم القيامة، وأن هذه الدنيا وصعوباتها هي محطة للابتلاء والاختبار لمقدار قوة إرادة الإنسان وكيفية سلوكه، يقول اللّه سبحانه وتعالى: {الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَوٰةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ}(1).

في القرآن الحكيم والعمل بجميع أوامره، والانتهاء عن كل نواهيه.

القيامة تاج الملك وكُسِيَا حلّتين لم ير الناس مثلهما»(1).

وقال(صلی الله عليه وآله وسلم): «إنّ هذا القرآن مأدبة اللّه فتعلّموا مأدبته ما استطعتم، إنّ هذا القرآن حبل اللّه، وهو النور البيّن والشفاء النافع، عصمة لمن تمسّك به ونجاة لمن تبعه»(2).

المجتمع ككل.

فالقرآن إذن هو منهج وسلوك، وهو يؤدي بالفرد الإنساني إلى أن يكون عضواً نافعاً في المجتمع، بعد أن ترتكز في ذهنه حالة الخوف من اللّه التي تؤدي إلى أن تكون كل أعماله محسوبة ومدروسة، سواء في وحدته وانفراده، أم في مجتمعه وذويه.

فعن إسحاق بن عمار قال: قال أبو عبداللّه(عليه السلام): «يا إسحاق! خف اللّه كأنك تراه، وإن كنت لا تراه فإنه يراك، فإن كنت ترى أنه لا يراك فقد كفرت، وإن كنت تعلم أنه يراك ثم برزت له بالمعصية، فقد جعلته من أهون الناظرين عليك»(1).

فالإنسان عندما يكون لديه تفكير كهذا، يجعل اللّه أمامه في كل صغيرة وكبيرة، ومن البديهي أن تكون أعماله حينئذ صالحة ونواياه خيرة، فتصب في خدمة الآخرين ومصلحة المجتمع مادام ارتباطه بالمجتمع، والتلميذ الذي نمتفي قلبه نيَّة الخير - كما أشرنا إليه آنفاً - لا بد وأن يكون قد استقاها من مجتمعه الخيّر ومن أبويه الصالحين.

إذن، فليكن لنا القرآن دليلاً ونوراً نستنير به في هذه الدنيا الزائلة، للفوز بالأخرى الأبدية والباقية. قال الإمام الحسن(عليه السلام): «ما بقي في الدنيا بقية غير هذا القرآن فأتخذوه إماماً يدلكم على هداكم، وإن أحق الناس بالقرآن من عمل به وإن لم يحفظه، وأبعدهم منه من لم يعمل وإن كان يقرؤه»(2).

وقال رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم): «إنّ هذه القلوب لتصدأ كما يصدأ الحديد وإن جلاءها قراءة القرآن»(3).

ص: 137

وقال ابن عباس: قارئ القرآن التابع له، لا يضل في الدنيا ولا يشقى في الآخرة(1).

وفي الختام نسأل اللّه تعالى وندعوه بالمأثور من دعاء الإمام زين العابدين(عليه السلام) مردّدين: «اللّهم... واجعل القرآن وسيلة لنا إلى أشرف منازل الكرامة، وسُلّماً نعرج فيه إلى محل السلامة، وسبباً نجزى به النجاة في عرصة القيامة، وذريعة نقدم بها على نعيم دار المقامة، اللّهم صل على محمد وآله واحطط بالقرآن عنا ثقل الأوزار، وهب لنا حسن شمائل الأبرار...»(2).

وقال تبارك وتعالى: {وَلَقَدْ ضَرَبْنَا لِلنَّاسِ فِي هَٰذَا الْقُرْءَانِ مِن كُلِّ مَثَلٖ لَّعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ}(1).

وقال جلّ وعلا: {أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْءَانَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُواْ فِيهِ اخْتِلَٰفًا كَثِيرًا}(1).

من يقرأ القرآن ولا يرعوي شيء به»(1).

وقالت السيدة فاطمة الزهراء(عليها السلام) في خطبتها المعروفة في أمر فدك: «لله فيكم عهد قدّمه إليكم، وبقية استخلفها عليكم: كتاب اللّه بيّنة بصائرها، وآي منكشفة سرائره، وبرهان متجلية ظواهره، مديم للبريّة استماعه، وقائد إلى الرضوان أتباعه، ومؤدٍ إلى النجاة أشياعه، فيه تبيان حجج اللّه المنيرة، ومحارمه المحرمّة، وفضائله المدوّنة، وجمله الكافية، ورخصه الموهوبة، وشرائعه المكتوبة، وبيناته الجلية...»(2).

وقال أمير المؤمنين(عليه السلام): «من اتخذ قول اللّه دليلاً هدي إلى التي هي أقوم»(3).

وقال أمير المؤمنين(عليه السلام): «واعلموا أن هذا القرآن هو الناصح الذي لا يغش، والهادي الذي لا يضل، والمحدث الذي لا يكذب، وما جالس هذا القرآن أحد إلّا قام عنه بزيادة أو نقصان: زيادة في هدى، أونقصان من عمى»(1).

وقال أمير المؤمنين(عليه السلام): «إن المؤمن لا يصبح إلّا خائفاً وإن كان محسناً، ولا يمسي إلّا خائفاً وإن كان محسناً، لأنه بين أمرين: بين وقت قد مضى لا يدري ما اللّه صانع به، وبين أجل قد اقترب لا يدري ما يصيبه من الهلكات»(1).

وقال أبو عبد اللّه(عليه السلام): في قول اللّه عزّ وجلّ: {وَلِمَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ جَنَّتَانِ}(2) قال: «من علم أن اللّه يراه ويسمع ما يقول ويعلم ما يعمله من خير أو شر فيحجزه ذلك عن القبيح من الأعمال فذلك الذي خاف مقام ربه ونهى النفس عن الهوى»(3).

وقال لقمان(عليه السلام) لابنه: «يا بني خف اللّه خوفاً لو أتيته بعمل الثقلين خفت أن يعذبك، وارجُهُ رجاء لو أتيته بذنوب الثقلين رجوت أن يغفر لك»(4).

ص: 143

ومنهم أيضاً ابنه سليمان بن داود(عليهما السلام)، وهما(عليهما السلام) من عظام أنبياء اللّه تعالى رغم أنهما ليسا من أولي العزم؛ إذ أن أولي العزم من الأنبياء هم خمسة فقط: نبي الإسلام محمد(صلی الله عليه وآله وسلم)، وموسى، وعيسى، وإبراهيم، ونوح(عليهم السلام) أما سائر الأنبياء الذين يبلغ عددهم (124000) بين نبي ورسول - على القول المشهور - فليسوا بأولي العزم، حيث روي عن رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم) قوله: «إن للّه تعالى مائة ألف نبي وأربعة وعشرين ألف نبي، أنا سيدهم وأفضلهم وأكرمهم على اللّه عزّ وجلّ، ولكل نبي وصي أوصى إليه بأمر اللّه تعالى ذكره، وإن وصيي علي بن أبي طالب لسيدهم وأفضلهم وأكرمهم على اللّه عزّ وجلّ»(1).

وروي عن ابن عباس أنه قال: أول المرسلين آدم(عليه السلام) وآخرهم محمد(صلی الله عليه وآله وسلم) وكانت الأنبياء مائة ألف وأربعة وعشرون ألف نبي، الرسل منهم ثلاثمائة وخمسة، ومنهم خمسة أولوا العزم صلوات اللّه عليهم: نوح وإبراهيم وموسى وعيسى ومحمد(عليهم السلام)، وخمسة من العرب: هود وصالح وشعيب وإسماعيل ومحمد(عليهم السلام)، وخمسة عبرانيون: آدم وشيث وإدريس ونوح وإبراهيم(عليهم السلام)، وأول أنبياء بني إسرائيل موسى وآخرهم عيسى، والكتب التي أنزلت على الأنبياء(عليهم السلام) مائة كتاب وأربعة كتب، منها على آدم خمسون صحيفة، وعلى إدريس ثلاثون، وعلى إبراهيم عشرون، وعلى موسى التوراة، وعلى داود الزبور، وعلى عيسى الإنجيل، وعلى محمد الفرقان(عليهم السلام)»(2).

وروي أيضاً: كان خمسة من الأنبياء سريانيون: آدم وشيث وإدريس ونوحوإبراهيم(عليهم السلام) وكان لسان آدم(عليه السلام) العربية وهو لسان أهل الجنة، فلما أن عصى ربه

ص: 145

أبدله بالجنة ونعيمها الأرض والحرث، وبلسان العربية السريانية، وقال: كان خمسة عبرانيون: إسحاق ويعقوب وموسى وداود وعيسى(عليهم السلام)، ومن العرب: هود وصالح وشعيب وإسماعيل ومحمد(عليهم السلام)، وخمسة بعثوا في زمن واحد: إبراهيم وإسحاق وإسماعيل ويعقوب ولوط(عليهم السلام)، بعث اللّه إبراهيم وإسحاق(عليهما السلام) إلى الأرض المقدسة، وبعث يعقوب(عليه السلام) إلى أرض مصر، وإسماعيل(عليه السلام) إلى أرض جرهم، وكانت جرهم حول الكعبة سكنت بعد العماليق؛ وسموا عماليق لأن أباهم كان عملاق بن لود بن سام بن نوح صلى اللّه عليهم، وبعث لوط إلى أربع مدائن: سدوم وعامور وصنعا وداروما، وثلاثة من الأنبياء ملوك: يوسف وداود وسليمان(عليهم السلام)، وملك الدنيا مؤمنان وكافران فالمؤمنان: ذو القرنين وسليمان(عليهما السلام)، وأما الكافران: فنمرود بن كوش بن كنعان، وبخت نصر(1).

ومما يشير إلى عدد الأنبياء ما روي عن أبي عبد اللّه(عليه السلام) قال: «من أحب أن يصافحه مائة ألف نبي وعشرون ألف نبي فليزر قبر الحسين بن علي(عليهما السلام) في النصف من شعبان؛ فإن أرواح النبيين(عليهم السلام) تستأذن اللّه في زيارته فيؤذن لهم»(2).

وعلى قول آخر فإن عدد الأنبياء(عليهم السلام) (320000) نبي ورسول. فقد روي عن أبي عبد اللّه(عليه السلام) قال: «قال أبوذر: يا رسول اللّه، كم بعث اللّه من نبي؟

فقال: ثلاثمائة ألف نبي وعشرون ألف نبي.

قال: يا رسول اللّه، فكم المرسلون؟

فقال: ثلاثمائة وبضعة عشر.

قال: يا رسول اللّه، فكم أنزل اللّه تعالى من كتاب؟

ص: 146

فقال: مائة وأربعة وعشرون كتاباً، أنزل على إدريس(عليه السلام) خمسين صحيفة وهو أخنوخ، وهو أول من خط بالقلم، وأنزل على نوح(عليه السلام) عشر صحائف، وأنزل على إبراهيم(عليه السلام) عشراً، وأنزل التوراة على موسى(عليه السلام)، والزبور على داود(عليه السلام)، والإنجيل على عيسى(عليه السلام)، والقرآن على محمد(صلی الله عليه وآله وسلم)»(1).

وعلى قول آخر: إن عددهم(عليهم السلام) (144000) نبي، كما روي عن صفوان بن مهران الجمال، عن أبي عبد اللّه(عليه السلام) قال: قال لي: «يا صفوان، هل تدري كم بعث اللّه من نبي؟». قال: قلت: ما أدري. قال: «بعث اللّه مائة ألف نبي وأربعة وأربعين ألف نبي، ومثلهم أوصياء، بصدق الحديث وأداء الأمانة والزهد في الدنيا، وما بعث اللّه نبياً خيراً من محمد(صلی الله عليه وآله وسلم) ولا وصياً خيراً من وصيه(عليه السلام)»(2).

إذن، كما أن بعض الأنبياء والرسل(عليهم السلام) مفضّل على بعض كما قال سبحانه وتعالى: {تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَىٰ بَعْضٖۘ مِّنْهُم مَّن كَلَّمَ اللَّهُ وَرَفَعَ بَعْضَهُمْ دَرَجَٰتٖ}(3) حيث فيهم أفضلهم وهم أولوا العزم، وهم أصحاب الشرائع والعزائم، كما ورد في الروايات الشريفة، فقد ورد عن أبي عبد اللّه(عليه السلام) قال: «سادة النبيين والمرسلين خمسة وهم أُولو العزم من الرسل وعليهم دارت الرحى، نوح وإبراهيم وموسى وعيسى ومحمد صلى اللّه عليه وآله وعلى جميع الأنبياء»(4).

أما ما وجه تسمية هؤلاء الأنبياء الخمسة بأولي العزم، فذلك مما بينتهالروايات الشريفة الواردة عن أهل البيت(عليهم السلام)، فقد ورد عن الإمام الرضا(عليه السلام) قال: «إنما سمي أولو العزم أولي العزم لأنهم كانوا أصحاب العزائم والشرائع، وذلك

ص: 147

أن كل نبي كان بعد نوح(عليه السلام) كان على شريعته ومنهاجه، وتابعاً لكتابه إلى زمان إبراهيم الخليل(عليه السلام)، وكل نبي كان في أيام إبراهيم وبعده كان على شريعة إبراهيم ومنهاجه، وتابعاً لكتابه إلى زمن موسى(عليه السلام)، وكل نبي كان في زمن موسى(عليه السلام) وبعده كان على شريعة موسى ومنهاجه وتابعاً لكتابه إلى أيام عيسى(عليه السلام)، وكل نبي كان في أيام عيسى(عليه السلام) وبعده كان على منهاج عيسى وشريعته وتابعاً لكتابه إلى زمن نبينا محمد(صلی الله عليه وآله وسلم)، فهؤلاء الخمسة هم أولوالعزم، وهم أفضل الأنبياء والرسل(عليه السلام) وشريعة محمد(صلی الله عليه وآله وسلم) لا تنسخ إلى يوم القيامة ولا نبي بعده إلى يوم القيامة، فمن ادعى بعد نبينا أو أتى بعد القرآن بكتاب فدمه مباح لكل من سمع ذلك منه»(1).

قال:«ثلاثمائة وثلاثة عشر، وبقيتهم أنبياء».

قلت: كان آدم(عليه السلام) نبياً؟

قال: «نعم، كلمه اللّه، وخلقه بيده. يا أبا ذر! أربعة من الأنبياء عرب: هود، وصالح، وشعيب، ونبيك».

قلت: يا رسول اللّه! كم أنزل اللّه من كتاب؟

قال: «مائة وأربعة كتب، أنزل اللّه منها على آدم(عليه السلام) عشر صحف، وعلى شيث خمسين صحيفة، وعلى أخنوخ وهو إدريس ثلاثين صحيفة، وهو أول من خط بالقلم، وعلى إبراهيم عشر صحائف، والتوراة، والإنجيل، والزبور، والفرقان».

وفي الحديث أنه كان في صحف إبراهيم(عليه السلام): ينبغي للعاقل أن يكون حافظاً للسانه، عارفاً بزمانه، مقبلاً على شأنه. وقيل: إن كتب اللّه كلها أنزلت في شهر رمضان(1).

وتوراة موسى(عليه السلام) وإنجيل عيسى(عليه السلام).

وكتاب المجوس الذي يسمى (جاماسب) كما ورد في بعض الروايات حيث روي عن الإمام الباقر(عليه السلام): «والمجوس تؤخذ منهم الجزية؛ لأن النبي(صلی الله عليه وآله وسلم) قال: سنوا بهم سنة أهل الكتاب، وكان لهم نبي اسمه: دامسب فقتلوه، وكتاب يقال له:جاماسب، كان يقع في اثني عشر ألف جلد ثورٍ فحرقوه»(2).

وفي نص آخر عنه(عليهم السلام) قال: «المجوس تؤخذ منهم الجزية؛ لأن النبي(صلی الله عليه وآله وسلم) قال: سنوا بهم سنة أهل الكتاب، وكان لهم نبي اسمه: داماست فقتلوه، وكتاب

ص: 149

يقال له: جاماست كان يقع في اثني عشر ألف جلد ثور فحرقوه»(1).

ولعل هذا الاسم (جاماست) كان على حسب اللغة العربية، و(أوستا) كان على لغة غير العرب(2).

2- وقسم آخر منهم من لم يكن له كتاب وإنما كانت نبوته امتداداً لنبوة سابقة، كالأنبياء الذي جاءوا من بعد النبي عيسى(عليه السلام) حيث كانوا يعملون بما أتى به عيسى(عليه السلام) ويأخذون بتعاليمه.

ثم استمر الحال على ذلك إلى أن بعث اللّه تعالى خاتم الأنبياء محمد بن عبد اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم) حيث به وبكتابه اختتمت الأديان والكتب، وتعين القرآن هو الكتاب الإلهي، والقانون السماوي، والدستور الشرعي للحياة، الذي يحتوي على كل شيء. حيث قال تبارك وتعالى: {وَيَوْمَ نَبْعَثُ فِي كُلِّ أُمَّةٖ شَهِيدًا عَلَيْهِم مِّنْ أَنفُسِهِمْ وَجِئْنَا بِكَ شَهِيدًا عَلَىٰ هَٰؤُلَاءِ وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَٰبَ تِبْيَٰنًا لِّكُلِّ شَيْءٖ وَهُدًى وَرَحْمَةً وَبُشْرَىٰ لِلْمُسْلِمِينَ}(3).

ومن بعده جاء الأئمة الأطهار(عليهم السلام) يواصلون طريقة النبي(صلی الله عليه وآله وسلم) بنفس الكتاب ونفس التشريع، ونفس الأخلاق ونفس السيرة. فقد روي عن أبي جعفر عن أبيه(عليهما السلام) قال: «ما بعث اللّه نبياً إلّا أعطاه من العلم بعضه ما خلا النبي(صلی الله عليه وآله وسلم) فإنهأعطاه من العلم كله فقال: {تِبْيَٰنًا لِّكُلِّ شَيْءٖ}(4) وقال: {وَكَتَبْنَا لَهُ} لموسى {فِي الْأَلْوَاحِ مِن كُلِّ شَيْءٖ}(5) و: {قَالَ الَّذِي عِندَهُ عِلْمٌ مِّنَ الْكِتَٰبِ}(6) ولم يخبر أن

ص: 150

عنده علم الكتاب والمن لا يقع من اللّه على الجميع، وقال لمحمد(صلی الله عليه وآله وسلم): {ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَٰبَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا}(1) فهذا الكل ونحن المصطفون، وقال النبي(صلی الله عليه وآله وسلم): رب زدني علماً، فهي الزيادة التي عندنا من العلم الذي لم يكن عند أحد من الأوصياء والأنبياء ولا ذرية الأنبياء غيرنا، فهذا العلم علمنا البلايا والمنايا وفصل الخطاب»(2).

جميعاً محرّفة، كما يشير إلى ذلك قوله عزّ وجلّ: {يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَن مَّوَاضِعِهِ وَنَسُواْ حَظًّا مِّمَّا ذُكِّرُواْ بِهِ}(1). يعني: {الْكَلِمَ} جمع كلمة و{عَن مَّوَاضِعِهِ} أي: وتحريفهم الكلم على قسمين: قسم بمحو بعض التوراة واثبات غيره مكانه، وقسم بتأويله على غير المعنى المقصود منه(2).

وقوله سبحانه وتعالى: {مَا نَنسَخْ مِنْ ءَايَةٍ أَوْ نُنسِهَا نَأْتِ بِخَيْرٖ مِّنْهَا أَوْ مِثْلِهَا أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٖ قَدِيرٌ}(3). والمراد بقوله تعالى: {نُنسِهَا} أي: نترك الكتاب حتى يضمحل ويذهب، ويبيد ويُنسى عند البشر. وإنما يقع النسخ والإنساء في ما يؤتى بالمثل؛ لأن المثل أصلح من المنسوخ والمنسي؛ فمثلاً: إذا سقطت ورقة مالية عن الاعتبار فيأتي الحاكم بورقة أخرى مثلها في القيمة، كما أنه قد يأخذ درهماً من زيد ليعطيه بدله ديناراً و: {أَلَمْ تَعْلَمْ} أيها اليهودي المنكر للنسخ {أَنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٖ قَدِيرٌ} فإن اليهود كانوا يلقون الشبهة بأنه كيف يمكن نسخ كتابهم بالقرآن، وأنه إن كان كتابهم صالحاً فلماذا ينسخ، وإن لم يكن صالحاً فلماذا أنزله اللّه تعالى؟!

وقد كان الجواب: إن عدم النسخ إما لعدم مثل أو أصلح، وإما لعدم قدرة اللّهتعالى على النسخ، وكِلا الأمرين مفقودان؛ فالمثل والأصلح موجودان واللّه على كل شيء قدير(4).

إذن: فالصيغة الأخيرة الكاملة لتوجيهات السماء إلى الأرض، والدستور

ص: 152

الكامل والشامل لكل مجالات الحياة وتطورات الزمن، هو: القرآن الكريم، وقد تعلقت إرادة اللّه جلّ شأنه بحفظه وبقائه بعيداً عن التحريف والتبديل، حيث قال جلّ وعلا: {إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَٰفِظُونَ}(1).

فقد سمي القرآن ذكراً لأنه يذكّر الإنسان بالعقيدة والنظام مما فطر في جبلة الإنسان لكنه ذهل عنه {وَإِنَّا لَهُ لَحَٰفِظُونَ} من التغيير والتحريف والزيادة والنقصان، والذي اعتقده وفاقاً لغير واحد من علمائنا الأخيار أن هذا القرآن الذي هو بأيدينا اليوم بين الدفتين هو عين ما انزل بلا أيّ تغيير أو تبديل، وأن السور والآيات إنما رتبت كما أمر الرسول(صلی الله عليه وآله وسلم)، وإن كان النزول مختلفاً، والرسول لم يفعل هذا الترتيب إلّا بأمر اللّه سبحانه، كما قال سبحانه: {وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَىٰ * إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَىٰ}(2) وهكذا كان اعتقاد والدي(رحمه الله)، كما ذكره في نشرة (أجوبة المسائل الدينية) الكربلائية، وذكرت طرفاً من الكلام في أوائل نشرة (الأخلاق والآداب) الكربلائية، في تفسيري لسورة الحمد وبعض سورة البقرة(3).

حبل ممدود من السماء إلى الأرض، وعترتي أهل بيتي، لن يفترقا حتى يردا عليّ الحوض، فانظروا كيف تخلفوني في عترتي»(1).

وبذلك يكون قانون الإسلام هو الحاكم إلى يوم القيامة، فحلال محمد(صلی الله عليه وآله وسلم) حلال إلى يوم القيامة وحرامه حرام إلى يوم القيامة، وقد ورد في الحديث الشريف عن الإمام الصادق(صلی الله عليه وآله وسلم) إنه قال: «إن اللّه بعث محمداً نبيا فلا نبي بعده، أنزل عليه الكتاب فختم به الكتب فلا كتاب بعده، أحل فيه حلاله وحرم فيه حرامه، فحلاله حلال إلى يوم القيامة، وحرامه حرام إلى يوم القيامة، فيه نبأ ما قبلكم، وخبر ما بعدكم وفصل ما بينكم»، ثم أومأ بيده إلى صدره وقال: «نحن نعلمه»(2).

وروي عن الإمام أبي محمد العسكري(عليه السلام) أنه قال:

«كذّبت قريش واليهود بالقرآن وقالوا: سحر مبين تقوله، فقال اللّه: {الم * ذَٰلِكَ الْكِتَٰبُ}(3) أي: يا محمد، هذا الكتاب الذي أنزلناه عليك هو الحروف المقطعة التي منها: ألف لام ميم، وهو بلغتكم وحروف هجائكم، فأتوا بمثله إن كنتم صادقين واستعينوا على ذلك بسائر شهدائكم، ثم بيّن أنهم لا يقدرون عليه بقوله: {قُل لَّئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنسُ وَالْجِنُّ عَلَىٰ أَن يَأْتُواْ بِمِثْلِ هَٰذَا الْقُرْءَانِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْكَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٖ ظَهِيرًا}(4) ثم قال اللّه: {الم}، هو القرآن الذي افتتح بألم هو {ذَٰلِكَ الْكِتَٰبُ} الذي أخبرت به موسى فمن بعده من الأنبياء، فأخبروا بني إسرائيل: أن سأنزله عليك يا محمد كتاباً عزيزاً {لَّا يَأْتِيهِ الْبَٰطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا

ص: 154

مِنْ خَلْفِهِ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٖ}(1)،{لَا رَيْبَۛ فِيهِۛ}(2) لا شك فيه؛ لظهوره عندهم كما أخبرهم به أنبياؤهم: أن محمداً ينزل عليه كتاب لا يمحوه الباطل يقرؤه هو وأمته على سائر أحوالهم {هُدًى} بيان من الضلالة {لِّلْمُتَّقِينَ} الذين يتقون الموبقات، ويتقون تسليط السفه على أنفسهم، حتى إذا علموا ما يجب عليهم علمه عملوا بما يوجب لهم رضا ربهم.

قال: وقال الصادق(عليه السلام): ثم الألف حرف من حروف قول اللّه، دل بالألف على قولك: اللّه، ودل باللام على قولك: الملك العظيم القاهر للخلق أجمعين، ودل بالميم على أنه المجيد المحمود في كل أفعاله، وجعل هذا القول حجة على اليهود؛ وذلك أن اللّه لما بعث موسى بن عمران ثم من بعده من الأنبياء إلى بني إسرائيل، لم يكن فيهم أحد إلّا أخذوا عليهم العهود والمواثيق ليؤمنن بمحمد(صلی الله عليه وآله وسلم) العربي الأمي المبعوث بمكة، الذي يهاجر إلى المدينة يأتي بكتاب من الحروف المقطعة افتتاح بعض سوره، يحفظه أمته فيقرءونه قياماً وقعوداً ومشاة وعلى كل الأحوال، يسهل اللّه عزّ وجلّ حفظه عليهم، ويقرنون بمحمد(صلی الله عليه وآله وسلم) أخاه ووصيه علي بن أبي طالب(عليه السلام) الآخذ عنه علومه التي علمها والمتقلد عنه الأمانة التي قدرها، ومذلل كل من عاند محمداً(صلی الله عليه وآله وسلم) بسيفه الباتر،ويفحم كل من جادله وخاصمه بدليله القاهر، يقاتل عباد اللّه على تنزيل كتاب اللّه حتى يقودهم إلى قبوله طائعين وكارهين.

ثم إذا صار محمد(صلی الله عليه وآله وسلم) إلى رضوان اللّه عزّ وجلّ وارتد كثير ممن كان أعطاه ظاهر الإيمان، وحرفوا تأويلاته وغيروا معانيه ووضعوها على خلاف وجوهها،

ص: 155

قاتلهم بعد على تأويله حتى يكون إبليس الغاوي لهم هو الخاسر الذليل المطرود المغلول.

قال: فلما بعث اللّه محمداً(صلی الله عليه وآله وسلم) وأظهره بمكة، ثم سيره منها إلى المدينة وأظهره بها، ثم أنزل إليه الكتاب وجعل افتتاح سورته الكبرى بألم يعني: {الم * ذَٰلِكَ الْكِتَٰبُ} وهو ذلك الكتاب الذي أخبرت أنبيائي السالفين أني سأنزله عليك يا محمد(صلی الله عليه وآله وسلم) {لَا رَيْبَۛ فِيهِۛ} فقد ظهر كما أخبرهم به أنبياؤهم: أن محمداً ينزل عليه كتاب مبارك لا يمحوه الباطل، يقرؤه هو وأمته على سائر أحوالهم، ثم اليهود يحرفونه عن جهته، ويتأولونه على غير وجهه، ويتعاطون التوصل إلى علم ما قد طواه اللّه عنهم من حال آجال هذه الأمة، وكم مدة ملكهم، فجاء إلى رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم) منهم جماعة، فولى رسول اللّه علياً(عليه السلام) مخاطبتهم، فقال قائلهم: إن كان ما يقول محمد(صلی الله عليه وآله وسلم) حقاً لقد علمنا كم قدر ملك أمته، هو إحدى وسبعون سنة، الألف واحد واللام ثلاثون والميم أربعون؟

فقال علي(عليه السلام): فما تصنعون ب{المص}(1)، وقد أنزل عليه؟ قالوا: هذه إحدى وستون ومائة سنة.

قال: فما ذا تصنعون ب{الر}(2) وقد أنزلت عليه؟ فقالوا: هذه أكثر؛ هذهمائتان وإحدى وثلاثون سنة.

فقال علي(عليه السلام): فما تصنعون بما أنزل عليه {المر}(3)؟ قالوا: هذه مائتان وإحدى وسبعون سنة.

ص: 156

فقال علي(عليه السلام): فواحدة من هذه له، أو جميعها له؟ فاختلط كلامهم فبعضهم قال له: واحدة منها، وبعضهم قال: بل يجمع له كلها، وذلك سبعمائة وأربع وثلاثون سنة، ثم يرجع الملك إلينا، يعني إلى اليهود.

فقال علي(عليه السلام): أ كتاب من كتب اللّه نطق بهذا، أم آراؤكم دلتكم عليه؟! فقال بعضهم: كتاب اللّه نطق به، وقال آخرون منهم: بل آراؤنا دلت عليه، فقال علي(عليه السلام): فأتوا بالكتاب من عند اللّه ينطق بما تقولون؟ فعجزوا عن إيراد ذلك وقال للآخرين: فدلونا على صواب هذا الرأي؟ فقالوا: صواب رأينا دليله: أن هذا حساب الجمل.

فقال علي(عليه السلام): كيف دل على ما تقولون وليس في هذه الحروف إلّا ما اقترحتم بلا بيان، أرأيتم إن قيل لكم: إن هذه الحروف ليست دالة على هذه المدة لملك أمة محمد(صلی الله عليه وآله وسلم) ولكنها دلالة على أن كل واحد منكم قد لعن بعدد هذا الحساب، أو أن عدد ذلك لكل واحد منكم ومنا بعدد هذا الحساب دراهم أو دنانير، أو أن لعلي على كل واحد منكم دين عدد ما له مثل عدد هذا الحساب؟

قالوا: يا أبا الحسن، ليس شيء مما ذكرته منصوصاً عليه في {الم} و{المص} و{الر} و{المر}؟

فقال علي(عليه السلام): ولا شيء مما ذكرتموه منصوص عليه في {الم} و{المص} و{الر} و{المر}؟ فإن بطل قولنا لما قلنا بطل قولك لما قلت؟فقال خطيبهم ومنطيقهم: لا تفرح يا علي؛ بأن عجزنا عن إقامة حجة في ما تقولهن على دعوانا فأي حجة لك في دعواك، إلّا أن تجعل عجزنا حجتك، فإذاً ما لنا حجة في ما نقول ولا لكم حجة في ما تقولون؟

قال علي(عليه السلام): لا سواء، إن لنا حجة هي المعجزة الباهرة، ثم نادى جمال اليهود: يا أيتها الجمال، اشهدي لمحمد(صلی الله عليه وآله وسلم) ولوصيه، فتبادر الجمال: صدقت

ص: 157

صدقت، يا وصي محمد(صلی الله عليه وآله وسلم)، وكذب هؤلاء اليهود.

فقال علي(عليه السلام): هؤلاء جنس من الشهود، يا ثياب اليهود التي عليهم، اشهدي لمحمد(صلی الله عليه وآله وسلم) ولوصيه، فنطقت ثيابهم كلها: صدقت صدقت يا علي، نشهد: أن محمداً رسول اللّه حقاً، وأنك يا علي وصيه حقاً، لم يثبت محمداً قدماً في مكرمة إلّا وطئت على موضع قدمه بمثل مكرمته؛ فأنتما شقيقان من إشراق أنوار اللّه، فميزتما اثنين، وأنتما في الفضائل شريكان إلّا أنه لا نبي بعد محمد(صلی الله عليه وآله وسلم).

فعند ذلك خرست اليهود، وآمن بعض النظارة منهم برسول اللّه، فغلب الشقاء على اليهود وسائر النظارة الآخرين؛ فذلك ما قال اللّه: {لَا رَيْبَۛ فِيهِۛ} أنه كما قال محمد ووصي محمد عن قول محمد(صلی الله عليه وآله وسلم) عن قول رب العالمين، ثم قال: {هُدًى} بيان وشفاء {لِّلْمُتَّقِينَ} من شيعة محمد وعلي، أنهم اتقوا أنواع الكفر فتركوها، واتقوا الذنوب الموبقات فرفضوها، واتقوا إظهار أسرار اللّه وأسرار أزكياء عباده الأوصياء بعد محمد(صلی الله عليه وآله وسلم) فكتموها، واتقوا ستر العلوم عن أهلها المستحقين لها وفيهم نشروها»(1).

نعم إن القرآن الكريم والعترة الطاهرة هما الثقلان اللذان تركهما وخلفهما رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم) في أمته، وقد تحدى اللّه عزّ وجلّ بهما الناس أجمعين، فلايمكن لأحد أن يأتي بمثل القرآن، ولا بمثل أهل البيت(عليهم السلام).

لَمْ يُحِيطُواْ بِعِلْمِهِ وَلَمَّا يَأْتِهِمْ تَأْوِيلُهُ كَذَٰلِكَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَٰقِبَةُ الظَّٰلِمِينَ}(1).

كان القرآن الكريم منذ بداية نزوله كتاباً معجزاً، يتحدى كل البشر إلى يوم الحشر بالإتيان ولو بسورة من مثله، وظل كذلك إلى يومنا هذا، ولسوف يبقى كذلك إلى يوم القيامة، فهو المعجزة الخالدة، وليس كسائر المعجزات الآنية التي تظهر بين الحين والآخر، ثم تختفي، ولا مثل المخترعات التي تأتي لفترة ثم يأتي شيء آخر أفضل منه.

مثلاً: عندما اخترع الأمريكيون جهاز الحاسوب، كان في أول الأمر شيئاً مدهشاً، لكن بعد مدة قليلة اخترع اليابانيون حاسوباً أحسن من حاسوب الأمريكيين، وهكذا العالم الآن يتسابق في هذا المجال لتقديم الأفضل، وكلما جاء شيء جديد تميز عن سابقه بمواصفات ومميزات متطورة ومتقدمة جعلت السابق متأخراً عن اللاحق، فالقنبلة الذرية عندما اخترعها العالم الألماني كانت شيئاً عجيباً في وقتها، وبعد ذلك صنعوا القنبلة الهيدروجينية وهي أخطر من الذرية، وبعد ذلك صنعوا شيئاً أعظم وهو القنبلة النيترونية.

وهكذا في عالم النظريات العلمية: من طبية واقتصادية وغيرهما من سائرالعلوم الأخرى، فإنها تتطور كل يوم ويأتي العلماء بالشيء الجديد والنظرية الفضلى.

إذن: فكل اختراع جديد ينسخ ما كان قديماً من الاختراعات، وكذلك النظرية الجديدة تنسف النظرية القديمة، إلّا القرآن، فإنه غض جديد، لن يبلى ولن يفنى إلى يوم القيامة، ولن يستطيع أحد أن يأتي بمثله فكيف الإتيان بأفضل منه؟

ص: 159

نعم، إن القرآن الكريم قد بقي جديداً طرياً، لا يبلى ولا يفنى مهما تطاولت العصور، وتمادت الأزمان، لأنه المعجزة الإلهية الخالدة، ولن يستطع جميع الخلق من الأولين والآخرين، من الإنس والجن مهما بلغوا من العلم والذكاء، والفطنة والكياسة، وإن كان بعضهم لبعض ظهيراً، أن يتحدّوا القرآن الكريم ويأتوا بمثله، ولا أن يحطوا من عظمته وإعجازه بتحريفه وتشويهه. قال عزّ من قائل: {قُل لَّئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنسُ وَالْجِنُّ عَلَىٰ أَن يَأْتُواْ بِمِثْلِ هَٰذَا الْقُرْءَانِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٖ ظَهِيرًا * وَلَقَدْ صَرَّفْنَا لِلنَّاسِ فِي هَٰذَا الْقُرْءَانِ مِن كُلِّ مَثَلٖ فَأَبَىٰ أَكْثَرُ النَّاسِ إِلَّا كُفُورًا}(1).

يومنا هذا، فلم يتمكن أحد من مقابلته، وذلك إن دل على شيء فإنما يدل على خلود المعجزة القرآنية؛ إذ أنها لم تبهر العرب في أول نزول القرآن فحسب، بل بهرت الناس في كل عصر ومصر، وبقوا منبهرين غير قادرين على شيء من المقابلة وهم يسمعون آية التحدي.

كُلِّ مَثَلٖ} بيّنا للناس، وجئنا بالأمثلة المختلفة في ألبسة شتى، كالإتيان بقصة موسى في سبعين لباساً، وهكذا، وهذا معنى التصريف، فإنه أن يقلب الشيء الواحد في صور شتى {فَأَبَىٰ أَكْثَرُ النَّاسِ إِلَّا كُفُورًا} أي: جحوداً للحق مع إتمام الحجة عليهم.

إن اللّه أعطى القرآن إلى البشر معجزة للرسول(صلی الله عليه وآله وسلم) ومنهاجاً للحياة السعيدة، وكلمة باقية يستنير بها الأقوام، ويهتدون سبيلاً، لكن الكفار الذين أبوا إلّا الجحود والتوغل في العناد، أغمضوا النظر عنه، واخذوا يتطلبون خوارق مادية لا تنفعهم في الحياة ولا تبقى مع الأجيال، وإنما طلبوها لمجرد العناد بعد وضوح الحجة(1).

نعم، لقد مرّ على هذا التحدي ألف وأربعمائة سنة، بل أكثر، وما زال قائماً باقياً يهدر في الآفاق، وينقر في الأسماع، وجميع الخلق يصغي لهذا التحدي ويخضع له مستسلماً منقاداً، خاشعاً عاجزاً، لا يجد بداً من الإذعان به، والاستسلام له.

هذا ولا يخفى أن أكثر الناس إدراكاً وفهماً لإعجاز القرآن الكريم هم العلماء والبلغاء، والأدباء والمفكرون، فإذا قارنوا بينه وبين كلام المخلوقين قالوا: أينالثرى من الثريا؟!

نعم، إن العرب المعاصرين للقرآن الحكيم على ما كانوا عليه من البلاغة والفصاحة، رأوا أنفسهم عاجزين أمام القرآن العظيم منذ أول لحظة ظهر فيها القرآن،وأيقنوا أنهم لا يتمكنون من الإتيان بمثله أبداً، وليس فقط بمثل القرآن وإنما حتى الإتيان بمثل سورة واحدة من القرآن الحكيم؛ ولذا يقول اللّه سبحانه

ص: 162

وتعالى: {وَإِن كُنتُمْ فِي رَيْبٖ مِّمَّا نَزَّلْنَا عَلَىٰ عَبْدِنَا فَأْتُواْ بِسُورَةٖ مِّن مِّثْلِهِ}(1)، ويقول عزّ وجلّ في آية أخرى: {أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَىٰهُ قُلْ فَأْتُواْ بِسُورَةٖ مِّثْلِهِ}(2)، والمعروف أن في القرآن سوراً كبيرة وسوراً قصيرة، والقصيرة منها ربما تكون سطراً واحداً، مثل سورة الإخلاص، وسورة الكوثر، كما في قوله تعالى: {بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ * إِنَّا أَعْطَيْنَٰكَ الْكَوْثَرَ * فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ * إِنَّ شَانِئَكَ هُوَ الْأَبْتَرُ}(3)، ولم يستطع أي أحد أن يأتي بمثل هذه السورة الصغيرة.

وإنما كان ذلك منهم عناداً ولجاجاً؛ لأنهم لما سمعوا بالقرآن أدركوا حقيقته الإعجازية، واستيقنوا عظمة بيانه، وإعجاز بلاغته، واستسلموا أمام تحدياته وأذعنوا بعجزهم عن مقابلته، ومع ذلك لم يؤمنوا به.

خاص يسمى (دار الندوة)(1) وكان من الزعماء رجل يدعى الوليد بن المغيرة(2)،وكان - بالإضافة إلى منصبه - يمتلك عشيرة كبيرة، وأولاداً كثيرين، وأموالاً جمة، وفي نفس الوقت كان من أبلغ العرب، وله شعر في غاية الجودة والمتانة، فقيل له: إن رجلاً يدعي أنه نبي مبعوث من قبل اللّه، فسأل: ممن هو؟

فأجابوا: من قريش.

فسأل: من هو؟

قالوا: محمد بن عبد اللّه.

ص: 165

ثم التقى الوليد برسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم) وقال متسائلاً: هل تدعي أنك نبي؟

قال الرسول(صلی الله عليه وآله وسلم): نعم.

قال الوليد: لو كان اللّه بعث رسولاً لبعثني أنا؛ لأني أمتلك أموالاً وأولاداً وشخصية كبيرة.

فلم يجبه الرسول(صلی الله عليه وآله وسلم) شيئاً وتركه، فاجتمع أشراف قريش في دار الندوة، وقالوا: ماذا تقول يا وليد في حلّ هذه المشكلة؟

قال الوليد: ما هو دليل محمد على النبوة؟

قالوا: دليله القرآن.

قال: ما هو القرآن؟

قالوا: كلمات يأتي بها ويقرأها ويقول: كلكم لا تتمكنون من الإتيان بمثل هذه الكلمات.

فطلب الوليد أن يأتوا له ببعض آياته، وجاء بعض ممن سمع القرآن وتلاه على الوليد، وعندما سمع الكلمات أنبهر الوليد وجذبته حلاوة القرآن؛ لأن مثل الوليد، وهو البليغ الفصيح، أعرف بالبلاغة والفصاحة، وأقدر على تشخيص إعجاز القرآن من غيره؛ لذلك قال: أعيدوا عليّ هذا الكلام ثانية، فإني لم أسمع كلاماً كهذا في حياتي، فأعادوا عليه الكلام، فذهب يفكّر فيه لمدة ثم قال لهم:ماذا تقولون يا معشر قريش وأشرافها فيه؟

قالوا: نقول: كاهن.

قال: لا واللّه، ما هو بكاهن؛ لأن الكاهن يتكلم بكلام خفي لا يسمع، ولا هو سجع الكاهن.

قالوا: فنقول: مجنون.

قال: ما هو بمجنون، لقد رأينا الجنون وعرفناه، ومحمد ليس له حركات

ص: 166

المجنون، ولا يسير في الطرقات كالمجنون، ولا تخالجه الوسوسة، وغيرها من علامات الجنون.

قالوا: فنقول: شاعر.

قال: وما هو بشاعر، لقد عرفنا الشعر كله، رجزه وهزجه وقريضه ومقبوضه ومبسوطه، فما هو بالشعر.

قالوا: فنقول: ساحر.

قال: ما هو بساحر. لقد رأينا السحّارة وسحرهم فما هو بنفثهم ولا عقدهم.

قالوا: فما تقول يا وليد؟

قال: واللّه إن لقوله لحلاوة، وإن أصله لعذق، وإن فرعه لجناة، فشبّه كلامه بالنخلة التي ثبت أصلها وقوي وطاب فرعها إذا جنى، ولكن أشراف قريش طلبوا من الوليد أن يقول شيئاً في رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم) وفي قرآنه، حتى يوصلوه إلى الناس ويبعدوهم به عن النبي وعن قرآنه.

فقال الوليد: إن أقرب القول فيه أن تقولوا أنه ساحر، فأنزل اللّه تعالى في الوليد بن المغيرة هذه الآيات: {ذَرْنِي وَمَنْ خَلَقْتُ وَحِيدًا * وَجَعَلْتُ لَهُ مَالًا مَّمْدُودًا * وَبَنِينَ شُهُودًا * وَمَهَّدتُّ لَهُ تَمْهِيدًا * ثُمَّ يَطْمَعُ أَنْ أَزِيدَ * كَلَّا إِنَّهُ كَانَ لِأيَٰتِنَا عَنِيدًا *سَأُرْهِقُهُ صَعُودًا * إِنَّهُ فَكَّرَ وَقَدَّرَ * فَقُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ * ثُمَّ قُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ * ثُمَّ نَظَرَ * ثُمَّ عَبَسَ وَبَسَرَ * ثُمَّ أَدْبَرَ وَاسْتَكْبَرَ * فَقَالَ إِنْ هَٰذَا إِلَّا سِحْرٌ يُؤْثَرُ * إِنْ هَٰذَا إِلَّا قَوْلُ الْبَشَرِ * سَأُصْلِيهِ سَقَرَ}(1).

من سورة المدثّر:

أنهم حينما قالوا للوليد: نقول إنه ساحر، قال: وما الساحر؟ قالوا: بشر يحببون بين المتباغضين، ويبغضون بين المتحابين، قال: فهو ساحر، فخرجوا فكان لا يلقى أحد منهم النبي(صلی الله عليه وآله وسلم) إلّا قال: يا ساحر، يا ساحر، واشتد عليه ذلك فأنزل اللّه تعالى: {يَٰأَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ}(1). وبعد أن بيّن النبي(صلی الله عليه وآله وسلم) لأصحابه الآيات وقال: «إنها نزلت في الوليد بن المغيرة» جاء إلى الوليد جماعة؛ وقالوا له: إن محمداً يقول: نزلت آيات فيك، فطلب الوليد سماعها، ولم يذهب بنفسه إلى النبي(صلی الله عليه وآله وسلم) لأنه استثقل الأمر عليه، وأراد المحافظة على شخصيته بين أشراف قريش، فجاءوا بالآيات وقرؤوها عليه، وهنا ذكر المؤرخون: إنه لما سمع الوليد الآيات أخذته رعدة شديدة وقام يرتجف ارتجافاً شديداً - كأنه مصاب بنوبة من القشعريرة - وأغمي عليه من وقع الآيات المندوة به، ولم يمر عليه أكثر من ثلاثة أيام حتى هلك، وانتقل من هذه الدار حاملاً معه أعماله السيئة، وإضلاله الناس عن الحق، وقد وعده اللّه أن يلقيه في أسفل دركات جهنم، وهي النار المسماة ب- :«سقر». وهذه الحالة إنما أصابت الوليد بعد سماعه الآيات المذكورة، لأنه بليغ وعالم بالشعر واللغة فمن الطبيعي أنه عرف أنها من كلام اللّه عزّ وجلّ، ولكنه لايتحمل كلاماً كهذا... فلم يؤمن(2).

ص: 168

وهكذا تحدّى القرآن الحكيم، كل شخصية كبيرة أو صغيرة، وكل بليغ وفصيح، منذ ذلك الزمان إلى يومنا هذا، مضافاً إلى أن القرآن الحكيم يحتوي على أشرف العلوم وكثير من المغيبات وما يحتاجه الإنسان لسعادته في الدنيا والآخرة فهو معجزة في ألفاظه ومعانيه، ومن ذلك اليوم وحتى يومنا هذا وما بعده لم يستطع ولن يستطيع الملحدون أو غيرهم أن يتحدّوا القرآن فيأتوا بمثله ولا

ص: 169

بعشر سور منه، بل ولا بسورة واحدة منه ولو كان بعضهم لبعض ظهيراً.

يعتبر اعتداء على مشاعر المسلمين، وانتهاك لمقدساتهم، وهذا عمل لا يمت إلى الإنسانية وإلى احترام حقوق الإنسان بصلة، لا من قريب ولا من بعيد، بل هو عمل الجاهلين الحاقدين.

أحدهم مكانه وتخلية سبيل بنيامين ليذهب معهم {خَلَصُواْ نَجِيًّا} أي: انفردوا عن الناس من غير أن يكون معهم من ليس منهم، ليتناجوا في ما بينهم عما ينبغي لهم أن يهيّؤوه من أعذار عند ذهابهم إلى أبيهم وحدهم من غير أخيهم، وليتخذوا القرار الأخير في أنهم يرجعون أم يقيمون.

والخلاصة: انهم اعتزلوا عن الناس متناجين، وهذا اللفظ هو من جملة ألفاظ القرآن التي هي في غاية الفصاحة، ومنتهى البلاغة، إنه يحتوي على الإيجاز في اللفظ مع كثرة المعنى(1).

ولذا لم يستطع ذلك العالم الملحد، البليغ الفصيح أن يتحدى آية واحدة من القرآن فكيف بثلثه، بل أصبح الأمر لديه محالاً، لأنه أيقن بأنه معجزة، وقطع بأنه لا يتمكن من أن يأتي بمثل القرآن مع وجود مثل هذه الآية فيه.

أما الشخص الثاني فقال: إنني وعلى مرور الآنات في السنة كلما ضغطت على فكري، وأمعنت النظر في أمري، لم أتمكن من أن آتي بشيء مثل القرآن؛ لأني وجدت في القرآن ما لا أتمكن من الإتيان بمثله، فقد مرررت بما ورد فيقصة نوح من قوله تعالى: {وَقِيلَ يَٰأَرْضُ ابْلَعِي مَاءَكِ وَيَٰسَمَاءُ أَقْلِعِي وَغِيضَ الْمَاءُ وَقُضِيَ الْأَمْرُ وَاسْتَوَتْ عَلَى الْجُودِيِّ وَقِيلَ بُعْدًا لِّلْقَوْمِ الظَّٰلِمِينَ}(2).

وهذه الآية المباركة جاءت ضمن قصة نوح(عليه السلام) وفي قضية طوفانه، وهي أيضاً من الآيات المعجزة في البلاغة والفصاحة، والتي جمعت معان كثيرة في ألفاظ وجيزة.

أما الشخص الثالث فقال: أنا مثلكما أيضاً، فأني لم أتمكن من الإتيان به،

ص: 173

لأني وجدت في القرآن آية في شأن أم موسى أعجزتني عن التحدّي، وهي قوله تعالى: {وَأَوْحَيْنَا إِلَىٰ أُمِّ مُوسَىٰ أَنْ أَرْضِعِيهِ فَإِذَا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِّ وَلَا تَخَافِي وَلَا تَحْزَنِي إِنَّا رَادُّوهُ إِلَيْكِ وَجَاعِلُوهُ مِنَ الْمُرْسَلِينَ}(1).

وهذه الآية المباركة تبين قصة موسى(عليه السلام) وكيفية ولادته وإرضاعه، وإلقائه في اليم ثم إرجاعه إلى أمه، ثم إرساله نبياً إلى فرعون، وهي أيضاً من الآيات التي جمعت في كلمات وجيزة وبليغة معان كثيرة وكبيرة.

وفي تلك الأثناء، وفي حين كان هؤلاء الملاحدة الثلاثة جالسين يتحدثون مر عليهم الإمام الصادق(عليه السلام) فتلا عليهم قوله تعالى: {قُل لَّئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنسُ وَالْجِنُّ عَلَىٰ أَن يَأْتُواْ بِمِثْلِ هَٰذَا الْقُرْءَانِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٖ ظَهِيرًا}(2)(3).

وبتلاوته(عليه السلام) هذه الآية الكريمة عليهم، كشف عن تواطئهم على التحدي الذي قرّروه سراً بينهم، وأخبرهم أيضاً عن عجزهم على الإتيان ولو بسورة من مثله.

إن القرآن الحكيم كتاب سماوي أنزله اللّه تعالى لهداية البشر، فيتوجب على جميع المسلمين المكلفين أن يقرءوه، ويتدبروا آياته، ويتعلموا أحكامه، ويطبقوه في حياتهم، حتى يستعيدوا مجدهم وعزهم، ويستنزلوا الرحمة الإلهية عليهم، ولكن الذي يؤسف له حقاً، أن نرى القرآن مهجوراً في أوساطنا، ولا سيما بين الشباب، إلى درجة أن بعضهم لا يتمكن حتى من قراءة القرآن، فضلاً عن التدبر فيه، ومطالعة تفاسيره، والالتزام بحدوده.

ومن المؤسف أيضاً أن نرى البعض قد اقتصر على مجرد التبرك بالقرآن، فتراهم يقتنونه بخط جميل، وزخارف ملونة، ثم يضعونه على أحد رفوف المنزل وكفى!

ونرى البعض أنه يكلف نفسه فقط لتعلم قراءة سورة الفاتحة وسورة الإخلاص بالصورة الصحيحة، لتكون قراءته في الصلاة صحيحة، أما أكثر من ذلك فلا يهتم.

وعليه: فاللازم إقامة المحافل العديدة لتعليم القرآن الحكيم، وإدارة مجالس تجويد القرآن الكريم، وذلك في البيوت والمساجد والحسينيات، وحتى في المدارس والجامعات، لنربي جيلنا تربية إسلامية، ونغذيه بالثقافة القرآنية، فقد كانأول ما يتعلمه آباؤنا في السابق هو القرآن الكريم، ونحن كذلك شملنا هذا التعليم؛ إذ كنا نذهب إلى الكتاتيب، فكان المدرّس يعلّمنا من أول يوم قوله تعالى: {بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ} ثم يعلّمنا حروف التهجئة: (ألف، باء، تاء، ثاء...). وبعده يعلّمنا سورة الحمد وسورة الإخلاص، ثم جزء عمّ، ثم جزء تبارك، ثم والذاريات، ثم ننتقل من ذلك الصف إلى الصف الآخر، وعندما ينتهي أحدنا من ختم القرآن كان يفتخر به أهله وذووه، ويقيمون له احتفالاً (زفّة) احتفاءً به وتكريماً له، ويدعون الناس إلى ذلك الاحتفال، وهذه كانت سنة إسلامية متبعة في البلاد الإسلامية تحفز الفرد المسلم على التعلم والحفظ مع التطبيق.

ص: 175

قال أبو عبد اللّه(عليه السلام): «من قرأ القرآن وهو شاب مؤمن اختلط القرآن بلحمه ودمه، وجعله اللّه عزّ وجلّ مع السفرة الكرام البررة، وكان القرآن حجيزاً عنه يوم القيامة، يقول: يا رب، إن كل عامل قد أصاب أجر عمله غير عاملي فبلغ به أكرم عطاياك، - قال: - فيكسوه اللّه العزيز الجبار حلتين من حلل الجنة، ويوضع على رأسه تاج الكرامة، ثم يقال له: هل أرضيناك فيه؟ فيقول القرآن: يا رب، قد كنت أرغب له في ما هو أفضل من هذا، فيعطى الأمن بيمينه والخلد بيساره، ثم يدخل الجنة، فيقال له: اقرأ واصعد درجة، ثم يقال له: هل بلغنا به وأرضيناك؟ فيقول: نعم» قال: «ومن قرأه كثيرا وتعاهده بمشقة من شدة حفظه، أعطاه اللّه عزّ وجلّ أجر هذا مرتين»(1).

يتدرّج في مراحل الدراسة إلى أن يتخرج من الجامعة، وهو مع ذلك لم يدرس القرآن كمنهج دراسي، والبعض الآخر لم يقرأ القرآن حتى في داخل داره، ولا في محل عمله، والبعض الآخر لا يحسن قراءته، بل لم يعرف حتى قراءته، وهذا كله في صالح من تخطيط أعداء الإسلام لإبعاد المسلمين عن القرآن، وعن وعي أفكاره، والتدبر في أحكامه. ويدل على ذلك ما نشر في كتبهم من قول أحدهم في مقال له: (إنا رأينا أن الذين قادوا الحملة ضدنا نحن المستعمرين كانوا المتدينين بقيادة علمائهم، ففكرنا في أن نفصل بين الشعب وعلمائه، ووجدنا أن أفضل وسيلة لذلك تأسيس مدارس خالية من القرآن والدين). وبذلك استطاعوا إبعاد الشباب المسلم عن القرآن والدين(1).

نعم، هناك البعض المؤمن من شبابنا يجيدون قراءة القرآن ويلتزمون بتعاليمه، لكنهم لم يتعلموا قراءته ولم يلتزموا بتعاليمه عن طريق المدارس، وإنما عن طريق الوالدين أو أقاربهم المتدينين أو هيئات القرآن الحكيم في المساجد والمدارس، فجزاهم اللّه خيراً.

قال: «ما بعث اللّه نبياً إلّا ومحمد(صلی الله عليه وآله وسلم) أعلم منه».

قلت: إن عيسى بن مريم كان يحيي الموتى بإذن اللّه؟

قال: «صدقت، وسليمان بن داود كان يفهم منطق الطير، وكان رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم) يقدر على هذه المنازل». فقال: «إن سليمان بن داود قال للهدهد حين فقده وشك في أمره، {فَقَالَ مَا لِيَ لَا أَرَى الْهُدْهُدَ أَمْ كَانَ مِنَ الْغَائِبِينَ}(1) حين فقده، فغضب عليه، فقال: {لَأُعَذِّبَنَّهُ عَذَابًا شَدِيدًا أَوْ لَأَاْذْبَحَنَّهُ أَوْ لَيَأْتِيَنِّي بِسُلْطَٰنٖ مُّبِينٖ}(2)؛ وإنما غضب لأنه كان يدله على الماء، فهذا وهو طائر قد أعطي ما لم يعط سليمان، وقد كانت الريح والنمل والإنس والجن والشياطين والمردة له طائعين، ولم يكن يعرف الماء تحت الهواء وكان الطير يعرفه، وإن اللّه يقول في كتابه:{وَلَوْ أَنَّ قُرْءَانًا سُيِّرَتْ بِهِ الْجِبَالُ أَوْ قُطِّعَتْ بِهِ الْأَرْضُ أَوْ كُلِّمَ بِهِ الْمَوْتَىٰ}(3) وقد ورثنا نحن هذا القرآن الذي فيه: ما تسير به الجبال، وتقطع به البلدان، وتحيا به الموتى، ونحن نعرف الماء تحت الهواء، وإن في كتاب اللّه لآيات ما يراد بها أمرٌ إلّا أن يأذن اللّه به مع ما قد يأذن اللّه مما كتبه الماضون، جعله اللّه لنا في أم الكتاب، إن اللّه يقول: {وَمَا مِنْ غَائِبَةٖ فِي السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ إِلَّا فِي كِتَٰبٖ مُّبِينٍ}(4) ثم قال: {ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَٰبَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا}(5) فنحن الذين اصطفانا اللّه عزّ وجلّ وأورثنا هذا الذي فيه تبيان كل شيء»(6).

ص: 178

إذن القرآن الكريم هو المصدر الأساسي للتقدم والتطور والسعادة في الدنيا والآخرة. وإذا أردنا أن نعرف شيئاً عن مكائد أعداء الإسلام ومخططاتهم الشيطانية تجاه المسلمين، نرى كيف أنهم يحاربون القرآن ويسعون لإبعاد الأمة عنه، ننقل هذا الكلام عن أحد رؤوسهم؛ ليكون شبابنا على معرفة بأهمية القرآن الكريم، وضرورة التدبر فيه والعمل به، لنهوض أمتنا الإسلامية؛ إذ في القرآن يكمن سر قوتنا وتقدمنا، فقد قال هذا الشخص في أحد مجالسهم التآمرية والقرآن بيده: (إذا أردتم أن تترسخ أقدامكم في البلاد الإسلامية فعليكم أن تأخذوا هذا الكتاب من يد المسلمين؛ لأن هذا الكتاب مبعث الاقتصاد، مبعث السيادة، مبعث العزم، مبعث الاجتماع، مبعث العائلة، مبعث التربية، مبعث تمام فكر المسلمين).

نعم، أدرك أعداء الإسلام أن القرآن الحكيم هو مصدر عزنا وكرامتنا، ورمز تقدمنا وتطورنا، فخطّطوا وبكل دقة مهارة للحيلولة بيننا وبينه، ولذا يتوجب على أبناء الأمة الإسلامية، الرجوع إلى القرآن الكريم، والجدّ في تعلّمه وتطبيق أحكامه، وإدخاله ضمن مناهج التعليم لكل المراحل الدراسية، وإقامة محافل القرآن في المساجد والحسينيات، والدور والبيوت، وإعطاء الأهمية القصوى لقراءة القرآن وتجويده وحفظه وإتقانه، وتعلمه وتدبره، ومعرفة أحكامه وتطبيقه؛ لأن القرآن كتاب حياة وتقدم وعزة وسيادة في الدنيا والآخرة، وقد روي عن الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام) أنه قال: «اللّه اللّه في القرآن لا يسبقكم بالعمل به غيركم»(1).

«اللّهم انفعنا بالقرآن العظيم، وأهدنا بالآيات والذكر الحكيم... اللّهم اجعلنا ممن يعتقد تصديقه، ويقصد طريقه، ويرعى حقوقه، ويتبع مفترض أوامره،

ص: 179

ويرتدع منهي زواجره، ويستضيء بنور بصائره، ويقتني بأجر ذخائره، برحمتك يا أرحم الراحمين»(1).

وقال سبحانه: {أَمْ يَقُولُونَ تَقَوَّلَهُ بَل لَّا يُؤْمِنُونَ * فَلْيَأْتُواْ بِحَدِيثٖ مِّثْلِهِ إِن كَانُواْ صَٰدِقِينَ}(1).

وقال عزّ وجلّ: {أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَىٰهُ قُلْ فَأْتُواْ بِسُورَةٖ مِّثْلِهِ وَادْعُواْ مَنِ اسْتَطَعْتُم مِّن دُونِ اللَّهِ إِن كُنتُمْ صَٰدِقِينَ}(2).

قال جلّ وعلا: {وَإِن كُنتُمْ فِي رَيْبٖ مِّمَّا نَزَّلْنَا عَلَىٰ عَبْدِنَا فَأْتُواْ بِسُورَةٖ مِّن مِّثْلِهِ وَادْعُواْ شُهَدَاءَكُم مِّن دُونِ اللَّهِ إِن كُنتُمْ صَٰدِقِينَ}(3).

لناس دون ناس، فهو في كل زمان جديد، وعند كل قوم غض إلى يوم القيامة»(1).

وقال الإمام الرضا(عليه السلام) عند ذكر القرآن الكريم فعظّم الحجة فيه والآية والمعجزة في نظمه: «هو حبل اللّه المتين - إلى أن قال: - لا يخلق على الأزمنة، ولا يغث على الألسنة؛ لأنه لم يجعل لزمان دون زمان، بل جعل دليل البرهان، وحجة على كل إنسان، لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه، تنزيل من حكيم حميد»(2).

كالغمامة التي كانت تظله بها في أسفاره، والجمادات التي كانت تسلم عليه من الجبال والصخور والأحجار والأشجار، وكدفاعه قاصديه بالقتل عنه وقتله إياهم، وكالشجرتين المتباعدتين اللتين تلاصقتا فقعد خلفهما لحاجته، ثم تراجعتا إلى أمكنتهما كما كانتا، وكدعائه الشجرة فجاءته مجيبة خاضعة ذليلة، ثم أمره لها بالرجوع فرجعت سامعة مطيعة {فَأْتُواْ} يا قريش واليهود، ويامعشر النواصب المنتحلين الإسلام الذين هم منه برآء، ويا معشر العرب الفصحاء البلغاء ذوي الألسن {بِسُورَةٖ مِّن مِّثْلِهِ} من مثل محمد(صلی الله عليه وآله وسلم) من مثل رجل منكم لا يقرأ ولا يكتب، ولم يدرس كتاباً، ولا اختلف إلى عالم، ولا تعلم من أحد، وأنتم تعرفونه في أسفاره وحضره، بقي كذلك أربعين سنة، ثم أوتي جوامع العلم حتى علم علم الأولين والآخرين، فإن كنتم في ريب من هذه الآيات فأتوا بسورة من مثل هذا الرجل مثل هذا الكلام ليتبين أنه كاذب كما تزعمون؛ لأن كل ما كان من عند غير اللّه فسيوجد له نظير في سائر خلق اللّه، وإن كنتم معاشر قراء الكتب من اليهود والنصارى في شك مما جاءكم به محمد(صلی الله عليه وآله وسلم) من شرائعه،ومن نصبه أخاه سيد الوصيين وصياً، بعد أن أظهر لكم معجزاته، منها: أن كلمته الذراع المسمومة، وناطقه ذئب، وحنَّ إليه العود وهو على المنبر،ودفع اللّه عنه السم الذي دسته اليهود في طعامهم، وقلب عليهم البلاء وأهلكهم به، وكثر القليل من الطعام {فَأْتُواْ بِسُورَةٖ مِّن مِّثْلِهِ} من مثل هذا القرآن، من التوراة والإنجيل والزبور وصحف إبراهيم، والكتب المائة والأربعة عشر، فإنكم لا تجدون في سائر كتب اللّه سورة كسورة من هذا القرآن، وكيف يكون كلام محمد(صلی الله عليه وآله وسلم) المنقول أفضل من سائر كلام اللّه وكتبه، يا معشر اليهود والنصارى، ثم قال لجماعتهم: {وَادْعُواْ شُهَدَاءَكُم مِّن دُونِ اللَّهِ} ادعوا أصنامكم التي تعبدونها أيها المشركون، وادعوا شياطينكم يا أيها اليهود والنصارى، وادعوا

ص: 184

قرناءكم الملحدين يا منافقي المسلمين من النصاب لآل محمد الطيبين(عليهم السلام)، وسائر أعوانكم على إرادتكم {إِن كُنتُمْ صَٰدِقِينَ} بأن محمداً يقول هذا من تلقاء نفسه لم ينزله اللّه عليه، وأن ما ذكره من فضل علي على جميع أمته، وقلده سياسته ليس بأمر أحكم الحاكمين، ثم قال عزّ وجلّ: {فَإِن لَّمْ تَفْعَلُواْ} أي: لم تأتوا أيها المقرءون بحجة رب العالمين {وَلَن تَفْعَلُواْ} أي: ولا يكون هذا منكم أبداً {فَاتَّقُواْ النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ} توقد فتكون عذاباً على أهلها {أُعِدَّتْ لِلْكَٰفِرِينَ} المكذبين بكلامه ونبيه الناصبين العداوة لوليه ووصيه، قال: فاعلموا بعجزكم عن ذلك أنه من قبل اللّه تعالى، ولو كان من قبل المخلوقين لقدرتم على معارضتي فلما عجزوا بعد التقريع والتحدي، قال اللّه عزّ وجلّ: {قُل لَّئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنسُ وَالْجِنُّ عَلَىٰ أَن يَأْتُواْ بِمِثْلِ هَٰذَا الْقُرْءَانِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٖ ظَهِيرًا}»(1)(2).

فَرَّطْنَا فِي الْكِتَٰبِ مِن شَيْءٖ}(1) وفيه تبيان كل شيء، وذكر أن الكتاب يصدق بعضه بعضاً، وأنه لا اختلاف فيه، فقال سبحانه: {وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُواْ فِيهِ اخْتِلَٰفًا كَثِيرًا}(2) وأن القرآن ظاهره أنيق وباطنه عميق، لا تفنى عجائبه ولا تنقضي غرائبه، ولا تكشف الظلمات إلّا به»(3).

وقال(عليه السلام): «هو الذي لا تزيغ به الأهواء، ولا تلتبس به الشبه والآراء»(4).

وقال الإمام الباقر(عليه السلام): «إن القرآن واحد نزل من عند واحد، ولكن الاختلاف يجيء من قبل الرواة»(5).

اللّه تعالى فتعلموا من مأدبة اللّه عزّ وجلّ ما استطعتم، فإنه النور المبين، والشفاء النافع فتعلموه، فإن اللّه تعالى يشرفكم بتعلمه، تعلموا سورة البقرة وآل عمران، فإن أخذهما بركة، وتركهما حسرة، ولا يستطيعهما البطلة، يعني: السحرة، وإنهما ليجيئان يوم القيامة كأنهما غمامتان أو عقابتان أو فرقان من طير صواف، يحاجان عن صاحبهما، ويحاجهما رب العالمين رب العزة، يقولان: يا رب الأرباب، إن عبدك هذا قرأنا، وأظمأنا نهاره، وأسهرنا ليله، وأنصبنا بدنه» إلى أن قال(عليه السلام): «قال رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم): وإن والدي القارئ ليتوّجان بتاج الكرامة، يضيء نوره من مسيرة عشرة آلاف سنة، ويكسيان حلة لا يقوم لأقل سلك منها مائة ألف ضعف ما في الدنيا، بما يشتمل عليه من خيراتها، ثم يعطى هذا القارئ الملك بيمينه في كتاب، والخلد بشماله في كتاب، يقرأ من كتابه بيمينه: قد جعلت من أفاضل ملوك الجنان، ومن رفقاء محمد سيد الأنبياء وعلي خير الأوصياء، والأئمة منبعدهما سادة الأتقياء، ويقرأ من كتابه بشماله: قد أمنت الزوال والانتقال عن هذا الملك، وأعذت من الموت والأسقام وكفيت الأمراض والأعلال، وجنبت حسد الحاسدين، وكيد الكائدين. ثم يقال له: اقرأ وأرق، ومنزلك عند آخر آية تقرؤها، فإذا نظر والداه إلى حليتيهما وتاجيهما قالا: ربنا أنّى لنا هذا الشرف ولم تبلغه أعمالنا؟ (فقال لهما كرام ملائكة اللّه عن اللّه عزّ وجلّ: هذا لكما لتعليمكما) ولدكما القرآن، قوله عزّ وجلّ: {الم * ذَٰلِكَ الْكِتَٰبُ لَا رَيْبَۛ فِيهِۛ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ}»(1)(2).

ص: 187

قال الباهلي: أكلت طعاماً فاعْتنَفَتهُ، أي: أنكرتهُ، قال الأزهري: وذلك إذا لم يوافقه.

ويقال: طريق مُعْتنفٌ أي غير قاصدٍ. وقد اعْتنف اعْتنافاً إذا جار ولم يقْصِد، وأصله من اعتنفت الشي ء إذا أخذته أو أتيته غير حاذق به ولا عالم، والتعنيف: التعيير واللوم(1).

لبثت أن تداخلت التحالفات واشتعلت الحروب في جميع أنحاء أوروبا وامتدت إلى تركيا والشرق. وفاقت هذه الحرب كل ما سبقها من الحروب هولاً وتدميراً، فقد اشترك فيها نحو (65 مليون) مجند وكان القتلى نحو (9 ملايين) من العسكريين ويقدر عدد الضحايا المدنيين بعشرة ملايين، هذا عدا المشوهين والجرحى.

ومن ثمة كانت هذه الحرب أحد الأسباب الرئيسية التي أدت إلى الحرب العالمية الثانية التي اشترك فيها نحو (92 مليون) مجند.

وقد اختلف في عدد القتلى الذي قدر بحوالي (49 مليون) قتيل(1).

هذا في التاريخ الحديث، أما في التاريخ القديم فمن الأمثلة على ذلك هو ما يسمى بحرب داحس والغبراء التي جرت بين قبيلتي عبس وذبيان لخلاف وقع على سباق بين فرسين عرفت الحرب باسميهما (داحس والغبراء) واستمرت هذه الحرب أربعين سنة(2).

والحرب الأخرى حرب البسوس التي استمرت أربعين عاماً من سنة (494 - 534م) بين بكر وتغلب، والبسوس بنت منقذ التميمية، زارت أختها أم جساس ابن مرة، ومع البسوس جار لها من جرم يقال له: سعد بن شمس ومعه ناقة له، فرماها كليب وائل لما رآها في مرعى قد حماه، فأقبلت الناقة إلى صاحبها وهي ترغو وضرعها يشخب لبناً ودماً، فلما رأى ما بها انطلق إلى البسوس فأخبرها بالقصة، فقالت: واذلاه واغربتاه، وأنشأت تقول أبياتاً تسميها العرب أبيات الفناءوهي:

ص: 190

لعمري لو أصبحت في دار منقذ *** لما ضيم يعد وهو جار لأبياتي

ولكنني أصبحت في دار غربة *** متى يعد فيها الذئب يعد على شاتي

فيا سعد لا تغرر بنفسك وارتحل *** فإنك في قوم عن الجار أمواتي

ودونك أذوادي فخذها وآتني *** بها حلة لا يغدرون ببنياتي

فسمعها ابن أختها جساس فقال لها: أيتها الحرة اهدئي فواللّه لأقتلن بلقحة جارك كليباً، ثم ركب فخرج إلى كليب فطعنه طعنة أثقلته فمات منها، ووقعت الحرب بين بكر وتغلب، فدامت أربعين سنة وجرت خطوب وصار (شؤم البسوس) مثلاً ونسبت الحرب إليها وهي من أشهر حروب العرب(1).

ذلك إلى الجن والشياطين وما إلى ذلك، أي: ربط حالة العدوانية التي تظهر على النفس الإنسانية بهذه الموضوعات.

ثانياً: البعض الآخر رد ذلك إلى نفس الإنسان، وقال: إن الإنسان مجبور على إظهار عدوانيته، لأن نفسه فيها جانب شرير وجانب خير، إلى غير ذلك من التفسيرات غير الصحيحة.

وكل هذه الآراء والتبريرات غير صحيحة ولا تعالج عدوانية الإنسان، بل في بعض الأحيان تزيد هذه الآراء من العدوانية؛ لأنه سوف يجد مبرراً لأفعاله العدوانية إما بنسبتها إلى قوى خارجية كالجن والشياطين، أو نسبتها إلى نفسه ولكن من جانب الاضطرار والإجبار.

مست سكنت»(1).

وقال بعضهم: (علاج الغضب أن تقول بلسانك: أعوذ باللّه من الشيطان الرجيم وهكذا أمر رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم) أن يقال عند الغيظ)(2).

وقال(عليه السلام): «ما رفع إمرأ كهمته ولا وضعه كشهوته»(1).

وقال(عليه السلام): «ينبغي أن يكون التفاخر بعلي الهمم والوفاء بالذمم والمبالغة في الكرم، لا ببوالي الرمم ورذائل الشيم»(2).

وقال (صلوات اللّه وسلامه عليه): «كن بعيد الهمم إذا طلبت، كريم الظفر إذا غلبت»(3).

إذن، العمل صفة ملازمة للتقدم والرقي، قال تعالى في كتابه الكريم: {كُلًّا نُّمِدُّ هَٰؤُلَاءِ وَهَٰؤُلَاءِ}(4). فقد ذكر سبحانه أنه تبارك وتعالى لا يمنع لطفه عن أحد، فهو كما يعطي المؤمن يعطي الفاسق، لكن الفرق في السعادة هنا، فإن الفاسق لا يهنأ بالسعادة، كما أن الآخرة خاصة بالمؤمن فإن {كُلًّا} من المؤمن والكافر {نُّمِدُّ} أي: نعطيهم من الدنيا {هَٰؤُلَاءِ} الذين يريدون الآخرة {وَهَٰؤُلَاءِ} الذين يريدون العاجلة {مِنْ عَطَاءِ رَبِّكَ} يا رسول اللّه، أي: نعمته وفضله {وَمَا كَانَ عَطَاءُ رَبِّكَ مَحْظُورًا} أي: ممنوعاً فإنه يشمل البر والفاجر(5).

فليست الملازمة محصورة بأمة من الأمم أو مذهب دون آخر، بل بقدر ما تعطي تأخذ، وبقدر ما تكرس الأمم حياتها للعمل فإنها تتقدم، ولا شك في صحة هذا الأمر ومصاديقه أشهر من أن تحصر بأمثلة.

غير المسلمين، يجد أن التقدم الذي أحرزته هذه الدول في بعض جوانب الحياة المادية - تقنياً وما أشبه - كان نتيجة طبيعية؛ لأنها سلكت بعض سبل التقدم وعملت بجد وتواصل، وسبقتنا في هذه الميادين. نحن لدينا القرآن الحكيم، لدينا سيرة النبي الأعظم(صلی الله عليه وآله وسلم) وآل بيته(عليهم السلام) ولكن تخاذل البعض منا وفتورهم جعلنا نعيش في الهامش فلم نستطع أن نساير ركب التقدم.

إن اللّه سبحانه وتعالى جعل الدنيا دنيا الأسباب والمسببات؛ إذ لكل معلول علة، ولكل نتيجة سبب وطريق، فمن سلك الطريق وكان طريقه صحيحاً وصل إلى النتيجة المطلوبة، والعكس بالعكس. ومن الواضح أن طريق التقدم والتكامل في هذه الحياة هو العمل الجاد، فمن التزم به تقدم حتى لو كان كافراً، ومن تخلى عنه تأخر حتى لو كان مؤمناً، يعني ليس هناك تقدم بدون عمل سليم وجدِّي فقد قال سبحانه وتعالى: {كُلًّا نُّمِدُّ هَٰؤُلَاءِ وَهَٰؤُلَاءِ مِنْ عَطَاءِ رَبِّكَ وَمَا كَانَ عَطَاءُ رَبِّكَ مَحْظُورًا}(1).

نحن مسلمون، ويقيناً أننا على الحق في المبدأ والعقيدة، وطريقنا طريق الحق، والمبادئ الإسلامية السمحاء هي التي تضمن السعادة والرفاه للإنسان، ومن كان طريق الحق مسلكه فإن الفلاح والنصر حليفه، فقد قال الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام): «من عمل بالحق أفلح»(2)، وقال(عليه السلام): «العاقل يعتمد على عمله،الجاهل يعتمد على أمله»(3)، وما هذه النتائج السيئة التي حصلنا عليها إلّا نتيجة طبيعية لقلة عملنا وفتور همتنا، فقد قال أمير المؤمنين(عليه السلام): «إن ماضي يومك

ص: 195

منتقل، وباقيه متهم، فاغتنم وقتك بالعمل»(1).

وقال(عليه السلام): «بادروا أعمالكم وسابقوا آجالكم فإنكم مدينون بما أسلفتم ومجازون بما قدمتم ومطالبون بما خلفتم»(2)، فنحن لم نعمل بالقدر الذي يفترض علينا أن نعمله ولذلك سبقتنا الأمم العاملة في كثير من جوانب الحياة.

وعزّ وسيادة، في الوقت الذي تبتلي فيه الشعوب الخاملة بالفقر والتأخر والشعور بالإحباط والتقصير.

يقول أمير المؤمنين الإمام علي بن أبي طالب(عليه السلام): «من قصر في العمل ابتلي بالهم...»(1).

أما في الآخرة فالعمل ميزان الأعمال حيث يقول تعالى: {... أَنِّي لَا أُضِيعُ عَمَلَ عَٰمِلٖ مِّنكُم مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَىٰ}(2).

وطبيعي أن الذي نقصده بالعمل هو العمل الصالح المثمر، الذي فيه خير الدنيا والآخرة الذي أمرنا به اللّه تعالى؛ إذ قال عزّ وجلّ: {وَقُلِ اعْمَلُواْ فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ}(3).

فأعمالنا تقع تحت رقابته تعالى، كما أنها تعرض على رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم) والأئمة الأطهار(عليهم السلام) فهل من اللائق أن يكون عمل الإنسان يميل إلى العنف بمحضر الرسول الأعظم(صلی الله عليه وآله وسلم) والأئمة الأطهار(عليهم السلام)؟

فقد قال أبو عبد اللّه(عليه السلام): «ما لكم تسوؤن رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم)؟». فقال رجل: جعلت فداك وكيف نسوؤه؟

فقال: «أما تعلمون أن أعمالكم تعرض عليه، فإذا رأى فيها معصية اللّه ساءهذلك، فلا تسوؤا رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم) وسرُّوه»(4).

وعن بريد العجلي قال: قلت لأبي جعفر(عليه السلام): {اعْمَلُواْ فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ}؟ فقال: «ما من مؤمن يموت ولا كافر فيوضع في قبره حتى

ص: 197

يعرض عمله على رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم) وعلى علي(عليه السلام) فهلمَّ جَرّا إلى آخر من فرض اللّه طاعته على العباد»(1).

وتعالى، هو أن يكون مصحوباً باللاعنف وممتزجاً بالتقوى والورع والأخلاق، روي عن الإمام الباقر(عليه السلام) قال: «دخل يهودي على رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم) وعائشة عنده، فقال: السام عليكم، فقال رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم): عليكم، ثم دخل آخر، فقال مثل ذلك، فرد عليه كما رد على صاحبه، ثم دخل آخر فقال مثل ذلك، فرد رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم) كما رد على صاحبيه، فغضبت عائشة فقالت: عليكم السام والغضب واللعنة، يا معشر اليهود، يا إخوة القردة والخنازير!

فقال لها رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم): يا عائشة، إن الفحش لو كان ممثلاً لكان مثال سوء، إن الرفق لم يوضع على شي ء قط إلّا زانه، ولم يرفع عنه قط إلّا شانه...»(1).

وقال رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم): «ما وضع الرفق على شيء إلّا زانه، ولا وضع الخُرق(2) على شي ء إلّا شانه، فمن أعطي الرفق أعطي خير الدنيا والآخرة، ومن حُرِمه فقد حرم خير الدنيا والآخرة»(3).

لذا يجب أن يخلو عملنا من العنف، ويمتاز بالتفاهم والخُلُق الرفيع واحترام الرأي الآخر، ومتى ما اقترنت هذه الصفات مع عمل أي فرد أو جماعة أو أمة فإنها سترتقي به سلم التقدم والسيادة، فعن أمير المؤمنين علي(عليه السلام) قال: «إن يهودياً يقال له: حويحر كان له على رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم) دنانير فتقاضى النبي(صلی الله عليه وآله وسلم)فقال له: يا يهودي، ما عندي ما أعطيك، فقال: إني لا أفارقك يا محمد(صلی الله عليه وآله وسلم) حتى تعطيني، فقال: إذاً أجلس معك، فجلس(صلی الله عليه وآله وسلم) معه، فصلى رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم) في ذلك الموضع الظهر والعصر والمغرب والعشاء الآخرة والغداة، وكان أصحاب رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم) يتهددونه ويتوعدونه، ففطن رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم) فقال: ما الذي

ص: 199

تصنعون به؟ فقالوا: يا رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم) يهودي يحبسك؟! فقال: نهى تبارك وتعالى أن أظلم معاهداً ولا غيره.

فلما ترحل النهار قال اليهودي: أشهد أن لا إله إلّا اللّه، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، وشطر مالي في سبيل اللّه. أما واللّه ما فعلتُ بك الذي فعلت إلّا لأنظر إلى نعتك في التوراة، فإني قرأت في التوراة محمد بن عبد اللّه، مولده بمكة، ومهاجره بطيبة، وملكه بالشام، وليس بفظ ولا غليظ ولا سحاف(1) في الأسواق، ولا مرس بالفحش، ولا قول الخطأ. أشهد أن لا إله إلّا اللّه، وأنك رسول اللّه، وهذا مالي فاحكم فيه بما أراك اللّه تعالى. وكان اليهودي كثير المال»(2).

فقال: أشد الأشياء غضب اللّه عزّ وجلّ.

قالوا: فبم يُتّقى غضب اللّه؟

قال: بأن لا تغضبوا.

قالوا: وما بدء الغضب؟

قال: الكبر والتجبر ومحقرة الناس»(1).

نعم، إذا لم يتمالك الإنسان غضبه وتركه يسيطر عليه فعند ذلك تكون أفعاله قريبة إلى الخطأ بنسبة كبيرة، وربما يتحول إلى وحش كاسر يهدم حياته ويضر بحياة الآخرين، فقد قال الإمام الصادق(عليه السلام): «الغضب ممحقة لقلب الحكيم - وقال - من لم يملك غضبه لم يملك عقله»(2).

والشواهد الخارجية كثيرة على ذلك، فتلاحظ الإنسان الغضوب يقدم على أعمال غير عقلائية، مثلاً يكسر زجاج البيت أو التحف النادرة فيحطم كل ما يصادفه في حالة غضبه، ولكن عندما يهدأ يندم على كل عمل قام به في حالة غضبه، وهو دليل على أن تصرفاته لا تكون عن تعقل وإدراك، وإنما تصرف قريب من تصرفات الإنسان المريض (المجنون)، وقد ورد في الحديث الشريف عن أمير المؤمنين(عليه السلام): «الحدة ضرب من الجنون؛ لأن صاحبها يندم، فإن لم يندمفجنونه مستحكم»(3).

وقد وصف الغضب بأنه مهما اشتدت نار الغضب وقوي اضطرامها أعمى صاحبه وأصمه عن كل موعظة، فالموعظة لا تؤثر عليه بل تزيده غيظاً؛ لأن نور العقل ينمحي بدخان الغضب الذي ينبعث من غليان دم القلب إلى الدماغ،

ص: 201

فصار دماغه ككهف أضرمت فيه نار فاسودَّ جوانبه وامتلأ بالدخان، وكان فيه سراج ضعيف فانطفأ وانمحى نوره، فلا يثبت فيه قدم ولا يسمع فيه كلام ولا ترى فيه صورة ولا يقدر على إطفائه لا من داخل ولا من خارج، ... فيحرق جميع ما يقبل الاحتراق، فكذلك يفعل الغضب بالقلب والدماغ، وربما يقوى نار الغضب فتفنى الرطوبة التي بها حياة القلب فيموت صاحبه غيظاً... ، ومن آثار هذا الغضب في الظاهر تغيّر اللون وشدة الرعدة في الأطراف، وخروج الأفعال عن الترتيب والنظام، واضطراب الحركة والكلام حتى يظهر الزبد على الأشداق وتحمرّ الأحداق، فلو رأى الغضبان في حال غضبه قبح صورته لسكن غضبه؛ حياءً من قبح صورته واستحالة خلقته، وقبح باطنه أعظم من قبح ظاهره؛ لأن القبح منه انتشر إلى الظاهر... ، فأما أثره في اللسان فانطلاقه بالشتم والفحش وقبح الكلام، الذي يستحيي منه ذوو العقول ويستحي منه قائله عند فتور الغضب(1)، لذا قال رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم) عندما رأى قوماً يدحرجون حجراً: «أشدكم من ملك نفسه عند الغضب، وأحملكم من عفا بعد المقدرة»(2).

انقباضه في الدقيقة الواحدة فيضاعف بذلك كمية الدماء التي يدفعها القلب، أو التي تخرج منه إلى الأوعية الدموية مع كل واحدة من هذه الانقباضات أو النبضات، وهذا بالتالي يجهد القلب؛ لأنه يقسره على زيادة عمله عن معدلات العمل الذي يفترض أن يؤديه بصفة عادية أو ظروف معينة.

وقد لوحظ أن الإنسان الذي اعتاد على الغضب يصاب بارتفاع ضغط الدم ويزيد عن معدله الطبيعي، كما أن شرايينه تتصلب جدرانها وتفقد مرونتها وقدرتها على الاتساع لكي تستطيع أن تمرر تلك الكمية من الدماء الزائدة التي يضخها القلب المنفعل؛ لهذا يرتفع الضغط عند الغضب.

كما ذكر أن الغضب المكبوت له مساوئ لا تقل عن الغضب الصريح، فقد تصل الحالة إلى الإصابة بمرض السرطان، كما الغضب الصريح قد يؤدي إلى الإصابة بأزمات قلبية قاتلة.

فمادامت نتائج الغضب سلبية إلى هذا الحد وأكثر من ذلك، فلندع الغضب ونكون هادئين في جميع تصرفاتنا مع أنفسنا ومع الآخرين حتى نحصل على نتائج إيجابية مرضية للّه عزّ وجلّ ورسوله(صلی الله عليه وآله وسلم) ولأنفسنا.

والخطوب التي حفّت بحياته، نجده باسم الثغر، يعامل صديقه وعدوه بصدر رحب ملؤه الحب والحنان، وبهذا الأسلوب استطاع رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم) أن يستميل قلوب الناس إليه وإلى دعوته حتى أعدائه، وبهذه الطريقة اكتسح الظلام الذي كان يعم المعمورة، فحرّر الفكر من الأوهام الجاهلية، وكشف الواقع المشرق للحياة، بأسلوبه الهادي الرقيق ولم يستخدم العنف في دعوته، قال تعالى: {وَمَا أَرْسَلْنَٰكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَٰلَمِينَ}(1).

وقال تعالى: {وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٖ}(2)، قوله تعالى: {وَإِنَّكَ} أي يا رسول اللّه {لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٖ} إذ تحتمل المشاق والمتاعب في التبليغ بكل رحابة صدر، وقد أوذي(صلی الله عليه وآله وسلم) حتى قال: «ما أوذي نبي مثل ما أوذيت»(3)(4)، فهو(صلی الله عليه وآله وسلم) القائل: «إنما بعثت لأتمم مكارم الأخلاق»(5).

وكذلك روي عن أبي عبد اللّه(عليه السلام) قوله لبحر السقَّاء: «يا بحر، حسن الخُلق يسر» - ثم قال - «ألا أخبرك بحديث ما هو في يدي أحد من أهل المدينة؟»

قلت: بلى.

قال: «بينا رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم) ذات يوم جالس في المسجد، إذ جاءت جارية لبعض الأنصار وهو قائم، فأخذت بطرف ثوبه، فقام لها النبي(صلی الله عليه وآله وسلم) فلم تقل شيئاً، ولم يقل النبي(صلی الله عليه وآله وسلم) شيئاً، حتى فعلت ذلك ثلاث مرات، فقام لها النبي(صلی الله عليه وآله وسلم) في الرابعة وهي خلفه فأخذت هُدبةً(6) من ثوبه ثم رجعت، فقال لها

ص: 204

الناس: فعل اللّه بك وفعل، حبست رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم) ثلاث مرات لا تقولين له شيئاً، ولا هو يقول لك شيئاً، ما كانت حاجتك إليه؟

قالت: إن لنا مريضاً فأرسلني أهلي لآخذ من هدبة من ثوبه ليستشفي بها، فلما أردت أخذها رآني فقام فاستحييت منه أن آخذها وهو يراني، وأكره أن أستأمره في أخذها فأخذتها»(1).

والنماذج على سيرة النبي المصطفى(صلی الله عليه وآله وسلم) في هذا المجال أكثر من أن تحصى، فمعاملته(صلی الله عليه وآله وسلم) مع الأعرابي الذي جرّ بُرده وأثّر ذلك في رقبته الشريفة مشهورة ومتواترة، فقد روى أنس بن مالك قال: إنّ النبي(صلی الله عليه وآله وسلم) أدركه أعرابي فأخذ بردائه فجبذه جبذة شديدة حتى نظرت إلى صفحة عنق رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم) وقد أثرت بها حاشية الرداء من شدة جبذته، ثم قال له: يا محمد، مر لي من مال اللّه الذي عندك!

فالتفت إليه رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم) فضحك وأمر له بعطاء(2).

فهو(صلی الله عليه وآله وسلم) الذي قيل فيه: كان رسول اللّه حيياً لا يسأل شيئا إلّا أعطاه،فهو(صلی الله عليه وآله وسلم): أشد حياءً من العذراء في خدرها(3).

وكذلك معاملة اللين والرفق التي استخدمها(صلی الله عليه وآله وسلم) مع قومه الذين شردوه وكذبوه، فهذا أبو سفيان وزوجته هند وهما من أعداء الرسول الأكرم(صلی الله عليه وآله وسلم) وغيرهما من أمثال وحشي الذي غدر بعم النبي(صلی الله عليه وآله وسلم) حمزة(عليه السلام) وقتله ومثَّل بجسده الشريف ماذا كان ردّ النبي(صلی الله عليه وآله وسلم) عليهم؟

ولم يعاقبه النبي(صلی الله عليه وآله وسلم) على تجاسره هذا.

ص: 205

وروي عن أبي عبد اللّه(عليه السلام) قال: «لما كان فتح مكة قال رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم): عند من المفتاح؟

قالوا: عند أم شيبة، فدعا شيبة فقال: اذهب إلى أمّك فقل لها ترسل بالمفتاح.

فقالت: قل له: قتلت مقاتلنا وتريد أن تأخذ منا مكرمتنا؟

- إلى أن قال - فوضعته في يد الغلام فأخذه ودعا - لأحد المسلمين - فقال له: هذا تأويل رؤياي من قبل.

ثم قام(صلی الله عليه وآله وسلم) ففتحه، وستره فمن يومئذ يستر، ثم دعا الغلام فبسط رداءه فجعل فيه المفتاح وقال: «رده إلى أمّك».

قال: ودخل صناديد قريش الكعبة وهم يظنون أن السيف لا يرفع عنهم فأتى رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم) البيت وأخذ بعضادتي الباب ثم قال:

«لا إله إلّا اللّه، أنجز وعده، ونصر عبده، وغلب الأحزاب وحده»، ثم قال: «ما تظنون وما أنتم قائلون؟»

فقال سهيل بن عمرو: نقول خيراً ونظن خيراً، أخ كريم وابن عم.قال: «فإني أقول لكم كما قال أخي يوسف: {لَا تَثْرِيبَ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ يَغْفِرُ اللَّهُ لَكُمْ وَهُوَ أَرْحَمُ الرَّٰحِمِينَ}(1) ألّا إن كل دم ومال ومأثرة كان في الجاهلية فإنه موضوع تحت قدمي، إلّا سدانة الكعبة وسقاية الحاج فإنهما مردودتان إلى أهليهما. ألّا إنّ مكة محرمة بتحريم اللّه لم تحل لأحد كان قبلي ولم تحل لي إلّا ساعة من نهار، فهي محرمة إلى أن تقوم الساعة لا يختلى خلاها ولا يقطع شجرها ولا ينفر صيدها ولا تحل لقطتها إلّا لمنشد، ثم قال: ألّا لبئس جيران النبي كنتم، لقد كذبتم وطردتم وأخرجتم وفللتم ثم ما رضيتم حتى جئتموني في

ص: 206

بلادي تقاتلوني، فاذهبوا فأنتم الطلقاء».

فخرج القوم كأنما أنشروا من القبور ودخلوا في الإسلام.

قال: ودخل رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم) مكة بغير إحرام وعليهم السلاح، ودخل البيت لم يدخله في حج ولا عمرة ودخل وقت الظهر، فأمر بلالاً فصعد على الكعبة وأذّن، فقال عكرمة: واللّه إن كنت لأكره أن أسمع صوت ابن رياح ينهق على الكعبة، وقال خالد بن أسيد: الحمد للّه الذي أكرم أبا عتاب من هذا اليوم أن يرى ابن رياح قائماً على الكعبة. قال سهيل: هي كعبة اللّه وهو يرى ولو شاء لغير - قال - وكان أقصدهم. وقال أبو سفيان: أما أنا فلا أقول شيئاً واللّه لو نطقت لظننت أن هذه الجدر تخبر به محمداً.

وبعث(صلی الله عليه وآله وسلم) إليهم فأخبرهم بما قالوا، فقال عتاب: قد واللّه قلنا يا رسول اللّه ذلك فنستغفر اللّه ونتوب إليه، فأسلم وحسن إسلامه وولاّه رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم) مكة»(1).

نعم، مع كل هذه الأعمال التي عملها هؤلاء، عفى عنهم الرسول الأكرم(صلی الله عليه وآله وسلم) عندما ظفر بهم في فتح مكة.

فهذه النماذج من الأعمال التي قام بها رسول الإنسانية(صلی الله عليه وآله وسلم) تجاه أعدائه هي دروس وعبر، أراد(صلی الله عليه وآله وسلم) منها تعليم الناس المنهج الحق وسلوك طريق اللاعنف.

«بسم اللّه الرحمن الرحيم، هذا ما أمر به عبد اللّه عليٌ أمير المؤمنين مالكَ بن الحارث الأشتر في عهده إليه حين ولاّه مصر جباية خراجها وجهاد عدوها واستصلاح أهلها وعمارة بلادها.

أمره بتقوى اللّه وإيثار طاعته واتباع ما أمر به في كتابه من فرائضه وسننه التي لايسعد أحد إلّا باتباعها ولا يشقى إلّا مع جحودها وإضاعتها».

ثم قال(عليه السلام): «ثم اعلم يا مالك، أني قد وجهتك إلى بلاد قد جرت عليها دول قبلك من عدل وجور، وأن الناس ينظرون من أمورك في مثل ما كنت تنظر فيه من أمور الولاة قبلك، ويقولون فيك ما كنت تقول فيهم، وإنما يستدل على الصالحين بما يجري اللّه لهم على ألسن عباده، فليكن أحب الذخائر إليك ذخيرة العمل الصالح، فاملك هواك وشحّ بنفسك عما لا يحل لك، فإن الشحّ بالنفس الإنصاف منها في ما أحبت أو كرهت، وأشعر قلبك الرحمة للرعية والمحبة لهم واللطف بهم، ولا تكونن عليهم سبعاً ضارياً تغتنم أكلهم، فإنهم صنفان: إما أخ لك في الدين، وإما نظير لك في الخلق، يفرط منهم الزللوتعرض لهم العلل ويؤتى على أيديهم في العمد والخطأ، فأعطهم من عفوك وصفحك مثل الذي تحب وترضى أن يعطيك اللّه من عفوه وصفحه، فإنك فوقهم ووالي الأمر عليك فوقك واللّه فوق من ولاك وقد استكفاك أمرهم وابتلاك بهم».

ثم قال(عليه السلام): «ولا تندمن على عفو، ولا تبجحن بعقوبة، ولا تسرعن إلى بادرة وجدت منها مندوحة، ولا تقولن إني مؤمر آمر فأطاع؛ فإن ذلك إدغال(1) في القلب ومنهكة للدين وتقرب من الغير، وإذا أحدث لك ما أنت فيه من سلطانك

ص: 208

أبهة أو مخيلة فانظر إلى عظم ملك اللّه فوقك وقدرته منك على ما لا تقدر عليه من نفسك، فإن ذلك يطامن إليك من طماحك، ويكف عنك من غربك(1)، ويفي ء إليك بما عزب عنك من عقلك.

إياك ومساماة اللّه في عظمته، والتشبه به في جبروته، فإن اللّه يذل كل جبار ويهين كل مختال، أنصف اللّه وأنصف الناس من نفسك ومن خاصة أهلك ومن لك فيه هوى من رعيتك، فإنك إلّا تفعل تظلم، ومن ظلم عباد اللّه كان اللّه خصمه دون عباده، ومن خاصمه اللّه أدحض حجته، وكان للّه حرباً حتى ينزع أو يتوب، وليس شي ء أدعى إلى تغيير نعمة اللّه وتعجيل نقمته من إقامة على ظلم، فإن اللّه سميع دعوة المضطهدين وهو للظالمين بالمرصاد، وليكن أحب الأمور إليك أوسطها في الحق، وأعمها في العدل وأجمعها لرضى الرعية».

ثم قال(عليه السلام): «وليكن أبعد رعيتك منك وأشنأهم عندك أطلبهم لمعايب الناس، فإن في الناس عيوباً الوالي أحق مَن سترها، فلا تكشفن عمّا غاب عنكمنها، فإنما عليك تطهير ما ظهر لك، واللّه يحكم على ما غاب عنك، فاستر العورة ما استطعت يستر اللّه منك ما تحب ستره من رعيتك، أطلق عن الناس عقدة كل حقد، واقطع عنك سبب كل وتر، وتغاب عن كل ما لا يضح لك».

ثم قال(عليه السلام): «والصق بأهل الورع والصدق، ثم رُضهم على ألّا يطروك، ولا يبجحوك بباطل لم تفعله، فإن كثرة الإطراء تحدث الزهو وتدني من العزة، ولا يكونن المحسن والمسي ء عندك بمنزلة سواء؛ فإن في ذلك تزهيداً لأهل الإحسان في الإحسان، وتدريباً لأهل الإساءة على الإساءة، وألزم كلاً منهم ما ألزم نفسه.

ص: 209

واعلم أنه ليس شي ء بأدعى إلى حسن ظن راع برعيته من إحسانه إليهم وتخفيفه المئونات عليهم وترك استكراهه إياهم على ما ليس له قبلهم، فليكن منك في ذلك أمر يجتمع لك به حسن الظن برعيتك، فإن حسن الظن يقطع عنك نصباً طويلاً، وإن أحق من حسن ظنك به لمن حسن بلاؤك عنده، وإن أحق من ساء ظنك به لمن ساء بلاؤك عنده».

ثم قال(عليه السلام): «واعلم أن الرعية طبقات، لا يصلح بعضها إلّا ببعض، ولا غنى ببعضها عن بعض، فمنها جنود اللّه، ومنها كتاب العامة والخاصة، ومنها قضاة العدل، ومنها عمال الإنصاف والرفق، ومنها أهل الجزية والخراج من أهل الذمة ومسلمة الناس، ومنها التجار وأهل الصناعات، ومنها الطبقة السفلى من ذوي الحاجة والمسكنة، وكل قد سمى اللّه له سهمه ووضع على حده، فريضةً في كتابه، أو سنة نبيه(صلی الله عليه وآله وسلم) عهداً منه عندنا محفوظاً.

فالجنود بإذن اللّه حصون الرعية، وزين الولاة، وعزّ الدين وسبل الأمن، وليس تقوم الرعية إلّا بهم، ثم لا قوام للجنود إلّا بما يخرج اللّه لهم من الخراج، الذييقوون به على جهاد عدوهم، ويعتمدون عليه في ما يصلحهم، ويكون من وراء حاجتهم، ثم لا قوام لهذين الصنفين إلّا بالصنف الثالث من القضاة والعمال والكتاب، لما يحكمون من المعاقد ويجمعون من المنافع ويؤتمنون عليه من خواص الأمور وعوامها، ولا قوام لهم جميعاً إلّا بالتجار وذوي الصناعات، في ما يجتمعون عليه من مرافقهم، ويقيمونه من أسواقهم، ويكفونهم من الترفق بأيديهم ما لا يبلغه رفق غيرهم. ثم الطبقة السفلى من أهل الحاجة والمسكنة الذين يحق رفدهم ومعونتهم، وفي اللّه لكل سعة، ولكل على الوالي حق بقدر ما يصلحه، وليس يخرج الوالي من حقيقة ما ألزمه اللّه من ذلك إلّا بالاهتمام والاستعانة باللّه وتوطين نفسه على لزوم الحق والصبر عليه في ما خف عليه أو ثقل.

ص: 210

فولّ من جنودك أنصحهم في نفسك للّه ولرسوله ولإمامك، وأنقاهم جيباً وأفضلهم حلماً، ممن يبطئ عن الغضب، ويستريح إلى العذر، ويرأف بالضعفاء، وينبو على الأقوياء، وممن لا يثيره العنف، ولا يقعد به الضعف.

ثم الصق بذوي المروءات والأحساب، وأهل البيوتات الصالحة، والسوابق الحسنة. ثم أهل النجدة والشجاعة والسخاء والسماحة؛ فإنهم جماع من الكرم، وشعب من العرف، ثم تفقد من أمورهم ما يتفقد الوالدان من ولدهما، ولا يتفاقمن في نفسك شي ء قويتهم به، ولا تحقرن لطفاً تعاهدتهم به وإن قل، فإنه داعية لهم إلى بذل النصيحة لك وحسن الظن بك. ولا تدع تفقّد لطيف أمورهم اتكالاً على جسيمها، فإن لليسير من لطفك موضعاً ينتفعون به، وللجسيم موقعاً لا يستغنون عنه. وليكن آثر رؤوس جندك عندك من واساهم في معونته، وأفضل عليهم من جدته بما يسعهم ويسع من وراءهم من خلوف أهليهم، حتى يكون همهم هماً واحداً في جهاد العدو، فإن عطفك عليهم يعطف قلوبهم عليك.

وإن أفضل قرة عين الولاة استقامة العدل في البلاد، وظهور مودة الرعية، وإنه لا تظهر مودتهم إلّا بسلامة صدورهم ولا تصح نصيحتهم إلّا بحيطتهم على ولاة الأمور، وقلة استثقال دولهم وترك استبطاء انقطاع مدتهم، فافسح في آمالهم، وواصل في حسن الثناء عليهم، وتعديد ما أبلى ذوو البلاء منهم؛ فإن كثرة الذكر لحسن أفعالهم تهز الشجاع وتحرض الناكل إن شاء اللّه».

ثم قال(عليه السلام): «ثم اختر للحكم بين الناس أفضل رعيتك في نفسك، ممن لا تضيق به الأمور، ولا تمحّكه(1) الخصوم، ولا يتمادى في الزلة، ولا يحصر من الفي ء إلى الحق إذا عرفه، ولا تشرف نفسه على طمع، ولا يكتفي بأدنى فهم دون

ص: 211

أقصاه، وأوقفهم في الشبهات، وآخَذَهم بالحجج، وأقلهم تبرماً بمراجعة الخصم، وأصبرهم على تكشف الأمور، وأصرمهم عند اتضاح الحكم، ممن لا يزدهيه إطراء، ولا يستميله إغراء، وأولئك قليل. ثم أكثر تعاهد قضائه، وافسح له في البذل ما يزيل علته وتقل معه حاجته إلى الناس، وأعطه من المنزلة لديك ما لا يطمع فيه غيره من خاصتك؛ ليأمن بذلك اغتيال الرجال له عندك، فانظر في ذلك نظراً بليغاً، فإن هذا الدين قد كان أسيراً في أيدي الأشرار يعمل فيه بالهوى، وتطلب به الدنيا.

ثم انظر في أمور عمالك، فاستعملهم اختباراً، ولا تولهم محاباة وأثرة، فإنهما جماع من شعب الجور والخيانة، وتوخ منهم أهل التجربة والحياء من أهل البيوتات الصالحة والقدم في الإسلام المتقدمة؛ فإنهم أكرم أخلاقاً وأصح أعراضاً، وأقل في المطامع إشراقاً، وأبلغ في عواقب الأمور نظراً».

ثم قال(عليه السلام): «وتفقّد أمر الخراج بما يصلح أهله فإن في صلاحه وصلاحهم صلاحاً لمن سواهم، ولا صلاح لمن سواهم إلّا بهم؛ لأن الناس كلهم عيال على الخراج وأهله، وليكن نظرك في عمارة الأرض أبلغ من نظرك في استجلاب الخراج؛ لأن ذلك لا يدرك إلّا بالعمارة، ومن طلب الخراج بغير عمارة أخرب البلاد وأهلك العباد ولم يستقم أمره إلّا قليلاً، فإن شكوا ثقلاً أو علة أو انقطاع شرب أو بالة أو إحالة(1) أرض اغتمرها غرق أو أجحف بها عطش، خَفَّفت عنهم بما ترجو أن يصلح به أمرهم، ولا يثقلن عليك شي ء خففت به المئونة عنهم، فإنه ذخر يعودون به عليك في عمارة بلادك، وتزيين ولايتك، مع استجلابك حسن

ص: 212

ثنائهم، وتبجحك باستفاضة العدل فيهم، معتمداً فضل قوتهم بما ذخرت عندهم من إجمامك لهم، والثقة منهم بما عودتهم من عدلك عليهم ورفقك بهم، فربما حدث من الأمور ما إذا عوّلت فيه عليهم من بعد احتملوه طيّبة أنفسهم به، فإن العمران محتمل ما حملته وإنما يؤتى خراب الأرض من إعواز أهلها، وإنما يعوز أهلها لإشراف أنفس الولاة على الجمع، وسوء ظنهم بالبقاء، وقلة انتفاعهم بالعبر».

ثم قال(عليه السلام): «ثم استوص بالتجار وذوي الصناعات وأوص بهم خيراً، المقيم منهم والمضطرب بماله والمترفق ببدنه فإنهم مواد المنافع وأسباب المرافق وجلّابها من المباعد والمطارح في برك وبحرك وسهلك وجبلك، وحيث لا يلتئم الناس لمواضعها ولا يجترءون عليها، فإنهم سِلْم لا تخاف بائقته، وصلح لا تخشى غائلته، وتفقد أمورهم بحضرتك وفي حواشي بلادك».

ثم قال(عليه السلام): «ثم اللّه اللّه في الطبقة السفلى من الذين لا حيلة لهم، من المساكين والمحتاجين وأهل البؤسى والزَمنى(1)، فإن في هذه الطبقة قانعاً ومعتراً، واحفظ للّه ما استحفظك من حقه فيهم، واجعل لهم قسماً من بيت مالك، وقسماً من غلات صوافي الإسلام في كل بلد، فإن للأقصى منهم مثل الذي للأدنى، وكل قد استرعيت حقه، ولا يشغلنك عنهم بطر، فإنك لا تعذر بتضييعك التافه لإحْكامك الكثير المهم، فلا تشخص همك عنهم ولا تصعر خدك لهم، وتفقد أمور من لا يصل إليك منهم، ممن تقتحمه العيون وتحقره الرجال، ففرغ لأولئك ثقتك من أهل الخشية والتواضع، فليرفع إليك أمورهم، ثم اعمل فيهم بالإعذار إلى اللّه يوم تلقاه؛ فإن هؤلاء من بين الرعية أحوج إلى

ص: 213

الإنصاف من غيرهم، وكل فأعذر إلى اللّه في تأدية حقه إليه، وتعهد أهل اليتم وذوي الرقة في السن ممن لا حيلة له ولا ينصب للمسألة نفسه، وذلك على الولاة ثقيل والحق كله ثقيل، وقد يخففه اللّه على أقوام طلبوا العاقبة فصبّروا أنفسهم، ووثقوا بصدق موعود اللّه لهم. واجعل لذوي الحاجات منك قسماً تفرغ لهم فيه شخصك، وتجلس لهم مجلساً عاماً، فتتواضع فيه للّه الذي خلقك وتقعد عنهم جندك وأعوانك من أحراسك وشرطك؛ حتى يكلمك متكلمهم غير متتعتع، فإني سمعت رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم) يقول في غير موطن: لن تقدس أمة لا يؤخذ للضعيف فيها حقه من القوي غير متتعتع. ثم احتمل الخرق منهم والعي ونح عنهم الضيق والأنَف، يبسط اللّه عليك بذلك أكناف رحمته، ويوجب لك ثواب طاعته، وأعط ما أعطيت هنيئاً وامنع في إجمال وإعذار».

ثم قال(عليه السلام): «وإذا قمت في صلاتك للناس فلا تكونن منفراً ولا مضيعاً، فإنفي الناس من به العلة وله الحاجة، وقد سألت رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم) حين وجهني إلى اليمن: كيف أصلي بهم؟ فقال: صل بهم كصلاة أضعفهم، وكن بالمؤمنين رحيماً.

وأما بعد فلا تطولن احتجابك عن رعيتك؛ فإن احتجاب الولاة عن الرعية شعبة من الضيق، وقلة علم بالأمور، والاحتجاب منهم يقطع عنهم علم ما احتجبوا دونه، فيصغر عندهم الكبير ويعظم الصغير، ويقبح الحسن ويحسن القبيح، ويشاب الحق بالباطل، وإنما الوالي بشر لا يعرف ما توارى عنه الناس به من الأمور، وليست على الحق سمات تعرف بها ضروب الصدق من الكذب، وإنما أنت أحد رجلين، إما امرؤ سخت نفسك بالبذل في الحق، ففيم احتجابك من واجب حق تعطيه، أو فعل كريم تسديه، أو مبتلى بالمنع، فما أسرع كف الناس عن مسألتك إذا أيسوا من بذلك، مع أن أكثر حاجات الناس إليك مما لا

ص: 214

مئونة فيه عليك من شكاة مظلمة، أو طلب إنصاف في معاملة».

ثم قال(صلی الله عليه وآله وسلم): «وألزم الحق من لزمه من القريب والبعيد، وكن في ذلك صابراً محتسباً، واقعاً ذلك من قرابتك وخاصتك حيث وقع، وابتغ عاقبته بما يثقل عليك منه، فإن مغبة ذلك محمودة.

وإن ظنت الرعية بك حيفاً فأصحر لهم بعذرك واعدل عنك ظنونهم بإصحارك، فإن في ذلك رياضةً منك لنفسك، ورفقاً برعيتك وإعذاراً تبلغ به حاجتك من تقويمهم على الحق. ولا تدفعن صلحاً دعاك إليه عدوك ولله فيه رضًا؛ فإن في الصلح دعةً لجنودك، وراحةً من همومك وأمناً لبلادك».

ثم قال(عليه السلام): «وإن عقدت بينك وبين عدوك عقدة، أو ألبسته منك ذمة، فحط عهدك بالوفاء وارع ذمتك بالأمانة، واجعل نفسك جنة دون ما أعطيت، فإنه ليسمن فرائض اللّه شي ء الناس أشد عليه اجتماعاً مع تفرق أهوائهم وتشتت آرائهم من تعظيم الوفاء بالعهود، وقد لزم ذلك المشركون في ما بينهم دون المسلمين، لما استوبلوا(1) من عواقب الغدر، فلا تغدرن بذمتك ولا تخيسن(2) بعهدك، ولا تختلن عدوك؛ فإنه لا يجترئ على اللّه إلّا جاهل شقي، وقد جعل اللّه عهده وذمته أمناً أفضاه بين العباد برحمته، وحريماً يسكنون إلى منعته، ويستفيضون إلى جواره، فلا إدغال ولا مدالسة ولا خداع فيه».

ثم قال(عليه السلام): «إياك والدماء وسفكها بغير حلها، فإنه ليس شي ء أدعى لنقمة، ولا أعظم لتبعة، ولا أحرى بزوال نعمة، وانقطاع مدة من سفك الدماء بغير حقها، واللّه سبحانه مبتدئ بالحكم بين العباد في ما تسافكوا من الدماء يوم القيامة، فلا

ص: 215

تقوين سلطانك بسفك دم حرام؛ فإن ذلك مما يضعفه ويوهنه، بل يزيله وينقله، ولا عذر لك عند اللّه ولا عندي في قتل العمد؛ لأن فيه قود البدن. وإن ابتليت بخطأ، وأفرط عليك سوطك، أو سيفك، أو يدك، بالعقوبة، فإن في الوكزة فما فوقها مقتلة، فلا تطمحن بك نخوة سلطانك عن أن تؤدي إلى أولياء المقتول حقهم، وإياك والإعجاب بنفسك والثقة بما يعجبك منها، وحب الإطراء؛ فإن ذلك من أوثق فرص الشيطان في نفسه، ليمحق ما يكون من إحسان المحسنين. وإياك والمن على رعيتك بإحسانك، أو التزيد في ما كان من فعلك، أو أن تعدهم فتتبع موعدك بخلفك، فإن المن يبطل الإحسان، والتزيد يذهب بنور الحق، والخلف يوجب المقت عند اللّه والناس، قال اللّه تعالى: {كَبُرَ مَقْتًا عِندَ اللَّهِ أَنتَقُولُواْ مَا لَا تَفْعَلُونَ}»(1).

ثم قال(عليه السلام): «وإياك والاستئثار بما الناس فيه أسوة والتغابي عمّا تُعنى به، مما قد وضح للعيون، فإنه مأخوذ منك لغيرك، وعمّا قليل تنكشف عنك أغطية الأمور، وينتصف منك للمظلوم، املك حمية أنفك وسورة حدك وسطوة يدك وغرب لسانك، واحترس من كل ذلك بكف البادرة وتأخير السطوة، حتى يسكن غضبك، فتملك الاختيار، ولن تحكم ذلك من نفسك حتى تكثر همومك بذكر المعاد إلى ربك.

والواجب عليك أن تتذكر ما مضى لمن تقدمك من حكومة عادلة، أو سنة فاضلة، أو أثر عن نبينا(صلی الله عليه وآله وسلم)، أو فريضة في كتاب اللّه، فتقتدي بما شاهدت مما عملنا به فيها، وتجتهد لنفسك في اتباع ما عهدت إليك في عهدي هذا، واستوثقت به من الحجة لنفسي عليك؛ لكيلا تكون لك علة عند تسرع نفسك

ص: 216

إلى هواها، وأنا أسأل اللّه بسعة رحمته وعظيم قدرته، على إعطاء كل رغبة أن يوفقني وإياك لما فيه رضاه من الإقامة على العذر الواضح إليه وإلى خلقه، مع حسن الثناء في العباد وجميل الأثر في البلاد، وتمام النعمة وتضعيف الكرامة، وأن يختم لي ولك بالسعادة والشهادة، إنا إليه راجعون، والسلام على رسول اللّه صلى اللّه عليه وآله الطيبين الطاهرين، وسلم تسليماً كثيراً، والسلام»(1).

نعم، بهذا الشكل والنموذج كانت جميع توجيهاته وتصرفاته (صلوات اللّهوسلامه عليه) مع الناس مبنية على منهج النصح الهادئ البعيد عن التجريح والعنف، فالخوارج الذين شهروا سيوفهم بوجه الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام) وأصحابه وأقاموا عليه حرباً ضروساً، راح ضحيتها الآلاف من المؤمنين، ومع ذلك رأينا أن التاريخ حفظ لنا: أنه لم يقطع عطاء الخوارج من بيت المال. فهل هناك حرية وأخلاق ولين ورحمة كهذه على مر التاريخ(2).

وإنّ من أظهر مصاديق اللاعنف في الحوار والتعامل مع المخالف في الرأي هو ما يتبين ويظهر جلياً في سيرة أئمة أهل البيت(عليهم السلام) مع معارضيهم والمخالفين لهم بالرأي بل حتى مع أشد المحاربين، حتى أن المخالف لايقوم عن مجلسهم إلّا معترفاً بفضلهم وعلمهم مقراً بأن اللّه جعلهم مستودع علمه وحكمته، فيقوم القائم منهم وهو يردد: اللّه أعلم حيث يضع رسالته.

ص: 217

فقال: ما تركت لأحد حجةً ثم نهض يقول: اللّه أعلم حيث يجعل رسالته وتوارى(1).

قال لا أقدر وهو لا يقدر؟!».

فقام طاوس وهو يقول: ليس بيني وبين الحق عداوة، واللّه أعلم حيث يجعل رسالاته فقد قبلت نصيحتك(1).

إليه قال: اللّه أعلم حيث يجعل رسالاته، قال: فوثب أصحابه إليه فقالوا: ما قضيتك قد كنت تقول غير هذا؟!

قال: فقال لهم: قد سمعتم ما قلت الآن، وجعل يدعو لأبي الحسن(عليه السلام) فخاصموه وخاصمهم، فلما رجع أبو الحسن إلى داره قال لجلسائه الذين سألوه في قتل العمري: «أيما كان خيراً، ما أردتم أو ما أردت؟ إنني أصلحت أمره بالمقدار الذي عرفتم وكفيت به شره»(1).

فلما عزل أمر به الوليد أن يوقف للناس، فقال: ما أخاف إلّا من علي بن الحسين(عليهما السلام)،وقد وقف عند دار مروان، وكان علي(عليه السلام) قد تقدم إلى خاصته: «ألا يعرض له أحد منكم بكلمة» فلما مر ناداه هشام: اللّه أعلم حيث يجعل رسالاته.

وزاد ابن فياض في الرواية في كتابه: أن زين العابدين(عليه السلام) أنفذ إليه وقال: «انظر إلى ما أعجزك من مال تؤخذ به فعندنا ما يسعك، فطب نفساً منّا ومن كل من يطيعنا».فنادى هشام: اللّه أعلم حيث يجعل رسالاته(1).

وشتم بعضهم زين العابدين(عليه السلام) فقصده غلمانه فقال: «دعوه فإن ما خفي منا أكثر مما قالوا» ثم قال له: «ألك حاجة يا رجل؟».

فخجل الرجل فأعطاه ثوبه وأمر له بألف درهم، فانصرف الرجل صارخاً يقول: أشهد أنك ابن رسول اللّه(2).

تفضل.

فدخل، فتحرجت وتألمت كثيراً، وقلت في نفسي: لربما أن السيد سمع تلك القصيدة.

وبعد أن تفقد أحوالي، قال لي: ألّا تقرأ لي تلك الأبيات التي أنشدتها، فامتنعت إلّا أنني بعد إلحاح السيد وإصراره قرأت القصيدة، ولكني كنت في حالة يرثى لها من الخجل الشديد وبعد إتمام القصيدة - وطبقاً لما تعارف عليهالناس هناك في العراق حيث كانوا يكرمون الشعراء وأهل الأدب - أخرج السيد ظرفاً من جيبه وناولني إياه قائلاً: خذ هذه الهدية. ثم انصرف، عندئذ عرفت مكارم أخلاقه التي تعلمها من أهل بيت النبوة(عليهم السلام) وأنه المتخرج من تلك المدرسة الإلهية، فقررت أن لا أعود لمثلها أبداً.

هذا التصرف الذي أبداه هذا العالم الجليل تجاه الشاعر الذي هجاه، لهو نابع عن إيمان صادق ووعي صحيح واتباع لأوامر اللّه سبحانه وتعالى، واقتداء بسيرة الرسول الأعظم(صلی الله عليه وآله وسلم) والأئمة الهداة(عليهم السلام) وتطبيقاً لما قال تعالى: {لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ}(1) وعلى ضوء ذلك جنى ثماره في الدنيا حيث ضمن بأن هذا الشاعر لا يهجوه بعد ذلك وكسب وده واحترامه، وكذلك احترام الناس، فضلاً عن نيل ثواب ذلك العمل في الآخرة.

قال تعالى: {وَسَارِعُواْ إِلَىٰ مَغْفِرَةٖ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَٰوَٰتُ وَالْأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ * الَّذِينَ يُنفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْكَٰظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ}(2).

ص: 224

أما حالة العنف والخشونة - الناتجة من الاختلاف السلبي - من دون مبرر سوى اختلاف وجهات النظر، فتعني التوقف في بداية المشوار والاصطدام مع الآخرين نتيجة لقلة الوعي وضيق الأفق، وخير شاهد على ذلك: أننا نرى في البلدان التي يحكمها حزب واحد أن هذا الحزب يمسك بزمام الأمور بالقوة والعنف ويفرض وجهة نظره على كافة الأصعدة ويخضع الآخرين لأسلوب تفكيره، فتكون نسبة الخطأ في اتخاذ مواقفه عالية جداً لأنه ينظر للحياة من زاويةضيقة؛ لذلك نرى ضرورة الاهتمام بآراء ووجهات نظر الآخرين واحترامها، حتى نتمكن من التفاهم حول القضايا المختلف عليها. وعلى العكس من ذلك فإن إهمال وتجاهل آراء الآخرين عند الاختلاف حول القضايا هي التي تؤدي إلى نشوب التباغض ومن ثم خسران العمل.

سئل أحد رؤساء الدول الغربية(1):

من هو الشخص الذي يستطيع أن يصبح رئيساً للجمهورية من بعدك؟

فقال: ذلك الشخص الذي يتمتع - كحد أدنى - بتحمل اختلاف الرأي.

قال أمير المؤمنين الإمام علي بن أبي طالب(عليه السلام): «من جهل وجوه الآراء أعيته الحيل»(2).

وقال أمير المؤمنين(عليه السلام): «رأس السياسة استعمال الرفق»(3).

الكر يساوي 36 شبراً مكعباً من الماء، وكذلك المرحوم السيد عبد الهادي الشيرازي(رحمه الله)، في الوقت الذي كان المرحوم الحاج حسين القمي(رحمه الله) يرى أن الكر هو ما وصل إلى 43 شبراً مكعباً تقريباً وهناك من الفقهاء من يقول بكون الكر 27 شبراً، والحال أن هؤلاء الفقهاء درسوا معاً، وربما كان أحدهم ملازماً للآخر، وربما عاشوا في مكان واحد أيضاً، ولكن مع ذلك كانت اجتهاداتهم مختلفة وهذا أمر طبيعي يرتبط بقدرة الاستنباط الشرعي.

2- الاختلاف في المصالح، هناك اختلاف يحدث أحياناً نتيجة لمصالح الحياة المتباينة. فمثلاً، عندما كنا في كربلاء المقدسة كنا دائماً نستيقظ من النوم مبكراً ونبدأ بممارسة نشاطاتنا اليومية من درس وبحث وتدريس قد يطول إلى منتصف الليل، وعند عودتنا إلى المنزل نكون متعبين جداً فيصادف في هذا الوقت المتأخر من منتصف الليل أن يطرق الباب أناس يطلبون منا أن نقدم لهم بعض الخدمات لرفع الاختلاف الذي حصل في ما بينهم أو لقضاء بعض حوائجهم وتخفيف معاناتهم، وكان ذلك يحول دون راحتنا وراحة عائلتنا، فهنا ينشب التعارض بين المصلحتين وهذا طبيعي، وقد اعتاد الناس عليه بمراجعة أمثالنا لقضاء حوائجهم. أو كمثال آخر في الزمان السابق حيث كان الأطباء يداوون مرضاهم في بيوتهم - كما كان هو المعتاد في ذلك الزمان - وقد يتضايق الطبيب وعائلته حينما يأتي المريض ليلاً يتأوه من الألم ويبكي فيؤدي ذلك إلى انزعاجهم وسلب راحتهم فيحصل تعارض بين المصالح، مصلحة الطبيب التي هي راحته وراحة عائلته، ومصلحة المريض الذي يريد التداوي ودفع الآلام، وهذه الاختلافات هي من مصالح الحياة الشخصية وهي اختلافات طبيعية.

3- اختلاف العالِم والجاهل، غالباً ما نرى الاختلاف قائماً بين العالم

ص: 227

والجاهل في كثير من جوانب الحياة حتى المتعلقات الشخصية سواء كان في ما يتعلق بوجهات النظر أو في ما يتعلق بالمأكل والملبس... فنتيجة العلم أن تكون الآراء متعقلة وموزونة وكذلك كل ما يتعلق به من أمور، ولذا يتصرف الإنسان العالم وفق القوانين والموازين السليمة عادة، على العكس من الجاهل الذي تكون تصرفاته غير مدروسة عادة، فالعالم تبرز رؤيته وتحليله للحياة بأسلوبيختلف عن الرؤية والتحليل الذي يتبعه الجاهل تماماً، وقد ورد عن الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام): «الجاهل يستوحش مما يأنس به الحكيم»(1).

وقال(عليه السلام): «الجاهل لا يعرف العالم لأنه لم يكن من قبل عالماً»(2).

والعالِم مكلف شرعاً أن يرشد الجاهلين ويعلمهم، لا أن يصطدم معهم ويغيضهم، ومما ورد في مسؤولية العالم تجاه الجاهل عن الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام): «ما أخذ اللّه على أهل الجهل أن يتعلموا حتى أخذ على أهل العلم أن يُعلموا»(3).

وقال(عليه السلام): «على العالم أن يتعلم ما لم يعلم، ويعلم الناس ما قد علم»(4).

وهذه الأقسام الثلاثة التي ذكرناها في الاختلاف لا تحتاج أبداً إلى العنف والخشونة وتعالي الأصوات، بل إن هذا سوف يزيد الأمور تعقيداً وصعوبة، وكل اختلاف مرهون بسببه ومراجعة مقدماته بكل لين وفهم المقابل.

الأدب»(1).

وقال(عليه السلام): «طلب التعاون على إقامة الحق ديانة وأمانة»(2).

من الأمور التي اعتاد عليها بعض الناس في هذه الأيام عند المناظرة هو علوالصوت وافتعال الضوضاء لإرباك وتخويف الخصم، فتلاحظ عندما يناظر شخص شخصاً آخر يرفع صوته ويفتعل حركات مصطنعة لإخافة الطرف المقابل، وهذا الأسلوب غير صحيح؛ فالغلبة على الخصم لاتأتي برفع الصوت والجدال غير المجدي، وإنما تأتي بالمناظرة الهادئة المبنية على الأسس السليمة، وبالجدال الحسن عندما يكون ذلك بحاجة إلى البحث والحوار قال تعالى: {ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَٰدِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ}(3). وقال أمير المؤمنين(عليه السلام): «اللجوج لا رأي له»(4).

وفي كلام آخر له(عليه السلام) يقول: «الإصرار شر الآراء»(5).

وقال(عليه السلام): «غير منتفع بالحكمة عقل مغلول بالغضب والشهوة»(6).

فإذا أردنا أن نصل مع الآخرين إلى الحل الصحيح والاجتماع على رأي صائب فنحصل على النتيجة المطلوبة، يلزم علينا أن نسلك طريقاً بعيداً عن العنف ونتبع أسلوب التفاهم بالحكمة والموعظة الحسنة والهدوء في معاملتنا مع الآخرين.

حينئذٍ نصل موفقين إن شاء اللّه تعالى إلى الغاية والهدف.

ص: 229

لذا ينبغي على الإنسان أن يكون يقظاً ويتجنب اللاعنف وسوء الخلق، وتكون جميع أعماله خالصة للّه تعالى طالباً مرضاته تعالى في الغاية والوسيلة على حد سواء، والقرآن الكريم وأحاديث المعصومين(عليهم السلام) هي بحر زاخر بالمعاني والإشارات الظريفة التي لو تمسك بها الإنسان، لوصل إلى سعادته المنشودة،فقد قال أمير المؤمنين(عليه السلام): «تحر رضى اللّه وتجنب سخطه فإنه لا يدلك بنقمته، ولا غناء بك عن مغفرته، ولا ملجأ لك منه إلّا إليه»(1).

وفي كثير من الموارد حث القرآن الكريم والسنة النبوية على انتهاج الأسلوب اللين والرفق؛ لأن في ذلك مرضاة اللّه تعالى، ومن يرضى اللّه عنه يجعل له مخرجاً في جميع أموره، فقال تبارك وتعالى: {وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا * وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ إِنَّ اللَّهَ بَٰلِغُ أَمْرِهِ}(2).

فالثمرة الأولى والأساسية في اتباع أسلوب اللاعنف في الحياة هو رضا اللّه تعالى.

بين الناس، وإذا استثنينا المعارك في زمن رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم) والإمام أمير المؤمنين(عليه السلام) لأنها كانت دفاعية بتمامها بعد نفاذ كل الطرق السلمية، فكثير من الحروب والصراعات الدولية والقبلية وحتى الشخصية التي قامت في الزمن الماضي وفي زماننا هذا، لو بحثنا عن الأسباب التي أدت إليها لوجدنا بأنغالبيتها قامت بسبب التعصب وعدم التعقل (أي العنف والتهور)، ونحن هنا لا نريد ذكر احصائية عن الخسائر والويلات والخسائر البشرية والاقتصادية التي جرتها تلك الحروب والصراعات على البشرية، وإنما نريد أن نذكر بأن هذه الحروب والصراعات كان من الممكن تحاشيها لو أتبع أسلوب التفاهم والحوار بدلاً من أسلوب العنف، ولأصبحت هذه الخسائر البشرية والاقتصادية أداة بناء في المجتمعات، فعلينا إذن أن نعتبر من تلك الدروس والعبر التي سطّرها ويسطّرها لنا التاريخ في الماضي وفي وقتنا هذا.

مجرى الدم في العروق، فهذا الإمام السجاد(عليه السلام) يلتقي به شيخ من أهل الشام، والإمام(عليه السلام) بحالة يرثى لها من الأسر والمعاناة، رجلاه مقيدتان بالحديد على ظهر الناقة، يُسار به إلى يزيد بن معاوية، ومع هذا كله يقف الشيخ ويأخذ بزمام ناقة الإمام(عليه السلام) ويوجه له خطاباً عنيفاً ينم عن جهله بحقيقه الأمر، فيقول: الحمدللّه الذي قتلكم وفضحكم، وأكذب أحدوثتكم، وأراح العباد والبلاد منكم! ... فيقابل الإمام(عليه السلام) هذه الخشونة والغلظة بطيب الكلام ولين الأخلاق فيقول(عليه السلام): «يا شيخ هل قرأت القرآن؟».

فقال الشيخ: نعم ما أنت والقرآن؟

فقال(عليه السلام): «يا شيخ، هل قرأت: {قُل لَّا أَسَْٔلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَىٰ}»(1)؟

فقال الشيخ: نعم، وما أنت وهذه الآية؟

وذكر له الإمام(عليه السلام) بعض آيات القربى ثم قال: «يا شيخ، واللّه نحن القربى!»(2)

فلما استيقن الشيخ وعلم أن هذا هو ابن رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم) وهو مظلوم ثارت ثائرته ضد حكومة بني أمية الطاغية الباغية.

فهذه ثمرة اللاعنف، حول العدو إلى محب، فالإمام السجاد(عليه السلام) لم تثر ثائرته بوجه هذا الشيخ، بل كلّمه بلين ورفق حتى استطاع توصيل الحقيقة إليه.

نعم، إن المسلمين بأمس الحاجة إلى أن يعتبروا اللاعنف منهجاً وسلوكاً في جميع أعمالهم... .

«اللّهم صل على محمد وآله، وحلني بحلية الصالحين، وألبسني زينة

ص: 233

المتقين في بسط العدل، وكظم الغيظ، وإطفاء النائرة، وضم أهل الفرقة، وإصلاح ذات البين، وإفشاء العارفة، وستر العائبة، ولين العريكة وخفض الجناح، وحسن السيرة، وسكون الريح، وطيب المخالقة، والسبق إلى الفضيلة، وإيثار التفضل،وترك التعيير، والإفضال على غير المستحق»(1).

لا يعطي على العنف»(1).

وقال أبو عبد اللّه(عليه السلام): «إن اللّه تبارك وتعالى رفيقٌ يحب الرفق، فمن رفقه بعباده تسليله أضغانهم ومضادتهم(2) لهواهم وقلوبهم، ومن رفقه بهم أنه يدعهمعلى الأمر يريد إزالتهم عنه رفقاً بهم؛ لكيلا يلقي عليهم عرى الإيمان ومثاقلته جملة واحدة فيضعفوا، فإذا أراد ذلك نسخ الأمر بالآخر فصار منسوخاً»(3).

وقال أبو جعفر(عليه السلام): «قال رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم): إن هذا الدين متينٌ فأوغلوا فيه برفق، ولا تكرهوا عبادة اللّه إلى عباد اللّه؛ فتكونوا كالراكب المنبت الذي لا سفراً قطع ولا ظهراً أبقى»(4).

وقال أبو عبد اللّه(عليه السلام): «قال رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم): يا علي، إن هذا الدين متينٌ فأوغل فيه برفق ولا تبغض إلى نفسك عبادة ربك، فإن المنبت - يعني المفرط - لا ظهراً أبقى ولا أرضاً قطع، فاعمل عمل من يرجو أن يموت هرماً، واحذر حذر من يتخوف أن يموت غداً»(5).

وقال الإمام الباقر(عليه السلام): «مكتوب في التوراة في ما ناجى اللّه عزّ وجلّ به موسى(عليه السلام): يا موسى أمسك غضبك عمن ملَّكتُك عليه أكفَّ عنك غضبي»(1).

وقال الإمام الصادق(عليه السلام): «قال رجل للنبي(صلی الله عليه وآله وسلم) يا رسول اللّه علمني،قال(صلی الله عليه وآله وسلم): اذهب ولا تغضب، فقال الرجل: قد اكتفيت بذاك، فمضى إلى أهله، فإذا بين قومه حرب قد قاموا صفوفاً ولبسوا السلاح، فلما رأى ذلك لبس سلاحه ثم قام معهم، ثم ذكر قول رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم): لا تغضب، فرمى السلاح ثم جاء يمشي إلى القوم الذين هم عدو قومه، فقال: يا هؤلاء، ما كانت لكم من جراحة أو قتل أو ضرب ليس فيه أثر فعلي في مالي أنا أوفيكموه، فقال القوم: فما كان فهو لكم، نحن أولى بذلك منكم، قال: فاصطلح القوم وذهب الغضب»(2).

وقال أبو عبد اللّه الصادق(عليه السلام): «إن في التوراة مكتوباً: يا ابن آدم، اذكرني حين تغضب أذكرك عند غضبي، فلا أمحقك في من أمحق، وإذا ظلمت بمظلمةٍ فارض بانتصاري لك فإن انتصاري لك خير من انتصارك لنفسك»(3).

وقال رجل لرسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم): أوصني.

فقال النبي(صلی الله عليه وآله وسلم): «لا تغضب».

ثم أعاد عليه. فقال(صلی الله عليه وآله وسلم): «لا تغضب» ثم قال(صلی الله عليه وآله وسلم): «ليس الشديد بالصرعة، إنما الشديد الذي يملك نفسه عند الغضب»(4).

القصير وزياد الأحلام حُجاجاً، فدخلنا على أبي جعفر(عليه السلام) فرأى زياداً وقد تسلخ جلده، فقال له: «من أين أحرمت؟».

قال: من الكوفة.قال: «ولم أحرمت من الكوفة؟».

فقال: بلغني عن بعضكم أنه قال: ما بعد من الإحرام فهو أعظم للأجر.

فقال: «ما بلَّغك هذا إلّا كذاب».

ثم قال لأبي حمزة الثمالي: «من أين أحرمت؟».

فقال: من الربذة.

فقال له: «ولم لأنك سمعت أن قبر أبي ذر بها فأحببت أن لا تجوزه».

ثم قال لأبي وعبد الرحيم: «من أين أحرمتما؟».

فقالا: من العقيق.

فقال: «أصبتما الرخصة واتبعتما السنة، ولا يعرض لي بابان كلاهما حلال إلّا أخذت باليسير؛ وذلك لأن اللّه يسير يحب اليسير ويعطي على اليسير ما لا يعطي على العنف»(1).

الدنيا والآخرة»(1).

وقال أمير المؤمنين(عليه السلام): «من رفق بمصاحبه وافقه، ومن أعنف به أخرجهوفارقه»(2).

وقال(عليه السلام): «موافقة الأصحاب تديم الاصطحاب، والرفق في المطالب يسهل الأسباب»(3).

وقال(عليه السلام): «اجملوا في الخطاب تسمعوا جميل الجواب»(4).

وقال أبو جعفر الباقر(عليه السلام): «من قسم له الرفق قسم له الإيمان»(5).

وقال الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام): «ما استجلبت المحبة بمثل السخاء والرفق وحسن الخلق»(6).

وفي وصية رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم) لأبي ذر أنه قال: «يا أبا ذر: كن بالعمل بالتقوى أشد اهتماماً منك بالعمل، فإنه لا يقل عمل بالتقوى وكيف يقلُّ عمليتقبل...»(1).

وقال الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام): «لا خير في عمل إلّا مع اليقين والورع»(2).

وقال الإمام الباقر(عليه السلام): «ما من شيء أحب إلى اللّه عزّ وجلّ من عمل يداوم عليه وإن قلّ»(3).

من القوم كلامٌ فقال لي: «أرفق بهم، فإنّ كفرَ أحدهم في غضبه، ولا خير في منكان كفره في غضبه»(1).

وقال الإمام الصادق(عليه السلام): «إن عيسى(عليه السلام) لما أراد وداع أصحابه جمعهم وأمرهم بضعفاء الخلق ونهاهم عن الجبابرة، فوجه اثنين إلى أنطاكية فدخلا في يوم عيد لهم، فوجداهم قد كشفوا عن الأصنام وهم يعبدونها، فعجّلا عليهم بالتعنيف، فشُدا بالحديد وطرحا في السجن، فلما علم شمعون بذلك أتى أنطاكية حتى دخل عليهما في السجن وقال: ألم أنهكما عن الجبابرة؟

ثم خرج من عندهما وجلس مع الناس مع الضعفاء، فأقبل فطرح كلامه الشيء بعد الشيء، فأقبل الضعيف يدفع كلامه إلى من هو أقوى منه وأخفوا كلامه خفاءً شديداً، فلم يزل يتراقى الكلام حتى انتهى إلى الملك، فقال: منذ متى هذا الرجل في مملكتي؟

فقالوا: منذ شهرين.

فقال: علي به، فأتوه فلما نظر إليه وقعت عليه محبته، فقال: لا أجلس إلّا وهو معي.

فرأى في منامه شيئاً أفزعه، فسأل شمعون عنه، فأجاب بجواب حسن فرح به، ثم ألقي عليه في المنام ما أهاله فأولها له بما ازداد به سروراً، فلم يزل يحادثه حتى استولى عليه، ثم قال: إن في حبسك رجلين عابا عليك.

قال: نعم.

قال: فعلي بهما.

فلما أتي بهما قال: ما إلهكما الذي تعبدان؟

ص: 241

قالا: اللّه.

قال: يسمعكما إذا سألتماه، ويجيبكما إذا دعوتماه.

قالا: نعم.

قال شمعون: فأنا أريد أن أستبرئ ذلك منكما.

قالا: قل.

قال: هل يشفي لكما الأبرص.

قالا: نعم.

قال: فأتي بأبرص فقال: سلاه أن يشفي هذا.

قال: فمسحاه فبرأ.

قال: وأنا أفعل مثل ما فعلتما.

قال: فأتي بآخر فمسحه شمعون فبرأ.

قال: بقيت خصلة إن أجبتماني إليها آمنت بإلهكما.

قالا: وما هي؟

قال: ميت تحييانه.

قالا: نعم.

فأقبل على الملك وقال: ميت يعنيك أمره؟

قال: نعم ابني.

قال: اذهب بنا إلى قبره فإنهما قد أمكناك من أنفسهما.

فتوجهوا إلى قبره فبسطا أيديهما، فبسط شمعون يديه فما كان بأسرع من أن صدع القبر وقام الفتى فأقبل على أبيه، فقال أبوه: ما حالك؟

قال: كنت ميتاً ففزعت فزعة فإذا ثلاثة قيام بين يدي اللّه باسطوا أيديهم يدعون اللّه أن يحييني وهما هذان وهذا.

ص: 242

فقال شمعون: أنا لإلهكما من المؤمنين.

فقال الملك: أنا بالذي آمنت به يا شمعون من المؤمنين.

وقال وزراء الملك: ونحن بالذي آمن به سيدنا من المؤمنين.

فلم يزل الضعيف يتبع القوي فلم يبق بأنطاكية أحد إلّا آمن به»(1).

وإن لم يعترف سقط عنه لمكان التخويف»(1).

وقال الإمام الرضا(عليه السلام) في تفسير قوله تعالى: {فَاصْفَحِ الصَّفْحَ الْجَمِيلَ}(2): «عفواً من غير عقوبة ولا تعنيف ولا عتب»(3).

أميناً حفيظاً غير معنف لشي ء منها، ثم احدر كل ما اجتمع عندك من كل ناد إلينا نصيّره حيث أمر اللّه عزّ وجلّ، فإذا انحدر بها رسولك فأوعز إليه أن لا يحول بين ناقة وبين فصيلها ولا يفرق بينهما، ولا يمصرن(1) لبنها فيضر ذلك بفصيلها، ولا يجهد بها ركوباً، وليعدل بينهن في ذلك، وليوردهن كل ماء يمر به، ولا يعدل بهن عن نبت الأرض إلى جواد الطريق في الساعة التي فيها تريح وتغبق، وليرفق بهن جهده حتى يأتينا بإذن اللّه صحاحاً سماناً، غير متعبات ولا مجهدات، فيقسمن بإذن اللّه على كتاب اللّه وسنة نبيه(صلی الله عليه وآله وسلم) على أولياء اللّه، فإن ذلك أعظم لأجرك وأقرب لرشدك، ينظر اللّه إليها وإليك وإلى جهدك ونصيحتك لمن بعثك وبعثت في حاجته، فإن رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم) قال: ما ينظر اللّه إلى ولي له يجهد نفسه بالطاعة والنصيحة له ولإمامه إلّا كان معنا في الرفيق الأعلى».

قال: ثم بكى أبو عبد اللّه(عليه السلام) ثم قال: «يا بريد، لا واللّه ما بقيت للّه حرمة إلّا انتهكت، ولا عمل بكتاب اللّه ولا سنة نبيه في هذا العالم، ولا أقيم في هذا الخلق حد منذ قَبض اللّه أمير المؤمنين صلوات اللّه وسلامه عليه ولا عمل بشيء من الحق إلى يوم الناس هذا - ثم قال: - أما واللّه لا تذهب الأيام والليالي حتى يحيي اللّه الموتى ويميت الأحياء ويرد الحق إلى أهله ويقيم دينه الذي ارتضاه لنفسه ونبيه فأبشروا ثم أبشروا ثم أبشروا فواللّه ما الحق إلّا في أيديكم»(2).

«يا همام، المؤمن هو الكيس الفطن، بشره في وجهه، وحزنه في قلبه، أوسع شيء صدراً، وأذل شيء نفساً، زاجر عن كل فان، حاض على كل حسن، لا حقود ولا حسود، ولا وثَّاب ولا سبَّاب، ولا عياب ولا مغتاب، يكره الرِّفعة، ويشنأ السمعة(1)، طويل الغم، بعيد الهم، كثير الصمت، وقور ذكور، صبور شكور، مغموم بفكره، مسرور بفقره، سهل الخليقة، لين العريكة، رصين الوفاء، قليل الأذى، لا متأفك ولا متهتك، إن ضحك لم يخرق، وإن غضب لم ينزق(2)، ضحكه تبسم، واستفهامه تعلم، ومراجعته تفهم، كثير علمه، عظيم حلمه، كثير الرحمة، لا يبخل ولا يعجل، ولا يضجر ولا يبطر، ولا يحيف في حكمه، ولا يجور في علمه، نفسه أصلب من الصلد(3)، ومكادحته أحلى من الشهد، لا جشع ولا هلع، ولا عنف ولا صلف، ولا متكلف ولا متعمق، جميل المنازعة، كريم المراجعة، عدل إن غضب، رفيق إن طلب، لا يتهور ولا يتهتك ولا يتجبر...»(4).

اللّه»(1).

وعن إبراهيم بن علي عن أبيه قال: حججت مع علي بن الحسين(عليهما السلام) فالتاثت(2) عليه الناقة في سيرها، فأشار إليها بالقضيب ثم قال: «آه لو لا القصاص» وردّ يده عنها(3).

وقال أبو جعفر(عليه السلام): «إذا سرت في أرض خصبة فارفق بالسير، وإذا سرت في أرض مجدبة فعجل بالسير»(4).

رجوعه، وقد ذكر المؤرخون أنه لم ير ضاحكاً بعد ذلك أبداً. نعم كان النبي(صلی الله عليه وآله وسلم) يبتسم، ولكن لا يضحك لشدة خوفه من اللّه عزّ وجلّ ولما رآه من نار جهنم وعذابها.

وللمثال نذكر إنه لو فقد شخص عزيزاً له - لا سمح اللّه ولا قدر - عندما يسمع هذا المصاب بشيء مفرح قد ترتسم البسمة على شفتيه، من دون أن تكون صادرة من قلبه وأعماقه، هكذا كان نبي الإسلام(صلی الله عليه وآله وسلم) بعد قصة الإسراء والمعراج.

يقول اللّه تعالى في القرآن المجيد: {لِنُرِيَهُ مِنْ ءَايَٰتِنَا}(1). فلما عاين(صلی الله عليه وآله وسلم) جهنم لم يضحك بالرغم من أن اللّه تعالى بشره بأنه مبعد عنها كل البعد، ولكنّ رؤية عذاب اللّه والأفراد المعذبين في جهنم تذهب بالضحكة من شفاه الإنسان.

مثلاً إذا كان الإنسان في بيته ويسمع صوت تعذيب شخص من البيت المجاور، فيتأثر ويتألم بالرغم من أنه لم يعذب شخصياً، ولكنّ روحه تتألم.

نعم، جهنم صعبة جداً وغير قابلة التحمل أصلاً. لذا يلزم على الإنسان أن يخشى اللّه ويتقيه.

إن على الإنسان أن يتذكر التقوى دائماً وأن لا ينسى ذكر اللّه أبداً.

فإن التقوى باعثة للسمو والرفعة في الدنيا والآخرة.

التقوى لا ترتبط بالآخرة فقط، بل خيرها يشمل الدنيا أيضاً. فإن الإنسان لا يستأجر شخصاً خائناً، والسارق لا يقبله صاحب أي محل ولا يتعامل معه، أما الشخص المتقي فإنه معزز ومكرم في الدنيا من قبل الجميع، وهكذا في الآخرة فإن {ثَوَابُ اللَّهِ خَيْرٌ لِّمَنْ ءَامَنَ وَعَمِلَ صَٰلِحًا}(1).

لذا يلزم رعاية التقوى في جميع الأحوال، ويجب على الإنسان أن يجعل رجله وعينه وأذنه وكافة أعضائه وجوارحه منقادة لأمر اللّه، وأن يرى نفسه وأعماله تحت نظر اللّه دائماً وأن لا يغفل عن اللّه أبداً.

وَقَالَ الْإِنسَٰنُ مَا لَهَا * يَوْمَئِذٖ تُحَدِّثُ أَخْبَارَهَا * بِأَنَّ رَبَّكَ أَوْحَىٰ لَهَا * يَوْمَئِذٖ يَصْدُرُ النَّاسُ أَشْتَاتًا لِّيُرَوْاْ أَعْمَٰلَهُمْ * فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ * وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٖ شَرًّا يَرَهُ}(1).

فلما تعلم الشاب هذه السورة القصيرة قام ليرجع إلى قريته، فقال له معلم القرآن: إن القرآن كتاب مفصل وفيه سور كثيرة، وقد علمتك سورة واحدة فقط.

فقال الشاب: لهذه السورة معان كبيرة وقد تعلمت منها الكثير، ويكفيني منها قوله تعالى: {فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ * وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٖ شَرًّا يَرَهُ}.

وتكتب في سجل عمل الإنسان وسيؤاخذ عليها.

إن من صفات اللّه تعالى السميع والبصير، يعني: يسمع كل صوت ويرى كل شيء، ومن صفاته أيضاً {إِنَّهُ عَلِيمُ بِذَاتِ الصُّدُورِ}(1)، يعني: كل ما يخطر بقلب الإنسان فإن اللّه به عليم وعليه يترتب الجزاء.

إن في يوم القيامة يؤتى بشخص وقد كتب في صحيفة أعماله: ثواب بناء (مسجد جوهر شاد)(2)، فيقول: يا رب إن الملائكة قد اشتبهت فأنا لم أبن مسجد جوهر شاد.

فيقول اللّه تعالى: لم تشتبه الملائكة، بل إنك قد مررت في أحد الأيام من أمام باب مسجد جوهر شاد، فقلت في نفسك: لو كان عندي مال لبنيت به مثل هذا المسجد، فكتبنا لك ثوابه.

أو إن أحد الأشخاص ولا سمح اللّه يمر من أمام نادي من نوادي الحرام فيقول لو بنيت مثل هذا، فتكتب هذه الفكرة في سجل أعماله(3)، أو يسمع بمظلوم قد ظلمه ظالم، فلم ينتصر له ويسكت عنه ويرضى بظلمه، فيكتب له الوزر.

ولقد أشار اللّه تعالى إلى هذا المعنى في القرآن الكريم.

لذا يجب مراقبة النفس دائماً والمراقبة والخوف من اللّه هو التقوى، فالتقوى يعني: أن يراقب الإنسان نفسه دائماً.

وقف مجموعة من الناس خائفين لا يعلمون ماذا يفعلون، وفي هذه الأثناء مر حمّال بسيط يحمل حملاً فوق رأسه، فلما وقع نظره على الطفل وكان يهوي من السطح إلى الأرض أشار بيده المرتعشة إلى الطفل، وفجأة تعلق الطفل بين السماء والأرض، فمد الرجل يده إلى الطفل وأخذه بلطف وجعله على الأرض.

وهنا التف الناس حوله وجعلوا يسألونه، فقال أحدهم: هل أنت الإمام المهدي(عليه السلام)؟

وقال آخر: هل أنت الخضر(عليه السلام)؟

وقال ثالث: هل أنت ولي من أولياء اللّه؟

في كل ذلك يجيب الحمّال قائلاً: كلا، لم أكن الإمام المهدي ولا الخضر ولا ولياً من أولياء اللّه، بل أنا عبد من عباد اللّه، وقد سمعت كلام اللّه أكثر من سبعين سنة، والآن قد سمع اللّه كلامي.

يقال إن قبر هذا الرجل المؤمن موجود الآن في مدينة تبريز وله ضريح، ويذهب الناس لزيارته ويتوسلون إلى اللّه عند قبره فيستجاب دعاؤهم.

نعم، من يسمع كلام اللّه، يسمع اللّه كلامه.

الإنسان عادة مبتلى في هذه الدنيا. يحزن، يفتقر، يمرض طفله، تحصل له مشكلة، إن البشر عموماً هكذا، فإذا ما أطاع اللّه فإن اللّه يستجيب له دعاءه، هذه سنة إلهية وقد أشار اللّه تعالى إليها في القرآن بقوله: {أَوْفُواْ بِعَهْدِي أُوفِ بِعَهْدِكُمْ}(1).

نعم، كل هذه الأمور تشكل التقوى.

إن الأنبياء(عليهم السلام) جميعاً أوصوا بالتقوى، وكذلك الأئمة(عليهم السلام) أكدوا على التقوى،

ص: 253

وقد أمرت كافة الكتب السماوية بالتقوى أيضاً.

التقوى: تعني أن يعلم الإنسان بأن اللّه حاضر عنده وناظر إليه دائماً.

الأعمى حين طرق سمعه اسم الملك نادر شاه.

ثمّ قال نادر شاه لمرافقيه: امسكوا به، حتى أكمل الزيارة وأعود، فإذا ما بقي هذا الرجل أعمى فاضربوا عنقه.

فخاف ذلك الشخص الأعمى كثيراً، ولشدة خوفه سقط على الأرض مرتعشاً، وانقطع بكله إلى اللّه، وتوجه بقلبه إلى الإمام الرضا(عليه السلام) وقال: يا سيدي يا علي بن موسى الرضا، إن نادر شاه إنسان قاتل، فإذا رجع ولم يرني مبصراً قتلني، كان يقول ذلك بقلب منكسر، ويتوسل بالإمام(عليه السلام) في أن يشفع له إلى اللّه تعالى في شفائه وإبصاره، فشافاه اللّه تعالى بشفاعة الإمام الرضا(عليه السلام) وأبصرت عيناه.

عاد نادر شاه وإذا به يرى الأعمى وقد أبصر، فقال له: ماذا حدث؟

فال: أبصرت ببركة الإمام الرضا(عليه السلام).

قال له نادر شاه: كيف أبصرت في لحظات، ولم تبصر مدة عشرين عاماً؟

قال: الآن دعوت صادقاً من أعماق قلبي وأقسمت اللّه بحق الإمام الرضا(عليه السلام) بكل وجودي، وذلك لشدة الخوف على نفسي الذي اعتراني من تهديدك إياي بالقتل، وبالفعل لم يخيب الإمام(عليه السلام) رجائي.

قال له نادر شاه: صدقت، ثم خرج من الحرم الرضوي الشريف، بعد أن أمر بإعطائه مبلغاً جيداً من المال، ويقال إن قبر هذا الشخص في مشهد موجود إلى الآن.

نعم، إذا انقطع الإنسان إلى اللّه عزّ وجلّ، ووسط عنده المعصوم(عليه السلام) بقلب منكسر ونية صافية، فإن حوائجه تقضى إن شاء اللّه تعالى.

موجوداً أما لم أجد البيت المناسب الذي أطلبه. أردت أن أستأجر بيتاً ولكن لم أجد المكان المناسب. وفي أحد الأيام حزنت كثيراً فذهبت إلى مرقد السيدة فاطمة المعصومة(عليها السلام) وقلت لها بقلب منكسر: سيدتي ومولاتي أنا ضيفك وقد نزلت بجوارك، فهل هكذا تحمين النازلين، وتضيّفين الداخلين عليك؟

قلت ذلك بحرقة قلب ثمّ خرجت من المرقد المبارك نحو الصحن، وإذا بي أرى في الصحن الشريف واحداً من المعارف قد قصدني وقال: منذ مدة وأنت تبحث عن بيت فهل وجدت شيئا؟

قلت: كلا.

قال: تعال معي فإن هناك بيتاً مناسباً.

فذهبت معه فأراني بيتاً، فأعجبني حيث لاحظت أنه هو نفس البيت الذي كنت أبحث عنه، فاشتريته وإلى الآن أسكن فيه.

نعم يبدو أن هذا الرجل عندما كان يذهب إلى المرقد الشريف لم يدعُ من أعماق قلبه وإنما كان الدعاء يجري على لسانه دون قلبه، والحال إن اللّه تعالى يريد قلب الإنسان، فالقرآن يصرح: {إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٖ سَلِيمٖ}(1)، يعني: في يوم القيامة لا ينفع الإنسان شيء من المال والبنين ولا يفلح أحد قط إلّا من جاء بقلب سليم.

فإذا كان قلب الإنسان - لا سمح اللّه ولا قدر - غير سليم فإنه سيكون منالأشقياء والعياذ باللّه.

وفي آية أخرى قال تعالى: {ءَاثِمٌ قَلْبُهُ}(2) فالقلب قد يكون عاصياً آثماً.

ص: 256

لذا يجب علينا دائماً أن لا ننسى التقوى. وأن نخاف اللّه في كل صغيرة وكبيرة، فإن الذي يخاف اللّه خافه كل شيء، ومن كان مع اللّه كان اللّه معه، يعينه وينجيه من المشاكل، قال تعالى: {وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا * وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ}(1).

فالتقوى إذن موضوع بحثنا الأول.

إنه يجب على الجميع أن يكونوا متقين.

الرجل يجب أن يكون متقياً.

المرأة يجب أن تكون متقية.

الشاب يجب أن تكون له تقوى.

الفتاة يجب أن تكون لها تقوى.

إن الذي لا يملك التقوى يضر نفسه قبل غيره، فاللّه تعالى لا يستجيب دعاءه ولا يقضي له حوائجه.

عقد المكاره) المذكور في أوائل كتاب مفاتيح الجنان(1)، يسهل اللّه عليك إن شاء اللّه تعالى.

ذهبت المرأة ثمّ جاءت بعد مدة وقالت: التزمت بالاستغفار والدعاء، وقد تزوجت ابنتي بحمد اللّه تعالى.

إن هذه المرأة انقطعت بقلبها إلى اللّه، واستغفرته ودعته من أعماق قلبها وبنية صادقة، فاستجاب اللّه لها دعاءها.

كونوا مع اللّه يكون اللّه معكم، قال اللّه تعالى في القرآن المجيد: {أَوْفُواْ بِعَهْدِي أُوفِ بِعَهْدِكُمْ}(2)، أي أسمعوا كلامي لأسمع كلامكم.

وفي آية أخرى عبّر عن ذلك بالبيع، فكما إن الإنسان يدفع المال ليأخذ في مقابله الخبز مثلاً، فكذلك اللّه تعالى يقول لعباده بيني وبينكم تتم معاملة بيع،{فَاسْتَبْشِرُواْ بِبَيْعِكُمُ الَّذِي بَايَعْتُم بِهِ}(3).

هذا هو الموضوع الأول وهو التقوى.

وفدت عليّ قبل مدة في هذا المكان مجموعة من النسوة المؤمنات من مدينة يزد وكن حوالي 500 امرأة. فقلت لهن: إن الآيات والروايات تقول إن مَثَل جهنم مَثَل بيت مملوء بالنار ثم تكبّل يدا الإنسان ورجلاه ثمّ يلقى في النار فيعذب من دون أن يستطيع القيام بأي عمل.

يقول اللّه تعالى في القرآن: إذا عمل الإنسان عملاً سيئاً، أو ساءت أخلاقه، أو اقترف ذنباً، فستكبل يداه ورجلاه ويلقى في جهنم، {ثُمَّ فِي سِلْسِلَةٖ ذَرْعُهَا سَبْعُونَ ذِرَاعًا فَاسْلُكُوهُ}(1)، أي: قيدوه في سلسلة من نار طولها سبعون ذراعاً - يعني: مائة وأربعين شبراً، إذ الذراع هو مقدار ما بين رؤوس الأصابع إلى المرفق - فإن العاصي يقيد في هذه السلسلة النارية ويسحب إلى جهنم نعوذ باللّه.

والمقيّد بهكذا سلسلة لا يستطيع أن يدفع عن نفسه شيئاً، بل لا يستطيع أن يتحرك أصلاً.

فإذا وقع لا سمح اللّه ولا قدر مثل هذا البلاء على الإنسان فماذا يكون مصيره؟

بحمد اللّه أنتن مثقفات وتدركنَ هذه المعاني، أنتن متعلمات وقد درستن وطالعتن الكتب، وتحضرنَ المجالس الدينية والحسينية وتسمعنَ هذا الخطاب، لذا يجب أن تكنَ حسنات الأخلاق دائماً.

قال اللّه تعالى لموسى(عليه السلام) قبل أربعة آلاف سنة - على ما جاء في التوراة - : «كما تدين تدان»(2)، يعني: كيفما تتعامل مع الآخرين يتعامل الناس معك أيضاً، فإذا ساءت أخلاقك مع الناس ساءت أخلاقهم معك، وإذا حسنت أخلاقك مع

ص: 259

الناس حسنت أخلاقهم معك، وإذا عاملتهم بسوء عاملوك بسوء، وإذا عاملتهم بلطف عاملوك بلطف أيضاً، وهكذا.

لذا يجب عليكن أن تكنَ حسنات الأخلاق دائماً. فإذا كان الإنسان سيئ الأخلاق في وقت ما فسينال جزاءه في الدنيا، ويتعرض هو أيضاً لمعاملة سيئة، فقد يكون ابنه لا سمح اللّه سيئ الأخلاق مثلاً، أو يكون أخوه أو أخته لا سمح اللّه ولا قدر سيئي الأخلاق.

نعم، إنه «كما تدين تدان»، يعني: كل ما تعمل سوف تجزى بمثله. فإذا أحسنت فسترى الإحسان وإذا أسأت فسترى ما يسوءك.

إن الإنسان يجب عليه أن يكون دائماً وفي كل الأحوال حسن الأخلاق، وأن لا يكون سيئ الأخلاق حتى إذا أساء إليه شخص آخر، فالمرأة لا سمح اللّه ولا قدر إذا أساء إليها زوجها، أو أبوها، أو أخوها، أو أختها، أو ابنها، أو جارتها، فيجب عليها في مقابل ذلك أن تكون حسنة الأخلاق.

إذن لا تنسين إن شاء اللّه ما قلناه:

أولاً: التقوى دائماً وفي كل حال.

ثانياً: الأخلاق الحسنة دائماً وفي كل حال.

يقول النبي عيسى(عليه السلام) في هذا المعنى، وهو من الأنبياء العظام: «إن لطم خدك الأيمن فأعطه الأيسر وتقرب إليه بالمودة جهدك وأعرض عن الجاهلين»(1).

يلزم على كل واحدة منكن أن تسعى لتنمية قدراتها على الكتابة والتأليف. فبحمد اللّه تعالى أنتن متعلمات وقد درستن بعض العلوم الدينية، لذا يلزم أن تكتبن الكتب النافعة والمفيدة للمجتمع وخاصة النسوي منه، لزميلاتكن ومثيلاتكن من البنات والنساء.

إن المسيحيين واليهود، مع قلة معنوياتهم فإن نساءهم أيضاً يؤلفن الكتب، أما نحن الشيعة مع كثرة معنوياتنا فإن نساءنا وبصورة خاصة لا يؤلفن الكتب، مع العلم أن أول سيدة ألفت كتاباً في الإسلام هي الصديقة الطاهرة فاطمة الزهراء(عليها السلام).

إن فاطمة الزهراء(عليها السلام) وهي القدوة والأسوة كانت بنت تسع سنين حيث تزوجت من الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام).

ثم قضت تسع سنين أخرى في بيت أمير المؤمنين(عليه السلام) ثمّ استشهدت.

إنها(عليها السلام) خلال هذه المدة القصيرة أنجبت خمسة أو ستة من الأولاد الكرام، إضافة إلى أنها(عليه السلام) كانت تكنس البيت، وتغسل الملابس وتخيطها، وتستقي الماء من البئر، لأن الماء سابقاً لم يوصل بالأنابيب. وكانت(عليها السلام) تطحن بالرحى وتخبز الخبز أيضاً لأن في ذلك الوقت لم توجد المطاحن كما لم توجد المخابز المتعارفة في يومنا هذا، فكان كل واحد يطحن لنفسه ويخبز الخبز في بيته.

إن السيدة فاطمة الزهراء(عليها السلام) على عظمتها وفضلها وعلى ما كانت عليه منهذه الأعمال المتعبة، كانت(عليها السلام) تؤلف الكتب أيضاً، وكتابها هو (مصحف فاطمة) حيث جاء فيه كل ما سمعته عن أبيها رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم) مضافاً إلى علوم أخرى مما كان وما يكون وما هو كائن إلى يوم القيامة، وقد توارثه أولادها الطاهرون(عليهم السلام) وهو اليوم عند ولدها الإمام المهدي(عليه السلام).

وفي الخبر: جاءت فاطمة الزهراء(عليها السلام) إلى أبيها رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم) يوماً وطلبت

ص: 261

منه خادماً يعينها في أعمال بيتها، فقال لها النبي(صلی الله عليه وآله وسلم): هل أعلمك شيئاً هو خير لك من الخادم(1).

قالت: بلى يا رسول اللّه.

فعلمها رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم) التسبيح المعروف باسم (تسبيح الزهراء(عليها السلام))، والذي نسبح به عقب كل صلاة على الصورة التالية: أربع وثلاثون مرة (اللّه أكبر)، وثلاث وثلاثون مرة (الحمد لله) وثلاث وثلاثون مرة (سبحان اللّه).

نعم إن فاطمة الزهراء(عليها السلام) مع كل هذه الصعوبات والمشكلات، والأعمال البيتية وتربية الأولاد، كانت تؤلف الكتب أيضاً.

أما نساؤنا اليوم فلا يؤلفن. في الوقت الذي أعداؤنا يؤلفون الكتب، ونساء المسيح واليهود يؤلفن الكتب.

هناك سيدة مسيحية في الغرب تدعى (أغاثا كريستي)(2) ألفت مائة وأربعة عشر كتاباً، وأنا شخصياً قرأت قسماً من كتبها، وقد تُرجمت كتبها إلى لغات عديدة وطبعت منها ملايين النسخ وبشكل جذاب.

ما الشيء الذي ينقصنا عنها؟

إنه لا ينقصنا عنها شيء سوى عدم توجهنا إلى ما للكتاب من أثر كبير في التهذيب والتثقيف، لذا يلزم على السيدات أن يكتبن ويؤلفن الكتب، وهذا الأمر سهل جداً، ولكن يحتاج إلى قليل من الهمة.

كل واحدة منكن يلزم أن تكون واعظة وترتقي المنبر، وهذا الأمر بسيط جداً.

يلزمكن ارتقاء المنبر والوعظ وهداية بقية النساء، فإن كثيراً من السيدات لا يعرفن المسائل الشرعية، وفي كل يوم تأتي مجموعة من النساء إليَّ، وقسم منهن لا يعرفن حتى أبسط المسائل بالرغم من تواجدهن في قم، وهذا تقصيرنا نحن حيث لم نعلّم هؤلاء النسوة مسائلهن الشرعية.

على هذا يلزمكن ارتقاء المنبر وتعليم النساء المسائل الدينية.

لا تقولن: لا نستطيع، لا يمكن ذلك، إنه صعب، إنه مشكل. كلا ليس كذلك فإن كل إنسان يريد عمل الخير يمده اللّه تعالى ويساعده، وفي القرآن المجيد: {وَالَّذِينَ جَٰهَدُواْ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا}(1)، يعني: إن الأفراد الذين يجاهدون من أجلنا، ويعملون من أجلنا، فإنا نهديهم الصراط المستقيم، وهذه من السنن الإلهية.

إن شاء اللّه تعالى لا يذهب عن بالكن المنبر، فإنه موضوع مهم جداً.

يعطي كل المأمومين دون أن ينقص منهم شيئاً من الثواب.

وقد عيّن نبي الإسلام(صلی الله عليه وآله وسلم) امرأة للنساء تصلي بهن جماعة، على الرغم من أن صلاة الجماعة كانت تقام بإمامته(صلی الله عليه وآله وسلم) في المسجد، وكان الرجال والنساء يشتركون فيها، فعلى الرغم من كل ذلك فإن النبي(صلی الله عليه وآله وسلم) كان قد دعا سيدة تسمى (أم ورقة)(1) وأمرها بأن تصلي بالنساء جماعة(2).

وكانت النساء اللواتي ترغب بالصلاة مع النبي(صلی الله عليه وآله وسلم) يذهبن إلى مسجد النبي(صلی الله عليه وآله وسلم). وأما النساء اللواتي يرغبن بالصلاة مع أم ورقة يذهبن إلى ذلك المسجد ويصلين معها.

نعم يلزم على النساء أن يكون لهن المحراب، ويرتقين المنبر، ويكتبن ويؤلفن الكتب.

يتزوجوا ولا يبقوا في المجتمع من دون زوجات.

أما الآن وفي كافة الدول يوجد كثير من الشباب وليس لهم زوجات، وهناك الكثير من البنات وليس لهن أزواج، وهذه المسألة سببت كثيراً من المشاكل والمفاسد.

ما أكثر النساء في العراق اللواتي من دون أزواج، وما أكثرهن في إيران، وما أكثرهن في سوريا ولبنان وبقية الدول الأخرى.

لماذا حدث هذا؟

هل فكرنا في سببه؟

إن السبب هو ابتعادنا عن القوانين الإسلامية.

طبعاً توجد هنالك وإلى الآن عوائل مؤمنة تلتزم بالتسهيل في أمر الزواج وعدم تشديده، لكنهم قليلون، بينما يجب أن نكون جميعاً كذلك، فلقد جاءني شخص من سوريا وقال لي: ذهبت إلى مدينة حلب السورية وقلت: أريد الزواج، فعرفوا لي رجلاً مؤمناً وقالوا: إن عنده بناتاً مؤمنات. فذهبت إليه خاطباً، فاحترمني وأخذني إلى بيته وجلب لي الشاي، ثمّ قال: عندي من البنات أربعة فأحضرهن جميعاً وكن كلهن متدرجات في العمر، ومبكرات في السن، وقال: أيواحدة شئت لتتزوج بها فانتخبها.

وقد تزوج بإحداهن وأصبح بها سعيداً، وصارت له منها أولاد.

هذه هي طريقة الدين الإسلامي المبين.

نعم، يستفاد من طريقة النبي(صلی الله عليه وآله وسلم) وأهل البيت(عليهم السلام) في أمر الزواج هو عدم التشديد والتضييق، وعدم خلق المشكلات والمعضلات من دون سبب.

فإذا يسر الإنسان فإن اللّه ييسر له.

ص: 265

وفي القرآن الحكيم: {يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ}(1).

يعني: إن اللّه تعالى يريد أن نكون سهلي التعامل في كل شيء، وخاصة في أمر الزواج، إن اللّه تعالى لا يريد بأحد منا العسر بل يريد بنا اليسر، فيلزم علينا التسهيل في جميع الأمور. وإذا سهلنا في الأعمال فإن الأمور سوف تسهل وتسير نحو الأحسن ونتخلص من المشاكل.

نعم عليكن أنتن أيتها النساء المحترمات أن تربين أولادكن تربية جيدة، فإن تربية الأولاد مهمة جداً، ومن ناحية أخرى عليكن ببناتكن فزوجوهن من الشباب المؤمنين سريعاً.

هذا بالنسبة إلى البنات الشابات حيث يلزم أن يُزوجن سريعاً.

وكذلك بالنسبة إلى الشباب فإنه يجب السعي والإسراع في تزويجهم.

فإذا كان عندنا شاب وشابة، وما أكثرهم اليوم، فإنه يلزم علينا أن نسرع في الزواج بينهما، فإن الزواج كما في الحديث أفضل عمل وأفضل بناء في الإسلام بعد الإيمان باللّه ورسوله والأئمة الطاهرين(عليهم السلام).

إن كثيراً من الشباب يأتون إلى زيارتي، وعندما أوصيهم في الإسراع بالزواج، يقول بعضهم: بأن والديه لا يرغبان بأن يتزوج سريعاً، وهذا غير صحيح.

لقد جاء شاب إلى الرسول الأعظم(صلی الله عليه وآله وسلم)، فقال له النبي(صلی الله عليه وآله وسلم): أ لك زوجة؟

قال الشاب: لا يا رسول اللّه.

قال النبي(صلی الله عليه وآله وسلم): هل أنت مريض، أو بك علة؟

قال: لا.

قال النبي(صلی الله عليه وآله وسلم): إذن أنت من إخوان الشياطين ورهبان النصارى(1).

يعني: إذا لم يتزوج الشاب كان أخ الشيطان وكان معدوداً من رهبانالمسحيين، ولا يحسب في طريقته هذه على المسلمين.

إن النبي(صلی الله عليه وآله وسلم) كان في غاية الأدب ويتكلم مع الآخرين بأدب كبير، ولكن من أجل أهمية الموضوع تكلم معه هكذا.

وعليه: فإذا كان لديكم شاب فزوجوه سريعاً.

التطريز، الخياطة وما أشبه، فإن فيه ثلاث فوائد:

1- يوجب النشاط في روح الإنسان، وقد ثبت هذا الأمر بالتجربة.

2- يوجب سلامة البدن لأن الحركة تبعث على السلامة.

3- يوجب تقوية الإنسان من الناحية الاقتصادية.

فيمكن لكل امرأة أن تمارس عملاً مناسباً لشأنها في البيت كالخياطة، والتطريز، والتحبيك وحياكة السجاد وما أشبه ذلك.

وفي الخبر: إنه جاء شخص إلى النبي(صلی الله عليه وآله وسلم) فقال له: هل تعمل؟

قال: لا، إني عاطل.

فقال النبي(صلی الله عليه وآله وسلم): «سقط من عيني»(1).

وفي القرآن الكريم قال تعالى: {وَقُلِ اعْمَلُواْ}(2).

إنني عندما كنت في الكويت، أصررت كثيراً على الشيعة هناك بأن يقيموا مجالس عزاء الإمام الحسين(عليه السلام) في البيوت، إلى أن تحقق ذلك بحمد اللّه تعالى، وأخذت المجالس في بعض المناسبات تتراوح بين مائتين وثلاثمائة.

نعم، يلزم على كل شخص أن يقيم مجلساً حسينياً في بيته، وهذا العمل بسيط جداً، فأقمن مجالس العزاء في بيوتكن، علماً بأنه يمكن للمرأة أن ترتقي المنبر للنساء، وتقرأ التعزية، وتبين الأحكام الشرعية، وتتكلم عن الأخلاق، وترشد الآخرين إلى تعاليم الإسلام، فإن هذه الأعمال سهلة جداً.

لقد جاء في الروايات والآيات القرآنية: إن الإنسان عند ما يموت ويوضع في قبره - ونحن أيضاً نموت، فاليوم أحدنا يموت، وغداً شخص آخر يموت وهكذا - نعم عند ما يموت الإنسان، ينتبه من غفلته فيبكي كثيراً على ما فاته من العمر المفيد ولم يستفد منه جيداً، حيث بالموت ينتهي كل ما كان بوسعه ولم يبق في اليد من وسيلة، فيقول كما في القرآن الكريم: {رَبِّ ارْجِعُونِ}، ولكن يأتي الجواب: {كَلَّا}.

يقول: {رَبِّ ارْجِعُونِ * لَعَلِّي أَعْمَلُ صَٰلِحًا فِيمَا تَرَكْتُ كَلَّا إِنَّهَا كَلِمَةٌ هُوَقَائِلُهَا}(1).

قلت: يقول الإمام الصادق(عليه السلام): «كن وصي نفسك»(1)، فكل وصية تريد أن توصي بها أنجزها أنت بنفسك في حياتك، فإن كنت تريد أن تعطي في سبيل اللّه سجاداً، أو مالاً، أو تبني مسجداً، أو كل عمل بر وإحسان تريده، فأنجزه أنت.

لم يقبل مني ذلك، وأوصى بما أراد، وبعد مدة توفي إلى رحمة اللّه، وكان لديه أربعة أولاد وقد ترك مبلغاً من المال يقرب من خمسة مليارات تومان، فبالرغم من أنه كان إنساناً مؤمناً ولكن أبناءه تنازعوا من بعده على الإرث وراحت الأموال ووصل بهم الأمر إلى المحاكم والسجون وأحدهم لحد الآن في السجن.

إذا أراد الإنسان أن يعمل خيراً يلزم أن يعمله بنفسه، كما قال الإمام الصادق(عليه السلام): «كن وصي نفسك».

كثير من الناس، عندما كنا في العراق أو الكويت أو إيران، يوصون بأعمال الخير من بعدهم ولكن لا يقومون بها بأنفسهم وعندما يموتون ينتهي كل شيءولا يعمل الآخرون لهم أي عمل خيري.

اسأل اللّه أن يوفقكن جميعاً ويؤيدكن لما فيه رضاه.

وفي الختام أكرر وصيتي بعدم الغفلة عن إقامة مجالس الإمام الحسين(عليه السلام) الأسبوعية وما أشبه، حتى ولو لم يحضر إلّا خمسة أشخاص أو عشرة، فإن هذه المجالس تدفع البلاء، وتحل المشاكل وتزيد في الرزق.

وعند ما كنا في الكويت جاءني شخص وقال: لدي أربع بنات لم يتزوجن، ولم يتقدم أحد لخطبتهن فماذا أعمل؟

قلت له: هل تعمل بما أقوله لك؟

ص: 270

قال: نعم.

قلت: في أي منطقة تسكن؟

قال: في منطقة الصلبيخات، (وكانت تبعد عن بيتنا 40 كيلو متراً تقريباً).

قلت له: أقم مجلس عزاء الإمام الحسين(عليه السلام) أسبوعياً في بيتك.

قال: وما ربط مجلس العزاء الأسبوعي بتزويجي بناتي؟

قلت: عندما تأتي النساء إلى منزلكم لمجلس العزاء، سوف يشاهدن بناتكم ويتعرفن عليهن ويعجبن بهن فيتقدمن لخطبتهن لشبابهن.

فقبل ذلك وبعد مضي سنة جاءني وقال: زوجت كل بناتي ببركة هذه المجالس المقدسة.

نعم يلزم عليكن جميعاً التقوى والخوف من اللّه، وحسن الأخلاق، ورعاية الآداب، والتأليف والتصنيف وارتقاء المنبر والمحراب، والتسريع في تزويج الشباب والشابات، وإقامة المجالس الحسينية الأسبوعية في بيوتكن.

نسأل من اللّه أن يتقبل أعمال الجميع ويؤيد الجميع، للعمل الصالح، وصلىاللّه على محمّد وآله الطاهرين(1).

يَقُولُونَ رَبَّنَا اصْرِفْ عَنَّا عَذَابَ جَهَنَّمَ إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَامًا * إِنَّهَا سَاءَتْ مُسْتَقَرًّا وَمُقَامًا * وَالَّذِينَ إِذَا أَنفَقُواْ لَمْ يُسْرِفُواْ وَلَمْ يَقْتُرُواْ وَكَانَ بَيْنَ ذَٰلِكَ قَوَامًا * وَالَّذِينَ لَا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَٰهًا ءَاخَرَ وَلَا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ وَلَا يَزْنُونَ وَمَن يَفْعَلْ ذَٰلِكَ يَلْقَ أَثَامًا * يُضَٰعَفْ لَهُ الْعَذَابُ يَوْمَ الْقِيَٰمَةِ وَيَخْلُدْ فِيهِ مُهَانًا * إِلَّا مَن تَابَ وَءَامَنَ وَعَمِلَ عَمَلًا صَٰلِحًا فَأُوْلَٰئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَئَِّاتِهِمْ حَسَنَٰتٖ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَّحِيمًا * وَمَن تَابَ وَعَمِلَ صَٰلِحًا فَإِنَّهُ يَتُوبُ إِلَى اللَّهِ مَتَابًا * وَالَّذِينَ لَا يَشْهَدُونَ الزُّورَ وَإِذَا مَرُّواْ بِاللَّغْوِ مَرُّواْ كِرَامًا * وَالَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُواْ بَِٔايَٰتِ رَبِّهِمْ لَمْ يَخِرُّواْ عَلَيْهَا صُمًّا وَعُمْيَانًا * وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَٰجِنَا وَذُرِّيَّٰتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٖ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا * أُوْلَٰئِكَ يُجْزَوْنَ الْغُرْفَةَ بِمَا صَبَرُواْ وَيُلَقَّوْنَ فِيهَا تَحِيَّةً وَسَلَٰمًا * خَٰلِدِينَ فِيهَا حَسُنَتْ مُسْتَقَرًّا وَمُقَامًا * قُلْ مَا يَعْبَؤُاْ بِكُمْ رَبِّي لَوْلَا دُعَاؤُكُمْ فَقَدْ كَذَّبْتُمْ فَسَوْفَ يَكُونُ لِزَامَا}(1).

وقال عزّ وجلّ: {الم * ذَٰلِكَ الْكِتَٰبُ لَا رَيْبَۛ فِيهِۛ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ * الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَوٰةَ وَمِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ يُنفِقُونَ * وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ وَبِالْأخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ * أُوْلَٰئِكَ عَلَىٰ هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ وَأُوْلَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ}(2).

وقال جلّ اسمه: {قُلْ أَؤُنَبِّئُكُم بِخَيْرٖ مِّن ذَٰلِكُمْ لِلَّذِينَ اتَّقَوْاْ عِندَ رَبِّهِمْ جَنَّٰتٌ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَٰرُ خَٰلِدِينَ فِيهَا وَأَزْوَٰجٌ مُّطَهَّرَةٌ وَرِضْوَٰنٌ مِّنَ اللَّهِ وَاللَّهُ بَصِيرُ بِالْعِبَادِ * الَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا إِنَّنَا ءَامَنَّا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ* الصَّٰبِرِينَ وَالصَّٰدِقِينَ وَالْقَٰنِتِينَ وَالْمُنفِقِينَ وَالْمُسْتَغْفِرِينَ بِالْأَسْحَارِ}(3).

عَٰقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ}(1).

وقال عزّ وجلّ: {لَّيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلَا أَمَانِيِّ أَهْلِ الْكِتَٰبِ مَن يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ وَلَا يَجِدْ لَهُ مِن دُونِ اللَّهِ وَلِيًّا وَلَا نَصِيرًا}(2).

وقال جلّ اسمه: {قُل لَّا يَسْتَوِي الْخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ وَلَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَةُ الْخَبِيثِ فَاتَّقُواْ اللَّهَ يَٰأُوْلِي الْأَلْبَٰبِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ}(3).

وقال تعالى: {قُلْ يَٰقَوْمِ اعْمَلُواْ عَلَىٰ مَكَانَتِكُمْ إِنِّي عَامِلٌ فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ مَن تَكُونُ لَهُ عَٰقِبَةُ الدَّارِ إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الظَّٰلِمُونَ}(4).

وقال عزّ وجلّ: {وَالَّذِينَ كَسَبُواْ السَّئَِّاتِ جَزَاءُ سَيِّئَةِ بِمِثْلِهَا وَتَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ مَّا لَهُم مِّنَ اللَّهِ مِنْ عَاصِمٖ كَأَنَّمَا أُغْشِيَتْ وُجُوهُهُمْ قِطَعًا مِّنَ الَّيْلِ مُظْلِمًا أُوْلَٰئِكَ أَصْحَٰبُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَٰلِدُونَ}(5).

اللّه وأجملوا في الطلب ولا يحمل أحدكم استبطاء شيء من الرزق أن يطلبه بغير حله فإنه لا يدرك ما عند اللّه إلّا بطاعته»(1).

وروي عن النبي(صلی الله عليه وآله وسلم) أنه قال: «لا يزال الناس بخير ما أمروا بالمعروف ونهوا عن المنكر وتعاونوا على البر والتقوى، فإذا لم يفعلوا ذلك نزعت منهم البركات وسلط بعضهم على بعض ولم يكن لهم ناصر في الأرض ولا في السماء»(2).

وعن الوشاء عن أبي الحسن(عليه السلام) قال: سمعته يقول:«الإيمان فوق الإسلام بدرجة، والتقوى فوق الإيمان بدرجة، واليقين فوق التقوى بدرجة، وما قسم في الناس شيء أقل من اليقين»(3).

وعنه(عليه السلام) قال: «خف اللّه كأنك تراه، وإن لم تكن تراه فإنه يراك»(1).

وقال رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم): «رأس الحكمة مخافة اللّه»(2).

مبتسماً وأمر له بعطائه، فنزل قوله تعالى: {وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٖ} فمدحه اللّه بهذه مدحة لم يمدح بها أحد من خلقه(1).

وعن علي بن الحسين(عليهما السلام) قال: «قال رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم): ما يوضع في ميزان امرئ يوم القيامة أفضل من حسن الخلق»(2).

وعن أبي عبد اللّه(عليه السلام) قال: «البر وحسن الخلق يعمران الديار ويزيدان في الأعمار»(3).

وعن جعفر بن محمد عن أبيه عن آبائه(عليهم السلام) قال: «أتي النبي(صلی الله عليه وآله وسلم) بسبعة أسارى فقال لي يا علي: قم فاضرب أعناقهم قال: فهبط جبرئيل(عليه السلام) في طرف العين فقال: يا محمد اضرب أعناق هؤلاء الستة وخل عن هذا، فقال له رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم): يا جبرئيل ما بال هذا من بينهم؟ فقال: لأنه كان حسن الخلق سخياً على الطعام سخي الكف، قال رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم): فقلت: يا جبرئيل عنك أو عن ربك، فقال: لا بل عن ربك عزّ وجلّ يا محمد»(4).

وقال(صلی الله عليه وآله وسلم): «إن حسن الخلق يثبت المودة وحسن البشر يذهب بالسخيمة ومن أيقن بالخلف سخت نفسه بالنفقة فاستنزلوا الرزق بالصدقة وإياكم أن يمنع أحدكم من ذي حق حقه فينفق مثله في معصيته»(5).

حتى تكتبوا»(1).

وعن المفضل بن عمر قال: قال لي أبو عبد اللّه(عليه السلام): «اكتب وبث علمك في إخوانك، فإن مت فأورث كتبك بنيك، فإنه يأتي على الناس زمان هرج لا يأنسون فيه إلّا بكتبهم»(2).

وعن أبي عبد اللّه(عليه السلام) قال: «القلب يتكل على الكتابة»(3).

وعن زرارة والفضيل قالا: قلنا له(عليه السلام): الصلوات في جماعة فريضة هي؟ فقال: «الصلوات فريضة وليس الاجتماع بمفروض في الصلاة كلها، ولكنها سنة ومن تركها رغبةً عنها وعن جماعة المؤمنين من غير علة فلا صلاة له»(1).

وقال رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم): «إن صفوف أمتي كصفوف الملائكة في السماء والركعة في الجماعة أربع وعشرون ركعة كل ركعة أحب إلى اللّه تعالى عن عبادة أربعين سنة»(2).

الموت وأنت على هذه الحال، قال: فخلى عن الغلامين من يده ثم تساند وقال: لو جاءني واللّه الموت وأنا في هذه الحال جاءني وأنا في طاعة من طاعات اللّه أكف بها نفسي عنك وعن الناس وإنما كنت أخاف الموت لو جاءني وأنا على معصية من معاصي اللّه، فقلت: يرحمك اللّه أردت أن أعظك فوعظتني»(1).

وروي عن النبي(صلی الله عليه وآله وسلم) أنه قال: «إذا كان يوم القيامة نصب لفاطمة(عليها السلام) قبة من نور ويقبل الحسين(عليه السلام) ورأسه في يده فإذا رأته شهقت شهقة فلا يبقى في الموقف ملك ولا نبي إلّا بكى لبكائها، فيمثله اللّه عزّ وجلّ في أحسن الصورة فيخاصم قتلته بلا رأس فيجمع اللّه لي قتلته والمجهرين عليه ومن شرك في دمه...»(1).

قال الصادق(عليه السلام): «رحم اللّه شيعتنا، شيعتنا واللّه المؤمنين فقد شركونا في المصيبة بطول الحزن والحسرة»(2).

وعن النبي(صلی الله عليه وآله وسلم) أنه قال: «إذا كان يوم القيامة جاءت فاطمة(عليها السلام) في لمة أي جماعة من نسائها، فيقال لها: ادخلي الجنة، فتقول: لا أدخل حتى أعلم ما صنع بولدي من بعدي، فيقال لها: انظري في قلب القيامة فتنظر إلى الحسين(عليه السلام) قائماً وليس عليه رأس فتصرخ صرخة وأصرخ لصراخها وتصرخ الملائكة لصراخها فيغضب اللّه عزّ وجلّ لنا عند ذلك فيأمر ناراً يقال لها هبهب قد أوقد عليها ألفعام حتى اسودت لا يدخلها رَوح أبداً ولا يخرج منها غم أبداً فيقال التقطي قتلة الحسين وحملة القرآن فتلتقطهم فإذا صاروا في حوصلتها صهلت وصهلوا بها وشهقت وشهقوا بها وزفرت وزفروا بها فينطقون بألسن ذلقة طلقة: يا ربنا في ما أوجبت لنا النار قبل عبدة الأوثان، فيأتيهم الجواب عن اللّه تعالى أن من علم ليس كمن لا يعلم»(3).

ص: 280

التحفظ من لوازم العفة - والحمد للّه ما أكثر النساء المؤمنات العفيفات اللواتي يحتطن في هذا الأمر - .

كما عليهن أن ينصحن الأخريات في الالتزام بما قد يغفلن عنه، أو لا يشعرن بما يصدر منهن من تصرفات تنافي عفة المرأة وكرامتها. والسيدة مريم(عليها السلام) كانت قد أحصنت فرجها، يعني أنها كانت منذ صغرها متحفظة، ومحافظة على نفسها وعلى ثوبها وعلى وجهها وعلى شعرها وعلى يدها وعلى رجلها.

وفي الآية الكريمة إشارة - أيضاً - إلى مسؤولية الفتيات المؤمنات بوجوب مراعاة الحجاب من أجل حماية الدين والمجتمع.

أما قوله تعالى: {فَنَفَخْنَا فِيهَا مِن رُّوحِنَا} فإن النافخ كان جبرائيل(عليه السلام)، لكنه حيث كان بأمر اللّه تعالى، نُسب النفخ إليه تعالى، والروح أضيف إليه سبحانه تشريفاً(1)، كإضافة البيت إليه، وقد كان النفخ في جيب ثوبها، وتكوّن من ذلك النفخ السيد المسيح(عليه السلام)، والضمير هنا وهو (الهاء) يعود إلى البتول مريم(عليها السلام)، والنفخ فيها من الروح كناية ودلالة واضحة على عدم استناد ولادة عيسى(عليه السلام) إلى العادة الجارية والمتعارفة عند البشر في حالة الإنجاب، من تطور النطفة أولاً ثم نفخ الروح فيها، فإذا لم يكن هناك نطفة لم يبق سوى نفخ الروح فيها، وهي الكلمة الإلهية كما قال اللّه تعالى: {إِنَّ مَثَلَ عِيسَىٰ عِندَ اللَّهِ كَمَثَلِ ءَادَمَ خَلَقَهُ مِن تُرَابٖ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُن فَيَكُونُ}(2) أي كلاهما - آدم وعيسى(عليهما السلام) - استغنيا عن النطفة المتعارفة عند البشر.

وقوله {مِن رُّوحِنَا} من قبيل (الإضافة التشريفية) فيقال: بيت اللّه يعنى مكة

ص: 283

المكرمة، فلا يقصد منه أن اللّه يسكن في هذا البيت، بل: إضافة البيت إلى اللّه إضافة تشريفية، وكذلك حينما نقول: (علي ولي اللّه)، فإضافة علي(عليه السلام) إلى اللّه تعالى تشريف لعلي(عليه السلام)(1)، أو في الآية الكريمة: {نَاقَةَ اللَّهِ وَسُقْيَٰهَا}(2)، فإن كل النوق هي من خلق اللّه وهي ملك اللّه، فلا خالق ولا مالك حقيقي في هذا الكون غير اللّه، لكن الإضافة هنا أيضاً تشريفية. كذلك عندما نقول: (أشهد أن محمداً عبده ورسوله) فإن أكبر مقامات التشريف وأعظمها درجة عند اللّه تعالى هي العبودية الحقة، وإن كمال العبودية وتمامها درجة لا ينالها إلّا المصطفون من الأنبياء والرسل(عليهم السلام) وعلى رأسهم نبينا محمد(صلی الله عليه وآله وسلم)، وإلّا فكلنا عباد اللّه حتى الشيطان والكافر والفاسق فكلهم عباد اللّه وإن لم يلتزموا بمقتضيات العبودية ولم يرعوا حق المولوية.

على هذا الأساس لما أراد اللّه أن يشرف عيسى ومريم(عليهما السلام) ذكرهما في هذه الآية المباركة: {فَنَفَخْنَا فِيهَا مِن رُّوحِنَا} وقد ورد في معنى النفخ قولان:

الأول: إن اللّه تعالى أجرى روح المسيح بن مريم(عليه السلام) كما يجري الهواء بالنفخ، فتكون إضافة الروح إلى الباري عزّ وجلّ إضافة تشريفية لإظهار منزلة عيسى(عليه السلام) ومقامه عند اللّه.

الثاني: إن اللّه تعالى أمر جبرائيل(عليه السلام) فنفخ في جيب مريم(عليها السلام) بإذن اللّه تعالى فصار المسيح(عليه السلام) في رحمها.

{وَجَعَلْنَٰهَا} أي: جعلنا مريم {وَابْنَهَا} المسيح {ءَايَةً لِّلْعَٰلَمِينَ} أي: دلالة على وجود اللّه وقدرته، والمراد ب{ءَايَةً} الجنس، فلا يقال: أنهما آيتان، يعني:

ص: 284

جعلنا مريم(عليها السلام) وجعلنا عيسى(عليه السلام) آية ومعجزة وعلامة لكل أهل الأرض؛ لأن العالم ما شهد ولا رأى قبل عيسى(عليه السلام) إنساناً يولد من امرأة بكر لم يمسها بشر، فهو خلق من الأم فقط بدون أن يكون هناك أب(1).

نعم، هذه معجزة؛ لأن الناس ومنذ أن خلق آدم وحواء إلى عيسى لم يسمعوا بأن أحداً خلق من غير أب سوى آدم وحواء، فإن اللّه تعالى خلقهما من غير أبوين.

وهذه المعجزة التي يذكرها القرآن الحكيم ويمدح السيدة مريم(عليها السلام) ويبين مكانتها في المجتمع وأنها (آية) إلى اللّه عزّ وجلّ ودلالة عليه، تعطي دوراً مهماً للمرأة وتنسب إليها مهام ومسؤوليات في سبيل الخير والفضيلة والدلالة على اللّه سبحانه؛ لأن الإسلام لا يجعل من المرأة آلة أو أداة لإشباع الغريزة وتقديم الخدمة، بل منحها وقلدها دوراً مهماً في الحياة، من أجل إيجاد مجتمع تربوي صالح، ومن هذا المنطق نبحث في موضوع المرأة في الرؤية الإسلامية بإيجاز.

سريعاً، حتى تتبلور لدينا فكرة واضحة عن دور الإسلام العميق الذي أعطى للمرأة مكانتها ومنزلتها، تلك المنزلة السامية، والدرجة الرفيعة والمكانة المرموقة في داخل المجتمع، وأعطاها كامل حقوقها الإنسانية وحافظ على شخصيتها وشرفها.

فعند ملاحظة حياة المرأة في الأمم غير المتمدنة، كالأمم التي كانت قاطنة في بعض مناطق أفريقيا، واستراليا، والجزائر البعيدة، وأمريكا القديمة وغيرها، نجد أن حياة النساء في هذه الأمم بالنسبة إلى حياة الرجال كانت كحياة الحيوانات الداجنة التي تربى في الحقول والمزارع والبيوت؛ إذ كان الرجل يتصرف بها كما يتصرف الإنسان بالحيوان وكيف ما يشاء، فكما يستفاد من الحيوانات من شعرها ووبرها ولحمها وعظمها ودمها وجلدها وحليبها وحراستها وفي حمل الأثقال وفي الحرث وفي الصيد، إلى غير ذلك من احتياجات الإنسان الحياتية والمعيشية الكثيرة، كذلك كانت نفس النظرة بالنسبة للمرأة! حيث كانت موضعاً لقضاء حاجاته ورغباته وآلة بيده ليس إلّا، دون ملاحظة إنسانيتها ومشاعرها وآمالها وآلامها ورغباتها.

فكان للرجل المتسلط عليها كالأب أو الزوج أو الأخ الأقوى أن يبيعها، أو يهبها، أو يقرضها للخدمة أو الفراش أو الإستيلاد، أو لأي غرض من أغراض الإقراض. بل كان له الحق في أن يقتلها، أو يتركها تموت من الجوع، أو حتى يأكلها، إن رغب أو اضطر لذلك.

وما كان على المرأة في هذه المجتمعات إلّا أن تطيع وتنفذ الأوامر، فهي لمتكن تخدم في البيت وتربي الأولاد وما أشبه من احتياجات الأسرة فقط، بل كانت تكلف وتجبر على القيام بأعمال شاقة فوق قدرتها وطاقتها، كإعداد الطين للبناء وغير ذلك من الحرف والصناعات التي تشق على الرجال فكيف بالنساء.

ص: 286

أما حياتها في الأمم المتمدنة التي كانت قبل الإسلام فلم تكن بأحسن كثيراً منها في الأمم السابقة؛ فهي ليست ذات استقلال وحرية، لا في إرادتها ولا في أعمالها، وتعاني من عدم احترامها كزوجة لها شخصيتها ومكانتها وإنسانيتها؛ إذ ليس لها استقلالية وحرية في قرار يختص بها فضلاً عن غيرها.

وبالمقابل كان عليها أن تتحمل المعاناة والمصاعب في جميع مرافق الحياة من كسب وكدٍّ وأعمال قاسية وصعبة - خاصة من ناحية بنيتها الجسمية - وغير ذلك، فلم يكن عليها أن تختص بأمور البيت والأولاد، بل كان عليها أن تطيع الرجل في جميع ما يأمرها ويريد منها، حتى إذا لم ترغب بذلك وكان فوق طاقتها.

وكان يمكن لعدة رجال أن يتزوجوا امرأة واحدة يشتركون في التمتع بها، ويلحق أولادها بأقواهم.

أما في أيام حيضها ودورتها الشهرية كان عليها أن تتحمل كل أنواع الازدراء والنفور، حيث يجب عليها أن تنفرد عن عائلتها بأكلها وشربها؛ فهي نجسة خبيثة في نظرهم.

ومما يذكر عن حال المرأة تحت ظل ما عرف بشريعة حمورابي(1):

ص: 287

إن المرأة كانت تابعة للرجل بكافة أمورها دون أي استقلال؛ إذ أن الزوجة التي لم تُطع زوجها، أو استقلت بعمل معين دون موافقته، كان يحق للرجل أن يطردها من بيته، أو يتزوج عليها زوجة أخرى، وتعامل الأولى كملك يمين، بل كان لزوجها الحق في قتلها إن أخطأت في بعض شؤون المنزل بإغراقها في الماء. لذا كان للرجل أن يمسكها متى أراد، ويتركها متى شاء، وما عليها إلّا تنفيذ أوامر الرجل.

وكذلك هو حال المرأة السومرية(1) شأنها كسابقتها من ناحية المعاملة الفَظة والغليظة، والتعامل على أساس أنها تابعة للرجل في كل شيء، وما خلقت إلّا لإسعاده.

أما المرأة في بلاد الروم، فهي الأخرى لم تكن بأفضل حال، وإذا أخذنا بنظر الاعتبار أن الروم من أقدم الأمم وضعاً للقوانين المدنية، نلاحظ أنها وضعت بعض القوانين التي تخص البيت والأسرة. وجعلت لرب البيت - الزوج أو الأب - نوع ربوبية وسلطة شبه مطلقة على ذويه، فقد كان يعبده أهل بيته، وله الاختيار التام والمشيئة النافذة في جميع أمور العائلة من زوجة وأولاد حتى القتل لو رأى أن الصلاح فيه، ولا يعارضه في ذلك معارض. وكانت تعتبر النساء أدنى مرتبة منكل الرجال في العائلة حتى من الأبناء التابعين، فلا تسمع لهن شكوى، ولا تنفذ لهن معاملة. ولم تكن المرأة تعتبر جزءاً أصيلاً في البيت، بل هي تبع، والقرابة الرسمية المعتبرة في التوارث ونحوه مختصة بما بين الرجال من علاقة، وأما النساء فلا. وكان بيد الرجل زمام حياتها يفعل بها ما يشاء، فربما باعها أو وهبها،

ص: 288

أو ربما أقرضها للتمتع، وربما أعطاها في سداد دَين عليه أو خراج ونحوهما، وربما ساسها بقتل أو ضرب أو غيرهما.

ومما يدل على امتهان كرامة المرأة ما ظهر - بشكل واضح - في مجتمع الروم من مظاهر الفسق والفجور، جعل المرأة ألعوبة بيد الرجل يقضي منها حاجته، فكثرت الدعارة والفحشاء، وزينت البيوت بصور ورسوم كلها دعوة سافرة إلى الفجور، وأصبحت المسارح مظاهر للخلاعة والتبرج الممقوت.

والمرأة اليونانية، أيضاً وضعها كان قريباً من وضع المرأة عند الروم.

أما المرأة الصينية، فاعتبرها القانون الصيني تابعة للرجل، تنفذ أوامره وتقضي حاجته، ولا ميراث لها. وزواج المرأة كان نوعاً من استعبادها، وكانت لا تشارك زوجها ولا أبناءها الغذاء، بل عليها أن تجلس جانباً لوحدها، كما يحق لمجموعة من الرجال أن يتزوجوا امرأة واحدة يشتركون في التمتع بها والاستفادة من أعمالها.

وكان قدماء المصريين يعاملون المرأة معاملة حقيرة شأنها شأن الخدم، وللرجل أن يتزوج بأخته، ولا يدعوها تخرج من البيت إلّا لعبادة الآلهة، بل إنهم كانوا يقدمون أجمل فتاة عندهم قربان وترضية وسكناً لغضب النيل وفيضانه بعدما يزينوها بأبهى حلة لكي يرضى بها، فيلقونها في نهر النيل في مراسم خاصة لئلا يفيض عليهم.

ولم تكن المرأة الفارسية أوفر حظاً من صويحباتها الهنديات والمصريات، فالمجتمع الفارسي القديم كان ينظر إلى المرأة نظرة احتقار وازدراء، وهو يعاقبها أشد المعاقبة وأقساها لأي إساءة أو تقصير في حق زوجها.

أما المرأة الهندية، فبالرغم من أن بلاد الهند آنذاك كانت تعتبر ذات حضارة نسبية تتصف بالعلم والتمدن والثقافة، إلّا أنهم كانوا يعاملون المرأة معاملة قاسية

ص: 289

لا رحمة فيها. فالمرأة عندهم مملوكة للرجل في العائلة كالأب أو الزوج أو ولدها الكبير، محرومة من التملك حتى بالإرث، وعليها أن ترضى بأي رجل يقبل به أبوها أو أخوها، وهي مجبرة على العيش معه إلى آخر حياته، وليس لها حق المطالبة بالطلاق لأي سبب من الأسباب، وفي أيام حيضها عليها أن تنفرد بمأكلها ومشربها، لأنها نجسة خبيثة - باعتقادهم - .

والأدهى من ذلك كله أنها كانت تحرق مع زوجها إذا مات، فإذا مات الرجل منهم يحرقونه بالنار، ويأتون بزوجته المسكينة ويلبسونها أفخر ثيابها وحليها ويلقونها على جثة زوجها المحترقة لتأكلها النيران معه. والمرأة عندهم هي مصدر الشر والإثم والانحطاط الروحي والخلقي.

وفي بعض التقارير: إن نظام (ساتي) في الهند كان يحتم على المرأة التي يتوفى عنها زوجها أن تلحق به من خلال حرق نفسها لتكون قريبة منه بحياته ومماته.

وكلمة (ساتي) تعني المرأة الطاهرة أو المقدسة التي تحرق نفسها لأجل زوجها، أو وفقاً لفلسفة طبقة الراجبوت فإن ساتي تعني المرأة الصالحة التي أصبحت قادرة على تقديم نفسها كهبة حيث كان يعتقد أنه بفعلها هذا ستخلص نفسها وأفراد أسرتها وذويها من هم البعث من جديد أو التجسيد وهو (تحولروح الميت إلى حيوان أو طائر) حسب المعتقد الهندوسي!

وكانت النساء في تلك الحقبة التاريخية يؤدين هذه العادة - باختيار أو بإكراه - تعبيراً عن الإخلاص والتودد لأزواجهن وللحفاظ على شرفهن من أن يدنس.

تذكر كتب الفيشنو الهندوسية المقدسة أن عادة الساتي كانت تمارس ما بين القرن الأول والثاني للميلاد.

وعلى الرغم من استنكار جميع الأوساط لهذا النظام غير الإنساني فإن قصص

ص: 290

المهابراتا تروي أن امرأة تدعى المادري أحرقت نفسها في موكب إحراق زوجها وذلك في القرن السادس للميلاد.

وكان نظام الساتي يمارس في ولايات الهند الشمالية والجنوبية إضافة إلى أنه كان يمارس حتى في عهد المغول وإبان أيام حكم الإسكندر الأكبر الذي بذل جهوداً كبيرة للقضاء على هذه العادات إلّا أن جميع الجهود ذهبت أدراج الرياح أمام التعصب القبلي الأعمى لهذا النظام الذي كان مترسخاً لاسيما في أذهان النساء.

وطريقة ممارسة هذا النظام كانت تتم عند موت الزوج حيث تؤخذ جثته إلى المحرقة وتؤمر زوجته فتتزين بأحسن ما عندها من ثياب وتتعطر بأحسن عطر ثم تتبع الجنازة برفقة ذويها وأهلها إلى أن تصل إلى المحرقة.

وكانت المحرقة تشعل عند قدومهم ثم تؤمر الزوجة فتجلس عند جنازة الزوج المتوفى ثم تبدأ بالنواح على رحيله عنها حتى تصل إلى درجة تفقد صوابها وبعدها يقوم عدد من الرجال بربطها فوق جثة زوجها ويصبون فوقهما سائلاً سريع الاشتعال ثم تضرم فيهما النار حتى تصبح جثتاهما رماداً.

ولم يستثن من هذه العادة الظالمة تلك الفتيات الصغيرات اللائي تزوجن في سن مبكرة جداً وأغلبهن في العاشرة من أعمارهن فكان عليهن إحراق أنفسهنبحجة المحافظة على شرفهن من أن لا يدنسه أحد بعد أزواجهن وحسب التقاليد والأعراف الهندوسية فإن الأرامل لا يحق لهن الزواج مرة أخرى إذا توفي عنهن أزواجهن.

أما اللائي كن يمتنعن عن القيام بهذا العرف فكان جزاؤهن أن يقذفن بالقوة داخل النار، وإن حاولن الهرب كن يحضرن مرة أخرى ويرمين في النار لأنهن حسب زعمهم يردن تدنيس شرفهن وشرف القبيلة ثم يصب فوقهن حديد

ص: 291

مصهور ليمتن طاهرات غير مدنسات!

النعمان واستعطفوه، فرق عليهم وأعاد عليهم السبي، وقال: كل امرأة اختارت أباها ردت إليه، وإن اختارت صاحبها تركت عليه، فكلهن اخترن آباءهن إلّا ابنة قيس بن عاصم فإنها اختارت مَن سباها وهو عمرو بن المشمرخ اليشكري، فنذر قيس بن عاصم المنقري التميمي أن لا يولد له بنت إلّا وأدها، والوأد أن يخنقها في التراب ويثقل وجهها به حتى تموت، ثم اقتدى به كثير من بني تميم، قال سبحانه: {وَإِذَا الْمَوْءُدَةُ سُئِلَتْ * بِأَيِّ ذَنبٖ قُتِلَتْ}(1)، أي: على طريق التبكيت والتوبيخ لمن فعل ذلك أو أجازه.

روى الزبير في (الموفقيات): إن أبا بكر قال في الجاهلية لقيس بن عاصم المنقري: ما حملك على أن وأدت؟ قال: مخافة أن يخلف عليهن مثلك(2).

وقال ابن عباس: كانت المرأة - في الجاهلية - إذا حان وقت ولادتها حفرت حفرة، وقعدت على رأسها، فإن ولدت بنتاً رمت بها في الحفرة، وإن ولدت غلاماًحبسته(3).

وكان الرجل من ربيعة أو مضر يشترط على امرأته، أن تستحيي جارية وتئد أخرى، فإذا كانت الجارية التي توأد غدا الرجل أو راح من عند امرأته، وقال لها: (أنتِ عليَّ كظهر أمي إن رجعت إليكِ ولم تئديها)، فتتخذ لها في الأرض خداً، وترسل إلى نسائها فيجتمعن عندها ثم يتداولنها حتى إذا أبصرته راجعاً دستها في حفرتها ثم سوت عليها التراب.

وقيل: كانت الجاهلية يقتل أحدهم ابنته ويغذو كلبه، فعاتبهم اللّه على ذلك،

ص: 293

وتوعدهم بقوله: {وَإِذَا الْمَوْءُدَةُ سُئِلَتْ * بِأَيِّ ذَنبٖ قُتِلَتْ}(1).

وروي في قصة تبين مدى القساوة والظلم الذي كان يلحق المرأة والبنت في الجاهلية، أن رجلاً من أصحاب النبي(صلی الله عليه وآله وسلم) كان لايزال مغتماً بين يدي رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم).

فقال له رسول اللّه(صلی الله عليه وآله وسلم): «ما لك تكون محزوناً؟».

فقال: يا رسول اللّه، إني أذنبت ذنباً في الجاهلية، فأخاف أن لا يغفره اللّه لي وإن أسلمت!

فقال له: «أخبرني عن ذنبك؟».

فقال: يا رسول اللّه، إني كنت من الذين يقتلون بناتهم، فولدت لي بنت فتشفعت إليَّ امرأتي أن أتركها، فتركتها حتى كبرت وأدركت، وصارت من أجمل النساء فخطبوها، فدخلتني الحمية ولم يحتمل قلبي أن أزوجها أو أتركها فيالبيت بغير زوج، فقلت للمرأة: إني أريد أن أذهب إلى قبيلة كذا وكذا في زيارة أقربائي فابعثيها معي.

فسرّت بذلك وزينتها بالثياب والحلي، وأخذت عليَّ المواثيق بأن لا أخونها، فذهبت بها إلى رأس بئر فنظرت في البئر، ففطنت الجارية أني أريد أن ألقيها في البئر، فالتزمتني وجعلت تبكي، وتقول: يا أبتِ، أيش تريد أن تفعل بي!

فرحمتها، ثم نظرت في البئر فدخلت عليَّ الحمية، ثم التزمتني وجعلت تقول: يا أبتِ لا تضيع أمانة أمي.

فجعلت مرة أنظر في البئر ومرة أنظر إليها فأرحمها، حتى غلبني الشيطان فأخذتها وألقيتها في البئر منكوسة، وهي تنادي في البئر: يا أبتِ، قتلتني.