القطوف الدانية

-----------------

آية اللّه العظمى السيد محمد الحسيني الشيرازي(رحمه اللّه)

الناشر:دار العلم

المطبعة:إحسان

إخراج:نهضة اللّه العظيمي

كمية:500

الطبعة الأولى - 1441ه ق

-----------------

شابك (الدورة): 9-204538-964-978

شابك (المجلد الأوّل): 6-204539-964-978

-----------------

النجف الأشرف: شارع الرسول، سوق الحويش، قرب جامع الأنصاري، مكتبة الإمام الحسن المجتبى(عليه السلام)

كربلاء المقدسة: شارع الإمام علي(عليه السلام)، مكتبة الإمام الحسين(عليه السلام) التخصصية

طهران: شارع انقلاب، شارع 12 فروردین، مجتمع ناشران، الطابق الأرضي، الرقم 16 و 18، دار العلم

قم المقدسة: شارع معلم، دوار روح اللّه، أول فرع 19، دار العلم

قم المقدسة: شارع معلم، مجتمع ناشران، الطابق الأرضي، الرقم 7، دار العلم

ص: 2

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على محمّد وآله الطاهرين ولعنة اللّه على أعدائهم أجمعين

ص: 3

ص: 4

وقيل: {خُلُقٍ عَظِيمٖ} أي على دين عظيم وهو الإسلام.

وقيل: هو أدب القرآن.

وقالوا: كان خُلُق النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) ما تضمنه العشر الأُول من سورة (المؤمنون)(1).

وقالوا: الخُلُق المرور في الفعل على عادة، والخُلُق الكريم الصبر على الحق وسعة البذل، وتدبير الأمور على مقتضى العقل، وفي ذلك الرفق والأناة والحلم والمداراة، ومن وصفه اللّه بأنه على خُلُق عظيم، فليس وراء مدحه مدح.

وقيل: وإنك لعلى خُلُق عظيم بحكم القرآن، وكل ذلك عطف على جواب القسم(2).

وذكر أيضاً في معناها: إنك متخلق بأخلاق الإسلام، وعلى طبع كريم، وحقيقة الخُلُق ما يأخذ به الإنسان نفسه من الآداب. وإنما سمي خُلُقاً، لأنه يصير كالخلقة فيه. فأما ما طبع عليه من الآداب، فإنه الخيم(3). فالخُلُق هو الطبع المكتسب. والخيم: هو الطبع الغريزي.

وقيل: الخُلُق العظيم: الصبر على الحق، وسعة البذل، وتدبير الأمور على مقتضى العقل بالصلاح، والرفق، والمداراة، وتحمل المكاره في الدعاء إلى اللّه سبحانه، والتجاوز، والعفو، وبذل الجهد في نصرة المؤمنين، وترك الحسد، والحرص، ونحو ذلك.

ص: 6

وقيل: سمي خُلُقه عظيماً؛ لأنه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) عاشر الخلق بخلقه، وزايلهم بقلبه، فكان ظاهره مع الخَلق، وباطنه مع الحق.

وقيل: لأنه امتثل تأديب اللّه سبحانه إياه بقوله: {خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَٰهِلِينَ}(1).

وقيل: سمي خُلُقه عظيماً، لاجتماع مكارم الأخلاق فيه.

ويعضده ما سبق من قوله(صلی اللّه عليه وآله وسلم) قال: «بعثت لأتمم مكارم الأخلاق»(2).

وعن النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «ما من شيء أثقل في الميزان من حسن الخلق»(3).

وقال(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «أدبني ربي فأحسن تأديبي»(4).

وقال(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «إن المؤمن ليدرك بحسن خلقه درجة قائم الليل وصائم النهار»(5).

وعن الرضا علي بن موسى(عليهما السلام) عن النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) قال: «عليكم بحسن الخلق، فإن حسن الخلق في الجنة لا محالة، وإياكم وسوء الخلق فإن سوء الخلق في النار لا محالة»(6).

وعن النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) قال: «أحبكم إلى اللّه أحسنكم أخلاقاً، الموطأون أكنافاً، الذين يألفون ويؤلفون. وأبغضكم إلى اللّه المشاءون بالنميمة، المفرقون بين الإخوان، الملتمسون للبراء العثرات»(7).

ص: 7

المآثم»(1).

وقال(عليه السلام): «بغلبة العادات الوصول إلى أشرف المقامات»(2).

مقومات الأخلاق المثالية، ومن الفضائل النفسية التي تسمو بالإنسان إلى مراتبالعلو والكمال وإلى مراتب القرب من اللّه تعالى، فالتقوى لا تزيد الإنسان طولاً أو عرضاً، أو ما إلى ذلك من الأبعاد الجسمية، وإنما هي جانب معنوي رفيع.

كما أن الإنسان لا يُدعى إنساناً بلحاظ جسمه وصفاته المادية، بل بلحاظ روحه وأبعاده المعنوية من تقوى وأخلاق وغير ذلك.

قال الشاعر:

أقبل على النفس واستكمل فضائلها *** فأنت بالنفس لا بالجسم إنسان

وهذه الآية الكريمة: {إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَىٰكُمْ}(1) تشير إلى أن الميزان في تفاضل الناس هو التقوى، وإلّا فهم من حيث الخلق سواء.

قال رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «الناس كأسنان المشط سواء»(2).

وقال(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «المؤمنون كأسنان المشط يتساوون في الحقوق بينهم ويتفاضلون بأعمالهم»(3).

كما تشير الآية إلى أن الإنسان كريم على اللّه تعالى ما دام تقياً، حيث لا ينفعه نسبه أو حسبه.

فعن الإمام أبي جعفر محمد بن علي الباقر(عليهما السلام) قال: «جلس جماعة من أصحاب رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) ينتسبون ويفتخرون، وفيهم سلمان(رحمه اللّه)، فقال له عمر: ما نسبتك أنت يا سلمان؟ وما أصلك؟

ص: 10

فقال: أنا سلمان بن عبد اللّه، كنت ضالاً فهداني اللّه بمحمد(صلی اللّه عليه وآله وسلم)، وكنت عائلاًفأغناني اللّه بمحمد(صلی اللّه عليه وآله وسلم)، وكنت مملوكاً فأعتقني اللّه بمحمد(صلی اللّه عليه وآله وسلم)، فهذا حسبي ونسبي يا عمر!

ثم خرج رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) فذكر له سلمان ما قال عمر، وما أجابه.

فقال رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم): يا معشر قريش، إن حسب المرء دينه، ومروءته خلقه، وأصله عقله، قال اللّه تعالى: {يَٰأَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَٰكُم مِّن ذَكَرٖ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَٰكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُواْ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَىٰكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ}(1) ثم أقبل على سلمان(رحمه اللّه) فقال له: يا سلمان، إنه ليس لأحد من هؤلاء عليك فضل إلّا بتقوى اللّه، فمن كنت أتقى منه فأنت أفضل منه»(2).

وقول الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) في هذه الرواية لا يدع مجالاً للشك بأن الناس سواسية، وليس هناك ميزان فاضل فيما بينهم إلّا التقوى، فلا تمايز في نظر الإسلام على أساس اللون، كسواد البشرة أو بياضها، ولا الغنى أو الفقر، ولا الطول أو العرض، ولا العروبة أو العجمة، ولا غيرها من الفوارق المادية.

وقد قال اللّه تعالى في كتابه الكريم: {يَٰأَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُواْ رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٖ وَٰحِدَةٖ}(3) والحكمة في الاختلاف في اللون والطول والألسن، إنما هي للتعارف وللدلالة على خلق اللّه تعالى، حيث قال عزّ وجلّ: {وَمِنْ ءَايَٰتِهِ خَلْقُ السَّمَٰوَٰتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَٰفُ أَلْسِنَتِكُمْ وَأَلْوَٰنِكُمْ}(4).

ص: 11

مهزم إنما الشيعة من لا يعدو سمعه صوته، ولا شحنه بدنه، ولا يحب لنامبغضاً، ولا يبغض لنا محباً، ولا يجالس لنا غالياً، ولا يهر هرير الكلب، ولا يطمع طمع الغراب، ولا يسأل الناس وإن مات جوعاً، المتنحي عن الناس الخفي عليهم، وإن اختلفت بهم الدار لم تختلف أقاويلهم، إن غابوا لم يفقدوا، وإن حضروا لم يؤبه بهم، وإن خطبوا لم يزوجوا، يخرجون من الدنيا وحوائجهم في صدورهم، إن لقوا مؤمناً أكرموه، وإن لقوا كافراً هجروه، وإن أتاهم ذو حاجة رحموه، وفي أموالهم يتواسون». ثم قال: «يا مهزم قال جدي رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) لعلي رضوان اللّه عليه: يا علي كذب من زعم أنه يحبني ولايحبك، أنا المدينة وأنت الباب ومن أين تؤتى المدينة إلّا من بابها»(1).

وعن ميسرة قال:قال أبو جعفر(عليه السلام): «يا ميسر ألا أخبرك بشيعتنا؟» قلت: بلى جعلت فداك، قال: «إنهم حصون حصينة في صدور أمينة، وأحلام رزينة، ليسوا بالمذاييع البذر، ولا بالجفاة المراءين، رهبان بالليل، أُسد بالنهار»(2).

والبذر: القوم الذين لا يكتمون الكلام.

إن كلمة الشيعة تعنى الأتباع، وقد أطلقت في القرآن الكريم على أتباع نوح(عليه السلام) حيث قال تعالى: {وَإِنَّ مِن شِيعَتِهِ لَإِبْرَٰهِيمَ}(3).

وأطلقها النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) على أتباع الإمام علي(عليه السلام) وسماهم بهذا الاسم، كما رواه المؤرخون والمحدثون شيعة وسنة في كتبهم، أن النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) قال: «يا

ص: 13

علي، أنت وشيعتك الفائزون»(1).

فكان أتباع الإمام علي(عليه السلام) يعرفون بهذا الاسم منذ أيام رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم)، فالرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) هو أول من أطلق عليهم هذا الاسم. وحيث إن كلام الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) وحي من اللّه تعالى إذ قال سبحانه في القرآن الحكيم: {وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَىٰ * إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَىٰ}(2) فتسمية الشيعة بهذا الاسم إنما هو وحي من اللّه تعالى. و(الشيعة) هم المسلمون الذين شايعوا واتبعوا الإمام أمير المؤمنين علي بن أبي طالب(عليه السلام) وأولاده الطاهرين(عليهم السلام) بعد رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم)، إتباعاً للرسول الأكرم(صلی اللّه عليه وآله وسلم) حيث قال قبل وفاته: «إني يوشك أن أدعى فأجيب، وإني تاركٌ فيكم الثقلين، ما إن تمسكتم بهما لن تضلّوا من بعدي أبداً، كتاب اللّه وعترتي أهل

ص: 14

بيتي»(1).وقال رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «علي مع الحق والحق مع علي»(2).

وقال رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «ستكون من بعدي فتنة، فإذا كان ذلك فالزموا عليّ بن أبي طالب، فإنّه أوّل من يراني وأول من يصافحني يوم القيامة، وهو معي في السماء الأعلى، وهو الفاروق بين الحق والباطل»(3).

وقال(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «سيكون بعدي فتنة، فإذا كان ذلك فالزموا عليّ بن أبي طالب فإنه الفاروق بين الحق والباطل»(4).

وقال(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «تكون بين الناس فرقة واختلاف فيكون هذا - يعني عليّاً(عليه السلام) - وأصحابه على الحق»(5).

وتسمى الشيعة ب(الإمامية) أيضاً، لأنهم يعتقدون بإمامة علي أمير المؤمنين وأولاده الأحد عشر(عليهم السلام). وتسمى ب- (الجعفرية) لاتباعهم في الحلال والحرام أئمة أهل البيت(عليهم السلام)، حيث إنهم(عليهم السلام) أعلم بكتاب اللّه، وأدرى بما قاله رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم). وسادسهم الإمام جعفر بن محمد الصادق(عليهما السلام) الذي تمكّن من نشر العلوم الإسلامية أصولاً وفروعاً وآداباً وأخلاقاً باستيعاب وشمول أكثر، بما لم تسمح الظروف لسائر الأئمة(عليهم السلام) بهذا القدر من النشر، والشيعة أخذوا منه(عليه السلام) أكثر معالم الدين، ولذا نُسبوا إليه، وأما سائر الأئمة(عليهم السلام) فلم تتاح لهم الفرصة بذلك المقدار، فكانوا يلاقون الاضطراب، كما في زمان أمير المؤمنين علي

ص: 15

والحسن والحسين(عليهم السلام)، أو الكبت والإرهاب على أيدي الحكام الأمويين والعباسيين، لكنالإمام الصادق(عليه السلام) عاصر فترة أفول دولة بني أمية وظهور دولة بني العباس، حيث اغتنم الفرصة لنشر حقائق الإسلام بصورة واسعة.

كما تسمى الشيعة ب(الإثني عشرية) لأنهم يعتقدون بإمامة الأئمة الإثني عشر(عليهم السلام)، وقد قال رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «الخلفاء بعدي اثنا عشر»(1).

فالشيعة هم الصيغة العملية للإسلام كما طرحه النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) وأهل بيته الطاهرون(عليهم السلام)(2).

قال رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «يا علي بشّر شيعتك وأنصارك بخصال عشر: أولها طيب المولد، وثانيها حسن إيمانهم باللّه، وثالثها حب اللّه عزّ وجلّ لهم، ورابعها الفسحة في قبورهم، وخامسها النور على الصراط بين أعينهم، وسادسها نزع الفقر من بين أعينهم وغنى قلوبهم، وسابعها المقت من اللّه عزّ وجلّ لأعدائهم، وثامنها الأمن من الجذام والبرص والجنون، يا علي وتاسعها انحطاط الذنوب والسيئات عنهم، وعاشرها هم معي في الجنة وأنا معهم»(3).

إلّا من اتقى اللّه وأطاعه، وما كانوا يعرفون يا جابر إلّا بالتواضع والأمانة، وكثرة ذكر اللّه والصوم والصلاة، والبر بالوالدين والتعاهد للجيران من الفقراء وأهل المسكنة، والغارمين والأيتام، وصدق الحديث، وتلاوة القرآن، وكفّ الألسن عن الناس إلّا من خير، وكانوا أمناء عشائرهم في الأشياء».

قال جابر: فقلت: يا ابن رسول اللّه، ما نعرف اليوم أحداً بهذه الصفة؟

فقال: «يا جابر لا تذهبن بك المذاهب، حَسْب الرجل أن يقول: أحب علياً وأتولاه، ثم لا يكون مع ذلك فعّالاً؟ فلو قال: إني أحب رسول اللّه فرسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) خير من علي(عليه السلام)، ثم لا يتبع سيرته ولايعمل بسنته، ما نفعه حبه إياه شيئاً. فاتقوا اللّه واعملوا لما عند اللّه، ليس بين اللّه وبين أحد قرابة، أحب العباد إلى اللّه عزّ وجلّ وأكرمهم عليه أتقاهم وأعملهم بطاعته. يا جابر، واللّه ما يتقرب إلى اللّه تبارك وتعالى إلّا بالطاعة، وما معنا براءة من النار، ولا على اللّه لأحد من حجة، من كان لله مطيعاً فهو لنا وليّ، ومن كان لله عاصياً فهو لنا عدو، وما تنال ولايتنا إلّا بالعمل والورع»(1).

وقال الإمام الصادق(عليه السلام): «عليك بتقوى اللّه والورع والاجتهاد، وصدق الحديث وأداء الأمانة، وحسن الخلق وحسن الجوار، وكونوا دعاةً إلى أنفسكم بغير ألسنتكم، وكونوا زيناً ولا تكونوا شيناً، وعليكم بطول الركوع والسجود؛ فإن أحدكم إذا أطال الركوع والسجود هتف إبليس من خلفه وقال: يا ويله أطاع وعصيت، وسجد وأبيت»(2).

وعن علي بن أبي زيد عن أبيه قال: كنت عند أبي عبد اللّه(عليه السلام) فدخل عيسى

ص: 17

بن عبد اللّه القمي، فرحب به وقرب من مجلسه، ثم قال: «يا عيسى بن عبد اللّه،ليس منا ولا كرامة، من كان في مصر فيه مائة ألف أو يزيدون، وكان في ذلك المصر أحدٌ أورع منه!»(1).

وعن عمرو بن سعيد بن هلال الثقفي عن أبي عبد اللّه(عليه السلام) قال، قلت له: إني لا ألقاك إلّا في السنين فأخبرني بشيءٍ آخذ به، فقال: «أوصيك بتقوى اللّه والورع والاجتهاد، واعلم أنه لا ينفع اجتهادٌ لا ورع فيه»(2).

وقال أبو جعفر الباقر(عليه السلام): «أعينونا بالورع؛ فإنه من لقي اللّه عزّ وجلّ منكم بالورع كان له عند اللّه فرجاً، وإن اللّه عزّ وجلّ يقول: {وَمَن يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُوْلَٰئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّۧنَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّٰلِحِينَ وَحَسُنَ أُوْلَٰئِكَ رَفِيقًا}(3) فمنا النبي ومنا الصديق والشهداء والصالحون»(4).

وقال أبو عبد اللّه الصادق(عليه السلام) قال: «إنا لا نعد الرجل مؤمناً حتى يكون لجميع أمرنا متبعاً مريداً، ألا وإن من اتباع أمرنا وإرادته الورع، فتزينوا به يرحمكم اللّه، وكبِّدوا أعداءنا به ينعشكم اللّه»(5).

وعن أبي الحسن الأول موسى بن جعفر(عليهما السلام) قال: «كثيراً ما كنت أسمع أبي(عليه السلام) يقول: ليس من شيعتنا من لا تتحدث المخدرات بورعه في خدورهن، وليس من أوليائنا من هو في قرية فيها عشرة آلاف رجل فيهم من خلق اللّه أورع منه»(6).

ص: 18

وعن جابر الجعفي قال: تقبضت(1) بين يدي أبي جعفر(عليه السلام) فقلت: جعلت فداك، ربما حزنت من غير مصيبة تصيبني، أو أمر ينزل بي حتى يعرف ذلك أهلي في وجهي وصديقي؟!

فقال: «نعم يا جابر، إن اللّه عزّ وجلّ خلق المؤمنين من طينة الجنان وأجرى فيهم من ريح روحه؛ فلذلك المؤمن أخو المؤمن لأبيه وأمه، فإذا أصاب روحاً من تلك الأرواح في بلد من البلدان حزنٌ حزنت هذه لأنها منها»(2).

وقال الإمام الصادق(عليه السلام): «المؤمن أخو المؤمن عينه ودليله، لايخونه ولا يظلمه ولا يغشُّه، ولا يعده عدةً فيخلفه»(3).

وقال أبو عبد اللّه الصادق(عليه السلام): «كونوا دعاةً للناس بغير ألسنتكم، ليروا منكم الورع والاجتهاد والصلاة والخير، فإن ذلك داعية»(4).

وعن أبي الحسن الماضي(عليه السلام): «ليس منا من لم يحاسب نفسه في كل يوم، فإن عمل حسناً استزاد اللّه، وإن عمل سيئاً استغفر اللّه منه وتاب إليه»(5).

وعن أبي الربيع الشامي قال: دخلت على أبي عبد اللّه(عليه السلام) والبيت غاص بأهله فيه الخراساني، والشامي، ومن أهل الآفاق، فلم أجد موضعاً أقعد فيه، فجلس أبو عبد اللّه(عليه السلام) وكان متكئاً ثم قال: «يا شيعة آل محمد اعلموا، أنه ليس منا من لم يملك نفسه عند غضبه، ومن لم يحسن صحبة من صحبه، ومخالقة من خالقه، ومرافقة من رافقه، ومجاورة من جاوره، وممالحة من مالحه. يا شيعة

ص: 19

آل محمد،اتقوا اللّه ما استطعتم، ولا حول ولا قوة إلا باللّه»(1).

وقال أبو جعفر الباقر(عليهما السلام): «عظموا أصحابكم ووقروهم ولايتهجم بعضكم على بعض، ولا تضاروا ولا تحاسدوا، وإياكم والبخل، كونوا عباد اللّه المخلصين الصالحين»(2).

وقالوا هذا أدب جعفر، وإذا كان على غير ذلك دخل علي بلاؤه وعاره، واللّه لقد حدثني أبي(عليه السلام) أن الرجل كان يكون في القبيلة من شيعة علي رضوان اللّه عليه فكان أقضاهم للحقوق وأداهم للأمانة وأصدقهم للحديث، إليه وصاياهم وودائعهم، يسأل عنه فيقال من مثل فلان، فاتقوا اللّه وكونوا زيناً ولا تكونوا شيناً، جُرّوا إلينا كل مودة وادفعوا عنا كل قبيح، فإنه ما قيل لنا فما نحن كذلك، لنا حق في كتاب اللّه وقرابة من رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) وتطهير من اللّه وولادة طيبة لا يدعيها أحد غيرنا إلّا كذاب، أكثروا ذكر اللّه وذكر الموت وتلاوة القرآن والصلاة على النبي، فإن الصلاة عليه عشر حسنات، خذ بما أوصيتك به وأستودعك اللّه»(1).

وعن إسماعيل بن عمار قال: قال لي أبو عبد اللّه(عليه السلام): «أوصيك بتقوى اللّه والورع وصدق الحديث وأداء الأمانة وحسن الجوار وكثرة السجود، فبذلك أمرنا محمد»(2).

وعن عمرو بن سعيد بن هلال قال: قلت لأبي جعفر(عليه السلام) جعلت فداك إني لا أكاد أن ألقاك إلّا في السنين فأوصني بشيء آخذ به، قال: «أوصيك بتقوى اللّه والورع والاجتهاد، واعلم أنه لم ينفع ورع إلا بالاجتهاد، وإياك أن تطمع نفسك إلى من فوقك، وكثيراً ما قال اللّه جلّ ثناؤه لنبيه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) {فَلَا تُعْجِبْكَ أَمْوَٰلُهُمْ وَلَا أَوْلَٰدُهُمْ}(3)، وقال: {وَلَا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلَىٰ مَا مَتَّعْنَا بِهِ أَزْوَٰجًا مِّنْهُمْ زَهْرَةَ الْحَيَوٰةِ الدُّنْيَا}(4)، فإن داخلك شيء فاذكر عيش رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) إنما كان قوته الشعير وحلاوته التمر ووقوده السعف، وإذا أصبت بمصيبة في نفسك فاذكر مصابك

ص: 21

برسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) فإن الخلائق لم يصابوا بمثله قط»(1).

وقال أبو جعفر(عليه السلام): «يا معشر شيعة آل محمد عليه وعليهم السلام كونوا النمرقة الوسطى، إليكم يرجع الغالي، وبكم يلحق التالي»، فقال رجل: جعلت فداك وما الغالي؟ قال: «قوم يقولون فينا ما لانقوله في أنفسنا، فليس أولئك منا ولسنا منهم» قال: فما التالي؟ قال: «المرتاد يريد الخير يبلغه الخير ويؤجر عليه، ثم أقبل علينا فقال: «واللّه ما معنا من اللّه براءة وما بيننا وبين اللّه قرابة ولا لنا على اللّه حجة ولا يتقرب إلى اللّه إلّا بالطاعة، فمن كان منكم مطيعاً نفعته ولايتنا، ومن كان منكم عاصياً لم تنفعه ولايتنا»(2).

وعن عمر بن أبان قال سمعت أبا عبد اللّه(عليه السلام) يقول: «يا معشر الشيعة إنكم قد نُسبتم إلينا، كونوا لنا زيناً، ولا تكونوا علينا شيناً، ما يمنعكم أن تكونوا مثل أصحاب علي رضوان اللّه عليه في الناس؟! إن كان الرجل منهم ليكون في القبيلة فيكون إمامهم ومؤذنهم وصاحب أماناتهم وودائعهم»(3).

وعن علي بن يقطين قال: قال أبو الحسن موسى(عليه السلام):

«مر أصحابك أن يكفوا من ألسنتهم ويدعوا الخصومة في الدين ويجتهدوا في عبادة اللّه، وإذا قام أحدهم في صلاة فريضة فليحسن صلاته وليتم ركوعه وسجوده ولا يشغل قلبه بشيء من أمور الدنيا، فإني سمعت أبا عبد اللّه(عليه السلام) يقول:

إن ملك الموت يتصفح وجوه المؤمنين من عند حضور الصلوات المفروضات»(4).

ص: 22

وعن الكاظم عن أبيه عن جده(عليهم السلام) قال: «إن أبي علي بن الحسين(عليهما السلام) أخذ بيدي وقال: يا بني افعل الخير إلى كل من طلبه منك، فإن كان أهله فقد أصبت موضعه، وإن لم يكن من أهله كنت أنت من أهله، وإن شتمك رجل عن يمينك ثم تحول إلى يسارك فاعتذر إليك فاقبل منه»(1).

وعن جعفر بن كليب قال: قال أبو عبد اللّه(عليه السلام): «اتقوا اللّه وتحابوا وتزاوروا وتواصلوا وتراحموا وكونوا إخواناً بررة»(2).

وقال أبو جعفر(عليه السلام): قال رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «أنا زعيم ببيت في الجنة لمن حسن خلقه مع الناس، وترك الكذب في المزاح والجد، وترك المراء وهو محق»(3).

وعن أبي إبراهيم(عليه السلام) قال: قال رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «حسن الخلق يثبت المودة، وحسن البشر يذهب السخيمة، واستنزلوا الرزق بالصدقة، ومن أيقن بالخلف سخت نفسه بالنفقة، وإياك أن تمنع حقا فتنفق في باطل مثليه»(4).

وعن علي بن زيد عن أبيه قال: قال أبو عبد اللّه(عليه السلام): «ليس من شيعتنا من كان في مصر فيه مائة ألف وكان في المصر أورع منه»(5).

وعن أبي الصامت عن أبي عبد اللّه(عليه السلام) قال: «مررت أنا وأبو جعفر(عليه السلام) على الشيعة وهم ما بين القبر والمنبر، فقلت لأبي جعفر(عليه السلام): شيعتك مواليك جعلني اللّه فداك، قال: أين تراهم؟ فقلت: أراهم ما بين القبر والمنبر، فقال: اذهب بي

ص: 23

إليهم، فذهب فسلم عليهم ثم قال: إني لأحب ريحكم وأرواحكم، فأعينوا معهذا بورع واجتهاد، إنه لا ينال ما عند اللّه إلّا بورع واجتهاد، وإذا ائتممتم بعدٍ فاقتدوا به، أما واللّه إنكم لعلى ديني ودين آبائي إبراهيم وإسماعيل ...»(1).

وعن محمد بن عمر بن حنظلة قال: قال أبو عبد اللّه(عليه السلام): «ليس من شيعتنا من قال بلسانه وخالفنا في أعمالنا وآثارنا ولم يعمل بأعمالنا، ولكن شيعتنا من وافقنا بلسانه وقلبه واتبع آثارنا وعمل بأعمالنا، أولئك شيعتنا»(2).

وقال رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «مثل المؤمن عند اللّه كمثل ملك مقرب، وإن المؤمن عند اللّه أعظم من ذلك، وليس شيء أحب إلى اللّه من مؤمن تائب أو مؤمنة تائبة»(3).

وعن الإمام الصادق(عليه السلام) قال: «امتحنوا شيعتنا عند ثلاث: عند مواقيت الصلاة كيف محافظتهم عليها، وعند أسرارهم كيف حفظهم لها عند عدونا، وإلى أموالهم كيف مواساتهم لإخوانهم فيها»(4).

وقال أبو جعفر(عليه السلام): «إنما شيعة علي(عليه السلام) الشاحبون الناحلون الذابلون، ذابلة شفاههم، خميصة بطونهم، متغيرة ألوانهم، مصفرة وجوههم، إذا جنَّهم الليل اتخذوا الأرض فراشاً، واستقبلوا الأرض بجباههم، كثير سجودهم، كثيرة دموعهم، كثير دعاؤهم، كثير بكاؤهم، يفرح الناس وهم يحزنون»(5).

وقال الباقر(عليه السلام): «سُئل رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) عن خيار العباد؟ فقال: الذين إذا

ص: 24

أحسنوا استبشروا، وإذا أساءوا استغفروا، وإذا أعطوا شكروا، وإذا ابتلوا صبروا، وإذاغضبوا غفروا»(1).

وقال أمير المؤمنين(عليه السلام): «لو ضربت خيشوم المؤمن بسيفي هذا على أن يبغضني ما أبغضني، ولو صببت الدنيا بجمّاتِها(2)

على المنافق على أن يحبني ما أحبني، وذلك أنه قضي فانقضى على لسان النبي الأمي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) أنه قال: يا علي لا يبغضك مؤمن ولا يحبك منافق»(3).

وقال علي بن الحسين(عليهما السلام): «إذا قام قائمنا أذهب اللّه عن شيعتنا العاهة وجعل قلوبهم كزُبَر الحديد وجعل قوة الرجل منهم قوة أربعين رجلاً ويكونون حكام الأرض وسنامها»(4)(5).

وقال الباقر(عليه السلام): «ما من عبد من شيعتنا يقوم إلى الصلاة إلا اكتنفته بعدد من خالفه ملائكة يصلون خلفه يدعون اللّه حتى يفرغ من صلاته»(6).

وقال الإمام الصادق عن آبائه(عليهم السلام) قال رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «من أحبنا أهل البيت فليحمد اللّه على أول النعم، قيل: وما أول النعم؟ قال: طيب الولادة، ولا يحبنا إلّا من طابت ولادته»(7).

وقال الباقر(عليه السلام): «من أصبح يجد برد حبنا على قلبه فليحمد اللّه على بادئ

ص: 25

النعم» قيل: وما بادئ النعم؟ قال: «طيب المولد»(1).

وعن أنس بن مالك قال: قال رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) وتلا هذه الآية: {الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللَّهِ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ}(2) ثم التفت إليه فقال: «يا ابن أم سليم ترى فيمن أنزلت هذه الآية؟ فينا وفي شيعتنا»، قلت: ومن يدعي الإسلام ليس من شيعتكم؟، قال: «نعم تباعدهم من الإسلام عداوتهم لأهل بيتي وتقربهم من اليهودية والنصرانية»(3).

وقال رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «من رزقه اللّه حب الأئمة من أهل بيتي فقد أصاب خير الدنيا والآخرة فلا يشكن أنه في الجنة، وإن في حب أهل بيتي عشرين خصلة، عشر منها في الدنيا، وعشر في الآخرة، أما في الدنيا: فالزهد والحرص على العلم والورع في الدين والرغبة في العبادة والتوبة قبل الموت والنشاط في قيام الليل واليأس مما في أيدي الناس والحفظ لأمر اللّه عزّ وجلّ ونهيه والتاسعة بغض الدنيا والعاشرة السخاء، وأما في الآخرة: فلا ينشر له ديوان ولا ينصب له ميزان، ويُعطى كتابه بيمينه ويكتب له براءة من النار ويبيض وجهه ويُكسى من حلل الجنة ويشفع في مائة من أهل بيته وينظر اللّه عزّ وجلّ إليه بالرحمة ويتوج من تيجان الجنة والعاشرة يدخل الجنة بغير حساب فطوبى لمحبي أهل بيتي»(4).

وعن أبي الصامت الخولاني قال: قال أبو جعفر(عليه السلام): «يا أبا الصامت إن اللّه خلق شيعتنا من طينة مخزونة لا يزيد فيهم واحد ولا ينقص منهم واحد إلى يوم

ص: 26

القيامة، وإن الرجل من شيعتنا ليمر بالبقعة من بقاع الأرض فيصلي عليها أويمشي عليها فتفتخر تلك البقعة على البقاع التي حولها فتقول مر عليَّ رجل من شيعة آل محمد»(1).

وعن منصور بن عمرو بن الحمق الخزاعي قال: أغمي على أمير المؤمنين(عليه السلام) حين ضربه ابن ملجم لعنه اللّه، فأفاق وهو يقول: «طوبى لهم وطوبى لكم وطوباهم أفضل من طوباكم»، قال: قلت: صدقت يا أمير المؤمنين طوباهم برؤيتك وطوبانا بالجهاد معك وطوبانا بطاعتك، ومن هؤلاء الذين طوباهم أفضل من طوبانا؟ قال(عليه السلام): «أولئك شيعتي الذين يأتون من بعدكم يطيقون ما لا تطيقون ويحملون ما لاتحملون»(2).

ويصلون عليهم إلى يوم القيامة»(1).

وعن أنس قال: قال رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «يدخل الجنة من أمتي سبعون ألفاً لا حساب عليهم ولا عذاب» قال، ثم التفت إلى علي(عليه السلام) فقال: «هم من شيعتك وأنت إمامهم»(2).

وعن أبي عبد اللّه(عليه السلام) قال: قال رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «إن في يمين العرش منابر من نور، عليها رجال وجوههم من نور، ليسوا بأنبياء ولا شهداء، قال: فقال له عمر بن الخطاب: فمن هؤلاء يا رسول اللّه؟ قال: هم الذين تواصوا في اللّه، وتواخوا في اللّه، وتواصلوا في اللّه، وتحابوا في اللّه، فدخل علي بن أبي طالب(عليه السلام) فقال: هم شيعة هذا وأشار إلى علي(عليه السلام)»(3).

عن أبي عبد اللّه(عليه السلام) قال: «خرجت أنا وأبي حتّى إذا كنّا بين القبر والمنبر، إذا هو بأناسٍ من الشيعة فسلّم عليهم ثم قال: إني واللّه لأحب رياحكم وأرواحكم، فأعينوني على ذلك بورع واجتهاد، واعلموا أن ولايتنا لا تنال إلّا بالورع والاجتهاد، ومن ائتمّ منكم بعبد فليعمل بعمله، أنتم شيعة اللّه وأنصار اللّه وأنتم السابقون الأولون والسابقون الآخرون، والسابقون في الدنيا(4) والسابقون في الآخرة إلى الجنة، قد ضمنّا لكم الجنة بضمان اللّه عزّ وجلّ وضمان رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم)، ... أنتم الطيبون ونساؤكم الطيبات، كل مؤمنة حوراء عيناء(5) وكل مؤمن صديق»(6).

ص: 28

وقال جابر: كنت ذات يوم عند النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) إذ أقبل بوجهه على علي بن أبي طالب(عليه السلام) فقال: «ألا أبشرك يا أبا الحسن!» قال: «بلى يا رسول اللّه»، قال: هذا جبرئيل يخبرني عن اللّه جلّ جلاله أنه قد أعطى شيعتك ومحبيك سبع خصال: الرفق عند الموت، والأنس عند الوحشة، والنور عند الظلمة، والأمن عند الفزع، والقسط عند الميزان، والجواز على الصراط، ودخول الجنة قبل الناس نورهم يسعى بين أيديهم وبأيمانهم»(1).

وقال رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) لعلي(عليه السلام): «يا علي شيعتك هم الفائزون يوم القيامة، فمن أهان واحداً منهم فقد أهانك، ومن أهانك فقد أهانني، ومن أهانني أدخله اللّه نار جهنم خالداً فيها وبئس المصير، يا علي أنت مني وأنا منك، روحك من روحي، وطينتك من طينتي، وشيعتك خلقوا من فضل طينتنا، فمن أحبهم فقد أحبنا، ومن أبغضهم فقد أبغضنا، ومن عاداهم فقد عادانا، ومن ودّهم فقد ودّنا، يا علي شيعتك مغفور لهم على ما كان فيهم من ذنوب وعيوب، يا علي أنا الشفيع لشيعتك غداً إذا أقمت المقام المحمود، فبشرهم بذلك يا علي، شيعتك شيعة اللّه وأنصارك أنصار اللّه وأولياؤك أولياء اللّه وحزبك حزب اللّه، يا علي سعد من تولاك، وشقي من عاداك، يا علي لك كنز في الجنة وأنت ذو قرنيها»(2).

وقال رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «إن اللّه تبارك و تعالى يبعث أناسا وجوههم من نور، على كراسي من نور، عليهم ثياب من نور، في ظل العرش بمنزلة الأنبياء وليسوا بالأنبياء، وبمنزلة الشهداء وليسوا بالشهداء».

فقال رجل: أنا منهم يا رسول اللّه؟ قال: «لا».

ص: 29

قال الآخر: أنا منهم يا رسول اللّه؟ قال: «لا».

قيل: من هم يا رسول اللّه؟ قال: فوضع يده على رأس علي(عليه السلام) وقال: «هذا وشيعته»(1).

وقال(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «لا تستخفوا بفقراء شيعة علي وعترته من بعده، فإن الرجل منهم ليشفع في مثل ربيعة ومضر»(2).

وعن هذيل السابري قال: قال أبو جعفر(عليه السلام): قال علي(عليه السلام): «أسندني رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) إلى صدره ثم قال: يا أخي سمعت قول اللّه {إِنَّ الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّٰلِحَٰتِ أُوْلَٰئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ}(3) هم أنت وشيعتك تقدمون علي غراً محجلين ويقدم عدوكم سودا مقمحين، قالها ثلاث مرات»(4).

ورضي بقوته نصف مدٍّ كل يوم، وما يستر به عورته، وما أكنَّ به رأسه، وهم مع ذلك واللّه خائفون وجلون، ودّوا أنه حظّهم من الدنيا، وكذلك وصفهم اللّه عزّ وجلّ حيث يقول: {وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ مَا ءَاتَواْ وَّقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ}(1) ما الذي أتوا به؟ أتوا واللّه بالطاعة مع المحبة والولاية، وهم في ذلك خائفون أن لا يقبل منهم، وليس واللّه خوفهم خوف شك فيما هم فيه من إصابة الدين؛ ولكنهم خافوا أن يكونوا مقصرين في محبتنا وطاعتنا»(2).

وقال أبو جعفر الباقر(عليهم السلام) في قوله تعالى: {قُل لَّا أَسَْٔلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَىٰ}(3) قال: «هم الأئمة(عليهم السلام)»(4).

وروي عن الإمام الرضا(عليه السلام) أنه قال: «ليس في الدنيا نعيم حقيقي» فقال له بعض الفقهاء ممن يحضره: فيقول اللّه عزّ وجلّ: {ثُمَّ لَتُسَْٔلُنَّ يَوْمَئِذٍ عَنِ النَّعِيمِ}(5)، أما هذا النعيم في الدنيا، وهو الماء البارد؟ فقال له الرضا(عليه السلام) وعلا صوته: «كذا فسرتموه أنتم وجعلتموه على ضروب؟، فقالت طائفة: هو الماء البارد. وقال غيرهم: هو الطعام الطيب. وقال آخرون: هو النوم الطيب!».

قال الرضا(عليه السلام): «ولقد حدثني أبي(عليه السلام) عن أبيه أبي عبد اللّه الصادق(عليه السلام): أن أقوالكم هذه ذكرت عنده في قول اللّه تعالى: {ثُمَّ لَتُسَْٔلُنَّ يَوْمَئِذٍ عَنِ النَّعِيمِ} فغضب(عليه السلام) وقال: إن اللّه عزّ وجلّ لا يسأل عباده عمّا تفضل عليهم به، ولا يمن بذلك عليهم؛ والامتنان بالإنعام مستقبح من المخلوقين، فكيف يضاف إلى

ص: 31

الخالق عزّ وجلّ مالا يرضى المخلوق به، ولكن النعيم حبنا أهل البيت وموالاتنا، يسأل اللّه عباده عنه بعد التوحيد والنبوة؛ لأن العبد إذا وفى بذلك أداه إلى نعيم الجنة الذي لا يزول...»(1).

وقال الإمام الصادق(عليه السلام): «..ومن سرّه أن يعلم أن اللّه يحبه فليعمل بطاعة اللّه وليتبعنا ألم يسمع قول اللّه عزّ وجلّ لنبيه(صلی اللّه عليه وآله وسلم): {قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ}(2) واللّه لا يطيع اللّه عبد أبداً إلّا أدخل اللّه عليه في طاعته اتباعنا، ولا واللّه لا يتبعنا عبد أبداً إلّا أحبه اللّه، ولا واللّه لا يدع أحد اتباعنا أبداً إلّا أبغضنا، ولا واللّه لا يبغضنا أحد أبداً إلّا عصى اللّه، ومن مات عاصياً لله أخزاه اللّه وأكبه على وجهه في النار»(3).

نعم، كما أن حب أهل البيت(عليهم السلام) واجب، ولا يدخل الجنة من يبغضهم، وبحبهم ينال الإنسان الثواب كما في الروايات الكثيرة، إلّا أن ترك العمل بتعاليمهم ووصاياهم يصل بالإنسان إلى عقاب اللّه، بل الأكثر من ذلك أن الإنسان الذي يعرف فضل أهل البيت(عليهم السلام) ويعرف منزلتهم ويحبهم لذلك، وهو لا يمتثل لما يأمرون به، بل يعمل على عكس ذلك فعتابه عند اللّه تعالى أشد، بل إن المحبة الحقيقية التي هي مورد الروايات لا تعني إلّا أن يكون المحب محباً من جميع الجهات، ومنها فعل ما أمره وترك ما نهاه، وقد روي عن الإمام الصادق(عليه السلام): «ما أحب اللّه عزّ وجلّ من عصاه» ثم تمثل فقال:

تعصي الإله وأنت تظهر حبه *** هذا محال في الفعال بديعل

ص: 32

لو كان حبك صادقاً لأطعته *** إن المحب لمن يحب مطيع(1)

وقال الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام) في إحدى خطبه: «إن العالم العامل بغير علمه كالجاهل الحائر الذي لا يستفيق من جهله، بل الحجة عليه أعظم، والحسرة له ألزم، وهو عند اللّه ألوم»(2).

فالميزان ليس في تعلم العلم فقط، وإنما المهم في ذلك هو تطبيق العلم الذي تعلمه الإنسان حتى ينتفع بعلمه ويؤجَر ويثاب عليه، وإلّا فيكون ذلك العلم حجة عليه كما يقول الإمام(عليه السلام): «من لم يعمل بالعلم كان حجة عليه ووبالاً»(3).

وقال أمير المؤمنين(عليه السلام): «قوام الدنيا بأربع: عالم يعمل بعلمه، وجاهل لا يستنكف أن يتعلم، وغني يجود بماله على الفقراء، وفقير لايبيع آخرته بدنياه، فإذا لم يعمل العالم بعلمه استنكف الجاهل أن يتعلم، وإذا بخل الغني بماله باع الفقير آخرته بدنياه»(4).

تنظم له حياته بما يناسب المستوى الفكري لكل أمة من الأمم، إلى أن وصل الحال إلى زمن نبينا الأعظم(صلی اللّه عليه وآله وسلم)، فأنزل عليه القرآن العظيم، وفيه الإحاطة التامة الكاملة بكل احتياجات الإنسان إلى قيام الساعة، كما قال اللّه تعالى: {وَلَقَدْ صَرَّفْنَا فِي هَٰذَا الْقُرْءَانِ لِلنَّاسِ مِن كُلِّ مَثَلٖ}(1).

والقانون: هو الضابط المهم للحياة، حيث إنه يضمن الحريات لجميع البشر، كما يضمن تأمين النظام والسلام، وبه تتحقق العدالة بصورة عامة، فالقانون الإسلامي وضع على أساس العدالة والرحمة الربانية، ومضامين هذا القانون تعكس القواعد الأخلاقية التي رعاها الواضع عزّ وجلّ فيها.

وهذا الكلام هو في القانون الإلهي، لأن القانون الوضعي فيه كثيراً من الهفوات والأخطاء، إذ أصبح بيد جماعة من المستفيدين فربما يضعون فقرات القانون حسب أهوائهم، وتماشياً مع مصالحهم، وربما يخطئون في تشخيص المصالح والمفاسد، بخلاف القانون الإلهي فهو بعيد عن الأهواء والمصالح الخاصة والأخطاء، فإنه صادر من اللّه العالم بكل شيء، كما قال سبحانه وتعالى: {وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَىٰ * إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَىٰ}(2).

ومن فقرات هذا القانون الإلهي: التقوى، يعني أن يكون الإنسان مرتبطاً باللّه تعالى في كل أعماله، وعن طريق الارتباط باللّه تعالى يحصل الإنسان على الترتيب والتنظيم في دنياه وفي آخرته، فالإنسان المرتبط باللّه - المتقي - تجده سعيداً في الدنيا والآخرة؛ لأن الالتزام بالقوانين الإلهية توجب السعادة في الدنيا والآخرة، حيث إنها شرعت حسب مصالح الإنسان الواقعية، فإذا تابعها كان

ص: 34

سعيداً، وإلّا فقد خسر في الدنيا والآخرة. قال تبارك وتعالى: {وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا * وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ إِنَّ اللَّهَ بَٰلِغُ أَمْرِهِ قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لِكُلِّ شَيْءٖ قَدْرًا}(1).

وجاء في رواية عن أمير المؤمنين(عليه السلام) أنه قال: «اعلموا عباد اللّه، أن المتقين ذهبوا بعاجل الدنيا وآجل الآخرة، فشاركوا أهل الدنيا في دنياهم، ولم يشاركوا أهل الدنيا في آخرتهم»(2).

فلنكن من المتقين لنفوز في الدنيا والآخرة، ولا ينبغي أن نترك الآخرة للدنيا فإنها فانية، والناس جميعهم سوف يوارون في التراب، وستغلق صحائف أعمالهم، فلا الذين قبلنا خلدوا في الدنيا، ولا نحن الخالدون، ولا من يأتي بعدنا، فالجميع راحلون، كما قال الشاعر:

الموت باب وكل الناس داخله *** فليت شعري بعد الباب ما الدار؟

الدار جنة خلدٍ إن عملت بما *** يرضي الإله وإن قصرت فالنار(3)

لذا علينا أن نتذكر دائماً بأننا نرحل من هذه الدنيا عاجلاً أم آجلاً، وهذا هو ما نص عليه القانون الإلهي في الكون، بأن الحياة فانية، والدار الآخرة هي الباقية، ففي خطبة لإمام المتقين(عليه السلام) قال فيها واصفاً الدنيا: «فإن الدنيا لم تخلق لكم دار مقام، بل خلقت لكم مجازاً، لتزوَّدوا منها الأعمال إلى دار القرار»(4).

فلنتزود بالتقوى لأنها أفضل الأعمال وهي الأساس في الأخلاق المثالية. قال

ص: 35

أمير المؤمنين(عليه السلام) عندما سُئل: أي عمل أفضل؟ قال: «التقوى»(1).

ولنتزود بالتقوى، لأنها أفضل زاد في الدنيا والآخرة، كما وصفها إمام المتقين(عليه السلام) حيث قال لما دخل المقابر: «يا أهل التربة، ويا أهل الغربة، أما الدور فقد سكنت، وأما الأزواج فقد نكحت، وأما الأموال فقد قسمت، فهذا خبر ما عندنا، وليت شعري ما عندكم؟» ثم التفت إلى أصحابه، وقال: «لو أذن لهم في الجواب لقالوا: إن خير الزاد التقوى»(2).

هو أهله بأياديه عليّ وإنعامه»(1).

وقال الإمام محمد بن علي الباقر(عليهما السلام): «لا يكون العبد عابداً لله حق عبادته حتى ينقطع عن الخلق كلهم إليه، فحينئذ يقول: هذا خالص لي، فيقبله بكرمه»(2).

قال تعالى: {ذَٰلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ خَٰلِقُ كُلِّ شَيْءٖ فَاعْبُدُوهُ}(3).

إذاً تنقسم دوافع الناس في عبادتهم لله سبحانه إلى أقسام ثلاثة هي:

أولاً: الخوف، حيث إن بعض الناس يعبدون اللّه خوفاً من عذابه، فإن طبيعة الإنسان يحرص على أن يتجنب الوقوع في المهالك والأخطار، وبما أن اللّه تعالى حذّر الإنسان ووعده بالعذاب في حالة عصيانه، حيث قال تعالى: {وَيُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ وَإِلَى اللَّهِ الْمَصِيرُ}(4) وغيرها في كثير من الآيات والروايات في هذا الجانب، فنلاحظ أغلب الناس يعبدون اللّه تعالى خوفاً من عذابه.

قال تعالى: {قُلْ إِنِّي أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٖ}(5).

وقال تعالى: {يَٰأَبَتِ إِنِّي أَخَافُ أَن يَمَسَّكَ عَذَابٌ مِّنَ الرَّحْمَٰنِ فَتَكُونَ لِلشَّيْطَٰنِ وَلِيًّا}(6).

وقال تعالى: {وَيَٰقَوْمِ إِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ يَوْمَ التَّنَادِ}(7).

ص: 37

وقال أمير المؤمنين(عليه السلام): «الخوف من اللّه في الدنيا يؤمن الخوف في الآخرةمنه»(1).

وقال أمير المؤمنين(عليه السلام): «هيهات أن ينجو الظالم من أليم عذاب اللّه وعظيم سطواته»(2).

ثانياً: الطمع، فإن هناك من الناس مَن يعبد اللّه طمعاً في الحصول على الثواب، فكلما فكر فيما وعد اللّه الذين آمنوا وعملوا الصالحات، من النعمة والكرامة وحُسن العاقبة ازداد طمعاً، وبالغ في التقوى والتزم بعمل الخير، وترك عمل الشر، وذلك طمعاً في المغفرة والجنة والنعم والأجر الأخروي، قال تعالى: {وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّٰلِحَٰتِ مِنْهُم مَّغْفِرَةً وَأَجْرًا عَظِيمَا}(3). كما تبين ذلك الآيات والروايات كثيرة في هذا الشأن.

قال تعالى: {وَعَدَ اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَٰتِ جَنَّٰتٖ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَٰرُ خَٰلِدِينَ فِيهَا وَمَسَٰكِنَ طَيِّبَةً فِي جَنَّٰتِ عَدْنٖ وَرِضْوَٰنٌ مِّنَ اللَّهِ أَكْبَرُ ذَٰلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ}(4).

وقال تعالى: {قُلْ أَؤُنَبِّئُكُم بِخَيْرٖ مِّن ذَٰلِكُمْ لِلَّذِينَ اتَّقَوْاْ عِندَ رَبِّهِمْ جَنَّٰتٌ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَٰرُ خَٰلِدِينَ فِيهَا وَأَزْوَٰجٌ مُّطَهَّرَةٌ وَرِضْوَٰنٌ مِّنَ اللَّهِ وَاللَّهُ بَصِيرُ بِالْعِبَادِ}(5).

وقال تعالى: {مُتَّكِِٔينَ فِيهَا يَدْعُونَ فِيهَا بِفَٰكِهَةٖ كَثِيرَةٖ وَشَرَابٖ}(6).

ص: 38

وقال تعالى: {وَالسَّٰبِقُونَ السَّٰبِقُونَ * أُوْلَٰئِكَ الْمُقَرَّبُونَ * فِي جَنَّٰتِ النَّعِيمِ * ثُلَّةٌ مِّنَ الْأَوَّلِينَ * وَقَلِيلٌ مِّنَ الْأخِرِينَ * عَلَىٰ سُرُرٖ مَّوْضُونَةٖ * مُّتَّكِِٔينَ عَلَيْهَا مُتَقَٰبِلِينَ * يَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدَٰنٌ مُّخَلَّدُونَ * بِأَكْوَابٖ وَأَبَارِيقَ وَكَأْسٖ مِّن مَّعِينٖ * لَّا يُصَدَّعُونَ عَنْهَاوَلَا يُنزِفُونَ * وَفَٰكِهَةٖ مِّمَّا يَتَخَيَّرُونَ * وَلَحْمِ طَيْرٖ مِّمَّا يَشْتَهُونَ * وَحُورٌ عِينٌ * كَأَمْثَٰلِ اللُّؤْلُوِٕ الْمَكْنُونِ * جَزَاءَ بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ}(1).

وقال أمير المؤمنين(عليه السلام): «انتفعوا ببيان اللّه واتعظوا بمواعظ اللّه واقبلوا نصيحة اللّه، فإن اللّه قد أعذر إليكم بالجلية واتخذ عليكم الحجة وبين لكم محابه من الأعمال ومكارهه منها؛ لتتبعوا هذه وتجتنبوا هذه، فإن رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) كان يقول: إن الجنة حفت بالمكاره، وإن النار حفت بالشهوات، واعلموا، أنه ما من طاعة اللّه شيء إلّا يأتي في كره، وما من معصية اللّه شيء إلّا يأتي في شهوة، فرحم اللّه امرأً نزع عن شهوته وقمع هوى نفسه، فإن هذه النفس أبعد شيء منزعاً، وإنها لا تزال تنزع إلى معصية في هوى. واعلموا عباد اللّه، أن المؤمن لا يصبح ولا يمسي إلّا ونفسه ظنون(2) عنده، فلا يزال زاريا(3) عليها ومستزيداً لها، فكونوا كالسابقين قبلكم والماضين أمامكم، قوضوا من الدنيا تقويض الراحل وطووها طي المنازل»(4).

وقال أبو عبد اللّه الصادق(عليه السلام): «قال الخضر لموسى(عليه السلام): يا موسى إن أصلح يوميك الذي هو أمامك فانظر أي يوم هو وأعد له الجواب، فإنك موقوف

ص: 39

ومسئول، وخذ موعظتك من الدهر فإن الدهر طويل قصير، فاعمل كأنك ترى ثواب عملك، ليكون أطمع لك في الآخرة، فإن ما هو آت من الدنيا كما هو قدولّى منها»(1).

ثالثاً: الحب، وهناك قسم ثالث من الناس - وما أقلهم - يُعتبرون خاصة اللّه في أرضه من أنبياء وأوصياء وصالحين، فهؤلاء هم العلماء باللّه، لا يعبدون اللّه خوفاً من عذابه ولا طمعاً في ثوابه، وإنما يعبدونه حباً له حيث تكون قلوبهم مغمورة بالمحبة الإلهية، قال اللّه تعالى: {وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ أَشَدُّ حُبًّا لِّلَّهِ}(2) وأصحاب هذا الطريق هم الأبرار الغالبون، ولهم ثواب عظيم في الآخرة، وفي أعلى عليين. ويأتي في قمة هؤلاء نبينا العظيم(صلی اللّه عليه وآله وسلم) وأهل بيته الطاهرون(عليهم السلام).

قال أمير المؤمنين(عليه السلام): «ما عبدتك خوفاً من نارك، ولا شوقاً إلى جنتك، ولكن رأيتك أهلاً للعبادة فعبدتك»(3).

ويرى أصحاب هذا الطريق - حب اللّه تعالى - أن عبادة اللّه تعالى خوفاً من عذابه، أو طمعاً في ثوابه، لا يشتمل على الدرجات العالية من الإخلاص؛ إذ لعل بعض هؤلاء لو وجدوا طريقاً موصلاً إلى الجنة، ويخلصهم من عذاب اللّه تعالى لم يعبدوا اللّه تعالى، واستدلالهم على ذلك هو أن الإنسان الذي يعبد اللّه تعالى خوفاً من عذابه، يبعثه هذا الخوف على ترك المحرمات، فالزهد في الدنيا هو للفوز في الآخرة والنجاة من عذابها، وكذلك عبادته تعالى طمعاً في الثواب تبعث الإنسان على العبادة في الدنيا لنيل الآخرة.

ص: 40

أيُّ أخلاق هذه! هذه هي أخلاق رسول الإنسانية، خير خلق اللّه تعالى، فقد كان الرسول الأعظم(صلی اللّه عليه وآله وسلم) أجمع الناس لدواعي الرفعة والسمو. فقد كان أوسطالناس نسباً، وأنقاهم حسباً، وأسخاهم وأشجعهم وأزكاهم وأفصحهم، وما إلى ذلك من الصفات الحسنة(1).

كفاً، وأجرأ الناس صدراً، وأصدق الناس لهجة، وأوفاهم ذمة، وألينهم عريكة، وأكرمهمعشرة، من رآه بديهة هابه، ومن خالطه فعرفه أحبه، لم أرَ مثله، قبله ولا بعده»(1).

وأجاد من قال:

بلغ العلى بكماله *** كشف الدجى بجماله

حسنت جميع خصاله *** صلوا عليه وآله

هذه بعض خصال نبي الرحمة(صلی اللّه عليه وآله وسلم) التي يعجز اللسان عن ذكر بعضها فضلاً عن جميعها، والقلم عن الإحاطة بكتابتها على أن يعطي الحق الكامل لهذه الصفات.

فليتخلق المسلمون اليوم بأخلاق ذلك الرائد العظيم، ليفوزوا في الدنيا والآخرة. قال اللّه تعالى: {لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُواْ اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْأخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا}(2).

ذكر الشيخ الطبرسي(رحمه اللّه) في كتابه القيم مكارم الأخلاق(3): فوجدت في كلام

ص: 43

أمير المؤمنين علي(عليه السلام) ما يحتوي على حقيقة سير الأنبياء(عليهم السلام)، وهي الانقطاع بالكل عن الناس إلى اللّه، في الرجاء والخوف، وعن الدنيا إلى الآخرة. وخص من جملتهم نبينا محمداً(صلی اللّه عليه وآله وسلم) بكمال هذه السيرة وحثنا ورغبنا على الاقتداء به فقال(عليه السلام) بعد كلام له طويل لمدع كاذب يدعي بزعمه أنه يرجو اللّه:

«كذب والعظيم ما باله، ولا يتبين رجاؤه في عمله، وكل من رجا عرف رجاؤه في عمله إلّا رجاء اللّه؛ فإنه مدخول، وكل خوف متحقق إلّا خوف اللّه فإنه معلول، يرجو اللّه في الكبير ويرجو العباد في الصغير، فيعطي العبد ما لا يعطي الرب، فما بال اللّه جلّ ثناؤه يقصر به عمّا يصنع بعباده، أتخاف أن تكون في رجائك له كاذباً، أو تكون لا تراه للرجاء موضعاً، وكذلك إن هو خاف عبداً من عبيده أعطاه من خوفه ما لا يعطي ربه، فجعل خوفه من العباد نقداً وخوفه من خالقه ضماراً(1)

ووعداً، وكذلك من عظمت الدنيا في عينه وكبر موقعها في قلبه، آثرها على اللّه فانقطع إليها، وصار عبداً لها، ولقد كان في رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) كاف لك في الأسوة، ودليل على ذم الدنيا وعيبها، وكثرة مخازيها ومساويها، إذ قبضت عنه أطرافها ووطئت لغيره أكنافها، وفطم عن رضاعها، وزوي عن زخارفها، وإن شئت ثنيت بموسى(عليه السلام) كليم اللّه، إذ يقول: {رَبِّ إِنِّي لِمَا أَنزَلْتَ إِلَيَّ مِنْ خَيْرٖ

ص: 44

فَقِيرٌ}(1)واللّه، ما سأله إلّا خبزاً يأكله؛ لأنه كان يأكل بقلة الأرض، ولقد كانت خضرة البقل ترى من شفيف صفاق(2) بطنه لهزاله، وتشذّب(3) لحمه، وإن شئت ثلَّثت بداود صاحب المزامير، وقارئ أهل الجنة، فلقد كان يعمل من سفائف الخوص بيده، ويقول لجلسائه أيكم يكفيني بيعها، ويأكل قرص الشعير من ثمنها، وإن شئت قلت في عيسى ابن مريم(عليه السلام) فلقد كان يتوسد الحجر ويلبس الخشن، وكان إدامه الجوع، وسراجه بالليل القمر، وظلاله في الشتاء مشارق الأرض ومغاربها، وفاكهته وريحانه ما تنبت الأرض للبهائم، ولم تكن له زوجة تفتنه، ولا ولد يحزنه، ولا مال يلفته، ولا طمع يذله، دابته رجلاه وخادمه يداه. فتأس بنبيك الأطيب الأطهر(صلی اللّه عليه وآله وسلم) فإن فيه أسوة لمن تأسى، وعزاء لمن تعزى، وأحب العباد إلى اللّه المتأسي بنبيه، والمقتص لأثره، قضم الدنيا قضماً(4)، ولم يعرها طرفاً، أهضم(5) أهل الدنيا كشحاً(6)، وأخمصهم من الدنيا بطناً، عرضت عليه الدنيا فأبى أن يقبلها، وعلم أن اللّه أبغض شيئاً فأبغضه، وحقّر شيئاً فحقره، وصغّر شيئاً فصغره، ولو لم يكن فينا إلّا حبنا ما أبغض اللّه، وتعظيمنا ما صغر اللّه، لكفى به شقاقاً لله، ومحادة عن أمر اللّه، ولقد كان(صلی اللّه عليه وآله وسلم) يأكل على الأرض، ويجلس جلسة العبد، ويخصف بيده نعله، ويرقع بيده ثوبه، ويركب الحمار

ص: 45

العاري، ويردف خلفه، ويكون الستر على باب بيته تكون فيه التصاوير فيقول: يا فلانة، لإحدىأزواجه، غيبيه عني؛ فإني إذا نظرت إليه ذكرت الدنيا وزخارفها، فأعرض عن الدنيا بقلبه، وأمات ذكرها من نفسه، وأحب أن تغيب زينتها عن عينه، لكيلا يتخذ منها رياشاً(1)، ولا يعتقدها قراراً، ولا يرجو فيها مقاماً، فأخرجها من النفس، وأشخصها عن القلب، وغيبها عن البصر، وكذلك من أبغض شيئاً أبغض أن ينظر إليه، وأن يذكر عنده، ولقد كان في رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) ما يدلك على مساوئ الدنيا وعيوبها؛ إذ جاع فيها مع خاصته، وزويت عنه زخارفها مع عظيم زلفته، فلينظر ناظر بعقله، أ أكرم اللّه بذلك محمداً، أم أهانه؟ فإن قال: أهانه، فقد كذب واللّه العظيم، وأتى بالإفك العظيم، وإن قال: أكرمه، فليعلم أن اللّه قد أهان غيره؛ حيث بسط الدنيا له وزواها عن أقرب الناس منه، فإن تأسى متأس بنبيه، واقتص أثره، وولج مولجه، وإلّا فلا يأمن الهلكة، فإن اللّه جعل محمداً(صلی اللّه عليه وآله وسلم) علماً للساعة، ومبشراً بالجنة، ومنذراً بالعقوبة، خرج من الدنيا خميصاً، وورد الآخرة سليماً، لم يضع حجرا على حجر، حتى مضى لسبيله، وأجاب داعي ربه، فما أعظم منّة اللّه عندنا، حين أنعم علينا به، سلفاً نتبعه، وقائداً نطأ عقبه. واللّه، لقد رقّعت مدرعتي هذه حتى استحييت من راقعها، ولقد قال لي قائل: أ لا تنبذها؟ فقلت: اغرب عني، فعند الصباح يحمد القوم السرى»(2).

والقرب من اللّه سبحانه ومن الناس وإن كانت رديئة سيئة تلوثت الصفحة،وجعلتها سوداء داكنة، وتحطّ من صاحبها، وتزيد من بعد المرء عن اللّه تعالى وعن الناس.

قال الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام): «إن النفس لجوهرة ثمينة من صانها رفعها ومن ابتذلها وضعها»(1).

والنفس البشرية من نفس واحدة تكويناً كما صرّح بذلك القرآن الكريم: {وَهُوَ الَّذِي أَنشَأَكُم مِّن نَّفْسٖ وَٰحِدَةٖ}(2)، ولكن لها مراتب ودرجات، فهي من الكليات المشككة - كما يقول البعض - فيمكن أن تتحول بفعل بعض الأعمال إلى نفس مطمئنة فاضلة، وذلك لأن صاحبها حصّنها وروّضها على ترك الأفعال القبيحة وغير اللائقة بالإنسان، فيستحق صاحبها على ذلك الفوز الإلهي، كما وعد اللّه تعالى المؤمنين: {وَكَانَ حَقًّا عَلَيْنَا نَصْرُ الْمُؤْمِنِينَ}(3).

ويمكن أن تتحول إلى نفس كدرة ومنحطة، كما عند بعض الناس؛ وذلك لأن صاحبها لم يتجنب فعل الرذائل، وغاص بها إلى أعماقه، فصاحبها قد اشترى لنفسه غضب اللّه تعالى - والعياذ باللّه - وانتقامه، وكُره الناس له، قال اللّه تعالى: {إِنَّ اللَّهَ لَعَنَ الْكَٰفِرِينَ وَأَعَدَّ لَهُمْ سَعِيرًا}(4).

يؤدي به إلى أن يتسامى بالنفس الفاضلة، وذلك بعمل الأخلاق المثالية والأعمالالحسنة، مثل: الصدق والأمانة والوفاء والمحبة والتقوى، وغيرها من الفضائل التي ذكرها اللّه تعالى في كتابه الكريم، ووضحها لنا النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) وآل بيته الأطهار(عليهم السلام)؛ وذلك ببيانها وتحلِّيهم وعملهم بها، فهم(عليهم السلام) منبع الأخلاق الحميدة، وأساس كل فضيلة، وسالك هذا الطريق لا يضل، بل يضمن الفوز في كلا الدارين؛ الفوز في الدنيا، كما هو معلوم؛ لأن جميع العقلاء يمدحون صاحب الأخلاق الفاضلة الحميدة، ويذمون صاحب الأخلاق الفاسدة والسيئة، أما الفوز في الآخرة فهذا أيضاً معلوم وبديهي، يؤكده العقل والنقل.

أما العقل فلأن اللّه تعالى عادل - بحكم العقل - فلا يضيع أجر من عمل صالحاً وسيجزيه على ذلك الثواب.

وأما النقل فكثرة الآيات المباركة والروايات الشريفة التي تحث على عمل الفضائل والاجتناب عن الرذائل وما يقابلها من الأجر الجزيل، حيث قال تعالى: {فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ}(1) وقال سبحانه: {مَا كَانَ لِأَهْلِ الْمَدِينَةِ وَمَنْ حَوْلَهُم مِّنَ الْأَعْرَابِ أَن يَتَخَلَّفُواْ عَن رَّسُولِ اللَّهِ وَلَا يَرْغَبُواْ بِأَنفُسِهِمْ عَن نَّفْسِهِ ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ لَا يُصِيبُهُمْ ظَمَأٌ وَلَا نَصَبٌ وَلَا مَخْمَصَةٌ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلَا يَطَُٔونَ مَوْطِئًا يَغِيظُ الْكُفَّارَ وَلَا يَنَالُونَ مِنْ عَدُوّٖ نَّيْلًا إِلَّا كُتِبَ لَهُم بِهِ عَمَلٌ صَٰلِحٌ إِنَّ اللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ * وَلَا يُنفِقُونَ نَفَقَةً صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرَةً وَلَا يَقْطَعُونَ وَادِيًا إِلَّا كُتِبَ لَهُمْ لِيَجْزِيَهُمُ اللَّهُ أَحْسَنَ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ}(2).

وقال عزّ وجلّ: {رَبَّنَا وَءَاتِنَا مَا وَعَدتَّنَا عَلَىٰ رُسُلِكَ وَلَا تُخْزِنَا يَوْمَ الْقِيَٰمَةِ إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ * فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ أَنِّي لَا أُضِيعُ عَمَلَ عَٰمِلٖ مِّنكُم مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَىٰ

ص: 48

بَعْضُكُم مِّن بَعْضٖ فَالَّذِينَ هَاجَرُواْ وَأُخْرِجُواْ مِن دِيَٰرِهِمْ وَأُوذُواْ فِي سَبِيلِي وَقَٰتَلُواْ وَقُتِلُواْ لَأُكَفِّرَنَّ عَنْهُمْ سَئَِّاتِهِمْ وَلَأُدْخِلَنَّهُمْ جَنَّٰتٖ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَٰرُ ثَوَابًا مِّنْ عِندِ اللَّهِ وَاللَّهُعِندَهُ حُسْنُ الثَّوَابِ}(1). والمتفحص للكتاب والسنة يجد مئات الآيات والروايات بل ربما آلافها في هذا الباب، فسلوك هذا الطريق يأتي بنا إلى الفوز بالدنيا والآخرة عقلاً ونقلاً(2).

أما الطريق الآخر، فهو طريق يؤدي إلى أن تصبح النفس منحطة ملوثة؛ وذلك بارتكاب الأعمال السيئة؛ مثل: الكذب والخيانة والغيبة والسرقة والعنف والظلم وغيرها من الأعمال الرذيلة.

هذان طريقان، والإنسان مخير بالمسير في كلا الطريقين؛ طريق الفضيلة، وطريق الرذيلة. قال اللّه تعالى: {إِنَّا هَدَيْنَٰهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا}(3) وقال تعالى: {وَهَدَيْنَٰهُ النَّجْدَيْنِ}(4). والإسلام يختار للإنسان ويحثه على سلوك طريق الفضيلة، لما به من محاسن ومنافع خاصة وعامة، تعود إلى نفسه وأسرته والى المجتمع. ويطرح الإسلام دلائل ونماذج على ذلك، في قمتها النبي الأعظم(صلی اللّه عليه وآله وسلم)، وآل بيته الأطهار(عليهم السلام)، ومن سار على طريقهم ومنحاهم.

الأخلاق فالمراد منه الأخلاق الحسنة، فنعني بقولنا: نماذج أخلاقية، نماذج من الأخلاق الحسنة.والتاريخ يعرض لنا نماذج كثيرة من الأخلاق لتلامذة الأئمة(عليهم السلام) استمدت من أخلاق الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) وآل بيته الأطهار(عليهم السلام) وسيرتهم، قال تعالى: {لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ}(1). نذكر بعضاً منها هنا لكي تكون عبرة وأسوة لأولي الألباب، قال تعالى: {وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرَىٰ تَنفَعُ الْمُؤْمِنِينَ}(2).

الرَّٰحِمِينَ}(1) أمن أهل الشام أنت؟». قلت: نعم. فقال: «شنشنة اعرفها من أخزم(2)حيانا

اللّه وإياك، انبسط إلينا في حوائجك وما يعرض لك، تجدني عند أفضل ظنك، إن شاء اللّه تعالى». قال عصام: فضاقت علي الأرض بما رحبت، وودت لو ساخت بي، ثم سللت منه لواذاً، وما على الأرض أحب إلي منه ومن أبيه(3).

ولو فرضنا أن الإمام(عليه السلام) غضب من سباب هذا الرجل وعاملة معاملة أخرى - وحاشا الإمام أن ينتهج هذا الأسلوب، ولكن نقول: لو فرضنا، وفرض المحال ليس بمحال - لو عمل الإمام(عليه السلام) ذلك، ألم يكن قد ازداد هذا الرجل غضباً وحقداً على الإمام وأبيه(عليهما السلام)، وظلّ يسير على طريق الضلالة، ولامتلأ قلبه حقداً أكثر من ذي قبل؟ لكن بما أن الإمام(عليه السلام) مسئوليته الإلهية هي هداية الناس، استطاع(عليه السلام) أن يحوّل هذا الرجل من طريق الضلالة، وهو بغض الإمام أمير المؤمنين وأهل بيته(عليهم السلام) جميعاً، إلى طريق الهداية وهو محبة الإمام أمير المؤمنين وأهل بيته(عليهم السلام) عن طريق حسن أخلاقه (عليه وأبيه الصلاة والسلام).

العمري، فذكر أنه يزرع بناحية من نواحي المدينة، فركب فوجده في مزرعة، فدخل المزرعة بحماره، فصاح به العمري: لا توطئ زرعنا، فتوطأه أبو الحسن(عليه السلام) بالحمار حتى وصل إليه فنزل وجلس عنده، وباسطه وضاحكه، وقال له: «كم غرمت في زرعك هذا؟».فقال له: مائة دينار.

قال: «وكم ترجو أن تصيب فيه؟».

قال: لست أعلم الغيب.

قال: «إنما قلت لك: كم ترجو أن يجيئك فيه؟».

قال: أرجو فيه مائتي دينار.

قال: فأخرج له أبو الحسن(عليه السلام) صرة فيها ثلاثمائة دينار، وقال: «هذا زرعك على حاله، واللّه يرزقك فيه ما ترجو»، قال: فقام العمري فقبل رأسه، وسأله أن يصفح عن فارطه، فتبسم إليه الحسن(عليه السلام) وانصرف، قال: وراح إلى المسجد فوجد العمري جالساً، فلما نظر إليه قال: اللّه أعلم حيث يجعل رسالاته، قال: فوثب أصحابه إليه فقالوا: ما قصتك، قد كنت تقول غير هذا؟! قال: فقال لهم: قد سمعتم ما قلت الآن، وجعل يدعو لأبي الحسن(عليه السلام) فخاصموه وخاصمهم، فلما رجع أبو الحسن إلى داره، قال لجلسائه الذين سألوه في قتل العمري: «أيما كان خيراً: ما أردتم، أو ما أردت، إنني أصلحت أمره بالمقدار الذي عرفتم، وكفيت به شره»(1).

نعم، هذه هي أخلاق أهل بيت النبوة(عليهم السلام) المستمدة من أخلاق حامل الرسالة الإلهية، يعاملون المسيء بالإحسان.

ص: 52

فالرجل أساء إلى الإمام(عليه السلام) ولكن الإمام(عليه السلام) لم يعامله بالمثل، وإنما أحسن إليه، واستطاع بهذا العمل تحقيق ثلاثة أهداف:

أولها: رضا اللّه تعالى وهو أهمها عند الإمام(عليه السلام).

وثانيها: إصلاح المسيء وجره إلى جادة الحق.وثالثها: أن يكون عمل الإمام هذا أسوة ومنهجاً لكافة المسلمين.

فلنتخلق بأخلاق النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) وبعترته الطاهرة(عليهم السلام) ففي ذلك فوز لنا بالدنيا والآخرة.

طالب(عليه السلام) لما خشيت عليه الإثم، ولله در القائل، وقد سُئل عن الأشتر: ما أقول في رجل هزمت حياته أهل الشام، وهزم موته أهل العراق. وقال أمير المؤمنين(عليه السلام) في حقه: «كان الأشتر لي كما كنت لرسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم)»(1). وقال لأصحابه: «وليت فيكممثله اثنان، بل ليت فيكم مثله واحد يرى في عدوي مثل رأيه»(2). وبالجملة، فمع هذه الجلالة والشجاعة والشدة والشوكة يصل به حسن خلقه إلى أن يهينه رجل سوقي ويستهزئ به، فلا يظهر في حاله أي تغيير وتبدل، بل يذهب إلى المسجد ويصلي، ويدعو ويستغفر له.

وإذا تلاحظ جيداً فإن هذه الشجاعة التي عنده وغلبه هوى نفسه، أعلى مرتبة من شجاعته البدنية. قال أمير المؤمنين(عليه السلام): «أشجع الناس من غلب هواه»(3)(4).

روي أن أمير المؤمنين(عليه السلام) سمع رجلاً يشتم قنبراً وقد رام قنبر أن يرد عليه. فناداه أمير المؤمنين(عليه السلام):«مهلاً يا قنبر! دع شاتمك مهاناً ترض الرحمن، وتسخط الشيطان، وتعاقب عدوك، فوالذي فلق الحبة وبرأ النسمة، ما أرضى المؤمن ربه بمثل الحلم، ولا أسخط الشيطان بمثل الصمت، ولا عوقب الأحمق بمثل السكوت عنه»(5).

ذلك:

نقل عندما كان شيخ الفقهاء العظام المرحوم الحاج الشيخ جعفر صاحب كشف الغطاء موجوداً في أصفهان وقد قسم يوماً حقوقاً شرعية على الفقراء قبل شروعه بالصلاة الأولى، ثم قام للصلاة وعند انتهائه من تلك الصلاة، وقيامه للصلاة الأخرى جاءه أحد الفقراء وكان من السادة - الذين أُخبروا بالأمر - بينالصلاتين، وقال له: أعطني من مال جدي. فقال له: لقد جئت متأخراً، ولا يوجد عندي الآن شي لأعطيك منه.

فغضب ذلك السيد، وبصق على لحية الشيخ المباركة!

فقام الشيخ من المحراب، ورفع طرف ردائه وأخذ يدور في صفوف الجماعة وهو يقول: من كان يحترم شيبة الشيخ فليساعد هذا السيد. فملأ الناس طرف ثوبه بالأموال، ثم أعطاها الشيخ للسيد واعتذر منه، وبعد ذلك توجه لصلاة العصر!

تأمل في هذا الخلق الشريف بأي محل بلغ، لهذا العالم الكبير الذي كان رئيساً للمسلمين، وحجة الإسلام، وفقيه أهل البيت(عليهم السلام) وقد وصلت فقاهته إلى درجة بحيث إنه ألف كتاب (كشف الغطاء) في السفر، ونقل عنه أنه كان يقول: لو مسحتم كل الكتب الفقهية فإني أستطيع أن اكتب من الطهارة إلى الديات. وكان جميع أولاده فقهاءً وعلماءً أجلاء.

نعم، هذه هي الأخلاق التي يجب أن يتمتع بها المسلمون، ثم إن ما قام به الشيخ كاشف الغطاء(رحمه اللّه) هذا لم يحط من قدره، مع أنه كان مرجعاً كبيراً، بل زاده احتراماً وتقديراً، وحاز على رضا اللّه تعالى واحترام الناس، فلو غضب الشيخ وأمر بضرب ذلك السيد - مثلاً - لحصل شجار وهرج ومرج وتدخل الناس، واختل النظام في الجامع، مما يؤدي إلى تأخير الصلاة وكثرة الكلام غير

ص: 55

المرغوب فيه، إضافة إلى مشاكل أخرى، لكن الشيخ بسماحته وأخلاقه المثالية تصرّف عكس ذلك تماماً، حيث قام وجمع له مبلغاً من المال من المصلين، مما دفع ذلك السيد إلى التفكير في خطأه في حق الشيخ وتجاوزه الكبير عليه، فقام بالاعتذار من الشيخ، ولم يحصل أي شجار أو زعزعة.

وهذه الأخلاق تعلمها الشيخ من أخلاق أئمة الهدى(عليهم السلام).

يقول العلامة النوري(رحمه اللّه) صاحب المستدرك وإن تأملت في مواظبته للسنن والآداب وعباداته، ومناجاته في الأسحار، ومخاطبته نفسه بقوله: كنت جعيفراً، ثم صرت جعفراً، ثم الشيخ جعفر، ثم شيخ العراق، ثم رئيس الإسلام، وبكائه وتذلّله، لرأيته من الذين وصفهم أمير المؤمنين(عليه السلام) من أصحابه للأحنف بن قيس(1).

حيث روي أنه لما قدم أمير المؤمنين(عليه السلام) البصرة بعد قتال أهل الجمل دعاه الأحنف بن قيس واتخذ له طعاماً فبعث إليه صلوات اللّه عليه وإلى أصحابه، فأقبل ثم قال: «يا أحنف، ادع لي أصحابي» فدخل عليه قوم متخشعون كأنهم شنآن بوالي، فقال الأحنف بن قيس: يا أمير المؤمنين، ما هذا الذي نزل بهم، أ من قلة الطعام، أو من هول الحرب؟!

فقال (صلوات اللّه عليه): «لا يا أحنف، إن اللّه سبحانه أحب قوماً تنسَّكوا له في دار الدنيا تنسّك من هجم على ما علم من قربهم من يوم القيامة من قبل أن يشاهدوها، فحملوا أنفسهم على مجهودها، وكانوا إذا ذكروا صباح يوم العرض على اللّه سبحانه توهموا خروج عنق يخرج من النار يحشر الخلائق إلى ربهم تبارك وتعالى، وكتاب يبدو فيه على رؤوس الأشهاد فضائح ذنوبهم، فكادت أنفسهم تسيل سَيَلاناً، أو تطير قلوبهم بأجنحة الخوف طَيَراناً، وتفارقهم عقولهم

ص: 56

إذا غلتْ بهم من أجل التجرد إلى اللّه سبحانه غَلَياناً، فكانوا يَحِنّون حنين الواله في دجى الظلم، وكانوا يفجعون من خوف ما أوقفوا عليه أنفسهم، فمضوا ذبل الأجسام، حزينة قلوبهم كالحة وجوههم ذابلة شفاههم خامصة بطونهم، تراهم سكارى، سمّار وحشة الليل متخشعون، كأنهم شنآن بوالي، قد أخلصوا للهأعمالهم سراً وعلانية، فلم تأمن من فزعه قلوبهم، بل كانوا كمن حرسوا قباب خراجهم، فلو رأيتهم في ليلتهم وقد نامت العيون وهدأت الأصوات وسكنت الحركات من الطير في الرکود، وقد نبَّههم هول يوم القيامة والوعيد، كما قال سبحانه: {أَفَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرَىٰ أَن يَأْتِيَهُم بَأْسُنَا بَيَٰتًا وَهُمْ نَائِمُونَ}(1) فاستيقظوا إليها فزعين، وقاموا إلى صلاتهم مُعْوِلين باكين تارة، وأخرى مسبحين، يبكون في محاريبهم ويرنّون، يصطفّون ليلة مظلمة بهماء يبكون، فلو رأيتهم يا أحنف في ليلتهم قياماً على أطرافهم منحنية ظهورهم يتلون أجزاء القرآن لصلاتهم، قد اشتدت إعوالهم ونحيبهم وزفيرهم إذا زفروا، خِلْتَ النار قد أخذت منهم إلى حلاقيمهم، وإذا أعولوا حسبت السلاسل قد صفدت في أعناقهم...»(2).

نسأل اللّه سبحانه وتعالى أن يوفقنا للتحلي بالأخلاق المثالية لنفوز بسعادة الدنيا والآخرة إنه قريب مجيب.

«اللّهم وصل على محمد وآله، كأفضل ما صليت على أحدٍ من خلقك قبله، وأنت مصل على أحد بعده، وآتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة، وقنا برحمتك عذاب النار»(3).

ص: 57

وَيَخَافُونَ سُوءَ الْحِسَابِ}(1).

وقال عزّ وجلّ: {أُوْلَٰئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَىٰ رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُورًا}(2).

وقال عزّ وجلّ: {وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٖ}(1).

وعدكم اللّه في مرجعكم إليه من حسن ثوابه، كما قد خوفكم من شديد العقاب»(1).

وأن يعود من لا يعوده»(1).

وقال الإمام الصادق(عليه السلام) في قول اللّه عزّ وجلّ: {يَٰأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ اصْبِرُواْ وَصَابِرُواْ}(2) قال: «اصبروا على المصائب»(3).

من شدة جبذته، ثم قال له: يا محمد، مر لي من مال اللّه الذي عندك، فالتفت إليه رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) فضحك، وأمر له بعطاء(1).

وعن أبي سعيد الخدري قال: كان رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) حيياً لا يُسأل شيئاً إلّا أعطاه. وعنه أيضاً قال: كان رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) أشد حياء من العذراء في خدرها، وكان إذا كره شيئا عرفناه في وجهه(2).

ص: 64

وجودها. نعم، قد تعنون بالخبيث لكن هذا عارض خارجي وليس ذاتياً له(1) وذلك نتيجة لانحراف الإنسان واستخدامه النعم الإلهية استخداماً باطلاً خدمة لأغراض شيطانية، وما ذكرناه كان مستفاداً من الآية المباركة: {قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَٰتِ مِنَ الرِّزْقِ}(2).

وفي آية أخرى: {قُلْ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَٰتُ}(3).

ولكن قد تصبح هذه الأشياء الطيبة - ذاتاً - أداة هدم للإنسان، وسبباً لتحطيم كرامته، وهدم رفعته المعنوية، إذا اتخذها الإنسان هدفاً بذاتها لا طريقاً إلى الآخرة، وذلك حين يتعلق قلبه بهذه الشهوات والملذات ويجعلها هدفاً وغاية لسعيه في هذه الدنيا، فلايبالي حينئذ بتكاليفه الشرعية ولا يلتزم بالواجبات وترك المحرمات.

ص: 66

التخيل؛ لأنه يتخيل به صاحبه في صورة من هو أعظم منه كبراً. والخيال كالظل؛ لأنه يتخيل به صورة الشيء، وأصل الباب التخيل: التشبه بالشيء.

وقوله: {الْمُسَوَّمَةِ} ذكر في معناها أربعة أقوال: الراعية، وقيل: الحسنة، وقيل: المعلمة. وقيل: المعدة للجهاد.

و{الْحَرْثِ}: الزرع.

{ذَٰلِكَ مَتَٰعُ الْحَيَوٰةِ} المتاع: ما يستنفع به مدة ثم يفنى.

{وَاللَّهُ عِندَهُ حُسْنُ الْمََٔابِ} المآب: المرجع من آب يؤوب أوباً وإياباً وأوبة ومآباً إذا رجع، وتأوب تأوباً: إذا ترجع، وأوبه تأويباً: إذا رجعه. وأصل الباب الأوب: الرجوع(1).

أو معنى قوله: {زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَٰتِ}: أن حب الإنسان للمشتهيات والملذات سبب لهم أن تتزين الدنيا في نفوسهم، فيطلبون اللذائذ ولو في المحرمات، ولم يذكر الفاعل؛ لأنه ليس بمقصود، وقد تقرر في علم البلاغة أن مقتضاه: أن لايذكر الفاعل أو المفعول حيث لم يكن مقصوداً.

{مِنَ النِّسَاءِ} بيان (الشهوات). {وَالْبَنِينَ} فإن حب الأولاد يسبب إطاعتهم والتحفظ عليهم ولو بذهاب الدين.

{وَالْقَنَٰطِيرِ الْمُقَنطَرَةِ} القناطير جمع (قنطار) وهو ملئ مسك ثور ذهباً؛ وإنما سمي قنطاراً لأنه يكفي للحياة، فكأنه قنطرة يعبر بها مدة الحياة، والمقنطرة بمعنى المجتمعة المكدسة، كقولهم: دراهم مدرهمة ودنانير مدنرة.

{مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ} فإن الإنسان بحبه للأموال يعصي اللّه في جمعه وفي عدم إعطاء حقوقه.

ص: 68

{وَالْخَيْلِ} عطف على النساء، والخيل: الأفراس.

{الْمُسَوَّمَةِ} المعلّمة، من سوم الخيل التي علّمها، ولا تعلم إلّا الجيد الحسن منها.

{وَالْأَنْعَٰمِ} جمع نعم، وهي الإبل والبقر والغنم.

{وَالْحَرْثِ} أي: الزرع، فهذه كلها محببة للناس، لكن {ذَٰلِكَ} كله {مَتَٰعُ الْحَيَوٰةِ الدُّنْيَا} أي: ما يستمتع به في الدنيا ولا تنفع الآخرة إلّا إذا بذلت في سبيل اللّه - كل حسب بذله - {وَاللَّهُ عِندَهُ حُسْنُ الْمََٔابِ} المرجع، أي: أن المرجع الحسن في الآخرة منوط باللّه سبحانه، فاللازم أن يتزهد الإنسان في الملذات ولايتناول المجرد منها رجاء ثواب اللّه ونعيمه المقيم، الذي لا زوال له ولا اضمحلال، فلا تسبب هذه المشتهيات عدول الإنسان عن الحق إلى الباطل وعن الرشاد إلى الضلال(1). ثم إن بعض الناس يتصور أن سعادة الإنسان تكمن في الماديات إذا حصلت له على وجهها التام، مثل: الصحة، والزوجة الملائمة، والمال الوفير، والجاه العريض الذي يحفظ الكرامة، وغير ذلك من الماديات كالمسكن والمركب والمأكل والمشرب. ومنشأ هذا الرأي في أذهان البعض هو رؤيته الضيقة للحياة وللمجتمع، حيث ينظر إلى السعادة من خلال نفسه وحاجته، لا من خلال الواقع الذي ينبغي أن يعيشه، وإذا كان الأمر كذلك فأين الشعور بمشاكل البشرية؟ وأين الشعور بآلام الناس؟ وقد قال رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «من أصبح لا يهتم بأمور المسلمين فليس بمسلم»(2)، وأين الخوف من الوقوع في الأخطاء ومن سوء العاقبة والمصير السيئ؟، وأين دور الآخرة والمعنويات في

ص: 69

حياته؟ نعم، إن الدنيا ليست داراً للراحة والدعة، والثبات والاستقرار حتى يمتلك الإنسان فيها السعادة الكاملة، وإنما هي دار الابتلاءات والاختبارات الإلهية(1). ولو أبصرنا في هذه الدنيا لوجدناها مليئة بالمنغصات والهموم، والمعاناة والمشاكل. فإذا أراد الإنسان أن يكون نافعاً مفيداً في هذه الدنيا، فعليه أن يتحمل - من أجل ذلك - كل الضغوط والمضايقات، وجميع المصاعب والمشكلات، فحينما يستخدم الإنسان عقله ويهتدي بنور الإيمان ويضع كل شيء في موضعه، وينّظم حياته بصورة هادفة وواعية وفق موازين الحكمة العملية، يكون العقل حينئذ هو الدليل المرشد في كل التصرفات والأعمال، ويحصل على ثمرة الاطمئنان النفسي، والسلامة الروحية من الآثام والذنوب.

لَأيَٰتٖ لِّقَوْمٖ يَعْقِلُونَ}(1).يا هشام، قد جعل اللّه ذلك دليلاً على معرفته بأن لهم مدبراً، فقال: {وَسَخَّرَ لَكُمُ الَّيْلَ وَالنَّهَارَ وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومُ مُسَخَّرَٰتُ بِأَمْرِهِ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَأيَٰتٖ لِّقَوْمٖ يَعْقِلُونَ}(2).

وقال: {هُوَ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن تُرَابٖ ثُمَّ مِن نُّطْفَةٖ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٖ ثُمَّ يُخْرِجُكُمْ طِفْلًا ثُمَّ لِتَبْلُغُواْ أَشُدَّكُمْ ثُمَّ لِتَكُونُواْ شُيُوخًا وَمِنكُم مَّن يُتَوَفَّىٰ مِن قَبْلُ وَلِتَبْلُغُواْ أَجَلًا مُّسَمًّى وَلَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ}(3).

وقال: {وَاخْتِلَٰفِ الَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَمَا أَنزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مِن رِّزْقٖ فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَتَصْرِيفِ الرِّيَٰحِ}(4){وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ لَأيَٰتٖ لِّقَوْمٖ يَعْقِلُونَ}(5).

وقال: {يُحْيِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الْأيَٰتِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ}(6).

وقال: {وَجَنَّٰتٌ مِّنْ أَعْنَٰبٖ وَزَرْعٌ وَنَخِيلٌ صِنْوَانٌ وَغَيْرُ صِنْوَانٖ يُسْقَىٰ بِمَاءٖ وَٰحِدٖ وَنُفَضِّلُ بَعْضَهَا عَلَىٰ بَعْضٖ فِي الْأُكُلِ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَأيَٰتٖ لِّقَوْمٖ يَعْقِلُونَ}(7).

وقال: {وَمِنْ ءَايَٰتِهِ يُرِيكُمُ الْبَرْقَ خَوْفًا وَطَمَعًا وَيُنَزِّلُ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَيُحْيِ بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَأيَٰتٖ لِّقَوْمٖ يَعْقِلُونَ}(8).

ص: 71

وقال: {قُلْ تَعَالَوْاْ أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلَّا تُشْرِكُواْ بِهِ شَئًْا وَبِالْوَٰلِدَيْنِ إِحْسَٰنًا وَلَا تَقْتُلُواْ أَوْلَٰدَكُم مِّنْ إِمْلَٰقٖ نَّحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ وَلَا تَقْرَبُواْ الْفَوَٰحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَابَطَنَ وَلَا تَقْتُلُواْ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ ذَٰلِكُمْ وَصَّىٰكُم بِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ}(1).

وقال: {هَل لَّكُم مِّن مَّا مَلَكَتْ أَيْمَٰنُكُم مِّن شُرَكَاءَ فِي مَا رَزَقْنَٰكُمْ فَأَنتُمْ فِيهِ سَوَاءٌ تَخَافُونَهُمْ كَخِيفَتِكُمْ أَنفُسَكُمْ كَذَٰلِكَ نُفَصِّلُ الْأيَٰتِ لِقَوْمٖ يَعْقِلُونَ}(2).

يا هشام، ثم وعظ أهل العقل ورغبهم في الآخرة، فقال: {وَمَا الْحَيَوٰةُ الدُّنْيَا إِلَّا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَلَلدَّارُ الْأخِرَةُ خَيْرٌ لِّلَّذِينَ يَتَّقُونَ أَفَلَا تَعْقِلُونَ}(3).

يا هشام، ثم خوف الذين لا يعقلون عقابه فقال تعالى: {ثُمَّ دَمَّرْنَا الْأخَرِينَ * وَإِنَّكُمْ لَتَمُرُّونَ عَلَيْهِم مُّصْبِحِينَ * وَبِالَّيْلِ أَفَلَا تَعْقِلُونَ}(4).

وقال: {إِنَّا مُنزِلُونَ عَلَىٰ أَهْلِ هَٰذِهِ الْقَرْيَةِ رِجْزًا مِّنَ السَّمَاءِ بِمَا كَانُواْ يَفْسُقُونَ * وَلَقَد تَّرَكْنَا مِنْهَا ءَايَةَ بَيِّنَةً لِّقَوْمٖ يَعْقِلُونَ}(5).

يا هشام، إن العقل مع العلم فقال: {وَتِلْكَ الْأَمْثَٰلُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ وَمَا يَعْقِلُهَا إِلَّا الْعَٰلِمُونَ}(6).

يا هشام، ثم ذم الذين لا يعقلون فقال: {وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُواْ مَا أَنزَلَ اللَّهُ قَالُواْ بَلْ

ص: 72

نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ ءَابَاءَنَا أَوَلَوْ كَانَ ءَابَاؤُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ شَئًْا وَلَايَهْتَدُونَ}(1).

وقال: {وَمَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُواْ كَمَثَلِ الَّذِي يَنْعِقُ بِمَا لَا يَسْمَعُ إِلَّا دُعَاءً وَنِدَاءً صُمُّ بُكْمٌعُمْيٌ فَهُمْ لَا يَعْقِلُونَ}(2).

وقال: {وَمِنْهُم مَّن يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ أَفَأَنتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ وَلَوْ كَانُواْ لَا يَعْقِلُونَ}(3).

وقال: {أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعَٰمِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا}(4).

وقال: {لَا يُقَٰتِلُونَكُمْ جَمِيعًا إِلَّا فِي قُرًى مُّحَصَّنَةٍ أَوْ مِن وَرَاءِ جُدُرِ بَأْسُهُم بَيْنَهُمْ شَدِيدٌ تَحْسَبُهُمْ جَمِيعًا وَقُلُوبُهُمْ شَتَّىٰ ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لَّا يَعْقِلُونَ}(5).

وقال: {وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ وَأَنتُمْ تَتْلُونَ الْكِتَٰبَ أَفَلَا تَعْقِلُونَ}(6).

يا هشام، ثم ذم اللّه الكثرة، فقال: {وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِي الْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ}(7).

وقال: {وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَٰوَٰتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ}(8).

وقال: {وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّن نَّزَّلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ مِن بَعْدِ مَوْتِهَا

ص: 73

لَيَقُولُنَّ اللَّهُ قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ}(1).يا هشام، ثم مدح القلة فقال: {وَقَلِيلٌ مِّنْ عِبَادِيَ الشَّكُورُ}(2).

وقال: {وَقَلِيلٌ مَّا هُمْ}(3).

وقال: {وَقَالَ رَجُلٌ مُّؤْمِنٌ مِّنْ ءَالِ فِرْعَوْنَ يَكْتُمُ إِيمَٰنَهُ أَتَقْتُلُونَ رَجُلًا أَن يَقُولَ رَبِّيَ اللَّهُ}(4).

وقال: {وَمَنْ ءَامَنَ وَمَا ءَامَنَ مَعَهُ إِلَّا قَلِيلٌ}(5).

وقال: {وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ}(6).

وقال: {وَأَكْثَرُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ}(7).

وقال: وأكثرهم لا يشعرون(8).

يا هشام، ثم ذكر أولي الألباب بأحسن الذكر، وحلّاهم بأحسن الحلية، فقال: {يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَن يَشَاءُ وَمَن يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُوْلُواْ الْأَلْبَٰبِ}(9).

وقال: {وَالرَّٰسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ ءَامَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُوْلُواْ

ص: 74

الْأَلْبَٰبِ}(1).

وقال: {إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَٰوَٰتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَٰفِ الَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَأيَٰتٖ لِّأُوْلِي الْأَلْبَٰبِ}(2).

وقال: {أَفَمَن يَعْلَمُ أَنَّمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ الْحَقُّ كَمَنْ هُوَ أَعْمَىٰ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُواْ الْأَلْبَٰبِ}(3).

وقال: {أَمَّنْ هُوَ قَٰنِتٌ ءَانَاءَ الَّيْلِ سَاجِدًا وَقَائِمًا يَحْذَرُ الْأخِرَةَ وَيَرْجُواْ رَحْمَةَ رَبِّهِ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُواْ الْأَلْبَٰبِ}(4).

وقال: {كِتَٰبٌ أَنزَلْنَٰهُ إِلَيْكَ مُبَٰرَكٌ لِّيَدَّبَّرُواْ ءَايَٰتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُوْلُواْ الْأَلْبَٰبِ}(5).

وقال: {وَلَقَدْ ءَاتَيْنَا مُوسَى الْهُدَىٰ وَأَوْرَثْنَا بَنِي إِسْرَٰءِيلَ الْكِتَٰبَ 53 هُدًى وَذِكْرَىٰ لِأُوْلِي الْأَلْبَٰبِ}(6).

وقال: {وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرَىٰ تَنفَعُ الْمُؤْمِنِينَ}(7).

يا هشام، إن اللّه تعالى يقول في كتابه: {إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَذِكْرَىٰ لِمَن كَانَ لَهُ قَلْبٌ}(8) يعني عقل.

وقال: {وَلَقَدْ ءَاتَيْنَا لُقْمَٰنَ الْحِكْمَةَ}(9) قال: الفهم والعقل.

ص: 75

يا هشام، إن لقمان قال لابنه: تواضع للحق تكن أعقل الناس، وإن الكيس لدى الحق يسير، يا بني، إن الدنيا بحر عميق قد غرق فيها عالم كثير، فلتكنسفينتك فيها تقوى اللّه، وحشوها الإيمان، وشراعها التوكل، وقيِّمها(1)

العقل، ودليلها العلم، وسكانها الصبر.

يا هشام، إن لكل شيء دليلاً ودليل العقل التفكر، ودليل التفكر الصمت، ولكل شيء مطية(2) ومطية العقل التواضع، وكفى بك جهلاً أن تركب ما نهيت عنه. يا هشام، ما بعث اللّه أنبياءه ورسله إلى عباده إلا ليعقلوا عن اللّه، فأحسنهم استجابة أحسنهم معرفة، وأعلمهم بأمر اللّه أحسنهم عقلاً، وأكملهم عقلاً أرفعهم درجة في الدنيا والآخرة.

يا هشام، إن لله على الناس حجتين: حجة ظاهرة، وحجة باطنة، فأما الظاهرة: فالرسل والأنبياء والأئمة(عليهم السلام)، وأما الباطنة: فالعقول.

يا هشام، إن العاقل الذي لا يشغل الحلال شكره، ولا يغلب الحرام صبره.

يا هشام، من سلَّط ثلاثاً على ثلاث فكأنما أعان على هدم عقله: من أظلم نور تفكره بطول أمله، ومحا طرائف حكمته بفضول كلامه، وأطفأ نور عبرته بشهوات نفسه، فكأنما أعان هواه على هدم عقله، ومن هدم عقله أفسد عليه دينه ودنياه.

يا هشام، كيف يزكو عند اللّه عملك وأنت قد شغلت قلبك عن أمر ربك، وأطعت هواك على غلبة عقلك.

يا هشام، الصبر على الوحدة علامة قوة العقل، فمن عقل عن اللّه اعتزل أهل الدنيا والراغبين فيها، ورغب فيما عند اللّه، وكان اللّه أنسه في الوحشة، وصاحبه

ص: 76

في الوحدة، وغناه في العيلة(1)، ومعزه من غير عشيرة.

يا هشام، نصب الحق لطاعة اللّه، ولا نجاة إلّا بالطاعة، والطاعة بالعلم، والعلم بالتعلم، والتعلم بالعقل يعتقد(2)، ولا علم إلّا من عالم رباني، ومعرفة العلم بالعقل.

يا هشام، قليل العمل من العالم مقبول مضاعف، وكثير العمل من أهل الهوى والجهل مردود.

يا هشام، إن العاقل رضي بالدون من الدنيا مع الحكمة، ولم يرض بالدون من الحكمة مع الدنيا؛ فلذلك ربحت تجارتهم.

يا هشام، إن العقلاء تركوا فضول الدنيا فكيف الذنوب، وترك الدنيا من الفضل وترك الذنوب من الفرض.

يا هشام، إن العاقل نظر إلى الدنيا وإلى أهلها، فعلم أنها لاتنال إلّا بالمشقة، ونظر إلى الآخرة، فعلم أنها لا تنال إلّا بالمشقة فطلب بالمشقة أبقاهما.

يا هشام، إن العقلاء زهدوا في الدنيا ورغبوا في الآخرة؛ لأنهم علموا أن الدنيا طالبة مطلوبة، والآخرة طالبة ومطلوبة، فمن طلب الآخرة طلبته الدنيا حتى يستوفي منها رزقه، ومن طلب الدنيا طلبته الآخرة فيأتيه الموت فيفسد عليه دنياه وآخرته.

يا هشام، من أراد الغنى بلا مال، وراحة القلب من الحسد، والسلامة في الدين، فليتضرع إلى اللّه عزّ وجلّ في مسألته بأن يكمل عقله؛ فمن عقل قنع بما يكفيه، ومن قنع بما يكفيه استغنى، ومن لم يقنع بما يكفيه لم يدرك الغنى أبداً.

ص: 77

يا هشام، إن اللّه حكى عن قوم صالحين أنهم قالوا: {رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْهَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً إِنَّكَ أَنتَ الْوَهَّابُ}(1) حين علموا أن القلوب تزيغ وتعود إلى عماها ورداها، إنه لم يخف اللّه من لم يعقل عن اللّه، ومن لم يعقل عن اللّه لم يعقد قلبه على معرفة ثابتة، يبصرها ويجد حقيقتها في قلبه، ولا يكون أحد كذلك إلّا من كان قوله لفعله مصدّقاً، وسره لعلانيته موافقاً؛ لأن اللّه تبارك اسمه لم يدل على الباطن الخفي من العقل إلّا بظاهر منه وناطق عنه.

يا هشام، كان أمير المؤمنين(عليه السلام) يقول: ما عبد اللّه بشيء أفضل من العقل، وما تم عقل امرئ حتى يكون فيه خصال شتى: الكفر والشر منه مأمونان، والرشد والخير منه مأمولان، وفضل ماله مبذول، وفضل قوله مكفوف، ونصيبه من الدنيا القوت، لا يشبع من العلم دهره، الذل أحب إليه مع اللّه من العز مع غيره، والتواضع أحب إليه من الشرف، يستكثر قليل المعروف من غيره، ويستقل كثير المعروف من نفسه، ويرى الناس كلهم خيراً منه وأنه شرهم في نفسه، وهو تمام الأمر.

يا هشام، إن العاقل لا يكذب وإن كان فيه هواه.

يا هشام، لا دين لمن لا مروة له، ولا مروة لمن لا عقل له، وإن أعظم الناس قدراً الذي لا يرى الدنيا لنفسه خطراً، أما إن أبدانكم ليس لها ثمن إلّا الجنة فلا تبيعوها بغيرها. يا هشام، إن أمير المؤمنين(عليه السلام) كان يقول: إن من علامة العاقل أن يكون فيه ثلاث خصال: يجيب إذا سئل، وينطق إذا عجز القوم عن الكلام، ويشير بالرأي الذي يكون فيه صلاح أهله، فمن لم يكن فيه من هذه الخصال الثلاث شيء فهو أحمق. إن أمير المؤمنين(عليه السلام) قال: لايجلس في صدر المجلس

ص: 78

إلّا رجل فيه هذه الخصال الثلاث، أو واحدة منهن، فمن لم يكن فيه شيء منهن فجلس فهو أحمق.

وقال الحسن بن علي(عليهما السلام): إذا طلبتم الحوائج فاطلبوها من أهلها، قيل: يا ابن رسول اللّه، ومن أهلها؟ قال: الذين قص اللّه في كتابه وذكرهم، فقال: {إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُواْ الْأَلْبَٰبِ}(1) قال: هم أولو العقول.

وقال علي بن الحسين(عليهما السلام): مجالسة الصالحين داعية إلى الصلاح، وآداب العلماء زيادة في العقل، وطاعة ولاة العدل تمام العز، واستثمار المال تمام المروءة، وإرشاد المستشير قضاء لحق النعمة، وكف الأذى من كمال العقل وفيه راحة البدن عاجلاً وآجلاً.

يا هشام، إن العاقل لا يحدث من يخاف تكذيبه، ولا يسأل من يخاف منعه، ولا يعد ما لا يقدر عليه، ولا يرجو ما يعنف برجائه، ولا يقدم على ما يخاف فوته بالعجز عنه»(2).

مُّبْصِرُونَ}(1)».

إلى أن قال(عليه السلام): «واعلم، أنه لا علم كطلب السلامة، ولا سلامة كسلامة القلب، ولا عقل كمخالفة الهوى، ولا خوف كخوف حاجز، ولا رجاء كرجاء معين، ولا فقر كفقر القلب، ولا غنى كغنى النفس، ولا قوة كغلبة الهوى، ولا نور كنور اليقين، ولا يقين كاستصغارك الدنيا، ولا معرفة كمعرفتك بنفسك، ولا نعمة كالعافية، ولا عافية كمساعدة التوفيق، ولا شرف كبعد الهمة، ولا زهد كقصر الأمل، ولا حرص كالمنافسة في الدرجات، ولا عدل كالإنصاف، ولا تعدي كالجور، ولا جور كموافقة الهوى»(2).

إن تحرير النفس من قيود الشهوة وأسر الهوى يتطلب جهداً مستمراً، ومثابرة دائمة، كي يحكم الإنسان عقله فيها، ومن الواضح أن أول مرحلة في مسيرة التكامل العقلي، وبلوغ الرشد الإنساني، هي السيطرة التامة على جميع الشهوات والرغبات، وإخضاعها لمبدأ العقل وموازين الشرع، ليحرر ذاته من وثاق الشهوة، ويفكّ نفسه من عبوديتها، تلك العبودية البغيضة الحاجبة عن العبودية الحقة لله عزّ وجلّ. قال الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام): «عبد الشهوة أذل من عبد الرق»(3).

وقال(عليه السلام) أيضاً: «طاعة الشهوة تفسد الدين»(4).

ولكن لا يمكن الغلبة على تلك الشهوات إلّا عبر المكافحة المستمرة، فإن العقل لا يستسيغ التطرف في الشهوة والركض وراءها؛ ولذا يحاول مكافحتها عبر الطرق المتّزنة، والأساليب المتاحة لدى الإنسان من قريب أو بعيد: عبر

ص: 80

لسانه وكلامه، وعبر جوارحه وعمله، كالصمت والسكوت، مثلاً.

قال رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «من كف لسانه ستر اللّه عورته، ومن ملك غضبه وقاه اللّه عذابه، ومن اعتذر إلى اللّه قَبل عذره»(1).

وقال أعرابي لرسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم): يا رسول اللّه، دلني على عمل أنجو به؟ فقال(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «أطعم الجائع، واروِ العطشان، وأمُر بالمعروف، وأنهِ عن المنكر، فإن لم تطق فكف لسانك، فإنه بذلك تغلب الشيطان»(2).

وقال(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «إن اللّه عند لسان كل قائل فليتق اللّه أمرؤ، وليعلم ما يقول»(3). وقال(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «إذا رأيتم المؤمن صموتاً وقوراً فأدنوا منه فإنه يلقي الحكمة»(4).

وعن الإمام الرضا(عليه السلام) أنه قال: «من علامات الفقه: الحلم والعلم والصمت، وإن الصمت باب من أبواب الحكمة، إن الصمت يكسب المحبة، إنه لدليل على كل خير»(5).

وقال عيسى(عليه السلام): «العبادة عشرة أجزاء، تسعة منها في الصمت، وجزء في الفرار من الناس»(6).

الإخبارات الغيبية والماورائيات بدون استناد إلى جهة مقبولة، لا الصمت عن التحدث بالحق، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، فمورد الروايات المباركة التي تقول بالصمت هو في مورد لم يكن للتكلم وجه شرعي، أما إذا كان هناك للتكلم وجه، فالصمت غير مطلوب، بل هو بين حرام إذا كان التكلم من الواجبات كالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وبين مكروه إذا كان التكلم مستحباً.

إذن، فالصمت المطلوب، المذكور في الروايات الشريفة الآنفة الذكر، هو واحد من هذه الأمور لمساعدة الإنسان على مكافحة الشهوات، والتفصيل في علم الأخلاق وقد ذكرناه هنا استطرداً.

وأما أن تحطيم الرغبات الشهوانية، يحصل عبر مخالفة الهوى وزمّ النفس، فهو من الحقائق الواضحة، حيث إن الإنسان إذا خالف نفسه وهواه وجعل رغباته النفسية تحت قدميه، فإنه يربح شيئاً أنفع وهو: العلاقة باللّه تعالى والقرب منه سبحانه(1)، وفي هذه الحالة يتجه نحو المعنويات العالية، ولم يعد يجعل كل همّه على الأمور المادية الدانية، ولا يجعل المعايش الدنيوية هي المقياس الوحيد له؛ وذلك لأن فكره وعقله قد اتسع، فانفتحت له الآفاق المعنوية والأجواء الروحية.

قال أمير المؤمنين (صلوات اللّه وسلامه عليه): «طوبى لمن أخلص لله العبادة والدعاء، ولم يشغل قلبه بما ترى عيناه، ولم ينس ذكر اللّه بما تسمع أذناه، ولم يحزن صدره بما أعطي غيره»(2).

ص: 82

أما المادية: فتظهر على الإنسان عند ما كان صبياً في أول حركته وتمييزه، فإنه تظهر فيه غريزة بها يستلذ اللعب، حتى يكون عنده كثيراً ما ألذ من سائر الأشياء، ثم يظهر فيه بعد ذلك استلذاذ اللّهو ولبس الثياب الملونة وركوب الدواب، ثم تظهر فيه بعد ذلك لذة التجمل وحب النساء، وحب المنزل والخدم، فيحقّر ما سواها، ثم تظهر بعد ذلك فيه لذة الجاه والرياسة، والتكاثر بالمال والثروة، والتفاخر بالأعوان والأتباع، والأولاد والأحفاد، وهذه آخر لذات الدنيا، وإلى هذه المراتب أشار سبحانه وتعالى بقوله عزّ من قائل: {أَنَّمَا الْحَيَوٰةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِينَةٌ وَتَفَاخُرُ}(1). هذه هي اللذة المادية التي تنتهي بانتهاء الإنسان، بل تنتهي بانتهائها هي.

وأما اللذة المعنوية: وهي التي تظهر في البعض من الناس دون جميعهم، هي لذة المعرفة باللّه تعالى، والقرب منه، والمحبة له، والقيام بوظائف عبادته وترويح الروح بمناجاته، ولذة العمل بكتابه، والعمل بأحكامه، واتباع سيرة نبيه(صلی اللّه عليه وآله وسلم)، وانتهاج منهج أوليائه، ومودّة أهل بيت نبيه (صلوات اللّه وسلامه عليهم أجمعين) وهذه هي اللذة الباقية، التي لا تنتهي بانتهاء الإنسان، ولا تزول بزواله، بل تبقى لبقاء مبدئها ومنشئها. فيستحقر معها الإنسان جميع اللذات السابقة.

ولذا سيبقى هؤلاء الذين وجدوا اللذة والسعادة الحقيقية في المعرفة والطاعة وبذل الوسع في سبيل الدين والإنسانية متمسكين بما هم عليه؛ إذ هم قد عرفوا زوال اللذائذ الدنيوية وزيفها، وعلموا فناءها وتبعاتها، فزهدوا في جميع تلك الملذات الفانية والزائلة من أجل الآخرة ولذائذها الباقية والدائمة، حتى أصبحوا مشاعل هدى، وذخائر علوم ربانية، وسفن نجاة في هذه الحياة الدنيا، فضلاً عن الأجر الأخروي الذي لا يُعَد ولا يُحصَى والذي سينالوه في الآخرة، إن شاء اللّه تعالى.

ص: 85

وهذه اللذة هي لذة عقلية أيضاً، وهي أسمى وألذ بكثير من اللذة الجسمية أو الوهمية، التي سبقت الإشارة إليها في الكلام حول اللذات المادية.

قال الإمام الصادق(عليه السلام): «إذا بلغت باب المسجد فاعلم أنك قد قصدت باب بيت ملك عظيم لا يطأ بساطه إلّا المطهرون، ولا يؤذن بمجالسته مجلسه إلّا الصديقون، وهب القدوم إلى بساطه خدمة الملك فإنك على خطر عظيم، إن غفلت هيبة الملك واعلم أنه قادرٌ على ما يشاء من العدل والفضل معك وبك، فإن عطف عليك برحمته وفضله قَبِلَ منك يسير الطاعة وآجرك عليها ثواباً كثيراً، وإن طالبك باستحقاقه الصدق والإخلاص عدلاً بك حجبك وردّ طاعتك وإن كثرت، وهو فعال لما يريد. واعترف بعجزك وتقصيرك وفقرك بين يديه، فإنك قد توجهت للعبادة والمؤانسة، واعرض أسرارك عليه، ولتعلم أنه لا تخفى عليه أسرار الخلائق أجمعين وعلانيتهم، وكن كأفقر عباده بين يديه، وأخل قلبك عن كل شاغل يحجبك عن ربك؛ فإنه لا يقبل إلّا الأطهر والأخلص، وانظر من أي ديوان يخرج اسمك، فإن ذقت من حلاوة مناجاته ولذيذ مخاطباته وشربت بكأس رحمته وكراماته من حسن إقباله عليك وإجابته فقد صلحت لخدمته، فادخل، فلك الأمن والأمان، وإلّا فقف وقوف مضطر من انقطع عنه الحيل وقصر عنه الأمل وقضى عليه الأجل، فإذا علم اللّه عزّ وجلّ من قلبك صدق الالتجاء إليه نظر إليك بعين الرحمة الرأفة والعطف، ووفقك لما يحب ويرضى، فإنه كريمٌ يحب الكرامة لعباده المضطرين إليه، المحترقين على بابه لطلب مرضاته، قال اللّه عزّ وجلّ:

{أَمَّن يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَيَكْشِفُ السُّوءَ}»(1)(2).

ص: 86

الشيخ البلاغي(رحمه اللّه) وانتشر خبر وفاته قامت الكنائس في بغداد وأوروبا بقرع نواقيسها فرحاً بموته؛ لأن ذلك اليوم كان يُعدّ عندهم يوم ارتياحهم من شخص استطاع في أثناء حياته أن يكشف التزوير والتدليس الذي ادخلوه على تعاليم الدين المسيحي، وأن يرد وبموضوعية علمية كبيرة على كتبهم المضللة المزورة التي ينسبونها إلى الدين المسيحي واليهودي.

ولم يكن الشيخ(رحمه اللّه) وباقي العلماء من الشخصيات الكبيرة التي سجلها التاريخ يستطيعون من إنجازات هذه المشاريع لولا أن بذلوا أغلى ما عندهم، ولولا أن طلقوا الدنيا وما فيها من نعيم زائل لا يدوم، ولولا أن جاهدوا أنفسهم وخالفوا هواها ومشتهياتها، وذلك من أجل مهمة هداية الناس وإرشادهم إلى طريق الحق رضاً لله عزّ وجلّ.

ومن الواضح: أن هذه الأمور إنما تتحقق لكل من ارتضاه اللّه عزّ وجلّ، ولا يرتضي اللّه إلّا من أوقف نفسه للدين، وهداية الناس أجمعين، وفي هذا جاء عن الرسول الأعظم(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «إن الناس في الدنيا ضيف وما في أيديهم عارية، وإن الضيف راحل وإن العارية مردودة، ألا وإن الدنيا عرض حاضر يأكل منه البر والفاجر، والآخرة وعد صادق يحكم فيه ملك عادل قاهر، فرحم اللّه من نظر لنفسه ومهّد لرمسه وحبله على عاتقه ملقى، قبل أن ينفذ أجله، وينقطع أمله، ولا ينفع الندم»(1).

في تناول الأغذية الحلوة والمالحة، وكان يعتقد أن هذه الأكلات هي حاجات نفسية يلزم الابتعاد عنها؛ فهو كان يرى أن الأكل ضرورة لحياة الجسم لا لإشباع رغبة في الأكل.

وفي الحقيقة أن هذه الفكرة، وهذا النحو من العمل الصعب لايحصل لأحد إلّا إذا جاهد نفسه، وتأمل بدقة، وتفكر بعمق، وكان هذا من أسباب قوة غاندي حيث كان يخالف هوى نفسه.

بمقدوره إنجاز أفضل الأعمال كما ورد ذلك في الروايات.

قال رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «من عرف نفسه فقد عرف ربه، ثم عليك من العلم بما لا يصح العمل إلّا به وهو الإخلاص»(1).

ومن طرق معرفة اللّه: التأمل في مخلوقاته حيث تتجلى عظمته سبحانه حتى في أصغر وأدق شيء منها، فمثلاً:

إن في ذرة اليورانيوم الواحدة هناك جزيئة يدور حولها (86 قمراً) وبسرعة (3 ملايين) دورة في الثانية، على ما نقل عن علماء الذرة في ذلك. أليس هذا الأمر عجيباً بل أعجب من العجيب؟!

لذا فإن المعرفة باللّه عزّ وجلّ تقربنا من اللّه سبحانه وتعالى خالق الكون، ومدبر الأمور كلها. فالتأمل في مخلوقات اللّه هي إحدى طرق العمل لتحصيل القدرة على إنجاز أفضل الأعمال ومخالفة الهوى. وعليه: فلا بدّ أن نعمل لنشر هذه الثقافة في الأوساط وبين الناس جميعاً: معرفة اللّه عزّ وجلّ، ويتبعها معرفة دينه ومعرفة رسله ومعرفة أوصيائهم(عليهم السلام).

آثارهم،حتى عُدْتُ كأحدهم، بل كأني بما انتهى إليّ من أمورهم قد عُمِّرتُ مع أولهم إلى آخرهم، فعرفت صفو ذلك من كدره، ونفعه من ضرره، فاستخلصت لك من كل أمر نخيله(1)، وتوخيت لك جميله، وصرفت عنك مجهوله...»(2).

هذا وقد ثبت لدى العلماء، المسلمين وغير المسلمين، أن للفكر دوراً كبيراً في بناء شخصية الإنسان، وتهذيبها بالمواعظ، وإلزامها بالفضائل، فإن التفكر الصحيح يؤدي إلى جهاد النفس ومخالفة الهوى وهو من أسرار تكون شخصية العظماء في التاريخ.

فمن الشخصيات القوية التي بناها الفكر والتفكير في تاريخ الإسلام هي شخصية أبي ذر (رضوان اللّه عليه)، وقد قال عنه الإمام الصادق(عليه السلام): «كان أكثر عبادة أبي ذر رحمة اللّه عليه خصلتين: التفكر والاعتبار»(3).

ومن هنا نرى شدة التزام أبي ذر(رحمه اللّه) بقيمه ومبادئه ومخالفته لهوى نفسه، حتى أنه لم يخضع للسلاطين وردّ منحهم فعاش وحيداً غريباً، ومات وحيداً غريباً، ولكنه فاز برضا اللّه عزّ وجلّ.

تلك الأعصاب فإن الإنسان لا يسمع ذلك الحرف، كما ذكروا أيضاً أن هناك (24) مليون لون في الطبيعة وقد عرضوا (300) ألف لون من هذه الألوان في معرض أقاموه في إحدى الدول الغربية.

وقالوا أيضاً: إن في العين أعصاباً هي بعدد الألوان في المحيط الخارجي، وأن كل عصب من تلك الأعصاب يختص بلون معين، ولو حدث أن عصباً من تلك الأعصاب أصابه خلل فإن العين لاترى ذلك اللون الذي هو من اختصاص ذلك العصب، وهذا جزء من عظمة اللّه عزّ وجلّ في مخلوقاته، وفي القرآن الحكيم: {رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَٰطِلًا}(1).

فعلى الإنسان أن يضع شهواته وميوله النفسية جانباً، ويعمل بكل جُهد وجد لنيل الكمال الإنساني، وبلوغ السعادة الأبدية، حتى يعمر بذلك دنياه وآخرته.

فقال:الحمد لله الذي ليس له ند ولا شبه، ولا شبيه ولا كفو، ولا عديل ولا مثل ولا مثال، الذي كل شيء لعظمته خاضع ذليل، فقال الرب تبارك وتعالى: وعزّتي وجلالي ما خلقت خلقاً أحسن منك، ولا أطوع لي منك، ولا أرفع منك، ولا أشرف منك، ولا أعز منك، بك أوحَّدُ، وبك أُعبدُ، وبك أُدعى، وبك أُرتجى، وبك أُبتغى، وبك أُخاف، وبك أُحذر، وبك الثواب، وبك العقاب، فخرّ العقل عند ذلك ساجداً وكان في سجوده ألف عام، فقال الرب تبارك وتعالى بعد ذلك: ارفع رأسك، وسَل تُعط، واشفع تشفَّع، فرفع العقل رأسه فقال: إلهي أسألك أن تشفعني فيمن خلقتني فيه، فقال اللّه جلّ جلاله لملائكته: اُشهدكم أني قد شفّعته فيمن خلقته فيه»(1).

وعن رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) أنه قال: «إذا رأيتم الرجل كثير الصلاة كثير الصيام فلا تباهوا به حتى تنظروا كيف عقله»(2).

وجاء في قوله تعالى: {لِّيُنذِرَ مَن كَانَ حَيًّا وَيَحِقَّ الْقَوْلُ عَلَى الْكَٰفِرِينَ}(3) يعني من كان عاقلاً(4).

ومن وصايا لقمان(عليه السلام) لابنه، أنه قال: «تواضع للحق تكن أعقل الناس، وإن الكيّس لدى الحق يسير. يا بني، إن الدنيا بحر عميق، قد غرق فيها عالم كثير، فلتكن سفينتك فيها تقوى اللّه، وحشوها الإيمان، وشراعها التوكل، وقيّمها العقل، ودليلها العلم، وسكانها الصبر»(5).

ص: 93

ولقد أحسن من قال:

إذا لم يكن للمرء عقل يزينه *** ولم يك ذا رأي سديد ولا أدب

فما هو إلّا ذو قوائم أربع *** وإن كان ذا مال كثير وذا حسب(1)

«ونعوذ باللّه من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهد اللّه فهو المهتدي، ومن يضلل فلن تجد له ولياً مرشدا»(2).

وقال سبحانه: {قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللَّهَ مُخْلِصًا لَّهُ الدِّينَ}(1).وقال جلّ وعلا: {بَلَىٰ مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ فَلَهُ أَجْرُهُ عِندَ رَبِّهِ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ}(2).

وقال تعالى: {فَلِذَٰلِكَ فَادْعُ وَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ وَقُلْ ءَامَنتُ بِمَاأَنزَلَ اللَّهُ مِن كِتَٰبٖ وَأُمِرْتُ لِأَعْدِلَ بَيْنَكُمُ}(1).

وقال سبحانه: {يَٰأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ كُونُواْ قَوَّٰمِينَ لِلَّهِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنََٔانُ قَوْمٍ عَلَىٰ أَلَّا تَعْدِلُواْ اعْدِلُواْ هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ وَاتَّقُواْ اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرُ بِمَا تَعْمَلُونَ}(2).

الطريق إلى معرفة الحق؟

فقال(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «معرفة النفس».فقال: يا رسول اللّه، فكيف الطريق إلى موافقة الحق؟

قال:«مخالفة النفس».

فقال: يا رسول اللّه، فكيف الطريق إلى رضا الحق؟

قال(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «سخط النفس».

فقال: يا رسول اللّه، فكيف الطريق إلى وصل الحق؟

قال(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «هجر النفس».

فقال: يا رسول اللّه، فكيف الطريق إلى طاعة الحق؟

قال(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «عصيان النفس».

فقال: يا رسول اللّه، فكيف الطريق إلى ذكر الحق؟

قال(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «نسيان النفس».

فقال: يا رسول اللّه، فكيف الطريق إلى قرب الحق؟

قال(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «التباعد من النفس».

فقال: يا رسول اللّه، فكيف الطريق إلى أنس الحق؟

قال(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «الوحشة من النفس».

فقال: يا رسول اللّه، فكيف الطريق إلى ذلك؟

قال(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «الاستعانة بالحق على النفس»(1).

الإخلاص لطاعتي لوجهي، وابتغاء مرضاتي، إلّا توليت تقويمه وسياسته، ومناشتغل بغيري فهو من المستهزئين بنفسه، ومكتوب اسمه في ديوان الخاسرين»(1).

وقال أمير المؤمنين(عليه السلام): «وأخلص لله عملك وعلمك وحبك وبغضك وأخذك وتركك وكلامك وصمتك»(2).

وقال(عليه السلام): «صفتان لا يقبل اللّه سبحانه الأعمال إلّا بها: التقى والإخلاص»(3).

وقال الإمام الصادق(عليه السلام): «إن لله عباداً عاملوه بخالص من سرّه، فعاملهم بخالص من بره، فهم الذين تمر صحفهم يوم القيامة فرغاً،وإذا وقفوا بين يديه تعالى ملأها من سرّ ما أسرّوا إليه...»(4).

يفهمها الخلق لنطق عن حقائق ما في مخفيات العواقب، والتواضع ما يكون في اللّه ولله، وما سواه مكر، ومن تواضع لله شرفه اللّه على كثير من عباده، ولأهل التواضعسيماء يعرفها أهل السماء من الملائكة وأهل الأرض من العارفين، قال اللّه عزّ وجلّ: {وَعَلَى الْأَعْرَافِ رِجَالٌ يَعْرِفُونَ كُلَّا بِسِيمَىٰهُمْ}(1) وأصل التواضع من جلال اللّه وهيبته وعظمته، وليس لله عزّ وجلّ عبادة يقبلها ويرضاها إلّا وبابها التواضع، ولا يعرف ما في معنى حقيقة التواضع إلّا المقربون المستقلين بوحدانيته، قال اللّه عزّ وجلّ: {وَعِبَادُ الرَّحْمَٰنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْنًا وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَٰهِلُونَ قَالُواْ سَلَٰمًا}(2) وقد أمر اللّه عزّ وجلّ أعز خلقه وسيد بريته محمداً(صلی اللّه عليه وآله وسلم) بالتواضع؛ فقال عزّ وجلّ: {وَاخْفِضْ جَنَاحَكَ لِمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ}(3) والتواضع مزرعة الخشوع والخضوع والخشية والحياء، وإنهن لا يأتين إلّا منها وفيها، ولا يسلم الشرف التام الحقيقي إلا للمتواضع في ذات اللّه تعالى»(4).

وقال الإمام الصادق(عليه السلام): «ثلاثة هم أقرب الخلق إلى اللّه عزّ وجلّ يوم القيامة حتى يفرغ من الحساب: رجل لم تدعه قدرة في حال غضبه إلى أن يحيف علىمن تحت يده، ورجل مشى بين اثنين فلم يمل مع أحدهما على الآخر بشعيرة، ورجل قال بالحق فيما له وعليه»(1).

فسمع مثل مقالته فلم يسأله، حتى فعل ذلك ثلاثاً. فلما كان في اليوم الثالث مضى واستعارفأساً وصعد الجبل، فاحتطب وحمله إلى السوق فباعه بنصف صاع من شعير فأكله هو وعياله، ثم أدام على ذلك حتى جمع ما اشترى به فأساً، ثم اشترى بكرين وغلاماً وأيسر. فصار إلى النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) فأخبره، فقال(صلی اللّه عليه وآله وسلم): أليس قد قلنا: من سأل أعطيناه ومن استغنى أغناه اللّه»(1).

وجاء في فقه الرضا(عليه السلام): «وأروي عن العالم(عليه السلام)(2) أنه قال: وقوا دينكم بالاستغناء باللّه عن طلب الحوائج، واعلموا أنه من خضع لصاحب سلطان جائر أو لمخالف، طلباً لما في يديه من دنياه، أهمله اللّه ومقت عليه ووكله إليه، فإن هو غلب على شي ء من دنياه نزع اللّه منه البركة، ولم ينفعه بشي ء في حجته، ولغيره من أفعال البر»(3).

من الدنيا حراماً قليلاً ولا كثيراً حتى فارقها، ولا عرض له أمران كلاهما لله طاعة إلّا أخذبأشدّهما على بدنه، ولا نزلت برسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) شديدة قط إلّا وجّهه(عليه السلام) فيها ثقةً به، ولا أطاق أحد من هذه الأمة عمل رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) بعده غيره(عليه السلام)، ولقد كان(عليه السلام) يعمل عمل رجل كأنه ينظر إلى الجنة والنار، ولقد أعتق ألف مملوك من صلب ماله، كل ذلك تحفّى(1) فيه يداه وتعرق جبينه التماس وجه اللّه عزّ وجلّ والخلاص من النار، وما كان قوته(عليه السلام) إلّا الخل والزيت، وحلواه التمر إذا وجده، وملبوسه الكرابيس(2)، فإذا فضل عن ثيابه شيء دعا بالجَلَم(3) فجزه»(4).

وقال الإمام الصادق(عليه السلام): «كان علي(عليه السلام) أشبه الناس طعمة وسيرة برسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم)، وكان يأكل الخبز والزيت ويطعم الناس الخبز واللحم - قال: - وكان علي(عليه السلام) يستقي ويحتطب، وكانت فاطمة(عليها السلام) تطحن وتعجن وتخبز وترقع، وكانت من أحسن الناس وجهاً كأن وجنتيها وردتان، صلى اللّه عليها وعلى أبيها وبعلها ووُلدها الطاهرين»(5).

وهذه الروايات كلها تدل على البساطة في العيش وهي من مقومات الاكتفاء الذاتي.

عدة، من أهمها أمران:الأول: الاكتفاء الذاتي، وذلك بأن يسد احتياجاته الصغيرة والكبيرة - مهما أمكن - بنفسه، ولا يتوقع أو ينتظر من الغير إسداء العون إليه.

الثاني: أن تكون حياته قائمة على البساطة والزهد، بلا تكلف ولااهتمام بالكماليات والمسائل الرفاهية المختلفة والشكليات المعقدة، التي تهدر أوقاته وأمواله وعمره بالأمور التافهة مما يؤثر سلباً على الأصول المهمة في العيش، وذلك إقتداءً وأسوة بالأنبياء والأئمة والصالحين(عليهم السلام) حيث اتخذوا الزهد في الدنيا وما فيها.

أبسط الناس حينذاك، بدلاً من القوارير الفضية، وكانا يستعملان التراب في الغسل والتنظيف، حتى في غسل الأطفال وتنظيفهم.

قال الإمام الصادق(عليه السلام):«إن علياً(عليه السلام) تزوج فاطمة(عليها السلام) على جرد بردٍ(1)، ودرع، وفراش كان من إهاب(2) كبش»(3).

وقال الإمام الباقر(عليه السلام): «لما تزوج علي فاطمة(عليهما السلام) بسط البيت كثيباً(4)، وكان فراشهما إهاب كبش، ومرفقهما محشوة ليفاً، ونصبوا عوداً يوضع عليه السقاء فستره بكساء»(5).

وعن الإمام الصادق(عليه السلام) قال: «أدخل رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) فاطمة على علي(عليه السلام) وسترها عباءٌ، وفرشها إهاب كبش، ووسادتها أدم محشوة بمسد»(6)(7).

وعنه(عليه السلام) قال: «إن فراش علي وفاطمة(عليهما السلام) كان سلخ كبش يقلبه فينام على صوفه»(8).

وعن جهاز أمير المؤمنين والصديقة الزهراء(عليهما السلام) يقول الإمام الصادق(عليه السلام): «وسكب الدراهم في حجره، فأعطى منها قبضة كانت ثلاثة وستين أو ستة وستين إلى أم أيمن لمتاع البيت، وقبضة إلى أسماء بنت عميس للطيب، وقبضة إلى أم

ص: 105

سلمة للطعام، وأنفذ عماراً وأبا بكر وبلالاً لابتياع ما يصلحها، وكان مما اشتروهقميص بسبعة دراهم، وخمار بأربعة دراهم، وقطيفة سوداء خيبرية، وسرير مزمل بشريط(1)، وفراشان من خيش(2) مصر حشو أحدهما ليف، وحشو الآخر من جز الغنم، وأربع مرافق من أدم الطائف حشوها إذخر(3)، وستراً من صوف، وحصير هجري، ورحاء اليد، وسقاء من أدم، ومِخْضَبٌ(4) من نحاس، وقعب للَّبن، وشن للماء، ومطهرة مزفتة، وجرة خضراء، وكيزان(5) خزف - وفي رواية - ونطع من أدم، وعباء قطواني، وقربة ماء»(6).

من كتاب زهد أمير المؤمنين(عليه السلام) عن عقيل بن عبد الرحمن الخولاني قال: كانت عمتي تحت عقيل بن أبي طالب(عليه السلام) فدخلت على علي(عليه السلام) بالكوفة وهو جالس على بَرذَعة(7) حمار مبتلة! قالت: فدخلت على علي(عليه السلام) امرأة له من بني تميم فقلت لها: ويحك إن بيتك ممتلئ متاعاً وأمير المؤمنين(عليه السلام) جالس على برذعة حمار مبتلة؟ فقالت: لا تلوميني فو اللّه ما يرى شيئاً ينكره إلّا أخذه فطرحه في بيت المال(8).

ص: 106

وقد كان كثير من الأصحاب المؤمنين يتبعون نفس هذا الأسلوب في الحياةالزوجية والاجتماعية، إقتداءً بهما(عليهما السلام)، وعملاً بما جاء به رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم).

ولذا نرى الأمة الأسلامية في عهد رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) وعهد أمير المؤمنين(عليه السلام) كانت من الأمم المتطورة والتي لا تحتاج إلى أي أمة أخرى في زراعتها وصناعتها وسلاحها وسائر ما يرتبط بحياتها.

محمد.

قال: فخشيت إن لم نجبه أن يقوم، فأخرجتُ رأسي فقلت: أنا واللّه أخبرك يا رسول اللّه، إنها استقت بالقربة حتى أثر في صدرها، وجرت بالرحى حتى مجلت يداها، وكسحت البيت حتى اغبرت ثيابها، وأوقدت تحت القدر حتى دكنت ثيابها، فقلت لها: لو أتيتِ أباكِ فسألته خادماً يكفيك حرّ ما أنت فيه من هذا العمل.

قال: أفلا أعلمكما ما هو خير لكما من الخادم، إذا أخذتما منامكما فكبّرا أربعاً وثلاثين تكبيرة، وسبّحا ثلاثاً وثلاثين تسبيحة، واحمدا ثلاثاً وثلاثين تحميدة.

فأخرجت فاطمة(عليها السلام) رأسها، فقالت: رضيتُ عن اللّه وعن رسوله، رضيتُ عن اللّه وعن رسوله»(1).

وفي الخبر أنه رأى النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) فاطمة(عليها السلام) وعليها كساء من أجلة الإبل، وهي تطحن بيديها وترضع ولدها، فدمعت عينا رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) فقال: «يا بنتاه، تعجّلي مرارة الدنيا بحلاوة الآخرة». فقالت: «يا رسول اللّه، الحمد لله على نعمائه، والشكر لله على آلائه. فأنزل اللّه سبحانه: {وَلَسَوْفَ يُعْطِيكَ رَبُّكَ فَتَرْضَىٰ}»(2)(3).

الأرض كان لباسه الشعر وطعامه الشعير» - إلى أن قال: - «وإن شئت نبأتك بأمر إبراهيمخليل الرحمن، كان لباسه الصوف وطعامه الشعير، ... وإن شئت نبأتك بأمر عيسى ابن مريم فهو العجب كان يقول: إدامي الجوع، وشعاري الخوف، ولباسي الصوف»(1).

وفي الحديث: دخل الإمام الصادق(عليه السلام) الحمام، فقال له صاحب الحمام: نخليه لك؟

فقال: «لا، إن المؤمن خفيف المئونة»(2).

وهذه الخفة والبساطة كانت السمة الغالبة لحياة المسلمين في الصدر الأول للإسلام، وهي التي جعلتهم يتقدمون ذلك التقدم الباهر والسريع على سائر الأمم التي كانت معاصرة لبدء الإسلام، فاستطاعوا بذلك أن يفتحوا قسماً كبيراً من إمبراطورية الروم شمالاً، وبلاد فارس شرقاً، فضلاً عن بلاد النجاشي، والهند، وجزءً من الصين؛ لأن التقدم لا يحصل إلّا بالهمة والنشاط والعمل، وهذه كلها لا تنسجم مع الحياة الناعمة والعيش المرفه الوثير، ولا تنسجم أيضا مع الكسل والضجر واليأس وما أشبه.

وكان الجو حاراً جداً. فرأينا العمال منهمكين في تصليح وترميم الجسر علىالرغم من حرارة الجو اللاهبة، وعند الظهر حانت ساعة الاستراحة فتوقف جميع العمال عن العمل والتجئوا إلى الظل ليتناولوا غذاءهم ويحصلوا على قسط من الراحة. ولكن الأمر الذي لفت انتباهنا هو حالة المهندس الذي كان مسئولاً عن ترميم الجسر فإنه الوحيد الذي لم يرفع يده عن العمل، بل استمر تحت وهج الشمس المحرقة، يباشر فحص مواد التعمير ودراستها والتأكد من إتمام العمل فيها وعدم نقصه، ومع أن العرق كان يتصبب منه بغزارة لكنه لم يلتفت لذلك أبداً، ولم يسترح طوال الوقت حتى أنهى مهمته.

نعم، الذين يتقدمون في الحياة هم الذين لا يعرفون التعب، ويعملون ليل نهار بدون توقف، بالرغم من كل المشاكل والصعاب التي تعترض سبيلهم. قال أمير المؤمنين(عليه السلام): «من بذل جهد طاقته بلغ كنه إرادته»(1).

وقال(عليه السلام): «ما أدرك المجد من فاته الجد»(2).

وقال(عليه السلام): «ما أقرب النجاح ممن عجل السراح»(3).

وحادثته، قال لي: بأنه جاء إلى تونس بحثاً عن معالم التراث والآثار القديمة،وكان هذا الشخص جاداً في عمله، فيومياً كان يخرج ويحمل معه مقداراً من الماء والخبز ومسحاة وفأساً، ويصطحب معه عاملاً، ويذهب إلى الصحارى المحيطة بتلك المنطقة، ويقوم بالحفر هنا وهناك، ويستخرج بعض الأحجار والآثار القديمة، ويأتي بها إلى الفندق ويجمعها.

وفي أحد الأيام، عندما كان خادم الفندق ينظف الغرف، ألقى بهذه الأحجار في سلة المهملات لجهله بها، فأخذتها سيارة القمامة والنفايات التابعة للبلدية، وألقتها خارج المدينة مع سائر النفايات التي جمعتها. وعندما أتى هذا الرجل السائح واطلع على حقيقة الأمر تأثر تأثراً كبيراً، وقال بحزن وأسف شديدين: قد ضاعت جهود شهرين كاملين، فإن هذه الأحجار كانت من أهم ما عثرت عليه من الآثار المهمة في هذه المنطقة وبسبب جهل الخادم ضاعت مني.

نعم، هؤلاء حتى في السياحة والاصطياف لا يضيعون الوقت بل يستغلونه بالبحث والتنقيب والتدقيق.

وكم رأينا من السياح والأجانب يأتون إلى كربلاء المقدسة من الأماكن البعيدة، فيقطعون المسافات الطويلة بواسطة الدراجات النارية مع بساطة الإمكانات، نراهم يقضون الأيام والليالي في الصحارى والمناطق القاحلة، بلا ماء أو غذاء، ويصل الأمر بهم في بعض الأحيان إلى أكل الحشائش والأعشاب الصحراوية، ويستريحون في المزارع والحدائق العامة، أو على قارعة الطريق، ثم يستأنفون رحلتهم وجولتهم من أجل رؤية بلاد العالم عن كثب، ودراسة أوضاعها من قرب، ومعرفة أساليب معيشة الشعوب وعاداتهم وتقاليدهم، وربما لأهداف أخرى كالتجسس وما أشبه، حيث إن بعض هؤلاء كان هدفهم التجسس وتمهيد السبيل للاستعمار، ولكن البعض الآخر منهم كان من السياح الحقيقيين الذين

ص: 111

تهمهم قضايا المعرفة والاستطلاع.

ومهما كانت الأهداف فالكلام في الجد والعمل وعدم الضجر والكسل والملل.

تخليص بلاد فارس من القهر والظلم الكسروي، وبعد مناوشات عديدة مع جيش الفرس عسكروا في مقابل عسكرهم، فأرسل (رستم) قائد جيش الفرس رسولاً يسألهم: لماذا أتيتم إلى قتالنا؟

فأرسل المسلمون رجلاً منهم إلى رستم، يرتدي ملابس خلقة، ويحمل معه سيفاً بلا غمد، قد علقه بكتفه بحبل من خوص النخيل، فعندما شاهد رستم هيئة ولباس ذلك الرجل المسلم، قال له: أنتم الأعراب لم تكونوا تحاربون من أجل هدف، وإنما من أجل تحصيل حمل بعير من التمر أو الحنطة، وأنا الآن أعطيكم هذه الأشياء، فارفعوا أيديكم عن الحرب وعودوا إلى أوطانكم!

فقال له المسلم: كلامك صحيح سابقاً؛ إذ كنا أذلاء وضعفاء، وكنا نحارب لغرض السلب والنهب، ونبذل في ذلك دماءنا وأعراضنا، أما الآن فقد أعزنا اللّه وشرفنا بالإسلام، وجعلنا نفكر في إنقاذ المستضعفين من نير المستكبرين والطغاة، ولأجل ذلك جئنا إلى هذه الديار، فنحن نحارب لا لأجل الدنيا بل لأجل إنقاذ الناس ونشر الإسلام.

فأخرج رستم سيفاً مرصعاً بالجواهر والأحجار النفيسة وقال له: هذا هدية لك بشرط أن تعود!

فقال المسلم: كلا، فإن هذا السيف لا ينفعنا، نحن نريد هداية الناس، ثم أخرج سيفه وضرب به سيف رستم فتطايرت بعض المجوهرات منه، فتحير رستم من هذه الجرأة والشجاعة وتعجب كثيراً لموقفه الحازم(1).

نعم، هكذا كان يطمح المسلمون في نصرة الإسلام، وإعلاء كلمة اللّه، وهداية الناس إلى الحق بهمم عالية، وبأرواح متفانية في سبيل اللّه عزّ وجلّ،

ص: 113

ولذلك وصلوا إلى أهدافهم وأوصلوا الإسلام إلى مختلف آفاق المعمورة.

وفي بعض التواريخ:

أنه ركب رستم غداة تلك الليلة وصعد مع النهر وصوب حتى وقف على القنطرة، وأرسل إلى زهرة فواقفه وعرض له بالصلح، وقال: كنتم جيراننا وكنا نحسن إليكم ونحفظكم، ويقرر صنيعهم مع العرب، ويقول زهرة: ليس أمرنا بذلك وإنما طلبنا الآخرة، وقد كنا كما ذكرت إلى أن بعث اللّه فينا رسولاً دعانا إلى دين الحق فأجبناه وقال: قد سلطتكم على من لم يدن به وأنا منتقم بكم منهم وأجعل لكم الغلبة.

فقال رستم: وما هو دين الحق؟

فقال: الشهادتان، وإخراج الناس من عبادة الخلق إلى عبادة اللّه، وأنتم أخوان في ذلك.

فقال رستم: فإن أجبنا إلى هذا ترجعون؟

فقال: إي واللّه.

فانصرف عنه رستم ودعا رجال فارس وذكر ذلك لهم، فأنفوا وأرسل إلى سعد قائد الجيش: أن ابعث لنا رجلاً نكلمه ويكلمنا.

فبعث إليهم ربعي بن عامر، وحبسوه على القنطرة حتى أعلموا رستم، فجلس على سرير من ذهب، وبسط النمارق والوسائد منسوجة بالذهب. وأقبل ربعي على فرسه وسيفه في خرقة ورمحه مشدودة بعصب، وقدم حتى انتهى إلى البساط ووطئه بفرسه، ثم نزل وربطها بوسادتين شقهما وجعل الحبل فيهما، فلم يقبلوا ذلك وأظهروا التهاون، ثم أخذ عباءة بعيره فاشتملها، وأشاروا إليه بوضع سلاحه، فقال: لو أتيتكم فعلت كذا بأمركم وإنما دعوتموني.

ص: 114

ثم أقبل يتوكأ على رمحه ويقارب خطوه حتى أفسد ما مر عليه من البسط، ثم دنا من رستم وجلس على الأرض، وركز رمحه على البساط، وقال: إنا لا نقعد على زينتكم.

فقال له الترجمان: ما جاء بكم؟

فقال: اللّه بعثنا لنخرج عباده من ضيق الدنيا إلى سعتها، ومن جور الأديان إلى عدل الإسلام، وأرسلنا بدينه إلى خلقه فمن قبله قبلنا منه وتركناه وأرضه، ومن أبى قاتلناه حتى نفيء إلى الجنة أو الظفر.

فقال رستم: هل لكم أن تؤخروا هذا الأمر حتى ننظر فيه؟

قال: نعم، كم أحب إليك يوماً أو يومين؟

قال: لا، بل حتى نكاتب أهل رأينا ورؤساء قومنا؟

فقال: إن مما سن لنا رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) أن لا نمكن الأعداء أكثر من ثلاث، فانظر في أمرك وأمرهم واختر: إما الإسلام وندعك وأرضك، أو الجزية فنقبل ونكف عنك وان احتجت إلينا نصرناك، أو المنابذة في الرابع إن تنبذ، وأنا كفيل بهذا عن أصحابي.

قال: أسيدهم أنت؟

قال: لا، ولكن المسلمين كالجسد الواحد يجيز بعضهم عن بعض، يجيز أدناهم على أعلاهم.

فخلا رستم برؤساء قومه، وقال: رأيتم كلاماً قط مثل كلام هذا الرجل؟

فأروه الاستخفاف بشأنه وثيابه، فقال: ويحكم، إنما أنظر إلى الرأي والكلام والسيرة، والعرب تستخف اللباس وتصون الاحساب.

ثم أرسل إلى سعد: أن ابعث إلينا ذلك الرجل. فبعث إليهم حذيفة بن

ص: 115

محصن، ففعل كما فعل الأول ولم ينزل عن فرسه، وتكلم وأجاب مثل الأول.

فقال له: ما قعد بالأول عنا؟

فقال: أميرنا يعدل بيننا في الشدة والرخاء وهذه نوبتي.

فقال رستم: والمواعدة إلى متى؟

فقال: إلى ثلاث من أمس.

وانصرف وحاص رستم بأصحابه يعجبهم من شأن القوم، وبعث في الغد عن آخر فجاءه المغيرة، فلما وصل إليهم وهم على زيهم وبسطهم على غلوة من مجلس رستم، فجاء المغيرة حتى جلس معه على سريره فأنزلوه.

فقال: لا أرى قوماً أسفه منا معشر العرب لا نستعبد بعضنا بعضاً فظننتكم كذلك، وكان أحسن بكم أن تخبروني أن بعضكم أرباب بعض، مع أني لم آتكم وإنما دعوتموني، فقد علمت أنكم مغلوبون ولم يقم ملك على هذه السيرة.

فقالت السفلة: صدق واللّه العربي.

وقالت الأساطين: لقد رمانا بكلام لا تزال عبيدنا ينزعون إليه، قاتل اللّه من يصغر أمر هذه الأمة.

ثم تكلم رستم فعظم من أمر فارس، بل من شأن فارس وسلطانهم، وصغر أمر العرب، وقال: كانت عيشتكم سيئة وكنتم تقصدونا في الجدب فنردكم بشيء من التمر والشعير، ولم يحملكم على ما صنعتم إلّا ما بكم من الجهد، ونحن نعطي أميركم كسوة وبغلاً وألف درهم، وكل رجل منكم حمل تمر وتنصرفون، فلست اشتهي قتلكم.

فتكلم المغيرة وخطب فقال: أما الذي وصفتنا به من سوء الحال والضيق والاختلاف فنعرفه ولا ننكره، والدنيا دول والشدة بعدها الرخاء، ولو شكرتم ما

ص: 116

آتاكم اللّه لكان شكركم قليلاً عمّا أوتيتم، وقد أسلمكم ضعف الشكر إلى تغير الحال، وإن اللّه بعث فينا رسولاً.

ثم ذكر مثل ما تقدم إلى التخيير بين الإسلام أو الجزية أو القتال وقال: يدخل من قُتل منا الجنة، ويظفر من بقى منا بكم.

فاستشاط رستم غضباً وحلف أن لا يقع الصلح أبداً حتى أقتلكم أجمعين، وانصرف المغيرة.

وخلا رستم بأهل فارس وعرض عليهم مصالحة القوم، وحذرهم عاقبة حربهم فلجوا، وبعث إليه سعد يعرض عليه الإسلام ويرغب، فأجابه بمثل ما كان يقول لأولئك من الامتنان على العرب والتعريض بالمطامع، فلم يتفق شيء من رأيهم(1).

والمحققين في العصر الحاضر لايتوصلون إلى ما توصل إليه ابن سينا.

ينقل القفطي في كتاب تاريخ الحكماء عن ابن سينا قوله:

ثم عدت إلى العلم الإلهي وقرأت كتاب: ما بعد الطبيعة، فما كنت أفهم ما فيه، والتبس عليَّ غرض واضعه، حتى أعدت قراءته أربعين مرة، وصار لي محفوظاً وأنا مع ذلك لا أفهمه ولا المقصود به، وأيست من نفسي، وقلت: هذا كتاب لا سبيل إلى فهمه. فإذا أنا في يوم من الأيام حضرت وقت العصر في الوراقين وبيد دلال مجلد ينادي عليه، فعرضه عليَّ فرددته رد متبرم معتقد أن لا فائدة في هذا العلم. فقال لي: اشتر مني هذا، فإنه رخيص أبيعكه بثلاثة دراهم، وصاحبه محتاج إلى ثمنه. فاشتريته فإذا هو كتاب لأبي نصر الفارابي في أغراض ما بعد الطبيعة. فرجعت إلى بيتي وأسرعت قراءته، فانفتح عليَّ في الوقت أغراض ذلك الكتاب بسبب أنه قد صار لي على ظهر القلب، وفرحت بذلك وتصدقت ثاني يومه بشيء كثير على الفقراء شكراً لله تعالى(1).

وينقل عن ابن سينا أنه قال: إن مما كلفني أُستادي في الأدب حفظ ديوان ابن الرومي، فحفظته في ستة أيام ونصف يوم(2).

وقيل: إن أحداً من فحول علماء أصفهان المسمى بأبي منصور كان حاضراً في مجلس السلطان علاء الدولة، فبلغ الكلام إلى علم اللغة، فتصرف الشيخ - أي ابن سينا - فيه، فقال له أبو منصور: أنت حكيم وليس لك خبر وإطلاع باللغة، وهي محتاجة إلى السماع ولم تتبع في متن اللغة.

فاستنكف الشيخ من هذا الكلام، فواظب اللغة والمطالعة فيها ودرسها

ص: 118

فضبطها في قليل من الزمان، فأنشد قصائد ثلاثة ورسائل كذلك، وأدرج فيها الألفاظ الغريبة واللغات العجيبة وسودها في قراطيس عتيقة وطلب من علاء الدولة مجمعاً بين أبي منصور وبينه، وقال له: إني أريد الإطلاع على مضامين هذه الأوراق وترجمتها.

فعمل بمقتضى سؤاله، فسئل من أبي منصور معاني تلك الألفاظ في الأوراق، فمهما اختفى عليه معنى لغة منها بينها الشيخ، وكان يقول: إنها في الكتاب مسطور ومعناها كذا وكذا.

فالتفت أبو منصور من مزيد الكياسة والفطانة أن هذه القصائد والرسائل من مؤلفات الشيخ، فلا جرم قد قدم بالاعتذار وأقر بفضيلة الشيخ وتقدمه في كل العلوم.

وقد نقل أنه قد كتب رسالة في المنطق، فاتفق وقوعها في شيراز بيد علمائها، وقد اشتبه عليهم كثير من مواضعها لم ينكشف، فثبتوا موارد الاشتباه في جزء وأعطوه بيد من يحمله إلى الشيخ، وينحل عقدها ويرتفع الحجاب والستور عن وجوهها، فوصل إلى أصفهان عند غروب الشمس في فصل الحرارة، فلاقاه وأخذ الجزء.

فلما فرغ من صلاة العشاء الآخرة اشتغل بمطالعته وتدوين جوابه، وقد كتب في خمسة أجزاء كل جزء عشرة أوراق، ثم نام وصلى صلاة الصبح أداءً على قانونه وطريقته، وأعطى الأجزاء بيد أبي القاسم وقال: استعجلت في الجواب، فتعجب أبو القاسم(1).

قال ابن سينا: ورغبت في الطب وبرزت فيه وقرؤوا عليَّ، وأنا مع ذلك أختلف

ص: 119

إلى الفقه، وأناظر ولي ست عشرة سنة. ثم قرأت جميع الفلسفة، وكنت كلّما أتحير في مسألة، أو لم أظفر بالحد الأوسط في قياس، ترددت إلى الجامع وصليت وابتهلت إلى مبدع الكل حتى فتح لي المنغلق منه. وكنت أسهر... - إلى أن قال - حتى استحكم معي جميع العلوم، وقرأت الكتاب (ما بعد الطبيعة)، فأشكل عليَّ حتى أعدت قراءته أربعين مرة، فحفظته ولا أفهمه، فأيست. ثم وقع لي مجلد لأبي نصر الفارابي في أغراض كتاب (ما بعد الحكمة الطبيعية)، ففتح عليَّ أغراض الكتب ففرحت وتصدقت بشيء كثير.

واتفق لسلطان بخارى نوح مرض صعب، فأُحضرت مع الأطباء وشاركتهم في مداواته، فسألت إذناً في نظر خزانة كتبه، فدخلت فإذا كتب لا تحصى في كل فن فظفرت بفوائد - إلى أن قال - فلما بلغت ثمانية عشر عاماً فرغت من هذه العلوم كلها، وكنت إذ ذاك للعلم أحفظ، ولكنه معي اليوم أنضج، وإلّا فالعلم واحد لم يتجدد لي شيء، وصنفت (المجموع) فأتيت فيه على علوم، وسألني جارنا وكان مائلاً إلى الفقه والتفسير والزهد، فصنفت له (الحاصل والمحصول) في عشرين مجلدة، ثم تقلدت شيئاً من أعمال السلطان، وكنت بزي الفقهاء إذ ذاك بطيلسان محنك، ثم انتقلت إلى نسا ثم أبا ورد وطوس وجاجرم ثم إلى جرجان(1).

قال ابن سينا: لما بلغت التميز سلمني أبي إلى معلم القرآن ثم إلى معلم الأدب، فكان كل شيء قرأ الصبيان على الأديب احفظها، والذي كلفني أُستاذي كتاب (الصفات) و(غريب المصنف) ثم (أدب الكاتب) ثم (إصلاح المنطق) ثم (كتاب العين) ثم (شعر الحماسة) ثم (ديوان ابن الرومي) ثم (تصريف المازني) ثم (نحو سيبويه) فحفظت تلك الكتب في سنة ونصف سنة، ولولا تعويق الأستاذ

ص: 120

لحفظتها بدون ذلك، وهذا مع حفظي وظائف الصبيان في المكتب، فلما بلغت عشر سنين كان في بخارى يتعجبون مني، ثم شرعت في الفقه فلما بلغت اثنتي عشرة سنة كنت أفتي في بخارى على مذهب أبي حنيفة، ثم شرعت في علم الطب، وصنفت (القانون) وأنا ابن ست عشرة سنة، فمرض نوح بن منصور الساماني، فجمعوا الأطباء لمعالجته فجمعوني معهم، فرأوا معالجتي خيراً من معالجات كلهم فصلح على يدي. فسألته أن يوصي خازن كتبه أن يعيرني كل كتاب طلبت ففعل، فرأيت في خزانته كتب الحكمة من تصانيف أبي نصر طرخان الفارابي، فاشتغلت بتحصيل الحكمة ليلاً ونهاراً حتى حصلتها، فلما انتهى عمري إلى أربع وعشرين كنت أفكر في نفسي ما كان شيء من العلوم أني لا اعرفه(1).

وهذه نماذج من حياة الذين عملوا وأتعبوا أنفسهم وسهروا الليالي طلباً لما أرادوه فوصلوا إليه.

مأدبةٍ، فأسرعت إليها تستطاب لك الألوان، وتنقل إليك الجفان(1)، وما ظننت أنّك تجيب إلى طعام قومٍ عائلهم مجفوٌّ، وغنيّهم مدعوٌّ.

فانظر إلى ما تقضمه(2) من هذا المقضم، فما اشتبه عليك علمه فالفظه، وما أيقنت بطيب وجوهه فنل منه، ألا وإنّ لكلّ مأمومٍ إماماً يقتدي به، ويستضي ء بنور علمه، ألا وإنّ إمامكم قد اكتفى من دنياه بطمريه(3)،

ومن طعمه بقرصيه، ألا وإنّكم لا تقدرون على ذلك، ولكن أعينوني بورعٍ واجتهادٍ، وعفّة وسدادٍ، فو اللّه ما كنزت من دنياكم تبراً(4)، ولا ادّخرت من غنائمها وفراً، ولا أعددت لبالي ثوبي طمراً، ولا حزت من أرضها شبراً، ولا أخذت منه إلّا كقوت أتانٍ دبرةٍ، ولهي في عيني أوهى وأوهن من عفصةٍ مقرةٍ(5). بلى كانت في أيدينا فدكٌ(6)

من كلّ ما

ص: 122

أظلّته السّماء، فشحّت عليها نفوس قومٍ، وسخت عنها نفوس قومٍ آخرين، ونعم الحكم اللّه، وما أصنع بفدكٍ وغير فدكٍ، والنّفس مظانّها في غدٍ جدثٌ، تنقطع في ظلمته آثارها، وتغيب أخبارها، وحفرةٌ لو زيد في فسحتها، وأوسعت يدا حافرها، لاضغطها الحجر والمدر، وسدّ فرجها التّراب المتراكم، وإنّما هي نفسي أروضها(1) بالتّقوى، لتأتي آمنةً يوم الخوف الأكبر، وتثبت على جوانب المزلق.

ولو شئت لاهتديت الطّريق إلى مصفّى هذا العسل، ولباب هذا القمح،

ص: 123

ونسائج هذا القزّ(1)، ولكن هيهات أن يغلبني هواي، ويقودني جشعي إلى تخيّر الأطعمة، ولعلّ بالحجاز أو اليمامة من لا طمع له في القرص، ولا عهد له بالشّبع، أو أبيت مبطاناً وحولي بطونٌ غرثى(2)،

وأكبادٌ حرّى، أو أكون كما قال القائل:

وَحَسْبُكَ دَاءً أَنْ تَبِيتَ بِبِطْنَةٍ *** وَحَوْلَكَ أَكْبَادٌ تَحِنُّ إِلَى الْقِدِّ

أأقنع من نفسي بأن يقال: هذا أمير المؤمنين، ولا أشاركهم في مكاره الدّهر، أو أكون أسوةً لهم في جشوبة العيش، فما خلقت ليشغلني أكل الطّيّبات، كالبهيمة المربوطة همّها علفها، أو المرسلة شغلها تقمّمها(3)، تكترش من أعلافها، وتلهو عمّا يراد بها، أو أترك سدًى، أو أهمل عابثاً، أو أجرّ حبل الضّلالة، أو أعتسف(4) طريق المتاهة.

وكأنّي بقائلكم يقول: إذا كان هذا قوت ابن أبي طالبٍ فقد قعد به الضّعف عن قتال الأقران، ومنازلة الشّجعان، ألا وإنّ الشّجرة البرّيّة أصلب عوداً، والرّواتع الخضرة أرقّ جلوداً، والنّابتات العذية(5) أقوى وقوداً، وأبطأ خموداً، وأنا من رسول اللّه كالضّوء من الضّوء، والذّراع من العضد، واللّه لو تظاهرت العرب على قتالي لما ولّيت عنها، ولو أمكنت الفرص من رقابها لسارعت إليها، وسأجهد في أن أطهّر الأرض من هذا الشّخص المعكوس، والجسم المركوس(6)، حتّى تخرج

ص: 124

المدرة من بين حبّ الحصيد.

إلى أن قال(عليه السلام): إليك عنّي يا دنيا، فحبلك على غاربك(1)، قد انسللت من مخالبك، وأفلتّ من حبائلك، واجتنبت الذّهاب في مداحضك(2).

أين القرون الّذين غررتهم بمداعبك؟

أين الأمم الّذين فتنتهم بزخارفك؟

فها هم رهائن القبور ومضامين اللّحود.

واللّه لو كنت شخصاً مرئيّاً، وقالباً حسّيّاً، لاقمت عليك حدود اللّه في عبادٍ غررتهم بالأمانيّ، وأممٍ ألقيتهم في المهاوي، وملوكٍ أسلمتهم إلى التّلف، وأوردتهم موارد البلاء، إذ لا ورد ولا صدر(3).

هيهات من وطئ دحضك زلق، ومن ركب لججك غرق، ومن ازورّ(4) عن حبائلك وفّق، والسّالم منك لا يبالي إن ضاق به مناخه(5)، والدّنيا عنده كيومٍ حان انسلاخه. اعزبي عنّي فو اللّه لا أذلّ لك فتستذلّيني، ولا أسلس(6) لك فتقوديني.

وايم اللّه، يميناً أستثني فيها بمشيئة اللّه، لاروضنّ نفسي رياضةً تهشّ(7) معها إلى القرص إذا قدرت عليه مطعوماً، وتقنع بالملح مأدوماً، ولادعنّ مقلتي كعين

ص: 125

ماءٍ نضب(1) معينها، مستفرغةً دموعها، أ تمتلئ السّائمة(2) من رعيها فتبرك! وتشبع الرّبيضة(3) من عشبها فتربض! ويأكل عليٌّ من زاده فيهجع، قرّت إذاً عينه إذا اقتدى بعد السّنين المتطاولة بالبهيمة الهاملة، والسّائمة المرعيّة.

طوبى لنفسٍ أدّت إلى ربّها فرضها، وعركت(4) بجنبها بؤسها، وهجرت في اللّيل غمضها، حتّى إذا غلب الكرى عليها افترشت أرضها، وتوسّدت كفّها، في معشرٍ أسهر عيونهم خوف معادهم، وتجافت عن مضاجعهم جنوبهم، وهمهمت بذكر ربّهم شفاههم، وتقشّعت بطول استغفارهم ذنوبهم، {أُوْلَٰئِكَ حِزْبُ اللَّهِ أَلَا إِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْمُفْلِحُونَ}(5).

فاتّق اللّه يا ابن حنيفٍ، ولتكفف أقراصك ليكون من النّار خلاصك»(6).

نعم، إن طعم الحياة ولذتها والمعاني الحقيقية فيها تكمن في خوض الصعوبات في سبيل اللّه، وفي تحمل المشاكل لوجه اللّه.

وجني الثمار المفيدة تتم عبر الاكتفاء الذاتي والبساطة في العيش، وليس عبر الرفل بالنعيم والراحة.

نعم، على الإنسان أن يجعل اللذة في سبيل الوصول إلى الهدف الأسمى، لا لأجل صرف الوقت في الملذات والهوى وملء البطن والتمتع والأمور التافهة.

ص: 126

وهناك بعض القصص من حياتنا المعاصرة تدل على الفرق بين من يعمل ومن لا يعمل.

فلم يمانع(رحمه اللّه).

نعم، هكذا يجب أن يُستثمر الوقت ويُستفاد من فرص العمر في العمل حتى يتحقق الاكتفاء الذاتي والبناء والتقدم، كما يلزم التحلي بالبساطة في العيش والزهد في الدنيا، وبذلك يمكن التقدم في الحياة الشخصية والاجتماعية.

«اللّهمّ صلّ على محمّدٍ وآله، وصن وجهي باليسار(1)، ولا تبتذل جاهي بالإقتار، فأسترزق أهل رزقك، وأستعطي شرار خلقك، فأفتتن بحمد من أعطاني، وأبتلى بذمّ من منعني، وأنت من دونهم وليّ الإعطاء والمنع»(2).

وقال تعالى: {وَقُلِ اعْمَلُواْ فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ}(1).

وقال سبحانه: {يَٰأَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُواْ مِنَ الطَّيِّبَٰتِ وَاعْمَلُواْ صَٰلِحًا إِنِّي بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ}(2).

وقال تعالى: {اعْمَلُواْ ءَالَ دَاوُدَ شُكْرًا وَقَلِيلٌ مِّنْ عِبَادِيَ الشَّكُورُ}(3).

وقال سبحانه: {وَمَن يَعْمَلْ مِنَ الصَّٰلِحَٰتِ مِن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُوْلَٰئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ وَلَا يُظْلَمُونَ نَقِيرًا}(4).

وقال تعالى: {وَمَن يَعْمَلْ مِنَ الصَّٰلِحَٰتِ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَا يَخَافُ ظُلْمًا وَلَا هَضْمًا}(5).

وقال سبحانه: {فَمَن يَعْمَلْ مِنَ الصَّٰلِحَٰتِ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَا كُفْرَانَ لِسَعْيِهِ وَإِنَّا لَهُ كَٰتِبُونَ}(6).

الوحي، ولم يستطع أحدٌ من صحابته أن يكلمه، وكان النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) إذا رأى فاطمة(عليها السلام) فرح بها.فانطلق بعض أصحابه إلى باب بيتها فوجد بين يديها شعيراً وهي تطحن فيه، وتقول: {وَمَا عِندَ اللَّهِ خَيْرٌ وَأَبْقَىٰ}(1)، فسلم عليها وأخبرها بخبر النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) وبكائه.

فنهضت والتفَّت بشملة لها خلقة، قد خيطت في اثني عشر مكاناً بسعف النخل، فلما خرجت نظر سلمان الفارسي إلى الشملة وبكى، وقال: واحزناه، إن بنات قيصر وكسرى لفي السندس والحرير، وابنة محمد(صلی اللّه عليه وآله وسلم) عليها شملة صوف خلقة قد خيطت في اثني عشر مكاناً!! فلما دخلت فاطمة(عليها السلام) على النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) قالت: «يا رسول اللّه، إن سلمان تعجب من لباسي، فو الذي بعثك بالحق، مالي ولعلي منذ خمس سنين إلّا مسك(2) كبشٍ تعلف عليها بالنهار بعيرنا، فإذا كان الليل افترشناه، وإن مرفقتنا لمن أدمٍ(3) حشوها ليفٌ». فقال النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «يا سلمان، إن ابنتي لفي الخيل السوابق، ...»(4).

وقال أمير المؤمنين(عليه السلام): «لأروضن نفسي رياضة تهش معها إلى القرص إذا قدرت عليه مطعوماً، وتقنع بالملح مأدوماً»(5).

وقال الإمام الصادق(عليه السلام): «قال عيسى بن مريم(عليه السلام) في خطبة قام بها في بني إسرائيل: أصبحت فيكم وإدامي الجوع، وطعامي ما تنبت الأرض للوحوش والأنعام، وسراجي القمر، وفراشي التراب، ووسادتي الحجر، ليس لي بيت

ص: 132

يخرب، ولا مالٌ يتلف، ولا ولد يموت، ولا امرأة تحزن. أصبحت وليس ليشيء، وأمسيت وليس لي شيء، وأنا أغنى ولد آدم»(1).

وقال إسماعيل بن جابر: أتيت أبا عبد اللّه(عليه السلام) وإذا هو في حائط له، بيده مسحاة وهو يفتح بها الماء، وعليه قميص شبه الكرابيس، كأنه مخيط عليه من ضيقه»(2).

خطيئة، وسبب إحباط كل حسنة»(1).وقال أمير المؤمنين(عليه السلام): «ما هدم الدين مثل البدع، ولا أفسد الرجال مثل الطمع. إياك والأماني! فإنها بضائع النوكى»(2)(3).

وقال الإمام الرضا(عليه السلام): «الطمع سجية سيئة»(4).

وقال الإمام الباقر(عليه السلام): «بئس العبد عبد له طمع يقوده، وبئس العبد عبد له رغبة تذله»(5).

ولزوم التقوى»(1).

وقال(عليه السلام): «تصفية العمل أشد من العمل»(2).

ص: 135

يعتبرون هذا العمل وظيفة شرعية أو للكسب، لا وظيفة اجتماعية وحيوية أيضاً،فلا يتعرّضون لقضايا الأمة ومشاكلها، لأنّهم لا يريدون أن يتعبوا أنفسهم، وحين ذاك تكون النتيجة أن يظلّ المسلمون في تأخرهم الذي هم عليه الآن، وتظهر المشاكل في ضياع حقوق الناس، وسيطرة الأقليّة على الأكثرية أو ما أشبه.

الأخرى بقدر حقّها الذي أشرنا إليه.

الشخص؟ وماذا كان؟ وكيف بقي تمثاله قائماً في شوارع بغداد إلى الآن؟ولا يدرون أنّ هذا التمثال هو لذلك الشخص الذي أبعد المراجع العظام، وزعماء الطائفة الشيعية الموقرة، من العراق إلى إيران، والشيء العجيب أن الحكومات الملكية تأتي ثم الشيوعيون والديمقراطيون والبعثيون، وهذا التمثال موجود من دون أن تتعرض له الحكومات المتعددة بسوء، وذلك لأن كلّ هذه الحكومات التي جاءت إلى السلطة كانت - وما زالت - تعمل ضد الشيعة، وهدفها قمع الأكثرية الشيعية - قيادات وجماهير - وسحق حقوقها.

ففي رسالة بعثها إلى الشيخ جعفر أبو التمن، بتاريخ 3 رجب 1338ه جاءفيها: «... سرّنا اتحاد كلمة الأمة بغدادية، واندفاع علمائها ووجوهها وأعيانها، إلى المطالبة بحقوق الأمة المشروعة، ومقاصدها المقدسة، فشكر اللّه سعيك ومساعي إخوانك وأقرانك من الأشراف، وحقق المولى آمالنا وآمال علماء وفضلاء حاضرتكم، الذين قاموا بواجباتهم الإسلامية. هذا وإننا نوصيكم أن تراعوا في مجتمعاتكم قواعد الدين الحنيف والشرع الشريف، فتظهروا أنفسكم بمظهر الأمة المتينة الجديرة بالاستقلال التام، المنزّه عن الوصاية الذميمة، وأن تحفظوا حقوق مواطنيكم الكتابيين الداخلين في ذمة الإسلام، وأن تستمرّوا في رعاية الأجانب الغرباء، وتصونوا نفوسهم وأموالهم وأعراضهم، محترمين كرامة شعائرهم الدينية، كما أوصانا بذلك نبينا الأكرم(صلی اللّه عليه وآله وسلم) والسلام عليكم وعلى العلماء والأشراف والأعيان».

وجاء في رسالة ثانية أرسلها بتاريخ 4 رجب 1338ه إلى الشيخ أحمد الداود أحد علماء السنّة في بغداد: «... تلقيت بالابتهاج برقيتكم، فما وجدتها أعربت مقدراً، ولا أبرزت مستتراً، هذا ما أعتقده في عامة المسلمين أن يكونوا على مبدأ القرآن، ومنهج الحق، وقول الصدق، فكيف بمن ربّي في حجر العلم... ولا أرى أنه يسرك أن تراني مقتنعاً بما عاهدت عليه اللّه وقد أخذ في ذلك عليك عهدك من قبل أن يبرأك... وليكن التوفيق رائدك في عمل الخير، وكن لساناً ناطقاً بالصواب، داعياً إلى الشرع الشريف أهله، سالكاً بهم محجته البيضاء...».

ومن رسالة أخرى أرسلها الشيرازي في 3 رجب إلى الشيخ موحان خير اللّه، أحد رؤساء عشائر المنتفك جاء فيها: «... إن جميع المسلمين إخوان، تجمعهم كلمة الإسلام، وراية القرآن الكريم والنبي الأكرم(صلی اللّه عليه وآله وسلم)، فالواجب علينا جميعاً الاتفاق والاتحاد والتواصل والوداد، وترك الاختلاف، والسعي في كل ما يوجب

ص: 140

الائتلاف، وتوحيد الكلمة، وجمع شتات الأمة، والتعاون على البر والتقوى،والتوافق في كل ما يرضي اللّه تعالى، فإنكم إن كنتم كذلك جمعتم بين خير الدنيا والآخرة، ونلتم الدرجة العلياء، والشرف الدائم والذكر الخالد...».

ولكن حينما نستقرئ أحداث ثورة العشرين نرى أن استجابة السنّة لم تكن بنفس المستوى الذي تحرك فيه علماء الشيعة، وشيوخ العشائر بشكل خاص، والشيعة كأفراد بشكل عام، في مقاومة الإنجليز وعملائهم الداخليين، فقد ظلّ بعض شيوخ العشائر السنية وبعض علمائها يوالون الإنجليز. والسبب في ذلك يعود إلى عدم انسجامهم مع فكرة تأسيس حكومة مستقلة في العراق، إذ أنهم كانوا يعلمون بأن من الطبيعي أن تكون الحكومة القادمة شيعية، باعتبار أن القائد العام للثورة كان شيعياً، بل ومرجعاً دينياً، وهو الإمام الشيرازي(رحمه اللّه) ومعه علماء الشيعة، ومركز قوة المقاومة العشائرية بيد العشائر الشيعية، فمن الطبيعي أن تكون الحكومة شيعية أيضاً. لذلك اتجه بعض السنّة وقتها إلى موالاة الحكم البريطاني، ضدّ أبناء شعبهم ودينهم، ليحقّق لهم مطامحهم في الحكم والخلاص من الشيعة، بالرغم من أن هناك تقارباً شيعياً سنياً تحت مظلة الميرزا الشيرازي قد حدث خلال الإعداد للثورة ولكنّه كان تقارباً من بعض السنّة فاستطاع الإنجليز أن يقيّدوه، ويعملوا على تضييق دائرته ومحاصرته.

لايعني ترك الحقوق وعدم الاشتغال بالسياسة وما أشبه، وإن بعض الشيعةملتزمون بطقوسهم وعباداتهم التزاماً تاماً، وإن العتبات المقدسة ومراقد الأئمة الأطهار(عليهم السلام) ملأا بالزائرين الشيعة، وكذلك الجيش غالبيته من الشيعة - عدا كبار الضباط، فإنهم من السنّة - وكل المحافظات العراقية شيعية عدا أربع محافظات وهذه هي أيضاً يوجد فيها عدد كبير من الشيعة، ولكننا نرى بعض الشيعة خلال السبعين سنة الماضية هم أشبه شيء بكرة من طين تعبث بها الأيدي السنية المتعصبة دون رحمة.

وإن الشيعة في العراق لو استمروا على هذا الحال، فإنهم سوف يبقون - لا سمح اللّه - على هذه الحالة من التأخر وضياع حقوقهم...!!

وعلى هذا لو أن صدام - الحاكم الحالي - أزيل من السلطة، وجاء شخص آخر هو أيضاً ليس من الشيعة، فربّما سيقول بعض الشيعة: الحمد لله لقد ولى عهد صدام، وجاء شخص جديد إلى الحكم هو أفضل منه، لكن هذا وبعد أن يحكم قبضته على السلطة فإنه يفعل ما فعله الذين سبقوه أيضاً. لأن الجوهر واحد في الحكومات الطائفية وإن تبدّلت الوجوه والصور. قال الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام): «من لايعقل يهن، ومن يهن لا يوقّر»(1).

الكهرباء والبالغة ثمانية دنانير، وطلب مني تسديد هذا المبلغ.فقلت له: اذهب وقل لذلك الشخص الذي قطع الكهرباء عن المسجد: كيف يصحّ أن تبنوا مسجداً للسنّة في كربلاء بمبلغ 250 ألف دينار! في حين أن كربلاء ليس فيها سنّة ليصلوا بهذا المسجد، لكن من أجل ثمانية دنانير تقطعون التيار الكهربائي عن مسجد شيعي، يستفيد منه كثير من المصلين!!، ألا يعبّر هذا عن مدى الطائفية الحكومية!!

طالب(عليه السلام)، وهو يربط سيفاً على محزم عبد الكريم قاسم، وكانت الصورتان معلقتين علىباب الدخول لحرم الإمام أبي عبد اللّه الحسين(عليه السلام) بأمر من الحكومة!!

من الضروري أن نعطي للآخرين (الأقليات) حقوقهم بقدر تمثيلهم في الشعب.

2- تصعيد الإعلام، وبيان ذلك لكل العالم، بأن العراق يجب أن يكونحاكمه شيعياً، وحينما يطرح ذلك، يجب أن لا يكون هناك خوف من أحد، فيطرح هذا الرأي على جميع الفئات على البقال والخباز والمهندس والموظف والعسكري وعلى غيرهم من شرائح المجتمع، وهؤلاء هم الذين يمثلون (الوحدة القاعدية) عند السياسي وهم جماهير الناس، ولهم مطالب منبعثة من الدين أو القومية أو الاقتصاد، فإنها توجب الضغط على القوى الكبرى أو الدولة في سياستها خاصة، إيجاباً أو سلباً أو تعديلاً، وأسلوب ضغط الجماهير وإن لم يكن بشكل خاص، إلّا أنّه بالنتيجة يؤثّر على الرأي العام ككل، وبالتالي الضغط على أصحاب النفوذ والقوى، فإذا كانت الدولة استشارية تتفادى سخط الرأي العام وترضخ لمطالبه. وإذا كانت ديكتاتورية فهي تتجاهل الرأي العام وبالتالي ستكون نتيجتها السقوط. إنّ الإعلام والتأثير على الرأي العام سوف يوجد تكاتفاً واسعاً في الرأي وسيكون بالنتيجة سدّاً بوجه القوى الكبرى، التي تمنع من تحقيق ذلك. وقد قال الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام): «من جهل وجوه الآراء أعيته الحيل»(1).

يوم من الأيام شاهد يحيى بن أكثم - الذي كان وزيراً للمأمون - أن المأمون يذرع القصر جيئة وذهاباً، وهو يقول: مالك يا فلان أتحلل وتحرم؟ وكان المأمون يريد بخطابهالخليفة الثاني، ويقول له: هل لك حق التحليل والتحريم؟ يقول يحيى بن أكثم: فقلت للمأمون: ما هي المناسبة لكلامك هذا؟ فقال المأمون: يا ابن أكثم لماذا حرّم الخليفة الثاني المتعة، في حين أنّ رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) قد حلّلها، أما الآن يا ابن أكثم، فصدّر أمراً إلى المنادين لينادوا بين الناس أنه من الآن فصاعداً قد أجزت حليّة الزواج المؤقت. يقول ابن أكثم: فقلت للمأمون: لا تفعل هذا أيها الخليفة، لأنك حين ما قتلت الأمين صار لك معارضون - وهم أهل السنّة - ، ولو أنك فعلت اليوم هذا فإنهم سوف يؤلبون عليك الرأي العام وتثور الناس ضدك، وبهذا استطاع أن يخوّف المأمون حتى صرفه عن الرأي(1).

فعلينا أيضاً كسب الرأي العام، وقضيتنا قضية الحق والمطالبة به، ونحتاج في هذه المرحلة إلى الإعلام المركّز والصحيح.

الزائرين آن ذاك؟ وهنا نتساءل: أين ذهبت تلك الأعداد الكبيرة من الزوار؟ والجواب: لما أحكمت الحكومات السنية المتعصبة قبضتها على الشيعة، قامتبمنع وقمع كل هذه الجموع من الشيعة، فمنعتهم من زيارة إمامهم أبي عبد اللّه الحسين(عليه السلام) وسائر الأئمة الأطهار(عليهم السلام)، وذلك إما باستخدامهم القوة والبطش، أو بإدخال الأفكار المنحرفة إلى عقول بعض السذّج لكي يصرفوهم عن أئمتهم، إذ أخذوا يروّجون بأن هذه الأعمال والشعائر هي من الخرافات، وتقف حائلاً أمام التقدم والحضارة (المستوردة) وغيرها من الدعاوى الباطلة.

يَسْتَهْزِءُونَ}(1).وقال سبحانه: {مَّنْ أَعْرَضَ عَنْهُ فَإِنَّهُ يَحْمِلُ يَوْمَ الْقِيَٰمَةِ وِزْرًا}(2).

وقال عزّ اسمه: {وَقَدْ كَانَ فَرِيقٌ مِّنْهُمْ يَسْمَعُونَ كَلَٰمَ اللَّهِ ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُ مِن بَعْدِ مَا عَقَلُوهُ وَهُمْ يَعْلَمُونَ}(3).

يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْءَانَ أَمْ عَلَىٰ قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا}(1).

على الباطل وإن نفعك، وأن لا يجوز منطقك علمك»(1).

رسالة الأنبياء. وتجد أيضاً في آية الأمة الواحدة، أنّ الباري عزّ وجلّ يخاطب عباده بأن يكونوا أمة واحدة مجتمعة على مقصد واحد يجمعهم دين وكلمةواحدة. وهنا لسائل أن يسأل: ولكن أين الآن هذا الاجتماع، وأين هذه الوحدة التي تحدث عنها القرآن الكريم؟

نحن لا نضع اللّوم كلّه على أعداء الإسلام من الغرب والشرق، بل يجب أن نضع بعضه على أنفسنا نحن فنوبّخها؛ لأننا بأنفسنا وبأيدينا عبّدنا الطريقللمستعمرين لغزو بلادنا الإسلامية بتركنا العمل بأوامر اللّه تعالى، فسلبوا واغتصبوا ما تزخر به بلادنا من ثروات، بل إنّهم تمكنوا أن يجرّدوا الإنسان المسلم من شخصيته الإسلامية، وقد تم لهم ذلك عن طريق محو الشخصية الإسلامية، وطمس وتشويه الثقافة والأفكار الإسلامية الصحيحة، ودسوا بدلاً عنها أحكاماً وقوانين وضعية مزيّفة، خدمة لمصالحهم ومطامعهم التي كانوا يصبون إلى تحقيقها.

وبعد موتي فقد اتبع هداي ومن اتبع هداي فقد اتبع هدى اللّه ومن اتبع هدى اللّه فلايضل ولا يشقى»(1).

هذا الإعراض عن الأفكار الصحيحة والسيرة النبيلة لأئمة الإسلام، أدّى بنا إلى بقاء حالتنا على ما هي عليه من المآسي والويلات، وقد قال سبحانه وتعالى: {وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَٰمَةِ أَعْمَىٰ}(2).

شيئاً(1).

فهذه الأقوال الكثيرة، أغلبها يؤكد على المعيشة الضيقة، التي يعيشها الإنسان البعيد عن ذكر اللّه والمعرض عن أحكامه السماوية.

ضعف في خصمه ليستطيع بها أن ينكل به، ثم ينتصر عليه، فإذا ما وجد نقطة ضعف أو طرقاً مؤدية وممهدة في خصمه توصله إلى نقاط ضعفه، اغتنم تلك الطرق وتمكن بواسطتها أن يصل إلى نقطة ضعف الخصم ومن ثم ينتصر عليه.

ونحن اليوم توجد الكثير والكثير من نقاط الضعف فينا، والكثير الكثير من الطرق الممهدة التي توصل العدو إلى نقاط ضعفنا، ونحن بأنفسنا أوجدنا بعض هذه النقاط، وبأنفسنا سهّلنا للعدو الوصول والتغلغل إلى صفوفنا عن طريق تمهيدنا له، وإعلامه بشكل مباشر وغير مباشر بنقاط ضعفنا.

ومن أهم وأبرز نقاط ضعفنا التي مهّدت الطريق لاستعمارنا:

1- التخلف العلمي والجهل المتفشي في كافة مجالات الحياة وبشكل واسع، فبالرغم من أنّ الإسلام يشجّع على طلب العلم والمعرفة، لا بل أنه يفرضه على المسلمين كواجب شرعي ففي الحديث الشريف عن الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) قال: «طلب العلم فريضة على كل مسلم ومسلمة»(1).

وقال أمير المؤمنين(عليه السلام): «اطلبوا العلم ولو بالصين»(2).

بالإضافة إلى أنّ الإسلام يعتبره أساساً وقاعدة لبناء شخصية الإنسان كما جاء في الحديث:

قال الإمام أبو عبد اللّه الصادق(عليه السلام): «لا يصلح من لا يعقل، ولا يعقل من لا يعلم، وسوف ينجب من يفهم، ويظفر من يحلم، والعلم جنة، والصدق عز، والجهل ذل، والفهم مجد، والجود نجح، وحسن الخلق مجلبة للمودة، والعالم بزمانه لا تهجم عليه اللوابس»(3).

ص: 157

وقال الإمام الصادق(عليه السلام): «كان في ما وعظ لقمان ابنه أن قال له: يا بني اجعل في أيامك ولياليك وساعاتك نصيباً لك في طلب العلم، فانك لن تجد له تضييعاً مثل تركه»(1).

وعن مسعدة بن زياد قال: سمعت جعفر بن محمد(عليهما السلام) وقد سئل عن قوله تعالى: {فَلِلَّهِ الْحُجَّةُ الْبَٰلِغَةُ}(2) فقال: «إذا كان يوم القيامة قال اللّه تعالى للعبد: أكنت عالماً؟ فإن قال: نعم، قال له: أفلا عملت بما علمت. وإن قال: كنت جاهلاً، قال له: أفلا تعلمت فيخصمه، فتلك الحجة البالغة لله عزّ وجلّ على خلقه»(3).

2- عدم وجود التنظيم الذي هو العمود الفقري لتوحيد الطاقات والصفوف، فلأن المسلمين يفتقرون اليوم إلى التنظيم، نرى أن طاقاتهم وجهودهم مبعثرة غير منظمة في الوقت الذي يسعى أعداؤهم إلى التنظيم في محاربة الإسلام والمسلمين، فهم ينظمون أنفسهم ليجمعوا قواهم ومخططاتهم ضد الإسلام والمسلمين، وينضوي أبناء المسلمين تحت تنظيمات منحرفة لكي لا يستفيد منها المسلمون.

3- انعدام الوحدة والأخوة الإسلامية التي تحدّث عنها القرآن الكريم، ومن ثم دعا لها المعصومون(عليهم السلام)، وحثوا المسلمين على العمل بها، كما فعلوا هم(عليه السلام).

ومن الواضح أنّ انعدام مثل هذه الأمور المهمة بين المسلمين، سهّلت للعدو الوصول وبدون أي مشقة إلى أهدافه وأطماعه، فسيطر على بلاد الإسلام، وبسط

ص: 158

نفوذه فيها، فقام باستغلال الموارد والثروات الطبيعية التي تزخر بها أراضيالبلدان الإسلامية، وتسخيرها لنفسه، واستثمار رؤوس أموالها لصالح منافعه الشخصية، بين ما القرآن الكريم يقول لنا: {إِنَّ هَٰذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَٰحِدَةً وَأَنَا۠ رَبُّكُمْ فَاعْبُدُونِ}(1).

والمنحرفة التي غزت بلاد الإسلام، حتى نعدّ من الأجيال اللاحقة أجيالاً واعيةمثقفة عارفة بمكائد الغزاة المستعمرين، ومتبصرة بأمور دينها ودنياها.

ومن الخطوات التي يمكن أن تعمل عليها في هذا المجال هي: إصدار الكتب في هذا المجال تتحدث عن كيفية تكوين الأمة الإسلامية الموحدة، والسبل التي تحقق ذلك، والموانع التي يمكن أن تحول دونها وهكذا.

كما أنّ من المهم جداً أن يتحلّى أعضاء المؤسسة بالأخلاق الكريمة والصفات الحميدة والوعي والإخلاص والتفاني، كي يتمكنوا من تبديل عدة أمور منتشرة في المجتمع إلى مضاداتها على الصورة الآتية:

أ: تبديل حالة حبّ الذات والامتيازات الشخصية إلى «فأحبب لغيرك ما تحبّ لنفسك»(1) ونبذ روح (الأنا) التي أصبحت الكلمة الجارية على ألسن المسلمين، وزرع مبدأ الشعور بالمسؤولية تجاه الآخرين، ورعاية حقوقهم كبديل عنها. فلو تتبعنا التاريخ الإسلامي لوجدنا أن أحد الأمور التي دعت كفّار قريش إلى أن يقفوا ضد الرسول الكريم(صلی اللّه عليه وآله وسلم) وأن يحاربوا رسالته، بالرغم من أنهم يعرفونه بالصادق الأمين، هو أنهم لاحظوا أنّ بإيمانهم برسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم)، وتصديقهم رسالته، يتحتم عليهم أن يرفعوا أيديهم عن الامتيازات التي كانت تحت تصرفهم، لكنهم لا يدركون أن الإسلام لا يلغي الامتيازات الصحيحة والمشروعة لذوي الكفاءات، كما يرتقي أصحاب الوجاهة، والمقامات الرسمية والاجتماعية إلى مراتب أعلى وأعلى؛ لأن الأمة إذا ارتقت وارتفعت ارتفع كل شيء فيها، فقد قال تعالى: {قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَٰتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ فِي الْحَيَوٰةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ الْقِيَٰمَةِ كَذَٰلِكَ نُفَصِّلُ الْأيَٰتِ

ص: 160

لِقَوْمٖ يَعْلَمُونَ}(1).

ب: تبديل حالة التفرقة الموجودة بين المسلمين إلى حالة الاجتماع والوحدة، كما كان عليه المسلمون الأوائل في عهد رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم)، فقد قال تعالى: {وَاعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُواْ وَاذْكُرُواْ نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِ إِخْوَٰنًا}(2)، وإذا ما قمنا بهذا الأمر فسوف يكون تأثيره جيداً مع مرور الزمن، وخصوصاً على أفكار الشباب، فمن شبّ على شيء شاب عليه، ومن مال إلى فكرة أو عقيدة فإنها ستكون جزءاً منه بمرور الزمن، فإذا تمكّنا أن نوجد هذه الفكرة على الساحة العملية، عندها ستتبدل الثقافات والأهداف الإقليمية المحددة الضيقة بين المسلمين، إلى تفكير أسمى، وهدف واحد أكبر وأوسع، وهو ضرورة الانضمام إلى الأمة الإسلامية الواحدة، التي تضم تحت أكنافها جميع شرائح وطبقات المسلمين، على اختلاف هوياتهم وجنسياتهم، وعلى اختلاف ألوانهم وألسنتهم، إذ لا اعتبار باللون أو الجنسية، كما في الحديث الشريف عن الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم)، إذ «لا فضل للعربي على العجمي، ولا للأحمر على الأسود، إلّا بالتقوى»(3).

فإذن يجب على المسلمين أن يجدّوا بإخلاص في تحقيق هذا الأمر الإلهي، ذلك أن الاستعمار على أتم الاستعداد والتأهب للانقضاض على الإسلام والمسلمين، فإنه إذا ما شاهد مثل هذه الفرصة وهي عدم الوحدة فإنه سرعان ما ينتهزها، ولا يجعلها تفلت من يده، فيحقق بها مصالحه وأغراضه الاستعمارية

ص: 161

التي هي هدف ومبدأ أساسي من أهدافه ومبادئه العنصرية.

للعبودية، بل أنّ الاستعباد هو كل شيء في هذه الحياة وإنّ الأمثال تضرب ولا تقاس.

أبطل قدرته الفكرية، وهكذا بالنسبة إلى إرادته، فقد عطلهما عن العمل، بحيث أنه جعل الرغبة هي البديل، فأصبح هذا الإنسان مسيّراً من قبلها، ويعمل بحسبالإيحاءات التي توجهها له شهوته من دون أن يراجع نفسه وعقله، ومثل هذا الأمر تراه يجري الآن عند بعض المسلمين، إذ أنهم يرغبون بالتفرقة والتشتت بدلاً من الوحدة والأخوة، وذلك تلبية لنداء الشهوة والشيطان والعصيان، ومثل هذه الأمور تصبّ في صالح الاستعمار الذي يدعو إليها، ويعمل ليله ونهاره على خلق مثل هذه الأجواء المضطربة التي من خلالها يسعى إلى تحقيق غاياته وأهدافه العنصرية.

الساحة العالمية، وبالفعل ظهرت هذه القوى الجديدة، وأخذت تباشر عملها العدواني ضد الإسلام، فأول عمل قامت به هو أنها عملت على تشتيت هذاالشمل وتمزيقه، فتجزأت دولة العثمانيين - بعد أن كانت موحّدة - إلى دويلات ذات حواجز وحدود جغرافية تفصلها عن جاراتها، فأصبحت الدولة الإسلامية منقسمة تحت سيطرة واستعمار قوى استعمارية عديدة. فما هو السبب الذي يقف وراء مثل هذه العمليات الاستعمارية في تجزئة بلادنا الإسلامية؟

الجواب: الكل يعرف أنّ هدف الاستعمار الأول والأخير هو النهب والاستغلال، فكيف يتم له ذلك؟ لا بدّ من وجود طرق توصله إلى ما يريد، ومن هذه الطرق: تجزئة الدول الإسلامية، وهذا ما يسعى الاستعمار إلى تحقيقه بالذات، فإنهم يعملون ليل نهار على إيجاد مخططات عدوانية بموجبها يتم ترسيخ تجزئة البلاد الإسلامية، ومن بعدها تتم لهم السيطرة عليها، هذا من جانب، ومن جانب آخر تراهم ينشرون الفساد، وبشتى أنواعه في بلادنا؛ ولهذا نرى أن الفساد يزداد يوماً بعد آخر، بدون أن نشعر به، وما علينا إلّا أن نقف بكل حزم وقوة أمام هذه الهجمات الاستعمارية، لرد هذا المكر الشيطاني الذي يستخدمه العدوّ وسياساته العدوانية ضد أبناء أمتنا الإسلامية.

بالتحرر والاستقلال.

وقد رأى أن الحل الوحيد للحد من هذه الأخطار هو تجزئة هذه البلاد إلىدويلات، فبعد أن تمّ له ما أراد وجد أنه وبتجزئة هذه البلاد يستطيع أن ينشّط نفوذه ويقويه بين حين وآخر، وأنه يتمكن من بسط هيمنته متى ما يشاء، فأخذ يسرح ويمرح كيف ما يريد. فالواجب علينا إيجاد الحل للتخلص والقضاء على هذه المخططات الاستعمارية.

لنا سواد الظلمات، وترشدنا إلى سبل الضياء والنور، الذي يرضي اللّه سبحانه وتعالى ورسوله الكريم(صلی اللّه عليه وآله وسلم).

روي عن أبي عبد اللّه الصادق(عليه السلام) في وصيته لعبد اللّه بن جندب أنه قال: «يا ابن جندب! حقّ على كل مسلم يعرفنا أن يعرض عمله في كل يوم وليلة على نفسه فيكون محاسب نفسه، فإن رأى حسنة استزاد منها، وإن رأى سيئة استغفر منها...» ثم قال(عليه السلام): «رحم اللّه قوماً كانوا سراجاً ومناراً، كانوا دعاة إلينا بأعمالهم ومجهود طاقتهم، ليس كمن يذيع أسرارنا...»، ثم قال(عليه السلام): «يا ابن جندب! إنّ للشيطان مصائد يصطاد بها، فتحاموا شباكه ومصائده».

قلت: يا ابن رسول اللّه وما هي؟

قال: «أمّا مصائده فصد عن برّ الإخوان، وأمّا شباكه فنوم عن قضاء الصلوات التي فرضها اللّه...» ثم قال(عليه السلام): «يا ابن جندب، الماشي في حاجة أخيه كالساعي بين الصفا والمروة، وقاضي حاجته كالمتشحط بدمه في سبيل اللّه يوم بدر وأحد، وما عذّب اللّه أمة إلّا عند استهانتهم بحقوق فقراء إخوانهم. يا ابن جندب، بلِّغ معاشر شيعتنا، وقل لهم، لا تذهبنّ بكم المذاهب، فواللّه لا تنال ولايتنا إلّا بالورع والاجتهاد في الدنيا، ومواساة الإخوان في اللّه، وليس من شيعتنا من يظلم الناس!» ثم قال(عليه السلام): «يا ابن جندب إنّ عيسى بن مريم(عليه السلام) قال لأصحابه: أرأيتم لو أن أحدكم مرّ بأخيه، فرأى ثوبه قد انكشف عن بعض عورته، أكان كاشفاً عنها كلّها أم يرد عليها ما انكشف منها؟

قالوا: بل نرد عليها.

قال: كلا بل تكشفون عنها كلها - فعرفوا أنه مثل ضربه لهم - .

فقيل: يا روح اللّه وكيف ذلك؟

قال: الرجل منكم يطّلع على العورة من أخيه فلا يسترها، بحق.

ص: 167

أقول لكم: إنكم لا تصيبون ما تريدون إلّا بترك ما تشتهون. ولا تنالون ما تأملون إلّا بالصبر على ما تكرهون، إيّاكم والنظرة فإنها تزرع في القلب الشهوة،وكفى بها لصاحبها فتنة، طوبى لمن جعل بصره في قلبه، ولم يجعل بصره في عينه. لا تنظروا في عيوب الناس كالأرباب، وانظروا في عيوبكم كهيئة العبيد، إنما الناس رجلان مبتلى ومعافى فارحموا المبتلى واحمدوا اللّه على العافية»(1).

ومن وصيته(عليه السلام) لأبي جعفر محمد بن النعمان الأحول مؤمن الطاق جاء فيها وهو يخاطب ابن النعمان: «يا ابن النعمان إيّاك والمراء فإنه يحبط عملك...» إلى أن قال(عليه السلام) «إن أبغضكم إليّ المترئسون، المشاؤون بالنمائم، الحسدة لإخوانهم، ليسوا مني ولا أنا منهم، إنما أوليائي الذين سلّموا لأمرنا واتبعوا آثارنا واقتدوا بنا في كل أمورنا»(2).

2- العمل على تنمية ثلاثة أمور: العقل، العلم، التربية.

والشهوات والانحرافات التي يواجهها من كل حدب وصوب، فالعقل يجب أن يكون هو الحاكم لدى الفرد المسلم لا الشهوة والرغبة، فإذا ما أصبح العقل هوالحاكم، وهو المقرر، فستتغير بالتأكيد جميع أعمال الإنسان، وتتجه نحو الصواب والصلاح.

لقد وردت أحاديث كثيرة عن رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) والأئمة المعصومين(عليهم السلام) تبيّن دور العقل، وتفضيل اللّه سبحانه وتعالى له على باقي المخلوقات في البدن الإنساني.

فقد قال رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «لكل شيء آلة وعدة، وآلة المؤمن وعدته: العقل، ولكل شيء مطية، ومطية المرء العقل، ولكل شيء دعامة ودعامة الدين العقل، ولكل شيء غاية، وغاية العبادة العقل، ولكل قوم راع وراعي العابدين العقل، ولكل تاجر بضاعة، وبضاعة المجتهدين العقل، ولكل خراب عمارة وعمارة الآخرة العقل، ولكل سفر فسطاط يلجأون إليه وفسطاط المسلمين العقل»(1).

وقال أمير المؤمنين(عليه السلام): «ليس الرؤية مع الأبصار، وقد تكذب العيون أهلها، ولا يغش العقل من انتصحه»(2).

وقال الإمام السجاد علي بن الحسين(عليهما السلام): «من لم يكن عقله من أكمل ما فيه، كان هلاكه من أيسر ما فيه»(3).

وقال الإمام الصادق(عليه السلام): «يغوص العقل على الكلام، فيستخرجه من مكنون الصدر كما يغوص الغائص على اللؤلؤ المستكنّة في البحر»(4).

ص: 169

فأودعها في أفضل مخلوقاته، وهو الإنسان.

هذا من جهة، ومن جهة أخرى نجد أنّ الباري عزّ وجلّ في أول سورة أنزلها على نبيه الكريم(صلی اللّه عليه وآله وسلم) تحدث عن العلم والمعرفة، وهذا إن دل على شيء، فإنما يدلّ على أن القرآن قد أعطى للعلم مكانة خاصة من بين آياته الشريفة.

قال أمير المؤمنين(عليه السلام) قال: «سمعت رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) يقول: طلب العلم فريضة على كل مسلم... به يطاع الرب وبه توصل الأرحام، وبه يعرف الحلال والحرام والعلم إمام العمل، والعمل تابعه، يلهمه السعداء، ويحرمه الأشقياء»(1).

مملوءة بالمناهج والأفكار الغربية.

قال أحد الشخصيات الغربية: بأنّ مناهجنا في البلد الكذائي موجودة كاملاً، ولكن دون أن يشعروا بذلك كالماء الموجود في إناء زجاجي شفاف فالذي ينظر إلى الإناء يتصور أنّه فارغ، ولكنّه مملوء بالماء.

هكذا تسللت المناهج الغربية إلينا، وأخذنا نعمل بها دون أن نشعر، بين ما جعلنا الأحكام الإسلامية الصحيحة التي دعانا اللّه عزّ وجلّ وأئمتنا الهداة(عليهم السلام) إلى تطبيقها على الرفوف للتراث، أو للزينة فقط.

إذاً، فلا بدّ أن نسعى إلى تحقيق تلك الأمور التي ذكرناها آنفاً، وأن نعمل على تنميتها لأنها من الأمور العليا التي دعا إليها الإسلام العظيم، وإن شقّ علينا ذلك وطال بنا العناء والجهد، إذ أنّ اللّه عزّ وجلّ وراء عباده المؤمنين، وقد وعدهم بنصره حيث قال سبحانه وتعالى:

{إِن تَنصُرُواْ اللَّهَ يَنصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ}(1).

«اللّهم إنّا نرغب إليك في دولة كريمة تعزّ بها الإسلام وأهله، وتذلّ بها النفاق وأهله، وتجعلنا فيها من الدعاة إلى طاعتك والقادة إلى سبيلك، وترزقنا بها كرامة الدنيا والآخرة»(2).

وقال سبحانه: {يَٰأَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُواْ رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٖ وَٰحِدَةٖ}(1).وقال عزّ وجلّ: {وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً وَٰحِدَةً وَلَٰكِن لِّيَبْلُوَكُمْ فِي مَا ءَاتَىٰكُمْ}(2).

وقال تبارك وتعالى: {وَمَا كَانَ النَّاسُ إِلَّا أُمَّةً وَٰحِدَةً فَاخْتَلَفُواْ وَلَوْلَا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِن رَّبِّكَ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ فِيمَا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ}(3).

وقال عزّ من قائل: {يَٰأَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَٰكُم مِّن ذَكَرٖ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَٰكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُواْ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَىٰكُمْ}(4).

وقال(صلی اللّه عليه وآله وسلم) أيضاً: «لا تزال أمتي بخير ما لم يتخاونوا وأدوا الأمانه وآتوا الزكاة وإذا لم يفعلوا ذلك ابتلوا بالقحط والسنين»(1).

قال الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام): «إلزموا الجماعة واجتنبوا الفرقة»(2).وقال(عليه السلام): «إياكم والفرقة فإنّ الشاذ عن أهل الحق للشيطان كما أنّ الشاذ من الغنم للذئب»(3).

وقال(عليه السلام): «إياكم والتدابر والتقاطع لا تتركوا الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر»(4).

{وَيُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ وَإِلَى اللَّهِ الْمَصِيرُ}(1)، ويقول: {فَوَرَبِّكَ لَنَسَْٔلَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ * عَمَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ}(2) يا عباد اللّه أن اللّه جلّ وعزّ سائلكم عن الصغير من عملكموالكبير»(3).

عن سفيان قال سمعت أبا عبد اللّه(عليه السلام) يقول: «عليك بالنصح لله في خلقه، فلن تلقاه بعمل أفضل منه»(4).

حتى يتفقهوا»(1).

اللّه أحب فلاناً فأحبوه، فيحبه أهل السماء ثم يوضع له قبول في أهل الأرض(1).

ومن هنا جاء ما صح عن الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام) أنه قال: «لو ضربت خيشوم(2) المؤمن بسيفي هذا على أن يبغضني ما أبغضني ولو صببت الدنيا بجماتها(3) على المنافق على أن يحبني ما أحبني، وذلك انه قضي فانقضى على لسان النبي الأمي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) أنه قال: يا علي، لا يبغضك مؤمن ولا يحبك منافق»(4).

فان قلوب الناس بيد اللّه تعالى وهو يهديها إلى الحب والولاء لبعض الأشياء وينفرها عن الأشياء الأخرى.

ولذلك ورد في الآية الكريمة: {وَلَٰكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمَٰنَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ}(5).

قلت: من الجنة؟ قال: «من حيث شاء اللّه»(1).

وقال الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام): «خالطوا الناس مخالطة إن متم معها بكوا عليكم وإن عشتم حنوا إليكم»(2).

وبعكس ذلك سوء الخلق فانه ينفر عن الإنسان حتى أقرب الناس إليه كما قال الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام): «سوء الخلق يوحش القريب وينفّر البعيد»(1)، وأيضاً: «من ساء خلقه ملّه أهله»(2).

بالقسوة والغلظة الشديدة، الأمر الذي كشف للناس أن حب الدنيا كان مغروساً في قلبه طوال الأربعين عاماً الماضية، حتى أنه بمجرد أن وصل إلى السلطة مال نحو الدنيا وحبَّذ مغرياتها على حياة الآخرة.

بين ما في المقابل نرى أن أحد علماء الدين البارزين في العراق أصبح رئيساً للوزراء في فترة سياسية معينة(1) حيث أنه قبل أن يرتقي إلى هذا المنصب كان رجلاً بسيطاً في تعامله وخلوقاً مشهوداً له، وبعد وصوله إلى هذا المقام لم يتغير وضعه وسلوكه أبداً، وإنما استمر على الوضع السابق فقد كان يدرِّس في المدرسة الهندية(2)، وكانت له خالة عجوزاً تسكن بجوار المدرسة يزورها باستمرار ويسأل عنها قبل حصوله على منصب رئاسة الوزراء وعن صحتها وقد استمر على زيارتها حتى بعد توليه هذا المنصب.

وذات يوم شوهدت سيارة فخمة واقفة أمام باب المدرسة الأمر الذي لم يعهده الطلاب من قبل، فكان الأمر بالنسبة إليهم غريباً تماماً وباعثاً على الدهشة والاستفسار! وبعد لحظات خرج رئيس الوزراء من دار خالته العجوز، فعلم الناس أن هذا الرجل لم يغيره المنصب، ويخدعه ويضعه في زاوية حادة مع الناس لا يرى أحداً ولا يراه أحد(3)، فهو مع مقامه المرموق هذا لم ينس خالته العجوز ولم ينس تدريسه في المدرسة الهندية، وأعماله الكثيرة لم تحل دون

ص: 183

زيارتها وصلتها، وممارسة تدريسه في المدرسة.

نعم، وكما قيل كلام الليل يمحوه النهار، وهذه القصة عبرة لنا حتى لا نكون من الذين يقولون ما لا يفعلون وقد قال تعالى: {كَبُرَ مَقْتًا عِندَ اللَّهِ أَن تَقُولُواْ مَا لَا تَفْعَلُونَ}(1).

فمن الضروري جداً أن نلتزم بالعمل بما نقول ونروي عن سيرة المعصومين(عليهم السلام) حتى تتطابق أقوالنا مع أعمالنا ويرى الناس أننا نعمل على ضوء أقوال الإمام الصادق(عليه السلام) والأئمة(عليهم السلام).

وفي التاريخ الكثير الكثير من أمثال هذه العبر، فحين ما حمل جيش الإسلام على الروم، اجتمع كبار العسكريين الروم وأخذوا يتباحثون في أسباب تقدم المسلمين في الحرب مع أنهم يفقدون التكتيك العسكري والأسلحة الثقيلة في الحرب؟ فأبدى واحد من المجتمعين رأيه ولكن لم يحظ بالقبول، إلى أن قال أحدهم: لنسأل هذا العبد الذي يخدم الحضور في المجلس فسألوه، فقال: الخادم هل أنا في أمان لو قلت لكم الحقيقة؟ قالوا: نعم، فقال: إن السبب يكمن فيكم لأنكم استعبدتم الشعب الرومي حتى نبذوكم وانفضوا من حولكم، وحين ما رأوا المسلمين وسلوكهم وأخلاقهم الحسنة صاروا تائقين مشتاقين، إليهم وأنا أحد الذين يتمنون انتصار المسلمين.

فسألوه عن سبب ذلك.

فأجابهم: كان لي بالقرب من هذا المكان (أي مكان الاجتماع) بستان أعيش فيه مع زوجتي وأولادي الأربعة في رغد وصفاء، حتى جاء نبأ هجوم المسلمين على بلاد الروم فأخذتم كل أولادي للحرب، ولم ينفعكم إصراري الكثير لبقاء أحد أولادي معي على الأقل ليكون عوناً لي في خدمة العائلة، ولما مر جيش

ص: 185

الروم من أمام بستاني لمقاتلة المسلمين خطف قادة عسكركم زوجتي من بيتي، وهدموا بستاني، بحجة أنه كان واقعاً في طريق الجيش، واليوم أصبحت عاجزاً لا أملك من المال شيئاً حتى اضطررت لأن أخدمكم ههنا!! فهذه السياسة المملوءة بالعنف والغلظة هي التي سببت انهزامكم أمام المسلمين الذين يتمتعون بالتعامل الإنساني والرحمة والإحسان حتى مع خصومهم وهم يسيرون على نهج دين يدعو للرحمة والمحبة وينهى عن الظلم والاعتداء والغلظة.

ذَرَّةٖ شَرًّا يَرَهُ}(1).

والإمام علي بن أبي طالب(عليه السلام) لما وصلته الخلافة الظاهرية(2) نادى في الناس: «واللّه لو وجدته قد تُزوج به النساء ومُلك به الإماء لرددته؛ فان في العدل سعة، ومن ضاق عليه العدل فالجور عليه أضيق»(3).

وقال(عليه السلام): «... وايم اللّه لأنصفن المظلوم من ظالمه، ولأقودن الظالم بخزامته(4) حتى أورده منهل الحق وإن كان كارهاً»(5).

فإن حقوق الناس من الأمور الخطيرة في الإسلام التي يحاسب الإنسان عليها لا في الدنيا فقط بل في الآخرة، ولا ينال الإنسان رحمة اللّه ولا يذوق طعم العفو والمغفرة الإلهية إلّا إذا رضي أصحاب الحقوق عنه.

هكذا؟ قال: واللّه العظيم أنا أيضاً مثل الطير المحبوس في القفص، فمن ناحية عبد الكريم قاسم يعد الناس باللقاء، ومن ناحية أخرى يقول لي: لا تسمح لهم بالدخول عليّ، ولا أدري ماذا أصنع في هذه الحيرة!؟

هناك مثل شائع يقول: الإنسان يستطيع أن يتكئ على رؤوس الحراب ولكن لا يستطيع الجلوس عليها، والحاكم الذي يستغل الناس ويستعبدهم لا يتمكن أن يستقر حبّه في قلوبهم ولا يحظى برضاهم وتأييدهم، إن الحاكم القوي هو الذي يتمكن أن ينفذ إلى قلوب الناس ويعيش في وجدانهم بالإحسان إليهم واحترامهم ومنحهم حقوقهم، إنّ عبد الكريم بسياسته الكاذبة الغليظة هذه لا يتمكن من البقاء على كرسي الحكم إلّا فترة وجيزة، وفعلاً لم تمر أيام قلائل حتى أطيح به عن كرسي الرئاسة.

فان الناس يحبّون الصالحين ويودون الرحماء ويدعمونهم بكل شيء، بين ما تجدهم ينفضون عن الأشداء الذين يعاملون الآخرين كعبيد لهم ولا يقيمون وزناً لأي شيء.

نسأل اللّه تعالى أن يجعلنا من الصالحين الذين يخدمون الناس ويحظون بحبهم ومودتهم.

وقال عزّ وجلّ: {وَاللَّهُ يُحِبُّ الصَّٰبِرِينَ}(1).

وقال جلّ وعلا: {إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ}(2).

وقال سبحانه: {إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ}(3).

وقال تعالى: {إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّٰبِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ}(4).

وقال تعالى: {إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْخَائِنِينَ}(1).

وقال سبحانه: {إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْتَكْبِرِينَ}(2).

وقال جلّ وعلا: {إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْكَٰفِرِينَ}(3).

وقال سبحانه: {لَّا يُحِبُّ اللَّهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنَ الْقَوْلِ}(4).

وقال رجل للنبي الأعظم(صلی اللّه عليه وآله وسلم): يا رسول اللّه، علمني شيئاً إذا أنا فعلته أحبني اللّه من السماء وأحبني أهل الأرض؟ قال(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «ارغب فيما عند اللّه يحبك اللّه، وازهد فيما عند الناس يحبك الناس»(1).

وقال الإمام الصادق(عليه السلام): «رحم اللّه عبداً اجتّر مودة الناس إلى نفسه فحدّثهم بما يعرفون وترك ما ينكرون»(2).

وقال أمير المؤمنين(عليه السلام): «حسن الخلق يورث المحبة ويؤكد المودة»(3).

وعنه(عليه السلام) أيضاً: «من لان عوده كثفت أغصانه»(4)(5).

وتنفيس كربته وقضاء دينه»(1).

وقال الإمام الصادق(عليه السلام): «من أحب الأعمال إلى اللّه عزّ وجلّ، إدخال السرور على المؤمن، إشباع جوعته أو تنفيس كربته أو قضاء دينه»(2).

سيد ولد آدم؟ فقال: «كان واللّه سيد من خلق اللّه، وما برأ اللّه بريةً خيراً من محمد(صلی اللّه عليه وآله وسلم)»(1).

وقال أبو عبد اللّه(عليه السلام): «أتى يهودي النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) فقام بين يديه يحد النظر إليه، فقال(صلی اللّه عليه وآله وسلم): يا يهودي ما حاجتك؟

قال: أنت أفضل أم موسى بن عمران النبي الذي كلمه اللّه وأنزل عليه التوراة والعصا وفلق له البحر وأظله بالغمام؟

فقال له النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم): إنه يكره للعبد أن يزكي نفسه ولكني أقول: إن آدم(عليه السلام) لما أصاب الخطيئة كانت توبته أن قال: اللّهم إني أسألك بحق محمد وآل محمد لما غفرت لي، فغفرها اللّه له.

وإن نوحاً(عليه السلام) لما ركب في السفينة وخاف الغرق قال: اللّهم إني أسألك بحق محمد وآل محمد لما أنجيتني من الغرق، فنجاه اللّه عنه.

وإن إبراهيم(عليه السلام) لما ألقي في النار قال: اللّهم إني أسألك بحق محمد وآل محمد لما أنجيتني منها، فجعلها اللّه عليه برداً وسلاماً.

وإن موسى(عليه السلام) لما ألقى عصاه وأوجس في نفسه خيفة قال: اللّهم إني أسألك بحق محمد وآل محمد لما أمنتني، فقال اللّه جلّ جلاله: لا تَخَفْ إنك أنت الأعلى، يا يهودي إن موسى لو أدركني ثم لم يؤمن بي وبنبوتي ما نفعه إيمانه شيئاً ولا نفعته النبوة.

يا يهودي ومن ذريتي المهدي إذا خرج نزل عيسى بن مريم لنصرته فقدمه وصلى خلفه»(2).

ص: 196

عليه حتى لا يهمّه أمركم، ويُلقي بكم في المهالك اعتباطاً، فإذا أمركم بأمر فإن فيهسعادتكم وخيركم؛ لأنه جاء من المُشفق الحريص على شؤونكم، فهو {بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ} والرأفة شدة الرحمة، وهو{رَّحِيمٌ} للتأكيد وتفهيم من لا يفهم معنى الرؤوف، فهو وصف توضيحي من قبيل (سعدانة نبت)(1).

قال الصحابي الجليل جابر بن عبد اللّه الأنصاري: قال رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم):

«أنا أشبه الناس بآدم(عليه السلام)، وإبراهيم(عليه السلام) أشبه الناس بي خَلْقُه وخُلُقُه، وسمّاني اللّه عزّ وجلّ من فوق عرشه عشرة أسماء، وبين اللّه وصفي، وبشر بي على لسان كل رسول بعثه إلى قومه، وسماني ونشر في التوراة اسمي، وبثَّ ذكري في أهل التوراة والإنجيل وعلمني كتابه، ورفعني في سمائه، وشق لي اسماً من أسمائه: فسمّاني محمداً وهو محمود، وأخرجني في خير قرن من أمتي، وجعل اسمي في التوراة أحيد، وهو من التوحيد، فبالتوحيد حرَّم أجساد أمتي على النار، وسمّاني في الإنجيل أحمد، فأنا محمود في أهل السماء، وجعل أمتي الحامدين، وجعل اسمي في الزبور ماح، محا اللّه عزّ وجلّ بي من الأرض عبادة الأوثان، وجعل اسمي في القرآن محمداً، فأنا محمود في جميع القيامة في فصل القضاء لا يشفع أحد غيري(2)، وسمّاني في القيامة حاشراً، يحشر الناس على قدميّ، وسمّاني المُوقِف، أوقف الناس بين يدي اللّه جلّ جلاله، وسماني العاقب أنا عَقِبُ النبيين، ليس بعدي رسول، وجعلني رسول الرحمة، ورسول التوبة، ورسول الملاحم، والمقفّى قفيت النبيين جماعةً، وأنا القيم الكامل الجامع، ومنَّ عليَّ ربي وقال: يا محمد صلى اللّه عليك قد أرسلت كل رسول إلى أمته بلسانها، وأرسلتك إلى كل أحمر

ص: 198

وأسود من خلقي، ونصرتك بالرعب الذي لم أنصر به أحداً، وأحللت لك الغنيمةولم تحل لأحد قبلك، وأعطيت لك ولأمتك كنزاً من كنوز عرشي، (فاتحة الكتاب) وخاتمة سورة البقرة، وجعلت لك ولأمتك الأرض كلها مسجداً، وترابها طهوراً، وأعطيت لك ولأمتك التكبير، وقرنت ذكرك بذكري حتى لا يذكرني أحد من أمتك إلّا ذكرك مع ذكري، طوبى لك يا محمد ولأمتك»(1).

وهكذا بعث رسول اللّه محمد(صلی اللّه عليه وآله وسلم) خاتم النبيين، فلا نبي بعده، قال تبارك وتعالى: {مَّا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٖ مِّن رِّجَالِكُمْ وَلَٰكِن رَّسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّۧنَ}(2). أي: آخرهم، فقد ختمت به النبوة، ولذا يلزم عليه أن يُبطل كل ما يخالف الصلاح العام، ويقدم برنامجاً متكاملاً لسعادة الإنسان إلى يوم القيامة، فإنه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) ليس كسائر الأنبياء الذين تقدموا، فإن رسالتهم كانت مؤقتة ولكن رسالة نبي الإسلام(صلی اللّه عليه وآله وسلم) خالدة إلى يوم يبعثون.

وفعلاً قد بلّغ رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) كل ما كان عليه أن يبلّغه، وختم الدين والإسلام وأكمله بولاية أمير المؤمنين علي(عليه السلام) حتى نزلت الآية الكريمة: {الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَٰمَ دِينًا}(3).

عن أبي جعفر الباقر(عليه السلام) أنه قال:

«لما حضر النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) الوفاة نزل جبرئيل(عليه السلام)، فقال له جبرئيل: يا رسول اللّه، هل لك في الرجوع؟

قال: لا، قد بلغت رسالات ربي.

ص: 199

ثم قال له: يا رسول اللّه، أتريد الرجوع إلى الدنيا؟قال: لا بل الرفيق الأعلى.

ثم قال رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) للمسلمين وهم مجتمعون حوله: أيها الناس، إنه لا نبي بعدي، ولا سنة بعد سنتي، فمن ادعى ذلك فدعواه وبدعته في النار، ومن ادعى ذلك فاقتلوه ومن اتبعه، فإنهم في النار. أيها الناس، أحيوا القصاص، وأحيوا الحق، ولا تفرقوا، وأسلموا وسلموا تسلموا، {كَتَبَ اللَّهُ لَأَغْلِبَنَّ أَنَا۠ وَرُسُلِي إِنَّ اللَّهَ قَوِيٌّ عَزِيزٌ}»(1)(2).

وبالاضافة إلى كل تلك المقامات والصفات التي اتسم(صلی اللّه عليه وآله وسلم) بها في الحسابات الإلهية، فإنه يُعدّ في الحسابات الإنسانية أيضاً الشخص الأول في هذا الوجود، ويحتل موقع الصدارة، وقد شهد بذلك لسان الماضي والحاضر، وكذلك سيشهد له لسان المستقبل، ولا فرق في ذلك بين الأعداء والأصدقاء، وهذه هي نظرة غير المسلمين إليه أيضاً (صلوات اللّه وسلامه عليه)، إذ كتب رجل مسيحي عن ذلك فقال: إن الدنيا ولدت مائة وجه مضيء على رأس تلكم المائة نبي الإسلام محمد(صلی اللّه عليه وآله وسلم).

المنصفين - كامل الاحترام والتبجيل، وذلك بسبب ما قدمه للعالم من عطاءباعث على الإجلال والتعظيم. أما تلك الأعمال الأربعة فهي:

والعالمية، والتي أنقذت العالم والإنسانية من الويلات، ودفعته إلى التقدم الهائل في جميع أبعادالحياة المختلفة، وهذا باعتراف الكثير من غير المسلمين أيضاً.

وقال(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «إني تارك فيكم خليفتين: كتاب اللّه وعترتي أهل بيتي، فإنهما لنيفترقا حتى يردا عليّ الحوض»(1).

علا بها ذكره،وامتد منها صوته، أرسله بحجة كافية، وموعظة شافية، ودعوة متلافية(1)، أظهر به الشرائع المجهولة، وقمع به البدع المدخولة، وبيّن به الأحكام المفصولة(2)، فمن يبتغ غير الإسلام ديناً تتحقق شقوته، وتنفصم عروته، وتعظم كبوته(3)، ويكن مآبه(4) إلى الحزن الطويل والعذاب الوبيل...»(5).

وقالت الصديقة فاطمة(عليها السلام) في خطبتها: «أنتم عباد اللّه نصب أمره ونهيه، وحملة دينه ووحيه، وأمناء اللّه على أنفسكم، وبلغاءه إلى الأمم، زعيم حق له فيكم، وعهد قدمه إليكم، وبقية استخلفها عليكم، كتاب اللّه الناطق، والقرآن الصادق، والنور الساطع والضياء اللامع، بينة بصائره، منكشفة سرائره، منجلية ظواهره، مغتبطة به أشياعه، قائداً إلى الرضوان اتباعه، مؤد إلى النجاة استماعه، به تنال حجج اللّه المنورة، وعزائمه المفسرة، ومحارمه المحذرة، وبيناته الجالية، وبراهينه الكافية، وفضائله المندوبة، ورخصه الموهوبة، وشرائعه المكتوبة، فجعل اللّه الإيمان تطهيراً لكم من الشرك، والصلاة تنزيهاً لكم عن الكبر، والزكاة تزكية للنفس ونماءً في الرزق، والصيام تثبيتاً للإخلاص، والحج تشييداً للدين، والعدل تنسيقاً للقلوب، وطاعتنا نظاماً للملة، وإمامتنا أماناً للفرقة، والجهاد عزاً للإسلام، والصبر معونة على استيجاب الأجر، والأمر بالمعروف مصلحة للعامة،

ص: 205

وبر الوالدين وقاية من السخط، وصلة الأرحام منسأةً(1) في العمر ومنماةً للعدد، والقصاص حقناً للدماء، والوفاء بالنذر تعريضاً للمغفرة، وتوفية المكاييل والموازين تغييراً للبخس، والنهي عن شرب الخمر تنزيهاً عن الرجس، واجتناب القذف حجاباً عن اللعنة، وترك السرقة إيجاباً للعفة، وحرم اللّه الشرك إخلاصاً له بالربوبية، فاتقوا اللّه حق تقاته ولا تموتن إلّا وأنتم مسلمون، وأطيعوا اللّه فيما أمركم به ونهاكم عنه، فإنه إنما يخشى اللّهَ من عباده العلماءُ...»(2).

وقال أمير المؤمنين(عليه السلام) في القرآن:

«كتاب ربكم فيكم، مبيناً حلاله وحرامه، وفرائضه وفضائله، وناسخه ومنسوخه، ورخصه وعزائمه، وخاصه وعامه، وعبره وأمثاله، ومرسله ومحدوده، ومحكمه ومتشابهه، مفسراً مجمله، ومبيناً غوامضه، بين مأخوذ ميثاق علمه، وموسع على العباد في جهله، وبين مثبت في الكتاب فرضه، ومعلوم في السنة نسخه، وواجب في السنة أخذه، ومرخص في الكتاب تركه، وبين واجب بوقته، وزائل في مستقبله، ومباين بين محارمه، من كبير أوعد عليه نيرانه، أو صغير أرصد له غفرانه، وبين مقبول في أدناه، موسع في أقصاه»(3).

ومن الواضح، أن الإسلام بهذه القيم والمعارف والعظمة، والتعاليم المنطقية والتي تتطابق مع فطرة البشر، يبعث على احترامه واحترام رسوله(صلی اللّه عليه وآله وسلم) وتبجيله، حتى عند غير المسلمين الذين يؤمنون بالمقاييس الإنسانية المجردة عن الاعتبارات السماوية. وهل يعرف العالم أسمى من الإسلام في الإنسانية!!

ص: 206

فتن انجذم(1) فيها حبل الدين، وتزعزعت سواري اليقين، واختلف النجر، وتشتت الأمر، وضاق المخرج، وعمي المصدر، فالهدى خامل، والعمى شامل، عصي الرحمن، ونصر الشيطان، وخذل الإيمان، فانهارت دعائمه، وتنكرت معالمه، ودرست سبله، وعفت شركه، أطاعوا الشيطان فسلكوا مسالكه، ووردوا مناهله، بهم سارت أعلامه، وقام لواؤه في فتن داستهم بأخفافها، ووطئتهم بأظلافها، وقامت على سنابكها، فهم فيها تائهون حائرون جاهلون مفتونون، في خير دار وشر جيران، نومهم سهود وكحلهم دموع، بأرض عالمها ملجم وجاهلها مكرم»(2).

وقال(عليه السلام) في خطبة أخرى: «إن اللّه بعث محمداً(صلی اللّه عليه وآله وسلم) نذيراً للعالمين وأميناً على التنزيل، وأنتم معشر العرب على شرّ دين، وفي شرّ دار، مُنيخون(3) بين حجارة خشن، وحيات صمٍّ(4)، تشربون الكدر، وتأكلون الجشب، وتسفكون دماءكم، وتقطعون أرحامكم، الأصنام فيكم منصوبة، والآثام بكم معصوبة»(5).

الطامع،وقبسة العجلان، وموطئ الأقدام، تشربون الطرق(1)، وتقتاتون القِدّ، أذلّة خاسئين، {تَخَافُونَ أَن يَتَخَطَّفَكُمُ النَّاسُ}(2) من حولكم، فأنقذكم اللّه تبارك وتعالى بمحمّد(صلی اللّه عليه وآله وسلم) بعد اللتيا والّتي..»(3).

وقالت(عليها السلام) في بداية خطبتها: «الحمد لله على ما أنعم وله الشكر على ما ألهم.. ثم جعل الثواب على طاعته ووضع العقاب على معصيته، ذيادةً(4) لعباده من نقمته، وحياشة لهم إلى جنته، وأشهد أن أبي محمداً عبده ورسوله، اختاره قبل أن أرسله، وسماه قبل أن اجتباه، واصطفاه قبل أن ابتعثه، إذ الخلائق بالغيب مكنونة، وبستر الأهاويل مصونة، وبنهاية العدم مقرونة، علماً من اللّه تعالى بمآيل الأمور، وإحاطة بحوادث الدهور، ومعرفة بمواقع الأمور، ابتعثه اللّه إتماماً لأمره، وعزيمةً على إمضاء حكمه، وإنفاذاً لمقادير رحمته، فرأى الأمم فرقاً في أديانها، عكفاً على نيرانها، عابدةً لأوثانها، منكرةً لله مع عرفانها، فأنار اللّه بأبي محمد(صلی اللّه عليه وآله وسلم) ظلمها، وكشف عن القلوب بُهَمَهَا(5)، وجلى عن الأبصار غُمَمَهَا، وقام في الناس بالهداية، فأنقذهم من الغواية، وبصرهم من العَمَاية، وهداهم إلى الدين القويم، ودعاهم إلى الطريق المستقيم، ثم قبضه اللّه إليه قبض رأفة واختيار ورغبة وإيثار...»(6).

ص: 210

الدين الحنيف الذي جاء به رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) وبذلك استطاع رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) من توسيع القاعدة الإسلامية وجمع عدد كبير من الناس حوله، ونشر الإسلام بين البشرية على أوسع نطاق وفي أقصر مدة.

وهذه بعض الشواهد، التي تعكس عظمة الرسول الأعظم(صلی اللّه عليه وآله وسلم) وفضله العظيم على الإنسانية:

يهودي يحبس رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم)!

روي عن أمير المؤمنين(عليه السلام): «إن يهودياً كان له على رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) دنانير، فتقاضاه، فقال(صلی اللّه عليه وآله وسلم) له: يا يهودي، ما عندي ما أعطيك!

فقال: فإني لا أفارقك يا محمد حتى تقضيني.

فقال(صلی اللّه عليه وآله وسلم): إذاً أجلسُ معك، فجلس معه، حتى صلى في ذلك الموضع الظهر والعصر والمغرب والعشاء الآخرة والغداة، وكان أصحاب رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) يتهددونه ويتواعدونه، فنظر رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) إليهم فقال: ما الذي تصنعون به؟

فقالوا: يا رسول اللّه يهودي يحبسك؟!

فقال(صلی اللّه عليه وآله وسلم): لم يبعثني ربي عزّ وجلّ بأن أظلم معاهداً ولا غيره. فلمّا علا النهار قال اليهودي: أشهد أن لا إله إلّا اللّه وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، وشطر مالي في سبيل اللّه. أما واللّه ما فعلت بك الذي فعلت، إلّا لأنظر إلى نعتك في التوراة، فإني قرأت في التوراة: محمد بن عبد اللّه مولده بمكة ومهاجره بطيبة وليس بفظٍّ ولا غليظ ولا سخابٍ ولا متزيّنٍ بالفحش، ولا قول الخفى، وأنا أشهد أن لا إله إلّا اللّه، وأنك رسول اللّه، وهذا مالي فاحكم فيه بما أنزل اللّه، وكان اليهودي كثير المال»(1).

ص: 212

إذا كره شيئاً عرفناه في وجهه(1).

وعن أبي ذر قال: كان رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) يجلس بين ظهراني أصحابه فيجي ء الغريب فلا يدري أيهم هو حتى يسأل، فطلبنا إلى النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) أن يجعل مجلساً يعرفه الغريب إذا أتاه، فبنينا له دكاناً(2)

من طين وكان يجلس عليه ونجلس بجانبيه(3).

وعن أنس بن مالك قال: صحبت رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) عشر سنين، وشممت العطر كله فلم أشم نكهة أطيب من نكهته(4).

وعن ابن عباس عن النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) قال: «أنا أديب اللّه وعلي(عليه السلام) أديبي، أمرني ربي بالسخاء والبر، ونهاني عن البخل والجفاء، وما شي ء أبغض إلى اللّه عزّ وجلّ من البخل وسوء الخلق، وإنه ليفسد العمل كما يفسد الخل العسل»(5).

وكان أمير المؤمنين(عليه السلام) إذا وصف رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) قال: «كان أجود الناس كفاً، وأجرأ الناس صدراً، وأصدق الناس لهجةً، وأوفاهم ذمةً، وألينهم عريكةً، وأكرمهم عشرةً، من رآه بديهة هابه ومن خالطه معرفة أحبه، لم أر مثله قبله ولا بعده مثله»(6).

وروي عن الصادق(عليه السلام): «إن رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) أقبل إلى الجعرانة(7) فقسم فيها

ص: 214

الأموال وجعل الناس يسألونه ويعطيهم، حتى ألجئوه إلى شجرة، فاُخذت برده وخُدشت ظهره حتى رحلوه عنها، وهم يسألونه، فقال: أيها الناس، ردوا علي بردي، واللّه لو كان عندي عدد شجر تهامة نعماً لقسمته بينكم، ثم ما ألفيتموني جباناً ولا بخيلاً، ثم خرج من الجعرانة في ذي القعدة، قال: فما رأيت تلك الشجرة إلّا خضراء كأنما يُرشّ عليها الماء».(1)

وعن بحر السقاء قال: قال لي أبو عبد اللّه(عليه السلام): «يا بحر، حسن الخلق يُسر» ثم قال: «ألا أخبرك بحديث ما هو في يدي أحد من أهل المدينة؟».

قلت: بلى.

قال: «بينا رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) ذات يوم جالس في المسجد إذ جاءت جارية لبعض الأنصار وهو قائم، فأخذت بطرف ثوبه، فقام لها النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) فلم تقل شيئاً ولم يقل لها النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) شيئاً، حتى فعلت ذلك ثلاث مرات، فقام لها النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) في الرابعة، وهي خلفه فأخذت هدبةً(2) من ثوبه، ثم رجعت فقال لها الناس: فعل اللّه بك وفعل(3)، حبست رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) ثلاث مرات لا تقولين له شيئاً، ولا هو يقول لك شيئاً، ما كانت حاجتك إليه؟

قالت: إن لنا مريضاً فأرسلني أهلي لآخذ هدبةً من ثوبه ليستشفي بها، فلما أردت أخذها رآني، فقام فاستحييت منه أن آخذها وهو يراني، وأكره أن أستأمره في أخذها فأخذتها».(4)

وهكذا كان رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) قمة في الأخلاق الطيبة حتى قبل بعثته الشريفة.

ص: 215

عن أبي الحميساء قال: تابعت النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) قبل أن يبعث، فواعدته مكاناً فنسيتهيومي والغد، فأتيته يوم الثالث فقال(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «يا فتى، لقد شققت عليّ؛ أنا ها هنا منذ ثلاثة أيام»(1).

كما أن رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) عفا عن وحشي(1) قاتل عمه حمزة(عليه السلام)، وعن هبّار بنالأسود(2) قاتل ابنته زينب، إلى غير ذلك من أخبار عفوه(صلی اللّه عليه وآله وسلم).

ص: 217

ترى أي ملك، أو رئيس يعفو عن جرائم كهذه، وهل تجد لهذه القصص في غير الأنبياء والأولياء(عليهم السلام) مثيلاً؟

نعم، إنه الدين الحنيف، وإنه الارتباط الوثيق بالخالق، وإنه العفو الذي بلغ منتهاه، وبالتالي إنه الإسلام، وإنها أخلاق نبي الإسلام (صلوات اللّه عليه وعلى آله الطيبين الطاهرين)، فهو الجامع لكل الفضائل والمكرمات. وهو الذي نزل فيه قوله تعالى: {وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٖ}(1).

فأي عاقل يرى هذه المعاني السامية، متجسدة في شخصية كبيرة وعظيمة، كرسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) ولا يقدسه ويجلّه ويطيعه؟!

ثم إن الإسلام لا يفرق في الانتماء إليه بين أسود وأبيض، بل قال تبارك وتعالى: {يَٰأَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَٰكُم مِّن ذَكَرٖ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَٰكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُواْ إِنَّأَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَىٰكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ}(1).

إن رسالة الإسلام تشمل جميع الناس من كل أشكالهم وألوانهم وألسنتهم وأعراقهم، أما اليهودية مثلاً فإنهم لا يقبلون بانتماء أحد إلى دينهم. فإذا أراد إنسان أن يذهب إلى عالم اليهود (الحاخام)(2) ويتهوّد لا يقبل منه، وسيقال له: إن اليهودي هو الشخص الذي ينحدر عن اليهود، من أصلابهم أو من أم يهودية، لأنهم وبحسب اعتقادهم وادعائهم {أَبْنَٰؤُاْ اللَّهِ}(3)، كما قالوا بأن عزيراً ابن اللّه(4)...

وفي سورة التوبة: {وَقَالَتِ الْيَهُودُ عُزَيْرٌ ابْنُ اللَّهِ}(5).

ص: 219

وفي سورة المائدة: {وَقَالَتِ الْيَهُودُ وَالنَّصَٰرَىٰ نَحْنُ أَبْنَٰؤُاْ اللَّهِ وَأَحِبَّٰؤُهُ}(1).أما غير أولئك فلا يحق لهم الدخول في اليهودية، فاليهود يعتقدون أن هذا الفضل مختص بهم، ولا يحظى به أي أحد غيرهم، ولا يحق لأحد أن يشاركهم فيه!!

بعكس دين الإسلام الذي يرى الناس سواسية، ويشجع على دخول كل الناس إليه، ويفسح المجال لكل البشر أن يرتبطوا بربهم في الدعاء والعبادة متى شاؤوا، وبهذا الانفتاح وهذه النظرة الشمولية ولسائر التعاليم العادلة دخل الناس في الإسلام أفواجاً، حتى قامت دولة الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) على أسس العدالة والخير والفضيلة.

قال اللّه تبارك وتعالى: {وَقَالَتِ الْيَهُودُ وَالنَّصَٰرَىٰ نَحْنُ أَبْنَٰؤُاْ اللَّهِ وَأَحِبَّٰؤُهُ قُلْ فَلِمَ يُعَذِّبُكُم بِذُنُوبِكُم بَلْ أَنتُم بَشَرٌ مِّمَّنْ خَلَقَ يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّمَٰوَٰتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا وَإِلَيْهِ الْمَصِيرُ * يَٰأَهْلَ الْكِتَٰبِ قَدْ جَاءَكُمْ رَسُولُنَا يُبَيِّنُ لَكُمْ عَلَىٰ فَتْرَةٖ مِّنَ الرُّسُلِ أَن تَقُولُواْ مَا جَاءَنَا مِن بَشِيرٖ وَلَا نَذِيرٖ فَقَدْ جَاءَكُم بَشِيرٌ وَنَذِيرٌ وَاللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٖ قَدِيرٌ}(2).

فقوله تعالى: {وَقَالَتِ الْيَهُودُ وَالنَّصَٰرَىٰ نَحْنُ أَبْنَٰؤُاْ اللَّهِ وَأَحِبَّٰؤُهُ} فإن النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) لما حذّرهم نقمة اللّه وعذابه، فقالوا: نحن أبناؤه، والابن الحبيب لا يخاف من نقمة الأب الودود {قُلْ} يا رسول اللّه لهؤلاء المفترين: {فَلِمَ يُعَذِّبُكُم} اللّه {بِذُنُوبِكُم}؟ حيث تعترفون بما حكى القرآن عنهم في آية أخرى: {وَقَالُواْ لَن تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَّعْدُودَةً}(3)، فإن كنتم أبناءً أحباءً لم يكن

ص: 220

معنىً للعذاب، ولعل المراد من (المستقبل): الماضي؛ أي لِمَ عذبكم سابقاً بذنوبكم، حيث جعل منكم القردة والخنازير وأشباه ذلك؟ {بَلْ أَنتُم} أيها اليهود والنصارى {بَشَرٌ مِّمَّنْ خَلَقَ} تعالى إن أحسنتم جُوزيتم، وأن أسأتم جُوزيتم، كما يُجازى غيركم من الناس {يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ} من العاصين {وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ} منهم؛ لأنه لا بنوّة ولاعواطف خاصة بين اللّه وبينكم {وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّمَٰوَٰتِ وَالْأَرْضِ} فليس شيء من نفس اللّه حتى لا يملكه سبحانه - كما تدعون أنتم من كونكم أبناءه - {وَمَا بَيْنَهُمَا} من سائر المخلوقات، والمراد بالسماء هنا: الكواكب وما يُرى في ناحيتها - كما هو المنصرف - حتى يتصور ما بينهما، لا جهة العلو {وَإِلَيْهِ} سبحانه {الْمَصِيرُ} المرجع والمآل، فليس هناك غيره يملك شيء أو يرجع إليه في أمر(1).

إن الدولة التي أقامها الرسول الأعظم(صلی اللّه عليه وآله وسلم) قد تشيّدت في وسط مجتمع كان غارقاً في عبادة الأصنام والأوثان، والظلم والاستبداد، وبين دولتين عظيمتين هما الامبراطورية الساسانية والامبراطورية الرومانية، بحيث حوّل ذلك المجتمع الغارق في وحل الجهل والتخلف واللاقانون، إلى مجتمع نموذجي في العلم والرشد والانضباط، فتبوء المركز الأول في قيادة العالم، دون أن يعوقه اختلاف الناس وتباعدهم في القومية والعادات والثقافات، أو أن يفل من عزمه الامكانيات المتواضعة التي كانت متوفرة بين يديه.

أو ليس من يجمع الناس المتفرقين، المحاطين بالأعداء من كل جانب تحت راية واحدة، ويكوّن منهم دولة قوية تتغلب على أعدائها يستحق التعظيم والإجلال؟!

ص: 221

ص: 223

وهذا يعكس لنا حجم التحرك المسيحي...

وقد شاهدت بعض نشاطاتهم في بلادنا الإسلامية، فعندما كنا في الكويت كان عدد المسيحيين فيها مائة نسمة فقط، إلّا أنهم كانوا يملكون (26) كنيسة، في حين أن الشيعة الذين كانوا يشكلون ثلث نفوس الكويت لم يكونوا يمتلكون أكثر من (15) مسجداً!، ومن الواضح أن أولئك النفر القلائل كانوا يستخدمون

ص: 224

هذا العدد الضخم من الكنائس قياساً إلى عددهم لأغراض التبشير والدعوة إلى المسيحية، أما مساجد المسلمين فكان بعضها مهجوراً، لا يقام فيها أي نشاط.

فالحقيقة أن نور الإسلام لم يضعف إلّا أن الذين يوصلون هذا النور هم الذين ضعفوا.

وأخبر بذلك رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) أصحابه، فاتصل بأهل مكة فسخروا منه. فقال اللّه تعالى لرسوله(صلی اللّه عليه وآله وسلم): سوف أظهرك بمكة، وأجري عليهم حكمي، وسوف أمنع عن دخولها المشركين حتى لا يدخلها منهم أحد إلّا خائفاً، أو دخلها مستخفياً من أنهإن عثر عليه قتل. فلما حتم قضاء اللّه بفتح مكة استوسقت(1) له أمَّر عليهم عتاب بن أسيد..»(2).

فهؤلاء جاءهم النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) فاتحاً منتصراً عليهم، تُرى ما الذي كان سيفعله إنسان آخر غير النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) في موقف كهذا؟ إنه بلا شك سينتقم منهم لما ارتكبوه في حقه وحق أصحابه من جرائم وانتهاكات، فالكفار الذين أصبحوا في قبضته الشريفة كانوا هم الظالمين الذين حاربوا المسلمين، وعلى رأسهم أبو سفيان وهند، وأضرابهما من الرجال والنساء القتلة.

ولكن عندما حمل الراية سعد بن عبادة زعيم الأنصار، وجعل يسير في طرقات مكة ويهزها منادياً: اليوم يوم الملحمة،اليوم تسبى الحرمة. أرجعه رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) صاحب الأخلاق الرحمانية، وسجل نقطة مشرفة في تاريخ الإسلام والإنسانية، فأمر علياً(عليه السلام) أن يحمل الراية بدلاً عن سعد بن عبادة، وأن يغير نداء الوعيد والتهديد والتشديد إلى نداء العفو والوعد بالرحمة والأمن والسلام، حيث أمره أن ينادي في أهل مكة بلين بعكس ذلك النداء، فنادى علي(عليه السلام) في طرقات مكة: «اليوم يوم المرحمة، اليوم تحمى الحرمة»، وفي نص آخر «اليوم تصان الحرمة».

ثم جمع النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) أهل مكة فنادى فيهم: «ما تقولون إني فاعل بكم؟».

قالوا: خيراً، أخ كريم وابن أخ كريم.

ص: 226

فقال(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «أقول لكم كما قال أخي يوسف: {لَا تَثْرِيبَ عَلَيْكُمُ}»(1).

ثم قال(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «اذهبوا فأنتم الطلقاء»(2).ثم قال: «من قال: لا إله إلا اللّه وحده لا شريك له، وشهد أن محمداً رسول اللّه، وكف يده، فهو آمن، ومن جلس عند الكعبة ووضع سلاحه فهو آمن،... من دخل دار أبي سفيان فهو آمن..»(3).

وبعد ذلك حدثت واقعة حنين(4)، فقال رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) لأبي سفيان: إنك كنت

ص: 227

قبل هذا قائداً لجيش الكفر، فهل أنت على استعداد لأن أعطيك منصب القيادة لبعض كتائب جيش المسلمين؟ فقبل أبو سفيان ذلك، وسار فعلاً، بكتيبة تعدادها ألف مقاتل من أهل مكة، ضمن جيش الرسول الأعظم(صلی اللّه عليه وآله وسلم) إلى حنين(1).

إن رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) أراد أن يبين هذه الحقيقة، وهي أن الهدف حين ما يكون

ص: 228

هو إعلاء كلمة لا إله إلّا اللّه، فهو بحاجة إلى جمع الطاقات، وتوحيد الكلمة، وتوظيف قدرات كل الأفراد، على اختلاف خصوصياتهم، في سبيل ذلك الهدف،حتى ولو كان كأبي سفيان الذي حارب رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) عشرين عاماً. وإن الرسول الأعظم(صلی اللّه عليه وآله وسلم) عندما يفعل ذلك فإنه يؤدي وظيفة إلهية، بغض النظر عن الجوانب الأخرى، من العقل والحكمة وحسن التدبير في إدارة البلاد والعباد ومعاملة الناس وحسن الأخلاق.

أما مصائر الناس، وعواقب أمورهم، ورشدهم وغيّهم، وحسابهم وكتابهم فهو على اللّه، وكل سيحاسب على نيته ودرجة إيمانه، ولم يكن رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) مسؤولاً عن محاسبته في الدنيا، فإنما هو مذكر، وليس عليهم بمصيطر، قال تعالى: {فَذَكِّرْ إِنَّمَا أَنتَ مُذَكِّرٌ * لَّسْتَ عَلَيْهِم بِمُصَيْطِرٍ}(1).

غيره من المنافقين، إلّا أنه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) كان يتعامل مع الناس بحسب ظواهرهم لا بواطنهم، وذلك لمقتضى الحكمة الربانية، وأنه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) لم يؤمر بمحاسبة بواطنهم.لذا فإن المسلمين لو استطاعوا أن ينشروا أخلاق رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) لأقبل الناس إلى دين اللّه أفواجاً، ولهرعوا إلى اعتناق الإسلام في مختلف بقاع الأرض ومن شتى المذاهب الأخرى.

وقد جاء في بعض الروايات: إن كثيراً من اليهود الذين كانوا في أطراف المدينة دخلوا الإسلام، بسبب ما شاهدوه من علو أخلاق رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) وعظيم تعاليمه.

وإن الحقيقة التي لا ريب فيها، هي أن الإسلام سوف يأخذ طريقه ليستقر في قلوب الناس وليشمل أكبر بقعة من العالم، إذا سار المسلمون على خط رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) وأهل بيت النبوة ومعدن الرسالة(عليهم السلام)، وما ذلك على اللّه بعزيز.

وروي عن أمير المؤمنين(عليه السلام) أنه كان إذا وصف رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) يقول: «كان أجود الناس كفاً، وأجرأ الناس صدراً،وأصدق الناس لهجة، وأوفاهم ذمة، وألينهمعريكة، وأكرمهم عشرة، ومن رآه بديهة هابه، ومن خالطه معرفة أحبه، لم أر قبله ولا بعده مثله(صلی اللّه عليه وآله وسلم)»(1).

وكان(صلی اللّه عليه وآله وسلم) يجالس الفقراء، ويؤاكل المساكين. فعن أبي عبد اللّه الصادق(عليه السلام) قال: «سمعت أبي يحدث عن أبيه عن جده(عليهم السلام) قال: قال رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم): خمس لا أدعهن حتى الممات: الأكل على الحضيض(2) مع العبيد، وركوبي الحمار مؤكفاً(3)، وحلب العنز بيدي، ولبس الصوف، والتسليم على الصبيان؛ لتكون سنة من بعدي»(4).

فمن الضروري لأي داعية ومبلغ إلى الإسلام أن يتحلى بأقصى ما يمكن من مكارم الأخلاق، وسعة الصدر، والمعاملة العطوفة مع الناس، لكي يجلبهم إلى الإسلام، ويثبتهم على الإسلام راسخي القدم والعقيدة، فإن أفضل العوامل وأعمقها لزرع المحبة في القلوب، هي الأخلاق الفاضلة، والمعاملة الإنسانية العطوفة، فإن ذلك من أعظم مقومات مداراة الناس.

قال الإمام الصادق(عليه السلام): «جاء جبرئيل(عليه السلام) إلى النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) فقال: يا محمد، ربك يقرئك السلام، ويقول لك: دارِ خلقي»(5).

ص: 231

وقال(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «أمرني ربي بمداراة الناس، كما أمرني بأداء الفرائض»(1).

وعن الإمام الصادق(عليه السلام): قال(صلی اللّه عليه وآله وسلم): ألا أخبركم بأشبهكم بي؟

قالوا: بلى يا رسول اللّه.

قال: أحسنكم خلقاً، وألينكم كنفاً، وأبركم بقرابته، وأشدكم حباً لإخوانه في دينه، وأصبركم على الحق، وأكظمكم للغيظ، وأحسنكم عفواً، وأشدكم من نفسه إنصافاً في الرضا والغضب»(2).

وقال أمير المؤمنين(عليه السلام): «اصطنعوا المعروف تكسبوا الحمد، واستشعروا الحمد يؤنس بكم العقلاء، ودعوا الفضول يجانبكم السفهاء، وأكرموا الجليس تعمر ناديكم، وحاموا عن الخليط يرغب في جواركم، وأنصفوا الناس من أنفسكم يوثق بكم، وعليكم بمكارم الأخلاق فإنها رفعة، وإياكم والأخلاق الدنية فإنها تضع الشريف وتهدم المجد»(3).

اللّهم إنّا نسألك المزيد من صلواتك وسلامك على مصدر الفضائل وينبوع الأخلاق، الذي ظل ماضياً على إنفاذ أمرك حتى أضاء الطريق للعالمين وهدى اللّه به القلوب، محمد وآله الطاهرين. اللّهم اجعلنا ممن يتخلق بأخلاقه في الدنيا، واجعله اللّهم شفيع ذنوبنا في الآخرة.

«اللّهم صل على محمد وآله، واجعل صلواتك وصلوات ملائكتك وأنبيائك والمرسلين وعبادك الصالحين، وأهل السماوات والأرضين، ومن سبح لك يا رب العالمين من الأولين والآخرين، على محمد عبدك ورسولك ونبيك وأمينك ونجيبك وحبيبك وصفيك وصفوتك وخاصتك وخالصتك وخيرتك من خلقك،

ص: 232

وأعطه الفضل والفضيلة والوسيلة والدرجة الرفيعة، وابعثه مقاماً محموداً يغبطه بهالأولون والآخرون»(1).

وقال سبحانه: {خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَٰهِلِينَ}(1).

وقال عزّ وجلّ: {وَمِنْهُمُ الَّذِينَ يُؤْذُونَ النَّبِيَّ وَيَقُولُونَ هُوَ أُذُنٌ قُلْ أُذُنُ خَيْرٖ لَّكُمْ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَيُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ وَرَحْمَةٌ لِّلَّذِينَ ءَامَنُواْ مِنكُمْ وَالَّذِينَ يُؤْذُونَ رَسُولَ اللَّهِ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ}(2).

وقال جلّ وعلا: {وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ * وَاخْفِضْ جَنَاحَكَ لِمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ}(3).

كُنتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِ إِخْوَٰنًا وَكُنتُمْ عَلَىٰ شَفَا حُفْرَةٖ مِّنَ النَّارِ فَأَنقَذَكُم مِّنْهَا كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ ءَايَٰتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ * وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَأُوْلَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ}(1).

منجاتهم، فاستقامت قناتهم(1)، واطمأنت صفاتهم»(2).

وعن عبد اللّه بن عباس قال: دخلت على أمير المؤمنين(عليه السلام) بذي قار - وهو يخصف نعله(1) - فقال لي: «ما قيمة هذا النعل؟» فقلت: لا قيمة لها. فقال(عليه السلام): «واللّه، لهي أحب إلي من إمرتكم، إلّا أن أقيم حقاً أو أدفع باطلاً»(2).

وقال أمير المؤمنين(عليه السلام): «واللّه، لو أعطيت الأقاليم السبعة بما تحت أفلاكها،على أن أعصي اللّه في نملة أسلبها جلب شعيرة(3) ما فعلته، وإن دنياكم عندي لأهون من ورقة في فم جرادة تقضمها(4)، ما لعلي ولنعيم يفنى ولذة لا تبقى...»(5).

وقال الإمام الصادق(عليه السلام): «الإسلام يحقن به الدم، وتؤدى به الأمانة، وتستحل به الفروج، والثواب على الإيمان»(1).

وقال الإمام الرضا(عليه السلام): «إن الإمامة زمام الدين ونظام المسلمين وصلاح الدنيا وعزّ المؤمنين، إن الإمامة أس الإسلام النامي وفرعه السامي...»(2).

أمير المؤمنين(عليه السلام) حيث قال: «احتج إلى من شئت تكن أسيره» وعادة يكون الأسير فاقداً لإرادته واختياره، بل يتصرف حسب ما يملون عليه من الأوامر.

والأمة عندما تصبح بهذه الصورة سوف تكون جسراً لمرور الاستعمار.

فما رئي سائل بعد ذلك اليوم.

ثم قال(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «إن الصدقة لا تحل لغني، ولا لذي مرة سوي»(1)(2).

الحروب وقمع الطواغيت لها، وهذا ما حصل بالفعل في مختلف البلادالإسلامية، ونتيجة للحالة الاقتصادية الرديئة، والحالة الاجتماعية المتخلفة، ناهيك عن الجانب الثقافي والسياسي وغيرها، تعرضت الأمة الإسلامية لأبشع صور الظلم والاستعمار، وبالتالي تكوّن في داخلها بعض الأفراد الذين لديهم قابلية لأن يُستعمَروا، فوجد الاستعمار ضالته فيهم، واستطاع الدخول إلى البلاد الاسلامية عبرهم.

وهؤلاء الأفراد على اختلاف مستوياتهم، تارة يكونون أفراداً مثقفين - نسبياً - إلّا أن تقبّل فكرة الاستعمار تعيش في اللاشعور عندهم ولا يملكون أدنى مقدار من إرادتهم.

وتارة يكونون من الأفراد العاديين المضطهدين الذين أرهقتهم الأحداث والسلطات والفقر والحاجة والأجواء الاجتماعية المريضة.

وتارة ثالثة يكونون من الأشخاص الذين يعبدون الجاه والسلطة والجلوس على الكرسي، فيضحون بكل شيء من أجل الحصول على منصب، فيتعاونون مع الظالمين والطغاة والمستعمرين من أجل الوصول إلى مآربهم.

روي عن علي بن أبي حمزة قال: كان لي صديق من كتاب بني أمية فقال لي: استأذن لي عن أبي عبد اللّه(عليه السلام) فاستأذنت له عليه، فأذن له، فلما أن دخل سلم وجلس ثم قال: جعلت فداك، إني كنت في ديوان هؤلاء القوم فأصبت من دنياهم مالاً كثيراً وأغمضت في مطالبه.

فقال أبو عبد اللّه(عليه السلام): «لولا أن بني أمية وجدوا من يكتب لهم ويجبي لهم الفيء ويقاتل عنهم ويشهد جماعتهم، لما سلبونا حقنا ولو تركهم الناس وما في أيديهم ما وجدوا شيئاً إلّا ما وقع في أيديهم».

قال: فقال الفتى: جعلت فداك، فهل لي مخرج منه؟

ص: 242

قال: «إن قلت لك تفعل؟».

قال: أفعل.

قال له: «فاخرج من جميع ما اكتسبت في ديوانهم، فمن عرفت منهم رددت عليه ماله، ومن لم تعرف تصدقت به، وأنا أضمن لك على اللّه عزّ وجلّ الجنة».

قال: فأطرق الفتى رأسه طويلاً ثم قال: قد فعلت جعلت فداك.

قال ابن أبي حمزة: فرجع الفتى معنا إلى الكوفة، فما ترك شيئاً على وجه الأرض إلّا خرج منه حتى ثيابه التي كانت على بدنه، قال: فقسمت(1) له قسمة واشترينا له ثياباً وبعثنا إليه بنفقة.

قال: فما أتى عليه إلّا أشهر قلائل حتى مرض، فكنا نعوده، قال: فدخلت عليه يوماً وهو في السَّوق(2)

قال: ففتح عينيه، ثم قال لي: يا علي، وفى لي واللّه صاحبك.

قال: ثم مات فتولينا أمره، فخرجت حتى دخلت على أبي عبد اللّه(عليه السلام) فلما نظر إليَّ قال: «يا علي، وفينا واللّه لصاحبك».

قال: فقلت: صدقت جعلت فداك، هكذا واللّه قال لي عند موته(3).

2- غياب الوعي السياسي.

3- الابتعاد عن الدين الإسلامي.

4- التنازل عن الأخلاق الإسلامية العظيمة، التي كان الاسلام دائماً يدعو إلى التحلي بها، والتخلي عن كل مظاهر الانحلال التي تذل الإنسان وتجعله أسير غيره. حيث قال رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «إنما بعثت لأتمم مكارم الأخلاق»(1).

وسُئل رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) فقيل: يا رسول اللّه، ما أفضل ما أعطي المرء المسلم؟

قال(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «الخلق الحسن».(2)

وبدخول الاستعمار تراكمت حالات التخلف وإبتعاد الدين عن الحياة، وساءت الظروف الاقتصادية والاجتماعية للأمة الإسلامية.

ثم أصبح شيئاً فشيئاً همُّ الشعوب الأول هو التخلص من الاستعمار، واتخذت عملية التخلّص منه عدة أشكال:

تارة: بالمواجهة الدامية.

وأخرى: بإنشاء أحزاب، أو تأسيس حركات ثقافية تدعو إلى توعية الناس وتنمية إحساسهم بالمسؤولية، وإعادة الثقة إليهم.

وثالثة: بإنشاء حركات مسلحة سرية، إلى أن تم إخراجه بصورة ظاهرة.

وما تزال الكثير الشعوب تعاني من ارتباط حكوماتها بالاستعمار، أو ما يعرف بالاحتلال من الباطن، علماً أن الطريقة الصحيحة لمواجهة الاستعمار هي طريقة توعية الأمة واتخاذ سياسة السلم واللاعنف بعيداً عن كل مظاهر الخشونة واللاعنف.

ص: 244

التبشيرية(1)،

كالجامعة الأمريكية، والكلية اليسوعية وما أشبه، فكانت هذه المدارس وسيلة لتحقيق مطامع الاستعمار، وحادت عن الغرض العلمي(2).

في حاجة دائمة ومقيدة بمشيئة الدول الاستعمارية، حتى في حال تغيير صورة الحكم.

ولا يخفى أن الاستعمار عندما يعشعش في بلد ما، فإنه يطّلع ويتسلل إلى كل زوايا هذا البلد وكل خفاياه، وعندما يطرد منه فإنه يكون قد امتلك تقارير ومعلومات كاملة حول نقاط الضعف والقوة فيه. فيعمل بعد ذلك على إبقاء نقاط الضعف، واستغلال نقاط القوة لصالحه أو إضعافها، ليتمكن من التلاعب به، فمتى شاء الدخول إليه أو التأثير فيه أو إرباك وضعه قام بذلك، ونقاط القوة متمثلة في الثروات الطبيعية والمصادر الثانوية (التصنيع) وغيرها، ونقاط الضعف عكس تلك، مع بيان ثغرات الحاجة.

كثيرة، ويزرع فيهم روح الإتكال على ثروة النفط، كما هو الحال في بعض دول الخليج، فتبقى هذه الدول على حد ثابت من القدرة الاقتصادية.

والاستعمار هو الذي يرسم الخطوط العامة للسياسة الخارجية، فمثلاً يقرر بأن كوبا يجب أن تصدر السكر فقط، وأن العراق يصدر النفط فقط، وعلى هذا المنوال. والاستراتيجية التي يعمل وفقها، تارة تكون بصورة مباشرة، وأخرى بواسطة العملاء. فمثلاً عبد الكريم قاسم كان له سبعة عشر رفيقاً قبل أن يصل إلى الحكم، ولكن ما إن وصل إلى الحكم وصارت بيده السلطة، حتى اتهم رفاقه بالتخطيط لخيانته، فحكم عليهم بالاعدام، فأعدموا شنقاً حتى الموت، في ساحة أم الطبول في بغداد، كل ذلك بسبب عدم خضوعهم لما يريد أو خوفه من ذلك.

يرفض عرض الكتاب في الأسواق؟! فطلبت من أحد الأصدقاء أن يذهب إلى الوزير ويعطيه نسخة من الكتاب، ويطلب رأيه فيه بعد قراءته، وبعد أسبوع اتصل صاحبنا بالوزير وسأله عن الكتاب؟

فأجاب الوزير ضاحكاً: إن كل الذي دون في هذا الكتاب صحيح، ولا يرد عليه أي إشكال ولكن مسألة الإصلاح الزراعي في البلد ليست كل قنواتها بيدي، بل هناك أمور خارجة عن يد الحكومة نفسها، أحدها التأثيرات الدولية على الحكومة ومقرراتها وخططها؛ إذ أن من مصلحة كثير من الدول الغربية أن تبقى مشكلة التخلف الزراعي والإرباك والاضطراب الاقتصادي قائمة في بلادنا.

الإسلامية عبر أبواقها وإعلامها، ما هي إلّا أكاذيب وخدع وأباطيل لتضليل الرأي العام والشعوب المغلوبة على أمرها.

قال: وماذا قال الإسلام؟

قلت: نوقف الملاك عند حده، والفلاح عند حده، فلا يظلم الملاك الفلاح ولا يظلم الفلاح الملاك.

قال: وكيف؟

قلت: نجعل أرض الملاك في يده، ونمنعه من ظلم الفلاح. قال: وهل الأرض للملاك؟

قلت: فلمن إذاً؟!

قال: للدولة.

قلت: ولماذا للدولة؟ إن الملاك تعب حتى حصل على الأرض، فلماذا تهدر أتعابه؟!

قال: وهل الإسلام يقر أن يلعب الملاك بملايين الدنانير والفلاح لا قوت له؟

قلت: الإسلام يقول: لكل تعبه وعمله. ويقول: إن الفلاح يجب أن يكون له قوت، إما من تعبه، وإن لم يحصل من تعبه فعلى الدولة أن تقوم بالإنفاق عليه.

قال: ولماذا الفرق بين الفلاح والملاك؟

قلت: ولماذا الفرق بين المهندس والعامل، ولماذا الفرق بين السلطة والشعب، ولماذا الفرق بين الطبيب والشخص العادي؟!

قال: لأن أولئك تعبوا ودرسوا، فما يحصلونه من العيش السعيد إنما هو إزاء تعبهم.

قلت: والملاك تعب وجهد، فما حصله إنما هو إزاء تعبه.

قال: إن الملاك حصل على الأرض من جراء النهب والظلم والسلب.

قلت: أي ملاك كان كذلك، كان اللازم على الدولة بعد التحقيق أن ترد الأرض إلى المنهوب منه، أما أن نقول: كل المالكين كذلك، فهذا إدعاء فارغ.

ص: 252

قال: من يميز بين الملاك الظالم والملاك غير الظالم؟

قلت: المحكمة والحاكم والشهود.

قال: لماذا تفاوت الطبقات؟

قلت: هذا شيء طبيعي.

قال: وكيف؟!

قلت: لماذا تقدم الذكي على الغبي، والنشيط على الكسول، والمفكر على العادي؟

قال: جزاءً لتفوقهم الطبيعي.

قلت: وفي الملاك والفلاح، ما المانع من أن يكون التفاوت جزاءً لتفوق الملاكين؟

قال: أليس الأحسن أن نسوي كل الطبقات؟

قلت: الشيوعيون لا يقبلون ذلك.

قال: بل العكس؛ فإن في الاتحاد السوفيتي والصين الشعبية، كل الناس متساوون.

قلت: فلماذا طبقة تحكم على طبقة؟ ولماذا طبقة لها خصائص دون طبقة؟

قلت: ثم إنكم أيها الشيوعيون عندكم الملاك والفلاح.

قال: وكيف؟

قلت: إنكم تجعلون الملاك الدولة، والفلاح هو الفلاح، وحاله عندكم أسوء من الفلاح عند الملاك.

قال: وكيف؟

قلت: لأن الفلاح عند الملاك، إذا ظلمه الملاك اشتكاه عند الدولة، أما الفلاح عند الدولة إذا ظلمته الدولة، فليس هناك من يشتكي عنده، وكذلك

ص: 253

حدث في زمن ستالين، حيث قتل وشرد ملايين الفلاحين، في تطبيق نظام المزارع الجماعية، فهل حدث مثل ذلك تحت ظل القوانين الإسلامية المعترفة بالملاك والفلاح؟

قال: إذاً أنت لا تعترف بظلم الملاك للفلاح.

قلت: نعم لا اعترف بهذا، كما لا اعترف بظلم الفلاح للملاك.

قال: لا نظلم الملاك وإنما نوزع أراضيه بين الفلاحين!

قلت: أليس هذا ظلماً، ثم ولماذا نفعل ذلك؟!

قال: ليكثر الزرع.

قلت: وهل الاتحاد السوفييتي أكثر زراعة أم أمريكا الرأسمالية، إني لا أعترف برأسمالية أمريكا، لكن أريد نقض كلامك، ثم أليس من الأفضل أن نوزع الأراضي البائرة بين الفلاحين ونسعفهم باللوازم، ليكونوا هم (ملاكين) بدون أن نظلم الملاك، وبذلك قد عمرنا كل الأرض، كما كان الإسلام يفعل كذلك؟!

قال: إذاً أنت إقطاعي؟

قلت: الإقطاع بهذا المعنى الذي ذكرت - أنا - نعم، أما بالمعنى الذي أنت تذكر، فلا.

ثم أردفت: فالأفضل أن تترك أنت الشيوعية، وتقبل الإسلام.

قال: إني من المستحيل أن أترك الشيوعية.

قلت: لكنك تهدم بلدك وتظلم الناس.

قال: وكيف؟

قلت: لأنك الآن اعترفت بأن الإسلام خير من الشيوعية، ومع ذلك تقف بعيداً عن الإسلام، وتعتنق المبدأ الذي فيه ظلم الناس، وتقليل للزرع.

قال: وعلى كل.

ص: 254

قلت: يكفيني أن أُثبت لك أنك تهدم البلد وتظلم الناس.

وهنا توسط الشخص الذي جلبه ليقنعه بقبول كلامي، لكنه لم يقبل، وقاما وذهبا، وبعد زمان جاء الصديق، وقال: إني أتعجب من هذا الإنسان! كنت أحسبه مثقفاً وتبين أنه جاهل عنود؛ ولذا الأفضل أن أتركه.

قلت: بل الأفضل أن تصادقه لتنقذه.

ثم أخبر صاحبه بالأمر. وفي اليوم التالي قال له صاحبه: اليوم أيضاً اعترض في المجلس، وقل نفس الكلام السابق، وفعلاً تم ذلك، وأوصاه بأن لا يقبل المال هذا اليوم أيضاً.

وفي اليوم الثالث قال له صاحبه: في هذا اليوم قدم اعتراضك أيضاً، ولكن بصورة أخرى. وإذا جاءوا إليك بالأموال ليلاً فخذها، فإنها أكثر بكثير من الأموال التي جاءوا بها في اليوم الأول والثاني، وإذا لم تستلمها فسيحكم عليك إما بالسجن أو الإعدام أو التبعيد، بعد أن يلقوا عليك تهمة كبيرة، وفعلاً في الليلة الثالثة أخذ الأموال التي جاءوا بها إليه، وقالوا له: خذ هذه الأموال هدية لك من رئيس الوزراء، فأخذها وحسّن بها وضعه المادي!

هذا نموذج من الحكومات التي تدير البلاد الإسلامية، وهو مثال بسيط لما يتم من حالات الاختلاس وأخذ الرشوة، على حساب الشعب المسلوب المنهوب.

ووارداً على ما هو آت، يعرف ما هو فيه ولأي شي ء هو هاهنا ومن أين يأتيه وإلى ما هو صائر، وذلك كله من تأييد العقل»(1).

نحن أمام مشكلتين:

الأولى: أزمة التخلف التي تمر بها شعوبنا الإسلامية.

الثانية: مشكلة وجود هؤلاء الحكام العملاء والدكتاتوريين.

ويمكن أن نعالج كلتا الحالتين معاً؛ وذلك عبر تثقيف الناس وبث الوعي العام بين صفوف الأمة الإسلامية، هذا من جهة، ومن جهة أخرى عبر تربية أفراد المجتمع الإسلامي وكوادرها على الإخلاص في العمل، وإشعارهم بالمسؤولية الكبيرة الملقاة على عواتقهم. ورويداً رويداً سوف تنتج لنا هذه الشعوب جيلاً يحمل الصفات الإنسانية الرفيعة، والمثل العليا، ويطبق القيم على أرض الواقع، فقد حثت أحاديث أهل البيت(عليهم السلام) على الإخلاص واعتبرته أفضل العبادة، روي عن الإمام الجواد(عليه السلام) قال: «أفضل العبادة الإخلاص»(2).

كما جاء عن الإمام الصادق(عليه السلام) قوله: «قال اللّه عزّ وجلّ أنا خير شريك، ومن أشرك معي غيري في عمل لم أقبله إلّا ما كان لي خالصاً»(3).

أما التثقيف وبث روح الوعي والمعرفة؛ فذلك يتم بأمور منها السعي وراء تأسيس المدارس والمعاهد العلمية والحوزوية، وإنشاء المكتبات العامة، وطباعة المزيد من الكتب والمجلات والجرائد الهادفة، كما نحتاج إلى زيادة عدد المبلغين ونشرهم في كل القرى والأرياف، وذلك في كل منطقة يتواجد فيها مسلم، كما نحتاج إلى تأسيس إذاعات مرئية وصوتية تبين أحكام الإسلام إلى

ص: 257

جانب المبادئ الإسلامية والقيم العظيمة، وإرشاد الناس إلى مسألة الاكتفاء الذاتي، وشرح أبعاده وفوائده بصورة مبسطة، ولو بتشجيعهم على ترك الأمور الكمالية التي نحتاج بها إلى الغرب. ولو عمل المسلمون بهذه الخطوات لتقدموا إلى الأمام، مهما قلّت نسبة التقدم.

الأدوار بصورة صحيحة وعادلة، ليكون الناتج مثمراً.

وأيضاً إلغاء الضرائب غير المشروعة والعالية، بل فتح متنفس للشعب من خلاله يستطيع أن يبدع.

ثم لابد من إعطاء فرص إنشاء شركات أهلية، تحاول أن تستفيد من المواد الأولية المحلية واستثمارها، وكذلك الشركات الحكومية بشرط عدم الإجحاف بالآخرين، من خلال استخراج المعادن واستكشاف موارد الثروات الطبيعة غير المكتشفة والمستغلة. وتنظيم أمور الناس وغيرها من البرامج، التي تصب في مجال التنمية والتقدم، والحث على الاعتماد على النفس والاكتفاء الذاتي. وعندها سوف تصبح هذه البرامج تطبيقاً لقول الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام): «واستغن عمن شئت تكن نظيره»(1).

نسأل اللّه عزّ وجلّ أن ينعم علينا بالاكتفاء الذاتي والتقدم الاقتصادي للتخلص من التبعية والاستعمار.

«اللّهم إنا نرغب إليك في دولة كريمة، تعزّ بها الإسلام وأهله، وتذل بها النفاق وأهله، وتجعلنا فيها من الدعاة إلى طاعتك، والقادة إلى سبيلك، وترزقنا بها كرامة الدنيا والآخرة»(2).

بحق محمد وآله الطيبين الطاهرين.

يَنصُرُونَ}(1).

وقال سبحانه: {وَيَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَمْلِكُ لَهُمْ رِزْقًا مِّنَ السَّمَٰوَٰتِ وَالْأَرْضِ شَئًْا وَلَا يَسْتَطِيعُونَ}(2).

وقال عزّ وجلّ: {قَالَ أَفَتَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَنفَعُكُمْ شَئًْا وَلَا يَضُرُّكُمْ * أُفّٖ لَّكُمْ وَلِمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ أَفَلَا تَعْقِلُونَ}(3).

وقال جلّ وعلا: {ذَٰلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِن دُونِهِ هُوَ الْبَٰطِلُ وَأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ}(4).

وقال سبحانه: {وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّن يَدْعُواْ مِن دُونِ اللَّهِ مَن لَّا يَسْتَجِيبُ لَهُ إِلَىٰ يَوْمِ الْقِيَٰمَةِ وَهُمْ عَن دُعَائِهِمْ غَٰفِلُونَ}(5).

الْقِيَٰمَةِ أَعْمَىٰ}(1).

وقال جلّ وعلا: {وَاتَّبَعُواْ مَن لَّمْ يَزِدْهُ مَالُهُ وَوَلَدُهُ إِلَّا خَسَارًا}(2).

وقال عزّ اسمه: {وَأَلَّوِ اسْتَقَٰمُواْ عَلَى الطَّرِيقَةِ لَأَسْقَيْنَٰهُم مَّاءً غَدَقًا}(3).

وقال سبحانه: {قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الْأَعْمَىٰ وَالْبَصِيرُ أَمْ هَلْ تَسْتَوِي الظُّلُمَٰتُوَالنُّورُ}(1).

وقال عزّ وجلّ: {أَفَمَن يَعْلَمُ أَنَّمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ الْحَقُّ كَمَنْ هُوَ أَعْمَىٰ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُواْ الْأَلْبَٰبِ}(2).

فاجعلوا طاعةاللّه شعاراً(1) دون دثاركم، ودخيلاً دون شعاركم، ولطيفاً بين أضلاعكم، وأميراً فوق أموركم، ومنهلاً لحين ورودكم، وشفيعاً لدرك(2) طلبتكم، وجنّةً ليوم فزعكم، ومصابيح لبطون قبوركم، وسكناً لطول وحشتكم، ونفساً لكرب مواطنكم، فإنّ طاعة اللّه حرزٌ من متالف مكتنفةٍ، ومخاوف متوقّعةٍ، وأوار(3)

نيرانٍ موقدةٍ، فمن أخذ بالتّقوى عزبت عنه الشّدائد بعد دنوّها، واحلولت له الأمور بعد مرارتها، وانفرجت عنه الأمواج بعد تراكمها، وأسهلت له الصّعاب بعد إنصابها(4)، وهطلت عليه الكرامة بعد قحوطها، وتحدّبت عليه الرّحمة بعد نفورها، وتفجّرت عليه النّعم بعد نضوبها(5)، ووبلت عليه البركة بعد إرذاذها، فاتّقوا اللّه الّذي نفعكم بموعظته، ووعظكم برسالته، وامتنّ عليكم بنعمته، فعبّدوا أنفسكم لعبادته، واخرجوا إليه من حقّ طاعته»(6).

وقال(عليه السلام): «قال اللّه عزّ وجلّ من فوق عرشه: يا عبادي، اعبدوني فيما أمرتكم ولا تعلّموني ما يصلحكم؛ فإني أعلم به ولا أبخل عليكم بمصالحكم»(7).

وقالت الصديقة فاطمة(عليه السلام): «من أصعد إلى اللّه خالص عبادته أهبط اللّه إليه أفضل مصلحته»(8).

ص: 263

وقال الإمام الصادق(عليه السلام): «خرج الحسين بن علي(صلوات اللّه عليهما) ذات يوم على أصحابه فقال بعد الحمد لله جلّ وعزّ، والصلاة على محمد رسوله(صلی اللّه عليه وآله وسلم): يا أيها الناس، إن اللّه ما خلق العباد إلّا ليعرفوه، فإذا عرفوه عبدوه، فإذا عبدوه استغنوا بعبادته من سواه...»(1).

وقال أبو عبد اللّه(عليه السلام): «في التوراة مكتوب: يا ابن آدم، تفرغ لعبادتي أملأ قلبك غنى، ولا أكلك إلى طلبك، وعليَّ أن أسد فاقتك، وأملأ قلبك خوفاً مني، وإن لا تفرغ لعبادتي أملأ قلبك شغلاً بالدنيا، ثم لا أسد فاقتك وأكلك إلى طلبك»(2).

أحد إلّا اللّه عزّ وجلّ»(1).

حصني أمن عذابي».قالوا: يا ابن رسول اللّه، وما إخلاص الشهادة لله؟

قال(عليه السلام): «طاعة اللّه و رسوله وولاية أهل بيته(عليهم السلام)»(1).

ص: 266

بعده أمر مهم، فإذا كان مذكراً، سمي ضمير الشأن، وإن كان مؤنثاً سميضمير القصة، والجملة ما بعد الضمير مفسرة له {لَا تَعْمَى الْأَبْصَٰرُ} الناظرة إذ البصر ينظر ويرى {وَلَٰكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ} وتنفلق عن الهدى {الَّتِي فِي الصُّدُورِ} والإتيان بهذا الوصف للتعميم، كقوله: {وَمَا مِن دَابَّةٖ فِي الْأَرْضِ وَلَا طَٰئِرٖ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ}(1).

{وَيَسْتَعْجِلُونَكَ} يا رسول اللّه، أي: هؤلاء الكفار، فقد كانوا يطلبون من الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) أن يأتي به {بِالْعَذَابِ} الذي وعدهم، استهزاءً به(صلی اللّه عليه وآله وسلم)، لكن اللّه سبحانه لا يأتي بالعذاب إلّا في الوقت المحدد له، حسب حكمته ومصلحته {وَلَن يُخْلِفَ اللَّهُ وَعْدَهُ} فقد وعد بالعذاب فيأتيه، كما وعد لهم مدة معينة، فلا يأخذهم قبل انقضائها {وَإِنَّ يَوْمًا} وهو يوم القيامة {عِندَ رَبِّكَ} أي: في حسابه {كَأَلْفِ سَنَةٖ مِّمَّا تَعُدُّونَ} وهذا تهديد، أي: أن وراءهم يوماً يعادل ألف سنة، بحساب الإنسان، وإن كان عند اللّه سبحانه يعد يوماً واحداً، وهذا كما تقول للمجرم: سيأتي وقتك، وفي حساب الحكومة لك يوم هو عشرون سنة في حسابك، تريد أن عليه الحبس تلك المدة. إنهم كيف يستعجلون بالعذاب، ألم يعلموا ماذا صنع بمن كان قبلهم من الأمم المكذبة؟!(2).

ومن الواضح الإرجاع إلى العقل ودوره في حياة الإنسان في الآية الكريمة حيث قال عزّ وجلّ: {يَعْقِلُونَ بِهَا}.

وفي كتاب (التبيان في تفسير القرآن) للشيخ الطوسي(رحمه اللّه) قال:

لما أخبر اللّه تعالى عن إهلاك الامم الماضية جزاءً على كفرهم ومعاصيهم، نبّه الذين يرتابون بذلك. فقال: {أَفَلَمْ يَسِيرُواْ فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ

ص: 268

بِهَا} إذا شاهدوا آثار ما أخبرنا به، وسمعوا صحة ما ذكرناه عمن أخبرهم بصحته من الذين عرفوا أخبار الماضين، وفيها دلالة على أن العقل هو العلم؛ لأن معنى {يَعْقِلُونَ بِهَا} يعلمون بها، مدلول ما يرون من العبرة.

وفيها دلالة على أن القلب محل العقل والعلوم، لأنه تعالى وصفها بأنها هي التي تذهب عن إدراك الحق، فلولا أن التبيين يصح أن يحصل فيها؛ لما وصفها بأنها تعمى، كما لايصح أن يصف اليد والرجل بذلك.

والهاء في {إِنَّهَا لَا تَعْمَى} هاء عماد، وهو الاضمار على شروط التفسير، وانما جاز أن يقول: ولكن تعمى القلوب التي في الصدور، للتأكيد، لئلا يتوهم بالذهاب إلى غير معنى القلب؛ لأنه قد يذهب إلى أن فيه اشتراكاً كقلب النخلة، فإذا قيل هكذا كان أنفى للبس بتجويز الاشتراك، وأما قوله: {يَقُولُونَ بِأَفْوَٰهِهِم مَّا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ}(1) فلأن القول قد يكون بغير الفم. والمعنى في الآية: أن الأبصار وإن كانت عمياً، فلا تكون في الحقيقة كذلك، إذا كان عارفاً بالحق. وإنما يكون العمى عمى القلب الذي يجحد معه معرفة اللّه ووحدانيته. ثم قال: {وَيَسْتَعْجِلُونَكَ} يا محمد(صلی اللّه عليه وآله وسلم) {بِالْعَذَابِ} أن ينزل عليهم ويستبطؤونه، وإن اللّه لا يخلف ما يوعد به. {وَإِنَّ يَوْمًا عِندَ رَبِّكَ كَأَلْفِ سَنَةٖ مِّمَّا تَعُدُّونَ} قيل: يوم من أيام الآخرة يكون كألف سنة من أيام الدنيا. وقيل: إنه أراد يوماً من الايام التي خلق اللّه فيها السماوات والأرض. والمعنى: {وَإِنَّ يَوْمًا عِندَ رَبِّكَ} من أيام العذاب، في الثقل والاستطالة {كَأَلْفِ سَنَةٖ مِّمَّا تَعُدُّونَ} في الدنيا، فكيف يستعجلونك بالعذاب لولا جهلهم؟! وهو كقولهم: أيام الهموم طوال، وأيام السرور قصار... وقيل: {وَإِنَّ يَوْمًا عِندَ رَبِّكَ كَأَلْفِ سَنَةٖ مِّمَّا تَعُدُّونَ} في طول الإمهال للعباد

ص: 269

لصلاح من يصلح منهم، أو من نسلهم، فكأنه ألف سنة لطوال الأناة. وقيل: {وَإِنَّ يَوْمًا عِندَ رَبِّكَ كَأَلْفِ سَنَةٖ مِّمَّا تَعُدُّونَ} في مقدار العذاب في ذلك اليوم، أي: إنه لشدته وعظمه كمقدار عذاب ألف سنة من أيام الدنيا على الحقيقة. وكذلك نعيم الجنة، لأنه يكون في مقدار يوم السرور والنعيم، مثل ما يكون في ألف سنة من أيام الدنيا لو بقي ينعم ويلتذ فيها(1).

إذاً، يبين اللّه تبارك وتعالى في هذه الآيات - وكثير غيرها - إلى أهمية هذه النعمة العظيمة التي تسمى: العقل، أو: اللب، أو: القلب، أو العلم، وضرورة إعمالها في ما يمر على الإنسان في حياته، فعليه أن يتبصر ويدقق في تجارب الآخرين ويعتبر من الأمم السابقة وما مر عليها. وكل ذلك بواسطة نعمة العقل التي وهبها اللّه تبارك وتعالى للإنسان.

فالعقل والعلم من أهم أسباب التصرفات العقلائية، والجهل وترك العقل من أهم أسباب التصرفات اللاعقلائية والتي توجب خسارة الدارين.

لَأيَٰتٖ لِّقَوْمٖ يَعْقِلُونَ}(1).

وقوله تبارك وتعالى: {فَخَلَفَ مِن بَعْدِهِمْ خَلْفٌ وَرِثُواْ الْكِتَٰبَ يَأْخُذُونَ عَرَضَ هَٰذَا الْأَدْنَىٰ وَيَقُولُونَ سَيُغْفَرُ لَنَا وَإِن يَأْتِهِمْ عَرَضٌ مِّثْلُهُ يَأْخُذُوهُ أَلَمْ يُؤْخَذْ عَلَيْهِم مِّيثَٰقُ الْكِتَٰبِ أَن لَّا يَقُولُواْ عَلَى اللَّهِ إِلَّا الْحَقَّ وَدَرَسُواْ مَا فِيهِ وَالدَّارُ الْأخِرَةُ خَيْرٌ لِّلَّذِينَ يَتَّقُونَ أَفَلَا تَعْقِلُونَ}(2).

وقال عزّ وجلّ: {وَكَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُم مِّن قَرْنٍ هُمْ أَشَدُّ مِنْهُم بَطْشًا فَنَقَّبُواْ فِي الْبِلَٰدِ هَلْ مِن مَّحِيصٍ * إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَذِكْرَىٰ لِمَن كَانَ لَهُ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ وَهُوَ شَهِيدٌ * وَلَقَدْ خَلَقْنَا السَّمَٰوَٰتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٖ وَمَا مَسَّنَا مِن لُّغُوبٖ}(3).

وقال سبحانه: {وَأُزْلِفَتِ الْجَنَّةُ لِلْمُتَّقِينَ غَيْرَ بَعِيدٍ * هَٰذَا مَا تُوعَدُونَ لِكُلِّ أَوَّابٍ حَفِيظٖ * مَّنْ خَشِيَ الرَّحْمَٰنَ بِالْغَيْبِ وَجَاءَ بِقَلْبٖ مُّنِيبٍ}(4).

وقال تبارك اسمه: {وَلَكُمْ فِي الْقِصَاصِ حَيَوٰةٌ يَٰأُوْلِي الْأَلْبَٰبِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ}(5).

وقال سبحانه وتعالى: {يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَن يَشَاءُ وَمَن يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُوْلُواْ الْأَلْبَٰبِ}(6).

وقال عزّ وجلّ: {إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَٰوَٰتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَٰفِ الَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَأيَٰتٖ لِّأُوْلِي الْأَلْبَٰبِ}(7).

ص: 271

وينالون الزلفى منربهم على قدر عقولهم»(1).

وقال الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام): «إن أغنى الغنى العقل، وأكبر الفقر الحمق...»(2).

وعن أبي جعفر الإمام الباقر(عليه السلام) قال: «لما خلق اللّه العقل استنطقه، ثم قال له: أقبل، فأقبل. ثم قال له: أدبر، فأدبر. ثم قال: وعزّتي وجلالي، ما خلقت خلقا هو أحب إلي منك، ولا أكملتك إلّا فيمن أحب. أما إني إياك آمر، وإياك أنهى، وإياك أعاقب، وإياك أثيب»(3).

يا هشام، قد جعل اللّه ذلك دليلاً على معرفته بأن لهم مدبراً، فقال: {وَسَخَّرَ لَكُمُ الَّيْلَ وَالنَّهَارَ وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومُ مُسَخَّرَٰتُ بِأَمْرِهِ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَأيَٰتٖ لِّقَوْمٖيَعْقِلُونَ}(1) وقال: {هُوَ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن تُرَابٖ ثُمَّ مِن نُّطْفَةٖ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٖ ثُمَّ يُخْرِجُكُمْ طِفْلًا ثُمَّ لِتَبْلُغُواْ أَشُدَّكُمْ ثُمَّ لِتَكُونُواْ شُيُوخًا وَمِنكُم مَّن يُتَوَفَّىٰ مِن قَبْلُ وَلِتَبْلُغُواْ أَجَلًا مُّسَمًّى وَلَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ}(2) وقال: إن في {اخْتِلَٰفِ الَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَمَا أَنزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مِن رِّزْقٖ فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا}(3)، {وَتَصْرِيفِ الرِّيَٰحِ وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ لَأيَٰتٖ لِّقَوْمٖ يَعْقِلُونَ}(4)، وقال: {يُحْيِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الْأيَٰتِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ}(5).

وقال: {وَفِي الْأَرْضِ قِطَعٌ مُّتَجَٰوِرَٰتٌ وَجَنَّٰتٌ مِّنْ أَعْنَٰبٖ وَزَرْعٌ وَنَخِيلٌ صِنْوَانٌ وَغَيْرُ صِنْوَانٖ يُسْقَىٰ بِمَاءٖ وَٰحِدٖ وَنُفَضِّلُ بَعْضَهَا عَلَىٰ بَعْضٖ فِي الْأُكُلِ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَأيَٰتٖ لِّقَوْمٖ يَعْقِلُونَ}(6) وقال: {وَمِنْ ءَايَٰتِهِ يُرِيكُمُ الْبَرْقَ خَوْفًا وَطَمَعًا وَيُنَزِّلُ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَيُحْيِ بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَأيَٰتٖ لِّقَوْمٖ يَعْقِلُونَ}(7) وقال: {قُلْ تَعَالَوْاْ أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلَّا تُشْرِكُواْ بِهِ شَئًْا وَبِالْوَٰلِدَيْنِ إِحْسَٰنًا وَلَا تَقْتُلُواْ أَوْلَٰدَكُم مِّنْ إِمْلَٰقٖ نَّحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ وَلَا تَقْرَبُواْ الْفَوَٰحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَلَا تَقْتُلُواْ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ ذَٰلِكُمْ وَصَّىٰكُم بِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ}(8) وقال: {هَل

ص: 274

لَّكُم مِّن مَّا مَلَكَتْ أَيْمَٰنُكُم مِّن شُرَكَاءَ فِي مَا رَزَقْنَٰكُمْ فَأَنتُمْ فِيهِ سَوَاءٌ تَخَافُونَهُمْ كَخِيفَتِكُمْ أَنفُسَكُمْ كَذَٰلِكَ نُفَصِّلُ الْأيَٰتِ لِقَوْمٖ يَعْقِلُونَ}(1).

يا هشام، ثم وعظ أهل العقل ورغبهم في الآخرة، فقال: {وَمَا الْحَيَوٰةُ الدُّنْيَا إِلَّالَعِبٌ وَلَهْوٌ وَلَلدَّارُ الْأخِرَةُ خَيْرٌ لِّلَّذِينَ يَتَّقُونَ أَفَلَا تَعْقِلُونَ}(2).

يا هشام، ثم خوف الذين لا يعقلون عقابه فقال تعالى: {ثُمَّ دَمَّرْنَا الْأخَرِينَ * وَإِنَّكُمْ لَتَمُرُّونَ عَلَيْهِم مُّصْبِحِينَ * وَبِالَّيْلِ أَفَلَا تَعْقِلُونَ}(3) وقال: {إِنَّا مُنزِلُونَ عَلَىٰ أَهْلِ هَٰذِهِ الْقَرْيَةِ رِجْزًا مِّنَ السَّمَاءِ بِمَا كَانُواْ يَفْسُقُونَ * وَلَقَد تَّرَكْنَا مِنْهَا ءَايَةَ بَيِّنَةً لِّقَوْمٖ يَعْقِلُونَ}(4).

يا هشام، إن العقل مع العلم فقال: {وَتِلْكَ الْأَمْثَٰلُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ وَمَا يَعْقِلُهَا إِلَّا الْعَٰلِمُونَ}(5).

يا هشام، ثم ذم الذين لا يعقلون فقال: {وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُواْ مَا أَنزَلَ اللَّهُ قَالُواْ بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ ءَابَاءَنَا أَوَلَوْ كَانَ ءَابَاؤُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ شَئًْا وَلَايَهْتَدُونَ}(6).

وقال: {وَمَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُواْ كَمَثَلِ الَّذِي يَنْعِقُ بِمَا لَا يَسْمَعُ إِلَّا دُعَاءً وَنِدَاءً صُمُّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَعْقِلُونَ}(7) وقال: {وَمِنْهُم مَّن يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ أَفَأَنتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ وَلَوْ كَانُواْ لَا يَعْقِلُونَ}(8) وقال: {أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ إِنْ هُمْ إِلَّا

ص: 275

كَالْأَنْعَٰمِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا}(1) وقال: {لَا يُقَٰتِلُونَكُمْ جَمِيعًا إِلَّا فِي قُرًى مُّحَصَّنَةٍ أَوْ مِن وَرَاءِ جُدُرِ بَأْسُهُم بَيْنَهُمْ شَدِيدٌ تَحْسَبُهُمْ جَمِيعًا وَقُلُوبُهُمْ شَتَّىٰ ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لَّا يَعْقِلُونَ}(2) وقال: {وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ وَأَنتُمْ تَتْلُونَ الْكِتَٰبَ أَفَلَا تَعْقِلُونَ}(3).

يا هشام، ثم ذم اللّه الكثرة، فقال: {وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِي الْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ}(4).

وقال: {وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَٰوَٰتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ}(5) وقال: {وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّن نَّزَّلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ مِن بَعْدِ مَوْتِهَا لَيَقُولُنَّ اللَّهُ قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ}(6).

يا هشام، ثم مدح القلة فقال: {وَقَلِيلٌ مِّنْ عِبَادِيَ الشَّكُورُ}(7) وقال: {وَقَلِيلٌ مَّا هُمْ}(8) وقال: {وَقَالَ رَجُلٌ مُّؤْمِنٌ مِّنْ ءَالِ فِرْعَوْنَ يَكْتُمُ إِيمَٰنَهُ أَتَقْتُلُونَ رَجُلًا أَن يَقُولَ رَبِّيَ اللَّهُ}(9) وقال: {وَمَنْ ءَامَنَ وَمَا ءَامَنَ مَعَهُ إِلَّا قَلِيلٌ}(10) وقال: {وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ}(11) وقال: {وَأَكْثَرُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ}(12) وقال: وأكثرهم لا

ص: 276

يشعرون(1).

يا هشام، ثم ذكر أولي الألباب بأحسن الذكر، وحلّاهم بأحسن الحلية، فقال: {يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَن يَشَاءُ وَمَن يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُوْلُواْ الْأَلْبَٰبِ}(2).

وقال: {وَالرَّٰسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ ءَامَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُوْلُواْ الْأَلْبَٰبِ}(3) وقال: {إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَٰوَٰتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَٰفِ الَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَأيَٰتٖ لِّأُوْلِي الْأَلْبَٰبِ}(4).

وقال: {أَفَمَن يَعْلَمُ أَنَّمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ الْحَقُّ كَمَنْ هُوَ أَعْمَىٰ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُواْ الْأَلْبَٰبِ}(5) وقال: {أَمَّنْ هُوَ قَٰنِتٌ ءَانَاءَ الَّيْلِ سَاجِدًا وَقَائِمًا يَحْذَرُ الْأخِرَةَ وَيَرْجُواْ رَحْمَةَ رَبِّهِ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُواْ الْأَلْبَٰبِ}(6) وقال: {كِتَٰبٌ أَنزَلْنَٰهُ إِلَيْكَ مُبَٰرَكٌ لِّيَدَّبَّرُواْ ءَايَٰتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُوْلُواْ الْأَلْبَٰبِ}(7) وقال: {وَلَقَدْ ءَاتَيْنَا مُوسَى الْهُدَىٰ وَأَوْرَثْنَا بَنِي إِسْرَٰءِيلَ الْكِتَٰبَ * هُدًى وَذِكْرَىٰ لِأُوْلِي الْأَلْبَٰبِ}(8) وقال: {وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرَىٰ تَنفَعُ الْمُؤْمِنِينَ}(9) يا هشام، إن اللّه تعالى

ص: 277

يقول في كتابه: {إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَذِكْرَىٰ لِمَن كَانَ لَهُ قَلْبٌ}(1) يعني: عقل، وقال: {وَلَقَدْ ءَاتَيْنَا لُقْمَٰنَ الْحِكْمَةَ}(2) قال: الفهم والعقل..

يا هشام، إن لقمان قال لابنه: تواضع للحق تكن أعقل الناس، وإن الكيس لدى الحق يسير. يا بني، إن الدنيا بحر عميق قد غرق فيها عالم كثير، فلتكنسفينتك فيها تقوى اللّه، وحشوها الإيمان، وشراعها التوكل، وقيّمها العقل، ودليلها العلم، وسكانها الصبر.

يا هشام، إن لكل شيء دليلاً ودليل العقل التفكر، ودليل التفكر الصمت، ولكل شيء مطية ومطية العقل التواضع، وكفى بك جهلاً أن تركب ما نهيت عنه.

يا هشام، ما بعث اللّه أنبياءه ورسله إلى عباده إلّا ليعقلوا عن اللّه، فأحسنهم استجابة أحسنهم معرفة، وأعلمهم بأمر اللّه أحسنهم عقلاً، وأكملهم عقلاً أرفعهم درجة في الدنيا والآخرة.

يا هشام، إن لله على الناس حجتين: حجة ظاهرة، وحجة باطنة، فأما الظاهرة: فالرسل والأنبياء والأئمة(عليهم السلام)، وأما الباطنة: فالعقول.

يا هشام، إن العاقل الذي لا يشغل الحلال شكره، ولا يغلب الحرام صبره.

يا هشام، من سلط ثلاثاً على ثلاث فكأنما أعان على هدم عقله: من أظلم نور تفكره بطول أمله، ومحا طرائف حكمته بفضول كلامه، وأطفأ نور عبرته بشهوات نفسه، فكأنما أعان هواه على هدم عقله، ومن هدم عقله أفسد عليه دينه ودنياه.

يا هشام، كيف يزكو عند اللّه عملك وأنت قد شغلت قلبك عن أمر ربك، وأطعت هواك على غلبة عقلك؟!

ص: 278

يا هشام، الصبر على الوحدة علامة قوة العقل، فمن عقل عن اللّه اعتزل أهل الدنيا والراغبين فيها، ورغب فيما عند اللّه، وكان اللّه أنسه في الوحشة وصاحبه في الوحدة وغناه في العيلة ومعزه من غير عشيرة.

يا هشام، نصب الحق لطاعة اللّه، ولا نجاة إلّا بالطاعة، والطاعة بالعلم، والعلم بالتعلم، والتعلم بالعقل يعتقد(1)، ولا علم إلّا من عالم رباني، ومعرفةالعلم بالعقل.

يا هشام، قليل العمل من العالم مقبول مضاعف، وكثير العمل من أهل الهوى والجهل مردود.

يا هشام، إن العاقل رضي بالدون من الدنيا مع الحكمة، ولم يرض بالدون من الحكمة مع الدنيا؛ فلذلك ربحت تجارتهم.

يا هشام، إن العقلاء تركوا فضول الدنيا فكيف الذنوب، وترك الدنيا من الفضل وترك الذنوب من الفرض.

يا هشام، إن العاقل نظر إلى الدنيا وإلى أهلها، فعلم أنها لا تنال إلّا بالمشقة، ونظر إلى الآخرة، فعلم أنها لا تنال إلّا بالمشقة، فطلب بالمشقة أبقاهما.

يا هشام، إن العقلاء زهدوا في الدنيا ورغبوا في الآخرة؛ لأنهم علموا أن الدنيا طالبة مطلوبة، والآخرة طالبة ومطلوبة، فمن طلب الآخرة طلبته الدنيا حتى يستوفي منها رزقه، ومن طلب الدنيا طلبته الآخرة فيأتيه الموت فيفسد عليه دنياه وآخرته.

يا هشام، من أراد الغنى بلا مال، وراحة القلب من الحسد، والسلامة في الدين، فليتضرع إلى اللّه عزّ وجلّ في مسألته بأن يكمل عقله؛ فمن عقل قنع بما

ص: 279

يكفيه، ومن قنع بما يكفيه استغنى، ومن لم يقنع بما يكفيه لم يدرك الغنى أبداً.

يا هشام، إن اللّه حكى عن قوم صالحين أنهم قالوا:

{رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً إِنَّكَ أَنتَ الْوَهَّابُ}(1) حين علموا: أن القلوب تزيغ وتعود إلى عماها ورداها، إنه لم يخف اللّه من لم يعقل عن اللّه، ومن لم يعقل عن اللّه لم يعقد قلبه على معرفة ثابتة، يبصرهاويجد حقيقتها في قلبه، ولا يكون أحد كذلك إلّا من كان قوله لفعله مصدقاً، وسره لعلانيته موافقاً؛ لأن اللّه تبارك اسمه لم يدل على الباطن الخفي من العقل إلّا بظاهر منه وناطق عنه.

يا هشام، كان أمير المؤمنين(عليه السلام) يقول: ما عبد اللّه بشيء أفضل من العقل، وما تم عقل امرئ حتى يكون فيه خصال شتى: الكفر والشر منه مأمونان، والرشد والخير منه مأمولان، وفضل ماله مبذول، وفضل قوله مكفوف، ونصيبه من الدنيا القوت، لا يشبع من العلم دهره، الذل أحب إليه مع اللّه من العزّ مع غيره، والتواضع أحب إليه من الشرف، يستكثر قليل المعروف من غيره، ويستقل كثير المعروف من نفسه، ويرى الناس كلهم خيراً منه وأنه شرهم في نفسه، وهو تمام الأمر.

يا هشام، إن العاقل لا يكذب وإن كان فيه هواه.

يا هشام، لا دين لمن لا مروة له، ولا مروة لمن لا عقل له، وإن أعظم الناس قدراً الذي لا يرى الدنيا لنفسه خطراً، أما إن أبدانكم ليس لها ثمن إلّا الجنة فلا تبيعوها بغيرها.

يا هشام، إن أمير المؤمنين(عليه السلام) كان يقول: إن من علامة العاقل أن يكون فيه

ص: 280

ثلاث خصال: يجيب إذا سُئل، وينطق إذا عجز القوم عن الكلام، ويشير بالرأي الذي يكون فيه صلاح أهله، فمن لم يكن فيه من هذه الخصال الثلاث شيء فهو أحمق. إن أمير المؤمنين(عليه السلام) قال: لا يجلس في صدر المجلس إلّا رجل فيه هذه الخصال الثلاث، أو واحدة منهن، فمن لم يكن فيه شيء منهن فجلس فهو أحمق. وقال الحسن بن علي(عليهما السلام): إذا طلبتم الحوائج فاطلبوها من أهلها، قيل: يا ابن رسول اللّه، ومن أهلها؟ قال: الذين قصّ اللّه في كتابه وذكرهم، فقال: {إِنَّمَايَتَذَكَّرُ أُوْلُواْ الْأَلْبَٰبِ}(1) قال: هم أولو العقول. وقال علي بن الحسين(عليهما السلام): مجالسة الصالحين داعية إلى الصلاح، وآداب العلماء زيادة في العقل، وطاعة ولاة العدل تمام العز، واستثمار المال تمام المروءة، وإرشاد المستشير قضاء لحق النعمة، وكف الأذى من كمال العقل، وفيه راحة البدن عاجلاً وآجلاً.

يا هشام، إن العاقل لا يحدث من يخاف تكذيبه، ولا يسأل من يخاف منعه، ولا يعد ما لا يقدر عليه، ولا يرجو ما يعنف برجائه، ولا يقدم على ما يخاف فوته بالعجز عنه»(2).

إلى غيرها من الروايات الكثيرة التي وردت عن أهل البيت(عليهم السلام) في وصف العقل والعقلاء.

فقال آدم(عليه السلام): إني قد اخترت العقل، فقال جبرئيل للحياء والدين: انصرفا ودعاه، فقالا: يا جبرئيل، إنا أمرنا أن نكون مع العقل حيث كان!! قال: فشأنكما، وعرج»(1).

هذه الرواية الشريفة تكشف لنا أهمية العقل، وكذلك تكشف أهمية التصرف العقلائي الذي اتبعه آدم(عليه السلام)، فمن جهة فإن اختيار آدم(عليه السلام) للعقل يدل دلالة واضحةعلى كونه أهم من الحياء والدين! لا من حيث إن الدين والحياء لا أهمية لهما؛ وإنما أهميتهما منوطة بالعقل، فإذا جردا من العقل كانا كمثل من يملك مالاً كثيراً ولكنه محجور عليه لسفه أو غير ذلك، فلا تنفعه كثرة ماله.

فالعقل هو رأس الفضائل كلها، فالذي يملك العقل السليم يستطيع أن يختار العقيدة الحقّة ولا تتفرق به السبل ولا يضل عن جادة الحق، وفي ذلك قال الرسول الأعظم(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «لا دين لمن لا عقل له»(2).

ومن جهة أخرى، فإن هذه الرواية تشير إلى التصرف العقلائي الذي تصرفه أبونا آدم(عليه السلام) في هذه المسألة، فلو كان تصرفه غير عقلائي لخسر الجميع؛ لأنه لو اختار الدين أو الحياء لخسر العقل، وبخسارة العقل يخسر الجميع، لأن الدين والحياء يدوران مدار العقل، فأين ما ذهب يذهبان معه. فتصرفه هذا كان ناشئاً من حكمته ونضجه وعقله.

وقد شرح المازندراني(رحمه اللّه) هذا الحديث بشرح لطيف نذكره لمزيد الفائدة:

قوله(عليه السلام): «هبط جبرئيل(عليه السلام) على آدم(عليه السلام)» الظاهر أن ذلك كان بعد هبوط

ص: 282

آدم(عليه السلام) من الجنة، وبعد قبول توبته «فقال: يا آدم، إني أُمرت أن أخيرك واحدة من ثلاث»، أي: خصلة واحدة من ثلاث خصال «فاخترها ودع اثنتين، فقال آدم: يا جبرئيل وما الثلاث؟» الظاهر أن الواو لمجرد حسن الارتباط وزيادة الاتصال لا للعطف «فقال: العقل والحياء والدين». العقل هنا، قوة نفسانية وحالة نورانية، بها يدرك الإنسان حقائق الأشياء، ويميّز بين الخير والشر وبين الحق والباطل، ويعرفأحوال المبدء والمعاد. وبالجملة هو نور إذا لمع في آفاق النفوس يكشف عنها غواشي الحجب، فتتجلى فيها صور المعقولات - التي يمكن تصورها - كما يتجلى في العين صور المحسوسات. والحياء، خلق يمنع من ارتكاب القبيح وتقصير في الحقوق، وقال الزمخشري: هو تغيّر وانكسار يلحق من فعل ما يمدح به، أو ترك ما يذم به، وهو غريزة، وقد يتخلق به من يجبل عليه، فيلتزم منه ما يوافق الشرع... ، والدين، هو الصراط المستقيم الذي يكون سالكه قريباً من الخيرات بعيداً عن المنهيات، وهو عبارة عن معرفة مجموع ما يوجب القرب من الرب، والعمل بما يتعلق به الأمر، ومعرفة مجموع ما يوجب البعد عنه، وترك العمل بما يتعلق به النهي «فقال آدم: إني اخترت العقل» لا يقال: اختياره للعقل لم يكن إلّا لملاحظة أن حسن عواقب أموره في الدارين يتوقف عليه، وإن نظام أحواله في النشأتين لا يتم إلّا به، ولا يكون ذلك إلّا لكونه عاقلاً متفكراً متأملاً فيما ينفعه عاجلاً وآجلاً، لأنا نقول: المراد بهذا العقل، العقل الكامل الذي يكون للأنبياء والأوصياء(عليهم السلام)، واختياره يتوقف على عقل سابق يكون درجته دون هذا، وللعقل درجات ومراتب. وقد يقال هذه الأمور الثلاثة كانت حاصلة له(عليه السلام) على وجه الكمال، والتخيير فيها لا ينافي حصولها، والغرض منه إظهار قدر نعمة العقل، والحث على الشكر عليها «فقال جبرئيل(عليه السلام) للحياء والدين: انصرفا

ص: 283

ودعاه» أي: انصرفا عن آدم ودعاه مع العقل معه «فقالا: يا جبرئيل» الظاهر أن هذا القول حقيقة بلسان المقال بحياة خلقها اللّه تعالى فيهما، ولا يبعد ذلك عن القدرة الكاملة، وقد ثبت نطق اليد والرجل على صاحبهما، ونطق الكعبة والحجر، وغيرهما. ويحتمل أن يكون ذلك مجازاً بلسان الحال، أو يخلق اللّه سبحانه فيهما كلاماً أسمعه جبرئيل وآدم(عليهما السلام) كما قد خلق ذلك في بعض الأجسام الجماديةوأسمعه من شاء من خلقه «إنا أُمرنا أن نكون مع العقل حيث كان» أي: حيث وجد، أو حيث كان موجوداً، يفهم منه أن العقل مستلزم لهما وهما تابعان له، والأمر كذلك؛ لأن بالعقل يعرف اللّه سبحانه وجلاله وجماله وكماله وتنزهه عن النقايص وإحسانه وإنعامه وقهره وغلبته، بحيث يرى كل جلال وجمال وكمال وإحسان وإنعام وقهر وغلبة مقهوراً تحت قدرته، مغلوباً تحت قهره وغلبته، بل لا يرى في الوجود إلّا هو، فيحصل له بذلك خوف وخشية يرتعد به جوانحه كما قال سبحانه: {إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَٰؤُاْ}(1) ويحصل له بذلك قوة وملكة تمنعه عن مخالفته طرفة عين، وهذه القوة هي المسماة بالحياء، ثم بتلك القوة يسلك الصراط المستقيم وهو الدين القويم، ومن ههنا ظهر: أن الحياء مستلزم للدين والدين تابع له، ثم جبرئيل(عليه السلام) إن كان عالماً بكونهما مأمورين بذلك كان قوله: «انصرفا ودعاه» محمولاً على نوع من الامتحان، لإظهار شرف العقل ونباهة قدره، وإن لم يكن عالماً كان ذلك القول محمولاً على الطلب «قال: فشأنكما وعرج» الشأن بالهمزة الأمر والحال والقصد، أي: فشأنكما معكما، أو ألزما شأنكما...(2).

ص: 284

أما الأمور الدنيوية (الحيوية) فالعقل كان من ورائها وسببا لتطور الإنسان فيها، فإنه يدل الإنسان على كيفية إيجاد الغذاء، وكيفية صنعه، وإيجاد المسكن والملبس، وهكذا في التطور فيها، وكذلك في الصناعات وسائر أمور الحياة الأخرى، أصلاً وتطوراً.

فالوجه في تفضيل اللّه الإنسان على باقي مخلوقاته هو فيما ملكه من العقل وما يترتب على العقل، قال سبحانه وتعالى: {وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي ءَادَمَ وَحَمَلْنَٰهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَٰهُم مِّنَ الطَّيِّبَٰتِ وَفَضَّلْنَٰهُمْ عَلَىٰ كَثِيرٖ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلًا}(1).

كما ورد عن الامام الرضا(عليه السلام) عن آبائه(عليهم السلام) قال: «مثل المؤمن عند اللّه عزّ وجلّ كمثل ملك مقرب، وإن المؤمن عند اللّه أعظم من الملك، وليس شيء أحب الى اللّه من مؤمن تائب، أو مؤمنة تائبة».(1)

والشكر وضده الكفران، والطمع وضده اليأس، والتوكل وضده الحرص، والرأفة وضدها القسوة، والرحمة وضدها الغضب، والعلم وضده الجهل، والفهم وضده الحمق، والعفة وضدّها التهتك، والزهد وضده الرغبة، والرفق وضده الخرق،والرهبة وضده الجرأة، والتواضع وضده الكبر، والتؤدة(1) وضدها التسرع، والحلم وضدها السفه، والصمت وضده الهذر، والاستسلام وضده الاستكبار، والتسليم وضده الشك، والصبر وضده الجزع، والصفح وضده الانتقام، والغنى وضده الفقر، والتذكر وضده السهو، والحفظ وضده النسيان، والتعطف وضده القطيعة، والقنوع وضده الحرص، والمؤاساة وضدها المنع، والمودة وضدها العداوة، والوفاء وضده الغدر، والطاعة وضدها المعصية، والخضوع وضده التطاول، والسلامة وضدها البلاء، والحب وضده البغض، والصدق وضده الكذب، والحق وضده الباطل، والأمانة وضدّها الخيانة، والإخلاص وضدّه الشوب، والشهامة وضدها البلادة، والفهم وضده الغباوة، والمعرفة وضدّها الإنكار، والمداراة وضدها المكاشفة، وسلامة الغيب وضدها المماكرة، والكتمان وضده الإفشاء، والصلاة وضدها الإضاعة، والصوم وضده الإفطار، والجهاد وضده النكول، والحج وضده نبذ الميثاق، وصون الحديث وضده النميمة، وبرّ الوالدين وضده العقوق، والحقيقة وضدها الرياء، والمعروف وضده المنكر، والستر وضده التبرج، والتقية وضدها الإذاعة، والإنصاف وضده الحمية، والتهيئة وضدها البغي، والنظافة وضدها القذر، والحياء وضدها الجلع، والقصد وضده العدوان، والراحة وضدها التعب، والسهولة وضدها الصعوبة، والبركة وضدها المحق(2)، والعافية وضدها البلاء، والقوام

ص: 288

وضده المكاثرة، والحكمة وضدّها الهواء، والوقار وضده الخفة، والسعادة وضدها الشقاوة، والتوبة وضدها الإصرار، والاستغفار وضده الاغترار، والمحافظة وضدها التهاون، والدعاء وضده الاستنكاف، والنشاط وضده الكسل، والفرح وضدهالحزن، والألفة وضدها الفرقة، والسخاء وضده البخل.

فلا تجتمع هذه الخصال كلها من أجناد العقل إلّا في نبي، أو وصي نبي، أو مؤمن، قد امتحن اللّه قلبه للإيمان، وأما سائر ذلك من موالينا فإن أحدهم لا يخلو من أن يكون فيه بعض هذه الجنود، حتى يستكمل وينقى من جنود الجهل، فعند ذلك يكون في الدرجة العليا مع الأنبياء والأوصياء(عليهم السلام)، وإنما يدرك ذلك بمعرفة العقل وجنوده، وبمجانبة الجهل وجنوده، وفقنا اللّه وإياكم لطاعته ومرضاته»(1).

ومن هذا الحديث الشريف يُعرف العاقل عن غيره، فالعقلاء هم الذين أخذوا بجنود العقل، وغير العقلاء من تركها وأخذ بجنود الجهل.

العقلاء هم الناس الذين يستخدمون العقل في المسار الصحيح، ويسخرونه في طريق تكاملهم، وتكامل مجتمعهم وخدمة الناس بما أمر به الشرع، ويبتعدون عن كل ما يلوث العقل، ويبعده عن صوابه، مثل: شرب الخمر وأعمال السوء، وغير ذلك من الأمور المشينة للعقل، والمنافية للتصرف العقلائي الصحيح.

ومن هنا يمكننا معرفة العقلاء وتشخيصهم في الحياة، حيث يلزم أن يعاشر الإنسان العقلاء ويبتعد عن غيرهم، فالعقلاء من كانت تصرفاتهم عقلائية، وغيرهم من كانت تصرفاتهم غير عقلائية.

ص: 289

التصرفات العقلائية وغير العقلائية، فإن من يقوم بمساعدة المحتاجين وينبه الغافلين، ويدل الناس على الصراط المستقيم، ويحنو على إخوانه ويرعاهمويكون أمينا على أموالهم وأنفسهم وعيالهم، فهو من العقلاء الممدوحين في الناس على طول الخط.