مَوَاهِبُ الرَّحمَنِ فِي تَفسِيرِ القُرْآنِ

تأليفُ: فَقِيهُ عَصرِهِ آيَةُ اللَّهِ الْعُظمَی

السَّيِّد عَبدالاَعلَی المُوسَوِيّ السَّبزِوَارِيّ قدِّس سِرُّه

الجزءُ الثَّالِثَ عَشَر

ص: 2

قم - خيابان معلم - ميدان روح ا... - تلفن: 7744212 منشورات دار التفسير

مواهب الرّحمن في تفسير القرآن ج /13

آية الله العظمى السيد عبد الأعلى الموسوي السبزواري قدّس سرّه

الطبعة الخامسة: 1431 ه-- = 2010 م

المطبعة: نگین

الكمية: 2000 دورة (14-1)

رقم الايداع الدولي للدورة:0- 051- 535- 964- 978 ISBN Vols:

رقم الايداع الدولي للجزء الثالث عشر 0- 086- 535- 964- 978:ISBN Vol

1-لا يجوز طبع هذا الكتاب الا باذنٍ خاص من مكتب السيد السبزواري في النجف الأشرف.

2-يوزع هذا الكتاب:

العراق - النجف الأشرف سوق الحويش مكتبة المهذب، الجوال 07801541523

ایران - قم شارع معلم میدان روح الله انتشارات دار التفسير، تليفون 7741621

جمعية خيرية رقمية: مركز خدمة مدرسة إصفهان

محرر: سيّد محمّد هادي رضوي خانکهدانی

بِسمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

ص: 3

سورة الأنعام

ص: 4

السابقين وهو البعث والجزاء، فجمعت هذه السورة أُصول العقائد في جميع الأديان الإلهيّة، ولم تغفل الجانب الأخلاقي للإنسان الذي له الأثر الكبير في تهذيب النفس، واستكمال الإنسان، فقد بيّنت كثيراً من العلوم والمعارف التي تهدي البشر إلى الصراط المستقيم، وذكرت من الأحكام الفرعية التي لها تعلّق بالجانب العملي للفرد، فصارت سورة كاملة، واحتوت من الدقائق العرفانيّة والإشارات والرموز للسالكين ممّا تبهر منه العقول، كما لا تدع الجانب التربوي للانسان، وأُصول الحجاج مع المشركين الذين أنكروا الحقّ، وعارضوا أهله، ممّا يرجّح أنّها نزلت في مكّة المكرّمة، ولعظيم محتواها لا يبعد تكرار نزولها، ولكبير منزلتها فقد شيعتها سبعون ألف ملك عند نزولها، ولا بُعد فإنّه لم يدرك عقل إنسان ما فيها من المعارف الربوبيّة، ولعلّه لأجل ذلك افتتحت بالثناء والحمد لله ربّ العالمين، وابتدأت بأهمّ نعمةٍ من نعمه المتتالية المتواردة، وهي خلق السماوات والأرض، وما يرتبط بالحياة الظاهرية والمعنوية لهما من الظلمات والنور، كما ذكّرت الإنسان بنعمة خلقه من الطين وإثبات قدرته عزّ وجلّ عليه بإحاطته بأجلين لا يمكن له إختراقهما إلّا بإرادته المقدّسة، وهو يستلزم علمه الأتم بكلّ ما يرتبط بالإنسان، وإحاطته به إحاطة ربوبية مطلقة، فجديرٌ به أن يشكر الله عزّ وجلّ على تلك النِّعم، ولا يعدل عنه بالكفر،به، فإنّه من أشدّ الذُّنوب، وأحقر المعاصي، ولعلّ السور المكّية الثلاث التي افتُتحت بالتحميد هي شرح للمضامين الواردة في هذه السورة المباركة، والتذكير بما ورد فيها من العلوم والمعارف، كما أشارت إليها أُمّ الكتاب في ما سبق على نحو الإيجاز، ولئلّا يقع الإنسان في الغفلة عن نِعم الله عزّ وجلّ، فقد جعل تعالى في كلّ رُبعٍ من كتابه الكريم سورة مفتتحة بالحمد وهو ممّا يدلّ على عظيم اعتناء الله بخلقه الذي هو من شؤون ربوبيّته العظمى.

***

ص: 6

والجملة المباركة كالمقدّمة لما سيبينه عزّ وجلّ، من معنى التوحيد، وقد اشتملت من البرهان ما يمكن التوسّل به للإحتجاج على المعاندين المنكرين للحقّ، فكان التعجيب من حالهم بعد ذلك في محلّه، فاستحقّوا اللّوم على ما عدلوا به إلى غيره، كما كان ذلك سبباً في توجيه الوعظ والإرشاد والتخويف والإنذار.

حمدنا له عزّ وجلّ.

واللّام فى الحمد للجنس أو الاستغراق، وفي الله للإختصاص، يعني أنّ جنس الحمد أو جميع أفراده، مختصّ به سبحانه وتعالى، وبينهما تلازم، فإنّه تعالى مبدأ كلّ كمال، ومرجع كلّ جلال.

وقيل: إنّ السلام في الحمد للعهد، وذكر بعضهم في توجيهه أنّه شاء الله تعالى حمد نفسه في الأزل، بالحمد الذي يليق بشأنه سبحانه، فلمّا خلق الخلق وعلم عجزهم أن يحمدوه بما يليق به من الحمد أمرهم أن يحمدوه بذلك الحمد، الذي حمد به نفسه في الأزل، فتكون اللّام في قوله تعالى (الحمد الله) للعهد.

ويستفاد منه أنّ الحمد حقّ على العباد، وهو حقيقٌ بالحمد، يختصّ عزّ شأنه به ويقتصر الحمد عليه، وتقدّم بعض الكلام في سورة الفاتحة أيضاً، فراجع.

وتقديم هذه النِّعمة لأجل استغراقها لجمع النِّعم العلوية والسفليّة، وعموم متعلّقها يشمل عامة النِّعم الخفيّة والجليّة، وهي تشير إلى عموم النظام الكياني في هذا العالم الذي يكون الإنسان جزء منه.

الحياة، وسكن فيها الإنسان، ولم يعهد من كوكب آخر إنّه كذلك.

وقيل في سبب تقديم السماوات على الأرض وإفراد الأخيرة، وجوه أُخرى لا تخلو عن المناقشة فراجع.

مورد، وهي تدور بين الجعل التكويني والتشريعي، والاعتباري، وبمعنى الخلق والتقدير والوضع، ومتعلّقها لا تخرج عن الجواهر والأعراض أو الأمر الاعتباري، أو حقيقة من الحقائق. والمستفاد من الجميع أهمّية هذه الكلمة في المجالات والأحوال. والمستفاد من الجميع أهمّية هذه الكلمة في جميع المجالات والأحوال، ولعل استعمال الجعل في الظلمات والنور دون السماوات والأرض لبيان أنّهما تابعان لخلقهما يحدثان عن حركة الكواكب، وانتقالها من مكان إلى آخر.

والظلمات جمع الظلمة التي هي بمعنى عدم النور، ووضوحهما يغني عن التعريف، نعم بالنور تظهر الأشياء، ولا شيء أظهر منه حتّى يمكن التعريف به، والظلام لا يستعمل إلا في مورد من شأنه أن يتنوّر، فتكون النسبة بينهما عدم الملكة.

وللعلماء في تفسير النور والظلمة آراء وأقوال، وقد ذكرنا ما يتعلّق بهما في ما سبق من الآيات، فراجع.

وهما قسمان حسي ظاهري ومعنوي باطني، وقد ذكرهما عزّ وجلّ في القرآن الكريم في مواضع متعدّدة، ومن أهمّ المصاديق قوله تعالى: «اللهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِيَاؤُهُمْ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُمْ مِنْ النُّورِ إِلَى الظُّلُمَاتِ أُوْلَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ»(1).

ولعلّ الوجه في مجيء الظلمات بصيغة الجمع دون النور، إمّا لأنّ النور شيء واحد وإن تعدّدت مصادره، واختلفت مراتبه في الشدّة والضعف، فإنّ ذلك لا يضرّ في أصل الحقيقة التي هي واحدة، كما لا يوجب تكثّرها وتعدّدها بحسب

ص: 12

التعدّد في التصوير.

وإمّا لأنّ الظلمة تختلف بحسب مراتب القرب إلى النور والبعد عنه.

أو لأنّ ذوات الأشياء بحسب طبعها مظلمة ما لم تتنور بنور الوجود، أو يقع عليها الضوء، فينعكس منها النور.

أو لأنّ الحُجُب عن النور كثيرة جداً، فتتعدّد الظلمة بتعدّد تلك الحجب.

بلا فرق بين أن يُراد منهما الحسّي أو المعنوي، فإنّ الوجود لا تعدّد فيه، كما أنّه لا تعدّد في الهداية، بخلاف الباطل فإنّه متعدّد، ومصاديقه متكثّرة، كما هو واضح، قال تعالى: «وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيماً فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ»(1).

كما أنّه ربما يكون الوجه في تقديم الظلمات على النور، إمّا لبيان كون الظلمة أسبق، كتقدّم العدم على الوجود في الحدثات، وتقدّم الظلمة على النور، لأنّها عدم النور، فهي من الأُمور النسبية، فما لم يخلق نور تكون ظلمة، أو لتعدّد أسباب الظلمة وكثرة مناشئها، وسيأتى مزيد بيان إن شاء الله تعالى.

وكيف كان، فقد تعلّق الجعل بالظلمة كما تعلّق بالنور، فتكون الآية ردّاً على من زعم بعدم تعلّق الجعل بالعدم، وقد أجيب عنه بوجوه عديدة:

منها: أنّ العدم المتجدد يجوز أن يكون بفعل الفاعل، كالوجود الحادث.

ويرد عليه: بأنّه أخصّ من المدّعى.

ومنها: أنّ عدم الملكة يمكن تعلّق الجعل به، لأنّ له حظّ من الوجود.

وفيه: أنّ مجرّد إضافة العدم إلى الوجود لا يصيّره وجوداً.

ومنها أنّ الظلمة عَرَضٌ كالنور، وبينهما التضادّ فيتعلّق الجعل بها أيضاً.

ص: 13

ويمكن أن يكون الوجه هو أن يكون تعلّق الجعل بها باعتبار تعلّقه بأسبابها العديدة، وسيأتي مزيد بيان إن شاء الله تعالى.

ومن ما ذكرنا يظهر الوجه في اتيان كلمة (ثم) الدالّة على التراخي، فإنّ التعجّب من حالهم اقتضى السكوت عن مخاطبتهم، فذكر كلاماً يتضمّن الإستبعاد. ويحتمل أيضاً أن يكون لأجل البعد الكبير بين الحقّ والباطل، والتراخي العظيم بينهما، فاقتضى ذلك ذكر ( ثم) للدلالة على بطلان مزأعمّهم وشدّة معاندتهم للحق، وابتعادهم عنه، فتدلّ على الاستنكار، كما لا يخفى.

المخلوق منه، مبالغةً في إزاحة الشبهة والإلتباس، ولبيان أنّ المبدأ الأوّل وإن كان منشأه الطين، إلّا أنّ أولاده لم يخرجوا عن هذه الطينة، فإن عناصر تكوينهم نفس عناصر الطين كما شهدت به التجارب الحديثة، ويدلّ عليه قوله تعالى: «بَدَأَ خَلْقَ الْإِنسَانِ مِنْ طِينِ»(1).

والآية تدلّ على عظيم قدرته وكمال عنايته عزّ وجلّ بالإنسان، يكفي في عظيم منزلته أنّ روحه من عالم الأمر، ونفسه من عالم القدس، وبدنه من الطين، فكان مظهر قدرته تعالى و عظیم صنعه، وبديع خلقته، وقد تباهى ربّه بخلقه وأمر الملائكة بالسجود له، وجعله قطب رحى التكوين، ومثال العالم الكبير، وغاية خلقه، فإذا صدر من هذا المخلوق ما ينافي مقتضي عبوديته لخالقه، فإنّما يكون عظيما جدّاً.

و تعيين تكليفه، وتخصيص مستقبله في أحد الوجهين؛ إمّا السعادة أو الشقاء.

والأجل المقتضى الذي حدده عزّ وجلّ، هو مدّة حياة الإنسان في دار الدُّنيا التي يفضي إلى الموت، كما قال تعالى: «كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ ثمّ إِلَيْنَا تُرْجَعُونَ»(1). وهو يشمل جميع المقدرات التي قدّرها على الإنسان، ومنها الموت الاخترامي الذي يأتِ بغتةً لأسباب معلومة

ويحتمل أن يكون المراد منه أجل الموت والفناء الذي ضربه على الإنسان أفراداً وجماعات، فقد يحذف المضاف إليه، كما يقال: ودنا أجله أي موته وأصله استيفاء الأجل، ويُقال للمدّة المضروبة: أجل.

وحينئذٍ إن لم يعتبر عالم البرزخ من عالم الدُّنيا كان هذا الاحتمال صحيحاً. وأما إذا اعتبرناه من عالم الدُّنيا، فيكون المراد من الأجل المقتضى، هو الأجل المضروب على العباد بالرجوع إلى الله عزّ وجلّ والبعث إليه تعالى، وتدلّ على دخول عالم البرزخ في الدُّنيا آيات عديدة، منها قوله تعالى: «وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يُقْسِمُ الْمُجْرِمُونَ مَا لَبِثُوا غَيْرَ سَاعَةٍ كَذَلِكَ كَانُوا يُؤْفَكُونَ»(2) وسيأتي في الموضع المناسب تتمّة الكلام.

المعاملات، مثل الدِّين، قال تعالى: «إِذَا تَدَايَتُمْ بِدَيْنِ إِلَى أَجَلٍ مُسَمّى فَاكْتُبُوهُ»(1) أي الأجل المضروب المعلوم للطرفين، ومثل العقود، قال تعالى: «وَلَا تَعْزِمُوا عُقْدَةَ النِّكَاحَ حتّى يَبْلُغَ الْكِتَابُ أَجَلَهُ»(2)، وفي غيرها، وقد يحذف القيد لمعلوميّته كما قال تعالى: «مَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ اللَّهِ فَإِنَّ أَجَلَ اللهِ لَآتِ»(3). فإنّ المراد من الجميع هي المدّة المضروبة المعلومة، واستعماله في آخر المدّة من لوازم ذلك.

وكيف كان، فإنّ المراد من الأجل المسمى آخر مدّة حياة الإنسان المعلوم عند الله الذي لا يقبل التغيير والتبديل، فيعيش برهةً في هذه الدُّنيا يتزوّد بالزاد الذي ينفعه في الآخرة، ثمّ يأتى أجله فيرتحل إلى دار البقاء.

والمستفاد من الآية المباركة أن للإنسان أجلين:

الأوّل: الأجل المسمّى المعلوم عند الله تعالى، الذي لا يطرأ عليه المحو والاثبات، بل مطلق التغيير، ويدلّ عليه قوله تعالى: «عِنْدَهُ»، فإنّ ما عنده ثابت لا يشوبه النقص والتغيير، قال تعالى: «وَمَا عِنْدَ اللهِ بَاقِ»(4)، كما لا يعلم به سواه، قال تعالى: «وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِمَا شَاءَ»(5) وهو الأجل المحتوم الذي أخبر عنه سبحانه في قوله تعالى: «إِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ فَلَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلَا يَسْتقدّمونَ»(6).

الثاني: الأجل المتغيّر، كما دلّت عليه الآية المتقدّمة، وعرفت آنفاً، والفرق

ص: 18

بينهما واضح، ونظيرهما وصف الدواء للمريض، فإنّه يؤثّر في رفع المرض لو وجدت المقتضيات ورفعت الموانع، فإنّ توصيف الطبيب الدواء المعيّن فإنّه بمنزلة المسمّى الثابت، وأمّا الذي يتغيَّر بحسب المقتضيات والحوادث بمنزلة الأجل المقتضى المبهم.

والأجل المسمّى هو الثابت في أُمّ الكتاب، والأوّل يشمل كل الحوادث التي تقبل التأثير بأيّ وجه كان، والثاني هو أُمّ الكتاب الذي يضم كل الحوادث الثابتة التي تستند إلى الأسباب التامّة التى لا تخلّف فيها ولا تغيير ولا تبديل.

والبداء الذي تقول به الإماميّة، وقد جعله أئمة أهل البيت (عليهم السّلام) من صميم الدِّين، إنّما هو يرجع إلى لوح المحو والإثبات، دون لوح أُمّ الكتاب، فإنه لا مجرى للبداء فيه، كيف فإنّهما لا يجتمعان؟ كما هو واضح، والتفصيل موكول إلى محلّه.

وعلى ضوء ما ذكرنا، يكون للإنسان الذي خلقه الله تعالى كاملا سالماً سويّاً من الاقتضاء أن يُعمّر عمراً طويلاً، لو لم يعترضه ما يوجب نقصانه، أو يخترمه فيودي بحياته قبل أن ينقضي عمره الطبيعي المقدّر له، فتكون الأسباب والموانع التي لا يمكن إحصاؤها لها التأثير العظيم في حياة الإنسان، كما قدّره الله تبارك وتعالى له ذلك، فإنّ الإنسان جزء من هذا الكون الفسيح، فله ارتباط وثيق به يتأثّر بكل جزء منه، فيكون العمر الطبيعى له مع ما يرتبط به هو المكتوب في لوح المحو والإثبات، وأمّا الثابت الذي لا يتأثّر هو المكتوب في لوح أُم الكتاب فربما يتّحد الأجلان، وقد يختلفان فيقع الموت الإخترامى، والمناط على الواقع الثابت وهو الأجل المسمّى.

وممّا ذكرنا يعرف وجه الحاجة إلى الأجلين، وأنّ إيهام احدهما لا ينافي التعيين في الواقع، كلّ ذلك وفق نظام دقيق موافق للحكمة والمصلحة كما عرفت.

بل إنّ انعدام الأجل المقتضي، يوجب اختلال النظام في حياة الإنسان، ولعلّه لذلك ذكر سبحانه وتعالى هذين الأجلين في ابتداء هذه السورة المباركة ومن النِّعم التي يجب حمده تعالى عليهما، فقد عرفت أنّ الآيات الشريفة تشير إلى يرتبط بالإنسان من جهة نشأته ومعاده، وما يحيط به ويلقاه في مسيرته في

ص: 20

الحياة، فلو كان الأجل واحداً وثابتاً غير قابل للتغير والتبديل، لوقع في اليأس والقنوط، وأرهقه ثقل الحياة، ولكن جعل سبحانه وتعالى له أجلاً مقضيّاً يختلف كمّاً وكيفاً، زيادةً ونقصاناً، ليجدّ ويجتهد لتحصيل السعادة، وما يوجب زيادته، فلا يدبّ في نفسه القنوط، وهذا هو ما يقتضيه التدبر في هذه الآية المباركة بقرينة سائر النصوص الواردة في هذا الموضوع، ولكن للمفسرين والعلماء آراء في تفسير الأجلين لا تخلو من الغرابة، ولم يقم عليها الدليل، نذكر المهمّ، وهي:

ومنها أنّ الأجل الأوّل أجل أهل الدُّنيا حتّى يموتوا، والثانى أجل الآخرة الذي لا آخر له، ونسب ذلك إلى مجاهد، وابن جبير، واختاره الجبائي.

وفيه: أنّ إطلاق الأجل على المدّة غير المنتهية بعيد جدّاً، بل مخالف لإطلاق الأجل المسمّى عليه.

ومنها: أنّ المراد من الأجل الأوّل النوم، والثاني الموت، رواه ابن جرير، و ابن حاتم عن ابن عبّاس.

وفيه: أنّ إطلاق الأجل على النوم وإن كان أخاً لموتٍ غيرُ صحيحٍ، ولم يستعمل في القرآن الكريم.

ومنها: أنّ المراد من الأجلين واحد، والتقدير وهذا أجلٌ مسمّى، فهو خبرُ مبدأ محذوف و (عنده) خبر بعد خبر، أو متعلّق (بمسمّى).

ولا يخفى،ضعفه، بل هو أبعد الوجوه.

وكل هذه التفاسير بعيدة عن سياق الآية الشريفة، ولا دليل على اعتبارها

عشرين موضعاً، وأغلب استعمالها في الكفر:

قال تعالى: «أَلَا إِنَّهُمْ فِي مِرْيَةٍ مِنْ لِقَاءِ رَبِّهِمْ»(1).

وقال تعالى: «وَلَا يَزَالُ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي مِرْيَةٍ مِنْهُ»(2).

وقال تعالى: «فَلَا تُمَارِ فِيهِمْ إِلَّا مِرَاءً ظَاهِراً »(3)، أي لا تجادلهم إلّا جدالاً واضحاً كالذي أمر به في قوله تعالى: «وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ»(4).

إلى غير ذلك من موارد استعمالها في القرآن الكريم.

والمستفاد منها أنّ مواردها الشكّ مع الكفر والجحود، والمحاجّة بغير علم، ولعلّه لهذا كان أخصّ من الشكّ أيضاً، فإنّ الإمتراء والمماراة هي المحاجّة فيما فيه مرية، كما قال تعالى: «قَوْلَ الحقّ الَّذِي فِيهِ يَمْتَرُونَ»(5)، وقوله تعالى: «أَفَتُمَارُونَهُ عَلَى مَا يَرَى»(6).

ولا يختصّ الإمتراء بالبعث، كما ذكره جملة من المفسّرين، بل يشمل جميع أنحاء الإمتراء في الحقّ وفي آياته، وفى ذكر الإمتراء هنا بعد توجيه اللّوم عليهم بالغفلة عنه عزّ وجلّ، وجعل العدل له تعالى في الآية السابقة لبيان قبح المجادلة في ما هو واضح لا لبس فيه ولا شك، فإنّ الإنسان قد تطرأ عليه الغفلة في الأمور العامة من خلق السماوات والأرض، ولكنّه لا يكون معذوراً في خلق نفسه ولا تتحقّق الغفلة عن خالقه، ولا يمكن الشكّ فيه إلا على نحو المجادلة

ص: 23

والجحود بعد اليقين الذي لا محالة في بطلانه.

إِلَهٌ وَفِي الْأَرْضِ إِلَهٌ وَهُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ»(1)، فإنّ إلوهيّته قد انبسط على جميع مخلوقاته في السماوات والأرض، واستولت قدرته المتعالية، وشملت ربوبيّته العظمى سائر الموجودات من غير حدّ يحدّها، فكان إلهاً واحداً متوحداً، متميّزاً بأنّه الله دون غيره، فبطل جميع ما يدّعونه من الشفعاء والآلهة، وإثبات آلهة الأنواع، كإله السماء وإله الأرض، وإله البرّ، وإله البحر، وإله المال، وإله الرزق وغير ذلك، وإثبات الآلهة للأقوام والأمم، فإنّها باطلة ولا يتعدّى مجرّد الوهم، فهي كما قال عزّ وجلَّ: «إِلَّا أَسْمَاء سَمَّيْتُمُوهَا أَنْتُمْ وَآبَاؤُكُمْ مَا أَنزَلَ اللهُ بِهَا مِنْ سُلْطَانٍ»(2).

وقد اختلف المفسِّرون في متعلّق الظرف في السماوات والأرض بعد عدم إمكان حمل لفظ الجلالة على المعنى اللغوي.

فقيل: أن يكون المعنى المعبود المأخوذ في أصل اشتقاق الاسم الكريم، أو ما اشتهر به من صفات الكمال من ملاحظة ما يقتضيه المقام منها.

وقيل: دلالة هذا التركيب على الحصر، للتصريف بطرفي الإسناد فيه من التوحيد والتفرّد بالإلوهيّة.

وقيل: تعلّق الظرف بكائن على أنه خبر بعد خبر، والكلام حينئذٍ من التشبيه أو الكناية أو الاستعارة.

وقيل: إنّه من باب المجاز المرسل باستعماله في لازم المعنى، أو الاستعارة بالكناية بأن شبه عن اسمه بمن تمكّن في مكان، وأثبت له من لوازمه، وهو علمه به وبما فيه.

ولكن المناقشة في الأخيرين واضحة، إذ يستلزم التشبيه بالممكن وهو

ص: 25

باطل و «لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ».

وأمّا الأوّلان فإنّهما يرجعان إلى أمر واحد وهو إثبات ما يحق لذاته عزّ اسمه. والحقّ أنّ الجملة تدلّ على انبساط حكم الألوهية لجميع ما سواه عزّ وجلّ، من غير تحديد ولا تقييد ولا تفاوت، وتدلّ عليه الآية التالية الدالّة على إحاطته العلميّة بعد إحاطته القيوميّة، والجملة تمهيدٌ لما سيأتي بعد كونها مثبتة لما سبقها من الكلام كما عرفت.

معلوميّته ممّا سبق لإظهار كمال الاعتناء به، لأنّه المناط في الجزاء، فهو العالم بما يكسبه الإنسان لنفسه،بعمله فيحاسبهم به ويجازيهم عليه من المثوبات والعقوبات، وكلّ ذلك يستلزم ثبوت المعاد، وإرسال الرُّسل وهداية الناس، كما قال تعالى: «إِنَّ عَلَيْنَا لَلْهُدَى»(1) فيكون له التدبير والتربيب العظيمان، والعلم التامّ، والقدرة الكاملة، إذن هو الله الواحد الأحد المتّصف بجميع صفات الكمال والمتنزّه عن السلوب والنقائص.

فالآيات الشريفة تنصبّ في سياق واحد وهو إثبات الوحدة المطلقة الله،تعالى، وتفرده بالألوهية العظمى، واختصاصه بالربوبيّة الكاملة، فيكون امتراؤهم وجعل العِدل له تعالى باطلاً، ولا يحقّ صدوره من الإنسان المخلوق الذي أنعم الله سبحانه عليه بأنواع النِّعم.

***

ص: 27

رسول الله فعظِّموها وبجِّلوها، فإنّ اسم الله عزّ وجلّ فيها سبعين موضعاً، ولو يعلم الناس ما في قرائتها من الفضل ما تركوها».

أقول: نزول هذه السورة المباركة جملةً، دلّت عليه جملة من الأخبار المعتبرة، فلا يصغى إلى من قال إنّها ضعيفة، وهو ممّا يدلّ على منزلتها العظيمة وفضلها الكبير، فيكون من أسباب تعظيمها وتبجيلها.

وفي «تفسير القمّي» عن أبيه، عن الحسين بن خالد، عن الرضا (عليه السّلام)، قال: «نزلت الأنعام جملة واحدة يشيّعها سبعون ألف ملك لهم زَجَلٌ بالتسبيح والتهليل والتكبير، فمَن قرأها استغفروا له إلى يوم القيامة».

وفي رواية «المجمع» «سبّحوا له إلى يوم القيامة».

وفي رواية ثالثة نقلها الطبرسي في جوامع الجامع» عن النبي (صلّی الله عليه وآله وسلّم): «صلّى عليه أولئك السبعون».

أقول: تشييع الملائكة لها، لما عرفوه من عظيم قدرها، وما فيها من الآثار الكريمة، والعلوم والمعارف الربوبيّة، ولعلّه لذلك كان لهم الزجل الشديد رافعين أصواتهم بالتسبيح والتهليل والتكبير، حفظاً لهم، أو لأجل دفع من لا يليق بتحملها والوصول إلى مقام القرب لها، فإنّها سورة المعارف والعلوم، ولا تفاض إلّا على من له الإستعداد والقابليّة، فتستغفر الملائكة له إلى يوم القيامة أو تسبّح له، أو تُصلّي عليه، ولعلّ اختلافهم في ذلك لأجل اختلاف الناس في الإستعداد والقابليّة لتلقّي ما فيها من المضامين العالية، أو حسب درجاتهم في العمل بها.

وفي «الدّر المنثور» أخرج الطبراني، وابن مردويه عن أسماء بنت يزيد، قالت: نزلت سورة الأنعام على النبي (صلّی الله عليه وآله وسلّم) الذي لا يعلم مضامينها ومقدار أهمّيتها وسائر خصوصياتها إلّا هو (صلّی الله عليه وآله وسلّم).

وفيه أيضاً: أخرج الحاكم وصحّحه، والبيهقي في «الشعب»، والإسماعيلي

ص: 29

في «معجمه» عن جابر، قال: لمّا نزلت سورة الأنعام سبّح رسول الله (صلّی الله عليه وآله وسلّم)، ثمّ قال: لقد شيَّع هذه السورة من الملائكة ما سدّ الأفق.

وفيه أيضاً: عن ابن عبّاس قال: نزلت سورة الأنعام بمكّة ليلاً جملة، حولها سبعون ألف ملك يجأرون بالتسبيح.

أقول: الروايات في نزولها بمكّة جملة واحدة متضافرة ومروية في كتب الفريقين، وفى روايات أُخرى أنّها نزلت بمكّة باستثناء آيات نزلت بالمدينة «قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ» إلى آخر الآيات الثلاث 151 - 153، وآية «وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَا إِلَيْهِمْ الْمَلَائِكَةَ...111». ولا بدّ من حملها على تعدّد النزول.

ومن عظيم آثار هذه السورة المباركة، إنّه قد وردت طريقة خاصّة لختمها بعدد معيّن لقضاء الحوائج ونيل المقاصد، وقد ادّعيت التجربة في ذلك، ويشهد له قول الصادق (عليه السّلام) «ولو يعلم الناس ما في قراءتها ما تركوها».

وفي «تهذيب الأحكام» عن أبي عبد الله (عليه السّلام)، قال:

«إذا قرأتم «الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ»، ينبغي أن تقول كذب العادلون بالله».

قلت له: «فإن لم يقل الرجل شيئا منها إذا قرأ؟ قال: ليس عليه شيء».

***

والمعاد، أو الرسالات السماويّة، والأحكام الشرعيّة، وأحوال الأمم الماضية التي لها الأثر فى تربية النفوس وما يرتبط بسعادة الإنسان وشقائه.

وهذه السورة بسطت القول في تلك المعارف، وشرحت ما أوجر في تلك السورة، فابتدأت بالحمد لله تعالى الذي لا حدَّ لكماله ولا منتهى لجوده وفيضه، فقد أفاض على عباده ما يوجب كمالهم وسعادتهم، ومن عظيم رحمته بهم وشدّة رأفته، إنّه عزّ وجلّ لم يرض منهم إلا الدخول في الإيمان، والنيل من فيوضات ربّهم، فما أكثر ألطافة بهم، فقد استحقّ الحمد بذاته من ذاته لذاته، فما أجمل هذا الحمد، وما أحسنه من عباده!!!.

الثاني: ذكر سبحانه وتعالى في الآيات الثلاث التي افتتح بها هذه السورة من عظيم الصفات والآثار، وما أثبت بها أُلوهيته وربوبيّته العظمى التي من لوازمها ارسال الرُّسل وبعث الأنبياء، وإنزال الكتب لهداية الإنسان وثبوت المعاد، وفيها الإشارة إلى جمل ما تعتمد عليه الدعوة الدينيّة من المعارف الحقّة الحقيقية التي تعتمد عليها الشريعة.

ففى الآية الأولى ذكر عزّ وجلّ خلقه للسماوات والأرض، الذي يمثّل خلقهما خلق العالم الكبير، ويبتني عليه النظام الكياني للعالم الذي لا حدَّ لعظمتها وفق نظام دقيق متقن، ممّا يدلّ على علم البارئ التامّ، وقدرته الكاملة، وتربيته العظيمة، ثمّ بين تصرّفه فيها بالنور والظلمات الذي يدور عليهما هذا العالم المشهود في تحوّله وتكامله من ظهور، وأفول، وتوالد وفناء، وانقلاب وثبات، وفق قواعد رصينة وحركات دقيقة، بسببها انتظم هذا العالم الذي نعيش فيه، والتي تسير إلى مستقرّ لها، وذلك بتقدير العزيز الحكيم العليم.

ثمّ أثبت لذاته المقدّسة الألوهية العظمى المتّصفة بالتوحيد الحقيقي ممّا تنفي جميع أنحاء الشرك، فهو الله في السماوات والأرض، ولا إله سواه، ممّا يثبت

ص: 31

شناعة الشرك والكفر بالله العظيم.

وبعد ذلك ذكر سبحانه وتعالى خلق الإنسان الذي هو محور التكاليف الإلهيّة، وما يستتبع تلك من الرسالة والتشريع والجزاء والمعاد، وقد بيّن عزّ وجلّ أمره وحصره بين المبدأ والمسير والمنتهى، ليكون على ذكر من خالقه، ويطرح الغفلة وينبذ العناد واللّجاج، فإنّه محفوف بين عدمين أحدهما سابق على خلقه والآخر لاحق له.

ثمّ ذكر عزّ وجلّ علمه بحال هذا الإنسان إسراره وإعلانه، وما يكتسبه،. وجزاء أعمّاله من خير أو شرّ، فيثبت بذلك المعاد وقانون المجازاة اللّذان هما من مظاهر ربوبيته العظمى وقدرته الكاملة، وعلمه الأتم.

فقد تضمّنت هذه الآيات الكريمة أهمّ الصفات العليا التي تثبت كونه الله الجامع لجميع صفات الكمال، المتوحِّد بالربوبيّة والخلق، الواحد الأحد الذى ليس كمثله شيء، فكانت الغاية في حسن براعة الاستهلال التي تزيد الكلام حُسناً وروعةً.

الثالث: يدلّ قوله تعالى: «الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضَ» على جميع وجوه استحقاقه عزّ وجلّ للحمد، وهي الذّات المقدّسة الجامعة لجميع صفات الكمال، وفعله تعالى، وقد ذكر سبحانه من أفعاله خلقه للسماوات. والأرض، وجَعل الظلمات والنور، وخَلْق الإنسان، ثمّ بيّن سبحانه وجهاً آخر راجعا إلى الصفات الكمالية، التي تدلّ على أنّ الحمد إظهار كمال المحمود، فكان الحمد منه لنفسه حمداً حقيقيّاً، فقد ذكر عزّ وجلّ ربوبيته العظمى، وجعل القضاء الحتم وغيره، وعلمه بإسرار الإنسان وإعلانه لما يدلّ على كمال قدرته وإحاطته بمخلوقاته إحاطة علميّة وقيوميّة مطلقة، وبذلك قد استوفي جميع مناشئ الحمد المتصوّرة في العقول، ولعلّ في ذكرها الإشارة إلى ما سيذكره عزّ وجلّ في هذه

ص: 32

السورة المباركة.

الرابع: الآيات الشريفة تشير إلى أنواع الناس في الحمد واختلافهم في العبادة، فإنّ بعضهم يعبده عزّ وجلّ لذاته، وآخر لصفة من صفاته المقدّسة، وثالث لحاجةٍ والتي منها تكميل النفس، والكلّ صحيح وواقع وإن اختلفت في الدرجات.

الخامس: يدلّ قوله تعالى الحمد لله على أنّ الحمد حقٌّ الله تعالى لا يشركه فيه غيره مقصورٌ عليه، واجبٌ على عباده عقلاً، لما هو المعروف من أنّ ترتّب الحكم على الوصف يُشعر بالعلية، وهذا النوع من القصر أكد من قوله تعالى: «لَهُ الْحَمْدُ فِي الْأُولَى وَالْآخِرَةِ»(1)، فإنّه وإن دلّ على التأكيد والقصر الحاصل من تقديم الصلة، ولكن القصر الحاصل في آية المقام أكد لوجوه، كما هو واضح.

ولعلّ التأكيد فى المقام لبيان وجوه الاستحقاق لدفع شُبه المعترضين وإنكار المنكرين، كما يدلّ عليه ذيل الآية الكريمة «ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ» إذكيف ينكر البديهة، ويعرض عما ارتكز في الفطرة، فيجعل الشريك له في الحمد والعبادة، فهم استحقّوا بذلك أشدّ اللّوم وأعظم التوبيخ.

السادس: يستفاد من تقديم السماوات على الأرض في الذكر، شرف الأولى من جهات عديدة، ويؤكِّده إتيانها جمعاً والأرض مفردة، ويمكن أن يكون له أسباب عديدة:

منها: إن الأرض قابل، والسماء فاعل، ولو كانتا واحدة لتشابها في الأثر، وهو يخلّ بمصالح العالم، بخلاف القابل فإنّ الواحد منه يكفي في القبول.

ومنها: إنّ الأرض التي استقرّت عليها حياة الإنسان واحدة، بينما

ص: 33

السماوات مَلئٌ بالملائكة والروحانيِّين.

ولكن البحث في تعدد الأرض ووحدتها موضوع نقاش بين العلماء وسیأتی مزيد بيان إن شاء الله تعالى.

وكيف كان، فإنّ ذكر خلق السماوات والأرض في ابتداء هذه السورة، و تنويه المؤمنين به، وجعله من أسباب الحمد و موجباته لدليل على عظمته الخلق، واستيعابه لجميع ما سواه عزّ وجلّ، فتمثّل الآثار العلوية والسفلية، وصنوف النِّعم، وعموميّة الآلاء الجليّة والخفيّة التي تناط بها مصالح العباد في المعاش والمعاد.

كلّ ذلك يدلّ على تفرّده عزّ وجلّ بالصنع والإيجاد وتوحّده بالألوهية والربوبيّة، كما عرفت.

السابع: يدلّ اختلاف التدبير في جعل الظلمات والنور، على أنّهما من آثار خلق السماوات والأرض، فإنّ جعلها مسبوق بخلق منشأهما ومحلّهما، والمراد من الجعل في المقام التكويني منه الذي قد يستتبع جعلا تشريعيا في بعض المواد، - بل إنّ ذكر الجعل بالخصوص لبيان وجود نظام خاص يتعلّق بالظلمات والنور بأوسع متعلّقاتهما المادية والمعنوية، فلا تخرج عن ذلك النظام، ولذا كان فعل الذين كفروا عظيماً يخالف العقل والنظام.

وتخصيص هذه النِّعمة بالذكر لعظيم، أهميتهما، ودخلها الكبير في حياة الإنسان، كتأثيرهما فى العلويات والسفليات. وإتيان الظلمات جمعاً دون النور، لأنّ حقيقته الإنكشاف والظهور ولا تعدّد فيه بخلاف الظلام فإنّه يتبع مناشئه، او لاختلاف القابليات التي تستقبل النور، والخروج من العدم إلى نور الوجود. ولعلّ الظلمات يرجع إلى أنتها تحدث عن أجرام هذه المخلوقات، والنور ها تحدث عن أجرام هذه المخلوقات، والنورها تحدث عن أجرام هذه المخلوقات والنور ها تحدث عن أجرام هذه المخلوقات والنور ها تحدث عن أجرام هذه

ص: 34

المخلوقات، والنور ها تحدث عن أجرام هذه المخلوقات، والنور ها تحدث عن أجرام هذه المخلوقات، والنورها تحدث عن أجرام هذه المخلوقات، والنور ها تحدث عن أجرام هذه المخلوقات، والنورها تحدث عن أجرام هذه المخلوقات، والنور عن أجرام السماوات من شمس وقمر، كما عرفت.

الثامن: الآية الشريفة تدلّ على حدوث العالم، وسبق العدم على الوجود وتقدّم الاعدام على الملكات. فهو تعالى حقيق بالحمد على النِّعم الجسام، كما عرفت.

التاسع: يدلّ قوله تعالى: «ثمّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ» على أنّ الله سبحانه الذي خلق السماوات والأرض، وجعل الظلمات والنور، قد استحقّ الحمد من حيث الذّات الجامعة لجميع الكمالات الواقعيّة، ومن حيث الصفات العليا، ومن حيث الفعل كالخلق والتدبير، سواءً كان هناك من يحمده عزّ وجلّ أو لم يكن فما صدر من الذين كفروا لا يضره شيئاً، وهو بعيد عن الحجّة والبرهان، لا تتعلّق أذهان المؤمنين به أبداً، فإنّهم على ذكر منه عزّ وجلّ، لأنّ في ذواتهم شواهد صدق على وحدانيته، وربوبيته، وعلمه الأتمّ، ولعلّه لأجل ذلك ذكر عزّ وجلّ لفظ ( ثمّ ) الدالّ على الانحطاط والبعد، كما عرفت أنفاً.

العاشر: يدلّ قوله تعالى «هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ طِينٍ» على أنّ خلق الإنسان ومنشأ تكوينه هو الطين، وإن كان له منشأ آخر في بقائه، وقد جمعها سبحانه وتعالى في قوله: «وَبَدَأَ خَلْقَ الْإِنسَانِ مِنْ طِين ثمّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِنْ سُلَالَةٍ مِنْ مَاءٍ مَهينٍ»(1)، فهو يدلّ على حدوثه، وتذكيره بأصل خلقه، وأن ذلك المنشأ الحقير يستدعي الإيمان بخالقه وعدم الغفلة عنه، وهو يدلّ بالملازمة على المعاد ووقوع

ص: 35

البعث، فإنّ من قدر على إيجاد الإنسان من العدم، كان على إحياء ما قارن الحياة مدّة أقدر.

الحادي عشر: يدلّ قوله تعالى: «ثمّ قَضَى أَجَلاً وَأَجَلٌ مُسَمّى» على إحاطة خالق الإنسان به إحاطة كاملة، وتربيبه العظيم به، وإنه مورد اعتنائه عزّ وجلّ، واقترانه بألطافه، فهو محفوف بأجلين مقضي يساير جميع أوقات الإنسان وحالاته، وأجل مسمّى ثابت لا يمكن له التعدى عنه، فإن كان محفوظاً من الأوّل لسبب من الأسباب، لكنّه لا يتخلّف الثانى عنه، فإنّ الأوّل قد تلحقه الألطاف الخفيّة فيتأجّل، وهذا ممّا يدلّ على أنّ الأجل المقضى وإن كان مورده الموت لكن متعلّقه يشمل جميع ما له دخل في تأخيره وتغييره، فالآية الكريمة من أهمّ الآيات التي تدلّ على إحاطة الله تعالى وقيوميّته وعلمه وربوبيّته، ويشترك الأجلان في كونهما مجهولين للإنسان، لا سبيل إلى معرفتها بالطرق العادية، وقد يفيض علمه على أحد من أوليائه، ولكنّهما معلومان عند الله تعالى، فأحدهما يتغيّر حسب تفاعل الأسباب ورفع الموانع، والآخر ثابت لا يتغير لا يتبدل.

الثاني عشر: يدلّ قوله تعالى: «ثُمَّ أَنتُمْ تَمْتَرُونَ» على شدّة غفلة الإنسان بما يجرى عليه نتيجة أعمّاله وأفعاله، كما يدلّ على إعوجاج فكره وعدم تعمّقه في الأُمور وعواقبها، فقد غَفّل عن نفسه، وترك التدبّر في شؤونه، فإنّ التفكّر فيهما يهدي الإنسان إلى الخالق العظيم، ولذا ورد في فضل التفكّر ما تنبهر منه العقول، ففى الخبر: «تفكّر ساعة خير من عبادة سبعين سنة».

الثالث عشر: يدلّ قوله تعالى: «وَهُوَ اللَّهُ فِي السَّمَوَاتِ وَفِي الْأَرْضِ» على الوحدانية الكبرى، والأُلوهية العظمى، وشمولها لجميع المخلوقات وربوبيته التامّة بخلقه، وإحاطته بهم إحاطة علم وقيومية وقدرة، فالآية تدلّ على التوحيد بأوجز عبارة وأحسن وجه، ولعلّ ما ورد في بعض الدعوات: «يا من دلَّ على ذاته

ص: 36

بذاته مأخوذ من هذه الآيات المباركة.

الرابع عشر: يدلّ قوله تعالى: «يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ» على إحاطته العلمية للإنسان الذي هو محور الكمالات والتكاليف الإلهيّة، وقد أودع فيه الفكر والإرادة والإختيار، إذا علم السرّ الذي هو أسبق من الجهر رتبةً وزماناً، وشموليّته، وعموم متعلّقه، بخلاف الجهر الذي يكون متعلّقه الأفعال، ولذا قدم سبحانه السرّ على الجهر في الذكر، فإذا كانت له هذه الإحاطة التامّة فهو المبدأ وإليه يرجع المنتهى للتلازم بينهما، ولعلّه لذلك ذكر سبحانه علمه باكتسابه وجزاء أعمّال الإنسان لتلحقها المثوبة والعقوبة في يوم المعاد.

***

تعالى، وهي مبدأ الشر، وتؤدي إلى النار التي أهمّ مظهر من مظاهر غضب الجبّار تعالى.

وخلق الأرض التي لولاها لم تتحقّق السماء، ولأنّ الأرض مصدر الحياة ففيها الأقوات، والحياة خير ورحمة والموت فناء، والعدم شرّ، ويدلّ على ذلك قوله تعالى: «قُلْ أَئِنَّكُمْ لَتَكْفُرُونَ بِالَّذِي خَلَقَ الْأَرْضَ فِي يَوْمَيْنِ وَتَجْعَلُونَ لَهُ أَندَاداً ذَلِكَ رَبُّ الْعَالَمِينَ وَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِيَ مِنْ فَوْقِهَا وَبَارَكَ فِيهَا وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا فِي أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ سَوَاءٌ لِلسَّائِلِينَ ثمّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ وَهِيَ دُخَانٌ فَقَالَ لَهَا وَلِلْأَرْضِ اِنْتِيَا طَوْعاً أَوْ كَرْهَا قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ فَقَضَاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ»(1)

كما خلق الرحمة التي هي خيرٌ محض، وأودعها في قلوب الناس قبل الغضب الذي هو عدم الخير، ويجلب الشرّ، فلابدّ أن يكون هناك خير أولاً متقدّم على الشرّ، ولهذا تقدّم خلق الخير على الشرّ.

وأمّا خلق الحياة قبل الموت، فلأنّ الأخير عدم الحياة، فلابدّ أن تكون الحياة قبل الموت في الخلق، ولا ينافي ذلك ما ورد في قوله تعالى: «خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً»(2)، فإنّه لم يكن في مقام بيان تقدّم أحدهما على الآخر.

وهكذا تقدّم النور والظلمة، فإنّ النسبة بينهما العدم والملكة، وهي متقدّمة على العدم، ولا ينافي ذلك ما ذكرناه آنفاً من تقدّم الظلمة؛ لأنّها عدم النور، فلم يكن الكلام هنا في الخلق في تقديم الظلمات على النور، فافهم.

وأمّا تقدّم خلق الشمس على القمر، فلأنه يدلّ عليه الاعتبار والبراهين العلمية، كما يدلّ عليه قوله تعالى: «وَالشَّمْسِ وَضُحَاهَا وَالْقَمَرِ إِذَا تَلَاهَا»(3)

ص: 38

وفي «تفسير العيّاشي» بسنده عن يونس بن عبد الرحمن، عن علي بن جعفر، عن أبى إبراهيم موسى بن جعفر (عليه السّلام)، قال:

«لكلّ صلاة وقتان، ووقت يوم الجمعة زوال الشمس، ثمّ تلا هذه الآية: «الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِى خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضَ وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ ثمّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ»، قال (عليه السّلام): يعدلون بين الظلمات والنور، والجور والعدل».

أقول: هذا تطبيق حسن للمعنى العام لقوله تعالى: ( يعدلون)، فإنّه الخروج عن الصراط المستقيم، والإعراض عن طاعة الله عزّ وجلّ، فيكون الخط واضحاً العدل والجور والظلمات والنور، في التفكّر والسلوك، ومنه يستفاد إطلاق الظلمات والنور ليشمل الحسّى منها والمعنوي، كما أنّ في الحديث إشارة إلى أنّ من شروط إقامة الجمعة إقامة العدل، وهي تتوقّف على تمييزه عن الجور، ولا يكون كذلك إلّا بوجود إمام معصوم.

وفي «الكافي» بسنده عن ابن بكير، عن زرارة، عن حمران، عن أبي جعفر (عليه السّلام)، قال: «سألته عن قول الله عزّ وجلّ: «قَضَى أَجَلاً وَأَجَلٌ مُسَمّى عِنْدَهُ» قال (عليه السّلام): هما:أجلان أجلٌ محتوم، وأجلٌ موقوف».

أقول: الاخبار في مضمون ذلك مستفيضة، وجميعها تتّفق مع ما دلّت عليه آية التنزيل، من أنّ للإنسان أجلين: محتومٌ وهو المسمّى عنده، وغير المحتوم هو المقضي الذي يقدِّم تعالى ما يشاء فيه ويؤخّر ما يشاء.

وفي «تفسير القمّي» عن عبد الله بن مسكان، عن أبي عبد الله (عليه السّلام)، قال: الأجل المقضيّ هو المحتوم الذي قضاه الله وحتّمه، والمسمّى هو الذي فيه البداء، يقدم ما يشاء ويؤخّر ما يشاء، والمحتوم ليس فيه تقديم ولا تأخير»

أقول: هذه الرواية تخالف غيرها في تسمية الأجلين، فما كان أجلاً مقضيّاً يقبل التغيير سُمّي في هذه الرواية محتوماً، كما أنّ المسمّى المحتوم في غيرها

ص: 39

يكون غير المحتوم، فيدخل فيه البداء فى هذه الرواية.

والظاهر إنّه لا تعارض بينها، فإنّه إذا كان المناط على القضاء عن حتم، كان الأجل محتماً سمّي بالأجل المقضيّ، وأمّا إذا لم يكن عن حتم، كان الأجل مقضيّاً سمِّي بالمسمّى، كما في هذه الرواية، أو الأجل المقضيّ كما في القرآن الكريم، إلّا أنّه خلاف المعروف في الأجلين.

ويشهد لذلك ما رواه العيّاشي عن حمران، قال:

«سألت أبا عبد الله (عليه السّلام) عن قوله الله: «ثُمّ قَضَى أَجَلاً وَأَجَلٌ مُسَمّى عِنْدَه»

قال: الأجل الذي غير مسمى موقوف يقدّم منه ما يشاء، وأمّا الأجل المسمّى فهو الذى ينزل ممّا يريد أن يكون من ليلة القدر إلى مثلها.

قال (عليه السّلام): فذلك قول الله: «إذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ فَلَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةٌ وَلَا يَسْتقدّمونَ».

أقول: إنّه يدلّ على أنّ الأجل المسمّى هو الذي عنده لم يطّلع عليه غيره، وقد يظهره لبعض أوليائه لبعض المصالح والحِكَم، وهو الذي ينزل في ليلة القدر التي تقدّر فيها أُمور العباد، كما دلّت عليه روايات متعدّدة.

وفيه أيضاً عن حمران، عن أبي عبد الله (عليه السّلام)، قال: «سألته عن قول الله: «أَجَلاً وَأَجَلٌ مُسَمّى»، قال: المسمّى ما سُمِّى لملك الموت فى تلك اللّيلة، وهو الذي قال الله: «إِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ فَلَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلَا يَسْتقدّمونَ»، وهو الذي سمّي لملك الموت في ليلة القدر، والآخر له فيه المشيئة، إن شاء قدّمه، وإن شاء أخّره».

أقول: يبيّن الحديث وجه آخر لتسمية الأجل المحتوم بالمسمّى، وهو الذي سُمي لملك الموت، فيرجع إلى المعنى المعروف، فهو مخزون مسمّى عنده ينزل يوم القدر فيطلع بعض عباده به.

ص: 40

وفيه أيضاً: عن الحُصين، عن أبي عبد الله (عليه السّلام)، في قوله تعالى: «قَضَى أَجَلاً وَأَجَلٌ مُسَمّى عِنْدَهُ». قال أبو عبد الله (عليه السّلام): «الأجل الأوّل هو ما نبذه إلى الملائكة والرُّسل والأنبياء، والأجل المسمّى هو الذي ستره عن الخلائق.

أقول: هذا هو الفرق الآخر بين الأجلين، فإنّ الأجل المقضىّ هو الذي يتغيّر، أو يُنبذ إلى الملائكة والرُّسل والأنبياء، والأجل المسمّى هو الذي لا يتغير ولا يعلمه إلا هو عزّ وجلّ، وستره عن الخلائق، ولكن ذلك لا يكون مانعاً أن يطّلع عليه أحد من أوليائه، أو يكشف عن شيء منه إذا أراد عزّ وجلّ ذلك، وقد قال تعالى: «فَلَا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَداً إِلَّا مَنْ ارْتَضَى مِنْ رَسُولٍ»(1).

في «التوحيد»، قال: حدّثني أحمد بن محمد بن يحيى محمد بن يحيى العطّار، قال: حدّثني سعد بن عبد الله، عن يعقوب بن يزيد، عن الحسن بن يزيد الخزاز، عن مثنّى الحنّاط، عن أبي جعفر - أظنّه - محمد بن النِّعمان، قال:

سألت أبا عبد الله (عليه السّلام) عن قول الله عزّ وجلّ: «وَهُوَ اللَّهُ فِي السَّمَوَاتِ وَفِي الْأَرْضِ».

قال (عليه السّلام): «كذلك هو في كلّ مكان، قلت: بذاته؟

قال (عليه السّلام): ويحك إنّ الأماكن أقدار، فإذا قلت في مكان بذاته لزمك أن تقول فى أقدار وغير ذلك، ولكن هو بائن من خلقه، محيط بما خلق علماً وقدرة، وإحاطة وسلطاناً، وليس علمه بما فى الأرض بأقلّ ممّا في السماء، ولا يبعد منه شيء، والأشياء له سواء، علماً وقدرة وسلطاناً، وملكاً وإحاطة».

أقول: الحديث يبيِّن معنى كونه تعالى في كل مكان، وإنّه عزّ وجلّ موجود مع جميع المخلوقات بما لا يستلزم النقض بالنسبة إليه سبحانه وتعالى، فإنّه منزّه

ص: 41

عن مجانسة مخلوقاته، فإنّ سؤال السائل لما كان موهماً لكونه تعالى ذا قدر وهو من لوازم الجسم، والله تعالى منزّهٌ عنها بالمرّة، فكان الجواب من الإمام (عليه السّلام) إنّه بائن عن خلقه في صفاتهم، وهو معهم على نحو الإحاطة بهم إحاطة علم وقدرة وقيوميّة وملكٍ، وإحاطة كاملة.

***

الأقدمين كلّ فاعل فعله مثل طبعه، كما نقل عن بعض العرفاء أنّ الأثر يشابه صفة مؤثرة، ورتّبوا على ذلك لوازم متعدّدة.

ففى الماهية الممكنة والواجب الحقّ لابدّ أن يكون المجعول هو الوجود دون الماهية، لأنّه يشابه وجود الخالق، ولأجل ذلك ذهب بعضهم إلى أصالة الوجود.

ولكن الحقّ إنّه لا دليل من عقل صحيح على لزوم السنخية بين الخالق والمخلوق، إذ لم يدرك العقل الذّات المقدّسة، ولا أمكنه درك كيفية خلقه وإبداعه، فكيف يصحّ للعقل أن يحكم على الخالق حكماً قطعيّاً، كما أنّ النصوص القرآنية تدلّ على خلقه للعالم وما فيها من الماهيات، وما ذكره الفلاسفة إنّما يصحّ في العلل الطبيعية، وقياس الخالق عليها باطل قطعاً، لأنّ الذّات المقدّسة وفعله خارجٌ عن تحت قاعدة السنخية موضوعاً وتخصصاً، فلا يرد عليه الإشكال بأنّه لا تخصيص في الأحكام العقلية، وقد ذكرنا في سورة الفاتحة ما يتعلّق بهذا الموضوع فراجع.

الثاني: أصالة الوجود في التحقيق، بمعنى أنّ الأصل في التحقق ومنشأية الأثر هو الوجود، والماهية تابعة له، وقد اصطلحوا عليه بأصالة الوجود، أو يكون الأمر بالعكس المصطلح عليه بأصالة الماهية، بعد اتفاقهم على أنّها قبل جعل الجاعل لا حيثيّة له ابداً.

الثالث: أصالة الوجود في الجعل، بمعنى أنّ المجعول من الباري عزّ وجلّ هل هو الوجود والماهية تابعة له، أو الماهية والوجود تابع لها؟.

وقد اختلف الحكماء والفلاسفة فى كلّ واحد من الموردين، وهما من المباحث المهمّة لديهم، فاختار جمعٌ كثيرٌ الأوّل فى الموردين، كما اختار بعضهم الثاني كذلك، وثالث قال بالتفصيل بين الواجب فالأوّل، والممكن فالثاني، ورابع

ص: 43

في النفس وما فوقها فالأوّل، وما دون النفس في الممكنات فالثاني.

وذكرنا في أحد بحوثنا السابقة، أن الذي يظهر من النصوص المقدّسة أصالة الماهية فى كل من التحقق والجعل، بمعنى أنّ الله تعالى مذوّت الذوات ومفيض الوجود عليها، لا بمعنى جعلها مؤثرة في عداد وجودها على سبيل التشريك، فهى محتاجة إلى خالقها من حيث القوام والذّات، وإن كانت من حيث الذّات عدماً بسيطاً، ويخرجها مبدعها إلى الوجود والتقرّر بجعل بسيط يتبعه الوجود على اللّزوم، بلا توسّط جعل مؤلّف، ويدلّ على ذلك ظواهر الآيات الكريمة، وبعض الأحاديث الواردة عن الأئمّة الهُداة (عليهم السّلام) التي تثبت أن الله عزّ وجلّ مذوّت الذوات، كما أنّ الرجوع إلى الفطرة السليمة يوجب الإذعان إلى أن الأشياء الخارجيّة مثل السماء والأرض والإنسان، والشجر، والحجر ونحو ذلك إنّما هي موجودة في الخارج، وإليها ينسب الوجود على نحو الحقيقة، لا أن يكون المتحقّق أوّلاً وبالذّات هو الوجود، فيكون هذا واسطة العروض على الماهية، فينسب إليها الوجود على نحو المجاز، كما يدعيه من يقول بأصالة الوجود.

فالفطرة تثبت أصالة الماهية، وأنّ الذي يقع عليه إدراكنا في الخارج أولاً وبالذّات نفس الماهيات، والتفصيل يطلب من محلّه.

ثمّ إنّ قوله تعالى: «ثمّ قَضَى أَجَلاً وَأَجَلٌ مُسَمّى عِنْدَهُ ثمّ أَنْتُمْ تَمْتَرُونَ» يدلّ على إحاطته عزّ وجلّ بالإنسان إحاطة تامّة كاملة من حيث العلم والقدرة والقيوميّة والربوبيّة، فقد قضى عليه جميع ما له دخل في حياته من حيث السعادة والشقاء، والخير والشر والحياة والموت، ونحو ذلك ممّا يحتاج إليه الإنسان في مسيرة حياته من حين خلقه ووجوده في الدُّنيا، إلى الموت ورحيله إلى عالم الخلود، ولا ريب أنّ ذلك يدلّ على عظمة الخالق، وهو ممّا يقتضى أن نقول بعموم متعلّق الأجلين الذي يدلّ عليه أيضاً آثارهما المحيطة بالإنسان، فإنّ حياته

ص: 44

ليست إلّا مظاهر هذين الأجلين، ولأجل ذلك كان إنكاره لهما من الامتراء، كما عرفت.

والإقتصار على الموت في كلمات المفسّرين وغيرهم، إمّا لأجل إنّه القنطرة التي يعبر عليها الإنسان إلى عالم الخلود، أو لأجل أن الحياة والموت هما الأصل في سائر الأمور، فإذا كانا تحت إرادته عز وجل، تبعهما غيرهما فلا خصوصيّة للموت فقط.

ومن التدبّر في الآيات الكريمة التي نزلت في هذا الموضوع، نستفيد أنّ الأجل المسمّى الذي يكون عنده عزّ وجلّ، هو الثالث عزّ وجلّ، هو الثالث في اللّوح المحفوظ، وهو لوح أُمّ الكتاب، ويشير إليه قوله تعالى: «يَمْحُوا الله مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ وَعِنْدَهُ أُمُّ الْكِتَابِ»(1)، فيكون الأجل غير المسمّى هو الثابت في لوح المحو والإثبات.

وفي هذين اللّوحين يثبت كلّ ما يجري في عالم الملك، مع الفرق بينهما، فإنّ في لوح أُمّ الكتاب يثبت الأسباب العامّة، والقوانين الحاكمة في العالم الذي لا تخلّف في تأثيرها، وأمّا لوح المحو والإثبات، فإنّ فيه الأسباب الناقصة التي يمكن التخلّف فيها لجهة من الجهات.

وبعبارة أُخرى تلك المقتضيات التي ربما تقترن بمانع من الموانع يمنع من تأثيرها، أو يرفع من مقتضاها، فيبدّلها إلى مقتض آخر، ويمكن الإطلاع عليها لمن أذن الله عزّ وجلّ له.

وإذا أردنا تقريب هذين اللوحين إلى الذهن ما نشاهده في عالمنا المعاصر في من يذيع الأخبار، فإنّ عنده لوحاً مكتوباً فيه الأخبار ليلقيها على السامعيّن فيتأثّروا بسماعها، ولكن عند المشرف مثلاً - لوحاً آخر يتابع المذيع، ويغيّره إذا

ص: 45

استجدّ خبراً جديداً أو وجد مانع من إلغاء ما عنده.

بالموعظة والإنذار، فلم تنفعهم تلك حتّى تمادوا بالعصيان، وأنكروا الحقّ بعد وضوحه، فطلبوا ما ليس لهم، فكانت عاقبة أمرهم خسراً، ووقعوا في ما وقعت فيه الأمم السابقة. ولا تخلو الآيات الكريمة من الإشارة إلى تغيير النفوس والسبب فی ذلك، والإرشاد إلى ما يوجب الطغيان والهلاك، ولم تهمل جانب الموعظة والنصح والإرشاد.

***

والإيتاء هنا بمعنى مطلق الوصول الأعمّ من النزول والظهور.

عزّ وجلّ هو الحقّ، وما ينزّله حق، وما يرشده إليه هو الحقّ الذي لابدّ من اتباعه. فالحقّ هو الذي اجتمعت فيه جميع العلل، فيجب الإذعان به وهو المطلوب منهم، ويعرف الوجه في مجيء (الفاء) الدالّ على ترتّب المسبّب على السبب، فإنّ جميع ما صدر منهم سببه الكذب بالحقّ.

ويحتمل أن يكون معلولاً لما سبق فإنّ تكذيبهم للحقّ إنّما حصل من تكرار التكذيب، ودوام الإعراض، وكلاهما يهدي إلى المراد وهو التكذيب المستمر والإعراض المتكرّر، وعدم الإيمان بالحقّ، وترك النظر في الآيات الدالّة عليه، فقد أغلقوا على أنفسهم أبواب الهداية، فلا يلتفتون إلى الآيات المتتالية والنِّعم المتواردة.

وعيد للمستهزئين الكافرين الذين سوف يجدون آثار استهزاءهم وعاقبة كفرهم، ووعد للمؤمنين بنصر الله تعالى لهم، ومن ذلك يعلم أنّ ظهور الحقّ إنّما يمسّ كلا الفريقين المؤمن والكافر، والخاضع والمستهزئ، كما اخبر به عزّ وجلّ في قوله: «وَلَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنَا لِعِبَادِنَا الْمُرْسَلِينَ إِنَّهُمْ لَهُمْ الْمَنصُورُونَ وَإِنَّ جُندَنَا لَهُمْ الْغَالِبُونَ فَتَوَلَّ عَنْهُمْ حتّى حِينٍ وَأَبْصِرْهُمْ فَسَوْفَ يُبْصِرُونَ أَفَبِعَذَابِنَا يَسْتَعْجِلُونَ فَإِذَا نَزَلَ بِسَاحَتِهِمْ فَسَاءَ صَبَاحُ الْمُنذَرِينَ»(1)

وقد تكرّر في القرآن الكريم ذكر استهزاء الكفّار بالرُّسل ما جاءوا به من الحقّ، وتمّ إنذارهم وتخويفهم بسوء عاقبة الاستهزاء. وأمرهم بالإعتبار ممّن نزل بساحتهم العذاب، وممّا ذكره عزّ وجلّ في هذا الموضوع ما جاء في سورة الشعراء: «فَقَدْ كَذَّبُوا بِالحقّ لَمَّا جَاءَهُمْ فَسَوْفَ يَأْتِيهِمْ أَنْبَاءُ مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ»(2).

وهي مع آية المقام تشتركان في الاسلوب والوعد والوعيد، والتخويف والآثار، ولكنّهما تفترقان من جهة أنّ آية الشعراء حذف فيها معمول «كَذَّبُوا» واستبدل السين بالتنفيس «سَوْفَ»، ولعلّه يرجع إلى أنّ آية الأنعام جاءت بعد بسط من الكلام في ذكر آيات الحمد، وانفراده عزّ وجلّ بالخلق والابداع والإطناب في ذكر أفراد المخلوقات فناسب هذا الإطناب ذكر الحقّ، بخلاف آية الشعراء فإنّها سيقت على نحو الإيجاز، فناسبة الإيجاز المعمول، كما ناسب الاختصار ذكر السين بدل حرف التنفيض.

كما أنّ آية الأنعام أسبق من آية الشعراء فى التنزيل فالمناسب ذكر التنفيس، وكانت آية الشعراء أقرب إلى النزول فناسبه ذكر،السين، والله أعلم.

ص: 51

استئناف لبيان أولئك القوم المستهزئين المكذبين بالحقّ. وقد ذكر سبحانه وتعالى أوصافاً تدلّ على شدّة اقتدارهم وعظمة سلطانهم، وكبير مُلكهم، وتوارد النِّعم عليهم، ولكنّهم كفروا بأنعم الله، وكذّبوا بالحقّ، فتعلّقت إرادته عزّ وجلّ بإهلاكهم بذنوبهم، ولم تنفعهم تلك القدرة والسلطة الظاهريّة والمُلك العظيم، فلكم العبرة من أحوالهم بالرجوع إلى الحقّ والإيمان به والطاعة لله عزّ وجلّ الخالق العظيم.

وقوله تعالى: «وَلَيْمَكِنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمْ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ»(1). وإن كان محذوفاً فلابدّ من التقدير بما يناسب المقام، كقوله تعالى: «إِنَّا مَكَنَّا لَهُ فِي الْأَرْضِ»(2) وقوله تعالى: «وَكَذَلِكَ مَكَنَّا لِيُوسُفَ فِي الْأَرْضِ»(3)، أي مكَّنّا لهما جميع أسباب القدرة، والإستقلال في التصرّف فيكون الاستعمال الأوّل أبلغ من الثاني وأدلّ على المقصود.

والمعنى إنّا مكَّنّاهم فى الأرض، وأعطيناهم من أسباب التمكن فيها والإستقلال في التصرّف فلم يوجد من يُعارضهم فى سلطانهم، ما لم يكن لكم ذلك فكأنّ سلطانكم أضعف، والآية الكريمة مع غاية إيجازها، تفيد المعنيين على نحو الإحتباك.

والالتفات في قوله تعالى: «مَا لَمْ نُمَكِّنْ لَكُمْ من الغيبة إلى الحضور»، لما في مواجتهم بضعف حالهم من التبكيت، وليتّضح مرجع الضميرين.

السير، وإبل مراسل منبعثة إنبعاثاً سهلا، ومنه الرسول المنبعث، وقال: «أَنَّا أَرْسَلْنَا الشَّيَاطِينَ عَلَى الْكَافِرِينَ»(1).

كما يستعمل في ما يقابل الإمساك، قال تعالى: «وَمَا يُمْسِكْ فَلَا مُرْسِلَ لَهُ مِنْ بَعْدِهِ»(2).

والمحن، وعموم الهلاك، كما أنّ الطاعات والحسنات لها الدخل في إفاضات النِّعم ونزول البركات، وقد دلّت على كلّ واحد منهما آيات كثيرة.

كما إنها تدلّ على عظيم جنايتهم فى كفران النِّعم، واستحقاقهم بذلك لأعظم العقوبات.

على الاستكبار، أنّهم ما برحوا عن الإستهزاء برسل الله تعالى، وإلقاء الشبهات، واستبدال ما جاء به الأنبياء والرُّسل، التي توجب الهداية والاطمئنان إلى الاقتراح، حتّى بلغ بهم الأمر إلى أنه لم ينفعهم ما طلبوه، ولو لمسوه بأيديهم وتناولته سائر حواسهم.

ينزل نجوماً وتدريجاً.

والقرطاس - بكسر القاف، وتُفتح و تضمّ على لغة - هو الورق الذي يكتب فيه، وفي القاموس - مثلّثة القاف كجعفر، ودرهم - الكاغذ، وقيل: إنّه منصوص بالمكتوب منه، وقد نصّ بعض أهل اللغة على أنّه غير عربي.

واللّمس هو إدراك الشيء بظاهر البشرة، وقيل: إنّه المسّ باليد، ولعلّه للغلبة، والتقييد بالأيدي لدفع التجوّز، إذ قد يستعمل مجازاً بمعنى طلب الشيء والبحث عنه، كما في قوله تعالى: «وَأَنَّا لَمَسْنَا السَّمَاءَ»(1) أي تفحّصنا، أو لزيادة التعيين، وتحقيق القراءة على قرب أي فقرأوه بأيديهم لا بعيداً عنهم، وهو ممّا يدلّ على عدم حصول الخداع، فإنّ اللّمس، إذا اقترن بالرؤية كان أقرب إلى اليقين، وأبعد عن الخداع بخلاف البصر فإنّه قد يحصل الخداع فيه بالتخييل، كما حكى عزّ وجلّ عنهم: «وَلَوْ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَاباً مِنْ السَّمَاءِ فَظَلُّوا فِيهِ يَعْرُجُونَ لَقَالُوا إِنَّمَا سُكِرَتْ أَبْصَارُنَا بَلْ نَحْنُ قَوْمٌ مَسْحُورُونَ»(2).

والمعنى لو أنزلنا كتاباً من السماء عليك في قرطاس فرأوه نازلاً بأعينهم، ولمسوه بأيديهم عند وصوله لما آمنوا، فيكون الرفض من مثل هذا الشخص الذي استعمل أقوى مدركاته - الرؤية واللّمس - يدلّ على كونه مستکبرٌ شديد ومعاندٌ عظيم، لا يريد أن تتوجّه نفسه إلى المعرفة، فلم يكن له استعداد لنيل الكمال بالإيمان.

الموصول موضع الضمير، للتنصيص باتّصافهم بما في حيّز الصلة من الكفر الذي لا غفران له.

والسحر المبين، هو الظاهر في نفسه الثابت في نوعه، أي إنّما هو خداع في التخيّل فليس كتاب مرئى، ولا قرطاسٌ ملموس.

وحكاية قولهم هذا إنّما يدلّ على أن السحر خداعٌ باطل، وإنّه تخيل ما لا حقيقة له في صورتها، وقد تكون له آثار في نفس المسحور وبدنه، وهو إنّما يحصل لكون التصرّف فيه في القوّة المتخيّلة التي لها الأثر في النفس، ومنها إلى البدن، وتقدّم البحث عن السحر في سورة البقرة، فراجع.

ويستفاد من الآية الكريمة إنه يصدر منهم هذا القول لا محالة، فلا يعبأ بسائر أقوالهم الباطلة، كقولهم: «وَلَنْ نُؤْمِنَ لِرُقِبِّكَ حتّى تُنَزِّلَ عَلَيْنَا كِتَاباً نَفْرَؤُه»(1)

الحكم على أنفسهم ولها، وهو المعهود من الكفّار في كل عصر و زمان، كما حكى عنهم عزّ وجلّ في مواضع عديدة من القرآن الكريم، قال تعالى: («وَقَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَوْمِهِ لَئِن اتَّبَعْتُمْ شُعَيْباً إِنَّكُمْ إِذا لَخَاسِرُونَ»(1).

فتارةً تراهم يحكمون على الأنبياء والرُّسل بأنّهم بشرٌ يأكلون ويشربون، وأُخرى يحكمون بتفضيل الرُّسل واستثقالهم ذلك واستصعابهم الإتباع لهم.

ويستفاد من مجموع الآيات الكريمة التي تحكى أقوال الكفّار والمشركين وأحوالهم، ومعاشرتهم مع أنبياء الله عزّ وجلّ ورسله، واقتراحاتهم المتكرّرة التي تُنبئ عن نفسياتهم السقيمة المتناقضة في الحكم، وتكشف عن احتوائهم على قلوب قاسية، ويمكن إرجاع تلك الإقتراحات والأسئلة المتكرّرة إلى أُمور تمسّ صميم الرسالات السماويّة، والتشريعات الإلهيّة، ورسل الله تعالى وأنبيائه:

الأوّل: التشكيك في أمانة الرُّسل والأنبياء، الذين همّ أرجح الناس عقلاً، وأرقى أفراد البشر أخلاقاً وأدباً، والإعتقاد بأنتهم ليسوا أهلاً لتحمّل الرسالة بين الله تعالى وبين عباده، ومن تلبيسهم أنّهم أطلقوا أقوالهم بأنّ رسل الله تعالى بشر يأكلون ويشربون ويمشون فى الأسواق كسائر البشر، فأحاطوا تلك النفوس الطاهرة بإطار مادّي مزعوم، وقد حكى عزّ وجلّ عنهم تلك في مواضع كثيرة من القرآن الكريم، كما في سورة هود وإبراهيم، والإسراء، والمؤمنون، ويس، والقمر، والتغابن، وعليه بنوا إقتراحهم نزول الملائكة.

الثاني: التشكيك في ما أنزل على الرُّسل، كقولهم فيما حكى عزّ وجلّ عنهم: «وَلَنْ نُؤْمِنَ لِرُقِبِّكَ حتّى تُنَزِّلَ عَلَيْنَا كِتَاباً نَفْرَؤُه»(2)، وهو الاساس في الاقتراح الذي ورد في آية المقام، من نزول الكتاب في قرطاس شاهدين نزوله

ص: 60

وقرائته. وهو اقتراحٌ خبيث يقصدون منه سلب الوثاقة عن ما أنزل على الرُّسل من الكتب واسباب الهداية.

الثالث: اعتبار ما يصدر من الرُّسل والأنبياء من السحر والتأكيد عليه، وتوصيفه بأوصاف معيّنة لدفع الشبهة، والإلتباس عن كونه سحراً مؤثراً، وجعلهم من الكهّان وأنّ الصادر منهم قد يصدر من غيرهم، فليس لهم ميزة خاصّة، كما حكى عنهم عزّ وجلّ: «قَالُوا إِنَّمَا أَنْتَ مِنْ الْمُسَحْرِينَ وَمَا أَنْتَ إِلَّا بَشَرٌ مثلنا»(1).

وقال تعالى: «إِنْ هَذَا إِلَّا سِحْرٌ مُبِينٌ».

وقال تعالى: «مَا هَذَا إِلَّا سِحْرٌ مُفْتَرى»(2).

وقال تعالى: «وَإِنْ يَرَوْا آيَةً يُعْرِضُوا وَيَقُولُوا سِحْرٌ مُسْتَمِرٌ»(3).

الرابع: تشكيك الناس في قدرة الرُّسل والانبياء بما بشروا به أو أنذروا عنه فكانوا يطلبون منهم أن يؤتوهم بما ينذرونهم من العذاب، كما قال تعالى «وَيَسْتَنْبِئُونَكَ أَحَقُّ هُوَ قُلْ إِي وَرَبِّي إِنَّهُ لَحَقِّ وَمَا أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ»(4).

و من المعلوم أن إنزال العذاب لا يكون إلا بعد إتمام الحجّة والحكمة البالغة، وقد تقتضي تلك الحكمة إنّه لا عذاب مع وجود النبي الأعظم (صلّی الله عليه وآله وسلّم)، كما قال تعالى: «وَمَا كَانَ اللهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَأَنْتَ فِيهِمْ»(5).

ولعلّ سؤالهم إلى إنزال الملك يرجع إلى هذا، إذ أن نزول الملك يرجع إلى

ص: 61

انقلاب الغيب إلى الشهادة، أن ذلك إن لم يكن مقترناً بالايمان منهم - ولن يقع - يستعقب القضاء بالقسط وإهلاكهم، كما قال تعالى في آية المقام: «وَلَوْ أَنزَلْنَا مَلَكاً لَقُضِيَ الْأَمْرُ ثمّ لَا يُنظَرُونَ».

والسرّ في ذلك يرجع إلى أنّ النفوس المتوغّلة في المادّة، لا تطيق مشاهدة ما في عالم الغيب الذي منه الملائكة، وإختلاف هويّتهما وظرفهما إذا وقع كان ذلك انقلاباً من المادّة التي همّ عليها إلى الغيب، وهو غير ممكن إلّا بالموت والانخلاع عن المادّة بالكلّيّة، وإليه أشار سبحانه: «وَقَالَ الَّذِينَ لَا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا لَوْلَا أُنزِلَ عَلَيْنَا الْمَلَائِكَةُ أَوْ نَرَى رَبَّنَا لَقَدْ اسْتَكْبَرُوا فِى أَنفُسِهِمْ وَعَتَوْا عُتُوّاً كَبِيراً يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلَائِكَةَ لَا بُشْرَى يَوْمَئِذٍ لِلْمُجْرِمِينَ وَيَقُولُونَ حِجْراً مَحْجُوراً»(1). ولا ريب أنّ اليوم الذي يرون فيه الملائكة هو يوم الموت والخروج من عالم المادّة.

الخامس: الإقتراح بنزول الله تعالى أو نزول الملائكة، كما ورد في قوله تعالى: «أَوْ تَأْتِيَ بِاللهِ وَالْمَلَائِكَةِ قَبِيلاً»(2). وفي آية المقام: «وَقَالُوا لَوْلَا أُنزِلَ عَلَيْهِ مَلَك»، ويرجع اقتراحهم هذا إلى التشكيك في عالم الغيب، وسببه الإضطراب الحاصل في نفوسهم والإستكبار عن الإذعان بالحقّ، وصريح الآية المباركة انّهم لا يؤمنون ولو أنزل عليهم الملائكة، ويمكن ارجاع ذلك إلى أحد أمرين:

الأوّل: استحكام رذيلة العناد واللّجاج، ورسوخ رذيلة الإستكبار، حتّى صارت خلقاً وسجيّة فيهم، فهم مع اعتقادهم بالغيب في داخل نفوسهم بحيث لم يمكنهم إنكاره، ولكنّهم يعرضون عن الإيمان به، وحينئذٍ إذا نزل الملك لقضى بينهم وهم لا ينظرون.

الثاني: إلقاء الشبهة في النفوس من أنّ الذين يدعون إلى الله تعالى، ويكونوا

ص: 62

رسلاً وأنبياء، لابدّ أن يكون الرسول مختلفاً عن سائر الناس لا يشابههم في عاداتهم كأكل الطعام والمشى فى الأسواق لاكتساب الرزق، ونحو ذلك، فلا يحقّ لأي واحد من أفراد البشر أن يتصدّى هذا المنصب.

وكانت الآية المباركة قاطعة لكلّ شبهة، ورافعة لكلّ التباس، وصرّحت بأنّ الملك إذا نزل فإنّه يلبس ما يلبسون، ويشابه الناس في العادات، ولا يمكن أن يبقى على حقيقته، لاختلاف هويتهما وظرفهما، كما عرفت آنفاً.

لباس المادّة.

وإمّا لأجل أنّ سنّة الله تعالى فى الأُمم السابقة، أنهم إذا اقترحوا آية وأعطوها ولم يؤمنوا بها، يعذّبهم الله بالعذاب العظيم، ويبتلون بهلاك الاستئصال، كما قال تعالى: «مَا نُنَزِّلُ الْمَلَائِكَةَ إِلَّا بِالحقّ وَمَا كَانُوا إِذَا مُنْظَرِينَ»(1). وبما أنَّ الله تعالى وعد نبيّه العظيم بأنّه لا يعذّب هذه الأُمّة وهو فيهم، قال تعالى: «وَمَا كَانَ اللهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَأَنْتَ فِيهِمْ وَمَا كَانَ اللهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ»(2)، كيف وهو نبيّ الرحمة، كما قال تعالى: «وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ»(3). فلا تجرى هذه السنّة في هذه الأُمّة المرحومة.

وإمّا لأجل أنّهم لم يؤمنوا أبداً ولو نزل الملك، لما عرفت من رسوخ رذيلة الإستكبار، وحينئذ لو نزل يقضى عليهم ولا ينظرون، وهم لا يريدون ذلك، وهذا من مواضع التناقض الذي هم فيه.

وإمّا لأجل أنّهم لم يطلبوا ما لا يشترط الإيمان به، وهو المعجزة العامّة، بل اقترحوا أمراً خاصّاً وآية معيّنة، فاذا أعطوها ولم يؤمنوا كانوا في غاية العناد ومنتهى اللّجاج، ولا ريب أنّه مناسب للهلاك وعدم الإنظار.

وغير ذلك من الوجوه التي ذكرها المفسِّرون ولا تخلو عن المناقشة

وتعظيمه، فإنّ مفاجأة الشدّة أشدّ من نفسها.

الذي يُنبئ عن الله عزّ وجلّ، لابدّ أن يعيش عيشة خاصّة ملكوتيّة، ويحيى حياة الأرواح القدسية، لا يشوبها الشقاء والعناء والتعب كالذي عليه عيش الناس، أو يكون معه مَلَك سماوي.

ولا ضير أن يكون الكلام القرآنى يشير إلى هذين الاقتراحين بكلام واحد تصريحاً أو تلويحاً، فإنّه كلام فصل وليس بالهزل، ويرجع الجواب إلى منشأ الاقتراح فيرفعه ويبين زيفه، ويحكم بأنّ الأنبياء هم بشر، لكنّهم يتّصفون بأعلى الصفات الكماليّة، وأنّ لأرواحهم القدس والجلال ما تشبه أرواح الملائكة، بل تفوق كما هو الشأن بالنسبة إلى خاتم الأنبياء (صلّی الله عليه وآله وسلّم)، ولهم من الاستعداد والقابلية، لنيل الفيوضات الإلهيّة، ولأجل ذلك قد يرون الملائكة في صورهم الأصلية، ولا تختصّ هذه الجهة بالأنبياء الذين لهم استعداد ذاتى وكسبى، بل يمكن أن يصل أهل الله تعالى من سائر الخلق بفضل المجاهدات الحقّة، فتعرج نفوسهم إلى مقام القدس، وتغلب عليهم صفات الملائكة، وتقترب أرواحهم وعقولهم السامية إلى عالم المثال فيرون ما يراه الأنبياء، ويصدر منهم ما يصدر من تلك الأر الأرواح القدسية، وهذا محسوس لمن عرف ذلك وجاس خلال تلك الدِّيار، فمن ذاق،عرف، ومن حرم انحرف.

وكيف كان، فإنّ مسألتهم نزول المَلَك يحمل أعباء الرسالة، أو يكون نذيراً مع الرسول، لا تكون إلا لغواً إذا أنّها منافية للاختيار الذي هو مناط التكليف، ولا تتمّ سعادة الإنسان إلّا به، فهو لا يصل إلى الجزاء المنشود إلّا باختيار أحد المسلكين الذي تعلّقت به الإرادة الإلهيّة، فقال عزّ من قائل: «إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِراً وَإِمَّا كَفُوراً»(1)، فهو قد هدى الإنسان إليهما ليختار أحد النجدين فيصل إلى جزاء ما اختاره وكسبه لنفسه؛ إمّا السعادة أو الشقاء، كما قال تعالى: «وَأَنْ

ص: 66

لَيْسَ لِلْإِنسَانِ إِلَّا مَا سَعَى»(1).

فالدعوة الإلهيّة لا تتمّ إلّا بجعل الاختيار للإنسان من غير اضطرار وإلجاء، فلابدّ أن يكون الرسول واحداً من هؤلاء الناس ليعرفوه ويشاهدوه، ويسمعون كلامه، ويقتدوا بهديه، فإمّا السعادة بالطاعة أو الشقاء بالإعراض والمخالفة، من غير اضطرارِ أو إلجاء من الله تعالى لهم على قبول الدعوة بآية سماوية تلجئهم إليه، كما قال تعالى: «لَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَفْسَكَ أَلا يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ إِنْ نَشَأْ نُنَزِّلْ عَلَيْهِمْ مِنْ السَّمَاءِ آيَةٌ فَظَلَّتْ أَعْنَاقُهُمْ لَهَا خَاضِعِينَ»(2).

وأمّا اللّبس المعنوي في الدُّنيا، قال تعالى: «وَلَا تَلْبِسُوا الحقّ بِالْبَاطِلِ وتَكْتُمُوا الحقّ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ»(1).

وفى الآخرة قال تعالى: «وَلِبَاسُ التَّقْوَى ذَلِكَ خَيْرٌ»(2).

واللّبس في المقام في الستر المعنوي.

والجملة جوابٌ للشرط المذكور بعد تقييده بالجواب الأوّل، أي لو جعلنا الرسول ملكاً، لجعلناه في صورة البشر، فيقعون في نفس اللّبس و الإشتباه الذي يلبسونه على أنفسهم باستنكار جعل الرسول بشراً.

واحتمل بعضهم أن يكون جواب شرط محذوف، أي ولو جعلناه رجلاً للبسنا، ويدلّ عليه لام الجواب الذي يقتضي الاستقلال، ولعدم الملازمة بين إرسال الملك واللّبس عليهم.

والظاهر إنّه من تتمّة الجواب الأول ومن لوازمه، وإعادة اللام لبيان هذه الجهة، وقُرئ (البسنا) بلالام، و(لبسنا) بالتشديد للمبالغة.

وحذف المتعلّق في يلبسون ليفيد العموم، ويشمل جميع موارده، سواء كان اللّبس على أنفسهم، أو على غيرهم، والاستغراق ليعمّ جميع أنواعه، فقد حكى سبحانه وتعالى عن الكفّار والمشركين في القرآن الكريم أنواعاً من اللّبس التي كانوا يلبسون الحقّ بالباطل، وإخفاء الحقّ ولبسه كما ذكرنا آنفاً.

ومنها: طلبهم إنزال المَلَك عليهم مبعوثاً من الله تعالى، حاملاً لأعباء الرسالة.

ومنها: الإستهزاء وتوصيف ما جاء به الأنبياء والرُّسل بالسِّحر، وغير ذلك ممّا حكى عزّ وجلّ عنهم في مواضع متعدّدة.

ص: 68

فيتمادى في الباطل ويزين له عمله، فيلبس الحقّ بالباطل وهو يعلم، كما قال تعالى: «أَفَرَأَيْتَ مَنْ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللهُ عَلَى عِلْمٍ وَخَتَمَ عَلَى سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ وَجَعَلَ عَلَى بَصَرِهِ غِشَاوَةٌ»(1). فإذا نشأ عليه، فهو ممّن أقدم على تحمّله والمسؤول عن الآثار التي تترتّب عليه.

وممّا ذكرناه يظهر الجواب عن الأشكال المعروف، من أنّ لبس الإنسان على نفسه وتلبيسه الحقّ بالباطل ممّا لا يقدم عليه أحدٌ، فإنّ ذلك إنّما يتحقّق بعد طى تلك المراحل المتقدّمة، وبدونها لا يحصل، فإنّ الحقّ بحدّ نفسه متميّز عن الباطل، والإنسان بفطرته منجذب إليه، ويشتاق إلى الإيمان والعمل به، والرجوع إلى الوجدان يُغني عن إقامة البرهان، فكم من عادة مستحكمة في النفس لم نقدر على تركها وتغييرها، مع العلم بأنّها من الضلال وإنّه من لبس الحقّ بالباطل، ولا يكون كذلك إلّا بعد التخلّي عن ذكر الله تعالى، والغفلة عن الطاعة، والإكتفاء باللّذة الخياليّة، والتمرّد على الحقّ، حتّى ينشأ على اتّخاذ الشّهوات، ويجعلها المبدأ والمصدر في الأفعال، ويكتفى بالباطل، وقد أعرضت النفس عن الحقّ والعمل به بل كان إلهها الهوى، وهذا هو السرّ في تلبيس الحقّ بالباطل في الإنسان، سواء كان على النفس أو على الغير.

ولبسه عزّ وجلّ عليهم إنّما هو جزاء لبسهم على أنفسهم، نظیر قوله تعالى «فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ الله قُلُوبَهُمْ»(2)، بل يمكن القول بأنّ ذلك لمن آثار عملهم الأعمّ من التكويني والتشريعي، لاسيّما بعد القول بتجسّم الأعمّال.

وكيف كان، فهو إضلال غيرابتدائى، الذي هو أثر أفعالهم واستحبابهم للضلال لأنفسهم، وقد عرفت آنفاً أنّ إنزال الملك رسولاً لا يترتّب عليه الأثر

ص: 70

الذي يُرجى من بعثة الأنبياء والمرسلين، فعاد اللّبس على أنفسهم وأتباعه، فضلّوا وأضلّوا غيرهم.

واختياره الإعراض عن الله، وركونه إلى المادّة، وسلب الجانب الروحانيّ عن نفسه، وإلّا فإنّ التجرّد عن المادّة والتوجّه إلى الله تعالى، والإعراض عمّا سواه عزّ وجلّ، ممّا يهيّئ رؤية الملائكة، وتكون أمراً عادياً له، بل ربما يشاهد أعظم من ذلك، وهو لذّة القُرب التى هى من أعظم اللذّات.

وأمّا ما ذكره كثيرٌ من المفسّرين من أنّ مشاهدة المَلَك في صورة البشر لا ترفع الشكّ واللّبس، فإنّ المَلَك إذا نزل وشاهده الناس لوقعوا في نفس اللّبس الذي حاطوا به أنبياء الله ورسله.

فإنّه غير سديد أيضاً؛ لأنّه لا تلازم بينهما، فإنّ كثيراً من أنبياء الله عزّ وجلّ واوليائه شاهدوا المَلَك، ولم يحصل لهم اللّبس والإشتباه، كما أخبر عزّ وجلّ عن إبراهيم ولوط لما دخل عليهما المَلَك وعايناه فى صورة البشر وعرفاه، ولم يشكّا في أمره، وكذا أخبر عن مريم البتول (عليها السّلام) فقد رأت الروح وشاهدته، ولم تشكّ فيه، ولا التبس عليها أمره، وقد يرزق الله سبحانه الإنسان هذه النِّعمة، فإذا شاهدوا المَلَك وعاينوه، ولم يشكّوا فى أمره كحال الأنبياء، فيحصل لهم اليقين بأمره.

ولكن ذلك يرجع إلى الإلجاء أيضاً، فإنّ جعل نفس هؤلاء المشاهدين كنفس إبراهيم ولوط و مريم، يستلزم تبديلها إلى نفوس طاهريّة قدسيّة، ولا يبقى معه موضوع الإمتحان، وعاد المحذور الذي لا يندفع إلّا بما ذكرناه، فراجع.

المَلَك بصورة البشر ليكون رجلاً.

ومنها: إنّ إنزال المَلَك بالرسالة لم ينفعهم ذلك في رفع الحيرة التي وقعوا فيها، فإنّ الله تعالى يجعل ذلك المَلَك الرسول يُماثل البشر، فإذا كانوا لابسين على أنفسهم يتشكّكون فهم لم يردوا من هذا السؤال إلّا التخلّص من الرسول البشرى و تبديل شكّهم، فاذا كان المَلَك الذي يطلبون إرساله على هذا النعت، فهم لا ينتفعون به ولم يحصل مقصودهم.

فهذه الآية الكريمة كما أنّها في مقام الاحتجاج عليهم، تتضمّن الردّ على اقتراحهم، وتبيّن وجه الحكمة في ذلك، فهي في ايجازها البليغ، تدلّ على الإقتراح والاحتجاج والردّ ووجهه، كما هو شأن الآيات التي نزلت في تصحيح اعتقاد الناس.

وحاق من (حقّ) - كما ذكره الراغب - فأبدل من أحد حرفي التضعيف حرف علة.

وفى «القاموس»: حاق يحيق حيقاً وحيوقاً وحيقاناً من الحوق.

وكيف كان، فهو بمعنى الإحاطة، إحاطة إصابة وحلول بالمستهزئين واستهزاؤهم، حيث نزل وبال استهزاء هم بهم، وتمّ هلاكهم، حيث كان جزاؤهم عذاب الخزي بالإستئصال، وهو ما استهزأوا به الذي كان الأنبياء ينذروهم به، كما عرفت.

صاحبه، والآية تؤكّد أنّ أفعالهم التي صدرت عن سخرية إنما كانت لأجل الاستهزاء فقط.

وقال تعالى: «قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلُ كَانَ أَكْثَرُهُمْ مُشْرِكِينَ»(1).

ولعلّ الوجه كما قيل - يرجع إلى أنّ السير في الأرض واستقراء البلاد واحدة واحدة، يحتاج إلى زمن ربما يكون طويلاً، فاقتضى العطف في المقام ب-( ثم) بخلاف غيره، ولكن فيه تكلّف ظاهر.

والأحسن أن يُقال: إنّ كفّار قريش كانوا يجوبون البلاد، ويتجشّمون الأسفار لأجل التجارة،وغيرها، وكانوا يتردّدون البلاد التي نزل فيها العذاب، وعمّ أهلها الهلاك، ولكن لم يكن غرضهم النظر والاعتبار، فقد أمرهم عزّ وجلّ بالسير لأي غرض كان، ثمّ لا يتركوا النظر والاعتبار، فلأجل هذا الاختلاف بين الأمرين اقتضى العطف ب- ( ثم) حتّى لا يكونوا غافلين عن شؤون الأُمم، والاعتبار بعاقبة ب- الماضين وأحوالهم، وترشد إليه آيات أُخرى.

***

ص: 76

مَسَاكِنهمْ»(1).

ولعلّه يرجع حذفها إلى الإيجاز في هذه الآيات، والتفصيل في الآيات التي ثبت فيها (من).

وتقدّم الكلام في معنى (قرن)، والمراد به هنا الأهل من غير تجشّم تقدير مضاف، أو ارتكاب تجوّز.

وقوله تعالى: «مَكَنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ» استئنافٌ بياني.

وقيل: إنّه في موضع جر صفة (قرن)، لأنّ الجُمل بعد النكرات صفات، لإحتياجها إلى التشخيص، وجمع الضمير باعتبار متعلّقه.

والتنوبين في (من قرن) للتفخيم، وذكر بعضهم أنّ التنوبين التفخيمي مغن له استدعاء الصفة، ولكنّه فاسد؛ لأن التنوين التفخيمي لا يأبى الوصف.

وتقدّم الكلام فى الفرق بين (مكّناهم)، و (مكّنّا لكم).

وقوله تعالى: «وَأَرْسَلْنَا السَّمَاءَ» من المجاز، فقيل إنّه مجاز مرسل، وقيل إنّه من المجاز في الاسناد، لأنّ المرسل ماء المطر، والسماء مبدأ له، وقيل هي على حقيقتها بمعنى المظلّة. وكيف كان، فإنّ فيه من البلاغة ما لا يخفى.

(مدراراً) بناء دال على التكثير والتنصيب على الحال. والجار في قوله تعالى: «كِتاباً فِي قِرْطَاس» يتعلّق بمحذوف وقع صفة (كتاباً) أو متعلّق به.

وقيل: إن جُعل إسماً فالجائز فى موضع الصفة له، وإن جُعل مصدراً بمعنى المكتوب فهو متعلّق به، والقول بأنّه متعلّق ب-(انزلنا) بعيد.

و(لولا) في قوله تعالى: «وَقَالُوا لَوْلَا أُنزِلَ عَلَيْهِ مَلَكَ» للتحضيض، بمعنى هلّا، والمقصود به التوبيخ على عدم الإتيان بملك يشاهد معه.

ص: 78

و(ثم) في قوله تعالى: (ثُمَّ لَا يُنظَرُونَ ) لتهويل الأمر، وتثبيت المهابة، فإنّه جعل عدم الإنظار أشدّ من قضاء الأمر.

و (لو) في قوله تعالى (وَلَوْ جَعَلْنَاهُ مَلَكاً لَجَعَلْنَاهُ رَجُلاً) شرطية، ولها استعمالان:

اللّغوي: وفيه تكون إنتفاء الثاني لانتفاء الأوّل، كما في قولهم: لو جئتني أكرمتك، ومفهوم القضيّة عليه، وفائدتها الإخبار بأنّ شيئاً لم يتحقّق بسبب عدم تحقّق شيء آخر.

والعرفى وهو الذى تعارف عليه أهل الميزان أيضاً، فجعلوها من أدوات الاتصال - لزوميّاً أو إتفاقيّاً - ويكون صدق القضيّة حينئذ مطابقة الحكم باللزوم للواقع وكذبها بعدمها، ولذا يحكمون بكذبها وإن تحقّق طرفاها، إذا لم يكن بينهما لزوم، واللغويّون استعملوها أيضاً في هذا المعنى، كما يقال: لو كان زيد في البلد لرآه أحد، فإنّ الظاهر الاستدلال بالعدم لا الدلالة على أنّ انتفاء الثاني سبب انتفاء الأوّل، ومن هذا قوله تعالى: «لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللهُ لَفَسَدَتَا»(1).

ومن ذلك يعرف الجواب عن الإشكال المعروف في المقام، وهو:

إنّ المقرّر عند أهل الميزان أنّ صدق العكس لازم لصدق الأصل، وعليه يلزم من كذب اللازم كذب الملزوم، فإذا كانت القضيّة الصادقة في المقام «وَلَوْ جَعَلْنَاهُ مَلَكاً لَجَعَلْنَاهُ رَجُلاً» فيكون عكسها غيرصادق، إذ هو لو جعلناه رجلاً لجعلناه ملكاً، ولا ريب في عدم تحقّقه، فإنّ الله تعالى جعله رجلاً ولم يجعله مَلَكاً.

وأُجيب عنه بوجوه متعدّدة أظهرها ما ذكرناه من أنّ (لو) في المقام إن استعملت في المعنى العرفي الذي اتّخذه أهل الميزان، وحينئذ لا ريب في صدق

ص: 79

عكسها على تقدير صدق أصلها، لكن لا نسلّم كذب العكس على تقدير كذب الأصل، والتفصيل يطلب من محلّه.

و(ما) في قوله تعالى: «وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِمْ مَا يَلْبِسُونَ» إِمّا موصوله، أي مثل الذى يلبسونه، أو مصدرية، أي حاق بهم عاقبة استهزائهم، ولكن يحدث (مثل) غالبا، وهذا الوجه أظهر من الأوّل.

التنوين في قوله تعالى: «وَلَقَدْ اسْتَهْزِءَ بِرُسُلٍ مِنْ قَبْلِكَ» للتفخيم والتكثير، ومن ابتدائية متعلّقة بمحذوف يكون صفة لرُّسل.

وتقدّم الكلام في معنى الإستهزاء والسخرية، والفرق بينهما.

واما تقديم (الذين) على الفاعل، وهو (ما) لبيان المسارعة في لحوق الشرّ بهم، و (ما) إما مصدرية وضمير به للرسول الذي في ضمن الرُّسل، وإمّا موصولة. والضمير لها، والتقديم الرعاية الفواصل.

و(كيف) في قوله تعالى: «ثمّ انظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ» إِمّا خبر مقدّم لكان، أو حال فتكون (كان) تامّة.

وعطف الأمر بالنظر على الأمر بالسير ب- ( ثم)، لبيان المهابة وتهويل الأمر، فهو أُسلوب بلاغى، فلا يحتاج إلى التكليف في توجيه العطف ب-(ثم) الدالّ على التراخي.

***

الحقّ والاعتقاد به، وتؤدّي إلى الإعراض عن طاعة الله عزّ وجلّ، وهى صفات رذيلة، ومزاولتها تكون ملكات راسخة تؤدّي إلى الهلاك، وترجع تلك الصفات إلى الكبر والعناد والإصرار عليه، والاستهزاء بآيات الله ودينه الحقّ.

وقد ذكر عزّ وجلّ موجبات تلك الملكات الرديئة، والرذائل النفسانيّة، ومظاهرها على سبيل التدرّج من بداية تلبّسهم بها إلى أقصى المراتب التي نشأت النفوس عليها.

فكانت البداية أنّهم أعرضوا عن التفكير فى آيات الله تعالى الذي يعتبر أوّل درجات الايمان، ويوجب تهيئة النفس لتلقى المزيد من الكمال، واستعداد القلب للواردات الغيبية، والإعراض عن التفكير فيها يوجب غلق باب الهداية، وعدم الالتفات إلى الحقّ.

ثمّ التكذيب بالحقّ لعدم الاستفادة من الآيات الإلهيّة، وهي الأدلّة الواضحة، والبراهين القويمة على كونه عزّ وجلّ هو الحقّ الذي تحنّ إليه النفوس، وتدعو إليه الفطرة، فقد طمسوا نور الفطرة، ولم يستفدوا من جذب النفوس إليه.

ثمّ الاستهزاء بالله تعالى ورسوله وكتبه ودينه الحقّ الذي هو أقصى درجات الإنكار، وبداية ظهور الآثار والملكات الراسخة فلا تنفعهم حينئذ الحجج والبراهين فتتكرّر الاقتراحات منهم كمظهر من مظاهر الإستهزاء، ويتكرّر التكذيب منهم كمظهر آخر، ولو استجبيت طلباتهم فقد بلغ العناد واللّجاج مبلغه فى النفوس، وانغمست في ظلمات المادّة، فلا تكون اقتراحاتهم إلّا زيادة في الطغيان وتعجيلاً لهم بالهلاك، وفى خضم تلك المسيرة الانحدارية للنفس إلى الرذائل وسفاسف الأخلاق، لا يدعهم ربهم الرؤوف بعباده الرحيم بالناس فيرسل عليهم النِّعم المتواردة والآيات المتتالية، ويأمر بالنظر والتفكّر في ما آلت إليه الأُمم السابقة، لعلّهم يرجعون إلى رشدهم، ولتتمّ الحجّة عليهم.

ص: 81

الثاني: يدلّ قوله تعالى: «وَمَا تَأْتِيهِمْ مِنْ آيَةٍ مِنْ آيَاتِ رَبِّهِمْ» على أنّ التكذيب بالحقّ في أيّ مظهر كان قد بلغ مبلغاً فى نفوسهم ممّا اقتضى سلب الأهلية عنهم، فلم يوجّه اليهم الخطاب من ربّ الأرباب، فقد أعرض عنهم، وسجّل عليهم،جناياتهم، ذمّاً بهم وتقبيحاً لهم وتشنيعاً عليهم، واستتباعاً لتهويل ما اجترؤوا عليه في حقّه على الناس.

وهذا الأسلوب يدلّ على شرح الحقائق الأعمّ من الحال والماضي. واستمرار الكافرين المكذِّبين عليها، فلا يختصّ بزمان.

الثالث: يدلّ قوله تعالى: «فَقَدْ كَذَّبُوا بِالحقّ لَمَّا جَاءَهُمْ» على شناعة فعلهم، فإنّ التكذيب بالحقّ أشنع من الإعراض عن آيات الله تعالى، وقد عرفت آنفاً أن الأخير مقدّمة للأوّل وبداية له، إذ لا يتصوّر صدوره من أحد لما تدعو الفطرة إلى الاعتقاد بالحقّ والعمل به، وتحثّ إليه العقول، ومن هنا كان المراد من الحقّ الأعمّ فيشمل القرآن الكريم والآيات النازلة تدريجاً ونجوماً، وهو أظهر مصاديقه، وآيات الله التكوينيّة الدالّة على وحدانيّة الكبرى وصفاته العليا، وأسمائه الحسنى، كما يشمل أحكامه المقدّسة والاعتقاد الصحيح، والرسول الكريم (صلّی الله عليه وآله وسلّم) والوعد والوعيد الذي نزل بهما.

كما أنّ فظاعة فعلهم بلغ حداً عظيماً أن حصل التكذيب منهم بلا تأمل عند مجيء الآيات ونزولها بلا فصل، لاستقرار الكبر في قلوبهم، والعناد واللجاج في نفوسهم، فقد عميت قلوبهم عن الحقّ.

الرابع: يستفاد من قوله تعالى: «فَسَوْفَ يَأْتِيهِمْ أَنْبَاءُ مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ» أنّ الحقّ لا بدَّ له من الظهور، فقد تعلّق الجعل الإلهي بخروجه من حدّ النبأ إلى حد العيان، ومن السرّ إلى العلن، والضعف إلى القوّة، وإنّه لابدّ للناس من الإذعان به إن أجلاً أو عاجلاً.

ص: 82

والإرادة هذه أعمّ من التكوينيّة، كما يدلّ عليه قوله تعالى: «يُرِيدُونَ أَنْ يُطْفِئُوا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللَّهُ إِلَّا أَنْ يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ»(1).

وقوله تعالى: «قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ ثمّ انظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ».

ومن التشريعيّة، كما يدلّ عليه قوله تعالى: «هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الحقّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ»(2).

وقال تعالى: «وَلَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنَا لِعِبَادِنَا الْمُرْسَلِينَ إِنَّهُمْ لَهُمْ الْمَنصُورُونَ وَإِنَّ جُندَنَا لَهُمْ الْغَالِبُونَ»(3).

ويستفاد من الآية الشريفة أنّ جزاء الذنب الذين هم عليه هو زهوق الباطل وظهور الحقّ، وتكون الآية من الآيات الكثيرة التي تدلّ على مناسبة الجزاء مع الذنب.

الخامس يدلّ قوله تعالى: «أَلَمْ يَرَوْا كَمْ أَهْلَكْنَا مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ قَرْنٍ» على أن الباطل في أي مظهر كان في معرض الزوال، ولو على سبيل التدريج بحسب الحكمة المتعالية، فإنّ إهلاك القرون الماضية مع عظيم قدرتها، وشدّة كبريائها دليل واضح على مقارعة الحقّ للباطل، وقد بدأ زواله، ولكن الكافرون المكذِّبون لا يشعرون، ولعلّ أمره سبحانه لهم برؤية هلاكهم، يرجع إلى هذه الجهة، وممّا يشعر له قوله عزّ وجلّ في الآية السابقة الذي يدلّ على ظهور الحقّ، فكلاهما بدأ بالظهور، فالحقّ إلى حدّ العيان، والباطل بالزوال، وذلك نتيجة استهزائهم بالحقّ كما عرفت آنفاً.

ص: 83

السادس: يستفاد من قوله تعالى: «مَكَنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ مَا لَمْ تُمَكِّنْ لَكُمْ»، أنّ تمكّن أهل القرون السابقة من سبل الحياة الهنيئة كان أشد من القرون اللّاحقة، واستقرارهم في العيش على الأرض كان أعظم، وذلك لأسباب عديدة:

منها: إنّ الطبيعة كانت في غاية الإنعام على الأرض وأهلها، ويدلّ عليه قوله تعالى: «وَأَرْسَلْنَا السَّمَاءَ عَلَيْهِمْ مِدْرَاراً وَجَعَلْنَا الْأَنْهَارَ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهِمْ»، وإنّما أفسدت الطبيعة أعمّال الإنسان وكسبه، وذنوبه المتراكمة خلفاً عن سلف فإنّ لها آثار وضعية على الكون، كما قال تعالى: «ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ»(1).

ومنها: ازدياد الخُلف في الطغيان والكفر والجحود، وبلغوا المرتبة العالية في الاستهزاء بآيات الله وأحكامه المقدّسة، كما يرشد إليه قوله تعالى: «فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُوا الصَّلَاةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ»(2)، فابتلوا بضعف الجزاء ممّا سلب عنهم السبل التي تجلب الرخاء والهناء في العيش.

السابع: يستفاد من قوله تعالى: «وَأَنشَأْنَا مِنْ بَعْدِهِمْ قَرْناً آخَرينَ» أن القوم السابقين هلكوا وأُبيدوا من أصلهم، ولم يبق من نسلهم أحد، بل كان إنشاء قوم بديلاً عن القوم الهالكين.

الثامن: يستفاد من قوله تعالى: «وَلَوْ نَزَّلْنَا عَلَيْكَ كِتَاباً فِي قِرْطَاسِ فَلَمَسُوهُ بِأَيْدِيهِمْ» شَدّة اهتمام الباري عزّ وجلّ بهداية الإنسان، وإتمام الحجّة عليه، لأنّ تنزيل الكتاب فى قرطاس مع النظر واللمس والقراءة، أقرب إلى ما اقترحوه وأبعد ممّا يدور في نفوسهم من الشك والريبة، لا سيّما ما كان يختلج في صدورهم من أنّ هذا الكتاب كان من إنشاء نفس الرسول (صلّی الله عليه وآله وسلّم) لا من الله تعالى، ولا ممّا نزل

ص: 84

به الروح الأمين.

التاسع: يرشد قوله تعالى: «وَلَوْ أَنزَلْنَا مَلَكاً لَقُضِيَ الْأَمْرُ ثمّ لَا يُنظَرُونَ» إِلى أنّ الإقتراحات التي يبديها الإنسان التي لا توافق الحكمة المتعالية الإلهيّة، قد يوجب الهلاك والدمار، من دون إمهال بعد إتمام الحجّة عليهم، لأنّه يعدّ تصرفاً في الشؤون الربوبيّة والسلطة الإلهيّة، وربما تجتمع وجوه كثيرة في هلاكهم وعدم بقائهم، ولعلّ اجتماع العديدة منها في المقام، هي التي أدّى إلى عدم النظرة لهم، وقد ذكرنا في التفسير بعضاً منها، فراجع.

العاشر: يشعر قوله تعالى: «لَجَعَلْنَاهُ رَجُلاً» وإيثاره على بشر، بأنّ الرسول لا يكون امرأة، وقيل إنّه يُشعر أيضاً بأن الجعل إنّما يكون على وجه التمثيل، بأن يتمثل الملك بصورة الإنسان لا عن طريق قلب الحقيقة وانقلاب الهوية.

والحقّ أنّ الآية المباركة تدلّ على صيرورة الملك رجلاً، مع السكوت عن أنّ ذلك إنّما يكون عن طريق قلب الحقيقة، وانقلاب ماهيّة الملكيّة إلى ماهيّة الإنسان، أو على نحو التمثيل، أي بتمثيله مثالاً إنسانياً، كتمثل الروح لمريم العذراء بشراً سوياً، وتمثّل الملائكة الكرام لإبراهيم ولوط (عليهم السّلام) في صورة البشر الضعيف.

ومال جمعٌ من المفسّرين إلى الثاني، لأنّ تبدّل الحقائق غير ممكن، ولكن ظواهر بعض الآيات المباركة تؤيد الأوّل، بل بعض الآيات الكريمة تدلّ عليه، قال تعالى: «وَلَوْ نَشَاءُ لَجَعَلْنَا مِنْكُمْ مَلَائِكَةٌ فِي الْأَرْضِ يَخْلُفُونَ»(1)، وتفصيل الكلام في محلّه.

الحادي عشر: يدلّ قوله تعالى: «لَجَعَلْنَاهُ رَجُلاً»، أنّ النبوّة فضلٌ من الله

ص: 85

تعالى يختصّ بها من يشاء من عباده، سواء كان ملكاً، أو بشراً، وأنّ أي اقتراح خلاف ذلك يكون خلاف الحكمة الإلهيّة، كما عرفت.

وأمّا الحكمة في جعل الملك بشراً، فهي جملة من الأمور، منها أنّ جعله بشراً يجمع بين الجهتين البشرية صورة والملكية حقيقة، فإنّ نفوس الأنبياء والمرسلين لا تقلّ عن نفوس الملائكة، فهي نفوس قدسية، إن لم نقل بأفضليّتها. كما هو المعروف بين الإماميّة. وقد ذكرنا في بعض مباحثنا السابقة ما يرتبط بذلك، فراجع.

الثاني عشر: يدلّ قوله تعالى: «وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِمْ مَا يَلْبِسُونَ» على أن اللّبس الذي افتعلوه على أنفسهم ممّا أوجب لبس الله عليهم، نظير «وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللَّهُ وَاللَّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ»(1) فهو ضلال من أنفسهم، وإضلال من الله، بعدما استحبّوا الضلالة على الهدى، فما ربحت تجارتهم، فكانت النتيجة أنّ جزاء لبسهم كان لبساً من الله على أنفسهم أيضاً.

الثالث عشر: يدلّ قوله تعالى: «وَلَقَدْ اسْتَهْزِءَ بِرُسُلِ مِنْ قَبْلِكَ» على أنّ الإستهزاء بر برسل الله وآياته المباركة، موجبٌ لنزول العذاب، وقد كانت مظاهر استهزائهم كثيرة ومتعدّدة، فلا يختصّ بخصوص الاستهزاء بالعذاب، وإن كان هذا يقارن جميع تلك المظاهر، فإنّه كما يقال: من أمِنَ من العذاب أساء الأدب.

والعقاب الذي يترتّب على هذا الذنب عظيم وأن يحيق بالذين سخروا، ويحيط بهم ممّا يوجب استئصالهم.

الرابع عشر: يستفاد من قوله تعالى: «فَحَاقَ بِالَّذِينَ سَخِرُوا مِنْهُمْ مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُون» أنّ السبب فى العذاب هو الاستهزاء المقرون بالسخرية، فقد صدر منهم ما انطبق عليه عنوان السخرية من رسل الله عزّ وجلّ، ممّا استوجب هذا

ص: 86

العذاب العظيم، وهو عذاب الاستئصال.

الخامس عشر: يدلّ قوله تعالى: «قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ» على رجحان السير في الأرض والنظر في آثارها، والتفكّر في حالاتها، فإنّه ممّا يُهيئ النفس لقبول الإيمان ويجعلها أقرب إلى الطاعة، وأدعى إلى ممارسة العبادة، ولعله لذلك ورد في بعض الأحاديث (تفكّر ساعة خيرٌ من عبادة سبعين سنة).

***

الكفر، ثمّ الشوق، ثمّ الحبّ، ثمّ الأُنس، ثمّ الاستغراق، ثمّ الفناء، فلا يجد حينئذ إلا الله عزّ وجلّ، كما قال أمير المؤمنين (عليه السّلام): «ما رأيت شيئاً إلا رأيت الله قبله وبعده». وأوّل مظاهره التوقف من الاقتراح على الله تعالى، وعدم المعارضة معه في سلطانه، ثمّ يتدرّج في الصعود في سُلّم الكمال، وينزل منازله المتعددة حتّى يصل إلى مرتبة يستغرق التوحيد جميع مشاعره، فلا ينطق إلّا بالتوحيد ولا يتفكر إلا به، ولا يعتقد إلا بالله الواحد الأحد، ولا يستشعر إلا بما هو الحقّ المحبوب لديه عزّ وجلّ، وقد ذكرنا في بعض مباحثنا ما يتعلّق بذلك، فراجع.

***

ص: 89

إحاطته علماً وقدرة، وقيمومته العظمى، وختمها بالوعد والوعيد، وتحذير الناس لا سيّما المؤمنين من العصيان بسوء العاقبة، وتبشّرهم بالرحمة مع الطاعة.

وما تميزت هذه الآيات أنتها اشتملت على أسلوب جديد في المحاورة مع الخصم، والمجادلة مع الكافر، وهو أسلوب السؤال والجواب الذي له التأثير في المخاطب، وأخذ الاعتراف منه. ولا ريب أنّ تغيير الأساليب والتفنّن فيها من ضروريات الدعوة إلى المقاصد العامّة، لا سيّما الدعوة إلى الدّين وأصوله وقواعده، وذلك لضمان التأثير في نفوس المعاندين الكارهين لسماع الدعوة، وكان ذلك أحد وجوه إعجاز هذا الكتاب الكريم، لتعدّد أساليبه، وكثرتها، وقوّة تأثيرها.

***

والأرض جميعاً، يتصرّف في ملكه ما يشاء وما يريد، وقد أثبت سبحانه هذه الدعامة بأسلوب محاوري يشتمل على السؤال والجواب، أخذاً للإقرار من المخاطبين، الذي هو أبلغ في الحجّة عليهم، حيث لا يقدر على إنكاره منكر، ولم ينتظر الجواب منهم؛ لأنّه بلغ مبلغاً في الظهور، فلا يمكن أن يدفعه دافع. وإنّما أمر سبحانه وتعالى رسوله الكريم أن يسألهم عمّن يملك السماوات والأرض، تبكيتاً لقومه المشركين، لأنّ غير الله عزّ وجلّ من الآلهة والأصنام التي يدعوها المشركين، هي كسائر خلقه مملوك الله عزّ وجلّ، فهو المالك لما في السماوات والأرض.

كما أنّه قدّم السؤال، لكون السؤال معلوماً بيِّناً للجميع السائل والمسؤول ممّا يعترف به الخصم، ولو لم يكن صادراً عن لسانهم، ولذا كان الجواب قد صدر من السائل (صلّی الله عليه وآله وسلّم) من غير انتظار لجوابهم إتماماً للحجة عليهم، ولأنّهم عرفوا بالمكابرة والعناد، وإنكارهم الضروريات، والإستهزاء بالحقّ الذي تدعو إليه الفطرة، كما عرفت. ولأجل ذلك كان هذا الأسلوب البديع الدائر في سرد الحجج والبراهين من أتمّ أشكال حججه على الخصم، لما فيه من سرد المطلوب، وأخذ الاعتراف والإقرار من المخاطب، وتلقينه الجواب، وإرشاده إلى الفطرة المودعة في نفسه، والإستضاءة من نورها، وإرجاع المخاطب إلى رشده ونفسه، والإستفادة من البراهين المسلّمة عندهم.

مع أنّ هذا النوع من الأساليب إنّما يستعمل في موضع يريد السائل أن يثبت شيئاً جديداً، زيادة على ما عند المسؤول من الجواب الذي لا يسعه إنكاره، وذلك الشيء إنّما هو من لوازمه الذي ربّما يجهله أو يغفل عنه، وفي المقام هو التوحيد في الألوهيّة، الذي يلازم الملكية المطلقة التامّة، حيث لا تثبت الملك والسلطة المطلقة والملكيّة التامّة إلا الله العليّ القدير.

ص: 92

الثانية: قوله تعالى «كَتَبَ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ» كلامٌ ينبئ عن ذات ملؤها الرحمة، ويخبر عن أن الملكية التامّة التي انحصرت فيه عزّ وجلّ - لم تكن ملكية سطوة وقسر وجبروت، بل هي ملكية رحمة لمملوكه، وأسلوب يؤثّر في نفس المخاطب، بأنّ المتكلّم لا يريد له إلا الرحمة ليستشعر الطمأنينة، ويثبت أنّ إيجاد الممكنات وإعدامها وإرجاعها لم تكن إلّا بمقتضى الرحمة، فهو أُسلوب بديع مؤثر غاية التأثير. والكتابة بمعنى الإثبات والفرض والقضاء الحتم، أي أوجب على نفسه وقضى عليها قضاء حتم تفضّلاً وإحساناً، ومتعلّق الكتابة عام يشمل جميع شؤونه وصفاته المباركة، ما لم تكن صفات ذاتية، فإنّه لا يصحّ نسبة الكتابة إليها، فلا يقال: كتب على نفسه الحياة والعلم والقدرة، وغيرها من الصفات الذّاتية.

ترتّب هذا على ما سبق من قبيل ترتّب المعلول على العلّة التامّة، كما عرفت. وقد أكّد سبحانه المعنى بأبلغ تأكيد، وأجمع أدواته من لام القسم، ونون التأكيد، وقوله عزّ وجلّ بعد ذلك «لَا رَيْبَ فِيهِ».

والجمع في المقام بمعنى السوق والاجتماع، إيثاره لأجل أن فيه الاضطرار والتوعيد، ولما فيه المهابة والتهويل، ولأنّ الكلام إنّما مع المشركين الكافرين بالمعاد، فاقتضى ذلك ذكره وإثباته، و (إلى) بمعنى الانتهاء، أي منتهى إلى ذلك اليوم، وقيل: غير ذلك، ولكنّه ضعيف.

عن الإيمان، وتركوا أنفسهم بترويضها على الطاعات، وتهذيبها بالكمالات، فمن كانت نفسه كذلك، فلا يمكن أن يدخل في ربقة الإيمان.

ولا ريب أنّ الإيمان إنّما يتحقّق إذا كانت النفس مستعدة لقبول الهداية، وإلّا كانت في ظلمات المادّة، لم يخرجها صاحبها إلى نور الإيمان بفعل الخيرات، والرجوع إلى الفطرة التي تدعو إلى الاعتقاد الحسن والإيمان بالحقّ. وقد بيّن عزّ وجلّ فيما سبق من الآيات المراد من الخسران، وما يوجب الدخول فيه، وهذه الآية إشارة إلى ذلك.

ومن ذلك يظهر أن ما ذكره بعض المفسّرين في المقام، إنّما هو تطويل بلا طائل تحته.

وأمۀا ما ذكره الزمشخري فى تفسيره من أنۀ الخسران إنّما يكون مسبّباً عن عدم الإيمان، فكيف يكون بالعكس؟ كما في الآية.

ثمّ أجاب: بأنّ معناه الذين خسروا أنفسهم في علم الله تعالى لاختيارهم الكفر، فهم لا يؤمنون.

فهو غير سديد، فإنّ كون ذلك في علم الله تعالى لا يستلزم أن يكون الخسران العلة في عدم الإيمان خارجاً، إلّا على مذهب فاسد.

فالحقّ ما ذكرناه من أنّ الإيمان وجميع الفواضل، لا يمكن أن تنال إلّا بالاستعداد لها، وهو يتحقّق بالعلم والمعرفة، والرجوع إلى الفطرة، والاعتماد على العقل، كما عرفت.

والبرهان عليها.

وفي هذه الآية الشريفة الدعامة الأُخرى من دعائم برهان المعاد، وفيها الإشارة إلى هذا العالم الحادث الذي يضمّ جميع التحولات والتبدلات، والذي يتقوّم بالتغيّر، فالمراد من السكون في الليل والنهار جميع ما يقع في هذا الظرف من العالم الطبيعي، فإنّ سكون الأشياء في هذا المهد العام - وهو الليل والنهار - هو وقوعها في سيرها التكاملي، وسوقها إلى الغاية المنشودة، من خلق كلّ جزء من أجزائها، أو تكميلها بالكمالات الواقعية، سواء في الجسم أو في الروح.

وقد ذكر المفسِّرون وجهين لمعنى السكون:

الأوّل: السكنى، فيتناول المتحرّك والساكن من غير تقدير، وأما التعدية ، ب- (في) مع إنّها تستعمل في المكان، كما في قوله تعالى: «وَسَكَتُمْ فِي مَسَاكِنِ الَّذِينَ ظَلَمُوا»(1)، فلأنّها تأتي بمعنى الاشتمال، أي له ما اشتملا عليه، فتكون مشاكلة تقديريّة، أو يرجع إلى تشبيه الإستقرار في الزمان بالإستقرار في المكان.

الثاني: السكون مقابل الحركة، وفيه الاكتفاء بما ذكر عمّا يقابله، أي له ما سكن وما تحرّك على حدّ قوله تعالى: «وَجَعَلَ لَكُمْ سَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّه»(2)، أي والبرد.

وجوّز بعضهم الجمع بين المعنيين بما يحتمله المقام.

وكيف كان، فإنّه بناءً على ما ذكروه تكون الآية تخصيصاً بعد تعميم، فإنّ عموم قوله تعالى: «للَّهِ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ» يشمل جميع ما سواه من المخلوقات وعوارضها، وهذه الآية تخص بما يجري في الليل والنهار، وإنّما خصهما عزّ وجلّ بالذكر، إما لبيان الشمول والاستيعاب، فإنّه ذكر في الأوّل

ص: 96

المكان، وفي الثاني الزمان، وهما ظرفان للمحدثات، وهو عزّ وجلّ مالك المكان والمكانيات، والزمان والزمانيات، وقدم الأوّل لقربه إلى الأذهان والأفكار من الثاني، فيعم الموجودات، أو للتذكير بتصرفه تعالى بما ظهر وخفي، فإنّ السكنى والسكون من دواعي خفاء الساكن، فإذا كان فى الليل كان أشدّ خفاءً.

والحقّ أنّ ما ذكروه صَرف الآية الكريمة عن المعنى الدقيق الذي ترمز إليه. بل المراد من السكون مطلق الثبوت والتقدير الجامع للسكنى والسكون، ولا ريب إنّه يلازم جميع ما يطرأ على هذا العالم الطبيعي، الذي يدبره الليل والنهار، الذي هو جزء من خلق السماوات والأرض.

ومن المعلوم أنّ الله تعالى لما خلق السماوات والأرض، فقد خلق جميع ما يرتبط بهما من اللوازم والملزومات والمقارنات، فقد خلق المكان والزمان وجميع التبدلات والتحوّلات ومجموع التغيّرات والتصرّفات الواقعة فيهما، فكان ما سواه مقروناً بالإمكان،الذّاتي، مرتبطاً بالواجب بأشد أنحاء الارتباطات، ألا وهى رابطة الفقر الذّاتي، كما قال تعالى: «أَنْتُمُ الْفُقَرَاء إِلَى اللهِ وَاللهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ»(1)، فالآية الشريفة المتقدّمة تشير إلى هذا الجانب من الممكنات.

وأمّا الجانب الآخر الذي يلازم الممكنات جميعها، لا سيّما المقارنة لهذا العالم الطبيعى الذي يدبّره الليل والنهار، فهو جانب الحدوث الذي يتقوّم بالحركة والسلوك والسكني، وغيرها من الحوادث التي في خضمها تتربّى العناصر الكلية ومواليدها، وتساق كلّ جزء من أجزائها إلى الغاية التي أراد الله تعالى لها، وتسير إلى الكمال المنشود لها، كما عرفت. وهذه الآية الكريمة تشير إلى هذا الجانب من الممكنات، وبه يتمّ المطلوب

ص: 97

من إثبات المعاد، فالجميع مرتبط به عزّ وجلّ ارتباطاً كلياً، منهم جميع الجهات وهو مالك لزمام أمورها وتقديراتها؛ لأنّها ممكنة بالذّات، مفتقرة إلى بارئها من جهة الفقر، ومن جهة الحدوث، ولا يخرج موجودٌ من الموجودات الإمكانية أو أحد فيهما، فأفقره على كلّ حال ليدلّ جلَّ جلاله بذلك عليه، وأغناه مالك الملك تعالى وتقدس لينفق غناه عماة الأسرار وطهارة الأفكار، ويسير آمناً من خطر الليل والنهار إلى دار القرار، وعرّفه بأنّ ما يدخله من الخطر والأخطار، أنّه لم يكن أهلاً للغنى في هذا المقدار، وأراد أنّ ذلك الغنى كان عايزاً في الغالب بفقره، حتّى لا يتخذ الغفلة سبيلاً وسلوكاً، ويحيد عن جادة الصواب، ولا يخرج عن طاعة،مولاه، ولا يثق بغيره ولا يعدل عنه أبداً.

وممّا لا ريب فيه أنّ تلك الملازمات، كالمسكن عاماً وخاصاً، والحركة والسكون، لها الدخل التامّ في كينونة الأفراد الواقعة في هذا العالم الكياني، لا سيّما الإنسان الذي لابدّ له من مكان يسكن فيه، ويختلف إليه في طلب رزقه، ويتأثّر به، ويؤثّر به، ويؤثّر فيه، ويستفيد منه. وزمان يؤثّر في مقارناته كالليل والنهار الذين يؤثّران في العالم الطبيعي، الذي يكون الإنسان أحد أجزائه، ولكنّه يتميّز عن غيره، فهو مخلوق من عناصر مهمة مبثوثة في العالم الطبيعي دخيلة في تكوين أجزائه الدقيقة التي تسمّى بالخلايا، وتعتبر كلّ خلية آية من آيات الله تعالى التكوينية، كما أنّه مركّب من قوى خارجية وداخلية، لها وظائف معيّنة، من مجموعها تتشكل حياته التي تتقوم بالشعور والفكر والإرادة، التي تنبعث من مجموعة عواطف داخلية تجلب السعادة، وتأمره بجذب النافع ودفع المضار، إذا كانت بإمرة العقل الذي هو أساس الكمالات، ومحور المكارم، وعليه تدور القواعد الحكمية التي يقوم عليها الاجتماع الإنساني، الذي بفطرته ينجذب إليه، وتدعوه إلى تشكيل مجتمع يقوم على مجموعة السنن والعادات والعقائد العامّة

ص: 98

في الحسن و القبح، والعدل والظلم، والطاعة والمعصية، والثواب والعقاب، ومطلق قانون الجزاء.

ومن جميع ذلك يظهر المراد من الآية الكريمة، فإنّ الله سبحانه وتعالى مالك السماوات والأرض، وله ما سكن في اللّيل والنهار، المتفرد بإيجاد الأشخاص الساكنة فيهما، وما يستعقب وجودها من الحوادث والتغييرات، وما تكتسب النفوس من سعادة أو شقاء، فهو تعالى الموجد والمالك لها، يعلم مستودعها ومستقرها، وما يدور بين أفرادها من صنوف اللّغات التي تعبّر عما يخطر في الذهن من المعاني والمفاهيم التي لا يعملها إلّا الله تعالى، فهو القادر على إيصال كلّ فرد إلى هداه، والوصول إلى جزاء ما يكتسبه من الأقوال والأفعال الذي يكون وفق نظام دقيق تسكن إليه النفوس، لكن لم يكن لأحدٍ تطبيقه على الوجه الأحسن إلّا مالك الملك، لعجز غيره عن ذلك، وهذا ممّا يستلزم المعاد في يوم القيامة، فتكون هذه الآية من دعائم برهان المعاد والجزاء.

نعم، إنّها تتكفّل الجانب التشريعيّ له، فإنّ كونه مالكاً لما سكن في اللّيل والنهار، يستلزم كونه مالكاً لما يرتبط به من اللوازم والملزومات، التي لها الدخل في تكوين حياته وعيشه ووصوله إلى جزاء عمله، ويدلّ عليه قوله تبارك وتعالى في ذيل الآية الكريمة: «وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ» الذي يرشد إلى الجزاء على المسموعات والمعلومات، كما هو الظاهر.

وبذلك يتمّ البرهان على المعاد، فاشتملت الآيتان الكريمتان على الجانب التكويني والتشريعي، وتكون كلّ واحدة منهما مكملة للأُخرى، فهو مالك لجميع ما في السماوات والأرض، فهو القادر على إيجاد ما ملكه بعد إعدامه، وإنّ له ما سكن فى الليل والنهار، موصلاً للساكن إلى جزاء عمله بعد طلب الأخير،له والله قادر على إيصاله إليه.

ص: 99

وإنما ذكر عزّ وجلّ السكون، لأنّه في الغالب نعمة لكونه راحة، ولم تكن كذلك الحركة، ولأجل ذلك قدّم الليل، لأنّ ما يسكن فيه هو المقصود بالذّات، وإلّا فهو المالك لهما، كما أنّه تعالى العالم بما يصدر من الساكن من الأفعال والأعمّال، سميع لما يصدر منه من الأقوال والإشارات من صنوف اللّغات.

إن كان من الأنوار والألوان تكون مبصرة له عزّ وجلّ، فيكون السميع البصير هو العالم بتلك المسموعات والمبصرات، وجميعها بأيّ مظهر كان تكون مورد علمه الأتمّ، فيكون عليماً بها.

وقد وقع الكلام في مثل هذا العلم، فى أنّ مطلق علمه من صفات الذّات وإن توقّف ثبوت بعضها على تحقّق المتعلّق في الخارج، كالعلم الحاصل من المسموعات والمبصرات باعتبار أنّها مملوكة ومخلوقة له عزّ وجلّ، وهما من شؤون الذّات المقدّسة، وإنّ العلم بالذّات علم بشؤونها، فيكون من صفات الذّات. أو إنّه ينقسم إلى صفة الذّات إن رجع إلى الذّات المقدّسة، وصفة الفعل إن رجع إلى ما توقف ثبوته على ما تحقق متعلّقة في الخارج.

وبعبارة أُخرى هي التي تتحقّق عند تحقق الفعل منه تعالى قبل ذلك، ولا يلزم من ذلك تغيّر في ذاته عزّ وجلّ، لأنتها لا تعدو مقام الفعل، ولا يدخل في عالم الذّات، كما اختاره جمع من العلماء، واستدلّ عليه بعض السادة المفسّرين بهذه الآية الكريمة، باعتبار أن استنتاج العلم من الملك يثبت العلم الفعلي.

والحقّ إنّ البحث عن علم الله عزّ وجلّ دقيق جدّاً، وصعب المنال، إن لم نقل أنّه غير ممكن، لإستحالة الإحاطة بالذّات المقدّسة التي من صفاتها علمه عزّ وجلّ، والآية الكريمة وإن أثبتت العلم له بلا ريب إلّا أنّه لا يمكن استفادة الكيفيّة منها، بل ظاهرها رجوع العلم بالملك الذي هو من فيض وجوده الأقدس، فاذا ثبت العلم بالذّات ثبت العلم بما ملك، فلا يعدو العلم عن صفة الذّات والبحث نفيس يأتي في الموضع المناسب إن شاء الله تعالى.

وكيف كان، فهذه الآية الكريمة تدلّ على إحاطته عزّ وجلّ بما ملك إحاطة علمية تامّة، وبها يتم الغرض من مجموع الآية، وهو إثبات المعاد الذي يتحقّق بإعادة الإنسان، ووصول كلّ فرد إلى جزاء عمله، وهو لا يمكن أن يتمّ إلّا بالعلم

ص: 101

بجميع ما يصدر عن الإنسان، وضبط جميع إسراره وإعلانه، وبذلك يتمّ المطلوب، ولولا ذلك كان إثبات المعاد بالدليل السابق غير واف بالغرض، فالآية السابقة إنّما تثبت المعاد من الجانب التكويني، وهذه الآية تثبت الجانب التشريعي، وهو إثبات الجزاء على الأعمال في يوم المعاد، فكلّ واحدة من الآيتين تكمل الأُخرى فى إقامة الحجّة على المعاد، وهما من أدقّ الآيات القرآنية دلالةً على ذلك، لا سيّما الثانية التي تبين أيضاً وجه الإرتباط بين الغني المطلق من جميع الجهات والممكن المحتاج كذلك، ولفرط فقره من جميع شؤونه قد سكن إلى مالكه فلا حركة إلّا منه عزّ وجلّ فهو المالك لزمام أمره. وبذلك يتمّ البرهان ذو الدعامات المتعددة لإثبات المعاد.

عليهم بما يكون تحت سلطانه وملكه، فقالوا إنّ للمطر ربّاً يتوسّلون إليه في إنزال المطر للانتفاع به، وتخصيب أراضيهم، فتنبت المراعى والزرع، فيتمتّعون بأثمارها و ترعى دوابهم، وكذلك جعلوا للبحر ربّاً، وللسفن ربّاً، وللأرض ربّاً، وللحبّ ربّاً، وغير ذلك فجعلوها أرباباً يتوسّلون بها، ويخضعون لها خضوع عبادة لإنزال الخير والنِّعم واستمرارها، وربما يقع الخلاف بين أرباب الأنواع فيؤثّر ذلك على الإنسان، فيمنع من بعض النِّعم، ولئلا يقع في هذه الورطة اتخذ الآلهة واستعطفها بالعبادة في جلب النِّعم.

والثاني: يرجع إلى عنصر الخوف وجلب الأمان، فإنّ الإنسان يرى نفسه ضعيفاً أمام هذا الكون الفسيح، فهو يقع غَرضاً لسهام الحوادث ويرى نفسه محصوراً بين المكاره والشرور العظيمة التى لا يقدر على المقاومة أمام شدّتها وكثرتها، مهما بلغت قوته، وعظمت الأسباب عنده، فهى تكدر صفو عيشه، وتجعله على خوف واضطراب نفسي من زوال النِّعم، ولأجل التخفيف عن تلك وتبديلها إلى الهدوء والأمان، فقد اتّخذ الآلهة والأصنام التي تمثّل ما استعظمه في نفسه أرباباً يعبدها، ويتوسّل بها لبقاء النِّعمة وإدامتها.

وقد احتجّ عليهم عزّ وجلّ، وأنكر عليهم اتخاذهم الآلهة أولياء من دون الله، وجَعَل ما اتخذوه ذريعةً في ذلك حجّة عليهم، فإنّ لازم تلك هو عبادة الله الواحد الذي فطر السماوات والأرض، وله من الصفات العليا ما يجعله إلها يستحقّ العبادة والطاعة والخضوع له لجلب الرزق، ويُتقى منه لدفع كلّ شرّ محتمل، فهو الغني المطلق، والرزاق ذو الرحمة الواسعة، وغيره محتاج إليه.

والآية الكريمة في أُسلوبها المؤثِّر المشتمل على السؤال والجواب، إنّما يتضمّن تقرير الحجّة التي احتجّ بها المشركون في عبادتهم لغير الله عزّ وجلّ، ردّاً بها عليهم، كما عرفت، فإنّها حجّة مسلّمة لا يمكن إنكارها، ولكن حقّ تطبيقها

ص: 103

لابدّ أن يكون على الوجه الحقّ، وهو عبادة الله سبحانه وتعالى وحده، ونفي كلّ شريك متوهم. وهي تشير إلى الوجه الأوّل من الوجهين المزبورين، الموافقين للفطرة التي تدعو إلى اتّخاذ ولى يكون مرجعاً لكلّ الأُمور.

أوجد

الثاني: برهان الأمان من كلّ خوف، وذلك لأنّ ما يتصوّره الإنسان من الشرور والمكاره المنسوبة إلى أرباب الأنواع، وخوفه منها، إنّما يرجع إلى استشعاره الضعف أمامها، وعدم قدرته على مواجهتها، فإذا علم أنّ الجميع مخلوق الله تعالى، فهو القويّ القادر على دفعها وإنزالها، لأنّه فاطر السماوات والأرض، فهو الذي أوجد الأسباب ومسبّباتها من دون أن يتّخذ في ذلك معيّناً وشريكاً، وإنّ الأنواع وأربابها والآلهة التي اتّخذها كلّها مسخّرات تحت أمره ضعيفات مقابل قوة الله وإرادته المقدّسة، فلابدّ له أن يتّخذه سبحانه وتعالى وليّاً يعبده، لدفع ما يخاف منه ويحذره، وهذا النوع من العبادة التي هي عبادة العبيد.

الثالث: برهان كون الله عزّ وجلّ أهلاً للعبادة؛ لأنّه الواحد الأحد الذي أوجد العالم، وفطر المخلوقات وقدره، وإليه ينتهي كلّ شيء، فهو الله المستجمع الصفات الكمال عن جميع السلوب والنقائص فاستحقّ العبادة بذاته، ويجب الخضوع له سبحانه، وإليه يشير قوله تعالى: «فَاطِرِ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ»، وهذا النوع من العبادة أشرف من غيرها؛ لأنّها ترجع إلى أهلية الذّات، وهما ترجعان ما إلى الطمع في النِّعمة، أو الخوف من النِّعمة، وهي التي تسمّى بعبادة الأحرار الذين فكّوا أنفسهم عن قيود الأسر للاعتبارات، وأخلصوا نيّاته لله تعالى وحده.

وعلى جميع الاحتمالات، يكون المراد من الوليّ في الآية الكريمة، هو الولي في العبادة، كما صرّح عزّ وجلّ في موضع آخر: «أَفَغَيْرَ اللهِ تَأْمُرُونَنِي أَعْبُدُ أَيُّهَا الْجَاهِلُونَ»(1) و تدلّ عليه قرائن متعدّدة، كما عرفت فما ذكره بعض المفسّرين من أنّ المراد من الولي الناصر، فهو بعيد عن سياق الآية الكريمة، كما هو واضح.

ص: 105

تعريض بأنّ سائر ما أخذه المشركون آلهةً، إنّما هم محتاجون إلى الطعام أو ما يجري مجراه، فلا حياة لهم بدونه، فهم عاجزون عن تلبية رغباتهم العابدين لهم. واستغناه عزّ وجلّ عن الطعام لأجل كونه غنيّاً مطلقاً، تنزّه عن الحاجة إلى الطعام وغيره، ممّا يحتاجه سائر مخلوقاته، كما قال عزّ وجلّ: «مَا أُرِيدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَمَا أُرِيدُ أَنْ يُطْعِمُونِ»(1).

ولاريب في بطلان اتّخاذ ولي غير الله عزّ اسمه، وفيه التأكيد على هذا الإنكار.

وإنّما خصّ عزّ وجلّ الطعام بالذكر، دون غيره من أنواع النِّعم وأسباب الغنى، لكونه أوضح حوائج الناس، وبه قوام حياتهم في الدُّنيا.

ومن جميع ذلك يستفاد أنّ اتّخاذ غير الله تعالى وليّاً، ممّا يقضي العقول ببطلانه.

ولأجل ذلك كان استعمال لفظ الإسلام أولى من لفظ الإيمان، كما ورد في قوله تعالى حكاية عن موسى (عليه السّلام): «سُبْحَانَكَ تُبْتُ إِلَيْكَ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُؤْمِنِينَ»(1).فإنّ الوضعين يختلفان من حيث الخصوصيّات.

والمكان، وإمّا لعظمة ما يكون به من تجلّى الربّ سبحانه بمحاسبتهم للناس و مجازاته لهم. وإمّا لكون عذاب الساعة ممّا ثقلت السماوات والأرض عنه وأشفق ما سواه منه. واتفقت هذه الحجّة مع سابقتها في أنهما تضمنتا أشدّ ما يحتاج إليه الناس، فالسابقة في النِّعم في هذه الحياة وهو الطعام، والأخيرة في أشدّ ما يخاف منه. كما إنّهما تشيران إلى الحجّة العقلية في بطلان اتخاذ الآلهة دون الله عزّ اسمه، وعبادتها لأيّ غرض كان. وقد اعتضد الدليل العقلي مع الوحى من الربّ، وقد تمّت الحجّة على المعاندين الكافرين.

وفي ذكر العصيان بدل الشرك وغيره، إما للتعريض بأنهم عصاة يستحقّون العذاب، وتدلّ عليه قرائن متعدّدة:

منها: الإسناد إلى ضمير المتكلِّم ما هو معلوم الانتفاء.

ومنها ذكر (إن) الشرطية التي تفيد الشكّ، كما هو المعروف.

ومنها: الإتيان بالماضي إبرازاً في صورة الحاصل على سبيل الفرض.

ومن ذلك يعرف أنّه ليس في الآية دلالة على أنه (صلّی الله عليه وآله وسلّم) يخاف على نفسه المقدّسة الكفر والمعصية مع عصمته، ولكن انتفاء الخوف من هذه الجهة لا يستلزم انتفاءه عنه له من جهة أُخرى، فإنّ خوف الإجلال والتعظيم ثابت له دائماً.

واختصاص عذاب الساعة بالذِّكر دون عذاب الدُّنيا الذي يخافه المشركون، لبيان أنّ الذي ينبغي أن يخاف منه، هو ذلك العذاب الذي لا حدّ له، دون الأدنى الذي هو محدود، وربما يصيب المؤمن أيضاً بخلاف ذلك العذاب الذي يخصّ العاصين ومنه المشركون، فالآية تقرّر الخوف، ولكنّها تبيِّن ما ينبغي أن يخاف منه.

تهويلٌ للعذاب، والجملة متمِّمة للحجة المسرودة في الآية السابقة، والرحمة هي النجاة من عذاب ذلك اليوم الذي وصفه عزّ وجلّ بالعظمة، والدخول في الثواب الذي أعدّه الله تعالى للموحِّدين.

وتدلّ الآية الكريمة على أنّ العذاب عامّ يشرف على الجميع، ويحيط بالكلّ، فلا يختصّ بأحد من العباد، فعلى كلّ إنسان أن يخاف منه مثل ما يخافه النبي (صلّی الله عليه وآله وسلّم)، ولا مخلص منه إلّا برحمته، والحجّة مع كونها عقليّة وهي تقتضي التعميم، كذلك يكون العذاب عاماً لا يختصّ بأحد، فيجب على الجميع أن يخافه، ولعلّه لأجل ذلك سيقت هذه الآية مساق التعميم، لنفي الاختصاص بمن أجرى على نفسه الحجّة وجعله بأُمور التطبيق.

السابقتين، فإنّ إحداهما ترجع إلى عنصر الرجاء، والأُخرى إلى عنصر الخوف.

والمعنى: إن يصيبك الله تعالى بضرّ، فلم يقدر أحدٌ على كشفه إلّا الله القادر المتعال، وإنّما خصَّ رسوله بالذكر، لأنه مع علوّ منزلته، لم يقدر على كشف الضرّ الذي يصيبه، فغيره بطريق أولى، ومنه يستفاد أن ما يصيب الإنسان من أنواع المحن إنّما هو من الله عزّ اسمه.

واحد وإن اختلفت فى الأُسلوب والداعى ويمكن أن يكون قوله تعالى: «فَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ» بمنزلة العلّة لجميع ما ورد من الأحكام في الآية الشريفة فهو تعالى السبب في كلّ خير، والعلّة في كشف كلّ ضرّ، فلا يمنعه مانع إن أراد بعبدٍ خيراً أو أراد به ضراً، ولو اتّصف أحدٌ بذلك فإنّه بفضل قدرة الله تعالى، الذي منحه القوّة بعد افتقاره الذّاتي، وعدم إمكانه جلب النفع لنفسه ودفع الضرّ عنها.

ومن جميع ما ذكرناه يظهر الوجه في تخصيص الضرّ والخير بالنبي (صلّی الله عليه وآله وسلّم)، الذي هو أفضل مخلوقات الله عزّ وجلّ على الإطلاق، وحبيب ربّ العالمين، فاذا لم يكن قادراً على شيء ممّا ذكر فغيره يكون بالأولى.

نعم هو واسطة الفيض لشرفه العظيم وجمال ذاته، وجلال صفاته، ومن هنا يظهر السرّ في توجيه الخطاب له صلوات الله عليه أيضاً.

بالإحاطة التامّة، والتفوّق على المقهور مطلقاً، فيتحقّق التمايز بين القاهر والمقهور في مرتبة الذّات، فضلاً عن غيره، بخلاف قهر غيره، فإنّه يكون مع حفظ المرتبة بينهما، وإن كان القاهر أقوى من المقهور، ولذا يظهر أثره في المقهور، فيكون قهره عزّ وجلّ متّصفاً بالفوقية بكلّ معنى الكلمة، فهو المفيض على المقهور بالوجود والقوّة والآثار، والتأثير والتأثر، ولا مناص عن كونها تحت إرادته عزّ وجلّ، فهو المالك لجميع ما أفاض على القاهر من نعمة الوجود والذّات والآثار، فيكون قهره عزّ وجلّ متّصفاً بمزيّةٍ تختلف عن القهر في ما سواه تعالى. ولأجل ذلك كان قوله تعالى: «فَوْقَ عِبَادِهِ» مبيّناً لحقيقة قهره سبحانه عن غيره، فهو تعالى القاهر فوق عباده، وأمّا قهر غيره فإنّه لا يكون من فوق، بل يكون قهر شيء لشيء، وهما في مرتبة واحدة.

وإنّما خصّ العباد بالذكر، لبيان تذلّلهم وانقيادهم لإرادته سبحانه، مع أنّ الغالب فى موارد استعمال القهر أن يكون المقهور من أولى العقل، بخلاف غيره كالغلبة والسطوة ونحوهما. لذا فسّره بعض أهل اللّغة بالتذليل، والذلّة في أولى الدراية والعقل أبين وأظهر، وهذا لا يمنع من استعماله في غير مورد لكن بالعناية.

ومن جميع ذلك يظهر الوجه في إيراد هذا الاسم المبارك في المقام، فإنّه نفي لما سواه عزّ وجلّ، فهو قاهر فوق عباده في كلّ شؤونهم، فهو قاهر في ما يمتهم من خير أو ضرّ، وهو قاهر يذلّلهم بالإعتراف بعجزهم واحتياجهم، فكان اتّخذ غيره سبحانه وليّاً، قد خسر خسراناً مبيناً لإشتراكه من هو مربوب ذليل لا حول ولا قوة إلا بالله العلىّ القدير القاهر فوق عباده فقد أثبت لنفسه كمال القدرة، وكمال التسخير لعباده، وتمام الاستعلاء عليهم، كما قال عزّ وجلّ: «فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللهِ أَحَداً»(1)، بل إيَّاه تدعون فيكشف ما تدعون إليه إن شاء. «قُلْ

ص: 113

ادْعُوا الَّذِينَ زَعَمْتُمْ مِنْ دُونِهِ فَلَا يَمْلِكُونَ كَشْفَ الضُّرِ عَنكُمْ وَلَا تَحْوِيلاً»(1). ولم يرد هذا الاسم المبارك في القرآن لكريم إلّا في موضعين؛ كلاهما في هذه السورة الشريفة: أحدهما المقام، والآخر في آية 61. وكلاهما في مقام الاحتجاج على المشركين، ونفي الشرك عنه عزّ اسمه بإثبات السلطة التكوينية والتشريعية له سبحانه.

ما على يناسب.

كذلك قد تكرر قوله تعالى: «وَإِنْ يَمْسَسْكَ اللهُ بِضُرٍ فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ وَإِنْ يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ فَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ» في هذه السورة وسورة يونس، لكن بالاختلاف في بعض الكلمات، فقد ورد في الأخيرة «وَإِنْ يَمْسَسْكَ اللهُ بِضُرٍ فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ وَإِنْ يُرِدْكَ بِخَيْرِ فَلَا رَادَّ لِفَضْلِهِ يُصِيبُ بِهِ مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَهُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيم»(1).

فاختلفت الآيتان في أمور ثلاثة هى جواب الشرط، ففى آية الأنعام «فَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ»، وفي آية يونس: «فَلَا رَادَّ لِفَضْلِهِ».

كما إن في الأولى «وَهُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ» دون سورة الأنعام.

ولعلّ الوجه يرجع إلى أنّ آيات سورة الأنعام إنما وردت في إثبات الوحدانية، ونبذ الشرك والأنداد، وأنّ المشركين أنكروا أن يكون تلك المشاهدات التغيير والحدوث على كثرتهما وتنوّعهما، وجدت بأنفسها لا عن فاعل، فاشبهوا البهائم في البعد عن النظر، واعتقدوا بأنّ الأشياء في هذا العالم وجدت من غير موجد متّصف بالقدرة والاختيار، فقوبل ذلك بالتعريف بقدرته تعالى وانفراده بالخلق والقدرة على كلّ شيء.

أما في سورة يونس فقد ذكرت بعد آیات اشتملت على ظنّ الذين كفروا بأنّ غيره تعالى يضر أو ينفع فكان ردّاً على من عبد دونه سبحانه، وتوهّم أنّه يضر أو ينفع، فناسب ذلك التخصيص على انفراده تعالى بالخلق والأمر. وأمّا الاختلاف بينهما في الوجه الثاني أنّ آيات سورة يونس قبل هذه الآية وردت فى الخلق والتقدير، وجرى العباد على ما قدر لهم، وما شاء ربّهم، ولا يردّه

ص: 116

رادّ ولا يعارضه معارض فناسب ذلك قوله تعالى «وَإِنْ يُرِدْكَ بِخَيْرٍ فَلَا رَادَّ لِفَضْلِهِ» وتأكد ذلك بقوله: «يُصِيبُ بِهِ مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ»(1). بخلاف ما ورد في سورة الأنعام، فإنّه لم يتقدّم مثل ذلك، فوقع الإلتقاء فيها بقوله تعالى: «وَإِنْ يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ فَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ».

وأمّا ورود الوصفين الْغَفُورُ الرَّحِيمُ فى آية يونس، فإنّهما وردا بعدما تقدّم من مؤثرات الخوف، وموجبات الخشية والرهبة، ممّا اقتضى الإخبار عن أمور غيبية تتعلّق بالقدر والمشيئة ممّا عظم في نفوس المؤمنين، فاقتضى ذلك بعث الطمأنينة في نفوسهم وفاءً لأعمالهم الصّالحة، فناسب ذكرها بين الصّفتين العليتين، والله العالم.

***

ومنها: أنّه وجداني لكلّ فرد، ويكفي في إثارة أدنى إشارة ورمز، كما هو واضح.

ومنها: إنّه ممّا يعترف به الجميع، إذ لا يسع لأحدٍ إنكاره وفي ذكر اعتراف أفضل الخلائق وسيِّد البشر في ابتداء الكلام الإشارة إلى ما ذكرناه، لأن اعترافه (صلّی الله عليه وآله وسلّم) إنّما هو اعتراف الجميع، فهو (صلّی الله عليه وآله وسلّم) العقل المحض، وله مقام جمع الجمع.

الثاني: يدلّ قوله تعالى «كَتَبَ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ» على أنّ الكتابة من لوازم تلك الملكيّة التامّة الحقيقية، فإنّ من كانت له هذه الملكيّة الحقيقة المستتبعة لجميع ملازماتها الواقعيّة من القدرة التامّة والسلطة الكاملة، والربوبيّة العظمى، تستتبع هذه الكتابة الواقعية، كما أنّه يدلّ على أنّ هذه الملكية تختلف عن غيرها، في أنّها تقتضي الرحمة العامة الشاملة لجميع ما سواه عزّ وجلّ، التي هي مقهورة تحت سلطانه تعالى المنزّه عن السلوب والنقائص، فهو المالك الحقيقيّ المنزّه عن التشفّي والحاجة، كما قال عزّ وجلّ: «مَا يَفْعَلُ اللهُ بِعَذَابِكُمْ إِنْ شَكَرْتُمْ وَآمَنْتُمْ وَكَانَ اللهُ شَاكِراً عَلِيماً»(1).

ويحتمل جداً أن يكون ما ورد في هذه الآية المباركة مترتباً على الملكية الحقيقية الثابتة له عزّ وجلّ، كترتّب المعلول على العلّة التامّة، فامتازت هذه الملكيّة بكونها حقيقيّة وتامّة ومطلقة، ومنزّهة عن كلّ نقص تليق بالمقام الربوبيّ، كسائر الصفات الإلهيّة المقدّسة.

ومن هنا يظهر السرّ في اختصاص أخذ الإقرار من سيِّد البشر على الإطلاق، فإنّه من أظهر مصاديق الرحمة الإلهيّة التي كتبها على نفسه، حيث أرسله الله تعالى رحمةً للعالمين، ورفع العذاب بسببه، كان (صلّی الله عليه وآله وسلّم) هو المكتوب والكتابة،

ص: 118

فما أعظم منزلته عند بارئه.

الثالث: يستفاد من ترتب الكتابة على ملكيته عزّ وجلّ لما في السماوات والأرض، أنّها تختلف عن بقية أنواع الكتابة، كالتشريعيّة التي لا تعقل بالنسبة إليه سبحانه، لو لا التكوينيّة التي عليها غيره عزّ وجلّ، فإنّها مستحيلة، فهى كتابة خاصّة من صفة مباركة، وهي الملكيّة الحقيقيّة التي لا يمكن درك حقيقتها، كسائر صفاته الذّاتيّة، فإنّها ناشئة من صقع ذاته المقدّسة التي يستحيل دركها، كما يدلّ عليه قوله تعالى: «عَلَى نَفْسِهِ»، ولعلّه لأجل ذلك وسعت كلّ شيء، كما وسعت ملكيّته التامّة، وقد أدركت المخلوقات آثار رحمته المباركة، التي هي كالكتابة ظاهرة لكلّ من يريد دركها.

الرابع: يستفاد من ترتب قوله تعالى «لَيَجْمَعَنَكُمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ»، على الرحمة المكتوبة على نفسه عزّ اسمه، أنّ الجمع إلى يوم القيامة، والسوق للحساب، ووصول كلّ فرد إلى الجزاء، إنّما هي من آثار رحمة الله تعالى، فمن أدرك عموم رحمته عزّ اسمه، والتمس آثارها، وشهدها في مخلوقات الله تعالى، لا بدَّ أن يذعن بهذا الجمع ويستعد إلى السوق، ويشهد الحساب، ويترقّب رحمته في ذلك اليوم العظيم، ولعلّه لأجل ذلك ذكر عزّ اسمه: «لَا رَيْبَ فِيهِ»، كما أنّ الإقرار بالرحمة الإلهيّة المكتوبة على نفسه المقدّسة، التي هي من مظاهر ملكيته التامّة المطلقة، يلازم الإذعان بالجمع إلى يوم القيامة، ولا يسع لعاقل أن ينكر هذه الملازمة.

الخامس يستفاد من قوله تعالى: «الَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ»، أنّ الإيمان بالله وشرائعه الذي هو مجمع الكمالات، ويعدّ النفس إعداداً لتلقى الفيوضات، وتزكية النفوس بالمكارم والفواضل، لا يمكن أن يتحقّق إذا خسر الإنسان نفسه، ولا يحصل ذلك إلّا بعد استيلاء الملكات النفسية عليها، ممّا يوجب

ص: 119

طمس نور الفطرة، وانحطاط النفس إلى أدنى الدرجات، فإنّها عقبات وظلمات تصد عن ذكر الله تعالى، والإيمان به واليوم الآخر. ولعلّه لأجل ذلك ورد كلمة الخسران في المقام.

وممّا ذكرنا يظهر وجه المقابلة بين الإقرار بالرحمة، وخسران النفي، فإنّ في الأوّل الاستعداد للحساب، وفي الثاني الخروج عن ربقة الإنسانيّة، والغفلة عن الإيمان بالكلية.

السادس يدلّ قوله تعالى: «فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ»، على أنّ خسران النفس يوجب الإعراض عن الأمور الواضحة والضرورية، وأنّه يؤدي إلى سلب الاستعداد للنّفس وقابليّتها لقبول الرحمة الإلهيّة، فإنّ النفس رأس مال الإنسان، فإنّ خسرانه فقد كلّ كامل منشود، وقد ورد مثل ذلك في عدّة مواضع في القرآن الكريم، تنبيهاً على هذا الأمر العظيم الذي له الأثر الكبير في جميع العوالم التي تردّ على الإنسان، فهذه الكلمة البليغة على إيجازها، تدلّ علی معنی عظیم شدید الأثر في النفوس المستعدة.

السابع: يدلّ قوله تعالى: «وَلَهُ مَا سَكَنَ فِي اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ»، على أنّ جميع المخلوقات إنّما تستقر تحت إرادته المقدّسة، مستجيبة لمشيئة المباركة ترجع في جميع شؤونها وحركاتها إليه سبحانه، وتسكن بالآخرة تحت ظلّ رحمته العظيمة. وفي ذلك الإشارة إلى نظام كونى يشمل عالم الطبيعة والشهود يرتبط ما فيه بناموس ربّاني متين، تسكن في ظلّ ذلك، وهو عزّ وجلّ المهيمن عليها، لا تخفى عليه خافية.

الثامن: يدلّ قوله تعالى: «وَلَهُ مَا سَكَنَ فِى اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ» على مالكيّته عزّ وجلّ لما في عالم الإمكان المقترن بالتقّلب والحركة والسكون، والتعاقب في دائرة الأزمان، وأنّ مالكيّته تتّصف بالإحاطة العلمية التامّة، والقيّوميّة الكاملة،

ص: 120

وأنّ مملوكيّته ما سواه له عزّ اسمه، تقترن بالفقر الذّاتي والحاجة المطلقة.

وإنّ الآية الكريمة تتضمّن على برهان قويم واضح تقبله الأفهام مهما بلغت من السذاجة، يدلّ على التوحيد، والتفرّد بالألوهية، ويلجأ الإنسان إلى الوجدان للإقرار بذلك، فإنّ من اتّصف بالتقلب والحركة والاختلاف، لابدّ له من قرار يستقرّ به ويستشعر بالاطمئنان والسكن تحت تدبيره وربوبيته، التي يجعل اتّصافها بجميع مقوّمات تلك الربوبيّة، من الإحاطة والقدرة، والعلم بجميع شؤون المملوك، ولولا ذلك لما استقرّ لتلك الموجودات المتنافرة والمتركّبة من الأجزاء المتباينة قرارٌ، ولم ينتظم لها نظام.

فهذه الآية الكريمة من أهمّ الآيات التي تدلّ على حاجة الممكن في وجوده وبقاءه إلى الواجب، وأنّ سكون عالم الإمكان إنّما يكون وفق نظام دقيق يعلم خصوصيّاته إلّا خالقه، ولعلّه لأجل ذلك اقتصر على ذكر السميع العليم لبيان الإحاطة العلميّة الكاملة، لاقتضاء المقام ذلك.

التاسع: يستفاد من قوله تعالى: «قُلْ أَغَيْرَ اللهِ أَتَّخِذُ وَلِيّاً»، أنّ اتّخاذ الإله، والإعتراف بالعبودية له ممّا تدعو إليه الفطرة، ويقرّ به العقل، والقرآن الكريم يدعو إلى الرجوع إليهما، ويحرّض الناس إلى الاستفادة منهما في هذا الأمر العظيم الذي له الارتباط الوثيق بالإنسان في جميع شؤونه وأسراره وشهوده وغيبه، ولعلّه لأجل ذلك خوطب به أشرف الخلائق باعتباره مظهر العقل الكلّىّ، وانبثاق نور الفطرة من نفسه الشريفة، وإنّه واسطة الفيض القدسى.

فالآية الكريمة تقرّر ما عند المشركين من اتخاذ الإله، لكن على الوجه الصحيح، وأنّه لا بدًّ أن يكون الإله المتّخذ وليّاً له ولاية التصرّف والطاعة، يتّصف بجميع الصفات اللائقة بمقام الألوهيّة،

وقد ذكر سبحانه في هذه الآية من صفاته العليا صفتين لهما التأثير الكبير

ص: 121

في حياة الإنسان الدنيوية، واتّخذهما المشركون وسيلة لعبادة ما اتّخذوه من الآلهة غير الله تعالى، وهما يعتبران برهانين عظيمين من البراهين القويمة على الوحدانيّة الكبرى، لارتباطهم الوثيق بالحياة العملية والتفكير الإنساني:

إحداهما ترجع إلى جهة الإنعام، ولا سيّما الطعام الذي يظهر فيه الواقع المادّي للإنسان، وحاجته الملحة، وما لا يمكن له الاستغناء عنه في الحياة الدنيوية، وقد حصره عزّ وجلّ فيه، فهو الغني لا يحتاج إلى من يطعمه وهو المفيض للطعام.

والثانية: ترجع إلى ما يتصوّره الإنسان في ما حوله ممّا يدخل تحت حواسه الظاهرية، التي تدلّ على إحاطة خالقها بها إحاطة كاملة، وقدرة بارئها قدرة تامّة، ممّا يدلّ على قهاريّته فوق العباد.

وكلا الدليلين ينبهان الإنسان إلى أنّ ما اتخذه المشركون آلهة، إنّما اقترنت بالنقض والحاجة لا يمكنها دفع ما فيها من النقص، وما عليها من الحاجة، فإنّ كان السبب هو الخوف، كما عليه بعض الأُمم الوثنية، فلابدَّ أن يكون من القادر المتعال الذي فطر السماوات والأرض، فيجب الخضوع له دون غيره. وإن كان السبب هو الحاجة، والتماس النفع وجلب النِّعم، فيجب أن يكون من الغني المطلق الذي يُطْعِم ولا يُطعَم، الذي رُزق عباده من فيض جوده ووجوده عزّ وجلّ.

وهما يشيران إلى برهان الحاجة والافتقار الذّاتى للمخلوق، وبرهان الغنى الذّاتي للخالق، ويمكن إرجاعها إلى برهان اللّم والإنّ المعروفان في العلوم الفلسفية، فراجع وتبصر.

العاشر: يستفاد من قوله تعالى: «قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَسْلَمَ»، أَنّ الإسلام هو أقصى درجات الطاعة والعبوديّة، وأنّه ممّا يُقرّ به العقل ويدعو إليه، ولعلّه لأجل ذلك كان الرسول الأعظم (صلّی الله عليه وآله وسلّم)- الذي هو العقل المحض هو الأوّل في

ص: 122

الامتثال، فكانت أوليّته من جميع الجهات في الذّات والرتبة والزمان، فكان إيمانه مقترناً بالتسليم المطلق، والخضوع التام، تبعاً لتلك المرتبة السامية، والمقام الرفيع الذي وصل إليه ما لم يصل غيره، وفيه الردّ على من زعم الخضوع لغير الله عزّ وجلّ طمعاً ونعمة، أو خوفاً من نقمة، فكان تسلمة (صلّی الله عليه وآله وسلّم) مجرّداً من كلّ داع مادّي، فكان تسليم خضوعٍ وعبادة، ومنه اتّضح أن ترتّب قوله تعالى: «وَلَا تَكُونَنَّ مِنْ الْمُشْرِكِينَ» على ما سبق، نظير ترتّب المعلول على العلّة التامّة، فإنّ مَن وصل إلى مرتبة التسليم والخضوع التامّ لا يعقل صدور الشرك منه في حال من الأحوال، فيكون النهى إرشاداً إلى نبذ الشرك، وإجابة داعى العقل ونور الفطرة والإعراض عن اللجاج والعناد.

الحادي عشر: يدلّ قوله تعالى: «قُلْ إِنِّي أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي عَذَابَ يَوْمٍ عظیم» علی برهان آخر من البراهين القرآنية التي تدلّ على التوحيد، وبطلان الشرك، وهو برهان المجازاة، فإنّ الخوف إذا كان داعياً عند المشركين لاتخاذ الآلهة، فإنّه لابدّ أن يكون من عذاب يوم عظيم، لا يرجى لهم الخلاص من تبعة اعتقادهم الباطل. وقد ورد هذا البرهان في غير موضع من القرآن الكريم، وفيه التذكير الكبير للمشركين المعاندين، فإذا كان الخوف سبباً في ذلك الاعتقاد،الفاسد، فلابدّ أن يكون ممّا يخاف سطوته ولا منتهى لعقابه، ولا مناص للخلاص، فإنّه إذا استشعر المشرك الخوف، لأجل عدم استقرار نفسه، واستشعاره الخوف، فيطلب الاطمئنان ممّن يتّخذ الآلهة، ولكنّه نسى أنّ الخوف نشأ من هذه العقيدة، فالآية الكريمة تهذب هذا الخوف ويستفيد منه في تصحيح العقيدة، ولأهمّية ذلك فى حياة الإنسان، فقد توجّه الخطاب لأشرف المخلوقات ليُنبئ على أن الخوف فيه (صلّی الله عليه وآله وسلّم) من أقصى مراتب الخوف وتجرّده عن كلّ أمر مادّي، وأنّه لابدّ أن يتحقّق من عصيان من هو قادر على إنزال العذاب موصوف بالقهر

ص: 123

وهو المالك ليوم عظيم يحاسب فيه العباد، ويصل كلّ فرد إلى جزائه. وفيه التعريض بأنۀهم عصاة استحقّوا العذاب العظيم.

الثاني عشر: يرمز قوله تعالى: «مَنْ يُصْرَفْ عَنْهُ يَوْمَئِذٍ فَقَدْ رَحِمَهُ»، إلى أنّ الإنسان لا يمكن العيش تحت تأثير الخوف دائماً، فإنّ النفس تنبو عن العيش في هذه الحالة، وقد ذكر سبحانه إنّ الرجاء والطمع له الأهمّية في الحياة الإنسانيّة، وهي لا تهتمّ إلّا بتأثير هذين العنصرين وهما جناحان يطير بهما الإنسان إلى سماء الخلود والعيش الهنيء. وقد جرى أُسلوب الذكر الحكيم على ذكرهما في جميع الموارد التي ترشد الإنسان إلى الهداية.

وقد بيَّن تعالى أنّ الفوز الذي ينبغي للإنسان أن يسعى إليه، هو الدخول في رحمته في يوم يشتد على الإنسان أثره، فكان ذلك هو الفوز المبين الذي يقبح على الإنسان تغافله.

الثالث عشر: يدلّ قوله تعالى «وَإِنْ يَمْسَسْكَ اللهُ بِضُرِ»، على أنّ ما يصيب الإنسان من الضرّ والخير، هو شيء يسير منهما، وأنّه لا نهاية لهما، لعدم تناهي القدرة الإلهيّة التي لا يقوم لها شيء، ولكنّه عزّ وجلّ يصيب بهما الإنسان قابليّته واستعداده وطاقته، أنّهما تحت سلطانه، فهو القادر على كلّ شيء، لا يمنعه مانع وإن كان آلهة اتّخذها المشركون لجلب النفع ودفع الضرّ، وفيه الإشارة إلى أنّ من يطلب من الخير ويدفع به الضر، لابدّ أن يكون قادراً على كلّ شيء، فيكون بمنزلة التعليل لبطلان اعتقادهم.

ثمّ إنّ تخصيص الضرّ بالذكر بدلاً من الشرّ الذي يأتي مقابل الخير للإشارة إلى أنّ الضر وإن كان من الله تعالى، لكنّه ليس بشرّ في الواقع والحقيقة، كما يزعمه المشركون، بل هو تربية للعبد، واختيار له يستفيد منه في تهذيب النفس.

الرابع عشر: يشير قوله تعالى: «وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ»، إلى أنّ صفة

ص: 124

القهارية من أهمّ المقوّمات التي لابدّ أن يتقوم بها كلّ إله مزعوم، فإذا كانت منحصرة في الله تعالى، فهو المستحق للعبادة والطاعة، وغيره مقهور تحت سلطانه التامّ، ولا يعقل أن توسم بالألوهيّة فضلاً عن استحقاقها العبادة والطاعة.

وقد اقترنت هذه الصفة بأمرين مهمّين لهما الدخل في بسط قدرة القاهر وسلطانه وإتقان فعله، فهو عزّ وجلّ القاهر فوق عباده، وكلّ ما في الوجود مضطرة إلى مطاوعته، ومسخّرة تحت إرادته مقهورة له عزّ وجلّ، وهو القاهر، ولكنّه مع ذلك فهو الحكيم الخبير، وذلك لبيان أنّ قاهريته لم تكن عن جبروت مطلق، قياساً على المشاهد في القاهرين، بل هو عزّ وجلّ عليمٌ بشؤون عباده حكيم، فلا يفعل جزافاً وجهلاً، يضع الأُمور في مواضعها اللائقة، وفق حكمة خبير بجميع الصفات والشؤون، لا يخطئ ولا يغلط.

وفي تقديم الحكمة، للدلالة على أنّ قاهريّته إنّما هي من علم وإحاطة، ناشئة عن حكمة تامّة متعالية، ولا تخطئ لكونه خبيراً بصيراً بجميع الشؤون والخصوصيات.

***

وفي «المجمع» عن النبي (صلّی الله عليه وآله وسلّم)، قال: «والذي نفسي بيده ما من الناس أحد يدخل الجنّة بعمله، قالوا: ولا أنت يا رسول الله قال (صلّی الله عليه وآله وسلّم): ولا أنا، إلا أن يتغمدّني الله برحمته وفضله، وذلك هو الفوز المبين».

أقول: هذا الخبر مرويّ في كتب الجمهور، وهو مخالفٌ لظواهر جملة من النصوص، كقوله تعالى: «فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَه»(1)، وغيره من الآيات والروايات المثبتة آثاراً خاصّة للطاعات والعبادات، فلابدّ من الجمع بين مثل هذا الخبر وتلك الآيات والروايات.

ويمكن أن تحمل تلك النصوص على مقام الاقتضاء فقط، ومثل هذا الخبر على بيان الموانع. كما أنّه يحتمل قوله (صلّی الله عليه وآله وسلّم): «ولا أنا» على التخضّع التامّ، وعدم الاعتناء بالعمل في مقابل مواهب الله تعالى ونعمه فى الدُّنيا والآخرة.

ثم إنّ باب المناقشة في الأعمال بالنسبة إلى عالم الغيب والشهادة، واسع جداً، يدلّ عليه جملة من الآيات والروايات كقوله تعالى: «وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلَّا وَهُمْ مُشْرِكُونَ»(2).

***

بالكلام الملقى إليه، ويتشوق لاستماعه والإصغاء إليه.

الثاني: إنّها تلقي ما يفهمه الناس على اختلاف درجاتهم في الفهم والمعرفة، بحيث يستفيد منها كل حسب درجته فيها.

الثالث: إنّها تشتمل على ظاهرٌ يوافق الطبع، ويستفيد منه جميع الأفراد، وباطن يختصّ به أهل العلم، يغور فيها لدرك اللآلئ الفاخرة بمقدار ما منحه الله تعالى من المعرفة والعلم، وإن عجزوا عن الوصول إلى قعرها مهما أُوتوا من الحكمة، فإنّها كلام الله العزيز، وفوق كلّ ذي علم عليم.

الرابع: إنّها تلبّي جميع متطلبات الإنسان في المعرفة الربوبيّة، على اختلاف طبقاتهم.

الخامس: إنّها توافق جميع العصور، بحيث تكون غضَةً طريّةً لا تتغيّر بمرور الزمان، وتوائم جميع الظروف الطارئة على الإنسان.

السادس: إنّها تشتمل على العناصر التى اتّخذها المشركون، وما يمكن أن يطرأ في ذهن كلّ من أفراد الإنسان في دعاويهم الباطلة، وصياغتها على نحو جديد لتكون حجّة عليهم بعد ما كانت حجّة لهم، وهذا من معاجز القرآن الكريم.

السابع: إنّها تدعو إلى تحكيم العقل ونبذ الأوهام.

الثامن: إنّها تشتمل على دقائق ورموز وإشارات، تصحح الخطأ الموجود عند الطرف الآخر، ويرجع إلى رشده فيذعن بالحقّ.

التاسع: إنّها حقائق واقعية تلقى إلى الناس بأوجز العبارات وأبلغها، يمكن أن يكون الأصل لبعضها ما هو موجود عند الناس، لكنّهم غفلوا عنها، فمثلاً قد ورد الضرّ والخير في قوله تعالى: «وَإِنْ يَمْسَسْكَ اللهُ بِضُرّ فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ وَإِنْ يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ فَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ» متقابلين، وأسندا إلى الله تعالى، مع أنّ الخير يقابله الشرّ الذي ذكر في سورة المعارج غير مسند إليه عزّ وجلّ، فأبدل

ص: 127

عزّ وجلّ الشرّ بالضر وأسنده إلى نفسه عزّ وجلّ لما ذكرناه في التفسير، فراجع.

العاشر: إنّها أدلّة عقلية تأيّدت بالوحي الإلهىّ، وهو من لطائف الإعجاز والإيجاز المتّصف بهما القرآن الكريم.

ثم إنّ الآيات الكريمة تشتمل على براهين ثلاثة تدلّ على التوحيد، وهي برهان الإنعام، وبرهان الخوف ويشترك الناس فيهما، إلّا من خّصه الله بالكرامة فعَبَد الله تعالى لأنّه أهل للعبادة، فإنّ لهم برهان آخر وهو أشرف من البرهانين السابقين، وهو برهان التكامل الذّاتي، واستحقاقه عزّ وجلّ للعبادة؛ لأنّ الله الجامع الجميع الصفات الكمالية، فهو الفاطر للسماوات والأرض، والموجود لما سواه عزّ وجلّ، فيجب الخضوع له، فهو توحيد يرجع إلى الذّات مجرّداً عن أي غرض، كما في السابقين.

ومن لطائف الإعجاز القرآني الذي تضمّنته تلك الآيات الشريفة كما أشرنا إليه - إنّه تعالى جعل الضرّ مقابل الخير مع أنّه يقابل النفع، والخير يقابل الشرّ، لبيان أنّ ما يسند إليه تعالى ليس شراً، كما يزعمه المشركون هذا أوّلاً.

وثانياً: تربية واختبار للعبد يستفيد منه بقدر استعداده.

وثالثاً: مع أنّ الضرّ خاصّ والخير عامّ، أتى به رعاية لجهة الرحمة. ورابعاً: إنّ في تخصيص الخير بالذكر بأنّه ليس كلّ نفع يبتغيه الإنسان هو خير له، فإنّ النفع إنّما يكون خيراً إذا لم يستتبع شرّاً، وهذا ممّا يختصّ به عزّ وجلّ دون سائر الأولياء الذي اتّخذه المشركون، فإنّها قد تجلب النفع ولكنّه ليس بخير، وقد تكشف الضر ولكنّها تجلب الشرّ.

وخامساً: وقد أُوثر الضرّ للترهيب العظيم، وأُوثر لفظ الخير ليعم جميع أنواع الإحسان والنفع وآثارهما، فإنّه لا يكون الشيء خيراً للعبد إلا إذا لوحظ جميع خصوصياته من المبادئ والعواقب.

ص: 128

وسادساً: إنّ في ذكرهما مناسبة لما قبلهما، فإنّ في مسّ الضرّ إشارة إلى قوله تعالى: «إِنِّي أَخَافُ»، وفي إرادة الخير نظراً إلى قوله سبحانه: «مَنْ يُصْرَفْ» فسبحانه من مبدع حكيم، قرن آياته التدوينيّة بما يقرب المعنى إلى ذهن السامع بأجلى صورة وأعظم بيان، وأتمّ حجّة.

ثمّ إنّ قوله تعالى: «وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ»، يدلّ على القهارية المطلقة له عزّ وجلّ، ومقهوريّة عباده قهر عبادة وخضوع، والمراد بالفوقية هي الفوقية بالقهر والغلبة، والتربيب الذي لا تخفى عليه عواقب الأمور ودقائقها وسائر خصوصياتهم، حتّى لا يستلزم في تدبيره خلل، ولا في حكمته زلل.

وليست الفوقية المكانية أو ما يستلزم التحيّز بالنسبة إليه عزّ وجلّ، كما ذهب إليه بعض الحشوية، فإنّه تعالى ليس كمثله شيء، فلابدّ من حمل ما ورد في النصوص القرآنية من إضافة ما يماثل صفات المخلوقين إليه عزّ وجلّ على أحد وجوه :

الأوّل: التأويل بما يليق بشأنه سبحانه وتعالى، كما تقدّم مكرّراً، راجع قوله تعالى في سورة المائدة: «غُلَّتْ أَيْدِيهِم».

ففي المقام يُراد به العلوّ، والاستيلاء والغلبة، وغالباً ما يستلزم هذا الوجه المجاز، كما عرفت.

الثاني: أنّ تحمل تلك الصفات المنسوبة إليه عزّ وجلّ على معانيها الحقيقية، ولكنّها في الممكنات تناسب حقيقتها الإمكانية، وفي الواجب تناسب تلك الحقيقة الواجبة، المنزّهة عن صفات المخلوقين، فيكون إطلاقها عليه عزّ وجلّ على وجه أعلى من الشرف، فإنّ صفات كل موجود حسب وجوده، فتكون صفات الله تعالى إلهية، فما وجد من الصفات الكمالية في الأدنى، يكون في الأعلى على وجه أرفع وأشرف وأبسط، وهذا الوجه هو الموافق للتحقيق.

ص: 129

الثالث: القول بأنّ أسماء الله تعالى إنّما تطلق عليه باعتبار الغايات دون المبادئ التي ربما تكون انفعالات. ولكن في هذا الوجه قصور واضح، حيث وقع أصحابه فى التعطيل، فلم يدركوا مقامات الوجود ومواطنه ومنازله، ومعارجه وأحواله.

الرابع: إرجاع تلك الصفات إلى المعاني العدمية، فأرجعوا العلم إلى عدم الجهل، والقدرة إلى عدم العجز. ونحو ذلك، وهذا الوجه وإن أمكن تصحيحه باعتبار عدم إمكان تعقل حقيقة الأسماء المقدّسة الإلهيّة، وعدم درك تلك المعاني السامية، وإن شابهت صفات الممكنات، فإنّ العقل محجوبٌ عن الوصول إلى ذلك المقام الساميّ ذاتاً وصفة، فربما يتحقّق تفسير لها بأمرٍ قد لا يليق بساحة قدسه، فيقع إما في رذيلة التشبيه أو الشرك أو التقصير، وكلّ ذلك محاذير لابدَّ من اجتنابها، ممّا دعى صاحب هذا الوجه إلى القول بالمعانى السلبية، أو أنّ الاحتياط في التقوّل على الله بما لا يليق يستدعي ذلك. ولكن الاعتماد الكلّي عليه يستلزم التعطيل، كما هو واضح.

ثمّ إنّه يستفاد من الآيات الكريمة - ومنها المقام - أنّ السمع والعلم لهما مرتبتان :

إحداهما مرتبة الذّات فتكونان من صفات الذّات التي هي عين الذّات المقدّسة، فلا يحتاج في تحقيقهما إلى أمر خارج عن الذّات المقدّسة، كسائر الصفات الذّاتية.

والثانية: ترجع إلى الصفات الفعليّة المتوقّفة على تحقّق متعلّق الذّات المقدّسة، كسائر الصفات الفعلية، كالخلق والرزق، فإنّ الأشياء كلّها مملوكة له عزّ وجلّ، وهو المحيط بها إحاطة تامّة، فقد يتعلّق علم بما إذا تحقق الفعل منه عزّ وجلّ، فلا يتعدّى حدود الفعل، ولذا لا يستلزم نسبة التغيّر إلى الذّات، فإنّ العلم

ص: 130

المستند إلى الملك يقتصر عليه، وتثبت العلم الفعلي، فافهم.

***

القلب كالنهار بياضاً، أو تبقى فيه فيكون كالليل مظلماً، فلابدّ للعارف الالتفات إلى هذه الجهات، وإلغاء ما عنده من الحيثيات غير ابتغاء مرضاة مالكه والتسخير تحت إرادة وليه، ولذلك عظم اتّخاذ غير الله وليّاً، وهو فاطر السماوات والأرض، وقد أوجدهن من عدم وجعل فيهن نظاماً دقيقاً ينبثق عدمهن إذا تحقّق التجاوز منهن.

وقد ذكر عزّ وجلّ من الصفات ما يدلّ على شدّة احتياج السالك إليها، فهو يطعم لأنّه المستغني وغيره المحتاج إليه، ولابدّ للمطعم أن يستذوق ما يطعمه ويتشوّق إلى إدامته، فإنّه طعام الروح، وهو يستلزم معرفة المطعم والسكون تحت إرادته، ويستشعر تأثير الطعام الذي يطعمه، ليتمّ له الاستلذاذ به، فيكون بما اقتضاه أوّل المسلمين، وينبذ الشرك ويخرج عن زمرة المشركين، فإنّ في الشرك هلاك النفس، ولذا كان ظلماً عظيماً.

ثمّ إنّ المستفاد من تلك الآيات، أنّه ليس المطلوب من العبد المملوك مجرّد الإيمان، ما لم يستشعر ذلّ العبودية للمالك العظيم، ويتحقّق منه التسليم المطلق، ومن وصل إلى هذا المقام، لم يكتف بمجرّد الاعتقاد، فيكون الخروج والتعدّي عمّا رسمه المالك العظيم له عصياناً، وأقلّ تأثيره البعد الكبرياء والعظمة، والإعراض عن مخاطبته، فيا له من عذاب عظيم للساكين ومنه يعرف أن نيل ذلك المقام السامي هو الفوز المبين.

وإذا وصل العبد السالك إلى مقام التسليم المطلق، لابدّ أن يذعن اعتقاداً، ويعترف بالجوارح، بأنّه لا حول له في كل أُموره وجميع أحواله، ولا قوّة له في دفع أي مكروه وعائق يعقيه عن نيل الدرجات العالية، فإنّه لا كاشف لها إلّا هو، والله القادر على كل شيء، وقد سلب قدرة كل سالب مزعوم، وانحصر الضرّ به تعالى، فهو الواضع له ليصلح شأن العبد، فإنّ فيه تجلية للباطن، وإذابة العبد في ما

ص: 132

يريده الله تعالى، وتنمية ملكة الصبر الذي هو أساس كلّ كمال.

وأمّا الخير ففيه صقل النفس والتحلية بالكمالات بعد تخليتها عن الرذائل والعوائق، وهو تعالى منبع كلّ خير؛ فلابدّ من التماسه منه بالتضرّع والاستكانة لديه، والاعتراف بالعجز التامّ أمام قدرته التامّة، ولا يطلب لنفسه شيئاً سوى ما يريده الله تعالى له فهو المريد والسالك، ليس له إلّا أن يجعل نفسه متعلّق إرادته بالمجاهدة والصبر، والسير في سبيل مرضاته، لأنّه عزّ وجلّ القاهر فوق عباده، فالعبد لابدّ له من أن يستشعر بأنته مقهور، قد يزلّ قدمه ويقع في فراق البعد، وإنّ كلّ تلك الدرجات التي يتمنّى العبد الوصول إليها بالمجاهدة، ممّا يمنحها الله عزّ وجلّ مَن فيوضاته ووارداته لا ترد على قلوب السالكين حسب الحكمة المتعالية، وهو الخبير بدقائق الأُمور، وخفايا النفوس، ومراتب الاستحقاق.

***

ص: 133

مظالم المشركين في أصول العقائد من التوحيد والنبوّة والمعاد، وقد بيّنت افتراءاتهم على الله تعالى، التي سيظهر آثارها على المفترين، لا سيّما في يوم الحشر الذي تكشف الحقائق فيه فلا يمكنهم إنكارها، والتبرّي ممّا اتّخذوه آلهة التي هي سبب شقائهم.

***

الخاصّ - فيجري على الجوهر والعرض، والقديم والحادث، بل المعدوم والمحال. ولكنّه مخصوص بدليل العقل، فإنّ من الأشياء ما لا تتعلّق القدرة به. كالمستحيل الواجب وجوده لذاته.

وفصل ثالث بأنّ كلّ من قال بأنّ الوجود عين الماهية لابدّ أن يقول بأنّ المعدوم ليس بشيء، لانتفاء الماهية عند العدم، ومن قال بأنّ الوجود غيرها، فهم قد اختلفوا في ذلك، هذا وإنّ النزاع في المعدوم الممكن، وأمّا المعدوم الممتنع فإنّه ليس بشيء عند الفريقين.

ولا يخفى أنّ ما ذكروه في الشيئيّة بمعنى التحقق منفكاً عن صفة الوجود. لا ما أن يكون النزاع في إطلاق لفظ الشيء على مفهوم، فإنّه بحث لغوي فإنّ مرجعه النقل والسماع، ولذلك لا ينبغي أن يقع النزاع فيه بين المحقّقين لأنّه أمر لفظى ويكون البحث فيه من وظيفة أصحاب اللّغة

وكيف كان، فإنّ إطلاقه على الله تعالى صحيح، وقد دلّ عليه الكتاب ومنه آية المقام، والسنّة الشريفة، فهو تعالى شيء لا كالأشياء، ولا يصغى إلى ما قيل بعدم صحّة إطلاقه عليه سبحانه، باعتبار أنّ الشيء ليس من صفة الكمال التي يشترط في إطلاقها عليه عزّ وجلّ أن تكون فيه.

وأمّا الشهادة فهي بمعنى الحضور، فكأنّ الشاهد حاضر في الواقعة، ولذا يعتبر في الشهادة الإخبار عن علم ويقين حاصلين من العيان كالمشاهدة بالبصر أو بالبصيرة أي العقل والوجدان، وهي إمّا شهادة تحمّل، وهي تحصل من تحمّل الخبر عن عيان، كما عرفت أو شهادة أداء وهي تحصل بالإخبار والإنباء، ولا ريب في أنّهما تختلفان اختلافاً كبيراً تتأثّران بمؤثّرات كثيرة، منها اختلاف إدراك المتحملين، منها تفاوت وضوح الخير، ومنها اختلاف المؤدي من حيث البيان وسحر كلامه، ومن بعض الجهات الأُخرى الخارجيّة، وغير ذلك ممّا هو معلوم

ص: 136

ومفصّل في مقامه.

فكلّ شهادة اجتمعت فيها الشروط المطلوبة كانت أقرب إلى الواقع، هذا فى شهادة الممكنات، فما بالك إذا كانت الشهادة ممّن بلغ من الكمال ما لا يمكن دركه بالعقول؟ فلا يمكن تصوّر نقص في ذاته عزّ وجلّ، وحينذ لا ريب في أنّ الله سبحانه هو أكبر من كلّ شيء، فكانت شهادته تعالى أعظم وأصدق وأتمّ وأشمل شهادة، ولعلّه لأجل وضوح هذه الشهادة، لم يذكر الجواب صريحاً لكونه معلوماً لا ريب فيه، فلا تأثير في أخذ الإقرار منهم أو تثبيته بالاعتراف لهم، كما في نظائر المقام، مثل قوله تعالى: «قُلْ لِمَنْ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ قُلْ لِلَّهِ»(1)، وقوله تعالى: «قُلْ لِمَنْ الْأَرْضُ وَمَنْ فِيهَا إِنْ كُنتُمْ تَعْلَمُونَ سَيَقُولُونَ لِلَّهِ»(2)، وغيرها ممّا هو كثير.

مع أنّه يمكن استفادة الجواب من سياق الكلام، كما سيأتي في البحث الأدبي.

وهذه الآية الكريمة لا تخرج عن مضمون الآيات السابقة التي تدور حول الوحدانيّة،والنبوّة التي طالما كان المشركون ينكرونها، ففى هذه الآية إشارة إلى وجه آخر من وجوه الإنكار، حيث إنّهم طلبوا الشهادة على نبوّة خاتم الأنبياء (صلّی الله عليه وآله وسلّم)، وقد كان الأُسلوب القرآني وحيداً في طرح السؤال، فأثبت عزّ وجلّ فيه الشاهد والمشهود عليه والمشهود به.

فتضمّنت الآية الكريمة الشهادة على رسالة نبيه الكريم، والشهادة على ما جاء به، ولقد اشتملت شهادة الله عزّ وجلّ برسالة رسوله (صلّی الله عليه وآله وسلّم) صوراً مختلفة في كتابه المبين؛ فتارةً في إخباره تعالى بها، وأُخرى بتأييد رسوله بالآيات البيّنات

ص: 137

الباهرات التي من أعظمها القرآن العظيم ولا تنفكّ آية من آياته عن الشهادة عليه، كما ستعرف.

بالذّات، وهو ممّا يشهد على أنته أوحى إلى الرسول العظيم (صلّی الله عليه وآله وسلّم)، فتكون من أعظم الشهادة، فإنّ فيها المشهود به والمشهود عليه والشاهد، فإنّ شهادته عزّ وجلّ إنّما تكون بشهادة الآيات الكريمة في القرآن فما أكبر هذه الشهادة وأعظمها!! حيث إنّ بها يظهر الحقّ بلا احتياج إلى شهادة غيره، والقرآن معجزة إلهيّة فيها الشهادة الكاملة على صدق مبلّغها، وحقيقة ما جاء فيها، ووحدانيّة منزله، ففيها الشهادة على الله تعالى وصفاته العليا، وصدق رسوله العظيم (صلّی الله عليه وآله وسلّم).

عامّة الناس، بخلاف مسلك البشارة والرجاء الذي هو الطرف الآخر له أيضاً، فإنّه لا يورث إلّا الشوق والرغبة، وتأثيرها أقلّ من تأثير الخوف الذي يؤيّده العقل الحاكم بدفع الضرر المحتمل. نعم لا يتماشى ذلك في النفوس الكاملة التي لا غاية لها إلّا الله تعالى والتقرّب لديه فيشتاقون الجنّة لأنتها دار قرب، ويتخوّفون النّار لأنّها دار بعد وسخط.

أو لأنّ الإنذار يبعث ما هو المخزون في الفطرة، والدفين في العقول، ممّا احتجب بسبب الشرك والمعاصي والآثام، وأوجبت قساوة القلوب وغلبة الشقوة، فاسحقّوا بذلك السخط الإلهىّ، فكان الإنذار في مثل هذه الحالة أقرب إلى الحكمة والحزم.

ولعلّه لأجل ذلك يظهر السرّ في قوله تعالى: «إِنَّمَا أَنْتَ مُنذِرٌ وَلِكُلّ قَوْم هَادٍ»(1) بعد حصر دعوته (صلّی الله عليه وآله وسلّم) بالإنذار في آيات أُخرى، كقوله تعالى: «إِنْ أَنْتَ إِلَّا نَذِيرٌ»(2)، وقوله تعالى: «إِنَّمَا أَنَا نَذِيرٌ مُبِينٌ»(3).

وفي النبوّات، قال: «وأُبَلِّغُكُمْ رِسَالَاتِ رَبِّي»(1).

وقوله تعالى: «الَّذِينَ يُبْلُغُونَ رَسَالَاتِ اللهِ وَيَخْشَوْنَهُ»(2).

وفي الإنسان وشؤونه، قال تعالى: «وَلَمَّا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَاسْتَوَى آتَيْنَاهُ حُكْماً وَعِلْماً»(3).

ومن أحسن مراحل الإنسان مرحلة البلوغ التي يقع الفرد فيها مورد التكاليف الإلهيّة، ويخطو مسير الكمال، وغير ذلك الكمال، وغير ذلك من وجوه الاستعمال.

والمراد به في المقام هو الوصول مع البيّنة، حتّى يكون كالمشافهة، وإليه يشير ما ورد في بعض الأحاديث عن رسول الله(صلّی الله عليه وآله وسلّم): «من بلغه القرآن فكأنّما شافهته».

والجملة عطف على ضمير المخاطبين فيشمل كلّ من وصل إليهم القرآن غير الموجودين في عصر النزول بمقتضى المقابلة في الآية الكريمة. واحتمال عطفها على ضمير الفاعل المستتر في «أُنذِرُكُمْ»، أي لأنذركم أنا بالقرآن ومن بلغه القرآن أيضاً، فتدلّ على اختصاص التبليغ بمن فهم القرآن كالرسول والإمام المنصوب من قبله صلوات الله عليهم، وتدلّ عليه بعض الروايات.

ويستفاد من الآية الشريفة أُمور:

صلى الله الأوّل: عموم رسالته ودعوته (صلّی الله عليه وآله وسلّم) لجميع الأُمم المعاصرين له (صلّی الله عليه وآله وسلّم) ومن سيأتي إلى يوم القيامة، فتشمل عامّة الثقلين بمقتضى العموم والإطلاق.

الثاني كون رسالته (صلّی الله عليه وآله وسلّم) آخر الرسالات، لإطلاق «مَنْ بَلَغَ»، وتدلّ عليه آيات أُخرى.

الثالث: اشتمال القرآن لكلّ ما يحتاجه الإنسان، فإنّ الذي يبلغ الثقلين لابدّ

ص: 141

أن يكون وافياً لجميع المعارف والأحكام وما يكون له دخل في سلوك الفرد وسيره التكاملي.

الرابع: إنّ القرآن حجة على الناس فهم غير معذورين بترك ما ورد فيه من الأحكام والتكاليف بعد بلوغها إليهم، مهما جعلوا أنفسهم غير أهل الحجّة.

الخامس: إنّ فيها الإشارة إلى أنّه مؤاخذة قبل وصول الحجّة إلى المكلف. فتكون من الآيات التي تشير إلى القاعدة الأصولية المعروفة قبح العقاب بلا بيان.

السادس: إنّها تدلّ على أن الإنذار إنّما هو مشروط بالبلوغ والبيان والاهتداء إلى مقاصد القرآن ومضامينه، بلا مدخلية كونه بلسان المبلغين (بالفتح)، فهو حجّة على جميع الأمم والأقوام مهما كانت لغاتهم، وقد دخل في الإسلام من غير العرب في حياة الرسول (صلّی الله عليه وآله وسلّم) وقبل إسلامهم، كما دعا أقوام أُخرى من غير العرب، كما هو المعلوم.

الشهادة الأولى بالوحدانيّة، ونفي الشريك عنه تعالى، فكأنّ النفوس تتنفّر عن هذه الشهادة، ولا تقبل ما شهدوا به بعد سماع شهادة الله تعالى ورسوله الكريم (صلّی الله عليه وآله وسلّم).

والتبرّؤ من الشرك، فهي نفي وإثبات، حتّى تستوعب جميع مشاعر الإنسان وأحاسيسه وأفعاله. وفي الآية البرهان على الوحدانية وصحة الشهادة.

يعرفون أبناءهم من دون شُبهةٍ والتباس، فقد ذكر سبحانه اسمه ونعوته، وصفات أصحابه، كما قال عزّ وجلّ: «مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الكفّار رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ تَرَاهُمْ رُكَّعاً سُجَّداً يَبْتَغُونَ فَضْلاً مِنْ اللَّهِ وَرِضْوَاناً سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ ذَلِكَ مَثَلُهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَمَثَلُهُمْ فِي الْإِنْجِيلِ»(1)

من ذلك يعلم أنّ المراد بالمعرفة الحسّية منها دون غيرها، كما زعم بعض المفسّرين، فقد كان الوصف والإعلام واضحاً ظاهراً بما لا يعتريه الشكّ، كما يعرف من تنظيرها بمعرفة الأنباء، فلما بعثه الله تعالى عرفه أهل الكتاب، كما قال جلّ جلاله: «فَلَمَّا جَاءَهُمْ مَا عَرَفُوا كَفَرُوا بِهِ»(2) إِلَّا ما كتمه بعض علمائهم من البشارات والنعوت والصفات فاستكبروا وكفروا ولم يؤمنوا بما أنزل الله تعالى.

ترتّب هذا على سابقه من ترتب المعلول على العلّة التامّة، فإنّ من خسر نفسه، أضاع ما يكتسب به الإيمان، فلا يؤمن بما يجب عليه الإيمان.

ولا ريب أنّ خسران النفس يوجب إيثار الباطل وما يقارنه من رذائل الأخلاق على الحقّ ومكارمها، ولذلك يكون الإعراض عن الإيمان من سجيّة الذين خسروا أنفسهم، وكتمان الحقّ وتحريف ما أنزله الله عزّ وجلّ وإنكار ما عرفوه من عادتهم، وسبق بعض الكلام في نظير هذه الآية في سورة البقرة الآية 146، فراجع.

كلّ نقص - يكون من أكبر الظلم وأعظم، فلا أظلم ممّن ظلم ساحة كبريائه، بل لا يكون إلّا ظالماً نفسه، فما ورد في هذه الآية الكريمة تقرير للحكم العقلي، فكان الكذب عليه فرية، لتضمّنه البهتان والزور ووضوح بطلانه، فكان نسبته إلى ساحة قدسه عظيماً.

ويستفاد من هذا الأُسلوب القرآني، والاستعظام والإنكار، وبيان لا أظلم أكبر ولا أعظم منه، فلا أحد أظلم ممّن فعل ذلك، فلابدّ أن يكون هذا الافتراء مقصوداً به هذا النوع من الظلم من غير إذن منه عزّ وجلّ.

كما أنّه لابدّ أن يكون لمثل هذا الافتراء على الله سبحانه الأثر الكبير في عقيدة الإنسان وسلوك العباد، حتّى عُدّ من أفحش الظلم وأعظمه، ومن أهمّ مصاديق إثبات الشريك له سبحانه، أو دعوى النبوّة، أو تأسيس شريعة مبتدعة، أو إسناد حكم إليه تعالى كذباً، أو اختراع عقيدة تخالف الواقع، أو اتّخاذ طريقة لا حقيقة فيها، ويبعّد صاحبها عنه عزّ وجلّ وينسبها إليه.

ومن ذلك يعلم أنّ وجه الخطاب مع المشركين الذين اتّخذوا الشركاء، و عبدوا الأوثان، وجعلوها من الشفعاء لديه عزّ وجلّ، وأثبتوا لها الولاية في تدبير شؤون العالم، والتصرّف في التكوين استقلالاً، فإنّهم ممن أظلم وصدر عنه ظلم فظيع وشنيع وكبير، وأسلوب التفضيل في الآية الكريمة، يدلّ على منتهى العظمة وغاية الكبر، بحيث يظلّ الذهن حيران في تصوير مثل هذا الظلم، فلا ظلم أعظم منه. فما قيل في توجيه التفضيل إن رجع إلى ما ذكرناه وإلّا فهو تطويل بلا طائل.

وممّا ذكرناه يظهر أنّه ليس كلّ اتّخاذ شفيع يكون داخلاً تحت هذه الآية الكريمة، كما يدّعيه بعض من لا معرفة له، فالحقّ بالشرك من استشفع بالنبي (صلّی الله عليه وآله وسلّم) أو الطاهرين من ذريّته، أو الأولياء والكرام من أُمّته، في أمر من أموره الدنيويّة أو الأخرويّة، فحكم بشمول هذه الآية ونظائرها له.

ص: 147

وقد عرفت أنّ لسان الآية يأبى عن شمول مثل هذه الشفاعة، والتوسّل الذي يتنفّر المتوسّل بهم أن ينسب الشرك إليه، لا سيّما بعد أن أذن الله تعالى لصاحب الشفاعة بها من غير اختصاص له بزمان معيّن، أو أمر خاص، فيشمل جميع الأزمنة وكلّ الأمور، كقوله تعالى: «مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ»(1)وتقدّم تفصيل الكلام في الشفاعة في سورة البقرة. فراجع.

وإقامة الصلاة، وإيتاء الزكاة والإيمان بالآخرة: «أُوْلَئِكَ عَلَى هُدى مِنْ رَبِّهِمْ وَأَوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ»(1).

والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر: «وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنْ الْمُنْكَرِ وَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ»(2).

والاتّقاء من بعض الصفات السيّئة كالشح ونحوه، قال تعالى: «وَمَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُوْلَئِكَ هُمْ الْمُفْلِحُونَ»(3).

والجامع هو ثقل الميزان بالأعمّال الصالحة، قال تعالى: «فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ فَأُوْلَئِكَ هُمْ الْمُفْلِحُونَ»(4).

وقد عرفت سابقاً أنّهم اختلفوا في معنى الفلاح، فقيل: إنّه الشق والنجاح، والظفر، والسعادة، والظاهر أنّ النزاع صغروي، فإنّه بمعنى الفوز وإدراك البغية التي تختلف باختلاف الخصوصيّات.

وكيف كان، فإنّ الآية الكريمة تشير إلى حقيقة من الحقائق الواقعية، التي لها المصاديق الخارجية في جميع العوالم، ولها مظاهر مختلفة في الدُّنيا والآخرة. وهي تميّز بين الفلاح الحقيقى والوهمي الخيالي، فتثبت فلاحاً واقعياً خارجياً، سواء كان مادّياً أو معنوياً، وهو البغية التي يسعى إليها كلّ ذي شعور وإرادة في كفاحه، وهو المقصود الواقعي الخارجي الذي يريد الوصول إليه في سعيه، إذ لكلّ سعي وكفاح غاية مقصودة وسعادة مطلوبة، ولكن لا يمكن الوصول إليها إلّا عن الطرق المتعارفة، التي هي مجموعة من الأسباب والآلات والأدوات التي خلقها

ص: 150

الله تعالى، وجعلها تحت اختيار الإنسان، كما قال تعالى: «فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ»(1).

وقد اقتضت هذه العناية الإلهيّة أن يكون ما في الخارج مطابقاً لما علمه، فلابدّ أن يكون الواقع الخارجي تطبيقاً لما حصله من العلم به، فلو انحرف العمل عن ذلك، وأراد التوصل إليه من غير سببه استلزم بطلان ذلك العمل، والمداومة على ذلك ربما يؤدّي إلى بطلان الذّات.

والأسباب والأدوات بالنسبة إلى الإنسان كثيرة، فلكلّ حاسّة من حواسه أدوات للوصول إلى البغية التي يريدها من تلك الحاسّة، وكذلك بالنسبة إلى جميع رغباته وشهواته المادّية وأعمّاله فلابدّ من تطبيق تلك على ما حصله من العلم في الخارج. وإذا أردنا ضرب الأمثلة لطال البحث.

أمّا بالنسبة إلى عقائده وآرائه فإنّها تشكّلت من النظام الكياني الخارجي الذي هو الأصل لها، ويجب عليه تطبيق عمله عليه، وهذه هي سبيل السعادة، ولا يمكن نيلها إلّا بسلوك هذه الطرق، وإلّا انقلب الأمر عليه، وانقلبت السعادة إلى الشقاء، ولو اكتسب سعادة لكانت وقتيّة، فلم تدم طويلاً حتّى يتبيّن أنّه خارج عن الطريق المألوف، فيبطل ما استحصله من السعادة المزيّقة، ويصل إلى جزاء عمله في الدُّنيا والآخرة، وقد أشارت الآيات الكثيرة إلى ذلك، كقوله تعالى: «وأَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ فَمَا جَزَاءُ مَنْ يَفْعَلُ ذَلِكَ مِنْكُمْ إِلَّا خِزْيٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يُرَدُّونَ إِلَى أَشَدِ الْعَذَابِ وَمَا اللهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ»(2).

ومن هنا يعلم الضرر الكبير الذي يحدثه الظلم الذي هو الانحراف عن

ص: 151

الوسط، كما عرفت، فالآية الكريمة تشتمل على حقيقة واقعية لا يمكن معها تغافل الآثار المترتبة على الإعراض في الدُّنيا والآخرة، وليس الشقاء الذي عليه الإنسان، إلّا نتيجة الإعراض عن تلك الحقائق الواقعيّة، التي وردت في هذا الكتاب العزيز، والنكوص عن الطاعة، والانغماس في الذنوب، وارتكاب الظلم ممّا سلبت أفراد الإنسان الفوز بالنجاح والفلاح، وأضاعت عليه السعادة إلّا المزيّف منها فيظفر بالمطلوب الموهوم، وعندما يحصل له طيب النفس به سرعان ما يفسد النظام الكياني في حياته، ويُنغض عليه عيشه، ويُصيبه الخزي في الدُّنيا كما يصل إلى جزاء عمله في الآخرة، بما فعله من الظلم الذي لا يكون إلّا ظلماً على نفسه.

يَنَالُهُمْ نَصِيبُهُمْ مِنْ الْكِتَابِ حتّى إِذَا جَاءَتْهُمْ رُسُلُنَا يَتَوَفَّوْنَهُمْ»(1).

المصيبة، والكفر، والإثم، والمعذرة، والحبّ والإعجاب، كما تقول: فتنت بزيد. ولكن الجميع أقرب إلى الدواعي من كونها معاني له.

واختلف المفسِّرون في المراد هنا:

فقيل: الحبّ أي لم يكن حبهم للأصنام وإعجابهم بها.

وقيل: الجواب، أي لم يكن جوابهم إلّا أن أقسموا بالله على أنهم ما كانوا مشركين.

وقيل: أنّه على تقدير،مضاف أي لم يكن عاقبة افتتانهم بالشركاء، إلا أن قالوا كذا وكذا.

وقيل: الشرك.

والظاهر أنّ الفتنة التي وقعوا فيها وابتلوا بها في ذلك الموقف العظيم الذي رأو الحقائق، وارتفعت الدواعي، وبطلت الدعاوي، هي نفس المعذرة التي تعذروا بها وربما يكون سببها أحد الوجوه التي ذكرها المفسِّرون ممّا تقدّم نقله آنفاً، فهم يتعذرون بكلّ ما يتوهّمون للتخلّص من العذاب الذي لزمهم من سوء اعتقادهم بالشركاء، وعظيم الأمل بها، وإعجابهم بكفرهم و افتخار هم به.

وعدهم الله تعالى من الرحمة والرضوان، فانتفعوا من الشركاء.

وإمّا أن يكون قد صدر منهم هذا الكذب والحلف عليه، لفرط الحسرة، وشدّة الحيرة والدهشة، فقد يصدر في هذه الأحوال ما هو الكامن في النفس، فانتفى الاعتقاد بالشركاء، فقد ظهرت الحقيقة، وتبيّن الواقع، فلا محيص عن العذاب، وقد عقدوا الآمال على الشركاء، واعتقدوا الولاية لها لينتفعوا بشفاعتها، وهي ليست بقادرة عليها، فأيّة حيرة تصيبهم تذهل بها عقولهم، وتستولي الحسرة على نفوسهم؟!!.

والآية تشير إلى حقيقة واقعية وهي أنّ حقيقة افتتانهم بشركهم في الدُّنيا، تظهر في يوم القيامة حين يرون الحقائق فيتبدّل الحبّ إلى التبرّي، والانتفاء من الشرك.

ومن ذلك يظهر الوجه في الحلف عن دعواهم، لما عاينوا هول ذلك اليوم و تجلّي الجبّار لهم، ولطفه بالمؤمنين، فتاهوا وتحيّروا فكذبوا وحلفوا في كلامهم.

والإشكال: بأنّه كيف يتحقّق الإنكار مع المشاهدة.

غیر سدید؛ باعتبار أنّ المشاهدة مع عدم إمكان الانتفاع من الشركاء، بمنزلة العدم، أو لاختلاف المواقف في ذلك اليوم الرهيب، فإنّه ربما يتحقّق الإنكار للشرك في بعضها، وفي بعض يثبت الشرك، كقوله تعالى حكاية عنهم: «هَؤُلَاء شُرَكَاؤُنَا الَّذِينَ كُنَّا نَدْعُو مِنْ دُونِك»(1).

أنكروا وأقسموا بالله أنّهم ما كانوا مشركين بعد الإصرار الشديد على الكفر في دار الدُّنيا، والإعراض المتكرّر منهم عن كلّ حجّة وبرهان استكباراً وعتواً، وهذا من أشدّ الخيانة على النفس، فإنّهم لو أفلحوا لما وصل بهم الأمر إلى ذلك. والخطاب لحبيبه المصطفى باعتباره واسطة الفيض، وأنّه الشاهد على هذه الأُمّة، وأُسلوب الآية الكريمة البليغ فيه إبراز الوقائع المتحقّقة في المستقبل بمنزلة الحاضر المتمثل في الذهن، ويأمر رسوله بالنظر إليها كأنّها ماثلة أمام عينيه، وهذا من أفصح الكلام وأبلغه

قال عزّ وجلّ: «يَوْمَ هُمْ بَارِزُونَ لَا يَخْفَى عَلَى اللهِ مِنْهُمْ شَيْءٌ»(1). وتنقطع الأسباب بينهم، قال تعالى: «يَوْمَ لَا تَمْلِكُ نَفْسٌ لِنَفْسِ شَيْئاً وَالأمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلهِ»(2).

ويكون الشركاء والآلهة أمثال المشركين ومن يعبدونها في العجز والفقر، قال تعالى: «إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ عِبَادٌ أَمْثَالُكُمْ»(3)، فهى عاجزة عن تلبية طلبات المشركين، بل هي تنكر، دعواهم، قال تعالى: «ذَلِكُمْ اللهُ رَبُّكُمْ لَهُ الْمُلْكُ وَالَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ مَا يَمْلِكُونَ مِنْ قِطْمِيرٍ إِنْ تَدْعُوهُمْ لَا يَسْمَعُوا دُعَاءَكُمْ وَلَوْ سَمِعُوا مَا اسْتَجَابُوا لَكُمْ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِكُمْ»(4).

وتتجلّى حقيقة الأُلوهية، فيشاهدون عياناً أنها الله وحده لا شريك له. وانحصار صفاتها فيه واختصاصها به عزّ وجلّ، قال تعالى: «وَلَوْ يَرَى الَّذِينَ ظَلَمُوا إِذْ يَرَوْنَ الْعَذَابَ أَنَّ الْقُوَّةَ لِلَّهِ جَمِيعاً وَأَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعَذَابِ»(5)، وفي ذلك اليوم يتبيَّن حقيقة الله الواحد الأحد والشركاء، فتتمّ الحجّة، ويزول كلّ تشكيك، وتبطل الآمال، قال تعالى: «وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعاً ثمّ تَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُوا مَكَانَكُمْ أَنْتُمْ وَشُرَكَاؤُكُمْ فَزَيَّلْنا بَيْنَهُمْ وَقَالَ شُرَكَاؤُهُمْ مَا كُنتُمْ إِيَّانَا تَعْبُدُونَ فَكَفَى بِاللَّهِ شَهِيداً بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ إِنْ كُنَّا عَنْ عِبَادَتِكُمْ لَغَافِلِينَ هُنَالِكَ تَبْلُو كُلُّ نَفْسٍ مَا أَسْلَفَتْ وَرُدُّوا إِلَى اللهِ مَوْلَاهُمُ الحقّ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ»(6).

ص: 157

ومن ذلك يتبيَّن أنّ المراد من الضلال في الآية الكريمة البطلان الأعمّ من ظهور الشركاء الفاقدة لجميع الصفات التي اعتقدها المشركون فيهم، كما حكى تعالى عنهم: «وَإِذَا رَأَى الَّذِينَ أَشْرَكُوا شُرَكَاءَهُمْ قَالُوا رَبَّنَا هَؤُلَاء شُرَكَاؤُنَا الَّذِينَ كُنَّا نَدْعُوا مِنْ دُونِكَ فَأَلْقَوْا إِلَيْهِمْ الْقَوْلَ إِنَّكُمْ لَكَاذِبُونَ وَأَلْقَوْا إِلَى اللهِ يَوْمَئِذٍ السَّلَمَ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ»(1). وغيرها من الآيات ممّا تقدّم، وفقدان الشركاء وعدم الوصول إليهم كما حكى عزّ وجلّ في الآيات السابقة.

ثمّ إنّه بقدر بطلان معتقدات المشركين، وظهور الملكات السيّئة في نفوسهم، وعجز الشركاء وفسادها، يكون انكشاف الحقّ في العقائد الحقّة والملكات والأعمّال الحسنة، وتتجلّى حقيقة الأُلوهية وصفاتها الحقيقة، فهو الله الواحد الأحد، المتّصف بجميع الصفات الكمالية، والمنزّه عن كلّ نقص، المالك الزمام عباده في ذلك اليوم المشهود، كما قال تعالى: «لِمَنْ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ»(2). فلابدّ أن يكون نسبة الكذب والافتراء إلى المشركين في يوم الحقائق يرجع إلى أحد وجوه

الأوّل: أن يكون المراد ظهور ملكات المشركين السيّئة، التي رسخت في نفوسهم، فقد اعتادوا الكذب في الدُّنيا، وأنكروا الحقّ وكذبوه، وأصرّوا على ذلك، ومارسوا الإفتراء، واقترفوا السيئات، فصارت ملكات سيئة ترسخت في نفوسهم فهي تظهر على ألسنتهم في ذلك اليوم، ويفترون، وتنكر الشركاء ذلك منهم كما يشهد الشهود على خلاف ما قالوه، كما حكى عزّ وجلّ: «وَقَالُوا لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدْتُمْ»(3).

ص: 158

الثاني: أن يكون قد صدر منهم الكذب لفرط الدهشة والحسرة، واستيلاء اليأس على نفوسهم، فلم يستطيعوا الجواب، فيكون صدور الكذب منهم والحلف في كلامهم، كاشفاً عن كونهم حيارى مدهوشين.

الثالث: أن يكون قد نبذوا الشرك حقيقة حين ما لم ينفعهم إيمانهم، كإيمان فرعون لمّا رأى الآيات، ولكن ذلك لا ينفعهم ويعتبر كذباً، وعليه يكون إطلاق الكذب مجازاً.

الرابع: أن يكون الكذب صادراً عنهم عن علم وعمد إصراراً منهم على الحقّ، كما في الدُّنيا، فقد كان اللجاج دأبهم وديدنهم، وصار العناد سجيتهم، وإن كشف العيان لهم، فيظهر ما استقرت عليه أسرارهم.

وبذلك يمكن الجواب عن الإشكال الذي ذكره بعض من منع جواز الكذب على أهل القيامة لعدم تصوّره منهم؛ لأن المشهود خلافه عياناً.

***

ص: 159

كصفة الواحدة المؤنثة، كقوله تعالى: «وَلِىَ فِيهَا مَارِبُ أُخرى»(1).

و(الذين) في قوله تعالى: «الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ» مبتدأ وخبره «يعرفونه»، والموصول يعمّ اليهود والنصارى، كما أنّ في «يعرفونه» التفات، أي يعرفون النبي (صلّی الله عليه وآله وسلّم).

وقوله تعالى: (وَمَنْ أَظْلَمُ) ابتداء وخبر، أي لا أحد أظلم.

و(يوم) في قوله تعالى: «وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ» منصوب، إما إنه مفعول لأذكر محذوفة، أو المحذوف متأخر تقدیره (ويوم نحشرهم كان كذا...) فترك ليبقى الإيهام.

والعطف ب- ( ثم) في قوله تعالى: «ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ»، الدالّ على التراخي، إمّا لأجل التراخى الحاصل بين مواقف يوم القيامة، أو لأجل الإستهانة بهم لتنزل رتبتهم عن المؤمنين.

وفي قوله تعالى: «وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ» وجوه من الإعراب والقراءة. وقرئ (ربنا) بالكسر صفة، وبالنصب على النداء والمدح.

ثمّ إنه قد تكرّر «وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ افْتَرَى عَلَى اللهِ كَذِباً» في ثمانية مواضع من القرآن الكريم، أحدها المقام، وفى قوله تعالى: «وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ افْتَرَى عَلَى اللهِ كَذِباً أَوْ قَالَ أُوحِيَ إِلَيَّ وَلَمْ يُوحَ إِلَيْهِ شَيْءٌ»(2).

وقوله تعالى: «فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِباً أَوْ كَذَّبَ بِآيَاتِهِ أُوْلَئِكَ يَنَالُهُمْ نَصِيبُهُمْ مِنْ الْكِتَابِ»(3).

وقوله تعالى: «فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِباً أَوْ كَذَّبَ بِآيَاتِهِ إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ

ص: 161

الْمُجْرِمُونَ»(1).

وقوله تعالى: «وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ افْتَرَى عَلَى اللهِ كَذِباً أَوْ كَذَّبَ بِالحقّ لَمَّا جَاءَهُ»(2).

وقوله تعالى: وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ وَهُوَ يُدْعَى إِلَى الْإِسْلَامِ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ»(3).

وفي هذه الآيات وجوه من الأسئلة أهمّها: وجه ورودها بهذا النصّ، وتعقيب كلّ واحد منها بما اتصل بها. وتعريف الكذب في بعضها، وتنكيره في غيره. والفرق بين آية المقام وآية سورة يونس المتماثلتان، إلّا أنّه فى الأخيرة «إنَّهُ لَا يُفْلِحُ الْمُجْرِمُونَ»، وفي آية الأنعام: «إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ».

ويمكن الجواب عن الأوّل: بأنّ كلّ واحد من هذه الآيات التي ورد فيها هذا النصّ، قد سبقتها الدعوة إلى الحقّ بعد بيانه، فحصل منهم التعامى والاستكبار عليه والتكذيب والافتراء على الله تعالى إمّا بالشرك واتخاذ الآلهة، أو دعاء الوحي، أو إنكار ما علموا صدقه، وطلب تبديل ما أنزله الله تعالى، فإنه قد اجتمع في تلك الموارد بين الإنكار مع العلم والشرك والتكذيب، فناسب تلك أن يكون الخطاب على طريقة التعجب من مرتكبيه، وسوء حالهم، فقد جمعوا بين الافتراء والتكذيب والشرك مع وضوح الشواهد، وكثرة الدلائل، وعلمهم بالحقّ واستكبارهم عليه، وتمردهم على الله تعالى ورسله، فحقّ أن يوصف مرتكبه بالظلم الذي لا يفلح المتّصف به.

والجواب عن الثاني: إنّ التعريف ورد في آية الصف وانفردت دون غيرهما

ص: 162

ممّا تقدّم، وذلك لأنّها قد ذكر المفتري فيها منطوقاً من غير إجمال، كما ورد في بقية الآيات الأُخرى، فقد وردت آية الصفّ بعد قوله تعالى: «وَإِذْ قَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ إِنِّي رَسُولُ اللهِ إِلَيْكُمْ مُصَدِّقاً لِمَا بَيْنَ يَدَى مِنَ التَّوْرَاةِ وَمُبَشِّراً بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ»(1)، فقد جاءهم عيسى بالبينات والدلائل الواضحة القاطعة فافتروا الكذب، وارتكبوا أشدّ الافتراء فى ما لا توقّف فيه ولا إشكال، فورد قوله تعجباً من حالهم «وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ افْتَرَى عَلَى اللهِ كَذِباً» معرّفاً بأداة العهد، ليقوم مقام الوصف الذي يرجع إلى حدّ قول القائل: هذا الكذب الذي لا امتراء فيه ولا شبهة ولا توقّف.

ولم يرد مثل ذلك في الآيات الأُخرى، فورد منكراً، فكلّ واحدة منها ورد ما يناسب الحال وما يجب.

والجواب عن الثالث: إنّ آية سورة يونس قد سبقتها مطالب من المشركين تدلّ على كفرهم عن علم وإصرارهم على الإنكار، وعداوتهم للحق، كما قال تعالى: «وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ قَالَ الَّذِينَ لَا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا انْتِ بِقُرْآنٍ غَيْرِ هَذَا أَوْ بَدِلْهُ قُلْ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أَبَدِلَهُ»(2)، ولا أظلم ممّن كان مثل الذين كانوا في النزول، من البلغاء الفصحاء يقول انت بقرآن غير هذا أو بدله، مع علمهم بعلوّ فصاحته وجليل بلاغته، واعترافهم بالعجز عنه، فجمعوا بين إنكار ما علموا صدقه وعرفوا منزلته العظيمة، والاقتراح على الله تعالى بالتبديل وهو يدلّ على أعظم إقدام، وأوضح إجرام الذي هو من أشدّ الظلم وجريمة شنيعة، فكانت عاقبة أمرهم «إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الْمُجْرِمُونَ»، ولم يمكن مثل تلك في آية الأنعام، وإنّما صدر منهم عداوتهم وظلمهم أنفسهم في ما ارتكبوه، وتعاميهم عن الإيمان، فناسبه قوله

ص: 163

تعالى: «إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ».

ويمكن أن يكون الوصف بالإجرام، بعد صدور الظلم على أنفسهم مكرّراً، وقد جروا عليه، ففي ابتداء الأمر كان الإعراض عما به الاعتبار ظلماً فناسبه عدم الفلاح، وإذا تكرر منه ذلك مع توارد الآيات وتقدّم ما به الاعتبار، كان الظلم أشنع، فوصف ثانياً بالإجرام ترقياً منه في الشر، كما قال تعالى في سورة يونس: «وَمَا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا كَذَلِكَ نَجْزِي الْقَوْمَ الْمُجْرِمِين»(1).

***

الثاني: يستفاد من سياق الآية الكريمة المتقدّمة عموم مصداق كلمة الشيء ليشمل كلّ ما في عالم الإمكان وعالم الجبروت، فإنّ سعة متعلّق الشهادة وعمومه يشمل كلّ ما في الوجود، فتشهد بما تنطق به الآية الكريمة، وإنّ الله تعالى هو الشاهد الأعظم، كلّ ذلك ممّا يجعل أن يكون لفظ الشيء من أوسع المفاهيم، فهو يطلق على كلّ ما يمكن أن يتصوّره العقل، ولا يضرّه اختلاف مواطنه، كالذهن والخارج، والإمكان والوجوب، أو الموجود والمعدوم، ويعضد ذلك كلمات اللّغويين الدالّة على السعة، ويدلّ عليه بعض الأدلة، كقوله تعالى: «اللهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ»(1)، فإنّ عموم متعلّق علمه عزّ وجلّ يشمل الموجود والمعدوم، والإشكال على إطلاقه بالنسبة إلى المعدوم، كما عن بعض غير سديد.

الثالث: يدلّ قوله تعالى: «قُلْ اللَّهُ شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ» على ثبوت الرسالة والتوحيد معاً، فإنّ ورود اسم الجلالة «الله»، وإنّه الشاهد على التوحيد، ثمّ توجيه

الخطاب له (صلّی الله عليه وآله وسلّم)، لتولّى الجواب بنفسه الشريفة، وكونه تعالى شهيداً بينه (صلّی الله عليه وآله وسلّم) وبين المخاطبين، يثبت كونه (صلّی الله عليه وآله وسلّم) هو الرسول، على أنّ الشاهد الذي لا أصدق منه غيره شهد له بالقرآن وإيحائه إليه. فأسلوب الآية الكريمة الحكيم، يدلّ على نفى الوهم عن أن يكون الشاهد غيره تعالى فقد انحصرت الشهادة فيه عزّ وجلّ، فهو يشهد لنبوّته الّا الله على كلّ حال.

الرابع: يستفاد من قوله تعالى: «وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَذَا الْقُرْآن» مضافاً إلى ثبوت رسالة الموحى إليه الله كما عرفت، عظيم منزلة القرآن الذي يعد من أكبر الشواهد على التوحيد، وصفاته العليا، وجميع الرسالات والنبوات، فكان القرآن الكريم هو الشاهد والمشهود به والمشهود عليه، والوحى هو الدالّ عليهما، وهو أيضاً أكبر

ص: 165

شاهد على الوحدانيّة الكبرى والرسالة العليا، وهذا من عظيم الاعتبار، ولأجله صار إنذاراً لمن ترك النظر والاعتبار، ولعلّه لذلك اقتصر على ذكر الإنذار دون البشارة.

الخامس: يستفاد من قوله تعالى: «وَمَنْ بَلَغَ» أنّ المناط هو البلوغ، وقد عرفت في التفسير إنّه الوصول مع البيان والفهم، ولا ريب أنّ ذلك هو الملاك في الإنذار أيضاً، فيكون الملاحظ فيه جهتان من النسبة، الوصول مع البيان، والإنذار بالقرآن، فمن الجهة الأولى تكون دعوته (صلّی الله عليه وآله وسلّم) عامّة لجميع الثقلين، ومن الجهة الثانية يختصّ الإنذار بمن فهم القرآن وعرف رموزه واستوعب مقاصده، وله القدرة على بيان ما علمه فصلُح أن يتلقى مهمة الإنذار بعد معرفة مواضعه، وينحصر مثل ذلك في الأئمّة الهداة (عليهم السّلام)، ولعلّ ما ورد في بعض الروايات أنتهم الأئمة الي يرجع إلى ما ذكرناه، وذكرنا في البحث الأدبي أنته يرجع إلى العطف على الفاعل المستتر في (أنذركم). فاستبعاد بعض المفسّرين هذا الوجه في غير محله.

وكيف كان، فإنّ كلا التفسيرين لا يضرّ بالمقصود من الآية الكريمة، في أنّه لابدّ من الاعتبار من القرآن الكريم، سواء كان المنذِر (بالكسر) هو الرسول الأعظم (صلّی الله عليه وآله وسلّم) وحده، أو مع أهل بيته الكرام الأئمة الطاهرين (صلّی الله عليه وآله وسلّم) وإن كان المنذَرين (بالفتح) هم جميع الأُمّة والناس أو الثقلين.

السادس: إطلاق قوله تعالى: «أَئِنَّكُمْ لَتَشْهَدُونَ أَنَّ مَعَ اللَّهِ آلِهَةٌ أُخرى» يشمل جميع وجوه الشرك في الذّات أو الصفات أو الولاية والشفاعة وغير ذلك، وتدلّ عليه بعض الروايات.

والأسلوب يدلّ على استبعاد مثل هذه الشهادة، لأنّها خلاف الفطرة، ومرتكزات العقول، ولذلك كان الجواب من العقل الكلّى بالرد والإقرار بأنته إله واحد، كما أنّ الإقرار بالوحدانية بعد نفي الشهادة عنه بالشرك دليل على التوحيد

ص: 166

في جميع الشؤون، وإنّه هو المقصود بالذّات، ولا يمكن الاستغناء عنه بنفي الشرك.

وهذه الآية الكريمة وإن كانت مطلقة تشمل جميع أنحاء الشرك، لكن الآيات اللاحقة وردت في بعض مصاديقه، كقوله تعالى: «إِنَّنِي بَرِيءٌ ممّا تُشْرِكُونَ» أى الأصنام وأمثالها، وقوله تعالى: «أَيْنَ شُرَكَاؤُكُمْ» أي الشركاء في الولاية والشفاعة.

السابع: يدلّ قوله تعالى: «الَّذِينَ آتَيْنَاهُمْ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ» على أنّ معرفة الحقّ في جميع مظاهره، سواء كان التوحيد، أو بالرسالة والرسول الدالّ عليه من قبيل معرفة الأمور المحسوسة التي لا يمكن إنكارها، حتّى ممّن ينكر ما وراء الحسّ، فإن معرفته بمنزلة الأبناء لا يسع لأىّ أب إنكار ابنه. ومثل هذا الأسلوب من الكلام الفصيح يبعث في النفس الرغبة إلى الإيمان، والعطف بالنسبة إلى الحقّ، وربط الإنسان بالرسول كما هو حاصل بين الآباء والأبناء.

كما أنّ الآية الكريمة تخبر عن حقيقة تاريخية، وهي ذكر الرسول (صلّی الله عليه وآله وسلّم) بنعوته واوصافه في الكتب الإلهيّة السابقة.

الثامن: يدلّ قوله تعالى: «الَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ» على حقيقة واقعية، وهى أنّ النفس أساس كلّ كمال، وهى المنشأ لجميع الملكات والأخلاق ومنها تنبثّ على الأعضاء والجوارح، فهذه الآية الكريمة ومثيلاتها تبيّن وظائف النفس، وتوقظ الإنسان من غفلته، وتحرّضه على التفكّر في رأس ماله، ولا يبلغ مرحلة الخسران. وقد تقدّم في أحد المباحث السابقة بعض الكلام، فراجع.

التاسع: يستفاد من قوله تعالى: «وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِباً أَوْ كَذَّبَ بِآيَاتِهِ» أنّ هذا الأسلوب يرد في ما إذا كان افتراء على الله وتكذيب آياته،

ص: 167

وهو لا يحصل إلّا ممّن خسر نفسه بالإعراض عن الإيمان بالحقّ والإصرار على الكفر استكباراً، وارتكاب أعظم الذنوب وممارسة ما يفسد العقيدة والحياة، ولعلّه لأجل ذلك إنّما يرد بعد ذكر الشرك والافتراء على الله، وتكذيب الآيات البيِّنات، والاقتراح على الله تعالى بما تهوى نفوسهم مع العلم بالحقّ، فكان ظلمهم أشدّ ظلماً. فكان أظلم إمّا لأجل تعدّد الظلم الصادر منهم، واختلاف أنواعه، أو تعدّد جهات الظلم، أو لأجل عظمة من ظلموه، أو لأجل استيعاب الظلم جميع مشاعره وأحاسيسه، أو لأجل العوالم التي يظهر أثر الظلم، فإنّ إحدى هذه الجهات توجب سلب الفلاح، فضلاً عمّا إذا اجتمعت، فقد كان الجزاء في مثل ذلك عظيماً إذ سلب منه الفلاح، فلا يفوز بسعادةٍ وخير، فهو في جميع مراحل حياته يكافح من دون الوصول إلى السعادة والغاية الحميدة، فقد ظلم نفسه وأزاح عنها كلّ صلاح.

العاشر: يستفاد من قوله تعالى: «وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعاً» أن يوم القيامة يوم ظهور الحقائق وتبدّد الأوهام، فيظهر الشرك بصورة الرجل الكاذب، ويحلف على كذبه، وكفى ذلك في الخزي، فإنّ الكذب مفتاح كل شر، فلا شركاء تنفعهم، ولا شريك يمسك به، وإذا انضم إليه الخطاب الربوبي «أين شركاؤكم» الدالّ على الخيبة والخسران، فقد عظم عليهم الأمر، فلا جواب لهم، إلّا أن تظهر حقيقة الكاذبة على ألسنتهم، فهذه الآيات الكريمة من الآيات المعدودة التي نفوسهم تبيّن الحقائق الواقعية التي لها الداخل في سعادة الإنسان أو شقائه وضلاله.

الحادي عشر: يدلّ قوله تعالى: «وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَذَا الْقُرْآنُ لِأَنذِرَكُمْ» على عموم رسالة خاتم الأنبياء (صلّی الله عليه وآله وسلّم)، وأنّ القرآن حجّة على الناس من حين نزوله إلى يوم القيامة.

***

ص: 168

والحدوث والفقر ونحو ذلك ممّا هو منزّه عنها.

وفي «تفسير العيّاشي» عن هشام بن سالم، عن أبي عبد الله (عليه السّلام)، قال:

«إنّ الله يعفو يوم القيامة عفواً لا يخطر على بال أحد حتّى يقول أهل الشرك: «وَاللهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ».

أقول: إنّ ذلك واحد من الأسباب التي تلجئهم إلى هذا القول، كما يدلّ عليها بعض النصوص القرآنية.

وفي «الكافي» بسنده عن مالك الجهني، قلت لأبي عبد الله (عليه السّلام): قول الله عزّ وجلّ: «وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَذَا الْقُرْآنُ لِأَنذِرَكُمْ بِهِ وَمَنْ بَلَغَ».

قال (عليه السّلام): من بلغ أن يكون إماماً من آل محمد (صلّی الله عليه وآله وسلّم).

وفي «تفسير العيّاشي» عن أبي جعفر وأبي عبد الله (عليهما السّلام)، في قوله تعالى أيضاً: «ويعنى من بعده وهم ينذرون به الناس».

وفيه أيضاً عن أبي جعفر (عليه السّلام) في الآية الكريمة، قال: «علي (عليه السّلام) ممن بلغ». وفي كتاب «الاحتجاج عن أمير المؤمنين (عليه السّلام) في حديث طويل، يذكر فيه أحوال أهل القيامة «ثمّ يجتمعون في موطن آخر يستنطقون فيه فيقولون: «وَاللهِ رَبَّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ»، وهؤلاء خاصّة هم المقرون في دار الدُّنيا بالتوحيد، فلم ينفعهم إيمانهم بالله تعالى مع مخالفتهم رسله، وشكّهم في ما أتوا به عن ربّهم، ونقضهم عهودهم في أوصيائهم، واستبدالهم الذي هم أدنى بالذي هو خير، فكذّبهم الله في ما انتحلوه من الإيمان بقوله «انظُرْ كَيْفَ كَذَبُوا عَلَى أَنفُسِهِمْ».

أقول: في مضمونه وردت روايات أُخرى وهي من باب التطبيق، فإنّ الولاية كالرسالة من شروط التوحيد، كما تدلّ عليه نصوص متعددة؛ منها حديث سلسلة الذهب المروي عن الرضا (عليه السّلام).

وفي «تفسير البرهان» عن أبي عبد الله (عليه السّلام): «في قوله تعالى: «وَأُوحِيَ إِلَيَّ

ص: 170

هَذَا الْقُرْآنُ لِأُنذِرَكُمْ بِهِ وَمَنْ بَلَغَ» قال (عليه السّلام): بكل لسان».

أقول: مرّ وجهه.

وفي عيون «الأخبار» بإسناده إلى الحسين بن خالد، قال: «سمعت الرضا (عليه السّلام) يقول: لم يزل الله عزّ وجلّ عليماً حياً قديماً سميعاً بصيراً.

فقلت له: يابن رسول الله! إنّ قوماً يقولون لم يزل الله عزّ وجلّ عالماً بعلم، وقادراً بقدرة، وحيّاً بحياة، وسميعاً بسمع، وبصيراً ببصر؟

فقال (عليه السّلام): من قال ذلك ودان، فقد اتّخذ مع الله آلهة أُخرى، وليس من ولايتنا على شيء، ثمّ قال (عليه السّلام): لم يزل الله عليماً قادراً حياً قديماً سميعاً بصيراً لذاته تعالى عمّا يقول المشركين والمشبوهون علوّاً كبيراً».

أقول: الحديث يبيِّن بعض وجوه الشرك، كما عرفت.

وفي «مجمع «البيان» في قوله تعالى: «ثمّ لَمْ تَكُنْ فِتْتُهُمْ»: لم تكن معذرتهم إلا أن قالوا، وهو المروي عن أبي عبد الله (عليه السّلام).

أقول: أنّه بذلك سمّاه فتنة؛ لأنّهم يتوهمون التخلّص بها من العذاب، وتقدّم ما يتعلّق به. وفي «تفسير المنار» أخرج أبو الشيخ، عن أُبيّ بن كعب، قال:

أتى رسول الله (صلّی الله عليه وآله وسلّم) بأُسارى لهم، فقال لهم: هل دعيتم إلى الإسلام؟ قالوا: لا، فخلّى سبيلهم، ثمّ قرأ: «وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَذَا الْقُرْآنُ لِأُنذِرَكُمْ بِهِ وَمَنْ بَلَغَ»، ثمّ قال: خلّوا سبيلهم حتّى يأتوا مأمنهم من أجل أنهم لم يُدعوا».

أقول: ذكرنا في التفسير أنّ الآية الكريمة تشير إلى قاعدة القبح بلا بيان، وهذا الحديث يرشد إلى ذلك.

***

ص: 171

نفسه من الرذائل، فأثبت جود غيره تعالى، فلم يفلح حيث التجأ إلى ما وضعه بزعمه، وترك خالقه، وأعرض عن مقامه العظيم وصفاته المقدّسة، وخاب مسعاه، وسيظهر وبال هذه العقيدة في يوم القيامة الكبرى، يوم الحشر العظيم، يوم خطاب الجبار «لِمَنْ الْمُلْكُ الْيَوْمَ»(1) موبّخاً لهم لما همّ عليه، ومبيّناً لهم حالهم التي ضلّوا فيها، فيطلب عزّ وجلّ منهم حال الشركاء الذين أثبتم لهم الوجود، وصرفتم كلّ همّكم لإرضائهم لنيل شفاعتهم، فقد انقطعت الآمال، واتّضحت الأحوال، وأبلسوا عما في أيديهم، لأنّهم خسروا فى دار الدُّنيا نفوسهم المستعدة، وأطفؤا نور الفطرة، فكانت عاقبة شركهم عند ظهور الحقائق وبروزهم لله الواحد القهار، أنّهم تصحروا عن الحقيقة، وكشفوا ما في نفوسهم من الصفات الرذيلة التي اعتقدوا بها في دار الدنيا، وصارت سجايا لهم، فاعترفوا بعد العجز وحصول اليأس، فقالوا «وَاللهِ رَبَّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ»، فلم يبق لهم إلّا التمسّك بأهمّ وصف له سبحانه وتعالى يرجى منه العطف والرحمة، لكونه الربّ العظيم، فأنكروا أن يكونوا مشركين، إذ لا وجود لشيء يشركونه فضاع الأمل، وخسروا ما عندهم من العمل، وضلّ ما أشركوه، فإذا كان الشرك هكذا أثره في جميع خصوصيات الإنسان لا بدّ لكلّ فرد من التفكّر في عقيدته وأحواله وأعمّاله وأفعاله، حتّى لا يصيبها الشرك، فإنّه خفيّ جداً، يؤثّر في القلب فيسلب خشوعه، ويورث القسوة والبُعد عن الله تعالى، وهما من أهمّ المهلكات، وبداية خسران النفس التي هي أساس كلّ كمال، والقاعدة في نيل الثواب والوصول إلى مقام القُرب.

***

ص: 173

والمعاد، ويذكر عزّ وجلّ عظيم جرائمهم، ويبيّن عاقبة أمرهم في ما ارتكبوه من الظلم، واقترفوه أشدّ المظالم التي أوجبت هلاك نفوسهم، فابتلوا بالخسران، ففي يوم القيامة حينما تظهر الحقائق، وتنكشف للعيان، فهم يتمنّون الرجوع إلى الدُّنيا لعمل الصالحات، وإنكارهم لما صنعوه وفعلوه، فيغلبهم التحسّر على ما فرّطوا في جنب الله تعالى بعدما تأثّرت نفوسهم، وفقدوا الإستعداد، حتّى بلغ بهم الغرور في دار الدُّنيا، فأحبّوا الدُّنيا وافتتنوا بها، وكذبوا بالآيات وأنكروا البعث والمعاد، وعند مشاهدة الحقائق في ذلك اليوم، يعلو عليهم الندم والتحسّر، وقد بيّن عزّ وجلّ حقيقة الدُّنيا والآخرة ليعتبر منها المعتبر، وفي مجموعها ترشد الإنسان إلى الاعتناء بحاله، وأخذ الاعتبار من الدُّنيا وأحوال الكفّار والمشركين الظالمين من قبل أن تحوطه الحسرة والندامة، وفيها بيان الحقائق الواقعيّة، كما دلّت الآيات السابقة عليها، فترشد إلى التوحيد ونبذ الشرك والإيمان بالرسالة والمعاد والابتعاد عن الظلم والمكابرة والعناد واللّجاج، وكسب الكمال ونيل السعادة.

***

والآية تشير إلى طائفة المشركين كأبي جهل وأضرابه - اجتمعوا فسمعوا رسول الله (صلّی الله عليه وآله وسلّم) يقرأ القرآن، ويدعو إلى التوحيد والإيمان بالله الواحد الأحد، وينذرهم يوم القيامة، وما يجري على الظالمين، كما دلّت عليه الآيات المتقدّمة.

نخلة موقر وموقرة، إذا كانت ذات ثمر كثير، ووقر الرجل (بضم القاف) وقاراً ووقر، ورجل ذو وقر، إذا كان وقوراً بفتح الواو. ووقر الآذان ثقله، ممّا يمنع استماعه على ما هو حقه.

والآية تُنبئ عن كمال جهلهم بالحقّ وشؤون النبي (صلّی الله عليه وآله وسلّم)، وابتعادهم عن فهم القرآن، فقد أحاطوا قلوبهم بأغطية تحول دون فهمه والاعتبار به. كما أن الوقر الملقى على آذانهم أوجب ثقلها عن سماع القرآن بقصد التدبّر، فمجّت عن استماعه واستبانة الحقّ وفهمه.

ولا ريب أنّ الجعل في المقام لن يصل إلى حدّ الإلجاء، بل هو حاصل من اعتقاداتهم الفاسدة وأعمالهم الشنيعة ممّا أدخلوا أنفسهم في غياهب الظلمات، وصيّروا قلوبهم في حُجب كثيرة متعدّد، كالعصبية الشنيعة، والإستكبار على الحقّ والتقليد الأعمى وغير ذلك، وهي لم تكن مادّية حسّية، فاذا استولت على القلب منعته من الفهم والتبصّر والبحث عن الحقيقة، كما أنّهم جعلوا على الأذن ذلك الثقل الشديد، فأصمّه عن سماع الحقّ ليمكنه التمييز بين الحقّ والباطل، فتغلبه الحميّة للباطل والكبر على الحقّ، وتنشأ قلوبهم على ذلك، ولذلك سلب الله تعالى التوفيق، فكان الجعل منسوباً إليه عزّ وجلّ بهذا المعنى. وفي الآية استعارة عنهم بليغة، كما عرفت، وهي إما تصريحيّة أو مكنيّة.

عناداً ولجاجاً، واستحكاماً للتقاليد عليهم، والعادات السيّئة فيهم. والمراد من الآية كلّ حجّة ودليل بلا إختصاص بما ذكره بعض المفسّرين.

والمقصود من الجملة المبالغة في الإعراض.

وفي ذكر الحواسّ الثلاثة ونفيها عنهم، لنفي ما يترتّب على إدراكها، وهو الإيمان، وللدّلالة على عدم انتفاعهم من حاسّة البصر، كما لم ينتفعوا من قبل بعقولهم وأسماعهم، فقد عطّلوا أعظم النِّعم التي أنعمها الله تعالى عليهم، وخرجوا بذلك عن حدود الإنسانية

التكذيب والإعراض عن الإيمان.

والأساطير، قال الأخفش: إنّه جمع الأسطورة من السطر، وهو الصف من الكتابة أو الشجر أو الناس.

وقال المبرّد: أنّه جمع لا مفرد له، كأبابيل، ثمّ غلب استعماله في الحكايات والخرافات والأخبار الكاذبة.

وقال أبو عبيدة: الأسطارة لغة الخرافات والترهات، وهي التي جمع على أساطير.

وكيف كان، فقد بلغ اجتراؤهم على الله ورسوله أن جعلوا القرآن المعجز الخالد، بمنزلة الأخبار الكاذبة، والقصص والخرافات، فلم يعقلوا ما فيه من الآيات البيِّنات، والعلوم والمعارف، ولم يسمعوا ما يتلوه الرسول الصادع بالحقّ وبلغ تكذيبهم إلى المجادلة، كيف وقد جعلوا قلوبهم في أكنّة لا يمكن نفوذ نوره إليها، ووقرت أسماعهم فلم يسعهم سماع الحقّ، وعُميت أبصارهم عن رؤية النور، ويرجع السبب إلى استمرارهم على الكفر المستفاد من إظهار الفاعل في الآية، وعدم الإكتفاء بالضمير والغيبة.

وذكر بعضهم: إنّه من تجنيس التحريف، وهو أن تنفرد كلّ كلمة عن الأُخرى بحرف فينهون انفردت بالهاء، وينأون بالهمزة.

والآية الشريفة تبين مدى اهتمامهم على الصدّ عن الحقّ، فقد جمعوا بين الإبعاد والابتعاد، وأرادوا الاحاطة على الحقّ الصادع به من جميع الجوانب، فكانت سيرتهم مع الرسول (صلّی الله عليه وآله وسلّم) المجادلة والمخاصمة، ومع القرآن إنّه الأساطير والخرافات، ومع الآيات البيّنات الإعراض وعدم الإيمان، ومع الناس إبعادهم عن الحقّ وسماعه، وقد بالغوا في إخفائه وإطفاء النور الذي أنزله الله تعالى، فكان في فعلهم هذا بين إخفاء الحقّ حتّى لا يقف عليه أحدٌ من الناس بالنهي عنه، وبين إظهار غاية نفورهم، ولعلّه لأجل ذلك أخّر سبحانه النأي عن النهى. والآية تكشف عن سوء سريرتهم، ونواياهم السيّئة، وأفعالهم الشنيعة ضد الحقّ بجميع مظاهره.

الصفات كالكذب والكبر ونحوها، حتّى صارت ملكات رديئة، فابتعدوا عن مكارم الأخلاق وهذا من أظهر أفراد الهلاك، أو لأنّهم سيحملون أوزارهم وأوزار الذين صدّوهم عن اتباع الحقّ والإيمان بالرسول (صلّی الله عليه وآله وسلّم). وعليه لا يختصّ الهلاك بالآخرة، فيشملهم في دار الدُّنيا أيضاً كالقتل في حروب الإسلام.

الذي كانوا يخفونه في الدُّنيا قد ظهر بالمعاينة، كما أشار إليه قوله تعالى: «لَقَدْ كُنتَ فِي غَفْلَةٍ مِنْ هَذَا فَكَشَفْنَا عَنْكَ غِطَاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ»(1).

وقوله تعالى: «وَبَدَا لَهُمْ سَيِّئَاتُ مَا كَسَبُوا»(2).

الخامس: تحقّق وعد الله تعالى الذي كانوا يستهزئون به، كما يشعر به قوله تعالى: «وَإِذَا قِيلَ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حقّ وَالسَّاعَةُ لَا رَيْبَ فِيهَا قُلْتُمْ مَا نَدْرِي مَا السَّاعَةُ إِنْ نَظُنُّ إِلَّا ظَنّاً وَمَا نَحْنُ بِمُسْتَيْقِنِينَ وَبَدَا لَهُمْ سَيِّئَاتُ مَا عَمِلُوا وَحَاقَ بِهِمْ مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُون»(3).

السادس: إنّ الأسلوب الذي احتوته الآية الكريمة يدلّ على تحقّق وقوعه، وإن كان الوقوف على النار، وما يترتّب عليه في المستقبل، قد حكى في الآية بصيغة الماضي، كما تقدّم نظيره في الآيات السابقة. فالتعبير عن المستقبل باللفظ الموضوع للماضي يفيد الاعتبار وإزالة الشبهة والتوكيد.

حقيقتها في القرآن الكريم، كقوله تعالى في الآية اللاحقة: «بَلْ بَدَا لَهُمْ مَا كَانُوا يُخْفُونَ»، فهي لم تكن عن صدق في النيّة وعزم في القلب، قال تعالى في بعض أمنياتهم: «كَأَنْ لَمْ تَكُنْ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُ مَوَدَّةٌ»(1)، فقد كشف سبحانه عن نفوسهم المريضة التي استحكمت فيها رذائل الأخلاق، وصارت ملكات رديئة التي هي مصادر أمنياتهم، ولأجل ذلك استحال تحقق مثل هذه الأمنيات، سواء قلنا بأنّ التمنّي إنّما يصح في المحالات المتعذرة والممكنات المتعسرة، أو لا يكون كذلك. و(يا) في قوله تعالى «يا ليتنا» إمّا للتنبيه، أو للنداء، والمنادى محذوف نحو يا قومنا.

وكيف كان، فإنّ الآية الكريمة نظير ما تقدّم من إنكارهم للشرك بالله تعالى وحلفهم به على ذلك كذباً، وقد عرفت أنّ لذلك مناشئ متعدّدة؛ منها الملكات الرديئة التي رسخت في نفوسهم، وهي تظهر في يوم القيامة على ألسنتهم وقلوبهم، فيكون تمنّيهم عدم التكذيب والإيمان، أو وعدهم بذلك كذباً. فليس تمنّيهم إلّا ضجرٌ منهم لا عزيمة، كما عرفت فراجع.

يستولي الندم على قلوبهم فيبرز على لسانهم ذلك التمني، ويشير إلى هذين قوله تعالى: «وَلَوْ أَنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً وَمِثْلَهُ مَعَهُ لَافْتَدَوْا بِهِ مِنْ سُوءِ الْعَذَابِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَبَدَا لَهُمْ مِنْ اللَّهِ مَا لَمْ يَكُونُوا يَحْتَسِبُونَ وَبَدَا لَهُمْ سَيِّئَاتُ مَا كَسَبُوا وَحَاقَ بِهِمْ مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ»(1).

ولكن ذكر المفسِّرون في بيان هذه الآية الكريمة وجوهاً ذكرها الآلوسي، وأنهاها في «المنار» إلى تسعة، قال:

الأوّل: إنّ المراد أعمّال المشركين التي كانوا يغترون بها، ويظنون أنّ سعادتهم فيها، إذ يجعلها الله هباءً منثوراً.

الثاني: إنّه أعمالهم السيّئة وقبائحهم الشائنة التي ظهرت لهم في صحائفهم، وشهدت بها عليهم جوارحهم.

الثالث: إنّه كفرهم وتكذيبهم الذي أخفوه في الآخرة، من قبل أن يوقفوا على النار، كما تقدّم حكايته عنهم في قوله تعالى: «ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلَّا أَنْ قَالُوا وَاللهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ».

الرابع: إنّه الحقّ أو الإيمان الذي كانوا يسرّونه ويخفونه، بإظهار الكفر والتكذيب عناداً للرسول واستكباراً عن الحقّ.

الخامس: إنّه ما كان يخفيه الرؤساء عن أتباعهم من الحقّ الذي جاءت به الرُّسل فقد بدا للأتباع المقلّدين.

السادس: إنّه ما كان يخفيه المنافقون في الدُّنيا من إسرار الكفر، والتظاهر بالإيمان والإسلام.

السابع: إنّه البعث والجزاء، ومنه عذاب جهنّم، وأنّ إخفائهم له عبارة عن

ص: 185

التكذيب به، وهو المعنى الأصلي لمادّة كفر.

الثامن: إنّ في الكلام مضافاً محذوفاً، أي بدا لهم وبال ما كانوا يخفونه من الكفر والسيئات، ونزل بهم عقابه، فتبرّموا وتضجّروا، وتمنّوا الردّ إلى الدنيا للتخلّص من ذلك العذاب.

التاسع: ظهور كلّ ما يخفيه في الدنيا ممّا هو قبيح في نظره أو نظر من يخفيه عنهم، ولا يختصّ ذلك بما ورد ذكرهم في الآية الكريمة، بل يعمّ رؤساء الكفّار وأتباعهم المقلّدة، والمنافقين والفسّاق ممّن يقترف الفواحش ويخفيها عن الناس أو يترك الواجبات ويعتذر بأعذار كاذبة ويخفى حقيقة الحال.

ولا يخفى ما في هذه الوجوه بعد إمكان إرجاعها بعضها إلى بعض، وقد عرفت أنّ الآية الكريمة تبيِّن حقيقة ناصعة، وتكشف ما في نفوس المشركين الظالمين، فإنّ يوم القيامة يوم بروز الحقائق، ويوم الكشف والشهود، ويوم المعاينة وعين اليقين، فلا تكون فيها إلّا الحقائق الواقعية، فلابدّ أن تكون كاشفة ما في النفوس ومبدية ما في القلوب، ومظهرة لما في الضمائر، فالآية الشريفة من جملة الآيات العظام التي تقرع النفوس، وتدمغ العقول، وينبّه الغافل إلى ما سيؤول أمره، فلابدّ من الاستعداد، فإنّه يكفي بروزها في انفعال النفس وذلّتها وانكسارها، ثمّ الجزاء المترتّب على تلك المخفيات، فمضمون الآية عامّ.

والطغيان، فتعود الحال ويرجع الكفر والشرك والعناد مع الحقّ والاستكبار عليه، فما دعاهم إلى الشرك والظلم والتكذيب سابقاً، يعود عليهم لاحقاً، فقد وردت السنن التي وضعها الله تعالى في الحياتين وتعلّق قضاؤه بذلك، وتمّ الأمر. مضافاً إلى أنّ سوء استعدادهم، وخبث ذواتهم الحاصلين من سوء اختيارهم، ممّا أوجب استقرار الملكات السيّئة في نفوسهم، وقد لعنوا في الأصل - كما في الحديث - فهي التي تدعوهم إلى الرجوع إلى الدُّنيا، فلا تنفعهم مشاهدة ما شاهدوه؛ لأنّ معاينة الحقّ المتروك، والجزاء المترتّب عليه، يختصّ بالنشأة الآخرة دون عالم الدُّنيا، كما عرفت. ويأتي في البحث الروائي وجه آخر

والحقّ هو الصدق، وهو ضدّ الباطل والكذب.

والحقّ إنّ النزاع قليل الجدوى، فإنّ التمنّي حالة نفسانيّة تعرض عند حدوث أسبابه من الشوق الأكيد، أو الخوف الشديد، فيطلب المتمنّي الشيء الذي يناسبهما، وهذه الحالة لا تتّصف بالصدق والكذب بل بالوجود والعدم، فهما يرجعان إلى المتمنّى به.

ففى المقام بعد عروض الخوف والذعر في نفوسهم، عند مشاهدة الحقيقة والوقوف على النار، فتمنّوا ما يرجى لهم الخلاص منه، فطلبوا الرجوع إلى دار الدُّنيا للإيمان ونبذ الشرك، والدخول في جماعة المؤمنين، وهذا هو الكذب الذي أخبرهم الله تعالى به، وأنّه لا يتحقّق منهم ذلك مع تلك النفوس الخاسرة، وإلى ما ذكرنا يرجع ما أفاده بعض المفسِّرين من أنّ التمنّى يرجع إلى ما تضمّن قولهم السابق: «يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ وَلَا نُكَذِّبَ» من مسألة الردّ ووعد الإيمان والعمل الصالح.

وقد يوجّه نسبة الكذب إلى التمنّي بأنّ المراد عدم تحقّقه خارجاً، كما يُقال: كذّبك أمَلُك. لمن تمنّى ما يدرك.

أو يوجّه بأنّ المراد من نسبة الكذب إليهم كذبهم في سائر ما يخبرون به عن أنفسهم، من إصابة الواقع واعتقاد الحقّ.

ولكن يرد عليه: أنّه بعيد عن سياق الآية.

وقيل: إن الجملة عطف على «عادوا» أو على «وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ»، أو «نهوا»، وسيأتي في البحث الأدبي ما يتعلّق بذلك، وهو يدلّ على إنكارهم الصريح للحشر وما يلازمه ويتعقّبه، وقد حكى سبحانه وجوه إنكارهم وتكذيبهم لأصل الحشر ومشاهد يوم القيامة، إذ المنكرون والمكذِّبون لم يكونوا على وتيرة واحدة في الشرك والإنكار به.

آثار قهره وحكومته وسلطته وقيادته، وهذا الوقوف حاصلٌ لأولياء الله تعالى في تمام حالاتهم في الدنيا والآخرة، فهم دائم الحضور لدى الملك الجبار. فكان وقوفهم على ربّهم عن معرفة تامّة وعلم به، فلا حاجة حينئذٍ إلى ذكر التأويلات التي ذكروها في المقام.

نعم سيحصل من ذلك لهم الوقوف مع الربّ الذي يختلف عن الوقوف على الرب. والآية تتضمّن الردّ عليهم بإثبات مشهد من مشاهد يوم البعث الذي أنكرتموه، فإنّ فيه حضور الجميع، وهم يقفون عند ربّهم، ويتحقّق لقاء الله تعالى، وسيظهر لهم عظمته في حكمه وقهّاريّته وجبروته ويشاهدون آثار قدرته التامّة، فهناك يظهر خسران الذين كذّبوا بلقاء الله، كما تشير الآية اللاحقة إليه، فإنّ القيامة والبعث والحشر إنّما هو لأجل هذا اللقاء العظيم، وهي الساعة العظمى التي يقف الخلائق على الحقيقة عن معرفة علمية، وهناك تسقط الأوهام، وتبطل الأقاويل فلا مفرّ عن حكومته.

ربّهم، وقد تحقّق منهم هذا الاعتراف بعد المشاهدة والعيان، وانجلاء الأمر فيه تماماً. أي بلى هو الحقّ الذي لا ريب فيه، ولا يحوم حوله الباطل، فهو البعث حقاً وصدقاً. واليمين منهم دالّ على كمال تيقنهم بحقيقته.

وعده الله عزّ وجلّ من النعيم والجزاء الحسن، والرضوان الأكبر الذي أعدّه الله تعالى للمؤمنين.

الحال، كما في قولك: قتلته صبراً، ولا يقاس عليه، فلا يقال: جاء فلان سرعة.

وقد وصف سبحانه الساعة بها للإعلام بأنّها تأتي بسرعة، من غير جعل بال إليه، ولا يعلم بوقوف مجيئها، وتهاجم الناس من غير شعور، إلّا من كان مستعدّاً للقاء الله تعالى، وتزوّداً بالتقوى والعمل الصالح، فلا يبالي بوقوع الموت عليه، وقيام الساعة كما قال مولانا أمير المؤمنين (عليه السّلام): «والله إنّ ابن أبي طالب آنس بالموت من الطفل بثدي أُمّه»، وهكذا يكون شأن أولياء الله تعالى، فإنّهم لا يبالون بمباغتة الساعة لهم؛ لأنّهم أماتوا شهواتهم وأهواءهم قبل موت أبدانهم، كما قال سيِّد الخلائق (صلّی الله عليه وآله وسلّم): «موتوا قبل تموتوا». و (حتّى) غاية لتكذيب المشركين الظالمين بلقاء الله تعالى.

وتبيّن الآية الكريمة تبعة أُخرى من تبعات إنكارهم للبعث، فستباغتهم الساعة عليهم من غير شعور، وقد فرّطوا في التقصير مع القدرة على تركه، ولا ريب أنّ هذه المباغتة هى التى أذلّتهم وأوجبت التحسّر عندهم، فقد كذّبوا بالساعة وهي التي باغتتهم وفاجأتهم، فكان وقعها عليهم عظيماً وتوجب الندم، فتكثر الحسرة عليهم.

فتوجب الحزن على ما فات ممّا لا يمكن ارتجاعه، ولعله إليه يرجع دعاء الحسرة مع أنّها ممّا لا تعقل، أو إنّ العرب إذا أجهدت في المبالغة في الإخبار عن أمر عظيم، جعلته نداءً مثل آية المقام، وقد وردت هذه الكلمة في القرآن الكريم فيما يقرب من عشرة مواضع تدلّ أغلبها على الذم، لعلّ أعظمها على الإنسان ذلك الموقف الذي قال عزّ وجلّ فيه: «كَذَلِكَ يُرِيهِمْ اللهُ أعمّالَهُمْ حَسَرَاتٍ عَلَيْهِمْ»(1). حيث اعتمدوا على أعمالهم لينتفعوا منها في وقت تنقطع الأسباب، فكانت حسرات عليهم، فما أشدّ ذلك على النفس!!

والفرط يأتي بمعنى التقدّم، يقال: فرط فلان، أي تقدّم وسبق إلى الماء، ومنه قوله (صلّی الله عليه وآله وسلّم): «أنا فرطكم على الحوض» والفارط هو المتقدِّم إلى الماء، ومنه الدُّعاء للصبى «اللهم اجعله فرطاً لأبويه». وفرّطنا أي جعلنا غيرنا الفارط أي السابق إلى الطاعة، وهو يستلزم التقصير والتضييع، فيكون التفريط هو التقصير في ما قدر على فعله، والتضعيف في (فرطنا) للسلب والإزالة.

والضمير «فيها» إمّا يرجع إلى الحياة الدُّنيا، فيكون التفريط فيها هو ترك الإيمان والعمل الصالح، والاستعداد للساعة التي كانوا يزعمون أن لا حياة بعد الحياة الدُّنيا. أو يرجع إلى الساعة أو الجنّة، فيكون التفريط في شأنهما بعدم الاستعداد لها، والتقصير فى مراعاة حقّهما. ولكن أحسن الوجوه هو الأوّل؛ لذكر الحياة الدُّنيا في الآية السابقة، وبعده الساعة لورودها في ما سبق.

المشقّة، وما يتحمّلون من العقوبات العظيمة، ويحملون أصار الذنوب والآثام، وفيه من الذلّة والخسّة ما لا يخفى. فهم يستحقّون تلك الأوزار المتمثِّلة أمامهم،

وهم يحملونها على ظهورهم الذي يُنبئ عن أشقّ أحوال الإنسان وأردؤها.

والأوزار جمع،وزر، وهو (بالكسر) الثقل، ويُقال للذنب، قال الراغب: الوزر - بفتحين - الملجأ الذي يلتجأ إليه من الجبل، قال تعالى: «كَلاً لَا وَزَرَ إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُ»(1).

والوزر - بالكسر فالسكون - الثقل، تشبيهاً بوزر الجبل ويعبّر بذلك عن الإثم كما يعبّر عنه بالثقل، كقوله تعالى: «وَلَيَحْمِلُنَّ أَثْقَالَهُمْ وَأَثْقَالاً مَعَ أَثْقَالِهِمْ»(2)، وقد وردت هذه المادّة بجميع اشتقاقاتها في القرآن الكريم في ما يقرب من خمسة وعشرين موضعاً.

وفي الآية الكريمة تمثيل لآصار الذنوب والآثام، ولعلّه يرجع إمّا إلى تجسيم الأعمّال والمعاني في الآخرة بصورٍ تماثلها في الحسن والقبح، فتكون أثقالاً على ظهورهم، وقد دلّت على هذا الموضوع الأدلّة الكثيرة، وتشهد عليه الشواهد الحسّية والعقليّة.

أو يرجع إلى أنّ النفس تعاني من تأثير الذنوب عليها، فتشعر بالتعب والشقاء والآلام، كما تتعب الابدان بالجهد والبلاء. فكأن صاحبها يحملها على ظهره.

مرتكبهم، والإهتمام بالاعتبار من حالهم فإنّه ما أسوء ما يحملونه من أثقال الذنوب ووبالها وسوء عاقبتها.

والآية الكريمة بأُسلوبها البليغ، ترشد الإنسان إلى تبعات إنكار البعث، وإنّها متعدّدة تشمل كلتا الحياتين الدُّنيا والآخرة، وقد ذكر سبحانه في الآيات الكريمة الشريفة جملة منها، وهي:

الأول: إنّ إنكار البعث يوجب جعل القلوب في أكنة وفي الآذان وقراً، فلا يفقه ما في القرآن من المواعظ والنذر، فتنبو قلوبهم وأسماعهم عن القبول والإيمان.

الثاني: إنّ المنكرين للبعث لا يؤمنون بالمبدأ، ويكذّبون جميع الآيات التي يرونها، لأنّ من لا يعتقد بالجزاء، لا يرى نفسه ملزماً بالاعتقاد بالمبدأ، ومن هنا نقول بأنّ الاعتقاد بالبعث والجزاء يلازم الاعتقاد بالمبدأ فهما متلازمان.

الثالث: إنّهم ينكرون الرسالة، ويقفون أمام الرسول موقف المجادل والخصم له.

الرابع: إنّهم في عنادهم ولجاجهم يبلغون مبلغاً ينكرون القرآن الذي يعتبر نوراً تضىء على القلوب وتلينها وتخضعها للحقّ، ويجعلون أصدق الحديث خرافات ومن أساطير الأولين.

الرابع: إنّهم يجهدون أنفسهم في سبيل منع الناس من الإيمان بالحقّ، ويدفعونهم عنه بقدر ما ينئون عنه، فكان ذلك جهداً مضاعفاً منهم في هذا السبيل، ولذا عدّ القرآن الكريم ذلك منهم هلاكاً لأنفسهم.

الخامس: إنّهم في هلاك مستمرّ، يهلكون أنفسهم رأس مالهم، ويقتلون الصفات الحسنة التي خلقها الله تعالى في نفوسهم، ويطفئون نور الفطرة عندهم.

السادس: إنّهم يموتون ويُبعثون، وإن كانوا ينكرونه ويشاهدون النار في يوم القيامة، ويكون وقوفهم كذلك موجباً لحسرتهم وتمنياتهم المتعددة، وإظهار

ص: 196

صفاتهم السيّئة التي اعتادوا عليها، وصارت ملكات خبيثة في نفوسهم، فالوقوف على النّار من آثار تكذيبهم في دار الدُّنيا.

السابع: إنّه لاستر عليهم في يوم القيامة، فينكشف ما كان مخفيّاً في قلوبهم، ويبدو ما في نفوسهم.

الثامن: إنّهم يصرّون على إنكار المعاد والبعث والحشر، رغم مشاهدتهم البيّنات الواضحة والبراهين الساطعة، ويؤثّر هذا العناد والإنكار المستمرّ منهم في نفوسهم.

التاسع: إنّ أثر ذلك يظهر يوم القيامة أنّهم يوقفون على ربّهم الجبار الرقيب، ويحاسبهم أشدّ محاسبة، وتكثر تمنّياتهم التي لا حقيقة لها، فكان وقوفهم عن إكراه وبدون رغبة منهم، لما علموه من أنفسهم، وما أنكروه في دار الدُّنيا.

العاشر: إنّه عزّ وجلّ يأخذ منهم الاعتراف بالحقّ ويقرون به لتتمّ الحجّة عليهم، فيستحقّوا العذاب بما كانوا يكفرون.

الحادي عشر: يصيبهم الخسران إذا جاءتهم الساعة بغتة، فإنّه عند لقاء الله يطمع كلّ إنسان رحمته ولكن نصيبهم الخسران من كلّ شيء فما أشدّه!!.

الثاني عشر: تكثر حسرتهم، وتتعدّد على تفريطهم في الدُّنيا، فإنّ الحسرة تزداد قوّةً، وتكثر عدداً، ويشتدّ تأثيرها تبعاً لما فرّطوه، الذي عظم أمره، وتعدّدت جوانبه، واشتدّ تأثيره.

الثالث عشر: إنّ ذنوبهم تتجسّم بصورة تماثلها فهي تحمل على ظهورهم و تثقل كاهلهم، وتسوء أحوالهم، وتتأثّر نفوسهم، ويشتدّ بهذه الحالة.

الرابع عشر: إنّ الحياة الدُّنيا التي اعتبروها مستقرهم ومأواهم، فلا حياة بعدها، ولكنّها تكون عند الله تعالى والمؤمنين بمنزلة اللعب واللهو، يلهي الناس ويشغلهم عمّا يعقب منفعة دائمة ولذة حقيقيّة.

ص: 197

الخامس عشر: إنّهم فقدوا التمييز بين الأُمور الواقعيّة واللذّات الحقيقية والأوهام واللذّات الخيالية التي لا دوام لها ولا واقع، فلم يتعقّلوا إنّ الدار الآخرة هي خيرٌ محض، لمن اتّقى العقائد الفاسدة، والسيّئات والذنوب والآثام، وآمن بالله الواحد الأحد والمعاد.

هذه هي مجمل ما تضمّنته الآيات الكريمة في المقام، وهي كلّها حقائق واقعيّة متمثّلة فى أذهان المؤمنين، فازداد إيمانهم، وحسنت نفوسهم، وصلحت أحوالهم في الآخرة، واعتبروا الدُّنيا وسيلة للتزوّد من صالح الأعمال، لتكون جناناً في دار الخُلد، فكان الإيمان بالبعث وما يتعقّبه من اللوازم مبعثاً في نفوسهم لنيل المكارم وإصلاح أحوالهم، ولأجل ذلك كلّه كان الاهتمام بالمعاد وأحواله في القرآن الكريم كبيراً، فما أروع ما مثل به حال المكذبين في الدارين في الآيات الشريفة المقدّسة، وهي من أجمع الآيات في موضوع البعث والمعاد، وبيان أحوال المكذِّبين بلقاء الله تعالى.

فإحداهما: تقوم على الدوام والتأبيد، وأحكامها تبتني على الواقع والعيان، ونعيمها خالية عن النقص، وحياتها عن الخوف والحزن، وسعادتها حقيقة.

والأُخرى تقوم على الوهم والخيال، وأحكامها اعتباريّة، ومقاصدها وهميّة، وعقائدها سراب وخيال، نعيمها محدودة ومنقضية مقرونة بالنقص وحياتها مشوبة بالخوف والحزن والفناء، وسعادتها وهميّة، وهي ليست بخير ولا توصل إلى الخير، فإذا كانت حقيقتها كذلك، فليس للعاقل أن يغترّ بها.

ودوام عيشها وهناءته واستقراره، وسُمِّيت بالآخرة لتأخّرها عنّا، والدُّنيا لدنوّها منّا، أو لدناءتها بالنسبة إلى الآخرة. والدار مبتدأ، والآخرة صفة لها، كما ورد في قوله تعالى: «تِلْكَ الدَّارُ الآخِرَةُ»(1)، وخير خبره، وسيأتي في البحث الأدبي مزيد بيان.

وأطلق الخير ليشمل جميع ما يمكن تصويره فيه، فهي خير لدوامها وخلود منافعها، وخلّوها عن المنغصات الدنيويّة، وكونها مقصودة للعاقل، وتعدّدها واشتمالها على النِّعم الروحانيّة والمعنويّة والمادّيّة، ولأجل ذلك لا ينال مثل هذا الخير إلّا الذين يتقون ربِّهم فى دار الدُّنيا.

والضمير في ( ينهون عنه وينأون عنه) راجع إلى الرسول، فيكون من الالتفات، إذ هو خروج من خطاب إلى غيبة، وإن رجع إلى القرآن فلا التفات.

وذكرنا في التفسير إنّهم قرءوا بنصب نكذب ونكون بإضمار أنّ بعد الواو، فيكون المصدر المنسبك من أن والفعل مرفوعاً معطوفاً على مصدر متوهم، فيكون الواو المنصوب بعدها على جواب التمني.

وقرئ ولا نكذب ونكون بالنصب، بإضمار أنّ على جواب التمنى.

وردّه بعضهم: بأنّ نصب الفعل بعد الواو ليس على جهة الجواب، بل الجواب ما ذكر آنفاً، والجميع من حيث المعنى متمناة على سبيل الجمع بينهما، إلّا أنّ كلّ واحد متمنى وحده. وقرئ ولا نكذب ولا نكون برفعهما عطفاً على نرد، فيكونان داخلين في التمنى، أو رفعاً على الاستئناف والقطع، أي ونحن لا نكذب ونكون.

وقرئ برفع ولا نكذب عطف أو الاستئناف، ونكون بالنصب عطفاً على مصدر متوهم، وتكون أن مضمرة بعد الواو.

والضمير في قوله تعالى: «إنْ هِىَ» يعود إلى الحياة، كما عرفت. وقد نصوا على صحّة عود الضمير على متأخِّر لفظاً ورتبة في مواضع، منها إذا كان خبر الضمير مفسراً، كما هنا.

وبعضهم جعله ضمير الشان، ولكن الجمهور اشترطوا في خبره أن يكون جملة، وخالفهم الكوفيون فقالوا بجواز كون خبره مفرداً، إمّا مطلقاً، أو بشرط كون المفرد عاملاً عمل الفعل كاسم الفاعل. والتفصيل مذكور في كتب النحو.

والغاية المذكورة في قوله تعالى: «حتّى إِذَا جَاءَتْهُمْ السَّاعَةُ» للتكذيب لا ،الخسران، فإنّه لا غاية لخسرانهم.

ونصب (بغتة) إمّا على أنّها مفعول مطلق لجاءتهم، على حدٍّ رجع القهقري، أو لفعل مقدّر من اللّفظ أو من غيره. أو على أنّها مصدر واقع موقع الحال من

ص: 202

فاعل (جاء تهم)، أي مباغتة، أو من مفعوله أي مبغوتين، وهو أحسن الوجوه.

و (ما) في قوله تعالى «عَلَى مَا فَرَّطْنَا» مصدرية. وقيل موصولة، بمعنى التي أي الأعمال، والضمير عائد لها.

و(ساء) في قوله تعالى: «أَلَا سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ» تحتمل ثلاثة أوجه:

أن تكون المتعدية المنصرفة وزنها فعل بفتح العين. وما موصولة أو مصدرية أو نكرة موصوفة فاعل لها. والمعنى ألا ساءهم ما يزرون.

أو أنّها حوّلت إلى فعل اللّازم بضمّ العين، وأُشربت معنى التعجب، والمعنى ما أسوء الذى يزرونه، أو ما أسوء وزرهم.

أو أنّها حوّلت للمبالغة في الذمّ، فتساوي بئس في المعنى والأحكام.

ثمّ إنّ بعض تلك الآيات المباركة قد وردت في موضع آخر من الكتاب العزيز، نذكرها مع بيان الفرق بينهما.

الأوّل: قوله تعالى: «وَمِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ وَجَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَنْ يَفْقَهُوهُ».

وفي سورة يونس: «وَمِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ أَفَأَنْتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ وَلَوْ كَانُوا لَا يَعْقِلُونَ»(1)، حيث ورد الفعل في المقام مسنداً إلى ضمير المفرد، وفي الثانية إلى ضمير جماعة، مع استوائهم واتفاق الغايتين.

ويمكن الجواب عنه: بأنّ لفظ (من) لفظ مفرد، ولكنّه يصلح للجميع وعلى هذا وضعه، فإذا ورد في الكلام، فأوّل ما يحمل على السابق من حكمه اللّفظي من الإفراد، ولهذا ترد صلته إن كان موصولاً، أو صفته إن كان موصوفاً، أو خبره إن كان شرّاً، أو استفهاماً كصلته الذي الواقع على المفرد، كما هو مفصّل في كتب الأدب.

ص: 203

وعلى هذا تكون آية المقام وردت على الأكثر المطرد، وقد بيّن عزّ وجلّ أنّ المراد جماعة في قوله تعالى: «وَجَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةٌ أَنْ يَفْقَهُوهُ وَفِي آذَانِهِمْ وَقْراً» فارتفع الاحتمال.

وأمّا في سورة يونس، فلم يرد ما يمكن أن يحمل عليه، أتى الضمير ابتداءً ضمير جمع حملاً على معنى (من)، ولم يحمل على لفظها، فقيل «وَمِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ» وليس بعد ذلك ما يبيّن ذلك عكس آية الأنعام، كما عرفت.

الثاني: قوله تعالى: «وَقَالُوا إِنْ هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنيا وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ».

وفي سورة المؤمنين: «إِنْ هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنيا نَمُوتُ وَنَحْيَا وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ»(1).

وفي سورة الجاثية: «وَقَالُوا مَا هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنيا نَمُوتُ وَنَحْيَا وَمَا يُهْلِكُنا إِلَّا الدَّهْرُ»(2).

فإن هذه الآيات الثلاث تشترك فى محصولها من إنكارهم البعث وأنّه لا حياة بعد الحياة الدُّنيا، ولكن آية الأنعام اقتصرت على ما فيها، وزيادة (نموت ونحيا) في الأخريين. وانفردت آية الجاثية بقولهم: «وَمَا يُهْلِكُنا إِلَّا الدَّهْرُ» بدل قولهم في الأوليّين: «وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ».

ويمكن الجواب عنه: بأن آية الأنعام لم يرد في ما تقدّمها زيادة على ما أخبروا به من إنكارهم البعث فقد ورد فى ما تقدّمها: «وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُوا عَلَى النَّارِ فَقَالُوا يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ وَلَا نُكَذِبَ بِآيَاتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ»، وهي تدلّ على وجود الحياة الأخروية ردّاً على إنكارهم لها.

وأمّا آية المؤمنين ففيها زيادة قولهم «نَمُوتُ وَنَحْيَا»، وهو مترتب على ما

ص: 204

تقدّمها من دعاء الرُّسل إيّاهم، وعنادهم لهم، وقولهم في الرسول: «مَا هَذَا إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يَأْكُلُ ممّا تَأْكُلُونَ مِنْهُ وَيَشْرَبُ ممّا تَشْرَبُونَ»(1)،ممّا سبّب أن يقول بعض سفهائهم هذا القول: «نَمُوتُ وَنَحْيَا» أي تموت طائفة وتحيا طائفة.

وأمّا آية الجاثية، فقد أفصحت عن أفعالهم الشنيعة، وأقوالهم الفضيعة، فزادوا على إنكارهم،البعث، فقالوا: «وَمَا يُهْلِكُنَا إِلَّا الدَّهْرُ»، فقد أنكروا توقّف الموت على آجال محدودة للخلائق، ومقدّرة من خالقهم العظيم، ثمّ أتبعوا ذلك أنّهم قالوا تحكيماً لإنكارهم البعث «فَأْتُوا بِآبَائِنَا إِنْ كُنتُمْ صَادِقِينَ»، فتضمّنت الآية شنائع أقوالهم، فاشتملت على ما لا يتأتى في غير هذه الآية من مثيلاتها.

الثالث: قوله تعالى: «وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنيا إِلَّا لَعِبٌ وَلَهْوٌ».

وفي سورة العنكبوت: «وَمَا هَذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنيا إِلَّا لَهْوٌ وَلَعِبٌ»(2).

وفي الحديد: «اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنيا لَعِبٌ وَلَهْوٌ»(3).

وفي سورة محمّد: «أَنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنيا لَعِبٌ وَلَهْوٌ»(4).

فإنّ في آيات ثلاث منها ذكر فيها اللّعب قبل اللّهو، بخلاف آية العنكبوت فإنّها بالعكس.

ولعلّ الوجه في تقديم اللّعب، لأنّه المتقدّم في الوجود في الدُّنيا على اللّهو، ولأنّ أوّل ابتداء تعقل الإنسان حال اللّعب، فهو المطابق لسنّ الابتداء، فإذا استمرّ ألهى عن التدبّر والاعتبار، وشغل تماديه عن التفكّر فيما به النجاة والفوز، فيحصل بهما أو بانضمام غيرهما إليهما بالغفلة عن النظر في الآيات، فيعقب الهلاك، فجرت

ص: 205

الآيات الثلاث على وفق الأعمّار والطبيعة، كما فصّلت ذلك آية الحديد تفصيلاً دقيقاً.

وأمّا آية العنكبوت فقد تقدّم قبلها قوله تعالى: «وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضَ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ لَيَقُولُنَّ اللّه»(1)، ومثل هذا السؤال والجواب لا يتحقّقان إلّا من جاوز سنّ اللّعب، وبلغ سنّ الرُّشد والتكليف، ممّا يصحّ خطابه وعتابه، فناسب ذكر اللّهو واللّعب، ولبيان المانع من الاستجابة وتكميل النظر الذي يخلصهم من العذاب، كما أنّ في تأخير اللّعب لأنّه متبوع اللّهو لزوماً لمن لم تكن سابقة سعادة، فكانت في مقام المحاجّة مع المشركين، وإقامة الحجّة عليهم، فذكر فيها اللّهو قبل اللّعب.

أو للإرشاد بقصر مدّة الحياة الدُّنيا بالقياس إلى الآخرة، وتحقيرها بالنسبة إليها، ولذا ذكر اسم الإشارة المشعر بالتحقير، وعقّب ذلك بقوله تعالى: «إِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهيَ الْحَيَوَانُ» والاشتغال باللّهو ممّا يقصر به الزمان.

الرابع: قوله تعالى: «وَلَلدَّارُ الْآخِرَةُ خَيْرٌ لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ أَفَلَا تَعْقِلُونَ».

وفي سورة الأعراف «وَالدَّارُ الْآخِرَةُ خَيْرٌ لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ أَفَلَا تَعْقِلُونَ»(2).

وفي سورة يوسف: «وَلَدَارُ الْآخِرَةِ خَيْرٌ لِلَّذِينَ اتَّقَوْا أَفَلَا تَعْقِلُونَ»(3). والآيات الثلاث تشترك في بيان تفضيل الحياة الآخرة، وأنّها خير، والعاقل لا يترك الخير لغيره.

ولكن السؤال فيها من وجوه:

ص: 206

أوّلها أنّ آية الأنعام و(للدار) باللّام الموطّئة للقسم، وفي الأعراف (والدار) بغير اللام.

ثانيها: في آيتي الأنعام والأعراف تكون نعتاً للدار، وفي سورة يوسف على الإضافة.

ثالثها: قوله تعالى في السورتين: «لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ»، وفي سورة يوسف: «ولِلَّذِينَ اتَّقَوْا».

والجواب عن الأوّل: أنّ آية الأنعام قد سبقها ما يكون معرّفاً بحال الدُّنيا، قال تعالى: «وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنيا إِلَّا لَعِبٌ وَلَهْوٌ»، فيكون التأكيد جارياً على وفق سياق الكلام، فقد حصل التأكيد من أُسلوب الكلام، المتضمّن من (ما) النافية (إلّا)، فناسب هذا مجىء اللّام الموّطئة للقسم الداخلة على المبتدأ، فتكون الآية بمجملها معرّفة بحال الدار الأُخرى في قوله: «وَلَلدَّارُ الْآخِرَةُ خَيْرٌ»، فناسب هذا مع ما تقدّم قبله، وليس فى آية الأعراف ما يقتضى هذا، فإنّها وردت بعد قوله تعالى: «فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ وَرَثُوا الْكِتَابَ يَأْخُذُونَ عَرَضَ هَذَا الْأَدْنَى»(1) فليس في الكلام ما يقتضى الحلف فلم تدخله اللّام.

والجواب عن الثاني: أنّ جري النعت فى آيتى الأنعام والأعراف لجهة مطابقة قبل كل واحدة من الآيتين، ففي الأنعام قوله تعالى حكاية عنهم: «وَقَالُوا إِنْ هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنيا»، فطابق هذا قوله تعالى: «وَلَلدَّارُ الْآخِرَةُ خَيْرٌ».

وفى آية الأعراف قوله تعالى: «فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ وَرَثُوا الْكِتَابَ يَأْخُذُونَ عَرَضَ هَذَا الْأَدْنَى»، فقابله قوله تعالى: «وَلَدَارُ الْآخِرَةِ خَيْرٌ».

ومثل ذلك لم يكن في سورة يوسف، فقد ورد لفظ الدار بغير الألف واللام،

ص: 207

فقال عز وجل: «وَلَلدَّارُ الْآخِرَةُ خَيْرٌ»، فناسب كلّ مقال لمقامه.

والجواب عن الثالث: أنّ آية يوسف قد تقدّمها قوله تعالى: «أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ»(1) الدالّ على أنّهم ظلموا أنفسهم فأهلكوا، ولو اتّقوا لفازوا ونجوا، فناسب ذلك مجيء اللّفظ ماضياً فى قوله تعالى: «للذين اتقوا».

***

مع الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ)، وغاية إنكارهم لرسالته، وشدّة إعراضهم عن الإيمان به، فتعدّوا عن النيّة والعقيدة إلى القول والفعل، كما دلّت عليه الآية اللّاحقة.

الرابع: قيل إنّه يستفاد من قوله تعالى: «وَهُمْ يَنْهَوْنَ عَنْهُ وَيَنْأَوْنَ عَنْهُ» أنّهم كانوا متّصفين بالنفاق الشديد و متظاهرين به، فهم يمنعون الناس عنه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ)، ويحفظونه عن أعدائه، ولكنّهم في نفس الوقت يبتعدون عن الإيمان به، وهذا شأن كلّ من كان عمله على خلاف اعتقاده ونيته كالمنافقين وغيرهم.

وأراد بعض المفسّرين تبعاً لهذا التفسير تطبيق الآية الكريمة على بني هاشم عشيرة الرسول الأعظم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ)، فقد كانوا ينصرونه ويمنعون قريشاً عنه، وهمّ ينأون ويباعدونه ولا يؤمنون به، بل قال بعضهم إنّ الضمير (هم) يرجع إلى أبي طالب وأتباعه وأضرابه، والمجرور للنبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ)، أي ينهون أذيته (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) ولا يؤمنون به، واستشهدوا على ذلك بما أخرجه ابن أبي حاتم عن سعيد بن هلال أنّه قال: إنّ الآية نزلت في عمومة النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) وكانوا عشيرة.

بل قيل: إنّ ضمير الجمع يرجع إلى أبي طالب وحده، وجمع استعطافاً لفعله حتّى كأنّه ممّا لا يستقلّ به واحد، وقيل غير ذلك.

ولا يخفى بُعد تلك الأقوال، بل تعسّفها والتناقض الواضح فيما بينها، مع إن الضمير -كما عرفت - في (عنه) يرجع إلى القرآن. وأن مجموع الآيات نزلت في ذمّ فعل المشركين الظالمين، وإظهار أكاذيبهم فلا يناسب ما ذكروه، لأنّ تجريد هذه الآية عن مثيلاتها يضرّ بالأسلوب

وأمّا استفادة بعضهم من هذه الآية على أنّ أبا طالب (رضیَ اللّهُ عنهُ) لم يؤمن، فهو مبني على أساس باطل، ومخالف لإجماع الإماميّة، كما ادّعاه جمع من علمائهم، فمنهم الطبرسي (قدّس سِرُّه) في «المجمع» قال: «قد ثبت إجماع أهل البيت (عَلَيهِم السَّلَامُ) بإيمان أبي طالب، وإجماعهم حجّة». وتدلّ عليه جملة من الأخبار والقرائن، كما يأتى ذكرها.

ص: 209

الخامس: يستفاد من تأخير النأي عن النهي تأكيدهم على التباعد، وغاية نفورهم، وإصرارهم على النهي، فإنّ اجتناب الناهي من المنهي عنه من متمّمات النهي.

السادس: يدلّ قوله تعالى: «وَإِنْ يُهْلِكُونَ إِلَّا أَنفُسَهُمْ»، على أنّ المجادلة مع الحقّ، والتمادي في الغيّ، والإصرار على التكذيب، يوجب الدخول في أفظع العذاب، ويؤدّي بصاحبه إلى أنزل دركات العقاب، وهو عذاب الضلال والإضلال، ولا نظير لمثل هذا الهلاك الذي يفقد الإنسان نفسه، ويوقعها في الضلال، ويسعى فى الإضلال، وقد جمع العذاب الدنيوي والأخروي، فما أشدّ هذا الهلاك وأفظعه. وأعظم ما لا يشعر به المكذبون.

وإنّما عبّر عزّ وجلّ بالهلاك دون الضرر وغيره، لبيان أنّ ما يحيق بهم إنّما هو الهلاك دون مطلق الضرر، فإنّه قد يصيب غيرهم من المؤمنين، وللدلالة على أنّهم لم يريدوا مطلق الممانعة، بل كانوا يبغون الغوائل والهلاك لرسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ)، كما دلّت عليه سيرتهم العملية وأفعالهم الشنيعة، فأصابهم الهلاك بما أضمروه وما فعلوه.

السابع: يدلّ قوله تعالى: «وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُوا عَلَى النَّارِ» على أنّ وقوفهم ضد الحقّ في دار الدُّنيا، وإيقاف أنفسهم على الحجود والإعراض عن آيات اللّه تعالى، وإصرارهم على التكذيب، يوجب هذا التنوّع من العذاب، وهو الوقوف على النار التي كانت في دار الدُّنيا تلازمهم، وقد أخفوها في أنفسهم من الكفر والستر للحق، وقد ظهرت في الآخرة عياناً، وانكشفت أفعالهم في ضمن أمثال تناسبها، فيطلعون عليها أنّها كانت في الحقيقة ناراً فليس لهم إلا الاكتواء بها. والتعبير بالوقوف للدلالة على اطلاع هلاك أنفسهم الذي لم يشعروا به في الدُّنيا، فلابدّ منه قبل التعذيب بالنار.

ص: 210

وأمّا قوله تعالى «وَلَوْ تَرَى الدالّ على إبداء الرغبة والإرادة من دون التحقق فى الخارج، لأنّه اللّه إما رحمة إلهية مهداة، فلا يتحقّق منه الوصول إلى محل العذاب، أو لتهويل الأمر وفظاعة العذاب، ممّا لا يصل الذهن إلى ماهيته

وحدودها.

الثامن: يستفاد من قوله تعالى حكاية عنهم: «فَقَالُوا يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ وَلَا تُكَذِّبَ» اليأس من حالهم، وتيّقن العذاب لهم ممّا أوجب عروض الندم عليهم، فجعلهم يتمنّون ما لا يمكن تحصيله ووقوعه، وأنّ سبيله هو الوقوف على النار، ومتعلّق التمنّي يدلّ على عظيم تأثّرهم بها، فيكون بروز ما أنفسهم على ألسنتهم بالإيمان والدخول في زمرة المؤمنين، ممّا تدعو إليه الفطرة، ولكنّهم غفلوا عنها، فإنّ داعى اللّه تعالى يظهر فى وقت الاضطراب وشدّة النوم، ولكنّهم طمسوا تلك الفطرة، وأطفئوا نور العقل، فإذا ردّوا إلى الدُّنيا كان ذلك الحاجب موجوداً فلم ينتفعوا من الردّ الذي تمنّوه، كما قال تعالى: «وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ».

التاسع يدلّ الإضراب في قوله تعالى: «بَلْ بَدَا لَهُمْ مَا كَانُوا يُخْفُونَ مِنْ قَبْلُ» على تهويل الأمر وتقطيع الحال، فإنّ الأمر قد تعدّى من التمنّى ووصل إلى حدّ العيان واليقين.

كما أنّ كلمة ( بدا) تدلّ على أن المبدأ كان مخفيّاً عندهم فظهر، وهو إمّا الفطرة المودعة فيها المبدأ والمعاد وغيرها من الأُصول الاعتقادية الصحيحة المثمرة، أو العقل الذي يدعو إلى التعقّل والتفهّم، ونبذ ما يوجب الضلال والإضلال، أو ما احتوت أنفسهم من الملكات السيّئة ورذائل الأخلاق التي اكتسبوها بالكفر والتكذيب والعصيان. أو النار التي كانت مخفية وهى نار الضلال وقبائح الأعمال، -كما ذكرنا آنفاً - فصارت عياناً لهم أو بدا لهم إنّ تكذيبهم ومحاجتهم مع الرسول، وتوصيف كتاب اللّه تعالى بأنّه أساطير الأوّلين، لم تكن

ص: 211

لها واقع وظهر بطلانها، لقوّة البرهان على صحّتها وتمامية الحجّة عليها. فيكون الإخفاء أعمّ من أن يكون بالقصد والإرادة، أو ما كان ظاهراً في نفسه، ولكنّه خفي بسبب الاعتقادات الفاسدة، والأعمال القبيحة، والتقاليد السخيفة، فاختفى ما أودع في الفطرة من الفضائل والكمالات، إلّا أنّها تظهر في دار الآخرة من خير وشرّ، كمال قال تعالى: «يَوْمَئِذٍ تُعْرَضُونَ لَا تَخْفَى مِنْكُمْ خَافِيَةٌ»(1).

العاشر: يدلّ قوله تعالى: «بَلْ بَدَا لَهُمْ» على أنّ تمنّي أُولئك لا يغير الواقع، ولا يبدّل حقيقة نفوسهم، فهم وإن تمنّوا الخروج ممّا حاق بهم، ولكن الحقيقة لا تتغيّر، وإن كانت الحقائق لها أطواراً مختلفة في الدُّنيا والآخرة باختلاف الأحوال والأزمان، فما أعظم هذه الآية الكريمة في ردّكيد الأعداء وبطلان تمنياتهم في زوال الحقّ وطمس أعلامه.

الحادي عشر: يكشف قوله تعالى: «وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ» عن حقيقة لها الدخل الكبير في تزكية النفس، فإنّ الإنسان إذا علم إنّ أعذاره وتمنّياته لا تنفعه، وإنّها لا تغيّر الحقائق، فإذا عاين الهلاك وما حلّ به الشقاء، تحصل عنده داعية الترك، فيندم على ما فعل ويتمنى ما يخلّصه من التهلكة، ولكن داعية الفعل بعد ضعيفة أو معدومة عنده، فإذا ارتفع المانع عادت هذه الداعية، وعاد إلى ما نهي عنه، فلابدّ للإنسان أن يختار السبل في تثبيت داعية العمل في كسب العمل والتزوّد بالكمال، حتّى يألف الطاعة، ويتعوّد على الأخلاق الحسنة، حتّى يستعدّ استعداداً ذاتيّاً، فإن عاين الحقيقة في دار الآخرة فلا يضرّه شيء ولا يندم عليه ولا يتحسّر كما عليه أهل التقصير والتفريط، ومن ذلك يظهر سرّ قوله تعالى: «وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ» فقد شمل الكذب جميع أحوالهم، ولزمهم في جميع العوالم، فبطلت

ص: 212

اقتراحاتهم، وتبيّن زيف تمنيّاتهم، فقد اقترنوا بالكذب الذي هو مفتاح كلّ شرّ.

فمن أراد الإقامة على صراط الحقّ والفضيلة، لابدّ أن يحمل نفسه على الطاعة وإتيان العمل الصالح، والمداومة عليه، ليمكن ترويض نفسه على كسب الفضائل، لتعيد ملكات حسنة له تنفعه في جميع العوالم التي يرد إليها، فلو تمنّى في الدار الآخرة الرجوع إلى الدُّنيا، إنّما هو لأجل المزيد من العمل ونيل الثواب، فيرجع إلى سابق عهده من كسب الكمال واكتساب الفضائل، وتبدأ هذه التربية الصالحة من الوقت المبكّر، حتّى ينشأ الطفل عليها، ويتعود على ما تعلّمه وتربّى عليه.

الثاني عشر: يدلّ قوله تعالى: «وَقَالُوا إِنْ هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنيا»، على شدّة تعلّقهم بالدُّنيا، واهتمامهم بإنكار البعث، وإنّ ذلك يرجع إلى إنكارهم لما وراء الحسّ، سواء كان عن عقيدة منهم وتبنّي الفكر الفلسفي، أم كان ذلك سيرة عملية لهم لركونهم في دار الدُّنيا على ملاذّها وافتتانهم بها، فاستولت على مشاعرهم فاقتصروا على ما في الدُّنيا، ولا ريب أنّ مثل ذلك يفضى إلى إنكار المبدأ أيضاً، والإعراض عن كلّ مكرمة وفضيلة، فإنّ الاقتصار على الدُّنيا التي حقيقتها التغيّر والفناء، يستلزم إنكار القواعد والثوابت التي يقوم عليها الكيان الأخلاقي، كما هو واضح، فعند العرض في يوم القيامة والوقوف على ربِّهم تثبت الحقيقة عندهم ويعترفون بالمبدأ، فتكون حقيقة هذا الوقوف هي الإطلاع على عظمة ربهم ومعاينة آثار قهره وسلطانه، فقد رأوا البعث حقّاً، وتحقق لهم الوقوف على ربّهم مشهوداً، فلابدّ لهم من الاعتراف بالحقّ والإقرار بالمبدأ، وأكّدوا إقرارهم بأنواع التأكيد طمعاً لا حقيقة.

الثالث عشر: يستفاد من قوله تعالى: «قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِلِقَاءِ اللّه» أَن لقاء اللّه إنّما هو حقيقة الإيمان باللّه تعالى، وهو ثمرة عبادته وطاعته عزّ وجلّ في

ص: 213

الدُّنيا، وأنّ الذى خسره المكذِّبون هو أشرف الغايات وحقيقة الإيمان، ولأجل ذلك كان التكذيب بلقاء اللّه سبحانه يستلزم خسران النفس والوقوف على النار وما يجري عليهم من الأحوال.

ومن هنا يعرف الوجه في تفسير البعث بلقاء اللّه، لبيان أنّ الغرض منه ذلك، فإنّهم وإن صدقوا ما جحدوه، واعترفوا بما أنكروه عند وقوفهم على ربّهم، ولكن لا يرجع ذلك إلى الغاية المنشودة، وهي لقاء اللّه تعالى الذي هو أقصى مراتب الفوز والفلاح.

الرابع عشر: يستفاد من قوله تعالى: «حتّى إِذَا جَاءَتْهُمُ السَّاعَةُ بَغْتَةً» شدّة غفلتهم، وكمال ضلالهم، فقد فاجأتهم الساعة ولات حين استعداد، فلا رجوع عن عادة أو تقليد، ولا التفات إلى سوء العاقبة، فهم يموتون على ما عاشوا عليه؛ فهذه الآية الكريمة تؤكّد ما ورد في الآية السابقة، فإنّ خسرانهم بلقاء اللّه إنّما هو حاضر في حال الدُّنيا، والهلاك قرين نفوسهم

الخامس عشر: يستفاد من قوله تعالى: «قَالُوا يَا حَسْرَتَنَا عَلَى مَا فَرَّطْنَا فِيهَا»أنّ هذه الحسرة نحو تعذيب لهم، كما لا يخفى.

السادس عشر: يرشد قوله تعالى: «وَهُمْ يَحْمِلُونَ أَوْزَارَهُمْ عَلَى ظُهُورِهِمْ» إلى تجسّم الأعمال، وأنّ هذا النوع من التكذيب بآيات اللّه تعالى يلازم هذا النوع من العذاب.

السابع عشر: يدلّ قوله تعالى: «وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنيا إِلَّا لَعِبٌ وَلَهْوٌ» على حقيقة من الحقائق الواقعيّة، وهي أنّ الدُّنيا حقيقتها الغرور وقد اغترّ بها الكافرون المكذِّبون، واعتبروها مستقرهم ومأواهم، كما حكى عزّ وجلّ عنهم في مواضع عديدة من القرآن الكريم، وتظهر بوضوح حقيقة هذه الدار الفانية التي تبتني على الوهم والخيال واعتباراتٍ ولذات فانية، تحدث في النفس سرور موهوم موقت.

ص: 214

من توصيفه سبحانه للحياة الأُخرى بأنّها خير، فإنّ الأشياء تعرف بأضدادها. كما إنّه لا ريب في خستها لأنّ المحسوس أدنى من المعقول.

والخير الوصف مطلق، يدلّ على محبوبيّة تلك الدار لخلوّها عن الوهم والخيال، والغمّ والحزن، ويكون أبديّاً وشاملاً لكل ما يتصوره العقل وتقبله النفس، فإذا كانت الأفعال في الدُّنيا والحياة فيها ممّا يستلزم جلب الخير الأخروي كان خيراً، والعقل يدعو إليه وترنوا إليه النفس، وخرجت عن كونها لعباً ولهواً، كما عرفت.

***

الموضع المناسب تحقيق ذلك إن شاء اللّه تعالى.

وفي «تفسير القمّي» في قوله تعالى: «بَلْ بَدَا لَهُمْ مَا كَانُوا يُخْفُونَ مِنْ قَبْلُ»، قال: من عداوة أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ).

أقول: هذا من التطبيق، فإنّ الآية تشمل كلّ ما له دخل في السعادة أو الشقاء والعذاب، كما عرفت في التفسير.

وفي «تفسير العيّاشي» عن خالد عن أبي أبى عبد اللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ)، قال: «ولو ردّوا لعادوا لما نهوا عنه، أنّهم ملعونون في الأصل».

أقول: وهو يدلّ على قابليّتهم لهذا اللّعن واستعدادهم لتلقّيه، ولذلك أسباب عديدة منها الملكات السيّئة والأعمال القبيحة والعصيان، ومنها ما قدّر لهم في عالم الذر الذي هو عالم الاقتضاء، وغير ذلك من المقتضيات.

وفيه أيضاً: عن عثمان بن عيسى عن بعض أصحابه، عن الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ)، قال: «إنّ اللّه قال للماء: كُن عذبا فراتاً أخلق منك جنّتي هل طاعتى، وقال للماء: كُن ملحاً أُجاجاً أخلق منك ناري وأهل معصيتى، فأجرى المائين على الطين، ثمّ قبض قبضة بيده وهي يمين فخلقهم خلقاً كالذرّ، ثمّ أشهدهم على أنفسهم ألستُ بربّكم وعليكم طاعتي؟ قالوا: بلى، فقال للنار كوني ناراً، فاذا ناراً تأجج (تأججت)، وقال لهم: قعوا فيها، فمنهم مَن أسرع، ومنهم مَن أبطأ في السعي، ومنهم من لم يبرح مجلسه، فلمّا وجدوا حرّها رجعوا فلم يدخلها منهم أحد.

ثمّ قبض قبضة بيده فخلقهم خلقاً مثل الذر مثل أُولئك، ثمّ أشهدهم على أنفسهم مثل ما أشهد الآخرين، ثمّ قال لهم: قعوا في هذه النار، فمنهم من أبطأ، ومنهم من اسرع، ومنهم مَن مرّ بطرف العين فوقعوا فيها كلّهم. فقال: اخرجوا منها سالمين فخرجوا لم يُصبهم شيء، وقال الآخرون: يا ربّنا اقلنا نفعل كما فعلوا

ص: 216

قال: قد أقلتكم، فمنهم من أسرع في السعي، ومنهم مَن لم يبرح مجلسه مثل ما صنعوا في المرّة الأولى، فذلك قوله: «وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لكَاذِبُونَ».

أقول: هذا الخبر من جملة أخبار كثيرة التي تثبت عالم الذرّ الذي دلّ عليه قوله تعالى: «وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى»(1).

وهو من العوالم التي يرد عليها الإنسان، ويعبّر عنه بعالم الميثاق، حيث أخذ عزّ وجلّ من جميع البشر العهد والميثاق على الوحدانيّة، وما يلازمها من المبدأ والمعاد، وأودعها في الفطرة.

ولا ريب أنّ الإنسان في كل عالم يرد عليه مرتبط بأنظمة خاصّة قويمة لا يمكن إنكارها، وترتبط هذه العوالم بعضها مع بعض ترابطاً وثيقاً، فمثلاً أنّ نظام الطاعة والمعصية في الدُّنيا يرتبط بعالم آخر ونشأة أُخرى، وهي عالم الذرّ والعهد والميثاق، كما أنّ نظام الثواب والعقاب فى عالم الآخرة يرتبط بنظام الطاعة والمعصية في الدُّنيا.

والحديث السابق يبيِّن هذا النوع من الترابط، فإنّه يدلّ أنهم لو ردوا من الآخرة بعد البعث والحشر إلى الدُّنيا لعادوا إلى ما نهوا عنه وأنّهم لكاذبون، لأنّهم كذبوا في عالم الذرّ، وهو المراد من الأصل في الحديث السابق.

وقد عرفت في التفسير أنّ الآية الكريمة ذو وجوه، وهذه الأحاديث تبيّین بعضها. ويأتي تتمّة الكلام في عالم الذرّ في موضعه إن شاء اللّه تعالى.

وفي «عيون أخبار الرضا» بإسناده عن أبي الحسن الرضا (عَلَيهِ السَّلَامُ):

ص: 217

سألته: يعلم اللّه الشيء الذي لم يكن أن لو كان كيف يكون؟

فقال: إنّ اللّه تعالى هو العالم بالأشياء قبل كون الأشياء، قال عزّ وجلّ: «إِنَّا كُنَّا نَسْتَنسِخُ مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ»، وقال لأهل النار: «وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ» فقد علم عزّ وجلّ إنّه لو ردّهم لعادوا لما نهوا عنه».

أقول: الحديث يبيِّن الوجه في الأخبار عن المستقبل بلسان الحاضر، فإنّ الجميع الماضى والحاضر والمستقبل، أو بعبارة أُخرى ما كان ولم يكن حاضر الديه عزّ وجلّ، وأنّ علمه بالمستقبل كعلمه بالحاضر، وقد عرفت ذلك في مواضع متعدّدة من هذا التفسير، فراجع.

وفى «المجمع» عن الأعمّش، عن أبي صالح، عن النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) في قوله تعالى: «يَا حَسْرَتَنَا عَلَى مَا فَرَّطْنَا فِيهَا وَهُمْ يَحْمِلُونَ أَوْزَارَهُمْ عَلَى ظُهُورِهِمْ - الآية» قال (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ): « يرى أهل النار منازلهم من الجنّة فيقولون: يا حسرتنا».

أقول: إنّه واحد من الحسرات العديدة التي تنتابهم في تلك الحالة، كما عرفت في التفسير.

وفي «الكافي» رفعه عن هشام بن الحكم، قال:

«قال لى أبو الحسن موسى بن جعفر (عَلَيهِ السَّلَامُ): يا هشام اللّه وعظ أهل العقل ورغّبهم في الآخرة، فقال تعالى: «وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنيا إِلَّا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَلَلدَّارُ الْآخِرَةُ خَيْرٌ لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ أَفَلَا تَعْقِلُونَ».

أقول: تقدّم أنّ الآية تبيِّن حقيقة الدُّنيا التي هي الوهم والخيال، والعقل يدعو إلى العظة والاعتبار والتماس الحقيقة، فالحديث يرشد إلى ما تضمّنته الآية الكريمة من الوعظ والاعتبار.

***

ص: 218

عزّ وجلّ به إنّه لم يترك الناس سُدى يسرحون في قفار المادّة وحجبها، وقد اختار سبحانه وتعالى لهذه المهمّة رسلاً، وجعلهم عقلاً محضاً اتّصفوا بأعظم الصفات الكمالية، وتميّزوا عن غيرهم بالتجرّد عن آثار المادّة وظلمتها، وأقبلوا على اللّه عزّ وجلّ حتّى بلغوا المراحل الكمالية العالية، فجعلهم مظاهر أسمائه المقدّسة، ولأجل ذلك كانوا هم المخاطبون في الخطابات الإلهيّة التي تشمل على الحقائق الواقعيّة.

وفي الآيات الكريمة السابقة كان خاتم الرُّسل وأشرفهم هو المخاطب برؤية الكفّار والمشركين، وما يجري عليهم في الآخرة، فقال سبحانه: «وَلَوْ تَرَى»، ومع تلك المنازل العالية من الكمالات التي منحها اللّه تعالى لهم، قد تصيبهم روائح المادّة وغبارها، ممّا تستدعى لهم دوام المراقبة والرجوع إلى لطفه ورحمته لدفعها، كما قال اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ): « إنّه ليغان قلبي فاستغفر اللّه كلّ يوم سبعين مرّة»، وقد بين عزّ وجلّ في الآيات الكريمة أنصع الحقائق في خطاب بليغ وأُسلوب رصين تنير العقول وتثير الهمم، نذكر بعضها:

الأُولى: أنّ كلّ مَن أفسد الإستعداد الكامن في النفوس بارتكاب المعاصي والآثام، والإعراض عن دواعي الهداية والنكوص عن الإيمان باللّه والاعتقاد بالآخرة، يصيبه ثلاثة موانع تفسد عليه حياته المعنوية في الدُّنيا والآخرة، تكون القلوب في أكنة ظلمانية، وفي آذانهم وقراً من الضلالة، فلا يسمع الآيات والنذر، وعلى الأبصار غشاوة الجهل فلا يرى الآيات البيّنات التي تُنير الدرب لهم. الثانية: إنّه بسبب تلك الحُجب الظلمانية فقد تأجّجت في نفوسهم نار الحرمان في دار الدُّنيا، وهم وقفوا عليها فى دار الجزاء: «وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُوا عَلَى النَّارِ».

الثالثة: إنّ في يوم كشف الحقائق وظهور الصفات الربوبيّة وتجلّياتها، ورؤية

ص: 220

النار التي أجّجوها في نفوسهم وظهورها أمام أعينهم ووقوفهم عليها، ينجلي فيهم التمنّي بعد الندم الشديد لمّا رأوا حرمانهم الكبير وعظيم منزلة المؤمنين.

الرابعة: إنّ الحالة التي همّ عليها يوم القيامة تُوجب إثارة ما كان قد خفي في نفوسهم من الملكات السيّئة والجهل العظيم، والعناد والتعصّب التي اقتضت جعل الأكنة على قلوبهم والوقر في الآذان، والهيئات المظلمة في قلوبهم، والمهلكة في نفوسهم.

الخامسة: إنّ ردّهم إلى الدُّنيا الذي هو أحد متمنّياتهم، رجوعٌ إلى تلك الملكات الرديئة والهيئات الظلمانية لرسوخها في نفوسهم، وذلك يرجع إلى الاقتضاء الذي حصل عندهم فى عالم الذرّ، وقد صار علّة بسبب اعتقاداتهم الباطلة وأفعالهم السيئة: «وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ».

السادسة: إنّ كذبهم قد بلغ مبلغاً لا حدود له ولا اختصاص له بدار الدُّنيا، فقد صار ملكة فيهم.

السابعة: إنّ أحوالهم تبلغ في الاحتجاب والبُعد أنّهم لا ينتفعون من لقاء اللّه تعالى؛ لأنّهم وقفوا مع الشرك فى دار الدُّنيا، فهم في الآخرة وقفوا على الربّ، ولا ريب إنّه يختلف عن الوقوف مع الربّ، فإنّه الخير المحض، ولا يحصل عليه أحد إلّا إذا كان مع التوحيد في دار الدُّنيا، فمن وقف مع الربّ كان الربّ معه وأُثيب بأنواع النِّعم، كما اشار إليه قوله تعالى: «وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِي يُرِيدُونَ وَجْهَهُ»(1)

والحاصل: أنّ من وقف فى عالم الناسوت مع الشهوات بمحبّة، فهو يقف في عالم الغيب والشهود على الربّ، ويعذّب بداء الحرمان، ومن هنا تعرف أنّ قوله

ص: 221

تعالى: «وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُوا عَلَى رَبِّهِمْ» يبيِّن حقيقة النفوس المحرومة، فإنّ من وقف مع الأفعال وقف على الجبروت، وعذّب بنار الشهوات والطمع والرجاء، ومن وقف مع الصفات وقف على الذّات وعُذّب بنار الشوق والهجران، فالمشرك محجوب دائماً بالرد والطرد.

الثامنة: إنّهم يفتقدون أعظم نعمة على الإطلاق وهو خسران لقاء اللّه، فهم في حرمان عظيم و حساب شديد، فلو فاجأهم الموت أو الحساب كانوا من المبلسين الخاسرين.

التاسعة: إنّه يتمّ فيهم أعظم حسرة في الحياتين، لأنّهم فرّطوا في الاستعداد لتلك الساعة العظيمة، وقصّر والتلقى تلك النِّعمة الإلهيّة وهي الفوز بلقاء اللّه تعالى.

العاشرة: إنّ الدُّنيا دار خسيسة، أهمّ صفاتها أنّها تغرّ المقبلين عليها حتّى تفنيهم في الشهوات وملاذها، وتشغلهم لعبها ولهوها، بخلاف الدار الآخرة فإنّها خيرٌ محض، ولا يناله إلّا من تجرّد عن اللذّات البدنية والشهوات الظلمانية، أو نزع عنه لباس الصفات الرديئة، ونظر بعين العقل إلى الدُّنيا، فابتعد عمّا يوجب الغرور بها «أَفَلَا تَعْقِلُونَ».

هذه بعض الحقائق التي تضمنتها تلك الآيات الكريمة التي تبين حقيقة الدارين الدُّنيا والآخرة، وواقع الحياة فيهما، وتظهر أحوال الكفّار والمشركين في النشأتين. ولا ريب أنّ في بيانها عظيم الاثر في النفوس المستعدّة، وتحريض لغيرها بالتربية والتزكية بالعلوم، وتهذيب النفوس بالمداومة على كسب الفضائل، والصبر على الطاعة، والابتعاد عن المعصية، لعلّه يفوز بنعمة لقاء اللّه تعالى، ويخرج عن محنة الوقف على الربّ، فهي من الآيات القويمة التي تهدي الإنسان إلى الصراط المستقيم، وتبيّن حقائق أعظم الأُمور التي لها الدخل الكبير في حياة الإنسان الماديّة والمعنوية في الدارين.

ص: 222

وفيها إشارات عرفانية لمَن كان همّه السير والسلوك، والفوز بالسعادة، والدخول في رضوان اللّه تعالى.

***

ص: 223

الأفراد وقابليّتهم للهداية وقبول الإيمان، بعد إنزال الآيات، وإقامة البيِّنات، فمَن استفاد ممّا منحه اللّه تعالى فنظر في الآيات وعَقَل ما سمع من البيِّنات، كان من المؤمنين، ولكن الكافرين هم بمنزلة الموتى لا يسمعون ولا ينظرون، والجميع يرجعون إليه ويصلون إلى الجزاء الذي أعدّه اللّه تعالى لهم.

***

أفعالهم واعتقاداتهم في الآيات السابقة، وفي غير موضع من الكتاب العزيز، ولقد وعده سبحانه وتعالى النصر، وأرشده إلى ترك الحزن في عدة موارد وعدم الاعتداد بما قالوه، والآية تبيّن عظمة تلك الأقوال في الأذى والإهانة.

نكّذب ما جئتنا به، فنزلت الآية.

وقيل: إنّهم لا يكذّبونك بقلوبهم ببواطنهم، بل يعتقدون صدقك وإنّما يظهرون التكذيب بأفواههم عناداً.

وقيل غير ذلك.

وتشترك كلّها في أنّها خلاف ظاهر الآية الكريمة، الذي يرمز إلى معنى أدقّ ممّا ذكروه، فإنّ الحزن فيها لم يترتّب على أقوال المشركين فقط، بل على الذين يقولون. وأنّهم بلغوا مرتبة في التكذيب حتّى استولى على ذواتهم، فكانت تلك الذوات موجبة لحزنه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ)، مبالغة منهم في الظلم والعناد، وإن كانت أقوالهم أيضاً من أهمّ مثيرات حزنه، ثمّ رتّب سبحانه وتعالى بعد ذلك أنّ تكذيبهم لا يضرّك ولا يكون سبباً للصدّ عن الدعوة، فإنّما هو يرجع إلى التكذيب بآيات اللّه البيِّنات، فلا تحزن فإنّهم لم يظهروا عليك، ولن يقدروا إثبات كذبك في ما تدعو إليه، فإنّ حجتك دامغة وبرهانك،واضح، كما لا يضرّ تكذيب المكذِّبين لآيات اللّه البيِّنات.

ومن ذلك يظهر عدم الفرق بين القراءتين، كما يتبيَّن وجه المناقشة في ما ذكروه في الآية الكريمة

ذلك عبر عزّ وجلّ عن ظلمهم بأنّه كان عن جحود، ولبيان وضوح تلك الآيات.

كما أنّ الالتفات إلى اسم الجلالة لترتيب المهابة، واستعظاماً لما أقدموا عليه من قول أو فعل.

المدينة من اليهود والمنافقين، والجهلة من المسلمين، كما أنّ إيذاء هم له (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) لم يقتصر في زمان حياته، كما يرمز إليه قوله تعالى: «أَفَإِيْن مَاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ»(1). وما لاقاه ذريِّته الطاهرين من الظلم والعدوان.

ومن ذلك يعلم أنّ الإيذاء ما كان يقارن التكذيب، وهو إمّا عطف على كذّبوا، أي فصبروا على تكذيب أُممهم وايذائهم إيَّاهم، أو عطف على «فَصَبَرُوا» أي صبروا على إيذائهم إيّاهم، وفي الجملة التأكيد على التسلية، وبعث الهمّة على الصبر.

الْمُرْسَلِينَ إِنَّهُمْ لَهُمْ الْمَنصُورُونَ»(1).

وقوله تعالى: «كَتَبَ اللّه لأَغْلِبَنَّ أَنَا وَرُسُلِي»(2) فهو وعدٌ حتم، و لَا يُخْلِفُ اللّه الْمِيعَادَ»(3).

وتدلّ الآية الكريمة على أنّ نصر اللّه للرسل بما صبروا، من الكلمات التي لا تقبل التبديل مطلقاً، لا من ناحيته عزّ وجلّ بأن تتبدّل مشيئته في خصوص هذه الكلمة بأن يمحوها، ولا من ناحية غيره بالقهر والغلبة على خلاف ما شاء، فلا يغالبه تعالى أحد، وهو القضاء الحتم الذي لا يدخل في لوح المحو والإثبات، فلا مبدّل لهذه الكلمة التي هي واحدة من كلمات اللّه التامات.

ولا ريب أنّ تلك الكلمات لا تختصّ بالقول، فتشمل الوعد وغيره، وقد حكى عزّ وجلّ بعض مظاهرها في القرآن الكريم، كقوله تعالى: «قَالَ فَالحقّ وَالحقّ أَقُولُ»(4).

وقوله تعالى: «أَلَا إِنَّ وَعْدَ اللّه حقّ»(5).

وقوله تعالى: «إِنَّا لَتَنصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُوا»(6).

وقوله تعالى: «وَكَانَ حَقًّا عَلَيْنَا نَصْرُ الْمُؤْمِنِينَ»(7).

وقوله تعالى: «لَيَنصُرَنَّ اللّه مَنْ يَنصُرُهُ إِنَّ اللّه لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ»(8).

ص: 230

وغير ذلك من الآيات التي بيّنت بعض وجوه تلك الكلمات.

وذكر بعض المفسّرين: أنّه أتى (بكان) ليبقى الشرط على المعنى ولا ينقلب مستقبلاً، لأنّ (كان) لقوّة دلالته على المضيّ لا تقبله للإسقبال، بخلاف سائر الأفعال. ولكن النحويّين يؤولون ذلك بنحو: وإن تبيّن وظهر إنّه كبر.

والحقّ أنّ الأُسلوب القرآني يختلف عن ما ذكره النحويون وغيرهم من علماء الأدب، فإنّ آية المقام تبيّن بعض أسباب الحزن الذي حكاه عزّ وجلّ في الآية السابقة، وأنّ أثر اعراضهم قد عظم عليه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) واستغرقت مشاعره الكريمة، و هذا المعنى لا يستفاد من أُسلوب آخر غير الذي ورد في الآية الكريمة.

عظيماً»(1).

ولا ريب أنّ رضوان اللّه ومرضاته عزّ وجلّ من أعظم الغايات وأعلاها وغاية الكمال. كما أن ابتغاء الفتنة من أدنى الغايات ومنتهى الضلال.

وممّا ذكرناه يستفاد أنّ المبتغى لم يكن من السهل عليه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) إمّا بخروجه عن المعتاد، أو لأن ذلك ليس من شؤون الرسالة، فإنّ الرسول لابدّ أن يكون مع القوم الذين يدعوهم إلى الهداية، أو لمشقته على الرسول الكريم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ)، أو لبيان حرصه على إسلام،قومه، فإنّه لو كان بمقدوره ايتاء هم الآية من تحت الأرض أو من السماء لفعل. وإيثار الابتغاء على الاتِّخاذ ونحوه للإيذان بأنّ ما ذكر ممّا لا يستطاع ابتغاؤه، فكيف باتّخاذه والنفق هو السرب في الأرض والطريق النافذ فيها، ومنه نافقاء ليبروع وهو جحره يجعل له منافذ يهرب من بعضها إذا دخل عليه من غيره ما يخافه، كما أنّ منه النفاق وهو الدخول في الشرع من باب والخروج عنه من باب، وعليه حُمل قوله تعالى: «إِنَّ الْمُنَافِقِينَ هُمْ الْفَاسِقُونَ»(2) أي الخارجون عن الشرع واصل اتّخاذ النفق لأجل المخلص.

والمعنى: فإنّ قدرت وانقادت لك الأسباب التي تمكِّنك من فعل ما تطلبه نفقاً كائناً في الأرض فتنفذ فيها وتخلص منه إلى مكان آخر.

أي ولو كان باستطاعتك أن ترتقى إلى السماء فتصعد إليها.

وجواب الشرط «فَإِنْ اسْتَطَعْتَ» محذوف للعلم به تقديره، فافعل أحد الأمرين: إمّا ابتغاء النفوذ في الأرض، أو الصعود في السماء فافعل، وعليه جمهور المفسّرين.

وقيل: إنّ المراد إن استطعت هرباً منهم فافعل كذلك، وأيّدوه بما ورد في «مسائل ابن الأزرق» عن ابن عبّاس.

واحتمل بعضهم: أن يكون المراد فتأتيهم بآية هي أفضل من الآية التي أُرسلناك بها، وهى القرآن.

والظاهر أنّ الآية الكريمة ترمز إلى أمر أهمّ من تلك الأقوال التي هي خلاف ظاهر الآية، فإنّ صدرها يدلّ على عظمة إعراض الناس عن دعوته التي اقترنت بأفضل آية بيّنة وهي القرآن الكريم، الذي هو حقّ يدلّ على حقية الدعوة وصدق صادعها (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ)، ولا ريب أنّ هذه الآية الإلهيّة اقترنت بأُمور وصفات هي الأقرب إلى مدركات الناس، فقد كان المخاطبون بها عقلاء بلغاء يفهمون ما يحتويه القرآن الكريم من البلاغة والفصاحة والمعارف، فأرشده عزّ وجلّ إلى الصبر، وإنّه لا ينبغى أن يشق عليه اعراضهم، فإنّ الدعوة إلى الحقّ وقبوله لا بدّ أن يجريان وفق قانون الأسباب في دار الاختيار، ولا يمكن الاتيان بآية تلجئهم إلى الإيمان، وتضطرّهم إلى قبول الحقّ، فتخرج عن القاعدة التي يبتني عليها الدعوة الإلهيّة، والرجوع إلى الاختيار في هذه الدار، وقد حرّرها القرآن الكريم في عدّة مواضع منها ما ورد في أوائل هذه السورة المباركة التي حكى عزّ وجلّ عن المشركين اقتراحاتهم المتتالية.

وقد أخبرهم عزّ وجلّ إنّه لم يخلق آية تجبر الناس على الإيمان والطاعة، ليندرج هؤلاء الكافرون في سلك المؤمنين فلا ينبغي الجزع عن إعراضهم، فإنّه لو شاء اللّه لهدى الناس جميعاً.

ص: 234

ويرشد إلى ذلك أنّ الأمرين الذين وردا في هذه الآية الكريمة، إشارة إلى تلك الاقتراحات التي طلبها المشركون في ما سبق، كتفجير الينبوع في الأرض، أو تنزيل الكتاب من السماء، وحكاها في قوله سبحانه: «وَقَالُوا لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حتّى تَفْجُرَ لَنَا مِنْ الْأَرْضِ يَنْبُوعاً أَوْ تَكُونَ لَكَ جَنَّةٌ مِنْ نَخِيلٍ وَعِنَبٍ فَتُفَجِّرَ الْأَنهَارَ خِلَالَهَا تَفْجِيراً أَوْ تُسْقِطَ السَّمَاءَ كَمَا زَعَمْتَ عَلَيْنَا كِسَفاً أَوْ تَأْتِيَ بِاللّه وَالْمَلَائِكَةِ قَبِيلاً أَوْ يَكُونَ لَكَ بَيْتٌ مِنْ زُخْرُفٍ أَوْ تَرْقَى فِي السَّمَاءِ وَلَنْ نُؤْمِنَ لِرُقِتِكَ حتّى تُنَزِّلَ عَلَيْنَا كِتَاباً نَفْرَؤُه»(1).

وفي ردّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) «سُبْحَانَ رَبِّي هَلْ كُنتُ إِلَّا بَشَراً رَسُولاً» دليلٌ على أنّه لم يغفل عن قانون الاختيار، فهو بشرٌ وليس بمقدور البشر تنفيذ ما طلبوه، ورسولٌ لإبلاغ الرسالة والدعوة إلى الهداية باختيارهم لا إجبارهم عليها.

الْعَالَمِينَ»(1).

وقوله تعالى: «إِنَّ هَذِهِ تَذْكِرَةٌ فَمَنْ شَاءَ اتَّخَذَ إِلَى رَبِّهِ سَبِيلاً وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللّه»(2).

فإنّ مشيئة الإنسان كوجوده، كلاهما ممّا يتوقّف على مشيئة اللّه عزّ وجلّ، ولكنّها تعلّقت بأن يخلق الإنسان ويوجده إنساناً مختاراً، فهو سبحانه لا يشاء منه المشيئة، إلّا إذا اهتدى واستعدّ بحسن سريرته وصلاح أفعاله، فيتعرّض لرحمته، أو أنّه فَسَق عن أمر ربّه وأخلد إلى الأرض واتّبع هواه، كما أخبر عزّ وجلّ: «يُضِلُّ بِهِ كَثِيراً وَيَهْدِي بِهِ كَثِيراً وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِين»(3).

ولأجل ذلك فقد اسند عزّ وجلّ الهداية فى موضع إلى نفسه، كما قال سبحانه: «وَلَوْ شِئْنَا لَآتَيْنَا كُلَّ نَفْسٍ هُدَاهَا وَلَكِنْ حقّ الْقَوْلُ مِنِّي لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنْ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمعيّن»(4).

وفي موضع آخر يسندها إلى الإنسان نفسه، كما حكى عزّ وجلّ عن إبليس اللعين في خطابه لبني آدم يوم القيامة: «وَقَالَ الشَّيْطَانُ لَمَّا قُضِيَ الأَمْرُ إِنَّ اللّه وَعَدَكُمْ وَعْدَ الحقّ وَوَعَدْتُكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ وَمَا كَانَ لِي عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطَانٍ إِلَّا أَنْ دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي فَلَا تَلُومُونِي وَلُومُوا أَنْفُسَكُمْ مَا أَنَا بِمُصْرِخِكُمْ وَمَا أَنْتُمْ بِمُصْرِخِيَّ إِنِّي كَفَرْتُ بِمَا أَشْرَكْتُمُونِي مِنْ قَبْلُ»(5).

وقد استفاد الأئمة (عَلَيهِم السَّلَامُ) الهداة نظريتهم المعروفة في أفعال الإنسان، ممّا ورد

ص: 236

الكتاب العزيز، وأطلقوا قولهم المعروف: «لا جبر ولا تفويض بل أمرٌ بين الأمرين».

فإنّ الآيات الإلهيّة التي نزلت لهداية الإنسان، قد اعتمدت على حقيقتين: إحداهما تدلّ على ارتباط المخلوق بخالقه، والثانية تدلّ على اختيار الإنسان وحرّيته في ما يختاره من الهداية والضلال، فلم تنزل آية إلا مع مراعاة اختيار الإنسان، ولا يهدي اللّه سبحانه إلا من آمن وأناب، وتعرّض لرحمته واستعدّ لهدايته باختياره، كما قال عزّ اسمه: «وَيَهْدِي إِلَيْهِ مَنْ أَنَابَ»(1)، فهو المبدأ وإليه المرجع.

وبذلك تنحلّ الشبهات في هذه المسألة التي استعصت على الأفهام، وتشعبت الآراء فيها، وتعدّدت المذاهب إلى حدّي الإفراط والتفريط. كما تعدّدت جهات البحث فيها:

منها مسألة الحريّة فى الأفعال، وقد عرفت الحقّ فيها.

ومنها ما قيل: إنّه على فرض التسليم أنّ إنزال اللّه تعالى الآيات لن تجبرهم على الايمان والهداية، لكونه خلاف القاعدة في الدعوة الدينيّة التي تبتني على أساس الاختيار، ولكن يمكن القول بأنّ المشيئة التي شملت المؤمن فساقته إلى الإيمان، لم لا تشمل الناس جميعاً، فتنزل عليهم آية تسوقهم إلى الهدى من غير أن تبطل اختيارهم وتنافي مبدأ الحريّة.

والجواب عنه: يتّضح ممّا ذكرناه سابقاً، بأنّ هذه الفكرة تنافي القانون العام في عالم الأسباب ونظام الاستعداد والإفاضة، فقد عرفت أن الفيوضات الإلهيّة ومنها الهداية تتمّ وفق قانون الأسباب، وتفاض على من اتقى اللّه وتزكّى، كما أنّ

ص: 237

الضلال لا يصيب إلّا مَن أعرض عن ذكر ربه واتّبع هواه فقد خاب من دسّاها، ويدلّ على ما ذكرناه قوله تعالى: «مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْعَاجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَاءُ لِمَنْ نُرِيدُ ثمّ جَعَلْنَا لَهُ جَهَنَّمَ يَصْلَاهَا مَذْمُوماً مَدْحُوراً وَمَنْ أَرَادَ الْآخِرَةَ وَسَعَى لَهَا سَعْيَهَا وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُوْلَئِكَ كَانَ سَعْيُهُمْ مَشْكُوراً كُلاً نُمِدُّ هَؤُلَاء وَهَؤُلَاءِ مِنْ عَطَاءِ رَبِّكَ وَمَا كَانَ عَطَاءُ رَبِّكَ مَحْظُوراً»(1)، فإنّه يدلّ على أنّ عطاءه لم يكن ممنوعاً عن أحد من عباده، ولكنّه يفاض بقدر الاستعداد، فإن أراد واستعدّ للخير أعطاه اللّه عزّ وجلّ، وإن أراد الشرّ مُنع من الفيض والخير.

وأمّا غير ذلك ففيه إبطال النظام الاجتماعي العام، بل هو هدمٌ للنظام الكياني الذي يقوم على قانون الأسباب.

الكريمة نستفيد معنى أدقّ ممّا ذكروه، فإنّه بعد ما بين عزّ وجلّ استحالة إيمانهم بدون القابليّة والاستعداد الحاصل في النفوس من التفكّر والتدبر، وأنّ إيمان جميع الناس وإن أمكن بمقتضى قدرته التامّة غير المتناهية، ولكنّه خلاف الحكمة المتعالية، كما عرفت آنفاً.

وأمّا رغبة النبي الكريم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) وحبّه لدخول الناس جميعاً في الدِّين والطاعة، فلم يتعلّق بها النهي، إذ لم يترتب عليه أي محذور عقلي أو شرعي، لاسيّما أنّ مقامه السامي يستدعي أن يكون على هذه الحالة، بل جعل حبّ الخير للناس من شروط الايمان الكماليّة، وهو مظهر صفات الباري المقدّسة وعنوان رحمته سبحانه، فتكون مشيئته (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) نابعة من تلك الصفات المتعالية! ولا ريب أنّه لم يكن جاهلاً بأفعال الباري عزّ اسمه، أو معرضاً عن حكمه في خلقه، فلابدّ أن يكون المراد من النهي عن كونه في عداد الجاهلين في تطبيق ما يرغبه ويحبّه في الخارج، لئلا يكون مخالفاً لسنة اللّه تعالى في خلقه، وحكمته المتعالية التي اقتضت خلق الإنسان بالتفاوت في الاستعداد والقابلية، ممّا يترتّب عليه اختلافهم في سبل الاختيار وأسبابه، فهو (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) عالمٌ بهذه الحكمة وليس بجاهل لما خلّقه عزّ وجلّ، فيكون المراد من النهى هو عدم صدور ما يستوجب خلاف ما علمه، ولذا اختلف عن النهي الوارد في قصّة نوح (عَلَيهِ السَّلَامُ)، فإنّه اقترن بالوعظ بنبذ العواطف، والرجوع إلى حكمة العقل، فقال عزّ وجلّ: «فَلَا تَسْأَلْنِ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنِّي أَعِظُكَ أَنْ تَكُونَ مِنَ الْجَاهِلِينَ»(1). فتكون الآية بمجموعها إخباراً عن حقيقة واقعيّة، وهي أنّه لا شيء في الوجود إلّا بمشيئة اللّه تعالى، وإنّ واسطة الفيض أوّل معترف بها، وقد سجل عليه اعترافه بالنهي عن الدخول في زمرة الجاهلين.

ص: 239

وممّا ذكرنا يظهر أن القول بالإستجابة تأتى بمعنى القبول خال عن التحقيق، فإنّ الإجابة تدلّ أيضاً على القبول، وإنّما الفرق ما ذكرناه، وهو يرجع إلى أسرار البلاغة التي تضمنتها القرآن الكريم التي جعلته من المعجزة الإلهيّة.

والسماع والسمع بمعنى واحد وهو إدراك الصوت، والمراد به سماع إصغاءٍ وقبول، وفهم وتدبّر، بحيث يجعل ما عداه كلا سماع، ولأجل ذلك اطلق القرآن الكريم على من لا يستفيد من سماع الآيات لفظ الموتى والصمّ، كما في قوله

تعالى: «إِنَّكَ لَا تُسْمِعُ الْمَوْتَى وَلَا تُسْمِعُ الصُّمَّ الدُّعَاءَ إِذَا وَلَّوْا مُدْبِرِينَ»(1).

والمعنى: إنّما يستجيب الدعوة إلى الإيمان، ويقبلها عن قناعة وعرفان، الذين يسمعون ما يُلقى إليهم سماع فهم وتدبّر دون الموتى، لأنّ من يكون كذلك فقد بلغ مرتبة من الإستعداد للهداية، والقابليّة للدخول في الإيمان، فيعقل الآيات ويذعن للحقّ.

فالآية الكريمة تقسم الناس إلى صنفين:

المؤمنون وهم الذين يسمعون ويستجيبون، وهم الأحياء حقيقةً.

والكافرون الذين يسمعون من دون استجابة لعدم كون سماعهم عن تفهّم وتدبّر، فهم الأموات حقيقةً، وإن كانوا في الظاهر أحياءاً فهؤلاء يبعثهم اللّه ويرون الحقيقة ويسمعون حينئذٍ حقّ السمع، ولا يمكنهم التنصّل والإنكار كما حكى عزّ وجلّ «وَلَوْ تَرَى إِذْ الْمُجْرِمُونَ نَاكِسُوا رُءُوسِهِمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ رَبَّنَا أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا فَارْجِعْنَا نَعْمَلْ صَالِحاً إِنَّا مُوقِنُونَ»(1).

ويدلّ على ذلك: أنّ اللّه عزّ وجلّ قد ذكر في غير موضع من القرآن الكريم المؤمنين ووصفهم بالحياة والسمع، والكفّار ووصفهم بالموت والصم، كقوله تعالى: «أَوَمَنْ كَانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِج مِنْهَا»(2).

وآية المقام لا تخرج عن مضمون تلك الآيات، وهي تبيّن حقيقة من الحقائق، وهى أنّ الآخرة دار ظهور الحقّ وعيانه، فهو عزّ وجلّ يبعثهم ويرون الحقّ عياناً ويستجيبون له اضطراراً، فلابدّ للانسان السمع والطاعة والإيمان والإذعان للحقّ إن عاجلاً أو آجلاً.

إيمانهم، والابتعاد عن الحرص عليه، فإنّه ليس بمستطاع للنبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) أن يصرفهم عن الإعراض أو إنزال آية تلجئهم إلى الإيمان، فلابدّ من ترك الموضوع إلى الحكمة الإلهيّة.

***

ص: 243

وقيل: إنّ الفاعل ضمير مستتر تقديره (هو) يرجع إلى النبأ أو البيان.

والحقّ كما عرفت أن الفاعل هو ( من أنباءهم) والمراد بعض أنبائهم.

وكلمة (نبأ) رسمت في المصاحف هكذا (نباي)، والياء كرسي للهمزة المحذوفة، وينطق بالهمزة دونها، كما ترسم في وسط الكلمة في مثل (نبئهم).

ثمّ إنّ اسم كان فى قوله تعالى: «وَإِنْ كَانَ كَبُرَ عَلَيْكَ إِعْرَاضُهُمْ» ضمير الشأن، وفاعل ( كبر ) هو (اعراضهم)، والجملة من الفعل والفاعل خبر كان مفسرة لأسمها الذي هو ضمير الشأن، كما عرفت. وأجاز قوم أن يكون (إعراضهم) اسم كان، وكبر في موضع نصب على الخبر مقدّم على اسمها.

والفاء في قوله تعالى: «فَإِنْ اسْتَطَعْتَ» جوابية، وجواب الشرط فيها محذوف، وتقديره إمّا أن يكون بضيغة الخبر أو فعل أمر، والجملة جواب الشرط الأوّل. والفاء في قوله تعالى: «فَتَأْتِيَهُمْ» إمّا تفسيريّة، وتنوين (آية) للتفخيم، فالمعنى إن استطعت ابتغاءها فتجعل ذلك آية لهم فعلت.

وردّ بأنّ هذا لا يظهر من دلالة اللّفظ، إذ لو كان كذلك لكان التركيب فتأتيهم ذلك آية، وأيضاً فأي آية في دخول سرب في الأرض، وإن صحّ أن يكون في الرقي إلى السماء آية.

وقيل: إنّ إيتاء الآية منهما هو الظاهر المتبادر إلى الاذهان.

ومفعول (شاء) في قوله تعالى: «وَلَوْ شَاءَ اللّه لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدَى» محذوف لدلالة جواب (لو) عليه، تقديره ولو شاء اللّه جمعهم على الهدى لجمعهم عليه، ويُحذف مفعول شاء كثيراً في القرآن لدلالة جواب (لو) عليه.

ثمّ إنّ قوله تعالى: «وَالْمَوْتَى يَبْعَثُهُمْ اللّه» جملة مستقلة من مبتدأ وخبر، والموت والبعث إمّا يحملان على الحقيقة، كما اختاره بعض المفسّرين. أو

ص: 245

مجازان استعير للكفر والإيمان، كما عرفت، فتكون الإستعارة تبعيّة مبنيّة على تشبيه كفرهم وجهلهم بالموت، كما قال:

لا يَعْجِبن الجهولُ بزيّه***فذاك مَيْتُ ثيابُهُ كَفَنُ

وإمّا الحمل على الحقيقة فيكون الكلام تمثيلاً.

و(الموتى) إمّا مرفوع على الابتلاء، كما تقدّم. أو منصوب بفعل محذوف يفسّره ما بعده.

وقرئ ( يرجعون) على البناء للفاعل من رجع رجوعاً، والقراءة المتواترة على المفعول، وهي تدلّ على كون مرجعهم إليه تعالى بطريق الاضطرار، ولكنّه ليس بشيء، فإنّ الاضطرار حاصل على كلّ واحدة من القراءتين.

***

كان عن علم وعناد.

فما ذكره بعض المفسّرين من التفرقة بينهما غير سديد؛ لأنّ المناط على تحقّق الظلم منهم وكونهم ظالمين بآيات اللّه، كما عرفت في التفسير. وهو يدلّ على أنّ الظلم هو العلّة في الجحود، فإنّ التعليق بالمشتقّ يفيد علية المأخذ، فليس الجحد منهم حاصلاً عن قصور وجهل، ولذا كان ما أقدموا عليه عظيماً فاستحقّوا أشدّ العذاب.

الرابع: يستفاد من قوله تعالى: «وَلَقَدْ كُذِبَتْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ» جميع ما يرتبط بنصر اللّه سبحانه، فلابدّ من تكذيب رسل اللّه، والأذى مضافاً إلى التكذيب، ثمّ الصبر على ذلك، فكلّ منهما جزء العلّة لتلقي الفيض الإلهي بالنصر الذي له مظاهر مختلفة، والآية تزيد في التسلية.

الخامس: إطلاق قوله تعالى: «حتّى أَتَاهُمْ نَصْرُنَا» يشمل النصر في الحجّة والبرهان، والقهر والغلبة وهلاك الأعداء، وهو يشعر بأنّه لابدّ من التأسي بهم، والاصطبار على ما ينال في سبيل نشر الدعوة الايمانية، واضافة النصر إلى ضمير العظمة العائد على القدير المتعال، يدلّ على عظمة شأنه، وكونه من الآيات المؤكّدة العظيمة المؤيدة لرسله.

السادس: يدلّ قوله تعالى: «وَلَا مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِ اللّه» على أنّ تلك من الحقائق الواقعيّة التي لا تقبل التبديل والتغيير فإنّه القضاء الحتم، وتخصيص التبديل بالذكر، إمّا لأجل الإعلام بعدم إمكان التغيير بجميع أنحاءه، لا من ناحيته المقدّسة ولا من ناحية غيره، فلا تقبل المحو بعد الإثبات، ولا النقض بعد الإبرام، ولا التغيير بعد التمام، ولا تبديل ما أحكمه سبحانه وتعالى.

أو لأجل بعث الهمّة وإثبات العزيمة فى نفس الرسول الكريم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ)، وتخفيف الحزن الذي غمّه بسبب تكذيب الظالمين.

ص: 247

ويستفاد منه أن نصر الرُّسل إنّما هو حقّ عليه عزّ وجلّ بعد تحقّق مقتضياته وأسبابه، فليس هو كالمعجزة إنّما يؤتى بها لتثبيت صدق الرسول ودعوته الحقّة، وإن كان خصوصيّاته وكيفيّاته موكولة إلى علم الباري الناصر لرسله واوليائه.

السابع: يستفاد من قوله تعالى: «فَإِنْ اسْتَطَعْتَ أَنْ تَبْتَغِيَ نَفَقَا فِي الْأَرْضِ» أَنْ شأن رسل اللّه عزّ وجلّ إنّما هو إنزال الآيات البينات لأجل هداية الناس وإرشادهم إلى الإيمان والطاعة، وليس شغلهم إتيان الآيات في غير هذا الغرض ولذا كان الأُسلوب في الآية الكريمة استبعاد وقوع مثل الآيات التي لا تنصبّ في طريق الهداية، وإنما هى مجرّد اقتراحات من المشركين الذي تقوم في دعاواهم على المجادلة مع الحقّ. ولأجل ذلك كان إعراضهم كبيراً على الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ).

الثامن: يرشد قوله تعالى: «أَنْ تَبْتَغِيَ نَفَقَاً فِي الْأَرْضِ أَوْ سُلَّماً فِي السَّمَاءِ» إلى أنّ هذين الأمرين من أهمّ مبتغيات الإنسان فى مرّ العصور، إمّا لأجل أنّهما يستوعبان جميع ما يريده الإنسان، أو لأنّ العلم بما فيهما يوجب العلم بالأُمور الأُخرى، أو لأنّ الأُمور الماديّة فى عالم الناسوت لا يخرج عنهما.

وإطلاق الابتغاء فيهما يشمل الماديّ والقواعد العلميّة التي كانوا جاهلين بها في عصر نزول القرآن، فقد نفذ الإنسان في أعمّاق الأرض، وولج فى السماء، وأمكن تسخير بعض القوانين للوصول إلى جملة من المقاصد، وإن كان المجهول أكثر من المعلوم، فالآية الكريمة تشمل جميع طرق الوصول إلى أعمّاق الأرض والنفوذ فيها، والصعود إلى أعمّاق السماء، والاقتصار على نوعٍ خاصّ يوجب قصر الآية على مورد معيّن، وهو خلاف التجريد والتعميم المبني عليه القرآن الكريم الذي يُعدّ معجزة خالدة.

كما أنّه يستفاد من الآية المباركة أنّ الوصول إلى أعمّاق الأرض والصعود إلى أطراف السماء أمر ممكن بحدّ نفسه، وإن لم يبتغه الرسول العظيم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ)، لأنّه

ص: 248

خلاف الحكمة والقاعدة في الإيمان والطاعة.

التاسع: يدلّ قوله تعالى: «يَبْعَتُهُمْ اللّه» على أنّ الاستجابة إلى الإيمان اضطراراً إنّما يكون في يوم القيامة بعد البعث والرجوع إلى اللّه عزّ وجلّ ومشاهدة الحقائق عياناً، وإن لم ينتفعوا من هذا الإيمان.

وأمّا في دار الدُّنيا فإنّ الأُمور تجري طبق قاعدة الإخبار في الإيمان والطاعة، كما عرفت.

العاشر: يشعر قوله تعالى: «فَتَأْتِيَهُمْ بِايَةٍ» ببعدهم عن الإيمان ورفضهم للإسلام، كما أنّ قوله تعالى. «فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْجَاهِلِينَ» فيه الإشعار بحسن تربيته تعالى لرسوله العظيم الذي قال (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ): (أدّبنى ربّى فأحسن تأديبي) حيث أرشده عزّ وجلّ إلى الابتعاد عن المشقّة، وما يوجب حزنه والحرص الحاد على إسلامهم، وإنّما الأُمور تسير وفق القواعد والأحكام التي جعلها عزّ وجلّ في دار الاختبار والاختيار.

كما أنّ الآية الكريمة اشتملت على تكرّر الأمر بالصبر، فتكرّرت التسلية وأكّدت عليها.

الحادي عشر: يسفاد من قوله تعالى: «ثمّ إِلَيْهِ يُرْجَعُونَ» أنّ هداية الكفّار كبعث الموتى والرجوع إليه سبحانه، فإنّه ممّا اختصّ به سبحانه، فلا يفدر الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) على هدايتهم.

***

يكذبون به حقّك».

وفي حديث آخر «لا يستطيعون إبطال قولك».

أقول: رواه الكليني في «الكافي»، والقمّى فى «تفسيره». ولعلّه قراءة أهل البيت، وعليها يكون المعنى واضحاً لا يحتاج إلى تأويل الآية، كما عرفت.

وفي «الكافي» في قوله تعالى: «وَلَقَدْ كُذِبَتْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ فَصَبَرُوا عَلَى مَا كُذِبُوا وَأُوذُوا – الآية» عن حفص بن غياث، قال أبو عبد اللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ):

« يا حفص! أن من صبر صبر قليلاً، وأنّ من جزع جزع قليلاً، ثمّ قال: عليك بالصبر في جميع أُمورك فإنّ اللّه عزّ وجلّ بعث محمداً (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) فأمره بالصبر والرفق، قال: فصبر (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) حتّى نالوه بالعظائم، ورموه بها، فضاق صدره، فأنزل اللّه عزّ وجلّ: «وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّكَ يَضِيقُ صَدْرُكَ بِمَا يَقُولُونَ فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَكُنْ مِنَ السَّاجِدِينَ»، ثمّ كذَّبوه ورموه فحزن لذلك فأنزل اللّه عزّ وجلّ: «قَدْ نَعْلَمُ إِنَّهُ لَيَحْزُنُكَ الَّذِي يَقُولُونَ فَإِنَّهُمْ لَا يُكَذِّبُونَكَ وَلَكِنَّ الظَّالِمِينَ بِآيَاتِ اللّه يَجْحَدُونَ وَلَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ فَصَبَرُوا عَلَى مَا كُذِبُوا وَأُوذُوا حتّى أَتَاهُمْ نَصْرُنَا» فَأَلْزِم النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) نفسه الصبر».

أقول: وفي مضمونه جملة من الأخبار، وهي تدلّ على شدّة ما لاقاه الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) من المشركين، وتكرار الأمر بالصبر، وتأكيد التسلية عليه.

ومنه يظهر وجه آخر في قوله تعالى: «فَلَا تَكُونَنَّ مِنْ الْجَاهِلِينَ»، أي لا تكن من الجاهلين بحقائقهم في مشقّة شديدة وكبر إعراضهم وتخاذلهم عن الحقّ وأنت ترشدهم، وتبلّغهم الآيات البينات المتتالية، فهم بلغوا مرحلة من العناد واللّجاج فلا يؤمنون، فلا تكن من الجاهلين بحقائقهم، وقد أشرنا إليه في التفسير، فراجع.

وفي «تفسير القمّي» في قوله تعالى: «وَإِنْ كَانَ كَبُرَ عَلَيْكَ إِعْرَاضُهُمْ»، عن

ص: 250

أبي جعفر (عَلَيهِ السَّلَامُ)، قال: «كان رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) يحبّ إسلام الحارث بن عامر بن نوفل بن عبد مناف دعاه رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) وجهد به أن يسلم فغلب عليه الشقاء، فشقّ ذلك على رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) فأنزل اللّه هذه الآية».

أقول: إنّه من باب التطبيق، فإن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) ما كان يجب إسلام كلّ فرد، ولذا كان جهده عظيماً وإعراضهم كبيراً عليه.

وفي «المناقب» لابن شهر أشوب باسناده إلى سلمان الفارسي عن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ)، قال: «يا على إنّ اللّه قد قضى الفرقة والاختلاف على هذه الأُمّة، فلو شاء اللّه لجمعهم على الهدى حتّى لا يختلف اثنان من هذه الأُمّة، ولا ينازع في شيء من أمره، ولا يجحد المفضول لذي الفضل فضله».

أقول: تقدّم ما يتعلّق به، فهو عزّ وجلّ قضى الفرقة والاختلاف بين الناس، ومنه هذه الأُمّة التي فضل أنكرت ذي الفضل وقدمت المفضول عليه، لأجل كونهم في دار الاختيار والامتحان، فلو شاء اللّه لجمعهم على الهدى، ولكنّه خلاف حكمته المتعالية التي اقتضت أن لا يسلب الاختيار من الناس ما داموا في دار الاختيار.

***

من المتاعب والأذى ما لو كان غيره لأوهن عزيمته، ولكنّه تأدّب بآداب ربِّه الذى أحسن تاديبه، إلّا أنّ مضمونها عام وتضمّنت من الدقائق والرموز ممّا يجعلها قواعد ثابتة، لها التأثير الكبير فى علاج أمراض النفس، ورجوع الاستقرار لها، وإثبات العزيمة وبعث الهمّة لنيل الهدف وتحقيق الغرض.

ومن المعلوم أنّ أمراض النفس عديدة ومتنوعة وأسبابها كثيرة، وبعض تلك الأمراض أخلاقية، وأُخرى عادية، كالحزن والخوف، والشكّ والوسوسة ونحو ذلك، والآيات الشريفة خصّت الحزن بالذِّكر اعتناءً به لعظم آثاره في النفس وتعدّد أسبابه وخفائها وعموميّته، فيشمل العالم والجاهل، والكبير والصغير، حتّى الأنبياء والمرسلين، ومن عظيم أثره في الإنسان إنّه يسلب استقراره، ويشلّ حركته، فلا تقدّم النفس على فعل ولا تهتمّ بشأن وأمرٍ، فقد بيّنت أسبابه وطرق الوقاية منه وأهمّ طرق علاجه.

وفي الآيات إشارات لطيفة في هذا الموضوع، وفيها دلالات على عظيم عناية اللّه عزّ وجلّ بالإنسان، لا سيّما خاتم الأنبياء (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) ممّا يمكن أن يكون دستوراً في هذا المرض الطارئ على النفس، الذي يكون سبباً لجملة من أمراض النفس أو البدن، فقد ذكر سبحانه وتعالى في ابتداء الآيات موجبات الحزن في النفس، فاعتبر عزّ وجلّ أنّ أكبر سبب لإثارة الحزن في النفس بعض الذوات التي لا تلائم أقوالهم وأفعالهم ما تريده النفس من الخير والصلاح لهم، كما قال تعالى: «وقَدْ نَعْلَمُ إِنَّهُ لَيَحْزُنُكَ الَّذِي يَقُولُونَ»، فإذا اسمر منهم المعاندة واللّجاج ممّا يجعل الحزن مكتوباً في النفس، حتّى يصل إلى حدّ يوقف النفس عن ممارسة أفعالها. وهذا هو السبب الأهمّ للحزن الذي له مراتب مختلفة تبعاً لتفاوت الهمم، فإنّه مهما كبر همّة فرد عظم حزنه، إذا طرأ عارضٌ يعيق من تطبيقه، كما دلّ عليه قوله تعالى: «وَإِنْ كَانَ كَبُرَ عَلَيْكَ إِعْرَاضُهُمْ». وأمّا علاجه فيمكن استفادته من الآيات

ص: 252

الكريمة في ضمن أُمور:

الأوّل: إعلام المحزون بحزنه، وإبراز ما هو المكتوم، حتّى لا يصل إلى حدّ الإحباط، كما عرفت. لا سيّما إذا كان المخبر به عظيماً يريد سعادته، كما في قوله تعالى: «قَدْ نَعْلَمُ إِنَّهُ لَيَحْزُنُكَ».

الثاني: تحديد كون الحزن من شيء معيّن وإيهام المحزون بأنّه يمكن السيطرة عليه لا من أشياء متعدّدة، بحيث يتوهّم عدم قدرته على التخلّص منها، كما يستفاد من قوله تعالى: «الَّذِي يَقُولُون».

الثالث: تهوين الحزن عليه بالإعلام بأنّ سببه يرجع إلى من هو أعظم قدراً وأجلّ شأناً له القدرة التامّة، كما يستفاد من قوله تعالى: «فَإِنَّهُمْ لَا يُكَذِّبُونَكَ وَلَكِنَّ الظَّالِمِينَ بِآيَاتِ اللّه يَجْحَدُونَ»، وأنّ ذلك له التأثير في النفس في قبول ما يعرض عليها من علاج.

الرابع: تخفيف أثر الحزن على النفس بأنّه أمرٌ عام وتطيب النفس به، فإنّ البليّة إذا عمّت طابت، ويدلّ عليه قوله تعالى: «وَلَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ».

الخامس: إعلام النفس وتلقينها بأنّه لا يمكن الوصول إلى الهدف، ولا يتحقّق العلاج إلّا بالصبر، وهو العلّة في ذلك، كما عرفت في التفسير، ويدلّ عليه قوله تعالى: «وَلَا مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِ اللّه».

السادس: تلقين النفس بأنّ النصر حليف الصابر على المحن والإيذاء، وقد فصّل سبحانه وتعالى في الآيات المتقدّمة الموانع التي تعترض الدعوة الإيمانية كالتكذيب والإيذاء، وأنّ ذلك سنّة جارية في هذه الدار التي حُفّت بالمكاره والآلام، ولا مبدِّل لكلمات اللّه، ولا ريب أنّ ذلك له التأثير الكبير في النفس وتسكين الخواطر وإزالة الهمّ والحزن وتخفيفه.

السابع: تثبيت هذه الحقيقة في النفس بذكر سيرة الأنبياء والصُّلحاء،

ص: 253

و مجاهداتهم في سبيل الدعوة، وصبرهم العظيم في تحمّل الأذى، ثمّ النصر المؤزر لهم كما قال تعالى: «وَلَقَدْ جَاءَكَ مِنْ نَبَا الْمُرْسَلِينَ».

الثامن: إلقاء بعض الأُمور التي يمكن الاستفادة منها في العلاج إذا عرفت منه عدم القناعة أو التردد، أو عظم الأمر عليه ممّا أوجب تأثّره العميق بالحزن، ولابدّ أن يكون الأمر المعروض عليه مناسباً لمكأنّه وإمكانياته، كما هو المستفاد من قوله تعالى: «فَإِنْ اسْتَطَعْتَ أَنْ تَبْتَغِي نَفَقَاً فِي الْأَرْضِ أَوْ سُلَّماً فِي السَّمَاءِ».

التاسع: إعلامه بأنّ الأُمور ليست جارية وفق إرادته، وأنّ الحزن لا يفيده، فإنّ أزمة الأُمور كلّها بيد اللّه سبحانه وتعالى، وهو القادر على كلّ شيء، ولو شاء اللّه لهداهم أجمعيّن، ولكنّه لم يشأ لحكمة متعالية، كما عرفت بالتفسير.

العاشر: العلم بأنّ الناس يموتون، وسيبعثهم اللّه تعالى وإليه يرجعون، فيُجازي كلّ فرد على عمله إن خيراً فخير، أو شرّاً فشرّ فلا وجه للحزن والجزع.

وجميع هذه الخطوات وردت في الآيات الكريمة بأُسلوب رفيع، تضمّنت دقائق ورموز لها التأثير في النفس وحصول التسلية لها، وهي إن وردت في سيِّد الأنبياء (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) والتخفيف عن کاهله العظيم، وإزالة حزنه العميق ممّا كابده في سبيل الدعوة، ولكن يمكن أن تكون دستوراً في علاج النفوس مطلقاً، إذا كانت مقاصدها خيّرة وحَسَنة، وتطرأ عليها في مسيرها ما يوجب الوهن في العزائم، والحزن في النفس، وقد اشتملت من الإشارات التي لها الدخل الكبير في نجاعة العلاج، ممّا يمكن أن نجعل ما ورد فيها من العلوم القرآنية التي عالجت هذا الموضوع بأحسن وجه، فصارت نبراساً في هذا المجال، فهي حقائق قد كشف عنها القرآن الكريم، وأنّ كلّ واحدة منها تحتاج إلى شرح.

***

ص: 254

عواقب الأُمور فإنّها توجب هلاكهم.

وقد أخبر عزّ وجلّ في هذه الآيات عن بعض الآيات لبعث هممهم على الإيمان، والرجوع إلى رشدهم، فضرب لهم مثلاً من حياة الحيوان وحياة المكذِّبين الذين لم يهتدوا بها فكأنّهم لم يسمعوها ولم يروها.

وقد اشتملت الآيات من الإشارات والرموز ما لها الأثر الكبير في تغيير النفوس، واهتدائها إلى الصراط المستقيم، ومضمون الآيات لا يخرج عن سابقتها، فإنّه يرجع إلى أمر التوحيد والنبوّة.

***

يعلمون شيئاً من حكم اللّه تعالى في أفعاله، كما لا يعلمون سنّته في خلقه، كما يجهلون أنّ نزول الآية المقترحة لا يوافق مصلحتهم، وهم غافلون عن أنّ نزول الآية يستجلب عليهم البلاء، فإنّ عذاب الاستئصال من لوازم جحد الآيات الملجئة. كما أنّهم لا يعلمون أنّ إجابة واحد من مقترحاته يؤدّي إلى اقتراحات عديدة لأنّها تكون عن عناد ولجاج.

كما أنّهم يجهلون أيضاً في أنّ تنزيل ما اقترحوه من الآية، يزيل الاختيار الذي هو أصل التكليف وأساسه، فلا تبقى للرسالة ودعوة الأنبياء فائدة.

و تخصيص عدم العلم بأكثر هم؛ إمّا لأجل أنّ بعضهم وإن كانوا واقفين على بعض الحقائق، ولكنّهم جاهلون عن الأُخرى، أو لأجل أنّ الجهل بالمقام الأُلوهي هو السمِّة المشتركة بين جميع أفرادهم، أو لأجل أنّ وقوف البعض على الحقيقة لا ينفعهم، فإنّهم يقولون ويفعلون عناداً ومكابرة.

وَإِنَّمَا أَنَا نَذِيرٌ مُبِينٌ»(1).

وغير ذلك من الآيات.

وقرأ ابن كثير (ينزل) بالتخفيف، والمعنى واحد، فإنّ الجميع يرجع إلى خصوصيات المقترحات كما عرفت.

تقترحها على أنبيائهم، فإنّ سنة اللّه تعالى قد جرت في أنّها لو أنزلها اللّه تعالى فإن آمنوا، وإلّا ابتلوا بعذاب الاستئصال كآيات نوح وهود وصالح (عَلَيهِ السَّلَامُ)، وتقدّم في قوله تعالى: «وَقَالُوا لَوْلَا أُنزِلَ عَلَيْهِ مَلَكَ وَلَوْ أَنزَلْنَا مَلَكًا لَقُضِيَ الْأَمْرُ ثمّ لَا يُنظَرُونَ»(1) بعض الكلام، فكان الجهل والغفلة عن كثير من الحقائق الواقعيّة، هو الذي أوجب جرأتهم على اللّه تعالى، فتعرّضوا للعذاب والهلاك.

فتشمل كلّ ما يدبّ حتّى الطائر أيضاً، فيكون ذكره بعد ذكر الدابّة إمّا تخصيصاً بعد تعميم، أو ذكر البعض بعد ذكر الكلّ، وصار من باب التجريد، كذكر جبرئيل وميكائيل بعد ذكر الملائكة، أو لبيان التنويع وتقسيم الحيوان إلى الأرضي والهوائي.

والدابّة ما يدبّ على الأرض من الحيوان، وأصله من دَبّ يدّبُ دبيباً، وهو المشي الخفيف مع تقارب الخطو، كما ذكره بعضهم، واستعمالها في بعض الحيوان كالفرس للتغليب.

والجار والمجرور «فِي الْأَرْضِ» متعلّق بمحذوف أو مجرور أو مرفوع وقع صفة لدابّة، لزيادة التعميم، أي ما من فردٍ من أفراد الدواب يستقرّ في جزء من الأرض من سطحها أو جوفها.

بمعنى سرعة الحركة مقابل الدبيب الذي هو الحركة الخفيفة، فإنّه ربما يحتمل أن يُراد بالطيران في المقام الحركة السريعة فدفع ذلك بالوصف. أو لتنويع الحيوان إلى الأرضى والسماوي الذي يطير في جوّ السماء.

أو لأجل الإشعار بالديمومة والغلبة، فإنّ أكثر أحوال الطائر كونه يطير وقلّ ما يسكن. ولا منافاة بينها فإنّه ربما يكون لموضوع نكت متعدّدة.

العدد الكثير، إلّا إذا كان هناك جامعٌ يجمعها في مقصد واحد.

الثالث: المماثلة في كونها انواعاً مختلفة، كلّ نوع منها يشترك أفراده في جملة من الأُمور الحيويّة، كالحياة والرزق والسفاد والنسل والمأوى، ونحو ذلك من المشخّصات والمقومات.

وفيه: أنّ ذلك وإن كان وجهاً مصحّحاً للمماثلة، وتكون جهة الاشتراك بينها وبين الإنسان ولكن ينافيه ذيل الآية الكريمة: «ثمّ إِلَى رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ»، فإنّه يدلّ على أنّ جهة المماثلة ليس ما ذكر، بل هي جهة خاصّة مصحّحة للحشر إلى اللّه تعالى كما في الإنسان.

الرابع المماثلة في أصل الخلق فإنّها مخلوقة مثل الإنسان، وهو بعيد عن سياق الآية الكريمة.

الخامس المماثلة فى أنّها تعرف اللّه تعالى وتوحده وتسبّحه وتحمده، كما يفعل المؤمنون من أفراد الإنسان.

وفيه: إنّه لا يختصّ بالحيوان، بل يشمل جميع المخلوقات حتّى الجمادات، كما يرشد إليه قوله تعالى: «وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَكِنْ لَا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ»(1)، كما أنّ الآية الشريفة تشير إلى معنى أدق من ذلك.

السادس: المماثلة بإحصاء الكتاب بجميع الأحوال المتعلّقة بحياتها وموتها كالبشر. ويرد عليه ما ذكرنا آنفاً.

السابع المماثلة في الحشر، فإنّه يحشر اللّه تعالى إيَّاها، كما يحشر الإنسان وحسابه لها، كما يحاسبنا.

وفيه: إنّه كذلك، ولكن لابدّ أن تكون المماثلة أسبق من الحشر، فإنّه لولاها

ص: 263

لما تحقّق الحشر والحساب، كما لا تتحقّق بالنسبة إلى الجمادات إذ لم تكن مماثلة بينها وبين الإنسان.

الثامن: ما ذكره بعضهم من المماثلة في بعض الصفات، فقال ما في الأرض آدمي إلّا وفيه شبه من بعض البهائم.

وفيه: إنّه بعيد عن سياق الآية الكريمة وظاهرها.

والحقّ أن يُقال: إنّ الآية الكريمة من جلائل الآيات التي تبيّین حقيقة من الحقائق، وتكشف عن طبيعة الحيوان التي طالما كانت مجهولة، وتجعل المجتمعات الحيوانية مماثلة لمجتمع الإنسان، وإطلاقها يقتضى أن تكون المماثلة من وجوه شتّى، إلّا ما اختصّ الإنسان به ممّا صرّح به القرآن الكريم، ولعلّه لأجل ذلك حثّ القرآن المجيد على التفكّر في خلق الحيوان، ومعرفة طباعها وغرائزها وأفعالها وسائر ما يرتبط بحياتها، كقوله تعالى: «وَفِي خَلْقِكُمْ وَمَا يَبُثُّ مِنْ دَابَّةٍ آيَاتٌ لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ»(1)، واعتبر المجتمعات الحيوانية من الآيات الآفاقيّة التى حثّ الإنسان على التفكّر فيها، قال تعالى: «سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ حتّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الحقّ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ»(2).

وقد أمر اللّه سبحانه الإنسان بالاعتبار من خلقها في كثير من الموارد، فقال عزّ وجلّ: «أَفَلَا يَنْظُرُونَ إِلَى الْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ»(3).

وقال تعالى: «أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صَافَّاتٍ»(4).

ص: 264

وقال تعالى: «وَإِنَّ لَكُمْ فِي الْأَنْعَامِ لَعِبْرَةً»(1).

وغير ذلك من الآيات.

ويستفاد منها أنّ للحيوان السجايا والأفعال وسائر شوون الحياة، فهو ذو أنواع متعدّدة، ومجتمعات متفرِّقة تختلف في كثير من الصفات والأخلاق والعادات، وتجتمع تلك في خصلة واحدة، وهى أنّها اشتملت على دقائق من،الصنعة، ولطائف من الخلق، وعندها من رموز التدبير والسياسة ما تجعلها ترتقي إلى الأُمم ذوي الحضارة والمدنية من الإنسان، وقد حكى عزّ وجلّ عن أحوال النحل، ونمل سليمان (عَلَيهِ السَّلَامُ) ما يبهر منها العقول، وقد جمعت تلك المجتمعات الحيوانية مقاصد نوعيّة مصاحبة لشعور خاصّ، يقصدها كلّ نوع من أنواع الحيوان، ولها إرادة وتفكّر خاصّ بها كالإنسان.

وإذا أمعنا النظر في حياة الإنسان وطراز عيشه وسلوكه ونفسيّاته، يظهر لنا أنّ تلك المقاصد التي يسعى إليها الحيوان والأفعال الصادرة عنه، إنّما هي على أقسام:

والزهو في الخيل، والبلادة في الحمار، والتكبر في الطاووس ونحو ذلك، وقد ورد في القرآن الكريم بعض الإشارت، كقوله تعالى: «فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الْكَلْبِ إِنْ تَحْمِلْ عَلَيْهِ يَلْهَثْ أَوْ تَتْرُكْهُ يَلْهَتْ»(1)، وهو يشير إلى العناد.

وقوله تعالى: «كَمَثَلِ الْحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَاراً»(2).

وغير ذلك من الآيات الكريمة.

والإرادة والتفكّر، كما أنّها تفترق عن الإنسان الذي يمتلك مرتبة عالية منها، فهي وإن كانت متفاوتة فيها، ولكنّها لم تكن محرومة من ذلك كما يبدو لأوّل وهلة، ويترتّب على ذلك أنها تتميّز بالاختيار أيضاً في الجملة، وإن كان ضعيفاً بالنسبة إلى المتوسّط من أفراد الإنسان، وقد كشف العلم الحديث عن كثير من الأفعال الاختيارية في الحيوان، كما نشاهدها في كثير من الحيوانات ممّا عندها الترديد في الفعل لا سيّما إذا اقترن بالمانع، كما أنّها لها الكف عن الفعل إذا حصل زجر أو خوف، وهما من آثار الاختيار، كما أنّ ما يصدر منها من الأفعال عن تربية وغير ذلك من الأفعال والاستجابة للإثارة التى هى من آثار الاختيار، فإنّ جميع ذلك ممّا يدلّ على تنعمها بنعمة الاختيار، والحكم عليها بلزوم الفعل والترك الذي هو القاعدة في أصل الاختيار. نعم، أنّها لم تصل إلى المرتبة الكاملة الموجودة في الإنسان، كما عرفت.

الرابع: وجود النفس الشاعرة الدرّاكة، وبعبارة أُخرى النفس الناطقة، كما لأفراد الإنسان، ويدلّ عليه مضافاً إلى آية المقام بعض النصوص، كقوله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) في في حديث الهجرة عند تعرّض كل من الأنصار لزمام ناقته: «دعوها فإنّها مأمورة»، ولا يعقل الأمر إلّا من له نفس ناطقة، وقد حكى سبحانه عن النحل وما تصنعه من دقائق الصنع، والعناكب، وما حكى سبحانه عن نمل سليمان (عَلَيهِ السَّلَامُ) وهدهده ما لا يهتدي إليه إلّا العالمون، ومن له نوعٌ خاصّ من التفكّر والإرادة والشعور، وغير ذلك ممّا يصدر من الحيوانات الذي يكون من شأن ذوي النفوس الناطقة، وليس تعلم الحيوانات بعض الأفعال وتربيتها على بعض الأفعال، إلّا هي من آثار ما تحمله من النفس التي تقرب من نفس الإنسان في التفكّر والشعور والإحساس، فهي تحمل النفس الناطقة وإن كانت متفاوتة في الإدراك، ولم تصل مع ذلك في إدراكها وتصرّفها إلى ما يصل إليه الإنسان، وقد عرفت أنّ الشواهد عليه كثيرة.

ص: 267

ويكفى فى ذلك أنّ لها من العرفان بربّها ما يصل إلى مرتبة محمودة، نعم يفترق الإنسان عن الحيوان في أنّ ما حباه اللّه تعالى من الفكر والشعور والإدراك ما لا يمكن حصر أفراده وأنواعه، كما أنّ استعداده العلمى غير محدود، لأنّ اللّه تعالى اصطفاه وحباه من النِّعم الظاهرية والمعنوية، ما لم يكن كذلك بالنسبة إلى الحيوان، ولكنّه غير محروم من كثير منها، فللحيوان فطرة ونفس وغرائز وإدراك وشعور وتفكّر، وأفعال تُنبئ عن عظيم صنع الخالق فيها، ويمكن أن يستدلّ على ذلك بآية المقام من وجوه عديدة:

الأوّل: قوله تعالى «إِلَّا أُمَمٌ» فإنّ الأُمّة لا تُطلق -كما عرفت آنفاً – إلّا على الجماعة التي يجمع أفرادها مقصد واحد، فلابدّ أن يكون الجامع لأفراد المجتمعات الحيوانية والإنسان هدف و مقصد واحد، وإن اختلفت الأفراد منها في ذلك اختلافاً كبيراً، ففى الإنسان قد يكون داعي الفطرة التي تدعو إلى جماع الخير، ويؤيّدها دعوة الأنبياء صلوات اللّه عليهم التي بيّنت سُبل الرَّشاد، وسنّت منهج الحياة في الدارين، ممّا يترتب عليها السعادة إن أطاع الإنسان واتّقى والشقاء إن عصى وأعرض.

ولا ريب أنّ هذه السنّة الجامعة، والسبيل الذى يحتكم إليه الإنسان، يرجع إلى أمرين هما أساس التشريعات الإلهيّة، والمنهج الذي يسير عليه والمقصد الذي يجمع الأفراد، والعدل والاستقامة والظلم والانحراف عن الحقّ، وقد أودع اللّه تعالى ذلك في فطرة الإنسان، فهو يستحسن اموراً كالعدل، ويستقبح أُخرى كالظلم، وجميع الأديان والتشريعات الحقّة تؤيّد ذلك وتبيّن تفاصيلها، وقد قال أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) فيها: «إنّما تثير لهم دفائن العقول».

وقد صرّح القرآن الكريم بوجود مثل تلك الفطرة، قال تعالى: «وَنَفْسٍ وَمَا

ص: 268

سَوَّاهَا فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا»(1).

وقال تعالى: «كَانَ النَّاسُ أُمَّةٌ وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللّه النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ وَأَنزَلَ مَعَهُمْ الْكِتَابَ بِالحقّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ وَمَا اخْتَلَفَ فِيهِ إِلَّا الَّذِينَ أُوتُوهُ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمْ الْبَيِّنَاتُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ فَهَدَى اللّه الَّذِينَ آمَنُوا لِمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ مِنَ الحقّ بِإِذْنِهِ وَاللّه يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيم»(2).

ولأجل ذلك كان الإنسان في أعلى درجات الفكر والإرادة.

وأمّا المجتمعات الحيوانيّة؛ فإنّ الفكر والإرادة فيها تختلف بين أفرادها، فالتي تشبه الإنسان في ما ذكرناه من أقسام الأفعال والمقاصد والنفس، لا تختلف عن الإنسان إلّا فى الشدّة والضعف، كما عرفت، فإنّ لها إرادة وفكر وعقائد خاصّة في جلب المنافع ودفع المضارّ، وتحتال بأنواع شتّى فى رفع حوائجها، كما أنّ بين أفرادها أنواع من العواطف الحسنة والرديئة كالحبّ والبغض والرحم والقسوة، ونحو ذلك ممّا هو موجود في الإنسان، ولأجل ذلك كانت الحيوانات أُمماً كأُمّة الإنسان.

الثاني: قوله تعالى: «أَمْثَالُكُمْ»، فإنّ إطلاق المثلية يقتضى التشابه بين المجتمعات الحيوانية والإنسان إلّا ما اختص الاخير به -كما تقدّم - فإنّ المثل أعمّ الألفاظ الموضوعة للمشابهة، وذلك أنّ الندّ يُقال فيما يشارك في الجوهر فقط، والشّبه يُقال فيما يشارك فى الكيفية فقط، والمساوي يُقال فيما يشارك في الكمّية فقط، والشكل يُقال فيما يشاركه فى القدر والمساحة فقط، فيكون المثل عاماً في جميع ذلك، ولهذا لمّا أراد اللّه تعالى نفي التشبيه من كل وجه خصّه

ص: 269

بالذِّكر، فقال: «لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْ»(1)، فلابدّ أن تكون المماثلة في أغلب الأُمور والجهات، لا في العدد وغيره الذي لا ربط له بأصل الحكم، فتكون المماثلة في المقاصد والإرادة والفكر والخلق والصفات، ممّا لها التأثير في السعادة والشقاء.

الثالث: قوله تعالى: «ثُمَّ إِلَى رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ» الذي يدلّ على حشر الحيوان، كما أنّ للإنسان حشراً، وعرفت آنفاً أنّ ملاك الحشر إمّا هو انطباق العدل والظلم، أو التقوى والفجوز على الأعمال، كما يستفاد من قوله تعالى: «أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِى الْأَرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجَّارِ»(2)، أو جعلنا الملاك القضاء الفصل بين الأفراد فيما اختلفوا فيه من الحقّ، كما يدلّ عليه قوله تعالى: «إِنَّ رَبَّكَ هُوَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ»(3)، أو لأجل وصول المحسن إلى جزاءه من الأنعام، والمسيء إلى الانتقام، كما في قوله تعالى: «فَلَا تَحْسَبَنَّ اللّه مُخْلِفَ وَعْدِهِ رُسُلَهُ إِنَّ اللّه عَزِيزٌ ذُو انتِقَامِ يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ وَالسَّمَاوَاتُ وَبَرَزُوا لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ»(4)، وعند تطبيق تلك الملاكات على أفعال الحيوان، نرى بوضوح انطباق ملاك الحشر عليها، فإنّ وصف الإحسان والظلم ينطبقان على أفعال الحيوانات، وتدلّ عليه بعض النصوص من القرآن والسنّة كقوله تعالى: «وَإِذَا الْوُحُوشُ حُشِرَتْ»(5)، فإنّ الحشر لابدّ أن يكون لأجل ترتّب الجزاء، ولعلّ توصيف الحيوان بالوحوش في الآية الكريمة لأجل غلبة الظلم عليها، كما يرشد إليه قوله تعالى: «وَلَوْ يُؤَاخِذُ اللّه

ص: 270

النَّاسَ بِظُلْمِهِمْ مَا تَرَكَ عَلَيْهَا مِنْ دَابَّةٍ وَلَكِنْ يُؤَخِّرُهُمْ إِلَى أَجَلٍ مُسَمَّى»(1)، فإنّ ظاهره يدلّ على أنّ الظلم إذا استوجب المؤاخذة والعقاب لوجب مؤاخذة كلّ ما هو على ظهر الأرض من الدواب؛ لأنّ الظلم شايع بين الجميع، هذا إذا أردنا من الدابّة غير الإنسان، وإلّا اختصّ بالإنسان فتخرج الآية عن المطلوب.

أمّا من السنّة: ففيها شواهد كثيرة تدلّ على حشر الحيوانات؛ منها ما ورد في حشر ناقة صالح (عَلَيهِ السَّلَامُ) وناقة رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) العضباء، وما ورد في هدي الحاج قال (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) له: «استفر هوا ضحاياكم فإنّها مطاياكم يوم القيامة».

وما ورد في الناقة التى حجّ عليها الإمام علىّ بن الحسين (عَلَيهِمَا السَّلَامُ)، فقد أوصى إبنه الامام الباقر (عَلَيهِ السَّلَامُ) بدفنها لأنّها تُحشر يوم القيامة، وتكون من نِعَمْ الجنّة إذ حجَّ عليها سبع حجج، ونحو ذلك. وتقدّم ما يدلّ على ذلك أيضاً آنفاً.

ولا يلزم من ذلك تساوي الحيوان مع الإنسان في هذه الجهة، فإنّه ممّا يبطله الوجدان،والبرهان، فإنّه لا ترتقي الحيوانات العجم إلى مرتبة الإنسان بالضرورة، ومجرّد الاشتراك والمماثلة فى الحشر والحساب والجزاء، لا يستلزم المعادلة والمساواة من جميع الجهات، كما لا يقتضي المساواة بين أفراد الإنسان نفسه من حيث الأعمال والحساب، فإنّهم متفاوتون فيهما تفاوتاً فاحشاً، فكم فرق بين الرشيد والسفيه، والعاقل والمجنون، والمستضعف وغيره، مع أنّ الجميع يحشرون في صعيد واحد.

والمتحصّل من جميع ما ذكرناه مماثلة المجتمعات الحيوانية مع الإنسان في تحقّق النفس الناطقة الدرّاكة لهما، والتشابه في الغرائز والسجايا والأخلاق، والأفعال، وعندها من الفطرة الخاصّة التي ينبع منها مادّة الدِّين الإلهي، نحو ما

ص: 271

يكون فى الإنسان، ممّا يجعلها في مسير الحشر إلى اللّه تعالى، ويمّهدها للحساب والجزاء، وإن لم تصل إلى مرتبة الحشر في الإنسان، لاختلافه معها في نوعيّة التفكير والإرادة والتعقّل وكيفيتها، كما أنّها لم تمنح تفاصيل العلوم والمعارف، ولم تكلّف بالتكاليف الإلهيّة التي كلّف بها الإنسان، فاكتسب بها الفضل، وصار سيِّد هذه الأرض، فسخّرها اللّه تعالى له وجعله خليفته فيها.

ومما ذكرنا يظهر فساد جملة من الأقوال التي ذكرت في تفسير الآية الكريمة، التي عرفت أنّها من جلائل الآيات، وتضمّنت حقيقة اجتماعية.

ومشمول بعنايته عزّ وجلّ، ومن المعلوم أنّ نظاماً يكون كذلك يبتني على الدقّة والشمول لئلّا يكون وجوده سدى أو يعود خلقها عبثاً. وبذلك تلقّت تلك الموهبة الخالقيّة، ممّا تجعلها مستعدّة لقبول الفيض والكمال.

وأمّا إذا أُريد من الكتاب القرآن الكريم، كما هو المستفاد من بعض الاخبار، وقد سمّاه اللّه تعالى الكتاب في مواضع من كلامه المجيد، الذي هو كتاب هداية يهدي الخلق إلى الصراط المستقيم، وأنزل فيه المعارف الحقّة التي لها ارتباط وثيق بسعادة الإنسان، والإرشاد إلى الحقّ المبين، فلم يفرّط فيه جميع ما يرتبط بالأُلوهيّة والنبوّة والتكاليف،وغيرها كما قال عزّ وجلّ: «وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَاناً لِكُلِّ شَيْءٍ»(1).

ولا ريب أنّ المعاد والحشر والنشر والجزاء من الأُمور التي تخصّ الحياة المعنوية، وقد بيّن سبحانه جميع ما يرتبط بها في الكتاب، كما عرّف الذي يحشر كلّ ما يرتبط بالمعاد، وتحققه في أنواع الأُمم من الحيوان والإنسان على حدِّ سواء؛ لأنّ معرفة ذلك لها الأثر العظيم في استكمال الأفراد بالتخلّي عن الرذائل والتحلّي بالفضائل، وأنّ معرفته يزيد المعرفة في توحيد اللّه تعالى وعظيم صفاته، ولا ريب أن أنواع الحيوان وأفراد الإنسان متفاوتون في نيل تلك المعرفة، كما هو واضح بالضرورة.

ويمكن أن يُراد من الكتاب الجامع بين الفردين، أو مطلق الكتاب، فقد كتب سبحانه من غير تفريط جميع ما يرتبط بنشأة الأُمم الحيوانية والإنسانية، ويقضى ويقدّر ما يستحقّه كلّ فرد، كما كتب في كلامه المجيد ما له دخل في سعادة الأفراد وشقائه، وما هو الخير له في العاجل والآجل، فلم يفرّط عزّ وجلّ في كلا الكتابين

ص: 273

شؤون تلك الأُمم، فقد كتب سبحانه ما يرتبط بمسيرة حياتها في الدُّنيا، وما له الدخل في سعادتها ونيل كمالها وحشرها ونشرها وجزائها.

والآية الكريمة تدلّ على شمول علمه وكمال قدرته وإحاطته القيوميّة، وسعة رحمته التي شملت مخلوقاته إلى حين الحشر والنشر والجزاء. كما تدلّ على أنّ جميع انواع التفريط منفية عن الكتاب.

والشعور والإرادة والتفكّر لها، وتوصيفها بالأخلاق، فتُحشر وتحاسب على أفعالها، وتجازى عليها من جنّةٍ أو نار، لكن على حسب ما لها من التعقّل والتكليف في دار الدُّنيا.

ويدلّ عليه مضافاً إلى صريح الآية المباركة في المقام، قوله: «وَإِذَا الْوُحُوشُ حُشِرَتْ»(1) والآيات المتعدِّدة التي تدلّ على إعادة السماوات والأرض، كما ورد فى الأصنام وغيرها من المعبودات سوى اللّه تعالى، مثل قوله تعالى: «إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللّه حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنتُمْ لَهَا وَارِدُونَ»(2)، وهي تشمل الحيوانات المعبودة، وتعضدها الروايات الكثيرة التي تدلّ على حشر الحيوان، كما تقدّمت الإشارة إليها، وسيأتى نقل بعضها.

ومن المعلوم أنّ الحشر يلازم البعث وحضور الأعمال، والمحاسبة عليها، ثمّ الجزاء، بل إنّ ذلك هو حقيقة الحشر كما عرفت ذلك مكرّراً، ولذا أُطلق الحشر على ذوي الشعور والإرادة، ولم يُطلق على الجمادات، كما يستفاد من قوله تعالى: «يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ وَالسَّمَاوَاتُ وَبَرَزُوا لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّار»(3).

وقوله تعالى: «وَالْأَرْضُ جَمِيعاً قَبْضَتُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَالسَّمَوَاتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَمِينِهِ»(4).

وقوله تعالى فى الآلهة من دون اللّه سبحانه: «لَوْ كَانَ هَؤُلَاءِ آلِهَةٌ مَا وَرَدُوهَا»(5).

ص: 275

وقد عرفت آنفاً أنّ ثبوت النفس الناطقة للحيوان يرتكز على نوع خاصّ من الشعور والتفكّر والتعقّل، التي هي ركيزة الحشر والحساب، والآية الشريفة تثبت ذلك أيضاً، ويعضدها الدليل العقلي؛ فإنّ الحشر لا يمكن أن يكون إلّا لمَن كان له درجة من النفس الناطقة.

وقد ذكرنا أنّ بعض الحيوانات لها من دقائق الفهم ولطائف الفطنة، ما يجعلها بمستوى الإنسان المتوسّط في التعقّل والفقه، كما حكى عزّ وجلّ عن هدهد سليمان (عَلَيهِ السَّلَامُ) بعد غيبته: «فَقَالَ أَحَطتُ بِمَا لَمْ تُحِطْ بِهِ وَجِئْتُكَ مِنْ سَبَإٍ بِنَبَإٍ يَقِينِ إِنِّي وَجَدتُّ امْرَأَةٌ تَمْلِكُهُمْ وَأُوتِيَتْ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ وَلَهَا عَرْشُ عَظِيمٌ وَجَدْتُهَا وَقَوْمَهَا يَسْجُدُونَ لِلشَّمْسِ مِنْ دُونِ اللّه وَزَيَّنَ لَهُمْ الشَّيْطَانُ أعمالَهُمْ فَصَدَّهُمْ عَنْ السَّبِيلِ فَهُمْ لا يَهْتَدُونَ»(1).

كما حكى عزّ وجلّ عن النملة التي حاورته (عَلَيهِ السَّلَامُ): «حتّى إِذَا أَتَوْا عَلَى وَادِ النَّمْلِ قَالَتْ نَمْلَةٌ يَا أَيُّهَا النَّمْلُ ادْخُلُوا مَسَاكِنَكُمْ لَا يَحْطِمَنَّكُمْ سُلَيْمَانُ وَجُنُودُهُ وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ»(2).

وما ورد في النحل وغيرها، ممّا تدلّ على ثبوت نوع خاص من الشعور والفهم والإدراك، وهي تتوقّف على الفقه والمعرفة لجملة من الأُمور، ودرك كثير من المعاني، وما يلابسها ويلازمها.

ومثل ذلك يستلزم أن يكون هناك تكليف وحكم، ويدلّ عليه قوله تعالى حكاية عن سليمان في الهدهد: «لأُعَذِّبَنَّهُ عَذَابًا شَدِيداً أَوْ لَأَذْبَحَنَّهُ أَوْ لَيَأْتِيَنِي بِسُلْطَانٍ مُبِينٍ»(3)، والعذاب والذبح لا يستحسن عقلاً وشرعاً إلّا بعد العصيان

ص: 276

للتكليف، وقد تقدّم في حديث الهجرة عنه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ): «دعوها فإنّها مأمورة»، ولا يعقل أن يكون تكليف إلّا بعد تحّقق نفس ناطقة تعرف حقيقة التكليف.

وقد عرفت أنّ التمعّن في أحوال الحيوانات ودراسة أفعالها ونفسيّاتها، والآثار التي يترتّب عليها، ممّا يورث التعجّب من شؤونها، فتدلّ على فكر عميق وشعور شديد وإرادة ثابتة، وقد أثبتت العلوم الحديثة نفوس شاعرة، لها نوع من المعرفة والإدراك الخاصّ للحيوانات، ومن الثابت أنّ ذلك لا يلزم منه مساواة الحيوان للإنسان في الشعور والإرادة بحيث ترتقي الحيوانات العجم إلى مرتبة الإنسان في المعرفة والفقه والعقل، والضرورة تدفع ذلك، والحسّ يشهد على بطلانه.

وأمّا أنّ الحيوانات تتلقّى التكاليف من رسول معيّن يبلّغها تلك عن بارئها بوحي أو إلهام؟ وأنّ الرسول المبعوث إليها من جنسها أو من أفراد الإنسان؟ فهذا وإن لم يكن معلوماً ولم يرد فيه نصّ معيّن، لكن يمكن استفادة الأخير، وكون الرسول من أفراد الإنسان من بعض الإشارات كقوله تعالى حكاية عن سليمان «عُلِمْنَا مَنطِقَ الطَّيْرِ»(1)، أو ما حكاه سبحانه عن هدهد سليمان (عَلَيهِ السَّلَامُ): «أَوْ لَيَأْتِيَنِي بِسُلْطَانٍ مُبين»(2)، كما أنّ في السنّة بعض الإيماءات، ولكن مع ذلك لا يمكن البتّ في هذا الموضوع، فالحكم فيه لا يكون إلّا على سبيل الاحتمال.

وقد عرفت أنّ الجهل بذلك غير مضرّ بأصل المطلب الذي ثبت بدليل واضح، فراجع.

بيان لأهمّ أثر من الآثار المترتبة على التكذيب بآيات اللّه سبحانه، فقد حرم المكذِّبون أنفسهم من أعظم النِّعم الإلهيّة، التي يستفيد منها الإنسان في طريق استكماله، وتكون سبباً لنيل الفيوضات الربانيّة، فقد أحاطت الظلمات بهم من جهات متعدّدة، ووقعوا في أنواع متعدّدة من الحُجب فهم في ظلمات الشرك والوثنية، وظلمة الجهل، وظلمة العناد والعصبية والكبرياء، وظلمة الملكات السيّئة، فهى ظلمات بعضها فوق بعض وأحاطت بهم، لا ينفذ نور الحقّ والهداية في قلوبهم، فأصبحوا صمّاً لا يسمعون آيات اللّه الناطقة بالحقّ، وبُكماً لا يمكنهم النطق به والتشهّد بشهادة الإيمان والإقرار بالطاعة، ولم يبصروا منهاج الحقّ وصراط الهداية، فنبذوا الحقّ مع وضوح أعلامه، ولم يتأثّروا بالآيات البيِّنات فلم يسعهم الإيمان بها، لكونهم في الظلمات.

وقد مضت مشيئته عزّ وجلّ ونقذ حكمه فيهم، أنّهم لا يهتدون وفي الضلال متخبّطون بسوء اختيارهم، ولا ريب أنّ مَنْ كانت سيرته كذلك، فإنّما حاله الخسران.

وتقدّم البحث في سورة البقرة وغيرها، في المراد من الصمّ والبُكم ونحوهما من الصفات المشابهه، كالعمى فهى استعارة عن عدم الانتفاع المستقيم الديني بهذه الحواس، وإنّما ترك العطف في قوله تعالى: «فِي الظُّلُمَاتِ» لكونه السبب لما تقدّمه، والإشارة إلى إنّه وحده يكفى فى الذمّ، والإعراض عن الحقّ. وهو إمّا خبر بعد خبر، وإمّا متعلّق لمحذوف وقع حالاً من الضمير في الخبر، كأنّه قيل: ضالّون كائنين في الظلمات، فما داموا فيها فلا يسمعون ولا ينطقون، كما عرفت.

وقيل: بأنّه خبر مبتدأ محذوف، أي هم في الظلمات، وإنّما ثبت العطف بين الوصفين لعلّة بيان تعدّد الطوائف الموصوفين بكلّ واحدة منهما؛ فبعضهم صمّ عن سماع آيات الحقّ، وبعضهم بُكم عن النطق به، ولكن السبب هو كونهم في

ص: 278

الظلمات يتخبطون، وسيأتي في البحث الأدبي مزيد بيان.

تعلّقت أن يكون الضلال والهداية عن استحقاق لكلّ واحد منهما باختيار الإنسان سبل الضلال، أو اختياره سبل الهداية عقيدة وعملاً، وقد عرفت آنفاً أنهما لا يكونان عن تكوين ولا إلجاء ولا إكراه، ويدلّ على ذلك قوله تعالى: «وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيراً مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لَا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لَا يَسْمَعُونَ بِهَا أُوْلَئِكَ كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُوْلَئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ»(1).

وغير ذلك من الآيات.

وما ذكرناه هو مقتضى الجمع بين الآيات المتعدِّدة التي تنسب بعضها الهداية والضلال إلى اللّه سبحانه، وبعضها تنسب إلى الإنسان، ومنها أسّس الأئمّة الهُداة (عَلَيهِم السَّلَامُ) نظريّتهم المشهورة (الأمر بين الأمرين).

وفي الآية الكريمة إبطال لمذهب القدرية والمُجْبِرة، وغيرهما من المذاهب الفاسدة، وستعرف مزيد بيان إن شاء اللّه تعالى.

لا محل له من الإعراب، وتتغيّر حركته باختلاف المخاطب دون التاء، وصيغة المفرد الماضي من الرؤية، وضمير الجمع المخاطب، ولم ترد هذه الصيغة إلّا في موضعين أحدهما المقام، والثاني بعد آيات.

وصيغة «أَرَأَيْتَكَ» في سورة الإسراء، وصيغة (أرأيت) أو (أرأيتم) بدون كاف في أكثر من عشرين آية مبدوءة بالهمزة، وتفيد التنبيه والتعجّب من حالهم، ومبنى التركيب وإن كان على الأخبار عن الرؤية قلبية كانت أو بصريّة، لكن المراد به التبكيت وأخذ الإقرار منهم.

والمعنى: قل يا أيّها الرسول للمشركين الذين حكى عزّ وجلّ في الآيات السابقة أحوالهم، ومعارضتهم للحقّ والصادع به أخبروني إن أتاكم عذاب اللّه الذي بلغكم نزوله في الأُمم السابقة وعلمتم خصوصيّاته، أو أتتكم الساعة التي تبعثون فيها وقامت القيامة وأصابكم أهوالها.

ولم يذكر سبحانه جوابهم وإنكارهم لعدم الاعتناء بهم، كما أنّه لم يبيّن خصوصيّات العذاب وأنواعه إمّا لمعروفيتها أو ليذهب وهمهم ما يذهب.

وأمّا الساعة فهم يعلمون بأنّها آتية، أو فرض إتيانها. وهي اسم لوقت تقوم فيه القيامة، سمّى بها لأنّها ساعة خفيفة يحدث فيها أمر عظيم.

تأويل العذاب بمقدّماته.

وكان الأنبياء أوّل الناس بالعمل بها.

وقد خاطب تعالى رسوله: «يَا أَيُّهَا الرُّسل كُلُوا مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَأعمّلُوا صَالِحاً»(1).

وأمر المؤمنين بما خاطب به المرسلين في قوله تعالى: «يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ»(2).

وأمّا الاستدلّال بآية المقام فإنّه فاسد؛ لأنّها نزلت في بيان عقوبة من اللّه لمن شاء من عباده امتحاناً لهم.

نعم، الركون إلى الدُّنيا مذموم، وأنّ حبّها رأس كل خطيئة، فلابدّ أن يكون الاعتماد عليها بقدر الاستعداد للآخرة، وسيأتي مزيد بيان لذلك إن شاء اللّه تعالى.

(لولا) تأتي للتحضيض والتوبيخ والتنديم. وقد يفيد الترك أيضاً، ولكنّها لم تكن في المقام بمعنى التحضيض، لأنّها تختصّ بالمضارع، وقيل أنّه فصل بينهما وتضرّعوا بإذ وهي معمولة لتضرّعوا، وكيف كان فإنّه عتاب على ترك الدُّعاء، وإخبار عنهم بأنّهم لم يتضرّعوا حين نزول العذاب، فقد بلغوا الغاية في الشرك والطغيان وتركوا الضراعة، مع قيام الدواعي لها، فما خشعوا ولا تضرّعوا إذ جاءهم بأس اللّه. وإسناد المجىء إلى البأس كناية عن وصوله إليهم.

وذكر بعضهم: أنّه يحتمل أنّهم تضرّعوا تضرّع مَن لم يخلص، أو تضرّعوا حين لابسهم العذاب، والتضرع على هذه الوجوه غير نافع. والدُّعاء مأمور به في الرخاء والشدّة.

ويرد عليه: أنّه مخالف لظاهر الآية الكريمة الدالّ على التوبيخ على الترك، مع توفّر الدواعي للتضرّع، فلا عذر لهم إلّا العناد وقسوة قلوبهم.

الأخلاقية، التي تثير الشعور الأخلاقي الذي موطنه القلب، فإذا قسى وصلب وغلط فلا تؤثّر المقتضيات أبداً، كما نبه إليه القرآن الكريم في مواضع كثيرة.

كان عذابهم فجأةً ليكون أشدّ نكالاً وأفظع هولاً، إذ لم يتقدّم شعور به لتتوطّن النفس على لقائه، فأخذوا على الراحة والرخاء والبطر، فيكون أشدّ حسرة على ما فاتهم من النِّعم، وأعظم وبالاً عليهم من النقم، كما دلّت عليه الأخبار والآثار.

وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ» فإنّ زهوق الباطل وظهور الحقّ، من أعظم نعم اللّه تعالى، ولبيان أن العذاب إنّما يرجع إليهم، وقد حصل باختيارهم الظلم والطغيان، فإنهم القوم الذين كفروا فظلموا أنفسهم.

وقرأ بعضهم (ما فرطنا) بالتخفيف، وهو والمشدّد بمعنى، وإن قيل: بأنّ فرطنا المخفّف بمعنى أخّرنا، كما قالوا: فرط اللّه عنك المرض، أي أزاحه.

وقد وقع في هذه الآية المباركة من الأساليب البديعية ما يشدّ القلوب إليها ففيها التفات من الغبيبة إلى التكلّم من الغير، ثمّ إلى الغيبة بالنسبة إليه تعالى، فكأنّ سياقها الغيبة، فتحوّل في قوله تعالى: «مَا فَرَّطْنَا فِي الْكِتَابِ مِنْ شَيْءٍ» إلى التكلّم مع الغير، والمعترضة خطابٌ إلى النبيّ (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) ثمّ رجع إلى السياق.

وقوله تعالى: «وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا» مبتدأ وخبره «صُمٌ وَبُكُمْ». وقيل: إنّه مبتدأ محذوف أي بعضهم صم، بعضهم بكم، والجملة خبر المبتدأ الأوّل، وهو حسن.

وقوله تعالى: «صُمٌ وَبُكْمٌ فِي الظُّلُمَاتِ» من الاستعارة البليغة الدالّة على عدم الانتفاع اللّائق بكمال الإنسان.

وقوله تعالى: «فِي الظُّلُمَاتِ» إِمّا خبر بعد خبر للموصول، أو متعلّق بمحذوف وقع حالاً من الضمير في الخبر، تقديره ضالين في الظلمات، أو كائنين في الظلمات.

ثمّ إن لقوله تعالى: «صُمٌ وَبُكْمٌ فِي الظُّلُمَاتِ» نظائر في القرآن الكريم، فقد ورد في سورة البقرة «صُمٌّ بُكْمٌ عُمْى»(1)، ولكنّ تلك الصفات مفصولة فيهما من دون عطف.

وفي سورة الإسراء قال تعالى: «وَنَحْشُرُهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَلَى وُجُوهِهِمْ عُمْياً وَيُكْماً وَصُمّاً»(2) وهي معطوفة، وفي آية المقام اجتمع الفصل والوصل، فقد عطف البكم على الصم. ولكن تحقّق الفصل بينهما وبين «فِي الظُّلُمَاتِ». وقد اختلف

ص: 292

المفسِّرون في بيان الوجه في هذا الاختلاف.

فقيل: إن العطف بين الصم والبكم لأجل تلازمهما، وتركه فيما بعدهما إيماءً إلى أنّه كاف للإعراض عن الحقّ.

وقيل: إنّ ترك العطف في آيتي البقرة، لبيان أنهما أوصاف لاصقة بالموصوفين بها مجتمعة في آن واحد، فقد وردت آية البقرة في مَن ختم اللّه على قلبه، المأيوس من إيمانه من المنافقين وغيرهم. وآية الإسراء وردت في المقلدين الجامدين، الذين لا يستعمون لدعوة الحقّ، ولا يبصرون آيات اللّه البيّنات، ولا ينطقوه بالحقّ، فكأنّهم الصمّ البُكم العُمي، وآية المقام نزلت في مشركي قريش وهم لم يكونوا مثل من نزلت فيهم آية البقرة ممّن ختم اللّه قلبه عن الإيمان، كما أنّهم لم يكونوا مثل من نزلت فيه آية الإسراء، فقد كانوا على طوائف، فبعضهم على جمود من التقليد والإعراض عن سماع القرآن الكريم فهو صم، كما في قوله تعالى: «وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِ آيَاتُنَا وَلَّى مُسْتَكْبِراً كَأَنْ لَمْ يَسْمَعْهَا كَأَنَّ فِي أُذُنَيْهِ وَقْراً»(1)، والبعض الآخر يسمع ويعلم الحقّ، ولكنّه أبكم لا ينطق به، فهما فريقان منفصلان عطف أحدهما على الآخر.

وأمّا قوله تعالى: «فِي الظُّلُمَاتِ» إمّا حالٌ منهما لبيان أنّ كلّاً منهما خابط في الظلمات المشتركة، فالصُّم هم المقلدون، والبُكم هم العظماء المتبوعون الذين لهم علم بصحّة الدعوة إلى التوحيد وبطلان الشرك، ولكن عنادهم وبغيهم جعلهم لا يعترفون بالحقّ، والفريقان يشتركان في أنّهما واقعان في ظلمة لا يتبصّر فيها إلى الحقّ، كما أنّه لا يسع لغيرهما أن يبصّرهما بشيء من الإشارات لمكان وقوعهما في الظلمات فلا تنجح الإشارة.

ص: 293

والحقّ أنّ آيتي البقرة راجعتان إلى صنف خاصّ، وهم المنافقون الذين وصفوا بأنهم الصُّم البُكم العُمي، الذين صمّت آذانهم عن سماع الحقّ، وبكموا فلا ينطقون به، وعُميت أنظارهم عن النظر في الآيات، فاجتمعت فيهم هذه الصفات فأوجبت الختم على القلوب.

وأمّا آية الإسراء؛ فهى ترجع إلى بيان حال الكفّار والمنافقين يوم القيامة، فهم يحشرون على وجوههم إذلالاً لهم بعدما استكبروا في الدُّنيا وهم على أسوء الأحوال والصفات جزاء أعمالهم ومعتقداتهم الباطلة.

وأمّا آية المقام فإنّها تشير إلى طوائف من الظالمين الذين تعدّد فيهم أسباب الظلم من الشرك والكفر، والعناد واللّجاج والاستكبار، فإنّ بعضها توجب الصمّ وبعضها توجب البكم، والجميع يتخبطون في ظلمات تمنع من شروق نور الإيمان في قلوبهم، ولعلّه لأجل ذلك ثبت العطف بين الوصفين، وترك العطف في آيتي البقرة، وكان ذكر الظلمات أبلغ وأشمل.

ومن ذلك يظهر أنّ إعراب آية المقام على الوجه الثاني، وهو كون «صُمٌّ وَبُكْمٌ» خبراً لمبتدأ محذوف أولى، كما عرفت آنفاً.

ثمّ إنّك عرفت سابقاً ما يتعلّق بصيغة (أرأيتكم)، ونزيد هنا بأن (أرأيت) فيها لغتان: إحداهما: الرؤية بالعين فهذه مهموزة، كأن تسأل الرجل: أرأيت زيداً، أي بعينك. وثانيهما: الفعل الماضي بمعنى علم، وهو يتعدّى إلى مفعولين، كقولك: أرأيت زيداً ما فعل. وتستعمل هذه الصيغة في مقام التنبيه والتمهيد، وفي الاستفهام التقريري. وأمّا إعرابها فقد وقع الخلاف فيه بين النحوين، فراجع كلماتهم.

وقوله تعالى: «عَذَابُ اللّه أَوْ أَتَتْكُمُ السَّاعَةُ» معمول أحد العالمين على سبيل التنازع، وهما رأي، وأتى. فأعمّل الثاني وأضمر في الأول.

ص: 294

وقيل: لا تنازع، والتقدير أرأيتكم للاصنام التي تعبدونهما هل تنفعكم؟!

وقيل: إنّ الجملة الاستفهامية سادّة مسدّ المفعولين. وذكرنا إنّ (إيَّاه) في قوله تعالى: «بَلْ إِيَّاهُ تَدْعُونَ» مفعول مقدّم، وقد انتقل من إستفهام التوبيخ إلى حصر من يدعونه، ومفعول يكشف محذوف، أي فيكشف العذاب مدّة دعائكم، ولكن وصل (ما) الظرفية بالمضارع وهو قليل، والأصل فيها الوصل بالماضي.

وذكرنا إنّ (إذا) في قوله تعالى: «فَإِذَا هُمْ مُبْلِسُونَ» هي الفجائية.

وقيل: إنّها ظرف مكان.

:وقيل إنّها ظرف زمان.

والكوفيّون ذهبوا إلى أنّها حرف، وعلى الأوّلين الناصب لها خبر المبتدأ: أي أبلسوا في مكان إقامتهم أو في زمانها.

***

والعزة والقدرة التامّة، فهم غافلون عن سائر الصفات الإلهيّة التي اتّصف بها اللّه تعالى، وهم لا يدركون سائر الجهات إلّا هذا السبيل، وهذا هو شأن كلّ متكبّرٍ عات.

الثاني: يدلّ قوله تعالى: «وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ...» على ربوبيّته العظمى، وعلمه الأتمّ وشموله، وكمال قدرته وحكمته البالغة، فهو اللّه المتّصف بجميع صفات الكمال. وإنّما ذكر سبحانه هذا الدليل، لبيان أنّ الأنسب للكافرين هو الرجوع إلى ما يستفيدوه وينفعهم في الدُّنيا والآخرة، وهو النظر في الآيات الآفاقية، والاستفادة منها في تكميل نفوسهم، والخروج من ظلمات الوهم والتقليد والجهل، فإنّهم يُحشرون ويحاسبون حساباً دقيقاً.

وتدلّ الآية المباركة على تلازم المبدأ والمعاد، كما هو مقتضى جملة من الآيات.

الثالث: يستفاد من قوله تعالى: «وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ» بأسلوبه البليغ، ومضمونه الرفيع مَثَلٌ قرآني يهدي الإنسان إلى أعظم الحقائق، ويتضمّن من أهمّ العلوم، ما يجعله من أعظم الآيات التدوينية، فقد كشف عن آية إلهية في خلق الأحياء، وأنّها أُمم تماثل الإنسان، وقد أجمل سبحانه المماثلة ليستعمل الإنسان عقله وجميع حواسّه في البحث الموصول إلى خصوصيّات المماثلة، وقد اهتدى بعض العلماء إلى بعض الوجوه، وبقي الكثير منها مجهولاً، والبحث متواصل لعلّه بكشف عن المزيد.

ولعلّ الاقتصار على ذكر الدابة والطائر، يرجع إلى إثارة الهمّة عند المشركين والكافرين الغافلين للنظر والاعتبار، وتقدّم ما يتعلّق بالوصفين، وأنّ لهما التأثير في تصوير هيئات تلك الأحياء المخلوقة، التي فيها من عجائب الخلقة، ودقائق الصنع، ما يجعل العقول حيارى أمام عظمة خالقها.

ص: 296

الرابع: يستفاد من قوله تعالى: «فِي الْأَرْضِ» شموله للأحياء في الماء وبطون الأرض، فإنّها مظاهر آیات اللّه سبحانه، فلا نحتاج إلى التجوز في المقام، كما أنّه يستفاد منه أنّ الحكم يختصّ بالأحياء الأرضية فقط، فلا يشمل الأحياء في الأجرام العلوية.

وما قيل: إن اختصاص دواب الأرض بالذِّكر، لأنّها هي التي يراها للمخاطبون، ويدركون فيها معنى المماثلة دون دوابّ الأجرام السماويّة القابلة للحياة الحيوانية.

فهو لا يرجع إلى معنى محصل، لأنّ تلك الدوابّ إن كانت مشابهة لما هو الموجود في الأرض، فهي داخلة تحت العموم، وإلّا فلا تشمله الآية كالملائكة فإنّ لها حكماً خاصّاً.

الخامس: يرمز قوله تعالى: «وَلَا طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ» إلى أنّ الأُمم الحيوانية قد خلقها اللّه عزّ اسمه أطواراً مختلفةً، لكلّ نوعٍ كماله الخاصّ به يطير إلى نيله بحسب استعداده، فكلُّ خُلق لما يسير له.

السادس: يستفاد من قوله تعالى: «إِلَّا أُمَمٌ أَمْثَالُكُمْ» أَنَّ اللّه عزّ اسمه قد وهب تلك الأُمم نوعاً من السعادة الوجودية، التي جَعَلتهم أُمماً حية تسير إلى اللّه عزّ وجلّ بوجودها ومحشورة إليه، فأحوالها محفوظة وأُمورها معيّنة، كالإنسان.

وذكر بعضهم: أنّ الآية الكريمة تدلّ على التناسخ، بتقريب أنّه ما من حيوان من الحيوانات إلّا أمم إنسانية أمثالكم انتقلت بعد الموت إلى صور الحيوانات، تماثل الصفات والملكات التي كانت في نفوس الإنسان المنسوخ، ولا تزال تنتقل من بدن إلى بدن، وتعذّب بذلك إذا كانت شقيّة ذات أخلاق رذيلة، وإن كانت سعيدة تعلّقت بعد الموت ببدن سعيد منعهم بسعادته من أفاضل أفراد الإنسان.

ولكن ظاهر الآية الكريمة يدفع هذا الاحتمال، بل إنّ ذيل الآية الكريمة

ص: 297

إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ» يدلّ على بطلانه، كما هو واضح.

السابع: يدلّ قوله تعالى:« ثمّ إِلَى رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ» على عموم الحشر لتحقّق ملاكه في الجميع، كما عرفت سابقاً.

وفي ذكر الربّ الدلالة على أنّ الحشر هو حشر حساب وجزاء. فما قيل من أنّه ليس للجزاء مردود بالظاهر.

الثامن: يستفاد من قوله تعالى: «ثمّ إِلَى رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ» وجه ارتباط الحشر في يوم القيامة على سبيل الاجتماع بالتشكّل الأُممى فى الدُّنيا، المتحقّق بين أفراد الإنسان، وسائر الأنواع الحيوانية. كما أنّه يستفاد منه أنّ الموجودات ومنها الأحياء واقعة في سبيل الاستكمال من النقص إلى الكمال.

التاسع: يدلّ قوله تعالى: «مَا فَرَّطْنَا فِي الْكِتَابِ مِنْ شَيْءٍ» على أنّ جميع ما يتعلّق بالمخلوقات الإلهيّة مطلقاً، محفوظ فى كتاب الخلق، فقد خلق سبحانه كلّ ما في الموجود، وأودع فيه سائر ممّا يتعلّق بخلقه وحياته ورزقه وصحته ومرضه، والكمال اللّائق به و استعداده لقبوله، وسعادته وشقائه وحياته في الآخرة، وتدلّ عليه بعض الروايات، فيكون المراد من الكتاب هو كتاب الخلق والتدبير، واللّوح المحفوظ هو المهيمن على ذلك الكتاب وفيه المحو الإثبات.

وأمّا الجانب التشريعي، فقد أودع في كتاب اللّه التدويني، وأنّ الجميع تتّفق في إيصال كلّ مخلوق إلى كماله الذي أرشدها اللّه سبحانه إليه، وهو يدلّ على شمول علمه عزّ وجلّ وحكمته المتعالية وربوبيّته العظمى، وعدم التفريط منه عزّ وجلّ يدلّ على سعة رحمته التي شملت ما سواه.

العاشر: يدلّ قوله تعالى: «مَا فَرَّطْنَا» على أنّ مجريات الأُمور متحقّقة، فلابدّ من التوجه إلى اللّه والإيمان به والتماس رحمته، فقد نفذ القضاء، وعلى الإنسان التوكّل عليه سبحانه والاشتغال بتزكية النفس، وتوحي هذه الكلمة إلى

ص: 298

المخاطب الابتعاد عن الغفلة ودوام المراقبة، فإنّ اللّه تعالى لم يتغافل عمّا يرتبط بشؤون خلقه، ولم يترك القضاء والقدر اللذين يستحقّه كلّ نوع، وهيّأ لتلك الأُمم الحيوانية ما يرجع إلى سعادتها وشقائها، كما هيّأ للإنسان، فلم يفرط في أمر من أُمور مخلوقاته، فلابدّ للإنسان أن يتخلّق بأخلاق اللّه تعالى، وأن لا يتغافل عن نفسه، والتبصّر في توحيد اللّه تعالى ولطيف قدرته وعنايته بأمر خلقه.

الحادي عشر: يدلّ قوله تعالى: «وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا صُمٌّ وَبُكْمٌ فِي الظُّلُمَاتِ» على أنّ المشركين الظالمين لم يستفيدوا من الآيات الإلهيّة، لا سيّما تلك التي ترتبط بالمبدأ والمعاد، التي تقدّم بعض مظاهرها، فقد فرّطوا في أمر أنفسهم وصلاحها، فكانوا صُمّاً وبُكماً لا يسمعون نداء الفطرة وداعي العقل، ولا ينطقون بالنقص والاقرار بالتوحيد الذي غاية كلّ كمال، فقد تاهوا في ظلمات النفس الأمارة، ولم يستفيدوا من الآيات التدوينية التي تناغي القلوب الميتة فتحييها، التي هي محطّ الإيمان ووكر السعادة.

وإنّما قدّم سبحانه فَقْد السمع، لأنّه يستلزم فَقْدَ النُّطق، فهما متلازمان ومترتّبان في الزوال والانعدام، ولم يذكر عزّ وجلّ العمى في المقام، لأنّ كونهم في الظلمات المتعدّدة المتراكمة أوجب فقد البصر عندهم أيضاً، فإن البصر يفقد تأثيره في الظلمات، ولهذا كان هذا الوصف أبلغ وآكد، فقد تضمّن السبب في فقد الحاستين السمع والنطق، كما عرفت.

الثاني عشر: يدلّ قوله تعالى: «مَنْ يَشَأْ اللّه يُضْلِلْهُ» على كمال اختيار الإنسان في الهداية والضلال، وإنّما تعلّقت مشيئته عزّ وجلّ بكل واحد منهما مقيدةً بكونها داخلان تحت اختيار الإنسان والسرّ في ذلك أنّ المشيئة في الآية تشريعيّة ولم تكن تكوينيّة، إذ لم يقل أحد بأن اللّه تعالى خلق المؤمن مؤمناً والكافر كافراً، لأنّ فيه جُمْلَةٌ من اللّوازم الفاسدة التي يدلّ على بطلانها الأدلة

ص: 299

الكثيرة، فإذا كانت الإرادة تشريعيّة فهي لا تكون إلّا بعد إرسال الرُّسل وإنزال الكتب، وإتمام الحجّة على العباد، وهي لا تتمّ إلّا في حال ثبوت الاختيار للإنسان، فهذه الآية الكريمة تكفي في الدلالة على ثبوت الاختيار.

فالآية الكريمة تدلّ على حقيقة من الحقائق الإلهيّة، تتعلّق بالجانب التشريعي للخلق، فقد تعلّقت مشيته عزّ وجلّ سبحانه أن يرسل الرُّسل ويبين أسباب الهداية وموجبات الضلال، وجعل الحرية للإنسان في اختيارها.

وبانضمام هذه الآية مع سابقتها، تتمّ الإرادة التشريعيّة والتكوينيّة، ومن ذلك يتبيّن ترابط المبدأ والمعاد وتلازمهما، ويستفاد منها زيادة البصيرة في توحيد اللّه تعالى ولطيف قدرته، عنايته بأمر الخليقة والنظام الجاري في العالم.

الثالث عشر: يدلّ قوله تعالى: «قُلْ أَرَأَيْتَكُمْ إِنْ أَتَاكُمْ عَذَابُ اللّه أَوْ أَتَتْكُمْ السَّاعَةُ» على وجود قوّة أُخرى في الإنسان يرجع إليها عند الشدائد، وتدفعه إلى الاعتراف بالوحدانية، ونبذ ما يمنعه من الوصول إلى السعادة، وقد عبّر عنها في آية أُخرى بالفطرة، قال تعالى: «فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً فِطْرَةَ اللّه الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللّه ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيْمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ»(1).

وهذه الفطرة تدعو إلى التوحيد وإثبات الصانع، والحسن والقبح. وفي هذه الآية تدعو إلى التوحيد والرجوع إليه عزّ وجلّ عندما تنقطع الأسباب، وتطل على الإنسان الشدائد والأهوال، ولم يجد من يعينه على كشفها، فعندها ينجلي ذلك النور الإلهي، ويدعوه إلى الرجوع إلى اللّه ليدعوه ويتضرّع لديه لكشفها. كما أنّ في الآية التالية، الرجوع إليه لكشف العذاب، وهما حجّتان لإثبات التوحيد والصانع، ونبذ الشرك والأنداد.

ص: 300

وقوله تعالى: «أَغَيْرَ اللّه تَدْعُونَ» يدلّ على أنّ فطرة الإنسان لا يمكن طمسها مهما حاول ذلك بارتكاب المعاصي والآثام، فإنّها قوّة ربانيّة تظهر في حين وآخر، وتدعوه إلى نبذ الشرك والأصنام والآلهة، والرجوع إلى الواحد الأحد، فإنّ استفاد من هذه الومضة المشرقة، وترك ما هو عليه رجع إلى اللّه عزّ اسمه، وهو يهديه إلى الصراط المستقيم، كما دلّت عليه الآية السابقة، وإلّا عاد إلى شركه ونسي ما ذُكِّر به، وازداد طغياناً لما أنعم عليه على سبيل الاستدراج، فيؤول أمره إلى ابتلائه بعذاب الاستئصال.

وإنّما خصّ الرجوع إليه سبحانه بالدعوة، لأنّ التوحيد أوّل ما أودع في الفطرة، ثمّ تبعه غيره من المعارف والعلوم.

الرابع عشر: يدلّ قوله تعالى: «وَتَنسَوْنَ مَا تُشْرِكُونَ» على أنّ الإنسان إن نسي كلّ شيء، فإنّه لم ينس نفسه التي أودع فيها الفطرة، فهو يضطر إلى التوجّه إلى اللّه تعالى، وينسى كلّ ما ادّعاه من الشركاء ويترك الأنداد، ويستفاد منه إنّ أوّل ما ينساه المشركون هو شركهم، ويظهر بطلانه،لهم، فسبحان من ظهرت حكمته على مخلوقاته، فإنّ التوحيد أوّل ما ألقي في الفطرة، فأعرض عنه المشركون، وعند الاضطرار فإنّ أوّل ما ينسونه هو الشرك فما أوهنه!!.

الخامس عشر: يستفاد من قوله تعالى: «بَلْ إِيَّاهُ تَدْعُونَ فَيَكْشِفُ مَا تَدْعُونَ إِلَيْهِ» أن استجابة دعاء مَن دعى اللّه سبحانه ممّا وعده لعباده، كما دلّت عليها آيات أُخرى، قال تعالى: «وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِي إِذَا دَعَانِ (1).

والآية تبيّن السرّ في استجابة دعاء المشركين، وهو إنّ المدعوّ في تلك

ص: 301

الحالة التي همّ عليها هو اللّه تعالى الذي عرف نفسه لهم بأنّه مُجيب للدعوات،

فقال: «ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ»(1).

فلا تنافي بين هذه الآية، وما دلّت عليه النصوص الشرعيّة من الكتاب والسنّة من عدم استجابة دعاء الكافرين، كما قال تعالى: «وَمَا دُعَاءُ الْكَافِرِينَ إِلَّا فِي ضَلَالٍ»(2)؛ لأنّ عدم استجابة الكافرين؛ إمّا لأجل عدم صدور حقيقة الدُّعاء منهم، وهم على حالة الكفر. أو لأجل أنّ الآية تختص بدعاء الكافرين في نار جهنّم، لكشف عذابها أو تخفيفه عنهم، ولا ريب في أنّه لا يستجاب مثل هذا الدُّعاء لأنّه تحتم الحكم وتمّ الفصل. أو لأجل أنّ الدُّعاء إنّما تؤثر في ما إذا كان المورد قابلاً للتأثر، وتعلّق القضاء والقدر الإلهى به، ولم تتعلّق مشيئته عزّ وجلّ بعدم التبديل والتغيير، وإلّا كان الدُّعاء صورياً فاقداً للحقيقة، كما إذا تعلّق الدُّعاء بأن لا يُعذَّب أهل جهنّم فيها، أو أن لا يبعث اللّه الخلق، أو يكون رسولاً بلا رسالة، وإلهاً بدون أُلوهيّة، فإنّ الدُّعاء بفصل لوازم الماهية عن ذواتها، يكون دعاءً صورياً فلا تأثير له، بخلاف ما إذا تحقق الدُّعاء على حقيقته، فيدعو اللّه تعالى مخلصاً على كشف الدُّعاء من الكافر في حالة الاضطرار، فلا مانع من استجابته، كما قال تعالى: «فَإِذَا رَكِبُوا فِي الْفُلْكِ دَعَوْا اللّه مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِ إِذَا هُمْ يُشْرِكُونَ»(3). ويستفاد منه أنّ دعاء الكافر وهو في غاية الشدّة والاضطرار قد صدر منه بإخلاص، إذ لم يبق الكافر على كفره وهو في تلك الحالة.

السادس عشر: يستفاد من قوله تعالى: «فَيَكْشِفُ مَا تَدْعُونَ إِلَيْهِ إِنْ شَاءَ» أنّ المشيئة الإلهيّة في مورد الحكم المجزوم به، إنّما هي لبيان القدرة التامّة، فإنّ

ص: 302

القضاء الحتم لا يوجب سلب القدرة عنه عزّ وجلّ، كما في مجيء الساعة، وخلود أهل الجنّة فيها، وخلود أهل النار فيها، فإنّها من الأُمور الحتمية التي تعلّق بها القضاء الحتم، وقد تعلّقت بها المشيئة أيضاً، كما في قوله تعالى: «خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتْ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِمَا يُرِيدُ»(1).

وقال تعالى: «قَالَ النَّارُ مَثْوَاكُمْ خَالِدِينَ فِيهَا إِلَّا مَا شَاءَ اللّه»(2).

فإنّ القضاء الحتم بالخلود لا يوجب الخروج عن قدرته المطلقة، فكلّ أمر

محتوم إن شاء يأت به وما لم يشأ لم يأت به.

ومن ذلك يظهر فساد الإشكال المعروف من أنّ مضمون آية المقام يخالف جملة من الأدلّة الشرعيّة، أنّ الساعة لا ريب فيها ولا محيص عن وقوعها، وأنّ عذاب الاستئصال للكافرين الظالمين لا مردَّ له، وكذلك استجابة دعاء المضطرّ، ولا وجه لتعلّق المشيئة بها.

وذلك لأنّ الآية لا تدلّ إلّا على مضمون رفيع، من أنّ اللّه تعالى قادر على كلّ شيء، فهو يفعل ما يشاء، وأنّ المشيء وإن تعلّقت به المشيئة بتحقّقها حتماً وجزماً، ولكن ذلك لا يوجب الخروج عن قدرته، ولا تدلّ الآية على أنّه سبحانه يشاء كلّ شيء ويفعل كل شيء، وإن كان مخالفاً لحكمته المتعالية، فإذا تعلّقت مشيئته بوقوع الساعة أو عذاب الاستئصال أو خلود أهل الجنّة وأهل النار، فإنّها لا تبطل قدرته على خلافه، فله أن يخالف إن شاء، وإن كان لا ينقض ما أراده، ولا يخالف الميعاد.

السابع عشر استدلّ بعضهم بقوله تعالى: «وَمَنْ يَشَأْ يَجْعَلْهُ عَلَى صِرَاطٍ

ص: 303

مُسْتَقِيم» على أنّ الكفر والإيمان بإرادة منه سبحانه، وأنّ الإرادة لا تتخلّف عن المراد.

وقال آخرون: بأنّ المراد من يشأ إضلاله يوم القيامة عن الجنّة يضلله، ومن يجعله على الصراط الذي يسلكه المؤمنون إلى الجنّة.

وتأوّله:آخر بوجوه لا تخلو عن مناقشة.

وقد عرفت في التفسير أنّ الآية من جملة الآيات الكثيرة التي تدلّ على أنّ الضلال والهداية إنّما تتبع مشيئة اللّه تعالى، فمَن شاء أن يهديه يوفّقه لسبل الهداية بعد استعداد الشخص لها، وقابليّته لتلقّى الهداية، ومَنْ يشأ أن يُضلله سَلَب عنه التوفيق، بعد أن كان السبب له نفسه حيث أعرض عن آياته ولم يؤمن بها، فما ذكره الأشاعرة مخالف للعقل والنقل الدالّين على أنّ الهداية والضلالة داخلتان تحت اختيار الإنسان، وأنّه محاسبٌ على أعماله، فلا جبر ولا تفويض.

الثامن عشر: ترمز الآية الشريفة المتقدّمة إلى أنّ شأن المؤمن الاستمداد من اللّه تعالى حال السرّاء والضرّاء، وحالتي الراحة والاضطرار، وأنّ اللّه تعالى المرجع في جميع الأُمور، فهو المؤثّر في الحقيقة والواقع، فهي من الآيات التربوية التي تُربّي النفوس على الطمأنينة وتبعثها على التوكّل والعبودية المطلقة.

التاسع عشر: تشير الآية الكريمة «وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا إِلَى أُمَمٍ مِنْ قَبْلِكَ فَأَخَذْنَاهُمْ...» إلى سُنّة من السنن الإلهيّة التي هي من شؤون الربوبيّة العظمى، وهي ترجع إلى تربية الأُمم لتزكوا نفوسهم وتتهذّب أخلاقهم، ويضعف عندهم حبّ الدُّنيا، والركون إلى الأسباب الظاهرية، فهو تعالى يُرسل إلى الأُمم الأنبياء والمرسلين، ليذكّروهم بالتوحيد، ويدعوهم إلى الطاعة اللّه تعالى، والإخلاص في العبادة والتضرّع لديه سبحانه فيبتليهم بالبأساء والضرّاء وأنواع المحن والبلاء، لطفاً منه سبحانه بهم وإتماماً للحجّة، وإزاحةً للعلّة، فكانت تربية، وفيها الفائدة

ص: 304

العظيمة لهم في دينهم ودنياهم.

ولا بدّ أن تكون تلك غير مُلجئة لهم إلى التضرّع، وإلّا انتفى الغرض المترتّب عليها، ويدلّ عليه كلمة (لعلّ) الدالّة على الرجاء، ولا رجاء مع الإلجاء والاضطرار.

وفي قوله تعالى: «وَزَيَّنَ لَهُمْ الشَّيْطَانُ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ» الدلالة على أنّهم لم يستفيدوا من النِّعم الإلهيّة، والامتحانات الربانيّة، فقد اغترّوا بما أنعم عليه، واعتمدوا على أعمالهم، وانشغلوا بالأسباب الظاهرية التي ألهتهم عن التضرّع إليه سبحانه، كما حكى عزّ وجلّ عنهم في قوله: «فَلَمَّا جَاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَرِحُوا بِمَا عِنْدَهُمْ مِنْ الْعِلْمِ»(1).

العشرون: يدلّ قوله تعالى: «فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ» على سنّة الاستدراج، وهي من السُنن الإلهيّة في خلقه، تهذيباً وردعاً لهم عن ارتكاب المعاصي والآثام، ولذا كان الهلاك بقدر الاستدراج، وقد بين عزّ وجلّ بعض خصوصيّاتها في مواضع أُخرى من الكتاب المجيد، قال تعالى: «وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لَا يَعْلَمُونَ وَأُمْلِي لَهُمْ إِنَّ كَيْدِي مَتِينٌ»(2).

ويظهر من الآيات ومنها آية المقام أنّ الاستدراج يختصّ بالنِّعم والحسنات الظاهرية، المادّية منها والمعنوية، فلا يشمل المساوي والنقم، إلّا أن يتحقّق بالمنع وسدّ الباب.

والغرض من الاستدراج، الانتباه وترك الغفلة والرجوع إلى الطاعة، ونبذ العناد واللّجاج، فإذا لم يتحقّق الغرض المطلوب، كانت العاقبة عذاب الاستئصال، واليأس المصاحب للحزن، وحينئذٍ لا حجة لهم حتّى يستندوا إليها، فقد ابتلوا

ص: 305

بعذاب وهم في غاية الحسرة والإبلاس.

الحادي والعشرون: يدلّ قوله تعالى: «وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ» على أنّ الاستدراج للعتاة والظالمين، وأنّهائه إلى عذاب الاستئصال إنّما هو نعمة إلهية ينتفع منه عامة النّاس، وكلّ نعمة لابدّ لها من الحمد والشكر. وأنّ حمده عزّ اسمه نفسه على هلاك الظالمين، يدلّ على أنّ من أحب بقاءهم فقد أحب أن يُعصى اللّه تعالى.

***

«أم أنزل اللّه ديناً ناقصاً فاستعان بهم على إتمامه أم كانوا شركاء له، فلهم أن يقولوا وعليه أن يرضى؟ أم أنزل ديناً ناقصاً فقصّر الرسول عن تبليغه وأدائه، واللّه يقول: «مَا فَرَّطْنَا فِي الْكِتَابِ مِنْ شَيْءٍ»».

ولا ينافي ذلك أن يكون المراد منه مطلق الكتاب، الشامل لكتاب اللوح والقرآن الكريم، كما عرفت.

ثمّ إنّك عرفت ما يتعلّق بقوله تعالى: «ثُمَّ إلَى رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ»(1)، وإِنّ المراد منه الأُمم كلّها، فينتصف بعضها من بعض. واستدلّ عليه ببعض الأخبار.

ففى «المحاسن» عن أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) في حديثٍ قال:

«وعزتي وجلالي لا يجوزني ظلم ظالم، ولو كفّ بكفّ، ولو مسحه بكفّ، ونطحة ما بين الشاة القرناء إلى الشاة الجمّاه».

أقول: إنّ المراد بالكف اليد، أي تضرّر كفّ إنسان بكفّ آخر بغمز وشبهه. والمراد بالمسحة ما يشتمل على إهانة وتحقير أو تلذّذ. وهو يدلّ على عدله عزّ وجلّ، وأنّ الظالم ولو كان حيواناً يحبّ أن يصل إلى جزاء عمله.

وفي «من لا يحضره الفقيه»: روى السكونيّ بإسناده إلى النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ): «أبصر ناقة معقولة وعليها جهازها، فقال: أين صاحبها مُروه فليستعد غداً للخصومة».

أقول: الحديث يدلّ على كامل العدل الإلهى والإسلامي حتّى في الحيوانات، وهو يدلّ على حشر الحيوانات، كما هو ظاهر الآية، وقوله تعالى: «وَإِذَا الْوُحُوشُ حُشِرَتْ»(2). ولكن ليس فيه دلالة على أن الناقة المعقولة تُحشر لجواز أن يكون الخصم غير الناقة من قبلها.

ص: 307

وفي «مجمع البيان»: وعن أبي ذرّ، قال: «بينا أنا عند رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) إذ انتطحت عنزان، فقال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ): أتدرون فيم انتطحا؟ فقالوا: لا ندري، قال: ولكنّ اللّه يدري وسيقضي بينهما».

وفي «ثواب الأعمال» عن الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ)، قال: «قال علي بن الحسين (عَلَيهِمَا السَّلَامُ) لابنه محمّد حين حضرته الوفاة: إنّي قد حججت على ناقتي هذه عشرين حجة فلم أقرعها بسوط قرعة، فإذا توفيت فادفنها لا يأكل لحمها السباع، فإنّ رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) قال: ما من بعير توقّف موقف عرفة سبع حجج إلّا جعله اللّه من نِعَم الجنّة وبارك في نسله، فلما توفيت حفر لها أبو جعفر (عَلَيهِ السَّلَامُ) ودفنها».

أقول: يدلّ الحديث على حشر الحيوان، وإن لم يدلّ على كون الجزاء مقابل للعمل، فإنّ كون الناقة في الجنّة لا يدلّ على أنّ ذلك كان جزاء عمل الناقة، كما عرفت، ولكن الحديث يدلّ على كمال العدل الإسلامي.

وفي «تفسير القمّي» عن أبي الجارود، عن أبي جعفر (عَلَيهِ السَّلَامُ)، في قوله تعالى: «وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا صُمٌّ وَبُكُمْ»، قال: «صُمّ عن الهدى، بُكم لا يتكلّمون بخير، في الظلمات يعني ظلمات الكفر، «مَنْ يَشَأْ اللّه يُضْلِلْهُ وَمَنْ يَشَأْ يَجْعَلْهُ عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ» وهو ردّ على قدرية هذه الأُمّة، يحشرهم اللّه يوم القيامة مع (من) الصابئين والنصارى والمجوس، ويقولون: «وَاللّه رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ»، يقول اللّه: «انظُرْ كَيْفَ كَذَبُوا عَلَى أَنفُسِهِمْ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ».

قال: فقال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ): ألا إنّ لكلّ أُمّة مجوساً، ومجوس هذه الأُمّة الذين يقولون: لا قدر، ويزعمون أن المشيئة والقدرة إليهم ولهم».

قال في «تفسير البرهان» بعد نقل الحديث: «وفي نسخة أُخرى من «تفسير علي بن إبراهيم» في الحديث هكذا، قال: فقال: ألا إنّ لكلّ أُمّة مجوساً، ومجوس هذه الأُمّة الذين يقولون: لا قدر ويزعمون أنّ المشيئة والقدرة ليست لهم ولا عليهم.

ص: 308

وفي نسخة ثالثة: يقولون: لا قدر، ويزعمون أن المشيئة والقدرة ليست إليهم ولا لهم».

الأعمال وهو اللّه سبحانه، وينطبق أيضاً على قول من يذهب أنّ الخير من اللّه تعالى والشرّ من غيره. وكلاهما يشبهان مقالة المجوس الثنويين الذين يعتقدون بإلهين اثنين، إله للخير وإلهٌ للشرّ.

و من نافلة القول التذكير بأنّ بعض مذاهب القدرية اختلقها الجبابرة من هذه الأُمّة، لتبرير ما كانوا يفعلونه من الظلم والطغيان، وإسناده إلى اللّه المتعال، وأنّه بتقدير منه، تعالى اللّه عن ذلك علوّاً كبيراً.

وأما ما ورد في النسخ التي نقلها البحراني في «تفسير البرهان»، فالظاهر أنّه لا ينسجم مع ما يعتقده القدرية النافون للقدر، فإنّ القول بأن الإنسان هو الخالق لإفعاله وأعماله، ينا في القول بأنّه ليست المشيئة للإنسان ولا عليه، فمن المحتمل أن تكون من التفسير المغلوط، أو من تحريف النسّاخ.

وفى «نهج البلاغة» قال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «ولو أنّ الناس حين تنزل بهم النِّقم، وتزول عنهم النِّعم، فزعوا إلى ربّهم بصدق من نيّاتهم ووله من قلوبهم لردَّ عليهم كلّ شارد، وأصلح لهم كلّ فاسد»

أقول: إنّه شاهد على ما ذكرناه سابقاً، إن دعاء الكافر حين الاضطرار إنّما يصدر عن إخلاص، فيدعو اللّه تعالى عن صدق، فلا ينافيه قوله تعالى: «وَمَا دُعَاءُ الْكَافِرِينَ إِلَّا فِي ضَلَالٍ»، كما عرفت.

وفي مجمع «البيان» في قوله تعالى: «فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ...»، قال: وروي عن النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) أنّه قال: «اذا رأيت اللّه يعطي على المعاصى فإن ذلك استدراج منه، ثمّ تلا هذه الآية...».

ونحوه ما روي عن أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) أنّه قال: «يابن آدم إذا رأيت ربّك يتابع عليك نعمه فاحذره».

وفي «الدّر المنثور» أخرج أحمد وابن جرير، وابن أبي حاتم، وابن

ص: 310

المنذر، والطبراني في «الكبير»، وأبو الشيخ، وابن مردويه، والبيهقي في «الشُّعَب» عن عقبة بن عامر، عن النبي اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ)، قال: «اذا رأيت اللّه يعطي العبد في الدُّنيا وهو مقيم على معاصيه ما يحبّ، فإنّما هو استدراج، ثمّ تلا رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ): «فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ... الآية».

وفيه أخرج أبن أبي حاتم وأبو الشيخ ابن مردويه، عن عبادة عن الصامت: إنّ رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ)، قال: «إنّ اللّه تبارك وتعالى إذا أراد بقوم بقاء أو نماءً رزقهم القصد والعفاف، وإذا أراد بقوم اقتطاعاً فتح لهم أو فتح عليهم باب خيانة، «حتّى إِذَا فَرِحُوا بِمَا أُوتُوا أَخَذْنَاهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُبْلِسُونَ فَقُطِعَ دَابِرُ الْقَوْمِ الَّذِينَ ظَلَمُوا وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ»».

أقول: الروايات فى هذا المضمون كثيرة، وتحذّر الناس بتوارد النِّعم ولو كان في غير حالة العصيان، وقد كان السلف الصالح يتضرّعون إلى اللّه تعالى عندما كانوا يشاهدون النِّعم الكثيرة عليهم خوفاً منهم أن يكون ذلك استدراجاً يعقبه العقاب، وأقلّه البُعد عن اللّه سبحانه.

وفي «معاني الأخبار» بسنده عن فضيل بن عياض، عن أبي عبد اللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ)، إنّه قال: «مَن أحبّ بقاء الظالمين فقد أحب أن يُعصى اللّه، إنّ اللّه تبارك وتعالى حمد نفسه على إهلاك الظلمة، فقال: «فَقُطِعَ دَابِرُ الْقَوْمِ الَّذِينَ ظَلَمُوا وَالْحَمْدُ للهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ»».

أقول: تقدّم ما يرتبط بذلك، فراجع.

***

قلوب العارفين، وترشدهم إلى ما يكون سبباً لتوفيقه سبحانه، واكتساب الفيض فيستفيضوا بإشراق سبحات جماله.

فهي ترشدهم إلى أنّ طلب الفيوضات الربّانية الخاصّة قبل أوانها يرجع إلى الجهل بمقادير الأُمور، ويعتبر حجاباً يمنع العارف من الرقيّ في سُلّم الكمال، والطلب مع الجهل بالمنزلة، يوجب الاحتجاب بغواشي الصفات، بل قد يوجب هلاك النفس، فإنّ اللّه عزّ وجلّ يعطي العبد بمقدار القابلية التي لها مراتب حسب الاستعدادات في الأعيان الثابتة الغيبية العملية، فإنّ القابلية المودعة في النفس بعد أخذ العهد في النشأة الإنسانية بقوله تعالى: «أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى»(1)، فإنّ تلك الإجابة أدخلتهم في الاستعداد السعادي الأزلي، وإلّا لما صحّ تكليفه، ولما حسن الخطاب إنّني أنا اللّه، فقد حصل الاستعداد، والعطاء إنّما يكون تابعاً لخصوصيّاته، ففي السعيد لا يكون إلّا الأقوال المرضية والأفعال الحسنة، والأخلاق الحميدة التى تورث الانبساط، ويطلب المزيد مع الصبر وتحمّل الإيذاء والابتلاء في الدُّنيا، فإنّ ذلك من أسباب نيل الكمال، وتكميل الدرجات التي لا تنال إلّا على قدر البلاء والامتحان، ولكنّه لا يكون على حسب دين العارف المجاهد، والبلاء سوط اللّه على عباده كيلا يركنوا إلى الدُّنيا، ولا ينشغلوا بها، بل يفرّوا إلى اللّه عزّ وجلّ، فإنّ الآخرة دار القرار، والدُّنيا سلّم يرتقى عليها لنيل تلك الدرجات. ولعله يرشد إلى ذلك قوله سبحانه: «وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ إِلَّا أُمَمٌ أَمْثَالُكُمْ» حيث فطروا على التوحيد، وجُبّلوا علىً المعرفة، فهي مظاهر كلماته سبحانه، ولها مشارب من بحر خطابه عزّ وجلّ، ولها أفنان من وجوه الحنين إليه عزّ وجلّ، والتغريد باسمه، وقد سجّلت أفعالها وأعمالها في

ص: 312

كتاب الأعمال من دون تفريط، وهم في عين الجميع يحشرون إلى ربّهم.

فمن غفل عن ذلك واحتجب بغواشي صفات النفوس، وكذب بتجلّيات الصفات، التي هي من أعظم الآيات الإلهيّة المؤثّرة في التربية والتزكية والتهذيب، فليس إلّا أنهم صُمّ لا يسمعون ما يلقى اللّه في عقولهم، ولا تصغى قلوبهم للمواعظ والزاوجر، وبُكمٌ لا ينطقون بما تشهد به فطرتهم وعقولهم في ظلمات الطبيعة والمادّة، وفي عقاب الجهل يتخبّطون، فهم محجوبون بحُجُب جلاله، ومن يشأ اللّه يُضلله بما وصلوا إليه من أدنى الدرجات، إلّا إذا رجعوا عن غيّهم بالالتفات إلى إزالة غواشي الصفات، فإنه يشرق من سبحات جماله ما يجعله على صراط مستقيم الذي يوصله إلى أقصى الدرجات، فإنّه هو الوسيلة والصورة والمادّة والغاية، فالصراط المستقيم هو الكمال، وجعله علیه کمال آخر، ومرجعه إلى اللّه تعالى فكان هو المبدأ والمعاد، فما أجلّ هذا الصراط وأعظمه!! فالمؤمن العارف الذي له حظّ من السير والسلوك إلى اللّه عزّ وجلّ، لابدّ أن يعلم أن مرجعه إلى اللّه سبحانه من البداية، وأمّا غيره الذي قصّر في نيل المقاصد من الآيات الإلهيّة، إنّما يعرف أنّ مرجعه إليه عزّ وجلّ بعد اليأس، فتوجّه إليه الخطاب على نحو التوبيخ «قُلْ أَرَأَيْتَكُمْ إِنْ أَنَاكُمْ عَذَابُ اللّه» من حرمانه من الوصول إلى الكمال اللّائق به، بمعاشرته لأهل الدُّنيا، وترك التعرّض لنفحات قدسه، أو أتتكم الساعة الصغرى والكبرى التي تظهر الحقائق فيها، وقد أبلسوا منها، فلا يدعون حينئذٍ إلّا اللّه، لأنّه الذي تجلّى في الأعيان الثابتة الغيبية العلميّة، ولكنّهم في دعوتهم غير صادقين لأنس نفوسهم بالمادّة، وتعلّقها بالدُّنيا الدنيئة، فهم يدعونه بالفطرة، ويرجعون إليه في حوائجهم وإن لم يصرّحوا بذلك عناداً ولجاجاً، فقد توغّلت النفوس في الرذيلة، فيأخذهم بالبأساء والضّرّاء ليرجعوا عن غيّهم، ويطيعوا اللّه تعالى، ويزيلوا الحُجُب التي حَجَبت قلوبهم، فينقادوا متضرعين عند تجلّى اللّه

ص: 313

عزّ وجلّ لهم بصفة القهر، فإنّ استفادوا جعلهم على الصراط المستقيم.

وأمّا إذا لم يتأثّروا بها ولم تنفعهم تلك النذر، لوجود الحُجب المتعدِّدة، وأهمها قسوة قلوبهم التي هي من أعظم الموانع تنشأ من سوء الاستعداد، وتراكم آثار الذنوب والآثام التي ارتكبوها، فتغلب على قلوبهم غشوة الهوى، وحبّ الدُّنيا التي تبطل الحياة المعنوية للإنسان، فهى في حُجُبٍ كثيفة، فلم تتأثر بالمواعظ المتكرّرة والزواجر المتعدّدة التي تلين بها القلوب، فإذا صدر عمل عن مثل هذا القلب، فإنّما هو فاقد للأثر، بل قد زيّنه الشيطان ممّا صار الكفر والمعاصى محبوباً لأنفسهم، ومالت إلى الشر والطغيان، وتقبل الوسوسة والإغواء من الشيطان فاشتهت ارتكاب الذنوب والآثام، فلم يخطر ببالهم أنّ ما اعتراهم من البأساء والضرّاء، إنّما كان لأجل صلاحهم، فنسوا العهد الذي أُخذ منهم بالرجوع إلى خالقهم، وتركوا الخير والصلاح، وأعرضوا عمّا دعاهم الرُّسل والأنبياء، ولم يتّعظوا بالمواعظ والنذر التي أنزلها اللّه سبحانه لتربية النفوس، وإخراجها من ظلمات المعاصي ودرن الآثام، وقد زيّن الشيطان كلّ مكروه فاسد لهم، وجعل الدُّنيا في أعينهم براقة تخلب قلوبهم، وركزّ في نفوسهم حب الدُّنيا الذي هو رأس كل خطيئة، فلما نسوا أمر اللّه في خلقه، وخرجوا عن طور الإنسانية الداعية إلى الطاعة والعبودية، أنعم اللّه تعالى عليهم بأنواع النِّعم، وفتح عليهم أبواب كلّ شيء ممّا أوجب فرحهم وبطرهم، وأغلق عليهم ما يوجب توفيقهم استدراجاً لهم الذي هو سُنّة إلهية في أهل المعاصي.

وعن الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ): «إذا أراد اللّه عزّ وجلّ بعبد خيراً فأذنب ذنباً تبعه بنقمة ويذكّره الاستغفار، وإذا أراد بعبد شرّاً تبعه بنعمة ليُنسيه الاستغفار ويتمادى به، وهو قول اللّه تعالى: «سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لَا يَعْلَمُونَ» بالنِّعم عند المعاصي».

وفي النبوي: «إذا رأيت اللّه تعالى يعطي العبد في الدُّنيا وهو مقيم على

ص: 314

معاصيه، فإنّما هو استدراج، ثمّ تلا رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ): «فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ...» الآية وما بعدها».

وقد تعوّذ أهل اللّه به سبحانه من توارد النِّعم الظاهرية، ووجلهم منها خوفاً من أن يكون ذلك استدراجاً، وأنّ المؤمن إنّما يكون وجلاً من النِّعم بقدر ما يكون فرقاً من النقمة، وقد قال أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ): إنّه من وسّع عليه في ذات يده فلم يرد ذلك استدراجاً، فقد أمن خوفاً، ومن ضيّق عليه في ذات يده فلم يرد ذلك اختباراً، فقد ضيّع مأمولاً».

ومن الآثار المترتّبة على الإستدراج أنّه يوجب نسيان ما يجب على الإنسان مراعاته، وترك ما يوجب استكماله، فيا له من خسران النفس التي تسرح فى النِّعم، وتنسى المُنعم، ويغلب عليه الفرح والبطر، وينسى النظر والاعتبار، ويركن إلى الدُّنيا ويستوثق بها وهي زائلة، ويغفل عن الآخرة وهي دائمة، ويجهل أنّ الذي خلقه يريد منه الاستعداد دون الاعتماد والركون إلى الأسباب، وقد شغلوا بأعظم الشواغل، وفسدت أخلاقهم، وانعدمت،آمالهم، حتّى رأوا أنفسهم في عذاب لا يمكنهم الخلاص منه، وحينئذٍ يثبت أعظم حمد استحقّه ولى النِّعم لأنّه لطف بعباده وكونه رباً لهم، فالآيات الشريفة ترمز إلى أُمور لها الأثر الكبير في الترغيب والترهيب والتهذيب والتكميل، وهي إشراقات لمريدي السير والسلوك إلى اللّه عزّ وجلّ.

الأوّل: إنّ اللّه عزّ وجلّ هو المرجع فى كلّ الأُمور، والملجاً في جميع الأحوال، وإنّ العارف يجب توكيل جميع شؤونه إليه عزّ وجلّ، وشأن المؤمن هو التوجّه إليه واستمداد العون منه سبحانه، فإنّه المؤثّر في الحقيقة والواقع ومسبب الأسباب، وأنّ غيره وهم وخيال وآلات وأسباب، ولذا كان شأن المؤمن عرض الحال لديه في جميع الحالات، وشأن الكافر النظر إليه في شدّة الأحوال، والعاقل

ص: 315

يرجع إليه عزّ اسمه اختياراً في سعة الحال وشدتها، ولا يترك العبد باب سيده على كلّ حال.

الثاني: إنّ اللّه تعالى مقلّب الأحوال ومدبِّر الأُمور، فهو يقلب الإنسان من حال الرخاء إلى حال السرّاء، ومنهما إلى الراحة والرخاء، وأنواع الآلاء والنِّعماء، وهو إذ يفعل ذلك لطفاً بعباده، فإنّه الربّ العظيم، إصلاحاً للنفوس، وتربيةً لها على عدم الركون على حالة واحدة، لأنّه إذا استوت حالات الإنسان هلك، ولا ريب أنّ فائدة هذا السبيل - كما عرفت آنفاً - ترجع إلى دينه ودنياه، ويعتبره أهل اللّه تعالى عناية خاصّة بهم، يتلقّونه باعتباره واردة إلهية شاكرين حامدين اللّه عزّ وجلّ، حتّى لا تعتريهم السّامة ووسوسة الشيطان وتسوّله لهم أنفسهم وهم قد بلغوا في السلوك رتبة، فيقع في ورطة الخذلان، فلابدّ من التربية والتزكية دائماً.

الثالث: إنّ الإستدراج سُنّةٌ إلهية لتهذيب النفوس، والهلاك إنّما يكون بقدر الإستدراج، فيكون النِّعم المتواردة المتتالية، وإن كانت بصورة النِّعماء عند أهل الظاهر، ولكنّها عند أهل الباطن بلاءٌ في صورة النِّعمة، وهي إنّما تكون عندهم نعمة إذا كانت سبباً للانتباه والخروج عن الغفلة، وزيادة التوجّه والقُرب لديه حتّى لا يصيبهم الخذلان.

الرابع: اعتبار قسوة القلوب من أهمّ الموانع في كسب المعرفة والكمال، والتأثّر بالواردات الغيبية، والاتّعاظ بالمواعظ الإلهيّة، وأنّها تجعل القلوب يباباً من كلّ خلق كريم، ترجع الإنسان إلى القهقرى، وتجعله رديفاً للحيوانات الرديئة، ويرجع السبب إلى المعتقدات الخاطئة الباطلة، والأعمال الفاسدة وارتكاب الآثام والتجرّي على هتك الحرمات، ونقض المواثيق الإلهيّة، وممارسة الرذائل، وتلبس النفس بالأخلاق الفاسدة، كما حكى عزّ وجلّ تلك في الآيات السابقة.

الخامس تزيين الشيطان للأعمال في نفوسهم، وجعل قلوبهم تركن إلى

ص: 316

الدُّنيا الفانية، ووسوسته لهم فيتحقّق العُجب بما عندهم، وهو من رذائل الأخلاق، وقد عرفت في التفسير أنّ القسوة تؤثّر في الشعور، والتزيّين يؤثّر في المشاعر، ومن المعلوم أنّهما القاعدة التي ينطلق منها المسير الإيماني والسلوك الأخلاقي، والعُجب رذيلة يمكن إزالتها بالرجوع إلى اللّه تعالى ورؤية التوفيقات الربانية، وتلقّي الواردات الإلهيّة، والاستفادة منها في تهذيب النفس.

السادس: كسب المعرفة من تلك الأحوال المتقلّبة على النفس وتهذيبها من الآفات، والمجاهدة في الرجوع إليه عزّ وجلّ والتماس المدد منه، وترك ما يوجب ملال النفس عند العمل، والابتعاد عمّا يوجب الوقوع في ورطة الخذلان، وسدّ باب وسوسة الشيطان، فإنّ معرفة جميع ذلك نعمة لابدّ لها من الحمد والشكر، فإنّه يوجب السلامة في الدُّنيا، كما حكى عزّ وجلّ عن نوح بعد أن قال: «الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي نَجَّانَا مِنْ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ»(1)، وقد وعده ربه بالسلامة، فقال تعالى: «يَا نُوحُ اهْبِطْ بِسَلَامٍ»، كما أنّ الحمد يوجب الدخول في الجنّة، ففي الحديث «إنّ أوّل من يدعى إلى الجنّة الحامدون اللّه على كلّ حال»، فكلّ ما ورد في الآيات السابقة نعمٌ إلهية يجب الحمد عليها. والحمد لله رب العالمين.

***

ص: 317

على معارف ربوبية لم يبيّنها إلّا القرآن الحكيم، وهي ترشد الناس إلى الرجوع إلى ما تحكم به الفطرة في التوحيد ودفع البلاء، فإنّه لم ينجيهم منه إلّا اللّه الواحد الأحد دون ما اتّخذوه من الأنداد، وقد أرسل سبحانه مبشرين ومنذرين لإثارة الدفائن في العقول، وقد وعد اللّه المؤمنين الصالحين بالجزاء العظيم، كما أوعد المكذِّبين بآيات اللّه تعالى بالعذاب الذي يمتهم وتتأثّر به نفوسهم، ثمّ يأمر عزّ اسمه رسوله بإبلاغ المشركين الذين اقترحوا على اللّه الآيات، بأنّه رسول إنّما يستمدّ قوّته الظاهرية والمعنوية من وحي اللّه تعالى، فلابدّ لهم من التبصّر في الأُمور، فإنّه لا يستوي الأعمّى والبصير، فإنّه سوف يحشرون إلى ربّهم ويحاسبون على أعمالهم، وليس لهم من ولى ولا شفيع، ثمّ إنّه أمر نبيّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) بمكرمة من مكارم الأخلاق، وهو رئيس الأُمّة، بإيواء جميع من يريد وجهه تعالى، ويدعونه طالبين منهم رحمته، ثمّ بَيَّن حكماً اجتماعياً من فتنة بعضهم ببعض، وفي الختام بشر المؤمنين بالوعد الجميل وغفران الذنوب، وإنّه من رحمته الواسعة، وأن جميع ذلك آيات إلهية لبيان السبيل، وتوضيح سبيل المجرمين، فهي آيات ترشد المؤمنين إلى المجاهدة والصبر وتعدهم الجزاء الجميل، وتهدّد الكافرين الظالمين المكذِّبين لآيات اللّه وتوعدهم العذاب الحريق، وفي الآيات تعيين لبعض وظائف الأنبياء والمرسلين، وجملة من شؤونهم.

***

والخطاب لهم إنّما هو سبيل التبكيت والإلزام.

والأخذ في المقام هو سلب قوّتي السمع والإبصار وانتزاعهما عنهم، فلم يمكنهم الاستفادة منهما في الجهة النافعة المطلوبة لأصحابها، فيكون الأخذ حقيقياً لأنّ سلب الآثار عن الماهيات سلب للحقيقة، ولا وجه لجعله مجازاً، وإفراد السمع لأنّه مصدر يدلّ على الجمع، وتقديمه على الإبصار قد تقدّم الكلام فيهما، فراجع.

وجواب (أن) محذوف تقديره: فمن يأتيكم به، وموضعه نصب، لأنّها في موضع الحال.

وأمّا الاعتراض: بأنّ من المدركات مالا يتوقّف على السمع والبصر.

غير سديد؛ لأنّ المناط هو ما أمكن الاستفادة منهما في سبيل مرضاة اللّه تعالى، وهو موجود في من ولد أعمّى وأصمّ، وبلغ سن التكليف، فيجب عليه الإيمان باللّه تعالى ورسوله، وإلّا دخل في مصداق الآية الكريمة، فيكون المراد منها سلب المشاعر.

ودفع الضرّ والبلاء، ولكنّها مغلوبة تحت قدرة اللّه تعالى المطلقة الذي لا يغالبه أحد، وله السلطنة المطلقة يفعل ما يشاء ويحكم ما يريد، من دون أن يمانعه مانع، أو يضادّه في ملكه أحد من الأنداد والشركاء، فهي وإن كانت شفعاء بزعمهم، لكنّها لا تكون معارضة، فلو سلب عزّ وجلّ ما يريد سلبه منها، لم يقدر على منعه أحد، فلا قدرة لهؤلاء الشفعاء على إرجاع ما أخذه اللّه سبحانه، فإذا كان أمرها كذلك، فلا يصحّ إعتقاد الأُلوهيّة فيها، إذ لا معنى للإله إلّا إذا كان دافعاً لضرّ أو جالباً لنفع أو يحوط بمن يعتقد به إحاطة خير، وله من القدرة في التصرّف في العالم والسلطنة المطلقة والصفات العليا ما تجعله مستحقاً للعبادة، فإذا انتفى عنه هذا الملاك فتسميته إلهاً إنّما هو شطط في الكلام، والإنسان المستقيم الذي يتميّز بالفكر السويّ، لا يصحّ له أن يعتقد بأُلوهيّة ما يصنعه في فكره، أو ما تعمله أياديه من مادّة فانية زائلة يشوبها النقص من جميع جهاتها، ويجعلها إلهاً مدبّراً للعالم متصرّفاً فيه بالإيجاد والإعدام يعبده، مع العلم بأنّه مصنوع ومربوب لمن له الربوبيّة العظمى.

الثاني: إنّ معنى الأُلوهيّة لا يمكن أن يصدق على الشريك، سواء كان بمعنى الشفيع أو الولاية أو غير ذلك، لأنّ من لوازم الأُلوهيّة وأعظم شؤونها القدرة على التصرّف تصرّفاً تاماً فى ما سواه بالصنع والإيجاد والإعدام، والاستقلال في التصرّف استقلالاً تاماً، وأنّ مخلوقاته خاضعة له خضوع مربوب لربّه، وحينئذٍ لا تخرج الواسطة المفروضة عن أحد احتمالين على سبيل منع الخلو:

فإمّا أن يكون لها الاستقلال في التصرّف، إذن كانت أصلاً ومبدءً مستقلاً لا واسطة وشفيعاً.

وإمّا أن لم يكن لها حظّ كذلك، فتكون أداء وآلة لا أن تكون إلهاً ومبدءً.

ص: 322

والأوّل باطل، كما قال تعالى: «لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللّه لَفَسَدَتَا»(1).

والثاني هو المطلوب، فلا يمكن أن تكون الأسباب مهما بلغت من القوّة والعزّة والقدرة إلهاً وربّاً، فتنحصر الأُلوهيّة فى الواحد الأحد، فهو اللّه المستحقّ للعبادة والتعظيم. فالآية الكريمة بأسلوبها البليغ ومضمونها الرفيع، تكون احتجاجاً آخر على المشركين.

والإيمان. وهم مائلون معرضون عن تلك الحجج والدلالات ويكفرون بها، والجملة هي مناط التعجيب، فتكون عطفاً على (نصرف).

وقُرئ «بَغَتَةً وجَهَرَةٌ» بفتح الغين والهاء على أنّهما مصدران كالغلَة، أي إتياناً بغتة أو إتياناً جهرة.

لكن المعروف أنّ كلّ حرف حلق ساكن بعد فتح لا يحرّك، إلّا على أنّه لغة فيه، كالنَهْر والنَّهَرَ، والشَعْر والشَعَر، والحَلْب والحَلَب، والطَّرْد والطَرَد. وذهب الكوفيون إلى أنّه يجوز تحريك الثانى حرفاً حلقياً قياسياً مطّرداً، كالبَحْر والبَحَر، وسمع من بعضهم إنّه قال: أنا مَحَموم بفتح الحاء، وليس في كلام العرب مفعول بفتح الفاء.

وكيف كان فالآية الكريمة تدلّ على إحاطة العذاب بهم في جميع أحوالهم إمّا بغتةً لا يترك لهم مجال التحذر، أو جهرةً تظهر لهم أماراته، يرون مبادئه ومقدّماته بأبصارهم، ويبدو لهم مخايلة.

ولكن الحقّ إنّ الآية ليست في مقام البيان من هذه الجهة، وأمّا عذاب غير الظالمين إذا نزل بساحة الظالمين فقد ذكر في مواضع أُخرى من الكتاب المجيد، كما أشار إليه قوله تعالى: «وَاتَّقُوا فِتْنَةٌ لَا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ خاصّة»(1). فهي تبيِّن حجّة أُخرى، وتهديد آخر، فإنّ الظالمين على خطر شديد، ويصيبهم عذاب اللّه من غير توقيت، ولا يتخّطاهم إلى غيرهم، لأنّهم الظالمون الذين أعرضوا عن الدعوة الإلهيّة وفسقوا عن أمر ربهم وكذبوا بآيات اللّه.

أفسده من الاعتقاد والعمل والأخلاق، فلا ينفع الإيمان إذا لم يكن مع صلاح أو الدخول فيه، وتقدّم القول في الإيمان والصلاح.

والفاء لترتيب ما بعدها على ما قبلها، و(من) موصولة، ولشبه الموصول بالشرط دخلت الفاء في ما يأتي.

بحيث يعدمهم حتّى يتخلّصوا بالهلاك، أو إلى شدّة العذاب وإيلامه، لأنّه يمسّ جلودهم، وهو استعمال كثير في العرف. وتعريف العذاب يغني عن توصيفه، فهو العذاب المؤلم.

لَأَمْسَكْتُمْ خَشْيَةَ الْإِنفَاقِ»(1)، وهو يدلّ على الرزق، ومن آثاره ما ورد في قوله تعالى: «مَا يَفْتَحْ اللّه لِلنَّاسِ مِنْ رَحْمَةٍ فَلَا مُمْسِكَ لَهَا وَمَا يُمْسِك فَلَا مُرْسِلَ لَهُ»(2). وأن مصدرها (كن) الذي ورد في قوله تعالى: «إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ»(3)، فإنّه المبدأ الفياض القادر على كلّ شيء، وإنّما يتقدّر حسب الاستعدادات والقابليات، كما نبّه إليه قوله تعالى: «وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا عِنْدَنَا خَزَائِتُهُ وَمَا تُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ»(4)، فتكون خزائنه سبحانه مقدوراته، تتصف بالملاء فلا نقص فيها، والبقاء والدوام دون نفاذ، والشمول بدون تقييد وتحديد، فهي الكاملة التامّة بغير تناه، ومن دون احتياج إلى الغير، ولا يعجزه بذل وسماحة، ولا تنفذ بإعطاء وجود، وتختلف خزائنه بأنّها لا توجد إلّا بتكوّنه إيَّاها، وإليه يشير ما ورد في الحديث إنّ خزائنه عزّ وجلّ (كن) كما سيأتي.

وأمّا خزائن غيره من مخلوقاته، فهي على نقيض تلك، وأدنى درجات النقص فيها أنّها تتّصف بالإمكان والاحتياج والنقصان، كما قال تعالى: «مَا عِنْدَكُمْ يَنفَدُ وَمَا عِنْدَ اللّه بَاقِ»(5).

والمعنى ليس عندي خزائن قدرته، ولا أدّعي أنّها بيدي وفي سلطاني، أتصرّف فيها بالقبض أو البسط، فأنزل ما يريده المشركون وما اقترحوه من الآيات، ولا ريب أنّ عدم كون خزائن اللّه عنده استقلالاً ينافي أن تكون عنده بإذن اللّه تعالى وتفويض الأمر إليه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ)، ويتبع ما أذن فيه عزّ وجلّ، ولا يمكن له

ص: 329

التعدّي عنه.

وممّا ذكرنا يظهر الوجه في كثير ممّا ذكره المفسِّرون في المقام، ولا وجه لاختصاص الخزائن بخصوص الرزق، كما ذكره بعضهم، وأنّ الخزائن مجاز عن المرزوقات من إطلاق المحلّ على الحال، أو اللازم على الملزوم، ولا دليل لهم على ذلك.

وقوله تعالى: «وَأَنَّ اللّه عَلامُ الْغُيُوب»(1).

إلى غير ذلك من الآيات الكثيرة.

والمراد به جميع ما سوى اللّه تعالى من حقائق المجرّدات، والمادّيات والجواهر والأعراض، وخواصّها ومبادئها، ومصير أمرها، والقوانين الموضوعة في ارتباط بعضها مع بعض، ومن جملتها حدوثه وبقاءه ومصيره والعوالم التي يرم عليها، وما يبتلى به في مسيرة الحياة، وغير ذلك.

الثاني: ما غاب عن الناس من الموجودات والعوالم، كعالم الملائكة، وعالم البرزخ، وعالم الآخرة، وجميع ما أنزله اللّه من الأحكام، بل نفس القرآن فإنّه وإن كان مشهوداً من جهته ولكنّه من الغيب من جهة أُخرى، وغير ذلك ممّا هو كثير، وهذا هو المراد من قوله تعالى: «الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ»(2).

الثالث: ما ينبغي ستره وحفظه، كما في قوله تعالى: «فَالصَّالِحَاتُ قَانِتَاتٌ حَافِظَاتٌ لِلْغَيْبِ»(3)

وقوله تعالى: «ذَلِكَ لِيَعْلَمَ أَنِّي لَمْ أَخُنْهُ بِالْغَيْبِ»(4).

الرابع: ما حدث ومضى، كقوله تعالى: «ذَلِكَ مِنْ أَنْبَاءِ الْغَيْبِ»(5).

وقوله تعالى: «ذَلِكَ مِنْ أَنْبَاءِ الْغَيْبِ نُوحِيهِ إِلَيْكَ وَمَا كُنْتَ لَدَيْهِمْ إِذْ يُلْقُونَ أَقْلَامَهُمْ أَيُّهُمْ يَكْفُلُ مَرْيَمَ وَمَا كُنْتَ لَدَيْهِمْ إِذْ يختصّمُونَ»(6)، وغيرهما من الآيات.

ص: 331

والمراد في المقام الصلاحية بحسب الطبع الإنساني، أن يكون عالماً بما لا سبيل بحسب العادة إليه ممّا هو مستور عن الإنسان من خفيّات الأُمور، وهذا يناسب المعنى الأوّل، وهو الذي كان الكافرون يرغبون العلم به، وكان عمدّة طلبهم منه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) ذلك.

ثمّ إنّ علم الغيب المنفي في الآية، هو المطلق منه دون الإضافي الذي يمكن العلم به إذا تهيّأت الأسباب المؤديّة إليه، كالرياضات النفسيّة، والمجاهدات الشخصيّة التي تجرّد النفس عن المادّة، فتعلم ما وراءها بقدر الإمكانات المتاحة لها، أو تعلم ما يؤدّي إليه، كالعلوم الحديثة التي اكتشفها العلماء بفضل جهودهم العلميّة، وقد كانت مجهولة للسلف مع وجود الاستعداد في الإنسان، أو ما يفيض علمه إلى بعض الأولياء كرامةً لهم، وهو على ضربين:

فإمّا أن يفيض سبحانه الأساليب إليهم، وهم يستنبطون اللوازم والمسبّبات ويلقونها إلى الناس، فيعدّونه من المعجزات.

أو يفيض عليهم المسبب والأثر دون السبب، وهذه هي المعجزة التي اعترف العلماء بكونها من اللّه تعالى، وهي تختصّ بالأنبياء والأوصياء لاقترانها بالتحدي، ويرشد إليه قوله تعالى: «عَالِمُ الْغَيْبِ فَلَا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَداً إِلَّا مَنِ ارْتَضَى مِنْ رَسُولٍ...»(1).

ثمّ إنّ جملة: «وَلَا أَعْلَمُ الْغَيْبَ» منصوبة عطفاً على محلّ قوله «عندي خزائن اللّه»، لأنّه من جملة المقول.

ورد بأنّه لا يتعيّن ذلك، بل يمكن أن تكون معطوفة على (لا أقول) لا معمولة له، فقد أمر اللّه رسول أن يخبر عن نفسه بهذه الجمل الثلاث، فتكون معمولة

ص: 332

للأمر الذي هو (قل)، ولكن غاير في متعلّق النفي، فنفي الثاني والثالث ولم يأت التركيب (ولا أقول) في الثاني، وسيأتي مزيد بيان.

الأوّل: كون الرسول المبعوث إلى الناس، إنّما شأنه تبليغ الأحكام، ووظيفته التبشير والإنذار.

الثاني: إيقاف التهكّم بمقام النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) بكثرة السؤال منه، وتكرار الاقتراح عليه، كما حكى عزّ وجلّ فيما سلف من الآيات، والجواب عنها، كما صرّح به في آية أُخرى، قال تعالى: «قُلْ لَا أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعاً وَلَا ضَرًا إِلَّا مَا شَاءَ اللّه وَلَوْ كُنتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ لَاسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ وَمَا مَسَّنِي السُّوءُ إِنْ أَنَا إِلَّا نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ»(1).

الثالث: الردّ على من اعترض على الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) بأنّه يجب أن يكون ملكاً يأتي بأفعال تناسب شأن الملائكة، والابتعاد عن أعمال تشابه أعمال الناس، كما حكى عزّ وجلّ عنهم: «وَقَالُوا مَالِ هَذَا الرَّسُولِ يَأْكُلُ الطَّعَامَ وَيَمْشِي فِي الْأَسْوَاقِ لَوْلَا أُنزِلَ إِلَيْهِ مَلَكَ فَيَكُونَ مَعَهُ نَذِيراً»(2).

الرابع الإعلام بأنّ الرسول فردٌ من أفراد البشر، خصّه اللّه عزّ وجلّ بأشرف الكمالات، وهي الرسالة وإبلاغ الدعوة الدينيّة إلى الناس كافّة، وهو لا يختلف عن متعارف أفراد الإنسان، فله مشاعره وأحاسيسه، فليس هو بباله، ولم يدّع ما هو خارج عن طور البشرية من الصفات الخاصّة بالأُلوهيّة.

الخامس: تبين الآية الكريمة ضلال المشركين في فهم الرسالة الإلهيّة، كما جهلوا مقام الربوبيّة، فتارةً يجعلونها من صفات الأُلوهيّة، وأُخرى من شؤون الملائكة، وثالثة جهلهم بوظيفة الرُّسل وأعمالهم، والآية تبيّن ما جهلوه بوضوح، وتبيّن فسقهم وظلمهم.

ص: 334

الموحى، ولا أثبت لنفسي شيئاً وراء ذلك ممّا ذكر سابقاً.

الكلام الحقّ فلا تتفكّرون، فجعلوا مناط التوبيخ عدم الأمرين من الاستماع والتفكّر.

ولكنّه تطويل بلا طائل تحته، والمقام أوضح من أن يحتاج إلى التقدير، مع أنّ التفكير في الموضوع يستدعي الاستماع إلى الحقّ والنظر إليه، ومعناه الأمر، أي تفكّروا ولا تكونوا ضالين.

لِأُنذِرَكُمْ بِهِ وَمَنْ بَلَغَ»(1).

ويستفاد من الآية الكريمة أن الخوف في النفس، إنّما يوجب تلقى الإيمان بالقبول، أو الاستفادة من المؤثّرات الغيبيّة، فيما إذا كان من الحشر إلى الربّ العظيم التماساً منه أن يرحمهم، ويوفّقهم في الدخول في زمرة الموحّدين. ومنه يظهر أن المراد كلّ من يستشعر بالخوف من الحشر في قلبه إذا ذكّر بآيات اللّه تعالى، بلا فرق بين أن يؤمن بالحشر أو لا يؤمن فإنّ مجرد احتمال الحشر كاف في غشيان الخوف، وإن لم يستيقن بتحقّقه، كما هو المعروف في حقيقة الخوف الذي هو صفة نفسانية تحصل من مجرّد الاحتمال الذي يجتمع مع الظنّ والشكّ وغيرهما. وممّا ذكرناه يظهر فساد ما ذكره جمع من المفسّرين في المقام.

والآية تبيِّن حقيقة من الحقائق الإلهيّة، وهي انحصار الشفاعة فيه عزّ وجلّ، وتبيّن بطلان ما يعتقده المشركون في الأوثان والأنداد، بإثبات الولاية لها وشفاعتها على نحو الاستقلال، من دون جعل وإذن، لأّن الاستقلال فيهما يتبع العلم والتوحيد والنبوّة، وهم ينفونها ولا يعتقدون بهما، وقد عرفت فيما سبق من لبحوث أنّ المشركين أثبتوا للشركاء والأنداد صفات معيّنة، تضاهي بعض صفات اللّه تعالى، لا سيّما تلك التي تثبت استقلالها في التصرّف، والقدرة ممّا دعاهم إلى اعتقاد الولاية والشفاعة لها وإن كانت مخلوقة. وإنّ إيجادها يستلزم الإذن في الولاية بالتصرّف والشفاعة اضطراراً حسب اعتقادهم.

ومن هنا يظهر الوجه في عدم ذكر الاستثناء في المقام، كما ذكرنا في غيره ممّا عرفت، لأنّ السياق في المقام يقتضي النفي المطلق للولاية والشفاعة عن غيره عزّ وجلّ، إبطالاً لاعتقادهم في الشركاء والأوثان بانّها أولياء وشفعاء، من غير تقييد بالإذن منه عزّ وجلّ، فالاستثناء في غير هذا الموضع وإن كان يستدعيه السياق، وهو في المقام يقتضي عدمه، كما عرفت.

ترشد الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) بأدب عظيم، له مساس كبير في تثبيت دعائم التوحيد، وترسيخ الرسالة، وتقريب الناس إلى الطاعة، وهو استواء المنذَرين (بالفتح) بالنسبة إلى أصل التبليغ، ومعرفة الشريعة والأحكام الإلهيّة، من دون فرق بينهم لا من حيث القوّة والضعف، ولا الغنى والفقر، ولا السيادة والعبودية، ولا الرئاسة وغيرها ممّا هو دائر في المجتمع الإنساني، فهو يبلّغ دين اللّه وما أوحي الذي يستوي فيه الجميع على اختلاف طبقاتهم ومراتبهم، كيف وقد أُرسل (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) رحمةً للعالمين، المعروفة وهي من سيرته المباركة المباركة التي بيّنها القرآن الكريم فى مواضع كثيرة. ولقد استفاد الناس من سيرته العطرة، فكان أوّل من دخل في الإسلام همّ الضعفاء الفقراء، ووجدوه ملجاً وملاذاً لهم، وكان أعداؤه المترفون هم الذين يشنّعون عليه، ويتعلّلون بأنواع متعدّدة من العلل والمعاذير في الابتعاد عنه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ)، ولم تكن هذه السيرة مقتصرة عليه، فهي سيرة الأنبياء السابقين عليه سلام اللّه عليهم أجمعيّن، وابتلوا أيضاً بمثل ما أُبتلي سيِّدهم على الإطلاق، من عداوة المترفين لهم من الرؤساء وذوي النفوذ في المجتمع، الذين عبّر عنهم القرآن الكريم بالملأ، الذين كانوا يحتقرون السابقين إلى الإيمان استكباراً وتعزّزاً، ولأجل هذه النظرة الاستحقارية، كانوا يعدّون أنفسهم معذورين في اتّباع الرُّسل وربما كانوا يقترحون عليهم بطردهم وإبعادهم، كما حكى عنهم عزّ وجلّ، فقال: «وَمَا أَرْسَلْنَا فِي قَرْيَةٍ مِنْ نَذِيرٍ إِلَّا قَالَ مُتْرَفُوهَا إِنَّا بِمَا أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَافِرُونَ وَقَالُوا نَحْنُ أَكْثَرُ أَمْوَالاَ وَأَوْلَاداً وَمَا نَحْنُ بِمُعَذِّبِين»(1).

وقال تعالى: «وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ قَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ آمَنُوا أَيُّ الْفَرِيقَيْنِ خَيْرٌ مَقَاماً وَأَحْسَنُ نَدِيّاً وَكَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِنْ قَرْنٍ هُمْ أَحْسَنُ

ص: 340

أَثَاثاً وَرِنْياً»(1).

وعن كفّار،قریش قال تعالى: «لَوْ كَانَ خَيْراً مَا سَبَقُونَا إِلَيْهِ»(2).

وعن الملأ من قوم نوح (عَلَيهِ السَّلَامُ): «وَمَا نَرَاكَ اتَّبَعَكَ إِلَّا الَّذِينَ هُمْ أَرَاذِلُنَا بَادِي الرَّأْيِ»(3).

كما حكى سبحانه عنه (عَلَيهِ السَّلَامُ) جوابه عنهم بطرد المؤمنين، فقال: «وَمَا أَنَا بِطَارِدِ الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّهُمْ مُلَاقُو رَبِّهِمْ وَلَكِنِّي أَرَاكُمْ قَوْماً تَجْهَلُونَ وَيَا قَوْمِ مَنْ يَنصُرُنِي مِنْ اللّه إنْ طَرَدْتُهُمْ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ»(4).

وتشبه الآيات التي تحكي عنه محاجة قوم نوح (عَلَيهِ السَّلَامُ) معه، وجوابه عنها ما ورد في هذه الآيات الكريمة من الحجاج.

وسياق هذه الآية الكريمة وما بعدها يرشد إلى أنّ المشركين من قومه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) اقترحوا عليه أن يطرد الضعفاء من المؤمنين أيضاً، فالنهي قد تعلّق بذلك، فتشابهت أفكار الأُمم، ولم يعتبر اللّاحق من السابق.

والمعنى: ولا تطرد أيّها الرسول المؤمنين الذين يلجئون إلى ربّهم بالدُّعاء، والصلاة في جميع أوقاتهم، رغبة في التوفيق وطلباً للمغفرة.

والغداة أصله غدوة، قلبت الواو ألفاً لتحركها وانفتاح ما قبلها، وقرأ ابن عامر هنا وفي سورة الكهف الغدوة، ويساعده رسم المصحف الشريف. كما أنّ العشي أصله عشوي قلبت الواو ياء وأُدغمت في الياء طبقاً للقاعدة.

قيل: إنّه مفرد كالعشيّة، وجمعه عشايا وعشيات، وقيل: هو جمع عشيّة،

ص: 341

وفيه بعد. والمراد من الأوّل البكرة ما بين طلوع الفجر وطلوع الشمس، والثاني آخر النهار. وإنّما خصّهما سبحانه بالذكر، إمّا كناية عن الزمان الدائم، كما يقول: الحمد لله بكرة وأصيلاً، أي استغرقت أوقاتهم بالصلاة والدُّعاء، والكناية بطرفي الشيء عن جملته شائع، فيكون في التخصيص المزبور قرينة الشغل فيهما غالب على الناس.

وقيل: إنّ المراد منهما صلاتي الصبح والعصر، والمحافظة عليهما في الجماعة، فيكون المراد من الدُّعاء الصلاة.

وقيل: المراد الدُّعاء في أوّل النهار، ليستفتحوا يومهم بالدعاء رغبةً في التوفيق، واختتامه بالدّعاء طلباً للمغفرة.

ثمّ إنّ المشهور أنّ منع صرف غدوة وبكرة للعلمية الجنسية، وقيل للعلمية الشخصية، والفرق بينهما أنّ الأولى أسماء أجناس خصصت بفرد معيّن ثمّ جهل وأُبهم، وصار اللفظ يطلق على كلّ فرد، بخلاف الثانية.

وأمّا بالنسبة إليه عزّ وجلّ، الذي لا يمكن درك ذاته المقدّسة، فالأمر أوضح، فإنّه بعد عدم إمكان الإحاطة العلميّة به عزّ وجلّ، كما قال تعالى: «وَلَا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْماً»(1)، لا بالنسبة إلى الذّات ولا بالنسبة إلى الأوصاف التي لا حد لها، «وَعَنَتْ الْوُجُوهُ لِلْحَيِّ الْقَيُّوم»(2). وحينئذٍ فإنّ التوسّع في معنى الوجه من المعنى الحقيقي إلى مطلق ما يستقبل به الشيء، يقتضي أن تكون الجهة أو الناحية التي تنتهي إليها الإشارة، وتكون حدّاً لها وجهاً بالنسبة إلى ذلك الشيء، وبهذه العناية تصير الأعمال الصالحة وجها اللّه تعالى، والأعمال الصالحة وجهاً للشيطان، وكذلك الأمر بالنسبة إلى الصفات الإلهيّة، سواء كانت ذاتية أم فعلية، التي يمكن معرفتها ولو كانت بنحو خاصّ، كما عرفت، فإنّها وجهه تبارك وتعالى يستقبل بها خلقه، ويتوجّهون إليه سبحانه من جهتها، كما يشعر بعض الآيات، كقوله تعالى: «وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ»(3)، إذا جعلنا قوله: «ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ» نعتاً للوجه دون الربّ.

ولكن الذي ينبغي أن يُقال: إنّ ما ذكر وإن كان توجيهاً صحيحاً، ولكنّه تبعيد للمسافة، بل إنّ الوجه ما أنبأ عن توجّه العامل إلى الطرف الذي عمل لأجله، خالصاً من كلّ ما يشوبه من الانحراف، ليكون أقرب إلى الإخلاص، كما هو عادة المؤمنين الذين يدعون اللّه سبحانه متوجّهين إليه، وحده، مخلصين له تعالى ابتغاء مرضاته، من دون شوب رياء وسمعة، ولا يرجون غيره ثواباً، كما قال حكاية عن أهل البيت (عَلَيهِم السَّلَامُ) المطعمين للطعام: «إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللّه لَا نُرِيدُ مِنْكُمْ جَزَاءً وَلَا

ص: 344

شُكُوراً»(1)، فهذا هو المراد من ابتغاء وجه اللّه، ومن المعلوم أن له مراتب كثيرة مروراً بالصفات والأسماء حتّى تبلغ مرتبة الذّات المقدّسة، كما قال سيِّد العارفين (عَلَيهِ السَّلَامُ): «بل وجدتك أهلاً للعبادة»، فتتعلّق الإرادة بالحقّ سبحانه والتحرّز ممّا سواه، وحينئذٍ لا يبقى لصاحب الإرادة قرارٌ حتّى يجد لذّة الوصول والزُّلفى لديه عزّ وجلّ. ومن ذلك يظهر وجه النقاش في ما ذكره المفسِّرون في المقام، فراجع

للإيهام بأن للأعمال أثقالاً يكلّ كلّ طرف أن يحمله. وحينئذٍ يكون الكلام تامّاً. ولو لم تكن الجملة التالية: «وَمَا مِنْ حِسَابِكَ عَلَيْهِمْ مِنْ شَيْءٍ». ولعلّه يرجع إلى إتمام جميع أطراف الاحتمال، أو التأكيد. أو يكون المراد منه حساب الرزق دون حساب الأعمال، والمعنى نفي رزقهم عليك، فيكون ثقلهم عليك، لأنّهم فقراء ضعفاء، مع أنّه لا يمكنه ذلك أنّه لا يمكنه ذلك بحسب الظاهر فتطردهم، فاللّه يرزقهم وعليه حساب رزقهم، وعليه تكون الجملة اللاحقة للتأكيد والتتميم، كما عرفت.

ولكن الأوجه من الاحتمالات هو الأوّل منها، لكونه مبيناً لوظائف الرسول وشؤون الرسالة، وتعيين مهمات الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ)، والتأكيد على إحاطته العلميّة والربوبيّة، فلا تخلو عن ارتباط بالآيات السابقة.

بيان لسنّة إلهية جارية في الناس منذ ابتداء الخليقة، نابعة من حكمة متعالية، فإنّ اللّه عزّ وجلّ خلق البشر متفاوتين من جهات شتّى يقع بعضهم فتنة لبعض، فتظهر حقيقة صفاتهم، وما تحمله سرائرهم من حسن أو سوء، ولينتظم النظام العام، وفوق كلّ ذلك تتبيّن حقيقة الربوبيّة العظمى، وقدرته المتعالية وحكمته التامّة، وقد أشار سبحانه إلى هذه السنة المباركة في الذكر الحكيم في مواضع متفرقة، قال تعالى: «وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ لِيَتَّخِذَ بَعْضُهُمْ بَعْضاً سُخْرِيّاً»(1).

وقال تعالى: «وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِ وَالْخَيْرِ فِتْنَةٌ»(2).

وقال تعالى: «أَنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلَادُكُمْ فِتْنَةٌ وَأَنَّ اللّه عِنْدَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ»(3).

إلى غير ذلك من الآيات.

وقد أخبر سبحانه رسوله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) بأنّ هذا التفاوت والاختلاف، إنّما هو ابتلاء ربّاني، وامتحان إلهي يمتحن بها الناس، ويختبر بها حقائق نفوسهم، وإظهارها لهم، وكان من أظهر المصاديق ما وقع في الأُمم السابقة مع أنبيائهم، وما أخبر سبحانه في آيات كثيرة منها المقام، كقوله تعالى: «وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ»(4).

والفتنة الامتحان والإختبار، وقد عرفت أن أسبابها مختلفة:

منها ما ذكره سبحانه في ما يأتي في قوله: «أَهَؤُلَاءِ مَنَّ اللّه عَلَيْهِمْ مِنْ بَيْنِنَا»، فإنّ ظاهر الاستفهام هو التهكّم والاستهزاء، فأبتلي بعضهم ببعض في أمر الدِّين، فتقدّم الضعفاء على أشراف قريش بالسوابق إلى الإيمان.

ص: 348

ومنها استهزاء الأقوياء من الضعفاء واستحقارهم والاستهانة بهم، لكونهم من الفقراء، وانحطاط قدرهم عندهم استكباراً منهم.

ومنها: تقريب النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) للفقراء المؤمنين والعبيد الذين انتحلوا هذا الدِّين، واعتنائه بهم، ممّا كان في نظر الطغاة المستكبرين دليلاً على هوان أمر الدِّين عندهم، وعدم الالتفات إليه من هؤلاء الشرفاء المزعومين.

وغير ذلك ممّا حكاه عزّ وجلّ عنهم.

استهزائهم المُبنئ عن الاستبعاد المذكور في الآية السابقة، أي اللّه أعلم بمن يشكر فيهديه دون من يكفر فيخذله، ولا ريب أنّ الشكر إنّما يصدر عن معرفة، فالمؤمنون يشكرون اللّه تعالى على هدايتهم للإيمان، وهو يمنّ على من يشكر نعمه، وفيه التعريض على أنّهم بعيدون عن ذلك.

والجملة. كناية عن تحقّق شكرهم دونهم، ومن حسن البلاغة أنّه جاء لفظ الشكر وهو يناسب ذكر الإنعام في الآية السابقة

ثمّ إنّ الشكر إمّا قولي أو فعلى، ومورده جميع النِّعم الإلهيّة على الشخص أو العباد، ومنه التوحيد ونفى الشريك، كما قال تعالى حكاية عن يوسف (عَلَيهِ السَّلَامُ): «مَا كَانَ لَنَا أَنْ تُشْرِكَ بِاللّه مِنْ شَيْءٍ ذَلِكَ مِنْ فَضْلِ اللّه عَلَيْنَا وَعَلَى النَّاسِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَشْكُرُونَ»(1)، وتقدّم الكلام فى هذه الصفة الحميدة، فراجع.

وعلم اللّه تعالى بالشاكرين، يقتضي الثواب والجزاء على شكرهم.

غضّاً طريّاً مستمرّاً إلى يوم القيامة، وإرشادٌ لهم بالدخول في الإيمان، والاستفادة من الآيات الإلهيّة.

والدُّعاء بالسلامة

جهالة الضلالة والجحود، وفي غير هذه الحالة تقبل توبته.

وذكر المفسِّرون وجوهاً في المراد من الجهالة:

فقيل: من عمل ذنباً جاهلاً بحقيقة ما يتبعه من الآثار السيّئة والمضار.

وقيل: متلبساً بفعل الجهلة.

وقيل: إن كان مَنْ فعل سوءً مع العلم بحكمه، وما يؤدّي إليه إلى الضرر، إنّما هو من أفعال السفه والجهل، لا من أهل الحمكّة والتدبر.

وقيل: إنّ عمل السوء لا ينفكّ عن الجهل حقيقةً أو حكماً.

والأوفق بالقواعد هو الأخير، وعلى كلّ حال، فلا يشمل ما يصدر عن الجاهلين المستكبرين عليه عزّ وجلّ، كما عرفت، وتقدّم الكلام في سورة النساء.

بيان بأنّ التوبة الحقيقية الصادرة عن المسيء، يستدعي أن يكون مورداً المغفرته ورحمته، والأولى تستر الذنب وتمحيه، والثانية يرحم سبحانه صاحب التوبة بمزيد عنايته.

والغفور والرحيم من صفاته المقدّسة، ولا ريب أنه عزّ وجلّ وصفاته منزّهة عن الزمان والزمانيات، إلّا أن آثار هما لا تظهر إلّا بعد توبة العبد، بعد أن عمل سوءً بجهالة، ولذا ربما تكون موقّتة بالزمان من هذه الجهة.

ثمّ إنّه ما أحسن مساق هذه الآية الكريمة، فإنّه عزّ وجلّ أمر الرسول أوّلاً أن يقول للمؤمنين سلام عليكم، فبدأ به لمَن آمن، ثمّ خاطبهم ثانياً بوجوب الرحمة، وأسند الكتابة إلى ربهم الناظر في مصالحهم، وملّكهم رحمته الواسعة، ثمّ أبدل منها شيئاً خاصّاً، وهو غفرانه ورحمته لمن تاب وأصلح، وهو يدلّ على عظيم لطفه بالمؤمنين، وقد أحاطهم بعنايته.

المجرمين، فتعاملهم بما يليق بهم.

وقرأ الباقون بالياء التحتية ورفع السبيل على أنّ الفعل مسند للمذكر.

والاستبانة يأتي فعله لازماً ومتعدياً، يقال: بان الشيء واستبان، بمعنى وضح وظَهَر، واستبنتُ الشيء استوضحته، وتبيّنته أي عرفته بيِّناً، والجمع بين الغيبة والخطاب في الآية الكريمة للإعلام بأن الآيات الإلهيّة هي بنفسها واضحة ومبيّنة لسبيل المجرمين، وينبغي للمخاطب وغيره فهمها، والتأمّل فيها والاستفادة منها حتّى لا يسلك سبيل المجرمين لئلا يشملهم قوله تعالى: «وَمَا تَأْتِيهِمْ مِنْ آيَةٍ مِنْ آيَاتِ رَبِّهِمْ إِلَّا كَانُوا عَنْهَا مُعْرِضِينَ»(1).

والجملة عطف على مقدّر علة للفعل (نفصل)، وقد طوي عن ذكره تفخيماً لشأنه، كما هو الشائع في كلامه تعالى وللإشعار بأنّ له فوائد جمة. أي وكذلك نفضّل الآيات التي تتضمّن المعارف الربوبيّة والحقائق الإلهيّة، التي يهتدى إليها الناس، منها استبانة سبيل المجرمين، ليحيي مَنْ حَيَّ عن بيِّنة، ويهلك من هلك عن بينة.

ولا ريب أنّ المراد من سبيل المجرمين ما يقابل سبيل المؤمنين، فهو سبيل الجحود والعناد وكفران النِّعم والإعراض عن الإيمان، كما حكى عزّ وجلّ أحوالهم في الآيات السابقة.

وذكر الزمخشري: ومثل ذلك التفصيل البيّن نفصل آيات القرآن ونلخصها في صفة أحوال المجرمين، من هو مطبوع على قلبه لا يرجى إسلامه، ومن يُرى فيه أمارة القبول، وهو الذى يخاف إذا سمع ذكر القيامة، ومن دخل الإسلام إلّا إنه لا يحفظ حدوده، لنستوضح سبيلهم فتعامل كلاً منهم بما يجب أن يعامل به فصلنا

ص: 355

ذلك التفصيل.

وقد اشتملت الآية الكريمة على أسلوب بليغ، وفيه من محاسن إيجاز القرآن مالا يخفى، ونظير هذه الآية الكريمة قوله تعالى: «وَكَذَلِكَ نُصَرِّفُ الْآيَاتِ وَلِيَقُولُوا دَرَسْتَ وَلِنُبَيِّنَهُ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ»(1).

وقوله تعالى: «وَكَذَلِكَ نُفَصِّلُ الآيَاتِ وَلَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ»(2).

***

ص: 356

فساد فيه.

وقيل: إنّها للتعليل مقابلاً به احتمال العاقبة.

واعترض عليه: بأنّ التعليل هنا ليس بمعناه الحقيقي، بناءً على أنّ أفعاله سبحانه منزّهة عن العلل، فيكون مجازاً عن مجرّد الترتيب، وهو في الحقيقة معنى لام العاقبة، فلا وجه للمقابلة.

وأُجيب: بأنّهما مختلفان بالاعتبار، فإنّ كان تشبيه الترتّب بالتعليل كانت، وإلّا كانت لام العاقبة.

ورد: بأن العاقبة أيضاً استعارة فلا يتم هذا الفرق.

وقيل: إنَّ في التعليل المقابل للعاقبة سببية اقتضاء، وفي العاقبة مجرّد ترتّب وإفضاء، وفي التعليل يعتبر البعث على الفعل. وحينئذٍ يقال: إنّ اللّام على تقدير تضمين (فتنا) معنى خذلنا، أو يكون المراد من الفتنة للتعليل مجازاً، لأّن هناك تسبباً واقتضاء فقط من دون البعث. وعلى تقدير عدم القول بالتضمين وإبقاء اللّفظ على المتبادر منه هي لام العاقبة وهو تعليل مجازي. والتفصيل مذكور في محلّه.

ومنها: إنّ الباء في قوله تعالى: «أَلَيْسَ اللّه بِأَعْلَمَ بِالشَّاكِرِينَ»؛ أمّا الأولى فهي الداخلة في خبر ليس وقد شبهت بأنّها سيف خطيب، والثانية متعلّقة بأعلم؛ ويكفي أفعل العمل في مثله. والعلم يتعدّى بالباء لتضمّنه معنى الإحاطة، وهو الشائع في كلام الناس.

ومنها قوله تعالى: «كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ أَنَّهُ مَنْ عَمِلَ مِنْكُمْ سُوءاً بِجَهَالَةٍ...» فإنّ مَنْ فتح (أن) في الموضعين جعل الأولى بدلاً من (الرحمة) بدل الشيء، فهي في موضع نصب بكتب، وأضمر للثانية خبراً، وجعلها في موضع رفع بالابتداء أو بالظرف تقديره: فله أنّ ربّه غفور له.

ويجوز أن يضمر مبتدأ، ويجعل أنّ خبره، وتقديره: فأمره أنّ ربّه غفور له

ص: 358

أي فأمره غفران ربه.

ومن كسر الأولى على الاستيناف النحوي أو البياني، والضمير للشأن. و(من) موصولة أو شرطية، وموضعها مبتدأ، و(منكم) في موضع الحال من ضمير الفاعل، و (بجهالة) حال أيضاً. وقرأ بالكسر، وقرأ بعضهم كسر الأولى وفتح الثانية.

***

أنّ عذاب اللّه لا ينزل بساحة،قوم إلّا بعد إتمام الحجّة وبيانها بوجوه عديدة، بحيث يستفيد منها الجميع حسب استعدادهم وقابليتهم، فإما أن يكون بالتخويف والترهيب، أو بالترغيب أو بإقامة البرهان، وغير ذلك، فإذا آمنوا استحقّوا الرحمة الإلهيّة فإنّه غفور رحيم وإلّا كان إعراضهم إجراماً، وظلماً شديداً، لأنّه حاصل عن عناد ولجاج، إذ يستبعد في العقول ومعتاد النفوس أن يترتّب على ما يوجب الإقبال والإعراض، فكان ذلك منهم صدوفاً وخروجاً عن طور العبودية.

الرابع: يستفاد من قوله تعالى: «وَمَا تُرْسِلُ الْمُرْسَلِينَ إِلَّا مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ»على أنّ سنة اللّه تعالى فى إرسال الرُّسل وبعث الأنبياء، إنّما هو لأجل التبشير والإنذار، اللذين بهما يتحقّق نظام الدارين، ويسعد الإنسان، فإنّ أحدهما يبعث الأمل فى النفس، والآخر ينشر الخوف، والأوّل ينفى الإحباط، والثاني البطر، وبهما يتم النشاط ويبعث على العمل. وإن لكلّ واحد منهما لوازم وأحكام وآثار قد بينها القرآن الكريم. فكانت هذه الآية الكريمة من جلائل الآيات، بيّنت بإيجازها البليغ عمل الأنبياء الذين لم يتجاوزوا عمّا أمروا به، فهى إيجاز ما شرحه عزّ وجلّ في مطاوي كتابة المجيد، فما أعظمها من آية؟!! ولعل الاقتصار عليهما مضافاً إلى ما ذكرناه أنّ لهما التأثير فى تزكية النفوس وتربيتها، وعظيم أثرها في حياة الإنسان الظاهرية والمعنوية.

الخامس: يشير قوله تعالى: «فَمَنْ آمَنَ وَأَصْلَحَ فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ» إلى أنّ الإيمان والإصلاح في العمل، هما السبب في نيل هذه الدرجة من زوال الخوف من كلّ ما تستشعر به النفس في الدُّنيا والآخرة، أو يحزنها من فقد محبوب، وتبيّن الآية الكريمة الضمان على الفوز بهما، وهو الإيمان والإصلاح الذي يعدّ من أهمّ الثوابت الإيمانية، وتحصيل الحياة السعيدة، وفي الآية الكريمة بعض تطبيقات البشارة التي تقدّمت في الآية السابقة.

ص: 360

السادس: يرمز قوله تعالى: «وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا يَمَسُّهُمْ الْعَذَابُ بمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ» إلى بعض تطبيقات الإنذار، ولبيان أنّ الفسق هو السبب في مسهم العذاب، وبقرينة الآية السابقة الواردة في بيان الإيمان والآثار المترتّبة عليه، يتبيّن المراد من الفسق الذي هو الخروج عن الطاعة بترك الإيمان والابتعاد عن الصلاح، ومن ذلك يعلم أنّ تفسير الفسق في القرآن بمعنى الكذب ممنوع. ولاستمرارهم على الفسق المنبئ عن العناد واللّجاج، كما يستفاد ذلك من صيغة المضارع، كان تعذيبهم خاصاً بهم، وذلك بإصابتهم لمداركهم ومشاعرهم.

السابع: يدلّ قوله تعالى: «قُلْ لَا أَقُولُ لَكُمْ عِندِي خَزَائِنُ اللّه» على أنّ ما عدا الوظيفة التي عيّنها اللّه تعالى لرسوله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ)، ليست هي من شؤونه، ولا هي ممّا يدخل تحت سلطانه، لا سيّما تلك التي تكون من مختصّات اللّه وشؤون الإله العظيم، فالنبي بشر خصّه اللّه تعالى بالرسالة، وميّزه بهاتين الوظيفتين، فليس هو بإله، فلا يملك خزائن اللّه، ولا يعلم الغيب، وليس هو بمَلَك، فإنّ لكل واحد من هذه الثلاثة موضوعاً معيّناً، وله مميزات وشؤون خاص به.

وفي تخصيص هذين الأمرين بالذِّكر، لأنّهما يستلزمان أُموراً كثيرة، فمن كان عنده خزائن اللّه، لابدّ أن يكون عالماً بخصوصيّاتها، وقادراً على التصرّف فيها ومنع المعارض عنها، وذا سلطة كاملة، وغيرها من الصفات.

وأمّا صفة صفة العلم بالغيب، تثبت الإحاطة العلملية والربوبيّة والقيمومية ونحو ذلك، ولعلّه لأجل ذلك لم يقل: لا أقدر على ما يقدر عليه اللّه، فإنّ ما ورد في الآية أبلغ، ولدلالته على أنّه لقوة قدرته كأن مقدوراته مخزونة وحاضرة عنده. ومن ذلك يعلم أنّ المراد من خزائن اللّه هى الفيوضات الإلهيّة التي تنبعث من كلمة (كن) الصادر من مقام الأُلوهيّة العظمى، ومنبع العظمة والجمال، ويدلّ على ذلك بعض الروايات.

ص: 361

الثاني: يدلّ قوله تعالى: «إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا مَا يُوحَى إِلَيَّ»على أنّ الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) مأمور بتبليغ ما يوحى إليه، من غير أن يكون له دخل في الوحي والموحى، فهو عبد مأمور يمتثل ما يأمره مولاه، ومنه يظهر أنّه لم يثبت في صورة الدعوى كما في الآية السابقة وبذلك تميّز عن سائر أفراد الناس، فهو لم يكن إلها ولا مَلَكاً، فلابدّ أن يتميّز عن أفراد البشر، لئلّا يتّخذ المبطلون العذر بأنّه إذا كان بشراً فلا وجه في متابعته، والى ما ذكرنا أشار تعالى: «قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الْأعمّى وَالْبَصِيرُ أَفَلَا تَتَفَكَّرُونَ» فهو (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) قد منّ اللّه عليه ببصيرة وقّادة، وأمّا غيره فقد أعمّاه عزّ وجلّ، ولا يستويان في الحكم، ويكفي التفكّر في أمرها ليحكم بالفرق بينهما، فلابدّ الأعمّى متابعة البصير، ورجوع الجاهل إلى العالم.

الثامن: يدلّ قوله تعالى: «وَلَا أَقُولُ لَكُمْ إِنِّي مَلَكَ» على نفي كونه مَلَكاً حتّى يصدر منه مثل ما يصدر عن الملائكة، فإنّهم جواهر مجرّدة، ولا دلالة له على كون الملائكة أفضل من البشر، لأنّه لم يكن في مقام البيان من هذه الجهة. نعم يستفاد منه الردّ على الكفّار واعتقادهم بأن الملائكة تأتي بأفعال لم تكن مقدوراً للبشر ومنهم الأنبياء، ولأجل ذلك طلبوا منهم رؤية الملائكة، والرقي إلى السماء، فكان الردّ عليهم بنفى ادعاء كونه مَلَكاً.

وأمّا مسألة تفضيل الملائكة على الرسول صلوات اللّه عليهم، فقد وقع الخلاف فيها بين الفرق الإسلامية، وهي محرّرة في الكتب الكلامية، ويأتي في الموضع المناسب تفصيل الكلام فيها إن شاء اللّه تعالى.

التاسع: استدلّ بعضهم بقوله تعالى: «إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا مَا يُوحَى إِلَيَّ»على انحصار الحكم بالنصّ فلم يحكم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) باجتهاده، بل لم يكن مجتهداً، كما استدلّ بعضهم على نفي البأس، ولكن الآية لا دلالة فيها على شيء ممّا ذكر، كما لا يخفى وقد تقدّم الكلام في اجتهاده في التفسير، فراجع.

ص: 362

العاشر: يدلّ قوله تعالى: «وَأَنذِرْ بِهِ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَنْ يُحْشَرُوا إِلَى رَبِّهِمْ» على أنّ تخصيص الإنذار بمن وصف، إنّما هو للتحريض بأن لا يتسامح في أمرهم، ولا يوضعون موضع غيرهم، فيخصّهم الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) بمزيد عناية، أو لأنّ إيمانهم أرجى، أو لأنّ موقفهم أقرب إلى الحقّ، وفيه تحريض للنبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) على إنذار كلّ من شاهد فى سيماه علائم الخوف، فإنّ من قاعدة الدعوة الدينيّة الحشر، وتنفيذ قانون الجزاء والمجازاة على الأعمال، فيكون أدنى ما يرجى من تأثير الدعوة في فردٍ، هو احتمال الحشر فيخافه، فكلّ ما ازداد الاحتمال ازداد الخوف، ويقوى التأثير حتّى يصل إلى مرحلة اليقين التي هي من آخر منازل المقرّبين، والتأثير التامّ إنما يكون عند الأنبياء والأولياء عليهم الصلاة والسلام.

وفي التعرّض لعنوان الربوبيّة؛ إمّا لمزيد العناية، أو لإبلاغهم بأنّه ربِّهم لئلا يبلغ بهم الخوف مبلغاً في نفوسهم، أو للإشارة إلى أنّه المالك المطلق، وله التصرّف فيما يشاء ويريد.

الحادي عشر: يدلّ قوله تعالى: «لَيْسَ لَهُمْ مِنْ دُونِهِ وَلِيٌّ وَلَا شَفِيعٌ» عَلَى أَنّ المناط فى النجاة، إنّما هو الخوف من الحساب الداعي إلى العمل والطاعة، والاتّقاء عمّا يوجب سوء الحساب، فلا ينفع الإنسان الأولياء والشفعاء وإن كانوا على حقّ فضلاً عن المزعومين، لأن ما يوجب الأمن من فزع ذلك اليوم والنجاة من العذاب، إنما هو التقوى دون التمنّى والاعتماد على الأوهام والخيالات.

الثاني عشر: يدلّ قوله تعالى: «وَلَا تَطْرُدُ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ» على أنّه ليس من شأن النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) طرد الذين يدعون ربّهم، ردّاً على اقتراح المشركين بطردهم تعزّزاً واستكباراً منهم، وإيهاماً منهم بالتعذير في دخولهم الإيمان، وقد وصف سبحانه المؤمنين بوصفين ما تريدهما الدعوة الإسلامية لا ما يريده المشركون، وهما: استغراق العبد في التوجه إلى اللّه تعالى،

ص: 363

وطلب مرضاته، ومن كان كذلك لا يجوز عند العقل طرده، وليس من شأن الرُّسل فضلاً عن سيدهم ذلك.

ومنه يظهر فساد ما ذكره المفسِّرون في المقام، بل هو ضرب من الخيال وسوء أدب مع الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) الذي تهذب بأخلاق اللّه عزّ وجلّ، وأدبه بأحسن تأديب، ثمّ اصطفاه رحمةً للعالمين، وبعض أقوالهم ينافي العصمة. ونظير المقام ما ذكروه في تفسير قوله تعالى: «عَبَسَ وَتَوَلَّى أَنْ جَاءَهُ الْأعمّى»(1)، والظاهر أنّها لم تصدر منهم إلّا عن عصبية وجهالة بمقام سيد أنبياء اللّه تعالى، وكان الأجدر بهم أن يتعصّبوا للحقّ والداعي إليه، فإنّ ذلك من أجزاء الإيمان وشروطه.

الثالث عشر: يرشد قوله تعالى: «مَا عَلَيْكَ مِنْ حِسَابِهِمْ مِنْ شَيْءٍ وَمَا مِنْ حِسَابِكَ عَلَيْهِمْ مِنْ شَيْءٍ» إلى أنّ العلة في الحكم السابق، هي أنّ كلّ واحد من الفريقين له حساب الخاص به، ولا يحمّل حساب أحدهما على الآخر، ومن أنّ الحكم المعلّل إنّما هو إرشاد، فليس النهي تكليفياً.

الرابع عشر: يستفاد من قوله تعالى: «فَتَطْرُدَهُمْ فَتَكُونَ مِنَ الظَّالِمِينَ» أن الطرد مناف لشأن الرسالة، ويخالف وظيفة الرسول، وكلّ أمرٍ كان كذلك يكون فعله فعل الظالمين، فيكون التفريع على ما سبق لبيان هذه النكتة، ولا يحتاج إلى القول بأنّها عطف على الجملة الأُولى، حتّى يتعلّل بأن إعادة لفظ الطرد لأجل البُعد بين المتفرّع والمتفرّع عليه، كما لا يصغى إلى ما قيل إنه يشتمل على تفريع الشيء على نفسه، فهى جملة تفيد معنى زائداً على ما تضمنه صدر الآية الكريمة.

ومضمونها يدلّ على أنّ الرسالة الإلهيّة إنّما شأنها التبليغ، ودعوة الناس إلى الإيمان، والدخول في طاعة اللّه تعالى من دون أن يكون فيها طلب سلطة دنيوية

ص: 364

أو سيطرة على الناس، كما هو الشأن في الرياسة الدينيّة في الملل الأُخرى، فإنّها سيطرة خاصّة على أهل دينهم في العقيدة والعبادة، ومحاسبة أعمالهم وعقابهم حتّى يصل إلى الطرد من الدِّين والحرمان من حقوقه.

الخامس عشر: يدلّ قوله تعالى «وَكَذَلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ» على أنّ الاختبار والامتحان سنة إلهية جارية في خلقه لمصالح كثيرة، وإن اختلفت وسائل الاختبار، وتفاوتت درجاته، وتعدّد ملاكه، فإمّا أن يكون في الغنى والفقر، أو يكون في الشرف والضعة، أو يكون في الصحة والمرض، أو في الإيمان والكفر، أو يكون في الجزاء، وغير ذلك من الوجوه التي بين جملة منها القرآن المجيد كقوله تعالى: «فَاتَّخَذْتُمُوهُمْ سِخْريّاً حتّى أَنسَوْكُمْ ذِكْرى»(1).

وقوله تعالى: «أَتَّخَذْنَاهُمْ سِخْرِيّاً أَمْ زَاغَتْ عَنْهُمْ الْأَبْصَارُ»(2).

ومنها ما تضمّنته آية المقام التي تدلّ على حسد المشركين بما منّ اللّه سبحانه على المؤمنين، واختصاصهم بما يسعدهم ويقربهم لديه عزّ اسمه، وهي نعمة عظيمة استشعر بها المؤمنون كما يرشد إليه قوله تعالى: «أَلَيْسَ اللّه بِأَعْلَمَ بِالشَّاكِرِين»؛ وفيه التعريض بأن الفريق الآخر بمعزل عن ذلك، وهم في ضلال وكفران، وأن كفرهم لا يكون إلّا عن جحود ناشئ عن الكبر والعلوّ في الأرض، واعتبارهم ملاك التفوّق غير الإيمان، ممّا أنعم اللّه عليهم من البنين والأموال، وقد بيّنت الآية الكريمة أن النِّعمة الحقيقية هي الدخول في الإيمان والولاية الإلهيّة، وتحقق صفة الشكر مطلقاً.

السادس عشر: يستفاد من قوله تعالى: «فَقُلْ سَلَامٌ عَلَيْكُمْ» أنّ إبلاغ السلام للمؤمنين الخائفين الذين حكى اللّه عزّ وجلّ حالهم إنّما هو لأجل تأمين سلامتهم

ص: 365

في الدُّنيا من المشركين الكافرين، وفي الآخرة من العقاب، فهو آية المودّة، وتعليمٌ للمؤمنين بالتأدّب بالأدب الإلهى الذي علّمه رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ)، وفيه الردّ على المشركين الذين طلبوا من الرسول طرد المؤمنين، فكان التبشير بالسلام من كلّ مكروه للمؤمنين وإنذار مقابليهم.

كما أن أمره (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) بالسلام عليهم، مع أنّ العادة على العكس، لئلّا يحتشموا من الانبساط إليه ومزيد التكريم لهم، والآية مقدّمة لبيان الرحمة الإلهيّة الشاملة الجميع العاصين العاملين للسوء.

السابع عشر: يستفاد من قوله تعالى: «كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ» سنة إلهية جارية في عباده الذين خالفوا تعاليمه وتشريعاته المقدّسة، وهو من أعظم آيات التوبة، ومن عجائب هذه الآية الكريمة أنّ الرحمة من صفات الذّات المقدّسة، والموجودات من آثار رحمته المباركة ومظاهرها، وقد كتبها على نفسه ليتّفق التكوين والتشريع، فما أعظم هذا المكتوب، وما أشدّ تأثيره على الإنسان تكويناً وتشريعاً.

ومن هنا يعلم أنَّ المراد من الجهالة، مطلق الجهل المقابل للجحود والعناد، فيشمل كلّ من يعمل السوء عن جهالة، حقيقةً أو حكماً، كالجهل بما يترتّب على الفعل من الآثار الوخيمة، كما في قوله تعالى: «قَالَ هَلْ عَلِمْتُمْ مَا فَعَلْتُمْ بِيُوسُفَ وَأَخِيهِ إِذْ أَنتُمْ جَاهِلُونَ»(1)، وذيل الآية الكريمة يدلّ على زيادة الفضل على التائبين، فإنّه عزّ وجلّ يتوب عليهم، ويستر عليهم، ويمحو آثار الذنوب عنهم، ويتفضّل عليهم بهبة الاستقامة والتوفيق، فاجتمعت الرحمتان فيهم.

الثامن عشر: يدلّ قوله تعالى: «وَكَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ» على أنّ القرآن

ص: 366

المجيد الذي تضمّن الآيات التدوينيّة، كلّها بيانات تفصيلية واضحة، تشتمل على حقائق يهتدي بها المؤمنون، ومن كان له قلب وألقى السمع وهو شهيد، فمن استفاد منها في تكميل نفسه، فقد فاز بالسعادتين، وإلّا كان من المجرمين الظالم لنفسه، لأنّه قد وضح لهم الطريق واتّضح السبيل، وتبيّن الحقّ، فكان الكفر منهم عن جحود، فهم المحجوبون عن الرحمة والغفران، وقد تبيّنت أوصافهم وأحوالهم، وقد لعنهم اللّه عزّ اسمه في الدُّنيا والآخرة.

***

أقول: إنّ الحديث ردّ على مَنْ زعم من العامة من إثبات الاجتهاد الخاصّ للرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) من دون وحى اللّه، إلّا أن يريدون منه الاجتهاد المنسوب إلى ما وهبه اللّه من الفكر الثاقب، والنور الخاص، فهو أيضاً،وحى، كما معلوم.

فالحديث يدلّ على أن كل ما أداه الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ)، إنّما هو وحي من اللّه عزّ وجلّ، وهو تابع لما أوحي إليه.

وفي «المجمع» في قوله تعالى: «وَأَنذِرْ بِهِ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَنْ يُحْشَرُوا إِلَى رَبِّهِمْ... الآية» قال الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ): «أنذر بالقرآن من يرجون الوصول إلى ربّهم ترغبهم فيما عنده، فإنّ القرآن شافع مشفع».

أقول: لا ريب فى أنّ المنذر به إنّما هو القرآن، لما فيه من الحقائق التي تهدي العباد إلى التوحيد والطاعة. وأمّا كونه شافعاً مشفعاً، فلأنّ له شأنٌ خاصّ يوم القيامة يشهد على الخلائق، وقد ذكرنا في أحد مباحثنا أنّ للقرآن حياة خاصّة به، ولكن كونه كذلك فلابدّ من حمله على محمل.

ثمّ إنّه قد وردت أخبار في شأن نزول الآيات المتقدّمة، بعد الغضّ عن أسانيدها، وتهافت بعضها مع بعض، إنّها تحكي عن قصص واقعية في عصر الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ)، أو أقوال كانت تدور على ألسنة المشركين، أو شبهات كان يحكيها المضلّلون، فعدُّوها أسباباً للنزول، أنّها لو كانت كذلك فإنّها تدلّ على أنّ الآية نزلت لحدوث تلك الواقعة، ورفع الشبهة الطارئة من قبلها، وبعد التجريد من بعض الخصوصيّات تتّصف بالعموميّة والشمول والتأبيد والدوام، كما هو شأن الآيات القرآنية. فلا يمكن الاعتماد على مثل هذه الروايات، واشتمالها على ما لا يوافق أصول المذهب، ولعلّه يرجع إلى شيوع الوضع والدس من قبل القصاصين والوضاعين لصالح السلطة الزمنية. ونحن نذكر بعضها تبياناً لما ذكرنا.

وفي «الدّر المنثور» أخرج أحمد، وابن جرير، وابن أبي حاتم، والطبراني،

ص: 368

وأبو الشيخ، وابن مردويه، وأبو نعيم في «الحلية» عن عبد اللّه ابن مسعود، قال: مرّ الملأ من قريش على النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) وعنده عمّار وبلال وخبّاب، ونحوهم من ضعفاء المسلمين، فقالوا: يا محمّد أرضيت بهؤلاء من قومك؟ أهولاء من اللّه عليهم من بيننا؟ أنحن نكون تبعاً لهؤلاء! أطردهم عنك، فلعلك إن طردتهم أن نتّبعك، فأنزل فيهم القرآن: «وَأَنذِرْ بِهِ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَنْ يُحْشَرُوا إِلَى رَبِّهِمْ».

أقول: رواه في «المجمع» باختصار عن الثعلبي بإسناده عن عبد اللّه بن مسعود.

وفيه: أخرج ابن جرير وابن المنذر عن عكرمة، قال: مشى عُتبة بن ربيعه، وشيبه بن ربيعه، وقرظة بن عبد عمرو بن نوفل، والحارث بن عامر بن نوفل، ومطعم بن عدي بن خيار بن نوفل في أشراف الكفّار من عبد بن مناف إلى أب--ى طالب، فقالوا: لو أنّ ابن أخيك طرد عنّا هؤلاء الأعبد، فإنّهم عبيدنا وعسفاؤنا، كان أعظم له في صدورنا، وأطوع له عندنا، وأدنى لا تباعنا إياه وتصديقه. فذكر

صلى اللّه ذلك أبو طالب للنبي.

فقال عمر: لو فعلت یا رسول اللّه حتّى ننظر ما يريدون بقولهم، وما تصيرون

إليه من أمرهم.

فأنزل اللّه: «وَأَنذِرْ بِهِ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَنْ يُحْشَرُوا إِلَى رَبِّهِمْ... إلى قوله... أَلَيْسَ اللّه بِأَعْلَمَ بِالشَّاكِرِينَ».

قال: وكانوا بلالاً وعمّار بن ياسر، وسالماً مولى أبي حذيفة، وصبحاً مولى أسيد، ومن الحلفاء ابن مسعود، والمقداد بن عمرو، وواقد بن عبيد اللّه الحنظلي، و عمرو بن عبد عمر و ذو الشمالين، ومرشد بن أبي مرثد وأشباههم.

ونزلت في أئمّة الكفر من قريش والموالى والحلفاء: «وَكَذَلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لِيَقُولُوا... الآية» فلمّا نزلت أقبل عمر فاعتذر من مقالته، فأنزل اللّه: «وَإِذَا

ص: 369

جَاءَكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِآيَاتِنَا فَقُلْ... الآية».

وفيه: أخرج ابن أبي شيبة، وابن ماجة، وأبو يعلى، وأبو نعيم في «الحلية»، وابن جرير، وابن المنذر، وابن ابى حاتم وأبو الشيخ، وابن مردويه، والبيهقي في «الدلائل» عن خبّاب قال: جاء الأقرع بن حابس التميمي، وعيينة بن حضن الفزاري، فوجدا النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) قاعداً مع بلال وصهيب وعمار وخباب، في أناس ضعفاء من المؤمنين، فلمّا رأوهم حوله حقّروهم فأتوه، فخلوا به، فقالوا: إنّا نحبّ أن تجعل لنا منك مجلساً تعرف لنا العرب به فضلنا، فإنّ وفود العرب ستأتيك، فتستحي أن ترانا العرب قعوداً مع هؤلاء الأعبد، فإذا نحن جئناك فأقمهم عنّا، فإذا نحن فرغنا فلتقعد معهم إن شئت، قال: نعم، قالوا: فاكتب لنا عليك بذلك كتاباً، فدعا بالصحيفة ودعا عليّاً ليكتب. ونحن قعود في ناحية. إذ نزل جبرئيل بهذه الآية: «وَلَا تَطْرُدُ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ... فَقُلْ سَلَامٌ عَلَيْكُمْ كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ»، فكنا نقعد معه فاذا أراد أن يقوم قام وتركنا، فأنزل اللّه: «وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ»، قال: فكان رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) يقعد معنا بعد، فإذا بلغ الساعة التي يقوم فيها قمنا وتركناه حتّى يقوم.

أقول: تقدّم آنفاً ما يتعلّق بهذه الروايات، ويشهد لما ذكرناه اختلاف مضامينها، ويدلّ عليه ما روي في «الدّر المنثور» عن الزبير بن بكار في «أخبار المدينة» عن عمر بن عبد اللّه بن المهاجر: أنّ الآية نزلت في اقتراح بعض الناس أن يطرد النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) الضعفاء من أصحاب الصفة الصُّفَّة عن نفسه، في نظير من القصّة. فإنّ السورة نزلت في مكّة المكرمة قبل الهجرة دفعة واحدة.

وفي «تفسير العيّاشي» عن أبي عمرو الزبيري، عن أبي عبد اللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ)، قال: «رحم اللّه عبداً تاب إلى اللّه قبل الموت، فإنّ التوبة مطهرة من دنس الخطيئة،

ص: 370

ومنقذة من شقاء الهلكة فرض اللّه بها على نفسه لعباده الصالحين، فقال: «كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ أَنَّهُ مَنْ عَمِلَ مِنْكُمْ سُوءاً بِجَهَالَةٍ ثمّ تَابَ مِنْ بَعْدِهِ وَأَصْلَحَ فَأَنَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ».

أقول: في مضمونه أخبار أُخرى مستفيضة، ترغّب العباد إلى التوبة قبل الفوت وحلول المنية، وتبيّن بعض آثار التوبة.

وفي «المجمع» في قوله تعالى: «وَإِذَا جَاءَكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ... الآية».

قيل: نزلت في الذين نهى اللّه عزّ وجلّ نبيه عن طردهم، وكان النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) إذا راهم بدأهم السلام، وقال: «الحمد لله الذي جعل في أُمّتي من أمرني أن أبدأهم بالسلام».

أقول: يدلّ الخبر على إكرام المستضعفين وكمال الأدب معهم ممّن أدبه ربه بأحسن تأديب (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ).

وفي «تفسير البرهان» روي عن ابن عباس في قوله تعالى: «وَإِذَا جَاءَكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ... الآية» نزلت في عليّ وحمزة وزيد.

أقول: وفي بعض الروايات أنّها نزلت في أعداء آل البيت (عَلَيهِم السَّلَامُ)، والجميع يرجع إلى التطبيق والتفسير بالباطن.

***

قلوب السالكين وجلة من خيفتها، فلابدّ لها من إفاضات ومشاهدات لئلّا تحترق من فرط الشوق، وتظلّ مرتبطة بعزّ اسمه، فهذه الآيات تبيّن مواضع الخوف والهلاك، فقد أمر رسوله الكريم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) أن يبلّغ من كان همه الخلاص من العقبات والمزالق ممّا تمنعه من الوصول إلى المقامات التي أعدّها اللّه له، كلُّ بحسب الاستعدادات والقابليات، فمن أولى العقبات سلب اللّه تعالى الهداية من شخصٍ، فيمنعه من الاستفادة من مشاعره، بأن يأخذ منه السمع فلم يسمع خطابه سبحانه ونصائحه، ولم ينتفع بها إذا سمعها، كما يأخذ منه الإبصار فلم يشاهد عجائب القدرة وأسرار الطريق، ومواضع القدم الذى يضع فيه أثناء السير إلى اللّه عزّ وجلّ، وختم على قلبه فلا يدخل معرفته سبحانه فيه، وهذه أعظم العقبات التي لابدّ من إزالتها، ولا يمكن للسالك لوحده مهما بلغ به الأمر أن يزيلها، إلّا بتوفيق منه عزّ وجلّ، الذي يصرّف له الآيات النفسيّة والتدوينيّة والتكوينيّة، ليستفيد منها المجاهدون العارفون باللّه في سيرهم وسلوكهم، فتنير لهم الطريق، وتكون نجوماً سواطع تتوصّل بها لمعرفة الطريق، وتوصله إلى المطلوب، إلّا أن يكون حُبّ الدُّنيا الذي هو عقبة أُخرى أعظم أثراً على النفس، فتمنعه الاستفادة منها، وتصرّف القلب عن الانتباه، ويوجب الإعراض عن طاعة اللّه، والنكوص عن الإيمان، وقد يبلغ الأمر به إلى الإصرار والطغيان، فيكون جهاده المضاعف من غير إرشاد ولا إمام يرجع إليه، ليكشف له الظلمات، فيشمله العذاب بغتةً، وهو في حال الذهول ممّا هو عليه من سوء الحال، أو جهرةً وهو في حال العمل، المضي الذي لا فائدة فيه ولم يوصله إلى المقصود فيهلك وهو ظالمٌ لنفسه من سوء تدبيره، فلابدّ من الرجوع إلى أنبياء اللّه ورسله للإرشاد إلى مواضع الخلل، فإنّهم المبعوثون إلى الخلق، العارفون باللّه حقّ معرفته والمتأدِّبون بآدابه العالمون بالأسرار، وقد بعثهم عزّ وجلّ ليرشدوا الناس إلى ما يوجب القُرب والزلفى لديه عزّ وجلّ،

ص: 372

ويبعدوهم عمّا يوجب سخطه وعذابه، وهو بحقّ أعظم مهمّة، فإنّ عليها تدور الحياة الظاهرية والمعنوية، الدنيوية والأخروية، وتحمّلوا المشاق العظيمة في سيل هداية العباد، مع ما هم عليه من الحاجة إلى المدد منه عزّ وجلّ، وقد اعترف سيّدهم على الإطلاق (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) بالعجز والحاجة إليه سبحانه، وعدم تملكه للخزائن التي لا بد منها في هذا السبيل فهو من حيث ذاته الشريفة فقير ومسكين لا يملك مقدورات اللّه، ومن حيث نفسه المباركة لا يعلم الغيب الذي هو محور المجاهدة، ولا هو روح مجرّدة كالمَلَك التي هي مناط الترقّي إلى مدارج الكمال، ليكون منزّهاً عن المادّة، وغير محتاج إلى ما يحتاج إليه الإنسان في هذه الحياة، ممّا يوجب الركون إليها، فلابدّ من الرجوع إلى اللّه تعالى، والاستمداد من ألطافة، فهو (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) مع ما عليه من المسكنة والحاجة قد وصل إلى مقامات عالية، لم يصل إليها إلّا باتّباع ما يوحى إليه من اللّه تعالى، فمن شاء أن يستنير من أنوار هدايته، ويجعله إماماً ليقتدي به في سيره وسلوكه، ويصل إلى مظاهر عظمته وأنوار جلاله، حسب الحكمة المتعالية، فإنّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) المرشد العظيم، وله المقام المحمود عند اللّه تعالى. فلابدّ أن يكون السالك بصيراً بالمراتب والمقامات مستشعراً بالأنوار الإلهيّة، تابعاً لسيِّد العرفاء (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ)، ولا يبلغ مبلغ الأعمّى عن نوره، وإلّا أصيب بالطرد.

وأمّا من كان يبتغي التربية والتهذيب، ويدعو ربه على الدوام، مستمدّاً منه العون في الوصول إلى معارج الكمال، ويدعو عند تجلّي الجمال، ووقت تجلّي العظمة والجلال يطلب تجلّيه عزّ وجلّ لقلبه، وقد أخلص لوجهه الكريم في مسعاه، مبتغياً رضائه في مقصده ومأواه، ليوصله إلى الهداية التامّة، ويوفّقه للعرفان، فينوّر اللّه قلبه، لأنّه ملاك الأمر، وسرّ السلوك، فإنّ هؤلاء يريدونه، وأمّا غيرهم فهم يريدون منه.

ص: 373

وكُلّ له سُؤلٌ ودينٌ ومذهبٌ***وَوَصْلُكُم سُؤْلي وديني رِضاكُمُ

فهم من المحبوبين لا من المحجوبين المطرودين، فما على الرسول من حساب هؤلاء السالكين وإنّما حسابهم على اللّه تعالى، كما أنّ حسابك عليه سبحانه الذي خصك بعظيم لطفه، وامتنّ عليك بأخصّ رحمته الرحمانية، فهم لم يصلوا إلى منزلتك، ولن يبلغوا الدرجة التي أنت عليها، فهم يتحملون جزاء أعمالهم، ويصل كلّ واحد منهم إلى المقام الذي اكتسبه بمجاهداته ومتابعته لك، فلابدّ لهم من الرجوع إليك في جميع شؤوهم، فإذا طردتهم عن الجلوس معك، فتكون من الظالمين لهم بنقص حقوقهم وعدم القيام برعاية شؤونهم.

وأمّا الناس على اختلاف درجاتهم ومقاماتهم، فقد فتنّا بعضهم ببعض لحكمة متعالية، لها الدخل في نيل المكارم واكتساب مَلَكة الصبر التي هي قوام الجهاد ليصبر المجاهد على سعيه وسلوكه، فإنّ به يكشف المحجوب عن مشاعره وشعوره، فيفوز العارف، ويكون سبباً لارتقائه، وأمّا المحجوب الذي استحقر العارفَ لظاهر حاله، وقد غَفَل عن عظيم قدره ومرتبته وحُسن حاله في الباطن، الذي منّ اللّه عليه بالهداية والمعرفة، ولم يمُنّ بها على المحجوب لسوء نيّته وفساد أعماله، وبُعده عن المبدأ الفيّاض، فكان الناجي من الفريقين هو الذي يشكر اللّه ليمن عليه بعظيم جوده، وإذا بلغ المؤمن العارف مقام الشاكرين، ودخل في ولاية اللّه تعالى، توجّه الخطاب الربوبي إلى رسوله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) السلام على المؤمنين، والدُّعاء لهم بالسلامة ليدخلوا في مقام التسليم، فإنّه مقام عظيم، ومن لطف اللّه عزّ وجلّ بهم أنّ من يلقى السلام عليهم هو الرسول الكريم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) في دار الدُّنيا، وينتهي بسلام اللّه عليهم بقوله تعالى: «سَلَامٌ قَوْلاً مِنْ رَبِّ رَحِيم»(1)، لأنّهم استفادوا من آيات

ص: 374

اللّه الدالّة على وحدانيته، والآيات التي تدلّ على جلاله وجماله، وقد توسلوا بالعلم والعمل بها إلى معرفة اللّه تعالى، فكان التسليم منهم بشارة لهم بحصول السلامة وتحصيل الكرامة التي منحهم اللّه سبحانه لهم بقوله: «كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ»، فكانت أعظم بشارة لهم بالنجاة من ظلمات المادّة، ومهاوي النفس، ومن الكرامة التي منحها اللّه تعالى لهم أنهم نالوا من الباقيات الصالحات، ووصلوا إلى عالم الأنوار، وترقوا في سرادقات الجمال.

والآيات تشير إلى اختلاف مقامات السالكين، فمنهم من آمن بالآيات بمحو صفاتهم، فكان السلام عليهم لتنزّههم من عيوب الصفات، والتجرّد عن ملابساتها. ومنهم من أبدلهم اللّه سبحانه صفاتهم بأحسن صفات، ومنهم من ظهر عليه الغفلة، لمّا ظهر عليه أثرٌ من صفات النفس التي توجب البعد، ثمّ تاب من بعد ظهور تلك الصفة، فرجع عن غيبته إلى الحضور، وأصلح هذا البعد بالخضوع والتضرّع بين يديه عزّ وجلّ، ونبذ الصفات الخاصّة، فإنّ شأنه عزّ وجلّ الغفران فيسترها عليه، ويدخله في زمرة المرحومين، والإنعام عليه بصفة الاستقامة، لئلّا يعود إلى سالف عهده من الغفلة، فإنّها من أشدّ المهاوي وتوجب الحرمان، وقد بيّن سبحانه لهم تلك المقامات وبعض الخواص للصفات الإلهيّة، فكانت من أهمّ موجبات الهداية والصلاح ودوام المراقبة والتمعّن في مضمونها، والتفكّر في دلالتها يورث البُعد عن حُجُب الصفات الخاصّة، والابتعاد عن أعظمها أثراً وهى الذنوب، نسأل اللّه تعالى الهداية، والابتعاد عن المزالق، والاشتغال بإصلاح النفس.

***

ص: 375

الكناية البليغة التي هي أبلغ من التصريح، فقد أمره سبحانه الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) بإخبارهم بورود النهي عليه عن عبادة شركائهم ممن تدعونهم آلهة، وتنادونهم بالعبادة من دون اللّه كائناً من كان، وهذا النفى إمّا لفظى مطابقةً، أو بالالتزام عند أمره بعبادة اللّه الواحد الأحد، كما تدلّ عليه آيات كثيرة، أو ما يدلّ العقل والفطرة عليه، ولعلّه لأجل ذلك، قال: (نُهيت) بالبناء للمجهول، فيكون المراد من النهي الزجر والصرف، أي صرفتُ بالأدلّة الحقّانية والأدلّة اللفظيّة، كما عرفت.

وكيف كان، فهذه الآية الكريمة من الآيات العديدة التي تدلّ على قطع أطماع المشركين باتّباع آلهتهم، وأنّ المؤمنين بمعزلٍ عن عقيدتهم، وقد أكّد سبحانه ذلك بأُمور عديدة في آية المقام.

عِداد المهتدين، وفيه التعريض بأنّهم كذلك.

فالآية تدلّ على النهي عن عبادة آلهتهم ببيان تامٍّ مشتمل على وجه الحكم وعلّة النهي.

الثاني: ذيل الآية: «مَا عِندِي مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ» الدالّ على أنّه الآيات التي اقترحوها غير القرآن، فكان التقابل بينهما واضحاً، فالذي عنده تكذبون به وهو القرآن، وما تقترحونه من الآيات وتستعجلون به هو خارج عن مقدوره، ولا مفوّضاً أمره إليه.

الثالث: قوله تعالى: «مَا عِندِي» فإنّه ظاهر في كونه مسلّطاً عليه، وتحت تصرّفه حاضراً لديه وهو القرآن دون غيره، وأمّا ما استعجلوه فهو غير مسلّط عليه. ولكن الحقّ أنّ الضمير يرجع إلى الرب أي كذبتم بربي، لأنّ البيِّنات تدعو إليه عزّ وجلّ. وتقدّم وجود الفاصل بين الضمير وكلمة الربّ.