ص: 2

ص: 3

ص: 4

المؤلّفون

الأستاذ محمّد واعظ زاده الخراسانيّ

ناصر النّجفيّ

قاسم النّوريّ

محمّد حسن مؤمن زاده

حسين خاك شور

السيّد عبد الحميد عظيمي

السيّد جواد سيّدي

السيّد حسين رضويان

علي رضا غفراني

محمّد رضا نوري

السيّد علي صبّاغ دارابي

أبو القاسم حسن پور

و قد فوّض عرض الآيات و ضبطها إلى أبي الحسن الملكيّ و مقابلة النّصوص

إلى خضر فيض اللّه و عبد الكريم الرّحيميّ و تنضيد الحروف إلى المؤلّفين

ص: 5

ص: 6

ص: 8

ص: 10

و يقال:يخرج في آخر الزّمان رجل أصحابه محسّرون،أي مقصون عن أبواب السّلطان و مجالس الملوك يأتونه من كلّ أوب،كأنّهم قزع الخريف،يورثهم اللّه مشارق الأرض و مغاربها[و استشهد بالشّعر 3 مرّات](3:133)

ابن شميّل: في الحديث:«أدعوا اللّه و لا تستحسروا»معناه:لا تملّوا.(الأزهريّ 4:289)

أبو عمرو الشّيبانيّ: الحسّر:اللّواتي قد أعينين.

[ثمّ استشهد بشعر](1:201)

الفرّاء: العرب تقول:حسرت الدّابّة،إذا سيّرتها حتّى ينقطع سيرها.و أمّا البصر فإنّه يحسر عند أقصى بلوغ النّظر.(الأزهريّ 4:287)

أبو زيد :فحل حاسر و فادر و جافر،إذا ألقح شوله فعدل عنها و تركها.(الأزهريّ 4:289)

أبو الهيثم: حسرت الدّابّة حسرا،إذا أتبعت حتّى تبقى (1)،و استحسرت،إذا أعيت،قال اللّه تعالى:

وَ لا يَسْتَحْسِرُونَ الأنبياء:19.

و في الحديث:«الحسير لا يعقر»لا يجوز للغازي إذا حسرت دابّته و قوّمت أن يعقرها مخافة أن يأخذها العدوّ،و لكن يسيّبها.(الأزهريّ 4:287)

ابن السّكّيت: يقال:حسر يحسر حسرة،و هو رجل حسر.(539)

و رجل حاسر،إذا لم يكن عليه درع.و رجل حاسر،إذا لم يكن عليه مغفر.(592)

حسر الماء و نضب و جزر،بمعنى واحد.[ثمّ استشهد بشعر](الأزهريّ 4:286)

و يقال:قد حسرت العمامة عن رأسي،و حسرت كمّي عن ذراعي أحسره حسرا.و قد حسر الرّجل يحسر حسرا و حسرة،إذا تلهّف على ما فاته.

(إصلاح المنطق:198)

الدّينوريّ: الحسار:عشبة خضراء تسطّح على الأرض،و تأكلها الماشية أكلا شديدا.[ثمّ استشهد بشعر](ابن سيده 3:181)

مثله أبو زياد.(الصّغانيّ 2:472)

المبرّد: البعير المحسّر،هو المعيي.يقال:جمل حسير،و ناقة حسير.(1:78)

الحسير:المعيي،و في القرآن: يَنْقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خاسِئاً وَ هُوَ حَسِيرٌ الملك:4.(1:112)

قال عبد الملك بن عمر بن عبد العزيز لأبيه يوما:يا أبت إنّك تنام نوم القائلة و ذو الحاجة على بابك غير نائم.

فقال له:يا بنيّ إنّ نفسي مطيّتي،فإن حملت عليها في التّعب حسرتها.

تأويل قوله:«حسرتها»:بلغت بها أقصى غاية الإعياء،قال اللّه جلّ و عزّ: يَنْقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خاسِئاً وَ هُوَ حَسِيرٌ [ثمّ استشهد بشعر]2:3)

الحاسر:الّذي لا درع عليه.(2:269)

ابن دريد :و الحسر:من قولهم:حسرت العمامة عن رأسي حسرا،إذا كشفتها،و كذلك النّقاب و ما أشبهه.

و حسرت الرّيح السّحاب،إذا كشفته.

و حسر الرّجل يحسر حسرة و حسرا،إذا كمد علىى.

ص: 12

الشّيء الفائت،و تلهّف عليه.

و حسرت النّاقة حسورا،إذا أعيت.و أحسرتها أنا إحسارا،إذا أتعبها.

و الحاسر في الحرب:الّذي لا درع عليه و لا مغفر.

و حسرت البيت،إذا كنسته.و قالوا:المحسرة:

المكنسة أيضا،في بعض اللّغات.

و حسر البصر،إذا كلّ عن النّظر،فهو حاسر و حسير.(2:131)

و ناقة حسير و طليح،و هي المعيية.(3:445)

باب«فعلة»:يجمع على«فعلات»مثل تمرة و تمرات،و حسرة و حسرات.(3:509)

الأزهريّ: [قيل:]يقال للرّجّالة في الحرب:

الحسّر،و ذلك أنّهم يحسرون عن أيديهم و أرجلهم.

و قال بعضهم:سمّوا حسّرا لأنّه لا دروع عليهم و لا بيض،و الحاسر:الّذي لا بيضة على رأسه.

و في فتح مكّة:أنّ أبا عبيدة كان يومئذ على الحسّر، و هم الرّجّالة،و يقال للّذين لا دروع لهم.(4:287)

و يقال:حسر فلان يحسر حسرة و حسرا،إذا اشتدّت ندامته على أمر فاته.

و البازي يكرّز للتّحسير،و كذلك سائر الجوارح تتحسّر.

و تحسّر الوبر عن البعير و الشّعر عن الحمار،إذا سقط.(4:288)

و تحسّر لحم البعير:أن يكون الرّبيع سمّنه حتّى كثر شحمه و تمك سنامه،فإذا ركب أيّاما فذهب رهل لحمه، و اشتدّ ما تزيّم منه في مواضعه،فقد تحسّر.

و رجل حاسر:لا عمامة على رأسه،و امرأة حاسر بغير هاء،إذا حسرت عنها ثيابها.

و رجل حاسر:لا درع عليه،و لا بيضة على رأسه.

[ذكر قول أبي زيد ثمّ قال:]

روي هذا الحرف:فحل جاسر بالجيم،أي فادر، و أظنّه الصّواب.(4:289)

الحسار من العشب ينبت في الرّياض؛الواحدة:

حسارة.[و استشهد بالشّعر 4 مرّات](4:290)

الصّاحب:الحسر:كشطك الشّيء عن الشّيء، و حسر عن ذراعيه.

و إنّها لحسنة المحاسر،أي الخلق.

و رجل كريم المحسر،أي الطّبيعة.

و أرض عارية المحاسر:لا تنبت شيئا.

و الحسر و الحسور:الإعياء،حسرت الدّابّة، و هي حسير محسور؛و الجميع:الحسرى.

و رجل محسّر:مؤذى.

و الحسرة:النّدم،حسر يحسر حسرة و حسرا، و حسر فهو محسور.

و حسر البحر:نضب الماء من السّاحل.

و الطّير:ينحسر من الرّيش العتيق.

و رجل حاسر:خلاف الدّارع؛و جمعه:حسّر و حسّرون.

و الحسار:ضرب من النّبات يسلّح الإبل.

(2:479)

الخطّابيّ: يقال:رجل محسّر،أي محقّر ذليل.(3:205)

ص: 13

الجوهريّ: حسرت كمّي عن ذراعي أحسره حسرا:كشفت.

و الحاسر الّذي لا مغفر له،و لا درع.

و الانحسار:الانكشاف.

و المحسرة:المكنسة.

و حسر البعير يحسر حسورا:أعيا،و استحسر و تحسّر مثله.و حسرته أنا حسرا،يتعدّى و لا يتعدّى، و أحسرته أيضا،فهو حسير؛و الجمع:حسرى،مثل قتيل و قتلى.

و حسر بصره يحسر حسورا،أي كلّ و انقطع نظره من طول مدى و ما أشبه ذلك،فهو حسير و محسور أيضا.

[ثمّ استشهد بشعر]

و فلان كريم المحسر،أي كريم المخبر.

و الحسرة:أشدّ التّلهّف على الشّيء الفائت.تقول منه:حسر على الشّيء بالكسر يحسر حسرا و حسرة، فهو حسير.و حسّرت غيري تحسيرا.

و حسّرت الطّير تحسيرا:سقط ريشها.

و التّحسّر:التّلهّف.

و تحسّر وبر البعير،أي سقط.

و رجل محسّر،أي مؤذى.و في الحديث:«أصحابه محسّرون»،أي محقّرون.

و بطن محسّر،بكسر السّين:موضع بمنى.

(2:629)

أبو هلال :الفرق بين الغمّ و الحسرة و الأسف:أنّ الحسرة غمّ يتجدّد لفوت فائدة،فليس كلّ غمّ حسرة.

و الأسف:حسرة معها غضب،أو غيظ.و الآسف:

الغضبان المتلهّف على الشّيء،ثمّ كثر ذلك حتّى جاء في معنى الغضب وحده،في قوله تعالى: فَلَمّا آسَفُونا انْتَقَمْنا مِنْهُمْ الزّخرف:55،أي أغضبونا.

و استعمال الغضب في صفات اللّه تعالى مجاز، و حقيقته:إيجاب العقاب للمغضوب عليه.(221)

الثّعالبيّ: حسرت عينه،إذا اعتراها كلال من طول النّظر إلى الشّيء.(122)

ابن سيده: حسر الشّيء عن الشّيء يحسره و يحسره حسرا و حسورا،فانحسر:كشطه.و قد يجيء «حسر»في الشّعر على المطاوعة.

و الحاسر:خلاف الدّارع.

و الجمع:حسّر.و جمع بعض الشّعراء حسّرا على:

حسّرين.

و امرأة حاسر:حسرت عنها درعها.و كلّ مكشوفة الرّأس و الذّراعين:حاسر؛و الجمع:حسّر و حواسر.

و الحسر و الحسر و الحسور:الإعياء و التّعب.

حسرت الدّابّة و النّاقة حسرا و استحسرت:أعيت و كلّت.و حسرها السّير يحسرها و يحسرها حسرا و حسورا،و أحسرها و حسّرها.

و دابّة حاسر و حاسرة و حسير،الذّكر و الأنثى سواء؛و الجمع:حسرى.

و أحسر القوم:نزل بهم الحسر.

و حسرت العين:كلّت.و حسرها بعد ما حدّقت إليه أو خفاؤه يحسرها:أكلّها.

و بصر حسير:كليل.

ص: 14

و الحسرة:أن يركب الإنسان من شدّة النّدم ما لا نهاية بعده.

و حسر على أمر فاته حسرا و حسرة و حسرانا، فهو حسر و حسران.

و حسر البحر عن القرار و السّاحل يحسر:نضب.

و انحسرت الطّير:خرجت من الرّيش العتيق إلى الحديث.و حسرها،إبّان ذلك.

و تحسّرت النّاقة:صار لحمها في مواضعه.

و رجل محسّر:مؤذى محتقر.

و المحسرة:المكنسة.

و حسروه يحسرونه حسرا و حسرا:سألوه فأعطاهم حتّى لم يبق عنده شيء.

و الحسار:نبات ينبت في القيعان و الجلد،و له سنيبل و هو من دقّ المرتع،و قفّه خير من رطبه،و هو يستقلّ عن الأرض شيئا قليلا يشبه الزّبّاد إلاّ أنّه أضخم منه ورقا.[و استشهد بالشّعر 6 مرّات](3:180)

حسر على الشّيء يحسر حسرا و حسرة:تلهّف على ما فاته،فهو حسير.و حسّره غيره.

(الإفصاح 1:658)

الطّوسيّ: الحسرات:جمع الحسرة،و هي أشدّ من النّدامة.و الفرق بينهما و بين الإرادة:أنّ الحسرة تتعلّق بالماضي خاصّة،و الإرادة تتعلّق بالمستقبل،لأنّ الحسرة إنّما هي على ما فات بوقوعه أو ينقضي وقته.و إنّما حرّكت السّين لأنّه اسم على«فعلة»أوسطه ليس من حروف العلّة،و لو كان صفة لقلت:صعبات،فلم يحرّك، و كذلك جوزات و بيضات.و إنّما حرّك الاسم،لأنّه على خلاف الجمع السّالم؛إذ كان إنّما يستحقّه ما يعقل.

و الحسرة و النّدامة نظائر،و هي نقيض الغبطة.

و تقول:حسرت العمامة عن رأسي،إذا كشفتها.

و حسر عن ذراعيه حسرا،و انحسر انحسارا،و حسّره تحسيرا.

و الحاسر في الحرب:الّذي لا درع عليه،و لا مغفر.

و حسر يحسر حسرة و حسرا،إذا كمد على الشّيء الفائت،و تلهّف عليه.

و حسرت النّاقة حسورا،إذا أعيت.

و حسر البصر،إذا كلّ عن البصر.

و المحسرة:المكنسة.

و الطّير يتحسّر،إذا خرج من ريشه العتيق إلى الحديث.

و أصل الباب:الحسر:الكشف.(2:69)

الرّاغب: الحسر:كشف الملبس عمّا عليه،يقال:

حسرت عن الذّراع،و الحاسر:من لا درع عليه و لا مغفر،و المحسرة:المكنسة،و فلان كريم المحسر، كناية عن المختبر،و ناقة حسير:انحسر عنها اللّحم و القوّة،و نوق حسرى.

و الحاسر:المعيا لانكشاف قواه،و يقال للمعيا:

حاسر و محسور،أمّا الحاسر فتصوّر (1)أنّه قد حسر بنفسه قواه،و أمّا المحسور فتصوّر أنّ التّعب قد حسره، و قوله عزّ و جلّ: يَنْقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خاسِئاً وَ هُوَ حَسِيرٌ الملك:4،يصحّ أن يكون بمعنى حاسر،و أن).

ص: 15

يكون بمعنى محسور،قال تعالى: فَتَقْعُدَ مَلُوماً مَحْسُوراً الإسراء:29.و الحسرة:الغمّ على ما فاته و النّدم عليه،كأنّه انحسر عنه الجهل الّذي حمله على ما ارتكبه،أو انحسر قواه من فرط غمّ،أو أدركه إعياء عن تدارك ما فرط منه.[ثمّ ذكر الآيات].(118)

الزّمخشريّ: حسر عن ذراعيه:كشف،و حسر عمامته عن رأسه،و حسر كمّه عن ذراعه،و حسرت المرأة درعها عن جسدها،و كذلك كلّ شيء كشف فقد حسر.

و امرأة حسنة المحاسر،و انحسر عنه الظّلام و تحسّر،و تحسّر الوبر عن الإبل،و الرّيش عن الطّير، و حسّرت الطّير:أسقطت ريشها،و رجل حاسر:

مكشوف الرّأس.

و حسرت على كذا،و تحسّرت عليه،و يا حسرتا عليه،و حسّرني فلان.

و حسّرت الدّابّة فهي حسير،و دوابّ حسرى، و حسرت الدّابّة بنفسها حسورا،و حسرت بالكسر.

و من المجاز:فلان كريم المحسر،أي المخبر.

و حسر البصر من طول النّظر فهو محسور و حسير، و حسر النّظر بصري،و حسر البصر بالكسر فهو حسير،نحو علم فهو عليم،و هو من باب:فعلته ففعل.

و أرض عارية المحاسر:لا نبات فيها.[ثمّ استشهد بشعر].

و حسرت الرّيح السّحاب.و حسر الماء:نضب.

و حسر قناع الهمّ عنّي.(أساس البلاغة:83)

ابن عازب رضى اللّه عنه سئل عن يوم حنين،فقال:«انطق جفاء من النّاس و حسّر إلى هذا الحيّ من هوازن...»

الحسّر:جمع حاسر،و هو الّذي لا جنّة له،يعني أنّهم قليلون و حاسرون.(الفائق 1:222)

[ذكر حديث«يخرج في آخر الزّمان رجل»المتقدّم في كلام الخليل ثمّ قال:]

محسّرون:مؤذون محمولون على الحسرة،أو مدفعون مبعدون،من حسر القناع،إذا كشفه.أو مطرودون متعبون،من حسر الدّابّة،إذا أتعبها.

(الفائق 1:283)

[في حديث]«فأخذت حجرا فكسرته و حسرته فانذلق لي...»

حسرته:أكثرت حكّه حتّى نهكته و رقّقته،من حسر الرّجل بعيره،إذا نهكه بالسّير و ذهب ببدانته.(الفائق 3:351)

المدينيّ: في الحديث:«لا تقوم السّاعة حتّى يحسر الفرات عن جبل من ذهب»أي يكشف،و حسر الماء:نضب عن السّاحل،و حسر عن ذراعيه،إذا أخرجهما من كمّيه.

و منه حديث يحيى بن عبّاد:«ما من ليلة إلاّ ملك يحسر عن دوابّ الغزاة الكلال»أي يكشف.

و منه:«سئلت عائشة،رضي اللّه عنها،عن امرأة طلّقها زوجها،فتزوّجها رجل فتحسّرت بين يديه،ثمّ فارقها»أي قعدت بين يديه حاسرة و الحسر و المحسر و المحسّر،و المحاسر،أي الموضع الّذي يكشف عنها الثّوب من البدن.

ص: 16

و تحسّرت الجارية:استوت و اعتدل جسمها.

في حديث عليّ،رضى اللّه عنه:«ابنوا المساجد حسّرا و معصّبين فإنّ ذلك سيماء المسلمين».

و في رواية أنس:«ابنوا المساجد جمّا».

و فسّره:بأن ليس لها شرف.و لعلّ الحسّر بمعناه، لأنّ الحاسر الّذي لا درع و لا مغفر معه في القتال.

في الحديث:«أنّه وضع في وادي محسّر»و هو واد بين عرفات و منى،لعلّه سمّي به،لأنّه يحسّر سالكيه و يؤذيهم و يتعبهم.

و حسرت النّاقة:أتعبتها فحسرت.

و قيل:سمّي الإتعاب به،لأنّه يتحسّر باللّحم،أي يذهب به.يقال:تحسّر لحمه من الحرى،أي ذهب.(1:445)

ابن الأثير: منه حديث أبي عبيدة رضى اللّه عنه:«أنّه كان يوم الفتح على الحسّر»جمع حاسر،كشاهد و شهّد.

و منه حديث جرير:«و لا يحسر صابحها»أي لا يتعب ساقيها،و هو أبلغ.

و منه الحديث:«حسر أخي فرسا له بعين النّمر و هو مع خالد بن الوليد».و يقال فيه:أحسر أيضا.(1:

384)

الصّغانيّ: الحسار بالفتح:نبت ينبت في الرّياض، يسلّح الإبل...

و فلان كريم المحسر بكسر السّين،لغة في فتحها، أي المخبر.

و قد يجيء في الشّعر«حسر»لازما مثل انحسر.

[و استشهد بالشّعر مرّتين](2:472)

الفيّوميّ: حسر عن ذراعه حسرا،من بابي ضرب و قتل:كشف،و في المطاوعة:فانحسر.

و حسرت المرأة ذراعها و خمارها،من باب «ضرب»:كشفته،فهي حاسر بغير هاء.

و انحسر الظّلام و حسر البصر حسورا من باب «قعد»:كلّ لطول مدى و نحوه،فهو حسير.

و حسر الماء:نضب عن موضعه.

و حسرت على الشّيء حسرا،من باب«تعب»، و الحسرة:اسم منه،و هي التّلهّف و التّأسّف.

و حسّرته بالتّثقيل:أوقعته في الحسرة.

و باسم الفاعل سمّي وادي محسّر،و هو بين منى و مزدلفة،سمّي بذلك لأنّ فيل أبرهة كلّ فيه و أعيا، فحسّر أصحابه بفعله،و أوقعهم في الحسرات.(1:135)

الجرجانيّ: الحسرة،هي بلوغ النّهاية في التّلهّف، حتّى يبقى القلب حسيرا لا موضع فيه لزيادة التّلهّف، كالبصر الحسير لا قوّة فيه للنّظر.(39)

الفيروزآباديّ: حسره يحسره و يحسره حسرا:

كشفه،و الشّيء حسورا:انكشف،و البصر يحسر حسورا:كلّ و انقطع من طول مدى،و هو حسير و محسور،و الغصن:قشره،و البعير:ساقه حتّى أعياه كأحسره،و البيت:كنسه.

و كفرح عليه حسرة و حسرا:تلهّف فهو حسير، و كضرب و فرح:أعيا كاستحسر فهو حسير،جمعه:

حسرى.

و الحسير:فرس عبد اللّه بن حيّان،و البعير المعيي:

جمعه:حسرى.

ص: 17

و المحسر:المخبر و تفتح سينه،و الوجه، و الطّبيعة.

و كمعظّم:المؤذى المحقّر.

و كسحاب:نبت يشبه الجزر أو الحرف.

و المحسرة:المكنسة.

و الحاسر:من لا مغفر له و لا درع أو لا جنّة له، و فحل عدل عن الضّراب.

و التّحسير:الإيقاع في الحسرة،و سقوط ريش الطّائر،و التّحقير،و الإيذاء.

و بطن محسّر:قرب المزدلفة،و كذا قيس بن المحسّر الصّحابيّ.

و تحسّر:تلهّف،و وبر البعير:سقط من الإعياء، و الجارية:صار لحمها في مواضعه،و البعير:سمّنه الرّبيع حتّى كثر شحمه و تمك سنامه،ثمّ ركب أيّاما فذهب رهل لحمه،و اشتدّ ما تزيّم منه في مواضعه.(2:9)

الطّريحيّ: في حديث عليّ عليه السّلام:«يا لها حسرة على ذي غفلة».قال بعض الشّارحين:«حسرة»نصب على التّمييز للمتعجّب منه المدعوّ،و اللاّم في«لها» للاستغاثة،كأنّه قال:يا للحسرة على الغافلين ما أكثرك.

و قيل:لام الجرّ فتحت لدخولها على الضّمير، فالمنادى محذوف،أي يا قوم أدعوكم لها حسرة.

و في حديث الوضوء:«فحسر عن ذراعيه»أي كشف عنهما.[إلى أن قال:]

و منه«غير مستكبر و لا مستحسر»في حديث الرّكوع،أي لا أجد في الرّكوع تعبا و لا كللا و لا مشقّة بل أجد راحة و لذاذة.(3:267)

مجمع اللّغة:الحسر و الحسر و الحسور:الإعياء و التّعب.و يقال:حسر البصر يحسر حسورا:كلّ و تعب،فهو حسير.

حسر الدّابّة يحسرها حسرا،إذا سيّرها حتّى ينقطع سيرها،فهي محسورة.

و منه المحسور،و هو الّذي ينفق جميع ماله حتّى يبقى و لا شيء عنده،فيجهد بذلك نفسه.

و حسر البعير و استحسر:سار حتّى كلّ و تعب.

و الحسرة:أشدّ النّدم.(1:258)

المصطفويّ: فظهر أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة:هو التّنحية و ردّ الشّيء إلى العقب.و أمّا الكشف و الانكشاف و الإعياء و الرّفع و السّلخ و التّبعيد و الكشط و النّضب و أمثالها:فقريبة منه و من لوازم الأصل.و هذا المفهوم مراد حقيقة في قولهم:حسر البحر عن السّاحل، و حسر الماء،و حسرت المرأة قناعها و ذراعها و عن ذراعها،و حسرت الرّيح السّحاب،و هو محسور.

و أمّا حسر البصر،و حسرت الدّابّة:فباعتبار مسير النّظر و الدّابّة الّذي كان متوقّعا منهما و ملحوظا فيهما،فالرّدّ بالنّسبة إلى منتهى المسير المنظور.

و أمّا الحسرة:فحقيقتها التّأخّر و الارتداد و التّنحية،و من لوازم هذا المعنى التّلهّف و التّأسّف إذا توجّه إلى تفريطه في عمله.

وَ مَنْ عِنْدَهُ لا يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبادَتِهِ وَ لا يَسْتَحْسِرُونَ الأنبياء:19،فالاستكبار هو رؤية كبر النّفس و عظمها،و هو يستصغر العبوديّة له،و هذا في مقابل الاستحسار و هو الارتداد إلى العقب،و رؤية

ص: 18

العبادة ثقيلة كبيرة.[ثمّ ذكر الآيات و قال:]

و قلنا:إنّ التّأسّف من آثار الحسرة،و لا يصحّ أن يراد من الحسرة في هذه الآيات التّأسّف،فإنّ التّأسّف ليس بموضوع مستقلّ حتّى يكون متعلّقا للحكم و الإثبات أو النّفي،بل من عوارض الارتداد و آثاره و لوازمه.

ثمّ إنّ التّأسّف ليس من آثار التّفريط أو الكفر أو التّكذيب،فإنّها قد تحقّقت في الدّنيا باختيار و مرأى منهم و ما تأسّفوا عليها،بل من آثار ما يترتّب عليها في الآخرة و هو الارتداد في المقام و الانحطاط في الرّتبة، و ليس هذا مشهودا لهم في الحياة الدّنيا،و هم عن الآخرة لغافلون.

و هذا المعنى رزيّة ما أعظمها،و عذاب ليس فوقها عذاب.(2:231)

الجبّائيّ: معناه:إن أمسكت قعدت ملوما مذموما،و إن أسرفت بقيت متحسّرا مغموما.

(الطّبرسيّ 3:411)

الطّبريّ: معيبا،قد انقطع بك،لا شيء عندك تنفقه.

و أصله من قولهم للدّابّة الّتي قد سير عليها حتّى انقطع سيرها،و كلّت و رزحت (1)من السّير،بأنّه حسير.

يقال منه:حسرت الدّابّة فأنا أحسرها، و أحسرها حسرا،و ذلك إذا أنضيته بالسّير.و حسرته بالمسألة،إذا سألته فألحفت.و حسر البصر فهو يحسر، و ذلك إذا بلغ أقصى المنظر فكلّ.

و منه قوله عزّ و جلّ: يَنْقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خاسِئاً وَ هُوَ حَسِيرٌ، و كذلك ذلك في كلّ شيء كلّ و أزحف حتّى يضنى.(15:76)

نحوه البغويّ.(3:131)

الزّجّاج: أي بالغت في الحمل على نفسك و حالك حتّى تصير بمنزلة من قد حسر،و الحسير و المحسور:

الّذي قد بلغ الغاية في التّعب و الإعياء.(3:236)

نفطويه:يقول:لا تسرف و لا تتلف مالك فتبقى محسورا منقطعا عن النّفقة و التّصرّف،كما يكون البعير الحسير،و هو الّذي ذهبت قوّته فلا انبعاث به.و منه قوله تعالى: يَنْقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خاسِئاً وَ هُوَ حَسِيرٌ أي كليل منقطع.(القرطبيّ 10:251)

نحوه السّجستانيّ.(107)

القفّال: المقصود تشبيه حال من أنفق كلّ ماله و نفقاته بمن انقطع في سفره بسبب انقطاع مطيّته،لأنّ ذلك المقدار من المال كأنّه مطيّة يحمل الإنسان و يبلغه إلى آخر الشّهر أو السّنة،كما أنّ ذلك البعير يحمله و يبلغه إلى آخر المنزل،فإذا انقطع ذلك البعير،بقي في وسط الطّريق عاجزا متحيّرا،فكذلك إذا أنفق الإنسان مقدار ما يحتاج إليه في مدّة شهر،بقي في وسط ذلك الشّهر عاجزا متحيّرا.

و من فعل هذا لحقه اللّوم من أهله و المحتاجين إلى إنفاقه عليهم،بسبب سوء تدبيره و ترك الحزم في مهمّات معاشه.(الفخر الرّازيّ 20:195)

نحوه النّيسابوريّ.(15:30)

أبو يعلى: فَتَقْعُدَ مَلُوماً مَحْسُوراً و هذا الخطاب أريد به غير رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم،لأنّه لم يكن يدّخر شيئا لغد،و كان يجوع حتّى يشدّ الحجر على بطنه.و قد كان كثير من فضلاء الصّحابة ينفقون جميع ما يملكون، فلم ينههم اللّه،لصحّة يقينهم،و إنّما نهي من خيف عليه التّحسّر على ما خرج من يده،فأمّا من وثق بوعد اللّه تعالى،فهو غير مراد بالآية.(ابن الجوزيّ 5:30)

الطّوسيّ: ...إن أسرفت بقيت محسورا،أي مغموما متحسّرا.

و أصل الحسر:الكشف،من قولهم:حسر عن ذراعيه يحسر حسرا،إذا كشف عنهما.

و الحسرة:الغمّ لانحسار ما فات.

و دابّة حسير،إذا كلّت لشدّة السّير،لانحسار قوّتها بالكلال،و كذلك قوله: يَنْقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُء.

ص: 20

خاسِئاً وَ هُوَ حَسِيرٌ الملك:4.

و المحسور:المنقطع به لذهاب ما في يده،و انحساره:

انقطاعه عنه.[ثمّ استشهد بشعر](6:471)

الزّمخشريّ: منقطعا بك لا شيء عندك،من حسره السّفر،إذا بلغ منه،و حسره بالمسألة.(2:447)

نحوه البيضاويّ(1:583)،و النّسفيّ(2:313)، و المشهديّ(5:509).

ابن عطيّة: المحسور:المنفّه الّذي قد استنفدت قوّته.تقول:حسرت البعير،إذا أتعبته حتّى لم تبق له قوّة،فهو حسير.[ثمّ استشهد بشعر]

و منه البصر الحسير،و هو الكالّ.(3:450)

القرطبيّ: [نقل قول قتادة:«أي نادما على ما سلف منك»ثمّ قال:]

فجعله من الحسرة،و فيه بعد،لأنّ الفاعل من الحسرة حسر و حسران و لا يقال:محسور.(10:251)

أبو السّعود :[نحو الزّمخشريّ و قال:]

و ما قيل من أنّه روي عن جابر رضى اللّه عنه أنّه قال:«بينا رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم قاعدا إذا أتاه صبيّ،فقال:إنّ أمّي تستكسيك درعا...»[نقل الحديث مع تفاوت ثمّ قال:]

فيأباه أنّ السّورة مكّيّة خلا آيات في آخرها...(4:

126)

نحوه البروسويّ(5:152)،و الآلوسيّ(15:65).

الطّباطبائيّ: قوله: فَتَقْعُدَ مَلُوماً مَحْسُوراً متفرّع على قوله: وَ لا تَبْسُطْها إلخ،و الحسر هو الانقطاع أو العري،أي و لا تبسط يدك كلّ البسط حتّى يتعقّب ذلك أن تقعد ملوما لنفسك و غيرك،منقطعا عن واجبات المعاش،أو عريانا لا تقدر على أن تظهر للنّاس،و تعاشرهم و تراودهم.

و قيل:إنّ قوله: فَتَقْعُدَ مَلُوماً مَحْسُوراً متفرّع على الجملتين لا على الجملة الأخيرة فحسب، و المعنى إن أمسكت قعدت ملوما مذموما،و إن أسرفت بقيت متحسّرا مغموما.

و فيه أنّ كون قوله: وَ لا تَبْسُطْها كُلَّ الْبَسْطِ ظاهرا في النّهي عن التّبذير و الإسراف غير معلوم،و كذا كون إنفاق جميع المال في سبيل اللّه إسرافا و تبذيرا غير ظاهر،و إن كان منهيّا عنه بهذه الآية،كيف و من المأخوذ في مفهوم التّبذير أن يكون على وجه الإفساد،و وضع المال و لو كان كثيرا أو جميعه في سبيل اللّه و إنفاقه على من يستحقّه ليس بإفساد له،و لا وجه للتّحسّر و الغمّ على ما لم يفسد و لا أفسد.(13:83)

مكارم الشّيرازيّ: «محسور»مشتقّة من«حسر» و هي في الأصل تعني خلع الملابس،لذا يقال للمقاتل:

الحاسر،أي الّذي لم يلبس الخوذة و باقي الملابس العسكريّة.

و أيضا يقال للحيوان الّذي يتعب من كثرة المشي بأنّه:حسير،أو حاسر،بسبب استنفاذ طاقته و قدرته.

و قد توسّع هذا المفهوم فيما بعد بحيث أصبح يطلق على كل إنسان عاجز عن الوصول إلى هدفه بأنّه:

حسير،أو محسور،أو حاسر.

أمّا كلمة«الحسرة»و الّتي تعني الغمّ و الحزن،فهي مشتقّة من هذه الكلمة،و هي تطلق على الإنسان الفاقد لقابليّة حلّ المشاكل بسبب الضّعف.

ص: 21

و كذلك بالنّسبة للإنفاق،فهو إذا تجاوز الحدّ المقرّر بحيث يستنفذ طاقة الإنسان،فإنّه يؤدّي إلى أن يصاب صاحبه بالغمّ و الحزن بسبب الضّعف عن أداء واجباته و مسئوليّاته،و ينقطع اتّصاله و ارتباطه بالنّاس.[ثمّ نقل بعض الرّوايات في سبب النّزول](8:407)

البيضاويّ: كليل من طول المعاودة،و كثرة المراجعة.(2:489)

مثله الشّربينيّ.(4:339)

الآلوسيّ: [مثل البيضاويّ و أضاف:]

يقال:حسر بعيره يحسر حسورا،أي كلّ و انقطع، فهو حسير و محسور.[ثمّ نقل كلام الرّاغب و قال:]

و الجملة[و هو حسير]في موضع الحال كالوصف السّابق من البصر،و يحتمل أن تكون حالا من الضّمير فيه.(29:7)

مكارم الشّيرازيّ: (حسير)من مادّة«حسر» على وزن«قصر»بمعنى جعل الشّيء عاريا.و إذا ما فقد الإنسان قدرته و استطاعته بسبب التّعب،فإنّه يكون عاريا من قواه،لذا فإنّها جاءت بمعنى التّعب و العجز.

و بناء على هذا فإنّ كلمتي«خاسئ»و«حسير» اللّتين وردتا في الآية،تعطيان معنى واحدا في تأكيد عجز العين،و بيان عدم مقدرتها على مشاهدة أيّ خلل أو نقص،في نظام عالم الوجود.

إلاّ أنّ البعض جعل فرقا بين معنى الكلمتين؛إذ قالوا:إنّ«خاسئ»تعني المحروم و غير الموفّق، و«حسير»بمعنى العاجز.(18:438)

و الانتهاء معا،فتأمّله.و الحسرة:التّلهّف على الشّيء و الغمّ به.(1:531)

الفخر الرّازيّ: لِيَجْعَلَ اللّهُ ذلِكَ حَسْرَةً فِي قُلُوبِهِمْ و فيه قولان:

الأوّل:أنّ التّقدير:أنّهم قالوا ذلك الكلام ليجعل اللّه ذلك الكلام حسرة في قلوبهم،مثل ما يقال:ربّيته ليؤذيني و نصرته ليقهرني،و مثله قوله تعالى:

فَالْتَقَطَهُ آلُ فِرْعَوْنَ لِيَكُونَ لَهُمْ عَدُوًّا وَ حَزَناً القصص:8.

إذا عرفت هذا فنقول:ذكروا في بيان أنّ ذلك القول كيف استعقب حصول الحسرة في قلوبهم وجوها:

الأوّل:أنّ أقارب ذلك المقتول إذا سمعوا هذا الكلام ازدادت الحسرة في قلوبهم،لأنّ أحدهم يعتقد أنّه لو بالغ في منعه عن ذلك السّفر و عن ذلك الغزو لبقي،فذلك الشّخص إنّما مات أو قتل بسبب أنّ هذا الإنسان قصّر في منعه،فيعتقد السّامع لهذا الكلام أنّه هو الّذي تسبّب إلى موت ذلك الشّخص العزيز عليه أو قتله،و متى اعتقد في نفسه ذلك فلا شكّ أنّه تزداد حسرته و تلهّفه.أمّا المسلم المعتقد في أنّ الحياة و الموت لا يكون إلاّ بتقدير اللّه و قضائه،لم يحصل البتّة في قلبه شيء من هذا النّوع من الحسرة،فثبت أنّ تلك الشّبهة الّتي ذكرها المنافقون لا تفيدهم إلاّ زيادة الحسرة.

الوجه الثّاني:أنّ المنافقين إذا ألقوا هذه الشّبهة إلى إخوانهم تثبّطوا عن الغزو و الجهاد و تخلّفوا عنه،فإذا اشتغل المسلمون بالجهاد و الغزو،و وصلوا بسببه إلى الغنائم العظيمة و الاستيلاء على الاعداء و الفوز بالأمانيّ، بقي ذلك المتخلّف عند ذلك في الخيبة و الحسرة.

الوجه الثّالث:أنّ هذه الحسرة إنّما تحصل يوم القيامة في قلوب المنافقين إذا رأوا تخصيص اللّه المجاهدين بمزيد الكرامات و إعلاء الدّرجات،و تخصيص هؤلاء المنافقين بمزيد الخزي و اللّعن و العقاب.

الوجه الرّابع:أنّ المنافقين إذا أوردوا هذه الشّبهة على ضعفة المسلمين و وجدوا منهم قبولا لها،فرحوا بذلك،من حيث إنّه راج كيدهم و مكرهم على أولئك الضّعفة،فاللّه تعالى يقول:إنّه سيصير ذلك حسرة في قلوبهم إذا علموا أنّهم كانوا على الباطل،في تقرير هذه الشّبهة.

الوجه الخامس:أنّ جدّهم و اجتهادهم في تكثير الشّبهات و إلقاء الضّلالات يعمي قلوبهم،فيقعون عند ذلك في الحيرة و الخيبة و ضيق الصّدر،و هو المراد بالحسرة،كقوله: وَ مَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقاً حَرَجاً الأنعام:125.

الوجه السّادس:أنّهم متى ألقوا هذه الشّبهة على أقوياء المسلمين لم يلتفتوا إليهم فيضيع سعيهم و يبطل كيدهم،فتحصل الحسرة في قلوبهم.

و القول الثّاني في تفسير الآية:أنّ اللاّم في قوله:

لِيَجْعَلَ اللّهُ متعلّقة بما دلّ عليه النّهي،و التّقدير:لا تكونوا مثلهم حتّى يجعل اللّه انتفاء كونكم مثلهم حسرة في قلوبهم،لأنّ مخالفتهم فيما يقولون و يعتقدون و مضادّتهم ممّا يغيظهم.(9:55)

القرطبيّ: يعني ظنّهم و قولهم،و اللاّم متعلّقة بقوله:(قالوا)،أي ليجعل ظنّهم لو لم يخرجوا ما قتلوا

ص: 24

حسرة،أي ندامة في قلوبهم.و الحسرة:الاهتمام على فائت لم يقدر بلوغه.[ثمّ استشهد بشعر].(4:247)

الشّربينيّ: الخيبة و ضيق الصّدر،و هو المراد بقوله تعالى: وَ مَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقاً حَرَجاً الأنعام:125.(1:258)

الآلوسيّ: و المعنى:لا تكونوا مثلهم في القول الباطل و المعتقد الفاسد المؤدّيين إلى الحسرة و النّدامة و الدّمار في العاقبة.(4:101)

الطّباطبائيّ: لِيَجْعَلَ اللّهُ ذلِكَ حَسْرَةً أي ليعذّبهم بها،فهو من قبيل وضع المغيّا موضع الغاية.

(4:55)

2- إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يُنْفِقُونَ أَمْوالَهُمْ لِيَصُدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللّهِ فَسَيُنْفِقُونَها ثُمَّ تَكُونُ عَلَيْهِمْ حَسْرَةً...

الأنفال:36

ابن عبّاس: ندامة في الآخرة.(148)

نحوه السّدّيّ.(283)

الطّبريّ: يقول:تصير ندامة عليهم،لأنّ أموالهم تذهب،و لا يظفرون بما يأملون و يطمعون فيه من إطفاء نور اللّه،و إعلاء كلمة الكفر على كلمة اللّه،لأنّ اللّه معلي كلمته،و جاعل كلمة الكفر السّفلى.(9:244)

نحوه ابن الجوزيّ(3:355)،و الفخر الرّازيّ (15:161)،و ابن كثير(3:315).

الماورديّ: يحتمل وجهين:

أحدهما:يكون إنفاقها عليهم حسرة و أسفا عليها.

و الثّاني:تكون خيبتهم فيما أملوه من الظّفر عليهم حسرة تحذرهم بعدها.(2:317)

الزّمخشريّ: أي تكون عاقبة إنفاقها ندما و حسرة،فكأنّ ذاتها تصير ندما و تنقلب حسرة.

(2:157)

مثله النّيسابوريّ.(9:151)

ابن عطيّة: الحسرة:التّلهّف على الفائت، و يحتمل أن تكون الحسرة في يوم القيامة.و الأوّل أظهر، و إن كانت حسرة القيامة راتبة عليهم.(2:525)

الطّبرسيّ: معناه ثمّ ينكشف لهم و يظهر من ذلك الإنفاق ما يكون حسرة عليهم،من حيث إنّهم لا ينتفعون بذلك الإنفاق لا في الدّنيا و لا في الآخرة،بل يكون وبالا عليهم.(2:541)

أبو السّعود :ندما و غمّا لفواتها من غير حصول المقصود،جعل ذاتها حسرة و هي عاقبة إنفاقها، مبالغة.(3:96)

الآلوسيّ: الحسرة:النّدم و التّأسّف،و فعله حسر كفرح،أي ثمّ تكون عليهم ندما و تأسّفا لفواتها،من غير حصول المطلوب،و هذا في«بدر»ظاهر.و أمّا في«أحد» فلأنّ المقصود لهم لم ينتج بعد ذلك فكان كالفائت.

و ضمير(تكون)للأموال،على معنى:تكون عاقبتها عليهم حسرة،فالكلام على تقدير مضافين أو ارتكاب تجوّز في الإسناد.

و قال العلاّمة الثّاني:إنّه من قبيل الاستعارة في المركّب؛حيث شبّه كون عاقبة إنفاقهم حسرة بكون ذات الأموال كذلك،و أطلق المشبّه به على المشبّه،و فيه خفاء.(9:205)

ص: 25

3- يا حَسْرَةً عَلَى الْعِبادِ ما يَأْتِيهِمْ مِنْ رَسُولٍ إِلاّ كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ. يس:30

ابن عبّاس: أي حسرة و ندامة.(370)

يا ويلا للعباد.(الطّبريّ 23:3)

إنّهم حلّوا محلّ من يتحسّر عليهم.

(الماورديّ 5:15) أبو العالية :إنّها حسرتهم على الرّسل الثّلاثة.

(الماورديّ 5:15)

لمّا عاينوا العذاب قالوا:يا حسرتنا على المرسلين، كيف لنا بهم الآن حتّى نؤمن؟(ابن الجوزيّ 7:15)

مجاهد :كان حسرة عليهم استهزاؤهم بالرّسل.(الطّبريّ 23:2)

نحوه الزّجّاج.(ابن الجوزيّ 7:15)

إنّ الكفّار لمّا رأوا العذاب قالوا: يا حَسْرَةً عَلَى الْعِبادِ فتحسّروا على قتلهم،و ترك الإيمان بهم،فتمنّوا الإيمان حين لم ينفعهم الإيمان.(القرطبيّ 15:23)

الضّحّاك: إنّها حسرة الملائكة على العباد في تكذيبهم الرّسل.(الماورديّ 5:15)

قتادة :أي يا حسرة العباد على أنفسها،على ما ضيّعت من أمر اللّه،و فرّطت في جنب اللّه.

(الطّبريّ 23:2)

الفرّاء: المعنى:يا لها حسرة على العباد.و قرأ بعضهم (يا حسرة العباد) و المعنى في العربيّة واحد،و اللّه أعلم.و العرب إذا دعت نكرة موصولة بشيء آثرت النّصب،يقولون:يا رجلا كريما أقبل،و يا راكبا على البعير أقبل.فإذا أفردوا رفعوا أكثر ممّا ينصبون.[إلى أن قال:]

و لو رفعت النّكرة الموصولة بالصّفة كان صوابا.

و سمعت من العرب:يا مهتمّ بأمرنا لا تهتمّ، يريدون:يا أيّها المهتمّ.[و استشهد بالشّعر مرّتين]

(2:375)

الطّبريّ: يا حسرة من العباد على أنفسها،و تندّما و تلهّفا في استهزائهم برسل اللّه.(23:2)

نحوه ابن الجوزيّ.(7:15)

الزّجّاج: هذه من أصعب مسألة في القرآن،إذا قال القائل:ما الفائدة في مناداة الحسرة،و الحسرة ممّا لا يجيب؟فالفائدة في مناداتها كالفائدة في مناداة ما لا يعقل،لأنّ النّداء باب تنبيه،إذا قلت:يا زيد،فإن لم تكن دعوته لتخاطبه لغير النّداء فلا معنى للكلام،إنّما تقول:يا زيد فتنبّهه بالنّداء ثمّ تقول له:فعلت كذا و أفعل كذا،و ما أحببت ممّا له فيه فائدة.

أ لا ترى أنّك تقول لمن هو مقبل عليك:يا زيد ما أحسن ما صنعت،و لو قلت له:ما أحسن ما صنعت، كنت قد بلغت في الفائدة ما أفهمت به،غير أنّ قولك:يا زيد أوكد في الكلام،و أبلغ في الإفهام.

و كذا إذا قلت للمخاطب:أنا أعجب ممّا فعلت،فقد أفدته أنّك متعجّب،و لو قلت:و اعجباه ممّا فعلت،و يا عجباه أ تفعل كذا و كذا،كان دعاؤك العجب أبلغ في الفائدة.و المعنى يا عجب أقبل،فإنّه من أوقاتك،و إنّما نداء العجب تنبيه لتمكّن علم المخاطب بالتّعجّب من فعله.

و كذلك إذا قلت:ويل لزيد أو ويل زيد،لم فعل كذا

ص: 26

و كذا،كان أبلغ،و كذلك في كتاب اللّه عزّ و جلّ يا وَيْلَتى أَ أَلِدُ وَ أَنَا عَجُوزٌ هود:72،و كذلك يا حَسْرَتى عَلى ما فَرَّطْتُ فِي جَنْبِ اللّهِ الزّمر:56، و كذلك يا حَسْرَةً عَلَى الْعِبادِ.

و المعنى في التّفسير:أنّ استهزاءهم بالرّسل حسرة عليهم،و الحسرة:أن يركب الإنسان من شدّة النّدم ما لا نهاية له بعده حتّى يبقى قلبه حسيرا.(4:284)

البلخيّ: هو قول الّذي جاء من أقصى المدينة.(الطّوسيّ 8:453)

الأزهريّ: الحسرة لا تدعى،و دعاؤها تنبيه المخاطبين.(البغويّ 4:12)

البغويّ: فيه قولان:أحدهما:يقول اللّه تعالى:

يا حَسْرَةً أي ندامة و كآبة على العباد يوم القيامة حين لم يؤمنوا بالرّسل،و الآخر أنّه من قول الهالكين.

[إلى أن قال:]

و قيل:العرب تقول:يا حسرتا و يا عجبا،على طريق المبالغة و النّداء بمعنى التّنبيه،فكأنّه يقول:أيّها العجب هذا وقتك،و أيّتها الحسرة هذا أوانك؟و حقيقة المعنى أنّ هذا زمان الحسرة و التّعجّب.(4:12)

الزّمخشريّ: نداء للحسرة عليهم،كأنّما قيل لها:

تعالي يا حسرة،فهذه من أحوالك الّتي حقّك أن تحضري فيها،و هي حال استهزائهم بالرّسل.

و المعنى:أنّهم أحقّاء بأن يتحسّر عليهم المتحسّرون و يتلهّف على حالهم المتلهّفون،أو هم متحسّر عليهم من جهة الملائكة و المؤمنين من الثّقلين.

و يجوز أن يكون من اللّه تعالى على سبيل الاستعارة، في معنى ما جنوه على أنفسهم و محنوها به،و فرط إنكاره له و تعجيبه منه،و قراءة من قرأ (يا حسرتا) تعضد هذا الوجه،لأنّ المعنى:يا حسرتي.

و قرئ (يا حسرة العباد) على الإضافة إليهم لاختصاصها بهم،من حيث إنّها موجّهة إليهم،و يا حَسْرَةً عَلَى الْعِبادِ على إجراء الوصل مجرى الوقف.

(3:320)

نحوه النّسفيّ(4:6)،و أبو السّعود(5:297).

الطّبرسيّ: معناه:يا ندامة على العباد في الآخرة باستهزائهم بالرّسل في الدّنيا.[ثمّ نقل بعض الأقوال في معناها](4:422)

الفخر الرّازيّ: أي هذا وقت الحسرة فاحضري يا حسرة.و التّنكير للتّكثير،و فيه مسائل:

المسألة الأولى:الألف و اللاّم في(العباد)يحتمل وجهين:أحدهما:للمعهود،و هم الّذين أخذتهم الصّيحة فيا حسرة على أولئك.و ثانيهما:لتعريف الجنس جنس الكفّار المكذّبين.

المسألة الثّانية:من المتحسّر؟نقول:فيه وجوه:

الأوّل:لا متحسّر أصلا في الحقيقة؛إذ المقصود بيان أنّ ذلك وقت طلب الحسرة،حيث تحقّقت النّدامة عند تحقّق العذاب.

و هاهنا بحث لغويّ،و هو أنّ المفعول قد يرفض رأسا إذا كان الغرض غير متعلّق به،يقال:إنّ فلانا يعطي و يمنع،و لا يكون هناك شيء معطى؛إذ المقصود أنّ له المنع و الإعطاء،و رفض المفعول كثير و ما نحن فيه رفض الفاعل و هو قليل،و الوجه فيه ما ذكرنا،أنّ ذكر

ص: 27

المتحسّر غير مقصود و إنّما المقصود أنّ الحسرة متحقّقة:

في ذلك الوقت.

الثّاني:أنّ قائل:(يا حسرة)هو اللّه على الاستعارة، تعظيما للأمر و تهويلا له،و حينئذ يكون كالألفاظ الّتي وردت في حقّ اللّه كالضّحك و النّسيان و السّخر و التّعجّب و التّمنّي،أو نقول:ليس معنى قولنا:يا حسرة و يا ندامة،أنّ القائل متحسّر أو نادم بل المعنى أنّه مخبر عن وقوع النّدامة و لا يحتاج إلى تجوّز في بيان كونه تعالى قال: يا حَسْرَةً بل يخبر به على حقيقته إلاّ في النّداء،فإنّ النّداء مجاز و المراد الإخبار.

الثّالث:المتلهّفون من المسلمين و الملائكة.أ لا ترى إلى ما حكي عن حبيب أنّه حين القتل كان يقول:اللّهمّ اهد قومي.و بعد ما قتلوه و أدخل الجنّة،قال:يا ليت قومي يعلمون،فيجوز أن يتحسّر المسلم للكافر و يتندّم له و عليه.

المسألة الثّالثة:قرئ (يا حسرة) بالتّنوين،و (يا حسرة العباد) بالإضافة من غير كلمة«على»و قرئ (يا حسره على) بالهاء إجراء للوصل مجرى الوقف.

(26:62)

العكبريّ: فيه وجهان:

أحدهما:أنّ(حسرة)منادى،أي يا حسرة احضري،فهذا وقتك.و(على)تتعلّق ب(حسرة)، فلذلك نصبت،كقولك:يا ضاربا رجلا.

و الثّاني):المنادى محذوف،و(حسرة)مصدر،أي أتحسّر حسرة.

و يقرأ في الشّاذّ (يا حسرة العباد) أي يا تحسيرهم، فالمصدر مضاف إلى الفاعل،و يجوز أن يكون مضافا إلى مفعول،أي أتحسر على العباد.(2:1081)

الرّازيّ: فإن قيل:كيف قال تعالى: يا حَسْرَةً عَلَى الْعِبادِ و التّحسّر على اللّه تعالى محال؟

قلنا:هو تحسير للخلق،معناه:قولوا:يا حسرتنا على أنفسنا،لا تحسّر من اللّه تعالى.(288)

القرطبيّ: [ذكر أقوالا من المتقدّمين ثمّ قال:]

و قيل:يا حسرة على العباد،من قول الرّجل الّذي جاء من أقصى المدينة يسعى،لمّا وثب القوم لقتله.

و قيل:إنّ الرّسل الثّلاثة هم الّذين قالوا لمّا قتل القوم ذلك الرّجل الّذي جاء من أقصى المدينة يسعى، و حلّ بالقوم العذاب،يا حسرة على هؤلاء،كأنّهم تمنّوا أن يكونوا قد آمنوا.

و قيل:هذا من قول القوم قالوا لمّا قتلوا الرّجل و فارقتهم الرّسل،أو قتلوا الرّجل مع الرّسل الثّلاثة، على اختلاف الرّوايات:يا حسرة على هؤلاء الرّسل، و على هذا الرّجل،ليتنا آمنّا بهم في الوقت الّذي ينفع الإيمان.(15:23)

أبو حيّان :[نحو القرطبيّ و قال:]

و تلخّص أنّ المتحسّر:الملائكة أو اللّه تعالى أو المؤمنون أو الرّسل الثّلاثة أو ذلك الرّجل أقوال.

(7:333)

الكاشانيّ: (يا حسرة على العباد)تعالي فهذا أوانك.و عن السّجّاد عليه السّلام(يا حسرة العباد)،على الإضافة إليهم لاختصاصها بهم،من حيث إنّها موجّهة إليهم.(4:252)

ص: 28

البروسويّ: نداء للحسرة عليهم.و الحسرة-و هي أشدّ الغمّ و النّدامة على الشّيء الفائت-لا تدعى و لا يطلب إقبالها،لأنّها ممّا لا تجيب،و الفائدة في ندائها مجرّد تنبيه المخاطب و إيقاظه،ليتمكّن في ذهنه أنّ هذه الحالة تقتضي الحسرة و توجب التّلهّف.فإنّ العرب تقول:يا حسرة يا عجبا للمبالغة في الدّلالة على أنّ هذا زمان الحسرة و التّعجّب،و النّداء عندهم يكون لمجرّد التّنبيه.

و قد جوّز أن يكون تحسّرا عليهم من جهة اللّه بطريق الاستعارة،لتعظيم ما جنوه على أنفسهم،شبّه استعظام اللّه لجنايتهم على أنفسهم بتحسّر الإنسان على غيره،لأجل ما فاته من الدّولة العظمى،من حيث إنّ ذلك التّحسّر يستلزم استعظام ما أصاب ذلك الغير، و الإنكار على ارتكابه و الوقوع فيه.

و يؤيّده قراءة (يا حسرتا) لأنّ المعنى:يا حسرتي، و نصبها لطولها بما تعلّق بها من الجارّ،أي لكونها مشابهة بالمنادى المضاف في طولها بالجارّ المتعلّق.[إلى أن قال:]

و في تفسير«العيون»قوله: يا حَسْرَةً عَلَى الْعِبادِ بيان حال استهزائهم بالرّسل،أي يقال يوم القيامة:يا حسرة و ندامة على الكفّار،حيث لم يؤمنوا برسلهم.(7:389)

الآلوسيّ: الحسرة على ما قال الراغب:الغمّ على ما فات و النّدم عليه،كأنّ المتحسّر انحسر عنه قواه من فرط ذلك أو أدركه إعياء عن تدارك ما فرط منه.و في «البحر»هي أن يركب الإنسان من شدّة النّدم ما لا نهاية بعده حتّى يبقى حسيرا.و الظّاهر أنّ(يا)للنّداء و(حسرة)هو المنادى،و نداؤها مجاز بتنزيلها منزلة العقلاء،كأنّه قيل:يا حسرة احضري فهذه الحال من الأحوال الّتي من حقّها أن تحضري فيها،و هي ما دلّ عليها قوله تعالى: ما يَأْتِيهِمْ مِنْ رَسُولٍ إِلاّ كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ يس:30،و المراد ب(العباد):مكذّبو الرّسل،و يدخل فيهم المهلكون المتقدّمون دخولا أوّليّا.

و قيل:هم المراد و ليس بذاك،و بالحسرة المناداة:

حسرتهم،و المستهزءون بالنّاصحين المخلصين المنوط بنصحهم خير الدّارين،أحقّاء بأن يتحسّروا على أنفسهم؛حيث فوّتوا عليها السّعادة الأبديّة و عوّضوها العذاب المقيم.و يؤيّد هذا قراءة ابن عبّاس،و أبيّ، و عليّ بن الحسين،و الضّحّاك،و مجاهد،و الحسن(يا حسرة العباد)بالإضافة،و كون المراد حسرة غيرهم عليهم،و الإضافة لأدنى ملابسة خلاف الظّاهر.و أخرج ابن جرير،و غيره عن قتادة أنّه قال في بعض القراءات:

(يا حسرة العباد على انفسها ما ياتيهم)إلخ.

و جوّز أن تكون حسرة الملائكة عليهم السّلام و المؤمنين من الثّقلين،و عن الضّحّاك:تخصيصها بحسرة الملائكة عليهم السّلام،و زعم أنّ المراد ب(العباد):الرّسل الثّلاثة.و أبو العالية فسّر(العباد)بهذا أيضا،لكنّه حمل «الحسرة»على حسرة الكفّار المهلكين،قال:تحسّروا حين رأوا عذاب اللّه تعالى و تلهّفوا على ما فاتهم.

و قيل:المراد ب(العباد):المهلكون،و المتحسّر:

الرّجل الّذي جاء من أقصى المدينة تحسّر لمّا وثب القوم لقتله.و قيل:المراد ب(العباد):أولئك،و المتحسّر الرّسل حين قتلوا ذلك الرّجل و حلّ بهم العذاب،و لم يؤمنوا.

ص: 29

و لا يخفى حال هذه الأقوال،و كان مراد من قال:

المتحسّر:الرّجل،و من قال:المتحسّر:الرّسل؛عنى أنّ القول المذكور قول الرّجل أو قول الرّسل،و في كلام أبي حيّان ما هو ظاهر في ذلك،و مع هذا لا ينبغي أن يعوّل على شيء ممّا ذكر.

و جوّز أن يكون التّحسّر منه سبحانه و تعالى،مجازا عن استعظام ما جنوه على أنفسهم،و أيّد بأنّه قرئ (يا حسرتا على العباد) فإنّ الأصل عليها يا حسرتي، فقلبت الياء ألفا،و نحوها قراءة ابن عبّاس كما قال ابن خالويه (يا حسرة على العباد) بغير تنوين،فإنّ الأصل أيضا يا حسرتي،فقلبت الياء الفا ثمّ حذفت الألف و اكتفي عنها بالفتحة.

و قرأ أبو الزّناد،و ابن هرمز،و ابن جندب (يا حسره على العباد) بالهاء السّاكنة،قال في«المنتقى»:

وقف(على حسره)وقفا طويلا تعظيما للأمر،ثمّ قيل:

(على العباد).

و في«اللّوامح»:وقفوا على الهاء مبالغة في التّحسّر، لما في الهاء من التّأهّه كالتّأوّه،ثمّ وصلوه على تلك الحال.

و قال الطّيّبيّ: إنّ العرب إذا أخبرت عن الشّيء غير معتدّ به أسرعت فيه،و لم تأت على اللّفظ المعبّر عنه، نحو قلت لها:قفي قالت لنا:قاف أي وقفت،فاقتصرت من جملة الكلمة على حرف منها تهاونا بالحال،و تثاقلا عن الإجابة.

و لا يخفى أنّ هذا لا يناسب المقام،و ينبغي على هذه القراءة أن لا يكون (على العباد) متعلّقا ب (حسرة) أو صفة له؛إذ لا يحسن الوقف حينئذ بل يجعل متعلّقا بمضمر يدلّ عليه(حسرة)نحو يتحسّر أو أتحسّر على العباد، و تقدير(انظروا)ليس بذاك،أو خبر مبتدإ محذوف لبيان المتحسّر عليه،أي الحسرة على العباد.

و تخريج قراءة (يا حسرتا) بالألف على هذا الطّرز:

بأن يقال:قدّر الوقف على المنصوب المنوّن فإنّه يوقف عليه بالألف ك كانَ اللّهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيراً الأحزاب:27،و ضرب زيد عمرا-ليس بشيء،و لو سلّم أنّه شيء لا ينافي التّأييد.

و قيل:(يا)للنّداء و المنادى محذوف،و(حسرة) مفعول مطلق لفعل مضمر،و(على العباد)متعلّق بذلك الفعل،أي يا هؤلاء تحسّروا حسرة على العباد.

و لعلّ الأوفق للمقام المتبادر إلى الأفهام أنّ المراد:

نداء حسرة كلّ من يتأتّى منه التّحسّر،ففيه من المبالغة ما فيه.(23:3)

عبد الكريم الخطيب :يمكن أن يكون هذا نداء من الحقّ سبحانه و تعالى للحسرة،لتقع على الكافرين المكذّبين برسل اللّه،و أن تشتمل عليهم،ليذوقوا عذاب النّدم،إلى جانب العذاب الجهنّميّ،نعوذ باللّه منهما،و هذا ما يشير إليه سبحانه في قوله تعالى: لِيَجْعَلَ اللّهُ ذلِكَ حَسْرَةً فِي قُلُوبِهِمْ آل عمران:156.

و يمكن أن يكون ذلك نداء تعجّبيّا من الوجود كلّه، لهذه الحسرة الّتي تقع على النّاس،استفظاعا لها، و اشفاقا منها أن تمتدّ ظلالها الكئيبة إلى كلّ موجود.(12:927)

الطّباطبائيّ: أي يا ندامة العباد.و نداء الحسرة عليهم أبلغ من إثباتها لهم،و سبب الحسرة ما يتضمّنه

ص: 30

قوله: ما يَأْتِيهِمْ مِنْ رَسُولٍ إلخ.و من هذا السّياق يستفاد أنّ المراد ب(العباد):عامّة النّاس و تتأكّد الحسرة بكونهم عبادا،فإنّ ردّ العبد دعوة مولاه و تمرّده عنه أشنع من ردّ غيره نصيحة النّاصح.

و بذلك يظهر سخافة قول من قال:إنّ المراد ب(العباد):الرّسل أو الملائكة أو هما جميعا.و كذا قول من قال:إنّ المراد ب(العباد):النّاس،لكنّ المتحسّر هو الرّجل.

و ظهر أيضا أنّ قوله: يا حَسْرَةً عَلَى الْعِبادِ إلخ من قول اللّه تعالى،لا من تمام قول الرّجل.(17:80)

مكارم الشّيرازيّ: الآية الأخيرة تتعرّض إلى طريقة جميع متمرّدي التّاريخ،إزاء الدّعوات الإلهيّة لأنبياء اللّه،بلهجة جميلة تأسر القلوب،فتقول: يا حَسْرَةً عَلَى الْعِبادِ. [إلى أن قال:]

و من الواضح أنّ هذه الجملة هي قول اللّه تعالى،لأنّ جميع هذه الآيات هو توضيح منه تعالى،غير أنّ من الطّبيعيّ أن لا يكون معنى«الحسرة»هنا بمعناها المتعارف-و هو الغمّ على ما فات-منطبقا على اللّه سبحانه و تعالى،كما أنّ الغضب و أمثاله أيضا لا يكون بمفهومه المتعارف إلى اللّه سبحانه،بل إنّ المقصود هو أنّ حال تلك الفئة التّعيسة سيّئ إلى حدّ أنّ كلّ إنسان يطّلع عليه يتأسّف و يتحسّر متسائلا:لما ذا غرقوا في تلك الدّوّامة (1)مع توفّر كلّ وسائل النّجاة؟

التّعبير ب«عباد»إشارة إلى أنّ العجب أن يكون هؤلاء العباد غارقين بنعم اللّه سبحانه و تعالى،ثمّ يرتكبون مثل تلك الجنايات.(14:151)

فضل اللّه:إنّه نداء الرّبّ الّذي يشفق على عبيده و يريد أن يرحمهم في مواضع طاعته،و لكنّهم لا يقبلون رحمته،فيتمرّدون عليه و على رسله من دون وعي و لا عقل.(19:144)

الزّجّاج:أي يا ندما،و حرف النّداء يدلّ على تمكّن القصّة من صاحبها،إذا قال القائل:يا حسرتاه و يا ويلاه،فتأويله الحسرة و الويل قد حلاّ به،و أنّهما لا زمان له غير مفارقين،و يجوز:يا حسرتي.

و زعم الفرّاء أنّه يجوز:يا حسرتاه على كذا و كذا بفتح الهاء،و يا حسرتاه،بالكسر و الضّمّ.و النّحويّون أجمعون لا يجيزون أن تثبت هذه الهاء في الوصل.[ثمّ استشهد بشعر].(4:358)

الثّعلبيّ: يا حَسْرَتى يا ندامتا و حزني، و التّحسّر:الاغتمام على ما فات،سمّي بذلك لانحساره عن صاحبه بما يمنع عليه استدراكه و تلافي الأمر فيه.

و الألف في قوله:(يا حسرتى)هي بالكناية للمتكلّم، و إنّما أريد:يا حسرتي على الإضافة،و لكنّ العرب تحوّل الياء الّتي هي كناية اسم المتكلّم في الاستغاثة ألفا، فتقول:يا ويلتا و يا ندامتا،فيخرجون ذلك على لفظ الدّعاء،و ربّما ألحقوا بها الهاء.[ثمّ استشهد بشعر].

و ربّما ألحقوا بها الياء بعد الألف ليدلّ على الإضافة، و كذلك قرأ أبو جعفر (يا حسرتايى) .(8:246)

نحوه البغويّ.(4:97)

الطّوسيّ: قرأ أبو جعفر من طريق ابن العلاّف (يا حسرتاي) بياء ساكنة بعد الألف،و فتح الياء النّهروانيّ عن أبي جعفر،الباقون بلا ياء.[إلى أن قال:]

الألف في قوله: يا حَسْرَتى منقلبة عن ياء الإضافة،و يفعل ذلك في الاستفهام و الاستغاثة بمدّ الصّوت.و التّحسّر:الاغتمام على ما فات وقته، لانحساره عنه بما لا يمكنه استدراكه،و مثله التّأسّف.(9:39)

الميبديّ: تقول العرب:يا حسرة يا لهفا،يا حسرتي يا لهفي،يا حسرتاي يا لهفاي تقول هذه الكلمة في نداء الاستغاثة.و الحسرة:أن تأسف النّفس أسفا تبقى منه حسيرا،أي منقطعا.و قيل: يا حَسْرَتى يعني يا أيّتها الحسرة هذا أوانك.(8:433)

نحوه البروسويّ.(8:129)

ابن عطيّة: قرأ جمهور النّاس: (يا حَسْرَتى) ، و الأصل:(يا حسرتي)،و من العرب من يردّ ياء الإضافة ألفا،فيقول:يا غلاما و يا جارا.و قرأ أبو جعفر ابن القعقاع: (يا حسرتاي) بفتح الياء،و رويت عنه بسكون الياء،قال أبو الفتح:جمع بين العوض و المعوّض منه.

و روي ابن جمّاز عن أبي جعفر(يا حسرتي)بكسر التّاء و سكون الياء.قال سيبويه:و معنى نداء الحسرة و الويل،أي هذا وقتك و زمانك فاحضري.(4:538)

نحوه أبو السّعود.(5:400)

ابن الجوزيّ: يا ندامتا و يا حزنا.و التّحسّر:

الاغتمام على ما فات،و الألف في(يا حسرتا)هي ياء المتكلّم،و المعنى:يا حسرتي،على الإضافة.(7:192)

الآلوسيّ: (يا حسرتى)بالألف بدل ياء الإضافة، و المعنى-كما قال سيبويه-يا حسرتى احضري فهذا وقتك.

و قرأ ابن كثير في الوقف (يا حسرتاه) بهاء السّكت، و قرأ أبو جعفر (يا حسرتى) بياء الإضافة،و عنه (يا حسرتاي) بالألف و الياء التّحتيّة مفتوحة أو ساكنة،

ص: 32

جمعا بين العوض و المعوّض كذا قيل.

و لا يخفى أنّ مثل هذا غير جائز اللّهمّ إلاّ شاذّا استعمالا و قياسا،فالأوجه أن يكون ثنّى الحسرة مبالغة على نحو لبّيك و سعديك و أقام بين ظهريهم و ظهرانيهم، على لغة بلحرث بن كعب من إبقاء المثنّى على الألف في الأحوال كلّها،و اختار ذلك صاحب«الكشف».و جوّز أبو الفضل الرّازيّ أيضا في كتابه«اللّوامح»أن تكون التّثنية على ظاهرها على تلك اللّغة،و المراد حسرة فوت الجنّة و حسرة دخول النّار،و اعتبار التّكثير أولى لكثرة حسراتهم يوم القيامة.(24:17)

مكارم الشّيرازيّ: يا حَسْرَتى في الأصل هي:يا حسرتي،حسرة أضيفت إليها ياء المتكلّم و التّحسّر معناه الحزن ممّا فات وقته،لانحساره ممّا لا يمكن استدراكه.[ثمّ ذكر قول الرّاغب و قال:]

نعم،فعند ما يرد الإنسان إلى ساحة المحشر و يرى بأمّ عينيه نتائج إفراطه و إسرافه و مخالفته،و اتّخاذه الأمور الجدّيّة هزوا و لعبا،يصرخ فجأة«وا حسرتاه» إذ يمتلئ قلبه في تلك اللّحظات بغمّ كبير مصحوب بندم عميق،و هذه الحالة النّفسيّة يصفها لسان حاله بعبارات، كالعبارات الّتي وردت في الآيات المذكورة.

(15:120)

نحوه النّحّاس.(2:415)

الطّوسيّ: قد علم أنّ الحسرة لا تدعى و إنّما دعاؤها تنبيه للمخاطبين.

و الحسرة:شدّة النّدم حتّى يحسر النّادم كما يحسر الّذي تقوم به دابّته في السّفر البعيد.[ثمّ نقل كلام الزّجّاج و سيبويه إلى أن قال:]

و تأويل(يا حسرتنا):انتبهوا على أنّا قد خسرنا.(4:122)

البغويّ: ندامتنا،ذكر على وجه النّداء للمبالغة.(2:120)

ابن عطيّة: و نداء الحسرة على تعظيم الأمر و تشنيعه.قال سيبويه:و كأنّ الّذي ينادي الحسرة أو العجب أو السّرور أو الويل يقول:اقربي أو احضري فهذا وقتك و زمنك،و في ذلك تعظيم للأمر على نفس المتكلّم و على سامعه إن كان ثمّ سامع،و هذا التّعظيم على النّفس و السّامع هو المقصود أيضا بنداء الجمادات، كقولك يا دار و يا ربع،و في نداء ما لا يعقل،كقولهم:يا جمل،و نحو هذا.(2:283)

الطّبرسيّ: [نحو الطّوسيّ ثمّ قال:]

و قيل:إنّها بمنزلة الاستغاثة،فكأنّه قيل:يا حسرتنا تعالي فهذا أوانك،كما يقال:يا للعجب.(2:292)

ابن الجوزيّ: الحسرة:التّلهّف على الشّيء الفائت،و أهل التّفسير يقولون:يا ندامتنا.

فإن قيل:ما معنى دعاء الحسرة و هي لا تعقل؟

فالجواب:أنّ العرب إذا اجتهدت في المبالغة في الإخبار عن عظيم ما تقع فيه،جعلته نداء،فتدخل عليه «يا»للتّنبيه،و المراد تنبيه النّاس،لا تنبيه المنادى.

و مثله قولهم:لا أرينّك هاهنا،لفظه لفظ النّاهي لنفسه، و المعنى للمنهيّ،و من هذا قولهم:يا خيل اللّه اركبي، يراد:يا فرسان خيل اللّه.(3:25)

العكبريّ: نداء الحسرة و الويل على المجاز، و التّقدير:يا حسرة احضري،فهذا أوانك.و المعنى تنبيه أنفسهم لتذكّر أسباب الحسرة.(1:490)

القرطبيّ: وقع النّداء على الحسرة و ليست بمنادى في الحقيقة،و لكنّه يدلّ على كثرة التّحسّر،و مثله يا للعجب و يا للرّخاء،و ليسا بمنادين في الحقيقة،و لكنّه يدلّ على كثرة التّعجّب و الرّخاء.[إلى أن قال:]

و قيل:هو تنبيه للنّاس على عظيم ما يحلّ بهم من الحسرة،أي يا أيّها النّاس تنبّهوا على عظيم ما بي من الحسرة،فوقع النّداء على غير المنادى حقيقة،كقولك:

لا أرينّك هاهنا،فيقع النّهي على غير المنهيّ في الحقيقة.

(6:412)

البيضاويّ: أي تعالي فهذا أوانك.(1:307)

مثله الكاشانيّ(2:115)،و المشهديّ(3:264)، و نحوه شبّر(2:251).

الشّربينيّ: أي يا ندامتنا.و الحسرة:التّلهّف على الشّيء الفائت،و شدّة التّألّم،و نداؤها مجاز،أي هذا أوانك فاحضري.(1:417)

أبو السّعود :تعالي فهذا أوانك،و الحسرة:شدّة النّدم،و هذا التّحسّر و إن كان يعتريهم عند الموت لكن لمّا كان ذلك من مبادي السّاعة سمّي باسمها،و لذلك قال عليه السّلام:«من مات فقد قامت قيامته»أو جعل مجيء

ص: 34

السّاعة بعد الموت كالواقع بغير فترة لسرعته.

(2:372)

الآلوسيّ: [نحو أبي السّعود ثمّ ذكر كلام العكبريّ و أضاف:]

لأنّ الحسرة نفسها لا تطلب و لا يتأتّى إقبالها و إنّما المعنى على المبالغة في ذلك،حتّى كأنّهم ذهلوا فنادوها، و مثل ذلك نداء الويل و نحوه،و لا يخفى حسنه.

(7:132)

مكارم الشّيرازيّ: التّحسّر هو التأسّف على شيء،غير أنّ العرب عند تأثّرهم الشّديد يخاطبون «الحسرة»فيقولون:«يا حسرتنا»،فكأنّهم يجسّدونها أمامهم و يخاطبونها.(4:241)

الإحسان.و قال أكثر المفسّرين:يعني الحسرة حين يذبح الموت بين الفريقين،فلو مات أحد فرحا لمات أهل الجنّة،و لو مات أحد حزنا لمات أهل النّار.[ثمّ نقل رواية أبي سعيد الخدريّ و قد تقدّم نحوه عن ابن عبّاس]

(3:184)

نحوه الشّربينيّ(2:427)،و أبو السّعود(4:241)، و البروسويّ(5:335).

ابن عطيّة: [نقل بعض الأقوال المتقدّمة في يَوْمَ الْحَسْرَةِ ثمّ قال:]

و يحتمل أن يكون يَوْمَ الْحَسْرَةِ اسم جنس،لأنّ هذه حسرات كثيرة في مواطن عدّة،و منها يوم الموت، و منها وقت أخذ الكتاب بالشّمال،و غير ذلك.(4:17)

الطّبرسيّ: [نحو الواحديّ،ثمّ قال:]

و قيل:إنّما يتحسّر المستحقّ للعقاب،فأمّا المؤمن فلا يتحسّر.(3:515)

الفخر الرّازيّ: و أمّا يَوْمَ الْحَسْرَةِ فلا شبهة في أنّه يوم القيامة،من حيث يكثر التّحسّر من أهل النّار.

و قيل:يتحسّر أيضا في الجنّة؛إذ لم يكن من السابقين الواصلين إلى الدّرجات العالية.و الأوّل هو الصّحيح، لأنّ الحسرة غمّ،و ذلك لا يليق بأهل الثّواب.

(21:221)

نحوه النّيسابوريّ.(16:57)

الآلوسيّ: يوم يتحسّر الظّالمون على ما فرّطوا في جنب اللّه تعالى.و قيل:النّاس قاطبة،و تحسّر المحسنين على قلّة إحسانهم.[إلى أن ذكر رواية أبي سعيد و بعض الأقوال المتقدّمة ثمّ أضاف:]

و أنت تعلم أنّ ظاهر الحديث السّابق و كذا غيره كما لا يخفى على المتتبّع قاض بأنّ يَوْمَ الْحَسْرَةِ يوم يذبح بالموت و ينادى بالخلود.و لعلّ التّخصيص لما أنّ (الحسرة)يومئذ أعظم الحسرات،لأنّه هناك تنقطع الآمال و ينسدّ باب الخلاص من الأهوال.(16:93)

مغنيّة: يَوْمَ الْحَسْرَةِ هو يوم القيامة،و سمّي بذلك لأنّ النّفس المجرمة تقول غدا: ...يا حَسْرَتى عَلى ما فَرَّطْتُ فِي جَنْبِ اللّهِ وَ إِنْ كُنْتُ لَمِنَ السّاخِرِينَ الزّمر:

56.(5:182)

نحوه فضل اللّه.(15:45)

مكارم الشّيرازيّ: يَوْمَ الْحَسْرَةِ حيث يتحسّر المؤمنون المحسنون على قلّة عملهم،و يا ليتهم كانوا قد عملوا أكثر،و كذلك يتحسّر المسيئون،لأنّ الحجب تزول،و تتّضح حقائق الأعمال و نتائجها للجميع.(9:401)

الإمام الصّادق عليه السّلام:هو الرّجل يدع المال لا ينفقه في طاعة اللّه بخلا،ثمّ يموت فيدعه لمن يعمل به في طاعة اللّه،أو في معصيته،فإن عمل به في طاعة اللّه رآه في ميزان غيره،فزاده حسرة و قد كان المال له،و إن عمل به في معصية اللّه قوّاه بذلك المال حتّى عمل به في معاصي اللّه.(العيّاشيّ 1:174)

ابن زيد :أو ليس أعمالهم الخبيثة الّتي أدخلهم اللّه بها النّار حسرات عليهم؟و جعل أعمال أهل الجنّة لهم.(الطّبريّ 2:75)

ابن قتيبة :يريد أنّهم عملوا في الدّنيا أعمالا لغير اللّه،فضاعت و بطلت.(68)

الطّبريّ: كذلك يري اللّه الكافرين أعمالهم الخبيثة حسرات عليهم،لم عملوا بها،و هلاّ عملوا بغيرها؟ فندموا على ما فرط منهم من أعمالهم الرّديئة إذا رأوا جزاءها من اللّه و عقابها،لأنّ اللّه أخبر أنّه يريهم أعمالهم ندما عليهم.

فالّذي هو أولى بتأويل الآية ما دلّ عليه الظّاهر، دون ما احتمله الباطن الّذي لا دلالة له على أنّه المعنيّ بها،و الّذي قال السّدّيّ في ذلك،و إن كان مذهبا تحتمله الآية،فإنّه منزع بعيد،و لا أثر بأنّ ذلك-كما ذكر-تقوم له حجّة فيسلّم لها،و لا دلالة في ظاهر الآية أنّه المراد بها،فإذا كان الأمر كذلك لم يحل ظاهر التّنزيل إلى باطن التّأويل.(2:75)

نحوه البغويّ.(1:197)

الزّجّاج: أي كتبرّي بعضهم من بعض يريهم اللّه أعمالهم حسرات عليهم،لأنّ ما عمله الكافر غير نافعة مع كفره،قال اللّه عزّ و جلّ: اَلَّذِينَ كَفَرُوا وَ صَدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللّهِ أَضَلَّ أَعْمالَهُمْ محمّد:1،و قال: فَحَبِطَتْ أَعْمالُهُمْ الكهف:105.(1:240)

الطّوسيّ: الحسرات:جمع الحسرة و هي أشدّ من النّدامة.[إلى أن قال:]

و في الآية دلالة على أنّه كان فيهم قدرة على البراءة منهم،لأنّهم لو لم يكونوا قادرين لم يجز أن يتحسّروا على ما فات،كما لا يتحسّر الإنسان لم لم يصعد إلى السّماء و لا من كونه في الارض.(2:69)

الواحديّ: في الآخرة.[ثمّ ذكر قول الرّبيع و قال:]

لأنّهم إذا رأوا حسن مجازاة اللّه المؤمنين بأعمالهم الحسنة تحسّروا على أن لم تكن أعمالهم حسنة فيستحقّوا بها من ثواب اللّه،مثل الّذي استحقّه المؤمنون.

(1:252)

الزّمخشريّ: أي ندامات،و(حسرات)ثالث مفاعيل«أرى»و معناه:أنّ أعمالهم تنقلب حسرات عليهم فلا يرون إلاّ حسرات مكان أعمالهم.(1:327)

ابن عطيّة: حَسَراتٍ حال على أن تكون الرّؤية بصريّة،و مفعول على أن تكون قلبيّة، و الحسرة أعلى درجات النّدامة و الهمّ بما فات،و هي مشتقّة من الشّيء الحسير الّذي قد انقطع و ذهبت قوّته كالبعير و البصر.

و قيل:هي من«حسر»إذا كشف،و منه قول النّبي صلّى اللّه عليه و سلّم:«يحسر الفرات عن جبل من ذهب».

(1:236)

الفخر الرّازيّ: (حسرات)ثالث مفاعيل«رأى».

ص: 37

(4:239)

البيضاويّ: ندامات،و هي ثالث مفاعيل«يري» إن كان من رؤية القلب،و إلاّ فحال.(1:95)

نحوه الشّربينيّ(1:111)،و المشهديّ(1:397).

أبو السّعود :أي ندامات شديدة،فإنّ الحسرة شدّة النّدم و الكمد،و هي تألّم القلب و انحساره عمّا يؤلمه، و اشتقاقه من قولهم:بعير حسير،أي منقطع القوّة،و هي ثالث مفاعيل«يري»إن كان من رؤية القلب،و إلاّ فهي حال.و المعنى:إنّ أعمالهم تنقلب حسرات عليهم،فلا يرون إلاّ حسرات مكان أعمالهم.(1:228)

الكاشانيّ: و ذلك إنّهم عملوا في الدّنيا لغير اللّه،أو على غير الوجه الّذي أمر اللّه،فيرونها لا ثواب لها و يرون أعمال غيرهم الّتي كانت للّه قد عظّم اللّه ثواب أهلها.(1:191)

البروسويّ: [نحو أبي السّعود إلاّ أنّه قال:]

أصل الحسر:الكشف،و من فات عنه ما يهواه و انكشف قلبه عنه،يلزمه النّدم و التّأسّف على فواته، فلذلك عبّر عن الحسرة الّتي هي انكشاف القلب عمّا يهواه بلازمه الّذي هو النّدم.[إلى أن قال:]

و(عليهم)يتعلّق إمّا ب(حسرات)و المضاف محذوف،أي على تفريطهم.أو بمحذوف منصوب على أنّه صفة ل(حسرات)أي حسرات مستولية عليهم، فإنّ ما عملوه من الخيرات محبوطة بالكفر فيتحسّرون لم ضيّعوها،و يتحسّرون على ما فعلوه من المعاصي لم عملوها.(1:271)

الآلوسيّ: أي ندمات،و هي مفعول ثالث ل(يري)إن كانت الرّؤية قلبيّة،و حال من(اعمالهم) إن كانت بصريّة،و معنى رؤية هؤلاء المشركين أعمالهم السّيّئة يوم القيامة حسرات،رؤيتها مسطورة في كتاب لا يُغادِرُ صَغِيرَةً وَ لا كَبِيرَةً إِلاّ أَحْصاها الكهف:49، و تيقّن الجزاء عليها،فعند ذلك يندمون على ما فرطوا في جنب اللّه تعالى،و(عليهم)صفة(حسرات)و جوّز تعلّقه بها على حذف المضاف أي تفريطهم،لأنّ«حسر» يتعدّى ب«على»و استدلّ بالآية من ذهب إلى أنّ الكفّار مخاطبون بالفروع.(2:36)

المراغيّ: و المراد من إراءتهم ذلك أنّه يظهر لهم أنّ أعمالهم قد كان لها أسوء الآثار في نفوسهم،حتّى جعلتها مستعبدة لغير اللّه،فيورثهم ذلك حسرة و شقاء.

فالأعمال هي الّتي كوّنت هذه الحسرات في النّفوس، و لكن ذلك لا يظهر إلاّ في الدّار الآخرة الّتي تسعد فيها النّفوس أو تشقى.(2:41)

2- ...فَلا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَراتٍ إِنَّ اللّهَ عَلِيمٌ بِما يَصْنَعُونَ. فاطر:8

ابن عبّاس: ندامات على هلاكهم إن لم يؤمنوا.(365)

الحسن :أي لا يحزنك ذلك[سوء عمله]عليهم، فإنّ اللّه يضلّ من يشاء و يهدي من يشاء.

مثله قتادة.(الطّبريّ 22:118)

ابن زيد :الحسرات:الحزن.(الطّبريّ 22:118)

الطّبريّ: فلا تهلك نفسك حزنا على ضلالتهم و كفرهم باللّه،و تكذيبهم لك.(22:118)

ص: 38

الزّمخشريّ: (حسرات)مفعول له،يعني فلا تهلك نفسك للحسرات،و(عليهم)صلة(تذهب)كما تقول:هلك عليه حبّا و مات عليه حزنا،أو هو بيان للمتحسّر عليه.و لا يجوز أن يتعلّق ب(حسرات)لأنّ المصدر لا يتقدّم عليه صلته.و يجوز أن يكون حالا،كأنّ كلّها صارت حسرات لفرط التّحسّر.[ثمّ استشهد بشعر](3:301)

نحوه أبو السّعود.(5:273)

الفخر الرّازيّ: سلّى رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم حيث حزن من إصرارهم بعد إتيانه بكلّ آية ظاهرة و حجّة باهرة، فقال: فَلا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَراتٍ، كما قال تعالى: فَلَعَلَّكَ باخِعٌ نَفْسَكَ عَلى آثارِهِمْ. الكهف:6.

(26:6)

البيضاويّ: معناه فلا تهلك نفسك عليهم للحسرات على غيّهم،و إصرارهم على التّكذيب.

و الفاءات الثّلاث للسّببيّة،غير أنّ الأوليين دخلتا على السّبب،و الثّالثة دخلت على المسبّب.و جمع الحسرات للدّلالة على تضاعف اغتمامه على أحوالهم،أو كثرة مساوئ أفعالهم المقتضية للتّأسّف،و(عليهم)ليس صلة لها،لأنّ صلة المصدر لا تتقدّمه بل صلة(تذهب)أو بيان للمتحسّر عليه.(2:268)

مثله المشهديّ(8:322)،و نحوه الكاشانيّ(4:

232)،و شبّر(5:198).

الشّربينيّ: أي لأجل حسراتك المترادفة لأجل إعراضهم،جمع حسرة و هي شدّة الحزن على ما فات من الأمر.(3:314)

البروسويّ: [نحو الزّمخشريّ و البيضاويّ و أضاف:]

و المعنى:إذا عرفت أنّ الكلّ بمشيئة اللّه فلا تهلك نفسك للحسرات على غيّهم و إصرارهم،و الغموم على تكذيبهم و إنكارهم.(7:321)

الآلوسيّ: الحسرات:جمع حسرة،و هي الغمّ على ما فاته و النّدم عليه؛كأنّه انحسر عنه ما حمله على ما ارتكبه،أو انحسر قواه من فرط غمّ،أو أدركه إعياء عن تدارك ما فرط منه.

و انتصبت على أنّها مفعول من أجله،أي فلا تهلك نفسك للحسرات،و الجمع-مع أنّ الحسرة في الأصل مصدر صادق على القليل و الكثير-للدّلالة على تضاعف اغتمامه عليه الصّلاة و السّلام على أحوالهم،أو على كثرة قبائح أعمالهم الموجبة للتّأسّف و التّحسّر.

و(عليهم)صلة(تذهب)كما يقال:هلك عليه حبّا و مات عليه حزنا،أو هو بيان للمتحسّر عليه،فيكون ظرفا مستقرّا،و متعلّقه مقدّر كأنّه قيل:على من تذهب؟ فقيل:عليهم.

و جوّز أن يتعلّق ب(حسرات)بناء على أنّه يغتفر تقديم معمول المصدر عليه إذا كان ظرفا،و هو الّذي أختاره.و الزّمخشريّ لا يجوّز ذلك،و جوّز أن يكون (حسرات)حالا من(نفسك)،كأنّ كلّها صارت حسرات لفرط التّحسّر.(22:170)

الطّباطبائيّ: الحسرات:جمع حسرة،و هي الغمّ لما فات و النّدم عليه،و هي منصوبة لأنّه مفعول لأجله، و المراد بذهاب النّفس عليهم:هلاكها فيهم لأجل

ص: 39

الحسرات النّاشئة من عدم إيمانهم.(17:19)

مكارم الشّيرازيّ: و هذا التّعبير يشابه ما ورد في الآية:3،من سورة الشّعراء: لَعَلَّكَ باخِعٌ نَفْسَكَ أَلاّ يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ. التّعبير ب(حسرات)الّذي هو مفعول لأجله لما قبله في الجملة،إشارة إلى أنّه ليس عندك عليهم حسرة واحدة بل حسرات:حسرة على تضييع نعمة الهداية،حسرة على تضييع جوهر الإنسانيّة، حسرة على تضييع حاسّة التّشخيص إلى حدّ رؤية القبيح جميلا،و أخيرا حسرة على الوقوع في نار الغضب و القهر الإلهيّ.

و لكن لما ذا فَلا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَراتٍ!! لأجل إِنَّ اللّهَ عَلِيمٌ بِما يَصْنَعُونَ واضح من نبرة الآية شدّة تحرّق الرّسول صلّى اللّه عليه و آله على الضّالّين و المنحرفين، و كذلك هي حال القائد الإلهيّ المخلص يتألّم لعدم تقبّل النّاس الحقّ و تسليمهم للباطل،و ضربهم بكلّ أسباب السّعادة عرض الجدار،إلى حدّ كأنّ روحه تريد أن تفارق بدنه.(14:28)

الزّمخشريّ: إن قلت:الاستحسار مبالغة في الحسور،فكان الأبلغ في وصفهم أن ينفى عنهم أدنى الحسور.

قلت:في الاستحسار بيان أنّ ما هم فيه يوجب غاية الحسور و أقصاه،و أنّهم أحقّاء لتلك العبادات الباهظة بأن يستحسروا فيما يفعلون،أي تسبيحهم متّصل دائم في جميع أوقاتهم،لا يتخلّله فترة بفراغ أو شغل آخر.(2:566)

نحوه الرّازيّ.(227)

البيضاويّ: و لا يعيون منها،و إنّما جيء بالاستحسار الّذي هو أبلغ من الحسور،تنبيها على أنّ عبادتهم بثقلها و دوامها حقيقة بأن يستحسر منها و لا يستحسرون.(2:69)

مثله المشهديّ(6:364)،نحوه الشّربينيّ(2:500).

البروسويّ: لا يكلّون و لا يعيون،يقال:حسر و استحسر،إذا تعب و أعيا،يعني أنّ«استفعل»بمعنى «فعل»نحو قرّ و استقرّ.[ثمّ ذكر كلام الرّاغب](5:462)

أبو السّعود :و لا يكلّون و لا يعيون،و صيغة «الاستفعال»المنبئة عن المبالغة في الحسور،للتّنبيه على أنّ عباداتهم بثقلها و دوامها حقيقة بأن يستحسر منها و مع ذلك لا يستحسرون،لا لإفادة نفي المبالغة في الحسور مع ثبوت أصله في الجملة،كما أنّ نفي الظّلاّميّة في قوله تعالى: وَ ما أَنَا بِظَلاّمٍ لِلْعَبِيدِ ق:29،لإفادة كثرة الظّلم المفروض تعلّقه بالعبيد،لا لإفادة نفي المبالغة في الظّلم،مع ثبوت أصل الظّلم في الجملة.(4:329)

الآلوسيّ: أي لا يكلّون و لا يتعبون.يقال:حسر البعير و استحسر كلّ و تعب،و حسرته أنا،فهو متعدّ و لازم.و يقال أيضا:أحسرته بالهمز.

و الظّاهر أنّ الاستحسار حيث لا طلب كما هنا أبلغ من الحسور،فإنّ زيادة المبنى تدلّ على زيادة المعنى، و المراد من الاتّحاد بينهما الدّالّ عليه كلامهم الاتّحاد في أصل المعنى.(17:21)

المراغيّ: أي و الملائكة الّذين شرفت منزلتهم عند ربّهم لا يستعظمون عن عبادته و لا يكلّون و لا يتعبون.(17:17)

الطّباطبائيّ: المراد بقوله: وَ مَنْ عِنْدَهُ المخصوصون بموهبة القرب و الحضور،و ربّما انطبق على الملائكة المقرّبين،و قوله: يُسَبِّحُونَ اللَّيْلَ وَ النَّهارَ لا يَفْتُرُونَ بمنزلة التّفسير لقوله: وَ لا يَسْتَحْسِرُونَ أي لا يأخذهم عيّ و كلال بل يسبّحون اللّيل و النّهار من غير فتور،و التّسبيح باللّيل و النّهار كناية عن دوام التّسبيح من غير انقطاع.[إلى أن قال:]

فكأنّ قوله: وَ مَنْ عِنْدَهُ لا يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبادَتِهِ وَ لا يَسْتَحْسِرُونَ إلخ إشارة إلى أنّ ملكه تعالى-و قد أشار قبل إلى أنّه مقتض للعبادة و الحساب و الجزاء-على خلاف الملك الدّائر في المجتمع الإنسانيّ،فلا يطمئنّ طامع أن يعفى عنه العمل أو الحساب و الجزاء.

و يمكن أن يكون الجملة في مقام التّرقّي،و المعنى له من في السّماوات و الأرض،فعليهم أن يعبدوا، و سيحاسبون من غير استثناء،حتّى أنّ من عنده من مقرّبي عباده و كرام ملائكته لا يستكبرون عن عبادته و لا يستحسرون بل يسبّحونه تسبيحا دائما غير منقطع.

ص: 41

(14:265)

فضل اللّه :أي لا يعتريهم إعياء و لا كلال مهما امتدّ بهم الزّمن،أو كبر حجم العبادة،أو كثر عددها،لأنّ وعيه الوجدانيّ و الرّوحيّ لعلاقتهم باللّه يجدّد نشاطهم، و يقوّي روحانيّاتهم،و يبعث فيهم روح التّجدّد.

(15:205)

و حاسرة و حسير؛و الجمع:حسرى.

و حسر العين:بعد ما حدّقت إليه أو خفاؤه؛يقال:

حسرت العين:كلّت،و حسرها يحسرها:أكلّها، و حسر بصره يحسر حسورا:كلّ و انقطع نظره من طول مدى و ما أشبه ذلك،فهو حسير و محسور.

و الحسرة:شدّة النّدم و الغمّ على ما فات،يقال:

حسر يحسر حسرا و حسرة و حسرانا،أي اشتدّت ندامته على أمر فاته،فهو حسير و حسران،و حسّرت غيري تحسيرا:أوقعته في الحسرة،و التّحسّر:التّلهّف، و ذلك لانكشاف أمره في جزعه و قلّة صبره،فكأنّه انحسرت قواه من فرط غمّ.

و حسروه يحسرونه حسرا و حسرا:سألوه فأعطاهم حتّى لم يبق عنده شيء.

و فلان كريم المحسر:كريم المخبر،أي إذا كشفت عن أخلاقه،وجدت ثمّ كريما.

3-و قولهم:فحل حاسر و فادر و جافر،إذا ألقح شوله فعدل عنها و تركها،من«ج س ر»،يقال منه:

جسر الفحل و فدر و جفر،إذا ترك الضّراب.

المقرّبين،و إن لم يتقدّم لهم ذكر،فهم-كما أخبر اللّه-لا يأنفون من عبادته و لا يكلّون عنها.و اللّغة تصرّح بهذا المعنى أيضا،و هو معنى مجازيّ،كما تقدّم في الأصول اللّغويّة.

2-بين(يستكبرون)و(يستحسرون)مناغمة و جرس،فهما مزدوجان و متناظران،و لو لا هذا الازدواج و التّناظر،لاختلّت نغمة اللّفظين و تغيّر جرسهما،فإن استعمل لفظ«يكابرون»أو«يتكبّرون» بدل(يستكبرون)-و هي ألفاظ بمعنى واحد-انعدم التّناسق بين اللّفظين.كما أنّه ليس في مادّة«ح س ر» -كما مرّ-«فاعل»و«تفعّل»بمعنى استحسر،أي كلّ و ضعف،و هذا يكشف عن سرّ تناسب ألفاظ القرآن لفظا و معنى!

3-و قال أبو السّعود:«صيغة«الاستفعال»المنبئة عن المبالغة في الحسور للتّنبيه على أنّ عباداتهم بثقلها و دوامها حقيقة بأن يستحسر منها،و مع ذلك لا يستحسرون،لا لإفادة نفي المبالغة في الحسور مع ثبوت أصله في الجملة».

و قال الآلوسيّ: «الظّاهر أنّ الاستحسار-حيث لا طلب كما هنا-أبلغ من الحسور،فإنّ زيادة المبنى تدلّ على زيادة المعنى،و المراد من الاتّحاد بينهما-الدّالّ عليه كلامهم-الاتّحاد في أصل المعنى».

و قال الطّباطبائيّ: «قوله: يُسَبِّحُونَ اللَّيْلَ وَ النَّهارَ لا يَفْتُرُونَ الأنبياء:20،بمنزلة التّفسير لقوله: وَ لا يَسْتَحْسِرُونَ أي لا يأخذهم عيّ و كلال،بل يسبّحون اللّيل و النّهار من غير فتور».

ثانيا:و جاء منها(حسرة)سبع مرّات:نكرة منصوبة(5)مرّات؛مفعولا ل(يجعل)في(2)،و خبرا ل(تكون)في(3)،و منادى ب«يا»أداة النّداء،و التّحسّر في(6-8)،و مرّة مرفوعة،خبر«انّه»في(4)،و مرّة معرفة مجرورة بالإضافة في(5).و فيها بحوث:

أ-جعل ظنّ الكافرين حسرة في قلوبهم(2):

1-تعدّي لفظ الحسرة المجرّد من(أل)التّعريف ب(على)مفردا و جمعا في جميع الآيات،إلاّ في هذه الآية، فقد جاء متعدّيا ب(في)،فما السّرّ في ذلك؟

في(في)هنا وجهان:الأوّل:ظرف،كقوله: هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ السَّكِينَةَ فِي قُلُوبِ الْمُؤْمِنِينَ الفتح:4، و الثّاني:متعلّق بمحذوف نعت ل(حسرة)،و التّقدير:

ليجعل اللّه ذلك حسرة كائنة أو مكنونة في قلوبهم.

و الوجه الأوّل أقرب،لأنّ عدم التّقدير أولى من التّقدير -كما قيل-و الحسرة و الحزن و النّدامة و أمثالها مركزها القلب.

2-و تكمن أسباب الحسرة في قلوب الكافرين في الأمور التّالية،كما ذكرها المفسّرون:

الخيبة فيما أمّلوا من الموافقة لهم من المؤمنين،و ما فاتهم من عزّ الظّفر و الغنيمة،و اعتقادهم الخاطئ أنّ من مات منهم ما كان له أن يموت لو قعد في بيته،و نهي اللّه عن معتقدهم و الأمر بخلافها،و انتهاء المؤمنين بنهي اللّه و الائتمار بأمره،و غير ذلك.

3-و قال الطّباطبائيّ: «أي ليعذّبهم بها،فهو من قبيل وضع المغيّا موضع الغاية»،و هو وجه وجيه،غير أنّ الآية لم تذكر الغاية،و ظاهرها يدلّ على حسرتهم في

ص: 44

الدّنيا.

ب-إنفاق الكافرين أموالهم حسرة عليهم(3):

1-تقدّم المعمول(عليهم)على عامله(حسرة) مفردا دون سائر الآيات،و هذا يفيد إثبات الحسرة للكافرين و حصره و قصرهم عليهم،و نفيه عمّن عداهم،و هذا ما يعرف بالقضيّة المسوّرة عند المناطقة.

و تقديم ما حقّه التّأخير في جميع مواضع القرآن ينبئ عن أمر خطير،كما في هذه الآية،لأنّها من سورة الأنفال الّتي نزلت بعد غزوة بدر،فهي تنبئ عمّا سيكون،و هو ما وقع في غزوة أحد،فكانت أموال الكفّار الّتي أنفقوها للصّدّ عن سبيل اللّه عليهم حسرة.و يخبر قوله في نفس الآية: ثُمَّ يُغْلَبُونَ باندحارهم المذهل في فتح مكّة، و هنا سكبوا العبرات،و تجاذبوا الحسرات.

2-و ذكر المفسّرون أسباب كون أموالهم عليهم حسرة،فقال الطّبريّ: «لأنّ أموالهم تذهب و لا يظفرون بما يأملون و يطمعون فيه من إطفاء نور اللّه».

و احتمل الماورديّ لذلك وجهين:«أحدهما:يكون إنفاقها عليهم حسرة و أسفا عليها.و الثّاني:تكون خيبتهم فيما أمّلوه من الظّفر عليهم حسرة تحذّرهم بعدها».

و قال الزّمخشريّ: «تكون عاقبة إنفاقها ندما و حسرة،فكأنّ ذاتها تصير ندما و تنقلب حسرة».

و قال الطّبرسيّ: «لا ينتفعون بذلك الإنفاق لا في الدّنيا و لا في الآخرة،بل يكون وبالا عليهم».

ج-التّحسّر على التّفريط في جنب اللّه و في السّاعة (6 و 7).

1-خاطب اللّه عباده المسرفين على أنفسهم في آيات ثلاث قبل(6)، قُلْ يا عِبادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلى أَنْفُسِهِمْ... وَ أَنْتُمْ لا تَشْعُرُونَ الزّمر:53-55، و أمرهم بالانقياد له،و حذّرهم من إتيانهم العذاب بغتة، و حينئذ يقول الإنسان:يا ندامتا على ما فرّطت في جنب اللّه.و أكّد في(7)خسران المكذّبين بلقائه،و بيّن أنّهم يقولون حينما تأتي السّاعة بغتة:يا ندامتنا على ما فرّطنا في الدّنيا.

و سياق الآيتين تخويف لمشركي مكّة بحلول يوم الجزاء بغتة،لأنّهم كانوا سادرين في غيّهم،ماضين في عمايتهم.و ليس لمن ركب رأسه أنكى من تخويفه بعقاب مباغت،و تقريعه بتفريط في حقّ اللّه أو حقّ نفس، فجعل لأعماله غاية و مغيّا.

2-نوديت الحسرة في هاتين الآيتين نداء تنبيه على المجاز،و التّقدير كما قالوا:يا حسرة احضري فهذا أوانك،فالتّنبيه للمخاطبين،و هم أهل مكّة كما ذكرنا.

3-الألف في(يا حسرتى)دعاء في الاستغاثة،و هي منقلبة عن ياء المتكلّم،أي يا حسرتي،على الإضافة، و بها قرئ.و قرئ أيضا (يا حسرتاي) بسكون الياء و فتحها،و(يا حسرتاه)بهاء السّكت.

4-و نداء الحسرة فيهما من المسرفين،و في(8)من اللّه تعالى على العباد كما يأتي.

د-الحسرة على العباد(8):

1-المتحسّر عليه هنا العباد الكافرون بقرينة (يستهزءون)،لأنّ العباد المؤمنين لا يستهزءون بالرّسل، و في الإطلاق:(العباد)هنا نكات،ستأتي في«ع ب د»إن

ص: 45

شاء اللّه.كما اختصّت الحسرة و الحسرات بالكافرين في جميع المواضع،سواء كانت الحسرة من اللّه عليهم أم من الرّسول أم من أنفسهم؟

2-و قرّر النّحاة أنّ(يا)حرف نداء،و(حسرة) منادى منكّر للتّكثير،للمبالغة في الدّلالة على أنّ هذا زمان الحسرة و التّعجّب،فليس فيه متحسّر،بل هو نداء مجازيّ يراد به تنبيه المخاطب،كما تقدّم في(6 و 7).

3-و ذهب كثير من المفسّرين إلى أنّه نداء حقيقيّ، و المتحسّر هو اللّه،أو الملائكة،أو الرّسل الثّلاثة،أو الّذي جاء من أقصى المدينة،أو المؤمنون،أو الكافرون.

و المتحسّر عليه الرّسل عامّة،أو الرّسل الثّلاثة خاصّة، أو النّفس.

4-و قرئ بقراءتين أخريين: (يا حسرة العباد) ، من غير كلمة(على)،على الإضافة إليهم لاختصاصها بهم؛من حيث إنّها موجّهة إليهم.و المراد بالمتحسّر عليه في هذه القراءة العباد مكذّبو الرّسل،و المتحسّر هو غيرهم.

و (يا حسره على العباد) بهاء ساكنة،إجراء للوصل مجرى الوقف،كأنّه تأوّه.

ثالثا:و جاء منها (حسرات) :جمع حسرة،مرّتين منكّرتين منصوبتين؛حالا أو مفعولا لأجله في(9)، و مفعولا ثالثا ل(يريهم)أو حالا في(10).و فيهما بحوث:

1-ذهب المفسّرون قاطبة-عدا قليل منهم-إلى أنّ (حسرات)في(9)مفعول لأجله،أي فلا تذهب نفسك عليهم للحسرات و الغمّ،و هو الأصحّ.و جوّز الزّمخشريّ أن يكون حالا،و قال:«كأنّ كلّها صارت حسرات لفرط التّحسّر»،و كذا ينبئ ظاهر كلام ابن عبّاس و الطّبريّ.

2-يفيد تقدّم المعمول(عليهم)على عامله (حسرات)ما أفاده في الآية(3)من عَلَيْهِمْ حَسْرَةً، و منع الزّمخشريّ أن يتقدّم المتعلّق على المتعلّق به إذا كان مصدرا،و تمحّل لذلك،فجعل(عليهم)تارة صلة (تذهب)،و مثّل بقولهم:هلك عليه حبّا،و مات عليه حزنا،و جعله بيانا للمتحسّر عليه تارة أخرى.

و لكن لم يرد في السّماع:ذهب عليه،كما في هلك عليه و مات عليه،إلاّ أن يضمّن الذّهاب هنا معنى الهلاك و الموت،و هذا يحتاج إلى تكلّف و تقدير،و عدم التّقدير أولى من التّقدير،و هو ما ذكرناه،لأنّه يجوز تقديم معمول المصدر عليه إذا كان ظرفا،و هو الأقرب و الأصحّ.

3-عدّ الزّمخشريّ و الفخر الرّازيّ و غيرهما (حسرات)في(10)مفعولا ثالثا ل(يريهم)،و كذا قال ابن عطيّة و البيضاويّ و أبو السّعود و الآلوسيّ و غيرهم، إلاّ أنّهم اشترطوا على أن تكون الرّؤية قلبيّة،و إذا كانت الرّؤية بصريّة فهو حال؛و هو وجه حسن.

رابعا:و جاء منها(حسير)مرّة واحدة في(11)، و هو في محلّ نصب حال من(البصر)،أو من الضّمير في (خاسئا).و فيه بحث:

عدّه بعض«فعيلا»بمعنى«فاعل»،و بعض«فعيلا» بمعنى«مفعول»،فيدلّ قول الزّجّاج:«قد أعيا من قبل أن يرى في السّماء خللا»على أنّه فاعل،و يدلّ قول ابن عبّاس:«عيّ كليل منقطع»على أنّه مفعول،من قولهم:

ص: 46

حسر بصره يحسر حسورا،أي كلّ و انقطع نظره من طول مدى،و ما أشبه ذلك،فهو حسير و محسور أيضا.

خامسا:و جاء منها(محسور)مرّة واحدة في(12)، حالا منصوبة.و فيه بحث:

الخطاب للنّبيّ صلّى اللّه عليه و آله و المراد به غيره،لأنّه ما كان يملك ما يدّخره،و إن ملك أنفقه على مستحقّيه في يومه.

و نحوه قوله قبله: لا تَجْعَلْ مَعَ اللّهِ إِلهاً آخَرَ فَتَقْعُدَ مَذْمُوماً مَخْذُولاً الإسراء:22،و هو عليه السّلام ما جعل مع اللّه شريكا منذ أن عرفه و وحّده.و لذا كان واقفا كالطّود الشّامخ بين أصحابه ممدوحا عزيزا،و قائما كالقمر بين النّجوم نزيها بهيجا.

سادسا:ثلاث منها مدنيّة،و الحسرة في اثنتين منها:

(2 و 3)راجعة إلى الدّنيا و في واحدة(10)إلى الآخرة.

و تسعة منها مكّيّة،و الحسرة في أربعة منها:(4-8) راجعة إلى الآخرة و في خمسة(1 و 8 و 9 و 11 و 12)إلى الدّنيا،فالحسرة في الدّنيا أكثر منها في الآخرة بنسبة 7/5 فلاحظ.

ص: 47

ص: 48

الحركة،شبّهوها ب«أقمت»لأنّهم أسكنوا الأولى،فلم تكن لتثبت و الآخرة ساكنة.فإذا قلت:لم أحسّ،لم تحذف،لأنّ اللاّم في موضع قد تدخله الحركة،و لم يبن على سكون لا تناله الحركة،فهم لا يكرهون تحريكها.

أ لا ترى أنّ الّذين يقولون:لا تردّ،يقولون:رددت كراهية للتّحريك في«فعلت»،فلمّا صار في موضع قد يحرّكون فيه اللاّم من رددت،أثبتوا الأولى،لأنّه قد صار بمنزلة تحريك الإعراب إذا أدرك،نحو:يقول، و يبيع.(4:421)

الكسائيّ: يقال:جئ به من حسّك و بسّك،أي ائت به على كلّ حال،من حيث شئت.

(الجوهريّ 3:909)

أبو عمرو الشّيبانيّ: ضربته،فما قال:حسّ و لا بسّ.(1:153)

الحساس،إذا طلب الإنسان الشّيء فلم يقدر عليه، قال:لا حساس منه.(1:189)

يقال:جاء به من حسّه و بسّه،أي من جهده.

و لأطلبنّه من حسّي و بسّي،أي من جهدي.[ثمّ استشهد بشعر](الجوهريّ 3:909)

الفرّاء: حسست له،أي رققت له و رحمته.

(الأزهريّ 3:406)

الإحساس:الوجود.تقول في الكلام:هل أحسست منهم من أحد؟

تقول:من أين حسيت هذا الخبر،يريدون:من أين تخبّرته.[ثمّ استشهد بشعر]

و قد تقول العرب:ما أحست منهم أحدا،فيحذفون السّين الأولى.[ثمّ استشهد بآية طه:97،و الواقعة:65]

(الأزهريّ 3:408)

أبو زيد :الحساس:الشّؤم،و هو من قولهم:

حسّهم،إذا استأصلهم.(175)

حسست له،و ذلك أن يكون بينهما رحم فيرقّ له.(الأزهريّ 3:406)

جاءنا بالمال من حسّه و بسّه،و من حسّه و عسّه، و من حسّه و بسّه،أي من حيث شاء.

نحوه أبو عبيدة.(الأزهريّ 3:410)

جعلت اللّحم على الجمر قلت:

حسحسته.(الأزهريّ 3:410)

الأصمعيّ: الحسّ بكسر الحاء:الرّقّة.[ثمّ استشهد بشعر](الأزهريّ 3:406)

أوّل ما يجد الإنسان مسّ الحمّى قبل أن تأخذه و تظهر،فذلك الرّسّ.و يقال:وجد حسّا من الحمّى.

و يقال:جيء به من حسّك و بسّك.أي من حيث كان و لم يكن.

و يقال:ضربه فما قال:حسّ يا هذا،و هذه كلمة كانت تكره في الجاهليّة.و حسّ مثل أوّه.

و الحسّ:برد يحرق الكلأ.يقال:أصابتهم حاسّة، و يقال:إنّ البرد محسّة للنّبت.(الأزهريّ 3:407)

و يقال لسمك صغار تكون بالبحرين:الحساس، و هو سمك يجفّف.

و يقال:انحسّت أسنانه،إذا تكسّرت و تحاتّت.[ثمّ استشهد بشعر](الأزهريّ 3:409)

هو[حسحست اللّحم]أن تقشر عنه الرّماد بعد ما

ص: 50

يخرج من الجمر.(الأزهريّ 3:410)

اللّحيانيّ: مرّت بالقوم حواسّ،أي سنون شداد.

و أرض محسوسة:أصابها الجراد أو البرد.

و يقال:لآخذنّ منك الشّيء بحسّ،أو ببسّ،أي بمشادة،أو رفق.

و يقال:اقتصّ من فلان فما تحسحس،أي ما تحرّك و ما تضوّر.(الأزهريّ 3:410)

تحسّس فلانا و من فلان،أي تبحّث.

ما أحسّ منهم أحدا،أي ما رأى.

(ابن سيده 2:495)

و أصابت الأرض حاسّة،أي برد.

و المحسوس:المشئوم.(ابن سيده 2:497)

أبو عبيد: في حديث زيد بن صوحان حين ارتثّ يوم الجمل،فقال:«ادفنوني في ثيابي و لا تحسّوا عنّي ترابا».

قوله:لا تحسّوا،أي لا تنفضوه،و من هذا قيل:

حسست الدّابّة أحسّها،إنّما هو نفضك عنها التّراب.

و الحسّ في غير هذا:القتل.

و منه الحديث:«...أنّه أتى بجراد محسوس فأكله» يعني الّذي قد مسّته النّار،أي قتلته.و أمّا الحسّ فهو بالألف،يقال منه:ما أحسست فلانا إحساسا.(2:391)

تحسّست الخبر و تحسّيته.(الأزهريّ 3:409)

ابن الأعرابيّ: تحسّ،أي تحرق،و تفني من الحاسّة،و هي الآفة الّتي تصيب الزّرع و الكلأ فتحرقه.

نحوه أبو الهيثم.(الأزهريّ 3:406)

الحاسوس:المشئوم من الرّجال.

(الأزهريّ 3:407)

تنحّست الخبر،و تحسّسته بمعنى واحد.

و يقال:أحسست الخبر و أحسته،و حسيت و حست،إذا عرفت منه طرفا.

و تقول:ما أحسست بالخبر و ما أحست و ما حسيت و ما حسته،أي لم أعرف منه شيئا.

الحساس:الشّؤم.[ثمّ استشهد بشعر]

(الأزهريّ 3:409)

ألزق الحسّ بالأسّ.الحسّ:الشّرّ،و الأسّ:أصله.

الحسّ:الحيلة.و الحساس مثل الجذاذ من الشّيء.

و كسار الحجارة الصّغار:حساس.[ثمّ استشهد بشعر](الأزهريّ 3:409)

و حسّهم يحسّهم:وطئهم و أهانهم.

(ابن سيده 2:492)

ابن السّكّيت: الحسّ:مصدر حسست القوم أحسّهم حسّا،إذا قتلتهم،و حسست الدّابّة أحسّها حسّا.

و الحسّ:من أحسست بالشّيء.و الحسّ أيضا:

وجع يأخذ النّفساء بعد الولادة.(إصلاح المنطق:26)

الدّينوريّ: الحاسّة:الرّيح تحثي التّراب في الغدر فتملئوها،فييبس الثّرى.(ابن سيده 2:497)

ابن أبي اليمان :و الحسيس:الصّوت...

و الحسيس،و الدّسيس و الرّسيس:رسيس الحمّى، و هوسها.(469)

المبرّد: حست و حسست،و ودت و وددت، و همت و هممت،و قوله عزّ و جلّ: لا يَسْمَعُونَ

ص: 51

حَسِيسَها الأنبياء:102،أي لا يسمعون حسّها و حركة تلهّبها.و الحسيس و الحسّ:الحركة.

(الأزهريّ 3:408)

الزّجّاج: معنى أحسّ في اللّغة:علم و وجد،و يقال:

هل أحست؟في معنى هل أحسست؟و يقال:حسيت بالشّيء،إذا علمته و عرفته.[ثمّ استشهد بشعر]

و يقال:حسّهم القائد،أي قتلهم.(1:416)

و حسّ الولد في بطن أمّه و أحسّ،إذا يبس.(فعلت و أفعلت:11)

و حسّ الرّجل القوم،إذا قتلهم،و حسّ الدّابّة بالمحسّة،و أحسّ بالشّيء،إذا علم به.

(فعلت و أفعلت:12)

جئ به من حسّك و بسّك أي من حيث كان و لم يكن و تأويله:جئ به من حيث تدركه حاسّة من حواسّك أو يدركه تصرّف من تصرّفك.(الأزهريّ 3:407)

ابن دريد :حسّ يحسّ حسّا،و أحسّ أيضا،من قولهم:حسست بالشّيء و أحسسته و أحسست به.

و المصدر:الحسّ،و الحسيس.و قد قالوا:حسيت بالشّيء،في هذا المعنى؛و الاسم:الحسّ.

«ما سمعت له حسّا و لا جرسا»إذا أفردوا قالوا:ما سمعت له جرسا.فإذا قالوا:ما سمعت له حسّا و لا جرسا.

بكسر الجيم،على الاتباع.

و الحسّ:وجع يصيب المرأة بعد ولادتها.

و الحسّ:القتل المستأصل الكثير.يقال:أحسست به و أحست به و حسيت به.

و فلان يحسّ لفلان حسّا-إذا عطفته عليه الرّحم- و منه قولهم:«إنّ العامريّ ليحسّ للسّعديّ»لما بينهما من الرّحم.

و حسست النّاقة حسّا.

و حسّ البرد النّبت حسّا،إذا أحرقه.و البرد محسّة للنّبت،بفتح الميم.و محسّة الدّابّة،بكسرها.

و حسّ،بكسر السّين:كلمة تقال عند الألم.

و الحساس:سمك جافّ صغار،لغة عبديّة.

و الحسّ:مسّ الحمّى أوّل ما تبدو.

و انحسّت أسنانه،إذا تساقطت.[و استشهد بالشّعر 3 مرّات].(1:59)

إنّما ألصقوا الحسّ بالأسّ،أي ألصقوا الشّرّ بأصول من عاديتم.(ابن سيده 2:497)

الزّجّاجيّ: و الحساس:الشّؤم،و يقال أيضا:

الحساس:القتل.(187)

القاليّ: ما له حسّ و لا بسّ،أي ما له حركة.

فالحسّ:ما يحسّ به.(1:91)

و الحسّ و الحسيس:الصّوت.

و الحسّ:وجع يأخذ المرأة بعد الولادة.

و الحسّ:برد يحرق الكلأ.و يقال:أصابتنا حاسّة، و يقال:البرد محسّة للنّبت،أي يحرقه.

و يقال:ضربه فما قال:حسّ مكسور،و هي كلمة تقال عند الجزع.[ثمّ استشهد بشعر]

و يقال:اشتر لي محسّة للدّابّة.(1:178)

الأزهريّ: قال أبو زيد:حسست له؛و ذلك أن يكون بينهما رحم فيرقّ له.و قال أبو مالك:هو أن يشتكي له و يتوجّع.أطّت منّي له حاسّة رحم.

ص: 52

و يقال:إنّي لأجد حسّا من وجع.[ثمّ استشهد بشعر].(3:406)

و سمعت العرب يقول ناشدهم لضوالّ الإبل إذا وقف على حيّ: ألا و أحسّوا ناقة صفتها كذا و كذا،و معناه:هل أحسستم ناقة،فجاءوا به على لفظ الأمر.(3:408)

و الّذي حفظناه من العرب و أهل اللّغة:بات فلان بحيبة سوء،و بكينة سوء،و ببيئة سوء.و لم أسمع:بحسّة لغير اللّيث،و اللّه أعلم.(3:409)

و حواسّ الإنسان خمس،و هي:الطّعم،و الشّمّ، و البصر،و السّمع،و اللّمس.(3:410)

الصّاحب:الحسّ:القتل الذّريع.

و الحسحاس:السّيف المبير.

الحسّ:الحسيس تسمعه و لا تراه،و كذلك:

الحساس.

و تحسّس خبرا:سل و اطلب.يقال:حسست و أحسست و حسيت و أحست.

و فلان حسّ،أي ذكيّ.

و الحسّ:وجع المرأة في رحمها بعد الولادة،و هو مسّ الحمّى أيضا.

و أجد في نفسي حساسا،أي التهابا.

و انحسّت أسنانه و شعره:تحاتّا.

و حسست له و حسست:رققت له.

و محسّة المرأة:دبرها،و روي بالشّين.

و حسّ:كلمة تقال عند التّوجّع.و حسحس الرّجل:توجّع.

و ضربه فما قال:حسّ و لا بسّ،و حسّ و بسّ، و حسّ و بسّ.

و«لأطلبنّه من حسّي و بسّي»أي من جهدي.

و«جئ به من حسّك و بسّك»أي من حيث شئت.

و«ألحق الإسّ بالحسّ»أي الشّيء بالشّيء.

و بات فلان بحسّة سوء،أي بحالة سيّئة شديدة و شدّة.

و الحساس:الشّرّ،و الشّؤم،و الحرّ.

و تحسحست أوبار الإبل:سقطت.

و إذا طلبت شيئا فلم تجده،قيل:«لا حساس».

و الحساس:الحسّ.

و الحسحسة بالنّار:حرق الجلد.

و فعل ذاك«قبل حساس الأيسار»و هو أن تجعل اللّحم على الجمر.[ثمّ استشهد بشعر]

و المحسّة:الفرجون.(2:300)

الجوهريّ: الحسّ و الحسيس:الصّوت الخفيّ.

و الحسّ أيضا:وجع يأخذ النّفساء بعد الولادة.

و يقال أيضا:ألحق الحسّ بالإسّ،معناه ألحق الشّيء بالشّيء،أي إذا جاءك شيء من ناحية فافعل مثله.

و الحسّ أيضا:مصدر قولك:حسّ له،أي رقّ له.

و الحسّ أيضا:برد يحرق الكلأ.

و الحسّ،بالفتح:مصدر قولك:حسّ البرد الكلأ يحسّه،بالضّمّ.

و حسسناهم،أي استأصلناهم قتلا،و قال تعالى:

إِذْ تَحُسُّونَهُمْ بِإِذْنِهِ آل عمران:152.و حسّ البرد الجراد:قتله.و الحسيس:القتيل.

ص: 53

و حسست الدّابّة أحسّها حسّا،إذا فرجنتها.

و يقال:البرد محسّة للكلإ،أي أنّه يحرقه.

و المحسّة أيضا:لغة في المحشّة،و هي الدّبر.

و المحسّة،بكسر الميم:الفرجون.

و الحواسّ:المشاعر الخمس:السّمع،و البصر، و الشّمّ،و الذّوق،و اللّمس.

و يقال أيضا:أصابتهم حاسّة،و ذلك إذا أضرّ البرد أو غيره بالكلإ.

و حواسّ الأرض خمس:البرد،و البرد،و الرّيح، و الجراد،و المواشي.

و سنة حسوس،أي شديدة المحل.

و حسست له أحسّ بالكسر،أي رققت.

قال أبو الجرّاح العقيليّ: ما رأيت عقيليّا إلاّ حسست له.و حسست له أيضا بالكسر،لغة فيه،حكاها يعقوب.و يقال أيضا:حسست بالخبر و أحسست به، أي أيقنت به.و ربّما قالوا:حسيت بالخبر و أحسيت به، يبدلون من السّين ياء.

و ربّما قالوا:أحست منهم أحدا،فألقوا إحدى السّينين استثقالا،و هو من شواذّ التّخفيف.

و أحسست الشّيء:وجدت حسّه.

و الانحساس:الانقلاع و التّحاتّ.يقال:انحسّت أسنانه.

و تحسّست من الشّيء،أي تخبّرت خبره.

و حسست اللّحم و حسحسته بمعنى،إذا جعلته على الجمر.و منه جراد محسوس،إذا مسّته النّار أو قتلته.

و حسست النّار،إذا رددتها بالعصا على خبز الملّة أو الشّواء من نواحيه لينضج.

و من كلامهم:قالت الخبزة:«لو لا الحسّ ما باليت بالدّسّ».

و ربّما سمّوا الرّجل الجواد حسحاسا.

و بنوا الحسحاس:قوم من العرب.

و الحساس بالضّمّ:الهفّ،و هو سمك صغار يجفّف.

و قولهم:ضربه فما قال:حسّ يا هذا-بفتح أوّله و كسر آخره-:كلمة يقولها الإنسان إذا أصابه غفلة ما مضّه و أحرقه،كالجمرة.

و قولهم:ائت به من حسّك و بسّك،أي من حيث شئت.

و يقال:بات فلان بحسّة سوء،أي بحال سوء.

و حسّان:اسم رجل،إن جعلته فعلان من«الحسّ» لم تجره،و إن جعلته فعّالا من«الحسن»أجريته،لأنّ النّون حينئذ أصليّة.[و استشهد بالشّعر 6 مرّات].

(3:916)

الخطّابيّ: في حديث عوف:«...فقلت:هل حستما من شيء؟»

قوله:«حستما»إنّما هو أحستما،أو حسيتما.يقال:

أحست بالخبر،و حسيت به.[ثمّ استشهد بشعر].

(2:505)

ابن فارس: الحاء و السّين أصلان؛فالأوّل:غلبة الشّيء بقتل أو غيره،و الثّاني:حكاية صوت عند توجّع و شبهه.

فالأوّل:الحسّ:القتل،قال اللّه تعالى: إِذْ تَحُسُّونَهُمْ بِإِذْنِهِ آل عمران:152،و من ذلك

ص: 54

الحديث:«حسّوهم بالسّيف حسّا»،و في الحديث في الجراد:«إذا حسّه البرد».و الحسيس:القتيل.

و يقال:إنّ البرد محسّة للنّبات.و من هذا حسحست الشّيء من اللّحم،إذا جعلته على الجمرة؛و حشحشت أيضا.و يقول العرب:«افعل ذلك قبل حساس الأيسار» أي قبل أن يحسحسوا من جزورهم،أي يجعلوا اللّحم على النّار.

و من هذا الباب قولهم:أحسست،أي علمت بالشّيء.قال اللّه تعالى: هَلْ تُحِسُّ مِنْهُمْ مِنْ أَحَدٍ مريم:98،و هذا محمول على قولهم:قتلت الشّيء علما، فقد عاد إلى الأصل الّذي ذكرناه.

و يقال للمشاعر الخمس:الحواسّ،و هي:اللّمس، و الذّوق،و الشّمّ،و السّمع،و البصر.

و من هذا الباب قولهم:من أين حسست هذا الخبر؟ أي تخبّرته.

و من هذا الباب قولهم للّذي يطرد الجوع بسخائه:

حسحاس.

و الأصل الثّاني:قولهم:حسّ،و هي كلمة تقال عند التّوجّع.و يقال:حسست له فأنا أحسّ،إذا رققت له، كأنّ قلبك ألم شفقة عليه.

و من الباب:الحسّ،و هو وجع يأخذ المرأة عند ولادها.

و يقال:انحسّت أسنانه:انقلعت.

و من هذا الباب و ليس بعيدا منه:الحساس،و هو سوء الخلق.

و يقال:الحساس:الشّؤم.فهذا يصلح أن يكون من هذا،و يصلح أن يكون من الأوّل،لأنّه يذهب بالخير.

[و استشهد بالشّعر 4 مرّات](2:9)

أبو هلال :الفرق بين قولهم:آنست ببصري و أحسست ببصري.راجع:«أ ن س».(60)

الفرق بين قولنا:يدرك،و بين قولنا:يحسّ:أنّ الصّفة بحسّ مضمنة بالحاسّة،و الصّفة تدرك مطلقة، و الحاسّة اسم لما يقع به إدراك شيء مخصوص،و لذلك قلنا:الحواسّ أربع:السّمع،و البصر،و الذّوق،و الشّمّ.

و إدراك الحرارة و البرودة لا تختصّ بآلة،و اللّه تعالى لم يزل مدركا،بمعنى أنّه لم يزل عالما،و هو مدرك للطّعم و الرّائحة،لأنّه مبيّن لذلك من وجه يصحّ أن يتبيّن منه لنفسه.

و لا يصحّ أن يقال:إنّه يشمّ و يذوق،لأنّ الشّمّ ملابسة المشموم للأنف،و الذّوق ملابسة المذوق للفم، و دليل ذلك قولك:شممته فلم أجد له رائحة،و ذقته فلم أجد له طعما،و لا يقال:إنّ اللّه يحسّ بمعنى أنّه يرى و يسمع؛إذ قولنا:يحسّ يقتضي حاسّة.

الفرق بين الإدراك و الإحساس على ما قال أبو أحمد:

إنّه يجوز أن يدرك الإنسان الشّيء و إن لم يحسّ به، كالشّيء يدركه ببصره و يغفل عنه فلا يعرفه،فيقال:إنّه لم يحسّ به،و يقال:إنّه ليس يحسّ إذا كان بليدا لا يفطن.و قال أهل اللّغة:كلّ ما شعرت به فقد أحسسته، و معناه أدركته بحسّك.

و قال بعضهم:الفرق بين العلم و الحسّ:أنّ الحسّ هو أوّل العلم،و منه قوله تعالى: فَلَمّا أَحَسَّ عِيسى مِنْهُمُ الْكُفْرَ آل عمران:52،أي علمه في أوّل وهلة،

ص: 55

و لهذا لا يجوز أن يقال:إنّ الإنسان يحسّ بوجود نفسه.

قلنا:و تسمية العلم حسّا و إحساسا مجاز،و يسمّى بذلك،لأنّه يقع مع الإحساس،و الإحساس من قبيل الإدراك،و الآلات الّتي يدرك بها حواسّ،كالعين، و الأذن،و الأنف،و الفم،و القلب ليس من الحواسّ،لأنّ العلم الّذي يختصّ به ليس بإدراك،و إذا لم يكن العلم إدراكا لم يكن محلّه حاسّة.

و سمّيت الحاسّة حاسّة على النّسب لا على الفعل، لأنّه لا يقال منه:حسست و إنّما يقال:أحسستهم،إذا أبدتهم قتلا مستأصلا:و حقيقته أنّك تأتي على إحساسهم فلا تبقي لهم حسّا.(71)

الثّعالبيّ: الحسّ:شدّة القتل.

سنة حراق و حسوس.(69)

ابن سيده: حسّ بالشّيء يحسّ حسّا و حسّا و حسيسا،و أحسّ به و أحسّه:شعر به.و أمّا قولهم:

أحست بالشّيء،فعلى الحذف،كراهة التقاء المثلين.

و حسّ الحمّى و حساسها:رسّها و أوّلها عند ما تحسّ،الأخيرة عن اللّحيانيّ.

و الحسّ:وجع يصيب المرأة بعد الولادة،و قيل:

وجع الولادة عند ما تحسّها.

و تحسّس الخبر:تطلّبه،و تبحّثه،و قال اللّحيانيّ:

تحسّس فلانا و من فلان،أي تبحّث،و الجيم لغيره.

و حسّ منه خيرا و أحسّ،كلاهما:رأى،و على هذا فسّر قوله تعالى: فَلَمّا أَحَسَّ عِيسى مِنْهُمُ الْكُفْرَ آل عمران:52.

و حكى اللّحيانيّ: ما أحسّ منهم أحدا،أي ما رأى، و في التّنزيل هَلْ تُحِسُّ مِنْهُمْ مِنْ أَحَدٍ مريم:98،و في خبر أبي العارم:«فنظرت هل أحسّ سهمي فلم أر شيئا»أي نظرت فلم أجده.

و قال:لا حساس من ابني موقد النّار:زعموا أنّ رجلين كانا يوقدان بالطّرق نارا،فإذا مرّ بهما قوم أضافاهم،فمرّ بهما قوم و قد ذهبا،فقال رجل:لا حساس من ابني موقد النّار.و قيل:لا حساس من ابني موقد النّار:لا وجود،و هو أحسن.

و قالوا:ذهب فلا حساس له،أي لا يحسّ به،أو لا يحسّ مكانه.

و الحسيس:الشّيء تسمعه ممّا يمرّ قريبا منك و لا تراه،و هو عامّ في الأشياء كلّها.

«و ما سمع له حسّا و لا جرسا»الحسّ:من الحركة، و الجرس:من الصّوت،و هو يصلح للإنسان و غيره.

و الحسّ:الرّنّة.

و جاء بالمال من حسّه و بسّه،و حسّه و بسّه.و جئني به من حسّك و بسّك معنى هذا كلّه:من حيث كان و لم يكن.

و حسّ-بكسر السّين و ترك التّنوين-:كلمة تقال عند الألم.

و العرب تقول عند لذعة النّار و الوجع:حسّ.

و ضرب فما قال:حسّ و لا بسّ،بالجرّ و التّنوين،و منهم من يجرّ و لا ينوّن،و منهم من يكسر الحاء و الباء، فيقول:حسّ و لا بسّ،و منهم من يقول:حسّا و لا بسّا، يعني التّوجّع.

و بات بحسّة سوء و حسّة سوء،أي بحال سيّئة.

ص: 56

و الكسر أقيس،لأنّ الأحوال تأتي كثيرا على«فعلة» كالجيئة و التّلّة و البيئة.

و حسّهم يحسّهم حسّا:قتلهم قتلا كثيرا ذريعا مستأصلا.

و حسّان:اسم مشتقّ من أحد هذه الأشياء.

و الحسّ:إضرار البرد بالأشياء.

و الحسّ:برد يحرق الكلأ،و هو اسم،حسّه يحسّه حسّا.و قد تقدّم أنّ الصّاد لغة عن أبي حنيفة.

و البرد محسّة للنّبات،بفتح الميم،أي يحسّه.

و أصابت الأرض حاسّة،أي برد،عن اللّحياني، أنّثه على معنى المبالغة أو الجائحة.

و الحاسّة:الجراد يحسّ الأرض،أي يأكل نباتها.

و سنة حسوس:تأكل كلّ شيء.

و حسّ الرّأس يحسّه حسّا،إذا جعله في النّار،فكلّما تشيّط أخذه بشفرة.

و تحسّست أوبار الإبل:تطايرت و تفرّقت.

و انحسّت أسنانه:تساقطت و تحاتّت.

و الحسّ و الاحتساس في كلّ شيء ألاّ يترك في المكان شيء منه...

و الحساس:الشّؤم و النّكد.

و رجل ذو حساس:رديء الخلق.

و الحسّ:الشّرّ،تقول العرب:ألحق الحسّ بالأسّ.

الأسّ هنا:الأصل،تقول:ألحق الشّرّ بأهله.

و الحسّ:الحقد.

و حسّ الدّابّة يحسّها حسّا:نفض عنها التّراب.

و المحسّة مكسورة:ما يحسّ به،لأنّه ممّا يعتمل به.

و حسست له أحسّ،و حسست حسّا فيهما:رققت، تقول العرب:إنّ العامريّ ليحسّ للسّعديّ-بالكسر- أي يرقّ له،و ذلك لما بينهما من الرّحم.

و حسست له حسّا:رفقت.هكذا وجدته في كتاب كراع.و الصّحيح:رققت على ما تقدّم.

و محسّة المرأة:دبرها.

و الحساس:أن تضع اللّحم على الجمر،و قيل:هو أن ينضج أعلاه و يترك داخله،و قيل:هو أن يقشر عنه الرّماد بعد أن يخرج من الجمر.و قد حسّه و حسحسه.

و حسحسته:صوت نشيشه،و قد حسحسته النّار.

و رجل حسحاس:خفيف الحركة،و به سمّي الرّجل.[و استشهد بالشّعر 4 مرّات](2:495)

الطّوسيّ: الإحساس:هو الوجود بالحاسّة،أحسّ يحسّ إحساسا.و الحسّ:القتل؛لأنّه يحسّ بألمه.و منه قوله: إِذْ تَحُسُّونَهُمْ بِإِذْنِهِ آل عمران:152، و الحسّ:العطف،لإحساس الرّقّة لصاحبه.و الأصل فيه:إدراك الشّيء من جهة الملابسة.(2:472)

الحسّ هو القتل على وجه الاستئصال.[ثمّ استشهد بشعر]

و أصله:الإحساس.و منه قوله: هَلْ تُحِسُّ مِنْهُمْ مِنْ أَحَدٍ مريم:98،و قوله: فَلَمّا أَحَسَّ عِيسى مِنْهُمُ الْكُفْرَ آل عمران:52،أي وجده من جهة الحاسّة،و حسّه يحسّه،إذا قتله،لأنّه أبطل حسّه بالقتل.

و التّحسّس:طلب الأخبار.و في التّنزيل: يا بَنِيَّ اذْهَبُوا فَتَحَسَّسُوا مِنْ يُوسُفَ وَ أَخِيهِ يوسف:87،

ص: 57

و ذلك لأنّه طلب لهما بحاسّة السّمع.

و المحسّة:الّتي ينفض بها التّراب عن الدّابّة،لأنّه يحسّ بها من جهة حكّها لجلدها.(3:18)

الرّاغب: الحاسّة:القوّة الّتي بها تدرك الأعراض الحسّيّة،و الحواسّ:المشاعر الخمس.يقال:حسست و حسيت،و أحسست.

فأحسست يقال على وجهين:أحدهما:يقال:

أصبته بحسّي،نحو عنته و رعته،و الثّاني:أصبت حاسّته، نحو كبدته و فأدته،و لمّا كان ذلك قد يتولّد منه القتل عبّر به عن القتل،فقيل:حسسته،أي قتلته.قال تعالى:

إِذْ تَحُسُّونَهُمْ بِإِذْنِهِ آل عمران:152.

و الحسيس:القتل،و منه:جراد محسوس،إذا طبخ، و قولهم:البرد محسّة للنّبت.و انحسّت أسنانه:انفعال منه.

فأمّا حسست فنحو علمت و فهمت،لكن لا يقال ذلك إلاّ فيما كان من جهة الحاسّة،فأمّا حسيت،فبقلب إحدى السّينين ياء.

و أمّا أحسسته،فحقيقته:أدركته بحاسّتي، و أحست،مثله،لكن حذفت إحدى السّينين تخفيفا، نحو:ظلت.[ثمّ ذكر الآيات إلى أن قال:]

و الحساس:عبارة عن سوء الخلق،و جعل على بناء زكام و سعال.(116)

الميبديّ: التّحسّس:في الخير،و التّجسّس:في الشّرّ،و هو طلب الإحساس مرّة بعد أخرى، و الإحساس:الإدراك،و الحسّ:الاسم،كالطّاعة من أطاع.(5:124)

الزّمخشريّ: أحسست منه مكرا.و أحسست منه بمكر.و ما أحسسنا منه خبرا.و هل تحسّ من فلان بخبر؟

و تعالى اللّه أن يدرك بحاسّة من الحواسّ.و من أين حسست هذا الخبر؟.

و اخرج فتحسّس لنا.و ضرب فما قال حسّ.و جيء به من حسّك و بسّك.[ثمّ استشهد بشعر]

صبّحوهم فحسّوهم:قتلوهم قتلا ذريعا.

و النّفساء تشتكي حسّا في رحمها،أي وجعا.

و من المجاز:حسّ البرد الزّرع،و البرد محسّة للنّبات،و أصابتهم حاسّة من البرد.

و انحسّ شعره:تساقط،و انحسّت أسنانه:تحاتّت.

و حسّ الدّابّة بالمحسّة:أزال عنها الغبار.

(أساس البلاغة:83)

[في حديث عمر للمرأة الّتي ولدت]:«...اشربي؛ هذا يقطع الحسّ»هو وجع النّفساء غبّ الولادة.

«أتى بجراد محسوس فأكله»هو الّذي مسّته النّار حتّى قتلته،من«الحسّ»و هو القتل.(الفائق 1:282)

الطّبرسيّ: التّحسّس:طلب الشّيء بالحاسّة، و التّجسّس:نظيره،و في الحديث:«لا تحسّسوا و لا تجسّسوا».

و قيل:إنّ معناهما واحد،و نسق أحدهما على الآخر لاختلاف اللّفظين،كقول الشّاعر: *متى أدن منه ينأ

عنّي و يبعد*

(3:256)

ابن الشّجريّ: اشتقاق حسّان من«الحسّ»و هو القتل،من قوله جلّت عظمته: إِذْ تَحُسُّونَهُمْ بِإِذْنِهِ آل عمران:152،و لو اشتققته من«الحسن»صرفته.

و لم ينصرف في القول الأوّل لأنّه«فعلان»و تصرفه في

ص: 58

الثّاني لأنّه«فعّال».(1:170)

المدينيّ: في حديث قتادة:«إنّ المؤمن ليحسّ للمنافق»،أي يأوي و يتوجّع له.قاله صاحب «التّتمّة».

و حسحس:توجّع.(1:447)

ابن الأثير: فيه:«أنّه قال لرجل:متى أحسست أمّ ملدم»أي متى وجدت مسّ الحمّى.و الإحساس:

العلم بالحواسّ،و هي مشاعر الإنسان كالعين،و الأذن، و الأنف،و اللّسان،و اليد.

منه الحديث:«أنّه كان في مسجد الخيف فسمع حسّ حيّة»أي حركتها و صوت مشيها.

و منه الحديث:«إنّ الشّيطان حسّاس لحاس»أي شديد الحسّ و الإدراك.

و في حديث عوف بن مالك:«فهجمت على رجلين فقلت:هل حستما من شيء؟قالا:لا».

حست و أحسست بمعنى،فحذف إحدى السّينين تخفيفا،أي هل أحسستما من شيء؟و قيل:غير ذلك.

و سيرد مبيّنا في آخر هذا الباب.

و فيه:«حسّوهم بالسّيف حسّا»أي استأصلوهم قتلا،كقوله تعالى: إِذْ تَحُسُّونَهُمْ بِإِذْنِهِ و حسّ البرد الكلأ،إذا أهلكه و استأصله.و منه حديث عليّ رضى اللّه عنه:

«لقد شفى وحاوح صدري حسّكم إيّاهم بالنّصال».

و منه حديثه الآخر:«كما أزالوكم حسّا بالنّصال» و يروى بالشّين المعجمة،و سيجيء.

و منه الحديث في الجراد:«إذا حسّه البرد فقتله».

و منه حديث عائشة:«فبعثت إليه بجراد محسوس» أي قتله البرد.و قيل:هو الّذي مسّته النّار.

و منه حديث يحيى بن عبّاد:«ما من ليلة أو قرية إلاّ و فيها ملك يحسّ عن ظهور دوابّ الغزاة الكلال»أي يذهب عنها التّعب بحسّها و إسقاط التّراب عنها.

و فيه:«أنّه وضع يده في البرمة ليأكل فاحترقت أصابعه،فقال:حسّ»هي بكسر السّين و التّشديد:

كلمة يقولها الإنسان إذا أصابه ما مضّه و أحرقه غفلة، كالجمرة و الضّربة و نحوهما.

و منه الحديث:«أصاب قدمه قدم رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم فقال:حسّ».

و منه حديث طلحة رضى اللّه عنه:«حين قطعت أصابعه يوم أحد،فقال:حسّ،فقال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم:لو قلت:بسم اللّه،لرفعتك الملائكة و النّاس ينظرون»و قد تكرّر في الحديث.

و فيه:«أنّ رجلا قال:كانت لي ابنة عمّ،فطلبت نفسها،فقالت:أو تعطيني مائة دينار؟فطلبتها من حسّي و بسّي»أي من كلّ جهة.يقال:جئ به من حسّك و بسّك،أي من حيث شئت.(1:384)

الصّغانيّ: لآخذنّ منك الشّيء بحسّ أو ببسّ،أي برفق أو مشادّة.

و الحاسوس:الّذي يتحسّس الأخبار،مثل الجاسوس الّذي يتجسّسها.

و قيل:الحاسوس:في الخير،و الجاسوس:في الشّرّ.

و يقال:سنة حاسوس و حسوس،إذا كانت شديدة قليلة الخير.

و الحسيس:الكريم.و حسّ،أي أحسّ.[و استشهد

ص: 59

بالشّعر مرّتين].(3:338)

الفيّوميّ: الحسّ و الحسيس:الصّوت الخفيّ، و حسّه حسّا فهو حسيس،مثل قتله قتلا فهو قتيل وزنا و معنى.

و أحسّ الرّجل الشّيء إحساسا:علم به،يتعدّى بنفسه مع الألف...و ربّما زيدت الباء فقيل:أحسّ به، على معنى شعر به.و حسست به،من باب«قتل»لغة فيه؛و المصدر:الحسّ بالكسر تتعدّى بالباء على معنى شعرت،أيضا.

و منهم من يخفّف الفعلين بالحذف،فيقول:أحسته و حست به،و منهم من يخفّف فيهما بإبدال السّين ياء فيقول:حسيت و أحسيت.

و حسست بالخبر من باب«تعب»و يتعدّى بنفسه فيقال:حسست الخبر،من باب«قتل»فهو محسوس.

و تحسّسته:تطلّبته،و رجل حسّاس للأخبار:كثير العلم بها.و أصل الإحساس:الإبصار...ثمّ استعمل في الوجدان و العلم بأيّ حاسّة كانت.

و حواسّ الإنسان:مشاعره الخمس:السّمع، و البصر،و الشّمّ،و الذّوق،و اللّمس.الواحدة:حاسّة، مثل دابّة و دوابّ.

و حسّان:اسم رجل،يجوز أن يكون مأخوذا من «الحسّ»فتكون النّون زائدة،و يجوز أن يكون من «الحسن»فتكون أصليّة،و على المعنيين يبنى الصّرف و عدمه.(1:135)

الجرجانيّ: الحسّ المشترك:هو القوّة الّتي ترتسم فيها صور الجزئيّات المحسوسة،فالحواسّ الخمس الظّاهرة كالجواسيس لها،فتطلع عليها النّفس من ثمّة فتدركها،و محلّه مقدّم التّجويف الأوّل من الدّماغ،كأنّها عين تنشعب منها خمسة أنهار.(38)

الفيروزآباديّ: و جاء به من حسّه و بسّه،مثلّثي الأوّل:من جهده و طاقته.و لأطلبنّه من حسّي و بسّي:

جهدي و طاقتي.(2:207)

الحسّ:الجلبة،و القتل،و الاستئصال،و نفض التّراب عن الدّابّة بالمحسّة للفرجون.

و بالكسر:الحركة،و أن يمرّ بك قريبا فتسمعه و لا تراه،كالحسيس،و الصّوت،و وجع يأخذ النّفساء بعد الولادة،و برد يحرق الكلأ،و قد حسّه:أحرقه.

و ألحق الحسّ بالإسّ،أي الشّيء بالشّيء،أي إذا جاءك شيء من ناحية،فافعل مثله.

و بات بحسّة سوء،و يفتح:بحالة سوء.

و الحاسوس:الجاسوس،أو هو في الخير،و بالجيم في الشّرّ،و المشئوم من الرّجال،و السّنة الشّديدة، كالحسوس.

و المحسّة:الدّبر.

و الحواسّ:السّمع،و البصر،و الشّمّ و الذّوق، و اللّمس،جمع حاسّة.

و حواسّ الأرض:البرد،و البرد،و الرّيح،و الجراد، و المواشي.

و حسست له أحسّ،بالكسر:رققت له،كحسست بالكسر،حسّا و حسّا.

و حسست الشّيء:أحسسته،و اللّحم:جعلته على الجمر،كحسحسته،و النّار:رددتها بالعصا على خبز

ص: 60

الملّة.

و حسست به بالكسر،و حسيت:أيقنت به.

و حسّان:علم...

و الحسحاس:السّيف المبير،و الرّجل الجواد،و علم.

و بنو الحسحاس:قوم من العرب.

و الحساس:بالضّمّ:سمك صغار يجفّف،و كسار الحجر الصّغار،و كالجذاذ من الشّيء.

و إذا طلبت شيئا فلم تجده قلت:حساس،كقطام.

و أحسست،و أحسيت،و أحست،بسين واحدة و هو من شواذّ التّخفيف:ظننت،و وجدت،و أبصرت، و علمت،و الشّيء:وجدت حسّه.

و التّحسّس:الاستماع لحديث القوم،و طلب خبرهم في الخير.

و الانحساس:الانقلاع،و التّحاتّ.

و حسحس:توجّع،و تحسحس:تحرّك،و أوبار الإبل:تحاتّت.

و لأخلّفنّه بحسحسه،أي ذهاب ماله حتّى لا يبقى منه شيء.

و ائت به من حسّك و بسّك،أي من حيث شئت.(2:214)

الطّريحيّ: و أصل أحسّ:أبصر،ثمّ نقل.[إلى أن قال:]

و الحسّ:الاسم من أحسّ بالشّيء،إذا علم به و وجده.

و الحواسّ:جمع حاسّة،كدوابّ جمع دابّة،و هي المشاعر الخمس:السّمع،و البصر،و الشّمّ،و الذّوق، و اللّمس.و هذه الحواسّ الظّاهرة.

و أمّا الحواسّ الباطنة فهي:الخيال،و الوهم،و الحسّ المشترك،و الحافظة،و المتصرّفة.و لتحقيق كلّ منها محلّ آخر.

و المحسّة بكسر الميم:الفرجون.(4:61)

العدنانيّ: «جسم حسّاس».

جاء في«شرح التّسهيل»أنّ قولهم:جسم حسّاس،لحن لم يسمع.و لكن:

جاء في حديث في سنن أبي داود:«أنّ الشّيطان حسّاس لحاس»و فسّره الشّرّاح:بشديد الحسّ و الإدراك.

و جاء في مفردات الرّاغب الأصفهانيّ،في مادّة «حيي»:«قال تعالى في الآية:11،من سورة ق:

وَ أَحْيَيْنا بِهِ بَلْدَةً مَيْتاً، و قال في الآية:30،من سورة الأنبياء: وَ جَعَلْنا مِنَ الْماءِ كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ.

ف(حىّ)هنا للقوّة الحسّاسة»ثمّ حذا حذوه في قوله:

التّاج،و المدّ.

و قال الزّمخشريّ في«شرح الفصيح»:«حسّاس من أحسّ،و كأنّه أخذه من قول المتكلّمين:جسم حسّاس».و اكتفى المصباح بقوله:«رجل حسّاس للأخبار:كثير العلم بها».و جاء في مستدرك التّاج:

«الشّيطان حسّاس لحاس»أي شديد الحسّ و الإدراك.

و قال دوزيّ: إنّ معنى حسّاس هو شديد الحسّ.

و قال المتن:الحسّاس:الشّديد الحسّ و الإدراك.

و جاء في الوسيط:«حسّ الشّيء و به حسّا

ص: 61

و حسيسا:أدركه بإحدى حواسّه».

و صيغة المبالغة من فعل:فعّال.و هذا يجعل استعمالنا كلمة«حسّاس»صوابا.

لذا:استعمل كلمة«حسّاس»بمعنى:مرهف الحسّ و الإدراك،دون أن تخشى من أعلام اللّغويّين منتقدا.

«محسوس و محسّ».

و يخطّئ«شفاء الغليل»من يستعمل كلمة محسوس بمعنى مشاهد،و يقول:إنّ الصّواب هو:«محسّ».

و لكن:جاء في المصباح:حسست الخبر فهو محسوس،و تحسّسته:تطلّبته.و تطلّبه لا يكون هنا إلاّ بالحواسّ أو بإحداها.و أيّد التّاج و المدّ و الوسيط استعمال محسوس.و ممّا قاله الوسيط:المحسوس:

المدرك بإحدى الحواسّ الخمس؛و الجمع:محسوسات.

و جاء في كتاب«التّعريفات»للجرجانيّ: الحسّ المشترك هو القوّة الّتي ترتسم فيها صور الجزئيات المحسوسة.

و قال المتن:حسّه حسّا:رآه و وجده،و أحسّه.

و اسم المفعول من حسّ هو:محسوس.

لذا قل:

محسوس من«حسّه».

و محسّ من«أحسّه».(154)

المصطفويّ: و التّحقيق:أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة:هو الإحاطة و الغلبة روحا و فكرا و قدرة، أي السّلطة المعنويّة.و هذا المعنى يختلف باختلاف المصاديق و الموارد:فقد يكون بالشّعور و الفهم،أو بطريق الظّنّ أو العلم،أو من جهة النّفوذ و القدرة و السّلطة،أو من جهة القوى و الحواسّ.

يقال:حسّ البرد النّبت،إذا أحاطت قوّة البرد النّبات.و حسست به،إذا أحاط شعورك به.و حسّه بالسّيف،إذا غلب قدرته و نفوذه و أحاطت به.و أحسّ الشّيء،إذا علم به و عرفه.و الحسّ:الوجع المحيط المحسوس بعد الولادة.و حسست له،إذا أحاطت شفقتك عليه.و انحسّت أسنانه،إذا كانت محاطة بالقهر و القوّة.

و أمّا حسّ صوتا فقال في الصّحاح:و قولهم:ضربه فما قال حسّ يا هذا-بفتح أوّله و كسر آخره-،كلمة يقولها الإنسان إذا أصابه غفلة ما مضّه و أحرقه،كالجمرة و الحزّة.

فهذه الكلمة يتجلّى بها غلبة الألم و إحاطة الدّاء، فهي مظهر تلك الإحاطة،فظهر أنّ معاني:القتل،العلم، الظّنّ،الوجدان،الرّقّة،الشّفقة،الوجع،التّخبّر، و أمثالها ليست بمفاهيم حقيقيّة،فلا بدّ في مقام الاستعمال من ملاحظة خصوصيّة الإحاطة من قوّة.[ثمّ ذكر الآيات إلى أن قال:]

و الفرق بين الإحاطة و الحسّ:أنّ الحسّ-كما قلنا- مخصوص بكون المحيط أمرا غير مادّيّ،بخلاف الإحاطة فإنّه أعمّ،فيقال:إنّه محاط بالدّار.

و أمّا الفرق بين الحسّ و العلم:أنّ العلم و اليقين إنّما يتحقّقان في نتيجة الإحاطة و الغلبة.

فظهر أنّ استعمال«الحسّ»إنّما يصحّ في مورد يكون النّظر إلى مقدّمات العلم من الاطّلاع و الغلبة و النّفوذ،كما في الآيات الكريمة.(2:234)

ص: 62

وجدت مسّ الحمّى«النّهاية».

و قد نقل الطّبريّ ما روي من تفسير الكلمة بالقتل في آية آل عمران،عن ابن عبّاس و غيره من الصّحابة.

و قيّده الزّمخشريّ في«الأساس»بالقتل الذّريع،بشاهد من الآية.و بيّن الرّاغب وجه إطلاق الحسّ على القتل، فقال في«المفردات»:نقل الحسّ إلى القتل من قولهم:

أحسّه بحسّي،نحو:رعته و كبدته.و لمّا كان ذلك قد يتولّد منه القتل،عبّر به عنه فقيل:حسسته.و بقي السّؤال عن اختصاص هذا الموقف بالحسّ في آية آل عمران المسئول عنها،مع كثرة مجيء«القتل»في القرآن.

و قد أحصيت من مواضع استعماله في الفعل الثّلاثيّ ماضيا و مضارعا،للمعلوم و للمجهول،نحو سبع و سبعين مرّة،و جاء الأمر من الثّلاثي عشر مرّات،و مصدره عشر مرّات.و«القتلى»جمع قتيل.

و جاء الفعل الرّباعيّ من«القتال»ماضيا و مضارعا و أمرا،خمسا و خمسين مرّة،و المصدر ثلاث عشرة مرّة.

كما جاء فعل«التّقتيل»ماضيا و مضارعا،أربع مرّات،و مثله الفعل من«الاقتتال».

فلفت ذلك إلى فرق في الدّلالة بين القتل،و الحسّ وحيدة في القرآن.

و تدبّر سياق آيات القتل،على اختلاف صيغها، يعطي دلالة العموم فيه؛إذ يقع على الفرد و على الجمع، بالسّلاح أو بغير السّلاح،كما في قتل الأولاد وأدا.و قد يستعمل ماضيه مبنيّا للمجهول،دعاء عليه،من المجاز كآيات:

إِنَّهُ فَكَّرَ وَ قَدَّرَ* فَقُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ* ثُمَّ قُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ المدّثّر:18-20

قُتِلَ الْإِنْسانُ ما أَكْفَرَهُ عبس:17

قُتِلَ الْخَرّاصُونَ* اَلَّذِينَ هُمْ فِي غَمْرَةٍ ساهُونَ

الذّاريات:10،11

قُتِلَ أَصْحابُ الْأُخْدُودِ* اَلنّارِ ذاتِ الْوَقُودِ* إِذْ هُمْ عَلَيْها قُعُودٌ... البروج:4-6

و القتل في هذه الآيات،دعاء عليهم.

فهل يكون الحسّ بدلالة خاصّة على استئصال الجمع بالسّلاح في موقعة حرب و معركة قتال؟

سياق الآية يعطيه،و يؤنس إليه ما نقل ابن هشام في «السّيرة»عن الظّروف و الأحوال الّتي لابست نزول الآية فيما كان من موقف المسلمين بين بدر و أحد.

و قال ما نصّه:«الحسّ:الاستئصال.يقال:

حسست الشّيء،أي استأصلته بالسّيف أو بغيره،قال جرير:

تحسّهم السّيوف كما تسامى

حريق النّار في الأجم الحصيد

و معنى الاستئصال واضح في الشّاهد،لكنّه ليس استئصالا لشيء بالسّيف أو بغيره،بل هو استئصال للجمع بالسّيوف،بصريح النّصّ.

و كذلك الشّاهد الشّعريّ في تفسير ابن عبّاس،ليس «الحسّ»فيه مطلق قتل،و إنّما هو حسّ استئصال للأعداء بسيف محمّد،عليه الصّلاة و السّلام.

(الإعجاز البيانيّ: 332)

ص: 64

المصوّرة بجرسها لمعناها،فهو تنقّل صوت النّار و هي تسري و تحرق،و تحدث ذلك الصّوت المفزع.و إنّه لصوت يتفزّع له الجلد و يقشعرّ،و لذلك نجي الّذين سبقت لهم الحسنى من سماعه-فضلا على معاناته-نجوا من الفزع الأكبر الّذي يذهل المشركين.(4:2399)

راجع:«س م ع».

القويّ الجاري مجرى المشاهدة،و ب«الكفر»:إصرارهم عليه،و عتوّهم و مكابرتهم فيه،مع العزيمة على قتله عليه الصّلاة و السّلام،كما ينبئ عنه الإحساس،فإنّه إنّما يستعمل في أمثال هذه المواقع،عند كون متعلّقه أمرا محذورا مكروها،كما في قوله عزّ و جلّ: فَلَمّا أَحَسُّوا بَأْسَنا إِذا هُمْ مِنْها يَرْكُضُونَ الأنبياء:12.

و كلمة(من)متعلّقة ب(احسّ)و الضّمير المجرور لبني إسرائيل،أي ابتدأ الإحساس من جهتهم.(1:373)

البروسويّ: (احسّ)استعارة للعلم اليقينيّ الّذي لا شبهة فيه كالإحساس،و هو وجدان الشّيء بالحاسّة، كأنّه قيل:فلمّا علم علما لا شبهة فيه،كما يدرك بالحواسّ من الضّروريّات.(2:39)

الآلوسيّ: أصل الإحساس:الإدراك بإحدى الحواسّ الخمس الظّاهرة.و قد استعير هنا استعارة تبعيّة للعلم بلا شبهة.و قيل:إنّها مجاز مرسل عن ذلك، من باب ذكر الملزوم و إرادة اللاّزم.و الدّاعي لذلك أنّ الكفر ممّا لا يحسّ،و القول:بأنّ المراد إحساس آثار الكفر،ليس بشيء.(3:174)

الطّباطبائيّ: و في استعمال لفظ الإحساس في مورد الكفر-مع كونه أمرا قلبيّا-إشعار بظهوره منهم حتّى تعلّق به الإحساس،أو أنّهم همّوا بإيذائه و قتله بسبب كفرهم فأحسّ به،فقوله: فَلَمّا أَحَسَّ عِيسى أي استشعر و استظهر(منهم)أي من بني إسرائيل المذكور اسمهم في البشارة(الكفر).(3:202)

بالحاسّة،و هو شبيه بالسّمع و البصر.(18:198)

نحوه النّيسابوريّ.(13:43)

القرطبيّ: هذا يدلّ على أنّه تيقّن حياته:إمّا بالرّؤيا،و إمّا بإنطاق اللّه تعالى الذّئب،كما في أوّل القصّة، و إمّا بإخبار ملك الموت إيّاه بأنّه لم يقبض روحه،و هو أظهر.

و التّحسّس:طلب الشّيء بالحواسّ،فهو«تفعّل» من الحسّ،أي اذهبوا إلى هذا الّذي طلب منكم أخاكم، و احتال عليكم في أخذه،فاسألوا عنه و عن مذهبه.

و يروى أنّ ملك الموت قال له:اطلبه من هاهنا،و أشار إلى ناحية مصر.

و قيل:إنّ يعقوب تنبّه على يوسف بردّ البضاعة، و احتباس أخيه،و إظهار الكرامة؛فلذلك وجّههم إلى جهة مصر دون غيرها.(9:252)

البروسويّ: [نحو الفخر الرّازيّ ثمّ أضاف:]

قال في«تهذيب المصادر»:التّحسّس مثل التّجسّس:آگاهى جستن.

و في«الإحياء»:بالجيم في تطلّع الأخبار،و بالحاء في المراقبة بالعين.

و قال في«إنسان العيون»:ما بالحاء:أن يفحص الشّخص عن الأخبار بنفسه،و ما بالجيم:أن يفحص عنها بغيره.و جاء:«تحسّسوا و لا تجسّسوا».(4:309)

الآلوسيّ: [نحو الزّمخشريّ ثمّ قال:]

و استعماله في التّعرّف استعمال له في لازم معناه، و قريب منه التّجسّس بالجيم،و قيل:إنّه به:في الشّرّ، و بالحاء:في الخير،و ردّ بأنّه قرئ هنا (فتجسّسوا) بالجيم أيضا.(13:44)

المراغيّ: التّجسّس:البحث عمّا يكتم عنك، و التّحسّس:طلب الأخبار و البحث عنها.(26:138)

مكارم الشّيرازيّ: أصله من:حسّ،بمعنى البحث عن الشّيء المفقود بأحد الحواسّ.و هنا بحث بين اللّغويّين و المفسّرين في الفرق بينه و بين«تجسّس».و قد نقل عن ابن عبّاس:أنّ التّحسّس هو البحث عن الخير، و التّجسّس هو البحث عن الشّرّ.

لكن ذهب آخرون:إلى أنّ«التّحسّس»هو السّعي في معرفة سيرة الأشخاص و الأقوام دون«التّجسّس» الّذي هو في معرفة العيوب.و هنا رأي ثالث:في أنّهما متّحدان في المعنى،إلاّ أنّ ملاحظة الحديث الوارد بقوله:

«لا تجسّسوا و لا تحسّسوا»يثبت لنا أنّهما مختلفان،و أنّ ما ذهب إليه ابن عبّاس في الفرق بينهما هو الأوفق بسياق الآيات المذكورة.و لعلّ المقصود منهما في هذا الحديث الشّريف:لا تبحثوا عن أمور النّاس و قضاياهم سواء كانت شرّا أم خيرا.(7:254)

من أحد.

الوجه الثّاني:الحسّ،يعني:القتل،فذلك قوله:

وَ لَقَدْ صَدَقَكُمُ اللّهُ وَعْدَهُ إِذْ تَحُسُّونَهُمْ بِإِذْنِهِ آل عمران:152،يعني إذ تقتلونهم.

الوجه الثّالث:الحسّ،يعني البحث،فذلك قوله:

اِذْهَبُوا فَتَحَسَّسُوا مِنْ يُوسُفَ وَ أَخِيهِ يوسف:87.

الوجه الرّابع:الحسّ،يعني الصّوت،فذلك قوله عزّ و جلّ: لا يَسْمَعُونَ حَسِيسَها يعني:الصّوت وَ هُمْ فِي مَا اشْتَهَتْ أَنْفُسُهُمْ خالِدُونَ الأنبياء:102.(122)

نحوه الفيروزآباديّ.(2:153)

الحيريّ: باب أحسّ،على خمسة أوجه:[فذكر ثلاثة نحو هارون الأعور الرّؤية و القتل و الصّوت ثمّ قال:]

الثّاني:العلم،كقوله: فَلَمّا أَحَسَّ عِيسى مِنْهُمُ الْكُفْرَ آل عمران:52.

الرّابع:طلب الخبر،كقوله: يا بَنِيَّ اذْهَبُوا فَتَحَسَّسُوا مِنْ يُوسُفَ وَ أَخِيهِ يوسف:87.(110)

الحواسّ لهوله.يقال:حسسناهم حسّا،أي قتلناهم قتلا ذريعا مستأصلا،و الحسيس:القتيل،و جراد محسوس:

قتلته النّار.

و حسّ الدّابّة يحسّها حسّا:نفض عنها التّراب،أي حسّها بالمحسّة،و هي ما يحسّ به،لأنّه ممّا يعتمل به.

و الحسّ و الحسيس:الحركة،و الصّوت الخفيّ.يقال:

ما سمع له حسّا و لا جرسا.

و ذهب فلان فلا حساس به:لا يحسّ به،أو لا يحسّ مكانه،و كلّ ذلك شعور و حسّ إمّا بالحواسّ الظّاهريّة،و إمّا بالحواسّ الباطنيّة،و هي النّفس.

و حسست بالخبر و حسيت و حسيته،و أحسست به و أحسيت و أحسته:أيقنت به.يقال:من أين حسيت هذا الخبر؟أي من أين تخبّرته؟و تحسّست الخبر و تحسّيته:تطلّبته و تبحّثته،و تحسّست من الشّيء:

تخبّرت خبره،و تحسّس فلانا و من فلان:تبحّث.و هل أحسست صاحبك؟أي هل رأيته؟و أحسست من فلان ما ساءني:رأيت.

2-و جاء في النّصوص:«تجسّست الخبر و تحسّسته بمعنى واحد»،إلاّ أنّه يلحظ فرق بين جسّ الأخبار و تحسّسها،ففي«الجسّ»بحث و فحص و تفتيش عن العورات،و هو منحى سلبيّ،و في«الحسّ»استعلام و استماع لغرض العلم و المعرفة،و هو منحى إيجابيّ.و لذا قالوا:إنّ من يتجسّس الخبر يطلبه لغيره،و من يتحسّسه يطلبه لنفسه،فالفعل واحد و الغرض مختلف، انظر«ج س س».

ذلك بسياق الآية و الظّروف الّتي لا بست نزولها،حسب ما روى ابن هشام في سيرته.

كما قارنت بين استعمال القتل و الحسّ في القرآن، و استنتجت من تدبّر سياق الآيات أنّ في«القتل»عموما و في«الحسّ»خصوصا.

و لعلّ مجيء هذا الفعل مضارعا يدعم ما ذهبت إليه بنت الشّاطئ،أي أنّ استئصال الكافرين و اجتثاث دابرهم سوف يقع على مرّ الدّهور و كرّ العصور،سواء في عهد الرّسول عليه السّلام أم في العهود اللاّحقة.

2-و فسّروا الإحساس في(2)بالعلم و الظّنّ و الوجود و الخوف،و في(3)بالرّؤية و الإدراك و الوجود، و في(4)بالرّؤية و الوجود أيضا،فهل هو إحساس بالحواسّ؟

إنّ الإحساس هو استشعار خفيّ للأمور الحسّيّة بحاسّة من الحواسّ،و إذا كان ذلك في الأمور غير الحسّيّة فهو شعور.و على هذا فإنّه استعير استعارة تبعيّة للعلم بلا شبهة،و أصبح كالمستعار،أي وجدان الشّيء بالحاسّة،و هذا هو الفارق بين الحسّ و الإحساس.

3-و التّحسّس في(5)على وزن«التّفعّل»الّذي يفيد الطّلب،أي استخبار الشّيء و البحث عنه،كما جاء في اللّغة و التّفسير.و الأقرب أنّ«التّفعّل»هنا للتّكلّف، نحو:تشجّع زيد،أي تكلّف الشّجاعة و عاناها لتحصل، و هو وجه حسن،لما في التّحسّس من شدّة و مكابدة، و ترجع هذه الشّدّة إلى الخفاء الّذي يتضمّنه التّحسّس لفقد يوسف و اختفائه.

4-و قال ابن عبّاس في(حسيسها)في(6):صوتها، و قال الطّبريّ:حركتها،و بهما قال سائر المفسّرين.

و الحسيس:مصدر سمّي به كالزّفير،و كلاهما على وزن «فعيل»الّذي يفيد الشّدّة في الأسماء غالبا،مثل:الحديد و البريق و الصّديد،و هو يفيد شدّة حركة تلهّب النّار، و لكن بصوت خفيّ محسوس.

ثانيا:استعملت هذه المادّة في القرآن دائما في المنحى السّلبيّ،لما فيها من معاناة حسّيّة و غير حسّيّة:

الحسّ و الإحساس و الحسيس و التّحسّس.

ثالثا:لهذه الوجوه نظائر و متشابهات في القرآن أيضا:

1-نظائر الحسّ بمعنى القتل و الاستئصال في(1):

وَ لِيُمَحِّصَ اللّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ يَمْحَقَ الْكافِرِينَ

آل عمران:141

وَ مَثَلُ كَلِمَةٍ خَبِيثَةٍ كَشَجَرَةٍ خَبِيثَةٍ اجْتُثَّتْ مِنْ فَوْقِ الْأَرْضِ ما لَها مِنْ قَرارٍ إبراهيم:26

وَ قَطَعْنا دابِرَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِنا وَ ما كانُوا مُؤْمِنِينَ الأعراف:72

وَ دَخَلَ جَنَّتَهُ وَ هُوَ ظالِمٌ لِنَفْسِهِ قالَ ما أَظُنُّ أَنْ تَبِيدَ هذِهِ أَبَداً الكهف:35

2-نظائر الإحساس في(2)،و فسّر بمعان:

أ-الظّنّ: وَ رَأَى الْمُجْرِمُونَ النّارَ فَظَنُّوا أَنَّهُمْ مُواقِعُوها الكهف:53

ب-الوجود: وَ ما وَجَدْنا لِأَكْثَرِهِمْ مِنْ عَهْدٍ الأعراف:102

ج-الخوف: فَمَنْ خافَ مِنْ مُوصٍ جَنَفاً أَوْ إِثْماً فَأَصْلَحَ بَيْنَهُمْ فَلا إِثْمَ عَلَيْهِ البقرة 182

ص: 72

3-نظائر الإحساس بمعنى الرّؤية في(3)و(4):

فَلَمّا رَأَوْا بَأْسَنا قالُوا آمَنّا بِاللّهِ وَحْدَهُ وَ كَفَرْنا بِما كُنّا بِهِ مُشْرِكِينَ المؤمن:84

فَهَلْ تَرى لَهُمْ مِنْ باقِيَةٍ الحاقّة:8

4-نظائر الحسّ بمعنى البحث في(5):

وَ كَمْ أَهْلَكْنا قَبْلَهُمْ مِنْ قَرْنٍ هُمْ أَشَدُّ مِنْهُمْ بَطْشاً فَنَقَّبُوا فِي الْبِلادِ هَلْ مِنْ مَحِيصٍ ق:36

وَ لا تَجَسَّسُوا وَ لا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضاً

الحجرات:12

وَ يَسْتَنْبِئُونَكَ أَ حَقٌّ هُوَ يونس:53

5-نظائر الحسيس بمعنى صوت النّار في(6):

إِذا رَأَتْهُمْ مِنْ مَكانٍ بَعِيدٍ سَمِعُوا لَها تَغَيُّظاً وَ زَفِيراً الفرقان:12

ص: 73

ص: 74

(الأزهريّ 4:344)

أبو عبيد: في حديث النّبيّ صلّى اللّه عليه و سلّم:«أنّه كوى سعد بن معاذ أو أسعد بن زرارة في أكحله بمشقص ثمّ حسمه».

قوله:ثمّ حسمه،فالحسم:أصله القطع،و منه قيل:

حسمت هذا الأمر عن فلان،أي قطعته.و إنّما أراد بالحسم هاهنا أنّه قطع الدّم عنه.

و منه حديث النّبيّ صلّى اللّه عليه و سلّم في اللّصّ حين قطعه،فقال:

«اقطعوه ثمّ احسموه»يعني اكووه لينقطع الدّم.و لم أسمع بالحسم في قطع السّارق عن النّبيّ صلّى اللّه عليه و سلّم إلاّ في هذا الحديث.

و كذلك حديثه:«عليكم بالصّوم فإنّه محسمة للعرق و مذهبة للأشر»(1:349)

المبرّد: [حسوما]هو من قولك:حسمت الشّيء، إذا قطعته و فصلته عن غيره.(القرطبيّ 18:259)

ابن دريد :الحسم:استئصالك الشّيء قطعا،ثمّ كثر ذلك حتّى قالوا:حسمت الدّاء،إذا كويته و استأصلته.

و سمّي السّيف حساما،لأنّه يحسم الدّم،أي يسبقه فكأنّه قد كواه.

و الأيّام الحسوم:(الدّائمة الشّرّ و الشّؤم خاصّة، و كذلك فسّر في التّنزيل سَبْعَ لَيالٍ وَ ثَمانِيَةَ أَيّامٍ الحاقّة:7،أي دائمة،و اللّه أعلم.

و صبيّ محسوم:سيّئ الغذاء.(2:155)

حيسمان:و هو الضّخم.(3:413)

الصّاحب:الحسم:أن تحسم عرقا فتكويه كي لا يسيل دمه.و سمّي السّيف حساما لأنّه يحسم العدوّ عمّا يريد.

و الحسام:الحدّ،و الحسوم:الشّؤم.

و ليالي الحسوم:تحسم الخير عن أهلها.و ليلة حسام:دائمة؛و جمعها:حسوم،قال اللّه عزّ و جلّ:

ثَمانِيَةَ أَيّامٍ حُسُوماً أي تباعا،و قيل:هي الشّديدة.

و حسم و حاسم:من أسماء مواضع بالبادية.

و الحيسمان:اسم رجل من خزاعة.

و المحسوم:الصّغير الجثّة من فساد الرّضاع.

و فلان حسميّ: كثير الشّعر.و لست أحقّه.

(2:497)

الجوهريّ: حسمته:قطعته فانحسم،و منه حسم العرق.

و في الحديث:«أنّه أتي بسارق فقال:اقطعوه ثمّ احسموه»،أي اكووه بالنّار لينقطع الدّم.و في حديث آخر:«عليكم بالصّوم فإنّه محسمة للعرق،و مذهبة للأشر».

و يقال للصّبيّ السّيّئ الغذاء:محسوم.

و قيل:في قوله تعالى: وَ ثَمانِيَةَ أَيّامٍ حُسُوماً أي متتابعة.

و يقال:الحسوم:الشّؤم.يقال:اللّيالي الحسوم، لأنّها تحسم الخير عن أهلها.

و الحسام:السّيف القاطع.و حسام السّيف أيضا:

طرفه الّذي يضرب به..

و حسم بالضّمّ:موضع.

و حسمى بالكسر:اسم أرض بالبادية غليظة لا خير فيها،تنزلها جذام.

و يقال:آخر ماء نضب من ماء الطّوفان حسمى،

ص: 76

فبقيت منه هذه البقيّة إلى اليوم،و فيها جبال شواهق ملس الجوانب،لا يكاد القتام يفارقها.

و في حديث أبي هريرة رضى اللّه عنه:«تخرجكم الرّوم منها كفرا كفرا إلى سنبك من الأرض»قيل:و ما ذاك السّنبك؟ قال:حسمى جذام.[و استشهد بالشّعر 3 مرّات]

(5:1899)

ابن فارس: الحاء و السّين و الميم أصل واحد،و هو قطع الشّيء عن آخره.فالحسم:القطع،و سمّي السّيف حساما.و يقال حسامه:حدّه،أيّ ذلك كان فهو من القطع.

فأمّا قوله تعالى: وَ ثَمانِيَةَ أَيّامٍ حُسُوماً الحاقّة:7، فيقال:هي المتتابعة.

و يقال:الحسوم:الشّؤم،و يقال:سمّيت حسوما، لأنّها حسمت الخير عن أهلها.و هذا القول أقيس لما ذكرناه.

و يقال للصّبيّ السّيّئ الغذاء:محسوم،كأنّه قطع نماؤه لمّا حسم غذاؤه.

و الحسم:أن تقطع عرقا و تكويه بالنّار كي لا تسيل دمه،و لذلك يقال:احسم عنك هذا الأمر،أي اقطعه و اكفه نفسك.(2:57)

ابن سيده: حسمه يحسمه حسما فانحسم:قطعه.

و حسم العرق:قطعه ثمّ كواه لئلاّ يسيل دمه.

و حسم الدّاء:قطعه بالدّواء.و هذا الدّواء محسمة للدّاء،أي يقطعه.و منه حديثه صلّى اللّه عليه و سلّم:«عليكم بالصّوم فإنّه محسمة للعرق مذهبة للأشر».

و حسام السّيف:طرفه،سمّي بذلك لأنّه يحسم العدوّ عمّا يريد من بلوغ عداوته.و قيل:سمّي بذلك لأنّه يحسم الدّم،أي يسبقه فكأنّه يكويه.

و حسم عليه الأمر:قطعه،على المثل.

و حسمه الشّيء يحسمه حسما:منعه إيّاه.

و المحسوم:الّذي حسم رضاعه،أي فطم.

و الحسوم:الشّؤم من ذلك.

و أيّام حسوم،و صفت بالمصدر:تقطع الخير أو تمنعه،و قد يضاف،و الصّفة أعلى.

و في التّنزيل: سَخَّرَها عَلَيْهِمْ سَبْعَ لَيالٍ وَ ثَمانِيَةَ أَيّامٍ حُسُوماً الحاقّة:7،و قيل:الأيّام الحسوم:الدّائمة في الشّرّ خاصّة،و على هذا فسّر بعضهم هذه الآية الّتي تلونا.و قيل:هي المتوالية،و أراه المتوالية في الشّرّ خاصّة.

و الحيسمان و الحيسمان جميعا:الضّخم الآدم،و به سمّي الرّجل حيسمانا.

و حسمى:موضع باليمن،و قيل:قبيلة جذام.

و حسم،و ذو حسم،و حسم،و حاسم:مواضع بالبادية.(3:213)

الرّاغب: الحسم:إزالة أثر الشّيء.يقال:قطعه فحسمه،أي أزال مادّته،و به سمّي السّيف حساما.

و حسم الدّاء:إزالة أثره بالكيّ.و قيل للشّؤم.

المزيل الأثر منه:ناله حسوم،قال تعالى: ثَمانِيَةَ أَيّامٍ حُسُوماً قيل:حاسما أثرهم،و قيل:حاسما خبرهم، و قيل:قاطعا لعمرهم.و كلّ ذلك داخل في عمومه.(188)

الزّمخشريّ: «عليكم بالصّوم فإنّه محسمة»أي

ص: 77

مقطعة للباءة.(الفائق 1:283)

«لتخرجنّكم الرّوم منها كفرا كفرا إلى سنبك من الأرض.قيل:و ما ذلك السّنبك؟قال:حسمى جذام».

[ثمّ ذكر حديث السّارق عن أبي هريرة و أضاف:]

حسمى:بلد.جذام هو جذام بن عديّ بن عمرو بن سبأ ابن يشجب بن يعرب بن قحطان.و حسمى:ماء معروف لكلب،و يقال:إنّ آخر ما نضب من ماء الطّوفان:حسمى،فبقيت منه هذه البقعة إلى اليوم.[ثمّ استشهد بشعر].(الفائق 3:270)

الطّبرسيّ: و الحسوم:المتوالية،مأخوذ من حسم الدّاء بمتابعة الكيّ عليه،فكأنّه تتابع الشّرّ عليهم حتّى استأصلهم.

و قيل:هو من القطع،فكأنّها حسمتهم حسوما،أي أذهبتهم و أفتنتهم،و قطعت دابرهم.(5:343)

ابن الأثير: [ذكر الأحاديث المتقدّمة و قال:]

و فيه:«فله مثل قور حسما».حسما بالكسر و القصر:اسم بلد جذام،و القور:جمع قارة،و هي دون الجبل.(1:386)

الفيّوميّ: حسمه حسما،من باب«ضرب» فانحسم،بمعنى قطعه فانقطع.

و حسمت العرق على حذف مضاف،و الأصل:

حسمت دم العرق،إذا قطعته و منعته السّيلان بالكيّ بالنّار.و منه قيل للسّيف:حسام،لأنّه قاطع لما يأتي عليه.

و قولهم:حسما للباب،أي قطعا للوقوع كلّيّا.

(1:136)

الفيروزآباديّ: حسمه يحسمه فانحسم:قطعه فانقطع،و العرق:قطعه ثمّ كواه لئلاّ يسيل دمه،و الدّاء:

قطعه بالدّواء،و فلانا الشّيء:منعه إيّاه.

و هذا محسمة للدّاء كمقعدة،أي يقطعه.

و كغراب:السّيف القاطع،أو طرفه الّذي يضرب به،و من اللّيالي:الدّائمة،و اسم.

و المحسوم:من حسم رضاعه،و الصّبيّ السّيّئ الغذاء.

و الحسوم بالضّمّ:الشّؤم،و الدّءوب في العمل و ثَمانِيَةَ أَيّامٍ حُسُوماً متتابعة،أو اللّيالي الحسوم:

الّتي تحسم الخير عن أهلها،و أيّام حسوم،و تضاف كذلك.

و الحيسمان كريهقان:الضّخم الآدم.

و حسمى بالكسر:أرض بالبادية بها جبال شواهق،لا يكاد القتام يفارقها،و قبيلة جذام.

و كعنق و صرد و صاحب:مواضع.

و الحسميّ كعمريّ: الكثير الشّعر(4:98)

مجمع اللّغة :حسمه يحسمه حسما و حسوما:قطعه و استأصله،و رأي حاسم:قاطع باتّ.(1:259)

محمّد إسماعيل إبراهيم:حسم الشّيء:قطعه و استأصله،و الحسوم:الشّؤم و النّحس،و الأيّام الحسوم:

المستأصلة للخير،أو المنقطعة الخير.(1:133)

محمود شيت:أ-حسم الأمر:وضع له حدّا نهائيّا،حلّه حلاّ جذريّا.

ب-الحاسم:نهائيّ.يقال:قرار حاسم:لا جدل بعده.

ص: 78

و الحرب الحاسمة:الحرب الفاصلة،و هي الّتي يكون لها نتائج سوقيّة استراتيجيّة على نتائج الحرب.يقال:

معركة القادسيّة معركة حاسمة.

ج-الحسام:السّيف.(1:184)

المصطفويّ: الأصل الواحد في هذه المادّة:هو القطع الّذي يستأصل المقطوع من أصله و مادّته،لا القطع المطلق.

و بهذا اللّحاظ تستعمل في مورد قطع الدّم بالكيّ، و في طفل قطع رضاعه و غذاؤه،و في السّيف الحديد شديدا،و نظائرها.(2:237)

عارِضٌ مُمْطِرُنا الأحقاف:24،و كان أمسك عنهم المطر،فقرأ حتّى بلغ: تُدَمِّرُ كُلَّ شَيْءٍ بِأَمْرِ رَبِّها الأحقاف:25،و ما كانت الرّيح تقلع من أولئك الثّمانية كلّ يوم إلاّ واحدا،فلمّا عذّب اللّه قوم عاد،أبقى اللّه واحدا ينذر النّاس،فكانت امرأة قد رأت قومها،فقالوا لها:أنت أيضا،قالت:تنحّيت على الجبل،و قد قيل لها بعد:أنت قد سلمت و قد رأيت،فكيف لا رأيت عذاب اللّه؟قالت:ما أدري غير أن أسلم ليلة ليلة لا ريح.

(الطّبريّ 29:51)

الفرّاء: الحسوم:التّباع،إذا تتابع الشّيء فلم ينقطع أوّله عن آخره،قيل:فيه حسوم.و إنّما أخذوا- و اللّه أعلم-من حسم الدّاء،إذا كوي صاحبه،لأنّه يكوى بمكواة ثمّ يتابع ذلك عليه.(3:180)

الطّبريّ: يقول تعالى ذكره:سخّر تلك الرّياح على عاد سبع ليال و ثمانية أيّام حسوما،فقال بعضهم:عنى بذلك تباعا...

و قال آخرون:عنى بقوله(حسوما):الرّيح،و أنّها تحسم كلّ شيء،فلا تبقي من عاد أحدا،و جعل هذه الحسوم من صفة الرّيح.

و أولى القولين في ذلك عندي بالصّواب قول من قال:عنى بقوله:(حسوما)متتابعة،لإجماع الحجّة من أهل التّأويل على ذلك.و كان بعض أهل العربيّة يقول:

«الحسوم»:التّباع،إذا تتابع الشّيء فلم ينقطع أوّله عن آخره قيل:فيه حسوم.قال:و إنّما أخذ-و اللّه أعلم-من حسم الدّاء إذا كوي صاحبه،لأنّه لحم يكوى بالمكواة، ثمّ يتابع عليه.(29:51)

الزّجّاج:دائمة،و قالوا:متابعة.فأمّا ما توجبه اللّغة فعلى معنى تحسمهم حسوما،أي تذهبهم و تفنيهم.

(5:214)

القمّيّ: كان القمر منحوسا بزحل سبع ليال و ثمانية أيّام حتّى هلكوا.(2:383)

الطّوسيّ: (حسوما)أي قاطعة قطع عذاب الاستئصال،أصله:القطع،حسم طمعه من كذا،إذا قطعه،حسم يحسم حسما،إذا قطع،و انحسم الشّرّ، إذا انقطع.

و قال عبد اللّه بن مسعود و ابن عبّاس و مجاهد و قتادة:معنى(حسوما)تباعا متوالية،مأخوذا من حسم الدّاء بمتابعة الكيّ عليه،فكأنّه تتابع الشّرّ عليهم حتّى استأصلهم.

و قيل:(حسوما)قطوعا لم يبق منه أحد،و نصب (حسوما)على المصدر،أي يحسمهم حسوما.

(10:95)

الواحديّ: ولاء متتابعة،يعني أنّ هذه الأيّام و اللّيالي تتابعت عليهم بالرّيح المهلكة،فلم يكن فيها فتور و لا انقطاع.[ثمّ نقل قول الفرّاء و الزّجّاج و أضاف:]

و هذا معنى قول النّضر بن شميّل:حسمتهم:

فقطعتهم و أهلكتهم.(4:344)

البغويّ: قال مجاهد و قتادة:متتابعة ليس فيها فترة،فعلى هذا هو حسم الكيّ،و هو أن يتابع على موضع الدّاء بالمكواة حتّى يبرأ،ثمّ قيل لكلّ شيء توبع:

حاسم؛و جمعه:حسوم،مثل شاهد و شهود.(5:144)

ص: 80

الزّمخشريّ: الحسوم لا يخلو من أن يكون جمع حاسم،كشهود و قعود،أو مصدرا كالشّكور و الكفور.

فإن كان جمعا فمعنى قوله:(حسوما)نحسات حسمت كلّ خير و استأصلت كلّ بركة،أو متتابعة هبوب الرّياح ما خفتت ساعة حتّى أتت عليهم،تمثيلا لتتابعها بتتابع فعل الحاسم،في إعادة الكيّ على الدّاء كرّة بعد أخرى حتّى ينحسم.

و إن كان مصدرا:فإمّا أن ينتصب بفعله مضمرا،أي تحسم حسوما،بمعنى تستأصل استئصالا،أو يكون صفة،كقولك:ذات حسوم،أو يكون مفعولا له،أي سخّرها عليهم للاستئصال.[ثمّ استشهد بشعر]

و قرأ السّدّيّ (حسوما) بالفتح،حالا من الرّيح،أي سخّرها عليهم مستأصلة.

و قيل:هي أيّام العجوز،و ذلك أنّ عجوزا من عاد توارت في سرب فانتزعتها الرّيح في يوم الثّامن، فأهلكتها.

و قيل:هي أيّام العجز،و هي آخر الشّتاء، و أسماؤها:الصّنّ،و الصّنبر،و الوبر،و الآمر،و المؤتمر، و المعلّل،و مطفئ الجمر،و قيل:مكفئ الظّعن.

(4:150)

نحوه أبو السّعود(6:294)،و البروسويّ(10:132)، و البيضاويّ(2:499).

الطّبرسيّ: (حسوما)نصب على المصدر الموضوع موضع الصّفة ل(ثمانية)أي تحسمهم حسوما.و يجوز أن يكون جمع حاسم،فيكون مثل راقد و رقود،و ساجد و سجود.و على هذا فيكون منصوبا على أنّه صفة ل(ثمانية)أيضا.(5:343)

ابن عطيّة: [نقل الأقوال ثمّ قال:]

و هذه كما تقول العرب:ما لقيته حولا محرّما.[ثمّ استشهد بشعر]

و معناه أنّ تلك الأيّام قطعتهم بالإهلاك،و منه:

حسم العلل و منه الحسام.(5:357)

الفخر الرّازيّ: أي متتابعة متوالية،و اختلفوا في «الحسوم»على وجوه:

أحدها:و هو قول الأكثرين(حسوما)أي متتابعة، أي هذه الأيّام تتابعت عليهم بالرّيح المهلكة،فلم يكن فيها فتور،و لا انقطاع.و على هذا القول:حسوم:جمع حاسم،كشهود و قعود.و معنى هذا الحسم في اللّغة:

القطع بالاستئصال،و سمّي السّيف حساما،لأنّه يحسم العدوّ عمّا يريد،من بلوغ عداوته.فلمّا كانت تلك الرّياح متتابعة ما سكنت ساعة حتّى أتت عليهم،أشبه تتابعها عليهم تتابع فعل الحاسم في إعادة الكيّ على الدّاء،كرّة بعد أخرى،حتّى ينحسم.

و ثانيها:أنّ الرّياح حسمت كلّ خير.و استأصلت كلّ بركة،فكانت حسوما أو حسمتهم،فلم يبق منهم أحد.فالحسوم على هذين القولين:جمع حاسم.

و ثالثها:أن يكون الحسوم مصدرا كالشّكور و الكفور،و على هذا التّقدير:فإمّا أن ينتصب بفعله مضمرا،و التّقدير:يحسم حسوما،يعني استئصل استئصالا،أو يكون صفة،كقولك:ذات حسوم،أو يكون مفعولا له،أي سخّرها عليهم للاستئصال.

و قرأ السّدّي (حسوما) بالفتح حالا من الرّيح،أي

ص: 81

سخّرها عليهم مستأصلة.

و قيل:هي أيّام العجوز،و إنّما سمّيت بأيّام العجوز، لأنّ عجوزا من عاد توارت في سرب،فانتزعتها الرّيح في اليوم الثّامن،فأهلكتها.

و قيل:هي أيّام العجز و هي آخر الشّتاء.

(30:104)

القرطبيّ: أي متتابعة لا تفتر و لا تنقطع،عن ابن عبّاس و ابن مسعود و غيرهما.قال الفرّاء:الحسوم:

التّباع،من حسم الدّاء إذا كوي صاحبه،لأنّه يكوى بالمكواة ثمّ يتابع ذلك عليه.

و قيل:الحسم:الاستئصال،و يقال للسّيف:

حسام،لأنّه يحسم العدوّ عمّا يريده من بلوغ عداوته.

و المعنى:أنّها حسمتهم أي قطعتهم و أذهبتهم،فهي القاطعة بعذاب الاستئصال.[إلى أن قال:]

و اختلف في أوّلها،فقيل:غداة يوم الأحد قاله السّدّيّ.و قيل:غداة يوم الجمعة قاله الرّبيع بن أنس.

و قيل:غداة يوم الأربعاء قاله يحيى بن سلاّم و وهب بن منبّه.

قال وهب:و هذه الأيّام هي الّتي تسمّيها العرب:

أيّام العجوز ذات برد و ريح شديدة...[و استشهد بالشّعر مرّتين](18:259)

الشّربينيّ: في إعراب(حسوما)أوجه:أحدها:

أن ينتصب نعتا لما قبله.ثانيها:أن ينتصب على الحال، أي ذات حسوم.ثالثها:أن ينتصب على المصدر بفعل من لفظها،أي تحسمهم حسوما.

و اختلفوا في أوّلها،فقال السّدّيّ: غداة يوم الأحد، و قال الرّبيع بن أنس:غداة يوم الجمعة،و قال يحيى بن سلاّم و وهب بن منبّه:غداة يوم الأربعاء،و هو يوم النّحس المستمرّ،قيل:كان آخر أربعاء في السّنة و آخرها يوم الأربعاء.

و قال البقاعيّ: و هي من صبيحة الأربعاء لثمان بقين من شوّال غروب الأربعاء الآخر و هو آخر الشّهر.و قد لزم من زيادة عدد الأيّام أنّ الابتداء كان بها قطعا و إلاّ لم تكن اللّيالي سبعا،فتأمّل ذلك و هو ظاهر.و لمّا كان الحاسم المهلك تسبّب عنه قوله تعالى مصوّرا لحالهم الماضية.(4:369)

الآلوسيّ: أي متتابعات،كما قال ابن عبّاس و عكرمة و مجاهد و قتادة و أبو عبيدة:جمع حاسم، كشهود جمع شاهد،من حسمت الدّابّة،إذا تابعت كيّها على الدّاء كرّة بعد أخرى حتّى ينحسم.فهي مجاز مرسل من استعمال المقيّد،و هو الحسم الّذي هو تتابع الكيّ في مطلق التّتابع.و في«الكشف»،هو مستعار من الحسم بمعنى الكيّ.

شبّه الأيّام بالحاسم و الرّيح لملابستها بها و هبوبها فيها و استمرار وصفها بوصفها،في قولهم:يوم بارد و حارّ إلى غير ذلك،بفعل الأيّام كلّ هبّة منها كيّة،و تتابعها بتتابع الكيّات حتّى يحصل الانحسام،أي استئصال الدّاء الّذي هو المقصود.

و المعنى بعد التّلخيص:متتابعة هبوب الرّياح حتّى أتت عليهم و استأصلتهم،أو نحسات مشئومات كما قال الخليل.

قيل:و المعنى قاطعات الخير بنحوستها و شؤمها،

ص: 82

فمعمول(حسوما)محذوف،أو قاطعات قطعت دابرهم و أهلكتهم عن آخرهم،كما قال ابن زيد.[ثمّ ذكر قول الرّاغب و الزّمخشريّ](29:41)

المراغيّ: أي و أمّا عاد فأهلكوا بريح مهلكة عتت عليهم بلا شفقة و لا رحمة،فما قدروا على الخلاص منها بحيلة:من استتار ببناء،أو لياذ بجبل؛أو اختفاء في حفرة، فقد كانت تنزعهم من مكانهم و تهلكهم،و قد دامت سبع ليال و ثمانية أيّام بلا انقطاع و لا فتور.(29:52)

الطّباطبائيّ: و الحسوم:جمع حاسم،كشهود جمع شاهد،من الحسم بمعنى تكرار الكيّ مرّات متتالية.

(19:393)

المصطفويّ: الحسوم:مصدر،و نصبه على أنّه مفعول لأجله،أي سخّرها عليهم ليحسمهم و يقطع دابرهم و يستأصلهم و يفني مادّة حياتهم.أو أنّه مفعول مطلق و فعله محذوف،أي سخّرها عليهم و حسمهم حسوما.

و أمّا التّفاسير الأخر،فبعيدة عن الحقيقة و التّحقيق.

و لا يخفى لطف التّعبير بها في هذا المورد.(1:237)

و كتاب التّحاسين،و هو الغليظ و نحوه من المصادر، يجعل اسما ثمّ يجمع،كقولك:تقاصيب (1)الشّعر، و تكاليف الأشياء.(3:143)

سيبويه :و لا يكسّر[حسّانون]،استغنوا عنه بالواو و النّون.(ابن سيده 3:197)

إذا نسبت إلى«محاسن»قلت:محاسنيّ،فلو كان له واحد لردّه إليه في النّسب،و إنّما يقال:إنّ واحده حسن على المسامحة،و مثله المفاقر و المشابه و الملامح و اللّيالي.

(ابن سيده 3:198)

أمّا الّذين قالوا:«الحسن»في اسم الرّجل،فإنّما أرادوا أن يجعلوا الرّجل هو الشّيء بعينه،و لم يجعلوه سمّي به،و لكنّهم جعلوه كأنّه وصف له غلب عليه.

و من قال:«حسن»فلم يدخل فيه الألف و اللاّم، فهو يجريه مجرى زيد.(ابن سيده 3:199)

أبو عمرو الشّيبانيّ: أنا لا أحسن اللّعب،إلاّ جلخ جلب.(1:129)

إنّه لحسن الحبر،إذا كان ناعما.(1:142)

إنّه لحسن الحبر،إذا كان حسن الهيئة،أو سيّئ الحبر.(1:149)

و يقال:إنّها المحسنة حسنة طلا،و حسنة شآبيب الوجه.(1:191)

أبو عبيدة :رجل كريم و كرّام،و مليح و ملاّح، و جميل و جمّال،و حسين و حسّان.(إصلاح المنطق:108)

أبو زيد :و يقال:هذا الطّعام أو الشّراب أو ما كان من شيء تطيب عنه نفسك:هذا مطيبة لنفسي و هذا محسنة لجسمي،إذا حسن جسمك عليه.(93)

الأصمعيّ: أحسن النّساء:الفخمة الأسلة [المنتصبة لا عوج في قامتها](القاليّ 2:20)

اللّحيانيّ: احسن إن كنت حاسنا،فهذا في المستقبل؛و إنّه لحسن،يريد فعل الحال.

(ابن سيده 3:197)

ابن الأعرابيّ: أحسن الرّجل:إذا جلس على الحسن،و هو الكثيب النّقيّ العالي؛و به سمّي الغلام حسنا.

و الحسين:الجبل العالي؛و به سمّي الغلام حسينا.[ثمّ استشهد بشعر](الأزهريّ 4:316)

أبو الهيثم:أصل قولهم:شيء حسن إنّما هو شيء حسين،لأنّه من:حسن يحسن،كما قالوا:عظم فهو عظيم،و كرم فهو كريم،كذلك حسن فهو حسين،إلاّ أنّه جاء نادرا،ثمّ قلب الفعيل فعالا ثمّ فعّالا،إذا بولغ في نعته،فقالوا:حسين و حسان و حسّان،و كذلك كريم و كرام و كرّام.(الأزهريّ 4:315)

المبرّد: «و قتلوا حسّان بن حسّان»من أخذ حسّانا من الحسن صرفه،لأنّ وزنه«فعّال»فالنّون منه في موضع الدّال من حمّاد.و من أخذه من«الحسّ»لم يصرفه،لأنّه حينئذ«فعلان»فلا ينصرف في المعرفة، و ينصرف في النّكرة،لأنّه ليست له«فعلى»فهو بمنزلة سعدان و سرحان.(1:14)

«...و قد مات بسطام بن قيس و قتل بالحسن و هو جبل»كذا وقعت الرّواية:بالحسن و هو جبل بالجيم، و الصّحيح«حبل»بالحاء.قال ابن سراج رحمه اللّه تعالى:الحسن و الحسين:حبلا رمل.(1:134)د.

ص: 86

ثعلب:أنّه قيل لأعرابيّ: ما تقول في فلانة؟قال:

هي حسنة موقف الرّاكب،يعني يديها و عينيها،و ذلك أنّ الرّاكب حين يقف يراها.

و قيل لآخر:ما تقول في نساء بني فلان؟قال:برقع و انظر:يريد حسن أعينهنّ.

و قيل لآخر:ما تقول في نساء بني فلان؟فقال:اقطع رأسا و ابتعث:يريد أنّهنّ حسان الأبدان فقط.

(أبو زيد:170)

قال اللّه جلّ و عزّ: (وَ قُولُوا لِلنّاسِ حُسْناً) و قرئ و قولوا للناس حسنا البقرة:83.

قال بعض أصحابنا:اخترنا حسنا،لأنّه يريد:قولا حسنا.و الأخرى مصدر حسن يحسن حسنا.و نحن نذهب إلى أنّ الحسن شيء من الحسن،و الحسن:شيء من الكلّ،و يجوز هذا في هذا،و اختار أبو حاتم حسنا.

(الأزهريّ 4:314)

و كان ينبغي أن يقال:[رجل أحسن]لأنّ القياس يوجب ذلك.

و لا يقال للذّكر:أحسن،إنّما نقول:هو الأحسن على إرادة التّفضيل؛و الجمع:الأحاسن.(ابن سيده 3:197)

الزّجّاج: يقال:حسنه و أحسنه،إذا أغضبه.و مثله في معناه:حمسه و أحمسه بالسّين.(فعلت و أفعلت:10)

كراع النّمل:لا يقال للذّكر:أحسن إنّما نقول:هو الأحسن،على إرادة التّفضيل؛و الجمع:الأحاسن.

(ابن سيده 3:197)

ابن دريد :و الحسن:حبل رمل في بلاد بني ضبّة.

(1:83)

الحسن:ضدّ القبيح،و الحسن:ضدّ القبح و حسن الشّيء يحسن حسنا.

و لا يكادون يقولون:رجل أحسن،إلاّ أنّهم يقولون:

امرأة حسّانة و رجل حسّان.و قالوا:امرأة حسّانة جمالة.

و الحسان:جمع حسن،ألحقوها بضدّها،فقالوا:

قباح و حسان،كما قالوا:عجاف و سمان.

قال ابن الكلبيّ: لا نعرف في الجاهليّة أحدا سمّي حسنا و حسينا،و هذا غلط،لأنّ بطنين من طيّئ يقال:

بنو حسن،و بنو حسين أبناء ثعل بن عمر بن الغوب بن طيّئ.

و الحسن:كثيب بنجد في بلاد بني ضبّة في الموضع الّذي قتل فيه بسطام بن قيس الشّيبانيّ.[ثمّ استشهد بشعر].

و قد سمّت العرب حسّان،و يجوز أن يكون اشتقاقه من شيئين:فإمّا أن يكون من«الحسن»فهو«فعّال» و ينصرف في المعرفة و النّكرة.و إن كان من«الحسّ» و هو القتل الشّديد،فالنّون فيه زائدة،و هو«فعلان» لا ينصرف.(2:156)

القاليّ: و يقال:«محسنة فهيلي»،يقال ذلك للرّجل يسيء في أمر يفعله فيؤمر بذلك على سبيل الهزء به.

(1:132)

قال بعض بني عقيل و بني كلاب:هو الأكرم و الأفضل و الأجمل و الأحسن و الأرذل و الأنذل و الأسفل و الألأم،و هي الكرمى و الفضلى و الحسنى...

(1:152)

و يقال:الحسن أحمر،أي من أراد الحسن صبر على

ص: 87

أشياء يكرهها.(1:195)

الأزهريّ: يقال:فلانة كثيرة المحاسن.

قلت:لا تكاد العرب توحّد المحاسن،و القياس محسن:كما قال اللّيث.

و يقال:أحسن يا هذا فإنّك محسان،أي لا تزال محسنا.

و الإحسان:ضدّ الإساءة،و فسّر النّبيّ صلّى اللّه عليه و سلّم «الإحسان»حين سأله جبريل،فقال:«هو أن تعبد اللّه كأنّك تراه،فإن لم تكن تراه فإنّه يراك»و هو تأويل قوله جلّ و عزّ: إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَ الْإِحْسانِ النّحل:

90،و قوله جلّ و عزّ: هَلْ جَزاءُ الْإِحْسانِ إِلاَّ الْإِحْسانُ الرّحمن:60،أي ما جزاء من أحسن في الدّنيا إلاّ أن يحسن إليه في الآخرة.

و الحسن:نقا في ديار بني تميم معروف،أصيب عنده بسطام بن قيس يوم النّقا.[ثمّ استشهد بشعر]

و التّحاسين:جمع التّحسين،اسم بني على«تفعيل»، و مثله تكاليف الأمور،و تقاصيب الشّعر:ما جعد من ذوائبه.

و في النّوادر:حسيناؤه أن يفعل كذا،و حسيناه مثله،و كذلك غنيماؤه و حميداؤه،أي جهده و غايته...

يقال:الاسم الأحسن و الأسماء الحسنى.و لو قيل في غير القرآن:الحسن،لجاز،و مثله قوله: لِنُرِيَكَ مِنْ آياتِنَا الْكُبْرى طه:23،لأنّ الجماعة مؤنّثة.

و في حديث أبي رجاء العطارديّ و قيل له:ما تذكر؟ فقال:أذكر مقتل بسطام بن قيس على الحسن.فقال الأصمعيّ: هو جبل رمل.

و في حديث أبي هريرة:«كنّا عند النّبيّ صلّى اللّه عليه و سلّم في ليلة ظلماء حندس و عنده الحسن و الحسين عليهما السّلام،فسمع تولول فاطمة عليها السّلام و هي تناديهما:يا حسنان،يا حسينان! فقال:ألحقا بأمّكما».

غلّبت اسم أحدهما على الآخر،كما قالوا:العمران.

و يحتمل أن يكون كقولهم:الجلمان للجلم،و القلمان للمقلام و هو المقراض.هكذا روى سلمة عن الفرّاء بضمّ النّون فيهما جميعا،كأنّه جعل الاسمين اسما واحدا، فأعطاهما حظّ الاسم الواحد من الإعراب.

و العرب تقول:أحسنت بفلان،و أسأت بفلان،أي أحسنت إليه،و أسأت إليه.و تقول:أحسن بنا،أي أحسن إلينا و لا تسئ بنا.(4:314)

الصّاحب:الحسن:نعت لما حسن،تقول:حسن يحسن حسنا.

و المحسن:الموضع الحسن في البدن؛و الجميع:

المحاسن.

و امرأة حسناء،و رجل حسّان،و جارية حسّانة.

و المحاسن:ضدّ المساوئ.

و فلان محسان:لا يزال يحسن.

و الحسنى:ضدّ السّوأى.

و حسن:اسم رمل لبني سعد.

و كتاب التّحاسين:الغليظ.

و الحسيناء:ممدودة:شجرة خضراء لها حبّ و ورق صغير.

و الحسن:عظم في المرفق.(2:487)

الجوهريّ: الحسن:نقيض القبح؛و الجمع:محاسن

ص: 88

على غير قياس،كأنّه جمع محسن،و قد حسن الشّيء، و إن شئت خفّفت الضّمّة فقلت:حسن الشّيء.

و لا يجوز أن تنقل الضمّة إلى الحاء،لأنّه خبر،و إنّما يجوز النّقل إذا كان بمعنى المدح أو الذّمّ،لأنّه يشبّه في جواز النّقل ب«نعم»و«بئس»؛و ذلك أنّ الأصل فيهما:

نعم و بئس،فسكّن ثانيهما و نقلت حركته إلى ما قبله.

و كذلك كلّ ما كان في معناهما.

و يقال:رجل حسن بسن،و بسن إتباع له.

و امرأة حسنة.و قالوا:امرأة حسناء،و لم يقولوا:

رجل أحسن،و هو اسم أنّث من غير تذكير،كما قالوا:

غلام أمرد،و لم يقولوا:جارية مرداء،فهو يذكّر من غير تأنيث.

و الحاسن:القمر.

و حسّنت الشّيء تحسينا:زيّنته،و أحسنت إليه و به.

و هو يحسن الشّيء،أي يعمله.و يستحسنه:يعدّه حسنا.

و الحسنة:خلاف السّيّئة،و المحاسن:خلاف المساوئ،و الحسنى:خلاف السّوأى.

و الحسّان بالضّمّ:أحسن من الحسن؛و الأنثى:

حسّانة.

و يقال:إنّي أحاسن بك النّاس.و هذا طعام محسنة للجسم،بالفتح.

و حسّان:اسم رجل،إن جعلته«فعّالا»من الحسن أجريته،و إن جعلته«فعلان»من الحسّ و هو القتل أو الحسّ بالشّيء،لم تجره.و تصغير فعّال:حسيسين، و تصغير فعلان:حسيسان.

و ذكر الكلبيّ أنّ في طيّئ بطنين يقال لهما:الحسن و الحسين.

و الحسن:اسم رملة لبني سعد قتل بها أبو الصّهباء بسطام بن قيس بن خالد الشّيبانيّ،قتله عاصم بن خليفة الضّبّيّ.قال:و هما حبلان أو نقوان.[ثمّ نقل قول المبرّد و استشهد بالشّعر 3 مرّات](5:2099)

ابن فارس: الحاء و السّين و النّون أصل واحد؛ فالحسن:ضدّ القبح.

يقال:رجل حسن و امرأة حسناء و حسّانة.

و ليس في الباب إلاّ هذا.

و يقولون:الحسن:جبل،و حبل من حبال الرّمل.

و المحاسن من الإنسان و غيره:ضدّ المساوئ.

و الحسن من الذّراع:النّصف الّذي يلي الكوع، و أحسبه سمّي بذلك مقابلة بالنّصف الآخر؛لأنّهم يسمّون النّصف الّذي يلي المرفق:القبيح،و هو الّذي يقال له:كسر قبيح.[و استشهد بالشّعر 3 مرّات]

(2:57)

أبو هلال :الفرق بين الإنعام و الإحسان:أنّ الإنعام لا يكون إلاّ من المنعم على غيره،لأنّه متضمّن بالشّكر الّذي يجب وجوب الدّين.و يجوز إحسان الإنسان إلى نفسه،تقول:لمن يتعلّم العلم:إنّه يحسن إلى نفسه، و لا تقول:منعم على نفسه.

و الإحسان:متضمّن بالحمد،و يجوز حمد الحامد لنفسه،و النّعمة:متضمّنة بالشّكر و لا يجوز شكر الشّاكر لنفسه،لأنّه يجري مجرى الدّين،و لا يجوز أن يؤدّي الإنسان الدّين إليه نفسه.و الحمد يقتضي تبقية

ص: 89

الإحسان إذا كان للغير،و الشّكر يقتضي تبقية النّعمة.

و يكون من الإحسان ما هو ضرر،مثل تعذيب اللّه تعالى أهل النّار،و كلّ من جاء بفعل حسن فقد أحسن.

أ لا ترى أنّ من أقام حدّا فقد أحسن و إن أنزل بالمحدود ضررا.

ثمّ استعمل في النّفع و الخير خاصّة،فيقال:أحسن إلى فلان إذا نفعه،و لا يقال:أحسن إليه إذا حدّه.

و يقولون للنّفع كلّه:إحسانا،و لا يقولون للضّرر كلّه:

إساءة.فلو كان معنى الإحسان هو النّفع على الحقيقة، لكان معنى الإساءة الضّرر على الحقيقة لأنّه ضدّه.

و الأب يحسن إلى ولده بسقيه الدّواء المرّ و بالفصد و الحجامة،و لا يقال:ينعم عليه بذلك.و يقال:أحسن إذا أتى بفعل حسن،و لا يقال:أقبح إذا أتى بفعل قبيح، اكتفوا بقولهم:أساء.

و قد يكون أيضا من النّعمة ما هو ضرر،مثل التّكليف نسمّيه نعمة،لما يؤدّي إليه من اللّذّة و السّرور.

(158)

الفرق بين الإحسان و النّفع:أنّ النّفع قد يكون من غير قصد،و الإحسان لا يكون إلاّ مع القصد.تقول:

ينفعني العدوّ بما فعله بي،إذا أراد بك ضرّا فوقع نفعا، و لا يقال:أحسن إليّ في ذلك.

الفرق بين الإحسان و الإجمال:أنّ الإجمال هو الإحسان الظّاهر،من قولك:رجل جميل،كأنّما:يجري فيه السّمن.و أصل الجميل:الودك،و اجتمل الرّجل،إذا طبخ العظام ليخرج ودكها.و يقال:أحسن إليه فيعدّى ب«إلى»و أجمل في أمره،لأنّه فعل الجميل في أمره.

و يقال:أنعم عليه،لأنّه دخله معنى علوّ نعمة عليه فهي غامرة له،و لذلك يقال:هو غريق في النّعمة، و لا يقال:غريق في الإحسان و الإجمال.

و يقال:أجمل الحساب،فيعدّى ذلك بنفسه،لأنّه مضمّن بمفعول ينبئ عنه من غير وسيلة،و قد يكون الإحسان مثل الإجمال في استحقاق الحمد به.و كما يجوز أن يحسن الإنسان إلى نفسه،يجوز أن يجمل في فعله لنفسه.(159)

الفرق بين الإحسان و الإفضال:أنّ الإحسان النّفع الحسن،و الإفضال النّفع الزّائد على أقلّ المقدار،و قد خصّ الإحسان بالفضل و لم يجب مثل ذلك في الزّيادة، لأنّه جرى مجرى الصّفة الغالبة،كما اختصّ النّجم بالسّماك و لا يجب مثل ذلك في كلّ مرتفع.(162)

الفرق بين الحسن و الحسنة:أنّ الحسنة هي الأعلى في الحسن،لأنّ الهاء داخلة للمبالغة،فلذلك قلنا:إنّ الحسنة تدخل فيها الفروض و النّوافل،و لا يدخل فيها المباح و إن كان حسنا،لأنّ المباح لا يستحقّ عليه الثّواب و لا الحمد،و لذلك رغّب في الحسنة و كانت طاعة فيه المباح،لأنّ كلّ مباح حسن و لكنّه لا ثواب فيه و لا حمد، فليس هو بحسنة.(183)

الفرق بين الحسن و المباح:أنّ كلّ مباح حسن، و ليس كلّ حسن مباحا؛و ذلك أنّ أفعال الطّفل و الملجأ قد تكون حسنة،و ليست بمباحة.(188)

الفرق بين الحسن و الوضاءة:أنّ الوضاءة تكون في الصّورة فقط،لأنّها تتضمّن معنى النّظافة.يقال:غلام وضيء،إذا كان حسنا نظيفا،و منه قيل:الوضوء،لأنّه

ص: 90

نظافة،و وضوء الإنسان و هو وضيء و وضاء،كما تقول:

رجل قراء.و قد يكون حسنا ليس بنظيف.و الحسن أيضا يستعمل في الأفعال و الأخلاق،و لا تستعمل الوضاءة إلاّ في الوضوء.و الحسن على وجهين:حسن في التّدبير و هو صفة الأفعال،و الحسن في المنظر،على السّماع يقال:صورة حسنة و صوت حسن.

الفرق بين الحسن و القسامة:أنّ القسامة حسن يشتمل على تقاسيم الوجه،و القسم المستوي أبعاضه في الحسن،و الحسن يكون في الجملة و التّفصيل،و الحسن أيضا يكون في الأفعال و الأخلاق،و القسامة لا تكون إلاّ في الصّور.

الفرق بين الحسن و الوسامة:أنّ الوسامة هي الحسن الّذي يظهر للنّاظر و يتزايد عند التّوسّم هو التّأمّل.

يقال:توسّمته،إذا تأمّلته.[ثمّ استشهد بشعر]

و الوسامة أبلغ من الحسن؛و ذلك أنّك إذا كرّرت النّظر في الشّيء الحسن و أكثرت التّوسّم له نقص حسنه عندك،و الوسيم هو الّذي تزايد حسنه على تكرير النّظر.

الفرق بين الحسن و البهجة:أنّ البهجة حسن يفرح به القلب،و أصل البهجة:السّرور،و رجل بهج و بهيج:

مسرور،و ابتهج إذا سرّ،ثمّ سمّي الحسن الّذي يبهج القلب بهجة،و قد يسمّى الشّيء باسم سببه.و البهجة عند الخليل :حسن لون الشّيء و نضارته.قال:و يقال:

رجل بهج،أي مبتهج بأمر يسرّه،فأشار إلى ما قلناه.

الفرق بين الحسن و الصّباحة:أنّ الصّباحة إشراق الوجه و صفاء بشرته،مأخوذ من«الصّبح»و هو بريق الحديد و غيره.و قيل للصّبح:صبح لبريقه.و أمّا الملاحة فهي أن يكون الموصوف بها حلوا مقبول الجملة و إن لم يكن حسنا في التّفصيل.

قال العرب:الملاحة في الفم و الحلاوة في العينين و الجمال في الأنف،و الظّرف في اللّسان،و لهذا قال الحسن:إذا كان اللّصّ ظريفا،لم يقطع.يريد أنّه يدافع عن نفسه بحلاوة لسانه و بحسن منطقه،و المشهور في الملاحة هو الّذي ذكرته.(216)

الفرق بين الحسن و الجمال:أنّ الجمال هو ما يشتهر و يرتفع به الإنسان،من الأفعال و الأخلاق،و من كثرة المال و الجسم،و ليس هو من الحسن في شيء.أ لا ترى أنّه يقال لك:في هذا الأمر جمال،و لا يقال لك:فيه حسن،و في القرآن: وَ لَكُمْ فِيها جَمالٌ حِينَ تُرِيحُونَ وَ حِينَ تَسْرَحُونَ النّحل:6.يعني الخيل و الإبل.

و الحسن في الأصل:الصّورة،ثمّ استعمل في الأفعال و الأخلاق،و الجمال في الأصل:للأفعال و الأخلاق و الأحوال الظّاهرة،ثمّ استعمل في الصّور.و أصل الجمال في العربيّة:العظم،و منه قيل:الجملة لأنّها أعظم من التّفاريق.و الجمل:الحبل الغليظ،و الجمل سمّي جملا لعظم خلقته،و منه قيل للشّحم المذاب:جميل،لعظم نفسه.(217)

الثّعالبيّ: في ترتيب حسن المرأة:فإذا أشبه بعضها بعضا في الحسن،فهي حسّانة.(81)

فصل في سياقة جموع لا واحد لها من بناء جمعها:

النّساء،و الإبل...المحاسن،الممادح،المقابح.(229)

ابن سيده: الحسن:ضدّ القبح.حسن و حسن يحسن حسنا فيهما،فهو حاسن و حسن.[و ذكر قولا للّحيانيّ]

ص: 91

و جمع الحسن:حسان.

و رجل حسان:مخفّف كحسن،و حسّان؛و الجمع:

حسّانون.قال سيبويه:و لا يكسّر،استغنوا عنه بالواو و النّون.

و الأنثى:حسنة،و الجمع:حسان كالمذكّر.

و الحسناء من النّساء:الحسنة،و في الحديث:«سواء ولود خير من حسناء عقيم».

و لا يقال:رجل أحسن و لا أسوأ.[و ذكر قول الثّعلب]و جمع الحسناء:حسان،و لا نظير لها إلاّ عجفاء و عجاف هذا قول كراع و قد تقدّم تضعيفنا له.

و أحاسن القوم:حسانهم،و في الحديث:«أحاسنكم أخلاقا:الموطّئون أكنافا».

و المحاسن:المواضع الحسنة من البدن،قال بعضهم:

واحدها محسن.و ليس هذا بالقويّ و لا بذلك المعروف، إنّما المحاسن عند النّحويّين و جمهور اللّغويّين،جمع لا واحد له.و لذلك قال سيبويه:إذا نسبت...[و ذكر كلامه]

و وجه محسّن:حسن،و قد حسّنه اللّه.ليس من باب مدرهم و مفئود كما ذهب إليه بعضهم فيما حكي.

و طعام محسنة للجسم،يحسن به.

و الإحسان:ضدّ الإساءة.و رجل محسن و محسان، الأخيرة عن«سيبويه»،قال:و لا يقال:ما أحسنه أبو الحسن،يعني من هذه،لأنّ هذه الصّيغة قد اقتضت عنده التّكثير،فاغنت عن صيغة التّعجّب.

و الحسنة:ضدّ السّيّئة،و في التّنزيل: مَنْ جاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثالِها الأنعام:160،و الجمع:

حسنات و لا يكسّر.

و المحاسن في الأعمال:ضدّ المساوئ،و القول فيه كالقول فيما قبله.

و أحسن به الظّنّ:نقيض أساءه.

و كتاب التّحاسين:خلاف المشق،و نحو هذا يجعل مصدرا ثمّ يجمع كالتّكاذيب و التّكاليف،و ليس الجمع في المصدر بفاش،و لكنّهم يجرون بعضه مجرى الأسماء ثمّ يجمعونه.

و حسّان:اسم رجل«فعّال»من الحسن.هذا قول بعض النّحويّين و ليس بشيء،و قد قدّمنا أنّه من:الحسّ أو من الحسّ.و كذلك حسين و حسن،و يقالان بلام في التّسمية على إرادة الصّفة.[و استشهد بالشّعر 4 مرّات]

(ابن سيده 3:197)

الطّوسيّ: و الفرق بين أحسن إليه و أحسن في فعله:أنّ أحسن إليه لا يكون إلاّ بالنّفع له،و أحسن في فعله ليس كذلك.أ لا ترى أنّه لا يقال:أحسن اللّه إليه، أي أهل النّار بتعذيبهم.و يقال:أحسن في تعذيبهم بالنّار،يعني أحسن في فعله و في تدبيره.

و الإحسان،و الإنعام،و الإفضال نظائر.و ضدّ الإحسان:الإساءة.يقال:حسن حسنا،و أحسن إحسانا،و استحسن استحسانا،و تحاسنوا تحاسنا، و حسّنه تحسينا،و حاسنه محاسنة.

و المحسن-و الجمع:محاسن-:المواضع الحسنة في البدن.

و يقال:رجل كثير المحاسن،و امرأة كثيرة المحاسن، و امرأة حسناء.و لا تقول:رجل أحسن،و تقول:رجل حسّان و امرأة حسّانة،و هو المحسن جيّدا.

ص: 92

و المحاسن في الأعمال:ضدّ المساوئ.تقول:أحسن فإنّك الحسّان.

و الحسنى:الجنّة،لقوله: لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنى وَ زِيادَةٌ يونس:26.

و الحسنى:ضدّ السّوء،و الحسن:ضدّ القبيح.

و الحسان:جمع حسن ألحقوها بضدّها،فقالوا:قباح و حسان،كما قالوا:عجاف و سمان.

و أصل الباب:الحسن،و هو على ضربين:حسن في المنظر،و حسن في الفعل،و كذلك القبح.

و حدّ الحسن من طريق الحكمة:هو الفعل الّذي يدعو إليه العقل،و حدّ القبح:الّذي يزجر عنه العقل، و حدّ الإحسان:هو النّفع الحسن.

و حدّ الإساءة:هو الضّرر القبيح،هذا لا يصحّ إلاّ على قول من يقول:إنّ الإنسان يكون محسنا إلى نفسه و مسيئا إليها.و من لا يقول،فذلك يريد فيه الواصل إلى الغير مع قصده إلى ذلك.

و الأقوى في حدّ الحسن أن تقول:هو الفعل الّذي إذا فعله العالم به على وجه،لم يستحقّ الذّمّ،فإنّه لا ينتقض (1)بشيء.(1:267)

نحوه الطّبرسيّ.(1:118)

الإحسان:هو الإفضال إلى المحتاج،في قول زيد بن أسلم.

و حدّ الإحسان هو إيصال النّفع الحسن إلى الغير، و ليس المحسن من فعل الفعل الحسن،لأنّ اللّه تعالى يفعل العقاب و هو حسن،و لا يقال:إنّه محسن به.و لا يسمّى مستوفي الدّين محسنا،و إن كان حسنا،فإن أطلق ذلك في موضع،فعلى وجه المجاز.

و إنّما اعتبرنا أن يكون النّفع حسنا،لأنّ من أوصل نفعا قبيحا إلى غيره لا يقال:إنّه محسن إليه.(2:153)

نحوه الطّبرسيّ.(1:288)

و الفرق بين الإحسان و الإنعام:أنّ الإحسان قد يكون إنعاما بأن يكون نفعا للمنتفعين به،و قد يكون إحسانا بأن يكون فعلا حسنا.و من القسم الأخير يقال:

هو تعالى محسن بفعل العقاب،و لا يقال:محسن،من القسم الأوّل.و يقال:هو محسن بفعل الثّواب،على الوجهين معا.(3:14)

الرّاغب: الحسن:عبارة عن كلّ مبهج مرغوب فيه، و ذلك ثلاثة أضرب:مستحسن من جهة العقل، و مستحسن من جهة الهوى،و مستحسن من جهة الحسّ.

و الحسنة:يعبّر بها عن كلّ ما يسرّ من نعمة تنال الإنسان في نفسه و بدنه و أحواله،و السّيّئة:تضادّها.

و هما من الألفاظ المشتركة كالحيوان الواقع على أنواع مختلفة،كالفرس و الإنسان و غيرهما،فقوله تعالى:

وَ إِنْ تُصِبْهُمْ حَسَنَةٌ يَقُولُوا هذِهِ مِنْ عِنْدِ اللّهِ النّساء:

78،أي خصب وسعة و ظفر، وَ إِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ أي جدب و ضيق و خيبة.[ثمّ ذكر بعض الآيات]

و الفرق بين الحسن و الحسنة و الحسنى:أنّ الحسن يقال في الأعيان و الأحداث،و كذلك الحسنة إذا كانت وصفا،و إذا كانت اسما فمتعارف في الأحداث،و الحسنى لا يقال إلاّ في الأحداث دون الأعيان.

و الحسن أكثر ما يقال في تعارف العامّة في المستحسنص.

ص: 93

بالبصر،يقال:رجل حسن و حسّان،و امرأة حسناء و حسّانة.و أكثر ما جاء في القرآن من الحسن فللمستحسن من جهة البصيرة،و قوله تعالى: اَلَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ الزّمر:18،أي الأبعد عن الشّبهة،كما قال صلّى اللّه عليه و سلّم:«إذا شككت في شيء فدع».[ثمّ ذكر بعض الآيات و منها وَ مَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللّهِ حُكْماً لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ المائدة:50 ثمّ قال:]

إن قيل:حكمه حسن لمن يوقن و لمن لا يوقن فلم خصّ؟قيل:القصد إلى ظهور حسنه و الاطّلاع عليه، و ذلك يظهر لمن تزكّى و اطّلع على حكمة اللّه تعالى دون الجهلة.

و الإحسان يقال على وجهين:

أحدهما:الإنعام على الغير،يقال:أحسن إلى فلان.

و الثّاني:إحسان في فعله،و ذلك إذا علم علما حسنا أو عمل عملا حسنا،و على هذا قول أمير المؤمنين رضى اللّه عنه:«النّاس أبناء ما يحسنون»أي منسوبون إلى ما يعلمون و ما يعملونه من الأفعال الحسنة،قوله تعالى: اَلَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ السّجدة:7.

و الإحسان أعمّ من الإنعام،قال تعالى: إِنْ أَحْسَنْتُمْ أَحْسَنْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ الإسراء:7،و قوله تعالى:

إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَ الْإِحْسانِ النّحل:90، فالإحسان فوق العدل؛و ذلك أنّ العدل هو أن يعطي ما عليه و يأخذ ماله،و الإحسان أن يعطي أكثر ممّا عليه و يأخذ أقلّ ممّا له،فالإحسان زائد على العدل،فتحرّي العدل واجب و تحرّي الإحسان ندب و تطوّع.

و على هذا قوله تعالى: وَ مَنْ أَحْسَنُ دِيناً مِمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلّهِ وَ هُوَ مُحْسِنٌ النّساء:125،و قوله عزّ و جلّ:

وَ أَداءٌ إِلَيْهِ بِإِحْسانٍ البقرة:178،و لذلك عظّم اللّه تعالى ثواب المحسنين،فقال تعالى: إِنَّ اللّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ العنكبوت:69،و قال: إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ البقرة:195،و قال: ما عَلَى الْمُحْسِنِينَ مِنْ سَبِيلٍ التّوبة:91، لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا فِي هذِهِ الدُّنْيا حَسَنَةٌ النّحل:30.(118)

نحوه الفيروزآباديّ.(بصائر ذوي التّمييز 2:464)

الزّمخشريّ: انظر إلى محاسن وجهه.و ما أبدع تحاسين الطّاوس و تزايينه!و حسّن اللّه خلقه.

و حسّن الحلاّق رأسه:زيّنه،و ما رأيت محسّنا مثله.

و دخل الحمّام فتحسّن،أي احتلق،و هو يتحسّن و يتجمّل بكذا.

و إنّي لأحاسن بك النّاس،أي أباهيهم بحسنك.

و جمع اللّه فيك الحسن و الحسنى.و فيك حسنات جمّة.

و أحسن إلى أخيه.

و رجل حسّان،و امرأة حسّانة.[ثمّ استشهد بشعر]

و من المجاز:اجلس حسنا.و هذا لحم أبيض:لم ينضج حسنا.و فلان لا يحسن شيئا،و قيمة المرء ما يحسن.(أساس البلاغة:84)

ابن الأثير: في حديث الإيمان:«قال:فما الإحسان؟قال:أن تعبد اللّه كأنّك تراه».

أراد بالإحسان:الإخلاص،و هو شرط في صحّة الإيمان و الإسلام معا.و ذلك أنّ من تلفّظ بالكلمة و جاء بالعمل من غير نيّة إخلاص،لم يكن محسنا،و لا كان إيمانه صحيحا.

ص: 94

و قيل:أراد بالإحسان:الإشارة إلى المراقبة و حسن الطّاعة،فإنّ من راقب اللّه أحسن عمله،و قد أشار إليه في الحديث بقوله:«فإن لم تكن تراه فإنّه يراك».[و ذكر حديث أبي هريرة كما سبق عن الأزهريّ ثمّ قال:]

غلّبت أحد الاسمين على الآخر،كما قالوا:العمران لأبي بكر و عمر رضي اللّه عنهما،و القمران للشّمس و القمر.

و في حديث أبي رجاء:«أذكر مقتل بسطام بن قيس على الحسن»هو بفتحتين:جبل معروف من رمل.و كان أبو رجاء قد عمّر مائة و ثماني و عشرين سنة.

(1:387)

الفيّوميّ: حسن الشّيء حسنا فهو حسن.و سمّي به و بمصغّره؛و الأنثى:حسنة،و بها سمّي أيضا،و منه شرحبيل بن حسنه.

و امرأة حسناء:ذات حسن.

و يجمع الحسن صفة على حسان،وزان جبل و جبال.و أمّا في الاسم فيجمع بالواو و النّون.

و أحسنت:فعلت الحسن،كما قيل:أجاد إذا فعل الجيّد.

و أحسنت الشّيء:عرفته و أتقنته.(1:136)

الجرجانيّ: الحسن:هو كون الشّيء ملائما للطّبع كالفرح،و كون الشّيء صفة كمال كالعلم،و كون الشّيء متعلّق المدح كالعبادات.

الحسن :هو ما يكون متعلّق المدح في العاجل، و الثّواب في الآجل.

الحسن لمعنى في نفسه:عبارة عمّا اتّصف بالحسن لمعنى ثبت في ذاته،كالإيمان باللّه و صفاته.

الحسن لمعنى في غيره:هو الاتّصاف بالحسن لمعنى ثبت في غيره كالجهاد،فإنّه ليس بحسن لذاته،لأنّه تخريب بلاد اللّه و تعذيب عباده و إفناؤهم،و قد قال محمّد صلّى اللّه عليه و سلّم:«الآدميّ بنيان الرّبّ،ملعون من هدم بنيان الرّبّ».و إنّما حسن لما فيه من إعلاء كلمة اللّه و إهلاك أعدائه،و هذا باعتبار كفر الكافر.

الحسن من الحديث:أن يكون راويه مشهور بالصّدق و الأمانة،غير أنّه لم يبلغ درجة الحديث الصّحيح،لكونه قاصرا في الحفظ و الوثوق،و هو مع ذلك يرتفع عن حال من دونه.(38)

الفيروزآباديّ: الحسن بالضّمّ:الجمال؛جمعه:

محاسن على غير قياس.

و حسن ككرم و نصر فهو حاسن و حسن و حسين كأمير و غراب و رمّان؛جمعه:حسان و حسّانون،و هي حسنة و حسناء و حسّانة كرمّانة؛جمعه:حسان و حسّانات.

و لا تقل:رجل أحسن،في مقابلة امرأة حسناء، و عكسه:غلام أمرد و لا يقال:جارية مرداء.و إنّما يقال:

هو الأحسن على إرادة أفعل التّفضيل؛جمعه:الأحاسن.

و أحاسن القوم:حسانهم.

و الحسنى بالضّمّ:ضدّ السّوأى،و العاقبة الحسنة، و النّظر إلى اللّه عزّ و جلّ،و الظّفر،و الشّهادة،و منه إِلاّ إِحْدَى الْحُسْنَيَيْنِ التّوبة:52،جمعه:الحسنيات و الحسن كصرد.

و المحاسن:المواضع الحسنة من البدن،الواحد

ص: 95

كمقعد أو لا واحد له.

و وجه محسّن:حسن،و قد حسّنه اللّه.

و الإحسان:ضدّ الإساءة،و هو محسن و محسان.

و الحسنة:ضدّ السّيّئة؛جمعه:حسنات.

و حسيناه أن يفعل كذا و يمدّ،أي قصاراه.

و هو يحسن الشّيء إحسانا،أي يعمله.

و استحسنه:عدّه حسنا.

و الحسن و الحسين:جبلان،أو نقوان.

و عند الحسن دفن بسطام بن قيس،فإذا جمعا قيل:

الحسنان،و بطنان في طيّئ،و اسمان.

و الحسن محرّكة:ما حسن من كلّ شيء،و حصن بالأندلس،و بلدة باليمامة،و شجر حسن المنظر،و العظم الّذي يلي المرفق و يضمّ،و الكثيب العالي.و أحسن:

جلس عليه.

و حسنة محرّكة:امرأة،و بلدة باصطخر،و جبال بين صعدة و عثّر،و ركن من أجأ.

و الحسنة بالكسر:ريد ينتأ من الجبل؛جمعه كعنب.

و سمّوا:حسينة كخديجة و جهينة و مزاحم و معظّم و محسن و أمير.

و إحسان:مرسى قرب عدن.

و الحسنيّ محرّكة:بئر قرب معدن النّقرة،و قصر للحسن بن سهل،ب(هاء):بلدة بالموصل.

و الحسيناء:شجر بورق صغار.

و الأحاسن:جبال باليمامة.

و التّحاسين:جمع التّحسين،اسم بني على«تفعيل».

و كتاب التّحاسين:خلاف المشق.

و حسنون-و قد يضمّ-:المقرئ،التّمّار،و البنّاء.

(4:215)

الطّريحيّ: و الحسنى:أحد الحيطان الموقوفة على فاطمة عليها السّلام.

و في الحديث:«حسّن بالقرآن صوتك»،و مثله:

«حسّنوا القرآن بأصواتكم،فإنّ الصّوت الحسن يزيد القرآن حسنا».

و فيه:«لكلّ شيء حلية،و حلية القرآن الصّوت الحسن».و في حديث الباقر عليه السّلام:«و رجّع بالقرآن صوتك،فإنّ اللّه يحبّ الصّوت الحسن»إلى غير ذلك،ممّا دلّ صريحا على رجحان تحسين الصّوت في القرآن بالمعنى المتعارف.

و ما قيل:من أنّ تحسين الصّوت إنّما هو بتأدية الحروف و الإعراب،و الاعتماد على المخارج،فإنّه يحسن الصّوت به حسنا جيّدا،و إنّ تحسين الصّوت لا دخل له في القرآن؛ففي غاية البعد عن مفاد تلك الأحاديث، و خروج عن مناطيقها،إلى ما لا دليل عليه.[ثمّ نقل بعض كلام الجوهريّ و قال:]

و الحسن و الحسين:ابنان لعليّ و فاطمة عليهم السّلام،فإن ثنّيت قلت:الحسنان،و كان بينهما في الميلاد ستّة أشهر و عشر،و فيه نزلت: وَ حَمْلُهُ وَ فِصالُهُ ثَلاثُونَ شَهْراً الأحقاف:15.

و الحسن بن عليّ العسكريّ عليه السّلام ولد في شهر ربيع الآخر سنة اثنتين و ثلاثين و مائتين،و قبض يوم الجمعة لثمان خلون من شهر ربيع الأوّل سنة ستّين و مائتين، و هو ابن ثمان و عشرين سنة،و دفن في داره الّتي دفن

ص: 96

فيها أبوه.

و محاسن المرأة:المواضع الحسنة من بدنها،الّتي أمر اللّه بسترها.

و محاسن الأعمال:نقيض مساوئها.

و استحسن الشّيء:عدّه حسنا،و منه:

«الاستحسان عند أهل الرّأي».(6:232)

مجمع اللّغة :1-الحسن:حالة حسّيّة أو معنويّة جميلة،تدعو إلى قبول الشّيء و رغبة النّفس فيه، و يكون في الأقوال و الأفعال و الذّوات و المعاني.

حسن الشّيء يحسن حسنا:صار حسنا جميلا.

2-و هذا شيء حسن،أي معجب مرغوب فيه؛ و مؤنّثه:حسنة.و جمع الحسن و الحسنة على حسان.

3-و الحسنة:مؤنّث الحسن.

و الحسنة:النّعمة تنالها،أو الخير و الطّاعة.

4-و أحسن:أفعل تفضيل من الحسن.و الحسنى:

مؤنّث الأحسن.

5-أحسن إحسانا:أتى بالفعل الحسن على وجه الإتقان و الإحكام،و صنع الجميل.و منه:أحسن إلى فلان و أحسن به:أنعم عليه و أكرمه و صنع به الجميل.

و أحسن الفعل:أتقنه و جوّده،فهو محسن و هم محسنون،و هنّ محسنات.(1:260)

محمّد إسماعيل إبراهيم:حسن حسنا:صار جميلا حسّا أو معنى،و الحسن:الجمال،و حالة تدعو إلى تقبّل الشّيء و حبّه.

و حسّن الشّيء:زيّنه و جمّله،و أحسن:فعل ما هو حسن؛و جمع حسن و حسناء:حسان.

و أحسن إلى النّاس:أسدى إليهم المعروف.

و الحسنة:النّعمة،أو ضدّ السّيّئة.

و الحسنى:مؤنّث الأحسن:العاقبة الحسنة أو المنزلة الحسنة أو السّعادة.

و الأسماء الحسنى:هي أسماء تدلّ على صفات اللّه تبارك و تعالى،و عددها المأثور 99 اسما.

و الحسنيان:النّصر و الشّهادة.

و الإحسان:الإتقان و الإخلاص في عمل الخير و أداء الواجب،كما أنّه مقابلة الخير بأحسن منه و الشّرّ بالصّفح.

و المحسن:فاعل الإحسان،أو المتقن لعمله،أو المتصدّق.

و في الحديث:«أن تعبد اللّه كأنّك تراه،فإن لم تكن تراه فإنّه يراك».(1:133)

العدنانيّ: حسن و حسناء:

الصّفة المشبّهة باسم الفاعل،إذا كان مؤنّثها على وزن«فعلاء»يكون مذكّرها على وزن«أفعل»إذا دلّت الصّفة على لون،أو عيب،أو حلية؛فمذكّر حمراء، و عرجاء،و شهباء هو أحمر،و أعرج،و أشهب.

و القياس يقول:إنّ مذكّر كلمة حسناء هو أحسن، و الحقيقة هو«حسن»،كما يقول:الصّحاح،و معجم مقاييس اللّغة،و المختار،و اللّسان،و المصباح، و القاموس.و التّاج،و المدّ،و محيط المحيط،و أقرب الموارد،و المتن،و الوسيط.

حسان،حسناوات.

و يخطّئ الحريريّ في«درّة الغوّاص»من يجمع بيضاء

ص: 97

و سوداء على بيضاوات و سوداوات،و يقول:إنّه من أوهام الخاصّة،و يخطّئ المراديّ في«شرح التّسهيل»، و محمّد عليّ النّجّار في«لغويّات النّجّار»،و«الوسيط»من يجمع الحسناء على حسناوات،و يقولون:إنّ الصّواب هو:حسان،لأنّ المعروف أنّ ما كان من الصّفات على «فعلاء»لا يجمع بالألف و التّاء،فلا يقال في حمراء:

حمراوات،و لا في سوداء:سوداوات،و ذلك أنّ الجمع بالألف و التّاء يتبع الجمع بالواو و النّون،فما جمع بالواو و النّون جمع مؤنّثه بالالف و التّاء،و ما لا يجمع بالواو و النّون لا يجمع مؤنّثه بالألف و التّاء.و ما دمنا لا نقول:

أحمرون،فإنّنا لا نستطيع أن نقول:حمراوات.

و لكن:

نسب صاحب«الخزانة»إلى الأعور الكلبيّ قوله:

و ما وجدت بنات بني نزار

حلائل أسودين و أحمرينا

و قال الرّضيّ في«شرح الكافية»:إنّ صاحب هذا الرّأي هو ابن كيسان،و هو ممّن خلطوا بين مذهبي البصريّين و الكوفيّين.

و نسب المراديّ هذا الرّأي إلى الفرّاء،و جعله قياس قول الكوفيّين عامّة؛إذ يجيزون في مذكّره الجمع بالواو و النّون.

و أجاز الفرّاء سوداوات،و هو قياس قول الكوفيّين في جمع أسود بالواو و النّون.

و أجاز ابن مالك الجمع بالألف و التّاء،و ذكر أنّ العرب قالت في جمع خيفاء-النّاقة الواسع جلد ضرعها-خيفاوات و خيف،و في دكّاء-الأكمة المنبسطة-دكاوات.

المحاسن:

هنالك جموع في اللّغة العربيّة،لا مفرد لها من لفظها، مثل محاسن،كما يقول النّحاة و على رأسهم سيبويه، و اللّحيانيّ و الثّعالبيّ في فقه اللّغة،و ابن سيده.

و يقول آخرون:إنّ مفردها هو حسن على غير قياس:الصّحاح،و المختار،و اللّسان،و القاموس، و التّاج،و المدّ،و محيط المحيط،و أقرب الموارد،و المتن، و الوسيط.

و منهم من يقول كأنّ مفردها محسن:اللّيث بن سعد،و الأزهريّ،و الصّحاح،و التّاج،و المدّ،و محيط المحيط،و المتن.و يقول المدّ أيضا:كأنّ مفردها محسن.

و يقول سيبويه:«إنّ النّسبة إلى محاسن هي محاسنيّ، و لو كان لها مفرد لكانت:محسنيّ».

و لكنّ الكوفيّين يجيزون النّسبة إلى الجمع.(155)

المصطفويّ: الأصل الواحد في هذه المادّة:هو ما يقابل القبيح و السّيّئ و هذا المعنى:إمّا في الموضوعات الخارجيّة المادّيّة،أو في المعنويّة،أو في القول،أو في العمل،أو في الصّفات القلبيّة.

ثمّ إنّ الحسن بالضّمّ مصدر كالقبح،و الفعل لازم.

و الحسن بفتحتين صفة و نعت لما حسن.و أحسن للتّفضيل و تأنيثه:الحسنى،يقال:الاسم الأحسن و الأسماء الحسنى،كالكبرى و الصّغرى،و تأنيث الحسن:

حسنة؛و جمعها:حسنات،كما أنّ جمع الحسن:حسان.

وَ اللّهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الْمَآبِ آل عمران:14،(حسن الثّواب)آل عمران:195، وَ قُولُوا لِلنّاسِ حُسْناً

ص: 98

البقرة:83، إِلاّ مَنْ ظَلَمَ ثُمَّ بَدَّلَ حُسْناً النّمل:11، بِوالِدَيْهِ حُسْناً العنكبوت:8،و التّعبير بالمصدر للمبالغة،فإنّه يدلّ على ماهيّة الحدث المطلق.[إلى أن قال:]

و لا يخفى أنّ التّعبير بالحسنة«بالتّاء»في مورد المبالغة و الزّيادة،و بمناسبة هذا المعنى يزاد فيه التّاء للتّأنيث، فهي للتّأنيث و المبالغة.

و أمّا الإحسان:فهو بمعنى جعل شيء ذا حسن أو جعله حسنا...

و إطلاق الإحسان في بعض الموارد للمبالغة و الإطلاق، ليشمل أيّ نوع من أنواع الإحسان.(2:238)

لأجل التّعجّب.(3:289)

نحوه السّمين.(2:388)

رشيد رضا :أي أنّ مرافقة أولئك الأصناف هي في الدّرجة الّتي يرغب العاقل فيها لحسنها.(5:247)

عبد الرّزّاق نوفل:لقد تكرّر ذكر الإحسان بكافّة مشتقّاته:194 مرّة،حيث ورد لفظ أحسن 34 مرّة في مثل النّصّ الشّريف: وَ إِذا حُيِّيتُمْ بِتَحِيَّةٍ فَحَيُّوا بِأَحْسَنَ مِنْها أَوْ رُدُّوها النّساء:86.

و بلفظ محسنين:33 مرّة في مثل النّصّ الكريم: إِنَّ رَحْمَتَ اللّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ الأعراف:56.

و بلفظ حسنة:28 مرّة في مثل النّصّ الشّريف: إِنْ تُصِبْكَ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ التّوبة:50.

و بلفظ حسنا:18،مرّة في مثل قوله تعالى: فَإِنْ تُطِيعُوا يُؤْتِكُمُ اللّهُ أَجْراً حَسَناً الفتح:16.

و 17 مرّة بلفظ الحسنى في مثل النّصّ الكريم:

وَ كُلاًّ وَعَدَ اللّهُ الْحُسْنى الحديد:10.

و 9 مرّات بلفظ أحسن في مثل النّصّ الشّريف:

إِنّا لا نُضِيعُ أَجْرَ مَنْ أَحْسَنَ عَمَلاً الكهف:30.

و 7 مرّات بلفظ حسن في مثل قوله تعالى: وَ اللّهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الثَّوابِ آل عمران:14.

و 6 مرّات بلفظ أحسنوا في مثل النّصّ الكريم:

لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا مِنْهُمْ وَ اتَّقَوْا أَجْرٌ عَظِيمٌ آل عمران:

172.

و أيضا 6 مرّات بلفظ إحسان في مثل النّصّ الشّريف: إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَ الْإِحْسانِ وَ إِيتاءِ ذِي الْقُرْبى النّحل:90.

و كذلك 6 مرّات بلفظ إحسانا في مثل قوله تعالى:

وَ وَصَّيْنَا الْإِنْسانَ بِوالِدَيْهِ إِحْساناً الأحقاف:15.

و 5 مرّات بلفظ حسنا في مثل النّصّ الكريم:

وَ وَصَّيْنَا الْإِنْسانَ بِوالِدَيْهِ حُسْناً العنكبوت:8.

و 4 مرّات بلفظ محسن في مثل قوله تعالى: وَ مِنْ ذُرِّيَّتِهِما مُحْسِنٌ وَ ظالِمٌ لِنَفْسِهِ مُبِينٌ الصّافّات:113.

و 3 مرّات بلفظ حسنات في مثل النّصّ الشّريف:

إِنَّ الْحَسَناتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئاتِ هود:114.

و مرّتين بلفظ حسنت في مثل النّصّ الكريم:

خالِدِينَ فِيها حَسُنَتْ مُسْتَقَرًّا وَ مُقاماً الفرقان:76.

و كذلك مرّتين بلفظ أحسنتم في الآية الشّريفة:

إِنْ أَحْسَنْتُمْ أَحْسَنْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ الإسراء:7.

و أيضا مرّتين بلفظ حسان في مثل النّصّ الشّريف:

فِيهِنَّ خَيْراتٌ حِسانٌ الرّحمن:70.

و مرّة واحدة بالمشتقّات في النّصوص الكريمة:

وَ حَسُنَ أُولئِكَ رَفِيقاً النّساء:69.

وَ إِنْ تُحْسِنُوا وَ تَتَّقُوا فَإِنَّ اللّهَ كانَ بِما تَعْمَلُونَ خَبِيراً النّساء:128.

وَ هُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعاً الكهف:104.

و بلفظ احسن في الآية الشّريفة: وَ أَحْسِنْ كَما أَحْسَنَ اللّهُ إِلَيْكَ القصص:77.

و بلفظ أحسنوا في الآية الكريمة: وَ أَحْسِنُوا إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ البقرة:195، وَ لَوْ أَعْجَبَكَ حُسْنُهُنَّ الأحزاب:52، فَتَقَبَّلَها رَبُّها بِقَبُولٍ حَسَنٍ آل عمران:37، قُلْ هَلْ تَرَبَّصُونَ بِنا إِلاّ إِحْدَى الْحُسْنَيَيْنِ التّوبة:52، اَلَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ

ص: 100

فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ الزّمر:18.

وَ أْمُرْ قَوْمَكَ يَأْخُذُوا بِأَحْسَنِها الأعراف:145، إِنَّ اللّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا وَ الَّذِينَ هُمْ مُحْسِنُونَ النّحل:

128، فَإِنَّ اللّهَ أَعَدَّ لِلْمُحْسِناتِ مِنْكُنَّ أَجْراً عَظِيماً الأحزاب:29،و هذه عددها 194.

و تكرّر ذكر الخيرات بكافّة مشتقّاتها:188،إذ وردت بلفظ خير 139 مرّة،في مثل قوله تعالى:

وَ تَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزّادِ التَّقْوى البقرة:197.

و 37 مرّة بلفظ خيرا في مثل النّصّ الشّريف: فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ الزّلزلة:7.

و 10 مرّات بلفظ الخيرات في مثل النّصّ الكريم:

فِيهِنَّ خَيْراتٌ حِسانٌ الرّحمن:70.

و مرّتين بلفظ الأخيار في مثل النّصّ الشّريف:

وَ إِنَّهُمْ عِنْدَنا لَمِنَ الْمُصْطَفَيْنَ الْأَخْيارِ ص:47.

و هذه عددها 188 مرّة.

و بذلك يكون مجموع الإحسان بمشتقّاته و الخيرات بمشتقّاتها 382،و هذا العدد سبق أن وضح أنّه عدد ما تكرّرت به الآيات بكلّ مشتقّاتها في القرآن الكريم.

(3:141-146)

و أصوب طريقا،و أهدى سبيلا...(و هو محسن)و هو عامل بما أمره به ربّه،محرّم حرامه،و محلّل حلاله.

(5:297)

الطّوسيّ: قضى اللّه تعالى في هذه الآية للإسلام بالفضل على سائر الملل بقوله: وَ مَنْ أَحْسَنُ دِيناً أيّها النّاس،و هو في صورة الاستفهام،و المراد به التّقرير، و المعنى:من أحسن دينا و أصوب طريقا،و أهدى سبيلا... وَ هُوَ مُحْسِنٌ بمعنى(و هو فاعل للفعل الحسن ممّا أمره اللّه به).(3:339)

الواحديّ: وَ مَنْ أَحْسَنُ... يعني توجّه بعبادته إلى اللّه خاضعا له.(2:120)

القشيريّ: لا أحد أحسن دينا ممّن أسلم وجهه للّه، يعني أفرد قصده إلى اللّه،و أخلص عقده للّه عمّا سوى اللّه،ثمّ استسلم في عموم أحواله للّه باللّه،و لم يدّخر شيئا عن اللّه،لا من ماله و لا من جسده و لا من روحه و لا من جلده،و لا من أهله و لا من ولده،و كذلك كان حال إبراهيم عليه السّلام.

و قوله: وَ هُوَ مُحْسِنٌ: الإحسان بشهادة الشّرع أن تعبد اللّه كأنّك تراه،و لا بدّ للعبد من بقيّة من عين الفرق حتّى يصحّ قيامه بحقوقه سبحانه،لأنّه إذا حصل مستوفى (1)بالحقيقة لم يصحّ إسلامه و لا إحسانه،و هذا اتّباع إبراهيم عليه السّلام الحنيف الّذي لم يبق منه شيء على وصف الدّوام.(2:62)

البغويّ: (أَحْسَنُ) أحكم دينا... وَ هُوَ مُحْسِنٌ أي موحّد.(1:705)

الزّمخشريّ: و أمّا المحسن فله ثواب و توابع للثّواب من فضل اللّه في حكم الثّواب،فجاز أن ينقص من الفضل،لأنّه ليس بواجب،فكان نفي الظّلم دلالة على أنّه لا يقع نقصان في الفضل... وَ هُوَ مُحْسِنٌ و هو عامل للحسنات تارك للسّيّئات.(1:566)

الطّبرسيّ: [نحو الطّوسيّ و أضاف:]

و قيل:معناه و هو محسن في جميع أقواله و أفعاله، و قيل:إنّ المحسن هنا الموحّد.(2:116)

الفخر الرّازيّ: فاعلم أنّ دين الإسلام مبنيّ على أمرين:الاعتقاد و العمل،أمّا الاعتقاد فإليه الإشارة بقوله: أَسْلَمَ وَجْهَهُ و ذلك لأنّ الإسلام هو الانقياد و الخضوع...و أمّا العمل فإليه الإشارة بقوله: وَ هُوَ مُحْسِنٌ و يدخل فيه فعل الحسنات و ترك السّيّئات، فتأمّل في هذه اللّفظة المختصرة و احتوائها على جميع المقاصد و الأغراض.(11:56)

ابن عربيّ: وَ مَنْ أَحْسَنُ دِيناً أي طريقا، مِمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ أي وجوده(للّه)و أخلص ذاته من شوب الأنيّة،و الاثنينيّة،بالفناء المحض.

وَ هُوَ مُحْسِنٌ مشاهد للجمع في عين التّفصيل، مراع لحقوق تجلّيات الصّفات و أحكامها،سالك طريق الإحسان بالاستقامة في الأعمال.(1:289)

القرطبيّ: فضّل دين الإسلام على سائر الأديان و أَسْلَمَ وَجْهَهُ معناه أخلص دينه للّه و خضع له و توجّه إليه بالعبادة... وَ هُوَ مُحْسِنٌ ابتداء و خبر في موضع الحال،أي موحّد فلا يدخل فيه أهل الكتاب،..

ص: 102

لأنّهم تركوا الإيمان بمحمّد عليه السّلام.(5:399)

البيضاويّ: وَ مَنْ أَحْسَنُ...: أخلص نفسه للّه لا يعرف لها ربّا سواه،و قيل:بذل وجهه له في السّجود.

و في هذا الاستفهام تنبيه على أنّ ذلك منتهى ما تبلغه القوّة البشريّة، وَ هُوَ مُحْسِنٌ: آت بالحسنات تارك للسّيّئات.(1:246)

نحوه النّسفيّ(1:253)،و الشّربينيّ(1:338)، و الكاشانيّ(1:465)،و القاسميّ(5:1567)،و مغنيّة (2:447).

النّيسابوريّ: وَ مَنْ أَحْسَنُ دِيناً يعني من محمّد صلّى اللّه عليه و سلّم حين أسلم سرّه و روحه و قلبه و نفسه و شيطانه،كما قال:«أسلم شيطاني على يديّ».و من إسلام نفسه يقول يوم القيامة:أمّتي أمّتي،حين يقول الأنبياء:نفسي نفسي. وَ هُوَ مُحْسِنٌ بمعنى أنّه من أهل المشاهدة،يعبد للّه كأنّه يراه بل يراه،و لأنّه أحسن خلقه العظيم إلى أن بلغ حدّ الكمال و الختم.(5:156)

الخازن :[نحو الفخر الرّازيّ و قال:]

قال العلماء:و إنّما صار دين الإسلام أحسن الأديان، لأنّ فيه طاعة اللّه و رضاه،و هما أحسن الأعمال.

(1:501)

أبو السّعود :[مثل البيضاويّ و أضاف:]

و قيل:أخلص عمله له عزّ و جلّ،و قيل:فوّض أمره إليه تعالى.و هذا إنكار و استبعاد،لأن يكون أحد أحسن دينا ممّن فعل ذلك أو مساويا له،و إن لم يكن سبك التّركيب متعرّضا لإنكار المساواة،و نفيها يرشدك إليه العرف المطّرد و الاستعمال الفاشي.

فإنّه إذا قيل:من أكرم من فلان،أو لا أفضل من فلان،فالمراد به حتما أنّه أكرم من كلّ كريم و أفضل من كلّ فاضل،و عليه مساق قوله تعالى: وَ مَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرى العنكبوت:68،و نظائره.

و(دينا)نصب على التّمييز من(احسن)منقول من المبتدإ،و التّقدير:و من دينه أحسن من دين من أسلم إلخ،فالتّفضيل في الحقيقة جار بين الدّينين لابين صاحبيهما،ففيه تنبيه على أنّ ذلك أقصى ما تنتهي إليه القوّة البشريّة.

وَ هُوَ مُحْسِنٌ أي آت بالحسنات تارك للسّيّئات،أو آت بالأعمال الصّالحة على الوجه اللاّئق الّذي هو حسنها الوصفيّ المستلزم لحسنها الذّاتيّ،و قد فسّره عليه الصّلاة و السّلام بقوله:«أن تعبد اللّه كأنّك تراه فإن لم تكن تراه فهو يراك».و الجملة حال من فاعل (اسلم).(2:201)

البروسويّ: [نحو الفخر الرّازيّ و أبي السّعود]

(2:292)

شبّر:استسلم نفسه،أو أخلص قلبه.

لِلّهِ وَ هُوَ مُحْسِنٌ قولا أو عملا أو موحّدا.

(2:105)

الآلوسيّ: [نحو البيضاويّ و أضاف:]

و الاستفهام إنكاريّ،و هو في معنى النّفي،و المقصود مدح من فعل ذلك على أتمّ وجه. وَ هُوَ مُحْسِنٌ [نحو أبي السّعود و أضاف:]

و قيل:الأظهر أن يقال:المراد وَ هُوَ مُحْسِنٌ في عقيدته،و هو مراد من قال:أي و هو موحّد،و على هذا

ص: 103

فالأولى أن يفسّر إسلام الوجه للّه تعالى بالانقياد إليه سبحانه بالأعمال،و الجملة في موضع الحال من فاعل (اسلم).(5:154)

رشيد رضا :أي لا أحد أحسن دينا ممّن جعل قلبه سلما خالصا للّه وحده،لا يتوجّه إلى غيره في دعاء و لا رجاء،و لا يجعل بينه و بينه حجابا من الوسطاء و الحجّاب،بل يكون موحّدا صرفا،لا يرى في الوجود إلاّ اللّه و آثار صفاته و سننه في ربط الأسباب بالمسبّبات.

فلا يطلب شيئا إلاّ من خزائن رحمته،و لا يأتي بيوت هذه الخزائن إلاّ من أبوابها و هي السّنن و الأسباب، و لا يدعو معه و لا من دونه أحدا في تيسير هذه الأسباب، و تسهيل الطّرق و تذليل الصّعاب.

و هو مع هذا الإيمان الخالص،و التّوحيد الكامل، محسن في عمله،متقن لكلّ ما يأخذ به،متخلّق بأخلاق اللّه الّذي أحسن كلّ شيء خلقه،و أتقن كلّ شيء صنعه.

(5:438)

مثله المراغيّ.(5:166)

سيّد قطب :فأحسن الدّين هو هذا الإسلام-ملّة إبراهيم-و أحسن العمل هو«الإحسان»،و الإحسان أن تعبد اللّه كأنّك تراه،فإن لم تكن تراه فإنّه يراك.و قد كتب الإحسان في كلّ شيء حتّى في إراحة الذّبيحة عند ذبحها،و حدّ الشّفرة،حتّى لا تعذّب و هي تذبح.

و في النّصّ تلك التّسوية بين شقّي النّفس الواحدة، في موقفهما من العمل و الجزاء،كما أنّ فيه شرط الإيمان لقبول العمل،و هو الإيمان باللّه.(2:762)

الطّباطبائيّ: وَ مَنْ أَحْسَنُ دِيناً... كأنّه دفع لدخل مقدّر،تقديره:أنّه إذا لم يكن لإسلام المسلم أو لإيمان أهل الكتاب تأثير في جلب الخير إليه و حفظ منافعه،و بالجملة إذا كان الإيمان باللّه و آياته لا يعدل شيئا و يستوي وجوده و عدمه،فما هو كرامة الإسلام؟و ما هي مزيّة الإيمان؟

فأجيب:بأنّ كرامة الدّين أمر لا يشوبه ريب، و لا يداخله شكّ،و لا يخفى حسنه على ذي لبّ،و هو قوله: وَ مَنْ أَحْسَنُ دِيناً، حيث قرّر بالاستفهام على طريق إرسال المسلّم،فإنّ الإنسان لا مناص له عن الدّين،و أحسن الدّين:إسلام الوجه للّه الّذي له ما في السّماوات و ما في الأرض،و الخضوع له خضوع العبوديّة،و العمل بما يقتضيه ملّة إبراهيم حنيفا و هو الملّة الفطريّة،و قد اتّخذ اللّه سبحانه إبراهيم الّذي هو أوّل من أسلم وجهه للّه محسنا،و اتّبع الملّة الحنيفيّة خليلا.

(5:88)

عبد الكريم الخطيب :و الاستفهام في قوله تعالى:

وَ مَنْ أَحْسَنُ دِيناً لا يراد به حقيقته،و إنّما المراد به هو استبعاد أن يكون أحد أحسن دينا من هذا الّذي أسلم وجهه للّه و هو محسن.و الاستفهام هنا أبلغ في تقرير هذا الحكم،من أن يجيء هكذا في صورة الخبر المباشر،كأن يقال مثلا لا أحد أحسن دينا ممّن أسلم وجهه للّه و هو محسن.

ذلك أنّ الاستفهام يقتضي اختيارا عمليّا لهذا الحكم،بمعنى أنّه حين يرد هذا الاستفهام على السّامع، يتلفّت هنا و هناك باحثا عن الجواب على هذا الاستفهام، طالبا من هو أحسن دينا من دين هذا الّذي أسلم وجهه

ص: 104

للّه.و لكن هيهات أن يجد المطلوب،و بذلك يتقرّر عنده الحكم بأنّه لا أحد أحسن دينا ممّن أسلم وجهه للّه و هو محسن.

و قوله تعالى: وَ هُوَ مُحْسِنٌ جملة حاليّة يراد بها قيد الإيمان بالعمل،بل و العمل الحسن؛إذ ليس الإيمان -كما قلنا-مجرّد تصوّر حقيقيّ للألوهيّة،و إيمان باللّه على هذا التصوّر لا يعدّ إيمانا،و إنّما الإيمان معتقد و عمل،ولاء للّه،و سلوك بمقتضى هذا الولاء.(3:911)

طه الدّرّة: وَ مَنْ أَحْسَنُ دِيناً هذا الاستفهام بمعنى النّفي،أي لا أحد أحسن دينا ممّن...إلخ. أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلّهِ أخلص نفسه و عبادته للّه لا يعرف ربّا سواه، و خصّ الوجه بالذّكر،لأنّه أشرف الأعضاء الظّاهرة، و فيه أكثر الحواسّ،و لأنّه موضع السّجود و مظهر الخشوع و الخضوع، وَ هُوَ مُحْسِنٌ: بمعنى الإحسان الحقيقيّ من توحيد و عمل صالح.(3:142)

مكارم الشّيرازيّ: و مع أنّ هذه الآية قد جاءت بصيغة الاستفهام إلاّ أنّها تهدف إلى كسب الاعتراف من السّامع بالحقيقة الّتي أوضحتها.

لقد بيّنت الآية أمورا ثلاثة،تكون مقياسا للتّفاضل بين الشّرائع و بيانا لخيرها:

1-الاستسلام و الخضوع المطلق للّه العزيز القدير؛ حيث تقول الآية: أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلّهِ.

2-فعل الخير،كما تقول الآية: وَ هُوَ مُحْسِنٌ و المقصود بفعل الخير هنا:كلّ خير يفعله الإنسان بقلبه أو لسانه أو عمله،و في حديث عن النّبيّ صلّى اللّه عليه و آله تحديد معنى الإحسان«أن تعبد اللّه كأنّك تراه فإن لم تكن تراه فإنّه يراك».

فالإحسان في هذه الآية هو كلّ عمل ينجزه الإنسان و يقصد به التّعبّد للّه و التّقرّب إليه،و أن يكون الإنسان لدى إنجازه لهذا العمل قد جعل اللّه نصب عينيه و كأنّه يراه،فإن كان هو يعجز عن رؤية اللّه فإنّ اللّه يراه و يشهد على أعماله.(3:412)

5- ..وَ مَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللّهِ حُكْماً لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ.

المائدة:50

راجع«ح ك م-حكما»

6- وَ لا تَقْرَبُوا مالَ الْيَتِيمِ إِلاّ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ...

الأنعام:152،و الإسراء:34

راجع:«م و ل-مال اليتيم»

7- ..لِيَجْزِيَهُمُ اللّهُ أَحْسَنَ ما كانُوا يَعْمَلُونَ.

التّوبة:121

الطّوسيّ: معناه أنّه يكتب طاعاتهم ليجزيهم عليها أحسن ممّا فعلوه.و قال الرّمّانيّ:ذلك يدلّ على أنّه يكون حسن أحسن من حسن،قال:لأنّ لفظة«أفعل» تقتضي التّفاضل فيما شاركه في الحسن.و هذا ليس بشيء،لأنّ المعنى إنّ اللّه تعالى يجزيهم أحسن ما كانوا يعملون،يعني ماله مدخل في استحقاق المدح و الثّواب من الواجبات و المندوبات،دون المباحات الّتي لا مدخل لها في ذلك و إن كانت حسنة.(5:369)

الفخر الرّازيّ: و فيه وجهان:

ص: 105

الأوّل:أنّ الأحسن من صفة فعلهم،و فيها الواجب و المندوب و المباح،و اللّه تعالى يجزيهم على الأحسن، و هو الواجب و المندوب،دون المباح.

و الثّاني:أنّ الأحسن صفة للجزاء،أي يجزيهم جزاء هو أحسن من أعمالهم و أجلّ و أفضل،و هو الثّواب.

(16:225)

نحوه النّيسابوريّ(11:40)،و مثله في الوجه الثّاني الشّربينيّ(1:660).

أبو حيّان :أتى بلام العلّة و هي متعلّقة ب(كتب)، و التّقدير:أحسن جزاء الّذي كانوا يعملون،لأنّ عملهم له جزاء حسن و له جزاء أحسن،و هنا الجزاء أحسن الجزاء.[ثمّ نقل الوجه الأوّل من كلام الفخر و قال:]

فاحتمل أن يكون(احسن)بدلا من ضمير (ليجزيهم)بدل اشتمال،كأنّه قيل:ليجزي اللّه أحسن أفعالهم بالأحسن من الجزاء أو بما شاء من الجزاء.

و يحتمل أن يكون ذلك على حذف مضاف،فيكون التّقدير:ليجزيهم جزاء أحسن أفعالهم.[ثمّ نقل الوجه الثّاني من كلام الفخر الرّازيّ و قال:]

و إذا كان الأحسن من صفة الجزاء،فكيف أضيف إلى الأعمال و ليس بعضا منها؟و كيف يقع التّفضيل إذ ذاك بين الجزاء و بين الأعمال و لم يصرّح فيه ب«من»؟

(5:113)

الآلوسيّ: أي أحسن جزاء أعمالهم،على معنى أنّ لأعمالهم جزاء حسنا و أحسن،و هو سبحانه اختار لهم أحسن جزاء،فانتصاب(احسن)على المصدريّة لإضافته إلى مصدر محذوف.[ثمّ نقل كلام الفخر الرّازيّ و قال:]

و الظّاهر أنّ نصب(احسن)حينئذ على أنّه بدل اشتمال من ضمير(يجزيهم)،كما قيل.و أورد عليه أنّه ناء عن المقام مع قلّة فائدته،لأنّ حاصله أنّه تعالى يجزيهم على الواجب و المندوب،و أنّ ما ذكر منه،و لا يخفى ركاكته و أنّه غير خفيّ على أحد.و كونه كناية عن العفو عمّا فرط منهم في خلاله إن وقع،لأنّ تخصيص الجزاء به يشعر بأنّه لا يجازي على غيره،خلاف الظّاهر.[ثمّ نقل الوجه الثّاني من كلام الفخر و اعتراض أبي حيّان عليه و قال:]

و لا وجه لدفعه«بأنّ أصله ممّا كانوا...»فحذف (من)مع بقاء المعنى على حاله-كما قيل-لأنّه لا محصل له.

(11:47)

مكارم الشّيرازيّ: لقد ذكر المفسّرون تفسيرين لها وجهين:

أحدهما:على أساس أنّ كلمة(احسن)وصف لأفعالهم،و الآخر على أنّها وصف لجزائهم.

فعلى التّفسير الأوّل و هو ما اخترناه،و هو الأوفق لظاهر الآية،فإنّ أعمال المجاهدين هذه قد اعتبرت و عرّفت بأنّها أحسن أعمالهم في حياتهم،و أنّ اللّه سبحانه سيعطيهم من الجزاء ما يناسب أعمالهم.

و على التّفسير الثّاني الّذي يحتاج إلى تقدير«من» بعد(احسن)فإنّها تعني أنّ جزاء اللّه أفضل و أثمن من أعمالهم،و تقدير الجملة:ليجزيهم اللّه أحسن ممّا كانوا يعملون،أي سيعطيهم اللّه أفضل ممّا أعطوا.(6:244)

راجع«ج ز ي-ليجزيهم»

ص: 106

8- ..لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً... هود:7

9- ..لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً. الكهف:7

10- أُولئِكَ الَّذِينَ نَتَقَبَّلُ عَنْهُمْ أَحْسَنَ ما عَمِلُوا... الأحقاف:16

11- ..لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً وَ هُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ. الملك:2

12- ..إِنّا لا نُضِيعُ أَجْرَ مَنْ أَحْسَنَ عَمَلاً.

الكهف:30

راجع«ع م ل-عملا،عملوا»

13- نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ... يوسف:3

راجع«ق ص ص-القصص»

14- ..وَ لَنَجْزِيَنَّ الَّذِينَ صَبَرُوا أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ ما كانُوا يَعْمَلُونَ. النّحل:96

ابن عبّاس: بأحسنهم في الدّنيا.(230)

الثّعلبيّ: دون أسوأها،و يغفر سيّئاتهم بفضله.

(6:40)

الطّوسيّ: و إنّما قال: بِأَحْسَنِ ما كانُوا لأنّ أحسن أعمالهم هو الطّاعة للّه تعالى،و ما عداه من الحسن مباح ليس بطاعة،و لا يستحقّ عليه أجر و لا حمد،و ذلك يدلّ على فساد قول من قال:لا يكون حسن أحسن من حسن.(6:423)

نحوه الطّبرسيّ(3:384)،و الفخر الرّازيّ (20:111)،و القرطبيّ(10:173).

الواحديّ: يعني الطّاعات،و من جزاه اللّه بأحسن عمله،غفر له ذنوبه.(3:81)

البيضاويّ: بما ترجّح فعله من أعمالهم كالواجبات و المندوبات،أو بجزاء أحسن من أعمالهم.(1:569)

نحوه النّيسابوريّ(14:115)،و الشّربينيّ (2:260)،و شبّر(3:445).

أبو حيّان :قيل:من التّنفّل بالطّاعات و كانت أحسن،لأنّها لم يحتم فعلها،فكان الإنسان يأتي بالتّنفّلات مختارا غير ملزوم بها.

و قيل:ذكر الأحسن ترغيبا في عمله،و إن كانت المجازاة على الحسن و الأحسن.

و قيل:الأحسن هنا بمعنى الحسن،فليس أفعل الّتي للتّفضيل.

و الّذي يظهر أنّ المراد بالأحسن هنا:الصّبر،أي و ليجزينّ الّذين صبروا بصبرهم،أي بجزاء صبرهم.

و جعل الصّبر أحسن الأعمال لاحتياج جميع التّكاليف إليه،فالصّبر هو رأسها،فكان الأحسن لذلك.

(5:533)

السّمين:يجوز أن تكون«أفعل»على بابها من التّفضيل،و إذا جازاهم بالأحسن،فلأن يجازيهم بالحسن من باب الأولى.و قيل:ليست للتّفضيل،و كأنّهم فرّوا من مفهوم«أفعل»؛إذ لا يلزم من المجازاة بالأحسن، المجازاة بالحسن،و هو وهم،لما تقدّم من أنّه من مفهوم الموافقة بطريق الأولى.(4:357)

أبو السّعود :أي لنجزينّهم بما كانوا يعملونه من الصّبر المذكور،و إنّما أضيف إليه الأحسن للإشعار بكمال حسنه،كما في قوله سبحانه: وَ حُسْنَ ثَوابِ الْآخِرَةِ آل عمران:148،لا لإفادة قصر الجزاء على الأحسن

ص: 107

منه دون الحسن،فإنّ ذلك ممّا لا يخطر ببال أحد،لا سيّما بعد قوله تعالى:(اجرهم)و(لنجزينّهم)بحسب أحسن أفراد أعمالهم،على معنى لنعطينّهم بمقابلة الفرد الأدنى من أعمالهم المذكورة ما نعطيه بمقابلة الفرد الأعلى منها من الأجر الجزيل،لا أنّا نعطي الأجر بحسب أفرادها المتفاوتة في مراتب الحسن،بأن نجزي الحسن منها بالأجر الحسن و الأحسن بالأحسن.

و فيه ما لا يخفى من العهدة الجميلة باغتفار ما عسى يعتريهم في تضاعيف الصّبر من بعض جزع،و نظمه في سلك الصّبر الجميل،أو لنجزينّهم بجزاء أحسن من أعمالهم.

و أمّا التّفسير بما ترجّح فعله من أفعالهم كالواجبات و المندوبات،أو بما ترجّح تركه أيضا كالمحرّمات و المكروهات،دلالة على أنّ ذلك هو المدار للجزاء دون ما يستوي فعله و تركه كالمباحات،فلا يساعده مقام الحثّ على الثّبات على ما هم عليه من الأعمال الحسنة المخصوصة و التّرغيب في تحصيل ثمراتها،بل التّعرّض لإخراج بعض أعمالهم عن مداريّة الجزاء،من قبيل تحجير الرّحمة الواسعة في مقام توسيع حماها.

(4:90)

الآلوسيّ: و هو الصّبر فإنّه من الأعمال القلبيّة، و الكلام على حذف مضاف،أي لنجزينّهم بجزاء صبرهم،و كان الصّبر أحسن الأعمال لاحتياج جميع التّكاليف إليه،فهو رأسها،قاله أبو حيّان.[ثمّ نقل كلام أبي السّعود](14:225)

مغنيّة:إنّ قوله هذا يومئ إلى أنّه تعالى يجزي الصّابرين بالثّواب على أحسن أعمالهم،أمّا أعمالهم الحسنة و السّيّئة فإنّه لا يجزيهم عليها بشيء،فهل هذا المعنى هو المراد من الآية؟

الجواب:أنّ أعمال الإنسان تنقسم إلى طاعات واجبة و مستحبّة،و معاص،و مباحات،و ليس من شكّ أنّ أحسنها الطّاعات،و أقبحها المعاصي،و اللّه سبحانه يثيب الصّابرين على جميع ما يفعلونه من الطّاعات و منها الصّبر في طاعة اللّه،و هو أفضلها و أشرفها.أمّا المباحات فلا يستحقّ فاعلها ثوابا و لا عقابا.فالمراد:بأحسن ما كانوا يعملون الطّاعات بشتّى صورها و أشكالها، و ليس المراد الصّبر فقط.

أجل،إنّ اللّه سبحانه صرّح بأنّه يجزي الصّابرين على حسناتهم،و سكت عن سيّئاتهم،و في هذا السّكوت وعد أو شبه وعد بأنّه تعالى يغفرها برحمته و فضله.

(4:550)

الطّباطبائيّ: بِأَحْسَنِ... الباء للمقابلة،كما في قولنا:بعت هذا بهذا و ليست المراد بِأَحْسَنِ ما كانُوا يَعْمَلُونَ: الأحسن من أعمالهم،في مقابل الحسن منها، بأن يميّز اللّه سبحانه بين أعمالهم الحسنة فيقسّمها إلى حسن و أحسن،ثمّ يجزيهم بأحسنها و يلغي الحسن،كما ذكره بعضهم،فإنّ المقام لا يؤيّده و آيات الجزاء تنفيه و الرّحمة الواسعة الإلهيّة تأباه.و ليس المراد به الواجبات و المستحبّات من أعمالهم قبال المباحات الّتي أتوا بها، فإنّها لا تخلو من حسن،كما ذكره آخرون.

فإنّ الكلام ظاهر في أنّ المراد بيان الأجر على الأعمال المأتيّ بها في ظرف الصّبر ممّا يرتبط به ارتباطا،

ص: 108

و واضح أنّ المباحات الّتي يأتي بها الصّابر في اللّه لا ارتباط لها بصبره،فلا وجه لاعتبارها بين الأعمال ثمّ اختيار الأحسن من بينها.

على أنّه لا مطمع لعبد في أن يثيبه اللّه على ما أتى به من المباحات حتّى يبيّن له أنّ الثّواب في مقابل ما أتى به من الواجبات و المستحبّات الّتي هي أحسن ممّا أتى به من المباحات،فيكون ذكر الحسن مستدركا زائدا.

و من هنا يظهر أن ليس المراد به النّوافل،بناء على عدم الإلزام فيها فتكون أحسن ما عمل،فإنّ كون الواجب مشتملا من المصلحة الموجبة للحسن على أزيد من النّفل معلوم من الخطابات التّشريعيّة،بحيث لا يرتاب فيه.

بل المراد بذلك:أنّ العمل الّذي يأتون به و له في نوعه ما هو حسن و ما هو أحسن،فاللّه سبحانه يجزيه من الأجر على ما أتى به ما هو أجر الفرد الأحسن من نوعه، فالصّلاة الّتي يصلّيها الصّابر في اللّه يجزيه اللّه سبحانه لها أجر الفرد الأحسن من الصّلاة،و إن كانت ما صلاّها غير أحسن.و بالحقيقة يستدعي الصّبر أن لا يناقش في العمل و لا يحاسب ما هو عليه من الخصوصيّات المقتضية لخسّته و رداءته،كما يفيده قوله تعالى: إِنَّما يُوَفَّى الصّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسابٍ الزّمر:10.

(12:339)

مكارم الشّيرازيّ: إنّ التّعبير ب(احسن)دليل على أنّ أعمالهم الحسنة ليست بدرجة واحدة،فبعضها حسن و البعض الآخر أحسن،و لكنّ اللّه تعالى يجزي الجميع بأحسن ما كانوا يعملون،و هو ذروة اللّطف و الرّحمة الرّبّانيّة.(8:281)

فضل اللّه :يتوقّف القارئ أمام قوله: بِأَحْسَنِ ليستوحي منها بعضهم أنّ اللّه يلغي أجر الحسن من الأعمال،و يعطيه للأحسن،و نحو ذلك.و لعلّ هذا المعنى الّذي استوحيناه هو أشار إليه صاحب«الميزان»بقوله:

«المراد...إلخ».

و ربّما كان مراده معنى آخر؛و ذلك بأنّ الصّبر يعطي الصّابر ميزة في الأجر على غيره،حتّى لو كان العمل لا يستحقّ ذلك في ذاته.و على هذا الأساس،فإنّ تعليقنا عليه،هو أنّ الظّاهر هو التّأكيد:أنّ الصّبر يمنح العمل خصوصيّة جديدة يستحقّ بها الإنسان الأجر الزّائد،لما في الصّبر من قيمة للعمل،و اللّه العالم.(13:291)

و بهذا المعنى جاء:

15- ...وَ لَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ ما كانُوا يَعْمَلُونَ النّحل:97.

و 16- لِيَجْزِيَهُمُ اللّهُ أَحْسَنَ ما عَمِلُوا... النّور:38

و 17- وَ لَنَجْزِيَنَّهُمْ أَحْسَنَ الَّذِي كانُوا يَعْمَلُونَ.

العنكبوت:7

راجع«ج ز ي-ليجزيهم»

18- أَصْحابُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُسْتَقَرًّا وَ أَحْسَنُ مَقِيلاً. الفرقان:24

الآلوسيّ: و في وصفه بزيادة الحسن مع حصول الخيريّة بعطفه على المستقرّ رمز إلى أنّ لهم ما يتزيّن به من حسن الصّور و غيره من التّحاسين.فإنّ حسن

ص: 109

المنزل إن لم يكن باعتبار ما يرجع لصاحبه لم تتمّ المسرّة به،و التّفضيل المعتبر فيهما المسرّة إمّا لإرادة الزّيادة على الإطلاق،أي هم في أقصى ما يكون من خيريّة المستقرّ و حسن المقيل.و إمّا بالإضافة إلى ما للكفرة المتنعّمين في الدّنيا أو إلى ما لهم في الآخرة بطريق التّهكّم بهم.

(19:8)

19- وَ لا يَأْتُونَكَ بِمَثَلٍ إِلاّ جِئْناكَ بِالْحَقِّ وَ أَحْسَنَ تَفْسِيراً. الفرقان:33

راجع«ف س ر-تفسيرا»

20- اَللّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ... الزّمر:23

راجع«ح د ث-الحديث»

21- وَ اتَّبِعُوا أَحْسَنَ ما أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ...

الزّمر:55

راجع«ن ز ل-انزل»

22- وَ مَنْ أَحْسَنُ قَوْلاً مِمَّنْ دَعا إِلَى اللّهِ...

فصّلت:33

راجع«ق و ل-قولا»

23- ..اِدْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ... فصّلت:34

راجع«د ف ع-ادفع»

24- لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ. التّين:4

راجع«ق و م:تقويم»

25- ...فَتَبارَكَ اللّهُ أَحْسَنُ الْخالِقِينَ. المؤمنون:14

الفخر الرّازيّ: قالت المعتزلة:الآية تدلّ على أنّ كلّ ما خلقه حسن و حكمة و صواب،و إلاّ لما جاز وصفه بأنّه أَحْسَنُ الْخالِقِينَ، و إذا كان كذلك وجب أن لا يكون خالقا للكفر و المعصية،فوجب أن يكون العبد هو الموجد لهما؟

و الجواب:من النّاس من حمل الحسن على الإحكام و الإتقان في التّركيب و التّأليف،ثمّ لو حملناه على ما قالوه فعندنا أنّه يحسن من اللّه تعالى كلّ الأشياء،لأنّه ليس فوقه أمر و نهي حتّى يكون ذلك مانعا له عن فعل الشّيء.

(23:86)

العكبريّ: (احسن)بدل،أو خبر مبتدإ محذوف، و ليس بصفة،لأنّه نكرة و إن أضيف،لأنّ المضاف إليه عوض عن«من»،و هكذا جميع باب أفعل منك.

(2:951)

الآلوسيّ: نعت للاسم الجليل،و إضافة أفعل التّفضيل محضة،فتفيده تعريفا إذا أضيف إلى معرفة على الأصحّ.[ثمّ نقل قول العكبريّ و قال:]

و جعله بدلا و هو يقلّ في المشتقّات،أو خبر مبتدإ مقدّر،أي هو أحسن الخالقين،و الأصل عدم التّقدير و تمييز أفعل محذوف لدلالة(الخالقين)عليه،أي أحسن الخالقين خلقا،فالحسن للخلق.قيل:نظيره قوله صلّى اللّه عليه و سلّم:

«إنّ اللّه تعالى جميل يحبّ الجمال»أي جميل فعله،فحذف المضاف و أقيم المضاف إليه مقامه،فانقلب مرفوعا

ص: 110

فاستتر.[إلى أن قال:]

و معنى حسن خلقه تعالى:إتقانه و إحكامه،و يجوز أن يراد بالحسن مقابل القبح،و كلّ شيء منه عزّ شأنه حسن لا يتّصف بالقبح أصلا من حيث إنّه منه،فلا دليل فيه للمعتزلة بأنّه تعالى لا يخلق الكفر و المعاصي،كما لا يخفى.(18:15)

راجع«خ ل ق-الخالقين»

26- ..وَ جادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ... النّحل:125

27- وَ لا تُجادِلُوا أَهْلَ الْكِتابِ إِلاّ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ... العنكبوت:46

راجع«ج د ل-جادلهم،تجادلوا»

28- وَ قُلْ لِعِبادِي يَقُولُوا الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ...

الإسراء:53

راجع«ق و ل-يقولوا»

الماورديّ: فيه خمسة أوجه[ذكر الأقوال السّابقة ثمّ قال:]

و يحتمل سادسا:أنّهم يستمعون عزما و ترخيصا، فيأخذون بالعزم دون الرّخص.(5:120)

الطّوسيّ: و إنّما قال:(احسنه)و لم يقل:حسنه، لأنّه أراد ما يستحقّ به المدح و الثّواب،و ليس كلّ حسن يستحقّ به ذلك،لأنّ المباح حسن و لا يستحقّ به مدح و لا ثواب.و الأحسن:الأولى بالفعل في العقل و الشّرع.

(9:17)

الواحديّ: يعني القرآن.[ثمّ نقل بعض الأقوال و قال:]

فيتّبعون أحسنه،أي حسنه،و كلّه حسن.(3:576)

القشيريّ: (احسنه)و فيه قولان:

أحدهما:أن يكون بمعنى الحسن،و لا تكون الهمزة للمبالغة،كما يقال:أعزّ،أي عزيز.

و الثّاني:الأحسن على المبالغة.

و الحسن ما كان مأذونا فيه في صفة الخلق و يعلم ذلك بشهادة العلم،و الأحسن هو الأولى و الأصوب.

و يقال:الأحسن ما كان للّه دون غيره،و يقال:

الأحسن هو ذكر اللّه خالصا له.و يقال:من عرف اللّه لا يسمع إلاّ باللّه.(5:274)

الرّاغب: أي الأبعد عن الشّبهة.(119)

البغويّ: قيل:هو أنّ اللّه ذكر في القرآن الانتصار من الظّالم و ذكر العفو،و العفو أحسن الأمرين.

و قيل:ذكر العزائم و الرّخص فيتّبعون الأحسن و هو العزائم.و قيل:يستمعون القرآن و غير القرآن فيتّبعون القرآن.(4:83)

نحوه الخازن.(6:59)

الزّمخشريّ: و أراد بعباده اَلَّذِينَ... أَحْسَنَهُ الّذين اجتنبوا و أنابوا لا غيرهم،و إنّما أراد بهم أن يكونوا مع الاجتناب و الإنابة على هذه الصّفة،فوضع الظّاهر موضع الضّمير.و أراد أن يكونوا نقّادا في الدّين يميّزون بين الحسن و الأحسن و الفاضل و الأفضل،فإذا اعترضهم أمران واجب و ندب اختاروا الواجب،و كذلك المباح و النّدب حراصا على ما هو أقرب عند اللّه و أكثر ثوابا،و يدخل تحته المذاهب و اختبار أثبتها على السّبك و أقواها عند السّبر و أبينها دليلا أو أمارة،و أن لا تكون في مذهبك،كما قال القائل:و لا تكن مثل عير قيد فانقاد.

يريد المقلّد.[ثمّ نقل الأقوال السّابقة](3:393)

مثله النّسفيّ(4:53)،و نحوه أبو السّعود(5:386)

الميبديّ: مثال هذا الأحسن في الدّين أنّ وليّ القتيل إذا طلب بالدّم فهو حسن،فإذا عفا و رضي بالدّية فهو أحسن.و من جزى بالسّيّئة السّيّئة مثلها فهو حسن،فإن عفا و غفر فهو أحسن.فإن وزن أو كال فعدل فهو حسن،فإن أرجح فهو أحسن.فإن اتّزن و عدل فهو حسن،و إن طفّف على نفسه فهو أحسن.فإن ردّ السّلام فقال:و عليكم السّلام فهو حسن،فإن قال:و عليكم السّلام و رحمة اللّه فهو أحسن على هذا العيار.فإن حجّ راكبا فهو حسن،فإن فعله راجلا فهو أحسن.فإن غسل أعضاءه في الوضوء مرّة مرّة فهو حسن،فإن غسلها ثلاثا ثلاثا فهو أحسن.فإن جزى ظالمه بمثل مظلمته فهو حسن،فإن جازاه بحسن فهو أحسن.فإن سجد أو ركع

ص: 112

ساكتا فهو جائز و الجائز حسن،و إن فعلها مسبّحا فهو أحسن.و نظير هذه الآية قوله عزّ و جلّ لموسى عليه السّلام:

فَخُذْها بِقُوَّةٍ وَ أْمُرْ قَوْمَكَ يَأْخُذُوا بِأَحْسَنِها الأعراف:

145،و قوله: وَ اتَّبِعُوا أَحْسَنَ ما أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ الزّمر:55.(8:395)

ابن عطيّة: كلام عامّ في جميع الأقوال،و إنّما القصد الثّناء على هؤلاء ببصائر هي لهم و قوام في نظرهم،حتّى أنّهم إذا سمعوا قولا ميّزوه و اتّبعوا أحسنه.

و اختلف المفسّرون في العبارة عن هذا.[ثمّ نقل الأقوال السّابقة و قال:]

و هذه أمثلة و ما قلناه أوّلا يعمّها.(4:525)

الطّبرسيّ: أي أولاه بالقبول و العمل به و أرشده إلى الحقّ.[ثمّ نقل الأقوال السّابقة](4:493)

مثله شبّر.(5:308)

الفخر الرّازيّ: و اعلم أنّه تعالى لمّا قال: لَهُمُ الْبُشْرى و كان هذا كالمجمل أردفه بكلام يجري مجرى التّفسير و الشّرح له،فقال تعالى: فَبَشِّرْ... أَحْسَنَهُ و أراد بعباده:الّذين يستمعون القول فيتّبعون أحسنه، الّذين اجتنبوا و أنابوا لا غيرهم.و هذا يدلّ على أنّ رأس السّعادات و مركز الخيرات و معدن الكرامات هو الإعراض عن غير اللّه تعالى،و الإقبال بالكلّيّة على طاعة اللّه.

و المقصود من هذا اللّفظ التّنبيه على أنّ الّذين اجتنبوا الطّاغوت و أنابوا،هم الموصوفون بأنّهم هم الّذين يستمعون القول فيتّبعون أحسنه،فوضع الظّاهر موضع المضمر،تنبيها على هذا الحرف.

و منهم من قال:إنّه تعالى لما بيّن أنّ الّذين اجتنبوا و أنابوا لهم البشرى،و كان ذلك درجة عالية لا يصل إليها إلاّ الأوّلون،و قصر السّعادة عليهم يقتضي الحرمان للأكثرين،و ذلك لا يليق بالرّحمة التّامّة،لا جرم جعل الحكم أعمّ،فقال:كلّ من اختار الأحسن في كلّ باب كان في زمرة السّعداء.

و اعلم أنّ هذه الآية تدلّ على فوائد:

الفائدة الأولى:وجوب النّظر و الاستدلال،و ذلك لأنّه تعالى بيّن أنّ الهداية و الفلاح مرتبطان بما إذا سمع الإنسان أشياء كثيرة،فإنّه يختار منها ما هو الأحسن الأصوب.و من المعلوم أنّ تمييز الأحسن الأصوب عمّا سواه لا يحصل بالسّماع،لأنّ السّماع صار قدرا مشتركا بين الكلّ،لأنّ قوله: اَلَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ يدلّ أنّ السّماع قدر مشترك فيه،فثبت أنّ تمييز الأحسن عمّا سواه لا يتأتّى بالسّماع و إنّما يتأتّى بحجّة العقل،و هذا يدلّ على أنّ الموجب لاستحقاق المدح و الثّناء متابعة حجّة العقل،و بناء الأمر على النّظر و الاستدلال.

الفائدة الثّانية:أنّ الطّريق إلى تصحيح المذاهب و الأديان قسمان:

أحدهما:إقامة الحجّة و البيّنة على صحّته على سبيل التّحصيل؛و ذلك أمر لا يمكن تحصيله إلاّ بالخوض في كلّ واحد من المسائل على التّفصيل.

و الثّاني:أنّا قبل البحث عن الدّلائل و تقريرها و الشّبهات و تزييفها نعرض تلك المذاهب و أضدادها على عقولنا،فكلّ ما حكم أوّل العقل بأنّه أفضل و أكمل كان أولى بالقبول.

ص: 113

مثاله أنّ صريح العقل شاهد بأنّ الإقرار بأنّ إله العالم حيّ عالم قادر حليم حكيم رحيم،أولى من إنكار ذلك، فكان ذلك المذهب أولى،و الإقرار بأنّ اللّه تعالى لا يجري في ملكه و سلطانه إلاّ ما كان على وفق مشيئته أولى من القول بأنّ أكثر ما يجري في سلطان اللّه على خلاف إرادته،و أيضا الإقرار بأنّ اللّه فرد أحد صمد منزّه عن التّركيب و الأعضاء أولى من القول بكونه متبعّضا مؤلّفا، و أيضا القول باستغنائه عن الزّمان و المكان أولى من القول باحتياجه إليهما،و أيضا القول بأنّ اللّه رحيم كريم قد يعفو عن العقاب أولى من القول بأنّه لا يعفو عنه البتّة، و كلّ هذه الأبواب تدخل تحت قوله: اَلَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ فهذا ما يتعلّق باختيار الأحسن في أبواب الاعتقادات.

و أمّا ما يتعلّق بأبواب التّكاليف فهو على قسمين:

منها ما يكون من أبواب العبادات،و منها ما يكون من أبواب المعاملات.

فأمّا العبادات فمثل قولنا:الصّلاة الّتي يذكر في تحريمها«اللّه أكبر»و تكون النّيّة فيها مقارنة للتّكبير، و يقرأ فيها سورة الفاتحة،و يؤتى فيها بالطّمأنينة في المواقف الخمسة،و يقرأ فيها التّشهّد،و يخرج منها بقوله:

السّلام عليكم،فلا شكّ أنّها أحسن من الصّلاة الّتي لا يراعى فيها شيء من هذه الأحوال،و توجب على العاقل أن يختار هذه الصّلاة،و أن يترك ما سواها، و كذلك القول في جميع أبواب العبادات.

و أمّا المعاملات فكذلك،مثل أنّه تعالى شرع القصاص و الدّية و العفو،و لكنّه ندب إلى العفو،فقال:

وَ أَنْ تَعْفُوا أَقْرَبُ لِلتَّقْوى البقرة:237.

(26:260)

نحوه باختصار الشّربينيّ.(3:439)

النّيسابوريّ: [نحو المتقدّمين و أضاف:]

و قال العارفون:يسمعون من النّفس الدّعوة إلى الشّهوات،و من الشّيطان قول الباطل و الغرور،و من الملك الإلهامات،و من اللّه و رسوله الدّعاء إلى دار السّلام،فيقبلون كلام اللّه و رسوله و الخواطر الحسنة دون غيرها.(33:122)

ابن عربيّ: كالعزائم دون الرّخص،و الواجب دون المندوب،و القول حقّ في الكلّ لا غير.(2:376)

البيضاويّ: وضع فيه الظّاهر موضع الضّمير وَ الَّذِينَ اجْتَنَبُوا الزّمر:17،للدّلالة على مبدإ اجتنابهم و أنّهم نقّاد في الدّين،يميّزون بين الحقّ و الباطل،و يؤثرون الأفضل فالأفضل.(2:320)

مثله الكاشانيّ.(4:318)

أبو حيّان :ثناء عليهم بنفوذ بصائرهم و تمييزهم الأحسن،فإذا سمعوا قولا تبصّروه.[ثمّ نقل الأقوال السّابقة](7:421)

ابن كثير :أي يفهمونه و يعملون بما فيه،كقوله تبارك و تعالى لموسى عليه السّلام حين آتاه التّوراة: فَخُذْها بِقُوَّةٍ وَ أْمُرْ قَوْمَكَ يَأْخُذُوا بِأَحْسَنِها الأعراف:145.

(6:84)

البروسويّ: [نقل عدّة أقوال ثمّ قال:]

و يحتمل أن يكون المعنى:يستمعون القول مطلقا قرآنا كان أو غيره فيتّبعون أحسنه بالإيمان و العمل

ص: 114

الصّالح و هو القرآن،لأنّه تعالى قال في حقّه: اَللّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ الزّمر:23.[إلى أن قال:]

و أيضا إنّ الألف و اللاّم في القول للعموم،فيقتضي أنّ لهم حسن الاستماع في كلّ قول من القرآن و غيره، و لهم أن يتّبعوا أحسن معنى يحتمل كلّ قول اتّباع درايته و العمل به،و أحسن كلّ قول ما كان من اللّه أو للّه أو يهدي إلى اللّه.و على هذا يكون استماع قول القوّال من هذا القبيل،كما في«التّأويلات النّجميّة».[ثمّ ذكر قول الميبديّ و قال:]

و هذا معنى ما قال بعضهم:يستمعون قول اللّه فيتّبعون أحسنه و يعملون بأفضله،و هو ما في القرآن من عفو و صفح و احتمال على أذى و نحو ذلك.فالقرآن كلّه حسن،و إنّما الأحسن بالنّسبة إلى الآخذ و العامل.

(8:90)

الآلوسيّ: مدح لهم بأنّهم نقّاد في الدّين،يميّزون بين الحسن و الأحسن و الفاضل و الأفضل،فإذا اعترضهم أمران واجب و ندب اختاروا الواجب، و كذلك المباح و النّدب.

و قيل:يستمعون أوامر اللّه تعالى فيتّبعون أحسنها، نحو القصاص و العفو و الانتصار و الإغضاء و الإبداء و الإخفاء،لقوله تعالى: وَ أَنْ تَعْفُوا...

و الفرق بين الوجهين:أنّ هذا أخصّ،لأنّه مخصوص بأوامر فيها تخيير بين راجح و أرجح كالعفو و القصاص مثلا،كأنّه قيل:يتّبعون أحسن القولين الواردين في معيّن،و في الأوّل يتّبعون الأحسن من القولين مطلقا، كالإيجاب بالنّسبة إلى النّدب مثلا.(23:252)

القاسميّ: أي إيثارا للأفضل و اهتماما بالأكمل.[ثمّ نقل كلام الزّمخشريّ و قال:]

و يدخل تحته أيضا إيثار الأفضل من كلّ نوعين اعترضا،كالواجب مع النّدب،و العفو مع القصاص، و الإخفاء مع الإبداء في الصّدقة.(14:5134)

سيّد قطب :هؤلاء من صفاتهم أنّهم يستمعون ما يستمعون من القول،فتلتقط قلوبهم أحسنه و تطرد ما عداه،فلا يلحق بها و لا يلصق إلاّ الكلم الطّيّب،الّذي تزكو به النّفوس و القلوب.و النّفس الطّيّبة تتفتّح للقول الطّيّب فتتلقّاه و تستجيب له،و النّفس الخبيثة لا تتفتّح إلاّ للخبيث من القول،و لا تستجيب إلاّ له.(5:3045)

نحوه عبد الكريم الخطيب.(12:1136)

عزّة دروزة :فلهؤلاء البشرى و على النّبيّ أن يبشّر عباد اللّه الّذين يتروّون فيما يسمعون ثمّ يتّبعون أحسن ما فيه،و هو دعوة الخير و الهدى.فهم الّذين يكون اللّه قد هداهم،و هم ذوو العقول السّليمة.(5:70)

مغنيّة:ليس المراد بحسن القول:حسن الكلمات و فصاحة الأسلوب،و إنّما المراد به ما نفع دنيا و آخرة، فإن كان مضرّا فهو قبيح.أمّا القول الّذي لا يضرّ و لا ينفع فإنّه لا يوصف بحسن و لا بقبح،أمّا الوصف بالأحسن فهو نسبيّ،مثلا ردّ التّحيّة بمثلها حسن،و كذا القصاص بالمثل ممّن اعتدى عليك.و لكنّ العفو أحسن من القصاص،و ردّ التّحيّة بخير منها أحسن من ردّها بمثلها.

و قول اللّه تعالى أحسن من كلّ قول أيّا كان ناقله، و لا شيء منه تعالى أحسن من شيء،قولا كان أو فعلا،

ص: 115

لأنّ الأشياء بالنّسبة إليه سواء،و الّذين يستمعون قول اللّه،و يعملون به هم المهتدون عند اللّه إلى معرفة الأحسن،و الآخذون باللّباب دون القشور.و في نهج البلاغة،في الخطبة:110:«أفيضوا في ذكر اللّه فإنّه أحسن الذّكر...و تعلّموا القرآن فإنّه أحسن الحديث، و تفقّهوا فيه فإنّه ربيع القلوب».(6:403)

الطّباطبائيّ: و المراد بالقول بقرينة ما ذكر من الاتّباع ما له نوع ارتباط و مساس بالعمل،فأحسن القول أرشده في إصابة الحقّ و أنصحه للإنسان، و الإنسان إذا كان ممّن يحبّ الحسن و ينجذب إلى الجمال كان كلّما زاد الحسن زاد انجذابا،فإذا وجد قبيحا و حسنا مال إلى الحسن،و إذا وجد حسنا و أحسن قصد ما هو أحسن،و أمّا لو لم يمل إلى الأحسن و انجمد على الحسن، كشف ذلك عن أنّه لا ينجذب إليه من حيث حسنه و إلاّ زاد الانجذاب بزيادة الحسن.

فتوصيفهم باتّباع أحسن القول،معناه أنّهم مطبوعون على طلب الحقّ و إرادة الرّشد و إصابة الواقع، فكلّما دار الأمر بين الحقّ و الباطل و الرّشد و الغيّ،اتّبعوا الحقّ و الرّشد و تركوا الباطل و الغيّ،و كلّما دار الأمر بين الحقّ و الأحقّ و الرّشد و ما هو أكثر رشدا،أخذوا بالأحقّ الأرشد.فالحقّ و الرّشد هو مطلوبهم و لذلك يستمعون القول،و لا يردّون قولا بمجرّد ما قرع سمعهم اتّباعا لهوى أنفسهم،من غير أن يتدبّروا فيه و يفقهوه.

فقوله: اَلَّذِينَ... أَحْسَنَهُ مفاده أنّهم طالبوا الحقّ و الرّشد يستمعون القول،رجاء أن يجدوا فيه حقّا و خوفا أن يفوتهم شيء منه.

و قيل:المراد باستماع القول و اتّباع أحسنه استماع القرآن و غيره و اتّباع القرآن.و قيل:المراد استماع أوامر اللّه تعالى و اتّباع أحسنها كالقصاص و العفو،فيتّبعون العفو،إبداء الصّدقات و إخفائها فيتّبعون الإخفاء، و القولان من قبيل التّخصيص من غير مخصّص.

(17:250)

نحوه مكارم الشّيرازيّ(15:48)،و فضل اللّه (19:319)

قَوْمَكَ يَأْخُذُوا بِأَحْسَنِها؟ أ كان من خصالهم ترك بعض ما فيها من الحسن؟

قيل:لا،و لكن كان فيها أمر و نهي،فأمرهم اللّه أن يعملوا بما أمرهم بعمله،و يتركوا ما نهاهم عنه،فالعمل بالمأمور به،أحسن من العمل بالمنهيّ عنه.(9:58)

الزّجّاج: يحتمل وجهين:أحدهما أنّهم أمروا بالخير و نهوا عن الشّرّ،و عرّفوا ما لهم في ذلك،فقيل:

وَ أْمُرْ قَوْمَكَ يَأْخُذُوا بِأَحْسَنِها.

و يجوز أن يكون نحو ما أمرنا به من الانتصار بعد الظّلم،و نحو القصاص في الجروح؛إذ قال: وَ لَمَنْ صَبَرَ وَ غَفَرَ إِنَّ ذلِكَ لَمِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ الشّورى:43، وَ لَمَنِ انْتَصَرَ بَعْدَ ظُلْمِهِ فَأُولئِكَ ما عَلَيْهِمْ مِنْ سَبِيلٍ الشّورى:41.فهذا كلّه حسن و العفو أحسن من القصاص،و الصّبر أحسن من الانتصار.(2:375)

القمّيّ: بأحسن ما فيها من الأحكام.(1:240)

النّحّاس: و كلّها حسنة.[ثمّ ذكر الأقوال السّابقة]

(3:77)

الثّعلبيّ: [ذكر الأقوال السّابقة ثمّ قال:]

و قيل:كان فيها فرائض لا مبرّك لها و فضائل مندوبا إليها،و الأفضل أن يجمع بين الفرائض و الفضائل.

(4:283)

الماورديّ: لم يقل ذلك لأنّ فيها غير حسن،و فيه ثلاثة تأويلات:

أحدها:أنّ أحسنها:المفروضات،و غير الأحسن:

المباحات.

و الثّاني:أنّه النّاسخ دون المنسوخ.

و الثّالث:أنّ فعل ما أمر به أحسن من ترك ما نهي عنه،لأنّ العمل أثقل من التّرك و إن كان طاعة.

(2:260)

الطّوسيّ: معناه يأخذوا بأحسن المحاسن،و هي الفرائض و النّوافل،و أدونها في الحسن المباح،لأنّه لا يستحقّ عليه حمد و لا ثواب.[ثمّ نقل قول الجبّائيّ و قال:]

و قال الزّجّاج: يَأْخُذُوا بِأَحْسَنِها معناه بما هو حسن دون ما هو قبيح.و هذا تأويل بعيد،لأنّه لا يقال في الحسن:إنّه أحسن من القبيح.

و يجوز أن يكون المراد(باحسنها):حسنها،كما قال تعالى: وَ هُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ الرّوم:27،و معناه هيّن.

و يحتمل أن يكون أراد ب(احسنها)إلى ما دونه من الحسن،أ لا ترى أنّ استيفاء الدّين حسن و تركه أحسن، و أمّا القصاص في الجنايات فحسن و العفو أحسن، و يكون ذلك على وجه النّدب.(4:573)

القشيريّ: (باحسنها)بمعنى بحسنها،و يحتمل أن تكون الهمزة للمبالغة،يعني:بأحسنها ألاّ تعرّج على تأويل و ارجع إلى الأولى.(2:264)

الزّمخشريّ: أي فيها ما هو حسن و أحسن كالاقتصاص و العفو و الانتصار و الصّبر،فمرهم أن يحملوا على أنفسهم في الأخذ بما هو أدخل في الحسن و أكثر للصّواب،كقوله تعالى: وَ اتَّبِعُوا أَحْسَنَ ما أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ الزّمر:55.

و قيل:يأخذوا بما هو واجب أو ندب لأنّه أحسن من المباح،و يجوز أن يراد يأخذوا بما أمروا به دون ما نهوا

ص: 117

عنه،على قولك:الصّيف أحرّ من الشّتاء.(2:117)

مثله النّسفيّ(2:76)،و نحوه طه الدّرّة(5:77).

ابن عطيّة: يحتمل معنيين:أحدهما:التّفضيل، كأنّه قال:إذا اعترض فيها مباحان فيأخذون الأحسن منهما كالعفو و القصاص،و الصّبر و الانتصار.

هذا على القول إنّ«أفعل»في التّفضيل لا يقال إلاّ لما لهما اشتراك في المفضّل فيه.و أمّا على القول الآخر فقد يراد بالأحسن:المأمور به بالإضافة للمنهيّ عنه،لأنّه أحسن منه،و كذلك النّاسخ بالإضافة إلى المنسوخ و نحو هذا.و ذهب إلى هذا المعنى الطّبريّ.

و يؤيّد هذا التّأويل أنّه تدخل فيه الفرائض،و هي لا تدخل في التّأويل الأوّل،و قد يمكن أن يتصوّر اشتراك في حسن المأمور به و المنهيّ عنه و لو بحسب الملاذّ و شهوات النّفس الأمّارة.

و المعنى الآخر الّذي يحتمله قوله:(باحسنها)أن يريد بأحسن وصف الشّريعة بجملتها،فكأنّه قال:قد جعلنا لكم شريعة هي أحسن،كما تقول:اللّه أكبر دون مقايسة،ثمّ قال:فمرهم يأخذوا بأحسنها الّذي شرّعناه لهم،و في هذا التّأويل اعتراضات.(2:453)

ابن العربيّ: فيها ثلاث مسائل:

المسألة الأولى:القول في الحسن و الأحسن:قد بيّنّا في غير موضع أنّ الحسن ما وافق الشّرع،و القبيح ما خالفه.و في الشّرع حسن و أحسن،فقيل:كلّ ما كان أرفق فهو أحسن،و قيل:كلّ ما كان أحوط للعبادة فهو أحسن.

و الصّحيح عندي:أنّ«أحسن»ما فيها امتثال الأوامر و اجتناب النّواهي،و الدّليل عليه قول النّبيّ صلّى اللّه عليه و سلّم للأعرابيّ حين قال له:و اللّه لا أزيد على هذا و لا أنقص منه،فقال:«أفلح إن صدق،دخل الجنّة إن صدق».

المسألة الثّانية:المباح من جملة الحسن في الشّريعة بلا خلاف،و إن اختلفوا في كونه من المأمورات،لأنّه ممّا حسّنه الشّرع و أذن فيه.و أمّا المكروه فلا خلاف أنّه ليس من الحسن،لأنّ المباح يمدح فاعله بالاقتصار عليه، و لا يمدح فاعل المكروه،بل هو داخل في السّرف المنهيّ عنه.

المسألة الثّالثة:هذه المسألة تدخل في الأحكام إذا قلنا:إنّ شرع من قبلنا شرع لنا.فأمّا الشّافعيّة الّتي لا ترى ذلك فلم تدخلها في أحكامها،و نحن نتكلّم عليها هنا من التّبسّط (1)الّذي لا يحسن.

و الّذي يحقّق ذلك ما قدّمناه من أنّ اللّه إنّما ذكرها في القرآن من حسن الاقتداء و من سيّئ الاجتناب،و إذا مدح قوما على فعل فهو حثّ عليه،أو ذمّهم على آخر فهو زجر عنه،و كلّه يدخل لنا في الاهتداء بالاقتداء.

(2:792)

الطّبرسيّ: [ذكر نحو الطّوسيّ و أضاف بعد قول الجبّائيّ:]

و هذا ضعيف لأنّ المنسوخ قد خرج من أن يكون حسنا.(2:477)

ابن الجوزيّ: إن قيل:كأنّ فيها ما ليس بحسن؟ فعنه جوابان:

أحدهما:أنّ المعنى:يأخذوا بحسنها،و كلّها حسن، قاله قطرب.و قال ابن الأنباريّ: ناب«أحسن»عنا.

ص: 118

«حسن».[ثمّ استشهد بشعر]

و قال غيره:«الأحسن»هاهنا صلة،و المعنى:

يأخذوا بها.

و الثّاني:أنّ بعض ما فيها أحسن من بعض،ثمّ في ذلك خمسة أقوال:

أحدها:أنّهم أمروا فيها بالخير و نهوا عن الشّرّ، ففعل الخير هو الأحسن.

و الثّاني:أنّها اشتملت على أشياء حسنة بعضها أحسن من بعض،كالقصاص و العفو و الانتصار و الصّبر، فأمروا أن يأخذوا بالأحسن،ذكر القولين الزّجّاج.

فعلى هذا القول،يكون المعنى:أنّهم يتّبعون العزائم و الفضائل،و على الّذي قبله،يكون المعنى:أنّهم يتّبعون الموصوف بالحسن و هو الطّاعة،و يجتنبون الموصوف بالقبح و هو المعصية.

و الثّالث:أحسنها:الفرائض و النّوافل،و أدونها في الحسن:المباح.

و الرّابع:أن يكون للكلمة معنيان أو ثلاثة، فتصرف إلى الأشبه بالحقّ.

و الخامس:أنّ(احسنها)الجمع بين الفرائض و النّوافل.(3:259)

الفخر الرّازيّ: سؤال:و هو أنّه تعالى لمّا تعبّد بكلّ ما في التّوراة وجب كون الكلّ مأمورا به،و ظاهر قوله:

يَأْخُذُوا بِأَحْسَنِها يقتضي أنّ فيه ما ليس بأحسن، و أنّه لا يجوز لهم الأخذ به،و ذلك متناقض.و ذكر العلماء في الجواب عنه وجوها:

الأوّل:أنّ تلك التّكاليف منها ما هو حسن و منها ما هو أحسن،كالقصاص و العفو و الانتصار و الصّبر،أي فمرهم أن يحملوا أنفسهم على الأخذ بما هو أدخل في الحسن،و أكثر للثّواب،كقوله: وَ اتَّبِعُوا أَحْسَنَ ما أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ الزّمر:55،و قوله: اَلَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ الزّمر:18.

فإن قالوا:فلمّا أمر اللّه تعالى بالأخذ بالأحسن،فقد منع من الأخذ بذلك الحسن،و ذلك يقدح في كونه حسنا؟

فنقول:يحمل أمر اللّه تعالى بالأخذ بالأحسن على النّدب حتّى يزول هذا التّناقض.

الوجه الثّاني في الجواب:قال قطرب...[و قد سبق كلامه]

الوجه الثّالث:قال بعضهم:الحسن يدخل تحته الواجب و المندوب و المباح،و أحسن هذه الثّلاثة الواجبات و المندوبات.(14:237)

مثله النّيسابوريّ(9:47)،و الشّربينيّ(1:516)، و نحوه الرّازيّ(100)،و الخازن(3:237).

ابن عربيّ: أي،بالعزائم دون الرّخص.(1:450)

القرطبيّ: أي يعملوا بالأوامر و يتركوا النّواهي، و يتدبّروا الأمثال و المواعظ،نظيره: وَ اتَّبِعُوا أَحْسَنَ... الزّمر:55،و قال: فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ الزّمر:18،و العفو أحسن من الاقتصاص،و الصّبر أحسن من الانتصار.

و قيل:(احسنها):الفرائض و النّوافل،و أدونها:

المباح.(7:282)

نحوه باختصار،القاسميّ.(7:2854)

ص: 119

البيضاويّ: أي بأحسن ما فيها كالصّبر و العفو بالإضافة إلى الانتصار و الاقتصاص،على طريقة النّدب و الحثّ على الأفضل،كقوله تعالى: وَ اتَّبِعُوا أَحْسَنَ...

أو بواجباتها،فإنّ الواجب أحسن من غيره.

و يجوز أن يراد بالأحسن:البالغ في الحسن مطلقا لا بالإضافة،و هو المأمور به،كقولهم:الصّيف أحرّ من الشّتاء.(1:369)

أبو حيّان :و قوله:(باحسنها)ظاهره أنّه أفعل التّفضيل و فيها الحسن و الأحسن،كالقصاص و العفو و الانتصار و الصّبر.(4:388)

السّمين:(باحسنها)يجوز أن يكون حالا،كما تقدّم في(بقوّة)،و على هذا فمفعول(ياخذوا)محذوف، تقديره:يأخذوا أنفسهم.و يجوز أن تكون الباء زائدة، و(احسنها)مفعول به،و التّقدير:يأخذوا أحسنها.

و(احسن)يجوز أن تكون للتّفضيل على بابها،و ألاّ تكون،بل بمعنى حسنة.[و استشهد بالشّعر مرّتين]

(3:341)

أبو السّعود :أي بأحسن ما فيها كالعفو و الصّبر لا لإضافة إلى الاقتصاص و الانتصار على طريقة النّدب و الحثّ على اختيار الأفضل،كما في قوله تعالى:

وَ اتَّبِعُوا أَحْسَنَ... أو بواجباتها فإنّها أحسن من المباح.

و قيل:المعنى يأخذوا بها،و(احسن)صلة.

قال قطرب:أي بحسنها و كلّها حسن،كقوله تعالى:

وَ لَذِكْرُ اللّهِ أَكْبَرُ العنكبوت:45.

و قيل:هو أن تحمل الكلمة المحتملة لمعنيين أو لمعان على أشبه محتملاتها بالحقّ،و أقربها إلى الصّواب.

(3:27)

البروسويّ: الباء زائدة في المفعول به.الأحسن:

العزائم،و الحسن:الرّخص،يعني ليعلموا أنّ ما هو عزيمة يكون ثوابه أكثر كالجمع بين الفرائض و النّوافل، و الصّبر،بالإضافة إلى الانتصار و غير ذلك.(3:240)

شبّر:بما فيها من حسن المحاسن كالصّبر و العفو بالإضافة إلى الانتقام و القصاص،و الفرائض و النّوافل بالإضافة إلى المناجاة،فهو كقوله: وَ اتَّبِعُوا أَحْسَنَ...

و المراد الحسن،كما قال تعالى: وَ هُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ الرّوم:27.(2:415)

الآلوسيّ: أي أحسنها،فالباء زائدة،كما في قوله:

*سود المحاجر لا يقرأن بالسّور*

و يحتمل أن تكون الباء أصليّة،و هو الظّاهر، و حينئذ فهي إمّا متعلّقة ب(ياخذوا)بتضمينه معنى يعملوا،أو هو من الأخذ بمعنى السّيرة،و منه:أخذ أخذهم،أي سار سيرتهم و تخلّق بخلائقهم كما نقول.

و إمّا متعلّقة بمحذوف وقع حالا،و مفعول(ياخذوا) محذوف،أي أنفسهم كما قيل.

و الظّاهر أنّه مجزوم في جواب الأمر فيحتاج إلى تأويل،لأنّه لا يلزم من أمرهم أخذهم،أي إن تأمرهم و يوفّقهم اللّه تعالى يأخذوا.

و قيل:بتقدير لام الأمر فيه بناء على جواز ذلك بعد أمر من القول،أو ما هو بمعناه كما هنا،و إضافة أفعل التّفضيل هنا عند غير واحد،كإضافته في زيد أحسن النّاس،و هي على المشهور محضة على معنى اللاّم.

ص: 120

و قيل:إنّها لفظيّة،و يوهم صنيع بعضهم أنّها على معنى«في»و ليس«به»،و المعنى بأحسن الأجزاء الّتي فيها.

و معنى أحسنيّتها اشتمالها على الأحسن،كالصّبر فإنّه أحسن بالإضافة إلى الانتصار،أي مرهم يأخذوا بذلك على طريقة النّدب و الحثّ على الأفضل،كقوله تعالى:

وَ اتَّبِعُوا أَحْسَنَ ما أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ أو المعنى بأحسن أحكامها،و المراد به:الواجبات فإنّها أحسن من المندوبات و المباحات،أو هي و المندوبات على ما قيل، فإنّها أحسن من المباحات.

و قيل:إنّ الأحسن بمعنى البالغ في الحسن مطلقا لا بالإضافة و هو المأمور به،و مقابله المنهيّ عنه،و إلى هذا يشير كلام الزّجّاج؛حيث قال:أمروا بالخير و نهوا عن الشّرّ و عرّفوا ما لهم و ما عليهم،فقيل: وَ أْمُرْ قَوْمَكَ إلخ ف«أفعل»نظيره في قولهم:الصّيف أحرّ من الشّتاء،فإنّه بمعنى الصّيف في حرّه أبلغ من الشّتاء في برده؛إذ تفضيل حرارة الصّيف على حرارة الشّتاء غير مرادة بلا شبهة.و يقال هنا:المأمور به أبلغ في الحسن من المنهيّ عنه في القبح.

و تفصيل ما في المقام على ما ذكره الدّمامينيّ في تعليقه على«المصابيح»و نقله عنه الشّهاب:أنّ«لأفعل»أربع حالات:إحداها:و هي الحالة الأصليّة أن يدلّ على ثلاثة أمور:

الأوّل:اتّصاف من هو له بالحدث الّذي اشتقّ منه و بهذا كان وصفا.

الثّاني:مشاركة مصحوب في تلك الصّفة.

الثّالث:مزيّة موصوفه على مصحوبه فيها،و بكلّ من هذين الأمرين فارق غيره من الصّفات.

و ثانيتها:أن يخلع عنه ما امتاز به من الصّفات و يتجرّد للمعنى الوصفيّ.

و ثالثتها:أن تبقى عليه معانيه الثّلاثة،و لكن يخلع عنه قيد المعنى الثّاني و يخلفه قيد آخر؛و ذلك أنّ المعنى الثّاني و هو الاشتراك كان مقيّدا بتلك الصّفة الّتى هي المعنى الأوّل،فيصير مقيّدا بالزّيادة الّتي هي المعنى الثّالث،أ لا ترى أنّ المعنى في قولهم:العسل أحلى من الخلّ:أنّ للعسل حلاوة و أنّ تلك الحلاوة ذات زيادة و أنّ زيادة حلاوة العسل أكثر من زيادة حموضة الخلّ، و قد قال ذلك ابن هشام في حواشي«التّسهيل»و هو بديع جدّا.

و رابعتها:أن يخلع عنه المعنى الثّاني و هو المشاركة و قيد المعنى الثّالث،و هو كون الزّيادة على مصاحبه، فيكون للدّلالة على الاتّصاف بالحدث و على زيادة مطلقة لا مقيّدة،و ذلك في نحو:يوسف أحسن إخوته، انتهى.

و عدم اشتراك المأمور به و المنهيّ عنه في الحسن المراد ممّا لا شبهة فيه و إن كان الحسن مطلقا-كما في «البحر»-مشتركا فإنّ المأمور به أحسن من حيث الامتثال و ترتّب الثّواب عليه،و المنهيّ عنه حسن باعتبار الملاذّ و الشّهوة.

و قال قطرب-كما نقله عنه محي السّنّة-:المعنى يأخذوا بحسنها و كلّها حسن،و هو ظاهر في حمل«أفعل» على الحالة الثّانية،و قيل:المعنى يأخذوا بها،و(احسن)

ص: 121

صلة و ليس له من القبول عائد.و قال الجبّائيّ: المراد يأخذوا بالنّاسخ دون المنسوخ.

و قيل:الأخذ بالأحسن هو أن تحمل الكلمة المحتملة لمعنيين أو لمعان على أشبه محتملاتها بالحقّ،و أقربها للصّواب.و لا ينبغي أن يحمل«الأخذ»على الشّروع،كما في قولك:أخذ زيد يتكلّم،أي شرع في الكلام، و«الأحسن»على العقائد،فيكون المراد أمرهم ليشرعوا بالتّحلّي بالعقائد الحقّة،و هي-لكونها أصول الدّين و موقوفة عليها صحّة الأعمال-أحسن من غيرها من الفروع،و هو متضمّن لأمرهم بجميع ما فيها،كما لا يخفى.

فإن أخذ بالمعنى المعنيّ من أفعال الشّروع،ليس هذا استعمالها المعهود في كلامهم،على أنّ فيه بعد ما فيه،و مثل هذا كون ضمير(احسنها)عائد إلى قوّة،على معنى:

مرهم يأخذوها بأحسن قوّة و عزيمة،فيكون أمرا منه سبحانه أن يأمرهم بأخذها،كما أمره به ربّه سبحانه،إلاّ أنّه تعالى اكتفى في أمره عن ذكر الأحسن بما أشار إليه التّنوين،فإنّ ذلك خلاف المأثور المنساق إلى الفهم،مع أنّا لم نجد في كلامهم أحسن قوّة،و مفعول(ياخذوا)عليه محذوف،كما في بعض الاحتمالات السّابقة،غير أنّه فرق ظاهر بين ما هنا و ما هناك.(9:58)

رشيد رضا :قيل:إنّ(احسن)هنا بمعنى ذي الحسن التّامّ الكامل،و ليس فيه معنى تفضيل شيء على آخر،و هو ما يعبّرون عنه بقولهم:اسم التّفضيل على غير بابه،أي و أمر قومك بالاستمساك و الاعتصام بهذه المواعظ و الأحكام المفصّلة في الألواح الّتي هي كاملة الحسن.

و قيل:إنّه على الأصل،فيه من تفضيل بعض المضاف إليه على بعض،و منه الحقيقيّ و الاعتباريّ و الإضافيّ،فأصول العقائد من الإيمان باللّه تعالى و توحيده و تنزيهه أفضل و أشرف من الأحكام العمليّة، و لكن لا يصحّ أن يراد هنا،قيل:إلاّ إذا أريد بالأخذ:

الشّروع و الابتداء.

و الأوامر أفضل من النّواهي،و يصحّ أن تراد في مثل الأمر بعبادة اللّه وحده و النّهي عن اتّخاذ الصّور و التّماثيل،و كلاهما من الوصايا الّتي كتبت في الألواح؛ و ذلك أنّ الإخلاص للّه تعالى في العبارة أمر وجوديّ، يتحلّى به العقل و تتزكّى به النّفس،و ترك اتّخاذ الصّور و التّماثيل أمر سلبيّ محض،إذا لم يكن أثرا للإخلاص في العبادة و سدّا للذّريعة،فلا قيمة له،فإنّه لم ينه عنه إلاّ لأنّه من ذرائع الشّرك،و إلاّ فقد يتركه المرء لعدم الدّاعية و إن كان مشركا.

و الفرض أفضل من النّفل،و لكن ليس في الوصايا العشر نوافل،و يقال مثله في قولهم:و العزيمة أفضل من الرّخصة،و مثل هذا التّعبير قوله تعالى: وَ اتَّبِعُوا أَحْسَنَ... و المجال فيه أوسع،فإنّ القرآن أحسن ما أنزله اللّه تعالى إلى خلقه على ألسنة رسله،بإكماله تعالى الدّين به و بغير ذلك من مزاياه،و الخطاب فيه لأمّة الدّعوة،أي للنّاس كافّة،لأنّه معطوف على قوله:

وَ أَنِيبُوا إِلى رَبِّكُمْ وَ أَسْلِمُوا لَهُ الزّمر:54.

ثمّ إنّ فيما أنزله فيه العزيمة و الرّخصة،و فيه من النّدب ما هو أفضل من مقابله،كالصّدقة بالدّين بدل إنظار المعسر به و هو واجب،و كالعفو في مقابلة

ص: 122

القصاص.(9:192)

المراغيّ: أي و أمر قومك بالاعتصام بهذه الموعظة و الأحكام المفصّلة في الألواح الّتي هي منتهى الكمال و الحسن،كالإخلاص للّه في العبادة؛إذ يتحلّى العقل و تتزكّى النّفس مع ترك اتّخاذ الصّور و التّماثيل،لأنّها ذرائع للشّرك،و سبب للوصول إليه.(9:61)

مغنيّة:كلّ ما أنزل اللّه في كتابه فهو حسن،و لكن منه الأحسن،قال تعالى: فَمَنِ اعْتَدى عَلَيْكُمْ -ثم قال - وَ أَحْسِنُوا إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ البقرة:194، 195،و قال: وَ الْجُرُوحَ قِصاصٌ فَمَنْ تَصَدَّقَ بِهِ فَهُوَ كَفّارَةٌ لَهُ المائدة:45،أي من تصدّق بالقصاص.

(3:392)

الطّباطبائيّ: الظّاهر أنّ الضّمير في(باحسنها) راجع إلى الأشياء المدلول عليها بقوله قبلا: مِنْ كُلِّ شَيْءٍ من المواعظ و تفاصيل الآداب و الشّرائع، و الأخذ بالأحسن كناية عن ملازمة الحسن في الأمور و اتّباعه و اختياره،فإنّ من يهمّ بأمر الحسن في الأمور إذا وجد سيّئا و حسنا اختار الحسن الجميل،و إذا وجد حسنا و أحسن منه اضطرّه حبّ الجمال إلى اختيار الأحسن و تقديمه على الحسن،فالأخذ بأحسن الأمور لازم الجمال و ملازمة الحسن فكنّي به عنه.

و المعنى:و أمر قومك يجتنبوا السّيّئات و يلازموا ما تهدي إليه التّوراة من الحسنات،و نظير الآية في التّكنية قوله تعالى: اَلَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ الزّمر:18.(8:246)

عبد الكريم الخطيب :أي بأحسن ما في هذه الألواح،و المراد بأحسن ما في الألواح:المثل الطّيّبة للنّاس،و هي الّتي تعرضها التّوراة لأهل الإيمان، و الاستقامة و التّقوى.(5:479)

مكارم الشّيرازيّ: أن يأمر قومه أيضا بأن يختاروا من هذه التّعاليم أحسنها.[إلى أن قال:]

إنّ ما نقرؤه في الآية وَ أْمُرْ قَوْمَكَ يَأْخُذُوا بِأَحْسَنِها لا يعني أنّه كانت في ألواح موسى تعاليم حسنة و أخرى سيّئة،و أنّهم كانوا مكلّفين بأن يأخذوا بالحسنة و يتركوا السّيّئة،أو كان فيها الحسن و الأحسن،و كانوا مكلّفين بالأخذ بالأحسن فقط،بل ربّما تأتي كلمة«أفعل التّفضيل»بمعنى الصّفة المشبّهة، و الآية المبحوثة من هذا القبيل ظاهرا،يعني أنّ «الأحسن»هنا بمعنى«الحسن»و هذا إشارة إلى أنّ جميع تلك التّعاليم كانت حسنة و جيّدة.

ثمّ إنّ هناك احتمالا آخر في الآية:و هو أنّ الأحسن بمعنى أفعل التّفضيل،و هو إشارة إلى أنّه كان بين تلك التّعاليم أمور مباحة مثل القصاص،و أمور أخرى و صفت بأنّها أحسن منها مثل العفو،يعني:قل لقومك و من اتّبعك ليختاروا ما هو أحسن ما استطاعوا،و للمثال يرجّحوا العفو على القصاص إلاّ في موارد خاصّة.

(5:199)

فضل اللّه :فليفتّشوا عن الأحسن فيها ليأخذوا به، و سيرون أنّ كلّ ما فيها يمثّل المرتبة العليا في الحسن، فلا تفاضل بين تشريع و تشريع،أو بين مفهوم و مفهوم، بل هو التّوازن في الجميع،لأنّ اللّه قد راعى الحكمة في كلّ ذلك في ما يريده من تحقيق الفلاح للإنسان المؤمن في

ص: 123

الدّنيا،و في السّعادة الّتي يحصل عليها في الحياة،و في النّصر بغلبة الحقّ الّتي يحقّقها في مواجهته لأعداء اللّه.

(10:242)

4-6-الإسراء:110،و طه:8،و الحشر:24 لَهُ الْأَسْماءُ الْحُسْنى

راجع:«س م و-الاسماء الحسنى»

7- ...وَ لَيَحْلِفُنَّ إِنْ أَرَدْنا إِلاَّ الْحُسْنى... التّوبة:107

ابن عبّاس: إلاّ الإحسان إلى المؤمنين لكي يصلّي فيه من فاتته صلاته في مسجد قباء.(166)

الثّعلبيّ: إلاّ الفعلة الحسنى،و هي للمرضى المسلمين،و التّوسعة على أهل الضّعف و العلّة و العجز عن المسير إلى مسجد رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم.(5:94)

نحوه الواحديّ(2:524)،و البغويّ(2:387)، و الطّبرسيّ(3:73)،و الفخر الرّازيّ(16:194)، و الخازن(3:121)،و ابن كثير(3:453)،و الشّربينيّ (1:649)،و شبّر(3:118).

الماورديّ: يحتمل ثلاثة أوجه:أحدها:طاعة اللّه تعالى،و الثّاني:الجنّة،و الثّالث:فعل الّتى هي أحسن، من إقامة الدّين و الجماعة و الصّلاة،و هي يمين تحرّج.

(2:401)

الطّوسيّ: معناه أنّ هؤلاء يحلفون على أنّهم ما أرادوا ببناء هذا المسجد إلاّ الحسنى،يعني إلاّ الفعلة الحسنى.(5:344)

الزّمخشريّ: الخصلة الحسنى أو الإرادة الحسنى، و هي الصّلاة و ذكر اللّه و التّوسعة على المصلّين.

(2:214)

مثله البيضاويّ(1:432)،و أبو السّعود(3:191)، و الكاشانيّ(2:375)،و البروسويّ(3:506)، و القاسميّ(8:3261)،و طه الدّرّة(6:25).

أبو حيّان :[نقل قول الزّمخشريّ و أضاف:]

كأنّه في قوله:إلاّ الخصلة الحسنى،جعله مفعولا، و في قوله:أو لإرادة الحسنى،جعله علّة،و كأنّه ضمّن «أراد»معنى«قصد»،أي ما قصدنا ببنائه لشيء من الأشياء إلاّ لإرادة الحسنى و هي الصّلاة،و هذا وجه متكلّف فأكذبهم اللّه في قولهم،و نهاه أن يقوم فيه.

(5:99)

الآلوسيّ: [مثل الزّمخشريّ و أضاف:]

فالحسنى تأنيث الأحسن،و هو في الأصل صفة الخصلة،و قد وقع مفعولا به ل(اردنا)،و جوّز أن يكون قائما مقام مصدر محذوف،أي الإرادة الحسنى.

(11:19)

رشيد رضا :إخبار مؤكّد بالقسم أنّهم سيحلفون أنّهم ما أرادوا ببنائه إلاّ الخصلة أو الخطّة الّتي تفوق غيرها في الحسن،و هي الرّفق بالمسلمين و تيسير صلاة الجماعة على أولي العجز و الضّعف،و من يحبسهم المطر منهم،ليصدّقهم الرّسول صلّى اللّه عليه و سلّم و يصلّي لهم فيه.(11:40)

مثله المراغيّ.(11:26)

مغنيّة:إنّ غايتهم من بناء المسجد هي العبادة للّه، و منفعة المسلمين.(4:102)

الطّباطبائيّ: هو التّسهيل للمؤمنين بتكثير معابد يعبد فيها اللّه.(9:390)

8- لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنى وَ زِيادَةٌ... يونس:26

النّبيّ صلّى اللّه عليه و آله:«الّذين أحسنوا العمل في الدّنيا

ص: 125

الحسنى و هي الجنّة،و الزّيادة:النّظر إلى وجه اللّه الكريم».(الثّعلبيّ 5:129)

ابن عبّاس: (احسنوا):وحّدوا،الحسنى:الجنّة.

(172)

يعني الّذين شهدوا أن لا إله إلاّ اللّه الجنّة.

(الثّعلبيّ 5:130)

مجاهد :(الحسنى):حسنة مثل حسنة،و«الزّيادة» مغفرة من اللّه و رضوان.(الثّعلبيّ 5:130)

ابن زيد :(الحسنى):الجنّة،و«الزّيادة»:ما أعطاهم في الدّعاء لا يحاسبهم به يوم القيامة.(الثّعلبيّ 5:130)

أبو مسلم الأصفهانيّ: أنّ(الحسنى):الثّواب، و«الزّيادة»:الدّوام.(الماورديّ 2:433)

عبد الرّحمن بن سابط:(الحسنى):النّظرة، و«الزّيادة»:النّظر.(الثّعلبيّ 5:130)

الطّبريّ: يقول تعالى ذكره:للّذين أحسنوا عبادة اللّه في الدّنيا من خلقه،فأطاعوه فيما أمر و نهى،الحسنى.

[ثمّ ذكر الأقوال في معنى الزّيادة و قال:]

و أولى الأقوال في ذلك بالصّواب أن يقال:إنّ اللّه تبارك و تعالى وعد المحسنين من عباده على إحسانهم الحسنى أن يجزيهم على طاعتهم إيّاه الجنّة،و أن تبيضّ وجوههم،و وعدهم مع الحسنى الزّيادة عليها،و من الزّيادة على إدخالهم الجنّة أن يكرمهم بالنّظر إليه،و أن يعطيهم غرفا من لآلئ،و أن يزيدهم غفرانا و رضوانا، كلّ ذلك من زيادات عطاء اللّه إيّاهم على الحسنى الّتي جعلها اللّه لأهل جنّاته.

و عمّ ربّنا جلّ ثناؤه بقوله:(و زيادة):الزّيادات على الحسنى،فلم يخصّص منها شيئا دون شيء،و غير مستنكر من فضل اللّه أن يجمع ذلك لهم،بل ذلك كلّه مجموع لهم إن شاء اللّه.فأولى الأقوال في ذلك بالصّواب:

أن يعمّ كما عمّه عزّ ذكره.(11:108)

ابن الأنباريّ: (الحسنى)كلمة مستغنى عن وصفها و نعتها،لأنّ العرب توقعها على الخلّة المحبوبة المرغوب فيها المفروح بها،فكان الّذي تعلمه العرب من أمرها يغني عن نعتها،فكذلك المزيد عليها محمول على معناها و متعرّف من جهتها[إلى أن قال:]

الحسنى:الأمنيّة.(ابن الجوزيّ 4:23)

الأصمّ:معناه للّذين أحسنوا في كلّ ما تعبّدوا به.

(الفخر الرّازيّ 17:77)

الماورديّ: أَحْسَنُوا يعني عبادة ربّهم.

(الحسنى)فيه خمسة تأويلات:[و ذكر الأقوال السّابقة ثمّ قال:]

و يحتمل سادسا:أنّ(الحسنى)ما يتمنّونه، و«الزّيادة»:ما يشتهونه.(2:432)

الطّوسيّ: أخبر اللّه تعالى بأنّ للّذين يفعلون الحسن من الطّاعات الّتي أمرهم اللّه بها جزاء على ذلك (الحسنى)و هي الجنّة و لذّاتها.و قيل:جامعة المحاسن من السّرور و اللّذّات على أفضل ما يكون،و هي تأنيث الأحسن.(5:419)

نحوه الطّبرسيّ.(3:104)

القشيريّ: (احسنوا)أي عملوا و أحسنوا إذ كانت أفعالهم على مقتضى الإذن.

و يقال:(احسنوا):لم يقصّروا في الواجبات،و لم

ص: 126

يخلّوا بالمندوبات.

و يقال:(احسنوا)أي لم يبق عليهم حقّ إلاّ قاموا به،إن كان حقّ الحقّ فمن غير تقصير،و إن كان من حقّ الخلق فأداء من غير تأخير.

و يقال:(احسنوا)في المآل كما أحسنوا في الحال، فاستداموا بما فيه و استقاموا،و(الحسنى)الّتي لهم هي الجنّة و ما فيها من صنوف النّعم.

و يقال:(الحسنى)في الدّنيا:توفيق بدوام،و تحقيق بتمام،و في الآخرة:غفران معجّل،و عيان على التّأبيد محصّل.

قوله:(و زيادة)فعلى موجب الخبر و إجماع السّلف:

النّظر إلى اللّه.و يحتمل أن تكون(الحسنى):الرّؤية، «و الزّيادة»:دوامها.و يحتمل أن تكون(الحسنى):

اللّقاء،«و الزّيادة»:البقاء في حال اللّقاء.و يقال:

(الحسنى)عنهم لا مقطوعة و لا ممنوعة،و«الزّيادة»لهم لا عنهم محجوبة و لا مسلوبة.(3:91)

الزّمخشريّ: (الحسنى):المثوبة الحسنى.(2:233)

مثله البيضاويّ(1:445)،و الكاشانيّ(2:400).

ابن عطيّة: قالت فرقة و هي الجمهور:(الحسنى):

الجنّة و(الزّيادة):النّظر إلى وجه اللّه عزّ و جلّ،و روي نحو ذلك حديث عن النّبيّ صلّى اللّه عليه و سلّم...و روي عن عليّ بن أبي طالب عليه السّلام أنّه قال:(الزّيادة)غرفة من لؤلؤة واحدة، و قالت فرقة:(الحسنى)هي الحسنة،و«الزّيادة»هي تضعيف الحسنات إلى سبعمائة فدونها،حسبما روي في نصّ الحديث،و تفسير قوله تعالى: وَ اللّهُ يُضاعِفُ لِمَنْ يَشاءُ البقرة:261،و هذا قول يعضده النّظر،و لو لا عظم القائلين بالقول الأوّل لترجّح هذا القول،و طريق ترجيحه أنّ الآية تتضمّن اقترانا بين ذكر عمّال الحسنات و عمّال السّيئات،فوصف المحسنين بأنّ لهم حسنى و زيادة من جنسها،و وصف المسيئين بأنّ لهم بالسّيّئة مثلها فتعادل الكلامان،و عبّر عن الحسنات ب(الحسنى) مبالغة؛إذ هي عشرة.

و قال الطّبريّ: (الحسنى)عامّ في كلّ حسنى،فهي تعمّ جميع ما قيل،و وعد اللّه تعالى على جميعها بالزّيادة، و يؤيّد ذلك أيضا قوله: أُولئِكَ أَصْحابُ الْجَنَّةِ. و لو كان معنى(الحسنى)الجنّة،لكان في القول تكرير بالمعنى، على أنّ هذا ينفصل عنه بأنّه وصف المحسنين بأنّ لهم الجنّة،و أنّهم لا يرهق وجوههم قتر و لا ذلّة.(3:116)

نحوه أبو حيّان.(5:146)

الفخر الرّازيّ: اعلم أنّه تعالى لمّا دعا عباده إلى دار السّلام،ذكر السّعادات الّتي تحصل لهم فيها،فقال:

لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنى وَ زِيادَةٌ فيحتاج إلى تفسير هذه الألفاظ الثّلاثة.

أمّا اللّفظ الأوّل:و هو قوله: لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا [نقل قول ابن عبّاس و الأصمّ ثمّ قال:]

و القول الثّاني:أقرب إلى الصّواب،لأنّ الدّرجات العالية لا تحصل إلاّ لأهل الطّاعات.[ثمّ فسّر باقي الألفاظ بنقل الأقوال](17:77)

نحوه النّيسابوريّ(11:73)،و الخازن(3:151).

القرطبيّ: [نقل حديث النّبيّ صلّى اللّه عليه و آله ثمّ قال:]

و هو قول جماعة من التّابعين،و هو الصّحيح من الباب.(8:330)

ص: 127

النّسفيّ: (احسنوا)آمنوا باللّه و رسوله(الحسنى):

المثوبة الحسنى،و هي الجنّة.(2:160)

مثله الشّربينيّ.(2:15)

ابن كثير :يخبر تعالى أنّ لمن أحسن العمل في الدّنيا بالإيمان و العمل الصّالح:الحسنى في الدّار الآخرة،كقوله تعالى: هَلْ جَزاءُ الْإِحْسانِ إِلاَّ الْإِحْسانُ الرّحمن:60.

(3:497)

أبو السّعود : لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا أي أعمالهم،أي عملوها على الوجه اللاّئق،و هو حسنها الوصفيّ المستلزم لحسنها الذّاتيّ،و قد فسّره رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم بقوله:

«أن تعبد اللّه...».

(الحسنى)أي المثوبة الحسنى.(3:232)

نحوه الآلوسيّ(11:102)،و المراغيّ(11:95).

البروسويّ: [مثل أبي السّعود و أضاف:]

يقول الفقير:العبادة على وجه رؤية اللّه تعالى و شهوده و الحضور معه لا تكون إلاّ بعد غيبوبة الغير عن القلب، و ارتفاع ملاحظته جدّا،فيأوّل المعنى إلى قولنا:للّذين أخلصوا أعمالهم عن الرّياء و قلوبهم عن غير اللّه تعالى.

(الحسنى)أي المثوبة الحسنى،و هي في اللّغة تأنيث الأحسن.و العرب تطلق هذا اللّفظ على الخصلة المرغوب فيها.(4:38)

شبّر: لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا العمل في دار الدّنيا.

(الحسنى):الحالة الحسنى الجامعة للّذّات و النّعيم على أكمل ما يمكن،و هي تأنيث الأحسن.(3:152)

القاسميّ: أي للّذين أحسنوا النّظر،فعرفوا مكر الدّنيا و الشّهوات،فأعرضوا عنها،و توجّهوا إلى اللّه تعالى،فعبدوه كأنّهم يرونه:المثوبة الحسنى،و هي الجنّة.

(9:3341)

رشيد رضا :هذا بيان لصفة الّذين هداهم إلى صراط الإسلام،فوصلوا بالسّير عليه إلى غايته،و هي دار السّلام.(11:350)

سيّد قطب :فأمّا اَلَّذِينَ أَحْسَنُوا: أحسنوا الاعتقاد،و أحسنوا العمل،و أحسنوا معرفة الصّراط المستقيم،و إدراك القانون الكونيّ المؤدّي إلى دار السّلام.

فأمّا هؤلاء فلهم الحسنى جزاء ما أحسنوا،و عليها زيادة من فضل اللّه غير محدودة.و هم ناجون من كربات يوم الحشر،و من أهوال الموقف قبل أن يفصل في أمر الخلق.

(3:1779)

مغنيّة:قال الرّازيّ: نظير هذه الآية قوله تعالى:

هَلْ جَزاءُ الْإِحْسانِ إِلاَّ الْإِحْسانُ الرّحمن:60، يلاحظ بأنّ الإحسان يختصّ بالتّفضّل على الغير، و الحسن ما كان محبوبا للفطرة سواء أ كان تفضّلا،أم لم يكن،و يدخل فيه حسن العقيدة،و حسن القول و الفعل،و نيّة الخير،بل و الشّعور بالذّنب.فكلّ هذه محبوبة للّه و للفطرة،و هو سبحانه يكافئ عليها بالحسنى.

إذن فالآية نظير قوله تعالى: وَ مَنْ يَقْتَرِفْ حَسَنَةً نَزِدْ لَهُ فِيها حُسْناً الشّورى:23.(4:151)

الطّباطبائيّ: للّذين أحسنوا في الدّنيا المثوبة الحسنى و زيادة من فضل اللّه،أو العاقبة الحسنى و زيادة لا تخطر ببالهم،و لا يغشى وجوههم سواد من قتر و لا ذلّة، و أولئك أصحاب الجنّة هم فيها خالدون.(10:43)

فضل اللّه :فلكلّ واحد منهم ثواب عمله،حسنة

ص: 128

بحسنة.(11:299)

9- وَ يَجْعَلُونَ لِلّهِ ما يَكْرَهُونَ وَ تَصِفُ أَلْسِنَتُهُمُ الْكَذِبَ أَنَّ لَهُمُ الْحُسْنى لا جَرَمَ أَنَّ لَهُمُ النّارَ وَ أَنَّهُمْ مُفْرَطُونَ. النّحل:62

ابن عبّاس: يعني الذّكور.(226)

مجاهد :قول قريش:لنا البنون،و للّه البنات.

(الطّبريّ 14:127)

مثله قتادة و مقاتل.(ابن الجوزيّ 4:460)

قتادة :الغلمان.(الطّبريّ 14:127)

الفرّاء: (انّ)في موضع نصب،لأنّه عبارة عن الكذب.(2:107)

ابن أبي اليمان :يعني ب(الحسنى):الجنّة في المعاد، يقولون:نحن في الجنّة إن كان محمّد صادقا بالوعد في البعث.(البغويّ 3:84)

نحوه أبو سليمان الدّمشقيّ.(ابن الجوزيّ 4:460)

الطّبريّ: و تقول ألسنتهم الكذب و تفتريه،أنّ لهم الحسنى،ف(انّ)في موضع نصب،لأنّها ترجمة عن الكذب.و تأويل الكلام:و يجعلون للّه ما يكرهونه لأنفسهم،و يزعمون أنّ لهم الحسنى،الّذي يكرهونه لأنفسهم البنات يجعلونهنّ للّه تعالى،و زعموا أنّ الملائكة بنات اللّه.أمّا«الحسنى»الّتي جعلوها لأنفسهم:فالذّكور من الأولاد،و ذلك أنّهم كانوا يئدون الإناث من أولادهم،و يستبقون الذّكور منهم،و يقولون:لنا الذّكور و للّه البنات.(14:126)

الزّجّاج: (انّ)بدل من(الكذب)،المعنى و تصف ألسنتهم أنّ لهم الحسنى،أي يصفون أنّ لهم-مع فعلهم هذا القبيح-من اللّه جلّ ثناؤه الجزاء الحسن.(3:207)

الثّعلبيّ: يعني اليقين،و معنى الآية:و يجعلون له البنات و يزعمون أنّ لهم البنين.و قال حيّان:يعني ب(الحسنى)الجنّة في المعاد إن كان محمّدا صادقا في البعث.

(6:24)

الواحديّ: يعني الجنّة.(3:68)

البغويّ: يعني البنين،محلّ(انّ)نصب بدل عن (الكذب).[ثمّ نقل كلام ابن أبي اليمان](3:84)

الزّمخشريّ: وَ يَجْعَلُونَ لِلّهِ ما يَكْرَهُونَ لأنفسهم من البنات و من شركاء في رئاستهم و من الاستحقاق برسلهم و التّهاون برسالاتهم،و يجعلون له أرذل أموالهم و لأصنامهم أكرمها وَ تَصِفُ أَلْسِنَتُهُمُ مع ذلك أَنَّ لَهُمُ الْحُسْنى عند اللّه،كقوله: وَ لَئِنْ رُجِعْتُ إِلى رَبِّي إِنَّ لِي عِنْدَهُ لَلْحُسْنى فصّلت:50.

(2:415)

نحوه البيضاويّ(1:560)،و النّسفيّ(2:290)، و الكاشانيّ(3:141)،و شبّر(3:424)،و مغنيّة(4:525).

ابن عطيّة: قال مجاهد و قتادة:الذّكور من الأولاد،و هو الأسبق من معنى الآية.

و قالت فرقة:يريد الجنّة.و يؤيّد هذا قوله:

لا جَرَمَ أَنَّ لَهُمُ النّارَ و معنى الآية على هذا التّأويل:

يجعلون للّه المكروه و يدّعون مع ذلك أنّهم يدخلون الجنّة،كما تقول لرجل:أنت تعصي اللّه،و تقول مع ذلك:

أنت تنجو،أي هذا بعيد مع هذا،ثمّ حكم عليهم بعد ذلك بالنّار.(3:403)

الفخر الرّازيّ: [حكى قولي الفرّاء و الزّجّاج ثمّ

ص: 129

قال:]

و في تفسير(الحسنى)هاهنا قولان (1):

الأوّل:المراد منه:البنون،يعني أنّهم قالوا:للّه البنات و لنا البنون.

و الثّاني:أنّهم مع قولهم بإثبات البنات للّه تعالى، يصفون أنفسهم بأنّهم فازوا برضوان اللّه تعالى بسبب هذا القول،و أنّهم على الدّين الحقّ و المذهب الحسن.

الثّالث:أنّهم حكموا لأنفسهم بالجنّة و الثّواب من اللّه تعالى.

فإن قيل:كيف يحكمون بذلك و هم كانوا منكرين للقيامة؟

قلنا:كلّهم ما كانوا منكرين للقيامة،فقد قيل:إنّه كان في العرب جمع يقرّون بالبعث و القيامة،و لذلك فإنّهم كانوا يربطون البعير النّفيس على قبر الميّت و يتركونه إلى أن يموت،و يقولون:إنّ ذلك الميّت إذا حشر فإنّه يحشر معه مركوبه.و أيضا بتقدير أنّهم كانوا منكرين للقيامة،فلعلّهم قالوا:إن كان محمّد صادقا في قوله بالبعث و النّشور،فإنّه يحصل لنا الجنّة و الثّواب بسبب هذا الدّين الحقّ الّذي نحن عليه.

و من النّاس من قال:الأولى أن يحمل(الحسنى)على هذا الوجه بدليل أنّه تعالى قال بعده: لا جَرَمَ أَنَّ لَهُمُ النّارَ فردّ عليهم قولهم و أثبت لهم النّار،فدلّ هذا على أنّهم حكموا لأنفسهم بالجنّة.(20:60)

نحوه النّيسابوريّ.(14:84)

أبو حيّان :[نقل الأقوال ثمّ قال:]

و قيل:(الحسنى)الجنّة،و يؤيّده لا جَرَمَ أَنَّ لَهُمُ النّارَ و المعنى على هذا يجعلون للّه المكروه و يدعون مع ذلك أنّهم يدخلون الجنّة،كما تقول:أنت تعصي اللّه و تقول مع ذلك:أنّك تنجو،أي هذا بعيد مع هذا،و هذا القول لا يتأتّى إلاّ ممّن يقول بالبعث،و كان فيهم من يقول به.أو على تقدير:إن كان ما يقول من البعث صحيحا و أَنَّ لَهُمُ الْحُسْنى بدل من(الكذب)،أو على إسقاط الحرف،أي بأنّ لهم.(5:506)

السّمين:العامّة على أنّ(الكذب)مفعول به، و أَنَّ لَهُمُ الْحُسْنى بدل منه،بدل كلّ من كلّ،أو على إسقاط الخافض،أي بأنّ لهم الحسنى.(4:339)

ابن كثير :إنكار عليهم في دعواهم،مع ذلك أنّ لهم الحسنى في الدّنيا و إن كان ثمّ معاد ففيه أيضا لهم الحسنى،و إخبار عن قيل من قال منهم،كقوله: وَ لَئِنْ أَذَقْنَا الْإِنْسانَ مِنّا رَحْمَةً ثُمَّ نَزَعْناها مِنْهُ إِنَّهُ لَيَؤُسٌ كَفُورٌ* وَ لَئِنْ أَذَقْناهُ نَعْماءَ بَعْدَ ضَرّاءَ مَسَّتْهُ لَيَقُولَنَّ ذَهَبَ السَّيِّئاتُ عَنِّي إِنَّهُ لَفَرِحٌ فَخُورٌ هود:9،10، و كقوله: وَ لَئِنْ أَذَقْناهُ رَحْمَةً مِنّا مِنْ بَعْدِ ضَرّاءَ مَسَّتْهُ لَيَقُولَنَّ هذا لِي وَ ما أَظُنُّ السّاعَةَ قائِمَةً وَ لَئِنْ رُجِعْتُ إِلى رَبِّي إِنَّ لِي عِنْدَهُ لَلْحُسْنى فَلَنُنَبِّئَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِما عَمِلُوا وَ لَنُذِيقَنَّهُمْ مِنْ عَذابٍ غَلِيظٍ فصّلت:50، و قوله: أَ فَرَأَيْتَ الَّذِي كَفَرَ بِآياتِنا وَ قالَ لَأُوتَيَنَّ مالاً وَ وَلَداً مريم:77،و قال إخبارا عن أحد الرّجلين إنّه:

وَ دَخَلَ جَنَّتَهُ وَ هُوَ ظالِمٌ لِنَفْسِهِ قالَ ما أَظُنُّ أَنْ تَبِيدَ هذِهِ أَبَداً* وَ ما أَظُنُّ السّاعَةَ قائِمَةً وَ لَئِنْ رُدِدْتُ إِلى رَبِّي لَأَجِدَنَّ خَيْراً مِنْها مُنْقَلَباً الكهف:35،36،فجمعث.

ص: 130

هؤلاء بين عمل السّوء و تمنّي الباطل بأن يجازوا على ذلك حسنا و هذا مستحيل،كما ذكر ابن إسحاق أنّه وجد حجر في أساس الكعبة حين نقضوها ليجدّدوها مكتوب عليه حكم،و مواعظ،فمن ذلك:تعملون السّيّئات و تجزون الحسنات؟أجل كما يجتنى من الشّوك العنب.

(4:202)

الشّربينيّ: [مثل الزّمخشريّ و أضاف:]

و لا جهل أعظم و لا أحكم سوء من أن تقطع،بأنّ من تجعل له ما تكره أن يجعل لك ما تحبّ،فكأنّه قيل:ما لهم عنده؟فقيل:(لا جرم).(2:240)

أبو السّعود :العاقبة الحسنى عند اللّه،كقوله: لَئِنْ رُجِعْتُ إِلى رَبِّي إِنَّ لِي عِنْدَهُ لَلْحُسْنى فصّلت:50.

(4:72)

نحوه البروسويّ(5:46)،و القاسميّ(10:3821)، و المراغيّ(14:100)،و طه الدّرّة(7:456)

عزّة دروزة :و(الحسنى)الّتي حكت الفقرة الثّانية من الآية الأولى أنّ المشركين كانوا يزعمونها لأنفسهم، هي على ما يتبادر في مقام التّبجّح بما هم فيه من حالة حسنة أفضل من حالة النّبيّ و أتباعه،و كون ذلك في نظرهم اختصاصا من اللّه لهم.و طبيعيّ أنّ هذا الزّعم إمّا هو صادر من زعمائهم الّذين كان الجدال و الحجاج يدوران بينهم و بين النّبيّ في الأعمّ الأغلب،و قد تكرّرت حكاية زعمهم هذا في سور أخرى مرّ بعضها.

و لقد قال المفسّرون بالإضافة إلى هذا الوجه الّذي قالوه أيضا:إنّها بسبيل حكاية زعمهم على سبيل التّبجّح و التّحدّي،كذلك فإنّه إذا كان بعث أخرويّ فلسوف يكون لهم عند اللّه الحسنى كما جعل لهم ذلك في الدّنيا،و لا يخلو هذا أيضا من وجاهة،و قد تكرّرت حكايته عنهم في آيات أخرى مرّ تفسير سورها.حيث يبدو من خلال ذلك شدّة عناد زعماء المشركين الكفّار و مقابلتهم للنّذر القرآنيّة،كلّما كانوا يسمعونها بالتّبجّح و التّحدّي،و إصرارهم على مواقفهم،باعتبار أنّ ما هم عليه هو الأفضل الّذي شاءه اللّه لهم.

و مع خصوصيّة المواقف الزّمنيّة،فإنّ في التّنديد القرآنيّ تلقينا مستمرّ المدى في تقبيح اغترار النّاس بما يكونون فيه من حالة حسنة،و ظنّهم ذلك اختصاصا ربّانيّا بهم،و لا سيّما إذا رافق ذلك نسيانهم لواجبهم نحو اللّه و النّاس.(6:79)

الطّباطبائيّ: أي العاقبة الحسنى من الحياة و هي أن يخلفهم البنون.و قيل:المراد ب(الحسنى):الجنّة،على تقدير صحّة البعث و صدق الأنبياء فيما يخبرون به،كما حكاه عنهم في قوله: وَ لَئِنْ أَذَقْناهُ رَحْمَةً... عِنْدَهُ لَلْحُسْنى فصّلت:50،و هذا الوجه لا بأس به لو لا ذيل الآية بما سيجيء من معناه.(12:282)

عبد الكريم الخطيب :إشارة إلى أنّهم يصفون الكذب بغير صفته،فهو قبيح خبيث،لا يثمر إلاّ القبيح الخبيث،و لكنّهم يعطونه صفة الشّيء الحسن،و يرجون من ورائه ما يرجو المحسنون من إحسانهم.

و لهذا ضمّن الفعل(تصف)معنى القول،أي يقولون الكذب الّذي يقولونه،و هو قولهم: أَنَّ لَهُمُ الْحُسْنى فهو بدل من(الكذب).(7:315)

مكارم الشّيرازيّ: و جاءت(الحسنى)و هي

ص: 131

مؤنّث أحسن هنا بمعنى أفضل الثّواب أو أفضل العواقب؛ و ذلك ما يدّعيه أولئك المغرورون الضّالّون لأنفسهم،مع كلّ ما جاءوا به من جرائم!

و هنا يطرح السّؤال التّالي نفسه:كيف يقول عرب الجاهليّة بذلك و هم لا يؤمنون بالمعاد؟

و الجواب:أنّهم لم ينكروا المعاد مطلقا،و إنّما كانوا ينكرون المعاد الجسمانيّ،و يستوعبون مسألة عودة الإنسان إلى حياته المادّيّة مرّة أخرى.

إضافة إلى إمكان اعتبار قولهم قضيّة شرطيّة،أي إن كان هناك معاد حقّا فسيكون لنا في عالمه أفضل الجزاء!و هكذا هو تصوّر كثير من الجبابرة و المنحرفين من الّذين يعتبرون أنفسهم أقرب النّاس إلى اللّه، و بالرّغم من ادّعاءاتهم الهزيلة المدعاة للسّخريّة.

و احتمل بعض المفسّرين أيضا أنّ(الحسنى)تعني نعمة الأولاد الذّكور،لأنّهم يعتبرون البنات سوء و شرّا،و البنين نعمة و حسنى.

إلاّ أنّ التّفسير الأوّل يبدو أكثر صوابا،و لهذا يقول القرآن،و بلا فاصلة: لا جَرَمَ أَنَّ لَهُمُ النّارَ أي أنّهم ليسوا فاقدين لحسن العاقبة فقط بل و لهم النّار.

(8:207)

فضل اللّه :ذلك أنّ الكذب يطبع سلوكهم و حياتهم في كلّ ما يقولونه عن اللّه و عن النّاس و عن أنفسهم،لأنّ الّذين لا يلتزمون بالحقّ في العقيدة،و لا يتحمّلون مسئوليّة البحث عنه،لا يمكن أن يحترموا الحقيقة في كلامهم،على حساب نوازعهم الذّاتيّة و شهواتهم و مطامعهم الّتي ينطلقون منها و يقرّرون على أساسها أنّ لهم الحسنى.و ربّما كان المراد بها الجنّة الّتي قد يرون أنّهم يستحقّونها دون حجّة تؤكّد ذلك أو علم.(13:250)

10- وَ أَمّا مَنْ آمَنَ وَ عَمِلَ صالِحاً فَلَهُ جَزاءً الْحُسْنى وَ سَنَقُولُ لَهُ مِنْ أَمْرِنا يُسْراً. الكهف:88

ابن عبّاس: الجنّة في الآخرة.(252)

الطّبريّ: يقول:و أمّا من صدّق اللّه منهم و وحّده، و عمل بطاعته فله عند اللّه الحسنى،و هي الجنّة،(جزاء):

يعني ثوابا على إيمانه،و طاعته ربّه.

و قد اختلفت القرّاء في قراءة ذلك،فقرأته عامّة قرّاء أهل المدينة و بعض أهل البصرة و الكوفة (فله جزاء الحسنى) برفع الجزاء و إضافته إلى الحسنى.

و إذا قرئ ذلك كذلك،فله وجهان من التّأويل:

أحدهما:أن يجعل(الحسنى)مرادا بها إيمانه و أعماله الصّالحة،فيكون معنى الكلام إذا أريد بها ذلك:و أمّا من آمن و عمل صالحا فله جزاؤها،يعني جزاء هذه الأفعال الحسنة.

و الوجه الثّاني:أن يكون معنيّا ب(الحسنى):الجنّة، و أضيف«الجزاء»إليها،كما قيل: وَ لَدارُ الْآخِرَةِ خَيْرٌ يوسف:109،و الدّار:هي الآخرة،و كما قال: وَ ذلِكَ دِينُ الْقَيِّمَةِ البيّنة:5،و الدّين هو القيّم.

و قرأ آخرون: فَلَهُ جَزاءً الْحُسْنى بمعنى:فله الجنّة جزاء،فيكون«الجزاء»منصوبا على المصدر،بمعنى:

يجازيهم جزاء الجنّة.

و أولى القراءتين بالصّواب في ذلك عندي قراءة من قرأه: فَلَهُ جَزاءً الْحُسْنى بنصب الجزاء و تنوينه،على

ص: 132

المعنى الّذي و صفت،من أنّ لهم الجنّة جزاء،فيكون «الجزاء»نصبا على التّفسير.(16:13)

و جاء نحوه عند أكثر المفسّرين.

النّحّاس: قيل:(الحسنى)هاهنا:الجنّة.

و يقرأ (فله جزاء الحسنى) أي الإحسان.(4:290)

الآلوسيّ: أي فله المثوبة الحسنى أو الفعلة الحسنى أو الجنّة جزاء،على أنّ(جزاء)مصدر مؤكّد لمضمون الجملة قدّم على المبتدإ اعتناء به،أو منصوب بمضمر،أي يجزى بها جزاء،و الجملة حاليّة أو معترضة بين المبتدإ و الخبر المتقدّم عليه،أو هو حال،أي مجزيّا بها.

(16:35)

الطّباطبائيّ: (صالحا)وصف أقيم مقام موصوفه و كذا(الحسنى)،و(جزاء)حال أو تمييز أو مفعول مطلق، و التّقدير:و أمّا من آمن و عمل عملا صالحا فله المثوبة الحسنى حال كونه مجزيّا،أو من حيث الجزاء أو نجزيه جزاء.(13:362)

فضل اللّه :أي فله المثوبة الحسنى جزاء عمله و إيمانه،و نضعه في المركز الكبير في الحياة الاجتماعيّة، ليكون ذلك تشجيعا للمحسنين على إحسانهم، و للآخرين على الأخذ بأسباب ذلك.(14:386)

11- إِنَّ الَّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِنَّا الْحُسْنى أُولئِكَ عَنْها مُبْعَدُونَ. الأنبياء:101

ابن عبّاس: وجبت لَهُمْ مِنَّا الْحُسْنى الجنّة.

(275)

مثله السّدّيّ(الماورديّ 3:473)،و الطّوسيّ(7:

282)،و عكرمة(ابن الجوزيّ 5:393)،و القرطبيّ (11:345)،و مغنيّة(5:301).

عكرمة :الرّحمة.(ابن كثير 4:597)

ابن زيد :(الحسنى):السّعادة.(الطّبريّ 17:98)

الرّمّانيّ: أنّها الطّاعة للّه تعالى.(الماورديّ 3:473)

الطّبريّ: الفعلى من الحسن،و إنّما عنى بها السّعادة السّابقة من اللّه لهم.(17:98)

الثّعلبيّ: السّعادة و العدة الجميلة بالجنّة(6:310)

مثله الخازن(4:262)،و نحوه شبّر(4:218).

الماورديّ: فيها ثلاثة تأويلات:[و هي أقوال ابن عبّاس و ابن زيد و الرّمّانيّ]

و يحتمل تأويلا رابعا:أنّها التّوبة.(3:472)

القشيريّ: أي الكلمة بالحسنى،و المشيئة و الإرادة بالحسنى،لأنّ الحسنى فعله.(4:196)

الزّمخشريّ: الخصلة المفضّلة في الحسن تأنيث الأحسن،إمّا السّعادة و إمّا البشرى بالثّواب و إمّا التّوفيق للطّاعة.(2:584)

مثله النّسفيّ(3:90)،و أبو حيّان(6:342).

ابن عطيّة: يريد كلمة الرّحمة و الحتم بالتّفضيل.

(4:101)

الفخر الرّازيّ: [ذكر قول الزّمخشريّ و أضاف:]

و الحاصل أنّ مثبتي العفو حملوا(الحسنى)على وعد العفو،و منكري العفو حملوه على وعد الثّواب،ثمّ إنّه سبحانه و تعالى شرح من أحوال ثوابهم أمورا خمسة:

أحدها:قوله: أُولئِكَ عَنْها مُبْعَدُونَ فقال أهل العفو:معناه أولئك عنها مخرجون،و احتجّوا عليه بوجهين:

ص: 133

الأوّل:قوله: وَ إِنْ مِنْكُمْ إِلاّ وارِدُها مريم:71، أثبت الورود و هو الدّخول،فدلّ على أنّ هذا الإبعاد هو الإخراج.

الثّاني:أنّ إبعاد الشّيء عن الشّيء لا يصحّ إلاّ إذا كانا متقاربين،لأنّهما لو كانا متباعدين استحال إبعاد أحدهما عن الآخر،لأنّ تحصيل الحاصل محال.

و احتجّ القاضي عبد الجبّار على فساد هذا القول الأوّل بأمور:

أحدها:أنّ قوله تعالى: إِنَّ الَّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِنَّا الْحُسْنى يقتضي أنّ الوعد بثوابهم قد تقدّم في الدّنيا، و ليس هذا حال من يخرج من النّار لو صحّ ذلك.

و ثانيها:أنّه تعالى قال: أُولئِكَ عَنْها مُبْعَدُونَ و كيف يدخل في ذلك من وقع فيها.

و ثالثها:قوله تعالى: لا يَسْمَعُونَ حَسِيسَها الأنبياء:102،و قوله: لا يَحْزُنُهُمُ الْفَزَعُ الْأَكْبَرُ الأنبياء:103،يمنع من ذلك.

و الجواب عن الأوّل:لا نسلّم أن يقال:المراد من قوله: إِنَّ الَّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِنَّا الْحُسْنى هو أنّ الوعد بثوابهم قد تقدّم،و لم لا يجوز أنّ المراد من(الحسنى)تقدّم الوعد بالعفو.سلّمنا أنّ المراد من(الحسنى)تقدّم الوعد بالثّواب،لكن لم قلتم:إنّ الوعد بالثّواب لا يليق بحال من يخرج من النّار،فإنّ عندنا المحابطة باطلة،و يجوز الجمع بين استحقاق الثّواب و العقاب.

و عن الثّاني:أنّا بيّنّا أنّ قوله: أُولئِكَ عَنْها مُبْعَدُونَ لا يمكن إجراؤه على ظاهره إلاّ في حقّ من كان في النّار.

و عن الثّالث:أنّ قوله: لا يَسْمَعُونَ حَسِيسَها مخصوص بما بعد الخروج.

أمّا قوله: لا يَحْزُنُهُمُ الْفَزَعُ الْأَكْبَرُ فالفزع الأكبر هو عذاب الكفّار،و هذا بطريق المفهوم يقتضي أنّهم يحزنهم الفزع الأصغر،فإن لم يدلّ عليه فلا أقلّ من أن لا يدلّ على ثبوته،و لا على عدمه.

الوجه الثّاني (1):في تفسير قوله: أُولئِكَ عَنْها مُبْعَدُونَ أنّ المراد الّذين سبقت لهم منّا الحسنى لا يدخلون النّار و لا يقربونها البتّة،و على هذا القول بطل قول من يقول:إنّ جميع النّاس يردون النّار ثمّ يخرجون إلى الجنّة،لأنّ هذه الآية مانعة منه،و حينئذ يجب التّوفيق بينه و بين قوله: وَ إِنْ مِنْكُمْ إِلاّ وارِدُها [ثمّ أدام البحث في بقيّة الصّفات فلاحظ،و ستجيء كلّ صفة في محلّها](22:226)

الشّربينيّ: أي الحكم بالموعدة البالغة في الحسن في الأزل.(2:531)

أبو السّعود :أي سبقت لهم منّا في التّقدير الخصلة الحسنى الّتي هي أحسن الخصال و هي السّعادة،و قيل:

التّوفيق للطّاعة.أو سبقت لهم كلمتنا بالبشرى بالثّواب على الطّاعة.و هو الأدخل الأظهر في الحمل عليها لما أنّ الأوّلين مع خفائهما ليسا من مقدورات المكلّفين، فالجملة مع ما بعدها تفصيل لما أجمل في قوله: فَمَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصّالِحاتِ... الأنبياء:94.(4:359)

نحوه البروسويّ(5:524)،و الآلوسيّ(17:97)،».

ص: 134

و القاسميّ(11:4311).

المراغيّ: أي الكلمة الحسنى الّتي تتضمّن البشارة بثوابهم حين الجزاء على أعمالهم.(17:72)

الطّباطبائيّ: (الحسنى):مؤنّث أحسن،و هي وصف قائم مقام موصوفه،و التّقدير:العدة أو الموعدة الحسنى بالنّجاة أو بالجنّة.و الموعدة بكلّ منهما وارد في كلامه تعالى قال: ثُمَّ نُنَجِّي الَّذِينَ اتَّقَوْا... مريم:

72،و قال: وَعَدَ اللّهُ الْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُؤْمِناتِ جَنّاتٍ التّوبة:72.(14:328)

مكارم الشّيرازيّ: و هو إشارة إلى أنّنا سنفي بكلّ الوعود الّتي وعدنا بها المؤمنين في هذه الدّنيا،و أحدها:

إبعادهم عن نار جهنّم.(10:222)

نحوه فضل اللّه.(15:273)

12- ..وَ ما أَظُنُّ السّاعَةَ قائِمَةً وَ لَئِنْ رُجِعْتُ إِلى رَبِّي إِنَّ لِي عِنْدَهُ لَلْحُسْنى فَلَنُنَبِّئَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِما عَمِلُوا... فصّلت:50

ابن عبّاس: الجنّة.(405)

مثله الطّوسيّ.(9:137)

مجاهد :إنّ لي عنده غنى و مالا.

نحوه السّدّيّ.(الطّبريّ 25:3)

الثّعلبيّ: عن الحسن بن محمّد بن عليّ بن أبي طالب،قال:الكافر في أمنيّتين:أمّا في الدّنيا،فيقول:لئن رجعت إلى ربّي إنّ لي عنده للحسنى،و أمّا في الآخرة، فيقول:يا ليتني كنت ترابا.(8:300)

الماورديّ: إن كان كما زعمتم رجعة و جزاء،فإنّ لي عنده آجلا،مثل ما أولانيه عاجلا.(5:188)

الواحديّ: الجنّة،أي كما أعطاني في الدّنيا سيعطيني في الآخرة الجنّة.(4:40)

مثله البغويّ(4:137)،و الطّبرسيّ(5:18)،و ابن الجوزيّ(7:266)،و الخازن(6:96).

الزّمخشريّ: إنّ لي عند اللّه الحالة الحسنى من الكرامة و النّعمة قائسا أمر الآخرة على أمر الدّنيا.[ثمّ أدام نحو الثّعلبيّ](3:457)

نحوه النّسفيّ(4:98)،و الشّربينيّ(3:524)، و شبّر(5:385).

الفخر الرّازيّ: يعني أنّ الغالب على الظّنّ أنّ القول بالبعث و القيامة باطل،و بتقدير أن يكون حقّا فإنّ لي عنده للحسنى.و هذه الكلمة تدلّ على جزمهم بوصولهم إلى الثّواب من وجوه:

الأوّل:أنّ كلمة(انّ)تفيد التّأكيد.

الثّاني:أنّ كلمة(لى)تدلّ على هذا التّأكيد.

الثّالث:قوله:(عنده)يدلّ على أنّ تلك الخيرات حاضرة مهيّأة عنده،كما تقول:لي عند فلان كذا من الدّنانير،فإنّ هذا يفيد كونها حاضرة عنده،فلو قلت:

إنّ لي عند فلان كذا من الدّنانير،لا يفيد ذلك.

الرّابع:اللاّم في قوله:(للحسنى)تفيد التّأكيد.

الخامس:(للحسنى)يفيد الكمال في الحسنى.

(27:138)

القرطبيّ: أي الجنّة،و اللاّم للتّأكيد.يتمنّى الأمانيّ بلا عمل.[ثمّ ذكر نحو الثّعلبيّ](15:373)

البيضاويّ: أي و لئن قامت على التّوهّم كان لي

ص: 135

عند اللّه الحالة الحسنى من الكرامة؛و ذلك لاعتقاده أنّ ما أصابه من نعم الدّنيا فلاستحقاق لا ينفكّ عنه.

(2:351)

نحوه أبو السّعود(6:4)،و الكاشانيّ(4:364).

النّيسابوريّ: [نحو الزّمخشريّ و أضاف:]

و نظير الآية ما سبق في سورة الكهف:36 وَ لَئِنْ رُدِدْتُ إِلى رَبِّي لَأَجِدَنَّ خَيْراً مِنْها مُنْقَلَباً فلا جرم خيّب اللّه أمله و عكس ما تصوّره بقوله:(فلننبّئنّ).

(25:13)

نحوه الطّباطبائيّ.(17:403)

البروسويّ: و هو جواب القسم لسبقه الشّرطيّة، أي للحالة الحسنى من الكرامة،يعني استحقاق من مرّ.

[ثمّ استشهد بشعر]

اعتقد أنّ ما أصابه من نعم الدّنيا لاستحقاقه لها و أنّ نعم الآخرة كذلك،لأنّ سبب الإعطاء متحقّق في الآخرة أيضا و هو استحقاقه إيّاها،فقاس أمر الآخرة على أمر الدّنيا بالوهم المحض،و الأمنيّة الكاذبة.[ثمّ أدام مثل الثّعلبيّ و أضاف:]

و عن بعض أهل التّفسير: إِنَّ لِي عِنْدَهُ لَلْحُسْنى أي الجنّة،يقول ذلك استهزاء.(8:278)

الآلوسيّ: أي للحالة الحسنى من الكرامة.و التّأكيد بالقسم هنا ليس لقيام السّاعة بل لكونه مجزيّا بالحسنى، لجزمه باستحقاقه للكرامة،لاعتقاده أنّ ما أصابه من نعم الدّنيا لاستحقاقه له و أنّ نعم الآخرة كذلك،فلا تنافي بين «إنّ»الّتي الأصل فيها أن تستعمل لغير المتيقّن،و بين التّأكيد بالقسم و إن و اللاّم و تقديم الظّرفين و صيغة التّفضيل.(25:4)

فضل اللّه :أي الثّواب الحسن،أو العاقبة الحسنة، لأنّ عطاء اللّه و نعمته يدلاّن على أنّ لي عنده الموقع الكبير.فلا يتصوّر النّعمة الّتي تلفّه صادرة عن اللّه من موقع الرّحمة الّتي يشمل بها عباده ليبتليهم بها،كما يبتليهم بالحرمان،كي يفكّروا بالشّكر و بالمسئوليّة في ذلك كلّه.(20:131)

13- ..لِيَجْزِيَ الَّذِينَ أَساؤُا بِما عَمِلُوا وَ يَجْزِيَ الَّذِينَ أَحْسَنُوا بِالْحُسْنَى. النّجم:31

ابن عبّاس: (احسنوا):وحّدوا،(بالحسنى):

بالتّوحيد،الجنّة.(447)

الزّمخشريّ: بالمثوبة الحسنى و هي الجنّة،أو بسبب ما عملوا من السّوء،و بسبب الأعمال الحسنى.(4:32)

ابن عطيّة: و(الحسنى)هي الجنّة،و لا حسنى دونها.(5:203)

الفخر الرّازيّ: و قوله تعالى في حقّ المسيء: بِما عَمِلُوا و في حقّ المحسن:(بالحسنى)فيه لطيفة،لأنّ جزاء المسيء عذاب،فنبّه على ما يدفع الظّلم،فقال:

لا يعذّب إلاّ عن ذنب.و أمّا في(الحسنى)فلم يقل:بما عملوا،لأنّ الثّواب إن كان لا على حسنة يكون في غاية الفضل فلا يخلّ بالمعنى،هذا إذا قلنا:(الحسنى)هي المثوبة بالحسنى.

و أمّا إذا قلنا:الأعمال الحسنى،ففيه لطيفة غير ذلك،و هي أنّ أعمالهم لم يذكر فيها التّساوي،و قال في أعمال المحسنين:(الحسنى)إشارة إلى الكرم و الصّفح؛

ص: 136

حيث ذكر أحسن الاسمين.

و(الحسنى):صفة أقيمت مقام الموصوف كأنّه تعالى قال:بالأعمال الحسنى،كقوله تعالى: اَلْأَسْماءُ الْحُسْنى الأعراف:180.و حينئذ هو كقوله تعالى:

لَنُكَفِّرَنَّ عَنْهُمْ سَيِّئاتِهِمْ وَ لَنَجْزِيَنَّهُمْ أَحْسَنَ الَّذِي كانُوا يَعْمَلُونَ العنكبوت:7،أي يأخذ أحسن أعمالهم و يجعل ثواب كلّ ما وجد منهم لجزاء ذلك الأحسن،أو هي صفة المثوبة،كأنّه قال:و يجزي الّذين أحسنوا بالمثوبة الحسنى أو بالعاقبة الحسنى،أي جزاؤهم حسن العاقبة و هذا جزاء فحسب.و أمّا الزّيادة الّتي هي الفضل بعد الفضل،فغير داخلة فيه.(29:6)

أبو حيّان :و(الحسنى):الجنّة،و قيل:التّقدير:

بالأعمال الحسنى.و حين ذكر جزاء المسيء قال: بِما عَمِلُوا و حين ذكر جزاء المحسن أتى بالصّفة الّتي تقتضي التّفضّل،و تدلّ على الكرم و الزّيادة للمحسن،كقوله تعالى: وَ لَنَجْزِيَنَّهُمْ أَحْسَنَ الَّذِي كانُوا يَعْمَلُونَ و الأحسن:تأنيث (1)الحسنى.(8:164)

الشّربينيّ: اَلَّذِينَ أَحْسَنُوا أي على ثباتهم على الدّين و صبرهم عليه،و على أذى أعدائهم (بالحسنى)أي بالمثوبة الحسنى،و هي الجنّة.

(4:132)

البروسويّ: (احسنوا)أي اهتدوا،(بالحسنى) أي بالمثوبة الحسنى الّتي هي الجنّة ف(الحسنى)للزّيادة المطلقة،و الباء لتعدية الجزاء.أو بسبب أعمالهم الحسنى، فالباء للسّببيّة و المقابلة.(9:241)

الآلوسيّ: (احسنوا)أي اهتدوا،(بالحسنى)أي بالمثوبة الحسنى الّتي هي الجنّة،أو بأحسن من أعمالهم،أو بسبب الأعمال الحسنى،تكميل لما قبل،لأنّه سبحانه لمّا أمره عليه الصّلاة و السّلام بالإعراض،نفى توهّم أنّ ذلك لأنّهم يتركون سدى.

و في العدول عن ضمير ربّك إلى الاسم الجامع ما ينبئ عن زيادة القدرة،و أنّ الكلام مسوق لوعيد المعرضين،و أنّ تسوية هذا الملك العظيم لهذه الحكمة، فلا بدّ من ضالّ و مهتد،و من أن يلقى كلّ ما يستحقّه، و فيه أنّه صلّى اللّه عليه و سلّم يلقى الحسنى جزاء لتبليغه،و هم يلقون السّوأى جزاء لتكذيبهم.و كرّر فعل الجزاء لإبراز كمال الاعتناء به،و التّنبيه على تباين الجزاءين.(27:61)

المراغيّ: أي فهو يجازي بحسب علمه المحيط بكلّ شيء المحسن بالإحسان،و يدخله جنّات تجري من تحتها الأنهار،و يمتّعه بنعيم لا يخطر على قلب بشر؛و المسيء بصنيع ما أساء،و بما دسّى به نفسه من ضروب الشّرك و المعاصي،و بما ران على قلبه من كبائر الذّنوب و الآثام، و قد أضلّه اللّه على علم،و ختم على سمعه و قلبه،و جعل على بصره غشاوة.(27:59)

14- وَ صَدَّقَ بِالْحُسْنى* فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرى* وَ أَمّا مَنْ بَخِلَ وَ اسْتَغْنى* وَ كَذَّبَ بِالْحُسْنى. الليل:6-9

ابن عبّاس: بعدة اللّه... وَ كَذَّبَ بِالْحُسْنى بعدة اللّه.(512)

مثله عكرمة و قتادة.(الطّبرسيّ 5:502)ه.

ص: 137

و صدّق بالخلف من اللّه...و كذّب بالخلف.

(الطّبريّ 30:219-222)

نحوه مجاهد و عكرمة.(الطّبريّ 30:219)

صدّق بلا إله إلاّ اللّه...و كذّب بلا إله إلاّ اللّه.

(الطّبريّ 30:220)

نحوه أبو عبد الرّحمن السّلميّ و الضّحّاك.

(الثّعلبيّ 5:217)

مجاهد :بالجنّة...كذّب بالجنّة.(الطّبريّ 30:220)

مثله الحسن(الطّوسيّ 10:363)،و الجبّائيّ (الطّبرسيّ 5:502).

الضّحّاك: بتوحيد اللّه،و هو قول لا إله إلاّ اللّه.

(الماورديّ 6:288)

الحسن :بالخلف من عطائه.(الماورديّ 6:288)

عطاء:بما أنعم اللّه عليه.(الماورديّ 6:288)

قتادة :بموعود اللّه على نفسه...و كذّب بموعود اللّه الّذي وعد.(الطّبريّ 30:220)

نحوه مقاتل و الكلبيّ.(الثّعلبيّ 10:217)

من أعطى حقّ اللّه و اتّقى محارم اللّه.

(الطّوسيّ 10:363)

زيد بن أسلم:بالصّلاة و الزّكاة و الصّوم.

(الماورديّ 6:288)

الإمام الصّادق عليه السّلام:بالولاية.(القمّيّ 2:426)

مقاتل:يقول:بعدة اللّه عزّ و جلّ أن يخلفه في الآخرة خيرا،إذا أعطى في حقّ اللّه عزّ و جلّ...

وَ كَذَّبَ... يعني بعدة اللّه بأن يخلفه خيرا منه.

(4:722)

الفرّاء: وَ كَذَّبَ... بثواب الجنّة،أنّه لا ثواب.

(3:270)

الطّبريّ: [ذكر الأقوال السّابقة ثمّ قال:]

و أشبه هذه الأقوال بما دلّ عليه ظاهر التّنزيل، و أولاها بالصّواب عندي،قول من قال:عني به التّصديق بالخلف من اللّه على نفقته.

و إنّما قلت:ذلك أولى الأقوال بالصّواب في ذلك، لأنّ اللّه ذكر قبله منفقا أنفق طالبا بنفقته الخلف منها، فكان أولى المعاني به أن يكون الّذي عقيبه الخبر عن تصديقه بوعد اللّه إيّاه بالخلف؛إذ كانت نفقته على الوجه الّذي يرضاه،مع أنّ الخبر عن رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم بنحو الّذي قلنا في ذلك ورد.(30:220)

و أمّا قوله: وَ كَذَّبَ بِالْحُسْنى فإنّ أهل التّأويل اختلفوا في تأويله نحو اختلافهم في قوله: وَ صَدَّقَ بِالْحُسْنى و أمّا نحن فنقول:معناه:و كذّب بالخلف.

(30:222)

الماورديّ: فيه سبعة تأويلات:[ثمّ ذكر الأقوال السّابقة و قال:]

و معاني أكثرها متقاربة... وَ كَذَّبَ... فيه التّأويلات السّبعة.(6:287)

الطّوسيّ: و(الحسنى):النّعمة العظمى بحسن موقعها عند صاحبها،و هذه صفة الجنّة الّتي أعدّها اللّه تعالى للمتّقين و حرّمها من كذّب بها.(10:363)

القشيريّ: وَ صَدَّقَ... بالجنّة أو بالكرّة الآخرة،و بالمغفرة لأهل الكبائر،و بالشّفاعة من جهة الرّسول صلّى اللّه عليه و سلّم،و بالخلف من قبل اللّه...أمّا من منع

ص: 138

الواجب،و استغنى في اعتقاده، وَ كَذَّبَ بِالْحُسْنى، أي بما ذكرنا فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرى فيقع في المعصية و لم يدبّرها،و نوقف له أسباب المخالفة.(6:304)

الواحديّ: بالجنّة و ثواب اللّه و الخلف من اللّه...

(4:503)

الزّمخشريّ: وَ صَدَّقَ... بالخصلة الحسنى و هو الإيمان،أو بالملّة الحسنى و هي ملّة الإسلام،أو بالمثوبة الحسنى و هي الجنّة.(4:261)

نحوه النّسفيّ(4:362)،و النّيسابوريّ(30:

110)،و البروسويّ(10:448).

ابن عطيّة: [نقل الأقوال السّابقة ثمّ قال:]

و قال كثير من المفسّرين:(الحسنى):الأجر و الثّواب مجملا.(5:491)

الطّبرسيّ: [ذكر عدّة أقوال و قال:]

وَ كَذَّبَ بِالْحُسْنى أي بالجنّة و الثّواب و الوعد بالخلف.(5:502)

نحوه الخازن.(7:212)

ابن العربيّ: وَ صَدَّقَ بِالْحُسْنى فيها أقوال ثلاثة:[و نقل الأقوال السّابقة ثمّ قال:]

في المختار:كلّ معنى ممدوح فهو حسنى،و كلّ عمل مذموم فهو سوأى و عسرى.و أوّل الحسنى التّوحيد، و آخره الجنّة،و كلّ قول أو عمل بينهما فهو حسنى.

و أوّل السّوأى كلمة الكفر،و آخره النّار،و غير ذلك ممّا يتعلّق بهما فهو منهما،و مراد باللّفظ المعبّر عنهما.

و اختار الطّبرىّ أنّ(الحسنى):الخلف،و كلّ ذلك يرجع إلى الثّواب الّذي هو الجنّة.(4:1944)

الفخر الرّازيّ: و قوله: وَ صَدَّقَ بِالْحُسْنى فالحسنى فيها وجوه:

أحدهما:أنّها قول لا إله إلاّ اللّه،و المعنى:فأمّا من أعطى و اتّقى و صدّق بالتّوحيد و النّبوّة حصلت له الحسنى؛ و ذلك لأنّه لا ينفع مع الكفر إعطاء مال و لا اتّقاء محارم، و هو كقوله: أَوْ إِطْعامٌ فِي يَوْمٍ ذِي مَسْغَبَةٍ إلى قوله:

ثُمَّ كانَ مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا البلد:14-17.

و ثانيها:أنّ(الحسنى)عبارة عمّا فرضه اللّه تعالى من العبادات على الأبدان و في الأموال،كأنّه قيل:أعطى في سبيل اللّه و اتّقى المحارم و صدّق بالشّرائع،فعلم أنّه تعالى لم يشرعها إلاّ لما فيها من وجوه الصّلاح و الحسن.

و ثالثها:أنّ(الحسنى)هو الخلف الّذي وعده اللّه في قوله: وَ ما أَنْفَقْتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَهُوَ يُخْلِفُهُ سبأ:39، و المعنى:أعطى من ماله في طاعة اللّه مصدّقا بما وعده اللّه من الخلف الحسن؛و ذلك أنّه قال: مَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللّهِ البقرة:261،فكان الخلف لمّا كان زائدا صحّ إطلاق لفظ(الحسنى)عليه،و على هذا المعنى وَ كَذَّبَ بِالْحُسْنى أي لم يصدّق بالخلف،فبخل بماله لسوء ظنّه بالمعبود،كما قال بعضهم:منع الموجود،سوء ظنّ بالمعبود.و روي عن أبي الدّرداء أنّه قال:«ما من يوم غربت فيه شمس إلاّ و ملكان يناديان يسمعهما خلق اللّه كلّهم إلاّ الثّقلين،اللّهمّ أعط كلّ منفق خلفا و كلّ ممسك تلفا».

و رابعها:أنّ(الحسنى)هو الثّواب،و قيل إنّه الجنّة، و المعنى واحد.قال قتادة:صدّق بموعود اللّه فعمل لذلك الموعود،قال القفّال:و بالجملة إنّ(الحسنى)لفظة تسع

ص: 139

كلّ خصلة حسنة،قال اللّه تعالى: قُلْ هَلْ تَرَبَّصُونَ بِنا إِلاّ إِحْدَى الْحُسْنَيَيْنِ التّوبة:52،يعني النّصر أو الشّهادة،و قال تعالى: وَ مَنْ يَقْتَرِفْ حَسَنَةً نَزِدْ لَهُ فِيها حُسْناً الشّورى:23،فسمّى مضاعفة الأجر حسنى،و قال: إِنَّ لِي عِنْدَهُ لَلْحُسْنى فصّلت:50.

(31:200)

القرطبيّ: [ذكر الأقوال السّابقة ثمّ قال:]و كلّه متقارب المعنى؛إذ كلّه يرجع إلى الثّواب الّذي هو الجنّة.

(20:83)

ابن عربيّ: و صدّق بالفضيلة الحسنى الّتي هي مرتبة الكمال بالإيمان العلميّ؛إذ لو لم يتيقّن بوجود كمال كامل لم يمكنه التّرقّي.

وَ كَذَّبَ بِالْحُسْنى بوجود مرتبة الكمال و الفضيلة،لاستغنائه بالحياة الدّنيا،و احتجابه بها عن عالم النّور،و الآخرة.(2:816)

البيضاويّ: من أعطى الطّاعة و اتّقى المعصية و صدّق بالكلمة الحسنى،و هي ما دلّت على حقّ ككلمة التّوحيد... وَ كَذَّبَ بِالْحُسْنى بإنكار مدلولها.

(2:562)

الشّربينيّ: وَ صَدَّقَ بِالْحُسْنى تفصيل مبيّن لتشتيت المساعي و اختلف في(الحسنى):[ثمّ نقل الأقوال و قال:]

وَ كَذَّبَ أي أوقع التّكذيب لمن يستحقّ التّصديق بِالْحُسْنى أي فأنكرها،و كان عامدا مع المحسوسات كالبهائم.(4:545)

أبو السّعود :تفصيل لتلك المساعي المشتتة و تبيين لأحكامها،أي فأمّا من أعطى حقوق ماله و اتّقى محارم اللّه تعالى الّتي نهى عنها،و صدّق بالخصلة الحسنى و هي الإيمان،أو بالكلمة الحسنى و هي كلمة التّوحيد،أو بالملّة الحسنى و هي ملّة الإسلام،أو بالمثوبة الحسنى و هي الجنّة.

وَ كَذَّبَ... أي ما ذكر من المعاني المتلازمة.

(6:436)

الكاشانيّ: بالكلمة الحسنى و المثوبة من اللّه.

(5:337)

شبّر:بالمثوبة أو الكلمة الحسنى،و هي كلمة الشّهادة... وَ كَذَّبَ بِالْحُسْنى بأنّ اللّه يعطي بالواحد عشرا إلى مائة ألف.(6:418)

الآلوسيّ: أي بالكلمة الحسنى[و نقل الأقوال السّابقة ثمّ قال:]

و التّصديق بالحسنى إشارة إلى الإيمان بالتّوحيد أو بما يعمّه و غيره ممّا يجب الإيمان به،و هو تفصيل شامل للمساعي كلّها.

وَ كَذَّبَ بِالْحُسْنى في مقابلة وَ صَدَّقَ بِالْحُسْنى و المراد بالحسنى فيه:ما مرّ في الأقوال قبل.

(30:148)

القاسميّ: أي بالمثوبة الحسنى.قال قتادة:أي صدّق بموعود اللّه الحسن.و هو بمعنى قول مجاهد،إنّها الجنّة،كما قال تعالى: وَ مَنْ يَقْتَرِفْ حَسَنَةً نَزِدْ لَهُ فِيها حُسْناً الشّورى:23.فسمّي مضاعفة الأجر حسنى.

و قال القاشانيّ: [و ذكر مثل ابن عربيّ].

وَ كَذَّبَ بِالْحُسْنى أي بوجود المثوبة للحسنى، لمن آمن بالحقّ،لاستغنائه بالحياة الدّنيا و احتجابه بها

ص: 140

عن عالم الآخرة.(17:6177)

المراغيّ: أي و صدّق بثبوت الفضيلة و العمل الطّيّب،و نحو ذلك ممّا هو مركوز في طبيعة الإنسان، و هو مصدر الصّالحات و أفعال البرّ و الخير.

و لا يكون تصديقا حقّا،و لا ينظر اللّه إليه إلاّ إذا صدر عنه الأثر الّذي لا ينفكّ عنه و هو بذل المال،و اتّقاء مفاسد الأعمال.

و كثير من النّاس يظنّ نفسه مصدّقا بفضل الخير على الشّرّ،و لكن هذا التّصديق يكون سرابا في النّفس، خيّله الوهم،لأنّه لا يصدر عنه ما يليق به من الأثر، فتراه قاسي القلب،بعيدا عن الحقّ،بخيلا في الخير، مسرفا في الشّرّ.ثمّ ذكر جزاءه على ذلك...

وَ كَذَّبَ بِالْحُسْنى أي و كذّب بأنّ اللّه يخلف على المنفقين في سبيله،فبخل بماله و لم ينفق إلاّ فيما يلذّ له و يمتّعه في حاضره و لا يبالي بما عدا ذلك.

و يدخل في المكذّبين بالحسنى أولئك الّذين يتكلّمون بها تقليدا لغيرهم،و لا يظهر أثرها في أعمالهم.(30:176)

سيّد قطب :هناك حقيقة أخرى،حقيقة إجماليّة تضمّ أشتات البشر جميعا،و تضمّ هذه العوالم المتباينة كلّها،تضمّها في حزمتين اثنتين،و في صفّين متقابلين، تحت رايتين عامّتين: مَنْ أَعْطى وَ اتَّقى* وَ صَدَّقَ بِالْحُسْنى، و مَنْ بَخِلَ وَ اسْتَغْنى* وَ كَذَّبَ بِالْحُسْنى من أعطى نفسه و ماله،و اتّقى غضب اللّه و عذابه،و صدّق بهذه العقيدة الّتي إذا قيل:(الحسنى)كانت اسما لها و علما عليها.و من بخل بنفسه و ماله،و استغنى عن اللّه و هداه،و كذّب بهذه الحسنى.

و هذان هما الصّفّان اللّذان يلتقي فيهما شتات النّفوس،و شتات السّعي،و شتات المناهج،و شتات الغايات.و لكلّ منهما في هذه الحياة طريق،و لكلّ منهما في طريقه توفيق. فَأَمّا مَنْ أَعْطى... و الّذي يعطي و يتّقي و يصدّق بالحسنى يكون قد بذل أقصى ما في وسعه ليزكّي نفسه و يهديها.عندئذ يستحقّ عون اللّه و توفيقه الّذي أوجبه سبحانه على نفسه بإرادته و مشيئته.و الّذي بدونه لا يكون شيء،و لا يقدر الإنسان على شيء.

(6:3922)

نحوه عبد الكريم الخطيب.(15:1593)

ابن عاشور :[ذكر وجوه الحسنى ثمّ قال:]

و على الوجوه كلّها فالتّصديق بها:الاعتراف بوقوعها،و يكنّى به عن الرّغبة في تحصيلها.

و حاصل الاحتمالات يحوم حول التّصديق بوعد اللّه بما هو حسن،من مثوبة أو نصر أو إخلاف ما تلف، فيرجع هذا التّصديق إلى الإيمان.و يتضمّن أنّه يعمل الأعمال الّتي يحصل بها الفوز بالحسنى،و لذلك قوبل في الشّقّ الآخر بقوله: وَ كَذَّبَ بِالْحُسْنى. (30:338)

عزّة دروزة :(الحسنى):مؤنّث الأحسن.و من المفسّرين من أوّل جملة وَ صَدَّقَ بِالْحُسْنى بمعنى صدّق بوعد اللّه بزيادة الإخلاف على المنفقين.

و منهم من أوّلها بمعنى صدّق بالموعود الأحسن من اللّه،و منهم من أوّلها بمعنى صدّق بالجنّة الّتي وعد اللّه المؤمنين المحسنين.(1:143)

مغنيّة:آمن بالجنّة و النّار و الحلال و الحرام،و عمل

ص: 141

بموجب إيمانه،و إلاّ فإيمانه سراب،لأنّ الإيمان وسيلة إلى العمل و ليس غاية في نفسه... وَ كَذَّبَ بِالْحُسْنى فقال:

لا جنّة و لا نار و لا حلال و لا حرام.(7:574)

الطّباطبائيّ: (الحسنى):صفة قائمة مقام الموصوف.و الظّاهر أنّ التّقدير بالعدة الحسنى،و هي ما وعد اللّه من الثّواب على الإنفاق لوجهه الكريم،و هو تصديق البعث و الإيمان به،و لازمه الإيمان بوحدانيّته تعالى في الرّبوبيّة و الألوهيّة،و كذا الإيمان بالرّسالة،فإنّها طريق بلوغ وعده تعالى للثّواب.

و محصّل الآيتين أن يكون مؤمنا باللّه و رسوله و اليوم الآخر و ينفق المال لوجه اللّه و ابتغاء ثوابه الّذي وعده بلسان رسوله...

و المراد بالتّكذيب بالحسنى:الكفر بالعدة الحسنى و ثواب اللّه الّذي بلّغه الأنبياء و الرّسل،و يرجع إلى إنكار البعث.(20:302)

مكارم الشّيرازيّ: و(الحسنى):مؤنّث أحسن إشارة إلى مثوبة اللّه و جزاءه الأوفى،و التّصديق بالحسنى هو الإيمان بها،و في سبب النّزول ذكرنا أنّ أبا الدّحداح أنفق أمواله لإيمانه بما سيعوّضه اللّه في الآخرة.و(الحسنى) وردت بهذا المعنى أيضا في قوله سبحانه: وَ كُلاًّ وَعَدَ اللّهُ الْحُسْنى النّساء:95.

قيل:إنّ المقصود هو الشّريعة الحسنى،و التّصديق بالحسنى هو الإيمان بالإسلام،الّذي هو أكمل الأديان.

و قيل:إنّها كلمة لا إله إلاّ اللّه.و قيل:إنّها الشّهادتان.

غير أنّ سياق الآيات،و سبب النّزول،و ذكر الحسنى بمعنى الجزاء الحسن في كثير من الآيات،كلّه يرجّح التّفسير الأوّل.

المقصود من التّكذيب بالحسنى،هو إنكار ثواب الآخرة،أو إنكار الدّين الإلهيّ.(20:235)

فضل اللّه : وَ صَدَّقَ بِالْحُسْنى في ما وعده اللّه من العاقبة الحسنى من الثّواب الجزيل على أعمال الخير،على أساس خطّ الإيمان و العمل الصّالح،فيكون عمله على أساس ما ينتظره في الدّار الآخرة من ذلك،ممّا يجعل المسألة متحرّكة في خطّ التّصديق بالنّتائج الطّيّبة و الالتزام بالخطّ المستقيم...

وَ كَذَّبَ بِالْحُسْنى فلم يؤمن بالآخرة ليستعدّ لها في عطائه و في حركته العمليّة العامّة و الخاصّة،و لذلك لم تكن حياته منسجمة مع خطّ دين اللّه.(24:295)

6- ...وَ أَقْرِضُوا اللّهَ قَرْضاً حَسَناً... المزّمّل:20

راجع«ق ر ض»

7- قالَ يا قَوْمِ أَ رَأَيْتُمْ إِنْ كُنْتُ عَلى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّي وَ رَزَقَنِي مِنْهُ رِزْقاً حَسَناً... هود:88

8- ..تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَراً وَ رِزْقاً حَسَناً...

النّحل:67

9- ...وَ مَنْ رَزَقْناهُ مِنّا رِزْقاً حَسَناً... النّحل:75

10- وَ الَّذِينَ هاجَرُوا فِي سَبِيلِ اللّهِ ثُمَّ قُتِلُوا أَوْ ماتُوا لَيَرْزُقَنَّهُمُ اللّهُ رِزْقاً حَسَناً... الحجّ:58

راجع«ر ز ق»

11- ...يا قَوْمِ أَ لَمْ يَعِدْكُمْ رَبُّكُمْ وَعْداً حَسَناً...

طه:86

12- أَ فَمَنْ وَعَدْناهُ وَعْداً حَسَناً... القصص:61

راجع«و ع د-وعدا»

13- ...وَ لِيُبْلِيَ الْمُؤْمِنِينَ مِنْهُ بَلاءً حَسَناً...

الأنفال:17

راجع«ب ل و-بلاء»

14- ...ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ يُمَتِّعْكُمْ مَتاعاً حَسَناً إِلى أَجَلٍ مُسَمًّى... هود:3

راجع«م ت ع-متاعا»

15- ...وَ يُبَشِّرَ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصّالِحاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْراً حَسَناً الكهف:2

16- ...فَإِنْ تُطِيعُوا يُؤْتِكُمُ اللّهُ أَجْراً حَسَناً...

الفتح:16

راجع«أ ج ر-اجرا»

17- أَ فَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَناً...

فاطر:8

ابن عبّاس: حقّا.(364)

الكلبيّ: صوابا.(الماورديّ 4:463)

الطّبريّ: أ فمن حسّن له الشّيطان أعماله السّيّئة من معاصي اللّه و الكفر به،و عبادة ما دونه من الآلهة و الأوثان،فرآه حسنا،فحسب سيّئ ذلك حسنا،و ظنّ أنّ قبحه جميل،لتزيين الشّيطان ذلك له.(22:118)

الماورديّ: وجهان:أحدهما:صوابا.الثّاني:

جميلا.(4:463)

الطّوسيّ: يعني الكفّار زيّنت نفوسهم لهم أعمالهم السّيّئة فتصوّروها حسنة،أو الشّيطان يزيّنها لهم فيميلهم إلى الشّبهة و ترك النّظر في الأدلّة الدّالّة على الحقّ بإغوائه،حتّى يتشاغلوا بما فيه اللّذّة و طرح الكلفة.

(8:415)

مثله الطّبرسيّ.(4:401)

القشيريّ: إنّ الكافر يتوهّم أنّ عمله حسن،قال تعالى: وَ هُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعاً الكهف:104.(5:194)

الزّمخشريّ: و معنى تزيين العمل و الإضلال واحد،و هو أن يكون العاصي على صفة لا تجدي عليه المصالح حتّى يستوجب بذلك خذلان اللّه تعالى و تخليته و شأنه،فعند ذلك يهيم في الضّلال و يطلق آمر النّهي و يعتنق طاعة الهوى،حتّى يرى القبيح حسنا و الحسن قبيحا،كأنّما غلب على عقله و سلب تمييزه.(3:301)

نحوه البيضاويّ(2:268)،و القاسميّ(14:4974)

الفخر الرّازيّ: يعني ليس من عمل سيّئا كالّذي عمل صالحا،كما قال بعد هذا بآيات وَ ما يَسْتَوِي

ص: 143

اَلْأَعْمى وَ الْبَصِيرُ* وَ لاَ الظُّلُماتُ وَ لاَ النُّورُ فاطر:

19،20،و له تعلّق بما قبله،و ذلك من حيث إنّه تعالى لمّا بيّن حال المسيء الكافر و المحسن المؤمن،و ما من أحد يعترف بأنّه يعمل سيّئا إلاّ قليل،فكان الكافر يقول:

الّذي له العذاب الشّديد هو الّذي يتّبع الشّيطان،و هو محمّد و قومه الّذين استهوتهم الجنّ فاتّبعوها،و الّذي له الأجر العظيم نحن الّذين دمنا على ما كان عليه آباؤنا، فقال اللّه تعالى:لستم أنتم بذلك فإنّ المحسن غير،و من زيّن له العمل السّيّئ فرآه حسنا غير،بل الّذين زيّن لهم السّيّئ دون من أساء و علم أنّه مسيء،فإنّ الجاهل الّذي يعلم جهله و المسيء الّذي يعلم سوء عمله يرجع و يتوب،و الّذي لا يعلم يصرّ على الذّنوب،و المسيء العالم له صفة ذمّ بالإساءة و صفة مدح بالعلم.و المسيء الّذي يرى الإساءة إحسانا،له صفتا ذمّ الإساءة و الجهل.

ثمّ بيّن أنّ الكلّ بمشيئة اللّه،و قال: فَإِنَّ اللّهَ يُضِلُّ مَنْ يَشاءُ وَ يَهْدِي مَنْ يَشاءُ فاطر:8،و ذلك لأنّ النّاس أشخاصهم متساوية في الحقيقة و الإساءة و الإحسان،و السّيّئة و الحسنة يمتاز بعضها عن بعض، فإذا عرفها البعض دون البعض،لا يكون ذلك باستقلال منهم،فلا بدّ من الاستناد إلى إرادة اللّه.(26:6)

الشّربينيّ: أي عملا صالحا.(3:314)

الطّباطبائيّ: و المراد بمن زيّن له سوء عمله فرآه حسنا:الكافر،و يشير به إلى أنّه منكوس فهمه مغلوب على عقله،يرى عمله على غير ما هو عليه،و المعنى أنّه لا يستوي من زيّن عمله السّيّئ فرآه حسنا و الّذي ليس كذلك،بل يرى السّيّئ سيّئا.(17:19)

مكارم الشّيرازيّ: في الحقيقة إنّ هذه القضيّة هي المفتاح لكلّ مصائب الأقوام الضّالّة و المعاندة،الّذين يرون أعمالهم القبيحة أعمالا جميلة،و ذلك لانسجامها مع شهواتهم و قلوبهم المعتمة.(14:26)

فضل اللّه :فلم يقبل أيّ نقد،و لم يتقبّل أيّة مناقشة، بل قد يتعقّد من النّاقدين لعمله أو لفكره،فيرى فيهم الأعداء الّذين يبغضونه و يكيدون له،و لذلك فإنّه لا يرضى بالاستماع إليهم مهما كانت الأمور،و مهما كانت درجتهم من العلم و المعرفة و الصّلاح.(19:85)

راجع«ز ي ن-زيّن»

ابن عبّاس: فِي الدُّنْيا حَسَنَةً: العلم و العبادة و العصمة من الذّنوب،و الشّهادة و الغنيمة، وَ فِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً: الجنّة و نعيمها.(28)

في الدّنيا:شهادة أن لا إله إلاّ اللّه،و في الآخرة:الجنّة.

(وجوه القرآن للحبريّ: 201)

أنس:كان أكثر دعاء النّبيّ: اللّهمّ آتنا في الدّنيا حسنة و في الآخرة حسنة.(الواحديّ 1:308)

الحسن :الحسنة في الدّنيا:العلم و العبادة،و في الآخرة:الجنّة.(الطّبريّ 2:300)

مثله الثّوريّ.(الماورديّ 1:262)

الحسنة في الدّنيا:الفهم في كتاب اللّه و العلم.

(الطّبريّ 2:300)

العوفيّ: (في الدّنيا حسنة):العلم و العمل،(و في الآخرة حسة):تيسير الحساب و دخول الجنّة.

(الثّعلبيّ 2:115)

قتادة :في الدّنيا عافية،و في الآخرة عافية.

(الطّبريّ 2:300)

نعم الدّنيا،و نعم الآخرة

مثله الجبّائيّ و أكثر المفسّرين.(الطّوسيّ 2:172)

زيد بن عليّ: فِي الدُّنْيا حَسَنَةً معناه:عبادة، وَ فِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً معناه:الجنّة.[و قال أيضا:]

في الدّنيا:صحّة الجسم و سعة في المال،و في الآخرة:

خفّة الحساب و دخول الجنّة.(145)

السّدّيّ: هؤلاء المؤمنين،أمّا حسنة الدّنيا فالمال، و أمّا حسنة الآخرة فالجنّة.(146)

نحوه ابن زيد.(الماورديّ 1:262)

فِي الدُّنْيا حَسَنَةً رزقا حلالا واسعا و عملا صالحا، وَ فِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً الثّواب و المغفرة.

(الثّعلبيّ 2:115)

الإمام الصّادق عليه السّلام:«ما وقف بهذا الموقف [بالمشعر]أحد من النّاس مؤمن و لا كافر إلاّ غفر اللّه له، إلاّ أنّهم في مغفرتهم على ثلاث منازل،مؤمن غفر اللّه ما تقدّم من ذنبه و ما تأخّر،و أعتقه من النّار،و ذلك قوله:

وَ مِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ... (القمّيّ 1:70)

رضوان اللّه و الجنّة في الآخرة،و السّعة و المعاش و حسن الخلق في الدّنيا.(شبّر 1:205)

مقاتل:[في الدّنيا]الرّزق الواسع.

(ابن الجوزيّ 1:216)

الثّوريّ: الحسنة في الدّنيا:العلم و الرّزق الطّيّب، وَ فِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً: الجنّة.(الطّبريّ 2:300)

حمّاد بن سلمة:عن ثابت أنّهم قالوا لأنس بن مالك:ادع اللّه لنا،فقال:اللّهمّ ربّنا آتنا في الدّنيا حسنة و في الآخرة حسنة و قنا عذاب النّار.

قالوا:زدنا،فأعادها،قالوا:زدنا،قال:ما تريدون؟ قد سألت اللّه تعالى لكم خير الدّنيا و الآخرة.

(الثّعلبيّ 2:116)

ابن قتيبة :(فى الدّنيا):النّعمة.

(ابن الجوزيّ 1:216)

التّستريّ: فِي الدُّنْيا حَسَنَةً: السّنّة، وَ فِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً: الجنّة.(الثّعلبيّ 2:116)

الطّبريّ: اختلف أهل التّأويل في معنى الحسنة الّتي ذكر اللّه في هذا الموضع،فقال بعضهم:يعني بذلك و من

ص: 145

النّاس من يقول:ربّنا أعطنا عافية في الدّنيا،و عافية في الآخرة.

و قال آخرون:بل عنى اللّه عزّ و جلّ بالحسنة في هذا الموضع في الدّنيا:العلم و العبادة،و في الآخرة:الجنّة.

و قال آخرون:الحسنة في الدّنيا:المال،و في الآخرة:

الجنّة.

و الصّواب من القول في ذلك عندي أن يقال:إنّ اللّه جلّ ثناؤه أخبر عن قوم من أهل الإيمان به و برسوله، ممّن حجّ بيته،يسألون ربّهم الحسنة في الدّنيا،و الحسنة في الآخرة،و أن يقيهم عذاب النّار،و قد تجمع الحسنة من اللّه عزّ و جلّ العافية في الجسم،و المعاش و الرّزق، و غير ذلك،و العلم و العبادة.

و أمّا في الآخرة فلا شكّ أنّها الجنّة،لأنّ من لم ينلها يومئذ،فقد حرّم جميع الحسنات،و فارق جميع معاني العافية.

و إنّما قلنا:إنّ ذلك أولى التّأويلات بالآية،لأنّ اللّه عزّ و جلّ لم يخصّص بقوله مخبرا عن قائل ذلك من معاني الحسنة شيئا،و لا نصب على خصوصه دلالة دالّة على أنّ المراد من ذلك بعض دون بعض.فالواجب من القول فيه ما قلنا:من أنّه لا يجوز أن يخصّ من معاني ذلك شيء، و أن يحكم له بعمومه،على ما عمّه اللّه.(2:300)

الزّجّاج: هؤلاء المؤمنون يسألون الحظّ في الدّنيا و الآخرة.(1:274)

الماورديّ: فيها أربعة تأويلات:[و ذكر أقوال قتادة و الحسن و الثّوريّ و السّدّيّ و ابن زيد و قال:]

إنّها نعم الدّنيا و نعم الآخرة،و هو قول أكثر أهل العلم.(1:262)

الثّعلبيّ: [نقل عدّة أقوال و قال:]

و قيل: فِي الدُّنْيا حَسَنَةً: التّوفيق و العصمة، وَ فِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً: النّجاة و الرّحمة.

و قيل: فِي الدُّنْيا حَسَنَةً: أولادا أبرارا، وَ فِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً: موافقة الأنبياء.

و قيل: فِي الدُّنْيا حَسَنَةً: المال و النّعمة، وَ فِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً: تمام النّعمة و هو الفوز،و الخلاص من النّار و دخول الجنّة.

و قيل: فِي الدُّنْيا حَسَنَةً: الدّين و اليقين، وَ فِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً: اللّقاء و الرّضا.

و قيل: فِي الدُّنْيا حَسَنَةً: الثّبات على الإيمان، وَ فِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً: السّلامة و الرّضوان.

و قيل: فِي الدُّنْيا حَسَنَةً: الإخلاص، وَ فِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً: الخلاص.

و قيل: فِي الدُّنْيا حَسَنَةً: حلاوة الطّاعة، وَ فِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً: لذّة الرّؤية.[إلى أن قال:]

المسيّب عن عوف في هذه الآية قال:من آتاه اللّه الإسلام و القرآن و أهلا و مالا و ولدا.فقد أوتي في الدّنيا حسنة و في الآخرة حسنة.(2:115)

الطّوسيّ: و الحسنة الّتي سألوها قيل:في معناها قولان:[و ذكر قولي قتادة و الحسن ثمّ قال:]

و سمّيت نعمة اللّه حسنة،لأنّها ممّا تدعو إليه الحكمة.

و قيل:الطّاعة و العبادة حسنة،لأنّها ممّا يدعو إليه العقل.

(2:172)

القشيريّ: إنّما أراد بها حسنة تنتظم بوجودها جميع

ص: 146

الحسنات،و الحسنة الّتي بها تحصل جميع الحسنات في الدّنيا:حفظ الإيمان عليه في المآل،فإنّ من خرج من الدّنيا مؤمنا لا يخلّد في النّار،و بفوات هذا لا يحصل شيء، و الحسنة الّتي تنتظم بها حسنات الآخرة:المغفرة،فإذا غفر فبعدها ليس إلاّ كلّ خير.

و يقال:الحسنة في الدّنيا:العزوف عنها،و الحسنة في الآخرة:الصّون عن مساكنتها،و الوقاية من النّار و نيران الفرقة؛إذ اللاّم في قوله:(النّار)لام جنس فتحصل الاستعاذة عن نيران الحرقة و نيران الفرقة جميعا.

و يقال:الحسنة في الدّنيا:شهود بالأسرار،و في الآخرة:رؤية بالأبصار.

و يقال:حسنة الدّنيا:ألاّ يغنيك عنك،و حسنة الآخرة:ألاّ يردّك إليك.

و يقال:حسنة الدّنيا:توفيق الخدمة،و حسنة الآخرة:تحقيق الوصلة.(1:180)

الزّمخشريّ: و الحسنتان ما هو طلبة الصّالحين في الدّنيا من الصّحّة و الكفاف و التّوفيق في الخير،و طلبتهم في الآخرة من الثّواب.[ثمّ نقل قول الإمام عليّ عليه السّلام]

(1:350)

نحوه البيضاويّ(1:110)،و أبو السّعود(1:

253)،و الكاشانيّ(1:217)،و شبّر(1:205).

ابن عطيّة: [نقل أقوال قتادة و الحسن بن أبي الحسن و السّدّيّ ثمّ قال:]و قيل:حسنة الدّنيا:المرأة الحسناء،و اللّفظة تقتضي هذا كلّه،و جميع محابّ الدّنيا.

و حسنة الآخرة:الجنّة بإجماع.(1:277)

الفخر الرّازيّ: أمّا قوله تعالى: وَ مِنْهُمْ مَنْ...

فالمفسّرون ذكروا فيه وجوها:

أحدها:أنّ الحسنة في الدّنيا عبارة عن الصّحّة، و الأمن،و الكفاية،و الولد الصّالح،و الزّوجة الصّالحة، و النّصرة على الأعداء،و قد سمّى اللّه تعالى الخصب و السّعة في الرّزق،و ما أشبهه:حسنة،فقال: إِنْ تُصِبْكَ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ التّوبة:50.و قيل في قوله: قُلْ هَلْ تَرَبَّصُونَ بِنا إِلاّ إِحْدَى الْحُسْنَيَيْنِ التّوبة:52،أنّهما الظّفر و النّصرة و الشّهادة.

و أمّا الحسنة في الآخرة فهي الفوز بالثّواب، و الخلاص من العقاب.

و بالجملة فقوله: رَبَّنا آتِنا فِي الدُّنْيا حَسَنَةً وَ فِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً كلمة جامعة لجميع مطالب الدّنيا و الآخرة.[ثمّ حكى قول أنس المتقدّم عن حمّاد بن سلمة و قال:]

و لقد صدق أنس.فإنّه ليس للعبد دار سوى الدّنيا و الآخرة،فإذا سأل حسنة الدّنيا و حسنة الآخرة لم يبق شيء سواه.

و ثانيها:أنّ المراد بالحسنة في الدّنيا:العمل النّافع:

و هو الإيمان و الطّاعة،و الحسنة في الآخرة:اللّذّة الدّائمة، و التّعظيم،و التّنعّم بذكر اللّه،و بالأنس به،و بمحبّته و برؤيته.[إلى أن قال:]

و ثالثها:[نقل قولي قتادة و الحسن ثمّ قال:]

و اعلم أنّ منشأ البحث في الآية أنّه لو قيل:«آتنا في الدّنيا الحسنة و في الآخرة الحسنة»لكان ذلك متناولا لكلّ الحسنات،و لكنّه قال: آتِنا فِي الدُّنْيا حَسَنَةً وَ فِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً و هذا نكرة في محلّ الإثبات،فلا يتناول

ص: 147

إلاّ حسنة واحدة،فلذلك اختلف المتقدّمون من المفسّرين،فكلّ واحد منهم حمل اللّفظ على ما رآه أحسن أنواع الحسنة.

فإن قيل:أ ليس أنّه لو قيل:«آتنا الحسنة في الدّنيا و الحسنة في الآخرة»لكان ذلك متناولا لكلّ الأقسام، فلم ترك ذلك و ذكر على سبيل التّنكير؟

قلت:الّذي أظنّه في هذا الموضع-و العلم عند اللّه- أنّا بيّنّا فيما تقدّم أنّه ليس للدّاعي أن يقول:اللّهمّ أعطني كذا و كذا.بل يجب أن يقول:اللّهمّ إن كان كذا و كذا مصلحة لي،و موافقا لقضائك و قدرك،فأعطني ذلك.فلو قال:اللّهمّ أعطني الحسنة في الدّنيا و الآخرة، لكان ذلك جزما،و قد بيّنّا أنّه غير جائز.أمّا لمّا ذكر على سبيل التّنكير،فقال:أعطني في الدّنيا حسنة كان المراد منه حسنة واحدة،و هي الحسنة الّتي تكون موافقة لقضائه و قدره و رضاه و حكمه و حكمته،فكان ذلك أقرب إلى رعاية الأدب،و المحافظة على أصول اليقين.

(5:206)

نحوه النّيسابوريّ.(2:190)

القرطبيّ: [نقل قول عليّ عليه السّلام و قتادة و الحسن ثمّ قال:]

و الّذي عليه أكثر أهل العلم أنّ المراد بالحسنتين:

نعم الدّنيا و الآخرة.و هذا هو الصّحيح؛فإنّ اللّفظ يقتضي هذا كلّه،فإنّ(حسنة)نكرة في سياق الدّعاء، فهو محتمل لكلّ حسنة من الحسنات على البدل.و حسنة الآخرة:الجنّة بإجماع.

و قيل:لم يرد حسنة واحدة،بل أراد:أعطنا في الدّنيا عطيّة حسنة؛فحذف الاسم.(2:432)

النّسفيّ: فِي الدُّنْيا حَسَنَةً: نعمة و عافية،أو علما و عبادة. وَ فِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً: عفوا و مغفرة،أو المال و الجنّة،أو ثناء الخلق و رضا الحقّ،أو الإيمان و الأمان،أو الإخلاص و الخلاص،أو السّنّة و الجنّة،أو القناعة و الشّفاعة،أو المرأة الصّالحة و الحور العين،أو العيش على سعادة و البعث من القبور على بشارة.

(1:103)

الخازن :إنّ الحسنة في الدّنيا عبارة عن الصّحّة و الأمن،و الكفاية و التّوفيق إلى الخير،و النّصر على الأعداء،و الولد الصّالح و الزّوجة الصّالحة.عن عبد اللّه ابن عمر و بن العاص عن النّبيّ صلّى اللّه عليه و سلّم،قال:الدّنيا متاع و خير،متاعها:المرأة الصّالحة.

و قيل:الحسنة في الدّنيا:العلم و العبادة،و في الآخرة:الجنّة.

و قيل:الحسنة في الدّنيا:الرّزق الحلال و العمل الصّالح،و في الآخرة:المغفرة و الثّواب.

و قيل:من آتاه اللّه الإسلام و القرآن و أهلا و مالا فقد أوتي في الدّنيا حسنة و في الآخرة حسنة،يعني في الدّنيا عافية و في الآخرة عافية.(1:159)

أبو حيّان :الحسنة مطلقة،و المعنى أنّهم سألوا اللّه في الدّنيا الحالة الحسنة.[و استشهد بأقوال عديدة ثمّ قال:] وَ فِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً مثّلوا حسنة الآخرة بأنّها الجنّة، أو العفو و المغفرة و السّلامة من هول الموقف و سوء الحساب،أو النّعمة،أو الحور العين،أو تيسير الحساب، أو مرافقة الأنبياء،أو لذّة الرّؤية،أو الرّضا،أو اللّقاء.

ص: 148

[ثمّ نقل أقوالا و أحاديث ذكرت سابقا](2:105)

ابن كثير :جمعت هذه الدّعوة كلّ خير في الدّنيا و صرفت كلّ شرّ،فإنّ الحسنة في الدّنيا تشمل كلّ مطلوب دنيويّ من عافية،و دار رحبة،و زوجة حسنة، و رزق واسع،و علم نافع،و عمل صالح،و مركب هيّن، و ثناء جميل،إلى غير ذلك ممّا اشتملت عليه عبارات المفسّرين.و لا منافاة بينها،فإنّها كلّها مندرجة في الحسنة في الدّنيا.

و أمّا الحسنة في الآخرة،فأعلى ذلك دخول الجنّة و توابعه من الأمن من الفزع الأكبر في العرصات، و تيسير الحساب،و غير ذلك من أمور الآخرة الصّالحة.

و أمّا النّجاة من النّار،فهو يقتضي تيسيرا أسبابه في الدّنيا من اجتناب المحارم و الآثام،و ترك الشّبهات و الحرام.

(1:432)

مثله القاسميّ.(3:502)

البروسويّ: فِي الدُّنْيا حَسَنَةً هي الصّحّة و الكفاف و التّوفيق للخير.و في«التّيسير»الحسنة جامعة لكلّ الخيرات في الدّارين. وَ فِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً هي الثّواب و الرّحمة.

قال الشّيخ أبو القاسم الحكيم:حسنة الدّنيا:عيش على سعادة،و موت على شهادة.و حسنة الآخرة:بعث من القبر على بشارة،و جواز على الصّراط على سلامة.

(2:319)

الآلوسيّ: [نقل أقوالا ثمّ قال:]

و الظّاهر أنّ الحسنة و إن كانت نكرة في الإثبات و هي لا تعمّ،إلاّ أنّها مطلقة فتنصرف إلى الكامل، و الحسنة الكاملة في الدّنيا:ما يشمل جميع حسناتها، و هو توفيق الخير و بيانها.بشيء مخصوص،ليس من باب تعيين المراد؛إذ لا دلالة للمطلق على المقيّد أصلا، و إنّما هو من باب التّمثيل،و كذا الكلام في قوله تعالى:

وَ فِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً فقد قيل:هي الجنّة،و قيل:

السّلامة من هول الموقف و سوء الحساب،و قيل:الحور العين و هو مرويّ عن عليّ كرّم اللّه تعالى وجهه،و قيل:

لذّة الرّؤية،و قيل،و قيل...و الظّاهر الإطلاق و إرادة الكامل،و هو الرّحمة و الإحسان.(2:91)

رشيد رضا :أي و منهم من يطلب خير الدّنيا و الآخرة جميعا،لا حظوظ الدّنيا وحدها كيفما كانت، كالفريق (1)الأوّل.

و قد اختلف المفسّرون في تعيين«الحسنة»هل هي العافية أو الكفاف أو المرأة الصّالحة أو الأولاد الأبرار أو المال الصّالح أو العلم و المعرفة أو العبادة و الطّاعة؟و روي بعض هذه الأقوال عن بعض السّلف،و لعلّ كلّ ذي قول يطلقها على المهمّ عنده.و الظّاهر أنّ(الحسنة)وصف لمحذوف،أي حياة حسنة،و انظر بم تكون حياة المرء حسنة فيكون سعيدا في الدّنيا؟فمن دعا اللّه تعالى دعاء إجماليّا فليدعه بسعادة الدّنيا و الآخرة و الحياة الطّيّبة فيهما يكن مهتديا بالآية،و من كانت له حاجة خاصّة فدعاه لها من حيث هي حسنة فهو مهتد بها.

على أنّهم اختلفوا في حسنة الآخرة أيضا،فقيل:

الجنّة،و قيل:الرّؤية،و اختلفوا في عذاب النّار،و رووا عن عليّ كرّم اللّه وجهه أنّه المرأة السّوء.و قد علم ممّاط.

ص: 149

تقدّم في تفسير أُجِيبُ دَعْوَةَ الدّاعِ إِذا دَعانِ البقرة:186،أنّ الطّلب من اللّه تعالى إنّما يكون باتّباع سننه في الأسباب و المسبّبات،و التّوجّه إليه تعالى، و استمداد المعونة و التّوفيق منه،للهداية إلى ما يعجز العبد عنه.

و على هذا يتخرّج تفسير الحسن لقوله تعالى: وَ قِنا عَذابَ النّارِ بقوله:أي احفظنا من الشّهوات و الذّنوب المؤدّية إليها،فطلب الحياة الحسنة في الدّنيا يكون بالأخذ بأسبابها المجرّبة في الكسب و النّظام في المعيشة، و حسن معاشرة النّاس بآداب الشّريعة و العرف،و قصد الخير في الأعمال كلّها،و توقّي الشّرور كلّها؛و طلب الحياة الحسنة في الآخرة يكون بالإيمان الخالص و مكارم الأخلاق و العمل الصّالح بقدر الاستطاعة،و طلب الوقاية من النّار يكون بترك المعاصي و اجتناب الرّذائل و الشّهوات المحرّمة،مع القيام بالفرائض المحتّمة،هذا هو الطّلب بلسان القلب و العمل.

و أمّا الطّلب بلسان المقال فهو يصدق بما يذكر القلب بأنّ هذه الأسباب من اللّه،فالسّعي لها مع الإيمان هو عين الطّلب من فيضه و إحسانه،مضت سنّته بأن يعطي بها فضلا منه و رحمة،لا بخوارق العادات الّتي لا يعلم محلّها و حكمتها غيره،و أنّه لا يرجع إلى سواه في الهداية إلى ما خفي،و المعونة على ما عسر.

و لم يذكر في التّقسيم من لا يطلب إلاّ حسنة الآخرة، لأنّ التّقسيم لبيان ما عليه النّاس في الواقع،و نفس الأمر بحسب داعي الجبلّة و تأثير التّربية و هدى الدّين، و لا يكاد يوجد في البشر من لا تتوجّه نفسه إلى حسن الحال في الدّنيا،مهما يكن غاليا في العمل للآخرة،لأنّ الإحساس بالجوع و البرد و التّعب يحمله كرها على التماس تخفيف ألم ذلك الإحساس،و الشّرع يكلّفه ذلك بما يقدر عليه من أسبابه،و قد جعل عليه حقوقا لبدنه و لأهله و ولده و لرحمه و لزائريه و إخوانه و أمّته،لا تصحّ عبوديّته إلاّ بدعاء اللّه تعالى فيها.(2:237)

نحوه المراغيّ.(2:105)

النّهاونديّ: و هي كلّما فيه السّعادة الدّنيويّة، و هي روحانيّة و جسمانيّة داخليّة و خارجيّة.أمّا السّعادة الرّوحانيّة فكمال القوّة النّظريّة بالعلم،و كمال القوّة العمليّة بالأخلاق الجميلة الفاضلة،فإنّهما زينة المرء في الدّارين،و أمّا السّعادة الجسمانيّة الدّاخليّة، و هي السّعادة البدنيّة من الصّحّة و الجمال،و أمّا السّعادة الخارجيّة فهي المال و الجاه و الأقارب و الأولاد،و هذه السّعادات كما أنّها حظوظ في الدّنيا مقدّمات و وسائل لتحصيل حظوظ الآخرة.و الظّاهر أنّ المراد من الحسنة:

جميع ماله نفع في الآخرة،و ليس حبّها و طلبها من حبّ الدّنيا و طلبها بل عين حبّ الآخرة.[و استشهد بأحاديث ثمّ قال:]

و الجامع ما ذكرنا و هو جميع ما يكون له نفع في الآخرة،و ما يكون معينا على تحصيلها،ثمّ إنّه لإظهار شدّة الاهتمام بالآخرة و أنّها المطلوب النّفسيّ،خصّ نعمها أوّلا بالذّكر صريحا بقوله: وَ فِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً و هي الثّواب و الرّحمة.و عن أمير المؤمنين عليه السّلام:هي الحوراء،و عن الصّادق عليه السّلام:رضوان اللّه و الجنّة.

و تنكير الحسنة لعلّه لإظهار المذلّة و عدم القابليّة

ص: 150

لجميع حسنات الدّنيا و الآخرة،و لإظهار حسناتها كأنّه يقول:يغنيني حسنة واحدة،فكيف بأكثر منها! و ملخّصه أكثروا من ذكر اللّه و اسألوا سعادتكم في الدّارين.(1:146)

سيّد قطب :إنّ هناك فريقين:فريقا همّه الدّنيا.

[إلى أن قال:]

و فريقا أفسح أفقا،و أكبر نفسا،لأنّه موصول باللّه، يريد الحسنة في الدّنيا و لكنّه لا ينسى نصيبه في الآخرة، فهو يقول: رَبَّنا آتِنا فِي الدُّنْيا حَسَنَةً وَ فِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَ قِنا عَذابَ النّارِ.

إنّهم يطلبون من اللّه الحسنة في الدّارين،و لا يحدّدون نوع الحسنة،بل يدعون اختيارها للّه،و اللّه يختار لهم ما يراه حسنة و هم باختياره لهم راضون.و هؤلاء لهم نصيب مضمون لا يبطئ عليهم،فاللّه سريع الحساب.

(1:201)

عزّة دروزة :و في التّنويه في الجملة التّالية بمن يجمع في دعائه بين خير الدّنيا و الآخرة،تلقين بما انطوت عليه الدّعوة الإسلاميّة من سعة الصّدر و المرونة، و التّطابق مع مصالح البشر و طبائع الأمور.فليس في الإسلام دعوة إلى الزّهد في الدّنيا و الانصراف عنها، و طيّبات الدّنيا و خيراتها مباحة لهم ضمن حدود الاعتداد و النّيّة الحسنة و البعد عن المنكر.و قد أمر اللّه المسلمين بالدّعاء لأجل جمع خير الدّنيا و الآخرة لهم.

و قد تكرّر هذا التّلقين في القرآن بأساليب متنوّعة،مرّت أمثلة عديدة منها.[ثمّ ذكر بعض الرّوايات و قال:]

و لقد كان هذا الدّعاء من جوامع الدّعاء،و هو كذلك كما هو ظاهر.[ثمّ أدام البحث نحو ما تقدّم عن ابن كثير]

(7:315)

مغنيّة:النّاس في حجّهم نوعان:نوع لا يطلب إلاّ متاع الدّنيا،و لا همّ له إلاّ همّها،و إذا عبد اللّه فإنّما يعبده من أجلها،و هذا النّوع محروم من نعيم الآخرة،و نوع يطلب خير الدّارين و يعمل لدنياه و آخرته،و لهذا حظّ وافر عند اللّه غدا،جزاء على صالح أعماله.(1:306)

نحوه عبد الكريم الخطيب.(1:225)

مكارم الشّيرازيّ: يوضّح القرآن بعد أحكام الحجّ طبيعة مجموعتين من النّاس و طريقة تفكيرهم:

مجموعة لا تفكّر إلاّ بمصالحها المادّيّة،و لا تتّجه في الدّعاء إلى اللّه إلاّ من هذه المنطلقات المادّيّة،فتقول:

رَبَّنا آتِنا فِي الدُّنْيا. هؤلاء لا حظّ لهم من المعنويّات.

و لا نصيب لهم في الآخرة ممّا يتمتّع به الصّالحون.

و المجموعة الثّانية:اتّسعت آفاقهم الفكريّة و تعدّت حدود الحياة المادّيّة،فاتّجهوا إلى طلب السّعادة في الدّنيا،باعتبارها مقدّمة لتكاملهم المعنويّ،و طلب السّعادة في الآخرة.

هذه الآية الكريمة توضّح في الحقيقة منطق الإسلام في المسائل المادّيّة و المعنويّة،و تدين الغارقين في المادّيّات كما تدين المنعزلين عن الحياة.هؤلاء الصّالحون يطلبون من اللّه أن يقيهم من عذاب الجحيم في الآخرة وَ قِنا عَذابَ النّارِ.

«الحسنة»لها مفهوم واسع يشمل كلّ المواهب المادّيّة و المعنويّة،و روي عن النّبيّ صلّى اللّه عليه و آله أنّه سئل عن الحسنة في الدّنيا و الآخرة...[و قد تقدّم]

ص: 151

و واضح أنّ هذا من تفسير المفهوم العامّ بالخاصّ، و بيان أبرز المصاديق،لا حصر الحسنة بهذه المصاديق أُولئِكَ لَهُمْ نَصِيبٌ مِمّا كَسَبُوا وَ اللّهُ سَرِيعُ الْحِسابِ البقرة:202.فكلا الفريقين لهم نصيب ممّا كسبوا، الدّنيويّون الّذين يريدون الدّنيا فقط،و هكذا الّذين يريدون الدّنيا و الآخرة،لا يحرم منهم أحد،و لكن لكلّ فريق بقدر هدفه.

هذا المفهوم يطرحه القرآن في سورة الإسراء:

18-20،أيضا؛حيث يقول سبحانه: مَنْ كانَ يُرِيدُ الْعاجِلَةَ عَجَّلْنا لَهُ فِيها... وَ ما كانَ عَطاءُ رَبِّكَ مَحْظُوراً فالإنسان يجد ما يسعى إليه.(2:39)

فضل اللّه :النّموذج الّذي يتمسّك بالخطّ الإسلاميّ المتوازن الّذي يجمع بين الدّنيا و الآخرة،فهو يعتبر الدّنيا حقلا من حقول العمل الّتي أراد اللّه للإنسان أن يعيش فيها حياة طيّبة،يمارس فيها الطّيّبات و يقبل فيها على ما أحلّه اللّه له من شهوات و ملذّات،و لهذا فهو يطلب من اللّه أن يؤتيه في الدّنيا حسنة،ثمّ يرى أنّ الآخرة هي نهاية المطاف،فهي دار المصير الّذي يجد فيه كلّ إنسان دار خلوده في الجنّة أو في النّار،و لذلك فهو يطلب من اللّه أن يؤتيه فيها حسنة،و مثل هذا النّموذج قريب إلى اللّه.(4:111)

2- إِنْ تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ وَ إِنْ تُصِبْكُمْ سَيِّئَةٌ يَفْرَحُوا بِها... آل عمران:120

الحسن :فالمراد بالحسنة هاهنا:ما أنعم اللّه عليهم به من الألفة و الغلبة باجتماع الكلمة،و المراد بالسّيّئة:

المحنة بإصابة العدوّ منهم لاختلاف الكلمة،و ما يؤدّي إليه من الفرقة.

مثله قتادة و الرّبيع و ابن جريج.(الطّوسيّ 2:575)

الطّبريّ: إن تنالوا أيّها المؤمنون سرورا بظهوركم على عدوّكم،و تتابع النّاس في الدّخول في دينكم، و تصديق نبيّكم،و معاونتكم على أعدائكم،يسوؤهم، و إن تنلكم مساءة،بإخفاق سريّة لكم،أو بإصابة عدوّ لكم منكم،أو اختلاف يكون بين جماعتكم،يفرحوا بها.

(الطّبريّ 4:67)

و جاء نحو ذلك عند أغلب المفسّرين.

ابن عطيّة: «الحسنة و السّيّئة»في هذه الآية لفظ عامّ في كلّ ما يحسن و يسوء،و ما ذكر المفسّرون من الخصب و الجدب و اجتماع المؤمنين و دخول الفرقة بينهم و غير ذلك من الأقوال،فإنّما هي أمثلة و ليس ذلك باختلاف.(1:498)

راجع«م س س-تمسسكم»

3- وَ إِنْ تُصِبْهُمْ حَسَنَةٌ يَقُولُوا هذِهِ مِنْ عِنْدِ اللّهِ وَ إِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَقُولُوا هذِهِ مِنْ عِنْدِكَ قُلْ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ اللّهِ...

النّساء:78

ابن عبّاس: الخصب و رخص السّعر،و تتابع السّنة بالأمطار.(75)

نحوه السّدّيّ.(ابن كثير 2:343)

هو السّرّاء و الضّرّاء و البؤس،و الرّخاء و النّعمة و المصيبة،و الخصب و الجدب.

مثله أبو العالية و قتادة.(الطّوسيّ 3:264)

ص: 152

الحسن:حكاية عن المنافقين،و صفة لهم.

مثله أبو عليّ و أبو القاسم.(الطّوسيّ 3:264)

النّصر و الهزيمة.

مثله ابن زيد.(الماورديّ 1:508)

مقاتل:ثمّ أخبر سبحانه عن المنافقين عبد اللّه بن أبيّ و أصحابه،فقال: وَ إِنْ تُصِبْهُمْ حَسَنَةٌ... ببدر يعني نعمة،و هي الفتح و الغنيمة يقول:هذه الحسنة من عند اللّه، وَ إِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يعني بليّة و هي القتل و الهزيمة يوم أحد يَقُولُوا هذِهِ مِنْ عِنْدِكَ يا محمّد أنت حملتنا على هذا،و في سببك كان هذا.(1:391)

نحوه الشّوكانيّ.(1:624)

الفرّاء: و ذلك أنّ اليهود لمّا أتاهم النّبيّ صلّى اللّه عليه و سلّم بالمدينة قالوا:ما رأينا رجلا أعظم شؤما من هذا،نقصت ثمارنا و غلت أسعارنا.فقال اللّه تبارك و تعالى:إن أمطروا و أخصبوا قالوا:هذه من عند اللّه،و إن غلت أسعارهم قالوا:هذا من قبل محمّد صلّى اللّه عليه و سلّم.(1:278)

نحوه البلخيّ و الجبّائيّ(الطّبرسيّ 2:78)، و الزّجّاج(2:79)،و الثّعلبيّ(3:346)،و الواحديّ (2:83)،و البغويّ(1:665)،و شبّر(2:71).

الطّبريّ: يعني بقوله جلّ ثناؤه: وَ إِنْ تُصِبْهُمْ حَسَنَةٌ... و إن ينلهم رخاء و ظفر و فتح،و يصيبوا غنيمة يَقُولُوا هذِهِ مِنْ عِنْدِ اللّهِ يعني من قبل اللّه و من تقديره، وَ إِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يقول:و إن تنلهم شدّة من عيش،و هزيمة من عدوّ،و جراح و أ لم،يقولوا لك يا محمّد: هذِهِ مِنْ عِنْدِكَ بخطئك التّدبير.و إنّما هذا خبر من اللّه تعالى ذكره عن الّذين قال فيهم لنبيّه: أَ لَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ قِيلَ لَهُمْ كُفُّوا أَيْدِيَكُمْ النّساء:77.

(5:174)

نحوه ابن عطيّة.(2:81)

القمّيّ: وَ إِنْ تُصِبْهُمْ حَسَنَةٌ... يعني الحسنات و السّيّئات.ثمّ قال في آخر الآية: ما أَصابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللّهِ وَ ما أَصابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ النّساء:

79،و قد اشتبه هذا على عدّة من العلماء،فقالوا:يقول اللّه: وَ إِنْ تُصِبْهُمْ حَسَنَةٌ... فكيف هذا و ما معنى القولين؟

فالجواب في ذلك أنّ معنى القولين جميعا عن الصّادقين عليهما السّلام أنّهم قالوا:الحسنات في كتاب اللّه على وجهين و السّيّئات على وجهين،فمن الحسنات الّتي ذكرها اللّه:الصّحّة و السّلامة و الأمن و السّعة و الرّزق، و قد سمّاها اللّه:حسنات. وَ إِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يعني بالسّيّئة هاهنا:المرض و الخوف و الجوع و الشّدّة يَطَّيَّرُوا بِمُوسى وَ مَنْ مَعَهُ الأعراف:131،أي يتشاءموا به.

و الوجه الثّاني من الحسنات،يعني به أفعال العباد، و هو قوله: مَنْ جاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثالِها و مثله كثير.

و كذلك السّيّئات على وجهين،فمن السّيّئات:

الخوف و الجوع و الشّدّة،و هو ما ذكرناه في قوله: وَ إِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ:يَطَّيَّرُوا بِمُوسى وَ مَنْ مَعَهُ و عقوبات الذّنوب فقد سمّاها اللّه:السّيّئات.

و الوجه الثّاني من السّيّئات،يعني بها أفعال العباد الّتي يعاقبون عليها،فهو قوله: وَ مَنْ جاءَ بِالسَّيِّئَةِ

ص: 153

فَكُبَّتْ وُجُوهُهُمْ فِي النّارِ النّمل:90،و قوله:

ما أَصابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللّهِ وَ ما أَصابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ النّساء:79،يعني ما عملت من ذنوب فعوقبت عليها في الدّنيا و الآخرة(فمن نفسك)بأفعالك،لأنّ السّارق يقطع و الزّاني يجلد و يرجم،و القاتل يقتل،فقد سمّى اللّه تعالى العلل و الخوف و الشّدّة و عقوبات الذّنوب كلّها سيّئات،فقال: وَ ما أَصابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ بأعمالك.

و قوله: قُلْ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ اللّهِ يعني الصّحّة و العافية و السّعة،و السّيّئات الّتي هي عقوبات الذّنوب من عند اللّه.(1:144)

عبد الجبّار:قالوا:ثمّ ذكر تعالى فيها ما يدلّ على أنّ الحسنات و السّيّئات من عنده،فقال: وَ إِنْ تُصِبْهُمْ حَسَنَةٌ...

و الجواب عن ذلك:أنّ القضيّة واردة على أمر معلوم،لأنّه تعالى حكى عن الكفّار أنّهم عند وقوع الحسنة و السّيّئة قالوا:إنّ الحسنة من عنده تعالى، و السّيّئة من محمّد عليه السّلام،و ما هذا حاله لا يصحّ أن يدعى فيه العموم،لأنّه لا يجوز في ذلك الواقع أن يكون إلاّ على صفة واحدة.

و بعد،فإنّ الظّاهر من قوله: وَ إِنْ تُصِبْهُمْ حَسَنَةٌ... و قوله: وَ إِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يدلّ على أنّ ذلك من فعل غيرهم فيهم،لأنّ ما يختاره الإنسان لا يطلق ذلك فيه،و يبيّن ذلك أنّه إن حمل على أفعال العباد أدّى إلى أنّ القوم كانوا يقولون:إنّ الحسنات من فعل اللّه تعالى و سيّئاتنا من فعل محمّد صلّى اللّه عليه و سلّم!و ليس هذا بمذهب لأحد لأنّه لا فرق بين إضافتهما إليه عليه السّلام فعلا، و بين إضافتهما إلى غيره.و لو كان ذلك مذهبا لحكي و دوّن،لأنّه قد حكي ما هو أخفى منه و أقلّ،و كلّ ذلك يمنع من التّعلّق بظاهره.

و المراد بذلك:ما قد حكي أنّهم كانوا يقولون إذا أصابهم الرّخاء و الخصب و السّعة،قالوا:هذه من اللّه، و إذا لحقهم الشّدّة و القحط،قالوا:إنّ هذا لشؤم محمّد، حاشاه صلّى اللّه عليه و آله من ذلك!فقال تعالى مكذّبا لهم: قُلْ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ اللّهِ لأنّ هذه الأمور من فعله تعالى يفعلها بحسب المصالح.

و قد ذكر تعالى في قوم موسى صلّى اللّه عليه مثله، فقال: فَإِذا جاءَتْهُمُ الْحَسَنَةُ قالُوا لَنا هذِهِ وَ إِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَطَّيَّرُوا بِمُوسى وَ مَنْ مَعَهُ الأعراف:131،و قال تعالى مكذّبا لهم لذلك: وَ بَلَوْناهُمْ بِالْحَسَناتِ وَ السَّيِّئاتِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ الأعراف:168،فبيّن في هذين الأمرين أنّه يفعله بلوى و مصلحة،لكي يرجع العاصي و يقلع عن كفره و معصيته.

و ما قلناه يدلّ على أنّ هذين قد يوصفان بالحسنة و السّيّئة،فليس لأحد أن يدفع ذلك من حيث اللّغة، فأمّا في الحقيقة فالسّيّئة لا تكون إلاّ قبيحة،كما يقولون في الشّرّ:إنّه لا يكون إلاّ ضررا قبيحا،لكنّه قد يجري على المضارّ من فعله تعالى،على جهة المجاز.

و قوله تعالى بعد ذلك: ما أَصابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللّهِ وَ ما أَصابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ النّساء:79،يدلّ ظاهره على أنّ العبد هو الفاعل للسّيّئات في الحقيقة، لأنّه تعالى لو أوجدها و فعلها لم يكن يضيفها إلى نفس

ص: 154

الإنسان.

و هذه الآية تدلّ على صحّة تأويلنا في الآية المتقدّمة،لأنّه لو كان المراد بتلك نفس ما أريد بهذه، لكان الكلام يتناقض عن قرب،لأنّه في الأولى أضافها إلى نفسه،و في الثّانية إلى العبد،و يتعالى اللّه عن ذلك، فكأنّه قال:ما أصابكم من الرّخاء و الشّدّة فكلّه من عنده تعالى.و ليس كذلك السّيّئات و الحسنات،لأنّها من عند أنفسكم.

فأمّا إضافته تعالى الحسنة إلى نفسه،فلأنّه تعالى أعان عليها و سهّل السّبيل إليها و لطف فيها،فلم تقطع منّا إلاّ بأمور من قبله تعالى،فصحّ أن تضاف إليه، و لا يمنع ذلك كونها من فعل العبد،لأنّ الإضافة قد تقع على هذين الوجهين،و لو كانت السّيّئة من فعله تعالى لم يكن لإضافتها إلى العبد وجه،و لا كان للفصل بينها و بين الحسنة في قطع إضافتها عن اللّه معنى،مع أنّه الخالق لهما جميعا.

و قد قيل:إنّ المراد أنّ الحسنة بتفضّل اللّه تعالى،و أنّ السّيّئة الّتي هي الشّدّة،لأمور من قبلكم ارتكبتموها، تحلّ محلّ العقوبة،فلذلك أضافه إليهم.و هذا و إن احتمل،فالأوّل أظهر.

فأمّا من حرّف التّنزيل لكيلا يلزمه بطلان مذهبه، و زعم أنّ المراد به:فمن نفسك؟على جهة الإنكار،فقد بلغ في التّجاهل،و ردّ التّلاوة الظّاهرة إلى حيث يستغنى عن مكالمته.(1:197-199)

الماورديّ: و في الحسنة هاهنا ثلاثة تأويلات:

أحدها:البؤس و الرّخاء.[ثمّ نقل قولي ابن عبّاس و الحسن](1:508)

الزّمخشريّ: السّيّئة تقع على البليّة و المعصية، و الحسنة على النّعمة و الطّاعة،قال اللّه تعالى:

وَ بَلَوْناهُمْ بِالْحَسَناتِ وَ السَّيِّئاتِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ الأعراف:168،و قال: إِنَّ الْحَسَناتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئاتِ هود:114.

و المعنى:و إن تصبهم نعمة من خصب و رخاء نسبوها إلى اللّه،و إن تصبهم بليّة من قحط و شدّة أضافوها إليك،و قالوا:هي من عندك،و ما كانت إلاّ بشؤمك،كما حكى اللّه عن قوم موسى: وَ إِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَطَّيَّرُوا بِمُوسى وَ مَنْ مَعَهُ الأعراف:131،و عن قوم صالح: قالُوا اطَّيَّرْنا بِكَ وَ بِمَنْ مَعَكَ النّمل:47.

و روي عن اليهود-لعنت-:أنّها تشاءمت برسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم،فقالوا:منذ دخل المدينة نقصت ثمارها و غلت أسعارها.(1:545)

نحوه النّسفيّ(1:328)،و ابن كثير(2:343)، و الشّربينيّ(1:317)،و أبو السّعود(2:167)، و الكاشانيّ(1:437)،و البروسويّ(2:242)، و القاسميّ(5:1403)،و المراغيّ(5:96)،و فضل اللّه (7:362).

الطّبرسيّ: [نقل الأقوال السّابقة ثمّ قال:]

و قيل:هم المنافقون عبد اللّه بن أبيّ و أصحابه الّذين تخلّفوا عن القتال يوم أحد،و قالوا للّذين قتلوا في الجهاد:لو كانوا عندنا ما ماتوا و ما قتلوا.فعلى هذا يكون معناه إن يصبهم ظفر و غنيمة قالوا:هذا من عند اللّه،و إن يصبهم مكروه و هزيمة قالوا:هذه من عندك يا محمّد

ص: 155

بسوء تدبيرك،و هو المرويّ عن ابن عبّاس و قتادة.

و قيل:هو عامّ في اليهود و المنافقين،و هو الأصحّ.

و قيل:هو حكاية عمّن سبق ذكره قبل الآية،و هم الّذين يقولون:ربّنا لم كتبت علينا القتال؟

و تقديره:و إن تصب هؤلاء حسنة يقولوا:هذه من عند اللّه، وَ إِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَقُولُوا هذِهِ مِنْ عِنْدِكَ.

(2:78)

الفخر الرّازيّ: اعلم أنّه تعالى لمّا حكى عن المنافقين كونهم متثاقلين عن الجهاد خائفين من الموت غير راغبين في سعادة الآخرة،حكى عنهم في هذه الآية خصلة أخرى قبيحة أقبح من الأولى.و في النّظم وجه آخر،و هو أنّ هؤلاء الخائفين من الموت المتثاقلين في الجهاد من عادتهم أنّهم إذا جاهدوا و قاتلوا فإن أصابوا راحة و غنيمة قالوا:هذه من عند اللّه،و إن أصابهم مكروه قالوا:هذا من شؤم مصاحبة محمّد صلّى اللّه عليه و سلّم.و هذا يدلّ على غاية حمقهم و جهلهم و شدّة عنادهم،و في الآية مسائل:

المسألة الأولى:ذكروا في الحسنة و السّيّئة وجوها:

الأوّل:قال المفسّرون:كانت المدينة مملوءة من النّعم وقت مقدم الرّسول صلّى اللّه عليه و سلّم،فلمّا ظهر عناد اليهود و نفاق المنافقين أمسك اللّه عنهم بعض الإمساك،كما جرت عادته في جميع الأمم،قال تعالى: وَ ما أَرْسَلْنا فِي قَرْيَةٍ مِنْ نَبِيٍّ إِلاّ أَخَذْنا أَهْلَها بِالْبَأْساءِ وَ الضَّرّاءِ الأعراف:94،فعند هذا قال اليهود و المنافقون:ما رأينا أعظم شؤما من هذا الرّجل،نقصت ثمارنا و غلت أسعارنا منذ قدم.فقوله تعالى: وَ إِنْ تُصِبْهُمْ حَسَنَةٌ... يعني الخصب و رخص السّعر و تتابع الأمطار قالوا:هذا من عند اللّه، وَ إِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ جدب و غلاء سعر قالوا:

هذا من شؤم محمّد،و هذا كقوله تعالى: فَإِذا جاءَتْهُمُ الْحَسَنَةُ قالُوا لَنا هذِهِ وَ إِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَطَّيَّرُوا بِمُوسى وَ مَنْ مَعَهُ الأعراف:131،و عن قوم صالح: قالُوا اطَّيَّرْنا بِكَ وَ بِمَنْ مَعَكَ النّمل:47.

القول الثّاني:المراد من الحسنة:النّصر على الأعداء و الغنيمة،و من السّيّئة:القتل و الهزيمة.

قال القاضي:و القول الأوّل هو المعتبر،لأنّ إضافة الخصب و الغلاء إلى اللّه و كثرة النّعم و قلّتها إلى اللّه جائزة،أمّا إضافة النّصر و الهزيمة إلى اللّه فغير جائزة، لأنّ السّيّئة إذا كانت بمعنى الهزيمة و القتل لم يجز إضافتها إلى اللّه.

و أقول:القول كما قال على مذهبه،أمّا على مذهبنا فالكلّ داخل في قضاء اللّه و قدره.

المسألة الثّانية:اعلم أنّ السّيّئة تقع على البليّة و المعصية،و الحسنة على النّعمة و الطّاعة،قال تعالى:

وَ بَلَوْناهُمْ بِالْحَسَناتِ وَ السَّيِّئاتِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ الأعراف:168،و قال: إِنَّ الْحَسَناتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئاتِ هود:114.

إذا عرفت هذا فنقول:قوله: وَ إِنْ تُصِبْهُمْ حَسَنَةٌ... يفيد العموم في كلّ الحسنات،و كذلك قوله:

وَ إِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يفيد العموم في كلّ السّيّئات،ثمّ قال بعد ذلك: قُلْ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ اللّهِ فهذا تصريح بأنّ جميع الحسنات و السّيّئات من اللّه،و لمّا ثبت بما ذكرنا أنّ الطّاعات و المعاصي داخلتان تحت اسم الحسنة

ص: 156

و السّيّئة،كانت الآية دالّة على أنّ جميع الطّاعات و المعاصي من اللّه،و هو المطلوب.

فإن قيل:المراد هاهنا بالحسنة و السّيّئة ليس هو الطّاعة و المعصية،و يدلّ عليه وجوه:

الأوّل:اتّفاق الكلّ على أنّ هذه الآية نازلة في معنى الخصب و الجدب فكانت مختصّة بهما.

الثّاني:أنّ الحسنة الّتي يراد بها الخير و الطّاعة لا يقال فيها:أصابتني،إنّما يقال:أصبتها،و ليس في كلام العرب أصابت فلانا حسنة بمعنى عمل خيرا،أو أصابته سيّئة بمعنى عمل معصية،فعلى هذا لو كان المراد ما ذكرتم لقال:

إن أصبتم حسنة.

الثّالث:لفظ الحسنة واقع بالاشتراك على الطّاعة و على المنفعة،و هاهنا أجمع المفسّرون على أنّ المنفعة مرادة،فيمتنع كون الطّاعة مرادة،ضرورة أنّه لا يجوز استعمال اللّفظ المشترك في مفهوميه معا.

فالجواب عن الأوّل:

أنّكم تسلّمون أنّ خصوص السّبب لا يقدح في عموم اللّفظ.

و الجواب عن الثّاني:أنّه يصحّ أن يقال:أصابني توفيق من اللّه و عون من اللّه،و أصابه خذلان من اللّه، و يكون مراده من ذلك التّوفيق و العون تلك الطّاعة، و من الخذلان تلك المعصية.

و الجواب عن الثّالث:أنّ كلّ ما كان منتفعا به فهو حسنة،فإن كان منتفعا به في الآخرة فهو الطّاعة،و إن كان منتفعا به في الدّنيا فهو السّعادة الحاضرة،فاسم الحسنة بالنّسبة إلى هذين القسمين متواطئ الاشتراك، فزال السّؤال،فثبت أنّ ظاهر الآية يدلّ على ما ذكرناه.

و ممّا يدلّ على أنّ المراد ليس إلاّ ذاك ما ثبت في «بداءة العقول»أنّ كلّ موجود فهو إمّا واجب لذاته،و إمّا ممكن لذاته،و الواجب لذاته واحد و هو اللّه سبحانه و تعالى،و الممكن لذاته كلّ ما سواه،فالممكن لذاته إن استغنى عن المؤثّر فسد الاستدلال بجواز العالم و حدوثه على وجود الصّانع،و حينئذ يلزم نفي الصّانع،و إن كان الممكن لذاته محتاجا إلى المؤثّر.فإذا كان كلّ ما سوى اللّه ممكنا كان كلّ ما سوى اللّه مستندا إلى اللّه،و هذا الحكم لا يختلف بأن يكون ذلك الممكن ملكا أو جمادا أو فعلا للحيوان أو صفة للنّبات،فإنّ الحكم لاستناد الممكن لذاته إلى الواجب لذاته لما بيّنّا من كونه ممكنا،كان الكلّ فيه على السّويّة.و هذا برهان أوضح و أبين من قرص الشّمس على أنّ الحقّ ما ذكره تعالى،و هو قوله: قُلْ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ اللّهِ. (10:187)

نحوه القرطبيّ(5:284)،و الخازن(1:468).

الرّازيّ: فإن قيل:كيف عاب على المشركين و المنافقين قولهم: وَ إِنْ تُصِبْهُمْ حَسَنَةٌ... و ردّ عليهم،ذلك بقوله: قُلْ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ اللّهِ ثمّ قال بعد ذلك: ما أَصابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ... النّساء:79،و أخبره بعين قولهم المردود عليهم؟

قلنا:قيل:إنّ الثّاني حكاية قولهم أيضا،و فيه إضمار تقديره: فَما لِهؤُلاءِ الْقَوْمِ لا يَكادُونَ يَفْقَهُونَ حَدِيثاً النّساء:78،فيقولون: ما أَصابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ....

و قيل:معناه ما أصابك أيّها الإنسان من حسنة،أي

ص: 157

رخاء و نعمة فمن فضل اللّه،و ما أصابك من سيّئة،أي قحط و شدّة فبشؤم فعلك و معصيتك لا بشؤم محمّد عليه الصّلاة و السّلام.كما زعم المشركون،و يؤيّده قوله تعالى: وَ ما أَصابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِما كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ... الشّورى:30.

فإن قيل:كيف قيل:إنّ الشّرّ و المعصية بإرادة اللّه، و اللّه تعالى يقول: وَ ما أَصابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ النّساء:79.

قلنا:ليس المراد بالحسنة و السّيّئة:الطّاعة و المعصية،بل القحط و الرّخاء و النّصر و الهزيمة،على ما اختلف فيه العلماء،أ لا ترى أنّه قال:(ما اصابك)و لم يقل:ما عملت من سيّئة.(51)

البيضاويّ: وَ إِنْ تُصِبْهُمْ حَسَنَةٌ... كما تقع الحسنة و السّيّئة على الطّاعة و المعصية،يقعان على النّعمة و البليّة،و هما المراد في الآية.[ثمّ أضاف نحو الفرّاء](1:231)

أبو حيّان :[ذكر قول ابن عبّاس و الحسن و السّدّيّ ثمّ قال:]

و الظّاهر أنّه للمنافقين،لأنّ مثل هذا لا يصدر من مؤمن،و اليهود لم يكونوا في طاعة الإسلام حتّى يكتب عليهم القتال.[ثمّ أدام نحو الفرّاء](3:300)

الثّعالبيّ: الضّمير في(تصبهم)عائد على اَلَّذِينَ قِيلَ لَهُمْ كُفُّوا أَيْدِيَكُمْ النّساء:76،و هذا يدلّ على أنّهم المنافقون،لأنّ المؤمنين لا تليق بهم هذه المقالة، و لأنّ اليهود لم يكونوا للنّبيّ صلّى اللّه عليه و سلّم تحت أمر فتصيبهم بسببه أسواء.

و المعنى إن تصب هؤلاء المنافقين حسنة من غنيمة أو غير ذلك،رأوا أنّ ذلك بالاتّفاق من صنع اللّه، لا ببركة اتّباعك و الإيمان بك، وَ إِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ أي هزيمة أو شدّة جوع أو غير ذلك،قالوا:هذه بسببك، و قوله: قُلْ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ اللّهِ إعلام من اللّه سبحانه أنّ الخير و الشّرّ و الحسنة و السّيّئة خلق له،و من عنده لا ربّ غيره،و لا خالق و لا مخترع سواه.

و المعنى قل يا محمّد لهؤلاء.ثمّ وبّخهم سبحانه بالاستفهام عن علّة جهلهم،و قلّة فهمهم و تحصيلهم لما يخبرون به من الحقائق.(1:368)

الآلوسيّ: [نقل الأقوال السّابقة ثمّ قال:]

و قيل:نزلت فيمن تقدّم و ليس بالصّحيح،و صحّح غير واحد أنّها نزلت في اليهود و المنافقين جميعا،لمّا تشاءموا من رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم حين قدم المدينة و قحطوا.

و على هذا فالمتبادر من الحسنة و السّيّئة هنا:النّعمة و البليّة،و قد شاع استعمالها في ذلك،كما شاع استعمالها في الطّاعة و المعصية.و إلى هذا ذهب كثير من المحقّقين، و أيّد بإسناد الإصابة إليهما بل جعله صاحب«الكشف» دليلا بيّنا عليه،و بأنّه أنسب بالمقام لذكر الموت و السّلامة قبل.(5:88)

رشيد رضا :الحسنة:ما يحسن عند صاحبه كالرّخاء و الخصب و الظّفر و الغنيمة،كانوا يضيفون الحسنة إلى اللّه تعالى لا بشعور التّوحيد الخالص بل غرورا بأنفسهم،و زعما منهم أنّ اللّه أكرمهم بها عناية بهم، و هروبا من الإقرار بأنّ شيئا من ذلك أثر ما جاءهم به الرّسول من الهداية،و ما حاطهم به من التّربية و الرّعاية،

ص: 158

و لذلك كانوا ينسبون إليه السّيّئة و هو صلّى اللّه عليه و سلّم بريء من أسبابها،دع إيجادها و إيقاعها.(5:267)

عزّة دروزة :(حسنة)هنا بمعنى النّعمة و الخير و الخصب و النّصر.(9:113)

الطّباطبائيّ: جملتان أخريان من هفواتهم حكاهما اللّه تعالى عنهم،و أمر نبيّه صلّى اللّه عليه و آله أن يجيبهم عنهما ببيان حقيقة الأمر فيما يصيب الإنسان من حسنة و سيّئة.

و اتّصال السّياق يقضي بكون الضّعفاء-المتقدّم ذكرهم-من المؤمنين هم القائلون ذلك،قالوا ذلك بلسان حالهم أو مقالهم،و لا بدع في ذلك فإنّ موسى أيضا جبّه بمثل هذا المقال،كما حكى اللّه سبحانه ذلك بقوله: فَإِذا جاءَتْهُمُ الْحَسَنَةُ قالُوا لَنا هذِهِ وَ إِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَطَّيَّرُوا بِمُوسى وَ مَنْ مَعَهُ أَلا إِنَّما طائِرُهُمْ عِنْدَ اللّهِ وَ لكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ الأعراف:131،و هو مأثور عن سائر الأمم في خصوص أنبيائهم،و هذه الأمّة في معاملتهم نبيّهم لا يقصرون عن سائر الأمم،و قد قال تعالى: تَشابَهَتْ قُلُوبُهُمْ البقرة:118،و هم مع ذلك أشبه الأمم ببني إسرائيل،و قد قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله:

«إنّهم لا يدخلون جحر ضبّ إلاّ دخلتموه»و قد تقدّم نقل الرّوايات في ذلك من طرق الفريقين.

و قد تمحّل في الآيات أكثر المفسّرين بجعلها نازلة في خصوص اليهود أو المنافقين أو الجميع من اليهود و المنافقين،و أنت ترى أنّ السّياق يدفعه.

و كيف كان فالآية تشهد بسياقها على أنّ المراد بالحسنة و السّيّئة:ما يمكن أن يسند إلى اللّه سبحانه،و قد أسندوا قسما منه إلى اللّه تعالى و هو الحسنة،و قسما إلى النّبيّ صلّى اللّه عليه و آله و هو السّيّئة،فهذه الحسنات و السّيّئات هي الحوادث الّتي كانت تستقبلهم بعد ما أتاهم النّبيّ صلّى اللّه عليه و آله و أخذ في ترفيع مباني الدّين و نشر دعوته وصيته بالجهاد،فهي الفتح و الظّفر و الغنيمة فيما غلبوا فيه من الحروب و المغازي،و القتل و الجرح و البلوى في غير ذلك،و إسنادهم السّيّئات إلى النّبيّ صلّى اللّه عليه و آله في معنى التّطيّر به،أو نسبة ضعف الرّأي و رداءة التّدبير إليه.

فأمر تعالى نبيّه صلّى اللّه عليه و آله بأن يجيبهم بقوله: قُلْ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ اللّهِ فإنّها حوادث و نوازل ينظّمها ناظم النّظام الكونيّ،و هو اللّه وحده لا شريك له؛إذ الأشياء إنّما تنقاد في وجودها و بقائها جميع ما يستقبلها من الحوادث له تعالى لا غير،على ما يعطيه تعليم القرآن.

ثمّ استفهم استفهام متعجّب من جمود فهمهم و خمود فطنتهم من فقه هذه الحقيقة و فهمها،فقال: فَما لِهؤُلاءِ الْقَوْمِ لا يَكادُونَ يَفْقَهُونَ حَدِيثاً.

ما أَصابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللّهِ وَ ما أَصابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ، لمّا ذكر أنّهم لا يكادون يفقهون حديثا ثمّ أراد بيان حقيقة الأمر،صرف الخطاب عنهم لسقوط فهمهم،و وجّه وجه الكلام إلى النّبيّ صلّى اللّه عليه و آله،و بيّن حقيقة ما يصيبه من حسنة أو سيّئة لذاك الشّأن،و ليس للنّبيّ صلّى اللّه عليه و آله في نفسه خصوصيّة في هذه الحقيقة الّتي هي من الأحكام الوجوديّة الدّائرة بين جميع الموجودات، و لا أقلّ بين جميع الأفراد من الإنسان من مؤمن أو كافر، أو صالح أو طالح،و نبيّ أو من دونه.

فالحسنات و هي الأمور الّتي يستحسنها الإنسان بالطّبع كالعافية و النّعمة و الأمن و الرّفاهية،كلّ ذلك من

ص: 159

اللّه سبحانه،و السّيّئات و هي الأمور الّتي تسوء الإنسان كالمرض و الذّلّة و المسكنة و الفتنة،كلّ ذلك يعود إلى الإنسان لا إليه سبحانه.فالآية قريبة مضمونا من قوله تعالى: ذلِكَ بِأَنَّ اللّهَ لَمْ يَكُ مُغَيِّراً نِعْمَةً أَنْعَمَها عَلى قَوْمٍ حَتّى يُغَيِّرُوا ما بِأَنْفُسِهِمْ وَ أَنَّ اللّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ الأنفال:53، و لا ينافي ذلك رجوع جميع الحسنات و السّيّئات بنظر كلّيّ آخر إليه تعالى،كما سيجيء بيانه.

الاجتماعات،يرضى بتغيير جميع أحكامه الاجتماعيّة دفعة أو تدريجا،و لا يرضى قطّ بأن يسلب عنه وصف العدل،و يسمّى ظالما و لا بأن يجد ظلما لظالم إلاّ مع الاعتذار عنه،و للكلام ذيل طويل يخرجنا الاشتغال به عن ما هو أهمّ منه.

ثمّ عمّم معنى الحسن و القبح لسائر الحوادث الخارجيّة الّتي تستقبل الإنسان مدى حياته.على حسب تأثير مختلف العوامل،و هي الحوادث الفرديّة أو الاجتماعيّة الّتي منها ما يوافق آمال الإنسان،و يلائم سعادته في حياته الفرديّة أو الاجتماعيّة،من عافية أو صحّه أو رخاء،و تسمّى:حسنات،و منها ما ينافي ذلك كالبلايا و المحن،من فقر أو مرض أو ذلّة أو إسارة و نحو ذلك،و تسمّى:سيّئات.

فقد ظهر ممّا تقدّم أنّ الحسنة و السّيّئة يتّصف بهما الأمور أو الأفعال من جهة إضافتها إلى كمال نوع أو سعادة فرد أو غير ذلك،فالحسن و القبح وصفان إضافيّان،و إن كانت الإضافة في بعض الموارد ثابتة لازمة،و في بعضها متغيّرة كبذل المال الّذي هو حسن بالنّسبة إلى مستحقّه و سيّئ بالنّسبة إلى غير المستحقّ.

و أنّ الحسن أمر ثبوتيّ دائما و المساءة و القبح معنى عدميّ،و هو فقدان الأمر صفة الملاءمة و الموافقة المذكورة،و إلاّ فمتن الشّيء أو الفعل مع قطع النّظر عن الموافقة و عدم الموافقة المذكورين واحد،من غير تفاوت فيه أصلا.

فالزّلزلة و السّيل الهادم إذا حلاّ ساحة قوم كانا نعمتين حسنتين لأعدائهم،و هما نازلتان سيّئتان عليهم أنفسهم و كلّ بلاء عامّ في نظر الدّين سرّاء إذا نزل بالكفّار المفسدين في الأرض أو الفجّار العتاة،و هو بعينه ضرّاء إذا نزل بالأمّة المؤمنة الصّالحة.

و أكل الطّعام حسن مباح إذا كان من مال آكله مثلا، و هو بعينه سيّئة محرّمة إذا كان من مال الغير من غير رضى منه،لفقدانه امتثال النّهي الوارد عن أكل مال الغير بغير رضاه،أو امتثال الأمر الوارد بالاقتصار على ما أحلّ اللّه.و المباشرة بين الرّجل و المرأة حسنة مباحة إذا كان عن ازدواج مثلا،و سيّئة محرّمة إذا كان سفاحا،من غير نكاح،لفقدانه موافقة التّكليف الإلهيّ،فالحسنات عناوين وجوديّة في الأمور و الأفعال،و السّيّئات عناوين عدميّة فيهما،و متن الشّيء المتّصف بالحسن و السّوء واحد.

و الّذي يراه القرآن الشّريف أنّ كلّ ما يقع عليه اسم الشّيء ما خلا اللّه-عزّ اسمه-مخلوق للّه،قال تعالى:

اَللّهُ خالِقُ كُلِّ شَيْءٍ الزّمر:62،و قال تعالى: وَ خَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيراً الفرقان:2،و الآيتان تثبتان الخلقة في كلّ شيء،ثمّ قال تعالى: اَلَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ السّجدة:7،فأثبت الحسن لكلّ مخلوق، و هو حسن لازم للخلقة غير منفكّ عنها يدور مدارها.

فكلّ شيء له حظّ من الحسن على قدر حظّه من الخلقة و الوجود،و التّأمّل في معنى الحسن-على ما تقدّم- يوضّح ذلك مزيد إيضاح،فإنّ الحسن موافقة الشّيء و ملاءمته للغرض المطلوب و الغاية المقصودة منه، و أجزاء الوجود و أبعاض هذا النّظام الكونيّ متلائمة متوافقة،و حاشا ربّ العالمين أن يخلق ما تتنافى أجزاؤه،

ص: 161

و يبطل بعضه بعضا فيخلّ بالغرض المطلوب،أو يعجزه تعالى أو يبطل ما أراده من هذا النّظام العجيب الّذي يبهت العقل و يحيّر الفكرة.و قد قال تعالى: هُوَ اللّهُ الْواحِدُ الْقَهّارُ الزّمر:4،و قال تعالى: وَ هُوَ الْقاهِرُ فَوْقَ عِبادِهِ الأنعام:18،و قال تعالى: وَ ما كانَ اللّهُ لِيُعْجِزَهُ مِنْ شَيْءٍ فِي السَّماواتِ وَ لا فِي الْأَرْضِ إِنَّهُ كانَ عَلِيماً قَدِيراً فاطر:44،فهو تعالى لا يقهره شيء و لا يعجزه شيء في ما يريده من خلقه و يشاؤه في عباده.

فكلّ نعمة حسنة في الوجود منسوبة إليه تعالى، و كذلك كلّ نازلة سيّئة إلاّ أنّها في نفسها،أي بحسب أصل النّسبة الدّائرة بين الموجودات المخلوقة منسوبة إليه تعالى،و إن كانت بحسب نسبة أخرى سيّئة،و هذا هو الّذي يفيده قوله تعالى: وَ إِنْ تُصِبْهُمْ حَسَنَةٌ يَقُولُوا هذِهِ مِنْ عِنْدِ اللّهِ وَ إِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَقُولُوا هذِهِ مِنْ عِنْدِكَ قُلْ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ اللّهِ فَما لِهؤُلاءِ الْقَوْمِ لا يَكادُونَ يَفْقَهُونَ حَدِيثاً النّساء:78،و قوله: فَإِذا جاءَتْهُمُ الْحَسَنَةُ قالُوا لَنا هذِهِ وَ إِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَطَّيَّرُوا بِمُوسى وَ مَنْ مَعَهُ أَلا إِنَّما طائِرُهُمْ عِنْدَ اللّهِ وَ لكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ الأعراف:131،إلى غير ذلك من الآيات.

و أمّا جهة السّيّئة فالقرآن الكريم يسندها في الإنسان إلى نفس الإنسان،بقوله تعالى في هذه السّورة:

ما أَصابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللّهِ وَ ما أَصابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ النّساء:79،و قوله تعالى: وَ ما أَصابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِما كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَ يَعْفُوا عَنْ كَثِيرٍ الشّورى:30،و قوله تعالى: إِنَّ اللّهَ لا يُغَيِّرُ ما بِقَوْمٍ حَتّى يُغَيِّرُوا ما بِأَنْفُسِهِمْ الرّعد:11،و قوله تعالى: ذلِكَ بِأَنَّ اللّهَ لَمْ يَكُ مُغَيِّراً نِعْمَةً أَنْعَمَها عَلى قَوْمٍ حَتّى يُغَيِّرُوا ما بِأَنْفُسِهِمْ الأنفال:53،و غيرها من الآيات.

و توضيح ذلك أنّ الآيات السّابقة كما عرفت تجعل هذه النّوازل السّيّئة كالحسنات أمورا حسنة في خلقتها، فلا يبقى لكونها سيّئة،إلاّ أنّها لا تلائم طباع بعض الأشياء الّتي تتضرّر بها،فيرجع الأمر بالأخرة إلى أنّ اللّه لم يجد لهذه الأشياء المبتلاة المتضرّرة بما تطلبه و تشتاق إليه بحسب طباعها،فإمساك الجود هذا هو الّذي يعدّ بليّة سيّئة بالنّسبة إلى هذه الأشياء المتضرّرة،كما يوضّحه كلّ الإيضاح قوله تعالى: ما يَفْتَحِ اللّهُ لِلنّاسِ مِنْ رَحْمَةٍ فَلا مُمْسِكَ لَها وَ ما يُمْسِكْ فَلا مُرْسِلَ لَهُ مِنْ بَعْدِهِ وَ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ فاطر:2.

ثمّ بيّن تعالى أنّ إمساك الجود عمّا أمسك عنه أو الزّيادة و النّقيصة في إفاضة رحمته،إنّما يتّبع أو يوافق مقدار ما يسعه ظرفه،و ما يمكنه أن يستوفيه من ذلك، قال تعالى فيما ضربه من المثل: أَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَسالَتْ أَوْدِيَةٌ بِقَدَرِها الرّعد:17،و قال: وَ إِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلاّ عِنْدَنا خَزائِنُهُ وَ ما نُنَزِّلُهُ إِلاّ بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ الحجر:21،فهو تعالى إنّما يعطي على قدر ما يستحقّه الشّيء و على ما يعلم من حاله،قال: أَ لا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَ هُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ الملك:14.

و من المعلوم أنّ النّعمة و النّقمة و البلاء و الرّخاء بالنّسبة إلى كلّ شيء ما يناسب خصوص حاله،كما يبيّنه قوله تعالى: وَ لِكُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّيها البقرة:148، فإنّما يولّي كلّ شيء و يطلب وجهته الخاصّة به و غايته

ص: 162

الّتى تناسب حاله.

و من هنا يمكنك أن تحدس أنّ السّرّاء و الضّرّاء و النّعمة و البلاء بالنّسبة إلى هذا الإنسان الّذي يعيش في ظرف الاختيار-في تعليم القرآن-أمور مرتبطة باختياره،فإنّه واقع في صراط ينتهي به بحسن السّلوك و عدمه إلى سعادته و شقائه،كلّ ذلك من سنخ ما لاختياره فيه مدخل.

و القرآن الكريم يصدّق هذا الحدس،قال تعالى:

ذلِكَ بِأَنَّ اللّهَ لَمْ يَكُ مُغَيِّراً نِعْمَةً أَنْعَمَها عَلى قَوْمٍ حَتّى يُغَيِّرُوا ما بِأَنْفُسِهِمْ الأنفال:53،فلما في أنفسهم من النّيّات الطّاهرة و الأعمال الصّالحة دخل في النّعمة الّتي خصّوا بها،فإذا غيّروا غيّر اللّه بإمساك رحمته،و قال:

وَ ما أَصابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِما كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَ يَعْفُوا عَنْ كَثِيرٍ الشّورى:30،فلأعمالهم تأثير في ما ينزل بهم من النّوازل و يصيبهم من المصائب،و اللّه يعفو عن كثير منها.

و قال تعالى: ما أَصابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللّهِ وَ ما أَصابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ... النّساء:79

و إيّاك أن تظنّ أنّ اللّه سبحانه حين أوحى،هذه الآية إلى نبيّه صلّى اللّه عليه و آله نسي الحقيقة الباهرة الّتي أبانها بقوله:

اَللّهُ خالِقُ كُلِّ شَيْءٍ الزّمر:62،و قوله: اَلَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ السّجدة:7،فعدّ كلّ شيء مخلوقا لنفسه حسنا في نفسه،و قد قال: وَ ما كانَ رَبُّكَ نَسِيًّا مريم:64،و قال: لا يَضِلُّ رَبِّي وَ لا يَنْسى طه:52،فمعنى قوله: ما أَصابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ...

النّساء:79،أنّ ما أصابك من حسنة-و كلّ ما أصابك حسنة-فمن اللّه،و ما أصابك من سيّئة فهي سيّئة بالنّسبة إليك؛حيث لا يلائم ما تقصده و تشتهيه و إن كانت في نفسها حسنة،فإنّما جرّتها إليك نفسك باختيارها السّيّئ،و استدعتها كذلك من اللّه،فاللّه أجلّ من أن يبدأك بشرّ أو ضرّ.

و الآية كما تقدّم و إن كانت خصّت النّبيّ صلّى اللّه عليه و آله بالخطاب،لكنّ المعنى عامّ للجميع،و بعبارة أخرى هذه الآية كالآيتين الأخريين ذلِكَ بِأَنَّ اللّهَ لَمْ يَكُ مُغَيِّراً... وَ ما أَصابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ... متكفّلة للخطاب الاجتماعيّ كتكفّلها للخطاب الفرديّ،فإنّ للمجتمع الإنسانيّ كينونة إنسانيّة و إرادة و اختيارا غير ما للفرد من ذلك.

فالمجتمع ذو كينونة يستهلك فيها الماضون و الغابرون من أفراده،و يؤاخذ متأخّروهم بسيّئات المتقدّمين، و الأموات بسيّئات الأحياء،و الفرد غير المقدم بذنب المقترفين للذّنوب و هكذا،و ليس يصحّ ذلك في الفرد بحسب حكمه في نفسه أبدا،و قد تقدّم شطر من هذا الكلام في بحث أحكام الأعمال في الجزء الثّاني من هذا الكتاب.

فهذا رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله أصيب في غزوة أحد في وجهه و ثناياه،و أصيب المسلمون بما أصيبوا،و هو صلّى اللّه عليه و آله نبيّ معصوم،إن أسند ما أصيب به إلى مجتمعه و قد خالفوا أمر اللّه و رسوله،كان ذلك مصيبة سيّئة أصابته بما كسبت أيدي مجتمعه و هو فيهم،و إن أسند إلى شخصه الشّريف،كان ذلك محنة إلهيّة أصابته في سبيل اللّه،و في طريق دعوته الطّاهرة إلى اللّه على بصيرة،فإنّما هي نعمة

ص: 163

رافعة للدّرجات.

و كذا كلّ ما أصاب قوما من السّيّئات إنّما تستند إلى أعمالهم على ما يراه القرآن،و لا يرى إلاّ الحقّ،و أمّا ما أصابهم من الحسنات فمن اللّه سبحانه.

نعم هاهنا آيات أخر ربّما نسبت إليهم الحسنات بعض النّسبة،كقوله تعالى: وَ لَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرى آمَنُوا وَ اتَّقَوْا لَفَتَحْنا عَلَيْهِمْ بَرَكاتٍ مِنَ السَّماءِ الأعراف:

96،و قوله: وَ جَعَلْنا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنا لَمّا صَبَرُوا وَ كانُوا بِآياتِنا يُوقِنُونَ السّجدة:24،و قوله:

وَ أَدْخَلْناهُمْ فِي رَحْمَتِنا إِنَّهُمْ مِنَ الصّالِحِينَ الأنبياء:

86،و الآيات في هذا المعنى كثيرة جدّا.

إلاّ أنّ اللّه سبحانه يذكر في كلامه أنّ شيئا من خلقه لا يقدر على شيء ممّا يقصده من الغاية،و لا يهتدي إلى خير إلاّ بإقدار اللّه و هدايته،قال تعالى: اَلَّذِي أَعْطى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدى طه:50،و قال تعالى: وَ لَوْ لا فَضْلُ اللّهِ عَلَيْكُمْ وَ رَحْمَتُهُ ما زَكى مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ أَبَداً النّور:21،و يتبيّن بهاتين الآيتين و ما تقدّم معنى آخر لكون الحسنات للّه عزّ اسمه،و هو أنّ الإنسان لا يملك حسنة إلاّ بتمليك من اللّه و إيصال منه،فالحسنات كلّها للّه و السّيّئات للإنسان،و به يظهر معنى قوله تعالى:

ما أَصابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللّهِ وَ ما أَصابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ... النّساء:79.

فللّه سبحانه الحسنات بما أنّ كلّ حسن مخلوق له، و الخلق و الحسن لا ينفكّان،و له الحسنات بما أنّها خيرات،و بيده الخير لا يملكه غيره إلاّ بتمليكه، و لا ينسب إليه شيء من السّيّئات،فإنّ السّيّئة من حيث إنّها سيّئة غير مخلوقة و شأنه الخلق،و إنّما السّيّئة فقدان الإنسان مثلا رحمة من لدنه تعالى أمسك عنها بما قدّمته أيدي النّاس.و أمّا الحسنة و السّيّئة بمعنى الطّاعة و المعصية فقد تقدّم الكلام في نسبتهما إلى اللّه سبحانه،في الكلام على قوله تعالى: إِنَّ اللّهَ لا يَسْتَحْيِي أَنْ يَضْرِبَ مَثَلاً البقرة:26،في الجزء الأوّل من هذا الكتاب.

و أنت لو راجعت التّفاسير في هذا المقام وجدت من شتات القول،و مختلف الآراء و الأهواء و أقسام الإشكالات ما يبهتك،و أرجو أن يكون فيما ذكرناه كفاية للمتدبّر في كلامه تعالى،و عليك في هذا البحث بتفكيك جهات البحث بعضها عن بعض،و تفهّم ما يتعارفه القرآن من معنى الحسنة و السّيّئة،و النّعمة و النّقمة، و الفرق بين شخصيّة المجتمع و الفرد،حتّى يتّضح لك مغزى الكلام.(5:8-15)

4- ما أَصابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللّهِ وَ ما أَصابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ... النّساء:79

ابن عبّاس: الحسنة:ما فتح اللّه عليه يوم بدر، و ما أصابه من الغنيمة و الفتح،و السّيّئة:ما أصابه يوم أحد،أن شجّ في وجهه،و كسرت رباعيّته.

(الطّبريّ 5:175)

مثله الحسن(الماورديّ 1:509)،و نحوه مقاتل (1:391).

مخاطبة من اللّه تعالى للنّبيّ صلّى اللّه عليه و سلّم،و المراد به:أصحابه، و النّبيّ من ذلك بريء.(الواحديّ 2:84) أبو العالية :إنّ الحسنة:الطّاعة،و السّيّئة:

ص: 164

المعصية.(الماورديّ 1:509)

مثله أبو القاسم.(الطّوسيّ 3:265)

الحسنة:النّعمة،و السّيّئة:البليّة.

(ابن الجوزيّ 2:139)

نحوه ابن قتيبة.(130)

قتادة :أنّه متوجّه إلى الإنسان،و تقديره:ما أصابك أيّها الإنسان من حسنة فمن اللّه.

(الماورديّ 1:508)

نحوه الجبّائيّ.(الطّوسيّ 3:265)

الجبّائيّ: النّعمة،و المصيبة.(الطّوسيّ 3:265)

الطّبريّ: ما يصيبك يا محمّد من رخاء و نعمة و عافية و سلامة،فمن فضل اللّه عليك،يتفضّل به عليك، إحسانا منه إليك.(5:175)

الزّجّاج: هذا خطاب للنّبيّ صلّى اللّه عليه و سلّم يراد به الخلق، و مخاطبة النّبيّ صلّى اللّه عليه و سلّم قد تكون للنّاس جميعا،لأنّه عليه السّلام لسانهم،و الدّليل على ذلك قوله: يا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِذا طَلَّقْتُمُ النِّساءَ... الطّلاق:1،فنادى النّبيّ صلّى اللّه عليه و سلّم وحده، و صار الخطاب شاملا له و لسائر أمّته،فمعنى ما أصابك من حسنة فمن اللّه،أي ما أصبتم من غنيمة أو أتاكم من خصب فمن تفضّل اللّه؛ وَ ما أَصابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ، أي من جدب أو غلبة في حرب فمن نفسك،أي أصابكم ذلك بما كسبتم،كما قال جلّ و عزّ: وَ ما أَصابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ... الشّورى:30.(2:79)

نحوه ابن عطيّة.(2:82)

أبو مسلم الأصفهانيّ: لمّا جدّوا في القتال يوم بدر و أطاعوا اللّه آتاهم النّصر،و لمّا خالفوا يوم أحد خلّي بينهم فهزموا.(الطّبرسيّ 2:79)

ابن الأنباريّ: ما أصابك اللّه من حسنة، و ما أصابك اللّه به من سيّئة،فالفعلان يرجعان إلى اللّه عزّ و جلّ.(ابن الجوزيّ 2:138)

النّحّاس: [نحو الزّجّاج و قال:]من خصب و رخاء.

(2:135)

الثّعلبيّ: مِنْ حَسَنَةٍ أي من خير و نعمة، ...مِنْ سَيِّئَةٍ أي بليّة و أمر تكرهه، فَمِنْ نَفْسِكَ أي من عندك و أنا الّذي قدّرتهما عليك،الخطاب للنّبيّ صلّى اللّه عليه و سلّم،و المراد به غيره،نظيره قوله: وَ ما أَصابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِما كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ الشّورى:30.

(3:347)

مثله البغويّ(1:665)،و نحوه ابن كثير(2:344)، و البروسويّ(2:242)،و القاسميّ(5:1405).

الماورديّ: اختلف في المراد بهذا الخطاب على ثلاثة أقاويل:

أحدها:أنّ الخطاب متوجّه إلى النّبيّ صلّى اللّه عليه و سلّم،و هو المراد به.[و ذكر قولي الزّجّاج و قتادة ثمّ قال:]

و في الحسنة و السّيّئة هاهنا ثلاثة أقاويل:

أحدها:أنّ الحسنة:النّعمة في الدّين و الدّنيا، و السّيّئة:المصيبة في الدّين و الدّنيا،و هذا قول بعض البصريّين.[ثمّ نقل قولي ابن عبّاس و أبي العالية]

(1:508)

الطّوسيّ: و قيل في معنى الحسنة و السّيّئة هاهنا قولان:

ص: 165

أحدهما:[ذكر قولي ابن عبّاس و الجبّائيّ و قال:]

و يدخل في النّعمة نعمة الدّنيا و الدّين،و في المصيبة مصائب الدّنيا و الدّين،إلاّ أنّ أحدهما من عمل العبد للطّاعة،و ما جرّ إليه ذلك العمل،و الآخر:من عمل العبد للمعصية،و ما جرّ إليه عمله لها.و هذا يوافق الأوّل الّذي حكيناه عمّن تقدّم.[قول ابن عبّاس و الحسن]

و الثّاني:أنّ الحسنة،و السّيّئة:الطّاعة و المعصية- ذكره أبو العالية،و أبو القاسم-و يكون المعنى:أنّ الحسنة الّتي هي الطّاعة بإقدار اللّه،و ترغيبه فيها،و لطفه لها، و السّيّئة بخذلانه على وجه العقوبة له على المعاصي المقدّمة...(3:265)

القشيريّ: ما أصابك من حسنة فمن اللّه فضلا، و ما أصابك من سيّئة فمن نفسك كسبا،و كلاهما من اللّه سبحانه خلقا.(2:44)

الواحديّ: [نقل بعض الأقوال المتقدّمة و قال:]

و لا تعلّق للقدريّة بهذه الآية،لأنّ الحسنة و السّيّئة المذكورتين هاهنا لا ترجعان إلى الطّاعة و المعصية و اكتساب العباد بحال،لأنّ الحسنة الّتي يراد بها الخير و الطّاعة لا يقال فيها:أصابتني،إنّما يقال:أصبتها.

و ليس في كلام العرب:أصابت فلانا حسنة،على معنى عمل خيرا،و كذلك:أصابته سيّئة،على معنى عمل معصية،غير موجود في كلامهم،إنّما يقولون:أصاب سيّئة،إذا عملها و اكتسبها.(2:84)

الزّمخشريّ: ما أَصابَكَ يا إنسان خطابا عامّا، مِنْ حَسَنَةٍ أي من نعمة و إحسان فَمِنَ اللّهِ تفضّلا منه و إحسانا و امتنانا و امتحانا، وَ ما أَصابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ أي من بليّة و مصيبة فَمِنْ نَفْسِكَ لأنّك السّبب فيها بما اكتسبت يداك وَ ما أَصابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِما كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَ يَعْفُوا عَنْ كَثِيرٍ الشّورى:30.

(1:546)

نحوه البيضاويّ(1:231)،و النّسفيّ(1:238)، و الشّربينيّ(1:318).

الطّبرسيّ: [ذكر بعض الأقوال المتقدّمة ثمّ قال:]

و قيل:الحسنة:النّعمة و الرّخاء،و السّيّئة:القحط و المرض و البلاء و المكاره و اللّأواء و الشّدائد الّتي تصيبهم في الدّنيا،بسبب المعاصي الّتي يفعلونها،و ربّما يكون لطفا و ربّما يكون على سبيل العقوبة.و إنّما سمّاها (سيّئة)مجازا لأنّ الطّبع ينفر عنها،و إن كانت أفعالا حسنة غير قبيحة.

فيكون المعنى على هذا:ما أصابك من الصّحّة و السّلامة و سعة الرّزق و جميع نعم الدّين و الدّنيا فمن اللّه، و ما أصابك من المحن و الشّدائد و الآلام و المصائب فبسبب ما تكسبه من الذّنوب،كما قال: وَ ما أَصابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِما كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَ يَعْفُوا عَنْ كَثِيرٍ الشّورى:30.(2:79)

ابن الجوزيّ: [نقل الأقوال و قال بعد قول أبي العالية و ابن قتيبة:]

و هو أصحّ،لأنّ الآية عامّة.(2:138)

الفخر الرّازيّ: قال أبو عليّ الجبّائيّ:قد ثبت أنّ لفظ:«السّيّئة»تارة يقع على البليّة و المحنة،و تارة يقع على الذّنب و المعصية،ثمّ إنّه تعالى أضاف«السّيّئة»إلى نفسه في الآية الأولى بقوله: قُلْ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ اللّهِ

ص: 166

و أضافها في هذه الآية إلى العبد بقوله: وَ ما أَصابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ فلا بدّ من التّوفيق بين هاتين الآيتين و إزالة التّناقض عنهما.و لمّا كانت السّيّئة بمعنى البلاء و الشّدّة مضافة إلى اللّه وجب أن تكون السّيّئة بمعنى المعصية مضافة إلى العبد،حتّى يزول التّناقض بين هاتين الآيتين المتجاورتين.قال:و قد حمل المخالفون أنفسهم على تغيير الآية و قرءوا(فمن تعسك)فغيّروا القرآن و سلكوا مثل طريقة الرّافضة من ادّعاء التّغيير في القرآن.[و كانوا شرذمة قليلة انقرضوا]

فإن قيل:فلما ذا فصل تعالى بين الحسنة و السّيّئة في هذه الآية،فأضاف الحسنة الّتي هي الطّاعة إلى نفسه دون السّيّئة،و كلاهما فعل العبد عندكم؟

قلنا:لأنّ«الحسنة»و إن كانت من فعل العبد فإنّما وصل إليها بتسهيله تعالى و ألطافه،فصحّت الإضافة إليه.و أمّا«السّيّئة»الّتي هي من فعل العبد فهي غير مضافة إلى اللّه تعالى،لا بأنّه تعالى فعلها و لا بأنّه أرادها، و لا بأنّه أمر بها،و لا بأنّه رغب فيها،فلا جرم انقطعت إضافة هذه«السّيّئة»من جميع الوجوه إلى اللّه تعالى.

هذا منتهى كلام الرّجل في هذا الموضع.

و نحن نقول:هذه الآية دالّة على أنّ الإيمان حصل بتخليق اللّه تعالى،و القوم لا يقولون به،فصاروا محجوجين بالآية.

إنّما قلنا:إنّ الآية دالّة على ذلك،لأنّ الإيمان حسنة، و كلّ حسنة فمن اللّه.

إنّما قلنا:إنّ الإيمان حسنة،لأنّ الحسنة هي الغبطة الخالية عن جميع جهات القبح،و لا شكّ أنّ الإيمان كذلك،فوجب أن يكون حسنة،لأنّهم اتّفقوا على أنّ قوله: وَ مَنْ أَحْسَنُ قَوْلاً مِمَّنْ دَعا إِلَى اللّهِ فصّلت:33، المراد به كلمة الشّهادة،و قيل:في قوله: إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَ الْإِحْسانِ النّحل:90،قيل:هو لا إله إلاّ اللّه، فثبت أنّ الإيمان حسنة.و إنّما قلنا:إنّ كلّ حسنة من اللّه، لقوله تعالى: ما أَصابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللّهِ و قوله:

ما أَصابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ يفيد العموم في جميع الحسنات، ثمّ حكم على كلّها بأنّها من اللّه،فيلزم من هاتين المقدّمتين،أعني أنّ الإيمان حسنة،و كلّ حسنة من اللّه، القطع بأنّ الإيمان من اللّه.

فإن قيل:لم لا يجوز أن يكون المراد من كون الإيمان من اللّه هو أنّ اللّه أقدره عليه و هداه إلى معرفة حسنه.

و إلى معرفة قبح ضدّه الّذي هو الكفر؟

قلنا:جميع الشّرائع مشتركة بالنّسبة إلى الإيمان و الكفر عندكم،ثمّ إنّ العبد باختيار نفسه أوجد الإيمان، و لا مدخل لقدرة اللّه و إعانته في نفس الإيمان.فكان الإيمان منقطعا عن اللّه في كلّ الوجوه،فكان هذا مناقضا لقوله: ما أَصابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللّهِ فثبت بدلالة هذه الآية أنّ الإيمان من اللّه،و الخصوم لا يقولون به، فصاروا محجوجين في هذه المسألة.

ثمّ إذا أردنا أن نبيّن أنّ الكفر أيضا من اللّه،قلنا:فيه وجوه:

الأوّل:أنّ كلّ من قال:الإيمان من اللّه،قال:الكفر من اللّه،فالقول:بأنّ أحدهما من اللّه دون الآخر مخالف لإجماع الأمّة.

الثّاني:أنّ العبد لو قدر على تحصيل الكفر فالقدرة

ص: 167

الصّالحة لإيجاد الكفر إمّا أن تكون صالحة لإيجاد الإيمان أو لا تكون.فإن كانت صالحة لإيجاد الإيمان فحينئذ يعود القول في أنّ إيمان العبد منه،و إن لم تكن صالحة لإيجاد الإيمان فحينئذ يكون القادر على الشّيء غير قادر على ضدّه؛و ذلك عندهم محال،و لأنّ على هذا التّقدير تكون القدرة موجبة للمقدور،و ذلك يمنع من كونه قادرا عليه، فثبت أنّه لمّا لم يكن الإيمان منه،وجب أن لا يكون الكفر منه.

الثّالث:أنّه لمّا لم يكن العبد موجدا للإيمان فبأن لا يكون موجدا للكفر أولى؛و ذلك لأنّ المستقلّ بإيجاد الشّيء هو الّذي يمكنه تحصيل مراده،و لا نرى في الدّنيا عاقلا إلاّ و يريد أن يكون الحاصل في قلبه هو الإيمان و المعرفة و الحقّ،و إنّ أحدا من العقلاء لا يريد أن يكون الحاصل في قلبه هو الجهل و الضّلال و الاعتقاد الخطأ، فإذا كان العبد موجدا لأفعال نفسه و هو لا يقصد إلاّ تحصيل العلم الحقّ المطابق،وجب أن لا يحصل في قلبه إلاّ الحقّ،فإذا كان الإيمان الّذي هو مقصوده و مطلوبه و مراده لم يقطع (1)بإيجاده،فبأن يكون الجهل الّذي ما أراده و ما قصد تحصيله و كان في غاية النّفرة عنه و الفرار منه،غير واقع بإيجاده و تكوينه كان ذلك أولى.

و الحاصل:أنّ الشّبهة في أنّ الإيمان واقع بقدرة العبد أشدّ من الشّبهة في وقوع الكفر بقدرته،فلمّا بيّن تعالى في الإيمان أنّه من اللّه،ترك ذكر الكفر للوجه الّذي ذكرناه، فهذا جملة الكلام في بيان دلالة هذه الآية على مذهب إمامنا.

أمّا ما احتجّ الجبّائيّ به على مذهبه من قوله:

وَ ما أَصابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ فالجواب عنه من وجهين:

الأوّل:أنّه تعالى قال حكاية عن إبراهيم عليه السّلام:

وَ إِذا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ الشّعراء:80،أضاف المرض إلى نفسه و الشّفاء إلى اللّه،فلم يقدح ذلك في كونه تعالى خالقا للمرض و الشّفاء،بل إنّما فصل بينهما رعاية الأدب،فكذا هاهنا،فإنّه يقال:يا مدبّر السّماوات و الأرض،و لا يقال:يا مدبّر القمل و الصّئبان و الخنافس، فكذا هاهنا.

الثّاني:أكثر المفسّرين قالوا في تفسير قول إبراهيم:

هذا رَبِّي الأنعام:78،أنّه ذكر(هذا)استفهاما على سبيل الإنكار،كأنّه قال:أ هذا ربّي؟فكذا هاهنا،كأنّه قيل:الإيمان الّذي وقع على وفق قصده قد بيّنّا أنّه ليس واقعا منه،بل من اللّه،فهذا الكفر ما قصده و ما أراده و ما رضي به البتّة،أ فيدخل في العقل أن يقال:إنّه وقع به؟فإنّا بيّنّا أنّ الحسنة في هذه الآية يدخل فيها الإيمان، و السّيّئة يدخل فيها الكفر.

أمّا قراءة من قرأ: (فمن تعسك) فنقول:إن صحّ أنّه قرأ بهذه الآية واحد من الصّحابة و التّابعين فلا طعن فيه، و إن لم يصحّ ذلك فالمراد أنّ من حمل الآية على أنّها وردت على سبيل الاستفهام على وجه الإنكار ذكر في تفسير الاستفهام على سبيل الإنكار هذا الكلام،لأنّه لمّا أضاف السّيّئة إليهم في معرض الاستفهام على سبيل الإنكار،كان المراد أنّها غير مضافة إليهم،فذكر هذا القائل قوله:(فمن تعسك)لا على اعتقاد أنّه من القرآن،ع.

ص: 168

بل لأجل أنّه يجري مجرى التّفسير لقولنا:إنّه استفهام على سبيل الإنكار.

و ممّا يدلّ دلالة ظاهرة على أنّ المراد من هذه الآيات إسناد جميع الأمور إلى اللّه تعالى،قوله تعالى بعد هذه الآية: وَ أَرْسَلْناكَ لِلنّاسِ رَسُولاً يعني ليس لك إلاّ الرّسالة و التّبليغ،و قد فعلت ذلك و ما قصّرت وَ كَفى بِاللّهِ شَهِيداً على جدّك و عدم تقصيرك في أداء الرّسالة و تبليغ الوحي،فأمّا حصول الهداية فليس إليك بل إلى اللّه،و نظيره قوله تعالى: لَيْسَ لَكَ مِنَ الْأَمْرِ شَيْءٌ آل عمران:128،و قوله: إِنَّكَ لا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَ لكِنَّ اللّهَ يَهْدِي مَنْ يَشاءُ القصص:56،فهذا جملة ما خطر بالبال في هذه الآية،و اللّه أعلم بأسرار كلامه.(10:190)

نحوه النّيسابوريّ.(5:88)

القرطبيّ :حسنة:أي إن يصب المنافقين خصب قالوا:هذا من عند اللّه، وَ إِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ أي جدب و محل قالوا:هذا من عندك،أي أصابنا ذلك بشؤمك و شؤم أصحابك.

و قيل:الحسنة:السّلامة و الأمن،و السّيّئة:

الأمراض و الخوف.

و قيل:الحسنة:الغنى،و السّيّئة:الفقر.

و قيل:الحسنة:النّعمة و الفتح و الغنيمة يوم بدر، و السّيّئة:البليّة و الشّدّة و القتل يوم أحد.

و قيل:الحسنة:السّرّاء،و السّيّئة:الضّرّاء.

هذه أقوال المفسّرين و علماء التّأويل-ابن عبّاس و غيره-فى الآية.و أنّها نزلت في اليهود و المنافقين، و ذلك أنّهم لمّا قدم رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم المدينة عليهم قالوا:

ما زلنا نعرف النّقص في ثمارنا و مزارعنا مذ قدم علينا هذا الرّجل و أصحابه.(5:284)

نحوه الخازن.(1:468)

أبو حيّان :الخطاب عامّ كأنّه قيل:ما أصابك يا إنسان،و قيل:للرّسول صلّى اللّه عليه و سلّم و المراد غيره.

و قال ابن بحر:هو خطاب للفريق في قوله: إِذا فَرِيقٌ مِنْهُمْ النّساء:77،قال:و لمّا كان لفظ الفريق مفردا صحّ أن يخبر عنه بلفظ الواحد تارة و بلفظ الجمع تارة،و عليه قوله:

تفرّق أهلا نابثين فمنهم فريق أقام و استقلّ فريق

هذا مقتضى اللّفظ و أمّا المعنى:فالنّاس خاصّتهم و عامّتهم مراد بقوله: ما أَصابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ.

و قال ابن عبّاس و قتادة و الحسن و ابن زيد و الرّبيع و أبو صالح:معنى الآية أنّه أخبر تعالى على سبيل الاستئناف و القطع أنّ الحسنة منه بفضله و السّيّئة من الإنسان بذنوبه و من اللّه بالخلق و الاختراع.

و في مصحف ابن مسعود(فمن نفسك و إنّما قضيتها عليك)و قرأ بها ابن عبّاس.و حكى أبو عمرو أنّها في مصحف ابن مسعود(و أنا كتبتها)و روي أنّ ابن مسعود و أبيّا قرءا(و انا قدّرتها عليك)و يؤيّد هذا التّأويل أحاديث عن النّبيّ صلّى اللّه عليه و سلّم معناها أنّ ما يصيب الإنسان من المصائب فإنّما هو عقوبة ذنوبه.

و قالت طائفة:معنى الآية هو على قول محذوف، تقديره(فمال هؤلاء القوم لا يكادون يفقهون حديثا، يقولون:ما اصابك من حسنة...الآية،و الابتداء بقوله:

ص: 169

(و ارسلناك)و الوقف على قوله:(فمن نفسك).

و قالت طائفة: ما أَصابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللّهِ هو استئناف إخبار من اللّه أنّ الحسنة منه و بفضله،ثمّ قال:

وَ ما أَصابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ على وجه الإنكار و التّقدير،و ألف الاستفهام محذوفة من الكلام،كقوله:

وَ تِلْكَ نِعْمَةٌ تَمُنُّها عَلَيَّ الشّعراء:22،أي و تلك (1)نعمة،و كذا بازِغاً قالَ هذا رَبِّي الأنعام:77،على أحد الأقوال،و العرب تحذف ألف الاستفهام.

[و استشهد بشعر]

و حكي هذا الوجه عن ابن الأنباريّ،و روى الضّحّاك عن ابن عبّاس:أنّ الحسنة هنا ما أصاب المسلمين من الظّفر و الغنيمة يوم بدر،و السّيّئة ما نكبوا به يوم أحد،و عن عائشة:«ما من مسلم يصيبه وصب و لا نصب حتّى الشّوكة يشاكها حتّى انقطاع شسع نعله، إلاّ بذنب و ما يعفو اللّه عنه أكثر»،و قال تعالى:

وَ ما أَصابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِما كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَ يَعْفُوا عَنْ كَثِيرٍ الشّورى:30.

و قد تجاذبت القدريّة و أهل السّنّة الدّلالة من هذه الآيات على مذاهبهم،فتعلّقت القدريّة بالثّانية،و قالوا:

ينبغي أن لا ينسب فعل السّيّئة إلى اللّه بوجه،و جعلوا الحسنة و السّيّئة في الأولى بمعنى الخصب و الجدب و الغنى و الفقر.و تعلّق أهل السّنّة بالأولى و قالوا: قُلْ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ اللّهِ عامّ يدلّ على أنّ الأفعال الظّاهرة من العباد هي من اللّه تعالى.و تأوّلوا الثّانية و هي مسألة يبحث عنها في أصول الدّين.

و قال القرطبيّ: هذه الآيات لا يتعلّق بها إلاّ الجهّال من الفريقين،لأنّهم بنوا ذلك على أنّ السّيّئة هي المعصية،و ليست كذلك.و القدريّة قالوا: ما أَصابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ أي من طاعة(فمن اللّه)،و ليس هذا اعتقادهم،لأنّ اعتقادهم الّذي بنوا عليه مذاهبهم أنّ الحسنة فعل المحسن و السّيّئة فعل المسيء،و أيضا فلو كان لهم فيه حجّة لكان يقول:ما أصبت من حسنة و ما أصبت من سيّئة،لأنّه الفاعل للحسنة و السّيّئة جميعا،فلا تضاف إليه إلاّ بفعله لهما لا بفعل غيره،نصّ على هذا الإمام أبو الحسن شيب بن إبراهيم بن محمّد بن حيدرة في كتابه المسمّى ب«حزّ الغلاصم في إفحام المخاصم».

و قال الرّاغب:إذا تؤمّل مورد الكلام و سبب النّزول فلا تعلّق لأحد الفريقين بالآية،على وجه يثلج صدرا أو يزيل شكّا؛إذ نزلت في قوم أسلموا ذريعة إلى غنى و خصب ينالونه و ظفر يحصّلونه فكان أحدهم إذا نابته نائبة أو فاته محبوب أو ناله مكروه،أضاف سببه إلى الرّسول متطيّرا به،و الحسنة هنا و السّيّئة كهما في وَ بَلَوْناهُمْ بِالْحَسَناتِ وَ السَّيِّئاتِ الأعراف:168، و في فَإِذا جاءَتْهُمُ الْحَسَنَةُ قالُوا لَنا هذِهِ وَ إِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَطَّيَّرُوا بِمُوسى وَ مَنْ مَعَهُ الأعراف:131،انتهى.

و قد طعن بعض الملاحدة فقال:هذا تناقض،لأنّه قال: قُلْ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ اللّهِ و قال عقيبه: ما أَصابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ الآية.

و قال الرّاغب:و هذا ظاهر الوحي،لأنّ الحسنة و السّيّئة من الألفاظ المشتركة،كالحيوان الّذي يقع علىك.

ص: 170

الإنسان و الفرس و الحمار،و من الأسماء المختلفة كالعين، فلو أنّ قائلا قال:الحيوان المتكلّم و الحيوان غير المتكلّم، و أراد بالأوّل الإنسان و بالثّاني الفرس أو الحمار لم يكن متناقضا،و كذلك إذا قال:العين في الوجه و العين ليس في الوجه،و أراد بالأولى:الجارحة،و بالثّانية:عين الميزان أو السّحاب،و كذلك الآية أريد بهما في الأولى غير ما أريد في الثّانية،كما بيّنّاه،انتهى.

و الّذي اصطلح عليه الرّاغب بالمشتركة و بالمختلفة ليس اصطلاح النّاس اليوم،لأنّ المشترك هو عندهم كالعين،و المختلفة هي المتباينة،و الرّاغب جعل الحيوان من الأسماء المشتركة و هو موضوع للقدر المشترك و جعل العين من الأسماء المختلفة و هو في الاصطلاح اليوم من المشترك.(3:301)

الثّعالبيّ: ما أَصابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ خطاب للنّبيّ صلّى اللّه عليه و سلّم و غيره داخل في المعنى،و معنى الآية عند ابن عبّاس،و غيره:على القطع و استئناف الإخبار من اللّه عزّ و جلّ بأنّ الحسنة منه،و من فضله و بأنّ السّيّئة من الإنسان بإذنه،و هي من اللّه تعالى بخلقه و اختراعه، لا خالق سواه سبحانه لا شريك له.

و في مصحف ابن مسعود(فمن نفسك و أنا قضيتها عليك)و قرأ بها ابن عبّاس.و في رواية:(و أنا قدرتها عليك)،و يعضد هذا التّأويل أحاديث عن النّبيّ صلّى اللّه عليه و سلّم معناها أنّ ما يصيب ابن آدم من المصائب،فإنّما هو عقوبة ذنوبه.

قال أبو جعفر أحمد بن نصر الدّاوديّ: قوله:

وَ ما أَصابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ خطاب للنّبيّ صلّى اللّه عليه و سلّم، و المراد غيره.(1:368)

أبو السّعود :بيان للجواب المجمل المأمور به، و إجراؤه على لسان النّبيّ عليه الصّلاة و السّلام،ثمّ سوق البيان من جهته عزّ و جلّ بطريق تلوين الخطاب، و توجيهه إلى كلّ واحد من النّاس،و الالتفات لمزيد الاعتناء به،و الاهتمام بردّ مقالتهم الباطلة،و الإشعار بأنّ مضمونه مبنيّ على حكمة دقيقة حتّى بأن يتولّى بيانها علاّم الغيوب.

و توجيه الخطاب إلى كلّ واحد منهم دون كلّهم،كما في قوله تعالى: وَ ما أَصابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِما كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَ يَعْفُوا عَنْ كَثِيرٍ الشّورى:30،للمبالغة في التّحقيق بقطع احتمال سببيّة معصية بعضهم لعقوبة الآخرين،أي ما أصابك من نعمة من النّعم فمن اللّه،أي فهي منه تعالى بالذّات،تفضّلا و إحسانا من غير استيجاب لها من قبلك،كيف لا و أنّ كلّ ما يفعله المرء من الطّاعات الّتي يفرض كونها ذريعة إلى إصابة نعمة ما، فهي بحيث لا تكاد تكافئ نعمة حياته المقارنة لأدائها، و لا نعمة إقداره تعالى إيّاه على أدائها،فضلا عن استيجابها لنعمة أخرى،و لذلك قال عليه الصّلاة و السّلام:«ما أحد يدخل الجنّة إلاّ برحمة اللّه تعالى»قيل:

و لا أنت يا رسول اللّه؟قال:«و لا أنا».(2:167)

الكاشانيّ: ما أَصابَكَ يا إنسان مِنْ حَسَنَةٍ، من نعمة فَمِنَ اللّهِ تفضّلا منه و امتنانا و امتحانا،فإنّ كلّ ما يأتي به العبد من عبادة فلا يكافئ صغرى نعمة من أياديه. وَ ما أَصابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ من بليّة فَمِنْ نَفْسِكَ لأنّها السّبب فيها لاستجلابها

ص: 171

بالمعاصي،و هو لا ينافي قوله: قُلْ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ اللّهِ فإنّ الكلّ منه إيجادا و إيصالا،غير أنّ الحسنة إحسان و امتحان،و السّيّئة مجازاة و انتقام.قال اللّه تعالى:

وَ ما أَصابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِما كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَ يَعْفُوا عَنْ كَثِيرٍ الشّورى:30.(1:437)

نحوه شبّر.(2:72)

الشّوكانيّ: هذا الخطاب إمّا لكلّ من يصلح له من النّاس أو لرسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم تعريضا لأمّته،أي ما أصابك من خصب و رخاء و صحّة و سلامة فمن اللّه بفضله و رحمته، و ما أصابك من جهد و بلاء و شدّة فمن نفسك بذنب أتيته، فعوقبت عليه.

و قيل:إنّ هذا من كلام الّذين لا يفقهون حديثا،أي فيقولون:ما أصابك من حسنة فمن اللّه.

و قيل:إنّ ألف الاستفهام مضمرة،أي أ فمن نفسك؟

و مثله قوله تعالى: وَ تِلْكَ نِعْمَةٌ تَمُنُّها عَلَيَّ الشّعراء:22،و المعنى:أو تلك نعمة؟و مثله قوله:

فَلَمّا رَأَى الْقَمَرَ بازِغاً قالَ هذا رَبِّي الأنعام:77، أي أ هذا ربّي؟

و قد ورد في الكتاب العزيز ما يفيد مفاد هذه الآية، كقوله تعالى: وَ ما أَصابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِما كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَ يَعْفُوا عَنْ كَثِيرٍ الشّورى:30،و قوله: أَ وَ لَمّا أَصابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَيْها قُلْتُمْ أَنّى هذا قُلْ هُوَ مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ آل عمران:165.(1:624)

الآلوسيّ: قوله سبحانه: ما أَصابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللّهِ وَ ما أَصابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ و على ما ذكرنا -و لعلّه الأولى-يكون هذا بيانا للجواب المجمل المأمور به،و الخطاب فيه-كما قال الجبّائيّ.و روي عن قتادة-عامّ لكلّ من يقف عليه لا للنّبيّ صلّى اللّه عليه و سلّم،كقوله:

إذا أنت أكرمت الكريم ملكته

و إن أنت أكرمت اللّئيم تمرّدا

و يدخل فيه المذكورون دخولا أوّليّا،و في إجراء الجواب أوّلا على لسان النّبيّ صلّى اللّه عليه و سلّم،و سوق البيان من جهته تعالى ثانيا بطريق تلوين الخطاب،و الالتفات إيذان بمزيد الاعتناء به و الاهتمام بردّ اعتقادهم الباطل و بزعمهم الفاسد،و الإشعار بأنّ مضمونه مبنيّ على حكمة دقيقة حريّة بأن يتولّى بيانها علاّم الغيوب عزّ و جلّ،و العدول عن خطاب الجميع،كما في قوله تعالى: وَ ما أَصابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِما كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ الشّورى:30،للمبالغة في التّحقيق بقطع احتمال سببيّة بعضهم لعقوبة الآخرين،و(ما)كما قال أبو البقاء:

شرطيّة،و(اصاب)بمعنى(يصيب).

و المراد:بالحسنة و السّيّئة هنا ما أريد بهما من قبل، أي ما أصابك أيّها الإنسان من نعمة من النّعم فهي من اللّه تعالى بالذّات.[و ادام مثل أبي السعود إلى آخر حديث النّبيّ عليه السّلام،ثمّ قال:]

و ما أصابك من بليّة ما من البلايا فهي بسبب اقتراف نفسك المعاصي و الهفوات المقتضية لها،و إن كانت من حيث الإيجاد منتسبة إليه تعالى،نازلة من عنده عقوبة،و هذا كقوله تعالى: وَ ما أَصابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِما كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَ يَعْفُوا عَنْ كَثِيرٍ و أخرج التّرمذيّ عن أبي موسى قال:«قال رسول اللّه:لا يصيب عبدا نكبة فما فوقها،أو ما دونها إلاّ بذنب و ما يعفو اللّه

ص: 172

تعالى عنه أكثر».

و أخرج ابن أبي حاتم عن ابن عبّاس أنّه قال في الآية:ما كان من نكبة فبذنبك و أنا قدّرت ذلك عليك، و عن أبي صالح مثله.و قال الزّجّاج:الخطاب لرسول اللّه و المقصود منه الأمّة،و قيل:له عليه الصّلاة و السّلام لكن لا لبيان حاله بل لبيان حال الكفرة بطريق التّصوير، و لعلّ العدول عن خطابهم لإظهار كمال السّخط و الغضب عليهم؛و الإشعار بأنّهم لفرط جهلهم و بلادتهم بمعزل من استحقاق الخطاب،لا سيّما بمثل هذه الحكمة الأنيقة.

ثمّ اعلم أنّه لا حجّة لنا و لا للمعتزلة في مسألة الخير و الشّرّ بهاتين الآيتين،لأنّ إحداهما بظاهرها لنا، و الأخرى لهم،فلا بدّ من التّأويل و هو مشترك الإلزام، و لأنّ المراد بالحسنة و السّيّئة:النّعمة و البليّة لا الطّاعة و المعصية،و الخلاف في الثّاني،و لا تعارض بينهما أيضا لظهور اختلاف جهتي النّفي و الإثبات.و قد أطنب الإمام الرّازيّ في هذا المقام كلّ الإطناب بتعديد الأقوال و التّراجيح،و اختار تفسير الحسنة و السّيّئة بما يعمّ النّعم و الطّاعات و المعاصي و البليّات.

و قال بعضهم:يمكن أن يقال:لمّا جاء قوله تعالى:

وَ إِنْ تُصِبْهُمْ حَسَنَةٌ بعد قوله سبحانه: أَيْنَما تَكُونُوا يُدْرِكْكُمُ الْمَوْتُ النّساء:78،ناسب أن تحمل الحسنة الأولى على النّعمة،و السّيّئة على البليّة، و لمّا أردف قوله عزّ و جلّ: ما أَصابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ بما سيأتي ناسب أن يحملا على ما يتعلّق بالتّكليف من المعصية و الطّاعة-كما روي ذلك عن أبي العالية-و لهذا غيّر الأسلوب فعبّر بالماضي بعد أن عبّر بالمضارع.

ثمّ نقل عن الرّاغب أنّه فرّق بين قولك:هذا من عند اللّه تعالى،و قولك:هذا من اللّه تعالى؛بأنّ«من عند اللّه» أعمّ من حيث إنّه يقال فيما كان برضاه سبحانه و بسخطه، و فيما يحصل،و قد أمر به و نهى عنه؛و لا يقال:«من اللّه» إلاّ فيم كان برضاه و بأمره،و بهذا النّظر قال عمر:«إن أصبت فمن اللّه و إن أخطأت فمن الشّيطان»فتدبّر.

و نقل أبو حيّان عن طائفة من العلماء أنّ(ما اصابك) إلخ على تقرير«القول»أي فمال هؤلاء القوم لا يكادون يفقهون حديثا يقولون:ما أصابك من حسنة إلخ، و الدّاعي لهم على هذا التّمحّل توهّم التّعارض.و قد دعا آخرون إلى جعل الجملة بدلا من(حديثا)على معنى أنّهم لا يفقهون هذا الحديث،أعني(ما اصابك)إلخ فيقولونه غير متحاشين عمّا يلزمه من تعدّد الخالق، و آخرون إلى تقدير استفهام إنكاريّ،أي فَمِنْ نَفْسِكَ، و زعموا أنّه قرئ به.

و قد علمت أن لا تعارض أصلا من غير احتياج إلى ارتكاب ما لا يكاد يسوغه الذّوق السّليم،و كذا لا حجّة للمعتزلة في قوله سبحانه:(حديثا)على كون القرآن محدثا لما علمت من أنّه ليس نصّا في القرآن،و على فرض تسليم أنّه نصّ لا يدلّ على حدوث الكلام النّفسيّ و النّزاع فيه،ثمّ وجه ارتباط هذه الآيات بما قبلها على ما قيل:إنّه سبحانه بعد أن حكى عن المسلمين ما حكى و ردّ عليهم بما ردّ،نقل عن الكفّار ما ردّه عليهم أيضا، و بين المحكيّين مناسبة من حيث اشتمالها على إسناد ما يكره إلى بعض الأمور،و كون الكراهة له بسبب ذلك، و هو كما ترى.(5:89)

ص: 173

رشيد رضا:الخطاب هنا لكلّ من يتوجّه إليه من المكلّفين،و قيل:للنّبيّ صلّى اللّه عليه و سلّم،و المراد به كلّ من أرسل إليهم،و المعنى مهما يصبك من حسنة فهي من محض فضل اللّه الّذي سخّر لك المنافع الّتي تحسن عندك لا باستحقاق سبق لك عنده،و إلاّ فبما ذا استحققت أن يسخّر لك الهواء النّقيّ الّذي يطهّر دمك و يحفظ حياتك،و الماء العذب الّذي يمدّ حياتك و حياة كلّ الأحياء الّتي تنتفع بها، و هذه الأزواج الكثيرة من نبات الأرض و حيواناتها، و غير ذلك من موادّ الغذاء،و أسباب الرّاحة و الهناء، و مهما يصبك من سيّئة فمن نفسك،فإنّك أوتيت قدرة على العمل و اختيارا في تقدير الباعث الفطريّ عليه،من درء المضارّ و جلب المنافع.فصرت تعمل باجتهادك في ترجيح بعض الأسباب و المقاصد على بعض،فتخطئ فتقع فيما يسوؤك،فلا أنت تسير على سنن الفطرة و تتحرّى جادّتها،و لا أنت تحيط علما بالسّنن و الأسباب و ضبط الهوى و الإرادة في اختيار الحسن منها،و إنّما ترجّح بعضها على بعض في حين دون حين بالهوى،أو قبل المعرفة التّامّة بالنّافع و الضّارّ منها،فتقع فيما يسوؤك،و لو لا ذلك لما عملت السّيّئات.

و تفصيل القول أنّ هنا حقيقتين متّفقتين،إحداهما:

أنّ كلّ شيء من عند اللّه،بمعنى أنّه خالق الأشياء الّتي هي موادّ المنافع و المضارّ،و أنّه واضع النّظام و السّنن لأسباب الوصول إلى هذه الأشياء بسعي الإنسان،و كلّ شيء حسن بهذا الاعتبار،لأنّه مظهر الإبداع و النّظام.

و الثّانية:أنّ الإنسان لا يقع في شيء يسوؤه إلاّ بتقصير منه في استبانة الأسباب،و تعرّف السّنن،فالسّوء معنى يعرض للأشياء بتصرّف الإنسان و باعتبار أنّها تسوؤه و ليس ذاتيّا لها،و لذلك يسند إلى الإنسان.

مثال ذلك المرض فهو من الأمور الّتي تسوء الإنسان،و هو إنّما يصيبه بتقصيره في السّير على سنّة الفطرة في الغذاء و العمل،فيجيء من تخمة قادته إليها الشّهوة،أو من إفراط في التّعب أو في الرّاحة،أو من عدم اتّقاء أسباب الضّرر،كتعريض نفسه للبرد القارس أو الحرّ الشّديد،و قس على ذلك غيره من أسباب الأمراض الّتي ترجع كلّها إلى الجهل بالأسباب،و سوء الاختيار في التّرجيح.و الأمراض الموروثة من جناية الإنسان على الإنسان فهي من نفسه أيضا،لا من أصل الفطرة و الطّبيعة الّتي هي من محض خلق اللّه دون اختيار الإنسان لنفسه،فوالداه يجنيان عليه قبل وجوده بتعريض أنفسهما للمرض الّذي ينتقل إلى نسلهما بالوراثة،كما يجنيان عليه بعده بتعريضه هو للمرض في صغره بعدم وقايته من أسبابه،في الوقت الّذي يكون اختيارهما له قائما مقام اختياره لنفسه.

و أضرب لهم مثلا خاصّا غزوة أحد أصابت المسلمين فيها سيّئة،كان سببها تقصيرهم في الوقوف عند أسباب الفوز و الظّفر بعصيان قائد عسكرهم و رسولهم صلّى اللّه عليه و سلّم و ترك الرّماة منهم موقعهم الّذي أقامهم فيه للنّضال،و كان ذلك لخطإ في الاجتهاد سببه الطّمع في الغنيمة،كما تقدّم في تفسير سورة آل عمران من الجزء الرّابع.

فإن قيل:إنّ جميع الأشياء حسنها و سيّئها تسند إلى اللّه عزّ و جلّ،و يقال:إنّها من عنده،بمعنى أنّه هو الخالق

ص: 174

لموادّها و الواضع لسنن الأسباب و المسبّبات فيها، و يسند إلى الإنسان منها كلّ ما له فيه كسب و عمل اختياريّ،سواء كان من الحسنات أو السّيّئات،و قد مضى بهذا عرف النّاس و أيّدته نصوص الكتاب و السّنّة بمثل قوله تعالى: مَنْ جاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثالِها وَ مَنْ جاءَ بِالسَّيِّئَةِ فَلا يُجْزى إِلاّ مِثْلَها وَ هُمْ لا يُظْلَمُونَ الأنعام:160،فلما ذا جعل هنا إصابة الحسنة من فضل اللّه تعالى مطلقا و إصابة السّيّئة من نفس الإنسان مطلقا؟

فالجواب عن هذا:أنّ ما ذكر في السّؤال حقّ و ما في الآية حقّ،و لكلّ مقام مقال،و المقام الّذي سيقت الآية له هو بيان أمرين:

أحدهما:نفي الشّؤم و التّطيّر و إبطالهما،ليعلم النّاس أنّ ما يصيبهم من السّيّئات لا يصيبهم بشؤم أحد يكون فيهم،و كانوا يتشاءمون و يتطيّرون في الجاهليّة، و لا يزال التّطيّر و التّشاؤم فاشيا في الجاهلين من جميع الشّعوب،و هو من الخرافات الّتي يردّها العقل،و قد أبطلها دين الفطرة.قال تعالى في آل فرعون: فَإِذا جاءَتْهُمُ الْحَسَنَةُ قالُوا لَنا هذِهِ وَ إِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَطَّيَّرُوا بِمُوسى وَ مَنْ مَعَهُ أَلا إِنَّما طائِرُهُمْ عِنْدَ اللّهِ وَ لكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ الأعراف:131،فقد جعل التّطيّر من الجهل و فقد العلم بالحقائق.

ثانيهما:أنّه ينبغي لم أصابته سيّئة أن يبحث عن سببها من نفسه،و لا يكتفي بعدم إسنادها إلى شؤم غيره ممّن ليس له فيها عمل و لا كسب،لأنّ السّيّئة تصيب الإنسان بما تقدّم شرحه آنفا من تقصيره و خروجه بجهله أو هواه عن سنّة اللّه في التماس المنفعة من أبوابها، و اتّقاء المضارّ باتّقاء أسبابها،لأنّ الأصل في نظام الفطرة البشريّة هو ما يجده الإنسان في نفسه من ترجيح الخير لها على الشّرّ،و النّفع على الضّرّ،و كون كلّ قوّة من قواه نافعة له إذا أحسن استعمالها،و ليس في أصل الفطرة سيّئة قطّ،و إنّما الإنسان يقع في الضّرر غالبا بسوء الاستعمال،و طلب ما لا تقتضيه الفطرة لو لا جنايته عليها باجتهاده،كالإفراط في اللّذّات،و التّعب تنفر منه الفطرة،فيحتال الإنسان عليها و يحمّلها ما لا تحمله بطبعها لو لا ظلمه لها،كاستعماله الأدوية لإثارة شهوة الطّعام و الوقاع،و عدم وقوفه فيهما عند حدّ الدّاعية الطّبيعيّة، كأن لا يأكل إلاّ إذا جاع من نفسه،و لا يملأ بطنه من الطّعام بما يحمله على ذلك من الأدوية المقوّية و التّوابل المحرّضة،فمصائب الإنسان من ظلمه و كسبه.

لبّ هذه الحقيقة الثّانية الّتي علّمنا اللّه إيّاها و ربّانا بها،هو أنّ سننه تعالى في فطرة الإنسان،كسننه في فطرة سائر الحيوان و النّبات، ما تَرى فِي خَلْقِ الرَّحْمنِ مِنْ تَفاوُتٍ الملك:3،كلّها مصادر للحسنات،ليس فيها شيء سيّئ بطبعه،و لكنّ الإنسان فضّل على غيره بما أوتي من الاستعداد للعلم،و من الإرادة و الاختيار في العمل،فإذا أحكم العلم و أحسن الاختيار مهتديا بسنن الفطرة و أحكام الشّريعة-و هي كلّها من عند اللّه و من محض فضله و رحمته-كان مغمورا في الحسنات و الخيرات،و إذا قصّر في العلم و أساء الاختيار في استعمال قواه و أعضائه في غير ما يقتضيه نظام الفطرة و حاجة الطّبيعة،وقع في الأمور الّتي تسوؤه،فيجب

ص: 175

عليه أن يرجع على نفسه بالمحاسبة و المعاتبة كلّما أصابته سيّئة،ليعتبر بها و يزداد علما و كمالا،فهذه الآية أصل من أصول علم الاجتماع و علم النّفس،فيها شفاء للنّاس من أوهام الوثنيّة،و تثبيت في مقام الإنسانيّة.

(5:268)

نحوه المراغيّ(5:96)،و ابن عاشور(4:194).

الطّباطبائيّ: [سبق في تفسير الآية السّابقة]

(5:8)

مغنيّة:قدّمنا أنّ المراد بالحسنة في الآية الأولى:

خير الطّبيعة،و بالسّيّئة:شرّها،و أنّهما من ظواهر الطّبيعة،و هي من صنع اللّه،فصحّت نسبتهما إليه تعالى بهذا الاعتبار.

أمّا المراد بالحسنة في الآية الثّانية،فهو نجاح المرء في هذه الحياة دينا و دنيا،و المراد بالسّيّئة فشله و خذلانه فيهما.و قد نسب اللّه سبحانه هذا النّجاح المعبّر عنه بالحسنة،نسبه إلى نفسه بالنّظر إلى أنّه تعالى قد زوّد الإنسان بالصّحّة و الإدراك،و أمره بالعمل من أجل سعادته في الدّارين،فإن امتثل و عمل و بلغ النّجاح نسب نجاحه إلى اللّه،لأنّه هو الّذي أقدره عليه،و زوّده بأدواته،و بهذا اللّحاظ قال تعالى: ما أَصابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللّهِ. (2:386)

نحوه فضل اللّه.(7:363)

عبد الكريم الخطيب :هو استكمال للصّورة الّتي يتحدّد بها موقف الإنسان من الكسب،و مدى مسئوليّته فيما يعمل من خير أو شرّ،و من حسن أو قبيح.

فقد بيّن اللّه في قوله سبحانه: قُلْ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ اللّهِ أنّ كلّ شيء يقع في هذا الوجود هو بتقديره،و عن علمه،و بإرادته وَ ما تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلاّ يَعْلَمُها وَ لا حَبَّةٍ فِي ظُلُماتِ الْأَرْضِ وَ لا رَطْبٍ وَ لا يابِسٍ إِلاّ فِي كِتابٍ مُبِينٍ الأنعام:59.

و هذا-على إطلاقه-يعني أنّ الإنسان لا كسب له، و إنّما هو و ما يقع منه من أعمال،ليس إلاّ مظهرا لإرادة اللّه،و إعلانا لما قضت به مشيئته،و هذا يعني أيضا أنّ الإنسان غير مسئول عن غيّه أو رشاده،و كفره أو إيمانه؛ إذ لا إرادة له،مع تلك الإرادة الإلهيّة الغالبة،و لا مشيئة مع تلك المشيئة العلويّة القاهرة.

و لكن واقع الإنسان ينبئ عن أنّه ذو إرادة و ذو مشيئة،و أنّه يريد و يشاء،و أنّه يقف بين طريقي الخير و الشّرّ،فيريد هذا الطّريق أو ذاك،حسب تقديره، و يرتضي الكفر أو الإيمان،حسب مشيئته.ليس هناك قوّة ظاهرة تحمله على أيّ الأمرين،و إنّما ذلك إلى إرادته و مشيئته.

و إذن فهناك معادلتان يراد التّوفيق بينهما:معادلة تقول:الخير و الشّرّ جميعا من عند اللّه قُلْ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ اللّهِ، و المعادلة الأخرى تقول:الخير من عند اللّه، و الشّرّ من عمل الإنسان ما أَصابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللّهِ وَ ما أَصابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ.

و الحقّ أنّه مع النّظر و التّأمّل نجد أنّه ليس هناك معادلتان،بل هما معادلة واحدة،و أنّ قوله تعالى:

ما أَصابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللّهِ وَ ما أَصابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ هي نفس ما تضمّنه قوله تعالى: قُلْ كُلٌّ مِنْ

ص: 176

عِنْدِ اللّهِ و أنّه إذا كان اللّه تعالى قد أضاف الخير إلى نفسه،و أضاف الشّرّ إلى الإنسان،فما ذلك إلاّ إعمالا لإرادة الإنسان،و إيقاظا لوجوده،و إلاّ فإنّ الأمر كلّه للّه،و ليس للإنسان منه شيء،و أنّ على الإنسان في مواجهته للحياة أن يستقلّ بإرادته،و ألاّ يضيفها إلى اللّه.

فإن حصّل بتلك الإرادة خيرا حمد اللّه عليه،و شكر له أن وفّقه و هداه،و إن حصّل شرّا نظر إلى نفسه،فألقى باللاّئمة عليها،و صحّح موقفه الّذي أورده موارد الشّرّ، و ذلك على الأقلّ-و إن لم يزحزح الإنسان عمّا أراد اللّه له-يجعل الشّرّ أمرا بغيضا حتّى عند أهله الّذين ساقهم قدرهم إليه،و ذلك أضعف الإيمان في مواجهة الشّرّ.

و بهذا يستقيم للإنسانيّة في مجموعها رأي في الخير و في الشّرّ،فتحتفي بالخير و ترضى عنه،و تبغض الشّرّ و تنفر منه.و بهذا يتوازن ميزان الحياة،فيكون فيها الخير و الشّرّ،و الأخيار و الأشرار.الأمر الّذي لا تكون الحياة حياة إلاّ بهما،و لا يكون النّاس ناسا إلاّ معهما جميعا.

و إذا استقام في الإنسانيّة أنّ الخير طيّب محبوب، و أنّ الشّرّ خبيث مكره،فإنّه مطلوب من الإنسان-كلّ إنسان-أن يسعى جاهدا إلى تحصيل الخير و الاستزادة منه،و أن ينفر جاهدا من الشّرّ و التّخفّف منه.و ألاّ يستولي عليه في حاليه هذين أيّ شعور،بأنّه مهما جدّ و جهد فلن يبلغ من جدّه و اجتهاده إلاّ ما قدّره اللّه له، و كتبه عليه،فذلك-و إن يكن الحقّ كلّ الحقّ-أمر غير مكشوف له،و أنّ عليه أن يعمل للخير،و أن يجدّ في تحصيله،و أن يدع المصير الّذي هو صائر إليه،لتقدير اللّه و حكمه أَلا إِلَى اللّهِ تَصِيرُ الْأُمُورُ الشّورى:53.

(3:841)

مكارم الشّيرازيّ: من أين تأتي الانتصارات و الهزائم؟

يشير القرآن في الآيتين إلى وهم آخر من أوهام المنافقين،حين يوضح أنّ هؤلاء إذا أحرزوا نصرا أو غنموا خيرا قالوا:إنّ اللّه هو الّذي أنعم عليهم بذلك، و زعموا أنّهم أهل لهذه النّعمة وَ إِنْ تُصِبْهُمْ حَسَنَةٌ يَقُولُوا هذِهِ مِنْ عِنْدِ اللّهِ النّساء:78.

أمّا إذا مني هؤلاء بهزيمة أو لحقهم أذى في ميدان القتال،ألقوا اللّوم على النّبيّ صلّى اللّه عليه و آله و افتروا عليه بقولهم:

إنّ ما نالهم من سوء هو من عنده،متّهمين خططه العسكريّة بالضّعف،من ذلك ما حدث في غزوة أحد، تقول الآية: وَ إِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَقُولُوا هذِهِ مِنْ عِنْدِكَ و يحتمل بعض المفسّرين أن تكون هذه الآية قد نزلت بشأن اليهود،و يرون أنّ المقصود بالحسنة و السّيّئة-هنا-هو ما كان يحدث من وقائع سارّة و ضارّة؛حيث كان اليهود حين بعثة النّبيّ صلّى اللّه عليه و آله ينسبون كلّ حدث سارّ و نافع إلى اللّه،و يعزون حدوث الوقائع الضّارّة إلى وجود النّبيّ صلّى اللّه عليه و آله بين ظهرانيهم،بينما اتّصال الآية بالآيات السّابقة و التّالية-الّتي يدور الحديث فيها عن المنافقين-يدلّ على أنّ المقصود في هذه الآية الأخيرة هم المنافقون.

و مهما يكن من أمر،القرآن الكريم يردّ على هؤلاء مؤكّدا أنّ الإنسان المسلم الموحّد الّذي يؤمن صادقا باللّه و يعبده و لا يعبد سواه،إنّما يعتقد بأنّ كلّ الوقائع و الأحداث و الانتصارات و الهزائم هي بيد اللّه العليم

ص: 177

الحكيم،فاللّه هو الّذي يهب الإنسان ما يستحقّه و يعطيه بحسب قيمته الوجوديّة،و في هذا المجال تقول الآية:

قُلْ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ اللّهِ.

و الآية هذه تحمل في آخرها تقريعا و تأنيبا للمنافقين الّذين لا يتفكّرون و لا يمعنون في حقائق الحياة المختلفة؛حيث تقول: فَما لِهؤُلاءِ الْقَوْمِ لا يَكادُونَ يَفْقَهُونَ حَدِيثاً النّساء:78.

و بعد هذا-في الآية التّالية-يصرّح القرآن بأنّ كلّ ما يصيب الإنسان من خيرات و فوائد و كلّ ما يواجهه الكائن البشريّ من سرور و انتصار هو من عند اللّه،و أنّ ما يحصل للإنسان من سوء و ضرر و هزيمة أو خسارة فهو بسبب الإنسان نفسه،تقول الآية: ما أَصابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللّهِ وَ ما أَصابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ و تردّ الآية في آخرها على أولئك الّذين كانوا يرون وجود النّبيّ صلّى اللّه عليه و آله سببا لوقوع الحوادث المؤسفة فيما بينهم، فتقول: وَ أَرْسَلْناكَ لِلنّاسِ رَسُولاً وَ كَفى بِاللّهِ شَهِيداً النّساء:79.

جواب على سؤال مهمّ:

السّؤال المهمّ الّذي يتبادر إلى الذّهن حين قراءة هاتين الآيتين الأخيرتين هو:لما ذا نسب الخير و الشّرّ في الآية الأولى كلّه للّه؟و لما ذا حصرت الآية التّالية الخير-وحده-للّه و نسبت الشّرّ إلى الإنسان؟

حين نمعن النّظر في الآيتين تواجهنا عدّة أمور،يمكن لكلّ منها أن يكون هو الجواب على هذا السّؤال.

1-لو أجرينا تحليلا على عناصر تكوين الشّرّ لرأينا أنّ لها اتّجاهين،أحدهما:إيجابيّ و الآخر سلبيّ.و الاتّجاه الأخير هو الّذي يجسّد شكل الشّرّ أو السّيّئة و يبرزه على صورة«خسارة نسبيّة»فالإنسان الّذي يقدم على قتل نظيره بسلاح ناريّ أو سلاح بارد،يكون قد ارتكب بالطّبع عملا شرّيرا و سيّئا،فما هي إذن عوامل حدوث هذا العمل الشّرّير؟

إنّها تتكوّن من:أوّلا:قدرة الإنسان و عقله و قدرة السّلاح و القدرة على الرّمي و التّهديف الصّحيحين و اختيار المكان و الزّمان المناسبين،و هذه تشكّل عناصر الاتّجاه الإيجابيّ للقضيّة،لأنّ كلّ عنصر منها يستطيع في حدّ ذاته أن يستخدم كعامل لفعل حسن إذا استغلّ الاستغلال الحكيم،أمّا الاتّجاه السّلبيّ فهو في استغلال كلّ من هذه العناصر في غير محلّه،فبدلا من أن يستخدم السّلاح لدرء خطر حيوان مفترس أو للتّصدّي لقاتل و مجرم خطير،يستخدم في قتل إنسان بريء فيجسّد بذلك فعل الشّرّ،و إلاّ فإنّ قدرة الإنسان و عقله و قدرته على الرّمي،و التّهديف،و أصل السّلاح و كلّ هذه العناصر،يمكن أن يستفاد منها في مجال الخير.

و حين تنسب الآية الأولى الخير و الشّرّ كلّه للّه،فإنّ ذلك معناه أنّ مصادر القوّة جميعها بيد اللّه العليم القدير حتّى تلك القوّة الّتي يساء استخدامها،و من هذا المنطلق تنسب الخير و الشّرّ للّه،لأنّه هو واهب القوى.

و الآية الثّانية تنسب«السّيّئات»إلى النّاس انطلاقا من مفهوم«الجوانب السّلبيّة»للقضيّة و من الإساءة في استخدام المواهب الإلهيّة.

تماما مثل والد وهب ابنه مالا ليبني به دارا جديدة، لكن هذا الولد بدلا من أن يستخدم هذا المال في بناء

ص: 178

البيت المطلوب،اشترى مخدّرات ضارّة أو صرفه في مجالات الفساد و الفحشاء،لا شكّ أنّ الوالد هو مصدر هذا المال،لكن أحدا لا ينسب تصرّف الابن لوالده لأنّه أعطاه للولد لغرض خيريّ حسن،لكنّ الولد أساء استغلال المال،فهو فاعل الشّرّ و ليس لوالده دخل في فعلته هذه.

2-و يمكن القول أيضا بأنّ الآية الكريمة إنّما تشير إلى موضوع«الأمر بين الأمرين».و هذه قضيّة بحثت في مسألة الجبر و التّفويض،و خلاصة القول فيها:أنّ جميع وقائع العالم خيرا كانت أم شرّا،هي من جانب واحد تتّصل باللّه سبحانه القدير،لأنّه هو الّذي وهب الإنسان القدرة و القوّة و حرّيّة الانتخاب و الاختيار،و على هذا الأساس فإنّ كلّ ما يختاره الإنسان و يفعله بإرادته و حرّيّته لا يخرج عن إرادة اللّه،لكن هذا الفعل ينسب للإنسان،لأنّه صادر عن وجوده،و إرادته هي الّتي تحدّد اتّجاه الفعل.

و من هنا فإنّنا مسئولون عن أعمالنا،و استناد أعمالنا إلى اللّه-بالشّكل الّذي أوضحناه-لا يسلب عنّا المسئوليّة و لا يؤدّي إلى الاعتقاد بالجبر.و على هذا الأساس حين تنسب«الحسنات»و«السّيّئات»إلى اللّه سبحانه و تعالى،فلفاعليّة اللّه في كلّ شيء،و حين تنسب إلى الإنسان فلإرادته و حرّيّته في الاختيار.

و حصيلة هذا البحث أنّ الآيتين معا تثبتان قضيّة الأمر«الأمر بين الأمرين»تأمّل بدقّة.

3-هناك تفسير ثالث للآيتين،ورد فيما أثر عن أهل البيت عليهم السّلام،و هو أنّ المقصود من عبارة«السّيّئات» جزاء الأعمال السّيّئة و عقوبة المعاصي الّتي ينزلها اللّه بالعاصين.و لمّا كانت العقوبة هي نتيجة لأفعال العاصين من العباد،لذلك تنسب أحيانا إلى العباد أنفسهم و أحيانا أخرى إلى اللّه،و كلا النّسبتين صحيحتان؛إذ يمكن القول في قضيّة:إنّ القاضي هو الّذي قطع يد السّارق،كما يجوز أن يقال:إنّ السّارق هو السّبب في قطع يده لارتكابه السّرقة.(3:300)

5- مَنْ يَشْفَعْ شَفاعَةً حَسَنَةً يَكُنْ لَهُ نَصِيبٌ مِنْها...

النّساء:85

راجع«ش ف ع -يشفع»

6- وَ الَّذِينَ هاجَرُوا فِي اللّهِ مِنْ بَعْدِ ما ظُلِمُوا لَنُبَوِّئَنَّهُمْ فِي الدُّنْيا حَسَنَةً... النّحل:41

راجع«ب و ء-لنبوّئنهم»

7- وَ آتَيْناهُ فِي الدُّنْيا حَسَنَةً وَ إِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصّالِحِينَ. النّحل:122

ابن عبّاس: ولدا صالحا.(232)

الذّكر الحسن.(ابن الجوزيّ 4:504)

مجاهد :لسان صدق.(الطّبريّ 14:193)

الحسن :إنّ الحسنة:النّبوّة.(الماورديّ 3:219)

قتادة :فليس من أهل دين إلاّ يتولاّه و يرضاه.

(الطّبريّ 14:193)

مقاتل:يعني الصّلوات في قول هذه الأمّة:اللّهمّ صلّ على محمّد و على آل محمّد كما صلّيت على إبراهيم.

(الثّعلبيّ 6:50)

ص: 179

الطّبريّ: و آتينا إبراهيم على قنوته للّه،و شكره له على نعمه،و إخلاصه العبادة له في هذه الدّنيا ذكرا حسنا،و ثناء جميلا باقيا على الأيّام.(14:192)

الرّمّانيّ: أنّها تنويه اللّه بذكره في الدّنيا بطاعته لربّه.(الماورديّ 3:219)

الثّعلبيّ: يعني الرّسالة و الحكمة و الثّناء الحسن.

[و نقل قول مقاتل ثمّ قال:]

و قيل:أولادا أبرارا على الكبر،و قيل:القبول العامّ في جميع الأمم.(6:50)

الماورديّ: فيه أربعة تأويلات:[ثمّ ذكر الأقوال السّابقة و أضاف:]

و يحتمل خامسا:أنّه بقاء ضيافته،و زيارة الأمم لقبره.(3:219)

الطّوسيّ: أي أعطيناه جزاء على هدايته في هذه الدّنيا حسنة،و هي:تنويه اللّه بذكره في الدّنيا بطاعته لربّه،و مسارعته إلى مرضاته،و إخلاصه لعبادته،حتّى صار إماما يقتدى به،و علما يهتدى بسنّته.

(6:438)

القشيريّ: الحسنة الّتي آتاه اللّه هي دوام ما آتاه حتّى لم تنقطع عنه.

و يقال:هي الخلّة،و يقال:هي النّبوّة و الرّسالة.

و يقال:آتيناه في الدّنيا حسنة حتّى كان لنا بالكلّيّة، و لم تكن فيه لغير بقيّة.(3:327)

ابن عطيّة: الحسنة:لسان الصّدق و إمامته لجميع الخلق.هذا قول جميع المفسّرين؛و ذلك أنّ كلّ أمّة متشرّعة فهي مقرّة أنّ إيمانها إيمان إبراهيم،و أنّه قدوتها، و أنّه كان على الصّواب.(3:431)

مثله الثّعالبيّ(2:245)،و نحوه مغنيّة(4:562)

الطّبرسيّ: أي نعمة سابغة في نفسه و في أولاده، و هو قول هذه الأمّة:كما صلّيت على إبراهيم و آل إبراهيم.[ثمّ نقل سائر الأقوال السّابقة](3:391)

الفخر الرّازيّ: قال قتادة:إنّ اللّه حبّبه إلى كلّ الخلق،فكلّ أهل الأديان يقرّون به،أمّا المسلمون و اليهود و النّصارى فظاهر،و أمّا كفّار قريش و سائر العرب فلا فخر لهم إلاّ به.و تحقيق الكلام أنّ اللّه أجاب دعاءه في قوله: وَ اجْعَلْ لِي لِسانَ صِدْقٍ فِي الْآخِرِينَ الشّعراء:84.

و قال آخرون:هو قول المصلّي منّا:كما صلّيت على إبراهيم و على آل إبراهيم،و قيل:الصّدق و الوفاء و العبادة.(20:135)

نحوه النّسفيّ(2:304)،و الخازن(4:100)، و الشّربينيّ(2:369).

القرطبيّ: [نقل الأقوال السّابقة في فضله و قال:]

و كلّ ذلك أعطاه اللّه و زاده صلّى اللّه عليه و سلّم.(10:198)

نحوه الشّوكانيّ.(3:254)

البيضاويّ: بأن حبّبه إلى النّاس،حتّى أنّ أرباب الملل يتولّونه و يثنون عليه،و رزقه أولادا طيّبة و عمرا طويلا في السّعة و الطّاعة.(1:574)

مثله الكاشانيّ.(3:161)

أبو حيّان :[ذكر الأقوال المتقدّمة و أضاف:]

و قيل:المال يصرفه في الخير و البرّ و إنّه لمن الصّالحين،و لمّا وصف إبراهيم عليه السّلام بتلك الأوصاف

ص: 180

الشّريفة أمر نبيّه صلّى اللّه عليه و سلّم أن يتّبع ملّته،و هذا الأمر من جملة الحسنة الّتي آتاها اللّه إبراهيم في الدّنيا.(5:547)

ابن كثير :أي جمعنا له خير الدّنيا من جميع ما يحتاج المؤمن إليه في إكمال حياته الطّيّبة.(4:234)

أبو السّعود :حالة حسنة من الذّكر الجميل و الثّناء فيما بين النّاس قاطبة،حتّى أنّه ليس من أهل دين إلاّ و هم يتولّونه.

و قيل:هي الخلّة و النّبوّة،و قيل:قول المصلّي منّا:

كما صلّيت على إبراهيم.و الالتفات إلى التّكلّم لإظهار كمال الاعتناء بشأنه،و تفخيم مكانه عليه الصّلاة و السّلام.(4:102)

نحوه البروسويّ(5:94)،و الآلوسيّ(14:251).

القاسميّ: أي من الذّكر الجميل،كما قال:

وَ جَعَلْنا لَهُمْ لِسانَ صِدْقٍ عَلِيًّا مريم:50،و من الصّلاة و السّلام عليه،كما قال: وَ تَرَكْنا عَلَيْهِ فِي الْآخِرِينَ* سَلامٌ عَلى إِبْراهِيمَ الصّافّات:108، 109،و من تمتيعه بالحظوظ ليتقوّى على القيام بحقوق العبوديّة.(10:3875)

الطّباطبائيّ: الحسنة هي المعيشة الحسنة،فقد كان عليه السّلام ذا مال كثير،و مروّة عظيمة.[إلى أن قال:]

و في توصيفه تعالى إبراهيم عليه السّلام بما وصفه من الصّفات،إشارة إلى أنّها من مواهب هذا الدّين الحنيف، فإن انتحل به الإنسان ساقه إلى ما ساق إليه إبراهيم عليه السّلام.

(12:368)

مكارم الشّيرازيّ: و الحسنة في معناها العامّ:كلّ خير و إحسان،من قبيل منح مقام النّبوّة مرورا بالنّعم المادّيّة،حتّى نعمة الأولاد و ما شابهها.(8:324)

نحوه فضل اللّه.(13:319)

8- لَقَدْ كانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ...

الأحزاب:21

9- قَدْ كانَتْ لَكُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فِي إِبْراهِيمَ...

الممتحنة:4

10- لَقَدْ كانَ لَكُمْ فِيهِمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ. الممتحنة:6

راجع«أ س و-أسوة»

11- ..وَ مَنْ يَقْتَرِفْ حَسَنَةً نَزِدْ لَهُ فِيها حُسْناً...

الشّورى:23

الإمام الحسن عليه السّلام:هي مودّتنا أهل البيت.

(شبّر 5:400)

ابن عبّاس: إنّها المودّة في آل الرّسول.

(أبو حيّان 7:516)

مثله السّدّيّ.(الزّمخشريّ 3:468)

الطّبريّ: يقول تعالى ذكره:و من يعمل حسنة؛ و ذلك أن يعمل عملا يطيع اللّه فيه من المؤمنين نَزِدْ لَهُ فِيها حُسْناً يقول:نضاعف عمله ذلك الحسن،فنجعل له مكان الواحد عشر إلى ما شئنا من الجزاء و الثّواب.

(25:26)

نحوه المراغيّ.(25:40)

القمّيّ: ...حَسَنَةٌ و هي إقرار الإمامة لهم و الإحسان إليهم و برّهم وصلتهم نَزِدْ لَهُ فِيها حُسْناً أي نكافئ على ذلك بالإحسان.(2:276)

ص: 181

الطّوسيّ: أي من فعل طاعة نزد له في تلك الطّاعة حسنا،بأن نوجب له عليها الثّواب.(9:159)

مثله الطّبرسيّ(5:29)،و نحوه البغويّ(4:144)، و الخازن(6:102)،و ابن كثير(6:201)،و القاسميّ (14:5242).

الزّمخشريّ: [نقل قول السّدّيّ ثمّ قال:]