لوامع الانوار العرشیه فی شرح الصحیفه السجادیه المجلد 3

اشارة

سرشناسه : ملاباشی شیرازی، محمد باقربن محمد، -1240ق.

عنوان و نام پدیدآور : لوامع الانوار العرشیه فی شرح الصحیفه السجادیه/محمدباقر الموسوی السفیبی الشیرازی ؛ صححه و قدم له و علق علیه مجید هادی زاده ؛ باهتمام مرکز البحوث الکمبیوتر التابع لهوزة اصفهان العلمیه.

مشخصات نشر : اصفهان: الزهرا، 13xx.

مشخصات ظاهری : ج.

فروست : سلسله المنشورات؛ 5.

شابک : 200000ریال:دوره

وضعیت فهرست نویسی : فهرست نویسی توصیفی

یادداشت : عربی.

یادداشت : فهرست نویسی بر اساس جلد دوم.

یادداشت : چاپ دوم.

یادداشت : کتابنامه.

شناسه افزوده : هادی زاده، مجید، 1349 -، مصحح

شناسه افزوده : حوزه علمیه اصفهان. مرکز تحقیقات رایانه ای

شماره کتابشناسی ملی : 1672706

ص : 1

اشارة

ص : 2

اللمعة الثانیة عشرة فی شرح الدعاء الثانی عشر

بسم اللّه الرحمن الرحیم

و به نستعین

یا من اعترافنا بالذنب لدیه سببٌ لمغفرته و طلب التوبة منه موجبٌ لشمول رحمته، نحمدک علی ما عرّفتنا سبیل ربوبیّتک و نشکرک علی ما ألهمتنا طریق عبودیّتک؛ و الصلاة و السلام علی نبیّک محمّدٍ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ الّذی هو شفیع أمّته، و علی آله الّذین هم أمناؤک فی خلقک من بعده.

و بعد؛ فیقول العبد المعترف لمعصیته طول عمره و المعترف بالسیّئة عند ربّه محمّد باقر بن السیّد محمّد _ غفر اللّه ذنوبهما بمحمّدٍ و آله _ : هذه اللمعة الثانیة عشرة من الشرح المسمّی بلوامع الأنوار العرشیّة فی شرح الصحیفة السجّادیّة _ علیه و علی آبائه و أبنائه صلواتٌ غیر متناهیةٍ _ .

وَ کَانَ مِنْ دُعَائِهِ _ عَلَیْهِ السَّلاَمُ _ فِی الاعْتِرَافِ وَ طَلَبِ التَّوْبَةِ إِلَی اللَّهِ _ تَعَالَی _ .

«الاعتراف»: الاقرار؛ روی فی الکافی(1) بسنده عن أبی عبداللّه _ علیه السلام _ قال:

ص : 3


1- 1. راجع: «الکافی» ج 2 ص 426 الحدیث 4. و انظر: «وسائل الشیعة» ج 16 ص 59 الحدیث 20976، «فلاح السائل» ص 35.

«و اللّه ما خرج عبدٌ من ذنبٍ باصرارٍ، و ما خرج(1) من ذنبٍ إلاّ باقرارٍ»؛

و عن أبیجعفر _ علیه السلام _ قال: «لا و اللّه! ما أراد اللّه من الناس إلاّ خصلتین: أن یعترفوا له بالنعم فیزیده بهم(2)، و بالذنوب فیغفرها لهم!»(3)؛

و عنه _ علیه السلام _ قال: «و اللّه ما ینجو من الذنوب(4) إلاّ من أقرّ بها(5)»(6).

قال _ علیه السلام _ :

اللَّهُمَّ إِنَّهُ یَحْجُبُنِی عَنْ مَسْأَلَتِکَ خِلاَلٌ ثَلاَثٌ، وَ تَحْدُونِی عَلَیْهَا خَلَّةٌ وَاحِدَةٌ.

الضمیر فی «إنّه» للشأن.

و «یحجبنی» أی: یمنعنی، من: حَجَبه حَجْباً _ من باب قتل _ : منعه.

<و «المسألة» هنا مصدرٌ میمیٌّ؛ یقال: سألت اللّه العافیة سؤالاً و مسألةً أی: طلبتها.

و «الخِلال» _ بالکسر _ : جمع خلّة بمعنی الخصلة(7)، و هی الحالة(8)>؛ أی: خصالٌ ثلاثٌ.

و «تحدونی» أی: تبعثنی، من: حدوته علی کذا أی: بعثته علیه. و أصله من: حدوت الإبل: إذا حثثتها علی السیر بالحداء _ و هو الغناء لها، لأنّه من أکبر الأشیاء علی سوقها و بعثها _ .

ص : 4


1- 1. المصدر: + عبدٌ.
2- 2. المصدر: أن یقرّوا له بالنعم فیزیدهم.
3- 3. راجع: «الکافی» ج 2 ص 426 الحدیث 2، «بحار الأنوار» ج 6 ص 36، «مجموعة ورّام» ج 1 ص 18، «مشکاة الأنوار» ص 110.
4- 4. المصدر: الذنب.
5- 5. المصدر: به.
6- 6. راجع: «الکافی» ج 2 ص 426 الحدیث 1، «وسائل الشیعة» ج 16 ص 58 الحدیث 20974، «بحار الأنوار» ج 6 ص 38، «مجموعة ورّام» ج 1 ص 18.
7- 7. و انظر: «نور الأنوار» ص 98.
8- 8. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 ص 470.

یَحْجُبُنِی أَمْرٌ أَمَرْتَ بِهِ فَأَبْطَأْتُ عَنْهُ، وَ نَهْیٌ نَهَیْتَنِی عَنْهُ فَأَسْرَعْتُ إِلَیْهِ، وَ نِعْمَةٌ أَنْعَمْتَ بِهَا عَلَیَّ فَقَصَّرْتُ فِی شُکْرِهَا.

«یحجبنی» استینافٌ، کأنّ قائلاً یقول: أیّ الخصال یحجبک و أیّها تحدوک؟؛ أجاب: بأنّه یحجبنی أمرٌ موصوفٌ بأنّک أمرت به _ ... إلی آخره _ ؛ أو الجملة فی محلّ الرفع بدلٌ من الجملة الأولی _ و هی قوله: «یحجبنی عن مسألتک» _ ، لکونها أوفی منها بتأدیة المعنی المراد لدلالتها علی الخلال الحاجبة مفصّلةً، دون الأولی؛ مثل قوله _ تعالی _ : «وَ اتَّقُوا الَّذِی أَمَدَّکُمْ بِمَا تَعمَلُونَ * أَمَدَّکُمْ بِأَنعَامٍ وَ بَنِینٍ * وَ جَنَّاتٍ وَ عُیُونٍ»(1)، فانّ دلالة الثانیة علی نعم اللّه مفصّلةٌ، بخلاف الأولی.

و «الإبطاء»: خلاف الاسراع.

و «التقصیر فی» الأمر: التوانی فیه، و هو أن لایبادر إلی القیام به و لایهتمّ بشأنه.

وَ یَحْدُونِی عَلَی مَسْأَلَتِکَ تَفَضُّلُکَ عَلَی مَنْ أَقْبَلَ بِوَجْهِهِ إِلَیْکَ، وَ وَفَدَ بِحُسْنِ ظَنِّهِ إِلَیْکَ.

و «یحدونی» أی: یبعثنی.

و «التفضّل»: التطوّل.

«علی من» أی: علی کلّ شیءٍ «أقبل بوجهه إلیک»، علی أنّ «من» هنا بمعنی: «ما».

اعلم! أنّ الممکن _ کما عرفت سابقاً _ زوجٌ ترکیبیٌّ من الوجود و المهیّة. و قد یعبّر عن «الوجود» ب_ «الوجه»، لأنّ وجه الشیء هو ما یعرف منه و یشاهد و یواجه. و لاشکّ انّ ما یواجه من الممکن هو وجوده _ لأنّه مبدء الآثار _ ، فوجه کلّ شیءٍ هو موجب بقائه و دوامه؛ و لذا قال اللّه _ تعالی _ : «کُلُّ شَیْءٍ هَالِکٌ إِلاَّ وَجْهَهُ»(2).

ص : 5


1- 1. کریمات 132 / 133 / 134 الشعراء.
2- 2. کریمة 88 القصص.

<قال بعض العرفاء: «انّ کلّ معلولٍ فهو مرکّبٌ فی طبعه من جهتین: جهةٌ بها یشابه الفاعل و یحاکیه؛

و جهةٌ بها یباینه و ینافیه، إذ لو کان بکلّه من نحو(1) الفاعل کان نفس الفاعل، لاصادراً منه، فکان نوراً محضاً؛ و(2) لو کان بکلّه من نحوٍ یباین نحو الفاعل استحال أیضاً أن یکون صادراً منه _ لأنّ نقیض الشیء لایکون صادراً عنه _ ، فکان ظلمةً محضةً. فالجهة الأولی النورانیّة یسمّی: وجوداً، و الجهة الأخری الظلمانیّة هی المسمّاة: ماهیّةً.

و هی غیر صادرةٍ عن الفاعل، لأنّها الجهة الّتی یثبت بها المباینة مع الفاعل، فهی جهةٌ مسلوبٌ نحوها عن الفاعل، و لاینبعث من الشیء ما لیس عنده. و لو کانت منبعثةً عن الفاعل کانت هی جهة الموافقة، فاحتاجت إلی جهةٍ أخری للمباینة. فالمعلول من العلّة کالظلّ من النور، یشابهه من حیث ما فیه من النوریّة و یباینه من حیث ما فیه من شوب الظلمة، فکما انّ الجهة الظلمانیّة فی الظلّ لیست فائضةً من النور و لاهی من النور _ لأنّها تضادّ النور و من أجل ذلک توقع المباینة، فکیف تکون منه!؟ _ فکذلک الجهة المسمّاة مهیّةً فی المعلول. فثبت صحّة قول من قال: «المهیّة غیر مجعولةٍ و لافائضةٍ من العلّة»، فانّ المهیّة لیست إلاّ ما کان به الشیء شیئاً فیما هو ممتازٌ عن غیره _ : من الفاعل و من کلّ شیءٍ _ ؛ و هو الجهة الظلمانیّة المشار إلیها _ الّتی تنزل فی البسائط منزلة المادّة فی الأجسام _ (3)>.

<ثمّ لایختلجنّ فی وهمک انّهم لما أخرجوا المهیّة عن حیّز الجعل فقد ألحقوها بواجب الوجود و جمعوها إلیه فی الاستغناء عن العلّة، لأنّ المهیّة إنّما کانت غیر مجعولةٍ لأنّها دون الجعل _ لأنّ الجعل یقتضی تحصّلاً(4) مّا و هی فی انّها مهیّةٌ لاتحصّل لها أصلاً _ . ألاَ تری أنّها متی تحصّلت بوجهٍ من الوجوه _ و لو بأنّها غیر محصّلةٍ(5) _ کانت مربوطةً إلی العلّة حینئذٍ؟،

ص : 6


1- 1. المصدر: + یشابه نحو.
2- 2. المصدر: _ و.
3- 3. قارن: «الحکمة المتعالیة» ج 1 ص 420.
4- 4. المصدر: تحصیلاً.
5- 5. المصدر: متحصّلةٍ.

لأنّ الممکن متعلّقٌ بالعلّة وجوداً و عدماً؛ و واجب الوجود انّما کان غیر مجعولٍ لأنّه فوق الجعل من فرط التحصّل و الصمدیّة. فکیف یلحق ما هو غیر مجعولٍ _ لأنّ الجعل فوقه _ بما یکون غیر مجعولٍ _ لأنّه فوق الجعل؟! _ ؛ فافهم!».

و لقد أصاب الإمام الرازیّ حیث قال: «انّ القول بکون الماهیّات غیر مجعولةٍ من فروع المسألة المهیّة المطلقة، و انّها فی أنفسها غیر موجودةٍ و لامعدومةٍ»(1)>.

فوجه کلّ شیءٍ هو الّذی یتوجّه به إلی اللّه؛ و قد مرّ سابقاً انّه _ تعالی _ هو الأوّل و الآخر والمبدء و الغایة لکلّ شیءٍ، فالأشیاء کلّها مخلوقةٌ لأن یتقرّبوا إلی اللّه و یتوجّهوا نحوه. فهم مسافرون إلیه سائرون فی سبیله متوجّهون نحوه؛ «وَ لِکُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّیهَا فَاسْتَبِقُوا الْخَیرَاتِ»(2).

و قال الفاضل الشارح: «معنی «أقبل بوجهه إلیک»: أطاعک و أناب إلیک و أخلص نیّته لک، لأنّ من کان مطیعاً لغیره منقاداً له مخلصاً سریرته له فانّه یقبل بوجهه إلیه. فجعل «الإقبال بالوجه» کنایةً عن الطاعة و الانابة؛ أو معناه: أقبل بوجه قلبه و روحه فی المحبّة و العبادة و التوبة و الانابة لک»(3)؛ انتهی.

أقول: تمام ذلک: انّ کمال الإنسان منوطٌ بمعرفة الرحمن و عبادته و طاعته، و هی غایتها الّتی لأجلها خلق _ کما فی قوله تعالی: «وَ مَا خَلَقتُ الْجِنَّ وَ الاْءِنسَ إِلاَّ لِیَعبُدُونِ»(4) _ ، و هی وجهه الّذی یوجب بقاءه الأخرویّ و سعادته السرمدیّة؛ و ترک الطاعة و الجهل بربّه یوجب هلاکه السرمدیّ. و تحصیل ذلک الکمال لایمکن لغیر الأنبیاء إلاّ بمتابعتهم و انقیادهم، فان غیر النفوس القدسیّة لایمکنهم الأخذ من اللّه بلاواسطة معلّمٍ بشریٍّ، بل لابدّ لهم من متابعة الرسول و طاعته، فطاعتهم للرسول هی بالحقیقة طاعة اللّه؛ فلذلک الاتیان بالطاعة هو الوجه الّذی ینجو عن الهلاکة الأبدیّة و یصل إلی مقام الحیاة السرمدیّة.

ص : 7


1- 1. قارن: نفس المصدر و المجلّد ص 421.
2- 2. کریمة 148 البقرة.
3- 3. راجع: «ریاض السالکین» ج 2 ص 474.
4- 4. کریمة 56 الذاریات.

قوله _ علیه السلام _ : «و وفد» أی: قدّم و ورد؛ یقال: وفد إلیه و علیه وفداً و وفوداً و وفادةً: قدّم و ورد.

قوله _ علیه السلام _ : «بحسن ظنّه»: قیدٌ یفید کمال حسن الرجاء له _ سبحانه _ ، ففی الحدیث النبویّ: «و الّذی لا إلآه إلاّ هو لایحسن ظنّ عبدٍ مؤمنٍ باللّه إلاّ کان اللّه عند ظنّ عبده المؤمن، لأنّ اللّه کریمٌ بیده الخیرات یستحیی أن یکون عبده المؤمن قد أحسن به الظنّ ثمّ یخلف ظنّه و رجاءه، فأحسنوا باللّه الظنّ و ارغبوا إلیه»(1).

إِذْ جَمِیعُ إِحْسَانِکَ تَفَضُّلٌ، وَ إِذْ کُلُّ نِعَمِکَ ابْتِدَاءٌ.

<«إذ»: للتعلیل متعلّقٌ ب_ «تفضّلک»؛ کأنّه قال: إنّ تفضّلک من غیر استحقاقٍ ثابتٌ متحقّقٌ، لأنّ جمیع احسانک تفضّلٌ من غیر استحقاقٍ _ إذ کان ابتداءً بما لایلزم _ (2)>. لأنّ الممکن لیسٌ صرفٌ باطل الذات، لیس له شیءٌ إلاّ النقص و القصور و الظلمة و الفتور، و لذا قال _ علیه السلام _ : «یامبتدءٌ بالنعم قبل استحقاقها».

و قال السیّد السند الداماد _ رحمه اللّه _ فی بیان هذه الفقرة: «إذ قاطبة ما سواک مستندٌ إلیک بالذات أبد الآباد مرّةً واحدةً دهریّةً خارجةً عن ادراک الأوهام، لا علی شاکلة المرّات الزمانیّة المألوفة للقرائح الوهمانیّة. فطباع الإمکان الذاتیّ ملاک الافتقار إلی جدتک و مناط الاستناد إلی هباتک(3). فکما انّ النعم و المواهب فیوض جودک و رحمتک، فکذلک الاستحقاقات و الاستعدادات المترتّبة فی سلسلة الأسباب و المسبّبات مستندةٌ جمیعاً إلیک و(4) فائضةٌ بأسرها من تلقاء فیّاضیّتک»(5)؛ انتهی.

<و قال بعض الفضلاء: «الحکم بأنّ الاحسان و النعم کلّها تفضّلٌ إمّا بناءً علی أنّ المراد

ص : 8


1- 1. راجع: «الکافی» ج 2 ص 71 الحدیث 2، «مستدرک الوسائل» ج 11 ص 250 الحدیث 12904، «بحار الأنوار» ج 67 ص 394، «جامع الأنوار» ص 98.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 ص 475.
3- 3. المصدر: هبتک.
4- 4. المصدر: _ و.
5- 5. راجع: «شرح الصحیفة» ص 152.

منهما ما یکون فی الدنیا _ لأنّ بعض النعم الأخرویّة بالاستحقاق _ ؛ و إمّا بناءً علی أنّ استحقاق بعض النعم و الاحسان کلّه تفضّلٌ»؛ انتهی.

و الظاهر من ممارسة الأخبار و الأدعیة المأثورة عن الأئمّة الأطهار: انّ الاحسان الدنیویّ و الأخرویّ و سائر المثوبات کلّها تفضّلٌ منه _ تعالی _ ؛ نعم! قد تفضّل _ سبحانه _ بأن جعل شیئاً من الثواب فی مقابلة الأعمال، و لو کافأنا حقیقةً لذهبت أعمالنا بالصغری من أیادیه(1)(2)>.

فَهَا أَنَا ذَا _ یَا إِلَهِی! _. وَاقِفٌ بِبَابِ عِزِّکَ وُقُوفَ الْمُسْتَسْلِمِ الذَّلِیلِ وَ سَائِلُکَ عَلَی الْحَیَاءِ مِنِّی سُوءَالَ الْبَائِسِ الْمُعِیلِ.

«الفاء» للسببیّة.

و «ها» حرف تنبیهٍ.

و «ذا» اسم إشارةٍ؛ و قد یخفّف بها نداءً بحذف الهمزة و اسقاط الألف فی الکتابة.

و «العزّ»: خلاف الذلّ. و «الوقوف بباب عزّه _ تعالی _ »: کنایةٌ عن الالتجاء به و الانقیاد له.

و «استسلم» أی: انقاد؛ یقال: أسلم للّه و سلّم و استسلم أی: انقاد لأمره و نهیه، کأنّه سلّم أن لاقدرة له علی جلب نفعٍ أو دفع ضرٍّ.

و «علی» _ من قوله علیه السلام : «علی الحیاء» _ بمعنی: مع _ کقوله تعالی: «وَ إِنَّ رَبَّکَ لَذُو مَغْفِرَةٍ لِلنَّاسِ عَلَی ظُلْمِهِمْ»(3) _ .

و «الحیاء»: ملکةٌ نفسانیّةٌ توجب انقباض النفس و انزجارها من ارتکاب القبح العرفیّ أو العقلیّ أو الشرعیّ. و هو من الصفات المحمودة فی الإنسان لتوسّطه بین طرفین مذمومین _

ص : 9


1- 1. هکذا العبارة فی النسختین، تبعاً لما فی المصدر.
2- 2. قارن: «نور الأنوار» ص 99.
3- 3. کریمة 6 الرعد.

و هما: الوقاحة الّتی هی الجرأة علی القبائح؛ و الخجل الّذی هو قصور النفس و انحصارها عن الفعل الحسن _ .

و اشتقاقه من «الحیاة»، لأنّه انکسارٌ للقوّة الحیوانیّة فیمنعها عن أفعالها، فیقال: حیی الرجل أی: انکسرت نفسه؛ کما یقال: حشی الحیوان: إذا اعتلّت حشاه.

و قیل: «هو من جودة الطبع و کرمه، و من فضائل الملکات و شرائف الصفات؛ و ما بعث اللّه نبیّاً إلاّ حییئاً».

<و قال الزمخشریّ: «هو تغیّرٌ و انکسارٌ یعتری الإنسان من تخوّف ما یعاب به و یذمّ»؛ قال التفتازانیّ: «و هو تفسیرٌ للفظ الحیاء و نوع تنبیهٍ علی معناه الوجدانیّ الغنیّ عن التعریف. و «تخوّف ما یعاب به» لیس یلزم أن یکون بصدور ذلک عنه، بل بمجرّد توهّمه، کما یستحیی الأرقّاء و ضعفاء القلوب فی حضور أهل الاحتشام»(1)؛ انتهی(2)>. و التعریف الجامع ماذکرناه.

ثمّ اعلم! أنّ الحیاء علی أقسامٍ:

بعضٌ منه من فضائل القوّة الشهویّة، و هو الممدوح منه؛

و بعضٌ آخر من رذائل الغضبیّه من طرف التفریط، و هو المذموم منه. و الأصحاب أطلقوا الکلام فی عدّةٍ من أنواع العفّة، و لعلّ مرادهم القسم الأوّل خاصّةً _ کما یظهر من تفسیرهم _ . فالاستحیاء من الأمر بالمعروف و النهی عن المنکر مع تحقّق الشرائط _ و عن أمثال ذلک _ من ذمائم الصفات؛

فمنه ما هو محرّمٌ شرعاً _ مثل ذلک _ ، و یدلّ علیه ما یدلّ علی حرمة التهاون فیهما_ کما هو مقرّرٌ فی محلّه _ ؛

ص : 10


1- 1. لم أعثر علیهما. و الظاهر من تعقیب التفتازانیّ کلامه انّ العبارتین مأخوذتان من «الکشّاف» و «حاشیة» التفتازانی علیه. و لکن لم اهتد إلی موضع کلام الزمخشریّ فی «الکشّاف»، و «حاشیة» التفتازانی علیه لم یطبع بعد.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 ص 477.

و منه ما هو مکروهٌ، مثل الاستحیاء عن بعض المستحبّات _ کالامامة و الوعظ _ فیما لایشمل علی خطرٍ؛

و منه ما لیس کذلک، بل هو مباحٌ، إلاّ انّه لترتّبه علی ضعف النفس المذموم یستحسن ترکه و ان لم یکن بخصوصه مرجوحاً؛ فافهم!.

قال بعض العلماء: «الحیاء علی وجوهٍ:

حیاء الجنایة، کحیاء آدم حیث نودی: «أ فرارٌ منّا؟

قال: بل حیاءٌ منک»(1)؛

و حیاء التقصیر، کالملائکة یقولون: سبحانک ما عبدناک حقّ عبادتک _ قیل: عند رؤیة الآلآء و التقصیر یتولّد بینهما حالٌ للعبد یسمّی: الحیاء _ ؛

و حیاء الاجلال، و ذلک حیاء إسرافیل. و قد قیل فی توجیه نسبة الحیاء إلی اللّه _ تعالی ، کما ورد فی الأحادیث، کما روی عن سلمان الفارسیّ رحمه اللّه عن النبیّ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «إنّ اللّه حیییٌ کریمٌ یستحیی إذا رفع العبد إلیه یدیه أن یردّهما صفراً حتّی یضع فیها خیراً»(2)، و کما ورد فی الحدیث أیضاً: «إنّ اللّه یستحیی من ذی الشیبة المسلم أن یعذّبه» _ وجهان:

أحدهما _ و هو القانون فی أمثال ذلک، و هو_ : أن یراد بها نفی المقابلات لتلک الصفات و مبادیها، أو اثبات الغایات لها بدون تلک المبادی، فانّ کلّ صفةٍ محمودةٍ تثبت للنفس الإنسانیّة بمشارکة الجسم فله مبدءٌ انفعالیٌّ و غایةٌ فعلیّةٌ و أضداد قبیحة، فالحیاء مثلاً حالةٌ و صفةٌ عارضةٌ للانسان، و لکن لها مبدءً و منتهیً و ضدّاً؛

أمّا المبدء: فهو التغیّر النفسانی و الانفعال الجسمانیّ الّذی یعتریه من خوف أن ینسب إلی

ص : 11


1- 1. لم أعثر علی مصدره.
2- 2. لم أعثر علیه بألفاظه، و انظر: «مستدرک الوسائل» ج 5 ص 186 الحدیث 5642، «شرح ابن أبیالحدید» ج 6 ص 196.

القبیح؛

و أمّا النهایة: فهی أن یترک الفعل المنوط به؛

و أمّا الضدّ: فهو الوقاحة أو الخجل؛ فاذا ورد الحیاء فی حق اللّه فلیس المراد ذلک الخوف الّذی هو مبدء الحیاء و مقدّمته و معدّه، بل إمّا نفی ضدّه _ الّذی هو الوقاحة _ ، أو ثبوت غایته _ الّذی هو ترک الفعل المنوط به _ ؛

و ثانیهما: إنّ للّه _ تعالی _ وسائط هم خلفاء اللّه إلی عباده و نوّابه فی سمائه و أرضه کالملائکة و الرسل من حیث إنّ فعلهم فعله و إطاعتهم إطاعته، من أطاعتهم فقد أطاع اللّه و من أبغضهم فقد أبعض اللّه _ کما فی قوله سبحانه : «قُلْ إِنْ کُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِی یُحْبِبکُمُ اللَّهُ»(1)، و کما فی قوله صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «من أطاعنی فقد أطاع اللّه و من أبغضنی فقد أبغض اللّه»(2)، و کما روی عنه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أیضاً انّه قال: «من رءانی فقد رأی الحقّ»(3) _ . و هذا بابٌ شریفٌ ینتفع به فی معرفة کثیرٍ من الآیات القرآنیّة، و به یصحّح کثیرا من المسائل الدینیّة، کاثبات الغضب و الانتقام و الحیاء و الرحمة، و کمسئلة البداء و اثبات الإرادة المتجدّدة و سنوح المسبّبات المتغیّرة فی قضاء الحاجات و اجابة الدعوات، إلی غیر ذلک من الحوادث المتجدّدة بالإرادات المتغیّرة _ . فعلی هذا یکون معنی «غضب اللّه علیهم»: انّه غضب ملائکة اللّه علیهم؛ و معنی «فینتقم اللّه منهم»: انّه تنتقم ملائکة العذاب و سدنة الجحیم منهم؛ و هکذا قیاس غیرهما»؛ انتهی.

أقول: قد حقّقنا لک مراراً انّ حقیقةً واحدةً لها عوالم متعدّدة و أحکامٌ مختلفةٌ، بل لکلّ موجودٍ فی هذا العالم من الجواهر و الأعراض عوالم متعدّدة فوق هذا العالم، نسبة الأسفل إلی الأعلی نسبة الشهادة إلی الغیب و نسبة البدن إلی الروح و نسبة الظلّ إلی الشخص. مثاله

ص : 12


1- 1. کریمة 31 آل عمران.
2- 2. لم أعثر علیه، و انظر: «بشارة المصطفی» ص 274.
3- 3. راجع: «بحار الأنوار» ج 58 ص 234.

صورة المحسوس فی الخارج، فانّها کثیفٌ مادّیٌّ قابلٌ للانقسام، فإذا ارتسم فی القوّة الباصرة زال عنه کثیرٌ من النقائص و بقی الکثیر _ کأصل المقداریّة و اللون و الحاجة إلی المحلّ المرکّب من الأضداد و شرائط المقابلة و الوضع إلی ما أخذ منه أو ما فی حکمه _ ؛ و إذا ارتفع إلی عالم الخیال خلص عن بعض النقائص و العیوب و بقی البعض؛ ثمّ إذا جاء إلی عالم العقل تجرّد و تطهّر عن النقائص و العیوب کلّها إلاّ الإمکان و الحدوث؛ فإذا رجع إلی ما فی عالم اللّه و عالم الأسماء الإلآهیّة و صور الأعیان الثابتة الّتی غیر مجعولةٍ مقدّسةٍ عن جهات الکثرة و الإمکان کلّها _ فانّ صورة علم اللّه من حیث هی صورةٌ علمیّةٌ واجبةٌ بوجوبه، و کذا الحال فی جمیع الذوات و الصفات؛ لأنّ العوالم المترتّبة فی الشرف و الدناءة کلّها صور ما فی علم اللّه و منازل صفاته و آیاته، و هذه النقائص و الشرور انّما لحقتها فی هذا العالم و فی المراتب النازلة لبُعدها عن منابع الخیرات. و بالجملة ما من شیءٍ فی هذا العالم إلاّ و ینتهی أصله و سرّه إلی حقیقةٍ إلآهیّةٍ و سرٍّ سبحانیٍّ و أصلٍ ربّانیٍّ و مطلعٍ أسمائیٍّ و شرفٍ قیّومیٍّ، و یکون نحو وجوده فی عالم الوحدة الجمعیّة الإلآهیّة معرّا عن کلّ کثرةٍ و شوبٍ مبرّاً عن کلّ نقصٍ و عیبٍ؛ و هکذا فی جمیع ما ینسب إلیه _ تعالی _ من الصفات التشبیهیّة _ کالحیاء و الغضب و الانتقام و الرحمة و الرضا و الصبر و الشکر و القبض و البسط و السمع و البصر و الشوق و اللطف و ما أشبهها، و کذلک الید و الیمین و القلم و اللوح و الکتابة و الذهاب و المجیء و الجنب و القدم و الوجه و العین و ما یجری مجراها _ . فمن عرف ما ذکرناه فتح علی قلبه بابٌ عظیمٌ من علوم المکاشفة.

<و «البائس»: من بئس یبأس بؤساً _ من باب علم _ : الشدید الحاجة، و هو من البؤس بمعنی الضرّ؛ عن الصادق _ علیه السلام _ : «الفقیر: الّذی لایسأل الناس؛ و المسکین: أجهد منه؛ و البائس: أجهدهم»(1).

ص : 13


1- 1. راجع: «الکافی» ج 3 ص 501 الحدیث 16، «التهذیب» ج 4 ص 104 الحدیث 31. و انظر: «بحار الأنوار» ج 93 ص 70.

و «المعیل»: اسم فاعلٍ من أعال؛ إمّا بمعنی(1)>: کثیر العیال _ و فی الحدیث: «إنّ قلّة العیال أحد الیسارین»(2)، کما انّ کثرة العیال أحد الفقرین _ ؛ و إمّا بمعنی: افتقر، فقد حکی صاحب القاموس: «عال _ بالألف _ بمعنی: افتقر»(3). شبّه سؤاله بسؤال البائس المعیل فی کمال الاحتیاج و الاضطرار؛ أو فی الالحاح.

مُقِرٌّ لَکَ بِأَنِّی لَمْ أَسْتَسْلِمْ وَقْتَ إِحْسَانِکَ إِلاَّ بِالإِقْلاَعِ عَنْ عِصْیَانِکَ.

«الاقلاع»: الکفّ، یقال: أقلع عمّا کان علیه: إذا کفّ عنه.

<عدّت هذه الفقرة من المشکلات، لأنّ دأبه _ علیه السلام _ الاعتراف بالمعصیة و الجرائم؛ و أیّدوه بما وجد فی نسخة ابن أشناس و الکفعمیّ و غیرهما هذه الکلمات هکذا: «مقرٌّ لک بأنّی لم أخل فی الحالات کلّها من احسانک، و لم أسلم مع وفور احسانک من عصیانک»؛ فصرفوا ما هنا عن ظاهره باحتمالاتٍ:

الأوّل: کون معناه: انّی مقرٌّ بانّ الاستسلام وقت الاحسان لایکون منّی إلاّ بالاقلاع عن المعاصی و الکفّ عنها، و لمّا لم یحصل منّی لم یحصل الانقیاد أیضاً منّی لک؛

و الثانی: انّ الاقلاع کما یکون لازماً یکون متعدّیاً، و المعنی علیه: انّی لم استسلم لک إلاّ باقلاعک لی عن المعاصی و کفّی عنها منک؛

و الثالث: انّ المستثنی منه محذوفٌ، و المعنی: انّی مقرٌّ لک بأنّی لم أستسلم لک فی شکر نعمةٍ من نعمک إلاّ فی شکر اقلاعک عن المعاصی؛

و الرابع: انّ المراد ب_ «العصیان»: بعض أفراده الّتی احترز عنها وقت الاحسان؛

و الخامس: انّ «إلاّ» عاطفةٌ _ مثلها فی قوله تعالی: «لِئَلاَّ یَکُونَ لِلنَّاسِ عَلَیکُمْ حُجَّةٌ إِلاَّ

ص : 14


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 ص 478.
2- 2. راجع: «من لایحضره الفقیه» ج 4 ص 416 الحدیث 5904، «بحار الأنوار» ج 10 ص 98، «تحف العقول» ص 110، «دعائم الإسلام» ج 2 ص 255 الحدیث 970.
3- 3. قال: «عال یعیل عَیلاً و عُیولاً و معیلاً: افتقر»، راجع: «القاموس المحیط» ص 955 القائمة 2.

الَّذِینَ ظَلَمُوا»(1) _ (2)

و السادس: ما هو الظاهر _ علی ما قیل _ و هو أن یقول _ علیه السلام _ : یاربّ! أقرّ لک بأنّی لم أستسلم لک وقت الإحسان إلاّ کفّی عن معاصیک مع أنّه ینبغی منّی استغراق ذلک الوقت بالشکر و الحمد؛

و السابع: انّ المراد: إنّی مقرٌّ بأنّی لم آت فیما مضی بطاعةٍ تدلّ علی استسلامی إلاّ إقلاعی الآن عن المعاصی و الندم علیها؛ و یؤیّده ما قرأت فی بعض کلامهم: «لست أعتذر إلیک من الذنب إلاّ بالاقلاع عنه أو إقلاعی فی سابق الزمان عن المعاصی، أو لم أدع حقّ طاعتک و عبادتک و السعی فی مرضاتک إلاّ انّی ترکت المعاصی _ أی: الفواحش و القبائح _ ، أو لم أصرّ علیها _ و هو العصیان الحقیقیّ _ ، بل کلّما عرضت معصیّةٌ رجعت إلیک بالتوبة و الاستغفار».

و لایخفی ما فی هذه الوجوه من التکلّف!.

و الظاهر انّ المراد: إنّی مقرٌّ بأنّی لا أعدّ مستسلماً و مطیعاً _ أو لایتمّ منّی الانقیاد و الخضوع لاحسانک _ إلاّ بالکفّ عن المعصیة أصلاً مع أنّی لم أخل فی حالٍ عن نعمةٍ منک علیَّ، فالواجب علیَّ أن لا أعصیک أبدا.

وَ لَمْ أَخْلُ فِی الْحَالاَتِ کُلِّهَا مِنِ امْتِنَانِکَ. فَهَلْ یَنْفَعُنِی _ یَا إِلَهِی! _ إِقْرَارِی عِنْدَکَ بِسُوءِ مَا اکْتَسَبْتُ؟ وَ هَلْ یُنْجِینِی مِنْکَ اعْتِرَافِی لَکَ بِقَبِیحِ مَا ارْتَکَبْتُ؟.

«الخلأ»: الفراغ.

<و «الحالات»: جمع حالة _ بمعنی: الحال _ ، و هی ما یکون علیه الإنسان من الصفة.

ص : 15


1- 1. کریمة 150 البقرة. و قد صحّحنا الآیة الکریمة، و هی فی المتن خطأٌ کما جاءت فی المصدر.
2- 2. قارن: «نور الأنوار» ص 99.

و «الامتنان»: افتعالٌ من المنّة بمعنی: الانعام.

و «السوء»: القبیح، یقال: ساء الشیء یسوء سوءً: قبح؛ و قیل: «السوء ما یظهر مکروهه لصاحبه».

و «کسب» الإثم و اکتسبه: تحمّله. و قال الواحدیّ: «انّ الکسب و الاکتساب واحدٌ»(1)؛ و قیل: «الاکتساب أخصّ، لأنّ الکسب لنفسه و لغیره و الاکتساب ما یکتسب لنفسه خاصّةً»(2)؛ و قیل: «فی الاکتساب مزید أعمالٍ و تصرّفٍ، و لهذا خصّ بجانب الشرّ فی قوله _ تعالی _ : «لَهَا مَا کَسَبَتْ وَ عَلَیهَا مَا اکْتَسَبَتْ»(3) دلالةً علی أنّ العبد لایؤاخذ من السیّئات إلاّ بما عقد الهمّة علیه و ربط القلب به؛ بخلاف الخیر، فانّه یثاب علیه کیف ما صدر عنه»(4). قال الزمخشریّ: «فان قلت: لم خصّ الخیر بالکسب و الشرّ بالاکتساب؟

قلت: فی الاکتساب اعتمالٌ، فلمّا کان الشرّ ممّا تشتهیه النفس و هی منجذبةٌ إلیه و أمّارةٌ به کانت فی تحصیله أعمل و أجدّ، فجعلت لذلک مکتسبةً فیه؛ و لمّا لم تکن کذلک فی باب الخیر وصفت بما لادلالة فیه علی الاعتمال»(5)؛ انتهی(6)>.

و «القبیح»: ما لیس للقادر علیه أن یفعله. و قیل: «القبیح ما یکون متعلّق الذمّ فی العاجل و العقاب فی الآجل».

و الأصل فی «الرکوب» أن یکون فی الدابّة، ثمّ استعیر فی الإثم و الدین؛ فقیل: رکبت الإثم و ارتکبته: إذا أکثرت من فعله أو تحمّله.

و الاستفهام من باب تجاهل العارف و سوق المعلوم مساقّ غیره.

أَمْ أَوْجَبْتَ لِی فِی مَقَامِی هَذَا سُخْطَکَ؟، أَمْ لَزِمَنِی فِی وَقْتِ دُعَائِی

ص : 16


1- 1. کما حکاه الرازیّ، راجع: «التفسیر الکبیر» ج 7 ص 152.
2- 2. راجع: نفس المصدر المتقدّم ذکره.
3- 3. کریمة 286 البقرة.
4- 4. راجع: «تفسیر القرطبی» ج 3 ص 431.
5- 5. راجع: «تفسیر الکشّاف» ج 1 ص 408.
6- 6. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 ص 481.

مَقْتُکَ؟. سُبْحَانَکَ، لاَ أَیْأَسُ مِنْکَ وَ قَدْ فَتَحْتَ لِی بَابَ التَّوْبَةِ إِلَیْکَ.

«الوجوب»: اللزوم و الثبوت، و «أوجبه»: ألزمه و أثبته.

<و «المَقام» _ بالفتح _ : موضع القیام. و یحتمل أن یکون المراد من «المَقام»: الحسّیّ و المعنویّ.

و «سَُخَْطک» بالفتح و التحریک بمعنی: الغضب؛ و بالضمّ و السکون _ کقفل _ اسمٌ منه(1)>.

و «سبحانک» یجوز تعلّقه بما قبله و ما بعده؛ و معناه: أنزّهک عمّا لایلیق بجناب قدسک و عزّ جلالک. و هو مضافٌ إلی المفعول، و جوّز کونه مضافاً إلی الفاعل _ بمعنی: التنزّه _ .

و قال بعض الأعلام: «التنزیه المستفادّ من «سبحان اللّه» ثلاثة أنواعٍ:

تنزیه الذات عن نقص الإمکان _ الّذی هو منبع الشرّ _ ؛

و تنزیه الصفات عن وصمة الحدوث، بل عن کونها مغایرةً للذات المقدّسة و زائدةً علیها؛

و تنزیه الأفعال عن القبیح و العبث و عن کونها جالبةً إلیه _ تعالی _ نفعاً أو دافعةً عنه _ سبحانه _ ضرّاً _ کأفعال العباد _ .

و «یَئِس» من الشیء ییأس _ من باب تعب _ : قنط، فهو یائسٌ، و الشیء میؤوسٌ منه _ علی فاعلٍ و مفعولٍ _ ، و المصدر: الیأس _ مثل فَلْس _ . و یجوز قلب الفعل دون المصدر، فیقال: أیس یأساً؛ و فی القاموس: «أیس منه(2) إیاساً: قنط»(3)، فجعل إیاساً مصدر أیس. لکن قال ابن سیدة فی محکم اللغة: «أمّا یئس و أیس فالأخیرة مقلوبةٌ عن الأولی، لأنّه لامصدر لأیس. و لایحتجّ بإیاسٍ _ : اسم رجلٍ _ ، فانّه فِعَالٌ من الأوس، و هو العطاء _ کما

ص : 17


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 ص 483.
2- 2. المصدر: + کسمع.
3- 3. راجع: «القاموس المحیط» ص 492 القائمة 1.

یسمّی الرجل عطیّة وهبة اللّه»(1)؛ انتهی.

و فقره الدعاء وردت علی الوجهین:

لا آیسٌ منک _ علی أنّه مستقبل أیس، و الأصل: أیأس بهمزتین، الأولی للمضارعة و الثانیة فاء الکلمة _ ، علی ما هو فی النسخة المشهورة؛

و: لا أیأس منک _ علی أنّه مستقبل یئس _ ، علی ما هو فی نسخة ابن ادریس(2).

و لمّا کان فی استفهامه _ علیه السلام _ السابق ما یشمّ رائحة الیأس و القنوط _ لاظهار کمال الخوف و الخشیة الّذی غلب علی الإمام فی هذه الحالة _ نزّهه عن أن ییأس منه و یقنط من رحمته و الحال انّه قد فتح له باب التوبة، فجمع _ علیه السلام _ بین الخوف و الطمع؛ کما أمر اللّه _ سبحانه _ به حیث قال: «ادْعُوهُ خَوفاً وَ طَمَعاً»(3). روی حرث بن المغیرة و أبوه عن الصادق _ علیه السلام _ قال: قلت له: ما کان فی وصیّة لقمان؟

قال: «فیها الأعاجیب، و کان أعجب ما فیها أن قال لابنه: خف اللّه _ عزّ و جلّ _ خیفةً لو جئته ببرّ الثقلین لعذّبک، و ارج اللّه رجاءً لو جئته بذنوب الثقلین لرحمک». ثمّ قال أبو عبداللّه: «کان أبی یقول: انّه لیس من عبدٍ مؤمنٍ إلاّ فی قلبه نوران: نور خیفةٍ، و نور رجاءٍ، لو وزن هذا لم یزد علی هذا !»(4).

ثمّ ترقّی _ علیه السلام _ فی مراتب الرجاء فقال:

بَلْ أَقُولُ مَقَالَ الْعَبْدِ الذَّلِیلِ الظَّالِمِ لِنَفْسِهِ الْمُسْتَخِفِّ بِحُرْمَةِ رَبِّهِ؛ الَّذِی

ص : 18


1- 1. لم أعثر علیه فی مادّته فی «المحکم»، و نقله الزبیدیّ عن خطبته، راجع: «تاج العروس» ج 8 ص 194 القائمة 1.
2- 2. کما حکاه المحدّث الجزائری، انظر: «نور الأنوار» ص 99.
3- 3. کریمة 56 الأعراف.
4- 4. راجع: «الکافی» ج 2 ص 67 الحدیث 1، «وسائل الشیعة» ج 15 ص 216 الحدیث 20311، «بحار الأنوار» ج 75 ص 259، «القصص» _ للراوندی _ ص 191.

عَظُمَتْ ذُنُوبُهُ فَجَلَّتْ، وَ أَدْبَرَتْ أَیَّامُهُ فَوَلَّتْ.

قال الفاضل الشارح: «بل حرف اضرابٍ، فان تلاها جملةٌ کان معنی الاضراب إمّا الابطال لما قبلها _ نحو: «وَ قَالُوا اتَّخَذَ الرَّحمَنُ وَلَدا سُبحَانَهُ بَلْ عِبَادٌ مُکْرَمُونَ»(1)، أی: بل هم عبادٌ، و نحو: «أَمْ یَقُولُونَ بِهِ جِنَّةٌ بَلْ جَاءَهُمْ بِالْحَقِّ»(2) _ ؛ و إمّا الانتقال من غرضٍ إلی استیناف غرضٍ آخر _ نحو: «قَدْ أفْلَحَ مَنْ تَزَکَّی * وَ ذَکَرَ اسْمَ رَبِّهُ فَصَلَّی * بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَیَاةَ الدُّنیَا»(3) _ . و نحوه عبارة الدعاء، إذ لیس الغرض من الإضراب فیها الانتقال من الکلام الأوّل إلی معنیً آخر. و هی فی ذلک کلّه حرف ابتداءٍ، لا عاطفةٍ _ علی الصحیح _ ، و إن تلاها مفردٌ فهی عاطفةٌ»(4)؛ انتهی کلامه.

و هو کما تری!. بل الظاهر ما ذکرناه من الترقّی، لا الاضراب.

و «الظلم»: النقص، قال اللّه _ تعالی _ :«کِلْتَا الْجَنَّتَینِ آتَتْ أُکُلَهَا وَ لَمْ تَظْلِمْ مِنْهُ شَیْئاً»(5)، <أی: لم تنقص. و قیل: «وضع الشیء فی غیر موضعه».

و «استخفّ بحقّه»: استهانه، کأنّه عدّه خفیفاً فلم یعبأ به.

و «الحُرمة» _ بالضمّ _ : ما یجب القیام به و حرم التفریط فیه و لم یحلّ انتهاکه(6)>. قال بعض الأعلام: «قوله _ علیه السلام _ : «بحرمة ربّه»، ینبغی الوقف علیه حتّی یکون مابعده کلاماً مستأنفاً، و لذا یرقم: «ظ» أو «م» _ أی: انّه وقفٌ مطلقٌ أو لازمٌ _ »(7).

<و «الفاء» فی قوله _ علیه السلام _ : «فجلّت» للتعقیب. و العطف بها یدلّ علی أنّ بین العظم و الجلالة فرقاً، لأنّهما لوکانا مترادفین _ کما یظهر من کتب اللغة _ لما جاز العطف بها، لأنّ عطف الشیء علی مرادفه ممّا یختصّ به الواو و لایشارکها فیه غیرها من حروف العطف. و یمکن أن یعتبر العظم بحسب الکمّیّة _ کما یقال: جیشٌ عظیمٌ: إذا کان کثیر العدد _ ،

ص : 19


1- 1. کریمة 26 الأنبیاء.
2- 2. کریمة 70 المؤمنون.
3- 3. کریمات 14 / 15 / 16 الأعلی.
4- 4. راجع: «ریاض السالکین» ج 2 ص 485.
5- 5. کریمة 33 الکهف.
6- 6. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 486.
7- 7. هذا قول المحدّث الجزائری، انظر: «نور الأنوار» ص 99.

و الجلالة بحسب الکیفیّة، فانّ الذنوب إذا کثرت و ترادفت عظم خطرها فصارت جلیلةً!؛ و عن أبی عبداللّه _ علیه السلام _ : «إنّ رسول اللّه نزل بأرضٍ قرعاء، فقال لأصحابه: ایتونی(1) بحطبٍ،

فقالوا: یا رسول اللّه! نحن بارضٍ قرعاء ما بها من حطبٍ!

قال: فلیأت کلّ إنسانٍ بما قدر علیه. فجاؤوا به حتّی رموه(2) بین یدیه بعضه علی بعضٍ، فقال رسول اللّه: هکذا تجتمع الذنوب!»(3)(4)>.

و «الإدبار»: خلاف الإقبال.

و «ولّی» و «تولّی» أی: ذهب و اعرض، فالتولّی بعد الإدبار؛ فصحّ العطف بالفاء التعقیبیّة.

حَتَّی إِذَا رَأَی مُدَّةَ الْعَمَلِ قَدِ انْقَضَتْ وَ غَایَةَ الْعُمُرِ قَدِ انْتَهَتْ، وَ أَیْقَنَ أَنَّهُ لاَ مَحِیصَ لَهُ مِنْکَ وَ لاَ مَهْرَبَ لَهُ عَنْکَ.

«حتّی» عند الجمهور هی الابتدائیّة دخلت علی الجملة الشرطیّة، و هی علی ذلک غایةٌ لما قبلها _ و هو الظلم لنفسه ... إلی آخره _ . <و استشکل بعضهم هذا و قال: «کیف تکون غایةً لما قبلها و بعدها جملة الشرط؟»؛

و أجیب: «بأنّ الغایة فی الحقیقة هو ما ینسبک من الجواب مرتّباً علی فعل الشرط؛ فالتقدیر: بل أقول مقال من لم یزل ظالماً لنفسه مستخفّاً بحرمة ربّه إلی أن تلقاک بالأنابة و أخلص لک التوبة وقت رؤیته: مدّة العمل قد انقضت و غایة العمر قد انتهت _ ... إلی آخره _ ».

ص : 20


1- 1. المصدر: ائتو.
2- 2. المصدر: رموا.
3- 3. راجع: «الکافی» ج 2 ص 288 الحدیث 3. و انظر: «وسائل الشیعة» ج 15 ص 310 الحدیث 20605، «بحار الأنوار» ج 70 ص 346.
4- 4. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 486.

و قیل: «هی فی مثل ذلک غایةٌ لجواب الشرط، علی معنی: انّه لمّا رأی مدّة العمل قد انقضت و غایة العمر قد انتهت تلقاک بالإنابة».

و زعم الأخفش و ابن مالک أنّها الجارّة، و انّ «إذا» فی موضع الجرّ بها، و علی هذا فیکون تقدیر الغایة: «لم یزل ظالماً لنفسه مستخفّاً بحرمة ربّه إلی وقت رؤیته مدّة العمل قد انقضت»؛ و هی علی هذا لاجواب لها _ لأنّها معمولةٌ لما قبلها _ . فیکون قوله: «تلقاک بالأنابة» استینافاً و جواب سؤالٍ، کأنّه سئل: فما کان منه إذ ذاک؟، فقال: تلقاک بالأنابة.

و «العمل»: فعل الإنسان الصادر عن قصدٍ و علمٍ. و المراد به هنا: ما یستحقّ به الثواب و ینجی من العقاب.

قوله: «و غایة العمر».

«الغایة»: النهایة.

و «العمر»: الحیاة.

و قوله: «انقضت و انتهت» من باب التعبیر بالفعل عن مشارفته؛ أی: رأی مدّة العمل قد شارفت الانقضاء و غایة العمر قد شارفت الانتهاء _ کقوله تعالی : «وَ إِذَا طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ فَبَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ فَأَمْسِکُوهُنَّ»(1)، أی: فشارفن انقضاء العدّة _ (2)>؛ فعلی هذا فالجملتان مفعولتان ل_ «رأی» بمعنی: علم، کما تقول: رأیت زیداً قد استغنی و طغی.

قوله: «و أیقن انّه».

«الیقین»: فعیلٌ بمعنی فاعلٍ، یقال: یَقِنَ الأمر یَیقَنُ یقیناً _ من باب تعب _ : إذا ثبت و وضح، فهو یقینٌ. و یستعمل متعدّیاً بنفسه، و بالباء، و بالهمزة و الباء؛ فیقال: یقّنته، و یقّنت به، و أیقنت به، و تیقّنته، و استیقنته إذا علمته. و الأصل و أیقن بأنّه فحذف الباء لأنّ حذف حرف الجرّ مطّردٌ مع انّ. و انّه ضمیر الشأن.

و لل_ «یقین» معنیان:

ص : 21


1- 1. کریمة 231 البقرة.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 487.

أحدهما _ و هو الشائع _ : الاعتقاد الثابت الجازم المطابق للواقع الّذی لایتصوّر فیه شکٌّ و لایزول بشبهةٍ _ سواءٌ کان بدیهیّاً أو نظریّاً _ ، فخرج الجهل المرکّب و البسیط و الشکّ. فإن اعتبرنا الأخیر فی العلم کانا مترادفین، و إلاّ کان نوعاً منه. و علی هذا التفسیر لایوصف بالضعف و القوّة _ إذ لاتفاوت فی نفی الشکّ _ ؛

و ثانیهما: للعرفاء و الصوفیّة، و هو: میل النفس إلی التصدیق بشیءٍ و استیلائه علی القلب بحیث یصیر هو الحاکم المتصرّف فیه بالأمر و النهی و المنع و التحریص. و لاشکّ فی أنّ الناس یشترکون فی القطع بالموت و عدم الشکّ فیه، لکن أکثرهم لایلتفتون إلیه، فکأنّهم لم یؤمنوا به. و فیهم من استغرق همّه فیه بالاستعداد له؛ و هو بهذا التعبیر یوصف بالقوّة و الضعف. و مراتبه لایتناهی بحسب استعداد الناس للوصول إلیه _ بحسب استعداد المدرک و صفائه و نقائه عن الحجب الحسّیّة و کدورة الظلمات الطبیعیّة _ .

و هو منقسمٌ إلی أقسامٍ ثلاثةٍ: علم الیقین؛ و عین الیقین؛ و حقّ الیقین؛

و الأوّل هو الانتقال من الملزوم إلی اللازم و بالعکس، کالعلم بوجود النار من مشاهدة الدخّان. و لایترتّب علیه کثیر أثرٍ من استیلائها علی القلب و تصرّفها فیه بالأمر و النهی و القبض و البسط، کما لایترتّب علی العلم بالتواتر بکون(1) الأسد فی الطریق من الدهشة و الاضطراب و تغیّر اللون و رجف الأعضاء إلاّ قلیلٌ لایکمل به المطلوب. و قال صدرالحکماء و المحقّقین: «فالأوّل هو التصدیق بالأمور النظریّة الکلّیّة مستفادّاً من البرهان _ کالعلم بوجود الشمس للأعمی _ »(2)؛

و الثانی: مشاهدة المطلوب بالبصیرة الباطنة الحاصلة من التصفیة و تجرّد النفس و صفائها من عالم الطبیعة _ کالیقین الحاصل بوجود النار من مشاهدتها بهذا البصر الحسّیّ _ ؛ و قد أشار _ سبحانه _ إلیه بقوله: «ثُمَّ لَتَرَوُنَّهَا عَیْنَ الْیَقِینِ»(3)، و قال أمیرالمؤمنین _ علیه

ص : 22


1- 1. فی النسختین: علی العالم بالتواتر کون.
2- 2. راجع: «الحکمة المتعالیة» ج 3 ص 518.
3- 3. کریمة 7 التکاثر.

السلام _ لمّا سأل عنه ذعلب الیمانی: «هل رأیت ربّک؟

قال: لم أعبد ربّاً لم أره!»(1)؛

و الثالث: هو مشاهدة الآثار و الأنوار بسبب الدخول فی النار. و قال صدرالحکماء و المحقّقین أیضاً: «و الثالث صیرورة النفس متّحدةً بالمفارق العقلیّ _ الّذی هو کلّ المعقولات _ . و لایوجد له مثالٌ فی عالم الحسّ _ لعدم امکان الإتّحاد بین شیئین فی الجسمانیّات _ »(2).

و هذان القسمان الأخیران لایحصلان للإنسان إلاّ بعد مجاهداتٍ عظیمةٍ _ بهجر الرسوم و العادات و ترک العلائق و الشهوات و قطع الوساوس النفسانیّة و قلع الهواجس الشیطانیّة و قصر النظر فی ملاحظة أنوارها الجمالیّة و مشاهدة سطواته الجلالیّة و الاستغراق فی بحر معرفته و أنسه و الفناء فی الحضرة الأحدیّة _ حتّی یحصل للنفس صفاءٌ و تجرّدٌ تامٌّ و وضعٌ و محاذاةٌ للمبادی العالیة، فانّها کمرآةٍ متحاذیةٍ ینعکس إلیها صور الموجودات المرتسمة. فلابدّ لها من خمسة أشیاء:

عدم نقصان جوهرها، فلایکون کالصبیّ الغیر القابل لتجلّی المعلومات؛

و صفائها عن أخباث الشهوات، و نقائها عن الرسوم و العادات، کما یعتبر فی المرآة صقالتها عن الخبث؛

و الصداء من التوجّه التامّ إلی المطلوب، فلایکون له ما یشوّش الخاطر من أسباب التعیّش و العلائق الدنیویّة، کما یعتبر فی المرآة محاذاتها لذات الصورة؛

و من تخلّیها من التعصّب و التقلید، کما یعتبر فیها ارتفاع الحاجب بینها و بین ذات الصورة؛

ص : 23


1- 1. راجع: «الکافی» ج 1 ص 97 الحدیث 6. و انظر أیضاً: «بحار الأنوار» ج 10 ص 117، «ارشاد القلوب» ج 2 ص 374، «التوحید» ص 304 الحدیث 1، «روضة الواعظین» ج 1 ص 32.
2- 2. راجع: «الحکمة المتعالیة» ج 3 ص 518.

و من استحصال المطلوب من ترتیبٍ مخصوصٍ للمقدّمات المناسبة له بشرائطها، کما یعتبر فیها العثور علی الجهة الّتی فیها الصورة. فبعد حصول الشرائط المذکورة ینتقش فیها عالم الملک و الشهادة لتناهیه، فیمکن الاحاطة به؛ و عالم الملکوت و الجبروت بقدر ما یمکنه بحسب مرتبته _ لکونها من الأسرار الّتی لاتدرک بالأبصار _ ، بل بعین البصیرة و الاعتبار. و ما یلوح منها للنفس أیضاً متناهٍ و إن کانت فی نفسها و بالاضافة إلی علمه _ تعالی _ غیر متناهیةٍ. و مجموع ما ذکر من العوالم هو العالم الربوبیّ _ لانتساب الموجودات بأسرها إلیه تعالی _ . و هو العالم المحیط بکلّها، فلاتحیط به النفس لعدم تناهیه؛ بل تحصل لها السعادة و اللذّة بقدر استعدادها و قوّتها و ما یحصل لها من التصفیة و التزکیة و تجلّی الحقائق و الأسرار و معرفة صفاته و عظمته و سعة مملکته بقدر المعرفة الحاصلة لها بذلک.

و لعدم تناهیه لاتستقرّ النفس فی مقامٍ یکون غایةً لطلبها من الکمال و المعرفة أبداً.

و اعلم! أنّ العرفاء قرّروا فوق الأقسام الثلاثة للیقین قسماً رابعاً، و سمّوها ب_ «حقیقة حقّ الیقین»(1) و «مرتبة الفناء»(2)؛ و هو أن یری العارف ذاته فیضمحلّه فی أنوار اللّه _ تعالی _ محترقةً من سبحات وجهه بحیث لایری لها تحصّلاً أصلاً _ کالدخول فی النار و احتراقه بها! _ .

قال بعض العارفین _ رحمهم اللّه _ : «إنّ هذه المراتب من أقسام السعادة؛

فالأولی یتوقّف علی السعادة البدنیّة حال کون الإنسان ملابساً بالمادّة الهیولانیّة مقارناً للجواهر السفلانیّة متوغّلاً فی المعارف الإلآهیّة؛

و الثانیة غیر متوقّفةٍ علیها، و هی عند التجرّد عن الملابس الحسّیّة و المفارقة عن الکدورات الإنسیّة مخالطاً بالملأ الأعلی القدسیّة؛ قال اللّه _ تعالی _ : «کَلاَّ لَو تَعلَمُونَ عِلْمَ

ص : 24


1- 1. و انظر: «لطائف الأعلام» ص 250.
2- 2. و انظر أیضاً: نفس المصدر صص 463 / 464.

الْیَقِینِ * لَتَرَوُنَّ الْجَحِیمَ * ثُمَّ لَتَرَوُنَّهَا عَیْنَ الْیَقِینِ»(1)؛

و کذا الثالثة و الرابعة، لکنّهما عند انقطاع العارف عن ذاته و صفاته و انغماسه فی بحار الألوهیّة و غمراته و انتفاء أنّیّته و نعته.

و أهل المرتبة الأولی هم الحکماء و العلماء المحقّقون؛

و أهل المرتبة الثانیة قسمان:

قسمٌ غلبت علیهم الروحانیّة و استولت السلطنة العقلیّة، فهم غافلون عن عالم الحسّ متوجّهون إلی عالم القدس فلم یتفرّغوا لتدبیر المعاش و حفظ النظام. و هو صنفٌ من المتصوّفة و الحکماء، و منهم المجانین العقلاء _ کلقمان السرخسی و غیرهم _ . فهم ناقصون عن رتبة الهدایة و إن کانوا واصلین إلی مطلوبهم الأصلیّة؛

و قسمٌ تمکّنوا فی هذا المقام من استعمال القوّة البشریّة و استقاموا إلی اللّه فی جمیع الأحوال النظریّة و العملیّة، و وقفت قوّتهم _ لفرط طمأنینتهم و سکینتهم _ لضبط الأمور الکلّیّة و الجزئیّة، فشرعوا فی تکمیل الناقصین المستعدّین و تنکیل الطاغین المتمرّدین و تنظیم قواعد العدالة و الحفظ لبنی نوع الإنسان؛ فهم الأنبیاء و المرسلون و الأوصیاء المعصومون.

و أهل المرتبة الثالثة و الرابعة هم أهل الوحدة و أهل اللّه _ : الّذین تصفوا عن شوائب التعدّد و الإثنینیّة و تخلّوا عن عوائق التحیّز و الإثنینیّة _ . فهم و إن کانوا من الواصلین و أهل القرب و التمکین إلاّ أنّهم ناقصون أیضاً عن مرتبة أهل الصفوة من الأنبیاء و المرسلین، لأنّهم محجوبون عن رؤیة جمال الوحدة و کماله فی النشأتین. بل مرتبتهم مرتبة الجمع لا مرتبة جمع الجمع _ الّتی هی أکمل مراتب الإنسان _ . و بالجملة هو أشرف الفضائل و الکمالات، و هو الکبریت الأحمر الّذی لایظفر به إلاّ الخلّص من ذوی السعادات و لایصل إلیه إلاّ شرذمةٌ من العرفاء و قلیلٌ من کمّل الاوءلیاء. قال النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و

ص : 25


1- 1. کریمات 5 / 6 / 7 التکاثر.

سلّم _ : «الیقین کلّ الإیمان!»(1)؛ و قال: «من أقل ما أوتیتم الیقین و عزیمة الصبر، و من أوتی(2) حظّه منهما لم یبال ما فاته من صیام النهار و قیام اللیل(3)»(4)؛ هذا.

ثمّ اعلم! أنّ من علامات الیقین أن یعلم صاحبه أن لامؤثّر فی الوجود إلاّ هو، و لا اثر إلاّ هو أثره، و لایلتفت إلاّ إلیه و لایتّکل إلاّ علیه؛ و یستوی حالتا الفقر و الغنی و الصحّة و المرض لدیه، لأنّه یری جمیع الأشیاء بعینٍ واحدةٍ و الوسائط مسخّرةً تحت حکمه؛ قال الصادق _ علیه السلام _ : «مَن ضعف یقینه تعلّق بالأسباب و رخّص لنفسه بذلک و اتّبع العادات و أقاویل الناس بغیر حقیقةٍ، و السعی فی أمور الدنیا و جمعها و امساکها مقرّاً باللسان انّه لامانع و لامعطی إلاّ اللّه، و انّ العبد لایصیب إلاّ ما رزق و قسم له و الجهد لایزید فی الرزق، و ینکر ذلک بفعله و قلبه!؛ قال اللّه _ تعالی _ : «یَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِمْ مَا لَیسَ فِی قُلُوبِهِمْ وَ اللَّهُ أَعلَمُ بِمَا یَکتُمُونَ»(5)»(6).

و فی حدیثٍ آخر: «حدّ الیقین أن لاتخاف مع اللّه شیئاً»(7).

و من علاماته أیضاً خضوع صاحبه للّه _ تعالی _ ، و قیامه بوظائف العبادات مع المواظبة علی امتثال الطاعات فارغاً قلبه عمّا سواه مصروفاً فکره فیما یوجب رضاه، لأنّه یدری قدرته و عظمته و اطّلاعه علی خفایا ضمیره و علمه بأفعاله و أعماله فیکون فی مقام

ص : 26


1- 1. لم أعثر علیه. و روی عنه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «الیقین الإیمان کلّه»، راجع: «اتحاف السادة المتّقین» ج 4 ص 187، «المغنی عن حمل الأسفار» ج 1 ص 72، «کشف الخفاء» ج 2 ص 555.
2- 2. المصدر: أعطی.
3- 3. المصدر: قیام اللیل و صیام النهار.
4- 4. راجع: «مستدرک الوسائل» ج 2 ص 425 الحدیث 2360، «بحار الأنوار» ج 79 ص 137، «مسکّن الفؤاد» ص 41.
5- 5. کریمة 167 آل عمران.
6- 6. راجع: «مستدرک الوسائل» ج 11 ص 198 الحدیث 12737، «بحار الأنوار» ج 67 ص 196.
7- 7. راجع: «الکافی» ج 2 ص 57 الحدیث 1، «وسائل الشیعة» ج 15 ص 202 الحدیث 20279، «بحار الأنوار» ج 67 ص 142، «مجموعة ورّام» ج 2 ص 184.

الشهود أبداً و الاشتغال بوظائف الأدب دائماً. کیف لا!؟ و قد یری انّ کلّ من یحضر عند ذوی الشوکة و الأقدار _ من الملوک و أرباب الدول و الاعتبار مع خساستهم و رذالتهم و مجازیّة دولتهم و نعمتهم _ یبالغ فی أقصی وظائف الأدب و الخدمة و یحصل له أعلی مراتب الخوف و الدهشة _ سیّما إذا علم اطّلاعه علی أفعاله بمخالفته لأمره و رضاه _ ؛ فکیف و هو ملک الملوک و جبّار الجبابرة و المنعم الحقیقیّ العالم بما تخفیه الصدور!؟.

فمن تیقّن بأنّه یشاهد أعماله یجتهد أبداً فی الامتثال و الاطاعة و الدعاء و الاستکانة؛ و من أیقن باحسانه و حقوقه المتواترة یکون دائماً فی مقام الشکر و الحیاء؛ و من أیقن بما هیّأه لمحبّیه و مخلصیه فی دار الجزاء یکون دائماً فی مقام الاخلاص و الرجاء؛ و من أیقن باستناد کلّ الأشیاء إلیه علی نظامٍ تقتضیه الحکمة و المصلحة یکون دائماً فی مقام التسلیم و الرضا؛ و من أیقن بالموت و مابعده من المعقّبات الهائلة یکون دائماً فی مقام البکاء؛ و من أیقن بخساسة الدنیا و فنائها لم یرکن إلیها، لما یشاهد منها عدم الوفاء _ ففی الخبر: إنّ الکنز الّذی حکی اللّه _ تعالی _ للیتیمین کان مکتوباً فیه: «عجبت لمن أیقن بالموت کیف یفرح؟!، و عجبت لمن أیقن بالقدر کیف یحزن؟!، و عجبت لمن أیقن بالدنیا(1) و تقلّبها بأهلها کیف یرکن إلیها؟!»(2) _ ؛ و من أیقن بعظمته و کمال قدرته کان فی مقام الخوف و الدهشة و الخشوع _ کما انّ رسول اللّه صلیّ اللّه علیه و آله و سلّم من شدّة خضوعه للّه تعالی إذا مشی یظنّ انّه یسقط علی الأرض(3)! _ ؛ و من أیقن بکمالاته الغیر المتناهیة و کونه فوق التمام بمالایتناهی یکون دائماً فی مقام الشوق و الوله و الاستغراق و الغشیان فی الخلوات و غیرها

ص : 27


1- 1. المصدر: رأی الدنیا.
2- 2. راجع: «الکافی» ج 2 ص 59 الحدیث 9. و انظر أیضاً: «التهذیب» ج 9 ص 276 الحدیث 11، «بحار الأنوار» ج 67 ص 156، «ارشاد القلوب» ج 1 ص 113.
3- 3. کما فی الخبر: «کان إذا مشی کأنّما ینحطّ من صببٍ»، راجع: «مستدرک الوسائل» ج 8 ص 237 الحدیث 9341، «عیون أخبار الرضا» ج 1 ص 315، «معانی الأخبار» ص 79 الحدیث 1.

_ کما روی عن أمیرالمؤمنین(1) علیه السلام _ .

و من آثاره أیضاً القدرة علی انحاء التصرّفات فی الکائنات علی حسب مشیّتهم، فکلّما ازدادت ملکة الیقین زادت القدرة المزبورة _ لزیادة تجرّد النفس و تشبّهها بالمبادی العالیة فی تصرّفها فی موادّ الموجودات _ ؛ و فی الخبر عن الصادق _ علیه السلام _ : «إنّ(2) الیقین یوصل العبد إلی کلّ حالٍ سنیٍّ و مقامٍ عجیبٍ»(3)، کما أخبر رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ من عظم شأن الیقین حین ذکر عنده: «انّ عیسی بن مریم کان یمشی علی الماء!»، فقال _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «لو زاد یقینه لمشی علی الهواء کما مشی علی الماء!!»(4). و منه یظهر شدّة اختلاف مراتبه حتّی فی الأنبیاء.

قوله _ علیه السلام _ : «لامحیص له منک».

«المحیص»: الملجأ و المنجا، من: حاص یحیص حیصاً: إذا عدل و حاد؛ و قیل: «هو من حاص الحمار: إذا عدل بالفرار». و هو إمّا اسم مکانٍ _ کالمبیت و المضیف _ ، أو مصدرٌ _ کالمغیث و المشیب _ ؛ أی: لامفرّ و لامخلص له منک، لأنّ الکلّ مقهورٌ تحت سطوته.

و قیل: «منک، أی: من عذابک»؛

و قیل: «أی: من أمرک، و مثل المحیص: المهرب»؛

و قیل: «عنک، أی: عن سخطک»؛

و قیل: «عن أمرک، أی: الموت».

تَلَقَّاکَ بِالإِنَابَةِ وَ أَخْلَصَ لَکَ التَّوْبَةَ، فَقَامَ إِلَیْکَ بِقَلْبٍ طَاهِرٍ نَقِیٍّ، ثُمَّ دَعَاکَ

ص : 28


1- 1. ما اهتدیت إلی مراد المصنّف.
2- 2. المصدر: _ انّ.
3- 3. راجع: «مستدرک الوسائل» ج 11 ص 198 الحدیث 12737، «بحار الأنوار» ج 67 ص 179.
4- 4. راجع: «مستدرک الوسائل» ج 11 ص 198 الحدیث 12737، «بحار الأنوار» ج 67 ص 179.

بِصَوْتٍ حَائِلٍ خَفِیٍّ.

«تلقّاک» جزاء الشرط، أی: استقبلک متلبّساً بالانابة _ أی: الإقبال علیک _ ، من: أناب: إذا أقبل و رجع.

و «أخلص» للّه العمل: لم یراء فیه، من: خلص الماء من الکدر: إذا صفا. و «اخلاص التوبة»: أن یأتی بها علی طریقها لتصفو و تسلم ممّا ینافیها. عن أمیرالمؤمنین _ علیه السلام _ : «إنّ التوبة یجمعها ستّة أشیاء: علی الماضی من الذنوب الندامة؛ و للفرائض الإعادة؛ و ردّ المظالم و استحلال الخصوم؛ و أن تعزم أن لاتعود؛ و أن تذیب نفسک فی طاعة اللّه _ تعالی _ کما ربّیتها فی المعصیة؛ و أن تذیقها مرارة الطاعة کما أذقتها حلاوة المعاصی»(1).

<و فرّق بعضهم بین «الإنابة» و «التوبة»؛ فقال: «الإنابة أن یتوب العبد خوفاً من عقوبته، و التوبة حیاءً من کرمه؛ فالأولی توبة إنابةٍ و الثانیة توبة استجابةٍ»(2)>.

و قیل: «أخلص عطفٌ علی تلقاک، أی: جعل نفسه خالصاً عن الذنوب بسبب التوبة لطلب مرضاتک، فالاسناد التعلّقیّ مجازیٌّ، کما فی قوله _ تعالی _ : «تَوبَةً نَصُوحاً»(3)، «النصوح» صفة التائب فجعله صفةً للتوبة».

أقول: لا داعی إلی ذلک _ کما ذکرناه لک _ ؛ و کقوله _ تعالی _ : «مُخْلِصِینَ لَهُ الدِّینَ»(4)، فکما أخلص دینه للّه فقد أخلص توبته، فلیس الإسناد مجازیّاً.

قوله _ علیه السلام _ : «فقام إلیک».

«الفاء» للسببیّة، أی: بسبب الإنابة و الإخلاص فی التوبة قام ذلک العبد متوجّهاً إلیک. عدّی «القیام» ب_ «الی» لتضمینه معنی التوجّه.

و «الباء» فی «بقلبٍ»: للملابسة، أی: متلبّساً.

ص : 29


1- 1. لم أعثر علیه بألفاظه، و انظر: «نهج البلاغة» الحکمة 417 ص 549، «شرح ابن أبیالحدید» علیه ج 20 ص 56.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 ص 490.
3- 3. کریمة 8 التحریم.
4- 4. تکرّرت هذه الکریمة فی القرآن الکریم 7 مرّات، فانظر _ کنموزجٍ _ 29 الأعراف.

و «الطُهر» _ بالضمّ _ : اسمٌ من طَهَرَ الشیء طهارةً من باب قتل _ . و هو لغةً: النقاء من الدنس و النجس، و یخصّ شرعاً بالثانی.

و «النقاوة»: النظافة من الوسخ و الدنس؛ و المراد بطهارة القلب و نقاوته: نقاوته من الأنجاس و الأدناس الروحانیّة _ کالشرک و الجهل و سائر الاعتقادات الردیئة _ و الأخلاق الذمیمة و الصفات الطبیعیّة الظلمانیّة؛ بل من الأرجاس و الأنجاس الأنانیّة الّتی یندرج فیها الجمیع.

«ثمّ دعاک» أی: بعد القیام. إنّما عطف ب_ «ثمّ لتراخی الدعاء عن القیام.

و «الدعاء»: الابتهال إلی اللّه _ تعالی _ بالسؤال و الرغبة فیما عنده من الخیر.

قوله: «بصوتٍ حائلٍ» أی: ضعیفٍ.

و «الصوت» کیفیّةٌ قائمةٌ بالهواء یحملها إلی الصماخ.

و «حال» الشیء یحول حولاً: إذا تغیّر عن طبعه و وصفه. و فی نسخة ابن ادریس: «حامل»، أی: خفیّ.

و إنّما وصف «الصوت» ب_ «الضعف و الخفاء» لما اعتراه من الخوف أو الحیاء، کما هو شأن الخائف أو المستحیی، و ربّما بلغ إلی انقطاع الصوت و الکلام.

قَدْ تَطَأْطَأَ لَکَ فَانْحَنَی وَ نَکَّسَ رَأْسَهُ فَانْثَنَی، قَدْ أَرْعَشَتْ خَشْیَتُهُ رِجْلَیْهِ وَ غَرَّقَتْ دُمُوعُهُ خَدَّیْهِ.

«تطأطأ»: خفض رأسه و تواضع.

و «انحنی» أی: انعطف.

و «نَکَسَ رأسه» _ من باب قتل _ و نکّسه _ بالتثقیل _ : خفضه و طأطأه.

و «انثنی» أی: انعطف و انحنی، من: ثَنَاه یَثنِیه ثَنْیاً _ من باب رمی _ : إذا عطف. و الجملة فی محلّ النصب علی الحال، أی: حالکونه قد تطأطأ؛ و یحتمل الاستیناف، کأنّه سئل: ثمّ ماکان منه بعد ذلک؟ فقال: قد تطأطأ _ ... إلی آخره _ .

ص : 30

<و «الرعشة»: الاضطراب، یقال: رَعَِشَ رَعَشاً و رَعْشاً _ من باب تعب و منع _ : أخذته الرعدة. و یتعدّی بالهمزة، فیقال: أرعشه اللّه؛ و «ارتعش»: ارتعد.

و «الخشیة»: الخوف(1)>. <قال المحقّق الطوسیّ _ قدّس سرّه القدّوسی _ فی بعض مؤلّفاته ما حاصله: «إنّ الخوف و الخشیة و إن کانا فی اللغة بمعنیً واحدٍ إلاّ أنّ بین خوف اللّه _ تعالی _ و خشیته فی عرف أرباب القلوب فرقاً، هو: انّ «الخوف» تألّم النفس من العقاب المتوقّع بسبب ارتکاب المنهیّات و التقصیر فی الطاعات. و هو یحصل لأکثر الخلق و إن کانت مراتبه متفاوتةً جدّاً، و المرتبة العلیا منه لاتحصل إلاّ للقلیل؛

و «الخشیة»: حالةٌ تحصل عند الشعور بعظمة الحقّ و هیبته و خوف الحجب عنه. و هذه الحالة لاتحصل إلاّ إن اطّلع علی جلال الکبریاء و زاق حلاوة القرب؛ و لذلک قال _ سبحانه _ : «إِنَّمَا یَخشَی اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ»(2)؛ فالخشیة خوفٌ خاصٌّ. و قد یطلقون علیها الخوف أیضاً»(3)؛ انتهی کلامه(4)>.

قال بعض العارفین: «إذا احترقت جمیع الشهوات بنار الخوف ظهر فی القلب الذبول و الخشوع و الانکسار و زال عنه الحقد و الکبر و الحسد. و صار کلّ همّه النظر فی خطر العاقبة، فلایتفرّغ لغیره، و لا یصیر له شغلٌ إلاّ المراقبة و المحاسبة و المجاهدة و الاحتراز من تضییع الأنفاس و الأوقات و مؤاخذة النفس فی الخطوات و الخطرات. و أمّا الخوف الّذی لایترتّب علیه شیءٌ من هذه الآثار فلایستحقّ أن یطلق علیه اسم الخوف، و إنّما هو «حدیث النفس»؛ و لهذا قال بعض أرباب القلوب: إذا قیل لک: هل تخاف اللّه؟ فاسکت عن الجواب!، فانّک إن قلت: لا، کفرت!، و إن قلت: نعم، کذبت!»(5)؛ انتهی.

ص : 31


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 ص 492.
2- 2. کریمة 28 فاطر.
3- 3. لم أعثر علیه.
4- 4. قارن: «الأربعون حدیثاً» ص 308.
5- 5. هذاکلام العلاّمة البهائی، راجع: «الأربعون حدیثاً» ص 308. و قوله: «و لهذا قال بعض أرباب القلوب» اشارةٌ إلی قول فیض بن عیاض، انظر: «عوارف المعارف» ص 498، «احیاء علوم الدین» ج 4 ص 332.

و «الخشیة»: فاعل «أرعشت».

و «رجلیه»: مفعوله؛ أی: جعل خوفه و خشیته رجلیه مرتعشاً مضطرباً. و تخصیص «الرجلین» بالذکر: للاشعار بشدّة الخشیة و قوّتها، لأنّ الرعشة فیهما لاتحدث إلاّ عن سببٍ قویٍّ کأنّه لایمکنه أن یستقرّ علی وجه الأرض!. و ذلک لأنّ احتیاج أسافل البدن إلی الروح المحرّک لها أشدٌّ من أعالیه _ لبُعدها عن ینبوع الحیاة _ ، فلاتفعل إلاّ بسببٍ قویٍّ.

و «غَرِقَ» الشیء فی الماء _ من باب تعب _ : رسب فیه. و فی هذا اشارةٌ إلی کثرة الدموع بحیث تغطّی و تستر الخدّین _ کما انّ الماء الکثیر تستر الغریق _ . و الجملة فی محلّ النصب علی الحال من فاعل «دعاک»؛ أو من الضمیر فی «تطأطأ» عند من منع تعدّد الحال. و تحتمل الاستیناف _ کالّتی قبلها _ .

یَدْعُوکَ بِیَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِینَ.

قال الفاضل الشارح: «یدعوک أی: ینادیک، من: دعوت زیداً أی: نادیته و طلبت إقباله. و مدخول الیاء محذوفٌ، و التقدیر: یدعوک بقوله: یا أرحم الراحمین.

و «یا» حرفٌ موضوعٌ لنداء البعید، حقیقةً أو حکماً، و قد ینادی بها القریب توکیداً. و قیل: «(1)مشترکةٌ بین البعید و القریب»؛ و قیل: «بینهما و بین المتوسّط»، قاله ابن هشامٍ فی المغنی(2). و قال ابن المنیر: «و أصله صوتٌ یهتف به لمن کان بعیداً منک، ثمّ استعمل فی کلّ نداءٍ و إن قرب المنادی، کأنّک تقدّر المخاطب ساهیاً عنک _ و کفی بالغفلة بُعداً _ فتوقظه بذلک الصوت من سنة السهو، ثمّ تؤذنه بخطابک و إن کان مصغیاً بأنّ الأمر الّذی بعده مهمٌّ عندک و انّک فی غفلةٍ عنه، فتزیده یقظةً إلی یقظةٍ بالتصویت.

فان قلت: فقد استعمل هذا الحرف فی الدعاء، و قد علم انّ اللّه _ تعالی _ لایجوز علیه السهو و الغفلة و لا البعد، فانّه أقرب إلی الداعی من حبل الورید؟!

ص : 32


1- 1. المصدر: + هی.
2- 2. راجع: «مغنی اللبیب» ج 1 ص 488.

قلت: قد استقرّ انّها بالاتّساع صارت مؤدّیةً باهتمام المتکلّم بالمقصود، و الّذی یأتی بعدها أعمّ من کون الساهی غافلاً أو حاضراً؛ و اظهار الاهتمام بالحاجة من قبیل الضراعة و الالحاح المطلوب فی الدعاء».

و قال الزمخشریّ: «و قول الداعی فی جواره: یا ربّ و یا اللّه مع کونه أقرب إلیه من حبل الورید استقصاءرٌ منه لنفسه و استبعادٌ لها من مظانّ الزلفی»(1)، و هو اقناعیٌّ لأنّ الداعی یقول فی دعائه: یا قریباً غیر بعیدٍ، و ربّما قال: یا من هو أقرب إلیَّ من حبل الورید، فأین هذا من الانتصاب فی مقام البعد؟!»؛ انتهی کلام ابن المنیر.

و أجیب عن تعقیبه کلام الزمخشریّ بأنّ هذا الکلام من الداعی غیر منافٍ لانتصابه فی مقام البعد و لابعید منه، لأنّ المراد استقصار نفسه و استبعادها ممّا یقرّبه إلی رضوان اللّه _ تعالی _ »؛ انتهی.

و الجملة فی محلّ النصب علی الحال من الضمیر فی قوله: «فقام إلیک»؛ کأنّه قال: فقام إلیک ثمّ دعاک منادیاً لک بقول: یا أرحم الراحمین.

و تقدیمه النداء بهذا الوصف لأنّه الأهمّ بالمقام، لاشتماله علی صفة «الرحمة» الّتی لاتساویها رحمةٌ و لاتکون توبةٌ و لاعفوٌ و لاغفرانٌ و لافضلٌ و منٌّ و احسانٌ إلاّ بعدها!. و فی الحدیث: «إنّ للّه ملکا موکّلاً بمن یقول: یا أرحم الراحمین، فمن قالها ثلاثاً قال له الملک: انّ أرحم الراحمین قد أقبل علیک، فسل!»(2). و مرّ رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ برجلٍ و هو یقول: یا أرحم الراحمین، فقال له: «سل، فقد نظر اللّه إلیک»(3)؛(4) انتهی کلام الشارح الفاضل.

أقول: التحقیق الحقیق بالمقام ما مرّ من أنّ الممکن له جهةٌ إلی ربّه و جهةٌ إلی نفسه، فاذا

ص : 33


1- 1. راجع: «المفصّل فی علم العربیّة» ص 309.
2- 2. لم أعثر علیه، لا فی مصادرنا و لا فی مصادر العامّة.
3- 3. راجع: «مستدرک الوسائل» ج 5 ص 219 الحدیث 5734، «بحار الأنوار» ج 90 ص 235، «الدعوات» ص 45 الحدیث 108.
4- 4. راجع: «ریاض السالکین» ج 2 ص 494.

التفت إلی جهة نفسه و استشعر لاشیئیّته و بطلانه و فقره استولی علیه الخوف و الخشیة، فیقول: یا أرحم الراحمین؛ فکأنّه لامناسبة بینه و بین خالقه _ کما قیل: «ما للتراب و ربّ الأباب»؛

چه نسبت خاک را با عالم پاک!

فهو من هذه الحیثیّة فی نهایة البُعد، فیصحّ أن یستعمل حرفاً موضوعاً لنداء البعید.

وَ یَا أَرْحَمَ مَنِ انْتَابَهُ الْمُسْتَرْحِمُونَ، وَ یَا أَعْطَفَ مَنْ أَطَافَ بِهِ الْمُسْتَغْفِرُونَ.

«انتابه»: افتعالٌ من النوبة _ بالنون _ ، أی: قصدوه علی التناوب مرّةً بعد أخری؛ قال ابن الأثیر فی النهایة: «انتابه: إذا قصده مرّةً بعد أخری(1)، و منه حدیث الدعاء: یا أرحم من انتابه المسترحمون»(2)؛(3) انتهی. و قال فی القاموس: «النوبة: الفرصة و الدولة و الجماعة من الناس،(4) واحده النوب(5). و ناب عنه نوباً و مناباً: قام مقامه»(6).

قال السیّد السند الداماد: «و من أعاجیب الأغلاط ما وقع هیهنا لغیر واحدٍ من(7) القاصرین، و هو حسبان ذلک انفعالاً من التوبة _ أی: الرجوع من الذنب و الندم علیها _ »(8).

و «أعطف» أی: أشفق و تحنّن.

و «أطاف» أی: استدار بجوانبه؛ أی: أرءف من دار حول سرادق کبریائه طالبوا المغفرة.

ص : 34


1- 1. المصدر: مرّةٍ.
2- 2. راجع: «الصحیفة» المبارکة الدعاء 12 الفقرة 9 ص 66، «المصباح» _ للکفعمی _ ص 385، «بحار الأنوار» ج 69 ص 114.
3- 3. راجع: «النهایة» ج 5 ص 123.
4- 4. المصدر: + و.
5- 5. هیهنا حذف المصنّف قطعةً من المصدر.
6- 6. راجع: «القاموس المحیط» ص 142 القائمة 1.
7- 7. المصدر: + الطغام.
8- 8. راجع: «شرح الصحیفة» ص 154.

یعنی: کلّ من یطوف حوله المستغفرون أنت أرءف من ذلک المطاف علیه.

وَ یَا مَنْ عَفْوُهُ أَکْثَرُ مِنْ نَقِمَتِهِ، وَ یَا مَنْ رِضَاهُ أَوْفَرُ مِنْ سَخَطِهِ.

«وَفَُرَ» المال _ من باب کرم و وعد _ وفراً و وفوراً: کثر و اتّسع، فهو وفرٌ؛ أی: یامن رضاه أکثر و أوسع من سخطه، لأنّه یشکر بالقلیل و یجازی بالجلیل _ کما وقع فی أدعیة یوم الجمعة(1) _ .

و زیادة العفو من النقمة _ فی الفقرة السابقة _ ، لأنّه «سبقت رحمته غضبه»(2).

و تقدیم «العفو» علی «الرضاء» من باب الترقّی من الأدنی إلی الأعلی، فلایحتاج إلی التعویل الّذی ذکره بعضٌ فی هذا المقام. و التقدیم فی محلّه، کما مرّ تحقیق ذلک فی اللمعة الأولی فی شرح قوله _ علیه السلام _ : «و تسبق به من سبق إلی رضاه و عفوه»؛ فانّ العفو فی بعض المراتب مقدّمٌ علی الرضا.

وَ یَا مَنْ تَحَمَّدَ إِلَی خَلْقِهِ بِحُسْنِ التَّجَاوُزِ، وَ یَا مَنْ عَوَّدَ عِبَادَهُ قَبُولَ الإِنَابَةِ.

قال الفاضل الشارح: «تحمّد هنا بمعنی: استحمد؛ یدلّ علی ذلک قول الزمخشریّ فی الأساس: «استحمد اللّه إلی خلقه باحسانه إلیهم و انعامه علیهم»(3)؛ انتهی. و «تفعّل» ترد بمعنی «استفعل» فی معنی الطلب _ نحو تنجّزته أی: استنجزته إذا طلبت نجازه _ . ف_ «تحمد إلی خلقه» و استحمد بمعنی: طلب إلیهم أن یحمدوه، کما قال _ تعالی _ : «وَ قُلِ الْحَمدُ

ص : 35


1- 1. قال فی ابن طاوس: «و إذا فرغ من الصلاة یوم الجمعة قال: ... یا من شکر علی القلیل و یجازی بالجلیل»، راجع: «جمال الأسبوع» ص 423، و انظر: «المصباح» _ للکفعمی _ ص 433.
2- 2. انظر: «بحار الأنوار» ج 87 ص 157، «الاقبال» ص 362.
3- 3. راجع: «أساس البلاغة» ص 140 القائمة 2.

لِلَّهِ»(1) و«اشْکُرُوا لِی وَ لاَتَکفُرُونِ»(2). و إنّما عدّاه ب_ «الی» _ و الأصل أن یتعدّی بنفسه _ لتضمینه معنی «خطب»، أی: تحمدهم خاطباً إلیهم حمده.

و أمّا تفسیره بمعنی «امتنّ» _ کما فعله کثیرٌ من المحشّین و المسترجمین، أخذاً من قول الجوهریّ فی الصحاح: «فلانٌ یتحمّد علیَّ أی: یمتنّ علیَّ(3)، یقال: من أنفق ماله علی نفسه فلایتحمّد به علی الناس»(4)؛ انتهی _ فلیس بصوابٍ!؛ و ذلک لوجهین:

أحدهما: انّ التحمّد بمعنی الامتنان إنّما یتعدّی ب_ «علی» _ کما هو صریح عبارة الجوهریّ _ و التحمّد فی الدعاء معدّیً ب_ «إلی»، فاختلف المعنی. و یدلّ علی ذلک قول الإمام أبیالفضل المیدانی فی مجمع الأمثال: «قولهم(5): من أنفق ماله علی نفسه فلایتحمّد به علی الناس، و یروی: إلی الناس؛ فمن وصله ب_ «علی» أراد فلایمتنّ به علی الناس، و من وصله ب_ «إلی» أراد فلایخطبن إلیهم حمده»(6)؛ انتهی؛

و الثانی: إنّه قد ورد فی دعائهم _ علیهم السلام _ تنزیهه _ تعالی _ عن الامتنان _ کما یأتی فی دعاء وداع شهر رمضان: «و لم تشب عطاؤک بمنٍّ»، فلایصحّ حمل التحمّد هیهنا علی معنی الامتنان.

و لاحاجة إلی التکلّف فی الجواب: انّ معنی امتنانه کون نعمه جدیرةً بأن یمتنّ بها و إلاّ فهو مبرءٌ عن ذلک!.

فان قلت: فقد ورد الامتنان فی القرآن المجید کثیراً، کقوله _ تعالی _ : «یَا بَنِیإِسرَائِیلَ اذْکُرُوا نِعمَتِیَ الَّتِی أَنعَمْتُ عَلَیکُمْ»(7)، و قوله _ تعالی _ : «وَ اذْکُرُوا اِءذْ أَنْتُمْ قَلِیلٌ

ص : 36


1- 1. کریمات 111 الإسراء، 59 النمل ... .
2- 2. کریمة 152 البقرة.
3- 3. الصحاح: أی: یمنّ.
4- 4. راجع: «صحاح اللغة» ج 1 ص 464 القائمة 1.
5- 5. مجمع الأمثال: _ قولهم.
6- 6. راجع: «مجمع الأمثال» ج 2 ص 317 القائمة 1 الرقم 4112.
7- 7. کریمات 40 / 47 / 122 البقرة.

مُسْتَضْعَفُونَ فِی الاْءَرضِ»(1) _ ... الآیة _ ، إلی غیر ذلک ؛

قلت: هذا و نحوه من قبیل التنبیه علی شکرالنعمة و النهی عن کفرها، و لیس الغرض منه اعتداد النعمة کما یفعله المعتدّ بنعمه و المتطوّل بها علی المنعَم علیه»(2)؛ انتهی کلام الفاضل الشارح.

أقول: هذا تطویلٌ بلاطائلٍ!. و التحقیق: انّ کلاًّ من «المنّ» و «الامتنان» یستعمل علی وجهین:

أحدهما: بمعنی العتائق، منّ و امتنّ علیه بالعتق و العفو و غیرهما أی: أنعم علیه بها؛

و ثانیهما: أن یصدر من المعطی ما ینکر منه قلب المعطی _ من تعییرٍ له به و تعدید نعمه علیه أو استخفافٍ بحرمته _ ، و مثل ذلک ممّا یکدّر العطا و یکسّر قلب المعطی. و ربّما یکون بأمرٍ أضمره فی باطنه _ بأن یری ما أعطاه کثیرا و یری له فی نفسه علی المعطی فضلاً و تفوّقاً! _ . و المنّ بهذا المعنی هو الّذی نهاه اللّه _ تعالی _ ، لأنّه لیس من خصال الکریم، فهو أولی بأن یتبرّء منه؛ قال: «لاَتُبْطِلُوا صَدَقَاتِکُمْ بِالْمَنِّ وَ الاْءَذَی»(3). و لکنّه أطلق اللّه _ تعالی _ هذا الاسم علی نفسه و اختصّ به کاسم الجبّار و المتکبّر، مثل قوله _ تعالی _ : «یَمُنُّ عَلَی مَنْ یَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ»(4)، «اللَّهُ یَمُنُّ عَلَیکُمْ أَنْ هَدَاکُمْ»(5)، و فی دعاء الجوشن الکبیر: «یا منّان»(6).

و بالجملة الامتنان الّذی یکدّر العطاء و یکسر منه قلب المعطی لایلیق بالعبد الّذی هذّب نفسه و أصلح دینه، فکیف باللّه _ تعالی _ ؟!.

و من لاحظ لیسیّة الممکن و لاشیئیّته و بطلانه تحقّق عنده ما قلناه من أنّ المنّة مختصّةٌ بالحضرة الأحدیّة.

ص : 37


1- 1. کریمة 26 الأنفال.
2- 2. راجع: «ریاض السالکین» ج 2 ص 499.
3- 3. کریمة 264 البقرة.
4- 4. کریمة 11 إبراهیم.
5- 5. کریمة 17 الحجرات.
6- 6. راجع: «المصباح» _ للکفعمی _ ص 247.

و أبعد ممّا ذکره فی «الامتنان»، ما ذکره من: «انّ تحمّد بمعنی: استحمد». فمعنی «تحمّد»: حمده _ تعالی _ خلقه أوّلاً فی مرتبة الألوهیّة و ثانیاً فی المعلولات الأمریّة و الخلقیّة _ کما مرّ فی اللمعة الأولی _ . و قد ورد فی دعاء الجوشن أیضاً: «یا حامد»(1)؛ فتأمّل تفهم!.

و «التجاوز»: الصفح عن الذنب.

و «حسنه»: الصفح الجمیل؛ و عن علیٍّ _ علیه السلام _ : «إنّ الصفح الجمیل هو العفو من غیر عقابٍ»(2).

و «عوّده» کذا فاعتاده و تعوّده أی: صیّره له عادةً؛ أی: یامن جعل قبول التوبة منهم عادةً لهم یعتادونه، لأنّهم کلّما تابوا و أنابوا قبل توبتهم، قال اللّه _ تعالی _ : «وَ مَنْ یَعْمَلْ سُوءً وَ یَظْلِمْ نَفسَهُ ثُمَّ یَسْتَغفِرِ اللَّهَ یَجِدِ اللَّهَ غَفُورا رَحِیماً»(3)، و عن أبیجعفرٍ _ علیه السلام _ : «کلمّا عاد المؤمن بالاستغفار و التوبة عاد اللّه إلیه بالمغفرة، و انّ اللّه غفورٌ رحیمٌ یقبل التوبة و یعفو عن السیّئة(4)»(5). و الأخبار فی هذا المعنی لاتکاد تحصی!.

وَ یَا مَنِ اسْتَصْلَحَ فَاسِدَهُمْ بِالتَّوْبَةِ، وَ یَا مَنْ رَضِیَ مِنْ فِعْلِهِمْ بِالْیَسِیرِ، وَ یَا مَنْ کَافَی قَلِیلَهُمْ بِالْکَثِیرِ.

«استصلح» الشیء أی: طلب صلاحه.

ص : 38


1- 1. راجع: نفس المصدر ص 251.
2- 2. لم أعثر علیه. و عن سیّدنا علیّ بن الحسین _ علیهما السلام _ فی قوله _ تعالی _ : «فَافْصَحِ الصَّفْحَ الْجَمِیل» قال: «العفو من غیر عتابٍ»، راجع: «وسائل الشیعة» ج 12 ص 171 الحدیث 15989. و انظر أیضاً: «بحار الأنوار» ج 68 ص 421، «الأمالی» _ للصدوق _ ص 336 الحدیث 14.
3- 3. کریمة 110 النساء.
4- 4. المصدر: السیّئات.
5- 5. راجع: «الکافی» ج 2 ص 434 الحدیث 6، «بحار الأنوار» ج 6 ص 40، «ارشاد القلوب» ج 1 ص 180.

و «رضی» بالشیء أی: قنع به و لم یطلب معه غیره.

و «الیسیر»: القلیل .

و «کافی» _ بالمقصورة و الهمزة _ من المکافات، أی: المجازات، لأنّ عطاء العظیم عظیمٌ. و الأحادیث الّتی وقعت فی الجزاء الجلیل و الأجر الجزیل للفعل القلیل أکثر من أن تحصی!.

وَ یَا مَنْ ضَمِنَ لَهُمْ إِجَابَةَ الدُّعَاءِ، وَ یَا مَنْ وَعَدَهُمْ عَلَی نَفْسِهِ بِتَفَضُّلِهِ حُسْنَ الْجَزَاءِ.

«ضَمِن» _ من باب علم _ : تکفّل؛ و ضمنت المال ضماناً: التزمته.

و «الإجابة»: القبول؛ و ذلک لقوله _ تعالی _ : «أُدْعُونِی أَسْتَجِبْ لَکُمْ»(1)، و قوله: «إِذَا سَأَلَکَ عِبَادِی عَنِّی فَإِنِّی قَرِیبٌ أُجِیبُ دَعوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ»(2).

و «الوعد»: هو الخبر عن ایصال نفعٍ إلی الغیر، أو دفع ضررٍ فی المستقبل _ سواءٌ کان النفع مستحقّاً أو لا _ . و عدّاه ب_ «علی» لتضمینه معنی: الایجاب، أی: وعدهم موجباً علی ذاته المقدّسة التفضّل بحسن الجزاء.

و المراد ب_ «حسن الجزاء»: هو حسن الثواب، کما قال _ تعالی _ : «وَ اللَّهُ عِندَهُ حُسْنُ الثَّوَابِ»(3).> قیل: «هو ما لایبلغه وصف واصفٍ ولایدرکه نعت ناعتٍ ممّا لاعینٌ رأت و لاأذنٌ سمعت و لاخطر علی قلب بشرٍ!»؛

و قیل: «حسنه فی دوامه و سلامته من کلّ شوبٍ و من النقصان، ألاَ تری إلی قوله _ تعالی _ : «فَآتَاهُمُ اللَّهُ ثَوَابَ الدُّنیَا وَ حُسْنَ ثَوَابِ الاْآخِرَةِ»(4) کیف وصف ثواب الآخرة بالحسن و لم یصف به ثواب الدنیا؟! _ لامتزاجه بالمضارّ و کدر صفوه بالانقطاع و الزوال،

ص : 39


1- 1. کریمة 60 غافر.
2- 2. کریمة 186 البقرة.
3- 3. کریمة 195 آل عمران.
4- 4. کریمة 148 آل عمران.

بخلاف ثواب الآخرة _ »(1)

و قیل: «حسن الجزاء مفعول «وعد»، أی: الجزاء الحسن، و هو عشرة الأمثال لا أقلّ!».

مَا أَنَا بِأَعْصَی مَنْ عَصَاکَ فَغَفَرْتَ لَهُ، وَ مَا أَنَا بِأَلْوَمِ مَنِ اعْتَذَرَ إِلَیْکَ فَقَبِلْتَ مِنْهُ، وَ مَا أَنَا بِأَظْلَمِ مَنْ تَابَ إِلَیْکَ فَعُدْتَ عَلَیْهِ.

الجملة الأولی هی منادی لها بقوله: «یدعوک یا أرحم الراحمین»، أی: یقول: ... .

قال الفاضل الشارح: «الجملة الأولی فی محلّ النصب ب_ «القول» المقدّر المجرور ب_ «الباء» من قوله فیما تقدّم: «یدعوک» _ ... إلی آخره، أی بقوله: «یا أرحم الراحمین! ما أنا بأعصی من عصاک» _ ، و ما بعدها معطوفٌ علیها.

و «الفاء» من قوله: «فغفرت له» عاطفةٌ مفیدةٌ للتعقیب»(2).

و قیل: «هذه الفقرة من باب «ما أنا قلت»، و کذا الفقرتان بعدها؛ یعنی: إنّ من کان أکثر عصیاناً منّی غفرته فکیف لاتغفر لی!، فلست آئساً من رحمتک قطّ و إن کثر ذنوبی!. و روی انّ أمیرالمؤمنین _ علیه السلام _ کان یقول فی المناجاة:

ذُنُوبِی إِذَا(3) فَکَّرتُ فِیهَا کَثِیرَةٌ وَ رَحْمَةُ رَبِّی مِن ذُنُوبِیَ أَوسَعُ

فَمَا طَمَعِی فِی صَالِحٍ قَدْ فَعَلتُهُ(4) وَ لَکِنَّنِی فِی رَحمَةِ اللَّهِ أَطمَعُ(5)

و «ألوم»: أفعل تفضیلٍ من لامه یلومه لوماً _ مبنیٌّ للمفعول _ ، أی: لست أکثر ملوماً من جماعةٍ اعتذروا إلیک فقبلت منهم عذرهم؛ یعنی: هم أکثر ملامةً منّی، فاذا قبلت عذرهم فقبول عذری یکون بطریقٍ أولی.

و «ما أنا بأظلم _ ... إلی آخره _ » یعنی: قد رأیت انّک التفتت بنظر رحمتک إلی من هو

ص : 40


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 ص 503.
2- 2. راجع: «ریاض السالکین» ج 2 ص 505.
3- 3. المصدر: إن.
4- 4. المصدر: عملته.
5- 5. راجع: «أنوار العقول» القطعة 253 ص 271. و انظر أیضاً: «بحار الأنوار» ج 34 ص 423.

أکثر ظلماً علی نفسه منّی، فکیف أکون آئساً من روحک و التفاتک و عودک إلیَّ بالمغفرة و حسن التجاوز عن السیّئة.

و قیل: «فعدت علیه: من العائدة _ و هی الصلة و الفضل و المعروف و العطف و الاحسان _ و لیس من العود»(1).

أقول: و ظنّی انّ أصل «العائدة» أیضاً من «العود»، کما یظهر من کلام أهل اللغة(2).

و قیل: «إنّ العفو من اللّه _ سبحانه _ :

إمّا أن یکون ابتداءً منه _ تعالی _ و هو العفو مع الاصرار _ کما قال تعالی : «وَ إِنَّ رَبَّکَ لَذُو مَغْفِرَةٍ لِلنَّاسِ عَلَی ظُلْمِهِمْ»(3) _ . و قد سمع رجلٌ حکیماً یقول: «ذنب الإصرار أولی بالاعتذار!»، فقال: «صدّق، لیس فضل من یعفو عن السهو القلیل کمن عفا عن العمد الجلیل!»، و إلی هذا القسم وقعت الإشارة بالفقرة الأولی _ و هی قوله علیه السلام : «ما أنا بأعصی من عصاک فغفرت له» _ ؛

و إمّا أن یکون عن اعتذارٍ و اقرارٍ، و إلیه الإشارة بالفقرة الثانیة؛

و إمّا أن یکون عن توبةٍ و استغفارٍ، و إلیه الاشارة بالفقرة الثالثة»؛ و اللّه أعلم.

أَتُوبُ إِلَیْکَ فِی مَقَامِی هَذَا تَوْبَةَ نَادِمٍ عَلَی مَا فَرَطَ مِنْهُ، مُشْفِقٍ مِمَّا اجْتَمَعَ عَلَیْهِ، خَالِصِ الْحَیَاءِ مِمَّا وَقَعَ فِیهِ.

«أتوب إلیک» بدلٌ من قوله: «أقول مقام العبد الذلیل».

و قال الفاضل الشارح: «الجملة فی محلّ النصب علی أنّها مفعولٌ للقول _ من قوله علیه السلام فیما سبق: «بل أقول مقام العبد الذلیل» _ . و یحتمل أن تکون مفسّرةً للمقال، فلامحلّ

ص : 41


1- 1. هذا قول المحقّق الداماد، راجع: «شرح الصحیفة» ص 155.
2- 2. کما انّ الفیروزابادیّ ذکر لفظة «العائدة» فی مادّة «العود»، راجع: «القاموس المحیط» ص 288 القائمة 1.
3- 3. کریمة 6 الرعد.

لها من الإعراب. و صحّ وقوعها مفسّرةً _ مع کونها انشائیّةً _ لکون المفسّر مفرداً مؤدّیا عن جملةٍ _ کقوله تعالی : «وَ أَسَرَّوا النَّجوَی الَّذِینَ ظَلَمُوا هَلْ هَذَا إِلاَّ بَشَرٌ مِثْلُکُم»(1)، فانّ جملة الاستفهام مفسّرةٌ لل_ «نجوی» لکونه مفرداً مؤدّیاً عن جملةٍ _ »(2)؛ انتهی کلامه.

و لایخفی بعده!.

و «الندم»: تمنّی الإنسان انّ ما وقع منه لم یقع.

و «فَرَطَ» یَفرُطُ _ من باب قتل _ أی: سبق و تقدّم، أی: راجعت فی موقفی هذا إلی جنابک مثل رجوع من ندم علی ما سبق منه من الذنب.

«مشفق» أی: خائف، و هو بدلٌ من «نادم»؛ أو عطفٌ علیه، أی: خائف ممّا اهتجم علیه من الذنوب؛ یقال: أشفقت من کذا: حذرت، فأنا مشفقٌ. و حکی ابن درید: «شَفَقتُ»(3) أیضاً _ من باب ضرب _ ، و هو غیر مرضیٍّ عند جمهور أهل اللغة؛ و قالوا: «لایقال إلاّ أشفقت»(4) _ بالألف _ .

و «الحیاء» قد مرّ تفسیره.

و المراد ب_ «خالصه»: کونه غیر مشوبٍ بشیءٍ، أی: له حیاءٌ خالصٌ تامٌّ ممّا وقع فیه من الذنوب.

عَالِمٍ بِأَنَّ الْعَفْوَ عَنِ الذَّنْبِ الْعَظِیمِ لاَ یَتَعَاظَمُکَ، وَ أَنَّ التَّجَاوُزَ عَنِ الإِثْمِ الْجَلِیلِ لاَ یَسْتَصْعِبُکَ، وَ أَنَّ احْتِمالَ الْجِنَایَاتِ الْفَاحِشَةِ لاَیَتَکَأَّدُکَ.

ص : 42


1- 1. کریمة 3 الأنبیاء.
2- 2. راجع: «ریاض السالکین» ج 2 ص 508.
3- 3. قال: «شفقت و أشفقت إذا حاذرت بمعنیً واحد، زعم ذلک قومٌ و أنکره جلّ أهل اللغة، و قالوا: لایقال إلاّ أشفقت»، راجع: «جمهرة اللغة» ج 3 ص 65 القائمة 1.
4- 4. انظر ما حکیناه عن ابن درید فی التعلیقة السالفة. و قال الفیروزابادی: «و شفق و أشفق: حاذَر، أو لایقال إلاّ أشفق»، راجع: «القاموس المحیط» ص 827 القائمة 1. و قال الزبیدیّ: «و هی اللغة العالیة»، راجع: «تاج العروس» ج 13 ص 244 القائمة 2.

«تعاظمه» الأمر: عظم علیه، و المعنی: انّ التجاوز عن الذنب العظیم لیس عندک بعظیمٍ.

و «استصعب» علیه الأمر: صعب، و «الصعب»: نقیض الذلول، و «الذلول» من الذِلّ _ بالکسر _ ، و هو: اللین، و یجمع علی ذلل؛ و فی الحدیث: «اللّهمّ اسقنا ذلل السحاب»(1) أی: غیر صعابها؛ و فی القرآن: «فَاسْلُکِی سُبُلَ رَبِّکِ ذُلُلاً»(2).

و «الجَِنایات» _ بکسر الجیم و فتحها _ : الجرائم، یقال: جنی جنایةً أی: أذنب ذنباً و جرماً یؤاخذ علیه. و عرّفوا «الجنایة» ب_ : انّها کلّ فعلٍ محظورٍ یتضمّن ضرراً علی النفس أو غیرها. و غلبت فی ألسنة الفقهاء علی الجرح و القطع.

و «فُحْش» : مثل قُبْح وزناً و معنیً(3)، و فی لغةٍ من باب قتل(4). و کلّ شیءٍ جاوز الحدّ فهو فاحشٌ، و منها: غبنٌ فاحشٌ؛ و کلا المعنیین هنا محتمل، أی: الجنایات القبیحة، أو المجاوزة للحدّ.

و «تکادّه» الشیء _ علی تفاعله _ و تکأّده _ علی تفعّله _ : صعب علیه و شقّ، و وردت الروایة فی الدعاء بالوجهین.

قال الفاضل الشارح: «و هذه الفقرات الثلاث بمعنیً واحد، و إنّما أورده بعباراتٍ شتّی بسطاً للکلام _ حیث الاصغاء مطلوبٌ _ و اهتماماً بالغرض _ الّذی هو وصف عظمة عفوه و اتّساع مغفرته _ . فانّ جرائم العباد و آثام أهل العناد فی جنب عظمة عفوه و غفرانه کقطرةٍ فی جنب بحرٍ، بل أقلّ منها!. و فی الحدیث المشهور عن أنس قال: سمعت رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ یقول: «قال اللّه _ تعالی _ : یا بن آدم! انّک ما دعوتنی و رجوتنی غفرت لک علی ما کان منک و لا أبالی، یا بن آدم! لو بلغت ذنوبک عنان السماء ثمّ استغفرتنی غفرت لک!، یا بن آدم! لو أتیتنی بقراب الأرض خطایا ثمّ لقیتنی لاتشرک بی شیئاً لآتیتک

ص : 43


1- 1. راجع: «نهج البلاغة» الحکمة 472 ص 558، «خصائص الأئمّة» ص 125.
2- 2. کریمة 69 النحل.
3- 3. کما قال الفیروزابادی: «فحش ککَرُمَ»، راجع: «القاموس المحیط» ص 555 القائمة 2.
4- 4. کما حکاه الزبیدیّ عن «خلاصة المحکم»، راجع: «تاج العروس» ج 9 ص 157 القائمة 2.

بقرابها!»(1)؛ و ما أحسن قول القائل فی هذا المعنی:

وَ لَمَّا قَسَا قَلبِی وَ ضَاقَتْ مَذَاهِبِی جَعَلتُ رَجَائِی نَحوَ عَفوِکَ سُلَّمَا

تَعَاظَمَنِی ذَنبِی فَلَمَّا قَرَنتُهُ بِعَفْوِکَ _ رَبّی! _ کَانَ عَفوُکَ أَعظَمَا(2)

»(3)؛انتهی کلامه.

أقول: و یحتمل أن یکون فی هذه الفقرات الثلاث إشارةٌ إلی جرم الذات و الصفات و الأفعال، لئلاّ یخلو کلام المعصوم عن الفائدة المعنویّة.

وَ أَنَّ أَحَبَّ عِبَادِکَ إِلَیْکَ مَنْ تَرَکَ الاِسْتِکْبَارَ عَلَیْکَ، وَ جَانَبَ الإِصْرَارَ وَ لَزِمَ الاسْتِغْفَارَ.

قد تقدّم الکلام فی «المحبّة» بما لامزید علیه فی اللمعة الأولی؛ فلیرجع إلیها.

و «تکبّر» و «استکبر»: اعتقد فی نفسه أنّها کبیرةٌ؛ و «استکبر علیه» و «تکبّر»: رأی انّه أکبر منه.

اعلم! أنّ الاستکبار ینشأ من الکبر، و الکبر من نتائج العُجب؛ و ما یترتّب علیه من التحقیر للغیر _ کالاستنکاف عن مؤاکلته و مصاحبته و توقّع التقدیم فیما یدلّ عرفاً علی التعظیم علیه و عدم الالتفات فی المحاورات و غیرها إلیه _ یسمّی تکبّراً. و هو من الآفات العظیمة الّتی هلک بها خواصّ الأنام فضلاً عن العوامّ؛ و قد سبق تحقیقه فیما سبق من الکلام.

و العلاج العملیّ له: المواظبة علی ضدّه و لو تکلّفاً إلی أن یعتاد علیه و یصیر ملکةً له و تنقلع عن قلبه شجرته الراسخة فیه بأصولها و أغصانها. و له علاماتٌ کحصول السرور

ص : 44


1- 1. لم أعثر علیه، و انظر: «بحار الأنوار» ج 90 ص 283، «الدعوات» ص 31 الحدیث 66.
2- 2. لم أعثر علی قائله. و لمولانا أمیرالمؤمنین _ علیه السلام _ : یَا رَبِّ إنْ عَظُمَت ذُنُوبٌ کَثِیرَةٌ فَلَقَد عَلِمتُ بِأَنَّ عَفَوَکَ أَعظَمُ راجع: «أنوار العقول» القطعة 423 ص 401. و البیت منسوبٌ إلی أبینواس أیضاً.
3- 3. راجع: «ریاض السالکین» ج 2 ص 511.

القلبیّ له من ظهور الخطأ فی رأیه و حقیّة رأی خصمه فی مناظرته له و شکره الظاهریّ له علی تنبیهه علیه من دون ثقلٍ علیه _ لا فی الخلأ و لا فی الملأ _ ، و اللبس من دون ذیّأقرانه _ کلبس الصوف و غیره من الخشن _ ، و الأکل مع الفقراء و المعلولین و الخدم و الغلمان من دون ثقلٍ علیه فی الخلأ و الملأ. و إن ثقل علیه أحد ما ذکر فی الملأ دون الخلأ فهو و إن لم یکن متکبّراً إلاّ انّه مراءٌ ینبغی له إعمال معالجات الریاء؛ و فی الخبر: «إنّ رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ کان یعلف الناضح و یعقل البعیر و یقم البیت و یحلب الشاة و یخصف النعل و یرقّع الثوب و یأکل مع الخادم و یطحن عنه إذا أعیا، و یشتری الشیء من السوق و یعلّقه بیده أو یجعله فی طرف ثوبه و یصافح الغنیّ و الفقیر و الصغیر و الکبیر و یسلّم مبتدءً علی کلّ مستقبلٍ من صغیرٍ و کبیرٍ و أحمر و أسود _ حرٍّ أو عبدٍ _ من أهل الصلاة، و کان أشعث أغبر، و لایحقّر ما دُعی إلیه _ ... الحدیث _ »(1).

و اعلم! أنّ مِن أظهر أنواع الکبر: الافتخار، و قد ورد فی ذمّه بخصوصه أیضاً کثیرٌ من الأخبار، و علاجه بعلاجه أیضاً.

قوله _ علیه السلام _ : «و جانب الإصرار» أی: ترک الإصرار علی الذنب و باعد منها؛ یقال: جانب الشیء مجانبةً: باعده و ترکه. و أصل المجانبة کون کلٍّ من الشیئین فی جانبٍ، و استعملت فی الترک لأنّه إذا ترک الشیء فکأنّه صار فی جانبٍ و ذلک الشیء فی جانبٍ آخر.

و «الإصرار»: ملازمة الأمر.

و «لازمه» و «لزمه» _ أیضاً _ : تعلّق به.

و «الاستغفار»: طلب غفران الذنوب؛ و المعنی ظاهرٌ.

وَ أَنَا أَبْرَأُ إِلَیْکَ مِنْ أَنْ أَسْتَکْبِرَ، وَ أَعُوذُ بِکَ مِنْ أَنْ أُصِرَّ، وَ أَسْتَغْفِرُکَ لِمَا قَصَّرْتُ فِیهِ وَ أَسْتَعِینُ بِکَ عَلَی مَا عَجَزْتُ عَنْهُ.

ص : 45


1- 1. راجع: «بحار الأنوار» ج 70 ص 208، مع تغییرٍ فی بعض الألفاظ.

«و أنا أبرأ» لما ذکر من مذمّة الاستکبار، و لقوله _ تعالی _ : «إِنَّ الَّذِینَ یَستَکْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِی سَیَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِینَ»(1)، و لأنّ الشیطان «أَبَی وَ اسْتَکبَرَ»(2) فصار رجیماً ملعوناً مطروداً.

و «البراءة»: التباعد؛ قال الزمخشریّ فی الفائق: «بری ء من المرض و برأ، فهو باری ء، و معناه: مزایلة المرض، أی: مفارقته(3) و التباعد منه؛ و منه: بری ء من کذا براءةً»(4)؛ انتهی. و تعدیته ب_ «إلی» لتضمینه معنی التوجّه و الالتجاء.

و «التقصیر» فی الأمر: التوانی و عدم الاهتمام به.

و «الاستعانة»: طلب المعونة.

و «عَجَز» عن الشیء _ من باب ضرب _ : ضعف عنه.

و أمثال هذه الأقوال من المعصومین _ علیهم السلام _ للتعلیم.

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ هَبْ لِی مَا یَجِبُ عَلَیَّ لَکَ، وَ عَافِنِی مِمَّا أَسْتَوْجِبُهُ مِنْکَ، وَ أَجِرْنِی مِمَّا یَخَافُهُ أَهْلُ الإِسَاءَةِ.

«وَهَبَ» له شیئاً: أعطاه، ثمّ توسّعوا فی الهبة و استعملوها بمعنی المغفرة ؛ یقال: أللّهمّ هبْ لی ذنوبی أی: اغفرها لی.

و «وجب» الحقّ یجب وجوباً: لزم و ثبت؛ و استوجب الشیء: استحقّه.

و «عافاه» اللّه: محا عنه الأسقام؛ أی: و هبْ لی ما یجب علیَّ من معرفتک و طاعتک بقدر استعدادی و نحو وجودی.

و «أجره» ممّا یخاف منه: أمنه.

و «أهل الإساءة»: هم الّذین یعملون السیّئات و یرتکبون القبائح؛ و المعنی واضحٌ.

ص : 46


1- 1. کریمة 60 غافر.
2- 2. کریمة 34 البقرة.
3- 3. المصدر: _ أی: مفارقته.
4- 4. راجع: «الفائق» ج 1 ص 100.

فَإِنَّکَ مَلِیءٌ بِالْعَفْوِ.

«الفاء» للتعلیل.

و «الملیء» إمّا بهمزةٍ بعد الیاء؛ أو بتشدید الیاء _ بالقلب و الإدغام، کما فی نسخة الکفعمیّ(1) _ ، فعیلٌ <من ملأ الإناء یملأه؛ و مالأه فلاناً: عاونه؛ و تمالؤا: تعاونوا. و قال المطرّزی فی المغرب: «و أصل ذلک العون فی الملأ، ثمّ عمّ، و قد ملأ و أملأه و هو أملاءٌ منه _ علی أفعل التفضیل _ ، و منه قولهم: اختر املأهم أی: أقدرهم». و قال فی غریب القرآن: «ملأ _ من بنی اسرائیل _ : أشرافهم و وجوههم»(2)؛ و قال ابن الأثیر: «الملیء _ بالهمزة(3) _ : الثقة الغنیّ، و یقال: هو(4) ملیءٌ بیّن(5) الملاءة _ بالمدّ _ ، و قد أولع الناس فیه _ بترک الهمزة و التشدید _ »(6).

أقول: قد ظهر من هذا انّ ملیّئاً بهذا المعنی أصله الهمزة، علی خلاف «ملیّ» فی قوله _ تعالی _ : «وَ اهْجُرنِی مَلِیّاً»(7) _ أی: زماناً طویلاً _ ، فانّه من الملاوة(8)>.

مَرْجُوٌّ لِلْمَغْفِرَةِ، مَعْرُوفٌ بِالتَّجَاوُزِ

عن السیّئات و عدم المؤاخذة بالجریرة. قیل: «الفرق بین «العفو» و «المغفرة»: انّ العفو اسقاط العذاب، و المغفرة أن یستر علیه بعد ذلک جرمه صوناً له من عذاب الخزی و

ص : 47


1- 1. کما حکاه المحقّق الداماد، راجع: «شرح الصحیفة» ص 156.
2- 2. لم أهتد إلی مراده. و لم أعثر علی العبارة فیما عندی من مصادر غریب القرآن، ک_ «تفسیر غریب القرآن الکریم» للطریحی، و «غریب القرآن» المنسوب إلی زید الشهید، و لم توجد فی «مسائل الرازی من غرائب آی التنزیل».
3- 3. النهایة: بالهمز.
4- 4. النهایة: و قد ملؤ فهو.
5- 5. النهایة: + الملاء و.
6- 6. راجع: «النهایة» ج 4 ص 352.
7- 7. کریمة 46 مریم.
8- 8. قارن: «شرح الصحیفة» ص 157.

الفضیحة _ فانّ الخلاص من عذاب النار إنّما یطیب إذا حصل عقیبه الخلاص من عذاب الفضیحة _ ؛ فالعفو اسقاط العذاب الجسمانیّ، و المغفرة اسقاط العذاب الروحانی؛ و «التجاوز» یعمّهما».

لَیْسَ لِحَاجَتِی مَطْلَبٌ سِوَاکَ وَ لاَ لِذَنْبِی غَافِرٌ غَیْرُکَ، حَاشَاکَ. وَ لاَ أَخَافُ عَلَی نَفْسِی إِلاَّ إِیَّاکَ.

«المطلب» إمّا مصدرٌ، أو اسم مکانٍ بمعنی موضع الطلب.

و «سِوی» _ بالکسر و القصر علی أشهر لغاتها _ کالغیر معنیً و تصرّفاً فی وجوه الإعراب عند الزجّاج و ابن مالک، و ذهب سیبویه و البصریّون إلی أنّها منصوبةٌ أبداً علی الظرفیّة المکانیّة و لاتخرج عن ذلک إلاّ فی الشعر؛ فإذا قلت: جاءنی القوم سِوی زیدٍ، کان فی قوّة قولک: جاءنی القوم مکان زیدٍ _ أی: بدله _ ، فیفید انّ زیدا لم یأتک. فجرّد عن معنی البدلیّة لمطلق الاستثناء، فلزم نصبه علی کونه ظرفاً فی الأصل و إن لم یکن فیه الآن معنی الظرفیّة(1). و قال بعضهم: «تستعمل ظرفاً غالباً، و کغیر قلیلاً»(2).

و إنّما قصّر _ علیه السلام _ موضع طلب حاجته علیه _ سبحانه _ ، لما مرّ من أنّه _ تعالی _ مطلوب کلٍّ من الموجودات و لا قاضٍ لحوائجهم إلاّ هو، لأنّ الکلّ مفتقرٌ إلیه _ سبحانه _ فی الوجود، فکیف فیما سوی الوجود من متفرّعاته!.

ثمّ قصّر مغفرة الذنب علیه _ تعالی _ ، لاستحالة مغفرة الذنوب الوجودیّة و غیر الوجودیّة من غیر الحضرة الأحدیّة _ کما قال تعالی : «وَ مَنْ یَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلاَّ اللَّهُ»(3)؟ _ . فقوله _ علیه السلام _ : «حاشاک» بمعنی: سبحانک، تنزیهٌ له _ سبحانه _ أن یتصوّر

ص : 48


1- 1. المسألة من الخلافیّات بین البصرییّن و الکوفییّن، و لتفصیل المقال راجع: «الإنصاف فی مسائل الخلاف» ج 1 ص 294 المسألة 39.
2- 2. هذا قول الرمّانی و العکبری، انظر: «ریاض السالکین» ج 2 ص 517.
3- 3. کریمة 135 آل عمران.

للذنوب غافرٌ غیره. <و یجوز کونه بمعنی: سواک _ تأکیداً ل_ «غیرک» _ ؛ و حینئذٍ فینبغی الوقف فیه، و لذا لم یرقم علیه «ط». و أمّا تعلّقه بما بعده و الوقف علی «غیرک» _ کما توهّم _ فبعیدٌ(1)>.

و قوله _ علیه السلام _ : «و لا أخاف علی نفسی إلاّ إیّاک» هذا القصر أیضاً لما مرّ من أنّ کلّ شخصٍ من الممکنات ذو وجهین: وجهٌ إلی ربّه؛ و وجهٌ إلی نفسه _ الّذی هو الإمکان و الفقر و الفاقة و النقص و الآفة _ ؛ فکلّما ازداد معرفة نفسه ازداد معرفة ربّه، و کلّما ازداد معرفة ربّه ازداد خوفه و خشیته، کما قال _ سبحانه _ : «إِنَّمَا یَخشَی اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ العُلَمَاءُ»(2).

ثمّ إذا تأمّل طبقة الموجودات وجدها کنفسه عین البطلان و الاحتیاج، فلم یر فی دائرة الوجود إلاّ هو، فلایخاف علی نفسه إلاّ إیّاه!.

و قال الفاضل الشارح: «و «إیّاک» علی المختار ضمیرٌ بارزٌ منفصلٌ مرادفٌ بحرف الخطاب. و الکلام إمّا علی حذف مضافٍ _ أی: لا أخاف علی نفسی إلاّ عذابک _ فحذف المضاف و أقام المضاف إلیه مقامه _ کما قالوه فی قوله تعالی : «یَخَافُونَ رَبَّهُمْ»(3) أی: عذابه، بدلیل قوله سبحانه : «وَ یَخَافُونَ عَذَابَهُ»(4) _ ؛ أو هو من باب الترقّی عن مقام مشاهدة الأفعال و الصفات إلی ملاحظة الذات. و هی الاقبال علی اللّه _ تعالی _ و توجیه وجه النفس إلی قبلة ذاته المقدّسة مع قطع النظر عن الأفعال و الصفات. و هو أوّل مقام الوصول إلی ساحل العزّة، فهو من قبیل ما وقع فی الدعاء النبویّ: «و أعوذ بک منک»(5)؛ و قد سبق

ص : 49


1- 1. قارن: مع تغییرٍ فی بعض الألفاظ «نور الأنوار» ص 104.
2- 2. کریمة 28 فاطر.
3- 3. کریمة 50 النحل.
4- 4. کریمة 57 الإسراء.
5- 5. راجع: «الکافی» ج 3 ص 324 الحدیث 12، «وسائل الشیعة» ج 8 ص 106 الحدیث 10182، «الأمالی» _ للطوسی _ ص 158 الحدیث 265.

الکلام علی ذلک»(1).

و هذه الفقرة مع الفقرة السابقة _ و هو قوله علیه السلام : «مرجوٌّ للمغفرة» یدلاّن دلالةً لطیفةً علی أن الخوف و الرجاء لابدّ أن یکونا متساویین؛ و لکن لابدّ من تصحیح ذلک، لأنّ من درجات العرفان أن لایخشی العارف إلاّ ربّه.

و قول المتوهّم: «إنّ حاشاک متعلّقٌ بما بعده» یفید خلاف ذلک؛ فالتصحیح _ کما قیل _ من ثلاثة وجوهٍ:

<الأوّل: إنّ انتقامه _ تعالی _ من تمام الحکمة و عقابه من سعة الرحمة _ کما قال علیه السلام فی دعائه إذا استقال من ذنوبه: «أنت الّذی تسعی رحمته»(2) _ ، أمّا غضبه فالعقوبات الإلآهیّة کتأدیبٍ یتولاّها المؤدّب الرؤوف الرحیم و إیلاماتٍ یأمر بها المعالج العطوف الحکیم؛ و إنّما الأسماء الحسنی القهریّة للرحمن _ سبحانه ، کالقابض و المضلّ و الضارّ _ فی مقابلة أسمائه الحسنی اللطیف _ کالباسط و الرافع و المعزّ و النافع _ . و إلی هذا نظر من قال من أهل التحصیل: «و التحقیق انّه لایسوغ لذاکرین اللّه _ سبحانه _ أن یفردوا شیئاً من أسمائه القهریّة من مقابلة أسماء الرحمة، دون العکس»؛

و الثانی: انّه لمّا کانت غایة شدّة الکمال مستوجبةً توافق الأسماء المتقابلة الکمالیّة علی الوجه الأتمّ الأکمل کان کلٌّ من الأسماء الحسنی المتقابلة الإلآهیّة مقتضاه فی شدّة الکمالیّة أن یکون بحیث کانّه لایصحّ انطلاق مقابله أصلاً، فملاحظة «الغفور الرحیم» مقام طلب المغفرة و الرحمة کأنّها تصوّر العبد بحیث یستوجبه شدّة کمالیّة الاسم من استشعار ما یقابله من الأسماء المقدّسة _ و هو «شدید العقاب» _ . و قد لاحظ ذلک من ذهب من الأصحاب انّه لایسوغ للذاکرین إفراد شیءٍ من الأسماء المتقابلة من مقابله، بل الحقیق بحسن الأدب القِران بین کلّ متقابلین من الأسماء المقدّسة؛

ص : 50


1- 1. راجع: «ریاض السالکین» ج 2 ص 517.
2- 2. راجع: «الصحیفة» المبارکة، الدعاء 16 الفقرة 8 ص 79.

و الثالث: انّه درجة العارف فی مقام الرجاء بحیث أن یصدّه عن استشعار الخوف رأساً، کما یجب أن لاتصدّه درجته فی مقام الخوف عن احتمال الرجاء أصلاً؛ و لذلک قد وجب أن تکون درجات الرجاء و الخوف علی التکافؤ و التقاوم أبدا إلی حین الموت. روی شیخنا الأقدم محمّد بن یعقوب _ رحمه اللّه _ فی کتاب الکافی(1) عن الحارث بن المغیرة _ أو أبیه _ قال: قلت لأبی عبداللّه _ علیه السلام _ : ما کان فی وصیّة لقمان لابنه؟

قال: کان فیها الأعاجیب!، و کأنّ أعجب ما کان فیها أن قال لابنه: خف اللّه _ عزّ و جلّ _ خیفةً لوجئته ببرّ الثقلین لعذّبک، و ارج اللّه رجاءً لوجئته بذنوب الثقلین لرحمک!». ثمّ قال: «کان أبی یقول(2): لیس من عبدٍ مؤمنٍ إلاّ و فی قلبه نوران: نور خیفةٍ و نور رجاءٍ لو وزن هذا لم یزد علی هذا!»(3)>.

و قال السیّد السند الداماد: «و(4) لعلّ فی تأخیر الرجاء عن الخوف إیماءً لطیفا إلی أنّه ینبغی أن یکون خاتمة الحیاء علی مقام الرجاء، و رجحان درجته. و اللّه _ سبحانه _ أعلم بأسرار أوصیاء رسوله _ علیه و علیهم أفضل الصلاة و أزکی التحیّات _ »(5).

و قیل: «لابدّ أن ترجو من اللّه بحیث لو أُخبرت أنّه لایدخل الجنّة إلاّ واحدٌ لترجو انّک هذا الواحد!، و لوسمعت انّه لایدخل النار إلاّ واحدٌ خفت انّک هذا الواحد!».

إِنَّکَ أَهْلُ التَّقْوَی وَ أَهْلُ الْمَغْفِرَةِ.

هذا تعلیلٌ أو تقریرٌ لما سبق. أی: انّک حقیقٌ بأن یُتّقی _ أی: یخشی _ منک و جدیرٌ بأن

ص : 51


1- 1. راجع: «الکافی» ج 2 ص 67 الحدیث 1. و انظر أیضاً: «وسائل الشیعة» ج 15 ص 216 الحدیث 20311، «بحار الأنوار» ج 67 ص 352، «القصص» _ للراوندی _ ص 191 الحدیث 240.
2- 2. المصدر: + انّه.
3- 3. قارن: «نور الأنوار» ص 104. و العبارات تفصیلٌ لما أجمله المحقّق الداماد، راجع: «شرح الصحیفة» ص 157.
4- 4. المصدر: انّه.
5- 5. راجع: «شرح الصحیفة» ص 159.

یرجی الغفران منک.

و هذه الفقرة أیضاً تدلّ علی أنّه ینبغی استواء الخوف و الرجاء. و عن أبی عبداللّه _ علیه السلام _ فی قول اللّه _ عزّ و جلّ _ : «هُوَ أَهلُ التَّقوَی وَ أَهلُ الْمَغْفِرَةِ»(1): «قال اللّه _ تبارک و تعالی _ : أنا أهل أن أتّقی و لایشرک بی عبدی شیئاً، و أنا أهلٌ إن لم یشرک بی عبدی شیئاً أن أدخله الجنّة»(2)؛ و فی التفسیر الکبیر فی تفسیر هذه الآیة: «قال رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : اللّهمّ اجعلنی من أهل التقوی و أهل المغفرة. الأوّل من الأوّل و الثانی من الثانی من المجهول، و الثانی من الأوّل و الأوّل من الثانی من المعلوم»(3).

صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِ مُحَمَّدٍ، وَ اقْضِ حَاجَتِی وَ أَنْجِحْ طَلِبَتِی، وَ اغْفِرْ ذَنْبِی، وَ آمِنْ خَوْفَ نَفْسِی.

<و «انجح» حاجته انجاحاً: قضاها له و أظفره بها.

و «الطَلِبة» _ بفتح الطاء المهملة و کسر اللام، علی وزن کَلِمَة _ : ما یطلبه الإنسان من غیره. و کأنّ «الحاجة» أخصّ من «الطلبة»، لأنّها من الحوج _ بالضمّ، بمعنی: الفقر _ ، فیکون المراد بها المطلوب الّذی لابدّ له منه و لاغناء به عنه _ کالفوز بالجنّة و النجاة من النار _ و الطلبة أعمّ منها _ کرفع الدرجات و إضعاف المثوبات _ . فیکون قوله: «و أنجح طلبتی» تأسیساً لا تأکیداً.

و «الأمن»: سکون القلب و اطمینانه؛ و أَمِنَ یَأمَنُ من باب تَعِب، و یعدّی بالهمزة، فیقال: أمنته.

و اعلم! أنّ الأمن لایکون للخوف، بل للخائف؛ لکن لمّا کان الخوف سبباً موجباً

ص : 52


1- 1. کریمة 56 المدّثر.
2- 2. راجع: «بحار الأنوار» ج 3 ص 4، «التوحید» ص 19 الحدیث 6.
3- 3. قوله: «التفسیر الکبیر» اشارةٌ إلی «مجمع البیان» لا «التفسیر الکبیر» للرازی _ کما هو المشهور فی عصرنا _ ، راجع: «مجمع البیان» ج 10 ص 189.

لاضطراب الخائف نسب الأمن إلیه(1)>؛ و فی الحدیث القدسیّ: «و عزّتی و جلالی لا أجمع علی عبدی خوفین، و لا أجمع له أمنین؛ فاذا أمننی فی الدنیا أخفته یوم القیامة!، و إذا خافنی فی الدنیا(2) آمنته یوم القیامة»(3).

إِنَّکَ عَلَی کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ وَ ذَلِکَ عَلَیْکَ یَسِیرٌ.

تعلیلٌ لما سبق، کأنّه قال: إنّ قدرتک التامّة متحقّقةٌ و شمولها لجمیع الأشیاء ثابتٌ، فما سألتک علیک سهلٌ یسیرٌ.

و «الواو» من قوله: «و ذلک» یحتمل أن تکون للحال، فالجملة حالیّةٌ؛ و یحتمل أن تکون عاطفةً لاسم الإشارة علی الضمیر المتّصل المنصوب بأن، و التقدیر: و إنّ ذلک علیک یسیرٌ. و تقدیم الظرف للاختصاص.

آمِینَ رَبَّ الْعَالَمِینَ.

<«آمین» _ بالمدّ و القصر و تخفیف المیم _ : اسم فعلٍ بمعنی: استجب؛ و فی الخبر انّه قال _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «علّمنی جبرئیل آمین و قال: انّه کالختم علی الکتاب»؛ و فی خبرٍ آخر: «إنّه خاتم ربّ العالمین ختم به دعاء عبده» أی: به یصونه عن الآفات؛ و فی خبرٍ آخر: «انّه درجته فی الجنّة» أی: لقائلها(4)>.

و قال الفاضل الشارح: «آمین اسم فعلٍ مبنیٍّ علی الفتح _ لالتقاء الساکنین _ . و بنی علیه لأنّه أخفّ الحرکات، و لیکون مستعقباً للفتح تفاؤلاً.

ص : 53


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 ص 518.
2- 2. المصدر: _ فی الدنیا.
3- 3. راجع: «مستدرک الوسائل» ج 11 ص 228 الحدیث 12818، «بحار الأنوار» ج 67 ص 379، «أعلام الدین» ص 192، «جامع الأخبار» ص 97.
4- 4. قارن: «نور الأنوار» ص 105. و الروایات المرویّة فی هذه القطعة لم أعثر علیها فی مصادرنا الروائیّة.

و فیه أربع لغات:

إحداها: آمین _ بالمدّ بعد الهمزة من غیر إمالةٍ _ ، و هذه اللغة أکثر اللغات استعمالاً. و لکن فیها بعدٌ فی القیاس، إذ لیس فی العربیّة «فاعیل» و إنّما ذلک فی الأسماء الأعجمیّة _ کقابیل و هابیل _ . و من ثَمّ زعم بعضهم انّه أعجمیٌّ؛ و علی هذه اللغة قوله:

وَ یَرحَمُ اللَّهُ عَبْدا قَالَ آمِینَا(1)

قیل: «و الوجه فیها أن تکون أشبعت الفتحة فنشأت الألف، فلایکون خارجاً عن الأوزان العربیّة». قال ابن هشامٍ: «و فیه نظرٌ!، لأنّ الاشباع بابه الفتح». و نوقش بما قاله ابن مالک فی التوضیح من: «انّ الاشباع فی الحرکات الثلاث لغةٌ معروفةٌ»(2)، و جعل منه قولهم: بینا زیدٌ قام جاء عمروٌ، أی: بینا وقت قیام زیدٍ؛

و الثانیة: کالاولی، إلاّ انّ الألف ممالةٌ للکسرة بعدها، رویت عن حمزة و الکسائی؛

و الثالثة: أمین _ بقصر الألف، علی وزن قدیر _ ، قال:

أَمِینَ فَزَادَ اللَّهُ مَا بَینَنَا بُعْداً(3)

و هذه اللغة أفصح فی القیاس و أقلّ فی الاستعمال حتّی أنّ بعضهم أنکرها. قال صاحب الإکمال: «حکی ثعلب القصر، و انکره غیره و قال: إنّما جاء مقصوراً فی الشعر»؛انتهی. و انعکس النقل عن ثعلب علیّ بن فرقول فقال: «أنکر ثعلب القصر إلاّ فی الشعر، و صحّحه غیره»؛ و قال صاحب التحریر: «و قال جماعةٌ انّ القصر لم یجیء عن العرب، و انّ البیت إنّما

ص : 54


1- 1. صدره: یَا رَبِّ لاَتَسلُبَنِّی حُبَّهَا أَبَداً راجع: «صحاح اللغة» ج 5 ص 2072 القائمة 2.
2- 2. لم أعثر علیهما.
3- 3. صدره: تَبَاعَدَ مِنِّی فَطحُلٌ إِذْ رَأَیتُهُ راجع: نفس المصدر.

هو:

فَآمِینَ زَادَ اللَّهُ مَا بَینَنَا بُعدا

و الرابعة: «آمّین» _ بالمدّ و تشدید المیم _ . قال صاحب الإکمال: «حکی الداودی تشدید المیم مع المدّ و قال: هی لغةٌ شاذّةٌ، ولم یعرفها غیره»(1)؛ انتهی.

و أنکر ثعلب(2) و الجوهریّ(3) أن یکون ذلک لغةً و قال: «لانعرف آمّین جمعاً بمعنی قاصدین کقوله _ تعالی _ : «آمِّینَ الْبَیتَ الْحَرَامَ»(4)».

و قال بعضهم: «القول بأنّ التشدید لغةٌ، وهمٌ قدیمٌ؛ و ذلک انّ أباالعباس أحمد بن یحیی ثعلب قال: آمّین مثل عاصّین لغةٌ، فتوهّم انّ المراد صیغة الجمع، لأنّه قابله بالجمع؛

و هو مردودٌ بقول ابن جنیّ و غیره: انّ موازنه اللفظ لا غیر»(5).

و یؤیّده قول صاحب التمثیل: «و التشدید خطأٌ».

و اختلفوا فی معناها؛ فقال الجمهور: «معناها: استجب»(6)؛

و عن ابن عبّاس قال: سألت النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ عن معنی آمّین، فقال: «إفعل»(7)؛

و قال أبوحاتم: «معناه: یکون کذلک»(8)؛

و قیل: «کذلک مثله فلیکن»(9)؛

ص : 55


1- 1. کما حکاه عنه الزبیدیّ، راجع: «تاج العروس» ج 18 ص 26 القائمة 1.
2- 2. قال: «و إذا دعا الرجل قلت: أمین بقصر الألف»، راجع: «شرح الفصیح» _ لابن هشام اللخمی _ ص 244.
3- 3. قال: «و تشدید المیم خطأٌ»، راجع: «صحاح اللغة» ج 5 ص 2072 القائمة 2.
4- 4. کریمة 2 المائدة.
5- 5. هذا قول الفیّومی، راجع: «المصباح المنیر» ص 34.
6- 6. راجع: «النهایة» ج 1 ص 72.
7- 7. لم أعثر علیه.
8- 8. انظر: «المصباح المنیر» ص 34.
9- 9. راجع: «النهایة» ج 1 ص 72.

و قیل: «کذلک فافعل»(1).

و قیل: «انّه اسمٌ من أسماء اللّه(2) _ تعالی _ بمعنی المؤمّن، و معناه: یا امین استجب»؛ قال صاحب المطالع: «و هذا لایصحّ، إذ لیس فی أسماء اللّه _ تعالی _ اسمٌ مبنیٌّ و لاغیر معربٍ. مع انّ أسماء اللّه _ تعالی _ لاتثبت إلاّ بقرآنٍ أو سنّةٍ، و قد عدم الطریقان فی آمّین»؛ انتهی؛

و عن أبی علیٍّ الفارسی: «انّه تأوّل هذا القول علی أنّ فی آمّین ضمیر اللّه»؛

و هو حسنٌ لو لم یصرّح صاحبه بأنّه بمعنی: المؤمّن.

و قال الواحدیّ: روی عن أبیجعفر الصادق _ علیه السلام _ انّه قال : «تأویله: قاصدین نحوک و أنت أکرم من أن تخیّب قاصداً»(3)؛

و هذا تحقیق لغة التشدید مع المدّ.

و قال الترمذی: «معناه: لاتخیّب رجاءنا»؛

و قال سهلٌ: «معناه: لایقدر أحدٌ علی هذا سواک».

و قیل: «هی کلمةٌ عبرانیّةٌ عرّبت مبنیّةً علی الفتح»؛ و اللّه اعلم!»(4)؛ انتهی کلامه.

قوله _ علیه السلام _ «ربّ العالمین». أی: یا ربّ العالمین، حذف حرف النداء استغناءً عنه، لاستشعاره بکون المنادی مقبلاً علیه سامعاً لما یقول.

و «الربّ» قد مرّ معناه لغةً و اصطلاحاً.

و «العالمون»: جمع عالَم، و هو جمعٌ لا واحد له من جنسه _ کالنفر و الرهط _ . و اشتقاقه إمّا من «العلامة»، فهو اسمٌ لما یعلم به _ کالخاتم لما یختم به، و القالب لما یقلب به _ غلب فیما یعلم به صانعه؛ و إمّا من العلم، لأنّه یقع علی ما یعلم. و هو فی عرف اللغة عبارةٌ عن جماعةٍ من العلماء من الملائکة و الثقلین. و إنّما جمع لیشتمل کلّ جنسٍ من مسمّاه؛ و غلب العقلاء

ص : 56


1- 1. انظر: «تاج العروس» ج 18 ص 26 القائمة 2.
2- 2. هذا قول الحسن البصریّ، راجع: «المصباح المنیر» ص 34، «تاج العروس» ج 18 ص 26 القائمة 2، و انظر أیضاً: «بحار الأنوار» ج 90 ص 393.
3- 3. لم أعثر علیه.
4- 4. راجع: «ریاض السالکین» ج 2 ص 520.

فیهم فجمع _ لمعنی وصفهم فیه _ بالواو و النون.

و قیل: «العالَم لنوع مایعقل، و هم: الملائکة و الجنّ و الإنس»؛

و قیل: «هم الثقلان خاصّةً، لقوله _ تعالی _ : «لِیَکُونَ لِلْعَالَمِینَ نَذِیرا»(1)؛

و قیل: «هم الإنس، لقوله: «أَ تَأْتُونَ الذُّکرَانَ مِنَ العَالَمِینَ»(2)؟»(3).

و فی المتعارف بین الناس هو عبارةٌ عن جمیع المخلوقات _ من الجواهر و الأعراض _ ؛ و قد دلّت علیه الآیة، قال: «وَ مَا رَبُّ الْعَالَمِینَ * قَالَ رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَ الاْءَرْضِ»(4)-(5). و فی تفسیر البیضاویّ: «و قیل: عنی به الناس هیهنا، فانّ کلّ واحدٍ منهم عالمٌ من حیث انّه یشتمل علی نظائر ما فی العالَم الکبیر(6)، و لذلک سوّی بین النظر فیهما و قال _ تعالی _ : «وَ فِی أَنْفُسِکُمْ أَ فَلاَتُبصِرُونَ»(7)»(8)؛ انتهی.

أقول: کون کلّ واحدٍ من أفراد الناس أو أکثرهم مشتملاً علی نظائر ما فی العالم الکبیر _ کلاًّ أو جلاًّ _ محلّ نظرٍ!، فربّ انسانٍ لم یتجاوز عن حدود البهیمة إلی درجة العقل _ کما مرّ تحقیق ذلک _ ؛ و اشتماله علی بعض نظائره غیر مختصٍّ بالإنسان.

و یمکن أن یراد ب_ «العالمین» هیهنا: العلماء من الإنسان، أمّا علی عرف أهل اللغة فظاهرٌ؛ و أمّا علی المتعارف بین الناس فلأنّ کلّ عالِمٍ _ بالکسر _ عالَمٌ _ بالفتح _ ،

إمّا باعتبار انّ فیه من کلّ ما فی العالم الکبیر شیءٌ _ لأنّ نشأته الکاملة مظهر جمیع الأسماء و الصفات الإلآهیّة و مجمع کلّ الحقائق الکونیّة، کما یعرفه متتبّعوا آیات الآفاق و الأنفس، فیکون أنموذجاً لجمیع ما فی العالَم؛ و کما یقال للعالَم: الإنسان الکبیر، کذلک یقال

ص : 57


1- 1. کریمة 1 الفرقان.
2- 2. کریمة 165 الشعراء.
3- 3. لجمیع ذلک راجع: «تفسیر البیضاوی» ص 3.
4- 4. کریمتان 23 / 24 الشعراء.
5- 5. و انظر: «تاج العروس» ج 17 ص 449 القائمة 1.
6- 6. هیهنا حذف المصنّف قطعةً من کلام البیضاوی.
7- 7. کریمة 21 الذاریات.
8- 8. راجع: «تفسیر البیضاوی» ص 4.

للإنسان العالَم الصغیر، و کلٌّ من هذین القولین انّما یصحّ بحسب الصورة لإجمال أحدهما و تفصیل الآخر _ ؛

و إمّا بحسب المرتبة. فالعالَم هو الإنسان الصغیر و الإنسان هو العالم الکبیر، إذ للخلیفة الاستعلاء علی المتسخلَف علیه. و لظهور کلّ شأنٍ فیه بصورة الجمع و وصفه لجامعیّته بین إجمال الجمعیّة الإلآهیّة و قوّتها و بین تفصیل العالم و فعلیّة أحدهما فیه دفعةً و الآخر بالتدریج _ کما قال أمیرالمؤمنین علیه السلام:

أَ تَزعَمُ(1) أَنَّکَ جِرمٌ صَغِیر وَ فِیکَ انْطَوَی الْعَالَمُ الاْءَکبَرُ

وَ أَنتَ الْکِتَابُ الْمُبِینُ الَّذِی بِأَحرُفِهِ یَظهَرُ الْمُضمَرُ(2) _

و قال صدر الحکماء و المحقّقین: «تسمیته بالعالم الصغیر باعتبار هذه النشأة الدنیاویّة و مظهریّته لجمیع الأسماء و الصفات الإلآهیّة، فکأنّه کتابٌ مختصرٌ منتخبٌ من جمیع العالَم، «لاَیُغَادِرُ صَغِیرَةً وَ لاَ کَبِیرَةً إِلاَّ أَحْصَاهَا»(3)؛ کما انّ القرآن مع وجازته مشتملٌ علی ما فی جمیع الکتب السماویّة.

و أمّا باعتبار انّه إذا برز باطنه إلی عالم الآخرة و حشر إلی ربّه یصیر علمه عیناً و غیبه شهادةً، فکلّ ما یخطر بباله من الأفلاک و العناصر و الجنّات و الأنهار و الحور و القصور و غیر ذلک یکون موجوداً فی الخارج من غیر مضایقةٍ و مزاحمةٍ، فله من کلّ ما یریده و یشتهیه و لو کان أعظم من هذا العالم بکثیرٍ. فهو بهذا الاعتبار عالمٌ کبیرٌ برأسه لیس جزءً من أجزاء هذا العالم. و لهذا سمّی بالعالم الکبیر، بل بالأکبر أیضاً! نظرا إلی هذا.

و تسمیته بالعالم الصغیر إنّما وقع نظراً إلی الاعتبار الأوّل».

ثمّ قال: «فعلی ما بینّا زال الاشکال الّذی ورد هیهنا من: أنّ الإنسان جزءٌ من العالم، فکیف یزید علی الکلّ؟!

ص : 58


1- 1. المصدر: و تحسب.
2- 2. راجع: «أنوار العقول»، القطعة 219 ص 249.
3- 3. کریمة 49 الکهف.

و قد تکلّف بعض أهل النظر ممّن یرید أن یطیر مع الطیور السماویّة بأجنحةٍ علیلة(1) صنعها بیدیه و ألصقها بجنبیه فی دفع هذا الاشکال بهذا المقال، و هو: انّ أهل الذوق یجعلونه من حیث الوجود الخارجیّ و ما یشتمل علیه من الأجزاء و الأحوال جزءً من العالم حتّی یکون العالم الصغیر _ الّذی یکون الإنسان کبیراً بالنسبة إلیه _ هو الموجودات الخارجیّة و العالم الکبیر هو الإنسان بجمیع ما یشتمل علیه من الموجودات الخارجیّة و الذهنیّة، فیزید علی العالم بالموجودات الذهنیّة؛ إذ العقول و النفوس الفلکیّة ناطقةٌ مدرکةٌ للأشیاء _ کما هو المشهور بین الفلاسفة _ ؛

فأجاب عنه بقوله: قلت: أمّا العقول فلااحساس لها مطلقاً، و أمّا النفوس الفلکیّة فلااحساس لها بالحواسّ الظاهرة»؛ انتهی.

قال الصدر المذکور: «أقول: و لایخفی ما فیه من الرکاکة!، فانّه علی تقدیر صحّته لایثبت إلاّ کونه کبیراً بالنسبة إلی العقول و النفوس، لابالنسبة إلی مجموع العالم المشتمل علی العقول و النفوس الکلّیّة المدرکة للکلّیّات و علی النفوس الجزئیّة الحیوانیّة المدرکة للجزئیّات. فالحقّ ما ذکرنا من أنّ الإنسان الکامل عند خروج روحه عن مشیمة هذا العالم و نشر صحیفة ذاته یکون کما أشار إلیه أبویزید البسطامیّ بقوله: «لو أنّ العرش و ما حواه ألف مرّةً وقع فی زاویة قلب العارف لما ملأه(2)»(3)؛ انتهی کلامه.

أقول: ما أورده علی بعض أهل النظر واردٌ. و ما ذکره من توجیه کون الإنسان عالماً کبیراً یرجع عند التحقیق إلی ما ذکرناه لک آنفاً؛ فتبصّر.

ص : 59


1- 1. فی النسختین: «عملیّة»، و التصحیح قیاسیٌّ.
2- 2. کما حکاه الشیخ بقوله: «یقول أبویزید: لو انّ العرش و ما حواه مأة ألف ألف مرّةٍ فی زاویةٍ من زوایا قلب العارف ما أحسّ بها»، راجع: «الفتوحات المکّیة» ج 2 ص 361 السطر 6.
3- 3. لم أعثر علی العبارات فی ما فحصت من آثاره للعثور علیها، ک_ «الحکمة المتعالیة» و «الشواهد الربوبیّة» و «مجموعه رسائل فلسفی صدرالمتألّهین» و «ثلاث رسائل» و «شرح الأصول من الکافی» و «الواردات القلبیّة»، و غیرها مما راجعت إلیها.

***

قد و قع الفراغ من إتمام هذه اللمعة الثانیة عشرة فی لیلة الاثنین من العشر الأوسط من شوّال المکرّم سنة 1230.

ص : 60

اللمعة الثالثة عشرة فی شرح الدعاء الثالث عشر

ص : 61

ص : 62

بسم اللّه الرحمن الرحیم

و به نستعین

اللّهمّ یا قاضی حوائج المحتاجین و قرّة عین الراجین و منتهی مطلب العارفین و غایة أطوار السالکین!، نحمدک علی إنعام الوجود علی العالمین و نشکرک علی إعطائک الحیاة علی الأوّلین و الآخرین؛ و الصلاة و السلام علی غایة ایجاد السماوات و الأرضین محمّدٍ المبعوث علی المخلوقات أجمعین، و علی آله الهادین المهدیّین.

و بعد؛ فهذه اللمعة الثالثة عشرة من لوامع الأنوار العرشیّة فی شرح الصحیفة السجّادیّة، إملاء المحتاج إلی اللّه فی قضاء حوائجه فی الدنیا و الآخرة محمّد باقر بن السیّد محمّد من السادات الموسویّة _ وفّقهما اللّه تعالی لحسن الخاتمة _ .

وَ کَانَ مِنْ دُعَائِهِ _ عَلَیْهِ السَّلاَمُ _ فِی طَلَبِ الْحَوَائِجِ إِلَی اللَّهِ _ تَعَالَی _ .

و «الحوائج»: جمع حاجة علی مذهب الجمهور _ و إن خالف المبرّد و قال فی الکامل: «جمع الحاجة: حاج»(1) _ ؛ و الشواهد لمذهب الجمهور من الحدیث و أشعار العرب العرباء

ص : 63


1- 1. و انظر: «مختار الصحاح» ص 91.

کثیرةٌ، کقوله _ علیه السلام _ : «استعینوا علی انجاح الحوائج بالکتمان»(1)، و قوله: «إنّ للّه عباداً خلقهم لحوائج الناس»(2)، و قوله: «اطلبوا الحوائج إلی حسان الوجوه»(3)؛ <کقول الأعشی:

اَلنَّاسُ حَولَ قِبَابِهِ أَهلُ الْحَوَائِجِ وَ الْمَسَائِل(4)

و قول الفرزدق:

وَ لِی بِبِلاَدِ السِّندِ عِندَ أَمِیرِهَا حَوَائِجُ جَمَّاتٌ وَ عِندِی ثَوَابُهَا(5)

و قول أبیعمرو بن العلاء:

مَنْ عَفَّ خَفَّ عَلَی الْوُجُوهِ لِقَاؤُهُ وَ أَخُو الْحَوَائِجِ وَجهُهُ مَبذُولُ(6)(7)>

إلی غیر ذلک من الأحادیث و فقرات الأدعیة و أشعار الفصحاء، فلاعبرة بمخالفة الفرّاء(5) و من تبعه.

اللَّهُمَّ یَا مُنْتَهَی مَطْلَبِ الْحَاجَاتِ، وَ یَا مَنْ عِنْدَهُ نَیْلُ الطَّلِبَاتِ.

ص : 64


1- 1. لم أعثر علیه بألفاظه، و قریبٌ منه ما یوجد فی: «بحار الأنوار» ج 74 ص 166، «تحف العقول» ص 48، «شرح نهج البلاغة» ج 1 ص 316، «عوالی اللئالی» ج 1 ص 285 الحدیث 133.
2- 2. راجع: «عوالی اللئالی» ج 1 ص 373 الحدیث 86.
3- 3. المضبوط منه: «اطلبوا الخیر ... »، راجع: «وسائل الشیعة» ج 12 ص 139 الحدیث 15878، «بحار الأنوار» ج 30 ص 414، و الحدیث علی هذا لایکون شاهداً للمصنّف. نعم، فی کثیرٍ من الأحادیث: «اطلبوا الحوائج یوم الثلثاء» _ أو ما یقربه _ ، راجع: «وسائل الشیعة» ج 11 ص 353 الحدیث 14996.
4- 4. راجع: «لسان العرب» مادّة حوج ج 2 ص 243 القائمة 2، «تاج العروس» ج 3 ص 333 القائمة1. 5. راجع: نفس المصدرین المذکورین فی التعلیقة السالفة. 6. راجع: «لسان العرب» ج 2 ص 244 القائمة 1، «تاج العروس»: نفس المجلّد و الصفحه.7. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 10.
5- 8. کذا فی النسختین.

«منتهی» الشیء: غایته، و هو أقصی ما یمکن أن یبلغه فلایتجاوزه.

و «المطلب» إمّا مصدرٌ میمیٌّ، أو اسم مکانٍ، أو بمعنی المطلوب، و الإضافة بیانیّةٌ.

و المعنی _ علی طریقة الحکماء _ هو ماذکرناه لک فیما سلف من: أنّ غایة جمیع المتحرّکات و المتشوّقات من القوی العالیة و السافلة فی تحریکاتها و أفاعیلها هی ذات اللّه _ تعالی _ ، أو التقرّب إلیه، أو الوصول لدیه؛ فعند ذلک یطمئنّ قلوبهم و یسکن شوقهم و ینتهی عشقهم، و هو الفاعل و الغایة و دار الإقامة و محلّ الکرامة للوجود کلّه؛

و أمّا علی طریقة العرفاء فلما مرّ أیضاً من: أنّ الإنسان لتطوّره فی الأطوار و ترقّیه من مقامٍ إلی مقامٍ و رتبةٍ إلی رتبةٍ له مزیّةٌ علی سائر الأکوان و موجودات عالم الإمکان، فله التطوّرات و الترقّیات من لدن العقل الهیولانیّ و العقل المستفادّ إلی أن ینتهی إلی مرتبة حقّ الیقین و حقیقة حقّ الیقین _ الّتی لیست مرتبةٌ فوقها، و هی مرتبة الفناء و البقاء بالله تعالی _ .

<أو یکون المعنی: إنّ أطماع الانظار تختلف فی المقاصد و الارادات، فمنهم من یطلب زخارف العاجلة الدنیاویّة(1)، و منهم من یطلب الآجلة الأخرویّة(2)؛ و هؤلاء أیضاً أقسامٌ: فطالبٌ للحور و القصور، و طالبٌ للمشتهیّات و الشراب الطهور. و منهم من لیس نظره إلی الدنیا و الآخرة، بل مطلوبه و مقصوده الحضرة الأحدیّة، فالحاجات و الطَلِبات مختلفةٌ.

و إلی هذه الاختلافات أشار _ تعالی _ بقوله: «وَعَدَ اللَّهُ الْمُؤْمِنِینَ وَ الْمُؤْمِنَاتِ جَنَّاتٍ تَجرِی مِنْ تَحتِهَا الاْءَنهَارُ خَالِدِینَ فِیهَا وَ مَسَاکِنَ طَیِّبَةً فِی جَنَّاتِ عَدْنٍ وَ رِضوَانٌ مِنَ اللَّهِ أَکبَرُ»(3)، و سیّد الموحّدین أمیرالمؤمنین _ علیه السلام _ بقوله: «ما عبدتک خوفاً من نارک و لاطمعاً فی جنّتک، و لکن وجدتک مستحقّاً(4) للعبادة فعبدتک»(5)>.(6) و المعنی: إنّه

ص : 65


1- 1. المصدر: _ الدنیاویّة.
2- 2. المصدر: _ الأخرویّة.
3- 3. کریمة 72 التوبة.
4- 4. المصدر: أهلاً.
5- 5. راجع: «بحار الأنوار» ج 67 ص 197. و انظر: «عوالی اللئالی» ج 2 ص 11 الحدیث 18، «القصص» _ للجزائری _ ص 211، «نهج الحقّ» ص 248.
6- 6. قارن: «نور الأنوار» ص 105، مع اختلافٍ فی بعض الألفاظ.

المنتهی إلیه فی طلب الحاجات عند الیأس من کلّ مطلوبٍ إلیه سواه، فانّ الطالب إذا یأس من المخلوقین فی قضاء حاجته انتهی إلیه _ تعالی _ فی طلبها. و عن أمیرالمؤمنین _ علیه السلام _ : «هو الّذی یتألّه إلیه عند الحوائج و الشدائد کلّ مخلوقٍ عند انقطاع الرجاء من جمیع مَن دونه و تقطّع الأسباب من کلّ من سواه»(1).

و قیل: «المراد: إنّ کلّ من تطلب منه الحوائج فهو یطلب حوائجه أیضاً من الغیر حتّی تنتهی سلسلة الاحتیاج إلیک، لأنّک لاتطلب حاجةً من غیرک؛ و إنّ قضاء الحوائج الّذی یجری علی یدی عبادک یرجع بالأخرة إلیک، لأنّ الأسباب و الدواعی و الآلآت من سحاب جودک».

و قوله _ علیه السلام _ : «نیل الطلبات».

«نال» الشیء یناله نیلاً _ من باب تعب _ : أصابه.

<و «الطَلِبات» _ بکسر اللام _ : جمع طَلِبة _ بفتح الطاء المهملة و کسر اللام _ ، و هی: ما تطلبه من شیءٍ. و تقدیم الظرف للحصر. و «الألف و اللام» فی «الطلبات» للاستغراق؛ أی: یا من توجد المطالب کلّها عنده لا من عند غیره، و نیل بعض الطلبات عند غیره لایتحقّق إلاّ بإذنه و توفیقه(2)>.

و علی توحید الأفعال فالکلّ من عنده، فالحصر بحاله.

وَ یَا مَنْ لاَ یَبِیعُ نِعَمَهُ بِالاْءَثْمَانِ، وَ یَا مَنْ لاَ یُکَدِّرُ عَطَایَاهُ بِالاِمْتِنَانِ.

ص : 66


1- 1. لم أعثر علیه منسوباً إلی أمیرالمؤمنین _ علیه السلام _ ، و روی منسوباً إلی سیّدینا السجّاد و العسکری _ علیهما و علی آبائهما و أولادهما آلاف التحیّة و الثناء _ ، راجع: «معانی الأخبار» ص 4 الحدیث 2، «التفسیر المنسوب إلی الإمام» ص 21 الحدیث 5، «التوحید» ص 230 الحدیث 5.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 14.

<«البیع» فی اللغة: مطلق المبادلة(1)، و هو إعطاء کلٍّ من المتابعین ما یریده من المال عوضاً عمّا یأخذ من الآخر باتّفاقهما علی ذلک؛ و فی الشرع: نقل الملک بعوضٍ معلومٍ بالإیجاب و القبول تملیکاً و تملّکاً مع التراضی. و المراد به هنا معناه اللغویّ.

و «الأثمان»: جمع ثَمَن _ محرّکةً _ ، و هو العوض.

و «الباء» للمقابلة _ نحو: اشتریته بالألف _ (2)>. و إنّما لایبیع إمّا لعدم احتیاجه إلیها، و إمّا لعدم قدرة العباد علی أداء ثمن أدنی نعمةٍ من نِعَمِها، لأنّ العباد قبل الوجود معدومون، و بعد الوجود لایملکون شیئاً! _ لعبودیّتهم، کما قال تعالی: «عَبْداً مَمْلُوکاً لاَیَقْدِرُ عَلَی شَیْءٍ»(3) _ . و لو ملکوا فلایمکنهم الوفاء بثمن نعمةٍ قلیلةٍ، فکیف بجلیلها؟!. و لأنّ کلّما یصلح منهم أن یقع ثمناً لها فهو أیضاً نعمةٌ من نِعَمِه _ سبحانه _ أنعمهم به.

قوله _ علیه السلام _ : «و یا من لایکدّر _ ... إلی آخره _ ».

«الکدر»: خلاف الصفو، أی: لایغشّ.

و «العطایا»: جمع عطیّة، و هی ما تعطیه غیرک.

و «الامتنان»: افتعالٌ من المنّ، و هو إظهار الاصطناع و اعتداد الصنائع _ کأنْ تقول: أ لم أعطک کذا؟، و أ لم أحسن إلیک؟، و أ لم أعنک؟ _ . و هو تعییرٌ یکدّر المعروف؛ فلذا نهی عنه بقوله: «لاَتُبْطِلُوا صَدَقَاتِکُمْ بِالْمَنِّ وَ الاْءَذَی»(4)، لأنّ المنّة شأن المنعم الّذی یهتمّ بشأن ما ینعم به و ینعم علیه، و لیس لشیءٍ من نعمه الجلیلة _ الّتی هی أنعم بها علی عباده _ قدرٌ و درجةٌ بالنسبة إلی عظمته؛ و لا للمنعم علیه، لأنّه باطل الذات لاشیءٌ صرف، وجوده من منعمه فضلاً عن متفرّعات الوجود!؛ ما للتراب و ربّ الأرباب؟!.

و التحقیق فی المنّة ما ذکرناه لک؛ فتذکّر!.

ص : 67


1- 1. و انظر: «المصباح المنیر» ص 96.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 14.
3- 3. کریمة 75 النحل.
4- 4. کریمة 264 البقرة.

وَ یَا مَنْ یُسْتَغْنَی بِهِ وَ لاَ یُسْتَغْنَی عَنْهُ.

کلا الفعلین بصیغة المجهول، و کذا ما فی الفقرة الآتیة.

و قد یقال: استغنیت بالشیء عن غیره، أی: اکتفیت به.

<و «رغب إلیه» أی: ابتهل و تضرّع و سأل.

و «رغب عنه»: کرهه فلم یرده(1)>.

و ما تضمّنه هذه الفقرة من الاستغناء به _ سبحانه _ و عدم الاستغناء عنه فظاهرٌ بعد ما قرّرناه لک فیما سبق من أنّه الغنیّ المطلق و الممکنات عین الاحتیاج و الفقر و الفاقة؛ فخصّ الاستغناء به _ تعالی _ عن غیره فی جمیع الأمور و استحال الاستغناء عنه فی شیءٍ منها.

وَ یَا مَنْ یُرْغَبُ إِلَیْهِ وَ لاَ یُرْغَبُ عَنْهُ.

و بتوحید الأفعال و کونه _ سبحانه _ هو المعطی المانع و الضارّ النافع ثبت انّه المرغوب إلیه دون من سواه.

وَ یَا مَنْ لاَتُفْنِی خَزَائِنَهُ الْمَسَائِلُ، وَ یَا مَنْ لاَ تُبَدِّلُ حِکْمَتَهُ الْوَسَائِلُ.

«فَنِی» المال یفنی _ من باب تعب _ فناءً: نفد؛ و یتعدّی بالهمزة، فیقال: أفنیته.

و المسائل: جمع المسألة، و هی تعمّ القال و الحال و الاستعداد.

و إنّما لم تفن خزائنه المسائلُ، لأنّ مسألة المعلولات متناهیةٌ و خزائنه غیر متناهیةٍ، و المتناهی لایفنی غیر المتناهی؛ و فی الحدیث القدسیّ: «یا عبادی! لو أنّ أوّلکم و آخرکم و إنسکم و جنّکم قاموا فی صعیدٍ واحدٍ فسألونی فأعطیت کلّ إنسانٍ مسألته ما نقص ذلک ممّا عندی شیئاً إلاّ کما ینقص المخیط إذا دخل البحر!»(2) _ أی: لاینقص شیئاً! _ .

ص : 68


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 16.
2- 2. لم أعثر علیه، و انظر: «بحار الأنوار» ج 68 ص 154، «أعلام الدین» ص 212.

و «الحکمة»: هی العلم بحقائق الموجودات الخارجیّة علی ما هی علیها بقدر الطاقة البشریّة؛

و قیل: «هی التخلّق بأخلاق اللّه»، أی: فی الإحاطة بصور المجرّدات و التقدّس عن المادّیّات؛ و إلیها الإشارة فی الحدیث عن النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «تخلّقوا بأخلاق اللّه»(1)، أی: تشبّهوا به فی هذین الأمرین. و لذا الأنبیاء الماضون و الفلاسفة الإلآهیّون قالوا: هی التشبیه بالإلآه.

ثمّ اعلم! أنّ الحکمة لایمکن خروجها من هذین المعنیین، و ذلک لأنّها کمال الإنسان بلاشبهةٍ، و کمال الإنسان منحصرٌ فی شیئین:

أحدهما: أن یعرف الخیر لذاته؛

و الثانی: أن یعرف الخیر لأجل العمل به؛

فالمرجع فی الأوّل إلی العلم و الادراک المطابق؛

و فی الثانی إلی الفعل العدل.

و کمال هذین الأمرین فی نوع الإنسان مرتبة النبوّة و الولایة، و قد حکی اللّه عن ابراهیم الخلیل _ و هو شیخ الأنبیاء! علیهم السلام _ انّه قال: «رَبِّ هَبْ لِی حُکماً» _ و هو الحکمة النظریّة _ «وَ أَلْحِقنِی بِالصَّالِحِینَ»(2) _ و هو الحکمة العملیّة _ ؛ و حکی عن عیسی _ علیه السلام _: «إنِّی عَبدُاللَّهِ آتَانِیَ الکِتَابَ»(3) _ ... الآیة، و ذلک إشارةٌ إلی الحکمة النظریّة _ ثمّ «أَوصَانِی بِالصَّلاَةِ وَ الزَّکَاةِ مَادُمتُ حَیّاً»(4) _ و هو إلی الحکمة العملیّة _ ؛ و قال اللّه _ سبحانه _ أمراً رسوله الخاتم و حبیبه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «فَاعْلَمْ أَنَّهُ لاَ إِلآهَ إِلاَّ اللَّهُ» _ و هو إلی الحکمة النظریّة _ ، ثمّ قال: «وَ اسْتَغْفِرْ لِذَنبِکَ»(5) _ و هو إلی الحکمة

ص : 69


1- 1. راجع: «بحار الأنوار» ج 58 ص 129.
2- 2. کریمة 83 الشعراء.
3- 3. کریمة 30 مریم.
4- 4. کریمة 31 مریم.
5- 5. کریمة 19 محمّد.

العملیّة _ . و بالجملة القرآن مملوٌّ من الآیات الدالّة علی أنّ کمال الإنسان لیس إلاّ فی تکمیل هذین الجزئین بهاتین الحکمتین.

و قال أبومسلم: «الحکمة فِعْلَةٌ من الحکم _ کالنحلة من النحل _ . و رجلٌ حکیمٌ: إذا کان ذا حجیً و لبٍّ و إصابة رأیٍ، و هو فی هذا الموضع فی معنی الفاعل؛ و یقال: أمرٌ حکیمٌ أی: محکمٌ، و هو فعیلٌ بمعنی: مفعولٍ، کما قال اللّه _ تعالی _ : «فِیهَا یُفْرَقُ کُلُّ أَمْرٍ حَکِیمٍ»(1)».

و هذا الّذی ذکره أبومسلم من اشتقاق اللغة.

و یروی عن مقاتل انّه قال: «تفسیر الحکمة فی القرآن یقع علی أربعة وجوهٍ:

أحدها: المواعظ، ففی النساء(2): «أَنْزَلَ اللَّهُ عَلَیکَ الکِتَابَ وَ الْحِکمَةَ»، و مثلها فی آل عمران(3)؛

و ثانیها: الحکمة بمعنی: الفهم و العلم، و فی الأنعام(4): «أُولَئِکَ الَّذِینَ آتَینَاهُمُ الْکِتَابَ وَ الْحُکْمَ»؛

و ثالثها: الحکمة بمعنی: النبوّة، و فی ص(5): «وَ آتَینَاهُ الْحِکمَةَ»، یعنی: النبوّة؛ و فی البقرة(6): «وَ آتَاهُ اللَّهُ الْمُلکَ وَ الْحِکْمَةَ»(7)؛

و رابعها: القرآن بما فیه من عجائب الأسرار، و فی النحل(8): «أُدْعُ إِلَی سَبِیلِ رَبِّکَ بِالْحِکمَةِ وَ الْمَوعِظَةِ الحَسَنَةَ»»(9).

ص : 70


1- 1. کریمة 4 الدخان.
2- 2. کریمة 113 منها.
3- 3. کریمة 7 منها.
4- 4. کریمة 89 منها.
5- 5. کریمة 20 منها.
6- 6. کریمة 251 منها.
7- 7. و انظر أیضاً: «تاج العروس» ج 16 ص 161 القائمة 2.
8- 8. کریمة 125 منها.
9- 9. و فی «وجوه قرآن» لأبیالفضل حبیش بن ابراهیم التفلیسی _ و الّذی ترجم فیه «وجوه القرآن» لمقاتل بن سلیمان: انّ الحکمة علی خمسة وجوه، بزیادة «تفسیر القرآن» کوجهٍ خامسٍ لمعانی الحکمة، راجع: «وجوه قرآن» ص 80.

و فی العیّاشی(1) عن الصادق _ علیه السلام _ : «الحکمة: المعرفة، و الفقه(2): الدین»؛ و فی مصباح الشریعة(3) عنه _ علیه السلام _ : «الحکمة ضیاء المعرفة و میراث التقوی و ثمرة الصدق، و لو قلت: ما أنعم اللّه علی عباده بنعمةٍ أنعم و أعظم و أرفع و أجزل و أبهی من الحکمة!، لقلت!!؛ قال اللّه _ عزّ و جلّ _ : «یُؤْتِی الْحِکْمَةَ مَنْ یَشَاءُ وَ مَنْ یُؤْتَ الْحِکْمَةَ فَقَدْ أُوتِیَ خَیرا کَثِیرا وَ مَا یَذَّکَّرُ إِلاَّ أُولُوا الاْءَلْبَابِ»(4)، أی: لایعلم ما أودعت و هیّأت فی الحکمة إلاّ من استخلصته لنفسی و خصّصته بها. و الحکمة هی الکتاب، و صفة الحکیم الثبات عند اوائل الأمور و الوقوف عند عواقبها؛ و هو هادی خلق اللّه إلی اللّه».

و فی الکافی(5) عن النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ انّه کان ذات یومٍ فی بعض أسفاره إذ لقیه رکبٌ، فقالوا: السلام علیک یا رسول اللّه!،

فالتفت إلیهم و قال: «ما أنتم؟

فقالوا(6): مؤمنون(7)!

قال: فما حقیقة إیمانکم؟

قالوا: الرضا بقضاء اللّه و التسلیم لأمر اللّه و التفویض إلی اللّه(8)!

فقال رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : علماء حکماء کادوا أن یکونوا من الحکمة أنبیاء!. فان کنتم صادقین فلاتبنوا مالاتسکنون و لاتجمعوا مالا تأکلون و اتّقوا اللّه

ص : 71


1- 1. راجع: «تفسیر العیّاشی» ج 1 ص 151 الحدیث 498، و انظر أیضاً: «بحار الأنوار» ج 24 ص 86.
2- 2. المصدر: التفقّه فی.
3- 3. راجع: «مصباح الشریعة» ص 448، و انظر أیضاً: «بحار الأنوار» ج 1 ص 215.
4- 4. کریمة 269 البقرة.
5- 5. راجع: «الکافی» ج 2 ص 52 الحدیث 1. و انظر أیضاً: «مستدرک الوسائل» ج 12 ص 167 الحدیث 13795، «أعلام الدین» ص 122، «التوحید» ص 371 الحدیث 12.
6- 6. المصدر: + نحن.
7- 7. المصدر: + یا رسول اللّه.
8- 8. المصدر: التفویض إلی اللّه و التسلیم لأمر اللّه.

الّذی إلیه ترجعون!».

ثمّ لایخفی شرف الحکمة من جهاتٍ عدیدةٍ:

منها: ماذکرناه فی الأحادیث المذکورة؛

و منها: انّها صارت سببا لوجود الأشیاء علی الوجه الأکمل _ إذ ما لم یعرف الوجود علی ما هو علیه لایمکن ایجاده و ایلاده _ ، و الوجود خیرٌ محضٌ و لاشرف إلاّ فی الخیر الوجودیّ؛ و هذا المعنی مرموزٌ فی قوله _ تعالی _ : «وَ مَنْ یُؤْتَ الْحِکْمَةَ»(1) _ ... إلی آخره _ .

و بهذا الاعتبار سمّی اللّه نفسه حکیماً فی مواضع شتّی من کتابه، و وصف أنبیاءه و أولیاءه بالحکمة و سمّاهم ربّانیّین حکماء بحقائق الهویّات _ کما لایخفی علی المتتبّع فی الآیات _ .

و «الوسائل»: جمع وسیلة، و هی ما یتوصّل به إلی الغیر؛ و المعنی: انّ الوسائل و التدابیر لاتغیّر حکمة العلیم القدیر، و لو بعث ألف وسیلةً فی قضاء أدنی حاجةٍ و کانت خلاف حکمته لم تقض إلاّ أن تکون تلک الوسائل أیضاً من حکمته و موافقته لقضائه _ کما مرّ تحقیقه فی مفتتح اللمعة الأولی _ .

وَ یَا مَنْ لاَ تَنْقَطِعُ عَنْهُ حَوَائِجُ الْمحْتَاجِینَ.

لمّا مرّ من أنّ علّة الاحتیاج إلی العلّة هی الإمکان، و هو لازمٌ لمهیّة الممکن لاینفکّ عنها أبداً، فالاحتیاج مستمرٌّ دائمٌ لایتصوّر انقطاعه.

وَ یَا مَنْ لاَ یُعَنِّیهِ دُعَاءُ الدَّاعِینَ.

بالعین المهملة و النون المخفّفة من باب الإفعال من العناء، بمعنی: التعب؛ و بالنون المشدّدة

ص : 72


1- 1. کریمة 269 البقرة.

من باب التفعیل، بمعنی: التتعیب _ کما هو فی نسخة ابن ادریس(1) _ ، و فی نسخة الشهید _ رحمه اللّه _ بالمهملة الساکنة بین الیائین المثنّاتین من تحتٍ المضمومة ما قبل و المکسورة مابعد(2)، من الإعیاء، و هو الإتعاب و الإعجاز؛ و الکلّ ناظرٌ إلی قوله _ تعالی _ : «وَ لَمْ یَعْیَ بِخَلْقِهِنَّ»(3). و فی بعض النسخ من باب ثلاثی المجرّد بمعنی: لایقصده و لایهمّه _ کما وقع فی الحدیث: «من حسن إسلام المرء ترکه ما لایعنیه»(4) _ . و المعنی: ان دعاء الداعین و عدمه بالنسبة إلی جناب قدسه علی السواء، لأنّ الأمور تجری علی وفق قضائه و قدره _ کما مرّ _ .

و قیل: «المعنی: إنّ دعاءهم علی مراتب کثرتهم و تعدّد مطالبهم لاتوجب المشقّة و الانضجار و التعب، لأنّها من توابع المزاج و الباری _ تعالی _ منزّهٌ عنه و عن لواحقه».

تَمَدَّحْتَ بِالْغَنَاءِ عَنْ خَلْقِکَ وَ أَنْتَ أَهْلُ الْغِنَی عَنْهُمْ، وَ نَسَبْتَهُمْ إِلَی الْفَقْرِ وَ هُمْ أَهْلُ الْفَقْرِ إِلَیْکَ.

<«تمدّح» _ علی تَفَعَّل _ : أظهر مدح نفسه.

و «الغَناء» بالفتح و المدّ: الکفایة؛ و بالکسر و القصر: عدم الحاجة، و قد وردت الروایة بالوجهین(5)>. و إنّما فصّل هذا عمّا قبله لاختلافٍ بینهما بالخبریّة و الانشائیّة.

و قد مرّ معنی «الفقر» و «الغنی»، و انّ اللّه _ تعالی _ هو الغنیّ من جمیع الجهات و الحیثیّات و انّ الممکنات عین الفقر و الاحتیاج.

و هاتان الفقرتان ناظرتان إلی قوله _ تبارک و تعالی _ : «یَا أَیُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَی

ص : 73


1- 1. کما حکاه المحقّق الداماد، راجع: «شرح الصحیفة» ص 161.
2- 2. انظر: نفس المصدر المذکور فی التعلیقة السالفة.
3- 3. کریمة 33 الأحقاف.
4- 4. راجع: «وسائل الشیعة» ج 12 ص 199 الحدیث 16080، «بحار الأنوار» ج 1 ص 150، «تحف العقول» ج 1 ص 395، «شرح نهج البلاغة» ج 6 ص 258.
5- 5. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 19.

اللَّهِ وَ اللَّهُ هُوَ الغَنِیُّ»(1)؛ فتذکّر!(2).

فَمَنْ حَاوَلَ سَدَّ خَلَّتِهِ مِنْ عِنْدِکَ وَ رَامَ صَرْفَ الْفَقْرِ عَنْ نَفْسِهِ بِکَ فَقَدْ طَلَبَ حَاجَتَهُ فِی مَظَانِّهَا وَ أَتَی طَلِبَتَهُ مِنْ وَجْهِهَا. وَ مَنْ تَوَجَّهَ بِحَاجَتِهِ إِلَی أَحَدٍ مِنْ خَلْقِکَ أَوْ جَعَلَهُ سَبَبَ نُجْحِهَا دُونَکَ فَقَدْ تَعَرَّضَ لِلْحِرْمَانِ، وَ اسْتَحَقَّ مِنْ عِنْدِکَ فَوْتَ الإِحْسَانِ.

<«الفاء» للسببیّة.

و «حاول» الشیء حوالاً و محاولةً: طلبه و قصده.

و «سدّ» الثلمة سدّاً أی: أصلحها.

و «الخَلّة» _ بالفتح _ : الفقر و الحاجة(3)>.

و «رام» بمعنی: طلب

و من «مظانّها» أی: من مواقعها، جمع مظِنَّة _ بکسر الظاء المعجمة _ : الموضع؛ قال الجوهری: «مظنّة الشیء: موضعه و مألفه الّذی یظنّ کونه فیه، و الجمع: المظانّ»(4)؛ و قال الزمخشریّ فی الفائق: «المظنّة: المعلم، من ظنّ بمعنی: علم»(5).

و «أتی» أی: جاء طلبته، أی: ما طلبه من شیءٍ.

«من وجهها» أی: جهتها و طریقتها الّتی توصله إلیها. و فی روایةٍ(6): «من وِجهتها»، و هی _ بکسر الواو _ بمعنی: الوجه، و توجّه إلی الشیء: أقبل بوجهه علیه.

«نجحها». «النجح»: الظفر بالمطلوب، أی: قضاءها و الظفر بها، أی: جعل أحدا من

ص : 74


1- 1. کریمة 15 فاطر.
2- 2. و انظر: «نور الأنوار» ص 106.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 20.
4- 4. راجع: «صحاح اللغة» ج 6 ص 2160 القائمة 2.
5- 5. راجع: «الفائق» ج 2 ص 381.
6- 6. کما حکاه العلاّمة المدنی، راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 20.

خلقک سبب حصول حاجته، غیرک.

«فقد تعرّض» أی: تصدّی، و منه: «تعرّضوا لنفحات(1) اللّه»(2).

و «الحِرمان» _ بالکسر _ أی: المحرومیّة من حاجته، لأنّ طلب الشیء من غیر موضعه و معدنه موجبٌ للحرمان و فوت الإحسان؛ فقد ورد فی الحدیث ما یدلّ علی هذا المعنی صریحاً(3). و روی ثقة الإسلام فی الکافی(4) باسناده عن الحسن بن علوان قال: «کنّا فی مجلسٍ نطلب فیه العلم و قد نفدت نفقتی فی بعض أسفاری(5)، فقال لی بعض أصحابنا: مَن تؤمّل لما قد نزل بک؟

فقلت: فلاناً،

فقال: إذا _ و اللّه! _ لاتسعف حاجتک و لایبلغک أملک و لاتنجح طلبتک!

قلت: و ما علّمک _ رحمک اللّه! _ ؟

قال: إنّ أبا عبداللّه _ علیه السلام _ حدّثنی انّه قرأ فی بعض الکتب أنّ اللّه _ تعالی _ یقول: «و عزّتی و جلالی و مجدی و ارتفاعی علی عرشی لأقطعنّ أمل کلّ مؤمّلٍ غیری بالیأس، و لأکسونّه ثوب المذلّة عند الناس و لأنحّینّه من قربی و لأبعدنّه من فضلی. أ یؤمّل غیری فی الشدائد و الشدائد بیدی؟! و یرجو غیری و یقرع(6) باب غیری و بیدی مفاتیح الأبواب و هی مغلقةٌ و بابی مفتوحٌ لمن دعانی؟!، فمن ذا الّذی أمّلنی لنوائبه فقد قطّعته(7)

ص : 75


1- 1. المصدر: + رحمة.
2- 2. راجع: «مجموعة ورّام» ج 1 ص 10، و انظر أیضاً: «شرح نهج البلاغة» ج 6 ص 193.
3- 3. کما ورد: «لا تسأل الحوائج غیر أهلها و لا تسألها فی غیر حینها و لا تسأل ما لست له مستحقّاً فتکون للحرمان مستوجباً»، راجع: «شرح نهج البلاغة» ج 20 ص 321.
4- 4. راجع: «الکافی» ج 2 ص 66 الحدیث 7، و انظر أیضاً: «بحار الأنوار» ج 68 ص 30، «منیة المرید» ص 160.
5- 5. المصدر: الأسفار.
6- 6. المصدر: + بالفکر.
7- 7. المصدر: لنوائبه فقطّعته.

دونها؟! و من ذا الّذی رجانی لعظیمه فقطعت رجاءه منی؟!. جعلت آمال عبادی عندی(1) فلم یرضوا بحقّی و ملأت سماواتی ممّن لایملّ من تسبیحی و أمرتهم أن لایغلقوا الأبواب بینی و بین عبادی فلم یثقوا بقولی!. أ لم یعلم من طرقته نائبةٌ من نوائبی انّه لایملک کشفها أحدٌ غیری إلاّ من بعد إذنی؟!، فما لی أراه لاهیاً عنّی؟!. أعطیته بجودی ما لم یسألنی ثمّ انتزعته منه فلم یسألنی ردّه و سأل غیری؟!، أ فیرانی أبدء بالعطاء قبل المسألة ثمّ أسئل فلاأجیب سائلی؟!، أ بخیلٌ أنا فیبخّلنی عبدی؟!، أ و لیس الجود و الکرم لی؟!، أو لیس العفو و الرحمة بیدی؟!، أ و لست(2) أنا محلّ الآمال فمن یقطعها دونی؟!، أ فلایخشی المؤمّلون أن یؤمّلوا غیری!؟؛ فلو أنّ أهل سماواتی و أهل أرضی أمّلوا جمیعاً ثمّ أعطیت کلّ واحدٍ منهم مثل ما أمّل الجمیع ما انتقص من ملکی مثل عضو ذرّةٍ!، و کیف ینقص ملکٌ أنا قیّمه!!. فیا بؤساً للقانطین من رحمتی!، و یا بؤساً لمن عصانی و لم یراقبنی!!».

و عن الإمام الهمام جعفر الصادق _ علیه السلام _ قال: «إذا أراد أحدکم أن لایسأل ربّه شیئاً إلاّ أعطاه فلییأس من الناس کلّهم و لایکون رجاؤه(3) إلاّ عند اللّه، فإذا علم اللّه _ تعالی _ ذلک من قلبه لم یسأل اللّه شیئاً إلاّ أعطاه»(4). و فی هذا المعنی أحادیث أخر روتها الخاصّة و العامّة.

لایقال: هذا منافٍ لما روی من انّه «أبی اللّه أن یجری الأشیاء إلاّ بأسبابها(5)»(6)، فکیف یذمّ من رجع إلی الغیر لظنّه أنّه سببٌ!؟

ص : 76


1- 1. المصدر: + محفوظة.
2- 2. المصدر: لیس.
3- 3. المصدر: لا یکون له رجاءٌ.
4- 4. راجع: «الکافی» ج 2 ص 148 الحدیث 2، و انظر أیضاً: «وسائل الشیعة» ج 7 ص 142 الحدیث 8953، «بحار الأنوار» ج 72 ص 108.
5- 5. المصدر: بالأسباب.
6- 6. راجع: «الکافی» ج 1 ص 183 الحدیث 7، «بحار الأنوار» ج 2 ص 90، «بصائر الدرجات» ص 6 الحدیث 1، «عوالی اللئالی» ج 3 ص 286 الحدیث 27.

لأنّا نقول: قد مرّ تحقیق ذلک فی هذا الکتاب غیر مرّةٍ، سیّما فی مفتتح دعاء التحمید.

و بالجملة فالأولی و الأحری للعبد أن یفوّض أمره إلی اللّه _ تعالی _ ، فان شاء اللّه أن یکون قضاء حاجته علی ید أحدٍ جعله وسیلةً له، و إلاّ فلا.

<و قال أبوالحسین الفارسی: «من سکن إلی شیءٍ دون اللّه فهلاکه فیه؛ سکن یوسف إلی عنایة الّذی ظنّ انّه ناجٍ منها و قال له: اذکرنی «فَلَبِثَ فِی السِّجنِ بِضعَ سِنِینَ»(1)؛ و توسّل موسی بالفقر فقال: «رَبِّ إِنِّی لِمَا أَنْزَلْتَ إِلَیَّ مِنْ خَیْرٍ فَقِیرٌ»(2)، فقبض اللّه له شعیباً حتّی دعاه و أوّاه و بلغ أمره إلی ما بلغ من هناک؛ و حیث طلب الطعام مع الخضر من غیره منعا، کما حکی اللّه عنهما: «فَانْطَلَقَا حَتَّی إِذَا أَتَیَا أَهْلَ قَریَةٍ اسْتَطْعَمَا أَهلَهَا فَأَبَوا أَنْ یُضَیِّفُوهُمَا»(3). فکلّ ما تسکن إلیه فهو تارکک، و کلّ ما تمیل إلیه فهو مائلٌ عنک، و کلّ ما تعتمد علیه فهو ساقطٌ؛ فلاتسکن إلی شیءٍ دون اللّه _ تعالی _ »؛ انتهی(4)>.

أقول: من استشعر لاشیئیّة الممکنات و بطلانها فی حدود اللّه _ تعالی _ فکیف یتوسّل بهم! _ اللّهمّ استشعرنا بطلانها و لاشیئیّتها، بمحمّدٍ و أهل بیته _ .

اللَّهُمَّ وَ لِیَ إِلَیْکَ حَاجَةٌ قَدْ قَصَّرَ عَنْهَا جُهْدِی، وَ تَقَطَّعَتْ دُونَهَا حِیَلِی، وَ سَوَّلَتْ لِی نَفْسِی رَفْعَهَا إِلَی مَنْ یَرْفَعُ حَوَائِجَهُ إِلَیْکَ وَ لاَ یَسْتَغْنِی فِی طَلِبَاتِهِ عَنْکَ، وَ هِیَ زَلَّةٌ مِنْ زَلَلِ الْخَاطِئِینَ وَ عَثْرَةٌ مِنْ عَثَرَاتِ الْمُذْنِبِینَ.

«قصّر» إمّا من باب التفعیل، أو من باب قعد بمعنی: العجز.

و «الجُهد» بضمّ الجیم: المشقّة و الطاقة؛ و بالفتح: الجدّ و السعی.

و «الحِیَل»: جمع حیلة، و هی الحذق فی تدبیر الأمور. و فی نسخة ابن ادریس: «حیلتی» _ مفرداً _ ، أی: صارت مقطوعةً تدبیراتی عندها؛ و نعم ما قیل بالفارسیّة:

ص : 77


1- 1. کریمة 42 یوسف.
2- 2. کریمة 24 القصص.
3- 3. کریمة 77 الکهف.
4- 4. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 22.

سدّ راه جلوه مستانه نتواند شدن سیل تقدیر تو را خار و خس تدبیرها

و «التسویل»: التحسین و التزیین؛ <و قیل: «تقدیر معنیً فی النفس علی الطمع فی تمامه».

و «الرفع» فی الأجسام: حقیقةٌ فی الحرکة و الانتقال، و فی المعانی: محمولٌ علی ما یقتضیه المقام؛ ف_ : رفع حاجةً إلی فلانٍ: ذکرها له لیقضیها؛ و: رفع إلیه الحدیث: أخبره به؛ و قس علی ذلک.

و «الزلّة»: الخطیئة، من زلّت قدمه _ من بابی ضرب و تعب _ زلاًّ و زَللاً: إذا زلقت و دحضت فی طینٍ و نحوه(1)>.

و فی نسخة ابن ادریس «الخطّائین» _ بتشدید المهملة _ بدل «الخاطئین».

و ضمیر «و هی» راجعٌ إلی تسویل النفس؛ أی: رفع الحاجة إلی المخلوق المحتاج فی انجاح حاجته الیک زلّةٌ من الخاطین، لأنّ الفقیر المحتاج لایمکنه أن یعطی أحداً شیئاً؛ فانّ فاقد الشیء کیف یکون معطیاً لهذا الشیء؟!؛ و هو بدیهیٌّ؛ و نعم ما قیل بالفارسیّة:

ذات نایافته از هستی بخش کی تواند که شود هستی بخش

کوری کجا عصاکش کور دگر شود؟

و «العثرة»: السقوط علی الوجه، و قد جاء بمعنی الخطیئة.

فان قلت: کیف یجوز علیه _ علیه السلام _ هذا التسویل و هو معصومٌ؟(2)

قلت: هذه بالنسبة إلی الجنبة البشریّة لا باعتبار العصمة الإلآهیّة؛ و قد أشیر إلی هذا فی قول یوسف _ علیه السلام _ : «إِنَّ النَّفسَ لاَءَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلاَّ مَا رَحِمَ رَبِّی»(3)، و قوله _ تعالی _ : «وَ لَولاَ أَنْ ثَبَّتنَاکَ لَقَدْ کِدْتَ تَرکَنُ إِلَیهِمْ شَیْئاً قَلِیلاً»(4)، و قوله _ علیه السلام _

ص : 78


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 24.
2- 2. هذا السؤال أورده العلاّمة المدنی فی نفس المقام أیضاً ثمّ أجاب منه بنحوٍ آخر، انظر: «ریاض السالکین» ج 3 ص 24.
3- 3. کریمة 53 یوسف.
4- 4. کریمة 74 الإسراء.

: «لاتکلنی إلی نفسی طرفة عینٍ»(1).

ثُمَّ انْتَبَهْتُ بِتَذْکِیرِکَ لِی مِنْ غَفْلَتِی، وَ نَهَضْتُ بِتَوْفِیقِکَ مِنْ زَلَّتِی، وَ رَجَعْتُ وَ نَکَصْتُ بِتَسْدِیدِکَ عَنْ عَثْرَتِی.

«الانتباه»: القیام من النوم.

و «التذکیر»: إعادة ما قد استثبته القلب فانمحی عنه بنسیانٍ أو غفلةٍ.

و «نهضت» بمعنی: قمت.

و «التوفیق» قد مرّ معناه.

و «نکصت» _ بالصاد المهملة _ بمعنی: رجعت.

<و «التسدید»: تقویم إرادة الإنسان و حرکاته نحو الغرض المطلوب لیتهجّم إلیه فی أسرع مدّةٍ؛ مأخوذٌ من تسدید السهم نحو الغرض، و هو توجیهه إلیه(2)>. أی: انتبهت و تیقّظت من سنة الغفلة اللازمة للبشریّة بتذکیرک إیّای. و إنّما قال _ علیه السلام _ ذلک، لأنّ رفع الحاجة إلی المحتاج الفقیر لیس من فعل ذی الشعور المتیقّظ!. و قمت من السقوط فی الزلّة بتوفیقک و رجعت بتسدیدک و تحکیمک إیّای عن خطیئتی، لأنّ الخلاص من تسویلات النفس الأمّارة لایمکن إلاّ بتوفیقاتٍ ربّانیّةٍ و تلطّفاتٍ سبحانیّةٍ.

وَ قُلْتُ: سُبْحَانَ رَبِّی کَیْفَ یَسْأَلُ مُحْتَاجٌ مُحْتَاجاً؟ وَ أَنَّی یَرْغَبُ مُعْدِمٌ إِلَی مُعْدِمٍ؟

«سبحان ربّی»: تعجّبٌ من سؤال المحتاجِ المحتاجَ و رغبة المعدم إلی المعدم؛ أی: أنزّه ربّی

ص : 79


1- 1. راجع: «الکافی» ج 2 ص 524 الحدیث 10، «من لایحضره الفقیه» ج 4 ص 187 الحدیث 5431، «التهذیب» ج 3 ص 99 الحدیث 31.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 28.

من هذا الأمر العجیب.

و «کیف» للإستفهام الانکاریّ، و هی فی محلّ نصبٍ علی التشبیه بالحال ؛ أو الظرف، أی: علی أیّ حالٍ أو فی أیّ حالٍ یسأل محتاجٌ محتاجاً؟! _ ... إلی آخره _ .

و «أنّی» مثلها فی جمیع ما ذکر.

و «المُعدِمُ»: اسم فاعلٍ علی وزن «مُکرِم» _ من العُدم، بالضمّ و التسکین _ بمعنی: الفقر، لا من العَدَم _ بالفتحتین _ : نقیض الوجود. و هو و إن کان من باب الإفعال لکنّه لازمٌ، أی: ذو فقرٍ إلی ذی فقرٍ. هکذا ذکره الفاضل الشارح(1) و غیره من الشرّاح(2).

و نحن نقول: یمکن أن یکون المُعدِم من العدم _ : نقیض الوجود _ ، لأنّ الممکن معدوم الذات لا شیءٌ صرفٌ فی حدّ ذاته _ کما هو مقرّرٌ فی محلّه _ . و علی هذا لایلزم التکرار فی کلامه _ علیه السلام _ .

و من هاتین الفقرتین ظهر انّ التابعیّة و التعلّق بالغیر و الفقر و الحاجة عین حقائق الموجودات الإمکانیّة، لا انّ لها حقائق علی حیالها إلاّ التعلّق بالغیر و الفقر و الحاجة إلیه، بل هی فی ذاتها محض الفاقة و التعلّق؛ فلاحقائق لها إلاّ کونها توابع لحقیقةٍ واحدةٍ؛ فالحقیقة واحدةٌ و لیس غیرها إلاّ شؤونها و أطوارها؛ فتدبّر تفهم!.

و قد قیل: «استغاثة المخلوق بالمخلوق کاستغاثة المسجون بالمسجون!»(3).

فَقَصَدْتُکَ _ یَا إِلَهِی! _ بِالرَّغْبَةِ، وَ أَوْفَدْتُ عَلَیْکَ رَجَائِی بِالثِّقَةِ بِکَ. وَ عَلِمْتُ أَنَّ کَثِیرَ مَا أَسْأَلُکَ یَسِیرٌ فِی وُجْدِکَ، وَ أَنَّ خَطِیرَ مَا أَسْتَوْهِبُکَ حَقِیرٌ فِی وُسْعِکَ.

ص : 80


1- 1. راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 29.
2- 2. العبارة مأخوذةٌ حرفیّاً من کلام المحقّق الداماد، راجع: «شرح الصحیفة» ص 161.
3- 3. کما حکاه المحقّق الداماد و المحدّث الجزائری، راجع: «شرح الصحیفة» ص 161، «نور الأنوار» ص 106.

«قصد» بمعنی: طلب _ وزناً و معنیً _ .

<و «وَفَدَ» علی الملک و نحوه وَفْداً _ من باب وعد _ : قصده زائراً للاسترفاد و الانتجاع؛ و یتعدّی بالألف فیقال: أوفدته(1)>.

و «الوثوق»: الاعتماد.

و «الباء» فی الموضعین إمّا للسببیّة _ أی: بسبب الرغبة، أو بسبب اعتمادی علیک _ ، أو للملابسة _ أی: متلبّساً بالابتهال و التضرّع و السؤال لک، أو بالاعتماد علی وفائک _ .

و «الیسیر»: القلیل.

و «الوجد» _ بالضمّ و الکسر _ بمعنی: الجدة، و هی السعة فی المال و الغنی و القدرة، أی: قلیلٌ فی سعتک و غناک، أو فی قدرتک.

و «الخطیر» هو ما له قدرٌ و منزلةٌ.

و «الحقیر»: خلاف الخطیر.

و «الوُسع» _ بالضمّ _ : الطاقة و القوّة؛ و بالفتح و الکسر أیضاً لغتان. و قد یطلق علی الثروة و الغنی. و هذا لأنّه _ سبحانه _ غیر متناهی الحضرة، بخلاف الممکنات.

وَ أَنَّ کَرَمَکَ لاَ یَضِیقُ عَنْ سُوءَالِ أَحَدٍ.

«الکرم» یطلق علی ضدّ اللؤم؛ و یطلق علی الجود، و هو المراد هنا، کأنّه _ علیه السلام _ أشار بهذا إلی قوله _ تعالی _ : «رَحمَتِی وَسِعَتْ کُلَّ شَیْءٍ»(2) لإعطاء الوجود له. <حکی أبوالقاسم الدمشقیّ قال: «کنت واقفاً علی حلقة الشبلیّ فی جامع المدینة، فوقف سائلٌ علی حلقته و جعل یقول: یا اللّه! یا جواد!، فتأوّه الشبلیّ و صاح!، فقال: کیف یمکن أن أصف الحقّ بالجود و مخلوقٌ یقول فیَّ مثله!!

تَعَوَّدَ بَسطَ الکَفِّ حَتَّی لَو أَنَّهُ ثَنَاهَا لِقَبضٍ لَمْ تُطِعْهُ أَنَامِلُه

ص : 81


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 29.
2- 2. کریمة 156 الأعراف.

تَرَاهُ إِذَا مَا جِئْتَهُ مُتهَلِّلاً کَأَنَّکَ تُعطِیهِ الَّذِی أَنتَ آمِلُه

وَ لَو لَمْ یَکُنْ فِی کَفِّهِ غَیرَ رُوحِهِ لَجَادَ بِهَا! فَلْیَتَّقِ اللَّهَ سَائِلُه

هُوَ الْبَحرُ مِنْ أَیِّ النَّوَاحِی أَتَیْتَهُ فَلُجَّتُهُ المَعرُوفُ وَ الْبِرُّ سَاحِلُهُ(1)

ثمّ بکی و قال: بلی یا جواد!، أنت الجواد؛ فانّک أوجدت تلک الجوارح و بسطت تلک الهمم، ثمّ مننت بعد ذلک علی قومٍ بالاستغناء عنهم و عمّا فی أیدیهم، و أنت الجواد کلّ الجواد!، فانّهم یعطون عن محدودٍ و عطاؤک لاحدّ له، و یفتقرون إذا أعطوا و لاتفتقر من العطاء و لاتعجز عن الجزاء؛

فَیَا جَوَاداً یَعلُو کُلَّ جَوَادٍ وَ بِهِ جَادَ کُلُّ مَن جَادَ!(2)>

وَ أَنَّ یَدَک بِالْعَطَاء

_ و فی نسخة ابن ادریس: «بالعطایا» _ .

أَعْلَی مِنْ کُلِّ یَدٍ.

أی: جودک یعلو کلّ جودٍ و إنعامک أجلّ من إنعام کلّ أحدٍ. و لمّا کان ظهور الإنعام و الجود فی الأکثر من الید أوردها _ علیه السلام _ مجازاً عن النعمة بالعلاقة المحلّیّة _ کما وقع فی الحدیث: «أسرعکنّ لحوقاً بی أطولکنّ یداً»(3)، أی: نعمةً _ .

اللَّهُمَّ فَصَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ احْمِلْنِی بِکَرَمِکَ عَلَی التَّفَضُّلِ وَ لاَتَحْمِلْنِی بِعَدْلِکَ عَلَی الاْسْتِحْقَاقِ.

ص : 82


1- 1. الأبیات لزهیر فی مدح حصن بن حذیفة بن بدر، و للتفصیل حولها راجع إلی تعلیقاتنا علی نفس القطعة فی «الراح القَراح» _ للحکیم السبزواری _ ص 221. 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 30.3. راجع: «بحار الأنوار» ج 18 ص 114، «المناقب» ج 1 ص 140.

<«حملته» علی الدابة: أرکبته علیها، ثمّ استعمل فی المعانی؛ یقال: حملته علی الفعل أی: أغریته به، و حملته علی الفضل أی: عاملته به(1)>. و المعنی: أللّهمّ عاملنا بفضلک و لاتعاملنا بعدلک، فانّک لو عاملتنا بعدلک لعذّبتنا علی استحقاقنا للعذاب.

فان قلت: الفضل لایتحقّق فی الوجود، لأنّ إعطاء الوجود بقدر الاستعداد و الاستحقاق الذاتیّة للأعیان الثابتة فی الحضرة العلمیّة؛

قلنا: الفضل بالفیض الأقدس و العدل بالفیض المقدّس؛ فتبصّر إن کنت من أهله!.

فَمَا أَنَا بِأَوَّلِ رَاغِبٍ رَغِبَ إِلَیْکَ فَأَعْطَیْتَهُ وَ هُوَ یَسْتَحِقُّ الْمَنْعَ.

«الفاء» للتعلیل.

و «الواو» للحال؛

و کذا فی قوله:

وَ لاَ بِأَوَّلِ سَائِلٍ سَأَلَکَ فَأَفْضَلْتَ عَلَیْهِ وَ هُوَ یَسْتَوْجِبُ الْحِرْمَانَ.

یعنی: کثیراً مّا من الجماعة المستحقّین للحرمان و المنع توجّهوا إلی جناب جودک فأعطیتهم و لم تحرمهم و الحال انّهم مستحقّون للحرمان، و هذا عادةٌ مستمرّةٌ لک قد آلفه منک مخلوقاتک؛ فتمنّیت أنا أن لا أکون محروماً ، لأنّی لست بأوّل سائلٍ سألک.

و هذا یعمّ السؤال الظاهریّ و الفطریّ.

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ کُنْ لِدُعَائِی مُجِیباً،

کما وعدتنا بقولک: «أُدْعُونِی أَستَجِبْ لَکُمْ»(2).

ص : 83


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 33.
2- 2. کریمة 60 غافر.

وَ مِنْ نِدَائِی قَرِیباً،

کما قلت _ و قولک الحقّ _ : «وَ إِذَا سَأَلَکَ عِبَادِی عَنِّی فَإِنِّی قَرِیبٌ»(1)، و قوله: «وَ نَحنُ أَقرَبُ إِلَیهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِیدِ»(2)، و قوله: «فَإِنِّی قَرِیبٌ»(3)، و قوله: «وَ هُوَ مَعَکُمْ أَیْنَ مَا کُنتُمْ»(4).

و هذا قرب العلّة من المعلول، کما قال _ تعالی _ : «أَلاَ إِنَّهُمْ فِی مِرْیَةٍ مِنْ لِقَاءِ رَبِّهِمْ أَلاَ إِنَّهُ بِکُلِّ شَیْءٍ مُحِیطٌ»(5).

وَ لِتَضَرُّعِی رَاحِماً، وَ لِصَوْتِی سَامِعاً.

<«التضرّع»: التذلّل و الابتهال و المبالغة فی السؤال.

و «راحماً» أی: کاشفاً لبلوائی(6)>، فانّک أرحم الراحمین.

و «لصوتی سامعاً»: کنایةٌ عن إجابة الدعاء، أی: استجب دعائی!.

وَ لاَتَقْطَعْ رَجَائِی عَنْکَ وَ لاَتَبُتَّ سِیْبِی مِنْکَ.

«البتّ»: القطع.

و «السِیْب» _ علی وزن عیب _ مرادفٌ للرجاء؛ و هو مؤکّدٌ للفقرة الأولی؛ أی: لاتقطّع حبل تمنّائی منک. و المشهور: «سبب»(7) _ بالبائین الموحّدتین التحتانیّتین _ ، و هو الحبل الّذی یردّ به غصن الشجرة، ثمّ استعیر لکلّ ما یتوصّل به إلی شیءٍ؛ أی: لاتقطّع وسیلتی من فیض جودک بأن تکلنی إلی غیرک.

ص : 84


1- 1. کریمة 186 البقرة.
2- 2. کریمة 16 قآ.
3- 3. کریمة 186 البقرة.
4- 4. کریمة 4 الحدید.
5- 5. کریمة 54 فصّلت.
6- 6. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 34.
7- 7. و العلاّمة المدنی نحی فی شرحه منحی هذه اللفظة، راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 35.

وَ لاَ تُوَجِّهْنِی فِی حَاجَتِی هَذِهِ وَ غَیْرِهَا إِلَی سِوَاکَ. وَ تَوَلَّنِی بِنُجْحِ طَلِبَتِی وَ قَضَاءِ حَاجَتِی وَ نَیْلِ سُوءْلِی قَبْلَ زَوَالِی عَنْ مَوْقِفِی هَذَا بِتَیْسِیرِکَ لِیَ الْعَسِیرَ وَ حُسْنِ تَقْدِیرِکَ لِی فِی جَمِیعِ الأُمُورِ.

«تولاّه» أی: صار له ولیّاً _ أی: معیناً قائماً بأمره کافلاً بمصالحه _ ، أی: کنْ لی معیناً و قائماً بأمری بقضاء ما أطلبه منک.

و «السُؤْل» _ بالضمّ و سکون العین _ : ما تسأله من غیرک، فُعْلٌ بمعنی مفعولٍ؛ أی: باصابة مسؤولی.

و «موقفی» أی: مقامی بین یدیک بهذا الدعاء. و قیل: «لفظ الموقف یدلّ علی أنّه ینبغی أن یقرء هذا الدعاء قائماً».

و «الباء» إمّا للسببیّة، أو للملابسة متعلّقةٌ ب_ «النجح»؛ أی: بأن تجعل مشکلی و شدّة أمری سهلاً یسیراً بلاتعبٍ و لاعناءٍ بسبب

«حسن تقدیرک فی جمیع الأمور»، قیل: «هو عبارةٌ عن إیجادها علی وفق الحکمة و المصلحة بحیث لو زاد علی ذلک المقدار أو نقص عنه لاختلّت مصلحة ذلک المقدّر و تغیّرت منفعته»(1).

و قال الفاضل الشارح: «و الظاهر انّ المراد ب_ «حسن التقدیر» هنا: أن یکون ما یقدّره له حسناً نافعاً من غیر قبیحٍ و لا مضرّةٍ»(2).

وَ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ صَلاَةً دَائِمَةً نَامِیَةً لاَ انْقِطَاعَ لاِءَبَدِهَا وَ لاَ مُنْتَهَی لاِءَمَدِهَا، وَ اجْعَلْ ذَلِکَ عَوْناً لِی وَ سَبَباً لِنَجَاحِ طَلِبَتِی، إِنَّکَ وَاسِعٌ کَرِیمٌ.

«الدوام»: الثبات و الاستمرار.

ص : 85


1- 1. کما حکاه العلاّمة المدنی، انظر: «ریاض السالکین» ج 3 ص 36.
2- 2. راجع: نفس المصدر المذکور فی التعلیقة السالفة.

و «نمی» ینمی _ من باب رمی _ نَماءً _ بالفتح و المدّ _ : کثر و زاد؛ و فی لغةٍ «نمی» ینمو نموّاً _ من باب قعد _ .

و «الأبد»: هو استمرار الوجود فی أزمنةٍ مقدّرةٍ غیر متناهیةٍ فی جانب المستقبل؛ و یقابله «الأزل»، و هو: استمرار الوجود فی أزمنةٍ مقدّرةٍ غیر متناهیةٍ فی جانب الماضی.

و «الأمد»: الغایة.

و هذا تأکیدٌ و مبالغةٌ، و إلاّ فلاانقطاع للأبد و الأمد.

و «العون»: المعین، و هو الظهیر علی الأمر.

و «الواسع» _ من أسمائه تعالی _ : هو الّذی وسّع غناه کلّ فقیرٍ و رحمته کلّ شیءٍ(1). و فی هذه الفقرة إشارةٌ إلی ما روی عن أبیعبداللّه _ علیه السلام _ : «لایزال الدعاء محجوباً حتّی یصلّی علی محمّدٍ و آل محمّدٍ»(2)؛

و عنه _ علیه السلام _ : «من دعا و لم یذکر النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ رفرف الدعاء علی رأسه، فإذا ذکر النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ رفع الدعاء»(3)؛

و عنه _ علیه السلام _ : «من کانت له إلی اللّه حاجةٌ فلیبدء بالصلاة علی محمّدٍ و آل محمّدٍ(4)، ثمّ یسأل حاجته، ثمّ یختم بالصلاة علی محمّدٍ و آل محمّدٍ(5)؛ فانّ اللّه _ عزّ و جلّ _ أکرم من أن یقبل الطرفین و یدع الوسط. إذا کانت الوسط(6) الصلاة علی محمّدٍ و آل محمّدٍ

ص : 86


1- 1. انظر: «بحار الأنوار» ج 88 ص 55. و انظر أیضاً: «عدّة الداعی» ص 331، «الفتوحات المکّیة» ج 2 ص 510، «روح الأرواح» ص 389.
2- 2. راجع: «الکافی» ج 2 ص 491 الحدیث 1، «وسائل الشیعة» ج 7 ص 93 الحدیث 8827، «بحار الأنوار» ج 90 ص 316.
3- 3. راجع: «الکافی» ج 2 ص 491 الحدیث 2، «وسائل الشیعة» ج 7 ص 93 الحدیث 8828، «بحار الأنوار» ج 90 ص 316.
4- 4. المصدر: آله.
5- 5. المصدر: آله.
6- 6. المصدر: _ الوسط.

لاتحجب عنه»(1)

وَ مِنْ حَاجَتِی _ یَا رَبِّ! _ کَذَا وَ کَذَا _ وَ تَذْکُرُ حَاجَتَکَ _ .

و لمّا کان مطالب الداعی و حاجاته غیر محصورةٍ و لامتناهیةٍ فلابدّ له أن یعدّ حاجاته و مطالبه بأن یقال: مِن حاجتی کذا و کذا.

ف_ «من» تبعیضیّةٌ.

و «کذا»، قال الفاضل الشارح: «کنایةٌ عن اسم الحاجة. و هی مرکّبةٌ من «کاف» التشبیه و «ذا» الّتی للإشارة. إلاّ أنّه لایحکم علی «ذا» بأنّها فی موضع جرٍّ، و لا علی «الکاف» بأنّها متعلّقةٌ بشیءٍ، و لا بأنّ فیها معنی التشبیه، إذ لامعنی له هنا. فلاوجه لتکلّف إدّعائه، لأنّ الترکیب کثیراً مّا یزیل معنی المفردین و یحدث لمجموعهما معنیً لم یکن، و یحکم علی مجموع الکلمتین بأنّه فی موضع رفعٍ أو نصبٍ أو جرٍّ بحسب العوامل الداخلة علیها. و هو هنا فی محلّ رفعٍ علی أنّه مبتدءٌ خبره الجارّ و المجرور قبله؛ و التقدیر: کذا و کذا من حاجتی. و قال الفیّومیّ فی المصباح المنیر: «کذا، تکون کنایةً عن الأشیاء، تقول: فعلت کذا، و قتل کذا. و الأصل: «ذا»، ثمّ دخل علیه «کاف» التشبیه بعد زوال معنی الإشارة و التشبیه و جعل کنایةً عمّا یراد به. و هو معرفةٌ، فلایدخله الألف و اللام»(2)؛ انتهی.

و الصواب ما ذکرناه أوّلاً من أن معنی الإشارة و التشبیه إنّما زالا بالترکیب _ کما نصّ علیه ابن هشام فی فوح الشذا بمسألة کذا»(3)؛ انتهی کلام الفاضل الشارح.

أقول: ما نقله من الفیّومیّ یرجع إلی ما ذکره أوّلاً بأدنی التفاتٍ!، فلامعنی لقوله: «و الصواب» _ کما لایخفی علی أولی الألباب _ .

ص : 87


1- 1. راجع: «بحار الأنوار» ج 90 ص 316، «عدّة الداعی» ص 167.
2- 2. العبارة منقولةٌ من غیر تقییدٍ بألفاظها، راجع: «المصباح المنیر» ص 725.
3- 3. راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 37.

قوله _ علیه السلام _ : «و تذکر حاجتک» أی: تسمّیها، لما ورد فی الحدیث من: «انّه _ تعالی _ یحبّ أن تبثّ إلیه الحوائج»(1)؛ و فی الکافی(2) باسناده عن أبی عبداللّه _ علیه السلام _ قال: «إنّ اللّه _ تبارک و تعالی _ یعلم ما یرید العبد إذا دعاه، و لکنّه یحبّ أن تبثّ إلیه الحوائج؛ فاذا دعوت فسمّ حاجتک».

ثُمَّ تَسْجُدُ وَ تَقُولُ فِی سُجُودِکَ: فَضْلُکَ آنَسَنِی وَ إِحْسَانُکَ دَلَّنِی، فَأَسْأَلُکَ بِکَ وَ بِمُحَمَّدٍ وَ آلِهِ _ صَلَوَاتُکَ عَلَیْهِمْ _ أَن لاَتَرُدَّنِی خَائِباً؛ یَا أَرحَمَ الرَّاحِمِیِنَ إِنَّکَ سَمِیعُ الدُّعَاءِ قَرِیبٌ مُجِیبٌ.

أی: تفضّلک صار سبباً لأنسی.

و «إحسانک دلّنی» أی: لمّا علمت انّک أنت المحسن و المفضّل فأدعوک و أسألک، لا من جهة أنّ لی استعداد المسألة منک _ لأنّ ما یستند إلی نفسه هو اللاشیئیّة و البطلان، کما مرّ فیما سبق تحقیق ذلک _ ؛ فلذا قال _ علیه السلام _ : «فأسألک بک و بمحمّدٍ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم، ... إلی آخره _ ».

***

و قد وفّقنی اللّه _ تعالی _ لاتمامه فی یوم الخمیس لستٍّ بقین من شوّال المکرّم عام ثلاثین و مأتین و ألف من الهجرة النبویّة _ علیه آلاف التحیّة _ .

ص : 88


1- 1. راجع: نفس المصادر المذکورة فی التعلیقة الآتیة، و انظر أیضاً: «عوالی اللئالی» ج 4 ص 20 الحدیث 56.
2- 2. راجع: «الکافی» ج 2 ص 476 الحدیث 1، و انظر أیضاً : «وسائل الشیعة» ج 7 ص 33 الحدیث 8636، «بحار الأنوار» ج 90 ص 312.

اللمعة الرابعة عشرة فی شرح الدعاء الرابع عشر

ص : 89

ص : 90

بسم اللّه الرحمن الرحیم

و به نستعین

الحمد للّه الّذی لایحتاج إلی إنباء المتظلّمین و لایخفی علیه اعتداء الظالمین؛ و الصلاة و السلام علی محمّدٍ هو ناصر المظلومین و علی آله و عترته الّذین هم غوث الملهوفین.

و بعد؛ فهذه اللمعة الرابعة عشرة من لوامع الأنوار العرشیّة فی شرح صحیفة سیّد العابدین، إملاء المحتاج إلی الناصر و المعین فی کلّ حینٍ محمّد باقر بن السیّد محمّد _ عفی اللّه ذنوبهما یوم الدین _ .

وَ کَانَ مِنْ دُعَائِهِ _ عَلَیْهِ السَّلاَمُ _ إِذَا اعْتُدِیَ عَلَیْهِ أَوْ رَأَی مِنَ الظَّالِمِینَ مَا لاَ یُحِبُّ

«اعتدی» اعتداءً، و تعدّی تعدیّاً: ظلمه و تجاوز الحدّ؛ قال اللّه _ تعالی _ «لاَیُحِبُّ الْمُعتَدِینَ»(1) أی: المجاوزین لما أمروا به. و «اعتُدِیَ علیه» _ بصیغة المجهول _ أی: ظلم علیه، أو رأی من الظالمین ما لایحبّ _ : من مخالفة السنّة أو الظلم علی شیعتهم _ . <و قوله

ص : 91


1- 1. کریمة 190 البقرة / 87 المائدة / 55 الأعراف.

_ تعالی _ : «فَأعْتَدُوا عَلَیهِ بِمِثلِ مَا اعْتَدَی عَلَیکُمْ»(1) من باب المشاکلة، سمّی جزاء الاعتداء اعتداءً _ کما سمّی جزاء السیّئة سیّئةً فی قوله تعالی: «وَ جَزَاءُ سَیِّئَةٍ سَیِّئَةٌ مِثْلُهَا»(2) _ لوقوعه فی صحبته، و إلاّ فجزاء الاعتداء و السیّئة لایکون اعتداءً و سیّئةً(3)>. و هذا النحو هو المعنی بقوله: «إِنَّ اللَّهَ یَأْمُرُ بِالْعَدلِ وَ الاْءِحسَانِ»(4)، فانّ العدل هو المساوات فی المکافات، إن خیراً فخیراً و إن شراً فشرّا. و الإحسان أن یقابل الخیر بأکثر منه، و الشرّ بأقلّ منه _ علی ما قیل _ .

و «الظلم»، قیل: «هو التصرّف فی حقّ الغیر»؛

و قیل: «هو مجاوزة الحدّ»(5).

و قال الراغب: «الظلم یقال فی مجاوزة الحقّ الّذی یجری مجری نقطة الدائرة، سواءٌ قلّ أو کثر؛ و لذلک قیل لآدم _ علیه السلام _ فی تعدّیه: «ظالمٌ» و فی إبلیس: «ظالمٌ» و إن کان بین الظلمین بونٌ بعیدٌ!»(6)؛ انتهی.

<و المستفادّ من کلام أهل اللغة و کثیرٍ من العلماء هو: وضع الشیء فی غیر موضعه المختصّ به، إمّا بنقصانٍ أو بزیاةٍ، و إمّا بعدولٍ عن وقته أو مکانه.

و عن بعض الحکماء: «إنّ الظلم ثلاثةٌ:

ظلمٌ بین الإنسان و بین اللّه، و أعظمه الکفر و الشرک و النفاق، و لذلک قال : «إِنَّ الشِّرکَ لَظُلْمٌ عَظِیمٌ»(7)؛

و ظلمٌ بینه و بین الناس، کما قال _ سبحانه _ : «إِنَّمَا السَّبِیلُ عَلَی الَّذِینَ یَظلِمُونَ

ص : 92


1- 1. کریمة 194 البقرة.
2- 2. کریمة 40 الشوری.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 47.
4- 4. کریمة 90 النحل.
5- 5. کما قال العلاّمة الحلّی: «و البغی: مجاوزة الحدّ، و قیل: لأنّه ظالمٌ بذلک»، راجع: «تذکرة الفقهاء» _ الطبعة الحجریّة _ ج 1 ص 452.
6- 6. راجع: «المفردات» ص 537 القائمة 2، مع تغییرٍ یسیر.
7- 7. کریمة 13 لقمان.

النَّاسَ»(1)؛

و ظلمٌ بینه و بین نفسه، و إیّاه قصد بقوله: «فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِنَفسِهِ»(2).

و کلّ الثلاثة فی الحقیقة ظلمٌ للنفس، فإنّ الظالم أبداً مبتدی ءٌ بنفسه فی الظلم!(3)>.

<ثمّ اعلم! أنّ الظاهر من المعتدین و «الظالمین»: هم مخالفونا فی المذهب، و حینئذٍ فیدلّ علی جواز الدعاء علیهم، بل علی استحبابه اقتداءً به _ علیه السلام _ ؛ و أمّا المعتدی و الظالم من الشیعة ففی جواز الدعاء علیه بهذا و أمثاله اشکالٌ، لقوله _ علیه السلام _ : «أحسن إلی من أساء إلیک»(4)؛ بل ینبغی الدعاء لهم بالهدایة و الارشاد و دفع شرورهم عن المسلمین _ کما یدلّ علیه الأحادیث و بعض فقرات هذا الدعاء الشریف _ (5)>.

یَا مَنْ لاَ یَخْفَی عَلَیْهِ أَنْبَاءُ الْمُتَظَلِّمِینَ، وَ یَا مَنْ لاَیَحْتَاجُ فِی قَصَصِهِمْ إِلَی شَهَادَاتِ الشَّاهِدِینَ.

«الأنباء» _ بتقدیم النون علی الباء _ : جمع نَبَأ _ محرّکةً مهموزةً _ کخبر و أخبار وزناً و معنیً.

<و «التظلّم»: شکوی المظلوم عند من ینتصف له من ظالمه(6)>.

و «القَصَص» بالفتح: الخبر و الحدیث، قال _ تعالی _ : «وَ قَصَّ عَلَیهِ الْقَصَصَ»(7)، و قال: «أَحسَنَ الْقَصَصِ»؛ و بالکسر: جمع قصّة. و المضبوط فی النسخ الفتح. و قیل فی «قصصهم»: «أی: فی تتبّع أحوالهم، مأخوذٌ من قصّ أثره، أی: تتبّع أثره؛ قال _ تعالی _ :

ص : 93


1- 1. کریمة 42 الشوری.
2- 2. کریمة 32 فاطر.
3- 3. هذا تتمّة کلام الراغب، قارن: نفس المصدر المذکور فی التعلیقة السالفة.
4- 4. راجع: «من لایحضره الفقیه» ج 4 ص 177 الحدیث 5403، «بحار الأنوار» ج 13 ص 429، «الأمالی» _ للصدوق _ ص 71 الحدیث 2.
5- 5. قارن: «نور الأنوار» ص 107، مع تغییرٍ یسیر.
6- 6. قارن: «شرح الصحیفة» ص 164.
7- 7. کریمة 25 القصص.

«فَارْتَدَّا عَلَی آثَارِهِمَا قَصَصاً»(1). و الظاهر هو المعنی الأوّل.

<و «الشهادة» لغةً: اسمٌ من المشاهدة، و هی الاطّلاع علی الشیء عیاناً؛ و شرعاً: الإخبار عن عیانٍ بلفظ «الشهادة» فی محلّ الحکم(2).

و إنّما لم یحتج _ تعالی _ إلی شهادة الشاهدین _ کالمخلوقین _ ، لأنّه بکلّ شیءٍ علیمٌ.

وَ یَا مَنْ قَرُبَتْ نُصْرَتُهُ مِنَ الْمَظْلُومِینَ، وَ یَا مَنْ بَعُدَ عَوْنُهُ عَنِ الظَّالِمِینَ.

«النُصرة» _ بالضمّ _ : اسمٌ من نَصَرَه یَنصُرُه علی عدوّه نَصْراً _ من باب قتل _ : إذا أعانه و قوّاه علیه(3)>.

و «العون»: النصرة.

و المراد ب_ «المظلومین»: کلّ مظلومٍ و لو کان کافراً؛ و کذا «الظالمین» و لو کان مؤمناً، لأنّ «الألف و اللام» إذا دخلت علی الجمع أفادت الاستغراق؛ ففی الحدیث عن أبی عبداللّه _ علیه السلام _ قال: «إنّ اللّه _ تعالی _ أوحی إلی نبیٍّ من الأنبیاء فی مملکة جبّارٍ أن: إئت هذا الجبّار فقل له: إنّی لم استعملک علی سفک الدماء و اتّخاذ الأموال!، و إنّما استعملتک لتکفّ عنّی أصوات المظلومین، فانّی لن أدع ظلامتهم و إن کانوا کفّاراً»(4)؛

و عنه _ علیه السلام _ قال: «کان أبی یقول: اتّقوا الظلم!، فانّ دعوة المظلوم تصعد إلی السماء»(5)؛

ص : 94


1- 1. کریمة 64 الکهف.
2- 2. و انظر: «کشف الرموز» ج 2 ص 525، «مستند الشیعة» ج 18 ص 358.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 49.
4- 4. راجع: «الکافی» ج 2 ص 333 الحدیث 14، «بحار الأنوار» ج 72 ص 331، «أعلام الدین» ص 409، «عوالی اللئالی» ج 1 ص 364 الحدیث 55.
5- 5. راجع: «الکافی» ج 2 ص 509 الحدیث 4، «وسائل الشیعة» ج 7 ص 128 الحدیث 8917، «بحار الأنوار» ج 90 ص 358، «مکارم الأخلاق» ص 276.

و عنه _ علیه السلام _ : «من عذر ظالماً بظلمه سلّط اللّه علیه من یظلمه، فإن دعا لم یستجب له و لم یأجره اللّه علی ظلامته»(1).

و الأخبار فی هذا المعنی کثیرةٌ.

قَدْ عَلِمْتَ _ یَا إِلَهِی! _ مَا نَالَنِی مِنْ فُلاَنِ بْنِ فُلاَنٍ مِمَّا حَظَرْتَ، وَ انْتَهَکَهُ مِنِّی مِمَّا حَجَزْتَ عَلَیْهِ، بَطَراً فِی نِعْمَتِکَ عِنْدَهُ وَ اغْتِرَاراً بِنَکِیرِکَ عَلَیْهِ.

«قد» للتحقیق، أی: قد تحقّق علمک.

و «یا إلآهی»: منادی له بقوله: «یا من لایخفی _ ... إلی آخره _ ». و یحتمل أن یکون حالاً عن المفعول به؛ کأنّه قال: «أدعوه حال کونه قد علم»، ففی الکلام التفاتٌ؛ و یحتمل الاستیناف کأنّ اللّه _ تعالی _ یقول: «لم تنادینی؟»، أجاب: «لأنّک قد علمت یا إلآهی» _ علی ما قیل _ .

و «نالنی» أی: أصابنی، یقال: ناله یناله نیلاً: أصابه.

و «فلان بن فلان»: کنایةٌ عن المدعوّ علیه.

و «حَظَره» حَظْراً _ من باب قتل _ : منعه، و هو بیانٌ ل_ «ما» فی «ما نالنی»؛ یعنی: ما هو حرامٌ بحسب الشرع علیه _ و هو ایذاء المؤمن _ و قد صدر منه بالنسبة إلیَّ.

و «الانتهاک»: المبالغة فی کلّ شیءٍ، أی: ما بالغ فیه منّی حرم علیه(2).

و «الحجز» _ بالحاء المهملة و الزاء المعجمة، أو المهملة _ کلیهما بمعنی: المنع، و قد وردت الروایة فی الدعاء بالوجهین(3).

ص : 95


1- 1. راجع: «الکافی» ج 2 ص 334 الحدیث 18، «وسائل الشیعة» ج 16 ص 56 الحدیث 20966، «بحار الأنوار» ج 90 ص 319.
2- 2. کذا فی النسختین، و عن المحدّث الجزائری: «بالغ فیه منّی ممّا قد حرمته علیه»، انظر: «نور الأنوار» ص 107.
3- 3. کما عن العلاّمة المدنی، انظر: «ریاض السالکین» ج 3 ص 51.

و «البطر»: الطغیان بالنعمة، أو قلّة احتمالها و کراهة الشیء من غیر أن یستحقّ الکراهة.

و «الاغترار»: افتعالٌ من الغِرّة _ بالکسر _ بمعنی: الغفلة و «الباء» بمعنی: عن؛ أو بمعنی: الاجتراء و التجاسر و «الباء» بمعنی: علی _ و قد فسّر بهما(1) قوله عزّ و جلّ: «مَا غَرَّکَ بِرَبِّکَ الْکَرِیمِ»(2) _(3) . و یحتمل أن یکون «الباء» بمعناها للسببیّة، و یکون المعنی: إنّ السبب فی غفلته أو جرأته انکارُک علیه، لا من حیث الوجود بل من حیث العدم!. و یؤیّده ما فی بعض النسخ: «بتأخیر انکارک»، و ما فی أخری: «بتأخیرک»(4)؛ فتدبّر!.

و «النکیر»: فعیلٌ بمعنی الانکار، تقول: أنکرت علیه فعله: إذا نهیته عنه أو عاقبته علیه. و أصل النکیر: الجهل، و هنا کنایةٌ عن تأخیر العقوبة و المعاملة معه معاملة من کان مجهولاً حاله، لأنّه إذا لم ینزل علیه العقوبة فکأنّه _ تعالی _ لیس عالماً بحاله!. و لیس هذا إلاّ الغرور من ذلک الظالم الّذی أملی، لأنّه یمکن أن یکون من قبیل الاستدراج؛ قال _ تعالی _ : «وَ أُمْلِی لَهُم إِنَّ کَیْدِی مَتِینٌ»(5).

اللَّهُمَّ فَصَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ خُذْ ظَالِمِی وَ عَدُوِّی عَنْ ظُلْمِی بِقُوَّتِکَ، وَ افْلُلْ حَدَّهُ عَنِّی بِقُدْرَتِکَ، وَ اجْعَلْ لَهُ شُغْلاً فِیما یَلِیهِ، وَ عَجْزاً عَمَّا یُنَاوِیهِ.

أی: أللّهمّ إذا کنت کما ذکرناه _ من الصفات _ و کان هو کما ذکرنا _ من کونه ظالماً _ فصلّ علی محمّدٍ _ ... إلی آخره _ .

ص : 96


1- 1. انظر: «مجمع البیان» ج 10 ص 271. و لم أعثر علی نصٍّ علیهما فی کتب غیره من المفسّرین ، فانظر مثلاً: «التبیان» ج 10 ص 291، «تفسیر القرطبی» ج 19 ص 245، «التفسیر الکبیر» ج 31 ص 75، «الکشّاف» ج 4 ص 227.
2- 2. کریمة 6 الانفطار.
3- 3. و انظر: «شرح الصحیفة» ص 164.
4- 4. کما حکاهما المحدّث الجزائری، انظر: «نور الأنوار» ص 107.
5- 5. کریمة 45 القلم.

و «خذ»: صیغة أمرٍ من أخذته عنه، أی: حبسته. و أصله من: أخذ الحطام أی: أمسکه.

و «عن ظلمی» متعلّقٌ ب_ «خذ»، یتضمّن معنی البدل؛ أی: خذ ظالمی بدلاً عن ظلمی.

و «بقوّتک» متعلّقٌ أیضاً ب_ «خذ».

و «افلُلْ حدّه» من الفلول، و هو الکلل الّذی یعرض لحدّ السیف؛ قال الشاعر:

وَ لاَعَیبَ فِیهِمْ غَیرَ أَنَّ سُیُوفَهُمْ بِهِنَّ فُلُولٌ مِن قِرَاعِ الْکَتَائِبِ(1)

أی: أکسر شوکته و حدّته، شبّه العدوّ بالسیف الحدید فی الإضرار، و اثبات الحدّة له تخییلٌ، و ذکر الفلل ترشیحٌ.

و «فیما یلیه» أی: فی ما یقربه من محبّیه و قراباته _ من وَلِیَه یَلِیه بکسرتین وَلْیاً، کفلس _ ، أی: قرِّب منه؛ أو: اجعل شغله فی الأمر الّذی هو متولّیه حتّی لایکون له فرصة ایذائی و أذیّتی _ من: ولی الأمر یلِیه، بکسرتین أیضاً_ و: ولی البلد ولایةً أی: صار والیاً علیه. فیکون الضمیر فی «یلیه» عائداً إلی «ما» الموصولة المجرورة ب_ «فی».

و «العجز»: عدم القدرة عمّا من شأنه أن یقدر.

و «یناویه» إمّا من النوی بمعنی: البُعد؛ أو من: النوء بمعنی: النهوض. و فی التعبیر بصیغة المفاعلة إشعارٌ بأنّ کلاًّ من المتعادیین ینهض إلی صاحبه.

<فان قلت: فعلی هذا کان ینبغی أن یقول: «عمن»، لا «عمّا»، لأنّ المناواة و المناهضة للعدواة لاتکون إلاّ بین عاقلین!

قلت: هو إمّا بناءً علی القول بأنّ «ما» یعمّ العقلاء و غیرهم فی الاستعمال؛ و إمّا بناءً علی ما علیه جماعةٌ من المحقّقین من أنّ التفرقة بین «من» و «ما» فی اختصاص الأولی بذوی العلم و الثانیة بغیرهم أو غلبتها إنّما هی إذا أرید الذات، أمّا إذا أرید الوصف فهو بکلمة «ما» دون

ص : 97


1- 1. البیت من مشهور شعر النابغة الذبیانی، راجع: «دیوانه» ص 60، و انظر أیضاً: «دیوان المتنبّی» ص 413.

«من» بحکم الوضع _ علی ما ذکره الزمخشریّ(1) و السکاکیّ و غیرهما، و إن أنکره قومٌ _ (2)>.

فقوله _ علیه السلام _ : «عجزا عمّا یناویه» أراد به معنی الوصفیّة، أی: عجزاً عن الموصوف _ بأیّة صفةٍ کانت _ یرید مناواته و عداوته _ من صغیرٍ و کبیرٍ و شریفٍ و وضیعٍ و بعیدٍ و قریبٍ ... إلی غیر ذلک _ .

و لایبعد أن یکون «یناویه» من النیّة، أی: ما ینویه من المعاداة أو الإضرار من الأعادی الظاهریّة و الباطنیّة.

اللَّهُمَّ وَ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ لاَ تُسَوِّغْ لَهُ ظُلْمِی، وَ أَحْسِنْ عَلَیْهِ عَوْنِی، وَ اعْصِمْنِی مِنْ مِثْلِ أَفْعَالِهِ، وَ لاَ تَجْعَلْنِی فِی مِثْلِ حَالِهِ.

قال الفاضل الشارح: «لاتسوّغ له ظلمی، أی: لا تسهّله و تیسّره علیه، من ساغ الشراب و الطعام یسوغ سوغاً _ من باب قال _ : سهل مدخله فی الحلق(3). و التسویغ هنا بمعنی التجویز _ کما فعل بعضهم _ لاوجه له! لأنّ اللّه _ تعالی _ لایجوّز لأحدٍ الظلم حتّی یطلب منه عدم التجویز له»(4).

أقول: و هو فاسدٌ!؛ لأنّ عدم تجویز الظلم لایستلزم تجویز الظلم _ کما فهمه _ . و المعنی: و لاتجعل ظلم الظالم علیَّ سائغاً _ أی: جائزاً _ ، و المقصود: لاتمکّنه من ظلمی.

و قال بعض الأعلام: «و لاتسوّغ له ظلمی، أی: امنعه عن الظلم علیَّ؛ أو: عرّفه بأنّه ظلمٌ حتّی لایتجرّی علیه، لأنّ کثیراً من الظالمین قد أظلّهم الشیطان حتّی أنّه یریهم الظلم علی بعض الناس من أعظم العبادات!. کیف لا و قد ذهب الخوارج و من حذا حذوهم إلی أنّ

ص : 98


1- 1. قال فی قوله _ تعالی _ : «مَا طَابَ لَکُمْ» [کریمة 3 / النساء]: «و قیل ما ذهاباً إلی الصفة»، راجع: «الکشّاف» ج 1 ص 496.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 53.
3- 3. هیهنا حذف المصنّف قطعةً من کلام العلاّمة المدنی.
4- 4. راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 55.

سبّ علیّ بن أبیطالبٍ _ علیه السلام _ من أعظم العبادات! و قتله من أعظم المثوبات!!، لأنّه کان کافراً فی زعمهم الفاسد حتّی فسّروا «الإنسان» فی قوله(1): «قُتِلَ الاْءِنْسَانُ مَا أَکْفَرَهُ»(2) بعلیٍّ _ علیه السلام _ !!؛ أی: ما صیّره کافراً _ فی نظر من جوّز قتله _ ؛ و هو من غرائب التفسیر!.

و «أحْسِنْ» من: أَحْسَنَ؛ و فی نسخة شیخنا البهائیّ من: حسن، و لعلّه من سهو القلم. و لایصحّ إلاّ بتضمین القول و نحوه»(3).

و «العون» بمعنی: المعونة.

و «علیه» متعلّقٌ بعونی، أی: أعنّی علی ظالمی إعانةً حسنةً حتّی لاأتضرّر منه.

و «عَصَمَه» یَعصِمُه عَصْماً _ من باب ضرب _ : منعه و وقاه؛ و اعتصمت باللّه: امتنعت به؛ أی: امنعنی و احفظنی من ارتکاب مثل أفعاله _ من الظلم و الجور _ معه فی صورة الانتقام منه _ أو مع غیره _ حتّی لا أکون مثله مؤذیاً؛ و لاتجعلنی فی مثل حاله _ من البطر و الاغترار و ظلم العباد و تعاطی العدوان و الفساد _ کیلا أکون من المنکِرین للمنکَر و الفاعلین له.

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ أَعْدِنِی عَلَیْهِ عَدْوَی حَاضِرَةً تَکُونُ مِنْ غَیْظِی بِهِ شِفَاءً، وَ مِنْ حَنَقِی عَلَیْهِ وَفَاءً.

و «أعدِنی» _ علی صیغة الأمر _ من: أعدی، یقال: استعدی الأمیر علی من ظلمه فأعداه، أی: أعانه و نصره؛ فالمعنی: أعنّی مسلّطاً إیّای.

و «العدوی»: اسمٌ تارةً من الاستعداء، و الأخری من الاعداء؛ فعلی الأوّل معناه: أطلب

ص : 99


1- 1. المصدر: الفاسد حتّی خاطبهم اللّه _ تعالی _ بقوله.
2- 2. کریمة 17 عبس.
3- 3. هذا قول المحدّث الجزائری، راجع: «نور الأنوار» ص 108.

المعونة و الانتقام؛ و علی الثانی: المعونة نفسها؛ و هی المراد هیهنا.

قیل: «معنی قوله _ علیه السلام _ : عدوی حاضرةً: کما فی قولهم: «فلانٌ عند القاضی و أراد منه عدوی» _ أی: نصرةً و معونةً علی احضار الخصم _ «فهو یعدیه» أی: یسمع کلامه و یأمر باحضار خصمه له»(1). <و روی: «انّ امرأة ولید بن عقبة استعدت فأعطاها رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ هبةً من کوثه کهبة العدوی»، أی: کما یعطی القاضی الخاتم أو الظنیّة لیکون علامةً فی احظار المطلوب»(2)>.

«حاضرة» أی: اعانةً لاتأخیر فیها و انتقاماً لامهلة فیه.

و «من» _ فی قوله: «من غیظی» متعلّقةٌ ب_ «شفاء»؛ و فی قوله: «من حنقی» متعلّقةٌ ب_ «وفاء».

و «الغیظ»: الغضب الشدید.

و «الشفاء» من: شفی اللّه المریض یشفیه _ من باب رمی _ شفاءً أی: أبرء من مرضه، شبّه المرض النفسانیّ و الغضب بالمرض الجسمانیّ؛ و اثبات الشفاء له تخییلٌ.

<و «الحَنَق» _ محرّکةً و بالحاء المهملة _ : الغیظ؛ و قیل: «شدّته»، حنق حنقاً من باب تعب.

و «الوفاء» مصدر: وفاه حقّه: إذا أعطاه إیّاه وافیاً(3)>. و فی نسخةٍ «حقّی»، أی: و یکون وافیاً علی حقّی؛ یعنی: یکون سبباً لتدارک غضبی.

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ عَوِّضْنِی مِنْ ظُلْمِهِ لِی عَفْوَکَ، وَ أَبْدِلْنِی بِسُوءِ صَنِیعِهِ بِی رَحْمَتَکَ، فَکُلُّ مَکْرُوهٍ جَلَلٌ دُونَ سَخَطِکَ، وَ کُلُّ مَرْزِئَةٍ

ص : 100


1- 1. هذا کلام المحقّق الداماد، راجع: «شرح الصحیفة» ص 165.
2- 2. قارن: نفس المصدر المذکور فی التعلیقة السالفة، نقلاً عن «المغرب».
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 57.

سَوَاءٌ مَعَ مَوْجِدَتِکَ.

«عوّضته» تعویضاً: إذا أعطیته بدل ما ذهب منه.

و قوله: «لی» متعلّقٌ ب_ «ظلمه»؛ و «اللام» للتعدیة؛ و «عفوک» مفعول ثانٍ ل_ «عوّضنی»؛ أی: أعطنی عوضاً من ظلمه لی عفوک عن ذنوبی و ترکک معاقبتی علیها.

و «أبدلته» بکذا إبدالاً أی: محیت الأوّل و جعلت الثانی مکانه. و فی بعض النسخ «أبدِله» مکان: «أبدلنی»(1).

و «الصُنع» _ بالضمّ _ : مصدر قولک: صنع إلیه معروفاً، و صنع به صنیعاً قبیحاً، أی: فعل _ کما قال الجوهریّ(2) _ . أی: أعطنی بدل سوء صنعه بی رحمتک؛ أو المراد طلب الرحمة و الهدایة و التوبة للخصم، أی: أبدل خصمی بدل سوء عمله بی رحمتک. و لا استبعاد فی هذا التوجیه، لأنّ کلّ ظالمٍ فی الحقیقة محسنٌ إلی من ظلمه حیث إنّه حصل له الثواب و المنفعة !، فحقّ علی العارف أن یجاذیه بالدعاء الحسن و یسترحم له _ کما وقع فی کلام أمیرالمؤمنین علیه السلام : «مکافاة المسیء بالاحسان و مقابلة الظلم بالعفو»(3) _ .

و «الفاء» من قوله _ علیه السلام _ : «فکلّ مکروهٍ» للسببیّة.

و «الجلل» _ من الأضداد _ : العظمة، و الحقارة، و المراد الثانی(4)؛ أی: لأنّ مع رحمتک کلّ مکروهٍ _ غیر غضبک _ علیَّ هیّنٌ؛ أو «دون» بمعنی: عند ، و لایتفاوت محصّل المعنی.

و «مرزئة» فی نسخة الشهید بفتح المیم و سکون الراء المهملة و کسر الزاء المعجمة و فتح

ص : 101


1- 1. و فی نسخة المحقّق الجزائری: «أبدله»، بدل: «أبدلنی»، ثمّ نسب هذه اللفظة إلی نسخة ابن ادریس و حکم بأنّها أحسن من «أبدله»، انظر: «نور الأنوار» ص 108.
2- 2. راجع: «صحاح اللغة» ج 3 ص 1245 القائمة 2.
3- 3. لم أعثر علیه. و من کلامه _ علیه السلام _ : «من کمال الإیمان مکافاة المسیء بالإحسان»، راجع: «غرر الحکم» ص 88 الحکمة 1475.
4- 4. و انظر: «شرح الصحیفة» ص 164.

الهمزة، بمعنی: المصیبة(1)؛ و قرء بضمّ المیم و کسر الزاء المعجمة _ من باب الإفعال _ من الرُزء _ بالضمّ _ بمعنی: النقص(2).

و «سَواء» _ بالفتح و المدّ، علی ما فی النسخ المشهورة _ أی: سهلةٌ، من قولهم: أرضٌ سَواءٌ أی: مستویةٌ یسهل سلوکها؛ أو بمعنی: المساوات، أی: وجوده و عدمه مساوٍ. و فی نسخة الشهید(3): «شوی» _ بالشین المعجمة و الألف المقصورة _ ، أی: یسیرٌ هیّنٌ(4).

و «المَوجِدة» _ بفتح المیم و کسر الجیم _ : الغضب، أی: کلّ مصیبةٍ مع _ أو : فی _ غضبک وجوده و عدمه علی السواء علی الأوّل؛ و یسیرٌ هیّنٌ علی الثانی. و فی نسخةٍ بدل: «موجدتک»: «مغفرتک».

اللَّهُمَّ فَکَمَا کَرَّهْتَ إِلَیَّ أَنْ أُظْلَمَ فَقِنِی مِنْ أَنْ أَظْلِمَ.

«کرّهت» _ من باب التفعیل _ من کرهه: ضدّ أحبّه.

و «أظلم» الأوّل بصیغة المتکلّم المجهول، و الثانی بصیغة المعلوم؛ و فی نسخة ابن ادریس الصیغتان قد وقعتا بالعکس، و لهذا قیل: «إنّ «ما» فی «کما» موصولةٌ و مفعولٌ لکرهت. و «من» بیانیّةٌ؛ یعنی: لمّا کان الظلم سبباً لغضبک فلاتترکنی أن أکون ظالماً کما صرت مظلوماً».

و قیل: «منشأ التوهّم فی الصورتین _ أی: فی هذه الصورة و فی ما سبق _ ما بین الظالمیّة و المظلومیّة من التقابل. و إنّما یکون توهّماً لأنّ نفی أحد المتقابلین إنّما یستلزم ثبوت المقابل الآخر إذا کان التقابل بینهما تقابل السلب و الإیجاب، و لیسا کذلک _ لکونهما وجودیّین _ ، فیکونان متضادّین. و نفی أحدهما لایستلزم ثبوت الآخر، لجواز ارتفاعهما».

ص : 102


1- 1. کما حکاه المحقّق الداماد، راجع: «شرح الصحیفة» ص 167.
2- 2. هذه هی قراءة محقّق الداماد، راجع: نفس المصدر المذکور فی التعلیقة السالفة.
3- 3. و القراءة نسبها المحقّق الداماد إلی نسخة ابن ادریس، راجع: نفس المصدر أیضاً.
4- 4. و قال الجوهریّ: «و الشوی هو الشیء الهیّن الیسیر»، راجع: «صحاح اللغة» ج 6 ص 2397 القائمة 1.

و لمّا ظهر من الأدعیّة السابقة المظلومیّة شفّعه بکراهیّةٍ للظالمیّة أیضاً لئلاّ یتوهّم انّه یحبّه.

اللَّهُمَّ لاَ أَشْکُو إِلَی أَحَدٍ سِوَاکَ، وَ لاَ أَسْتَعِینُ بِحَاکِمٍ غَیْرِکَ، حَاشَاکَ!.

«أشکو»: صیغة متکلّمٍ من: شکوت فلاناً أشکوه شکواً و شکایةً و شکیّةً: إذا أخبرت عنه بسوء فعله بک؛ و المعنی: لا أشکو من ظالمی. و فی بعض النسخ بعد «أشکو» کتب «الفٌ» _ کما هو رسم الخطّ فی صیغة الجمع _ تشبیهاً و تنبیهاً علی التکرار لنفی الشکایة إلی غیر اللّه، کما وقع صیغة الجمع نفسها فی بعض المواضع من کلام اللّه _ تعالی _ إشارةً إلی التکرار _ مثل: «رَبِّ ارْجِعُونِ»(1)، «نآ وَ الْقَلَمِ وَ مَا یَسطُرُونَ»(2) _(3) .

و «حاشاک» أی: سبحانک أنزّهک تنزیهاً من أن أستعین بغیرک معک. و قد مرّ تفصیله فی الدعاء الحادی عشر.

فَصَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ صِلْ دُعَائِی بِالاْءِجَابَةِ، وَ اقْرِنْ شِکَایَتِی بِالتَّغْیِیرِ.

«و صِلْ دعائی» أی: اجعله متّصلاً بها، من <وَصَلَ الشیء بالشیء وَصْلاً _ من باب وعد _ : جعله متّصلاً به(4)>.

و «أقرن»: من باب ضرب بهمزة الوصل، و من باب الإفعال بهمزة القطع؛ و المعنی: و اجعل دعائی متّصلاً بالاجابة حتّی لاتکون بینهما فترةٌ، و اجعل شکایتی إلیک مقرونةً بتغییر قدرة الظالم حتّی لایقدر علی ظلمی بعد ذلک؛ أو: غیّر شکایتی بحیث یصیر متغیّرةً

ص : 103


1- 1. کریمة 99 المؤمنون.
2- 2. کریمة 1 القلم.
3- 3. العبارة مأخوذةٌ من قول المحقّق الداماد، راجع: «شرح الصحیفة» ص 167.
4- 4. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 60.

من الوجود إلی العدم بأن لاتجعلنی مظلوماً حتّی أشکو.

و فی نسخة ابن ادریس: «شکاتی»(1)، و «الشکاة»: الأنین(2).

اللَّهُمَّ لاَ تَفْتِنِّی بِالْقُنُوطِ مِنْ إِنْصَافِکَ، وَ لاَ تَفْتِنْهُ بِالاْءَمْنِ مِنْ إِنْکَارِکَ، فَیُصِرَّ عَلَی ظُلْمِی، وَ یُحَاضِرَنِی بِحَقِّی.

<«الفتنة»: المحنة و الابتلاء بخیرٍ أو شرٍّ، قال _ تعالی _ : «وَ نَبْلُوکُمْ بِالشَّرِّ وَ الْخَیرِ فِتْنةً»(3). و أصله من: فتنت الذهب بالنار: إذا أحرقته لیعلم أنّه خالصٌ أو مشوبٌ.

و «القنوط»: الیأس.

و «الإنصاف»: مصدر أنصفت الرجل: إذا عاملته بالعدل و القسط، و الاسم: النَصَفَة _ بفتحتین _(4)< .

و «الأمن» إمّا بمعنی: الإطمینان، أو بمعنی: السلامة _ من أمن زیدٌ الأسد _ ؛ و أمن منه بمعنی: سلم منه وزناً و معنیً.

و «الإنکار» هنا مصدر: أنکرت علیه فعله: إذا زجرته عنه و عاقبته علیه؛ و المعنی: لاتمتحنی بالیأس من إنصافک لی منه و لاتمتحنه بعدم الخوف _ أو بالسلامة _ من عقوبتک و انتقامک.

و قال الفاضل الشارح: «و استشکل بعضهم ذلک بأنّ عدم انصاف المظلوم من الظالم محالٌ علی اللّه _ تعالی _ ، فکیف یجوز الیأس من انصافه _ سبحانه _ ؟!،

و أجاب بحمله علی الیأس منه فی الدنیا».

و قال آخر: «القنوط من إنصافه _ تعالی _ عبارةٌ عن طول مدّة الظلم و تمادیه، فکأنّه

ص : 104


1- 1. و علی مدار هذه اللفظة یدور المحدّث الجزائری فی شرحه، انظر: «نور الأنوار» ص 108.
2- 2. و انظر: «شرح الصحیفة» ص 168.
3- 3. کریمة 35 الأنبیاء.
4- 4. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 60.

_ علیه السلام _ سأل أن لایبتلیه بامتداد الظلم و تأخیر الانتقام من ظالمه».

و لایخفی انّ الاستشکال ساقطٌ رأساً!، لأنّ القنوط من انصاف اللّه _ تعالی _ کفرٌ و لامانع من أن یدعو الإنسان ربّه أن لایبتلیه بالکفر. فإن کان الاستشکال نظراً إلی منصب الإمامة و مقام الداعی _ علیه السلام _ المقطوع له بأنّ اللّه لایبتلیه بذلک أبداً، فغیر ممتنعٍ أن یدعو النبیّ أو الإمام بأن یفعل اللّه به ما یعلم انّه لابدّ من أن یفعله _ کقول ابراهیم علیه السلام : «وَ لاَتُخْزِنِی یَومَ یُبعَثُونَ»(1) _ ؛ و ذلک کلّه علی سبیل الانقطاع إلیه _ تعالی _ و اظهار الفقر إلی مسألته و الاستعانة به علی کلّ حالٍ؛ فلااشکال أصلاً»(2)؛ انتهی کلامه.

أقول: لایخفی ما فی هذه الوجوه من الرکاکة و عدم صلاحیّتها للجواب!.

و الجواب: انّه قد یعرض للمظلوم حالةٌ شبیهةٌ بالقنوط و الیأس من الانصاف؛

أمّا بحسب الظاهر _ باعتبار استشعاره بذنوبه _ کان عدم الانصاف عدالةً فی حقّه _ کما قیل:

ستم بر ستم پیشه عدلست و داد _

فان قلت: هذا فی شأن غیر المعصوم و الأبرار و الأولیاء صحیحٌ، و أمّا فی شأنهم لایستقیم؛

قلنا: قد مرّ فیما سبق من أنّهم دائماً فی المراقبة متوجّهون إلی الحضرة الأحدیّة فانون عن أنفسهم بالکلّیّة، فمتی ألحظوا عن تلک المرتبة الرفیعة إلی الاشتغال بالأمور الدنیویّة عدّوه ذنباً و خطیئةً!؛

و أمّا بحسب الباطن فباعتبار خوف الوقوف فی مرتبة نفس الأمّارة و عدم الخروج عنها إلی المراتب العالیة الرفیعة.

قال بعض الفضلاء: «فان قیل: استدعاء عدم الیأس من عدله یستدعی جواز الظلم علیه _ تعالی اللّه عن ذلک علوّاً کبیراً _ ؛

ص : 105


1- 1. کریمة 87 الشعراء.
2- 2. راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 61.

قلت: العدول عن العدل إلی شیئین: إمّا إلی الظلم؛ أو إلی التفضّل؛ و المراد هنا الثانی؛ فلامفسدة».

قوله _ علیه السلام _ : «فیُصِرّ علی ظلمی».

«الفاء» سببیّةٌ عاطفة عند الجمهور، و المضارع بعدها منصوبٌ ب_ «أن» مضمرةً وجوباً لوقوعه بعد «فاء» السببیّة مسبوقةً بطلبٍ محضٍ؛ و إن و صلتها فی تأویل مصدرٍ معطوفٍ علی مصدرٍ متصیّدٍ من الفعل السابق؛ و التقدیر: لاتکن منک فتنةٌ له بالأمن من إنکارک فیصیر ذلک سبباً لاصراره علی ظلمی و محاصرةً بحقّی.

و «الاصرار»: الدوام و اللزوم؛ أی: فیدوم علی ظلمی و یلازمه.

و «یحاضرنی» بالمهملتین؛ و فی نسخةٍ من «المحاصرة» بمعنی: المضایقة و الحبس، یقال: حصره یحصره حصراً: ضیق علیه و حبس؛ و بالمعجمتین فی أخری من «المحاضرة»، و هو بیع الثمار قبل أن یبدو صلاحها؛ و المراد هنا: أن یذهب بحقّی مجازاً. و بالخاء المعجمة و الصاد المهملة أی: یأخذ بخاصرتی و یضیق علیَّ أمری. و الخاصرة هی مافوق الکلیة و الشراسیف؛ أی: بمخاصرتی و یضیق علیَّ أمری _ لأنّ أخذ الخاصرة یشدّ علی الإنسان. و لیس فی أمّ النسخ إلاّ الأخیرتان.

و فی بعض النسخ بالحاء المهملة و الضاد المعجمة، إمّا من حاضرته محاضرةً _ أی: جلست معه عند السلطان لأخذ الحقّ منه _ ، أو من حاضرته حضاراً _ أی: عدوت معه(1) _ .

وَ عَرِّفْهُ عَمَّا قَلِیلٍ مَا أَوْعَدْتَ الظَّالِمِینَ.

«عرّفه» الأمر تعریفاً: أعلمه إیّاه، أی: عرّف ظالمی و أذقه عمّا قریبٍ ممّا أوعدت الظالمین _ بقولک: «إِنَّا أَعْتَدْنَا لِلظَّالِمِینَ نَاراً أَحَاطَ بِهِمْ سُرَادُقِهَا وَ إِنْ یَسْتَغِیثُوا یُغَاثُوا بِمَاءٍ

ص : 106


1- 1. و لتفصیل هذه الوجوه الثلاثة راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 62.

کَالْمُهْلِ»(1)، و غیر ذلک من الآیات _ حتّی ینزجر عن ظلمه علیَّ.

<و «عمّا قلیلٍ» أی: زمانٍ قلیلٍ قصیرٍ، و «ما» مزیدةٌ بین الجارّ و المجرور لتأکید معنی القلّة _ کما فی: «قلیلٍ مّا» _ . و قیل: «هی نکرةٌ موصوفةٌ، أی: عن شیءٍ قلیلٍ»(2)>؛ أی: عرّف ظالمی شیئاً قلیلاً من عذابٍ أوعدت به الظالمین _ ... إلی آخره، کما عرفت آنفاً _ .

وَ عَرِّفْنِی مَا وَعَدْتَ مِنْ إِجَابَةِ الْمُضْطَرِّینَ.

أی: بقولک: «أَ مَّنْ یُجِیبُ الْمُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ»(3).

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ وَفِّقْنِی لِقَبُولِ مَا قَضَیْتَ لِی وَ عَلَیَّ، وَ رَضِّنِی بِمَا أَخَذْتَ لِی وَ مِنِّی، وَ اهْدِنِی لِلَّتِی هِیَ أَقْوَمُ، وَ اسْتَعْمِلْنِی بِمَا هُوَ أَسْلَمُ.

«و وفّقنی لقبول ما حکمت و قدّرت لی» أی: لنفعی من النعم، و «علیَّ» أی: لمضرّتی من البلاء.

و «رضّنی» أی: اجعلنی راضیاً بما أخذت لی من الظالم بسبب عقوبتک علیه، فانّ فی عقوبة الظالم تسکیناً لقلب المظلوم؛ أو: اجعلنی راضیاً بما استوفیت من ظالمی من حقّی، و أرضه _ أی: أرض الغیر _ بما أخذت منّی من مظلمة الغیر عندی _ من باب: علفته تبناً و ماءً بارداً _ ؛ أو: رضّنی بما أخذ الظالم منّی. أو المقصود سؤال مقام الرضاء بالقضاء الّذی هو أرفع مقامات السالکین و رأس طاعة المتّقین _ کما روی عن صاحب الدعاء علیّ بن الحسین علیه السلام : «الصبر و الرضا عن اللّه رأس طاعة اللّه»(4)؛

ص : 107


1- 1. کریمة 29 الکهف.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 63.
3- 3. کریمة 62 النمل.
4- 4. راجع: «الکافی» ج 2 ص 60 الحدیث 3، «وسائل الشیعة» ج 3 ص 251 الحدیث 3547، «بحار الأنوار» ج 69 ص 334، «مشکاة الأنوار» ص 35.

و عنه علیه السلام : «الزهد عشرة أجزاء أعلی درجة الزهد أدنی درجة الورع، و أعلی درجة الورع أدنی درجة الیقین، و أعلی درجة الیقین أدنی درجة الرضا»(1)، فأشار علیه السلام إلی أنّ الرضا فوق الجمیع. و عن الصادق علیه السلام : «رأس طاعة اللّه الصبر و الرضا عن اللّه فیما أحبّ العبد أو کره»(2) _ .

و قوله _ علیه السلام _ : «و أهدنی _ ... إلی آخره _ أی: للخصلة، أو الملّة أو الحالة أو الحکمة أو الطریقة الّتی هی أقوم و أدوم و أحکم، أو أشدّ استقامةً و اعتدالاً، أو أنظم و أعمد. یقال: أقام الشیء: إذا أدامه؛ و یقال أیضاً: قوّم الشیء فهو قویمٌ، أی: مستقیمٌ.

و «إقوام» الأمر _ بالکسر _ : نظامه و عماده؛ و «قام» الأمر أی: اعتدل. و فی حذف الموصول فخامةٌ و بلاغةٌ لاتوجد مع الاثبات لما فی إبهام الموصوف بحذفه من التعمیم و ذهاب الوهم کلّ مذهبٍ، و ذلک مفقودٌ مع ایضاحه.

و قوله _ علیه السلام _ : «و استعملنی» أی: اجعلنی عاملاً لعملٍ یکون هو أسلم من العذاب و العقوبات؛ یقال: عمل عملاً، و أعمل غیره، و استعمله معنی(3) إذا طلب إلی العمل بما هو أسلم؛ و یقال أیضاً: استعمله أی: طلب إلیه العمل.

اللَّهُمَّ وَ إِنْ کَانَتِ الْخِیَرَةُ لِی عِنْدَکَ فِی تَأْخِیرِ الأَخْذِ لِی وَ تَرْکِ الانْتِقَامِ مِمَّنْ ظَلَمَنِی إِلَی یَوْمِ الْفَصْلِ وَ مَجْمَعِ الْخَصْمِ؛

«الخِیَرة» _ بکسر الخاء و فتح الیاء المثنّاة من تحتٍ _ بمعنی: الاختیار؛ و بسکونها: اسمٌ من الاختیار _ کالفدیة اسمٌ من الافتداء _ . <و قیل: «هی بالسکون: اسمٌ من خار اللّه لک،

ص : 108


1- 1. راجع: «الکافی» ج 2 ص 62 الحدیث 10، «بحار الأنوار» ج 69 ص 334 الحدیث 26، «الدعوات» ص 164 الحدیث 454.
2- 2. راجع: «الکافی» ج 2 ص 60 الحدیث 1، «وسائل الشیعة» ج 3 ص 253 الحدیث 3555، «بحار الأنوار» ج 68 ص 158، «مسکّن الفؤاد» ص 87.
3- 3. کذا فی النسختین.

أی: أعطاک ما هو خیرٌ لک، و بالفتح: اسمٌ من اختار اللّه»؛

و قیل: «هما بمعنیً واحدٍ، أی: إن کان(1)> المختار لی أو الخیر لی عندک فی تأخیر الأخذ لی، أی: العقوبة و ترک الإنتقام».

<أصل «الترک» استعماله فی الأعیان، یقال: ترکت المنزل ترکاً: رحلت عنه، و: ترکت الرجل: فارقته؛ ثمّ استعیر للاسقاط فی المعانی، فقیل: ترک حقّه: إذا أسقطه، و: ترک رکعةً من الصلاة: لم یأت بها، فانّه اسقاطٌ لما ثبت شرعاً.

و «یوم الفصل»: یوم القیامة، سمّی بذلک لأنّه یفصل فیه بین الحقّ و الباطل.

و «المجمع»: محلّ الجمع، أو زمانه.

و «الخصم»: المدّعی علی غیره حقّاً من الحقوق المتنازع له فیه. و یعبّر به عن الواحد و الاثنین و الجماعة بلفظٍ واحدٍ _ لأنّ أصله المصدر _ ؛ فیقال: رجلٌ خصمٌ، و رجلان خصمٌ، و رجالٌ خصمٌ؛ و فی لغةٍ یطابق فی التثنیة و الجمع _ فیقال: خصمان و خصوم _ ؛ و قد وردت اللغتان فی القرآن>؛ هذا(2).

و لمّا کانت الحقیقة المحمّدیّة التعیّن الأوّل و بواسطتها یصل الفیض إلی المعلولات الإمکانیّة، و التأخیر فی حقّ الخصم _ إذا کان مصحلةً _ أیضاً من فیوضاته الشاملة و رحمته الکاملة، فالمناسب أن یسترحم من الحضرة الأحدیّة بواسطة الصلاة علی الحقیقة المحمّدیّة؛ فلذلک قال _ علیه السلام _ :

فَصَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ أَیِّدْنِی مِنْکَ بِنِیَّةٍ صَادِقَةٍ وَ صَبْرٍ دَائِمٍ.

«التأیید»: التقویة.

و «النیّة» _ بالتشدید _ : اسمٌ من نواه ینویه أی: قصده، ثمّ خصّت النیّة فی غالب الاستعمال ب_ : عزم القلب علی أمرٍ من الأمور.

ص : 109


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 67.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 67.

<و «صادقة» أی: حسنةٌ جمیلةٌ؛ و یعبّر عن کلّ فعلٍ فاضلٍ _ ظاهراً و باطناً_ بالصدق، لأنّ الصدق فی الحدیث مستحسنٌ جیّدٌ، فصاروا یستعملونه فی مطلق الجودة؛ و منه: رجلٌ صدقٌ، و لسانٌ صدقٌ، و مقعدٌ صدقٌ(1)>. و المعنی: اجعلنی مؤیّداً من جناب قدسک بعزمٍ حسنٍ علی الکفّ عن طلب حقّی منه إلی ذلک الیوم حتّی لاتزلّ قدمی عن سواء الصراط بسوء الاعتقاد فی ابطال حقّی و استیفاء مظلمتی من ظالمی، بل اجعلنی ملهماً بأنّ مصلحتی و خیرتی و خیری فی استیفاء حقّی.

و إنّما طلب منه _ سبحانه _ ذلک، لأنّ احتمال الظلم لأجل المثوبات الأخرویّة یفتقر إلی یقینٍ کاملٍ و صبرٍ شاملٍ _ رزقنا اللّه إیّاهما _ .

وَ أَعِذْنِی مِنْ سُوءِ الرَّغْبَةِ وَ هَلَعِ أَهْلِ الْحِرْصِ.

<«عاذ» باللّه: اعتصم و امتنع؛ و «أعاذه» اللّه: عصمه و منعه.

و «ساء» الشیء یسُوء _ بالضمّ _ : قبح.

و «الرغبة»: السؤال و الطلب؛ و قد تطلق الرغبة علی الشره و الحرص(2)>.

و «الهلع» قال الجوهریّ: «بالتحریک، أشدّ الجزع»(3)؛

و قیل: «الجزع و قلّة الصبر»(4).

و «الحرص» _ بالکسر _ : الاجتهاد فی الطلب و الرغبة المذمومة، أی: الشره و الحرص علی الدنیا الدنیّة؛ أی: و أعذنی من سوء شدّة الجزع _ الّتی هی من صفات أهل الحرص _ علی غیر مرضاتک؛ أو: علی الأخذ و الاستیفاء من الظالم مع کون مصلحتی فی ترک ذلک إلی یوم الفصل و مجمع الخصم.

ص : 110


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 68.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 69.
3- 3. قال: «الهلع: أفحش الجزع»، راجع: «صحاح اللغة» ج 3 ص 1308 القائمة 1.
4- 4. هذا قول الزبیدیّ حیث قال: «الهلع محرّکةً: الجزع و قلّة الصبر»، راجع: «تاج العروس» ج 11 ص 546 القائمة 1.

وَ صَوِّرْ فِی قَلْبِی مِثَالَ مَا ادَّخَرْتَ لِی مِنْ ثَوَابِکَ، وَ أَعْدَدْتَ لِخَصْمِی مِنْ جَزَائِکَ وَ عِقَابِکَ. وَ اجْعَلْ ذَلِکَ سَبَباً لِقَنَاعَتِی بِمَا قَضَیْتَ، وَ ثِقَتِی بِمَا تَخَیَّرْتَ.

«صوّرت» الشیء: مثّلت صورته و شکله.

و المراد من «القلب» هنا: الذهن(1).

و «المِثال» _ بالکسر _ فی الأصل اسمٌ من ماثله مماثلةً: إذا شابهه، ثمّ استعمل بمعنی الصورة و الشکل؛ فقالوا: هذا مثاله أی: صورته و شکله(2)>.

و «الادّخار»: اعداد الشیء لوقت الحاجة.

و «الاعداد»: التهیئة.

و «قنع» بالشیء قناعةً: رضی به.

و «الوثوق»: الاعتماد؛ و المعنی: احضر صورة ما أعددت و ادّخرت لی وقت الحاجة إلیه _ من ثوابک و جزائک علی الصبر علی مظلمتی _ و هیّأت لظالمی _ من عقابک و انتقامک _ فی قلبی و ذهنی حتّی یطمئنّ قلبی و تصیر نیّتی صادقةً و صبری دائماً؛ و اجعل ذلک _ أی: جمیع ما ذُکر من صدق النیّة و دوام الصبر و تصویر المثال _ سبباً لحصول رضای بالّذی قضیته و حکمت به لی و اعتمادی علی ما اخترته لی من تأخیر عقوبة ظالمی؛ و غیر ذلک من مصالح الّتی لایستأثرها إلاّ أنت.

آمِینَ رَبَّ الْعَالَمِینَ؛ إِنَّکَ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِیمِ، وَ أَنْتَ عَلَی کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ.

قد مرّ الکلام فی تحقیق «آمین ربّ العالمین» فی آخر الروضة الثانیة بما لامزید علیه.

و «إنّک _ ... إلی آخره _ »: تعلیلٌ لاعطاء المسؤول و مزید استدعاءٍ للاجابة.

ص : 111


1- 1. المصدر: العقل.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 69.

***

و قد وفّقنی اللّه _ تعالی _ لاتمام هذه اللمعة فی عصر یوم الجمعة من العشر الأوّل من شهر ذیالقعدة سنة ثلاثین و مأتین و ألف من الهجرة النبویّة سنة 1230.

ص : 112

اللمعة الخامسة عشرة فی شرح الدعاء الخامس عشر

ص : 113

ص : 114

بسم اللّه الرحمن الرحیم

و به نستعین

الحمد للّه علی النعمة الّتی هی الصحّة من الأمراض الظاهریّة و الباطنیّة و السلامة عن الکروب والبلایا البدنیّة و النفسانیّة، و الصلاة و السلام علی نبیّه الّذی هو أشرف بنی نوع الإنسانیّة و علی آله الّذین هم أطبّاء الأمراض المزمنة الروحانیّة و الجسمانیّة.

و بعد؛ فهذه اللمعة الخامسة عشرة من لوامع الأنوار العرشیّة فی شرح الصحیفة السجّادیّة، إملاء المتوسّل إلی الحضرة الأحدیّة فی رفع أمراضه الکاسدة الجسدیّة و دفع أغراضه الفاسدة النفسیّة محمّد باقر بن السیّد محمّد من السادات الموسویّة _ وقاهما اللّه تعالی من کلّ کربٍ و بلیّةٍ _ .

وَ کَانَ مِنْ دُعَائِهِ _ عَلَیْهِ السَّلاَمُ _ إِذَا مَرِضَ أَوْ نَزَلَ بِهِ کَرْبٌ أَوْ بَلِیَّةٌ.

«المرض»: خلاف الصحّة.

و «الکرب» هنا: الحزن، <یقال: کَرَبَه الأمر یَکرُبه _ من باب قتل _ : شقّ علیه و أهمّه، و: هو رجلٌ مکروبٌ أی: مهمومٌ؛ و الکُربة _ بالضمّ _ اسمٌ منه.

و «البلیّة»: البلاء، و هو الإصابة بالمکروه.

ص : 115

اللَّهُمَّ لَکَ الْحَمْدُ عَلَی مَا لَمْ أَزَلْ أَتَصَرَّفُ فِیهِ مِنْ سَلاَمَةِ بَدَنِی، وَ لَکَ الْحَمْدُ عَلَی مَا أَحْدَثْتَ بِی مِنْ عِلَّةٍ فِی جَسَدِی.

تقدیم «لک» فی الموضعین للحصر، أی: لک الحمد وحدک لاشریک لک.

و «لم أزل» أی: لم أبرح؛ یقال: مازال یفعل کذا مثل: مابرح _ وزناً و معنیً _ ؛ و المراد بها ملازمة الشیء و الحال الدائم(1)>.

و «التصرّف» بمعنی: التقلّب، قال فی القاموس: «صرّفته فی الأمر تصریفاً فتصرّف: قلّبته فتقلّب»(2).

و لفظ «ما» موصولةٌ، أو موصوفةٌ، و ضمیر «فیه» راجعٌ إلیها.

و «من» بیانیّةٌ.

<و «السلامة» لغةً: الخلوص من الآفات(3)؛ واصطلاحاً: هیئةٌ یکون بها بدن الإنسان فی مزاجه و ترکیبه بحیث تصدر عنه الأفعال کلّها صحیحةً، فهی بهذا المعنی مرادفةٌ للصحّة(4)>. و المعنی: أتصرّف فی ذلک الحال فی أموری و اشتغالی، و ذلک الحال هو سلامة بدنی(5).

و «الحدوث»: هو الوجود بعد أن لم یکن. و قیل: «حَدَثَ الشیء حُدُوثاً _ من باب قعد _ : تجدّد وجوده بعد أن لم یکن، فهو حادثٌ و حدیثٌ؛ و منه یقال: حدث به عیبٌ: إذا تجدّد و کان معدوماً»(6). و یتعدّی بالألف، فیقال: أحدثته.

و التحقیق انّ الحدوث یقال علی وجهین:

ص : 116


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 79.
2- 2. راجع: «القاموس المحیط» ص 763 القائمة 2.
3- 3. و انظر: «لسان العرب» ج 12 ص 291 القائمة 1.
4- 4. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 80.
5- 5. العبارة مأخوذةٌ من کلام المحقّق الداماد، راجع: «شرح الصحیفة» ص 171.
6- 6. هذا قول العلاّمة المدنی، راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 80.

أحدهما بالقیاس؛

و الثانی لابالقیاس؛

فالأوّل کما یقال فی الحدوث: «إنّ ما مضی من زمان وجود زیدٍ أقلٌّ ممّا مضی من وجود عمروٍ»، و هذا أمرٌ إضافیٌّ عرفیٌّ؛

و أمّا الثانی فیطلق علی معنیین:

أحدهما: الزمان، و هو حصول الشیء بعد أن لم یکن بعدیّةً لایجامع البعد القبل فی الحصول، فله بدءٌ زمانیٌ؛

و ثانیهما: الغیر الزمانی، و یسمّی بالحدوث الذاتیّ. فالحدوث الذاتیّ مایکون وجود الشیء مستنداً إلی غیره و إن لم یکن له بدءٌ زمانیٌّ. فالحادث الذاتیّ ما لایقتضی ذاته وجوده و لاعدمه، فیکون ممکن الوجود. فالحادث الذاتیّ بکلا المعنیین یحتاج إلی سببٍ مؤثّرٍ فی وجوده، لأنّ منشأ الافتقار إلی السبب إنّما هو ذاته بصفة الإمکان. و ذلک لایختصّ بزمان حدوثه دون زمانٍ آخر، کما توهّمه أکثر علماء العامّة و زعموا أنّ الشیء إذا حصل عن موجده استغنی عنه فی البقاء _ و إلاّ یلزم تحصیل الحاصل _ ، حتّی أنّهم تجاسروا فی القول بأنّه لو جاز العدم علی الباری لما ضرّ عدمه وجود العالم(1) _ تعالی عن ذلک علوّا کبیرا! _ .

<و «العلّة» هنا عبارةٌ عن کیفیّةٍ تحلّ بالمحلّ فیتغیّر به حال المحلّ، و منه سمّی المرض علّةً _ لأنّه بحلوله یتغیّر حال الشخص من القوّة إلی الضعف _ .

و «البدن» و «الجسد» قیل: «هما مترادفان بمعنی جسم الإنسان»؛ و قال فی البارع: «لایقال الجسد إلاّ للحیوان العاقل _ و هو الإنسان و الملائکة و الجنّ _ ، و لایقال لغیره: جسدٌ»(2)(3)>.

ص : 117


1- 1. و انظر: «شرح الإشارات و التنبیهات» ج 3 ص 68.
2- 2. حکاه عنه کلٌّ من الفیّومی و الزبیدیّ، راجع: «المصباح المنیر» ص 138، «تاج العروس» ج 4 ص 390 القائمة 2.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 80.

و لمّا کان المرض عنده _ علیه السلام _ من النعم العظیمة أورد «الحمد للّه»، الّذی هنا المراد به الشکر بازائه.

فَمَا أَدْرِی _ یَا إِلَهِی! _ أَیُّ الْحَالَیْنِ أَحَقُّ بِالشُّکْرِ لَکَ؟ وَ أَیُّ الْوَقْتَیْنِ أَوْلَی بِالْحَمْدِ لَکَ؟

«الفاء» للترتیب الذکریّ.

<و «دَرَی» دریاً _ من باب رمی _ و درایةً: علمه.

و «أیّ»: اسم استفهامٍ، و هو مبتدءٌ و «أحقّ» خبره؛ و الجملة فی محلّ النصب مفعولاً ل_ «أدری»(1)>.

و هذا تمییزٌ بین الصحّة و المرض بحیث الکیفیّة، و قوله _ علیه السلام _ : «و أیّ الوقتین _ ... إلی آخره _ » فرقٌ و تمییزٌ بینهما بحسب الزمان. و هذا التردّد و الاستفسار لتعلیم الخلق و التسلیة لهم علی طریق المماشاة؛ لأنّهم لایصدّقون أوّلاً بخیریّة حال المرض _ لألفهم بالصحّة و حبّهم إیّاها _ حتّی لایجزموا بخیریّة حال الصحّة فقط؛ و إلاّ فعند المعصوم ظاهرٌ أنّ المرض لطفٌ، کما انّ الصحّة لطفٌ؛ بل من وصل إلی مقام الرضا و التسلیم کلیهما عنده سواءٌ _ کما قیل:

عاشقم بر قهر و بر لطفش به جد بوالعجب من عاشق این هر دو ضد!(2) _

فکیف عند المعصوم!.

ثمّ بیّن الحالین بقوله:

أَ وَقْتُ الصِّحَّةِ الَّتِی هَنَّأْتَنِی فِیهَا طَیِّبَاتِ رِزْقِکَ، وَ نَشَّطْتَنِی بِهَا لاِبْتِغَاءِ

ص : 118


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 81.
2- 2. البیت للمولوی، راجع: «مثنوی» ج 1 ص 96 السطر 19.

مَرْضَاتِکَ وَ فَضْلِکَ، وَ قَوَّیْتَنِی مَعَهَا عَلَی مَا وَفَّقْتَنِی لَهُ مِنْ طَاعَتِکَ؟؛ أَمْ وَقْتُ الْعِلَّةِ الَّتِی مَحَّصْتَنِی بِهَا، وَ النِّعَمِ الَّتِی أَتْحَفْتَنِی بِهَا.

<و «هنّأنی» الطعام یهنّؤنی _ من باب نفع _ : ساغ و لذّ، و هنّأه _ بالتشدید _ : سوّغه؛ أی: جعلتنی هنیئاً مریئاً سائغاً فیها _ أی: فی الصحّة _ .

و «طیّبات الرزق»: مستلذّاته، و بذا فسّر قوله _ تعالی _ : «کُلُوا مِنْ طَیِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاکُمْ»(1). و قیل: «المباح: الحلال»؛ و قیل: «المباح: الّذی یستلذّ أکله»(2)>.

و «نشّطتنی» _ بالتشدید _ : من النشاط؛ و فی نسخة ابن ادریس: «بسطتنی» _ من البسط الّذی هو مقابلٌ للقبض _ .

و «بها» _ و فی نسخةٍ «فیها»، و علی التقدیرین _ الضمیر یرجع إلی «الحالة»، أو «التهنئة».

و «الابتغاء»: الطلب.

و «المرضات»: الرضوان _ کالمغفرة بمعنی: الغفران _ .

و «الفضل»: الرضا و القرب، أو <بمعنی: الخیر و الرزق؛ و به فسّر قوله _ تعالی _ : «وَ ابْتَغُوا مِن فَضلِ اللَّهِ»(3)، أی: اطلبوا الرزق فی الشراء و البیع. و عن الحسن و سعید بن جبیر: «المراد من «الابتغاء من فضل اللّه»: طلب العلم»(4)؛

و فی المجمع(5) عن الصادق _ علیه السلام _ انّه قال: «انّی لأرکب فی الحاجة الّتی کفاها اللّه، ما أرکب فیها إلاّ التماس أن یرانی اللّه أضحی فی طلب الحلال، أما تسمع قول اللّه _ عزّاسمه _ : «فَإِذَا قُضِیَتِ الصَّلاَةُ فَانْتَشِرُوا فِی الاْءَرضِ وَ ابْتَغُوا مِن فَضلِ اللَّهِ»»؛

و بروایة أنس عن النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : « «وَ ابْتَغُوا مِن فَضلِ اللَّهِ»

ص : 119


1- 1. کریمات 57 / 172 البقرة / 160 الأعراف / 81 طه.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 82.
3- 3. کریمة 10 الجمعة.
4- 4. راجع: «تفسیر القرطبی» ج 18 ص 109.
5- 5. راجع: «مجمع البیان» ج 10 ص 14.

لیس بطلب دنیا، و لکن عیادة مریضٍ و حضور جنازةٍ و زیارة أخٍ فی اللّه»(1).

و قال بعض أهل اللبّ(2): «إنّ فی الأمر بالانتشار فی الأرض و ابتغاء الفضل بعد قضاء الصلاة اشارةٌ إلی الرجوع و المعاشرة مع الخلق _ بالارشاد و التعلیم _ و الانتشار فی أرض الحقائق و نشر الفضائل فی أراضی قلوب المستعدّین و افاضة الصور الکمالیّة علی قوّة قابلیّاتهم بعد العزلة عنهم و الانزعاج و التوحّش عن صحبتهم و التخلّی مع اللّه و الوقوف بین یدیه بالصلاة الحقیقیّة، فانّ السالک فی أوائل سلوکه و انزعاجه عن الخلق لایحتمل الهمس من الخفیف؛

و أمّا بعد الوصول فإمّا له استغراقٌ فی الحقّ و اشتغالٌ به عن کلّ شیءٍ و سیرٌ فیه و وقوفٌ مع الجمع _ فیکون أیضاً محجوباً بالحقّ عن الخلق، بل بالذات عن الصفات! _ ،

و إمّا سعةٌ للجانبین و انشراح صدرٍ للطرفین. ف_ «الانتشار فی الأرض» هو السیاحة فی أرض الحقائق و إیفاء حقوق الحقائق بالمحبّة الأفعالیّة _ الناشئة من محبّة الذات و محبّة الصفات و الأسماء _ ، فیری ذاته _ تعالی _ فی مرایا الصفات و صفاته فی مظاهر الأسماء؛ فیقول بلسان حاله و مقاله : «ما رأیت شیئاً إلاّ و رأیت اللّه فیه» _ أو: «معه»(3) _ ؛ فیحبّ الخلائق بمحبّة خلاّقهم؛ و «یبتغی من فضل» اللّه بطلب حظوظ التجلّیّات الصفاتیّة و الأسمائیّة و یرجع من سماء القدس إلی أرض النفس لتوفیة حظوظهما بالحقّ و یهبط من جنّة المعارف الإلآهیّة إلی عالم البدن لتوفیة حظوظ النفس الّتی بمنزلة زوجة العقل فی جنّة الصفات، «هُوَ الَّذِی خَلَقَکُمْ مِنْ نَفسٍ وَاحِدَةٍ وَ جَعَلَ مِنهَا زَوجَهَا لِیَسکُنَ إِلَیهَا»(4). کما انّ

ص : 120


1- 1. راجع: «تفسیر القرطبی» ج 18 ص 109، «الدرّ المنثور» ج 6 ص 220 السطر 20. و انظر أیضاً: نفس المصدر المتقدّم ذکره.
2- 2. و قریبٌ منه ما عن عبدالرزاق الکاشانی، راجع: «تأویلات القرآن الکریم» ج 2 ص 644.
3- 3. مضی منّا فی التعلیق علی ما سلف من الکتاب انّنا لم نعثر علی مصدر هذا الحدیث الّذی یستشهد به المصنّف کثیراً فی هذا الکتاب.
4- 4. کریمة 189 الأعراف.

حوّا زوجة آدم فی جنّة الأفعال _ : «یَا آدَمُ اسْکُنْ أَنتَ وَ زَوجُکَ الْجَنَّةَ»(1) _ کذلک الرجال البالغون لهم أن یتصرّفوا فی الدنیا و زینتها و الشهوات النفسانیّة و لذّتها عند بلوغهم بنور المعرفة و التقوی إلی مرتبة «لاَتُلْهِیهِمْ تِجَارَةٌ وَ لاَبَیعٌ عَنْ ذِکْرِ اللَّهِ»(2) بقوّةٍ ربّانیّةٍ و بصیرةٍ روحانیّةٍ، لابشهوةٍ حیوانیّةٍ و لذّةٍ نفسانیّةٍ؛ «قَدْ عَلِمَ کُلُّ أُنَاسٍ مَشْرَبَهُمْ»(3). و یکون لهم ذلک ممدّاً فی العبودیّة و مجدّا فی سلوک طریق الربوبیّة _ کما قال تعالی : «قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِینَةَ اللَّهِ الَّتِی أَخرَجَ لِعِبَادِهِ وَ الطَّیِّبَاتِ مِنَ الرِّزقِ» _ »(4).

قوله _ علیه السلام _ : «و قوّیتنی» أی: صیّرتنی قویّاً معها _ أی: مع المذکورات من تهنئة طیّبات الرزق و النشاط فی طلب المعبود بالحقّ، أو مع الصحّة _ .

قوله _ علیه السلام _ : «علی ما وفّقتنی _ ... إلی آخره _ » یحتمل أن یکون «علی» متعلّقاً ب_ «وفّقتنی» _ الّذی بعده _ و ب_ «قوّیتنی» _ الّذی قبله _ بتضمین الغلبة و التسلیط.

و الضمیر المجرور راجعٌ إلی الموصول.

و «من» بیانٌ ل_ «ما».

و «أم» متّصلةٌ بوقوعها بعد همزة الاستفهام.

و «التمحیص»: التخلیص من الذنوب؛ یقال: محص الذهب بالنار: خلّصه ممّا یشوبه. ف_ «التخلیص من الذنوب» مجازٌ. و یأتی بمعنی: الابتلاء و الاختبار أیضاً، والمقام لایأباه(5)>؛ أی: خلّصتنی بالمرض عن شوائب الذنوب و کدورات المعاصی؛ لما وقع فی الحدیث: «إنّ حمّی یومٍ کفّارة سنةٍ، إنّ أثرها یبقی فی البدن سنةً»(6)؛

ص : 121


1- 1. کریمة 19 الأعراف / 35 البقرة.
2- 2. کریمة 37 النور.
3- 3. کریمة 60 البقرة / 160 الأعراف.
4- 4. کریمة 32 الأعراف.
5- 5. قارن: «نور الأنوار» ص 109.
6- 6. لم أعثر علیه، و قریبٌ منه: «حمّی یوم کفّارة سنةٍ فلولا انّه یبقی تأثیرها فی البدن سنة لما صارت کفارة ذنوب سنةٍ»، راجع: «بحار الأنوار» ج 78 ص 209. و انظر أیضاً: «مستدرک الوسائل» ج 2 ص 51 الحدیث 1378، «أوائل المقالات» ص 113.

و عن النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «ما من مسلمٍ عرض له مرضٌ إلاّ حطّ اللّه به خطایاه کما تحطّ الشجرة ورقها»؛

و فی خبرٍ: «ما تزال الأوصاب و المصائب بالعبد حتّی تترکه کالفضّة المصفاة»؛

و فی آخر: «إنّ المریض یخرج من مرضه نقیّاً من الذنوب کیومٍ ولدته أمّه، و تتساقط عنه خطایاه کما یتساقط الورق من الشجر فی الخریف»(1).

قال بعض العلماء: «تمحیص الذنوب بالمرض باعتبار أمرین:

أحدهما: إنّ المریض تنکسر شهوته و غضبه _ اللّذان هما مبدءان للذنوب و المعاصی و مادّتان لهما _ ؛

و الثانی: إنّ من شأن المرض أن یرجع الإنسان فیه إلی ربّه بالتوبة و الندم علی المعصیة و العزم علی ترک مثلها، کما قال _ تعالی _ : «وَ إِذَا مَسَّ الاْءِنسَانَ الضُرّ دَعَانَا لِجَنبِهِ أَو قَاعِدا أَو قَائِماً»(2) _ ... الآیة _ . فما کان من السیّئات و الذنوب حالاتٌ غیر متمکّنةٍ من جوهر النفس فانّه یسرع زوالها منها، و ما صار ملکةً فربّما یزول علی طول المرض و دوام الانابة إلی اللّه _ تعالی _ »؛ انتهی.

و «النعم» هی عطف بیانٍ لل_ «علّة»، لأنّها نعمةٌ و أیّ نعمةٍ!، و تحفةٌ و أیّ تحفةٍ! _ کما بیّنها علیه السلام بقوله: «تخفیفاً و تطهیراً و تنبیهاً و تذکیراً» _ .

فقوله: «بها» متعلّقٌ ب_ «اتحفتنی»؛ و الضمیر یرجع إلی «النعم». و لایحتاج إلی کون العائد إلی العلّة محذوفاً _ کما توهّم! _ ، بل «النعم» وضع فی تلک الجملة موضع «العلّة».

و «التُحفة» _ بالضمّ _ هی البرّ و اللطف.

تَخْفِیفاً لِمَا ثَقُلَ بِهِ عَلَی ظَهْرِی مِنَ الْخَطِیئَاتِ، وَ تَطْهِیراً لِمَا انْغَمَسْتُ فِیهِ

ص : 122


1- 1. لم أعثر علی هذه المنقولات الثلاث، لا فی مصادرنا و لا فی مصادر العامّة.
2- 2. کریمة 12 یونس.

مِنَ السَّیِّئَاتِ، وَ تَنْبِیهاً لِتَنَاوُلِ التَّوْبَةِ، وَ تَذْکِیراً لِمحْوِ الْحَوْبَةِ بِقَدِیمِ النِّعْمَةِ.

«تخفیفا»: مفعولٌ له لقوله «محّصتنی»، أی: ابتلیتنی بالعلّة تخفیفاً؛ <و یحتمل النصب علی المصدریّة، أی: تخفّف تخفیفاً(1)>.

«من الخطیئات» بیانٌ ل_ «ما ثقل»؛ و المعنی: إنّ المرض نعمةٌ یخفّ بها عن الظهر ثقل الذنوب؛ أو المعنی: تخفیفاً لما ثقل بسبب وجوده علی ظهری _ إذ المعدوم لاثقل له _ . و قیل: «علیَّ مشدّدٌ، و «ظهری» فاعل «ثقل»، و لفظ «به» _ الموجود فی أکثر النسخ _ هو العائد ب_ «ما»، و علی تقدیر عدمه یکون مقدّراً».

و قال شیخنا البهائی _ رحمه اللّه _ : «لیس لفظ «علی» فی نسخة جدّی _ الّتی هی أمّ النسخ _ ، لکن هذا إذاً وقع لفظ «به» بعد لفظ «ثقل». فالحاصل انّه لایجوز الجمع بین لفظ «به» و «علی»(2).

<و «اللام» فی قوله _ علیه السلام _ : «لما ثقل»: إمّا للتعلیل _ کما ذکر _ ، و إمّا أن تکون مقوّیةً للعامل _ لکونه فرعاً فی العمل، مثل ضربی لزیدٍ حسنٌ _ .

و جملة الصلة من قوله _ علیه السلام _ : «ثقل علی ظهری» استعارةٌ تمثیلیّةٌ؛ مثّل حاله فی تحمّل الخطیئات بحال من حمل علی ظهره أعباءً ثقلیةً فثقلت علیه؛ و التخفیف من ترشیح الاستعارة.

و «اللام» فی قوله: «لما انغمست» أیضاً محتملةٌ للتعلیل _ أی: تطهیرا لی لأجل ما انغمست فیه _ ، و أن تکون بمعنی: من(3)>؛ و أمّا التقویة فبعیدةٌ، لأنّ التطهیر لایکون لما انغمس فیه إن أرید الإزالة.

ص : 123


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 87.
2- 2. لم أعثر علی کلامه _ قدّس سرّه _ فی آثاره المطبوعة، و انظر أیضاً: «نور الأنوار» ص 109.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 88.

و «انغمست» أی: انغمرت و تغطّیت؛ یقال: غمسه فی الماء _ أی: غمره _ فانغمس، فالانغماس و الارتماس بمعنیً. و قیل: «الارتماس هو أن لایطیل اللبث، و الانغماس علی خلافه. فاستعیر لارتکاب الذنوب و السیّئات بجامع التوغّل فی التلبّس، و هی استعارةٌ تبعیّةٌ تصریحیّةٌ»(1)؛ و المعنی: إنّ المرض تحفةٌ بها تطهر البدن من قاذورات الذنوب _ الّتی ینغمس و یغاص فیها_ .

و قوله _ علیه السلام _ : «و تنبیهاً لتناول التوبة» أی: تنبیهاً لی لأجل أخذ التوبة _ علی أن یکون اللام بمعنی «علی» _ .

و «الحَوبة» _ بالفتح _ : الإثم _ قال اللّه تعالی : «إِنَّهُ کَانَ حَوباً کَبِیرا»(2)، أی: إثماً عظیماً _ من حَابَ حَوباً _ من باب قال _ : إذا اکتسب الإثم؛ و الاسم : الحُوب _ بالضمّ _ . و قیل: «المضموم و المفتوح لغتان، فالضمّ لغة الحجاز،و الفتح لغة تمیم».

و قوله _ علیه السلام _ : «بقدیم النعمة» إمّا متعلّقٌ ب_ «الحوبة» _ أی: الحوبة بکفران النعمة القدیمة _ ، أو ب_ «التذکیر» _ أی: تذکیرا بقدیم النعمة لأجل ازالة الخطیئة _ .

و المراد ب_ «قدیم النعمة» إمّا العافیة المتقدّمة علی المرض _ إذ الشیء یعرف بضدّه، و فی الحدیث: «نعمتان مجهولتان: الصحّة و الأمان»(3) _ ؛ و إمّا المذکورات، أی: کلّ تلک الألطاف _ من تذکیر التوبة و ازالة الإثم و غیر ذلک _ من نعمک القدیمة و عنایات الأزلیّة فی شأنی. و فی بعض النسخ القدیمة: «النعمة بمحو الحوبة»، و علی هذا یجوز أن یکون المراد ب_ «قدیم النعمة»: السابقة الحسنی الأزلیّة.

وَ فِی خِلاَلِ ذَلِکَ مَا کَتَبَ لِیَ الْکَاتِبَانِ مِنْ زَکِیِّ الأَعْمَالِ مَا لاَ قَلْبٌ فَکَّرَ

ص : 124


1- 1. هذا قول العلاّمة المدنی، راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 88.
2- 2. کریمة 2 النساء.
3- 3. لم أعثر علیه، و قریبٌ منه: «نعمتان مجهولتان: الأمن و العافیة»، راجع: «روضة الواعظین» ج 2 ص 472.

فِیهِ، وَ لاَ لِسَانٌ نَطَقَ بِهِ، وَ لاَ جَارِحَةٌ تَکَلَّفَتْهُ.

«الواو» للحال.

و «الخِلال» _ بکسر الخاء _ بمعنی: البین؛ قال الفارابیّ فی دیوان الأدب فی باب فِعال _ بکسر الفاء _ : «یقال: خلال ذلک أی: بین ذلک»(1). و الخلال جمع خَل _ بفتحتین، مثل جبل و جبال _ ، و هو الفرجة بین الشیئین، أی: و فی أثناء المرض مع اشتماله علی الفوائد العظیمة السابقة الّتی یکتبها کرام الکاتبین لی حسناتٍ و طاعاتٍ و أعمالاً زکیّةً لایفی القلب بفکر مقدارها و لایخرج اللسان عن عهدة تقریر ثوابها و لایتحمّل الجارحة متاعب حسابها. فقوله _ علیه السلام _ : «من زکیّ الأعمال» بیانٌ ل_ «ما» بعده.

أو معنی: «ما لاقلبٌ فکّر فیه _ .. إلی آخره _ »: ما لم یصدر عنّی من الطاعات أصلاً _ لابنیّةٍ و لاقولاً و لاعملاً _ .

و «الزکیّ» إمّا من: «زکی» بمعنی: طهر _ کقوله تعالی : «مَا زَکَی مِنْکُمْ مِنْ أَحَدٍ»(2) أی: ما طهر؛ و قوله: «نَفْساً زَکِیَّةً»(3) أی: طاهرة _ ؛ أو من «زکی» الرجل یزکو: إذا صلح، و زکّیته _ بالتشدید _ نسبته إلی الزکاء _ و هو الصلاح _ ، فهو زکیٌّ.

و «ما» فی «ما لاقلبٌ»: بدلٌ من «ما» الّتی قبلها.

و «لا» إمّا لنفی الجنس و ما بعدها مرفوعٌ بالابتداء _ علی أنّها ملغاةٌ بتکرّرها_ .

و «لا» الثانیة و الثالثة إمّا زائدتان، أو ملغاتان کالأولی، و ما بعد کلٍّ منهما مبتدءٌ معطوفٌ علی مبتدءٍ؛ أو عاملتان کالاولی عمل لیس فی المواضع الثلاثة، فما بعد کلّ منهما مرفوعٌ بها. و لک جعل الأولی عاملةً عمل «لیس» و الثانیة و الثالثة زائدتان، أو مهملتان، بالعکس و التفریق. فالحکم بتعیّن کون «لا» عاملةً عمل لیس، لیس بشیءٍ _ کما قاله

ص : 125


1- 1. راجع: «دیوان الأدب» ج 3 ص 93 القائمة 2.
2- 2. کریمة 21 النور.
3- 3. کریمة 74 الکهف.

بعضٌ(1) _ .

<و قد ورد بمضمون هذه العبارة أحادیث کثیرة، و فی الکافی(2) بسندٍ صحیحٍ عن عبداللّه بن سنان عن أبی عبداللّه _ علیه السلام _ قال: «قال رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : یقول اللّه _ عزّ و جلّ _ للملک الموکّل بالمؤمن إذا مرض: أکتب له ما کنت تکتب له فی صحّته، فانّی أنا الّذی صیّرته فی حبالی»؛

و فیه(3) عن أنس بن سنان عنه _ علیه السلام _ قال: «إنّ رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ رفع رأسه إلی السماء فتبسّم، فقیل له: یا رسول اللّه! رأیناک رفعت رأسک إلی السماء فتبسّمت!

قال: نعم! عجبت لملکین هبطا من السماء إلی الأرض یلتمسان عبدا صالحاً مؤمناً(4) فی مصلّیً کان یصلّی فیه لیکتبا له عمله فی یومه و لیلته، فلم یجداه فی مصلاّه، فعرجا إلی السماء فقالا: ربّنا! عبدک المؤمن فلانٌ التمسناه فی مصلاّه لنکتب له عمله فی یومه و لیلته، فلم نصبه، فوجدناه فی حبالک _ کنایةً عن المرض(5) _ ؛ فقال اللّه _ عزّ و جلّ _ : أکتبا لعبدی مثل ما کان یعمله فی صحّته من الخیر فی یومه و لیلته مادام فی حبالی، فانّ علیَّ أن أکتب له أجر ما کان یعمله فی صحّته إذا حبسته عنه »؛

و باسناده(6) عن جابر عن أبیجعفر _ علیه السلام _ قال: «قال النبیّ _ صلّی الله علیه و آله و سلّم _ : إنّ المسلم إذا غلبه ضعف الکبر أمر اللّه _ عزّ و جلّ _ الملک أن یکتب له فی

ص : 126


1- 1. هذا نصّ کلام العلاّمة المدنی، راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 90.
2- 2. راجع: «الکافی» ج 3 ص 133 الحدیث 3، و انظر أیضاً: «وسائل الشیعة» ج 2 ص 398 الحدیث 2452.
3- 3. راجع: «الکافی» ج 3 ص 113 الحدیث 1، و انظر أیضاً: «وسائل الشیعة» ج 2 ص 397 الحدیث 2451، «بحار الأنوار» ج 22 ص 83.
4- 4. المصدر: مؤمناً صالحاً.
5- 5. المصدر: _ کنایةً عن المرض.
6- 6. راجع: «الکافی» ج 3 ص 113 الحدیث 2.

حاله تلک مثل ما کان یعمل فی صحّته(1) و هو شابٌّ نشیطٌ صحیحٌ!، و مثل ذلک إذا مرض وکّل اللّه له من یکتب له فی سقمه ما کان یعمل من الخیر فی صحته حتّی یرفعه إلیه و یقبضه، و کذلک الکافر إذا اشتغل بسقمٍ فی جسده کتب اللّه له ما کان یعمل من الشرّ فی صحّته».

و الحاصل انّه ورد بهذا المضمون من طرق الخاصّة و العامّة أخبارٌ کثیرةٍ؛ و لعلّ السرّ انّ النیّة تنوب عن ذلک و تقوم مقام العمل، و منه: «نیّة المؤمن خیرٌ من عمله»(2)(3)> _ کما سنحقّق معنی هذا الحدیث فی اللعمة العشرین فی دعائه لمکارم الأخلاق، إنشاء اللّه _ .

بَلْ إِفْضَالاً مِنْکَ عَلَیَّ وَ إِحْسَاناً مِنْ صَنِیعِکَ إِلَیَّ.

«بل» حرف اضرابٍ، و معناه هنا: الانتقال من غرضٍ إلی آخر، لا الابطال. و هی حرف ابتداءٍ لاعاطفةٍ _ علی الصحیح _ لکون متلوّها جملةً.

و «افضالاً» منصوبٌ علی المصدریّة، أی: بل أفضلت إفضالاً کائناً ابتداءً منک علیَّ و أحسنت إحساناً کائناً من صنیعک إلیَّ.

قال السیّد السند الداماد _ رحمه اللّه _ : «صنیعک أی: عائدتک و معروفک، و «من» مبعّضةٌ أو مبیّنةٌ؛ و فی نسخة «کف»: «من حسن صنیعک»، أی(4): صنعک. و الجارّ بمجروره(5) یحتمل التعلّق ب_ «صنیعک»، و یحتمل أن یکون صلة «احساناً»(6)؛ انتهی.

مراده من «الجارّ بمجروره... » _ و هو: إلی _ أی: الحسنات المذکورة لیست من استحقاق

ص : 127


1- 1. المصدر: _ فی صحّته.
2- 2. راجع: «الکافی» ج 2 ص 84 الحدیث 2، «التهذیب» ج 4 ص 141 الحدیث 20، «الاستبصار» ج ص 60 الحدیث 212.
3- 3. قارن: «شرح الصحیفة» ص 171، مع تغییرٍ یسیر فی بعض الألفاظ.
4- 4. المصدر: بمعنی.
5- 5. المصدر: + أعنی إلی.
6- 6. راجع: «شرح الصحیفة» ص 173.

عملی، بل من تفضّلک علیَّ و احسانک إلیَّ و امتنانک و عنایاتک الأزلیّة فی شأنی.

اللَّهُمَّ فَصَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ حَبِّبْ إِلَیَّ مَا رَضِیتَ لِی، وَ یَسِّرْ لِی مَا أَحْلَلْتَ بِی، وَ طَهِّرْنِی مِنْ دَنَسِ مَا أَسْلَفْتُ، وَ امْحُ عَنِّی شَرَّ مَا قَدَّمْتُ.

«الفاء» فصیحةٌ، أی: إذا کانت الصحّة و المرض کلاهما نعمتین فصلّ علی محمّدٍ و آله.

و «حبّب إلیَّ ما رضیت لی» أی: من البلایا و المحن و الأمراض حتّی أحبّ ما ترضی بی.

<و «یسّر» الشیء تیسیراً: سهّله.

و «أحللته به» أی: أنزلته، من: حلّ بالمکان: نزل به(1)>؛ أی: سهّل علیَّ ما أنزلت و أوردت علیَّ من البلایا و المحن و الأمراض باعطاء مقام الرضا و التسلیم.

و «طهّر» الشیء تطهیراً: أنقاه من الدنس و النجس.

و «الدَنَس» _ محرّکةً _ : الوسخ؛ أی: وسخ المعاصی الّتی سبقت منّی أغسله بزلال عنایتک و فیض فضلک.

و قوله _ علیه السلام _ : «و أمح عنّی شرّ ما قدّمت» کالعطف التفسیریّ للسابقة.

وَ أَوْجِدْنِی حَلاَوَةَ الْعَافِیَةِ، وَ أَذِقْنِی بَرْدَ السَّلاَمَةِ.

أی: اظفرنی و أوصلنی حلاوة العافیة _ أی: راحتها و لذّتها _ . شبّه _ علیه السلام _ العافیة بشیءٍ له حلاوةٌ، فهو استعارةٌ بالکنایة، و اثبات الحلاوة له تخییلٌ؛ و کذا الفقرة الآتیة.

و «العافیة»: اسمٌ من عافاه اللّه: محا عنه الأسقام؛ و فی القاموس: «العافیة: دفاع اللّه عن العبد»(2)، و هی متناولةٌ لدفع کلّ ما یتصوّر للعبد من المکروهات و الآفات الدنیویّة و

ص : 128


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 93.
2- 2. راجع: «القاموس المحیط» ص 1206 القائمة 2.

الدینیّة.

و «الذوق»: ادراک قوّة الذائقة الطعوم بواسطة الرطوبة المنبثّة بالعصب المفروش علی جرم اللسان؛ ثمّ استعمل فی المعانی مجازاً شائعاً.

و «برد السلامة» استعارةٌ لطیبها و هناءتها، بجامع اللذّة.

وَ اجْعَلْ مَخْرَجِی عَنْ عِلَّتِی إِلَی عَفْوِکَ، وَ مُتَحَوَّلِی عَنْ صَرْعَتِی إِلَی تَجَاوُزِکَ، وَ خَلاَصِی مِنْ کَرْبِی إِلَی رَوْحِکَ، وَ سَلاَمَتِی مِنْ هَذِهِ الشِّدَّةِ إِلَی فَرَجِکَ.

<و «المخرج»: مصدرٌ میمیٌّ، یقال: خرج من المکان خروجاً و مخرجاً، و: وجدت للأمر مخرجاً أی: مخلصاً. شبّه الإبراء من العلّة بالخروج من المکان بجامع الخلاص(1)>؛ أی: أخرجنی عن العلّة إلی جانب العفو و أوصلنی إلیه، لا إلی العدل _ لأنّک إن عاملتنی بالعدل یقتضی أن أکون دائماً مریضاً بسبب ذنوبی _ ؛ و هذا المعنی علی وتیرة الفقرات الآتیة.

<و إنّما قال _ علیه السلام _ : «عن علّتی» و لم یقل: «من علّتی» _ مع أنّ المعروف «خرج منه» _ ، لأنّه قصد الانفصال؛ قال الرضیّ: «إذا قصدت ب_ «من» مجرّد کون المجرور بها موضعاً انفصل عنه الشیء و خرج منه لاکونه مبتدءً لشیءٍ ممتدٍّ جاز أن یقع موقعه «عن»، لأنّها لمجرّد التجاوز(2)؛ تقول(3): انفصلت منه و عنه، و نهیت من کذا و عن کذا(4)»(5)؛ انتهی.

و «المتحوّل»: مصدرٌ میمیٌّ أیضاً من: تحوّل من مکانه بمعنی: انتقل عنه(6)>.

و «صَرْعَتی» بفتح الصاد _ علی النسخة المشهورة _ : المرّة من الصرع، و هو: الطرح و

ص : 129


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 95.
2- 2. شرح الکافیة: + کما یجیء.
3- 3. شرح الکافیة: + خرجت من المکان و أخرج عنه و.
4- 4. شرح الکافیة: عنه.
5- 5. راجع: «شرح الرضی علی الکافیة» ج 4 ص 265.
6- 6. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 96.

السقوط علی الأرض؛ و بکسرها _ علی نسخة ابن ادریس _ : النوع منه.

<و «الخلاص»: مصدر خلص الشیء من التلف خلاصاً و خلوصاً و مخلصاً : سلم و نجا.

و «الکرب»: المشقّة.

و «الرَوح» _ بالفتح _ : الراحة و الرحمة.

و «الفَرَج» _ بفتحتین _ : اسمٌ من فرّج اللّه الغمّ _ بالتشدید _ : کشفه.

إِنَّکَ الْمُتَفَضِّلُ بِالاْءِحْسَانِ، الْمُتَطَوِّلُ بِالاِمْتِنَانِ، الْوَهَّابُ الْکَرِیمُ، ذُو الْجَلاَلِ وَ الإِکْرَامِ.

«المتفضّل»: المبتدی ء بما لایلزمه من تفضّلٍ علیه، و أفضل إفضالاً: إذا فعل معه من الجمیل مالایلزمه ابتداءً؛ و کذلک تطوّل علیه(1)>؛ أی: تعطی الإحسان بلاسابقة استحقاقٍ، لأنّ الاعطاء إمّا بالاستحقاق، أو بدونه ؛ و الثانی: التفضّل؛ و الأوّل: إمّا ایصاله بطریق التعظیم، أو لا؛ الثانی: العوض ، و الأوّل: الثواب.

و «التطوّل»: الاعطاء بطریق الامتنان، فتعلّقه بالامتنان بناءً علی التجرید و ارادة أصل الإعطاء.

<و «الإمتنان»: افتعالٌ من المنّة، و هی النعمة الثقیلة _ کما مرّ _ .

و «الوهّاب» من أبنیة المبالغة من الهبة، و هی: العطیّة الخالصة من الأغراض و الأعواض المتصوّرة، فاذا کثرت العطایا و الصلات سمّی صاحبها: «وهّاباً». و قیل: «الوهّاب هو الّذی یجود کثیراً من العطاء لکلّ محتاجٍ بما یحتاج إلیه بغیر عوضٍ. و من العبید من یبذل ما یملکه _ حتّی نفسه! _ لوجه اللّه فقط، و یهب حسناته فی الآخرة لغیره من دون القصد إلی وصول جنّةٍ أو البُعد عن نارٍ!؛ و دونه من یقصدهما بما عمله».

ص : 130


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 96.

و لم تتصوّر الهبة الخالصة إلاّ من الحضرة الأحدیّة _ تعالی _ ، لأنّه وهب لکلّ محتاجٍ ما یحتاج من غیر عوضٍ.

قال بعض أرباب العقول: «من تحقّق باسمه «الوهّاب» لم یجد فی باطنه حاجةً إلی مخلوقٍ، و لایخطر بباله سؤالٌ غیر اللّه _ تعالی _ و لایلقی بباطنه إلاّ اللّه _ تعالی _ »(1)>.

و «الکریم»: الکثیر الخیر، و الجواد المعطی، و المفضّل بالعفو و الوفاء الّذی لاینفد عطاؤه. و حظّ العبد منه معلومٌ لایحتاج إلی البیان».

و «ذو الجلال و الاکرام» أی: ذوالعظمة و التکریم. <و قیل: «معناه: ذو الاستغناء الکامل و الفضل العامّ»؛ و قیل: «الجلال إشارةٌ إلی الصفات السلبیّة الّتی جلّ و تنزّه عن الاتّصاف بها _ نحو لاجوهر و لاعرض و لاشریک له و لاجهة _ ؛ و الاکرام الصفات الثبوتیّة _ مثل العلم و القدرة، فإنّها موجبةٌ للاکرام و الرفعة»(2)>. و قیل: «المراد منه الصفات الجلالیّة و الجمالیّة، فهذه الصفة من عظائم صفاته _ تعالی _ ». فعنه _ صلّی الله علیه و آله و سلّم _ : «ألظّوا بیا ذالجلال و الاکرام»(3)، أی: أکثروا من قوله و ثابروا علیه؛ و عنه _ علیه السلام _ انّه مرّ برجلٍ و هو یصلّی(4) و یقول یا ذالجلال و الإکرام، فقال: «قد أستجیب لک»(5).

و قیل: «إنّه اسم اللّه الأعظم»؛ و اللّه أعلم.

***

هذا آخر اللمعة الخامسة عشرة من لوامع الأنوار العرشیّة فی شرح الصحیفة السجّادیّة _ علیه و علی آبائه و أبنائه صلواتٌ غیر متناهیةٍ _ ؛ و قد وفّقنی اللّه _ تعالی _ لاتمامها فی

ص : 131


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 97.
2- 2. قارن: «نور الأنوار» ص 109.
3- 3. راجع: «بحار الأنوار» ج 90 ص 235، «الدعوات» ص 45 الحدیث 107.
4- 4. المصدر: یدعو.
5- 5. راجع: «بحار الأنوار» ج 92 ص 135، «معانی الأخبار» ص 229 الحدیث 1.

لیلة الاثنین من العشر الأوسط من شهر ذیالقعدة الحرام سنة ثلاثین و مأتین و ألف من الهجرة النبویّة.

ص : 132

اللمعة السادسة عشرة فی شرح الدعاء السادس عشر

ص : 133

ص : 134

بسم اللّه الرحمن الرحیم

و به نستعین

یا من هو مرجع استقالة المذنبین و مفزع انتحاب المنیبین و ساتر عیوب الخاطئین و غافر ذنوب العاصین، و الصلاة و السلام علی خاتم النبیّین و علی آله و أهل بیته الطیّبین.

و بعد؛ فیقول العبد المذنب المستغیث إلی رحمة ربّه القادر القویّ محمّد باقر بن السیّد محمّد الموسویّ _ غفر اللّه ذنوبهما و جعل الجنّة مثواهما _ هذه اللعمة السادسة عشرة من لوامع الأنوار العرشیّة فی شرح الصحیفة السجّادیّة _ علیه و علی آبائه و أبنائه صلواتٌ متتالیةٌ و سلاماتٌ مترادفةٌ إلی یوم القیامة _ .

وَ کَانَ مِنْ دُعَائِهِ _ عَلَیْهِ السَّلاَمُ _ إِذَا اسْتَقَالَ مِنْ ذُنُوبِهِ، أَوْ تَضَرَّعَ فِی طَلَبِ الْعَفْوِ عَنْ عُیُوبِهِ.

<«استقال» أی: سأل الإقالة، و هی التجاوز عن الذنب. و أصلها من: أقال عثرته: إذا رفعه من سقوطه؛ و منه الإقالة فی البیع، لأنّها رفع العقد.

و «الذنوب»: جمع ذنب، و هو الإثم؛ و عرّف: بأنّه ما یحجب العبد عن اللّه.

و «التضرّع»: التذلّل و الابتهال؛ من: ضَرع له یضرَع _ بالفتح فیهما _ ضراعةً أی: ذلّ.

و «العفو»: المحو، و عدّی ب_ «عن» لتضمینه معنی التجاوز.

ص : 135

و «العیوب»: جمع عیب، و هو الوصمة.

اللَّهُمَّ یَا مَنْ بِرَحْمَتِهِ یَسْتَغیثُ الْمُذْنِبُونَ، وَ یَا مَنْ إِلَی ذِکْرِ إِحْسَانِهِ یَفْزَعُ الْمُضْطَرُّونَ، وَ یَا مَنْ لِخِیفَتِهِ یَنْتَحِبُ الْخَاطِؤُونَ.

تقدیم الجارّ و المجرور فی المواضع الثلاثة لإفادة الحصر(1)>.

و قوله _ علیه السلام _ : «یا من برحمته» بدلٌ عن قوله: «أللّهمّ».

و «الباء» إمّا للسببیّة؛ أو للصلة.

و «الإغاثة»: طلب النصرة و الإعانة و کشف الشدّة، یقال: أغاثهم اللّه برحمته أی: کشف شدّتهم.

<و «الذکر» فی اللغة: التنبّه لشیءٍ(2)، و إذا ذکرت شیئاً فقد تنبّهت له، و من ذکّرک شیئاً فقد نبّهک علیه؛ و قد مرّ معناه الاصطلاحیّ و أقسامه فیما سبق.

و «یفزع» أی: یلتجأ.

و «المضطرّ»: مفتعَلٌ من الضرورة، و هو الّذی اشتدّ ضرّه و بلغ منه کلّ مبلغٍ(3)>. و وجه الالتجاء إلیه: إنّ ذکر الاحسان شکرٌ له، و شکره تزید فیه؛ أمّا الأوّل فلقوله _ تعالی _ : «وَ أَمَّا بِنِعمَةِ رَبِّکَ فَحَدِّثْ»(4)؛ و أمّا الثانی فلقوله _ سبحانه _ : «لَئِنْ شَکَرتُمْ لاَءَزِیدَنَّکُمْ»(5). فالمضطرّ یلتجی ء لازدیاد الإحسان إلی ذکره.

و قیل: «فیه إشارةٌ إلی أنّ ذکر إحسانه _ سبحانه _ یسدّ خلَّتهم، فکیف إذا أحسن علیهم باحسانه الجسیم؟!».

و «الخیفة»: الخوف؛ أصلها: خِوْفة، فقلبت الواو یاءً _ لانکسار ما قبلها _ .

ص : 136


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 107.
2- 2. کما قال الفیروزابادیّ: «الذکر _ بالکسر _ : الحفظ للشیء»، راجع: «القاموس المحیط» ص 370 القائمة 2.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 108.
4- 4. کریمة 11 الضحی.
5- 5. کریمة 7 ابراهیم.

قوله _ علیه السلام _ : «ینتحب الخاطؤون» أی: یرفعون أصواتهم بالبکاء.

و «النحب» _ بالهاء المهملة _ : البکاء، و «النحیب»: رفع الصوت بالبکاء، و «الانتحاب»: البکاء بصوتٍ طویلٍ و مدٍّ، و «الانتحاب» أیضاً : مطاوع نحبه ینحبه بمعنی فزعه، و «المناحبة»: المخاطبة و المراهبة.

و فی نسخةٍ: «الخطّاؤون»(1).

یَا أُنْسَ کُلِّ مُسْتَوْحِشٍ غَرِیبٍ، وَ یَا فَرَجَ کُلِّ مَکْرُوبٍ کَئِیبٍ، وَ یَا غَوْثَ کُلِّ مَخْذُولٍ فَرِیدٍ، وَ یَا عَضُدَ کُلِّ مُحْتَاجٍ طَرِیدٍ.

«الأنس»: مصدر قولک: آنست به أنساً _ ککفرت به کفراً _ مبنیٌّ للمفعول ، یقال: آنس زیدٌ: إذا سکن قلبه و لم ینفر؛ أی: یا من یأنس به کلّ مستوحشٍ غریبٍ. أو المراد من «الأنس»: المونس؛ و ب_ «الفرج»: المفرّج _ من باب زیدٌ عدلٌ _ للمبالغة.

و «الوحشة»: هی خلاف الأنس.

و «الکئیب» من الکئابة بمعنی: الغمّ و السآمة؛ و أیضاً: الکَأَبَة _ بالتحریک _ و الکآبة _ بالمدّ _ : سوء الحال من الحزن و انکسار البال؛ أی: یا مونس کلّ غریبٍ من الوطن المجازیّ أو الحقیقیّ _ کما مرّ سابقاً _ صار بفقد المونس صاحب وحشةٍ!، و یا دافع غمّ کلّ مغمومٍ محزونٍ!.

و «الغوث»: اسمٌ من أعانه و نصره.

و «الخذلان»: خلاف الغوث، من خَذَله یَخذُله _ من باب قتل _ : إذا ترک عونه و نصرته، و الاسم: الخِذلان _ بالکسر _ .

و «الفرید»: المنفرد.

<و «العضد» فی الأصل ما بین المرفق و الکتف، ثمّ استغیر للمعین و الناصر؛ و الجامع

ص : 137


1- 1. کما عن المحقّق الداماد: «و فی «خ» و بخطّ «ع»: الخطّاؤن»، راجع: «شرح الصحیفة» ص 175.

الاستعانة، و هی استعارةٌ تبعیّةٌ.

و «الطرید»: فعیلٌ بمعنی مفعولٍ، من طرده طرداً _ من باب قتل _ : إذا دفعه و أبعده(1)>.

أَنْتَ الَّذِی وَسِعْتَ کُلَّ شَیْءٍ رَحْمَةً وَ عِلْماً، وَ أَنْتَ الَّذِی جَعَلْتَ لِکُلِّ مَخْلُوقٍ فِی نِعَمِکَ سَهْماً.

«وسِع» الإناء المتاع _ بالکسر _ یسعَه _ بالفتح _ ، أی: اتّسع له؛ أی: رحمتک و علمک شاملان لکلّ شیءٍ. لما مرّ تحقیق ذلک سابقاً من أنّ الشیء مساوقٌ للوجود و انّ العلم عین الوجود، فرحمته و علمه یعمّان کلّ الأشیاء.

و «السهم»: النصیب، و هو فی الأصل واحد «السهام» الّتی یُضرب بها فی المیسر _ و هی القداح _ ثمّ سمّی ما یفوز به الفالج سهماً تسمیةً بالسهم بالمضروب به، ثمّ کثر حتّی سمّی کلّ نصیبٍ سهماً»؛ قاله الزمخشریّ فی الفائق(2).

و أتی بلفظ «النعم» مجموعاً _ کما هو فی أمّ النسخ _ ایذاناً بتنوّعها، لأنّ منها ما هو محسوسٌ و غیر محسوسٍ، و معلومٌ و غیر معلومٍ؛ فلاعبرة بما فی بعض النسخ من المفرد.

و جاء بالعائد فی خبر الموصول مخاطباً و إن کان الأکثر کونه غائباً _ کما فی الفقرات الآتیة _ استلذاذاً بالخطاب.

وَ أَنْتَ الَّذِی عَفْوُهُ أَعْلَی مِنْ عِقَابِهِ، وَ أَنْتَ الَّذِی تَسْعَی رَحْمَتُهُ أَمَامَ غَضَبِهِ.

أی: عفوه أکثر مع اتّصافه بالعلوّ، و لذا لم یقل: «أکثر». و قیل: «أعلی، أی: أغلب، کقوله _ تعالی _ : «لاَتَخَفْ إِنَّکَ أَنتَ الاَْعلَی»(3)، أی: أنت الغالب علیهم».

ص : 138


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 110.
2- 2. راجع: «الفائق» ج 2 ص 212.
3- 3. کریمة 68 طآه.

<و «سعی» یسعی سعیاً _ من باب أبی _ : عدا فی مشیه.

و «الأمام» _ بالفتح _ نقیض الوراء. و سعی الرحمة أمام الغضب عبارةٌ عن سبقها له _ کما ورد فی دعاءٍ آخر: «سبقت رحمتک غضبک»(1) _ .

قال شارح الفصوص فی معنی: «سبق الرحمة الغضب»: «اعلم! أنّ الغضب فی جناب الإلآهیّ لیس إلاّ افاضة الوجود علی حالٍ غیر ملائمٍ للمغضوب علیه فی المغضوب علیه بحیث یتضرّر و یتألّم؛ و لاشکّ انّ تلک الإفاضة أمرٌ وجودیٌّ یطلب الوجود _ الّذی هو الرحمة _ ، فما لم یتحقّق الوجود _ الّذی هو الرحمة _ لم یتحقّق الغضب، فهو مسبوقٌ بالحرمة؛ و أیضاً إفاضة الوجود مطلقاً هو الرحمة، لکن قد ینصبغ باعتباره متعلّقةً بصبغ الغضب، و لاشکّ انّ انصباغها بهذا الصبغ متأخّرٌ عنها، فهذا معنیً آخر لسبق الرحمة الغضب. و قد یجعل الصبغ بمعنی الغلبة، فسبق الرحمة الغضب باعتبار غلبتها علیه آخرا»(2)؛ انتهی(3)>.

اعلم! أنّ الرحمة علی نوعین:

رحمةٌ ذاتیّةٌ مطلقةٌ امتنانیّةٌ هی الّتی وسعت کلّ شیءٍ، و من هذه الرحمة کلّ عطاءٍ تقع لا عن سؤالٍ أو حاجةٍ و لا لسابقة حقٍّ أو استحقاقٍ لوصفٍ ثابتٍ للمعطی له أو حالٍ مرضیٍّ یکون علیه(4). کالدرجات و الخیرات الحاصلة فی الجنّة لقومٍ بالبرّ المسمّی فی الجمهور: عنایةً، لابعملٍ عملوه و خیرٍ قدّموه، کما ورد: «انّه تبقی فی الجنّة مواضع خالیةً یملأها اللّه

ص : 139


1- 1. راجع: «الکافی» ج 2 ص 528 الحدیث 20، «المصباح» _ للکفعمی _ ص 49، «مصباح المتهجّد» ص 127.
2- 2. الشیخ بحث عن سبق الرحمة الغضب ثمّ قال: «فهذا معنی سبقت رحمته غضبه»، راجع: «فصوص الحکم» ص 166. و الظاهر رجوع هذا اللقب _ أی: شارح الفصوص _ إلی القیصری و انصرافه إلیه من بین شرّاح الفصوص، و لکن لم أعثر علی العبارة فی شرحه علیه و لا فی غیره من الشروح، فانظر مثلاً: «شرح القیصری علی الفصوص» ص 968، «شرح العارف الجندی» علیه ص 557، «شرح العارف الکاشانی» علیه ص 252.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 113.
4- 4. و انظر: «مصباح الأنس» ص 359.

بخلقٍ یخلقهم لم یعملوا خیراً قطّ! إمضاءً لسابق حکمه و قوله، لکلّ واحدةٍ منکما ملؤها»(1).

و متعلّق طمع إبلیس هذه الرحمة الامتنانیّة الّتی لایتوقّف علی شرطٍ. و قد حکی أنّ سهل التستریّ رأی إبلیس فقال له: هل ترجو رحمةً من عند اللّه؟

قال: نعم!، لأنّ رحمته «وَسِعَتْ کُلَّ شَیْءٍ»،

فقال سهلٌ: لکنّه قیّدها بقوله: «فَسَأَکْتُبُهَا لِلَّذِینَ یَتَّقُونَ»(2) _ ... الآیة _ ،

فقال إبلیس: مه یا سهل! فانّ التقیید صفتک لا صفته!!؛

و الرحمة الأخری هی الرحمة الفائضة عن الرحمة الذاتیّة و المنفعلة عنها بالقیود الّتی من جملتها الکتابة _ المشار الیها بقوله: «کَتَبَ رَبُّکُمْ عَلَی نَفسِهِ الرَّحمَةَ»(3)، و بقوله: «فَسَأَکْتُبُهَا لِلَّذِینَ یَتَّقُونَ» _ . فهی مقیّدةٌ موجبةٌ بشروطٍ من أعمالٍ و أحوالٍ و غیرهما.

و قیل: «لاشکّ انّه کما تکون الرحمة أمام الغضب تکون خلفه أیضاً _ لأنّ غضبه لیس غیر متناهٍ _ ، فینقطع الغضب بالرحمة، کما اشار إلیه _ سبحانه _ بقوله: «فَإِنَّ مَعَ الْعُسرِ یُسرا * إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ یُسْرا»(4) حیث وقع العسر بین یسرین. روی عنه _ صلّی الله علیه و آله و سلّم _ إنّه خرج مسروراً فرحاً، و هو یضحک و یقول : «لن یغلب عسرٌ یسرین»(5). إذ من قواعد العربیّة: انّه إذا أعید المعرّف فالمراد الأوّل، بخلاف المنکّر _ قال الفرّاء: «إنّ العرب یقول: إذا ذکرت نکرةً و أعدتها(6) نکرةً صارتا اثنتین، کقولک: کسبت درهماً کما(7) کسبت درهماً، فالثانی غیر الأوّل؛ و إذا أعدتها معرفةً فهی هی _ . فعلم أن غضباً واحداً بین الرحمتین من رحماته: سابقةٍ و لاحقةٍ؛ فاللام الأولی لتعریف الجنس و إفادة الاستغراق، و

ص : 140


1- 1. لم أعثر علیه، و روی أحمد: «یبقی من الجنّة ما شاء اللّه أن یبقی، فینشی ء اللّه لها خلقاً ما شاء»، راجع: «مسند أحمد» ج 3 ص 265.
2- 2. کریمة 156 الأعراف.
3- 3. کریمة 54 الأنعام.
4- 4. کریمتان 5 / 6 الشرح.
5- 5. راجع: «المستدرک علی الصحیحین» ج 2 ص 528، «کنز العمّال» الحدیث 2946، «فتح الباری» ج 7 ص 712.
6- 6. المصدر: اعادتها.
7- 7. المصدر: _ کما.

الثانیة لافادة العهد»(1).

و قیل: «لمّا کانت الرحمة مقصودةً بالذات و الغضب مقصوداً بالعرض _ و ما بالذات مقدّمٌ علی ما بالعرض _ کانت الرحمة سابقةً للغضب»(2)؛

و قیل: «لأنّ غضبه _ تعالی ، کما عرفت _ من حیث الرحمة الواسعة». و قد روی عن الصادق _ علیه السلام _ : «إنّ اللّه _ تعالی _ لمّا نفخ فی آدم الروح ثمّ عطس آدم ألهمه اللّه _ تعالی _ قول: الحمد للّه ربّ العالمین؛ فقال اللّه _ تبارک و تعالی _ : رحمک اللّه یا آدم!. فهذا معنی قول النبیّ _ صلّی الله علیه و آله و سلّم _ : یا من سبقت رحمته غضبه»(3).

و الحقّ انّ المراد ب_ «الرحمة السابقة للغضب» هو الوجود المنبسط الّذی وسعت کلّ شیءٍ وجوداً و مهیّةً، لأنّ المراد بالرحمة هو الخیر و الفیض الفائض من الفیّاض؛ و لمّا کان هذا خیراً _ بل هو الخیر! _ و شاملاً لجمیع الموجودات عبّر عنها بها، فوجود الغضب أیضاً من رحمة اللّه علی عین الغضب. فبالرحمة أوجد اللّه عین الغضب، فیکون أصله خیراً. و کذا ما یترتّب علیه من الآلآم و الأسقام و البلایا و المحن و أمثالها ممّا لایلائم بعض الطبائع؛ و إلیه أشار _ صلّی الله علیه و آله و سلّم _ بقوله: «إنّ الخیر کلّه بیدیک و الشرّ لیس إلیک»(4).

و من أمعن النظر فی لوازم الغضب _ من الأمراض و الآلآم و الفقر و الجهل و الموت و غیر ذلک _ یجدها کلّها بما هی أعدامٌ أو أمورٌ عدمیّةٌ معدودةً من الشرور، و أمّا بما هی موجوداتٌ فهی کلّها خیراتٌ فائضةٌ من منبع الرحمة الواسعة _ الّتی هی الوجود الانبساطیّ

ص : 141


1- 1. هذا مع اختلافٍ یسیر و زیادة بعض الألفاظ قول المحدّث الجزائری، راجع: «نور الأنوار» ص 112.
2- 2. کما حکاه العلاّمة المدنی، راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 114.
3- 3. لم أعثر علیه، و انظر: «نور الأنوار» ص 112، «بحار الأنوار» ج 15 ص 32.
4- 4. لم أعثر علیه منسوباً إلی النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ ، و روی: «و الخیر فی یدیک و الشرّ لیس إلیک» منسوباً إلی آله الأطهار، راجع: «الکافی» ج 3 ص 310 الحدیث 7، «من لایحضره الفقیه» ج 1 ص 303 الحدیث 916، «بحار الأنوار» ج 81 ص 206.

الشامل لکلّ شیءٍ _ . فعلی هذا یجزم العقل بأنّ صفة الرحمة ذاتیّةٌ للّه _ تعالی _ و صفة الغضب عارضةٌ ناشئةٌ من أسبابٍ عدمیّةٍ، إمّا لقصور الوجودات الإمکانیّة عن الکمال بحسب درجات بُعدها عن الحیّ القیوم، أو لعجز المادّة عن قبول الوجود علی الوجه الأتمّ.

حکی الشیخ العراقی فی رسالته المسمّاة باللمعات: «انّه سمع أبویزید البسطامیّ هذه الآیة: «یَومَ نَحْشُرُ المُتَّقِینَ إِلَی الرَّحمَنِ وَفْدا»(1)، فشهق شهقةً و قال: من یکون عنده!، کیف یحشر إلیه؟!. و جاء آخر فقال: مِن اسم الجبّار إلی اسم الرحمن، من القهّار إلی الرحیم»(2)؛ انتهی.

أقول: إنّما أشار العراقیّ بقوله: «و جاء آخر» إلی الشیخ محییالدین الأعرابی. و المراد: انّ الموجودات کلّها موجودةٌ بوجودٍ جمعیٍّ قرآنیٍّ إلآهیٍّ قبل وجودها بوجودٍ تفصیلیٍّ فرقانیٍّ فی عالم الأسماء، و هو مراد من قال : «إنّ رحمته _ و هی الصفات الجمالیّة _ مقدّمةٌ علی غضبه _ و هو صفاته الجلالیّة _ ؛ بل عند التحقیق لاغضب له أصلاً!؛ فتدبّر.

وَ أَنْتَ الَّذِی عَطَاوءُهُ أَکْثَرُ مِنْ مَنْعِهِ.

«العطاء» _ بالمدّ و القصر _ : اسمٌ من أعطیته الشیء: إذا سمحت له به.

و ذلک لأنّ عطاؤه مستمرٌّ مستقرٌّ، بخلاف منعه، إذ الممکن کما یحتاج إلی العلّة المحدثة و الموجبة یحتاج إلی العلّة المبقیة؛ لأنّ علّة الاحتیاج إلی العلّة المبقیة هی الإمکان، و هو لازمٌ لذات الممکن.

و قیل: «و لمّا کانت نعم اللّه _ تعالی _ المتسفیضة عن جوده و عطائه علی خلقه غیر منحصرةٍ و لامعدودةٍ _ کما قال سبحانه : «وَ إِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لاَتُحْصُوهَا»(3) _ و کان

ص : 142


1- 1. کریمة 85 مریم.
2- 2. قال: «ابو یزید این آیت بشنید:«یَومَ نَحشُرُ المُتَّقِینَ إِلَی الرَّحمَنِ وَفْدا»، نعره ای زد و گفت: من یکون عنده إلی أین یحشر؟!، آنکس که نزد او باشد بکجا حشر شود؟؛ دیگری بشنید و گفت: من اسم الجبّار إلی الرحمن و من اسم القهّار إلی اسم الرحیم»، راجع: «لمعات» ص 84.
3- 3. کریمة 18 النحل.

منعه لا عن بخلٍ و لا ضیقٍ _ بل لحکمةٍ و مصلحةٍ ظاهرةٍ أو خفیّةٍ _ لاجرم کان عطاؤه أکثر من منعه»(1)؛ کما ورد فی الحدیث القدسیّ : «إنّ من عبادی من لایصلحه إلاّ الفقر و لو أغنیته لأفسده ذلک _ ... الحدیث _ »(2)، و هو الّذی مرّ سابقاً. فسبحان(3) من لایزیده کثرة العطاء إلاّ کرماً و جوداً!.

وَ أَنْتَ الَّذِی اتَّسَعَ الْخَلاَئِقُ کُلُّهُمْ فِی وُسْعِهِ، وَ أَنْتَ الَّذِی لاَ یَرْغَبُ فِی جَزَاءِ مَنْ أَعْطَاهُ، وَ أَنْتَ الَّذِی لاَ یُفْرِطُ فِی عِقَابِ مَنْ عَصَاهُ.

«الوسع» _ مثلّثةً _ : الجدة و الغنی _ کالسعة، و الهاء عوضٌ من الواو _ .

و من الأسماء الحسنی: «الواسع»، و هو الّذی وسع غناه فقر فقراء عباده و وسع رزقه جمیع خلقه؛ أو وسع علمه و إحسانه و إنعامه جمیع ماسواه حتّی یبلغه إلی ما یتمنّاه. و سعة العبد فی وسع الصدر بحیث لایضیق لخوف الفقر و غلبة الحرص و الشکّ و الشبهة.

و قیل: «وسع الظرف الماء، و: اتّسع الماء فی الظرف؛ کما یقال فی الفارسیّة: «این کوزه گنجایش این آب دارد»، یا: «این آب در این کوزه می گنجد» و شبهه، و المراد هو الثانی، أی: کلّ الخلائق فی سعة رحمته یعیشون بالاستراحة. فقوله: «اتّسع» مطاوعٌ لوسِعه الشیء _ بالکسر _ یسعه سعةً فاتّسع هو فیه».

و «الجزآء» _ بالمد _ : المکافاة علی الشیء؛ و المعنی: أنت الّذی لایطلب العوض ممّن أعطاه، فانّه _ سبحانه _ غنیٌّ مطلقٌ عمّا سواه. و فیه تنزیهٌ له _ تعالی _ عن صفة المخلوقین، لأنّ الرغبة فی الجزاء من لوازم الاحتیاج، و هو ینافی وجوب الوجود. و أیضاً: إنّما الداعی و الغایة الأخیرة لفعله هو ذاته المقدّسة، و إذا کان کذلک فلایرغب فی جزاء مَن أعطاه.

ص : 143


1- 1. هذا قول العلاّمة المدنی، راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 114.
2- 2. راجع: «بحار الأنوار» ج 67 ص 16، «التوحید» ص 398 الحدیث 1، «علل الشرائع» ج 1 ص 12 الحدیث 7، مع تغییرٍ یسیر.
3- 3. فی النسختین: + الّذی، و حذفناه لاستقامة المعنی.

و قیل:« لایرغب بأن یتوقّع الطاعة فی مقابلة عطائه، فانّه لاتزید فی ملکه طاعة المطیعین و لاتنقصه معصیة العاصین».

و «لایُفرِط» من باب الإفعال؛ یقال: أفرط فی الأمر یفرط افراطاً أی: أسرف و تجاوز الحدّ. و بروایة ابن ادریس من باب التفعیل من: فرّط فی الأمر تفریطاً(1) أی: قصّر فیه و ضیّعه حتّی فات؛ <و المعنی علی هذا: انّه _ سبحانه _ لایترک عقاب من عصاه إهمالاً و تقصیراً منه، بل یجازی العاصی بمعصیته، کما قال فی محکم کتابه: «لَیْسَ بِأَمَانِیِّکُم وَ لاَ أَمَانِیِّ أَهْلِ الْکِتَابِ مَنْ یَعْمَلْ سُوءً یُجْزَ بِهِ وَ لاَیَجِدْ لَهُ مِن دُونِ اللَّهِ وَلِیّاً وَ لاَنَصِیرا»(2)(3)>، و کلّما یمکن التخفیف _ بحیث لایفوت العدل فی استیفاء الحقّ لمن له الحقّ _ فَعَلَه. روی انّه لمّا نزلت الآیة المذکورة بکی المسلمون و حزنوا، و قالوا: یا رسول اللّه! ما أبقت هذه الآیة من شیءٍ!

فقال _ صلّی الله علیه و آله و سلّم _ : «أما و الّذی نفسی بیده انّها کما نزلت، و لکن ابشروا و قرّبوا و سدّدوا: انّه لاتصیب أحدا منکم مصیبةٌ إلاّ کفّر اللّه بها حتّی الشوکة یشاکها أحدکم فی قدمه!»(4)؛

و عن أبیجعفرٍ _ علیه السلام _ : «إنّ اللّه إذا کان من أمره أن یکرم عبداً له و له ذنبٌ ابتلاه بالسقم، فان لم یفعل ذلک به(5) ابتلاه بالحاجة، فان لم یفعل ذلک به(6) شدّد علیه الموت لیکافأه بذلک!»(7)؛

و عن أبی عبداللّه _ علیه السلام _ قال: «قال رسول اللّه: قال اللّه _ تعالی _ : و عزّتی و جلالی لا أخرج عبداً من الدنیا و أنا أرید أن أرحمه حتّی استوفی منه کلّ خطیئةٍ عملها، إمّا

ص : 144


1- 1. کما حکاه المحقّق الداماد، راجع: «شرح الصحیفة» ص 117.
2- 2. کریمة 123 النساء.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 118.
4- 4. لم أعثر علیه، و فی معناه ما رواه الفریقین، فانظر: «التبیان» ج 3 ص 337، «تفسیر القرطبی» ج 5 ص 398، «الدرّ المنثور» ج 2 ص 226 السطر 21.
5- 5. المصدر: _ به.
6- 6. المصدر: _ به.
7- 7. راجع: «التمحیص» ص 38 الحدیث 35.

بسقمٍ فی جسده و إمّا بضیقٍ فی رزقه و إمّا بخوفٍ فی دنیاه، فان بقیت علیه بقیّةٌ شدّدت علیه عند الموت»(1). و الأخبار فی هذا المعنی کثیرةٌ.

و فی روایةٍ: «یَفْرُط»(2) _ بفتح الیاء و ضمّ الراء، من باب نصر _ ، أی: یعجّل، و منه فی التنزیل الکریم: «إِنَّا نَخَافُ أَنْ یَفْرُطَ عَلَیْنَا»(3) أی: یبادر بعقوبتنا و یعجّل علینا بها؛ فالمعنی: إنّه _ سبحانه _ لایبادر و لایعجّل فی عقاب من عصاه، بل یحلم و یتأنّی علیه لیراجع التوبة تفضّلاً منه؛ أو لما فی ذلک من الحکمة و المصلحة الّتی هو أعلم بها.

وَ أَنَا _ یَا إِلَهِی! _ عَبْدُکَ الَّذِی أَمَرْتَهُ بِالدُّعَاءِ، فَقَالَ لَبَّیْکَ وَ سَعْدَیْکَ، هَا أَنَا ذَا _ یَا رَبِّ! _ مَطْرُوحٌ بَیْنَ یَدَیْکَ.

و هذه الجملة عطفٌ علی سابقتها؛ و إنّما أعاد النداء لبعد العهد، فلایتوهّم انّه خارجٌ عن سیاق سابقه.

و حاصل الکلام: یا إلآهی! أنت صاحب الرحمة الواسعة و النعم السابقة و أنا طالبٌ للأمور المذکورة بأمرک المطاع فی قولک: «أُدْعُونِی أَستَجِبْ لَکُمْ»(4).

و «لبّیک» قال الفاضل الشارح: «مثنّی مصدر: لبّ بالمکان: إذا قام به. و جوّز أن یکون مصدر «ألبّ» بمعنی: لبّ، فیکون محذوف الزوائد. و الأوّل هو المختار، لأنّ الأصل عدم الحذف، فالأصل إذن ألبّ لک لبّین، أی: أقیم علی طاعتک لبّاً کثیراً متتالیاً متکرّرا؛ و لیس المراد خصوص الاثنین و جعلت التثنیة دالّةً علی التکثیر، لأنّها أوّل تضعیفٍ للعدد.

و زعم یونس انّ «لبّیک» مفردٌ ک_ «لدیک»، و الأصل: لَبَب _ کجعفر _ قلبت الباء الأخیرة یاءً لثقل التضعیف، ثمّ قلبت الیاء ألفاً لتحرّکها و انفتاح ما قبلها، ثمّ صارت یاءً

ص : 145


1- 1. راجع: «الکافی» ج 2 ص 444 الحدیث 3، «مستدرک الوسائل» ج 11 ص 331 الحدیث 13180، «ارشاد القلوب» ج 1 ص 182.
2- 2. کما حکاه العلاّمة المدنی، انظر: «ریاض السالکین» ج 3 ص 119.
3- 3. کریمة 45 طآه.
4- 4. کریمة 60 غافر.

بالاضافة إلی الضمیر _ کلدیک و علیک _ . و سعدیک تابعة لبّیک أی: أسعدک إسعاداً بعد إسعادٍ، یعنی: إطاعةً و امتثالاً بعد امتثالٍ ، أی: کلّما دعوتنی لبّیتک و أجبتک و ساعدتک. و لایستعمل بدونها، و تستعمل لبّیک بدونها. و هما منصوبان بعاملٍ محذوفٍ واجب الحذف لوجود القرینة _ و هی النصب المشعر بالحذف، و قیام التکریر مقام الحذف _ ؛ کذا قیل.

و دُفع بأنّ التکریر لایصلح لذلک _ لکونه أمراً معنویّاً، فلاینوب عن اللفظ المحذوف _ . ثمّ یرد نحو: «ارْجِعِ الْبَصَرَ کَرَّتَینِ»(1)، لأنّه مصدرٌ مثنّیً فیه معنی التکریر و لم یجب حذفه. قال الرضیّ: «لیس وقوع المصدر(2) مثنیً من الضوابط الّتی یعرف بها وجوب حذف فعله، سواءٌ کان المراد بالتثنیة التکریر _ نحو: «ارْجِعِ الْبَصَرَ کَرَّتَینِ»؛ أی: رجعاً کثیراً مکرّراً _ أو کان لغیر التکریر _ نحو: ضربته ضربتین، أی: مختلفتین _ ؛ بل الضابط لوجوب الحذف فی هذا و أمثاله: اضافته إلی الفاعل أو المفعول»(3). و بیانه: إنّه لمّا کان حقّ الفاعل و المفعول به أن یعمل فیهما الفعل و یتّصلا به و استحسن حذف الفعل فی هذا و أمثاله بقی المصدر مبهماً لایدری ماتعلّق به _ من فاعلٍ أو مفعولٍ _ ، فذکر ما هو مقصود المتکلّم من أحدهما بعد المصدر لیختصّ به، فلمّا تبیّن بعد المصدر بالاضافة قبح اظهار الفعل بل لم یجز، و یقدّر عامل لبیک من معناها و عامل سعدیک من لفظها، و الکاف بینهما فی موضع المفعول لأنّ المعنی لزوماً و انقیادا لاجابتک و مساعدةً لما تحبّه.

و زعم الأعلم أنّ الکاف حرف خطابٍ لاموضع لها من الإعراب کهی فی «ذلک»، و حذفت النون لشبه الاضافة، و لأنّ الکاف تطلب الاتّصال کاتّصالها باسم الإشارة و النون تمنعها من ذلک، فحذفت(4)؛

و ردّ بأنّ وقوع الاسم الظاهر و ضمیر الغائب موضع الکاف فی قوله:

ص : 146


1- 1. کریمة 4 الملک.
2- 2. شرح الکافیة: وقوعه.
3- 3. راجع: «شرح الرضی علی الکافیة» ج 1 ص 329.
4- 4. لتفصیل ذلک راجع: «الحدائق الندیّة» ص 211 السطر 6.

فَلَبَّی فَلَبَّی یَدِی مسوَرٌ(1)

و قوله:

فَقُلتُ لَبِّیَهْ لِمَن یَدعُونِی(2)

بطل کونها حرفاً»(3)؛ انتهی کلامه.

قوله _ علیه السلام _ : «ها أنا ذا یا ربّ» بدل: «لبّیک و سعدیک»، فیکون مقول القول.

و لفظة «ها» _ مقصوراً _ : للتقریب، کما إذا قیل: أین أنت؟ فتقول إذا کنت قریباً منه: ها أنا ذا.

و یحتمل أن یکون جملةً مستأنفةً منقطعةً عمّا قبلها لامحلّ لها من الإعراب.

و قوله _ علیه السلام _ : «مطروحٌ بین یدیک»، یقال: طَرَحتُه طَرْحاً _ من باب نفع _ : رمیت به و ألقیته، فهو مطروحٌ بالمذلّة و الخضوع عند جناب قدسک؛ شبّه نفسه _ علیه السلام _ فی المذلّة و الخضوع و الخشوع بمریضٍ فقیرٍ مطروحٍ بین یدی طبیبٍ له کمال احتیاجٍ إلیه یتوقّع منه تفقّد حاله.

أَنَا الَّذِی أَوْقَرَتِ الْخَطَایَا ظَهْرَهُ، وَ أَنَا الَّذِی أَفْنَتِ الذُّنُوبُ عُمُرَهُ.

«أوقرت» أی: أثقلت، من الوقر بمعنی: الثقل.

و «أفنت» فی أکثر النسخ الصحیحة بالنون(4)، من: فنی الشیء _ کرضی _ فناءً _ بالمدّ _ :

ص : 147


1- 1. صدره: دَعَوتُ لَمَّا نَابَنِی مِسوَرٌ انظر: نفس المصدر، و أیضاً: «شرح الرضی علی الکافیة» ج 1 ص 329.
2- 2. راجع: «شرح الرضی علی الکافیة» نفس المجلّد و الصفحة، أیضاً: «الحدائق الندیّة» ص 211 السطر 78.
3- 3. راجع: «ریاض السالکین» ج 3 120، مع تغییرٍ فی بعض الألفاظ.
4- 4. و انظر: «نور الأنوار» ص 113.

عدم؛ و یعدّی بالهمزة فیقال: أفنیته. و اسناد الإفناء إلی الذنوب مجازٌ عقلیٌّ لتلبّس الفاعل بها؛ أی: أنا الّذی صرف و أذهب فی اکتساب الذنوب عمره حیث صرفه فی العصیان _ لأنّ الذنوب تهدم الأعمار و تقرّب الآجال، کما ورد فی کثیرٍ من الأخبار(1) _ . و فی بعض النسخ: «أفثت» _ بالثاء المثلّثة _ من: فثی القدر: إذا سکن غلیانه، و المراد هنا: الکسر.

وَ أَنَا الَّذِی بِجَهْلِهِ عَصَاکَ، وَ لَمْ تَکُنْ أَهْلاً مِنْهُ لِذَاکَ.

<«بجهله» متعلّقٌ ب_ «عصاک».

و «الباء» للسببیّة، أی: بسبب جهله.

و لیس المراد ب_ «الجهل» هنا عدم العلم، بل عدم التفکّر فی العاقبة(2)>، لأنّ من علم إحسانک الکثیر المتقدّم و تکلیف القلیل مع الثواب الجزیل _ الّذی ترجع إلی المکلّف _ و غناک عنه و علم انّه لایفوته أجر عملٍ و لامهرب له من سلطانک و سطوتک و لم یطعک فلیس ذلک إلاّ من کمال جهله بشأن معرفتک یا ربّ!، <فیجب علیک قبول توبته و غفران ذنبه إذا تاب(3). و هو ناظرٌ إلی قوله _ تعالی _ : «إِنَّمَا التَّوبَةُ عَلَی اللَّهِ لِلَّذِینَ یَعمَلُونَ السُّوءَ بِجَهَالَةٍ »(4).

و اختلف فی معنی قوله: «بِجَهَالَةٍ» علی وجوهٍ:

أحدها: إنّ کلّ معصیةٍ یفعلها العبد جهالةٌ و إن کانت علی سبیل العمد، لأنّه یدعو إلیها الجهل و یزیّنها للعبد، و هو مرویٌّ عن الصادق _ علیه السلام _ کما قال فی مجمع البیان(5)، فانّه قال: «کلّ ذنبٍ عمله عبدٌ(6) و إن کان عالماً فهو جاهلٌ حین خاطر بنفسه فی معصیة ربّه،

ص : 148


1- 1. کما وقع فی استغفارٍ کان أمیرالمؤمنین _ علیه السلام _ یستغفر به سبعین مرّة فی سحر کلّ لیلةٍ: «أللّهمّ و استغفرک لکلّ ذنبٍ یدنی الآجال و یقطع الآمال و یبتر الأعمار»، راجع: «بحار الأنوار» ج 84 ص 334.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 122.
3- 3. المصدر: _ إذا تاب.
4- 4. کریمة 17 النساء.
5- 5. راجع: «مجمع البیان» ج 3 ص 43.
6- 6. مجمع البیان: العبد.

فقد حکی الله _ سبحانه _ قول یوسف فی إخوته(1): «هَلْ عَلِمْتُمْ مَا فَعَلتُمْ بِیُوسُفَ وَ أَخِیهِ إِذْ أنْتُمْ جَاهِلُونَ»(2)، فنسبهم إلی الجهل لمخاطرتهم بأنفسهم فی معصیة اللّه _ تعالی _ (3)؛

وثانیها: إنّ معنی قوله: «بِجَهَالَةٍ»: إنّهم لایعلمون کنه ما فیه من العقوبة کما یعلم الشیء ضرورةً(4)؛

و ثالثها: انّ معناه: إنّهم یجهلون انّها ذنوبٌ و معاصٍ، فیفعلونها إمّا بتأویلٍ یخطؤون فیه، و إمّا بأن یفرّطوا فی الاستدلال علی قبحها.

و ضعّفه الرمّانیّ بأنّه خلاف إجماع المسلمین»(5)>.

و قد تکرّر وجه صدور أمثال تلک الکلمات عنه؛ فتذکّر!.

هَلْ أَنْتَ _ یَا إِلَهِی! _ رَاحِمٌ مَنْ دَعَاکَ فَأُبْلِغَ فِی الدُّعَاءِ؟ أَمْ أَنْتَ غَافِرٌ لِمَنْ بَکَاکَ فَأُسْرِعَ فِی الْبُکَاءِ؟

<هذا الاستفهام حمله علی الحقیقة ممتنعٌ، فالمراد منه إمّا طلب ایجاب الرحمة و سؤال تحقّقها سریعاً _ کما قال الزمخشریّ فی قوله تعالی: «وَ قِیلَ لِلنَّاسِ هَلْ أَنْتُمْ مُجْتَمِعُونَ»(6): «و المراد منه استعجالهم و استحثاثهم، کما یقول الرجل لغلامه: هل أنت منطلقٌ: إذا أراد أن یحرّک منه و یحثّه علی الانطلاق(7)؛ و منه قول تأبّط شرّا:

هَلْ أَنْتَ بَاعِثُ دِینَارٍ لِحَاجَتِنَا(8)؟

ص : 149


1- 1. مجمع البیان: لاخوته.
2- 2. کریمة 89 یوسف.
3- 3. المصدر: _ کما قال فی ... _ تعالی _ .
4- 4. هذا قول الفرّاء، راجع: التعلیقة الآتیة.
5- 5. قارن: «نور الأنوار» ص 113.
6- 6. کریمة 39 الشعراء.
7- 7. هیهنا حذف المصنّف قطعةً من کلام الزمخشریّ.
8- 8. الشطر الثانی محذوفٌ هنا، و هو فی «الکشّاف»: أَو عَبد رَبٍّ أَخَا عَون بْن مِخْراقِ راجع: التعلیقة الآتیة.

یرید: إبعثه لنا سریعاً و لاتبطی ء به»(1)؛ انتهی ملخّصاً(2)

و إمّا للتقریر بمعنی التحقیق و الإثبات _ نحو: «هَلْ فِی ذَلِکَ قَسَمٌ لِذِی حِجْرٍ»(3)؟. کما قال فی المطوّل: «قد یقال التقریر بمعنی: التحقیق و التثبیت»(4)، لا بمعنی حمل المخاطب علی الاقرار بأمرٍ یعرفه و إلجاؤه إلیه کما توهّمه بعضٌ، فانّ هذا المعنی لیس بمرادٍ هنا قطعاً _ .

و «أبلغ» فی الشیء: إذا فعله بمبالغةٍ. و الروایة المشهورة: «فأبلغ» _ باسناده إلی المتکلّم _ ، و هو فعلٌ مضارعٌ من باب الإفعال منصوبٌ بأن مضمرةً بعد «فاء» السببیّة فی جواب الاستفهام؛ و فی روایة ابن ادریس: «فأبلَغَ»(5) _ باسناده إلی ضمیر الغائب _ ، فهو فعل ماضٍ معطوفٌ بالفاء علی «دعاک».

و کذا «فأُسرِعَ» فی الفقرة اللاحقة.

قوله _ علیه السلام _ : «أم أنت غافرٌ لمن بکاک».

<«أم» حرف عطفٍ، و هی هنا منقطعةٌ و معناها: الاضراب _ کبل _ . و تقتضی مع ذلک استفهاماً، و التقدیر: أم هل أنت غافرٌ لمن بکاک(6)>.

و «البکاء»: قیل: «بالمدّ: الصوت الّذی یکون مع البکاء، و بالقصر: الدموع و خروجها»(7)؛

و قیل: «البکاء: غلیان قدر القلب من اشتعال نیران الأحزان»؛

و قیل: «البکاء: تموّج بحر العین من هیوب ریاح الهموم و الغموم»؛

و قیل: «البکاء: انتثار کواکب الدموع من سماء السویداء»؛

و قیل: «البکاء: رشحات سحاب القلوب عند تراکم أبخرة الحزن و العشق و الشوق».

ص : 150


1- 1. راجع: «الکشّاف» ج 3 ص 112.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 124.
3- 3. کریمة 5 الفجر.
4- 4. راجع: «المطوّل» ص 236.
5- 5. کما حکاه العلاّمة المدنی، راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 125.
6- 6. قارن: نفس المصدر.
7- 7. هذا قول المحقّق الداماد، راجع: «شرح الصحیفة» ص 178.

و المراد من «البکاء علی اللّه»: البکاء علی ما فاته من طاعته؛ أو علی ما ارتکبه من عصیانه. و یحتمل أن یکون من باب الحذف و الایصال، أی: بکا إلیک فحذف الجارّ توسّعاً و أوصل. و هو کثیراً وقع فی فصیح الکلام _ کقوله تعالی: «فَاسْتَبَقُوا الصِّرَاطَ»(1)، أی: إلیه؛ و: «سَنُعِیدُهَا سِیرَتَهَا»(2)، أی: إلیها _ .

و سبب البکاء: إنّ الإنسان إذا حدث به حالةٌ متضادّةٌ بشهوته و طبیعته تحرّک الروح منه نحو الباطن هرباً من ذلک المؤذی، فیتمدّد الأعصاب نحو الباطن و یضیق الدماغ و العین و الصدر و الوجه و ینعصر منافذها و یحدث شکل البکاء و یخرج حینئذٍ _ بالضرورة _ ما فی الدماغ من الرطوبات الرقیقة بالدمع و المخاط، کما یخرج الماء من الاسفنجة المغموسة فیه عند غمز الید علیها.

و سبب حصول تلک الرطوبات هو إنّ الألم الموجب للبکاء یسخن القلب لتوجّه الروح و الدم إلیه _ و الروح أحرّ ما فی البدن _ ، و یرتفع منه و من نواحیه حینئذٍ أبخرةٌ حارّةٌ إلی الدماغ فیذیب الرطوبات الّتی فیه، و ترفعها و تسیلها و تبرد هی بنفسها و یغلظ حین وقوفها فیه، و تصیر رطوباتٍ فلاتنفذ فی الامین(3) لغلظها، و لأنّها تصعد دفعةً _ و هی کثیرةٌ _ لایتخلّل شیءٌ فیهما إلاّ فی زمانٍ طویلٍ، فیدفعها الدماغ بالعصر إلی جهة العین لاتّصال الامین بها فیخرج من المنفذ الّتی عند الحاجب و یکون حارّةً لبقیّة الحرارة الحادثة له بالغلیان فی القلب. و کلّما کان الموجب أقوی کان الدمع أحرّ.

و جمیع ما تلوناه لک من سبب البکاء و خروج الدموع علی ما حقّقه الأطبّاء نظائر ما حقّقه الحکماء من سبب حدوث الأمطار و نزول القطرات؛

فَالعَینُ غَیمٌ یَسکُبُ وَ الدَّمعُ غَیثٌ ینضبُ

وَ اللَّحظُ مُزنٌ هَاطِلٌ وَ الجَفنُ ذَیلٌ یَسحبُ

ص : 151


1- 1. کریمة 66 یآس.
2- 2. کریمة 21 طآه.
3- 3. کذا فی النسختین.

وَ انْسَانُ عَینِی بِالْبُکَ_ _اءِ یُحکِی غَرِیقاً یَرسبُ!

و نعم ما قیل: «إذا عصفت ریاح الوساوس من مهابّ الأفکار فی جوّ الصدور المعتلّة و ارتفعت أبخرة الکروب عن أراضی القلوب إلی أکناف الحواسّ المحتلّة فتراکمت بها غیوم الغموم و الأحزان و تزاحمت منها صواعق الهموم و الأشجان و لمعت فیها بروق التحرّق و الالتهاب و سمعت لها رعود التأوّه و الانتحاب هطلت أمطار البکاء علی أقطار الجفون و نزلت قطرات الدموع إلی أطراف العیون و سالت من میزاب الأشفار إلی حدود خدود المتلهّفین و انبتت سنابل الحسرة من موات صدور المتأسّفین؛ و ذاک لایسمن و لایغنی من جوعٍ، فبئس مثوی المتحیّرین!، «فَمَا بَکَتْ عَلَیهِمُ السَّمَاءُ وَ الاْءَرضُ وَ مَا کَانُوا مُنْظَرِینَ»!!»(1).

أَمْ أَنْتَ مُتَجَاوِزٌ عَمَّنْ عَفَّرَ لَکَ وَجْهَهُ تَذَلُّلاً؟ أَمْ أَنْتَ مُغْنٍ مَنْ شَکَا إِلَیْکَ فَقْرَهُ تَوَکُّلاً؟

«أم» هذه کالّتی قبلها، إلاّ انّها تحتمل أن یکون هنا للاضراب فقط _ من غیر تقدیر هل _ .

و «التجاوز»: العفو _ کما مرّ _ .

و «التعفیر»: مسح الوجه علی التراب، فلایبعد أن یقال هنا بالتجرید. و فی القاموس: «العَفَر _ محرّکةً _ : ظاهر التراب»(2).

<و «تذلّلاً و توکّلاً» یحتمل نصبهما علی المصدریّة، أی: فتذلّل تذلّلاً و توکّل توکّلاً؛ و علی الحالیّة، أی: متذلّلاً و متوکّلاً؛ و علی المفعول لأجله، أی: لأجل التذلّل و التوکّل.

و «التوکّل» عرّف ب_ : أنّه الثقة بما عند اللّه و الیأس عمّا فی أیدی الناس.

ص : 152


1- 1. کریمة 29 الدخان.
2- 2. راجع: «القاموس المحیط» ص 412 القائمة 1.

و قیل: «هو صدق الانقطاع إلی اللّه» _ یعنی: أن لاتکون لک حاجةٌ إلی غیر اللّه _ ؛

و قیل: «هو أن لاتطلب لنفسک ناصراً غیر اللّه و لا لرزقک قاسماً غیر اللّه و لا لعملک شاهداً غیر اللّه»؛

و قیل: «هی نفی الشکوک و التفویض إلی مالک الملوک»(1)(2)>.

و بالجملة هو من أعلی منازل السالکین و أعظم درجات الموحّدین الموقنین(3)، و قد ورد فی مدحه من الکتاب و السنّة ماورد: «إِنَّ اللَّهَ یُحِبُّ الْمُتَوَکِّلِینَ»(4)، و: «عَلَی اللَّهِ فَلْیَتَوَکَّلِ الْمُتَوَکِّلُونَ»(5)، و:«مَنْ یَتَوَکَّلْ عَلَی اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ»(6)؛ قال الصادق _ علیه السلام _ : «من أعطی ثلاثاً لم یمنع ثلاثا: من أعطی الدعاء أعطی الاجابة، و من أعطی الشکر أعطی الزیادة، و من أعطی التوکّل أعطی الکفایة؛ قال اللّه _ تعالی _ : «وَ مَنْ یَتَوَکَّلْ عَلَی اللَّهِ فَهُوَ حَسبُهُ»، و قال: «لَئِنْ شَکَرتُمْ لاَءَزِیدَنَّکُمْ»(7)، و قال: «أُدْعُونِی أَسْتَجِبْ لَکُمْ»(8)»(9)؛

و قال النبیّ _ صلّی الله علیه و آله و سلّم _ : «لو أنّکم تتوکّلون علی اللّه حقّ توکّله لرزقتم کما ترزق الطیور تغدوا خماصاً و تروح بطاناً»(10)؛

و قال: «من انقطع إلی اللّه کفاه اللّه کلّ مؤونةٍ و رزقه من حیث لایحتسب، و من انقطع

ص : 153


1- 1. انظر: «الرسالة القشیریّة» ص 269.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 127.
3- 3. و انظر: «شرح العارف الکاشانی علی منازل السائرین» ص 171، «عوارف المعارف» ص 499.
4- 4. کریمة 159 آل عمران.
5- 5. کریمة 12 ابراهیم.
6- 6. کریمة 3 الطلاق.
7- 7. کریمة 7 ابراهیم.
8- 8. کریمة 60 غافر.
9- 9. راجع: «الکافی» ج 2 ص 65 الحدیث 6، «وسائل الشیعة» ج 15 ص 213 الحدیث 20308، «بحار الأنوار» ج 68 ص 129.
10- 10. راجع: «بحار الأنوار» ج 68 ص 151، «جامع الأخبار» ص 117، «مجموعة ورّام» ج 1 ص 222.

إلی الدنیا وکّله إلیها»(1).

و هو اعتماد القلب علی اللّه و احالتها إلیه و التبرّی عن کلّ حولٍ و قوّةٍ باسناد الأمور کلّها إلی حوله و قوّته. و هو موقوفٌ علی الاعتقاد الجازم الثابت بأن لا فاعل إلاّ هو و لاحول و لاقوّة إلاّ بحوله و قوّته، و أنّ له تمام العلم و القدرة علی کفایة العباد؛ ثمّ تمام الرحمة و العنایة، و لیس ورائها علمٌ و قدرةٌ و لارحمةٌ و عنایةٌ.

و ممّا یناسب ایراده من الحکایات ما رواه جابر الجعفیّ قال: قال الحسن بن علیّ بن أبیطالبٍ _ علیه السلام _ : «ضقت ضیقاً شدیداً، و کان عطائی من معاویة فی کلّ سنةٍ مأة ألف درهمٍ. فحبسها عنّی إحدی السنین، فدعوت بدواةٍ و قرطاسٍ لأکتب إلی معاویة. ثمّ أمسکت، فرأیت النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ فی منامی، فقال لی: کیف أنت یا حسن؟

فقلت: بخیرٍ، و خبرته بما حبس من المال عنّی،

فقال: دعوت بداوةٍ لتکتب إلی مخلوقٍ مثلک تذکرة حاجتک!

فقلت: یا أبت! کیف؟

قال: قل: ألّلهمّ أقذف فی قلبی رجاءک و اقطع رجائی عمّن سواک حتّی لاأرجو أحداً غیرک، أللّهمّ ما ضعفت عنه قوّتی و قصر عنه أملی و لم تنته إلیه رغبتی و لم تبلغه مسألتی و لم تخبر علی لسانی ممّا أعطیت الأوّلین و الآخرین من الیقین فاخصصنی به یا ربّ العالمین!.

قال الحسن _ علیه السلام _ : ما لهجت به أسبوعاً حتّی بعث إلیَّ معاویة بألف ألف درهمٍ و خمسمأة ألف درهمٍ!، فقلت: الحمد للّه الّذی لاینسی من ذکره و لایخیّب من دعاه و لایقطع رجاء من رجاه. فرأیت النبیّ _ صلّی الله علیه و آله و سلّم _ بعد ذلک فی منامی، فقال: کیف أنت یا حسن؟

ص : 154


1- 1. راجع: «روضة الواعظین» ج 2 ص 426، «مجموعة ورّام» ج 1 ص 222، «مشکاة الأنوار» ص 18.

فقلت: بخیرٍ یا أبت؛ و حدّثته بحدیثی، فقال: یا بُنیّ هکذا من رجا الخالق و لم یرج المخلوقین!»(1).

و من ذلک ما حکاه(2) عن أبیحمزة الخراسانی انّه قال حکایةً عن نفسه: «أنا أمشی فی طریق الحج إذ وقعت فی بئرٍ، فنازعتنی نفسی أن أستغیث، فقلت: لا و اللّه!. فما استتمّ هذا الخاطر حتّی مرّ برأس البئر رجلان، فقال أحدهما للآخر: تعال حتّی نسدّ رأس هذا البئر لئلاّ یقع فیه أحدٌ، فطمّا رأس البئر، فهممت أن أصیح فقلت: إلی من هو أقرب منهما!. فما مضت إلاّ ساعةٌ حتّی رأیت شیئاً کشف عن رأس البئر و أدلی رجله و کأنّه یقول: تعلّقْ بی بهمهمةٍ له أعرف ذلک!، فقلقت به فأخرجنی، فإذا هو سبُعٌ!، و هتف هاتفٌ: یا أباحمزة! أ لیس هذا أحسن؟ نجّیناک من التلف بالتلف!!»(3)؛ القصّة.

و من ذلک ما حکاه(4) عن بنّان الجمّال، قال: «کنت فی طریق مکّة أجیء من مصر و معی زادٌ، فجاءتنی إمراةٌ و قالت لی: یا بنّان! أنت حمّالٌ تحمل علی ظهرک الزاد و تتوهّم انّه لایرزقک!

قال: فرمیت بزادی، ثمّ أتی علیَّ ثلاثٌ لم آکل، فوجدت خلخالاً فی الطریق، فقلت فی نفسی: أحمله حتّی یجیء صاحبه فربّما یعطینی شیئاً فأردّه علیه، فإذا أنا بتلک المرأة قالت لی: أنت تاجرٌ تقول حتّی عسی أن یجیء صاحبه فآخذ منه شیئاً!، ثمّ رمت إلیَّ شیئاً من الدراهم و قالت: انفقها، فاکتفیت بها إلی قریبٍ من مصر».

قال(5): «و قیل: فی الزمن الأوّل رجلٌ فی سفرٍ و معه قرصٌ، فقال: إن أکلته متّ!، فوکّل

ص : 155


1- 1. لم أعثر علی مصدرٍ لهذه الحکایة فی مصادرنا الحدیثیّة، نعم، أوردها ابن کثیر مع تفاوتٍ بین ما فی کتابه و بین ما فی المتن، راجع: «البدایة و النهایة» ج 8 ص 37.
2- 2. کذا فی النسختین.
3- 3. حکاه عنه کلٌّ من القشیریّ و الغزالی، راجع: «الرسالة القشیریّة» ص 272، «احیاء علوم الدین» ج 4 ص 272.
4- 4. کذا أیضاً فی النسختین.
5- 5. کذا أیضاً فی النسختین.

اللّه به ملکاً و قال له: إن أکله فارزقه و إن لم یأکله فلاتعطه غیره. فلم یزل القرص معه إلی أن مات و بقی عنه القرص بعده!»(1).

إلی غیر ذلک من الوقائع و الحکایات.

تبصرةٌ

اعلم! أنّ التوکّل المأمور به فی الأخبار الواردة عن أهل بیت الأطهار هو اعتماد القلب فی الأمور کلّها علی اللّه الواحد القهّار و انقطاعه بالکلیّة إلیه. و لاینافیه التوسّل بالأسباب إذا لم تسکن إلیها و کان سکونک إلیه _ جلّ و تعالی _ فی التشبّث بها و العکوف علیها مجوّزاً أن یوصلک إلی مطلوبک دونها من حیث لاتحتسب و یؤتیک ما تطمح إلیه بصرک من کسبک و إن لم تکتسب ؛ سواءٌ کان التوسّل بها لجلب نفعٍ متوقّعٍ أو لدفع ضررٍ منتظرٍ فی الاستقبال، أم لازالة آفةٍ واقعةٍ مشوّشةٍ للبال مزعجةٍ فی الحال؛ و سواءٌ کانت مقطوعاً بها _ کمدّ الید إلی الطعام لیصل إلی فیک أو الشرب لدفع عطشٍ یقلقلک أو یردیک _ ، أم مظنونةٍ کحمل الزاد للأسفار و اتّخاد السلاح لدفع اللصوص و الأشرار و کاتّخاذ البضاعة للتجارة والادّخار لتجدّد الاضطرار، و کالتداوی لازالة الأمراض و التحرّز عن البیتوتة فی مکامن السباع و مواطن الحشار و النوم ممرّ السیل و الکون تحت الحائط الکثیر المیل.

فمن کان طعامه موضوعاً بین یدیه و هو جائعٌ نائعٌ محتاجٌ إلیه و لکنّه لم یمدّ یده إلی تناوله معتذراً فی ذلک بتفویضه و توکّله فهو مجنونٌ لامحالة مغلوبٌ علی عقله ملومٌ علی ما اعتمده و عرج علیه فی فعله؛ فانّه إن انتظر أن یوجد اللّه فی الطعام حرکةً إلی فیه أو یخلق اللّه شبعاً فیه بدون أن یتناول غذاءً یغنیه و یأمر بمضغه و إیصاله إلی معدته ملکاً من ملائکة الکرام فقد جهل سنّة اللّه الجاریة فی اشباعه الأنام!؛ و من لم یذرع الأرض أو بذر فی أرضٍ غیر صالحةٍ بعیدةٍ عن مجاری المیاه و طمع فی أن ینبت اللّه له نباتاً من غیر بذرٍ أو یحصد ما

ص : 156


1- 1. انظر أیضاً: «الرسالة القشیریّة» ص 271.

یشتهیه و یهواه؛ أو تلد إمرأته من غیر وقاعٍ _ کما ولدت مریم البتول _ فقد خرج عن مقتضی العقول و خالف مرتضی المنقول. فلیمدد یده و لیمضغ بطواحن أسنانه و لیثق بفضل ربّه فی ادامة إحسانه و لیتذکّر ماتشاء علیه و تحقّق لدیه بقوّة إیمانه انّ اللّه _ جلّ شأنه _ قادرٌ علی أن یزیل قواه الموصلة له إلی مرامه و یعدم ما یتوصّل به إلی مبتغاه فی یقظته و منامه، أو یسلّط علیه ما یزعجه من مقامه و یفرّق بینه و بین طعامه. فبذلک فلیفرح و علیه فلیعوّل. فما دام وثوقه باللّه _ لا بما سواه _ فهو متوکّلٌ.

و کذلک مساق الکلام فی الأسباب الظنّیّة الّتی لیست متعیّنةً لحصول ما یقصد و یرام، لکن الغالب انّ المسبّبات لاتحصل بدونها، نظرا إلی ما یتراءی من جریان عادة اللّه فی حفظ الأنام و ابقاء النظام. و إنّما لایبطل التوکّل بملابسة الأسباب القطعیّة و الظنّیّة _ مع أنّ اللّه قادرٌ علی إعطاء المطلوب بدون ذلک الأمور السببیّة _ ، لأنّ اللّه أبی أن یجری الأشیاء إلاّ بالأسباب، و أحبّ لعباده أن یطلبوا منه مقاصدهم بما عرّفها لهم فی إیصالهم إلی الرغائب و انجائهم من المهالک. فلیحفظوا زادهم و أمتعتهم و لیأخذوا حذرهم و أسلحتهم واثقین بفضله، لابجلادتهم و شهامتهم متمسّکین بحبله فی ظعنهم و إقامتهم.

و لامدخل لخفاء الأسباب و جلائها فی التوکّل _ کما زعمه أولئک الأقساب _ ، بل یستوی وجودها و عدمها لمن تذکّر و أناب بعد ما تقرّر عند أولی الألباب من أنّ معناه الثقة باللّه وحده، لا بما سبّبها لعباده من الأسباب. نعم! تتفاوت درجات المتوکّلین بحسب تفاوت مراتبهم فی الیقین؛ فمنهم من هو من المقرّبین؛ و منهم من هو من أصحاب الیمین؛ و منهم لاتوکّل له أصلاً لسقوطه عن درجة الموقنین. و من أکمل إیمانه لم یلتفت أصلاً إلی الأسباب، فانّه صابرٌ أوّاب و إنّ عند اللّه «لَزُلفَی وَ حُسنَ مَآبٍ»(1)، فیرزقه اللّه«مِنْ حَیثُ لاَیَحْتَسِبُ»(2)، کسب أم لم یکتسب. إلاّ انّه لایترک الاکتساب و لاینظر إلی قطع الأسباب، بل تمثّل أمر اللّه فی ذلک حسب جهده و طاقته، و لیس وثوقه إلاّ باللّه فی غناه و فاقته. و قد

ص : 157


1- 1. کریمتان 25 / 40 صآ.
2- 2. کریمة 3 الطلاق.

روینا عن الصادق _ علیه السلام _ انّه قال: «أبی اللّه أن یجعل أرزاق المؤمنین إلاّ من حیث لایحتسبون»(1)؛

و إنّما خصّ ذلک بالمؤمنین، لأنّ ثمرة کمال الإیمان و مقتضاه أن لایثق صاحبه إلاّ باللّه؛ فکأنّ غیرهم لایکون بذلک حقیقاً، أولئک «مَعَ الَّذِینَ أَنعَمَ اللَّهُ عَلَیهِمْ مِنَ النَّبِیِّینَ وَ الصِّدِّیقِینَ وَ الشُّهَدَاءِ وَ الصَّالِحِینَ وَ حَسُنَ أُولَئِکَ رَفِیقا»(2).

إِلَهِی لاَتُخَیِّبْ مَنْ لاَیَجِدُ مُعْطِیاً غَیْرَکَ، وَ لاَتَخْذُلْ مَنْ لاَیَسْتَغْنِی عَنْکَ بِأَحَدٍ دُونَکَ.

«خاب» یخیب خیبةً: لم یظفر بما طلب؛ أو من باب التفعیل، أی: لایصیر محروماً خائباً، أو لاتجعل محروماً آئساً.

<و «خَذَلَه» _ من باب قتل _ : ترک نصره و اعانته، و الاسم: الخِذلان _ بالکسر _ .

و «استغنیت» بالشیء: اکتفیت به(3)>. و فی روایةٍ: «لایخیّب ... و لایخذل»(4) _ بالیاء المثنّاة من تحتٍ، بصیغ المعلوم فی الأوّل و المجهول فی الثانی _ . هذا فی صورة الاضطرار، و أمّا فی صورة الاختیار إذا انقطع عبده إلیه لایهمله ألبتّة.

و قیل: «هذا من قبیل الدعاء بما یعلم الإنسان انّه حاصلٌ له قبل الدعاء من فضل اللّه، إمّا لاستدامته و إمّا لاعتداد تلک النعمة، و إمّا لاظهار الانقطاع إلیه و بثّ الفقر إلی مسألته؛ و یجری ذلک مجری قوله _ تعالی _ : «لاَتُؤَاخِذْنَا إِنْ نَسِینَا أَو أَخْطَأْنَا»(5)، و «قَالَ رَبِّ احْکُمْ بِالْحَقِّ»(6)، «رَبَّنَا وَ آتِنَا مَا وَعَدتَنَا عَلَی رُسُلِکَ»(7)، إذ من المعلوم المحقّق انّ اللّه

ص : 158


1- 1. راجع: «مستدرک الوسائل» ج 13 ص 42 الحدیث 14687، «بحار الأنوار» ج 100 ص 35، «التمحیص» ص 53 الحدیث 104، و انظر: «الکافی» ج 5 ص 83 الحدیث 1.
2- 2. کریمة 69 النساء.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 127.
4- 4. کما حکاه العلاّمة المدنی، راجع: نفس المصدر و المجلّد ص 128.
5- 5. کریمة 286 البقرة.
6- 6. کریمة 112 الأنبیاء.
7- 7. کریمة 194 آل عمران.

_ سبحانه _ لایخیّب و لایخذل المنقطع إلیه، بنصّ: «وَ مَنْ یَتَوَکَّلْ عَلَی اللَّهِ فَهُوَ حَسبُهُ»(1)، أی: کافیه فی جمیع أموره»(2).

إِلَهِی فَصَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ لاَ تُعْرِضْ عَنِّی وَ قَدْ أَقْبَلْتُ عَلَیْکَ.

و «الإعراض»: خلاف الإقبال.

و «الإقبال» إلی الشیء: التوجّه إلیه؛ و إلی اللّه _ تعالی _ : الإنابة و الرجوع إلیه؛ أی: لاتصرّف وجه عنایتک و رأفتک و الحال انّی قد أقبلت بوجه قلبی علیک.

وَ لاَ تَحْرِمْنِی وَ قَدْ رَغِبْتُ إِلَیْکَ.

«حرمه»: منعه.

و «رغب» إلیه: سأله؛ أی: لاتجعلنی محروماً عن فیض إقبالک علیَّ و الحال انّی قد التجأت و أتیت راغباً إلیک؛ و علی هذا القیاس الجمل الآتیة.

وَ لاَ تَجْبَهْنِی بِالرَّدِّ وَ قَدِ انْتَصَبْتُ بَیْنَ یَدَیْکَ.

مأخوذٌ من الجبهة، یقال: جبهه بالمکروه أی: جعل مکروهه مواجهةً؛ أی: کن مواجهی بالإقبال و لاتکن مواجهی بالردّ و الحال انّی قد قمت بالعجز و العبودیّة فی ساحة قدسک.

أَنْتَ الَّذِی وَصَفْتَ نَفْسَکَ بِالرَّحْمَةِ، فَصَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ؛ وَ ارْحَمْنِی، وَ أَنْتَ الَّذِی سَمَّیْتَ نَفْسَکَ بِالْعَفْوِ، فَاعْفُ عَنِّی.

ص : 159


1- 1. کریمة 3 الطلاق.
2- 2. هذا قول العلاّمة المدنی، راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 128.

<«الوصف» فی اللغة: ذکر ما فی الموصوف من الصفة(1) _ أی: المعنی القائم به _ . و هذا المعنی لایصحّ فی الواجب _ تعالی _ ، لأنّ صفاته(2)> عین ذاته _ سبحانه کما مرّ فیما سلف؛ فتذکّر! _ .

و «سمّیته» بزیدٍ: جعلته اسماً له.

و «العفْو» علی ما هو الروایة المشهورة بسکون فائه، <أی: صاحب العفو؛ أو بتضمین «سمّیت» معنی(3): وصفت. و یجوز أن یکون «التسمیة» هنا بمعناها اللغویّ، أی: رفعت نفسک علی کلّ أحدٍ بسبب عفوک عن المذنبین(4)>. و علی نسخة ابن ادریس: بضمّ الفاء و تشدید الواو، و هذا أظهر، لخلوصه عن تکلّف المجاز.

و إنّما لم یقل: «وصف نفسه و سمّی نفسه» _ مع أنّه الأکثر فیما إذا کان الموصول أو موصوفه خبراً عن مخاطبٍ _ تلذّذاً بخطابه _ تعالی _ ؛ فحمل علی المعنی. و هو جائزٌ کثیرا و إن کان کون العائد غائباً أکثر.

قَدْ تَرَی _ یَا إِلَهِی! _ فَیْضَ دَمْعِی مِنْ خِیفَتِکَ، وَ وَجِیبَ قَلْبِی مِنْ خَشْیَتِکَ، وَ انْتِقَاضَ جَوَارِحِی مِنْ هَیْبَتِکَ.

<«قد» هنا للتکثیر، مثلها فی قوله _ تعالی _ : «قَدْ نَرَی تَقَلُّبَ وَجْهِکَ فِی السَّمَاءِ»(5)، أی: ربّما نری(6)، و معناه کثرة الرؤیة(7)>.

و «فاض» الماء فیضاً: إذا سال، و هو کنایةٌ عن کثرة الدموع. و فی نسخة ابن ادریس: «دموعی».

ص : 160


1- 1. و انظر: «القاموس المحیط» ص 793 القائمة 2.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 129.
3- 3. المصدر: مضی.
4- 4. قارن: «نور الأنوار» ص 113.
5- 5. کریمة 144 البقرة.
6- 6. هذا نصّ کلام الزمخشریّ، راجع: «الکشّاف» ج 1 ص 319.
7- 7. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 130.

و «الخیفة»: الخوف؛ و قد مرّ.

و «وجب» القلب یجب وجباً و وجیباً: رجف و اضطرب.

و «الانتفاض» _ بالفاء و الضاد المعجمة فی إحدی الروایتین _ : التحرّک، من نفض الثوب نفضاً _ من باب قتل _ فانتفض: حرّکه لیزول عنه الغبار. و النَفَض _ بالتحریک _ فی الأصل: ما سقط من الورق و الثمر. و فی روایةٍ أخری بالقاف و الضاد المعجمة(1)، إمّا من نَقَض الحبل نَقْضاً _ من باب قتل _ حلّ برمه فانتقض هو _ و منه: نقضت ما أبرمه: إذا أبطلته، و انتقضت الطهارة: بطلت _ ؛ و إمّا من أنقض الجمل ظهره أی: أثقل. فعلی الأوّل المراد بانتقاض الجوارح: رعشتها و ارتعادها، و علی الثانی: ضعفها و عدم إحکامها.

و «الهیبة»: قیل: «هی بمعنی الخوف و الخشیة، من هابه یهابه هیبةً: خافه»(2)؛ و قال ابن فارسٍ: «الهیبة: الاجلال»(3)؛

و قال العارفون: «الهیبة حالةٌ فوق الخوف مقتضاها غیبة القلب عن علم ما یجری من أحوال الخلق _ بل من أحوال نفسه! _ بما یرد علیه من الحقّ إذا عظم الوارد و استولی علیه سلطان الحقیقة»(4).

قالوا: «و هی لاتسکن إلاّ فی کلّ قلبٍ منیبٍ أوّابٍ، و لاتلمّ إلاّ بساحة کلّ مصلحٍ توّابٍ».

کُلُّ ذَلِکَ حَیَاءٌ مِنِّی لِسُوءِ عَمَلِی، وَ لِذَاکَ خَمَدَ صَوْتِی عَنِ الْجَأْرِ إِلَیْکَ، وَ کَلَّ لِسَانِی عَنْ مُنَاجَاتِکَ.

ص : 161


1- 1. کما حکاه المحقّق الداماد، راجع: «شرح الصحیفة» ص 179.
2- 2. کما قال الفیروزابادی: «الهیبة: المخافة ... و هابه یهابه هیباً و مهابةً: خافه»، راجع: «القاموس المحیط» ص 147 القائمة 1.
3- 3. راجع: «مجمل اللغة» ج 4 ص 458.
4- 4. و انظر: «الفتوحات المکّیة» _ الطبعة المصحّحة _ ج 13 ص 223، «لطائف الأعلام» ص 580 الاصطلاح 1588.

«کلّ» مبتدءٌ.

و «حیاءٌ منّی» خبره، و فی نسخةٍ بالنصب إمّا مفعولٌ له، أو المتمییز، و حینئذٍ فالخبر محذوفٌ؛ أی: کلّ ذلک کائنٌ من الحیاء منّی. و لایخفی انّ لفظ «منّی» نسخةٌ بعد لفظ «الحیاء». و «الحیاء» قد مرّ معناه.

و «ذلک» «ذاؤه»: اسم اشارةٍ، و «لامه» جیء بها للدلالة علی بُعد المشار إلیه، و «کافه» للخطاب؛ و المشار إلیه و لو کان متعدّداً _ من فیض الدمع و ما بعده _ ، لکنّه مأوّلٌ بما ذکر، أو ما تقدّم.

فان قیل: المشارإلیه هنا قریبٌ لیس ببعیدٍ!

قلنا: باعتبار المقتضی فی حکم المتباعد، و هذا فی کلّ کلامٍ یحدّث الرجل بحدیثٍ ثمّ یقول: و ذلک ما لاشکّ فیه، و یحسب الحاسب ثمّ یقول: فذلک کذا و کذا؛ قال اللّه _ تعالی _ : «لاَ فَارِضٌ وَ لاَ بِکْرٌ عَوَانٌ بَینَ ذَلِکَ»(1)، و قال: «ذَلِکُمَا مِمَّا عَلَّمَنِی رَبِّی»(2).

و «خَمَِد» خموداً _ من باب قعد و علم _ : سکن، من خمدت النار: إذا سکن لهبها.

و «الجَأْر» _ بفتح الجیم و سکون الهمزة، و بضمّ الجیم علی ما فی نسخة الشهید _ : رفع الصوت بالدعاء، و منه: «ثُمَّ إِذَا مَسَّکُمُ الضُّرُّ فَإِلَیهِ تَجْأَرُونَ»(3) أی: توقعون أصواتکم. و فی نسخة الشهید: «و الجوار»(4) _ علی وزن خوار _ : أیضاً بمعنی الصوت العالی، یقال: جأر الثور یجأر أی: صاح، کذا فی الصحاح(5). و قرء قوله _ تعالی _ : «فَأَخْرَجَ لَهُمْ عِجْلاً جَسَداً لَهُ خُوَارٌ»(6) بالجیم _ علی قراءةٍ نادرةٍ(7) _ . و المعنی: إنّ من کثرة معصیتی لایرفع صوتی إلیک.

ص : 162


1- 1. کریمة 68 البقرة.
2- 2. کریمة 37 یوسف.
3- 3. کریمة 53 النحل.
4- 4. کما حکاه المحقّق الداماد، راجع: «شرح الصحیفة» ص 179.
5- 5. راجع: «صحاح اللغة» ج 2 ص 607 القائمة 2.
6- 6. کریمة 88 طه.
7- 7. لم أعثر علی هذه القراءة، و انظر: «معجم القراءات القرآنیّة» ج 4 ص 104.

و «کَلَّ» السیف کلولاً _ من باب ضرب _ : إذا لم یقطع، و کَلَّ لسانی أی: ضعف و وهن.

و «ناجیته» مناجاةً: ساررته، و الاسم: النجوی.

یَا إِلَهِی! فَلَکَ الْحَمْدُ، فَکَمْ مِنْ عَائِبَةٍ سَتَرْتَهَا عَلَیَّ فَلَمْ تَفْضَحْنِی، وَ کَمْ مِنْ ذَنْبٍ غَطَّیْتَهُ عَلَیَّ فَلَمْ تَشْهَرْنِی، وَ کَمْ مِنْ شَائِبَةٍ أَلْمَمْتُ بِهَا فَلَمْ تَهْتِکْ عَنِّی سِتْرَهَا.

«الفاء» الأولی للترتیب، و الثانیة للسببیّة؛ إذ المعنی: یا إلآهی! فبعد الأمور المذکورة لک الحمد بسبب کثیر ما عاملتنی به من ستر معایبی من غیر أن تتعقّبها فضیحةٌ.

و «کم» خبریّةٌ للتکثیر، کقوله _ تعالی _ : «وَ کَمْ مِنْ قَرْیَةٍ أهْلَکنَاهَا»(1).

و قال الفاضل الشارح: «و «من» لبیان الجنس علی الصحیح لا زائدةٌ کما زعم بعضهم، حتّی ذهب الفرّاء إلی أنّها إذا لم تکن مذکورةً لفظاً فخفض التمییز بها تقدیراً بالإضافة. و عمل الجارّ المقدّم و إن کان فی غیر هذا الموضع نادراً، إلاّ أنّه لمّا کثر دخول «من» علی ممیّز الخبریّة _ نحو: «وَ کَمْ مِنْ قَریَةٍ»، و: «کَمْ مِنْ فِئَةٍ» _ ساغ عمله مقدّرا، لأنّ الشیء إذا عرف فی موضعٍ جاز ترکه _ لقوّة الدلالة علیه _ . علی أنّ المشهور من مذهب النحویّین ما عدا الأخفش انّ «من» لاتزاد فی الإیجاب»(2)-(3)؛ انتهی کلامه.

و قیل: «کم هی الخبریّة، و «من» زائدةٌ للاستغراق؛ أو للتکثیر؛ أو لئلاّ یتوهّم انّ ما بعده نصب علی شریطة التفسیر _ لوجود المفسّر، کما ذکره أرباب العربیّة فی قوله تعالی :«سَلْ بَنِی إِسرَائِیلَ کَمْ آتَینَاهُمْ مِنْ آیَةٍ»(4)»(5)؛ انتهی.

أقول: روایة ابن ادریس: «فکم عائبةٍ» من دون «من» باضافة «کم» إلی «عائبة»(6)، و

ص : 163


1- 1. کریمة 4 الأعراف.
2- 2. و انظر: «مغنی اللبیب» ج 1 ص 428.
3- 3. راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 134.
4- 4. کریمة 211 البقرة.
5- 5. هذا قول المحدّث الجزائری، انظر: «نور الأنوار» ص 113.
6- 6. کما حکاه العلاّمة المدنی، راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 134.

هی مؤیّدةٌ لقول القیل؛ فتدبّر.

<و «العائبة» _ بالعین المهملة و الهمزة و الیاء المثنّاة و الباء الموحّدة _ : مصدرٌ بمعنی: العیب، جاء علی فاعلةٍ _ کعافیة و عاقبة _ .

و «الفاء» من قوله: «فلم تفضحنی» عاطفةٌ سببیّةٌ، کقوله _ تعالی _ : «فَوَکَزَهُ مُوسَی»(1).

و «شَهَرَه» شُهرةً _ بالضمّ، من باب منع _ : أظهره و أعلنه؛ و قال فی القاموس: «الشُهرة _ بالضمّ _ : ظهور الشیء فی شنعةٍ»(2)؛ و فی النهایة: «الشُهرة : الفضیحة»(3)(4)>. و هذه الفقرة _ أی: «و کم من ذنبٍ عظیمةٍ ... إلی آخره» _ کالعطف التفسیریّ للسابقة.

<و «الشائبة» _ بالهمزة والتاء _ : واحدة الشوائب، و هی: الأقذار و الأدناس. و فی بعض النسخ بالنون بعد الهمزة، من الشین: خلاف الزین، و هی متّجهةٌ بحسب المعنی دون الروایة(5)>.

و «ألممت بها»: قصدتها و نزلت بها.

و «هتک» _ من باب ضرب _ بمعنی: خرقه، أی: لم تخرق علیَّ سترها، بل أخفیت حتّی لاأکون خجلاً علی رؤوس الأشهاد.

وَ لَمْ تُقَلِّدْنِی مَکْرُوهَ شَنَارِهَا، وَ لَمْ تُبْدِ سَوْءَاتِهَا لِمَنْ یَلْتَمِسُ مَعَایِبِی مِنْ جِیرَتِی، وَ حَسَدَةِ نِعْمَتِکَ عِنْدِی. ثُمَّ لَمْ یَنْهَنِی ذَلِکَ عَنْ أَنْ جَرَیْتُ إِلَی

ص : 164


1- 1. کریمة 15 القصص.
2- 2. راجع: «القاموس المحیط» ص 392 القائمة 2.
3- 3. لم أعثر علیه فی «النهایة»، و فیه: «الشهرة: ظهور الشیء فی شُنعةٍ حتّی یشهره الناس _ کما فی «القاموس» _ »، راجع: «النهایة» ج 2 ص 515.
4- 4. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 135.
5- 5. قارن: «شرح الصحیفة» ص 180، مع تغییرٍ یسیر.

سُوءِ مَا عَهِدْتَ مِنِّی!!.

و «لم تقلّدنی»: من القلادة، و هی: الطوق الّذی یکون فی العنق.

و «الشَنَار» _ بالفتح _ : العیب و العار؛ قال فی القاموس: «هو(1) أقبح العیب، و العار، و الأمر المشهور بالشنیعة»(2).

و «مکروه شَنار» من إضافة الصفة إلی الموصوف. و اضافتها إلی الجنس للتبیّن _ إذ المکروه یحتمل أن یکون من الشَنار و من غیره _ . و المعنی: إنّ العیوب المکروهة الصادرة عنّی لم تجعلها قلادة عنقی.

و قوله _ علیه السلام _ : «و لم تبد سوءاتها».

«السوءات» _ جمع سَوءة، بالفتح _ : الفرج و الفاحشة؛ أی: لم تظهر قبائحها.

<و «المعایب» _ بلاهمزٍ _ : جمع معابة، و هی العیب _ کمنائر جمع منارة _ .

و «الجیرة»: جمع جار، و هو المجاور فی المسکن، و یجمع علی جیران أیضاً. و إنّما خصّ الجیرة بالتماس المعایب لأنّ الحسد فیهم أکثر؛ و قد قیل: «الحسد فی ثلاثة أجناسٍ من الناس: الجیران فی المنزل، و الشرکاء فی العمل، و القربات فی النسب. و ذلک لما یکون بین هؤلاء من المناظرة و المباهاة و طلب تفوّق کلّ واحدٍ منهم علی الآخر».

و «الحسدة»: جمع حاسد، و هو المتمنّی زوال النعمة من المحسود إلیه.

و قوله: «عندی» فی محلّ نصبٍ علی الحال من «النعمة».

و «ثمّ» هذا لاستبعاد عدم النهی بعد وضوح ماذکر من حسن صنعه _ تعالی _ إلیه من ستر معایبه الکثیرة، و قد کان مقتضاه أن ینتهی و یقف عن کلّ مالایرضاه _ سبحانه _ .

و «نهاه» عن الشیء ینهاه نهیاً فانتهی: کفّه عنه(3)>.

ص : 165


1- 1. المصدر: _ هو.
2- 2. راجع: «القاموس المحیط» ص 391 القائمة 2.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 137.

و «جریت»: من الجری، أی: جریانی _ کجریان الماء _ .

و «عهدت» بمعنی: عرفت و شهدت؛ و المعنی: لم یمنعنی ذلک التفضّل منک علی ارتکاب الأعمال السیّئة الّتی عرفتها و شاهدتها منّی!.

فَمَنْ أَجْهَلُ مِنِّی _ یَا إِلَهِی! _ بِرُشْدِهِ؟ وَ مَنْ أَغْفَلُ مِنِّی عَنْ حَظِّهِ؟ وَ مَنْ أَبْعَدُ مِنِّی مِنِ اسْتِصْلاَحِ نَفْسِهِ حِینَ أُنْفِقُ مَا أَجْرَیْتَ عَلَیَّ مِنْ رِزْقِکَ فِیما نَهَیْتَنِی عَنْهُ مِنْ مَعْصِیَتِکَ؟.

«الفاء» فصیحةٌ؛ أی: إذا کان هذا حالی فمن أجهل منّی؟!.

و «الجهل» علی ثلاثة أضربٍ _ کما قاله الراغب _ : «الأوّل: خلوّ النفس عن العلم، هذا هو الأصل؛

و الثانی: اعتقاد الشیء بخلاف ما هو علیه؛

و الثالث: فعل الشیء بخلاف ما حقّه أن یفعل، سواء اعتقد فیه اعتقاداً صحیحاً أو فاسداً _ کمن ترک الصلاة متعمّداً _ ، و علی ذلک قوله _ تعالی _ حکایةً عن موسی: «أَعُوذُ بِاللَّهِ أَنْ أَکُونَ مِنَ الْجَاهِلِینَ»(1)، فجعل فعل الهزو جهلاً»(2)؛ انتهی.

و المراد هنا هو القسم الثالث.

و «الرُشد» _ بالضمّ _ : الصلاح، و هو خلاف الغیّ؛ و المراد منه: الطریق المستقیم و المسلک الحقّ القویم.

<و «الغفلة»: غیبة الشیء عن بال الإنسان و عدم تذکّره له؛ و قد تستعمل فیمن ترکه إهمالاً و اعراضاً، کقوله _ تعالی _ : «وَ هُمْ فِی غَفْلَةٍ مُعرِضُونَ»(3).

ص : 166


1- 1. کریمة 67 البقرة.
2- 2. راجع: «المفردات» ص 209 القائمة 1، نقلاً مع تصرفٍ واسع.
3- 3. کریمة 1 الأنبیاء.

و «الحظّ»: النصیب؛ قیل: «مطلقاً»(1)؛ و قیل: «خاصٌّ بالنصیب من الخیر»(2)؛ و هو المراد هنا.

و «استطلح» الشیء: طلب صلاحه، و هو خلاف الفساد.

و «الانفاق»: اخراج المال.

و «أجریت» علیه رزقاً: جعلته جاریاً.(3)>

وَ مَنْ أَبْعَدُ غَوْراً فِی الْبَاطِلِ وَ أَشَدُّ إِقْدَاماً عَلَی السُّوءِ مِنِّی حِینَ أَقِفُ بَیْنَ دَعْوَتِکَ وَ دَعْوَةِ الشَّیْطَانِ فَأَتَّبِعُ دَعْوَتَهُ.

<و «من أبعد غوراً» أی: ذهاباً و توغّلاً فیه، من: غار یغور: إذا أتی الغور، فهو غائرٌ. و «غور» کلّ شیءٍ: قعره(4)>.

<و «أشدّ إقداماً» أی: اجتراءً؛ و قال الفیّومی: «أقدم علی العیب إقداماً: کنایةٌ عن الرضا به»(5).

و «السوء»: فی الأصل مصدر: ساءه یسوء سوءً: إذا أحزنه، یطلق علی جمیع المعاصی _ سواءٌ کانت من أعمال الجوارح أو أفعال القلوب، لاشتراکها کلّها فی أنّها تسوء صاحبها بعواقبها _ .

و المراد ب_ «الوقوف» بین الدعوتین: الاستعداد لقبول کلٍّ منهما، فانّ الإنسان خلق مستعدّاً للهدایة و الضلالة(6)>، لأنّه مرکّبٌ من الوجود و المهیّة.

و «الدعوة»: اسمٌ من دعاه: إذا طلب إقباله. و المراد ب_ «دعوته» _ تعالی _ : الآیات الأنفسیّة أو الآفاقیّة _ و قیل: «الأدلّة العقلیّة و الشرعیّة» _ ؛ وبدعوة الشیطان: الأدلّة

ص : 167


1- 1. کما قال الفیّومی: «و الحظّ: النصیب»، راجع: «المصباح المنیر» ص 194.
2- 2. هذا قول اللیث، راجع: «تاج العروس» ج 10 ص 465 القائمة 2.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 139.
4- 4. قارن: «شرح الصحیفة» ص 181.
5- 5. راجع: «المصباح المنیر» ص 676.
6- 6. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 141.

التسویلیّة النفسیّة و الخارجیّة.

و «الفاء» من قوله _ علیه السلام _ : «فاتّبع» للعطف و التعقیب؛ و: «أتبعت» القوم _ علی افتعلت _ : مشیت خلفهم. و فی نسخة ابن ادریس: «فأتبع» _ من الثلاثی المجرّد _ .

عَلَی غَیْرِ عَمیً مِنِّی فِی مَعْرِفَةٍ بِهِ وَ لاَ نِسْیَانٍ مِنْ حِفْظِی لَهُ؟ وَ أَنَا حِینَئِذٍ مُوقِنٌ بِأَنَّ مُنْتَهَی دَعْوَتِکَ إِلَی الْجَنَّةِ، وَ مُنْتَهَی دَعْوَتِهِ إِلَی النَّارِ.

و «العمی» فی الأصل عبارةٌ عن: عدم ملکة البصر الجسمیّ الحسّیّ، ثمّ استعیر لعمی البصیرة القلبیّ؛ و وجه الشبه أن الأعمی کما لایهتدی لمقاصده المحسوسة بالبصر _ لفقده _ کذلک أعمی البصیرة لایهتدی لمقاصده المعقولة، لعدم عقله.

<و قوله: «منّی»: صفةٌ ل_ «عمی»، أی: کائنٌ منّی.

و «فی معرفةٍ»: صفةٌ أخری له، و یحتمل أن یکون حالاً منه أیضاً _ دون الظرف الأوّل _ لتخصیص النکرة بالصفة الأولی.

و «النسیان»: هو الغفلة عن الشیء مع انمحاء صورته أو معناه عن خزانة الخیال أو الذکر(1)>.

و قوله _ علیه السلام _ : «من حفظی» متعلّقٌ ب_ «نسیان» و صفةٌ له، أی: نسیانٌ کائنٌ من حفظی.

و «الحفظ» یطلق تارةً علی القوّة الحافظة؛ و تارةً علی استعمال تلک القوّة.

و «له» متعلّقٌ ب_ «نسیان» أیضاً، و هذه «اللام» هی المسمّاة: لام التقویة مزیدةٌ لتقویة عاملٍ ضعیفٍ _ و هو هنا: «النسیان»، فانّه مصدرٌ و عمل المصدر ضعیفٌ، لکونه فرعاً لعمل الفعل؛ فهو کقولک: ضربی لزیدٍ حسنٌ _ .

<و «الواو» من قوله _ علیه السلام _ : «و أنا حینئذٍ موقنٌ» للحال، و الجملة حالٌ من

ص : 168


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 142.

ضمیر «أتّبع».

و «حینئذٍ» أی: حین أتّبع دعوته، فحذفت الجملة _ للعلم بها _ و عوّض عنها التنوین و کسرت الذال _ لالتقاء الساکنین _ . و قد مرّ الکلام علیه.

و «الیقین» قد مرّ معناه فیما سبق.

و «المنتهی»: مصدرٌ میمیٌّ بمعنی: النهایة، یقال: انتهی الأمر أی: بلغ النهایة ، و هو أقصی ما یمکن أن یبلغه(1)>. و حاصل المعنی: إنّک _ یا ربّ! _ تدعونی إلی طاعتک و الشیطان إلی معصیتک مع عدم العمی و عدم النسیان من حفظی له و علمی بأنّک تدعونی إلی الجنّة و بأنّه یدعونی إلی النار، مع هذا أترک دعوتک و أتّبع دعوة الشیطان!، فمن أبعد غوراً فی الباطل منّی؟!.

سُبْحَانَکَ! مَا أَعْجَبَ مَا أَشْهَدُ بِهِ عَلَی نَفْسِی، وَ أُعَدِّدُهُ مِنْ مَکْتُومِ أَمْرِی!.

«سبحانک»: تعجّبٌ، و قد مرّ استعماله فی مقام التعجّب فی اللمعة الثالثة عشر؛ أی: هنا موضع شهادتی علی نفسی و اعترافی بصدور العمل القبیح عنّی.

و «تعداد» ما کتم من أمری یعنی: ما أعدد من قبائح أعمال المخفیّة.

وَ أَعْجَبُ مِنْ ذَلِکَ أَنَاتُکَ عَنِّی وَ إِبْطَاوءُکَ عَنْ مُعَاجَلَتِی!، وَ لَیْسَ ذَلِکَ مِنْ کَرَمِی عَلَیْکَ، بَلْ تَأَنِّیاً مِنْکَ لِی، وَ تَفَضُّلاً مِنْکَ عَلَیَّ لاِءَنْ أَرْتَدِعَ عَنْ مَعْصِیَتِکَ الْمُسْخِطَةِ، وَ أُقْلِعَ عَنْ سَیِّئَاتِیَ الْمخْلِقَةِ، وَ لاِءَنَّ عَفْوَکَ عَنِّی أَحَبُّ إِلَیْکَ مِنْ عُقُوبَتِی.

و المشار إلیه ب_ «ذلک» هو ما شهد علی نفسه و عدّده من مکتوم أمره ، و استعمال «ذلک» <لفخامته و فضاعته و بُعده فی مرتبة العجب.

ص : 169


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 143.

و «الإناة» _ علی وزن حصاة _ : اسمٌ من تأنّی فی الأمر: إذا تمکّث و لم یعجل، و عدّاها ب_ «عن» لتضمینها معنی الصفح، أو التجاوز(1)>؛ أی: حلمک عنّی.

و «إبطاؤک عن معاجلتی» أی: تأخیرک عن عقوبتی، و لیس ذلک الإبطاء و العفو لعزّتی و احترامی فی جنابک.

ف_ «من» فی قوله: «من کرمی» للتعلیل؛ و الظرف فی محلّ النصب خبرٌ ل_ «لیس».

و «تأنّناً» عطفٌ علیه، أو نصب علی أنّه خبرٌ لکان مقدّرة _ و التقدیر: بل کان ذلک تأنّیاً _ ؛ أو علی أنّه مفعولٌ مطلقٌ، أی: بل تأنّیت تأنّیاً.

و «تفضّلاً»: عطفٌ علی تأنّیاً.

و «لاِءنْ» بکسر اللام و فتح الألف و سکون النون، و «لام_» _ه للتعلیل؛ و «أن» مصدریّةٌ ناصبةٌ، أی: لَعلّی أرتدع و أنزجر عن معصیتک.

«المسخطة» أی: المغضبة، لأنّ «المسخطة» اسم فاعلٍ من أسخطه بمعنی: أغضبه. و وصف المعصیة بالمسخطة لیکون أرفع.

و «أقلع» عن الأمر إقلاعا: ترکه.

و «المخلقة»: اسم فاعلٍ من أخلق الثوب: إذا لبسه حتّی أبلاه؛ قال فی الصحاح: «و ثوبٌ خَلَقٌ أی: بالٍ، یستوی فیه المذکّر و المؤنّث، لأنّه فی الأصل مصدر الأخلق _ و هو: الأملس _ ، و الجمع: خلُقان»(2). أی: و لأجل أن أترک سیّئاتی الّتی جعلتنی کالثوب الخَلَق _ بالتحریک _ .

و «لأنّ» _ بالنون المشدّدة _ عطفٌ علی قوله: «لأن أرتدع»، أی: تأنّیک و تفضّلک لما ذکرناه لأجل أنّ عفوک عن ذنوبی أشدّ حبّاً إلیک من عقوبتی علیها، لأنّ العفو مقتضی الرحمة _ و هی ذاتیّةٌ له سبحانه _ و العقوبة مقتضی الغضب _ و هو مطلوبٌ له بالعرض، لأنّه

ص : 170


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 145.
2- 2. راجع: «صحاح اللغة» ج 4 ص 1472 القائمة 1، و انظر: «شرح الصحیفة» ص 182.

من تبعات أفعال العباد و لوازم سیّئاتهم _ . و الأحسن أن یحمل أفعل التفضیل هنا علی معنی أصل الفعل _ کما فی قوله تعالی فی قصّة یوسف علیه السلام: «رَبِّ السِّجنُ أَحَبُّ إِلَیَّ مِمَّا یَدْعُونَنِی»(1) _ ، لأنّ العقوبة لیس محبوباً عنده _ سبحانه _ أصلاً.

بَلْ أَنَا _ یَا إِلَهِی! _ أَکْثَرُ ذُنُوباً وَ أَقْبَحُ آثَاراً وَ أَشْنَعُ أَفْعَالاً وَ أَشَدُّ فِی الْبَاطِلِ تَهَوُّراً وَ أَضْعَفُ عِنْدَ طَاعَتِکَ تَیَقُّظاً وَ أَقَلُّ لِوَعِیدِکَ انْتِبَاهاً وَ ارْتِقَاباً مِنْ أَنْ أُحْصِیَ لَکَ عُیُوبِی، أَوْ أَقْدِرَ عَلَی ذِکْرِ ذُنُوبِی.

الفقرة الأولی و مابعدها کلّها مفضّلةٌ، و المفضّل علیه _ بعد الفقرات الستّ _ قوله _ علیه السلام _ : «من أن أحصی لک عیوبی».

و «الآثار» و «الأفعال» هنا متقاربان فی المعنی.

و «شنُع» الشیء _ بالضمّ _ شناعةً: قبح، فهو شنیعٌ.

و «الباطل»: خلاف الحقّ، و أصله من بطل الشیء بمعنی: فسد.

و «التهوّر»: الجرأة المفرطة المتضمّنة لعدم المبالات.

و «التیقّظ»: ضدّ النوم.

و «التنبّه»: الفطانة.

و «الوعید»: التهدید.

و «الارتقاب»: الترصّد و الانتظار.

<و انتصاب «ذنوباً» و ما بعده علی التمییز، و «أن» _ من قوله: «من أن أحصی» _ مصدریّةٌ متأوّلةٌ هی و الفعل بعدها بمصدرٍ؛ و التقدیر: من احصائی لک عیوبی(2)>.

و لمّا عدّ _ علیه السلام _ فی کلماته السابقة ذنوبه و توهّم انّ الغرض منه تعداد ذنوبه، أزال هذا التوهّم بأنّ ذنوبی فی الکثرة و آثاری فی القباحة و أفعالی فی الشناعة و تهوّری فی

ص : 171


1- 1. کریمة 33 یوسف.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 147.

الباطل و ضعف تیقّظی و قلّة انتباهی و ارتقابی لوعیدک أکثر من أن أقدر علی احصائها و ذکرها؛ فلیس غرضی من ذکرها احصاؤها و حصرها، بل الغرض توبیخ نفسی و تعییرها لأجل الطمع فی رحمتک _ الّتی تنشأ منها صلاح أمر المذنبین _ ؛ و هذا هو المراد بقوله _ علیه السلام _ :

وَ إِنَّمَا أُوَبِّخُ بِهَذَا نَفْسِی طَمَعاً فِی رَأْفَتِکَ الَّتِی بِهَا صَلاَحُ أَمْرِ الْمُذْنِبِینَ، وَ رَجَاءً لِرَحْمَتِکَ الَّتِی بِهَا فَکَاکُ رِقَابِ الْخَاطِئِینَ.

«و رجاءً» عطفٌ علی «طمعاً»، أی: تعداد ذنوبی لتوبیخ نفسی طمعاً فی رأفتک و رجاءً لرحمتک الّتی بسببها تعتق رقاب الخاطئین العاصین عن العذاب. و فی نسخةٍ: «الخطّائین» بدل: «الخاطئین»، و المعنی واحدٌ.

و هکذا شأن هذا اللفظ فی هذا الکتاب _ کما نبّهنا علیه مراراً _ ؛ و ذلک لأنّ المذنب إذا وبّخ نفسه بالذنوب یرحمه اللّه و یغفر ذنوبه، إذ لیس شیءٌ أدخل فی مغفرة الذنوب من الاعتراف بها؛ قال الباقر _ علیه السلام _ : «ماینجو من الذنب إلاّ من أقرّ به»(1)؛

و قال أیضاً: «ألاَ! و اللّه! ما أراد اللّه من الناس إلاّ خصلتین: أن یقرّوا له بالنعم فیزیدهم، و بالذنوب فیغفرها لهم!»(2)؛

و قال الصادق _ علیه السلام _ : «و اللّه ما خرج عبدٌ من ذنبٍ إلاّ باقراره(3)»(4).

و ذلک أیضاً سبیل العارفین فی سلوک سبیل ربّ العالمین، فانّ لهم <فی سلوک سبیل اللّه و مرابطتهم مع أنفسهم مقاماتٍ خمسةٍ؛ و هی: المشارطة؛ ثمّ المراقبة؛ ثمّ المحاسبة؛ ثمّ المعاینة؛

ص : 172


1- 1. راجع: «الکافی» ج 2 ص 426 الحدیث 1، «بحار الأنوار» ج 6 ص 36، «مجموعة ورّام» ج 1 ص 18، «مشکاة الأنوار» ص 110.
2- 2. راجع: «الکافی» ج 2 ص 426 الحدیث 2، «وسائل الشیعة» ج 16 ص 58 الحدیث 20975، «بحار الأنوار» ج 6 ص 36.
3- 3. المصدر: بالاقرار.
4- 4. قارن: «عدّة الداعی» صص 161 / 179.

ثمّ المعاقبة.

و ضربوا لذلک مثالاً، فقالوا: ینبغی أن یکون حال الإنسان مع نفسه کحاله مع شریکه إذا سلم إلیه مالاً لیتّجر به، فالعقل هو التاجر فی طریق الآخرة و مطلبه و ربحه تزکیة النفس _ إذ بها فلاحها، کما قال تعالی : «قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَکَّاهَا»(1) _ . فالعقل یستعین بالنفس فی هذه التجارة إذ یستسخرها فیما یزکّیها کما یستعین الإنسان بشریکه. و کما انّ الشریک یصیر خصماً منازعاً یجازیه فی الربح فیحتاج إلی أن یشارطه أوّلاً و یراقبه ثانیاً و یحاسبه ثالثاً و یعاتبه أو یعاقبه رابعاً، فکذلک العقل یحتاج إلی هذه المقامات الخمس؛

الأوّل: المشارطة، و هی أن یشارط النفس أوّلاً فیوظّف علیها الوظائف و یأمرها بسلوک طریق الحقّ و یرشدها إلیه و یحرم علیها سلوک غیره، کما یشترط التاجر علی شریکه؛

و الثانی: المراقبة، و هی أن لایغفل عنها لحظةً فلحظةً عند خوضها فی الأعمال و یلاحظها بالعین الکالئة، فانّ الإنسان إن غفل عن نفسه و أهملها لم یر منها إلاّ الخیانة و تضییع رأس المال، کالعبد الخائن إذا انفرد بمال سیّده؛

و الثالث: المحاسبة، و هی أن یحاسبها بعد الفراغ من العمل و یطالبها بالوفاء بما شرط علیها أوّلاً، فانّ هذه تجارة ربحها الفردوس الأعلی، فتدقیق الحساب فی هذا أهمّ من التدقیق فی أرباح الدنیا _ لحقارتها بالنسبة إلی نعم الآخرة _ . فلاینبغی أن یترک مناقشتها فی ذرّةٍ من حرکاتها و سکانتها و خطراتها و لحظاتها، فانّ کلّ نفَسٍ من أنفاس العمر جوهرةٌ نفیسةٌ لاعوض لها یمکن أن یشتری بها کنزا من کنوز الآخرة لایتناهی نعیمه و لایظعن مقیمه. قالوا: «و ینبغی للإنسان أن یخلو عقیب فریضة کلّ صبحٍ بنَفْسه و یقول للنَفْس: ما لی بضاعةٌ إلاّ العمر! و مهما فنی فقد فنی رأس مالی و وقع البأس من التجارة و طلب الربح ، و هذا یومٌ جدیدٌ قد أمهلنی اللّه فیه و لو توفّانی لقلت: «رَبِّ ارْجِعُونِ * لَعَلِّی أَعْمَلُ صَالِحاً

ص : 173


1- 1. کریمة 9 الشمس.

فِیَما تَرَکتُ»(1)، فاحسبی انّک توفّیت ثمّ رددت، فإیّاک و تضییع هذا الیوم و الفغلة فیه»؛

و الرابع: المعاینة و التوبیخ، و قد علمت أنّ لک نَفْساً أمّارةً بالسوء میّالةً إلی الشرّ و قد أمرت بتقویمها و قودها بسلاسل القهر إلی عبادة ربّها و طاعة خالقها. فسبیل المعاینة و التوبیخ أن تعدّد للنفس عیوبها و تذکّر لها ما هی علیه من الجهل فی ارتکاب المعاصی و انحرافها فی سلوک سبیل اللّه لتذلّ و تنکسر فتضعف سورة شهوتها و تستعدّ بذلک إلی استنزال رحمة اللّه _ تعالی _ و رأفته _ کما أرشد إلیه سیّد العابدین و إمام المتّقین فی هذا الدعاء _ . قال بعض العارفین: «اعلم! أنّ النفس شرورٌ جموحٌ، فان أهملتها لم تظفر بها بعد ذلک! و إن لازمتها بالتوبیخ و المعاتبة و الملائمة کانت نفسک هی النفس اللوّامة»؛

و الخامس: المعاقبة و المجاهدة، و ذلک إذا رأی نفسه قد قارفت معصیةً أو همّت بها فینبغی أن یعاقبها بالتضییق علیها فی الأمور المباحة و یأخذها بالصبر عنها، و إذا رءاها توانت و کسلت من شیءٍ من الفضائل و وردٍ من الأوراد فینبغی ان یؤدّبها بتثقیل الأوراد علیها و یلزمها فنوناً من الطاعات جبراً لما فات. قال بعض أرباب العرفان: «إنّ هذه النفس فی غایة الخساسة و الدناءة و نهایة الجهل و الغباوة، و ینبّهک علی ذلک انّها إذا همّت بمعصیةٍ أو انبعثت لشهوةٍ لو تشفّعت إلیها باللّه _ سبحانه _ ثمّ برسوله و بجمیع أنبیائه ثمّ بکتبه و السلف الصالح من عباده و عرضت علیها الموت و القبر و القیامة و الجنّة و النار لاتکاد تعطی القیاد و لاتترک الشهوة، ثمّ إن منعتها رغیفاً سکنت و ذلّت و لانت بعد الصعوبة و الجماح و ترکت الشهوة!(2)>.

اللَّهُمَّ وَ هَذِهِ رَقَبَتِی قَدْ أَرَقَّتْهَا الذُّنُوبُ، فَصَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ وَ أَعْتِقْهَا بِعَفْوِکَ. وَ هَذَا ظَهْرِی قَدْ أَثْقَلَتْهُ الْخَطَایَا، فَصَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ خَفِّفْ

ص : 174


1- 1. کریمتان 99 / 100 المؤمنون.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 152، مع تغییرٍ یسیر فی بعض الألفاظ.

عَنْهُ بِمَنِّکَ.

«الرِقّ» _ بالکسر _ : العبودیّة، و یتعدّی بالهمزة فیقال: أرقّه، فهو مرقٌّ؛ و قد یتعدّی بالحرکة أیضاً، فیقال: رَقَّهَ یَرقُّه _ من باب قتل _ ، فهو مرقوقٌ. و تعلّق الرقّیّة بالرقبة لأنّها تظهر فیها حیث تجعل الرقبة ذلیلاً منقاداً مقیّداً _ کما تعلّق القدرة بالید، لأنّها تظهر فیها _ . و أمّا أرقّه _ من الرقّة، مقابل الغلظ، کما توهّم _ لایلائم الاعتاق؛ أی: صیّرتها رقّاً و عبداً، و هو کنایةٌ عن کثرة الذنوب. کذا قوله _ علیه السلام _ : «قد أثقلته الخطایا».

<و «اعتقه» أی: خلّصه من الرقّ، فهو معتَقٌ، و لایقال: عتقه فهو معتوقٌ.

و لمّا کان المعتاد فی الأثقال حملها علی الظهر خصّ «الظهر» ب_ «أثقال الخطایا» له.

و «الخطایا»: جمع خطیئة، و هی الذنب. و قیل: «الفرق بینهما: انّ الذنب قد یطلق علی ما یقصد بالذات، و الخطیئة تغلب علی ما یقصد بالعرض، لأنّها من الخطأ»(1)(2)>.

و فی نسخة ابن ادریس بدل «عنه»: «عنّی».

و «المنّ» قد مرّ معناه.

یَا إِلَهِی لَوْ بَکَیْتُ إِلَیْکَ حَتَّی تَسْقُطَ أَشْفَارُ عَیْنَیَّ، وَ انْتَحَبْتُ حَتَّی یَنْقَطِعَ صَوْتِی، وَ قُمْتُ لَکَ حَتَّی تَتَنَشَّرَ قَدَمَایَ،

«لو بکیت إلیک» ضمّن فیه معنی الالتجاء و نحوه ممّا یقتضیه کلمة «إلی» ، أو «إلی» بمعنی: «اللام» _ کما قیل فی قوله تعالی: «وَ الاْءَمرُ إِلَیکِ»(3)-(4) _ ؛ أی: بکیت لک. و هذا شرطٌ جزاؤه ما سیأتی من قوله _ علیه السلام _ : «ما استوجبت لذلک»؛ أو قوله: «لم أرفع» باقحام لفظ «ثمّ».

ص : 175


1- 1. کما عن الجزائری، راجع: «فروق اللغات» ص 121.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 154.
3- 3. کریمة 33 النمل.
4- 4. لم أعثر علی قائله، فانظر مثلاً: «التفسیر الکبیر» ج 24 ص 194، «التبیان» ج 8 ص 93، «الکشّاف» ج 3 ص 146، «تفسیر القرطبی» ج 13 ص 195.

و «أشفار» العین: منابت الهُدُب، و یقال بالفارسیّ: «پلک چشم»؛ جمع شُفر _ بالضمّ، کقفل و اقفال _ ، و قد یفتح. و قال ابن قتیبة: «و العامّة تجعل أشفار العین: الشعر، و هو غلطٌ، و إنّما الأشفار حروف العین التی ینبت علیها الشعر؛ و الشعر: الهُدُب»(1).

و «النحب» و النحیب و الانتحاب _ بالحاء المهملة _ : البکاء الّذی فیه صوتٌ طویلٌ و مدٌّ _ کما مرّ _ .

و تتنشّر _ بتائین بعدهما نونٌ، أو بینهما نونٌ _ بمعنی: تنتفخ أعصابهما من التعب.

وَ رَکَعْتُ لَکَ حَتَّی یَنْخَلِعَ صُلْبِی، وَ سَجَدْتُ لَکَ حَتَّی تَتَفَقَّأَ حَدَقَتَایَ.

«الانخلاع»: زوال المفصل عن مکانه، و یقال بالفارسیّة: «از جای خود کنده شدن».

و «الصُلب» _ بالضمّ _ : الظهر، و فی القاموس: «هو عظمٌ من لدن الکاهل إلی العجب»(2).

و «التفقّؤ»: خروج العین من موضعه.

و «الحدقة»: سواد العین، و تطلق علی جملة العین.

وَ أَکَلْتُ تُرَابَ الأَرْضِ طُولَ عُمْرِی وَ شَرِبْتُ مَاءَ الرَّمَادِ آخِرَ دَهْرِی.

«طول العمر» منصوبٌ علی الظرفیّة، أی: مدّة امتداد عمری، من طال الشیء بمعنی: امتدّ.

و «ماء الرماد» أی: الممزوج به، أو الّذی علی لونه. <و إنّما خصّ «الرماد» بالذکر بوجهین:

أحدهما: تجفیفه الّذی هو خلاف الغرض المطلوب من شرب الماء _ و هو الترطیب _ ، فلایکون فی شربه غناءٌ للشارب، فانّ الرماد بأنواعه مجفّفٌ؛

ص : 176


1- 1. راجع: «أدب الکاتب» ص 21.
2- 2. راجع: «القاموس المحیط» ص 111 القائمة 1.

و الثانی: تکدیره الماء تکدیراً لایکاد یصفو معه أبداً(1)>.

و «آخر» منصوبٌ بنزع الخافض، أی: إلی آخر مدّة عمری. و قال الفاضل الشارح: «آخر دهری أی: أبداً»(2)، و استشهد علی ذلک بقول أئمّة اللغة(3)؛

و هو بعیدٌ هنا! _ کما لایخفی _ .

وَ ذَکَرْتُکَ فِی خِلاَلِ ذَلِکَ حَتَّی یَکِلَّ لِسَانِی، ثُمَّ لَمْ أَرْفَعْ طَرْفِی إِلَی آفَاقِ السَّمَاءِ اسْتِحْیَاءً مِنْکَ.

و «الطرف»: نظر العین، قال الخلیل: «لایثنّی و لایجمع»(4)، لأنّه مصدر: طَرَف: إذا حرّک جفونه فی النظر.

<و «الآفاق»: جمع أُفُق _ بضمّتین _ ، و هو الناحیة من السماء و الأرض. و عدم رفع النظر إلی آفاق السماء کنایةٌ عن غضّ الطرف و الإطراق من الحیاء، فانّ الإنسان إذا استحیی کسر طرفه و أطرق برأسه رامیاً ببصره إلی الأرض(5)>. و ذلک الاستحیاء لکثرة المعصیة و قلّة الطاعة بالنسبة إلی ما تستحقّه بجلال وجهک الکریم و بهاء عزّک العظیم.

و فی هذه الفقرات تأییدٌ للقول بأنّ قبول التوبة بالتفضّل، لا بالوجوب _ کما ذهب إلیه المعتزلة _ (6).

مَا اسْتَوْجَبْتُ بِذَلِکَ مَحْوَ سَیِّئَةٍ وَاحِدَةٍ مِنْ سَیِّئَاتِی.

هذا جواب «لو».

ص : 177


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 156.
2- 2. راجع: نفس المصدر و المجلّد ص 157.
3- 3. کالجوهریّ و الزمخشریّ و الرمانیّ، راجع: نفس المصدر أیضاً.
4- 4. راجع: «ترتیب العین» ج 2 ص 1074 القائمة 2.
5- 5. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 157.
6- 6. العبارة مأخوذةٌ من کلام المحقّق الجزائری، راجع: «نور الأنوار» ص 113.

<و «استوجب» الشیء: استحقّه، من وجب الحقّ: إذا ثبت.

و «السیّئة» أصلها: سیوءة _ علی فیعلة _ من ساء یسوؤه سوءً و مساءةً ، قلبت الواو یاءً کراهة اجتماعهما _ لجریانهما مجری المثلین _ ، وادغمت فی الیاء قبلها. و هی من الصفات الغالبة تتناول جمیع المعاصی _ صغرت أو کبرت _ .

و «واحدة»: صفةٌ مفادّها التوکید _ ک_ : «نَفْخَةٌ وَاحِدَةٌ»(1) _(2)>. و المعنی: لو بکیت مع جمیع المذلاّت والخشوعات المذکورة لم أستوجب محو سیّئةٍ واحدةٍ، فکیف محو السیّئات الکثیرة؟!.

و ذلک لأنّ الممکن لیسٌ صرفٌ و لاشیء محض بحسب الذات و الحقیقة، فلایستحقّ شیئاً من هذه الحیثیّة؛ و قد مرّ فیما سبق أنّ نحو الوجود ذنبٌ و خطیئةٌ عند أرباب الحقیقة _ کما قیل:

وُجُودُکَ ذَنبٌ لاَیُقَاسُ بِهِ ذَنبٌ(3) _

و إلاّ فأهل بیت النبوّة _ علیهم الصلاة و السلام _ قد أذهب اللّه عنهم رجس الذنوب و طهّرهم تطهیراً. و قس علیه کلّ ما ورد عنه و عنهم من التکلّم بأمثال ذلک؛ فلایحتاج إلی العذر بأنّ أمثال هذا من باب تعلیم الأمّة و قد صدر عنهم _ علیهم السلام _ فی السرّ و الخفیّة!.

وَ إِنْ کُنْتَ تَغْفِرُ لِی حِینَ اسْتَوْجِبُ مَغْفِرَتَکَ وَ تَعْفُو عَنِّی حِینَ اسْتَحِقُّ عَفْوَکَ فَإِنَّ ذَلِکَ غَیْرُ وَاجِبٍ لِی بِاسْتِحْقَاقٍ، وَ لاَ أَنَا أَهْلٌ لَهُ بِاسْتِیجَابٍ، إِذْ کَانَ جَزَائِی مِنْکَ فِی أَوَّلِ مَا عَصَیْتُکَ النَّارَ، فَإِنْ تُعَذِّبْنِی فَأَنْتَ غَیْرُ ظَالِمٍ

ص : 178


1- 1. کریمة 13 الحاقّة.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 158.
3- 3. راجع: «وفیات الأعیان» ج 1 ص 374، «مصباح الأنس» ص 693، «الراح القَراح» ص 74.

لِی.

«و إن کنت». «إن» للشرط، و جزاؤه قوله _ علیه السلام _ : «فان ذلک جزاءٌ غیر واجبٍ لی».

و «کنتَ» هنا تفید الاستمرار و الدوام، فانّ «کان» یختصّ باستمرار خبرها لاسمها؛ أی: إن غفرت لی فی الوقت الّذی تفضّلت به و جعلته وقتاً للاستحقاق، و هذا الاستحقاق لیس منّی و بحسن سعیی، بل هذا أیضاً بفضلک و کرمک، و لستُ لائقاً بهذا العفو بالوجوب علیک و لا أنا مستوجبٌ ذلک العفو و المغفرة لعملی.

و قیل: «الغرض المبالغة فی نفی استحقاق المغفرة، یعنی: انّی و إن استحقّها بالعرض فی بعض الأوقات فذلک الاستحقاق کلا استحقاقٍ! _ للفقد الذاتیّ _ ، فلامنافاة بین نفی الاستیجاب أوّلاً و اثباته ثانیاً». و ذلک لما ذکرناه لک من أنّ الممکن فی حدّ ذاته لیسٌ صرفٌ و لاشیء محض .

و قوله _ علیه السلام _ : «إذ کان جزائی»، «إذ» لتعلیل نفی وجوب ذلک له، أی: إنّ ذلک غیر واجبٍ لی باستحقاقٍ لأجل کون جزائی أوّل ما عصیتک النار.

و لاینافی هذا مذهب المعتزلة _ الّذین یوجبون علی اللّه جزاء الأعمال، بمعنی أنّه لاینفکّ فی الحکمة _ کما یقال: یجب وجود المعلول عند وجود العلّة _ ، لا بمعنی انّ تارکه مستحقٌّ للعذاب فی الآخرة _ کما فهمته الأشاعرة و اعترضت و شنّعت علی المعتزلة! _ .

و التحقیق ما مرّ من أنّ نحو الوجود ذنبٌ و خطیئةٌ؛ فالمعنی: إذ کان جزائی فی أوّل ما عصیتک بنحو وجودی النار؛ فالجزاء لاینفکّ عن العمل بهذا المعنی؛ فتدبّر تفهم!.

و «الفاء» من قوله _ علیه السلام _ : «فإن تعذّبنی» فصیحةٌ، أی: إذا کان الأمر هکذا فإن تعذّبنی فأنت غیر ظالمٍ لی؛ لأنّ الظلم وضع الشیء فی غیر موضعه، و هنا لیس کذلک.

إِلَهِی فَإِذْ قَدْ تَغَمَّدْتَنِی بِسِتْرِکَ فَلَمْ تَفْضَحْنِی، وَ تَأَنَّیْتَنِی بِکَرَمِکَ فَلَمْ تُعَاجِلْنِی، وَ حَلُمْتَ عَنِّی بِتَفَضُّلِکَ فَلَمْ تُغَیِّرْ نِعْمَتَکَ عَلَیَّ، وَ لَمْ تُکَدِّرْ

ص : 179

مَعْرُوفَکَ عِنْدِی. فَارْحَمْ طُولَ تَضَرُّعِی، وَ شِدَّةَ مَسْکَنَتِی، وَ سُوءَ مَوْقِفِی.

تکریر النداء فی هذا الدعاء للتضرّع و اظهار کمال الخضوع و الخشوع و التذلّل الّذی هو مرتبة العبودیّة و غرضٌ للاعتراف بالألوهیّة.

<و «الفاء» من قوله _ علیه السلام _ : «فإذ تغمّدتنی» للترتیب الذکریّ کالتفصیل بعد الاجمال، المفهوم من معاملته _ سبحانه _ له بخلاف مقتضی الجزاء وقت العصیان.

و قول بعضهم: «إنّها للتعقیب»؛

غلطٌ! کأنّه لم یفرّق بین الترتیب و التعقیب، و لم یعلم انّ المراد بالترتیب: أن یکون المعطوف بها متأخّرا عن المعطوف علیه؛ و بالتعقیب: أن یکون متّصلاً بالمعطوف علیه بلاتراخٍ(1)>.

و «إذ» فی هذا المقام قیل: «حرفٌ للتعلیل» _ کما مرّ _ ؛ و قیل: «ظرفیّةٌ»، هکذا ذکره الفاضل الشارح(2). و فی بعض النسخ: «و إذ» _ بالواو _ .

و «الغمد»: غلاف السیف، و فی القاموس: «تغمّده اللّه برحمته: غمره بها»(3).

و «السَِتر» بالفتح: المصدر، و بالکسر: ما یستر به؛ و هکذا هذه الصیغة _ کالغسل و الغسل، و العطر و العطر _ .

و «تأنّی» فی الأمر: تمکث و لم یعجّل. و عدّاه بنفسه لتضمینه معنی: أمهلتنی و أنظرتنی. و «تأنّیتنی» عطفٌ علی «تغمّدتنی».

و «حلُم» _ بالضمّ _ حِلماً _ بالکسر _ : صفح و ستر، و لذلک یعدّی تارةً ب_ «عن»، فیقال: حلم عنه، لأنّه بمعنی: صفح؛ و تارةً ب_ «علی»، فیقال: حلم علیه، لأنّه بمعنی: ستر. و فی نسخةٍ: «حملت» _ بتقدیم المیم علی اللام _ ، و کأنّه تصحیفٌ.

<و «غیّرت» الشیء تغییراً: أزلته عمّا کان علیه.

ص : 180


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 160.
2- 2. راجع: نفس المصدر.
3- 3. راجع: «القاموس المحیط» ص 289 القائمة 2.

و «کدر» الماء یکدر _ مثلّثةً _ : زال صفاؤه؛ و یتعدّی بالتضعیف، فیقال: کدّرته. قال فی الأساس: «و من المجاز: کدر عیشه و تکدّر، و صفا أمری فکدره فلانٌ(1)»(2)؛ انتهی.

و «المعروف»: الجود و الإحسان؛ و قیل: «هو اسم ما تبذله و تعطیه». أضمر تشبیهه بالماء الصافیّ و أثبت له التکدّر _ الّذی هو من لوازم المشبّه _ ، فالکلام استعارةٌ مکنیّةٌ تخییلیّةٌ.

و الفاء من قوله _ علیه السلام _ : «فارحم»: زائدةٌ علی القول بأنّ «إذ» من قوله: «فإذ تغمّدتنی» حرف تعلیلٍ؛ و أمّا علی القول بأنّها ظرفیّةٌ فهی رابطةٌ لأجزاء الظرف مجری کلمة الشرط _ کما ذکر سیبویه(3) فی نحو: «زیدٌ حین لقیته فأنا أکرمه» _ و قال الرضیّ: «یجوز أن یکون ممّا أضمر فیه أمّا»(4)، و التقدیر علی هذا: فأمّا إذ تغمّدتنی فارحم!(5).

و قیل: «و إذ تغمّدتنی شرطیّةٌ، جزاؤه: «فارحم»؛

و فیه ما لایخفی!.

و «المسکنة» قیل: «مشتقّةٌ من لفظ المسکین، کما اشتقّوا منه الفعل فقالوا : تمسکن»؛

و قیل: «هی مفعلةٌ من السکون _ کالمنجلة من النجل _ ، و معناها الخضوع و الذلّة».

و المراد ب_ : «الموقف»: محلّ الوقوف؛ و یمکن أن یراد به الوقوف و سوء الموقف _ کسوء المآب و سوء العمل، و مقابله: حسن الموقف و حسن المآب _ ؛ أی: و لمّا فعلت الأمور المذکور بمحض فضلک و کرمک فتمّم ذلک بالترحّم علی طول تضرّعی و شدّة مسکنتی و سوء موقفی.

ص : 181


1- 1. أساس البلاغة: ... و تکدّر، و خذ ما صفا و دع ما کدر، و کدر علیَّ فلانٌ.
2- 2. راجع: «أساس البلاغة» ص 538 القائمة 1.
3- 3. راجع: التعلیقة الآتیة.
4- 4. قال الرضی: «کما ذکر سیبویه فی نحو قولهم: زیدٌ حین لقیته فأنا أکرمه ... و یجوز أن یکون قوله ... ممّا أضمر فیه أمّا»، راجع: «شرح الرضی علی الکافیة» ج 4 ص 475.
5- 5. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 161.

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ قِنِی مِنَ الْمَعَاصِی وَ اسْتَعْمِلْنِی بِالطَّاعَةِ، وَ ارْزُقْنِی حُسْنَ الإِنَابَةِ، وَ طَهِّرْنِی بِالتَّوْبَةِ، وَ أَیِّدْنِی بِالْعِصْمَةِ، وَ اسْتَصْلِحْنِی بِالْعَافِیَةِ، وَ أَذِقْنِی حَلاَوَةَ الْمَغْفِرَةِ، وَ اجْعَلْنِی طَلِیقَ عَفْوِکَ، وَ عَتِیقَ رَحْمَتِکَ، وَ اکْتُبْ لِی أَمَاناً مِنْ سُخْطِکَ، وَ بَشِّرْنِی بِذَلِکَ فِی الْعَاجِلِ دُونَ الآجِلِ. بُشْرَی أَعْرِفُهَا، وَ عَرِّفْنِی فِیهِ عَلاَمَةً أَتَبَیَّنُهَا.

«الوقایة»: الحفظ و الصیانة.

«استعملنی» أی: للعمل بالطاعة، یقال: عمل عملاً و أعمله غیره و استعمله بمعنیً.

و «الانابة»: الرجوع عن الذنب، و أناب إلی اللّه أی: أقبل و رجع عن المعصیة _ ک_ : تاب _ . و قیل: «التوبة: الندم، و الانابة: ترک المعاصی»، کما سیأتی فی دعائه _ علیه السلام _ فی ذکر التوبة و طلبها: «أللّهمّ إن یکن الندم توبةً إلیک فأنا أندم النادمین، و إن یکن الترک لمعصیتک إنابةً فأنا أوّل المنیبین».

و «أیّده» تأییداً: قوّاه.

<و «العصمة» فی اللغة: اسمٌ من عَصَمَه اللّه من المکروه یَعصِمُه _ من باب ضرب _ بمعنی: حفظه و وقاه؛ و فی العرف: «فیضٌ إلآهیٌّ یقوی به العبد علی تحرّی الخیر و تجنّب الشرّ»، ذکره الراغب(1).

و عند المتکلّمین عبارةٌ عن: أن لایخلق اللّه فی العبد ذنباً(2)؛ و هذا قریبٌ منه.

و قال الحکماء: «هی ملکةٌ تمنع الفجور و یحصل بها العلم بمثالب المعاصی و مناقب

ص : 182


1- 1. لم أعثر علیه فی «المفردات»، و انظر: المصدر ص 569 القائمة 2، و لم یوجد فی «الذریعة إلی مکارم الشریعة» أیضاً.
2- 2. لم أعثر علی هذا التعریف فی کتب المتکلّمین، و هذا تعریفٌ غریبٌ جدّاً، و انظر: «اللوامع الإلآهیّة» ص 243، «تقریب المعارف» ص 103، «مطلع الاعتقاد» ص 65.

الطاعات»(1)؛

و قیل: «هی ملکة اجتناب المعاصی مع التمکّن منها».

و «استصلحه»: طلب صلاحه(2)>، و هو نقیض الاستفساد.

و «العافیة»: عبارةٌ عن دفاع اللّه جمیع المکاره البدنیّة و الدینیّة؛

و قیل: «انّه مِن: عفی اللّه عنه أی: محی ذنوبه و اسقطها؛ و عفاه اللّه أی: محی عنه الضرّ و البلاء و الشرّ»؛

و قیل: «محی عنه الأسقام»؛

و الظاهر هو الإطلاق. و العافیة اسمٌ منه _ کالناشئة و الخاتمة و العافیة _ ؛ و فی الدعاء: «أسألک العفو و العافیة»(3)، أی: ترک العقوبة و السلامة.

و «المغفرة»: اسمٌ من: غَفَر اللّه له غَفْرا و غُفرَاناً _ من باب ضرب _ : صفح عنه. و فی الکلام استعارةٌ ترشیحیّة، فانّه استعار الحلاوة لثمرة المغفرة بجامع اللذّة، ثمّ فرّع علیها ما یلائم الحلاوة من الإذاقة.

و «الطلیق» هو الأسیر الّذی أطلق عنه إساره و خلّی سبیله.

و «العتیق» مثله، من: أعتقت العبد: إذا خلّصته من الرقّ. شبّه _ علیه السلام _ العفو و الرحمة بالمعتق، فهذه استعارةٌ بالکنایة، و اثبات التطلیق و العتق _ اللَّذَین هما من لوازم المشبّه به _ للمشبّه تخییلٌ.

و «اکتب لی» أی: أوجب لی. و لم یقل: «و اجعل لی» و: «أوجب لی»، لأنّ الکتابة أثبت و أدوم، یقال: کتب رزق فلانٍ فی الدیوان، فیدلّ ذلک علی دوامه و ثبوته علی مرور

ص : 183


1- 1. کما قال شمس الدین محمود الإصفهانیّ: «العصمة ملکةٌ نفسانیّةٌ تمتنع عن الفجور و تتوقّف علی العلم بمثالب المعاصی و مناقب الطاعات»، راجع: «مطالع الأنظار» ص 211.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 162.
3- 3. راجع: «الکافی» ج 4 ص 431 الحدیث 1، «من لایحضره الفقیه» ج 2 ص 535، «بحار الأنوار» ج 83 ص 70، «الاقبال» ص 247.

الأزمان.

و «الأمان» هو ما یؤمّن به.

و «التبشیر»: الإخبار بما یسرّ المخبر به؛ <قیل: «اشتقاقه من البُشْر _ و هو السرور _ ، فیختصّ بالخیر الّذی یسرّ. و أمّا قوله _ تعالی _ : «فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِیمٍ»(1)، و: «إِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُمْ بِالاْءُنثَی ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدّاً»(2) فمن باب التهکّم و الاستهزاء!».

و قیل: «من البَشَرَة، و هو ظاهر الجلد لتأثیره فی تغییر بشرة الوجه؛ فیکون فی ما یسرّ و یغمّ، لأنّ السرور کما یوجب تغییر البشرة فکذلک الحزن یوجبه، فوجب أن یکون لفظ التبشّر حقیقةً فی القسمین. لکنّه عند الإطلاق یختصّ فی العرف بما یسرّ، و إن أرید خلافه قُیّد، قال اللّه _ تعالی _ : «فَبَشِّرْ عِبَادِ»(3)، و فی الثانی: «فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِیمٍ»».

و «البُشری» _ بالضمّ(4)> و القصر، بلاتنوینٍ، کما فی قوله تعالی :«قَالَ یَا بُشْرَی هَذَا غُلاَمٌ»(5) _ : اسمٌ منه، و هو مفعولٌ مطلق ل_ «بشّرنی».

و «العاجل» و «الآجل»: وصفان لمحذوفٍ.

و «دون» هنا بمعنی: قبل، أی: فی الوقت العاجل _ و هو الدنیا _ قبل الوقت الآجل _ و هو الآخرة _ .

و «عرّفه» الأمر تعریفاً: أعلمه به؛ و عرّفه بیته: أعلمه بمکانه.

و «العلامة»: الأمارة الّتی یُعرف بها الشیء.

و «تبیّن» بمعنی: اتّضح و انکشف. و فی قوله _ علیه السلام _ : «و بشّرنی بذلک فی العاجل» <إشارةٌ إلی قوله _ تعالی _ : «الَّذِینَ آمَنُوا وَ کَانُوا یَتَّقُونَ * لَهُمُ الْبُشْرَی فِی الْحَیَاةِ الدُّنیَا وَ فِی الاْآخِرَةِ»(6). و قد جاءت الروایات فیها مختلفةً علی وجوهٍ، و کلّها علی

ص : 184


1- 1. کریمات 21 آل عمران / 34 التوبة / 24 الانشقاق.
2- 2. کریمة 58 النحل.
3- 3. کریمة 7 الزمر.
4- 4. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 164.
5- 5. کریمة 19 یوسف.
6- 6. کریمتان 63 / 64 یونس.

نهج الصواب(1)؛

الأوّل: إنّ المراد بها: الرؤیا الصالحة یراها المؤمن لنفسه أو تُری له، و «فِی الاْآخِرَةِ» بالجنّة؛ و هی ما تبشّرهم الملائکة عند خروجهم من القبور و فی القیامة إلی أن یدخلوا الجنّة یبشّرون بها حالاً بعد حالٍ، و هو المرویّ عن النبیّ(2) _ صلّی الله علیه و آله و سلّم _ ، و عن أبی جعفرٍ(3) _ علیه السلام _ ؛

و عن الرضا _ علیه السلام _ قال: «إنّ رسول اللّه _ صلّی الله علیه آله و سلّم _ إذا أصبح قال لأصحابه: هل من مبشّراتٍ؟، یعنی به الرؤیا»(4). و کان _ علیه السلام _ یقول: الرؤیا الحسنة من الرجل الصالح جزءٌ من ستّةٍ و أربعین جزءً من النبوّة؛ و إنّ الرؤیا الصالحة من اللّه، فإذا رأی أحدکم ما یحبّ فلایحدّث بها إلاّ من یحبّ، و إذا رأی رؤیا مکروهةً فلیتفلّ عن یساره ثلاثاً و لیتعوّذ من شرّ الشیطان و شرّها و لایحدّث بها أحداً، فإنّها لن تضرّه»؛

و الثانی ما روی عن أبی عبداللّه _ علیه السلام _ انّه قال فی قوله _ تعالی _ :«لَهُمُ الْبُشرَی فِی الْحَیَاةِ وَ فِی الاْآخِرَةِ»: «الإمام یبشّرهم بقیام القائم و بظهوره و بقتل أعدائهم و بالنجاة فی الآخرة»(5)؛

و الثالث ماروی عنه _ علیه السلام _ من: «انّ رسول اللّه _ صلّی الله علیه و آله و سلّم _ و علیّاً _ علیه السلام _ یدخلان علی المؤمن وقت الاحتضار، فیجلس رسول اللّه عند رأسه و علیٌّ _ علیه السلام _ عند رجلیه، فیکبّ علیه رسول اللّه _ صلّی الله علیه و آله و سلّم _ فیقول: یا ولیّ اللّه أبشر! أنا رسول اللّه، انّی خیرٌ لک ممّا ترکت من الدنیا!، ثمّ

ص : 185


1- 1. و انظر: «البرهان فی تفسیر القرآن» ج 2 ص 189، «کنز الدقائق» ج 6 ص 74.
2- 2. راجع: «الکافی» ج 8 ص 90 الحدیث 60، «من لایحضره الفقیه» ج 1 ص 133 الحدیث 352.
3- 3. راجع: «بحار الأنوار» ج 6 ص 145.
4- 4. راجع: «الکافی» ج 8 ص 90 الحدیث 59، «بحار الأنوار» ج 58 ص 177.
5- 5. راجع: «الکافی» ج 1 ص 429 الحدیث 83، «بحار الأنوار» ج 24 ص 353.

ینهض رسول اللّه فیقوم علیٌّ _ علیه السلام _ حتّی یکبّ علیه فیقول: یا ولیّ اللّه أبشر! أنا علیّ بن أبیطالبٍ الّذی کنت تحبّه، أمّا انّی لأنفَعک(1)!؛ فقال: و ذلک قوله _ تعالی _ : «لَهُمُ الْبُشرَی فِی الْحَیَاةِ الدُّنیَا وَ فِی الاْآخِرَةِ»»(2).

و قال بعض المفسّرین: «المراد ب_ : «البشری فی الحیاة»: هی ما بشّرهم اللّه _ تعالی _ فی القرآن علی الأعمال الصالحة»(3)؛

و قیل: «المراد بها: بشارة الملائکة للمؤمنین «أَلاَّتَخَافُوا وَ لاَتَحْزَنُوا وَ أَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ»(4)»(5)(6)

و الرابع: قال ابن عبّاس: « «البُشرَی فِی الدُّنیَا» یرید: عند الموت یأتیهم الملائکة بالبشارة، و «فِی الاْآخِرَةِ» عند خروج نفس المؤمن یعرج بها إلی اللّه و یبشّر برضوان اللّه»(7)؛

و قیل: «القوم إذا حضرتهم الوفاة فلابدّ لهم من مشاهدة اثنتی عشرة صورةً یشهدونها کلّها أو بعضها، لابدّ من ذلک!؛ و هو: صورة عمله، و: صورة اعتقاده، و: صورة مقامه، و: صورة حاله، و: صورة رسوله، و: صورة الملک، و: صورة اسمٍ من أسماء الأفعال، و: صورة اسمٍ من أسماء الصفات، و: صورة اسمٍ من أسماء النعوت _ و هی أسماء النسب، کالأوّل و الآخر و ما یجری هذا المجری _ ، و: صورة اسمٍ من أسماء التنزیه، و: صورة اسمٍ من أسماء

ص : 186


1- 1. المصدر: أما لأنفعنّک.
2- 2. راجع: «الکافی» ج 3 ص 128 الحدیث 1، «بحار الأنوار» ج 6 ص 185، «المحاسن» ج 1 ص 175 الحدیث 158.
3- 3. هذا قول الزجّاج و الفرّاء، راجع: «مجمع البیان» ج 5 ص 205.
4- 4. کریمة 30 فصّلت.
5- 5. هذا قول قتادة و الزهری و الضحّاک و الجبّائی، راجع: نفس المصدر.
6- 6. قارن: «نور الأنوار» ص 114.
7- 7. لم أعثر علیه، و أورده القرطبی نقلاً عن عطاء و قتادة، راجع: «تفسیر القرطبی» ج 8 ص 358.

الذات _ کاللّه، و هو، و هو أرفع _ . و هذه کلّها بشارات الحیاة الدنیا للّذین قال فیهم: «الَّذِینَ آمَنُوا وَ کَانُوا یَتَّقُونَ لَهُمُ الْبُشرَی فِی الْحَیَاةِ الدُّنیَا»».

و من هنا قالوا: إنّ العارف و إن کان فی الدنیا بجسده فهو فی مشاهدته بعین بصیرته لأحوال الجنّة و سعادتها و أحوال النار و شقاوتها کالّذین شاهدوا الجنّة بعین حسّهم و تنعّموا فیها؛ و کالّذین شاهدوا النار و عذّبوا فیها؛ و هی مرتبة عین الیقین _ الّذی مرّ _ .

إِنَّ ذَلِکَ لاَیَضِیقُ عَلَیْکَ فِی وُسْعِکَ، وَ لاَ یَتَکَأَّدُکَ فِی قُدْرَتِکَ، وَ لاَ یَتَصَعَّدُکَ فِی أَنَاتِکَ، وَ لاَ یَؤُودُکَ فِی جَزِیلِ هِبَاتِکَ الَّتِی دَلَّتْ عَلَیْهَا آیَاتُکَ، إِنَّکَ تَفْعَلُ مَا تَشَاءُ وَ تَحْکُمُ مَا تُرِیدُ، إِنَّکَ عَلَی کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ.

«إنّ ذلک» _ ... إلی آخره _ تعلیلٌ للدعاء.

<و «ضاق» علیه الأمر: شقّ و تعسّر.

و «الوُسع» _ بالضمّ _ : الطاقة و القوّة _ و منه: «لاَیُکَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلاَّ وُسْعَهَا»(1)_ (2)>، و الملأ و الغناء و الرحمة.

و «لایتکاءدک» _ من باب التفاعل _ ، أو: «لایتکأدّک» _ من باب التفعّل _ ، و کذا: «لایتصعّدک» أی: لایشقّ علیک فی جنب قدرتک و لا فی جنب «أناتک»، أی: حلمک و امهالک.

و «لایؤودک» أی: لایثقلک، یقال: أدّه الشیء: ثقل علیه.

<و «جزُل» الحطب _ بالضمّ _ : إذا عظم و غلظ، فهو جزِلٌ و جزیلٌ؛ ثمّ استعیر للعطاء، فقیل: أجزل له فی العطاء: إذا أوسعه؛ و هو جزیل العطاء.

و «الهبات»: جمع الهبة _ کالعدات جمع العدة _ ، و هی العطیّة بلاعوضٍ.

ص : 187


1- 1. کریمة 286 البقرة.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 166.

و «الآیات»: جمع آیة، و هی العلامة. و یحتمل أن یراد بها هنا الآیات القرآنیّة(1)>؛ و المعنی: لایثقل الکرم فی کثرة عطیّتک و هباتک الّتی علیها آیاتک القرآنیّة أو العلامات الآفاقیّة و الأنفسیّة.

و قد مرّ معنی «الإرادة» و «المشیّة» و الفرق بینهما فی اللمعة الأولی.

***

هذا آخر اللمعة السادسة عشرة من لوامع الأنوار العرشیّة فی شرح الصحیفة السجّادیّة، إملاء المستقیل من ذنوبه الکثیرة محمّد باقر بن السیّد محمّد من السادات الموسویّة؛ و قد وفّقنی اللّه _ تعالی _ لاتمامها فی ظهر یوم الأربعاء لأربعٍ خلون من شهر ذی القعدة سنة ثلاثین و مأتین و ألفٍ من الهجرة.

ص : 188


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 166.

اللمعة السابعة عشرة فی شرح الدعاء السابع عشر

ص : 189

ص : 190

بسم اللّه الرحمن الرحیم

و به نستعین

الحمد للّه الّذی أمرنا بالاستعاذة من الشیطان فی القرآن و جنّبنا الامتثال لأمره فی کلّ آنٍ و زمانٍ؛ و الصلاة و السلام علی نبیّه المبعوث علی الإنس و الجانّ و علی آله الهادین لبنی نوع الإنسان.

و بعد؛ فهذه اللمعة السابعة عشرة من لوامع الأنوار العرشیّة فی شرح الصحیفة السجّادیّة، إملاء المستعیذ من الشیطان و مکائده محمّد باقر بن السیّد محمد من السادات الموسویّة _ استعاذهما اللّه من شرّ الشیطان و نفسهما الأمّارة، بمحمّدٍ و أهل بیته الطاهرة _ .

وَ کَانَ مِنْ دُعَائِهِ _ عَلَیْهِ السَّلاَمُ _ إِذَا ذُکِرَ الشَّیْطَانُ فَاسْتَعَاذَ مِنْهُ وَ مِنْ عَدَاوَتِهِ وَ کَیْدِهِ.

«الاستعاذة»: طلب العوذة، و هو الالتجاء، و الاستجارة، أو الالتصاق _ یقال: أطیب اللّه اللحم أعوذه، و هو الملتصق منه بالعُظم _ .

و «الشیطان» قد مرّ معناه.

و «الکید»: المکر.

ص : 191

قال سیّد الساجدین _ صلوات اللّه علیه و علی آبائه و أبنائه الطاهرین _ :

اللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوذُ بِکَ مِنْ نَزَغَاتِ الشَّیْطَانِ الرَّجِیمِ وَ کَیْدِهِ وَ مَکَایِدِهِ، وَ مِنَ الثِّقَةِ بِأَمَانِیِّهِ وَ مَوَاعِیدِهِ وَ غُرُورِهِ وَ مَصَایِدِهِ.

<«النزغات»: جمع نزغة، و هی فعلةٌ من النزع؛ یقال: نَزَغَ الشیطان بین القوم _ من باب نفع _ أی: أفسد(1)>؛ قال _ سبحانه _ : «بَعْدِ أَنْ نَزَغَ الشَّیطَانُ بَینِی وَ بَینَ إِخْوَتِی»(2)، أی: أفسد. ف_ «نزغات الشیطان»: مفاسده(3).

و «الرجیم»: فعیلٌ بمعنی مفعولٍ _ أی: المرجوم _ ، مأخوذٌ من الرجم، و هو لغةً: الرمی بالحجارة(4). و وصف به الشیطان لأنّه یرمی بالسبّ و الشهب طردا له من عالم السماوات، ثمّ وصف به کلّ شرّیرٍ متمرّدٍ.

و «الکید» قد مرّ معناه آنفاً؛ و هو لیس فی نسخة الشهید _ رحمه اللّه _ .

و «المکائد»: جمع المکیدة، و هی المکر و الحیلة.

و «الثقة»: الاعتماد.

و «الأمانیّ» _ بالتشدید، و قد یخفّف _ : جمع أمنیّة؛ أصلها: أمنویة _ علی أفعولة _ ، قلبت الواو یاءً و أدغمت فی الیاء. و هی اسمٌ من تمنّی الشیء: إذا طلب حصوله _ ممکناً کان أو ممتنعاً _ ، و معناه فی الفارسیّة: «آرزو». <و قد یطلق علی حدیث النفس بما یکون و مالایکون، و أصله من مَنَی الشیء _ کرمی _ بمعنی: قدّره، لأنّ المتمنّی یقدّر حصول مایتمنّاه (5)>_ و منه الأمانیّ فی قوله تعالی: «وَ مِنْهُمْ أُمِّیُّونَ لاَیَعْلَمُونَ الْکِتَابَ إِلاَّ أَمَانِیَّ»(6) _ .

ص : 192


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 187.
2- 2. کریمة 100 یوسف.
3- 3. و انظر: «نور الأنوار» ص 114.
4- 4. کما عن الفیروزابادی: «الرجم: ... و رمیٌ بالحجارة»، راجع: «القاموس المحیط» ص 1024 القائمة 2.
5- 5. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 188.
6- 6. کریمة 78 البقرة.

و قیل: «المراد من الأمانی: الأحادیث المختلقة و الأکاذیب المفتعلة، یقال: فلانٌ یتمنّی الحدیث أی: یفتعلها(1)، فیکون مقلوباً من المین _ و هو الکذب _ .

و «الغُرور» _ بالضمّ _ : ما اغترّ به، أی: خدع به.

و «المصاید»: جمع المصیدة _ کالمعیشة _ ، و هو ما یصاد به _ کالحبالة و الشبکة _ ؛ <و المراد بها هنا الشهوات و اللذّات الدنیویّة، استعار لها المصاید لمشابهتها إیّاها فی استلزام الحصول فیها للبعد عن السلامة و الحصول فی العذاب(2)>. و المعنی: ألّلهمّ إنّا نعوذ بک من مفاسد الشیطان و وساوسه _ الملعون المطرود من ساحة عزّ جنابه _ ، و من مکایده و حیله و من الاعتماد بأمانیّه _ و هو الأهواء الباطلة و الأحادیث المختلقة و الأکاذیب المفتعلة الّتی یلقیها فی قلب الإنسان فیمنیه طول الدنیا و الخلود فیها و الظفر علی مقصوده و الاستیلاء علی أعدائه، و بالجملة حصول مطالبه الشهویّة و الغضبیّة _ ، فیصدّه عن الطاعة و العبادة و یلقیه فی المعصیة و تسویف التوبة، و من مواعیده الکاذبة و خدعه الباطلة و مصایده المنبسطة من محسنّات الشهوات و اللذّات الدنیویّة فی الأنظار الاعتباریّة.

روی عن الأئمّة: «انّ إبلیس کان یأتی الأنبیاء من لدن آدم إلی أن بعث اللّه المسیح یتحدّث عندهم و یسألهم، و لم یکن بأحدٍ منهم أشدّ أنساً منه بیحیی بن زکریّا _ علیه السلام _ . فقال له یحیی: یا أبامرّة! أحبّ أن تعرض علیّ مصایدک و فخوظک الّتی تصطاد بها بنیآدم،

فقال له إبلیس: حبّاً و کرامةً!، و واعده لغدٍ. فلمّا أصبح یحیی قعد فی بیته ینتظر الموعد، و أغلق علیه اغلاقاً. فما شعر حتّی دخل إلیه من خوخةٍ کانت فی بیته؛ فإذاً وجهه علی صورة وجه القرد و جسده علی صورة الخنزیر، و إذاً عیناه مشقوقتان طولاً و فمه مشوقٌ طولاً!، و إذاً أسنانه عظمٌ واحدٌ بلاذقنٍ و لا لحیةٍ!، و له أربع أیدٍ یدان فی صدره و یدان فی منکبه!، و

ص : 193


1- 1. هذا قریبٌ من قول المحدّث الجزائری، انظر: «نور الأنوار» ص 114.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 190.

إذاً عراقیبه قوادمه و أصابعه خلفه و علیه قباءٌ و قد شدّ وسطه بمنطقةٍ فیها خیوطٌ معلّقةٌ بین أحمر و أصفر و أخضر و جمیع الألوان!، و إذاً بیده جرسٌ عظیمٌ و علی رأسه بیضةٌ و إذاً فی البیضة حدیدةٌ معلّقةٌ شبیهةٌ بالکلاب!.

فلمّا تأمّله یحیی _ علیه السلام _ قال له: ما هذه المنطقة الّتی فی وسطک؟

فقال: هذه المجوسیّة الّتی(1) سننتها و زیّنتها لهم!،

فقال له: ما هذه الخیوط الألوان؟

قال: هذه جمیع أصباغ النساء!، لاتزال المرأة تصبغ الصبغ حتّی تقع مع لونها فافتتن الناس بها!،

فقال له: فما هذا الجرس الّذی بیدک؟

قال: مجمع کلّ لذّةٍ من طنبورٍ و بربطٍ و معزفةٍ و طبلٍ و نایٍ و صرنایٍ؛ و إنّ القوم لیجلسون علی شرابهم فلایستلذّونه، فأحرّک الجرس فیما بینهم فإذا سمعوه أشخصهم(2) الطرب، فمن بین من یرقص و(3) من یقرقع أصابعه و من بین من یشقّ ثیابه!،

فقال له: و أیّ الأشیاء أقرّ لعینک؟

قال: النساء!، هنّ فخوخی و مصائدی، فانّه إذا اجتمعت علیّ دعوات الصالحین و لعناتهم صرت إلی النساء فطاب نفسی بهنّ!.

فقال له یحیی _ علیه السلام _ : فما هذه البیضة الّتی علی رأسک؟

قال: بها أتوقّی دعوة المؤمنین!،

قال: فما هذه الحدیدة الّتی أری فیها؟

قال: بهذه أقلّب قلوب الصالحین،

قال یحیی _ علیه السلام _ : فهل ظفرت بی ساعةً قطّ؟

ص : 194


1- 1. المصدر: أنا الّذی.
2- 2. المصدر: استخفّهم.
3- 3. المصدر: + من بین.

قال: لا!، و لکن فیک خصلةٌ تعجبنی!،

قال یحیی: فما هی؟

قال: أنت رجلٌ أکولٌ فاذا أفطرت أکلت و شبعت(1) فیمنعک ذلک من بعض صلاتک و قیامک باللیل!،

قال یحیی _ علیه السلام _ : فانّی أعطی اللّه عهداً أنّی لاأشبع من الطعام حتّی ألقاه!،

قال له إبلیس: و أنا أعطی اللّه عهداً انّی لاأنصح مسلماً حتّی ألقاه!.

ثمّ خرج فما عاد إلیه بعد ذلک»(2).

وَ أَنْ یُطْمِعَ نَفْسَهُ فِی إِضْلاَلِنَا عَنْ طَاعَتِکَ، وَ امْتِهَانِنَا بِمَعْصِیَتِکَ، أَوْ أَنْ یَحْسُنَ عِنْدَنَا مَا حَسَّنَ لَنَا، أَوْ أَنْ یَثْقُلَ عَلَیْنَا مَا کَرَّهَ إِلَیْنَا.

أی: نعوذ بک من حالةٍ یجعل الشیطان نفسه طامعاً فی اظلالنا فی تلک الحالة عن طاعتک و عبادتک.

و «الامتهان»: افتعالٌ من المهنة بمعنی: الخدمة(3)؛ یقال: امتهنه فامتهن أی: استعمله للخدمة. و الماهن: الخادم، و منه حدیث سلمان: «أکره أن أجمع علی ماهنٍ مهنتین»(4).

و قیل: «یحتمل أن یکون من الإهانة، أی: احتقارنا بسبب معصیتک».

«أو أن یحسن عندنا ما حسّن لنا»، و الفعل الأوّل من المجرّد و الثانی من التفعیل، أو بالعکس؛ یقال: حسن الشیء عنده یحسُن _ بالضمّ _ : لائم طبعه، و حسن له تحسیناً: زیّنه حتّی مال إلیه طبعه. أی: نعوذ بک من أن یحسن عندنا فعلٌ قبیحٌ یحسن الشیطان لنا حتّی

ص : 195


1- 1. المصدر: بشمت.
2- 2. راجع: «نور الأنوار» ص 115، «الأمالی» _ للطوسی _ ص 338 الحدیث 692.
3- 3. و انظر: «شرح الصحیفة» ص 187.
4- 4. لم أعثر علیه، و حکی ابن أثیر عنه _ رضی اللّه عنه _ : «أکره أن أجمع علی ماهنی مهنتین»، راجع: «النهایة» ج 4 ص 376.

نرتکبه؛ أو: یزیّن عندنا شیئاً حسن لنا بسبب تزیینه.

و «الثقل»: فی الأصل للحمل، یقال: ثقُل علیه الحمل _ بالضمّ _ یثقل ثقلاً: إذا کلّ علیه؛ ثمّ توسّع فیه فاستعمل فی ما لائم بالطبع.

و «کرّه» إلیه الشیء: قبّحه له؛ أی: و من أن یکون ثقیلاً علینا ما کرّهه و قبّحه الشیطان، فانّه یحسّن للإنسان معاصی اللّه _ تعالی _ و یکره إلیه طاعاته.

اللَّهُمَّ اخْسَأْهُ عَنَّا بِعِبَادَتِکَ، وَ اکْبِتْهُ بِدُؤُوبِنَا فِی مَحَبَّتِکَ، وَ اجْعَلْ بَیْنَنَا وَ بَیْنَهُ سِتْراً لاَ یَهْتِکُهُ، وَ رَدْماً مُصْمِتاً لاَ یَفْتُقُهُ.

«خَسَأ» الکلب _ من باب نفع _ خَسأً و خسوءً: أطرده، قال اللّه _ تعالی _ : «اخْسَؤُوا فِیهَا وَ لاَتُکَلِّمُونِ»(1)، و قال رسول اللّه _ صلّی الله علیه و آله و سلّم _ : «أ لا أخبرکم بشیءٍ إن فعلتموه تباعد الشیطان عنکم کما تباعد المشرق من المغرب؟

قالوا: بلی یا رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلم _ !

قال: الصوم یسوّد وجهه و الصدقة تکسر ظهره و الحبّ فی اللّه _ تعالی _ و المواظبة(2) علی العمل الصالح یقطع دابره و الاستغفار یقطع وتینه»(3). یعنی: إبعد الشیطان و اطرده عنّا بسبب عبادتنا إیّاک، فانّه یصیر سبباً لطرده. ففی الکلام تخییلٌ مکنیّةٌ.

<و «اکبته» _ بتقدیم الباء الموحّدة، من: کَبَت اللّه العدوّ، من باب ضرب _ : ردّه بغیظه و أهانه؛ و کبته _ أیضاً _ : صرعه و أخزأه و صرفه و کسّره و أهلکه.

و «بدؤوبنا» _ باشباع الواو _ ، من: دَأَبَ الرجل فی العمل _ من باب نفع _ دؤوباً: اجتهد فیه و تعب؛ أو بمعنی: العادة و الشوق الشدید؛ أی: اجعله مکبّاً علی وجهه، أو اصرفه عنّا، أو

ص : 196


1- 1. کریمة 108 المؤمنون.
2- 2. المصدر: المؤازرة.
3- 3. راجع: «من لایحضره الفقیه» ج 2 ص 75 الحدیث 1774، «التهذیب» ج 4 ص 191 الحدیث 6، «بحار الأنوار» ج 66 ص 380، و انظر: «نور الأنوار» ص 115.

أذلله بسبب تعبنا فی لوازم محبّتک.

و «لایهتکه» من باب المجرّد، و التفعیل؛ و کذا «لایفتقه». و الأوّل من الهتک، و هو أن یجذب الستر حتّی ینزعه من مکانه، أو یشقّه؛ و الثانی من الفتق، و هو نقض خیاطة الثوب حتّی فصّلت بعضه من بعضٍ.

و «الردم»: السدّ.

و قال عبیدة: «المصمت: الّتی لاجوف له»(1).

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ اشْغَلْهُ عَنَّا بِبَعْضِ أَعْدَائِکَ، وَ اعْصِمْنَا مِنْهُ بِحُسْنِ رِعَایَتِکَ، وَ اکْفِنَا خَتْرَهُ، وَ وَلِّنَا ظَهْرَهُ، وَ اقْطَعْ عَنَّا إِثْرَهُ.

قال الفاضل الشارح: «شغلت زیداً بکذا _ من باب نفع _ : جعلته له شغلاً، و شغلنی الأمر: صار لی شغلاً. و لمّا کان الشغل لایتعلّق بالذوات تحتّم هنا تقدیر مضافٍ، أی: اشغله عنّا بملازمة بعض أعدائک. و فی هذه الفقرة من البدیع «الادماج»، و هو أن یضمن المتکلّم کلاماً ساقه لمعنیً معنیً آخر بشرط أن لایشعر فی کلامه بأنّه مسوقٌ لأجله، کقوله _ تعالی _ : «وَ لَهُ الْحَمدُ فِی الاْءُولَی وَ الاْآخِرَةِ»(2) _ لتفرّده تعالی بوصف الحمد _ ، و أدمج فیه الإشارة إلی البعث و الجزاء. و هکذا عبارة الدعاء، فانّها سیقت لسؤال شغل الشیطان عنه حتّی لایشتغل به و أدمج فیه الدعاء علی أعداء اللّه _ سبحانه _ »(3)؛ انتهی کلامه.

أقول: هذا کلامٌ لاطائل تحته!. و إنّما قال _ علیه السلام _ : «ببعض أعدائک» لا «بکلّها»، لأنّه من جملة الأعداء؛ و یحتمل أن یکون المراد ب_ «بعض أعدائک» من أمثالنا!؛ فتدبّر تفهم!.

ص : 197


1- 1. لم أعثر علیه منسوباً إلی عبیدة، و العبارة توجد فی «المصباح المنیر» ص 474. و هناک منقولةٌ عن أحمد بن عبید فی هذه المادّة لاترتبط بهذه العبارة، راجع: «تاج العروس» ج 3 ص 87 القائمة 2، «لسان العرب» ج 2 ص 56 القائمة 2.
2- 2. کریمة 70 القصص.
3- 3. راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 193.

و «العصمة»: المحافظة، یقال: عَصَّمه اللّه من المکروه _ من باب ضرب _ : حفظه.

و «الرعایة» _ بالکسر _ : اسمٌ من رعاه یرعاه بمعنی: حفظه، أی: بحسن محافظتک.

و «کفاه» اللّه السوء یکفیه: دفعه عنه.

و «الخَتْر»: کالغَدْر وزناً و معنیً. و قیل: «الخدیعة و أقبح الغدر»(1).

<و «التولیة»: جعل الشیء یلی غیره، یقال: ولاّه ظهره: إذا جعله یلیله. و هو کنایةٌ عن الانهزام، لأنّ المنهزم یجعل ظهره ممّا یلی المنهزم عنه؛ فقوله _ علیه السلام _ : «و ولّنا ظهره» أی: اهزمه عنّا و ارفع شرّه.

و «الأَثَر» _ بفتحتین، کما فی أکثر النسخ _ : وسم الرجل الماشی فی الأرض. و هو کنایةٌ عن سؤاله منعه من وصوله إلیه، لأنّه إذا لم یصل إلیه انقطع مشیه إلیه، فانقطع أثره(2)>. قیل: «و فی بعض النسخ «إِثْر» _ بکسر الهمزة و السکون _ ، یقال: جئت فی إثْره؛ و أیضاً بفتحتین، أی: تبعته عن قربٍ. فمعناه: اقطع عنّا مجیئه علی أثرنا».

و قد یظنّ أنّ فی الکلام تقلیباً، و المراد: اقطع عنه أثرنا فلایری لنا أثراً فیتبعه؛

و لایخفی بعده!.

و کذا ما قیل: «هو کنایةٌ عن موته، فانّ من مات لم یبق له أثرٌ»(3).

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ أَمْتِعْنَا مِنَ الْهُدَی بِمِثْلِ ضَلاَلَتِهِ، وَ زَوِّدْنَا مِنَ الْتَّقْوَی ضِدَّ غَوَایَتِهِ، وَ اسْلُکْ بِنَا مِنَ التُّقَی خِلاَفَ سَبِیلِهِ مِنَ الرَّدَی.

و «أمتعنا» _ من باب الإفعال، و التفعیل بدون الهمزة _ أی: اجعلنا متمتّعین من الهدایة بقدر ضلالته.

ص : 198


1- 1. هذا قول العلاّمة المدنی، راجع: نفس المصدر و المجلّد ص 194.
2- 2. قارن: نفس المصدر، مع زیادةٍ مّا.
3- 3. کما حکاه المحدّث الجزائری، انظر: «نور الأنوار» ص 115.

و «الزاد»: طعام المسافر المتّخذ لسفره.

و «الضِدّ» _ بالکسر _ : المثل و المخالف؛ و فی عرف الحکماء یطلق علی أحد الشیئین الوجودیّین الّلذین لایجتمعان فی موضوعٍ أو محلٍّ واحدٍ بینهما غایة الخلاف(1) _ کالسواد و البیاض _ .

و لمّا کان التقوی ممّا یتقوّی به النفس علی الوصول إلی جناب القدس فی السفر الأخرویّ _ کما تتقوّی الطبیعة بالزاد علی الحرکة الحسّیّة فی السفر الدنیویّ _ استعار لها لفظ «الزاد».

و «الغَوایة»: الضلالة؛ و المعنی: و اجعل زادنا التقوی علی ضدّ تزوّده بالغوایة و الإغواء.

<و «سَلَکت» الطریق سلوکاً _ من باب قعد _ : ذهبت فیه، یتعدّی بنفسه و بالباء أیضاً، فیقال: سلکت زیداً الطریق و سلکت به الطریق.

و «التقی»: مصدر وقاه _ کهداه _ بمعنی: اتّقاه، و الاسم: التقوی(2)>؛ و قد مرّ معناه لغةً و اصطلاحاً فی الروضة الرابعة، فلیرجع إلیه.

و «السبیل»: الطریق.

و «الردَی»: الهلاک، أی: اذهب بنا طریق التقوی الّذی هو خلاف طریق الهلاکة و الظلالة الّتی سلک بها الشیطان.

اللَّهُمَّ لاَ تَجْعَلْ لَهُ فِی قُلُوبِنَا مَدْخَلاً، وَ لاَ تُوَطِّنَنَّ لَهُ فِیما لَدَیْنَا مَنْزِلاً.

<«المَدخل» _ بفتح المیم، علی وزن مسکن _ : إمّا مصدرٌ میمیٌّ بمعنی: الدخول، أو اسم مکانٍ؛ یقال: هذا مدخل البیت أی: موضع الدخول إلیه. و بضمّ المیم و فتح الخاء _ علی المصدر _ بمعنی: الإدخال. و فی نسخة الشهید _ رحمه اللّه _ بکسر الخاء _ علی اسم الفاعل،

ص : 199


1- 1. راجع: «غرر الفوائد» ص 116، وانظر: «الحکمة المتعالیة» ج 1 ص 343.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 195.

من باب الإفعال _ (1)>.

<و «التوطین»: التمهید، و منه: وطّن نفسه علی الأمر: إذا مهّدها لفعله.

و «ما» فی قوله _ علیه السلام _ : «فیما لدینا» إمّا موصولةٌ، أو نکرةٌ موصوفةٌ؛ أی: فی الّذی لدینا، أو: فی شیءٍ لدینا(2)>.

<و «مَنزِلاً» _ بفتح المیم و کسر الزاء _ : اسم مکانٍ بمعنی: موضع النزول؛ و بفتح المیم و الزاء مصدرٌ میمیٌّ للمجرّد بمعنی: النزول؛ و بضمّ المیم و فتح الزاء مصدرٌ میمیٌّ للمزید بمعنی: الإنزال. و فی نسخة الشهید _ رحمه اللّه _ بکسر الزاء، اسم فاعلٍ من باب الإفعال(3)>؛ و فی نسخةٍ أخری اسم مفعولٍ منه. و یکون «منزلاً» فی حیّز المفعول صفةً لموصوفه المحذوف؛ و تقدیر الکلام: لاتوطّننّ فیما لدینا _ أی: فی قلوبنا و جوارحنا و ضمائرنا و نیّاتنا _ شیئاً منزلاً للشیطان؛ أی: لاتسکنه فی منزلٍ فی جنبنا؛ قال النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «لولا انّ الشیاطین یحومون علی قلوب بنی آدم لنظروا إلی ملکوت السماوات»(4).

اللَّهُمَّ وَ مَا سَوَّلَ لَنَا مِنْ بَاطِلٍ فَعَرِّفْنَاهُ، وَ إِذَا عَرَّفْتَنَاهُ فَقِنَاهُ، وَ بَصِّرْنَا مَا نُکَایِدُهُ بِهِ، وَ أَلْهِمْنَا مَا نُعِدُّهُ لَهُ، وَ أَیْقِظْنَا عَنْ سِنَةِ الْغَفْلَةِ بِالرُّکُونِ إِلَیْهِ، وَ أَحْسِنْ بِتَوْفِیقِکَ عَوْنَنَا عَلَیْهِ.

<«التسویل»: تحسین الباطن و تزیینه و تحبیبه إلی الإنسان لیفعله أو یقوله.

و «الباطل»: ما یخالف الحقّ _ من عقیدةٍ أو قولٍ أو عملٍ _(5)< ، أی: الباطل الّذی یزیّنه الشیطان لنا حتّی نرتکبه.

«فعرِّفناه» أی: اجعلنا عارفاً له حتّی لانتبعه. و إذا جعلتنا عارفاً به «فقناه»، أی:

ص : 200


1- 1. قارن: «شرح الصحیفة» ص 188، مع تغییرٍ یسیر فی بعض الألفاظ.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 196.
3- 3. قارن: «شرح الصحیفة» نفس الصفحه.
4- 4. راجع: «بحار الأنوار» ج 56 ص 163، ج 67 ص 161.
5- 5. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 196.

فاحفظنا منه، لأنّ علمنا بالبطلان لایکفی فی الاحتراز عنه لو لم یکن حفظک عنه.

و «بصّرنا» _ أی: علّمنا _ «ما نکایده به»، بالیاء المثنّاة فی جمیع النسخ المعتبرة، لا بالهمزة _ بمعنی: المکر و الخدعة _ . و أخطأ من زعم انّه من «تتکأدّنی» و «تکأدّنی»، أی: شقّ علیّ؛ أی: علّمنا تدبیر دفع کیده و مکره به.

و العائد راجعٌ إلی الموصول.

و «الإلهام» قد مرّ معناه.

و «أعدّ» الشیء إعداداً: هیّأه.

و «الإیقاظ»: خلاف النوم.

و «السِنة»: فتورٌ و کلالٌ فی الحواسّ یتقدّم النوم، و یسمّی النعاس.

<و «الغفلة»: غیبة الشیء عن البال. شبّهها بالنوم و أثبت لها السِنة و الإیقاظ تخییلاً(1)>، و هو وقوع الشیء فی القلب من غیر فکرٍ و رویّةٍ؛ أی: عرّفنا بلامشقة فکرٍ استعداد حربه و دفعه.

و «الرکون»: الاعتماد، و «باؤه» للسببیّة متعلّقةٌ ب_ «الغفلة»، أی: الغفلة بسبب الرکون إلیه؛ أی: اجعلنا متیقّظین عن نوم الغفلة الحاصلة بسبب المیل إلی الشیطان. و إنّما طلب الإیقاظ عن سنة الغفلة دون نومها لأنّ الأوّل یستلزم الثانی، بخلاف العکس.

و «التوفیق»: جعل اللّه فعل العبد موافقاً لما یحبّه و یرضاه.

و «العون»: الظهیر، أی: انصرنا علی الشیطان نصراً حسناً بتوفیقک. و النصرة علی الشیطان عبارةٌ عن عدم اطاعته.

و المراد ب_ «حسنها»: کون ذلک لوجه اللّه _ تعالی _ ، لأنّ الشیطان _ لعنه اللّه _ کثیراً مّا یزیّن الباطل فی صورة الحقّ و الحقّ فی صورة الباطل و الخیر فی صورة الشرّ و الشرّ فی صورة الخیر، فالتمیّز بینهما لایمکن إلاّ بتوفیق اللّه _ تعالی _ ؛ «أللّهمّ أرنا الحقّ حقّاً حتّی

ص : 201


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 197.

نتبعه، و أرنا الباطل باطلاً حتّی نجتنبه»(1)؛ بحقّ محمّدٍ و آله.

اللَّهُمَّ وَ أَشْرِبْ قُلُوبَنَا إِنْکَارَ عَمَلِهِ، وَ الْطُفْ لَنَا فِی نَقْضِ حِیَلِهِ. اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ حَوِّلْ سُلْطَانَهُ عَنَّا، وَ اقْطَعْ رَجَاءَهُ مِنَّا، وَ ادْرَأْهُ عَنِ الْوُلُوعِ بِنَا.

«أشرب» _ بصیغة الأمر، من باب الإفعال _ : إمّا مأخوذٌ من الشراب _ یقال : أشرب الصوب الصبغ: إذا أشبعه منه، و أشرب زیداً: إذا سقاه _ ؛ أو: الإشراب بمعنی التلوین.

و «أنکرت» علیه عمله: عتبته و قبّحته، یعنی: اسق قلوبنا و خالطها إنکار عمله، أو إنکار عمل الشیطان فی قلوبنا بحیث لاینفکّ ذلک الإنکار عنها، کما لاینفکّ البیاض ممّا خالط به اللبن. <و علی هذا السبیل قوله _ عزّ من قائل _ : «وَ أَشْرِبُوا فِی قُلُوبِهِمُ الْعِجلَ»(2)، أی: خولطوا حبّه و تداخلهم الحرص علی عبادته کما یتداخل الجوف الشراب، أو: کما یخالط الصبغ الثوب. ففی الکلام استعارةٌ بالکنایة و تخییلٌ.

و «اللطف»: التوفیق، أی: وفّق لنا(3)>؛ و فی نسخةٍ: «بنا» _ بالباء الموحّدة(4) _ .

و «الحیل»: جمع حیلة، و هی اسمٌ من الاحتیال. و أصلهما الواو، قال فی القاموس: «هو الحذق و جودة النظر و القدرة علی التصرّف»(5). و المراد ب_ «نقض حیله»: ابطالها حتّی لاتؤثّر فینا؛ یقال: نقضت ما أبرمه: إذا أبطلته، و أصله من: نقضت الحیل نقضاً أی: حللت برامه؛ أی: اجعل لطفک شاملاً لحالنا حتّی ننقض کیده و مکره. شبّه الحیل بالحبل، و اثبات

ص : 202


1- 1. من النبویّات، انظر: «کشف الأسرار و عدّة الأبرار» ج 1 ص 178، «المغنی عن حمل الأسفار» ج 2 ص 366.
2- 2. کریمة 93 البقرة.
3- 3. قارن: «شرح الصحیفة» ص 189.
4- 4. کما حکاه المحقّق الداماد عن أصل نسخة شیخه قبل أن یصلحه باللام، و عن نسخة الشیخ عبدالعالی الکرکی أیضاً، راجع: نفس المصدر ص 190.
5- 5. راجع: «القاموس المحیط» ص 910 القائمة 1.

النقض له تخییلٌ؛ أو المعنی: فی هدم الحیل، فیکون قد شبّهها بالبناء. و یحتمل أن یکون المراد: علّمنا تدابیر لطیفة فی نقض حیله _ کقوله فی دعاء الثغور الآتی: «و ألطف بهم فی المکر»(1) _ .

و «التحویل»: النقل من موضعٍ إلی موضعٍ.

<و «سلطانه» أی: تسلّطه و غلبته بالاغواء المستتبع للاستجابة، و إلاّ فلاسلطان له _ کما قال سبحانه :«وَ مَا کَانَ لِی عَلَیْکُمْ مِنْ سُلْطَانٍ إِلاَّ أَنْ دَعَوْتُکُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِی»(2) _ .

و «اقطع رجاءه» أی: آیسه منّا حتّی لایطمع علی حالٍ فی إغوائنا.

و «دَرَأتُ» الشیء دَرْءً _ من باب نفع _ : دفعته(3)>، فقوله _ علیه السلام _ : «و ادرأ» أی: ادفعه؛ و فی الحدیث: «ادرؤوا الحدود بالشبهات»(4) أی: ادفعوا.

و «الوُلوع» فی جمیع النسخ بضمّ الواو، و لکن المنصوص علیه فی کتب اللغة انّ الولوع _ سواءٌ کان مصدراً أو اسماً _ هو بفتح الواو(5)، قال فی الصحاح : «إنّ(6) المصدر و الاسم کلیهما(7) بفتح الواو»(8)، و هو بمعنی الاغراء و التحریص؛ أی: ادفع شدّة حرصه بنا فی اضلالنا و إغوائنا، کما أخبر اللّه _ تعالی _ عن شدّة تحریصه باغوائنا فی کتابه المبین _ : «فَبِعِزَّتِکَ لاَءُغْوِیَنَّهُمْ أَجْمَعِینَ»(9) _ .

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ اجْعَلْ آبَاءَنَا وَ أُمَّهَاتِنَا وَ أَوْلاَدَنَا وَ أَهَالِیَنَا

ص : 203


1- 1. راجع: «الصحیفة» المبارکة، الدعاء 27 القطعة 2 ص 126.
2- 2. کریمة 22 ابراهیم.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 199.
4- 4. راجع: «من لایحضره الفقیه» ج 4 ص 74 الحدیث 5146، «مستدرک الوسائل» ج 18 ص 58 الحدیث 22024، «الإقبال» ص 627.
5- 5. کما قال الفیّومی: «أولع بالشیء _ بالبناء للمفعول _ یولع وَلوعاً _ بفتح الواو _ : علق به»، راجع: «المصباح المنیر» ص 926.
6- 6. المصدر: _ انّ.
7- 7. المصدر: جمیعاً.
8- 8. راجع: «صحاح اللغة» ج 3 ص 1304 القائمة 1.
9- 9. کریمة 82 ص.

وَ ذَوِی أَرْحَامِنَا وَ قَرَابَاتِنَا وَ جِیرَانَنَا مِنَ الْمُوءْمِنِینَ وَ الْمُوءْمِنَاتِ مِنْهُ فِی حِرْزٍ حَارِزٍ، وَ حِصْنٍ حَافِظٍ، وَ کَهْفٍ مَانِعٍ، وَ أَلْبِسْهُمْ مِنْهُ جُنَناً وَاقِیَةً، وَ أَعْطِهِمْ عَلَیْهِ أَسْلِحَةً مَاضِیَةً.

<«الآباء»: جمع أب محذوف اللام، و هی واوٌ _ لأنّه یثنّی علی أبوین _ .

و «الأمّهات»: جمع أمّ، و هی الوالدة؛ قیل: «أصلها: أمهة، و لهذا تجمع علی أمّهات؛

و أجیب بزیادة الهاء، و انّ الأصل: أمّات؛ قال ابن جنّی: «دعوی الزیادة أسهل من دعوی الحذف». و کثر فی الناس «أمّهات»، و فی غیر الناس: «أمّات» للفرق بینهما»(1).

و «الأولاد»: جمع وَلَد _ بفتحتین، فَعَل بمعنی مفعولٍ _ یطلق علی الذکر و الأنثی و المثنّی و المجموع. و الوُلْد _ علی وزن قُفْل _ لغةٌ فیه، و قیسٌ تجعل المضموم جمع المفتوح _ مثل أُسْد جمع أَسَد _ (2)>.

و «الأهالی»: جمع أهل، و أصله «أهال» زادوا فیه الیاء علی غیر قیاسٍ _ کما جمعوا لیلاً علی لیالی _ . و قیل: «الأهل تجمع تارةً جمع السالم، و منه قوله _ تعالی _ : «قُوا أَنْفُسَکُمْ وَ أَهْلِیکُمْ»(3) _ أصله: أهلین، سقطت النون بالاضافة _ ؛ و تارةً جمع مکسّرٍ علی أهلات و أهلال و أهالی. و الأصل فی الأهل: القرابة، و قد أطلق علی الأتباع؛ و قال فی القاموس: «أهل الرجل: عشیرته و ذوو قرباه»(4).

و «ذوی»: جمع ذو بمعنی: صاحب.

و «الأرحام»: جمع رحم بمعنی: القرابة، و قد مرّ معناه فی اللمعة الثانیة.

<و «قراباتنا» یحتمل أن یکون معطوفاً علی «الأرحام»، فیکون مجروراً _ أی: ذوی قراباتنا _ ، و یحتمل أن یکون معطوفاً علی «ذوی» فیکون منصوباً، و الکسرة فیه نائبةٌ عن

ص : 204


1- 1. هذا کلام الفیّومی، راجع: «المصباح المنیر» ص 31.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 201.
3- 3. کریمة 6 التحریم.
4- 4. راجع: «القاموس المحیط» ص 887 القائمة 1.

الفتحة. و عطفه علی ما قبله ءامّا من عطف العامّ علی الخاصّ إن قصر الرحم علی من یحرم نکاحه، أو علی من هو أخصّ من مطلق القرابة؛ و إلاّ فهو من عطف الشیء علی مرادفه تأکیداً.

و «الجیران»: جمع جار، و هو لغةً: الجار الّذی یجاورک بیت بیت(1)؛ و شرعاً قیل: «مرجعه إلی العرف»؛ و قیل: «إلی أربعین داراً من کلّ جانبٍ». و هو المرویّ من طرق العامّة و الخاصّة، روت عائشة عن النبیّ _ صلّی الله علیه و آله سلّم _ انّه قال: «الجار إلی أربعین داراً»(2)؛

و روی فی الکافی(3) بسندٍ حسنٍ أو صحیحٍ عن أبیجعفر _ علیه السلام _ قال: «حدّ الجوار أربعون داراً من کلّ جانبٍ _ : من بین یدیه و من خلفه و عن یمینه و عن شماله _ »؛

و مثله عن أبی عبداللّه _ علیه السلام _ (4)(5)>.

و قوله: «حرز حارز» أی: موضع محفوظ _ من قبیل: ظلٌّ ظلیلٌ و لیلٌ ألیلٌ _ . و من قواعد العربیّة انّهم إذا أرادوا المبالغة فی أمرٍ اشتقّوا من المصدر اسماً و حملوه علیه، فمعنی قولهم: ظلٌّ ظلیل: إنّ ظلّ الشیء صاحب ظلٍّ کالشخص، مبالغةً فی مدّه. قال ابن الأثیر فی النهایة: «و منه حدیث الدعاء: «أللّهمّ اجعلنا فی حرزٍ حارزٍ»(6) أی: کهفٍ منیعٍ. و هذا کما یقال: شعرٌ شاعرٌ، فأجری اسم الفاعل صفةً للشعر و هو لقائله؛ و القیاس أن یکون: حرزٌ

ص : 205


1- 1. کما حکاه الثعلب عن ابن الأعرابیّ، راجع: «المصباح المنیر» ص 158.
2- 2. راجع: «بحار الأنوار» ج 65 ص 223، «کنز العمّال» الحدیث 24895.
3- 3. راجع: «الکافی» ج 2 ص 669 الحدیث 2، و انظر: «وسائل الشیعة» ج 12 ص 132 الحدیث 15855.
4- 4. راجع: «مستدرک الوسائل» ج 8 ص 431 الحدیث 9907، «الخصال» ج 2 ص 554 الحدیث 20.
5- 5. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 202.
6- 6. لم أعثر علیه فی مصادر العامّة، و یمکن أن یکون اشارةً إلی هذه القطعة من «الصحیفة» المبارکة.

محرِزٌ أو حرزٌ حریزٌ، لأنّ الفعل منه أحرز، و لکن کذا روی. و لعلّه لغةٌ»(1)؛ انتهی.

و «الحصن»: واحد الحصون، و هو: الحصار.

و «حافظ» أی: محکم کالعلّة.

و «الکهف»: الغار الواسع الّذی فی الجبال کأنّه بیتٌ منقورٌ، و الجمع: الکهوف؛ و یقال: فلانٌ کهفٌ أی: ملجأٌ. و المعنی: فی کهفٍ من رحمة اللّه مانعٍ تصرّف الشیطان.

قوله _ علیه السلام _ : «و ألبسهم منه جنناً واقیةً».

«منه» متعلّقٌ ب_ «واقیة»، و «الواقیة» بمعنی: الحافظة؛ أی: أکسهم دروعاً حافظةً من الشیطان.

<قال الجوهریّ: «الجُنّة _ بالضمّ _ : ما استترت به من سلاحٍ، و الجُنّة: السترة، و الجمع: الجنن؛ یقال: استجنّ بجُنّةٍ أی: استتر بسترةٍ»(2)؛ انتهی. و استعار «الجنن» لعنایاته _ سبحانه _ بهم بحفظهم من مکاید الشیطان، و اثبات الالباس و الوقایة ترشیحٌ.

و «الأسلحة»: جمع سلاح، و هو ما یقاتل به فی الحرب و یدافع. و التذکیر فیه أغلب من التأنیث، فیجمع علی التذکیر: أسلحة _ کحمار و أحمرة _ ، و علی التأنیث: سلاحات(3).

«ماضیة» أی: قاطعةٌ نافذةٌ، من: مضی السیف فی الضریبة مضاءً أی: قطع(4)>؛ و من هذا یقال: «الوقت سیفٌ»(5) أی: یمرّ و لایرجع کما انّ السیف یقطع و لایوصل، أو: فوت الوقت یؤلم کجراحة السیف. و المراد ب_ «الأسلحة»: الأذکار و الأعمال الصالحة الّتی یدفع بها الوساوس و الشیطنة، و هی استعارةٌ مرشّحةٌ أیضاً _ و وصفها ب_ «الماضیة» هو الترشیح _ ؛ و فیه تشبیهٌ للشیطان ضمناً بالمحارب المبارز.

ص : 206


1- 1. راجع: «النهایة» ج 1 ص 366.
2- 2. راجع: «صحاح اللغة» ج 5 ص 2094 القائمة 1.
3- 3. هذا نصّ عبارة الفیّومی، راجع: «المصباح المنیر» ص 386.
4- 4. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 203.
5- 5. قال ثانی الشهیدین: «و فی الخبر: الوقت سیفٌ»، راجع: «منیة المرید» ص 230.

اللَّهُمَّ وَ اعْمُمْ بِذَلِکَ مَنْ شَهِدَ لَکَ بِالرُّبُوبِیَّةِ، وَ أَخْلَصَ لَکَ بِالْوَحْدَانِیَّةِ، وَ عَادَاهُ لَکَ بِحَقِیقَةِ الْعُبُودِیَّةِ، وَ اسْتَظْهَرَ بِکَ عَلَیْهِ فِی مَعْرِفَةِ الْعُلُومِ الرَّبَّانِیَّةِ.

«العموم» فی اللغة: الشمول، و فی العرف عبارةٌ عن: الاحاطة بالأفراد.

و «بذلک» أی: الحرز و الأسلحة.

و «شهد لک بالربوبیّة» أی: أقرّ لک بأنّک ربّ کلّ شیءٍ بالشهادة القولیّة و الفعلیّة بنحو وجوده.

و «أخلص لک بالوحدانیّة» أی: لم یلتفت مع ملاحظة جلالک و عظمتک إلی سواک، و هذا لایتحقّق إلاّ بأن یغیب العارف عن نفسه بالمرّة، بل فنی بحیث لایکون له خبرٌ و لا أثرٌ _ و قد بسطنا الکلام فی هذا المقام فی اللمعة الأولی، فتذکّر! _ .

و «عاداه» فاعله ضمیرٌ یرجع إلی «مَن»، و مفعوله إلی «الشیطان»؛ أی: عادی الشیطان بما هو حقّ العبودیّة، لأنّ العبد ما لم یصر عبداً محضاً لم تحصل له معاداة الشیطان حقّ العداوة.

و «استظهر بک علیه» أی: استعان و استغلب بتوفیقک علی الشیطان فی معرفة العلوم الربّانیّة، لأنّ الشیطان مانعٌ عن معرفة اللّه _ لأنّ من عرف اللّه لایطیع الشیطان، و لهذا لیس شیءٌ أشقّ و أشدّ علی الشیطان من المعرفة _ و لایزال یمنع الشخص من تحصیل المعرفة.

اللَّهُمَّ احْلُلْ مَا عَقَدَ، وَ افْتُقْ مَا رَتَقَ، وَ افْسَخْ مَا دَبَّرَ، وَ ثَبِّطْهُ إِذَا عَزَمَ، وَ انْقُضْ مَا أَبْرَمَ.

«الحلّ»: خلاف العقد و الشدّ، أی: افتح ما قفل.

و «فَتَقَه» فَتْقاً _ من باب قتل _ : شقّه، أی: اقصم و اکسر ما سدّد و حکّم من المکائد؛ و استعمال الأفعال المذکورة فی هذه المعانی استعارةٌ تبعیّةٌ.

و «الفسخ» فی الأصل: ازالة الشیء عن موضعه، و فسخ الرأی: نقضه، و فسخ التدبیر:

ص : 207

افساده. قال الفاضل الشارح: «و من غریب ما وقع لبعض المترجمین هنا انّه قال: «اتّفقت النسخ علی فتح السین من قوله: و أفسخ ما دبّره، و ضابطة القاموس تقتضی الضمّ»؛ انتهی؛

یشیر إلی ما ذکره صاحب القاموس فی أوّل الکتاب حیث قال: «و إذا ذکرت المصدر مطلقاً أو الماضی بدون الآتی و لا مانع فالفعل علی مثال کتب»(1)؛ انتهی؛ و قال فی مادّة «ف س خ»: «الفسخ الضعف و الجهل و الطرح و افساد الرأی و النقض»(2)؛ فذکر المصدر مطلقاً و هو یقتضی أن یکون الفعل منه علی مثال «کتب»، هذا معنی قول المترجم: «و ضابطة القاموس تقتضی الضمّ». و هو غلطٌ منه أوقعه فیه غفلته عن قول صاحب القاموس: «و لامانع»، فانّ المانع من کون الفعل هنا علی مثال «کتب» متحقّقٌ _ و هو کون لام الفعل علی حرف حلقٍ، و هو الخاء، فانّ کون الفعل حلقیّ عینٍ أو لامٍ مانعٌ من کونه علی مثال «کتب» إلاّ ما ورد به السماع، کدخل یدخل _ . و إنّما نبّهنا علی ذلک لئلاّ یقع الواقف علی کلامه فی مثل ما وقع فیه. و اللّه الملهم للصواب!»(3)؛ انتهی.

أقول: هذا تحقیقٌ حسنٌ عامّ البلوی، فلذا ذکرناه. و مقصوده من «بعض المترجمین»: الشاه محمّد الشیرازی(4).

و «التدبیر»: هو أن تنظر إلی ما یؤول إلیه عاقبة الأمر، من: دبّر الأمر تدبیراً: قرّره عن فکرٍ و رویّةٍ، کأنّه نظر فی دبره _ و هو عاقبتة _ .

و «التثبیط»: ضدّ التحریص، من: ثبّطه عن الأمر تثبیطاً: عوّقه و حبسه، أی: امنعه و اشغله و عوّقه إذا قصد إغوائنا و اضلالنا.

قوله _ علیه السلام _ : «و انقض ما أبرم» أی: أکسر ما أتقن و أحکم من تدبیراته فی الإغواء.

ص : 208


1- 1. راجع: «القاموس المحیط» مقدّمة المؤلّف، ص 40.
2- 2. راجع: نفس المصدر ص 248 القائمة 2.
3- 3. راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 207.
4- 4. و هو استاذ الشیخ العلاّمة الحزین اللاهیجی، و اسم الشرح «ریاض العارفین» أو «روضة العارفین»، و الشرح لم یطبع بعد. انظر: «الذریعة» ج 13 ص 358.

اللَّهُمَّ وَ اهْزِمْ جُنْدَهُ، وَ أَبْطِلْ کَیْدَهُ، وَ اهْدِمْ کَهْفَهُ، وَ أَرْغِمْ أَنْفَهُ.

و «اهزم» أمرٌ من هَزَمَ الجیش هَزْماً _ من باب ضرب _ : کسر، و الاسم: الهزیمة.

و «الجُند» _ بالضمّ _ : الجیش. و هذه الفقرة قد مرّ تفسیر أکثر لغاتها.

و «أرغِم أنفه» _ بکسر الغین، و بفتحها من الإفعال، و من باب قتل، و فی لغةٍ من باب تعب _ : کنایةٌ عن الذلّ و الهوان، کأنّه لصق بالرغام _ و هو التراب _ ، أی: ألصق أنفه بالرغام اذلالاً و اهانةً له.

اللَّهُمَّ اجْعَلْنَا فِی نَظْمِ أَعْدَائِهِ، وَ اعْزِلْنَا عَنْ عِدَادِ أَوْلِیَائِهِ، لاَ نُطِیعُ لَهُ إِذَا اسْتَهْوَانَا، وَ لاَ نَسْتَجِیبُ لَهُ إِذَا دَعَانَا، نَأْمُرُ بِمُنَاوَاتِهِ، مَنْ أَطَاعَ أَمْرَنَا، وَ نَعِظُ عَنْ مُتَابَعَتِهِ مَنِ اتَّبَعَ زَجْرَنَا.

قال الفاضل الشارح: «النظم: الجماعة، یقال: جاءنا نظمٌ من جرادٍ أی: صفٌّ منه. و أصله من: نَظَم اللؤلؤ نَظْماً _ من باب ضرب _ جعله فی سلکٍ؛ أی: اجعلنا فی صفّ أعدائه و جماعتهم الّذین کأنّهم نظموا فی سلکٍ واحدٍ. و من فسّر «النظم» ب_ : «السلک» فقد أخطأ!، فانّ السلک لایقال له: نظمٌ، بل: نظامٌ»(1)؛ انتهی.

أقول: قول المفسّر هکذا: «أصل النظم: عقد اللؤلؤ فی السلک، و المراد هنا الانتظام فی سلک أعدائه»؛

و هذا لایدلّ علی ماذکره الفاضل الشارح، فتخطأته خطأٌ!؛ فتدبّر!.

و «أعزلنا» أی: أبعدنا <و جنّبنا من أن نعدّ فی أولیائه.

و تعدیة «نطیع» ب_ «اللام» مع أنّه متعدٍّ بنفسه لتضمّنه معنی: ننقاد، أی: لاننقاد له مطیعین(2)>. و هو بیانٌ للنظم فی سلک الأعداء.

ص : 209


1- 1. راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 209.
2- 2. قارن: نفس المصدر و المجلّد ص 209.

<و «استهوانا» أی: استمالنا و اختدعنا بما یهواه؛ أو: طمع فینا أن یذهب بنا بحبائله _ الّتی هی مهواة الغوایة و هاویة الظلالة _ ؛ و فی التنزیل: «کَالَّذِی اسْتَهْوَتْهُ الْشَّیَاطِینُ»(1)(2)>؛ أو: طلب ظلالتنا، کالّذی استهامه العشق و ذهب هائماً حائراً_ یقال: هام علی وجهه یهیم هیماً و هیاماً: ذهب من العشق و غیره؛ و: قلبٌ مستهامٌ أی: هائمٌ _ .

«بمناواته» أی: بمعاداته، و أصله الهمز _ من النوء، بمعنی: النهوض _ ، لأنّ کلاًّ من المتعادیین ینوء إلی صاحبه(3).

<و «الوعظ»: النصح، و تعدیته ب_ «عن» لتضمّنه معنی: الزجر. و قیل: «هو تذکیرٌ مشتملٌ علی زجرٍ و تخویفٍ». و حمل علی طاعة اللّه بلفظٍ یرقّ له القلب، و الاسم: الموعظة(4)>. والجملتان _ و هما: قوله علیه السلام: «لانطیع له»، و قوله: «نأمر بمناواته» _ یجوز أن تکونا حالین من الضمیر المنصوب، أو تکونا مستأنفتین؛ کأنّه سئل: کیف تکونون إذا جعلکم فی نظم أعدائه و عزلکم من عداد أولیائه؟

فقال: لانطیع له _ ... إلی آخره _ ؛ ثمّ استأنف الجملة الأخری، فکأنّه سئل: ثمّ ما یکون منکم فی أمره بعد عدم اطاعته و استجابته؟

فقال: نأمر بمناواته _ ... إلی آخره _ ؛ و علی هذا فلامحلّ لهما من الإعراب.

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ خَاتِمِ النَّبِیِّینَ وَ سَیِّدِ الْمُرْسَلِینَ وَ عَلَی أَهْلِ بَیْتِهِ الطَّیِّبِینَ الطَّاهِرِینَ. وَ أَعِذْنَا وَ أَهَالِیَنَا وَ إِخْوَانَنَا وَ جَمِیعَ الْمُوءْمِنِینَ وَ الْمُوءْمِنَاتِ مِمَّا اسْتَعَذْنَا مِنْهُ، وَ أَجِرْنَا مِمَّا اسْتَجَرْنَا بِکَ مِنْ خَوْفِهِ.

<«خاتِم» _ بکسر التاء، و فتحها و هو الأشهر _ : ما یختم به الشیء _ کالطابع لما یطبع

ص : 210


1- 1. کریمة 71 الأنعام. و انظر: «شرح الصحیفة» ص 191.
2- 2. قارن: «نور الأنوار» ص 116.
3- 3. هذا مأخوذٌ من قول المحقّق الداماد، انظر: «شرح الصحیفة» ص 191.
4- 4. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 210.

به الشیء _ ، أو(1) بمعنی: الزینة، کما انّ الخاتم زینة الید(2)>.

و «خاتم النبیّین»: من أغلق به باب النبوّة. و البرهان علی ذلک:

أمّا علی طریقة الحکماء فیحتاج إلی تمهید مقدّمةٍ؛ و هی: إنّ الإنسان الکامل ذو أجزاءٍ ثلاثةٍ: عقلٍ، و نفسٍ، و طبیعةٍ؛ و کلٌّ منها من عالمٍ آخر، و لکلٍّ منها کمالٌ و نقصٌ، و قلّ من الإنسان ما یکون کاملاً فی الجمیع؛

فکمال العقل _ و یقال له: الروح أیضاً، و هو العقل النظریّ _ بالعلم بالحقائق و الأمور الإلآهیّة؛

و کمال النفس _ و هو القوّة الخیالیّة باستثبات الصور الجزئیّة؛

و کمال الطبیعة هو التصرّف فی الموادّ الکونیّة بالقلب و التحریک و الاحالة. و النبیّ هو الشخص الکامل فی القوّة النظریّة من جهة الإلهامات الربّانیّة، فإذا حصلت له الرسالة أیضاً کمل أیضاً فی القوّة النفسانیّة، و إذا کان صاحب شریعةٍ و عزمٍ فقد صار جامعاً للکمالات الثلاثة؛ فکأنّه ربٌّ إنسانیٌّ یجب طاعته بعد طاعة اللّه فی العوالم الإمکانیّة!.

و تتفاوت بحسب هذه الکمالات الثلاثة _ فی الشدّة و الضعف و الکمال و الیقین _ مراتب الأنبیاء و الأولیاء، فأدناها ما اشتملت علی أضعف مراتب الکمالات الثلاثة المذکورة، و أعلاها ما اشتملت علی أقواها _ الّتی لاتتصوّر فوقها مرتبةٌ فی العوالم الإمکانیّة _ ، و هی مرتبة العقل الأوّل الّتی لیست فوقها مرتبةٌ إلاّ مرتبة الحضرة الأحدیّة. فالنبوّة إذا وصلت إلی هذه المرتبة تختم.

و إذا تمهّد هذه المقدّمة فنقول: هذه المرتبة العلیا _ الّتی لامرتبة فوقها فی العوالم الإمکانیّة _ حصلت لنبیّنا محمّد بن عبداللّه _ صلّی الله علیه و آله و سلّم _ بین الأنبیاء السالفة؛ بدلیل العقل و النقل؛

أمّا العقل: فآثارة الباقیة الدائرة بین الأمّة المرحومة _ من القرآن و الأحادیث و العلوم

ص : 211


1- 1. و انظر: «التعلیقات» ص 45.
2- 2. قارن: «نور الأنوار» ص 116.

الربّانیّة و کثرة الآثار المحکمة المتقنة _ دلیل شدّة وجود المؤثّر و قوّته _ کما هو مقرّرٌ فی محلّه _ ؛

و أمّا النقلیّة فلما ورد عنه _ علیه السلام _ : «أوّل ما خلق اللّه عقلی(1)»(2)، أو: «روحی»(3)، و: «لی مع اللّه حالٌ لایسعنی ملکٌ مقرّبٌ و لانبیٌّ مرسلٌ»(4).

و أمّا علی طریقة العرفاء و الصوفیّة: فلجامعیّته الکاملة و مظهریّته التامّة؛ فانّهم قالوا: بین أسماء اللّه _ تعالی _ تضادٌّ و تقابلٌ و کلّ واحدٍ منها یرید الغلبة و الظهور علی مقابله و مضادّه _ و من هذا سرت المضادّة فی المظاهر _ ، فلابدّ من حاکمٍ عدلٍ بین الأسماء و بین المظاهر أیضاً حتّی تنتظم سلسلة عالم الأسماء و المظاهر و یبلغ کلّ واحدٍ منها مرتبة کماله. و هذا الحاکم العدل هو الحقیقة المحمّدیّة المظهر لاسم اللّه الجامع، لأنّ سائر الأنبیاء الماضیة لهم الحاکمیّة فی المظاهر فقط لا فی الأسماء، بخلاف نبیّنا محمّدٍ _ صلّی الله علیه و آله و سلّم _ ؛ فهو قطبٌ أزلیٌّ أبدیٌّ یدور حوله فلک النبوّة _ کما مرّ الکلام علیه مستوفیً فی اللمعة الثانیة، فلیرجع إلیه _ .

و «السیّد» قد مرّ الکلام علیه فی أوّل الکتاب.

و الفرق بین «النبیّ» و «الرسول» قد عرفته فی اللمعة الأولی.

<و «أهل بیته» _ علیهم السلام _ : هم أهل العباء، المنزل فی شأنهم:«إِنَّمَا یُرِیدُ اللَّهُ لِیُذْهِبَ عَنکُمُ الْرِّجسَ أَهْلَ الْبَیتِ وَ یُطَهِّرَکُمْ تَطهِیرا»(5)(6)>.

و هذه الآیة تدلّ علی عصمة الأئمّة، لأنّ اثبات الطهارة لهم بعد نفی الرجس و اذهابه دلیلٌ علی عدم الخطأ منهم قطعاً و إلاّ لانتفت الطهارة و ثبت الرجس، و هو خلاف مدلول

ص : 212


1- 1. المصدر: العقل.
2- 2. راجع: «بحار الأنوار» ج 10 ص 97، «شرح نهج البلاغة» ج 18 ص 185، «عوالی اللئالی» ج 4 ص 99 الحدیث 141.
3- 3. راجع: «بحار الأنوار» ج 54 ص 306.
4- 4. راجع: «بحار الأنوار» ج 18 ص 360، ج 79 ص 243، مع تغییرٍ فی بعض الألفاظ.
5- 5. کریمة 33 الأحزاب.
6- 6. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 211.

الآیة و خلاف مراد اللّه _ تعالی _ ؛ و هو غیر جائزٍ قطعاً.

قال المحییالدین الأعرابیّ فی الباب التاسع و العشرین من الفتوحات المکّیّ _ : «فی معرفة سرّ سلمان الّذی ألحق بأهل البیت، و الأقطاب الّذین وردت منهم معرفة أسرارهم» _ : «اعلم أیّدک اللّه! أنّا روینا من حدیث جعفر بن محمّد الصادق _ علیه السلام _ عن أبیه محمّد بن علیٍّ عن أبیه علیّ بن الحسین عن أبیه الحسین(1) عن أبیه علیّ بن أبیطالبٍ عن رسول اللّه _ صلّی الله علیه و آله و سلّم _ انّه قال: «مولی القوم منهم»(2)-(3). و لمّا کان رسول اللّه _ صلّی الله علیه و آله و سلّم _ عبداً محضاً قد طهّره اللّه و أهل بیته تطهیراً و أذهب عنهم الرجس _ و هو کلّ ما یشینهم، فانّ «الرجس» هو القذر عند العرب، هکذا حکی الفرّاء(4) _ ؛ قال _ تعالی _ : «إِنَّمَا یُرِیدُ اللَّهُ لِیُذهِبَ عَنکُمُ الرِّجسَ أَهلَ الْبَیتِ وَ یُطَهِّرَکُمْ تَطهِیرا»، فلایضاف إلیهم إلاّ مطهّرٌ و لابدّ!، فانّ المضاف إلیهم الّذی یشینهم، فما یضیفون لأنفسهم إلاّ من له حکم الطهارة و التقدیس. فهذه شهادةٌ من النبیّ _ صلّی الله علیه و آله و سلّم _ لسلمان الفارسیّ _ رضی اللّه عنه _ بالطهارة و الحفظ الإلآهیّ و العصمة حیث قال فیه رسول اللّه _ صلّی الله علیه و آله و سلّم _ : «سلمانٌ منّا أهل البیت»(5). و شهد اللّه لهم بالتطهیر و ذهاب الرجس عنهم. و إذا کان لاینضاف إلیهم إلاّ طهرٌ مقدّسٌ و حصلت له العنایة الإلآهیّة بمجرّد الإضافة، فما ظنّک بأهل البیت فی نفوسهم!، فهم المطهّرون، بل هم عین الطهارة!!، فهذه الآیة تدلّ علی أنّ اللّه قد شرّک أهل البیت مع رسول اللّه _

ص : 213


1- 1. المصدر: + بن علیّ.
2- 2. راجع: «بحار الأنوار» ج 64 ص 169، «دعائم الإسلام» ج 2 ص 317 الحدیث 1195.
3- 3. هیهنا حذف المصنّف قطعةً من کلام الشیخ.
4- 4. کما حکاه الفیّومی عن الأزهری، راجع: «المصباح المنیر» ص 298.
5- 5. راجع: «بحار الأنوار» ج 11 ص 313، «التفسیر المنسوب إلی الإمام» ص 120، «تفسیر فرات الکوفیّ» ص 170 الحدیث 218، «عیون أخبار الرضا» ج 2 ص 64 الحدیث 282.

صلّی الله علیه و آله و سلّم _ فی قوله: «لِیَغْفِرَ لَکَ اللَّهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِکَ وَ مَا تَأَخَّرَ»(1)؛ و أیّ وسخٍ و قذرٍ أقذر من الذنوب و أوسخ؟!. فطهّر اللّه _ سبحانه _ نبیّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ بالمغفرة. فما ذنبٌ بالنسبة إلینا لو وقع منه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ کان ذنباً فی الصورة لا فی المعنی، لأنّ الذمّ لایلحق به علی ذلک من اللّه و لا منّا شرعاً. فلوکان حکمه علی حکم الذنب یصحبه ما یصحب الذنب من المذمّة، و لم یصدق قوله: «لِیُذهِبَ عَنکُمُ الرِّجسَ أَهْلَ الْبَیتِ وَ یُطَهِّرَکُمْ تَطهِیرا».

فدخل الشرف أولاد فاطمة کلّهم و من هو من أهل البیت _ مثل سلمان الفارسیّ _ إلی یوم القیامة فی حکم هذه الآیة من الغفران، فهم المطهّرون اختصاصاً من اللّه و عنایةً لهم لشرف محمّدٍ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ »(2). _ ... إلی أن قال _ : «و لیس لنا ذمّ أحدٍ فکیف بأهل البیت؟!، فانّا إذا نزلنا عن طلب حقوقنا و عفونا عنهم فی ذلک _ أی: فیما أصابوه منّا _ کانت لنا بذلک عند اللّه الید العظمی و المکانة الزلفی، فان النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ ما طلب منّا _ عن أمر اللّه _ إلاّ المودّة فی القربی، و فیه سرّ صلة الرحم(3). و من لم یقبل سؤال نبیّه فیما سأله فیه ممّا هو قادرٌ علیه بأیّ وجهٍ تلقاه غداً و یرجو شفاعته و هو ما أسعف نبیّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ فیما طلب منه من المودّة فی قرابته فکیف بأهل بیته؟!. فهم أخصّ القرابة»(4)؛ و أنشد _ رضی اللّه عنه _ :

رَأَیتُ وِلاَیَةَ آلِ طآه فَرِیضَةً عَلَی زَعمِ أَهلِ الْبُعدِ یُورِثُنِی الْقُربَی

فَلَمْ یَطْلُبْ الْمَبْعُوثُ أَجرا عَلَی الْهُدَی بِتَبلِیغِهِ إِلاَّ الْمَوَدَّةَ فِی الْقُربَی(5)

»؛انتهی کلامه.

أقول: من صدر منه مثل هذا الکلام هل من الإنصاف أن ینسب إلی التسنّن؟، کلاّ!، بل

ص : 214


1- 1. کریمة 2 الفتح.
2- 2. راجع: «الفتوحات المکّیة» ج 1 ص 196، و المصنّف نقل العبارة من غیر تقییدٍ بألفاظها.
3- 3. المصدر: الأرحام.
4- 4. راجع: نفس المصدر.
5- 5. لم أعثر علی البیتین فی «الفتوحات المکّیة»، و لا فی غیره من آثار الشیخ الّذیفحصته.

من له تتبّعٌ فی کلامه و کتبه قطع بأنّ مذهبه مذهب الامامیّة و إن لم تکن لنا صرفة فی تشیّعه.

اعلم! أنّه لایستأهل دار اللّه و جواره إلاّ المطهّرون، و لا الصعود إلی المنزل الأعلی إلاّ المنوّرون _ کما قال تعالی: « لاَتُفَتَّحُ لَهُمْ أَبْوَابُ السَّمَاءِ وَ لاَیَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ»(1) ... الآیة _ ؛ و ذلک لکثافة جوهرهم و دناءة ذاتهم و خسّة وجودهم الطبیعیّ، فلایمکنهم أن یدخلوا دار السلام فی زمرة الملکوت إلاّ أن یتحوّل نحو وجودهم و یتبدّل، کما أشار إلیه بقوله: «وَ مَا نَحْنُ بِمَسبُوقِینَ * عَلَی أَنْ نُبَدِّلَ أَمْثَالَکُمْ وَ نُنْشِئَکُمْ فِی مَا لاَتَعْلَمُونَ»(2)، و بقوله : «أَ یَطْمَعُ کُلُّ امْرِی ءٍ مِنْهُمْ أَنْ یُدْخَلَ جَنَّةَ نَعِیمٍ * کَلاَّ انَّا خَلَقْنَاهُمْ مِمَّا یَعلَمُونَ»(3)، یعنی: إنّ وجودهم مکوّنٌ من شیءٍ معلوم الدناءة و الخسّة _ کالنطفة و مایجری مجراها _ ، و مثل هذا المخلوق لایناسب عالم القدس و لایصلح دخول الجنّة إلاّ أن یتبدّل فی أکوانه و یتطوّر فی أطواره الذاتیّة حتّی یصلح لذلک.

و ممّا یؤیّد ذلک قوله: «وَ قَدْ عَلِمْتُمُ النَّشأَةَ الاْءُولَی فَلَولاَ تَذَکَّرُونَ»(4)، أی: هذه النشأة الأولی الإنسانیّة معلومةٌ لکم رتبة وجودها و دناءة حالها، فهلاّ تذکّرون حتّی تعلموا أن لایمکن حصول الفوز بالنجاة و الخلاص من العقاب إلاّ بتبدیل هذه النشأة الزائلة إلی النشأة الباقیة؟! _ و ذلک بالریاضات و المجاهدات و التوفیقات الربّانیّة و سلوک سبیل الآخرة باقتناء المعارف الحقّة و الاجتناب عن الأخلاق الرذیلة _ . و إلی ذلک التبدیل و التنویر وقعت الإشارة فی قوله _ تعالی _ : «إِنَّمَا یُرِیدُ اللَّهُ لِیُذْهِبَ عَنکُمُ الرِّجسَ»(5) _ ... الآیة _ .

وَ اسْمَعْ لَنَا مَا دَعَوْنَا بِهِ، وَ أَعْطِنَا مَا أَغْفَلْنَاهُ، وَ احْفَظْ لَنَا مَا نَسِینَاهُ، وَ صَیِّرْنَا بِذَلِکَ فِی دَرَجَاتِ الصَّالِحِینَ وَ مَرَاتِبِ الْمُوءْمِنِینَ. آمِینَ رَبَّ

ص : 215


1- 1. کریمة 40 الأعراف.
2- 2. کریمتان 60 / 61 الواقعة.
3- 3. کریمتان 38 / 39 المعارج.
4- 4. کریمة 62 الواقعة.
5- 5. کریمة 33 الأحزاب.

الْعَالَمِینَ.

«اسمع لنا» أی: استجب دعاءنا علیه.

و «ما دعوناه» أی: ما سألناه. و فی نسخةٍ: «اسمع»(1) _ بقطع الهمزة _ من الإسماع.

و «ما أغفلناه» أی: إعطنا ما أغفلنا سؤاله.

و «الحفظ»: ضدّ السهو و النسیان.

و «ما نسیناه» أی: ما نسینا طلبه منک. و الفرق بین الجملتین: إنّ الإغفال من الغفلة، و هو یقتضی أن لایکون الشیء منسیّاً بالکلّیّة، بل غاب غیبةً قلیلةً _ قال الجوهریّ: «أغفلت الشیء: إذا ترکته علی ذکرٍ منک»(2) _ ؛ و إنّ السؤال فی الأولی أن یعطیه و فی الثانیة أن یحفظه. و بینهما فرق ظاهرٌ، لأنّ الإعطاء یتعلّق بما لیس بحاصلٍ رأساً، و الحفظ بما هو حاصلٌ.

و «صیّرنا» أی: إجعلنا بذلک الدعاء و أدرجنا به «فی درجات الصالحین و مراتب المؤمنین» فی الجنّة.

<و «الدرجات»: جمع دَرَجَة _ محرّکةً _ ، و هی: المرقاة، و استعیرت للمنزلة الرفیعة المعنویّة(3)>.

و «آمین ربّ العالمین» قد تقدّم الکلام علیه فی آخر اللمعة الثانیة عشرة؛ فلیرجع إلیه.

***

و قد وفّقنی اللّه _ تعالی _ لاتمام هذه اللمعة فی لیلة العید من ذیالحجّة سنة ثلاثین و مأتین و ألف من الهجرة _ علی مهاجرها آلاف الصلاة و التحیّة _ .

ص : 216


1- 1. کما حکاه المحقّق الداماد و العلاّمة المدنی، راجع: «شرح الصحیفة» ص 192، «ریاض السالکین» ج 3 ص 214. و المحدّث الجزائری حکاه ناسباً إیّاه إلی نسخة ابن ادریس، انظر: «نور الأنوار» ص 116.
2- 2. راجع: «صحاح اللغة» ج 5 ص 1783 القائمة 1.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 214.

اللمعة الثامنة عشرة فی شرح الدعاء الثامن عشر

ص : 217

ص : 218

بسم اللّه الرحمن الرحیم

و به نستعین

الحمد للّه المحمود فی کلّ لسانٍ و مشکور، الدافع لکلّ شرٍّ و محذورٍ، الرافع لکلّ مرٍّ و معسورٍ؛ و الصلاة و السلام علی نبیّه الّذی عجّل له کلّ مطلبٍ میسورٍ، و علی آله و أهل بیته الّذین بهم قوی الدین المنصور.

و بعد؛ فیقول العبد الملتجی إلی الحضرة الأحدیّة من کلّ محذورٍ و بلیّة محمّد باقر بن السیّد محمّد من السادات الموسویّة: هذه اللمعة الثامنة عشرة من لوامع الأنوار العرشیّة فی شرح الصحیفة السجّادیّة _ علیه و علی آبائه و أبنائه صلواتٌ و سلامٌ غیر متناهیةٍ _ .

وَ کَانَ مِنْ دُعَائِهِ _ عَلَیْهِ السَّلاَمُ _ إِذَا دُفِعَ عَنْهُ مَا یَحْذَرُ، أَوْ عُجِّلَ لَهُ مَطْلَبُهُ.

«الدفع»: الصرف.

و «التحذیر»: التخویف.

و «عجّل له مطلبه»: قضاه له بسرعةٍ؛ و حذف الفاعل و اسناد الفعل إلی المفعول لتعیّنه.

اللَّهُمَّ لَکَ الْحَمْدُ عَلَی حُسْنِ قَضَائِکَ، وَ بِمَا صَرَفْتَ عَنِّی مِنْ بَلاَئِکَ.

ص : 219

«القضاء» فی اللغة بمعنی: الحکم، و فی الاصطلاح: عبارةٌ عن الحکم الإلآهیّ فی أعیان الموجودات علی ما هی علیه من الأحوال الجاریة من الأزل إلی الأبد.

و «بما صرفت _ ... إلی آخره _ » عطفٌ علی «حسن قضائک».

و «الباء» للسببیّة، <و «ما» موصولةٌ؛ أی: و لأجل الّذی صرفت عنّی من بلائک؛ أو بمعنی: «علی» و «من» بیانیّةٌ(1)>، فهو محمودٌ علیه _ کالمعطوف علیه _ لاصلة لل_ «حمد» حتّی یکون محموداً به.

فَلاَ تَجْعَلْ حَظِّی مِنْ رَحْمَتِکَ مَا عَجَّلْتَ لِی مِنْ عَافِیَتِکَ، فَأَکُونَ قَدْ شَقِیتُ بِمَا أَحْبَبْتُ وَ سَعِدَ غَیْرِی بِمَا کَرِهْتُ.

<و لمّا کان الحمد سبباً و موجباً للمزید _ کما قال تعالی: «لَئِنْ شَکَرْتُمْ لاَءَزِیدَنَّکُمْ»(2) _ جعل طلب عدم الاقتصار علی المحمود علیه مترتّباً علی الحمد، کأنّه قال: إذا حمدتک علی حسن قضائک و صرف بلائک فلاتجعل نصیبی من رحمتک(3)> الغیر المتناهیة منحصراً فی دفع ما حذّرت عنه؛ أو المعنی: فلاتجعل حظّی و نصیبی من عافیتک العاجلة خاصّةً من غیر أن تنضمّ إلیه ما أخّرت من ثواب آخرتک بما أحببت من العافیة العاجلة بسبب ما کرهت من العافیة الآجلة. و الحاصل: إنّی أطلب منک صرف البلاء و العافیة فی الدنیا مع العافیة فی الآخرة، فإن کنت تعطی أحدهما فاعطنی عافیة الآخرة لا العکس؛ کما قیل.

قال بعضهم: «ما من بلیّةٍ إلاّ و فیها خیرةٌ عاجلةٌ ثمّ عنها و علیها عوضٌ و مثوبةٌ آجلة، و هی زائلةٌ فانیةٌ و المثوبة علیها دائمةٌ باقیةٌ، فهی فی الحقیقة نعمةٌ لانقمةٌ و منحةٌ لامحنةٌ _ لما یترتّب علیها من حطّ الذنوب و رفع الدرجات _ ، کما روی عن أبی عبداللّه _ علیه

ص : 220


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 222.
2- 2. کریمة 7 ابراهیم.
3- 3. قارن: نفس المصدر.

السلام _ : «ما أحبّ اللّه قوماً إلاّ ابتلاهم»(1)؛

و عنه _ علیه السلام _ قال: «قال رسول اللّه: إنّ عظیم البلاء یکافأ به عظیم الجزاء، فإذا أحبّ اللّه عبداً ابتلاه بعظیم البلاء»(2)؛

و عنه _ علیه السلام _ : «إنّ اللّه إذا أحبّ عبداً غتّه بالبلاء»(3) _ «غتا» أی: غمسه فیه _ ؛ إلی غیر ذلک من الأحادیث الّتی وردت فی هذا الباب.

وَ إِنْ یَکُنْ مَا ظَلِلْتُ فِیهِ، أَوْ بِتُّ فِیهِ مِنْ هَذِهِ الْعَافِیَةِ بَیْنَ یَدَیْ بَلاَءٍ لاَ یَنْقَطِعُ، وَ وِزْرٍ لاَ یَرْتَفِعُ فَقَدِّمْ لِی مَا أَخَّرْتَ، وَ أَخِّرْ عَنِّی مَا قَدَّمْتَ.

<«الظلول»: الکینونة بالنهار.

و «المبیت»: الکینونة باللیل؛ یقال: ظَلَّ یَظِلّ ظلولاً _ من باب تعب _ ، و: بات یبیت مبیتاً و بیتوتةً و مباتاً(4)> أی: ما صرفت النهار فیه و ما صرفت اللیل فیه.

و «من هذه العافیة» بیانٌ لما «بین یدی بلاء» _ أی: أمامه _ ، و المراد به البلاء الأخرویّ _ أعاذنا اللّه و إیّاکم منه! _ .

<و جملة «لاینقطع» فی محلّ جرٍّ صفةٌ لل_ «بلاء».

و «الوِزر» _ بالکسر _ : الإثم.

ص : 221


1- 1. راجع: «الکافی» ج 2 ص 109 الحدیث 2، «وسائل الشیعة» ج 12 ص 175 الحدیث 16002، «مستدرک الوسائل» ج 2 ص 429 الحدیث 2373، «بحار الأنوار» ج 78 ص 196.
2- 2. راجع: «الکافی» ج 2 ص 253 الحدیث 8، «بحار الأنوار» ج 64 ص 209، «تحف العقول» ص 41، «الخصال» ج 1 ص 18 الحدیث 64.
3- 3. راجع: «الکافی» ج 2 ص 253 الحدیث 6، «وسائل الشیعة» ج 3 ص 263 الحدیث 3549، «بحار الأنوار» ج 64 ص 208، «التمحیص» ص 34 الحدیث 25.
4- 4. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 225.

و «لایرتفع» أی: لاینقطع و لایزول.

و «الفاء» من قوله: «فقدّم لی» رابطةٌ للجواب؛ و المعنی: لو کانت هذه العافیة الّتی أنا فیها متقدّمةً علی بلاءٍ أخرویٍّ دائمٍ(1)> لا انقطاع له فقدّم العذاب الأخرویّ _ الّذی أخّرته عنّی _ و أخّر العافیة الدنیاویّة الّتی قدّمت لی، لأنّ عذاب الدنیا مع راحة الآخرة أحبّ إلیَّ من العکس.

فَغَیْرُ کَثِیرٍ مَا عَاقِبَتُهُ الْفَنَاءُ، وَ غَیْرُ قَلِیلٍ مَا عَاقِبَتُهُ الْبَقَاءُ، وَ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ.

هذا بمنزلة الدلیل من الفقرة السابقة. ف_ «الفاء» تعلیلیّةٌ، یعنی: النعمة الدنیویّة إذا کانت عاقبتها الفناء فلیست بکثیرةٍ و إن کانت عظیمةً، و النعمة الأخرویّة بالعکس؛ و لنعم ما قیل:

قَلِیلٌ مِنْکَ یَکْفِینِی وَ لَکِنْ قَلِیلُکَ لاَیُقَالُ لَهُ قَلِیلُ(2)

و فی بعض النسخ: «فصلّ علی محمّدٍ و آله الطیّبین الطاهرین».

***

ص : 222


1- 1. قارن: نفس المصدر و المجلّد ص 226.
2- 2. لم أعثر علی قائله، و انظر: «الحدائق الندیّة» ص 229 السطر 19.

اللمعة التاسعة عشرة فی شرح الدعاء التاسع عشر

ص : 223

ص : 224

بسم اللّه الرحمن الرحیم

و به نستعین

الحمد للّه المسقی للغیب المغدق بعد الجدب المحرق و المحیی للأرض بنباتها المونق بعد الموت المطبق؛ و الصلاة و السلام علی نبیّه المشفق و علی أهل بیته، سیّما ولیّه الّذی هو لعدوّه موبقٌ.

و بعد؛ فهذه اللمعة التاسعة عشرة من لوامع الأنوار العرشیّة فی شرح الصحیفة السجّادیّة _ علیه و علی آبائه و أبنائه صلواتٌ غیر متناهیة _ ، إملاء العبد المحتاج إلی اغداق سحاب فضله و إحسانه محمّد باقر بن السیّد محمّد _ أحیی اللّه قلبه بسحاب عرفانه _ .

وَ کَانَ مِنْ دُعَائِهِ _ عَلَیْهِ السَّلاَمُ _ عِنْدَ الاِسْتِسْقَاءِ بَعْدَ الْجَدْبِ.

«الاستسقاء»: استفعالٌ بمعنی طلب السقی، و قد صار حقیقةً شرعیّةً علی طلب الغیث بالدعاء و الاستغفار.

<و «الجدب»: هو حبس الأمطار و غور الأنهار. و العلّة فیه قاله الصادق _ علیه السلام _ : «إذا فشا الزنا ظهرت الزلازل، و إذا أمسکت الزکاة هلکت الماشیة، و إذا جار الحکّام فی القضاء أمسک القطر من السماء، و إذا خفرت الذمّة نصر المشرکون علی

ص : 225

المسلمین»(1).

و قد کان الاستسقاء مشروعاً فی جمیع الأدیان و الملل _ بحکم قوله تعالی: «وَ إِذِ اسْتَسْقَی مُوسَی»(2) _ ، و أنکره أبوحنیفة(3)؛ و هو منکرٌ.

و الظاهر انّه _ علیه السلام _ کان یدعو بهذا الدعاء عند الجدب مع صلاة الاستسقاء _ و سایر آدابه _ و بدونه، و هو أحد أفراد الاستسقاء(4)>.

و هو أنواعٌ؛ أدناه الدعاء بلاصلاةٍ و لا خلف صلاةٍ، و أوسطه الدعاء خلف الصلاة، و أفضله الاستسقاء برکعتین و خطبتین.

و کیفیّته أن یأمر الخطیب الناس بالتوبة و ردّ المظالم و تصفیة النفس من الرذائل الخلقیّة و صوم ثلاثة أیّامٍ أوّلها یوم السبت و آخرها یوم الاثنین، هذا منصوصٌ؛ أو ثلاثة أیّامٍ أوّلها یوم الأربعاء و آخرها یوم الجمعة _ لأنّها وقتٌ لإجابة الدعاء، حتّی رویت: «انّ العبد لیسأل الحاجة فیؤخّر قضاؤها إلی الجمعة»(5) _ .

فإن لم یکونوا بمکّة أصحروا، و إن کانوا بها صلّوا بالمسجد الحرام.

و یستحبّ لهم الخروج حفاةً _ و نعالهم بأیدیهم _ فی ثیابٍ بذلةٍ متخشّعین مستغفرین. و یخرج الإمام خاشعاً متبذّلاً متنظّفاً لا متطیّباً.

و یستحبّ الخروج بذوی الزهد و الصلاح و الشیوح و الأطفال و البهائم و العجائز _ لأنّهم مظنّة الرحمة علی المذنبین _ ، لا الشواب و الفسّاق و أهل الخلاف و الکفّار _ و لو أهل

ص : 226


1- 1. راجع: «تهذیب الأحکام» ج 3 ص 147 الحدیث 21، «الخصال» ج 1 ص 242 الحدیث 95.
2- 2. کریمة 60 البقرة.
3- 3. راجع: «کتاب الخلاف» ج 1 ص 685 المسألة 460، «المبسوط» _ للسرخسی _ ج 2 ص 76، «المجموع» ج 5 ص 100، «بدایة المجتهد» ج 1 ص 207.
4- 4. قارن: «نور الأنوار» ص 116.
5- 5. لم أعثر علیه. و قریبٌ منه: «انّ المؤمن لیدعو فیؤخّر اجابته إلی یوم الجمعة»، راجع: «الکافی» ج 2 ص 489 الحدیث 6، و انظر أیضاً: «من لایحضره الفقیه» ج 1 ص 422 الحدیث 1243.

الذمّة _ . و یفرّق بین الأطفال و الأمّهات، و ینادی المؤذّنون بدل الأذان: الصلاة _ ثلاثاً _ .

و وقتها من طلوع الشمس إلی الزوال، فیصلّی الإمام بالناس رکعتین _ کالعیدین _ ، یقرء فی الأولی بعد الحمد سورةً بالجهر، ثمّ یکبّر خمساً و یقنت عقب کلّ تکبیرةٍ بالاستغفار و سؤال اللّه _ تعالی _ طلب الغیث و توفیر المیاه و انزال الرحمة. و من المأثور فیه: «أللّهمّ اسق عبادک و إماءک و بهائمک(1)، و انشر رحمتک، و احی بلادک المیتة»(2). ثمّ یکبّر السادسة و یرکع و یسجد السجدتین، ثمّ یقوم إلی الرکعة الثانیة فیقرء بعد الحمد سورةً، ثمّ یکبّر أربعاً و یقنت عقب کلّ تکبیرةٍ _ کما فی الأولی _ ، ثمّ یکبّر و یسجد و یتشهّد.

فإذا سلّم صعد المنبر و حوّل رداءه _ فیجعل الّذی علی یمینه علی یساره، و الّذی علی یساره علی یمینه _ ، و یترکه محوّلاً حتّی ینزعه، و هذا للاتّباع و التفاؤل _ .

و یخطب بخطبتین، فإذا فرغ استقبل القبلة و کبّر اللّه مأة مرّة، ثمّ یلتفت عن یمینه و یهلّل اللّه مأة مرّة، ثمّ یلتفت عن یساره و یسبّح اللّه مأة مرّة، ثمّ یستدبر القبلة و یستقبل الناس و یحمد اللّه مأة مرّة رافعاً بکلّ ذلک صوته، و الناس یتابعونه فی الأذکار دون الالتفات إلی الجهات.

فإن سقوا، و إلاّ عادوا ثانیاً و ثالثاً من غیر قنوطٍ، بانین علی الصوم الأوّل إن لم یفطروا بعده، و إلاّ بصومٍ مستأنفٍ(3).

و یصحّ من المسافر و فی کلّ وقتٍ؛ و من الرجل وحده _ و لو فی بیته _ .

اللَّهُمَّ اسْقِنَا الْغَیْثَ، وَ انْشُرْ عَلَیْنَا رَحْمَتَکَ بِغَیْثِکَ الْمُغْدِقِ مِنَ السَّحَابِ،

ص : 227


1- 1. المصدر: _ و بهائمک.
2- 2. راجع: «من لایحضره الفقیه» ج 1 ص 527 الحدیث 1550، و انظر أیضاً: «مستدرک الوسائل» ج 6 ص 183 الحدیث 6720، «بحار الأنوار» ج 88 ص 339، «المصباح» _ للکفعمیّ _ ص 416.
3- 3. هذا تحریر کلام ثانی الشهیدین، راجع: «الروضة البهیّة» ج 1 ص 690.

الْمُنْسَاقِ لِنَبَاتِ أَرْضِکَ، الْمُونِقِ فِی جَمِیعِ الاْآفَاقِ.

قیل: «لم یصدّره _ علیه السلام _ بالثناء علیه _ تعالی _ و الصلاة علی محمّدٍ و آله _ علیهم السلام _ و الاعتراف بالذنوب _ کما هو دأبه فی طلب الحوائج _ ، و کأنّ النکتة فیه ضیق المقام، و انّه لایسع إلاّ طلب الحاجة _ سیّما و الغرض یعود إلی سائر الناس _ »(1).

«اسقنا»: یجوز أن یقرء بالقطع، من الإسقاء؛ و بالوصل من السقی، یقال: سقاه اللّه الغیث و أسقاه؛ قال الراغب: «الإسقاء أبلغ من السقی، لأنّ الإسقاء أن تجعل له ما یسقی منه و یشرب، و السقی أن تعطیه ما یشرب»(2)؛

و قیل: «السقی، لما لا کلفة فیه، و لهذا ذکر فی شراب الجنّة _ نحو: «سَقَاهُمْ رَبُّهُمْ شَرَاباً طَهُورا»(3) _ ، و الاسقاء لما فیه کلفةٌ، و لهذا ذکر فی ماء الدنیا _ نحو: «لاَءَسقَینَاهُمْ مَاءً غَدَقاً»(4)-(5) _ .

و «الغیث»: المطر؛ یقال: قد غاث المطر الأرض، أی: أحیاها. و یسمّی النبات الّذی ینبت به «غیثاً»، تسمیةً باسم السبب، فیقال: رعینا الغیث. و قال الجوهریّ: «و ربّما سمّی السحاب و النبات بذلک»(6)؛ و یقال أیضاً للسحاب الواقع فی أیّامه: غیثٌ، و فی غیر أیّامه: مطرٌ.

و «المغدق»: المطر الکثیر القطر، أو کبیره(7)؛ یقال: غدق المطر غدقاً _ من باب تعب _ و أغدق إغداقاً: کثر ماؤه و قطره.

و «السَّحاب» _ بالفتح _ : جمع سحابة لا مفرد، بدلیل قوله _ تعالی _ :«وَ یُنْشِی ءُ

ص : 228


1- 1. هذا قول محدّث الجزائری، راجع: «نور الأنوار» ص 116.
2- 2. راجع: «المفردات» ص 415 القائمة 2 _ مع تقدیمٍ و تأخیر _ .
3- 3. کریمة 21 الإنسان.
4- 4. کریمة 16 الجن.
5- 5. کما حکاه العلاّمة المدنی، راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 233.
6- 6. راجع: «صحاح اللغة» ج 1 ص 289 القائمة 1.
7- 7. و انظر: «نور الأنوار» ص 117.

السَّحَابَ الثِّقَالَ»(1)، فانّه لوکان مفرداً لقیل: «الثقیل». و قد یستعمل مذکّراً _ مثل قوله تعالی: «وَ السَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَینَ السَّمَاءِ»(2)، لأنّ الجمع الّذی بینه و بین مفرده «التاء» یستعمل تارةً مؤنّثاً و تارةً مذکّراً _ ؛ کذا فی مجمع البیان(3).

و السحاب هو الغیم، سمّی بذلک لانسحابه فی الهواء.

«المنساق لنبات» أرضها أی: المسوق لرواء نباتها، أو لانباتها؛ و «السوق»: حثّ الماشی فی السیر حتّی یقع الاسراع فیه.

<و «النَّبات» _ بالفتح _ : مصدر نبت البقل نبتاً و نباتاً _ من باب قتل _ ، ثمّ قیل لما ینبت: نبتٌ و نباتٌ؛ و هو المراد هنا. و «اللام» للتعلیل، أی: لأجل انباته، أو لیسقیه(4)>.

<و «المونق» _ علی وزن موجِب _ : إمّا من الأنق _ بالتحریک _ بمعنی: الکلاء _ ف_ «المونق» بمعنی: المنبت المخرج له _ ؛ أو بمعنی: الفرح و السرور، أی: سببٌ للأنق و الفرح؛ و إمّا من الأنیق بمعنی: المعجب _ من قولهم: أنقنی حسنه أی: أعجبنی _(5)>، أی: لانباتها المعجب. فقوله: «لنبات» متعلّقٌ ب_ «المنساق»، و قوله: «أرضک» صفةٌ للنبات، و قوله: «فی جمیع الآفاق» متعلّقٌ ب_ «أرضک».

<و «الآفاق»: جمع أُفُق _ بضمّتین _ ، و هو الناحیة، أی: فی جمیع نواحی الأرض(6)>. و یحتمل أن یکون المراد: اسقنا غیث الحیاة من سماوات العقول المجرّدة إلی أراضی الجسمانیّة المادّیّة و انشر الرحمة علینا بغیث الحیاة و الفیوضات الکثیرة القطر من السحاب المنساق من النفس الرحمانیّ الظاهر من الجنّة لنبات أرضک الهیولانیّ بأنواع أشجار الصور النوعیّة الجمادیّة و النباتیّة و الحیوانیّة فی جمیع الآفاق و النواحی المادّیّة؛ و امنن علینا بایناع الثمرة،

ص : 229


1- 1. کریمة 12 الرعد.
2- 2. کریمة 164 البقرة.
3- 3. قال: «و السحاب جمع سحابة، و لذلک قال الثقال؛ و لو قیل الثقیل لجاز»، راجع: «مجمع البیان» ج 6 ص 21. فلایخفی ما فی کلام المصنّف.
4- 4. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 234.
5- 5. قارن: «نور الأنوار» ص 117، مع تغییرٍ یسیرٍ.
6- 6. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 234.

أی: باتمام الکمالات اللائقة بکلٍّ من الأنواع الثلاثة؛ هذا فی العالم الکبیر.

و أمّا فی العالم الصغیر الإنسانیّ فنقول: اسقنا غیث الحیاة من سماوات الأرواح الأمریّة إلی أراضی الجسدانیّة العنصریّة و انشر الرحمة الواسعة علینا بغیث الحیاة الکبیرة القطر المنساق من السحاب النفس الإنسانیّ لنبات أرضک الجسدانیّ بأنواع الأشجار القوی الطبیعیّة و الحیوانیّة و الإنسانیّة فی جمیع الآفاق و النواحی الجسدانیّة.

و علیک بتطبیق سائر فقرات هذا الدعاء علی هذا السیاق إن کنت من أهله!، ترکنا بیانها خوفاً للإطالة.

وَ امْنُنْ عَلَی عِبَادِکَ بِإِینَاعِ الثَّمَرَةِ، وَ أَحْیِ بِلاَدَکَ بِبُلُوغِ الزَّهَرَةِ، وَ أَشْهِدْ مَلاَئِکَتَکَ الْکِرَامَ السَّفَرَةَ؛ بِسَقْیٍ مِنْکَ نَافِعٍ، دَائِمٍ غُزْرُهُ، وَاسِعٍ دِرَرُهُ، وَابِلٍ سَرِیعٍ عَاجِلٍ.

«المنّ»: الإنعام و الاحسان.

<و «بإیناع الثمرة» أی: بتمام نضجها و بلوغها الاقتطاف(1)>؛ یقال: یَنعَِت الثمار ینعاً _ من بابی نفع و ضرب _ : أدرکت و نضجت، و الاسم: الیَُنع _ بضمّ الیاء و فتحها _ . <و أینعت _ بالألف _ ایناعاً أکثر استعمالاً من الثلاثی.

و «الَثمَر» بفتحتین، و «الثمرة» مثله. فالأوّل مذکّرٌ و یجمع علی ثمار _ مثل: جبل و جبال _ ، و الثانی مؤنّثٌ و الجمع ثمرات _ کقصبة و قصبات _ . و الثمر و الثمرة: الحمل الّذی تخرجه الشجرة _ سواءٌ أکل أم لا _(2)>.

و «أحی بلادک ببلوغ الزهرة» عطفٌ علی «اسقنا».

و «الزهَْر» _ بالتحریک و التسکین _ : هی النَور _ بفتح النون _ ، و واحدته: الزهرة _ کالتمر و التمرة _ ؛

ص : 230


1- 1. قارن: «نور الأنوار» ص 117.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 234.

و قیل: «لایسمّی زهراً حتّی یتفتّح»(1)؛

و قیل: «حتّی یصفرّ»(2).

<و «زهرة الأرض»: نضارتها و غضارتها و حسنها و بهجتها(3)>.

و «أشهِد»: أمرٌ من باب الإفعال، أی: احضر؛ من: شهد المجلس: إذا حضره _ و منه: «مَا أَشْهَدْتَهُمْ خَلْقَ السَّمَاوَاتِ وَ الاْءَرضِ»(4)، أی: أحضرتهم _ .

و «السفرة» قد مرّ تفسیره فی اللمعة الثالثة. و المراد هنا: أهل السفارة؛ أی: احضر أهل السفارة بیننا و بینک فی إیصال المیاه إلینا. و قد مرّ فی اللمعة الثالثة _ فی تفسیر قوله علیه السلام: «و خزّان المطر ... إلی آخر الدعاء» _ : انّه إشارةٌ إلی ملائکة ما تحت السماء _ و هم مبادی الصور النوعیّة للأنواع الطبیعیّة العنصریّة _ . فکلّ ملکٍ من جنس ما یدبّره و یحرّکه بإذن اللّه و أمره، فملک الریاح من باب الریاح، و ملک الأمطار من باب الأمطار، و ملک الجبال من باب الجبال _ ... و هکذا _ . أو المراد من «السفرة»: الکتبة من الملائکة(5) _ : الّذین ینسخون الکتب من اللوح المحفوظ _ ، علی أنّه جمع «سافر» من السِفْر، و هو الکُتُب.

<و فائدة إشهاد الملائکة و إحضارهم توقّع مزید الرحمة و البرکة و استجابة الدعاء و قبوله، لأنّ لکلّ موجودٍ ملکٌ موکّلٌ به _ کما عرفت(6) _ .

و إنّما خصّ «الکرام السفرة»، لأنّهم الوسائط بین اللّه و بیننا _ کما مرّ _ ؛

أو لمزید تعطّفهم علی المؤمنین، فقد فسّر «الکرام» من قوله _ تعالی _ : «بِأَیدِی سَفَرَةٍ* کِرَامٍ بَرَرَةٍ»(7) ب_ : المتعطّفین علی المؤمنین(8)؛(9)>

ص : 231


1- 1. هذا مختار العلاّمة المدنیّ، راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 235.
2- 2. قال الفیومیّ: «قالوا: و لایسمّی زهراً حتّی یتفتّح، و قال ابن قتیبة: حتّی یصفرّ»، راجع: «المصباح المنیر» ص 351.
3- 3. قارن: «شرح الصحیفة» ص 195.
4- 4. کریمة 51 الکهف.
5- 5. لنقد هذا الاحتمال راجع: «نور الأنوار» ص 117.
6- 6. المصدر: _ لأنّ ... عرفت.
7- 7. کریمتان 16 / 15 عبس.
8- 8. لم أعثر علی هذا التفسیر فی کتب المفسّرین، فانظر مثلاً: «مجمع البیان» ج 10 ص 268، «التبیان» ج 10 ص 272، «تفسیر القرطبی» ج 19 ص 216.
9- 9. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 235.

أو المراد من الکتب: هی الملائکة العلویّة _ و هی العقول المقدّسة المؤثّرة فی تلک الملائکة السفلیّة. «کرامٌ» لشرفها و قربها من اللّه.

قوله _ علیه السلام _ : «بسقی»، قال الفاضل الشارح: «باؤه للسببیّة، و هی إمّا متعلّقةٌ بالأفعال الثلاثة الّتی قبلها _ علی طریق التنازع _ و إعمال الأخیر منها فی المجرور و الأوّلین فی ضمیره، ثمّ حذفه، لأنّه فضلةٌ و لا لبس، و الأصل _ : و امنن علی عبادک بایناع الثمرة به و أحی بلادک ببلوغ الزهرة به _ .

لایقال: یلزم منه تعلّق حرفی جرٍّ بمعنیً واحدٍ بفعلٍ واحدٍ من غیر إبدالٍ، و هو غیر جائزٍ؛

لأنّا نقول: حرفا الجرّ هنا لیسا(1) بمعنیً واحدٍ، بل «الباء» من قوله: «بایناع الثمرة» للتعدیة و «ایناع الثمرة» واقعٌ موقع المفعول به _ ألاَ تری انّ «منّ» قد یتعدّی بنفسه، فیقال: من ّعلیه کذا، کما یقال: منّ علیه بکذا؟!، قال الفیّومی فی المصباح: «منّ علیه العتق و غیره و به منّاً من باب قتل: أنعم علیه به»(2) _ ؛ و «الباء» من قوله: «ببلوغ الزهرة» للآلة _ و تسمّی باء الاستعانة _ ؛ و «الباء» من قوله: «بسقی» للسببیّة، فاختلف معنی الحرفین. فتعلّقهما بالأوّل کقولک: منّ اللّه علی زیدٍ بخلاصه برحمته، و بالثانی کقولک: قطعت الشجرة بالسکین بقوّتی؛ و هذا ممّا لاریب فی جوازه.

و إمّا متعلّقةٌ بالمصدرین _ أعنی: الإیناع و البلوغ _ علی جهة التنازع أیضاً، فیکون السقی سبباً لإیناع الثمرة و بلوغ الزهرة، کما قال _ تعالی _ : «وَ أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الَّثمَرَاتِ رِزْقاً لَکُمْ»(3)؛ قال المفسّرون: «خروج الثمرات إنّما هو بقدرته _ تعالی _ و

ص : 232


1- 1. المصدر: لیس.
2- 2. قال: «منّ علیه بالعتق و غیره منّاً _ من باب قتل _ ، و امتنّ علیه به أیضاً: أنعم علیه به»، راجع: «المصباح المنیر» ص 798.
3- 3. کریمتان 22 البقرة، 32 إبراهیم.

مشیّته، و لکنّه جعل الماء سبباً فی إخراجها و مادّةً لها _ کالنطفة فی الحیوان _ بأن أودع فی الماء قوّةً فاعلةً و فی الأرض قوّةً منفعلةً قابلةً یتولّد من اجتماعهما أصناف الثمرات؛ أو بأن أجری عادته بافاضة صور الثمار و کیفیّاتها المتخالفة علی المادّة الممتزجة من الماء و التراب، و هو _ سبحانه _ قادرٌ علی أن یوجد جمیع الأشیاء بلا أسبابٍ و موّادٍ کما أبدع نفوس الأسباب و الموادّ؛ و لکن له _ عزّ و جلّ _ فی انشائها متقلّبةً فی الأحوال و متبدّلةً فی الأطوار من بدائع حکمٍ باهرةٍ یتجدّد لأولی الأبصار عبراً و تزیدهم طمأنینةً إلی عظیم قدرته و لطیف رحمته ما لیس فی إبداعها بغتةً»(1)؛ انتهی کلامه.

قوله _ علیه السلام _ : «غُزْره» _ <بضمّ الغین المعجمة ثمّ الزاء ثمّ الراء المهملة _ : جمع غزیر؛ و بفتح العین _ کما فی نسخة ابن ادریس _ : الکثرة(2)>؛ أی: کثر مطره.

«دِرَره» _ بکسر الدال و فتح الراء المهملتین، کعِنَب _ أی: صبوبة، قال الجوهریّ: «للسحاب درّةٌ أی: صبٌّ، و الجمع: دررٌ»(3). و فی بعض النسخ بفتح الدال(4) بمعنی: الدفع _ أی: بمعنی: الادرار و السیلان _ ؛ و فی نسخةٍ: درّه(5).

<و «الوابل» و «الوبل»: المطر العظیم القطر، یقال: وَبَلت السماء وَبْلاً _ من باب وعد _ أی: اشتدّ مطرها؛ و کان الأصل: وبل مطر السماء، فحذف _ للعلم به _ ، و لهذا یقال للمطر: وابلٌ(6)>.

تُحْیِی بِهِ مَا قَدْ مَاتَ، وَ تَرُدُّ بِهِ مَا قَدْ فَاتَ، وَ تُخْرِجُ بِهِ مَا هُوَ آتٍ، وَ تُوَسِّعُ بِهِ فِی الاْءَقْوَاتِ.

جملة «تحیی» فی محلّ جرٍّ صفةٌ «لسقی».

ص : 233


1- 1. راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 236.
2- 2. قارن: «نور الأنوار» ص 117.
3- 3. راجع: «صحاح اللغة» ج 2 ص 656 القائمة 1.
4- 4. انظر: «شرح الصحیفة» ص 195.
5- 5. انظر: نفس المصدر أیضاً.
6- 6. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 238.

و «الحیاة» و «الموت» استعارتان للأرض، کما وقع فی کلام اللّه _ تعالی _ کثیراً _ کقوله سبحانه: «یُحیِی الاْءَرضَ بَعدَ مَوتِهَا»(1) _ .

و «ما قد مات» أی: من النبات و نفعه.

و «ما هو آتٍ» أی: ما یمکن أن ینبته الأرض بسبب المطر.

و «الأقوات»: جمع قوت، و هو مایؤکل لیمسک الرمق؛ أی: توسّع بسبب ذلک الغیث فی قوت العباد.

سَحَاباً مُتَرَاکِماً هَنِیئاً مَرِیئاً طَبَقاً مُجَلْجَلاً، غَیْرَ مُلِثٍّ وَدْقُهُ، وَ لاَ خُلَّبٍ بَرْقُهُ.

<«سحاباً»: منصوبٌ علی الحالیّة من «سقی». و صحّ کونه حالاً _ مع جموده _ لکونه نوعاً لصاحبه؛ و کونه عن نکرةٍ لتخصیصها بالنعوت المتقدّمة. و یجوز أن یکون مفعولاً(2) لفعلٍ محذوفٍ، أی: نسألک _(3)< أو: أرسل _ سحاباً. و یحتمل أن یکون بدل الکلّ من «الغیث»، و لهذا وصف بقوله: «متراکماً» _ کما فی قوله تعالی: «بِالنَّاصِیَةِ * نَاصِیَةٍ کَاذِبَةٍ»(4) _ ، لأنّه إذا أبدل النکرة من المعرفة فلابدّ من الوصف.

و «المتراکم»: المجتمع الضخم.

و «الهنیء»: الطیّب اللذیذ الطعم، <من: هنُِأ الطعام _ من بابی علم و کرم _ : ساغ و طاب و لذّ.

و «المریء» _ مهموزا _ : المحمود العاقبة؛ من: مرء الطعام مراءةً _ مثل: ضخم ضخامةً _ (5)> . و قیل: «الهنیء من الطعام: ما لا تعب فیه و لا إثم، و المریء ما لا داء

ص : 234


1- 1. کریمات 19 / 50 الروم، 17 الحدید.
2- 2. المصدر: منصوباً.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 239.
4- 4. کریمتان 16 / 15 العلق.
5- 5. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 240.

فیه»(1).

<و «الطَبَق» _ بالتحریک _ : العامّ الشامل الکثیر، کأنّه یطبق الأرض جمیعاً _ و «الطیّب»: ما تستلذّه الحواسّ و النفس _ .

و «مجلجلاً» أی: ذا رعدٍ، و «الجلجلة»: صوت الرعد؛ قال فی القاموس: «الجلجلة: التحریک و شدّة الصوت، و صوت الرعد(2)، و سحابٌ مجلجلٌ و غیثٌ جلجال»(3). و فی النسخ المشهورة علی اسم المفعول، و فی نسخةٍ قدیمةٍ علی اسم الفاعل؛ فعلی الأوّل معناه: انّ الملک یجلجله فیصوّت؛ و علی الثانی معناه: المصوّت.

و «غیر ملثٍّ» أی: غیر دائمٍ و لا مقیمٍ. و أصله من: ألثّ فلانٌ بالمکان: إذا أقام و لایبرح.

و «الودق»: المطر(4)>.

«و لاخلّبٍ برقه». <«الخلّب» _ بضمّ الخاء المعجمة و تشدید اللام المفتوحة _ : السحاب الّذی لا مطر فیه. و «البرق الخلّب»: المطمِع المخلِف.

اللَّهُمَّ اسْقِنَا غَیْثاً مغِیثاً مَرِیعاً مُمْرِعاً عَرِیضاً وَاسِعاً غَزِیراً، تَرُدُّ بِهِ النَّهِیضَ، وَ تَجْبُرُ بِهِ الْمَهِیضَ.

«المغیث» هنا مفعِلٌ من الغیث، بمعنی: الکلاء و النبات مجازاً(5)>.

و «غیثاً مغیثاً» أی: مطراً موجباً للغیث و النبات؛ أو: «مُغیثاً» _ بضمّ المیم _ من الاغاثة، أی: یکون سبباً للاستغاثة، یعنی: یقضی حوائج المحتاجین؛ أو تأکیدٌ _ کلیلٍ ألیلٍ و ظلٍّ ظلیلٍ _ ، أی: مطراً شدیداً.

ص : 235


1- 1. هذا قول الهرویّ علی ما حکاه عنه المحقّق الداماد، راجع: «شرح الصحیفة» ص 196. و انظر: «التعلیقات» ص 45، «نور الأنوار» ص 117.
2- 2. القاموس: + و الوعید.
3- 3. راجع: «القاموس المحیط» ص 900 القائمة 2.
4- 4. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 240.
5- 5. قارن: «شرح الصحیفة» ص 196.

و «مریعاً» _ بفتح المیم علی صیغة فعیلٍ، من: مرع الوادی مراعةً، ککرم کرامةً _ أی: أخصب بکثرة الکلاء؛ و بضمّ المیم _ کما فی نسخة ابن ادریس _ : الکثیر النماء، من أراع الطعام: إذا صارت له زیادةً فی العجز و الخبز، و أراعت الإبل: إذا کثرت أولادها؛ أی: یصیر سبباً للریع و النماء. <و یروی: «مُربعاً» _ بضمّ المیم و الباء الموحّدة _ ، أی: مغنیاً عن الارتیاد لعمومه؛ ف_ : الناس یریعون حیث کانوا أی: یقیمون و لایطلبون و یرتادون المراعی فی غیر مرابعهم _ من أربعوا: إذا أقاموا فی المرابع.

و قال الخطائی: أی: منبتاً للربیع.

قال بعضهم: «و الأوّل هو الأعرف، لأنّ الإرباع بمعنی: انبات الربیع قلّما ذکر فی کلامهم»(1)>.

و «مُمرِعاً» _ بضمّ المیم، علی صیغة الفاعل من باب الإفعال _ بمعنی: المخصب أیضاً، من: مرُع الوادی _ بضمّ الراء _ مراعةً، و أمرع المکان امراعاً أی: صار ذا خصبٍ و کلاءٍ و عشبٍ.

و «عریضاً» _ بالعین المهملة و الضاء المعجمة _ أی: کثیراً _ کما فی القرآن: «فَذُو دُعَاءٍ عَرِیضٍ»(2)، و فی قوله صلّی اللّه علیه و آله و سلم لعثمان فی انهزامه یوم أحد: «لقد ذهبت عریضاً یا عثمان!»(3) _ . و فی نسخة ابن ادریس بالغین المعجمة(4)، أی: طریّاً جدیداً؛ یقال: لحمٌ غریضٌ؛ و یقال لماء المطر: غریضٌ مفروضٌ.

و «واسعاً» أی: بالغاً کلّ مکانٍ یحتاج إلی المطر.

و «غزیراً» من الغزارة بمعنی: الکثرة.

و «النهیض»: فعیلٌ بمعنی فاعلٍ، و هو صفةٌ لموصوفٍ محذوفٍ، أی: النبت النهیض؛ یقال:

ص : 236


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 243.
2- 2. کریمة 51 فصّلت.
3- 3. «... و رجع عثمان بعد ثلاثة أیّام فقال النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلم _ : لقد ذهبت بها عریضاً»، راجع: «نهج الحقّ» ص 249. و لم أعثر علیه بلفظه إلاّ فی ما حکاه المحقّق الداماد، راجع: «شرح الصحیفة» ص 197.
4- 4. کما حکاه المحدّث الجزائریّ، راجع: «نور الأنوار» ص 117.

نهض النبت ینهض أی: استوی. و قیل: «النهیض: النبات، لأنّه نهض من الأرض علی ساقه»؛ أی: تردّ بذلک المطر المذکور النبات الیابس إلی الطراوة و النضارة.

و «جَبَرت» العظم جبراً _ من باب قتل _ : أصلحته فجبر هو؛ و جبر جبراً أیضاً و جبوراً: صلح، یستعمل لازماً و متعدّیاً.

و «المهیض»: النبات المکسور، و فی الأصل کسر العظم بعد جبره؛ یقال: هاض العظم کسره بعد الجبر و هو مهیضٌ. <شبّه النبات المنکسر _ للقحط _ بالعظم المکسور، فاستعار له لفظ المهیض تصریحاً بالاستعارة، و قرّنها بذکر الجبر _ الّذی من لوازم المستعار منه _ ترشیحاً(1)>.

اعلم! أن الترشیح فی اللغة التزیین، و تربیة الأمّ ولدها باللین قلیلاً قلیلاً(2)؛

و فی الاصطلاح ینقسم إلی: ترشیح التشبیه _ و هو: ذکر وصفٍ ملائمٍ للمشبّه به _ ؛

و: ترشیح المجاز _ و هو: ذکر وصفٍ ملائمٍ للمعنی الحقیقیّ _ ؛

و: ترشیح الاستعارة _ و هو: ذکر وصفٍ ملائمٍ للمستعار منه _ .

و تفصیل ذلک انّ الاستعارة _ بالمعنی الّذی ذکرنا لک فی اللمعة الأولی _ ثلاثة أقسام:

لأنّها إمّا أن لم یقترن بشیءٍ یلائم المستعار له أو المستعار منه؛ أو قرّنت بمایلائم المستعار له أو المستعار منه؛

فالأوّل مطلقةٌ، لأنّها لم یقیّد بصفةٍ و لا تفریعٍ _ نحو: عندی أسدٌ _ ؛

و الثانی مجرّدةٌ، لخلوّها عن المبالغة _ کقول کثیّر:

غَمرُ الرَّدَاءِ إِذَا تَبَسَّمَ ضَاحِکاً غَلِقَتْ بِضِحکَتِهِ رِقَابُ المَالِ(3)

أی: کثیر العطاء، استعار الرداء للعطاء _ لأنّه یصون عرض صاحبه کما یصون الرداء ما یلقی علیه _ ؛ ثمّ وصفه بالغمر _ الّذی هو یلائم العطاء دون الرداء _ تجریداً للاستعارة. و ذلک

ص : 237


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 244.
2- 2. انظر: «القاموس المحیط» ص 213 القائمة 2.
3- 3. راجع: «دیوان کثیّر عزّة» ص 112.

لأنّه قد شاع وصف العطاء بالکثرة و تعارف، دون الرداء؛ و القرینة علی ذلک سیاق الکلام؛ و قیل: «لفظ الغمر». و یقال: غلق الرهن فی ید المرتهن: إذا لم یقدر الراهن علی انفکاکه؛ یعنی: إذا تبسّم و شرع فی الضحک غلقت رقاب أمواله فی أیدی السائلین. فحاصل المعنی: انّ السائلین یأخذون مال الممدوح من غیر علمه و یجیؤن إلی حضرته، فتبسّم و لا یأخذ منهم، فیملکونه!.

و الثالث: مرشّحةٌ، و هو: ما قرن بما یلائم المستعار، نحو: «أُولَئِکَ الَّذِینَ اشْتَرَوُا الضَّلاَلَةَ بِالْهُدَی فَمَا رَبِحَتْ تِجَارَتُهُمْ»(1)، فانّه استعار الاشتراء للاستبدال و الاختیار، ثمّ فرّع علیها مایلائم الاشتراء من الربح و التجارة.

و مثال الترشیح بالصفة قولک: جاورت الیوم بحراً ذاخرا متلاطم الأمواج. و قد اجتمع التجرید و الترشیح فی قوله:

لَدَی أَسَدٍ شَاکِی السِّلاَحِ مُقَذِّفٌ لَهُ لِبَدٌ أَظْفَارُهُ لَمْ تُقَلَّمِ(2)

ف_ «شاکی السلاح» تجریدٌ، لأنّه وصفٌ یلائم المستعار له _ أعنی: الأسد الحقیقیّ _ . و الترشیح أبلغ من الإطلاق و التجرید، و من جمع الترشیح والتجرید، لاشتماله علی تحقیق المبالغة و التشبیه _ لأنّ فی الاستعارة مبالغةً فی التشبیه _ ، فتزیینها و تربیتها بما یلائم المستعار منه تحقیقٌ لذلک و تقویةٌ له.

و ما ذکر فی الاستعارة یجری فی التشبیه و المجاز و التوریة(3)؛ فتذکّر!.

اللَّهُمَّ اسْقِنَا سَقْیاً تُسِیلُ مِنْهُ الظِّرَابَ، وَ تَمْلاَءُ مِنْهُ الْجِبَابَ، وَ تُفَجِّرُ بِهِ الاْءَنْهَارَ، وَ تُنْبِتُ بِهِ الاْءَشْجَارَ، وَ تُرْخِصُ بِهِ الاْءَسْعَارَ فِی جَمِیعِ الاْءَمْصَارِ.

ص : 238


1- 1. کریمة 16 البقرة.
2- 2. البیت من معلّقة زهیر بن أبیسلمی الشهیرة، راجع: «جمهرة أشعار العرب» ص 107.
3- 3. لجمیع ذلک راجع: «الطراز» ج 1 ص 236.

«سَُقیاً» _ بفتح السین و ضمّها(1) _ : مفعولٌ مطلقٌ ل_ «اسقنا».

<و «سال» الماء یسیل سیلاً _ من باب باع _ : جری، و أسلته إسالةً: أجریته(2)>.

و «الظراب» _ علی وزن کتاب _ : هو الآکام، و هی بالفارسیّة: تلّ؛ و قیل: «هو الجبل الصغیر، أو المنبسط علی الأرض»(3). و إیقاع فعل «الإسالة» علی «الظراب» مجازٌ عقلیٌّ.

و «الجِباب» _ بالکسر، جمع جُب بالضمّ _ : البئر(4).

و «التفجیر» هو أن تفتحّ للماء طریقاً لیخرج من منبعه و یسیل جاریاً.

<و «الأنهار»: جمع نَهَر _ بالتحریک _ لغةٌ فی النَهْر _ بالسکون، مثل: سبب و أسباب _ ، و بالتسکین یجمع علی نُهُر _ بضمّتین _ و أنهر؛ و هو: المجری الواسع من مجاری الماء. و إیقاع التفجیر علیها مجازٌ عقلیٌّ.

و «الأشجار»: جمع شجر، و هو ما له ساقٌ صلبٌ من النبات یقوم به _ کالنخل و غیره _ .

و «الرُخص» _ بالضمّ _ : ضدّ الغلاء.

و «الأسعار»: جمع سِعر _ بالکسر _(5)>، و هو مایقدّر من الثمن. و «السعر» إن لم یکن للعبد فی أسبابه مدخلٌ فهو من اللّه _ کما هو مذهب الإمامیّة _ ، لا انّ کلّ سعرٍ بأیّ وجهٍ کان _ کجبر السلطان الرعیّة علی سعرٍ مخصوصٍ ترقیّاً أو نزولاً _ منسوبٌ إلی اللّه. و الأشاعرة بناءً علی أصلهم من أنّه لافاعل إلاّ اللّه یقولون: انّ السعر من فعل اللّه.

و اختلف المعتزلة، فقال بعضهم: «هو فعلٌ مباشرٌ من العبد، إذ لیس ذلک إلاّ مواضعةً

ص : 239


1- 1. کذا، و قال المحدّث الجزائری: «بفتح السین مع التنوین مصدرٌ و بضمّها بلاتنوینٍ اسمه، کما فی نسخة ابن ادریس»، راجع: «نور الأنوار» ص 117.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 244.
3- 3. کما عن الفیروزآبادیّ، راجع: «القاموس المحیط» ص 116 القائمة 1. و انظر: «التعلیقات» ص 46، «نور الأنوار» ص 117.
4- 4. و انظر: «شرح الصحیفة» ص 198.
5- 5. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 246.

منهم علی البیع و الشراء بثمنٍ مخصوصٍ»؛ و قال آخرون: «هو متولّدٌ من فعل اللّه _ تعالی _ . و هو تقلیل الأجناس و تکثیر الرغبات بأسبابٍ هی من فعله»(1).

و «الأمصار»: جمع مِصر _ بالکسر _ ، و هو البلد العظیم.

وَ تَنْعَشُ بِهِ الْبَهَائِمَ وَ الْخَلْقَ، وَ تُکْمِلُ لَنَا بِهِ طَیِّبَاتِ الرِّزْقِ، و تُنْبِتُ لَنَا بِهِ الزَّرْعَ، وَ تُدِرُّ بِهِ الضَّرْعَ، وَ تَزِیدُنَا بِهِ قُوَّةً إِلَی قُوَّتِنَا.

قال فی القاموس: «نعشه: رفعه، أو: ذکره ذکراً حسناً، أو: جبر فاقته»(2)، و الأخیر أنسب(3)؛ أی: یجبر به فقر الخلائق و فاقتهم.

<و «البهائم»: جمع بهیمة، و هی کلّ ذات أربعٍ من دوابّ البرّ و البحر؛ و کلّ حیوانٍ لایمیّز فهو بهیمةٌ.

و «تکمل» من باب الإفعال و التفعیل.

و «طیّبات الرزق» قد تقدّم الکلام علیه.

و «الزرع»: ما أنبتت بالبذر، تسمیةً بالمصدر؛ و منه یقال: حصدت الزرع أی: النبات. قال بعضهم: «و لایسمّی زرعاً إلاّ و هو غضٌّ طریٌّ».

و «درّ» اللبن درّاً _ من بابی ضرب و قتل _ : کثر؛ و أدرّه اللّه أی: کثّره.

و «الضرغ»: الثدی لکلّ ذات ظلفٍ و خفٍّ. و «ادراء الضرع» ک_ «اجراء النهر» مجازٌ عقلیٌّ(4)>.

ص : 240


1- 1. لجمیع ذلک راجع: «الذخیره فی علم الکلام» ص 274، «تقریب المعارف» ص 94، «أنوار الملکوت» ص 194، «إرشاد الطالبین» ص 293، «شرح القوشجی علی التجرید» ص 357 السطر 4.
2- 2. قال: «نعشه اللّه _ کمنعه _ : رفعه ... و فلاناً: جبره بعد فقرٍ، و المیّت: ذکره ذکراً حسناً»، راجع: «القاموس المحیط» ص 562 القائمة 1.
3- 3. و انظر: «شرح الصحیفة» ص 198.
4- 4. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 248.

و «تزیدنا به» أی: بذلک المطر قوّةً إلی قوّتنا؛ أی: القوّة الروحانیّة _ الّتی هی الإطمینان _ إلی القوّة البدنیّة؛ و هو تلمیحٌ إلی قوله _ تعالی _ حکایةً عن هود: «وَ یَا قَومِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّکُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَیهِ یُرسِلِ السَّمَاءَ عَلَیکُمْ مِدْرَارا وَ یَزِدْکُمْ قُوَّةً إِلَی قُوَّتِکُمْ»(1).

اللَّهُمَّ لاَتَجْعَلْ ظِلَّهُ عَلَیْنَا سَمُوماً، وَ لاَتَجْعَلْ بَرْدَهُ عَلَیْنَا حُسُوماً، وَ لاَتَجْعَلْ صَوْبَهُ عَلَیْنَا رُجُوماً، وَ لاَتَجْعَلْ مَاءَهُ عَلَیْنَا أُجَاجاً.

قال فی القاموس: «الظلّ من السحاب: ما واری الشمس منه، أو سواده»(2)؛

و قیل: «الظلّ هو الفیء الحاصل من حاجزٍ بینک و بین الشمس مطلقاً»(3)؛

و قیل: «مخصوصٌ بما کان منه إلی الزوال، و ما بعده هو الفیء»(4)؛

و قال ابن قتیبة فی أوّل أدب الکاتب: «یذهبون _ یعنی العوامّ _ إلی أنّ الظلّ و الفیء بمعنیً، و لیس کذلک، بل الظلّ یکون غدوةً و عشیّةً و من أوّل النهار إلی آخره. و معنی الظلّ: الستر، و منه: أنا فی ظلّک، و منه: ظلّ الجنّة، و ظلّ شجرها إنّما هو سترها و نواحیها، و ظلّ اللیل: سواده، لأنّه یستر کلّ شیءٍ، و ظلّ الشمس ما سترته الشخوص من مسقطها. و أمّا الفیء فلایکون إلاّ بعد الزوال و لایقال لما قبل الزوال فیءٌ، و إنّما سمّی ما بعد الزوال فیئاً لأنّه ظلٌّ فاء من جانبٍ إلی جانبٍ، و الفیء: الرجوع»(5)؛ انتهی.

و الحقّ انّ الظلّ مایحدث من الجسم الکثیف عند نور الشمس علیه، و الفیء هو الظلّ الحادث بعد الزوال، لأنّه مأخوذٌ من «فاء» بمعنی: رجع.

<و «السَموم» _ بالفتح _ : الریح الحارّة.

ص : 241


1- 1. کریمة 52 هود.
2- 2. راجع: «القاموس المحیط» ص 946 القائمة 1.
3- 3. کما حکاه العلاّمة المدنیّ، راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 250.
4- 4. هذا قول أبیالهیثم، راجع: «لسان العرب» ج 11 ص 416 القائمة 1.
5- 5. راجع: «أدب الکاتب» ص 27.

و «الحُسوم» _ بالضمّ _ : مصدرٌ _ کالصعود و الهبوط _ ، یقال: حسمه حسماً و حُسوماً _ من باب ضرب _ یعنی(1): قطعه؛ و منه قیل للسیف: حساما، لأنّه قاطعٌ؛ أی: لاتجعل برده علینا قطعاً _ أی: قاطعاً _(2)>. أو هو بمعنی: التتابع، أی: لاتجعل برده علینا متتابعاً، فانّ البرد إذا تتابع أهلک؛ أو هو بمعنی: النحس و الشرّ(3)، یقال للّیل: الحسوم، لأنّها تحسم الخیر عن أهلها.

و «الصَوب» _ بالفتح _ : نزول المطر و انصبابه.

و «الرجم»: القتل، و أصله: الرمی بالحجارة. و «الرجوم» فی الدعاء یحتمل أن یکون جمعاً و مصدرا.

و «الأُجاج» _ بالضمّ _ : الشدید الملوحة؛ و قیل: «الشدید المرارة».

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِ مُحَمَّدٍ، وَ ارْزُقْنَا مِنْ بَرَکَاتِ السَّمَاوَاتِ وَ الاْءَرْضِ، إِنَّکَ عَلَی کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ.

اختتم الدعاء بالصلاة للأمر بالابتداء و الاختتام بها فی الحدیث(4) لاستجابة الدعاء _ کما مرّ ذکره ؛ فتذکّر _ .

و «البرکات»: جمع برَکَة _ بالتحریک _ ، و هی الزیادة و النماء، و تطلق علی مطلق الخیر.

و قوله _ علیه السلام _ : «إنّک علی کلّ شیءٍ قدیرٌ» تعلیلٌ للدعاء و مزید استدعاءٍ

ص : 242


1- 1. المصدر: بمعنی.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 250.
3- 3. هذا هو مختار محقّق الداماد، راجع: «شرح الصحیفة» ص 199.
4- 4. اشارةٌ إلی قول أبی عبداللّه _ علیه السلام _ : «إذا دعا أحدکم فلیبدء بالصلاة علی النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ ، فانّ الصلاة علی النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ مقبولةٌ، و لم یکن اللّه لیقبل بعض الدعاء و یردّ بعضاً»، راجع: «وسائل الشیعة» ج 7 ص 96 الحدیث 8836، «الأمالی» _ للطوسی _ ص 172 الحدیث 290.

للإجابة.

***

هذا آخر اللمعة التاسعة عشرة من لوامع الأنوار العرشیّة فی شرح الصحیفة السجّادیّة، إملاء المحتاج إلی رشحات رحمة الحضرة الأحدیّة محمّد باقر بن السیّد محمّد من السادات الموسویّة _ ریّاها اللّه تعالی زروع آماله فی الدنیا و الآخرة _ . و قد وفّقنی اللّه _ تعالی _ لاتمامها فی لیلة الأربعاء من شهر محرّم الحرام سنة إحدی و ثلاثین و مأتین و ألفٍ من الهجرة النبویّة.

ص : 243

ص : 244

اللمعة العشرون فی شرح الدعاء العشرین

ص : 245

ص : 246

بسم اللّه الرحمن الرحیم

و به نستعین

الحمد للّه الواهب لمکارم الأخلاق و مرضیّ الأفعال لمن وفّقه لخلوص النیّة و حسن الأعمال، و الصلاة و السلام علی نبیّنا محمّدٍ المحمود فی کلّ فعالٍ و علی آله الّذین هم خیر آلٍ.

و بعد؛ فیقول العبد المحتاج إلی معالی الأخلاق البشریّة محمّد باقر بن السیّد محمّد من السادات الموسویّة: هذه هی اللمعة العشرون من لوامع الأنوار العرشیّة فی شرح الصحیفة السجّادیّة _ علیه و علی آبائه و أبنائه صنوف الآلآء و التحیّة _ .

وَ کَانَ مِنْ دُعَائِهِ _ عَلَیْهِ السَّلاَمُ _ فِی مَکَارِمِ الاْءَخْلاَقِ وَ مَرْضِیِّ الاْءَفْعَالِ.

«المکارم»: جمع مکرُمة _ بضمّ الراء _ ، و هی اسمٌ من الکرم _ : ضدّ اللؤم _ ؛ أو بفتح الراء بمعنی: کریمة. و علی الأوّل إضافتها إلی «الأخلاق» بمعنی: «من»، و علی الثانی من إضافة الصفة إلی الموصوف _ بتأویل جعلها نوعاً مضافا إلی الجنس، ککرام الناس _ .

و «الأخلاق»: جمع خُلق _ بضمّ الخاء _ . و هو ملکةٌ نفسانیّةٌ تصیر سبباً لصدور الفعل عن صاحب تلک الملکة بسهولةٍ من غیر فکرٍ و رویّةٍ؛ و هو قریبٌ من الغریزة _ و هی ملکةٌ تصدر عنها صفاتٌ ذاتیّةٌ، إلاّ أنّ للاعتبار مدخلاً فی الخُلق دون الغریزة _ . و الملکة کیفیّةٌ نفسانیّةٌ بطیئة الزوال؛ و بالأخیر خرج الحال.

ص : 247

و سبب وجوده الطبیعة تارةً، فانّ بعض الأمزجة فی أصل الخلقة تقتضی استعداد صاحبها لحالٍ من الأحوال _ کالخوف بأدنی سببٍ، و الضحک من أدنی تعجّبٍ _ ؛

و العادة أخری، کأن یفعل فعلاً بالفکر و الاختیار علی سبیل التکلّف ثمّ من کثرة المداومة و الممارسة یأنس به إلی أن یصدر عنه بسهولةٍ و یصیر ملکةً له.

و «الأفعال»: جمع فعل، و هو الأثر الصادر عن الشیء أعمّ من أن یکون عن علمٍ و قصدٍ أم لا؛ بخلاف العلم، فانّه خاصٌّ بعالمٍ قاصدٍ؛ فکلّ عملٍ فعلٌ، دون العکس.

تذییلٌ تبصیریٌّ

اختلفوا فی الأخلاق؛

فقیل: کلّها طبیعیّةٌ غریزیّةٌ تمنع زوالها _ کالحرارة للنار و البرودة للماء _ ، لأنّها تتبع المزاج و هو ممّا لایتبدّل. و لا ینافیه اختلاف مزاج شخصٍ واحدٍ فی مراتب سنّه، لتبعیّتها لجمیع مراتبه. و یؤیّده قوله _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «الناس معادنٌ کمعادن الذهب و الفضّة، خیارهم فی الجاهلیّة خیارهم فی الإسلام»(1)، و قوله _ علیه السلام _ : «إذا سمعتم انّ جبلاً زال عن مکانه فصدّقوه، و إذا سمعتم برجلٍ زال عن خُلقه فلاتصدّقوه!، فانّه سیعود إلی ما جبّل علیه»(2)، قال الشاعر:

وَ مَا هَذِهِ الاْءَخْلاَقُ إِلاَّ غَرَائِز فَمِنهُنَّ مَحمُودٌ وَ مِنهَا مَذَمَّمُ

وَ لَنْ یَستَطِیعَ الدَّهرَ تَغیِیرَ خُلقِهِ لَئِیمٌ وَ لاَیَستَطِیعُهُ مُتَکَرِّمُ

و یدلّ علیه قوله _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «من آتاه اللّه وجهاً حسناً و خُلقاً

ص : 248


1- 1. راجع: «بحار الأنوار» ج 64 ص 121. و انظر أیضاً: «الکافی» ج 8 ص 177 الحدیث 197، «من لایحضره الفقیه» ج 4 ص 380 الحدیث 5821، «مشکاة الأنوار» ص 260.
2- 2. لم أعثر علیه فی مصادرنا الروائیّة، و أورده العلاّمة النراقی، راجع: «جامع السعادات» ج 1 ص 57.

حسناً فلیشکر اللّه»(1)؛

و فیه: انّ توابع المزاج من المقتضیّات الممکنة زوالها _ لا من اللوازم _ ، لکون النفوس متّفقة الحقیقة؛ و خلوّها فی بدو الفطرة عن جمیع الأخلاق و الأحوال _ کما هو شأن العقل الهیولانیّ _ ، فهی کصحائف خالیةٍ عن النقوش، و ما یحصل فیها إمّا من مقتضیّات العادة بالاختیار و الرویّة، أو استعداد الأمزجة، و المقتضی ممکن الزوال _ کالبرودة للماء _ و لا یمتنع انفکاکه _ کالزوجیّة للأربعة(2) _ .

و الخبران _ بعد ثبوتهما(3)! _ لا دلالة لهما أصلاً؛

و الشعر لا عبرة به!.

و قیل: لیست طبیعیّةً و لا منافیةً للطبیعة، بل هی خالیةٌ فی بدو الفطرة عن جمیعها، فما یوافق مزاجه یسهل تصییرها ملکةً بالممارسة و الاعتیاد، و ما یخالفه یصعب تحصیله، فیحتاج إلی تکلّفٍ؛ و یظهر وجهه ممّا ذکرناه.

و ربّما تقرّر الحجّة هکذا: الأخلاق قابلةٌ للتغییر، و کلّ ما کان کذلک فلیس طبیعیّاً؛ و الکبری ضروریّةٌ، و الصغری وجدانیّةٌ _ لما نجد من صیرورة الخیّر شریراً و بالعکس، و تأثیر التأدیب و التعلیم فی زوالها _ . و لولاه لم یکن للفکر فائدةٌ، و بطلت السیاسات.

و یؤیّده ورود الأمر به فی الآیات و الأخبار؛ قال _ تعالی _ : «قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَکَّاهَا»(4)، و قال _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «بعثت لأتمّم مکارم الأخلاق»(5)؛

ص : 249


1- 1. لم أعثر علیه فی طرقنا، و راجع: «إتحاف السادة المتّقین» ج 7 ص 332، «الفوائد المجموعة» ص 221، «تنزیه الشریعة» ج 1 ص 204.
2- 2. القطعة هی تحریر کلام النراقی، راجع: «جامع السعادات» ج 1 ص 57.
3- 3. إشارةٌ إلی شذوذ الأوّل و عدم وجدان الثانی فی طرقنا.
4- 4. کریمة 9 الشمس.
5- 5. راجع: «مستدرک الوسائل» ج 11 ص 187 الحدیث 12701، «بحار الأنوار» ج 16 ص 210، «مکارم الأخلاق» ص 8.

و قال _ علیه السلام _ : «حسّنوا أخلاقکم»(1)؛

و ردّ بمنع الکلّیّة، لما نشاهد من عدم قبول بعضها للتغیّر، سیّما ما یتعلّق بالقوّة النظریّة _ کالحدس و التحفّظ و جودة الذهن و مقابلاتها _ .

و یکفی قبول بعضها له، لصحّة السیاسات و الأوامر المذکورة و تحقّق فائدة البعثة، کما انّ صحّة علم الطبّ لاتنافی عدم قبول بعض الأمراض للعلاج؛

و الجواب: انّ عدم القبول فی البعض علی سبیل الامتناع _ کما هو شأن الطبیعیّ _ ممنوعٌ، غایة ما هناک کون بعضها عسرة الحصول صعبة القبول علی مقتضی الأمزجة، و المقتضی لیس من اللوازم _ کما ذکرنا _ .

و قیل: یکون بعضها طبیعیّةً و بعضها عادّیّةً؛

و یظهر وجهه ممّا ذکر، مع جوابه.

فخیر الأقوال أوسطها. قال المعلّم الأوّل: «یمکن صیرورة الأشرار أخیاراً بالتأدیب»(2).

و قال بعضهم: «الحقّ انّ أصلها غریزیٌّ و تمامیّتها کسبیّةٌ. و بیانه: انّ اللّه _ تعالی _ خلق الأشیاء علی ضربین:

أحدهما بالفعل، و لم یجعل للعبد فیه عملاً _ کالسماء و الأرض و الهیئة _ ؛

و الثانی بالقوّة، و هو ما خلقه خلقاً مّا و جعل فیه قوّة رشح الإنسان لاکماله و تغیّر حاله و إن لم یرشحه لتغیّر ذاته _ کالنوی الّذی جعل فیه قوّة النخل، و سهّل للإنسان سبیلاً أن یجعله بعون اللّه نخلاً و أن یفسده إفساداً _ ».

قال: «و الخلق من الإنسان یجری هذا المجری فی انّه لاسبیل للإنسان إلی تغیّر القوّة الّتی هی السجیّة و الغریزة و جعل له سبیلاً إلی اسلاسها _ و لهذا قال تعالی: «وَ قَدْ خَابَ مَنْ دَسّاهَا»(3) _ ، و لو لم یکن کذلک لبطلت فائدة المواعظ و الوصایا و الوعد و الوعید و الأمر و

ص : 250


1- 1. لم أعثر علیه إلاّ فی «إتحاف السادة المتّقین» ج 7 ص 332.
2- 2. راجع: «جامع السعادات» ج 1 ص 58.
3- 3. کریمة 10 الشمس.

النهی، و لمّا جوّز العقل أن یقال للعبد: لم فعلت؟ و لم ترکت؟.

و کیف یکون هذا فی الإنسان ممتنعاً؟! و قد وجدناه فی بعض البهائم ممکناً، فالوحشیّ قد ینقل بالعادة إلی التأنّس و الجامح إلی السلاسة. لکن الناس فی غرائزهم مختلفون، فبعضهم جبّل جبلّةً سریعة القبول، و بعضهم بطیئة القبول، و بعضهم فی الوسط، و کلٌّ لاینفکّ من أثر قبولٍ و إن قلّ. و من هنا ورد فی الأدعیة طلب التوفیق لمکارم الأخلاق و محاسن الأعمال، و فی الأحادیث الأمر بها و الحثّ علیها»؛ انتهی.

أقول: هذا ما ذکره العلماء الأعلام فی هذا المقام؛ و التحقیق الحقیق بالتصدیق أنّ الأخلاق تابعةٌ للطینة الأصلیّة و مقتضی الأعیان الثابتة فی الحضرة العلمیّة؛ فان اقتضت الجبلّیّة فجبلّیّةٌ، و إن اقتضت الکسبیّة فکسبیّةٌ، فلهذا تری بعض الأخلاق لایمکن تغیّره و تبدیله، بخلاف بعضٍ آخر؛ فتبصّر!.

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ بَلِّغْ بِإِیمَانِی أَکْمَلَ الاْءِیمَانِ، وَ اجْعَلْ یَقِینِی أَفْضَلَ الْیَقِینِ، وَ انْتَهِ بِنِیَّتِی إِلَی أَحْسَنِ النِّیَّاتِ، وَ بِعَمَلِی إِلَی أَحْسَنِ الاْءَعْمَالِ.

«البلوغ»: الوصول؛ یقال: بَلَغ المکان بُلوغاً _ من باب قعد _ : وصله، و یتعدّی بالباء و التضعیف و الهمزة، فیقال: بلغ به، و بلّغه تبلیغاً، و أبلغه إبلاغاً.

قیل: «و المعنی علی القلب، أی: أوصل إیمانی بأکمل الإیمان».

أقول: الأصحّ انّ «الباء» إمّا زائدةٌ(1)، أو للسببیّة، و المفعول محذوفٌ، أی: بلّغنی بسبب إیمانی لک إلی أعالی درجاته؛ فلا قلب.

و قیل: «انّها للمصاحبة».

و «الإیمان» قد مرّ معناه لغةً و اصطلاحاً فی اللمعة الرابعة؛ فلیرجع إلیها.

ص : 251


1- 1. کما اختاره المحقّق الداماد، راجع: «شرح الصحیفة» ص 200.

و هکذا «الیقین» قد مرّ معناه.

و هذا القول منه _ علیه السلام _ یدلّ علی قبول الیقین _ کالإیمان _ للشدّة و الضعف _ کما هو الحقّ، خلافاً لبعض المتکلّمین(1) _ کما مرّ، فتذکّر.

و یدلّ علی کونه فوق الإیمان أیضاً، کما صرّح أبوالحسن _ علیه السلام _ بقوله: «الإیمان فوق الإسلام بدرجةٍ، و التقوی فوق الإیمان بدرجةٍ، و الیقین فوق التقوی بدرجةٍ؛ و ما قسّم فی الناس شیءٌ أقلّ من الیقین»(2).

فان قلت: انّه _ علیه السلام _ هو الإنسان الکامل الّذی جمیع کمالاته بالفعل و لیس له حالةٌ منتظرةٌ _ بل فوق العقول المجرّدة!، کما مرّ غیر مرّةٍ _ ، فما وجه طلب بلوغ إیمانه إلی أکمل الإیمان فی هذه الفقرة _ و کذا ما بعدها من الفقرات التالیة _ ؟؛

قلنا: له _ علیه السلام _ حالاتٌ و مقاماتٌ کثیرةٌ _ کما قلنا لک فی وجه عود نفع الصلاة علی الحقیقة المحمّدیّة، علیه صلواتٌ غیر متناهیةٍ _ ؛ ففی حال الالتفات إلی عالم الملک و الشهادة و مقام اللوازم البشریّة یلزمه هذه السؤالات، کسائر اللوازم الکونیّة.

و هذا أحسن ممّا قیل فی هذا المقام من انّه لتعلیم الأمّة.

و «الباء» فی قوله _ علیه السلام _ : «بنیّتی» للتعدیّة، أی: اجعل نیّتی منتهیةً إلی أحسن النیّات؛ أو: للمصاحبة.

<و «النیّة» _ بالتشدید _ : اسمٌ من نویت الشیء أنویه، أی: قصدته.

و قیل: «مأخذها من نویت الشیء بمعنی حفظته، لأنّ النیّة محلّها القلب، فسمّیت بذلک لأنّها تفعل بأنوی عضوٍ فی الجسد؛ أی: أحفظ».

ص : 252


1- 1. کما قال السیوری: «قولنا الإیمان غیر قابلةٍ للزیادة و النقصان ... »، راجع: «اللوامع الإلهیّة» ص 440. و انظر: «الاقتصاد فی الاعتقاد» ص 225، «أصول الدین» للبغدادی ص 252، للبزدوی ص 153.
2- 2. راجع: «الکافی» ج 2 ص 51 الحدیث 2، «بحار الأنوار» ج 68 ص 136. و انظر: «العدد القویّة» ص 299.

و اختلفت عبارات العلماء فی تعریفها(1)؛ فقیل: «هی إرادة الفعل بالقلب، فالإرادة بمنزلة الجنس، و الوصف بمنزلة الفصل تخرج به إرادة اللّه _ تعالی _ »؛

و قیل: «هی جمع الهمّ فی تنفیذ العمل للمعمول له، و أن لایسنح فی السرّ ذکر غیره»(2)؛

و قیل: «هی الإرادة الباعثة المصدّقة المنبعثة عن معرفة کمال الشیء».

و قال بعض فقهائنا: «هی إرادة ایجاد الفعل علی الوجه المأمور به شرعاً»(3)؛

و أراد ب_ «الإرادة»: إرادة الفاعل، فخرجت إرادة اللّه _ تعالی _ لأفعالنا؛

و ب_ «الفعل»: ما یعمّ توطین النفس علی الترک، فدخلت نیّة الصوم و الإحرام و أمثالها؛

و ب_ «المأمور به»: ما ترجّح فعله شرعاً، فدخل المندوب و خرج المباح(4)>.

و الحقّ انّها عبارةٌ عن انبعاثٍ إلی ما تراه موافقاً لغرضها _ حالاً و مآلاً _ .

و یرادفها القصد و الإرادة؛ و ضدّها: الغفلة، أی: فتورها عن التوجّه إلی ما فیه غرضها.

و هی واسطةٌ بین علمٍ هو مبدؤها و عملٍ هو ثمرتها، إذ ما لم یعلم أمرٌ لم یقصد، و ما لم یقصد لم یفعل، فکلّ فعلٍ یصدر عن الفاعل المختار لایتمّ إلاّ بعلمٍ و شوقٍ و إرادةٍ و قدرةٍ. و ذلک لموافقة بعض الأمور لغرضه و مخالفة بعضها له، فاحتاج إلی جلب الموافق و دفع المخالف الموقوفین علی ادراکهما _ إذ ما لم یعرف ذلک لم یعقل طلبه له أو هربه عنه، و هو العلم _ ؛ و علی المیل و الرغبة و الشهوة الباعثة علیه، و هو الشوق _ لعدم الاکتفاء فی الطلب و الهرب بمجرّد الإدراک من دون شوقٍ _ ؛ و علی القصد و التوجّه إلیه، و هو النیّة.

<و المفهوم من الأخبار إطلاقها علی معنیین:

أحدهما: القصد المقارن للفعل الّذی لاینفکّ عنه الفاعل إلاّ إذا کان عدیم الشعور _ و من هنا قال السیّد(5) بن الطاوس: «لو کلّفنا بترک النیّة حال الفعل لکان تکلیفاً بما لایطاق!»(6) _ ؛

ص : 253


1- 1. المصدر: تعریف النیّة.
2- 2. هیهنا حذف المصنّف قطعةً من المصدر.
3- 3. کما حکاه العلاّمة البهائی، راجع: «الأربعون حدیثاً» ص 446.
4- 4. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 279.
5- 5. المصدر: الفاضل.
6- 6. و عن العلاّمة البهائی: «قال بعض علمائنا: لو کلّفنا اللّه _ تعالی _ بایقاع الفعل المعیّن من دون النیّة لکان تکلیفاً بما لایطاق»، راجع: «مفتاح الفلاح» ص 47.

و ثانیهما: انّه الحامل و الباعث علی فعل العبادة.

و یختلف باختلاف الأشخاص، و مع تشعّبه یمکن حصره فی ثمانیةٍ:

أوّلها: الریا و السمعة؛

و ثانیها: قصد الثواب أو الخلاص(1) من العقاب، أو هما معاً؛

و ثالثها: فعلها شکرا للمنعم(2) و استجلاباً للمزید؛

و رابعها: فعلها حیاءً منه _ تعالی _ ؛

و خامسها: فعلها حبّاً له _ تعالی _(3) ؛

و سادسها: فعلها تعظیماً للّه و مهابةً و انقیاداً و اجابةً؛

و سابعها: فعلها موافقةً لإرادته و طاعةً لأمره؛

و ثامنها: فعلها لکونه _ تعالی _ أهلاً لها _ کما ورد به الحدیث المشهور، و هو قوله: «ما عبدتک خوفاً لنارک(4) ... الحدیث»(5) _ .

و لاخلاف فی بطلان العبادة بالغایة الأولی، کما لاخلاف فی صحّتها بهذه الغایة. و قد اختلف فی صحّة العبادة و بطلانها عند قصد غیرهما من الغایات؛

فجمهور أصحابنا علی بطلان العبادة سیّما عند قصد الغایة الثانیة، لأنّ قاصدها بزعمهم إنّما قصد جلب النفع إلی نفسه و قطع(6) الضرر عنها. و قد بالغ السیّد(7) بن طاوس فی بطلان العبادة عند هذه القصد(8)>؛ <بل المستفادّ من کلام الشهید الأوّل فی قواعده انّه مذهب

ص : 254


1- 1. المصدر: الإخلاص.
2- 2. المصدر: للنعم.
3- 3. هذا القسم لم یرد فی المطبوع من المصدر.
4- 4. بحار الأنوار: من نارک.
5- 5. راجع: «بحار الأنوار» ج 41 ص 14، «عوالی اللئالی» ج 2 ص 11 الحدیث 18، «القصص» _ للجزائری _ ص 211، «نهج الحقّ» ص 248.
6- 6. المصدر: دفع.
7- 7. المصدر: الزاهد.
8- 8. قارن: «نور الأنوار» ص 119.

أکثر أصحابنا _ رضی اللّه عنهم(1) _ .

و نقل الفخر الرازی فی التفسیر الکبیر اتّفاق المتکلّمین علی أنّ من عبد اللّه لأجل الخوف من العقاب أو الطمع فی الثواب لم تصحّ عبادته(2)؛ و جزم فی أوائل تفسیر الفاتحة بأنّه لو قال: «أصلّی لثواب اللّه، أو الهرب من عقابه» فسدت صلاته!(3).

و ذهب آخرون إلی أنّ القصد المذکور غیر مفسدٍ للعبادة، و منعوا خروجها به عن درجة الإخلاص و منافاته له قائلین: إنّ إرادة ثواب اللّه و النجاة من عقابه لیست أمراً مخالفاً لإرادة وجه اللّه _ سبحانه _ ؛ کیف و قد قال اللّه _ تعالی _ فی مقام المدح لأصفیائه: «کَانُوا یُسَارِعُونَ فِی الْخَیْرَاتِ وَ یَدعُونَنَا رَغَباً وَ رَهَباً»(4) _ أی: للرغبة فی الثواب و الرهبة من العقاب _ ، و قال _ سبحانه _ : «وَ ادْعُوهُ خَوفاً وَ طَمَعاً»(5).

و اعترض قولهم بأنّ دعوی عدم المخالفة کلامٌ ظاهریٌّ!، للفرق الظاهر بین طاعة المحبوب لمحض محبّته و بین طاعته لغرضٍ آخر؛

و أمّا الاعتضاد بالآیتین، ففیه: انّ کثیراً من المفسّرین ذکروا انّ المعنی: راغبین فی الإجابة راهبین من الردّ و الخیبة.

قال شیخنا البهائیّ _ رحمه اللّه _ : «و الأولی أن یستدلّ علی ذلک بما رواه ثقة الإسلام فی الکافی(6) بطریقٍ حسنٍ عن هارون بن خارجة عن الإمام أبی عبداللّه _ علیه السلام _ انّه قال: «العباد ثلاثةٌ:

ص : 255


1- 1. حیث قال: «و أمّا غایة الثواب و العقاب فقد قطع الأصحاب بکون العبادة فاسدةً بقصدها»، راجع: «القواعد و الفوائد» ج 1 ص 77.
2- 2. قال: «انّ المتکلّمین اتّفقوا علی أنّ من عبد و دعا لأجل الخوف من العقاب و الطمع فی الثواب لم تصحّ عبادته»، راجع: «التفسیر الکبیر» ج 14 ص 134.
3- 3. راجع: نفس المصدر ج 1 ص 250.
4- 4. کریمة 90 الأنبیاء.
5- 5. کریمة 56 الأعراف.
6- 6. راجع: «الکافی» ج 2 ص 84 الحدیث 5، و انظر أیضاً: «بحار الأنوار» ج 67 ص 336.

قومٌ عبدوا اللّه _ عزّ و جلّ _ خوفاً للعقاب(1)، فتلک عبادة العبید؛

و قومٌ عبدوا اللّه _ تبارک و تعالی _ طلباً للثواب، فتلک عبادة الأجراء؛

و قومٌ عبدوا اللّه _ عزّ و جلّ _ حبّاً له، فتلک عبادة الأحرار؛ و هی أفضل العبادة». فانّ قوله _ علیه السلام _ : «و هی أفضل العبادة» یعطی أنّ العبادة علی الوجهین السابقین لاتخلو من فضلٍ أیضاً، فتکون صحیحةً؛ و هو المطلوب»(2)(3)>.

و الحقّ <صحّة العبادة بکلّ هذه النیّات ما عدا الأولی؛ و إن ذهب علم الهدی إلی صحّة الأولی و إجزائها(4)، لکنّها غیر مقبولةٍ و لایترتّب علی فعلها ثوابٌ، و إنّما فائدتها اسقاط القضاء.

و للبحث معه محلٌّ آخر، لأنّ الکتاب و السنّة قد اشتملا علی المرغّبات المختلفة علی فعل العبادات، و علی المرهّبات علی ترکها بحسب المراتب و الدرجات؛ فتارةً یرغّبنا بالحور الحسان و أخری بالغلمان و الصبیان، و تارةً بالشراب الطهور و أخری بالمنازل و القصور؛ و یخوّفنا تارةً بالعقارب و الحیّات و أخری بالزفیر و الندامات؛ فلو لم تکن مثل هذه المرغّبات و المرهّبات دواعٍ صحیحةٍ و بواعث صریحةٍ لما حسن ذکرها فی مقام طلب الطاعات(5)>.

فأعلاها هو درجة أمیرالمؤمنین و سیّد الموحّدین _ الّذی ینحدر عنه السیل و لایرقی إلیه الطیر! _ ، و لذا قال _ علیه السلام _ : «لولا نا ما عبداللّه و للناس صورة العبادة»(6).

ص : 256


1- 1. المصدر: _ للعقاب.
2- 2. راجع: «الأربعون حدیثاً» ص 444، مع تغییرٍ فی بعض الألفاظ.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 286.
4- 4. کما حکی فی «البحار» عن «الذکری» انّه قال: «و ظاهر المرتضی الصحّة بمعنی عدم الإعادة، لابمعنی حصول الثواب»، راجع: «بحار الأنوار» ج70 ص 194.
5- 5. قارن: «نور الأنوار» ص 119.
6- 6. لم أعثر علیه، و قریبٌ منه: «بعبادتنا عبد اللّه و لولا نحن ما عبد اللّه»، راجع: «الکافی» ج 1 ص 144 الحدیث 5.

قال بعضهم: «أفضل ما یتقرّب به العبد إلی اللّه أن یعلم أنّه لایرید العبد من الدنیا و الآخرة غیره، قال اللّه _ تعالی _ : «وَ اصْبِرْ نَفسَکَ مَعَ الَّذِینَ یَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالغَدَاةِ وَ الْعَشِیِّ یُرِیدُونَ وَجْهَهُ»(1)، و هو مقام النبیّین و الصدّیقین و الشهداء». روی فی مصباح الشریعة عن الصادق _ علیه السلام _ انّه قال: «لابدّ للعبد من خالص النیّة فی کلّ حرکةٍ و سکونٍ، لأنّه إذا لم یکن بهذا المعنی یکون غافلاً، و الغافلون قد وصفهم اللّه فقال: «إِنْ هُمْ إِلاَّ کَالاْءَنعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِیلاً»(2)، و قال: «أُولَئِکَ هُمُ الْغَافِلُونَ»(3)»(4).

و أدناها قصد الثواب و الخوف من العقاب _ کما أشرنا إلیه _ ، فانّ أکثر الناس _ لألفهم بالمحسوسات _ یتعذّر علیهم الوصول إلی أعلی الدرجات، فلایعرفون منه _ تعالی _ إلاّ المرجوّ و المخوّف؛ فلو کلّفوا بذلک عموماً کان تکلیفاً بما لایطاق، لعدم إمکان حصولها إلاّ بعد قطع الشهوات و قمعها و الإعراض عن الدنیا بالکلّیّة و الإقبال إلی اللّه و حبّه و أنسه _ المتفرّعین علی کمال معرفته _ . و حصولها لعامّة الناس غیر ممکنٍ، و لو کلّفوا بذلک فسدت المعایش و بطل النظام.

و المراد من الإخلاص المشروط فی صحّة النیّة المشروطة فی العبادة أن لاتکون مشوبةً بحظوظ الدنیا و الأغراض النفسانیّة دون الحظوظ الأخرویّة _ و إن کانت ممّا یشابهها _ .

و لو کان ذلک مفسداً للعبادة بطل الوعد و الوعید و الترغیب و الترهیب بالجنّة و النار _ کما ذکرناه لک _ .

<و المفهوم من کلام القائلین ببطلان العبادة بقصد تحصیل الثواب أو دفع العقاب الحکم بفسادها و إن انضمّ إلیه قصد وجه اللّه _ سبحانه _ . أمّا بقیّة الضمائم اللازمة للعبادة _ کالخلاص من النفقة بعتق العبد فی الکفّارة و الحمیّة بالصوم و التبرّد فی الوضوء و أمثال ذلک _ فالظاهر انّ قصدها عندهم مفسدٌ أیضاً بالطریق الأولی.

ص : 257


1- 1. کریمة 28 الکهف.
2- 2. کریمة 44 الفرقان.
3- 3. کریمتان 179 الأعراف / 108 النحل.
4- 4. راجع: «مصباح الشریعة» ص 18.

و أمّا القائلون بعدم الفساد بقصد الثواب و دفع العقاب فقد اختلفوا فی الإفساد بهذه الضمائم، فأکثرهم علی عدمه _ و به قطع الشیخ فی المبسوط(1) و المحقّق فی المعتبر(2) و العلاّمة فی التحریر(3) و المنتهی(4) _ ، لأنّها لازمة الحصول _ قُصدت أو لم تُقصد _ ، فلایضرّ قصدها؛

و فیه: انّ لزوم حصولها لایستلزم صحّة قصد حصولها.

و المتأخّرون من أصحابنا حکموا بفساد العبادة بقصدها _ و هو مذهب العلاّمة فی النهایة(5) و القواعد(6) و ولده فخرالمحقّقین فی الشرح(7) و الشهید فی البیان(8) _ ، لفوات الإخلاص. قال شیخنا البهائیّ: «و هو الأصحّ»(9)-(10).

و استقرب بعض علمائنا المتأخّرین القول بالتفصیل، و هو: انّ العبادة إنْ کانت هی المقصودة بالذات و الضمیمة مقصودةً تبعاً صحّت، و إن انعکس الأمر أو تساویا بطلت(11)(12)>.

و أمّا ضمیمة الریاء فالظاهر انّه لاخلاف فی بطلان العبادة بها _ خلافاً للمرتضی(13) رحمه اللّه ، کما عرفت _ .

تعجیبٌ

<ذهب بعض المتفقّهین إلی أنّ النیّة هذه الألفاظ المشهورة، و لذا وصّی فی المحافظة علی

ص : 258


1- 1. راجع: «المبسوط» ج 1 ص 19.
2- 2. راجع: «المعتبر» ج 1 ص 140.
3- 3. راجع: «تحریر الأحکام الشرعیّة» ج 1 ص 9.
4- 4. راجع: «منتهی المطلب» ج 1 ص 56.
5- 5. راجع: «نهایة الإحکام» ج 1 ص 33.
6- 6. راجع: «قواعد الأحکام» ج 1 ص 10.
7- 7. راجع: «إیضاح الفوائد» ج 1 ص 36.
8- 8. راجع: «البیان» ص 7.
9- 9. راجع: «الأربعین» ص 445.
10- 10. و انظر أیضاً: «بحار الأنوار» ج 67 ص 236.
11- 11. هذا قول الشهید الأوّل، راجع: «القواعد و الفوائد» ج 1 ص 79.
12- 12. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 287.
13- 13. مضی منّا آنفاً التعلیق علی قوله هذا، و انظر: «بحار الأنوار» ج 70 ص 194.

إخراج حروفها من المخارج و علی مقارنتها فی الصلاة لتکبیرة الإحرام؛ و أوقع الناس فی الوساوس!.

و لاشکّ انّ عبادة هذا باطلٌ قطعاً، لأنّ هذا لیس نیّةً إجماعاً.

و إن زعم أنّها دلائل النیّة یُعنی بها عنها، فقد وقع فی أمرین باطلین:

أحدهما: قوله _ علیه السلام _ : «إذا أقیمت الصلاة فقد حرم الکلام»(1) _ أی: منع منه، أو کره، علی اختلاف القولین _ ؛ و لاریب انّ تلک الألفاظ کلامٌ أجنبیٌّ من الصلاة _ لأنّه لیس بقرآنٍ و لا دعاءٍ _ ؛

و ثانیهما: ما قیل من: أنّه إن أسقط همزة جلالة التکبیرة فقد أسقط ما لایجوز اسقاطه _ رعایةً للتفخیم _ ، و إن أتی بها فقد وقع فیما فرّ عنه _ لوجود الفاصلة و عدم حصول المقارنة _ ؛

أقول: لایخفی فساد هذا(2)!، لأنّ مثله لایعدّ فاصلةً عرفاً و لا شرعاً.

و بعضهم علی أنّها عبارةٌ عن معانی تلک الألفاظ(3)>، <فیظنّ أنّ قوله عند تسبیحه و تدریسه و صلاته: «أسبّح أو أدرّس أو أصلّی قربةً إلی اللّه» محضرا معنی هذه الألفاظ علی خاطره هو النیّة(4)

و هو و إن کان أقلّ فساداً من سابقه إلاّ انّه فاسدٌ أیضاً!، لاجتماعه مع الریاء، مع بطلان العبادة و الصلاة معه.

و التحقیق ما ذکرناه لک من أنّ النیّة مقولةٌ بالتشکیک.

و بالجملة تخلیص النیّة من الفساد أعظم من الجهاد! _ کما قال أمیرالمؤمنین و سیّد

ص : 259


1- 1. لم أعثر علیه، و قریبٌ منه: «فاذا قال المؤذّن قد قامت الصلاة ...»، راجع: «تهذیب الأحکام» ج 2 ص 55 الحدیث 29، «الإستبصار» ج 1 ص 301، «وسائل الشیعة» ج 5 ص 395 الحدیث 6899.
2- 2. المصدر: و عندی فی هذا القیل شیءٌ.
3- 3. قارن: «نور الأنوار» ص 119.
4- 4. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 282.

الوصیّین: «تخلیص النیّة من الفساد أشدّ علی العاملین من طول الجهاد»(1) _ .

قال الفاضل الشارح: «و من هنا یظهر سرّ قوله _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «نیّة المؤمن خیرٌ من عمله»(2)، فانّ النیّة علی هذا الوجه أشقّ من العمل بکثیرٍ، فتکون أفضل منه.

و تبیین ذلک انّ قوله _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : « أفضل الأعمال أحمزها»(3) غیر منافٍ لحدیث «نیّة المؤمن خیرٌ من عمله»، بل هو کالمؤکّد و المقرّر له _ و اللّه ولیّ التوفیق _ »(4)؛ انتهی کلامه.

أقول: هذا الوجه قد ذکره العلماء الأعلام فی هذا المقام؛ و قد غفوا عن الإشکال، و هو انّ النیّة المتخلّصة من الفساد وجه أفضلیّتها من العمل الّذی هو کذلک أیضاً ماذا؟ مع أنّ العمل کذلک یشتمل النیّة مع زیادةٍ!.

و سیجیء ما ألهمنی اللّه _ تعالی _ فی دفع هذا الإشکال، فلابأس بذکر الأقوال و ما یرد علیها أوّلاً ثمّ بما هو المختار عندی فی هذا المقام؛ فنقول:

هذا الحدیث قد نقله الشهید الأوّل _ رحمه اللّه _ فی قواعده، قال: «روی عن النبی _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «انّ نیّة المؤمن خیرٌ من عمله»، و ربّما روی: «انّ نیّة الکافر شرٌّ من عمله»(5)؛ فورد سؤالان:

أحدهما: انّه روی عن النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «انّ أفضل العبادة

ص : 260


1- 1. راجع: «غرر الحکم» ص 93 الحکمة 1616 / 1618، «الکافی» ج 8 ص 22 الحدیث 4.
2- 2. راجع: «الکافی» ج 2 ص 84 الحدیث 2، «وسائل الشیعة» ج 1 ص 50 الحدیث 95، «مستدرک الوسائل» ج 1 ص 95 الحدیث 74، «عوالی اللئالی» ج 1 ص 406 الحدیث 67.
3- 3. راجع: «بحار الأنوار» ج 67 ص 190، «مفتاح الفلاح» ص 45.
4- 4. راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 284.
5- 5. راجع: «الکافی» ج 2 ص 84 الحدیث 2، «وسائل الشیعة» ج 1 ص 50 الحدیث 95، «مستدرک الوسائل» ج 1 ص 95 الحدیث 74، «علل الشرائع» ج 2 ص 524 الحدیث 2، «عوالی اللئالی» ج 1 ص 406 الحدیث 68.

أحمزها» _ و لاریب انّ العمل أحمز من النیّة _ ، فکیف یکون مفضولاً؟!،

و روی أیضاً: «انّ المؤمن إذا همّ بحسنةٍ کتبت له بواحدةٍ، فإذا(1) فعلها کتبت عشرا»(2)، و هذا صریحٌ فی أنّ العمل أفضل من النیّة و خیرٌ؛

و ثانیهما: انّه روی: «انّ النیّة المجرّدة لا عقاب فیها»(3)، فکیف تکون شرّاً من العمل؟!

أجیب بأجوبةٍ؛

منها: انّ المراد: انّ نیّة المؤمن بغیر عملٍ خیرٌ من عمله بغیر نیّةٍ، حکاه المرتضی(4) _ رحمه اللّه _ و أجاب عنه ب_ : انّ أفعل التفضیل یقتضی المشارکة و العمل بغیر نیّةٍ لاخیر فیه، فکیف یکون داخلاً فی باب التفضیل؟، و لهذا لایقال: العسل أحلی من الخلّ؛

و منها: انّه عامٌّ مخصّصٌ، أو مطلقٌ مقیّدٌ، إذ نیّة بعض الأعمال الکبار _ کنیّة الجهاد _ خیرٌ من بعض الأعمال الخفیفة _ کتسبیحةٍ أو تحمیدةٍ أو قراءة آیةٍ _ ، لما فی تلک النیّة من تحمّل النفس المشقّة الشدیدة و التعرّض للغمّ و الهمّ الّذی لاتوازنه تلک الأفعال. و بمعناه قال المرتضی _ طاب ثراه _ ، قال: «و أتی بذلک لئلاّ یظنّ انّ ثواب النیّة لایجوز أن یساوی أو یزید علی ثواب بعض الأعمال»؛

ثمّ أجاب ب_ : «أنّه خلاف الظاهر، لأنّ فیه إدخال زیادةٍ لیست فی الظاهر».

قلت: المصیر إلی خلاف الظاهر متعیّنٌ عند وجود ما یصرف اللفظ إلیه، و هو هنا حاصلٌ _ و هو معارضته للخبرین السابقین _ ، فیجعل ذلک جمعاً بین هذا الخبر و غیره؛

ص : 261


1- 1. المصدر: و إذا.
2- 2. راجع: «عوالی اللئالی» ج 1 ص 407 الحدیث 69.
3- 3. إشارةٌ إلی قول الصادق _ علیه السلام _ : «إذا همّ بسیّئةٍ لم یکتب علیه»، راجع: «الخصال» ج 2 ص 418 الحدیث 11، «بحار الأنوار» ج 68 ص 246.
4- 4. له _ رحمه اللّه _ رسالةٌ مفردةٌ أسماها «مسألةٌ فی قول النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : نیّة المؤمن خیرٌ من عمله» بحث فیها عنه، و هذان الجوابان مذکوران فیها، راجع: «رسائل الشریف المرتضی» ج 3 ص 233 ثمّ 237.

و منها: انّ خلود المؤمن فی الجنّة إنّما هو بنیّة انّه لو عاش أبداً لأطاع اللّه أبداً، و خلود الکافر فی النار بنیّة انّه لو بقی أبداً لکفر أبداً؛

قال بعض العلماء: «و منها: انّ النیّة یمکن فیها الدوام بخلاف العمل، فانّه یتعطّل عنه المکلّف احیاناً، فإذا نسبت هذه النیّة الدائمة إلی العمل المنقطع کانت خیراً منه؛ و کذالک نقول فی نیّة الکافر»؛

و منها: انّ النیّة لایکاد یدخلها الریاء و العجب _ لأنّا نتکلّم علی تقدیر النیّة المعتبرة شرعاً _ ، بخلاف العمل، فانّه یعرضه ذلک؛

و یرد علیه: انّ العمل و إن کان معرضاً لهما إلاّ انّ المراد به العمل الخالی عنهما _ و إلاّ لم یقع تفضیلٌ _ ؛

و منها: انّ «المؤمن» یراد به: المؤمن الخالص، کالمؤمن المغمور بمعاشرة أهل الخلاف، فانّ غالب أفعاله جاریةٌ علی التقیّة و مداراة أهل الباطل. و هذه الأعمال المفعولة تقیّةً منها ما یقطع فیه بالثواب _ کالعبادات الواجبة _ ، و منها ما لاثواب فیه و لاعقاب _ کالباقی _ ، و أمّا نیّته فانّها خالیةٌ عن التقیّة. و هو إن أظهر مرافقتهم بأرکانه و نطق بها بلسانه إلاّ أنّه غیر معتقدٍ لها بجنانه، بل آبٍ عنها و نافرٌ منها. و إلیه الإشارة بقول أبی عبداللّه _ علیه السلام ، و سأله أبوعمر الشامی عن الغزو مع غیر الإمام العادل: «إنّ اللّه یحشر الناس علی نیّاتهم یوم القیامة»(1)؛

ص : 262


1- 1. قال ابن أبیجمهور: «و روی عن أبی عبداللّه الصادق _ علیه السلام _ و قد سأله أبوعمر الشامی عن الغزو مع غیر الإمام فأجابه _ علیه السلام _ بقوله ... »، راجع: «عوالی اللئالی» ج 1 ص 407 الحدیث 70، و فی «الکافی» و «التهذیب» عن أبی عمرة السلمی، راجع: «الکافی» ج 5 ص 20 الحدیث 1، «تهذیب الأحکام» ج 6 ص 135 الحدیث 4، و فی «البحار» و «الوسائل» عن أبیعروة السملی، راجع: «وسائل الشیعة» ج 1 ص 48 الحدیث 87، «بحار الأنوار» ج 67 ص 209.

و روی مرفوعاً عن النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم(1) _ .

و هذه الأجوبة الثلاثة من السوانح.

و أجاب المرتضی _ رحمه اللّه _ أیضاً بأجوبةٍ(2):

منها: انّ النیّة لا یراد بها الّتی مع العمل و المفضّل علیه هو العمل الخالی من النیّة؛

و هذا الجواب یرد علیه النقض السالف، مع انّه قد ذکره کما حکیناه عنه.

و منها: انّ لفظة «خیر» لیست الّتی بمعنی أفعل التفضیل، بل هی الموضوعة لما فیه منفعةٌ _ و یکون معنی الکلام: انّ نیّة المؤمن من جملة الخیر من أعماله _ ، حتّی لایقدّر مقدّرٌ انّ النیّة لا یدخلها الخیر و الشرّ _ کما یدخل ذلک فی الأعمال _ .

و حکی عن بعض الوزراء(3) استحسانه، لأنّه لایرد علیه شیءٌ من الاعتراضات.

و منها: انّ لفظة أفعل التفضیل قد تکون مجرّدةً عن الترجیح _ کما فی قوله تعالی: «وَ مَنْ کَانَ فِی هَذِهِ أَعْمَی فَهُوَ فِی الاْآخِرَةِ أَعْمَی وَ أَضَلُّ سَبِیلاً»(4)، و قول المتنبّی:

إِبْعَدْ بَعِدْتَ بَیَاضَا لاَبَیَاضَ لَهُ لاَءَنتَ أَسوَدُ فِی عَینِی مِنَ الْظُّلَمِ(5)

قال ابن جنّی: «أراد لأنت أسود»(6)، و مثله قول الآخر:

وَ أَبیَضُ مِن مَاءِ الْحَدِیدِ کَأَنَّهُ شَهَابٌ بَدَا وَ اللَّیلُ دَاجٍ عَسَاکِرُهُ(7)

و قول الآخر:

یَا لَیْتَنِی مِثلُکِ فِی الْبَیَاضِ أَبیَضَ مِن أُختِ بَنِی أَبَاضِ(8)

ص : 263


1- 1. لم أعثر علیه، و لتفصیله انظر التعلیقة السالفة.
2- 2. راجع: «رسائل الشریف المرتضی» ج 3 ص 239.
3- 3. کذا فی النسختین.
4- 4. کریمة 72 الإسراء.
5- 5. راجع: «دیوان المتنبّی» ص 36.
6- 6. راجع: «رسائل الشریف المرتضی» ج 3 ص 238.
7- 7. راجع: نفس المصدر.
8- 8. البیت للمرتضی نفسه، راجع: نفس المصدر أیضاً.

و من جلمة عشیرتها _ .

فان قلت: فقضیّة هذا الکلام أن یکون فی قوّة قوله: «النیّة من جملة عمله»، و النیّة من أفعال القلوب، فکیف تکون عملاً _ لأنّه یختصّ بالعلاج _ ؟!؛

قلت: جائزٌ أن تسمّی عملاً کما جاز أن تسمّی فعلاً، أو یکون إطلاق العمل علیها مجازاً.

قلت: و قد أجیب أیضاً بأنّ المؤمن ینوی الأشیاء من أبواب الخیر _ نحو الصدقة و الصوم و الحجّ _ و لعلّه یعجز عنها أو عن بعضها، فیؤجر علی ذلک، لأنّه معقود النیّة علیه. و هذا الجواب منسوبٌ إلی ابن درید.

و أجاب الغزالیّ(1) بأنّ النیّة سرٌّ لایطّلع علیه إلاّ اللّه _ تعالی _ ، و عمل السرّ أفضل من عمل الظاهر؛

و أجیب ب_ : أنّ وجه تفضیل النیّة علی العمل انّها تدوم إلی آخره _ حقیقةً أو حکماً _ و أجزاء العمل لایتصوّر فیها الدوام، إنّما یتصرّم شیئاً فشیئاً»؛ انتهی ما نقله الشهید _ رحمه اللّه _ فی القواعد(2).

و فی شرح الأربعین _ للشیخ بهاء الدین، طاب ثراه _ حکی تسعة أجوبة؛

منها: ما حکاه الشهید _ رحمه اللّه _ ؛

و منها: انّ المراد بنیّة المؤمن: اعتقاده الحقّ، و لاریب انّه خیرٌ من أعماله _ إذ ثمرته الخلود فی الجنّة و عدمه یوجب الخلود فی النار _ ، بخلاف العمل؛

و منها: انّ طبیعة النیّة خیرٌ من طبیعة العمل، لأنّه لایترتّب علیها عقابٌ أصلاً، بل إن کانت خیراً أثیب علیها و إن کانت شرّاً کان وجودها کعدمها؛ بخلاف العمل _ فانّ «فَمَنْ یَعْمَلْ مِثقَالَ ذَرَّةٍ خَیْراً یَرَهْ * وَ مَنْ یَعْمَلْ مِثقَالَ ذَرَّةٍ شَرّاً یَرَهُ»(3) _ ، فصحّ انّ النیّة بهذا الاعتبار خیرٌ من العمل؛

ص : 264


1- 1. راجع: «إحیاء علوم الدین» ج 4 ص 366.
2- 2. راجع: «القواعد و الفوائد» ج 1 ص 112.
3- 3. کریمتان 8 / 7 الزلزلة.

و منها: انّ النیّة من أعمال القلب، و هو أفضل الجوارح فعمله أفضل من عملها، ألاَ تری انّ قوله _ تعالی _ : «أَقِمِ الصَّلاَةَ لِذِکرِی»(1) جعل _ سبحانه _ الصلاة وسیلةً إلی الذکر، و المقصود أشرف من الوسیلة؟!؛

و أیضاً: فأعمال القلب مستورةٌ عن الخلق لایتطرّق إلیها الریاء و نحوه، بخلاف أعمال الجوارح؛

و منها: انّ النیّة لیست مجرّد قولک عند الصلاة أو الصوم: أصلّی أو أصوم قربةً إلی اللّه ملاحظاً معانی هذه الألفاظ بخاطرک و متصوّراً بقلبک، هیهات! انّ هذا تحریک لسانٍ و حدیث نفسٍ!!، و إنّما النیّة المعتبرة انبعاث النفس و میلها و توجّهها إلی ما فیه غرضها و مطلبها _ إمّا عاجلاً و إمّا آجلاً _ . و هذا الانبعاث و المیل إذا لم یکن حاصلاً لها لایمکنها اختراعه و اکتسابه بمجرّد الإرادة المتخیّلة و النطق بتلک الألفاظ. و ما ذاک إلاّ کقول الشبعان: «أشتهی الطعام و أمیل إلیه!» قاصداً حصول المیل و الاشتهاء؛ و کقول الفارغ: «أعشق فلاناً و أحبّه و أنقاد له و أطیعه!». بل لاسبیل إلی اکتساب صرف القلب إلی الشیء و میله إلیه و إقباله علیه إلاّ بتحصیل الأسباب الموجبة لذلک المیل و الانبعاث و اجتناب الأمور المنافیة لذلک المضادّة له، فانّ النفس إنّما تنبعث إلی الفعل و تقصده و تمیل إلیه تحصیلاً للغرض الملائم لها بحسب اعتقادها و ما یغلب علیها من الأحوال، فاذا غلبت شهوة النکاح و اشتدّ توقان النفس إلیه لایمکن الموافقة علی قصد الولد _ بل لایمکن _ إلاّ علی نیّة قضاء الشهوة فحسب و إن قال بلسانه: «أفعل السنّة!، أطلب الولد قربةً إلی اللّه ! _ ». و قس علی ذلک قول المصلّی عند نیّة الصلاة إذا کان منهمکاً فی أمور الدنیا و التهالک علیها و الانبعاث فی طلبها؛ فانّه لایتیسّر له توجیه قلبه بکلّیّةٍ إلی الصلاة و تحصیل المیل الصارف إلیها و الإقبال الحقیقیّ علیها، بل یکون دخوله فیها دخول متکلّفٍ لها متبرّمٍ بها، و یکون قوله: «أصلّی قربةً إلی اللّه» کقول الشبعان: «أشتهی الطعام»، و قول الفارغ: «أعشق فلاناً»

ص : 265


1- 1. کریمة 14 طآه.

مثلاً.

و الحاصل انّه لاتحصل النیّة الکاملة المعتدّ بها فی العبادات و غیرها إذا أریدت بها القربة من دون ذلک المیل و الإقبال و قمع ما یضادّه من الصوارف و الأشغال. و هو لایتیسّر إلاّ بصرف القلب عن الأمور الدنیویّة و تطهیر النفس عن الصفات الذمیمة الدنیّة و قطع النظر عن الحظوظ العاجلة بالکلّیّة و توجیه القلب إلی المولی و قصده دون جمیع ما سواه بالنیّة. و ذلک لایتیسّر إلاّ لمن نوّر اللّه قلبه بالعرفان و الیقین، و هداه صراط عباده المخلصین؛ و لذلک قال أمیرالمؤمنین و سیّدالوصیین: «تخلیص النیّة من الفساد أشدّ علی العاملین من طول الجهاد!»(1).

و من هنا یظهر سرّ قوله _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «نیّة المؤمن خیرٌ من عمله»، فانّ النیّة علی هذا الوجه أشقّ من العمل بکثیرٍ، فیکون أفضل منه.

و یتبیّن لک انّ قوله _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «أفضل الأعمال أحمزها» غیر منافٍ لحدیث «نیّة المؤمن خیرٌ من عمله»، بل هو کالمؤکّد و المقرّر له؛ و اللّه ولیّ التوفیق»(2)؛ انتهی کلامه.

و قیل: «إنّ النیّة سرٌّ لایطّلع علیه إلاّ اللّه، و العمل ظاهرٌ، و عمل السرّ أفضل»؛

و هو صحیحٌ، إلاّ انّه لایشمل أعمال السرّ حینئذٍ و ظاهر الخبر العموم؛

و قیل: «إنّ النیّة تدوم إلی آخر العمل و العمل لایدوم»؛

و هو أیضاً ضعیفٌ!، لأنّ نیّة أعمال الصلوات لاتدوم إلاّ فی لحظاتٍ معدودةٍ، و الأعمال یدوم و الخبر عامٌّ.

و قال الغزالیّ: «إذا اجتمع العمل مع النیّة کان هذا الجزء _ الّذی هو النیّة _ خیراً من

ص : 266


1- 1. راجع: «غرر الحکم» ص 93 الحکمة 1616، «الکافی» ج 8 ص 22 الحدیث 4.
2- 2. راجع: «الأربعون حدیثاً» ص 449، مع تغییرٍ فی الألفاظ.

الجزء الآخر فی هذا المرکّب»(1)؛

و هو أیضاً فاسدٌ!، لأنّه یلزم علی هذا أن یکون نیّة الکافر خیراً من عمله، و هو منافٍ لحدیث: «نیّة الکافر شرٌّ من عمله».

و بالجملة لایخفی بُعد کثیرٍ من هذه الوجوه المذکورة و فساد بعضها. إلاّ انّ من بعض الأوجه ما تضمّنه الحدیثان اللّذان رواهما الصدوق _ رحمه اللّه _ بطریقه إلی زید الشحّام فی کتاب العلل(2) قال: قلت لأبی عبداللّه _ علیه السلام _ : إنّی سمعتک تقول: نیّة المؤمن خیرٌ من عمله، فکیف تکون النیّة خیرا من العمل!؟

قال: «لأنّ العمل کان ریاءً للمخلوقین و النیّة خالصةً لربّ العالمین، فیعطی _ عزّ و جلّ _ علی النیّة مالا یعطی علی العمل». قال أبو عبداللّه _ علیه السلام _ : «انّ العبد لینوی من نهاره أن یصلّی باللیل فغلبته(3) عینه فینام، فیثبت اللّه له صلاته و یکتب نفَسَه تسبیحاً و یجعل نومه علیه صدقةً»؛

و باسناده(4) عن أبیجعفرٍ _ علیه السلام _ انّه کان یقول: «نیّة المؤمن أفضل من عمله، و ذلک لأنّه ینوی من الخیر ما لایدرکه؛ و نیّة الکافر شرٌّ من عمله، لأنّ الکافر ینوی الشرّ و یأمّل من الشرّ ما لایدرکه».

و أبعد من ذلک کلّه ما ذکره صاحب الدرّالمنثور من: «انّ خیراً و شرّاً منصوبان علی أنّهما مفعولا «نیّة»، و کان وجه حذف الألف منهما تبادر کونهما صیغتی تفضیلٍ و أنّهما خبرا لمبتدءین، فوقع فیهما تحریفٌ؛ و المعنی: إنّ المؤمن إذا نوی خیراً و إن لم یفعله کان ذلک محسوباً له من جملة أعماله، و الکافر إذا نوی شرّاً کان ذلک من جملة أعماله؛ فیثاب المؤمن بذلک و

ص : 267


1- 1. راجع: «المحجّة البیضاء» ج 8 ص 110.
2- 2. راجع: «علل الشرائع» ج 2 ص 524 الحدیث 1، و انظر: «بحار الأنوار» ج 67 ص 190.
3- 3. المصدر: فتغلبه.
4- 4. راجع: «علل الشرائع» ج 2 ص 524 الحدیث 2، و انظر: «وسائل الشیعة» ج 1 ص 54 الحدیث 109، «بحار الأنوار» ج 67 ص 190.

یعاقب الکافر به»(1).

و قد ألهمنی اللّه _ تعالی _ معنی هذا الحدیث بوجوهٍ یدفع بها الإشکال بالکلّیّة؛

الأوّل: انّ العمل معلولٌ للنیّة _ لأنّ البدن مرتبة تنزّل النفس، بل هو النفس بعینها _ ، و العلّة بما هی علّةٌ أقوی و أشرف من المعلول و إن کانا معاً فی الوجود الخارجیّ. و ذلک کالوجود و المهیّة فی الوجود الممکن، لأنّ المهیّة بالتّبع و العرض للوجود موجودٌ مع أنّ أحدهما علّةٌ و الآخر معلولٌ؛ بل الحکماء الإلآهیّون قالوا: انّ المعلول کظلٍّ لما هو علّته.

فان قلت: فعلی هذا یلزم تفضیل الشیء علی نفسه؟!

قلت: المفضّل هو النیّة الصرفة القراحة، و المفضّل علیه هو النیّة المتعیّنة _ کما فی الوجود الصرف القراح و الوجود المتعیّن _ ؛ فتبصّر تفهم!.

و الثانی: انّ النیّة نیّتان:

نیّةٌ قبل الفعل تصیر موجبةً و باعثةً للفعل، و هی الّتی ذکرنا انّها لاتتمّ إلاّ بعلمٍ و شوقٍ و إرادةٍ و قدرةٍ؛

و نیّةٌ بعد الفعل خالصةً من تکرّر الفعل، و هی المسمّاة بالخلق، و هو ملکةٌ نفسانیّةٌ تصیر سبباً للفعل من صاحب تلک الملکة بسهولةٍ. و المراد من «النیّة» فی هذا الحدیث هو الثانی دون الأوّل. و بهذا یجمع بین ما ورد من انّ من جملة خصائص نبیّنا _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : انّه لایکتب للعبد نیّة السیّئة ما لم یفعلها(2)؛ و بین ما ورد فی الکافی(3) عن أبی عبداللّه

ص : 268


1- 1. قال المحقّق الشیخ علیّ بن الشیخ محمّد بن الشیخ حسن بن الشیخ زین الملّة و الدین الشهید الشهید _ طیّب اللّه رمسهم _ : «انّه خطر لی وجهٌ أراه بمثل هذا الکلام أنسب و أربط، و هو وجهٌ لطیفٌ و به یندفع کلّ ما یرد علی ما تقدّم نقله؛ و هو: انّ خیراً و شرّاً منصوبان ...»؛ راجع: «الدرّ المنثور» ج 1 ص 358.
2- 2. إشارةٌ إلی ما روی من قوله _ سبحانه و تعالی _ لنبیّه: «و کانت الأمم السالفة إذا نوی أحدهم حسنةً لم تکتب له و إذا همّ بسیّئةٍ کتبتها علیه و إن لم یعملها، و قد رفعتها عن أمّتک، فإذا همّ أحدهم بسیّئةٍ لم یعملها لم تکتب علیه»، راجع: «إرشاد القلوب» ج 2 ص 418.
3- 3. راجع: «الکافی» ج 2 ص 85 الحدیث 5. و انظر: «وسائل الشیعة» ج 1 ص 50 الحدیث 96، «بحار الأنوار» ج 8 ص 347، «تفسیر العیّاشی» ج 2 ص 316 الحدیث 158، «علل الشرائع» ج 2 ص 523 الحدیث 1.

_ علیه السلام _ : «إنّما خلّد أهل النار لأنّ نیّاتهم کانت فی الدنیا إن لو خلّدوا فیها أن یعصوا اللّه أبداً، و إنّما خلّد أهل الجنّة فی الجنّة لأنّ نیّاتهم کانت فی الدنیا إن لوبقوا فیها أن یطیعوا اللّه أبداً؛ فبالنیّات خلّد هؤلاء و هؤلاء. ثمّ تلا قوله _ تعالی _ : «قُلْ کُلٌّ یَعمَلُ عَلَی شَاکِلَتِهِ»(1)، قال: علی نیّته»؛ انتهی.

فان قلت: لم یطلق النیّة علی الملکة؛

قلنا: اطلقت، أمّا من حیث اللغة فقد عرفت أنّها بمعنی القصد أو بمعنی الحفظ ، و علی کلا التقدیرین یصدق علی الملکة؛ أمّا الأوّل فلأنّ القصد إمّا راسخٌ و إمّا غیر راسخٍ، و لیست الملکة إلاّ القصد الراسخ؛

و أمّا علی الثانی فظاهرٌ.

و أمّا من حیث الإصطلاح فکلام الحکماء و العرفاء مشحونٌ عنه؛ قال صدر الحکماء و المحقّقین: «اعلم! أنّ الفعل و القول ما دامت حقیقتهما فی أکوان الحرکات و الأصوات فلاحظّ لهما من البقاء و الثبات، فإذا تکوّنت بالوجود الکتبیّ حصل لهما مرتبةً من البقاء و الثبات. و کذلک کلّ من فعل فعلاً أو تکلّم کلاماً یحصل منه أثرٌ فی نفسه و حالٌ یبقی زماناً. و إذا تکرّرت الأفاعیل و الأقاویل استحکمت الآثار فی النفس، فصارت ملکاتٍ بعد ما کانت أحوالاً، فیصدر بسببها الأفعال منها بسهولةٍ من غیر رویّةٍ و حاجةٍ إلی تجشّم أعمالٍ و کسبٍ جدیدٍ بعد ما لم یکن کذلک. و من هذا الوجه یحصل تعلّم الصنائع و المکاسب العلمیّة و العملیّة. و لو لم یکن هذا التأثر للنفس و الاشتداد فیه یوماً فیوماً لم یکن لأحدٍ تعلّم شیءٍ من الحرف و الصنائع، و لم ینجع التأدیب و التهذیب»(2).

ص : 269


1- 1. کریمة 84 الإسراء.
2- 2. راجع: «الحکمة المتعالیة» ج 9 ص 290. و بین المنقول فی المتن و الموجود فیه اختلافاتٌ زیادةً و نقصاً بحیث یمکن الذهاب إلی احتمال انّ العبارة توجد فی غیره من آثار صدرالمتألّهین حرفیّاً کما انّه لایبعد ان تکون هذه الإختلافات ناشئةً من النسخة المنقول عنها، أو حدثت فی اثناء النقل.

ثمّ قال بعد کلامٍ: «و تظهر لک من کلّ حرکةٍ فکریّةٍ _ قولیّةٍ أو عملیّةٍ _ صورٌ روحانیّةٌ و جسمانیّةٌ، فان کانت الحرکة غضبیّةً أو شهویّةً صارت مادّةً لشیطانٍ یؤذیک فی حیاتک و یحجبک عن ملاقاة النور بعد وفاتک، و إن کانت الحرکة عقلیّةً صارت ملکاً تلتذّ بمنادمته فی دنیاک و یهتدی فی أخراک إلی جوار اللّه و دار کرامته. و هذا المعنی هو المسمّی فی عرف الحکماء و لسان أهل العلم بالملکة، و فی لسان أهل النبوّة و الشهود بالمَلَک و الشیطان؛ و المآل منهما واحدٌ.

و لو لم یکن لتلک الملکات من البقاء و الثبات ما یبقی به أبد الآباد لم یکن للخلود وجهٌ، فانّ منشأ الثواب و العقاب لو کان نفس العمل و القول _ و هما زائلان _ فکیف یتصوّر بقاء المعلول و المسبّب مع زوال العلّة و السبب؟!؛ و الفعل الجسمانیّ الواقع فی زمانٍ متناهٍ کیف یکون منشئاً للجزاء الأبدیّ؟!. و مثل هذه الُمجازات _ سیّما فی جانب العقاب _ لایلیق بالحکیم _ و قد قال تعالی: «وَ مَا أَنَا بِظَلاَّمٍ لِلْعَبِیدِ»(1)، و قال: «یُؤَاخِذُکُمْ بِمَا کَسَبَتْ قُلُوبُکُمْ»(2).

و لکن إنّما یخلد أهل الجنّة فی الجنّة و أهل النار فی النار بالنیّات _ أعنی: الملکة الراسخة _ »(3).

و هذا تصریحٌ منه بما قلناه؛ ... إلی غیر ذلک من کلماته الشریفة. و کذا غیره من الحکماء الماضیة لهم تصریحاتٌ بذلک لم نطوّل الکتاب بذکرها.

و لایمکن الجمع بین الأحادیث إلاّ بهذا؛ فتبصّر!.

و الثالث: انّ النیّة تابعةٌ للطّینة الأصلیّة و مقتضی الأعیان الثابتة فی الحضرة العلمیّة،

ص : 270


1- 1. کریمة 29 قآ.
2- 2. کریمة 225 البقرة.
3- 3. القطعة الأولی من العبارة هذه توجد فی «الحکمة المتعالیة» ج 9 ص 295، و انظر إلی الإحتمالین المذکورین فی التعلیقة السالفة، فانّه لایبعد الذهاب إلیهما هیهنا أیضاً.

لأنّ المشرک بحسب مقتضی طینته الخبیثة و عینه الثابتة إنّما یحنّ و یحرص إلی المعصیة و ضمیره معقودٌ علی فعلها دائماً إن یتیسّر له _ لأنّه من أهلها، کما قال اللّه تعالی فیهم: «وَ لَو رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنهُ»(1) _ ، و الأفعال الحسنة غریبةٌ منه لیست صدورها من طینته الأصلیّة. و هذا بخلاف المؤمن، فانّه بحسب مقتضی عینه الثابتة و طینته الطیّبة إنّما یرتکب القبیح بکرهٍ من عقله و خوفٍ من ربّه، و صدوره منه غریبٌ _ إذ لیس هو من ذاته _ ، و لهذا لایعاقب علیه، بل یثاب بما لم یفعل من الخیرات لحنینه إلیها و حرصه علیها، و عقد ضمیره علی فعلها دائماً إن تیسّر له، فانّ «الأعمال بالنیّات، و إنّما لکلّ امری ءٍ ما نوی»(2).

و انّما ینوی کلٌّ ما یناسب عینه الثابتة و طینته الأصلیّة و تقتضیه جبلّته الّتی خلق علیها _ کما قال تعالی: «قُلْ کُلٌّ یَعْمَلُ عَلَی شَاکِلَتِهِ فَرَبُّکُمْ أَعْلَمُ بِمَنْ هُوَ أَهدَی سَبِیلاً»(3) _ . فنیّة المؤمن خیرٌ من عمله لاحتمال کون العمل بالعرض سیّئةً؛ و نیّة الکافر شرٌّ من عمله لاحتمال کونه بالعرض حسنةً؛ فافهم و اغتنم!، فانّ هذا عزیزٌ لم یوجد إلاّ فی هذا الکتاب.

و تدلّ علی هذا أحادیث مزج الطینة _ کما لایخفی علی متتبّع الأخبار(4) _ .

قوله _ علیه السلام _ : «و بعملی إلی أحسن الأعمال».

«العمل» أخصّ من الفعل _ کما مرّ، فتذکّر! _ . و حسنه و قبحه و أحسنیّته تابعٌ للنیّة، کما قال _ علیه السلام _ : «إنّما الأعمال بالنیّات»؛ فما ذکرناه فی النیّة یجری فی العمل. قال الصادق _ علیه السلام _ : «و قوله _ تعالی _ : «لِیَبْلُوَکُمْ أَیُّکُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً»(5) لیس یعنی: أکثرکم عملاً، و لکن: أصوبکم عملاً، فانّما الاصابة خشیة اللّه و النیّة الصادقة». ثمّ قال: «العلم الخالص الّذی لاترید أن یمدحک علیه أحدٌ إلاّ اللّه؛ و هذا هو معنی

ص : 271


1- 1. کریمة 28 الأنعام.
2- 2. راجع: «وسائل الشیعة» ج 10 ص 13 الحدیث 12713، «تهذیب الأحکام» ج 1 ص 83 الحدیث 67، «بحار الأنوار» ج 67 ص 210.
3- 3. کریمة 84 الإسراء.
4- 4. فانظر مثلاً: «بحار الأنوار» ج 64 ص 104.
5- 5. کریمتان 7 هود / 2 الملک.

الإخلاص»(1).

و قال عبدالعزیز فی تفسیر هذه الآیة: «أی: أیّکم أحسن استقامةً علی الأوامر»(2)؛

و قال بعضهم: «أیّکم أفرغ قلباً و أصفی ذهناً و أحسن سمتاً و هدباً»؛

و قیل: «هو ستر العمل عن الخلائق و تصفیته من العلائق»؛

و قیل: «هو تصفیة العمل عن ملاحظة المخلوقین حتّی عن ملاحظة النفس!، فلایشهده غیر اللّه».

اللَّهُمَّ وَفِّرْ بِلُطْفِکَ نِیَّتِی، وَ صَحِّحْ بِمَا عِنْدَکَ یَقِینِی، وَ اسْتَصْلِحْ بِقُدْرَتِکَ مَا فَسَدَ مِنِّی.

«وفّر» _ بالتخفیف و التشدید _ بمعنی: کثّر؛ قال فی النهایة: «وفره یفره _ کوعده یعده _ : کثّره»(3). و علی الوجهین وردت الروایة فی الدعاء. و «وفور النیّة عبارةٌ عن بلوغها إلی درجة الکمال فی الإخلاص؛ أو المراد به الکثرة بحیث یصیر ملکةً راسخةً. و فی نسخة الشهید: «وفّره» _ بالهاء للضمیر _ ، فیکون «نیّتی» بدلاً عن الضمیر _ کما قیل _ ؛ أو یکون الضمیر راجعاً إلی المفعول المطلق، و التقدیر: وفّر نیّتی توفیراً، أو: وفوراً. کما صرّح به النحاة، و ذکروا فی أمثاله قولهم: أضربه زیداً و ضربته زیداً.

و قیل: «توفیر النیّة عبارةٌ عن وقایتها و صیانتها، من: وفرت عرضه وفراً و وفّرته توفیراً أی: صنته و وقیته من کلّ ما یشینه و یعیبه. و قال الفاضل الشارح: «و فی روایة بعض النسخ «فَرِّهْ نیّتی» _ بفتح الفاء و تشدید الراء المهملة و کسرها و بعدها هاءٌ ساکنةٌ _ : فعل أمرٍ من الفراهة؛ قال ابن الأثیر فی النهایة: «دابّةٌ فارهةٌ أی: نشیطةٌ حادّةٌ قویّةٌ، و قد

ص : 272


1- 1. راجع: «الکافی» ج 2 ص 16 الحدیث 4، «بحار الأنوار» ج 67 ص 250.
2- 2. لم أهتد إلی مراده.
3- 3. قال: «... الوافر: الکثیر، یقال: وفره یفره کوعده یعده»، راجع: «النهایة» ج 5 ص 210.

فرهت(1) و فراهیه»(2)؛ انتهی. و هو إمّا استعارةٌ تبعیّةٌ بأن شبّه احداث حاله فی نیّته حاملةً لها علی الخفّة فی الانبعاث نحو الخیرات بالمعنی المصدریّ الحقیقیّ للتفریه _ الّذی هو تنشیط الدابّة للسیر _ بجامع عدم الکلال فی التوجّه نحو المطلوب، فاستعار له لفظ التفریه، ثمّ اشتقّ منه الفعل _ علی ما قرّر(3) فی معنی الاستعارة التبعیّة _ ؛ أو استعارةٌ مکنیّةٌ تخییلیّةٌ بأن أضمر فی نفسه تشبیه النیّة بالدابّة فی قیامها بالمنویّ و تحمّلها له _ کما قالوا: «لایعجز البدن عمّا قامت به النیّة» _ . و لم یصرّح بغیر المشبّه و دلّ علیه بذکر مایخصّ به المشبّه به _ و هو التفریه _ .

و من عجیب ما وقع لبعض المترجمین هنا انّه ظن انّ «الهاء» فی هذه الروایة ضمیرٌ متّصلٌ بفعل الأمر من التوفیر، فقال: «مرجع الضمیر: «النیّة» بتأویل «المذکور»، و «نیّتی» بدلٌ من الضمیر فی «و فَرِّه»؛ انتهی. و هو خبطٌ أوقعه فیه التصحیف المذکور»(4)؛ انتهی کلامه.

أقول: ما ذکره بعیدٌ غایة البعد!، و نسبة الخبط إلی المترجم خبطٌ!!. و التقریب ما ذکرناه لک؛ فتبصّر!.

قوله: «و صحّح بما عندک یقینی».

<«بما» إمّا متعلّقٌ ب_ «صحّح»، و «الباء» سببیّةٌ _ أی: صحّح بسبب ما عندک من القدرة و الرحمة و الصفات الربوبیّة أو الفضل و الکرم و العنایة یقینی _(5)> ؛ و إمّا متعلّقٌ بما یلیه _ أی: صحّح یقینی بالّذی عندک(6) _ .

و قوله: «استصلح _ ... إلی آخره».

«الاستصلاح»: نقیض الاستفساد، و صیغة الاستفعال هنا لیست علی معناها الحقیقیّ _

ص : 273


1- 1. النهایة: + فراهةً.
2- 2. راجع: «النهایة» ج 3 ص 441.
3- 3. المصدر: قرّروه.
4- 4. راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 289.
5- 5. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 291.
6- 6. و انظر: «نور الأنوار» ص 120.

لأنّ طلب الصلاح قد وقع منه _ تعالی _ عامّاً من جمیع العباد _ ، <بل هو من باب «استخرجت الوتد من الحائط»، فانّه لیس فیه طلب خروجه، بل معناه: لم أزل أتلطّف حتّی خرج. فالمعنی: استطلح ما فات منّی بلطفک _ أو: ما فسد منّی _ حتّی یصلح. و یحتمل أن یکون «استصلح» بمعنی: أصلح _ کاستجاب بمعنی أجاب _(1)>، أی: أصلح بقدرتک الّذی فسد منّی _ : من الالتفات إلی هذا العالم الأدنی و استعمال اللوازم البشریّة _ .

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ اکْفِنِی مَا یَشْغَلُنِی الاِهْتَِمامُ بِهِ، وَ اسْتَعْمِلْنِی بِمَا تَسْأَلُنِی غَداً عَنْهُ. وَ اسْتَفْرِغْ أَیَّامِی فِیما خَلَقْتَنِی لَهُ.

<«الکفایة»: قیام شخصٍ مقام آخر فی قضاء حوائجه؛ یقال: کفیت زیداً الأمر کفایةً: قمت به مقامه و أغنیته عن معاناته.

و «الاهتمام بالأمر»: الاعتناء به، أی: تولّ کفایتی فی کلّ(2)> شیءٍ اشتغالی و اهتمامی به لازمٌ غیر وجهک الکریم.

و «استعملنی» أی: اجعلنی عاملاً.

و «الغد»: الیوم الّذی بعد یومک بلا فصلٍ، ثمّ توسّعوا فیه حتّی أطلق علی البعید المترقّب، کیوم القیامة، و هو المراد هنا. و أصله: «غَدْوٍ» _ کفلسٍ _ ، لکن حذفت اللام و جعلت الدال حرف إعرابٍ.

و المراد ب_ «المسؤول عنه غداً»: هو الاعتقادات الضروریّة أو الأفعال و الأعمال المأمورة و المنهیّة الّتی یسأل الإنسان عنها _ کما قال تعالی: «وَ لَتُسْأَلُنَّ عَمَّا کُنتُمْ تَعْمَلُونَ»(3) _ . و فائدة السؤال مع علمه _ تعالی _ بذلک أن تعلم الخلائق أنّه _ سبحانه _ لایظلم أحدا.

ص : 274


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 292.
2- 2. قارن: نفس المصدر أیضاً.
3- 3. کریمة 93 النحل.

و «استفرغ أیّامی» یقال: استفرغ مجهوده أی: استقصی طاقته، و فرسٌ مستفرغٌ: لایدّخر عن عدوه شیئاً. و أصله من: «إفراغ الإناء» _ و هو قلب ما فیه و صبّه حتّی لایبقی فیه شیءٌ _ .

و «فیما خلقتنی له».

<«فی» هنا بمعنی «اللام التعلیلیّة»، أو «الظرفیّة المجازیّة»(1)، أو یضمن الاستفراغ معنی الصرف و نحوه؛ أی: اصرف أو ابذل(2) أیّامی فیما خلقتنی له من العبادة و المعرفة _ کما قال تعالی: «وَ مَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الاْءِنسَ إِلاَّ لِیَعبُدُونِ»(3)(4)>، و فی الحدیث: «من علامات شقاوة المرء صرف عمره فیما لایعنیه و ترک ما یعنیه!»(5) _ .

وَ أَغْنِنِی وَ أَوْسِعْ عَلَیَّ فِی رِزْقِکَ، وَ لاَتَفْتِنِّی بِالنَّظَرِ، وَ أَعِزَّنِی وَ لاَتَبْتَلِیَنِّی بِالْکِبْرِ، وَ عَبِّدْنِی لَکَ وَ لاَتُفْسِدْ عِبَادَتِی بِالْعُجْبِ، وَ أَجْرِ لِلنَّاسِ عَلَی یَدِیَ الْخَیْرَ، وَ لاَتَمْحَقْهُ بِالْمَنِّ، وَ هَبْ لِی مَعَالِیَ الاْءَخْلاَقِ، وَ اعْصِمْنِی مِنَ الْفَخْرِ.

«و أغننی» أی: عمّا سواک.

«و أوسع علیَّ فی رزقک» أی: اجعل رزقک لی واسعاً، هذا یعمّ الرزق البدنیّ و النفسیّ.

و قیل: «یجوز أن یراد به: غنی المال، و بسابقه غنی النفس _ کما هو الشائع فی الأخبار _ »(6) .

«و لا تفتنّی بالنظر». «الفتنة»: هی الظلال عن الحق و الخروج عن الطاعة؛ و «النظر» بمعنی: الإبصار؛ أی: لاتجعلنی مبتلیً بالنظر و الالتفات إلی ما فی أیدی أرباب النعم من متاع

ص : 275


1- 1. المصدر: _ أو الظرفیّة المجازیّة.
2- 2. المصدر: _ أو ابذل.
3- 3. کریمة 56 الذاریات.
4- 4. قارن: «نور الأنوار» ص 122.
5- 5. لم أعثر علیه، لا فی مصادرنا و لا فی مصادر العامّة.
6- 6. هذا قول محدّث الجزائریّ، راجع: «نور الأنوار» ص 122.

الدنیا؛ کما قال _ تعالی _ :«وَ لاَتَمُدَّنَّ عَیْنَیْکَ إِلَی مَا مَتَّعنَا بِهِ أَزوَاجاً مِنهُمْ زَهرَةَ الْحَیَاةِ الدُّنیَا لِنَفتِنَهُمْ فِیهِ وَ رِزقُ رَبِّکَ خَیْرٌ وَ أبْقَی»(1). قال الواسطیّ: «فی هذه الآیة تسلیةٌ للفقراء و تعزیةٌ لهم حیث منع النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ عن النظر إلی الدنیا علی وجه الاستحسان، فقال:«وَ لاَتَمُدَّنَّ عَیْنَیکَ إِلَی مَا مَتَّعنَا بِهِ أَزوَاجاً مِنهُمْ»، ثمّ أمرهم بعد هذا بالعبودیّة و ملازمة الطاعة فقال:«وَ أْمُرْ أَهْ