زبدة التفاسير

تأليف

المولى فتح الله بن شكر الله الشريف الكاشاني قدس سره المتوفى سنة 988 ه_ . ق

الجزء السادس

تحقيق ونشر

مؤسّسة المعارف الإسلامية

ص: 2

بسم الله الرحمن الرحیم

ص: 3

ص: 4

و اعلم أنّ اللّه سبحانه لمّا ختم سورة الصافّات بذكر القرآن و الرسول صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، و إنكار الكفّار لما دعاهم إليه، افتتح هذه السورة بالقرآن ذي الذكر، و الردّ عليهم أيضا، فقال:

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ ص قد ذكر في أوّل سورة البقرة أنّ إيراد حروف التهجّي في أوائل السور على سبيل التحدّي و التنبيه على الإعجاز. ثمّ أتبعه القسم محذوف الجواب، لدلالة التحدّي عليه. كأنّه قال: وَ الْقُرْآنِ ذِي الذِّكْرِ إنّه لكلام معجز. و يجوز أن تكون «ص» خبر مبتدأ محذوف، على أنّها اسم للسورة، كأنّه قال: هذه يعني: هذه السورة الّتي أعجزت العرب، و القرآن ذي الذكر. كما تقول: هذا حاتم و اللّه، تريد: هذا هو المشهور بالسخاء و اللّه. و كذلك إذا أقسم بها، كأنّه قال: أقسمت بصاد و القرآن ذي الذكر إنّه لمعجز. و إذا جعلتها مقسما بها، و عطفت عليها: «وَ الْقُرْآنِ ذِي الذِّكْرِ» جاز لك أن تريد بالقرآن التنزيل كلّه، و أن تريد السورة بعينها. و معناه: أقسم بالسورة الشريفة، و القرآن ذي الذكر. كما تقول:

مررت بالرجل الكريم، و بالنسمة المباركة، و لا تريد بالنسمة غير الرجل.

و قيل: «صاد» رمز لصدق محمّد. و «الذكر» الشرف و الشهرة، كقولك: فلان مذكور. أو الذكرى و الموعظة. أو ذكر ما يحتاج إليه في الدين من الشرائع و غيرها، كأقاصيص الأنبياء، و الوعد و الوعيد.

و ما كفر به من كفر بَلِ الَّذِينَ كَفَرُوا أي: كفروا به فِي عِزَّةٍ أي:

استكبار عن قبول الحقّ وَ شِقاقٍ خلاف للّه و رسوله، و لذلك كفروا به. و التنكير فيهما للدلالة على شدّتهما.

ثمّ أوعدهم على كفرهم بالقرآن استكبارا و شقاقا كَمْ أَهْلَكْنا مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ قَرْنٍ فَنادَوْا استغاثة، أو توبة، أو استغفارا وَ لاتَ حِينَ مَناصٍ أي: و ليس الحين حين مناص. و «لا» هي المشبّهة ب «ليس» زيدت عليها تاء التأنيث للتأكيد، كما

ص: 6

زيدت على «ربّ» و «ثمّ». و تغيّر بزيادة التاء حكم «لا»، حيث لم تدخل إلّا على الأحيان. و لم يبرز إلّا اسمها أو خبرها، و امتنع بروزهما جميعا.

و قيل: هي النافية للجنس، أي: و لا حين مناص لهم. و قيل: للفعل، و النصب بإضماره، أي: و لا أرى حين مناص. و تقف الكوفيّة على التاء بالهاء كالأسماء، و البصريّة بالتاء كالأفعال.

و قيل: إنّ التاء مزيدة على «حين» لاتّصالها به في الإمام. و المناص: الملجأ.

من: ناصه ينوصه إذا فاته.

وَ عَجِبُوا أَنْ جاءَهُمْ مُنْذِرٌ مِنْهُمْ بشر مثلهم، أو امّي من عدادهم وَ قالَ الْكافِرُونَ وضع فيه الظاهر موضع الضمير إظهارا للغضب عليهم و ذمّا لهم، و إشعارا بأنّ توغّلهم في الكفر و انهماكهم في الغيّ جسّرهم على هذا القول هذا ساحِرٌ فيما يظهره معجزة كَذَّابٌ فيما تقوّله على اللّه. و هل ترى كفرا أعظم و جهلا أبلغ من أن يسمّوا من صدّقه اللّه بوحيه كاذبا، و يتعجّبوا من التوحيد، و هو الحقّ الذي لا يصحّ غيره، و لا يتعجّبوا من الشرك، و هو الباطل الّذي لا وجه لصحّته أصلا؟! ثمّ بيّنوا تقوّله بقولهم: أَ جَعَلَ الْآلِهَةَ إِلهاً واحِداً بأن جعل الالوهيّة الّتي كانت لآلهتنا لواحد. و ذلك أنّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم أبطل عبادة ما كانوا يعبدونه من الآلهة مع اللّه، و دعاهم إلى عبادة اللّه وحده. فتعجّبوا من ذلك، و قالوا: كيف جعل لنا إلها واحدا بعد ما كنّا نعبد آلهة؟

روي: أنّ عمر بن الخطّاب لمّا أظهر الإسلام شقّ على قريش و بلغ منهم، فاجتمع خمسة و عشرون نفسا من صناديدهم، منهم: الوليد بن المغيرة، و هو أكبرهم، و أبو جهل، و أبيّ و أميّة ابنا خلف، و عتبة و شيبة ابنا ربيعة، و النضر بن الحارث، و أتوا عند أبي طالب و قالوا: أنت شيخنا و كبيرنا، و قد علمت ما فعل هؤلاء السفهاء، يريدون: الّذين دخلوا في الإسلام، و جئناك لتقضي بيننا

ص: 7

و بين ابن أخيك.

فاستحضر أبو طالب رسول اللّه و قال: يا ابن أخي هؤلاء قومك يسألونك السواء، فلا تمل كلّ الميل على قومك.

فقال صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: ماذا يسألونني؟

قالوا: ارفضنا و ارفض ذكر آلهتنا ندعك و إلهك.

فقال صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: أرأيتم إن أعطيتكم ما سألتم، أ معطيّ أنتم كلمة واحدة تملكون بها العرب و تدين لكم بها العجم؟

قالوا: نعم و عشرا، أي: نعطيكها و عشر كلمات معها.

فقال: قولوا لا إله إلّا اللّه.

فقاموا و قالوا: «أَ جَعَلَ الْآلِهَةَ إِلهاً واحِداً» إِنَّ هذا هذا الّذي يقوله محمّد من أنّ الإله واحد لَشَيْ ءٌ عُجابٌ بليغ في العجب، فإنّه خلاف ما أطبق عليه آباؤنا و ما نشاهده، من أنّ الواحد لا يفي علمه و قدرته بالأشياء الكثيرة.

روي: أنّ رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم استعبر ثمّ قال: «يا عمّ و اللّه لو وضعت الشمس في يميني، و القمر في شمالي، ما تركت هذا القول حتّى أنفذه، أو أقتل دونه». فقال له أبو طالب: امض لأمرك، فو اللّه لا أخذلك أبدا.

رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، و سمعوا ما قال أبو طالب، قائلين بعضهم لبعض: أَنِ امْشُوا اخرجوا من هذا المجلس وَ اصْبِرُوا و اثبتوا عَلى آلِهَتِكُمْ على عبادتها، و تحمّلوا المشاقّ لأجلها، فإنّه لا حيلة لكم في دفع أمر محمّد. و «أن» هي المفسّرة، لأنّ الانطلاق عن مجلس التقاول يشعر بالقول.

و قيل: المراد بالانطلاق الاندفاع في القول. «و امشوا» من: مشت المرأة إذا كثرت أولادها. و منه: الماشية، أي: أكثروا و اجتمعوا للتقوّل.

إِنَّ هذا لَشَيْ ءٌ يُرادُ هذا الأمر الّذي نراه- من زيادة أصحاب محمّد- من نوائب الزمان يراد بنا، فلا مردّ له، و لا انفكاك لنا منه. أو إنّ هذا الّذي يدّعيه من التوحيد، أو يقصده من الرئاسة و الترفّع على العرب و العجم، لشي ء يتمنّى، أو يريده كلّ أحد. أو إنّ دينكم يطلب ليؤخذ منكم.

ما سَمِعْنا بِهذا الّذي يدعونا إليه محمّد من التوحيد و خلع الأنداد من اللّه فِي الْمِلَّةِ الْآخِرَةِ في الملّة الّتي أدركنا عليها آباءنا، أو في ملّة عيسى الّتي هي آخر الملل، فإنّ النصارى يثلّثون و لا يوحّدون. و يجوز أن يكون حالا من «هذا»، و لا يتعلّق ب «ما سمعنا». و المعنى: أنّا لم نسمع من أهل الكتاب و لا من الكهّان أنّه يحدث التوحيد في الملّة الآخرة. إِنْ هذا ما هذا الّذي يقوله محمّد إِلَّا اخْتِلاقٌ كذب اختلقه.

ثمّ أنكروا أن يختصّ عليه السّلام بشرف النبوّة و الوحي من بين رؤسائهم، و ينزل عليه الكتاب دونهم، و هو مثلهم أو أدون منهم في الشرف و الرئاسة، فقالوا:

أَ أُنْزِلَ عَلَيْهِ الذِّكْرُ مِنْ بَيْنِنا أي: كيف أنزل على محمّد القرآن من بيننا، و ليس بأكبر سنّا منّا، و لا بأعظم شرفا؟ و هذا دليل على أنّ مبدأ تكذيبهم لم يكن إلّا الحسد، و قصور النظر على الحطام الدنيوي. و قرأ قالون بمدّ الأولى و تليين الثانية شبه واو. و كذلك ابن كثير و أبو عمرو، إلّا أنّهم يقصرونها.

ص: 9

ثمّ ردّ اللّه عليهم قولهم بقوله: بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ مِنْ ذِكْرِي من القرآن أو الوحي، لميلهم إلى التقليد، و إعراضهم عن الدليل. و ليس في عقيدتهم ما يبتّون به من قولهم: «هذا ساحِرٌ كَذَّابٌ» «إِنْ هذا إِلَّا اخْتِلاقٌ».

ثمّ هدّدهم بقوله: بَلْ لَمَّا يَذُوقُوا عَذابِ عذابي بعد، فإذا ذاقوه زال شكّهم.

و المراد: أنّهم لا يصدّقون بالقرآن حتّى يمسّهم العذاب فيلجئهم إلى تصديقه.

عَلى عِلْمٍ عَلَى الْعالَمِينَ (1).

و لمّا أنكر عليهم التصرّف في نبوّته، بأن ليس عندهم خزائن رحمته الّتي لا نهاية لها، أردف ترشيحا لهذا المعنى أَمْ لَهُمْ مُلْكُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ ما بَيْنَهُما أي: ليس لهم مدخل في أمر هذا العالم الجسماني الّذي هو جزء يسير من خزائنه، فمن أين لهم أن يتصرّفوا فيها؟

ثمّ تهكّم بهم غاية التهكّم، فقال: إن كان لهم ذلك فَلْيَرْتَقُوا فِي الْأَسْبابِ فليصعدوا في المعارج و الطرق الّتي يتوصّل بها إلى العرش حتّى يستووا عليه، و يدبّروا أمر العالم، فينزلوا الوحي إلى من يستصوبون. و السبب في الأصل هو الوصلة. و قيل: المراد بالأسباب السماوات، لأنّها أسباب الحوادث السفليّة.

ثمّ استصغرهم و استحقرهم عن هذا الأمر الجليل و الخطب العظيم، فقال:

جُنْدٌ ما «ما» مزيدة للتقليل، كقولك: أكلت شيئا ما، أي: هم جند قليل حقير جدّا هُنالِكَ إشارة إلى حيث وضعوا فيه أنفسهم من الانتداب لمثل هذا القول. أو إشارة إلى مصارعهم ببدر. مَهْزُومٌ مكسور عمّا قريب مِنَ الْأَحْزابِ من الكفّار المتحزّبين على الرسل، و أنت منصور عليهم مظفّر غالب، فمن أين لهم التدابير الإلهيّة و التصرّف في الأمور الربّانيّة؟ فلا تبال بما يقولون.

ثمّ هدّدهم باستئصال الأحزاب المكذّبين المعاندين في سالف زمانهم، فقال:

كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قبل هؤلاء الكفّار قَوْمُ نُوحٍ وَ عادٌ وَ فِرْعَوْنُ ذُو الْأَوْتادِ ذو الملك الثابت بالأوتاد، كقوله:

و لقد غنوا فيها بأنعم عيشةفي ظلّ ملك ثابت الأوتاد مأخوذ من ثبات البيت المطنّب بأوتاده. أو ذو الجموع الكثيرة. سمّوا بذلك لأنّهم يشدّون ملكه، و يقرّون أمره. أو لأنّ بعضهم يشدّ بعضا، كالوتد يشدّ البناء. أو

ص: 11

لكثرة أوتاد خيامهم.

و قيل: نصب أربع سوار، و كان يمدّ يدي المعذّب و رجليه إليها، و يضرب عليها أوتادا، و يتركه حتّى يموت.

و قيل: كان يمدّه بين أربعة أوتاد في الأرض، و يرسل عليه الحيّات و العقارب.

و عن ابن عبّاس و قتادة و عطاء: أنّه كانت له ملاعب من أوتاد يلعب له عليها.

وَ ثَمُودُ و هم قوم صالح وَ قَوْمُ لُوطٍ وَ أَصْحابُ الْأَيْكَةِ و أصحاب الغيضة (1). و هم قوم شعيب. و قرأ ابن كثير و نافع و ابن عامر: ليكة.

و لمّا ذكر هؤلاء المكذّبين، أعلمنا أنّ مشركي قريش حزب من هؤلاء الأحزاب، فقال: أُولئِكَ أي: أولئك المكذّبون المعاندون الْأَحْزابُ هم المتحزّبون على الرسل الّذين جعل الجند المهزوم منهم.

ثمّ صرّح بما أسند إليهم من التكذيب على الإبهام، فقال على أبلغ تأكيد:

إِنْ كُلٌ ما كلّ واحد من الأحزاب إِلَّا كَذَّبَ الرُّسُلَ كذّب جميع الرسل، لأنّهم إذا كذّبوا واحدا منهم فقد كذّبوهم جميعا. و يجوز أن يكون ذلك مقابلة الجمع بالجمع تسجيلا. و في تكرير التكذيب و إيضاحه بعد إبهامه، و التنويع في تكريره بالجملة الخبريّة أوّلا، و بالاستثنائيّة ثانيا، و ما في الاستثنائيّة من الوضع على وجه التوكيد و التخصيص، أنواع من المبالغة المسجّلة عليهم، باستحقاق أشدّ العقاب و أبلغه.

و لذلك رتّب عليه فَحَقَّ عِقابِ أي: فوجب أن أعاقبهم حقّ عقابهم.

وَ ما يَنْظُرُ هؤُلاءِ أي: و ما ينتظر قومك أو الأحزاب، فإنّهم كالحاضرين، لاستحضارهم بالذكر، أو حضورهم في علم اللّه إِلَّا صَيْحَةً واحِدَةً هي النفخة الأولى ما لَها مِنْ فَواقٍ من توقّف مقدار فواق. و هو ما بين جلستي الحالب

ص: 12

و رضعتي الراضع. يعني: إذا جاء وقتها لم تستأخر هذا القدر من الزمان، كقوله تعالى: فَإِذا جاءَ أَجَلُهُمْ لا يَسْتَأْخِرُونَ ساعَةً وَ لا يَسْتَقْدِمُونَ (1).

و عن ابن عبّاس: ما لها من رجوع و ترداد. من: أفاق المريض إذا رجع إلى الصحّة. و فواق الناقة ساعة يرجع اللبن إلى الضرع. يريد: أنّها نفخة واحدة فحسب، لا تثنّى و لا تردّد. و قرأ حمزة و الكسائي بالضمّ. و هما لغتان.

و لمّا كانوا استعجلوا ذلك استهزاء قال: اصْبِرْ عَلى ما يَقُولُونَ من تكذيبك، فإنّ و بال ذلك يعود عليهم وَ اذْكُرْ عَبْدَنا داوُدَ و اذكر لهم قصّة داود، تعظيما للمعصية في أعينهم، فإنّه مع علوّ شأنه و اختصاصه بعظائم النعم و المكرمات، و كمال زلفته عند اللّه سبحانه، لمّا زلّ زلّة من ترك الأولى، وبّخه الملائكة بالتمثيل و التعريض حتّى تفطّن فاستغفر ربّه و أناب، و وجد منه ما يحكي عن بكائه الدائم و غمّه الواصب (1)، و لا يزال مجدّدا للندم عليها، فما الظنّ بكم مع كفركم و فرط معاصيكم؟! أو تذكّر قصّته، و صن نفسك أن تزلّ فيما كلّفت من مصابرتهم و تحمّل أذاهم، فيلقاك ما لقيه من المعاتبة على إهماله.

ذَا الْأَيْدِ ذا القوّة في الدين و العبادة. يقال: رجل أيد و ذو أيد و أياد، بمعنى ما يتقوّى به. و روي: أنّه يقوم نصف الليل، و يصوم نصف الدهر، كان يصوم يوما و يفطر يوما، و ذلك أشدّ الصوم.

و قيل: ذا القوّة على الأعداء و قهرهم. و ذلك لأنّه رمى بحجر من مقلاعه صدر رجل، فأنفذه من ظهره فأصاب آخر فقتله.

و قيل: معناه: ذا التمكين العظيم، و النعم الجليلة. و ذلك أنّه كان يبيت كلّ ليلة حول محرابه ألوف كثيرة من الرجال.

إِنَّهُ أَوَّابٌ توّاب، رجّاع عن كلّ ما يكره اللّه إلى ما يحبّ. من: آب يؤوب إذا رجع. و هذا تعليل للأيد، و دليل على أنّ المراد به القوّة في الدين.

إِنَّا سَخَّرْنَا الْجِبالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ قد سبق (2) تفسير تسخير الجبال مع داود.

و «يسبّحن» حال وضع موضع: مسبّحات، لاستحضار الحال الماضية، و الدلالة على تجدّد التسبيح من الجبال حالا بعد حال.

ص: 14

بِالْعَشِيِّ وَ الْإِشْراقِ وقت دخول الشروق. يقال: أشرقت الشمس و لمّا تشرق. من: أشرق القوم إذا دخلوا في الشروق. و منه قوله تعالى: فَأَخَذَتْهُمُ الصَّيْحَةُ مُشْرِقِينَ (1). و قول الجاهليّة: أشرق ثبير (2) كيما نغير، أي: و ادخل في الضوء لنغير. و يراد وقت صلاة الفجر، لانتهائه بالشروق.

و المعنى: يسبّحن اللّه إذا سبّح وقت الرواح و الصباح. و ذلك إمّا بأن خلق اللّه فيهنّ التسبيح، أو بنى فيها بنية يتأتّى منها التسبيح معجزة له عليه السّلام.

و كذلك قوله: وَ الطَّيْرَ مَحْشُورَةً مجموعة إليه من كلّ جانب. و إنّما لم يقل: يحشرن، مع أنّ فيه المطابقة بين الحالين، لأنّ الحشر جملة أدلّ على القدرة منه مدرّجا.

و عن ابن عبّاس: كان داود إذا سبّح جاوبته الجبال بالتسبيح، و اجتمعت إليه الطير فسبّحته، فذلك حشر الطير.

كُلٌّ لَهُ أي: كلّ واحد من الجبال و الطير لأجل داود- أي: لأجل تسبيحه- أَوَّابٌ رجّاع إلى التسبيح. و وضع الأوّاب موضع المسبّح، إمّا لأنّها كانت ترجّع التسبيح، و المرجّع رجّاع، لأنّه يرجع إلى فعله رجوعا بعد رجوع. و إمّا لأنّ الأوّاب- و هو التوّاب الكثير الرجوع إلى اللّه تعالى و طلب مرضاته- من عادته أن يكثر ذكر اللّه، و يديم تسبيحه و تقديسه.

و قيل: الضمير للّه، أي: كلّ منهما و من داود مرجّع للّه التسبيح. و الفرق بينه و بين «يسبّحن» أنّه يدلّ على الموافقة في التسبيح، و هذا يدلّ على المداومة عليها.

وَ شَدَدْنا مُلْكَهُ و قوّيناه بالحرس و الجنود و كثرة العدد و العدّة و الهيبة، بأن قذفنا في قلوب قومه هيبته.

ص: 15

روي: أنّ رجلا ادّعى عنده بقرة على آخر، و عجز عن إقامة البيّنة، فأوحي إليه في المنام: أن اقتل المدّعى عليه. فقال: هذا منام. فأعيد الوحي في اليقظة، فأعلم الرجل. فقال: صدقت، إنّ اللّه لم يأخذني بهذا الذنب، و لكن بأنّي قتلت أبا هذا غيلة، و أخذت البقرة. فقتله، فعظمت بذلك هيبته.

و قيل: كان يبيت حول محرابه أربعون ألف مستلئم (1) يحرسونه.

وَ آتَيْناهُ الْحِكْمَةَ النبوّة. أو كمال العلم و إتقان العمل.

و قيل: كلّ كلام وافق الحقّ فهو حكمة. وَ فَصْلَ الْخِطابِ و فصل الخصام بتمييز الحقّ عن الباطل. و هو بمعنى المفعول، أي: كلام مفصول بعضه من بعض. فمعنى فصل الخطاب: الكلام المخلص الّذي ينبّه من يخاطب به على المقصود من غير التباس عليه. و من فصل الخطاب أن لا يخطئ صاحبه مظانّ الفصل و الوصل، و العطف و الاستئناف، و الإضمار و الإظهار، و الحذف و التكرار، و نحوها.

و يجوز أن يكون بمعنى الفاعل، كالصوم (2) و الزور. و المعنى: الكلام الفاصل بين الخطاب الّذي يفصل بين الصحيح و الفاسد، و الحقّ و الباطل، و الصواب و الخطأ.

و هو كلامه في القضايا و الحكومات و تدابير الملك. و سمّي به «أمّا بعد» لأنّه يفصل المقصود عمّا سبق مقدّمة له، من الحمد و الصلاة.

و قيل: هو الخطاب المتوسّط الّذي ليس فيه اختصار مخلّ، و لا إشباع مملّ.

كما جاء في وصف كلام الرسول صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: فصل، لا نزر، و لا هذر (3).

و عن عليّ عليه السّلام: «هو قوله: البيّنة على المدّعي، و اليمين على المدّعى عليه».

روي: أنّه كان أهل زمان داود عليه السّلام يسأل بعضهم بعضا أن ينزل له عن امرأته، فيتزوّجها إذا أعجبته. و كانت لهم عادة في المواساة بذلك قد اعتادوها. و قد روي

ص: 16

أنّ الأنصار أيضا كانوا يواسون المهاجرين مثل ذلك. فاتّفق (1) أنّ عين داود وقعت على امرأة رجل يقال له: أوريا، و قيل: هو أخوه، فأحبّها، فسأله النزول له عنها، فاستحى أن يردّه ففعل، فتزوّجها، و هي أمّ سليمان. فعوتب بأنّك مع عظم منزلتك، و ارتفاع مرتبتك، و كبر شأنك، و كثرة نسائك، لم يكن ينبغي لك أن تسأل رجلا ليس له إلّا امرأة واحدة النزول، بل كان ملائم شأنك الرفيع مغالبة هواك، و قهر نفسك، و الصبر على ما امتحنت به. فعوتب على ذلك بنزول ملكين عليه، كما حكاه اللّه سبحانه، بعد أن أخبر أنّه أعطي الحكمة و فصل الخطاب.

[23] قالَ لَقَدْ ظَلَمَكَ بِسُؤالِ نَعْجَتِكَ إِلى نِعاجِهِ وَ إِنَّ كَثِيراً مِنَ الْخُلَطاءِ لَيَبْغِي بَعْضُهُمْ عَلى بَعْضٍ إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ وَ قَلِيلٌ ما هُمْ وَ ظَنَّ داوُدُ أَنَّما فَتَنَّاهُ فَاسْتَغْفَرَ رَبَّهُ وَ خَرَّ راكِعاً وَ أَنابَ [24] فَغَفَرْنا لَهُ ذلِكَ وَ إِنَّ لَهُ عِنْدَنا لَزُلْفى وَ حُسْنَ مَآبٍ [25]

يا داوُدُ إِنَّا جَعَلْناكَ خَلِيفَةً فِي الْأَرْضِ فَاحْكُمْ بَيْنَ النَّاسِ بِالْحَقِّ وَ لا تَتَّبِعِ الْهَوى فَيُضِلَّكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ إِنَّ الَّذِينَ يَضِلُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ لَهُمْ عَذابٌ شَدِيدٌ بِما نَسُوا يَوْمَ الْحِسابِ [26]

وَ هَلْ أَتاكَ نَبَأُ الْخَصْمِ معنى الاستفهام التعجيب، و التشويق إلى استماعه، و التنبيه على موضع إخلاله ببعض ما كان ينبغي أن يفعله. و الخصم في الأصل مصدر يقع على الواحد و الجمع، كالضيف في قول اللّه تعالى: حَدِيثُ ضَيْفِ إِبْراهِيمَ الْمُكْرَمِينَ (1).

و المعنى: هل بلغك خبر الخصماء إِذْ تَسَوَّرُوا الْمِحْرابَ إذ تصعّدوا سور الغرفة، و هي مصلّاه. و السور الحائط المرتفع. و نظيره: تسنّمه إذا علا سنامه، و تفرّعه إذا علا فرعه (2).

و «إذ» متعلّق بمحذوف، أي: نبأ تحاكم الخصماء إذ تسوّروا. أو بالنبإ، على

ص: 18

أنّ المراد به الواقع في عهد داود، و أنّ إسناد «أتى» إليه على حذف مضاف، أي:

قصّة نبأ الخصم. أو بالخصم، لما فيه من معنى الفعل. لا ب: أتى، لأنّ إتيانه الرسول عليه السّلام لم يكن حينئذ.

و «إذ» في قوله: إِذْ دَخَلُوا عَلى داوُدَ بدل من الأولى، أو ظرف ل «تسوّروا» فَفَزِعَ مِنْهُمْ لأنّهم نزلوا عليه من فوق، في يوم الاحتجاب، و الحرس على الباب، لا يتركون من يدخل عليه. فإنّه كان جزّأ زمانه على أربعة أجزاء: يوما للعبادة، و يوما للقضاء، و يوما للوعظ، و يوما للاشتغال بخاصّته. فتسوّر عليه ملائكة على صورة الإنسان في يوم الخلوة.

قالُوا لا تَخَفْ خَصْمانِ نحن فوجان متخاصمان، على تسمية مصاحب الخصم خصما بَغى بَعْضُنا عَلى بَعْضٍ و هو على الفرض و قصد التعريض إن كانوا ملائكة، و هو المشهور فَاحْكُمْ بَيْنَنا بِالْحَقِّ وَ لا تُشْطِطْ و لا تجر في الحكومة بالميل لأحدنا على صاحبه. من الشطط، و هو مجاوزة الحدّ. وَ اهْدِنا و أرشدنا إِلى سَواءِ الصِّراطِ إلى وسط الطريق الّذي هو طريق العدل.

فقال أحد الخصمين له: إِنَّ هذا أَخِي في الدين أو الصحبة لَهُ تِسْعٌ وَ تِسْعُونَ نَعْجَةً هي الأنثى من الضأن. و قد يكنّى بها عن المرأة، و الكناية و التمثيل فيما يساق للتعريض أبلغ في المقصود. وَ لِيَ قرأ حفص بفتح الياء نَعْجَةٌ واحِدَةٌ فَقالَ أَكْفِلْنِيها ملّكنيها. و حقيقته: اجعلني أكفلها كما أكفل ما تحت يدي. و قيل: معناه: اجعلها كفلي، أي: نصيبي. وَ عَزَّنِي فِي الْخِطابِ و غلبني في مخاطبته إيّاي محاجّة، بأن جاء بحجاج و جدال لم أقدر على ردّه. أو في مغالبته إيّاي في الخطبة. يقال: خطبت المرأة و خطبها هو فخاطبني خطابا، أي: غالبني في الخطبة فغلبني، حيث تزوّجها دوني.

قيل: إنّ الخصمين كانا من الإنس، و كانت الخصومة على الحقيقة بينهما، إمّا

ص: 19

كانا خليطين في الغنم، و إمّا كان أحدهما موسرا و له نسوان كثيرة من المهائر و السراري، و الثاني معسرا ما له إلّا امرأة واحدة، فاستنزله عنها.

قالَ لَقَدْ ظَلَمَكَ بِسُؤالِ نَعْجَتِكَ إِلى نِعاجِهِ جواب قسم محذوف، قصد به المبالغة في إنكار فعل خليطه و تهجين طمعه. و لعلّه قال ذلك بعد اعتراف المدّعى عليه، أو على تقدير صدق المدّعي. و السؤال مصدر مضاف إلى مفعوله. و تعديته إلى مفعول آخر ب «إلى» لتضمّنه معنى الإضافة. كأنّه قال: بإضافة نعجتك إلى نعاجه على وجه السؤال و الطلب.

وَ إِنَّ كَثِيراً مِنَ الْخُلَطاءِ الشركاء الّذين خلطوا أموالهم. جمع خليط.

لَيَبْغِي ليتعدّى بَعْضُهُمْ عَلى بَعْضٍ إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ فإنّهم لا يظلم بعضهم بعضا وَ قَلِيلٌ ما هُمْ و هم قليل جدّا. و «ما» مزيدة للإبهام و التعجّب من قلّتهم. و المقصود من ذلك القول: الموعظة الحسنة، و الترغيب في إيثار عادة الخلطاء الصلحاء الّذين حكم لهم بالقلّة، و تكريه الظلم- الّذي أكثرهم عليه- إليهم، مع التأسّف على حالهم، و تسلية المظلوم عمّا جرى عليه من خليطه.

وَ ظَنَّ داوُدُ أَنَّما فَتَنَّاهُ ابتليناه بترك الأولى، أو امتحنّاه بتلك الحكومة هل يتنبّه بها؟ و لمّا كان غلبة الظنّ كالعلم استعير له. و المعنى: و علم داود و أيقن أنّما اختبرناه و ابتليناه لا محالة. فَاسْتَغْفَرَ رَبَّهُ لترك الأولى وَ خَرَّ راكِعاً ساجدا، على تسمية السجود ركوعا، لأنّه مبدؤه. أو خرّ للسجود راكعا، أي: مصلّيا، كأنّه أحرم بركعتي الاستغفار. وَ أَنابَ إليه. و قيل: سقط ساجدا للّه تعالى و رجع إليه.

و قد يعبّر عن السجود بالركوع.

و عن ابن مجاهد: مكث ساجدا أربعين يوما و ليلة، لا يرفع رأسه إلّا لصلاة مكتوبة، أو لحاجة لا بدّ منها. و لا يرقأ (1) دمعه حتّى نبت العشب من دمعه. و لم

ص: 20

يشرب ماء إلّا و ثلثاه دمع. و جهد نفسه راغبا إلى اللّه في العفو عنه، حتّى كاد يهلك.

و اشتغل بذلك عن الملك، حتّى و ثب ابن له يقال له: إيشا على ملكه، و دعا إلى نفسه، و اجتمع إليه أهل الزيغ من بني إسرائيل.

فَغَفَرْنا لَهُ ذلِكَ أي: ما استغفر عنه وَ إِنَّ لَهُ عِنْدَنا لَزُلْفى لقربة وَ حُسْنَ مَآبٍ مرجع في الجنّة. و لمّا غفر له حارب ابنه فهزمه. و قيل: إنّه نقش هذه الزلّة في كفّه حتّى لا ينساه.

و اختلف في أنّ استغفار داود من أيّ شي ء كان؟ فقيل: إنّه حصل منه على سبيل الانقطاع إلى اللّه تعالى، و الخضوع له، و التذلّل بالعبادة و السجود. كما حكى سبحانه عن إبراهيم عليه السّلام بقوله: وَ الَّذِي أَطْمَعُ أَنْ يَغْفِرَ لِي خَطِيئَتِي يَوْمَ الدِّينِ (1).

و أما قوله: فَغَفَرْنا لَهُ ذلِكَ فمعناه: أنّا قبلناه منه و أثبناه. و لمّا كان المقصود من الاستغفار و التوبة القبول، قيل في جوابه: غفرنا. و هذا قول من ينزّه الأنبياء عن جميع الذنوب، من الاماميّة و غيرهم.

و من جوّز على الأنبياء الصغائر قال: إنّ استغفاره كان لذنب صغير وقع منه.

و هو أنّ أوريا بن حيّان خطب امرأة، و كان أهلها أرادوا أن يزوّجوها منه، فبلغ داود جمالها، فخطبها أيضا فزوّجوها منه، و قدّموه على أوريا. فعوتب داود على حرصه على الدنيا، و على أن خطب على خطبة أخيه المؤمن مع كثرة نسائه.

و قيل: إنّه خرج أوريا إلى بعض ثغوره فقتل، فلم يجزع عليه جزعه على أمثاله من جنده، إذ مالت نفسه إلى نكاح امرأته، فعوتب على ذلك بنزول الملكين.

و قيل: إنّه كان في شريعته أنّ الرجل إذا مات و خلّف امرأة فأولياؤه أحقّ بها، إلّا أن يرغبوا عن التزوّج بها، فحينئذ يجوز لغيرهم أن يتزوّج بها. فلمّا قتل أوريا خطب داود امرأته، و منعت هيبة داود و جلالته أولياءه أن يخطبوها،

ص: 21

فعوتب على ذلك.

و قيل: إنّ داود كان متشاغلا بالعبادة، فأتاه رجل و امرأة متحاكمين إليه، فنظر إلى المرأة ليعرفها بعينها، و ذلك نظر مباح، فمالت نفسه إليها ميل الطباع، فعاد إلى عبادة ربّه، فشغله الفكر في أمرها عن بعض نوافله، فعوتب.

و قيل: إنّه عوتب على عجلته في الحكم قبل التثبّت، و كان يجب عليه حين سمع الدعوى من أحد الخصمين أن يسأل الآخر عمّا عنده فيها، و لا يحكم عليه قبل ذلك. و إنّما أنساه التثبّت في الحكم، فزعه من دخولهما عليه في غير وقت العادة.

و أمّا ما ذكر في القصّة: أنّ داود كان كثير الصلاة، فقال: يا ربّ فضّلت عليّ إبراهيم فاتّخذته خليلا، و فضّلت عليّ موسى فكلّمته تكليما. فقال: يا داود إنّا ابتليناهم بما لم نبتلك بمثله، فإن شئت ابتليتك. فقال: نعم، يا ربّ فابتلني.

فبينا هو في محرابه ذات يوم، إذ وقعت حمامة، فأراد أن يأخذها فطارت إلى كوّة المحراب، فذهب ليأخذها، فاطّلع من الكوّة فإذا امرأة أوريا بن حيّان تغتسل، فهواها و همّ بتزوّجها، فبعث باوريا إلى بعض سراياه، و أمر بتقديمه أمام التابوت الّذي فيه السكينة، ففعل ذلك و قتل، فلمّا انقضت عدّتها تزوّجها و بنى بها، فولد له منها سليمان. فبينا هو ذات يوم في محرابه يقرأ الزبور، إذ دخل عليه رجلان، ففزع منهما. فقالا: «لا تَخَفْ خَصْمانِ بَغى بَعْضُنا عَلى بَعْضٍ» إلى قوله: «وَ قَلِيلٌ ما هُمْ». فنظر أحد الرجلين إلى صاحبه ثمّ ضحك.

فتنبّه داود على أنّهما ملكان، بعثهما اللّه إليه في صورة خصمين، ليبكّتاه على خطيئته.

فممّا (1) لا شبهة في فساد ذلك، فإنّه ممّا يقدح في العدالة. و كيف يجوز أن

ص: 22

يكون أنبياء اللّه تعالى الّذين هم أمناؤه على وحيه، و سفراؤه بينه و بين خلقه، بصفة من لا يجوز قبول شهادته، و على حالة تنفّر عن الاستماع إليه و القبول منه؟! جلّ أنبياء اللّه عن ذلك.

و قد روي عن أمير المؤمنين عليه السّلام أنّه قال: «لا اوتى برجل يزعم أن داود تزوّج امرأة أوريا، إلّا جلدته حدّين: حدّا للنبوّة، و حدّا للإسلام».

و برواية عنه عليه السّلام: «من حدّث بحديث داود على ما يرويه القصّاص، جلدته مائة و ستّين».

و هي حدّ الفرية على الأنبياء.

ثمّ ذكر سبحانه إتمام نعمته على داود، فقال: يا داوُدُ إِنَّا جَعَلْناكَ خَلِيفَةً فِي الْأَرْضِ استخلفناك على الملك فيها لتدبير أمور العباد من قبلنا بأمرنا، كمن يستخلفه بعض السلاطين على بعض البلاد، و يملّكه عليها. و منه قولهم: خلفاء اللّه في أرضه. أو جعلناك خليفة ممّن كان قبلك من الأنبياء القائمين بالحقّ. و فيه دليل على أنّ حاله بعد الإنابة و التوبة عن ترك الأولى بقيت على ما كانت عليه لم تتغيّر.

فَاحْكُمْ بَيْنَ النَّاسِ بِالْحَقِ أي: بحكم اللّه، إذ كنت خليفته وَ لا تَتَّبِعِ الْهَوى ما تهوى الأنفس من مخالفة الحقّ. و هو يؤيّد ما قيل: إنّ زلّته المبادرة إلى تصديق المدّعي، و تظليم الآخر قبل مسألته. فَيُضِلَّكَ أي: إن اتّبعت الهوى فيعدل الهوى بك عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ عن دلائله الّتي نصبها في العقول- أو في شرائعه بالوحي- على الحقّ.

إِنَّ الَّذِينَ يَضِلُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ يعدلون عمّا أمرهم اللّه به لَهُمْ عَذابٌ شَدِيدٌ بِما نَسُوا بسبب نسيانهم، أي: تركهم طاعات اللّه في الدنيا. و على هذا يكون قوله: يَوْمَ الْحِسابِ متعلّق ب «عذاب شديد». أولهم عذاب شديد بإعراضهم عن ذكر يوم القيامة. فيكون متعلّقا ب «نسوا».

ص: 23

التسوية من الحكيم.

و المعنى: أنّه لو بطل الجزاء كما قال المشركون لاستوت عند اللّه أحوال من أصلح و أفسد، و اتّقى و فجر، و من سوّى بينهما كان سفيها و لم يكن حكيما.

و الآية تدلّ على صحّة القول بالحشر، فإنّ التفاضل بينهما إمّا أن يكون في الدنيا، و الغالب فيها عكس ما تقتضي الحكمة فيه، أو في غيرها، و ذلك يستدعي أن تكون دار اخرى يجازون فيها.

ثمّ خاطب نبيّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم بقوله: كِتابٌ أَنْزَلْناهُ إِلَيْكَ مُبارَكٌ نفّاع لِيَدَّبَّرُوا آياتِهِ وَ لِيَتَذَكَّرَ أُولُوا الْأَلْبابِ ليتفكّروا فيها، فيعرفوا ما يدبّر ظاهرها من التأويلات الصحيحة و المعاني الحسنة، فإنّ من اقتنع بظاهر المتلوّ، كان مثله كمثل من له لقحة (1) درور لا يحلبها، و مهرة نثور لا يستولدها.

و عن الحسن: قد قرأ هذا القرآن عبيد و صبيان لا علم لهم بتأويله، حفظوا حروفه و ضيّعوا حدوده، حتّى إنّ أحدهم ليقول: و اللّه لقد قرأت القرآن فما أسقطت منه حرفا. و قد و اللّه أسقطه كلّه، ما يرى للقرآن عليه أثر في خلق و لا عمل. و اللّه ما هو بحفظ حروفه و إضاعة حدوده. و اللّه ما هؤلاء بالحكماء و لا الوزعة (2)، لا كثّر اللّه في الناس مثل هؤلاء. اللّهمّ اجعلنا من العلماء المتدبّرين، و أعذنا من القرّاء المتكبّرين.

رَبِّي حَتَّى تَوارَتْ بِالْحِجابِ [32] رُدُّوها عَلَيَّ فَطَفِقَ مَسْحاً بِالسُّوقِ وَ الْأَعْناقِ [33] وَ لَقَدْ فَتَنَّا سُلَيْمانَ وَ أَلْقَيْنا عَلى كُرْسِيِّهِ جَسَداً ثُمَّ أَنابَ [34]

قالَ رَبِّ اغْفِرْ لِي وَ هَبْ لِي مُلْكاً لا يَنْبَغِي لِأَحَدٍ مِنْ بَعْدِي إِنَّكَ أَنْتَ الْوَهَّابُ [35] فَسَخَّرْنا لَهُ الرِّيحَ تَجْرِي بِأَمْرِهِ رُخاءً حَيْثُ أَصابَ [36] وَ الشَّياطِينَ كُلَّ بَنَّاءٍ وَ غَوَّاصٍ [37] وَ آخَرِينَ مُقَرَّنِينَ فِي الْأَصْفادِ [38] هذا عَطاؤُنا فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِكْ بِغَيْرِ حِسابٍ [39]

وَ إِنَّ لَهُ عِنْدَنا لَزُلْفى وَ حُسْنَ مَآبٍ [40]

ثمّ عطف سبحانه على قصّة داود حديث سليمان عليه السّلام، فقال: وَ وَهَبْنا لِداوُدَ سُلَيْمانَ نِعْمَ الْعَبْدُ أي: نعم العبد سليمان، إذ ما بعده تعليل للمدح. و هو بيان حال سليمان. إِنَّهُ أَوَّابٌ رجّاع إلى اللّه بالتوبة من ترك الأولى. أو مؤوّب للتسبيح مرجّع له.

إِذْ عُرِضَ عَلَيْهِ ظرف ل «أوّاب» أو ل «نعم» بِالْعَشِيِ بعد الظهر الصَّافِناتُ الصافن من الخيل: الّذي يقوم على ثلاث قوائم، و يضع طرف السنبك (1) الرابع على الأرض. و هو من الصّفات المحمودة في الخيل، لا يكاد يكون إلّا في العراب (2) الخلّص. الْجِيادُ جمع جواد أو جود. و هو الّذي يسرع في

ص: 26

جريه واسع الخطو. و قيل: الّذي يجود في الركض. و قيل: جمع جيّد. وصف الخيل بالصفون و الجودة، ليجمع لها بين الوصفين المحمودين واقفة و جارية. يعني: إذا وقفت كانت ساكنة مطمئنّة في مواقفها، و إذا جرت كانت سراعا خفافا في جريها.

روي: أنّ سليمان عليه السّلام غزا دمشق و نصيبين، فأصاب ألف فرس. و قيل:

أصابها أبوه من العمالقة، فورثها منه فاستعرضها، فلم تزل تعرض عليه حتّى غربت الشمس، و غفل عن ورد من الذكر كان له وقت العشيّ.

و في روايات أصحابنا أنّه فاته العصر أوّل الوقت. و رووا عن قتادة و السدّي:

أنّ هذه الخيل شغلته عن صلاة العصر حتّى فات وقتها.

و عن الجبّائي: لم يفته الفرض، و إنّما فاته نفل كان يفعله آخر النهار، لاشتغاله بالخيل، فاغتمّ لما فاته، فاستردّها فعقرها تقرّبا للّه، و بقي مائة، فما بقي في أيدي الناس من الجياد فمن نسلها. و قيل: لمّا عقرها أبدله اللّه خيرا منها.

و قال الحسن: كانت خيلا خرجت من البحر لها أجنحة، و كان سليمان قد صلّى الصلاة الأولى، و قعد على كرسيّه، و الخيل تعرض عليه حتّى غابت الشمس.

فَقالَ إِنِّي أَحْبَبْتُ حُبَّ الْخَيْرِ عَنْ ذِكْرِ رَبِّي «أحببت» في الأصل متعدّ ب «على»، لأنّه بمعنى: آثرت، لكن لمّا أنيب مناب فعل يتعدّى ب «عن»، مثل: أنبت، عدّي تعديته. كأنّه قال: جعلت حبّ الخير نائبا أو مغنيا عن الطاعة. و قيل: هو بمعنى: تقاعدت. و نصبه على العلّية. و المفعول به محذوف، مثل: الخيل.

و الخير: المال الكثير، كقوله: إِنْ تَرَكَ خَيْراً (1). و قوله: وَ إِنَّهُ لِحُبِّ الْخَيْرِ لَشَدِيدٌ (2). و المراد به هاهنا الخيل الّتي شغلته. و يحتمل أنّه سمّاها خيرا لتعلّق الخير بها، كما

قال صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «الخيل معقود بنواصيها الخير إلى يوم القيامة».

ص: 27

و قرأ ابن كثير و نافع و أبو عمرو بفتح الياء.

حَتَّى تَوارَتْ بِالْحِجابِ أي: غربت الشمس. شبّه غروبها بتواري الملك أو المخدّرة بحجابهما. و إضمارها من غير ذكر لدلالة العشيّ عليها. و قيل: الضمير للصافنات، أي: حتّى توارت بحجاب الليل، يعني: الظلام.

رُدُّوها عَلَيَ الضمير للصافنات. و عن عليّ عليه السّلام: «الخطاب للملائكة، و الضمير للشمس»

أي: قيل للملائكة: ردّوا الشمس لأصلّي العصر، فردّت الشمس فَطَفِقَ فأخذ يمسح السيف مَسْحاً بِالسُّوقِ جمع ساق، كالأسد جمع أسد وَ الْأَعْناقِ جمع العنق، أي بسوقها و أعناقها، أي: يقطعها. من قولهم: مسح علاوته، أي: ضرب عنقه. و مسح المجلّد الكتاب، إذا قطع أطرافه بسيفه. و قيل:

جعل يمسح بيده أعناقها و سوقها حبّا لها، ثمّ جعلها مسبّلة في سبيل اللّه.

و عن ابن كثير: بالسّوق على همز الواو، لضمّة ما قبلها، كمؤسى. و عن أبي عمرو: بالسّؤوق، كغؤور، مصدر: غارت الشمس.

عن ابن عبّاس: سألت عليّا عليه السّلام عن هذه الآية. فقال: ما بلغك فيها يا ابن عبّاس؟ قلت: سمعت كعبا يقول: اشتغل سليمان بعرض الأفراس حتّى فاتته الصلاة، فقال: ردّوها عليّ- يعني: الأفراس- و كان أربعة عشر، فأمر بضرب سوقها و أعناقها بالسيف فقتلها، فسلبه اللّه ملكه أربعة عشر يوما، لأنّه ظلم بقتلها.

فقال عليّ عليه السّلام: كذب كعب، لكن اشتغل سليمان بعرض الأفراس ذات يوم، لأنّه أراد جهاد العدوّ، حتّى توارت الشمس بالحجاب، فقال بأمر اللّه للملائكة: ردّوا الشمس عليّ، فردّت، فصلّى العصر في وقتها. و إنّ أنبياء اللّه لا يظلمون، و لا يأمرون بالظلم، لأنّهم معصومون مطهّرون.

و روي عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم أنّ سليمان عليه السّلام قال: «لأطوفنّ الليلة على سبعين امرأة، تأتي كلّ واحدة بفارس يجاهد في سبيل اللّه، و لم يقل: إن شاء اللّه. فطاف

ص: 28

عليهنّ، فلم تحمل إلّا امرأة واحدة جاءت بشقّ رجل. فو الّذي نفس محمّد بيده لو قال: إن شاء اللّه، لجاهدوا فرسانا أجمعين».

و روي عن أبي عبد اللّه عليه السّلام: «أنّه ولد له ابن، فقالت الشياطين: إن عاش لم ننفكّ من السخرة، فسبيلنا أن نقتله أو نخبّله. فعلم ذلك، فأشفق منهم عليه، فاسترضعه في المزن، و هو السحاب، فما أشعر به إلّا أن القي على كرسيّه ميّتا».

فتنبّه على ترك الأولى، بأن لم يتوكّل على اللّه، فاستغفر ربّه و تاب إليه. فأخبر اللّه سبحانه نبيّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم بذلك ليتوكّل عليه، و لا يترك كلمة المشيئة في أمر من الأمور الّذي أراد فعله، فقال:

وَ لَقَدْ فَتَنَّا سُلَيْمانَ اختبرناه و ابتليناه، و شدّدنا المحنة عليه وَ أَلْقَيْنا و طرحنا عَلى كُرْسِيِّهِ جَسَداً لا روح فيه ثُمَّ أَنابَ رجع إلى اللّه، و فزع إلى الصلاة و الدعاء على وجه الانقطاع إليه سبحانه. و هذا لا يقتضي أنّه وقع منه معصية صغيرة أو كبيرة، لأنّه عليه السّلام و إن لم يستثن ذلك لفظا، فلا بدّ من أن يكون قد استثناه ضميرا و اعتقادا، إلّا أنّه لمّا لم يذكر لفظة الاستثناء عوتب على ذلك، من حيث ترك ما هو مندوب إليه.

و قيل: فتن سليمان بعد ما ملك عشرين سنة، و ملك بعد الفتنة عشرين سنة.

و ما قيل: من أنّ سليمان بلغه خبر صيدون، و هي مدينة في بعض الجزائر، و أنّ بها ملكا عظيم الشأن لا يقوى عليه، لتحصّنه بالبحر. فخرج إليه تحمله الريح حتّى أناخ بها بجنوده، فقتل ملكها، و أصاب بنتا له اسمها جرادة، من أحسن الناس وجها، فاصطفاها لنفسه، و أسلمت و أحبّها. و كان لا يرقأ دمعها جزعا على أبيها، فأمر الشياطين فمثّلوا لها صورة أبيها، فكستها مثل كسوته، و كانت تغدو إليها و تروح مع ولائدها- أي: جواريها- يسجدن له، كعادتهنّ في ملكه. فأخبره آصف سليمان بذلك، فكسر الصورة و ضرب المرأة، و خرج وحده إلى الفلاة باكيا، و فرش

ص: 29

له الرماد، فجلس عليه تائبا إلى اللّه متضرّعا.

و كانت له أمّ ولد اسمها أمينة، إذا دخل للطهارة أو لإصابة امرأة وضع خاتمه عندها، و كان ملكه فيه. فوضعه عندها يوما، فتمثّل لها بصورته شيطان هو صاحب البحر، اسمه صخر، فقال: يا أمينة أعطني خاتمي. فأخذ الخاتم فتختّم به، و جلس على كرسيّ سليمان، فاجتمع عليه الجنّ و الإنس و الطير، و نفذ حكمه في كلّ شي ء.

و غيّر سليمان عن هيئته، فأتاها لطلب الخاتم فطردته، فعرف أنّ الخطيئة قد أدركته. فكان يدور على البيوت يتكفّف (1)، فإذا قال: أنا سليمان حثوا عليه التراب و سبّوه. ثمّ عمد إلى السمّاكين ينقل لهم السموك، فيعطونه كلّ يوم سمكتين. فمكث على ذلك أربعين يوما، عدد ما عبدت الصورة في بيته.

فأنكر آصف و عظماء بني إسرائيل حكم الشيطان. و سأل آصف نساء سليمان، فقلن: ما يدع امرأة منّا في دمها، و لا يغتسل من جنابة. و قيل: بل نفذ حكمه في كلّ شي ء إلّا فيهنّ.

ثمّ طار الشيطان، و قذف الخاتم في البحر، فابتلعته سمكة. و كان سليمان يستطعم فلا يطعم، حتّى أعطته امرأة يوما حوتا، فشقّ بطنه فوجد خاتمه فيه، فتختّم و خرّ ساجدا، و رجع إليه الملك. و جاب (2) صخرة لصخر فجعله فيها، و سدّ عليه بأخرى، ثمّ أوثقهما بالحديد و الرصاص، و قذفه في البحر.

لقد أبى (3) عقول العلماء الراسخين في العلم قبوله، و قالوا: هذا من أباطيل اليهود، و الشياطين لا يتمكّنون من مثل هذه الأفاعيل. كيف و تسليط اللّه إيّاهم على عباده حتّى يقعوا في تغيير الأحكام، و على نساء الأنبياء حتّى يفجروا بهنّ،

ص: 30

و تمكينهم من التمثيل بصورة النبيّ، و من القعود على سريره، قبيح. و أيضا لا يجوز عقلا أن تكون النبوّة في الخاتم، و يسلبها عن النبيّ عند الخلع.

و أمّا اتّخاذ التماثيل، فيجوز أن تختلف فيه الشرائع. ألا ترى إلى قوله: مِنْ مَحارِيبَ وَ تَماثِيلَ (1). و أمّا السجود للصورة، فلا يظنّ بنبيّ اللّه أن يأذن فيه. و إذا كان بغير علمه فلا عليه. و قوله: «وَ أَلْقَيْنا عَلى كُرْسِيِّهِ جَسَداً» ناب و آب عن إفادة معنى إنابة الشيطان منابه نبوّا و إباء ظاهرا.

قالَ على وجه الانقطاع إلى اللّه رَبِّ اغْفِرْ لِي وَ هَبْ لِي مُلْكاً لا يَنْبَغِي لِأَحَدٍ لا يتسهّل له و لا يكون، لعظمته مِنْ بَعْدِي أي: من دوني. و لا يستلزم منه الحسد و الحرص على الاستبداد بالنعم، حيث استعطى اللّه ما لا يعطيه غيره، لأنّه عليه السّلام كان ناشئا في بيت الملك و النبوّة، وارثا لهما. فأراد أن يطلب معجزة، فطلب على حسب ألفه (2) ملكا زائدا على الممالك، زيادة خارقة للعادة بالغة حدّ الإعجاز، ليكون ذلك دليلا على نبوّته قاهرا للمبعوث إليهم، و أن يكون معجزة تخرق العادات. فذلك معنى قوله: «لا يَنْبَغِي لِأَحَدٍ مِنْ بَعْدِي».

و قيل: كان ملكا عظيما، فخاف أن يعطى أحد مثله، فلا يحافظ على حدود اللّه فيه.

و قيل: ملكا لا اسلبه و لا يقوم غيري فيه مقامي، كما سلبته مرّة و أقيم مقامي غيري.

و يجوز أن يقال: علم اللّه فيما اختصّه به من ذلك الملك العظيم مصالح في الدين، و علم أنّه لا يضطلع بأعبائه غيره، و أوجبت الحكمة استيهابه، فأمره أن يستوهبه إيّاه، فاستوهبه بأمر من اللّه على الصفة الّتي على اللّه أنّه لا يضبطه عليها إلّا

ص: 31

هو وحده دون سائر عباده.

أو أراد أن يقول: ملكا عظيما، فقال: «لا يَنْبَغِي لِأَحَدٍ مِنْ بَعْدِي». و لا يقصد بذلك إلّا عظم الملك وسعته، كما تقول: لفلان ما ليس لأحد من الفضل و المال، و ربّما كان للناس أمثال ذلك، و لكنّك تريد تعظيم ما عنده.

و كيف يكون نبيّ اللّه موصوفا بالصفات السيّئة الرديئة، من الحسد و الضنّة (1) و المنافسة، و الحال أنّ الغرض من بعثة الأنبياء تزكيتهم عن الأخلاق السيّئة المذمومة، و تعليمهم الأخلاق الحسنة المرضيّة؟! فكيف أمروا بما لم يتّصفوا به؟

و ما ذلك إلّا اعتقاد الزنادقة، و منهم الحجّاج لعنه اللّه حين قيل له: إنّك حسود، فقال:

أحسد منّي من قال: «هب لي ملكا». و من جرأته على اللّه و شيطنته أنّه قال: طاعتنا على العباد أوجب من طاعة اللّه عليهم، لأنّه شرط في طاعته فقال: فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ (2)، و أطلق طاعتنا فقال: وَ أُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ (3).

و تقديم الاستغفار على الاستيهاب جريا على عادة الأنبياء و الصالحين في مزيد اهتمامهم بأمر دينهم، و تقديمه على أمور دنياهم، و وجوب تقديم ما يجعل الدعاء بصدد الإجابة. و قرأ نافع و أبو عمرو بفتح الياء. إِنَّكَ أَنْتَ الْوَهَّابُ المعطي ما تشاء لمن تشاء.

ثمّ بيّن سبحانه أنّه أجاب دعاه بقوله: فَسَخَّرْنا لَهُ الرِّيحَ فذلّلناها لطاعته إجابة لدعوته تَجْرِي بِأَمْرِهِ رُخاءً من الرخاوة، أي: ليّنة لا تزعزع. أو مطيعة لا تخالف إرادته، كالمأمور المنقاد. حَيْثُ أَصابَ حيث قصد و أراد. من قولهم:

أصاب الصواب فأخطأ الجواب. عن رؤبة: أنّ رجلين من أهل اللغة قصداه ليسألاه

ص: 32

عن هذه الكلمة، فخرج إليهما فقال: أين تصيبان؟ فقالا: هذه طلبتنا و رجعا.

و عن الحسن: كان سليمان عليه السّلام يغدو من إيليا، و يقيل بقزوين، و يبيت بكابل.

و اعلم أنّ الآية لا تنافي قوله تعالى: وَ لِسُلَيْمانَ الرِّيحَ عاصِفَةً (1)، لأنّ المراد أنّ اللّه تعالى جعلها عاصفة تارة و رخاء اخرى بحسب ما أراد سليمان. أو الرخاء كانت تحمل سريره لئلّا تضطرب، و العاصفة كانت تجريه على الهواء سريعا.

وَ الشَّياطِينَ عطف على الريح، أي: و سخّرنا له الشياطين أيضا كُلَّ بَنَّاءٍ وَ غَوَّاصٍ بدل الكلّ من الكلّ. روي: أنّهم كانوا يبنون لسليمان ما شاء من الأبنية الرفيعة، و بعضهم يغوصون له فيستخرجون اللؤلؤ. و هو أوّل من استخرج الدرّ من البحر.

وَ آخَرِينَ مُقَرَّنِينَ فِي الْأَصْفادِ عطف على «كلّ» داخل في حكم البدل.

كأنّه فصّل الشياطين إلى عملة استعملهم في الأعمال الشاقّة كالبناء و الغوص، و مردة قرن بعضهم مع بعض في السلاسل ليكفّوا عن الشرّ. و عن السدّي: كان يجمع أيديهم إلى أعناقهم مغلّلين في الأغلال. و الصفد: هو القيد. و سمّي به العطاء، لأنّه يرتبط به المنعم عليه. و فرّقوا بين فعليهما، فقالوا: صفده قيّده، و أصفده أعطاه، كوعده و أوعده، فإنّ الهمزة تكون للسلب.

هذا هذا الّذي أعطيناك عَطاؤُنا من الملك الّذي لا ينبغي لأحد من بعدك، و البسطة في المال و الرجال و سائر المنال، و التسلّط على ما لم يسلّط به غيرك فَامْنُنْ فأعط من شئت. من المنّة، و هي العطاء. أَوْ أَمْسِكْ امنع من شئت بِغَيْرِ حِسابٍ حال من المستكن في الأمر، أي: غير محاسب على منّه و إمساكه، لتفويض التصرّف فيه إليك. أو حال من العطاء. أو صلة له، و ما بينهما اعتراض. و المعنى: أنّه عطاء كثير لا يكاد يمكن حصره.

ص: 33

و قيل: الإشارة إلى تسخير الشياطين. و المعنى: هذا التسخير عطاؤنا، فامنن على من شئت من الشياطين بالإطلاق، و أمسك من شئت منهم في الوثاق بغير حساب، أي: لا حساب عليك في ذلك.

وَ إِنَّ لَهُ عِنْدَنا لَزُلْفى أي: منزلته القربى. و هي النعمة الدائمة الباقية في الآخرة، مع ما له من الملك العظيم في الدنيا وَ حُسْنَ مَآبٍ و هو الجنّة.

و المراد من تعبه و ألمه مرضه، و ما كان يقاسي فيه من أنواع الوصب (1).

و قيل: النصب الضرّ في البدن، و العذاب في ذهاب الأهل و المال.

و إنّما نسبه إلى الشيطان، لما كان يوسوس به إليه في مرضه من تعظيم ما نزل به من البلاء، و يغريه على الجزع، فالتجأ إلى اللّه سبحانه في أن يكفيه ذلك بكشف البلاء، أو بالتوفيق في دفعه و ردّه بالصبر الجميل.

و عن مقاتل: يوسوسه بأن طال مرضك، و لا يرحمك ربّك.

و قيل: بأن يذكّره ما كان فيه من نعم اللّه، من الأهل و الولد و المال، ليزلّه بذلك.

و قيل: اشتدّ مرضه حتّى تجنّبه الناس، فوسوس الشيطان إلى الناس أن يستقذروه، و يخرجوه من بين أيديهم، و يمنعوا امرأته الّتي تخدمه أن تدخل عليه.

فكان أيّوب يتأذّى بذلك و يتألّم منه، و لم يشك الألم الّذي كان من أمر اللّه تعالى.

روي عن أبي عبد اللّه عليه السّلام: أنّه دام ذلك سبع سنين.

و قالت الاماميّة: إنّه لا يجوز أن يكون بصفة يستقذره الناس عليها، لأنّ في ذلك تنفيرا. و أمّا المرض و الفقر و ذهاب الأهل فيجوز أن يمتحنه اللّه بذلك.

فأجاب اللّه تعالى دعاءه و قال: ارْكُضْ بِرِجْلِكَ اضرب برجلك الأرض.

فضربها، فنبعت عين. فقيل له: هذا هذا الموضع مُغْتَسَلٌ بارِدٌ وَ شَرابٌ فتغتسل به و تشرب منه، فيبرأ باطنك و ظاهرك.

و قيل: نبعت له عينان: حارّة و باردة، فاغتسل من الحارّة و شرب من الباردة، فذهب الداء من ظاهره و باطنه بإذن اللّه تعالى.

و قيل: ضرب برجله اليمنى فنبعت عين حارّة فاغتسل منها، ثمّ باليسرى فنبعت باردة فشرب منها.

ص: 35

وَ وَهَبْنا لَهُ أَهْلَهُ بأن أحييناهم بعد موتهم وَ مِثْلَهُمْ مَعَهُمْ حتّى كان له ضعف ما كان.

و عن أبي عبد اللّه عليه السّلام: «إنّ اللّه تعالى أحيا له أهله الّذين كانوا ماتوا قبل البليّة، و أحيا له أهله الّذين ماتوا و هو في البليّة».

رَحْمَةً مِنَّا لرحمتنا عليه وَ ذِكْرى لِأُولِي الْأَلْبابِ و لتذكير ذوي العقول الخالصة، لينتظروا الفرج بالصبر على البلاء و اللجأ إلى اللّه فيما يحيق بهم.

وَ خُذْ بِيَدِكَ ضِغْثاً عطف على «اركض» أي: و قلنا له ذلك. و الضغث:

الحزمة الصغيرة من الشماريخ (1) و الحشيش و ما أشبه ذلك. فَاضْرِبْ بِهِ دفعة واحدة وَ لا تَحْنَثْ في يمينك. و ذلك أنّ زوجته ليا بنت يعقوب- و قيل: رحمة بنت افرائيم بن يوسف- ذهبت لحاجة في مرضه، فأبطأت في الرجوع، فضاق صدر المريض، فحلف إن برى ء ضربها مائة ضربة، فحلّل اللّه يمينه بأهون شي ء عليه و عليها، لحسن خدمتها إيّاه و رضاه عنها.

و روي عن ابن عبّاس أنّه قال: سبب صدور هذا الحلف من أيّوب أنّ إبليس لقيها في صورة طبيب، فدعته لمداواة أيّوب. فقال: أداويه بشرط أنّه إذا برى ء قال:

أنت شفيتني، لا أريد جزاء سواه. قالت: نعم. فأشارت إلى أيّوب بذلك، فحلف ليضربنّها. و هذه رخصة باقية في الحدود إلى الآن.

و عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: أنّه قد أتي بمخدج- أي: ناقص البدن- قد خبث بأمة، فقال صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «خذوا عثكالا (2) فيه مائة شمراخ، فاضربوه بها ضربة».

و روى العيّاشي بإسناده أنّ عبّاد المكّي قال: قال لي سفيان الثوري: إنّي أرى لك من أبي عبد اللّه منزلة، فاسأله عن رجل زنى و هو مريض، فإن أقيم الحدّ عليه خافوا أن يموت، ما تقول فيه؟ قال: فسألته فقال لي: «هذه المسألة من تلقاء.

ص: 36

نفسك، أو أمرك به إنسان؟ فقلت: إنّ سفيان الثوري أمرني أن أسألك عنها. فقال:

إنّ رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم أتي برجل قد استسقى بطنه، و بدت عروق فخذيه، و قد زنى بامرأة مريضة، فأمر رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم فأتي بعرجون فيه مائة شمراخ، و ضربه به ضربة و ضربها به ضربة، و خلّى سبيلهما. و ذلك قوله تعالى: «وَ خُذْ بِيَدِكَ ضِغْثاً فَاضْرِبْ بِهِ وَ لا تَحْنَثْ».

إِنَّا وَجَدْناهُ صابِراً فيما أصابه في النفس و الأهل و المال. و لا يخلّ به شكواه إلى اللّه من الشيطان، فإنّه لا يسمّى جزعا، كتمنّي العافية و طلب الشفاء. مع أنّه قال ذلك خيفة على قومه، حيث كان الشيطان يوسوس إليهم، كما كان يوسوس إليه أنّه لو كان نبيّا لما ابتلي بمثل ما ابتلي به. و أيضا أراد بذلك القول القوّة على الطاعة، فقد بلغ أمره إلى أن لم يبق عضو غير مؤف إلّا القلب و اللسان.

و روي: أنّه قال في مناجاته: إلهي قد علمت أنّه لم يخالف لساني قلبي، و لم يتّبع قلبي بصري، و لم يهبّني (1) ما ملكت يميني، و لم آكل إلّا و معي يتيم، و لم أبت شبعان و لا كاسيا و معي جائع أو عريان. فكشف اللّه عنه.

نِعْمَ الْعَبْدُ أيّوب إِنَّهُ أَوَّابٌ رجّاع إلى اللّه، منقطع إليه، مقبل بشراشره عليه.

ثمّ عطف سبحانه على ما تقدّم حديث الأنبياء الصابرين على البلوى، فقال:

وَ اذْكُرْ يا محمّد لأمّتك عِبادَنا إِبْراهِيمَ وَ إِسْحاقَ وَ يَعْقُوبَ ليقتدوا بهم في حميد أفعالهم و كريم خلالهم، فيستحقّوا بذلك حسن الثناء في الدنيا و جزيل الثواب في العقبى، كما استحقّ هؤلاء الأنبياء.

و قرأ ابن كثير: عبدنا، فوضع الجنس موضع الجمع، على أنّ إبراهيم وحده- لمزيد شرفه- عطف بيان له، ثمّ عطف ذرّيّته على: عبدنا.

أُولِي الْأَيْدِي اولي القوّة في الطاعة وَ الْأَبْصارِ و اولي البصيرة في الدين. أو المعنى: اولي الأعمال الجليلة و العلوم الشريفة. و لمّا كانت أكثر الأعمال تباشر بالأيدي غلّبت، فقيل في كلّ عمل: هذا ممّا عملت أيديهم، و إن كان عملا لا يتأتّى فيه المباشرة بالأيدي، أو كان العمّال جذما (1) لا أيدي لهم.

و فيه تعريض بأنّ الّذين لا يعملون أعمال الآخرة، و لا يجاهدون في اللّه، و لا يفكّرون أفكار ذوي الديانات، و لا يستبصرون، في حكم الزمنى (2) الّذين لا يقدرون على أعمال جوارحهم، و المسلوبي العقول الّذين لا استبصار لهم.

إِنَّا أَخْلَصْناهُمْ أي: جعلناهم خالصين لنا بِخالِصَةٍ بخصلة خالصة لا شوب فيها. يعني: بسبب هذه الخصلة أخلصناهم. أو أخلصناهم بتوفيقهم لها، و اللطف بهم في اختيارها.

ثمّ فسّر هذه الخصلة الخالصة بقوله: ذِكْرَى الدَّارِ تذكيرهم الآخرة، و ترغيبهم فيها، و تزهيدهم في الدنيا، كما هو شأن الأنبياء و ديدنهم. و إنّما قال:

خلوصهم في الطاعة بسبب التذكير، لأنّ مطمح نظرهم فيما يأتون و يذرون جوار اللّه و الفوز بلقائه، و ذلك في الآخرة.

ص: 38

و قيل: ذكرى الدار: الثناء الجميل في الدنيا، و لسان الصدق الّذي ليس لغيرهم.

و إطلاق الدار للإشعار بأنّها الدار الحقيقيّة، فإنّ الدنيا معبر و ممرّ لا مقرّ، فإطلاق الدار عليها مجاز. يعني: إنّما همّهم ذكر الدار، لا غيرها من ذكر الدنيا.

و أضاف نافع و هشام «بخالصة» إلى «ذكرى» للبيان، أو لأنّه مصدر بمعنى الخلوص، فأضيف إلى فاعله.

وَ إِنَّهُمْ عِنْدَنا بحسب ما سبق في علمنا لَمِنَ الْمُصْطَفَيْنَ لمن المختارين من بين أمثالهم الْأَخْيارِ العاملون فعل الخيرات. جمع خير، كشرّ و أشرار. و قيل: جمع خيّر أو خير على تخفيفه، كأموات في جمع ميّت أو ميت.

وَ اذْكُرْ أيضا لأمّتك إِسْماعِيلَ وَ الْيَسَعَ و هو ابن أخطوب. استخلفه إلياس على بني إسرائيل، ثمّ استنبئ. و الظاهر أنّه اسم عجمي، فدخل عليه اللام، كما في قوله: رأيت الوليد بن اليزيد مباركا.

و قرأ حمزة و الكسائي: و الليسع، بإدخال حرف التعريف على ليسع، تشبيها بالمنقول، من: ليسع، فيعل من اللسع.

وَ ذَا الْكِفْلِ ابن عمّ يسع، أو بشر بن أيّوب. و في نبوّته و لقبه اختلاف.

فقيل: فرّ إليه مائة نبيّ من بني إسرائيل من القتل، فآواهم و كفلهم. و قيل كفل بعمل رجل صالح كان يصلّي كلّ يوم مائة صلاة الجنّة. وَ كُلٌ التنوين عوض من المضاف إليه. و المعنى: و كلّهم مِنَ الْأَخْيارِ.

وَ عِنْدَهُمْ قاصِراتُ الطَّرْفِ أَتْرابٌ [52] هذا ما تُوعَدُونَ لِيَوْمِ الْحِسابِ [53]

إِنَّ هذا لَرِزْقُنا ما لَهُ مِنْ نَفادٍ [54] هذا وَ إِنَّ لِلطَّاغِينَ لَشَرَّ مَآبٍ [55] جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَها فَبِئْسَ الْمِهادُ [56] هذا فَلْيَذُوقُوهُ حَمِيمٌ وَ غَسَّاقٌ [57] وَ آخَرُ مِنْ شَكْلِهِ أَزْواجٌ [58]

هذا فَوْجٌ مُقْتَحِمٌ مَعَكُمْ لا مَرْحَباً بِهِمْ إِنَّهُمْ صالُوا النَّارِ [59] قالُوا بَلْ أَنْتُمْ لا مَرْحَباً بِكُمْ أَنْتُمْ قَدَّمْتُمُوهُ لَنا فَبِئْسَ الْقَرارُ [60] قالُوا رَبَّنا مَنْ قَدَّمَ لَنا هذا فَزِدْهُ عَذاباً ضِعْفاً فِي النَّارِ [61] وَ قالُوا ما لَنا لا نَرى رِجالاً كُنَّا نَعُدُّهُمْ مِنَ الْأَشْرارِ [62] أَتَّخَذْناهُمْ سِخْرِيًّا أَمْ زاغَتْ عَنْهُمُ الْأَبْصارُ [63]

إِنَّ ذلِكَ لَحَقٌّ تَخاصُمُ أَهْلِ النَّارِ [64]

هذا إشارة إلى ما تقدّم من أمورهم ذِكْرٌ ذكر جميل و شرف لهم. أو نوع من الذكر، و هو القرآن.

و في الكشّاف: «لمّا أجرى ذكر الأنبياء و أتمّه، و هو باب من أبواب التنزيل، و نوع من أنواعه، و أراد أن يذكر على عقبه بابا آخر، و هو ذكر الجنّة و أهلها، و ما أعدّ لهم فيها، قال: هذا ذكر» (1).

ثمّ قال: وَ إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ لَحُسْنَ مَآبٍ مرجع حسن جَنَّاتِ عَدْنٍ عطف بيان

ص: 40

ل «حسن مآب». و هو من الأعلام الغالبة، لقوله: جَنَّاتِ عَدْنٍ الَّتِي وَعَدَ الرَّحْمنُ عِبادَهُ بِالْغَيْبِ (1). و العدن: بمعنى الإقامة و الخلود. و انتصب عنها مُفَتَّحَةً لَهُمُ الْأَبْوابُ على الحال. و العامل فيها ما في معنى المتّقين من معنى الفعل. كأنّه قيل:

جنّات عدن استقرّت للمتّقين، حال كونها مفتّحة لهم الأبواب، فيجدون أبوابها مفتوحة حين يرونها، و لا يحتاجون إلى الوقوف عند أبوابها حتّى يفتح. و في «مفتّحة» ضمير الجنّات. و «الأبواب» بدل من الضمير، تقديره: مفتّحة هي الأبواب، كقولك: ضرب زيد اليد و الرجل. و هو من بدل الاشتمال.

مُتَّكِئِينَ فِيها مستندين فيها إلى المساند، جالسين جلسة الملوك يَدْعُونَ فِيها بِفاكِهَةٍ كَثِيرَةٍ وَ شَرابٍ أي: يتحكّمون في ثمارها و شرابها، فإذا قالوا لشي ء منها: أقبل، حصل عندهم.

و اعلم أنّ «متّكئين» و «يدعون» حالان متعاقبان أو متداخلان من الضمير في «لهم»، لا من «المتّقين» للفصل. و الأظهر أنّ «يدعون» استئناف لبيان حالهم فيها، و «متّكئين» حال من ضمير «يدعون». و الاقتصار على الفاكهة للإشعار بأنّ مطاعمهم لمحض التلذّذ، فإنّ التغذّي للتحلّل، و لا تحلّل ثمّة.

وَ عِنْدَهُمْ في هذه الجنان زوجات قاصِراتُ الطَّرْفِ قصرن طرفهنّ على أزواجهنّ، لا ينظرن إلى غير أزواجهنّ، راضيات بهم، ما لهنّ في غيرهم رغبة. و القاصر: نقيض المادّ. يقال: فلان قاصر طرفه عن فلان، و مادّ عينه إلى فلان. أَتْرابٌ لدات (2) لأزواجهنّ، أي: يكون أسنانهنّ كأسنانهم، لأنّ التحابّ بين الأقران أثبت. و اشتقاقه من التراب، فإنّه يمسّهم في وقت واحد.

و عن مجاهد: أي: متساويات في مقدار الشباب و الحسن، لا يكون لواحدة

ص: 41

على صاحبتها فضل في ذلك، و لا تكون فيهنّ عجوز و لا صبيّة.

هذا هذا الّذي ذكرنا ما تُوعَدُونَ لِيَوْمِ الْحِسابِ لأجل هذا اليوم، فإنّ الحساب علّة الوصول إلى الجزاء. و قرأ ابن كثير و أبو عمرو بالياء (1) ليوافق ما قبله.

إِنَّ هذا هذا الّذي ذكرنا لَرِزْقُنا عطاؤنا ما لَهُ مِنْ نَفادٍ انقطاع.

و لمّا بيّن سبحانه أحوال أهل الجنّة و ما أعدّ لهم من جزيل الثواب، عقّبه ببيان أحوال أهل النار، و ما لهم من أليم العقاب و عظيم العذاب، فقال:

هذا أي: هذا ما ذكرناه للمتّقين. أو الأمر هذا، أو هذا كما ذكر، أو خذ هذا. ثمّ ابتدأ فقال: وَ إِنَّ لِلطَّاغِينَ للّذين طغوا على اللّه و كذّبوا رسله عنادا لَشَرَّ مَآبٍ و هو ضدّ مآب المتّقين جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَها يدخلونها فيصيرون صلاء لها. و الجملة الفعليّة حال من «جهنّم»، و العامل فيها ما في «للطاغين» من معنى الاستقرار. فَبِئْسَ الْمِهادُ المهد و المفترش. فشبّه ما تحتهم من النار بالمهاد الّذي يفترشه النائم. و المخصوص بالذمّ محذوف، و هو «جهنّم»، لقوله: لَهُمْ مِنْ جَهَنَّمَ مِهادٌ وَ مِنْ فَوْقِهِمْ غَواشٍ (2).

هذا أي: العذاب هذا فَلْيَذُوقُوهُ و يجوز أن يكون «هذا» بمنزلة:

وَ إِيَّايَ فَاتَّقُونِ (3) أي: فليذوقوا هذا. ثمّ ابتدأ فقال: حَمِيمٌ أي: هو ماء في غاية الحرارة وَ غَسَّاقٌ ما يغسق من صديد أهل النار. من: غسقت العين إذا سال دمعها.

و عن كعب: عين في جهنّم يسيل إليها سمّ كلّ ذات حمة. و عن ابن عبّاس و ابن مسعود: الغسّاق: الزمهرير.

ص: 42

و قيل: الحميم يحرق لشدّة حرّه، و الغسّاق يحرق لغاية برده.

و قيل: لو قطرت قطرة في المشرق لنتنت أهل المغرب، و لو قطرت منه قطرة في المغرب لنتنت أهل المشرق.

و عن الحسن: الغسّاق عذاب لا يعلمه إلّا اللّه، إنّ الناس أخفوا للّه طاعة، فأخفى لهم ثوابا في قوله: فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ ما أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ (1). و أخفوا معصية، فأخفى لهم عقوبة.

و قرأ حفص و حمزة و الكسائي: و غسّاق بتشديد السين. و فيه مبالغة.

وَ آخَرُ أي: مذوق، أو عذاب آخر. و قرأ البصريّان: و اخرى، أي:

و مذوقات، أو أنواع عذاب أخر مِنْ شَكْلِهِ من مثل هذا المذوق، أو العذاب في الشدّة. و توحيد الضمير على تأويل: لما ذكر. أو لأنّه راجع إلى الشراب الشامل للحميم و الغسّاق، أو إلى الغسّاق. أَزْواجٌ أجناس متشابهة في الشدّة و الفظاظة.

و هذا خبر ل «آخر». أو صفة له، أو للثلاثة. و جمعه على قراءة «أخر» ظاهر. و على قراءة «آخر» لأنّ المراد منه ضروب و أنواع. أو مرتفع بالجار، و الخبر محذوف، مثل: لهم أزواج.

و لمّا دخل رؤساء الطاغين و قادة الضالّين النار، ثمّ يدخلها أتباعهم، فيقول بعضهم مع بعض، أو يقول الخزنة لهم: هذا فَوْجٌ المراد أتباع مُقْتَحِمٌ مَعَكُمْ قد اقتحموا النار معكم، أي: دخلوا النار في صحبتكم و قرانكم. و الاقتحام: ركوب الشدّة و الدخول فيها. و القحمة: الشدّة. يعني: أنّهم لمّا اقتحموا معهم الضلالة، اقتحموا معهم العذاب.

لا مَرْحَباً بِهِمْ دعاء من المتبوعين على أتباعهم. أو صفة ل «فوج». أو حال، أي: مقولا فيهم لا مرحبا، أي: لا نالوا سعة و كرامة. إِنَّهُمْ صالُوا النَّارِ

ص: 43

داخلون النار لازموها بأعمالهم مثلنا.

قالُوا يقول الأتباع لهم بَلْ أَنْتُمْ لا مَرْحَباً بِكُمْ لا نلتم رحبا وسعة أَنْتُمْ قَدَّمْتُمُوهُ قدّمتم العذاب أو الصلى لَنا أي: بإغوائكم إيّانا على ما قدّم العذاب لنا، من العقائد الزائغة و الأعمال القبيحة الّتي أوجبت لنا هذا العذاب فَبِئْسَ الْقَرارُ فبئس المقرّ جهنّم. و على تقدير أن يكون «لا مرحبا بهم» من كلام الخزنة معناه: يقول الأتباع: هذا الّذي دعا به علينا الخزنة أنتم يا رؤساء أحقّ به منّا، لإغوائكم إيّانا، و تسبّبكم فيما نحن فيه من العذاب.

قالُوا أي: الأتباع أيضا رَبَّنا مَنْ قَدَّمَ لَنا هذا من سبّب لنا هذا العذاب بالإضلال و الإغواء فَزِدْهُ عَذاباً ضِعْفاً مضاعفا، أي: ذا ضعف فِي النَّارِ و ذلك أن يزيد على عذابه ضعفا مثله، فيصير ضعفين، أحدهما: لكفرهم باللّه، و الآخر:

لدعائهم إيّانا إلى الكفر. و نحوه قوله تعالى: رَبَّنا آتِهِمْ ضِعْفَيْنِ مِنَ الْعَذابِ (1).

رَبَّنا هؤُلاءِ أَضَلُّونا فَآتِهِمْ عَذاباً ضِعْفاً مِنَ النَّارِ (2). و قيل: عذابا ضعفا: حيّات و أفاعي.

وَ قالُوا أي: الطاغون ما لَنا لا نَرى رِجالًا كُنَّا نَعُدُّهُمْ مِنَ الْأَشْرارِ من الأراذل الّذين لا خير فيهم و لا جدوى، لأنّهم كانوا على خلاف ديننا أَتَّخَذْناهُمْ سِخْرِيًّا صفة اخرى ل «رجالا». يعنون فقراء المسلمين الّذين يسترذلونهم في الدنيا، و يسخرون بهم.

و قرأ الحجازيّان و ابن عامر بهمزة الاستفهام، على أنّه إنكار على أنفسهم، و تقريع لها في الاستسخار منهم. و قرأ نافع و حمزة و الكسائي: سخريّا بالضمّ. و قد

ص: 44

سبق مثله في المؤمنين (1).

أَمْ زاغَتْ مالت عَنْهُمُ الْأَبْصارُ فلا نراهم. و «أم» متّصلة معادلة ل «ما لنا لا نرى» على أنّ المراد نفي رؤيتهم لغيبتهم. كأنّهم قالوا: أ ليسوا هاهنا، أم زاغت عنهم أبصارنا.

أو ل «اتّخذناهم» (2) على القراءة الثانية، بمعنى: أيّ الأمرين فعلنا بهم؟

الاستسخار منهم أم تحقيرهم؟ فإنّ زيغ الأبصار كناية عنه، على معنى إنكارهما على أنفسهم.

و عن الحسن: كلّ ذلك قد فعلوا، اتّخذوهم سخريّا، و زاغت عنهم أبصارهم محقّرة لهم.

أو منقطعة (3). و المراد الدلالة على أنّ استرذالهم و الاستسخار منهم كان لزيغ أبصارهم و قصور أنظارهم على رثاثة حالهم.

عن مجاهد: نزلت في أبي جهل و الوليد بن المغيرة و نظرائهما، يقولون: ما نرى عمّارا و خبابا و صهيبا و بلالا، الّذين كنّا نعدّهم في الدنيا من جملة الّذين يفعلون الشرّ و القبيح، و لا يفعلون الخير.

و روى العيّاشي بالإسناد عن أبي جعفر عليه السّلام أنّه قال: «إنّ أهل النار يقولون:

ما لَنا لا نَرى رِجالًا كُنَّا نَعُدُّهُمْ مِنَ الْأَشْرارِ يعنونكم لا يرونكم في النار، لا يرون و اللّه أحدا منكم في النار».

إِنَّ ذلِكَ الّذي حكيناه عنهم لَحَقٌ لا بدّ أن يتكلّموا به. ثمّ بيّن ما هو، فقال: تَخاصُمُ أَهْلِ النَّارِ و هو بدل من «لحقّ». أو خبر محذوف، أي: هو تخاصمهم. شبّه تقاولهم و ما يجري بينهم من السؤال و الجواب بما يجري بين

ص: 45

المتخاصمين من نحو ذلك. و لأنّ قول الرؤساء: «لا مرحبا بهم» و قول أتباعهم: «بل أنتم لا مرحبا بكم» من باب الخصومة. فسمّى التقاول كلّه تخاصما لأجل اشتماله على ذلك.

لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ [82] إِلاَّ عِبادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ [83] قالَ فَالْحَقُّ وَ الْحَقَّ أَقُولُ [84]

لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنْكَ وَ مِمَّنْ تَبِعَكَ مِنْهُمْ أَجْمَعِينَ [85]

ثمّ خاطب نبيّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، فقال تقريرا لألوهيّته و وحدانيّته: قُلْ يا محمّد للمشركين إِنَّما أَنَا مُنْذِرٌ أنذركم عذاب اللّه وَ ما مِنْ إِلهٍ يحقّ العبادة إِلَّا اللَّهُ الْواحِدُ الّذي لا يقبل الشركة و الكثرة في ذاته الْقَهَّارُ لكلّ شي ء.

رَبُّ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ ما بَيْنَهُمَا منه خلقها، و إليه أمرها الْعَزِيزُ الّذي لا يغلب إذا عاقب. و هو مع ذلك الْغَفَّارُ الّذي يغفر ما يشاء من الذنوب لمن التجأ إليه. يعني: أنذركم عقوبة من هذه صفته، فإنّ مثله حقيق بأن يخاف عقابه، كما هو حقيق بأن يرجى ثوابه. و في الآية تقرير للتوحيد، و وعد و وعيد للموحّدين و المشركين.

قُلْ هُوَ أي: ما أنبأتكم به من أنّي أنذر من عقوبة من كان موصوفا بهذه الصفات، و أنّه واحد في الوهيّته. و قيل: ما بعده من نبأ آدم. نَبَأٌ عَظِيمٌ لا يعرض عن مثله إلّا غافل شديد الغفلة أَنْتُمْ عَنْهُ مُعْرِضُونَ لتمادي غفلتكم، فإنّ العاقل لا يعرض عن مثله، كيف و قد قامت عليه الحجج الواضحة. أمّا على التوحيد فما مرّ. و أمّا على النبوّة فقوله: ما كانَ لِي مِنْ عِلْمٍ بِالْمَلَإِ الْأَعْلى إِذْ يَخْتَصِمُونَ فإنّ الإخبار عن تقاول الملائكة و ما جرى بينهم، على ما ورد في الكتب المتقدّمة، من غير سماع و مطالعة كتب، لا يتصوّر إلّا بالوحي.

و «إذ» متعلّق ب «علم». أو بمحذوف، إذ التقدير: ما كان لي من علم بكلام الملأ الأعلى وقت اختصامهم.

ص: 47

إِنْ يُوحى إِلَيَّ إِلَّا أَنَّما أَنَا نَذِيرٌ مُبِينٌ أي: لأنّما أنا نذير. يعني: ما يوحى إليّ إلّا للإنذار، فحذف اللام و انتصب بإفضاء الفعل إليه. كأنّه لمّا نبّه على أنّ الوحي يأتيه، بيّن بذلك ما هو المقصود به تحقيقا لقوله: إنّما أنا منذر. و يجوز أن يرتفع «أنّما» بإسناد «يوحى» إليه، أي: ما يوحى إليّ إلّا أن أنذر و أبلّغ، و لا أفرط في ذلك، أي: ما اومر إلّا بهذا الأمر وحده، و ليس إليّ غير ذلك.

إِذْ قالَ رَبُّكَ لِلْمَلائِكَةِ إِنِّي خالِقٌ بَشَراً مِنْ طِينٍ بدل من «إِذْ يَخْتَصِمُونَ» مبيّن له، فإنّ القصّة الّتي دخلت عليها «إذ» مشتملة على تقاول الملائكة و إبليس في خلق آدم، و استحقاقه للخلافة و السجود، على ما مرّ في سورة البقرة (1). غير أنّها اختصرت اكتفاء بذلك، و اقتصارا على ما هو المقصود منها، و هو إنذار المشركين على استكبارهم على النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، بمثل ما حاق بإبليس على استكباره على آدم.

و من الجائز أن يكون مقاولة اللّه إيّاهم بواسطة ملك، فكأنّ المقاول في الحقيقة هو الملك المتوسّط، فصحّ أنّ التقاول كان بين الملائكة و آدم و إبليس، و هم الملأ الأعلى. و المراد بالاختصام التقاول، على ما سبق. و أن يفسّر الملأ الأعلى بما يعمّ اللّه و الملائكة.

فَإِذا سَوَّيْتُهُ عدّلت خلقته، بأن تمّمت أعضاءه، و صوّرته على وجه الكمال وَ نَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي و أحييته بنفخ الروح فيه. و إضافته إلى نفسه لشرفه و طهارته. فَقَعُوا لَهُ فخرّوا له ساجِدِينَ تكرمة و تبجيلا له. و قد مرّ الكلام فيه في البقرة (2).

ص: 48

فَسَجَدَ الْمَلائِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ ذكر «كلّ» للإحاطة، و «أجمعون» للاجتماع. فأفادا معا أنّهم سجدوا عن آخرهم، ما بقي منهم ملك إلّا سجد، و أنّهم سجدوا جميعا في وقت واحد غير متفرّقين في أوقات.

إِلَّا إِبْلِيسَ اسْتَكْبَرَ تعظّم وَ كانَ و صار مِنَ الْكافِرِينَ باستنكاره أمر اللّه، و استكباره عن المطاوعة. أو كان منهم في علم اللّه. و إبليس و إن لم يكن من الملائكة بل من الجنّ، إلّا أنّه قد أمر بالسجود معهم، فغلّبوا عليه في قوله: «فَسَجَدَ الْمَلائِكَةُ». ثمّ استثني كما استثني الواحد منهم استثناء متّصلا. و تفصيل ذلك أيضا قد مرّ في البقرة.

قالَ يا إِبْلِيسُ ما مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِما خَلَقْتُ بِيَدَيَ تولّيت خلقه بنفسي من غير توسّط، كأب و أمّ. و التثنية لما في خلقه من مزيد القدرة. و قد سبق أنّ ذا اليدين يباشر أكثر أعماله بيديه، فغلّب العمل باليدين على سائر الأعمال الّتي تباشر بغيرهما، حتّى قيل في عمل القلب: هو ممّا عملت يداك، و حتّى قيل لمن لا يدين له: فعلت يداك كذا و كذا، و حتّى لم يبق فرق بين قولك: هذا ممّا عملته يداك، و هذا ممّا عملته. و إطلاق لفظ اليد على القدرة و القوّة و القوّة في كلام العرب شائع.

و ترتيب الإنكار على قوله: «لِما خَلَقْتُ بِيَدَيَّ» للإشعار بأنّه المستدعي للتعظيم، أو بأنّه الّذي تشبّث به في تركه، و هو لا يصلح مانعا، إذ للسيّد أن يستخدم بعض عبيده لبعض، سيّما و له مزيد اختصاص.

أَسْتَكْبَرْتَ تكبّرت من غير استحقاق أَمْ كُنْتَ مِنَ الْعالِينَ ممّن علا و استحقّ التفوّق. و قيل: استكبرت الآن، أم لم تزل منذ كنت من المستكبرين؟

قالَ أي: أجاب إبليس بإظهار المانع أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ ثمّ استدلّ على المانع بقوله: خَلَقْتَنِي مِنْ نارٍ وَ خَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ أي: لو كان مخلوقا من نار

ص: 49

لما سجدت له، لأنّه مثلي، فكيف أسجد لمن هو أدنى؟ لأنّه من طين، و النار تغلب الطين و تأكله. و أيضا النار جسم لطيف نورانيّ، و الطين جسم كثيف ظلماني. و هذه الجملة جرت مجرى عطف البيان من الجملة الأولى.

قالَ فَاخْرُجْ مِنْها من الجنّة، أو من السماء. و قيل: من الخلقة الّتي أنت فيها، لأنّه كان يفتخر بخلقته، فغيّر اللّه خلقته فاسودّ بعد ما كان أبيض، و قبح بعد أن كان حسنا، و أظلم بعد ما كان نورانيّا. فَإِنَّكَ رَجِيمٌ مرجوم مطرود من الرحمة و محلّ الكرامة. و أصل الرجم: الرمي بالحجارة.

وَ إِنَّ عَلَيْكَ لَعْنَتِي إِلى يَوْمِ الدِّينِ ليس معناه: أنّ لعنة إبليس غايتها يوم الدين ثمّ تنقطع. و كيف تنقطع، و قد قال اللّه سبحانه: فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ بَيْنَهُمْ أَنْ لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّالِمِينَ (1). بل المعنى: أنّ عليه اللعنة في الدنيا، فإذا كان يوم الدين اقترن له باللعنة ما ينسى عنده اللعنة الدنيويّة، فكأنّها انقطعت.

قالَ رَبِّ فَأَنْظِرْنِي إِلى يَوْمِ يُبْعَثُونَ فأخّرني إلى يوم يحشرون للحساب.

و هو يوم القيامة. قالَ فَإِنَّكَ مِنَ الْمُنْظَرِينَ المؤخّرين إِلى يَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ الوقت الّذي تقع فيه النفخة الأولى. و يومه: اليوم الذي وقتها جزء من أجزائه.

فالإضافة هي إضافة الكلّ إلى جزئه. و معنى «المعلوم» أنّه معلوم عند اللّه معيّن لا يستقدم و لا يستأخر.

قالَ فَبِعِزَّتِكَ فبسلطانك و قهرك على جميع خلقك لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ يعني: بني آدم كلّهم إِلَّا عِبادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ الّذين أخلصوا قلوبهم. و قرأ ابن كثير و أبو عمرو و ابن عامر بفتح اللام، أي: الّذين أخلصهم اللّه تعالى لطاعته، و عصمهم من الضلالة.

ص: 50

قالَ فَالْحَقُّ وَ الْحَقَّ أَقُولُ أي: فأحقّ الحقّ و أقوله. و قيل: الحقّ الأوّل اسم اللّه تعالى، كما في قوله تعالى: أَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ الْمُبِينُ (1). أو الحقّ الّذي هو نقيض الباطل. و نصبه بحذف حرف القسم. و على هذا قوله: «وَ الْحَقَّ أَقُولُ» معترض بين القسم و جوابه، و هو قوله: لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنْكَ أي: من جنسك، ليتناول الشياطين وَ مِمَّنْ تَبِعَكَ مِنْهُمْ من الناس، إذ الكلام فيهم. أو من الثقلين. أَجْمَعِينَ تأكيد لضمير «منهم»، أو الكاف في «منك»، أولهما معا.

و معناه: لأملأنّ جهنّم من الشياطين المتبوعين أجمعين. أو التابعين من الناس أو الثقلين جميعا. أو من جميع المتبوعين و جميع التابعين. و الجملة تفسير للحقّ المقول.

و قرأ عاصم و حمزة برفع الأوّل على الابتداء، أي: الحقّ يميني أو قسمي، أو الخبر، أي: أنا الحقّ.

و روى البخاري في الصحيح عن عبد اللّه بن مسعود أنّه قال: «يا أيّها الناس من علم شيئا فليقل به، و من لم يعلم فليقل: اللّه أعلم، فإنّ من العلم أن يقول لما لا يعلم: اللّه أعلم، فإنّ اللّه تعالى قال لنبيّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «قُلْ ما أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ وَ ما أَنَا مِنَ الْمُتَكَلِّفِينَ» (1).

إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ عظة و نصيحة من اللّه لِلْعالَمِينَ للثقلين، أوحي إليّ فأنا أبلّغه. و قيل: ما القرآن إلّا شرف لمن آمن به. وَ لَتَعْلَمُنَّ نَبَأَهُ أي: صدق خبر ما فيه من الوعد و الوعيد بإتيان ذلك بَعْدَ حِينٍ بعد الموت، أو يوم القيامة، أو عند ظهور الإسلام. و فيه تهديد.

ص: 52

أَرادَ اللَّهُ أَنْ يَتَّخِذَ وَلَداً لاصْطَفى مِمَّا يَخْلُقُ ما يَشاءُ سُبْحانَهُ هُوَ اللَّهُ الْواحِدُ الْقَهَّارُ [4]

خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ بِالْحَقِّ يُكَوِّرُ اللَّيْلَ عَلَى النَّهارِ وَ يُكَوِّرُ النَّهارَ عَلَى اللَّيْلِ وَ سَخَّرَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِي لِأَجَلٍ مُسَمًّى أَلا هُوَ الْعَزِيزُ الْغَفَّارُ [5]

و اعلم أنّه سبحانه لمّا ختم سورة «ص» بذكر القرآن، افتتح هذه السورة أيضا بذكره، فقال:

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ تَنْزِيلُ الْكِتابِ خبر محذوف. أو مبتدأ، خبره مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ و هو على الأوّل صلة التنزيل، كما تقول: نزل من عند اللّه.

أو خبر ثان، تقديره: هذا تنزيل الكتاب، هذا من اللّه. أو حال من التنزيل عمل فيها معنى الإشارة. و الظاهر أنّ الكتاب على الأوّل السورة. و المعنى: هذا إنزال السورة على محمّد شيئا فشيئا. و على الثاني القرآن، أي: إنزال القرآن على التدريج من اللّه المتعالي عن المثل و الشبه، الحكيم في أفعاله و أقواله. وصف نفسه هنا بالعزّة تحذيرا من مخالفة كتابه، و بالحكمة إعلاما بأنّه يحفظه حتّى يصل إلى المكلّفين من غير تغيير لشي ء منه.

إِنَّا أَنْزَلْنا إِلَيْكَ الْكِتابَ بِالْحَقِ ملتبسا بالأمر الحقّ، أي: بالدين الصحيح.

أو بسبب إثبات الحقّ و إظهاره و تفصيله.

فَاعْبُدِ اللَّهَ مُخْلِصاً ممحّضا لَهُ الدِّينَ من الشرك، بالتوحيد و تصفية السرّ. و تقديم الجارّ لتأكيد الاختصاص المستفاد من اللام، كما في قوله: أَلا لِلَّهِ الدِّينُ الْخالِصُ أي: ألا هو الّذي وجب اختصاصه بأن يخلص له الطاعة، فإنّه المتفرّد بصفات الألوهيّة، و الاطّلاع على الأسرار و الضمائر.

وَ الَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِياءَ يحتمل المتّخذين، و هم الكفرة. و الضمير راجع إلى الموصول. و المتّخذين، و هم الملائكة و عيسى و الأصنام. و الضمير راجع

ص: 54

إلى المشركين. و لم يجر ذكرهم لدلالة الميثاق عليهم. و الراجع إلى «الّذين» محذوف. و المعنى: و الّذين اتّخذهم المشركون أولياء.

و على الأوّل الموصول مبتدأ، خبره ما نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونا إِلَى اللَّهِ زُلْفى بإضمار القول، أو إِنَّ اللَّهَ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ و هو متعيّن على الثاني. و على هذا يكون القول المضمر بما في حيّزه حالا، أي: قائلين ذلك. أو بدلا من الصلة، فلا يكون له محلّ من الإعراب، كما أنّ المبدل منه كذلك.

فِي ما هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ من الدين، بإدخال المحقّين الجنّة، و المبطلين النار، مع الحجارة الّتي نحتوها و عبدوها من دون اللّه، فيعذّبهم بها حيث يجعلهم و إيّاها حصب جهنّم. و الضمير للكفرة و مقابليهم، أعني: المسلمين. و قيل: لهم و لمعبوديهم، فإنّهم يرجون شفاعتهم و هم يلعنونهم.

و قيل: كان المسلمون إذا قالوا لهم: من خلق السماوات و الأرض؟ أقرّوا و قالوا: اللّه. فإذا قالوا لهم: فما لكم تعبدون الأصنام؟ قالوا: ما نعبدهم إلّا ليقرّبونا إلى اللّه زلفى. فالضمير في «بينهم» عائد إليهم و إلى المسلمين. و المعنى: أنّ اللّه يحكم يوم القيامة بين المتنازعين من الفريقين.

إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي مَنْ هُوَ كاذِبٌ على اللّه و على رسوله كَفَّارٌ جاحد للوحدانيّة عنادا و لجاجا. و المراد بمنع الهداية: منع اللطف، تسجيلا عليهم بأن لا لطف لهم، و أنّهم في علم اللّه من الهالكين. أو المراد عدم هدايتهم إلى طريق الجنّة، أو عدم الحكم بهدايته إلى الحقّ.

و من جملة كذبهم على اللّه قولهم: الملائكة بنات اللّه، و قول النصارى:

المسيح ابن اللّه، و قول اليهود: عزير ابن اللّه. و لذلك عقّبه محتجّا عليهم بقوله: لَوْ أَرادَ اللَّهُ أَنْ يَتَّخِذَ وَلَداً كما زعموا لَاصْطَفى مِمَّا يَخْلُقُ ما يَشاءُ إذ لا موجود سواه إلّا و هو مخلوقه، لقيام الدلالة على امتناع وجود واجبين، و وجوب استناد ما عدا الواجب إليه. و من البيّن أنّ المخلوق لا يماثل الخالق، فيقوم مقام الولد له.

ثمّ قرّر ذلك بقوله: سُبْحانَهُ هُوَ اللَّهُ الْواحِدُ الْقَهَّارُ فإنّ الألوهيّة الحقيقيّة تتبع الوجوب المستلزم للوحدة الذاتيّة، و هي تنافي المماثلة فضلا عن التوالد الّذي يتوقّف على التجانس، لأنّ كلّ واحد من المثلين مركّب من الحقيقة المشتركة

ص: 55

و التعيين المخصوص، و القهّاريّة المطلقة تنافي قبول الزوال المحوج إلى الولد.

ثمّ استدلّ على ذلك بقوله: خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ بِالْحَقِ أي: لم يخلقهما باطلا لغير غرض صحيح، بل خلقهما للغرض الحكمي.

يُكَوِّرُ اللَّيْلَ عَلَى النَّهارِ وَ يُكَوِّرُ النَّهارَ عَلَى اللَّيْلِ أي: يغشي كلّ واحد منهما الآخر، بأن يجعلهما خلفة يذهب هذا و يغشي مكانه هذا، و إذا غشى مكانه كأنّه يلفّه عليه لفّ اللباس على اللابس. يقال: كار العمامة على رأسه إذا لفّه و لواه. أو يغيّبه به، كما يغيّب الملفوف باللفافة عن مطامح الأبصار. أو يجعله كارّا عليه كرورا متتابعا، تتابع أكوار العمامة بعضها على إثر بعض.

وَ سَخَّرَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِي لِأَجَلٍ مُسَمًّى بأن أجراهما على وتيرة واحدة وفق المشيئة، لوقت معلوم في الشتاء و الصيف. و هو منتهى دورهما، أو منقطع حركته.

أَلا هُوَ الْعَزِيزُ القادر على كلّ ممكن، الغالب على كلّ شي ء الْغَفَّارُ حيث لم يعاجل بالعقوبة، و لم يسلب ما في هذه الصنائع من الرحمة و عموم المنفعة.

فسمّى الحلم مغفرة. و من قدر على خلق السماوات و الأرض، و تسخير الشمس و القمر، و إدخال الليل في النهار، فهو منزّه عن اتّخاذ الولد و الشريك، فإنّ ذلك من صفة المحتاجين.

خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ واحِدَةٍ و هو آدم عليه السّلام ثُمَّ جَعَلَ مِنْها زَوْجَها يعني: حوّاء، من ضلع من أضلاعه. و قيل: من فضل طينته. و في خلق الإنسان ثلاث دلالات:

خلق آدم أوّلا من غير أب و أمّ. ثمّ خلق حوّاء من ضلعه الأسفل الّذي هو أقصر الأضلاع. ثمّ تشعيب الخلق الفائت للحصر منهما.

و «ثمّ» للعطف على محذوف هو صفة «نفس»، مثل: خلقها. أو على معنى «واحدة» أي: من نفس وحدت، ثمّ جعل منها زوجها، فشفّعها بها. أو على «خلقكم» لتفاوت ما بين الآيتين، فإنّ الأولى عادة مستمرّة دون الثانية. فهو من التراخي في الحال و المنزلة، لا من التراخي في الوجود.

و قيل: أخرج من ظهره ذرّيّته كالذرّ، ثمّ خلق حوّاء منه. و هذا ضعيف.

وَ أَنْزَلَ لَكُمْ مِنَ الْأَنْعامِ و قضى لكم أو قسم، فإنّ قضاياه و قسمه توصف بالنزول من السماء، حيث كتب في اللوح كلّ كائن يكون. أو أحدث لكم بأسباب نازلة، كأشعّة الشمس و الأمطار، فإنّها لا تعيش إلّا بالنبات، و النبات لا يقوم إلّا بالماء، و هو نازل من السماء، فكأنّه أنزل الأنعام منها. و هذا كقوله: قَدْ أَنْزَلْنا عَلَيْكُمْ لِباساً (1) و لم ينزل اللباس، و لكن أنزل الماء الّذي هو سبب القطن و الصوف، و اللباس يكون منهما. فكذلك الأنعام تكون بالنبات، و النبات يكون بالماء.

ثَمانِيَةَ أَزْواجٍ ذكر أو أنثى، من الإبل و البقر و الضأن و المعز. و الزوج: اسم لواحد يكون معه آخر، فإذا انفرد فهو فرد و وتر. يَخْلُقُكُمْ فِي بُطُونِ أُمَّهاتِكُمْ بيان لكيفيّة خلق ما ذكر من الأناسيّ و الأنعام، إظهارا لما فيها من عجائب القدرة، غير أنّه غلّب أولي العقل، أو خصّهم بالخطاب، لأنّهم المقصودون خَلْقاً مِنْ بَعْدِ خَلْقٍ حيوانا سويّا، من بعد عظام مكسوّة لحما، من بعد عظام عارية، من بعد مضغ، من

ص: 57

بعد علق، من بعد نطف فِي ظُلُماتٍ ثَلاثٍ ظلمة البطن، و الرحم، و المشيمة. و قيل:

الصلب، و الرحم، و البطن.

ذلِكُمُ أي: الّذي هذه أفعاله اللَّهُ رَبُّكُمْ هو المستحقّ لعبادتكم، الّذي يملك التصرّف فيكم لَهُ الْمُلْكُ على جميع المخلوقات لا إِلهَ إِلَّا هُوَ إذ لا يشاركه في الخلق غيره فَأَنَّى تُصْرَفُونَ يعدل بكم عن عبادته إلى الإشراك.

الغواة ليثبت للّه ما نفاه عن ذاته من الرضا لعباده الكفر، فقال: هذا من العامّ الّذي أريد به الخاصّ، و ما أراد إلّا عباده الّذين عناهم في قوله: إِنَّ عِبادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطانٌ (1).

و تفصيل المبحث ذكره النيشابوري في تفسيره بهذه العبارة: «قال المعتزلة في قوله: «وَ لا يَرْضى لِعِبادِهِ الْكُفْرَ» دليل على أنّ الكفر ليس بقضائه، و إلّا لكان راضيا به. و أجاب الأشاعرة: بأنّه قد علم من اصطلاح القرآن أنّ العباد المضاف إلى اللّه أو إلى ضميره هم المؤمنون. قال: وَ عِبادُ الرَّحْمنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ (2). عَيْناً يَشْرَبُ بِها عِبادُ اللَّهِ (3). فمعنى الآية: و لا يرضى لعباده المخلصين الكفر، و هذا ممّا لا نزاع فيه. أو نقول: سلّمنا أنّ كفر الكافر ليس برضا اللّه تعالى، بمعنى أنّه لا يمدحه عليه، و لا يترك اللوم و الاعتراض، إلّا أنّا ندّعي أنّه بإرادته، و ليس في الآية دليل على إبطاله» (4). انتهى كلامه.

و أقول: ضعف الجوابين ظاهر:

أما أولا: فلأنّ النيشابوري قال بعد هذا القول بورقة في آية ذلِكَ يُخَوِّفُ اللَّهُ بِهِ عِبادَهُ (5): «إنّه قد مرّ أنّ العباد في القرآن إذا كان مضافا إلى ضمير اللّه اختصّ بأهل الإيمان عند أهل السنّة. و عندي لا مانع من التعميم هاهنا» (6). فظهر من كلامه القدح في الاصطلاح، و التعميم في العباد.

و ذكر بعد هذا الكلام بورقتين في تفسير الآية الكريمة: يا عِبادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلى أَنْفُسِهِمْ لا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ (7) ما يعضده، حيث جوّز التعميم، و قدّم

ص: 59

ما حقّه التقديم، قائلا: «ثمّ إن قلنا: العباد عامّ، فالإسراف على النفس يعمّ الشرك.

و لا نزاع أنّ عدم اليأس من الرحمة يكون مشروطا بالتوبة و الإيمان. و إن قلنا:

العباد المضاف في عرف القرآن مختصّ بالمؤمنين، فالإسراف إمّا بالصغائر، و لا خلاف في أنّها مكفّرة ما اجتنب الكبائر. و إمّا بالكبائر، و حينئذ يبقى النزاع بين الفريقين، فالمعتزلة شرطوا التوبة، و الأشاعرة العفو» (1).

و أمّا ثانيا: فلأنّه لا معنى لإرادة اللّه شيئا لا يرضى به كما مضى، فثبت أنّ الكفر ليس بقضائه، و أنّه أراد الإيمان من كلّ عباده. و الحمد للّه على حسن التوفيق و هداية الطريق.

وَ لا تَزِرُ وازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرى و لا تحمل حاملة ثقل اخرى، أي: لا يؤاخذ بالذنب إلّا من يرتكبه و يفعله ثُمَّ إِلى رَبِّكُمْ مَرْجِعُكُمْ مصيركم فَيُنَبِّئُكُمْ فيخبركم بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ ما عملتموه بالمحاسبة و المجازاة إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذاتِ الصُّدُورِ فلا تخفى عليه خافية من أعمالكم.

وَ إِذا مَسَّ الْإِنْسانَ ضُرٌّ دَعا رَبَّهُ مُنِيباً إِلَيْهِ لأنّه حين الاضطرار زال ما ينازع العقل في الدلالة على أنّ مبدأ الكلّ منه ثُمَّ إِذا خَوَّلَهُ أعطاه. من الخول، و هو التعهّد، من قولهم: هو خائل مال و خال مال، إذا كان متعهّدا له حسن القيام به.

و منه: ما روي عن رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم أنّه كان يتخوّل أصحابه بالموعظة.

أو من الخول، و هو الافتخار. يقال: خال يخول إذا اختال و افتخر.

نِعْمَةً مِنْهُ من اللّه، كالصّحة و الثروة و الأمن نَسِيَ ما كانَ يَدْعُوا إِلَيْهِ أي: الضرّ الّذي كان يدعو اللّه إلى كشفه. أو ربّه الّذي كان يتضرّع إليه. ف «ما» بمعنى «من» كما في قوله: وَ ما خَلَقَ الذَّكَرَ وَ الْأُنْثى (1). مِنْ قَبْلُ من قبل النعمة وَ جَعَلَ لِلَّهِ أَنْداداً أي: سمّى له أمثالا في توجيه عبادته إليها من الأصنام و الأوثان لِيُضِلَ ليضلّ الناس عَنْ سَبِيلِهِ عن دينه.

و قرأ ابن كثير و أبو عمرو و ورويس بفتح الياء، أي: يضلّ هو عن الدين. يعني:

أنّ نتيجة جعله للّه أندادا ضلاله عن سبيل اللّه أو إضلاله.

قُلْ تَمَتَّعْ بِكُفْرِكَ قَلِيلًا أمر تهديد. و فيه إشعار بأنّ الكفر نوع تشهّ لا سند له. و إقناط للكافر من التمتّع في الآخرة. و لذلك علّله بقوله: إِنَّكَ مِنْ أَصْحابِ النَّارِ على سبيل الاستئناف للمبالغة. و هذا من باب الخذلان و التخلية. كأنّه قيل له: إذ قد أبيت قبول ما أمرت به من الإيمان و الطاعة، فمن حقّك أن لا تؤمر به بعد ذلك، و تؤمر بتركه، مبالغة في خذلانه و تخليته و شأنه، لأنّه لا مبالغة في الخذلان أشدّ من أن يبعث على عكس ما أمر به. و نظيره في المعنى قوله: مَتاعٌ قَلِيلٌ ثُمَّ مَأْواهُمْ جَهَنَّمُ (2).

أَمَّنْ هُوَ قانِتٌ «أم» متّصلة بمحذوف، تقديره: أ هذا الكافر الّذي

ص: 61

ذكر وصفه خير «أَمَّنْ هُوَ قانِتٌ» أي: قائم بوظائف الطاعات، دائم على رسوم العبادات آناءَ اللَّيْلِ ساعاته. و قرأ الحجازيّان و حمزة بتخفيف الميم، أي:

أمّن هو قانت للّه كمن جعل له أندادا؟! ساجِداً تارة في الصلاة وَ قائِماً اخرى فيها. و هما حالان من ضمير «قانت». يعني: من صلّى صلاة الليل و يقنت في الوتر. و هو دعاء المصلّي قائما. و في الحديث: «أفضل الصلاة طول القنوت».

يَحْذَرُ الْآخِرَةَ عذابها وَ يَرْجُوا رَحْمَةَ رَبِّهِ أي: يتردّد بين الخوف و الرجاء. و هما في موضع الحال، أو استئناف للتعليل.

ثمّ نفى استواء الفريقين باعتبار القوّة العلميّة، بعد نفي استوائهما باعتبار القوّة العمليّة، على وجه أبلغ، لمزيد فضل العلم، فقال:

قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَ الَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ و أراد بالّذين يعلمون العاملين من علماء الديانة، فكأنّه جعل من لا يعمل غير عالم. و فيه ازدراء عظيم بالّذين يقتنون العلوم، ثمّ لا يقتنون و يفتنون، ثمّ يفتنون بالدنيا، فهم عند اللّه جهلة، حيث جعل القانتين هم العالمين المتقنين.

و قيل: هذا تقرير للأوّل على سبيل التشبيه، أي: كما لا يستوي العالمون و الجاهلون، لا يستوي القانتون و العاصون.

إِنَّما يَتَذَكَّرُ أُولُوا الْأَلْبابِ بأمثال هذه البيانات.

روي عن أبي عبد اللّه عليه السّلام أنّه قال: «نحن الّذين يعلمون، و عدوّنا الّذين لا يعلمون، و شيعتنا أولو الألباب».

قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللَّهَ مُخْلِصاً لَهُ الدِّينَ [11] وَ أُمِرْتُ لِأَنْ أَكُونَ أَوَّلَ الْمُسْلِمِينَ [12] قُلْ إِنِّي أَخافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي عَذابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ [13] قُلِ اللَّهَ أَعْبُدُ مُخْلِصاً لَهُ دِينِي [14]

فَاعْبُدُوا ما شِئْتُمْ مِنْ دُونِهِ قُلْ إِنَّ الْخاسِرِينَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَ أَهْلِيهِمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ أَلا ذلِكَ هُوَ الْخُسْرانُ الْمُبِينُ [15] لَهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ ظُلَلٌ مِنَ النَّارِ وَ مِنْ تَحْتِهِمْ ظُلَلٌ ذلِكَ يُخَوِّفُ اللَّهُ بِهِ عِبادَهُ يا عِبادِ فَاتَّقُونِ [16]

قُلْ يا عِبادِ الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا رَبَّكُمْ عقاب ربّكم بلزوم طاعته و اجتناب معاصيه. و فيه دلالة على أنّ الإيمان يبقى مع المعصية.

ثمّ قال في مكافأة اتّقائهم: لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا فِي هذِهِ الدُّنْيا حَسَنَةٌ مثوبة جميلة غير مكتنهة بالوصف في الآخرة. و هي الخلود في الجنّة. و قد علّق السدّي الظرف ب «حسنة». و معناه: لهم في هذه الدنيا ثناء حسن، و ذكر جميل، و صحّة و سلامة و عافية.

وَ أَرْضُ اللَّهِ واسِعَةٌ فمن تعسّر عليه التوفّر على الإحسان في وطنه، فليهاجر إلى حيث يتمكّن منه. يعني: لا عذر للمفرّطين في الإحسان البتّة، حتّى إن اعتلوا بأوطانهم و بلادهم، و أنّهم لا يتمكّنون فيها من التوفّر على الإحسان و صرف الهمم إليه، فعليهم التحوّل إلى بلاد أخر، و الاقتداء بالأنبياء الصالحين في مهاجرتهم

ص: 63

إلى غير بلادهم، ليزدادوا إحسانا إلى إحسانهم و طاعة إلى طاعتهم.

و قيل: نزلت في الّذين كانوا في بلاد المشركين، فأمروا بالمهاجرة عنه، كقوله تعالى: أَ لَمْ تَكُنْ أَرْضُ اللَّهِ واسِعَةً فَتُهاجِرُوا فِيها (1).

و قيل: هي أرض الجنّة. يعني: أرض الجنّة واسعة، فاطلبوها بالأعمال الصالحة.

إِنَّما يُوَفَّى الصَّابِرُونَ على مشاقّ الطاعة، من احتمال البلاء، و مهاجرة الأوطان و العشائر و الأصدقاء أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسابٍ أجرا لا يهتدي إليه حساب الحسّاب. و قيل: بغير مكيال و لا ميزان.

و عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «إنّ اللّه ينصب الموازين يوم القيامة، فيؤتى بأهل الصلاة فيوفّون أجورهم بالموازين، و يؤتى بأهل الصدقة فيوفّون أجورهم بالموازين، و يؤتى بأهل الحجّ فيوفّون أجورهم بالموازين، و يؤتى بأهل البلاء، فلا ينصب لهم ميزان و لا ينشر لهم ديوان، و يصبّ عليهم الأجر صبّا. قال اللّه تعالى: إِنَّما يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسابٍ حتّى يتمنّى أهل العافية في الدنيا أنّ أجسادهم تقرض بالمقاريظ ممّا يذهب به أهل البلاء من الفضل».

و روى العيّاشي أيضا بالإسناد عن عبد اللّه بن سنان، عن أبي عبد اللّه عليه السّلام قال:

«قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «إذا نشرت الدواوين، و نصبت الموازين، لم ينصب لأهل البلاء ميزان، و لم ينشر لهم ديوان. ثمّ تلا هذه الآية».

قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللَّهَ مُخْلِصاً لَهُ الدِّينَ موحّدا له وَ أُمِرْتُ بذلك لِأَنْ أَكُونَ أَوَّلَ الْمُسْلِمِينَ لأجل أن أكون مقدّمهم في الدنيا و الآخرة، لأن قصب السبق في الدين بالإخلاص. أو لأن أكون من دعا نفسه إلى ما دعا إليه غيره، لأكون مقتدى بي في قولي و فعلي جميعا، و لا تكون صفتي صفة الملوك الّذين

ص: 64

يأمرون بما لا يفعلون. أو أكون أوّل من خالف قريشا في خلع الأصنام و حطمها. أو أكون أوّل الّذين دعوتهم إلى الإسلام إسلاما.

و الأمران المذكوران ليسا بواحد، لاختلاف جهتيهما. و بيان ذلك: أنّ الأمر بالإخلاص و تكليفه شي ء، و الأمر به ليحرز القائم به قصب السبق في الدين شي ء.

و إذا اختلف وجها الشي ء و صفتاه، نزّل بذلك منزلة شيئين مختلفين، فعطف الأمر الثاني على الأوّل، لمغايرته إيّاه بتقييده بالعلّة. و فيه إشعار بأنّ العبادة المقرونة بالإخلاص و إن اقتضت لذاتها أن يؤمر بها، فهي أيضا تقتضيه، لما يلزمها من السبق في الدين.

و يجوز أن تجعل اللام مزيدة، كما في: أردت لأن أفعل، كأنّها زيدت عوضا من ترك الأصل- الّذي هو المصدر- إلى ما يقوم مقامه، كما عوّض السين في:

اسطاع، عوضا من ترك الأصل الّذي هو: أطوع. و الدليل على هذا الوجه مجيئه بغير لام في قوله: وَ أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُسْلِمِينَ (1) وَ أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ (2) أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَسْلَمَ فيكون أمرا بالتقدّم في الإخلاص، و البدء بنفسه في الدعاء إليه بعد الأمر به.

قُلْ إِنِّي أَخافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي بترك الإخلاص، و الميل إلى ما أنتم عليه من الشرك و الرياء عَذابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ لعظمة ما فيه.

قُلِ اللَّهَ أَعْبُدُ مُخْلِصاً لَهُ دِينِي أمر بالإخبار عن إخلاصه، و أن يكون مخلصا له دينه، بعد الأمر بالإخبار عن كونه مأمورا بالعبادة و الإخلاص، خائفا عن المخالفة من العقاب، قطعا لأطماعهم. و لذلك رتّب عليه قوله: فَاعْبُدُوا ما شِئْتُمْ مِنْ دُونِهِ تهديدا و خذلانا لهم. فمنطوق هذه الآية غير منطوق قوله: إِنِّي أُمِرْتُ

ص: 65

أَنْ أَعْبُدَ اللَّهَ مُخْلِصاً لَهُ الدِّينَ فلا يلزم التكرير.

قُلْ إِنَّ الْخاسِرِينَ الكاملين في الخسران، الجامعين لوجوهه و أسبابه الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ لوقوعها في هلكة لا هلكة بعدها بسبب الضلال وَ أَهْلِيهِمْ و خسروهم بالإضلال كما خسروا أنفسهم بالضلال يَوْمَ الْقِيامَةِ حين يدخلون النار بدل الجنّة.

و قيل: و خسروا أهليهم، لأنّهم إن كانوا من أهل النار فقد خسروهم كما خسروا أنفسهم، و إن كانوا من أهل الجنّة فقد ذهبوا عنهم ذهابا لا رجوع بعده إليهم، فلا ينتفعون بأنفسهم، و لا يجدون في النار أهلا كما كان لهم في الدنيا أهل، فقد فاتتهم المنفعة بأنفسهم و أهليهم.

و عن ابن عبّاس: إنّ اللّه تعالى جعل لكلّ إنسان في الجنّة منزلا و أهلا، فمن عمل بطاعته كان له ذلك، و من عصاه دفع منزله إلى من أطاع. فذلك قوله. أُولئِكَ هُمُ الْوارِثُونَ (1) الآية.

أَلا ذلِكَ هُوَ الْخُسْرانُ الْمُبِينُ مبالغة في خسرانهم، حيث استأنف الجملة، و صدّرها بحرف التنبيه، و وسّط الفصل بين المبتدإ و الخبر، و عرّف الخسران، و وصفه بالمبين.

ثمّ شرح كمال خسرانهم بقوله: لَهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ ظُلَلٌ أي: أطباق و سرادقات (2) مِنَ النَّارِ و دخانها وَ مِنْ تَحْتِهِمْ ظُلَلٌ من النار، هي ظلل للآخرين، فإنّ النار أدراك ذلِكَ يُخَوِّفُ اللَّهُ بِهِ عِبادَهُ ذلك العذاب هو الّذي يخوّفهم به، ليجتنبوا ما يوقعهم فيه يا عِبادِ فَاتَّقُونِ و لا تتعرّضوا لما يوجب سخطي. و هذه نصيحة بالغة، و عظة بليغة من اللّه سبحانه.

ص: 66

و روي عن أبي عبد اللّه عليه السّلام: «أنتم هم، و من أطاع جبّارا فقد عبده».

فَبَشِّرْ عِبادِ الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ وضع فيه الظاهر موضع ضمير «الَّذِينَ اجْتَنَبُوا» للدلالة على مبدأ اجتنابهم، و أنّهم نقّاد في الدين، يميّزون بين الحقّ و الباطل، و الحسن و الأحسن، و الفاضل و الأفضل. فإذا اعترضهم أمران: واجب و ندب، اختاروا الواجب. و كذلك اختاروا الندب على المباح، و العفو على القصاص، و الإغضاء على الانتصار، و الإخفاء على الإبداء، حراصا على ما هو أقرب عند اللّه و أكثر ثوابا، لقوله: وَ أَنْ تَعْفُوا أَقْرَبُ لِلتَّقْوى (1) وَ إِنْ تُخْفُوها وَ تُؤْتُوهَا الْفُقَراءَ فَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ (2). و يدخل تحته المذاهب، و اختيار أثبتها و أقواها.

و قيل: معناه: يستمعون القرآن و غيره فيتّبعون القرآن.

روي عن أبي الدرداء قال: لولا ثلاث ما أحببت أن أعيش يوما واحدا:

الظمأ بالهواجر، و السجود في جوف الليل، و مجالسة أقوام ينتقون من خير الكلام كما ينتقى طيّب التمر.

و عن ابن عبّاس: هو الرجل يجلس مع القوم، فيسمع الحديث فيه محاسن و مساوئ، فيحدّث بأحسن ما سمع، و يكفّ عمّا سواه.

قيل: هاتان الآيتان في ثلاث نفر كانوا يقولون في الجاهليّة: لا إله إلّا اللّه:

عمرو بن نفيل، و أبو ذرّ الغفاري، و سلمان الفارسي.

أُولئِكَ الَّذِينَ هَداهُمُ اللَّهُ لدينه وَ أُولئِكَ هُمْ أُولُوا الْأَلْبابِ من العقول السليمة عن منازعة الوهم و العادة. و في ذلك دلالة على أنّ الهداية تحصل بفعل اللّه و قبول النفس لها.

أَ فَمَنْ حَقَّ عَلَيْهِ كَلِمَةُ الْعَذابِ أَ فَأَنْتَ تُنْقِذُ مَنْ فِي النَّارِ جملة شرطيّة معطوفة على محذوف دلّ عليه سوق الكلام. تقديره: أ أنت مالك أمرهم؟ فمن حقّ عليه

ص: 68

العذاب فأنت تنقذه؟ فكرّرت الهمزة لتأكيد الإنكار و الاستبعاد. و وضع «مَنْ فِي النَّارِ» موضع الضمير لذلك، و للدلالة على أنّ من حكم عليه بالعذاب كالواقع فيه، لامتناع الخلف فيه، و أنّ اجتهاد الرسول في دعائهم إلى الايمان سعي في إنقاذهم من النار.

و يجوز أن يكون «أَ فَأَنْتَ تُنْقِذُ» جملة مستأنفة للدلالة على ذلك، و للإشعار بالجزاء المحذوف. تقديره: أ فمن حقّ عليه كلمة العذاب فأنت تخلّصه؟ أو كمن وجبت له الجنّة. و المراد بكلمة العذاب قوله: لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ (1) الآية. و إنّما قال ذلك للنبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم لحرصه على إسلام المشركين. و المعنى: إنّك لا تقدر على إدخال الإسلام في قلوبهم قسرا، فلا عليك إذا لم يؤمنوا. و هذا كقوله: فَلَعَلَّكَ باخِعٌ نَفْسَكَ عَلى آثارِهِمْ (2) الآية.

ثمّ بيّن سبحانه ما أعدّ للمؤمنين، كما بيّن ما أعدّه للكفّار، فقال:

لكِنِ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ لَهُمْ غُرَفٌ مِنْ فَوْقِها غُرَفٌ علالي (3) بعضها فوق بعض مَبْنِيَّةٌ بنيت بناء المنازل على الأرض. و هذا في مقابلة قوله: «لَهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ ظُلَلٌ مِنَ النَّارِ وَ مِنْ تَحْتِهِمْ ظُلَلٌ». تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ أي: من تحت الغرف، فإنّ النظر من الغرف إلى الخضر و المياه أشهى و ألذّ وَعْدَ اللَّهِ مصدر مؤكّد، لأنّ قوله: «لهم غرف» في معنى الوعد، كأنّه قال: وعد اللّه وعدا لا يُخْلِفُ اللَّهُ الْمِيعادَ لأنّ الخلف نقص، و هو على اللّه محال.

روى أبو سعيد الخدري عن رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم أنّه قال: «إنّ أهل الجنّة ليتراءون الغرف من فوقهم، كما يتراءون الكوكب الدرّيّ في الأفق، من المشرق أو

ص: 69

المغرب، لتفاضل ما بينهم. قالوا: يا رسول اللّه تلك منازل الأنبياء لا يبلغها غيرهم.

قال: و الّذي نفسي بيده لرجال آمنوا باللّه و صدّقوا المرسلين».

نفسه إلى التوحيد بلج (1) اليقين، قال عقيب ذلك:

أَ فَمَنْ شَرَحَ اللَّهُ صَدْرَهُ لِلْإِسْلامِ أ فمن عرف اللّه أنّه من أهل اللطف به، بنصب الأدلّة و إزاحة العلّة، حتّى انشرح صدره و وسع قلبه لقبول الإسلام بيسر، فثبت عليه و تمكّن فيه فَهُوَ عَلى نُورٍ مِنْ رَبِّهِ يعني: المعرفة و الاهتداء إلى الحقّ، كمن لا لطف له، فهو حرج الصدر قاسي القلب. و نور اللّه هو لطفه، لأنّ به يعرف الحقّ، كما بالنور تعرف أمور الدنيا.

و قرأ رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم هذه الآية، فقيل: يا رسول اللّه كيف انشراح الصدر؟

قال: «إذا دخل النور القلب انشرح و انفسح. فقيل: يا رسول اللّه فما علامة ذلك؟ قال: الإنابة إلى دار الخلود، و التجافي عن دار الغرور، و التأهّب للموت قبل نزوله».

و دلّ على حذف خبر «من»: فَوَيْلٌ لِلْقاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ مِنْ ذِكْرِ اللَّهِ من أجل ذكره و بسببه. يعني: إذا ذكر اللّه عندهم أو آياته اشمأزّت قلوبهم و ازدادت قساوة، كقوله: فَزادَتْهُمْ رِجْساً إِلَى رِجْسِهِمْ (2). و هذا المعنى أبلغ من أن يكون «عن» مكان «من»، لأنّ القاسي من أجل الشي ء أشدّ تأبّيا عن قبوله من القاسي عنه لسبب آخر، و لهذا آثر «من» على «عن». و للمبالغة في وصف أولئك بالقبول و هؤلاء بالامتناع، ذكر شرح الصدر، و أسنده إلى اللّه، و قابله بقساوة القلب، و أسنده إليهم.

أُولئِكَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ يظهر ضلالهم للناظر بأدنى نظر. و الآية نزلت في حمزة و عليّ و أبي لهب و ولده.

ص: 71

و فائدة التكرير في أقاصيصه و أحكامه و مواعظه ركزها في القلوب و غرسها في الصدور، فإنّ النفوس أنفر شي ء عن حديث الوعظ و النصيحة، فما لم يكرّر عليها عودا عن بدء لم يرسخ فيها و لم يعمل عمله. و من ثمّ كانت عادة رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم أن يكرّر عليهم ما كان يعظ به، و ينصح ثلاث مرّات و سبعا، ليركّزه في قلوبهم و يغرسه في صدورهم.

تَقْشَعِرُّ تتقبّض تقبّضا شديدا مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ وقف شعرهم خوفا ممّا فيه من الوعيد. و هو مثل في شدّة الخوف. و تركيبه من حروف القشع، و هو الأديم اليابس، بزيادة الراء ليصير رباعيّا، و يدلّ على معنى زائد، كتركيب القمطر من القمط، و هو الشدّ. و يجوز أن يريد اللّه سبحانه به التمثيل، تصويرا لإفراط خشيتهم، و أن يريد التحقيق.

و المعنى: أنّهم إذا سمعوا بالقرآن و بآيات وعيده، أصابتهم خشية شديدة تقشعرّ منها جلودهم.

ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَ قُلُوبُهُمْ إِلى ذِكْرِ اللَّهِ بالرحمة و عموم المغفرة.

و الاقتصار على ذكر اللّه من غير ذكر الرحمة، للإشعار بأنّ أصل أمره الرحمة و الرأفة، و إن سبقت رحمته غضبه، فلأصالة رحمته إذا ذكر لم يخطر بالبال قبل كلّ شي ء من صفاته إلّا كونه رؤوفا رحيما.

و تعدية «تلين» ب «إلى» لتضمّنه معنى السكون و الاطمئنان. فكأنّه قيل:

سكنت و اطمأنّت إلى ذكر اللّه، أي: بعد اقشعرار جلودهم منه، إذا ذكروا اللّه و رحمته وجوده بالمغفرة، لانت جلودهم و قلوبهم، و زال عنها ما كان بها من الخشية و القشعريرة.

و ذكر الجلود وحدها أوّلا، ثمّ قران القلوب بها ثانيا، لدلالة الخشية الّتي محلّها القلوب عليها، فهي في حكم الذكر. فكأنّه قيل: تقشعرّ جلودهم من آيات

ص: 73

الوعيد، و تخشى قلوبهم في أوّل وهلة، فإذا ذكروا اللّه و مبنى أمره على الرأفة و الرحمة، استبدلوا بالخشية رجاء في قلوبهم، و بالقشعريرة لينا في جلودهم.

روي عن العبّاس بن عبد المطّلب أنّ النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم قال: «إذا اقشعرّ جلد العبد من خشية اللّه، تحاتّت عنه ذنوبه كما يتحاتّ عن الشجرة اليابسة ورقها».

و عن قتادة: هذا نعت لأولياء اللّه، نعتهم اللّه بأن تقشعرّ جلودهم، و تطمئنّ قلوبهم إلى ذكر اللّه. و لم ينعتهم بذهاب عقولهم، و الغشيان عليهم، إنّما ذلك في أهل البدع، و هو من الشيطان.

ذلِكَ أي: ذلك الكتاب هُدَى اللَّهِ يَهْدِي بِهِ يوفّق به بنصب الأدلّة و إزاحة العلّة مَنْ يَشاءُ هدايته من عباده المتّقين الطالبين طريق الفوز و النجاة، كما قال: هُدىً لِلْمُتَّقِينَ (1) وَ مَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ من يخذله من أهل العناد و الفجور، بسبب عناده و فرط فجوره فَما لَهُ مِنْ هادٍ يخرجهم من الضلال.

أو ذلك الكائن من الخشية و الرجاء هدى اللّه، أي: أثر هداه، و هو لطفه.

فسمّاه هدى، لأنّه حاصل بالهدى. يهدي بهذا الأثر من يشاء من عباده. يعني: من صحب أولئك و رءاهم خاشين راجين، فكان ذلك مرغّبا لهم في الاقتداء بسيرتهم و سلوك طريقتهم. «وَ مَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ» و من لم يؤثّر فيه ألطافه، لقسوة قلبه و إصراره على فجوره «فَما لَهُ مِنْ هادٍ» من مؤثّر فيه بشي ء قطّ.

أَ فَمَنْ يَتَّقِي بِوَجْهِهِ يجعله درقة (2) يقي به نفسه، لأنّه يكون يداه مغلولة إلى عنقه، فلا يقدر أن يتّقي إلّا بوجهه سُوءَ الْعَذابِ يَوْمَ الْقِيامَةِ كمن هو آمن منه. فحذف الخبر كما حذف في نظائره المذكورة غير مرّة.

و تنقيح المعنى: أنّ الإنسان إذا لقي مخوفا من المخاوف استقبله بيده، و طلب

ص: 74

أن يقي بها وجهه، لأنّه أعزّ أعضائه عليه. و الّذي يلقى في النّار يلقى مغلولة يداه إلى عنقه، فلا يتهيّأ له أن يتّقي النار إلّا بوجهه الّذي كان يتّقي المخاوف بغيره، وقاية له و محاماة عليه. و قيل: المراد بالوجه الجملة، تسمية للشي ء بأشرف أجزائه.

وَ قِيلَ لِلظَّالِمِينَ أي: لهم. فوضع الظاهر موضع الضمير تسجيلا عليهم بالظلم، و إشعارا بالموجب لما يقال لهم، و هو ذُوقُوا ما كُنْتُمْ تَكْسِبُونَ أي: قال لهم خزنة النار، ذوقوا و بال ما كنتم تعملون. و الواو للحال، و «قد» مقدّرة.

وَ لَقَدْ ضَرَبْنا لِلنَّاسِ أي: بيّنّا بيانا بليغ الوضوح فِي هذَا الْقُرْآنِ مِنْ كُلِّ مَثَلٍ يحتاج إليه الناظر في أمر دينه لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ يتدبّرون فيتّعظوا به.

قُرْآناً عَرَبِيًّا حال مؤكّدة من «هذا». و الاعتماد فيها على الصفة، كقولك:

جاءني زيد رجلا صالحا و إنسانا عاقلا. و يجوز أن ينتصب على المدح. غَيْرَ ذِي عِوَجٍ أي: لا اختلال فيه بوجه مّا، بريئا من التناقض و الاختلاف قطعا و رأسا.

و في إيثار «غير ذي عوج» على: غير معوجّ و على: «مستقيما» فائدتان:

إحداهما: نفي أن يكون فيه عوج قطّ، كما قال: وَ لَمْ يَجْعَلْ لَهُ عِوَجاً (1). و الثانية:

ليدلّ على أنّ استقامته من حيث المعنى، فإنّ لفظ العوج مختصّ بالمعاني دون الأعيان.

و قيل: العوج: الشكّ و اللبس، استشهادا بقوله:

و قد أتاك يقين غير ذي عوج

من الإله و قول غير مكذوب

لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ لكي يتّقوا معاصي اللّه. و هذا علّة اخرى مرتّبة على الأولى.

بفتحتين، مصدر: سلم، نعت به. أو على حذف المضاف، أي: ذا سلامة و خلوص لرجل من غير شركة. و تخصيص الرجل لأنّه أفطن للضرّ و النفع.

و توضيح المعنى: أن اضرب يا محمّد لقومك مثلا، فقل لهم: ما تقولون في رجل من المماليك قد اشترك فيه شركاء بينهم اختلاف و تنازع، كلّ واحد منهم يدّعي أنّه عبده، فهم يتجاذبونه و يتعاورونه (1) في مهن شتّى و مشاغل كثيرة، و إذا عنت له حاجة تدافعوه، فهو متحيّر في أمره، و قد تشعّبت الهموم قلبه، و توزّعت أفكاره، و لا يدري أيّهم يرضى بخدمته، و على أيّهم يعتمد في حاجاته. و في رجل قد سلم لمالك واحد، و خلص له، فهو معتمد على المالك فيما يصلحه من صنوف الخدمة، فهمّه واحد، و قلبه مجتمع، أيّ هذين العبدين أحسن حالا و أحمد شأنا؟

روى الحاكم أبو الحسن الحسكاني بالإسناد عن عليّ عليه السّلام أنّه قال: «أنا ذلك الرجل السالم لرسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم» (2).

و روى العيّاشي بإسناده عن أبي خالد، عن أبي جعفر عليه السّلام قال: «الرجل السلم لرجل عليّ حقّا و شيعته».

هَلْ يَسْتَوِيانِ مَثَلًا صفة أو حالا. و نصبه على التمييز. و وحّد لأنّه جنس.

و المعنى: هل يستوي هذان الرجلان صفة و شبها في حسن العاقبة و حصول المنفعة، أي: لا يستويان، فإنّ الخالص لمالك واحد يستحقّ من معونته و حياطته ما لا يستحقّه صاحب الشركاء المختلفين في أمره.

الْحَمْدُ لِلَّهِ كلّ الحمد للّه الواحد الّذي لا يشاركه فيه على الحقيقة سواه، لأنّه المنعم بالذات، و المالك على الإطلاق، أي: يجب أن يكون الحمد و العبادة متوجّها إليه وحده، فقد ثبت أنّه لا إله إلّا هو.

ص: 77

و قيل: معناه: احمدوا اللّه المستحقّ للشكر و الثناء على هذا المثل الّذي علّمكموه، فأزال به للمؤمنين الشبهة، و أوضح لهم الدلالة الهادية. أو احمدوا اللّه حيث لطف بكم حتّى عبدتموه وحده، و أخلصتم له الإيمان و التوحيد، فهي النعمة السابغة.

بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْلَمُونَ فيشركون به غيره من فرط جهلهم.

و إذا قلت: زيد ميّت، فكما تقول: حيّ، في نقيضه، فيما يرجع إلى اللزوم و الثبوت.

ثُمَّ إِنَّكُمْ على تغليب المخاطب على الغيّب يَوْمَ الْقِيامَةِ عِنْدَ رَبِّكُمْ تَخْتَصِمُونَ فتحتجّ عليهم بأنّك كنت على الحقّ في التوحيد، و كانوا على الباطل في التشريك، و اجتهدت في الإرشاد و التبليغ، و لجّوا في التكذيب و العناد، و يعتذرون بالأباطيل الّتي لا طائل تحته، بأن يقول الأتباع: أطعنا سادتنا و كبراءنا، و يقول السادات: أغوتنا الشياطين و آباؤنا الأقدمون.

و قيل: المراد به اختصام الجميع، فإنّ الكفّار يخاصم بعضهم بعضا، حتّى يقال لهم: لا تَخْتَصِمُوا لَدَيَ (1). و المؤمنون الكافرين، يبكّتونهم بالحجج. و أهل القبلة يكون بينهم الخصام.

و قال أبو سعيد الخدري: كنّا نقول: ربّنا واحد، و نبيّنا واحد، و ديننا واحد، فما هذه الخصومة؟ فلمّا كان يوم صفّين، و شدّ- يعني: حمل- بعضنا على بعض بالسيوف، قلنا: نعم هو هذا.

و عن ابن عمر: كنّا نرى أنّ هذه الآية أنزلت فينا و في أهل الكتابين، و قلنا:

كيف نختصم نحن و نبيّنا واحد و كتابنا واحد، حتّى رأيت بعضنا يضرب وجوه بعض بالسيف، فعلمت أنّها فينا نزلت.

ثمّ بيّن سبحانه حال الفريقين، فقال: فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ كَذَبَ عَلَى اللَّهِ بإضافة الولد و الشريك إليه وَ كَذَّبَ بِالصِّدْقِ بالأمر الّذي هو الصدق بعينه. و هو ما جاء به محمّد صلّى اللّه عليه و آله و سلّم. إِذْ جاءَهُ من غير توقّف و تفكرّ في أمره، و اهتمام بتمييز بين حقّ و باطل، كما يفعل أهل النصفة فيما يسمعون.

ثمّ هدّد سبحانه من هذه صفته بأن قال: أَ لَيْسَ فِي جَهَنَّمَ مَثْوىً لِلْكافِرِينَ الهمزة للتقرير، أي: يكفيهم ذلك مجازاة لأعمالهم. و اللام للعهد، أي: لهؤلاء الّذين

ص: 79

كذبوا على اللّه و كذّبوا بالصدق. أو لجنس الكفرة. و استدلّ به على تكفير المبتدعة، فإنّهم يكذّبون بما علم صدقه. و هو ضعيف، لأنّه مخصوص بمن فاجأ ما علم مجي ء الرسول به بالتكذيب بلا تفكّر فيه و تمييز.

وَ الَّذِي جاءَ بِالصِّدْقِ وَ صَدَّقَ بِهِ هو رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، جاء بالحقّ و آمن به.

و المراد هو و من تبعه، لقوله: أُولئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ كما في قوله وَ لَقَدْ آتَيْنا مُوسَى الْكِتابَ لَعَلَّهُمْ يَهْتَدُونَ (1). أو المراد جنس الرسل و المؤمنين.

و قيل: الّذي جاء بالصدق محمّد صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، و صدّق به عليّ بن أبي طالب عليه السّلام.

و هذا منقول عن مجاهد. و رواه الضحّاك عن ابن عبّاس. و هو المرويّ عن أئمّة الهدى من آل محمّد صلّى اللّه عليه و آله و سلّم.

لَهُمْ ما يَشاؤُنَ من الثواب و أنواع النعيم في الجنّة عِنْدَ رَبِّهِمْ ينالونه من جهته ذلِكَ جَزاءُ الْمُحْسِنِينَ على إحسانهم.

لِيُكَفِّرَ اللَّهُ عَنْهُمْ أَسْوَأَ الَّذِي عَمِلُوا خصّ الأسوأ للمبالغة، فإنّه إذا كفّر كان غيره أولى بذلك. أو للإشعار بأنّهم لاستعظامهم الذنوب يحسبون أنّهم مقصّرون مذنبون، و أنّ ما يفرط منهم من الصغائر أسوأ ذنوبهم. و يجوز أن يكون من قبيل إضافة الشي ء إلى ما هو بعضه من غير تفضيل. فيكون الأسوأ بمعنى السيّ ء، كقولهم: الناقص و الأشجّ أعدلا بني مروان، يعني: عمر بن عبد العزيز و محمّد بن الخليفة عدلان من بينهم.

وَ يَجْزِيَهُمْ أَجْرَهُمْ و يعطيهم ثوابهم بِأَحْسَنِ الَّذِي كانُوا يَعْمَلُونَ فتعدّ لهم محاسن أعمالهم بأحسنها، في زيادة الأجر و عظمه، لفرط إخلاصهم فيها.

و المعنى: يجزيهم ثوابهم بالفرائض و النوافل. فهي أحسن أعمالهم، لأنّ المباح و إن كان حسنا فلا يستحقّ به ثواب و لا مدح.

ص: 80

وَ مَنْ يَهْدِ اللَّهُ فَما لَهُ مِنْ مُضِلٍ أي: من يهده اللّه فاهتدى فلا يقدر أحد على صرفه عنه. أو من يهده إلى طريق الجنّة فلا أحد يضلّه عنها، إذ لا رادّ لفعله، كما قال: أَ لَيْسَ اللَّهُ بِعَزِيزٍ غالب قاهر منيع لا يقدر أحد على مغالبته ذِي انْتِقامٍ ينتقم من أعدائه. و فيه و عيد لقريش، و وعد للمؤمنين بأنّه ينتقم لهم منهم و ينصرهم عليهم.

لوضوح البرهان على تفرّده بالخالقيّة قُلْ أَ فَرَأَيْتُمْ ما تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ بعد ما تحقّقتم أنّ خالق العالم هو اللّه تعالى إِنْ أَرادَنِيَ اللَّهُ بِضُرٍّ هَلْ هُنَّ كاشِفاتُ ضُرِّهِ فيكشفنه أَوْ أَرادَنِي بِرَحْمَةٍ هَلْ هُنَّ مُمْسِكاتُ رَحْمَتِهِ فيمسكنها عليّ.

و قرأ أبو عمرو: كاشفات ضرّه .... ممسكات رحمته، بالتنوين و نصب «ضرّه و رحمته» على الأصل.

و إنّما فرض المسألة في نفسه دونهم، لأنّهم خوّفوه معرّة (1) الأوثان، فامر بأن يقرّرهم أوّلا بأنّ خالق العالم هو اللّه تعالى وحده، ثم يقول لهم بعد التقرير: فإن أرادني خالق العالم الّذي أقررتم به بضرّ من مرض أو فقر، أو غير ذلك من النوازل، أو رحمة من صحّة أو غنى أو نحوهما، هل هؤلاء اللّاتي خوّفتموني إيّاهنّ كاشفات على ضرّه، أو ممسكات رحمته؟ حتّى إذا ألقمهم الحجر و قطعهم فلا يجيبوا بكلمة.

و إنّما قال: «كاشفات .... و ممسكات» على التأنيث، بعد قوله: «وَ يُخَوِّفُونَكَ بِالَّذِينَ مِنْ دُونِهِ»، ليضعّفها و يعجّزها زيادة تضعيف و تعجيز عن كشف الضرّ و إمساك الرحمة، لأنّ الأنوثة من باب اللين و الرخاوة، كما أنّ الذكورة من باب الشدّة و الصلابة. كأنّه قال: الإناث اللّاتي هنّ اللات و العزّى و مناة أضعف ممّا تدعون لهنّ و أعجز. و فيه تهكّم أيضا.

روي: أنّ النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم سألهم فسكتوا، فنزل: قُلْ حَسْبِيَ اللَّهُ

كافيا في إصابة الخير و دفع الضرّ، إذ تقرّر بهذا التقرير أنّه القادر الّذي لا مانع لما يريده من خير أو شرّ عَلَيْهِ يَتَوَكَّلُ الْمُتَوَكِّلُونَ لعلمهم بأنّ النفع و الضرّ منه.

ثمّ هدّدهم بقوله: قُلْ يا قَوْمِ اعْمَلُوا عَلى مَكانَتِكُمْ على حالاتكم الّتي أنتم عليها، من العداوة الّتي تمكّنتم منها، و على قدر جهدكم و طاقتكم في إهلاكي.

و الأمر للتهديد. و المكانة اسم للمكان، استعير للحال، كما استعير «هنا» و «حيث»

ص: 83

من المكان للزمان. و قرأ أبو بكر: مكاناتكم. إِنِّي عامِلٌ أي: على مكانتي، فحذف للاختصار، و المبالغة في الوعيد، و الإشعار بأنّ حاله لا يقف، فإنّه تعالى يزيده كلّ يوم قوّة و نصرة. فلذلك توعّدهم بكونه منصورا عليهم في الدارين، فقال:

فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ مَنْ يَأْتِيهِ عَذابٌ يُخْزِيهِ فإنّ خزي أعدائه دليل غلبته، و قد أخزاهم اللّه يوم بدر وَ يَحِلُّ عَلَيْهِ عَذابٌ مُقِيمٌ دائم. و هو عذاب النار.

إِنَّا أَنْزَلْنا عَلَيْكَ الْكِتابَ لِلنَّاسِ لأجلهم، فإنّه، مناط مصالحهم في معاشهم و معادهم، و لا حاجة لي إلى ذلك، فإنّي أنا الغنيّ بِالْحَقِ متلبّسا به، و ليس فيه شي ء من الباطل رأسا فَمَنِ اهْتَدى فمن اختار الهدى فَلِنَفْسِهِ أي: فقد نفع به نفسه وَ مَنْ ضَلَ و من اختار الضلالة فَإِنَّما يَضِلُّ عَلَيْها فقد ضرّها، فإنّ و باله لا يتخطّاها وَ ما أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِوَكِيلٍ و ما وكّلت عليهم لتجبرهم على الهدى، فإنّ التكليف مبنيّ على الاختيار دون الإجبار، و إنّما أمرت بالبلاغ و قد بلّغت، و جزاء أعمالهم على الّذي يقدر على إماتتهم و إحيائهم و حفظ أعمالهم، و هو اللّه سبحانه.

كما قال: اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِها أي: يقبضها عن الأبدان، بأن يقطع تعلّقها عنها، و تصرّفها فيها ظاهرا و باطنا عند موتها، أي: موت أبدانها وَ الَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنامِها و يقبضها عن الأبدان، و يقطع تعلّقها عنها و تصرّفاتها في النوم. فالنوم شبيه بالموت. و منه قوله تعالى: وَ هُوَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُمْ بِاللَّيْلِ (1) حيث لا يميّزون و لا يتصرّفون، كما أنّ الموتى كذلك فَيُمْسِكُ الأنفس الَّتِي قَضى عَلَيْهَا الْمَوْتَ الحقيقي، و لا يردّها إلى البدن إلى يوم القيامة. و قرأ حمزة و الكسائي: قضي، بضمّ القاف و كسر الضاد، و الموت بالرفع. وَ يُرْسِلُ الْأُخْرى أي: الأنفس النائمة إلى بدنها عند اليقظة إِلى أَجَلٍ مُسَمًّى وقت مضروب لموته، و هو غاية جنس الإرسال.

ص: 84

و قريب منه ما روي عن ابن عبّاس: أنّ في بني آدم نفسا و روحا بينهما مثل شعاع الشمس. فالنفس الّتي بها العقل و التمييز، و الروح الّتي بها النفس و الحياة، فيتوفّيان عند الموت، و تتوفّى النفس وحدها عند النوم.

و روى العيّاشي بالإسناد عن الحسن بن محبوب، عن عمرو بن ثابت أبي المقدام، عن أبيه، عن أبي جعفر عليه السّلام قال: «ما من أحد ينام إلّا عرجت نفسه إلى السماء، و بقيت روحه في بدنه، و صار بينهما سبب كشعاع الشمس. فإن أذن اللّه في قبض الأرواح أجابت الروح النفس، و إن أذن اللّه في ردّ الروح أجابت النفس الروح. و هو قوله: اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِها الآية».

إِنَّ فِي ذلِكَ من التوفّي و الإمساك و الإرسال لَآياتٍ دالّة على كمال قدرته و حكمته لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ يجيلون أفكارهم في كيفيّة تعلّقها بالأبدان، و توفّيها عنها بالكلّيّة حين الموت، و إمساكها باقية لا تفنى بفنائها، و الحكمة في توفّيها عن ظواهرها، و إرسالها حينا بعد حين إلى توفّي آجالها.

قُلْ لِلَّهِ الشَّفاعَةُ جَمِيعاً لا يستطيع أحد شفاعته إلّا بإذنه. ثمّ قرّر ذلك فقال: لَهُ مُلْكُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ فإنّه مالك الملك كلّه، لا يملك أحد أن يتكلّم في أمره دون إذنه و رضاه ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ يوم القيامة، و لا يكون الملك في ذلك اليوم إلّا له، فله ملك الدنيا و الآخرة.

قُلِ اللَّهُمَّ فاطِرَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ يا خالقهما و منشئهما عالِمَ الْغَيْبِ وَ الشَّهادَةِ يا عالم ما غاب علمه عن جميع الخلق، و عالم ما شهدوه و علموه.

يعني: ألتجئ إلى اللّه بالدعاء، فإنّه القادر على الأشياء، و العالم بالأحوال كلّها أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبادِكَ فأنت وحدك تقدر أن تحكم بينهم يوم القيامة أو الدنيا فِي ما كانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ في أمر دينهم و دنياهم، و تفصل بينهم بالحقّ في الحقوق و المظالم، فاحكم بيني و بين قومي بالحقّ. و فيه وصف لحالهم، و إعذار له صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، و تسلية له، و بشارة للمؤمنين بالظفر و النصر، و وعيد للمشركين، لأنّه سبحانه إنّما أمره صلّى اللّه عليه و آله و سلّم به للإجابة لا محالة.

و عن سعيد بن المسيّب أنّه قال: إنّي لأعرف موضع آية لم يقرأها أحد قطّ، فسأل اللّه تعالى شيئا إلّا أعطاه، و قرأ هذه الآية.

و عن الربيع بن خثيم- و كان قليل الكلام-: أنّه أخبر بقتل الحسين عليه السّلام- و سخط على قاتله- و قالوا: الآن يتكلّم، فما زاد على أن قال: آه أوقد فعلوا؟ و قرأ هذه الآية. و روي: أنّه قال على أثره: قتل من كان صلّى اللّه عليه و آله و سلّم يجلسه في حجره، و يضع فاه على فيه.

وَ لَوْ أَنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا ما فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً وَ مِثْلَهُ مَعَهُ زيادة عليه لَافْتَدَوْا بِهِ مِنْ سُوءِ الْعَذابِ يَوْمَ الْقِيامَةِ و قد مضى تفسيره وَ بَدا لَهُمْ و ظهر لهم يوم القيامة من صنوف العذاب مِنَ اللَّهِ ما لَمْ يَكُونُوا يَحْتَسِبُونَ من الخلاص. و هذا وعيد لهم لا كنه لفظاعته و شدّته. و هو نظير قوله في الوعد: فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ ما أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ (1).

و المعنى: و ظهر لهم من سخط اللّه و عذابه ما لم يكن قطّ في حسابهم، و لم يحدّثوا به نفوسهم.

و قيل: عملوا أعمالا حسبوها حسنات، فإذا هي سيّئات.

و عن سفيان الثوري: أنّه قرأها فقال: ويل لأهل الرياء، ويل لأهل الرياء.

و جزع محمّد بن المنكدر عند موته فقيل له: فقال: أخشى آية من كتاب اللّه، و تلاها، ثمّ قال: أنا أخشى أن يبدوا لي من اللّه في ذلك ما لم أحتسبه.

وَ بَدا لَهُمْ سَيِّئاتُ ما كَسَبُوا «ما» موصولة، أي: جزاء سيّئات أعمالهم. أو مصدريّة، أي: سيّئات كسبهم حين تعرض صحائفهم، و كانت خافية عليهم، كقوله:

أَحْصاهُ اللَّهُ وَ نَسُوهُ (2). أو أراد بالسيّئات أنواع العذاب الّتي يجازون بها على ما كسبوا. فسمّاها سيّئات، كما قال: وَ جَزاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُها (3).

وَ حاقَ بِهِمْ و أحاط بهم ما كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ جزاء هزئهم بما ينذرهم النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، ممّا كانوا ينكرونه و يكذّبون به.

قَبْلِهِمْ فَما أَغْنى عَنْهُمْ ما كانُوا يَكْسِبُونَ [50] فَأَصابَهُمْ سَيِّئاتُ ما كَسَبُوا وَ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْ هؤُلاءِ سَيُصِيبُهُمْ سَيِّئاتُ ما كَسَبُوا وَ ما هُمْ بِمُعْجِزِينَ [51] أَ وَ لَمْ يَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشاءُ وَ يَقْدِرُ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ [52]

ثمّ أخبر عن مناقضتهم و تعكيسهم في التسبّب، بأنّهم يشمئزّون عن ذكر اللّه وحده، و يستبشرون بذكر الآلهة، مع أنّهم في حالة الضرّ كانوا يدعون اللّه وحده و يذرون آلهتهم. فقال عطفا على قوله: «وَ إِذا ذُكِرَ اللَّهُ وَحْدَهُ»:

فَإِذا مَسَّ الْإِنْسانَ ضُرٌّ دَعانا أي: دعا من اشمأزّ عن ذكره دون من استبشر بذكره. و ما بين المعطوف و المعطوف عليه اعتراض مؤكّد لإنكار ذلك عليهم. و السبب في عطف هذه الآية بالفاء السببيّة، و عطف مثلها في أوّل السورة (1) بالواو: أنّ هذه وقعت تعكيسا في التسبّب.

ثُمَّ إِذا خَوَّلْناهُ أعطيناه نِعْمَةً من الصحّة و السعة في الرزق و غير ذلك، تخويلا صادرا مِنَّا تفضّلا، فإنّ التخويل مختصّ بالتفضّل، يقال:

خوّلني إذا أعطاك على غير جزاء قالَ إِنَّما أُوتِيتُهُ عَلى عِلْمٍ على علم منّي بوجوه كسبه، كما قال قارون: عَلى عِلْمٍ عِنْدِي (2) يعني: الكيمياء. أو على علم من اللّه بي و استحقاقي. و الهاء ل «ما» إن جعلت موصولة. و إن جعلت كافّة فللنعمة. و تذكيره ذهابا إلى المعنى، لأنّ معنى قوله: «نعمة منّا» شيئا

ص: 89

من النعمة و قسما منها.

ثمّ ردّ ما قاله بقوله: بَلْ هِيَ فِتْنَةٌ أي: امتحان و اختبار له أ يشكر أم يكفر؟ لنجازي بحسبها. و تأنيث الضمير باعتبار لفظ النعمة أو الخبر. وَ لكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ ذلك. و هو دليل على أنّ الإنسان للجنس.

قَدْ قالَهَا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ الهاء لقوله: «إِنَّما أُوتِيتُهُ عَلى عِلْمٍ» لأنّها كلمة أو جملة أو مقالة. «وَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ» قارون و قومه، حيث قال: إِنَّما أُوتِيتُهُ عَلى عِلْمٍ عِنْدِي و رضي له قومه، فكأنّهم قالوها. و يجوز أن يكون في الأمم الخالية آخرون قائلون مثلها. فَما أَغْنى عَنْهُمْ ما كانُوا يَكْسِبُونَ من متاع الدنيا و يجمعون منه.

فَأَصابَهُمْ سَيِّئاتُ ما كَسَبُوا جزاء سيّئات أعمالهم، أو جزاء أعمالهم.

و سمّاه سيّئة لأنّه في مقابلة أعمالهم السيّئة، رمزا إلى أنّ جميع أعمالهم سيّئة.

وَ الَّذِينَ ظَلَمُوا بالعتوّ مِنْ هؤُلاءِ المشركين. و «من» للبيان أو للتبعيض.

سَيُصِيبُهُمْ سَيِّئاتُ ما كَسَبُوا كما أصاب أولئك. و قد أصابهم، فإنّهم قحطوا سبع سنين، و قتل ببدر صناديدهم. وَ ما هُمْ بِمُعْجِزِينَ بفائتين، بأن يعجزوا اللّه بالخروج من قدرته.

أَ وَ لَمْ يَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشاءُ وَ يَقْدِرُ حيث حبس عنهم الرزق سبعا، ثمّ بسط لهم سبعا، بحسب ما يعلم من المصلحة إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لدلالات واضحات لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ بذلك.

وَ أَسْلِمُوا لَهُ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ الْعَذابُ ثُمَّ لا تُنْصَرُونَ [54] وَ اتَّبِعُوا أَحْسَنَ ما أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ الْعَذابُ بَغْتَةً وَ أَنْتُمْ لا تَشْعُرُونَ [55] أَنْ تَقُولَ نَفْسٌ يا حَسْرَتى عَلى ما فَرَّطْتُ فِي جَنْبِ اللَّهِ وَ إِنْ كُنْتُ لَمِنَ السَّاخِرِينَ [56] أَوْ تَقُولَ لَوْ أَنَّ اللَّهَ هَدانِي لَكُنْتُ مِنَ الْمُتَّقِينَ [57]

أَوْ تَقُولَ حِينَ تَرَى الْعَذابَ لَوْ أَنَّ لِي كَرَّةً فَأَكُونَ مِنَ الْمُحْسِنِينَ [58] بَلى قَدْ جاءَتْكَ آياتِي فَكَذَّبْتَ بِها وَ اسْتَكْبَرْتَ وَ كُنْتَ مِنَ الْكافِرِينَ [59]

روي: أنّ أهل مكّة قالوا: يزعم محمّد أنّ من عبد الوثن و قتل النفس بغير حقّ لم يغفر له، فكيف نغفر و لم نهاجر، و قد عبدنا الأوثان و قتلنا الأنفس؟! فنزلت:

قُلْ يا عِبادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلى أَنْفُسِهِمْ

أفرطوا في الجناية عليها بالإسراف في المعاصي و التوغّل فيها. و قد مرّ (1) من قبل في هذه السورة- حيث فسّرنا قوله تعالى: «وَ لا يَرْضى لِعِبادِهِ الْكُفْرَ»- قول الفاضل النيشابوري في تعميم العباد و تخصيصه في هذه الآية، و نعيده هنا لتحقيق المقام. قال: «ثمّ إن قلنا: العباد عامّ فالإسراف على النفس يعمّ الشرك، و لا نزاع أنّ عدم اليأس من الرحمة يكون مشروطا بالتوبة و الإيمان. و إن قلنا: العباد المضاف في عرف القرآن مختصّ بالمؤمنين، فالإسراف إمّا بالصغائر، و لا خلاف في أنّها مكفّرة ما اجتنب الكبائر.

ص: 91

و إمّا بالكبائر و حينئذ يبقى النزاع بين الفريقين، فالمعتزلة شرطوا التوبة، و الأشاعرة العفو» (1).

لا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ لا تيأسوا من مغفرته إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعاً يعني: بشرط التوبة. و قد تكرّر ذكر هذا الشرط في القرآن، فكان ذكره فيما ذكر فيه ذكرا له فيما لم يذكر فيه، لأنّ القرآن في حكم كلام واحد، و لا يجوز فيه التناقض. فإن مات الموحّد الفاسق من غير توبة فهو في مشيئته، إن شاء عذّبه بعدله، و إن شاء غفر له بفضله، كما قال: وَ يَغْفِرُ ما دُونَ ذلِكَ لِمَنْ يَشاءُ (2). إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ على المبالغة و إفادة الحصر.

و اعلم أنّ في الآية اثني عشر شيئا يدلّ كلّ واحد منها على الرجاء على مغفرة جميع الذنوب:

الأوّل: إضافة العباد إلى ذاته المستلزمة للرحمة و الشفقة.

و الثاني: إيثار «أسرفوا» على: عصوا، فإنّ ذكر العصيان مشعر على القهر.

و الثالث: إيثاره على: أخطأوا، فإنّ «أسرفوا» مشتمل على رفق العتاب دون الإخطاء.

و الرابع: النهي عن القنوط من رحمته المستلزم لتحريم اليأس من المغفرة.

الخامس: تعليله بأنّ اللّه يغفر الذنوب.

السادس: وضع اسم اللّه موضع الضمير، ليكون إسناد المغفرة إلى صريح اسمه.

السابع: استيعاب المغفرة بجميع الذنوب، بإيراد صيغة الجمع المحلّى باللام، لا ببعض غير بعض.

ص: 92

الثامن: تأكيده بلفظ «جميعا».

التاسع: إيراد كلمة «إنّ» المفيدة للتأكيد.

العاشر: إيراد ضمير الفصل بين الاسم و الخبر الّذي يفيد الحصر.

الحادي عشر: تقديم المغفرة على الرحمة، لشدة عنايته بها.

الثاني عشر: ختم الآية بالرحمة دون بواقي الصفات.

روي عن ثوبان مولى رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم أنّه قال: «ما أحبّ أنّ لي الدنيا و ما فيها بهذه الآية. فقال رجل يا رسول اللّه: و من أشرك؟ فسكت ساعة، ثمّ قال: ألا و من أشرك، ثلاث مرّات».

و على هذا يكون مخصوصا بشرط الإيمان.

و عن أمير المؤمنين عليه السّلام قال: «ما في القرآن آية أوسع رحمة من «يا عِبادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا» الآية».

قيل: إنّ الآية نزلت في وحشي قاتل حمزة حين أراد أن يسلم، و خاف أن لا تقبل توبته. فلمّا نزلت الآية أسلم. فقيل: يا رسول اللّه هذه له خاصّة أو للمسلمين عامّة؟ فقال: «بل للمسلمين عامّة».

و في سبب نزولها دلالة على أنّ المغفرة مشروطة بالتوبة. و كذا يدلّ عليها أنّه سبحانه دعا عباده إلى التوبة بعد هذه الآية، و أمرهم بالإنابة، فقال: وَ أَنِيبُوا إِلى رَبِّكُمْ و ارجعوا إليه من الشرك و المعاصي وَ أَسْلِمُوا لَهُ و انقادوا له بالطاعة، و أخلصوا له العمل مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ الْعَذابُ ثُمَّ لا تُنْصَرُونَ عند نزول العذاب بكم. فذكر الإنابة على أثر المغفرة، لئلّا يطمع طامع في حصولها بغير توبة، و يرتكب المعصية اتّكاء على ظاهر الآية المتقدّمة.

وَ اتَّبِعُوا أَحْسَنَ ما أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ من الحلال و الحرام، و الأمر و النهي، و الوعد و الوعيد. فمن أتى بالمأمور به، و ترك المنهيّ عنه، فقد اتّبع أحسن ما أنزل.

أو اتّبعوا الواجبات و المندوبات الّتي هي الطاعات دون المباحات. و قيل: المراد

ص: 93

العزائم دون الرخص، أو الناسخ دون المنسوخ. و هذا مثل قوله: الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ (1). مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ الْعَذابُ بَغْتَةً فجأة وَ أَنْتُمْ لا تَشْعُرُونَ بمجيئه، أي: لا تعرفون وقت نزوله بكم فتتداركوا.

أَنْ تَقُولَ نَفْسٌ كراهة أن تقول. و تنكير «نفس» لأنّ القائل بعض الأنفس، و هي نفس الكافر. و يجوز أن يراد نفس متميّزة من الأنفس، إمّا بفرط لجاج في الكفر و شدّة عناد في الطغيان، أو بعذاب عظيم و عقاب أليم. أو يراد به التكثير. يا حَسْرَتى يا ندامتي عَلى ما فَرَّطْتُ بما قصّرت. و «ما» مصدريّة، مثلها في بِما رَحُبَتْ (2). و المعنى: على تقصيري. فِي جَنْبِ اللَّهِ في جانبه، أي: في حقّه، و هو طاعته. و قيل: في ذاته، على تقدير مضاف كالطاعة. و قيل: في قربه و جواره، و هو الجنّة. يقال: فلان في جنب فلان، أي: في قربه و جواره. و منه قوله تعالى: وَ الصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ (3). فيكون المعنى: على ما فرّطت في طلب جواره و قربه.

و روى العيّاشي: بالإسناد عن أبي الجارود، عن أبي جعفر عليه السّلام أنّه قال: «نحن جنب اللّه».

وَ إِنْ كُنْتُ لَمِنَ السَّاخِرِينَ و إنّي كنت لمن المستهزئين بالقرآن و النبيّ و المؤمنين. و محلّ «إن كنت» نصب على الحال، كأنّه قال: فرّطت و أنا ساخر، أي:

فرّطت في حال سخريّتي.

و روي: أنّه كان في بني إسرائيل عالم ترك علمه و فسق، و أتاه إبليس و قال له: تمتّع من الدنيا ثمّ تب، فأطاعه، و كان له مال فأنفقه في الفجور، فأتاه ملك

ص: 94

الموت في ألّذ ما كان، فقال: يا حسرتى على ما فرّطت في جنب اللّه، ذهب عمري في طاعة الشيطان، و أسخطت ربّي، فندم حين لم ينفعه الندم، فأنزل اللّه خبره في القرآن.

أَوْ تَقُولَ لَوْ أَنَّ اللَّهَ هَدانِي بالإرشاد إلى الحقّ لَكُنْتُ مِنَ الْمُتَّقِينَ من الشرك و المعاصي. و لا يخلو: إمّا أن يريد به الهداية بالإلجاء، أو بالألطاف، أو بالوحي. و الأوّل خارج عن المصلحة و الحكمة، لمنافاته التكليف الّذي هو مدار الشرع عليه. و الآخران قد حصلا لكنّه لم ينظر إليه و أعرض عنه، لأجل اشتغاله بالدنيا و الأباطيل.

أَوْ تَقُولَ حِينَ تَرَى الْعَذابَ لَوْ أَنَّ لِي كَرَّةً فَأَكُونَ مِنَ الْمُحْسِنِينَ في العقيدة و العمل. و «أو» للدلالة على أنّه لا يخلو من هذه الأقوال تحيّرا و تعلّلا بما لا طائل تحته، كما حكى عنهم الثعلّل بإغواء الرؤساء و الشياطين و نحو ذلك. و نحوه: لَوْ هَدانَا اللَّهُ لَهَدَيْناكُمْ (1).

فردّ اللّه عليه قوله: «لَوْ أَنَّ اللَّهَ هَدانِي» المتضمّن معنى النفي، فقال: بَلى قَدْ جاءَتْكَ آياتِي أي: قد هديت بالوحي فَكَذَّبْتَ بِها وَ اسْتَكْبَرْتَ عن قبولها وَ كُنْتَ مِنَ الْكافِرِينَ و آثرت الكفر على الإيمان، و الضلالة على الهدى.

و تذكير الخطاب على المعنى. فهذه الآية جواب قوله: «لَوْ أَنَّ اللَّهَ هَدانِي»، و حقّها أن تذكر متّصلة به، لكن فصل بينهما، لأنّ تقديمه يفرّق القرائن الثلاث، و تأخير المردّد يخلّ بالنظم المطابق للواقع، لأنّه يتحسّر على التفريط في الطاعة، ثمّ يتعلّل بفقد الهداية، ثمّ يتمنّى الرجعة. فكان الصواب ما جاء عليه. و هو أنّه حكى أقوال النفس على ترتيبها و نظمها، ثمّ أجاب من بينها عمّا اقتضى الجواب.

ص: 95

نقول: قال فلان و قال فلان، بل إنّما نقول: قال اللّه و قال رسول اللّه. ثمّ تلا هذه الآية: «وَ يَوْمَ الْقِيامَةِ تَرَى الَّذِينَ كَذَبُوا عَلَى اللَّهِ وُجُوهُهُمْ مُسْوَدَّةٌ». ثمّ أشار خثيمة إلى أذنيه، فقال: صمّتا إن لم أكن سمعته».

و عن سورة بن كليب قال: سألت أبا جعفر عليه السّلام عن هذه الآية فقال: «كلّ إمام انتحل إمامة ليست له من اللّه. قلت: و إن كان علويّا؟ قال: و إن كان علويّا. قلت:

و إن كان فاطميّا؟ قال: و إن كان فاطميّا».

يستحقّون عليها من الجزاء.

و حقّ النظم أن يقال: و يحشر الّذين كفروا إلى النار. لكن غيّر للتصريح بالوعد و التعريض بالوعيد، قضيّة للكرم.

و على التفسير الثاني متّصل بقوله: «لَهُ مَقالِيدُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ». على معنى: أنّ من له المقاليد يليق بأن يؤمن به و بآياته، لينال خير الدارين. فمن كفر به يكون خاسرا، لأنّهم يخسرون على أنفسهم الجنّة و نعيمها، و يصلون النار و سعيرها.

و على هذا التفسير: المراد بآيات اللّه كلمات توحيده و تمجيده. و تخصيص الخسار بهم، لأنّ غيرهم ذو حظّ من الثواب و الرحمة.

ثمّ قال لنبيّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم قطعا لطمع الكفّار فيما قالوا له: وَ لَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَ إِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ من الرسل لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَ لَتَكُونَنَّ مِنَ الْخاسِرِينَ كلام على سبيل فرض المحال، و الأمر المحال يصحّ فرضه لغرض من الأغراض.

ألا ترى إلى قوله: وَ لَوْ شاءَ رَبُّكَ لَآمَنَ مَنْ فِي الْأَرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعاً (1). يعني: على سبيل الإلجاء، و لن يكون ذلك لامتناع الداعي إليه، و وجود الصارف عنه. و الغرض هاهنا من هذا الفرض تهييج الرسل، و إقناط المرسلين عنهم، و إشعار على تهديد الأمّة على الإشراك. و إفراد الخطاب باعتبار كلّ واحد. و اللام الأولى موطّئة للقسم المحذوف، و الثانية للجواب. و هذا الجواب سادّ مسدّ الجوابين، أعني: جوابي القسم و الشرط.

و إطلاق الإحباط يحتمل أن يكون من خصائصهم، لأنّ شركهم أقبح. ألا ترى إلى قوله: إِذاً لَأَذَقْناكَ ضِعْفَ الْحَياةِ وَ ضِعْفَ الْمَماتِ (2). و أن يكون على التقييد بالموت، كما صرّح به في قوله: وَ مَنْ يَرْتَدِدْ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ فَيَمُتْ وَ هُوَ كافِرٌ فَأُولئِكَ حَبِطَتْ أَعْمالُهُمْ (3). و ليس فيه ما يدلّ على صحّة القول بالإحباط على ما يذهب إليه أهل الوعيد، لأنّ المعنى فيه: أنّ من أشرك في عبادة اللّه غيره- من الأصنام و غيرها- وقعت عبادته على وجه لا يستحقّ عليها الثواب به. و لأجل ذلك وصفها بأنّها محبطة، إذ لو كانت العبادة خالصة لوجه اللّه لاستحقّ عليها الثواب.

و عطف الخسران عليه من عطف المسبّب على السبب.

ثمّ ردّ ما أمروه به من استلام بعض آلهتهم بقوله: بَلِ اللَّهَ فَاعْبُدْ كأنّه قال:

لا تعبد ما أمروك بعبادته، بل إن كنت عاقلا فاعبد اللّه. فحذف الشرط، و جعل

ص: 100

تقديم المفعول عوضا منه. وَ كُنْ مِنَ الشَّاكِرِينَ إنعامه عليك. و فيه إشارة إلى موجب اختصاص العبادة له.

لِلْكُتُبِ (1).

و ذكر اليمين مبالغة في الاقتدار، لأنّ معظم القدرة يصدر منه. و هذا كما قال:

أَوْ ما مَلَكَتْ أَيْمانُكُمْ (2) أي: ما كانت تحت قدرتكم. و ليس على معناه الحقيقي، إذ ليس الملك يختصّ باليمين دون الشمال و سائر الجسد.

و كذلك حكم ما

يروي: «أنّ حبرا من الأحبار جاء إلى رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم فقال:

يا أبا القاسم إنّ اللّه تعالى يمسك السماوات يوم القيامة على أصبع، و الأرضين على أصبع، و الجبال على أصبع، و الشجر على أصبع، و سائر الخلق على أصبع. ثمّ يهزّهنّ فيقول: أنا الملك، أين المتكبّرون و الجبّارون؟ فضحك رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم تعجّبا ممّا قال، ثمّ قرأ تصديقا له: وَ ما قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ (3).

و إنّما ضحك أفصح العرب و تعجّب، لأنّه لم يفهم منه إلّا ما يفهمه علماء البيان، من غير تصوّر إمساك و لا أصبع و لا هزّ و لا شي ء من ذلك، و لكن فهمه وقع أوّل شي ء و آخره على الزبدة و الخلاصة الّتي هي الدلالة على القدرة الباهرة، و أنّ الأفعال العظام الّتي تتحيّر فيها الأذهان و لا تكتنهها الأوهام، هيّنة عليه هوانا لا يوصل السامع إلى الوقوف عليه، إلّا إجراء العبارة في مثل هذه الطريقة من التخييل.

و لا ترى بابا في علم البيان أدقّ و لا ألطف من هذا الباب، و لا أنفع و أعون على تعاطي تأويل المشتبهات، من كلام اللّه تعالى في القرآن و سائر الكتب السماويّة و كلام الأنبياء.

سُبْحانَهُ وَ تَعالى عَمَّا يُشْرِكُونَ ما أبعد من هذه قدرته و عظمته، و ما أعلاه عن إشراكهم. أو عمّا يضاف إليه من الشركاء.

ص: 102

نفخ النفخة الثانية أعادهم اللّه تعالى عقيب ذلك دفعة يقومون من قبورهم أحياء.

وَ أَشْرَقَتِ الْأَرْضُ بِنُورِ رَبِّها بما أقام فيها من العدل. سمّاه نورا، لأنّه يزيّن البقاع و يظهر الحقوق، كما سمّى الظلم ظلمة. و ترى الناس يقولون للملك العادل:

أشرقت الآفاق بعدلك، و أضاءت الدنيا بقسطك، كما يقولون: أظلمت البلاد بجور فلان. و في الحديث: «الظلم ظلمات يوم القيامة».

و أضاف اسمه إلى الأرض، لأنّه يزيّنها حيث ينشر فيها عدله، و ينصب فيها موازين قسطه، و يحكم بالحقّ بين أهلها. و لعمري إنّك لا ترى أزين للبقاع من العدل، و لا أعمر لها منه. أو المراد نور خلق فيها بلا توسّط أجسام مضيئة، و لذلك أضافه إلى نفسه.

وَ وُضِعَ الْكِتابُ للحساب و الجزاء. من: وضع المحاسب كتاب المحاسبة بين يديه. أو صحائف الأعمال الّتي كتبتها الملائكة على بني آدم توضع في أيديهم ليقرأوا منها أعمالهم. و اكتفي باسم الجنس عن الجمع. و قيل: اللوح المحفوظ يقابل به الصحائف.

وَ جِي ءَ بِالنَّبِيِّينَ وَ الشُّهَداءِ للأمم و عليهم، من الملائكة و الأوصياء و خيار المؤمنين. و قيل: المستشهدون في سبيل اللّه، فإنّهم عدول الآخرة، يشهدون على الأمم بما شاهدوا. وَ قُضِيَ بَيْنَهُمْ بين العباد بِالْحَقِ وَ هُمْ لا يُظْلَمُونَ بنقص ثواب أو زيادة عقاب، على ما جرى به الوعد.

وَ وُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ ما عَمِلَتْ أي: جزاء ما عملت، على حذف المضاف وَ هُوَ أَعْلَمُ بِما يَفْعَلُونَ فلا يفوته شي ء من أفعالهم.

لِقاءَ يَوْمِكُمْ هذا قالُوا بَلى وَ لكِنْ حَقَّتْ كَلِمَةُ الْعَذابِ عَلَى الْكافِرِينَ [71] قِيلَ ادْخُلُوا أَبْوابَ جَهَنَّمَ خالِدِينَ فِيها فَبِئْسَ مَثْوَى الْمُتَكَبِّرِينَ [72] وَ سِيقَ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ إِلَى الْجَنَّةِ زُمَراً حَتَّى إِذا جاؤُها وَ فُتِحَتْ أَبْوابُها وَ قالَ لَهُمْ خَزَنَتُها سَلامٌ عَلَيْكُمْ طِبْتُمْ فَادْخُلُوها خالِدِينَ [73] وَ قالُوا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي صَدَقَنا وَعْدَهُ وَ أَوْرَثَنَا الْأَرْضَ نَتَبَوَّأُ مِنَ الْجَنَّةِ حَيْثُ نَشاءُ فَنِعْمَ أَجْرُ الْعامِلِينَ [74] وَ تَرَى الْمَلائِكَةَ حَافِّينَ مِنْ حَوْلِ الْعَرْشِ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَ قُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْحَقِّ وَ قِيلَ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ [75]

ثمّ فصّل التوفية بقوله: وَ سِيقَ الَّذِينَ كَفَرُوا و يساقون سوقا في عنف و هوان إِلى جَهَنَّمَ كما يفعل بالأسارى إذا سيقوا إلى حبس أو قتل زُمَراً أفواجا متفرّقة بعضها في أثر بعض، على تفاوت أقدامهم في الضلالة و الشرارة.

و هي جمع زمرة. و اشتقاقها من الزّمر، و هو الصوت، إذ الجماعة لا تخلو عنه. أو من قولهم: شاة زمرة: قليلة الشعر، و رجل زمر: قليل المروءة، فإنّ كلّ زمر قليل بالنسبة إلى كلّ الزمر.

حَتَّى إِذا جاؤُها انتهوا إلى جهنّم فُتِحَتْ أَبْوابُها ليدخلوها. و هي سبعة أبواب، لقوله: لَها سَبْعَةُ أَبْوابٍ (1) الآية. و «حتّى» هي الّتي تحكي بعدها

ص: 105

الجمل. و الجملة المحكيّة بعدها هي الشرطيّة. و قرأ الكوفيّون: فتحت بتخفيف التاء.

وَ قالَ لَهُمْ خَزَنَتُها تقريعا و توبيخا أَ لَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ من جنسكم يَتْلُونَ عَلَيْكُمْ آياتِ رَبِّكُمْ حججه و ما يدلّ على معرفته وَ يُنْذِرُونَكُمْ لِقاءَ يَوْمِكُمْ هذا أي: لقاء وقتكم هذا. و هو وقت دخولهم النار، لا يوم القيامة. و قد جاء استعمال اليوم و الأيّام مستفيضا في أوقات الشدّة.

قالُوا بَلى أتونا و تلوا علينا وَ لكِنْ حَقَّتْ كَلِمَةُ الْعَذابِ عَلَى الْكافِرِينَ أي:

كلمة اللّه بالعذاب علينا. و هي قوله: لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَ النَّاسِ أَجْمَعِينَ (1) لسوء أعمالنا، كما قالوا: غَلَبَتْ عَلَيْنا شِقْوَتُنا وَ كُنَّا قَوْماً ضالِّينَ (2). فذكروا عملهم الموجب لكلمة العذاب، و هو الكفر و الضلال. و المعنى: وجب العقاب على من كفر باللّه، لأنّه أخبر بذلك، و علم من يكفر و يوافي بكفره، فقطع على عقابه، فلم يكن شي ء يقع منه خلاف ما علمه و أخبر به، فصار كوننا في جهنّم موافقا لما أخبره به تعالى و لما علمه. و وضع الظاهر فيه موضع الضمير، للدلالة على اختصاص تلك الكلمة بالكفرة.

قِيلَ ادْخُلُوا أَبْوابَ جَهَنَّمَ خالِدِينَ فِيها أبهم القائل لتهويل ما يقال لهم فَبِئْسَ مَثْوَى الْمُتَكَبِّرِينَ اللام فيه للجنس. و المخصوص بالذمّ مخصوص سبق ذكره، و هو جهنّم. و لا ينافي إشعاره بأنّ مثواهم في النار لتكبّرهم عن الحقّ أن يكون دخولهم فيها، لأنّ كلمة العذاب حقّت عليهم، فإنّ تكبّرهم و سائر مقابحهم مسبّبة عنه.

وَ سِيقَ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ إِلَى الْجَنَّةِ يساقون إسراعا بهم إلى دار الكرامة

ص: 106

و الرضوان، كما يفعل بمن يشرّف و يكرّم من الوافدين على بعض الملوك، فشتّان بين سوقهم و سوق أهل النار. و قيل: سيق مراكبهم، إذ لا يذهب بهم إلّا راكبين.

و يجوز أن يكون ذكر السوق هاهنا على وجه الزواج و المقابلة لسوق الكافرين إلى النار. زُمَراً على تفاوت مراتبهم في الشرف و علوّ الطبقة.

حَتَّى إِذا جاؤُها وَ فُتِحَتْ أَبْوابُها و هي ثمانية، كما نقل عن سهل بن سعد الساعدي أنّ رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم قال: «إنّ في الجنّة ثمانية أبواب، منها باب يسمّى باب الريّان، لا يدخله إلّا الصائمون». رواه البخاري و مسلم في الصحيحين (1).

و حذف جواب «إذا» للدلالة على أنّ لهم حينئذ من الكرامة و التعظيم ما لا يحيط به الوصف. و لم يحذف الواو لتكون «فتحت» جزاء الشرط، للدلالة على أنّ أبواب الجنّة تفتح لهم قبل مجيئهم غير منتظرين. و قرأ الكوفيّون: فتحت بالتخفيف.

وَ قالَ لَهُمْ خَزَنَتُها عند استقبالهم سَلامٌ عَلَيْكُمْ سلمتم من الآفات، إذ لا يعتريكم بعد مكروه طِبْتُمْ طابت أنفسكم بدخول الجنّة. أو طبتم بالعمل الصالح في الدنيا، و طابت أعمالكم الصالحة و زكت. أو طهرتم من دنس المعاصي.

و روي: أنّهم إذا قربوا من الجنّة يردون على عين من الماء فيغتسلون بها، و يشربون منها، فيطهّر اللّه أجوافهم، فلا يكون بعد ذلك منهم حدث و أذى، و لا تتغيّر ألوانهم، فيقول الملائكة لهم: طبتم.

فَادْخُلُوها خالِدِينَ مقدّرين الخلود فيها. و الفاء للدلالة على أنّ الطهارة عن المعصية سبب لدخولهم و خلودهم. فما هي إلّا دار الطيّبين و مثوى الطاهرين، لأنّها دار طهّرها اللّه من كلّ دنس، و طيّبها من كلّ قذر، فلا يدخلها إلّا مناسب لها، موصوف بصفتها. فما أبعد أحوالنا من تلك المناسبة، و ما أضعف سعينا في اكتساب تلك الصفة، إلّا أن يهب لنا الوهّاب الكريم، و يوفّقنا الغفّار الرحيم، توبة نصوحا

ص: 107

تنقّي (1) أنفسنا من درن الذنوب، و تميط و ضر هذه القلوب. و حينئذ لا يمنع دخول العاصي بعفوه المطهّر للذنوب المكفّر للمعاصي.

وَ قالُوا إذا دخلوها اعترافا بنعم اللّه تعالى عليهم الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي صَدَقَنا وَعْدَهُ على ألسنة الرسل بالبعث و الثواب وَ أَوْرَثَنَا الْأَرْضَ يريدون المكان الّذي استقرّوا فيه على الاستعارة، فإنّ إيراثها هاهنا بمعنى تمليكها. يعني: يمكّننا من التصرّف فيها تمكين الوارث فيما يرثه. و قيل: ذكر الإيراث لأنّهم ورثوها عن أهل النار. نَتَبَوَّأُ مِنَ الْجَنَّةِ حَيْثُ نَشاءُ أي: يتبوّأ كلّ منّا في أيّ مقام أراده من جنّته الواسعة. و في الحديث: أقلّ منازل المؤمن فيها على سعة الدنيا سبع مرّات.

فَنِعْمَ أَجْرُ الْعامِلِينَ الجنّة.

وَ تَرَى الْمَلائِكَةَ أي: و من عجائب أمور الآخرة أنّك ترى الملائكة حَافِّينَ محدقين مِنْ حَوْلِ الْعَرْشِ «من» لابتداء الحفوف. و قيل: مزيدة، أي:

حوله. يُسَبِّحُونَ ينزّهون اللّه عمّا لا يليق به بِحَمْدِ رَبِّهِمْ ملتبسين بحمده.

و الجملة حال ثانية، أو مقيّدة للأولى.

و المعنى: ذاكرين له بوصفي جلاله و إكرامه، متلذّذين به لا متعبّدين. و فيه إشعار بأنّ منتهى درجات العلّيين، و أعلى لذائذهم، هو الاستغراق في صفات الحقّ. و قد عظّم اللّه سبحانه أمر القضاء في الآخرة بنصب العرش، و قيام الملائكة حوله معظّمين له سبحانه و مسبّحين، كما أنّ السلطان إذا أراد الجلوس للمظالم يفعل كذلك تعظيما لأمره، و إن استحال كونه عزّ و علا على العرش، و الجلوس على العرش من صفات الأجسام، تعالى اللّه عن ذلك.

وَ قُضِيَ بَيْنَهُمْ فصل بين الخلق بإدخال بعضهم النار و بعضهم الجنّة. أو بين الملائكة بإقامتهم في منازلهم على حسب تفاضلهم في أعمالهم، فإنّ الملائكة

ص: 108

و إن كانوا معصومين جميعا، لكن يفاضل بين مراتبهم على حسب مراتبهم في عبادتهم. بِالْحَقِ قضاء بالحقّ و العدل وَ قِيلَ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ أي: على ما قضي بيننا بالحقّ. و القائلون هم المؤمنون من المقضيّ بينهم، أي: المؤمنون قالوا: الحمد للّه على قضائه بيننا، و إنزال كلّ منّا منزلته الّتي هي حقّه. أو القائلون الملائكة. و طيّ ذكرهم لتعيّنهم و تعظيمهم.

و قيل: إنّه من كلام اللّه تعالى. فقال في ابتداء الخلق: الحمد للّه الّذي خلق السماوات و الأرض. و قال بعد إفناء الخلق و بعثهم، و استقرار أهل الجنّة في الجنّة:

الحمد للّه ربّ العالمين. فوجب الأخذ بأدبه في ابتداء كلّ أمر بالحمد و ختمه بالحمد.

ص: 109

ص: 110

و روى أبو الصباح عن أبي جعفر عليه السّلام قال: «من قرأ حم المؤمن في كلّ ثلاث، غفر اللّه له ما تقدّم من ذنبه و ما تأخّر، و ألزمه التقوى، و جعل الآخرة خيرا له من الدنيا».

لما في القرآن من الإعجاز و الحكم الدالّ على كمال القدرة الكاملة و الحكمة البالغة.

غافِرِ الذَّنْبِ وَ قابِلِ التَّوْبِ شَدِيدِ الْعِقابِ ذِي الطَّوْلِ صفات أخر لتحقيق ما في القرآن من الترغيب و الترهيب، و الحثّ على ما هو المقصود منه. و الإضافة فيها حقيقيّة، لأنّه لم يرد بها زمان مخصوص من ماض و مضارع، بل إنّما أريد ثبوت ذلك و دوامه، فكان حكمها حكم: إله الخلق و ربّ العرش. فيوافق موصوفها، لإفادتها التعريف.

و «شديد العقاب» و إن كان في تقدير النكرة- أعني: شديد عقابه، لا ينفكّ من هذا- و لكن يؤول إلى: الشديد عقابه، فحذف اللام ليزاوج ما قبله و ما بعده لفظا. و قد غيّروا كثيرا من كلامهم عن قوانينه لأجل الازدواج.

أو أبدال (1). و جعل «شديد العقاب» وحده بدلا مشوّش للنظم.

و توسيط الواو بين الأوّلين لإفادة الجمع بين محو الذنوب و قبول التوبة.

أو لتغاير الوصفين، إذ ربما يتوهّم الاتّحاد. أو لتغاير موقع الفعلين، لأنّ الغفر هو الستر، فيكون لذنب باق، و ذلك لمن لم يتب، فإنّ التائب من الذنب كمن لا ذنب له.

و التّوب مصدر، كالتوبة. و هو و الثّوب و الأوب أخوات في معنى الرجوع.

و قيل: جمع التوبة. و الطّول: التفضّل بترك العقاب المستحقّ. يقال: طال عليه و تطوّل إذا تفضّل. و في توحيد صفة العذاب مغمورة بصفات الرحمة دليل رجحانها.

روي عن ابن عبّاس أنّه قال: «غافر الذنب» لمن قال: لا إله إلّا اللّه.

«شديد العقاب» لمن لم يقل: لا إله إلّا اللّه. «ذي الطول» ذي الغنى عمّن لم يقل.

ص: 113

لا إِلهَ إِلَّا هُوَ أي: هو الموصوف بهذه الصفات دون غيره، و لا يستحقّ العبادة سواه، فيجب الإقبال الكلّي على عبادته إِلَيْهِ الْمَصِيرُ المرجع للجزاء، فيجازي المطيع و العاصي. و المعنى: أنّ الأمور تؤول إلى حيث لا يملك أحد النفع و الضرّ و الأمر و النهي غيره تعالى، و ذلك يوم القيامة.

عند اللّه، وجب على من تحقّق ذلك أن لا ترجّح أحوالهم في عينه، و لا يغرّه إقبالهم في دنياهم بوسيلة المكاسب المربحة. و لهذا عطف ذلك على بيان مجادلتهم بالفاء العاطفة، فقال:

فَلا يَغْرُرْكَ تَقَلُّبُهُمْ فِي الْبِلادِ أي: إمهالهم في دنياهم، و تقلّبهم في بلاد الشام و اليمن بالتجارات المربحة، لأنّهم مأخوذون عمّا قريب بكفرهم أخذ من قبلهم، كما قال:

كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ وَ الْأَحْزابُ و الّذين تحزّبوا على الرسل و ناصبوهم، كعاد و ثمود مِنْ بَعْدِهِمْ بعد قوم نوح وَ هَمَّتْ كُلُّ أُمَّةٍ من هؤلاء بِرَسُولِهِمْ لِيَأْخُذُوهُ ليتمكّنوا من إصابته بما أرادوا من تعذيب و قتل. من الأخذ بمعنى الأسر.

وَ جادَلُوا بِالْباطِلِ بما لا حقيقة له لِيُدْحِضُوا بِهِ الْحَقَ ليزيلوه به فَأَخَذْتُهُمْ يعني: أنّهم قصدوا أخذ رسولهم، فجعلت جزاءهم على إرادة أخذه أن أخذتهم بالإهلاك. ثمّ قرّر ذلك فقال تعجيبا: فَكَيْفَ كانَ عِقابِ فإنّكم تمرّون على ديارهم، فتعاينون أثر ذلك.

وَ كَذلِكَ حَقَّتْ أي: كما وجب إهلاكهم في الدنيا بالعذاب المستأصل، كذلك وجب كَلِمَةُ رَبِّكَ أي: وعيده، أو قضاؤه بالعذاب عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا بكفرهم أَنَّهُمْ أَصْحابُ النَّارِ لأنّ علّة واحدة- و هي الكفر- تجمعهم أنّهم من أصحاب النار. و هذا بدل من «كلمة ربّك» بدل الكلّ على إرادة اللفظ، أي: وجب أنّهم أصحاب النار. أو الاشتمال على إرادة المعنى.

تابُوا وَ اتَّبَعُوا سَبِيلَكَ وَ قِهِمْ عَذابَ الْجَحِيمِ [7] رَبَّنا وَ أَدْخِلْهُمْ جَنَّاتِ عَدْنٍ الَّتِي وَعَدْتَهُمْ وَ مَنْ صَلَحَ مِنْ آبائِهِمْ وَ أَزْواجِهِمْ وَ ذُرِّيَّاتِهِمْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ [8] وَ قِهِمُ السَّيِّئاتِ وَ مَنْ تَقِ السَّيِّئاتِ يَوْمَئِذٍ فَقَدْ رَحِمْتَهُ وَ ذلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ [9]

ثمّ أخبر سبحانه عن حال المؤمنين، و أنّه يستغفر لهم الملائكة مع عظم منزلتهم عند اللّه، فحالهم بخلاف أحوال من تقدّم ذكرهم من الكفّار، فقال:

الَّذِينَ يَحْمِلُونَ الْعَرْشَ على عواتقهم امتثالا لأمر اللّه وَ مَنْ حَوْلَهُ من الملائكة المطيفين. و هم الكرّوبيّون سادة طبقات الملائكة. و حملهم العرش و حفيفهم حوله مجاز عن حفظهم و تدبيرهم له. أو كناية عن فرط قربهم من ذي العرش، و مكانتهم عنده، و توسّطهم في نفاذ أمره.

روي عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «أنّ حملة العرش أرجلهم في الأرض السفلى، و رؤوسهم قد خرقت العرش، و هم خشوع لا يرفعون طرفهم».

و أيضا

عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «لا تتفكّروا في عظم ربّكم، و لكن تفكّروا فيما خلق اللّه من الملائكة».

فإنّ خلقا من الملائكة يقال له إسرافيل، زاوية من زوايا العرش على كاهله، و قدماه في الأرض السفلى، و قد مرق (1) رأسه من سبع سماوات. و إنّه ليتضاءل من عظمة اللّه حتّى يصير كأنّه الوصع (2).

و في الحديث: «إنّ اللّه تعالى أمر جميع الملائكة أن يغدوا و يروحوا بالسلام .

ص: 116

على حملة العرش، تفضيلا لهم على سائر الملائكة».

و قيل: خلق اللّه العرش من جوهرة خضراء، و بين القائمتين من قوائمه خفقان الطير المسرع ثمانين ألف عام.

و قيل: حول العرش سبعون ألف صنف من الملائكة، يطوفون به مهلّلين مكبّرين. و من ورائهم سبعون ألف صفّ قيام، قد وضعوا أيديهم على عواتقهم، رافعين أصواتهم بالتهليل و التكبير. و من ورائهم مائة ألف صفّ قد وضعوا الأيمان على الشمائل، ما منهم أحد إلّا و هو يسبّح بما لا يسبّح به الآخر.

و عن مجاهد: بين الملائكة و بين العرش سبعون حجابا من نور.

يُسَبِّحُونَ ينزّهونه عمّا يصفه به هؤلاء المجادلون، ملتبسين بِحَمْدِ رَبِّهِمْ أي: يذكرون اللّه بمجامع الثناء، من صفات الجلال و الإكرام. و جعل التسبيح أصلا و التحميد حالا، لأنّ الحمد مقتضى حالهم، لإيجاد اللّه إيّاهم، و توفيقهم في العبادة، دون التسبيح.

وَ يُؤْمِنُونَ بِهِ أخبر عنهم بالإيمان لإظهار شرفه و فضله و الترغيب فيه، كما وصف الأنبياء في مواضع من كتابه بالصلاح، لإظهار شرفه. و لمّا وصفوا به على سبيل الثناء عليهم، علم أنّ إيمانهم و إيمان من في الأرض و كلّ من غاب عن ذلك المقام سواء، في أنّ إيمان الجميع بطريق النظر و الاستدلال لا غير. و أنّه لا طريق إلى معرفته إلّا هذا. و أنّه منزّه عن صفات الأجسام و الأجرام.

و زعم الزمخشري (1) و العلّامة الرازي (2) أنّ في الآية ردّا على المجسّمة، كما أورده النيشابوري في تفسيره قائلا: «قال في الكشّاف: فيه تكذيب المجسّمة، فإنّ الأمر لو كان كما زعموا لكان الملائكة يشاهدونه، فلا يوصفون بالإيمان، لأنّه لا

ص: 117

يوصف بالإيمان إلّا الغائب، فعلم أنّ إيمانهم كإيمان أهل الأرض و الكلّ سواء، في أنّ إيمانهم بطريق النظر و الاستدلال.

و استحسن هذا الكلام الامام فخر الدين الرازي في تفسيره الكبير حتّى ترحّم عليه، و قال: «لو لم يكن في كتابه إلّا هذه النكتة لكفى به فخرا و شرفا».

و أنا أقول: لا نسلّم أنّ الإيمان لا يكون إلّا بالغائب، و إلّا لم يكن الإيمان بالنبيّ وقت تحدّيه و بالقرآن. و إن شئت فتأمّل قوله تعالى: الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ (1). فلو لم يكن إيمان بالشهادة لم يكن لقوله: «بالغيب» فائدة. على أنّه يحتمل أن يشاهد الربّ و ينكر كونه ربّا و إلها. و يمكن أن يكون محمول الشي ء محجوبا عن ذلك الشي ء. فمن أين يلزم تكذيب المجسّمة؟

و زعم الإمام فخر الدين أنّ في الآية دلالة اخرى على إبطال قول أهل التجسيم أنّ الإله على العرش، فإنّه لو كان كما زعموا- و حامل الشي ء حامل لكلّ ما على ذلك الشي ء- لزم أن يكون الملائكة حاملين لإله العالم حافظين له، و الحافظ أولى بالإلهيّة من المحفوظ.

قلت: لا شكّ أنّ هذه مغالطة، جاز الحمل لأجل العظمة و إظهار الكبرياء على ما يزعم الخصم، كيف يلزم منه ذلك؟! و هل يزعم عاقل أنّ الحمار أشرف من الإنسان الراكب عليه من جهة الركوب عليه» (2).

انتهى كلامه المصرّح بتخطئتهما. و الحقّ أنّهما زلقا و عثرا، سيّما الرازي، فإنّه خبط خبط عشواء، و ركب متن عمياء، و إن ذيّل النيشابوري كلامه بقوله: «و إنّما ذكرت ما ذكرت لكونه واردا على كلام الإمامين، مع وفور فضلهما و بعد غورهما، لا لأنّي مائل في المسألة إلى غير معتقدهما».

ص: 118

و لأجل أنّ المشاركة في الإيمان توجب النصح و الشفقة و إن تخالفت الأجناس، لأنّها أقوى المناسبات، كما قال تعالى: إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ (1)، يطلب الملائكة من اللّه المغفرة لأهل الإيمان من الثقلين، كما قال عزّ اسمه:

وَ يَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ آمَنُوا كأنّه قيل: و يؤمنون به و يستغفرون لمن في مثل حالهم و صفتهم من أهل الأرض، و إن تباعدت الأماكن بينهم و بين الثقلين. فبين قوله:

«وَ يُؤْمِنُونَ بِهِ وَ يَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ آمَنُوا» غاية التناسب و التجانس.

رَبَّنا أي: يقولون ربّنا. و هذا بيان ل «يستغفرون» مرفوع المحلّ مثله.

وَسِعْتَ كُلَّ شَيْ ءٍ رَحْمَةً وَ عِلْماً أي: وسعت رحمتك و علمك، فأزيل الكلام عن أصله، بأن أسند الفعل إلى صاحب الرحمة و العلم. و أخرجا منصوبين على التمييز، للإغراق في وصفه بالرحمة و العلم، كأنّ ذاته رحمة و علم واسعان كلّ شي ء.

و تقديم الرحمة على العلم، لأنّها المقصودة بالذات هاهنا.

فَاغْفِرْ لِلَّذِينَ تابُوا وَ اتَّبَعُوا سَبِيلَكَ للّذين علمت منهم التوبة و اتّباع سبيل الحقّ. و هو دين الإسلام. فما بعد الفاء مشتمل على حديث الرحمة و العلم، لا الغفران وحده. فيطابق قوله: «وَسِعْتَ كُلَّ شَيْ ءٍ رَحْمَةً وَ عِلْماً».

وَ قِهِمْ عَذابَ الْجَحِيمِ و احفظهم عنه. و هو تصريح بعد إشعار، للتأكيد و الدلالة على شدّة العذاب. و الفائدة في استغفارهم لهم و هم تائبون صالحون موعودون: زيادة الكرامة و الثواب. أو الدلالة على أنّ إسقاط العقاب عند التوبة تفضّل من اللّه تعالى، إذ لو كان واجبا لكان لا يحتاج إلى مسألتهم، بل كان يفعله اللّه سبحانه لا محالة.

رَبَّنا وَ أَدْخِلْهُمْ جَنَّاتِ عَدْنٍ الَّتِي وَعَدْتَهُمْ إيّاها على ألسن الرسل وَ مَنْ صَلَحَ مِنْ آبائِهِمْ وَ أَزْواجِهِمْ وَ ذُرِّيَّاتِهِمْ عطف على «هم» الأوّل، أي: أدخل هؤلاء

ص: 119

معهم ليتمّ سرورهم. أو الثاني، لبيان عموم الوعد. إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الملك الّذي لا يغلب، و لا يمتنع عليه مقدور الْحَكِيمُ الّذي لا يفعل إلّا ما تقتضيه الحكمة، و من ذلك الوفاء بالوعد.

وَ قِهِمُ السَّيِّئاتِ العقوبات. أو جزاء السيّئات، فحذف المضاف. و هذا تعميم بعد تخصيص، أو مخصوص بمن صلح. و الوقاية منها: التكفير، أو قبول التوبة. أو المعاصي نفسها في الدنيا. و على هذا، معنى قوله: وَ مَنْ تَقِ السَّيِّئاتِ يَوْمَئِذٍ فَقَدْ رَحِمْتَهُ من تقها في الدنيا فقد رحمته في الآخرة. كأنّهم طلبوا السبب بعد ما سألوا المسبّب. و على الأوّل: و من تق العقوبات أو جزاء المعاصي يوم القيامة فقد رحمته. وَ ذلِكَ يعني: الرحمة، أو الوقاية، أو مجموعهما هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ

و عن الحسن: لمّا رأوا أعمالهم الخبيثة مقتوا أنفسهم، فنودوا:

«لمقت اللّه».

و قيل: معناه: لمقت اللّه إيّاكم الآن أكبر من مقت بعضكم لبعض، كقوله تعالى:

يَكْفُرُ بَعْضُكُمْ بِبَعْضٍ وَ يَلْعَنُ بَعْضُكُمْ بَعْضاً (1).

إِذْ تُدْعَوْنَ ظرف. و عامله فعل دلّ عليه المقت الأوّل، لا هو، لأنّه أخبر عنه، و قد فصل بينه و بين الظرف خبره، أعني «أكبر»، فلا يجوز. و لا المقت الثاني، لأنّ مقتهم أنفسهم يوم القيامة حين عاينوا جزاء أعمالهم الخبيثة. فالمعنى: مقتكم اللّه حين كان الأنبياء يدعونكم إِلَى الْإِيمانِ فَتَكْفُرُونَ فتأبون قبوله، و تختارون عليه الكفر. أو تعليل للحكم، و زمان المتقين واحد.

ثمّ حكى سبحانه عن الكفّار الّذين تقدّم وصفهم بعد حصولهم في النار، بأنّهم قالُوا رَبَّنا أَمَتَّنَا اثْنَتَيْنِ إماتتين، بأن خلقتنا أمواتا أولا، ثمّ صيّرتنا أمواتا عند انقضاء آجالنا، فإنّ الإماتة جعل الشي ء عادم الحياة ابتداء، فيصحّ أن يسمّى خلقهم أمواتا إماتة، كما يصحّ أن تقول: سبحان من صغّر البعوض و كبّر الفيل، و تقول للحفّار: ضيّق فم الركيّة (2) و وسّع أسفلها، و ليس ثمّ نقل من كبر إلى صغر، و لا من صغر إلى كبر، و لا من ضيق إلى سعة، و لا من سعة إلى ضيق، و إنّما أردت الإنشاء على تلك الصفات. و السبب في صحّته أنّ الصغر و الكبر جائزان معا على المصنوع الواحد من غير ترجّح لأحدهما، و كذلك الضيق و السعة، فإذا اختار الصانع أحد الجائزين و هو متمكّن منهما على السواء، فقد صرف المصنوع عن الجائز الآخر، فجعل صرفه عنه كنقله منه.

وَ أَحْيَيْتَنَا اثْنَتَيْنِ الإحياءة الأولى، و إحياءة البعث. و ناهيك تفسيرا لذلك

ص: 121

قوله تعالى: وَ كُنْتُمْ أَمْواتاً فَأَحْياكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ (1). و كذا عن ابن عبّاس و أئمّة التفسير.

و عن السدّي: أنّ المراد بالإماتتين: الّتي بعد حياة الدنيا، و الّتي بعد حياة القبر. و لزمه إثبات ثلاث إحياءات: إحياءة في ظهر الأرض، و إحياءة في القبر للسؤال، و إحياءة للحشر. و هو خلاف ما في القرآن، إلّا أن يتمحّل فيجعل حياة القبر غير معتدّ بها، لقلّة زمانها.

و مقصودهم من هذا القول اعترافهم بعد المعاينة بما غفلوا عنه و لم يكترثوا به، و لذلك تسبّبوا بقولهم: فَاعْتَرَفْنا بِذُنُوبِنا فإنّ اقترافهم لها من اغترارهم بالدنيا و إنكارهم البعث. و تبع ذلك من الذنوب ما لا يحصى، لأنّ من لم يخش العاقبة توسّع في المعاصي. فلمّا رأوا الإماتة و الإحياء تكرّرا عليهم، علموا بأن اللّه قادر على الإعادة قدرته على الإنشاء، فاعترفوا بذنوبهم الّتي اقترفوها من إنكار البعث و ما تبعه من معاصيهم.

فَهَلْ إِلى خُرُوجٍ نوع خروج سريع أو بطي ء من النار مِنْ سَبِيلٍ طريق فنسلكه. و ذلك إنّما يقولونه من فرط قنوطهم تعلّلا و تحيّرا. و لذلك أجيبوا بقوله: ذلِكُمْ الّذي أنتم فيه من أنّه لا سبيل لكم إلى خروج من سبيل بِأَنَّهُ بسبب أنّه إِذا دُعِيَ اللَّهُ وَحْدَهُ متّحدا. أو توحّد وحده، فحذف الفعل و أقيم مقامه في الحاليّة. كَفَرْتُمْ بالتوحيد وَ إِنْ يُشْرَكْ بِهِ تُؤْمِنُوا بالإشراك فَالْحُكْمُ لِلَّهِ المستحقّ للعبادة، حيث حكم عليكم بالعذاب السرمد الْعَلِيِ القادر على كلّ شي ء، ليس فوقه من هو أقدر منه، أو من يساويه في مقدوره. و نقلت هذه اللفظة من علوّ المكان إلى علوّ الشأن، و لذلك جاز وصفه سبحانه بذلك، كما يقال: استعلى فلان عليه بالقوّة و بالحجّة. الْكَبِيرِ

ص: 122

العظيم في صفاته الّتي لا يشاركه فيها غيره، و من أن يشرك به و يسوّى به بعض مخلوقاته.

الْكافِرُونَ إخلاصكم، و شقّ عليهم.

رَفِيعُ الدَّرَجاتِ ذُو الْعَرْشِ خبران آخران لقوله: «هو». أو خبران لمبتدأ محذوف، للدلالة على علوّ صمديّته، من حيث المعقول و المحسوس الدالّ على تفرّده في الألوهيّة، فإنّ من ارتفعت درجات كماله و مراتب عزّته و ملكوته بحيث لا يحيط العقل بكنهه، و كان العرش الّذي هو أصل العالم الجسماني في قبضة قدرته، لا يصحّ أن يشرك به.

و قيل: معناه: رافع درجات مراتب المخلوقات من الأنبياء و الأولياء في الجنّة. أو درجات ثوابه الّتي ينزلها أولياءه في الجنّة.

يُلْقِي الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ خبر رابع للدلالة على أنّ الروحانيّات أيضا مسخّرات لأمره. و المراد بالروح الوحي. و تسميته بالروح لأنّه يحيي القلوب من موت الكفر. و «من» لابتداء الغاية. يعني: يلقي الوحي الّذي مبدؤه من أمره.

أو بيانيّة. و المعنى: هو يلقي الوحي الّذي هو أمره بالخير.

عَلى مَنْ يَشاءُ مِنْ عِبادِهِ على قلب من يشاء ممّن يراه أهلا للنبوّة. يقال:

ألقيت عليه كذا، أي: فهّمته لِيُنْذِرَ غاية الإلقاء. و المستكين فيه للّه، أو ل «من»، أو ل «الروح». أي: لينذر اللّه بالروح، أو الملقى عليه به، أو الروح. يَوْمَ التَّلاقِ يوم القيامة، فإنّ فيه تتلاقى الأرواح و الأجساد، و أهل السماء و الأرض. أو المعبودون و العبّاد. أو العمّال و الأعمال.

يَوْمَ هُمْ بارِزُونَ خارجون من قبورهم. أو ظاهرون لا يسترهم شي ء، من جبل أو أكمة (1) أو بناء، لأنّ الأرض يومئذ تكون قاعا صفصفا. أو لا عليهم ثياب، بل إنّما هم عراة مكشوفون، كما

قال النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «يحشرون عراة حفاة.

ص: 124

غرلا»(1). أو ظاهرة نفوسهم، لا تحجبهم غواشي الأبدان الكثيفة. أو أعمالهم و سرائرهم.

لا يَخْفى عَلَى اللَّهِ مِنْهُمْ شَيْ ءٌ من أعيانهم و أعمالهم. و هذا تقرير لقوله:

«هم بارزون»، و إزاحة لنحو ما يتوهّم في الدنيا. يعني: أنّهم كانوا يتوهّمون في الدنيا إذا استتروا بالحيطان و الحجب أنّ اللّه لا يراهم، و تخفى عليه أعمالهم، فهم اليوم صائرون من البروز و الانكشاف إلى حال لا يتوهّمون فيها مثل ما كانوا يتوهّمونه. قال اللّه تعالى: وَ لكِنْ ظَنَنْتُمْ أَنَّ اللَّهَ لا يَعْلَمُ كَثِيراً مِمَّا تَعْمَلُونَ (2).

لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ فيقرّ المؤمنون و الكافرون لِلَّهِ الْواحِدِ الْقَهَّارِ و هذا حكاية لما يسأل عنه في ذلك اليوم، و لما يجاب به. و معناه: أنّه ينادي مناد فيقول:

لمن الملك اليوم. فيجيبه أهل المحشر: للّه الواحد القهّار.

و قيل: يجمع اللّه الخلائق يوم القيامة في صعيد واحد بأرض بيضاء، كأنّها سبيكة فضّة لم يعص اللّه فيها قطّ، فأوّل ما يتكلّم به أن ينادي مناد: لمن الملك اليوم للّه الواحد القهّار.

و قال القرظي: يقول اللّه تعالى ذلك بين النفختين حين يفني الخلائق كلّها، ثمّ يجيب نفسه، لأنّه بقي وحده.

و يضعّف هذا القول، إذ بيّن أنّه يقول ذلك يوم التلاق، يوم يبرز العباد فيه من قبورهم. و إنّما خصّ ذلك اليوم بأنّ له الملك فيه، لأنّه قد ملك العباد بعض الأمور في الدنيا، و لا يملك أحد شيئا ذلك اليوم. أو حكاية لما دلّ عليه ظاهر الحال فيه من زوال الأسباب و ارتفاع الوسائط، و أمّا حقيقة الحال فناطقة بذلك دائما.

و لمّا قرّر أنّ الملك للّه وحده في ذلك اليوم، عدّد نتائج ذلك بقوله: الْيَوْمَ

ص: 125

تُجْزى كُلُّ نَفْسٍ بِما كَسَبَتْ يجزي المحسن بإحسانه، و المسي ء بإساءته. و تحقيقه:

أنّ النفوس تكتسب بالعقائد و الأعمال هيئات توجب لذّتها و ألمها، لكنّها لا تشعر بها في الدنيا لعوائق تشغلها، فإذا قامت قيامتها زالت العوائق و أدركت لذّتها و ألمها.

و في الحديث: «إنّ اللّه تعالى يقول: أنا الملك، أنا الديّان، لا ينبغي لأحد من أهل الجنّة أن يدخل الجنّة، و لا لأحد من أهل النار أن يدخل النار، و عنده مظلمة حتّى أقضيه منه. و تلا هذه الآية».

لا ظُلْمَ الْيَوْمَ بنقص الثواب و زيادة العذاب إِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسابِ إذ لا يشغله شأن عن شأن، فيصل إليهم ما يستحقّونه سريعا في وقت واحد، و هو أسرع الحاسبين. و عن ابن عبّاس: إذا أخذ في حسابهم لم يقل (1) أهل الجنّة إلّا فيها، و لا أهل النار إلّا فيها.

ترتفع عن مقارّها فتلتصق بحلوقهم، فلا هي تخرج فيموتوا، و لا ترجع إلى موضعها فيتنفّسوا و يتروّحوا، و لكنّها معترضة كالشجا (1).

كاظِمِينَ ممتلئين غمّا و خوفا. حال من أصحاب القلوب على المعنى، لأنّ المعنى: إذ قلوبهم لدى حناجرهم كاظمين عليها. و يجوز أن يكون حالا من القلوب، أي: حال كون القلوب كاظمة على غمّ و كرب فيها مع بلوغها الحناجر.

و إنّما جمع جمع السلامة، لأنّه وصفها بالكظم الّذي هو من أفعال العقلاء، كما قال:

رَأَيْتُهُمْ لِي ساجِدِينَ (2). و قال: فَظَلَّتْ أَعْناقُهُمْ لَها خاضِعِينَ (3). أو من مفعول «أنذرهم» على أنّه حال مقدّرة، أي: أنذرهم مقدّرين أو مشارفين الكظم، كقوله:

فَادْخُلُوها خالِدِينَ (4).

ما لِلظَّالِمِينَ مِنْ حَمِيمٍ قريب مشفق وَ لا شَفِيعٍ يُطاعُ أي: شفيع يشفع، فإنّ المطاع مجاز في المشفع، لأنّ حقيقة الطاعة نحو حقيقة الأمر، في أنّها لا تكون إلّا لمن فوقك، فلو كان المطاع على حقيقته لكان اللّه مطيعا، و المطيع يكون أدنى مرتبة، تعالى اللّه عن ذلك. و الضمائر إن كانت للكفّار- و هو الظاهر- كان وضع الظالمين موضع ضميرهم، للدلالة على اختصاص ذلك بهم، و أنّه لظلمهم.

و اعلم أنّ معنى قوله: «وَ لا شَفِيعٍ يُطاعُ» نفي الشفاعة و الطاعة معا، لا نفي الطاعة دون الشفاعة. كما تقول: ما عندي كتاب يباع. فهو محتمل نفي البيع وحده، و أنّ عندك كتابا إلّا أنّك لا تبيعه، و نفيهما جميعا، بأن لا كتاب عندك، و لا كونه مبيعا. لأنّ الشفعاء هم أولياء اللّه، و أولياء اللّه لا يحبّون و لا يرضون إلّا من أحبّه اللّه

ص: 127

و رضيه، و أنّ اللّه لا يحبّ الظالمين، فلا يحبّونهم، و إذا لم ينصروهم و لم يشفعوا لهم. قال اللّه تعالى: وَ ما لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصارٍ (1). و قال: وَ لا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضى (2). و لأنّ الشفاعة لا تكون إلّا في زيادة التفضّل، و أهل التفضّل و زيادته إنّما هم أهل الثواب، بدليل قوله: وَ يَزِيدُهُمْ مِنْ فَضْلِهِ (3). و عن الحسن:

و اللّه ما يكون لهم شفيع البتّة.

و الفائدة في ذكر الصفة و نفيها- مع أنّ الغرض حاصل بذكر الشفيع و نفيه فقط- إقامة انتفاء الموصوف مقام الشاهد على انتفاء الصفة، لأن الصفة لا تتأتّى بدون موصوفها، فيكون ضمّها إليه إزالة لتوهّم وجود الموصوف. بيانه: إنّك إذا عوتبت على القعود عن الغزو فقلت: ما لي فرس أركبه، و لا معي سلاح أحارب به، فقد جعلت عدم الفرس و فقد السلاح علّة مانعة من الركوب و المحاربة. كأنّك تقول:

كيف يتأتّى منّي الركوب و المحاربة و لا فرس لي و لا سلاح معي؟ فكذلك قوله:

«وَ لا شَفِيعٍ يُطاعُ» معناه: كيف يتأتّى التشفيع و لا شفيع؟

يَعْلَمُ خائِنَةَ الْأَعْيُنِ أي: النظرة الخائنة، كالنظرة الثانية إلى غير المحرم، و استراق النظر إليه، على أن تكون صفة للنظرة. أو خيانة الأعين، على أن تكون مصدرا بمعنى الخيانة، كالعافية بمعنى المعافاة. و لا يحسن أن يراد الخائنة من الأعين، لأنّه لا يساعد عليه قوله: وَ ما تُخْفِي الصُّدُورُ من الضمائر.

و الجملة خبر خامس، للدلالة على أنّها ما من خفيّ إلّا و هو متعلّق العلم و الجزاء، مثل «يلقي الروح»، و لكن «يلقي الروح» قد علّل بقوله: «لِيُنْذِرَ يَوْمَ التَّلاقِ». ثمّ استطرد ذكر أحوال يوم التلاق إلى قوله: «وَ لا شَفِيعٍ يُطاعُ»، فبعد

ص: 128

لذلك عن أخواته.

وَ اللَّهُ و الّذي هذه صفاته يَقْضِي يفصل بين الخلائق بِالْحَقِ فيوصل كلّ ذي حقّ إلى حقّه، لأنّه المالك الحاكم على الإطلاق، المستغني عن الجور، فلا يقضي بشي ء إلّا و هو حقّ وَ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ من الأصنام لا يَقْضُونَ بِشَيْ ءٍ تهكّم بهم، لأنّ الجماد لا يقال فيه إنّه يقضي أو لا يقضي. و قرأ نافع و هشام بالتاء، على الالتفات، أو إضمار: قل.

إِنَّ اللَّهَ هُوَ السَّمِيعُ فيسمع المسموعات الْبَصِيرُ يبصر المبصرات.

و هذا تقرير لعلمه بخائنة الأعين و ما تخفي الصدور، و قضائه بالحقّ. و وعيد لهم على ما يقولون و يفعلون. و تعريض بحال ما يدعون من دونه من الأصنام، و أنّها لا تسمع و لا تبصر. و هاتان الصفتان إذا أطلقتا على اللّه يرجعان إلى كونه حيّا عالما بجميع المسموعات و المبصرات، لاستغنائه عن آلتي السمع و البصر.

و إنّما جي ء بالفصل بين معرفة و غير معرفة، و حقّه أن يقع بين معرفتين، لمضارعة «افعل من» للمعرفة في امتناع دخول اللام عليه، فأجري مجراه. و قرأ ابن عامر:

أشدّ منكم بالكاف. وَ آثاراً فِي الْأَرْضِ مثل القلاع و المدائن الحصينة. و قيل:

المعنى: و أكثر آثارا، كقوله: متقلّدا سيفا و رمحا (1)، أي: و حاملا رمحا، لأنّ الرمح لا يتقلّد. فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ وَ ما كانَ لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ واقٍ يمنع العذاب عنهم.

ذلِكَ الأخذ بِأَنَّهُمْ كانَتْ تَأْتِيهِمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّناتِ بالمعجزات الباهرات، و الأحكام الواضحات فَكَفَرُوا فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ أهلكهم عقوبة على كفرهم إِنَّهُ قَوِيٌ قادر على الانتقام منهم، متمكّن ممّا يريده غاية التمكّن شَدِيدُ الْعِقابِ لا يؤبه بعقاب دون عقابه.

بِالْبَيِّناتِ مِنْ رَبِّكُمْ وَ إِنْ يَكُ كاذِباً فَعَلَيْهِ كَذِبُهُ وَ إِنْ يَكُ صادِقاً يُصِبْكُمْ بَعْضُ الَّذِي يَعِدُكُمْ إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ كَذَّابٌ [28]

ثمّ ذكر قصّة موسى و فرعون لينظروا فيها نظر اعتبار، فقال: وَ لَقَدْ أَرْسَلْنا مُوسى بِآياتِنا يعني: المعجزات وَ سُلْطانٍ مُبِينٍ و حجّة ظاهرة. و العطف لتغاير الوصفين، أو لإفراد بعض المعجزات كالعصا، تقديما لشأنه.

إِلى فِرْعَوْنَ وَ هامانَ وَ قارُونَ كان موسى عليه السّلام رسولا إلى كافّتهم، إلّا أنّه خصّ فرعون و هامان و قارون بالذكر، لأنّ فرعون رئيسهم، و كان هامان وزيره، و قارون صاحب كنوزه، و الباقون تبع لهم فَقالُوا ساحِرٌ كَذَّابٌ يعنون: موسى عليه السّلام.

و فيه تسلية لرسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، و بيان لعاقبة من هو أشدّ من الّذين كانوا من قبلهم بطشا و أقربهم زمانا.

فَلَمَّا جاءَهُمْ بِالْحَقِ بالنبوّة مِنْ عِنْدِنا قالُوا اقْتُلُوا أَبْناءَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ وَ اسْتَحْيُوا نِساءَهُمْ أي: أعيدوا عليهم ما كنتم تفعلون بهم أوّلا، كي يصدّوا عن مظاهرة موسى وَ ما كَيْدُ الْكافِرِينَ إِلَّا فِي ضَلالٍ في ضياع. يعني: أنّهم باشروا قتلهم أوّلا فما أغنى عنهم، و نفذ قضاء اللّه بإظهار من خافوه، فما يغني عنهم هذا القتل الثاني. و وضع الظاهر فيه موضع الضمير لتعميم الحكم، و الدلالة على العلّة.

وَ قالَ فِرْعَوْنُ ذَرُونِي اتركوني أَقْتُلْ مُوسى كانوا يكفّونه عن قتله، و يقولون: إنّه ليس الّذي تخافه، و هو أقلّ من ذلك و أضعف، و ما هو إلّا بعض السحرة، و مثله لا يقاوم إلّا ساحرا مثله، و لو قتلته أدخلت الشبهة على الناس أنّك عجزت عن معارضته بالحجّة.

و الظاهر أنّ فرعون كان قد استيقن أنّه نبيّ، و أنّ ما جاء به آيات و ما هو

ص: 131

بسحر، و لكنّه كان فيه خبّ (1) و جربزة، و كان قتّالا سفّاكا للدماء في أهون شي ء، فكيف لا يقتل من أحسّ منه بأنّه هو الّذي يثلّ (2) عرشه و يهدم ملكه؟! و لكنّه كان يخاف إن همّ بقتله لا يتيسّر له و يعاجل بالهلاك.

و قوله: وَ لْيَدْعُ رَبَّهُ شاهد صدق على فرط خوفه منه و من دعوته ربّه.

و كان قوله: «ذروني أقتل موسى» تمويها على قومه، و إيهاما أنّهم هم الّذين يكفّونه، و ما كان يكفّه إلّا ما في نفسه من هول الفزع.

إِنِّي أَخافُ إن لم أقتله أَنْ يُبَدِّلَ دِينَكُمْ أن يغيّر ما أنتم عليه من عبادتي و عبادة الأصنام، لقوله: وَ يَذَرَكَ وَ آلِهَتَكَ (3) أَوْ أَنْ يُظْهِرَ فِي الْأَرْضِ الْفَسادَ ما يفسد دنياكم من التفاتن (4) و التهارج الّذي يذهب معه الأمن، و تتعطّل المزارع و المكاسب و المعايش، و يهلك الناس قتلا و ضياعا، إن لم يقدر أن يبدلّ دينكم بالكلّيّة.

و قرأ ابن كثير و نافع و أبو عمرو و ابن عامر (5) بالواو، على معنى الجمع. و ابن كثير و ابن عامر و الكوفيّون غير حفص بفتح الياء و الهاء و رفع «الفساد».

وَ قالَ مُوسى أي: لقومه لمّا سمع كلام فرعون إِنِّي عُذْتُ بِرَبِّي وَ رَبِّكُمْ مِنْ كُلِّ مُتَكَبِّرٍ عن الإذعان للحقّ. و هو أقبح استكبار و أدلّه على دناءة صاحبه و مهانة نفسه، و على فرط ظلمه.

ثمّ قال لا يُؤْمِنُ بِيَوْمِ الْحِسابِ لأنّه إذا اجتمع في الرجل التجبّر و التكذيب

ص: 132

بالجزاء، و قلّة المبالاة بالعاقبة، فقد استكمل أسباب القسوة و الجراءة على اللّه و عباده، و لم يترك معصية عظيمة إلّا ارتكبها. و صدّر الكلام ب «إنّ» تأكيدا و إشعارا على أنّ السبب المؤكّد في دفع الشرّ هو العياذ باللّه. و خصّ اسم الربّ، لأنّ المطلوب هو الحفظ و التربية. و إضافته إليه و إليهم حثّا لهم على اقتدائهم به، فيعوذوا به عياذه، لما في تظاهر الأرواح من استجلاب الإجابة. و لم يسمّ فرعون، و ذكر و صفا يعمّه و غيره، لتعميم الاستعاذة، و الدلالة على الحامل له على هذا القول.

و قرأ أبو عمرو و حمزة و الكسائي: عدتّ- فيه و في الدخان (1)- بالإدغام.

و عن نافع مثله.

و لمّا قصد فرعون قتل موسى و عظه المؤمن من آله، كما قال عزّ اسمه:

وَ قالَ رَجُلٌ مُؤْمِنٌ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ و كان قبطيّا ابن عمّ لفرعون، آمن بموسى سرّا.

و قيل: «من» متعلّق بقوله: يَكْتُمُ إِيمانَهُ من آل فرعون على وجه التقيّة. اسمه سمعان، أو حبيب، أو خربيل. و قيل: حزبيل.

قال أبو عبد اللّه عليه السّلام: «التقيّة من ديني و دين آبائي». و «لا دين لمن لا تقيّه له».

و «التقيّة ترس اللّه في أرضه، لأنّ مؤمن آل فرعون لو أظهر الإسلام لقتل».

و قال ابن عبّاس: لم يكن من آل فرعون مؤمن غيره، و غير امرأة فرعون، و غير المؤمن الّذي أنذر موسى، و هو الّذي جاء من أقصى المدينة.

أَ تَقْتُلُونَ رَجُلًا أ تقصدون قتله أَنْ يَقُولَ لأن يقول، أو وقت أن يقول، من غير رؤية و تأمّل في أمره رَبِّيَ اللَّهُ وحده. و هو في الدلالة على الحصر مثل:

صديقي زيد. و فيه إنكار منه عظيم، و تبكيت شديد. كأنّه قال: أ ترتكبون الفعلة الشنعاء الّتي هي قتل نفس محرّمة، و ما لكم علّة قطّ في ارتكاب قتلها إلّا كلمة الحقّ الّتي نطق بها، و هي قوله: «ربّي اللّه»؟!

ص: 133

وَ قَدْ جاءَكُمْ بِالْبَيِّناتِ المتكثّرة على صدقه، من المعجزات و الاستدلالات، أي: لم يحضر لتصحيح قوله بيّنة واحدة، و لكن بيّنات عدّة مِنْ رَبِّكُمْ أضافه إليهم بعد ذكر البيّنات احتجاجا عليهم، و استدراجا لهم إلى الاعتراف به.

ثمّ أخذهم بالاحتجاج على طريقة التقسيم من باب الاحتياط، فقال: لا يخلو من أن يكون كاذبا أو صادقا وَ إِنْ يَكُ كاذِباً فَعَلَيْهِ كَذِبُهُ يعود عليه، و لا يتخطّاه و بال كذبه، فيحتاج في دفعه إلى قتله وَ إِنْ يَكُ صادِقاً يُصِبْكُمْ بَعْضُ الَّذِي يَعِدُكُمْ فلا أقلّ من أن يصيبكم بعضه إن تعرّضتم له.

و فيه مبالغة في التحذير، و إظهار للإنصاف و المداراة و التلطّف و عدم التعصّب، كقوله: وَ إِنَّا أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلى هُدىً أَوْ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ (1). فجاء بما علم أنّه أقرب إلى تسليمهم لقوله، و أدخل في تصديقهم له و قبولهم منه، و لذلك قدّم كونه كاذبا. ثمّ قال: «بَعْضُ الَّذِي يَعِدُكُمْ»، و لم يقل: يصبكم جميع الّذي يعدكم، مع أنّ موسى نبيّ صادق لا بدّ لما يعدهم أن يصيبهم كلّه. و المراد بالبعض: عذاب الدنيا، و هو بعض مواعيده. كأنّه خوّفهم بما هو أظهر احتمالا عندهم.

إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ كَذَّابٌ احتجاج ثالث. و معناه: لو كان موسى مسرفا كذّابا لما هداه اللّه إلى ما يدّعي من النبوّة، و لما عضده بتلك المعجزات.

و يحتمل أن يكون معناه: أنّ من خذله اللّه و أهلكه و لم يستقم له أمر فلا حاجة لكم إلى قتله. و لعلّه أراد به المعنى الأوّل، و خيّل إليهم الثاني لتلين شكيمتهم، و عرّض به لفرعون بأنّه مسرف كذّاب لا يهديه اللّه سبيل الصواب و طريق النجاة. و يجوز أن يكون ذلك ابتداء كلام من اللّه تعالى.

ص: 134

أمركم، و لا تعرّضوا لبأس اللّه بقتله، فإنّه إن جاءنا لم يمنعنا منه أحد. و إنّما أدرج نفسه في الضميرين، لأنّه كان منهم في القرابة، و ليريهم أنّه معهم و مساهمهم فيما ينصح لهم.

قالَ فِرْعَوْنُ ما أُرِيكُمْ ما أشير عليكم إِلَّا ما أَرى لنفسي، و أستصوبه من قتله وَ ما أَهْدِيكُمْ و ما أعلمكم إِلَّا سَبِيلَ الرَّشادِ إلّا ما علمت من طريق الصواب. و لا أدّخر منه شيئا، و لا أسرّ عنكم خلاف ما أظهر. يعني: أنّ قلبي و لساني متواطئان على ما أقول لكم. و قد كذب لعنه اللّه، فإنّه كان مستشعرا للخوف الشديد من جهة موسى، و لكنّه كان يتجلّد، و لولا استشعاره لم يستشر أحدا، و لم يقف الأمر على الإشارة.

وَ قالَ الَّذِي آمَنَ يا قَوْمِ إِنِّي أَخافُ عَلَيْكُمْ في تكذيبه. و التعرّض له مِثْلَ يَوْمِ الْأَحْزابِ مثل أيّام الأمم الماضية. يعني: وقائعهم. و جمع الأحزاب مع التفسير أغنى عن جمع اليوم، فإنّه لم يلبس أنّ كلّ حزب منهم كان له يوم دمار.

مِثْلَ دَأْبِ قَوْمِ نُوحٍ وَ عادٍ وَ ثَمُودَ مثل جزاء ما كانوا عليه دائبا- أي: دائما- من الكفر و إيذاء الرسل، و لا يفترون عنه ساعة وَ الَّذِينَ مِنْ بَعْدِهِمْ كقوم لوط عليه السّلام وَ مَا اللَّهُ يُرِيدُ ظُلْماً لِلْعِبادِ يعني: أنّ تدميرهم كان عدلا و قسطا، فلا يعاقبهم بغير ذنب، و لا يخلّي الظالم منهم بغير انتقام. و هو أبلغ من قوله: وَ ما رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ (1)، من حيث جعل المنفيّ إرادة الظلم، لأنّ من كان عن إرادة الظلم بعيدا كان عن الظلم أبعد. و في هذا أوضح دليل على فساد قول المجبّرة القائلة بأنّ كلّ ظلم يكون في العالم فهو بإرادة اللّه تعالى.

ثمّ حذّرهم من عذاب الآخرة أيضا، فقال: وَ يا قَوْمِ إِنِّي أَخافُ عَلَيْكُمْ يَوْمَ التَّنادِ يوم القيامة ينادي بعضهم بعضا للاستغاثة، أو يتصايحون بالويل و الثبور. أو

ص: 136

يتنادى أصحاب الجنّة و أصحاب النار، كما حكى في الأعراف في قوله: وَ نادى أَصْحابُ الْجَنَّةِ أَصْحابَ النَّارِ (1) وَ نادى أَصْحابُ النَّارِ أَصْحابَ الْجَنَّةِ (2).

يَوْمَ تُوَلُّونَ عن الموقف مُدْبِرِينَ منصرفين عنه إلى النار. و قيل:

فارّين عنها. ما لَكُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ عاصِمٍ يعصمكم من عذابه وَ مَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ خذلانا و تخلية، لفرط عناده. أو عن طريق الجنّة. فَما لَهُ مِنْ هادٍ يهديه.

وَ لَقَدْ جاءَكُمْ يُوسُفُ بن يعقوب، على أنّ فرعونه فرعون موسى، أو على نسبة أحوال الآباء إلى الأولاد. أو سبطه يوسف بن إبراهيم بن يوسف بن يعقوب.

أقام فيهم نبيّا عشرين سنة. مِنْ قَبْلُ من قبل موسى بِالْبَيِّناتِ بالمعجزات، فشككتم فيها فَما زِلْتُمْ فِي شَكٍ فلم تزالوا شاكّين كافرين مِمَّا جاءَكُمْ بِهِ من الدين حَتَّى إِذا هَلَكَ مات قُلْتُمْ لَنْ يَبْعَثَ اللَّهُ مِنْ بَعْدِهِ رَسُولًا ضمّا إلى تكذيب رسالته تكذيب رسالة من بعده. أو جزما بأن لا يبعث من بعده رسول مع الشكّ في رسالته، حكما من عند أنفسكم من غير برهان منكم على تكذيب الرسل.

كَذلِكَ مثل ذلك الضلال، أي: الخذلان يُضِلُّ اللَّهُ يخذل اللّه في العصيان لفرط العناد مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ مفرط فيه مُرْتابٌ شاكّ فيما تشهد به البيّنات، لغلبة الوهم و الانهماك في التقليد.

الَّذِينَ يُجادِلُونَ فِي آياتِ اللَّهِ بدل من الموصول الأوّل، لأنّه بمعنى الجمع، فكأنّه قال: كلّ مسرف بِغَيْرِ سُلْطانٍ بغير حجّة، بل إمّا بتقليد أو بشبهة داحضة أَتاهُمْ كَبُرَ فيه ضمير «من». و إفراده للفظ، كما جمع البدل منه للمعنى. و ليس ببدع أن يحمل على اللفظ تارة، و على المعنى اخرى. مَقْتاً تمييز عِنْدَ اللَّهِ وَ عِنْدَ الَّذِينَ آمَنُوا و يجوز أن يكون مبتدأ خبره «كبر» على حذف مضاف، أي:

و جدال الّذين يجادلون كبر مقتا. أو خبره «بغير سلطان» و فاعل «كبر» كَذلِكَ

ص: 137

أي: كبر مقتا مثل ذلك الجدال. فيكون قوله: يَطْبَعُ اللَّهُ عَلى كُلِّ قَلْبِ مُتَكَبِّرٍ جَبَّارٍ استئنافا للدلالة على الموجب لجدالهم. و الطبع بمعنى الخذلان و التخلية، كما مرّ غير مرّة.

و قرأ أبو عمرو و ابن ذكوان: قلب بالتنوين، على وصفه بالتكبّر و التجبّر، لأنّه منبعهما، كقولهم: رأت عيني، و سمعت أذني. أو على حذف مضاف، أي: كلّ ذي قلب متكبّر.

الْأَسْبابَ الطرق. و كلّ ما أوصلك إلى شي ء فهو سبب إليه.

أَسْبابَ السَّماواتِ بيان لها. و في إبهامها ثمّ إيضاحها تفخيم لشأنها، و تشويق للسامع إلى معرفتها، فإنّه لمّا كان بلوغها أمرا عجيبا، أراد أن يورده على نفس متشوّفة (1) إليه، ليعطيه السامع حقّه من التعجّب، فأبهمه ليشوّف إليه نفس هامان.

ثمّ أوضحه فَأَطَّلِعَ إِلى إِلهِ مُوسى عطف على «أبلغ». و قرأ حفص بالنصب، على جواب الترجّي. و لعلّه أراد أن يبني له رصدا في موضع عال، يرصد منه أحوال الكواكب، الّتي هي أسباب سماويّة تدلّ على الحوادث الأرضيّة، فيرى هل فيها ما يدلّ على إرسال اللّه إيّاه؟! أو أن يرى فساد قول موسى، بأنّ إخباره من إله السماء يتوقّف على اطّلاعه و وصوله إليه، و ذلك لا يتأتّى إلّا بالصعود إلى السماء، و هو ممّا لا يقوى عليه الإنسان. و ذلك لجهله باللّه، و كيفيّة استنبائه.

وَ إِنِّي لَأَظُنُّهُ كاذِباً في دعوى الرسالة وَ كَذلِكَ و مثل ذلك التزيين زُيِّنَ لِفِرْعَوْنَ سُوءُ عَمَلِهِ وَ صُدَّ عَنِ السَّبِيلِ سبيل الرشاد. و مزيّنه هو الشيطان بوسوسته، كقوله: وَ زَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطانُ أَعْمالَهُمْ فَصَدَّهُمْ عَنِ السَّبِيلِ (2). أو اللّه على وجه التخلية، فإنّه مكّن الشيطان و أمهله. و مثله: زَيَّنَّا لَهُمْ أَعْمالَهُمْ فَهُمْ يَعْمَهُونَ (3).

و قرأ الحجازيّان و الشامي و أبو عمرو: و صدّ، على أنّ فرعون صدّ الناس عن الهدى بأمثال هذه التمويهات و الشبهات. و يؤيّده وَ ما كَيْدُ فِرْعَوْنَ إِلَّا فِي تَبابٍ

ص: 139

في خسار و هلاك.

ثمّ عاد الكلام إلى ذكر نصيحة مؤمن آل فرعون، فقال: وَ قالَ الَّذِي آمَنَ يعني: مؤمن آل فرعون. و قيل: موسى عليه السّلام. يا قَوْمِ اتَّبِعُونِ أَهْدِكُمْ بالدلالة سَبِيلَ الرَّشادِ سبيلا يصل سالكه إلى المقصود.

و فيه تعريض بأنّ ما عليه فرعون و قومه سبيل الغيّ. و تكرّر النداء لزيادة تنبيه لهم، و إيقاظ عن سنة الغفلة، و أنّهم قومه و عشيرته، و هم فيما يوبقهم، و هو يعلم وجه خلاصهم، و نصيحتهم عليه واجبة، فهو يتحزّن لهم و يتلطّف بهم، و يستدعي بذلك أن لا يتّهموه، و أن يتنبّهوا على أنّ سرورهم سروره، و غمّهم غمّه، و ينزلوا على تنصيحه لهم. كما كرّر إبراهيم عليه السّلام في نصيحة أبيه: يا أَبَتِ (1).

فلأجل ذلك كرّر النداء مرّة اخرى بقوله: يا قَوْمِ إِنَّما هذِهِ الْحَياةُ الدُّنْيا مَتاعٌ تمتّع يسير، لسرعة زوالها.

ثمّ ذكّرهم تعظيم الآخرة و الاطّلاع على حقيقتها، و أنّها هي الوطن الحقيقي و المستقرّ الأصلي. و ذكر الأعمال سيّئها و حسنها، و عاقبة كلّ منهما، ليثبّط عمّا يتلف، و ينشط لما يزلف، فقال:

وَ إِنَّ الْآخِرَةَ هِيَ دارُ الْقَرارِ لخلودها مَنْ عَمِلَ سَيِّئَةً فَلا يُجْزى إِلَّا مِثْلَها عدلا من اللّه. و فيه دليل على أنّ الجنايات تغرم بمثلها. وَ مَنْ عَمِلَ صالِحاً مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثى وَ هُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ يُرْزَقُونَ فِيها بِغَيْرِ حِسابٍ بغير تقدير و موازنة بالعمل، بل أضعافا مضاعفة، فضلا منه و رحمة. و تقسيم العمّال، و جعل الجزاء جملة اسميّة مصدّرة باسم الاشارة، و تفضيل الثواب، لتغليب الرحمة. و جعل العمل عمدة و الإيمان حالا، للدلالة على أنّه شرط في اعتبار العمل، و أنّ ثوابه أعلى من ذلك.

ص: 140

وَ أُشْرِكَ بِهِ ما لَيْسَ لِي بِهِ بربوبيّته عِلْمٌ المراد بنفي العلم نفي المعلوم. كأنّه قال: و أشرك به ما ليس بإله، و ما ليس بإله كيف يصحّ أن يعلم إلها. و فيه إشعار بأنّ الألوهيّة لا بدّ لها من برهان، فاعتقادها لا يصحّ إلّا عن إيقان. وَ أَنَا أَدْعُوكُمْ إِلَى الْعَزِيزِ الْغَفَّارِ المستجمع لصفات الألوهيّة، من كمال القدرة و الغلبة، و ما يتوقّف عليه من العلم و الإرادة، و التمكّن من المجازاة، و القدرة على التعذيب و الغفران.

لا جَرَمَ لا ردّ لما دعاه إليه قومه. و «جرم» فعل بمعنى: حقّ، و فاعله أَنَّما تَدْعُونَنِي إِلَيْهِ لَيْسَ لَهُ دَعْوَةٌ فِي الدُّنْيا وَ لا فِي الْآخِرَةِ أي: حقّ و وجب عدم دعوة آلهتكم إلى عبادتها أصلا، لأنّها جمادات ليس لها ما يقتضي ألوهيّتها. أو عدم دعوة مستجابة. أو عدم استجابة دعوة لها.

و قيل: «جرم» بمعنى: كسب، من قوله تعالى: وَ لا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ أَنْ صَدُّوكُمْ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ أَنْ تَعْتَدُوا (1). و فاعله مستكن في «تدعونني» أي:

كسب ذلك الدعاء إليه أن لا دعوة له. بمعنى: ما حصل من ذلك إلّا ظهور بطلان دعوته.

و قيل: «لا جرم» نظير: لا بدّ، فعل من الجرم بمعنى القطع، كما أنّ بدّا فعل من التبديد، و هو التفريق. و المعنى: لا قطع لبطلان دعوى ألوهيّة الأصنام، أي: لا تزال باطلة، لا ينقطع ذلك في وقت مّا فينقلب حقّا. و يؤيّده قولهم: لا جرم أنّه يفعل، فإنّه لغة فيه، كالرشد و الرشد.

وَ أَنَّ مَرَدَّنا إِلَى اللَّهِ أي: وجب أنّ مرجعنا و مصيرنا إلى اللّه بالموت، فيجازي كلّا بما يستحقّه وَ أَنَّ الْمُسْرِفِينَ و وجب أنّ المسرفين في الضلالة و الطغيان، كالإشراك و سفك الدماء. و قيل: الّذين غلب شرّهم خيرهم. هُمْ أَصْحابُ النَّارِ ملازموها.

ص: 142

ثمّ قال لهم على وجه التخويف و الوعظ: فَسَتَذْكُرُونَ ما أَقُولُ لَكُمْ صحّة ما أقول لكم من النصيحة إذا حصلتم في العذاب بكفركم. ثمّ أظهر إيمانه بقوله:

وَ أُفَوِّضُ أَمْرِي إِلَى اللَّهِ ليعصمني من كلّ سوء. و الأمر: اسم جنس. إِنَّ اللَّهَ بَصِيرٌ بِالْعِبادِ عالم بأحوالهم و بما يفعلونه من الطاعة و المعصية.

و هذا جواب توعّدهم المفهوم من قوله: فَوَقاهُ اللَّهُ سَيِّئاتِ ما مَكَرُوا صرف اللّه عنه شدائد مكرهم، و ما همّوا به من إلحاق أنواع العذاب بمن خالفهم، فنجا مع موسى حتّى عبر البحر وَ حاقَ بِآلِ فِرْعَوْنَ بفرعون و قومه. و استغنى بذكرهم عن ذكره، للعلم بأنّه أولى بذلك. و قيل: بطلبة المؤمن من قومه، فإنّه فرّ إلى جبل، فبعث فرعون بطائفة فوجدوه يصلّي و الوحوش صفوف حوله، فرجعوا رعبا، فقتلهم.

سُوءُ الْعَذابِ الغرق، أو القتل، أو النار.

النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْها غُدُوًّا وَ عَشِيًّا جملة مستأنفة. أو «النار» خبر محذوف، و «يعرضون» استئناف للبيان. أو بدل من «سوء العذاب»، و «يعرضون» حال من النار، أو من الآل. و المراد بعرضهم على النار إحراقهم بها. من قولهم:

عرض الأسارى على السيف إذا قتلوا به. و ذلك لأرواحهم، كما روى ابن مسعود:

أنّ أرواحهم في أجواف طيور سود، تعرض على النار بكرة و عشيّا إلى يوم القيامة.

و ذكر الوقتين يحتمل التخصيص و التأبيد. و فيه دليل على بقاء النفس و عذاب القبر.

و عن نافع، عن ابن عمر أنّ النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم قال: «إنّ أحدكم إذا مات عرض عليه مقعده بالغداة و العشيّ، إن كان من أهل الجنّة فمن الجنّة، و إن كان من أهل النار فمن النار. فيقال: هذا مقعدك حتّى يبعثك اللّه يوم القيامة». أورده البخاري (1) و مسلم في الصحيح. و قال أبو عبد اللّه عليه السّلام: ذلك في البرزخ.

وَ يَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أي: هذا ما دامت الدنيا، فإذا قامت الساعة قيل لهم:

ص: 143

أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ يا آل فرعون (1) أَشَدَّ الْعَذابِ عذاب جهنّم، فإنّه أشدّ ممّا كانوا فيه. أو أشدّ عذاب جهنّم.

و قرأ نافع و حمزة و الكسائي و يعقوب و حفص: أدخلوا، على أمر الملائكة بإدخالهم النار.

تبع، على إضمار مضاف، بمعنى: أتباع. أو وصف بالمصدر تجوّزا. فَهَلْ أَنْتُمْ مُغْنُونَ عَنَّا نَصِيباً مِنَ النَّارِ بالدفع أو الحمل، فإنّه يلزم الرئيس الدفع أو الحمل عن أتباعه و المنقادين لأمره. و «نصيبا» مفعول به لما دلّ عليه «مغنون عنّا» من معنى الدفع أو الحمل. أو مصدر، كشيئا في قوله: لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُمْ أَمْوالُهُمْ وَ لا أَوْلادُهُمْ مِنَ اللَّهِ شَيْئاً (1). و «من» صلة «مغنون».

قالَ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا إِنَّا كُلٌ التنوين عوض عن المضاف إليه. و التقدير:

كلّنا. يعني: نحن و أنتم. فِيها في النّار، فكيف نغني عنكم؟! و لو قدرنا لأغنينا عن أنفسنا. و «كلّ فيها» مبتدأ و خبر في موضع رفع بأنّه خبر «إنّ». و المعنى: إنّا مجتمعون في النار. إِنَّ اللَّهَ قَدْ حَكَمَ بَيْنَ الْعِبادِ بأن أدخل أهل الجنّة الجنّة، و أهل النار النار، و لا معقّب لحكمه. أو بأن لا يتحمّل أحد عن أحد، و أنّه يعاقب من أشرك به و عبد معه غيره لا محالة.

وَ قالَ الَّذِينَ فِي النَّارِ أي: المتبوعون و الأتباع لِخَزَنَةِ جَهَنَّمَ لقوّام تعذيب أهل النار. و وضع جهنّم موضع الضمير للتهويل، أو لبيان محلّهم فيها، إذ يحتمل أن تكون جهنّم أبعد دركاتها قعرا، من قولهم: بئر جهنّام بعيدة القعر، و فيها أعتى الكفّار و أطغاهم، فلعلّ الملائكة الموكّلين بعذاب أولئك أقرب إجابة للدعوة، لزيادة قربهم من اللّه، فلهذا تعمّدهم أهل النار بطلب الدعوة منهم. ادْعُوا رَبَّكُمْ يُخَفِّفْ عَنَّا يَوْماً قدر يوم مِنَ الْعَذابِ شيئا من العذاب. و يجوز أن يكون المفعول «يوما» بحذف المضاف، و «من العذاب» بيانه.

قالُوا أَ وَ لَمْ تَكُ تَأْتِيكُمْ رُسُلُكُمْ بِالْبَيِّناتِ أي: بالحجج و الدلالات الواضحة على صحّة التوحيد و النبوّات. أرادوا به إلزامهم للحجّة، و توبيخهم على إضاعتهم أوقات الدعاء، و تعطيلهم أسباب الإجابة.

ص: 145

قالُوا بَلى جاءتنا الرسل و البيّنات، فكذّبناهم و جحدنا نبوّتهم.

قالُوا فَادْعُوا أنتم فإنّا لا نجترئ فيه، أو لم يؤذن لنا في الدعاء لأمثالكم.

و فيه إقناط لهم عن الإجابة، و دلالة على الخيبة، فإنّ الملك المقرّب إذا لم يسمع دعاؤه فكيف يسمع دعاء الكافر؟! كما قال: وَ ما دُعاءُ الْكافِرِينَ إِلَّا فِي ضَلالٍ في ضياع لا يجاب.

إِنَّا لَنَنْصُرُ رُسُلَنا وَ الَّذِينَ آمَنُوا بالحجّة و الظفر و النصرة و الغلبة، و الانتقام لهم من الكفرة فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَ يَوْمَ يَقُومُ الْأَشْهادُ أي: في الدارين، و إن غلبوا في الدنيا في بعض الأحيان امتحانا من اللّه، فالعاقبة لهم، فإنّه يتيح اللّه من يقتصّ من أعدائهم، كما نصر يحيى بن زكريّا- لمّا قتل- حين قتل به سبعون ألفا. فهم لا محالة منصورون في الدنيا. و الأشهاد جمع شاهد، كصاحب و أصحاب. و المراد بهم من يقوم يوم القيامة للشهادة على الناس، من الملائكة و الأنبياء و المؤمنين.

ثمّ أخبر سبحانه عن ذلك اليوم بقوله: يَوْمَ لا يَنْفَعُ الظَّالِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ بدل من الأوّل. و عدم نفع المعذرة لأنّها باطلة، أو لأنّه لم يؤذن لهم فيعتذروا. و قرأ غير الكوفيّين و نافع بالتاء. وَ لَهُمُ اللَّعْنَةُ البعد من الرحمة وَ لَهُمْ سُوءُ الدَّارِ سوء دار الآخرة. و هو عذابها.

آتَيْنا مُوسَى الْهُدى ما يهتدي به في الدين، من المعجزات و صحف التوراة و الشرائع، بعد استئصال آل فرعون وَ أَوْرَثْنا بَنِي إِسْرائِيلَ الْكِتابَ و تركنا عليهم بعده ذلك التوراة هُدىً هداية يعرفون بها معالم دينهم وَ ذِكْرى و تذكرة لهم بها و عبرة. أو هاديا و مذكّرا. لِأُولِي الْأَلْبابِ لذوي العقول السليمة.

ثمّ أمر نبيّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم بالصبر على تحمّل أذى قومه، فإنّ الصبر مفتاح الفرج، و لكلّ عسر يسر، و لكلّ نازلة حسن عاقبة، كعواقب أمور موسى بعد تحمّل المشاقّ من آل فرعون، فقال:

فَاصْبِرْ على أذى المشركين في تكذيبهم إيّاك إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ بنصرة الرسل حَقٌ واجب عليه ثابت لا يخلفه. و استشهد بموسى و ما آتاه من أسباب الهدى و النصرة على فرعون و جنوده، و إبقاء آثار هداه في بني إسرائيل. فاللّه ناصرك كما نصرهم، و مظهرك على الدين كلّه، و مبلغ ملك أمّتك مشارق الأرض و مغاربها.

وَ اسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ و أقبل على أمر دينك، و تدارك فرطاتك- كترك الأولى- بالاستغفار، فإنّه تعالى كافيك في النصر و إظهار الأمر. و مثل هذا تعبّد من اللّه سبحانه لنبيّه، لكي يزيد في الدرجات، و ليصير سنّة لمن بعده. وَ سَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ بِالْعَشِيِّ وَ الْإِبْكارِ و دم على التسبيح و التحميد لربّك. و قيل: من زوال الشمس إلى الليل، و من طلوع الفجر إلى طلوع الشمس. و عن ابن عبّاس: يريد الصلوات الخمس. و قيل: صلّ لهذين الوقتين، إذ كان الواجب بمكّة ركعتين بكرة و ركعتين عشيّا.

و روي عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم أنّه قال: «قال اللّه عزّ و جل: يا ابن آدم اذكرني بعد الغداة ساعة، و بعد العصر ساعة، أكفك ما أهمّك».

ص: 147

و لمّا كانت مجادلتهم في آيات اللّه مشتملة على إنكار البعث، و هو أصل المجادلة و مدار المخاصمة، فاحتجّ بخلق السماوات و الأرض، لأنّهم كانوا مقرّين بأنّ اللّه خالقهما، فقال:

لَخَلْقُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ فمن قدر على خلقهما مع عظمهما من غير أصل، و وقوفهما بغير عمد، قدر على خلق الإنسان مع مهانته وَ لكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ لأنّهم لا ينظرون و لا يتأمّلون، لفرط غفلتهم و اتّباعهم أهواءهم. يعني: أنّهم إذا أقرّوا بأنّ اللّه تعالى خلق السماوات و الأرض، فكيف أنكروا قدرته على إحياء الموتى؟! و لكنّهم أعرضوا عن التدبّر، فحلّوا محلّ الجاهل الّذي لا يعلم شيئا.

وَ ما يَسْتَوِي الْأَعْمى وَ الْبَصِيرُ الغافل المتكبّر و العاقل المستبصر، أي: لا يستوي من أهمل نفسه و من تفكّر فعرف الحقّ وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ وَ لَا الْمُسِي ءُ أي: المحسن و المسي ء، في الكرامة و الإهانة، و الهدى و الضلال. فينبغي أن يكون لهم حال يظهر فيها التفاوت، و هي فيما بعد البعث.

و زيادة لفظة «لا» في «المسي ء» لأنّ المقصود نفي مساواة المسي ء للمحسن فيما له من الفضل و الكرامة. و العاطف الثاني عطف الموصول بما عطف عليه على الأعمى و البصير، لتغاير الوصفين في المقصود، أو الدلالة بالصراحة و التمثيل.

قَلِيلًا ما تَتَذَكَّرُونَ أي: تذكّرا قليلا يتذكّرون. أو قليلا تذكّرهم. و الضمير للناس، أو الكفّار. و قرأ الكوفيّون بالتاء، على تغليب المخاطب، أو الالتفات، أو أمر الرسول بالمخاطبة.

إِنَّ السَّاعَةَ لَآتِيَةٌ لا رَيْبَ فِيها لا شكّ في مجيئها، لوضوح الدلالة على جوازها، و إجماع الرسل على الوعد بوقوعها وَ لكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يُؤْمِنُونَ لا يصدّقون بها، لقصور نظرهم على ظاهر ما يحسّون به.

ص: 149

وَ قالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي اعبدوني. و عن الحسن- و قد سئل عنها-: اعملوا و أبشروا، فإنّه حقّ على اللّه أن يستجيب للّذين آمنوا و عملوا الصالحات، و يزيدهم من فضله.

و عن الثوري أنّه قيل له: ادع اللّه. فقال: إنّ ترك الذنوب هو الدعاء.

و في الحديث: «إذا شغل عبدي طاعتي عن الدعاء، أعطيته أفضل ما أعطي السائلين».

و عن النعمان بن بشير عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم قال: «الدعاء هو العبادة. ثمّ قرأ:

«وَ قالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي».

أَسْتَجِبْ لَكُمْ أثب لكم لقوله: إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ داخِرِينَ صاغرين. و قرأ ابن كثير و أبو بكر بضمّ الياء و فتح الخاء.

و عن ابن عبّاس: وحّدوني أغفر لكم. و هذا تفسير للدعاء بالعبادة، ثمّ للعبادة بالتوحيد.

و يجوز أن يريد الدعاء و الاستجابة على ظاهرهما، و يريد ب «عبادتي» دعائي، لأنّ الدعاء باب من العبادة، و من أفضل أبوابها. و يصدّقه قول ابن عبّاس:

«أفضل العبادة الدعاء». و على هذا؛ استجابته مشروط باقتضاء المصلحة.

و عن كعب: أعطى اللّه هذه الأمّة ثلاث خلال لم يعطهنّ إلّا نبيّا مرسلا. كان يقول لكلّ نبيّ: أنت شاهدي على خلقي. و قال لهذه الأمّة: لِتَكُونُوا شُهَداءَ عَلَى النَّاسِ (1). و كان يقول: ما عليك من حرج. و قال لها: ما يُرِيدُ اللَّهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُمْ مِنْ حَرَجٍ (2). و كان يقول: ادعني أستجب لك. و قال لها: «ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ».

و على القول الأخير؛ الآية دالّة على عظم قدر الدعاء عند اللّه تعالى، و على

ص: 150

فضل الانقطاع إليه. و قد روي عن معاوية بن عمّار قال: «قلت لأبي عبد اللّه عليه السّلام:

جعلني اللّه فداك ما تقول في رجلين دخلا المسجد جميعا، كان أحدهما أكثر صلاة، و الآخر أكثر دعاء، فأيّهما أفضل؟ قال: كلّ حسن. قلت: قد علمت، و لكن أيّهما أفضل؟ قال: أكثرهما دعاء. أما تسمع قول اللّه تعالى: «ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ» إلى آخر الآية. و قال: هي العبادة الكبرى».

و روى زرارة عن أبي جعفر عليه السّلام أيضا في هذه الآية قال: «هو الدعاء. و أفضل العبادة الدعاء».

و روى حنان بن سدير، عن أبيه، قال: «قلت لأبي جعفر عليه السّلام: أيّ العبادة أفضل؟ قال: ما من شي ء أحبّ إلى اللّه من أن يسأل و يطلب ما عنده. و ما أحد أبغض إلى اللّه عزّ و جلّ ممّن يستكبر عن عبادته، و لا يسأل ما عنده.»

فيه، ليقابل قوله: «لتسكنوا».

إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ لا يوازيه فضل. و للإشعار بهذا المعنى- الّذي هو مفاد تنكير الفضل- لم يقل: لمفضّل أو لمتفضّل. وَ لكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَشْكُرُونَ لجهلهم بالمنعم، و إغفالهم مواقع النعم. و تكرير الناس، و عدم الاكتفاء بالضمير، لتخصيص الكفران بالناس، كقوله: إِنَّ الْإِنْسانَ لَكَفُورٌ (1). إِنَّ الْإِنْسانَ لِرَبِّهِ لَكَنُودٌ (2). إِنَّ الْإِنْسانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ (3).

ذلِكُمُ المخصوص بهذه الأفعال المقتضية للألوهيّة و الربوبيّة اللَّهُ رَبُّكُمْ خالِقُ كُلِّ شَيْ ءٍ من السماوات و الأرض و ما بينهما لا إِلهَ إِلَّا هُوَ أخبار مترادفة تخصّص اللاحقة السابقة و تقرّرها، أي: هو الجامع لهذه الأوصاف، من الإلهيّة و الربوبيّة، و خلق كلّ شي ء و إنشائه بحيث لا يمتنع عليه شي ء، و الوحدانيّة الّتي لا ثاني له فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ فكيف و من أيّ وجه تصرفون عن عبادته إلى عبادة غيره، مع وضوح الدلالة على توحيده؟! كَذلِكَ مثل ما أفك و صرف هؤلاء يُؤْفَكُ الَّذِينَ كانُوا بِآياتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ أي: يؤفك عن الحقّ كلّ من جحد بآيات اللّه و لم يتأمّلها، و لم يكن همّه طلب الحقّ و خشية العاقبة. و هم من تقدّمهم من أكابرهم و رؤسائهم، فإنّهم هم الّذين صرفوهم عن الحقّ.

[64] هُوَ الْحَيُّ لا إِلهَ إِلاَّ هُوَ فَادْعُوهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ [65] قُلْ إِنِّي نُهِيتُ أَنْ أَعْبُدَ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَمَّا جاءَنِي الْبَيِّناتُ مِنْ رَبِّي وَ أُمِرْتُ أَنْ أُسْلِمَ لِرَبِّ الْعالَمِينَ [66] هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ تُرابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ يُخْرِجُكُمْ طِفْلاً ثُمَّ لِتَبْلُغُوا أَشُدَّكُمْ ثُمَّ لِتَكُونُوا شُيُوخاً وَ مِنْكُمْ مَنْ يُتَوَفَّى مِنْ قَبْلُ وَ لِتَبْلُغُوا أَجَلاً مُسَمًّى وَ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ [67] هُوَ الَّذِي يُحْيِي وَ يُمِيتُ فَإِذا قَضى أَمْراً فَإِنَّما يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ [68]

ثمّ ذكر سبحانه استدلالا آخر بأفعال أخر مخصوصة على توحيده، فقال:

اللَّهُ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ قَراراً وَ السَّماءَ بِناءً أي: قبّة. و منه: أبنية العرب لمضاربهم، لأنّ السماء في منظر العين كقبّة مضروبة على وجه الأرض. وَ صَوَّرَكُمْ فَأَحْسَنَ صُوَرَكُمْ بأن خلقكم منتصبي القامة، بادي البشرة، متناسبي الأعضاء و التخطيطات، متهيّئين لمزاولة الصنائع و اكتساب الكمالات. قيل لم يخلق حيوانا أحسن صورة من الإنسان.

و عن ابن عبّاس: خلق ابن آدم قائما معتدلا، يأكل بيده، و يتناول بيده، و كلّ ما خلق اللّه غيره يتناول بفيه.

وَ رَزَقَكُمْ مِنَ الطَّيِّباتِ اللذائذ، فإنّه ليس شي ء من الحيوان له طيّبات المآكل و المشارب مثل ما خلق اللّه سبحانه لابن آدم، فإنّ أنواع اللذّات و الطيّبات الّتي خلقها اللّه تعالى لهم- من الثمار و فنون النبات و اللحوم و غير ذلك- ممّا لا

ص: 153

يحصى كثرة.

ذلِكُمُ أي: فاعل هذه الأشياء اللَّهُ رَبُّكُمْ فَتَبارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعالَمِينَ فإنّ كلّ ما سواه مربوب؛ مفتقر بالذات، معرض للزوال.

هُوَ الْحَيُ المتفرّد بالحياة الذاتيّة لا إِلهَ إِلَّا هُوَ إذ لا موجود يساويه أو يدانيه في ذاته و صفاته فَادْعُوهُ فاعبدوه مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ أي: الطاعة، من الشرك و الرياء. قائلين الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ عن ابن عبّاس: من قال لا إله إلّا اللّه فليقل على أثرها: الحمد للّه ربّ العالمين.

قُلْ إِنِّي نُهِيتُ أَنْ أَعْبُدَ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَمَّا جاءَنِي الْبَيِّناتُ مِنْ رَبِّي من الحجج العقليّة و الآيات السمعيّة، فإنّها مقوّية لأدلّة العقل، و مؤكّدة لها، و مضمّنة ذكرها، نحو قوله تعالى: أَ تَعْبُدُونَ ما تَنْحِتُونَ وَ اللَّهُ خَلَقَكُمْ وَ ما تَعْمَلُونَ (1). و أشباه ذلك من التنبيهات على أدلّة العقل. و لا شبهة أنّ تناصر الأدلّة العقليّة و السمعيّة أقوى في إبطال مذهبهم، و إن كانت أدلّة العقل وحدها كافية.

وَ أُمِرْتُ أَنْ أُسْلِمَ لِرَبِّ الْعالَمِينَ أن أنقاد له. أو أخلص له ديني.

هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ تُرابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ يُخْرِجُكُمْ طِفْلًا أطفالا.

و التوحيد لإرادة الجنس، أو على تأويل كلّ واحد منكم ثُمَّ لِتَبْلُغُوا أَشُدَّكُمْ يتعلّق اللام فيه بمحذوف تقديره: ثمّ يبقيكم لتبلغوا. و كذا في قوله: ثُمَّ لِتَكُونُوا شُيُوخاً و يجوز عطفه على «لتبلغوا». و قرأ نافع و أبو عمرو و حفص و هشام:

شيوخا بضمّ الشين. وَ مِنْكُمْ مَنْ يُتَوَفَّى مِنْ قَبْلُ من قبل الشيخوخة. أو قبل بلوغ الأشدّ. أو من قبل هذه الأحوال إذا خرج سقطا. وَ لِتَبْلُغُوا أي: و يفعل ذلك لتبلغوا أَجَلًا مُسَمًّى هو وقت الموت. و قيل: يوم القيامة. وَ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ ما في ذلك من الحجج و العبر.

هُوَ الَّذِي يُحْيِي وَ يُمِيتُ يحييكم و يميتكم. فأوّلكم من تراب، و آخركم إلى

ص: 154

تراب. فَإِذا قَضى أَمْراً فإذا أراده فَإِنَّما يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ فإنّما يكوّنه من غير كلفة و لا معاناة، و لا مدّة و لا عدّة، و من غير أن يتعذّر بل يتعسّر عليه. فهو بمنزلة ما يقال له: كن فيكون، لأنّه سبحانه يخاطب المعدوم بالتكوّن. و الفاء الأولى للدلالة على أنّ ذلك نتيجة ما سبق من قدرته على الإحياء و الإماتة، و سائر أفعاله المحكمة المتقنة، من حيث إنّه يقتضي قدرة ذاتيّة غير متوقّفة على العدد و الموادّ.

كأنّه قال: فلذلك الاقتدار الذاتي إذا قضى أمرا كان أهون شي ء و أسرعه.

المجادل فيه، أو للتوكيد.

ثمّ وصفهم بالتكذيب فقال: الَّذِينَ كَذَّبُوا بِالْكِتابِ بالقرآن، أو بجنس الكتب السماويّة وَ بِما أَرْسَلْنا بِهِ رُسُلَنا من سائر الكتب، أو الوحي و الشرائع فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ جزاء تكذيبهم، فيعرفون أنّ ما دعوتهم إليه حقّ، و ما ارتكبوه ضلال و فساد.

إِذِ الْأَغْلالُ فِي أَعْناقِهِمْ ظرف ل «يعلمون» إذ المعنى على الاستقبال، و إن كان «إذ» للمضيّ. و التعبير عن الاستقبال بلفظ المضيّ لتيقّنه، فلا يكون ذلك مثل قولك: سوف أصوم أمس. وَ السَّلاسِلُ عطف على الأغلال. أو مبتدأ خبره يُسْحَبُونَ فِي الْحَمِيمِ و العائد محذوف، تقديره: يسحبون- أي: يجرّون- بها في الماء الحارّ الّذي قد انتهت حرارته. و هو على الأوّل حال.

ثُمَّ فِي النَّارِ يُسْجَرُونَ أي: يقذفون و توقد بهم في جميع جوانبهم. من:

سجر التنّور إذا ملأه بالوقود. و منه: السجير للصديق، كأنّه سجر بالحبّ، أي:

ملي ء. و المعنى: أنّهم في النار، فهي محيطة بهم، و هم مسجورون بالنار، مملوءة بها أجوافهم. و منه: قوله: نارُ اللَّهِ الْمُوقَدَةُ الَّتِي تَطَّلِعُ عَلَى الْأَفْئِدَةِ (1). و المراد:

تعذيبهم بأنواع من العذاب، و ينقلون من بعضها إلى بعض.

ثُمَّ قِيلَ لَهُمْ أَيْنَ ما كُنْتُمْ تُشْرِكُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ من الأصنام قالُوا ضَلُّوا عَنَّا غابوا عن عيوننا، فلا نراهم لننتفع بهم بَلْ لَمْ نَكُنْ نَدْعُوا مِنْ قَبْلُ شَيْئاً بل تبيّن لنا أنّا لم نكن نعبد شيئا بعبادتهم، كقولك: حسبت أنّ فلانا شي ء، فإذا هو ليس بشي ء، إذا لم تر عنده خيرا.

كَذلِكَ مثل ضلال آلهتهم عنهم يُضِلُّ اللَّهُ الْكافِرِينَ يضلّهم عن آلهتهم، حتّى لو طلبوا الآلهة أو طلبتهم الآلهة لم يتصادفوا. أو المعنى: كما أضلّ اللّه أعمال هؤلاء و أبطل ما كانوا يؤمّلونه، كذلك يفعل بجميع من يتديّن بالكفر، فلا ينتفعون

ص: 156

بشي ء من أعمالهم.

و قيل: يضلّ الكافرين عن طريق الجنّة و الثواب، كما أضلّهم عمّا اتّخذوه إلها، بأن صرفهم عن الطمع في نيل منفعة من جهتها.

و الآية لا تنافي تفسير قوله تعالى: إِنَّكُمْ وَ ما تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ (1) بأنّهم مقرونون بآلهتهم، لجواز أن يضلّوا عنهم حين وبّخوا و قيل لهم:

أينما كنتم تشركون من دون اللّه فيغيثوكم و يشفعوا لكم، و أن يكونوا معهم في سائر الأوقات.

ذلِكُمْ الإضلال بِما كُنْتُمْ تَفْرَحُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِ و هو الشرك و الطغيان وَ بِما كُنْتُمْ تَمْرَحُونَ تتوسّعون في الفرح تبطّرا و تكبّرا، و العدول إلى الخطاب للمبالغة في التوبيخ.

ثمّ حكى سبحانه عن هؤلاء الكفّار أنّه يقال لهم: ادْخُلُوا أَبْوابَ جَهَنَّمَ الأبواب السبعة المقسومة لكم في قوله تعالى: لَها سَبْعَةُ أَبْوابٍ لِكُلِّ بابٍ مِنْهُمْ جُزْءٌ مَقْسُومٌ (2) خالِدِينَ فِيها مقدّرين الخلود فَبِئْسَ مَثْوَى الْمُتَكَبِّرِينَ عن الحقّ جهنّم. و كان مقتضى النظم: فبئس مدخل المتكبّرين، كما تقول: زر بيت اللّه فنعم المزار، و لكن لمّا كان الدخول المقيّد بالخلود سبب الثواء- أي: الإقامة- عبّر بالمثوى. و إنّما أطلق عليه اسم «بئس» مع كونه حسنا، لأنّ الطبع ينفر عنه كما ينفر العقل عن القبيح.

و بعد تهديد الكفّار أمر نبيّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم بالصبر على مقاساته أذيّتهم، فقال:

فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ بالنصر لأنبيائه، و الانتقام من أعدائه حَقٌ كائن لا محالة. أو ما وعد اللّه به المؤمنين على الصبر- من الثواب في الجنّة- حقّ لا شكّ فيه.

فَإِمَّا نُرِيَنَّكَ في حياتك. أصله: إن نرك. و «ما» مزيدة لتأكيد الشرطيّة، و لذلك لحقت النون الفعل، و لا تلحق مع «إن» وحدها بدون «ما»، فلا يقال: إن تكرمنّي أكرمك، و لكن: إمّا تكرمنّي أكرمك. بَعْضَ الَّذِي نَعِدُهُمْ و هو القتل و الأسر. و إنّما قال: «بعض الّذي» لأنّ المعجّل من عذابهم في الدنيا هو بعض ما يستحقّونه.

أَوْ نَتَوَفَّيَنَّكَ قبل أن تراه فَإِلَيْنا يُرْجَعُونَ يوم القيامة، فننتقم منهم أشدّ الانتقام، و لا يفوتوننا. و نحوه قوله تعالى: فَإِمَّا نَذْهَبَنَّ بِكَ فَإِنَّا مِنْهُمْ مُنْتَقِمُونَ* أَوْ نُرِيَنَّكَ الَّذِي وَعَدْناهُمْ فَإِنَّا عَلَيْهِمْ مُقْتَدِرُونَ (1). و هو جواب «نتوفّينّك». و جواب «نرينّك» محذوف، مثل: فذاك. و يجوز أن يكون جوابا لهما، بمعنى: إن نعذّبهم في حياتك أو لم نعذّبهم، فإنّا نعذّبهم في الآخرة أشدّ العذاب. و يدلّ على شدّته الاقتصار بذكر الرجوع في هذا المعرض.

روي: أنّ المشركين قد اقترحوا بالمعجزات عنادا بعد ظهور ما يغنيهم عنها، فقال سبحانه تسلية لنبيّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم:

وَ لَقَدْ أَرْسَلْنا رُسُلًا مِنْ قَبْلِكَ مِنْهُمْ مَنْ قَصَصْنا عَلَيْكَ أخبارهم وَ مِنْهُمْ مَنْ لَمْ نَقْصُصْ عَلَيْكَ ذكرهم، إذ على المشهور عدد الأنبياء مائة ألف و أربعة و عشرون ألفا، و المذكور قصصهم أشخاص معدودة.

و قيل: إنّ عددهم ثمانية آلاف نبيّ، أربعة آلاف من بني إسرائيل، و أربعة آلاف من غيرهم.

وَ ما كانَ لِرَسُولٍ أَنْ يَأْتِيَ بِآيَةٍ بمعجزة إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ و أمره، فإنّ المعجزات عطايا قسّمها بينهم على ما اقتضته حكمته كسائر القسم، ليس لهم اختيار في إيثار بعضها و الاستبداد بإتيان المقترح بها.

فَإِذا جاءَ أَمْرُ اللَّهِ بالعذاب في الدنيا أو الآخرة قُضِيَ بِالْحَقِ بإنجاء المحقّ و تعذيب المبطل وَ خَسِرَ هُنالِكَ الْمُبْطِلُونَ المعاندون باقتراح الآيات، فأنكروها و سمّوها سحرا. و المبطل بمعنى صاحب الباطل، أو الّذي يخسر الجنّة، و يدخل في النار بدلا منها.

ما يؤكل و يركب، كالإبل و البقر.

و قيل: المراد بالأنعام هاهنا الإبل خاصّة، لأنّها الّتي تركب و يحمل عليها في أكثر العادات.

وَ لَكُمْ فِيها مَنافِعُ كالألبان و الجلود و الأوبار و الأصواف و الأشعار وَ لِتَبْلُغُوا عَلَيْها حاجَةً فِي صُدُورِكُمْ بأن تركبوها و تبلغوا المواضع الّتي تقصدونها بحوائجكم بالمسافرة عليها وَ عَلَيْها في البرّ وَ عَلَى الْفُلْكِ في البحر تُحْمَلُونَ

و إنّما قال: «وَ عَلَى الْفُلْكِ» و لم يقل: في الفلك، للمزاوجة. أو لأنّ معنى الإيعاء (1) و معنى الاستعلاء كلاهما مستقيم، لأنّ الفلك وعاء لمن يكون فيها حمولة له يستعليها. فلمّا صحّ المعنيان صحّت العبارتان، كما قال: قُلْنَا احْمِلْ فِيها مِنْ كُلٍّ زَوْجَيْنِ اثْنَيْنِ (2).

و لم يقل: و لتأكلوا، ليكون موافقا لما قبله و ما بعده في التعليل، كما هو مقتضى النظم، لأنّ الركوب قد يكون في الحجّ و الغزو، و في بلوغ الحاجة: الهجرة من بلد إلى بلد لإقامة دين أو طلب علم. و هذه أغراض دينيّة إمّا واجبة أو مندوبة ممّا يتعلّق به إرادة الحكيم. و أمّا الأكل و إصابة المنافع فمن جنس المباح الّذي لا يتعلّق به أمره، لأنّ الأمر لا يكون إلّا بما فيه ترجيح من واجب أو ندب، و المباح إنّما يكون مساوي الطرفين لا رجحان فيهما أصلا في نظر الشرع. فلأجل ذلك الفرق أورد الغرض في الركوب، و ترك في الأكل. أو للفرق بين العين و المنفعة.

وَ يُرِيكُمْ آياتِهِ دلالة الدالّة على كمال قدرته و فرط رحمته فَأَيَّ آياتِ اللَّهِ جاءت على اللغة المستفيضة المشهورة. و قولك: فأيّة آيات اللّه، قليل، لأنّ

ص: 160

التفرقة بين المذكّر و المؤنّث في الأسماء غير الصفات- نحو: حمار و حمارة- غريب، و هي في «أيّ» أغرب، لإبهامه. و المعنى: أيّ آية من تلك الآيات تُنْكِرُونَ فإنّها لظهورها لا تقبل الإنكار. و هو ناصب «أيّ»، إذ لو قدّرته متعلّقا بضميره كان الأولى رفعه.

بِما عِنْدَهُمْ مِنَ الْعِلْمِ و استحقروا علم الرسل. و المراد بالعلم عقائدهم الزائغة و شبههم الداحضة، كقوله تعالى: بَلِ ادَّارَكَ عِلْمُهُمْ فِي الْآخِرَةِ (1). و هو قولهم: لا نبعث و لا نعذّب. وَ ما أَظُنُّ السَّاعَةَ قائِمَةً وَ لَئِنْ رُجِعْتُ إِلى رَبِّي إِنَّ لِي عِنْدَهُ لَلْحُسْنى (2). وَ لَئِنْ رُدِدْتُ إِلى رَبِّي لَأَجِدَنَّ خَيْراً مِنْها مُنْقَلَباً (3). و كانوا يفرحون بذلك، و يدفعون به البيّنات و علم الأنبياء، كما قال عزّ و جلّ كُلُّ حِزْبٍ بِما لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ (4). و سمّاها علما على زعمهم تهكّما بهم.

أو (5) العلوم الطبيعيّة و الفلسفة و التنجيم، و علوم الدهريّين من بني يونان.

و كانوا إذا سمعوا بوحي اللّه دفعوه، و صغّروا علم الأنبياء إلى علمهم.

و عن سقراط: أنّه سمع بموسى عليه السّلام، و قيل له: لو هاجرت إليه. فقال: نحن قوم مهذّبون، فلا حاجة إلى من يهذّبنا.

أو علمهم بأمور الدنيا، و معرفتهم بتدبيرها، كما قال تعالى: يَعْلَمُونَ ظاهِراً مِنَ الْحَياةِ الدُّنْيا وَ هُمْ عَنِ الْآخِرَةِ هُمْ غافِلُونَ (6). ذلِكَ مَبْلَغُهُمْ مِنَ الْعِلْمِ (7). فلمّا جاءهم الرسل بعلوم الديانات- و هي أبعد شي ء من علمهم، لبعثها على رفض الدنيا، و ذمّ الملاذّ و الشهوات- لم يلتفتوا إليها، و صغّروها و استهزؤا بها، و اعتقدوا أنّه لا علم أنفع و أجلب للفوائد من علمهم، ففرحوا به.

أو علم الأنبياء. و فرحهم به ضحكهم منه و استهزاؤهم به. و يؤيّده وَ حاقَ

ص: 162

و حلّ و نزل بِهِمْ ما كانُوا بِهِ جزاء ما كانوا به يَسْتَهْزِؤُنَ

و قيل: الفرح أيضا للرسل، فإنّهم لمّا رأوا تمادي جهل الكفّار و سوء عاقبتهم، فرحوا بما أوتوا من العلم، و شكروا اللّه عليه، و حاق بالكافرين جزاء جهلهم و استهزائهم.

فَلَمَّا رَأَوْا بَأْسَنا شدّة عذابنا. و منه قوله تعالى: بِعَذابٍ بَئِيسٍ (1).

قالُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَحْدَهُ وَ كَفَرْنا بِما كُنَّا بِهِ مُشْرِكِينَ يعنون أصنامهم.

فَلَمْ يَكُ يَنْفَعُهُمْ إِيمانُهُمْ لَمَّا رَأَوْا بَأْسَنا لامتناع قبوله حينئذ، لأنّ فعل الملجأ لا يقبل، و لا يستحقّ به المدح. و لذلك قال: «فَلَمْ يَكُ يَنْفَعُهُمْ» بمعنى: لم يصحّ و لم يستقم. و لم يقل: فلم ينفعهم إيمانهم.

و ترادف هذه الفاءات، أمّا في قوله: «فَما أَغْنى عَنْهُمْ» فلأنّه نتيجة قوله:

«كانُوا أَكْثَرَ مِنْهُمْ». و أمّا في قوله: «فَلَمَّا جاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّناتِ» فجار مجرى البيان و التفسير لقوله: «فَما أَغْنى عَنْهُمْ». كقولك: رزق زيد المال، فمنع المعروف، فلم يحسن إلى الفقراء. و قوله «فَلَمَّا رَأَوْا بَأْسَنا» تابع لقوله «فَلَمَّا جاءَتْهُمْ». كأنّه قال: فكفروا، فلمّا رأوا بأسنا آمنوا. و كذلك: «فَلَمْ يَكُ يَنْفَعُهُمْ إِيمانُهُمْ» تابع لإيمانهم لمّا رأوا بأس اللّه.

سُنَّتَ اللَّهِ الَّتِي قَدْ خَلَتْ فِي عِبادِهِ أي: سنّ اللّه ذلك سنّة ماضية في العباد.

و المراد الطريقة المستمرّة من فعله بأعدائه الجاحدين. و هي من المصادر المؤكّدة.

وَ خَسِرَ هُنالِكَ الْكافِرُونَ أي: وقت رؤيتهم البأس. اسم مكان استعير للزمان.

ص: 163

ص: 164

و لمّا ختم اللّه سبحانه سورة المؤمن بذكر المنكرين لآيات اللّه، افتتح هذه السورة بمثل ذلك، فقال:

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ حم إن جعل اسما للسورة كان مبتدأ، و خبره تَنْزِيلٌ مِنَ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ و إن جعل تعديدا للحروف، ف «تنزيل» خبر محذوف.

أو مبتدأ، لتخصّصه بالصفة، و خبره كِتابٌ و هو على الأوّلين بدل منه، أو خبر بعد خبر، أو خبر مبتدأ محذوف. و قد تقدّم (1) القول فيه.

و قيل في وجه الاشتراك في افتتاح هذه السور السبع ب «حم» و تسميتها به:

إنّها مصدّرة ببيان الكتاب، متشاكلة في النظم و المعنى. و إضافة التنزيل إلى الرحمن الرحيم، للدلالة على أنّه مناط المصالح الدينيّة و الدنيويّة.

فُصِّلَتْ آياتُهُ ميّزت باعتبار اللفظ، و جعلت تفاصيل في معان مختلفة، من أحكام و أمثال و مواعظ و وعد و وعيد و غير ذلك.

قُرْآناً عَرَبِيًّا نصب على المدح أو الحال من «فصّلت». و فيه امتنان بسهولة قراءته و فهمه.

لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ لقوم عرب يعلمون ما نزل عليهم من الآيات المفصّلة المبيّنة بلسانهم العربيّ المبين، لا يلتبس عليهم شي ء منه. أو لأهل العلم و النظر.

و هو صفة اخرى ل «قرآنا». أو صلة ل «تنزيل» أو ل «فصّلت» أي: تنزيل من اللّه لأجلهم، أو فصّلت آياته لهم. و الأجود أن يكون صفة، لوقوعه بين الصفات.

و المعنى: قرآنا عربيّا كائنا لقوم يعلمون.

بَشِيراً للعاملين به وَ نَذِيراً للمخالفين له فَأَعْرَضَ أَكْثَرُهُمْ عن تدبّره و قبوله فَهُمْ لا يَسْمَعُونَ سماع تأمّل و طاعة، فكأنّهم لا يسمعونه رأسا. من قولك: تشفّعت إلى فلان فلم يسمع قولي. و لقد سمعه، و لكنّه لمّا لم يقبله و لم يعمل

ص: 166

بمقتضاه فكأنّه لم يسمعه.

وَ قالُوا قُلُوبُنا فِي أَكِنَّةٍ أغطية جمع كنان، و هو الغطاء مِمَّا تَدْعُونا إِلَيْهِ وَ فِي آذانِنا وَقْرٌ صمم. و أصله الثقل. وَ مِنْ بَيْنِنا وَ بَيْنِكَ حِجابٌ يمنعنا عن التواصل. «من» لإفادة أنّ الحجاب ابتدأ منّا و ابتدأ منك، بحيث استوعب المسافة المتوسّطة، و لم يبق فراغ.

و هذه تمثيلات لنبوّ قلوبهم عن إدراك ما يدعوهم إليه و اعتقادهم، كأنّها في غلف و أغطية تمنع من نفوذه فيها، كقوله: وَ قالُوا قُلُوبُنا غُلْفٌ (1). و مجّ أسماعهم له، كأنّ بها صمما عنه. و امتناع مواصلتهم و موافقتهم للرسول صلّى اللّه عليه و آله و سلّم. يعني: لأجل تباعد المذهبين كأنّ بينهم و ما هم عليه، و بين رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم و ما هو عليه، حجابا ساترا و حاجزا منيعا من جبل و نحوه.

فَاعْمَلْ على دينك، أو في إبطال أمرنا إِنَّنا عامِلُونَ على ديننا، أو في إبطال أمرك. قيل: إنّ أبا جهل رفع ثوبا بينه و بين النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم فقال: يا محمد أنت من ذلك الجانب و نحن من هذا الجانب، فاعمل أنت على دينك و مذهبك، إنّنا عاملون على ديننا و مذهبنا.

قُلْ إِنَّما أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحى إِلَيَّ أَنَّما إِلهُكُمْ إِلهٌ واحِدٌ لست ملكا و لا جنّيّا لا يمكنكم التلقّي منه، و لا أدعوكم إلى ما تنبو عنه العقول و الأسماع، و إنّما أدعوكم إلى التوحيد و الاستقامة في العمل، و قد يدلّ عليهما دلائل العقل و شواهد النقل.

فَاسْتَقِيمُوا إِلَيْهِ فاستقيموا في أفعالكم متوجّهين إليه. أو فاستووا إليه بالتوحيد و الإخلاص، غير ذاهبين يمينا و شمالا، و لا ملتفتين إلى ما يسوّل لكم الشيطان وَ اسْتَغْفِرُوهُ و توبوا إليه ممّا أنتم عليه من سوء العقيدة و العمل.

ثمّ هدّدهم على ذلك بقوله: وَ وَيْلٌ لِلْمُشْرِكِينَ من فرط جهالتهم

ص: 167

و استخفافهم باللّه تعالى الَّذِينَ لا يُؤْتُونَ الزَّكاةَ لبخلهم، و عدم إشفاقهم على الخلق، و حرصهم على حبّ الدنيا، و ذلك من أعظم الرذائل، و أقرب الأسباب إلى، الكفر.

و فيه دليل على أنّ الكفّار مخاطبون بالفروع، و حثّ شديد على أداء الزكاة، و تخويف بليغ من منعها، حيث جعله مقرونا بالكفر.

و عن عطاء عن ابن عبّاس أنّ معناه: لا يفعلون ما يزكّي أنفسهم، و هو الإيمان و الطاعة.

وَ هُمْ بِالْآخِرَةِ هُمْ كافِرُونَ حال مشعرة بأنّ امتناعهم عن الزكاة لاستغراقهم في طلب الدنيا و إنكارهم الآخرة، فإنّ المال أحبّ الأشياء إلى الإنسان، فإذا بذله في سبيل اللّه دلّ ذلك على ثباته في الدين و صدق نيّته.

و عن الفرّاء: أن ذكر الزكاة في هذا الموضع لأجل أنّ قريشا كانت تطعم الحاجّ و تسقيهم، فحرّموا ذلك على من آمن بمحمد صلّى اللّه عليه و آله و سلّم.

و قيل: نزلت في المرضى و الهرمى و الزمنى، إذا عجزوا عن الطاعة كتب لهم الأجر كأصحّ ما كانوا يعملون.

قُلْ أَ إِنَّكُمْ لَتَكْفُرُونَ بِالَّذِي خَلَقَ الْأَرْضَ بتحقيق الهمزتين، أو الثانية بين بين، أو بألف بينهما. و الاستفهام للتعجيب. و المعنى: كيف تستجيزون أن تكفروا بمن خلق الأرضين السبع فِي يَوْمَيْنِ في مقدار يومين. أو نوبتين، بأن خلق في كلّ نوبة ما خلق في أسرع ما يكون.

و يحتمل أن يكون المراد من الأرض ما في جهة السفل من الأجرام البسيطة، و من خلقها في يومين أنّه خلق لها أصلا مشتركا، ثمّ خلق لها صورا بها صارت أنواعا، و كفرهم به إلحادهم في ذاته و صفاته.

وَ تَجْعَلُونَ لَهُ أَنْداداً أمثالا و أشباها، و لا يصحّ أن يكون له ندّ ذلِكَ الّذي خلق الأرض في يومين رَبُّ الْعالَمِينَ خالق جميع ما وجد من الممكنات و مربّيها، و مالك التصرّف فيهم.

وَ جَعَلَ فِيها رَواسِيَ جبالا ثابتات. استئناف غير معطوف على «خلق» للفصل بما هو خارج عن الصلة. مِنْ فَوْقِها مرتفعة عليها ليظهر ما فيها من وجوه الاستبصار، و تكون منافعها معرّضة للطلّاب، حاضرة لمحصّليها.

و ليبصر أنّ الأرض و الجبال أثقال على أثقال، كلّها مفتقرة إلى ممسك لا بدّ لها منه، و هو ممسكها عزّ و علا بقدرته. و لو كانت تحتها كالأساطين لاستقرّت الأرض عليها، أو كانت مركوزة فيها كالمسامير لمنعت من الميدان. و أيضا لفاتت الفوائد المذكورة.

وَ بارَكَ فِيها و أكثر خيرها و أنماها، بأن خلق فيها أنواع النباتات و الحيوانات وَ قَدَّرَ فِيها أَقْواتَها أرزاق أهلها و معايشهم و ما يصلحهم، بأن عيّن لكلّ نوع ما يصلحه و يعيش به. أو أقواتا تنشأ منها، بأن خصّ حدوث كلّ

ص: 169

قوت بقطر من أقطارها.

فِي أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ في تتمّة أربعة أيّام من حين ابتداء الخلق. فاليومان الأوّلان داخلان فيها، كما تقول: سرت من البصرة إلى بغداد في عشرة أيّام، و إلى الكوفة في خمسة عشر، أي: في تتمّة خمسة عشر. و لم يقل: في يومين كما في الأوّل، للإشعار باتّصالهما باليومين الأوّلين، و التصريح على الفذلكة لمدّة خلق اللّه الأرض و ما فيها.

سَواءً أي: استوت سواء، بمعنى استواء. و الجملة صفة «أيّام». و يدل عليه قراءة يعقوب بالجرّ. و المعنى: أربعة أيّام كاملة مستوية بلا زيادة و لا نقصان.

و قيل: حال من الضمير في «أقواتها» أي: قدّر الأقوات في الأرض حال كون الأرض مستوية في هذا الحكم.

لِلسَّائِلِينَ متعلّق بمحذوف تقديره: هذا الحصر لأجل من سأل: في كم خلقت الأرض و ما فيها؟ أو ب «قدّر» أي: قدّر فيها الأقوات لأجل الطالبين لها، المحتاجين إليها من المقتاتين.

و إنّما خلق الأرض و ما فيها في هذه المدّة على التأنّي و التدريج، مع أنّه كان قادرا على إيجادها لحظة واحدة، ليعلم أنّ من الصواب التأنيّ في الأمور، و ترك الاستعجال فيها، كما

في الحديث: «التأنّي من الرحمن، و العجلة من الشيطان».

و ليعلم بذلك أنّها صادرة عن قادر مختار عالم بالمصالح و بوجوه الأحكام، إذ لو صدرت عن مطبوع أو موجب لحصلت في حالة واحدة.

و روى عكرمة عن ابن عبّاس، عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «أنّ اللّه تعالى خلق الأرض في يوم الأحد و الاثنين، و خلق الجبال يوم الثلاثاء، و خلق الشجرة و الماء و العمران و الخراب يوم الأربعاء. فتلك أربعة أيّام. و خلق يوم الخميس السماوات، و خلق يوم الجمعة الشمس و القمر و النجوم و الملائكة و آدم».

ص: 170

الماء، فأخرج من الماء دخانا، فارتفع فوق الماء و علا عليه، فأيبس الماء فجعله أرضا واحدة، ثمّ فتقها فجعلها أرضين، ثمّ خلق السماء من الدخان المرتفع.

و يحتمل أنّه أراد بالدخان مادّتها و الأجزاء المتصغّرة الّتي تركّبت منها.

فَقالَ لَها وَ لِلْأَرْضِ ائْتِيا بما خلقت فيكما من التأثير و التأثّر، و أبرزا ما أودعتكما من الأوضاع المختلفة و الكائنات المتنوّعة. و المعنى: ائتيا على ما ينبغي أن تأتيا عليه من الشكل و الوصف، أي: ائتي يا أرض مدحوّة قرارا و مهادا لأهلك، و ائتي يا سماء مقبّبة سقفا لهم. أو ائتيا في الوجود، على أنّ الخلق السابق بمعنى التقدير.

و قيل: إتيان السماء حدوثها، و إتيان الأرض أن تصير مدحوّة.

و يجوز أن يكون المعنى: لتأت كلّ واحدة منكما صاحبتها الإتيان الّذي أريده و تقتضيه حكمتي و تدبيري، من كون الأرض قرارا للسماء، و كون السماء سقفا للأرض.

طَوْعاً أَوْ كَرْهاً أي: شئتما ذلك أو أبيتما. و المراد إظهار كمال قدرته، و وجوب وقوع مراده، لا إثبات الطوع و الكره لهما. و هما مصدران وقعا موقع الحال، أي: طائعين أو كارهين.

قالَتا أَتَيْنا طائِعِينَ منقادين بالذات. و الأظهر أنّ المراد تصوير تأثير قدرته فيهما، و تأثّرهما بالذات عن قدرته، من غير أن يحقّق شي ء من الخطاب و الجواب. و نحوه قول القائل: قال الجدار للوتد: لم تشقّني؟ قال الوتد: سل من يدقّني فلم يتركني. أو تمثيلهما بأمر المطاع و إجابة المطيع الطائع، كقوله: «كن فيكون». فمعنى إتيانهما و امتثالهما: أنّه أراد تكوينهما فلم يمتنعا عليه، و وجدتا كما أرادهما، و كانتا في ذلك كالمأمور المطيع إذا ورد عليه فعل الآمر المطاع. فهو من المجاز الّذي يسمّى التمثيل. و ما قيل: إنّه تعالى خاطبهما و أقدرهما على الجواب

ص: 172

إنّما يتصوّر على الوجه الأوّل و الأخير لا المتوسّط، لأنّ الإقدار فرع الوجود.

و إنّما قال: «طائعين» و لم يقل: طائعتين على اللفظ، أو طائعات على المعنى، لأنّهما سماوات و أرضون، باعتبار كونهما مخاطبتين، فتكونا كقوله:

وَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ رَأَيْتُهُمْ لِي ساجِدِينَ (1).

فَقَضاهُنَّ سَبْعَ سَماواتٍ فخلقهنّ خلقا إبداعيّا، و أتقن أمرهنّ. و الضمير للسماء على المعنى، أو مبهم. و «سبع سموات» حال على الأوّل، و تمييز على الثاني. فِي يَوْمَيْنِ قيل: خلق السماوات يوم الخميس، و الشمس و القمر و النجوم يوم الجمعة. وَ أَوْحى فِي كُلِّ سَماءٍ أَمْرَها شأنها و ما يتأتّى منها، بأن حملها عليه اختيارا أو طبعا. و قيل: أوحى إلى أهلها بأوامره.

وَ زَيَّنَّا السَّماءَ الدُّنْيا بِمَصابِيحَ فإنّ الكواكب كلّها ترى كأنّها تتلألأ عليها وَ حِفْظاً و حفظناها من الآفات أو من المسترقة حفظا. و قيل: مفعول له على المعنى، كأنّه قال: و خصّصنا السماء الدّنيا بمصابيح زينة و حفظا. ذلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ البالغ في القدرة و العلم.

فَإِنْ أَعْرَضُوا عن الإيمان بعد هذا البيان فَقُلْ أَنْذَرْتُكُمْ صاعِقَةً مهلكة تنزل بكم كما نزلت بمن قبلكم. أو فحذّرهم أن يصيبهم عذاب شديد الوقع كأنّه صاعقة. مِثْلَ صاعِقَةِ عادٍ وَ ثَمُودَ.

إِذْ جاءَتْهُمُ الرُّسُلُ حال من «صاعِقَةِ عادٍ». و لا يجوز جعله صفة ل «صاعقة»، أو ظرفا ل «أنذرتكم»، لفساد المعنى. مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَ مِنْ خَلْفِهِمْ أتوهم من جميع جوانبهم، و اجتهدوا بهم من كلّ جهة. أو من جهة الزمن الماضي بالإنذار عمّا جرى فيه على الكفّار، و من جهة المستقبل بالتحذير عمّا أعدّ لهم في الآخرة. و كلّ من اللفظين يحتملهما. أو من قبلهم و من بعدهم، إذ قد بلغهم خبر

ص: 173

المتقدّمين، و أخبرهم هود و صالح عن المتأخّرين، داعيين إلى الإيمان بهم أجمعين.

و يحتمل أن يكون عبارة عن الكثرة، كقوله تعالى: يَأْتِيها رِزْقُها رَغَداً مِنْ كُلِّ مَكانٍ (1).

أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا اللَّهَ بأن لا تعبدوا. أو أي: لا تعبدوا. أو مخفّفة من الثقيلة، أصله: بأنّه لا تعبدوا، أي: بأنّ الشأن و الحديث قولنا لكم: لا تعبدوا.

قالُوا لَوْ شاءَ رَبُّنا إرسال الرسل لَأَنْزَلَ مَلائِكَةً برسالته فَإِنَّا بِما أُرْسِلْتُمْ بِهِ على زعمكم كافِرُونَ إذ أنتم بشر مثلنا، لا فضل لكم علينا.

مِنْهُمْ قُوَّةً قدرة، فإنّه قادر بالذات، مقتدر على ما لا يتناهى، قويّ على ما لا يقدر عليه أحد غيره وَ كانُوا بِآياتِنا يَجْحَدُونَ يعرفون أنّها حقّ فينكرونها. و هو عطف على «فاستكبروا».

فَأَرْسَلْنا عَلَيْهِمْ رِيحاً صَرْصَراً باردة تهلك بشدّة بردها. من الصرّ، و هو البرد الّذي يصرّ، أي: يجمع. أو شديدة الصوت في هبوبها. من الصرير. فِي أَيَّامٍ نَحِساتٍ جمع نحسة، من: نحس نحسا، نقيض: سعد سعدا. و قرأ الحجازيّان و البصريّان بالسكون، على التخفيف، أو النعت على فعل، أو الوصف بالمصدر.

و قيل: كنّ آخر الشوّال، من الأربعاء إلى الأربعاء. و ما عذّب قوم إلّا في يوم الأربعاء.

لِنُذِيقَهُمْ عَذابَ الْخِزْيِ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا أضاف العذاب إلى الخزي- و هو الذلّ- على قصد وصفه به، من إضافة الموصوف إلى الصفة، لقوله: وَ لَعَذابُ الْآخِرَةِ أَخْزى و هو في الأصل صفة المعذّب، و إنّما وصف به العذاب على الإسناد المجازي للمبالغة. وَ هُمْ لا يُنْصَرُونَ بدفع العذاب عنهم.

وَ أَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْناهُمْ فدللناهم على الحقّ، بنصب الحجج و إرسال الرسل فَاسْتَحَبُّوا الْعَمى عَلَى الْهُدى فاختاروا الضلالة على الهدى، و الكفر على الإيمان فَأَخَذَتْهُمْ صاعِقَةُ الْعَذابِ الْهُونِ صاعقة من السماء فأهلكتهم. و إضافتها إلى العذاب و وصفه بالهون للمبالغة، أو بحذف المضاف، أي: ذي الهون، و هو الهوان- أي: العذاب- الّذي يهينهم. بِما كانُوا يَكْسِبُونَ من اختيار الضلالة و الكفر.

وَ نَجَّيْنَا الَّذِينَ آمَنُوا وَ كانُوا يَتَّقُونَ من تلك الصاعقة.

وَ قالُوا لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدْتُمْ عَلَيْنا قالُوا أَنْطَقَنَا اللَّهُ الَّذِي أَنْطَقَ كُلَّ شَيْ ءٍ وَ هُوَ خَلَقَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ [21] وَ ما كُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ أَنْ يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ سَمْعُكُمْ وَ لا أَبْصارُكُمْ وَ لا جُلُودُكُمْ وَ لكِنْ ظَنَنْتُمْ أَنَّ اللَّهَ لا يَعْلَمُ كَثِيراً مِمَّا تَعْمَلُونَ [22] وَ ذلِكُمْ ظَنُّكُمُ الَّذِي ظَنَنْتُمْ بِرَبِّكُمْ أَرْداكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ مِنَ الْخاسِرِينَ [23]

فَإِنْ يَصْبِرُوا فَالنَّارُ مَثْوىً لَهُمْ وَ إِنْ يَسْتَعْتِبُوا فَما هُمْ مِنَ الْمُعْتَبِينَ [24]وَ يَوْمَ يُحْشَرُ أَعْداءُ اللَّهِ إِلَى النَّارِ و قرأ نافع: نحشر، بالنون المفتوحة و ضمّ الشين، و نصب «أعداء». فَهُمْ يُوزَعُونَ يحبس أوّلهم على آخرهم لئلّا يتفرّقوا.

و هو عبارة عن كثرة أهل النار.

حَتَّى إِذا ما جاؤُها إذا حضروها. و «ما» مزيدة لتأكيد اتّصال الشهادة بالحضور. شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ وَ أَبْصارُهُمْ وَ جُلُودُهُمْ بِما كانُوا يَعْمَلُونَ بأن ينطقها اللّه، أو يظهر عليها آثارا تدلّ على ما اقترف بها، فينطق بلسان الحال.

وَ قالُوا لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدْتُمْ عَلَيْنا سؤال توبيخ أو تعجّب. و لعلّ المراد بالجلود النفس الحيوانيّة. قالُوا أَنْطَقَنَا اللَّهُ الَّذِي أَنْطَقَ كُلَّ شَيْ ءٍ أي: ما نطقنا باختيارنا، بل أنطقنا اللّه الّذي أنطق كلّ شي ء. أو ليس نطقنا بعجب من قدرة اللّه الّذي أنطق كلّ حيّ. و لو أوّل الجواب و النطق بدلالة الحال بقي الشي ء عامّا في الموجودات الممكنة. وَ هُوَ خَلَقَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ يحتمل أن يكون تمام كلام الجلود، و أن يكون استئنافا.

ص: 176

وَ ما كُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ أَنْ يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ سَمْعُكُمْ وَ لا أَبْصارُكُمْ وَ لا جُلُودُكُمْ أي:

كنتم تستترون عن الناس عند ارتكاب الفواحش مخافة الفضاحة، و ما ظننتم أنّ أعضاءكم تشهد عليكم بها، فما استترتم عنها. و فيه تنبيه على أنّ المؤمن ينبغي أن يتحقّق أنّه لا يمرّ عليه حال إلا و هو عليه رقيب. وَ لكِنْ ظَنَنْتُمْ أَنَّ اللَّهَ لا يَعْلَمُ كَثِيراً مِمَّا تَعْمَلُونَ فلذلك اجترأتم على ما فعلتم.

وَ ذلِكُمْ إشارة إلى ظنّهم هذا. و هو مبتدأ، و قوله: ظَنُّكُمُ الَّذِي ظَنَنْتُمْ بِرَبِّكُمْ أَرْداكُمْ خبران له. و يجوز أن يكون «ظنّكم» بدلا، و «أرداكم» خبرا.

فَأَصْبَحْتُمْ مِنَ الْخاسِرِينَ إذ صار ما منحوا للاستسعاد به في الدارين سببا لشقاء المنزلين.

فَإِنْ يَصْبِرُوا فَالنَّارُ مَثْوىً لَهُمْ لا خلاص لهم عنها وَ إِنْ يَسْتَعْتِبُوا يسألوا العتبى. و هي الرجوع إلى ما يحبّون. فَما هُمْ مِنَ الْمُعْتَبِينَ المجابين إليها.

و نظيره قوله تعالى حكاية: أَ جَزِعْنا أَمْ صَبَرْنا ما لَنا مِنْ مَحِيصٍ (1).

كانُوا بِآياتِنا يَجْحَدُونَ [28] وَ قالَ الَّذِينَ كَفَرُوا رَبَّنا أَرِنَا الَّذَيْنِ أَضَلاَّنا مِنَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ نَجْعَلْهُما تَحْتَ أَقْدامِنا لِيَكُونا مِنَ الْأَسْفَلِينَ [29]

وَ قَيَّضْنا أي: قدّرنا لَهُمْ للكفرة قُرَناءَ أخدانا (1) من الشياطين يستولون عليهم استيلاء القيض على البيض، و هو القشر. و قيل: أصل القيض البدل.

و منه: المقايضة للمعاوضة. فَزَيَّنُوا لَهُمْ ما بَيْنَ أَيْدِيهِمْ من أمر الدنيا و اتّباع الشهوات وَ ما خَلْفَهُمْ من أمر الآخرة و إنكاره. فدعوهم إلى التكذيب به، و أن لا جنّة و لا نار، و لا بعث و لا حساب.

وَ حَقَّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ أي: كلمة العذاب فِي أُمَمٍ في جملة أمم بالخسران و الهلاك. و هو حال من الضمير المجرور في «عليهم». قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِمْ مِنَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ و قد عملوا مثل أعمالهم إِنَّهُمْ كانُوا خاسِرِينَ تعليل لاستحقاقهم العذاب. و الضمير لهم و للأمم.

وَ قالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لا تَسْمَعُوا لِهذَا الْقُرْآنِ وَ الْغَوْا فِيهِ و عارضوه بالهذيان. أو ارفعوا أصواتكم بها لتشوّشوه على القارئ. يقال: لغي يلغى، و لغا يلغو، إذا هذى.

لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ أي: تغلبونه على قراءته.

فَلَنُذِيقَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا عَذاباً شَدِيداً المراد بهم هؤلاء القائلون، أو عامّة الكفّار وَ لَنَجْزِيَنَّهُمْ أَسْوَأَ الَّذِي كانُوا يَعْمَلُونَ جزاء سيّئات أعمالهم. و قد سبق مثله.

ذلِكَ إشارة إلى الأسوأ، مبتدأ جَزاءُ أَعْداءِ اللَّهِ خبره النَّارُ عطف بيان للجزاء، أو خبر محذوف لَهُمْ فِيها في النار دارُ الْخُلْدِ فإنّها دار إقامتهم.

و هو كقولك: في هذه الدار دار سرور، و تعني بالدار عينها، على أنّ المقصود هو

ص: 178

الصفة. جَزاءً بِما كانُوا بِآياتِنا يَجْحَدُونَ ينكرون الحقّ. أو يلغون، و ذكر الجحود الّذي هو سبب اللغو.

وَ قالَ الَّذِينَ كَفَرُوا رَبَّنا أَرِنَا الَّذَيْنِ أَضَلَّانا مِنَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ يعني: شيطاني النوعين الحاملين على الضلالة و العصيان. و قيل: هما إبليس و قابيل، فإنّهما سنّا الكفر و القتل.

و قرأ ابن كثير و ابن عامر و يعقوب و أبو بكر و السوسي: أرنا بالتخفيف، كفخذ في فخذ. و قرأ الدوري باختلاس (1) كسرة الراء.

نَجْعَلْهُما تَحْتَ أَقْدامِنا ندوسهما انتقاما منهما. و قيل: نجعلهما في الدرك الأسفل. لِيَكُونا مِنَ الْأَسْفَلِينَ مكانا، أو ذلّا.

[34] وَ ما يُلَقَّاها إِلاَّ الَّذِينَ صَبَرُوا وَ ما يُلَقَّاها إِلاَّ ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ [35] وَ إِمَّا يَنْزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ [36]

و لمّا ذكر سبحانه و عيد الكفّار، عقّبه بذكر الوعد للمؤمنين، فقال: إِنَّ الَّذِينَ قالُوا رَبُّنَا اللَّهُ اعترافا بربوبيّته، و إقرارا بوحدانيّته ثُمَّ اسْتَقامُوا ثبتوا على الإقرار و مقتضياته، من فعل الأعمال الصالحة، و ترك الأفعال السيّئة. و «ثمّ» لتراخي الاستقامة عن الإقرار في الرتبة و فضلها عليه، من حيث إنّ الإقرار مبدأ الاستقامة، أو لأنّها عسر قلّما تتبع الإقرار.

و عن عليّ عليه السّلام معناه: «أدّوا الفرائض بعد الإقرار».

و قال سفيان بن عبد اللّه الثقفي: «قلت: يا رسول اللّه أخبرني بأمر أعتصم به.

قال: قل: ربّي اللّه ثمّ استقم. قال: فقلت: ما أخوف ما تخاف عليّ. فأخذ رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم بلسان نفسه فقال: هذا».

و عن أنس قال: قرأ علينا رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم هذه الآية ثمّ قال: «قد قالها ناس ثمّ كفر أكثرهم. فمن قالها حتّى يموت فهو ممّن استقام عليها».

و روى محمّد بن الفضيل قال: «سألت أبا الحسن الرضا عليه السّلام عن الاستقامة، فقال: هي و اللّه ما أنتم عليه».

تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلائِكَةُ عند الموت، و في القبر، و إذا قاموا من قبورهم أَلَّا تَخافُوا ما تقدمون عليه وَ لا تَحْزَنُوا على ما خلّفتم. و الخوف: غمّ يلحق لتوقّع المكروه. و الحزن: غمّ يلحق لوقوعه، من فوات نافع أو حصول ضارّ. و المعنى: إنّ اللّه كتب لكم الأمن من كلّ غمّ، فلن تذوقوه أبدا. و «أن» مصدريّة، أو مخفّفة مقدّرة بالباء. و أصله: بأنّه لا تخافوا. أو مفسّرة. وَ أَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ في الدنيا على لسان الرسل.

ص: 180

نَحْنُ معاشر الملائكة أَوْلِياؤُكُمْ أنصاركم و أحبّاؤكم فِي الْحَياةِ الدُّنْيا نتولّى إيصال الخيرات إليكم من قبل اللّه تعالى، و نلهمكم الحقّ، و نحملكم على الخير، بدل ما كانت الشياطين تفعل بالكفرة وَ فِي الْآخِرَةِ بالشفاعة و الكرامة، حيثما يتعادى الكفرة و قرناؤهم، و لا نفارقكم إلى أن ندخلكم الجنّة وَ لَكُمْ فِيها في الآخرة ما تَشْتَهِي أَنْفُسُكُمْ من اللذائذ وَ لَكُمْ فِيها ما تَدَّعُونَ ما تتمنّون. من الدعاء بمعنى الطلب. و هو أعمّ من الأوّل.

نُزُلًا مِنْ غَفُورٍ رَحِيمٍ حال من «ما تدّعون» للإشعار بأنّ ما يتمنّون بالنسبة إلى ما يعطون ممّا لا يخطر ببالهم كالنزل، أي: كرزق النزيل، و هو الضيف.

وَ مَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا صورته صورة الاستفهام، و المراد به النفي. و تقديره:

و ليس أحد أحسن قولا مِمَّنْ دَعا إِلَى اللَّهِ إلى عبادته وَ عَمِلَ صالِحاً فيما بينه و بين ربّه وَ قالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ المستسلمين لأمر اللّه تعالى، المنقادين لطاعته. و ليس الغرض أنّه تكلّم بهذا الكلام، بل المراد أنّه اتّخذ دين الإسلام مذهبه، كما تقول: هذا قول فلان، و المراد مذهبه.

و الآية عامّة في كلّ من جمع بين هذه الثلاث، و هي: أن يكون موحّدا، معتقدا لدين الإسلام، عاملا بالخير، داعيا إليه. و ما هم إلّا طبقة العالمين العاملين من أهل العدل و التوحيد، الدعاة إلى دين اللّه.

و عن ابن عبّاس: نزلت في النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم. و قيل: في المؤذّنين.

و في هذه الآية دلالة على أنّ الدعاء إلى الدّين من أعظم الطاعات و أجلّ الواجبات. و الداعي يجب أن يكون عاملا بعلمه، ليكون الناس إلى القبول منه أقرب، و إليه أسكن.

وَ لا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَ لَا السَّيِّئَةُ في الجزاء و حسن العاقبة. و «لا» الثانية

ص: 181

مزيدة لتأكيد النفي. ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ادفع السيّئة حيث اعترضتك بالحسنة الّتي هي أحسن منها، على أنّ المراد بالأحسن الزائد مطلقا. أو بأحسن ما يمكن دفعها به من الحسنات. و مثال ذلك: رجل أساء إليك إساءة، فالحسنة أن تعفو عنه، و الّتي هي أحسن أن تحسن إليه مكان إساءته إليك، مثل أن يذمّك فتمدحه، و يقتل و لدك فتفتدي ولده من يد عدوّه.

و إنّما لم يقل: فادفع، لأنّه أخرجه مخرج الاستئناف، على أنّه جواب من قال: كيف أصنع؟ للمبالغة. و لهذا آثر «أحسن» على الحسنة ليكون أبلغ في الدفع بالحسنة، لأنّ من دفع بالحسنى هان عليه الدفع بما دونها.

و عن ابن عبّاس: «الّتي هي أحسن» الصبر عند الغضب، و الحلم عند الجهل، و العفو عند الإساءة.

و روي عن أبي عبد اللّه عليه السّلام: «أنّ الحسنة التقيّة، و السيّئة الإذاعة».

فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَ بَيْنَهُ عَداوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ أي: إذا فعلت ذلك صار عدوّك المشاقّ مثل الوليّ الشفيق و الحميم الشقيق.

وَ ما يُلَقَّاها و ما يلقّى هذه السجيّة الّتي هي مقابلة الإساءة بالإحسان إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا فإنّها تحبس النفس عن الانتقام وَ ما يُلَقَّاها إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ من الخير و كمال النفس. و قيل: الحظّ العظيم الجنّة.

وَ إِمَّا يَنْزَغَنَّكَ و إن يصبك مِنَ الشَّيْطانِ نَزْغٌ نخس. شبّه به وسوسته، لأنّها تبعث الإنسان على ما لا ينبغي، كالدفع بما هو أسوأ. و جعل النزغ نازغا، على طريقة: جدّ جدّه. أو أريد به نازغ، وصفا للشيطان بالمصدر للمبالغة.

و المعنى: و إن صرفك الشيطان عمّا وصّيت به من الدفع بالّتي هي أحسن فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ من شرّه، و لا تطعه، و امض على شأنك إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ لاستعاذتك الْعَلِيمُ بنيّتك، أو بصلاحك.

ص: 182

مأموران مثلكم وَ اسْجُدُوا لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَهُنَ الضمير للأربعة المذكورة، فإنّ حكم جماعة ما لا يعقل حكم الأنثى أو الإناث، يقال: الأقلام بريتها و بريتهنّ. أو لمّا قال: «و من آياته» كنّ في معنى الآيات، فقيل: «خلقهنّ». و المقصود تعليق الفعل بهما إشعارا بأنّهما من عداد ما لا يعلم. إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ إن كنتم تقصدون بعبادتكم اللّه كما تزعمون فاسجدوا له، فإنّ السجود أخصّ العبادات.

و الآية نزلت في ناس منهم كانوا يسجدون للشمس و القمر، كالصابئين في عبادتهم الكواكب، و يزعمون أنّهم يقصدون بالسجود لهما السجود للّه، فنهوا عن هذه الواسطة، و أمروا أن يقصدوا بسجودهم وجه اللّه خالصا إن كانوا إيّاه يعبدون، و كانوا موحّدين غير مشركين.

و هذا موضع السجود عندنا و عند الشافعي، للأمر به. و عند أبي حنيفة الآية الاخرى، لأنّها من تمام المعنى.

فَإِنِ اسْتَكْبَرُوا و لم يمتثلوا ما أمروا به، و أبوا إلّا الواسطة، فدعهم و شأنهم فَالَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ من الملائكة. و هذا عبارة عن الزلفى و مزيّة المكانة و الكرامة.

يُسَبِّحُونَ لَهُ ينزّهونه عن الأنداد بِاللَّيْلِ وَ النَّهارِ أي: دائما، لقوله: وَ هُمْ لا يَسْأَمُونَ لا يملّون.

وَ مِنْ آياتِهِ الدالّة على ربوبيّته أَنَّكَ تَرَى الْأَرْضَ خاشِعَةً يابسة متطامنة. مستعار من الخشوع بمعنى التذلّل. و صفها بالهمود في قوله تعالى:

وَ تَرَى الْأَرْضَ هامِدَةً (1). و هو خلاف وصفها بالاهتزاز و الربوّ في قوله: فَإِذا أَنْزَلْنا عَلَيْهَا الْماءَ اهْتَزَّتْ تزخرفت بالنبات، كأنّها بمنزلة المختال في زيّه وَ رَبَتْ و انتفخت به إِنَّ الَّذِي أَحْياها بعد موتها لَمُحْيِ الْمَوْتى إِنَّهُ عَلى كُلِّ شَيْ ءٍ قَدِيرٌ من الإحياء و الإماتة.

ص: 184

إِنَّ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ يميلون عن الاستقامة فِي آياتِنا يقال: ألحد الحافر و لحد، إذا مال عن الاستقامة، فحفر في شقّ. فاستعير للانحراف في تأويل آيات القرآن عن جهة الصحّة و الاستقامة، و الطعن فيها، و إلقاء المزخرفات، و فعل المكاء (1) و الصفير في أثناء قراءتها. لا يَخْفَوْنَ عَلَيْنا فنجازيهم على إلحادهم.

أَ فَمَنْ يُلْقى فِي النَّارِ خَيْرٌ و هم الملحدون أَمْ مَنْ يَأْتِي آمِناً يَوْمَ الْقِيامَةِ من عذاب اللّه. و هم المؤمنون المطيعون. و الاستفهام للتقرير، أي:

لا يستويان أصلا. قابل الإلقاء في النار بالإتيان آمنا مبالغة في إحماد حال المؤمنين. اعْمَلُوا ما شِئْتُمْ تهديد شديد إِنَّهُ بِما تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ عالم لا يخفى عليه شي ء منها.

ثمّ أخبر عنهم مهجّنا لهم، فقال: إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِالذِّكْرِ لَمَّا بعد إذ جاءَهُمْ بدل من قوله: «إِنَّ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي آياتِنا». أو مستأنف. و خبر «إنّ» محذوف، مثل: معاندون، أو يجازون بكفرهم. و عن أبي عمرو بن العلاء النحويّ:

أنّ خبره أُولئِكَ يُنادَوْنَ مِنْ مَكانٍ بَعِيدٍ (2). و المراد بالذكر القرآن، لأنّهم- لكفرهم به- طعنوا فيه و حرّفوا تأويله. وَ إِنَّهُ لَكِتابٌ عَزِيزٌ كثير النفع، عديم النظير، أو منيع محميّ بحماية اللّه من التغيير و التبديل.

لا يَأْتِيهِ لا يتطرّق إليه الْباطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَ لا مِنْ خَلْفِهِ و هذا مثل، كأنّ الباطل لا يتطرّق إليه، و لا يجد إليه سبيلا من جهة من الجهات حتّى يصل إليه و يتعلّق به. أو المراد:

ليس في إخباره عمّا مضى باطل، و لا في إخباره عمّا يكون .

ص: 185

في المستقبل باطل، بل أخباره كلّها موافقة لمخبراتها. و هذا القول مرويّ عن أبي جعفر و أبي عبد اللّه عليهما السّلام.

و قيل: إنّ الباطل الشيطان. و معناه: لا يقدر الشيطان أن ينقص منه حقّا، أو يزيد فيه باطلا. و الطاعنون المبطلون و إن كانوا يطعنون فيه و يتأوّلونه بالباطل، لكنّ اللّه حماه عن تعلّق باطلهم به، بأن قيّض قوما عارضوهم بإبطال تأويلهم و إفساد أقاويلهم، فلم يخلّوا طعن طاعن إلّا ممحوقا، و لا قول مبطل إلّا مضمحلّا. و نحوه قوله: إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَ إِنَّا لَهُ لَحافِظُونَ (1).

تَنْزِيلٌ مِنْ حَكِيمٍ أيّ حكيم حَمِيدٍ يحمده كلّ مخلوق بما ظهر عليه من نعمه.

قُلْ هُوَ أي: القرآن لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدىً إلى الحقّ وَ شِفاءٌ لما في الصدور من كلّ شكّ و شبهة. سمّي اليقين شفاء، كما سمّي الشكّ مرضا في قوله:

فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ (1). وَ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ مبتدأ خبره فِي آذانِهِمْ وَقْرٌ على تقدير: هو في آذانهم ثقل وَ هُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى و ذلك لتصامّهم عن سماعه، و تعاميهم عمّا يريهم من الآيات. و من جوّز العطف على عاملين عطف قوله:

الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ على لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدىً أي: هو للّذين لا يؤمنون في آذانهم و قر. أُولئِكَ يُنادَوْنَ مِنْ مَكانٍ بَعِيدٍ أي: انّهم لا يقبلونه، و لا يرعونه أسماعهم، فمثلهم في شدّة إعراضهم عنه، مثل من يصاح به من مسافة بعيدة لا يسمع من مثلها الصوت، فلا يسمع النداء.

وَ لكِنْ يُؤَخِّرُهُمْ إِلى أَجَلٍ مُسَمًّى (1). و قوله: بَلِ السَّاعَةُ مَوْعِدُهُمْ (2). وَ إِنَّهُمْ و إنّ اليهود، أو الّذين لا يؤمنون مطلقا لَفِي شَكٍّ مِنْهُ من التوراة، أو القرآن مُرِيبٍ موجب للاضطراب و قلق النفس، موقع لهم الريبة، و هي أفظع الشك و أبلغه.

مَنْ عَمِلَ صالِحاً فَلِنَفْسِهِ نفعه، لأنّ ثواب ذلك و اصل إليه قطعا وَ مَنْ أَساءَ فَعَلَيْها ضرّه، لأنّ عقابه يلحق به دون غيره وَ ما رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ فيفعل بهم ما ليس له أن يفعله، بأن يعذّب غير المسي ء، و غير ذلك.

و إنّما قال بصيغة المبالغة، مع أنّه لا يظلم مثقال ذرّة، للإشعار بأنّ من فعل الظلم و إن قلّ- و هو عالم بقبحه، و بأنّه غنيّ عنه- لكان ظلّاما.

و قيل: هذا على طريق الجواب لمن زعم أنّه يظلم العباد، فيأخذ أحدا بذنب غيره، و يثيبه بطاعة غيره، و لا شكّ أنّ ذلك غاية الظلم و نهاية التعدّي.

و حفص: من ثمرات بالجمع، لاختلاف الأنواع.

و «ما» نافية. و «من» الأولى زائدة للاستغراق. و يحتمل أن تكون موصولة معطوفة على «الساعة». و «من» مبيّنة، بخلاف قوله: وَ ما تَحْمِلُ مِنْ أُنْثى وَ لا تَضَعُ بمكان، أي: ما يحدث شي ء من خروج ثمرة، و لا حمل حامل، و لا وضع واضع إِلَّا بِعِلْمِهِ إلّا مقرونا بعلمه واقعا حسب تعلّقه به. فيعلم سبحانه قدر الثمار و أجزاءها و كيفيّتها، من طعومها و روائحها و ألوانها. و يعلم ما في بطون الحبالى، و أنواع انتقاله من حال إلى حال، و كيفيّته من الطول و القصر و الوسط، و من الخداج (1) و التمام، و الذكورة و الأنوثة، و الحسن و القبح.

وَ يَوْمَ يُنادِيهِمْ ينادي المشركين أَيْنَ شُرَكائِي أضافهم إليه تعالى على زعمهم. و بيانه في قوله: أَيْنَ شُرَكائِيَ الَّذِينَ كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ (2) و فيه تهكّم و تقريع.

قالُوا آذَنَّاكَ أعلمناك ما مِنَّا مِنْ شَهِيدٍ من أحد يشهد لهم بالشركة، إذ تبرّأنا عنهم لمّا جاءنا، فما منّا اليوم إلّا من هو موحّد لك. فيكون السؤال عنهم للتوبيخ. أو من أحد يشاهدهم، لأنّهم ضلّوا عنّا.

و قيل: هو قول الشركاء، أي: ما منّا من شهيد يشهد لهم بأنّهم كانوا محقّين فيما أضافوا إلينا من الشركة.

وَ ضَلَّ عَنْهُمْ ما أي: آلهة غير اللّه كانُوا يَدْعُونَ يعبدون مِنْ قَبْلُ في الدنيا، أي: لا يرونهم، أو لا ينفعونهم، فكأنّهم ضلّوا عنهم على التفسير الأخير وَ ظَنُّوا و أيقنوا ما لَهُمْ مِنْ مَحِيصٍ مهرب من عذاب اللّه. و الظنّ معلّق عنه بحرف النفي.

ص: 190

قالُوا لَنا هذِهِ (1).

وَ ما أَظُنُّ السَّاعَةَ قائِمَةً تقوم وَ لَئِنْ رُجِعْتُ إِلى رَبِّي إِنَّ لِي عِنْدَهُ لَلْحُسْنى أي: و لئن قامت- على طريق التوهّم- كان لي عند اللّه الحالة الحسنى من الكرامة. و ذلك لاعتقاده أنّ ما أصابه من نعم الدنيا فلاستحقاق لا ينفكّ عنه، أو لقياس أمر الآخرة على أمر الدنيا. و عن بعضهم: للكافر أمنيتان، يقول في الدنيا:

وَ لَئِنْ رُجِعْتُ إِلى رَبِّي إِنَّ لِي عِنْدَهُ لَلْحُسْنى و يقول في الآخرة: يا لَيْتَنِي كُنْتُ تُراباً (2). و قيل: نزلت في الوليد بن المغيرة.

فَلَنُنَبِّئَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا فلنخبرنّهم بِما عَمِلُوا بحقيقة أعمالهم، و لنبصرنّهم عكس ما اعتقدوا فيها من أنّهم يستوجبون عليها كرامة عند اللّه. و ذلك أنّهم كانوا ينفقون أموالهم رئاء الناس، و طلبا للافتخار و الاستكبار لا غير. و كانوا يحسبون أنّ ما هم عليه سبب الغنى و الصحّة، و أنّهم محقوقون بذلك وَ لَنُذِيقَنَّهُمْ مِنْ عَذابٍ غَلِيظٍ شديد متراكم، لا يمكنهم التفصّي عنه.

وَ إِذا أَنْعَمْنا عَلَى الْإِنْسانِ أَعْرَضَ عن الشكر، و أبطرته النعمة حتّى كأنّه لم يلق بؤسا قطّ، فنسي المنعم وَ نَأى بِجانِبِهِ عطفه. و هذا عبارة عن الانحراف، كما قالوا: ثنّى عطفه، و تولّى بركنه. فالمعنى: انحرف عنه تكبّرا و تجبّرا عن الاعتراف بنعم اللّه تعالى، و أعرض و تباعد عنه تكبّرا و تعظّما. أو الجانب مجاز عن النفس، كالجنب في قوله فِي جَنْبِ اللَّهِ (3). فكأنّه قال: و نأى بنفسه، كقولهم في المتكبّر:

ذهب بنفسه، و ذهبت به الخيلاء كلّ مذهب.

وَ إِذا مَسَّهُ الشَّرُّ الضرّ فَذُو دُعاءٍ عَرِيضٍ كثير. مستعار ممّا له عرض متّسع، للإشعار بكثرته و استمراره، كما استعير الغلظ لشدّة العذاب. و هو أبلغ من

ص: 192

الطويل، إذ الطول أطول الامتدادين، فإذا كان عرضه كذلك فما ظنّك بطوله؟! قُلْ أَ رَأَيْتُمْ أخبروني إِنْ كانَ أي: القرآن مِنْ عِنْدِ اللَّهِ ثُمَّ كَفَرْتُمْ بِهِ من غير نظر و اتّباع دليل مَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ هُوَ فِي شِقاقٍ بَعِيدٍ أي: من أضلّ منكم.

فوضع الموصول موضع الصلة شرحا لحالهم، و تعليلا لمزيد ضلالهم.

و توضيح المرام في هذا المقام: أنّ اللّه سبحانه أمر حبيبه بأن يقول لأهل الشرك: إنّ ما أنتم عليه من إنكار القرآن و تكذيبه ليس بأمر صادر عن حجّة قاطعة حصلتم منها على اليقين و ثلج (1) الصدور، و إنّما هو قبل النظر و اتّباع الدليل أمر محتمل، يجوز أن يكون من عند اللّه و أن لا يكون من عنده. و أنتم لم تنظروا و لم تفحصوا، فما أنكرتم أن يكون حقّا و قد كفرتم به؟ فأخبروني من أضلّ منكم و أبعد في المشاقّة و المناصبة في أمر الحقّ، فأهلكتم بذلك أنفسكم؟

وَ فِي أَنْفُسِهِمْ ما ظهر فيها بين أهل مكّة، و ما حلّ بهم من عجائب الصنع الدالّة على كمال قدرته. و الاستقراء يطلعك- في التواريخ و الكتب المدوّنة في مشاهد أهل الإسلام و أيّامهم- على عجائب، بحيث لا ترى وقعة من وقائعهم إلّا علما من أعلام اللّه و آية من آياته، يقوى معها اليقين، و يزداد بها الإيمان.

حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُ الضمير للقرآن أو الرسول، أي: يظهر لهم أنّ دين الإسلام هو دين الحقّ الّذي لا يحيد (1) عنه إلّا مكابر حسّه، مغالط نفسه.

و عن عطاء معنى الآية: سنريهم حججنا و دلائلنا على التوحيد في آفاق العالم و أقطار السماء و الأرض، من الشمس و القمر و النجوم و النباتات و الأشجار و الجبال، و في أنفسهم ما فيها من لطائف الصنع و بدائع الحكم الّتي بيّنت جملة منها في علم التشريح، حتّى يظهر لهم أنّ اللّه هو الحقّ. و ما الثبات و الاستقامة إلّا صفة الحقّ و الصدق، كما أنّ الاضطراب و التزلزل صفة الفرية و التزوير، و أنّ للباطل ريحا تخفق ثمّ تسكن، و دولة تظهر ثمّ تضمحلّ.

أَ وَ لَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أو لم يكف ربّك. و الباء مزيدة للتأكيد، كأنّه قيل: أو لم تحصل الكفاية به. و معنى كفايته سبحانه هاهنا: أنّه بيّن للناس ما فيه كفاية، من الدلالة على توحيده و تصحيح نبوّة رسله. و لا تكاد تزاد الباء في الفاعل إلا مع «كفى». أَنَّهُ عَلى كُلِّ شَيْ ءٍ شَهِيدٌ بدل منه. و المعنى: أو لم يكفك أنّه تعالى على كلّ شي ء شهيد محقّق له، فيحقّق أمرك بإظهار الآيات الموعودة، كما حقّق سائر الأشياء الموعودة.

و محصول المعنى: أنّ هذا الموعود من إظهار آيات اللّه في الآفاق و في أنفسهم سيرونه و يشاهدونه، فيتبيّنون عند ذلك أنّ القرآن تنزيل عالم الغيب الّذي هو على كلّ شي ء شهيد، أي: مطّلع مهيمن، يستوي عنده غيبه و شهادته. فيكفيهم

ص: 194

ذلك دليلا على أنّه حقّ، و أنّه من عنده، و لو لم يكن كذلك لما قوي هذه القوّة، و لما نصر حاملوه هذه النصرة. أو المعنى: أو لم يكف الإنسان رادعا عن المعاصي أنّه تعالى مطّلع على كلّ شي ء، لا يخفى عليه خافية.

أَلا إِنَّهُمْ فِي مِرْيَةٍ شكّ مِنْ لِقاءِ رَبِّهِمْ لقاء مجازاة ربّهم يوم البعث أَلا كلمة تنبيه إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْ ءٍ مُحِيطٌ عالم بجمل الأشياء و تفاصيلها، ظواهرها و بواطنها، مقتدر عليها، لا يفوته شي ء منها، فهو مجازيهم على كفرهم.

ص: 195

ص: 196

كسنيّ يوسف، و القاف من قدرة اللّه عزّ و جلّ و قهّاريّته على الجبابرة في الأرض.

و قال النيشابوري في تفسيره: «قيل: رموز إلى فتن كان عليّ عليه السّلام يعرفها.

و قيل: الحاء حكم اللّه، و الميم ملكه، و العين علمه، و السّين سناؤه، و القاف قدرته.

و قيل: الحاء حرب عليّ و معاوية، و الميم ولاية المروانيّة، و العين ولاية العبّاسيّة، و السين ولاية السفيانيّة، و القاف قدرة المهديّ. و هذه الأقاويل ممّا لا معوّل عليها.

و قال أهل التصوّف: حاء حبّه، و ميم محبوبيّة محمّد صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، و عين عشقه إلى سيّده، و قاف قربه إلى سيّده، أقسم أنّه يوحي إليه و إلى سائر الأنبياء من قبله، أنّه محبوبه في الأزل، و بتبعيّته خلق الكائنات» (1).

و باقي الأقوال في ذلك مذكورة في أوّل البقرة.

كَذلِكَ يُوحِي إِلَيْكَ وَ إِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ اللَّهُ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ أي: مثل ما في هذه السورة من المعاني، أو مثل ذلك الوحي أوحى اللّه إليك و إلى الرسل من قبلك.

يعني: أنّ اللّه تعالى كرّر هذه المعاني في القرآن و في جميع الكتب السماويّة، لما فيها من التنبيه البليغ و اللطف العظيم لعباده من الأوّلين و الآخرين.

و عن عطاء، عن ابن عبّاس قال: ما من نبيّ أنزل اللّه عليه الكتاب، إلّا أنزل عليه معاني هذه السورة بلغاتهم.

و إنّما ذكر بلفظ المضارع على حكاية الحال الماضية، للدلالة على استمرار الوحي، و أنّ إيحاء مثله عادة اللّه سبحانه.

و قرأ ابن كثير: يوحى بالفتح، على أنّ «كذلك» مبتدأ، و «يوحى» خبره المسند إلى ضميره، أي: مثل ذلك يوحى. أو مصدر، و «يوحى» مسند إلى «إليك»،

ص: 199

أي: إيحاء مثل إيحاء هذه السورة يوحى إليك.

و «اللّه» مرفوع بما دلّ عليه «يوحى». كأنّ قائلا قال: من الموحي؟ فقيل:

اللّه. كقراءة السلمي وَ كَذلِكَ زَيَّنَ لِكَثِيرٍ مِنَ الْمُشْرِكِينَ قَتْلَ أَوْلادِهِمْ شُرَكاؤُهُمْ (1)، على البناء للمفعول و رفع «شركاؤهم»، على معنى: زيّنه لهم شركاؤهم.

و «العزيز الحكيم» صفتان له، مقرّرتان لعلوّ شأن الموحى به، أي: القرآن نزل من القادر الّذي لا يغالب، المحكم لأفعاله، كما مرّ في السورة السابقة.

أو بالابتداء (2)، كما مرّ في قراءة «نوحي» بالنون. و «العزيز» و ما بعده أخبار.

أو «العزيز الحكيم» صفتان له، و قوله: لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَ ما فِي الْأَرْضِ وَ هُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ خبران له. و على الوجوه الأخر استئناف مقرّر لعزّته و حكمته.

تَكادُ السَّماواتُ و قرأ نافع و الكسائي بالياء يَتَفَطَّرْنَ أي: يتشقّقن من علوّ شأن اللّه و عظمته. و يدلّ عليه مجيئه بعد قوله: «الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ». و قيل: من دعائهم له ولدا، كقوله: تَكادُ السَّماواتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ (3).

و قرأ البصريّان و أبو بكر: ينفطرن. و الأوّل أبلغ، لأنّه مطاوع: فطّر.

مِنْ فَوْقِهِنَ أي: يبتدئ الانفطار من جهتهنّ الفوقانيّة. و تخصيصها على الأوّل، لأنّ أعظم الآيات و أدلّها على علوّ شأنه من فوق السماوات، و هي العرش و الكرسي و صفوف الملائكة القائلين بالتسبيح و التقديس حول العرش، و ما لا يعلم كنهه إلّا اللّه تعالى من آثار ملكوته العظمى. و على الثاني، ليدلّ على الانفطار من تحتهنّ بالطريق الأولى. و قيل: الضمير للأرض.

وَ الْمَلائِكَةُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَ يَسْتَغْفِرُونَ لِمَنْ فِي الْأَرْضِ بالسعي فيما

ص: 200

يستدعي مغفرتهم، من استدعاء الحلم منه تعالى، و إعداد الأسباب المقرّبة إلى الطاعة. و هذا المعنى يعمّ المؤمن و الكافر. بل لو فسّر الاستغفار بالسعي فيما يدفع الخلل المتوقّع عمّ الحيوان، بل الجماد. و الأصحّ أنّ المراد بهم المؤمنون، لقوله:

وَ يَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ آمَنُوا (1). و حكايته عنهم: فَاغْفِرْ لِلَّذِينَ تابُوا وَ اتَّبَعُوا سَبِيلَكَ (2). فالمراد بالاستغفار الشفاعة.

أَلا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ إذ ما من مخلوق إلّا و هو ذو حظّ من رحمته.

و الآية على الأوّل (3) زيادة تقرير لعظمته. فكأنّه قيل: تكاد السماوات يتفطّرن هيبة من جلاله، و احتشاما من كبريائه، و الملائكة الّذين هم مل ء السبع الطباق، و حافّون حول العرش صفوفا بعد صفوف، يداومون- خضوعا لعظمته- على عبادته و تسبيحه و تحميده، و يستغفرون لمن في الأرض خوفا عليهم من سطواته.

و على الثاني (4)؛ دلالة على تقدّسه عمّا نسب إليه. فكأنّه قيل: يكدن ينفطرن من إقدام أهل الشرك على تلك الكلمة الشنعاء، و الملائكة يوحّدون اللّه و ينزّهونه عمّا لا يجوز عليه من الصفات الّتي يضيفها إليه الجاهلون به، حامدين له على ما أولاهم من ألطافه الّتي علم أنّهم عندها يستعصمون، مختارين غير ملجئين، و يستغفرون لمؤمني أهل الأرض الّذين تبرّؤا من تلك الكلمة و من أهلها. أو يطلبون من ربّهم أن يحلم عن أهل الأرض، و لا يعاجلهم بالعقاب، لما عرفوا في ذلك من المصالح، و حرصا على نجاة الخلق، و طمعا في توبة الكفّار و الفسّاق منهم.

وَ الَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِياءَ شركاء و أندادا اللَّهُ حَفِيظٌ عَلَيْهِمْ رقيب

ص: 201

على أحوالهم و أعمالهم، لا يفوته منها شي ء، فيجازيهم بها وَ ما أَنْتَ يا محمّد عَلَيْهِمْ بِوَكِيلٍ بموكّل بهم، أو بموكل و مفوّض إليك أمرهم، و لا قسرهم على الإيمان، بل إنّما أنت منذر فحسب، فلا يضيقنّ صدرك بتكذيبهم إيّاك. و فيه تسلية له صلّى اللّه عليه و آله و سلّم.

أُمَّ الْقُرى - إلى المفعول الأوّل، و الثاني- و هو قوله: «وَ تُنْذِرَ يَوْمَ الْجَمْعِ»- إلى المفعول الثاني. فحذف ثاني مفعولي الأوّل، و أوّل مفعولي الثاني، للتهويل و إيهام التعميم.

لا رَيْبَ فِيهِ اعتراض لا محلّ له فَرِيقٌ فِي الْجَنَّةِ وَ فَرِيقٌ فِي السَّعِيرِ أي: يجمعون في الموقف أوّلا ثمّ يفرّقون. و التقدير: منهم فريق. و الضمير للمجموعين، لدلالة الجمع عليه، فإنّه في معنى: يوم جمع الخلائق.

وَ لَوْ شاءَ اللَّهُ لَجَعَلَهُمْ أُمَّةً واحِدَةً أي: مؤمنين كلّهم على القسر و الإكراه، كقوله: وَ لَوْ شِئْنا لَآتَيْنا كُلَّ نَفْسٍ هُداها (1). و قوله: وَ لَوْ شاءَ رَبُّكَ لَآمَنَ مَنْ فِي الْأَرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعاً (2). و الدليل على أنّ المعنى هو الإلجاء إلى الإيمان قوله:

أَ فَأَنْتَ تُكْرِهُ النَّاسَ حَتَّى يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ (3). و إدخال همزة الإنكار على المكره دون فعله، دليل على أنّ اللّه وحده هو القادر على هذا الإكراه دون غيره. فالمعنى:

و لو شاء ربّك مشيئة قدرة لقسرهم جميعا على الإيمان.

وَ لكِنْ يُدْخِلُ مَنْ يَشاءُ فِي رَحْمَتِهِ مشيئة حكمة. فكلّفهم و بنى أمرهم على ما يختارون، ليدخل المؤمنين في رحمته، و هم المرادون بمن يشاء. و تغيير المقابلة لأجل ذلك، أو للمبالغة في الوعيد، إذ الكلام في الإنذار. ألا ترى أنّه وضعهم في مقابلة الظالمين، و ترك الظالمين بغير وليّ و لا نصير في عذابه، بقوله: وَ الظَّالِمُونَ ما لَهُمْ مِنْ وَلِيٍّ وَ لا نَصِيرٍ أي: يدعهم بغير من يتولّى أمرهم و ينصرهم.

أَمِ اتَّخَذُوا أم منقطعة. و معنى الهمزة فيها للإنكار، أي: بل اتّخذوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِياءَ كالأصنام فَاللَّهُ هُوَ الْوَلِيُ هو الّذي يجب أن يتولّى وحده، و يعتقد أنّه المولى و السيّد. و ذكر الفاء لأنّه جواب شرط محذوف، كأنّه قيل بعد إنكار كلّ

ص: 203

وليّ سواه: إن أرادوا وليّا بحقّ فاللّه الوليّ بالحقّ، لا وليّ سواه.

وَ هُوَ يُحْيِ الْمَوْتى وَ هُوَ عَلى كُلِّ شَيْ ءٍ قَدِيرٌ كالتقرير لكونه حقيقا بالولاية، أي: و من شأن هذا الوليّ أنّه يحيي الموتى للمجازاة، قادر على كلّ من الإحياء و الإماتة و غير ذلك. فهو الحقيق بأن يتّخذ وليّا، دون من لا يقدر على شي ء.

وَ الرَّسُولِ (1).

و قيل: و ما وقع بينكم الخلاف فيه من العلوم الّتي لا تتّصل بتكليفكم، و لا طريق لكم إلى علمه، فقولوا: اللّه أعلم، كمعرفة الروح. قال اللّه تعالى: وَ يَسْئَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي (2).

ذلِكُمُ الحاكم بينكم اللَّهُ رَبِّي عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ في ردّ كيد أعداء الدين، و في سائر مجامع الأمور وَ إِلَيْهِ أُنِيبُ أرجع في كفاية شرّهم، و غيرها من المعضلات.

فاطِرُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ خبر آخر ل «ذلكم». أو مبتدأ خبره جَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ من جنسكم أَزْواجاً نساء لتسكنوا إليها وَ مِنَ الْأَنْعامِ أَزْواجاً أي: خلق للأنعام من جنسها أزواجا. أو خلق لكم من الأنعام أصنافا، أو ذكورا و إناثا. يَذْرَؤُكُمْ يكثّركم. يقال: ذرأ اللّه الخلق: بثّهم و كثّرهم. من الذرء، و هو البثّ. و في معناه: الذرو و الذرّ. و الضمير راجع إلى المخاطبين و الأنعام، مغلّبا فيه المخاطبون العقلاء على الغيب ممّا لا يعقل. فِيهِ في جعل الناس و الأنعام أزواجا ليكون بينهم توالد. و إيثار «فيه» على: به، لإفادة أنّ هذا التدبير كالمنبع و المعدن للبثّ و التكثير.

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْ ءٌ أي: شي ء يزاوجه و يناسبه. و المراد من مثله ذاته، كما في قولهم: مثلك لا يبخل، فنفوا البخل عن مثله، و هم يريدون نفيه عن ذاته على قصد المبالغة في نفيه، فسلكوا به طريق الكناية، لأنّهم إذا نفوه عمّن يناسبه و يسدّ مسدّه، و يكون على أخصّ أوصافه، فقد نفوه عنه بطريق أولى.

فإذا علم أنّه من باب الكناية لم يقع فرق بين قوله: ليس كاللّه شي ء، و بين

ص: 205

قوله: «لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْ ءٌ» إلّا ما تعطيه الكناية من فائدتها، فكأنّهما عبارتان معتقبتان على معنى واحد، و هو نفي المماثلة عن ذاته. و نحوه قوله تعالى: بَلْ يَداهُ مَبْسُوطَتانِ (1)، فإنّ معناه: بل هو جواد من غير تصوّر يد و لا بسطها، لأنّهما وقعتا عبارة عن الجود، لا يقصدون شيئا آخر، حتّى إنّهم استعملوها فيمن لا يد له، فكذلك استعمل هذا فيمن له مثل و من لا مثل له.

و من قال: الكاف فيه زائدة، لعلّه عنى أنّه يعطي معنى: ليس مثله، غير أنّه أكّد لما ذكرناه. و قيل: مثله صفته، أي: ليس كصفته صفة.

وَ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ أي: العالم بكلّ ما يسمع و يبصر.

لَهُ مَقالِيدُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ خزائنها يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشاءُ وَ يَقْدِرُ يوسّع و يضيّق على وفق مشيئته إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْ ءٍ عَلِيمٌ فيفعله على ما ينبغي. فإذا علم أنّ الغنى خير للعبد أغناه، و إلّا أفقره.

أَهْواءَهُمْ وَ قُلْ آمَنْتُ بِما أَنْزَلَ اللَّهُ مِنْ كِتابٍ وَ أُمِرْتُ لِأَعْدِلَ بَيْنَكُمُ اللَّهُ رَبُّنا وَ رَبُّكُمْ لَنا أَعْمالُنا وَ لَكُمْ أَعْمالُكُمْ لا حُجَّةَ بَيْنَنا وَ بَيْنَكُمُ اللَّهُ يَجْمَعُ بَيْنَنا وَ إِلَيْهِ الْمَصِيرُ [15]

شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ ما وَصَّى بِهِ نُوحاً وَ الَّذِي أَوْحَيْنا إِلَيْكَ وَ ما وَصَّيْنا بِهِ إِبْراهِيمَ وَ مُوسى وَ عِيسى أي: شرع لكم من الدين، دين نوح و محمّد عليهما السّلام، و من بينهما من أرباب الشرائع، و هو الأصل المشترك فيما بينهم.

ثمّ فسّر الشرع الّذي اشترك هؤلاء الأعلام من رسله فيه بقوله: أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ و هو الإيمان بما يجب تصديقه، من توحيد اللّه و كتبه و رسله و حججه و يوم الجزاء، و سائر ما يكون الرجل بإقامته مؤمنا. و لم يرد الشرائع الّتي هي مصالح للأمم على حسب أحوالها من فروعات الإسلام، فإنّها مختلفة متفاوتة. قال اللّه تعالى: لِكُلٍّ جَعَلْنا مِنْكُمْ شِرْعَةً وَ مِنْهاجاً (1). و محلّه النصب على البدل من مفعول «شرع». أو الرفع على الاستئناف. كأنّه قيل: و ما ذلك المشروع؟ فقيل: هو إقامة الدين. أو الجرّ على البدل من هاء «به».

وَ لا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ و لا تختلفوا في هذا الأصل كَبُرَ عَلَى الْمُشْرِكِينَ عظم و شقّ عليهم ما تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ من التوحيد اللَّهُ يَجْتَبِي إِلَيْهِ يجتلب إلى ما تدعوهم. أو إلى الدين بالتوفيق و التسديد. مَنْ يَشاءُ من ينفع فيهم توفيقه، و يجدي عليهم لطفه، من أصحاب الاسترشاد وَ يَهْدِي إِلَيْهِ بالإرشاد و التوفيق مَنْ يُنِيبُ من يقبل إليه.

ص: 207

وَ ما تَفَرَّقُوا يعني: الأمم السالفة. و قيل: أهل الكتاب، لقوله تعالى: وَ مَا اخْتَلَفَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ (1). إِلَّا مِنْ بَعْدِ ما جاءَهُمُ الْعِلْمُ أي: العلم بأن التفرّق ضلال متوعّد عليه على ألسنة الأنبياء. أو العلم بمبعث الرسول، أو أسباب العلم من الرسل و الكتب و غيرهما، فلم يلتفتوا إليها بَغْياً بَيْنَهُمْ عداوة، أو طلبا للدنيا.

وَ لَوْ لا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ بالإمهال إِلى أَجَلٍ مُسَمًّى هو يوم القيامة، أو آخر أعمارهم المقدّرة لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ باستئصال المبطلين حين افترقوا، لعظم ما اقترفوا وَ إِنَّ الَّذِينَ أُورِثُوا الْكِتابَ مِنْ بَعْدِهِمْ يعني: أهل الكتاب الّذين كانوا في عهد الرسول، أو المشركين الّذين أورثوا القرآن من بعد أهل الكتاب لَفِي شَكٍّ مِنْهُ من الكتاب، لا يعلمونه كما هو، أو لا يؤمنون به حقّ الإيمان. أو من القرآن.

مُرِيبٍ مقلق، أو مدخل في الريبة.

و قيل: كان الناس أمّة واحدة مؤمنين، بعد أن أهلك اللّه أهل الأرض أجمعين بالطوفان، فلمّا مات الآباء اختلف الأبناء فيما بينهم، و ذلك حين بعث اللّه إليهم النبيّين مبشّرين و منذرين، و جاءهم العلم، و إنّما اختلفوا للبغي بينهم.

فَلِذلِكَ فلأجل ذلك التفرّق، و لما حدث بسببه من تشعّب الكفر شعبا. أو لأجل ذلك الكتاب، أو العلم الذي أوتيته. فَادْعُ إلى الاتّفاق على الملّة الحنيفيّة القديمة. أو للاتّباع لما أوتيت فادع. و على هذا يجوز أن تكون اللام في موضع «إلى» لإفادة الصلة، فإنّه يفيد معنى كون ما دخل عليه اللام معمولا متقدّما، فكأنّه قال: ادع إلى الاتّباع، لأنّه يقال: دعا إليه.

وَ اسْتَقِمْ على الدعوة كَما أُمِرْتَ كما أمرك اللّه وَ لا تَتَّبِعْ أَهْواءَهُمْ المختلفة الباطلة.

وَ قُلْ آمَنْتُ بِما أَنْزَلَ اللَّهُ مِنْ كِتابٍ أيّ كتاب صحّ أنّ اللّه أنزله. يعني:

ص: 208

الإيمان بجميع الكتب المنزلة، لا كالكفّار الّذين آمنوا ببعض و كفروا ببعض، كقوله:

وَ يَقُولُونَ نُؤْمِنُ بِبَعْضٍ وَ نَكْفُرُ بِبَعْضٍ إلى قوله: هُمُ الْكافِرُونَ حَقًّا (1).

وَ أُمِرْتُ لِأَعْدِلَ بَيْنَكُمُ في تبليغ الحكومات و الشرائع. و الأوّل إشارة إلى كمال القوّة النظريّة، و هذا إشارة إلى كمال القوّة العمليّة.

اللَّهُ رَبُّنا وَ رَبُّكُمْ خالق الكلّ و متولّي أمره. و إنّما قال ذلك لأنّ المشركين قد اعترفوا بأنّ اللّه هو الخالق. لَنا أَعْمالُنا وَ لَكُمْ أَعْمالُكُمْ و كلّ مجازى بعمله، و لا يؤاخذ أحد بذنب غيره، فلا يضرّنا إصراركم على الكفر. لا حُجَّةَ بَيْنَنا وَ بَيْنَكُمُ لا حجاج بمعنى: لا خصومة، إذ الحقّ قد ظهر، و لم يبق للمحاجّة مجال، و لا للخلاف مبدأ، سوى العناد، فلا حاجة إلى المحاجّة.

اللَّهُ يَجْمَعُ بَيْنَنا يوم القيامة، فيفصل بيننا، و ينتقم لنا منكم وَ إِلَيْهِ الْمَصِيرُ مرجع الكلّ لفصل القضاء.

و هذه محاجزة في مواقف المقاولة لا المقاتلة، و متاركة بعد ظهور الحقّ و قيام الحجّة و الإلزام. فليس في الآية ما يدلّ على متاركة الكفّار رأسا، حتّى تكون منسوخة بآية القتال (2).

يُؤْمِنُونَ بِها وَ الَّذِينَ آمَنُوا مُشْفِقُونَ مِنْها وَ يَعْلَمُونَ أَنَّهَا الْحَقُّ أَلا إِنَّ الَّذِينَ يُمارُونَ فِي السَّاعَةِ لَفِي ضَلالٍ بَعِيدٍ [18] اللَّهُ لَطِيفٌ بِعِبادِهِ يَرْزُقُ مَنْ يَشاءُ وَ هُوَ الْقَوِيُّ الْعَزِيزُ [19] مَنْ كانَ يُرِيدُ حَرْثَ الْآخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ وَ مَنْ كانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيا نُؤْتِهِ مِنْها وَ ما لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ نَصِيبٍ [20]

و لمّا تقدّم ظهور الحجّة و انقطاع المحاجّة، عقّبه بذكر من يحاجّ بالباطل، فقال: وَ الَّذِينَ يُحَاجُّونَ فِي اللَّهِ في دينه مِنْ بَعْدِ ما اسْتُجِيبَ لَهُ من بعد ما استجاب له الناس و دخلوا في الإسلام، ليردّوهم إلى دين الجاهليّة، كقوله: وَدَّ كَثِيرٌ مِنْ أَهْلِ الْكِتابِ لَوْ يَرُدُّونَكُمْ مِنْ بَعْدِ إِيمانِكُمْ كُفَّاراً (1).

و قيل: نزلت في اليهود و النصارى كانوا يقولون للمؤمنين: كتابنا قبل كتابكم، و نبيّنا قبل نبيّكم، و نحن خير منكم.

و قيل: من بعد ما استجاب اللّه لرسوله، و أظهر دينه بنصره يوم بدر. أو من بعد ما استجاب له أهل الكتاب، بأن أقرّوا بنبوّته و استفتحوا به.

حُجَّتُهُمْ أي: ما سمّوه حجّة على اعتقادهم داحِضَةٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ زائلة باطلة وَ عَلَيْهِمْ غَضَبٌ لمعاندتهم وَ لَهُمْ عَذابٌ شَدِيدٌ على كفرهم.

اللَّهُ الَّذِي أَنْزَلَ الْكِتابَ جنس الكتاب بِالْحَقِ ملتبسا بالحقّ، مقترنا به، بعيدا من الباطل. أو بالغرض الصحيح كما اقتضته الحكمة، أو بالواجب من التحليل و التحريم، و غير ذلك من العقائد و الأحكام. وَ الْمِيزانَ و الشرع الّذي توزن به الحقوق، و يسوّى بين الناس. أو العدل. و معنى إنزاله: أنّه أمر به في كتبه المنزلة.

ص: 210

و قيل: الّذي توزن به الأجناس. و إنزاله الوحي بإعداده و الأمر به في الكتب السماويّة.

وَ ما يُدْرِيكَ لَعَلَّ السَّاعَةَ قَرِيبٌ إتيانها، فاتّبع الكتاب، و اعمل بالشرع، و واظب على العدل، قبل أن يفاجئك اليوم الّذي توزن فيه أعمالك و توفى جزاؤك.

و قيل: تذكير القريب لأنّه بمعنى: ذات قرب، أو لأنّ الساعة بمعنى البعث.

يَسْتَعْجِلُ بِهَا الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِها استهزاء وَ الَّذِينَ آمَنُوا مُشْفِقُونَ مِنْها خائفون من مجيئها، مع اعتنائهم بها، لتوقّع الثواب وَ يَعْلَمُونَ أَنَّهَا الْحَقُ الكائن لا محالة أَلا إِنَّ الَّذِينَ يُمارُونَ فِي السَّاعَةِ يجادلون فيها، فيخاصمون في مجيئها على وجه الإنكار لها. من المرية، أي: يدخلهم المرية و الشكّ. أو من: مريت الناقة، إذا مسحت ضرعها بشدّة للحلب، لأنّ كلّا من المتجادلين يستخرج ما عند صاحبه بكلام فيه شدّة. لَفِي ضَلالٍ بَعِيدٍ عن الحقّ، لأنّ قيام الساعة غير مستبعد من قدرة اللّه، و لدلالة الكتاب المعجز على أنّها آتية، و لشهادة العقول على أنّه لا بدّ من دار جزاء. فالبعث أشبه الغائبات إلى المحسوسات، فمن لم يهتد لتجويزه فهو أبعد عن الاهتداء إلى ما وراءه.

اللَّهُ لَطِيفٌ بِعِبادِهِ برّ بهم بصنوف من البرّ بحيث لا تبلغها الأفهام. أو عالم بخفيّات الأمور و الغيوب، فيوصل النعمة إلى العباد من وجه يدقّ إدراكه، بأن يعطيهم النعم الّتي لا يترقّبونها، و يصرف الآفات عنهم، و يدخل السرور و الملاذّ إليهم، بحيث خفي أسبابها عنهم، و غير ذلك من الألطاف الّتي لا يوقف على كنهها لغموضها.

يَرْزُقُ مَنْ يَشاءُ أي: يرزقه كما يشاء، فيخصّ كلّا من عباده بنوع من البرّ على ما اقتضته حكمته. يعني: كلّهم مبرورون بحيث لا يخلو أحد من برّه، إلّا أنّ البرّ أصناف، و له أوصاف، و القسمة بين العباد تتفاوت على حسب تفاوت قضايا

ص: 211

الحكمة و التدبير، فيطير (1) لبعض العباد صنف من البرّ لم يطر مثله لآخر، و يصيب هذا حظّ له وصف ليس ذلك الوصف لحظّ صاحبه. فمن قسّم له منهم ما لم يقسّم للآخر فقد رزقه، كما يرزق أحد الأخوين ولدا دون الآخر، على أنّه أصابه بنعمة اخرى لم يرزقها صاحب الولد. أو معناه: يوسع الرزق على من يشاء. يقال: فلان مرزوق، إذا وصف بسعة الرزق.

و قيل: معناه: يرزق من يشاء في خفض و دعة، و من يشاء في كدّ و تعب.

و كلّ من يرزقه اللّه من ذي روح، فهو ممّن يشاء أن يرزقه.

وَ هُوَ الْقَوِيُ الباهر القدرة الْعَزِيزُ المنيع الغالب الّذي لا يغلب.

مَنْ كانَ يُرِيدُ حَرْثَ الْآخِرَةِ ثوابها، أو العمل الّذي يوجب ثوابها. شبّهه بالزرع من حيث إنّه فائدة تحصل بعمل الدنيا، و لذلك قيل: الدنيا مزرعة الآخرة.

و الحرث في الأصل إلقاء البذر في الأرض. و يقال للزرع الحاصل منه أيضا. نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ فنعطه بالواحد عشرا إلى سبعمائة فما فوقها. أو نوفّقه في عمله، فضوعفت حسناته. فسمّى ما يعمله العامل ممّا يبغي به الفائدة و الزكاء حرثا على المجاز.

وَ مَنْ كانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيا نُؤْتِهِ مِنْها شيئا منها، لا ما يريده و يبتغيه. و هو رزقه الّذي قسمنا له. وَ ما لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ نَصِيبٍ إذ الأعمال بالنيّات، و لكلّ امرئ ما نوى.

و قيل: معناه من قصد بالجهاد وجه اللّه فله سهم الغانمين و الثواب في الآخرة، و من قصد به الغنيمة لم يحرم ذلك، و حصل له سهمه من الغنيمة، و لكن لا نصيب له من الثواب في الآخرة.

و روي عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم أنّه قال: «من كانت نيّته الآخرة جمع اللّه شمله،.

ص: 212

و جعل غناه في قلبه، و أتته الدنيا و هي راغمة. و من كانت نيّته الدنيا فرّق اللّه عليه أمره، و جعل الفقر بين عينيه، و لم يأته من الدنيا إلّا ما كتب له».

و عن الحسن: من كان يعمل للآخرة نال الدنيا و الآخرة، و من عمل للدنيا فلا حظّ له في الآخرة، لأنّ الأعلى لا يجعل تبعا للأدون.

و افتتانهم بما تديّنوا به، فكأنّها شارعة لهم دين الكفر، كما قال إبراهيم عليه السّلام: رَبِّ إِنَّهُنَّ أَضْلَلْنَ كَثِيراً مِنَ النَّاسِ (1). أو صور من سنّه لهم، كما قيل: إنّ جمشيد أخذ تماثيل مصوّرة بصورته، فأرسلها إلى الأقاليم ليعظّموها.

وَ لَوْ لا كَلِمَةُ الْفَصْلِ أي: القضاء السابق بتأجيل الجزاء، أو العدّة بأنّ الفصل يكون يوم القيامة لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ بين الكافرين و المؤمنين، أو المشركين و شركائهم وَ إِنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ

تَرَى الظَّالِمِينَ في القيامة مُشْفِقِينَ خائفين خوفا شديدا أرقّ (2) قلوبهم مِمَّا كَسَبُوا من السيّئات وَ هُوَ واقِعٌ بِهِمْ أي: و باله لا حق بهم، و واصل إليهم، لا بدّ لهم منه، أشفقوا أولم يشفقوا وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ فِي رَوْضاتِ الْجَنَّاتِ في أطيب بقاعها و أنزهها، فإنّ الروضة الأرض الخضرة بحسن النبات و الأشجار المثمرة المورقة المونقة لَهُمْ ما يَشاؤُنَ عِنْدَ رَبِّهِمْ أي: ما يشتهونه ثابت لهم عند ربّهم ذلِكَ إشارة إلى ما للمؤمنين هُوَ الْفَضْلُ الْكَبِيرُ الّذي يصغر عنده ما لغيرهم في الدنيا.

ذلِكَ الَّذِي ذلك الثواب الّذي يُبَشِّرُ اللَّهُ عِبادَهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ أي: يبشّرهم اللّه به، فحذف الجارّ ثمّ العائد. أو ذلك التبشير الّذي يبشّره اللّه عباده، ليستعجلوا بذلك السرور في الدنيا.

و قرأ ابن كثير و أبو عمرو و حمزة و الكسائي: يبشر، من بشره. و من شدّد الشين أراد به التكثير، و من خفّفها فلأنّه يدلّ على القليل و الكثير.

روي: أنّه اجتمع المشركون في مجمع لهم فقال بعضهم لبعض: أ ترون محمّدا يسأل على ما يتعاطاه أجرا؟ فنزلت: قُلْ لا أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ على ما أتعاطاه من

ص: 214

التبليغ و البشارة أَجْراً نفعا منكم إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبى إلّا أن تودّوا أهل قرابتي. و لم يكن هذا أجرا في الحقيقة، لأنّ قرابته قرابتهم، فكانت صلتهم لازمة لهم في المروءة. و يجوز أن يكون منقطعا، أي: لا أسألكم أجرا قطّ، و لكن أسألكم أن تودّوا قرابتي الّذين هم قرابتكم، و لا تؤذوهم.

و لم يقل: إلّا مودّة القربى، أو إلّا المودّة للقربى، بل قال: إلّا المودّة في القربى، لإفادة أنّهم جعلوا مكانا للمودّة و مقرّا لها، كقولك: لي في آل فلان مودّة، و لي فيهم هوى و حبّ شديد. تريد: أحبّهم، و هم مكان حبّي و محلّه. و ليست «في» بصلة للمودّة، كاللام إذا قلت: إلّا المودّة للقربى، بل هي متعلّقة بمحذوف تعلّق الظرف به في قولك: المال في الكيس. و تقديره: إلّا المودّة ثابتة في القربى و متمكّنة فيها. و القربى مصدر كالزلفى و البشرى، بمعنى القرابة. و المراد: في أهل القربى، كما فسّرنا به.

روي عن قيس، عن الأعمش، عن سعيد بن جبير، عن ابن عبّاس أنّها لمّا نزلت قيل: يا رسول اللّه من قرابتك هؤلاء الّذين وجبت علينا مودّتهم؟ قال:

«عليّ، و فاطمة، و ابناهما».

قال النيشابوري في تفسيره بعد ذكر هذا الحديث: «و لا ريب أنّ هذا فخر عظيم و شرف تامّ. و يؤيّده ما

روي عن عليّ عليه السّلام: شكوت إلى رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم حسد الناس لي، فقال: «أما ترضى أن تكون رابع أربعة: أوّل من يدخل الجنّة أنا و أنت و الحسن و الحسين، و أزواجنا عن أيماننا و شمائلنا، و ذرّيّتنا خلف أزواجنا» (1).

و عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «حرّمت الجنّة على من ظلم أهل بيتي و آذاني في عترتي.

و من اصطنع صنيعة إلى أحد من ولد عبد المطّلب، و لم يجازه عليها، فأنا أجازيه عليها غدا إذا لقيني يوم القيامة».

ص: 215

و قال النيشابوري: إنّه كان يقول: «فاطمة بضعة منّي، يؤذيني ما يؤذيها».

و ثبت بالنقل المتواتر أنّه كان يحبّ عليّا و الحسن و الحسين،

و إذا كان كذلك وجب علينا محبّتهم، لقوله: فَاتَّبِعُوهُ (1). و كفى شرفا لآل رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم و فخرا ختم التشهّد بذكرهم، و الصلاة عليهم في كلّ صلاة» (2). انتهى كلامه.

و ورد من طرق الخاصّة و العامّة أنّ النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم قال: «مثل أهل بيتي كمثل سفينة نوح، من ركب فيها نجا، و من تخلّف عنها غرق».

فنحن نركب سفينة حبّ آل محمد صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، لنتخلّص في بحر التكليف و ظلمة الجهالة من أمواج الشبه و الضلالة.

و روي: أنّ الأنصار قالوا: فعلنا و فعلنا، كأنّهم افتخروا. فقال عبّاس: لنا الفضل عليكم. فبلغ ذلك رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، فأتاهم في مجالسهم، فقال: «يا معشر الأنصار الم تكونوا أذلّة فأعزّكم اللّه بي؟

قالوا: بلى يا رسول اللّه.

قال: ألم تكونوا ضلّالا فهداكم اللّه بي؟

قالوا: بلى يا رسول اللّه.

قال: أ فلا تجيبونني؟ يعني: لم لم تفتخروا أنتم أيضا؟

قالوا: ما نقول يا رسول اللّه؟

قال: ألا تقولون: ألم يخرجك قومك فآويناك؟ أولم يكذّبوك فصدّقناك؟ أو لم يخذلوك فنصرناك؟

قال: فما زال يقول صلّى اللّه عليه و آله و سلّم حتّى جثوا على الركب و قالوا: أموالنا و ما في أيدينا للّه و لرسوله». فنزلت الآية.

ص: 216

و روى الزمخشري و الثعلبي في تفسيريهما أنّه قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «من مات على حبّ آل محمد مات شهيدا، ألا و من مات على حبّ آل محمّد مات مغفورا له، ألا و من مات على حبّ آل محمّد مات تائبا، ألا و من مات على حبّ آل محمد مات مؤمنا مستكمل الإيمان، ألا و من مات على حبّ آل محمّد بشّره ملك الموت بالجنّة، ثمّ منكر و نكير، ألا و من مات على حبّ آل محمّد يزفّ إلى الجنّة كما تزفّ العروس إلى بيت زوجها، ألا و من مات على حبّ آل محمّد فتح له في قبره بابان إلى الجنّة، ألا و من مات على حبّ آل محمّد جعل اللّه قبره مزار ملائكة الرحمة، ألا و من مات على حبّ آل محمّد مات على السنّة و الجماعة، ألا و من مات على بغض آل محمّد جاء يوم القيامة مكتوب بين عينيه: آيس من رحمة اللّه، ألا و من مات على بغض آل محمّد مات كافرا، ألا و من مات على بغض آل محمّد لم يشمّ رائحة الجنّة» (1).

و قيل: لم يكن بطن من بطون قريش إلّا و بين رسول اللّه و بينهم قربى، فلمّا كذّبوه و أبوا أن يبايعوه نزلت. و المعنى: إلّا أن تودّوني في القربى، أي: في حقّ القربى و من أجلها، كما تقول: الحبّ في اللّه و البغض في اللّه، بمعنى: في حقّه و من أجله. يعني: أنّكم قومي و أحقّ من أجابني و أطاعني، فإذا قد أبيتم ذلك فاحفظوا حقّ القربى، و لا تؤذوني، و لا تهيّجوا عليّ.

و قيل: أتت الأنصار رسول اللّه بمال جمعوه و قالوا: يا رسول اللّه قد هدانا اللّه بك، أنت ابن أختنا و تعروك نوائب و حقوق و مالك سعة، فاستعن بهذا على ما ينوبك. فنزلت، وردّه.

و قيل: «القربى» التقرّب إلى اللّه، أي: لا أسألكم على تبليغ الرسالة و تعليم الشريعة أجرا، إلّا أن تحبّوا اللّه و رسوله في تقرّبكم إليه بالطاعة و العمل الصالح.

ص: 217

و القول الأوّل منقول عن عليّ بن الحسين، و سعيد بن جبير، و عمرو بن شعيب، و جماعة كثيرة. و هو المرويّ عن أبي جعفر و أبي عبد اللّه عليهما السّلام.

و في شواهد التنزيل مرفوعا إلى أبي امامة الباهلي قال: قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «إنّ اللّه خلق الأنبياء من أشجار شتّى، و خلقت أنا و عليّ من شجرة واحدة. فأنا أصلها، و عليّ فرعها، و فاطمة لقاحها، و الحسن و الحسين ثمارها، و أشياعنا أوراقها. فمن تعلّق بغصن من أغصانها نجا، و من زاغ عنها هوى. و لو أنّ عبدا عبد اللّه بين الصفا و المروة ألف عام ثمّ ألف عام ثمّ ألف عام، حتّى يصير كالشنّ (1) البالي، ثمّ لم يدرك محبّتنا، أكبّه اللّه في النار على منخريه. ثمّ تلا: قُلْ لا أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً الآية» (2).

و روي عن عليّ عليه السّلام قال: «فينا في آل حم آية، لا يحفظ مودّتنا إلّا كلّ مؤمن. ثمّ قرأ هذه الآية».

وَ مَنْ يَقْتَرِفْ حَسَنَةً و من يكتسب طاعة سيّما حبّ آل الرسول نَزِدْ لَهُ فِيها في الحسنة حُسْناً بمضاعفة الثواب إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ لمن أذنب شَكُورٌ لمن أطاع، بتوفية الثواب و التفضّل عليه بالزيادة، فإنّ الشكور في صفة اللّه مجاز للاعتداد بالطاعة، و توفية ثوابها، و التفضّل على المثاب.

و عن السدّي: أنّها- أي: الحسنة- المودّة لآل رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم.

و صحّ عن الحسن بن عليّ أنّه عليه السّلام خطب الناس فقال في خطبته: «أنا من أهل البيت الّذين افترض اللّه مودّتهم على كلّ مسلم، فقال: «قُلْ لا أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبى وَ مَنْ يَقْتَرِفْ حَسَنَةً نَزِدْ لَهُ فِيها حُسْناً» فاقتراف الحسنة مودّتنا أهل البيت».

ص: 218

و روى إسماعيل بن عبد الخالق، عن أبي عبد اللّه عليه السّلام قال: «إنّها نزلت فينا أهل البيت أصحاب الكساء».

و الظاهر العموم في أيّ حسنة كانت، إلّا أنّها لمّا ذكرت عقيب ذكر المودّة في القربى، دلّ ذلك على أنّها تناولت المودّة تناولا أوّليّا، و كان سائر الحسنات لها توابع.

و عن قتادة: معنى «يَخْتِمْ عَلى قَلْبِكَ» ينسك القرآن، و يقطع عنك الوحي.

يعني: لو حدّث نفسك بأن تفتري على اللّه كذبا لطبع اللّه على قلبك، و لأنساك القرآن. و هذا كقوله: لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ (1).

و قيل: «يَخْتِمْ عَلى قَلْبِكَ» يربط عليه بالصبر، حتّى لا يشقّ عليك أذاهم.

وَ يَمْحُ اللَّهُ الْباطِلَ وَ يُحِقُّ الْحَقَّ بِكَلِماتِهِ استئناف لنفي الافتراء عمّا يقوله، بأنّه لو كان مفترى لمحقه، إذ من عادته تعالى محو الباطل و إثبات الحقّ بوحيه أو بقضائه، كقوله: بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَى الْباطِلِ فَيَدْمَغُهُ (2). يعني: لو كان مفتريا كما تزعمون لكشف اللّه افتراءه و محقه، و قذف بالحقّ على باطله فدمغه. و يجوز أن يكون عدة لرسول اللّه بأنّه يمحو الباطل الّذي هم عليه من البهتان و التكذيب، و تثبيت الحقّ الّذي أنت عليه بالقرآن و بقضائه الّذي لا مردّ له من نصرك عليهم.

إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذاتِ الصُّدُورِ بما في صدرك و صدورهم، فيجري الأمر على حسب ذلك. و سقوط الواو من «يمح» في بعض المصاحف لاتّباع اللفظ، كما في قوله: وَ يَدْعُ الْإِنْسانُ (3) و سَنَدْعُ الزَّبانِيَةَ (4).

وَ هُوَ الَّذِي يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبادِهِ بالتجاوز عمّا تابوا عنه و إن عظمت معاصيهم. فكأنّه قال: من نسب محمّدا إلى الافتراء ثمّ تاب قبلت توبته و إن جلّت معصيته. و القبول يعدّى إلى مفعول ثان ب «من» و «عن»، لتضمّنه معنى الأخذ و الإبانة. يقال: قبلت منه الشي ء، و قبلته عنه. فمعنى قبلته منه: أخذته منه، و جعلته مبدأ قبولي و منشأه. و معنى قبلته عنه: عزلته و أبنته عنه. و التوبة أن يرجع عن

ص: 220

القبيح، و عن الإخلال بالواجب، بالندم عليهما، و العزم على أن لا يعاود.

و روى جابر: أنّ أعرابيّا دخل مسجد رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم و قال: اللّهمّ إنّي أستغفرك و أتوب إليك، و كبّر. فلمّا فرغ من صلاته قال له عليّ عليه السّلام: «يا هذا إنّ سرعة اللسان بالاستغفار توبة الكذّابين، و توبتك تحتاج إلى التوبة.

فقال: يا أمير المؤمنين و ما التوبة؟

قال: اسم يقع على ستّة معان: على الماضي من الذنوب الندامة، و لتضييع الفرائض الإعادة، و ردّ المظالم، و إذابة النفس في الطاعة كما ربّيتها في المعصية، و إذاقتها مرارة الطاعة كما أذقتها حلاوة المعصية، و البكاء بدل كلّ ضحك ضحكته».

وَ يَعْفُوا عَنِ السَّيِّئاتِ عن الكبائر إذا تيب عنها، و عن الصغائر إذا اجتنبت الكبائر. أو يعفو عن الكبائر و الصغائر مطلقا لمن يشاء تفضّلا. وَ يَعْلَمُ ما تَفْعَلُونَ من خير و شرّ، فيجازيهم على ذلك، و يتجاوز عنهم على مقتضى حكمته. و قرأ حمزة و حفص و الكسائي: ما تفعلون بالتاء.

وَ يَسْتَجِيبُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ أي: يستجيب اللّه لهم، فحذف اللام كما حذف في وَ إِذا كالُوهُمْ (1). و المراد إجابة الدعاء أو الإثابة على الطاعة، فإنّها كدعاء و طلب لما يترتّب عليها. و منه

قوله صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «أفضل الدعاء الحمد للّه».

أو يستجيبون اللّه بالطاعة إذا دعاهم إليها. وَ يَزِيدُهُمْ مِنْ فَضْلِهِ على ما سألوا و استحقّوا من الثواب و استوجبوا له.

و روي عن ابن عبّاس: أنّ معنى «وَ يَسْتَجِيبُ الَّذِينَ آمَنُوا» أن يشفّعهم في إخوانهم. «وَ يَزِيدُهُمْ مِنْ فَضْلِهِ» يشفّعهم في إخوان إخوانهم.

و روي عن أبي عبد اللّه عليه السّلام قال: «قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم و آله في قوله:

وَ يَزِيدُهُمْ مِنْ فَضْلِهِ الشفاعة لمن وجبت له النار ممّن أحسن إليهم في الدنيا».

ص: 221

وَ الْكافِرُونَ لَهُمْ عَذابٌ شَدِيدٌ بدل ما للمؤمنين من الثواب و التفضّل.

قيل: نزلت في قوم من أهل الصفّة تمنّوا سعة الرزق و الغنى. قال خبّاب بن الأرتّ: فينا نزلت، و ذلك أنّا نظرنا إلى أموال بني قريظة و النضير و بني قينقاع فتمنّيناها.

و قيل: نزلت في العرب كانوا إذا أخصبوا تحاربوا، و إذا أجدبوا انتجعوا. و لا شبهة في أنّ البغي مع الفقر أقلّ، و مع البسط أكثر و أغلب، فلو عمّ البسط لغلب البغي حتّى ينقلب الأمر إلى عكس ما عليه الآن، فلأجل ذلك الفقراء أكثر من الأغنياء.

روى أنس عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، عن جبرئيل، عن اللّه عزّ و جلّ: «إنّ من عبادي من لا يصلحه إلّا السقم، و لو صححته لأفسده. و إنّ من عبادي من لا يصلحه إلّا الصحّة، و لو أسقمته لأفسده. و إنّ من عبادي من لا يصلحه إلّا الغنى، و لو أفقرته لأفسده.

و إنّ من عبادي من لا يصلحه إلّا الفقر، و لو أغنيته لأفسده. و ذلك أنّي أدبّر عبادي لعلمي بقلوبهم.

و متى قيل: نحن نرى كثيرا ممّن يوسّع عليه الرزق يبغي في الأرض.

قلنا: إذا علمنا على الجملة أنّه سبحانه يدبّر أمور عباده بحسب ما يعلم من مصالحهم، فلعلّ هؤلاء كان يستوي حالهم في البغي، وسّع عليهم أو لم يوسّع. أو لعلّهم لو لم يوسّع عليهم لكانوا أسوأ حالا في البغي، فلذلك وسّع عليهم. و اللّه أعلم بتفاصيل أحوالهم.

ثمّ بيّن حسن نظره بعباده، فقال: وَ هُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ الْغَيْثَ المطر الّذي يغيثهم من الجدب، و لذلك خصّ بالنافع. و قرأ نافع و ابن عامر و عاصم بالتشديد.

مِنْ بَعْدِ ما قَنَطُوا أيسوا منه. و وجه إنزاله بعد القنوط: أنّه أدعى إلى شكر الآتي به و تعظيمه، و المعرفة بموقع إحسانه. وَ يَنْشُرُ رَحْمَتَهُ أي: يفرّق و يبسط بركات الغيث و منافعه، و ما يحصل به من الخصب في كلّ شي ء، من السهل و الجبل و النبات

ص: 223

و الحيوان وَ هُوَ الْوَلِيُ الّذي يتولّى عباده بإحسانه و نشر رحمته الْحَمِيدُ المستحقّ للحمد على ذلك.

وَ مِنْ آياتِهِ خَلْقُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ فإنّها بذاتها و صفاتها تدلّ على وجود صانع قادر حكيم وَ ما بَثَّ فِيهِما مجرور أو مرفوع عطفا على «السموات» أو «خلق» مِنْ دابَّةٍ من حيّ، على إطلاق اسم المسبّب على السبب. أو ممّا يدبّ على الأرض. و ما يكون في أحد الشيئين يصدق أنّه فيهما في الجملة، كقوله تعالى:

يَخْرُجُ مِنْهُمَا اللُّؤْلُؤُ وَ الْمَرْجانُ (1). و إنّما يخرج من الملح. فلا يقال: لم قيل فيهما «من دابّة» و الدوابّ في الأرض وحدها؟ و أيضا يجوز أن يكون للملائكة عليهم السّلام مشي مع الطيران، فيوصفوا بالدبيب كما يوصف به الأناسي. و لا يبعد أيضا أن يخلق في السماوات حيوانا يمشي فيها مشي الأناسي على الأرض. سبحان الّذي خلق ما نعلم و ما لا نعلم من أصناف الخلق.

وَ هُوَ عَلى جَمْعِهِمْ حشرهم إلى الموقف بعد إماتتهم إِذا يَشاءُ في أيّ وقت يشاء قَدِيرٌ متمكّن منه. و «إذا» كما تدخل على الماضي تدخل على المضارع. قال اللّه تعالى: وَ اللَّيْلِ إِذا يَغْشى (2).

رَواكِدَ عَلى ظَهْرِهِ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ [33] أَوْ يُوبِقْهُنَّ بِما كَسَبُوا وَ يَعْفُ عَنْ كَثِيرٍ [34]

وَ يَعْلَمَ الَّذِينَ يُجادِلُونَ فِي آياتِنا ما لَهُمْ مِنْ مَحِيصٍ [35]

و لمّا بيّن سبحانه عظيم نعمه على العباد، بيّن بعده أنّه لا يعاقبهم إلّا على معاصيهم، فقال:

وَ ما أَصابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ من بلوى في نفس أو مال فَبِما كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ فبسبب معاصيكم. و ذكر الفاء بناء على تضمين «ما» معنى الشرط. و لم يذكرها نافع و ابن عامر استغناء بما في الباء من معنى السببيّة. وَ يَعْفُوا عَنْ كَثِيرٍ من الذنوب، فلا يعاقب عليها. و الآية مخصوصة بالمجرمين. و عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «ما من اختلاج عرق و لا خدش عود و لا نكبة حجر إلّا بذنب».

و أمّا ما أصاب غيرهم، من الأنبياء و سائر المعصومين من الأئمّة، و من الأطفال و المجانين، فلأسباب أخر، منها تعريضه للأجر العظيم بالصبر عليه.

و عن بعضهم: من لم يعلم أنّ ما وصل إليه من الفتن و المصائب باكتسابه، و أنّ ما عفا عنه مولاه أكثر، كان قليل النظر في إحسان ربّه إليه.

و عن بعض آخر: العبد ملازم للجنايات في كلّ أوان، و جناياته في طاعاته أكثر من جناياته في معاصيه، لأنّ جناية المعصية من وجه، و جناية الطاعة من وجوه، و اللّه يطهّر عبده من جناياته بأنواع من المصائب، ليخفّف عنه أثقاله في القيامة، و لو لا عفوه و رحمته لهلك في أوّل خطوة.

و عن عليّ عليه السّلام، عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «من عفي عنه في الدنيا عفي عنه في الآخرة، و من عوقب في الدنيا لم تثنّ عليه العقوبة في الآخرة».

ص: 225

و عنه عليه السّلام: «هذه أرجى آية للمؤمنين في القرآن».

وَ ما أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ فِي الْأَرْضِ فائتين، أي: لا تعجزونني حيث ما كنتم، فلا تسبقونني هربا في الأرض عمّا قضي عليكم من المصائب وَ ما لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍ متولّ بالرحمة يحرسكم عنها وَ لا نَصِيرٍ يدفعها عنكم.

وَ مِنْ آياتِهِ الْجَوارِ السفن الجارية فِي الْبَحْرِ كَالْأَعْلامِ كالجبال الطوال.

قالت الخنساء:

و إن صخرا لتأتمّ الهداة به

كأنّه علم في رأسه نار

إِنْ يَشَأْ يُسْكِنِ الرِّيحَ و قرأ نافع وحده: الرياح فَيَظْلَلْنَ رَواكِدَ ثوابت لا تجري عَلى ظَهْرِهِ ظهر البحر إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِكُلِّ صَبَّارٍ على بلاء اللّه شَكُورٍ لنعمائه. و هما صفتا المؤمن المخلص، فجعلهما كناية عنه، فإنّه هو الّذي و كل همّته و حبس نفسه على النظر في آيات اللّه و التفكّر فيها. و عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «الإيمان نصفان: نصف صبر، و نصف شكر».

أَوْ يُوبِقْهُنَ عطف على «يسكن» لأنّ أصل الكلام: أو يرسلها فيوبقهنّ، أي: يهلكهنّ بإرسال الريح العاصفة المغرقة، لأنّه قسيم «يسكن»، فاقتصر على المقصود.

و خلاصة المعنى: أنّه سبحانه إن يشأ يبتل المسافرين في البحر بإحدى بليّتين: إمّا أن يسكن الريح فيركد الجواري على متن البحر و يمنعهنّ من الجري، و إمّا أن يرسل الريح عاصفة فيهلكهنّ إغراقا. و المراد إهلاك أهلها، لقوله: بِما كَسَبُوا من المعاصي وَ يَعْفُ عَنْ كَثِيرٍ عطف على «يوبقهنّ». و أصل الكلام: أو يرسله عاصفة فيوبق ناسا بذنوبهم، و ينج ناسا على طريق العفو منهم.

وَ يَعْلَمَ الَّذِينَ يُجادِلُونَ فِي آياتِنا عطف على علّة مقدّرة، مثل: لينتقم منهم و يعلم. و نحوه في العطف على التعليل المذكور غير عزيز في القرآن. أو على

ص: 226

الجزاء. و نصب نصب الواقع جوابا للأشياء الستّة، نحو: إن تأتني آتك و أعطيك.

و قرأ نافع و ابن عامر بالرفع على الاستئناف. ما لَهُمْ مِنْ مَحِيصٍ ملجأ يلجؤن إليه من العذاب.

خَيْرٌ وَ أَبْقى من هذه المنافع لِلَّذِينَ آمَنُوا وَ عَلى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ لخلوص نفعه و دوامه. و «ما» الأولى موصولة تضمّنت معنى الشرط، من حيث إنّ إيتاء ما أوتوا سبب للتمتّع بها في الحياة الدنيا، فجاءت الفاء في جوابها، بخلاف الثانية.

وَ الَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبائِرَ الْإِثْمِ وَ الْفَواحِشَ عطف على «لِلَّذِينَ آمَنُوا» أي:

و ما عند اللّه خير و أبقى للمؤمنين المتوكّلين على ربّهم، المجتنبين الآثام الكبيرة، و الأعمال الفاحشة، و الأفعال القبيحة شرعا و عقلا وَ إِذا ما غَضِبُوا هُمْ ممّا يفعل بهم من الظلم يَغْفِرُونَ يتجاوزون عنه. و الإتيان ب «هم» و إيقاعه مبتدأ، و إسناد «يغفرون» إليه، للدلالة على أنّهم الأخصّاء بالمغفرة في حال الغضب. و مثله «هم ينتصرون» (1). و قرأ حمزة و الكسائي: كبير الإثم. و عن ابن عبّاس: «كبير الإثم» هو الشرك. و المراد بالمغفرة ما يتعلّق بالإساءة إلى نفوسهم، فمتى عفوا عنها كانوا ممدوحين. فأمّا ما يتعلّق بحقوق اللّه و الحدود الواجبة، فليس للإمام تركها و لا العفو عنها، فلا يجوز له العفو عن المرتدّ و عمّن جرى مجراه.

ثمّ زاد سبحانه في صفاتهم بقوله: وَ الَّذِينَ أي: و للّذين اسْتَجابُوا لِرَبِّهِمْ وَ أَقامُوا الصَّلاةَ قيل: نزلت في الأنصار، دعاهم رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم إلى الإيمان به و طاعته، فاستجابوا له بالإيمان و الإطاعة و إقامة الصلوات الخمس.

و كانوا إذا أرادوا أمرا قبل الإسلام و قبل قدوم النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم اجتمعوا و تشاوروا ثمّ عملوا عليه، فأثنى اللّه عليهم بقوله: وَ أَمْرُهُمْ شُورى بَيْنَهُمْ ذو شورى، لا ينفردون برأي حتّى يتشاوروا و يجتمعوا عليه، و ذلك من فرط تدبّرهم و تيقّظهم في الأمور. و هي مصدر كالفتيا بمعنى التشاور، و هو المفاوضة في الكلام ليظهر الحقّ.

و عن الضحّاك: هو تشاور الأنصار حين سمعوا بظهور رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم و ورود

ص: 228

النقباء عليه، حتّى اجتمعوا في دار أبي أيّوب على الإيمان به و النصرة له.

و عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم أنّه قال: «ما من رجل يشاور أحدا إلّا هدي إلى الرشاد».

وَ مِمَّا رَزَقْناهُمْ يُنْفِقُونَ في سبيل الخير.

وَ الَّذِينَ و للّذين إِذا أَصابَهُمُ الْبَغْيُ هُمْ يَنْتَصِرُونَ ممّن بغى عليهم، على ما جعله اللّه لهم من القوّة و التسلّط، كراهة التذلّل. و هو وصفهم بالشجاعة بعد وصفهم بسائر أمّهات الفضائل. كما نقل عن النخعي أنّه كان إذا قرأها قال: كانوا يكرهون أن يذلّوا أنفسهم، فيجترئ عليهم الفسّاق. و المعنى: أنّه يجب إذا قوبلت الإساءة أن تقابل بمثلها من غير زيادة، فإذا قال: أخزاك اللّه، قال: أخزاك اللّه، من غير أن يعتدي. و هو لا يخالف وصفهم بالغفران، فإنّه ينبئ عن عجز المغفور، و الانتصار عن مقاومة الخصم. و الحلم عن العاجز محمود، و عن المتغلّب مذموم، لأنّه إجراء و إغراء على البغي.

ثمّ عقّب وصفهم بالانتصار بقوله: وَ جَزاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُها للمنع عن التعدّي. و سمّي الثانية سيّئة للازدواج، أو لأنّها تسوء من تنزل به. فَمَنْ عَفا عمّاله المؤاخذة به وَ أَصْلَحَ بينه و بين عدوّه فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ عدة مبهمة تدلّ على عظم الموعود إِنَّهُ لا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ المبتدئين بالسيّئة، و المتجاوزين في الانتقام.

و عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «إذا كان يوم القيامة نادى مناد: من كان له على اللّه أجر فليقم. قال: فيقوم خلق، فيقال لهم: ما أجركم على اللّه؟ فيقولون: نحن الذين عفونا عمّن ظلمنا. فيقال لهم: ادخلوا الجنّة بإذن اللّه».

وَ لَمَنِ انْتَصَرَ لنفسه و انتصف بَعْدَ ظُلْمِهِ أي: بعد ما ظلم، فإنّه من إضافة المصدر إلى المفعول فَأُولئِكَ إشارة إلى معنى «من» دون لفظه ما عَلَيْهِمْ مِنْ سَبِيلٍ بالمعاتبة و المعاقبة.

ص: 229

إِنَّمَا السَّبِيلُ أي: الإثم و العقاب عَلَى الَّذِينَ يَظْلِمُونَ النَّاسَ يبتدؤنهم بالإضرار وَ يَبْغُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِ يطلبون ما لا يستحقّونه تجبّرا عليهم أُولئِكَ لَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ على ظلمهم و بغيهم.

وَ لَمَنْ صَبَرَ على الظلم و الأذى وَ غَفَرَ و لم ينتصر إِنَّ ذلِكَ إنّ ذلك الصبر و التجاوز منه، فحذف كما حذف في قولهم: السمن منوان بدرهم، للعلم به لَمِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ من ثابت الأمور الّتي أمر اللّه بها، فلم تنسخ.

و قيل: عزم الأمور هو الأخذ بأعلاها في باب نيل الثواب و الأجر.

و يحكي: أنّ رجلا سبّ رجلا في مجلس الحسن البصري، و كان المسبوب يكظم، و يعرق فيمسح العرق، ثمّ قام فتلا هذه الآية. فقال الحسن: عقلها و اللّه و فهمها إذ ضيّعها الجاهلون.

حَفِيظاً إِنْ عَلَيْكَ إِلاَّ الْبَلاغُ وَ إِنَّا إِذا أَذَقْنَا الْإِنْسانَ مِنَّا رَحْمَةً فَرِحَ بِها وَ إِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ بِما قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ فَإِنَّ الْإِنْسانَ كَفُورٌ [48]

وَ مَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ يخذله اللّه و يخلّيه بينه و بين نفسه فَما لَهُ مِنْ وَلِيٍّ مِنْ بَعْدِهِ من ناصر يتولّاه من بعد خذلان اللّه إيّاه وَ تَرَى الظَّالِمِينَ لَمَّا رَأَوُا الْعَذابَ حين يرونه، فذكر بلفظ الماضي تحقيقا يَقُولُونَ هَلْ إِلى مَرَدٍّ مِنْ سَبِيلٍ أي: إلى رجعة إلى الدنيا.

وَ تَراهُمْ يُعْرَضُونَ عَلَيْها على النار قبل دخولهم فيها. و يدلّ عليه العذاب.

خاشِعِينَ متذلّلين متقاصرين مِنَ الذُّلِ ممّا يلحقهم من الذلّ يَنْظُرُونَ مِنْ طَرْفٍ خَفِيٍ أي: يبتدئ نظرهم إلى النار من تحريك لأجفانهم خفيّ ضعيف بمسارقة، كالمصبور (1) ينظر إلى السيف. و هكذا نظر الناظر إلى المكاره لا يقدر أن يفتح أجفانه عليها، و يملأ عينيه منها.

وَ قالَ الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ الْخاسِرِينَ في الحقيقة الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ بالتعريض للعذاب المخلّد، و تفويتهم الانتفاع بنعيم الجنّة وَ أَهْلِيهِمْ و أولادهم و أزواجهم و أقاربهم، لا ينتفعون بهم يَوْمَ الْقِيامَةِ إمّا أن يتعلّق ب «خسروا»، و يكون من قول المؤمنين في الدنيا. أو يتعلّق ب «قال» أي: يقولون إذا رأوا عظيم ما نزل بالظالمين يوم القيامة أَلا إِنَّ الظَّالِمِينَ فِي عَذابٍ مُقِيمٍ المقيم: الدائم الذي لا زوال له. هذا تمام كلامهم، أو تصديق من اللّه لهم.

وَ ما كانَ لَهُمْ مِنْ أَوْلِياءَ ممّا عبدوه و أطاعوه في المعصية نصّار يَنْصُرُونَهُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَ مَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ يخذله تخلية فَما لَهُ مِنْ سَبِيلٍ إلى الهدى، أو النجاة.

ص: 231

اسْتَجِيبُوا لِرَبِّكُمْ أجيبوا داعي ربّكم- يعني: محمّدا صلّى اللّه عليه و آله و سلّم- فيما دعاكم إليه و رغّبكم فيه من المصير إلى طاعته مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ لا مَرَدَّ لَهُ مِنَ اللَّهِ لا يردّه بعد ما حكم به. و «من» صلة ل «مردّ». و قيل: صلة «يأتي» أي: من قبل أن يأتي يوم من اللّه لا يقدر أحد على ردّه ما لَكُمْ مِنْ مَلْجَإٍ مفرّ يَوْمَئِذٍ وَ ما لَكُمْ مِنْ نَكِيرٍ إنكار لما اقترفتموه، أي: لا تقدرون أن تنكروا شيئا منه، لأنّه مدوّن في صحائف أعمالكم، و تشهد عليه ألسنتكم و جوارحكم.

فَإِنْ أَعْرَضُوا أعرض الكفّار، أي: عدلوا عمّا دعوتهم إليه فَما أَرْسَلْناكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظاً رقيبا، أي: مأمورا بحفظهم لئلّا يخرجوا عمّا دعوتهم إليه، كما يحفظ الراعي غنمه لئلّا يتفرّقوا، فلا تحزن لإعراضهم إِنْ عَلَيْكَ إِلَّا الْبَلاغُ ليس عليك إلّا إيصال المعنى إلى أفهامهم، و البيان لما فيه رشدهم، و قد بلّغت.

وَ إِنَّا إِذا أَذَقْنَا الْإِنْسانَ مِنَّا رَحْمَةً أي: إذا أوصلنا إليه نعمة، من الصحّة و الغنى و الأمن فَرِحَ بِها بطرا أو أشرا. و أراد بالإنسان الجنس لا الواحد، لقوله:

وَ إِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ من المرض و الفقر و المخاوف بِما قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ أيدي المجرمين فَإِنَّ الْإِنْسانَ كَفُورٌ بليغ الكفران، ينسى النعمة رأسا، و يذكر البليّة و يعظّمها، و لا يتأمّل سببها. و هذا و إن اختصّ بالمجرمين، لكن جاز إسناده إلى الجنس، لغلبتهم و اندراجهم فيه.

و تصدير الشرطيّة الأولى ب «إذا» و الثانية ب «أن» لأنّ إذاقة النعمة محقّقة، من حيث إنّها عادة مقتضاة بالذات، بخلاف إصابة البليّة. و إقامة علّة الجزاء مقامه، و وضع الظاهر موضع المضمر في الثانية، للدلالة على أنّ هذا الجنس موسوم بكفران النعمة، كما قال: إِنَّ الْإِنْسانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ (1). إِنَّ الْإِنْسانَ لِرَبِّهِ لَكَنُودٌ (2).

ص: 232

ثمّ قدّم الذكران على الإناث لإعطاء كلا الجنسين حقّه من التقديم، للإشعار بأنّ تقديمهنّ أوّلا لم يكن لتقدمهنّ، و لكن لمقتض آخر، فقال: ذُكْراناً وَ إِناثاً كما قال: إِنَّا خَلَقْناكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَ أُنْثى (1) فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَ الْأُنْثى (2).

و تغيير العاطف في ذكر تزويج الذكران و الإناث، لأنّه قسيم المشترك بين القسمين. و لم يحتج إليه الرابع (3)، لإفصاحه بأنّه قسيم المشترك بين الأقسام المتقدّمة.

إِنَّهُ عَلِيمٌ بمصالح العباد قَدِيرٌ على تكوين ما يصلحهم.

قيل: نزلت في الأنبياء صلوات اللّه و سلامه عليهم، حيث وهب لشعيب و لوط إناثا، و لإبراهيم ذكورا، و لمحمد صلّى اللّه عليه و آله و سلّم ذكورا و إناثا، و جعل يحيى و عيسى عقيمين.

ثمّ ذكر ما كان أجلّ النعم المذكورة، و هي النبوّة، فقال: وَ ما كانَ لِبَشَرٍ و ما صحّ لأحد من البشر أَنْ يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْياً إلّا أن يوحي إليه وحيا، أي:

كلاما خفيّا يدرك بسرعة. و هو عبارة عن الإلهام، أي: قذف المعنى و إلقاؤه في القلب يقظة أو نوما، كما أوحى إلى أمّ موسى عليه السّلام، و إلى إبراهيم عليه السّلام في ذبح ولده.

و عن مجاهد: أوحى اللّه الزبور إلى داود عليه السّلام في صدره.

أَوْ مِنْ وَراءِ حِجابٍ أي: إلّا أن يكلّمه من ورائه، كما يكلّم الملك بعض خواصّه و هو من وراء الحجاب، فيسمع صوته و لا يرى شخصه. و منه الأحاديث المعراجيّة. أو يسمع الكلام الّذي يخلق في الأجسام الجماديّة، كما اتّفق لموسى عليه السّلام في الطور.

أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا أي: إلّا أن يرسل ملكا من الملائكة فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ ما يَشاءُ فيوحي الملك إلى الأنبياء ما يشاء اللّه، أي: يبلّغ وحيه على وفق ما أمره، كجبرئيل أرسل إلى محمّد صلّى اللّه عليه و آله و سلّم.

و اعلم أنّ «وحيا» و ما عطف عليه منتصب بالمصدر، لأنّ «وحيا» نوع من الكلام كما فسّرنا به، و «مِنْ وَراءِ حِجابٍ» صفة كلام محذوف، و المعطوف و المعطوف عليه واقعان موقع الحال. و التقدير: و ما صحّ أن يكلّم أحدا إلّا موحيا، أو مسمعا من وراء الحجاب، أو مرسلا. و الإرسال أيضا نوع من الكلام، كما تقول:

لا أكلّمه إلّا جهرا و إلّا إخفاتا، لأنّ الجهر و الإخفات ضربان من الكلام. و قرأ نافع:

أو يرسل برفع اللام.

إِنَّهُ عَلِيٌ عن الإدراك بالأبصار و سائر صفات المخلوقين حَكِيمٌ يفعل ما تقتضيه حكمته من التكلّم بأحد الأنحاء الثلاثة.

و روي: أنّ اليهود قالت للنبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: ألا تكلّم اللّه و تنظر اليه إن كنت نبيّا، كما كلّمه موسى و نظر إليه، فإنّا لن نؤمن لك حتّى تفعل ذلك؟ فقال: «لم ينظر موسى

ص: 235

إلى الله» فنزلت.

و عن عائشة: من زعم أنّ محمّدا رأى ربّه فقد أعظم على اللّه الفرية. ثمّ قالت: أولم تسمعوا ربّكم يقول: فتلت هذه الآية.

وَ كَذلِكَ و مثل ما أوحينا إلى الأنبياء قبلك أَوْحَيْنا إِلَيْكَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنا يعني: ما أوحي إليه. و سمّاه روحا، لأنّ القلوب تحيا به كما يحيا الجسد بالروح.

و قيل: جبرئيل. و المعنى: أرسلناه إليك بالوحي.

و عن أبي جعفر و أبي عبد اللّه عليهما السّلام أنّهما قالا: «هو ملك أعظم من جبرئيل و ميكائيل، كان مع رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، و لم يصعد إلى السماء، و إنّه لفينا».

ما كُنْتَ تَدْرِي قبل الوحي مَا الْكِتابُ وَ لَا الْإِيمانُ أي: الإيمان بما لا طريق إليه إلّا السمع من فروع الإسلام، فإنّه ما كان له فيه علم حتّى كسبه بالوحي، كالعلم بالصلاة و الصوم و الزكاة و الحجّ و غيرها. لا الإيمان الذي منشأه العقل، كالعلم بالصانع و صفاته و غيره من الأحكام العقليّة.

وَ لكِنْ جَعَلْناهُ أي: الروح، أو الكتاب، أو الإيمان نُوراً لأنّه طريق النجاة نَهْدِي بِهِ مَنْ نَشاءُ مِنْ عِبادِنا بالتوفيق و اللطف، فإنّ من لا لطف له- لفرط عناده و التوغّل في مكابرته- فلا هداية له وَ إِنَّكَ لَتَهْدِي إِلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ هو الإسلام.

صِراطِ اللَّهِ بدل من الأوّل الَّذِي لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَ ما فِي الْأَرْضِ خلقا و ملكا أَلا إِلَى اللَّهِ تَصِيرُ الْأُمُورُ بارتفاع الوسائط و التعلّقات، فلا يملك ذلك غيره يوم القيامة. و فيه وعد و وعيد للمطيعين و المجرمين.

ص: 236

و لمّا ختم اللّه تعالى سورة حم عسق بذكر القرآن و الوحي، افتتح هذه السورة بذلك، أيضا، فقال:

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ حم وَ الْكِتابِ الْمُبِينِ إِنَّا جَعَلْناهُ قُرْآناً عَرَبِيًّا أقسم بالقرآن على أنّه جعله قرآنا عربيّا. و هو من الأيمان الحسنة البديعة، لتناسب القسم و المقسم عليه، و كونهما من واد واحد. و نظيره قول أبي تمام: و ثناياك إنّها إغريض (1). و هو البرد.

و لعلّ إقسام اللّه بالقرآن من حيث إنّه معجز مبيّن لطرق الهدى و ما تحتاج إليه الأمّة في أبواب الديانة. أو أنّه بيّن للعرب ما يدلّ على أنّه تعالى صيّره قرآنا عربيّا.

لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ لكي تفهموا معانيه، لأنّه بلغتهم و أساليبهم. و يجوز أن يكون «جعلنا» بمعنى: خلقنا. و حينئذ «قرآنا عربيّا» حال من الضمير. و «لعلّ» مستعار لمعنى الإرادة ليلاحظ معناها و معنى الترجّي. و المعنى: خلقناه عربيّا غير عجميّ إرادة أن تعقله العرب، و لئلّا يقولوا: لو لا فصّلت آياته.

و في هذه الآية دلالة على حدوث القرآن، لأنّ المجعول هو المحدث بعينه.

وَ إِنَّهُ عطف على «إنّا» فِي أُمِّ الْكِتابِ في اللوح المحفوظ، فإنّه أصل الكتب السماويّة، فإنّها كلّها تنسخ منه، و كتب فيه ما كان و ما يكون إلى يوم القيامة.

و قرأ حمزة و الكسائي: أمّ الكتاب بالكسر. لَدَيْنا محفوظا عندنا عن التغيير لَعَلِيٌ رفيع الشأن في الكتب، لكونه معجزا من بينها حَكِيمٌ ذو حكمة بالغة.

أو محكم لا ينسخه غيره.

و اعلم أنّ «في امّ الكتاب» متعلّق ب «عليّ» و اللام لا تمنعه. أو حال منه، و «لدينا» بدل منه، أو حال من «أمّ الكتاب».

ص: 238

أَ فَنَضْرِبُ عَنْكُمُ الذِّكْرَ فننحّيه و نبعّده عنكم. مجاز من قولهم: ضرب الغرائب- أي: الإبل الغريبة- عن الحوض. و منه قول الحجّاج: و لأضربنّكم ضرب غرائب الإبل. و الفاء للعطف على محذوف، تقديره: أنهملكم فنضرب عنكم الذكر، أي: القرآن. و صَفْحاً مصدر من غير لفظه. فإنّ تنحية الذكر عنهم إعراض. أو مفعول له. أو حال بمعنى: صافحين. و أصله: أن تولّي الشي ء صفحة عنقك. و قيل:

إنّه بمعنى الجانب. فيكون ظرفا، كما تقول: ضعه جانبا، و امش جانبا. و المراد إنكار أن يكون الأمر على خلاف ما ذكر من إنزال الكتاب.

أَنْ كُنْتُمْ قَوْماً مُسْرِفِينَ أي: لأن كنتم. و هو في الحقيقة علّة مقتضية لترك الإعراض عنهم. و قرأ نافع و حمزة و الكسائي: إن بالكسر، على أنّ الجملة شرطيّة مخرجة للمحقّق مخرج المشكوك استجهالا لهم، و ما قبلها دليل الجزاء. و ذلك كما يقول الأجير: إن كنت عملت لك فوفّني حقّي، و هو عالم بذلك، و لكنّه يخيّل في كلامه أن تفريطك في الخروج عن الحقّ، فعل من له شكّ في الاستحقاق مع وضوحه، استجهالا له.

وَ الَّذِي خَلَقَ الْأَزْواجَ كُلَّها وَ جَعَلَ لَكُمْ مِنَ الْفُلْكِ وَ الْأَنْعامِ ما تَرْكَبُونَ [12] لِتَسْتَوُوا عَلى ظُهُورِهِ ثُمَّ تَذْكُرُوا نِعْمَةَ رَبِّكُمْ إِذَا اسْتَوَيْتُمْ عَلَيْهِ وَ تَقُولُوا سُبْحانَ الَّذِي سَخَّرَ لَنا هذا وَ ما كُنَّا لَهُ مُقْرِنِينَ [13] وَ إِنَّا إِلى رَبِّنا لَمُنْقَلِبُونَ [14]

ثمّ سلّى نبيّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم عن استهزاء قومه بقوله: وَ كَمْ أَرْسَلْنا مِنْ نَبِيٍّ فِي الْأَوَّلِينَ في الأمم الماضية وَ ما يَأْتِيهِمْ مِنْ نَبِيٍّ إِلَّا كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ حكاية حال ماضية مستمرّة. يعني: من الأمم الخالية كفرت بالأنبياء و سخرت منهم، لفرط جهلهم، و استهزأت بهم كما استهزأ قومك بك، أي: فلم نضرب عنهم صفحا لاستهزائهم برسلهم، بل كرّرنا الحجج و أعدنا الرسل.

فَأَهْلَكْنا أَشَدَّ مِنْهُمْ أي: من القوم المسرفين من قومك، لأنّه صرف الخطاب عنهم إلى الرسول مخبرا عنهم بَطْشاً قوّة و منعة، فلا يغترّ هؤلاء المشركون بالقوّة و النجدة وَ مَضى مَثَلُ الْأَوَّلِينَ و سلف في القرآن قصّتهم العجيبة الّتي حقّها أن تسير مسير المثل لغرابته. و فيه وعد للرسول، و وعيد لهم. يعني: لمّا أهلكوا أولئك بتكذيبهم رسلهم و عملهم القبيح، فعاقبة هؤلاء أيضا الإهلاك.

وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ سألت قومك مَنْ خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ خَلَقَهُنَّ الْعَزِيزُ القادر الّذي لا يقهر الْعَلِيمُ بمصالح العباد. لعلّ ذلك لازم مقولهم، أو ما دلّ عليه إجمالا، أقيم مقامه تقريرا لإلزام الحجّة عليهم. فكأنّهم قالوا: اللّه، كما حكى عنهم في مواضع أخر. و معناه: لينسبنّ خلقها إلى الّذي هذه أوصافه.

و هذا إخبار عن غاية جهلهم، إذ اعترفوا بأنّ اللّه خالق السماوات و الأرض، ثمّ عبدوا معه غيره، و أنكروا قدرته على البعث. و يجوز أن يكون هذا مقولهم، و ما بعده استئناف.

ص: 240

الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ مَهْداً فتستقرّون فيها. و قرأ الحرميّان و أبو عمرو و ابن عامر: مهادا. وَ جَعَلَ لَكُمْ فِيها سُبُلًا تسلكونها لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ لكي تهتدوا إلى مقاصدكم، أو إلى حكمة الصانع بالنظر في ذلك.

وَ الَّذِي نَزَّلَ مِنَ السَّماءِ ماءً غيثا بِقَدَرٍ بمقدار ينفع و لا يضرّ، بأن يسلم معه البلاد و العباد فَأَنْشَرْنا بِهِ فأحيينا بذلك المطر بَلْدَةً مَيْتاً أرضا جافّة يابسة، بإخراج النبات و الأشجار و الزروع. و تذكير الميّت لأنّ البلدة بمعنى البلد و المكان. كَذلِكَ مثل ذلك الإخراج و الإنشار تُخْرَجُونَ تنشرون من قبوركم. و قرأ ابن عامر و حمزة و الكسائي بفتح التاء و ضمّ الراء.

وَ الَّذِي خَلَقَ الْأَزْواجَ كُلَّها أصناف المخلوقات، فمن الحيوان الذكر و الأنثى، و من غيره ممّا هو كالمقابل، كالحلو و المرّ، و الرطب و اليابس، و غير ذلك وَ جَعَلَ لَكُمْ مِنَ الْفُلْكِ وَ الْأَنْعامِ ما تَرْكَبُونَ ما تركبونه، على تغليب المتعدّي بنفسه- و هو الركوب على الأنعام- على المتعدّي بغيره، و هو الركوب على السفينة، إذ يقال: ركبت الدابّة، و ركبت في السفينة. أو المخلوق للركوب على المصنوع له. أو الغالب على النادر. و لذلك قال:

لِتَسْتَوُوا عَلى ظُهُورِهِ أي: ظهور ما تركبون. و هو الفلك و الأنعام. و جمعه للمعنى. ثُمَّ تَذْكُرُوا نِعْمَةَ رَبِّكُمْ إِذَا اسْتَوَيْتُمْ عَلَيْهِ تذكروها بقلوبكم معترفين بها حامدين عليها وَ تَقُولُوا سُبْحانَ الَّذِي سَخَّرَ لَنا هذا وَ ما كُنَّا لَهُ مُقْرِنِينَ مقاومين في القوّة. من: أقرن الشي ء إذا أطاقه. و أصله: وجده قرينته، إذ الصعب لا يكون قرينة الضعيف.

وَ إِنَّا إِلى رَبِّنا لَمُنْقَلِبُونَ أي: راجعون. و اتّصاله بذلك لأنّ الركوب للتنقّل، و النقلة العظمى هو الانقلاب إلى اللّه في مركب الجنازة. أو لأنّه مخطر نفسه، فكم

ص: 241

من راكب دابّة عثرت به أو شمست (1) أو تقحمّت، أو طاح من ظهرها فهلك. فكان من حقّ الراكب أن لا ينسى عند الركوب يوم هلاكه و منقلبه إلى اللّه، حتّى يكون مستعدّا للقاء اللّه بإصلاحه من نفسه، و الحذر من أن يكون ركوبه ذلك من أسباب موته في علم اللّه و هو غافل عنه.

و عنه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم أنّه كان إذا وضع رجله في الركاب قال: بسم اللّه. فإذا استوى على الدابّة قال: الحمد للّه على كلّ حال، سبحان الّذي سخّر لنا هذا إلى قوله:

لمنقلبون، و كبّر ثلاثا، و هلّل ثلاثا. و إذا ركب في السفينة قال: بِسْمِ اللَّهِ مَجْراها وَ مُرْساها إِنَّ رَبِّي لَغَفُورٌ رَحِيمٌ (2).

و روى العيّاشي بإسناده عن أبي عبد اللّه عليه السّلام قال: «ذكر النعمة أن تقول: الحمد للّه الّذي هدانا للإسلام، و علّمنا القرآن، و منّ علينا بمحمّد صلّى اللّه عليه و آله و سلّم. و تقول بعده:

سُبْحانَ الَّذِي سَخَّرَ لَنا هذا الآية».

و عن الحسن بن عليّ عليهما السّلام: «أنّه رأى رجلا ركب دابّة فقال: سُبْحانَ الَّذِي سَخَّرَ لَنا هذا. فقال عليه السّلام: أ بهذا أمرتم؟ فقال: و بم أمرنا؟ قال: أن تذكروا نعمة ربّكم».

كان قد أغفل التحميد فنبّهه عليه. و هذا من حسن مراعاتهم لآداب اللّه، و محافظتهم على دقيقها و جليلها. جعلنا اللّه من المقتدين بهم، و السائرين بسيرتهم.

فما أحسن بالعاقل النظر في لطائف الصناعات، فكيف بالنظر في لطائف الديانات؟

لِلرَّحْمنِ مَثَلاً ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًّا وَ هُوَ كَظِيمٌ [17] أَ وَ مَنْ يُنَشَّؤُا فِي الْحِلْيَةِ وَ هُوَ فِي الْخِصامِ غَيْرُ مُبِينٍ [18] وَ جَعَلُوا الْمَلائِكَةَ الَّذِينَ هُمْ عِبادُ الرَّحْمنِ إِناثاً أَ شَهِدُوا خَلْقَهُمْ سَتُكْتَبُ شَهادَتُهُمْ وَ يُسْئَلُونَ [19]

وَ قالُوا لَوْ شاءَ الرَّحْمنُ ما عَبَدْناهُمْ ما لَهُمْ بِذلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ [20] أَمْ آتَيْناهُمْ كِتاباً مِنْ قَبْلِهِ فَهُمْ بِهِ مُسْتَمْسِكُونَ [21] بَلْ قالُوا إِنَّا وَجَدْنا آباءَنا عَلى أُمَّةٍ وَ إِنَّا عَلى آثارِهِمْ مُهْتَدُونَ [22] وَ كَذلِكَ ما أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ فِي قَرْيَةٍ مِنْ نَذِيرٍ إِلاَّ قالَ مُتْرَفُوها إِنَّا وَجَدْنا آباءَنا عَلى أُمَّةٍ وَ إِنَّا عَلى آثارِهِمْ مُقْتَدُونَ [23] قالَ أَ وَ لَوْ جِئْتُكُمْ بِأَهْدى مِمَّا وَجَدْتُمْ عَلَيْهِ آباءَكُمْ قالُوا إِنَّا بِما أُرْسِلْتُمْ بِهِ كافِرُونَ [24]

فَانْتَقَمْنا مِنْهُمْ فَانْظُرْ كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ [25]

ثمّ عاد سبحانه إلى ذكر الكفّار الّذين تقدّم ذكرهم، فقال: وَ جَعَلُوا لَهُ مِنْ عِبادِهِ جُزْءاً. هذا متّصل بقوله: «وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ» أي: و لئن سألتهم عن خالق السماوات و الأرض ليعترفنّ به، و قد جعلوا له مع ذلك الاعتراف من عباده ولدا، فقالوا: الملائكة بنات اللّه، فوصفوه بصفات المخلوقين. و سمّاه جزءا كما سمّي

ص: 243

بعضا، لأنّه بضعة من الوالد. و في هذه التسمية دلالة على استحالة الولد على الواحد الحقّ في ذاته. و قرأ أبو بكر جزءا بضمّتين.

إِنَّ الْإِنْسانَ لَكَفُورٌ مُبِينٌ ظاهر الكفران. و من ذلك نسبة الوالد إلى اللّه، لأنّها من فرط الجهل به و التحقير لشأنه، و هو أصل الكفران.

ثمّ أنكر سبحانه عليهم قولهم، فقال: أَمِ اتَّخَذَ مِمَّا يَخْلُقُ بَناتٍ وَ أَصْفاكُمْ بِالْبَنِينَ معنى الهمزة في «أم» الإنكار و التعجّب من شأنهم و التجهيل لهم، حيث لم يقنعوا بأن جعلوا له جزءا، حتّى جعلوا له من مخلوقاته أجزاء أخسّ ممّا اختير لهم و أبغض الأشياء إليهم، بحيث إذا بشّر أحدهم بها اشتدّ غمّه به، كما قال:

وَ إِذا بُشِّرَ أَحَدُهُمْ بِما ضَرَبَ لِلرَّحْمنِ مَثَلًا بالجنس الّذي جعله له مثلا و شبها، إذ الولد لا بدّ و أن يماثل الوالد. و المعنى: أنّهم نسبوا إليه هذا الجنس، و من حالهم أنّ أحدهم إذا قيل له: قد ولدت لك بنت ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًّا صار وجهه أسود في الغاية، لما يعتريه من الكآبة و فرط الغمّ وَ هُوَ كَظِيمٌ مملوء قلبه من الكرب غيضا و تأسّفا. و في ذلك دلالات على فساد ما قالوه. و تنكير «بنات» و تعريف «البنين»، و تقديمهنّ في الذكر، لما مرّ في قوله: يَهَبُ لِمَنْ يَشاءُ إِناثاً وَ يَهَبُ لِمَنْ يَشاءُ الذُّكُورَ (1).

ثمّ وبّخهم بما افتروه، فقال: أَ وَ مَنْ يُنَشَّؤُا فِي الْحِلْيَةِ أي: أو جعلوا له، أو اتّخذ من يتربّى في الزينة و الترفّه، يعني: البنات وَ هُوَ فِي الْخِصامِ في المخاصمة غَيْرُ مُبِينٍ أي: ليس عندهنّ بيان، و لا يأتين ببرهان يحججن به من يخاصمنه، لضعف عقولهنّ، و نقصانهنّ عن فطرة الرجال، و ضعف رأيهنّ. فهذا مقرّر لما يدّعيه من نقصان العقل و ضعف الرأي.

و يجوز أن يكون «من» مبتدأ محذوف الخبر، أي: أو من هذا حالة ولده.

ص: 244

و «في الخصام» متعلّق ب « «مبين». و إضافة «غير» إليه لا تمنعه، لما عرفت.

و قرأ حمزة و الكسائي و حفص: ينشّأ، أي: يربّى.

و عن قتادة: قلّما تكلّمت امرأة فأرادت أن تتكلّم بحجّتها إلّا تكلّمت بالحجّة عليها.

و فيه أنّه جعل النش ء في الزينة و النعومة من المعايب و المذامّ، و أنّه من صفة ربّات الحجال، فعلى الرجل أن يجتنب ذلك و يأنف منه.

ثمّ بيّن كفرا آخر تضمّنه مقالتهم الشنيعة، فقال: وَ جَعَلُوا الْمَلائِكَةَ الَّذِينَ هُمْ عِبادُ الرَّحْمنِ إِناثاً أي: جعلوا أكمل العباد و أكرمهم على اللّه تعالى أنقصهم رأيا و أخسّهم صنفا. فهم جمعوا في كفرة ثلاث كفرات، و ذلك أنّهم نسبوا إلى اللّه الولد، و نسبوا إليه أخسّ النوعين، و جعلوه من الملائكة الّذين هم أكرم عباد اللّه على اللّه، و استحقروهم و استخفّوا بهم.

و قرأ الحجازيّان و ابن عامر و يعقوب: عند الرحمن، على تمثيل زلفاهم و اختصاصهم.

ثمّ ردّ ذلك عليهم بقوله: أَ شَهِدُوا خَلْقَهُمْ أحضروا خلق اللّه إيّاهم فشاهدوهم إناثا، فإنّ ذلك ممّا لا يعلم إلّا بالمشاهدة. و هو تجهيل و تهكّم بهم.

يعني: أنّهم يقولون ذلك من غير أن يستند قولهم إلى علم، فإنّ اللّه تعالى لم يضطرّهم إلى علم ذلك، و لا تطرّقوا إليه باستدلال، و لا أحاطوا به عن خبر يوجب العلم، فلم يبق إلّا أن يشاهدوا خلقهم، فيخبروا عن هذه المشاهدة. و هذا كقوله: أَمْ خَلَقْنَا الْمَلائِكَةَ إِناثاً وَ هُمْ شاهِدُونَ (1).

و عن نافع: أشهدوا على افعلوا، بضمّ الهمزة و سكون الشين، و قبلها همزة الاستفهام مفتوحة، ثمّ تخفّف الثانية بين بين. و آأشهدوا، بمدّة بينهما برواية قالون.

ص: 245

سَتُكْتَبُ شَهادَتُهُمْ الّتي شهدوا بها على الملائكة من أنوثتهم وَ يُسْئَلُونَ أي: عنها يوم القيامة. و هذا وعيد.

وَ قالُوا لَوْ شاءَ الرَّحْمنُ أي: لو شاء عدم عبادة الملائكة ما عَبَدْناهُمْ و ذلك لزعمهم الباطل أنّ عبادتهم بمشيئة اللّه ما لَهُمْ بِذلِكَ مِنْ عِلْمٍ أي: لا يعلمون صحّة ما يقولون، فقولهم باطل، لأنّه لم يصدر عن علم إِنْ هُمْ إِلَّا يَخْرُصُونَ كاذبون، كما يقول إخوانهم المجبّرة. و لا دليل على أنّهم قالوه مستهزئين لا جادّين، ليكونوا عند المجبّرة مؤمنين، و ادّعاء ما لا دليل عليه باطل. على أنّ اللّه قد حكى عنهم على سبيل الذمّ و الشهادة بالكفر: أنّهم جعلوا له من عباده جزءا، و أنّه اتّخذ بنات و أصفاهم بالبنين، و أنّهم جعلوا الملائكة المكرّمين إناثا، و أنّهم عبدوهم.

و أيضا لو كانت هذه الكلمة الّتي نطقوا بها هزءا، لم يكن لقوله تعالى: ما لَهُمْ بِذلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلَّا يَخْرُصُونَ معنى.

و لمّا بين أقوالهم الزائغة، و نفى أن يكون لهم بذلك علم من طريق العقل، أضرب عنه إلى إنكار أن يكون لهم سند من جهة النقل، فقال:

أَمْ آتَيْناهُمْ كِتاباً مِنْ قَبْلِهِ من قبل القرآن فَهُمْ بِهِ مُسْتَمْسِكُونَ بذلك الكتاب متمسّكون. و معلوم أنّهم لم يمكنهم ادّعاء أنّ اللّه تعالى أنزل بذلك كتابا، فعلم أنّ ذلك من تخرّصهم.

و لمّا لم يكن لهم على ذلك حجّة عقليّة و لا نقليّة، جنحوا إلى تقليد آبائهم الجهلة، كما حكى اللّه سبحانه عنهم بقوله: بَلْ قالُوا إِنَّا وَجَدْنا آباءَنا عَلى أُمَّةٍ أي:

ملّة و طريقة تؤمّ، أي: تقصد، كالرحلة للمرحول إليه وَ إِنَّا عَلى آثارِهِمْ مُهْتَدُونَ

ثمّ سلّى سبحانه رسوله صلّى اللّه عليه و آله و سلّم على أنّ التقليد في نحو ذلك ضلال قديم، و أنّ مقدّميهم أيضا لم يكن لهم سند منظور إليه، فقال:

وَ كَذلِكَ ما أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ فِي قَرْيَةٍ في مجمع من الناس مِنْ نَذِيرٍ أي:

ص: 246

نذيرا، لأنّ «من» زائدة إِلَّا قالَ مُتْرَفُوها متنعّموها الّذين أترفتهم النعمة، أي:

أبطرتهم، فلا يحبّون إلّا الشهوات و الملاهي إِنَّا وَجَدْنا آباءَنا عَلى أُمَّةٍ وَ إِنَّا عَلى آثارِهِمْ مُقْتَدُونَ تخصيص المترفين إشعار بأنّ التنعّم و حبّ البطالة صرفهم عن النظر إلى التقليد. و قوله: «عَلى آثارِهِمْ مُقْتَدُونَ» خبر ل «إنّ»، أو الظرف صلة ل «مقتدون».

ثمّ قال للنذير: قالَ لهم أَ وَ لَوْ جِئْتُكُمْ أي: أ تتّبعون آباءكم و لو جئتكم بِأَهْدى بدين أهدى مِمَّا وَجَدْتُمْ عَلَيْهِ آباءَكُمْ من دين آبائكم. و هو حكاية أمر ماض أوحي إلى النذير. و فيه حسن التلطّف في الاستدعاء إلى الحقّ، و هو أنّه لو كان ما يدّعونه حقّا و هدى، و كان ما جئتكم به من الحقّ أهدى منه، كان أوجب أن يتّبع و يرجع إليه. و يجوز أن يكون ذلك خطابا لرسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم. و يؤيّد الأوّل أنّه قرأ ابن عامر و حفص: قال.

و قوله: قالُوا إِنَّا بِما أُرْسِلْتُمْ بِهِ أيّها المرسلون كافِرُونَ أي: إنّا ثابتون على دين آبائنا، لا ننفكّ عنه و إن جئتنا بما هو أهدى. و هذا إقناط للنذير من أن ينظروا أو يتفكّروا فيه.

ثمّ ذكر سبحانه ما فعل بهم، فقال: فَانْتَقَمْنا مِنْهُمْ بالاستئصال فَانْظُرْ كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ لأنبياء اللّه و الجاحدين لهم، فلا تبال بتكذيبهم. و في هذا إشارة إلى أنّ العاقبة المحمودة تكون لأهل الحقّ و المصدّقين لرسل اللّه.

[28] بَلْ مَتَّعْتُ هؤُلاءِ وَ آباءَهُمْ حَتَّى جاءَهُمُ الْحَقُّ وَ رَسُولٌ مُبِينٌ [29] وَ لَمَّا جاءَهُمُ الْحَقُّ قالُوا هذا سِحْرٌ وَ إِنَّا بِهِ كافِرُونَ [30]

وَ قالُوا لَوْ لا نُزِّلَ هذَا الْقُرْآنُ عَلى رَجُلٍ مِنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ [31] أَ هُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَتَ رَبِّكَ نَحْنُ قَسَمْنا بَيْنَهُمْ مَعِيشَتَهُمْ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَ رَفَعْنا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجاتٍ لِيَتَّخِذَ بَعْضُهُمْ بَعْضاً سُخْرِيًّا وَ رَحْمَتُ رَبِّكَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ [32] وَ لَوْ لا أَنْ يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً واحِدَةً لَجَعَلْنا لِمَنْ يَكْفُرُ بِالرَّحْمنِ لِبُيُوتِهِمْ سُقُفاً مِنْ فِضَّةٍ وَ مَعارِجَ عَلَيْها يَظْهَرُونَ [33] وَ لِبُيُوتِهِمْ أَبْواباً وَ سُرُراً عَلَيْها يَتَّكِؤُنَ [34] وَ زُخْرُفاً وَ إِنْ كُلُّ ذلِكَ لَمَّا مَتاعُ الْحَياةِ الدُّنْيا وَ الْآخِرَةُ عِنْدَ رَبِّكَ لِلْمُتَّقِينَ [35]

ثمّ دلّ على بطلان التقليد بقوله: وَ إِذْ قالَ إِبْراهِيمُ و اذكر وقت قوله هذا ليروا كيف تبرّأ أشرف آبائهم عن التقليد و تمسّك بالدليل، حيث قال لِأَبِيهِ أي:

لعمّه الّذي هو بمنزلة أبيه في تربيته وَ قَوْمِهِ إِنَّنِي بَراءٌ مِمَّا تَعْبُدُونَ بري ء من عبادتكم أو معبودكم من الأصنام و الكواكب. مصدر نعت به، و لذلك استوى فيه الواحد و المتعدّد، و المذكّر و المؤنّث.

إِلَّا الَّذِي فَطَرَنِي منصوب على أنّه استثناء منقطع، كأنّه قال: لكن أعبد

ص: 248

الّذي فطرني فَإِنَّهُ سَيَهْدِينِ أي: سيثبّتني على الهداية على الاستقبال، كما هداني في الماضي و الحال. أو سيهديني إلى ما وراء ما هداني إليه. و يحتمل أن يكون مجرورا بدلا من المجرور ب «من»، على أنّه استثناء متّصل. و ذلك لأنّهم- كما قيل- كانوا يعبدون اللّه مع أوثانهم. و أن تكون «إلّا» صفة بمعنى غير، على أن «ما» في «ما تعبدون» موصوفة، تقديره: إنّني براء من آلهة تعبدونها غير الّذي فطرني.

فهو نظير قوله: لَوْ كانَ فِيهِما آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتا (1).

وَ جَعَلَها و جعل إبراهيم أو اللّه كلمة التوحيد كَلِمَةً باقِيَةً فِي عَقِبِهِ في ذرّيّته، فيكون فيهم أبدا من يوحّد اللّه و يدعو إلى توحيده لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ يرجع من أشرك منهم بدعاء من وحّده و تاب عمّا هو عليه.

و عن أبي عبد اللّه عليه السّلام: «الكلمة هي الامامة إلى يوم القيامة».

و عن السدّي: أنّ المراد بالذرّيّة هم آل محمّد صلّى اللّه عليه و آله و سلّم.

ثمّ ذكر سبحانه نعمه على قريش، و هم من أعقاب إبراهيم، فقال:

بَلْ مَتَّعْتُ هؤُلاءِ أي: هؤلاء المعاصرين من قريش وَ آباءَهُمْ بالمدّ في العمر و النعمة، و لم أعاجلهم بالعقوبة لكفرهم، فاغترّوا بذلك، و شغلوا بالتنعّم و اتّباع الشهوات و طاعة الشيطان عن كلمة التوحيد حَتَّى جاءَهُمُ الْحَقُ دعوة التوحيد أو القرآن وَ رَسُولٌ مُبِينٌ ظاهر الرسالة بما له من المعجزات البيّنة. أو مبين للتوحيد بالحجج و الآيات.

وَ لَمَّا جاءَهُمُ الْحَقُ لينبّههم عن غفلتهم قالُوا هذا سِحْرٌ وَ إِنَّا بِهِ كافِرُونَ أي: زادوا شرارة، فضمّوا إلى شركهم معاندة الحقّ و الاستخفاف به، فسمّوا القرآن سحرا و كفروا به، و استحقروا الرسول.

وَ قالُوا لَوْ لا نُزِّلَ هذَا الْقُرْآنُ عَلى رَجُلٍ مِنَ الْقَرْيَتَيْنِ من إحدى القريتين:

ص: 249

مكّة و الطائف عَظِيمٍ بالجاه و المال، كالوليد بن المغيرة المخزومي من مكّة، و عروة بن مسعود الثقفي، و حبيب بن عمرو بن عمير الثقفي، و عتبة بن أبي ربيعة من مكّة، و كنانة بن عبد ياليل من الطائف. و كان الوليد يقول: لو كان حقّا ما يقول محمّد لنزل هذا القرآن عليّ أو على أبي مسعود الثقفي، فإنّ الرسالة منصب عظيم لا يليق إلّا بعظيم. و لم يعلموا أنّها رتبة روحانيّة تستدعي عظم النفس بالتحلّي بالفضائل و الكمالات القدسيّة، لا التزخرف بالزخارف الدنيويّة.

فردّ اللّه سبحانه ذلك عليهم، فقال إنكارا و تجهيلا و تعجيبا من تحكّمهم:

أَ هُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَتَ رَبِّكَ أي: النبوّة نَحْنُ قَسَمْنا بَيْنَهُمْ مَعِيشَتَهُمْ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا و هم عاجزون عن تدبيرها، و هي خويصّة (1) أمرهم و ما يصلحهم في دنياهم، و لو وكلهم إلى أنفسهم و ولّاهم تدبير أمرهم لضاعوا و هلكوا. فإذا كانوا في تدبير أمر المعيشة الدنيّة في الحياة الدنيا على هذه الصفة، فما ظنّك بهم في أن يدبّروا أمر النبوّة الّتي هي أعلى المراتب الإنسيّة، و رحمة اللّه الكبرى، و رأفته العظمى، و ما يتبعها من الفوز و الفلاح في دار السلام.

إن قيل: المراد بالمعيشة ما يعيشون به من المنافع، فمنهم من يعيش بالحلال، و منهم من يعيش بالحرام، فإذن قد قسّم اللّه الحرام كما قسّم الحلال.

فأجيب بأن اللّه قسّم لكلّ عبد معيشته، و هي مطاعمه و مشاربه و ما يصلحه من المنافع، و أذن له في تناولها، و لكن كلّفه أن يسلك في تناولها الطريق الّتي شرعها، فإذا سلكها فقد تناول قسمته من المعيشة حلالا، و سمّاها رزق اللّه، و إذا لم يسلكها تناولها حراما، و ليس له أن يسمّيها رزق اللّه. فاللّه تعالى قاسم المعايش و المنافع، و لكنّ العباد يكسبونها صفة الحرام بسوء تناولهم، و هو عدولهم عمّا شرعه اللّه إلى ما لم يشرعه.

ص: 250

وَ رَفَعْنا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجاتٍ بأن أوقعنا بينهم التفاوت في الرزق و غيره، فجعلنا منهم أقوياء و ضعفاء، و أغنياء و محاويج، و موالي و خدما لِيَتَّخِذَ بَعْضُهُمْ بَعْضاً سُخْرِيًّا ليتسخّر بعضهم بعضا في أشغالهم و حوائجهم، فيحصل بينهم تآلف و تضامّ ينتظم بذلك نظام العالم، لا لكمال في الموسع، و لا لنقص في المقتر وَ رَحْمَتُ رَبِّكَ يعني: النبوّة و ما يتبعها خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ من حطام الدنيا.

ثمّ أخبر سبحانه عن هوان الدنيا عليه، و قلّة مقدارها عنده، فقال:

وَ لَوْ لا أَنْ يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً واحِدَةً لولا كراهة أن يرغبوا في الكفر إذا رأوا الكفّار في سعة و تنعّم لحبّهم الدنيا، فيجتمعوا عليه لَجَعَلْنا لِمَنْ يَكْفُرُ بِالرَّحْمنِ لِبُيُوتِهِمْ بدل من «لمن» بدل الاشتمال. و يجوز أن يكون علّة، مثل اللامين في قولك: و هبت له ثوبا لقميصه، أي: لأجل قميصه. سُقُفاً جمع سقف. و قرأ ابن كثير و أبو عمرو: سقفا، اكتفاء بجمع البيوت. مِنْ فِضَّةٍ وَ مَعارِجَ و مصاعد. جمع معرج. عَلَيْها يَظْهَرُونَ يعلون السطوح، لحقارة الدنيا وَ لِبُيُوتِهِمْ أَبْواباً وَ سُرُراً أي: من فضّة. حذفت اكتفاء بذكرها أوّلا. عَلَيْها يَتَّكِؤُنَ

وَ زُخْرُفاً و زينة، عطف على «سقفا». أو ذهبا، عطف على محلّ «من فضّة». و في معناه

قول رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «لو وزنت الدنيا عند اللّه جناح بعوضة ما سقى الكافر منها شربة ماء».

و إنّما لم يوسع الدنيا على المسلمين ليرغب الكفّار في الإسلام، لأنّ التوسعة عليهم مفسدة أيضا، لما تؤدّي إليه من الدخول في الإسلام لأجل الدنيا لا محض القربة، فكانت الحكمة فيما دبّر، حيث جعل في الفريقين أغنياء و فقراء، و غلّب الفقر على الغنى.

وَ إِنْ كُلُّ ذلِكَ لَمَّا مَتاعُ الْحَياةِ الدُّنْيا «إن» هي المخفّفة، و اللام هي الفارقة.

و قرأ عاصم و حمزة و هشام بخلاف عنه: لمّا بالتشديد، بمعنى «إلّا»، و «إن» نافية.

ص: 251

وَ الْآخِرَةُ و الجنّة الباقية عِنْدَ رَبِّكَ لِلْمُتَّقِينَ خاصّة لهم. و في الآية دلالة على اللطف، و أنّه تعالى لا يفعل المفسدة و ما يدعو إلى الكفر، و إذا لم يفعل ما يؤدّي إلى الكفر فلأن لا يفعل الكفر و لا يريده أولى.

و الشيطان المقيّض له. و المعنى: أنّ الشياطين المقيّضين ليصدّون العاشين عَنِ السَّبِيلِ عن الطريق الّذي من حقّه أن يسبل وَ يَحْسَبُونَ و يحسب العاشون أَنَّهُمْ مُهْتَدُونَ أنّهم على الهدى فيتّبعونهم.

حَتَّى إِذا جاءَنا أي: العاشي. و قر الحجازيّان و ابن عامر و أبو بكر:

جاءانا، أي: العاشي و الشيطان قالَ أي: العاشي للشيطان يا لَيْتَ بَيْنِي وَ بَيْنَكَ بُعْدَ الْمَشْرِقَيْنِ بعد المشرق من المغرب، و المغرب من المشرق. فلمّا غلّب المشرق، و جمع المفترقين بالتثنية، أضاف البعد إليهما. فَبِئْسَ الْقَرِينُ أنت.

وَ لَنْ يَنْفَعَكُمُ الْيَوْمَ أي: ما أنتم عليه من تمنّي مباعدة القرين إِذْ ظَلَمْتُمْ إذ صحّ أنّكم ظلمتم أنفسكم في الدنيا. بدل من اليوم. أَنَّكُمْ فِي الْعَذابِ مُشْتَرِكُونَ لأنّ حقّكم أن تشتركوا أنتم و شياطينكم في العذاب، كما كنتم مشتركين في سببه، و هو الكفر. و يجوز أن يسند الفعل إليه، بمعنى: و لن ينفعكم كونكم مشتركين في العذاب، كما ينفع الواقعين في الأمر الصعب اشتراكهم فيه، لتعاونهم في تحمّل أعبائه، و تقسّمهم لشدّته و عنائه، و ذلك أنّ كلّ واحد منكم به من العذاب ما لا تبلغه طاقته.

روي: أنّ رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم كان يجدّ و يجتهد و يكدّ روحه في دعاء قومه، و هم لا يزيدون على دعائه إلّا تصميما على الكفر و تماديا في الغيّ، فأنكر سبحانه عليه بقوله: أَ فَأَنْتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ أَوْ تَهْدِي الْعُمْيَ إنكار و تعجّب من أن يكون هو الّذي يقدر على هدايتهم، بعد تمرّنهم على الكفر و استغراقهم في الضلال، بحيث صار عشاهم (1) عمى مقرونا بالصم وَ مَنْ كانَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ عطف على العمى باعتبار تغاير الوصفين.

و فيه إشعار بأنّ الموجب لذلك تمكّنهم في ضلال لا يخفى، فلا يضيقنّ صدرك تصميمهم على الكفر، فإنّه لا يقدر على هدايتهم إلّا اللّه وحده على سبيل الإلجاء و القسر، كقوله: إِنَّ اللَّهَ يُسْمِعُ مَنْ يَشاءُ وَ ما أَنْتَ بِمُسْمِعٍ مَنْ فِي الْقُبُورِ (2).

و لمّا وصفهم بشدّة الشكيمة بالكفر و الضلال، أتبعه شدّة الوعيد بعذاب الدنيا و الآخرة، فقال:

فَإِمَّا نَذْهَبَنَّ بِكَ «ما» مزيدة بمنزلة لام القسم في استجلاب النون المؤكّدة.

و المعنى: فإن قبضناك قبل أن ننصرك عليهم، و نشفي صدور المؤمنين منهم فَإِنَّا مِنْهُمْ مُنْتَقِمُونَ بأشدّ الانتقام في الآخرة. كقوله: أَوْ نَتَوَفَّيَنَّكَ فَإِلَيْنا يُرْجَعُونَ (3).

أَوْ نُرِيَنَّكَ الَّذِي وَعَدْناهُمْ أو إن أردنا أن نريك ما وعدناهم من العذاب.

و قرأ يعقوب برواية رويس: أو نرينك، بإسكان النون. و كذا: نذهبن. فَإِنَّا عَلَيْهِمْ مُقْتَدِرُونَ لا يفوتوننا.

قال الحسن و قتادة: إنّ اللّه أكرم نبيّه بأن لم يره تلك النقمة، و لم ير في أمّته

ص: 254

إلّا ما قرّت به عينه. و قد كان بعده عليه و آله السلام نقمة شديدة. و قد روي أنه صلوات اللّه عليه و آله أري ما تلقى أمّته بعده، فما زال منقبضا، و لم ينبسط ضاحكا حتّى لقي اللّه تعالى.

و روى جابر بن عبد اللّه الأنصاري قال: «إنّي لأدناهم من رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم في حجّة الوداع بمنى، حتّى قال: لألفينّكم ترجعون بعدي كفّارا يضرب بعضكم رقاب بعض. و أيم اللّه لئن فعلتموها لتعرفنّني في الكتيبة الّتي تضاربكم. ثمّ التفت إلى خلفه فقال: أو عليّ أو عليّ، ثلاث مرّات. فرأينا أنّ جبرائيل غمزه، فأنزل اللّه على أثر ذلك: «فَإِمَّا نَذْهَبَنَّ بِكَ فَإِنَّا مِنْهُمْ مُنْتَقِمُونَ» بعليّ بن أبي طالب».

و قيل: إنّ النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم أري الانتقام منهم، و هو ما كان من نقمة اللّه من المشركين يوم بدر بعد أن أخرجوه من مكّة، فقد أسر منهم و قتل مع قلّة أصحابه و ضعف منّتهم (1)، و كثرة الكفّار و شدّة شوكتهم.

ثمّ أمره سبحانه بالتمسّك بالقرآن، فقال: فَاسْتَمْسِكْ بِالَّذِي أُوحِيَ إِلَيْكَ فكن متمسّكا بما أوحينا إليك من الآيات و الشرائع و بالعمل به إِنَّكَ عَلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ لا عوج له، و لا يحيد عنه إلّا ضالّ شقيّ. فزد كلّ يوم صلابة في المحاماة على دين اللّه، و لا يخرجك الضجر بأمرهم إلى شي ء من اللين و الرخاوة في أمرك.

وَ إِنَّهُ و إنّ الّذي أوحي إليك لَذِكْرٌ لشرف لَكَ وَ لِقَوْمِكَ وَ سَوْفَ تُسْئَلُونَ أي: عنه يوم القيامة، و عن قيامكم بحقّه، و عن تعظيمكم له، و شكركم على أن رزقتموه و خصصتم به من بين العالمين.

وَ سْئَلْ مَنْ أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رُسُلِنا ليس المراد بسؤال الرسل حقيقة السؤال، لإحالته، بل في الكلام مضاف مقدّر، تقديره: و اسأل أممهم و علماء دينهم.

فإذا سألهم فكأنّه سأل الأنبياء. و قرأ ابن كثير و الكسائي بتخفيف الهمزة. أَ جَعَلْنا

ص: 255

مِنْ دُونِ الرَّحْمنِ آلِهَةً يُعْبَدُونَ هل حكمنا بعبادة الأوثان؟ و هل جاءت في ملّة من مللهم؟

و قيل: إنّ النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم جمع له تسعون نبيّا- منهم موسى و عيسى- ليلة الإسراء في بيت المقدس فأمّهم، و قيل له: سلهم، فلم يشكّ و لم يسأل.

و قيل: السؤال مجاز عن النظر في أديانهم و الفحص عن مللهم، هل جاءت عبادة الأوثان قطّ في ملّة من ملل الأنبياء؟ و كفاه نظرا و فحصا نظره في كتاب اللّه المعجز المصدّق لما بين يديه، و إخبار اللّه فيه بأنّهم لا يعبدون إلّا اللّه. و هذه الآية كافية في نفسها، لا حاجة إلى غيرها. و السؤال الواقع مجازا عن النظر، حيث لا يصحّ السؤال على الحقيقة، كثير منه مساءلة الشعراء الديار و الرسوم و الأطلال. و منه قول من قال: سل الأرض من شقّ أنهارك، و غرس أشجارك، و جنى ثمارك؟ فإنّها إن لم تجبك حوارا (1) أجابتك اعتبارا. و القول الأوّل قول أكثر المفسّرين.

قَوْمِ أَ لَيْسَ لِي مُلْكُ مِصْرَ وَ هذِهِ الْأَنْهارُ تَجْرِي مِنْ تَحْتِي أَ فَلا تُبْصِرُونَ [51] أَمْ أَنَا خَيْرٌ مِنْ هذَا الَّذِي هُوَ مَهِينٌ وَ لا يَكادُ يُبِينُ [52] فَلَوْ لا أُلْقِيَ عَلَيْهِ أَسْوِرَةٌ مِنْ ذَهَبٍ أَوْ جاءَ مَعَهُ الْمَلائِكَةُ مُقْتَرِنِينَ [53] فَاسْتَخَفَّ قَوْمَهُ فَأَطاعُوهُ إِنَّهُمْ كانُوا قَوْماً فاسِقِينَ [54] فَلَمَّا آسَفُونا انْتَقَمْنا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْناهُمْ أَجْمَعِينَ [55]

فَجَعَلْناهُمْ سَلَفاً وَ مَثَلاً لِلْآخِرِينَ [56]

و لمّا تقدّم سؤال الرسول عن أحوال الرسل و ما جاؤا به، اتّصل به- استشهادا بصحّة دعوته إلى التوحيد- حديث موسى و عيسى، لأنّ أهل الكتابين إليهما ينتسبون، فذكر قصّتهما مع أمّتهما تصديقا لنبيّه في دعواه، فقال:

وَ لَقَدْ أَرْسَلْنا مُوسى بِآياتِنا إِلى فِرْعَوْنَ وَ مَلَائِهِ أي: أشراف قومه. و خصّهم بالذكر و إن كان مرسلا أيضا إلى غيرهم، لأنّ من عداهم تبع لهم. فَقالَ إِنِّي رَسُولُ رَبِّ الْعالَمِينَ أرسلني إليكم.

فَلَمَّا جاءَهُمْ بِآياتِنا و أظهرها عليهم إِذا هُمْ مِنْها يَضْحَكُونَ أي: فاجئوا وقت ضحكهم استهزاء بها أوّل ما رأوها و لم يتأمّلوا فيها.

وَ ما نُرِيهِمْ مِنْ آيَةٍ إِلَّا هِيَ أَكْبَرُ مِنْ أُخْتِها إلّا و هي بالغة أقصى درجات الإعجاز، بحيث يحسب الناظر فيها أنّها أكبر ممّا يقاس إليها من الآيات. و المراد وصف الكلّ بالكبر. يعني: أنّ الآيات موصوفات بفرط الكبر، لا يكدن يتفاوتن فيه. و كذلك الأشياء الّتي تتلاقى في الفضل، كقولك: رأيت رجالا بعضهم أفضل من بعض. أو إلّا و هي مختصّة بنوع من الإعجاز مفضّلة على غيرها بذلك الاعتبار. فلا

ص: 257

يقال: إنّ هذا الكلام متناقض، لأنّ معناه: ما من آية من التسع إلّا و هي أكبر من كلّ واحدة منها، فتكون واحدة منها فاضلة و مفضولة في حالة واحدة.

وَ أَخَذْناهُمْ بِالْعَذابِ كالسنين و الطوفان و الجراد لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ أي:

على وجه يرجى رجوعهم.

وَ قالُوا يا أَيُّهَا السَّاحِرُ نادوه بذلك في تلك الحال لشدّة شكيمتهم و فرط حماقتهم. أو لأنّهم كانوا يسمّون العالم الماهر ساحرا، لاستعظامهم السحر، فلم يكن صفة ذمّ. ادْعُ لَنا رَبَّكَ فيكشف عنّا العذاب بِما عَهِدَ عِنْدَكَ بعهده عندك من النبوّة كما زعمت. أو من أن يستجيب دعوتك. أو أن يكشف العذاب عمّن اهتدى. أو بما عهد عندك فوفيت به، و هو الإيمان و الطاعة. إِنَّنا لَمُهْتَدُونَ

و قال بعضهم (1) في تطبيق تسميتهم موسى بالساحر مع قولهم: «إنّنا لمهتدون»: إنّ قولهم هذا وعد منويّ إخلافه، و عهد معزوم على نكثه، كما دلّ عليه قوله: فَلَمَّا كَشَفْنا عَنْهُمُ الْعَذابَ بدعاء موسى إِذا هُمْ يَنْكُثُونَ فاجئوا نكث عهدهم بالاهتداء. فما كانت تسميتهم إيّاه بالساحر بمنافية لقولهم: «إِنَّنا لَمُهْتَدُونَ».

و في هذا تسلية للنبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، فإنّ المعنى: اصبر يا محمد على أذى قومك، فإنّ حالك معهم كحال موسى مع قومه، فيؤول أمرك إلى الاستعلاء على قومك كما آل أمره إلى ذلك.

وَ نادى فِرْعَوْنُ فِي قَوْمِهِ جعلهم محلّا لندائه و موقعا له. و المعنى: نادى فرعون بنفسه في مجامع قومه عند عظماء القبط، فيرفع صوته بذلك فيما بينهم، ثمّ ينشر عنه في جموع القبط، فكأنّه نودي به بينهم. أو أمر بالنداء في مجامعهم من نادى بذلك، فأسند النداء إليه، كقولك: قطع الأمير اللصّ، إذا أمر بقطعه.

قالَ يا قَوْمِ أَ لَيْسَ لِي مُلْكُ مِصْرَ وَ هذِهِ الْأَنْهارُ أنهار النيل. و معظمها أربعة

ص: 258

أنهر: نهر الملك، و نهر طولون، و نهر دمياط، و نهر تنّيس. تَجْرِي مِنْ تَحْتِي تحت قصري، أو سريري، أو أمري، أو بين يديّ في جناني. و الواو إمّا عاطفة ل «هذه الأنهار» على «ملك مصر» و «تجري» حال منها. أو «هذه» مبتدأ، و «الأنهار» صفتها، و «تجري» خبرها. أَ فَلا تُبْصِرُونَ هذا الملك العظيم، و شدّة قوّتي و تسلّطي، و ضعف موسى.

أَمْ أَنَا خَيْرٌ مع هذه المملكة و البسطة مِنْ هذَا الَّذِي هُوَ مَهِينٌ ضعيف حقير لا يستعدّ للرئاسة. من المهانة، و هي: القلّة. و قيل: المهين الفقير الّذي يمتهن نفسه في جميع ما يحتاج إليه، ليس له من يكفيه أمره. وَ لا يَكادُ يُبِينُ الكلام، لما به من العقدة الّتي في لسانه، فكيف يصلح للرسالة؟ يريد: أنّه ليس معه من العدد و آلات الملك و السياسة ما يعتضد به. و هو في نفسه مخلّ بما ينعت به الرجال من الفصاحة. و كانت الأنبياء أبيناء (1) بلغاء.

و عن الحسن: كانت العقدة زالت عن لسانه حين أرسله اللّه، كما قال مخبرا عن نفسه: وَ احْلُلْ عُقْدَةً مِنْ لِسانِي (2)، ثمّ قال: قَدْ أُوتِيتَ سُؤْلَكَ يا مُوسى (3).

و لكن لم يعلم قومه بذلك، فعيّره بما كان في لسانه قبل.

و قيل: كان في لسانه لثغة (4)، فرفعها اللّه تعالى و بقي فيه ثقل مّا.

و «أم» منقطعة، و الهمزة للتقرير، إذ قدّم أسباب فضله، من ملك مصر و جري الأنهار تحته، و نادى بذلك في مجامعهم و قال: أنا خير. كأنّه يقول: أثبت عندكم و استقرّ أنّي أنا خير؟ أو متّصلة، على إقامة المسبّب مقام السبب. و المعنى: أ فلا تبصرون، أم تبصرون فتعلمون أنّي خير منه؟ فوضع موضع: تبصرون، قوله: «أنا

ص: 259

خير».

و لمّا وصف نفسه بالملك و العزّة، و وازن بينه و بين موسى عليه السّلام، و وصفه بالضعف و قلّة الأعضاد، اعترض فقال:

فَلَوْ لا أُلْقِيَ عَلَيْهِ أَسْوِرَةٌ مِنْ ذَهَبٍ أي: فهلّا إن كان صادقا ألقى اللّه عليه مقاليد الملك و سوّده و سوّره، إذ كانوا إذا سوّدوا رجلا سوّروه و طوّقوه بطوق من ذهب. و أساور (1) جمع أسورة، جمع سوار. و قرأ يعقوب و حفص: أسورة. أَوْ جاءَ مَعَهُ الْمَلائِكَةُ مُقْتَرِنِينَ مقرونين يعينونه، أو يصدّقونه. من: قرنته به فاقترن. أو متقارنين، من: اقترن بمعنى: تقارن.

فَاسْتَخَفَّ قَوْمَهُ فطلب منهم الخفّة، و حملهم على أن يخفّوا له في مطاوعته. أو فاستخفّ أحلامهم. فَأَطاعُوهُ فيما أمرهم به إِنَّهُمْ كانُوا قَوْماً فاسِقِينَ فلذلك أطاعوا ذلك الفاسق.

فَلَمَّا آسَفُونا أغضبونا بالإفراط في العناد و العصيان. منقول من: أسف إذا اشتدّ غضبه. انْتَقَمْنا مِنْهُمْ أي: لمّا أفرطوا في المعاصي و العدوان، فاستوجبوا أن لا نحلم عنهم، فنعجّل لهم عذابنا و انتقامنا. و معنى غضبه على العصاة إرادة عقابهم، كما أن رضاه عن المطيعين إرادة ثوابهم الّذي يستحقّونه على طاعاتهم. و قيل: معناه آسفوا رسلنا، لأنّ الأسف بمعنى الحزن لا يجوز على اللّه تعالى. فَأَغْرَقْناهُمْ أَجْمَعِينَ في اليمّ، ما نجا منهم أحد.

فَجَعَلْناهُمْ سَلَفاً قدوة لمن بعدهم من الكفّار يقتدون بهم في استحقاق مثل عذابهم. مصدر نعت به. أو جمع سالف، كخدم و خادم. و قرأ حمزة و الكسائي بضمّ السين و اللام جمع سليف، كرغيف و رغف، أو سالف كصابر و صبر، أو سلف كخشب و خشب. و المعنى: و جعلناهم متقدّمين إلى النار. وَ مَثَلًا لِلْآخِرِينَ عبرة

ص: 260

لهم. أو حديثا عجيب الشأن سائرا مسير المثل يحدّثون به.

ففرحوا و ضحكوا، و سكت النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم. فأنزل اللّه تعالى: إِنَّ الَّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِنَّا الْحُسْنى أُولئِكَ عَنْها مُبْعَدُونَ (1). ثمّ نزلت:

وَ لَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلًا

أي: مثلا ضربه ابن الزبعرى إِذا قَوْمُكَ قريش مِنْهُ من هذا المثل يَصِدُّونَ يضجّون فرحا و ضحكا، لظنّهم أنّ الرسول صار ملزما به.

و قرأ نافع و ابن عامر و الكسائي بالضمّ من الصدود، أي: يصدّون عن الحقّ و يعرضون عنه. و قيل: هما لغتان، نحو يعكف و يعكف.

وَ قالُوا أَ آلِهَتُنا خَيْرٌ أَمْ هُوَ أي: آلهتنا خير عندك أم عيسى، فإن كان عيسى في النار فلتكن آلهتنا معه ما ضَرَبُوهُ لَكَ إِلَّا جَدَلًا ما ضربوا هذا المثل إلّا لأجل الجدل و الغلبة، لا لتمييز الحقّ من الباطل بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ شداد الخصومة، حراص على اللجاج، كقوله تعالى: قَوْماً لُدًّا (2).

و لا شبهة أنّ قوله: إِنَّكُمْ وَ ما تَعْبُدُونَ (3) ما أريد به إلّا الأصنام. و كذلك

قوله صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «هو لكلم و لآلهتكم و لجميع الأمم»

إنّما قصد به الأصنام، و محال أن يقصد به الأنبياء و الملائكة. إلّا أنّ ابن الزبعرى لخداعه و خبث دخلته (4)، لمّا رأى كلام اللّه و رسوله محتملا لفظه وجه العموم، مع علمه بأنّ المراد به أصنامهم لا غير، وجد للحيلة مساغا، فصرف معناه إلى الشمول و الإحاطة بكلّ معبود غير اللّه، على طريق فرط الجدال و حبّ المكابرة و المغالبة، و توقّح (5) في ذلك، فتوقّر رسول

ص: 262

اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم حتّى أجاب عنه ربّه: إِنَّ الَّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِنَّا الْحُسْنى (1). فدلّ به على أنّ الآية خاصّة في الأصنام. على أنّ ظاهر قوله: «وَ ما تَعْبُدُونَ» لغير العقلاء.

و قيل: لمّا سمعوا قوله: إِنَّ مَثَلَ عِيسى عِنْدَ اللَّهِ كَمَثَلِ آدَمَ (2) قالوا: نحن أهدى من النصارى، لأنّهم عبدوا آدميّا و نحن نعبد الملائكة، فنزلت. و قوله:

«أَ آلِهَتُنا خَيْرٌ أَمْ هُوَ» على هذا القول تفضيل لآلهتهم على عيسى، لأنّ المراد بهم الملائكة.

و قيل: لمّا نزلت: «إِنَّ مَثَلَ عِيسى عِنْدَ اللَّهِ» قالوا: ما يريد محمّد بهذا إلّا أن نعبده، و أنّه يستأهل أن يعبد و إن كان بشرا، كما عبدت النصارى المسيح و هو بشر.

فالضمير في «أم هو» لمحمد صلّى اللّه عليه و آله و سلّم. و غرضهم بالموازنة بينه و بين آلهتهم السخريّة به و الاستهزاء.

و روى سادة أهل البيت عليهم السّلام عن عليّ عليه السّلام أنّه قال: «جئت إلى النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم يوما فوجدته في ملأ من قريش، فنظر إليّ ثمّ قال: يا عليّ مثلك في هذه الأمّة كمثل عيسى بن مريم، أحبّه قوم فأفرطوا في حبّه فهلكوا، و أبغضه قوم فأفرطوا في بغضه فهلكوا، و اقتصد فيه قوم فنجوا. فعظم ذلك عليهم و ضحكوا و قالوا: يشبّهه بالأنبياء و الرسل. فنزلت الآية.

إِنْ هُوَ و ما عيسى إِلَّا عَبْدٌ كسائر العبيد أَنْعَمْنا عَلَيْهِ بالنبوّة و خلقه من غير أب وَ جَعَلْناهُ مَثَلًا لِبَنِي إِسْرائِيلَ أمرا عجيبا لهم، بأن خلقناه من غير سبب كما خلقنا آدم، و صيّرناه عبرة عجيبة كالمثل السائر. و هو كالجواب المزيح لتلك الشبهة.

ثمّ قال سبحانه دالّا على كمال قدرته، و على أنّه لا يفعل إلّا الأصلح: وَ لَوْ

ص: 263

نَشاءُ لَجَعَلْنا مِنْكُمْ لولدنا منكم يا رجال مَلائِكَةً كما ولدنا عيسى من غير أب، لقدرتنا على عجائب الأمور و بدائع الفطر. أو لجعلنا بدلا منكم ملائكة فِي الْأَرْضِ يَخْلُفُونَ يخلفونكم في الأرض، بأن أهلكناكم و جعلنا الملائكة بدلكم سكّان الأرض يعمرونها و يعبدون اللّه.

و المعنى: أنّ حال عيسى و إن كانت عجيبة، فاللّه تعالى قادر على ما هو أعجب من ذلك. و أنّ الملائكة مثلكم، من حيث إنّها ذوات ممكنة و أجسام حادثة يحتمل خلقها توليدا كما جاز خلقها إبداعا، و ذات القديم متعالية عن الحدوث و الإمكان، فمن أين لهم استحقاق الألوهيّة و الانتساب إلى اللّه سبحانه؟

وَ إِنَّهُ لَعِلْمٌ لِلسَّاعَةِ و إنّ عيسى، أي: نزوله من السماء شرط من أشراطها، يعلم منه دنوّها. فسمّى الشرط علما لحصول العلم به. أو إحياؤه الموتى يدلّ على قدرة اللّه على النشر الّذي هو أوّل ساعات القيامة. و الأوّل أكثر و أشهر.

و أورد مسلم في الصحيح قال ابن جريج: أخبرني أبو الزبير أنه سمع جابر بن عبد اللّه يقول: سمعت النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم يقول: «ينزل عيسى بن مريم فيقول أميرهم:

تعال صلّ بنا. فيقول: لا إنّ بعضكم على بعض أمراء، تكرمة من اللّه لهذه الأمّة» (1).

و في الحديث أيضا: «ينزل عيسى على ثنيّة بالأرض المقدّسة يقال لها:

أفيق، و عليه ممصرتان، أي: حلّتان، و شعر رأسه دهين، و بيده حربة، و بها يقتل الدجّال. فيأتي بيت المقدس و الناس في صلاة الصبح و الإمام يؤمّ بهم، فيتأخّر الإمام، فيقدّمه عيسى و يصلّي خلفه على شريعة محمد صلّى اللّه عليه و آله و سلّم. ثمّ يقتل الخنازير، و يكسر الصليب، و يخرب البيع و الكنائس، و يقتل النصارى إلّا من آمن به».

و عن الحسن: الضمير للقرآن، فإنّ فيه الإعلام بالساعة و الدلالة عليها. و في حديث آخر: «كيف أنتم إذا نزل فيكم ابن مريم و إمامكم منكم».

ص: 264

فَلا تَمْتَرُنَّ بِها فلا تشكّنّ فيها. من المرية، و هي الشكّ. وَ اتَّبِعُونِ و اتّبعوا هداي، أو شرعي، أو رسولي. و قيل: هو قول الرسول، أمر أن يقول:

اتّبعوني هذا أي: هذا الّذي أدعوكم إليه. أو هذا القرآن إن جعل الضمير في «و إنّه» للقرآن. صِراطٌ مُسْتَقِيمٌ لا يضلّ سالكه. و قرأ أبو عمرو: فاتّبعوني.

وَ لا يَصُدَّنَّكُمُ الشَّيْطانُ عن المتابعة إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ بانت عداوته لكم، إذ أخرج أباكم من الجنّة، و نزع عنه اللباس، و عرّضكم للبليّة.

الأمرين صِراطٌ مُسْتَقِيمٌ يفضي بكم إلى الجنّة. و هذا من تتمّة كلام عيسى، أو استئناف من اللّه يدلّ على ما هو المقتضي للطاعة في ذلك.

فَاخْتَلَفَ الْأَحْزابُ الفرق المتحزّبة بعد عيسى مِنْ بَيْنِهِمْ من بين النصارى، أو اليهود و النصارى من بين قومه المبعوث هو إليهم فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا من المتحزّبين مِنْ عَذابِ يَوْمٍ أَلِيمٍ هو يوم القيامة.

هَلْ يَنْظُرُونَ هل ينظر قريش، أو الّذين ظلموا إِلَّا السَّاعَةَ أَنْ تَأْتِيَهُمْ بدل من «الساعة». و المعنى: ما ينظرون إلّا إتيان الساعة بَغْتَةً فجأة وَ هُمْ لا يَشْعُرُونَ غافلون عنها، لاشتغالهم بأمور الدنيا، و إنكارهم لها.

سببا للعذاب إِلَّا الْمُتَّقِينَ إلّا خلّة المتصادقين في اللّه، فإنّها لمّا كانت في اللّه تبقى نافعة أبد الآباد، بل تصير زائدة إذا رأوا ثواب التحابّ في اللّه و التباغض في اللّه.

و قيل: «إلّا المتّقين» إلّا المجتنبين أخلّاء السوء. و قيل نزلت: في أبيّ بن خلف و عقبة بن أبي معيط.

ثمّ حكى عمّا ينادى به المتّقون المتحابّون في اللّه يومئذ بقوله: يا عِبادِ أي: يقال لهم: يا عبادي لا خَوْفٌ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ وَ لا أَنْتُمْ تَحْزَنُونَ من فوات الثواب. و قرأ ابن كثير و حمزة و الكسائي و حفص بحذف الياء من: عباد.

ثمّ وصف المنادون بقوله: الَّذِينَ آمَنُوا بِآياتِنا صدّقوا بدلائلنا و حججنا و اتّبعوها. و هو منصوب المحلّ، لأنّه صفة منادى مضاف. وَ كانُوا مُسْلِمِينَ حال من الواو، أي: الّذين آمنوا مخلصين وجوههم لنا، جاعلين أنفسهم سالمة لطاعتنا.

غير أنّ هذه العبارة آكد و أبلغ.

قيل: إذا بعث اللّه الناس فزع كلّ أحد، فينادي مناد: يا عبادي، فيرجوها الناس كلّهم. ثمّ يتبعها: الّذين آمنوا، فييأس الناس منها غير المسلمين.

ادْخُلُوا الْجَنَّةَ أَنْتُمْ وَ أَزْواجُكُمْ نساؤكم المؤمنات تُحْبَرُونَ تسرّون سرورا بحيث يظهر حباره- أي: أثره- على وجوهكم، كقوله: تَعْرِفُ فِي وُجُوهِهِمْ نَضْرَةَ النَّعِيمِ (1). أو تزيّنون، من الحبر، و هو حسن الهيئة. قال الزجّاج:

تكرمون إكراما يبالغ فيه. و الحبرة المبالغة فيما وصف بجميل.

يُطافُ عَلَيْهِمْ بِصِحافٍ بقصاع- جمع صحفة- مأخوذة مِنْ ذَهَبٍ فيها ألوان الأطعمة وَ أَكْوابٍ كيزان لا عرى لها. جمع كوب. و هو كوز لا عروة له. وَ فِيها و في الجنّة ما تَشْتَهِيهِ الْأَنْفُسُ من أنواع النعم المشروبة

ص: 267

و المطعومة و المشمومة و الملبوسة و غيرها. و قرأ نافع و ابن عامر و حفص: تشتهيه على الأصل.

وَ تَلَذُّ الْأَعْيُنُ ما تلذّه العيون بالنظر إليه. و إنّما أضاف الالتذاذ إلى الأعين، و إنّما المتلذّذ في الحقيقة هو الإنسان، لأنّ المناظر الحسنة سبب من أسباب اللذّة، فإضافة اللّذة إلى الموضع الّذي يلتذّ الإنسان به أحسن، لما في ذلك من البيان مع الإيجاز. و قد جمع اللّه تعالى بهاتين اللفظتين ما لو اجتمع الخلائق كلّهم على أن يصفوا ما في الجنّة من أنواع النعم لم يزيدوا على ما انتظمتاه.

وَ أَنْتُمْ فِيها خالِدُونَ فإنّ كلّ نعيم زائل موجب لكلفة الحفظ و خوف الزوال، و مستعقب للتحسّر في ثاني الحال.

وَ تِلْكَ الإشارة إلى الجنّة المذكورة وقعت مبتدأ، خبره الْجَنَّةُ. و قوله:

الَّتِي أُورِثْتُمُوها صفتها. أو «الجنّة» صفة «تلك» و «الّتي» خبرها، أو صفة «الجنّة» و الخبر بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ و على هذا تتعلّق الباء بمحذوف لا ب «أورثتموها» كما في الظروف الّتي تقع أخبارا، تقديره: حاصلة بما كنتم. و على الوجه الأوّل تتعلّق ب «أورثتموها». و شبّهت الجنّة في بقائها على أهلها بالميراث الباقي على الورثة. و عن ابن عباس: الكافر يرث نار المؤمن، و المؤمن يرث جنّة الكافر. و هذا كقوله: أُولئِكَ هُمُ الْوارِثُونَ (1).

لَكُمْ فِيها فاكِهَةٌ كَثِيرَةٌ مِنْها بعضها تَأْكُلُونَ لكثرتها و دوام نوعها. و لعلّ تخصيص التنعّم بالمطاعم و الملابس، و تكريره في القرآن، و هو حقير بالإضافة إلى سائر نعائم الجنّة، لما كان بهم من الشدّة و الفاقة في الدنيا. و عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «لا ينزع رجل في الجنّة من ثمرها إلّا نبت مكانها مثلاها».

ص: 268

أماته. و منه قوله تعالى: فَوَكَزَهُ مُوسى فَقَضى عَلَيْهِ (1). و هو لا ينافي إبلاسهم، لأنّهم معذّبون أزمنة متطاولة و أحقابا ممتدّة، فتختلف بهم الأحوال، فيسكتون أوقاتا لغلبة اليأس عليهم، و علمهم أنّه لا فرج لهم، و يغوّثون (2) أوقاتا لشدّة ما بهم.

و عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «يلقى على أهل النار الجوع حتّى يعدل ما هم فيه من العذاب، فيقولون: ادعوا مالكا. فيدعون: يا مالك ليقض علينا ربّك».

قالَ أي: قال اللّه، أو مالك إِنَّكُمْ ماكِثُونَ لا خلاص لكم بموت و لا غيره.

لَقَدْ جِئْناكُمْ بِالْحَقِ بالإرسال و الإنزال. و هو تتمّة الجواب إن كان في «قال» ضمير اللّه، و إلّا فجواب منه. فكأنّه تعالى تولّى جوابهم بعد جواب مالك.

وَ لكِنَّ أَكْثَرَكُمْ معاشر الخلق لِلْحَقِّ كارِهُونَ لما في اتّباعه من إتعاب النفس و إدءاب (3) الجوارح، و لألفتكم بالباطل فكرهتم مفارقته. عن ابن عبّاس: إنّما يجيبهم بهذا الجواب بعد ألف سنة.

أَمْ أَبْرَمُوا إضراب عن الكلام السابق، أي: ما سمعوا هذا القول بسمع القبول، بل أحكموا أَمْراً من كيدهم و مكرهم بالرسول، و لم يقتصروا على كراهة الحقّ فَإِنَّا مُبْرِمُونَ كيدنا بهم في مجازاة ما أبرموا من كيدهم، كقوله: أَمْ يُرِيدُونَ كَيْداً فَالَّذِينَ كَفَرُوا هُمُ الْمَكِيدُونَ (4).

أَمْ يَحْسَبُونَ بل أ يظنّ هؤلاء الكفّار أَنَّا لا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ حديث أنفسهم بذلك، أو تحديثهم غيرهم في مكان خال وَ نَجْواهُمْ و تناجيهم، أي: ما تكلّموا به فيما بينهم بَلى نسمعهما و نطّلع عليهما وَ رُسُلُنا و الحفظة مع ذلك

ص: 270

لَدَيْهِمْ ملازمة لهم يَكْتُبُونَ ذلك.

و عن يحيى بن معاذ الرازي: من ستر من الناس ذنوبه، و أبداها للّذي لا يخفى عليه شي ء في السماوات، فقد جعله أهون الناظرين إليه، و هو من علامات النفاق.

و هذا كلام وارد على سبيل الفرض و التمثيل لغرض، و هو المبالغة في نفي الولد على أبلغ الوجوه. و ذلك أنّه علّق العبادة بكينونة الولد، و هي محال في نفسها، فكان المعلّق بها محالا مثلها. فهو في صورة إثبات كينونة الولد و العبادة، و في معنى نفيهما، على أبلغ الوجوه و أقواها. و نظيره أن يقول العدليّ للمجبّر: إن كان اللّه خالقا للكفر في القلوب، و معذّبا عليه عذابا سرمدا، فأنا أوّل من يقول: هو شيطان و ليس بإله.

فمعنى هذا الكلام و ما وضع له أسلوبه و نظمه: نفي أن يكون اللّه خالقا للكفر، و تنزيهه عن ذلك و تقديسه، على طريق المبالغة فيه من الوجه الّذي ذكرنا. مع الدلالة على سماجة المذهب و ضلاله الذاهب إليه، و الشهادة القاطعة بإحالته، و الإفصاح عن نفسه بالبراءة منه، و غاية النفار و الاشمئزاز من ارتكابه.

و قد تمحّل الناس بما أخرجوه به من هذا الأسلوب الشريف، الملي ء بالنكت و الفوائد المستقلّة بإثبات التوحيد على أبلغ وجوهه. فقيل: إن كان للرحمن ولد في زعمكم، فأنا أوّل الآنفين من أن يكون له ولد. من: عبد يعبد إذا اشتدّ أنفه، فهو عبد و عابد.

و قيل: «إن» نافية، أي: ما كان للرحمن ولد، فأنا أوّل من قال بذلك و عبد و وحّد.

و قرأ حمزة و الكسائي: ولد، بالضمّ و سكون اللام.

ثمّ نزّه سبحانه نفسه عن ذلك فقال: سُبْحانَ رَبِّ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ عن كونه ذا ولد، فإنّ هذه الأجسام لكونها أصولا ذات استمرار تبرّأت عمّا يتّصف به سائر الأجسام من توليد المثل، فما ظنّك بمبدعها و خالقها؟! ثمّ خاطب نبيّه على وجه التهديد للكفّار، فقال: فَذَرْهُمْ يَخُوضُوا في

ص: 272

باطلهم وَ يَلْعَبُوا في دنياهم حَتَّى يُلاقُوا يَوْمَهُمُ الَّذِي يُوعَدُونَ و هو دلالة على أنّ قولهم هذا جهل و اتّباع هوى، و أنّهم مطبوع على قلوبهم خذلانا و تخلية، كقوله:

اعْمَلُوا ما شِئْتُمْ (1). و إيعاد بالشقاء الأبدي في العاقبة.

و لمّا بيّن سبحانه وحدانيّته عقّبه تأكيدا لها قوله: وَ هُوَ الَّذِي فِي السَّماءِ إِلهٌ وَ فِي الْأَرْضِ إِلهٌ أي: مستحقّ لأن يعبد فيهما. و الظرف متعلّق به، لأنّه بمعنى المعبود، أو متضمّن معناه، كقولك: هو حاتم في البلد، على تضمين معنى الجواد الّذي شهر به، كأنّك قلت: هو جواد في البلد.

و الراجع إلى الموصول مبتدأ محذوف، لطول الصلة بمتعلّق الخبر و العطف عليه. و يجوز أن يكون «في السماء» صلة «الّذي» و «إله» خبر مبتدأ محذوف، على أنّ الجملة بيان للصلة، و أنّ كونه في السماء على سبيل الإلهيّة و الربوبيّة، لا على معنى الاستقرار. و فيه نفي الآلهة السماويّة و الأرضيّة، و اختصاصه باستحقاق الألوهيّة.

و كرّر لفظ «إله» لأمرين، أحدهما: التأكيد، ليتمكّن المعنى في النفس.

و الثاني: لأنّ المعنى: هو إله في السماء يجب على الملائكة عبادته، و إله في الأرض يجب على الإنس و الجنّ عبادته.

وَ هُوَ الْحَكِيمُ في جميع أفعاله الْعَلِيمُ بمصالح عباده. و هذا كالدليل على وحدانيّته في الألوهيّة.

ثمّ نزّه ذاته عن الشركة بقوله: وَ تَبارَكَ الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ ما بَيْنَهُما كالهواء، أي: جلّ عن أن يكون له ولد أو شبيه من له التصرّف في السماوات و الأرض و فيما بينهما، بلا دافع و لا منازع. أو دامت بركته. وَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ العلم بالساعة الّتي تقوم القيامة فيها، لأنّه لا يعلم وقته على التعيين غيره

ص: 273

وَ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ يوم القيامة، فيجازي كلّا على قدر عمله. و قرأ نافع و ابن عامر و أبو عمرو و عاصم بالتاء، على الالتفات للتهديد.

وَ لا يَمْلِكُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الشَّفاعَةَ كما زعموا أنّهم شفعاؤهم عند اللّه. و هي مسألة الطالب العفو عن غيره و إسقاط العقاب عنه. إِلَّا مَنْ شَهِدَ بِالْحَقِ و هو توحيد اللّه وَ هُمْ يَعْلَمُونَ و هو يعلم ما يشهد به عن بصيرة و إخلاص.

و توحيد الضمير ثمّ جمعه باعتبار اللفظ و المعنى. و الاستثناء متّصل إن أريد بالموصول كلّ ما عبد من دون اللّه، لاندراج الملائكة و المسيح فيه. و منفصل إن خصّ بالأصنام.

روي: أنّ النضر بن الحارث و نفرا من قريش قالوا: إن كان ما يقوله محمد حقّا فنحن نتولّى الملائكة، و هم أحقّ بالشفاعة لنا منه. فنزلت الآية.

فالمعنى: أنّهم يشفعون للمؤمنين بإذن اللّه. و فيه دلالة على أنّ حقيقة الإيمان هو الاعتقاد بالقلب و المعرفة.

وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ سألت العابدين، أو المعبودين مَنْ خَلَقَهُمْ من أخرجهم من العدم إلى الوجود لَيَقُولُنَّ اللَّهُ لتعذّر المكابرة فيه من فرط ظهوره فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ فكيف يصرفون عن عبادته إلى عبادة غيره؟! وَ قِيلِهِ و قول الرسول. عن الأخفش: أنّ نصبه للعطف على سِرَّهُمْ (1) أي: أم يحسبون أنّا لا نسمع قوله. و عنه أيضا: أنّه منصوب بإضمار فعله، أي: و قال قيله. و عن الزجّاج: أنّه معطوف على محلّ السَّاعَةِ (2) كما تقول: عجبت من ضرب زيد و عمرا. و جرّه عاصم و حمزة عطفا على لفظ «الساعة». يا رَبِّ إِنَّ هؤُلاءِ قَوْمٌ لا يُؤْمِنُونَ

قال صاحب الكشّاف بعد نقل هذه الأقوال: «و الّذي قالوه ليس بقويّ في

ص: 274

المعنى، مع وقوع الفصل بين المعطوف و المعطوف عليه بما لا يحسن اعتراضا، و مع تنافر النظم. و أقوى من ذلك و أوجه أن يكون الجرّ و النصب على إضمار حرف القسم و حذفه. و يكون قوله: «إِنَّ هؤُلاءِ قَوْمٌ لا يُؤْمِنُونَ» جواب القسم. كأنّه قيل:

و أقسم بقيله يا ربّ إنّ هؤلاء قوم لا يؤمنون و إقسام اللّه بقيله رفع منه، و تعظيم لدعائه و التجائه إليه» (1).

فَاصْفَحْ عَنْهُمْ فأعرض عن دعوتهم آيسا عن إيمانهم، و ودّعهم (2) و تاركهم وَ قُلْ سَلامٌ تسلّم (3) منكم و متاركة. و قيل: معناه: قل ما تسلم به من شرّهم و أذاهم. فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ و عيد من اللّه لهم، و تسلية للرسول. و قرأ نافع و ابن عامر بالتاء، على أنّه من المأمور بقوله.

و هذه الآية منسوخة بآية السيف (4). و قيل: معناه: فاصفح عن سفههم، و لا تقابلهم بمثله. فلا يكون منسوخا.

ص: 275

ص: 276

مُرْسِلِينَ [5] رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ [6] رَبِّ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ ما بَيْنَهُما إِنْ كُنْتُمْ مُوقِنِينَ [7] لا إِلهَ إِلاَّ هُوَ يُحْيِي وَ يُمِيتُ رَبُّكُمْ وَ رَبُّ آبائِكُمُ الْأَوَّلِينَ [8] بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ يَلْعَبُونَ [9]

فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِي السَّماءُ بِدُخانٍ مُبِينٍ [10] يَغْشَى النَّاسَ هذا عَذابٌ أَلِيمٌ [11] رَبَّنَا اكْشِفْ عَنَّا الْعَذابَ إِنَّا مُؤْمِنُونَ [12] أَنَّى لَهُمُ الذِّكْرى وَ قَدْ جاءَهُمْ رَسُولٌ مُبِينٌ [13] ثُمَّ تَوَلَّوْا عَنْهُ وَ قالُوا مُعَلَّمٌ مَجْنُونٌ [14]

إِنَّا كاشِفُوا الْعَذابِ قَلِيلاً إِنَّكُمْ عائِدُونَ [15] يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرى إِنَّا مُنْتَقِمُونَ [16]

و لمّا ختم اللّه سبحانه سورة الزخرف بالوعيد و التهديد، افتتح هذه السورة أيضا بمثل ذلك في الإنذار بالعذاب الشديد، فقال:

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ حم وَ الْكِتابِ الْمُبِينِ القرآن. و الواو للقسم إن جعلت «حم» تعديدا للحروف، أو اسما للسورة، مرفوعا على خبر الابتداء المحذوف. و للعطف إن كانت «حم» مقسما بها. و الجواب قوله: إِنَّا أَنْزَلْناهُ فِي لَيْلَةٍ مُبارَكَةٍ أي: في ليلة القدر. و قيل: هي ليلة النصف من شعبان. و لها أربعة أسماء:

الليلة المباركة، و ليلة البراءة، و ليلة الصكّ، و ليلة الرحمة. و قيل: في تسميتها بها: إنّ البندار- أي: من في يده الخراج- إذا استوفى الخراج من أهله كتب لهم البراءة، كذلك اللّه عزّ و جلّ يكتب لعباده المؤمنين البراءة في هذه الليلة.

و معنى إنزال القرآن فيها: أنّ اللّه سبحانه ابتدأ فيها إنزاله، أو أنزل فيها جملة

ص: 278

إلى السماء الدنيا من اللوح الّذي يكون في السماء السابعة، ثمّ أنزله على رسول اللّه نجوما نجوما.

و معنى المباركة: الكثيرة الخير. و من بركتها إنزال القرآن فيها، فإنّ نزوله سبب للمنافع الدينيّة و الدنيويّة. و لو لم يوجد فيها إلّا إنزاله لكفى به بركة. قيل: بدأ في استنساخ القرآن من اللوح المحفوظ في ليلة البراءة، و وقع الفراغ في ليلة القدر.

إِنَّا كُنَّا مُنْذِرِينَ استئناف يبيّن المقتضي للإنزال. و كذا قوله: فِيها يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ فإنّ كونها مفرّق الأمور المحكمة أو الملتبسة بالحكمة، يستدعي أن ينزّل فيها القرآن الّذي هو من عظائمها. و يجوز أن يكون صفة «لَيْلَةٍ مُبارَكَةٍ» و ما بينهما اعتراض.

و قيل: في ليلة القدر تدفع نسخة الأرزاق إلى ميكائيل، و نسخة الحروب إلى جبرائيل، و كذلك الزلازل و الصواعق و الخسف، و نسخة الأعمال إلى إسماعيل صاحب الدنيا، و هو ملك عظيم، و نسخة المصائب إلى ملك الموت.

و قيل: يعطى كلّ عامل بركات أعماله، فيلقى على ألسنة الخلق مدحه، و على القلوب هيبته.

و قيل: بركة هذه الليلة في أنّها مختصّة بخمس خصال:

تفريق كلّ أمر حكيم.

و فضيلة العبادة فيها.

قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «من صلّى في هذه الليلة مائة ركعة، أرسل اللّه إليه مائة ملك: ثلاثون يبشّرونه بالجنّة، و ثلاثون يؤمنونه من عذاب النار، و ثلاثون يدفعون عنه آفات الدنيا، و عشرة يدفعون عنه مكائد الشيطان».

و نزول الرحمة.

قال صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «إنّ اللّه يرحم أمّتي في هذه الليلة بعدد شعر أغنام بني كلب».

ص: 279

و حصول المغفرة.

قال عليه السّلام: «إنّ اللّه يغفر لجميع المسلمين في هذه الليلة، إلّا لكاهن، أو ساحر، أو مشاحن (1)، أو مدمن خمر، أو عاقّ للوالدين، أو مصرّ على الزنا».

و ما أعطي فيها رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم من تمام الشفاعة. و ذلك أنّه سأل ليلة الثالث عشر من شعبان في أمّته، فاعطي الثلث منها. ثمّ سأل ليلة الرابع عشر، فاعطي الثلثين. ثمّ سأل ليلة الخامس عشر، فاعطي الجميع، إلّا من شرد عن اللّه شراد البعير. و من عادة اللّه في هذه الليلة أن يزيد ماء زمزم زيادة ظاهرة.

و القول الأكثر أنّ المراد بالليلة المباركة ليلة القدر، لقوله تعالى: إِنَّا أَنْزَلْناهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ (2). و لمطابقة قوله: «فِيها يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ» لقوله: تَنَزَّلُ الْمَلائِكَةُ وَ الرُّوحُ فِيها بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ أَمْرٍ (3). و قوله: شَهْرُ رَمَضانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ (4). و ليلة القدر في أكثر الأقوال في شهر رمضان.

و هذا أصحّ القولين، لأنّه منقول عن ابن عبّاس و قتادة و ابن زيد، و مرويّ عن أبي جعفر و أبي عبد اللّه عليهما السّلام.

أَمْراً مِنْ عِنْدِنا نصب على الاختصاص، أي: أعني بهذا الأمر أمرا حاصلا من عندنا على مقتضى حكمتنا. و هو مزيد تفخيم للأمر. و يجوز أن يكون حالا من «كلّ»، أو «أمر»، أو من ضميره المستكن في «حكيم»، لأنّه موصوف. أو حالا من أحد ضميري «أنزلناه»، يعني: آمرين أو مأمورا. و أن يراد به ما يقابل النهي، وقع مصدرا ل «يفرق»، لأنّ الأمر و الفرقان واحد، من حيث إنّه إذا حكم بالشي ء و كتبه فقد أمر به و أوجبه. أو مصدر لفعله مضمرا، من حيث إنّ الفرق به، أي: أمرنا أمرا

ص: 280

من لدنّا.

إِنَّا كُنَّا مُرْسِلِينَ بدل من «إِنَّا كُنَّا مُنْذِرِينَ» أي: إنّا أنزلنا القرآن لأنّ من عادتنا إرسال الرسل بالكتب إلى عبادنا.

رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ لأجل الرحمة عليهم. و وضع الربّ موضع الضمير، إشعارا بأنّ الربوبيّة تقتضي الرحمة على المربوبين، فإنّه أعظم أنواع التربية. أو علّة ل «يفرق» أو «أمرا». و «رحمة» مفعول به. إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ يسمع أقوال العباد الْعَلِيمُ و يعلم أحوالهم. و هو بما بعده تحقيق لربوبيّته، و إيذان بأنّها لا تحقّ إلّا لمن هذه صفاته.

رَبِّ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ ما بَيْنَهُما خبر آخر، أو استئناف. و قرأ الكوفيّون بالجرّ بدلا من «ربّك». إِنْ كُنْتُمْ مُوقِنِينَ أي: إن كنتم من أهل الإيقان في العلوم.

أو كنتم موقنين في إقراركم إذا سئلتم من خلقها؟ فقلتم: اللّه، علمتم أنّ الأمر كما قلنا، كما تقول: إنّ هذا إنعام زيد الّذي تسامع الناس بكرمه و اشتهر و إسخاؤه، إن بلغك حديثه و حدّثت بقصّته. و فائدة الشرطيّة التنبيه للمخاطب بأنّ من حقّك أن تكون عالما به، و لا تكون غافلا عن مثله. أو إن كنتم مريدين اليقين فاعلموا ذلك.

لا إِلهَ إِلَّا هُوَ لا يستحقّ العبادة غيره، إذ لا خالق سواه يُحْيِي وَ يُمِيتُ كما تشاهدون رَبُّكُمْ وَ رَبُّ آبائِكُمُ الْأَوَّلِينَ

ثمّ ردّ أن يكونوا موقنين بقوله: بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ يَلْعَبُونَ أي: إقرارهم غير صادر عن علم و تيقّن، و لا عن جدّ و حقيقة، بل قول مخلوط بهزء و لعب.

فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِي السَّماءُ فانتظرهم في هذا اليوم. و يجوز أنّه منصوب بأنّه مفعول به. يقال: رقبته و ارتقبته، نحو: نظرته و انتظرته، أي: انتظر يوم تأتي السماء بِدُخانٍ مُبِينٍ أي: يوم شدّة و مجاعة، فإنّ الجائع يرى بينه و بين السماء كهيئة الدخان من ضعف بصره. أو لأنّ الهواء يظلم عام القحط، لقلّة الأمطار و كثرة

ص: 281

الغبار. أو لأنّ العرب تسمّي الشرّ الغالب دخانا، و قد قحطوا حتّى أكلوا جيف الكلاب و عظامها.

و يروى أنّه قيل لابن مسعود: إنّ قاصّا عند أبواب كندة يقول: إنّه دخان يأتي يوم القيامة فيأخذ بأنفاس الخلق. فقال: من علم علما فليقل به، و من لم يعلم فليقل: اللّه أعلم، فإنّ من علم الرجل أن يقول لشي ء لا يعلمه: اللّه أعلم. ثمّ قال: ألا و سأحدّثكم أنّ قريشا لمّا استعصت على رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم دعا عليهم فقال: اللّهمّ اشدد وطأتك على مضر، و اجعلها عليهم سنين كسنيّ يوسف. فأصابهم الجهد حتّى أكلوا الجيف و العلهز (1). و كان الرجل يرى بين السماء و الأرض الدخان، و كان يحدّث الرجل فيسمع كلامه و لا يراه من الدخان، فمشى إليه أبو سفيان و نفر معه، و ناشدوه اللّه و الرحم، و واعدوه إن دعا لهم و كشف عنهم أن يؤمنوا، فلمّا كشف عنهم رجعوا إلى شركهم.

و إسناد الإتيان إلى السماء لأنّها تكفّ الأمطار الّتي هي سبب الغبار الّذي يشبهه الدخان. أو المراد يوم ظهور الدخان المعدود في أشراط الساعة، لما

روي أنّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم لمّا قال: «أوّل الآيات الدخان، و نزول عيسى، و نار تخرج من قعر عدن أبين، تسوق الناس إلى المحشر». قال حذيفة: ما الدخان يا رسول اللّه؟ فتلا رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم الآية و قال: «يملأ ما بين المشرق و المغرب، يمكث أربعين يوما و ليلة. أمّا المؤمن فيصيبه كهيئة الزكام. و أمّا الكافر فهو كالسكران، يخرج من منخريه و أذنيه و دبره».

و روي أيضا عن أمير المؤمنين عليه السّلام: «أنّه دخان يأتي من السماء قبل يوم القيامة، يدخل في أسماع الكفرة، حتّى يكون رأس الواحد منهم كالرأس الحنيذ (2)..

ص: 282

و يعتري المؤمن منه كهيئة الزكام. و تكون الأرض كلّها كبيت أو قد فيه خصاص» (1).

يَغْشَى النَّاسَ يحيط بهم. في محلّ الجرّ على أنّه صفة للدخان. و قوله:

هذا عَذابٌ أَلِيمٌ أي: قائلين ذلك رَبَّنَا اكْشِفْ عَنَّا الْعَذابَ منصوب المحلّ بفعل مضمر، و هو: يقولون. و «يقولون» منصوب على الحال. إِنَّا مُؤْمِنُونَ وعد بالإيمان إن كشف العذاب عنهم.

أَنَّى لَهُمُ الذِّكْرى من أين لهم و كيف يتذكّرون بهذه الحالة وَ قَدْ جاءَهُمْ رَسُولٌ مُبِينٌ بيّن لهم ما هو أعظم من كشف الدخان، و هو ما ظهر على رسول اللّه من الآيات الباهرة و المعجزات الظاهرة.

ثُمَّ تَوَلَّوْا عَنْهُ فلم يذّكّروا وَ قالُوا مُعَلَّمٌ مَجْنُونٌ فقال بعضهم: يعلّمه عداس، غلام أعجميّ لبعض ثقيف. و قال آخرون: إنّه مجنون.

إِنَّا كاشِفُوا الْعَذابِ بدعاء النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، فإنّه لمّا دعا رفع القحط قَلِيلًا كشفا قليلا، أو زمانا قليلا، و هو ما بقي من أعمارهم إِنَّكُمْ عائِدُونَ إلى الكفر غبّ الكشف. و من فسّر الدخان بما هو من الأشراط قال: إذا جاء الدخان غوّث (2) الكفّار بالدعاء، فيكشفه اللّه عنهم بعد أربعين يوما، فريثما يكشفه عنهم يرتدّون لا يتمهّلون. و من فسّره بما في يوم القيامة أوّله بالشرط. و التقدير: يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرى يوم القيامة، أو يوم بدر. ظرف لفعل دلّ عليه إِنَّا مُنْتَقِمُونَ لا ل «منتقمون» فإنّ «إنّ» تحجزه عنه. أو بدل من «يوم تأتي». و البطش هو شدّة الألم.

بِسُلْطانٍ مُبِينٍ [19] وَ إِنِّي عُذْتُ بِرَبِّي وَ رَبِّكُمْ أَنْ تَرْجُمُونِ [20] وَ إِنْ لَمْ تُؤْمِنُوا لِي فَاعْتَزِلُونِ [21]

فَدَعا رَبَّهُ أَنَّ هؤُلاءِ قَوْمٌ مُجْرِمُونَ [22] فَأَسْرِ بِعِبادِي لَيْلاً إِنَّكُمْ مُتَّبَعُونَ [23] وَ اتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْواً إِنَّهُمْ جُنْدٌ مُغْرَقُونَ [24]

ثمّ شبّه حالهم بحال المعاندين الّذين كانوا من قبلهم، فقال: وَ لَقَدْ فَتَنَّا قَبْلَهُمْ قَوْمَ فِرْعَوْنَ امتحنّاهم بالإمهال و توسيع الرزق عليهم، ليشكروا على ما أنعمنا عليهم و يطيعونا، فبدّلوا الشكر بالكفران، و عصوا أمرنا بالثبات على الكفر وَ جاءَهُمْ رَسُولٌ كَرِيمٌ على اللّه، أو على المؤمنين، أو في نفسه، لشرف نسبه و فضل حسبه، لأنّ اللّه لم يبعث نبيّا إلّا من سراة قومه و كرامهم.

أَنْ أَدُّوا إِلَيَّ عِبادَ اللَّهِ بأن أدّوهم إليّ، و أرسلوهم معي. و هم بنو إسرائيل، كقوله تعالى: أَرْسِلْ مَعَنا بَنِي إِسْرائِيلَ (1). و لا تعذّبهم. أو بأن أدّوا إليّ حقّ اللّه، من الإيمان و قبول الدعوة يا عباد اللّه. و يجوز أن تكون «أن» مخفّفة، أي: و جاءهم بأنّ الشأن أدّوا إليّ. أو مفسّرة، لأنّ مجي ء الرسول متضمّن لمعنى القول، لأنّه لا يجيئهم إلّا مبشّرا و نذيرا و داعيا إلى اللّه. إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ غير متّهم، لدلالة المعجزات على صدقه، أو لائتمان اللّه إيّاه على وحيه. و هو علّة الأمر.

وَ أَنْ لا تَعْلُوا عَلَى اللَّهِ و لا تتكبّروا عليه. بالاستهانة بوحيه و رسوله.

و «أن» كالأولى في وجهيها. إِنِّي آتِيكُمْ بِسُلْطانٍ مُبِينٍ بحجّة واضحة يظهر الحقّ معها. و هذا علّة للنهي. و لذكر الأمين مع الأداء، و السلطان المبين مع العلاء،

ص: 284

شأن لا يخفى.

فلمّا قال ذلك توعّدوه بالقتل و الرجم، فقال: وَ إِنِّي عُذْتُ بِرَبِّي وَ رَبِّكُمْ التجأت إليه توكّلا عليه أَنْ تَرْجُمُونِ أن تؤذوني ضربا أو شتما، أو تقتلوني.

و قرأ أبو عمرو و حمزة و الكسائي: عتّ بالإدغام (1).

وَ إِنْ لَمْ تُؤْمِنُوا لِي فَاعْتَزِلُونِ فكونوا بمعزل منّي، و اقطعوا أسباب الوصلة عنّي. أو فخلّوني و اتركوني لا عليّ و لا لي، و لا تتعرّضوا لي بسوء، فإنّه ليس جزاء من دعاكم إلى ما فيه فلاحكم.

فَدَعا رَبَّهُ بعد ما كذّبوه و يئس من أن يؤمنوا به أَنَّ هؤُلاءِ بأنّ هؤلاء قَوْمٌ مُجْرِمُونَ و هو تعريض بالدعاء عليهم بذكر ما استوجبوه به، و لذلك سمّاه دعاء.

قيل: كان دعاؤه: اللّهمّ عجّل لهم ما يستحقّونه بإجرامهم. و قيل. هو قوله:

رَبَّنا لا تَجْعَلْنا فِتْنَةً لِلْقَوْمِ الظَّالِمِينَ (2). و ما دعا عليهم إلّا بعد أن أذن له في ذلك.

فَأَسْرِ بِعِبادِي لَيْلًا أي: فقال: أسر. أو قال: إن كان الأمر كذلك فأسر ببني إسرائيل. و قرأ ابن كثير و نافع بوصل الهمزة، من: سرى. إِنَّكُمْ مُتَّبَعُونَ يتّبعكم فرعون و جنوده إذا علموا بخروجكم.

وَ اتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْواً مفتوحا ذا فجوة واسعة. أو ساكنا على هيئته، قارّا على حاله، من انتصاب الماء، و كون الطريق يبسا بعد ما جاوزته، و لا تضربه بعصاك، و لا تغيّر منه شيئا ليدخله القبط، و يطمع فرعون في دخوله. فقد روي: أنّ موسى عليه السّلام لمّا جاوز البحر أراد أن يضربه بعصا فينطبق كما ضربه فانفلق، فقال سبحانه: اتركه يا موسى. إِنَّهُمْ جُنْدٌ مُغْرَقُونَ أي: سيغرقهم اللّه.

ص: 285

السماء و الأرض».

و كذلك يروى عن ابن عبّاس: أنّ المؤمن ليبكي عليه مصلّاه، و موضع عبادته، و مصعد عمله، و مهبط رزقه.

و عن السدّي: لمّا قتل الحسين بن عليّ عليه السّلام بكت السماء عليه، و بكاؤها حمرة أطرافها.

و روى زرارة بن أعين عن أبي عبد اللّه عليه السّلام أنّه قال: «بكت السماء على يحيى بن زكريّا و على الحسين بن عليّ عليه السّلام أربعين صباحا، و لم تبك إلّا عليهما. قلت: فما بكاؤها؟ قال: كانت تطلع حمراء و تغيب حمراء».

و قيل: تقديره: فما بكت عليهم أهل السماء و الأرض، بل كانوا بهلاكهم مسرورين.

وَ ما كانُوا مُنْظَرِينَ ممهلين إلى وقت آخر، بل عوجلوا بالعقوبة.

الْفَصْلِ مِيقاتُهُمْ أَجْمَعِينَ [40] يَوْمَ لا يُغْنِي مَوْلًى عَنْ مَوْلًى شَيْئاً وَ لا هُمْ يُنْصَرُونَ [41] إِلاَّ مَنْ رَحِمَ اللَّهُ إِنَّهُ هُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ [42]

وَ لَقَدْ نَجَّيْنا بَنِي إِسْرائِيلَ مِنَ الْعَذابِ الْمُهِينِ من استعباد فرعون و قتله أبناءهم مِنْ فِرْعَوْنَ بدل من «العذاب» على حذف المضاف، أي: عذاب فرعون. أو على جعل فرعون نفس العذاب، لإفراطه في التعذيب. أو حال من «المهين» يعني: واقعا من جهته. إِنَّهُ كانَ عالِياً متكبّرا متغلّبا مِنَ الْمُسْرِفِينَ المجاوزين الحدّ في العتوّ و الشرارة. و هو خبر ثان، أي: كان متكبّرا مسرفا. أو حال من الضمير في «عاليا» أي: كان رفيع الطبقة في الإسراف حال كونه من بينهم.

وَ لَقَدِ اخْتَرْناهُمْ اخترنا بني إسرائيل بالنجاة عن الغرق، و إعطاء التوراة، و كثرة الأنبياء منهم عَلى عِلْمٍ عالمين بأنّهم أحقّاء بذلك. أو مع علم منّا بأنّهم يزيغون في بعض الأحوال. عَلَى الْعالَمِينَ على عالمي زمانهم وَ آتَيْناهُمْ مِنَ الْآياتِ كفلق البحر، و تظليل الغمام، و إنزال المنّ و السلوى ما فِيهِ بَلؤُا مُبِينٌ نعمة جليّة، أو اختبار ظاهر.

إِنَّ هؤُلاءِ يعني: كفّار قريش، لأنّ الكلام فيهم. و قصّة فرعون و قومه مسوقة للدلالة على أنّهم مثلهم في الإصرار على الضلالة، و الإنذار عن مثل ما حلّ بهم. لَيَقُولُونَ إِنْ هِيَ إِلَّا مَوْتَتُنَا الْأُولى أي: إذا قيل لهم: إنّكم تموتون موتة يتعقّبها حياة، كما تقدّمتكم موتة قد تعقّبتها حياة، قالوا: إن هي إلّا موتتنا الأولى، أي: ما الموتة الّتي من شأنها أن يتعقّبها حياة إلّا الموتة الأولى للحياة الدنيويّة دون الموتة الثانية وَ ما نَحْنُ بِمُنْشَرِينَ بمبعوثين. يقال: أنشر اللّه الموتى و نشرهم إذا بعثهم.

فَأْتُوا بِآبائِنا خطاب لمن وعدهم بالنشور من الرسول و المؤمنين، أي:

ص: 288

فعجّلوا لنا إحياء من مات من آبائنا بسؤالكم ربّكم ذلك إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ في وعدكم، ليكون دليلا على أنّ ما تعدونه من قيام الساعة و بعث الموتى حقّ.

و قيل: كانوا يطلبون من المؤمنين أن يدعوا اللّه فينشر لهم قصيّ بن كلاب ليشاوروه، فإنّه كان كبيرهم و مشاورهم في النوازل و معاظم الشؤن.

و لمّا تركوا الحجّة، و عدلوا إلى الشبهة جهلا، عدل سبحانه في إجابتهم إلى الوعيد و الوعظ، فقال:

أَ هُمْ خَيْرٌ أ مشركو قريش خير في القوّة و المنعة و العدد و العدد أَمْ قَوْمُ تُبَّعٍ هو تبّع الحميري. و كان مؤمنا و قومه كافرين، و لذلك ذمّهم دونه. و عنه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «ما أدري أ كان تبّع نبيّا أو غير نبيّ».

و عنه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «لا تسبّوا تبّعا، فإنّه كان قد أسلم».

و عن ابن عبّاس: كان نبيّا. و قيل: نظر ابن عبّاس إلى قبرين بناحية حمير فقال: هذا قبر رضوى، و قبر حبى بنت تبّع، و لا تشركان باللّه شيئا. و قيل: هو الّذي كسا البيت.

و عن الصادق عليه السّلام: «إنّ تبّع قال للأوس و الخزرج، كونوا ها هنا حتّى يخرج هذا النبيّ. أما أنا فلو أدركته لخدمته و خرجت معه».

و هو الّذي سار بالجيوش، و حيّر الحيرة، و بنى سمرقند. و قيل: هدمها ثمّ بناها. و كان إذا كتب قال: بسم اللّه الّذي ملك برّا و بحرا، و ضحّا (1) و ريحا. و سمّي تبّعا لكثرة أتباعه من الناس. و قيل: لأنّه تبع من قبله من ملوك اليمن. و اسمه أسعد أبو كرب. و قيل لملوك اليمن: التبابعة، كما قيل: الأقيال، لأنّهم يتقيّلون، أي:

يتبعون. و سمّي الظلّ تبعا، لأنّه يتبع الشمس.

وَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ كعاد و ثمود أَهْلَكْناهُمْ استئناف بمآل قوم تبّع

ص: 289

و الّذين من قبلهم، هدّد به كفّار قريش. أو حال بإضمار «قد». أو خبر من الموصول إن استؤنف به. إِنَّهُمْ كانُوا مُجْرِمِينَ كافرين. فليحذر هؤلاء أن ينالهم مثل ما نال أولئك. و هذا بيان للجامع المقتضي للإهلاك.

وَ ما خَلَقْنَا السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ وَ ما بَيْنَهُما و ما بين الجنسين لاعِبِينَ لاهين، بل خلقناهما لغرض حكمي، و هو أن ننفع المكلّفين بذلك و نعرّضهم للثواب. و هو دليل على صحّة الحشر، كما مرّ في سورة الأنبياء (1) و غيرها.

ما خَلَقْناهُما إِلَّا بِالْحَقِ إلّا بسبب الحقّ الّذي اقتضاه الدليل، من الإيمان و الطاعة، أو البعث و الجزاء. أو بالأمر و النهي، و التمييز بين المحسن و المسي ء.

وَ لكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ صحّة ما قلناه، لعدولهم عن النظر فيه و الاستدلال على صحّته.

إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ فصل الحقّ عن الباطل. أو المحقّ عن المبطل بالجزاء. أو فصل الرجل عن أقاربه و أحبّائه. مِيقاتُهُمْ وقت موعدهم أَجْمَعِينَ و هو يوم القيامة.

و لمّا ذكر سبحانه أنّ يوم الفصل ميقات الخلق يحشرهم فيه، بيّن أيّ يوم هو، فقال:

يَوْمَ لا يُغْنِي بدل من «يوم الفصل» أو صفة ل «ميقاتهم». أو ظرف لما دلّ عليه «الفصل» لا له، للفصل. تقديره: يفصل الحقّ من الباطل يوم لا يدفع عذاب اللّه. مَوْلًى هو الصاحب الّذي من شأنه أن يتولّى معونة صاحبه على أموره، من قريب و حليف و غيرهما ممّن هذه صفته عَنْ مَوْلًى أيّ مولى كان شَيْئاً من الإغناء، أي: قليلا منه وَ لا هُمْ يُنْصَرُونَ الضمير ل «مولى» الأوّل باعتبار المعنى، لأنّه في المعنى كثير، لتناول اللفظ على الإبهام و الشياع كلّ مولى.

ص: 290

إِلَّا مَنْ رَحِمَ اللَّهُ رحمة بالعفو عنه و قبول الشفاعة فيه، من فسّاق أهل الإيمان. و شفعاؤهم الأنبياء و الأوصياء و صلحاء المؤمنين. و محلّه الرفع على البدل من الواو، أي: لا يمنع من العذاب إلّا من رحمه اللّه. أو النصب على الاستثناء. إِنَّهُ هُوَ الْعَزِيزُ لا ينصر منه من أراد تعذيبه الرَّحِيمُ لمن أراد أن يرحمه.

به في الذوب كَغَلْيِ الْحَمِيمِ غليانا مثل غلي الحميم. و هو الماء الحارّ الّذي انتهى غليانه.

ثمّ يقال للزبانية: خُذُوهُ فَاعْتِلُوهُ فجرّوه. و العتل: الأخذ بمجامع الشي ء و جرّه بقهر. و عن مجاهد: جرّوه على وجهه. و قرأ الحجازيّان و ابن عامر و يعقوب بالضمّ. و هما لغتان. إِلى سَواءِ الْجَحِيمِ وسطه. سمّي وسط الشي ء سواء، لاستواء المسافة بينه و بين أطرافه المحيطة به. و السواء العدل.

ثُمَّ صُبُّوا فَوْقَ رَأْسِهِ مِنْ عَذابِ الْحَمِيمِ كان أصله: يصبّ من فوق رؤوسهم الحميم، لأنّ الحميم حقيقة هو المصبوب لا عذابه. فقيل استعارة: يصبّ من فوق رؤوسهم عذاب هو الحميم للمبالغة. ثمّ أضيف العذاب إلى الحميم للتخفيف. و زيد «من» للدلالة على أنّ المصبوب بعض هذا النوع، فيكون أهول و أهيب.

و عن مقاتل: إنّ خازن النار يمرّ به على رأسه، فيذهب رأسه عن دماغه، و يقول له استهزاء و تقريعا على ما كان عليه من التعزّز و التكرّم على قومه: ذُقْ أي: ذق هذا العذاب الشديد إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ على قومك، أو على زعمك.

و روي: أنّ أبا جهل قال لرسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: ما بين جبليها- يعني: جبلي أبي قبيس و ثور- أعزّ و لا أكرم منّي، فو اللّه ما تستطيع أنت و لا ربّك أن تفعلا بي شيئا.

و قيل: إنّك أنت الذليل المهين، إلّا أنّه قيل على هذا الوجه للاستخفاف به.

و قرأ الكسائي: أنّك بالفتح، أي: ذق لأنّك، أو عذاب أنّك. و عن الحسن بن علي عليه السّلام: أنّه قرأ بفتح «أنّك» على المنبر.

يَدْعُونَ فِيها بِكُلِّ فاكِهَةٍ آمِنِينَ [55]

لا يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ إِلاَّ الْمَوْتَةَ الْأُولى وَ وَقاهُمْ عَذابَ الْجَحِيمِ [56] فَضْلاً مِنْ رَبِّكَ ذلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ [57] فَإِنَّما يَسَّرْناهُ بِلِسانِكَ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ [58] فَارْتَقِبْ إِنَّهُمْ مُرْتَقِبُونَ [59]

إِنَّ هذا أي: إنّ هذا العذاب ما كُنْتُمْ بِهِ تَمْتَرُونَ تشكّون و تمارون فيه.

و بعد ذكر وعيد الكافرين المعاندين، وعد المؤمنين المطيعين، فقال: إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي مَقامٍ في موضع القيام. و المراد المكان. و هو من الخاصّ الّذي وقع مستعملا في معنى العموم، أي: في جميع الأمكنة و إن لم يكن ثمّة قيام. و قرأ نافع و ابن عامر بضمّ الميم. و هو موضع الإقامة. أَمِينٍ يأمن صاحبه عن الآفة و الانتقال. من قولك: أمن الرجل أمانة فهو أمين. و هو ضدّ الخائن. فوصف به المكان استعارة، لأنّ المكان المخيف كأنّما يخون صاحبه بما يلقى فيه من المكاره.

فِي جَنَّاتٍ وَ عُيُونٍ بدل من «مقام» جي ء به للدلالة على نزاهته، و اشتماله على ما يستلذّ به من المآكل و المشارب.

يَلْبَسُونَ مِنْ سُندُسٍ وَ إِسْتَبْرَقٍ خبر ثان. أو حال من الضمير في الجارّ و المجرور. أو استئناف. و السندس ما رقّ من الحرير. و الإستبرق ما غلظ منه. و هو تعريب استبر. و إذا عرّب خرج من أن يكون عجميّا، لأنّ معنى التعريب أن يجعل عربيّا بالتصرّف فيه، و تغييره عن منهاجه، و إجرائه على أوجه الإعراب، فلا يلزم أن يقع في القرآن العربيّ المبين لفظ أعجميّ. و قيل: هو مشتقّ من البراقة. فعربيّ محض. مُتَقابِلِينَ في مجالسهم، ليستأنس بعضهم ببعض. و قيل: متقابلين بالمحبّة، لا متدابرين بالبغضة.

كَذلِكَ الأمر كذلك. أو آتيناهم مثل ذلك. وَ زَوَّجْناهُمْ بِحُورٍ عِينٍ

ص: 293

قرنّاهم بهنّ. و لذلك عدّي بالباء. و الحور جمع الحوراء، بمعنى البيضاء.

و العين جمع العيناء، بمعنى عظيمة العينين. و اختلف في أنّهنّ نساء الدنيا أو غيرهنّ.

يَدْعُونَ فِيها بِكُلِّ فاكِهَةٍ يطلبون و يأمرون بإحضار ما يشتهون من الفواكه، لا يتخصّص شي ء منها بمكان و لا زمان آمِنِينَ من نفادها و مضرّتها.

لا يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ إِلَّا الْمَوْتَةَ الْأُولى بل يحيون فيها دائما. و الاستثناء منقطع أو متّصل. و الضمير للآخرة. و الموت أوّل أحوالها. أو الجنّة، و المؤمن يشاهدها عنده، فكأنّه فيها. أو الاستثناء للمبالغة في تعميم النفي و امتناع الموت، فكأنّه قال: لا يذوقون فيها الموت إلّا إذا أمكن ذوق الموتة الأولى في المستقبل.

فهو من باب التعليق بالمحال. و شبّه الموت بالطعام الّذي يذاق و يتكرّه عند المذاق، ثمّ نفى أن يكون ذلك في الجنّة.

و إنّما خصّهم بأنّهم لا يذوقون الموت، مع أنّ جميع أهل الآخرة لا يذوقون الموت، لما في ذلك من البشارة لهم بالحياة الهنيئة في الجنّة، فأمّا من يكون فيما هو كالموت في الشدّة، فإنّه لا يطلق له هذه الصفة، لأنّه يموت موتات كثيرة بما يقاسيه من العقوبة.

وَ وَقاهُمْ عَذابَ الْجَحِيمِ و صرف عنهم عذاب النار. و هذه الآية مختصّة بمن لا يستحقّ دخول النار فلا يدخلها، أو بمن استحقّ النار فتفضّل اللّه عليه بالعفو فلم يدخلها. و يجوز أن يكون المراد: و وقاهم عذاب الجحيم على وجه التأبيد، أو على الوجه الّذي يعذّب عليه الكفّار. و على أحد هذه الوجوه؛ ليس للمعتزلة أن يتمسّكوا بها على أنّ الفاسق الملّي لا يخرج من النار، لأنّه يكون قد وقي النار.

فَضْلًا مِنْ رَبِّكَ أي: أعطوا كلّ ذلك عطاء و تفضّلا منه ذلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ لأنّه خلاص عن المكاره، و فوز بالمطالب.

ص: 294

فَإِنَّما يَسَّرْناهُ بِلِسانِكَ سهّلناه حيث أنزلناه بلغتك. و هو فذلكة للسورة.

و معناها: ذكّرهم بالكتاب المبين. لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ إرادة أن يفهمه قومك، فيتذكّروا ما فيه من الأمر و النهي و الوعد و الوعيد. فلمّا لم يتذكّروا به فَارْتَقِبْ فانتظر ما يحلّ بهم من عذاب اللّه إِنَّهُمْ مُرْتَقِبُونَ منتظرون ما يحلّ بك، متربّصون بك الدوائر.

ص: 295

ص: 296

و لمّا ختم اللّه سبحانه سورة الدخان بذكر القرآن، افتتح هذه السورة أيضا بذكره، فقال:

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ حم إن جعلتها اسما مبتدأ، و خبرها تَنْزِيلُ الْكِتابِ احتجت إلى إضمار مثل: تنزيل حم. و إن جعلتها تعديدا للحروف، كان «تنزيل» مبتدأ خبره مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ القادر الّذي لا يغالب الْحَكِيمِ العالم الّذي أفعاله كلّها حكمة و صواب. و على الأوّل الجارّ صلة للتنزيل.

و قيل: «حم» مقسم به، و «تَنْزِيلُ الْكِتابِ» صفته، و جواب القسم إِنَّ فِي السَّماواتِ و هو يحتمل أن يكون على ظاهره الذوات. و أن يكون المعنى: إنّ في خلق السماوات وَ الْأَرْضِ لَآياتٍ لدلالات واضحات على أنّ لهما مدبّرا صانعا قادرا عالما لِلْمُؤْمِنِينَ المنتفعين بالآيات.

و يؤيّد الاحتمال الثاني قوله: وَ فِي خَلْقِكُمْ وَ ما يَبُثُّ مِنْ دابَّةٍ عطف على «خلقكم». و لا يحسن عطفه على الضمير المجرور، لأنّهم استقبحوا أن يقال:

مررت بك و زيد، و هذا أبوك و عمرو.

و لا شبهة أنّ في بثّ الدوابّ و تنوّعها و منافعها، و المقاصد المطلوبة منها في المعاش آياتٌ دلائل على وجود الصانع المختار لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ يطلبون علم اليقين بالتفكّر و التدبّر. و رفعه محمول على محلّ «إنّ» و اسمها.

و قرأ حمزة و الكسائي و يعقوب بالنصب حملا على الاسم، كقولك: إنّ زيدا في الدار و عمرا في السوق، أو عمرو في السوق.

وَ اخْتِلافِ اللَّيْلِ وَ النَّهارِ و في ذهاب الليل و النهار و مجيئهما على وتيرة واحدة. أو في اختلاف حالهما من الطول و القصر. أو في اختلافهما في أنّ أحدهما نور و الآخر ظلمة.

وَ ما أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّماءِ مِنْ رِزْقٍ من مطر. و سمّاه رزقا لأنّه سببه. فَأَحْيا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها يبسها.

وَ تَصْرِيفِ الرِّياحِ باختلاف جهاتها و أحوالها. و قرأ حمزة و الكسائي:

ص: 298

و تصريف الريح. آياتٌ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ فيه القراءتان. و يلزمهما العطف على عاملين مختلفين، و هما: «في» و الابتداء، أو «إنّ». و هذا على مذهب الأخفش سديد لا مقال فيه. و قد أباه سيبويه. فتوجيه الآية عنده أن يكون على إضمار: في، أو ينصب «آيات» على الاختصاص، أو يرفع بإضمار: هي.

و لعلّ اختلاف الفواصل لاختلاف الآيات في الدقّة و الظهور، فإنّ معنى الآيات الثلاث أن المنصفين من العباد إذا نظروا في السماوات و الأرض النظر الصحيح علموا أنّها مصنوعة، و أنّه لا بدّ لها من صانع، فآمنوا باللّه و أقرّوا. فإذا نظروا في خلق أنفسهم، و تنقّلها من حال إلى حال، و هيئة إلى هيئة، و في خلق ما على ظهر الأرض من صنوف الحيوان، ازدادوا إيمانا و أيقنوا، و انتفى عنهم اللبس.

فإذا نظروا في سائر الحوادث الّتي تتجدّد في كلّ وقت، كاختلاف الليل و النهار، و نزول الأمطار، و حياة الأرض بها بعد موتها، و تصريف الرياح جنوبا و شمالا، و قبولا و دبورا، عقلوا و استحكم علمهم، و خلص يقينهم.

و لمّا قدّم سبحانه ذكر الأدلّة، عقّب. ذلك بالوعيد لمن أعرض عنها و لم يتفكّر فيها، فقال:

تِلْكَ آياتُ اللَّهِ أي: تلك الآيات دلائله الّتي نصبها للمكلّفين نَتْلُوها عَلَيْكَ حال، و عاملها معنى الإشارة بِالْحَقِ ملتبسين به، أو ملتبسة به فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَ اللَّهِ وَ آياتِهِ يُؤْمِنُونَ أي: بعد آياته. و تقديم اسم «اللّه» للمبالغة و التعظيم، كما في قولك: أعجبني زيد و كرمه، تريد: أعجبني كرم زيد. أو بعد حديث اللّه، و هو القرآن، كقوله: اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ (1). و آياته دلائله المتلوّة، أو القرآن.

و العطف لتغاير الوصفين، فإنّ الحديث قصص يستخرج منه عبر تبيّن الحقّ من الباطل، و الآيات هي الأدلّة الفاصلة بين الصحيح و الفاسد. و قرأ الحجازيّان و حفص و أبو عمرو و روح: يؤمنون بالياء، ليوافق ما قبله.

وَيْلٌ كلمة وعيد يتلقّى بها الكفّار و مستحقّو العذاب. و قيل: هو واد سائل من صديد جهنّم. لِكُلِّ أَفَّاكٍ كذّاب. و يطلق ذلك على من يكثر كذبه، أو يعظم كذبه، و إن كان في خبر واحد، ككذب مسيلمة في ادّعاء النبوّة أَثِيمٍ كثير الآثام.

يَسْمَعُ آياتِ اللَّهِ آيات القرآن الّتي فيها الحجّة تُتْلى عَلَيْهِ ثُمَّ يُصِرُّ يقيم على كفره مُسْتَكْبِراً عن الإيمان بالآيات، مزدريا لها، معجبا بما عنده. و «ثمّ» للاستبعاد و الإصرار بعد سماع الآيات، كقوله: يرى غمرات الموت ثمّ يزورها (2).

و ذلك أنّ غمرات الموت حقيقة بأن ينجو رائيها بنفسه و يطلب الفرار عنها، و أمّا

ص: 300

زيارتها و الإقدام على مزاولتها فأمر مستبعد. فمعنى «ثمّ» الإيذان بأن فعل المقدم عليها بعد ما رآها و عاينها شي ء يستبعد في العادات و الطباع. و كذلك آيات اللّه الواضحة الناطقة بالحقّ، من تليت عليه و سمعها، كان مستبعدا في العقول إصراره على الضلالة عندها، و استكباره عن الإيمان بها.

كَأَنْ لَمْ يَسْمَعْها أي: كأنّه، فخفّفت و حذف ضمير الشأن. و الجملة في موضع الحال، أي: يصرّ مثل غير السامع. فَبَشِّرْهُ بِعَذابٍ أَلِيمٍ على إصراره.

و البشارة للتهكّم، أو على الأصل، فإنّها ما يظهر أثره على البشرة مهما كان، و إن غلب استعماله في السرور.

قيل: نزلت في النضر بن الحارث، و ما كان يشتري من أحاديث الأعاجم، و يشغل الناس بها عن استماع القرآن. و الآية عامّة في كلّ من كان مضارّا لدين اللّه.

وَ إِذا عَلِمَ مِنْ آياتِنا شَيْئاً و إذا بلغه شي ء من آياتنا و علم أنّه منها اتَّخَذَها هُزُواً لذلك العلم، من غير أن يرى فيها ما يناسب الهزء، و ليري العوام أنّه لا حقيقة لها، كما فعله أبو جهل حين سمع قوله: إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ طَعامُ الْأَثِيمِ (1).

أو كما فعله النضر بن الحارث حين كان يقابل القرآن بأحاديث الفرس. و الضمير ل «آياتنا». و لم يقل: اتّخذه راجعا إلى «شيئا»- كما هو مقتضى الظاهر- إشعارا بأنّه إذا سمع كلاما و علم أنّه من الآيات، بادر إلى الاستهزاء بالآيات كلّها، و لم يقتصر على ما سمعه، لفرط العناد و التوغّل في اللجاج. أو الضمير راجع إلى «شيئا» و تأنيثه لأنّه بمعنى الآية.

أُولئِكَ لَهُمْ عَذابٌ مُهِينٌ مِنْ وَرائِهِمْ جَهَنَّمُ من قدّامهم، لأنّهم متوجّهون إليها.

أو من خلفهم، لأنّها بعد آجالهم، فإنّ الوراء اسم للجهة الّتي يواريها الشخص من خلف أو قدّام. وَ لا يُغْنِي و لا يدفع عَنْهُمْ ما كَسَبُوا من الأموال و الأولاد

ص: 301

شَيْئاً من عذاب اللّه وَ لا مَا اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ أَوْلِياءَ أي: الأصنام وَ لَهُمْ عَذابٌ عَظِيمٌ لا يتحمّلونه.

هذا هُدىً الإشارة إلى القرآن، أي: هذا القرآن كامل في الهداية، كما تقول: زيد رجل، تريد: كامل في الرجوليّة. و يدلّ عليه قوله: وَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآياتِ رَبِّهِمْ أي: القرآن لَهُمْ عَذابٌ مِنْ رِجْزٍ أَلِيمٌ و قرأ ابن كثير و يعقوب و حفص برفع «أليم». و الرجز أشدّ العذاب.

عنده. يعني: أنّه مكوّنها و موجدها بقدرته و حكمته، ثمّ مسخّرها لخلقه. و يجوز أن يكون خبرا لمبتدأ محذوف، أي: هي جميعا منه. أو خبر ل «ما في السموات»، و «سخّر لكم» تكرير للتأكيد. إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ في صنائعه.

و ذاك في علم الفقه. و الفضل الخير الزائد على غيره. فأمّة محمّد صلّى اللّه عليه و آله و سلّم أفضل بفضل محمّد و آله، و كثرة العلماء الراسخين منهم.

وَ آتَيْناهُمْ بَيِّناتٍ مِنَ الْأَمْرِ أدلّة في أمر الدين. و يندرج فيها المعجزات.

و قيل: آيات من أمر النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، مبيّنات لصدقه فَمَا اخْتَلَفُوا في ذلك الأمر إِلَّا مِنْ بَعْدِ ما جاءَهُمُ الْعِلْمُ ما هو موجب لزوال الخلاف، و هو العلم بحقيقة الحال.

بَغْياً بَيْنَهُمْ عداوة و حسدا، و طلبا للرئاسة، و أنفة من الإذعان للحقّ إِنَّ رَبَّكَ يَقْضِي بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ فِيما كانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ بالمؤاخذة و المجازاة له.

ثُمَّ جَعَلْناكَ عَلى شَرِيعَةٍ مِنَ الْأَمْرِ على طريقة و منهاج من أمر الدين بعد موسى و قومه، فإنّ الشريعة السنّة الّتي من سلك طريقها أدّته إلى البغية، كالشريعة الّتي هي طريق إلى الماء. فهي علامة منصوبة على الطريق- من الأمر و النهي- يؤدّي إلى الجنّة، كما يؤدّي ذلك إلى الوصول إلى الماء.

فَاتَّبِعْها فاتّبع شريعتك الثابتة بالحجج، و اعمل بها وَ لا تَتَّبِعْ أَهْواءَ الَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ آراء الجهّال التابعة للشهوات، من أهل الكتاب الّذين غيّروا التوراة اتّباعا لهواهم، و حبّا للرئاسة، و استتباعا للعوام.

إِنَّهُمْ لَنْ يُغْنُوا لن يدفعوا عَنْكَ مِنَ اللَّهِ من عذابه شَيْئاً ممّا أراد بك إن اتّبعت أهواءهم وَ إِنَّ الظَّالِمِينَ بَعْضُهُمْ أَوْلِياءُ بَعْضٍ إذ الجنسيّة علّة الضمّ، فلا توالهم باتّباع أهوائهم وَ اللَّهُ وَلِيُّ الْمُتَّقِينَ ناصرهم و حافظهم. فلا تشغل قلبك بتناصرهم و تعاديهم عليك، فإنّ اللّه ينصرك و يحفظك. فواله بالتقى و اتّباع الشريعة.

هذا أي: القرآن، أو اتّباع الشريعة بَصائِرُ لِلنَّاسِ بيّنات تبصّرهم أمور دينهم. جعل سبحانه ما فيه من معالم الدين و الشرائع بمنزلة البصائر في القلوب، كما جعله روحا و حياة وَ هُدىً من الضلالة وَ رَحْمَةٌ و نعمة من اللّه لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ يطلبون اليقين، لأنّهم هم المنتفعون به.

ص: 305

الموت على المؤمنين بالبشرى، و على الكافرين بضرب وجوههم و أدبارهم. أو حيث عاش هؤلاء على القيام بالطاعات، و أولئك على ركوب المعاصي، و مات هؤلاء على البشرى بالرحمة و الوصول إلى ثواب اللّه و رضوانه، و أولئك على اليأس من رحمة اللّه و الوصول إلى هول ما أعدّ لهم.

و قيل: معناه إنكار أن يستووا في الممات كما استووا في الحياة، لأنّ المسيئين و المحسنين مستو محياهم في الرزق و الصحّة، و إنّما يفترقون في الممات.

و قيل: سواء محياهم و مماتهم كلام مستأنف، على معنى: أنّ محيا المسيئين و مماتهم سواء، و كذلك محيا المحسنين و مماتهم، فإنّ كلّا يموت على حسب ما عاش عليه، فلا يكون حال هؤلاء مساوية لهؤلاء.

و قيل: الضمير للكفّار. و المعنى: أنّهم يتساوون محيا و مماتا، لأنّ الحيّ متى لم يفعل الطاعة فهو بمنزلة الميّت.

ساءَ ما يَحْكُمُونَ ساء حكمهم هذا. أو بئس شيئا حكموا به ذلك.

و عن تميم الداري: أنّه كان يصلّي ذات ليلة عند المقام، فبلغ هذه الآية، فجعل يبكي و يردّدها إلى الصباح.

و عن الفضيل: أنّه بلغها فجعل يردّدها و يبكي و يقول: يا فضيل، ليت شعري من أيّ الفريقين أنت.

وَ خَلَقَ اللَّهُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ بِالْحَقِ أي: لم يخلقهما عبثا، و إنّما خلقهما لنفع خلقه، بأن يكلّفهم و يعرّضهم للثواب الجزيل. و هذا كالدليل على الحكم السابق، من حيث إنّ خلق ذلك بالحقّ المقتضي للعدل يستدعي انتصار المظلوم من الظالم، و التفاوت بين المسي ء و المحسن في المحيا و بعد الممات.

وَ لِتُجْزى كُلُّ نَفْسٍ بِما كَسَبَتْ عطف على «بالحقّ» لأنّه في معنى العلّة. أو على علّة محذوفة، مثل: ليدلّ بها على قدرته. أو ليعدل و لتجزى. وَ هُمْ لا يُظْلَمُونَ بنقص ثواب و تضعيف عقاب.

ص: 307

أَ فَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلهَهُ هَواهُ بأن يكون مطواعا لهوى النفس، يتّبع كلّ ما تدعوه إليه، فيترك متابعة الهدى رأسا إلى مطاوعة الهوى، فلا يهوى شيئا إلّا ركبه، فكأنّه يعبده كما يعبد الرجل إلهه وَ أَضَلَّهُ اللَّهُ و خذله و خلّاه عَلى عِلْمٍ عالما بأنّ اللطف لا يجديه، و يستحقّ التخلية و الخذلان. أو مع علمه بوجوه الهداية، و إحاطته بأنواع الألطاف المحصّلة و المقرّبة.

وَ خَتَمَ عَلى سَمْعِهِ وَ قَلْبِهِ خذلانا. فلا يبالي بالمواعظ، و لا يتفكّر في الآيات. وَ جَعَلَ عَلى بَصَرِهِ غِشاوَةً تخلية. فلا ينظر بعين الاستبصار و الاعتبار.

و مرّ تفسير (1) الطبع و الختم و الإضلال و الغشاوة غير مرّة. و قرأ حمزة و الكسائي:

غشوة.

فَمَنْ يَهْدِيهِ مِنْ بَعْدِ اللَّهِ من بعد إضلاله و منع ألطافه. أَ فَلا تَذَكَّرُونَ أ فلا تتّعظون بهذه المواعظ؟ و هذا استبطاء بالتذكّر منهم.

ثمّ أخبر سبحانه عن منكري البعث فقال: وَ قالُوا ما هِيَ ما الحياة أو الحال إِلَّا حَياتُنَا الدُّنْيا الّتي نحن فيها نَمُوتُ وَ نَحْيا أي: نكون أمواتا نطفا و ما قبلها، و نحيا بعد ذلك. أو نموت بأنفسنا، و نحيا ببقاء أولادنا. أو يموت بعضنا، و يحيا بعضنا. أو يصيبنا الموت و الحياة فيها، و ليس وراء ذلك حياة. و يحتمل أنّهم أرادوا به التناسخ، فإنّه عقيدة أكثر عبدة الأوثان.

وَ ما يُهْلِكُنا إِلَّا الدَّهْرُ إلّا مرور الزمان. و هو في الأصل مدّة بقاء العالم، من: دهره إذا غلبه.

و المعنى: أنّهم قالوا: المؤثّر في هلاك أنفسنا ليس إلّا مرور الزمان، و كرور الليالي و الأيّام. فينكرون ملك الموت، و قبضه الأرواح بأمر اللّه. و كانوا يضيفون كلّ حادثة تحدث إلى الدهر و الزمان. و ترى أشعارهم ناطقة بشكوى الزمان. و منه قوله عليه السّلام: «لا تسبّوا الدهر هو اللّه».

أي: فإنّ اللّه هو الآتي بالحوادث لا الدهر.

وَ ما لَهُمْ بِذلِكَ بنسبة الحوادث إلى حركات الأفلاك و ما يتعلّق بها مِنْ عِلْمٍ أي: ما يقولون ذلك عن علم، و لكن عن ظنّ و تخمين إِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ إذ لا دليل لهم عليه، و إنّما قالوه بناء على التقليد.

وَ إِذا تُتْلى عَلَيْهِمْ آياتُنا بَيِّناتٍ واضحات الدلالة على ما يخالف معتقدهم.

أو مبيّنات له. ما كانَ حُجَّتَهُمْ ما كان لهم ما يتمسّك به في مقابلتها إِلَّا أَنْ قالُوا ائْتُوا بِآبائِنا أي: أحيوهم حتّى نعلم أنّ اللّه قادر على بعثنا إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ

و إنّما سمّاه حجّة و ليس بحجّة، لأنّه في حسبانهم حجّة، فساقه مساقها. أو لأنّه في أسلوب قوله: تحيّة بينهم ضرب وجيع (1). كأنّه قيل: إلّا ما ليس بحجّة.

ص: 309

و المراد نفي أن يكون لهم حجّة البتّة. فسمّيت حجّة على سبيل التهكّم.

و إنّما لم يجبهم اللّه إلى ذلك، لأنّهم إنّما قالوا ذلك متعنّتين مقترحين، لا طالبين الرشد. و لهذا خاطب سبحانه نبيّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم رادّا عليهم قولهم بقوله: قُلِ اللَّهُ يُحْيِيكُمْ في دار الدنيا، لأنّه لا يقدر على الإحياء أحد سواه ثُمَّ يُمِيتُكُمْ عند انقضاء آجالكم ثُمَّ يَجْمَعُكُمْ إِلى يَوْمِ الْقِيامَةِ بأن يبعثكم و يعيدكم أحياء لا رَيْبَ فِيهِ لقيام الحجّة على أنّ من قدر على فعل الحياة في وقت، قدر على فعلها في كلّ وقت. فلمّا كان يقدر على الإبداء، فلا ريب أنّه يقدر على الإعادة، بل كانت أهون عليه من الإبداء. و أيضا الحكمة اقتضت الجمع للمجازاة على ما مرّ مرارا، و الوعد المصدّق بالآيات دلّ على وقوعها، و إذا كان كذلك أمكن الإتيان بآبائهم، لكنّ الحكمة اقتضت أن يعادوا يوم الجمع للجزاء.

وَ لكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ لقلّة تفكّرهم، و قصور نظرهم على ما يحسّونه.

لا رَيْبَ فِيها قُلْتُمْ ما نَدْرِي مَا السَّاعَةُ إِنْ نَظُنُّ إِلاَّ ظَنًّا وَ ما نَحْنُ بِمُسْتَيْقِنِينَ [32] وَ بَدا لَهُمْ سَيِّئاتُ ما عَمِلُوا وَ حاقَ بِهِمْ ما كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ [33] وَ قِيلَ الْيَوْمَ نَنْساكُمْ كَما نَسِيتُمْ لِقاءَ يَوْمِكُمْ هذا وَ مَأْواكُمُ النَّارُ وَ ما لَكُمْ مِنْ ناصِرِينَ [34] ذلِكُمْ بِأَنَّكُمُ اتَّخَذْتُمْ آياتِ اللَّهِ هُزُواً وَ غَرَّتْكُمُ الْحَياةُ الدُّنْيا فَالْيَوْمَ لا يُخْرَجُونَ مِنْها وَ لا هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ [35] فَلِلَّهِ الْحَمْدُ رَبِّ السَّماواتِ وَ رَبِّ الْأَرْضِ رَبِّ الْعالَمِينَ [36]

وَ لَهُ الْكِبْرِياءُ فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ [37]

وَ لِلَّهِ مُلْكُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ تعميم المقدرة بعد تخصيصها وَ يَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يَوْمَئِذٍ يَخْسَرُ الْمُبْطِلُونَ أي: و يخسر العادلون عن الحقّ الفاعلون للباطل يوم تقوم الساعة. و «يومئذ» بدل منه.

وَ تَرى كُلَّ أُمَّةٍ جاثِيَةً مجتمعة. من الجثوة، و هي الجماعة. و جمعها: جثيّ.

و في الحديث: «من جثى جهنّم» (1).

أو باركة مستوفزة (2) على الركب. كُلُّ أُمَّةٍ تُدْعى إِلى كِتابِهَا صحائف أعمالها. فاكتفى باسم الجنس، كقوله:وَ وُضِعَ الْكِتابُ

ص: 311

فَتَرَى الْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ (1). و قرأ يعقوب: كلّ، على أنّه بدل الأولى.

و «تدعى» صفة، أو مفعول ثان. الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ ما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ محمول على القول، تقديره: يقال لهم هذا القول. و إضافة الكتاب إليهم للملابسة، فإنّ أعمالهم مثبتة فيه. و قيل: المراد كتابها المنزل على رسولها ليسألوا عمّا عملوا به.

هذا كِتابُنا أضاف صحائف أعمالهم إلى نفسه، لأنّه أمر الكتبة أن يكتبوا فيها أعمالهم يَنْطِقُ عَلَيْكُمْ بِالْحَقِ يشهد عليكم بما عملتم بلا زيادة و لا نقصان إِنَّا كُنَّا نَسْتَنْسِخُ نستكتب الملائكة ما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ أعمالكم.

و عن ابن عبّاس: المراد بالكتاب اللوح المحفوظ، يشهد بما قضي فيه من خير و شرّ. و على هذا؛ فيكون معنى «نستنسخ»: أنّ الحفظة تستنسخ الخزنة ما هو مدوّن عنده من أحوال العباد، من الكافرين و المؤمنين.

فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ فَيُدْخِلُهُمْ رَبُّهُمْ فِي رَحْمَتِهِ في جنّته ذلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْمُبِينُ الفلاح الظاهر، لخلوصه عن الشوائب.

وَ أَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا أَ فَلَمْ تَكُنْ آياتِي أي: فيقال لهم: ألم يأتكم رسلي، فلم تكن آياتي تُتْلى عَلَيْكُمْ فحذف القول و المعطوف عليه، اكتفاء بالمقصود، و استغناء بالقرينة فَاسْتَكْبَرْتُمْ عن الإيمان بها، و تعظّمتم عن قبولها وَ كُنْتُمْ قَوْماً مُجْرِمِينَ أي: كافرين، كما قال: أَ فَنَجْعَلُ الْمُسْلِمِينَ كَالْمُجْرِمِينَ (2).

وَ إِذا قِيلَ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ يحتمل الموعود به، أي: ما وعد اللّه به من الثواب و العقاب. أو المصدر. حَقٌ كائن هو أو متعلّقه لا محالة وَ السَّاعَةُ لا رَيْبَ فِيها في حصولها. إفراد للمقصود، عطفا على محلّ «إنّ» و اسمها. و قرأ حمزة بالنصب، عطفا على اسمها.

ص: 312

قُلْتُمْ ما نَدْرِي مَا السَّاعَةُ أيّ شي ء الساعة؟ استغرابا لها إِنْ نَظُنُّ إِلَّا ظَنًّا أصله: نظنّ ظنّا، فأدخل حرفا النفي و الاستثناء لإثبات الظنّ و نفي ما عداه، كأنّه قال: ما نحن إلّا نظنّ ظنّا. أو لنفي ظنّهم فيما سوى ذلك مبالغة. ثمّ أكّده بقوله:

وَ ما نَحْنُ بِمُسْتَيْقِنِينَ أي: لإمكانه.

وَ بَدا لَهُمْ ظهر لهم سَيِّئاتُ ما عَمِلُوا على ما كانت عليه، بأن عرفوا قبحها، و عاينوا و خامة عاقبتها. أو جزاؤها. و تسميته بها من قبيل وَ جَزاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُها (1). وَ حاقَ بِهِمْ ما كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ أي: جزاء استهزائهم.

وَ قِيلَ الْيَوْمَ نَنْساكُمْ نترككم في العذاب ترك ما ينسى كَما نَسِيتُمْ لِقاءَ يَوْمِكُمْ هذا كما تركتم مقتضى عدته، و لم تبالوا به. و إضافة اللقاء إلى اليوم إضافة المصدر إلى ظرفه، كمعنى إضافة المكر في قوله: مَكْرُ اللَّيْلِ وَ النَّهارِ (2) أي:

نسيتم لقاء جزاء اللّه في يومكم هذا. وَ مَأْواكُمُ النَّارُ وَ ما لَكُمْ مِنْ ناصِرِينَ يخلّصونكم منها، و يدفعونها عنكم.

ذلِكُمْ بِأَنَّكُمُ اتَّخَذْتُمْ آياتِ اللَّهِ هُزُواً استهزأتم بها، و لم تتفكّروا فيها وَ غَرَّتْكُمُ الْحَياةُ الدُّنْيا بحسنها و زينتها، فحسبتم أن لا حياة سواها فَالْيَوْمَ لا يُخْرَجُونَ مِنْها و قرأ حمزة و الكسائي بفتح الياء و ضمّ الراء. وَ لا هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ و لا يطلب منهم أن يعتبوا ربّهم- أي: يرضوه- لفوات أوانه. يقال: أعتبني فلان، إذا عاد إلى مسرّتي راجعا عن الإساءة.

فَلِلَّهِ الْحَمْدُ رَبِّ السَّماواتِ وَ رَبِّ الْأَرْضِ رَبِّ الْعالَمِينَ إذ الكلّ نعمة منه، و دالّ على كمال قدرته. فاحمدوه، فإنّ مثل هذه الربوبيّة العامّة يوجب الحمد و الثناء على كلّ مربوب.

ص: 313

وَ لَهُ الْكِبْرِياءُ فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ إذ ظهر فيها آثار كبريائه و عظمته.

فكبّروه، فإنّ حقّ مثله أن يكبّر و يعظّم. و في الحديث: «يقول اللّه سبحانه: الكبرياء ردائي، و العظمة إزاري، فمن نازعني واحدة منهما ألقيته في جهنّم».

وَ هُوَ الْعَزِيزُ الّذي لا يغلب الْحَكِيمُ فيما قدّر و قضى. فاحمدوه، و كبّروه، و أطيعوا له.

ص: 314

مِنَ الْأَرْضِ أَمْ لَهُمْ شِرْكٌ فِي السَّماواتِ ائْتُونِي بِكِتابٍ مِنْ قَبْلِ هذا أَوْ أَثارَةٍ مِنْ عِلْمٍ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ [4]

وَ مَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ يَدْعُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ مَنْ لا يَسْتَجِيبُ لَهُ إِلى يَوْمِ الْقِيامَةِ وَ هُمْ عَنْ دُعائِهِمْ غافِلُونَ [5] وَ إِذا حُشِرَ النَّاسُ كانُوا لَهُمْ أَعْداءً وَ كانُوا بِعِبادَتِهِمْ كافِرِينَ [6] وَ إِذا تُتْلى عَلَيْهِمْ آياتُنا بَيِّناتٍ قالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلْحَقِّ لَمَّا جاءَهُمْ هذا سِحْرٌ مُبِينٌ [7] أَمْ يَقُولُونَ افْتَراهُ قُلْ إِنِ افْتَرَيْتُهُ فَلا تَمْلِكُونَ لِي مِنَ اللَّهِ شَيْئاً هُوَ أَعْلَمُ بِما تُفِيضُونَ فِيهِ كَفى بِهِ شَهِيداً بَيْنِي وَ بَيْنَكُمْ وَ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ [8]

و لمّا ختم اللّه سورة الجاثية بذكر التوحيد، و ذمّ أهل الشرك و الوعيد، افتتح هذه السورة أيضا بالتوحيد، ثمّ بالتوبيخ لأهل الكفر من العبيد، فقال:

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ حم تَنْزِيلُ الْكِتابِ مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ قد مرّ (1) تفسيره ما خَلَقْنَا السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ وَ ما بَيْنَهُما إِلَّا بِالْحَقِ إلّا خلقا ملتبسا بالحقّ.

و هو ما تقتضيه الحكمة و المعدلة. و فيه دلالة على وجود الصانع الحكيم، و البعث للمجازاة، على ما قرّرناه مرارا. وَ أَجَلٍ مُسَمًّى و بتقدير أجل مسمّى ينتهي إليه الكلّ. و هو يوم القيامة. أو أجل كلّ واحد. و هو آخر مدّة بقائه المقدّرة له.

وَ الَّذِينَ كَفَرُوا عَمَّا أُنْذِرُوا أنذروه من هول ذلك اليوم الّذي لا بدّ لكلّ خلق من انتهائه إليه. و يجوز أن تكون «ما» مصدريّة، أي: عن إنذارهم ذلك اليوم.

ص: 316

مُعْرِضُونَ عادلون عن أن يتفكّروا فيه، و يستعدّوا لحلوله.

قُلْ لهؤلاء الكفرة أَ رَأَيْتُمْ ما تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ من الأصنام أَرُونِي ما ذا خَلَقُوا مِنَ الْأَرْضِ أَمْ لَهُمْ شِرْكٌ فِي السَّماواتِ أي: أخبروني عن حال آلهتكم بعد التأمّل فيها، هل يعقل أن يكون لها في أنفسها مدخل في خلق شي ء من أجزاء العالم، فتستحقّ به العبادة؟ و تخصيص الشرك بالسماوات احتراز عمّا يتوهّم أنّ للوسائط شركة في إيجاد الحوادث السفليّة.

ائْتُونِي بِكِتابٍ مِنْ قَبْلِ هذا من قبل هذا الكتاب، يعني: القرآن، فإنّه ناطق بالتوحيد و إبطال الشرك، فإنّه ما من كتاب أنزل من قبله من كتب اللّه إلّا و هو ناطق بمثل ذلك، فأتوا بكتاب واحد منزل من قبله شاهد بصحّة ما أنتم عليه من عبادة غير اللّه.

أَوْ أَثارَةٍ مِنْ عِلْمٍ أو بقيّة من علم بقيت عليكم من علوم الأوّلين. هل فيها ما يدلّ على استحقاقهم للعبادة؟ من قولهم: سمنت الناقة على أثارة من شحم، أي:

على بقيّة شحم كانت بها. إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ في دعواكم، أي: هاتوا إحدى هذه الحجج الثلاث. أولاها: دليل العقل. و الثانية: الكتاب. و الثالثة: الخبر المتواتر. فإذا لم يمكنكم شي ء من ذلك فقد وضح بطلان دعواكم.

وَ مَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ يَدْعُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ من الجنّ و الإنس و الأوثان. و معنى الاستفهام فيه: إنكار أن يكون أحد أضلّ من المشركين، حيث تركوا عبادة السميع المجيب الخبير، القادر على تحصيل كلّ بغية و مرام، إلى عبادة مَنْ لا يَسْتَجِيبُ لَهُ دعاءه، فضلا أن يعلم سرائره، و يراعي مصالحه إِلى يَوْمِ الْقِيامَةِ أي: أبدا ما دامت الدنيا وَ هُمْ عَنْ دُعائِهِمْ غافِلُونَ لأنّهم إمّا جمادات، و إمّا عباد مشتغلون بأحوالهم.

وَ إِذا حُشِرَ النَّاسُ كانُوا لَهُمْ أَعْداءً يضرّونهم و لا ينفعونهم، كقوله تعالى:

ص: 317

وَ يَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدًّا (1) وَ كانُوا و كانت آلهتهم بِعِبادَتِهِمْ بعبادة عبدتهم كافِرِينَ مكذّبين بلسان الحال أو المقال. و قيل: الضمير للعابدين. و هو كقوله:

وَ اللَّهِ رَبِّنا ما كُنَّا مُشْرِكِينَ (2). و على الأوّل كنّي عن الآلهة بالواو و النون، لأنّه أضيف إليها ما يكون للعقلاء، كقوله: رَأَيْتُهُمْ لِي ساجِدِينَ (3).

وَ إِذا تُتْلى عَلَيْهِمْ آياتُنا حجج و شواهد من القرآن، و سائر المعجزات الّتي ظهرت على يد النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم بَيِّناتٍ واضحات، أو مبيّنات قالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلْحَقِ لأجله و في شأنه. فاللام فيه كما في قوله: وَ قالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ آمَنُوا لَوْ كانَ خَيْراً (4). و المراد بالحقّ الآيات، و بالّذين كفروا المتلوّ عليهم. فوضع الظاهران موضع الضميرين، للتسجيل عليها بالحقّ، و عليهم بالكفر و الانهماك في الضلالة لَمَّا جاءَهُمْ أي: بادروه بالجحود ساعة أتاهم و أوّل ما سمعوه، من غير نظر و تأمّل، عنادا و لجاجا هذا سِحْرٌ مُبِينٌ ظاهر بطلانه.

أَمْ يَقُولُونَ افْتَراهُ إضراب عن ذكر تسميتهم إيّاه سحرا إلى ذكر ما هو أشنع منه، و هو إسناد الافتراء إلى محمّد صلّى اللّه عليه و آله و سلّم. و معنى الهمزة الإنكار و التعجيب.

كأنّه قيل: دع هذا و اسمع قولهم المستنكر الموجب للتعجّب. و ذلك أنّ محمدا كان لا يقدر عليه حتّى يقوله و يفتريه على اللّه، و ذلك باطل، لأنّه قدر عليه دون أمّة العرب، فكانت قدرته عليه معجزة، لخرقها العادة، و إذا كانت معجزة كانت تصديقا من اللّه له، و الحكيم لا يصدّق الكاذب، فلا يكون مفتريا.

قُلْ إِنِ افْتَرَيْتُهُ على الفرض فَلا تَمْلِكُونَ لِي مِنَ اللَّهِ شَيْئاً أي: إن

ص: 318

عاجلني اللّه بعقوبة الافتراء، فلا تقدرون على دفع شي ء منها، فكيف أجترئ عليه، و أعرض نفسي للعقاب، من غير توقّع نفع و لا دفع ضرّ من قبلكم؟! هُوَ أَعْلَمُ بِما تُفِيضُونَ فِيهِ تندفعون فيه من القدح في آياته، بتسميتها سحرا تارة و افتراء اخرى كَفى بِهِ شَهِيداً بَيْنِي وَ بَيْنَكُمْ يشهد لي بالصدق و البلاغ، و عليكم بالكذب و الإنكار. و هو وعيد بجزاء إفاضتهم. وَ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ وعد بالمغفرة و الرحمة لمن تاب و آمن، و إشعار بحلم اللّه عنهم مع عظم جرأتهم.

و عن الكلبي: قال لرسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم أصحابه- و قد ضجروا من أذى المشركين-: حتّى متى نكون على هذا؟ فقال: «ما أدري ما يفعل بي و لا بكم، أ أترك بمكّة، أم أؤمر بالمهاجرة عنها إلى بلد آخر؟».

و عن ابن عبّاس معناه: لا أعلم ما يفعل بي و لا بكم في الآخرة. ثمّ قال: هي منسوخة بقوله: لِيَغْفِرَ لَكَ اللَّهُ ما تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَ ما تَأَخَّرَ (1).

و يجوز أن يكون نفيا للدراية المفصّلة، أي: لا أدري ما يصنع بي و بكم على التفصيل؟ لأنّه عالم بحاله و حالهم على الإجمال.

و اعلم أنّ لفظة «لا» مزيدة لتأكيد النفي المشتمل على «ما يفعل بي». و «ما» إمّا موصولة منصوبة، أو استفهاميّة مرفوعة.

إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا ما يُوحى إِلَيَ لا أتجاوزه. و هو جواب عن اقتراحهم الإخبار عمّا لم يوح إليه من الغيوب، أو استعجال المسلمين أن يتخلّصوا من أذى المشركين. وَ ما أَنَا إِلَّا نَذِيرٌ من عقاب اللّه مُبِينٌ بيّن الإنذار بالشواهد المبيّنة و المعجزات المصدّقة.

فقال صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: أمّا أوّل أشراط الساعة فنار تحشرهم من المشرق إلى المغرب.

و أمّا أوّل طعام يأكله أهل الجنّة فزيادة كبد حوت. و أمّا الولد؛ فإذا سبق ماء الرجل نزعه، و إن سبق ماء المرأة نزعته.

فقال: أشهد أنّك رسول اللّه حقّا. ثمّ قال: يا رسول اللّه إنّ اليهود قوم بهت (1)، فإن علموا بإسلامي قبل أن تسألهم عنّي بهتوني عندك.

فجاءت اليهود، فقال لهم النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: أيّ رجل عبد اللّه فيكم؟

قالوا: خيرنا و ابن خيرنا، و سيّدنا و ابن سيّدنا، و أعلمنا و ابن أعلمنا.

قال: أرأيتم إن أسلم عبد اللّه؟

قالوا: أعاذه اللّه من ذلك.

فخرج إليهم عبد اللّه فقال: أشهد أن لا إله إلّا اللّه، و أشهد أنّ محمّدا رسول اللّه.

فقالوا: شرّنا و ابن شرّنا، و انتقصوه.

قال: هذا ما كنت أخاف يا رسول اللّه و أحذر.

قال سعد بن أبي وقّاص: ما سمعت رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم يقول لأحد يمشي على الأرض: إنّه من أهل الجنّة، إلّا لعبد اللّه بن سلام. و فيه نزلت:

قُلْ أَ رَأَيْتُمْ أخبروني، أي: ماذا تقولون إِنْ كانَ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ أي: القرآن وَ كَفَرْتُمْ بِهِ و قد كفرتم به. و يجوز أن تكون الواو عاطفة على الشرط. و كذا الواو في قوله: وَ شَهِدَ شاهِدٌ مِنْ بَنِي إِسْرائِيلَ إلّا أنّها تعطفه بما عطف عليه- و هو قوله: «فَآمَنَ وَ اسْتَكْبَرْتُمْ»- على جملة ما قبله، و هو قوله: «كانَ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ».

و الشاهد عبد اللّه بن سلام. و عن مسروق: هو موسى. و شهادته: ما في التوراة من نعت الرسول.

ص: 321

عَلى مِثْلِهِ مثل القرآن. و هو ما في التوراة من المعاني المصدّقة للقرآن المطابقة له، من التوحيد و الوعد و الوعيد، و غير ذلك. و يدلّ عليه قوله تعالى:

وَ إِنَّهُ لَفِي زُبُرِ الْأَوَّلِينَ (1). إِنَّ هذا لَفِي الصُّحُفِ الْأُولى (2). كَذلِكَ يُوحِي إِلَيْكَ وَ إِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ (3).

و يجوز أن يكون المعنى: إن كان من عند اللّه و كفرتم به، و شهد شاهد على نحو ذلك. يعني: كونه من عند اللّه. فَآمَنَ فآمن الشاهد بالقرآن لمّا رآه من جنس الوحي مطابقا للحقّ وَ اسْتَكْبَرْتُمْ عن الإيمان. و جواب الشرط محذوف، تقديره: ألستم ظالمين؟ و يدلّ على حذفه قوله: إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ فإنّه استئناف مشعر بأنّ كفرهم به لضلالهم المسبّب عن ظلمهم.

قالت كفّار مكّة في حقّ من يتّبع محمّدا من الفقراء و الموالي و الرعاة- مثل: عمّار، و صهيب، و ابن مسعود، و أمثالهم من السقّاط-: لو كان ما جاء به خيرا ما سبقنا إليه هؤلاء الفقراء الأذلّاء.

و قيل: لمّا أسلمت جهينة و مزينة و أسلم و غفار، قالت بنو عامر و غطفان و أسد و أشجع: لو كان خيرا ما سبقنا إليه رعاء البهم (1).

و قيل: هذا قول اليهود حين أسلم ابن سلام و أصحابه.

وَ إِذْ لَمْ يَهْتَدُوا بِهِ بالقرآن حيث لم يتدبّروا فيه. و الظرف متعلّق بمحذوف تقديره: و إذ لم يهتدوا به ظهر عنادهم. و قوله: فَسَيَقُولُونَ هذا إِفْكٌ قَدِيمٌ مسبّب عنه. و هذا كقولهم: أساطير الأوّلين.

وَ مِنْ قَبْلِهِ و من قبل القرآن. و هو خبر لقوله: كِتابُ مُوسى ناصب لقوله: إِماماً وَ رَحْمَةً على الحال، كقولك: في الدار زيد قائما. و المعنى: قدوة يؤتمّ به في دين اللّه و شرائعه، كما يؤتمّ بالإمام. و رحمة لمن آمن به و عمل بما فيه.

وَ هذا كِتابٌ مُصَدِّقٌ لكتاب موسى، أو لما بين يديه لِساناً عَرَبِيًّا حال من ضمير «كتاب» في «مصدّق». أو «كتاب» لتخصّصه بالصفة. و عاملها معنى الإشارة. و ذكر اللسان توكيد، كما تقول: جاءني زيد رجلا صالحا، فتذكر «رجلا» توكيدا. و فائدة هذه الحال الإشعار بالدلالة على أنّه مع كونه مصدّقا للتوراة، مفهوم المراد لكفّار قريش، لأنّه نزل بلغتهم على أفصح الكلام و أبلغ البيان.

و قيل: مفعول «مصدّق». و المعنى: يصدّق ذا لسان عربيّ بإعجازه، و هو الرسول.

لِيُنْذِرَ الَّذِينَ ظَلَمُوا علّة «مصدّق». و فيه ضمير الكتاب، أو اللّه، أو الرسول. و يؤيّد الأخير قراءة نافع و ابن عامر و البزّي بخلاف عنه و يعقوب بالتاء.

وَ بُشْرى لِلْمُحْسِنِينَ عطف على محلّ «لينذر» لأنّه مفعول له.

ص: 323

أَ تَعِدانِنِي أَنْ أُخْرَجَ وَ قَدْ خَلَتِ الْقُرُونُ مِنْ قَبْلِي وَ هُما يَسْتَغِيثانِ اللَّهَ وَيْلَكَ آمِنْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ فَيَقُولُ ما هذا إِلاَّ أَساطِيرُ الْأَوَّلِينَ [17] أُولئِكَ الَّذِينَ حَقَّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ فِي أُمَمٍ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِمْ مِنَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ إِنَّهُمْ كانُوا خاسِرِينَ [18] وَ لِكُلٍّ دَرَجاتٌ مِمَّا عَمِلُوا وَ لِيُوَفِّيَهُمْ أَعْمالَهُمْ وَ هُمْ لا يُظْلَمُونَ [19]

وَ يَوْمَ يُعْرَضُ الَّذِينَ كَفَرُوا عَلَى النَّارِ أَذْهَبْتُمْ طَيِّباتِكُمْ فِي حَياتِكُمُ الدُّنْيا وَ اسْتَمْتَعْتُمْ بِها فَالْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذابَ الْهُونِ بِما كُنْتُمْ تَسْتَكْبِرُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَ بِما كُنْتُمْ تَفْسُقُونَ [20]

وَ وَصَّيْنَا الْإِنْسانَ بِوالِدَيْهِ إِحْساناً و قرأ الكوفيّون: إحسانا حَمَلَتْهُ أُمُّهُ كُرْهاً وَ وَضَعَتْهُ كُرْهاً انتصابهما على الحال أو على المصدر، أي: ذات كره، أو حملا و وضعا ذاكره. و الكره هو المشقّة، فإنّ الحمل موجب لثقل الولد عليها، و الوضع موجب لشدّة الطلق. و قرأ الحجازيّان و أبو عمرو و هشام بالفتح. و هما لغتان، كالفقر و الفقر.

وَ حَمْلُهُ وَ فِصالُهُ أي: مدّتهما ثَلاثُونَ شَهْراً و قرأ يعقوب: و فصله، كالفطام و الفطم، بناء و معنى. و المراد بالفصال الرضاع، فإنّه لمّا كان الرضاع يليه الفصال و يلابسه، لأنّه ينتهي به و يتمّ، سمّي فصالا. و فائدة تسمية الرضاع به الدلالة على الرضاع التامّ المنتهي بالفصال. و كلّ ذلك بيان لما تكابده الأمّ في تربية الولد، مبالغة في التوصية بها.

ص: 325

و فيه دليل على أنّ أقلّ مدّة الحمل ستّة أشهر، لأنّه إذا حطّ منه للفصال حولان- لقوله: حَوْلَيْنِ كامِلَيْنِ لِمَنْ أَرادَ أَنْ يُتِمَّ الرَّضاعَةَ (1)- بقي ستّة أشهر. و به قال الأطبّاء. و لعلّ تخصيص أقلّ الحمل و أكثر الرضاع لانضباطهما، و تحقّق ارتباط حكم النسب و الرضاع بهما.

حَتَّى إِذا بَلَغَ أَشُدَّهُ إذا اكتهل (2) و استوفى السنّ الّتي تستحكم فيها قوّته و عقله و تمييزه، و ذلك إذا أناف (3) على الثلاثين و ناطح الأربعين. و عن ابن عبّاس و قتادة: ثلاث و ثلاثون سنة. و وجهه: أن يكون ذلك أوّل الأشدّ، و غايته الأربعين.

و لهذا عطف عليه عطفا تفسيريّا فقال: وَ بَلَغَ أَرْبَعِينَ سَنَةً فإنّه بيان لزمان كمال الأشدّ. و قيل: لم يبعث نبيّ إلّا بعد الأربعين.

قالَ رَبِّ أَوْزِعْنِي ألهمني. و أصله: أولعني، من: أوزعته بكذا. أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَ عَلى والِدَيَ يعني: نعمة الإسلام، أو ما يعمّها و غيرها.

و جمع بين شكري النعمة عليه و على والديه، لأنّ النعمة عليهما نعمة عليه.

وَ أَنْ أَعْمَلَ صالِحاً تَرْضاهُ نكّره للتعظيم، أو لأنّه أراد نوعا من الجنس يستجلب رضا اللّه عزّ و جلّ. و قيل: هو الصلوات الخمس.

وَ أَصْلِحْ لِي فِي ذُرِّيَّتِي و اجعل لي الصلاح واقعا ساريا في ذرّيّتي راسخا فيهم إِنِّي تُبْتُ إِلَيْكَ عمّا لا ترضاه، أو يشغل عنك وَ إِنِّي مِنَ الْمُسْلِمِينَ المنقادين لأمرك، المخلصين لك.

أُولئِكَ الَّذِينَ نَتَقَبَّلُ عَنْهُمْ أَحْسَنَ ما عَمِلُوا يعني: طاعاتهم الواجبة و المندوبة بإيجاب الثواب لهم، فإنّ المباح حسن و لا يثاب عليه وَ نَتَجاوَزُ عَنْ

ص: 326

سَيِّئاتِهِمْ لتوبتهم، أو تفضّلا عليهم. و قرأ حمزة و الكسائي و حفص بالنون فيهما.

فِي أَصْحابِ الْجَنَّةِ في محلّ النصب على الحال، أي: كائنين في عدادهم، أو مثابين، أو معدودين فيهم وَعْدَ الصِّدْقِ مصدر مؤكّد لنفسه، فإنّ قوله: «نتقبّل» و «نتجاوز» وعد من اللّه لهم بالتقبّل و التجاوز الَّذِي كانُوا يُوعَدُونَ أي: في الدنيا، بأن يتقبّل من محسنهم و يتجاوز عن مسيئهم إذا تابوا، أو إذا شاء أن يتفضّل عليهم.

وَ الَّذِي قالَ لِوالِدَيْهِ أُفٍّ لَكُما مبتدأ خبره «أولئك» الآتي، فإنّ المراد بالموصول الجنس. و الأفّ صوت إذا صوّت به الإنسان علم أنّه متضجّر. فهي كلمة تبرّم يقصد بها إظهار التسخّط. و اللام للبيان. و معناه: بعدا لكما. و قيل: معناه: نتنا و قذرا لكما، كما يقال عند شمّ الرائحة الكريهة. و وجوه قراءاته قد مرّت في سورة بني إسرائيل (1). أَ تَعِدانِنِي أَنْ أُخْرَجَ أبعث حيّا. و قرأ هشام: أ تعدانّي، بنون واحدة مشدّدة. وَ قَدْ خَلَتِ الْقُرُونُ مِنْ قَبْلِي فما أخرجوا، و لم يرجع أحد منهم.

وَ هُما يَسْتَغِيثانِ اللَّهَ يطلبان منه الغوث و يقولان: الغياث باللّه منك. أو يسألانه أن يغيثه بالتوفيق للإيمان. وَيْلَكَ آمِنْ أي: يقولان له: ويلك. و هو دعاء عليه بالثبور. و المراد به الحثّ على ما يخاف على تركه من الايمان، لا حقيقة الهلاك. إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ بالبعث و النشور و الثواب و العقاب حَقٌ ثابت واقع.

فَيَقُولُ هو في جوابهما ما هذا إِلَّا أَساطِيرُ الْأَوَّلِينَ أباطيلهم الّتي سطّروها، و ليس لها حقيقة.

و قيل: إنّ الآية نزلت في عبد الرحمن بن أبي بكر، قال له أبواه: أسلم، و ألحّا عليه. فقال: أحيوا لي عبد اللّه بن جدعان و مشايخ قريش حتّى أسألهم عمّا تقولون.

و روي: أنّ معاوية حين كتب إلى مروان بأن يبايع الناس ليزيد، قال عبد الرحمن: لقد جئتم بها هرقليّة، أ تبايعون لأبنائكم؟ فقال مروان: يا أيّها الناس

ص: 327

هو الّذي قال اللّه فيه: «وَ الَّذِي قالَ لِوالِدَيْهِ أُفٍّ لَكُما». فسمعت عائشة فغضبت و قالت: و اللّه ما هو به، و لو شئت أن أسمّيه لسمّيته، و لكنّ اللّه لعن أباك و أنت في صلبه، فأنت فضض (1) من لعنة اللّه.

و الأصحّ: أنّ الآية عامّة في كلّ كافر عاقّ لوالديه، كما يدلّ عليه قوله:

أُولئِكَ الَّذِينَ حَقَّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ أي: كلمة العذاب بأنّهم أهل النار فِي أُمَمٍ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِمْ كقوله: «فِي أَصْحابِ الْجَنَّةِ» مِنَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ بيان للأمم. و المعنى:

حالهم على مثل حال أولئك، و اعتقادهم كاعتقادهم. إِنَّهُمْ كانُوا خاسِرِينَ لأنفسهم. تعليل للحكم على الاستئناف.

وَ لِكُلٍ من الفريقين، أعني: المؤمنين البررة، و الكافرين الفجرة دَرَجاتٌ مراتب عالية مِمَّا عَمِلُوا من جزاء ما عملوا من الخير و الشرّ. أو من أجل ما عملوا منهما. و الدرجات غالبة في المثوبة، و ها هنا جاءت على التغليب.

و حقيقة المعنى: قدّر جزاءهم على مقادير أعمالهم، فجعل الثواب درجات، و العقاب دركات. وَ لِيُوَفِّيَهُمْ أَعْمالَهُمْ وَ هُمْ لا يُظْلَمُونَ بعقاب لا يستحقّونه، أو بمنع ثواب يستحقّونه. و قرأ نافع و حمزة و الكسائي و ابن ذكوان بالنون.

وَ يَوْمَ يُعْرَضُ الَّذِينَ كَفَرُوا عَلَى النَّارِ يعذّبون بها، كما يقال: عرض بنو فلان على السيف، إذا قتلوا به. و منه قوله: النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْها (2). أو يكون المعنى: عرضت النار عليهم قبل أن يدخلوها ليروا أهوالها.

أَذْهَبْتُمْ أي: يقال لهم: أذهبتم. و هو ناصب اليوم. و قرأ ابن كثير و ابن عامر و يعقوب بالاستفهام، غير أنّ ابن كثير يقرأ بهمزة ممدودة، و هما يقرآن بها و بهمزتين محقّقين. طَيِّباتِكُمْ لذائذكم فِي حَياتِكُمُ الدُّنْيا باستيفائها

ص: 328

وَ اسْتَمْتَعْتُمْ بِها انتفعتم بها، فما بقي لكم منها شي ء.

و المعنى: ما كتب لكم حظّ من الطيّبات إلّا ما قد أصبتموه في دنياكم، و قد ذهبتم به و أخذتموه، فلم يبق لكم بعد استيفاء حظّكم شي ء منها.

و قيل: معناه: أنفقتم طيّبات ما رزقتم في شهواتكم و في ملاذّ الدنيا، و لم تنفقوها في مرضات اللّه عزّ و جل.

فَالْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذابَ الْهُونِ الهوان بِما كُنْتُمْ تَسْتَكْبِرُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَ بِما كُنْتُمْ تَفْسُقُونَ بسبب الاستكبار الباطل، و الفسوق عن طاعة اللّه.

و اعلم أنّ اللّه سبحانه لمّا وبّخ الكفّار بالتمتّع بالطيّبات و اللذّات في هذه الدار، آثر النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم و أمير المؤمنين عليه السّلام الزهد و التعفّف، و اجتناب الترفّه و النعمة. و قد ورد في الحديث أنّ عمر بن الخطّاب قال: استأذنت على رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، فدخلت عليه في مشربة أمّ إبراهيم، و إنّه لمضطجع على خصفة (1)، و إنّ بعضه لعلى التراب، و تحت رأسه و سادة محشوّة ليفا. فسلّمت ثمّ جلست فقلت: يا رسول اللّه أنت نبيّ اللّه و صفوته و خيرته من خلقه، و كسرى و قيصر على سرر الذهب و فرش الديباج و الحرير. فقال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «أولئك قوم عجّلت طيّباتهم، و هي و شيكة الانقطاع، و إنّما أخّرت لنا طيّباتنا».

و قال عليّ بن أبي طالب عليه السّلام في بعض خطبه: «و اللّه لقد رقعت مدرعتي (2) هذه حتّى استحييت من راقعها. و لقد قال لي قائل: الا تنبذها؟ فقلت: اعزب (3) عنّي، فعند الصباح يحمد القوم السرى».

و روى محمد بن قيس عن أبي جعفر عليه السّلام أنّه قال: «و اللّه كان عليّا عليه السّلام ليأكل .

ص: 329

أكلة العبد، و يجلس جلسة العبد. و إن كان ليشتري القميصين فيخيّر غلامه خيرهما، ثمّ يلبس الآخر، فإذا جاز أصابعه قطعه، و إذا جاز كعبه حذفه. و لقد ولي خمس سنين ما وضع آجرّة على آجرّة، و لا لبنة على لبنة، و لا أورث بيضاء و لا حمراء.

و كان يطعم الناس خبز البرّ و اللحم، و ينصرف إلى منزله فيأكل خبز الشعير و الزيت و الخلّ. و ما ورد عليه أمران كلاهما للّه عزّ و جلّ فيه رضا، إلّا أخذ بأشدّهما على بدنه.

و لقد أعتق ألف مملوك من كدّ يمينه، تربت منه يداه، و عرق فيه وجهه. و ما أطاق عمله أحد من الناس بعده.

ثمّ إنّه قد اشتهر في الرواية أنّه عليه السّلام لمّا دخل على العلاء بن زياد بالبصرة يعوده قال له العلاء: يا أمير المؤمنين أشكو إليك أخي عاصم بن زياد، لبس العباءة و تخلّى من الدنيا.

فقال عليه السّلام: عليّ به. فلمّا جاء به قال: يا عديّ (1) نفسه لقد استهام بك الخبيث، أما رحمت أهلك و ولدك. أ ترى اللّه أحلّ لك الطيّبات و هو يكره أن تأخذها؟! أنت أهون على اللّه من ذلك.

قال: يا أمير المؤمنين هذا أنت في خشونة ملبسك، و جشوبة (2) مأكلك! قال: ويحك! إنّي لست كأنت، إنّ اللّه تعالى فرض على أئمّة الحقّ أن يقدّروا أنفسهم بضعفة الناس، كيلا يتبيّغ (3) بالفقير فقره.

روي: أنّ النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم دخل على أهل الصفّة (4) و هم يرقّعون ثيابهم .

ص: 330

بالأدم (1)، ما يجدون لها رقاعا، فقال: «أ أنتم اليوم خير أم يوم يغدو أحدكم في حلّة (2) و يروح في اخرى، و يغدى عليه بجفنة (3) و يراح عليه بأخرى، و يستر بيته كما تستر الكعبة؟ قالوا: نحن يومئذ خير. قال: بل أنتم اليوم خير».

بِآياتِ اللَّهِ وَ حاقَ بِهِمْ ما كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ [26] وَ لَقَدْ أَهْلَكْنا ما حَوْلَكُمْ مِنَ الْقُرى وَ صَرَّفْنَا الْآياتِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ [27] فَلَوْ لا نَصَرَهُمُ الَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ قُرْباناً آلِهَةً بَلْ ضَلُّوا عَنْهُمْ وَ ذلِكَ إِفْكُهُمْ وَ ما كانُوا يَفْتَرُونَ [28]

ثمّ خوّف سبحانه كفّار مكّة بما وقع على قوم هود لعنادهم، فقال:

وَ اذْكُرْ يا محمد لأهل مكّة أَخا عادٍ يعني: هودا إِذْ أَنْذَرَ قَوْمَهُ خوّفهم باللّه تعالى بِالْأَحْقافِ جمع حقف. و هو رمل مستطيل مرتفع، فيه انحناء.

من: احقوقف الشي ء إذا اعوجّ. و كانوا يسكنون بين رمال مشرفة على البحر بأرض يقال لها: الشحر، من بلاد اليمن. و قيل: بين عمان و مهرة.

وَ قَدْ خَلَتِ النُّذُرُ جمع نذير بمعنى المنذر، أي: الرسل المنذرون مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَ مِنْ خَلْفِهِ قبل هود و بعده. يعني: الرسل الّذين بعثوا قبل هود و الّذين بعثوا بعده. و الجملة حال، أو اعتراض بين قوله: «أَنْذَرَ قَوْمَهُ» و أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا اللَّهَ «أن» مفسّرة للإنذار. و المعنى: أنّ هودا عليه السّلام قد أنذرهم فقال لهم: لا تعبدوا إلّا اللّه، فإنّ النهي عن الشي ء إنذار من مضرّته إِنِّي أَخافُ عَلَيْكُمْ عَذابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ هائل بسبب شرككم.

قالُوا أَ جِئْتَنا لِتَأْفِكَنا لتصرفنا عَنْ آلِهَتِنا عن عبادته. يقال: أفكه عن رأيه إذا صرفه عنه فَأْتِنا بِما تَعِدُنا من معاجلة العذاب على الشرك إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ في وعدك.

قالَ إِنَّمَا الْعِلْمُ عِنْدَ اللَّهِ لا علم لي بوقت عذابكم، و لا مدخل لي فيه فأستعجل به، و إنّما علمه عند اللّه، فيأتيكم به في وقته المقدّر له وَ أُبَلِّغُكُمْ ما أُرْسِلْتُ بِهِ و ما على الرسول إلّا البلاغ وَ لكِنِّي أَراكُمْ قَوْماً تَجْهَلُونَ لا تعلمون

ص: 332

أنّ الرسل بعثوا مبلّغين منذرين، لا معذّبين مقترحين غير ما أذن لهم فيه.

فَلَمَّا رَأَوْهُ رأوا ما يوعدون. و الهاء تعود إلى «ما تعدنا». عارِضاً سحابا عرض في أفق السماء مُسْتَقْبِلَ أَوْدِيَتِهِمْ متوجّه أوديتهم. و الإضافة فيه لفظيّة. و كذا في قوله: قالُوا هذا عارِضٌ مُمْطِرُنا أي: يأتينا بالمطر.

روي: كانت عاد قد حبس عنهم المطر أيّاما، فساق اللّه إليهم سحابة سوداء خرجت عليهم من واد لهم يقال له: المغيث، فلمّا رأوه عارضا مستقبل أوديتهم استبشروا و قالوا: هذا سحاب عارض ممطرنا. فقال هود: ليس الأمر كما زعمتم بَلْ هُوَ مَا اسْتَعْجَلْتُمْ بِهِ من العذاب رِيحٌ هي ريح. و يجوز أن يكون بدل «ما» فِيها عَذابٌ أَلِيمٌ صفتها. و كذا قوله: تُدَمِّرُ تهلك كُلَّ شَيْ ءٍ من نفوسهم و أموالهم بِأَمْرِ رَبِّها. و إضافة الربّ إلى الريح دلالة على أنّ الريح و تصريف أعنّتها ممّا يشهد لعظم قدرته، لأنّها من أعاجيب خلقه و أكابر جنوده.

و ذكر الأمر، و كونها مأمورة من جهته عزّ و علا، يعضد ذلك و يقوّيه.

فَأَصْبَحُوا لا يُرى إِلَّا مَساكِنُهُمْ أي: فجاءتهم الريح فدمّرتهم، فأصبحوا بحيث لو حضرت بلادهم لما ترى إلّا مساكنهم. و قرأ عاصم و حمزة: لا يرى إلّا مساكنهم، بالياء المضمومة، و رفع مساكنهم.

روي: أنّ الريح كانت تحمل الفسطاط و الظعينة (1) فترفعها في الجوّ حتّى ترى كأنّها جرادة.

و قيل: أوّل من أبصر العذاب امرأة منهم قالت: رأيت ريحا فيها كشهب النار.

و روي: أوّل ما عرفوا به أنّه عذاب: رأوا ما كان في الصحراء من رحالهم و مواشيهم تطير به الريح بين السماء و الأرض، فدخلوا بيوتهم و غلّقوا أبوابهم، فقلعت الريح الأبواب و صرعتهم، و أمال اللّه عليهم الأحقاف، فكانوا تحتها سبع ليال

ص: 333

و ثمانية أيّام لهم أنين، ثمّ كشفت الريح عنهم، فاحتملتهم فطرحتهم في البحر.

و روي: أنّ هودا لمّا أحسّ بالريح خطّ على نفسه و على المؤمنين خطّا إلى جنب عين تنبع.

و عن ابن عبّاس: اعتزل هود و من معه في حظيرة ما يصيبهم من الريح إلّا ما يلين على الجلود و تلذّه الأنفس، و إنّها لتمرّ من عاد بالظعن بين السماء و الأرض، و تدمغهم بالحجارة.

و عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم أنّه كان إذا رأى الريح فزع و قال: اللّهمّ إنّي أسألك خيرها و خير ما أرسلت به، و أعوذ بك من شرّها و شرّ ما أرسلت به. و إذا رأى مخيلة (1) قام و قعد، و جاء و ذهب، و تغيّر لونه. فيقال له: يا رسول اللّه ما تخاف؟ فيقول: إنّي أخاف أن يكون مثل قوم عاد حيث قالوا: «هذا عارِضٌ مُمْطِرُنا».

كَذلِكَ مثل ما أهلكنا أهل الأحقاف، و جازيناهم بالعذاب نَجْزِي الْقَوْمَ الْمُجْرِمِينَ الكافرين الّذين يسلكون مسالكهم.

وَ لَقَدْ مَكَّنَّاهُمْ فِيما إِنْ مَكَّنَّاكُمْ فِيهِ «إن» نافية. و هي أحسن من «ما» في اللفظ، لما في مجامعة «ما» مثلها من التكرير المستبشع، و مثله مجتنب. ألا ترى أنّ الأصل في «مهما»: ماما، فلبشاعة التكرير قلبوا الألف هاء. أو شرطيّة محذوفة الجواب. و التقدير: و لقد مكّنّاهم في الّذي أو في شي ء إن مكّنّاكم فيه كان بغيكم أكثر.

و قيل: زائدة، مثلها فيما أنشده الأخفش:

يرجّي المرء ما إن لا يراه

و تعرض دون أدناه الخطوب

و المعنى: مكّنّاهم من الطاعات، و جعلناهم قادرين متمكّنين بنصب الأدلّة على التوحيد، و التمكين من النظر فيها، و الترغيب و الترهيب، و إزاحة العلل في

ص: 334

جميع ذلك، كما مكّنّاكم بها.

و الأوّل أظهر و أوفق، لقوله: هُمْ أَحْسَنُ أَثاثاً وَ رِءْياً (1). كانُوا أَكْثَرَ مِنْهُمْ وَ أَشَدَّ قُوَّةً وَ آثاراً (2). و هو أبلغ في التوبيخ، و أدخل في الحثّ على الاعتبار.

فمعنى الآية: و لقد مكّنّاهم في الشي ء الّذي لم نمكّنكم فيه، من قوّة الأبدان، و بسطة الأجسام، و طول العمر، و كثرة المال.

وَ جَعَلْنا لَهُمْ سَمْعاً وَ أَبْصاراً وَ أَفْئِدَةً ليعرفوا بذلك النعم، و يستدلّوا بها على واهبها، و يواظبوا على شكرها فَما أَغْنى عَنْهُمْ سَمْعُهُمْ وَ لا أَبْصارُهُمْ وَ لا أَفْئِدَتُهُمْ مِنْ شَيْ ءٍ من الإغناء. و هو القليل منه، إذ لم يستعملوا هذه القوى في النظر و التفكّر فيما يدلّهم على التوحيد، فلم ينفعهم جميع ذلك.

إِذْ كانُوا يَجْحَدُونَ بِآياتِ اللَّهِ صلة ل «ما أغنى». و هو ظرف جرى مجرى التعليل. و كذلك «حيث». و ذلك لاستواء التعليل و الظرف في قولك: ضربته لإساءته، و ضربته إذا أساء، لأنّك إذا ضربته في وقت إساءته، فإنّما ضربته فيه لوجود إساءته فيه، إلّا أنّ «إذ» و «حيث» غلبتا- دون سائر الظروف- في ذلك.

وَ حاقَ بِهِمْ ما كانُوا جزاء ما كانوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ من العذاب.

وَ لَقَدْ أَهْلَكْنا ما حَوْلَكُمْ يا أهل مكّة مِنَ الْقُرى أي: من أهل القرى.

و هم: قوم هود كانوا باليمن، و قوم صالح بالحجر، و قوم لوط على طريقهم إلى الشام. وَ صَرَّفْنَا الْآياتِ أي: نكرّرها تارة في الإعجاز، و تارة في الإهلاك، و تارة في التذكير بالنعم، و تارة في التذكير بالنقم، و تارة في وصف الأبرار ليقتدى بهم، و تارة في وصف الفجّار ليجتنب مثل فعلهم لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ لكي يرجعوا عن كفرهم.

ص: 335

فَلَوْ لا نَصَرَهُمُ الَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ قُرْباناً آلِهَةً فهلّا منعتهم من الهلاك آلهتهم الّذين يتقرّبون بهم إلى اللّه، حيث قالوا: هؤُلاءِ شُفَعاؤُنا عِنْدَ اللَّهِ (1).

و القربان ما يتقرّب به إلى اللّه. و أوّل مفعولي «اتّخذوا» الراجع إلى الموصول محذوف. و ثانيهما «قربانا». و «آلهة» بدل، أو عطف بيان. أو المفعول الثاني «آلهة» و «قربانا» حال، أو مفعول له، على أنّه بمعنى التقرّب.

بَلْ ضَلُّوا عَنْهُمْ غابوا عن نصرهم، فلم تنفعهم عند نزول العذاب بهم، و امتنع أن يستمدّوا بهم امتناع الاستمداد بالضالّ وَ ذلِكَ الاتّخاذ الّذي هذا أثره إِفْكُهُمْ صرفهم عن الحقّ وَ ما كانُوا يَفْتَرُونَ و افتراؤهم على اللّه الكذب من كونه ذا شركاء.

صَرَفْنا إِلَيْكَ نَفَراً مِنَ الْجِنِ أملناهم إليك، و أقبلنا بهم نحوك. و النفر دون العشرة.

و جمعه أنفار. يَسْتَمِعُونَ الْقُرْآنَ حال محمولة على المعنى فَلَمَّا حَضَرُوهُ أي: القرآن، أي: فلمّا كان بمسمع منهم. أو الرسول. قالُوا أَنْصِتُوا قال بعضهم لبعض: اسكتوا لنسمعه فَلَمَّا قُضِيَ أتمّ و فرغ من قراءته، على بناء الفاعل، و هو ضمير الرسول وَلَّوْا إِلى قَوْمِهِمْ مُنْذِرِينَ أي: منذرين إيّاهم بما يسمعوا.

عن سعيد بن جبير و الزهري و جماعة: أنّه لمّا توفّي أبو طالب اشتدّ البلاء على رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، فعمد ليقف بالطائف رجاء أن يؤووه، فوجد ثلاثة نفر منهم، هم سادة، و هم إخوة: عبد ياليل، و مسعود، و حبيب بنو عمرو. فعرض عليهم نفسه.

فقال أحدهم: أنا أسرق ثياب الكعبة إن كان اللّه بعثك بشي ء قطّ.

و قال الآخر: أعجز على اللّه أن يرسل غيرك.

و قال الآخر: و اللّه لا أكلّمك بعد مجلسك هذا أبدا. فلئن كنت رسولا كما تقول، فأنت أعظم خطرا من أن يردّ عليك الكلام. و إن كنت تكذب على اللّه، فما ينبغي لي أن أكلّمك بعد.

و تهزّؤا به، و أفشوا في قومه ما راجعوه به. فقعدوا له صفّين على طريقه، فلمّا مرّ رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم بين صفّيهم جعلوا لا يرفع رجليه و لا يضعهما إلّا رضخوهما بالحجارة، حتّى أدموا رجليه، فخلص منهم و هما تسيلان دما.

فعمد إلى حائط من حوائطهم، و استظلّ في ظلّ نخلة منه، و هو مكروب موجع، تسيل رجلاه دما، فإذا في الحائط عتبة بن ربيعة و شيبة بن ربيعة، فلمّا رآهما كره مكانهما، لما يعلم من عداوتهما للّه و رسوله. فلمّا رأياه أرسلا إليه غلاما لهما يدعى عداس، معه عنب، و هو نصرانيّ من أهل نينوى. فلمّا جاءه قال له رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: من أيّ أرض أنت؟

قال: من أهل نينوى.

ص: 337

قال عليه السّلام: من مدينة العبد الصالح يونس بن متّى؟

فقال له عداس: و ما يدريك من يونس بن متّى؟

قال: أنا رسول اللّه، و اللّه تعالى أخبرني خبر يونس بن متّى. فلمّا أخبره بما أوحى اللّه إليه من شأن يونس، خرّ عداس ساجدا للّه و لرسوله صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، و جعل يقبّل قدميه، و هما يسيلان الدم.

فلمّا أبصر عتبة و شيبة ما يصنع غلامهما سكتا. فلمّا أتاهما قالا: ما شأنك سجدت لمحمّد، و قبّلت قدميه، و لم نرك فعلت ذلك بأحد منّا.

قال: هذا رجل صالح أخبرني بشي ء عرفته من شأن رسول بعثه اللّه إلينا، يدعى: يونس بن متّى.

فضحكا و قالا: لا يفتننّك عن نصر انيّتك، فإنّه رجل خدّاع.

فرجع رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم إلى مكّة، حتّى إذا كان بنخلة قام في جوف الليل يصلّي، فمرّ به نفر من جنّ أهل نصيبين- و قيل: من اليمن- فوجدوه يصلّي صلاة الغداة و يتلو القرآن، فاستمعوا له.

و روي: أنّ الجنّ كانت تسترق السمع، فلمّا حرست السماء و رجموا بالشهب قالوا: ما هذا إلّا لنبأ حدث. فنهض سبعة أو تسعة من أشراف جنّ نصيبين أو نينوى- منهم زوبعة- فضربوا حتّى بلغوا تهامة، ثمّ اندفعوا إلى وادي نخلة، فوافوا رسول اللّه و هو قائم في جوف الليل يصلّي، أو في صلاة الفجر، فاستمعوا لقراءته.

و قال آخرون: أمر رسول اللّه أن ينذر الجنّ و يدعوهم إلى اللّه، و يقرأ عليهم القرآن. فصرف اللّه إليه نفرا من الجنّ من نينوى. فقال صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: إنّي أمرت أن أقرأ على الجنّ الليلة، فأيّكم يتبعني؟ قالها ثلاثا. فأطرقوا إلّا عبد اللّه بن مسعود.

قال: و لم يحضر معه أحد غيري، فانطلقنا حتّى إذا كنّا بأعلى مكّة، و دخل نبيّ اللّه شعبا يقال له شعب الحجون، فخطّ لي خطّا ثمّ أمرني أن أجلس فيه، و قال:

ص: 338

لا تخرج منه حتّى أعود إليك. ثمّ انطلق حتّى قام، فافتتح القرآن فغشيته أسودة كثيرة حالت بيني و بينه، حتّى لم أسمع صوته. ثمّ انطلقوا و طفقوا يتقطّعون مثل قطع السحاب ذاهبين.

فقال لي رسول اللّه: هل رأيت شيئا؟

فقلت: نعم، رأيت رجالا سودا مستثفري (1) ثياب بيض.

قال: أولئك جنّ نصيبين. و كانوا اثني عشر ألفا. و السورة الّتي قرأها عليهم «اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ».

و روى علقمة عن عبد اللّه قال: لم أكن مع النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم ليلة الجنّ، و وددت أنّي كنت معه.

و روي عن ابن عبّاس: أنّهم كانوا سبعة نفر من جنّ نصيبين، فجعلهم رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم رسلا إلى قومهم.

و قال زرّ بن حبيش: كانوا تسعة نفر، منهم زوبعة.

و روى محمد بن المنكدر عن جابر بن عبد اللّه قال: لمّا قرأ رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم الرحمن على الناس سكتوا، فلم يقولوا شيئا. فقال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «الجنّ كانوا أحسن جوابا منكم، لمّا قرأت عليهم: فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ قالوا: لا و لا بشي ء من آلائك ربّنا نكذّب».

ثمّ بيّن سبحانه تمام خبر الجنّ، فقال حاكيا عنهم: قالُوا يا قَوْمَنا إِنَّا سَمِعْنا كِتاباً أُنْزِلَ مِنْ بَعْدِ مُوسى يعنون القرآن. عن عطاء: إنّما قالوا ذلك لأنّهم كانوا يهودا. و عن ابن عبّاس: لأنّهم ما سمعوا بأمر عيسى مُصَدِّقاً لِما بَيْنَ يَدَيْهِ لما تقدّمه من الكتب يَهْدِي إِلَى الْحَقِ من أصول العقائد الحقّة وَ إِلى طَرِيقٍ مُسْتَقِيمٍ من فروع الشرائع.

ص: 339

يا قَوْمَنا أَجِيبُوا داعِيَ اللَّهِ يعنون محمّدا صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، إذ دعاهم إلى توحيده و خلع الأنداد دونه وَ آمِنُوا بِهِ باللّه يَغْفِرْ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ بعض ذنوبكم، و هو ما يكون في خالص حقّ اللّه، فإنّ المظالم لا تغفر بالإيمان. و نحوه قوله تعالى: أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَ اتَّقُوهُ وَ أَطِيعُونِ يَغْفِرْ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ (1). وَ يُجِرْكُمْ و يخلّصكم مِنْ عَذابٍ أَلِيمٍ هو معدّ للكفّار.

وَ مَنْ لا يُجِبْ داعِيَ اللَّهِ فَلَيْسَ بِمُعْجِزٍ فِي الْأَرْضِ فلا يعجز اللّه، إذ لا ينجى منه مهرب، و لا يسبق قضاءه سابق. و نحوه قوله تعالى: وَ أَنَّا ظَنَنَّا أَنْ لَنْ نُعْجِزَ اللَّهَ فِي الْأَرْضِ وَ لَنْ نُعْجِزَهُ هَرَباً (2). وَ لَيْسَ لَهُ مِنْ دُونِهِ أَوْلِياءُ أنصار يمنعونه من اللّه، و يدفعون عنه العذاب أُولئِكَ يعني: الّذين لا يجيبون داعي اللّه فِي ضَلالٍ مُبِينٍ حيث أعرضوا عن إجابة من هذا شأنه.

و اعلم أنّه اختلف في أنّه هل للجنّ ثواب كالإنس؟ فقال أبو حنيفة: لا ثواب لهم إلّا النجاة من النار، لقوله: وَ يُجِرْكُمْ مِنْ عَذابٍ أَلِيمٍ (3). و الصحيح: أنّهم في حكم بني آدم، لأنّهم مكلّفون مثلهم.

و عن عليّ بن إبراهيم قال: «فجاؤا إلى رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم و آمنوا به، و علّمهم رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم شرائع الإسلام، فأنزل اللّه تعالى: قُلْ أُوحِيَ إِلَيَّ أَنَّهُ اسْتَمَعَ نَفَرٌ مِنَ الْجِنِ (4) إلى آخر السورة، و كانوا يعودون إلى رسول اللّه في كلّ وقت» (5).

و في هذا دلالة على أنّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم كان مبعوثا إلى الجنّ، كما كان مبعوثا إلى

ص: 340

الإنس. و لم يبعث اللّه نبيّا إلى الإنس و الجنّ قبله.

وَ يَوْمَ يُعْرَضُ الَّذِينَ كَفَرُوا عَلَى النَّارِ منصوب بقول مضمر مقوله أَ لَيْسَ هذا بِالْحَقِ و الإشارة إلى العذاب، بدليل قوله: قالُوا بَلى وَ رَبِّنا قالَ فَذُوقُوا الْعَذابَ بِما كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ بكفركم في الدنيا. و معنى الأمر هو الإهانة بهم، و التوبيخ لهم على استهزائهم بوعد اللّه و وعيده، و قولهم: وَ ما نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ (1).

فَاصْبِرْ يا محمد على أذى هؤلاء الكفّار، و على ترك إجابتهم لك كَما صَبَرَ أُولُوا الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ أولوا الثبات و الجدّ منهم، فإنّك من جملتهم. و «من» للتبيين. و قيل: للتبعيض. و أولوا العزم أصحاب الشرائع اجتهدوا في تأسيسها و تقريرها، و صبروا على تحمّل مشاقّها و معاداة الطاعنين فيها. و مشاهيرهم: نوح، و إبراهيم، و موسى، و عيسى، و محمّد صلّى اللّه عليه و آله و سلّم. و هو المرويّ عن أبي جعفر و أبي عبد اللّه عليهما السّلام.

و مرويّ أيضا عن ابن عبّاس و قتادة.

و قيل: الصابرون على بلاء اللّه، كنوح صبر على أذى قومه، كانوا يضربونه حتّى يغشى عليه. و إبراهيم على النار، و ذبح ولده. و الذبيح على الذبح. و يعقوب على فقد الولد، و ذهاب بصره. و يوسف على الجبّ و السجن. و أيّوب على الضرّ.

و موسى قال له قومه: إِنَّا لَمُدْرَكُونَ قالَ كَلَّا إِنَّ مَعِي رَبِّي سَيَهْدِينِ (2). و داود بكى على ترك ندبه أربعين سنة. و عيسى لم يضع لبنة على لبنة. قال: إنّها معبر، فاعبروها و لا تعمروها. و قال اللّه تعالى في آدم: وَ لَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْماً (3). و في يونس وَ لا تَكُنْ كَصاحِبِ الْحُوتِ (4).

وَ لا تَسْتَعْجِلْ لَهُمْ لكفّار قريش بالعذاب، أي: لا تدع عليهم بتعجيله، فإنّه

ص: 342

نازل بهم لا محالة و إن تأخّر كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَ ما يُوعَدُونَ من العذاب في الآخرة لَمْ يَلْبَثُوا في الدنيا إِلَّا ساعَةً مِنْ نَهارٍ أي: إذا عاينوا العذاب استقصروا من هوله مدّة لبثهم في الدنيا و البرزخ، حتّى يحسبوها ساعة من نهار.

بَلاغٌ هذا الّذي وعظتم به أو هذه السورة بلاغ، أي: كفاية. أو هذا تبليغ من الرسول. و قيل: مبتدأ خبره «لهم»، و ما بينهما اعتراض، أي: لهم وقت يبلغون إليه، كأنّهم إذا بلغوه و رأوا ما فيه استقصروا مدّة عمرهم. فَهَلْ يُهْلَكُ أي: لا يهلك إِلَّا الْقَوْمُ الْفاسِقُونَ الخارجون من أمر اللّه، المتمرّدون في الفسق و المعاصي.

و عن الزجّاج: ما جاء في رجاء رحمة اللّه شي ء أبلغ من هذه الآية.

ص: 343

ص: 344

وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ وَ آمَنُوا بِما نُزِّلَ عَلى مُحَمَّدٍ وَ هُوَ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ كَفَّرَ عَنْهُمْ سَيِّئاتِهِمْ وَ أَصْلَحَ بالَهُمْ [2] ذلِكَ بِأَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا اتَّبَعُوا الْباطِلَ وَ أَنَّ الَّذِينَ آمَنُوا اتَّبَعُوا الْحَقَّ مِنْ رَبِّهِمْ كَذلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ لِلنَّاسِ أَمْثالَهُمْ [3]

و اعلم أنّ اللّه سبحانه لمّا ختم تلك السورة بوعيد الكفّار، افتتح هذه السورة بمثلها، فقال:

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ الَّذِينَ كَفَرُوا وَ صَدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ امتنعوا عن الدخول في الإسلام و سلوك طريقه، أو منعوا الناس عنه. و هم المطعمون يوم بدر.

و كانوا عشرة أنفس، أطعم كلّ واحد منهم الجند يوما. و عن مقاتل: كانوا اثني عشر رجلا من أهل الشرك، يصدّون الناس عن الإسلام، و يأمرونهم بالكفر. أو شياطين قريش. أو المصرّون من أهل الكتاب، صدّوا من أراد منهم و من غيرهم أن يدخل في الإسلام. أو عامّ في جميع من كفر و صدّ.

أَضَلَّ أَعْمالَهُمْ أي: جعل مكارمهم- كصلة الرحم، و فكّ الأسارى، و حفظ الجوار- ضالّة، أي: ضائعة محبطة بالكفر. أو جعلها ضالّة في كفرهم و معاصيهم، كالضالّة من الإبل الّتي هي مضيّعة لا ربّ لها يحفظها و يعتني بأمرها. أو مغلوبة مغمورة في الكفر، كما يضلّ الماء في اللبن. أو ضلالا، حيث لم يقصدوا به وجه اللّه. أو أبطل ما عملوه من الكيد لرسوله و الصدّ عن سبيله، بنصر رسوله، و إظهار دينه على الدين كلّه.

وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ يعمّ المهاجرين و الأنصار و الّذين آمنوا من أهل الكتاب و غيرهم وَ آمَنُوا بِما نُزِّلَ عَلى مُحَمَّدٍ تخصيص للمنزل عليه ممّا

ص: 346

يجب الإيمان به تعظيما له، و إشعارا بأنّ الإيمان لا يتمّ بدونه، و أنّه الأصل فيه.

و لذلك أكّده بالجملة الاعتراضيّة الّتي هي قوله: وَ هُوَ أي: و ما نزل على محمّد صلّى اللّه عليه و آله و سلّم الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ و حقيقته بكونه ناسخا لا ينسخ كَفَّرَ عَنْهُمْ سَيِّئاتِهِمْ سترها، و غفر لهم بالإيمان و عملهم الصالح ما كان منهم من الكفر و المعاصي، لرجوعهم عنها و توبتهم وَ أَصْلَحَ بالَهُمْ شأنهم و حالهم في الدين و الدنيا، بالتوفيق و اللطف في امور الدين، و بالتسليط على الدنيا بما أعطاهم من النصرة و التأييد.

ذلِكَ إشارة إلى ما مرّ من إضلال أعمال أحد الفريقين، و تكفير سيّئات الثاني، و الإصلاح. و هو مبتدأ خبره بِأَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا اتَّبَعُوا الْباطِلَ وَ أَنَّ الَّذِينَ آمَنُوا اتَّبَعُوا الْحَقَّ مِنْ رَبِّهِمْ أي: ذلك كائن بسبب اتّباع هؤلاء الباطل، و اتّباع هؤلاء الحقّ. و هذا تصريح بما أشعر به ما قبلها، و لذلك سمّي تفسيرا.

كَذلِكَ مثل ذلك الضرب يَضْرِبُ اللَّهُ لِلنَّاسِ يبيّن لهم أَمْثالَهُمْ أحوال الفريقين، أو أحوال الناس. أو يضرب أمثالهم، بأن جعل اتّباع الباطل مثلا لعمل الكفّار، و الإضلال مثلا لخيبتهم، و اتّباع الحقّ مثلا للمؤمنين، و تكفير السيّئات مثلا لفوزهم، لرجوعهم عنها و توبتهم.

[6] يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تَنْصُرُوا اللَّهَ يَنْصُرْكُمْ وَ يُثَبِّتْ أَقْدامَكُمْ [7] وَ الَّذِينَ كَفَرُوا فَتَعْساً لَهُمْ وَ أَضَلَّ أَعْمالَهُمْ [8] ذلِكَ بِأَنَّهُمْ كَرِهُوا ما أَنْزَلَ اللَّهُ فَأَحْبَطَ أَعْمالَهُمْ [9]

ثمّ أمر سبحانه بقتال الكفّار، فقال: فَإِذا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا في المحاربة فَضَرْبَ الرِّقابِ أصله: فاضربوا الرقاب ضربا، فحذف الفعل، و قدّم المصدر، و أنيب منابه، مضافا إلى المفعول. ففيه اختصار، مع معنى التوكيد. و التعبير به عن القتل إشعار بأنّه ينبغي أن يكون بضرب الرقبة حيث أمكن، إن اختاره الإمام عندنا.

و تصوير له بأشنع صورة، لأنّ في هذه العبارة من الغلظة و الشدّة ما ليس في لفظ القتل، و هو حزّ العنق، و إطارة العضو الّذي هو رأس البدن و علوه (1) و أوجه أعضائه. و لقد زاد في هذه الغلظة في قوله تعالى: فَاضْرِبُوا فَوْقَ الْأَعْناقِ وَ اضْرِبُوا مِنْهُمْ كُلَّ بَنانٍ (2).

حَتَّى إِذا أَثْخَنْتُمُوهُمْ أكثرتم قتلهم و أغلظتموه. من الثخين، و هو الغليظ.

أو أثقلتموهم بالقتل و الجراح حتّى أذهبتم عنهم النهوض. فَشُدُّوا الْوَثاقَ فأسروهم و احفظوهم. و الوثاق بالفتح و الكسر اسم ما يوثق به. فَإِمَّا مَنًّا بَعْدُ فإمّا تمنّون منّا وَ إِمَّا فِداءً و إمّا تفدون فداء.

و المراد التخيير بعد الأسر بين المنّ و الإطلاق، و بين أخذ الفداء. و هو ثابت عند الشافعيّة، فإنّ الذكر الحرّ المكلّف إذا أسر تخيّر الامام بين القتل و المنّ و الفداء

ص: 348

و الاسترقاق. و عند الحنفيّة يتخيّر بين القتل و الاسترقاق. فعلى قولهم الآية منسوخة، أو مخصوصة بحرب بدر. و ظاهر الآية قريب من مذهب الشافعيّة.

و في التحقيق الآية تمنع القتل بعد الإثخان و الأسر، لتقييد المنّ و الفداء بكونه بعد الأسر، و لم يذكر معهما القتل. و على التقادير؛ فالاسترقاق علم بالسنّة. هذا، و قد قيل: إنّ الأسر كان محرّما بقوله: ما كانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَكُونَ لَهُ أَسْرى (1). حتّى نسخ بهذه الآية.

حَتَّى تَضَعَ الْحَرْبُ أَوْزارَها أي: يضع أهل الحرب آلاتها و أثقالها الّتي لا تقوم الحرب إلّا بها، كالسلاح و الخيل و الركاب، أي: تنقضي الحرب و لم يبق إلّا مسلم أو مسالم. و سمّيت أوزارها، لأنّه لمّا لم يكن لها بدّ من جرّها فكأنّها تحملها و تستقلّ بها، فإذا انقضت فكأنّها وضعتها. و قيل: آثامها. و المعنى: حتّى يضع أهل الحرب شركهم و معاصيهم. و هو غاية للضرب، أو الشدّ، أو للمنّ و الفداء، أو للمجموع. يعني: أنّ هذه الأحكام جارية فيهم حتّى لا يكون حرب مع المشركين بزوال شوكتهم. و قيل: بنزول عيسى.

و قال الحسن: إنّ الامام مخيّر بين المنّ و الفداء و الاسترقاق، و ليس له القتل بعد الأسر. فكأنّه جعل في الآية تقديما و تأخيرا، تقديره: فضرب الرقاب حتّى تضع الحرب أوزارها. ثمّ قال: حتّى إذا أثخنتموهم فشدّوا الوثاق فإمّا منّا و إمّا فداء.

و قيل: حكم الآية منسوخ بآية السيف (2). و ليس بشي ء، لأصالة عدم النسخ.

و التخصيص خير منه.

و المنقول عن أهل البيت عليهم السّلام: أنّ الأسير إن أخذ و الحرب قائمة، كان الإمام .

ص: 349

مخيّرا بين أن يقتله، أو يقطع يده و رجله من خلاف، و يتركه حتّى ينزف و يموت.

و إن أخذ بعد انقضاء الحرب تخيّر الامام بين المنّ و الفداء و الاسترقاق، و لا يجوز القتل. و لو حصل منه الإسلام في الحالين منع القتل خاصّة.

فعلى هذا يكون قول الحسن موافقا لمذهبنا. و يقوى القول بالتقديم و التأخير، و لا حرج في ذلك.

ذلِكَ أي: الأمر ذلك، أو افعلوا بهم ذلك وَ لَوْ يَشاءُ اللَّهُ لَانْتَصَرَ مِنْهُمْ لانتقم منهم ببعض أسباب الهلكة، من خسف، أو رجفة، أو حاصب، أو غرق، أو موت مستأصل وَ لكِنْ لِيَبْلُوَا بَعْضَكُمْ بِبَعْضٍ و لكن أمركم بالقتال ليبلو المؤمنين بالكافرين، بأن يجاهدوهم فيستوجبوا الثواب العظيم، و الكافرين بالمؤمنين، بأن يعاجلهم على أيديهم ببعض عذابهم كي يرتدع بعضهم عن الكفر.

«و الذين قاتلوا» جاهدوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ قرأ البصريّان و حفص: قتلوا، أي: استشهدوا فَلَنْ يُضِلَّ أَعْمالَهُمْ فلن يضيّعها سَيَهْدِيهِمْ إلى الثواب، أو سيثبت هدايتهم وَ يُصْلِحُ بالَهُمْ بالرسوخ على العقيدة الحقّة وَ يُدْخِلُهُمُ الْجَنَّةَ عَرَّفَها لَهُمْ و قد عرّفها لهم في الدنيا حتّى اشتاقوا إليها، فعملوا ما استحقّوها به. أو بيّنها لهم بحيث يعلم كلّ واحد منزله و يهتدي إليه.

قال مجاهد: يهتدي أهل الجنّة إلى مساكنهم منها لا يخطئون، كأنّهم كانوا سكّانها منذ خلقوا.

و عن مقاتل: إنّ الملك الّذي و كلّ بحفظ عمله في الدنيا يمشي بين يديه، فيعرّفه كلّ شي ء أعطاه اللّه.

أو طيّبها لهم، من العرف و هو طيب الرائحة. أو حدّدها لهم بحيث يكون لكلّ جنّة مفرزة عن غيرها.

يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تَنْصُرُوا اللَّهَ أي: إن تنصروا دينه و رسوله يَنْصُرْكُمْ على عدوّكم وَ يُثَبِّتْ أَقْدامَكُمْ في مواطن الحرب، بالتشجيع و تقوية القلوب و تثبيتها. أو على محجّة الإسلام، و القيام بحقوقه.

ص: 350

وَ الَّذِينَ كَفَرُوا فَتَعْساً لَهُمْ فعثورا و انحطاطا و هلاكا. و نقيضه: لعا له، أي:

نجاة. و تقول للعاثر: لعا لك، إذا دعوت بالانتعاش و الثبات. و انتصابه بفعله الواجب إضماره سماعا، تقديره: فقال: تعسا لهم، أو فقضى تعسا لهم، أو أتعسهم اللّه فتعسوا تعسا. و الجملة خبر «الّذين كفروا». وَ أَضَلَّ أَعْمالَهُمْ عطف عليه. و عن ابن عبّاس: يريد: في الدنيا القتل، و في الآخرة التردّي في النار.

ذلِكَ التعس و الإضلال بِأَنَّهُمْ كَرِهُوا ما أَنْزَلَ اللَّهُ القرآن، لما فيه من التوحيد و التكاليف المخالفة لما ألفوه و اشتهته أنفسهم، من الإهمال و إطلاق العنان في الشهوات و الملاذّ، فشقّ ذلك عليهم و تعاظمهم. و هذا تصريح بسببيّة الكفر بالقرآن للتعس و الإضلال. فَأَحْبَطَ أَعْمالَهُمْ كرّره إشعارا بأنّ إحباط الأعمال يلزم الكفر، و لا ينفكّ عنه بحال.

سُنَّةَ اللَّهِ فِي الَّذِينَ خَلَوْا (1).

ذلِكَ أي: الّذي فعلناه في الفريقين بِأَنَّ اللَّهَ مَوْلَى الَّذِينَ آمَنُوا وليّهم و ناصرهم على أعدائهم و حافظهم وَ أَنَّ الْكافِرِينَ لا مَوْلى لَهُمْ ينصرهم، فيدفع العذاب عنهم عاجلا أو آجلا. و هو لا يخالف قوله: وَ رُدُّوا إِلَى اللَّهِ مَوْلاهُمُ الْحَقِ (2) فإنّ المولى فيه بمعنى المالك.

ثمّ ذكر مآل حال الفريقين بقوله: إِنَّ اللَّهَ يُدْخِلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ من تحت أشجارها و أبنيتها وَ الَّذِينَ كَفَرُوا يَتَمَتَّعُونَ ينتفعون بمتاع الدنيا أيّاما قلائل وَ يَأْكُلُونَ كَما تَأْكُلُ الْأَنْعامُ في مسارحها و معالفها، غافلة عمّا هي بصدده من النحر و الذبح. فهم أيضا يكونون حريصين غافلين عن و خامة العاقبة، غير مفكّرين فيها. وَ النَّارُ مَثْوىً لَهُمْ منزل و مقام لهم.

وَ كَأَيِّنْ مِنْ قَرْيَةٍ هِيَ أَشَدُّ قُوَّةً مِنْ قَرْيَتِكَ الَّتِي أَخْرَجَتْكَ على حذف المضاف و إجراء أحكامه على المضاف إليه. كأنّه قال: و كم من قرية هم أشدّ قوّة من قومك الّذين أخرجوك، أي: كانوا سبب خروجك. أَهْلَكْناهُمْ بأنواع العذاب فَلا ناصِرَ لَهُمْ يدفع عنهم العذاب. و هو كالحال المحكيّة، كقولك: أهلكناهم فهم لا ينصرون.

ثمّ قال سبحانه على وجه التهجين و التوبيخ للكفّار و المنافقين:

أَ فَمَنْ كانَ عَلى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ حجّة واضحة من عنده. و هو القرآن المعجز و سائر المعجزات. أو ما يعمّه من الحجج العقليّة للمؤمنين. كَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ من الشرك و المعاصي. و هم أهل مكّة الّذين زيّن لهم الشيطان شركهم و عداوتهم للّه و رسوله. وَ اتَّبَعُوا أَهْواءَهُمْ شهواتهم في ذلك، لا شبهة لهم عليه فضلا عن حجّة. و توحيد الضمير أوّلا و جمعه ثانيا على اللفظ و المعنى.

مَثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ صفة الجنّة العجيبة الشأن فيما قصصنا عليك. و قيل: هو مبتدأ خبره «كَمَنْ هُوَ خالِدٌ فِي النَّارِ» الآتي بعد.

و هذا كلام صورته الإثبات، و معناه النفي و الإنكار، لانطوائه تحت حكم كلام مصدّر بحرف الإنكار، و دخوله في حيّزه، و انخراطه في سلكه. فهو كقوله:

أَ فَمَنْ كانَ عَلى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ كَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فكأنّه قيل: أمثل أهل الجنّة

ص: 353

كمثل من هو خالد؟ أو أمثل الجنّة كمثل جزاء من هو خالد؟ و حذف ما حذف استغناء بجري مثله.

و في تعريته من حرف الإنكار زيادة تصوير لمكابرة من يسوّي بين المتمسّك بالبيّنة و التابع لهواه، و أنّه بمنزلة من يسوّي بين الجنّة الّتي تجري فيها تلك الأنهار، و بين النار الّتي يسقى أهلها الحميم. و نظيره: قول القائل:

أفرح أن أرزأ الكرام و أن أورث ذودا (1) شصائصا نبلا

فإنّه كلام منكر للفرح برزيّة الكرام و وراثة الذود، مع تعرّيه عن حرف الإنكار، لانطوائه تحت قول من قال: أ تفرح بموت أخيك و بوارثة إبله؟ و الّذي طرح لأجله حرف الإنكار إرادة أن يصوّر قبح ما اتّهم به. فكأنّه قال: نعم، مثلي يفرح بمرزأة الكرام، و بأن يستبدل منهم ذودا يقلّ طائله. و هو من التسليم الّذي تحته كلّ إنكار.

و على الأوّل قوله: «كمن هو خالد» خبر محذوف، تقديره: أ فمن هو خالد في هذه الجنّة كمن هو خالد في النار؟ أو بدل من قوله: «كَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ».

و ما بينهما اعتراض لبيان ما يمتاز به من على بيّنة في الآخرة، تقريرا لإنكار المساواة.

فِيها أَنْهارٌ مِنْ ماءٍ غَيْرِ آسِنٍ استئناف لشرح المثل، كأنّ قائلا قال: و ما مثلها؟ فقيل: فيها أنهار. و يجوز أن يكون في موضع الحال، أي: مستقرّة فيها أنهار.

أو خبر ل «مثل». و «آسن» من: أسن الماء بالفتح إذا تغيّر طعمه و ريحه، أو بالكسر على معنى الحدوث. و قرأ ابن كثير: أسن بغير مدّ.

ص: 354

وَ أَنْهارٌ مِنْ لَبَنٍ لَمْ يَتَغَيَّرْ طَعْمُهُ لم يصر قارصا (1) و لا حازرا، كما يكون في ألبان الدنيا.

وَ أَنْهارٌ مِنْ خَمْرٍ لَذَّةٍ لِلشَّارِبِينَ لذيذة لا يكون فيها غائلة مرارة و سكر و خمار و ريح و صداع. و هي تأنيث لذّ، و هو اللذيذ. أو مصدر نعت به بإضمار ذات، أي: ذات لذّة. أو تجوّز. و المعنى: ما هو إلّا التلذّذ الخالص، ليس معه ذهاب عقل و لا خمار، و لا آفة من آفات الخمار.

وَ أَنْهارٌ مِنْ عَسَلٍ مُصَفًّى لم يخالطه الشمع و الرغوة، و سائر فضلات النحل و غيرها، كما في عسل الدنيا. و المعنى: فيها أنواع الأشربة الّتي تكون في الدنيا، مجرّدة عمّا ينقصها و ينغّصها، موصوفة بغاية الالتذاذ. و في الأنهار دلالة على غزارة أنواع الأشربة و استمرارها.

وَ لَهُمْ فِيها مِنْ كُلِّ الثَّمَراتِ أي: لهم فيها صنف من الثمرات لا يعرفون اسمها، و صنف منها يعرفون اسمها، كلّها مبرّأة من كلّ مكروه يكون لثمرات الدنيا وَ مَغْفِرَةٌ مِنْ رَبِّهِمْ عطف على الصنف المحذوف. أو مبتدأ خبره محذوف، أي:

لهم مغفرة. كَمَنْ هُوَ خالِدٌ فِي النَّارِ وَ سُقُوا ماءً حَمِيماً شديد الحرارة، مكان تلك الأشربة فَقَطَّعَ أَمْعاءَهُمْ من فرط الحرارة.

أَنْ تَأْتِيَهُمْ بَغْتَةً فَقَدْ جاءَ أَشْراطُها فَأَنَّى لَهُمْ إِذا جاءَتْهُمْ ذِكْراهُمْ [18] فَاعْلَمْ أَنَّهُ لا إِلهَ إِلاَّ اللَّهُ وَ اسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ وَ لِلْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُؤْمِناتِ وَ اللَّهُ يَعْلَمُ مُتَقَلَّبَكُمْ وَ مَثْواكُمْ [19]

ثمّ بيّن سبحانه حال المنافقين، فقال: وَ مِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ يسمعون كلامك حَتَّى إِذا خَرَجُوا مِنْ عِنْدِكَ من مجلسك. و توحيد الضمير و جمعه ثانيا نظرا إلى لفظ «من» و معناه. قالُوا لِلَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ أي: لعلماء الأصحاب. و قيل:

قالوه لعبد اللّه بن مسعود. و عن ابن عبّاس: أنا منهم.

و عن الأصبغ بن نباتة، عن عليّ عليه السّلام قال: إنّا كنّا عند رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم فيخبرنا بالوحي، فأعيه أنا و من يعيه، فإذا خرجنا قالوا لنا: ما ذا قالَ آنِفاً ما الّذي قال الساعة؟ استهزاء، أو إظهار أنّا لم نشتغل بوعيه و فهمه، أو استعلاما، إذ لم يلقوا له آذانهم تهاونا به.

و قيل: كان يخطب فإذا عاب المنافقين خرجوا فقالوا ذلك للعلماء.

و «آنفا» من قولهم: أنف الشي ء لما تقدّم منه. مستعار من الجارحة. و منه:

استأنفت الشي ء إذا ابتدأته. و نصبه على الظرف، بمعنى: في أوّل وقت يقرب منّا. أو حال من الضمير في «قال». و قرأ ابن كثير: أنفا.

أُولئِكَ الَّذِينَ طَبَعَ اللَّهُ عَلى قُلُوبِهِمْ تخلية بينهم و بين اختيارهم و خذلانا.

أو وسما عليها بسمة الكفر، لتكون دالّة عليه، فلعنتهم الملائكة لذلك. وَ اتَّبَعُوا أَهْواءَهُمْ شهوات نفوسهم، و ما مالت إليه طباعهم. فلذلك استهزؤا بكلام اللّه، و تهاونوا به.

ثمّ وصف سبحانه المؤمنين بقوله: وَ الَّذِينَ اهْتَدَوْا زادَهُمْ هُدىً أي: زادهم اللّه بالتوفيق و الإلهام. و قيل: الضمير لقول الرسول، أو لاستهزاء المنافقين. وَ آتاهُمْ

ص: 356

تَقْواهُمْ بيّن لهم ما يتّقون، أو أعانهم على تقواهم، أو أعطاهم جزاءها.

فَهَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا السَّاعَةَ فليسوا ينتظرون إلّا القيامة أَنْ تَأْتِيَهُمْ بَغْتَةً بدل اشتمال من السّاعة، نحو: «أن تطؤهم» في قوله: رِجالٌ مُؤْمِنُونَ وَ نِساءٌ مُؤْمِناتٌ لَمْ تَعْلَمُوهُمْ أَنْ تَطَؤُهُمْ (1). فَقَدْ جاءَ أَشْراطُها علاماتها، كمبعث خاتم الأنبياء، و انشقاق القمر. و هو متّصل بإتيان الساعة اتّصال العلّة بالمعلول. فَأَنَّى لَهُمْ هذا جواب الشرط، و هو قوله: إِذا جاءَتْهُمْ ذِكْراهُمْ و المعنى: فكيف لهم ذكراهم- أي: تذكّرهم- إذا جاءتهم الساعة، و حينئذ لا تنفعهم الذكرى؟

فَاعْلَمْ أَنَّهُ لا إِلهَ إِلَّا اللَّهُ أي: إذا علمت سعادة المؤمنين و شقاوة الكافرين، فاثبت على ما أنت عليه من العلم بالوحدانيّة وَ اسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ لترك ندبك، بالإقدام على ما هو أولى فعله، و الثبات على الّذي هو موجب لكمال النفس، و على إصلاح أحوالها، و هضمها و تواضعها و انقطاعها إلى اللّه، فإنّ تكميل النفس لا يكون إلّا بذلك. و لا يجوز إطلاق الكلام على ظاهره، لأنّ استغفار الأنبياء لا يجوز أن يكون للذنوب، لأنّهم معصومون عنها صغيرها و كبيرها.

وَ لِلْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُؤْمِناتِ و استغفر لذنوبهم بالدعاء لهم، و التحريض على ما يستدعي غفرانهم. و في إعادة الجارّ، و حذف المضاف، إشعار بالفرق بين استغفاره له و استغفاره للمؤمنين و المؤمنات.

وَ اللَّهُ يَعْلَمُ مُتَقَلَّبَكُمْ في الدنيا، فإنّ للعبد مراتب و مراحل، ينقلب فيها من أوّل خلقه إلى آخر عمره وَ مَثْواكُمْ في العقبى، فإنّها دار إقامتكم.

الْمَوْتِ فَأَوْلى لَهُمْ [20] طاعَةٌ وَ قَوْلٌ مَعْرُوفٌ فَإِذا عَزَمَ الْأَمْرُ فَلَوْ صَدَقُوا اللَّهَ لَكانَ خَيْراً لَهُمْ [21] فَهَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ تَوَلَّيْتُمْ أَنْ تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ وَ تُقَطِّعُوا أَرْحامَكُمْ [22] أُولئِكَ الَّذِينَ لَعَنَهُمُ اللَّهُ فَأَصَمَّهُمْ وَ أَعْمى أَبْصارَهُمْ [23] أَ فَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلى قُلُوبٍ أَقْفالُها [24]

روي: أنّ ضعفاء المؤمنين أو المنافقين كانوا يدّعون الحرص على الجهاد، و يتمنّونه بألسنتهم، فلمّا نزلت سورة في الأمر بالجهاد شقّ عليهم و كرهوا منه، فنزلت:

وَ يَقُولُ الَّذِينَ آمَنُوا لَوْ لا هلّا نُزِّلَتْ سُورَةٌ في أمر الجهاد فَإِذا أُنْزِلَتْ سُورَةٌ مُحْكَمَةٌ مبيّنة لا تشابه فيها وَ ذُكِرَ فِيهَا الْقِتالُ أي: الأمر به. و عن قتادة:

كلّ سورة فيها ذكر القتال فهي محكمة غير منسوخة، و هي أشدّ القرآن على المنافقين.

رَأَيْتَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ ضعف في الدين، غير ثابتي الأقدام. و قيل:

نفاق. و وضع الظاهر في موضع الضمير لبيان علّة التقاعد عن الحرب و الكراهة منه.

و يجوز أن يريد بالّذين آمنوا المؤمنين الخلّص الثابتين، و أنّهم يتشوّقون إلى الوحي إذا أبطأ عليهم، فإذا أنزلت سورة في معنى الجهاد تضجّر المنافقون منها. يَنْظُرُونَ إِلَيْكَ نَظَرَ الْمَغْشِيِّ عَلَيْهِ مِنَ الْمَوْتِ أي: تشخص أبصارهم جبنا و مخالفة، كما ينظر من أصابته الغشية عند الموت.

فَأَوْلى لَهُمْ فويل لهم. أفعل من الولي، و هو القرب. و معناه: الدعاء عليهم، أي: أقرب لهم المكروه. أو فعلى، من: آل، أي: يؤول المكروه إليهم.

ص: 358

طاعَةٌ وَ قَوْلٌ مَعْرُوفٌ استئناف، أي: أمرهم طاعة و قول معروف، أو طاعة و قول معروف خير لهم. أو حكاية قولهم، أي: قالوا: أمرنا طاعة و قول معروف.

و قيل: «أولى» مبتدأ، و هذا خبره، أي: أولى و أحرى لهم طاعة للّه و رسوله و قول معروف بالإجابة، أي: لو أطاعوا و أجابوا كانت الطاعة و الإجابة أولى لهم. و هذا قول ابن عبّاس في رواية عطاء، و اختيار الكسائي.

فَإِذا عَزَمَ الْأَمْرُ أي: جدّ و لزم أمر القتال. و العزم و الجدّ حقيقة لأصحاب الأمر، و إسناده إليه مجاز. و منه قوله: إِنَّ ذلِكَ لَمِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ (1). و قولهم: إنّ الأمر معزوم لا عازم. و عامل الظرف محذوف، و هو: اذكر. و جواب «إذا» محذوف تقديره: فإذا عزم الأمر نكلوا و كذبوا فيما وعدوا من أنفسهم. و يدلّ على حذفه قوله: فَلَوْ صَدَقُوا اللَّهَ فيما زعموا من الحرص على الجهاد أو الايمان. أو فلو صدقوا في إيمانهم و واطأت قلوبهم فيه ألسنتهم لَكانَ الصدق خَيْراً لَهُمْ في دينهم و دنياهم من نفاقهم.

فَهَلْ عَسَيْتُمْ فهل يتوقّع منكم؟ و قرأ نافع بكسر السين. و هو غريب. إِنْ تَوَلَّيْتُمْ أمور الناس و تأمّرتم عليهم، أو أعرضتم و تولّيتم عن الإسلام أَنْ تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ وَ تُقَطِّعُوا أَرْحامَكُمْ تناحرا على الولاية و تجاذبا لها، أو رجوعا إلى ما كنتم عليه في الجاهليّة من التغاور و مقاتلة الأقارب.

و المعنى: أنّهم لضعفهم في الدين و حرصهم على الدنيا، أحقّاء بأن يتوقّع ذلك منهم من عرف حالهم في ضعف الإيمان و مرض النفاق، و يقول لهم: هل عسيتم. فنقل الكلام من الغيبة إلى الخطاب على طريقة الالتفات، ليكون أبلغ في التوبيخ.

و إلحاق الضمير ب «عسى» على لغة الحجاز. و أمّا بنو تميم فلا يلحقون

ص: 359

الضمائر، و يقولون: عسى أن تفعل، و عسى أن تفعلوا. و خبره «أن تفسدوا»، و «إن تولّيتم» اعتراض. و عن يعقوب: تولّيتم، و تقطعوا من القطع، أي: إن تولّاكم ظلمة خرجتم معهم و ساعدتموهم في الإفساد و قطيعة الرحم.

أُولئِكَ إشارة إلى المذكورين الَّذِينَ لَعَنَهُمُ اللَّهُ لإفسادهم، و قطعهم الأرحام فَأَصَمَّهُمْ عن استماع الحقّ وَ أَعْمى أَبْصارَهُمْ أي: فمنعهم ألطافه، و خذلهم حتّى صمّوا عن استماع الموعظة، و عموا عن إبصار طريق الهدى، فلا يهتدون سبيله.

أَ فَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ يتصفّحونه و ما فيه من المواعظ و الزواجر، حتّى لا يجسروا على المعاصي. و عن قتادة: و اللّه يجدون في القرآن زاجرا عن معصية اللّه لو تدبّروه، و لكنّهم أخذوا بالمتشابه فهلكوا. أَمْ عَلى قُلُوبٍ أَقْفالُها لا يصل إليها ذكر، و لا ينكشف لها أمر. و قيل: «أم» منقطعة. و معنى الهمزة فيها التقرير. و تنكير القلوب لأنّ المراد قلوب بعض منهم. أو للإشعار بأنّها لإبهام أمرها في القساوة، أو لفرط جهالتها و نكرها، كأنّها مبهمة منكورة. و إضافة الأقفال إليها للدلالة على أقفال مناسبة لها مختصّة بها، لا تجانس الأقفال المعهودة. و هي أقفال الكفر الّتي استغلقت، فلا تنفتح.

وَ كَرِهُوا رِضْوانَهُ فَأَحْبَطَ أَعْمالَهُمْ [28] أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ أَنْ لَنْ يُخْرِجَ اللَّهُ أَضْغانَهُمْ [29]

وَ لَوْ نَشاءُ لَأَرَيْناكَهُمْ فَلَعَرَفْتَهُمْ بِسِيماهُمْ وَ لَتَعْرِفَنَّهُمْ فِي لَحْنِ الْقَوْلِ وَ اللَّهُ يَعْلَمُ أَعْمالَكُمْ [30] وَ لَنَبْلُوَنَّكُمْ حَتَّى نَعْلَمَ الْمُجاهِدِينَ مِنْكُمْ وَ الصَّابِرِينَ وَ نَبْلُوَا أَخْبارَكُمْ [31] إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَ صَدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ وَ شَاقُّوا الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ ما تَبَيَّنَ لَهُمُ الْهُدى لَنْ يَضُرُّوا اللَّهَ شَيْئاً وَ سَيُحْبِطُ أَعْمالَهُمْ [32] يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ وَ لا تُبْطِلُوا أَعْمالَكُمْ [33] إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَ صَدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ ثُمَّ ماتُوا وَ هُمْ كُفَّارٌ فَلَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَهُمْ [34]

فَلا تَهِنُوا وَ تَدْعُوا إِلَى السَّلْمِ وَ أَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ وَ اللَّهُ مَعَكُمْ وَ لَنْ يَتِرَكُمْ أَعْمالَكُمْ [35]

إِنَّ الَّذِينَ ارْتَدُّوا عَلى أَدْبارِهِمْ أي: رجعوا عن الإيمان إلى ما كانوا عليه من الكفر مِنْ بَعْدِ ما تَبَيَّنَ لَهُمُ الْهُدَى بالدلائل الواضحة، و المعجزات الظاهرة.

و هم المنافقون.

و عن ابن عبّاس و السدّي و الضحّاك: كانوا يؤمنون عند النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم ثمّ يظهرون الكفر فيما بينهم، فتلك ردّة منهم.

و عن قتادة: هم كفّار أهل الكتاب كفروا بمحمّد صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، و قد عرفوه و وجدوا

ص: 361

نعته مكتوبا عندهم.

و ليس في هذا دلالة على أنّ المؤمن قد يكفر، لأنّه لا يمتنع أن يكون المراد من رجع في باطنه عن الإيمان بعد أنّ أظهره و قامت الحجّة عنده بصحّته.

الشَّيْطانُ سَوَّلَ لَهُمْ سهّل لهم اقتراف الكبائر و ركوب العظائم. من السول، و هو الاسترخاء. و قيل: حملهم على الشهوات. من السول، و هو التمنّي. و فيه: إن السول مهموز، قلبت همزته واوا لضمّ ما قبلها. و يمكن ردّه بقولهم: هما يتساولان.

وَ أَمْلى لَهُمْ و مدّ لهم في الآمال و الأماني.

و قرأ أبو عمرو: املي لهم، على البناء للمفعول. و هو ضمير الشيطان أولهم، أي: أمهلوا و مدّ في عمرهم. و قرأ يعقوب: املي لهم. و المعنى: أنّ الشيطان يغويهم و أنا أملي لهم و أنظرهم و أمهلهم، و لم أعاجلهم بالعقوبة. فتكون الواو للحال، أو الاستئناف.

ثمّ بيّن سبحانه سبب استيلاء الشيطان عليهم، فقال: ذلِكَ بِأَنَّهُمْ قالُوا لِلَّذِينَ كَرِهُوا ما نَزَّلَ اللَّهُ أي: قال اليهود الّذين كفروا بالنبيّ بعد ما تبيّن لهم نعته في التوراة للمنافقين. أو المنافقون لقريظة و النضير، حيث قالوا لهم: لئن أخرجتم لنخرجنّ معكم. أو أحد الفريقين للمشركين. و المرويّ عن أبي جعفر و أبي عبد اللّه عليهما السّلام أنّهم بنو اميّة، كرهوا ما نزّل اللّه في ولاية عليّ بن أبي طالب عليه السّلام.

سَنُطِيعُكُمْ فِي بَعْضِ الْأَمْرِ في بعض الأمر الّذي يهمّكم. و هو التكذيب برسول اللّه، أو بلا إله إلّا اللّه. أو في بعض ما تأمرون به، كالقعود عن الجهاد، و الموافقة في الخروج معهم، و التظافر على عداوة الرسول. وَ اللَّهُ يَعْلَمُ إِسْرارَهُمْ ما أسرّه بعضهم إلى بعض من القول، و ما أسرّوه في أنفسهم من الاعتقاد.

فَكَيْفَ يعملون و ما حيلتهم إِذا تَوَفَّتْهُمُ الْمَلائِكَةُ إذا قبضت الملائكة أرواحهم يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَ أَدْبارَهُمْ تصوير لتوفّيهم بما يخافون منه

ص: 362

و يجتنبون عن القتال له. و عن ابن عبّاس: لا يتوفّى أحد على معصية اللّه إلّا يضرب من الملائكة في وجهه و دبره.

ذلِكَ إشارة إلى التوفّي الموصوف بِأَنَّهُمُ اتَّبَعُوا ما أَسْخَطَ اللَّهَ من الكفر، و كتمان نعت الرسول، و عصيان الأمر وَ كَرِهُوا رِضْوانَهُ ما يرضاه، من الإيمان برسول اللّه، و الجهاد، و غيرهما من الطاعات فَأَحْبَطَ أَعْمالَهُمْ و لم يتقبّل لذلك.

أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ أَنْ لَنْ يُخْرِجَ اللَّهُ لن يظهر اللّه لرسوله و المؤمنين أَضْغانَهُمْ أحقادهم على المؤمنين، و لا يبدي خفاياهم للنبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم.

وَ لَوْ نَشاءُ لَأَرَيْناكَهُمْ لعرّفناكهم بدلائل حتّى تعرفهم بأعيانهم لا يخفون عليك فَلَعَرَفْتَهُمْ بِسِيماهُمْ بعلاماتهم الّتي يسمهم اللّه بها.

و عن أنس: ما خفي على رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم بعد هذه الآية شي ء من المنافقين، بل كان يعرفهم بسيماهم. و لقد كنّا في بعض الغزوات و فيها تسعة من المنافقين يشكوهم الناس، فناموا ذات ليلة، و أصبحوا و على جبهة كلّ واحد منهم مكتوب:

هذا منافق.

و اللام لام جواب «لو» كرّرت في المعطوف.

وَ لَتَعْرِفَنَّهُمْ فِي لَحْنِ الْقَوْلِ جواب قسم محذوف. و لحن القول: أسلوبه.

و عن ابن عبّاس: هو قولهم: ما لنا إن أطعنا من الثواب، و لا يقولون: ما علينا إن عصينا من العقاب.