زبدة التفاسير

تأليف

المولى فتح الله بن شكر الله الشريف الكاشاني قدس سره المتوفى سنة 988 ه_ . ق

الجزء الخامس

تحقيق ونشر

مؤسّسة المعارف الإسلامية

ص: 2

بسم الله الرحمن الرحیم

ص: 3

ص: 4

يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ [3] إِنْ نَشَأْ نُنَزِّلْ عَلَيْهِمْ مِنَ السَّماءِ آيَةً فَظَلَّتْ أَعْناقُهُمْ لَها خاضِعِينَ [4]

وَ ما يَأْتِيهِمْ مِنْ ذِكْرٍ مِنَ الرَّحْمنِ مُحْدَثٍ إِلاَّ كانُوا عَنْهُ مُعْرِضِينَ [5] فَقَدْ كَذَّبُوا فَسَيَأْتِيهِمْ أَنْبؤُا ما كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ [6] أَ وَ لَمْ يَرَوْا إِلَى الْأَرْضِ كَمْ أَنْبَتْنا فِيها مِنْ كُلِّ زَوْجٍ كَرِيمٍ [7] إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً وَ ما كانَ أَكْثَرُهُمْ مُؤْمِنِينَ [8] وَ إِنَّ رَبَّكَ لَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ [9]

و اعلم أنّ اللّه سبحانه لمّا ذكر في مختتم سورة الفرقان تكذيبهم بالكتاب، ذكر في مفتتح هذه السورة وصف الكتاب، فقال:

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ طسم قد مرّ غير مرّة أنّه روي عن ابن عبّاس:

أنّ الحروف المقطّعة في أوائل السور إشارة إلى مفاتيح أسماء اللّه تعالى. فهاهنا:

الطاء إشارة إلى الطاهر، و السين إلى السلام، و الميم إلى نحو المالك. و قال القرطي:

أقسم اللّه بطوله، و سنائه، و ملكه.

و روي عن محمّد بن الحنفيّة، عن عليّ عليه السّلام، عن النّبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم لمّا نزلت طسم قال: «الطاء طور سيناء، و السين الاسكندريّة، و الميم مكّة».

و قيل: الطاء شجرة طوبى، و السين سدرة المنتهى، و الميم محمّد المصطفى.

و باقي الوجوه في الحروف المقطّعة مذكورة في صدر سورة البقرة.

و قرأ حمزة و الكسائي و أبو بكر بالإمالة المحضة، و نافع بين بين، كراهة العود إلى الياء المهروب منها. و أظهر نونه حمزة، لأنّه في الأصل منفصل عمّا بعده.

تِلْكَ إشارة إلى السورة، أو القرآن. و

تأنيثه باعتبار الخبر. آياتُ الْكِتابِ

ص: 6

الْمُبِينِ الظاهر إعجازه، و صحّة أنّه من عند اللّه، على ما سبق في أوّل البقرة.

لَعَلَّكَ باخِعٌ أي: قاتل نَفْسَكَ و أصل البخع أن يبلغ بالذبح الباخع، و هو عرق مستبطن الفقار، و ذلك أقصى حدّ الذبح. و «لعلّ» للإشفاق، أي: أشفق على نفسك أن تقتلها حسرة. أَلَّا يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ لئلّا يؤمنوا، أو خيفة أن لا يؤمنوا. و إنّما قال ذلك سبحانه تسلية لنبيّه، و تخفيفا عنه بعض ما كان يصيبه من الاغتمام.

ثمّ قال: إِنْ نَشَأْ نُنَزِّلْ عَلَيْهِمْ مِنَ السَّماءِ آيَةً دلالة و علامة يلجئهم إلى الإيمان، و يقسرهم عليه فَظَلَّتْ أَعْناقُهُمْ لَها خاضِعِينَ منقادين. و أصله: فظلّوا لها خاضعين، فأقحمت الأعناق لبيان موضع الخضوع، و ترك الخبر على أصله، حيث لم يقل: خاضعة أو خاضعات.

و قيل: لمّا وصفت الأعناق بالخضوع الّذي هو من صفات العقلاء أجريت مجراهم، كقوله: إِنِّي رَأَيْتُ أَحَدَ عَشَرَ كَوْكَباً وَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ رَأَيْتُهُمْ لِي ساجِدِينَ (1).

و قيل: المراد بها الرؤساء و مقدّموهم. و شبّهوا بالأعناق، كما قيل لهم: هم الرؤوس و النواصي و الصدور.

و قيل: الجماعات. من قولهم: جاءنا عنق من الناس، لفوج منهم.

و الجملة معطوفة على «ننزّل». و نظيره عطف «و أكن» على فَأَصَّدَّقَ (2).

لأنّه لو قيل: أنزلنا بدله، لكان صحيحا.

عن ابن عبّاس: نزلت هذه الآية فينا و في بني اميّة. قال: ستكون لنا عليهم الدولة، فتذلّ لنا أعناقهم بعد صعوبة، و يلحقهم هوان بعد عزّة.

ص: 7

وَ ما يَأْتِيهِمْ مِنْ ذِكْرٍ موعظة، أو طائفة من القرآن مِنَ الرَّحْمنِ بوحيه إلى نبيّه مُحْدَثٍ مجدّد إنزاله، لتكرير التذكير، و تنويع التقرير. يعني: و ما يجدّد لهم اللّه بوحيه من أنواع الموعظة و التذكير الّتي في القرآن إِلَّا كانُوا عَنْهُ مُعْرِضِينَ إلّا جدّدوا إعراضا عنه، و إصرارا على ما كانوا عليه من الكفر.

فَقَدْ كَذَّبُوا أي: بالذكر بعد إعراضهم، و أمعنوا في تكذيبه، بحيث أدّى إلى الاستهزاء به فَسَيَأْتِيهِمْ إذا مسّهم عذاب اللّه يوم بدر أو يوم القيامة أَنْبؤُا ما كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ من أنّه كان حقّا أم باطلا، و كان حقيقا بأن يصدّق و يعظم قدره، أو يكذّب فيستخفّ أمره.

و اعلم أنّه خولف بين الألفاظ، أعني: الإعراض و التكذيب و الاستهزاء، لاختلاف الأغراض. كأنّه قيل: حين أعرضوا عن الذكر فقد كذّبوا به، و حين كذّبوا به فقد خفّ عندهم قدره، و صار عرضة للاستهزاء و السخريّة، لأنّ من كان قابلا للحقّ مقبلا عليه كان مصدّقا به لا محالة، و لم يظنّ به التكذيب، و من كان مصدّقا به كان موقّرا له.

أَ وَ لَمْ يَرَوْا إِلَى الْأَرْضِ أو لم ينظروا إلى عجائبها كَمْ أَنْبَتْنا فِيها مِنْ كُلِّ زَوْجٍ صنف كَرِيمٍ محمود كثير المنفعة. و هو صفة لكلّ ما يحمد و يرضى. و منه يقال: وجه كريم إذا رضي في حسنه و جماله، و كتاب كريم مرضيّ في معانيه و فوائده.

و ها هنا وصف الزوج بالكريم يحتمل معنيين:

أحدهما: أنّ النبات على نوعين: نافع، و ضارّ. فذكر كثرة ما أنبت في الأرض من جميع أصناف النبات النافع، و خلّى ذكر الضارّ.

و الثاني: أن يعمّ جميع النبات، نافعه و ضارّه، و يصفهما جميعا بالكرم، و ينبّه على أنّه ما أنبت شيئا إلّا و فيه فائدة، لأنّ الحكيم لا يفعل فعلا إلّا لغرض صحيح،

ص: 8

و حكمة بالغة، و إن غفل عنها الغافلون، و لم يتوصّل إلى معرفتها العاقلون.

و فائدة الجمع بين «كم» و «كلّ»: أنّ «كلّ» للدلالة على الإحاطة بأزواج النبات على سبيل التفصيل، و «كم» على أنّ هذا المحيط متكاثر مفرط الكثرة. فهذا معنى الجمع بينهما، و به نبّه على كمال قدرته.

و عن الشعبي: الناس نبات الأرض، كما قال سبحانه: وَ اللَّهُ أَنْبَتَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ نَباتاً (1). فمن دخل الجنّة فهو كريم، و من دخل النار فهو لئيم.

إِنَّ فِي ذلِكَ أي: في إنبات تلك الأصناف، أو في كلّ واحد من تلك الأزواج لَآيَةً على أنّ منبتها تامّ القدرة و الحكمة، سابغ النعمة و الرحمة، مقتدر على إحياء الأموات وَ ما كانَ أَكْثَرُهُمْ في علم اللّه مُؤْمِنِينَ بأمثال هذه الآيات العظام.

وَ إِنَّ رَبَّكَ لَهُوَ الْعَزِيزُ الغالب القادر على الانتقام من الكفرة الرَّحِيمُ حيث أمهلهم. أو العزيز في انتقامه ممّن كفر، الرحيم لمن تاب و آمن.

الصبر، ثقة بنزول النصر. و ابتدأ بقصّة موسى و فرعون، لطولها و شهرتها بين معاصري نبيّنا صلّى اللّه عليه و آله و سلّم من اليهود، فقال:

وَ إِذْ نادى رَبُّكَ مُوسى مقدّر ب: اذكر. أو ظرف لما بعده. أَنِ ائْتِ أي:

ائت، أو بأن ائت الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ بالكفر، و استعباد بني إسرائيل، و ذبح أولادهم.

قَوْمَ فِرْعَوْنَ بدل من الأوّل. أو

عطف بيان له. و يجوز أن يكون الاقتصار على القوم للعلم بأنّ فرعون كان أولى بذلك. أَ لا يَتَّقُونَ و يصرفون عن أنفسهم عقوبة اللّه بطاعته. و التقوى مجانبة القبائح بفعل المحاسن. و هذا استئناف أتبعه عزّ و جل إرساله إليهم، للإنذار و التسجيل عليهم بالظلم، تعجيبا لموسى عليه السّلام من إفراطهم في الظلم و اجترائهم عليه.

قالَ رَبِّ إِنِّي أَخافُ أَنْ يُكَذِّبُونِ بالرسالة، و لا يقبلوها منّي. و الخوف انزعاج النفس بتوقّع الضرّ. و نقيضه الأمن. و هو سكون النفس إلى خلوص النفع.

وَ يَضِيقُ صَدْرِي بتكذيبهم إيّاي. عطف على خبر «إنّ». و كذا قوله: وَ لا يَنْطَلِقُ لِسانِي بأن لا ينبعث بالكلام، للعقدة الّتي كانت في لسانه. و قد مرّ (1) بيانها. فَأَرْسِلْ إِلى هارُونَ ليعاونني، كما يقال: إذا نزلت بنا نازلة أرسلنا إليك، أي: لتعيننا.

و معنى الكلام: فأرسل إلى هارون جبرئيل، و اجعله نبيّا، و آزرني (2) به، و اشدد به عضدي.

و هذا كلام مختصر، و قد بسطه في غير هذا الموضع. و قد أحسن في الاختصار حيث قال: «فَأَرْسِلْ إِلى هارُونَ» فجاء بما يتضمّن معنى الاستنباء.

ص: 10

و إنّما طلب المعاونة حرصا على القيام بالطاعة. و رتّب استدعاء ضمّ أخيه إليه و إشراكه له في الأمر على الأمور الثلاثة: خوف التكذيب، و ضيق القلب انفعالا عنه، و ازدياد الحبسة في اللسان بانقباض الروح إلى باطن القلب عند ضيقه بحيث لا ينطلق، لأنّها إذا اجتمعت مسّت الحاجة إلى معين يقوّي قلبه و ينوب منابه متى تعتريه حبسة، حتى لا تختلّ دعوته، و لا تنقطع حجّته، و ليس ذلك

تعلّلا منه و توقّفا في تلقّي الأمر، بل طلبا لما يكون معونة على امتثاله و تمهيد عذره فيه.

و قرأ يعقوب: و يضيق ... و لا ينطلق، بالنصب عطفا على «يكذّبون». و الفرق بين القراءتين معنى: أن الرفع يفيد أن فيه ثلاث علل: خوف التكذيب، و ضيق الصدر، و امتناع انطلاق اللسان. و النصب على أن خوفه متعلّق بهذه الثلاثة. و فيه:

أنّ الخوف إنّما يلحق الإنسان لأمر سيقع، و عدم انطلاق اللسان كان واقعا، فكيف جاز تعليق الخوف به؟ و أجيب: بأنّه قد علّق الخوف بتكذيبهم و بما يحصل له بسببه، من ضيق الصدر و الحبسة في اللسان زائدة على ما كان به.

وَ لَهُمْ عَلَيَّ ذَنْبٌ أي: تبعة ذنب. فحذف المضاف، أو سمّي باسمه. و المراد قتل القبطي. و هو خبّاز فرعون، و اسمه فاتون، أي: لهم عليّ دعوى ذنب. فَأَخافُ أَنْ يَقْتُلُونِ به قبل أداء رسالتك. و هو أيضا ليس تعلّلا، و إنّما هو استدفاع للبليّة المتوقّعة، كما أنّ ذلك استمداد و استظهار في أمر الدعوة.

فَفَرَرْتُ مِنْكُمْ لَمَّا خِفْتُكُمْ فَوَهَبَ لِي رَبِّي حُكْماً وَ جَعَلَنِي مِنَ الْمُرْسَلِينَ [21] وَ تِلْكَ نِعْمَةٌ تَمُنُّها عَلَيَّ أَنْ عَبَّدْتَ بَنِي إِسْرائِيلَ [22]

فأجاب اللّه تعالى هاتين الطلبتين بقوله: قالَ كَلَّا ردعا عن الخوف.

و المعنى: فارتدع يا موسى عمّا تظنّ، لأنّهم لن يقتلوك به، فإنّي لا أسلّطهم عليك.

فَاذْهَبا بِآياتِنا الخطاب على تغليب الحاضر. و هو معطوف على الفعل الّذي يدلّ عليه «كلّا». كأنّه قيل: ارتدع يا موسى عمّا تظنّ. فاذهب أنت و الّذي طلبته، و هو هارون. يعني: ضممناه إليك في الإرسال. إِنَّا مَعَكُمْ يعني: موسى و هارون و فرعون مُسْتَمِعُونَ سامعون لما يجري بينكما و بينه، فأظهر كما عليه. و هو خبر ثان. أو الخبر وحده، و «معكم» ظرف لغو.

قيل: مثّل اللّه سبحانه نفسه بمن حضر مجادلة قوم استماعا لما يجري بينهم، و ترقّبا لإمداد أوليائه منهم، مبالغة في الوعد بإعانته. و لذلك تجوّز بالاستماع الّذي هو بمعنى الإصغاء للسمع الّذي هو مطلق إدراك الحروف و الأصوات، فإنّ اللّه سبحانه يوصف على الحقيقة بأنّه سمع و سامع لا مستمع، لانتفاء آلة السمع اللازم للإصغاء.

فَأْتِيا فِرْعَوْنَ فَقُولا إِنَّا رَسُولُ رَبِّ الْعالَمِينَ أرسلنا اللّه إليك لندعوك إلى عبادته، و ترك الإشراك به. و أفرد الرسول، لأنّه مصدر وصف به، فإنّه مشترك بين المرسل و الرسالة. و لذلك ثنّى تارة، كما في قوله: إِنَّا رَسُولا رَبِّكَ (1)، و أفرد أخرى، كما هاهنا. أو لاتّحادهما، للأخوّة. أو لوحدة المرسل و المرسل به. أو لأنّه

ص: 12

أراد كلّ واحد منّا.

أَنْ أَرْسِلْ مَعَنا بَنِي إِسْرائِيلَ أي: أرسل، لتضمّن الرسول معنى الإرسال المتضمّن معنى القول، كما في المناداة و نحوها. و معنى هذا الإرسال التخلية و الإطلاق، كما يقال: أرسل البازي. و المراد: أمرك اللّه بأن خلّهم و أرسلهم يذهبوا معنا إلى فلسطين. و كانت مسكنهما.

روي: أنّهما انطلقا إلى باب فرعون، فلم يؤذن لهما سنة، حتّى قال البوّاب:

إنّ هاهنا إنسانا يزعم أنّه رسول ربّ العالمين. فقال: ائذن له لعلّنا نضحك

منه.

فأذنا، فدخلا فأدّيا إليه الرسالة. فعرف موسى.

قالَ أي: فرعون لموسى بعد ما أتياه و قالا له ذلك أَ لَمْ نُرَبِّكَ فِينا في منازلنا وَلِيداً طفلا. سمّي به لقربه من الولادة. و التربية تنشئة الشي ء حالا بعد حال. وَ لَبِثْتَ فِينا مِنْ عُمُرِكَ سِنِينَ إنّما قال ذلك امتنانا عليه بإحسانه إليه.

عن ابن عبّاس: لبث فيهم ثماني عشرة سنة. و قيل: أربعين. و قيل: ثلاثين سنة. ثمّ خرج إلى مدين عشر سنين، ثمّ عاد إليهم يدعوهم إلى اللّه ثلاثين، ثمّ بقي بعد الغرق خمسين.

وَ فَعَلْتَ فَعْلَتَكَ الَّتِي فَعَلْتَ المراد بالفعلة قتل القبطي بوكزة واحدة. وبّخه به معظّما إيّاه، بعد ما عدّد عليه نعمته، من تربيته و تبليغه مبلغ الرجال. وَ أَنْتَ مِنَ الْكافِرِينَ بنعمتي و حقّ تربيتي حتّى عمدت إلى قتل خواصّي. قيل: و كز القبطي و هو ابن اثنتي عشرة سنة، و فرّ منهم على أثرها. و اللّه أعلم بصحيح ذلك.

و عن السدّي و الحسن: معناه: و أنت من الكافرين بإلهك، إذ كنت معنا على ديننا الّذي تعيب و تقول الآن: إنّه كفر. و قد افترى عليه، أو جهل أمره، لأنّه كان يعايشهم بالتقيّة، فإنّ اللّه عزّ و جل عاصم من يريد أن يستنبئه من كلّ كبيرة و صغيرة، فما بال الكفر؟!

ص: 13

و هو حال من إحدى التاءين. و يجوز أن يكون حكما مبتدأ عليه، بأنّه من الكافرين بإلهيّته، أو بنعمته، لمّا عاد عليه بالمخالفة. أو من الّذين كانوا يكفرون في دينهم.

قالَ فَعَلْتُها إِذاً وَ أَنَا مِنَ الضَّالِّينَ أي: الذاهبين عن أنّ الوكزة تفضي إلى قتله، لأنّه قصد به التأديب، و قد يسمّى الذاهب عن الشي ء أنّه ضالّ عليه. و يجوز أن يريد:

أنّي ضللت عن فعل المندوب إليه من الكفّ عن القتل في تلك الحالة، فأفوز بمنزلة الثواب.

و قيل: معناه: الذاهبين عن طريق الصواب، لأنّي ما تعمّدته، و إنّما وقع منّي خطأ، كمن رمى طائرا فيصيب إنسانا.

و قيل: من الضالّين عن النبوّة، أي: لم يوح إليّ تحريم قتله.

و قيل: الناسين، من قوله: أَنْ تَضِلَّ إِحْداهُما فَتُذَكِّرَ إِحْداهُمَا الْأُخْرى (1).

و بهذا القول كذّب موسى فرعون، و دفع الوصف بالكفر عن نفسه، بأن وضع الضالّين موضع الكافرين.

فَفَرَرْتُ مِنْكُمْ منك و من ملئك المؤتمرين بقتلي لَمَّا خِفْتُكُمْ أي: ذهبت من بينكم إلى مدين، حذرا على نفسي أن يقتلوني قودا عن القبطي فَوَهَبَ لِي رَبِّي حُكْماً علما بما تدعو إليه الحكمة. و هو الّذي وهبه اللّه تعالى لموسى من التوراة، و العلم بالحلال و الحرام و سائر الأحكام. و قيل: نبوّة. و صرّح به بقوله: وَ جَعَلَنِي مِنَ الْمُرْسَلِينَ ردّ بذلك ما وبّخه به قدحا في نبوّته. ثمّ أنكر امتنانه عليه بالتربية، و أبى أن يسمّي نعمته نعمة، بأن بيّن أنّ حقيقة إنعامه عليه تعبيد بني إسرائيل، فقال: وَ تِلْكَ نِعْمَةٌ تَمُنُّها عَلَيَّ أَنْ عَبَّدْتَ بَنِي إِسْرائِيلَ أي: و تلك التربية نعمة تمنّها عليّ بها

ص: 14

ظاهرا، و هي في الحقيقة تعبيدك بني إسرائيل، و قصدك بذبح أبنائهم، فإنّه السبب في وقوعي إليك، و حصولي في تربيتك. و لو كنت لم تستعبد بني إسرائيل، و لم تقتل أبناءهم، لكانت امّي مستغنية عن قذفي في اليمّ. فكأنّك تمنّ عليّ بما كان بلاؤك سببا له. فعلى التحقيق امتنانك عليّ تعبيدك قومي، أي: اتّخاذك إيّاهم عبيدا، و تذليلك إيّاهم، فلا يكون حقيقة إنعامك و امتنانك عليّ.

و محلّ «أن عبّدت» الرفع على أنّه خبر محذوف، أو بدل من «نعمة». أو الجرّ بإضمار الباء. أو النصب بحذفها.

و قيل: «تلك» إشارة إلى خصلة شنعاء مبهمة، و «أن عبّدت» عطف بيانها.

و المعنى: تعبيدك بني إسرائيل نعمة تمنّها عليّ.

و إنّما وحّد الخطاب في «تمنّها» و جمع فيما قبله، لأنّ المنّة كانت منه وحده، و الخوف و الفرار منه و من ملئه، كما فسّرنا به.

أجناسها.

قالَ رَبُّ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ منشئهما و مبدعهما وَ ما بَيْنَهُمَا و ما بين الجنسين من سائر الممكنات الجسمانيّة و العرضيّة. عرّفه ببيان أظهر خواصّه و آثاره، و أنّه ليس بشي ء ممّا شوهد و عرف من الأجرام و الأعراض، و إنّما هو شي ء مخالف لجميع الأشياء، ليس كمثله شي ء.

إِنْ كُنْتُمْ مُوقِنِينَ الأشياء محقّقين لها، علمتم أنّ هذه الأجرام المحسوسة ممكنة، لتغيّر أحوالها، فلا بدّ لها من مبدئ واجب لذاته، و ذلك المبدئ لا بدّ و أن يكون مبدئا لسائر الممكنات. و لا يمكن تعريفه إلّا بلوازمه الخارجيّة، لامتناع التعريف بنفسه و بما هو داخل فيه، لاستحالة التركيب في ذاته.

فلمّا أجاب موسى بما أجاب، تعجّب فرعون و قومه من جوابه، حيث نسب الربوبيّة إلى غيره قالَ لِمَنْ حَوْلَهُ من أشراف قومه. قيل: كانوا خمسمائة رجل عليهم الأساور. أَ لا تَسْتَمِعُونَ جوابه؟ سألته عن حقيقته و هو يذكر أفعاله. أو يزعم أنّه ربّ السماوات، و هي واجب التحرّك بذواتها، كما هو مذهب الدهريّة، أو غير معلوم افتقارها إلى مؤثّر.

قالَ رَبُّكُمْ وَ رَبُّ آبائِكُمُ الْأَوَّلِينَ عدولا إلى ما لا يمكن أن يتوهّم فيه مثله، و يشكّ في افتقاره إلى مصوّر حكيم، و يكون أقرب إلى الناظر، و أوضح عند التأمّل.

قالَ إِنَّ رَسُولَكُمُ الَّذِي أُرْسِلَ إِلَيْكُمْ لَمَجْنُونٌ أسأله عن شي ء، و يجيبني عن آخر. و سمّاه رسولا على السخريّة.

قالَ رَبُّ الْمَشْرِقِ وَ الْمَغْرِبِ وَ ما بَيْنَهُما تشاهدون كلّ يوم أنّه يأتي بالشمس من المشرق، و يحرّكها على مدار غير مدار اليوم الّذي قبله، حتّى يبلغها إلى المغرب، على وجه نافع ينتظم به أمور الكائنات إِنْ كُنْتُمْ تَعْقِلُونَ إن كان لكم عقل علمتم أن لا جواب لكم فوق ذلك.

فعمّم موسى أوّلا في أفعاله تعالى. ثمّ خصّص من العامّ للبيان أنفسهم

ص: 16

و آباءهم، لأنّ أقرب المنظور فيه من العاقل نفسه و من ولد منه، و ما شاهد و عاين من الدلائل على الصانع، و الناقل من هيئة إلى هيئة و حال إلى حال، من وقت ميلاده إلى وقت وفاته. ثمّ خصّص المشرق و المغرب، لأن طلوع الشمس من أحد الخافقين و غروبها في الآخر، على تقدير مستقيم في فصول السنة، و حساب مستو، من أظهر ما استدلّ به. و لظهوره انتقل إلى الاحتجاج به خليل اللّه عن الاحتجاج بالإحياء و الإماتة على نمرود بن كنعان، فبهت الّذي كفر.

و لمّا كان عادة المعاند المحجوج العدول عن المحاجّة إلى التهديد بعد الانقطاع و الإلزام قالَ لَئِنِ اتَّخَذْتَ إِلهَاً غَيْرِي لَأَجْعَلَنَّكَ مِنَ الْمَسْجُونِينَ قيل: كان دهريّا اعتقد أنّ من ملك قطرا، أو تولّى أمره بقوّة طالعه، استحقّ العبادة من أهله.

و اللام في «المسجونين» للعهد، أي: ممّن عرفت حالهم في سجوني، فإنّه كان يطرحهم في هوّة بعيدة العمق، لا يبصرون فيها و لا يسمعون، فكان ذلك أشدّ من القتل، و لذلك آثر هذا القول على: لأسجنّنك.

و لمّا توعّده بالسجن قالَ موسى عليه السّلام: أَ وَ لَوْ جِئْتُكَ بِشَيْ ءٍ مُبِينٍ الواو للحال، دخلت عليها همزة الاستفهام بعد حذف الفعل. و المعنى: أ تفعل ذلك بي و لو جئت بشي ء مبين؟ أي جائيا بشي ء ظاهر أو مظهر يبين صدق دعواي. يعني:

المعجزة، فإنّها الجامعة بين الدلالة على وجود الصانع و حكمته، و الدلالة على صدق مدّعي نبوّته.

قالَ فَأْتِ بِهِ إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ في أنّ لك بيّنة. أو في دعواك أتيت به، فإنّ مدّعي النّبوة لا بدّ له من حجّة. فحذف الجزاء، لأن الأمر بالإتيان به يدلّ عليه.

فَأَلْقى عَصاهُ فَإِذا هِيَ ثُعْبانٌ مُبِينٌ ظاهر ثعبانيّته. و اشتقاق الثعبان من:

ثعبت الماء فانثعب، إذا فجّرته فانفجر.

روي: أنّها انقلبت حيّة ارتفعت في السماء قدر ميل، ثمّ انحطّت مقبلة إلى فرعون، و جعلت تقول: يا موسى مرني بما شئت، و يقول فرعون: أسألك بالّذي أرسلك إلّا أخذتها، فأخذها فعادت عصا.

و قيل: إنّ فرعون لمّا رأى هذه الآية قال: فهل غيرها؟ قال موسى: نعم وَ نَزَعَ يَدَهُ و أخرج يده من كمّه أو جيبه فَإِذا هِيَ بَيْضاءُ بياضا مفرط اللمعان و الشعاع كالشمس لِلنَّاظِرِينَ إليها بحيث يكاد يغشي الأبصار، و يسدّ الأفق، لفرط أشعّته.

قالَ لِلْمَلَإِ للأشراف من قومه مستقرّين حَوْلَهُ فهو ظرف وقع موقع

ص: 18

الحال. فهو منصوب بنصبين: نصب في اللفظ، و هو ما يقدّر في الظرف. و نصب في المحلّ، و هو النصب على الحال. إِنَّ هذا يعني: موسى لَساحِرٌ عَلِيمٌ فائق في علم السحر و الحيل.

و لمّا بهره سلطان المعجزة زلّ عنه ذكر دعوى الإلهيّة، و حطّ عن منكبيه كبرياء الربوبيّة، و ارتعدت فرائضه، و انتفخ سحره (1)، لفرط خوفه من استيلاء موسى على ملكه، و بلغت به الاستكانة لقومه الّذين هم بزعمه عبيده و هو إلههم، أن طفق يؤامرهم و يعترف لهم بما حذر منه من غلبة موسى على ملكه و أرضه، فقال:

يُرِيدُ أَنْ يُخْرِجَكُمْ مِنْ أَرْضِكُمْ بِسِحْرِهِ يتغلّب عليها فَما ذا تَأْمُرُونَ في شأنه. من المؤامرة، و هي المشاورة. أو من الأمر الّذي هو ضدّ النهي. جعل العبيد آمرين و ربّهم مأمورا، لما استولى عليه من فرط الدهش و الحيرة.

قالُوا أَرْجِهْ وَ أَخاهُ أخّر أمرهما. و قيل: احبسهما. وَ ابْعَثْ فِي الْمَدائِنِ حاشِرِينَ شرطا (2) يحشرون السحرة من جميع البلدان.

يَأْتُوكَ بِكُلِّ سَحَّارٍ عَلِيمٍ يفضّلون عليه في فنّ السحر. أمالها ابن عامر و الكسائي.

فَجُمِعَ السَّحَرَةُ لِمِيقاتِ يَوْمٍ مَعْلُومٍ لما وقّت به من ساعات يوم معين.

و هو وقت الضحى من يوم الزينة. و الميقات: ما حدّد من زمان أو مكان. و منه:

مواقيت الإحرام.

وَ قِيلَ لِلنَّاسِ أي: لأهل مصر هَلْ أَنْتُمْ مُجْتَمِعُونَ فيه استبطاء لهم في الاجتماع حثّا على مبادرتهم إليه، كما يقول الرجل لغلامه: هل أنت منطلق؟ إذا أراد أن يحثّه على الانطلاق.

لَعَلَّنا نَتَّبِعُ السَّحَرَةَ أي: نتّبعهم في دينهم إِنْ كانُوا هُمُ الْغالِبِينَ إن

ص: 19

غلبوا موسى، و لا نتّبع موسى في دينه. و ليس غرضهم اتّباع السحرة، بل إنّما الغرض الكلّي أن لا يتّبعوا موسى، فساقوا الكلام مساق الكناية، لأنّهم إذا اتّبعوهم لم يكونوا متّبعين لموسى.

فَلَمَّا جاءَ السَّحَرَةُ حضروا بين يدي فرعون قالُوا لِفِرْعَوْنَ أَ إِنَّ لَنا لَأَجْراً إِنْ كُنَّا نَحْنُ الْغالِبِينَ لموسى و أخيه.

قالَ نَعَمْ لكم على ذلك الأجر الجزيل وَ إِنَّكُمْ إِذاً مع ما لكم من الأجر لَمِنَ الْمُقَرَّبِينَ التزم لهم الأجر و القربة عنده زيادة عليه إن غلبوا.

و لمّا كان قوله: «أَ إِنَّ لَنا لَأَجْراً» في معنى جزاء الشرط، لدلالته عليه، و كان قوله: «وَ إِنَّكُمْ إِذاً لَمِنَ الْمُقَرَّبِينَ» معطوفا عليه، و مدخلا في حكمه، دخلت «إذا» قارّة في مكانها الّذي تقتضيه من الجواب و الجزاء.

قالَ لَهُمْ مُوسى بعد ما لقالوا له: إِمَّا أَنْ تُلْقِيَ وَ إِمَّا أَنْ نَكُونَ نَحْنُ الْمُلْقِينَ (1) أَلْقُوا ما أَنْتُمْ مُلْقُونَ لم يرد به أمرهم بالسحر و التمويه، بل الإذن في تقديم ما هم فاعلوه لا محالة، توسّلا به إلى إظهار الحقّ.

فَأَلْقَوْا فطرحوا حِبالَهُمْ وَ عِصِيَّهُمْ وَ قالُوا بِعِزَّةِ فِرْعَوْنَ بعلوّ منزلته و فرط قوّته إِنَّا لَنَحْنُ الْغالِبُونَ أقسموا بعزّته على أنّ الغلبة لهم، لفرط اعتقادهم في أنفسهم، أو لإتيانهم بأقصى ما يمكن أن يؤتى به من السحر.

هذا من أقسام الجاهليّة. و في الإسلام لا يصحّ الحلف إلّا باللّه تعالى، أو ببعض أسمائه و صفاته. و في الحديث: «لا تحلفوا إلّا باللّه، و لا تحلفوا باللّه إلّا و أنتم صادقون».

فَأَلْقى مُوسى عَصاهُ فَإِذا هِيَ تَلْقَفُ تبتلع. و قرأ حفص: تلقف بالتخفيف.

ما يَأْفِكُونَ ما يقلبونه عن وجهه و حقيقته بتمويههم و تزويرهم، فيخيّلون حبالهم و عصيّهم أنّها حيّات تسعى. أو إفكهم، تسمية للمأفوك به مبالغة.

فَأُلْقِيَ السَّحَرَةُ ساجِدِينَ لما بهرهم ما أظهره موسى عليه السّلام، من قلب العصا حيّة، و تلقّفها جميع ما أتعبوا به نفوسهم فيه، و علموا أنّ مثله لا يتأتّى

بالسحر، و لا يقدر عليه أحد من البشر، بل من عند اللّه الخالق للقوى و القدر.

و فيه دليل على أنّ منتهى السحر تمويه و تزوير، يخيّل شيئا لا حقيقة له. و أن التبحّر في كلّ فنّ نافع.

و إنّما بدّل الخرور بالإلقاء ليشاكل ما قبله، و يدلّ على أنّهم لمّا رأوا ما رأوا، لم يتمالكوا أن رموا بأنفسهم إلى الأرض ساجدين، بل كأنّهم أخذوا فطرحوا على وجوههم. و فاعل الإلقاء هو اللّه عزّ و جل بما خوّلهم من التوفيق، أو معاينة المعجزة الباهرة.

ص: 21

روي: أنّهم قالوا قبل إلقاء الحبال و العصيّ: إن يك ما جاء به موسى سحرا فلن يغلب، و إن كان من عند اللّه فلن يخفى علينا. فلمّا قذف عصاه، فتلقّفت ما أتوا به، علموا أنّه من اللّه.

قالُوا آمَنَّا بِرَبِّ الْعالَمِينَ بدل من «ألقي» بدل الاشتمال. أو حال بإضمار «قد». رَبِّ مُوسى وَ هارُونَ عطف بيان ل «ربّ العالمين». و إتيانهم به لدفع توهّم أنّ غرضهم بربّ العالمين فرعون، لأنّه لعنه اللّه كان يدّعي الربوبيّة، فأرادوا أن يعزلوه. و للإشعار على أنّ الموجب لإيمانهم ما أجراه على أيديهما. عن عكرمة:

أصبحوا كفرة سحرة، و أمسوا مؤمنين شهداء.

قالَ آمَنْتُمْ لَهُ قَبْلَ أَنْ آذَنَ لَكُمْ في تصديقه إِنَّهُ لَكَبِيرُكُمُ أستادكم الَّذِي عَلَّمَكُمُ السِّحْرَ فعلّمكم شيئا دون شي ء، فلذلك غلبكم. أو فواعدكم على ذلك، و تواطأتم عليه. أراد به التلبيس على قومه، كي لا يعتقدوا أنّهم آمنوا عن بصيرة و ظهور حقّ. و قرأ حمزة و الكسائي و أبو بكر و روح: أ آمنتم بهمزتين.

فَلَسَوْفَ تَعْلَمُونَ وبال ما فعلتم. ثمّ فسّر ذلك التهديد بقوله: لَأُقَطِّعَنَّ أَيْدِيَكُمْ وَ أَرْجُلَكُمْ مِنْ خِلافٍ قطع اليد من جانب و الرجل من الجانب الآخر، كقطع اليد اليمنى و الرجل اليسرى وَ لَأُصَلِّبَنَّكُمْ أَجْمَعِينَ مع ذلك على الجذوع، و لا أترك أحدا منكم لا تناله هذه العقوبة. قيل: إنّ أوّل من قطع الأيدي و الأرجل فرعون.

قالُوا في جوابه لا ضَيْرَ أي: لا ضرر، فإنّ الضير و الضور و الضرّ و الضرر واحد. أرادوا: لا ضرر علينا فيما تتوعّدنا به من القتل. إِنَّا إِلى رَبِّنا مُنْقَلِبُونَ بالقتل، فإنّ الصبر عليه محّاء للذنوب، موجب للثواب و القرب من اللّه، أو بسبب من أسباب الموت، و قتلك أهونها و أرجاها، فإنّ ألمه ساعة عن قريب ينقضي، فنصل إلى جنّات النعيم مؤبّدين فيها. و عن الحسن: لم يصل فرعون إلى

ص: 22

قتل واحد منهم و لا قطعه.

إِنَّا نَطْمَعُ أَنْ يَغْفِرَ لَنا رَبُّنا خَطايانا من السحر و غيره أَنْ كُنَّا لأن كنّا أَوَّلَ الْمُؤْمِنِينَ من أتباع فرعون، لأنّ بني إسرائيل كانوا آمنوا به. أو أوّل من آمن من أهل هذا المشهد عند تلك المعجزة.

أسرع لكم. ثمّ أسر عبادي حتّى تنتهي إلى البحر، فيأتيك أمري.

فَأَرْسَلَ فِرْعَوْنُ حين أخبر بسراهم فِي الْمَدائِنِ حاشِرِينَ العساكر ليتبعوهم. فاجتمع حين خرج من مصر في أثر بني إسرائيل ألف ألف و خمسمائة ألف ملك مسوّر (1). مع كلّ ملك ألف. و كانت مقدّمته سبعمائة ألف، كلّ رجل على حصان، و على رأسه بيضة.

و عن ابن عبّاس: خرج فرعون في ألف ألف حصان سوى الإناث. فلذلك استقلّ قوم موسى و قال: إِنَّ هؤُلاءِ لَشِرْذِمَةٌ قَلِيلُونَ عددا. روي أنّهم كانوا ستّمائة و سبعين ألفا. و قلّتهم بالإضافة إلى جنود فرعون. و الشرذمة: الطائفة القليلة.

و منها: ثوب شراذم، لما بلي و تقطّع قطعا. ذكرهم بالاسم الدالّ على القلّة، ثمّ جعلهم قليلا بالوصف، ثمّ جمع القليل، فجعل كلّ سبط منهم قليلا، و اختار جمع السلامة الّذي هو للقلّة. و يجوز أن يريد بالقلّة الذلّة، و لا يريد قلّة العدد. و المعنى:

أنّهم لا يبالى بهم، و لا يتوقّع غلبتهم و علوّهم.

وَ إِنَّهُمْ لَنا لَغائِظُونَ لفاعلون ما يغيظنا و يغضبنا، لمخالفتهم إيّانا في الدين، و خروجهم من أرضنا على كره منّا، و ذهابهم بالحليّ الّذي استعاروها، و خلوصهم من استعبادنا وَ إِنَّا لَجَمِيعٌ حاذِرُونَ نحن قوم مجتمعون من عادتنا الحذر و استعمال الحزم في الأمور، فإذا خرج علينا خارج سارعنا إلى حسم فساده. و هذه معاذير اعتذر بها إلى أهل المدائن، لئلّا يظنّ به ما يكسر من قهره و سلطانه.

و قرأ ابن عامر و الكوفيّون: حاذرون. و الأوّل (2) للثبات، و الثّاني للتجدّد.

و قيل: الحاذر: الكامل في السلاح. و هو أيضا من الحذر، لأنّ ذلك إنّما يفعل

ص: 24

حذرا.

لفرعون و قومه من الأموال و العقار و المساكن و الديار.

فَأَتْبَعُوهُمْ يعني: قوم فرعون أدركوا موسى و أصحابه و لحقوهم مُشْرِقِينَ داخلين وقت شروق الشمس. من: شرقت الشمس شروقا إذا طلعت.

فَلَمَّا تَراءَا الْجَمْعانِ تقاربا بحيث يرى كلّ منهما الآخر قالَ أَصْحابُ مُوسى إِنَّا لَمُدْرَكُونَ لملحقون. يعني: سيدركنا جمع فرعون، و لا طاقة لنا بهم.

قالَ موسى: ثقة بنصر اللّه تعالى كَلَّا لن يدركونا، و لا يكون ما تظنّون، فانتهوا عن هذا القول، فإنّ اللّه وعدكم الخلاص منهم إِنَّ مَعِي رَبِّي بنصره و حفظه سَيَهْدِينِ سيرشدني إلى طريق النجاة. و عن السدّي: سيكفيني.

روي: أنّ مؤمن آل فرعون كان بين يدي موسى، فقال: أين أمرت؟ فهذا البحر أمامك، و قد غشيك آل فرعون! فقال: أمرت بالبحر، و لعلّي أؤمر بما أصنع.

فَأَوْحَيْنا إِلى مُوسى أَنِ اضْرِبْ بِعَصاكَ الْبَحْرَ و هو نهر النيل ما بين أيلة و مصر. و قيل: هو بحر قلزم ما بين اليمن و مكّة إلى مصر. فضربه موسى بعصاه.

فَانْفَلَقَ فانشقّ البحر، و ظهر فيه اثنا عشر فرقا، بأن قام الماء عن يمين الطريق و يساره كالجبل العظيم. و ذلك قوله: فَكانَ كُلُّ فِرْقٍ كَالطَّوْدِ الْعَظِيمِ كالجبل المنيف الثابت في مقرّه. فدخلوا في شعابها، كلّ سبط في شعب. و الفرق: الجزء المتفرّق. و الفرق المصدر.

روي: أنّ موسى عليه السّلام قال عند ذلك: يا من كان قبل كلّ شي ء، و المكوّن لكلّ شي ء، و الكائن بعد كلّ شي ء.

وَ أَزْلَفْنا و قرّبنا ثَمَّ الْآخَرِينَ فرعون و قومه، حتّى دخلوا على أثرهم مداخلهم وَ أَنْجَيْنا مُوسى وَ مَنْ مَعَهُ أَجْمَعِينَ بحفظ البحر على تلك الهيئة إلى أن عبروا ثُمَّ أَغْرَقْنَا الْآخَرِينَ بإطباقه عليهم.

إِنَّ فِي ذلِكَ في فرق البحر، و إنجاء موسى و قومه، و إغراق فرعون

ص: 26

و جنوده لَآيَةً و أيّة آية وَ ما كانَ أَكْثَرُهُمْ مُؤْمِنِينَ و ما تنبّه عليها أكثرهم، إذ لم يؤمن بها أحد ممّن بقي في مصر من القبط. و بنو إسرائيل- إلّا حبيب النجّار و آسية امرأة فرعون- بعد ما نجوا سألوا بقرة يعبدونها، و اتّخذوا العجل و قالوا: لن نؤمن لك حتّى نرى اللّه جهرة. فلا تستوحش يا محمّد من قعود قومك عن الحقّ الّذي تأتيهم به و تدلّهم عليه، فقد جروا على عادة أسلافهم في إنكار الحقّ و قبول الباطل.

وَ إِنَّ رَبَّكَ لَهُوَ الْعَزِيزُ المنتقم من أعدائه الرَّحِيمُ بأوليائه.

ليريهم أن ما يعبدونه لا يستحقّ العبادة في شي ء، كما تقول للتاجر: ما مالك؟ و أنت تعلم أنّ ماله الرقيق، ثمّ تقول: الرقيق جمال و ليس بمال.

قالُوا نَعْبُدُ أَصْناماً فَنَظَلُّ لَها عاكِفِينَ مقيمين على عبادتها. و حقّ الجواب أن يقتصروا على قولهم: «أصناما» فحسب، لأنّ «ما تعبدون» سؤال عن المعبود فقط، لكن أطالوا الجواب بشرح أحوالهم معه، إظهارا لما في نفوسهم من الابتهاج و الافتخار. و إنّما قالوا: نظلّ، لأنّهم كانوا يعبدونها بالنهار دون الليل. و قيل: «نظلّ» بمعنى: ندوم.

قالَ هَلْ يَسْمَعُونَكُمْ يسمعون دعاءكم؟ فحذف ذلك لدلالة قوله: إِذْ تَدْعُونَ عليه. و معناه: هل يستجيبون دعاءكم إذا دعوتموهم؟ و مجيئه مضارعا مع «إذ» على حكاية الحال الماضية استحضارا لها. و معناه: استحضروا الأحوال الماضية الّتي كنتم تدعونها فيها، و قولوا: هل سمعوا؟ و هو أبلغ في التبكيت.

أَوْ يَنْفَعُونَكُمْ إذا عبدتموهم أَوْ يَضُرُّونَ إن تركتم عبادتهم. و في هذا بيان أنّ الدّين إنّما يثبت بالحجّة، و لو لا ذلك لم يحاجّهم إبراهيم عليه السّلام هذا الحجاج.

قالُوا بَلْ وَجَدْنا آباءَنا كَذلِكَ يَفْعَلُونَ أضربوا عن أن يكون لهم سمع، أو يتوقّع منهم ضرّ أو نفع، و التجؤا إلى التقليد.

قالَ إبراهيم منكرا عليهم التقليد أَ فَرَأَيْتُمْ ما كُنْتُمْ الّذي كنتم تَعْبُدُونَ* أَنْتُمْ وَ آباؤُكُمُ الْأَقْدَمُونَ فإنّ التقدّم و الأوّليّة لا يكون برهانا على الصحّة، و لا ينقلب به الباطل حقّا. و إنّما دخل لفظ «كان» لأنّه جمع بين الحال و الماضي.

فَإِنَّهُمْ عَدُوٌّ لِي يريد أنّهم أعداء لعابديهم، من حيث إنّهم يتضرّرون من جهتهم فوق ما يتضرّر الرجل من جهة عدوّه.

أو أنّ المغري بعبادتهم أعدى أعدائهم، و هو الشيطان. لكنّه صوّر الأمر في نفسه، على معنى: أنّي فكّرت في أمري فرأيت عبادتي لها عبادة للعدوّ الّذي هو الشيطان، فاجتنبتها و آثرت عبادة

ص: 28

من الخير كلّه منه. و أراهم بهذا القول أنّه نصيحة نصح بها نفسه، تعريضا لهم، فإنّه أنفع في النصح من التصريح، و إشعارا بأنّها نصيحة بدأ بها نفسه، فيكون أدعى إلى القبول.

و إنّما جمع الأصنام جمع العقلاء، لما وصفها بالعداوة التي لا تكون إلّا من العقلاء. أو المراد عبّاد الأصنام مع الأصنام عدوّ لي، لأنّه غلّب ما يعقل. و إفراد العدوّ لأنّه في الأصل مصدر.

إِلَّا رَبَّ الْعالَمِينَ استثناء منقطع، كأنّه قال: لكن ربّ العالمين. أو متّصل على أنّ الضمير لكلّ معبود عبدوه، و كان من آبائهم من عبد اللّه.

الَّذِي خَلَقَنِي فَهُوَ يَهْدِينِ لأنّه يهدي كلّ مخلوق لما خلق له من امور المعاش و المعاد، كما قال: وَ الَّذِي قَدَّرَ فَهَدى (1) هداية مدرّجة من مبدأ إيجاده إلى منتهى أجله، يتمكّن بها من جلب المنافع و دفع المضارّ. مبدؤها بالنسبة إلى الإنسان هداية الجنين إلى امتصاص دم الطمث من الرحم، و بعد الخروج إلى معرفة الثدي عند الولادة، و إلى كيفيّة الارتضاع، و غير ذلك من هدايات المعاش. ثمّ هداه بتوفيق في المعرفة و الطاعة إلى طريق الجنّة و التنعّم بلذائذها.

و الفاء للسببيّة إن جعل الموصول مبتدأ، و للعطف إن جعل صفة «ربّ العالمين». فيكون اختلاف النظم لتقدّم الخلق و استمرار الهداية.

و قوله: وَ الَّذِي هُوَ يُطْعِمُنِي وَ يَسْقِينِ على الأوّل مبتدأ محذوف الخبر، لدلالة ما قبله عليه. و كذا اللّذان بعده. و تكرير الموصول على الوجهين للدلالة على أنّ كلّ واحدة من الصلات مستقلّة باقتضاء أنّه هو المعبود دون ما سواه. و المعنى:

هو يرزقني بما أتغذّى به.

وَ إِذا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ عطف على «يُطْعِمُنِي وَ يَسْقِينِ» لأنّه من

ص: 29

روادفهما، من حيث إنّ الصحّة و المرض في الأغلب يتبعان المأكول و المشروب.

و إنّما لم ينسب المرض إليه، بأن قال: أمرضني، لأنّ مقصوده تعديد النعم.

و لا ينتقض بإسناد الإماتة إليه بعده، لأنّ الموت من حيث إنّه لا يحسّ به لا ضرر فيه، و إنّما الضرر في مقدّماته، و هي المرض. ثمّ إنّه لأهل الكمال وصلة إلى نيل الحياة الأبديّة و السعادة السرمديّة، الّتي تستحقر دونها الحياة الدنيويّة، و خلاص من أنواع المحن و البليّات. و لأنّ المرض في غالب الأمر إنّما يحدث بإفراط من الإنسان في مطاعمه و مشاربه، و من ثمّ قال الحكماء: لو قيل لأكثر الموتى: ما سبب آجالكم؟ لقالوا: التخم (1). و عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «الحمية (2) رأس كلّ دواء، و البطنة رأس كلّ داء».

أو لما بين الأركان و الأخلاط من التنافي و التنافر، و الصحّة إنّما تحصل باستحفاظ اجتماعها و الاعتدال المخصوص عليها قهرا، و ذلك بقدرة العزيز الحكيم. و المعنى: فهو يفعل بي ما يصحّ عنده بدني.

وَ الَّذِي يُمِيتُنِي بعد أن كنت حيّا ثُمَّ يُحْيِينِ يوم القيامة بعد أن أكون ميّتا.

وَ الَّذِي أَطْمَعُ أَنْ يَغْفِرَ لِي خَطِيئَتِي يَوْمَ الدِّينِ ذكر ذلك انقطاعا إلى اللّه، و هضما لنفسه، و تواضعا منه، و تعليما للامّة أن يجتنبوا المعاصي، و يكونوا على حذر منها، و يطلبوا المغفرة ممّا يفرط منهم، فإنّ الأنبياء صلّى اللّه عليهم معصومون منزّهون من الخطايا و الآثام، لما برهن في علم الكلام، و انعقد إجماع الطائفة الحقّة- و هم الإماميّة- عليه، و نقل عن أئمّتنا عليهم السّلام. فاستغفارهم إنّما هو محمول على تواضعهم لربّهم، و هضمهم لأنفسهم، و تعليمهم لأمّتهم. و علّق المغفرة بيوم الدين،

ص: 30

لأنّ أثرها يتبيّن يومئذ، و الآن خفيّ لا يعلم.

و قيل: أراد إبراهيم عليه السّلام أن يغفر اللّه لأجله خطيئة من يشفّعه فيه، فأضافه إلى نفسه، كقوله سبحانه لنبيّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: لِيَغْفِرَ لَكَ اللَّهُ ما تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَ ما تَأَخَّرَ (1).

و إنّما حذف الياءات لأنّها رؤوس الآيات.

و هذا الكلام من إبراهيم عليه السّلام إنّما صدر على وجه الاحتجاج على قومه، و الإخبار بأنّه لا يصلح للإلهيّة إلّا من فعل هذه الأفعال.

جميلا، و حسن صيت، و قبولا عامّا في الّذين يأتون بعدي إلى يوم القيامة. فأجاب اللّه تعالى دعاءه، فما من أمّة من الأمم إلّا و يثنون عليه، و محبّون له. و العرب تضع اللسان موضع القول على الاستعارة، لأنّ القول يكون بها، و كذلك يسمّون اللغة لسانا.

و قيل: معناه: و اجعل لي ولد صدق في آخر الأمم من ذرّيّتي، يجدّد أصل ديني، و يدعو الناس إلى ما كنت أدعوهم إليه من التوحيد، و هو محمّد صلّى اللّه عليه و آله و سلّم.

وَ اجْعَلْنِي مِنْ وَرَثَةِ جَنَّةِ النَّعِيمِ من الّذين يرثون الفردوس في الآخرة.

و قد مرّ (1) معنى الوراثة فيها.

وَ اغْفِرْ لِأَبِي لوليّ نعمتي و تربيتي بالهداية إِنَّهُ كانَ مِنَ الضَّالِّينَ الذاهبين عن الصواب في اعتقاده. و وصفه بأنّه ضالّ يدلّ على أنّه كان كافرا كفر جهل لا كفر عناد. و قد ذكرنا الوجه في استغفار إبراهيم لأبيه في سورة التوبة (2).

وَ لا تُخْزِنِي و لا تفضحني و لا تعيّرني بتقصيري في أوامرك. و اشتقاقه إمّا من الخزي، و هو الهوان. أو من الخزاية، و هي الحياء. يَوْمَ يُبْعَثُونَ الضمير للعباد، لأنّهم معلومون، أي: يوم يحشر الخلائق كلّهم. و هذا الدعاء كان منه أيضا على وجه الانقطاع إلى اللّه، لما بيّنّا أنّ القبيح لا يجوز وقوعه من الأنبياء.

ثمّ فسّر ذلك اليوم بقوله: يَوْمَ لا يَنْفَعُ مالٌ وَ لا بَنُونَ أي: لا ينفعان أحدا، إذ لا يتهيّأ لذي مال أن يفتدي من شدائد ذلك اليوم بماله، و لا يتحمّل من صاحب البنين بنوه شيئا من معاصيه.

إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ أي: لا ينفعان أحدا إلّا مخلصا سليم القلب عن الكفر و ميل المعاصي. أو لا ينفعان إلّا مال من هذا شأنه و بنوه، حيث أنفق ماله في

ص: 32

سبيل الخير، و أرشد بنيه إلى الحقّ، و حثّهم على البرّ، و قصد بهم أن يكونوا عبادا للّه مطيعين، شفعاء له يوم الدين.

و قيل: الاستثناء من قبيل قوله: تحيّة بينهم ضرب وجيع (1). و بيانه أن يقال لك: هل لزيد مال و بنون؟ فتقول: ماله و بنوه سلامة قلبه. تريد نفي المال و البنين عنه، و إثبات سلامة القلب له بدلا عن ذلك.

و إن شئت حملت الكلام على المعنى، و جعلت المال و البنين في معنى الغنى.

كأنّه قيل: يوم لا ينفع غنى إلّا غنى من أتى اللّه بقلب سليم، لأنّ غنى الرجل في دينه بسلامة قلبه، كما أنّ غناه في دنياه بماله و بنيه.

و لك أن تجعل الاستثناء منقطعا. و المعنى: أنّ المال و البنين لا ينفعان، و لكن سلامة القلب عن الكفر و المعاصي و سائر آفاته ينفع صاحبه.

و قيل: معناه: إلّا من أتى اللّه بقلب سليم من فتنة المال و البنين.

و قيل: القلب السليم الّذي سلم و سلّم و أسلم و سالم و استسلم.

و عن الصادق عليه السّلام: «هو القلب الّذي سلم من حبّ الدنيا».

و إنّما خصّ القلب بالسلامة، لأنّه إذا سلم سلمت سائر الجوارح من الفساد، من حيث إنّ الفساد بالجارحة لا يكون إلّا عن قصد بالقلب الفاسد.

و ما أحسن ما رتّب إبراهيم عليه السّلام كلامه مع المشركين، حين سألهم أوّلا عمّا يعبدون سؤال مقرّر لا مستفهم. ثمّ أقبل على آلهتهم فأبطل أمرها، بأنّها لا تضرّ و لا تنفع، و لا تبصر و لا تسمع، على تقليدهم آباءهم الأقدمين. فأخرجه من أن يكون شبهة، فضلا عن أن يكون حجّة.

ثمّ صوّر المسألة في نفسه دونهم، حتّى تخلّص منها إلى ذكر اللّه عزّ و جل، فعظّم شأنه، و عدّد نعمته من لدن خلقه و إنشائه إلى حين وفاته، مع ما يرجى في الآخرة

ص: 33

من رحمته.

ثمّ أتبع ذلك أن دعاه بدعوات المخلصين، و ابتهل إليه ابتهال الأوّابين. ثمّ وصله بذكر يوم القيامة و ثواب اللّه و عقابه، و ما يدفع إليه المشركون يومئذ من الحسرة و الندامة على ما كانوا فيه من الضلال، و تمنّي الكرّة إلى الدنيا ليؤمنوا و يطيعوا.

فيغتبطون بمكانهم، و يتبجّحون (1) بأنّهم المحشورون إليها.

وَ بُرِّزَتِ الْجَحِيمُ لِلْغاوِينَ أظهرت و كشفت للأشقياء، فيرونها مكشوفة، و يتحسّرون على أنّهم المسوقون إليها، فيجمع عليهم الغموم كلّها و الحسرات. و في اختلاف الفعلين ترجيح لجانب الوعد.

وَ قِيلَ لَهُمْ في ذلك اليوم على وجه التوبيخ على إشراكهم أَيْنَ ما كُنْتُمْ تَعْبُدُونَ* مِنْ دُونِ اللَّهِ أين آلهتكم الّذين تزعمون أنّهم شفعاؤكم؟ هَلْ يَنْصُرُونَكُمْ بدفع العذاب عنكم أَوْ يَنْتَصِرُونَ بدفعه عن أنفسهم، لأنّهم و آلهتهم يدخلون النار، كما قال: فَكُبْكِبُوا فِيها هُمْ وَ الْغاوُونَ أي: طرحت فيها الآلهة و عبدتهم. و الكبكبة: تكرير الكبّ لتكرير معناه، كأنّ من ألقي في النار يكبّ مرّة بعد اخرى حتّى يستقرّ في قعرها.

وَ جُنُودُ إِبْلِيسَ و كبكب معهم متّبعوه من عصاة الثقلين أو شياطينه أَجْمَعُونَ تأكيد للجنود، أو للضمير و ما عطف عليه.

قالُوا وَ هُمْ فِيها يَخْتَصِمُونَ* تَاللَّهِ إِنْ كُنَّا مخفّفة عن الثقيلة، أي: إنّا كنّا لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ على أنّ اللّه ينطق الأصنام فتخاصم العبدة. و يؤيّده الخطاب في قوله تعالى: إِذْ نُسَوِّيكُمْ بِرَبِّ الْعالَمِينَ أي: في استحقاق العبادة.

و يجوز أن تكون الضمائر للعبدة كما في «قالوا». و الخطاب للمبالغة في التحسّر و الندامة. و المعنى: أنّهم مع تخاصمهم في مبدأ ضلالهم، معترفون بانهماكهم في الضلالة، متحسّرون عليها.

وَ ما أَضَلَّنا إِلَّا الْمُجْرِمُونَ و هم رؤساؤهم و كبراؤهم الّذين اقتدوا بهم.

فَما لَنا مِنْ شافِعِينَ كما نرى المؤمنين لهم شفعاء من الملائكة و النبيّين.

يعني: ما لنا شفيع من الأباعد.

ص: 35

وَ لا صَدِيقٍ حَمِيمٍ ذي قرابة يهمّه أمرنا. كمنرى للمؤمنين أصدقاء من النبيّين و الأوصياء، لأنّه لا يتصادق في الآخرة إلّا المؤمنون، و أمّا أهل النار فبينهم التعادي و التباغض. قال اللّه تعالى: الْأَخِلَّاءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلَّا الْمُتَّقِينَ (1). أو فما لنا من شافعين و لا صديق من الّذين كنّا نعدّهم شفعاء و أصدقاء. أو وقعنا في مهلكة لا يخلّصنا منها شافع و لا صديق.

و جمع الشافع و وحدة الصديق لكثرة الشفعاء و قلّة الصديق. أو لإطلاق الصديق على الجمع، لأنّه في الأصل مصدر، كالحنين و الصهيل. و الحميم من الاحتمام، و هو الاهتمام. و هو الّذي يهمّه ما يهمّك. أو من الحامّة بمعنى الخاصّة.

و هو الصديق الخاصّ.

و عن الصادق عليه السّلام: «و اللّه لنشفعنّ لشيعتنا- قالها ثلاثا- حتّى يقول عدوّنا:

«فَما لَنا مِنْ شافِعِينَ وَ لا صَدِيقٍ حَمِيمٍ».

و عن جابر بن عبد اللّه، عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «إنّ الرجل يقول في الجنّة: ما فعل صديقي فلان؟ و صديقه في الجحيم، فيقول اللّه سبحانه: أخرجوا له صديقه إلى الجنّة. فيقول من بقي في النار: «فَما لَنا مِنْ شافِعِينَ وَ لا صَدِيقٍ حَمِيمٍ».

و عن أبان بن تغلب قال: سمعت أبا عبد اللّه عليه السّلام يقول: «إنّ المؤمن ليشفع يوم القيامة لأهل بيته، فيشفع فيهم حتّى يبقى خادمه، فيقول و يرفع سبّابتيه: يا ربّ خويدمي كان يقيني الحرّ و البرد، فيشفع فيه».

و في خبر آخر عن أبي جعفر عليه السّلام قال: «إنّ المؤمن ليشفع لجاره و ماله حسنة، فيقول: يا ربّ جاري، كان يكفّ عنّي الأذى، فيشفع فيه. و إنّ أدنى المؤمنين شفاعة يشفع لثلاثين إنسانا».

فَلَوْ أَنَّ لَنا كَرَّةً تمنّ للرجعة إلى الدنيا. و أقيم فيه «لو» مقام

ص: 36

«ليت» لتلاقيهما في معنى التقدير. أو شرط حذف جوابه. فَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ جواب التمنّي. أو عطف على «كرّة» أي: لو أنّ لنا أن نكرّ فنكون من المؤمنين لفعلنا كذا و كذا.

إِنَّ فِي ذلِكَ فيما ذكر من قصّة إبراهيم عليه السّلام لَآيَةً لحجّة و عظة لمن أراد أن يستبصر بها و يعتبر، فإنّها جاءت على أنظم ترتيب و أحسن تقرير، يتفطّن المتأمّل فيها لغزارة علمه، لما فيها من الإشارة إلى أصول العلوم الدينيّة، و التنبيه على دلائلها، و حسن دعوته للقوم، و حسن مخالقته معهم، و كمال إشفاقه عليهم.

و تصوّر الأمر في نفسه، و إطلاق الوعد و الوعيد على سبيل الحكاية تعريضا و إيقاظا لهم، ليكون أدعى لهم إلى الاستماع و القبول.

وَ ما كانَ أَكْثَرُهُمْ أكثر قومه مُؤْمِنِينَ به.

وَ إِنَّ رَبَّكَ لَهُوَ الْعَزِيزُ القادر على تعجيل الانتقام الرَّحِيمُ بالإمهال، لكي يؤمنوا هم أو أحد من ذرّيّتهم.

نُوحُ لَتَكُونَنَّ مِنَ الْمَرْجُومِينَ [116] قالَ رَبِّ إِنَّ قَوْمِي كَذَّبُونِ [117] فَافْتَحْ بَيْنِي وَ بَيْنَهُمْ فَتْحاً وَ نَجِّنِي وَ مَنْ مَعِيَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ [118] فَأَنْجَيْناهُ وَ مَنْ مَعَهُ فِي الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ [119]

ثُمَّ أَغْرَقْنا بَعْدُ الْباقِينَ [120] إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً وَ ما كانَ أَكْثَرُهُمْ مُؤْمِنِينَ [121] وَ إِنَّ رَبَّكَ لَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ [122]

كَذَّبَتْ قَوْمُ نُوحٍ الْمُرْسَلِينَ لأنّ من كذّب رسولا واحدا من رسل اللّه فقد كذّب الجماعة، لأنّ كلّ رسول يأمر بتصديق جميع الرسل. و قال أبو جعفر عليه السّلام: «يعني بالمرسلين نوحا و الأنبياء الّذين كانوا بينه و بين آدم عليه السّلام».

و القوم: مؤنّثة، و لذلك تصغّر على قويمة.

إِذْ قالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ نُوحٌ لأنّه كان منهم. من قول العرب: يا أخا بني تميم، يريدون: يا واحدا منهم. أَ لا تَتَّقُونَ عذاب اللّه، فتتركوا عبادة غيره.

إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ مشهور بالأمانة فيكم فَاتَّقُوا اللَّهَ وَ أَطِيعُونِ فيما آمركم به من التوحيد و الطاعة للّه.

وَ ما أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ على ما أنا عليه من الدعاء و النصح مِنْ أَجْرٍ إِنْ أَجْرِيَ إِلَّا عَلى رَبِّ الْعالَمِينَ* فَاتَّقُوا اللَّهَ وَ أَطِيعُونِ كرّره ليؤكّده عليهم، و يقدّره في نفوسهم، و ينبّه على دلالة كلّ واحد من أمانته و حسم طمعه على وجوب طاعته فيما يدعوهم إليه، فكيف إذا اجتمعا؟! قالُوا أَ نُؤْمِنُ لَكَ وَ اتَّبَعَكَ الْأَرْذَلُونَ الأقلّون مالا و جاها. جمع الأرذل على

ص: 38

الصحّة، و على التكسير في قوله: الَّذِينَ هُمْ أَراذِلُنا (1). و الرذالة: الخسّة و الدّناءة.

و قرأ يعقوب: و أتباعك. و هو جمع تابع، كشاهد و أشهاد. أو تبع، كبطل و أبطال. و الواو للحال.

و إنّما استرذلوهم لاتّضاع نسبهم، و قلّة نصيبهم من الدنيا. و قيل: كانوا من أهل الصناعات الدنيئة، كالحياكة و الحجامة. و هكذا كانت قريش تقول في أصحاب رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم. و ما زالت أتباع الأنبياء كذلك، حتّى صارت من سماتهم و أماراتهم. ألا ترى إلى هرقل ملك الروم حين سأل أبا سفيان عن أتباع رسول اللّه، فلمّا قال: ضعفاء الناس و أراذلهم، قال: ما زالت أتباع الأنبياء كذلك.

و كان من سخافة عقل الكفرة، و قصور رأيهم على الحطام الدنيويّة، أن جعلوا اتّباع المقلّين فيها مانعا عن اتّباعهم و إيمانهم بما يدعوهم إليه، و دليلا على بطلانه.

و أشاروا بذلك إلى أنّ اتّباعهم ليس عن نظر و بصيرة، و إنّما هو لتوقّع مال و رفعة.

فلذلك قالَ وَ ما عِلْمِي بِما كانُوا يَعْمَلُونَ أنّهم عملوه خالصا، أو طمعا في طعمة.

و ما عليّ إلّا اعتبار الظاهر، دون التفتيش عن أسرارهم، و الشقّ عن قلوبهم.

إِنْ حِسابُهُمْ ما حسابهم على بواطنهم إِلَّا عَلى رَبِّي فإنّه المطّلع عليها.

و ما أنا إلّا منذر، لا محاسب و لا مجاز. لَوْ تَشْعُرُونَ لعلمتم ذلك. و لكنّكم تجهلون، فتقولون ما لا تعلمون. قصد بذلك ردّ اعتقادهم، و إنكار أن يسمّى المؤمن رذلا، و إن كان أفقر الناس و أوضعهم نسبا، فإنّ الغنى غنى الدين، و النسب نسب التقوى.

وَ ما أَنَا بِطارِدِ الْمُؤْمِنِينَ جواب لما أوهم قولهم من استدعاء طردهم.

و المعنى: ليس من شأني أن أتّبع شهواتكم، و أطيب نفوسكم، بطرد المؤمنين الّذين صحّ إيمانهم طمعا في إيمانكم.

ص: 39

و قوله تعالى: إِنْ أَنَا إِلَّا نَذِيرٌ مُبِينٌ كالعلّة له، أي: ما أنا إلّا رجل مبعوث لإنذار المكلّفين عن الكفر و المعاصي، سواء كانوا أعزّاء أو أذلّاء، فكيف يليق بي طرد الفقراء لاستتباع الأغنياء؟ أو ما عليّ إلّا إنذاركم إنذارا بيّنا بالبرهان الواضح، الّذي يتميّز به الحقّ من الباطل، فلا عليّ أن أطردهم لاسترضائكم.

قالُوا لَئِنْ لَمْ تَنْتَهِ لئن لم ترجع عمّا تقول يا نُوحُ لَتَكُونَنَّ مِنَ الْمَرْجُومِينَ من المضروبين بالحجارة، أو من المشتومين.

قالَ رَبِّ إِنَّ قَوْمِي كَذَّبُونِ في وحيك و رسالتك. و هذا إظهار لما يدعو عليهم لأجله، و هو تكذيب الحقّ، لا تخويفهم له و استخفافهم عليه.

فَافْتَحْ بَيْنِي وَ بَيْنَهُمْ فَتْحاً من الفتاحة، و هي الحكومة. و الفتّاح: الحاكم، لأنّه يفتح المستغلق. كما سمّي فيصل، لأنّه يفصل بين الخصومات. وَ نَجِّنِي وَ مَنْ مَعِيَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ من العذاب النازل على الكفرة، و من شؤم عملهم.

فَأَنْجَيْناهُ وَ مَنْ مَعَهُ فِي الْفُلْكِ في السفينة الْمَشْحُونِ المملوء. يقال:

شحنت السفينة ملأتها. و شحنت البلد بالخيل ملأته. و الفلك هنا واحد. و جمع في قوله تعالى: وَ تَرَى الْفُلْكَ مَواخِرَ فِيهِ (1). فالواحد على وزن قفل، و الجمع على وزن اسد.

ثُمَّ أَغْرَقْنا بَعْدُ إنجائه حينئذ و من معه الْباقِينَ الخارجين عن السفينة، الكافرين به.

إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً شاعت و تواترت وَ ما كانَ أَكْثَرُهُمْ مُؤْمِنِينَ* وَ إِنَّ رَبَّكَ لَهُوَ الْعَزِيزُ في إهلاك قوم نوح بالغرق الرَّحِيمُ في إنجائه نوحا و من معه في الفلك.

ص: 40

الحقّ، و الطاعة فيما يقرّب المدعوّ إلى ثوابه، و يبعّده عن عقابه. و كان الأنبياء متّفقين على مثل ذلك، مبرّئين عن المطامع الدينيّة و الأغراض الدنيويّة.

أَ تَبْنُونَ بِكُلِّ رِيعٍ بكلّ مكان مرتفع. و منه: ريع الأرض لارتفاعها.

آيَةً علما للمارّة تَعْبَثُونَ ببنائها، إذ كانوا يهتدون بالنجوم في أسفارهم، فاتّخذوا في طرقهم أعلاما طوالا لا يحتاجون إليها.

و قيل: كانوا يبنون بالمواضع المرتفعة ليشرفوا على المارّة، فيعبثوا بهم. و عن مجاهد: بنوا بكلّ ريع بروجا للحمام عبثا.

و قيل: كانوا يبنون أبنية لا يحتاجون إليها للسكنى. فجعل بناء ما يستغنون عنه عبثا. أو قصورا يفتخرون بها.

و عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «لكلّ بناء يبنى و بال على صاحبه يوم القيامة، إلّا ما لا بدّ منه».

وَ تَتَّخِذُونَ مَصانِعَ مأخذا للماء تحت الأرض. و قيل: قصورا مشيّدة و حصونا. لَعَلَّكُمْ تَخْلُدُونَ ترجون الخلود في الدنيا. أو تشبه حالكم حال من يخلد، فإنّ هذه الأبنية بناء من يطمع في الخلود.

وَ إِذا بَطَشْتُمْ أخذتم بسوط أو سيف بَطَشْتُمْ جَبَّارِينَ متسلّطين، ظالمين، بلا رأفة و لا قصد تأديب. و قيل: قتّالين على الغضب بغير حقّ. و قال الحسن: مبادرين تعجيل العذاب، لا تتفكّرون في العواقب.

فَاتَّقُوا اللَّهَ بترك هذه الأشياء وَ أَطِيعُونِ فيما أمركم اللّه.

وَ اتَّقُوا الَّذِي أَمَدَّكُمْ بِما تَعْلَمُونَ كرّر الاتّقاء مرتّبا على إمداد اللّه إيّاهم بما أعطاهم ما يعلمون من أنواع الخير، و يعرفونه من أنواع النعم، تعليلا و تنبيها على الوعد عليه بدوام الإمداد، و الوعيد على تركه بالانقطاع. و الإمداد في الأصل إتباع الثاني ما قبله شيئا بعد شي ء على انتظام.

ص: 42

ثمّ فصّل بعض تلك النعم، كما فصّل بعض مساويهم المدلول عليها إجمالا بالإنكار في «ألا تتّقون» مبالغة في الإيقاظ و الحثّ على التقوى، فقال:

أَمَدَّكُمْ بِأَنْعامٍ وَ بَنِينَ قرنها بالبنين، لأنّهم الّذين يعينونهم على حفظها و القيام عليها وَ جَنَّاتٍ وَ عُيُونٍ ثمّ أوعدهم فقال: إِنِّي أَخافُ عَلَيْكُمْ إن عصيتموني عَذابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ في الدنيا و الآخرة، فإنّه كما قدر على الإنعام قدر على الانتقام. و وصف اليوم بالعظيم، لما فيه من الأهوال العظيمة.

قالُوا سَواءٌ عَلَيْنا أَ وَعَظْتَ أَمْ لَمْ تَكُنْ مِنَ الْواعِظِينَ أنهيتنا أم لم تكن من الناهين لنا. و المعنى: لا نقبل ما تدعونا إليه على كلّ حال، وعظت أم سكتّ، فإنّ حصول الوعظ منك و ارتفاعه مستويان عندنا. و لو علم أنّه قيل: أوعظت أم لم تعظ، لكان أخصر. لكن لم يكن فيه مبالغة، كما كانت في قوله: «أَمْ لَمْ تَكُنْ مِنَ الْواعِظِينَ» لأنّ المعنى: سواء علينا أفعلت هذا الفعل الّذي هو الوعظ، أم لم تكن أصلا من أهله و مباشريه. فهو أبلغ في قلّة اعتدادهم بوعظه من قوله: أم لم تعظ.

إِنْ هذا ما هذا الّذي جئتنا به إِلَّا خُلُقُ الْأَوَّلِينَ إلّا اختلاق الأوّلين، أي:

كذبهم، كما قالوا: أساطير الأوّلين. أو ما خلقنا هذا إلّا خلق القرون الخالية، نحيا و نموت كما حيوا و ماتوا، و لا بعث و لا حساب.

و قرأ نافع و ابن عامر و عاصم و حمزة: خلق بضمّتين، بمعنى العادة، أي ما هذا الّذي جئت به إلّا عادة الأوّلين، كانوا يلفّقون مثله و يسطّرونه. أو ما هذا الّذي نحن عليه من الدّين إلّا خلق الأوّلين و عادتهم، و نحن بهم مقتدون. أو ما هذا الّذي نحن عليه من الحياة و الموت إلّا عادة قديمة، لم يزل الناس عليها في قديم الدهر.

وَ ما نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ على ما نحن عليه فَكَذَّبُوهُ فَأَهْلَكْناهُمْ بسبب التكذيب بريح صرصر إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً وَ ما كانَ أَكْثَرُهُمْ مُؤْمِنِينَ* وَ إِنَّ رَبَّكَ لَهُوَ

ص: 43

الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ قد مرّ (1) تفسيره.

كَذَّبَتْ ثَمُودُ الْمُرْسَلِينَ* إِذْ قالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ صالِحٌ أَ لا تَتَّقُونَ* إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ* فَاتَّقُوا اللَّهَ وَ أَطِيعُونِ* وَ ما أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ إِنْ أَجْرِيَ إِلَّا عَلى رَبِّ الْعالَمِينَ قد سبق (1) تفسير ذلك أيضا.

أَ تُتْرَكُونَ فِي ما هاهُنا آمِنِينَ إنكار لأن يتركوا مخلّدين في نعيمهم لا يزالون عنه. أو تذكير بالنعمة في تخلية اللّه إيّاهم و ما يتنعّمون. «فيما هاهنا» أي: الّذي استقرّ في هذا المكان من النعيم، حال كونهم مع أمن و دعة.

و المعنى: أ تظنّون أنّكم تتركون فيما أعطاكم اللّه من الخير في هذه الدنيا، آمنين من الموت و العذاب؟! بل لا يبقى عليكم، و سيزول عنكم.

ثمّ فسّره بقوله: فِي جَنَّاتٍ وَ عُيُونٍ* وَ زُرُوعٍ وَ نَخْلٍ طَلْعُها هَضِيمٌ لطيف ليّن، للطف التمر. أو لأنّ النخل أنثى، و طلع إناث النخل ألطف. و هو ما يطلع منها كنصل السيف في جوفه شماريخ (2) القنو. أو متدلّ (3) منكسر من كثرة الحمل.

و قيل: الهضيم: الليّن النضيج. و قيل: هو الّذي إذا مسّ تفتّت. و قيل: هو الّذي ليس فيه نوى.

و إفراد النخل لفضله على سائر أشجار الجنّات. أو لأنّ المراد بالجنّات غير النخل من الأشجار، لأنّ اللفظ يصلح لذلك، ثمّ يعطف عليها النخل.

وَ تَنْحِتُونَ مِنَ الْجِبالِ بُيُوتاً فارِهِينَ بطرين، أو حاذقين. من الفراهة، و هي

ص: 45

النشاط، فإنّ الحاذق يعمل بنشاط و طيب قلب. و قرأ نافع و ابن كثير و أبو عمرو:

فرهين. و هو أبلغ.

فَاتَّقُوا اللَّهَ وَ أَطِيعُونِ* وَ لا تُطِيعُوا أَمْرَ الْمُسْرِفِينَ ثمّ وصفهم بالوصف الموضح لإسرافهم بقوله. و استعير طاعة الآمر المطاع لامتثال الأمر و ارتسامه، أو جعل الأمر مطاعا على المجاز الحكمي، و المراد الآمر.

و منه قولهم: لك عليّ إمرة مطاعة، و قوله تعالى: وَ أَطِيعُوا أَمْرِي (1).

و حقيقة المعنى: أطيعوني فيما آمركم به، و لا تطيعوا رؤساءكم المتجاوزين عن الحقّ.

الَّذِينَ يُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ وَ لا يُصْلِحُونَ عطفه على «يفسدون» دلالة على خلوص فسادهم. يعني: أنّ حالهم ليس كحال بعض المفسدين مخلوطة ببعض الصلاح، بل موصوفون بمحض الفساد و الفساد المحض. و هم سبعة رهط من ثمود الّذين عقروا الناقة.

قالُوا إِنَّما أَنْتَ مِنَ الْمُسَحَّرِينَ الّذين سحروا كثيرا مرّة بعد اخرى حتّى غلب على عقلهم، فصاروا لا يدرون ما يقولون. او من ذوي السّحر، و هو الرئة، أي: من الأناسيّ الّذين يحتاجون إلى الطعام و الشراب. فيكون ما أَنْتَ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنا تأكيدا له.

فَأْتِ بِآيَةٍ إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ في دعوة النبوّة. روي: أنّهم قالوا:

نريد ناقة عشراء (2)، تخرج من هذه الصخرة، فتلد سقبا. فقعد صالح يتفكّر، فقال له جبرئيل: صلّ ركعتين، و سل ربّك الناقة. ففعل، فخرجت الناقة و بركت بين

ص: 46

أيديهم، و نتجت سقبا مثلها في العظم. و عن أبي موسى: رأيت مصدرها فإذا هو ستّون ذراعا.

قالَ بعد خروج الناقة من الصخرة، كما اقترحوا المعجزة تدلّ على صدقة هذِهِ ناقَةٌ لَها شِرْبٌ نصيب من الماء، كالسقي و ألقيت، للحظّ من السقي و القوت وَ لَكُمْ شِرْبُ يَوْمٍ مَعْلُومٍ فاقتصروا على شربكم، و لا تزاحموها في شربها.

و عن قتادة: إذا كان يوم شربها شربت ماءهم كلّه، و لهم شرب يوم لا تشرب فيه الماء.

و روي عن أمير المؤمنين عليه السّلام أنّه قال: «أوّل عين نبعت في الأرض هي الّتي فجّرها اللّه لصالح، فقال: «لَها شِرْبٌ وَ لَكُمْ شِرْبُ يَوْمٍ مَعْلُومٍ».

وَ لا تَمَسُّوها بِسُوءٍ كضرب و عقر، و غير ذلك فَيَأْخُذَكُمْ عَذابُ يَوْمٍ عَظِيمٍ عظم اليوم لعظم ما يحلّ فيه. و هو أبلغ من تعظيم العذاب، لأنّ الوقت إذا عظم بسببه كان موقعه من العظم أشدّ.

فَعَقَرُوها أسند العقر إلى كلّهم، لأنّ عاقرها إنّما عقرها برضاهم، و لذلك أخذوا جميعا.

روي: أنّ عاقرها قال: لا أعقرها حتّى ترضوا أجمعين. فكانوا يدخلون على المرأة في خدرها فيقولون: أ ترضين؟ فتقول: نعم. و كذا صبيانهم.

روي: أنّ مسطعا ألجأها إلى مضيق في شعب، فرماها بسهم فأصاب رجلها فسقطت، ثمّ ضربها قدار.

فَأَصْبَحُوا نادِمِينَ على عقرها خوفا من حلول العذاب، لا توبة، أو عند معاينة العذاب، و لذلك لم ينفعهم. قال اللّه تعالى: وَ لَيْسَتِ التَّوْبَةُ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ

ص: 47

السَّيِّئاتِ (1) الآية.

فَأَخَذَهُمُ الْعَذابُ اللام إشارة إلى عذاب يوم عظيم إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً وَ ما كانَ أَكْثَرُهُمْ مُؤْمِنِينَ* وَ إِنَّ رَبَّكَ لَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ مرّ تفسير هاتين الآيتين مرارا.

كَذَّبَتْ قَوْمُ لُوطٍ الْمُرْسَلِينَ* إِذْ قالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ لُوطٌ أَ لا تَتَّقُونَ* إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ* فَاتَّقُوا اللَّهَ وَ أَطِيعُونِ* وَ ما أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ إِنْ أَجْرِيَ إِلَّا عَلى رَبِّ الْعالَمِينَ* أَ تَأْتُونَ الذُّكْرانَ أ تصيبون الذكور مِنَ الْعالَمِينَ من أولاد آدم، مع كثرتهم و غلبة إناثهم على ذكورهم. أو أ تأتون من بين من عداكم من العالمين الذكران، لا يشارككم فيه غيركم. يعني: أنّكم يا قوم لوط وحدكم مختصّون بهذه الفاحشة. فالمراد بالعالمين على الأوّل الناس، و على الثاني كلّ من ينكح.

وَ تَذَرُونَ و تتركون ما خَلَقَ لَكُمْ لأجل استمتاعكم رَبُّكُمْ مِنْ أَزْواجِكُمْ بيان ل «ما» إن أريد به جنس الإناث. أو للتبعيض إن أريد به العضو المباح منهنّ. فيكون تعريضا بأنّهم كانوا يفعلون مثل ذلك بنسائهم أيضا.

بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ عادُونَ متجاوزون عن حدّ الشهوة، حيث زادوا على سائر الناس، بل الحيوان. أو مفرطون في المعاصي، و هذا من جملة ذاك. أو أحقّاء بأن توصفوا بالعدوان، لارتكابكم هذه الجريمة العظيمة.

قالُوا لَئِنْ لَمْ تَنْتَهِ يا لُوطُ عن نهينا، أو تقبيح أفعالنا، أو عمّا تدّعيه، و لم تمتنع عن دعوتنا لَتَكُونَنَّ مِنَ الْمُخْرَجِينَ من جملة من أخرجناه من بين أظهرنا، و طردناه من بلدنا. و لعلّهم كانوا يخرجون من أخرجوه على عنف و أسوأ حال.

قالَ إِنِّي لِعَمَلِكُمْ مِنَ الْقالِينَ من المبغضين غاية البغض، أقف عن الإنكار عليه بالإيعاد. من القلى بمعنى البغض الشديد. كأنّه بغض يقلي الفؤاد و الكبد. و هو أبلغ من أن يقول: إنّي لعملكم قال، لدلالته على أنّه معدود في زمرتهم، مشهور بأنّه من جملتهم. كما تقول: فلان من العلماء. فيكون أبلغ من قولك: فلان عالم، لأنّك تشهد له بكونه معدودا في زمرتهم، و معروفة مساهمته لهم

ص: 49

في العلم. و في هذا دليل على عظم المعصية.

رَبِّ نَجِّنِي وَ أَهْلِي مِمَّا يَعْمَلُونَ أي: من سوء عملهم و وخامة عاقبته من نزول العذاب.

فَنَجَّيْناهُ وَ أَهْلَهُ أَجْمَعِينَ أهل بيته و المتّبعين له على دينه، عن العقاب الأليم، بإخراجهم من بينهم وقت حلول العذاب بهم.

إِلَّا عَجُوزاً هي امرأة لوط فِي الْغابِرِينَ أي: مقدّرة مفروضة في الباقين في العذاب، إذ أصابها حجر في الطريق فأهلكها، لأنّها كانت مائلة إلى القوم، راضية بفعلهم، دالّة أهل الفساد على أضيافه. و قيل: كائنة فيمن بقي في القرية، فإنّها لم تخرج مع لوط.

ثُمَّ دَمَّرْنَا أهلكنا الْآخَرِينَ بانقلاب بلادهم عليهم وَ أَمْطَرْنا عَلَيْهِمْ مَطَراً قيل: أمطر اللّه حجارة على قومه الّذين لم يكونوا في بلادهم، بل كانوا خارجين منها، غائبين عنها حين انقلبت البلاد على أهل بلده فأهلكتهم. و عن ابن زيد: لم يرض اللّه بانقلاب بلدهم حتّى أتبعه مطرا من حجارة.

فَساءَ مَطَرُ الْمُنْذَرِينَ بئس و اشتدّ مطر الكافرين. و لا يجوز أن يكون اللام للعهد الدّال على قوم بأعيانهم، بل إنّما هو للجنس، ليصحّ وقوع المضاف إليه فاعل «ساء». و المخصوص بالذمّ محذوف، و هو: مطرهم.

إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً وَ ما كانَ أَكْثَرُهُمْ مُؤْمِنِينَ* وَ إِنَّ

رَبَّكَ لَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ

الْكَيْلَ وَ لا تَكُونُوا مِنَ الْمُخْسِرِينَ [181] وَ زِنُوا بِالْقِسْطاسِ الْمُسْتَقِيمِ [182] وَ لا تَبْخَسُوا النَّاسَ أَشْياءَهُمْ وَ لا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ [183] وَ اتَّقُوا الَّذِي خَلَقَكُمْ وَ الْجِبِلَّةَ الْأَوَّلِينَ [184] قالُوا إِنَّما أَنْتَ مِنَ الْمُسَحَّرِينَ [185]

وَ ما أَنْتَ إِلاَّ بَشَرٌ مِثْلُنا وَ إِنْ نَظُنُّكَ لَمِنَ الْكاذِبِينَ [186] فَأَسْقِطْ عَلَيْنا كِسَفاً مِنَ السَّماءِ إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ [187] قالَ رَبِّي أَعْلَمُ بِما تَعْمَلُونَ [188] فَكَذَّبُوهُ فَأَخَذَهُمْ عَذابُ يَوْمِ الظُّلَّةِ إِنَّهُ كانَ عَذابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ [189] إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً وَ ما كانَ أَكْثَرُهُمْ مُؤْمِنِينَ [190]

وَ إِنَّ رَبَّكَ لَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ [191]

ثمّ أخبر عن قوم شعيب، فقال: كَذَّبَ أَصْحابُ الْأَيْكَةِ الْمُرْسَلِينَ الأيكة:

غيضة (1) تنبت ناعم الشجر. يريد غيضة بقرب مدين تسكنها طائفة، فبعث اللّه إليهم شعيبا، كما بعثه إلى مدين. و كان أجنبيّا منهم، فلذلك لم يقل: إذ قال لهم أخوهم شعيب، كما في المواضع المتقدّمة، بل قال: إِذْ قالَ لَهُمْ شُعَيْبٌ أَ لا تَتَّقُونَ و في الحديث: «إنّ شعيبا أخا مدين، أرسل إليهم و إلى أصحاب الأيكة».

و قيل: الأيكة شجر ملتفّ. و كان شجرهم الدوم (2). و هو المقل.

ص: 51

و قرأ ابن كثير و نافع و ابن عامر بحذف الهمزة، و إلقاء حركتها على اللام، على وزن ليلة. و نصب التاء على أنّها غير منصرفة، لأنّها اسم بلدتهم. و إنّما كتبت هاهنا و في سورة ص (1) بغير ألف اتباعا لخطّ المصحف، فإنّها وجدت مكتوبة في هاتين السورتين على حكم لفظ اللافظ.

إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ فَاتَّقُوا اللَّهَ وَ أَطِيعُونِ وَ ما أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ إِنْ أَجْرِيَ إِلَّا عَلى رَبِّ الْعالَمِينَ و قد مرّ تفسيرها قبل.

و إنّما حكى اللّه سبحانه دعوة كلّ نبيّ بصيغة واحدة و لفظ واحد، إشعارا بأنّ الحقّ الّذي يأتي به الرسل و يدعون إليه واحد، من اتّقاء اللّه تعالى، و اجتناب معاصيه، و الإخلاص في عبادته و طاعة رسله. و أنّ الأنبياء لا يكونون إلّا أمناء اللّه في عباده، فإنّه لا يجوز على واحد منهم أن يأخذ الأجرة على رسالته، لما في ذلك من التنفير عن قبولهم.

ثمّ قال: أَوْفُوا الْكَيْلَ أتمّوه وافيا غير ناقص وَ لا تَكُونُوا مِنَ الْمُخْسِرِينَ الناقصين حقوق الناس بالتطفيف.

وَ زِنُوا بِالْقِسْطاسِ الْمُسْتَقِيمِ بالميزان السويّ. قيل: هو عربيّ من القسط، و هو العدل، على وزن فعلاس، بزيادة الألف و السين، أو فعلاع بتكرير العين. أو على وزن فعلال من الرباعي. و قيل: هو روميّ، بمعنى العدل أيضا. و قرأ حمزة و الكسائي و حفص بكسر القاف.

وَ لا تَبْخَسُوا النَّاسَ أَشْياءَهُمْ و لا تنقصوا شيئا من حقوقهم. من: بخسته إذا نقصته. و البخس عامّ في كلّ حقّ ثبت لأحد أن لا يهضم، و في كلّ ملك أن لا يغصب عليه مالكه، و لا يتحيّف منه، و لا يتصرّف فيه إلّا بإذنه تصرّفا شرعيّا.

وَ لا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ بالقتل و الغارة و قطع الطريق. و كانوا يفعلون

ص: 52

ذلك مع تولّيهم أنواع الفساد، فنهوا عن ذلك. و العثيّ بمعنى أشدّ الفساد. يقال: عثا في الأرض يعثو، و عثى يعثى، و عاث يعيث.

وَ اتَّقُوا الَّذِي خَلَقَكُمْ وَ الْجِبِلَّةَ الْأَوَّلِينَ و ذوي الخليقة الأوّلين. يعني: من تقدّمهم من الخلائق. و هو كقولك: خلق الأوّلين.

قالُوا إِنَّما أَنْتَ مِنَ الْمُسَحَّرِينَ* وَ ما أَنْتَ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنا أتوا بالواو للدلالة على أنّه جامع بين وصفين متنافيين للرسالة، و هما: التسحير و البشريّة، مبالغة في تكذيبه. يعني: أنّ الرسول لا يجوز أن يكون مسحّرا، و لا يجوز أن يكون بشرا.

وَ إِنْ نَظُنُّكَ لَمِنَ الْكاذِبِينَ و إنّا نظنّك كاذبا في دعواك.

و اعلم أنّ «إن» المخفّفة من الثقيلة و لامها تفرّقتا على فعل الظنّ و ثاني مفعوليه، لأنّهما في الأصل يتفرّقان على المبتدأ و الخبر، كقولك: إن زيد لمنطلق.

فلمّا كان باب «كان» و باب «ظننت» من جنس باب المبتدأ و الخبر، قالوا أيضا في البابين: إن كان زيد لنا عما، «وَ إِنْ نَظُنُّكَ لَمِنَ الْكاذِبِينَ».

فَأَسْقِطْ عَلَيْنا كِسَفاً مِنَ السَّماءِ أي: قطعا من السحاب. جمع الكسفة، نحو القطع جمع القطعة. و قرأ حفص بفتح السين. إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ في دعواك. و ما كان طلبهم ذلك إلّا لتصميمهم على الجحود و التكذيب، و لو كان فيهم أدنى ميل إلى التصديق لما أخطروه ببالهم، فضلا أن يطلبوه. و ذكر «إن» مشعر بإضمار الشرط. و المعنى: إن كنت صادقا أنّك نبيّ فادع اللّه أن يسقط علينا كسفا من السماء.

قالَ رَبِّي أَعْلَمُ بِما تَعْمَلُونَ و بما تستوجبون عليه من العقاب. فإن أراد أن يعاقبكم بإسقاط كسف من السماء فعل، و إن أراد عذابا آخر فإليه الحكم و المشيئة.

فَكَذَّبُوهُ فَأَخَذَهُمْ عَذابُ يَوْمِ الظُّلَّةِ على نحو ما اقترحوا، بأن سلّط اللّه

ص: 53

عليهم الحرّ الشديد سبعة أيّام حتّى أخذ بأنفاسهم، لا ينفعهم ظلّ و لا سرب (1)، فاضطرّوا إلى أن خرجوا إلى البرّيّة، فأظلّتهم سحابة وجدوا لها بردا و نسيما، فاجتمعوا تحتها، فأمطرت عليهم نارا فاحترقوا.

و روي: أنّ شعيبا بعث إلى أمّتين: أصحاب مدين، و أصحاب الأيكة.

فأهلكت مدين بصيحة جبرئيل، و أصحاب الأيكة بعذاب يوم الظلّة.

إِنَّهُ كانَ عَذابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ* إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً وَ ما كانَ أَكْثَرُهُمْ مُؤْمِنِينَ* وَ إِنَّ رَبَّكَ لَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ في نفي الإيمان عن أكثر كلّ أمّة من أمم الأنبياء السابقة، إيماء بأنّه لو آمن أكثرهم أو شطرهم لما أخذوا بالعذاب.

و اعلم أنّ هذا آخر القصص السبع المذكورة على سبيل الاختصار، تسلية لرسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، و تهديدا للمكذّبين به. ثمّ قرّر حقّية تلك القصص بقوله: وَ إِنَّهُ و إنّ هذا التنزيل. يعني: ما نزل من هذه القصص. لَتَنْزِيلُ رَبِّ الْعالَمِينَ لمنزل نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ* عَلى قَلْبِكَ

و قرأ ابن عامر و أبو بكر و حمزة و الكسائي

بتشديد الزاي، و نصب «الرّوح الأمين». و على القراءتين الباء للتعدية. فعلى القراءة الأولى معناه: نزل القرآن الروح الأمين. و على الثانية معناه: جعل اللّه الروح الأمين نازلا به على قلبك.

و الروح الأمين جبرئيل عليه السّلام، فإنّه عليه السّلام أمين اللّه على وحيه، و يحيي به الدين، أو يحيي به الأرواح بما ينزل من البركات. أو لأنّ جسمه روحانيّ.

و القلب إن أراد به الروح فذاك. و إن أراد به العضو، فتخيصه لأنّ المعاني الروحانيّة إنّما تنزل أوّلا على الروح، ثمّ تنتقل منه إلى القلب، لما بينهما من التعلّق، ثمّ تتصعّد منه إلى الدماغ، فينتقش بها لوح المتخيّلة.

و المعنى: حفّظك و فهّمك إيّاه، و أثبته في قلبك إثبات ما لا ينسى، كقوله تعالى: سَنُقْرِئُكَ فَلا تَنْسى (1).

لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ عمّا يؤدّي إلى عذاب من فعل أو ترك. و فيه تنبيه على إعجاز القرآن و نبوّة محمّد صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، فإنّ الإخبار عن هذه القصص ممّن لم يتعلّم لا يكون إلّا وحيا من اللّه عزّ و جلّ.

بِلِسانٍ عَرَبِيٍّ مُبِينٍ واضح المعنى. و هو إمّا متعلّق بالمنذرين. و معناه:

لتكوننّ ممّن أنذروا بلغة العرب. و هم خمسة: هود، و صالح، و شعيب، و إسماعيل، و محمّد صلّى اللّه عليهم. أو متعلّق ب «نزل».

وَ إِنَّهُ و إنّ القرآن- يعني: ذكره، أو معناه- مثبت لَفِي زُبُرِ الْأَوَّلِينَ لفي

ص: 55

الكتب المتقدّمة السماويّة.

و قيل: الضمير لرسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم. و كذلك ضمير «يعلمه» في قوله: أَ وَ لَمْ يَكُنْ لَهُمْ آيَةً على صحّة القرآن، أو نبوّة محمّد صلّى اللّه عليه و آله و سلّم أَنْ يَعْلَمَهُ عُلَماءُ بَنِي إِسْرائِيلَ أن يعرفوه بنعته المذكور في كتبهم.

و قرأ ابن عامر: تكن بالتاء، و آية بالرفع على أنّها الاسم، و الخبر «لهم»، و «أن يعلمه» بدل. أو الفاعل، و «أن يعلمه» بدل، و «لهم» حال. و على قراءة غيره نصبت على أنّها خبر «يكن»، و «أن يعلمه» اسمه.

و علماؤهم: عبد اللّه بن سلام و أصحابه، كما قال اللّه تعالى: وَ إِذا يُتْلى عَلَيْهِمْ قالُوا آمَنَّا بِهِ إِنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّنا إِنَّا كُنَّا مِنْ قَبْلِهِ مُسْلِمِينَ (1).

و عن عطيّة: هم خمسة: عبد اللّه بن سلام، و ابن يامين، و ثعلبة، و أسد، و أسيد.

و خطّ: علمؤا بالواو قبل الألف، على لغة من عدل الألف إلى الواو. و على هذه اللغة كتبت: الصلوة و الزكوة و الربوا.

وَ لَوْ نَزَّلْناهُ عَلى بَعْضِ الْأَعْجَمِينَ كما هو زيادة في إعجازه. أو بلغة الأعجمين. و هو جمع الأعجمي، و هو الّذي لا يفصح، و في لسانه عجمة. و لمّا كان من يتكلّم بلسان غير لسانهم بحيث لا يفهمون كلامه، فشبّهوه بمن لا يفصح و لا يبين أصلا. و قالوا لكلّ ذي صوت من البهائم و الطيور و غيرها: أعجم.

فَقَرَأَهُ عَلَيْهِمْ ما كانُوا بِهِ مُؤْمِنِينَ لفرط عنادهم و استكبارهم. أو لعدم فهمهم، و استنكافهم من اتّباع العجم.

كَذلِكَ سَلَكْناهُ أي: كما أنزلنا القرآن عربيّا مبينا، أدخلناه و أوقعناه فِي قُلُوبِ الْمُجْرِمِينَ الكافرين، بأن قرأه رسولنا عليهم، فعرفوا معانيه و إعجازه.

لا يُؤْمِنُونَ بِهِ عنادا و جحودا حَتَّى يَرَوُا يعاينوا الْعَذابَ الْأَلِيمَ

ص: 56

فيلجئهم إلى الإيمان فَيَأْتِيَهُمْ بَغْتَةً فجأة في الدنيا و الآخرة وَ هُمْ لا يَشْعُرُونَ بإتيانه فَيَقُولُوا هَلْ نَحْنُ مُنْظَرُونَ تحسّرا و تأسّفا.

فلتأكيد وصل الصفة بالموصوف، كما في قوله: سَبْعَةٌ وَ ثامِنُهُمْ كَلْبُهُمْ (1).

ذِكْرى تذكرة. و محلّها النصب على العلّة أو المصدر، لأنّها في معنى الإنذار، كأنّه قيل: مذكّرون تذكرة. أو الرفع على أنّها صفة «منذرون» بإضمار:

ذووا. أو جعلوا ذكرى، لإمعانهم في التذكرة و إطنابهم فيها. أو خبر محذوف، أي:

هذه ذكرى. و الجملة اعتراضيّة. و يجوز أن تكون «ذكرى» متعلّقة ب «أهلكنا» مفعولا له. و المعنى: و ما أهلكنا من أهل قرية ظالمة إلّا بعد ما ألزمناهم الحجّة بإرسال المنذرين إليهم، ليكون إهلاكهم تذكرة و عبرة لغيرهم. وَ ما كُنَّا ظالِمِينَ فنهلك غير الظالمين، أو قبل الإنذار.

الشَّياطِينُ كما يزعمه بعض المشركين وَ ما يَنْبَغِي لَهُمْ و ما يصحّ للشياطين أن يتنزّلوا به وَ ما يَسْتَطِيعُونَ ذلك، و لا يقدرون عليه، لأنّ اللّه تعالى يحرس المعجزة عن أن يموّه بها المبطل.

إِنَّهُمْ عَنِ السَّمْعِ لكلام الملائكة لَمَعْزُولُونَ لمصروفون مرجومون بالشهب، لأنّه مشروط بمشاركة في صفاء الذات، و قبول فيضان الحقّ، و الانتقاش بالصور الملكوتيّة، و نفوسهم خبيثة ظلمانيّة شرّيرة بالذات، لا تقبل ذلك. و القرآن مشتمل على حقائق و مغيّبات لا يمكن تلقّيها إلّا من الملائكة.

فَلا تَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلهاً آخَرَ فَتَكُونَ مِنَ الْمُعَذَّبِينَ بسبب ذلك. قد علم عزّ اسمه أنّ ذلك لا يكون، و لكنّه أراد أن يحرّك نبيّه و يهيّجه، لازدياد الإخلاص و التقوى.

و فيه تنبيه لسائر المكلّفين، كما قال: وَ لَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنا بَعْضَ الْأَقاوِيلِ (1). فَإِنْ كُنْتَ فِي شَكٍّ مِمَّا أَنْزَلْنا إِلَيْكَ (2). لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ (3).

وَ أَنْذِرْ عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ رهطك الأدنين، بالإفصاح من غير تليين بالقول، الأقرب منهم فالأقرب. و إنّما خصّهم بالذكر تنبيها على أنّه ينذر غيرهم، و أنّه لا يداهنهم لأجل القرابة، ليقطع طمع الأجانب عن المداهنة في الدين.

و قيل: إنّه عليه السّلام أمر بأن يبدأ بهم في الإنذار و الدعاء إلى اللّه، ثمّ بالّذين يلونهم، كما قال: قاتِلُوا الَّذِينَ يَلُونَكُمْ مِنَ الْكُفَّارِ (4). لأنّ ذلك هو الّذي يقتضيه حسن الترتيب.

و قيل: إنّما خصّهم لأنّه يمكنه أن يجمعهم ثمّ ينذرهم. و قد فعل ذلك صلّى اللّه عليه و آله و سلّم،

ص: 59

و اشتهرت القصّة بذلك عند الخاصّ و العامّ.

و في الخبر المأثور عن البراء بن عازب أنّه قال: لمّا نزلت هذه الآية جمع رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم بني عبد المطّلب، و هم يومئذ أربعون رجلا، الرجل منهم يأكل المسنّة (1) و يشرب العسّ. (2) فأمر عليّا عليه السّلام برجل شاة فأدمها (3)، ثمّ قال: ادنوا بسم اللّه. فدنا القوم عشرة عشرة، فأكلوا حتّى صدروا (4). ثمّ دعا بعقب من لبن، فجرع منه جرعة، ثمّ قال لهم: اشربوا بسم اللّه. فشربوا حتّى رووا. فبدرهم أبو لهب فقال:

هذا ما سحركم به الرجل. فسكت صلّى اللّه عليه و آله و سلّم يومئذ و لم يتكلّم. ثمّ دعاهم من الغد على مثل ذلك من الطعام و الشراب.

ثمّ أنذرهم رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم فقال: يا بني عبد المطّلب إنّي أنا النذير إليكم من اللّه عزّ و جلّ و البشير، فأسلموا و أطيعوني تهتدوا.

ثمّ قال: من يؤاخيني و يوازرني، و يكون وليّي و وصيّي بعدي و خليفتي في أهلي، و يقضي ديني؟ فسكت القوم. فأعادها ثلاثا، كلّ ذلك يسكت القوم، و يقول عليّ عليه السّلام: أنا. فقال في المرّة الثالثة: أنت. فقام القوم و هم يقولون لأبي طالب: أطع ابنك فقد أمّر عليك. أورد ذلك كلّه الثعلبي في تفسيره.

و روي عن أبي رافع هذه القصّة، و أنّه جمعهم في الشعب، فصنع لهم رجل شاة، فأكلوا حتّى تضلّعوا (5)، و سقاهم عسّا فشربوا كلّهم حتى رووا.

ثمّ قال: إنّ اللّه تعالى أمرني أن أنذر عشيرتي الأقربين، و أنتم عشيرتي

ص: 60

و رهطي، و إنّ اللّه لم يبعث نبيّا إلّا جعل له أخا و وزيرا و وارثا و وصيّا و خليفة في أهله، فأيّكم يقوم فيبايعني على أنّه أخي و وارثي و وزيري و وصيّي، و يكون منّي بمنزلة هارون من موسى إلّا أنّه لا نبيّ بعدي؟ فسكت القوم. فقال صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: ليقومنّ قائمكم، أو ليكوننّ في غيركم ثمّ لتندمنّ.

ثمّ أعاد الكلام ثلاث مرّات. فقام عليّ عليه السّلام فبايعه و أجابه. ثمّ قال: ادن منّي.

فدنا منه، ففتح فاه و مجّ (1) في فيه من ريقه، و تفل بين كتفيه و ثدييه.

فقال أبو لهب: بئس ما حبوت به ابن

عمّك أن أجابك، فملأت فاه و وجهه بزاقا.

فقال صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: ملأته حكمة و علما.

و عن ابن عبّاس قال: لمّا نزلت الآية صعد رسول اللّه على الصفا، فقال: يا صباحاه. فاجتمعت إليه قريش، فقالوا: مالك؟ قال: أ رأيتكم إن أخبرتكم أنّ العدوّ مصبحكم أو ممسيكم، ما كنتم تصدّقونني؟ قالوا: بلى. قال: فإنّي نذير لكم بين يدي عذاب شديد. قال أبو لهب: تبّا لك أ لهذا دعوتنا جميعا؟ فأنزل اللّه عزّ و جلّ تَبَّتْ يَدا أَبِي لَهَبٍ وَ تَبَ إلى آخر السورة.

و روي: أنّه لمّا نزلت صعد الصفا و ناداهم فخذا فخذا حتّى اجتمعوا إليه، فقال: «لو أخبرتكم أنّ بسفح هذا الجبل خيلا أ كنتم مصدّقيّ؟ قالوا: نعم. قال: فإنّي لكم نذير بين يدي عذاب شديد».

وَ اخْفِضْ جَناحَكَ لِمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ ليّن جانبك لهم. و هذا مستعار من: خفض الطائر إذا أراد أن ينحطّ، فإنّ الطائر إذا أراد أن ينحطّ كسر جناحه و خفضه، و إذا أراد أن ينهض للطيران رفع جناحه. فجعل خفض جناحه عند

ص: 61

الانحطاط مثلا في التواضع و لين الجانب.

و «من» للتبيين، لأنّ من اتّبع أعمّ ممّن اتّبع لدين أو غيره. أو للتبعيض، على أنّ المراد من المؤمنين المشارفون للإيمان، أو المصدّقون باللسان، فإنّ المؤمنين المصدّقين بألسنتهم صنفان: صنف صدّق و اتّبع رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم فيما جاء به، و صنف ما وجد منه إلّا التصديق فحسب، و هم المنافقون و الفاسقون، و هما لا يخفض لهما الجناح.

فَإِنْ عَصَوْكَ و لم يتّبعوك فيما تدعوهم إليه فَقُلْ إِنِّي بَرِي ءٌ مِمَّا تَعْمَلُونَ ممّا تعملونه. أو من أعمالكم القبيحة، من الشرك و غيره.

وَ تَوَكَّلْ و فوّض أمرك عَلَى الْعَزِيزِ الّذي يقدر على قهر أعدائه الرَّحِيمِ الّذي يقدر على نصر أوليائه، يكفك شرّ من يعصيك منهم و من غيرهم. و التوكّل: عبارة عن تفويض الرجل أمره إلى من يملك أمره، و يقدر على نفعه و ضرّه.

و قرأ نافع و ابن عامر: فتوكّل، على الإبدال من جواب الشرط.

الَّذِي يَراكَ حِينَ تَقُومُ إلى التهجّد. أو إلى الصلاة بالناس جماعة. أو تقوم للإنذار و أداء الرسالة. وَ تَقَلُّبَكَ فِي السَّاجِدِينَ في المصلّين، و تردّدك في تصفّح أحوال المتهجّدين. كما روي: أنّه لمّا نسخ فرض قيام الليل، طاف صلّى اللّه عليه و آله و سلّم تلك الليلة ببيوت أصحابه لينظر ما يصنعون، حرصا على كثرة طاعاتهم، فوجدها كبيوت الزنابير لمّا سمع منها من دندنتهم (1) بذكر اللّه و تلاوة القرآن.

و قيل: معناه:

تصرّفك فيما بين المصلّين بالقيام و الركوع و السجود إذا أممتهم.

ص: 62

أو تقلّبك في أصلاب الموحّدين، حتّى أخرجك نبيّا من صلب أبيك، من نكاح غير سفاح، من لدن آدم عليه السّلام.

و هو المرويّ عن أئمّة الهدى عليهم السّلام.

قال النيشابوري: «قد احتجّ بالآية علماء الشيعة في مذهبهم أنّ آباء النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم لا يكونون كفّارا. قالوا: أراد: تقلّب روحه من ساجد إلى ساجد، كما في الحديث المعتمد عليه عندهم: «لم أزل أنتقل من أصلاب الطاهرين إلى أرحام الطاهرات». و ناقشهم أهل السنّة في التأويل المذكور، و في صحّة الحديث.

و الأصوب عندي أن لا نشتغل بمعنى أمثال هذه الدعوى، و نسرح إلى بقعة الإمكان. على أنّه لا يلزم من عدم الدليل عدم المدلول» (1). انتهى كلامه، و ما أنصفه.

إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ لما تقوله الْعَلِيمُ بما تنويه.

صدر الكلام، كقولك: أعلى زيد مررت؟ و لا تقول: على أزيد مررت؟ لأنّ «من» دالّ على معنيين معا: معنى الاسم، و معنى الحرف. و أصله: أمن، فحذف حرف الاستفهام، و استمرّ الاستعمال على حذفه، كما حذف من «هل» و الأصل: أهل.

فإذا دخل حرف الجرّ على «من» فقدّر الهمزة قبل حرف الجرّ، كأنّك تقول: أعلى من تنزّل الشياطين؟ كما تقول: أعلى زيد مررت؟

يُلْقُونَ السَّمْعَ يلقي الشياطين ما يسمعونه من الملأ الأعلى إلى أوليائهم، و هم الكهنة و الكذّابون، و يخلطون به كثيرا من الأكاذيب، و يوحونه إليهم وَ أَكْثَرُهُمْ و أكثر الشياطين الأفّاكين الآثمين يلقون السمع إلى الشياطين، فيتلقّون وحيهم إليهم كاذِبُونَ فيما يلقون إلى الكهنة، لأنّهم يسمعونهم ما لم يسمعوا، أي: لا على نحو ما تكلّمت به الملائكة، لشرارتهم، أو لقصور فهمهم أو ضبطهم أو أفهامهم. أو أكثر الأفّاكين كاذبون، يفترون على الشياطين ما لم يوحوا إليهم.

و في الحديث:

«الكلمة يتخطّفها الجنّي فيقرّها في أذن وليّه، فيزيد فيها أكثر من مائة كذبة».

و القرّ: الصبّ.

قال الحسن: هم الّذين يسترقون السمع من الملائكة فيلقون إلى الكهنة.

و هذا قبل أن يوحى إلى النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، و بعد ذلك فمن يستمع الآن يجد له شهابا رصدا.

و قيل: المراد بالأكثر الكلّ، لقوله: «كُلِّ أَفَّاكٍ أَثِيمٍ». و الأظهر أنّ الأكثريّة باعتبار أقوالهم، على معنى أنّ هؤلاء قلّ من يصدق منهم فيما يحكي عن الجنّي.

و الحاصل: أنّ اللّه سبحانه بيّن أنّ محمّدا صلّى اللّه عليه و آله و سلّم لا يصلح أن تتنزّل الشياطين عليه من وجهين:

أحدهما: أنّه إنّما يكون تنزّلهم على كلّ شرّير كذّاب كثير الإثم، فإنّ اتّصال الإنسان بالغائبات لما بينهما من التناسب و التوادّ، و حال محمّد صلّى اللّه عليه و آله و سلّم

ص: 64

على خلاف ذلك.

و ثانيهما: أنّ الأفّاكين يلقون السمع إلى الشياطين، فيتلقّون منهم ظنونا و أمارات، لنقصان علمهم، فيضمّون إليها على حسب تخيّلاتهم أشياء لا يطابق أكثرها الواقع. و لا كذلك محمّد صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، فإنّه أخبر عن مغيّبات كثيرة لا تحصى، و قد طابق كلّها.

و اعلم أنّ محلّ «يلقون» يجوز أن يكون نصبا على الحاليّة، أيّ: تنزّل ملقين السمع. أو جرّا صفة ل «كلّ أفّاك» لأنّه في معنى الجمع. و يحتمل أن لا يكون له محلّ من الإعراب، بأن يكون كلاما مستأنفا، كأنّ قائلا قال: لم تنزّل على الأفّاكين؟

فقيل: يلقون السمع ... إلخ.

وَ الشُّعَراءُ يَتَّبِعُهُمُ على أباطيلهم، و أكاذيبهم، و فضول كلامهم، و ما هم عليه من الهجاء. و قرأ نافع: يتبعهم بالتخفيف. الْغاوُونَ السفهاء و الشطّار (1).

و قيل: الشياطين. و أتباع محمّد صلّى اللّه عليه و آله و سلّم ليسوا كذلك. و هذا استئناف يبطل كونه شاعرا.

و قرّره بقوله: أَ- لَمْ تَرَ أَنَّهُمْ فِي كُلِّ وادٍ يَهِيمُونَ في كلّ فنّ من الكذب يتكلّمون، و في كلّ لغو يخوضون، فيمدحون و يذمّون بالباطل.

و المعنى: أنّهم لما يغلب عليهم من الهوى كالهائم على وجهه في كلّ واد يعنّ له، فيخوضون في كلّ فنّ من الكلام و المعاني الّتي تعنّ لهم. فالوادي مثل لفنون كلامهم. و هيمانهم فيه قولهم على الجهل بما يقولون من لغو و باطل، و غلوّ في مدح و ذمّ، فإنّ أكثر مقدّماتهم خيالات لا حقيقة لها، و أغلب كلامهم في النسيب (2) بالحرم، و الغزل و الابتهار، و تمزيق الأعراض، و القدح في الأنساب، و الوعد الكاذب، و الافتخار بالباطل، و مدح من لا يستحقّه، و الإطراء فيه، حتّى يفضّلوا أجبن الناس على أشجعهم، و أشحّهم على أسخاهم، و يبهتوا (3) البري ء، و يفسّقوا التقيّ. و إليه أشار بقوله: وَ أَنَّهُمْ يَقُولُونَ ما لا يَفْعَلُونَ و لمّا كان إعجاز القرآن من جهة المعنى و اللفظ، و قد قدحوا في المعنى بأنّه ممّا تنزّلت به الشياطين، و في اللفظ بأنّه من جنس كلام الشعراء، تكلّم في القسمين، و بيّن منافاة القرآن لهما، و مضادّة حال الرسول لحال أربابهما.

روى العيّاشي بالإسناد عن أبي عبد اللّه عليه السّلام قال: «هم قوم تعلّموا و تفقّهوا بغير.

ص: 66

علم، فضلّوا و أضلّوا».

و في تفسير عليّ بن إبراهيم: «إنّهم الّذين يغيّرون دين اللّه تعالى، و يخالفون أمره» (1).

و قيل: هم القصّاص الّذين يكذبون في قصصهم، و يقولون ما يخطر ببالهم.

ثمّ استثنى الشعراء الصالحين المؤمنين منهم، الّذين يكثرون ذكر اللّه في الشعر، فقال:

إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ وَ ذَكَرُوا اللَّهَ كَثِيراً أي: كانت أشعارهم في التوحيد و الثناء على اللّه و الرسول و آله، و الحثّ على طاعته، و الحكمة و الموعظة و الزهد، و الآداب الحسنة، و مدح المؤمنين على طاعة اللّه.

وَ انْتَصَرُوا مِنْ بَعْدِ ما ظُلِمُوا بأن هجوا الكفّار الهاجين مكافحة لهجائهم المسلمين، و ردءا (2) و انتصارا ممّا يهجونهم، من غير اعتداء و لا زيادة على ما هو جواب، لقوله تعالى: فَمَنِ اعْتَدى عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدى عَلَيْكُمْ (3).

قيل: المراد بالمستثنين: عبد اللّه بن رواحة، و حسّان بن ثابت، و الكعبين:

كعب بن مالك، و كعب بن زهير، و الّذين كانوا ينافحون (4) عن الرسول صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، و يكافحون عنه، و يكافحون هجاة قريش.

و عن كعب بن مالك: أنّ رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم قال له: «اهجهم، فو الّذي نفسي بيده هو أشدّ عليهم من وقع النبل».

روى البخاري و مسلم في الصحيحين أنّ رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم كان يقول لحسّان:

ص: 67

«اهجهم و روح القدس معك» (1).

وَ سَيَعْلَمُ الَّذِينَ ظَلَمُوا أَيَّ مُنْقَلَبٍ يَنْقَلِبُونَ أيّ منصرف ينصرفون، و مرجع يرجعون؟! لأنّ منصرفهم إلى النار. و فيه تهديد شديد بما لا شي ء أهيب منه و أهول، و لا أنكى لقلوب المتأمّلين، و لا أصدع لأكباد المتدبّرين. و ذلك لما في «سيعلم» من الوعيد البليغ، و في «الّذين ظلموا» من الإطلاق و التعميم، و في «أَيَّ مُنْقَلَبٍ يَنْقَلِبُونَ»- أي: بعد الموت- من الإبهام و التهويل.

ص: 68

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ* طس سبق (1) تفسيره، و قراءته بالتفخيم و الإمالة تِلْكَ آياتُ الْقُرْآنِ إشارة إلى آي السورة وَ كِتابٍ مُبِينٍ إمّا اللوح.

و إبانته من حيث إنّه خطّ فيه ما هو كائن، فهو يبيّنه للناظرين فيه. و تأخيره باعتبار تعلّق علمنا به. و تقديمه في الحجر (2) باعتبار الوجود. و إمّا السورة أو القرآن.

و إبانتهما لما أودع فيهما من الحكم و الأحكام، أو لوضوح إعجازهما. و عطفه على القرآن كعطف إحدى الصفتين على الاخرى. و تنكيره للتعظيم، كقوله: فِي مَقْعَدِ صِدْقٍ عِنْدَ مَلِيكٍ مُقْتَدِرٍ (3).

و قرأ نافع: و كتاب بالرفع، على حذف المضاف و إقامة المضاف إليه مقامه.

هُدىً وَ بُشْرى لِلْمُؤْمِنِينَ حالان من الآيات، أي: هادية من الضلالة إلى الحقّ بالبيان الأتمّ و البرهان الأكمل، و مبشّرة لهم بالجنّة و الثواب. أو بدلان من الآيات. أو خبران آخران، أي:

جمعت أنّها آيات، و أنّها هدى و بشرى. أو خبران لمحذوف، أي: هي هدى و بشرى.

ثمّ وصف المؤمنين بقوله: الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ بحدودها و واجباتها، و يداومون على أوقاتها وَ يُؤْتُونَ الزَّكاةَ و يخرجون ما يجب عليهم من الزكاة في أموالهم إلى من يستحقّها. و تخصيصهما بالذكر لمزيد شرفهما على سائر الأعمال البدنيّة و الماليّة.

وَ هُمْ بِالْآخِرَةِ أي: البعث و الجزاء هُمْ يُوقِنُونَ لا يشكّون فيه. أو من جملة الصلة، و الواو للحال أو للعطف. و تغيير النظم للدلالة على قوّة يقينهم و ثباته، و أنّهم الأوحدون فيه. أو جملة اعتراضيّة، كأنّه قيل: و هؤلاء الّذين يؤمنون

ص: 70

و يعلمون الصالحات هم الموقنون بالآخرة. و يدلّ عليه أنّه عقد جملة ابتدائيّة اسميّة، و كرّر فيها المبتدأ الّذي هو «هم»، فإنّهما يدلّان على الثبات و الاختصاص.

و المعنى: و ما يوقن بالآخرة حقّ الإيقان إلّا هؤلاء الجامعون بين الإيمان و العمل الصالح، فإنّ تحمّل المشاقّ إنّما يكون لخوف العاقبة، و الوثوق على المحاسبة.

ثمّ وصف من خالفهم، فقال: إِنَّ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ زَيَّنَّا لَهُمْ أَعْمالَهُمْ أي: أعمالهم القبيحة. و الفرق بين إسناد هذا التزيين إلى اللّه تعالى، و إلى الشيطان في قوله تعالى: وَ زَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطانُ أَعْمالَهُمْ (1) أنّ إسناده إلى الشيطان حقيقة، و إلى اللّه مجاز. و له طريقان في علم البيان. أحدهما: أن يكون من المجاز الّذي يسمّى الاستعارة. و الثاني: أن يكون من المجاز الحكمي.

فالطريق الأوّل: أنّه لمّا متّعهم بطول العمر و سعة الرزق، و جعلوا إنعام اللّه بذلك عليهم و إحسانه إليهم ذريعة إلى اتّباع شهواتهم و بطرهم، و إيثارهم الروح و الترفّه، و نفارهم عمّا يلزمهم فيه من التكاليف الصعبة و المشاقّ المتعبة، فكأنّه زيّن لهم بذلك أعمالهم. و إليه أشارت الملائكة في قولهم: وَ لكِنْ مَتَّعْتَهُمْ وَ آباءَهُمْ حَتَّى نَسُوا الذِّكْرَ (2).

و الطريق الثاني: أنّ إمهاله الشيطان، و تخليته حتّى يزيّن لهم، ملابسة ظاهرة للتزيين، فأسند إليه، لأنّ المجاز الحكمي يصحّحه بعض الملابسات.

و عن الحسن: أي أعمال الخير الّتي وجب عليهم أن يعملوها، زيّنّاها لهم بتعريض المثوبات عليها.

فَهُمْ يَعْمَهُونَ عنها، لا يدركون ما يتبعها من ضرّ أو نفع. و يقرب منه قوله:

ص: 71

وَ أَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْناهُمْ فَاسْتَحَبُّوا الْعَمى عَلَى الْهُدى (1). و العمه: التحيّر و التردّد، كما يكون حال الضالّ عن الطريق. و عن بعض الأعراب: أنّه دخل السوق و ما أبصرها قطّ، فقال: رأيت الناس عمهين. أراد: متردّدين في أعمالهم و أشغالهم.

أُوْلئِكَ الَّذِينَ لَهُمْ سُوءُ الْعَذابِ أي: شدّة العذاب و صعوبته، كالقتل و الأسر يوم بدر وَ هُمْ فِي الْآخِرَةِ هُمُ الْأَخْسَرُونَ أشدّ الناس خسرانا، لفوات المثوبة، و استحقاق العقوبة.

آياتُنا مُبْصِرَةً قالُوا هذا سِحْرٌ مُبِينٌ [13] وَ جَحَدُوا بِها وَ اسْتَيْقَنَتْها أَنْفُسُهُمْ ظُلْماً وَ عُلُوًّا فَانْظُرْ كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الْمُفْسِدِينَ [14]

وَ إِنَّكَ لَتُلَقَّى الْقُرْآنَ لتؤتاه مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ عَلِيمٍ أي: من عند أيّ حكيم و أيّ عليم. و هذا معنى مجيئهما نكرتين. و الجمع بينهما- مع أنّ العلم داخل في الحكمة- لعموم العلم، و دلالة الحكمة على إتقان الفعل، و الإشعار بأنّ علوم القرآن منها ما هي حكمة، كالعقائد و الشرائع، و منها ما ليس كذلك، كالقصص و الإخبار عن المغيّبات.

و هذه الآية بساط و تمهيد لما يريد أن يسوق بعدها من أقاصيص الأنبياء، و ما في ذلك من لطائف حكمته و دقائق علمه. و من ذلك قصّة موسى، فإنّ فيها من الحكم العجيبة و اللطائف الغريبة مزيّة فضل بالنسبة إلى أقاصيص اخرى، و لهذا قدّمها فقال:

إِذْ قالَ مُوسى لِأَهْلِهِ إِنِّي آنَسْتُ ناراً منصوب بمضمر، و هو: اذكر. كأنّه قال على أثر ذلك: خذ من آثار حكمته و علمه، و اذكر قصّة موسى حين قال لأهله: إنّي أبصرت و رأيت نارا. و منه اشتقاق الإنس، لأنّهم مرئيّون. و قيل: آنست أي:

أحسست بالشي ء من جهة يؤنس بها، و ما أنست به فقد أحسست به مع سكون نفسك إليه. و يجوز أن ينصب ب «عليم».

و روي: أنّه لم يكن مع موسى عليه السّلام غير امرأته، و قد كنّى اللّه عنها بالأهل، فتبع ذلك ورود الخطاب على لفظ الجمع، لأنّها قائمة مقام جماعة في الأنس بها و السكون إليها في الأمكنة الموحشة، فقال:

سَآتِيكُمْ مِنْها بِخَبَرٍ

أي: ما يخبر به عن حال الطريق، لأنّه كان قد ضلّه.

و ذكر السين للدلالة على بعد المسافة، و الوعد بالإتيان و إن أبطأ. أَوْ آتِيكُمْ بِشِهابٍ

ص: 73

قَبَسٍ أي: شعلة نار مقبوسة، فإنّ الشهاب شعلة نور كالعمود من النار، و كلّ نور يمتدّ مثل العمود يسمّى شهابا. و إضافته إلى القبس لأنّه قد يكون قبسا و غير قبس.

و نوّنه الكوفيّون و يعقوب على أنّ القبس بدل منه أو وصف له، لأنّه بمعنى المقبوس.

و هاتان العدتان على سبيل الظنّ، و لذلك عبّر عنهما بصيغة الترجّي في طه (1) و الترديد هنا، للدلالة على أنّه إن لم يظفر بهما لم يعدم أحدهما: إمّا هداية الطريق، و إمّا اقتباس النار، ثقة بعادة اللّه تعالى أنّه لا يكاد يجمع حرمانين على عبده.

لَعَلَّكُمْ تَصْطَلُونَ رجاء أن تستدفئوا بها. و ذلك لأنّهم كانوا قد أصابهم البرد الشديد. و الصلاء: النار العظيمة.

فَلَمَّا جاءَها نُودِيَ أَنْ بُورِكَ أي: بورك، فإنّ النداء فيه معنى القول، كأنّه قال: قيل له بورك. أو بأن بورك، على أنّها مصدريّة، أو مخفّفة من الثقيلة، و الضمير ضمير الشأن. و التخفيف و إن اقتضى التعويض ب «لا» أو «قد» أو السين أو سوف، لكنّه دعاء و هو يخالف غيره في أحكام كثيرة.

مَنْ فِي النَّارِ من في مكان النار. و هو البقعة المباركة في قوله تعالى:

نُودِيَ مِنْ شاطِئِ الْوادِ الْأَيْمَنِ فِي الْبُقْعَةِ الْمُبارَكَةِ (2). وَ مَنْ حَوْلَها و من حول مكانها. و الظاهر أنّه عامّ في كلّ من في تلك الأرض و في ذلك الوادي و حواليهما من ارض الشام الموسومة بالبركات، لكونها مبعث الأنبياء، و كفاتهم (3) أحياء و أمواتا، و خصوصا تلك البقعة الّتي كلّم اللّه تعالى فيها موسى عليه السّلام.

ص: 74

و قيل: المراد موسى و الملائكة الحاضرون فيها، لهم زجل (1) بالتسبيح و التقديس.

و تصدير الخطاب بذلك بشارة بأنّه قد قضي له أمر عظيم فيها، و هو تكليم اللّه إيّاه، و استنباؤه له، و إظهار المعجزات عليه. و ربّ خير يتجدّد في بعض البقاع، فينشر اللّه بركة ذلك الخير في أقاصيها، و يبثّ آثار يمنه في أباعدها، فكيف بمثل ذلك الأمر العظيم الّذي جرى في تلك البقعة؟! عن وهب: أنّ موسى لمّا رأى النار وقف قريبا منها، فرآها تخرج من فرع شجرة خضراء شديدة الخضرة، لا تزداد النار إلّا اشتعالا، و لا تزداد الشجرة إلّا خضرة و حسنا، فلم تكن النار بحرارتها تحرق الشجرة، و لا الشجرة برطوبتها تطفئ النار. فعجب منها، و أهوى إليها بضغث في يده ليقتبس منها، فمالت إليه، فخافها فتأخّر عنها، ثمّ لم تزل تطمعه و يطمع فيها إلى أن نودي: «أَنْ بُورِكَ مَنْ فِي النَّارِ وَ مَنْ حَوْلَها».

وَ سُبْحانَ اللَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ من تمام ما نودي به، تنزيها له عمّا لا يليق بصفاته، تعالى عن أن يكون جسما يحتاج إلى جهة، أو عرضا يحتاج إلى محلّ، أو ممّن يتكلّم بآلة، لئلّا يتوهّم من سماع كلامه تشبيها، و لتعجيب موسى من عظمة ذلك الأمر. أو تعجّب من موسى لما دهاه من عظمته.

يا مُوسى إِنَّهُ الضمير للشأن. و قوله: أَنَا اللَّهُ جملة مفسّرة له. أو ضمير للمتكلّم، و «أنا» خبره، أي: من يكلّمك أنا، و «اللّه» بيان له. الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ صفتان للّه ممهّدتان لما أراد أن يظهره على يده من المعجزة. يريد:

أنا القويّ القادر على ما يبعد من الأوهام، كقلب العصا حيّة، الفاعل كلّ ما أفعله بحكمة و تدبير.

ص: 75

وَ أَلْقِ عَصاكَ عطف على «بورك» أي: نودي أن بورك من في النار، و أن ألق عصاك. فكلاهما تفسير ل «نودي». و المعنى: قيل له: بورك من في النار، و قيل له: ألق عصاك. و يدلّ عليه قوله: وَ أَنْ أَلْقِ عَصاكَ (1) بعد قوله: أَنْ يا مُوسى إِنِّي أَنَا اللَّهُ « (2)» بتكرير «أن». كما تقول: كتبت إليه أن حجّ و أن اعتمر.

فَلَمَّا رَآها تَهْتَزُّ فألقى موسى عصاه فصارت حيّة تتحرّك باضطراب كَأَنَّها جَانٌ حيّة خفيفة سريعة وَلَّى مُدْبِراً رجع إلى ورائه وَ لَمْ يُعَقِّبْ و لم يرجع. من: عقّب المقاتل إذا كرّ بعد الفرّ.

قال المفسّرون: لم يلتفت و لم يقف. و إنّما رعب لظنّه أنّ ذلك لأمر أريد به، فسكّنه و نهاه عن الخوف، و قال: يا مُوسى لا تَخَفْ ثقة برحمتي إِنِّي لا يَخافُ لَدَيَّ الْمُرْسَلُونَ أي: إنّك مرسل، و المرسل لا يخاف، لأنّه لا يفعل قبيحا، و لا يخلّ بواجب فيخاف العقاب على ذلك.

و لمّا أطلق نفي الخوف عن الرسل، كان ذلك مظنّة لطروّ الشبهة، من نفي الخوف عن كلّهم مطلقا، فاستدرك بقوله: إِلَّا مَنْ ظَلَمَ لكن من نقص من ثوابه بترك الأولى، كالّذي صدر من آدم و يونس و داود و سليمان، و من موسى بوكزة القبطي ثُمَّ بَدَّلَ حُسْناً بالإنابة و الانقطاع إلى اللّه بَعْدَ سُوءٍ بعد ترك الأولى.

فَإِنِّي غَفُورٌ أستر ترك ندبه رَحِيمٌ أعطيه ثواب فعل الندب و إن لم يفعله.

و كأنّه أراد منه التعريض بما وجد من موسى من الوكزة. و هو من التعريضات الّتي يلطف مأخذها. و سمّاه ظلما كما قال موسى: رَبِّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي فَاغْفِرْ لِي (3).

و يجوز أن يكون المعنى: لكن من ظلم نفسه بفعل القبيح من غير المرسلين- لأنّ الأنبياء لا يقع منهم ظلم، لكونهم معصومين من الذنوب و القبائح- ثمّ بدّله

ص: 76

حسنا بالتوبة عن المعاصي، فإنّي غفور ساتر لذنبه، رحيم قابل لتوبته.

وَ أَدْخِلْ يَدَكَ فِي جَيْبِكَ لأنّه كان بمدرعة صوف لا كمّ لها. و قيل: الجيب القميص، لأنّه يجاب، أي: يقطع. تَخْرُجْ بَيْضاءَ مِنْ غَيْرِ سُوءٍ من غير آفة، كبرص فِي تِسْعِ آياتٍ كلام مستأنف. و حرف الجرّ فيه يتعلّق بمحذوف.

و المعنى: اذهب في تسع آيات، و قوله: إِلى فِرْعَوْنَ وَ قَوْمِهِ متعلّق به.

و يجوز أن يكون المعنى: و ألق عصاك. و أدخل يدك في جملة تسع آيات و عدادهنّ، أو معها، على أنّ التسع هي: الفلق، و الطوفان، و الجراد، و القمّل، و الضفادع، و الدم، و الطمسة، و الجدب في بواديهم، و النقصان في مزارعهم. و لمن عدّ العصا و اليد من التسع، أن يعدّ الأخيرين واحدا، و لا يعدّ الفلق، لأنّه لم يبعث به إلى فرعون. و على هذين الوجهين يتعلّق «إِلى فِرْعَوْنَ وَ قَوْمِهِ» بنحو: مبعوثا أو مرسلا.

إِنَّهُمْ كانُوا قَوْماً فاسِقِينَ خارجين عن طاعة اللّه إلى أقبح وجوه الكفر.

و هذا تعليل للإرسال.

فَلَمَّا جاءَتْهُمْ آياتُنا بأن جاءهم موسى بها مُبْصِرَةً بيّنة غاية التبيين.

فأطلق اسم الفاعل للمفعول، إشعارا بأنّها لفرط اجتلائها للأبصار بحيث تكاد تبصر نفسها لو كانت ممّا يبصر. أو ذات تبصّر، من حيث إنّها تهدي، و العمى لا تهتدي فضلا عن أن تهدي غيرها. و منه قولهم: كلمة عيناء، و كلمة عوراء، لأنّ الكلمة الحسنة ترشد، و السيّئة تغوي. أو مبصرة كلّ من نظر إليها و تأمّل فيها. و مثل ذلك قوله: وَ آتَيْنا ثَمُودَ النَّاقَةَ مُبْصِرَةً (1). قالُوا هذا سِحْرٌ مُبِينٌ واضح سحريّته.

وَ جَحَدُوا بِها أي: أنكروها و كذّبوها، و لم يقرّوا أنّها من عند اللّه وَ اسْتَيْقَنَتْها أَنْفُسُهُمْ أي: و قد استيقنتها، لأنّ الواو للحال. و المعنى: جحدوها

ص: 77

بألسنتهم مستيقنين إيّاها، عارفين عالمين بقلوبهم أنّها صدق و حقّ من عند اللّه.

و الاستيقان أبلغ من الإيقان.

ظُلْماً على أنفسهم، أو على بني إسرائيل وَ عُلُوًّا و ترفّعا و تكبّرا عن أن يؤمنوا بما جاء به موسى. و انتصابهما على العلّة. و أيّ ظلم أفحش من ظلم من اعتقد و استيقن أنّها آيات بيّنة واضحة جاءت من عند اللّه، ثمّ كابر بتسميتها سحرا بيّنا مكشوفا لا شبهة فيه؟! فَانْظُرْ يا محمّد، أو أيّها السامع كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الْمُفْسِدِينَ في الأرض بالمعاصي. و هو الإغراق في الدنيا، و الإحراق في الآخرة.

ثمّ عطف على قصّة موسى قصّة داود و سليمان، الّتي هي أخت قصّة موسى في مزيّة تضمّن العلم و الحكمة و الفضل من بين سائر الأقاصيص، فقال:

وَ لَقَدْ آتَيْنا داوُدَ وَ سُلَيْمانَ عِلْماً طائفة من العلم. و هو علم الحكم و الشرائع. أو علما أيّ علم. و هو العلم بالقضاء بين الخلق، و بكلام الطير و الدوابّ، و بتدابير الملك، و إلانة الحديد، و تسخير الشياطين و الجنّ و الإنس.

وَ قالا الْحَمْدُ لِلَّهِ عطفه بالواو دون الفاء- كما هو مقتضى الظاهر من المقام، لترتّب الحمد على النعمة- إشعارا بأنّ ما قالاه بعض ما أتيا به في مقابلة هذه النعمة. فكأنّه قال: و لقد آتيناهما علما فعملا به، و عرفا حقّ النعمة فيه و الفضيلة، و قالا: الحمد للّه الَّذِي فَضَّلَنا عَلى كَثِيرٍ مِنْ عِبادِهِ الْمُؤْمِنِينَ يعني: من لم يؤت علما، أو مثل علمهما.

و فيه دليل على فضل العلم، و شرف أهله، و إنافة محلّه، و تقدّم حملته، و أنّ نعمة العلم من أجلّ النعم، و أجزل القسم، حيث شكرا على العلم، و جعلاه أساس الفضل، و لم يعتبرا دونه ممّا أوتيا من الملك الذي لم يؤت غيرهما. و تحريض للعالم على أن يحمد اللّه على ما آتاه من فضله، و أن يتواضع و يعتقد أنّه و إن فضّل على كثير فقد فضّل عليه كثير.

وَ وَرِثَ سُلَيْمانُ داوُدَ النبوّة، أو العلم، أو الملك، فإنّه قام مقامه في ذلك دون سائر بنيه، و كانوا تسعة عشر وَ قالَ يا أَيُّهَا النَّاسُ عُلِّمْنا مَنْطِقَ الطَّيْرِ وَ أُوتِينا مِنْ كُلِّ شَيْ ءٍ تشهيرا لنعمة اللّه، و تنويها بها، و اعترافا

بمكانها، و دعاء للناس إلى التصديق بذكر المعجزة الّتي هي منطق الطير، و غير ذلك من عظائم ما أوتيه.

و إنّما قال: «علّمنا»، مع أنّ ظاهره من كلام المتكبّرين، لوجهين: أحدهما:

أنّه يريد نفسه و أباه. و الثاني: أنّ هذه النون يقال لها: نون الواحد المطاع، و كان ملكا مطاعا، فكلّم أهل طاعته على صفته و حاله الّتي كان عليها. و ليس التكبّر من

ص: 79

لوازم ذلك، و قد يتعلّق بتجمّل الملك و تفخّمه و إظهار سياسته مصالح، فيعود تكلّف ذلك واجبا.

و النطق و المنطق في المتعارف: كلّ لفظ يعبّر به عمّا في الضمير، مفردا كان أو مركّبا، مفيدا أو غير مفيد. و قد يطلق لكلّ ما يصوّت به على التشبيه أو التبع، كقولهم: نطقت الحمامة. و منه: الناطق و الصامت للحيوان و الجماد، فإنّ الأصوات الحيوانيّة من حيث إنّها تابعة للتخيّلات منزّلة منزلة العبارات، سيّما و فيها ما يتفاوت باختلاف الأغراض، بحيث يفهم ما هو من جنسه.

و لعلّ سليمان عليه السّلام مهما سمع صوت حيوان، علم بقوّته القدسيّة التخيّل الّذي صوّته، و الغرض الّذي توخّاه به. و من ذلك ما حكي أنّه مرّ على بلبل في شجرة يحرّك رأسه و يميل ذنبه، فقال لأصحابه: أ تدرون ما يقول؟ قالوا: اللّه و نبيّه أعلم.

قال: يقول: أكلت نصف تمرة، فعلى الدنيا العفاء.

و صاحت فاختة، فأخبر أنّها تقول: ليت الخلق لم يخلقوا.

و صاح طاووس، فقال: يقول: كلّ حيّ ميّت، و كلّ جديد بال.

و صاح خطّاف، فقال: يقول: قدّموا خيرا تجدوه.

و صاحت رخمة، فقال: تقول: سبحان ربّي الأعلى مل ء سمائه و أرضه.

و صاح قمريّ، فأخبر أنّه يقول: سبحان ربّي الأعلى.

و قال: الحدأ يقول: كلّ شي ء هالك إلّا

اللّه. و القطاة تقول: من سكت سلم.

و الببّغاء تقول: ويل لمن الدّنيا همّه. و الديك يقول: اذكروا اللّه يا غافلين. و النسر يقول: يا ابن آدم عش ما شئت آخرك الموت. و العقاب يقول: في البعد من الناس أنس، و الضفدع يقول: سبحان ربّي القدّوس.

و أراد بقوله: «مِنْ كُلِّ شَيْ ءٍ» كثرة ما أوتي، كما تقول: فلان يقصده كلّ أحد، تريد كثرة قصّاده. و فلان يعلم كلّ شي ء، تريد غزارة علمه و استكثاره منه. و مثله

ص: 80

قوله: وَ أُوتِيَتْ مِنْ كُلِّ شَيْ ءٍ (1). و المراد: أوتينا من كلّ شي ء يؤتى الأنبياء و الملوك.

روى الواحدي بالإسناد عن محمّد بن جعفر بن محمّد، عن أبيه، قال: اعطي سليمان بن داود ملك مشارق الأرض و مغاربها، فملك سبعمائة سنة و ستّة أشهر.

ملك أهل الدنيا كلّهم، من الجنّ و الإنس و الشياطين، و الدوابّ و الطير و السباع.

و اعطي علم كلّ شي ء، و منطق كلّ شي ء. و في زمانه صنعت الصنائع المعجبة الّتي سمع بها الناس، و ذلك قوله: «عُلِّمْنا مَنْطِقَ الطَّيْرِ».

إِنَّ هذا لَهُوَ الْفَضْلُ الْمُبِينُ أي: فضل لا يخفى على أحد. و هذا قول صادر منه على سبيل الشكر و المحمدة، كما

قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «أنا سيّد ولد آدم و لا فخر»

أي: أقول هذا القول شكرا، و لا أقوله فخرا. و يحتمل أن يكون من قول اللّه سبحانه، على وجه الإخبار بأنّ ما ذكره هو الفضل المبين.

وَ حُشِرَ و جمع لِسُلَيْمانَ جُنُودُهُ مِنَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ وَ الطَّيْرِ فَهُمْ يُوزَعُونَ يحبس أوّلهم على آخرهم، أي: توقف سلاف (2) العسكر حتّى تلحقهم التوالي، فيكونوا مجتمعين لا يتخلّف منهم أحد. عن ابن عبّاس. و معنى ذلك: أنّ كلّ صنف من جنوده وزعة (3) ترد أوّلهم على آخرهم، ليتلاحقوا و لا يتفرّقوا.

روي: أنّ معسكره عليه السّلام كان مائة فرسخ في مائة، خمسة و عشرون للجنّ، و خمسة و عشرون للإنس، و خمسة و عشرون للطير، و خمسة و عشرون للوحش.

و كان له ألف بيت من قوارير على الخشب، فيها ثلاثمائة منكوحة، و سبعمائة سريّة. و قد نسجت له الجنّ بساطا من ذهب و إبريسم، فرسخا في فرسخ. و كان

ص: 81

يوضع منبره في وسطه، و هو من ذهب، فيقعد عليه و حوله ستّمائة ألف كرسي من ذهب و فضّة. فيقعد الأنبياء على كراسيّ الذهب، و العلماء على كراسيّ الفضّة، و حولهم الناس، و حول الناس الجنّ و الشياطين. و تظلّه الطير بأجنحتها حتّى لا تقع عليه الشمس. و ترفع ريح الصبا البساط فتسير به مسيرة شهر من الصباح إلى الرواح، و من الرواح إلى الصباح.

و يروى أنّه كان يأمر الريح العاصف تحمله، و يأمر الرخاء تسيّره. فأوحى اللّه إليه و هو يسير بين السماء و الأرض: أنّي قد زدت في ملك، لا يتكلّم أحد بشي ء إلّا ألقته الريح في سمعك. فيحكى أنّه مرّ بحرّاث فقال: لقد أوتي آل داود ملكا عظيما. فألقته الريح في أذنه، فنزل و مشى إلى الحرّاث، و قال: إنّما مشيت إليك لئلّا تتمنّى ما لا تقدر عليه. ثمّ قال: لتسبيحة واحدة يقبلها اللّه تعالى، خير ممّا أوتي آل داود. فركب على الريح و رجع إلى معسكره، و أخذ في السير مع جنوده.

حَتَّى إِذا أَتَوْا عَلى وادِ النَّمْلِ هو واد في الشام كثير النمل. و تعدية الفعل ب «على» إمّا لأنّ إتيانهم من فوق، أو لأنّ المراد قطع الوادي و بلوغ آخره. من قولهم:

أتى على الشي ء، إذا أنفده و بلغ آخره. كأنّهم أرادوا أن ينزلوا منقطع الوادي.

قالَتْ نَمْلَةٌ يا أَيُّهَا النَّمْلُ ادْخُلُوا مَساكِنَكُمْ حين رأتهم متوجّهين إلى الوادي، أي: صاحتهم بصوت خلق اللّه لها. و لمّا كان صوتها مفهوما لسليمان عبّر عنه بالقول. و لمّا صاحت بهذه الصيحة نبّهت بها ما بحضرتها من النمال أيضا. و كانوا مقولا لهم كما في أولي العقل، فشبّه ذلك بمخاطبة العقلاء و مناصحتهم، و أجروا مجراهم في إسناد القول و ضمير العقلاء. مع أنّه لا يمتنع أن خلق اللّه فيها العقل و النطق.

و قيل: كانت رئيسة النمل، اسمها طاخية، مأخوذة من ليلة طخياء، أي:

سوداء. و قيل: اسمها منذرة. و روي: أنّها كانت عرجاء، تمشي على ثلاث قوائم،

ص: 82

فأمرت رعاياها بالدخول إلى مساكنهم.

ثمّ ثبّت سبب الدخول بقولها: لا يَحْطِمَنَّكُمْ لا يكسرنّكم سُلَيْمانُ وَ جُنُودُهُ ظاهره نهي لهم عن الحطم، و المراد نهيها عن التوقّف بحيث يحطمونها، كقولهم: لا أرينّك هاهنا. فهو استئناف مبيّن للأمر، أو بدل منه لا جواب له، فإنّ النون لا تدخله في السعة. وَ هُمْ لا يَشْعُرُونَ بأنّهم يحطمونكم، إذ لو شعروا لم يفعلوا. و قيل: استئناف، أي: فهم سليمان و القوم لا يشعرون.

و قال في المجمع: «و هذا يدلّ على أنّ سليمان و جنوده كانوا ركبانا و مشاة على الأرض، و لم تحملهم الريح، لأنّ الريح لو حملتهم بين السماء و الأرض، لما خافت النمل أن يطأها بأرجلهم. و لعلّ هذه القصّة كانت قبل تسخير اللّه الريح لسليمان عليه السّلام» (1).

و قال في الكشّاف: «و روي أنّ النملة أحسّت بصوت الجنود و لا تعلم أنّهم في الهواء، فأمر سليمان الريح فوقفت بجنوده حتّى دخل النمل مساكنه» (2). انتهى كلامه.

إن قيل: كيف عرفت النملة سليمان و جنوده حتّى قالت ما قالت؟

قلنا: إذا كانت مأمورة بطاعته، فلا بدّ أن يخلق لها من الفهم ما تعرف به أمور طاعته. و لا يمتنع أن يكون لها من الفهم ما يستدرك به ذلك. و قد علمنا أنّه تشقّ ما تجمع من الحبوب بنصفين، مخافة أن يصيبها الندى فتنبت. و تكسر الكزبرة أربع قطع، لعلمها أنّ الكزبرة إذا شقّت بنصفين تنبت. فمن هداها إلى هذا فإنّه يهديها إلى تمييز ما يحطمها ممّا لا يحطمها.

و روي: أنّ الريح ألقت في سمع سليمان هذه المقالة من ثلاثة أميال.

ص: 83

فَتَبَسَّمَ ضاحِكاً شارعا في الضحك و آخذا فيه مِنْ قَوْلِها يعني: أنّه قد تجاوز حدّ التبسّم إلى الضحك. و كذلك ضحك الأنبياء. و ذلك لتعجّبه من حذرها، و اهتدائها إلى مصالحها. أو لسروره بما خصّه تعالى به، من إدراكه همسها، و فهمه غرضها، و إحاطته بقصدها. و من دلالة قولها على ظهور رحمته و رحمة جنوده و شفقتهم، و على شهرة حاله و حالهم في باب العدل، حيث بلغ في الظهور مبلغا عرفته النملة، حيث قالت: «وَ هُمْ لا يَشْعُرُونَ». يعني: أنّهم لو شعروا لم يفعلوا، و لذلك سأل توفيق شكره.

وَ قالَ رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ اجعلني أزع شكر نعمتك عندي، أي:

أكفّه و أرتبطه لا ينفلت عنّي، بحيث لا أنفكّ عنه الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَ عَلى والِدَيَ من تعليم منطق النمل و

سائر الطيور. أدرج فيه ذكر و والديه تكثيرا للنعمة أو تعميما لها، فإنّ النعمة على الوالدين نعمة على الولد، و النعمة عليه يرجع نفعها إليهما، سيّما الدينيّة، لأنّه إذا كان تقيّا نفعهما بدعائه و شفاعته، و بدعاء المؤمنين لهما كلّما دعوا له، و قالوا: رضي اللّه عنك و عن والديك.

وَ أَنْ أَعْمَلَ صالِحاً أي: وفّقني لأن أعمل صالحا في المستقبل تَرْضاهُ إتماما للشكر، و استدامة للنعمة وَ أَدْخِلْنِي بِرَحْمَتِكَ فِي عِبادِكَ الصَّالِحِينَ في عدادهم في الجنّة.

قال ابن عبّاس: يعني: إبراهيم و إسماعيل و إسحاق و يعقوب و من بعدهم من النبيّين، أي: اثبت اسمي مع أسمائهم، و احشرني في زمرتهم.

روي: أنّ نمال سليمان كأمثال الذئاب و الكلاب.

غَيْرَ بَعِيدٍ فَقالَ أَحَطْتُ بِما لَمْ تُحِطْ بِهِ وَ جِئْتُكَ مِنْ سَبَإٍ بِنَبَإٍ يَقِينٍ [22] إِنِّي وَجَدْتُ امْرَأَةً تَمْلِكُهُمْ وَ أُوتِيَتْ مِنْ كُلِّ شَيْ ءٍ وَ لَها عَرْشٌ عَظِيمٌ [23] وَجَدْتُها وَ قَوْمَها يَسْجُدُونَ لِلشَّمْسِ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَ زَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطانُ أَعْمالَهُمْ فَصَدَّهُمْ عَنِ السَّبِيلِ فَهُمْ لا يَهْتَدُونَ [24]

أَلاَّ يَسْجُدُوا لِلَّهِ الَّذِي يُخْرِجُ الْخَبْ ءَ فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ يَعْلَمُ ما تُخْفُونَ وَ ما تُعْلِنُونَ [25] اللَّهُ لا إِلهَ إِلاَّ هُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ [26]

و لمّا بيّن قصّة النمل أخبر عن قصّة الهدهد، فقال: وَ تَفَقَّدَ الطَّيْرَ و تعرّفها فلم يجد فيها الهدهد فَقالَ ما لِيَ لا أَرَى الْهُدْهُدَ أَمْ كانَ مِنَ الْغائِبِينَ «أم» منقطعة، فإنّه لمّا نظر إلى مكان الهدهد فلم يره، ظنّ أنّه حاضر و لا يراه

لساتر أو غيره، فقال: مالي لا أراه. ثمّ احتاط فلاح له أنّه غائب، فأضرب عن ذلك و أخذ يقول:

أهو غائب؟ كأنّه يسأل عن صحّة ما لاح له. و نحوه قولهم: إنّها لإبل أم شاء.

و الكلام من باب صنعة القلب. و الأصل: ما للهدهد لا أراه؟ كقولهم: مالي أراك كئيبا؟ أي: مالك كئيبا؟

روي: أنّ سليمان عليه السّلام حين تمّ له بناء بيت المقدس تجهّز للحجّ بجنوده، فوافى الحرم و أقام به ما شاء. و كان يقرّب كلّ يوم طول مقامه بخمسة آلاف ناقة، و خمسة آلاف بقرة، و عشرين ألف شاة. ثمّ عزم على السير إلى اليمن، فخرج من مكّة صباحا يؤمّ سهيلا، فوافى صنعاء وقت الزوال- و ذلك مسيرة شهر- فرأى أرضا حسناء أعجبته خضرتها، ليتغدّى و يصلّي، فلم يجدوا الماء. و كان الهدهد

ص: 85

قناقنه (1)، أي: دليله العالم البصير بالماء تحت الأرض ليحفر القنى (2). و الجمع القناقن بالفتح. و كان يرى الماء من تحت الأرض كما يرى الماء في الزجاجة، فيجي ء الشياطين فيسلخونها كما يسلخ الإهاب، و يستخرجون الماء.

روى العيّاشي بالإسناد قال: «قال أبو حنيفة لأبي عبد اللّه عليه السّلام: كيف تفقّد سليمان الهدهد من بين الطير؟ قال: لأنّ الهدهد يرى الماء في بطن الأرض، كما يرى أحدكم الدهن في القارورة. فنظر أبو حنيفة إلى أصحابه و ضحك. قال أبو عبد اللّه عليه السّلام: ما يضحكك؟ قال: ظفرت بك. قال: و كيف ذاك؟ قال: الّذي يرى الماء في بطن الأرض، لا يرى الفخّ في التراب حتّى يؤخذ بعنقه؟ قال أبو عبد اللّه عليه السّلام: يا نعمان أما علمت أنّه إذا نزل القدر أغشي البصر؟».

فلمّا تفقّد سليمان الهدهد و لم يجده، أو عده على غيبته، فقال: لَأُعَذِّبَنَّهُ عَذاباً شَدِيداً لأؤدّبنّه تأديبا بليغا ليعتبر به أبناء جنسه. و قيل: كان عذاب سليمان للطير أن ينتف ريشه و يشمّسه، أو يلقى للنمل تأكله، أو يودعه القفص، أو يفرّق بينه و بين إلفه، أو يلزمه صحبة الأضداد. و عن بعضهم: أضيق السجون معاشرة الأضداد. أو يلزمه خدمة أقرانه. على اختلاف الأقوال للمفسّرين و المؤرّخين.

أَوْ لَأَذْبَحَنَّهُ لأقطّعنّ حلقه عقوبة على عصيانه أَوْ لَيَأْتِيَنِّي بِسُلْطانٍ مُبِينٍ بحجّة تبين عذره. و الحلف في الحقيقة على أحد الأوّلين، لأنّهما فعله. و أمّا حلفه على فعل الهدهد الّذي هو غير متيقّن لسليمان، لأجل الإتيان ب «أو» في الحكم، فكأنّه قال: ليكوننّ أحد الأمور الثلاثة. يعني: إن كان الإتيان بالسلطان لم يكن تعذيب و لا ذبح، و إن لم يكن كان أحدهما. و ليس في هذا ادّعاء دراية أنّ

ص: 86

الهدهد يأتي بسلطان مبين و إيقان منه. على أنّه يجوز أن يتعقّب حلفه بالفعلين وحي من اللّه بأنّه سيأتيه بسلطان مبين. فثلّث بقوله: «أَوْ لَيَأْتِيَنِّي بِسُلْطانٍ مُبِينٍ» عن دراية و إيقان.

و قرأ ابن كثير: أو ليأتينّني بنونين، الأولى مفتوحة مشدّدة.

و اعلم أنّ اللّه كان أباح له التعذيب لما رأى فيه من المصلحة، كما أباح ذبح البهائم و الطيور للأكل و غيره من المنافع. فإذا سخّر له الطير، و لم يتمّ ما سخّر له من أجله إلّا بالتأديب و السياسة، جاز أن يباح له ما يستصلح به.

فَمَكَثَ غَيْرَ بَعِيدٍ زمانا غير مديد، يريد به الدلالة على سرعة رجوعه خوفا منه. و قرأ عاصم بفتح الكاف.

روي: أنّ سليمان حين نزل حلّق (1) الهدهد فرأى هدهدا واقعا، فانحطّ إليه فوصف له ملك سليمان و ما سخّر له من كلّ شي ء، و ذكر له صاحبه ملك بلقيس، و أنّ تحت يدها اثني عشر ألف قائد، تحت كلّ قائد مائة ألف، و ذهب معه لينظر، فما رجع إلّا بعد العصر.

و روي: أنّه وقعت نفحة من الشمس على رأس سليمان، فنظر فإذا موضع الهدهد خال، فدعا عرّيف الطير و هو النسر، فسأله عنه، فلم يجد عنده علمه. ثمّ قال لسيّد الطير و هو العقاب: عليّ به. فارتفعت فنظرت، فإذا هو مقبل فقصدته.

فناشدها اللّه و قال: بحقّ الّذي قوّاك و أقدرك عليّ إلّا رحمتيني. فتركته و قالت:

ثكلتك أمّك، إنّ نبيّ اللّه قد حلف ليعذّبنّك. قال: و ما استثنى؟ قالت: بلى أو ليأتينّي بعذر مبين. فلمّا قرب من سليمان أرخى ذنبه و جناحيه يجرّها على الأرض تواضعا له. فلمّا دنا منه أخذ برأسه فمدّه إليه. فقال: يا نبيّ اللّه اذكر وقوفك بين يدي اللّه تعالى. فارتعد سليمان و عفا عنه.

ص: 87

ثمّ سأله عن غيبته فَقالَ في جوابه أَحَطْتُ بِما لَمْ تُحِطْ بِهِ يعني: حال سبأ. و معنى الإحاطة بالشي ء علما: أن يعلم من جميع جهاته، بحيث لا يخفى منه معلوم، تشبيها بالسور المحيط.

و في مخاطبته إيّاه بذلك تنبيه له على أنّ في أدنى خلق اللّه و أضعفه من أحاط علما بما لم يحط به، لتتحاقر إليه نفسه، و يتصاغر لديه علمه، و يكون لطفا له في ترك الإعجاب الّذي هو فتنة العلماء، و أعظم بها فتنة.

و فيه دليل على أنّه يجوز أن يكون في زمن الأنبياء من يعرف ما لا يعرفونه.

و لا يقدح ذلك في النّبوة. و أنّ النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم إنّما هو أعلم من أمّته في علوم الشريعة.

و منه قول نبيّنا صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «أنتم أعلم بأمور دنياكم».

و كذا الامام.

فما قال صاحب الكشّاف من أنّ «فيه دليلا على بطلان قول الرافضة: إنّ الامام لا يخفى عليه شي ء، و لا يكون في زمانه أحد أعلم منه» (1). محض افتراء، و افتراء محض، صادر عن خبث الاعتقاد، و بيّن العناد على الإماميّة.

وَ جِئْتُكَ مِنْ سَبَإٍ قرأ ابن كثير برواية البزّي و أبو عمرو غير منصرف، على تأويل القبيلة أو البلدة. قال في الكشّاف: «إنّ سبأ في الأصل هو سبأ بن يشخب بن يعرب بن قحطان. فمن جعله اسما للقبيلة لم يصرف، و من جعله اسما للحيّ أو الأب الأكبر صرف. ثمّ سمّيت مدينة مأرب بسبإ، و بينها و بين صنعاء مسيرة ثلاثة أيّام» (2). بِنَبَإٍ يَقِينٍ بخبر محقّق.

ثمّ فسّر النبأ فقال: إِنِّي وَجَدْتُ امْرَأَةً تَمْلِكُهُمْ يعني: بلقيس بنت شراحيل بن مالك بن الريّان. و كان أبوها ملك أرض اليمن كلّها، و قد ولده أربعون ملكا، و لم يكن له ولد غيرها، فغلبت على الملك. و الضمير لسبأ، أو لأهلها.

ص: 88

وَ أُوتِيَتْ مِنْ كُلِّ شَيْ ءٍ يحتاج إليه الملوك وَ لَها عَرْشٌ عَظِيمٌ عظمه بالنسبة إلى حالها، أو إلى عروش أمثالها، لا إلى عرش سليمان. و يجوز أن لا يكون لسليمان عليه السّلام مثله، و إن عظمت مملكته في كلّ شي ء، كما يكون لبعض أمراء الأطراف شي ء لا يكون مثله للملك الّذي يملك عليهم أمرهم و يستخدمهم.

و عن ابن عبّاس: كان ثلاثين ذراعا في ثلاثين، عرضا و سمكا.

و في الكشّاف (1): ثمانين ذراعا في ثمانين من ذهب و فضّة، مكلّلا بالجواهر.

و كان سمكه من ياقوت أحمر و أخضر و درّ و زمرّد، و عليه سبعة أبيات، على كلّ بيت باب مغلق.

و في المجمع: «كان مقدّم عرشها من ذهب مرصّع بالياقوت الأحمر و الزمرّد الأخضر، و مؤخّره من فضّة مكلّل بألوان الجواهر» (2).

و بون بعيد بين قوله: وَ أُوتِينا مِنْ كُلِّ شَيْ ءٍ (3) في سليمان، «وَ أُوتِيَتْ مِنْ كُلِّ شَيْ ءٍ» في بلقيس، لأنّ سليمان عطف قوله على ما هو معجزة من اللّه، و هو تعليم منطق الطير، فرجع أوّلا إلى ما اوتي من النبوّة و الحكمة و أسباب الدين، ثمّ إلى الملك و أسباب الدنيا، و عطفه الهدهد على الملك، فلم يرد إلّا ما أوتيت من أسباب الدنيا اللائقة بحالها، فبين القولين كمال مباعدة.

و كانت هي و قومها مجوسا يعبدون الشمس، كما قال: وَجَدْتُها وَ قَوْمَها يَسْجُدُونَ لِلشَّمْسِ أي: يعبدونها مِنْ دُونِ اللَّهِ وَ زَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطانُ أَعْمالَهُمْ من عبادة الشمس و غيرها، من مقابح أحوالهم، و قبائح أفعالهم فَصَدَّهُمْ عَنِ السَّبِيلِ حصرهم عن سبيل الحقّ و الصواب فَهُمْ لا يَهْتَدُونَ

ص: 89

و اعلم أنّ خفاء حال بلقيس على سليمان، و كانت المسافة بين محطّه و بين بلدها قريبة، و هي مسيرة ثلاثة أيّام بين صنعاء و مأرب، لمصلحة أراد اللّه تعالى فيها، كما أخفى سبحانه مكان يوسف على يعقوب.

و تهدّي الهدهد إلى معرفة اللّه، و إلى وجوب السجود له، و إنكار سجودهم للشمس، و إضافته إلى الشيطان

و تزيينه، لما ألهمه اللّه ذلك، كما ألهمه و غيره من الطيور و سائر الحيوان المعارف اللطيفة الّتي لا يكاد العقلاء الرجاح العقول يهتدون لها. خصوصا في زمن نبيّ سخّرت له الطيور و علم منطقها، و جعل ذلك معجزة له.

أَلَّا يَسْجُدُوا لِلَّهِ أي: فصدّهم عن السبيل لأن لا يسجدوا، أو زيّن لهم لأن لا يسجدوا، بحذف الجارّ، على أنّه بدل من «أعمالهم». أو لا يهتدون إلى أن يسجدوا، بزيادة (1) «لا».

و قرأ الكسائي و يعقوب: ألا بالتخفيف، على أنّها للتنبيه، و «يا» للنداء، و مناداه محذوف، أي: ألا يا قوم اسجدوا. و على الأوّل يكون ذمّا على تركه. و على الثاني صحّ أن يكون استئنافا من اللّه أو من سليمان، و الوقف على «لا يهتدون».

و كان أمرا بالسجود. و على الوجهين: السجدة عند قراءتها مستحبّة عندنا و عند الشافعيّة، و واجبة عند الحنفيّة.

الَّذِي يُخْرِجُ الْخَبْ ءَ مصدر بمعنى المفعول. و إظهاره إخراجه، أي: الّذي يظهر ما خفي. فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ يَعْلَمُ ما تُخْفُونَ وَ ما تُعْلِنُونَ وصف له تعالى بما يوجب اختصاصه باستحقاق السجود، من التفرّد بكمال القدرة و العلم، حثّا على سجوده، و ردّا على من يسجد لغيره.

و إخراج الخب ء يعمّ إشراق الكواكب، و إنزال الأمطار، و إنبات النبات، بل الإنشاء، فإنّه إخراج ما في الشي ء بالقوّة إلى الفعل، و الإبداع، فإنّه إخراج ما في

ص: 90

الإمكان إلى الوجوب، و ما في العدم إلى الوجود، و معلوم أنّه يختصّ بالواجب لذاته.

و قرأ حفص و الكسائي: ما تُخْفُونَ وَ ما تُعْلِنُونَ بالخطاب.

اللَّهُ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ الّذي هو أوّل الأجرام و أعظمها، و المحيط بجملتها. فبين العظيمين (1) بون عظيم.

سَنَنْظُرُ سنتعرّف، من النظر بمعنى التأمّل أَ صَدَقْتَ أَمْ كُنْتَ مِنَ الْكاذِبِينَ أي:

أم كذبت. و التغيير للمبالغة، لأنّه إذا كان معروفا بالانخراط في سلك الكاذبين كان كاذبا، و لمحافظة الفواصل.

ثمّ كتب سليمان كتابا منطوقه: بسم اللّه الرّحمن الرّحيم، من عبد اللّه سليمان بن داود إلى بلقيس ملكة سبأ: السلام على من اتّبع الهدى. أمّا بعد، فلا تعلوا عليّ و أتوني مسلمين. و كانت كتب الأنبياء جملا لا يطيلون و لا يكثرون. و طبع الكتاب بالمسك، و ختمه بخاتمه، و دفعه إليه فقال: اذْهَبْ بِكِتابِي هذا فَأَلْقِهْ إِلَيْهِمْ ثُمَّ تَوَلَّ عَنْهُمْ تنحّ عنهم إلى مكان قريب تتوارى فيه فَانْظُرْ ما ذا يَرْجِعُونَ ماذا يرجع بعضهم إلى بعض من القول؟

و إيراد لفظ الجمع لأجل أنّ الهدهد

قال: وجدتها و قومها يسجدون للشمس، فقال: فألقه إلى الّذين هذا دينهم، اهتماما منه بأمر الدين، و اشتغالا به عن غيره.

روي: أنّ الهدهد وضع الكتاب في منقاره، و مضى به إلى سبأ، و دخل على بلقيس من كوّة بيتها مستقبلة للشمس، تقع الشمس عند ما تطلع فيها، فإذا نظرت إليها سجدت. فجاء الهدهد إلى هذه الكوّة فسدّها بجناحه، فارتفعت الشمس و لم تعلم، فقامت تنظر، فرمى الكتاب إليها.

و قيل: كانت راقدة في قصرها، و كانت إذا رقدت غلّقت الأبواب و وضعت المفاتيح تحت رأسها، فدخل من كوّة و طرح الكتاب على نحرها و هي مستلقية، و قيل: نقرها فانتبهت فزعة.

و قيل: أتاها و القادة و الجنود حواليها، فرفرف ساعة و الناس ينظرون حتّى رفعت رأسها، فألقى الكتاب في حجرها، و كانت قارئة كاتبة عربيّة، فلمّا رأت الخاتم ارتعدت و خضعت، فتوجّهت إلى قومها.

قالَتْ لهم يا أَيُّهَا الْمَلَأُ إِنِّي أُلْقِيَ إِلَيَّ كِتابٌ كَرِيمٌ لكرم مضمونه أو

ص: 92

مرسله. أو لأنّه كان مختوما. و عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «كرم الكتاب ختمه».

أو لغرابة شأنه، إذ كانت مستلقية في بيت مغلّقة الأبواب كما مرّ، فدخله من كوّة و ألقاه على نحرها.

إِنَّهُ مِنْ سُلَيْمانَ استئناف، كأنّه قيل لها: ممّن هو؟ فقال: إنّه- اي: إنّ الكتاب، أو العنوان- من سليمان وَ إِنَّهُ أي: و إن المكتوب أو المضمون بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ أَلَّا تَعْلُوا عَلَيَ «أن» مفسّرة بمعنى «أي»، على ما قاله سيبويه في نحو قوله: وَ انْطَلَقَ الْمَلَأُ مِنْهُمْ أَنِ امْشُوا (1) أي: امشوا. أو مصدريّة، فتكون بصلتها خبر محذوف، أي: هو أو المقصود أن لا تعلوا. أو بدل من «كتاب».

و المعنى: لا ترفعوا و لا تتكبّروا عليّ وَ أْتُونِي مُسْلِمِينَ منقادين مطيعين لأمري، أو مؤمنين.

و هذا كلام في غاية الوجازة مع كمال الدلالة على المقصود، لاشتماله على البسملة الدالّة على ذات الصانع و صفاته صريحا أو التزاما، و النهي عن الترفّع الّذي هو أمّ الرذائل، و الأمر بالإسلام الجامع لأمّهات الفضائل. و ليس الأمر فيه بالانقياد قبل إقامة الحجّة على رسالته، حتّى يكون استدعاء للتقليد، فإنّ إلقاء الكتاب إليها على تلك الحالة من أعظم الدلالة.

روي: أنّ أوّل من استفتح ب «بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ» سليمان، و لا تعرفه هي و لا قومها.

و لمّا وقفت بلقيس على كتاب سليمان قالَتْ لأشراف قومها يا أَيُّهَا الْمَلَأُ أَفْتُونِي فِي أَمْرِي أجيبوني في أمري، و أشيروا عليّ بما تستصوبون فيه.

و الفتيا و الفتوى: الجواب في الحادثة، و الحكم بما هو صواب. مشتقّتان على طريق الاستعارة من الفتى في السنّ. و المراد هاهنا: الإشارة عليها بما عندهم من الرأي

ص: 93

و التدبير فيها.

ما كُنْتُ قاطِعَةً أَمْراً ما أبتّ أمرا حَتَّى تَشْهَدُونِ إلّا بمحضركم.

استعطفتهم نفوسهم ليمالؤها على الإجابة.

قيل: كان أهل مشورتها ثلاثمائة و ثلاثة عشر رجلا، كلّ واحد على عشرة آلاف. و لهذا قالُوا مائلين إلى القتال نَحْنُ أُولُوا قُوَّةٍ أي: أصحاب قدرة و أهل عدد وَ أُولُوا بَأْسٍ شَدِيدٍ أي: أصحاب شجاعة شديدة، و أبناء حرب، لا أبناء رأي و مشورة، و أنت ذات الرأي و التدبير وَ الْأَمْرُ إِلَيْكِ مفوّض إليك في القتال و تركه فَانْظُرِي ما ذا تَأْمُرِينَ أي: ما الّذي تأمريننا به من المقاتلة و المصالحة، لنمتثلك فيه و نطيع رأيك.

قالَتْ مجيبة لهم عن التعريض بالقتال إِنَّ الْمُلُوكَ إِذا دَخَلُوا قَرْيَةً عنوة و قهرا أَفْسَدُوها

أهلكوها و خرّبوها. تزييف لما أحسّت منهم من الميل إلى المقاتلة بادّعائهم القوى الذاتيّة و العرضيّة، و إشعار بأنّها ترى الصلح مخافة أن يتخطّى سليمان خططهم، فيسرع إلى إفساد ما يصادفه من أموالهم و عماراتهم. ثمّ إنّ الحرب سجال لا تدرى عاقبتها.

وَ جَعَلُوا أَعِزَّةَ أَهْلِها كبراءها و أشرافها أَذِلَّةً بنهب أموالهم، و تخريب ديارهم، إلى غير ذلك من الإهانة و الأسر وَ كَذلِكَ يَفْعَلُونَ تأكيد لما وصفت من حالهم، و تقرير بأنّ ذلك من عاداتهم الثابتة المستمرّة. أو تصديق لها من اللّه عزّ و جلّ، أي: و كما قالت هي.

ثمّ بيّنت ما ترى تقديمه في المصالحة، و قالت: وَ إِنِّي مُرْسِلَةٌ إِلَيْهِمْ إلى سليمان و قومه بِهَدِيَّةٍ أي: مرسلة رسلا بهديّة أصانعه (1) بها عن ملكي فَناظِرَةٌ فمنتظرة بِمَ بأيّ حال يَرْجِعُ الْمُرْسَلُونَ من قبول حتّى أعمل

ص: 94

بحسب ذلك، فإنّها عرفت عادة الملوك في حسن موقع الهدايا عندهم، و كان غرضها أن يتبيّن لها بذلك أنّه نبيّ أو ملك، فإن قبل الهديّة تبيّن أنّه ملك، و عندها ما يرضيه، و إن ردّها تبيّن أنّه نبيّ.

عن ابن عبّاس: أنّها أهدت إليه وصفاء (1) و وصائف، ألبستهم لباسا واحدا حتّى لا يعرف ذكر من أنثى.

و عن مجاهد: أهدت مائتي غلام، و مائتي جارية، ألبست الغلمان لباس الجواري، و ألبست الجواري ألبسة الغلمان.

و عن ثابت البناني: أهدت له صفائح الذهب في أوعية الديباج، فلمّا بلغ ذلك سليمان أمر الجنّ فموّهوا له الآجر بالذهب، ثمّ أمر به فألقي في الطريق. فلمّا جاؤا رأوه ملقى في الطريق في كلّ مكان، فلمّا رأوا ذلك صغر في أعينهم ما جاؤا به.

و قيل: إنّها عمدت إلى خمسمائة غلام و خمسمائة جارية، فألبست الجواري الأقبية و المناطق، و ألبست الغلمان في سواعدهم أساور من ذهب، و في أعناقهم أطواقا من ذهب، و في آذانهم أقراطا مرصّعات بأنواع الجواهر. و حملت الجواري على خمسمائة رمكة (2)، و الغلمان على خمسمائة برذون، على كلّ فرس لجام و سرج من ذهب مرصّع بالجواهر.

و بعثت إليه خمسمائة لبنة من ذهب، و خمسمائة لبنة من فضّة، و تاجا مكلّلا بالدرّ و الياقوت المرتفع. و عمدت إلى حقّة (3)، فجعلت فيها درّة يتيمة غير مثقوبة، و خرزة جزعيّة (4) مثقوبة، معوجّة الثقب.

ص: 95

و دعت رجلا من أشراف قومها اسمه المنذر بن عمرو، و ضمّت إليه رجالا من قومها، أصحاب رأي و عقل، و كتبت إليه كتابا بنسخة الهديّة، قالت فيها: إن كنت نبيّا فميّز بين الوصفاء و الوصائف، و أخبر بما في الحقّة قبل أن تفتحها، و اثقب الدرّة ثقبا مستويا، و أدخل الخرزة خيطا من غير علاج إنس و لا جانّ.

و قالت للرسول: انظر إليه إن دخلت عليه، فإن نظر إليك نظرة غضب فاعلم أنّه ملك، فلا يهولنّك أمره، فإنّا أعزّ منه. و إن نظر إليك نظر لطف فاعلم أنّه نبيّ مرسل.

فانطلق الرسول بالهدايا، و أقبل الهدهد مسرعا إلى سليمان، فأخبره الخبر، فأمر سليمان الجنّ أن يضربوا لبنات الذهب، و لبنات الفضّة، ففعلوا ثمّ أمرهم أن يفرشوا من موضعه الّذي هو فيه سبعة فراسخ، ميدانا

واحدا بلبنات الذهب و الفضّة، و أن يجعلوا حول الميدان حائطا شرفه (1) من الذهب و الفضّة، ففعلوا. ثمّ أمر الجنّ أن يحضروا أحسن الدوابّ في البرّ و البحر، و ربطوها عن يمين الميدان و يساره. و أمر بإحضار أولاد الجنّ، و هم خلق كثير، فأقيموا عن اليمين و اليسار.

ثمّ قعد سليمان في مجلسه على سريره، فوضع له أربعة آلاف كرسيّ عن يمينه، و مثلها عن يساره. و أمر الشياطين أن يصطفّوا صفوفا فراسخ. و أمر الإنس فاصطفّوا فراسخ عن يمينه، و مثلها عن يساره. و أمر الوحوش و السباع و الهوامّ و الطير، فاصطفّوا فراسخ عن يمينه و يساره.

فلمّا دنا القوم من الميدان، و نظروا إلى ملك سليمان بهتوا، و رأوا الدوابّ تروث على اللبن، فتقاصرت إليهم أنفسهم، و رموا بما معهم من الهدايا.

ص: 96

فنظر إليهم نظرا حسنا بوجه طلق، و قال: ما وراءكم؟ فأخبره رئيس القوم بما جاؤا له قالَ أَ تُمِدُّونَنِ أ تزيدونني بِمالٍ و الاستفهام للإنكار، أي: لا أحتاج إلى أموالكم. و قرأ يعقوب و حمزة: تمدّونّي بالإدغام. فَما آتانِيَ اللَّهُ من الملك العظيم الّذي لا مزيد عليه خَيْرٌ مِمَّا آتاكُمْ من الدنيا و أموالها بَلْ أَنْتُمْ بِهَدِيَّتِكُمْ تَفْرَحُونَ إذا أهدى بعضكم إلى بعض، لأنّكم لا تعلمون إلّا ظاهرا من الحياة الدنيا، فتفرحون بما يهدى إليكم، حبّا لزيادة أموالكم، أو بما تهدونه، افتخارا على أمثالكم.

و الهديّة: اسم المهدى، كما أنّ العطيّة اسم المعطى. فتضاف إلى المهدي و المهدى إليه. تقول: هذه هديّة فلان، تريد: هي الّتي أهداها، أو أهديت إليه.

و المعنى: أنّ ما عندي خير ممّا عندكم، و ذلك أنّ اللّه آتاني الدين الّذي فيه الحظّ الأوفر، و الغنى الأوسع، و آتاني من الدنيا ما لا يستزاد عليه، فكيف يرضى مثلي بأن يمدّ بمال و يصانع به؟! و الإضراب عن إنكار الإمداد بالمال عليه و تقليله إلى بيان ما حملهم عليه، هو قياس حاله على حالهم في قصور الهمّة بالدنيا و الزيادة فيها.

فأعطاه الرسول كتاب الملكة.

فنظر فيه و قال: أين الحقّة؟ فأتي بها فحرّكها، و جاءه جبرئيل فأخبره بما في الحقّة. فقال: إنّ فيها درّة يتيمة غير مثقوبة، و جزعة مثقوبة معوجّة الثقب.

فقال الرسول: صدقت، فاثقب الدرّة، و أدخل الخيط في الخرزة.

فأرسل سليمان إلى الأرضة، فجاءت فأخذت شعرة في فيها، فنفذت فيها حتّى خرجت من الجانب الآخر. فجعل رزقها في الشجرة.

ثمّ قال: من لهذه الخرزة يسلكها الخيط؟ فقالت دودة بيضاء: أنالها يا رسول اللّه. فأخذت الدودة الخيط في فيها، و دخلت الثقب حتّى خرجت من الجانب

ص: 98

الآخر. فجعل رزقها في الفواكه.

ثمّ ميّز بين الجواري و الغلمان، بأن أمرهم أن يغسلوا وجوههم و أيديهم.

فكانت الجارية تأخذ الماء من الآنية بإحدى يديها، ثمّ تجعله على اليد الاخرى، ثمّ تضرب به الوجه. و الغلام كما يأخذ من الآنية يضرب به وجهه. و كانت الجارية تصبّ على باطن ساعدها، و الغلام على ظهر الساعد. و كانت الجارية تصبّ الماء صبّا، و كان الغلام يحدر الماء على يده حدرا. فميّز بينهما بذلك.

هذا كلّه مرويّ عن وهب و غيره.

و قيل: إنّها أنفذت مع هداياها عصا كان يتوارثها ملوك حمير، و قالت: أريد أن تعرّفني رأسها من أسفلها. و بقدح ماء، و قالت: تملأها ماء رواء (1)، ليس من الأرض، و لا من السماء. فأرسل سليمان العصا إلى الهواء، و قال: أيّ الرأسين سبق إلى الأرض فهو أسفلها. و أمر بالخيل فأجريت حتّى عرقت، و ملأ القدح من عرقها، و قال: ليس هذا من ماء الأرض، و لا من ماء السماء.

ثمّ ردّ الهديّة، و قال للرسول: ارْجِعْ إِلَيْهِمْ إلى بلقيس و قومها. و قيل:

الخطاب للهدهد محمّلا كتابا آخر. فَلَنَأْتِيَنَّهُمْ بِجُنُودٍ لا قِبَلَ لَهُمْ لا طاقة لهم بِها بمقاومتها، و لا قدرة لهم على مقابلتها، فإنّ حقيقة القبل: المقاومة و المقابلة، أي: لا يقدرون أن يقابلوهم وَ لَنُخْرِجَنَّهُمْ مِنْها من سبأ أَذِلَّةً بذهاب ما كانوا فيه من العزّ وَ هُمْ صاغِرُونَ مهانون أسراء.

فلمّا ردّ سليمان عليه السّلام الهديّة، و ميّز بين الغلمان و الجواري إلى غير ذلك، و رجع الرسول إلى بلقيس، و قال ما شاهد، عرفت أنّه نبيّ مرسل، و أنّه ليس كالملوك الّذين يغترّون بالمال، و أنّها لا تقاومه. فتجهزّت للمسير إليه، و جعل عرشها في آخر سبعة أبيات، بعضها في بعض، في آخر قصر من قصور سبعة لها،

ص: 99

و غلّقت الأبواب، و وكّلت به حرسا يحفظونه. فخرجت من اليمن مع جنودها مقبلة إليه، فأخبر جبرئيل باستيثاقها عرشها و توجّهها إليه، فأراد أن يريها بعض ما خصّه اللّه من عجائب الأمور و غرائبها، لتوكيد تصديقها، و مزيد إيقانها بنبوّته، ف قالَ لأماثل جنده، و أشراف عسكره: يا أَيُّهَا الْمَلَؤُا أَيُّكُمْ يَأْتِينِي بِعَرْشِها قَبْلَ أَنْ يَأْتُونِي مُسْلِمِينَ منقادين لأمري، أو مؤمنين.

و عن قتادة: أراد أن يأخذه قبل أن تسلم، لعلمه أنّها إذا أسلمت لم يحلّ له أخذ مالها.

قالَ عِفْرِيتٌ خبيث مارد مِنَ الْجِنِ من عفاريته. و هذا بيان له، لأنّه يطلق على الرجل الخبيث المنكر المعفر (1) أقرانه، و على الشيطان الخبيث المارد.

و كان اسمه ذكوان، أو صخرا. أَنَا آتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَنْ تَقُومَ مِنْ مَقامِكَ مجلسك للحكومة. و كان يجلس إلى نصف النهار. وَ إِنِّي عَلَيْهِ على حمله لَقَوِيٌ قادر على الإتيان به في هذه المدّة أَمِينٌ آت به كما هو، لا أختزل (2) منه شيئا و لا أبدّله.

فقال

سليمان: أريد أسرع من ذلك. فعند ذلك قالَ الَّذِي عِنْدَهُ عِلْمٌ مِنَ الْكِتابِ و هو آصف بن برخيا. و كان وزير سليمان و كاتبه و ابن أخته. و كان صدّيقا يعرف اسم اللّه الأعظم الّذي إذا دعي به أجاب.

و عن الحسن: أنّ ذلك الاسم اللّه و الرحمن.

و عن مجاهد: هو يا حيّ يا قيّوم. و بالعبرانيّة: آهيا شراهيا. و قيل: هو يا ذا الجلال و الإكرام.

و عن الزهري: أنّه قال: يا إلهنا و إله كلّ شي ء، إلها واحدا لا إله إلّا أنت.

ص: 100

و عن مجاهد: إنّ الّذي عنده علم من الكتاب كان رجلا من الإنس، يعلم اسم اللّه الأعظم، اسمه بلخيا.

و عن قتادة: اسمه أسطوم. و قيل: هو الخضر.

و قيل: إنّ الّذي عنده علم من الكتاب جبرئيل عليه السّلام، أذن اللّه له في طاعة سليمان، و أن يأتيه بالعرش الّذي طلبه.

و قيل: ملك أيّده اللّه به. و قيل: سليمان نفسه. فيكون التعبير عنه بذلك للدلالة على شرف العلم.

و روى الثعلبي (1) بإسناده مرفوعا إلى رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم أنّه قال: إنّ الّذي أتى بعرش بلقيس كان عليّ بن أبي طالب عليه السّلام.

و أمّا الكتاب المعرّف في الآية، فقيل: إنّه اللوح المحفوظ. و قيل: المراد به جنس كتب اللّه المنزلة على أنبيائه، أو علم الوحي و الشرائع، و ليس المراد به كتابا بعينه.

و على القول بأنّ قائل هذا القول سليمان يكون الخطاب في قوله: أَنَا آتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَنْ يَرْتَدَّ إِلَيْكَ طَرْفُكَ للعفريت. كأنّه استبطأه فقال له ذلك. و «آتيك» في الموضعين صالح للفعليّة و الاسميّة.

و الطرف: تحريك الأجفان للنظر، فوضع

موضع النظر. و لمّا كان الناظر يوصف بإرسال الطرف، وصف بردّ الطرف، و وصف الطرف بالارتداد. و المعنى:

أنّك ترسل طرفك إلى شي ء، فقبل أن تردّه أبصرت العرش بين يديك. و هذا غاية في الإسراع و مثل فيه.

و عن قتادة: معناه: قبل أن يصل إليك من كان منك على قدر مدّ البصر.

ص: 101

و قيل: قبل أن يبلغ طرفك مداه و غايته و يرجع إليك.

قال سعيد بن جبير: قال لسليمان: انظر إلى السماء، فما طرف حتّى جاء به فوضعه بين يديه. و المعنى: حتّى يعود إليك طرفك بعد مدّه إلى السماء.

و عن مجاهد: ارتداد الطرف إدامة النظر حتّى يرتدّ طرفه خاسئا. يعني: أنّ سليمان مدّ بصره إلى أقصاه و هو يديم النظر.

قال الكلبي: قد خرّ آصف ساجدا، و دعا باسم اللّه الأعظم، فغار عرشها تحت الأرض بمأرب، ثمّ نبغ (1) عند مجلس سليمان بالشام بقدرة اللّه سبحانه.

و عن أبي عبد اللّه عليه السّلام: «أنّ الأرض طويت له، فخرج منها العرش بين يدي سليمان».

فَلَمَّا رَآهُ مُسْتَقِرًّا عِنْدَهُ حاصلا بين يديه قالَ تلقّيا للنعمة بالشكر على شاكلة أبناء جنسه، من أنبياء اللّه و المخلصين من عباده، الّذين يتلقّون النعمة القادمة بحسن الشكر، كما يشيّعون النعمة المودعة بجميل الصبر.

هذا أي: هذا التمكّن من إحضار العرش في مدّة ارتداد الطرف من مسيرة شهرين مِنْ فَضْلِ رَبِّي تفضّل به عليّ، و إحسانه لديّ، لأنّ تيسير ذلك و تسخيره- مع صعوبته و تعذّره- معجزة له عليه السّلام، و دلالة على علوّ قدره و جلالته، و شرف منزلته عند اللّه تعالى.

لِيَبْلُوَنِي يختبرني أَ أَشْكُرُ بأن أراه فضلا من اللّه، بلا حول منّي و لا قوّة، و أقوم بحقّه أَمْ أَكْفُرُ بأن أجد نفسي في البين، أو أقصّر في أداء مواجبه.

و محلّها النصب على البدل من الياء.

وَ مَنْ شَكَرَ فَإِنَّما يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ لأنّه به يستجلب لها دوام النعمة و مزيدها، و يحطّ عنها عب ء الواجب، و يحفظها عن وصمة الكفران، و ترتبط به النعمة،

ص: 102

و يستمدّ المزيد. و قيل: الشكر قيد للنعمة الموجودة، و صيد للنعمة المفقودة.

وَ مَنْ كَفَرَ فَإِنَّ رَبِّي غَنِيٌ عن شكره، غير محتاج إليه كَرِيمٌ بالإنعام عليه ثانيا، فإنّه متفضّل على جميع عباده، شاكرهم و كافرهم، عاصيهم و مطيعهم، لا يمنعه كفرهم و عصيانهم من الإفضال عليهم، و الإحسان إليهم.

روى العيّاشي في تفسيره بالإسناد، قال: «التقى موسى بن محمد بن عليّ بن موسى و يحيى بن أكثم، فسأله عن مسائل. قال: فدخلت على أخي عليّ بن محمّد عليه السّلام بعد أن دار بيني و بينه من المواعظ، حتّى انتهيت إلى طاعته، فقلت له:

جعلت فداك إنّ ابن أكثم سألني عن مسائل افتيه فيها؟

فضحك ثمّ قال: فهل أفتيته فيها؟

قلت: لا.

قال: و لم؟

قلت: لم أعرفها.

قال: و ما هي؟

قلت: قال: أخبرني عن سليمان أ كان محتاجا إلى علم آصف بن برخيا؟! ثمّ ذكر المسائل الأخر.

قال: أكتب يا أخي: بسم اللّه الرّحمن الرّحيم، سألت عن قول اللّه في كتابه:

«قالَ الَّذِي عِنْدَهُ عِلْمٌ مِنَ الْكِتابِ» فهو آصف بن برخيا، و لم يعجز سليمان عن معرفة ما عرف آصف، لكنّه عليه السّلام أحبّ أن تعرف أمّته من الجنّ و الإنس أنّه الحجّة من بعده، و ذلك من علم سليمان، أودعه آصف بأمر اللّه، ففهّمه اللّه ذلك، لئلّا يختلف في إمامته و دلالته، كما فهّم سليمان في حياة داود، ليعرف إمامته و نبوّته من بعده، لتأكيد الحجّة على الخلق».

روي أنّ الجنّ خافوا أن يتزوّجها سليمان، فتفضي إليه بأسرارهم، لأنّها

ص: 103

كانت بنت جنّيّة.

و قيل: خافوا أن يولد له منها ولد تجتمع له فطنة الجنّ و الإنس، فيخرجون من ملك سليمان إلى ملك من هو أشدّ و أفظع، فقالوا له: إنّها سخيفة العقل ضعيفة الرأي، و هي شعراء الساقين، و رجلها كحافر الحمار. فاختبر سليمان أوّلا عقلها.

و لهذا قالَ نَكِّرُوا لَها عَرْشَها اجعلوه متنكّرا بتغيير هيئته و شكله، كما يتنكّر الرجل للناس لئلّا يعرفوه.

قال ابن عبّاس: فنزع ما كان على العرش من الفصوص و الجواهر.

و عن مجاهد: غيّر ما كان أحمر فجعله أخضر، و ما كان أخضر فجعله أحمر.

و عن عكرمة: زيد فيه شي ء، و نقص منه شي ء. و روي: جعل مقدّمه مؤخّره، و أعلاه أسفله.

نَنْظُرْ جواب الأمر أَ تَهْتَدِي أَمْ تَكُونُ مِنَ الَّذِينَ لا يَهْتَدُونَ إلى معرفته، أو إلى الجواب الصواب إذا سئلت عنه. و قيل: إلى الإيمان باللّه و رسوله إذا رأت تلك المعجزة البيّنة، من تقدّم عرشها، و قد خلّفته و أغلقت عليه الأبواب، موكّلة عليها الحرّاس.

فَلَمَّا جاءَتْ قِيلَ أَ هكَذا أمثل هذا عَرْشُكِ أورد كاف التشبيه و اسم الإشارة لئلّا يكون تلقينا، و ليكون زيادة في امتحان عقلها قالَتْ كَأَنَّهُ هُوَ لم تقل: هو هو، لاحتمال أن يكون مثله. و ذلك من كمال عقلها، و رزانة رأيها، حيث لم تقع في المحتمل.

و عن عكرمة: كانت بلقيس حكيمة، قالت في نفسها: إن قلت: هو، خشيت أن اكذّب، و إن قلت: لا، خشيت أن أكذب، فقالت: كأنّه هو. فقيل لها: فإنّه عرشك، فما أغنى عنك إغلاق الأبواب!! فقالت: وَ أُوتِينَا الْعِلْمَ بكمال قدرة اللّه و صحّة نبوّتك مِنْ قَبْلِها من

ص: 104

قبل هذه الحالة، أو المعجزة، بما قد تقدّم من الآيات عند وفدة المنذر وَ كُنَّا مُسْلِمِينَ طائعين لأمر سليمان.

و قيل: هو من كلام سليمان و قومه، عطفوه على جوابها، لما فيه من الدلالة على إيمانها باللّه و رسوله، حيث جوّزت أن يكون ذلك عرشها تجويزا غالبا، و علمت أن إحضاره من المعجزات الّتي لا يقدر عليها غير اللّه، و لا تظهر إلّا على يد الأنبياء عليهم السّلام، أي: و أوتينا العلم باللّه و قدرته، و صحّة ما جاء به من عند اللّه قبل مجيئها طائعة، أو قبل علمها بصحّة الإسلام، و كنّا مخلصين للّه بالتوحيد، منقادين لحكمه، و لم نزل على دين الإسلام. و يكون غرضهم فيه التحدّث بما أنعم اللّه عليهم من التقدّم في ذلك، شكرا للّه.

وَ صَدَّها ما كانَتْ تَعْبُدُ مِنْ دُونِ اللَّهِ أي: و منعها عبادتها الشمس عن التقدّم إلى الإسلام قبل ذلك. أو صدّها اللّه عن عبادتها بالتوفيق للإيمان، أو سليمان عمّا كانت تعبد، أي: عن عبادتها، بتقدير حذف الجارّ و إيصال الفعل. و على الأوّل مرفوع المحلّ بالفاعليّة.

ثمّ استأنف الكلام و قال: إِنَّها كانَتْ مِنْ قَوْمٍ كافِرِينَ من قوم يعبدون الشمس، قد نشأت فيما بينهم، فلم تعرف إلّا عبادة الشمس.

و لمّا اختبر سليمان رزانة عقلها و رجاحة فطانتها، أراد أن يعرف ما قالت الجنّ من أنّها شعراء الساقين، و رجلها كحافر الحمار، فأمر قبل قدومها فبني له على طريقها قصر صحنه من زجاج أبيض، و أجرى من تحته الماء، و ألقى فيه من دوابّ البحر السمك و غيره، ليتعرّف ساقها و رجلها حين تكشف عنهما، إذ تدخل فيه ظنّا منها أنّه ماء. و لمّا تمّ القصر على الطريق المذكور، أمر أن يوضع سريره في صدره، فجلس عليه، و عكف عليه الطير و الجنّ و الإنس.

و لمّا جاءت بلقيس قِيلَ لَهَا ادْخُلِي الصَّرْحَ القصر. و قيل: عرصة الدار.

ص: 105

فَلَمَّا رَأَتْهُ رأت بلقيس الصرح حَسِبَتْهُ لُجَّةً و هي معظم الماء وَ كَشَفَتْ عَنْ ساقَيْها لدخول الماء.

و عن ابن كثير: سأقيها بالهمز، حملا على جمعيه: سئوق و أسؤق.

و قيل: إنّها لمّا رأت الصرح قالت: ما وجد ابن داود عذابا يقتلني به إلّا الغرق، و أنفت أن تجبن فلا تدخل، و لم يكن من عادتهم لبس الخفاف.

فلمّا كشفت عن ساقيها رأى سليمان رجلها، فإذا هي أحسن الناس ساقا و قلما إلّا أنّها شعراء قالَ لها إِنَّهُ إنّ ما تظنّينه ماء صَرْحٌ مُمَرَّدٌ مملّس مِنْ قَوارِيرَ من زجاج، و ليس بماء.

و لمّا رأت سرير سليمان و الصرح قالَتْ رَبِّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي بالكفر الّذي كنت عليه، من عبادة الشمس.

و قيل: حسبت أنّ سليمان يغرقها في اللجّة، فقالت: ظلمت نفسي بسوء ظنّي بسليمان وَ أَسْلَمْتُ مَعَ سُلَيْمانَ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ فيما أمر به عباده، فحسن إسلامها.

قيل: إنّها جلست عند سليمان، فدعاها إلى الإسلام، و كانت قد رأت الآيات الباهرة و المعجزات الظاهرة، فأجابته و أسلمت.

و روي أن سليمان لمّا رأى ساقها شعراء أساءه ذلك، فاستشار الجنّ فيه، فعملوا الحمّامات، و طبخوا له النورة و الزرنيخ، و كان أوّل ما صنعت له النورة، فتزوّجها.

و قال بعض المؤرّخين: إنّه تزوّجها و أقرّها على ملكها، و أمر الجنّ فبنوا لها سيلحين (1) و غمدان، و كان يزورها في الشهر مرّة، فيقيم عندها ثلاثة أيّام، و ولدت له.

ص: 106

و قيل: بل زوّجها ذا تبّع (1) ملك همدان، و سلّطه على اليمن، و أمر زوبعة أمير جنّ اليمن أن يطيعه، فبنى له المصانع (2)، و لم يزل أميرا حتّى مات سليمان.

وَ لَقَدْ أَرْسَلْنا إِلى ثَمُودَ أَخاهُمْ في النسب صالِحاً أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ بأن اعبدوه فَإِذا هُمْ فَرِيقانِ يَخْتَصِمُونَ ففاجؤا التفرّق و الاختصام، فآمن فريق و كفر فريق، و يقول كلّ فريق: الحقّ معي. و الواو لمجموع الفريقين.

قالَ للفريق المكذّب يا قَوْمِ لِمَ تَسْتَعْجِلُونَ بِالسَّيِّئَةِ بالعقوبة الّتي تسوء صاحبها، فتقولون: آتنا بما تعدنا من العذاب (1) قَبْلَ الْحَسَنَةِ قبل التوبة، فتؤخّرونها إلى نزول العذاب، فإنّهم كانوا يقولون لجهلهم: إنّ العقوبة الّتي يعدها صالح، إن وقعت على زعمه و صدق إيعاده تبنا حينئذ و استغفرنا، زاعمين أنّ التوبة من الشرك مقبولة في ذلك الوقت، و إن لم تقع فنحن على ما نحن عليه.

فخاطبهم صالح على حسب قولهم و اعتقادهم. ثمّ قال لهم: لَوْ لا تَسْتَغْفِرُونَ اللَّهَ هلّا تطلبون مغفرته من الشرك، بأن تؤمنوا باللّه وحده قبل نزول العذاب لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ بقبولها، فإنّها لا تقبل حين نزول العقوبة، فهذا تنبيه لهم على الخطأ فيما قالوه، و تجهيل فيما اعتقدوه.

روي: أنّ الرجل منهم كان يخرج مسافرا، فيمرّ بطائر فيزجره، فإن مرّ سانحا (2) تيمّن، و إن مرّ بارحا تشاءم. و لهذا قالُوا اطَّيَّرْنا أي: تشاء منا بِكَ وَ بِمَنْ مَعَكَ إذ تتابعت علينا الشدائد من القحط و غير ذلك، أو وقع بيننا الافتراق مذ اخترعتم دينكم. فلمّا نسبوا الخير و الشرّ إلى الطائر، استعير لما كان سببهما من قدر اللّه و قسمته، أو من عمل العبد الّذي هو السبب في الرحمة و النقمة.

و لمّا قالوا: اطّيّرنا بكم قالَ صالح مطابقا لكلامهم: طائِرُكُمْ أي:

سببكم الّذي جاء منه شرّكم عِنْدَ اللَّهِ و هو قدره. و منه قول العرب: طائر اللّه لا طائرك، أي: قدر اللّه الغالب الّذي ينسب إليه الخير و الشرّ، لا طائرك الّذي تتشاءم

ص: 108

به و تتيمّن. أو عملكم المكتوب عنده الّذي كان سبب نزول النقمة.

و منه قوله:

طائِرُكُمْ مَعَكُمْ (1). وَ كُلَّ إِنسانٍ أَلْزَمْناهُ طائِرَهُ فِي عُنُقِهِ (2).

بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ تُفْتَنُونَ تختبرون بتعاقب السرّاء و الضرّاء. و الإضراب من بيان طائرهم الّذي هو مبدأ ما يحيق بهم إلى ذكر ما هو الداعي إليه.

وَ كانَ فِي الْمَدِينَةِ تِسْعَةُ رَهْطٍ أي: تسعة أنفس. و إنّما وقع تمييزا للتسعة باعتبار المعنى. و الفرق بينه و بين النفر: أنّه من الثلاثة أو السبعة إلى العشرة، و النفر من الثلاثة إلى التسعة.

و أسماؤهم على رواية ابن عبّاس: قدار بن سالف، و مصدع، و دهمي، و دهيم، و دعمي، و دعيم، و أسلم، و قتال، و صداف. و على رواية وهب: الهذيل بن عبد ربّ، و غنم بن غنم، و رباب بن مهرج، و مصدع بن مهرج، و عمير بن كردبة، و عاصم بن مخرمة، و سبيط بن صدقة، و سمعان بن صفي، و قدار بن سالف.

يُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ وَ لا يُصْلِحُونَ أي: شأنهم الإفساد الخالص عن شوب الصلاح. و هم الّذين سعوا في عقر الناقة، و كانوا عتاة قوم صالح، و كانوا من أبناء أشرافهم.

قالُوا أي: قال بعضهم لبعض: تَقاسَمُوا بِاللَّهِ أمر مقول، أو خبر وقع في محلّ الحال بإضمار «قد» أي: قالوا متقاسمين لَنُبَيِّتَنَّهُ وَ أَهْلَهُ لنباغتنّ صالحا و أهله ليلا، من البيات، بمعنى مباغتة العدوّ ليلا. و قرأ حمزة و الكسائي بالتاء، على خطاب بعضهم لبعض.

ثُمَّ لَنَقُولَنَ فيه القراءتان المذكورتان لِوَلِيِّهِ لوليّ دمه ما شَهِدْنا مَهْلِكَ أَهْلِهِ فضلا أن تولّينا إهلاكهم. و هو يحتمل المصدر و المكان و الزمان. و كذا «مهلك» في قراءة حفص، فإنّ مفعل قد جاء مصدرا، كمرجع. و قرأ أبو بكر بالفتح،

ص: 109

فيكون مصدرا.

وَ إِنَّا لَصادِقُونَ و نحلف إنّا لصادقون. أو و الحال إنّا لصادقون فيما ذكرنا، لأنّ الشاهد للشي ء غير المباشر له عرفا. أو لأنّا ما شهدنا مهلكهم وحده، بل مهلكه و مهلكهم، كقولك: ما رأيت رجلا بل رجلين.

وَ مَكَرُوا مَكْراً بهذه المواضعة وَ مَكَرْنا مَكْراً بأن جعلناها سببا لهلاكهم جزاء مكرهم وَ هُمْ لا يَشْعُرُونَ بمكر اللّه بهم، فإنّهم دخلوا على صالح شاهري سيوفهم ليقتلوه، فأنزل اللّه سبحانه الملائكة مل ء دار صالح، فدمغوهم بالحجارة، يرون الحجارة و لا يرون راميا، فهلكوا، و سلم صالح من مكرهم، و هو ما أخفوه من تدبير الفتك به و أهله. و لمّا كان مكر اللّه من حيث لا يشعرون، شبّه هلاكه بمكر الماكر على سبيل الاستعارة.

روي: أنّه كان لصالح مسجد في الحجر في شعب يصلّي فيه، فقالوا: زعم صالح أنّه يفرغ منّا إلى ثلاث، فنحن نفرغ منه و من أهله قبل الثلاث، فخرجوا إلى الشعب و قالوا: إذا جاء يصلّي قتلناه، ثمّ رجعنا إلى أهله فقتلناهم. فبعث اللّه صخرة من الهضب حيالهم، فطبّقت عليهم فم الشعب.

و قيل: إنّ اللّه سبحانه أمر صالحا بالخروج من بينهم، ثمّ استأصلهم بالعذاب.

و عن مقاتل: نزلوا في سفح جبل ينتظر بعضهم بعضا ليأتوا صالحا، فخرّ عليهم الجبل فهلكوا ثمّة، و هلك الباقون في أماكنهم، كما أشار بقوله: فَانْظُرْ كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ مَكْرِهِمْ أَنَّا دَمَّرْناهُمْ أهلكناهم بالعذاب المذكور وَ قَوْمَهُمْ أَجْمَعِينَ بالصيحة.

و «كان» إن جعلت ناقصة فخبرها «كيف»، و «انّا دمّرناهم» استئناف. و إن جعلت تامّة ف «كيف» حال. و قرأ الكوفيّون و يعقوب: أنّا بالفتح، على أنّه خبر محذوف، أو بدل من اسم «كان»، أو خبر له، و «كيف» حال.

فَتِلْكَ بُيُوتُهُمْ أي: فانظر إليها خاوِيَةً خالية، من: خوى البطن إذا خلا. أو ساقطة منهدمة، من: خوى النجم إذا سقط. و هي حال عمل فيها معنى

ص: 110

الإشارة. بِما ظَلَمُوا بسبب ظلمهم. و هو الشرك و الإفساد في الأرض. إِنَّ فِي ذلِكَ في إهلاكهم لَآيَةً لعبرة لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ فيتّعظون. و في هذه الآية دلالة على أنّ الظلم يعقّب خراب الدور.

و روي عن ابن عبّاس أنّه قال: أجد في كتاب اللّه أنّ الظلم يخرّب البيوت، و تلا هذه الآية.

و قيل: إنّ هذه البيوت بوادي القرى، بين المدينة و الشام.

وَ أَنْجَيْنَا الَّذِينَ آمَنُوا صالحا و من معه وَ كانُوا يَتَّقُونَ الكفر و المعاصي، و لذلك خصّوا بالنجاة. قالوا: إنّهم أربعة آلاف خرج بهم صالح إلى حضر موت، و لمّا دخلها حضره الموت فمات.

الأوّل، و بدل على الثاني أَ تَأْتُونَ الْفاحِشَةَ وَ أَنْتُمْ تُبْصِرُونَ من بصر القلب، أي:

تعلمون أنّها فاحشة لم تسبقوا إليها، و أنّ اللّه إنّما خلق الأنثى للذكر، فهي مضادّة للّه في حكمته

و حكمه. و علمكم بذلك أعظم لذنوبكم، و أدخل في القبح و السماجة، فيكون أفحش. أو تبصرون آثار العصاة قبلكم، و ما نزل بهم، و اقتراف القبائح من العالم بقبحها أقبح. أو يبصرها بعضكم من بعض، لأنّهم كانوا في ناديهم يرتكبونها معلنين بها.

أَ إِنَّكُمْ لَتَأْتُونَ الرِّجالَ شَهْوَةً بيان لإتيانهم الفاحشة. و تعليله بالشهوة للدلالة على قبحه، و التنبيه على أنّ الحكمة في المواقعة طلب النسل لا قضاء الوطر. مِنْ دُونِ النِّساءِ اللّاتي خلقن لذلك بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ تَجْهَلُونَ تفعلون فعل من يجهل قبحها مع علمكم بذلك. أو تجهلون العاقبة. أو أراد بالجهل أن يكون كمن كان سفيها لا يميّز بين الحسن و القبيح. و التاء فيه لكون الموصوف به في معنى المخاطب.

فَما كانَ جَوابَ قَوْمِهِ إِلَّا أَنْ قالُوا أَخْرِجُوا آلَ لُوطٍ كلّهم مِنْ قَرْيَتِكُمْ إِنَّهُمْ أُناسٌ يَتَطَهَّرُونَ يتنزّهون عن إتيان الرجال في أدبارهم، أو عن الأقذار، فينكرون هذا العمل القذر، و يغيظنا إنكارهم. أو يعدّون فعلنا قذرا. و عن ابن عبّاس: هو استهزاء منهم.

فَأَنْجَيْناهُ وَ أَهْلَهُ إِلَّا امْرَأَتَهُ قَدَّرْناها جعلناها مِنَ الْغابِرِينَ قدّرنا كونها من الباقين في العذاب.

وَ أَمْطَرْنا عَلَيْهِمْ مَطَراً و هو الحجارة فَساءَ مَطَرُ الْمُنْذَرِينَ الّذين أبلغهم لوط النذارة، و أعلمهم بموضع المخافة ليتّقوها فخالفوها.

و اعلم أنّ اللّه سبحانه لمّا قصّ قصص الأنبياء على رسوله صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، الدالّة على كمال قدرته و عظم شأنه، و ما خصّ به رسله من الآيات الكبرى، و الانتصار من الأعداء، أمره بتحميده و السلام على المصطفين من عباده، شكرا على ما أنعم

ص: 112

عليهم، و على ما علّمه من أحوالهم، و عرّفه فضلهم، فقال:

قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ شكرا على ما أنعم، بأن وفّقنا للإيمان و النصرة على الفجرة، و على هلاك الأمم الكفرة وَ سَلامٌ عَلى عِبادِهِ الَّذِينَ اصْطَفى اصطفاهم اللّه و اجتباهم على بريّته. و هم الأنبياء.

و عن ابن عبّاس: هم أصحاب محمّد صلّى اللّه عليه و آله و سلّم. و عن الحسن: هم أمّة محمّد صلّى اللّه عليه و آله و سلّم. و معنى السلام عليهم أنّهم سلموا ممّا عذّب اللّه به الكفّار، و عن عليّ بن إبراهيم (1): هم آل محمّد صلّى اللّه عليه و آله و سلّم.

و قيل: هو خطاب بأن يحمده على هلاك كفرة قومه، و يسلّم على من اصطفاه بالعصمة عن الفواحش و النجاة من الهلاك.

و قيل: هو متّصل بما قبله، و أمر بالتحميد على الهالكين من كفّار الأمم، و الصلاة على الأنبياء و أشياعهم الناجين.

و فيه تعليم حسن، و توقيف على أدب جميل، و بعث على التيمّن بالذكرين، و التبرّك بهما، و الاستظهار بمكانهما على قبول ما يلقى إلى السامعين و إصغائهم إليه.

و لقد توارث العلماء و الخطباء و الوعّاظ كابرا عن كابر هذا الأدب، فحمدوا اللّه عزّ و جلّ و صلّوا على رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم أمام كلّ علم مفاد، و قبل كلّ عظة و تذكرة، و في مفتتح كلّ خطبة. و تبعهم المترسّلون، فأجروا عليه أوائل كتبهم في الفتوح و التهاني، و غير ذلك من الحوادث الّتي لها شأن.

ثمّ قال سبحانه مخاطبا للمشركين: آللَّهُ خَيْرٌ أَمَّا يُشْرِكُونَ يا أهل مكّة! ءاللّه خير لمن عبده، أم الأصنام لعابديها؟! و هذا إلزام للحجّة على المشركين بعد ذكر هلاك الكفّار، و تهكّم بهم، و تسفيه لرأيهم، إذ من المعلوم أن لا خير فيما أشركوه أصلا، حتّى يوازن بينه و بين من هو مبدأ كلّ خير و مالكه.

ص: 113

و المعنى: أنّ اللّه تعالى نجّى من عبده من الهلاك، و الأصنام لم تغن شيئا عن عابديها عند نزول العذاب. و إنّما قال ذلك لأنّهم توهّموا في عبادة الأصنام خيرا.

و قرأ أبو عمرو و عاصم و يعقوب بالياء. و عن رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم أنّه كان إذا قرأها يقول: «بل اللّه خير و أبقى، و أجلّ و أكرم».

السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ الّتي هي أصول الكائنات و مبادئ المنافع وَ أَنْزَلَ لَكُمْ لأجلكم مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَنْبَتْنا بِهِ حَدائِقَ بساتين. من الإحداق، و هو الإحاطة.

عدل به عن الغيبة إلى التكلّم، لتأكيد اختصاص الفعل بذاته، و الإيذان بأنّ إنبات الحدائق البهيّة، المتباعدة الطباع، المختلفة الأنواع و الألوان، و الطعوم و الروائح و الأشكال، مع حسنها و بهجتها، بماء واحد، لا يقدر عليه إلّا هو وحده. ألا ترى كيف رشح معنى الاختصاص بقوله: «ما كانَ لَكُمْ أَنْ تُنْبِتُوا شَجَرَها».

ذاتَ بَهْجَةٍ أي: ذات منظر حسن، لأنّ الناظر يبتهج به. و لم يقل: ذوات بهجة، لأنّه أراد جماعة حدائق ذات بهجة، كما قال: النساء ذهبت. و لو أريد تأنيث الأعيان لقال: ذوات.

ما كانَ لَكُمْ أَنْ تُنْبِتُوا شَجَرَها أي: لم تكونوا تقدرون على إنبات شجر الحدائق أَ إِلهٌ مَعَ اللَّهِ أ غيره يقرن به، و يجعل له شريكا، و هو المنفرد بالخلق و التكوين؟! بَلْ هُمْ قَوْمٌ يَعْدِلُونَ عن الحقّ الّذي هو التوحيد.

أَمَّنْ جَعَلَ الْأَرْضَ قَراراً بدل من «أَمَّنْ خَلَقَ السَّماواتِ». و جعلها قرارا:

بإبداء بعضها من الماء و تسويتها، بحيث يتأتّى استقرار الإنسان و الدوابّ عليها.

وَ جَعَلَ خِلالَها وسطها أَنْهاراً جارية، ينبت بها الزرع، و يحيا بها الخلق.

وَ جَعَلَ لَها رَواسِيَ جبالا ثوابت، تتكوّن فيها المعادن، و تنبع من حضيضها المنابع.

وَ جَعَلَ بَيْنَ الْبَحْرَيْنِ العذب و المالح، أو خليجي فارس و الروم حاجِزاً مانعا من قدرته، بين العذب و الملح، فلا يختلط أحدهما بالآخر.

أَ إِلهٌ مَعَ اللَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْلَمُونَ توحيد ربّهم و كمال قدرته و سلطانه، فيشركون به.

ص: 115

أَمَّنْ يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذا دَعاهُ المضطرّ: هو الّذي أحوجته شدّة ما به إلى اللجأ إلى اللّه. من الاضطرار، و هو افتعال من الضرورة، و هي الحالة المحوجة إلى اللجأ. و اللام فيه للجنس مطلقا،

يصلح لكلّه و لبعضه، لا للاستغراق، فلا يلزم منه إجابة كلّ مضطرّ، بل الّذي يكون إجابة دعائه مصلحة. و إنّما خصّ المضطرّ، و إن كان قد يجيب غير المضطرّ، لأنّ رغبته أقوى، و سؤاله أخضع.

وَ يَكْشِفُ السُّوءَ و يدفع عن الإنسان ما يسوءه وَ يَجْعَلُكُمْ خُلَفاءَ الْأَرْضِ أي: خلفاء في الأرض، بأن ورّثكم سكناها و التصرّف فيها قرنا بعد قرن، فيهلك قرنا، و ينشئ قرنا. أو أراد بالخلافة الملك و التسلّط.

أَ إِلهٌ مَعَ اللَّهِ الّذي أعطاكم هذه النعم العامّة و الخاصّة؟! قَلِيلًا ما تَذَكَّرُونَ أي: تذكّرون آلاءه تذكّرا قليلا. و «ما» مزيدة. و المراد بالقلّة العدم، فإنّها قد تستعمل في معنى النفي، أو الحقارة المزيحة للفائدة.

و قرأ أبو عمرو و روح بالياء. و حمزة و الكسائي و حفص بالتاء و تخفيف الذال.

أَمَّنْ يَهْدِيكُمْ بالنجوم في السماء، و العلامات في الأرض فِي ظُلُماتِ الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ أي: ظلمات الليالي. و إضافتها إلى البرّ و البحر للملابسة. أو مشبّهات الطرق. يقال: طريقة ظلماء و عمياء للّتي لا منار بها. وَ مَنْ يُرْسِلُ الرِّياحَ بُشْراً بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ يعني: المطر.

أَ إِلهٌ مَعَ اللَّهِ يقدر على مثل ذلك تَعالَى اللَّهُ القادر الخالق عَمَّا يُشْرِكُونَ عن مشاركة العاجز المخلوق، كما يزعمه المشركون.

أَمَّنْ يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ و قد أزيح إنكار الكفرة للإعادة بالحجج الباهرة و البراهين عليها، فهم محجوجون بها، و لم يبق لهم عذر في الإنكار وَ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّماءِ بإنزال الأمطار وَ الْأَرْضِ بإخراج النبات و الثمار، أو بأسباب

ص: 116

سماويّة و أرضيّة.

أَ إِلهٌ مَعَ اللَّهِ يقدر على مثل ذلك قُلْ هاتُوا بُرْهانَكُمْ حجّتكم على أنّ غيره يقدر على شي ء

من ذلك إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ في إشراككم، فإنّ كمال القدرة من لوازم الألوهيّة، فإذا لم يقدروا على إقامة البرهان على ذلك فاعلموا أنّه لا إله معي، و لا يستحقّ العبادة سواي.

كما أنّ معنى ما في البيت: إن كانت اليعافير أنيسا ففيها أنيس، بتّا للقول بخلوّها عن الأنيس.

أو متّصل (1)، على أنّ المراد ممّن في السماوات و الأرض من تعلّق علمه بهما، و اطّلع عليهما اطّلاع الحاضر فيهما، فإنّه يعمّ اللّه تعالى و أولي العلم من خلقه.

و هو موصول أو موصوف.

وَ ما يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ متى يحشرون؟ مركّبة من «أيّ» و «آن».

و الضمير ل «من». و قيل:

للكفرة.

قيل: نزلت هذه الآية في المشركين، حين سألوا رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم عن وقت الساعة.

و لمّا ذكر أنّ العباد لا يعلمون الغيب، و لا يشعرون بالبعث الكائن و وقته الّذي يكون فيه، و كان هذا بيانا لعجزهم، و وصفا لقصور علمهم، وصل به الكلام الآخر، و هو قوله: بَلِ ادَّارَكَ عِلْمُهُمْ فِي الْآخِرَةِ دلالة على أنّ عندهم عجزا أبلغ منه، و هو أنّهم يقولون للكائن الّذي لا بدّ أن يكون- و هو وقت جزاء أعمالهم-: لا يكون، مع أنّ عندهم أسباب معرفة كونه و استحكام العلم به.

و يحتمل أن يكون وصفهم باستحكام العلم تهكّما بهم، كما تقول لأجهل الناس: ما أعلمك! على سبيل الهزؤ.

و قيل: «أدرك» بمعنى: انتهى و اضمحلّ، من قولهم: أدركت الثمرة، لأن تلك غايتها الّتي عندها تعدم.

ثمّ أكّد عدم علمهم رأسا بالإضراب الثاني و الثالث، و هو قوله: بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ مِنْها كمن تحيّر في الأمر لا يجد عليه دليلا بَلْ هُمْ مِنْها عن معرفتها عَمُونَ من عمى القلب، لزعمهم التدبّر و التفكّر. يعني: أنّهم شكّوا و عموا عن

ص: 118

إثباته الّذي الطريق إلى علمه مسلوك، فضلا أن يعرفوا وقت كونه الّذي لا طريق إلى معرفته. و هذا و إن اختصّ بالمشركين ممّن في السماوات و الأرض، نسب إلى جميعهم، كما يسند فعل البعض إلى الكلّ.

و قرأ نافع و ابن عامر و حمزة و الكسائي و حفص: بل ادّراك، بمعنى: تتابع حتّى استحكم، أو تتابع حتّى انقطع، من: تدارك بنو فلان إذا تتابعوا في الهلاك.

و أبو بكر: ادّرك. و أصلهما: تفاعل و افتعل.

و الإضرابات الثلاث إنّما هي لتنزيل أحوالهم، فإنّه وصفهم أوّلا بأنّهم لا يشعرون وقت البعث، ثمّ بأنّهم لا يعلمون أنّ القيامة كائنة، ثمّ بأنّهم يخبطون في شكّ و مرية فلا يزيلونه، ثمّ بما هو أسوأ حالا، و هو العمى، و أن يكون مثل البهيمة، قد عكف همّه على بطنه و فرجه، لا يخطر بباله حقّا و لا باطلا، و لا يفكّر في عاقبة.

و قد جعل الآخرة مبدأ عماهم و منشأه، فلذلك عدّاه ب «من» دون «عن» لأنّ الكفر بالعاقبة و الجزاء هو الّذي جعلهم كالبهائم لا يتدبّرون و لا يتبصّرون.

و قيل: إنّ الآية إخبار عن ثلاث طوائف: طائفة أقرّت بالبعث، و طائفة شكّت فيه، و طائفة نفته، كما قال: فَهُمْ فِي أَمْرٍ مَرِيجٍ (1).

كُنْتُمْ صادِقِينَ [71]

قُلْ عَسى أَنْ يَكُونَ رَدِفَ لَكُمْ بَعْضُ الَّذِي تَسْتَعْجِلُونَ [72] وَ إِنَّ رَبَّكَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ وَ لَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَشْكُرُونَ [73] وَ إِنَّ رَبَّكَ لَيَعْلَمُ ما تُكِنُّ صُدُورُهُمْ وَ ما يُعْلِنُونَ [74] وَ ما مِنْ غائِبَةٍ فِي السَّماءِ وَ الْأَرْضِ إِلاَّ فِي كِتابٍ مُبِينٍ [75]

وَ قالَ الَّذِينَ كَفَرُوا بإنكارهم البعث أَ إِذا كُنَّا تُراباً وَ آباؤُنا أَ إِنَّا لَمُخْرَجُونَ هذا كالبيان لعمههم. و العامل في «إذا» ما دلّ عليه «أ إنّا لمخرجون» و هو: نخرج، لا «مخرجون» لأنّ

كلّا من الهمزة و «إن» و اللام مانعة من العمل فيما قبلها، فكيف إذا اجتمعن؟ و تكرير الهمزة للمبالغة في الإنكار. و المراد بالإخراج الإخراج من الأجداث، أو من حال الفناء إلى حال الحياة.

و قرأ نافع: إذا كنّا، بهمزة واحدة مكسورة. و ابن عامر و الكسائي: إنّنا لمخرجون، بنونين على الخبر.

لَقَدْ وُعِدْنا هذا أي: هذا البعث نَحْنُ في ما مضى وَ آباؤُنا مِنْ قَبْلُ من قبل وعد محمّد صلّى اللّه عليه و آله و سلّم. و تقديم «هذا» على «نحن» لأنّ المقصود بالذكر هو البعث، و حيث أخّر فالمقصود به المبعوث. إِنْ هذا إِلَّا أَساطِيرُ الْأَوَّلِينَ أحاديثهم و أكاذيبهم الّتي كتبوها.

ثمّ هدّدهم على التكذيب، و خوّفهم بأن ينزل بهم مثل ما نزل بالمكذّبين قبلهم، فقال: قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الْمُجْرِمِينَ أي:

الكافرين. و التعبير عنهم بوصف الإجرام، ليكون لطفا بالمؤمنين في ترك الجرائم و تخوّف عاقبتها. و لم تلحق علامة التأنيث بفعل العاقبة، لأنّ تأنيثها غير حقيقيّ،

ص: 120

و لأنّ المعنى: كيف كان آخر أمرهم؟ و هو أنّ اللّه أهلكهم، و خرّب ديارهم.

وَ لا تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ على تكذيبهم و إعراضهم وَ لا تَكُنْ فِي ضَيْقٍ في حرج صدر. و قرأ ابن كثير بكسر الضاد. و هما لغتان. يقال: ضاق الشي ء ضيقا و ضيقا. مِمَّا يَمْكُرُونَ من مكرهم و كيدهم لك، و لا تبال بذلك، فإنّ اللّه يعصمك من الناس.

وَ يَقُولُونَ استبعادا و استنكارا مَتى هذَا الْوَعْدُ العذاب الموعود إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ بأنّه يكون.

قُلْ عَسى أَنْ يَكُونَ رَدِفَ لَكُمْ تبعكم و لحقكم. و اللام مزيدة للتأكيد، كالباء في وَ لا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ (1). أو الفعل مضمّن معنى فعل يتعدّى باللام، مثل:

دنا لكم و أزف (2) لكم بَعْضُ الَّذِي تَسْتَعْجِلُونَ حلوله، و هو عذاب يوم بدر.

و «عسى» و «لعلّ» و «سوف» في مواعيد الملوك كالجزم بها، و إنّما يطلقونه إظهارا لوقارهم، و أنّهم لا يعجّلون بالانتقام، و إشعارا بأنّ الرمز منهم كالتصريح من غيرهم، و تنبيها على وثوقهم بأن عدوّهم لا يفوتهم، و عليه جرى وعد اللّه و وعيده، فإنّه مالك الملوك.

وَ إِنَّ رَبَّكَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ بتأخير عقوبتهم على المعاصي، و عدم المعاجلة بها. و الفضل و الفاضلة: الإفضال، و جمعها فضول و فواضل. وَ لَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَشْكُرُونَ لا يعرفون حقّ النعمة فيه، فلا يشكرونه، بل بجهلهم يستعجلون وقوع العذاب. و هم قريش.

وَ إِنَّ رَبَّكَ لَيَعْلَمُ ما تُكِنُ ما تخفيه صُدُورُهُمْ وَ ما يُعْلِنُونَ من عداوتك، فيجازيهم عليه.

ص: 121

وَ ما مِنْ غائِبَةٍ فِي السَّماءِ وَ الْأَرْضِ أي: خافية فيهما. و هما من الصفات الغالبة، و التاء فيهما للمبالغة، كما في الراوية، كأنّه قال: و ما من شي ء شديد الغيبوبة و الخفاء. أو اسمان لما يغيب و يخفى، كالتاء في عاقبة و عافية و نظائرهما، كالنطيحة و الذبيحة، في أنّها أسماء غير صفات. إِلَّا ثبت فِي كِتابٍ مُبِينٍ بيّن، أو مبيّن ما فيه لمن يطالعه من الملائكة. و المراد اللوح، أو القضاء على الاستعارة.

يَقُصُ يخبر عَلى بَنِي إِسْرائِيلَ أَكْثَرَ الَّذِي هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ كالتشبيه و التنزيه، و أحوال الجنّة و النار، و عزير و المسيح و مريم، و النبيّ المبشّر به في التوراة، حيث قال بعضهم: هو يوشع، و قال بعضهم: لا بل هو منتظر لم يأت بعد، و غير ذلك من الأحكام. و كان ذلك معجزة لنبيّنا صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، إذ كان لا يدرس كتبهم و لا يقرؤها، ثمّ أخبرهم بما فيها.

و قال: وَ إِنَّهُ و إنّ القرآن لَهُدىً لدلالة على الحقّ وَ رَحْمَةٌ و نعمة لِلْمُؤْمِنِينَ من بني إسرائيل و من غيرهم، فإنّهم هم المنتفعون به.

إِنَّ رَبَّكَ يَقْضِي بَيْنَهُمْ بين المختلفين من بني إسرائيل و غيرهم يوم القيامة بِحُكْمِهِ بما يحكم به، و هو العدل، فإنّه لا يقضي إلّا به. فسمّى المحكوم به حكما. أو أراد بحكمته. و أشار بذلك إلى شيئين؛ أحدهما: أنّ الحكم له، فلا ينفذ حكم غيره، فيوصل إلى كلّ ذي حقّ حقّه. و الآخر: أنّه وعد المظلوم بالانتصاف من الظالم.

وَ هُوَ الْعَزِيزُ القادر الغالب

على ما يشاء، لا يمتنع عليه شي ء، فلا يردّ قضاؤه الْعَلِيمُ بالمحقّ و المبطل، فيجازي كلّا بحسب عمله.

و في هذه الآية تسلية للمحقّين الّذين خولفوا في أمور الدين، و أنّ أمرهم يئول إلى أن يحكم بينهم ربّ العالمين.

ثمّ أمر نبيّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم بالتوكّل عليه، و قلّة المبالاة بأعداء الدين، فقال: فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ و لا تبال بمعاداتهم. ثمّ علّل التوكّل بأنّه على الحقّ الأبلج الّذي لا يتعلّق به الشكّ و الظنّ إِنَّكَ عَلَى الْحَقِّ الْمُبِينِ و صاحب الحقّ حقيق بالوثوق بحفظ اللّه و نصرته.

ثمّ بيّن علّة اخرى للأمر بالتوكّل، فقال: إِنَّكَ لا تُسْمِعُ الْمَوْتى فاقطع طمعك عن مشايعتهم و معاضدتهم رأسا. و إنّما شبّهوا بالموتى لعدم انتفاعهم باستماع

ص: 123

ما يتلى عليهم، كما شبّهوا بالصمّ في قوله تعالى: وَ لا تُسْمِعُ الصُّمَّ الدُّعاءَ إِذا وَلَّوْا مُدْبِرِينَ فإنّ إسماعهم في هذه الحالة أبعد، فإنّ الأصمّ إذا تباعد عن الداعي- بأن يولّي عنه مدبرا- كان أبعد عن إدراك صوته. و قرأ ابن كثير: و لا يسمع الصّمّ.

وَ ما أَنْتَ بِهادِي الْعُمْيِ عَنْ ضَلالَتِهِمْ حيث الهداية لا تحصل إلّا بالبصر.

فجعل سبحانه المصمّم على الجهل كالميّت تارة في أنّه لا يقبل الهدى، و اخرى.

كالأصمّ في أنّه لا يسمع الدعاء، و اخرى كالعمي في أنّه لا يبصر الحقّ.

إِنْ تُسْمِعُ أي: ما يجدي إسماعك إِلَّا مَنْ يُؤْمِنُ بِآياتِنا إلّا الّذين علم اللّه أنّهم يؤمنون بآياته، أي: يصدّقون بها فَهُمْ مُسْلِمُونَ من قوله: «بَلى مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ» (1) يعني: جعله سالما للّه خالصا له.

ثمّ هدّدهم بقوله: وَ إِذا وَقَعَ الْقَوْلُ عَلَيْهِمْ يعني: إذا دنا وقوع الساعة و ظهور أشراطه، و هو ما وعدوا به من البعث و العذاب، و عند ذلك يرتفع التكليف، و لا تقبل التوبة أَخْرَجْنا لَهُمْ دَابَّةً مِنَ الْأَرْضِ و هي الجسّاسة.

و عن ابن عبّاس: أنّ طولها ستّون ذراعا، و لها أربع قوائم و زغب و ريش و جناحان، لا يفوتها هارب، و لا يدركها طالب.

و عن ابن جريج في وصفها: لها رأس ثور، و عين خنزير، و أذن فيل، و قرن أيّل، و عنق نعامة، و صدر أسد، و لون نمر، و خاصرة هرّة، و ذنب كبش، و خفّ بعير، و ما بين مفصليها اثنا عشر ذراعا بذراع آدم عليه السّلام.

و روي: لا تخرج إلّا رأسها، و رأسها يبلغ أعنان السماء، أو يبلغ السحاب.

و عن أبي هريرة: فيها من كلّ لون، و ما بين قرنيها فرسخ للراكب.

و عن الحسن: لا يتمّ خروجها إلّا بعد ثلاثة أيّام.

و عن عليّ عليه السّلام: أنّها تخرج ثلاثة أيّام، و الناس ينظرون، فلا يخرج إلّا ثلثها.

ص: 124

و روى محمّد بن كعب القرظي قال: سئل عليّ عليه السّلام عن الدابّة، فقال: أما و اللّه ما لها ذنب، و إنّ لها للحية. و في هذا إشارة إلى أنّها من الإنس.

و عن وهب أنّه قال: وجهها وجه رجل، و سائر خلقها خلق الطير.

و روي أنّ النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم سئل: من أين تخرج الدابّة؟ فقال: من أعظم المساجد حرمة على اللّه، يعني: مسجد الحرام.

و روي: أنّها تخرج ثلاث خرجات: تخرج بأقصى اليمن ثمّ تتكمّن، ثمّ تخرج بالبادية ثمّ تتكمّن دهرا طويلا، فبينا الناس في أعظم المساجد حرمة و أكرمها على اللّه تعالى، فما يهولهم إلّا خروجها من بين الركن حذاء دار بني مخزوم، عن يمين الخارج من المسجد، فقوم يهربون، و قوم يقفون نظّارة.

و قيل: تخرج من الصفا ف تُكَلِّمُهُمْ بالعربيّة بلسان ذلق (1)، فتقول: أَنَّ النَّاسَ كانُوا بِآياتِنا و هي خروجها و سائر أحوالها، فإنّها من آيات اللّه تعالى.

و قيل: القرآن. لا يُوقِنُونَ لا يتيقّنون. و هو حكاية معنى قولها. أو حكاية لقول اللّه. أو علّة خروجها، أو تكلّمها، على حذف الجارّ. و قرأ غير الكوفيّين: إنّ النّاس بالكسر، على الاستئناف.

عن السدّي: تكلّمهم ببطلان الأديان كلّها سوى دين الإسلام. و قيل: تقول:

ألا لعنة اللّه على الظالمين.

و عن ابن عمر: تستقبل المغرب فتصرخ صرخة تنفذه، ثمّ تستقبل المشرق، ثمّ الشام، ثمّ اليمن، فتفعل مثل ذلك.

و روي: بينا عيسى عليه السّلام يطوف بالبيت و معه المسلمون، إذ تضطرب الأرض تحتهم تحرّك القنديل، و ينشقّ الصفا ممّا يلي المسعى، فتخرج الدابّة من الصفا، و معها عصا موسى و خاتم سلمان، فتضرب المؤمن في مسجده أو فيما بين عينيه

ص: 125

بعصا موسى، فتنكت نكتة بيضاء، فتفشو تلك النكتة في وجهه حتّى يضي ء لها وجهه، أو فتترك وجهه كأنّه كوكب درّيّ، و تكتب بين عينيه: مؤمن. و تنكت الكافر بالخاتم في أنفه، فتفشو النكتة حتّى يسودّ لها وجهه، و تكتب بين عينيه: كافر.

حتّى يقال: يا مؤمن، يا كافر.

و روي: فتجلو وجه المؤمن بالعصا، و تحطم أنف الكافر بالخاتم، ثمّ تقول لهم: يا فلان أنت من أهل الجنّة، و يا فلان أنت من أهل النار.

وَ يَوْمَ نَحْشُرُ مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ فَوْجاً يعني: يوم القيامة مِمَّنْ يُكَذِّبُ بِآياتِنا بيان للفوج، أي: فوجا مكذّبين. و «من» الأولى للتبعيض، لأنّ أمّة كلّ نبيّ و أهل كلّ قرن شامل للمصدّقين و المكذّبين. فَهُمْ

يُوزَعُونَ يحبس أوّلهم على آخرهم، ليتلاحقوا و يجتمعوا فيكبكبوا في النار. و هو عبارة عن كثرة عددهم و تباعد أطرافهم، كما وصفت جنود سليمان عليه السّلام بذلك. و كذلك قوله: «فوجا» فإنّ الفوج الجماعة الكثيرة.

و عن ابن عبّاس: أبو جهل، و الوليد بن المغيرة، و شيبة بن ربيعة، يساقون بين يدي أهل مكّة. و كذلك يحشر قادة سائر الأمم بين أيديهم إلى النار.

حَتَّى إِذا جاؤُ إلى المحشر قالَ أي: قال اللّه تعالى أَ كَذَّبْتُمْ بِآياتِي أي: المعجزات الدالّة على صحّة ديني وَ لَمْ تُحِيطُوا بِها عِلْماً الواو للحال، أي:

أ كذّبتم بها بادئ الرأي، غير ناظرين فيها نظرا يؤدّي إلى إحاطة العلم بكنهها، و أنّها حقيقة بالتصديق أو بالتكذيب؟ أو للعطف، أي: أجحدتموها، و مع جحودكم لم تلقوا أذهانكم لتحقّقها، فإنّ المكتوب إليه قد يجحد أن يكون الكتاب من عند من كتبه، و لا يدع مع ذلك أن يقرأه و يتفهّم مضامينه، و يحيط بمعانيه.

أَمَّا ذا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ أي: أم أيّ شي ء كنتم تعملونه بعد ذلك؟ و هو للتبكيت، إذ لم يفعلوا غير التكذيب، فلا يقدرون أن يقولوا: فعلنا غير ذلك، لشهرة

ص: 126

أنّهم ما يفعلون غير التكذيب، و لا يشتغلون بغيره. و مثاله: أن تقول لراعيك- و قد عرفت أنّه يأكل نعمك و يفسدها-: أ تأكل نعمي و تفسدها؟ مع علمك أنّه لا يعمل بها إلّا الأكل و الإفساد، لتبهته و تعلمه علمك بأنّه لا يجي ء منه إلّا أكلها و إفسادها، و أنّه لا يقدر أن يدّعي حفظها و إصلاحها، لما شهر من خلاف ذلك.

و الكفّار يخاطبون بهذا القول قبل كبّهم في النار، ثمّ يكبّون فيها. و ذلك قوله:

وَ وَقَعَ الْقَوْلُ عَلَيْهِمْ و وجب عليهم، و حلّ بهم العذاب الموعود، و هو كبّهم في النار بِما ظَلَمُوا بسبب ظلمهم، و هو التكذيب بآيات اللّه فَهُمْ لا يَنْطِقُونَ باعتذار، لشغلهم بالعذاب، و عظم هول ما يشاهدونه. و مثل ذلك قوله: هذا يَوْمُ لا يَنْطِقُونَ (1).

ثمّ بيّن سبحانه قدرته على الإعادة و البعث بما احتجّ به على الكفّار، فقال:

أَ لَمْ يَرَوْا ليتحقّق لهم التوحيد، و يرشدهم إلى تجويز الحشر و بعثة الرسل أَنَّا جَعَلْنَا اللَّيْلَ لِيَسْكُنُوا فِيهِ عن التعب و الحركات وَ النَّهارَ مُبْصِراً لتقلّبهم فيه في المكاسب، فإنّ تعاقب النور و الظلمة على وجه مخصوص غير متعيّن بذاته، لا يكون إلّا بقدرة قاهرة. و أنّ من قدر على إبدال الظلمة بالنور في مادّة واحدة، قدر على إبدال الموت بالحياة في موادّ الأبدان. و أنّ من جعل النهار ليبصروا فيه سببا من أسباب معاشهم، لعلّه لا يخلّ بما هو مناط جميع مصالحهم في معاشهم و معادهم.

و اعلم أنّ أصل الكلام في قوله: «وَ النَّهارَ مُبْصِراً»: ليبصروا فيه، بقرينة التقابل، فبولغ فيه بجعل الإبصار حالا من أحواله المجعول عليها، بحيث لا ينفكّ عنها.

إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ لدلالتها على أنّ من قدر على خلق الليل و النهار لانتفاع العباد، لقدر على إعادة الموتى و بعثهم يوم المعاد، لإثابتهم و تعذيبهم على وفق الأعمال.

وَ يَوْمَ يُنْفَخُ و اذكر يوم ينفخ إسرافيل بأمر اللّه فِي الصُّورِ و هو قرن ينفخ فيه شبه البوق. و عن الحسن و قتادة: المراد صور الخلق، جمع صورة، كصوفة و صوف، أي: يوم تنفخ الأرواح في الصور. و الأوّل قد ورد في الحديث. و قيل: إنّه تمثيل لانبعاث الموتى بانبعاث الجيش إذا نفخ في البوق.

فَفَزِعَ مَنْ فِي السَّماواتِ وَ مَنْ فِي الْأَرْضِ من الهول. و عبّر عنه بالماضي لتحقّق وقوعه، فإنّ الفعل الماضي يدلّ على وجود الفعل، و كونه مقطوعا به، و أنّه كائن لا محالة. إِلَّا مَنْ شاءَ اللَّهُ أن لا يفزع، بأن يثبت اللّه قلبه، من الملائكة.

قيل: هم: جبرئيل، و ميكائيل، و إسرافيل، و عزرائيل، صلوات اللّه عليهم.

ص: 128

و قيل: الحور، و الخزنة، و حملة العرش. و قيل: الشهداء. و عن جابر: منهم موسى، لأنّه صعق مرّة.

و مثله قوله تعالى: وَ نُفِخَ فِي الصُّورِ فَصَعِقَ مَنْ فِي السَّماواتِ وَ مَنْ فِي الْأَرْضِ (1).

و قيل: هي ثلاث نفخات: الأولى: نفخة الفزع. و الثانية: نفخة الصعق. و الثالثة: نفخة القيام لربّ العالمين.

وَ كُلٌ من الأحياء الّذين ماتوا ثمّ أحيوا أَتَوْهُ حاضرون الموقف بعد النفخة الثانية. أو راجعون إلى أمره، منقادون له. و قرأ حمزة و حفص: أتوه على الفعل. داخِرِينَ صاغرين أذلّاء.

وَ تَرَى الْجِبالَ تَحْسَبُها جامِدَةً ثابتة في مكانها. من: جمد في مكانه إذا لم يبرح. يعني: إذا نظر الناظر إليها حسبها واقفة في

مكان واحد. وَ هِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحابِ أي: يمرّ مرّا حثيثا كما يمرّ السحاب في السرعة. و ذلك لأنّ الأجرام الكبار إذا تحرّكت في سمت واحد، فلا تكاد تتبيّن حركتها.

صُنْعَ اللَّهِ من المصادر المؤكّدة لنفسها. و هو لمضمون الجملة المتقدّمة، كقوله: وَعْدَ اللَّهِ (2). تقديره: صنع اللّه صنعا. الَّذِي أَتْقَنَ كُلَّ شَيْ ءٍ خلق كلّ شي ء على وجه الإتقان و الإحكام و الاتّساق و التسوية. و من ذلك المجازاة على وفق الأعمال يوم المعاد على ما ينبغي.

إِنَّهُ خَبِيرٌ بِما تَفْعَلُونَ عالم بظواهر الأفعال و بواطنها، فيجازيكم عليها إثابة و عقابا. كما قال: مَنْ جاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ خَيْرٌ مِنْها إذ ثبت له الباقي بالفاني، و سبعمائة بواحدة.

ص: 129

و عن ابن عبّاس: أي: فمنها يصل الخير إليه. و المعنى: فله من تلك الحسنة من جهتها خير يوم القيامة. و هو الثواب و الأمان من العقاب. ف «خير» هاهنا اسم، و ليس بالّذي هو بمعنى الأفضل.

و المراد بالحسنة: كلّ فعل حسن في نظر الشرع، فلا يكون ذلك إلّا بعد تحقّق الإيمان.

و عن ابن عبّاس و قتادة: أنّها كلمة الشهادة، فإنّها أمّ الحسنات و رأسها.

و قرأ ابن كثير و أبو عمرو و هشام: يفعلون بالياء. و الباقون بالتاء.

وَ هُمْ مِنْ فَزَعٍ يَوْمَئِذٍ آمِنُونَ يعني به خوف عذاب يوم القيامة. و قرأ الكوفيّون بالتنوين، لأنّ المراد فزع واحد من أفزاع ذلك اليوم. و نافع: يومئذ بفتح الميم مع الإضافة، لأنّه أضيف إلى غير متمكّن. و الباقون بكسرها. و «آمن» يتعدّى بالجارّ و بنفسه، كقوله تعالى: أَ فَأَمِنُوا مَكْرَ اللَّهِ (1).

عن الكلبي: إذا أطبقت النار على أهلها فزعوا فزعة لم يفزعوا مثلها، و أهل الجنّة آمنون من ذلك الفزع.

و قال في الكشّاف: «الفرق بين الفزعين: أن الأوّل ما لا يخلو منه أحد عند الإحساس بشدّة تقع و هول يفجأ، من رعب و هيبة، و إن كان المحسن يأمن لحاق الضرر به، كما يدخل الرجل على الملك بصدر هيّاب (2) و قلب وجّاب، و إن كانت ساعة إعزاز و تكرمة و إحسان و تولية. و أمّا الثاني: فالخوف من العذاب» (3).

وَ مَنْ جاءَ بِالسَّيِّئَةِ قيل: بالشرك، فإنّه أمّ السيّئات و رأسها. كذا روي عن ابن عبّاس و أكثر المفسّرين. و عند غيرهم: المراد كلّ معصية كبيرة. فَكُبَّتْ

ص: 130

وُجُوهُهُمْ فِي النَّارِ أي: فكبّوا فيها على وجوههم منكوسين.

و يجوز أن يراد بالوجوه أنفسهم، كما أريدت بالأيدي في قوله: وَ لا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ (1). فعبّر عن الجملة بالوجه، كما عبّر عنها بالرأس و الرقبة و الأيدي.

هَلْ تُجْزَوْنَ إِلَّا ما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ على الالتفات، أي: هذا جزاء فعلكم، و ليس بظلم. أو بإضمار القول، أي: قيل لهم ذلك.

روى السيّد أبو الحمد مهدي بن نزار الحسيني، قال: حدّثنا الحاكم أبو القاسم عبيد اللّه بن عبد اللّه الحسكاني، قال: أخبرنا أحمد بن عبد اللّه بن أحمد، قال:

أخبرنا محمّد بن أحمد بن محمّد، قال: حدّثنا عبد العزيز بن يحيى بن أحمد، قال:

حدّثني محمّد بن عبد الرحمن بن الفضل، قال: حدّثني جعفر بن الحسين، قال:

حدّثني أبي، قال: حدّثني محمّد بن زيد عن أبيه، قال: سمعت أبا جعفر عليه السّلام يقول: «دخل أبو عبد اللّه الجدلي على أمير المؤمنين عليه السّلام، فقال عليه السّلام له: يا أبا عبد اللّه ألا

أخبرك بقول اللّه تعالى: مَنْ جاءَ بِالْحَسَنَةِ- إلى قوله- تَعْمَلُونَ قال: بلى جعلت فداك. قال: الحسنة حبّنا أهل البيت، و السيّئة بغضنا» (2).

و حدّثنا السيّد أبو الحمد، قال: حدّثنا الحاكم أبو القاسم، قال: أخبرنا أبو عثمان سعيد بن محمّد الحميري، قال: حدّثنا جدّي أحمد بن إسحاق الحميري، قال: حدّثنا جعفر بن سهل، قال: حدّثنا أبو زرعة و عثمان بن عبد اللّه القرشي، قالا:

حدّثنا ابن لهيعة، عن أبي الزبير، عن جابر، قال: «قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: يا عليّ، لو أنّ أمّتي صاموا حتّى صاروا كالأوتاد، و صلّوا حتّى صاروا كالحنايا (3)، ثمّ أبغضوك، لأكبّهم اللّه على مناخرهم في النار» (4).

ص: 131

ثمّ أمره أن يحمد اللّه على ما خوّله من نعمة النبوّة الّتي لا توازيها نعمة، و أن يهدّد أعداءه بما سيريهم اللّه من آياته الّتي تلجئهم إلى المعرفة، فقال:

وَ قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ على نعمة النبوّة. أو على ما علّمني و وفّقني للعمل به.

سَيُرِيكُمْ آياتِهِ القاهرة في الدنيا، كوقعة بدر، و خروج دابّة الأرض. و عن الكلبي: هو الدخان و انشقاق القمر. أو في الآخرة. و قيل: هو كقوله: سَنُرِيهِمْ آياتِنا فِي الْآفاقِ وَ فِي أَنْفُسِهِمْ (1) الآية. فَتَعْرِفُونَها أنّها آيات اللّه، و لكن حين لا تنفعكم المعرفة.

وَ ما رَبُّكَ بِغافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ فلا تحسبوا أنّ تأخير عذابكم لغفلته عن أعمالكم، لتنزّه ذاته المتعالي عنها، بل لمصلحة تقتضيه.

ص: 133

ص: 134

وَ نَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَ نَجْعَلَهُمُ الْوارِثِينَ [5] وَ نُمَكِّنَ لَهُمْ فِي الْأَرْضِ وَ نُرِيَ فِرْعَوْنَ وَ هامانَ وَ جُنُودَهُما مِنْهُمْ ما كانُوا يَحْذَرُونَ [6]

و اعلم أنّ اللّه سبحانه لمّا أمر في خاتمة سورة النمل بتلاوة القرآن، بيّن في هذه السورة أنّ القرآن من طسم، و أنّه يتلو فيها عليهم من نبأ موسى و فرعون، فقال:

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ طسم تِلْكَ آياتُ الْكِتابِ الْمُبِينِ البيّن الظاهر. أو الّذي بيّن الرشد من الغيّ.

نَتْلُوا عَلَيْكَ نقرأ بواسطة جبرئيل. و يجوز أن يكون بمعنى: ننزّله مجازا.

مِنْ نَبَإِ مُوسى وَ فِرْعَوْنَ مفعول «نتلو». و «من» للتبعيض، أي: نتلو بعض نبئهما.

بِالْحَقِ محقّين. أو ملتبسا بالصدق و الحقيقة. لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ لمن سبق في علمنا أنّه يؤمن، لأنّ التلاوة إنّما تنفع هؤلاء دون غيرهم.

ثمّ استأنف ما يبيّن ذلك البعض، فقال: إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلا بغى و طغى ظلما فِي الْأَرْضِ أرض مصر وَ جَعَلَ أَهْلَها من السبط و القبط شِيَعاً فرقا يشيعونه و يطيعونه فيما يريد، لا يملك أحد منهم أن يلوي عنقه عن حكمه. أو يشيع بعضهم بعضا في طاعته. أو أصنافا في استخدامه، يتسخّر صنفا في الحرث، و صنفا في الحفر، و صنفا في البناء، و غير ذلك. أو فرقا مختلفة، قد أغرى بينهم العداوة كي لا يتّفقوا عليه.

يَسْتَضْعِفُ طائِفَةً مِنْهُمْ و هم بنو إسرائيل. و الجملة حال من فاعل «جعل». أو صفة ل «شيعا». أو استئناف. و قوله: يُذَبِّحُ أَبْناءَهُمْ أي: يقتلهم

ص: 136

وَ يَسْتَحْيِي نِساءَهُمْ أي: يستبقيهنّ بدل (1)، منها. و سبب ذبح الأبناء: أنّ كاهنا قال له: يولد مولود في بني إسرائيل يذهب ملكك على يده. و ذلك من غاية حمقه، فإنّه إن صدق الكاهن لم يندفع بالقتل، و إن كذب فما وجه القتل؟

و قال السدّي: رأى فرعون في منامه أنّ نارا أقبلت من بيت المقدس حتّى اشتملت على بيوت مصر، فأحرقت القبط، و تركت بني إسرائيل. فسأل علماء قومه، فقالوا له: يخرج من هذا البلد رجل يكون هلاك ملكك على يده.

إِنَّهُ كانَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ فلذلك اجترأ على قتل خلق كثير من أولاد الأنبياء و الأولياء لتخيّل فاسد.

وَ نُرِيدُ أَنْ نَمُنَ أن نتفضّل عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ بإنقاذهم من شدّة عذابه و نقمته. و هذا حكاية حال ماضية، معطوفة على «إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلا» من حيث إنّهما واقعان تفسيرا للنبأ. أو حال من «يستضعف» أي: يستضعفهم فرعون، و نحن نريد أن نمنّ عليهم. و لا يلزم من مقارنة الإرادة للاستضعاف مقارنة المراد له، لجواز أن يكون تعلّق الإرادة به تعلّقا استقباليّا. مع أنّ منّة اللّه بخلاصهم لمّا كانت قريبة الوقوع منه، جاز أن تجري مجرى المقارن. فلا يرد منه أنّه كيف يجتمع استضعافهم، و إرادة اللّه المنّة عليهم؟ و إذا أراد اللّه شيئا كان، و لم يتوقّف إلى وقت آخر.

وَ نَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً مقدّمين في أمر الدين و الدنيا، يطأ الناس أعقابهم، و يقتفون آثارهم. و هذا التفسير جامع ما نقل عن ابن عبّاس: أنّ معناه: قادة يقتدى بهم في الخير. و عن مجاهد: دعاة إلى الخير. و عن قتادة: ولاة، كقوله: وَ جَعَلَكُمْ مُلُوكاً (2).

ص: 137

وَ نَجْعَلَهُمُ الْوارِثِينَ يرثون فرعون و قومه، ملكهم و كلّ ما كان لهم.

وَ نُمَكِّنَ لَهُمْ فِي الْأَرْضِ أرض مصر و الشام. و أصل التمكين أن تجعل للشي ء مكانا يتمكّن فيه و يقعد عليه أو يرقد، ثمّ استعير للتسليط و تنفيذ الأمر على الإطلاق.

وَ نُرِيَ فِرْعَوْنَ وَ هامانَ وزيره الأعظم وَ جُنُودَهُما مِنْهُمْ من بني إسرائيل ما كانُوا يَحْذَرُونَ من ذهاب ملكهم، و هلاكهم على يد مولود منهم.

و قرأ حمزة و الكسائي: و يرى بالياء، و «فِرْعَوْنَ وَ هامانَ وَ جُنُودَهُما» بالرفع.

قال الضحّاك: عاش فرعون أربعمائة سنة. و كان قصيرا دميما (1). و هو أوّل من خضب بالسواد. و عاش موسى عليه السّلام مائة و عشرين سنة.

و قد صحّت الرواية عن أمير المؤمنين عليه السّلام أنّه قال: «و الّذي فلق الحبّة، و برأ النسمة، لتعطفنّ الدنيا علينا بعد شماسها (2)، عطف الضروس على ولدها. و تلا عقيب ذلك: «وَ نُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ» الآية».

و روى العيّاشي بالإسناد عن أبي الصبّاح الكناني، قال: «نظر أبو جعفر عليه السّلام إلى أبي عبد اللّه عليه السّلام، فقال: هذا و اللّه من الّذين قال اللّه: «وَ نُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ» الآية».

و قال سيّد العابدين عليّ بن الحسين عليهما السّلام: «و الّذي بعث محمّدا بالحقّ بشيرا و نذيرا، إنّ الأبرار منّا أهل البيت و شيعتهم بمنزلة موسى و شيعته، و إنّ عدوّنا و أشياعه بمنزلة فرعون و أشياعه».

ثمّ بيّن سبحانه كيف دبّر في إهلاك فرعون و قومه، منبّها بذلك على كمال

ص: 138

قدرته و حكمته، فقال:

و في هذه الآية أمران و نهيان، و خبران و بشارتان. و حكي أنّ بعضهم سمع بدويّة تنشد أبياتا فقال لها: ما أفصحك! فقالت: الفصاحة للّه تعالى، و ذكرت هذه الآية و ما فيها.

قيل: إنّه ذبح في طلب موسى تسعون ألف وليد.

و روي: أنّها لمّا ضربها الطلق دعت قابلة من الموكّلات بحبالى بني إسرائيل مصافية لها، فقالت لها: لينفعني حبّك اليوم، فعالجتها. فلمّا وقع موسى على الأرض هالها نور بين عينيه، و ارتعش كلّ مفصل منها، و دخل حبّه في قلبها. ثمّ قالت: ما جئتك إلّا لأقبل مولودك، و أخبر فرعون، و لكنّي وجدت لابنك حبّا ما وجدت مثله، فاحفظيه.

فلمّا خرجت جاء عيون فرعون، فلفّته في خرقة و وضعته في تنّور مسجور، لأنّها لم تعلم ما تصنع، لما طاش من عقلها. فطلبوا فلم يلقوا شيئا، و رأو أمّ موسى لم يتغيّر لها لون، و لم يظهر لها لبن، فخرجوا من عندها. و هي لا تدري مكانه، فسمعت بكاءه من التنّور، فانطلقت إليه، و قد جعل اللّه النار عليه بردا و سلاما.

فأرضعته ثلاثة أشهر، خيفة من الناس عليه.

ثمّ ألحّ فرعون في طلب المواليد، و اجتهد العيون في تفحّصها. فخافت على ابنها، فانطلقت إلى نجّار من قوم فرعون، فاشترت منه تابوتا: فقال النجّار: ما تصنعين بهذا التابوت؟ قالت: إنّ لي ابنا أخبؤه (1) في التابوت. و كرهت الكذب.

فلمّا اشترت التابوت و حملته، انطلق النجّار إلى الذبّاحين ليخبرهم بأمر امّ موسى، فلم يطق الكلام. فرجع و أخذ في النجر، فانطلق لسانه. فرجع ثانيا، فلمّا انتهى إليهم اعتقل لسانه. هكذا ثلاث مرّات،

فعلم أنّ ذلك أمر إلهيّ.

ص: 140

ثمّ طليت امّ موسى داخل التابوت بالقار (1)، فوضعت موسى فيه و ألقته في النّيل، و النيل جاء بالتابوت إلى موضع فيه فرعون و امرأته على النيل.

فَالْتَقَطَهُ آلُ فِرْعَوْنَ أي: أصابوه و أخذوه من غير طلب لِيَكُونَ لَهُمْ عَدُوًّا وَ حَزَناً. و قرأ حمزة و الكسائي: و حزنا. و هما لغتان، كالعدم و العدم. تعليل لالتقاطهم إيّاه بما هو عاقبته و مؤدّاه، تشبيها له بالغرض الحامل عليه. فمعنى التعليل فيها ورد على طريق المجاز دون الحقيقة، فإنّه لم يكن داعيهم إلى الالتقاط أن يكون لهم عدوّا و حزنا، و لكنّ المحبّة و التبنّي، إلّا أنّه لمّا كان ذلك نتيجة التقاطهم و ثمرته، شبّه بالداعي الّذي يفعل الفاعل الفعل لأجله، كالإكرام الّذي هو نتيجة المجي ء، و التأدّب الّذي هو ثمرة الضرب، في قولك: جئتك لتكرمني، و ضربته ليتأدّب. و تحريره: أنّ هذه اللام حكمها حكم الأسد، حيث استعيرت لما يشبه التعليل، كما يستعار الأسد لمن يشبه الأسد.

إِنَّ فِرْعَوْنَ وَ هامانَ وَ جُنُودَهُما كانُوا خاطِئِينَ في كلّ شي ء. فليس الخطأ ببدع منهم في أن قتلوا ألوفا لأجله، ثمّ أخذوه يربّونه ليكبر و يفعل بهم ما كانوا يحذرون. و الجملة معترضة لتأكيد خطئهم.

و قيل: المعنى: كانوا مذنبين، فعاقبهم اللّه تعالى بأن ربّى عدوّهم على أيديهم.

فتكون الجملة لبيان الموجب لما ابتلوا به.

روي: أنّهم حين التقطوا التابوت عالجوا فتحه فلم يقدروا عليه، فعالجوا كسره فأعياهم. فدنت آسية بنت مزاحم امرأة فرعون، فرأت في جوف التابوت نورا، فعالجته ففتحته، فإذا بصبّي نوره بين عينيه، و هو يمصّ إبهامه لبنا، فألقى اللّه في قلبها محبّة موسى. و كانت لفرعون بنت برصاء من آسية، و قالت له الأطبّاء: لا تبرأ إلّا من قبل البحر، يوجد فيه شبه إنسان دواؤها ريقه. فلطخت البرصاء برصها

ص: 141

بريقه فبرئت. و قيل: لمّا نظرت إلى وجهه برئت، فقالت: إنّ هذه لنسمة مباركة.

فهذا أحد ما عطفهم عليه. فقال الغواة من قومه: هو الصبيّ الّذي نحذر منه، فأذن لنا في قتله. فهمّ بذلك وَ قالَتِ امْرَأَتُ فِرْعَوْنَ لفرعون بعد أن سمعت هذا القول من الغواة، و فهمت همّه بقتله قُرَّتُ عَيْنٍ لِي وَ لَكَ هو قرّة عين لنا، لما شاهدنا منه، من نور بين عينيه، و ارتضاعه من إبهامه لبنا، و برء البرصاء بريقه.

و في الحديث: «إنّ فرعون قال لامرأته عند هذا القول: لك لا لي. و لو قال:

هو لي، كما قال: هو لك، لهداه اللّه كما هداها».

و كانت آسية امرأة من بني إسرائيل استنكحها فرعون. و هي من خيار النساء، و من بنات الأنبياء. و كانت امّا للمؤمنين، ترحمهم و تتصدّق عليهم، و يدخلون عليها.

و روي: أنّ فرعون لمّا نظر إلى موسى غاظه ذلك، و قال: كيف أخطأ هذا الغلام الذبح؟ قالت آسية و هي قاعدة إلى جنبه: هذا الوليد أكبر من ابن سنة، و إنّما أمرت أن يذبح الولد لهذه السنة.

لا تَقْتُلُوهُ خطاب بلفظ الجمع للتعظيم. أو خطاب لفرعون و المأمورين بقتله. عَسى أَنْ يَنْفَعَنا فإنّ فيه مخايل اليمن و دلائل النفع أَوْ نَتَّخِذَهُ وَلَداً أو نتبنّاه، فإنّه أهل للتبنّي وَ هُمْ لا يَشْعُرُونَ حال من الملتقطين في قوله: «فَالْتَقَطَهُ آلُ فِرْعَوْنَ». أو من القائلة و المقول له، أي: و هم لا يشعرون أنّهم على الخطأ في التقاطه، أو في

طمع النفع منه و التبنّي له.

وَ أَصْبَحَ فُؤادُ أُمِّ مُوسى فارِغاً صفرا من العقل، لما دهمها من فرط الخوف و الجزع و الدهش، حين سمعت بوقوعه في يد فرعون، كقوله: وَ أَفْئِدَتُهُمْ هَواءٌ (1) أي: خلاء لا عقول فيها. و ذلك أنّ القلوب مراكز العقول، ألا ترى إلى

ص: 142

قوله تعالى: فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِها (1).

و عن ابن عبّاس: معناه: خاليا من كلّ شي ء إلّا من ذكر موسى، أي: صار فارغا له.

و عن الحسن: فارغا من الوحي الّذي أوحي إليها بنسيانها، فإنّها نسيت ما وعدها اللّه تعالى به.

إِنْ كادَتْ لَتُبْدِي بِهِ إنّها كادت لتظهر بموسى، أي: بأمره و قصّته من فرط الضجر، أو الفرح لتبنّيه لَوْ لا أَنْ رَبَطْنا عَلى قَلْبِها بإلهام الصبر و الثبات، كما يربط على الشي ء المنفلت ليقرّ و يطمئنّ. أو لو لا أنّا طمأنّا قلبها، و سكّنّا قلقه الّذي حدث به من شدّة الفرح و الابتهاج، كادت لتبدي بأنّه ولدها، لأنّها لم تملك نفسها فرحا و سرورا بما سمعت من تبنّي فرعون إيّاه. فحذف جواب «لولا» لدلالة ما قبله عليه.

و قوله: لِتَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ علّة الربط، أي: فعل ذلك ليكون من المصدّقين بوعد اللّه، و هو قوله: «إِنَّا رَادُّوهُ إِلَيْكِ». أو من الواثقين بحفظه، لا بتبنّي فرعون و تعطّفه.

ثمّ ذكر سبحانه لطف صنعه في تسخيره لفرعون، حتّى تولّى تربية موسى عليه السّلام، فقال: وَ قالَتْ امّ موسى لِأُخْتِهِ مريم. و عن الضحّاك: كلثمة.

قُصِّيهِ اتّبعي اثره، و تتبّعي خبره. فذهبت فوجدت آل فرعون أخرجوا التابوت و أخرجوا موسى. فَبَصُرَتْ بِهِ عَنْ جُنُبٍ عن جنابة، بمعنى: عن بعد وَ هُمْ لا يَشْعُرُونَ أنّها تقصّ، أو أنّها أخته. و إنّما كرّر هذا القول، تنبيها على أنّ فرعون لو كان إلها لكان يشعر بهذه الأمور.

وَ حَرَّمْنا عَلَيْهِ الْمَراضِعَ التحريم هنا استعارة للمنع، لأنّ من حرّم عليه الشي ء فقد منعه. فالمعنى: و منعناه أن يرتضع من ثدي المرضعات. جمع مرضع.

و هي المرأة الّتي ترضع. أو جمع مرضع. و هو الرضاع، أو موضعه، يعني: الثدي.

مِنْ قَبْلُ من قبل قصصها اثره.

فَقالَتْ هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلى أَهْلِ بَيْتٍ يَكْفُلُونَهُ لَكُمْ لأجلكم. وَ هُمْ لَهُ ناصِحُونَ لا يقصّرون في إرضاعه و تربيته. و النصح إخلاص العمل من شائبة الفساد.

روي: أنّها لمّا قالت: «وَ هُمْ لَهُ ناصِحُونَ» قال هامان: إنّها لتعرفه و تعرف أهله، خذوها حتّى تخبر بحاله.

فقالت: إنّما أردت: و هم للملك ناصحون. فأمسكوا عنها.

فأمرها فرعون بأن تأتي بمن يكفله. فانطلقت إلى امّها فأخبرتها بأمرهم.

فأتت بها، و موسى على يد فرعون يبكي لطلب الرضاع، و هو يعلّله شفقة عليه.

فلمّا وجد ريح امّه استأنس و التقم ثديها.

فقال لها: من أنت منه، فقد أبى كلّ ثدي إلّا ثديك؟

فقالت: إنّي امرأة طيّبة الريح، طيّبة اللبن، لا أوتى بصبي إلّا قبلني.

فدفعه إليها، و أجرى عليها. فرجعت به إلى بيتها من يومها.

فأنجز اللّه وعده في الردّ. و هو قوله تعالى: فَرَدَدْناهُ إِلى أُمِّهِ كَيْ تَقَرَّ عَيْنُها

ص: 144

بولدها وَ لا تَحْزَنَ بفراقه وَ لِتَعْلَمَ

أَنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌ علم مشاهدة، فعند ذلك ثبت و استقرّ في علمها أن سيكون نبيّا وَ لكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ أنّ وعد اللّه حقّ فيرتابون فيه. أو أنّ الغرض الأصلي من الردّ علمها بذلك، و ما سواه- من قرّة العين، و ذهاب الحزن- تبع له.

و فيه شبه تعريض بما فرط منها حين سمعت بوقوعه في يد فرعون، فجزعت و أصبح فؤادها فارغا.

وَ لَمَّا بَلَغَ أَشُدَّهُ مبلغه الّذي لا يزيد عليه نشؤه. و ذلك من ثلاثين إلى أربعين سنة، فإنّ العقل يكمل حينئذ. و روي: أنّه لم يبعث نبيّ إلّا على رأس الأربعين. وَ اسْتَوى و اعتدل قدّه، و تمّ استحكام عقله، بحيث لا يزاد عليه آتَيْناهُ حُكْماً نبوّة وَ عِلْماً بالدين، من أحكام التوراة، و سنن الأنبياء و حكمهم. أو علم الحكماء و العلماء و سمتهم قبل استنبائه، فلا يقول و لا يفعل ما يستجهل فيه. و هذا أوفق لنظم القصّة، لأنّ استنباءه بعد الهجرة في المراجعة.

وَ كَذلِكَ مثل ذلك الّذي فعلنا بموسى و امّه نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ على إحسانهم.

وَ دَخَلَ الْمَدِينَةَ دخل مصرا آتيا من قصر فرعون. و قيل: مدينة منف (1) من أرض مصر. أو اسكندريّة. أو عين شمس من نواحيها. عَلى حِينِ غَفْلَةٍ مِنْ أَهْلِها في وقت لا يعتاد دخولها، و لا يتوقّعونه فيه. و قيل: كان ذلك بين العشاءين. و قيل:

وقت القيلولة. و قيل: يوم عيد لهم، و هم مشتغلون فيه بلهوهم.

و قيل: لمّا شبّ و عقل أخذ يتكلّم بالحقّ و ينكر عليهم، فأخافوه، فلا يدخل قرية إلّا على تغفّل.

و عن السدّي: أنّه كان موسى حين كبر يركب في مواكب فرعون، فلمّا جاء ذات يوم قيل له: إنّ فرعون قد ركب، فركب في أثره، فلمّا كان وقت القائلة دخل المدينة ليقيل.

و عن ابن إسحاق: إنّ بني إسرائيل كانوا يجتمعون إلى موسى، و يسمعون كلامه، و لمّا بلغ أشدّه خالف قوم فرعون، فاشتهر ذلك منه، فأخافوه، فكان لا يدخل مصر إلّا خائفا، فدخلها على حين غفلة.

ص: 146

و عن ابن زيد: إنّ فرعون أصرّ بإخراجه من البلد، فلم يدخل إلّا الآن.

فَوَجَدَ فِيها رَجُلَيْنِ يَقْتَتِلانِ يختصمان في أمر الدنيا. و عن الجبائي: في أمر الدين. هذا مِنْ شِيعَتِهِ ممّن شايعه على دينه من بني إسرائيل. و قيل: هو السامريّ. وَ هذا مِنْ عَدُوِّهِ ممّن خالفه في الدين، من القبط. و هو فاتون.

و كان يتسخّر الإسرائيليّ لحمل الحطب إلى مطبخ فرعون. و الإشارة على سبيل الحكاية.

فَاسْتَغاثَهُ استنصره الَّذِي مِنْ شِيعَتِهِ عَلَى الَّذِي مِنْ عَدُوِّهِ فسأله أن يغيثه بالإعانة. و لذلك عدّي ب «على».

روى أبو بصير عن أبي عبد اللّه عليه السّلام أنّه قال: «ليهنئكم (1) الاسم. قال، قلت:

و ما الاسم؟ قال: الشيعة. أما سمعت اللّه سبحانه يقول: فَاسْتَغاثَهُ الَّذِي مِنْ شِيعَتِهِ عَلَى الَّذِي مِنْ عَدُوِّهِ .

فَوَكَزَهُ مُوسى فضرب القبطيّ في صدره بجمع كفّه، حين قبضها بأطراف الأصابع لتخليص من قصد إليه.

فَقَضى عَلَيْهِ فقتله. و أصله: فأنهى حياته. من قوله تعالى: وَ قَضَيْنا إِلَيْهِ ذلِكَ الْأَمْرَ (2) أي: أنهيناه إليه، و أبلغناه ذلك. يقال: قضيت عليه و قضيته، إذا فرغت منه و أتممته. و المراد: أنّ تخليص السبطي من يد القبطي أدّى إلى قتل القبطي. و لا شبهة أنّ كلّ ألم يقع على الظالم على سبيل المدافعة، من غير أن يكون مقصودا لذاته، فهو حسن غير موصوف بالقبح.

قالَ هذا مِنْ عَمَلِ الشَّيْطانِ أي: بسببه، حتّى هيّج غضبي، بحيث سلب عنّي اختياري، فضربته بالوكزة الشديدة فقتل.

و قيل: إنّ موسى لم يؤمر بقتل الكفّار يومئذ، لأنّ الحال كانت مقتضية للكفّ

ص: 147

عن القتال. و هو عند فرط الغضب لأجل العصبيّة الدينيّة ذهل عن هذا، فأسند ذهوله عنه إلى الشيطان.

و ذكر علم الهدى قدّس سرّه في توجيهه وجهين:

«أحدهما: أنّه أراد أن تزيين قتلي له، و تركي لما ندبت إليه من تأخيره، و تفويتي ما استحقّه عليه من الثواب، من عمل الشيطان.

و الآخر: أنّه يريد أنّ عمل المقتول من عمل الشيطان. يبيّن موسى عليه السّلام بذلك أنّه مخالف للّه، و مستحقّ للقتل» (1).

ثمّ ذمّ الشيطان بقوله: إِنَّهُ عَدُوٌّ لبني آدم مُضِلٌّ مُبِينٌ ظاهر الإضلال و العداوة.

ثمّ حكى سبحانه أنّ موسى حين قتل القبطيّ ندم على ترك فعل الندب، فقال: قالَ رَبِّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي بقتله، فإنّهم لو علموا بذلك لقتلوني فَاغْفِرْ لِي فاقبل منّي الانقطاع إليك، و القربة و الطاعة إليك، و لا تحرمني عن الثواب الّذي يترتّب على فعل الندب. كما قال المرتضى قدّس سرّه: «إنّما قاله على سبيل الانقطاع إلى اللّه تعالى، و الاعتراف بالتقصير عن حقوق نعمه، أو من حيث إنّه حرّم نفسه الثواب المستحقّ بفعل الندب» (2). أو المعنى: فاسترني عن نظر أعدائي، كيلا يقتلوني لأجل إعانتي أولياءك، فإنّ الغفران بمعنى الستر.

فَغَفَرَ لَهُ فقبل منه هذا الانقطاع، و أعطاه ثواب فعل الندب، أو صرف عنه كيد الأعداء إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ لعباده الرَّحِيمُ بهم، المنعم عليهم.

قالَ رَبِّ بِما أَنْعَمْتَ عَلَيَ قسم محذوف الجواب، أي: أقسم بإنعامك عليّ بالمغفرة و غيرها، لأتوبنّ عن ترك الندب فَلَنْ أَكُونَ ظَهِيراً لِلْمُجْرِمِينَ معينا

ص: 148

و مظاهرا للمشركين. أو استعطاف، كأنّه قال: ربّ اعصمني عن الأعداء، أو قبل انقطاعي إليك، بحقّ ما أنعمت عليّ من المغفرة، فلن أكون إن عصمتني ظهيرا للمجرمين.

و قيل: معناه: بما أنعمت عليّ من القوّة، فلن استعملها إلّا في مظاهرة أوليائك و أهل طاعتك، و لا أدع قبطيّا يغلب أحدا من بني إسرائيل.

و في هذا دلالة على أنّ مظاهرة المجرمين جرم و معصية، و مظاهرة المؤمنين طاعة. و إنّما ظاهر موسى من كان ظاهر الإيمان، و خالف و نازع من كان ظاهر الكفر.

و عن عطاء بن أبي رباح: أنّ رجلا قال له:

إنّ أخي يكتب لفلان، و لا يزيد على كتبه دخله و خرجه، فإن أخذ منه أجرا كان له غنى، و إن لم يأخذ اشتدّ فقره و فقر عياله. فقال عطاء: أما سمعت قول الرجل الصالح: «رَبِّ بِما أَنْعَمْتَ عَلَيَّ فَلَنْ أَكُونَ ظَهِيراً لِلْمُجْرِمِينَ».

و في الحديث: «ينادي مناد يوم القيامة: أين الظلمة و أشباه الظلمة و أعوان الظلمة؟ حتّى من لاق لهم دواة، أو برى (1) لهم قلما، فيجمعون في تابوت من حديد فيرمى به في جهنّم».

فَأَصْبَحَ فِي الْمَدِينَةِ في اليوم الثاني خائِفاً من قتل القبطي يَتَرَقَّبُ يترصّد الاستقادة منه. و عن ابن عبّاس: ينتظر ما يقال فيه من قتل القبطي. يعني: أنّه خاف من فرعون و قومه أن يكونوا عرفوا أنّه هو الّذي قتل القبطي، فكان يتجسّس في شأنه.

فَإِذَا الَّذِي اسْتَنْصَرَهُ بِالْأَمْسِ يَسْتَصْرِخُهُ يستغيثه. مشتقّ من الصراخ. قال ابن عبّاس: لمّا فشا أمر القتل قيل لفرعون: إنّ بني إسرائيل قتلوا منّا رجلا. قال:

ص: 149

أ تعرفون قاتله؟ و من يشهد عليه؟ قالوا: لا. فأمرهم بطلبه. فبينا هم يطوفون إذ مرّ موسى من الغد، و أتى ذلك الإسرائيلي يطلب نصرته و يستغيث به.

قالَ لَهُ مُوسى إِنَّكَ لَغَوِيٌّ مُبِينٌ بيّن الغواية، لأنّك تسبّبت لقتل رجل و تقاتل آخر، فإنّ من خاصم آل فرعون مع كثرتهم فإنّه غويّ، أي: خائب فيما يطلبه، عادل عن الصواب فيما يقصده.

فَلَمَّا أَنْ أَرادَ أَنْ يَبْطِشَ أن يأخذ بشدّة بِالَّذِي هُوَ عَدُوٌّ لَهُما لموسى و الإسرائيلي. يعني: القبطي، فإنّه لم يكن على دينهما، و لأنّ القبط كانوا أعداء بني إسرائيل. قالَ يا مُوسى أَ تُرِيدُ أَنْ تَقْتُلَنِي كَما قَتَلْتَ نَفْساً بِالْأَمْسِ .

عن ابن عبّاس و أكثر المفسّرين: أنّ قائل هذا القول الاسرائيلي، لأنّه لمّا سمّاه غويّا ظنّ أن يبطش به.

و عن الحسن: أنّه القبطي، لأنّه قد اشتهر أمر القتل بالأمس، و أنّه قتله بعض بني إسرائيل، فيؤدّي ذهنه إلى أنّه أراد أن يبطش به. أو اشتهر أنّ الّذي قتل القبطيّ بالأمس لهذا الإسرائيلي.

إِنْ تُرِيدُ ما تريد إِلَّا أَنْ تَكُونَ جَبَّاراً فِي الْأَرْضِ تطاول على الناس، و تفعل ما تريد من الضرب و القتل ظلما و عدوانا، و لا تدفع بالّتي هي أحسن، و لا تنظر في العواقب. و قيل: المتعظّم الّذي لا يتواضع لأمر اللّه.

وَ ما تُرِيدُ أَنْ تَكُونَ مِنَ الْمُصْلِحِينَ بين الناس، فتدفع التخاصم بالّتي هي أحسن.

قالَ رَبِّ نَجِّنِي مِنَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ [21] وَ لَمَّا تَوَجَّهَ تِلْقاءَ مَدْيَنَ قالَ عَسى رَبِّي أَنْ يَهْدِيَنِي سَواءَ السَّبِيلِ [22] وَ لَمَّا وَرَدَ ماءَ مَدْيَنَ وَجَدَ عَلَيْهِ أُمَّةً مِنَ النَّاسِ يَسْقُونَ وَ وَجَدَ مِنْ دُونِهِمُ امْرَأَتَيْنِ تَذُودانِ قالَ ما خَطْبُكُما قالَتا لا نَسْقِي حَتَّى يُصْدِرَ الرِّعاءُ وَ أَبُونا شَيْخٌ كَبِيرٌ [23] فَسَقى لَهُما ثُمَّ تَوَلَّى إِلَى الظِّلِّ فَقالَ رَبِّ إِنِّي لِما أَنْزَلْتَ إِلَيَّ مِنْ خَيْرٍ فَقِيرٌ [24]

و لمّا قال هذا انتشر الحديث، و ارتقى إلى فرعون و ملئه، و همّوا بقتله، فخرج مؤمن آل فرعون. و هو حزقيل ابن عمّ فرعون. و قيل: اسمه شمعون. و قيل:

سمعان. فأتاه ليخبره كما قال: وَ جاءَ رَجُلٌ مِنْ أَقْصَى الْمَدِينَةِ من آخر مصر يَسْعى يسرع في المشي حتّى سبقهم إلى موسى. و هذا صفة

ل «رجل». أو حال منه، إذا جعل «مِنْ أَقْصَى الْمَدِينَةِ» صفة له، لأنّ تخصيصه بها يلحقه بالمعارف. و إذا جعل صلة ل «جاء» لم يجز إلّا الوصف.

قالَ يا مُوسى إِنَّ الْمَلَأَ الأشراف من آل فرعون يَأْتَمِرُونَ بِكَ يتشاورون بسببك لِيَقْتُلُوكَ و إنّما سمّى التشاور ائتمارا، لأنّ كلّا من المتشاورين يأمر الآخر و يأتمر. فَاخْرُجْ من أرض مصر إِنِّي لَكَ مِنَ النَّاصِحِينَ في هذا.

و اللام للبيان. و ليس صلة للناصحين، لأنّ معمول الصلة لا يتقدّم الموصول.

ثمّ بيّن سبحانه خروج موسى من مصر إلى مدين، فقال: فَخَرَجَ مِنْها من مدينة فرعون خائِفاً يَتَرَقَّبُ لحوق طالب في الطريق قالَ رَبِّ نَجِّنِي مِنَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ خلّصني منهم، و احفظني من لحوقهم.

ص: 151

روي: أنّ موسى عليه السّلام خرج بغير زاد و لا ماء و لا حذاء، و كان لا يأكل إلّا من حشيش الصحراء، فما وصل مدين حتّى سقط خفّ قدمه.

وَ لَمَّا تَوَجَّهَ تِلْقاءَ مَدْيَنَ صرف وجهه إلى جهتها. و هي قرية شعيب عليه السّلام.

سمّيت باسم مدين بن إبراهيم، و لم تكن في سلطان فرعون. و كان بينها و بين مصر مسيرة ثمانية أيّام.

و عن ابن عبّاس: خرج موسى متوجّها نحو مدين، و ليس له علم بالطريق إلّا حسن ظنّه بربّه، و لهذا قالَ توكّلا على اللّه عَسى رَبِّي أَنْ يَهْدِيَنِي يرشدني سَواءَ السَّبِيلِ الطريق السويّ، أي: وسطه المؤدّي إلى مدين.

روي: أنّه عنّ له ثلاث طرق، فأخذ في أوسطها، فإنّ الأخذ يمينا و شمالا تباعد عن طريق الصواب. و لهذا قال: سواء الطريق. قيل: جاء الطلّاب عقيبه، فأخذوا في الآخرين.

و روي: أنّه جاء ملك على فرس بيده عنزة، فانطلق به إلى مدين.

وَ لَمَّا وَرَدَ ماءَ مَدْيَنَ وصل

إليه. و هو بئر كانوا يسقون منها. وَجَدَ عَلَيْهِ وجد فوق شفيرها و مستقاها أُمَّةً جماعة كثيرة مِنَ النَّاسِ من أناس مختلفين يَسْقُونَ مواشيهم وَ وَجَدَ مِنْ دُونِهِمُ في مكان أسفل من مكانهم امْرَأَتَيْنِ تَذُودانِ تمنعان أغنامهما عن الماء، لئلّا تختلط بأغنامهم. أو لأنّ على الماء من هو أقوى منهما، فلا يتمكّنان من السقي، فينتظران خلوّ مكان السقي عنهم. أو لكراهتهما المزاحمة على الماء. أو تذودان عن وجوههما نظر الناظر، لتستّرهما.

قالَ ما خَطْبُكُما ما شأنكما تذودان؟ و حقيقته: ما مخطوبكما؟ أي:

مطلوبكما من الذياد. كما سمّي المشؤن شأنا في قولك: ما شأنك؟ يقال: شأنت شأنه، أي: قصدت قصده.

ص: 152

قالَتا إنّا امرأتان ضعيفتان مستورتان، لا نقدر على مساجلة (1) الرجال و مزاحمتهم، و ما لنا رجل يقوم بذلك، فلأجل ذلك لا نَسْقِي أي: نؤخّر السقي حَتَّى يُصْدِرَ الرِّعاءُ تصرف الرعاة مواشيهم عن الماء. و حذف المفعول، لأنّ الغرض هو بيان ما يدلّ على عفّتهما، و يدعوه إلى السقي لهما. و الرعاء: اسم جمع، كالرخال للأناثى من أولاد الضأن. و الجمع الرعاء بالكسر. و قرأ أبو عمرو و ابن عامر: يصدر، أي: ينصرف.

وَ أَبُونا شَيْخٌ كَبِيرٌ كبير السنّ، قد أضعفه الكبر، فلا يستطيع أن يخرج للسقي، فيرسلنا اضطرارا. و فيه تعريض للطلب من موسى أن يعينهما على السقي.

و قيل: إنّما قالتا ذلك اعتذارا إلى موسى في الخروج بغير محرم.

فَسَقى لَهُما مواشيهما رحمة عليهما.

و روي: أنّ الرعاة كانوا يضعون على رأس البئر حجرا، لا يقلّه إلّا سبعة رجال- و قيل: عشرة، و قيل: أربعون، و قيل: مائة- فأقلّه وحده، مع ما كان به من الوصب و الجوع و جراحة القدم.

و روي: أنّه سألهم دلوا من ماء،

فأعطوه دلوهم و قالوا: استق بها لو أمكنك.

و كانت لا ينزعها إلّا أربعون. فاستقى بها، و صبّها في الحوض، و دعا بالبركة، و روّى غنمهما و أصدرهما. و روي: أنّه دفعهم عن الماء حتّى سقى لهما.

و قيل: كانت بئرا اخرى عليها الصخرة، فرفعها فاستقى منها. و إنّما فعل هذا رغبة في المعروف، و إغاثة للملهوف. ثُمَّ تَوَلَّى إِلَى الظِّلِ ظلّ شجرة، فجلس تحتها من شدّة الحرّ و هو جائع فَقالَ رَبِّ إِنِّي لِما لأيّ شي ء أَنْزَلْتَ إِلَيَّ مِنْ

ص: 153

خَيْرٍ قليل أو كثير فَقِيرٌ محتاج. عدّي «فقير» ب «إلى»، إلّا أنّه عدّي هاهنا باللام، لأنّه ضمّن معنى: سائل و طالب.

و قال أمير المؤمنين عليه السّلام: «و اللّه ما سأله إلّا خبزا يأكله، لأنّه كان يأكل بقلة الأرض، و لقد كانت خضرة البقلة ترى من شفيف (1) صفاق بطنه، لهزاله، و تشذّب لحمه».

و عن ابن عبّاس: ما سأل نبيّ اللّه إلّا خبزا يقيم به صلبه.

و قيل: معناه: إنّي فقير من الدنيا، لأجل ما أنزلت إليّ من خير الدارين، و هو النجاة من الظالمين، لأنّه كان عند فرعون في ملك و ثروة، فقال ذلك رضا بالبدل السنيّ، و فرحا به، و شكرا له. و كان الظلّ ظلّ شجرة.

و روي: أنّهما لمّا رجعتا إلى أبيهما قبل الناس، و أغنامهما حفّل (2) بطان، قال لهما: ما أعجلكما؟ قالتا: وجدنا رجلا صالحا رحمنا فسقى لنا. فقال:

ابْنَتَيَّ هاتَيْنِ عَلى أَنْ تَأْجُرَنِي ثَمانِيَ حِجَجٍ فَإِنْ أَتْمَمْتَ عَشْراً فَمِنْ عِنْدِكَ وَ ما أُرِيدُ أَنْ أَشُقَّ عَلَيْكَ سَتَجِدُنِي إِنْ شاءَ اللَّهُ مِنَ الصَّالِحِينَ [27] قالَ ذلِكَ بَيْنِي وَ بَيْنَكَ أَيَّمَا الْأَجَلَيْنِ قَضَيْتُ فَلا عُدْوانَ عَلَيَّ وَ اللَّهُ عَلى ما نَقُولُ وَكِيلٌ [28]

فَجاءَتْهُ إِحْداهُما و هي كبراهما على رواية وهب. و اسمها صفوراء أو صفراء. و الأصحّ أنّها صغراهما، و اسمها صفيراء. تَمْشِي عَلَى اسْتِحْياءٍ في موضع الحال، أي: مستحية متخفّرة، أي: شديدة الحياء. و قيل: قد استترت بكمّ درعها.

قالَتْ إِنَّ أَبِي يَدْعُوكَ لِيَجْزِيَكَ ليكافئك أَجْرَ ما سَقَيْتَ لَنا جزاء سقيك غنمنا.

و روي: أنّ موسى أجابها ليتبرّك برؤية الشيخ، و يستظهر بمعرفته، لا طمعا في الأجر، لما نقل أنّه لمّا جاءه و أخبره قصّته، و عرّفه أنّه من بيت النبوّة من أولاد يعقوب، قدّم إليه طعاما فامتنع عنه، و قال: إنّا أهل بيت لا نبيع ديننا بالدنيا. قال شعيب: هذه عادتنا مع كلّ من ينزل بنا، و أنّ من فعل معروفا و أهدي بشي ء لم يحرم أخذه.

فَلَمَّا جاءَهُ وَ قَصَّ عَلَيْهِ الْقَصَصَ هو مصدر كالعلل، سمّي به المقصوص.

و المعنى: حدّث شعيبا ما حدث من قتل القبطي، و أنّهم يطلبونه ليقتلوه قصاصا.

قالَ لا تَخَفْ نَجَوْتَ مِنَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ يريد: فرعون و قومه. فلا سلطان له بأرضنا، و لسنا في مملكته.

ص: 155

قالَتْ إِحْداهُما يعني: الّتي استدعته يا أَبَتِ اسْتَأْجِرْهُ اتّخذه أجيرا لرعي الغنم. ثمّ بيّنت علّة جامعة و دليلا واضحا على أنّه حقيق بالاستئجار، فقالت: إِنَّ خَيْرَ مَنِ اسْتَأْجَرْتَ الْقَوِيُ في العمل الْأَمِينُ فيما استودع. فجعل «خير» اسما، و «القويّ الأمين» خبرا، دون العكس، مبالغة و عناية. و ذكر الفعل بلفظ الماضي، للدلالة على أنّه امرؤ مجرّب معروف.

روي: أنّ شعيبا قال لها: و ما أعلمك بقوّته و أمانته؟ قالت: أمّا قوّته فلأنّه رفع الحجر العظيم الّذي لا يرفعه إلّا جماعة كثيرة. و أمّا أمانته فإنّه أطرق رأسه حتّى بلّغته رسالتك. و قال لي في الطريق: امشي خلفي فأنا أكره أن تصيب الريح ثيابك، فتصف لي عجزك.

و لمّا ذكرت من حاله ما ذكرت، زاده ذلك رغبة فيه قالَ إِنِّي أُرِيدُ أَنْ أُنْكِحَكَ إِحْدَى ابْنَتَيَّ هاتَيْنِ عَلى أَنْ تَأْجُرَنِي من: أجرته إذا كنت له أجيرا، كقولك: أبوته إذا كنت له أبا، أي: تكون لي أجيرا ثَمانِيَ حِجَجٍ في ثماني سنين. أو من: أجرته كذا إذا أثبته إيّاه. و حينئذ «ثماني حجج» كان مفعولا به على حذف مضاف، أي:

على أن تثيبني رعية ثماني حجج. و منه تعزية رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «آجركم اللّه و رحمكم» أي: يثيبكم أجركم و جزاءكم. و منه: المأجور بمعنى المثاب.

يعني: على أن تجعل جزائي و ثوابي إيّاك، على أن أنكحك إحدى ابنتيّ، أن ترعى لي ثماني سنين. و لم يلزم منه أنه زوّجه إحدى ابنتيه من غير تعيين، كما هو المتبادر من الآية، لأنّ ذلك لم يكن عقدا للنكاح، بل مواعدة. و لو كان عقدا لقال:

قد أنكحتك، و لم يقل: إنّي أريد أن أنكحك. فالمعنى: أنّ شعيبا بعد تلك المواعدة عيّن إحدى ابنتيه، و كانت هي الصغرى على الأصحّ، فزوّجها من موسى باستئجار المدّة المذكورة.

و لمّا منع أبو حنيفة أن يتزوّج امرأة بأن يخدمها سنة مثلا، بل لا بدّ عنده من

ص: 156

تسليم ما هو مال، لم يجعل هذا الاستئجار مهرا، بل شرط ذلك في النكاح، و جعل المهر شيئا آخر ماليّا.

و الأوّل أصحّ و أوفق لظاهر الآية، و موافق لمذهبنا و مذهب الشافعي. مع أنّه يمكن اختلاف الشرائع في ذلك.

فَإِنْ أَتْمَمْتَ عَشْراً عمل عشر حجج فَمِنْ عِنْدِكَ فإتمامه من عندك تفضّلا، لا من عندي إلزاما عليك. يعني: لا ألزمكه، و لا أحتّمه عليك، و لكنّك إن فعلته فهو منك تفضّل و تبرّع، و إلّا فلا عليك. كما قال: وَ ما أُرِيدُ أَنْ أَشُقَّ عَلَيْكَ بإلزام إتمام الأجلين و إيجابه عليك. أو المناقشة في استيفاء الأعمال و إتمام العشرة.

و قيل: معناه: أن أكلّفك خدمة سوى رعي الغنم، لأنّه خارج عن الشرط.

و اشتقاق المشقّة من الشقّ، فإنّ ما يصعب عليك يشقّ عليك اعتقادك في إطاقته، و رأيك في مزاولته باثنين، تقول تارة: أطيقه، و تارة لا أطيقه.

سَتَجِدُنِي إِنْ شاءَ اللَّهُ مِنَ الصَّالِحِينَ في حسن المعاملة، و لين الجانب، و الوفاء بالمعاهدة. و المراد باشتراط مشيئة اللّه فيما وعد من الصلاح: الاتّكال على توفيقه فيه و معونته، لا أنّه يستعمل الصلاح إن شاء اللّه، و إن شاء استعمل خلافه.

قالَ أي: قال موسى لشعيب ذلِكَ الّذي عاهدتني فيه بَيْنِي وَ بَيْنَكَ قائم بيننا لا نخرج عنه أَيَّمَا الْأَجَلَيْنِ «ما» زائدة، أي: أيّ أجل من الأجلين:

أطولهما الّذي هو العشر، أو أقصر هما الّذي هو الثمان قَضَيْتُ وفيتك إيّاه، و أتممت و فرغت منه فَلا عُدْوانَ عَلَيَ لا يعتدي عليّ في طلب الزيادة عليه. و لمّا كان المعنى: كما أنّي إن طولبت بالزيادة على العشر كان عدوانا لا شكّ فيه، فكذلك إن طولبت بالزيادة على الثمان. فلا يقال: تصوّر العدوان إنّما هو في أحد الأجلين الّذي هو الأقصر، و هو المطالبة بتتمّة العشر، فما معنى تعليق العدوان بهما جميعا؟

و الحاصل: أنّ موسى عليه السّلام أراد بذلك تقرير الخيار، و أنّه ثابت مستقرّ، و أنّ الأجلين على السواء: إمّا هذا و إمّا هذا، من غير تفاوت بينهما في القضاء. و أمّا

ص: 157

التتمّة فموكولة إلى رأيي، إن شئت أتيت بها، و إلّا لم أجبر عليها.

و قيل: معناه: فلا أكون معتديا بترك الزيادة عليه، كقولك: لا إثم عليّ، و لا تبعة عليّ. و هو أبلغ في إثبات الخيرة.

روى الواحدي بالإسناد عن ابن عبّاس قال: «سئل رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: أيّ الأجلين قضى موسى؟ قال: أوفاهما و أبطأهما» (1).

و بالإسناد عن أبي ذرّ قال: قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: إذا سئلت أيّ الأجلين قضى موسى؟ فقل: خيرهما و أبرّهما، و إن سئلت أيّ المرأتين تزوّج؟ فقل: الصغرى منهما. و هي الّتي جاءت فقالت: يا أَبَتِ اسْتَأْجِرْهُ (2).

و كذلك روى الحسين بن سعيد، عن صفوان، عن أبي عبد اللّه عليه السّلام قال: «سئل أيّتها الّتي قالت: إنّ أبي يدعوك؟ قال: الّتي تزوّج بها. قال: فأيّ الأجلين قضى؟

قال: أوفاهما و أبعدهما عشر سنين. ثمّ قيل: فدخل بها قبل أن يمضي الشرط أو بعد انقضائه؟ قال: قبل أن ينقضي.

قيل له: فالرجل يتزوّج المرأة و يشترط لأبيها إجارة شهرين، أ يجوز له أن يدخل بها قبل انقضاء الشهر؟ قال: إنّ موسى علم أنّه سيتمّ له شرطه. قيل: كيف؟ قال: إنّه علم سيبقى حتّى يفي».

وَ اللَّهُ عَلى ما نَقُولُ من المشارطة وَكِيلٌ الّذي وكل إليه الأمر. و لمّا استعمل في موضع الشاهد و المهيمن و المقيت (3) عدّي ب «على». و المعنى: و اللّه على ما نقول شاهد حفيظ.

روي: لمّا زوّجها شعيب من موسى، أمر أن يعطى موسى عصا يدفع السباع عن غنمه بها، فأعطي العصا.

ص: 158

و قيل: إنّ شعيبا كانت عنده عصيّ الأنبياء عليهم السّلام، فقال لموسى عليه السّلام بالليل:

ادخل ذلك البيت فخذ عصا من تلك العصيّ. فأخذ عصا هبط بها آدم عليه السّلام من الجنّة، و لم يزل الأنبياء يتوارثونها حتّى وقعت إلى شعيب، فمسّها و كان مكفوفا، فضنّ بها.

فقال: غيرها، أي: خذ غيرها. فما وقع في يده إلّا هي سبع مرّات، فعلم أنّ له شأنا.

و قيل: أخذها جبرئيل بعد موت آدم، فكانت معه حتّى لقي بها موسى ليلا.

و قيل: أودعها في يد شعيب ملك في صورة رجل، فدفعها إلى موسى. ثمّ ندم، لأنّها وديعة، فتبعه ليستردّها، فضنّا بها، و رضيا أن يحكم بينهما أوّل طالع.

فأتاهما الملك فقال: ألقياها فمن رفعها فهي له. فعالجها الشيخ فلم يطقها، و رفعها موسى.

و عن الحسن: ما كانت إلّا عصا من شجر اعترضها اعتراضا. و عن الكلبي:

من شجرة العوسج.

و روى عبد اللّه بن سنان قال: سمعت أبا عبد اللّه عليه السّلام يقول: «كانت عصا موسى قضيب آس من الجنّة، أتاه به جبرئيل لمّا توجّه تلقاء مدين».

و روي: أنّ شعيبا لمّا أرسل موسى إلى المرعى مع الأغنام، قال له: إذا بلغت مفرق الطريق فلا تأخذ على يمينك، فإنّ الكلأ و إن كان بها أكثر، إلّا أنّ فيها تنّينا، أخشاه عليك و على الغنم. فأخذت الغنم ذات اليمين، و لم يقدر على كفّها. فمشى على أثرها فإذا عشب و ريف لم ير مثله، فنام فإذا بالتنّين قد أقبل، فحاربته العصا حتّى قتلته و عادت إلى جنب موسى، فلمّا أبصرها دامية و التنّين مقتولا ارتاح لذلك. و لمّا رجع إلى شعيب مسّ الغنم، فوجدها ملأى البطون غزيرة اللبن. فأخبره موسى، ففرح و علم أنّ لموسى و العصا شأنا. و قال له: إنّي وهبت لك من نتاج غنمي هذا العام كلّ أدرع (1) و درعا. فأوحي إليه في المنام: أن اضرب بعصاك

ص: 159

مستقى الغنم، ففعل. ثمّ سقى فما أخطأت واحدة إلّا وضعت أدرع و درعاء. فوفى له بشرطه.

أخر، ثمّ استأذنه في العود إلى مصر ليزور و والديه و أخاه، فأذن له.

وَ سارَ بِأَهْلِهِ فأخذ على غير الطريق مخافة ملوك الشام، و امرأته في شهرها. فسار في البرّيّة غير عارف بالطريق، فألجأه المصير إلى جانب الطور الأيمن، في ليلة شديدة البرودة، و أخذ امرأته الطلق، و ضلّ الطريق، و تفرّقت ماشيته، و أصابه المطر، فبقي لا يدري أين يتوجّه، فبينا هو كذلك آنَسَ مِنْ جانِبِ الطُّورِ ناراً أبصرها من الجهة الّتي تلي الطور.

قالَ لِأَهْلِهِ امْكُثُوا إِنِّي آنَسْتُ ناراً لَعَلِّي آتِيكُمْ مِنْها بِخَبَرٍ بخبر الطريق أَوْ جَذْوَةٍ عود غليظ، سواء كان في رأسه نار أو لم يكن. و لهذا بيّنه بقوله: مِنَ النَّارِ لَعَلَّكُمْ تَصْطَلُونَ تستدفئون بها. و قرأ عاصم بفتح الجيم، و حمزة بالضمّ، و غيرهما بالكسر. و كلّها لغات.

فَلَمَّا أَتاها نُودِيَ أتاه النداء مبتدأ مِنْ شاطِئِ الْوادِ الْأَيْمَنِ من الجانب الأيمن للوادي فِي الْبُقْعَةِ الْمُبارَكَةِ متّصل بالشاطئ، أو صلة ل «نودي». و هي البقعة الّتي قال اللّه تعالى فيها لموسى: فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ إِنَّكَ بِالْوادِ الْمُقَدَّسِ طُوىً (1).

و إنّما كانت مباركة، لأنّها معدن الوحي و الرسالة و كلام اللّه تعالى.

أو لكثرة الأشجار و الأنهار و الثمار و النعم بها. و الأوّل أصحّ.

مِنَ الشَّجَرَةِ بدل من «شاطئ» بدل الاشتمال، لأنّها كانت نابتة على الشاطئ.

أَنْ يا مُوسى أي: يا موسى إِنِّي أَنَا اللَّهُ رَبُّ الْعالَمِينَ هذا و إن خالف ما في طه (2) و النمل (3) لفظا، فهو طبقه في المقصود، أي: موجد الكلام لك هو اللّه مالك

ص: 161

العالمين، و خالق الخلائق أجمعين، تعالى و تقدّس عن أن يحلّ في محلّ، أو يكون في مكان، لأنّه ليس بعرض و لا جسم.

وَ أَنْ أَلْقِ عَصاكَ فألقاها من يده، فصارت ثعبانا عظيما و اهتزّت فَلَمَّا رَآها تَهْتَزُّ كَأَنَّها جَانٌ في فرط السرعة مع عظم الجثّة، فاغرة فاها، ابتلعت كلّ ما أصابت من حجر و شجر وَلَّى مُدْبِراً منهزما من الخوف وَ لَمْ يُعَقِّبْ و لم يرجع إلى ذلك الموضع. فنودي يا مُوسى أَقْبِلْ وَ لا تَخَفْ إِنَّكَ مِنَ الْآمِنِينَ عن المخاوف، فإنّه لا يخاف لديّ المرسلون.

كرّر هذه القصّة في السور تقريرا للحجّة على أهل الكتاب، و استمالة بهم إلى الحقّ. و من أحبّ شيئا أحبّ ذكره. و القوم كانوا يدّعون محبّة موسى، و كلّ من ادّعى اتّباع سيّده مال إلى من ذكره بالفضل. على أنّ كلّ موضع من مواضع التكرار لا تخلو من زيادة فائدة.

اسْلُكْ يَدَكَ فِي جَيْبِكَ أي: أدخلها فيه تَخْرُجْ بَيْضاءَ مِنْ غَيْرِ سُوءٍ أي:

من غير عيب، كالبرص.

روي: أنّه لمّا قلب اللّه العصا حيّة، فزع موسى و اضطرب فاتّقاها ببسط يديه، كما يفعل الخائف من الشي ء. فقيل له: إنّ اتّقاءك ببسط يدك فيه غضاضة (1) عند الأعداء، فإذا ألقيتها فتنقلب حيّة لا تفزع وَ اضْمُمْ إِلَيْكَ جَناحَكَ يديك المبسوطتين تتّقي بهما الحيّة كالخائف الفزع، بإدخال اليمنى تحت عضد اليسرى و بالعكس.

مِنَ الرَّهْبِ من أجل الرهب، أي: إذا عراك الخوف فافعل ذلك تجلّدا و ضبطا لنفسك، فإنّك آمن من ضررها. أو بإدخالهما في الجيب. فيكون التكرير لاختلاف الغرضين. و ذلك لأنّ الغرض في أحدهما خروج اليد بيضاء، و في الثاني

ص: 162

إخفاء الرهب و إظهار الجرأة على وجه العدوّ. و تسمية اليد بالجناح باعتبار أنّ يدي الإنسان بمنزلة جناحي الطائر.

و يجوز أن يراد بالضمّ التجلّد و الثبات و ضبط النفس عند انقلاب العصا حيّة، حتّى لا يضطرب و لا يرهب. استعارة من حال الطائر، فإنّه إذا خاف نشر جناحيه، و إذا أمن و اطمأنّ ضمّهما إليه.

و قرأ ابن عامر و حمزة و الكسائي و أبو بكر بضمّ الراء و سكون الهاء. و قرأ حفص بالفتح و السكون. و قرئ بضمّهما. و الكلّ لغات.

فَذانِكَ إشارة إلى العصا و اليد. و شدّده ابن كثير و أبو عمرو و رويس.

بُرْهانانِ حجّتان بيّنتان باهرتان. و البرهان فعلان، لقولهم: أبره الرجل، إذا جاء بالبرهان. و بره الرجل، إذا ابيضّ. و يقال: برهان و برهرهة، بتكرير العين و اللام معا، للمرأة البيضاء. و نظيره تسميتهم إيّاها سلطانا، من السليط و هو الزيت، لإنارتها.

و قيل: فعلان من قولهم: برهن.

مِنْ رَبِّكَ على صدق نبوّتك و رسالتك إِلى فِرْعَوْنَ وَ مَلَائِهِ إِنَّهُمْ كانُوا قَوْماً فاسِقِينَ خارجين من طاعة اللّه إلى أعظم المعاصي، و هو الشرك. فكانوا أحقّاء بأن يرسل إليهم.

قالَ رَبِّ إِنِّي قَتَلْتُ مِنْهُمْ نَفْساً فَأَخافُ أَنْ يَقْتُلُونِ بتلك النفس.

وَ أَخِي هارُونُ هُوَ أَفْصَحُ مِنِّي لِساناً و إنّما قال ذلك لعقدة كانت في لسانه.

و قد مضى (1) ذكر سببها و إزالتها بدعائه، و التوفيق بينه و بين هذا القول.

فَأَرْسِلْهُ مَعِي رِدْءاً معينا على تبليغ رسالتك. يقال: ردأه إذا أعانه. و في الأصل اسم مايعان به. فعل بمعنى مفعول، كالدف ء. و قرأ نافع: ردا بالتخفيف.

يُصَدِّقُنِي بتلخيص الحقّ، و تقرير الحجّة، و تزييف الشبهة. و قرأ عاصم

ص: 163

و حمزة: يصدّقني (1) بالرفع، على أنّه صفة. و على التقديرين، ليس الغرض بتصديقه أن يقول له: صدقت، أو يقول للناس: صدق موسى، فإنّ سحبان و باقلا (2) يستويان فيه، بل إنّما هو أن يلخّص بلسانه الحقّ، و يبسط القول فيه، و يجادل به الكفّار، فذلك جار مجرى التصديق المفيد، كما يصدّق القول بالبرهان. ألا ترى إلى قوله:

«وَ أَخِي هارُونُ هُوَ أَفْصَحُ مِنِّي لِساناً».

و قيل: المراد تصديق القوم لتقريره و توضيحه، و لكنّه أسند إليه إسناد الفعل إلى السبب. و الدليل عليه قوله: إِنِّي أَخافُ أَنْ يُكَذِّبُونِ و لساني لا يطاوعني عند المحاجّة.

قالَ سَنَشُدُّ عَضُدَكَ بِأَخِيكَ سنقوّيك به، فإنّ قوّة الشخص بشدّة اليد على مزاولة الأمور. و لذلك يعبّر عنها باليد، و شدّتها بشدّة العضد، فإنّ العضد قوام اليد، و بشدّتها تشتدّ اليد. و من هاهنا يقال في دعاء الخير: شدّ اللّه عضدك، و في ضدّه:

فتّ (3) اللّه في عضدك.

وَ نَجْعَلُ لَكُما سُلْطاناً غلبة و تسلّطا، أو حجّة واضحة فَلا يَصِلُونَ إِلَيْكُما إلى الإضرار بكما باستيلاء أو حجاج بِآياتِنا متعلّق بمحذوف، أي:

اذهبا بآياتنا. أو ب «نجعل» أي: نسلّطكما بها. أو بمعنى «لا يصلون»، أي: تمتنعون منهم

بها. أو قسم جوابه «لا يصلون». أو بيان ل «الغالبون» في قوله: أَنْتُما وَ مَنِ اتَّبَعَكُمَا الْغالِبُونَ لا صلة، لامتناع تقدّم الصلة على الموصول. أو صلة له، على أنّ اللام فيه للتعريف، لا بمعنى الّذي. و لو تأخّر لم يكن إلّا صلة.

ص: 164

من صوف، عصاه في كفّه، مربوط حقوه بشريط (1)، نعله من جلد حمار، شراكها من ليف.

فقيل لفرعون: إنّ على الباب فتى يزعم أنّه رسول ربّ العالمين.

فقال فرعون لصاحب الأسد: خلّ سلاسلها. و كان إذا غضب على رجل خلّاها فقطعته. فخلّاها. فقرع موسى الباب الأوّل، و كانت تسعة أبواب. فلمّا قرع الباب الأوّل انفتحت له الأبواب التسعة. فلمّا دخل جعلن يبصبصن (2) تحت رجله، كأنّهنّ جراء.

فلمّا رآه فرعون بعيدا قال لجلسائه استهزاء و سخريّة: أرأيتم مثل هذا قطّ.

فلمّا قرب منه عرفه، فقال: أَ لَمْ نُرَبِّكَ فِينا وَلِيداً إلى قوله: وَ أَنَا مِنَ الضَّالِّينَ (3).

فقال فرعون لرجل من أصحابه: قم فخذ بيده. و قال للآخر: اضرب عنقه.

فضرب جبرئيل بالسيف حتّى قتل ستّة من أصحابه. فقال: خلّوا عنه.

قال: فأخرج يده فإذا هي بيضاء قد حال شعاعها بينه و بين وجهه. و ألقى العصا فإذا هي حيّة، فالتقمت الإيوان (4) بلحييها. فدعاه أن يا موسى أقلني إلى غد.

ثمّ كان من أمره ما كان، كما قال جلّت عزّته:

فَلَمَّا جاءَهُمْ مُوسى بِآياتِنا بَيِّناتٍ بمعجزات ظاهرات الدلالة على صدق موسى قالُوا ما هذا إِلَّا سِحْرٌ مُفْتَرىً تختلقه، لم يفعل قبله مثله. أو سحر تعمله

ص: 166

أنت، ثمّ تفتريه على اللّه. أو سحر موصوف بالافتراء كسائر أنواع السحر، و ليس بمعجزة من عند اللّه.

وَ ما سَمِعْنا بِهذا يعنون السحر فِي آبائِنَا الْأَوَّلِينَ حال منصوبة عن «هذا»، أي: كائنا في أيّامهم.

يريدون: ما حدّثنا بكونه فيهم. و لا يخلو من أن يكونوا كاذبين في ذلك، و قد سمعوا و علموا بنحوه.

أو يريدوا أنّهم لم يسمعوا بمثله في فظاعته. أو ما كان الكهّان يخبرون أنّه يظهر أحد بهذه الطريقة. و هذا دليل على أنّهم حجّوا و بهتوا.

أو يعنون ادّعاء النبوّة، مع اشتهار قصّة نوح و هود و صالح، و غيرهم من النبيّين الّذين دعوا إلى توحيد اللّه و إخلاص عبادته. و ذلك لأحد أمرين: إمّا للفترة الّتي دخلت بين الوقتين و الزمان الطويل. و إمّا لأنّ آباءهم ما صدّقوا بشي ء من ذلك، و لا دانوا به. فيكون المعنى: ما سمعنا بآبائنا أنّهم صدّقوا الرسل فيما جاؤا به.

وَ قالَ مُوسى رَبِّي أَعْلَمُ بِمَنْ جاءَ بِالْهُدى مِنْ عِنْدِهِ بحال من أهّله للفلاح الأعظم، حيث جعله نبيّا، و بعثه بالهدى، و وعده حسن العقبى، يعني: نفسه. و لو كان كما تزعمون كاذبا ساحرا مفتريا، لما أهلّه لذلك، لأنّه غنيّ حكيم، لا يرسل الكاذبين، و لا ينبئ الساحرين، لأنّهم المبطلون الظالمون.

و قرأ ابن كثير: قال، بغير واو، لأنّه قال ما قاله جوابا لمقالهم. و وجه العطف:

أنّ المراد حكاية القولين، ليوازن الناظر بينهما، فيميّز صحيحهما من الفاسد.

وَ مَنْ تَكُونُ و أعلم بمن تكون لَهُ عاقِبَةُ الدَّارِ العاقبة المحمودة، فإنّ المراد بالدار الدنيا و عاقبتها الأصليّة هي الجنّة. و الدليل عليه قوله عزّ و جلّ: أُولئِكَ لَهُمْ عُقْبَى الدَّارِ جَنَّاتُ عَدْنٍ (1). و قوله: وَ سَيَعْلَمُ الْكُفَّارُ لِمَنْ عُقْبَى الدَّارِ « (2)». فخلقت

ص: 167

الدنيا مجازا إلى الآخرة. و المقصود منها بالذات

هو الثواب، و أمّا العقاب فإنّما قصد بالعرض، لأنّ عاقبة الشرّ لا اعتداد بها عند اللّه، لأنّها من نتائج تحريف الفجّار الّذي هو خلاف ما وضع اللّه الآخرة له. فكان العاقبة الأصليّة إنّما هي عاقبة الخير، و لهذا اختصّت خاتمتها بالخير بهذه التسمية، دون خاتمتها بالشرّ.

و قرأ حمزة و الكسائي: يكون بالياء، لأنّ تأنيث العاقبة غير حقيقيّ.

إِنَّهُ لا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ لا يفوزون بالهدى في الدنيا، و حسن العاقبة في العقبى.

وَ قالَ فِرْعَوْنُ منكرا لما أتى به موسى من آيات اللّه لمّا أعياه الجواب، و عجز عن محاجّته يا أَيُّهَا الْمَلَأُ يريد أشراف قومه ما عَلِمْتُ لَكُمْ مِنْ إِلهٍ غَيْرِي نفى علمه بإله غيره، دون وجوده، إذ لم يكن عنده ما يقتضي الجزم بعدمه. و لذلك أمر ببناء الصرح ليصعد إليه و يتطّلع على الحال، فقال: فَأَوْقِدْ لِي يا هامانُ فأجّج النار عَلَى الطِّينِ و اتّخذ الآجرّ.

عن قتادة: أنّه أوّل من اتّخذ الآجرّ. و لذا لم يقل: اطبخ لي الآجرّ، بل أمره باتّخاذه على وجه يتضمّن تعليم الصنعة. و أمر هامان- و هو وزيره و رديفه- بالإيقاد على الطين، منادى باسمه ب «يا» في وسط الكلام، دليل التعظّم و التجبّر.

فَاجْعَلْ لِي صَرْحاً قصرا و بناء عاليا لَعَلِّي أَطَّلِعُ إِلى إِلهِ مُوسى أي:

أصعد إليه، و أشرف عليه، و أقف على حاله. و هذا تلبيس من فرعون، و إيهام على العوام أنّ الّذي يدعو إليه موسى يجري مجراه في الحاجة إلى المكان و الجهة. أو توهّم هو أنّه لو كان إله غيره لكان جسما في السماء، يمكن الترقّي إليه.

ثمّ قال: وَ إِنِّي لَأَظُنُّهُ مِنَ الْكاذِبِينَ في ادّعائه إلها غيري، و أنّه رسوله.

و يجوز أن يكون مراده بنفي علمه

بإله غيره نفي وجوده. و معناه: ما لكم من إله غيري، كما قال عزّ و علا: قُلْ أَ تُنَبِّئُونَ اللَّهَ بِما لا يَعْلَمُ فِي السَّماواتِ وَ لا فِي

ص: 168

الْأَرْضِ (1) فإنّ معناه: بما ليس فيهنّ. و ذلك لأنّ العلم تابع للمعلوم، لا يتعلّق به إلّا على ما هو عليه، فإذا كان الشي ء معدوما لم يتعلّق به موجود. و من ثمّ كان انتفاء العلم بوجوده، لا انتفاء وجوده. و عبّر عن انتفاء وجوده بانتفاء العلم بوجوده.

و على هذا يكون «لأظنّه» بمعنى: لأعلمه. و يكون بناء الصرح مناقضة لما ادّعاه من العلم و اليقين، و قد خفيت على قومه، لغباوتهم و فرط جهلهم. أو لم تخف عليهم، لكن كلّ واحد كان يخاف على نفسه من سوطه و سيفه.

روي: أنّه لمّا أمر ببناء الصرح، جمع هامان العمّال حتّى اجتمع خمسون ألف بنّاء، سوى الأتباع و الأجراء. و أمر بطبخ الآجرّ و الجصّ، و نجر الخشب، و ضرب المسامير. فشيّدوه حتّى بلغ ما لم يبلغه بنيان أحد من الخلق. و كان الباني لا يقدر أن يقوم على رأسه يبني، فبعث اللّه جبرئيل عند غروب الشمس، فضربه بجناحه فقطّعه ثلاث قطع، وقعت قطعة على عسكر فرعون فقتلت ألف ألف رجل، و وقعت قطعة في البحر، و قطعة في المغرب، و لم يبق أحد من عمّاله إلّا قد هلك.

و يروى في هذه القصّة: أنّ فرعون ارتقى فوقه فرمى بنشّابة (2) نحو السماء، فأراد اللّه أن يفتنهم، فردّت إليه و هي ملطوخة بالدم. فقال: قد قتلت إله موسى.

فلأجل تلك الكلمة بعث اللّه جبرئيل لهدمه على الطريق المذكور.

وَ اسْتَكْبَرَ هُوَ وَ جُنُودُهُ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِ بغير استحقاق، فإنّ

الاستكبار بالحقّ إنّما هو للّه عزّ و جلّ، و هو المتكبّر على الحقيقة، أي: المتبالغ في كبرياء الشأن.

قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم فيما حكى عن ربّه: «الكبرياء ردائي، و العظمة إزاري، فمن نازعني واحدا منهما ألقيته في النار».

و كلّ مستكبر سواه فاستكباره بغير الحقّ.

ص: 169

و ملخّص المعنى: أنّ فرعون و جنوده رفعوا أنفسهم في الأرض فوق مقدارها بالباطل و الظلم، و أنفوا و تعظّموا عن قبول الحقّ في اتّباع موسى.

وَ ظَنُّوا أَنَّهُمْ إِلَيْنا لا يُرْجَعُونَ بالنشور.

و قرأ نافع و حمزة و الكسائي بفتح الياء و كسر الجيم.

فَأَخَذْناهُ وَ جُنُودَهُ فَنَبَذْناهُمْ فِي الْيَمِ فطرحناهم في البحر، كما مرّ بيانه.

و فيه فخامة و تعظيم لشأن الآخذ، و استحقار للمأخوذين. كأنّه أخذهم و إن كانوا الكثر الكثير و الجمّ الغفير، و طرحهم في اليمّ، كما أخذ آخذ بحصيات في كفّه فطرحهنّ في البحر. و نظيره: وَ ما قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ وَ الْأَرْضُ جَمِيعاً قَبْضَتُهُ يَوْمَ الْقِيامَةِ وَ السَّماواتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَمِينِهِ (1). و ما هي إلّا تصويرات و تمثيلات لاقتداره، و أنّ كلّ مقدور و إن عظم و جلّ فهو مستصغر إلى جنب قدرته.

فَانْظُرْ يا محمّد، أي: تفكّر و تدبّر و انظر بعين قلبك كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الظَّالِمِينَ كيف أخرجناهم من ديارهم و أغرقناهم، و حذّر قومك عن مثلها.

وَ جَعَلْناهُمْ أَئِمَّةً قدوة للضلال بالتخلية و منع الألطاف الصارفة عنه، حتّى صمّموا على الكفر، و صاروا أئمّة فيه، دعاة إلى الكفر و سوء عاقبته. أو بالتسمية و الدعوة، كقوله: وَ جَعَلُوا الْمَلائِكَةَ الَّذِينَ هُمْ عِبادُ الرَّحْمنِ إِناثاً (2). و المعنى:

دعوناهم أئمّة.

يَدْعُونَ إِلَى النَّارِ دعاة على وجه الاستمرار إلى موجباتها من الكفر و المعاصي، كما يدعى خلفاء الحقّ أئمّة دعاة إلى الجنّة. و من ذلك قولك: جعله بخيلا و فاسقا، إذا دعاه و قال: إنّه بخيل و فاسق.

وَ يَوْمَ الْقِيامَةِ لا يُنْصَرُونَ بدفع العذاب عنهم، كما ينصر الأئمّة الدعاة إلى الجنّة.

وَ أَتْبَعْناهُمْ فِي هذِهِ الدُّنْيا لَعْنَةً طردا عن الرحمة. أو لعن اللاعنين، بأن

ص: 170

يلعنهم الملائكة و المؤمنون. وَ يَوْمَ الْقِيامَةِ هُمْ مِنَ الْمَقْبُوحِينَ من المطرودين، أو ممّن قبح وجوههم.

وَ لَقَدْ آتَيْنا مُوسَى الْكِتابَ مِنْ بَعْدِ ما أَهْلَكْنَا الْقُرُونَ الْأُولى أقوام نوح و هود و صالح و لوط بَصائِرَ لِلنَّاسِ أنوارا لقلوبهم، أي: حججا ساطعة و براهين نيّرة، تتبصّر بها الحقائق، و تميّز بين الحقّ و الباطل. و نصبه على الحال. و البصيرة: نور القلب الّذي يستبصر به، كما أنّ البصر نور العين الّذي تبصر به.

وَ هُدىً و إرشادا إلى الشرائع الّتي هي سبل اللّه وَ رَحْمَةً لأنّهم لو عملوا بها نالوا رحمة اللّه لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ ليكونوا على حال يرجى منهم التذكّر و الاتّعاظ، أو إرادة أن يتذكّروا مشبّهين الإرادة بالترجّي، فاستعير لها.

عن أبي سعيد الخدريّ، عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم قال: «ما أهلك اللّه قوما، و لا قرنا، و لا أمّة، و لا أهل قرية، بعذاب من السماء، منذ أنزل التوراة على وجه الأرض، غير أهل القرية الّذين مسخوا قردة، ألم تر أنّ اللّه تعالى قال: وَ لَقَدْ آتَيْنا مُوسَى الْكِتابَ مِنْ بَعْدِ ما أَهْلَكْنَا الْقُرُونَ الْأُولى الآية».

وَ ما كُنْتَ ما كنت حاضرا يا محمّد بِجانِبِ الْغَرْبِيِ يريد الطور أو الوادي، فإنّه كان في شقّ الغرب. و هو المكان الّذي وقع فيه ميقات موسى، و كتب اللّه له في الألواح. إِذْ قَضَيْنا إِلى مُوسَى الْأَمْرَ إذ أوحينا إليه- الأمر، أو عهدنا إليه، و أحكمنا الأمر الّذي أردناه من الرسالة إلى فرعون و قومه.

وَ ما كُنْتَ مِنَ الشَّاهِدِينَ للوحي إليه، أو على الوحي إليه و هم النقباء السبعون المختارون للميقات- حتّى تقف من جهة المشاهدة على ما جرى من أمر موسى عليه السّلام في ميقاته، و كتبة التوراة له في الألواح، و غير ذلك، فتخبر قومك به عن مشاهدة و عيان.

و المراد الدلالة على أنّ إخباره عن ذلك من قبيل الإخبار عن المغيّبات الّتي لا تعرف إلّا بالوحي، و لذلك استدرك عنه بقوله: وَ لكِنَّا أَنْشَأْنا قُرُوناً أي: و لكنّا أوحينا إليك، لأنّا أنشأنا قرونا مختلفة بعد موسى فَتَطاوَلَ عَلَيْهِمُ على القرن

ص: 172

الّذي أنت فيهم المر أمد انقطاع الوحي عنهم. فحرّمت الأخبار، و تغيّرت الشرائع، و اندرست العلوم. فوجب إرسالك إليهم، فأرسلناك و علّمناك قصّة موسى عليه السّلام، و غيرها من قصص الأنبياء. كأنّه قال: و ما كنت شاهدا لموسى و ما جرى عليه، و لكنّا أوحيناه إليك. فذكر سبب الوحي- الّذي هو إطالة الفترة- و أقامه مقام مسبّبه، على عادة اللّه في اختصاراته.

وَ ما كُنْتَ ثاوِياً مقيما فِي أَهْلِ مَدْيَنَ و هم شعيب و المؤمنون به تَتْلُوا عَلَيْهِمْ تقرأ عليهم تعلّما منهم. قال مقاتل: معناه: لم تشهد أهل مدين، فتقرأ على أهل مكّة آياتِنا الّتي فيها قصّتهم وَ لكِنَّا كُنَّا مُرْسِلِينَ و لكنّا أرسلناك، و أخبرناك بها، و علّمناكها. فيدلّ ذلك على صحّة نبوّتك.

وَ ما كُنْتَ بِجانِبِ الطُّورِ إِذْ نادَيْنا قيل: المراد به وقت ما أعطاه التوراة، و بالأوّل حينما استنبأه، لأنّهما المذكوران في القصّة. و قيل: بالعكس.

وَ لكِنْ علّمناك رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ لِتُنْذِرَ قَوْماً متعلّق بالفعل المحذوف ما أَتاهُمْ مِنْ نَذِيرٍ مِنْ قَبْلِكَ لوقوعهم في فترة بينك و بين عيسى. و هي خمسمائة و خمسون سنة. أو بينك و بين إسماعيل، على أنّ دعوة موسى و عيسى كانت مختصّة ببني إسرائيل و ما حواليهم. لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ لكي يتّعظوا و يتفكّروا و يعتبروا، فيتنزّهوا عن المعاصي.

و في هذا دلالة على وجوب فعل اللطف، فإنّ الإنذار و الدعوة لطف من اللّه تعالى مقرّب منه.

وَ لَوْ لا أَنْ تُصِيبَهُمْ مُصِيبَةٌ بِما قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ فَيَقُولُوا رَبَّنا لَوْ لا أَرْسَلْتَ إِلَيْنا رَسُولًا «لولا» الأولى امتناعيّة، و جوابها محذوف، و هو: ما أرسلناك. و الثانية تحضيضيّة. و الفاء الأولى للعطف، و الأخرى جواب «لولا»، لكونها في حكم الأمر، من قبل أنّ الأمر باعث على الفعل، و الباعث و المحضّض من واد واحد.

ص: 173

و المعنى: لو لا قولهم إذا أصابتهم عقوبة بسبب كفرهم و معاصيهم: ربّنا هلّا أرسلت إلينا رسولا يبلّغنا آياتك فَنَتَّبِعَ آياتِكَ يعني: الرسول المصدّق بنوع من المعجزات وَ نَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ من المصدّقين، لمّا أرسلناك، أي: إنّما أرسلناك قطعا لعذرهم، و إلزاما للحجّة عليهم. و هو في معنى قوله: لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ (1).

إن قيل: كيف استقام هذا المعنى و قد جعلت العقوبة هي السبب في الإرسال لا القول، لدخول حرف الامتناع عليها لا على القول؟

أجيب: أنّ القول هو المقصود بأن يكون سببا لإرسال الرسل، لكن العقوبة لمّا كانت هي السبب للقول، و كان وجوده بوجودها، جعلت العقوبة كأنّها سبب الإرسال بواسطة القول، فأدخلت عليها «لولا»، و جي ء بالقول معطوفا عليها بالفاء المعطية معنى السببيّة، المنبّهة على أنّ القول هو المقصود بأن يكون سببا، و أنّه لا يصدر عنهم حتّى تلجئهم العقوبة، فيؤول معناه إلى ما فسّرناه.

فَلَمَّا جاءَهُمُ الْحَقُّ مِنْ عِنْدِنا و هو الرسول المصدّق بالكتاب المعجز مع سائر المعجزات، و قطعت معاذيرهم، و سدّ طريق احتجاجهم قالُوا اقتراحا و تعنّتا لَوْ لا أُوتِيَ هل أوتي محمّد صلّى اللّه عليه و آله و سلّم مِثْلَ ما أُوتِيَ مُوسى من نزول الكتاب جملة واحدة، و اليد، و العصا، و فلق البحر، و غيرها من الآيات.

فاحتجّ عليهم بقوله: أَ وَ لَمْ يَكْفُرُوا يعني: أبناء جنسهم، و من مذهبهم مذهبهم و عنادهم عنادهم. و هم الكفرة في زمن موسى. بِما أُوتِيَ مُوسى مِنْ قَبْلُ من قبل وجودك و نزول القرآن.

قالُوا سِحْرانِ أي: موسى و هارون. و عن ابن عبّاس: موسى

ص: 174

و محمّد صلّى اللّه عليه و آله و سلّم. تَظاهَرا تعاونا بإظهار تلك الخوارق، أو بتوافق الكتابين.

و قرأ الكوفيّون: سحران، بمعنى ذوا سحر. أو جعلهما سحرين مبالغة في وصفهما. أو المراد التوراة و القرآن.

وَ قالُوا إِنَّا بِكُلٍ أي: بكلّ منهما، أو بكلّ الأنبياء كافِرُونَ

قُلْ فَأْتُوا بِكِتابٍ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ هُوَ أَهْدى مِنْهُما ممّا أنزل على موسى و عليّ.

و إضمارهما على قراءة «ساحران» لدلالة المعنى. و هو يؤيّد أنّ المراد بالساحرين موسى و محمّد صلّى اللّه عليه و آله و سلّم.

أَتَّبِعْهُ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ إنّا ساحران مختلقان. و هذا من الشروط الّتي يراد بها الإلزام و التبكيت. و المجي ء بحرف الشكّ للتهكّم بهم، فإنّ امتناع الإتيان بكتاب أهدى من الكتابين، أمر معلوم متحقّق لا مجال فيه للشكّ.

ثمّ قال لنبيّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: فَإِنْ لَمْ يَسْتَجِيبُوا لَكَ دعاءك إلى الإتيان بكتاب أهدى. فحذف المفعول للعلم به. و لأنّ فعل الاستجابة يعدّى بنفسه إلى الدعاء، فيقال: استجاب اللّه دعاءه، و باللام إلى الداعي، فإذا عدّي إليه حذف الدعاء غالبا، فلا يكاد يقال: استجاب له دعاءه.

فَاعْلَمْ أَنَّما يَتَّبِعُونَ أَهْواءَهُمْ أي: الزموا، و لم تبق لهم حجّة إلّا اتّباع الهوى، إذ لو اتّبعوا حجّة لأتوا بها.

ثمّ قال: وَ مَنْ أَضَلُّ مِمَّنِ اتَّبَعَ هَواهُ استفهام بمعنى النفي بِغَيْرِ هُدىً مِنَ اللَّهِ في موضع الحال للتأكيد أو التقييد، فإنّ هوى النفس قد يوافق الحقّ.

و المعنى: مطبوعا على قلبه، ممنوع الألطاف.

إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ الّذين ظلموا أنفسهم بالانهماك في اتّباع الهوى، فخلّاهم و أنفسهم. و قيل: معناه: لا يحكم بهدايتهم، أو لا يهديهم إلى طريق الجنّة.

ص: 175

وَ إِذا يُتْلى أي: القرآن عَلَيْهِمْ قالُوا آمَنَّا بِهِ أي: بأنّه كلام اللّه إِنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّنا استئناف تعليلا للإيمان به، لأنّ كونه حقّا من اللّه حقيق بأن يؤمن به.

إِنَّا كُنَّا مِنْ قَبْلِهِ من قبل وجوده و نزوله مُسْلِمِينَ كائنين على دين الإسلام. استئناف آخر بيانا لقوله: «آمنّا به»، لأنّه يحتمل أن يكون إيمانا قريب العهد و بعيده، فأخبروا أنّ إيمانهم به متقادم، لأنّ آباءهم القدماء ذكروه في الكتب المتقدّمة، و كونهم على دين الإسلام قبل نزول القرآن، أو تلاوته عليهم.

أُولئِكَ يُؤْتَوْنَ أَجْرَهُمْ مَرَّتَيْنِ مرّة على إيمانهم بكتابهم، و مرّة على إيمانهم بالقرآن. بِما صَبَرُوا بصبرهم و ثباتهم على الإيمانين. أو على الإيمان بالقرآن قبل النزول و بعده. أو على أذى المشركين و أهل الكتاب.

وَ يَدْرَؤُنَ بِالْحَسَنَةِ السَّيِّئَةَ و يدفعون بالطاعة المعصية المتقدّمة،

لقوله صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «أتبع الحسنة السيّئة تمحها».

أو بالحسن من الكلام الكلام القبيح الّذي يسمعونه من الكفّار. و يؤيّد هذا القول ما روي عن أبي عبد اللّه عليه السّلام أنّ معناه: يدفعون بالحلم جهل الجهلاء، و بالمداراة مع الكفرة أذاهم عن أنفسهم.

وَ مِمَّا رَزَقْناهُمْ يُنْفِقُونَ في سبيل الخير.

وَ إِذا سَمِعُوا اللَّغْوَ السفه من الناس، و القبيح من القول أَعْرَضُوا عَنْهُ تكرّما و تحلّما، و لم يقابلوه بمثله وَ قالُوا للّاغين لَنا أَعْمالُنا وَ لَكُمْ أَعْمالُكُمْ لا نسأل نحن عن أعمالكم، و لا تسألون عن أعمالنا، بل كلّ منّا يجازى على عمله.

سَلامٌ عَلَيْكُمْ متاركة لهم و توديعا. أو دعاء لهم بالسلامة عمّا هم فيه.

و المعنى: أمان منّا لكم أن نقابل لغوكم بمثله. و هي كلمة حلم. لا نَبْتَغِي الْجاهِلِينَ لا نطلب صحبتهم، و لا نريد مجالستهم، و إنّما نبتغي الحكماء و العلماء.

و قيل: معناه: لا نريد أن نكون من أهل الجهل أو السفه.

ص: 177

و لمّا تقدّم ذكر الرسول و القرآن، و أنّه أنزل هدى للخلق، بيّن سبحانه أنّه ليس عليه الاهتداء، و إنّما عليه البلاغ و الأداء، فقال:

إِنَّكَ لا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ هدايته، أي: لا تقدر أن تدخل في الإسلام كلّ من أحببت أن يدخل فيه من قومك و غيرهم، لأنّك عبد لا تعلم المطبوع على قلبه من غيره. و هم الّذين لا تنفع الألطاف فيهم، لأنّهم رسخوا في الكفر، و صمّموا عليه عنادا و لجاجا، و إنكارا و استكبارا، مع أنّهم عارفون بحقيقة الإسلام. و قيل: من أحببته لقرابته.

و المراد بالهداية هنا اللطف الّذي يختار العبد عنده الإيمان، فإنّه لا يقدر عليه إلّا اللّه تعالى.

و قيل: المراد بها الإجبار على الاهتداء، أي: أنت لا تقدر على ذلك.

وَ لكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشاءُ يدخل في الإسلام من يشاء. و هم الّذين علم أنّهم غير مطبوع على قلوبهم، و أنّ الألطاف تنفعهم، فيقرن بهم ألطافه حتّى تدعوهم إلى القبول. و هم الّذين استعدّوا له، و استرشدوا الحقّ. قيل:

يهدي به من يشاء على وجه الإجبار. وَ هُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ بالمستعدّين لذلك.

و اعلم أنّ أهل السنّة قالوا: إنّ النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم كان يحبّ إسلام أبي طالب، فنزلت هذه الآية. و كان يكره إسلام وحشي قاتل حمزة، فنزل فيه قُلْ يا عِبادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلى أَنْفُسِهِمْ لا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ (1). فلم يسلم أبو طالب، و أسلم وحشي.

و هذا كلام ضعيف، و قول ركيك، لأنّ النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم لا يجوز أن يخالف اللّه سبحانه في إرادته، كما لا يجوز أن يخالفه في أوامره و نواهيه.

و إذا كان اللّه تعالى

ص: 178

على ما زعم القوم، لم يرد إيمان أبي طالب، بل أراد كفره، و أراد النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم إيمانه، فقد حصل غاية الخلاف بين إرادتي المرسل و المرسل.

فكأنّه سبحانه يقول على مقتضى اعتقادهم: إنّك يا محمّد تريد إيمانه، و لا أريد إيمانه، و لا أخلق فيه الإيمان، مع تكفّله بنصرتك، و بذل مجهوده في إعانتك و الذبّ عنك، و محبّته لك، و نعمته عليك. و تكره أنت إيمان وحشي، لقتله عمّك حمزة، و أنا أريد إيمانه، و أخلق في قلبه الإيمان.

و أيضا قالوا: إنّ أبا طالب قال عند موته: يا معشر بني هاشم أطيعوا محمّدا صلّى اللّه عليه و آله و سلّم و صدّقوه تفلحوا و ترشدوا.

فقال النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: يا عمّ تأمرهم بالنصيحة لأنفسهم، و تدعها لنفسك؟

قال: فما تريد يا ابن أخي؟

قال: أريد منك كلمة واحدة، فإنّك في آخر يوم من أيّام الدنيا، أن تقول: لا إله إلّا اللّه، أشهد لك بها عند اللّه.

قال: يا ابن أخي قد علمت أنّك لصادق، و لكنّي أكره أن يقال: خرع (1) عند الموت. و لولا أن تكون عليك و على بني إسرائيل غضاضة و مسبّة بعدي لقلتها، و لأقررت بها عينك عند الفراق، لما أرى من شدّة وجدك و نصيحتك، و لكنّي سوف أموت على ملّة الأشياخ: عبد المطّلب و هاشم و عبد مناف.

و نحن ذكرنا في سورة الأنعام (2) أنّ أهل البيت عليهم السّلام قد أجمعوا على أنّ أبا طالب مات مسلما، و تظاهرت الروايات بذلك عنهم. و أوردنا هناك طرفا من أشعاره الدالّة على تصديقه للنبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم و توحيده، فإنّ استيفاء جميعه لا تتّسع له الطوامير.

ص: 179

و معنى الكلّيّة: الكثرة، كقوله: وَ أُوتِيَتْ مِنْ كُلِّ شَيْ ءٍ (1). رِزْقاً مِنْ لَدُنَّا فإذا خوّلهم اللّه ما خوّلهم من الأمن و الرزق بحرمة البيت و هم كفرة، فكيف يعرّضهم للخوف و التخطّف، إذا ضمّوا إلى حرمة البيت حرمة التوحيد؟! وَ لكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ جهلة لا يتفطّنون له، و لا يتفكّرون ليعلموا ذلك.

و قيل: إنّه متعلّق بقوله: «من لدنّا» أي: قليل منهم يتدبّرون، فيعلمون أنّ ذلك رزق من عند اللّه، إذ لو علموا لما خافوا غيره.

و انتصاب «رزقا» على المصدر من معنى: يجبى. كأنّه قيل: و يرزق ثمرات كلّ شي ء رزقا. أو حال من الثمرات، بمعنى مرزوقا، لتخصّصها بالإضافة، كما تنتصب عن النكرة المتخصّصة بالصفة. أو مفعول له.

ثمّ خوّفهم من سوء عاقبة قوم كانوا في مثل حالهم، من إنعام اللّه عليهم بالرقود في ظلال الأمن و خفض العيش، فغمطوا (2) النعمة، و قابلوها بالأشر و البطر، فقال:

وَ كَمْ أَهْلَكْنا مِنْ قَرْيَةٍ من أهل قرية بَطِرَتْ مَعِيشَتَها بأن أعرضوا عن الشكر و تكبّروا. يعني: أعطيناهم المعيشة الواسعة، فلم يعرفوا حقّ النعمة و كفروا، فأهلكناهم.

و انتصابها إمّا بحذف الجارّ و إيصال الفعل، كقوله تعالى: وَ اخْتارَ مُوسى قَوْمَهُ (3). و إمّا على الظرف بنفسها، بدون حذف الجارّ، كقولك: زيد ظنّي مقيم (4).

ص: 181

أو بتقدير حذف المضاف، أي: أيّام معيشتها. و إمّا بتضمين «بطرت» معنى: كفرت و غمطت. و البطر سوء احتمال الغنى، و هو أن لا يحفظ حقّ اللّه فيه.

فَتِلْكَ مَساكِنُهُمْ إشارة إلى ما يعرفونه من ديار عاد و ثمود و قوم لوط، أي:

صارت مساكنهم خاوية خالية عن أهلها، و هي قريبة منكم، فإنّ ديار عاد إنّما كانت بالأحقاف، و هو موضع بين اليمن و الشام،

و ديار ثمود بوادي (1) القرى، و ديار قوم لوط بسدوم، و كانوا هم يمرّون بهذه المواضع في تجاراتهم.

لَمْ تُسْكَنْ مِنْ بَعْدِهِمْ من السكنى إِلَّا قَلِيلًا زمانا قليلا، إذ لا يسكنها إلّا المارّة يوما أو بعض يوم. أو من شؤم معاصي المهلكين، لم يبق من سكنها من أعقابهم إلّا قليلا. وَ كُنَّا نَحْنُ الْوارِثِينَ المالكين لتلك المساكن من ساكنيها، أي:

تركناها على حال لا يسكنها أحد يتصرّف فيها.

وَ ما كانَ رَبُّكَ و ما كانت عادته مُهْلِكَ الْقُرى في كلّ وقت حَتَّى يَبْعَثَ فِي أُمِّها في القرية الّتي هي أصلها، و القرى الّتي ما سواها من توابعها، لأنّ أهلها تكون أفطن و أنبل. رَسُولًا يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آياتِنا لإلزام الحجّة و قطع المعذرة، مع علمه أنّهم لا يؤمنون. أو و ما كان في حكم اللّه و سابق قضائه، أن يهلك القرى في الأرض حتّى يبعث في أمّ القرى- يعني: مكّة- رسولا، و هو محمّد صلّى اللّه عليه و آله و سلّم.

وَ ما كُنَّا مُهْلِكِي الْقُرى إِلَّا وَ أَهْلُها ظالِمُونَ لنفوسهم، بتكذيب الرسل، و العتوّ في الكفر.

و هذا بيان لعدله و تقدّسه عن الظلم، حيث أخبر بأنّه لا يهلكهم إلّا إذا استحقّوا الإهلاك بظلمهم، و لا يهلكهم مع كونهم ظالمين إلّا بعد تأكيد الحجّة و الإلزام ببعثة الرسل، و لا يجعل علمه بأحوالهم حجّة عليهم. و نزّه ذاته أن يهلكهم

ص: 182

و هم غير ظالمين، كما قال: وَ ما كانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ الْقُرى بِظُلْمٍ وَ أَهْلُها مُصْلِحُونَ (1).

فنصّ في قوله: «بظلم» أنّه لو

أهلكهم و هم مصلحون لكان ذلك ظلما منه، و أنّ حاله في غناه و حكمته منافية للظلم، دلّ على ذلك بحرف النفي مع لامه، كما قال:

وَ ما كانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمانَكُمْ (2).

و لمّا كانت الرغبة المفرطة في الزخارف الدنيويّة الفانية، و التعلّق التامّ بها، مانعة عن التوجّه إلى اللّه، و إلى الأحكام الدينيّة، و التزوّد للآخرة، و موجبة للحرمان عن الوصول إلى الدرجات الباقية، و المراتب السرمديّة، رغّب اللّه تعالى عنها العباد بقوله:

وَ ما أُوتِيتُمْ مِنْ شَيْ ءٍ و أيّ شي ء أصبتموه من أسباب الدنيا فَمَتاعُ الْحَياةِ الدُّنْيا وَ زِينَتُها فإنّما هو تمتّع و زينة تتمتّعون و تتزيّنون به أيّاما قلائل، و هي مدّة الحياة المنقضية، و مع ذلك متضمّن للتبعيض و أنواع الكدورات.

وَ ما عِنْدَ اللَّهِ و هو ثوابه الأبدي خَيْرٌ في نفسه من ذلك، لأنّه خالص عن شوب التنغّص، و بهجة

كاملة. وَ أَبْقى لأنّه أبديّ أَ فَلا تَعْقِلُونَ فتستبدلون الّذي هو أدنى بالّذي هو خير. و قرأ أبو عمرو بالياء. و هو أبلغ في الموعظة.

و عن ابن عبّاس: إنّ اللّه تعالى خلق الدنيا و جعل أهلها ثلاثة أصناف:

المؤمن، و المنافق، و الكافر. فالمؤمن يتزوّد، و المنافق يتزيّن، و الكافر يتمتّع.

و لمّا كانت الآية الّتي تلي هذه الآية كالنتيجة لها رتّبت عليها بالفاء، فقال:

أَ فَمَنْ وَعَدْناهُ وَعْداً حَسَناً أي: وعدا بالجنّة الّتي هي أحسن المحاسن و أنفع المنافع، فإنّ حسن الوعد بحسن الموعود فَهُوَ لاقِيهِ فهو مدركه لا محالة، لامتناع الخلف في وعده. و لذلك عطفه بالفاء المعطية معنى السببيّة.

كَمَنْ مَتَّعْناهُ مَتاعَ الْحَياةِ الدُّنْيا الّذي هو مشوب بالآلام، مكدّر بالمتاعب، مستعقب بالتحسّر على الانقطاع ثُمَّ هُوَ يَوْمَ الْقِيامَةِ مِنَ الْمُحْضَرِينَ للحساب، أو العذاب. و نحوه: لَكُنْتُ مِنَ الْمُحْضَرِينَ (1). فَكَذَّبُوهُ فَإِنَّهُمْ لَمُحْضَرُونَ (2). و «ثمّ» للتراخي في الزمان أو الرتبة.

و قرأ نافع و ابن عامر في رواية و الكسائي: ثمّ هو بسكون الهاء، تشبيها

ص: 184

للمنفصل بالمتّصل.

قيل: نزلت في رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم و أبي جهل. و عن السدّي: نزلت في عليّ عليه السّلام و أبي جهل. و قيل: في عمّار بن ياسر و الوليد بن المغيرة. و الأولى أن يكون عامّا فيمن كان بهذه الصفة.

وَ يَوْمَ يُنادِيهِمْ ينادي اللّه المشركين. عطف على «يَوْمَ الْقِيامَةِ». أو منصوب ب: اذكر. فَيَقُولُ تقريعا و تبكيتا أَيْنَ شُرَكائِيَ الَّذِينَ كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ أي: تزعمونهم شركائي. فحذف المفعولان لدلالة الكلام عليهما. و يجوز حذف المفعولين في باب «ظننت»، و لا يصحّ الاقتصار على أحدهما.

قالَ الَّذِينَ حَقَّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ بثبوت مقتضاه و حصول مؤدّاه. و هو قوله:

لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَ النَّاسِ أَجْمَعِينَ (1). و غيره من آيات الوعيد. و هم الشياطين، أو أئمّة الكفر و رؤوس الشرك.

رَبَّنا هؤُلاءِ الَّذِينَ أَغْوَيْنا الّذين أضللناهم عن الدين. فحذف الراجع إلى الموصول. يعنون: أتباعهم. أَغْوَيْناهُمْ كَما غَوَيْنا أي: أغويناهم فغووا غيّا مثل ما غوينا. و هو استئناف للدلالة على أنّهم غووا باختيارهم، فإنّهم لم يفعلوا بهم إلّا وسوسة و تسويلا، لا قسرا و إلجاء. فلا فرق إذن بين غيّنا و غيّهم، و إن كان تسويلنا داعيا لهم إلى الكفر، فقد كان في مقابلته دعاء اللّه لهم إلى الإيمان، بما وضع فيهم من أدلّة العقل، و ما بعث إليهم و أنزل عليهم من الرسل و الكتب المشحونة بالوعد و الوعيد، و المواعظ و الزواجر. و ناهيك بذلك صارفا عن الكفر، و داعيا إلى الإيمان.

و يجوز أن يكون «الّذين» صفة ل «هؤلاء»، و «أغويناهم» خبره، لأجل ما اتّصل به، فأفاده زيادة على الصفة. و هو و إن كان فضلة لكنّه صار من اللوازم.

تَبَرَّأْنا إِلَيْكَ منهم و ممّا اختاروه من الكفر هوى منهم. و هو تقرير للجملة

ص: 185

المتقدّمة، و لذلك خلت عن العاطف. و كذا قوله: ما كانُوا إِيَّانا يَعْبُدُونَ أي: لم يكونوا يعبدوننا، و إنّما كانوا يعبدون أهواءهم. و قيل: «ما» مصدريّة متّصلة ب «تبرّأنا» أي: تبرّأنا من عبادتهم إيّانا.

وَ قِيلَ ادْعُوا شُرَكاءَكُمْ و يقال للأتباع: أدعوا الّذين عبدتموهم من دون اللّه، و زعمتم أنّهم شركائي، لينصروكم و يدفعوا عنكم العذاب.

فَدَعَوْهُمْ من فرط الحيرة فَلَمْ يَسْتَجِيبُوا لَهُمْ لعجزهم عن الإجابة و النصرة وَ رَأَوُا الْعَذابَ لازما بهم لَوْ أَنَّهُمْ كانُوا يَهْتَدُونَ لوجه

من الحيل يدفعون به العذاب. أو إلى الحقّ- و هو الإيمان- لمّا رأوا العذاب. و قيل: «لو» للتمنّي، أي: تمنّوا أنّهم كانوا مهتدين.

وَ يَوْمَ يُنادِيهِمْ فَيَقُولُ ما ذا أَجَبْتُمُ الْمُرْسَلِينَ عطف على الأوّل، فإنّه تعالى يسأل أوّلا عن إشراكهم به، ثمّ عن تكذيبهم الأنبياء. فإنّ اللّه سبحانه حكى أوّلا ما يوبّخهم به من اتّخاذهم له شركاء. ثمّ ما يقوله الشيطان أو أئمّتهم عند توبيخهم، لأنّهم إذا وبّخوا بعبادة الآلهة، اعتذروا بأنّ الشياطين هم الّذين استغووهم و زيّنوا لهم عبادتها. ثمّ ما يشبه الشماتة بهم، من استغاثتهم آلهتهم، و خذلانهم لهم، و عجزهم عن نصرتهم. ثمّ ما يبكّتون به، من الاحتجاج عليهم بإرسال الرسل و إزاحة العلل.

فَعَمِيَتْ عَلَيْهِمُ الْأَنْباءُ فخفيت عليهم الأخبار عمّا أجابوا به رسلهم يَوْمَئِذٍ يوم القيامة. فصارت الأنباء كالعمى عليهم جميعا، لا تهتدي إليهم.

و أصل الكلام: فعموا عن الأنباء، أي: صاروا كالعمي، لانسداد طرق الأخبار عليهم، كما ينسدّ طرق الأرض على العمي، لكنّه عكس مبالغة. و تعدية الفعل ب «على» لتضمّنه معنى الخفاء. و سمّيت حججهم أنباء، لأنّها أخبار يخبر بها، فهم لا يحتجّون و لا ينطقون بحجّة.

و إذا كانت الرسل يتتعتعون في الجواب عن مثل ذلك من الهول، و يفوّضون

ص: 186

إلى علم اللّه تعالى، كما قال اللّه سبحانه: يَوْمَ يَجْمَعُ اللَّهُ الرُّسُلَ فَيَقُولُ ما ذا أُجِبْتُمْ قالُوا لا عِلْمَ لَنا إِنَّكَ أَنْتَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ (1) فما ظنّك بالضّلال من أممهم؟! فَهُمْ لا يَتَساءَلُونَ لا يسأل بعضهم بعضا عن الجواب، لفرط الدهشة. أو لعلمه بأنّه مثله في عدم علمه بالجواب.

ثمّ ذكر سبحانه أحوال التائبين منهم بقوله: فَأَمَّا مَنْ تابَ من الشرك وَ آمَنَ وَ عَمِلَ صالِحاً أي: جمع بين

الإيمان و العمل الصالح فَعَسى أَنْ يَكُونَ مِنَ الْمُفْلِحِينَ عند اللّه. و «عسى» تحقيق على عادة الكرام، أو ترجّ من التائب، بمعنى:

فليتوقّع أن يفلح.

الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ (1). يعني: لا يبعث اللّه الرسل باختيار المرسل إليهم.

و قيل: «ما» موصولة مفعول ل «يختار»، و الراجع إليه محذوف. و المعنى:

و يختار الّذي كان لهم فيه الخير و الصلاح.

سُبْحانَ اللَّهِ تنزيه للّه أن ينازعه أحد، أو يزاحم اختياره اختيار وَ تَعالى عَمَّا يُشْرِكُونَ عن إشراكهم، أو مشاركة ما يشركونه به.

ثمّ برهن على صحّة اختياره، و فساد اختيار غيره عليه، بقوله: وَ رَبُّكَ يَعْلَمُ ما تُكِنُّ صُدُورُهُمْ وَ ما يُعْلِنُونَ أي: ما يخفونه و ما يظهرونه، فإليه الاختيار، و

لا اختيار لغيره عليه.

و قيل: معناه: يعلم ما تخفي صدورهم من عداوة رسول اللّه، و ما يظهرون من الطعن فيه، كقولهم: هلّا اختير عليه غيره في النبوّة.

وَ هُوَ اللَّهُ المستحقّ للعبادة. ثمّ قرّر ذلك بقوله: لا إِلهَ إِلَّا هُوَ لا أحد يستحقّها إلّا هو. و مثل ذلك قولك: الكعبة القبلة، لا قبلة إلّا هي.

لَهُ الْحَمْدُ فِي الْأُولى وَ الْآخِرَةِ لأنّه المولي للنعم كلّها، عاجلها و آجلها.

يحمده المؤمنون في الآخرة ابتهاجا بفضله، و التذاذا بحمده. و هو قولهم: الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ (2). الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي صَدَقَنا وَعْدَهُ (3). كما يحمدونه في الدنيا تكليفا و تأدية لأداء شكره.

وَ لَهُ الْحُكْمُ القضاء النافذ بين عباده، بما يميّز به الحقّ من الباطل. قال ابن عبّاس: يحكم لأهل طاعته بالمغفرة و الفضل، و لأهل معصيته بالشقاء و الويل.

وَ إِلَيْهِ و إلى جزائه و حكمه تُرْجَعُونَ يوم النشور.

ص: 188

تَسْمَعُونَ ما يبيّنه اللّه تعالى من أدلّة توحيده، سماع تدبّر و استبصار.

قُلْ أَ رَأَيْتُمْ إِنْ جَعَلَ اللَّهُ عَلَيْكُمُ النَّهارَ سَرْمَداً إِلى يَوْمِ الْقِيامَةِ بإسكانها في وسط السماء، أو تحريكها على مدار فوق الأفق مَنْ إِلهٌ غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُمْ بِلَيْلٍ تَسْكُنُونَ فِيهِ استراحة من متاعب الأشغال.

و لعلّه لم يصف الضياء بما يقابله- و هو: تتصرّفون فيه- لأنّ الضوء نعمة في ذاته مقصود بنفسه، و لا كذلك اللّيل. و لأنّ منافع الضوء متكاثرة، ليس التصرّف في المعاش وحده، و الظلّام ليس بتلك المنزلة. و لذلك قرن بالضياء «أَ فَلا تَسْمَعُونَ» و بالليل أَ فَلا تُبْصِرُونَ لأنّ استفادة العقل من السمع أكثر من استفادته من البصر، فإنّ السمع يدرك ما لا يدرك البصر، من ذكر منافعه، و وصف فوائده.

وَ مِنْ رَحْمَتِهِ جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَ النَّهارَ لِتَسْكُنُوا فِيهِ في الليل وَ لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ في النهار بأنواع المكاسب وَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ و لكي تعرفوا نعمة اللّه في ذلك فتشكروه عليها.

و لمّا بيّن توحيده بالأدلّة المذكورة، كرّر النداء للمشركين ب «أين شركائي» تقريعا بعد تقريع، و تبكيتا

بعد تبكيت، للإشعار بأنّه لا شي ء أجلب لغضب اللّه تعالى من الإشراك، كما لا شي ء أدخل في مرضاته من توحيده، فقال:

وَ يَوْمَ يُنادِيهِمْ فَيَقُولُ أَيْنَ شُرَكائِيَ الَّذِينَ كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ قيل: النداء الأوّل (1) لتقرير إقرارهم على أنفسهم بالغيّ الّذي كانوا عليه و فساد رأيهم. و الثاني للتعجيز عن إقامة البرهان على ما طولبوا به بحضرة الأشهاد، و إنّما كان محض تشهّ و هوى.

وَ نَزَعْنا و أخرجنا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ شَهِيداً و هو نبيّهم يشهد عليهم، فإنّ أنبياء الأمم شهداء عليهم، يشهدون بما كانوا عليه فَقُلْنا للأمم هاتُوا

ص: 190

بُرْهانَكُمْ حجّتكم على صحّة ما كنتم تدينون به، من الشرك و مخالفة الرسول.

فَعَلِمُوا حينئذ أَنَّ الْحَقَّ لِلَّهِ في الألوهيّة، لا يشاركه فيها أحد، لا لهم و لشياطينهم. فلزمتهم الحجّة، لأنّ المشهود عليه إذا لم يأت بمخلص عن بيّنة الخصم، توجّهت القضيّة عليه و لزمه الحكم.

وَ ضَلَّ عَنْهُمْ و غاب عنهم غيبة الشي ء الضائع ما كانُوا يَفْتَرُونَ من الباطل و الكذب.

إِنَّ قارُونَ كانَ مِنْ قَوْمِ مُوسى فإنّه كان ابن عمّه يصهر بن قاهث بن لاوي بن يعقوب. و كان موسى بن عمران بن قاهث. و قيل: كان موسى ابن أخيه. فقارون كان عمّه. و عن أبي عبد اللّه عليه السّلام: هو ابن خالته.

و هذا منقول عن عطا، عن ابن عبّاس. و كان يسمّى المنوّر، لحسن صورته. و كان أقرأ بني إسرائيل للتوراة، و لكنّه نافق كما نافق السامريّ.

فَبَغى عَلَيْهِمْ فطلب الفضل عليهم، و أن يكونوا تحت أمره. أو تكبّر عليهم، أو ظلمهم.

قيل: و ذلك حين ملّكه فرعون على بني إسرائيل، أو حسدهم، لما روي أنّه قال لموسى عليه السّلام: لك الرّسالة، و لهارون الحبورة (1)، و أنا في غير شي ء، إلى متى أصبر؟ قال موسى عليه السّلام: هذا صنع اللّه. قال: و اللّه لا أصدّقك حتّى تأتي بآية. فأمر رؤساء بني إسرائيل أن يجي ء كلّ واحد بعصاه، فحزمها (2) و ألقاها في القبّة الّتي كان الوحي ينزل عليه فيها. و كانوا يحرسون عصيّهم بالليل، فأصبحوا و إذا بعصا هارون تهتزّ، و لها ورق أخضر، و كانت من شجر اللوز. فقال قارون: ما هو بأعجب ممّا تصنع من السحر.

وَ آتَيْناهُ مِنَ الْكُنُوزِ من الأموال المدّخرة ما أي: الّذي إِنَّ مَفاتِحَهُ مفاتيح صناديقه، جمع مفتح بالكسر. و هو ما يفتح به الأبواب. و قيل: خزائنه.

و قياس واحدها: المفتح بالفتح. لَتَنُوأُ بِالْعُصْبَةِ أُولِي الْقُوَّةِ خبر «إنّ»، و الجملة صلة «ما»، و هو ثاني مفعولي «آتى». و «تنوء» من: ناء به الحمل، إذا أثقله حتّى أماله. و العصبة و العصابة الجماعة الكثيرة. يقال: اعصوصبوا إذا اجتمعوا.

قيل: كانت تحمل مفاتيح خزائنه ستّون بغلا، لكلّ خزانة مفتاح، و لا يزيد

ص: 192

المفتاح على أصبع، و كانت من جلود. و قال أبو رزين: يكفي الكوفة مفتاح، أي:

كنز واحد من كنوزه.

إِذْ قالَ لَهُ قَوْمُهُ منصوب ب «تنوء» لا تَفْرَحْ لا تبطر و لا تمرح. و الفرح بالدنيا مذموم مطلقا، لأنّه نتيجة حبّها و الرضا بها، و الذهول عن ذهابها، فإنّ العلم بأنّ ما فيها من اللذّة مفارقة لا محالة يوجب الترح (1)، كما قال (2):

أشدّ الغمّ عندي في سرورتيقّن عنه صاحبه انتقالا

و لذلك قال سبحانه: وَ لا تَفْرَحُوا بِما آتاكُمْ (3).

و لمّا كانت محبّة الدنيا و ما فيها مانعة من محبّة اللّه تعالى قال عزّ و جلّ: إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الْفَرِحِينَ أي: بزخارف الدنيا.

وَ ابْتَغِ فِيما آتاكَ اللَّهُ و اطلب فيما أعطاك اللّه من الغنى الدَّارَ الْآخِرَةَ بأن تصرفه فيما يوجبها لك من وجوه البرّ و سبيل الخير، فإنّ المقصود منه أن يكون وصلة إليها.

وَ لا تَنْسَ و لا تترك ترك المنسيّ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيا و هو أن تحصّل بها آخرتك، فإنّ حقيقة نصيب الإنسان من الدنيا الّذي يعمل به للآخرة. و روي في معناه عن عليّ عليه السّلام: «لا تنس قوّتك و شبابك و نشاطك و غناك أن تطلب بها الآخرة».

قيل: معناه خذ منها ما يكفيك و يصلحك. فإن كان قتورا شحيحا فقيل له: كل و اشرب و استمتع بما آتاك اللّه

من الوجه الّذي أباحه اللّه لك، فإنّ ذلك غير محظور عليك.

وَ أَحْسِنْ إلى عباد اللّه كَما أَحْسَنَ اللَّهُ إِلَيْكَ فيما أنعم عليك. و قيل:

ص: 193

أحسن بالشكر و الطاعة، كما أحسن إليك بالإنعام.

وَ لا تَبْغِ الْفَسادَ فِي الْأَرْضِ نهي له عمّا كان عليه من الظلم و البغي إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ لسوء أفعالهم. قيل: إنّ القائل بذلك موسى عليه السّلام.

قالَ إِنَّما أُوتِيتُهُ أعطيت هذا المال الكثير عَلى عِلْمٍ عِنْدِي على استحقاق و استيجاب، لما فيّ من العلم الّذي فضّلت به على الناس، و استوجبت به التفوّق عليهم بالجاه و المال.

و «على علم» في موضع الحال. و «عندي» صفة له، أو متعلّق ب «أوتيته»، كقولك: الأمر عندي كذا، أي: في ظنّي و اعتقادي. و هو علم التوراة، فإنّه كان أعلم بني إسرائيل بالتوراة بعد موسى و هارون و يوشع و كالب عليهم السّلام. و قيل: العلم بكنوز يوسف عليه السّلام.

و عن سعيد بن المسيّب: كان موسى عليه السّلام يعلم علم الكيمياء، فأفاد يوشع بن نون ثلثه، و كالب بن يوفنّا ثلثه، و قارون ثلثه، فخدعهما قارون حتّى أضاف علمهما إلى علمه، فكان يأخذ الرصاص و النحاس فيجعلهما ذهبا.

و قيل: علّم اللّه موسى الكيمياء، فعلّمه موسى أخته، فعلّمته أخته قارون.

و قيل: هو بصّره بأنواع التجارة و الدهقنة، و سائر المكاسب.

ثمّ قال سبحانه على وجه التوبيخ: أَ وَ لَمْ يَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ قَدْ أَهْلَكَ مِنْ قَبْلِهِ مِنَ الْقُرُونِ مَنْ هُوَ أَشَدُّ مِنْهُ قُوَّةً وَ أَكْثَرُ جَمْعاً أي: قد قرأ قارون في التوراة، و سمع من موسى و حفّاظ التواريخ، أن اللّه

تعالى قد أهلك القرون الخالية الّذين هم أقوى منه، و أغنى و أكثر جماعة و عددا، أو أكثر جمعا للمال، كقوم عاد و ثمود و قوم لوط.

و قيل: هذا ردّ لعلمه بذلك، لأنّه لمّا قال: «أُوتِيتُهُ عَلى عِلْمٍ عِنْدِي» فترفّع بالعلم و تعظّم به، قيل: أ عنده مثل ذلك العلم الّذي ادّعاه، و رأى نفسه به مستوجبة لكلّ نعمة، و لم يعلم هذا العلم النافع، حتّى يقي به نفسه مصارع الهالكين؟

ص: 194

و لمّا ذكر قارون من أهلك من قبله من القرون الّذين كانوا أقوى منه و أغنى، أكّد ذلك بقوله:

وَ لا يُسْئَلُ عَنْ ذُنُوبِهِمُ الْمُجْرِمُونَ سؤال استعلام، فإنّه تعالى مطّلع عليها، فلا يحتاج إلى سؤالهم عنها. أو سؤال معاتبة، فإنّهم يعذّبون بها بغتة.

و ملخّص المعنى: أنّ اللّه تعالى مطّلع على ذنوب المجرمين كلّهم، فيعاقبهم عليها لا محالة. و هذا كقوله: فَيَوْمَئِذٍ لا يُسْئَلُ عَنْ ذَنْبِهِ إِنْسٌ وَ لا جَانٌ (1). و أمّا قوله: فَوَ رَبِّكَ لَنَسْئَلَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ (2) فإنّما هو سؤال توبيخ و تقريع.

الأرجوان (1)، و عليها سرج من ذهب، و معه أربعة آلاف على زيّه. و قيل: عليهم و على خيولهم الديباج الأحمر، و عن يمينه ثلاثمائة غلام، و عن يساره ثلاثمائة جارية بيض، عليهنّ الحليّ و الديباج. و قيل: في تسعين ألفا عليهم المعصفرات (2)، و هو أوّل يوم رؤي فيه المعصفر. و قال الحسن: خرج عليهم في الحمرة و الصفرة.

قالَ الَّذِينَ يُرِيدُونَ الْحَياةَ الدُّنْيا على ما هو عادة الناس من الرغبة يا لَيْتَ لَنا مِثْلَ ما أُوتِيَ قارُونُ تمنّوا مثله الّذي يسمّى الغبطة، لا عينه، حذرا عن الحسد الّذي يتمنّى الرجل أن يكون نعمة صاحبه له دونه إِنَّهُ لَذُو حَظٍّ نصيب وافر من أمر الدنيا عَظِيمٍ و الحظّ- لغة-: الجدّ. و هو البخت و الدولة. و صفوه بأنّه مجدود مبخوت. يقال: فلان ذو حظّ، و حظيظ، و محظوظ.

وَ قالَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ بأحوال الآخرة من المؤمنين المصدّقين بوعد اللّه للمتمنّين وَيْلَكُمْ أصله الدعاء بالهلاك، ثمّ استعمل في الزجر و الردع و البعث على ترك ما لا يرتضى، كما استعمل: لا أبالك، في الحثّ على الفعل. و أصله الدعاء على الرجل المتّهم في النسب من جانب الأب. ثَوابُ اللَّهِ في الآخرة خَيْرٌ لِمَنْ آمَنَ وَ عَمِلَ صالِحاً ممّا أوتي قارون، بل من الدنيا و ما فيها.

وَ لا يُلَقَّاها الضمير فيه للكلمة الّتي تكلّم بها العلماء. أو للثواب، فإنّه بمعنى المثوبة أو الجنّة. أو للإيمان و العمل الصالح، فإنّهما في معنى السيرة و الطريقة إِلَّا الصَّابِرُونَ على الطاعات، و عن المعاصي.

روي: أنّ قارون كان يؤذي موسى عليه السّلام في كلّ وقت، و هو يداريه للقرابة الّتي بينهما، حتّى نزلت آية الزكاة، فصالحه عن كلّ ألف دينار على دينار، و عن كلّ ألف درهم على درهم. فحسبه فاستكثره، فشحّت به نفسه. فجمع بني إسرائيل و قال: إنّ

ص: 196

موسى يريد أن يأخذ أموالكم.

فقالوا: أنت كبيرنا و سيّدنا، فمر بما شئت.

قال: نرشو فلانة البغيّ حتّى ترمي موسى بنفسها، فتفضحه بين يدي بني إسرائيل ليرفضوه. فجعل لها ألف دينار. و قيل: طشتا من ذهب مملوءة ذهبا. و قيل:

حكّمها في ماله. و قيل: أعطاها خريطتين عليهما خاتمه.

و قالت: يا ويلتي قد عملت كلّ فاحشة، فما بقي إلّا أن افتري على نبيّ اللّه! فلمّا كان يوم عيد قام موسى خطيبا فقال: يا بني إسرائيل من سرق قطعناه، و من افترى جلدناه، و من زنا و هو غير محصن جلدناه، و إن أحصن رجمناه.

فقال قارون: و إن كنت أنت؟

قال: و إن كنت أنا.

قال: فإنّ بني إسرائيل يزعمون أنّك فجرت بفلانة.

فأحضرت. فناشدها موسى بالّذي فلق البحر و أنزل التوراة أن تصدق.

فتداركها اللّه فقالت: كذبوا، بل جعل لي قارون جعلا على أن أقذفك بنفسي.

فخرّ موسى ساجدا يبكي، و قال: يا ربّ إن كنت رسولك فاغضب لي.

فأوحي إليه: أن مر الأرض بما شئت، فإنّها مطيعة لك.

فقال: يا بني إسرائيل إنّ اللّه بعثني إلى قارون كما بعثني إلى فرعون، فمن كان معه فليلزم مكانه، و من كان معي فليعتزل. فاعتزلوا جميعا غير رجلين. ثمّ قال: يا أرض خذيهم، فأخذتهم إلى الركب. ثمّ قال: خذيهم، فأخذتهم إلى الأوساط. ثمّ قال: خذيهم، فأخذتهم إلى الأعناق. و قارون و أصحابه يتضرّعون إلى موسى، و يناشدونه باللّه و الرحم، و موسى لا يلتفت إليهم، لشدّة غضبه. ثمّ قال: خذيهم، فانطبقت عليهم.

ص: 197

و أوحى اللّه إلى موسى: ما أفظّك! استغاثوا بك مرارا فلم ترحمهم. أما و عزّتي لو إيّاي دعوا مرّة واحدة لوجدوني قريبا مجيبا.

فأصبحت بنو إسرائيل يتناجون بينهم: إنّما دعا موسى على قارون ليستبدّ بداره و كنوزه. فدعا اللّه حتّى خسف بداره و أمواله، كما قال اللّه سبحانه:

فَخَسَفْنا بِهِ وَ بِدارِهِ الْأَرْضَ فَما كانَ لَهُ مِنْ فِئَةٍ أعوان. مشتقّة من: فأوت رأسه، إذا ميّلته. يَنْصُرُونَهُ مِنْ دُونِ اللَّهِ فيدفعون عنه عذاب اللّه وَ ما كانَ مِنَ المُنْتَصِرِينَ من المنتقمين من موسى. أو الممتنعين من عذاب اللّه. من قولهم:

نصره من عدوّه فانتصر، إذا منعه منه فامتنع.

وَ أَصْبَحَ الَّذِينَ تَمَنَّوْا مَكانَهُ منزلته من الدنيا بِالْأَمْسِ منذ زمان قريب، حين خرج عليهم في زينته يَقُولُونَ وَيْكَأَنَّ اللَّهَ هذه كلمة تندّم و تنبّه على الخطأ.

مركّبة عند البصريّين من «وي» للتعجّب، و «كأنّ» للتشبيه، و الضمير للشأن.

و المعنى: أنّ القوم تنبّهوا على خطئهم في تمنّيهم منزلة قارون و تندّموا، ثمّ قالوا: كأنّ اللّه، أي: ما أشبه الأمر أنّ اللّه يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشاءُ مِنْ عِبادِهِ وَ يَقْدِرُ لمن يشاء منهم، أي: بمقتضى مشيئته و حكمته، لا لكرامة تقتضي البسط، و لا لهوان يوجب القبض.

و عند الكوفيّين مشتقّة من «ويك» بمعنى: ويلك، و أنّ تقديره: ويك اعلم أنّ اللّه يبسط ... إلخ.

لَوْ لا أَنْ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْنا أنعم اللّه علينا بنعمه، فلم يعطنا مثل ما أعطى قارون لَخَسَفَ بِنا لأجله. و قرأ حفص بفتح الخاء و السين.

وَيْكَأَنَّهُ و ما أشبه الحال بأنّه لا يُفْلِحُ الْكافِرُونَ لا يفوز بثواب اللّه، و لا ينجو من عقابه، الجاحدون لنعمة اللّه. أو المكذّبون برسله، و بما وعدوا لهم من ثواب الآخرة.

ص: 198

و يجزي الحسنة بعشر أمثالها و بسبعمائة. و هو معنى قوله: «فَلَهُ خَيْرٌ مِنْها».

و روي: أنّه لمّا بلغ جحفة في مهاجره اشتاق إلى مولده و مولد آبائه و حرمهم.

فنزل جبرئيل فقال له: أ تشتاق إلى مكّة؟ قال: نعم. فأوحي هذه الآية إليه.

و لمّا وعد اللّه رسوله الردّ إلى معاد، قال تقريرا لهذا الوعد: قُلْ للمشركين:

رَبِّي أَعْلَمُ مَنْ جاءَ بِالْهُدى و ما يستحقّه من الثواب و النصر في معاده. يعني: به نفسه. و «من» منتصب بفعل يفسّره «أعلم». وَ مَنْ هُوَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ و ما يستحقّه من العذاب و الإضلال. يعني به المشركين.

و قرّر الوعد إلى معاد بقوله: وَ ما كُنْتَ تَرْجُوا أَنْ يُلْقى إِلَيْكَ الْكِتابُ أي:

سيردّك إلى معادك، كما ألقى إليك الكتاب و ما كنت ترجوه إِلَّا رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ و لكن ألقاه رحمة منه. و يجوز أن يكون استثناء متّصلا محمولا على المعنى. كأنّه قال: و ما ألقي إليك الكتاب إلّا رحمة.

فَلا تَكُونَنَّ ظَهِيراً لِلْكافِرِينَ بمداراتهم، و التحمّل عنهم، و الإجابة إلى طلبتهم.

وَ لا يَصُدُّنَّكَ عَنْ آياتِ اللَّهِ عن قراءتها و العمل بها بَعْدَ إِذْ أُنْزِلَتْ إِلَيْكَ بعد وقت إنزاله إليك وَ ادْعُ أمّتك إِلى رَبِّكَ إلى عبادته و توحيده وَ لا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ بمساعدتهم.

و هذا للتهييج و قطع أطماع المشركين عن مساعدته لهم. و كذا قوله: وَ لا تَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلهاً آخَرَ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ كُلُّ شَيْ ءٍ هالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ إلّا ذاته، فإنّ ما عداه ممكن هالك في حدّ ذاته، زائل معدوم لَهُ الْحُكْمُ القضاء النافذ في الخلق وَ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ للجزاء بالحقّ.

ص: 201

ص: 202

و اعلم أنّ اللّه سبحانه لمّا ختم سورة القصص بذكر الوعد و الوعيد، افتتح هذه السورة بذكر تكليف العبيد، فقال:

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ الم أَ حَسِبَ النَّاسُ الهمزة للإنكار و التوبيخ. و لا يتعلّق بمعاني المفردات، بل بمضامين الجمل، للدلالة على جهة ثبوتها، و لذلك اقتضى مفعولين متلازمين، أو ما يسدّ مسدّهما، كقوله تعالى: أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَ هُمْ لا يُفْتَنُونَ فإنّ معناه: أحسبوا تركهم غير مفتونين لقولهم: آمنّا. فالترك أوّل مفعولي «حسب». و «لقولهم آمنا» المفعول الثاني. و أمّا «غير مفتونين» فمن تتمّة الترك الّذي بمعنى التصيير، كقوله (1): فتركته جزر السباع ينشنه.

ألا ترى أنّك قبل المجي ء بالحسبان تقدر أن تقول: تركهم غير مفتونين، لقولهم: آمنّا، على تقدير: حاصل و مستقرّ قبل اللام. كما تقول: خروجه لمخافة الشرّ، و ضربه للتأديب. و قد كان التأديب و المخافة في قولك: خرجت مخافة الشرّ و ضربته تأديبا، تعليلين. و تقول أيضا: حسبت خروجه لمخافة الشرّ، و ظننت ضربه للتأديب. فتجعلهما مفعولين، كما جعلتهما مبتدأ و خبرا.

و الفتنة: الامتحان بمشاقّ التكاليف، كالمهاجرة، و مجاهدة الأعداء، و رفض الشهوات، و وظائف الطاعات، و أنواع المصائب في الأنفس و الأموال، ليتميّز المخلص من المنافق، و الثابت في الدين من المضطرب فيه، و لينالوا بالصبر عليها إلى الدرجات، فإنّ مجرّد الإيمان و إن كان عن خلوص، لا يقتضي غير الخلاص من الخلود في العذاب.

و معنى الآية: أحسب الّذين أجروا كلمتي الشهادتين على ألسنتهم، و أظهروا القول بالإيمان، أنّهم يتركون بذلك غير ممتحنين، بل يمتحنهم اللّه بضروب المحن

ص: 204

في الأنفس و الأموال، حتّى يبلو صبرهم، و ثبات أقدامهم، و صحّة عقائدهم، و نصوح نيّاتهم، ليتميّز المخلص من غير المخلص، و الراسخ في الدين من المضطرب، و المتمكّن من العابد على حرف، كما قال تعالى: لَتُبْلَوُنَّ فِي أَمْوالِكُمْ وَ أَنْفُسِكُمْ وَ لَتَسْمَعُنَّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَ مِنَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا أَذىً كَثِيراً وَ إِنْ تَصْبِرُوا وَ تَتَّقُوا فَإِنَّ ذلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ (1).

و روي: أنّها نزلت في ناس من أصحاب رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم قد جزعوا من أذى المشركين.

و قيل: في عمّار بن ياسر. و كان يعذّب في اللّه.

و قيل: في ناس أسلموا بمكّة، فكتب إليهم المهاجرون: لا يقبل منكم إسلامكم حتّى تهاجروا. فخرجوا، فتبعهم المشركون فردّوهم. فلمّا نزلت كتبوا بها إليهم، فخرجوا فأتبعهم المشركون فقاتلوهم، فمنهم من قتل، و منهم من نجا.

ثمّ سلّى المؤمنين ليتحمّلوا صنوف المصائب و فنون النوائب، بقوله: وَ لَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ متّصل ب «أحسب» كقولك: ألا يمتحن فلان و قد امتحن من هو خير منه. أو ب «لا يفتنون». و المعنى: أنّ أتباع الأنبياء قبلي قد

أصابهم من الفتن و المحن نحو ما أصابهم، أو ما هو أشدّ منه، فصبروا، كما قال: وَ كَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ فَما وَهَنُوا (2) الآية. و لمّا كان ذلك سنّة قديمة جارية في الأمم كلّها، فلا يتوقّع خلافه.

و عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «قد كان من قبلكم يؤخذ فيوضع المنشار على رأسه فيفرّق فرقتين، ما يصرفه ذلك عن دينه. و يمشط بأمشاط الحديد ما دون عظمه من لحم و عصب، ما يصرفه ذلك عن دينه».

ص: 205

فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَ لَيَعْلَمَنَّ الْكاذِبِينَ فليتعلّقنّ علمه تعالى بالامتحان تعلّقا حاليّا، يتميّز به الّذين صدقوا في الإيمان و الّذين كذبوا فيه، و ينوط به ثوابهم و عقابهم. و لذلك قيل: المعنى: و ليميّزنّ أو ليجازينّ.

أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئاتِ الكفر و المعاصي، فإنّ العمل يعمّ أفعال القلوب و الجوارح أَنْ يَسْبِقُونا أن يفوتونا فوت السابق لغيره، و يعجزونا، فلا نقدر أن نجازيهم على مساويهم. يعني: أنّ الجزاء يلحقهم لا محالة، و هم لم يطمعوا في الفوت، و لم يحدّثوا به نفوسهم، و لكنّهم لغفلتهم، و قلّة فكرهم في العاقبة، و إصرارهم على المعاصي، في صورة من يقدر ذلك، و يطمع فيه. و نظيره: وَ ما أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ فِي الْأَرْضِ (1). وَ لا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَبَقُوا إِنَّهُمْ لا يُعْجِزُونَ (2).

و اعلم أنّ «أن يسبقونا» سادّ مسدّ مفعولي «حسب»، لاشتمال صلة «أن» على مسند و مسند إليه، كقوله: أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ (3).

و يجوز أن يضمنّ «حسب» معنى قدّر، و «أم» منقطعة. و معنى الإضراب فيها: أنّ هذا الحسبان أبطل من الحسبان الأوّل، لأنّ ذلك يقدّر أنّه لا يمتحن لإيمانه، و هذا يظنّ أنّه لا يجازى بمساويه. و لهذا عقّبه بقوله: ساءَ ما يَحْكُمُونَ أي: بئس الّذي يحكمونه حكمهم هذا. أو بئس حكما يحكمونه حكمهم هذا.

فحذف المخصوص بالذمّ.

مَنْ كانَ يَرْجُوا لِقاءَ اللَّهِ الوصول إلى العاقبة، من الموت و البعث و الحساب و الجزاء. على تمثيل حاله بحال عبد قدم على سيّده بعد زمان مديد، و قد اطّلع السيّد على ما يأتي و يذر، فإمّا أن يلقاه ببشر و ترحيب لما رضي من أفعاله، أو

ص: 206

بسخط لما سخط منها.

و تحرير المعنى: من كان يأمل أن يلقى الكرامة من اللّه و البشرى فَإِنَّ أَجَلَ اللَّهِ فإنّ الموت الّذي هو الوقت المضروب للقائه لَآتٍ لجاء لا محالة. و هذا كقوله: من كان يرجو لقاء الملك، فإنّ يوم الجمعة قريب، إذا علم أنّه يقعد للناس يوم الجمعة. و إذا كان وقت اللقاء آتيا كان اللقاء كائنا لا محالة، فليبادر ما يحقّق أمله، و يصدّق رجاءه، و ما يستوجب القربة و الرضا.

وَ هُوَ السَّمِيعُ لأقوال العباد الْعَلِيمُ بأفعالهم. فهو حقيق بالتقوى و الخشية.

من الطاعات وَ لَنَجْزِيَنَّهُمْ أَحْسَنَ الَّذِي كانُوا يَعْمَلُونَ أي: أحسن جزاء أعمالهم الّتي عملوها في الإسلام.

بوالديه و من عقّ، فأجازيكم حقّ جزائكم فَأُنَبِّئُكُمْ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ بالجزاء عليه.

روي: أنّ سعد بن أبي وقّاص الزهري حين أسلم قالت أمّه- و هي حمنة بنت أبي سفيان بن أميّة بن عبد الشمس-: يا سعد بلغني أنّك قد صبأت، فواللّه لا يظلّني سقف بيت من الضحّ (1) و الريح، و إنّ الطعام و الشراب عليّ حرام حتّى تكفر بمحمّد، و كان أحبّ ولدها إليها. فأبى سعد، و بقيت ثلاثة أيّام كذلك. فجاء سعد إلى رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم و شكا إليه. فنزلت هذه الآية، و الّتي في لقمان (2)، و الّتي في الأحقاف (3). فأمره رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم أن يداريها و يرضيها بالإحسان.

روي عن بهر بن أبي حكيم، عن أبيه، عن جدّه قال: قلت للنبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «يا رسول اللّه من أبرّ؟ قال: أمّك. ثمّ قلت: ثمّ من؟ قال: ثمّ أمّك. قلت: ثمّ من؟ قال:

ثمّ أمّك. قلت: ثمّ من؟ قال: أباك، ثمّ الأقرب فالأقرب».

و عن أنس عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم قال: «الجنّة تحت أقدام الأمّهات».

قال الكلبي: نزلت الآية في عياش بن أبي ربيعة المخزومي. و ذلك أنّه أسلم، فخاف أهل بيته، فهاجر إلى المدينة قبل أن يهاجر النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم. فحلفت أمّه أسماء بنت مخزومة بن أبي جندل التميمي: أن لا تأكل، و لا تشرب، و لا تغسل رأسها، و لا تدخل كنّا (4)، حتّى يرجع إليها.

فلمّا رأى ابناها أبو جهل و الحرث ابنا هشام- و هما أخوا عياش لأمّه- جزعها ركبا في طلبه حتّى أتيا المدينة، فلقياه و ذكرا له القصّة، فلم يزالا به حتّى

ص: 209

أخذ عليهما المواثيق أن لا يصرفاه عن دينه، و تبعهما. و قد كانت أمّه صبرت ثلاثة أيّام، ثمّ أكلت و شربت. فلمّا خرجوا من المدينة أخذاه و أوثقاه، و جلده كلّ واحد منهما مائة جلدة حتّى برى ء من دين محمد جزعا من الضرب، و قال ما لا ينبغي.

فنزلت الآية.

و كان الحرث أشدّهما عليه، فحلف عياش لئن قدر عليه خارجا من الحرم ليضربنّ عنقه. فلمّا رجعوا إلى مكّة مكثوا حينا، ثمّ هاجر النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم و المؤمنون إلى المدينة. و هاجر عياش، و حسن إسلامه. و أسلم الحرث بن هشام، و هاجر إلى المدينة، و بايع النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، و لم يحضر عياش. فلقيه عياش يوما بظهر قبا، و لم يشعر بإسلامه، فضرب عنقه. فقيل له: إنّ الرجل قد أسلم. فاسترجع عياش و بكى. ثمّ أتى النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم فأخبره بذلك، فنزل: وَ ما كانَ لِمُؤْمِنٍ أَنْ يَقْتُلَ مُؤْمِناً إِلَّا خَطَأً (1).

بِحامِلِينَ مِنْ خَطاياهُمْ مِنْ شَيْ ءٍ إِنَّهُمْ لَكاذِبُونَ [12] وَ لَيَحْمِلُنَّ أَثْقالَهُمْ وَ أَثْقالاً مَعَ أَثْقالِهِمْ وَ لَيُسْئَلُنَّ يَوْمَ الْقِيامَةِ عَمَّا كانُوا يَفْتَرُونَ [13]

و بعد ذكر أحوال المؤمنين و المنافقين، بيّن أحوال الكافرين، فقال:

وَ قالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ آمَنُوا اتَّبِعُوا سَبِيلَنا طريقتنا الّتي كنّا عليها وَ

لْنَحْمِلْ خَطاياكُمْ آثامكم عنكم، إن قلتم: إنّ لكم في اتّباع ديننا إثما. يعنون بذلك أنّه لا إثم عليكم في اتّباع ديننا، و لا يكون بعث و لا نشور، فلا يلزمنا شي ء ممّا ضمنّا. و مثل هذا ما يصدر من ضعفة العامّة فيقول لصاحبه: افعل هذا و إثمه في عنقي.

فردّ اللّه عليهم و كذّبهم بقوله: وَ ما هُمْ بِحامِلِينَ مِنْ خَطاياهُمْ مِنْ شَيْ ءٍ «من» الأولى للتبيين، و الثانية مزيدة. و التقدير: و ما هم بحاملين شيئا من خطاياهم.

إِنَّهُمْ لَكاذِبُونَ فيما ضمنوا من حمل خطاياهم.

إن قيل: كيف سمّاهم كاذبين، و إنّما ضمنوا شيئا علم اللّه أنّهم لا يقدرون على الوفاء به، و ضامن ما لا يعلم اقتداره على الوفاء به لا يسمّى كاذبا، لا حين ضمن و لا حين عجز، لأنّه في الحالين لا يدخل تحت حدّ الكاذب، و هو المخبر عن الشي ء لا على ما هو عليه؟

أجيب: إنّ اللّه سبحانه شبّه حالهم- حيث علم أنّ ما ضمنوه لا طريق لهم إلى أن يفوا به، فكان ضمانهم عنده لا على ما عليه المضمون- بالكاذبين الّذين خبرهم لا على ما عليه المخبر عنه. و يجوز أن يريد أنّهم كاذبون، لأنّهم قالوا ذلك و قلوبهم على خلافه، كالكاذبين الّذين يعدون الشي ء و في قلوبهم نيّة الخلف.

و لمّا ذكر كذبهم بحمل خطايا المؤمنين، بيّن ما حملوا بحسب الواقع يوم القيامة، فقال:

ص: 212

وَ لَيَحْمِلُنَّ أَثْقالَهُمْ أثقال ما اقترفته أنفسهم وَ أَثْقالًا مَعَ أَثْقالِهِمْ و أثقالا أخر معها غير الخطايا الّتي ضمنوا للمؤمنين حملها. و هي أثقال الإضلال، من غير أن ينقص من أثقال من تبعهم شي ء. و هذا كقوله عليه السّلام: «من سنّ سنّة سيّئة» الخبر.

و بهذا المعنى

قوله تعالى: لِيَحْمِلُوا أَوْزارَهُمْ كامِلَةً يَوْمَ الْقِيامَةِ وَ مِنْ أَوْزارِ الَّذِينَ يُضِلُّونَهُمْ بِغَيْرِ عِلْمٍ (1).

وَ لَيُسْئَلُنَّ يَوْمَ الْقِيامَةِ سؤال تقريع و تبكيت عَمَّا كانُوا يَفْتَرُونَ من الأباطيل الّتي أضلّوا بها.

و فيه نكتة اخرى: و هي أنّ القصّة مسوقة لذكر ما ابتلي به نوح من أمّته، و ما كابده من طول المصابرة، تسلية لرسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم و تثبيتا له، فكان ذكر رأس العدد الّذي لا رأس أكثر منه، أوقع و أوصل إلى الغرض الّذي هو استطالة السامع مدّة صبره.

و ذكر المميّز أوّلا بالسنة، و ثانيا بالعام، لبشاعة تكرير اللفظ الواحد في الكلام الواحد في البلاغة، إلّا إذا وقع ذلك لأجل غرض، من تفخيم أو تهويل أو نحو ذلك.

فَأَخَذَهُمُ الطُّوفانُ طوفان الماء.

و هو ما أطاف و أحاط بكثرة و غلبة، من سيل أو ظلام ليل أو نحوهما. وَ هُمْ ظالِمُونَ بالكفر.

فَأَنْجَيْناهُ أي: نوحا عليه السّلام وَ أَصْحابَ السَّفِينَةِ و من أركب معه من أولاده و أتباعه. و كانوا ثمانين. و قيل: ثمانية و سبعين، منهم أولاد نوح عليه السّلام: سام، و حام، و يافث، و نساؤهم. و قيل: عشرة، نصفهم ذكور، و نصفهم إناث.

وَ جَعَلْناها أي: السفينة، أو الحادثة و القصّة آيَةً لِلْعالَمِينَ يتّعظون، و يستدلّون بها على صدق نوح و كفر قومه.

اعْبُدُوا اللَّهَ ظرف ل «أرسلنا» أي: أرسلناه حين كمل عقله و تمّ نظره، بحيث عرف الحقّ و أمر الناس به. أو بدل الاشتمال إن قدّر ب: اذكر، فإنّ الأحيان تشتمل على ما فيها. وَ اتَّقُوهُ عن معاصيه ذلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ ممّا أنتم عليه إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ الخير و الشرّ، و تميّزون ما هو خير ممّا هو شرّ. أو إن كنتم تنظرون في الأمور بنظر العلم دون نظر الجهل، علمتم أنّه خير لكم.

إِنَّما تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَوْثاناً «ما» كافّة. و المعنى: إنّكم تعبدون أصناما من حجارة لا تضرّ و لا تنفع. وَ تَخْلُقُونَ إِفْكاً كذبا في تسميتها آلهة، و ادّعاء شفاعتها عند اللّه. أو تعلمونها و تنحتونها للإفك. و هو استدلال

على شرارة ما هم عليه، من حيث إنّه زور و باطل، للإفك.

إِنَّ الَّذِينَ تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لا يَمْلِكُونَ لَكُمْ رِزْقاً هذا دليل ثان على شرارة ذلك، من حيث إنّه لا يجدي بطائل. و «رزقا» يحتمل المصدر، بمعنى: لا يستطيعون أن يرزقوكم رزقا. و أن يراد المرزوق. و تنكيره للتعميم، أي: لا يملكون لكم شيئا من الرزق.

فَابْتَغُوا عِنْدَ اللَّهِ الرِّزْقَ كلّه، فإنّه هو الرزّاق وحده لا يرزق غيره، لأنّه المالك له دون غيره وَ اعْبُدُوهُ وَ اشْكُرُوا لَهُ متوسّلين إلى مطالبكم بعبادته، مقيّدين لما حفّكم من النعم بشكره. أو مستعدّين للقائه بعبادته، و الشكر له على نعمه، فإنّه إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ إلى حكمه تصيرون يوم القيامة، فيجازيكم على قدر أعمالكم.

يَسِيرٌ [19] قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا كَيْفَ بَدَأَ الْخَلْقَ ثُمَّ اللَّهُ يُنْشِئُ النَّشْأَةَ الْآخِرَةَ إِنَّ اللَّهَ عَلى كُلِّ شَيْ ءٍ قَدِيرٌ [20] يُعَذِّبُ مَنْ يَشاءُ وَ يَرْحَمُ مَنْ يَشاءُ وَ إِلَيْهِ تُقْلَبُونَ [21] وَ ما أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ فِي الْأَرْضِ وَ لا فِي السَّماءِ وَ ما لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَ لا نَصِيرٍ [22]

وَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآياتِ اللَّهِ وَ لِقائِهِ أُولئِكَ يَئِسُوا مِنْ رَحْمَتِي وَ أُولئِكَ لَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ [23]

وَ إِنْ تُكَذِّبُوا و إن تكذّبوني فَقَدْ كَذَّبَ أُمَمٌ مِنْ قَبْلِكُمْ من قبلي رسلهم، كقوم شعيب و إدريس و نوح و غيرهم، فلم يضرّهم تكذيبهم، و إنّما ضرّوا أنفسهم، حيث حلّ بهم ما حلّ من العذاب بسبب تكذيب الرسل. فكذا تكذيبكم. وَ ما عَلَى الرَّسُولِ إِلَّا الْبَلاغُ الْمُبِينُ الّذي يزال معه الشكّ. و هو اقترانه بآيات اللّه و معجزاته.

أو و إن كنت مكذّبا فيما بينكم، فلي في سائر الأنبياء أسوة و سلوة حيث كذّبوا، و على الرسول أن يبلّغ، و ما عليه أن يصدّق و لا يكذّب.

و هذه الآية و ما بعدها إلى قوله تعالى: فَما كانَ جَوابَ قَوْمِهِ (1) من جملة قصّة إبراهيم عليه السّلام. و يحتمل أن تكون اعتراضا بذكر شأن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم و قريش، و هدم مذهبهم، و الوعيد على سوء صنيعهم، توسّط بين طرفي قصّة إبراهيم، من حيث إنّ مساقها لتسلية رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، و التنفيس عنه، بأنّ أباه خليل اللّه عليهما السّلام كان ممتحنا بنحو ما امتحن به، من أذيّة قومه الّذين كانوا عبدة الأصنام كقومه، فلأجل تشبيه

ص: 216

حاله فيهم بحال أبيه إبراهيم، وقعت هذه الجملة معترضة بين قصّته.

أَ وَ لَمْ يَرَوْا كَيْفَ يُبْدِئُ اللَّهُ الْخَلْقَ من مادّة و غيرها. و قرأ حمزة و الكسائي و أبو بكر بالتاء، على تقدير القول. ثُمَّ يُعِيدُهُ إخبار بالإعادة بعد الموت.

معطوف على «او لم يروا» لا على «يبدئ»، فإنّ الرؤية غير واقعة عليه. و يجوز أن تؤوّل الإعادة، بأن ينشئ في كلّ سنة مثل ما كان في السنة السابقة، من النبات و الثمار و نحوهما. فحينئذ تعطف على «يبدئ».

إِنَّ ذلِكَ الإشارة إلى الإعادة، أو إلى ما ذكر من الأمرين عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ إذ لا يفتقر في فعله إلى شي ء.

قُلْ يا إبراهيم، أو يا محمّد سِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا كَيْفَ بَدَأَ الْخَلْقَ على اختلاف الأجناس و الصفات ثُمَّ اللَّهُ يُنْشِئُ النَّشْأَةَ الْآخِرَةَ بعد النشأة الّتي هي الإبداء، فإنّ الإبداء و الإعادة نشأتان، من حيث إنّ كلّ واحد منهما اختراع و إخراج من العدم.

و الإفصاح باسم اللّه، مع إيقاعه مبتدأ بعد إضماره في «بدأ»، و القياس عكسه، للدلالة على أنّ المقصود بيان الإعادة، لأنّ الكفّار ينكرونها.

و المعنى: أنّهم لمّا أقرّوا بالإبداء لزمهم أن يقرّوا بالإعادة، فإنّها مثل الإبداء، فإنّ من عرف بالقدرة على الإبداء، ينبغي أن يحكم له بالقدرة على الإعادة، لأنّها أهون، فيقدر على النشأة الآخرة، كما قدر على النشأة الأولى. فللدلالة على هذا المعنى أبرز اسمه و أوقعه مبتدأ. و الكلام في هذا العطف ما مرّ (1). و قرأ ابن كثير و أبو عمرو: النّشاءة، كالرآفة.

إِنَّ اللَّهَ عَلى كُلِّ شَيْ ءٍ قَدِيرٌ لأنّ قدرته لذاته، و نسبة ذاته إلى كلّ الممكنات على السواء، فيقدر على النشأة الاخرى، كما قدر على النشأة الأولى.

ص: 217

ثمّ رتّب على منكر الإعادة و مصدّقها الوعيد و الوعد، بقوله: يُعَذِّبُ مَنْ يَشاءُ تعذيبه ممّن هو مستحقّه، من الكفّار و منكري الإعادة وَ يَرْحَمُ مَنْ يَشاءُ رحمته ممّن هو أهل لها، من المؤمن المصدّق وَ إِلَيْهِ تُقْلَبُونَ و إلى حكمه و جزائه تردّون و ترجعون.

وَ ما أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ ربّكم، أي: لا تفوتونه إن هربتم من حكمه، و لستم بفائتين عنه إن فررتم من قضائه بالتواري فِي الْأَرْضِ أو الهبوط في مهاويها و أعماقها وَ لا فِي السَّماءِ و لا بالتحصّن في السماء الّتي هي أفسح منها و أبسط، كقوله: إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا مِنْ أَقْطارِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ فَانْفُذُوا (1).

أو و لا بالاعتلاء في البروج و القلاع الذاهبة في السماء، كقوله: وَ لَوْ كُنْتُمْ فِي بُرُوجٍ مُشَيَّدَةٍ (2). أو لا تعجزون أمره الجاري في السماء و الأرض أن يجري عليكم البلاء.

و قيل: معناه: و لا من في السماء بمعجزين. فحذف «من» لدلالة الكلام عليه، كما قال حسّان (3):

أمن يهجو رسول اللّه منكم و يمدحه و ينصره سواء

فكأنّه قال: و من يمدحه و ينصره سواء.

وَ ما لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَ لا نَصِيرٍ يحرسكم عن بلاء يظهر من الأرض، أو ينزل من السماء، و يدفعه عنكم.

وَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآياتِ اللَّهِ بدلائل وحدانيّته، أو بكتبه وَ لِقائِهِ بالبعث أُولئِكَ يَئِسُوا مِنْ رَحْمَتِي أي: ييأسون منها يوم القيامة، كقوله: وَ يَوْمَ تَقُومُ

ص: 218

السَّاعَةُ يُبْلِسُ الْمُجْرِمُونَ (1). فعبّر عنه بالماضي للتحقيق و المبالغة. أو يئسوا في الدنيا لإنكار البعث و الجزاء. وَ أُولئِكَ لَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ بكفرهم.

و إنشاء روض مكانها. لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ لأنّهم المنتفعون بالتفحّص عنها، و التأمّل فيها.

وَ قالَ إِنَّمَا اتَّخَذْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَوْثاناً معبودات منحوتات من حجر أو خشب مَوَدَّةَ بَيْنِكُمْ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا أي: لتتوادّوا بينكم و تتواصلوا، لاجتماعكم و اتّفاقكم على عبادتها، فيكون ذلك سبب تحابّهم و تصادقهم. و ثاني مفعولي «اتّخذتم» محذوف. و يجوز أن تكون «مودّة» المفعول الثاني بتقدير مضاف، أو بتأويلها بالمودودة، أي: اتّخذتم أوثانا سبب المودّة، أو مودودة بينكم.

و قرأ نافع و ابن عامر و أبو بكر: منوّنة ناصبة «بينكم». و ابن كثير و أبو عمرو و الكسائي و رويس: مرفوعة مضافة، على أنّها خبر مبتدأ محذوف، أي: هي مودّة، أو سبب مودّة بينكم. و الجملة صفة «أوثانا». أو خبران على أنّ «ما» مصدريّة أو موصولة، و العائد محذوف، و هو المفعول الأوّل. و المعنى: إنّما تتوادّون عليها، أو تودّونها في الحياة الدنيا.

ثُمَّ يَوْمَ الْقِيامَةِ يَكْفُرُ بَعْضُكُمْ بِبَعْضٍ وَ يَلْعَنُ بَعْضُكُمْ بَعْضاً أي: يقوم التناكر و التباغض و التعادي بينكم، بأن يتبرّأ القادة من الأتباع، و يلعن الأتباع القادة، لأنّهم زيّنوا لهم الكفر. و

يقع التلاعن بينكم و بين الأوثان، على تغليب المخاطبين، كقوله تعالى: وَ يَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدًّا (1).

و عن قتادة: كلّ خلّة تنقلب يوم القيامة عداوة إلّا خلّة المتّقين، قال سبحانه:

الْأَخِلَّاءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلَّا الْمُتَّقِينَ (2).

وَ مَأْواكُمُ و مستقرّكم النَّارُ وَ ما لَكُمْ مِنْ ناصِرِينَ يخلّصونكم منها.

فَآمَنَ لَهُ لُوطٌ هو ابن أخته، و أوّل من آمن به. و قيل: آمن به حين رأى النار لم تحرقه. وَ قالَ يعني: إبراهيم إِنِّي مُهاجِرٌ من قومي إِلى رَبِّي إلى

ص: 220

حيث أمرني ربّي إِنَّهُ هُوَ الْعَزِيزُ الّذي يمنعني من أعدائي الْحَكِيمُ الّذي لا يأمرني إلّا بما فيه صلاحي.

روي: أنّه هاجر من كوثى- و هي من سواد الكوفة- مع لوط و امرأته سارة ابنة عمّه إلى حرّان، ثمّ منها إلى الشام، فنزل فلسطين، و نزل لوط سدوم. و من ثمّ قالوا: لكلّ نبيّ هجرة، و لإبراهيم هجرتان. و له حينئذ خمس و سبعون سنة.

وَ وَهَبْنا لَهُ من بعد إسماعيل إِسْحاقَ ولدا وَ يَعْقُوبَ نافلة، حين أيس من الولادة، و لذلك لم يذكر إسماعيل.

وَ جَعَلْنا فِي ذُرِّيَّتِهِ النُّبُوَّةَ فكثر منهم الأنبياء وَ الْكِتابَ يريد به الجنس، ليتناول الكتب الأربعة.

وَ آتَيْناهُ أَجْرَهُ على هجرته إلينا فِي الدُّنْيا بإعطاء الولد في غير أوانه، و الذرّيّة الطيّبة، و استمرار النبوّة فيهم، و انتماء أهل الملل إليه، و الثناء و الصلاة عليه إلى آخر الدهر. و في هذا دلالة على أنّه يجوز أن يثيب اللّه في دار التكليف ببعض الثواب.

وَ إِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ لفي عداد الكاملين في الصلاح، مثل آدم و نوح.

إِنَّكُمْ لَتَأْتُونَ الْفاحِشَةَ الفعلة البالغة في القبح ما سَبَقَكُمْ بِها مِنْ أَحَدٍ مِنَ الْعالَمِينَ جملة مستأنفة، مقرّرة لفحاشة تلك الفعلة. كأنّ قائلا قال: لم كانت فاحشة؟ فقيل له: لأنّ أحدا قبلهم لم يقدم عليها، اشمئزازا منها في طباعهم، لإفراط قبحها، حتّى أقدم عليها قوم لوط، لخبث طينتهم، و قذر طباعهم.

أَ إِنَّكُمْ لَتَأْتُونَ الرِّجالَ وَ تَقْطَعُونَ السَّبِيلَ و تتعرّضون للسابلة بالقتل و أخذ الأموال، أو بالفاحشة، حتّى انقطعت الطرق. أو تقطعون سبيل النسل بالإعراض عن النساء.

وَ تَأْتُونَ فِي نادِيكُمُ الْمُنْكَرَ في مجالسكم الغاصّة بأهلها. و لا يقال: النادي إلّا ما دام فيه أهله، فإذا قاموا عنه لم يبق ناديا. و المنكر هو: اللواط، و التضارط، و كشف العورات، و حلّ الإزار من الأقبية (1)، و الخذف بالحصى، و الرمي بالبنادق، و الفرقعة، و السباب، و الفحش في المزاح، و السخريّة بمن مرّ بهم، و ضرب الدفوف و المزامير، و غير ذلك من أنواع القبائح.

فَما كانَ جَوابَ قَوْمِهِ إِلَّا أَنْ قالُوا ائْتِنا بِعَذابِ اللَّهِ إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ فيما تعدنا من نزول العذاب. أو في استقباح ذلك. أو في دعوى النبوّة المفهومة من التوبيخ.

قالَ رَبِّ انْصُرْنِي بإنزال العذاب عَلَى الْقَوْمِ الْمُفْسِدِينَ الّذين يفسدون الناس بحملهم على ما كانوا عليه من الفواحش و أنواع المعاصي طوعا و كرها.

و لأنّهم ابتدعوا الفاحشة، و سنّوها فيمن بعدهم. وصفهم بذلك مبالغة في استنزال العذاب، و إشعارا بأنّهم أحقّاء بأن يعجّل لهم العذاب.

ص: 222

هو بري ء من الظلم. و أراد بالجدال إظهار الشفقة عليه، و ما يجب للمؤمن من التحزّن لأخيه، و التشمرّ في نصرته، و الخوف من أن يمسّه أذى و ضرر.

قالُوا نَحْنُ أَعْلَمُ بِمَنْ فِيها لَنُنَجِّيَنَّهُ وَ أَهْلَهُ نحن أعلم منك و أخبر بحال لوط و حال قومه، و امتيازه منهم الامتياز البيّن، و أنّه لا يستأهل ما يستأهلون، فهوّن على نفسك الخطب، فإنّا نخلّصه بإخراجه و أهله منها، ثمّ نهلك قومه. فهذا تسليم لقوله، مع ادّعائهم مزيد العلم منهم بلوط، و أنّهم ما كانوا غافلين عن حاله. و جواب عنه بتخصيص الأهل بمن عداه و أهله.

و قرأ أهل الكوفة غير عاصم و يعقوب: لننجينّه، خفيفة الجيم، ساكنة النون.

إِلَّا امْرَأَتَهُ كانَتْ مِنَ الْغابِرِينَ الباقين في العذاب لا تنجو منه، أو في القرية.

وَ لَمَّا أَنْ جاءَتْ رُسُلُنا لُوطاً سِي ءَ بِهِمْ جاءته المساءة و الغمّ بسببهم، مخافة أن يقصدهم قومه بسوء، أي: ساء مجيئهم لمّا رآهم في أحسن صورة، لما كان يعلمه من خبث فعل قومه. و «أن» مزيدة لتأكيد الفعلين و اتّصالهما.

وَ ضاقَ بِهِمْ ذَرْعاً و ضاق لوط بشأن الملائكة و تدبير أمرهم ذرعه، أي:

طاقته. يعني: فقدت طاقته في صيانتهم عن قومه، فإنّ ضيق الذرع عبارة عن فقد الطاقة. و مثل ذلك قولهم: ضاقت يده. و بإزائه: رحب ذرعه بكذا، إذا كان مطيقا له.

و الأصل فيه: أنّ الرجل إذا طالت ذراعه نال ما لا يناله القصير الذراع، فضرب ذلك مثلا في العجز و القدرة.

و لمّا رأى الملائكة حزنه و ضجرته، و ضيق ذرعه في دفع القوم عنهم وَ قالُوا لا تَخَفْ وَ لا تَحْزَنْ على تمكّنهم منك و منّا إِنَّا مُنَجُّوكَ وَ أَهْلَكَ من العذاب إِلَّا امْرَأَتَكَ كانَتْ مِنَ الْغابِرِينَ الباقين

في العذاب. و قرأ ابن كثير و حمزة و الكسائي: منجوك بالتخفيف. و وافقهم أبو بكر فيه. و موضع الكاف الجرّ على المختار. و نصب «أهلك» بإضمار فعل، أو بالعطف على محلّها باعتبار الأصل.

إِنَّا مُنْزِلُونَ عَلى أَهْلِ هذِهِ الْقَرْيَةِ رِجْزاً أي: عذابا مِنَ السَّماءِ سمّي

ص: 224

العذاب رجزا، لأنّه يقلق المعذّب. من قولهم: ارتجز و ارتجس إذا اضطرب. و قرأ ابن عامر: منزّلون بالتشديد. بِما كانُوا يَفْسُقُونَ بسبب فسقهم، و خروجهم عن طاعة اللّه.

وَ لَقَدْ تَرَكْنا مِنْها من القرية آيَةً بَيِّنَةً عبرة واضحة، و دلالة ظاهرة على قدرتنا. و هي الحكاية الشائعة، أو آثار ديارهم الخربة. و قيل: بقيّة الحجارة الممطورة، فإنّها كانت باقية بعد. و قيل: بقيّة أنهارها المسودّة على وجه الأرض.

لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ يستعملون عقولهم في الاستبصار و الاعتبار. و هذا متعلّق ب «تركنا» أو «بيّنة».

ثمّ عطف سبحانه قصّة شعيب و قومه على ما تقدّم، فقال: وَ إِلى مَدْيَنَ أي: و أرسلنا إلى قبيلة مدين أَخاهُمْ في النسب شُعَيْباً فَقالَ يا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَ ارْجُوا الْيَوْمَ الْآخِرَ و افعلوا ما ترجون به ثوابه، من فعل الطاعات و تجنّب السيّئات. فأقيم المسبّب مقام السبب. و قيل: إنّه من الرجاء بمعنى الخوف. وَ لا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ مرّ معناه.

فَكَذَّبُوهُ فَأَخَذَتْهُمُ الرَّجْفَةُ الزلزلة الشديدة. و عن الضحّاك: هي صيحة جبرئيل، لأنّ القلوب ترجف لها. فَأَصْبَحُوا فِي دارِهِمْ بلدهم، أو دورهم. و لم يجمع لأمن اللبس. جاثِمِينَ باركين على ركبهم ميّتين.

وَ عاداً وَ ثَمُودَ منصوبان بإضمار: اذكر، أو بفعل دلّ عليه ما قبله، مثل:

أهلكنا. و قرأ حمزة و حفص و يعقوب: و ثمود غير منصرف، على تأويل القبيلة.

وَ قَدْ تَبَيَّنَ لَكُمْ مِنْ مَساكِنِهِمْ أي: بعض مساكنهم. أو إهلاكهم من جهة مساكنهم، إذا نظرتم إليها عند مروركم بها. و كان أهل مكّة يمرّون عليها في أسفارهم فيبصرونها.

وَ زَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطانُ أَعْمالَهُمْ من الكفر و المعاصي. فَصَدَّهُمْ عَنِ السَّبِيلِ السويّ الّذي بيّنه الرسل عليهم السّلام وَ كانُوا مُسْتَبْصِرِينَ عقلاء متمكّنين من النظر و الاستبصار، و لكنّهم لم يفعلوا. أو متبيّنين أنّ العذاب لا حق بهم بإخبار الرسل لهم، و لكنّهم لجّوا حتّى هلكوا.

وَ قارُونَ عطف على «عادا». و تقديمه على قوله: وَ فِرْعَوْنَ لشرف نسبه. وَ هامانَ وَ لَقَدْ جاءَهُمْ مُوسى بِالْبَيِّناتِ بالحجج الواضحات، من قلب العصا حيّة، و اليد البيضاء، و فلق البحر، و غيرها فَاسْتَكْبَرُوا فطلبوا التجبّر، و لم ينقادوا للحقّ فِي الْأَرْضِ وَ ما كانُوا سابِقِينَ فائتين، بل أدركهم أمر اللّه تعالى، فلم يفوتوه. من: سبق طالبه إذا فاته.

ص: 226

فَكُلًّا من المذكورين أَخَذْنا عاقبنا بِذَنْبِهِ بتكذيبهم الرسل فَمِنْهُمْ مَنْ أَرْسَلْنا عَلَيْهِ حاصِباً و هم قوم لوط.

و قيل: عاد. و هي ريح عاصف فيها حصباء. و قيل: ملك كان يرميهم. وَ مِنْهُمْ مَنْ أَخَذَتْهُ الصَّيْحَةُ صيحة جبرئيل. و هم ثمود و قوم شعيب. وَ مِنْهُمْ مَنْ خَسَفْنا بِهِ الْأَرْضَ كقارون وَ مِنْهُمْ مَنْ أَغْرَقْنا و هم قوم نوح و فرعون و قومه.

وَ ما كانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ ليعاملهم معاملة الظالم، فيعاقبهم بغير جرم، إذ هو قادح في العدالة الواجبة عليه وَ لكِنْ كانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ بما يوجب العذاب، من الكفر و تكذيبهم الرسل.

و نفعا و ضرّا.

و الوليّ: هو المتولّي للنصرة. و هو أبلغ من الناصر، لأنّ الناصر قد يكون ناصرا بأن يأمر غيره بالنصرة، و الوليّ هو الّذي يتولّى النصرة بنفسه.

و العنكبوت: يقع على الواحد و الجمع، و المذكّر و المؤنّث. و التاء فيه كتاء طاغوت. و يجمع على: عناكب، و عناكيب، و عكاب، و عكبة، و أعكب.

وَ إِنَّ أَوْهَنَ الْبُيُوتِ أضعفها لَبَيْتُ الْعَنْكَبُوتِ لا بيت أوهن و أقلّ وقاية للحرّ و البرد منه لَوْ كانُوا يَعْلَمُونَ يرجعون إلى علم لعلموا أنّ هذا مثلهم، و أنّ دينهم أوهن من ذلك. و يجوز أن يخرج الكلام بعد تصحيح التشبيه مخرج المجاز، بأن يكون المراد ببيت العنكبوت دينهم، سمّاه به تحقيقا للتمثيل. فكأنّه قال: و إنّ أوهن ما يعتمد عليه في الدين عبادة الأوثان.

و قل لهم: إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ ما يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْ ءٍ و قرأ البصريّان و يعقوب بالياء، حملا على ما قبله.

و «ما» استفهاميّة منصوبة ب «يدعون». و «يعلم» معلّقة عنها، و «من» للتبيين.

و هذا ما ذهب إليه سيبويه و الخليل. أو نافية، و «من» مزيدة، و «شي ء» مفعول «يدعون». و على التقديرين؛ هذا الكلام تجهيل لهم، حيث عبدوا ما ليس بشي ء، لأنّه جماد ليس معه مصحّح العلم و القدرة، و توكيد للمثل المذكور. أو «ما» مصدريّة، و «شي ء» مصدر، أو موصولة مفعول ل «يعلم». و مفعول «يدعون» عائدها المحذوف. و على هذين التقديرين و عيد لهم.

ثمّ علّل على ذلك بقوله: وَ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ و المعنى: إنّ من فرط الغباوة إشراك ما لا يعدّ شيئا بمن هذا شأنه. و إنّ الجماد بالإضافة إلى القادر القاهر على كلّ شي ء، البالغ في العلم و إتقان الفعل الغاية، كالمعدوم. و إنّ من هذا صفته قادر على مجازاتهم.

ص: 228

روي: أنّ السفهاء من قريش كانوا يقولون: إنّ ربّ محمّد يضرب المثل بالذباب و العنكبوت، و يضحكون من ذلك، فردّ اللّه تعالى ذلك عليهم بقوله:

وَ تِلْكَ الْأَمْثالُ يعني: هذا المثل و نظائره نَضْرِبُها نذكرها و نبيّنها لِلنَّاسِ تقريبا لما بعد من أفهامهم، من حسن

المعرفة و التوحيد، و قبح ما هم فيه من عبادة الأصنام وَ ما يَعْقِلُها و ما يعقل حسنها و صحّتها و فائدتها إِلَّا الْعالِمُونَ الّذين يتدبّرون الأشياء على ما ينبغي. فهم بالتدبّر الكامل يفهمون أنّ الأمثال و التشبيهات هي الطرق إلى المعاني المحتجبة في الأستار، حتّى تبرزها و تكشف عنها و تصوّرها للأفهام، كما صوّر هذا التشبيه الفرق بين حال المشرك و حال الموحّد.

و روى الواحدي بالإسناد عن جابر قال: «إنّ النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم لمّا تلا هذه الآية قال: «العالم من عقل عن اللّه تعالى، فعمل بطاعته، و اجتنب سخطه» (1).

أشار إليه بقوله: إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً لِلْمُؤْمِنِينَ لأنّهم المنتفعون بها.

ثمّ خاطب نبيّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم فقال: اتْلُ ما أُوحِيَ إِلَيْكَ مِنَ الْكِتابِ اقرأ القرآن مرّة بعد اخرى على المكلّفين تقرّبا إلى اللّه بقراءته، و تحفّظا لألفاظه، و استكشافا لمعانيه، فإنّ القارئ المتأمّل قد ينكشف له بالتكرار ما لم ينكشف له أوّل ما قرع سمعه.

وَ أَقِمِ الصَّلاةَ الّتي هي المستحقّ بها الثواب عند

اللّه، و هي الّتي تكون مؤدّاة مع مراعاة شرائطها المعتبرة فيها، و محافظة أركانها و سائر واجباتها إِنَّ الصَّلاةَ المنعوتة تَنْهى عَنِ الْفَحْشاءِ وَ الْمُنْكَرِ بأن تكون سببا للانتهاء عن المعاصي حال الاشتغال بها و غيرها، من حيث إنّها تذكّر للّه تعالى، و تورث النفس خشية منه.

روي عن أنس: أنّ فتى من الأنصار كان يصلّي مع رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم الصلوات الخمس، و لا يدع شيئا من الفواحش إلّا ركبه، فوصف له، فقال صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «إنّ الصّلاة ستنهاه يوما». فلم يلبث أن تاب.

و عن جابر: قال: قيل لرسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: إنّ فلانا يصلّي بالنهار، يسرق بالليل.

فقال: «إنّ صلاته لتردعه».

و عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم قال: «لا صلاة لمن لم يطع الصلاة، و طاعة الصلاة أن ينتهي عن الفحشاء و المنكر».

و معنى ذلك: أنّ الصلاة إذا كانت ناهية عن المعاصي، فمن أقامها ثمّ لم ينته عن المعاصي، لم تكن صلاته بالصفة الّتي وصفها اللّه تعالى بها. فإن تاب من بعد ذلك و ترك المعاصي، فقد تبيّن أنّ صلاته كانت نافعة له ناهية، و إن لم ينته إلّا بعد زمان.

و روى أصحابنا عن أبي عبد اللّه عليه السّلام قال: «من أحبّ أن يعلم أقبلت صلاته أم

ص: 230

لم تقبل؟ فلينظر هل منعته صلاته عن الفحشاء و المنكر، فبقدر ما منعته قبلت منه».

و عن ابن عبّاس: من لم تأمره صلاته بالمعروف، و لم تنهه عن المنكر، لم يزدد بصلاته من اللّه إلّا بعدا.

و عن الحسن: من لم تنهه صلاته عن الفحشاء و المنكر، فليست صلاته بصلاة، و هي وبال عليه.

و في الآية دلالة على أنّ فعل الصلاة لطف للمكلّف في ترك القبيح و المعاصي الّتي ينكرها العقل و الشرع.

وَ لَذِكْرُ اللَّهِ أَكْبَرُ و للصلاة أكبر من سائر الطاعات. و إنّما عبّر عنها بالذكر، للتعليل بأنّ اشتمالها على ذكره هو العمدة في كونها مفضّلة على الحسنات، ناهية عن السيّئات، كأنّه قال: و للصلاة أكبر، لأنّها ذكر اللّه.

و عن ابن عبّاس: معناه: و لذكر اللّه تعالى إيّاكم برحمته، أكبر من ذكركم إيّاه بطاعته.

و روي عن عطاء بن السائب، عن عبد اللّه بن ربيعة قال: قال ابن عبّاس:

أ رأيت قول اللّه تعالى: «وَ لَذِكْرُ اللَّهِ أَكْبَرُ»؟ قال: قلت: ذكر اللّه بالقرآن حسن، و ذكره بالصلاة حسن، و بالتسبيح و التكبير حسن، و أفضل من ذلك أن يذكر الرجل ربّه عند المعصية فينحجز (1) عنها. فقال ابن عبّاس: لقد قلت قولا عجبا، و هو كما قلت، و لكن معنى الآية: ذكر اللّه إيّاكم أكبر من ذكركم إيّاه.

و قيل: معناه: ذكر العبد لربّه من التكبير و التهليل و التسبيح و التحميد و غيرها، أكبر ممّا سواه، و أفضل من جميع أفعاله.

روي عن ثابت البناني قال: إنّ رجلا أعتق أربع رقاب، فقال رجل آخر:

سبحان اللّه و الحمد للّه و لا إله إلّا اللّه و اللّه أكبر. ثمّ دخل المسجد، فأتى حبيب بن

ص: 231

أوفى السلمي و أصحابه، فقال: ما تقولون في رجل أعتق أربع رقاب، و إنّي أقول:

سبحان اللّه و الحمد للّه و لا إله إلّا اللّه و اللّه أكبر، فأيّهما أفضل؟ فنظروا هنيهة، فقالوا:

ما نعلم شيئا أفضل من ذكر اللّه.

و عن معاذ بن جبل قال: ما عمل آدميّ عملا أنجى له من عذاب اللّه من ذكر اللّه عزّ و جلّ. قيل له: و لا الجهاد في سبيل اللّه؟ قال: و لا الجهاد. قال: إنّ اللّه عزّ و جلّ يقول:

«وَ لَذِكْرُ اللَّهِ أَكْبَرُ».

و عنه قال: سألت رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: أيّ الأعمال أحبّ إلى اللّه؟ قال: «أن تموت و لسانك رطب من ذكر اللّه عزّ و جلّ».

و قال صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «من أحبّ أن يرتع في رياض الجنّة، فليكثر ذكر اللّه عزّ و جلّ».

وَ اللَّهُ يَعْلَمُ ما تَصْنَعُونَ منه و من سائر الطاعات، فيجازيكم به أحسن المجازاة.

نَذِيرٌ مُبِينٌ [50]

أَ وَ لَمْ يَكْفِهِمْ أَنَّا أَنْزَلْنا عَلَيْكَ الْكِتابَ يُتْلى عَلَيْهِمْ إِنَّ فِي ذلِكَ لَرَحْمَةً وَ ذِكْرى لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ [51]

و لمّا تقدّم الأمر بالدعاء إلى اللّه سبحانه، بيّن عقيبه كيف يدعونهم إلى اللّه؟

و كيف يجادلونهم؟ فقال:

وَ لا تُجادِلُوا أَهْلَ الْكِتابِ إِلَّا بِالَّتِي بالخصلة الّتي هِيَ أَحْسَنُ كمعارضة الخشونة باللين، و الغضب بالكظم، و المشاغبة بالنصح، كما قال:

ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ (1).

و فيه دلالة على وجوب الدعاء إلى اللّه تعالى على أحسن الوجوه و ألطفها، و استعمال القول الجميل في التنبيه على آيات اللّه و حججه.

و قيل: هو منسوخ بآية السيف (2)، و إذ لا مجادلة أشدّ منه. و جوابه: أنّه آخر الدواء. و قيل: المراد به ذوو العهد منهم.

إِلَّا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ بالإفراط في الاعتداء و العناد، أو بإثبات الولد، و قولهم: يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ (3). أو بنبذ العهد و منع الجزية. فلم يقبلوا النصح، و لم ينفع فيهم الرفق، فاستعملوا معهم الغلظة.

و قيل: معناه: إلّا الّذين آذوا رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، و كتموا صفاته بعد العلم به.

وَ قُولُوا لهم في المجادلة، و في الدعوة إلى الدين آمَنَّا بِالَّذِي أُنْزِلَ إِلَيْنا وَ أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ أي: بالكتاب الّذي أنزل إلينا، و بالكتاب الّذي أنزل إليكم. و هو من جنس المجادلة بالّتي هي أحسن.

ص: 233

و عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «لا تصدّقوا أهل الكتاب و لا تكذّبوهم، و قولوا: آمنّا باللّه تعالى و بكتبه و رسله، فإن قالوا باطلا لم تصدّقوهم، و إن قالوا حقّا لم تكذّبوهم».

وَ إِلهُنا وَ إِلهُكُمْ واحِدٌ لا شريك له وَ نَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ مطيعون له خاصّة. و فيه تعريض باتّخاذهم أحبارهم و رهبانهم أربابا من دون اللّه.

وَ كَذلِكَ و مثل إنزال الكتاب على موسى و عيسى أَنْزَلْنا إِلَيْكَ الْكِتابَ القرآن، و حيا مصدّقا لسائر الكتب الإلهيّة. و هو تحقيق لقوله تعالى: فَالَّذِينَ آتَيْناهُمُ الْكِتابَ أي: علم الكتاب، بحذف المضاف يُؤْمِنُونَ بِهِ و هم عبد اللّه بن سلام و أضرابه،

أو من تقدّم عهد الرسول صلّى اللّه عليه و آله و سلّم من أهل الكتاب وَ مِنْ هؤُلاءِ و من العرب. أو أهل مكّة. أو ممّن في عهد الرسول من أهل الكتابين. مَنْ يُؤْمِنُ بِهِ بالقرآن.

وَ ما يَجْحَدُ بِآياتِنا مع ظهورها، و قيام الحجّة عليها، و زوال الشبهة عنها إِلَّا الْكافِرُونَ إلّا المتوغّلون في الكفر، المصمّمون عليه، ككعب بن الأشرف و أضرابه، فإنّ توغّلهم في الكفر و تصميمهم عليه يمنعهم عن التأمّل فيما يفيد لهم صدقها، لكونها معجزة بالإضافة إلى الرسول، كما أشار إليه بقوله: وَ ما كُنْتَ تَتْلُوا مِنْ قَبْلِهِ مِنْ كِتابٍ قبل أن يوحى إليك القرآن وَ لا تَخُطُّهُ بِيَمِينِكَ فإنّ ظهور هذا الكتاب الجامع لأنواع العلوم الشريفة، على أمّي لم يعرف بالقراءة و التعلّم، خارق للعادة. و ذكر اليمين زيادة تصوير لما نفى عنه من كونه كاتبا، و نفي للتجوّز في الإسناد.

إِذاً أي: لو كنت ممّن يخطّ و يقرأ لَارْتابَ الْمُبْطِلُونَ لوجد المبطلون طريقا إلى اكتساب الشكّ في أمرك، و إلقاء الريبة لضعفة الناس في نبوّتك. و لقالوا:

إنّما تقرأ علينا ما جمعته من كتب الأوّلين و زبر الأقدمين، فلمّا ساويتهم في المولد و المنشأ، ثمّ أتيت بما عجزوا عنه، وجب أن يعلموا أنّه من عند اللّه و ليس من

ص: 234

عندك، إذ لم تجر العادة أن ينشأ الإنسان بين قوم يشاهدون أحواله من عند صغره إلى كبره، و يرونه في حضره و سفره، لا يتعلّم شيئا من غيره، ثمّ يأتي من عنده بشي ء يعجز الكلّ عنه و عن بعضه، و يقرأ عليهم أقاصيص الأوّلين.

و إنّما سمّاهم مبطلين، لأنّهم كفروا به و هو أمّيّ بعيد من الريب. فكأنّه قال:

هؤلاء المبطلون في كفرهم به.

و أيضا لمّا كان الأنبياء لم يكونوا أمّيّين، و وجب الإيمان بهم و بما جاؤا به، لكونهم مصدّقين من جهة الحكيم بالمعجز، فهب أنّه قارئ كاتب، فما لهم لم يؤمنوا به من الوجه الّذي آمنوا منه بموسى و عيسى؟ على أنّ المنزلين ليسا بمعجزين، و هذا المنزل معجز. فإذا هم مبطلون حيث لا يؤمنون به و هو أمّيّ.

قال الشريف الأجلّ المرتضى علم الهدى قدّس سرّه: «هذه الآية تدلّ على أنّ النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم ما كان يحسن الكتابة قبل النبوّة. فأمّا بعدها فالّذي نعتقده في ذلك التجويز، لكونه عالما بالقراءة و الكتابة بعد ذلك، لأنّ ظاهر الآية يقتضي أن النفي قد تعلّق بما قبل النبوّة، دون ما بعدها. و لأنّ التعليل في الآية يقتضي اختصاص النفي بما قبل النبوّة، لأنّ المبطلين إنّما يرتابون في نبوّته لو كان يحسن الكتابة قبل النبوّة، فأمّا بعد النبوّة فلا تعلّق له بالريبة و التهمة، فيجوز أن يكون قد تعلّمها من جبرئيل عليه السّلام بعد النبوّة» (1).

ثمّ قال سبحانه: بَلْ هُوَ أي: القرآن آياتٌ بَيِّناتٌ دلالات واضحات فِي صُدُورِ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ في صدور العلماء به و حفّاظه. و هم النبيّ و المؤمنون به، لأنّهم حفظوه، فلا يقدر أحد على تحريفه. و عن أبي جعفر و أبي عبد اللّه عليهما السّلام: «الأئمّة من آل محمّد صلّى اللّه عليهم أجمعين».

قال قتادة: أعطي هذه الأمّة الحفظ، و من كان قبلها لا يقرءون الكتاب إلّا نظرا.

ص: 235

وَ ما يَجْحَدُ بِآياتِنا إِلَّا الظَّالِمُونَ أي: المتوغّلون في الظلم بالمكابرة، بعد وضوح دلائل إعجازها.

وَ قالُوا أي: كفّار مكّة لَوْ لا هلّا أُنْزِلَ عَلَيْهِ آياتٌ مِنْ رَبِّهِ أي: آية مقترحة منه، مثل ناقة صالح، و عصا موسى، و مائدة عيسى عليه السّلام. و قرأ نافع و ابن عامر و البصريّان و حفص: آيات.

قُلْ إِنَّمَا الْآياتُ عِنْدَ اللَّهِ ينزّلها كما يشاء على وفق مصالح عباده، في كلّ عصر من أعصار أنبيائه، و لست أملكها فآتيكم بما تقترحونه وَ إِنَّما أَنَا نَذِيرٌ مُبِينٌ ليس من شأني إلّا الإنذار، و إبانته بما أعطيت من الآيات، و ليس لي أن أتخيّر على اللّه آياته، فأقول: أنزل عليّ آية كذا دون آية كذا، مع علمي أنّ الغرض من آياته ثبوت الدلالة، و الآيات كلّها في حكم آية واحدة في ذلك.

ثمّ قال: أَ وَ لَمْ يَكْفِهِمْ آية مغنية عمّا اقترحوه أَنَّا أَنْزَلْنا عَلَيْكَ الْكِتابَ يُتْلى عَلَيْهِمْ تدوم تلاوته في كلّ مكان و زمان عليهم متحدّين به، فلا يزال معهم آية ثابتة لا تضمحلّ، كما تزول كلّ آية بعد كونها. أو تكون في مكان دون مكان. أو أو لم يكف اليهود أنّا أنزلنا الكتاب يتلى عليهم، بتحقيق ما في أيديهم من نعتك و نعت دينك.

إِنَّ فِي ذلِكَ الكتاب الّذي هو آية مستمرّة و حجّة مبيّنة لَرَحْمَةً لنعمة عظيمة لا يطاق شكرها، لأنّ من تبعه و عمل به نال الثواب و فاز بالجنّة وَ ذِكْرى لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ و تذكرة لمن همّه الإيمان دون التعنّت.

و قيل: إنّ ناسا من المسلمين أتوا رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم بكتف قد كتبوا فيها بعض ما يقول اليهود، فلمّا أن نظر إليها ألقاها و قال: كفى بها ضلالة قوم أن يرغبوا عمّا جاءهم به نبيّهم إلى ما جاء به غير نبيّهم. فنزلت.

و في هذه الآية دلالة على أنّ القرآن كاف في المعجز، و أنّه في أعلى درجات

ص: 236

الإعجاز، لأنّه جعله كافيا عن جميع المعجزات.

تأخيره إلى الأجل المسمّى لَجاءَهُمُ الْعَذابُ عاجلا وَ لَيَأْتِيَنَّهُمْ بَغْتَةً فجأة.

و المراد به الآخرة، لما روي أنّ اللّه عزّ و جلّ وعد رسول اللّه أنّ قومه لا يستأصلهم، و أن يؤخّر عذابهم إلى يوم القيامة وَ هُمْ لا يَشْعُرُونَ بإتيانه.

ثمّ

ذكر أنّ موعد عذابهم النار، فقال: يَسْتَعْجِلُونَكَ بِالْعَذابِ وَ إِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بِالْكافِرِينَ ستحيط بهم يوم يغشاهم العذاب. أو هي كالمحيطة بهم في الدنيا، لأنّ الكفر و المعاصي الّتي توجبها محيطة بهم. أو لأنّها مآلهم و مرجعهم لا محالة، فكأنّها الساعة محيطة بهم. و اللام للعهد، على وضع الظاهر موضع المضمر، للدلالة على موجب الإحاطة. أو للجنس فيكون استدلالا بحكم الجنس على حكمهم.

يَوْمَ يَغْشاهُمُ الْعَذابُ ظرف «لمحيطة». أو مقدّر بمثل: كان كيت و كيت.

مِنْ فَوْقِهِمْ وَ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِهِمْ أي: من جميع جوانبهم، كقوله: لَهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ ظُلَلٌ مِنَ النَّارِ وَ مِنْ تَحْتِهِمْ ظُلَلٌ (1). و قوله: لَهُمْ مِنْ جَهَنَّمَ مِهادٌ وَ مِنْ فَوْقِهِمْ غَواشٍ (2). لا أنّه يصل إلى موضع منهم دون موضع، فلا يبقى جزء منهم إلّا و هو معذّب في النّار.

وَ يَقُولُ اللّه عزّ و جلّ، أو بعض ملائكته بأمره. و قرأ ابن كثير و ابن عامر و البصريّون بالنون. ذُوقُوا ما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ أي: جزاءه.

لَنُبَوِّئَنَّهُمْ مِنَ الْجَنَّةِ غُرَفاً تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِينَ فِيها نِعْمَ أَجْرُ الْعامِلِينَ [58] الَّذِينَ صَبَرُوا وَ عَلى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ [59] وَ كَأَيِّنْ مِنْ دَابَّةٍ لا تَحْمِلُ رِزْقَهَا اللَّهُ يَرْزُقُها وَ إِيَّاكُمْ وَ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ [60]

ثمّ بيّن سبحانه أنّه لا عذر لعباده في ترك طاعته، فقال:

يا عِبادِيَ الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ أَرْضِي واسِعَةٌ فَإِيَّايَ فَاعْبُدُونِ أي: إذا لم يتسهّل لكم العبادة في بلدة، و لم يتيسّر لكم إظهار دينكم، فهاجروا عنها إلى بلد تقدّرون

فيه أنّكم فيه أسلم قلبا، و أصحّ دينا، و أكثر عبادة، و أحسن خشوعا، و اطرد للشيطان، و أبعد من الفتن، و أضبط للأمر الديني.

و عنه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «من فرّ بدينه من أرض إلى أرض و لو كان شبرا استوجب الجنّة، و كان رفيق إبراهيم و محمّد صلّى اللّه عليه و آله و سلّم».

و قيل: نزلت في المستضعفين بمكّة. و الفاء جواب شرط محذوف. و تقديم المفعول للاختصاص. و المعنى: إنّ ارضي واسعة، فإن لم تخلصوا العبادة لي في أرض فأخلصوها في غيرها.

و عن أبي عبد اللّه عليه السّلام معناه: «إذا عصي اللّه في أرض أنت فيها، فاخرج منها إلى غيرها».

ثمّ خوّفهم بالموت ليهوّن عليهم الهجرة، فقال: كُلُّ نَفْسٍ ذائِقَةُ الْمَوْتِ واجدة مرارة الموت، كما يجد الذائق طعم المذوق. و المراد: تناله الموت لا محالة.

ثُمَّ إِلَيْنا تُرْجَعُونَ للجزاء. و من كانت هذه عاقبته لم يكن له بدّ من التزوّد لها، و الاستعداد بجهده. و قرأ أبو بكر بالياء.

ثمّ ذكر ثواب من هاجر، فقال: وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ لَنُبَوِّئَنَّهُمْ

ص: 239

لننزلنّهم مِنَ الْجَنَّةِ غُرَفاً علالي (1) عاليات. و قرأ حمزة و الكسائي: لنثوينّهم، أي:

لنقيمنّهم. من الثواء، و هو النزول للإقامة. يقال: ثوى في المنزل، و أثوى غيره، فثوى غير متعدّ. و إذا تعدّى بزيادة همزة النقل لم يتجاوز مفعولا واحدا، نحو:

ذهبت و أذهبت. و الوجه في تعديته إلى ضمير المؤمنين و إلى الغرف، إمّا إجراؤه مجرى: لننزلنّهم. أو حذف الجارّ و إيصال الفعل. أو تشبيه الظرف الموقّت بالمبهم.

عن ابن عبّاس: لنسكننّهم غرف الدرّ و الزبرجد و الياقوت.

تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِينَ فِيها يبقون فيها ببقاء اللّه نِعْمَ أَجْرُ

الْعامِلِينَ و المخصوص بالمدح محذوف، دلّ عليه ما قبله، أي: نعم أجر العاملين الغرف و جري الماء من تحتها على سبيل الخلود و التأبيد.

الَّذِينَ صَبَرُوا على أذيّة المشركين، و مفارقة الأوطان و الهجرة، و غيرها من أنواع المحن و المشاقّ وَ عَلى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ تقديم الظرف للحصر، أي: لا يتوكّلون إلّا على اللّه في مهمّات أمورهم و مهاجرة دورهم.

قيل: إنّهم لمّا أمروا بالهجرة، قال بعضهم: كيف نقدم بلدة ليس لنا فيها معيشة؟ فنزلت: وَ كَأَيِّنْ مِنْ دَابَّةٍ و كم نفس دبّت على وجه الأرض لا تَحْمِلُ رِزْقَهَا لا تطيق حمل رزقها، لضعفها عنه. أو لا تدّخره، و إنّما تصبح و لا معيشة عندها.

عن ابن عبّاس: إنّ الحيوان أجمع، من البهائم و الطيور و غيرهما ممّا يدبّ على وجه الأرض، لا تدّخر القوت لغدها، إلّا ابن آدم و النملة و الفأرة، بل تأكل منه قدر كفايتها فقط.

اللَّهُ يَرْزُقُها وَ إِيَّاكُمْ أي: إنّها مع ضعفها و توكّلها، و إنّكم مع قوّتكم و اجتهادكم، سواء في أنّه لا يرزقها و إيّاكم إلّا اللّه، لأنّ رزق الكلّ بأسباب، هو

ص: 240

المسبّب لها وحده، فلا تخافوا على معاشكم بالهجرة وَ هُوَ السَّمِيعُ لقولكم:

نخشى الفقر الْعَلِيمُ بما في ضمائركم.

حسب المصلحة. و أن يريد و يقدّر لمن يشاء. فوضع الضمير موضع من يشاء، لأنّ من يشاء منهم غير معيّن، فكان الضمير مبهما مثله. إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْ ءٍ عَلِيمٌ يعلم مصالحهم و مفاسدهم.

وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ نَزَّلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَحْيا بِهِ الْأَرْضَ مِنْ بَعْدِ مَوْتِها لَيَقُولُنَّ اللَّهُ معترفين بأنّه الموجد للممكنات بأسرها، أصولها و فروعها، ثمّ إنّهم يشركون به بعض مخلوقاته الّذي لا يقدر على شي ء من ذلك.

قُلِ يا محمّد عند ذلك الْحَمْدُ لِلَّهِ على ما عصمك من مثل هذه الضلالة. أو على تصديقك و إظهار حجّتك. بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْقِلُونَ فيتناقضون، حيث يقرّون بأنّه المبدئ لكلّ ما عداه، ثمّ إنّهم يشركون به الأصنام. و قيل: لا يعقلون ما تريد بقولك: الحمد للّه، و لا يفطنون لم حمدت اللّه عند مقالتهم؟! و لمّا كانت الدنيا و ما فيها- مع عظم سعتها- لا تزن

عند اللّه جناح بعوضة، أشار إليها تحقيرا و إزراء بقوله: وَ ما هذِهِ الْحَياةُ الدُّنْيا إِلَّا لَهْوٌ وَ لَعِبٌ ما هي- لسرعة زوالها عن أهلها- إلّا كما يلعب و يلهى به الصبيان، يجتمعون عليه، و يبتهجون به ساعة، ثمّ يتفرّقون متعبين.

وَ إِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ يعني: الجنّة لَهِيَ الْحَيَوانُ لهي دار الحياة، أو ذات الحياة الحقيقيّة، لامتناع طريان الموت عليها. فحذف المضاف و أقيم المضاف إليه مقامه. أو جعلت في ذاتها حياة للمبالغة.

و الحيوان مصدر: حيي. سمّي به ذو الحياة. و قياسه: حييان، فقلبت الياء الثانية واوا. و هو أبلغ من الحياة، لما في بناء فعلان من الحركة و الاضطراب اللازم للحياة، كما أنّ الموت سكون، و لذلك اختير عليها هاهنا.

لَوْ كانُوا يَعْلَمُونَ لم يؤثروا عليها الدنيا الّتي أصلها عدم الحياة، و الحياة فيها عارضة سريعة الزوال.

ص: 242

نعمة النجاة ذريعة إلى ازدياد طاعة اللّه بالإخلاص، لا إلى التمتّع و التلذّذ.

أو لام الأمر على التهديد. و نحوه قوله تعالى: اعْمَلُوا ما شِئْتُمْ إِنَّهُ بِما تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ (1). و يؤيّده قراءة ابن كثير و حمزة و الكسائي، و قالون عن نافع:

و ليتمتّعوا بالسكون.

فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ عاقبة ذلك حين يعاقبون.

أَ وَ لَمْ يَرَوْا يعني: أهل مكّة أَنَّا جَعَلْنا حَرَماً آمِناً أي: جعلنا بلدهم آمنا أهله عن القتل و السبي، مصونا عن النهب و التعدّي وَ يُتَخَطَّفُ النَّاسُ و يختلسون قتلا و سبيا مِنْ حَوْلِهِمْ إذ كانت العرب حول مكّة يغزو بعضهم بعضا، و يتغاورون و يتناهبون، و أهل مكّة قارّون آمنون فيها، لا يغزون و لا يغار عليهم، مع قلّتهم و كثرة العرب. فذكّرهم اللّه هذه النعمة الخاصّة عليهم، ليذعنوا له بالطاعة، و ينزجروا عن عبادة غيره.

أَ فَبِالْباطِلِ أبعد هذه النعمة المكشوفة و غيرها ممّا لا يقدر عليه إلّا اللّه بالصنم أو بالشيطان يُؤْمِنُونَ وَ بِنِعْمَةِ اللَّهِ يَكْفُرُونَ حيث أشركوا به غيره. و تقديم

الصلتين للاهتمام، أو الاختصاص على طريق المبالغة.

ثمّ وبّخهم بقوله: وَ مَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرى عَلَى اللَّهِ كَذِباً بأن زعم أنّ له شريكا أَوْ كَذَّبَ بِالْحَقِّ لَمَّا جاءَهُ يعني: الرسول، أو الكتاب. و في «لمّا» تسفيه لهم بأن لم يتوقّفوا و لم يتأمّلوا قطّ حين جاءهم، بل سارعوا إلى التكذيب أوّل ما سمعوه.

أَ لَيْسَ فِي جَهَنَّمَ مَثْوىً لِلْكافِرِينَ تقرير لثوائهم. و حقيقته أنّ الهمزة همزة الإنكار دخلت على النفي، فرجع إلى معنى: ألا يستوجبون الثواء فيها، و قد افتروا مثل هذا الكذب على اللّه تعالى، و كذّبوا بالحقّ مثل هذا التكذيب؟! أو تقرير

ص: 244

لاجترائهم، أي: ألم يعلموا أنّ في جهنّم مثوى للكافرين، حتّى اجترءوا مثل هذه الجرأة؟! وَ الَّذِينَ جاهَدُوا فِينا في حقّنا، و من أجلنا، و لوجهنا خالصا. و أطلق المجاهدة و لم يقيّدها بمفعول، ليعمّ جهاد الأعادي الظاهرة و الباطنة بأنواعه. فكأنّه قال: و الّذين جاهدوا الكفّار ابتغاء مرضاتنا و طاعة لنا، و جاهدوا أنفسهم في هواها خوفا منّا.

لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنا سبل السير إلينا، و الوصول إلى غاية التقرّب لنا. أو لنزيدنّهم هداية إلى سبيل الخير، و توفيقا لسلوكها، كقوله: وَ الَّذِينَ اهْتَدَوْا زادَهُمْ هُدىً (1). و في الحديث: «من عمل بما علم ورّثه اللّه علم ما لا يعلم».

و عن بعضهم: إنّ الّذي نرى من جهلنا بما لا نعلم، إنّما هو من تقصيرنا فيما نعلم. وَ إِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ بالنصر و الإعانة.

ص: 245

ص: 246

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ الم غُلِبَتِ الرُّومُ فِي أَدْنَى الْأَرْضِ أقرب أرض العرب منهم، لأنّ الأرض المعهودة عندهم أرضهم. و هي أطراف الشام. أو في أدنى أرضهم من العرب، على إنابة اللام مناب المضاف إليه. و قال مجاهد: هي أرض الجزيرة. و هي أدنى أرض الروم إلى فارس. و عن ابن عبّاس: الأردن و فلسطين.

وَ هُمْ مِنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ من إضافة المصدر إلى المفعول، أي: من بعد غلبة فارس إيّاهم سَيَغْلِبُونَ فِي بِضْعِ سِنِينَ و هو ما بين ثلاث إلى العشر.

روي: أنّه احتربت الروم و فارس بين أذرعات و بصرى، فغلبت فارس الروم.

فبلغ الخبر مكّة، فشقّ على رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم و المسلمين، لأنّ فارس مجوس لا كتاب لهم، و الروم أهل الكتاب. و فرح المشركون و شمتوا، و قالوا: أنتم و النصارى أهل الكتاب، و نحن و فارس أمّيّون، و قد ظهر إخواننا على إخوانكم، فسنظهرنّ نحن عليكم كما ظهرت فارس على الروم.

فقال لهم أبو بكر: لا يقرّنّ اللّه أعينكم، فو اللّه لتظهرنّ الروم على فارس بعد بضع سنين.

فقال له أبيّ بن خلف: كذبت اجعل بيننا أجلا أناحبك عليه. و المناحبة:

المراهنة. و هي غير محرّمة في مبدأ الإسلام.

فناحبه على عشر قلائص (1) من كلّ واحد منهما. و جعلا الأجل ثلاث سنين.

فأخبر أبو بكر رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم فقال البضع: ما بين الثلاث إلى العشر. فزايده في الخطر، و مادّه في الأجل- و الخطر هو السبق الّذي بين المتراهنين- فجعلاها مائة قلوص إلى تسع سنين.

و مات أبيّ من جرح رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم يوم احد. و ظهرت الروم على فارس يوم الحديبية، و ذلك عند رأس سبع سنين.

فأخذ أبو بكر الخطر من ذريّة أبيّ، و جاء.

ص: 248

به إلى رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، فقال: تصدّق به.

و هذه الآية من الآيات البيّنة الشاهدة على صحّة النبوّة، و أنّ القرآن من عند اللّه، لأنّها إنباء عمّا سيكون، و هو الغيب الّذي لا يعلمه إلّا اللّه.

لِلَّهِ الْأَمْرُ مِنْ قَبْلُ من قبل كونهم غالبين، و هو وقت كونهم مغلوبين وَ مِنْ بَعْدُ و من بعد كونهم مغلوبين، و هو وقت كونهم غالبين، أي: له الأمر حين غلبوا و حين يغلبون، ليس شي ء منهما إلّا بقضائه، و تلك الأيّام نداولها بين الناس.

و عن أبي سعيد الخدري قال: التقينا مع رسول اللّه و مشركي العرب، و التقت الروم و فارس، فنصرنا اللّه على مشركي العرب، و نصر الروم على المجوس، ففرحنا بنصر اللّه إيّانا على المشركين، و نصر أهل الكتاب على المجوس. فذلك قوله:

وَ يَوْمَئِذٍ و يوم تغلب الروم على فارس يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ بِنَصْرِ اللَّهِ إيّاهم، و من له كتاب على من لا كتاب له، لما فيه من انقلاب التفاؤل، و ظهور صدقهم فيما أخبروا به المشركين، و غلبتهم في رهانهم، و ازدياد يقينهم و ثباتهم في دينهم، و لأنّهم مقدّمة لنصرهم على المشركين.

و قيل: بنصر اللّه المؤمنين بإظهار صدقهم فيما أخبروا به المشركين من غلبة الروم. أو بأنّه ولّى بعض الظالمين بعضا، و فرّق بين كلمتهم، حتّى تفانوا و تناقصوا، و فلّ (1) هؤلاء شوكة هؤلاء، و في ذلك قوّة للإسلام.

و عن أبي سعيد الخدري: وافق ذلك يوم بدر، و في هذا اليوم نصر المؤمنون.

يَنْصُرُ مَنْ يَشاءُ فينصر هؤلاء تارة و هؤلاء اخرى وَ هُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ ينتقم من عباده بالنصر عليهم تارة، و يتفضّل عليهم بنصرهم اخرى.

وَعْدَ اللَّهِ مصدر مؤكّد لنفسه، أي: وعد اللّه ذلك وعدا، لأنّ ما قبله في معنى الوعد، كقولك: له عليّ ألف درهم اعترافا لا يُخْلِفُ اللَّهُ وَعْدَهُ بظهور الروم

ص: 249

على فارس، لامتناع الكذب عليه وَ لكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ أكثر أهل مكّة، و هم كفّارهم لا يَعْلَمُونَ وعده، و لا صحّة وعده، لجهلهم، و عدم تفكّرهم.

ثمّ ذمّهم اللّه تعالى بأنّهم بصراء بأمور الدنيا، يعلمون منافعها و مضارّها على الوجه الأتمّ، و بله (1) في أمر الدين، فقال:

يَعْلَمُونَ ظاهِراً مِنَ الْحَياةِ الدُّنْيا ما يشاهدونه منها، فيبلغون في التجارات و أنواع المكاسب أبلغ المراتب، فيتمتّعون بزخارفها و ملاذّها. و عن الحسن: بلغ من علم أحدهم بدنياه أنّه يقلّب الدرهم على ظهره، فيخبرك بوزنه، و ينقره (2) بإصبعه، فيعلم أردئ هو أم جيّد؟ و ما يحسن أن يصلّي.

وَ هُمْ عَنِ

الْآخِرَةِ الّتي هي غايتها و المقصود منها هُمْ غافِلُونَ لا تخطر ببالهم. و «هم» الثانية تكرير للأولى. أو مبتدأ، و «غافلون» خبره، و الجملة خبر «هم» الأولى. و هو على الوجهين مناد على تمكّن غفلتهم عن الآخرة، المحقّقة لمقتضى الجملة المتقدّمة المبدلة من قوله: «لا يعلمون» تقريرا لجهالتهم، و تشبيها لهم بالحيوانات المقصور إدراكها من الدنيا ببعض ظاهرها، فإنّ من العلم بظاهرها معرفة حقائقها و صفاتها و خصائصها و أفعالها و أسبابها، و كيفيّة صدورها منها، و كيفيّة التصرّف فيها. و لذا قال «ظاهرا» بالتنكير. و أمّا باطنها، فإنّها مجاز إلى الآخرة، و وصلة إلى نيلها، و أنموذج لأحوالها. و إشعارا بأنّه لا فرق بين عدم العلم، و العلم الّذي يختصّ بظاهر الدنيا.

يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ كانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَ أَثارُوا الْأَرْضَ وَ عَمَرُوها أَكْثَرَ مِمَّا عَمَرُوها وَ جاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّناتِ فَما كانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ وَ لكِنْ كانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ [9] ثُمَّ كانَ عاقِبَةَ الَّذِينَ أَساؤُا السُّواى أَنْ كَذَّبُوا بِآياتِ اللَّهِ وَ كانُوا بِها يَسْتَهْزِؤُنَ [10]

ثمّ حثّ سبحانه على التفكّر و التدبّر فيما يدلّ على توحيده، من خلق السماوات و الأرض، ثمّ أحوال القرون الخالية و الأمم الماضية، فقال:

أَ وَ لَمْ يَتَفَكَّرُوا فِي أَنْفُسِهِمْ أو لم يحدثوا التفكّر في أنفسهم، أي: في قلوبهم الفارغة من الفكر. فالجارّ

و المجرور ظرف للفعل. و يحتمل أن يكون صلة له. و معناه: أو لم يتفكّروا في خلق أنفسهم، فإنّها أقرب إليهم من غيرها و مرآة يجتلى فيها للمستبصر ما يجتلى له في الممكنات بأسرها، ليتحقّق لهم قدرة مبدعها على إعادتها، كقدرته على إبدائها.

و قوله: ما خَلَقَ اللَّهُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ وَ ما بَيْنَهُما إِلَّا بِالْحَقِ متعلّق بقول أو علم محذوف يدلّ عليه الكلام. تقديره: أو لم يتفكّروا فيقولوا أو فيعلموا هذا القول.

و المعنى: ما خلقها باطلا و عبثا بغير غرض صحيح و حكمة بالغة، بل إنّما خلقها مقرونة بالحقّ، مصحوبة بالحكمة.

وَ أَجَلٍ مُسَمًّى و بتقدير أجل مقرّر مقدّر لا بدّ لها من أن تنتهي إليه، و لا تبقى بعده. و هو وقت قيام الساعة.

وَ إِنَّ كَثِيراً مِنَ النَّاسِ بِلِقاءِ رَبِّهِمْ بلقاء جزائه عند انقضاء الأجل المسمّى، أو قيام الساعة لَكافِرُونَ جاحدون، يحسبون أنّ الدنيا أبديّة، و أنّ

ص: 251

الآخرة لا تكون.

ثمّ نبّههم سبحانه دفعة اخرى، فقال: أَ وَ لَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ تقرير لسيرهم في أقطار الأرض، و نظرهم في آثار المدمّرين من قبلهم. كانُوا هم أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً كعاد و ثمود، لأنّهم كانوا أطول أعمارا، و أكثر عددا و عددا.

وَ أَثارُوا الْأَرْضَ و قلّبوا وجهها، لاستنباط المياه، و استخراج المعادن، و زرع البزور، و غيرها. و سمّي الثور ثورا لإثارته الأرض، و بقرة لبقرها، و هو الشقّ.

وَ عَمَرُوها و عمروا الأرض أَكْثَرَ مِمَّا عَمَرُوها من عمارة أهل مكّة إيّاها، فإنّهم حفروا الأنهار، و غرسوا الأشجار، و بنوا الدور، و شيّدوا القصور، ثمّ تركوها و صاروا إلى الهلاك و القبور. و أهل مكّة هم أهل

واد غير ذي زرع، لا تبسّط لهم في غيرها.

و فيه تهكّم بهم، من حيث إنّهم مغترّون بالدنيا، مفتخرون بها. و هم أضعف حالا فيها، إذ مدار أمرها على التبسّط في البلاد، و التسلّط على العباد، و التصرّف في أقطار الأرض بأنواع العمارة، و هم ضعفاء ملجئون إلى واد لا نفع لها.

وَ جاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّناتِ بالمعجزات، أو الآيات الواضحات فَما كانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ ليفعل بهم ما يفعله الظلمة، فيدمّرهم من غير جرم و لا تذكير وَ لكِنْ كانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ حيث عملوا ما أدّى إلى تدميرهم، من الإشراك باللّه و جحد الرسل.

و هذه الآية ناطقة بما ذهب إليه الإماميّة، من وقوع الأعمال من العباد بمشيئتهم و إرادتهم.

و فسّر النيشابوريّ الظلم الواقع في هذه الآية الكريمة، بوضع الأنفس

ص: 252

الشريفة في موضع خسيس، و هو عبادة الأصنام. ثمّ ذكر توجيه أهل البدعة و الضلالة لهذه الآية المتقنة، قائلا: «قال أهل السنّة: هذا الوضع كان بمشيئة اللّه و إرادته، لكنّه صدر عنهم، فأضيف إليهم» (1) انتهى كلامه.

و حاصله: أنّهم حملوا الإسناد على المجاز دون الحقيقة. و مرادهم أنّه سبحانه أراد الظلم و عبادة الأوثان من بعض البريّة.

و لا يخفى فساده على من له أدنى مسكة و درية، و لكن لا حيلة لمن حاد (2) عن الجادّة النبويّة إلّا القول بنحو هذه التأويلات الرديّة، و إثبات دينه بمشتبهات السنّة. فسحقا لهم؛ تأوّلوا الآية المحكمة لإثبات الظلم للحضرة المقدّسة. و أيم اللّه هم العادلون عن الكتاب و السنّة، المتابعون للأهواء المضلّة، الظالمون الّذين أشار سبحانه إلى عاقبتهم بقوله:

ثُمَّ كانَ عاقِبَةَ الَّذِينَ أَساؤُا السُّواى أي: عاقبتهم العقوبة أو الخصلة السوأى. فوضع الظاهر موضع الضمير، للدلالة على ما اقتضى

أن تكون تلك عاقبتهم، و أنّهم جاءوا بمثل أفعالهم. و السّوأى تأنيث الأسوأ، بمعنى الأقبح، كالحسنى. أو مصدر، كالبشرى، نعت به.

و المعنى: أنّهم عوقبوا في الدنيا بالدمار، ثمّ كانت عاقبتهم العقوبة الّتي هي أسوأ العقوبات و أقبحها في الآخرة، و هي جهنّم الّتي أعدّت للكافرين.

أَنْ كَذَّبُوا لأن كذّبوا بِآياتِ اللَّهِ وَ كانُوا بِها يَسْتَهْزِؤُنَ ف «أن» منصوب المحلّ على العلّة. و يجوز أن يكون بدلا أو عطف بيان للسوأى. أو خبر «كان» و «السوأى» مصدر: أساؤا، أو مفعوله، بمعنى: ثمّ كان عاقبة الّذين اقترفوا الخطيئة أن طبع اللّه على قلوبهم حتّى كذّبوا الآيات و استهزؤا بها. أو تكون «السوأى» صلة

ص: 253

الفعل، و «أن كذّبوا» تابعها، و الخبر محذوف للإبهام و التهويل. و أن تكون «أن» مفسّرة، بمعنى: أي، لأنّه إذا كان تفسير الإساءة التكذيب و الاستهزاء، كانت في معنى القول، نحو: نادى و كتب، و ما أشبه ذلك.

و قرأ ابن عامر و الكوفيّون: عاقبة بالنصب، على أنّ الاسم «السوأى»، و «أن كذّبوا» يكون على الوجوه المذكورة.

وَ لَمْ يَكُنْ لَهُمْ مِنْ شُرَكائِهِمْ ممّن أشركوهم باللّه شُفَعاءُ يجيرونهم من عذاب اللّه، كما زعموا أنّا نعبدهم ليقرّبونا إلى اللّه زلفى. و مجيئه بلفظ الماضي لتحقّقه.

وَ كانُوا بِشُرَكائِهِمْ كافِرِينَ يكفرون بآلهتهم، و يجحدونها، و يتبرّءون منها حين يئسوا منهم. و قيل: كانوا في الدنيا كافرين بسببهم.

و كتب في المصحف: شفعواء، و علماء بني إسرائيل، بالواو قبل الألف.

و كذلك كتب السوأى بالألف قبل الياء، إثباتا للهمزة على صورة الحرف الّذي منه حركتها.

وَ يَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يَوْمَئِذٍ يَتَفَرَّقُونَ أي: يتفرّق المؤمنون و الكافرون، لقوله: فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ فَهُمْ فِي رَوْضَةٍ أرض ذات أزهار و أنهار. و التنكير لإبهام أمرها و تفخيمه. يُحْبَرُونَ يسرّون سرورا تهلّلت له وجوههم. يقال: حبره إذا سرّه سرورا ظهر أثره في الوجه. قال ابن عبّاس: يحبرون بمعنى: يكرمون. و قيل: يلذّذون بالسماع.

عن أبي امامة الباهلي أنّ رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم قال: «ما من عبد يدخل الجنّة إلّا و يجلس عند رأسه ثنتان من الحور العين، تغنّيانه بأحسن صوت سمعه الإنس و الجنّ، و ليس بمزمار الشيطان، و لكن بتمجيد اللّه و تقديسه».

و عن أبي الدرداء قال: «كان رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم يذكر الناس، فذكر الجنّة و ما فيها من الأزواج و النعيم، و في آخر القوم أعرابيّ، فجثا لركبتيه و قال: يا رسول اللّه هل في الجنّة من سماع؟

قال: نعم يا أعرابي، إنّ في الجنّة لنهرا حافّتاه الأبكار من كلّ بيضاء خوصانيّة، يتغنّين بأصوات لم يسمع الخلائق بمثلها قطّ، فذلك أفضل نعيم الجنّة».

ص: 255

و الخوصانيّة: المرهفة (1) الأعلى، الضخمة الأسفل. قال الراوي: سألت أبا الدرداء بم يتغنّين؟ قال: بالتسبيح.

و عن إبراهيم: إنّ في الجنّة لأشجارا عليها أجراس من فضّة، فإذا أراد أهل الجنّة السماع بعث اللّه ريحا من تحت العرش، فتقع في تلك الأشجار، فتحرّك تلك الأجراس بأصوات لو سمعها أهل الدنيا لماتوا طربا.

ثمّ أخبر عن حال الكافرين، فقال: وَ أَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا وَ كَذَّبُوا بِآياتِنا وَ لِقاءِ الْآخِرَةِ فَأُولئِكَ فِي الْعَذابِ مُحْضَرُونَ مدخلون لا يغيبون عنه. و لفظ الإحضار لا يستعمل إلّا فيما يكرهه الإنسان. يقال: أحضر فلان مجلس القضاء، إذا جي ء به لما لا يؤثره.

و لمّا ذكر الوعد و الوعيد، أتبعه ذكر ما يوصل إلى الوعد، و ينجي من الوعيد، فقال:

فَسُبْحانَ اللَّهِ إخبار في معنى الأمر بتنزيه اللّه تعالى و الثناء عليه. و المعنى:

سبّحوه و نزّهوه عمّا لا يليق به، أو ينافي تعظيمه من صفات النقص، بأن تصفوه بما يليق به من الصفات و الأسماء. حِينَ تُمْسُونَ حين تدخلون في المساء، و هو مجي ء ظلام الليل وَ حِينَ تُصْبِحُونَ حين تدخلون في الصباح.

وَ لَهُ الْحَمْدُ و له الثناء و الحمد فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ أي: هو المستحقّ لحمد أهلهما لإنعامه عليهما وَ عَشِيًّا و في وقت العشيّ. و هو آخر النهار. من:

عشي العين، إذا نقص نورها. و كأنّه لعدم مجي ء الفعل من العشيّ ترك «حين» في «عشيّا». وَ حِينَ تُظْهِرُونَ و حين تدخلون في الظهيرة، و هي نصف النهار.

و تخصيص التسبيح بالمساء و الصباح، لأنّ آثار القدرة و العظمة فيهما أظهر.

و تخصيص الحمد بالعشيّ الّذي هو بقيّة النهار، و الظهيرة الّتي هي وسطه، لأنّ تجدّد النعم فيهما أكثر. و يجوز أن يكون «عشيّا» معطوفا على «حين تمسون»، و قوله:

«وَ لَهُ الْحَمْدُ فِي السَّماواتِ» اعتراضا.

و عن ابن عبّاس و مجاهد: إنّ الآية جامعة للصلوات الخمس. «تمسون» صلاة المغرب و العشاء. و «تصبحون» صلاة الفجر. و «عشيّا» صلاة العصر.

و «تظهرون» صلاة الظهر. و لذلك زعم الحسن أنّها مدنيّة، لأنّه كان يقول: كان الواجب بمكّة ركعتين في أيّ وقت اتّفقتا، و إنّما فرضت الخمس بالمدينة. و الأكثر على أنّها فرضت بمكّة.

يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ كالإنسان من النطفة، و الطائر من البيضة وَ يُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِ كالنطفة و البيضة. أو يعقّب الحياة الموت، و بالعكس. و عن مجاهد: يخرج المؤمن من الكافر، و الكافر من المؤمن. وَ يُحْيِ الْأَرْضَ بالنبات

ص: 257

بَعْدَ مَوْتِها يبسها وَ كَذلِكَ و مثل ذلك الإخراج تُخْرَجُونَ من قبوركم، فإنّه أيضا تعقيب للحياة الموت. و قرأ حمزة و الكسائي

بفتح التاء. و الباقون بضمّها و فتح الراء.

و عنه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «من سرّه أن يكال له بالقفيز الأوفى، فليقل: «فَسُبْحانَ اللَّهِ حِينَ تُمْسُونَ» الآية».

و عنه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «من قال حين يصبح: فَسُبْحانَ اللَّهِ حِينَ تُمْسُونَ إلى قوله- تُخْرَجُونَ أدرك ما فاته في يومه، و من قالها حين يمسي أدرك ما فاته في ليلته».

وَ مِنْ آياتِهِ الدالّة على وحدانيّته و كمال قدرته أَنْ خَلَقَكُمْ مِنْ تُرابٍ أي:

في أصل الإنشاء، لأنّه خلق أصلهم منه، و هو أبوهم آدم ثُمَّ إِذا أَنْتُمْ بَشَرٌ تَنْتَشِرُونَ ثمّ فاجأتم وقت كونكم بشرا منتشرين في الأرض، متصرّفين على ظهرها، متفرّقين في أطرافها، كقوله تعالى: وَ بَثَّ مِنْهُما رِجالًا كَثِيراً وَ نِساءً (1).

وَ مِنْ آياتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْواجاً لأنّ حوّاء خلقت من ضلع آدم، و سائر النساء خلقن من نطف الرجال. أو لأنّهنّ من جنسهم لا من جنس آخر.

لِتَسْكُنُوا إِلَيْها لتطمئنّوا و تميلوا إليها، و تألفوا بها، و يستأنس بعضكم ببعض.

يقال: سكن إليه إذا مال إليه. و لا شكّ أنّ الجنسيّة علّة للضمّ، و الاختلاف سبب للتنافر.

وَ جَعَلَ بَيْنَكُمْ أي: بين الرجال و النساء، أو بين أفراد الجنس مَوَدَّةً وَ رَحْمَةً بواسطة الزواج حال الشبق و غيرها، بعد أن لم تكن بينكم سابقة معرفة، و لا لقاء، و لا سبب يوجب التحابّ و التعاطف، من قرابة أو رحم. أو بأنّ تعيّش الإنسان متوقّف على التعارف و التعاون، المحوج إلى التوادّ و التراحم.

و عن الحسن: المودّة كناية عن الجماع، و الرحمة عن الولد، كما قال:

ص: 258

وَ رَحْمَةً مِنَّا (1). و قال: ذِكْرُ رَحْمَتِ رَبِّكَ (2).

إِنَّ فِي ذلِكَ

في خلق الأزواج مشاكلة للرجال لَآياتٍ لدلالات واضحات لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ فيعلمون ما في ذلك من الحكم.

وجه الإحكام.

وَ اخْتِلافُ أَلْسِنَتِكُمْ لغاتكم، بأن علّم كلّ صنف لغته، أو ألهمه وضعها، و أقدره عليها. أو أجناس نطقكم و أشكاله، فإنّك لا تكاد تسمع منطقين متساويين في الكيفيّة.

وَ أَلْوانِكُمْ أي: اختلافها، من بياض الجلد و سواده، و حمرته و صفرته و سمرته. أو تخطيطات الأعضاء و هيئاتها، ليقع التمايز و التعارف، حتّى إنّ التوأمين مع توافق موادّهما و أسبابهما، و الأمور الملاقية لهما في التخليق، يختلفان في شي ء من ذلك لا محالة. و ما ذلك إلّا للتراكيب البديعة، و اللطائف العجيبة، الدالّة على كمال قدرته و حكمته. و لو اتّفقت الألوان، و تشاكلت التخطيطات، بحيث كانت ضربا واحدا، لوقع التجاهل و الالتباس، و لتعطّلت مصالح كثيرة.

إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لأدلّة واضحة لِلْعالِمِينَ لا تكاد تخفى على عاقل، من ملك أو إنس أو جنّ. و قرأ حفص: للعالمين بكسر اللام. و يؤيّده قوله: وَ ما يَعْقِلُها إِلَّا الْعالِمُونَ (1).

وَ مِنْ آياتِهِ مَنامُكُمْ بِاللَّيْلِ وَ النَّهارِ وَ ابْتِغاؤُكُمْ مِنْ فَضْلِهِ هذا من باب اللفّ و النشر. و ترتيبه: و من آياته منامكم و ابتغاؤكم من فضله بالليل و النهار. إلّا أنّه ضمّ بين الزمانين و الفعلين بعاطفين، إشعارا بأنّ كلّا من الزمانين- مع أنّه مختصّ بأحدهما عرفا- صالح للآخر عند مسّ الحاجة إليه.

و يجوز أن يكون المعنى: و من آياته منامكم في الزمانين، لاستراحة القوى النفسانيّة، و قوّة القوى الطبيعيّة، و طلب معاشكم فيهما.

و يؤيّد الأوّل سائر الآيات الواردة فيه. و أسدّ المعاني ما دلّ عليه القرآن.

إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَسْمَعُونَ سماع تفهّم فانّ الانتفاع منها إنّما يظهر

ص: 260

في التفهّم و الاستبصار.

وَ مِنْ آياتِهِ يُرِيكُمُ الْبَرْقَ مقدّر ب «أن» المصدريّة. أو الفعل فيه منزّل منزلة المصدر، كقولهم: تسمع بالمعيدي (1) خير من أن تراه. أو صفة لمحذوف، تقديره:

آية يريكم بها البرق. خَوْفاً من الصاعقة، أو من أن يخلف فلا يمطر وَ طَمَعاً في الغيث. و قيل: خوفا للمسافر، و طمعا للحاضر.

و نصبهما على العلّة لفعل يلزم المذكور، فإنّ إراءتهم تستلزم رؤيتهم. أو الفعل المذكور على تقدير مضاف، نحو إرادة خوف و طمع. أو تأويل الخوف و الطمع بالإخافة

و الإطماع. فلا يرد: أنّ من حقّ المفعول له أن يكون فعلا لفاعل الفعل المعلّل، و الخوف و الطمع ليسا كذلك. و يجوز أن يكونا حالين، أي: خائفين و طائعين، مثل: كلّمته شفاها.

وَ يُنَزِّلُ مِنَ السَّماءِ ماءً فَيُحْيِي بِهِ الْأَرْضَ بالنبات بَعْدَ مَوْتِها يبسها إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ يستعملون عقولهم في استنباط أسبابها، و كيفيّة تكوّنها، ليظهر لهم كمال قدرة الصانع و حكمته.

وَ مِنْ آياتِهِ أَنْ تَقُومَ السَّماءُ وَ الْأَرْضُ بِأَمْرِهِ أي: قيام السماوات و الأرضين و استمساكهما بغير عمد لهما بأمره لهما بالقيام، بأن قال لهما: كونا قائمتين، لقوله:

إِنَّما قَوْلُنا لِشَيْ ءٍ إِذا أَرَدْناهُ أَنْ نَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ (2).

و قيل «بأمره» أي: بفعله و إمساكه. و التعبير بالأمر للمبالغة في كمال القدرة، و الغنى عن الآلة، لأنّه أبلغ في الاقتدار، فإنّ قول القائل: أمر فكان، أبلغ في الدلالة على الاقتدار من أن يقول: فعل فكان. و معنى القيام الثبات و الدوام، كما يقال:

ص: 261

السوق قائمة.

و قوله: ثُمَّ إِذا دَعاكُمْ دَعْوَةً مِنَ الْأَرْضِ أي: من القبر إِذا أَنْتُمْ تَخْرُجُونَ عطف على «أن تقوم» على تأويل مفرد. كأنّه قيل: و من آياته قيام السماوات و الأرض بأمره، ثمّ خروجكم من القبور إذا دعاكم دعوة واحدة، فيقول: أيّها الموتى اخرجوا. و المراد تشبيه سرعة ترتّب حصول ذلك على تعلّق إرادته، بلا توقّف و احتياج إلى تجشّم عمل بسرعة ترتّب إجابة الداعي المطاع على دعائه.

و «ثم» إمّا لتراخي زمانه، أو لعظم ما فيه، و اقتداره على مثله، و هو أن يقول:

يا أهل القبور قوموا، فلا تبقى نسمة من الأوّلين و الآخرين إلّا قامت تنظر، كما قال عزّ و جلّ: ثُمَّ نُفِخَ فِيهِ أُخْرى فَإِذا هُمْ قِيامٌ يَنْظُرُونَ (1).

و «من» متعلّق ب «دعا». تقول: دعوت زيدا من أعلى الجبل فنزل عليّ، و دعوته من أسفل الجبل فطلع إليّ. لا ب «دعوة» لأنّ الفعل أقوى في العمل. و لا يجوز أن يتعلّق ب «تخرجون» لأنّ ما بعد «إذا» لا يعمل فيما قبلها. و «إذا» الثانية للمفاجأة، و لذلك نابت مناب الفاء في جواب الأولى.

وَ لَهُ مَنْ فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ من العقلاء، يملكهم و يملك التصرّف فيهم.

و إنّما خصّ العقلاء لأنّ ما عداهم في حكم التبع لهم.

ثمّ أخبر عن جميعهم، فقال: كُلٌّ لَهُ قانِتُونَ منقادون لفعله فيهم، من الحياة و البقاء و الموت و البعث و غيرها، لا يمتنعون عليه في شي ء ممّا أراد.

وَ هُوَ الَّذِي يَبْدَؤُا الْخَلْقَ يخترعه ابتداء ثُمَّ يُعِيدُهُ بعد إفنائه. جعل سبحانه ما ظهر من ابتداء خلقه دليلا على ما خفي من إعادته، استدلالا بالشاهد على الغائب.

ثمّ أكّد ذلك بقوله: وَ هُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ أي: أسهل عليه من الأصل بالإضافة

ص: 262

إلى قدركم، و القياس على أصولكم، و اقتضاء عقولكم، لأنّ من أعاد منكم صنعة شي ء كانت أسهل عليه و أهون من إنشائها، و إلّا فهما سواء عليه سبحانه. و لذلك قيل: الهاء للخلق بمعنى المخلوق، أي: و الإعادة على المخلوق أهون من النشأة الأولى، لأنّه إنّما يقال له في الإعادة: كن فيكون، و في النشأة الأولى كان نطفة، ثمّ علقة، ثمّ مضغة، ثمّ عظاما، ثمّ كسيت العظام لحما، ثمّ نفخ فيه الروح. فتكوينه في حدّ الاستحكام و التمام، أهون عليه و أقلّ تعبا من أن يتنقّل في أحوال، و يندرج فيها إلى أن يبلغ ذلك الحدّ.

و قيل: «أهون» بمعنى هيّن، كقول الشاعر: لعمرك ما أدري و إنّي لأوجل (1)، أي: لوجل.

وَ لَهُ الْمَثَلُ الوصف العجيب الشأن، كالقدرة العامّة، و الحكمة التامّة. و من فسّره بقول لا إله إلّا اللّه أراد به الوصف بالوحدانيّة. الْأَعْلى الّذي ليس لغيره ما يساويه أو يدانيه فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ يصفه به ما فيهما دلالة و نطقا وَ هُوَ الْعَزِيزُ القادر الّذي لا يعجز عن إبداء ممكن و إعادته الْحَكِيمُ الّذي يجري الأفعال على مقتضى حكمته.

ثمّ احتجّ سبحانه على عبدة الأوثان، فقال: ضَرَبَ بيّن لَكُمْ مَثَلًا مِنْ أَنْفُسِكُمْ أي: مثلا منتزعا من أحوالها الّتي هي أقرب الأمور إليكم، فإنّ «من» هنا للابتداء.

ثمّ بيّنه بقوله: هَلْ لَكُمْ مِنْ ما مَلَكَتْ أَيْمانُكُمْ «من» للتبعيض، أي: بعض مماليككم مِنْ شُرَكاءَ مزيدة لتأكيد الاستفهام الجاري مجرى النفي فِي ما رَزَقْناكُمْ من الأموال و غيرها فَأَنْتُمْ فِيهِ سَواءٌ فتكونون أنتم و هم فيه على السويّة، من غير تفضيل بين حرّ و عبد، فيتصرّفون فيه كتصرّفكم تَخافُونَهُمْ أن يستبدّوا بالتصرّف فيه دونكم كَخِيفَتِكُمْ أَنْفُسَكُمْ كما يخاف الأحرار بعضهم بعضا، فإنّ الرجل الحرّ يخاف شريكه الحرّ في المال يكون بينهما أن يتفرّد دونه فيه بأمر يخاف من شريكه. فإذا لم ترضوا بذلك لأنفسكم، فكيف ترضون لربّ الأرباب و مالك الأحرار و العبيد، أن تجعلوا بعض عبيده له شركاء؟! كَذلِكَ مثل ذلك التفصيل نُفَصِّلُ الْآياتِ نبيّنها، فإنّ التمثيل ممّا يكشف المعاني و يوضحها، لأنّه بمنزلة التصوير و التشكيل لها. لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ يستعملون عقولهم في تدبّر الأمثال.

بَلِ اتَّبَعَ الَّذِينَ ظَلَمُوا بالإشراك أَهْواءَهُمْ بِغَيْرِ عِلْمٍ جاهلين لا يكفّهم شي ء، فإنّ العالم إذا اتّبع هواه ربما ردعه علمه.

فَمَنْ يَهْدِي مَنْ أَضَلَّ اللَّهُ فمن يقدر على هداية من خذله، و لم يلطف به، لعلمه أنّه ممّن لا يؤثّر اللطف فيه؟ أو فمن يهدي إلى الثواب و الخير من أضلّه اللّه عن ذلك؟ و الأشاعرة حملوا الإضلال على خلق الضلال في المكلّف. تعالى اللّه عن ذلك علوّا كبيرا.

وَ ما لَهُمْ مِنْ ناصِرِينَ يخلّصونهم من الضلالة، و يحفظونهم عن آفاتها. أو ينصرونهم و يدفعون عنهم عذاب اللّه إذا حلّ بهم.

ص: 264

لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ لا يقدر أحد أن يغيّره. أو ما ينبغي أن يغيّر. ذلِكَ إشارة إلى الدين المأمور بإقامة الوجه له الدِّينُ الْقَيِّمُ المستقيم الّذي لا عوج فيه وَ لكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ استقامته، لعدم تدبّرهم، و عدولهم عن النظر فيه.

مُنِيبِينَ إِلَيْهِ راجعين إليه، أي: إلى كلّ ما أمر به. من: أناب إذا رجع مرّة بعد اخرى. و هو حال من الضمير في الناصب المقدّر لفطرة اللّه، أعني: الزموا أو عليكم. أو من مفعول: فطر، أي: خلقهم قابلين للتوحيد و دين الإسلام، غير ناءين عنه، و لا منكرين له، لكونه مجاوبا للعقل، كما مرّ آنفا. أو في «أقم» لأنّ المراد من خطاب الرسول جميع أمّته، لقوله: وَ اتَّقُوهُ وَ أَقِيمُوا الصَّلاةَ وَ لا تَكُونُوا مِنَ الْمُشْرِكِينَ غير أنّها صدرت بخطاب الرسول تعظيما له.

مِنَ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ بدل من المشركين. و المعنى: و لا تكونوا من الّذين جعلوا دينهم أديانا

مختلفة، لاختلاف أهوائهم الباطلة. و قرأ حمزة و الكسائي:

فارقوا، بمعنى: تركوا دينهم الّذي أمروا به. وَ كانُوا شِيَعاً فرقا، كلّ واحدة تشايع إمامها الّذي أضلّ دينها كُلُّ حِزْبٍ منهم بِما لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ مسرورون بمذهبهم، ظنّا بأنّه الحقّ. و يجوز أن يجعل «فرحون» صفة «كلّ» على أنّ الخبر «مِنَ الَّذِينَ فَرَّقُوا».

هُمْ يَقْنَطُونَ [36] أَ وَ لَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشاءُ وَ يَقْدِرُ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ [37]

فَآتِ ذَا الْقُرْبى حَقَّهُ وَ الْمِسْكِينَ وَ ابْنَ السَّبِيلِ ذلِكَ خَيْرٌ لِلَّذِينَ يُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ وَ أُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ [38]

وَ إِذا مَسَّ النَّاسَ ضُرٌّ شدّة، من مرض أو قحط، أو غير ذلك دَعَوْا رَبَّهُمْ مُنِيبِينَ إِلَيْهِ راجعين إليه من دعاء غيره ثُمَّ إِذا أَذاقَهُمْ مِنْهُ رَحْمَةً بأن يعافيهم من المرض، أو يغنيهم من الفقر إِذا فَرِيقٌ مِنْهُمْ بِرَبِّهِمْ يُشْرِكُونَ فاجأ فريق منهم بالإشراك بربّهم الّذي عافاهم.

لِيَكْفُرُوا بِما آتَيْناهُمْ من النعم. و اللام فيه للعاقبة. و قيل: للأمر بمعنى التهديد، لقوله: فَتَمَتَّعُوا غير أنّه التفت فيه مبالغة. و نظيره في التهديد قوله:

اعْمَلُوا ما شِئْتُمْ (1). و قوله: فَمَنْ شاءَ فَلْيُؤْمِنْ وَ مَنْ شاءَ فَلْيَكْفُرْ (2).

و المعنى: انتفعوا بنعيم هذه الدنيا الفانية كيف شئتم فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ عاقبة تمتّعكم.

أَمْ أَنْزَلْنا عَلَيْهِمْ سُلْطاناً حجّة يتسلّطون بذلك على ما ذهبوا إليه. و قيل:

ذا سلطان، أي: ملكا معه برهان. فَهُوَ يَتَكَلَّمُ تكلّم دلالة، كقوله: هذا كِتابُنا يَنْطِقُ عَلَيْكُمْ بِالْحَقِ (3). و كما تقول: هذا ممّا نطق به القرآن. و معناه: الدلالة و الشهادة. أو تكلّم نطق بِما كانُوا بِهِ يُشْرِكُونَ أي: بصحّة كونهم باللّه يشركون.

ص: 267

و يجوز أن تكون «ما» موصولة، و يرجع الضمير إليها. و معناه: فهو يتكلّم بالأمر الّذي بسببه يشركون. و الهمزة للإنكار. و المعنى: أنّهم لا يقدرون على تصحيح ذلك، و لا يمكنهم ادّعاء برهان و حجّة عليه.

وَ إِذا أَذَقْنَا النَّاسَ رَحْمَةً نعمة من صحّة وسعة فَرِحُوا بِها بطروا بسببها وَ إِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ شدّة تسوؤهم، من سقم و فقر بِما قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ بشؤم المعاصي الصادرة منهم. و إسنادها إلى أيديهم بناء على التغليب، فإنّ أكثر العمل لليدين. إِذا هُمْ يَقْنَطُونَ فاجئوا القنوط و اليأس من رحمته.

ثمّ أنكر عليهم بأنّهم قد علموا أنّه هو الباسط القابض، فما لهم يقنطون من رحمته؟ فقال:

أَ وَ لَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشاءُ وَ يَقْدِرُ فما لهم لم يشكروا و لم يرجعوا إليه، تائبين من المعاصي الّتي عوقبوا بالشدّة من أجلها، حتّى يعيد إليهم رحمته.

إِنَّ فِي ذلِكَ في بسط الرزق لقوم، و تضييقه لآخرين لَآياتٍ لدلالات لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ فيستدلّون بها على كمال القدرة و الحكمة.

و لمّا ذكر أنّ السيّئة أصابتهم بما قدّمت أيديهم، أتبعه ذكر ما يجب أن يفعل، و ما يجب أن يترك، فقال:

فَآتِ ذَا الْقُرْبى حَقَّهُ و أعط ذوي قرباك يا محمّد حقوقهم الّتي جعلها اللّه لهم من الأخماس.

و روى أبو سعيد الخدري و غيره أنّه لمّا نزلت هذه الآية على النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم أعطى فاطمة عليها السّلام فدكا و سلّمه إليها. و هو المرويّ عن أبي جعفر و أبي عبد اللّه عليهما السّلام.

و قيل: الخطاب له صلّى اللّه عليه و آله و سلّم و لغيره. و المراد بالقربى قرابة الرجل. و هو أمر بصلة الرحم.

ص: 268

وَ الْمِسْكِينَ ما وظّف اللّه له من الخمس و الزكاة وَ ابْنَ السَّبِيلِ و المسافر المحتاج ما فرض اللّه له في مالك.

ذلِكَ أي: إعطاء الحقوق مستحقّيها خَيْرٌ لِلَّذِينَ يُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ ذاته، أو جهته لا جهة اخرى، أي: يقصدون بمعروفهم إيّاه خالصا من الرياء و السمعة وَ أُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ الفائزون بما بسط لهم من النعيم المقيم.

بحرام، و لكنّ المعوّض لا يثاب على تلك الزيادة.

و هذا القول منقول عن ابن عبّاس و طاووس. و هو المرويّ عن أبي جعفر عليه السّلام.

و قالوا: الربا ربوان. فالحرام كلّ قرض يؤخذ فيه أكثر منه أو يجرّ منفعة.

و الّذي ليس بحرام أن يستدعي بهبته أو بهديّته أكثر منها.

وَ ما آتَيْتُمْ مِنْ زَكاةٍ تُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ تبتغون به وجهه خالصا، و لا تطلبون بها مكافأة و لا رئاء و لا سمعة فَأُولئِكَ هُمُ الْمُضْعِفُونَ ذوو الأضعاف من الثواب. و نظير المضعف المقوي و الموسر لذي القوّة و اليسار. أو الّذين ضعّفوا ثوابهم و أموالهم ببركة الزكاة. و تغييره عن سنن المقابلة عبارة و نظما للمبالغة. و الالتفات فيه للتعظيم، كأنّه خاطب به الملائكة و خواصّ الخلق تعريفا لحالهم، فهو أمدح لهم من أن يقول: فأنتم المضعفون. أو للتعميم، كأنّه قال: فمن فعل ذلك فأولئك هم المضعفون. و الراجع إلى «ما» محذوف، تقديره: المضعفون به، أو فمؤتوه أولئك هم المضعفون.

اللَّهُ مبتدأ، و خبره الَّذِي خَلَقَكُمْ أوجدكم ثُمَّ رَزَقَكُمْ أعطاكم أنواع النعم ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ليصحّ إيصالكم إلى ما عرّضكم له من الثواب الدائم ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ليجازيكم على أفعالكم. و المعنى: إنّما اللّه فاعل هذه الأفعال الّتي لا يقدر على شي ء منها أحد غيره.

ثمّ أثبت لذاته لوازم الألوهيّة، و نفاها رأسا عمّا اتّخذوه شركاء له من الأصنام و غيرها، مؤكّدا بالإنكار على ما دلّ عليه البرهان و العيان، و وقع عليه الوفاق، بقوله:

هَلْ مِنْ شُرَكائِكُمْ الّتي عبدتموها من دونه مَنْ يَفْعَلُ مِنْ ذلِكُمْ مِنْ شَيْ ءٍ و ذكر الاستفهام لتأكيد إنكار دلالة البرهان و العيان.

ص: 270

ثمّ استنتج من ذلك تقدّسه عن أن يكون له شركاء، فقال: سُبْحانَهُ وَ تَعالى عَمَّا يُشْرِكُونَ و يجوز أن يكون الموصول صفة، و الخبر «هل من شركائكم» و الرابط «من ذلكم» لأنّه بمعنى: من أفعاله. و «من» الأولى و الثانية تفيدان شيوع الحكم في جنس الشركاء و الأفعال، و الثالثة مزيدة لتعميم المنفيّ. و كلّ منها مستقلّة بالتأكيد، لتعجيز الشركاء، و تجهيل عبدتهم. و قرأ حمزة و الكسائي بالتاء.

و قالوا: إذا انقطع القطر عميت دوابّ البحر. و عن الحسن المراد بالبحر قرى السواحل.

و أصل البرّ من البرّ، لأنّه يبرّ بصلاح المقام فيه. و كذلك البرّ، لأنّه يبرّ بصلاح الغذاء أتمّ صلاح. و أصل البحر الشقّ، لأنّه شقّ في الأرض، ثمّ اتّسع استعماله، فسمّي الماء الملح بحرا و إن قلّ.

و قيل: فساد البرّ ما يحصل فيه من المخاوف المانعة من سلوكه، و يكون ذلك بخذلان اللّه أهله، و العقاب به. و فساد البحر اضطراب أمره، حتّى لا يكون للعباد متصرّف فيه.

بِما كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ بشؤم كسب معاصيهم. و عن مجاهد: ظهر الفساد في البرّ بقتل ابن آدم أخاه، و في البحر بأنّ جلندى (1) كان يأخذ كلّ سفينة غصبا.

لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا بعض جزائه، فإنّ تمامه في الآخرة. و اللام للعلّة، أو للعاقبة. و عن ابن كثير و يعقوب: لنذيقهم بالنون. لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ عمّا هم عليه.

ثمّ أكّد تسبّب المعاصي لغضب اللّه و نكاله، حيث أمرهم بأن يسيروا في الأرض فينظروا آثار تدميرهم، فقال:

قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلُ كيف أهلك اللّه الأمم، و أذاقهم سوء العاقبة لمعاصيهم، بأن جعل قصورهم قبورهم، و محاضرهم مقابرهم، لتشاهدوا مصداق ذلك، و تتحقّقوا صدقه. و كانَ أَكْثَرُهُمْ مُشْرِكِينَ استئناف للدلالة على أنّ سوء عاقبتهم كان لفشوّ الشرك و غلبته فيهم. أو على أنّ الشرك وحده لم يكن سبب تدميرهم، و أنّ ما دونه من المعاصي يكون أيضا سببا له.

ص: 272

فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ الْقَيِّمِ البليغ الاستقامة، الّذي لا يتأتّى فيه عوج أصلا.

و المعنى: لا تعدل عنه يمينا و لا شمالا، فإنّك متى فعلت ذلك أدّاك إلى طريق مستقيم إلى الجنّة.

مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ لا مَرَدَّ لَهُ لا يقدر أن يردّه أحد. و هو يوم القيامة.

و قوله: مِنَ اللَّهِ متعلّق ب «يأتي» أي: من قبل أن يأتي من اللّه يوم لا يردّه أحد.

و يجوز أن يتعلّق ب «مردّ» لأنّه مصدر على معنى: لا يردّه اللّه، لتعلّق إرادته القديمة بمجيئه.

يَوْمَئِذٍ يَصَّدَّعُونَ يتصدّعون، أي: يتفرّقون، فريق في الجنّة، و فريق في السعير. كما قال: مَنْ كَفَرَ فَعَلَيْهِ كُفْرُهُ أي: و باله. و هو النار المؤبّدة. وَ مَنْ عَمِلَ صالِحاً فَلِأَنْفُسِهِمْ يَمْهَدُونَ يسوّون و يوطّئون لأنفسهم في الجنّة ما يسوّيه لنفسه الّذي يمهّد فراشه و يوطّئه، لئلّا يصيبه في مضجعه ما ينغّص عليه مرقده، من نتوء (1) و سائر ما يؤذي الراقد. يقال: مهّدت لنفسي خيرا، أي: هيّأته و وطّأته.

روى منصور بن حازم عن أبي عبد اللّه عليه السّلام قال: «إنّ العمل الصالح ليسبق صاحبه إلى الجنّة، فيمهّد له كما يمهّد لأحدكم خادمه فراشه».

و تقديم الظرف في الموضعين، للدلالة على أنّ ضرر الكفر لا يعود إلّا على الكافر لا يتعدّاه، و منفعة الإيمان و العمل الصالح ترجع إلى المؤمن لا تتجاوزه.

لِيَجْزِيَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ علّة ل «يمهدون» أو ل «يصّدّعون».

و الاقتصار على جزاء المؤمنين، للإشعار بأنّه المقصود بالذات. مِنْ فَضْلِهِ متعلّق بفعل الجزاء، أي ليجزيهم ممّا يتفضّل عليهم بعد توفية الواجب من الثواب. و هذا يشبه الكناية، لأنّ الفضل تبع للثواب، فلا يكون إلّا بعد حصول ما هو تبع له. أو أراد: من عطائه، و هو ثوابه، لأنّ الفضول و الفواضل هي الأعطية عند العرب.

ص: 273

و قيل: معناه: بسبب فضله، لأنّه خلقهم و هداهم و مكّنهم و أزاح علّتهم، حتّى استحقّوا الثواب.

و تكرير «الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ» و ترك الضمير إلى الصريح، لتقرير أنّه لا يفلح عنده إلّا المؤمن الصالح.

و قوله: إِنَّهُ لا يُحِبُّ الْكافِرِينَ يدلّ بمنطوقه على إثبات البغض لهم، كما يدلّ بمفهومه على إثبات المحبّة للمؤمنين.

وَ مِنْ آياتِهِ أَنْ يُرْسِلَ الرِّياحَ الشمال و الصبا و الجنوب، فإنّها رياح الرحمة، و أمّا الدبور فريح العذاب. و منه قوله صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «اللّهمّ اجعلها رياحا، و لا تجعلها ريحا».

و قرأ ابن كثير و حمزة و الكسائي: الريح، على إرادة الجنس.

مُبَشِّراتٍ بالمطر، فكأنّها ناطقات بالبشارة، لما فيها من الدلالة عليه.

و إرسالها تحريكها و إجراؤها في الجهات المختلفة، تارة شمالا، و تارة جنوبا، و تارة صبا، على حسب ما يعلم اللّه في ذلك من المصلحة.

وَ لِيُذِيقَكُمْ مِنْ رَحْمَتِهِ يعني: المنافع التابعة لها. و هي: نزول المطر، و الخصب التابع لنزول المطر المسبّب عنها، و الروح الّذي مع هبوبها، و زكاء الأرض.

قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «إذا كثرت المؤتفكات زكت الأرض».

و المؤتفكات:

هي الرياح الّتي تختلف مهابّها. و إزالة العفونة من الهواء، و تذرية الحبوب، و غير ذلك.

و العطف على علّة محذوفة دلّ عليها «مبشّرات». كأنّه قيل: ليبشّركم و ليذيقكم. أو عليها باعتبار المعنى، فإنّها في معنى: ليبشّركم. و يجوز أن يتعلّق بمحذوف، تقديره: ليكون كذا و كذا أرسلناها و ليذيقكم.

وَ لِتَجْرِيَ الْفُلْكُ بِأَمْرِهِ عند هبوبها. و إنّما قال: «بأمره» لأنّ الريح قد تهبّ و لا تكون مؤاتية، فلا بدّ من إرساء السفن و الاحتيال لحبسها، و ربما عصفت

ص: 274

فأغرقتها. وَ لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ يعني: تجارة البحر وَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ و لتشكروا نعمة اللّه فيها.

يوم القيامة». ثمّ تلا قوله: «وَ كانَ حَقًّا عَلَيْنا نَصْرُ الْمُؤْمِنِينَ».

و قد يوقف على «حقّا» على أنّه متعلّق بالانتقام. و المعنى: و كان الانتقام منهم حقّا، ثمّ يبتدأ: «عَلَيْنا نَصْرُ الْمُؤْمِنِينَ».

ثمّ قال تفسيرا لما أجمله في الآية المتقدّمة: اللَّهُ الَّذِي يُرْسِلُ الرِّياحَ فَتُثِيرُ سَحاباً فتهيّجه و تزعجه فَيَبْسُطُهُ متّصلا تارة فِي السَّماءِ في سمتها، كقوله: وَ فَرْعُها فِي السَّماءِ (1) كَيْفَ يَشاءُ سائرا أو واقفا، مطبقا و غير مطبق، من جانب دون آخر، إلى غير ذلك.

وَ يَجْعَلُهُ كِسَفاً أي: قطعا متفرّقة تارة اخرى. و قيل: متراكبا بعضه على بعض حتّى يغلظ. و قرأ ابن عامر بالسكون على أنّه مخفّف، أو جمع كسفة، أو مصدر وصف به.

فَتَرَى الْوَدْقَ أي: القطر يَخْرُجُ مِنْ خِلالِهِ في التارتين جميعا فَإِذا أَصابَ بِهِ مَنْ يَشاءُ مِنْ عِبادِهِ يعني: بلادهم و أراضيهم إِذا هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ يفرحون لمجي ء الخصب، أو يبشّر بعضهم بعضا به.

وَ إِنْ كانُوا مِنْ قَبْلِ أَنْ يُنَزَّلَ عَلَيْهِمْ المطر مِنْ قَبْلِهِ تكرير للتأكيد، كقوله: فَكانَ عاقِبَتَهُما أَنَّهُما فِي النَّارِ خالِدَيْنِ فِيها (2) لَمُبْلِسِينَ لآيسين.

و معنى التأكيد فيه: الدلالة على أنّ عهدهم بالمطر قد تطاول و بعد، فاستحكم يأسهم، و تمادى إبلاسهم (3). و قيل: الضمير للسحاب، أو إرسال السحاب.

فَانْظُرْ إِلى آثارِ رَحْمَتِ اللَّهِ أي: أثر الغيث، من النبات و الأشجار و أنواع الثمار. و لذلك جمعه ابن عامر و حمزة و الكسائي و حفص. كَيْفَ يُحْيِ الْأَرْضَ

ص: 276

بإنبات الخضراوات بَعْدَ مَوْتِها بعد أن كانت مواتا يابسة. جعل سبحانه اليبس و الجدوبة بمنزلة الموت، و ظهور النبات فيها بمنزلة الحياة توسّعا.

إِنَّ ذلِكَ يعني: الّذي قدر على إحياء الأرض بعد موتها لَمُحْيِ الْمَوْتى لقادر على إحيائهم، فإنّه إحداث لمثل ما كان في موادّ أبدانهم من القوى الحيوانيّة، كما أنّ إحياء الأرض إحداث لمثل ما كان فيها من القوى النباتيّة وَ هُوَ عَلى كُلِّ شَيْ ءٍ من المقدورات قَدِيرٌ لأنّ نسبة قدرته إلى جميع الممكنات على سواء.

بالصفار (1) ضجّوا و كفروا بنعمته، و كان عليهم أن يصبروا على بلائه و لم يكفروا.

فهم في جميع هذه الأحوال على الصفات المذمومة.

و لمّا كان هكذا حالهم في عدم التدبّر فيما ينفعهم في خاتمتهم، قال سبحانه لنبيّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: فَإِنَّكَ لا تُسْمِعُ الْمَوْتى أي: هم مثل الموتى، لمّا سدّوا عن الحقّ مشاعرهم وَ لا تُسْمِعُ الصُّمَّ الدُّعاءَ إِذا وَلَّوْا مُدْبِرِينَ إذا أعرضوا عن أدلّتنا، ذاهبين إلى الضلال و الفساد، غير سالكين سبيل الرشاد. قيّد الحكم به، ليكون أشدّ استحالة، فإنّ الأصمّ المقبل و إن لم يسمع الكلام، يفطن منه بواسطة الحركات شيئا.

وَ ما أَنْتَ بِهادِ الْعُمْيِ عَنْ ضَلالَتِهِمْ يعني: أنّهم كالعمي لا يهتدون بالأدلّة، و لا تقدر على ردّهم عن العمى، إذ لم يطلبوا الاستبصار. فسمّاهم عميا لفقدهم المقصود الحقيقي من الإبصار، أو لعمى قلوبهم.

إِنْ تُسْمِعُ إِلَّا مَنْ يُؤْمِنُ بِآياتِنا يصدّق بآياتنا و أدلّتنا، فإنّ إيمانهم يدعوهم إلى تلقّي اللفظ و تدبّر المعنى. و يجوز أن يراد بالمؤمن المشارف للإيمان. فَهُمْ

مُسْلِمُونَ منقادون لما يأمرهم.

الْبَعْثِ وَ لكِنَّكُمْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ [56] فَيَوْمَئِذٍ لا يَنْفَعُ الَّذِينَ ظَلَمُوا مَعْذِرَتُهُمْ وَ لا هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ [57] وَ لَقَدْ ضَرَبْنا لِلنَّاسِ فِي هذَا الْقُرْآنِ مِنْ كُلِّ مَثَلٍ وَ لَئِنْ جِئْتَهُمْ بِآيَةٍ لَيَقُولَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ أَنْتُمْ إِلاَّ مُبْطِلُونَ [58]

كَذلِكَ يَطْبَعُ اللَّهُ عَلى قُلُوبِ الَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ [59] فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَ لا يَسْتَخِفَّنَّكَ الَّذِينَ لا يُوقِنُونَ [60]

ثمّ عاد سبحانه إلى ذكر الأدلّة، فقال: اللَّهُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ ضَعْفٍ أي:

ابتدأكم ضعفاء، و جعل الضعف أساس أمركم، و ما عليه جبلّتكم و بنيتكم، كقوله:

وَ خُلِقَ الْإِنْسانُ ضَعِيفاً (1). و ذلك حال الطفوليّة، لا تقدرون على البطش و المشي و سائر التصرّفات. أو خلقكم من أصل ضعيف، و هو النطفة، كقوله: مِنْ ماءٍ مَهِينٍ (2).

ثُمَّ جَعَلَ مِنْ بَعْدِ ضَعْفٍ قُوَّةً و ذلك إذا بلغتم الحلم، أو تعلّق بأبدانكم الروح ثُمَّ جَعَلَ مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ ضَعْفاً وَ شَيْبَةً إذا طعنتم في السنّ.

و فتح عاصم و حمزة الضاد في جميعها. و الضمّ أقوى، لقول ابن عمر: قرأتها على رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «من ضعف» فأقرأني: «من ضعف». و هما لغتان، كالفقر و الفقر. و التنكير مع التكرير،

لأنّ المتأخّر ليس عين المتقدّم.

يَخْلُقُ ما يَشاءُ من ضعف و قوّة و شيبة وَ هُوَ الْعَلِيمُ الْقَدِيرُ فإنّ الترديد

ص: 279

في الأحوال المختلفة، و التغيير من هيئة، إلى هيئة، و صفة إلى صفة، مع إمكان غيره، أظهر دليل و أعدل شاهد على الصانع العليم القدير.

ثمّ بيّن سبحانه حال البعث، فقال: وَ يَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ القيامة. سمّيت بها، لأنّها تقوم في آخر ساعة من ساعات الدنيا، أو لأنّها تقع بغتة. و صارت علما لها بالغلبة، كالكوكب للزهرة و النجم للثريّا.

يُقْسِمُ الْمُجْرِمُونَ ما لَبِثُوا أي: يحلفون ما مكثوا في الدنيا، أو في القبور، أو فيما بين فناء الدنيا إلى البعث. و في الحديث: «ما بين فناء الدنيا إلى وقت البعث أربعون». قالوا: لا نعلم أ هي أربعون سنة، أم أربعون ألف سنة، أم أيّام، أم ساعات؟ و ذلك وقت يفنون فيه. غَيْرَ ساعَةٍ استقلّوا مدّة لبثهم إضافة إلى مدّة عذابهم في الآخرة، أو نسيانا.

كَذلِكَ مثل ذلك الصرف عن الصدق و التحقيق، و قولهم على التخمين كانُوا يُؤْفَكُونَ يصرفون في الدنيا، و هكذا كانوا يبنون أمرهم على خلاف الحقّ.

ثمّ أخبر عن علماء المؤمنين من الملائكة و الإنس في ذلك اليوم، فقال:

وَ قالَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ وَ الْإِيمانَ لَقَدْ لَبِثْتُمْ فِي كِتابِ اللَّهِ في علم اللّه، أو قضائه، أو فيما كتبه لكم، أي: أوجبه بحكمته، أو في اللوح، أو القرآن. و هو قوله:

وَ مِنْ وَرائِهِمْ بَرْزَخٌ (1). إِلى يَوْمِ الْبَعْثِ ردّوا بذلك ما قاله الكفّار و حلفوا عليه، و أطلعوهم على الحقيقة. ثمّ وصلوا ذلك بتقريعهم على إنكار البعث بقولهم: فَهذا يَوْمُ الْبَعْثِ الّذي أنكرتموه وَ لكِنَّكُمْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ أنّه حقّ، لتفريطكم في طلب الحقّ و اتّباعه. و الفاء لجواب شرط محذوف، تقديره: إن كنتم منكرين البعث فهذا يومه، أي: فقد تبيّن بطلان إنكاركم.

ص: 280

فَيَوْمَئِذٍ لا يَنْفَعُ الَّذِينَ ظَلَمُوا أنفسهم بالكفر مَعْذِرَتُهُمْ أي: لا يمكّنون من الاعتذار، و لو اعتذروا لم يقبل عذرهم. و قرأ الكوفيّون بالياء، لأنّ المعذرة بمعنى العذر، أو لأنّ تأنيثها غير حقيقيّ، و قد فصل بينهما. وَ لا هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ لا يطلبون إلى ما يقتضي إعتابهم، أي: إزالة عتبهم، من التوبة و الطاعة، كما دعوا إليه في الدنيا. من قولهم: استعتبني فلان فأعتبته، أي:

استرضاني فأرضيته.

وَ لَقَدْ ضَرَبْنا لِلنَّاسِ فِي هذَا الْقُرْآنِ مِنْ كُلِّ مَثَلٍ و لقد وصفنا لهم فيه بأنواع الصفات الّتي هي في غرابتها كالأمثال، مثل صفة المبعوثين يوم القيامة، و ما يقال لهم و ما يقولون، و ما لا يكون لهم من الانتفاع بالمعذرة و الاستعتاب. أو بيّنّا لهم من كلّ مثل يدعوهم إلى التوحيد و البعث و صدق الرسول.

ثمّ أخبر عن عناد القوم و تكذيبهم بالإيمان، فقال: وَ لَئِنْ جِئْتَهُمْ بِآيَةٍ من آيات القرآن، أو معجزة باهرة ممّا اقترحوها منك لَيَقُولَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا من فرط عنادهم، و قساوة قلوبهم إِنْ أَنْتُمْ يعنون الرسول و المؤمنين إِلَّا مُبْطِلُونَ مزوّرون.

كَذلِكَ مثل ذلك الطبع يَطْبَعُ اللَّهُ عَلى قُلُوبِ الَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ لا يطلبون العلم، و يصرّون على خرافات اعتقدوها، فإنّ الجهل المركّب يمنع إدراك الحقّ، و يوجب تكذيب المحقّ. و معنى طبع اللّه: منع الألطاف الّتي ينشرح لها الصدور حتّى تقبل الحقّ. و إنّما يمنعها من علم أنّها لا تجدي عليه، و لا تغني عنه كما يمنع الواعظ الموعظة من يتبيّن له أنّ الموعظة تلغو و لا تنجع فيه. فوقع ذلك كناية عن قسوة قلوبهم، و ركوب الصدأ و الرين إيّاها. فكأنّه قال: كذلك تقسو و تصدأ قلوب الجهلة، حتّى يسمّوا المحقّين مبطلين، و هم أعرق خلق اللّه في تلك الصفة.

ص: 281

فَاصْبِرْ على أذاهم و عداوتهم، و إصرارهم على الكفر إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ بنصرتك، و إظهار دينك على الدين كلّه حَقٌ لا بدّ من إنجازه و الوفاء به وَ لا يَسْتَخِفَّنَّكَ الَّذِينَ لا يُوقِنُونَ و لا يحملنّك على الخفّة و القلق، جزعا ممّا يقولون و يفعلون، من التكذيب و الإيذاء، و لشدّة الغضب عليهم، فإنّهم ضالّون شاكّون، لا يستبدع منهم ذلك. و عن يعقوب بتخفيف النون.

ص: 282

عَذابٌ مُهِينٌ [6] وَ إِذا تُتْلى عَلَيْهِ آياتُنا وَلَّى مُسْتَكْبِراً كَأَنْ لَمْ يَسْمَعْها كَأَنَّ فِي أُذُنَيْهِ وَقْراً فَبَشِّرْهُ بِعَذابٍ أَلِيمٍ [7]

و اعلم أنّه سبحانه لمّا ختم سورة الروم بذكر الآيات الدالّة على صحّة نبوّته، افتتح هذه السورة بذكر آيات القرآن، فقال:

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ الم تِلْكَ آياتُ الْكِتابِ الْحَكِيمِ ذي الحكمة. أو وصف بصفة اللّه عزّ و جلّ على الإسناد المجازي. و يجوز أن يكون تقديره في الأصل:

الحكيم قائله، فحذف المضاف و أقيم المضاف إليه مقامه، فبانقلابه مرفوعا بعد الجرّ استكن في الصفة المشبّهة.

هُدىً وَ رَحْمَةً لِلْمُحْسِنِينَ بيانا و دلالة و نعمة للمطيعين الّذين يحسنون العمل. و هما حالان من الآيات،

و العامل فيهما معنى الإشارة. و رفعهما حمزة على الخبر بعد الخبر، أو الخبر لمحذوف.

ثمّ بيّن إحسانهم بقوله: الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَ يُؤْتُونَ الزَّكاةَ وَ هُمْ بِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ تخصيص هذه الثلاثة الّتي هي من شعب الإحسان، لفضل الاعتداد بها. و تكرير الضمير للتأكيد و الاختصاص.

أُولئِكَ عَلى هُدىً مِنْ رَبِّهِمْ وَ أُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ لاستجماعهم العقيدة الحقّة و العمل الصالح.

ثمّ وصف الّذين حالهم يخالف حال هؤلاء، فقال: وَ مِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الْحَدِيثِ كالأحاديث الّتي لا أصل لها، و الأساطير الّتي لا اعتبار بها، و التحدّث بالمضاحيك و فضول الكلام. و نحو الغناء، و تعلّم الموسيقى، و ما أشبه ذلك.

و الإضافة بمعنى «من». و هي تبيينيّة إن أراد بالحديث المنكر. و المعنى: من يشتري اللهو من الحديث. و تبعيضيّة إن أراد به الأعمّ منه. و المعنى: من يشتري بعض

ص: 284

الحديث الّذي اللهو منه.

و الاشتراء إمّا من قوله: اشْتَرَوُا الْكُفْرَ بِالْإِيْمانِ (1) أي: استبدلوه منه و اختاروه عليه. و عن قتادة: اشتراؤه استحبابه، و اختياره حديث الباطل على حديث الحقّ.

و إمّا من الشراء، على ما روي أنّها نزلت في النضر بن الحارث، و كان يتّجر إلى فارس، فيشتري كتب الأعاجم فيحدّث بها قريشا، و يقول: إن كان محمّد يحدّثكم بحديث عاد و ثمود، فأنا أحدّثكم بأحاديث رستم و بهرام و الأكاسرة و ملوك الحيرة، فيستحسنون حديثه، و يتركون استماع القرآن.

و روي: كان يشتري المغنّيات، فلا يظفر بأحد يريد الإسلام إلّا انطلق به إلى قينته، فيقول: أطعميه و اسقيه و غنّيه. و يقول: هذا خير ممّا يدعوك إليه محمّد من الصلاة و الصيام و المقاتلة بين يديه.

و يصحّح هذه الرواية ما روى عن أبي امامة أنّ النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم قال: «لا يحلّ تعليم المغنيّات، و لا بيعهنّ، و أثمانهنّ حرام. و قد نزل تصديق ذلك في كتاب اللّه:

«وَ مِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي» الآية. و الّذي نفسي بيده ما رفع رجل عقيرته (2) يتغنّى إلّا ارتدفه شيطانان، يضربان أرجلهما على ظهره و صدره حتّى يسكت».

و أكثر المفسّرين على هذا القول. و هو منقول عن ابن عبّاس و ابن مسعود و غيرهما. و مرويّ عن أبي جعفر و أبي عبد اللّه و أبي الحسن الرضا عليهم السّلام.

و عن أبي هريرة قال: قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «من ملأ مسامعه من غناء لم يؤذن له أن يسمع صوت الروحانيّين يوم القيامة. قيل: و ما الروحانيّون يا رسول اللّه؟ قال: قرّاء أهل الجنّة».

ص: 285

و قيل: الغناء منفدة للمال، مسخطة للربّ، مفسدة للقلب.

لِيُضِلَ غيره عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ عن دينه، أو قراءة كتابه، و من أضلّ غيره فقد ضلّ. و قرأ ابن كثير و أبو عمرو بفتح الياء، بمعنى: ليثبت على ضلاله الّذي كان عليه، و لا يصرف عنه، بل يزيد فيه. بِغَيْرِ عِلْمٍ بحال ما يشتريه، أو بالتجارة حيث استبدل اللهو بقراءة القرآن.

وَ يَتَّخِذَها هُزُواً عطف على «يشتري» أي: و يتّخذ السبيل سخريّة، فإن السبيل مؤنّثة، كقوله: وَ تَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ مَنْ آمَنَ بِهِ وَ تَبْغُونَها عِوَجاً (1). و قد نصبه حمزة و الكسائي و يعقوب و حفص عطفا على «ليضلّ».

أُولئِكَ لَهُمْ عَذابٌ مُهِينٌ مذلّ يهينهم اللّه به، لإهانتهم الحقّ باستئثار الباطل عليه.

وَ إِذا تُتْلى عَلَيْهِ آياتُنا و إذا قرئ عليه القرآن وَلَّى مُسْتَكْبِراً أعرض عن سماعه، رافعا نفسه فوق مقدارها، فلا يعبأ بها. كَأَنْ لَمْ يَسْمَعْها مشابها حاله حال من لم يسمعها. و هو حال من المستكن في «ولّى» أو في «مستكبرا». و الأصل في «كأن» المخفّفة «كأنّه». و الضمير ضمير الشأن.

كَأَنَّ فِي أُذُنَيْهِ وَقْراً مشابها بحال من في أذنيه ثقل، لا يقدر أن يسمع.

و هذا بدل من الحال الأولى، أو حال من المستكن في «لم يسمعها». و يجوز أن يكونا استئنافين. و قرأ نافع بسكون الذال. فَبَشِّرْهُ بِعَذابٍ أَلِيمٍ أعلمه بأنّ العذاب يحيق به لا محالة. و ذكر البشارة على التهكّم.

ثمّ أخبر سبحانه عن صفة المؤمنين المصدّقين، فقال: إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ لَهُمْ جَنَّاتُ النَّعِيمِ أي: لهم نعيم الجنّات، فعكس للمبالغة.

خالِدِينَ فِيها حال من الضمير في «لهم» أو من «جَنَّاتُ النَّعِيمِ». و العامل ما تعلّق به اللام. وَعْدَ اللَّهِ حَقًّا مصدران مؤكّدان. الأوّل مؤكّد لنفسه. و الثاني مؤكّد لغيره، لأنّ قوله: «لَهُمْ جَنَّاتُ النَّعِيمِ» في معنى: وعدهم اللّه جنّات النعيم، فأكعد معنى الوعد بالوعد، و ليس كلّ وعد حقّا.

وَ هُوَ الْعَزِيزُ الّذي لا يغلبه شي ء، فيمنعه عن إنجاز وعده و وعيده الْحَكِيمُ الّذي لا يفعل إلّا ما يوجبه حكمته و عدله.

كلّ منها لذاته أو لشي ء من لوازمه بحيّز و وضع معيّنين.

وَ بَثَّ فِيها مِنْ كُلِّ دابَّةٍ و فرّق فيها بعضا من الدوابّ، تدبّ على وجهها من أنواع الحيوانات.

وَ أَنْزَلْنا مِنَ السَّماءِ ماءً مطرا فَأَنْبَتْنا فِيها بذلك الماء مِنْ كُلِّ زَوْجٍ كَرِيمٍ من كلّ صنف كثير المنفعة، حسن النبتة، طيّب الثمرة.

مهّد بذلك قاعدة التوحيد، و قرّرها بقوله: هذا أي: هذا الّذي ذكر من الأشياء العظيمة، المتضمّنة بدائع الحكم، و غرائب المصالح خَلْقُ اللَّهِ أي:

مخلوقه، فإنّ الخلق جاء بمعنى المخلوق فَأَرُونِي ما ذا خَلَقَ الَّذِينَ مِنْ دُونِهِ ماذا خلق آلهتكم حتّى استحقّوا عندكم مشاركته؟ و فيه تبكيت لهم. و «ماذا» نصب ب «خلق». أو «ما» مرتفع بالابتداء، و خبره «ذا» بصلته، و «فأروني» معلّق عنه.

ثمّ أضرب عن تبكيتهم إلى التسجيل عليهم بالضلال الّذي لا يخفى على ناظر، فقال: بَلِ الظَّالِمُونَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ وضع الظاهر موضع المضمر، للدلالة على أنّهم ظالمون بإشراكهم في العبادة.

تُطِعْهُما وَ صاحِبْهُما فِي الدُّنْيا مَعْرُوفاً وَ اتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنابَ إِلَيَّ ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُمْ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ [15]

و لمّا ذمّ سبحانه الشرك، و ذكر الأدلّة الدالّة على توحيده و قدرته و حكمته، بيّن عقيب ذلك قصّة لقمان، و وصيّته لولده بالتوحيد و اجتناب الشرك، و أنّه أعطاه الحكمة، فقال:

وَ لَقَدْ آتَيْنا لُقْمانَ الْحِكْمَةَ و هو لقمان بن باعورا، من أولاد آزر ابن أخت أيّوب، أو ابن خالته. و عاش ألف سنة، و أدرك داود، و أخذ منه العلم. و كان يفتي قبل مبعث داود، فلمّا بعث قطع الفتوى، فقيل له؟ فقال: ألا أكتفي إذا كفيت؟

و الجمهور على أنّه كان حكيما و لم يكن نبيّا. و الحكمة في عرف العلماء: استكمال النفس الانسانيّة باقتباس العلوم النظريّة، و اكتساب الملكة التامّة على الأفعال الفاضلة على قدر طاقتها.

و عن ابن عبّاس: لقمان لم يكن نبيّا و لا ملكا، و لكن كان عبدا راعيا أسود، فرزقه اللّه العتق، و رضي قوله و وصيّته، فقصّ أمره في القرآن لتمسكوا بوصيّته.

و قال عكرمة و الشعبي: كان نبيّا. و كانا يفسّران الحكمة بالنبوّة. و قيل: خيّر بين النبوّة و الحكمة، فاختار الحكمة.

و روي عن نافع، عن ابن عمر قال: سمعت رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم يقول: «حقّا أقول: لم يكن لقمان نبيّا، و لكن كان عبدا كثير التفكّر، حسن اليقين، أحبّ اللّه فأحبّه، و منّ عليه بالحكمة. و كان نائما نصف النهار، إذ جاءه نداء: يا لقمان هل لك أن يجعلك اللّه خليفة في الأرض تحكم بين الناس بالحقّ؟ فأجاب الصوت: إن خيّرني ربّي قبلت العافية و لم أقبل البلاء. و إن عزم عليّ فسمعا و طاعة، فإنّي أعلم أنّه إن فعل بي ذلك أعانني و عصمني.

ص: 289

فقالت الملائكة بصوت لا يراهم: لم يا لقمان؟

قال: لأنّ الحكم أشدّ المنازل و آكدها، يغشاه الظلم من كلّ مكان، إن وقي فبالحريّ أن ينجو، و إن أخطأ أخطأ طريق الجنّة. و من يكن في الدنيا ذليلا و في

الآخرة شريفا، خير من أن يكون في الدنيا شريفا و في الآخرة ذليلا. و من يختر الدنيا على الآخرة تفته الدنيا و لا يصيب الآخرة.

فتعجّبت الملائكة من حسن منطقه. فنام نومة فاعطي الحكمة، فانتبه يتكلّم بها.

ثمّ كان يؤازر داود بحكمته. فقال له داود: طوبى لك يا لقمان! أعطيت الحكمة، و صرفت عنك البلوى.

و عن ابن المسيّب: كان أسود من سودان مصر خيّاطا. و عن مجاهد: كان عبدا أسود، غليظ الشفتين، متشقّق القدمين. قيل له: ما أقبح وجهك؟ قال: تعتب على النقش، أو على فاعل النقش؟

و قيل: كان نجّارا. و قيل: راعيا كما مرّ. و قيل: كان يحتطب لمولاه كلّ يوم حزمة. و عنه أنّه قال لرجل ينظر إليه: إن كنت تراني غليظ الشفتين فإنّه يخرج من بينهما كلام رقيق، و إن كنت تراني أسود فقلبي أبيض.

و روي: أنّ رجلا وقف عليه في مجلسه فقال: أ لست الّذي ترعى معي في مكان كذا؟ قال: بلى. قال: ما بلغ بك ما أرى؟ قال: صدق الحديث، و الصمت عمّا لا يعنيني.

و روي: أنّه دخل على داود و هو يسرد الدرع، و قد ليّن اللّه له الحديد كالطين، فأراد أن يسأله فأدركته الحكمة فسكت، فلمّا أتمّها لبسها. و قال: نعم لبوس الحرب أنت. فقال: الصمت حكمة و قليل فاعله. فقال له داود: بحقّ ما سمّيت حكيما.

و روي: أنّ داود قال له يوما: كيف أصبحت؟ فقال: أصبحت في يد غيري.

ص: 290

فتفكّر داود فيه فصعق صعقة.

و روي: أنّ مولاه أمره بذبح شاة و أن يأتي بأطيب مضغتين منها، فأتى باللسان و القلب. ثمّ أمره بمثل ذلك بعد أيّام و أن يأتي بأخبث مضغتين منها، فأتى باللسان و القلب.

فسأله عن ذلك؟ فقال: هما أطيب شي ء إذا طابا، و أخبث شي ء إذا خبثا.

و قيل: إنّ مولاه دخل المخرج، فأطال فيه الجلوس. فناداه لقمان: إنّ طول الجلوس على الحاجة يفجع منه الكبد، و يورث الباسور، و يصعّد الحرارة إلى الرأس، فاجلس هونا، و قم هونا. قال: فكتب حكمته على باب الحشّ (1).

قال عبد اللّه بن دينار: قدم لقمان من سفر، فلقي غلامه في الطريق، فقال: ما فعل أبي؟

قال: مات.

قال: ملكت أمري.

فقال: ما فعلت زوجتي؟

قال: ماتت.

قال: جدّد فراشي.

قال: ما فعلت أختي؟

قال: ماتت.

قال: سترت عورتي.

قال: ما فعل أخي؟

قال: مات.

قال: انقطع ظهري.

ص: 291

و قيل للقمان: أيّ الناس شرّ؟ قال: الّذي لا يبالي أن يراه الناس مسيئا.

و في كتاب من لا يحضره الفقيه: «قال لقمان لابنه: يا بنيّ! إنّ الدنيا بحر عميق، و قد هلك فيها عالم كثير، فاجعل سفينتك فيها الإيمان باللّه، و اجعل شراعها التوكّل على اللّه، و اجعل زادك فيها تقوى اللّه عزّ و جلّ، فإن نجوت فبرحمة اللّه، و إن هلكت فبذنوبك» (1).

و روى سليمان بن داود المنقريّ، عن حمّاد بن عيسى، عن أبي عبد اللّه عليه السّلام قال: «في وصيّة لقمان لابنه: يا بنيّ سافر بسيفك و خفّك و عمامتك و خبائك و سقائك و خيوطك و مخرزك (2). و تزوّد معك من الأدوية ما تنتفع به أنت و من معك.

و كن لأصحابك موافقا إلّا في معصية اللّه عزّ و جلّ.

يا بنيّ! إذا سافرت مع قوم فأكثر استشارتهم في أمرك و أمورهم، و أكثر التبسّم في وجوههم، و كن كريما على زادك بينهم. فإذا دعوك فأجبهم، و إذا استعانوا بك فأعنهم. و استعمل طول الصمت، و كثرة الصلاة، و سخاء النفس بما معك من دابّة أو ماء أو زاد.

و إذا استشهدوك على الحقّ فاشهد لهم، و اجهد رأيك لهم إذا استشاروك، لا تعزم حتّى تثبّت و تنظر. و لا تجب في مشورة حتّى تقوم فيها و تقعد، و تنام و تأكل و تصلّي، و أنت مستعمل فكرتك و حكمتك في مشورته، فإنّ من لم يمحّض النصيحة لمن استشاره سلبه اللّه رأيه، و نزع عنه الأمانة.

و إذا رأيت أصحابك يمشون فامش معهم، فإذا رأيتهم يعملون فاعمل معهم.

و اسمع لمن هو أكبر منك سنّا. و إذا أمروك بأمر و سألوك شيئا فقل: نعم، و لا تقل:.

ص: 292

لا، فإنّ «لا» عيّ (1) و لؤم.

و إذا تحيّرتم في الطريق فانزلوا. و إذا شككتم في القصد فقفوا و تآمروا. و إذا رأيتم شخصا واحدا فلا تسألوه عن طريقكم، و لا تسترشدوه، فإنّ الشخص الواحد في الفلاة مريب، لعلّه يكون عين اللصوص، أو يكون هو الشيطان الّذي حيّركم.

و احذروا الشخصين أيضا، إلّا أن تروا مالا أرى، فإنّ العاقل إذا أبصر بعينه شيئا عرف الحقّ منه، و الشاهد يرى ما لا يرى الغائب.

يا بنيّ! إذا جاء وقت الصلاة فلا تؤخّرها لشي ء، صلّها و استرح منها، فإنّها دين. و صلّ في جماعة و لو على رأس زجّ (2).

و لا تنامنّ على دابّتك، فإنّ ذلك سريع في دبرها (3). و ليس ذلك من فعل الحكماء، إلّا أن تكون في محمل يمكنك التمدّد لاسترخاء المفاصل.

و إذا قربت من المنزل فانزل عن دابّتك، و ابدأ بعلفها قبل نفسك، فإنّها نفسك (4).

و إذا أردتم النزول فعليكم من بقاع الأرض بأحسنها لونا، و ألينها تربة، و أكثرها عشبا. و إذا نزلت فصلّ ركعتين قبل أن تجلس.

و إذا أردت قضاء حاجتك فأبعد المذهب في الأرض. و إذا ارتحلت فصلّ ركعتين، ثمّ ودّع الأرض الّتي حللت بها، و سلّم على أهلها، فإنّ لكلّ بقعة أهلا من الملائكة. و إن استطعت أن لا تأكل طعاما حتّى تبتدئ فتصدّق منه فافعل.

و عليك بقراءة كتاب اللّه ما دمت راكبا. و عليك بالتسبيح ما دمت عاملا عملا..

ص: 293

و عليك بالدعاء ما دمت خاليا. و إيّاك و السير في أوّل الليل إلى آخره. و إيّاك و رفع الصوت في مسيرك».

و قال أبو عبد اللّه عليه السّلام: «و اللّه ما أوتي لقمان الحكمة لحسب، و لا مال، و لا بسط في جسم، و لا جمال، و لكنّه كان رجلا قويّا في أمر اللّه، متورّعا في اللّه، ساكنا سكينا، عميق النظر، طويل التفكّر، حديد البصر. لم ينم نهارا قطّ. و لم يتّكئ في مجلس قوم قطّ. و لم يتفل في مجلس قطّ. و لم يضحك من شي ء قطّ.

و لم يعبث بشي ء قطّ. و لم يره أحد من الناس على بول و لا غائط، و لا على اغتسال، لشدّة تستّره و تحفّظه في أمره. و لم يغضب قطّ مخافة الإثم في دينه. و لم يمازح إنسانا قطّ. و لم يفرح بشي ء أوتيه من الدنيا، و لا حزن منها على شي ء قطّ.

و قد نكح من النساء، و ولد له الأولاد الكثيرة. و قدّم أكثرهم أفراطا (1)، فما بكى على موت أحد منهم. و لم يمرّ بين رجلين يقتتلان أو يختصمان إلّا أصلح بينهما، و لم يمض عنهما حتّى تحاجزا. و لم يسمع قولا استحسنه من أحد قطّ إلّا سأله عن تفسيره، و عمّن أخذه.

و كان يكثر مجالسة الفقهاء و العلماء. و كان يغشى القضاة و الملوك و السلاطين. فيرثي (2) للقضاة بما ابتلوا به. و يرحم الملوك و السلاطين، لعزّتهم باللّه، و طمأنينتهم في ذلك. و يتعلّم ما يغلب به نفسه، و يجاهد هواه، و يحترز من السلطان.

و كان يداوي نفسه بالتفكّر و العبر. و كان لا يظعن (3) إلّا فيما ينفعه، و لا ينظر إلّا فيما يعنيه. فلذلك أوتي الحكمة، كما قال سبحانه: «وَ لَقَدْ آتَيْنا لُقْمانَ الْحِكْمَةَ».

ص: 294

أَنِ اشْكُرْ لِلَّهِ لأن اشكر، أو أي اشكر، فإنّ إيتاء الحكمة متضمّن معنى القول، كأنّه قال: و لقد قلنا للقمان أن اشكر للّه. فقد نبّه اللّه سبحانه على أنّ الحكمة الأصليّة و العلم الحقيقي هو العمل بهما، و عبادة اللّه و الشكر له، حيث فسّر إيتاء الحكمة بالبعث على الشكر.

وَ مَنْ يَشْكُرْ على نعمة اللّه و نعمة من أنعم عليه فَإِنَّما يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ لأنّ نفعه عائد إليها. و هو دوام النعمة، و استحقاق مزيدها، و استيجاب ثوابه في الآخرة.

وَ مَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌ لا يحتاج إلى الشكر حَمِيدٌ حقيق بالحمد و إن لم يحمده أحد. أو محمود، إذ نطق

بحمده جميع مخلوقاته بلسان الحال.

وَ إِذْ قالَ لُقْمانُ لِابْنِهِ و هو أنعم. و قال الكلبي: هو أشكم. و قيل: ماثان.

وَ هُوَ يَعِظُهُ في حال ما يؤدّبه و يذكّره يا بُنَيَ تصغير إشفاق لا تُشْرِكْ بِاللَّهِ قيل: كان كافرا فلم يزل به حتّى أسلم. و من وقف على «لا تشرك» جعل «باللّه» قسما. إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ لأنّ التسوية بين من لا نعمة إلّا منه، و من لا نعمة منه البتّة و لا يتصوّر أن تكون منه، ظلم لا يكتنه عظمه. و قيل: إنّه ظلم نفسه ظلما عظيما، بأن أوبقها.

وَ وَصَّيْنَا الْإِنْسانَ بِوالِدَيْهِ أي: بالإحسان إليهما. ثمّ بيّن عزّ و جلّ زيادة نعمة الأمّ على الولد بالنسبة إلى الأب بقوله: حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْناً ذات وهن، أو تهن وهنا عَلى وَهْنٍ أي: تضعف ضعفا فوق ضعف، بأن يتزايد ضعفها و يتضاعف، لأنّ الحمل كلّما ازداد و عظم ازدادت ثقلا و ضعفا. و على التقديرين «وهنا» في موضع الحال.

وَ فِصالُهُ فِي عامَيْنِ أي: فطامه في انقضاء عامين، و كانت ترضعه في تلك المدّة. و يدلّ عليه قوله عزّ و جلّ: وَ الْوالِداتُ يُرْضِعْنَ أَوْلادَهُنَّ حَوْلَيْنِ كامِلَيْنِ لِمَنْ أَرادَ أَنْ

ص: 295

يُتِمَّ الرَّضاعَةَ (1). و ذكر الفصال هاهنا لما تلحق الأمّ من المشقّة به أيضا، فليكن الاهتمام بالإحسان و البرّ في حقّها أكثر من حقّ الأب. و من ثمّ

قال عليه السّلام- لمن قال له: من أبرّ؟-: أمّك، ثمّ أمّك، ثمّ أمّك. ثمّ قال بعد ذلك: ثمّ أباك.

أَنِ اشْكُرْ لِي على نعمائي بالحمد و الطاعة وَ لِوالِدَيْكَ بالبرّ و الصلة.

و «أن» تفسير ل «وصّينا»، أو علّة له، أو بدل من «والديه» بدل الاشتمال. إِلَيَّ الْمَصِيرُ فأحاسبك

على شكرك و كفرك.

وَ إِنْ جاهَداكَ عَلى أَنْ تُشْرِكَ بِي ما لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ باستحقاقه الإشراك تقليدا لهما. و قيل: أراد بنفي العلم به نفيه، أي: لا تشرك بي ما ليس بشي ء. يريد الأصنام، كقوله: ما يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْ ءٍ (2). فَلا تُطِعْهُما في ذلك وَ صاحِبْهُما فِي الدُّنْيا مَعْرُوفاً صحابا معروفا حسنا، يرتضيه الشرع، و يقتضيه الكرم و المروءة، من خلق جميل و حلم و احتمال مكروه و برّ و صلة، و غير ذلك.

وَ اتَّبِعْ في الدين سَبِيلَ مَنْ أَنابَ إِلَيَ بالتوحيد و الإخلاص في الطاعة.

و هو النبيّ و متابعيه من المؤمنين. و لا تتّبع سبيلهما في الكفر، و إن كنت مأمورا بحسن مصاحبتهما في الدنيا مراعاة لحقّ الأبوّة و الأمومة، و تعظيما لهما، و ما لهما من المواجب الّتي لا يسوغ الإخلال بها.

ثمّ بيّن حكمهما في الآخرة فقال: ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ مرجعك و مرجعهما فَأُنَبِّئُكُمْ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ بأن أجازيك على إيمانك، و أجازيهما على كفرهما.

و الآيتان معترضتان في تضاعيف وصيّة لقمان، تأكيدا لما فيهما من النهي عن الشرك، كأنّه قال: و قد وصّينا بمثل ما وصّى به. و ذكر الوالدين للمبالغة في ذلك، فإنّهما مع أنّهما تلو الباري في استحقاق التعظيم و الطاعة، لا يجوز أن يستحقّاه في

ص: 296

الإشراك، فما ظنّك بغيرهما؟

روي: أنّها نزلت في سعد بن أبي وقّاص و أمّه. و في الخبر: أنّها مكثت ثلاثا لا تطعم و لا تشرب، لإسلام ابنها، حتّى فتحوا فاها بعود ليطعموها شيئا.

قال الزجّاج: يروى أنّ ابن لقمان قال له: أ رأيت الحبّة تكون في مقل البحر- أي: مغاصه- يعلمها اللّه؟ فقال: إنّ اللّه يعلم أصغر الأشياء في أخفى الأمكنة، لأنّ الحبّة في الصخرة أخفى منها في الماء.

و قيل: الصخرة هي الّتي تحت الأرض. و هي السجّين يكتب فيها أعمال الكفّار.

روى العيّاشي بالإسناد عن ابن مسكان، عن أبي عبد اللّه عليه السّلام، قال: «اتّقوا المحقّرات من الذنوب، فإنّ لها طالبا، لا يقولنّ أحدكم: أذنب و استغفر اللّه، إنّ اللّه تعالى يقول: «إِنْ تَكُ مِثْقالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ» الآية».

إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ يصل علمه إلى كلّ خفيّ خَبِيرٌ عالم بكنهه. و عن قتادة:

لطيف باستخراجها، خبير بمستقرّها».

يا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلاةَ تكميلا لنفسك وَ أْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ و هو كلّ ما حسن فعله عقلا و شرعا. وَ انْهَ عَنِ الْمُنْكَرِ و هو كلّ ما قبح فعله عقلا و شرعا. و كلاهما لتكميل الغير. وَ اصْبِرْ عَلى ما أَصابَكَ من الشدائد خصوصا في باب الحسبة.

إِنَّ ذلِكَ الإشارة إلى الصبر، أو إلى كلّ ما أمر به مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ ممّا عزمه اللّه تعالى من الأمور، قطعه قطع إيجاب و إلزام. و منه: عزمات الملوك، و ذلك أن يقول الملك لبعض من تحت يده: عزمت عليك إلّا فعلت كذا. و إذا قال ذلك لم يكن للمعزوم عليه بدّ من فعله، و لا مندوحة في تركه. و حقيقته: أنّه من تسمية المفعول بالمصدر. و أصله من معزومات الأمور، أي: من مقطوعاتها و مفروضاتها. و يجوز أن يكون مصدرا بمعنى الفاعل، أي: من عازمات الأمور، من قوله: فإذا عزم الأمر أي: جدّ.

و ناهيك بهذه الآية مؤذنة بقدم هذه الطاعات، و أنّها كانت مأمورا بها في سائر الأمم، و أنّ الصلاة لم تزل عظيمة الشأن، سابقة القدم على ما سواها، موصى بها في

ص: 298

الأديان كلّها.

وَ لا تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ لا تمله عن الناس، و لا تولّهم صفحة وجهك تكبّرا منك و استخفافا لهم، كما يفعله المتكبّرون، بل أقبل عليهم بوجهك تواضعا.

من الصعر، و هو داء يعتري البعير فيلوي عنقه. و قرأ نافع و حمزة و الكسائي: و لا تصاعر، بمعناه.

وَ لا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحاً أي: فرحا. مصدر وقع موقع الحال، أي: تمرح مرحا. أو لأجل المرح. و هو البطر و الأشر. إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتالٍ فَخُورٍ علّة للنهي. و

تأخير الفخور، و هو مقابل للمصعّر خدّه، و المختال مقابل للماشي مرحا، لتوافق رؤوس الآي.

وَ اقْصِدْ فِي مَشْيِكَ أي: توسّط في المشي بين الدبيب و الإسراع، فلا تدبّ دبيب (1) المتماوتين، و لا تثب و ثيب الشطّار. و عنه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «سرعة المشي تذهب بهاء المؤمن».

وَ اغْضُضْ مِنْ صَوْتِكَ و انقص من الصوت و اقصر. من قولك: فلان يغضّ من فلان، إذا قصر به و وضع منه. إِنَّ أَنْكَرَ الْأَصْواتِ أوحشها. من قولك: شي ء نكر، إذا أنكرته النفوس و استوحشت منه و نفرت. لَصَوْتُ الْحَمِيرِ أوّله زفير، و آخره شهيق. و الحمار مثل في الذمّ البليغ، سيّما نهاقه. و لذلك عدّ في مساوئ الآداب أن يجري ذكر الحمار في مجلس قوم من أولي المروءة، فيكنّى عنه فيقال:

الطويل الأذنين، كما يكنّى عن الأشياء المستقذرة، لاستفحاشهم لذكرها. ففي تمثيل الصوت المرتفع بصوته، ثمّ إخراجه مخرج الاستعارة، مبالغة شديدة في الذمّ.

ص: 299

و توحيد الصوت لأنّه ليس المراد أن يذكر صوت كلّ واحد من آحاد هذا الجنس حتّى يجمع، و إنّما المراد أنّ كلّ جنس من الحيوان له صوت، و أنكر أصوات هذه الأجناس صوت هذا الجنس، فوجب توحيده. أو لأنّه مصدر في الأصل.

بأن جعله أسبابا محصّلة لمنافعكم وَ ما فِي الْأَرْضِ من البحار و الأنهار و المعادن و الدوابّ و غيرها، بأن مكّنكم من الانتفاع بها، بوسط أو بغير وسط.

وَ أَسْبَغَ و أوسع و أتمّ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ هي: كلّ نفع قصد به الإحسان ظاهِرَةً وَ باطِنَةً محسوسة و معقولة، ما تعرفونه و ما لا تعرفونه. و قد مرّ شرح النعمة و تفصيلها في الفاتحة.

و قرأ نافع و أبو عمرو و حفص: نعمه بالجمع و الإضافة.

و قال صاحب المجمع: «الظاهرة ما لا يمكنكم جحده، من خلقكم و إحيائكم و إقداركم، و خلق الشهوة فيكم، و غيرها من ضروب النعم. و الباطنة: ما لا يعرفها إلّا من أمعن النظر فيها» (1).

و عن ابن عبّاس: الباطنة مصالح الدين و الدنيا، ممّا يعلمه

اللّه و غاب عن العباد علمه.

و في رواية الضحّاك عنه قال: «سألت النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم عنهما، فقال: يا ابن عبّاس! أمّا ما ظهر فالإسلام، و ما سوّى اللّه من خلقك، و ما أفاض عليك من الرزق. و أمّا ما بطن فستر مساوئ عملك، و لم يفضحك به. يا ابن عبّاس! إنّ اللّه تعالى يقول: ثلاثة جعلتهنّ للمؤمن، و لم تكن له: صلاة المؤمنين عليه من بعد انقطاع عمله. و جعلت له ثلث ماله، أكفّر به عنه خطاياه. و الثالثة: سترت مساوئ عمله، فلم أفضحه بشي ء منه، و لو أبديتها عليه لنبذه أهله فمن سواهم».

و عن الربيع: الظاهرة: نعم الجوارح، و الباطنة: نعم القلب. و عن عطاء:

الظاهرة: تخفيف الشرائع، و الباطنة: الشفاعة.

و قيل: الظاهرة: نعم الدنيا، و الباطنة: نعم الآخرة. و عن مجاهد: الظاهرة:

ظهور الإسلام، و النصر على الأعداء، و الباطنة: الإمداد بالملائكة.

ص: 301

و عن الضحّاك: الظاهرة حسن الصورة، و امتداد القامة، و تسوية الأعضاء، و الباطنة: المعرفة. و قيل: الظاهرة: القرآن، و الباطنة: تأويله و معانيه.

و قال الباقر عليه السّلام: «النعمة الظاهرة: النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، و ما جاء به من معرفة اللّه عزّ و جلّ و توحيده. و أمّا النعمة الباطنة: و لا يتنا أهل البيت، و عقد مودّتنا».

و لا منافاة بين هذه الأقوال، بل كلّها نعم اللّه؛ الباطنة و الظاهرة. و الأولى حمل الآية على الجميع.

و يروى في دعاء موسى عليه السّلام: إلهي دلّني على أخفى نعمتك على عبادك.

فقال: أخفى نعمتي عليهم النفس.

و يروى: أن أيسر ما يعذّب به أهل النار الأخذ بالأنفاس.

ثمّ بيّن من كفر نعمه بقوله: وَ مِنَ النَّاسِ

مَنْ يُجادِلُ فِي اللَّهِ يخاصم في توحيده و صفاته بِغَيْرِ عِلْمٍ مستفاد من دليل وَ لا هُدىً راجع إلى رسول وَ لا كِتابٍ مُنِيرٍ أنزله اللّه، بل بالتقليد، كما قال: وَ إِذا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا ما أَنْزَلَ اللَّهُ على محمّد، من القرآن و سائر شرائع الأحكام. قالُوا بَلْ نَتَّبِعُ ما وَجَدْنا عَلَيْهِ آباءَنا و هو منع صريح من التقليد في الأصول.

أَ وَ لَوْ كانَ الشَّيْطانُ يَدْعُوهُمْ يحتمل أن يكون الضمير لهم و لآبائهم إِلى عَذابِ السَّعِيرِ إلى ما يؤول إليه، من التقليد أو الإشراك. و جواب «لو» محذوف، مثل: لاتّبعوه. و الاستفهام للإنكار و التعجّب.

و المعنى: أنّ الشيطان يدعوهم إلى تقليد آبائهم، و ترك اتّباع ما جاءت به الرسل، و ذلك موجب لهم عذاب النار، فهو في الحقيقة يدعوهم إلى النار.

ثمّ قال وَ مَنْ يُسْلِمْ وَجْهَهُ إِلَى اللَّهِ بأن فوّض أمره إلى اللّه، و أقبل بشراشره عليه. من: أسلمت المتاع إلى الرجل، إذا دفعت إليه. و حيث عدّي باللام فلتضمّن معنى الإخلاص. وَ هُوَ مُحْسِنٌ في عمله على موجب العلم و مقتضى الشرع

ص: 302

فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقى فقد تعلّق بأوثق ما يتعلّق به. و الوثقى تأنيث الأوثق. و هو تمثيل للمتوكّل المشتغل بالطاعة، بمن أراد أن يترقّى إلى شاهق جبل، فتمسّك بأوثق عروة من حبل متين.

وَ إِلَى اللَّهِ عاقِبَةُ الْأُمُورِ إذ الكلّ صائر إليه، على وجه لا يكون لأحد التصرّف فيها بالأمر و النهي.

وَ مَنْ كَفَرَ فَلا يَحْزُنْكَ فلا يهمّك كُفْرُهُ و كيده للإسلام، فإنّه لا يضرّك في الدنيا و الآخرة إِلَيْنا مَرْجِعُهُمْ في الدارين فَنُنَبِّئُهُمْ بِما عَمِلُوا بالإهلاك و التعذيب إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِذاتِ الصُّدُورِ بما تضمره الصدور، و لا

يخفى عليه شي ء منه، فمجاز عليه على حسبه، فضلا عمّا في الظاهر.

نُمَتِّعُهُمْ تمتيعا، أو زمانا قَلِيلًا و هو زمان الدنيا، فإنّ ما يزول بالنسبة إلى ما يدوم قليل ثُمَّ نَضْطَرُّهُمْ ثمّ نصيّرهم مكرهين إِلى عَذابٍ غَلِيظٍ يثقل عليهم ثقل الأجرام الغلاظ. فشبّه إلزامهم التعذيب باضطرار المضطرّ إلى الشي ء الّذي لا يقدر على الانفكاك منه. و الغلظ: مستعار من الأجرام الغليظة.

وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ خلقهما، لوضوح الدليل المانع من إسناد الخلق إلى غيره، بحيث اضطرّوا إلى إذعانه.

قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ على إلزامهم و إلجائهم إلى الاعتراف بما يوجب بطلان اعتقادهم بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْلَمُونَ أنّ ذلك يلزمهم.

ثمّ أكّد سبحانه ما تقدّم من خلقه السماوات و الأرض بقوله:

لِلَّهِ ما فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ له جميع ذلك خلقا و ملكا، يتصرّف فيه كما يريده، و ليس لأحد الاعتراض عليه في ذلك، فلا يستحقّ العبادة فيهما غيره.

إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْغَنِيُ عن حمد الحامدين، و عن كلّ شي ء الْحَمِيدُ المستحقّ للحمد، و إن لم يحمدوه.

ص: 303

الكلمات- و الموضع موضع التكثير- أعني: الكلم- لا التقليل، للإشعار بأنّ ذلك لا يفي بالقليل فكيف بالكثير؟! فعلمكم في جنب هذا العلم في نهاية القلّة.

إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ لا يعجزه شي ء حَكِيمٌ لا يخرج عن علمه و حكمته أمر.

ذلك علوّا كبيرا. فيكفي لوجود الكلّ تعلّق إرادته الواجبة مع قدرته الذاتيّة، كما قال: إِنَّما قَوْلُنا لِشَيْ ءٍ إِذا أَرَدْناهُ أَنْ نَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ (1).

إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ يسمع كلّ مسموع بَصِيرٌ يبصر كلّ مبصر في حالة واحدة، لا يشغله إدراك بعضها عن بعض، فكذلك الخلق و البعث. أو يسمع ما يقوله القائلون في ذلك، بصير بما يضمرونه.

ثمّ نبّه على قدرته على ذلك بقوله: أَ لَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهارِ وَ يُولِجُ النَّهارَ فِي اللَّيْلِ وَ سَخَّرَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِي كلّ من النيّرين يجري في فلكه إِلى أَجَلٍ مُسَمًّى معلوم، الشمس إلى آخر السنة، و القمر إلى آخر الشهر. و قيل: إلى يوم القيامة، لأنّه لا ينقطع جريهما إلّا حينئذ. و الفرق بينه و بين قوله: «لأجل مسمّى»: أنّ الأجل هاهنا منتهى الجري، و ثمّ غرضه الحاصل في الغايات.

وَ أَنَّ اللَّهَ بِما تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ عالم بكنهه. فدلّ سبحانه بالليل و النهار، و تعاقبهما، و زيادتهما، و نقصانهما، و جري النيّرين في فلكيهما، أنّ كلّ ذلك على تقدير و حساب، و بإحاطته بجميع أعمال الخلق على عظم قدرته و حكمته.

ذلِكَ إشارة إلى الّذي ذكر من سعة العلم، و شمول القدرة، و عجائب الصنع، و غرائب الحكمة الّتي يعجز عنها الأحياء القادرون العالمون، فكيف بالجماد الّذي تدعونه من دونه بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُ بسبب أنّه الثابت في ذاته، الواجب من جميع جهاته. أو الثابت إلهيّته.

وَ أَنَّ ما يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الْباطِلُ المعدوم في حدّ ذاته، لا يوجد و لا يتّصف إلّا بجعله. أو الباطل إلهيّته. و قرأ البصريّون و الكوفيّون غير أبي بكر بالياء.

ص: 306

وَ أَنَّ اللَّهَ هُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ مترفّع على كلّ شي ء، و متسلّط عليه. أو مترفّع عن أن يشرك به.

ثمّ استشهد بأمر آخر على باهر قدرته، و كمال حكمته، و شمول أنعامه، فقال:

أَ لَمْ تَرَ أَنَّ الْفُلْكَ تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِنِعْمَتِ اللَّهِ بإحسانه في تهيئة أسبابه.

و الباء للصلة، أو الحال. لِيُرِيَكُمْ مِنْ آياتِهِ من دلائله الدالّة على وحدانيّته، و كمال قدرته و علمه. و وجه الدلالة: أنّ اللّه تعالى يجري السفن بالرياح الّتي يرسلها في الوجوه الّتي تريدون المسير فيها، و لو اجتمع جميع الخلائق ليجروا الفلك في بعض الجهات المخالفة لجهة الرياح لما قدروا عليه، و في ذلك أعظم دلالة على أنّ المجري لها بالرياح هو القادر الّذي لا يعجزه شي ء، و ذلك بعض الأدلّة الدالّة عليه، فلذلك قال: «من آياته».

إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِكُلِّ صَبَّارٍ على المشاقّ، فيتعب نفسه بالتفكّر في الآفاق و الأنفس شَكُورٍ يعرف النعم، و يتعرّف مانحها. أو للمؤمنين، فإنّ الإيمان نصفان: نصف شكر، و نصف صبر.

وَ إِذا غَشِيَهُمْ علاهم و غطّاهم مَوْجٌ متراكم بعضه على بعض كَالظُّلَلِ كما يظلّ من جبل أو سحاب أو غيرهما، و يغطّي ما تحته دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ لزوال ما ينازع الفطرة من الهوى و التقليد، لعروض الخوف الشديد و الدهشة العظيمة فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ فَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ مقيم على طريق القصد الّذي هو التوحيد. أو متوسّط في الكفر، خافض عن غلوائه، فانزجر بعض الانزجار.

وَ ما يَجْحَدُ بِآياتِنا إِلَّا كُلُّ خَتَّارٍ غدّار أسوأ الغدر و أقبحه، فإنّه نقض العهد الفطري كَفُورٍ لنعم اللّه.

ص: 307

غرور، شيطانا كان أو غيره.

و في الحديث: «الكيّس من دان نفسه، و عمل لها بعد الموت. و العاجز من اتّبع نفسه هواها، و تمنّى على اللّه».

أقامت بأرض و ضربت أوتادها، و قالت: لا أبرحها أو أقبر فيها، فترمي به مرامي القدر حتّى تموت في مكان لم يخطر ببالها، و لا حدّثتها به ظنونها.

و روي: أنّ ملك الموت عليه السّلام مرّ على سليمان عليه السّلام، فجعل ينظر إلى رجل من جلسائه يديم النظر إليه. فقال الرجل: من هذا؟ قال: ملك الموت. فقال: كأنّه يريدني. و سأل سليمان أن يحمله على الريح، و يلقيه ببلاد الهند، ففعل. ثمّ قال ملك الموت لسليمان: كان دوام نظري تعجّبا منه، لأنّي أمرت أن أقبض روحه بالهند و هو عندك.

و عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: مفاتح الغيب خمس. و تلا هذه الآية.

و عن ابن عبّاس: من ادّعى علم هذه الخمسة فقد كذب. و إيّاكم و الكهانة، فإنّ الكهانة تدعو إلى الشرك، و الشرك و أهله في النار.

و أيضا عن أئمّة الهدى عليهم السّلام: أنّ هذه الأشياء الخمسة لا يعلمها على التفصيل و التحقيق غيره تعالى.

إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ يعلم الأشياء كلّها خَبِيرٌ يعلم بواطنها كما يعلم ظواهرها.

ص: 310

إلى ما يقولون فيه على خلاف ذلك، إنكارا له و تعجيبا منه، فإنّ «أم» هي المنقطعة.

ثمّ أضرب عنه إلى إثبات أنّه الحقّ المنزل من اللّه، و بيّن المقصود من تنزيله، فقال:

لِتُنْذِرَ قَوْماً ما أَتاهُمْ مِنْ نَذِيرٍ مِنْ قَبْلِكَ إذ كانوا أهل الفترة لَعَلَّهُمْ يَهْتَدُونَ بإنذارك إيّاهم. و فيه وجهان: أن يكون على الترجّي من رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، كما كان:

لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشى (1) على الترجّي من موسى و هارون. و أن يستعار لفظ الترجّي للإرادة.

و اعلم أنّه لا يلزم من عدم إتيان نذير قبل زمان البعثة عدم الحجّة عليهم، لأنّ أدلّة العقل الموصلة إلى معرفة اللّه و توحيده معهم في كلّ زمان. نعم، لم يقم عليهم قيام الحجّة بالشرائع الّتي لا يدرك علمها إلّا بالرسل.

الشفيع ينصر المشفوع له، فإذا خذلكم لم يبق لكم وليّ و لا ناصر. فهو كقوله: وَ ما لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَ لا نَصِيرٍ (1).

أَ فَلا تَتَذَكَّرُونَ تتفكّرون فيما قلناه، و تعتبرون به، فتعلموا صحّة ما بيّنّاه لكم.

يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مِنَ السَّماءِ إِلَى الْأَرْضِ يدبّر أمر الدنيا بأسباب سماويّة، كالملائكة و غيرها، نازلة آثارها إلى الأرض ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ ثمّ يصعد إليه و يثبت في علمه موجودا فِي يَوْمٍ كانَ مِقْدارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ لو ساره غير الملك مِمَّا تَعُدُّونَ ممّا يعدّه البشر، أي: في برهة من الزمان متطاولة. يعني بذلك استطالة ما بين التدبير و الوقوع.

و قيل: يدبّر الأمر بإظهاره في اللوح، فينزل به الملك، ثمّ يعرج إليه في زمان هو كألف سنة، لأنّ مسافة نزوله و عروجه مسيرة ألف سنة، فإنّ ما بين السماء و الأرض مسيرة خمسمائة سنة لابن آدم.

و قيل: يقضي أمر الدنيا كلّها من السماء إلى الأرض، لكلّ يوم من أيّام اللّه، و هو ألف سنة، فينزل به الملك، ثمّ يعرج بعد الألف لألف آخر.

و قيل: يدبّر المأمور به من الطاعات منزلا من السماء إلى الأرض بالوحي، ثمّ لا يعمل به و لا يعرج إليه ذلك المأمور به خالصا كما يرتضيه إلّا في مدّة متطاولة، لقلّة المخلصين، و قلّة الأعمال الخلّص الصاعدة، لأنّه لا يوصف بالصعود إلّا الخالص. و دلّ عليه قوله على أثره: قَلِيلًا ما تَشْكُرُونَ (2).

و قيل: يدبّر أمر الدنيا من السماء إلى الأرض إلى أن تقوم الساعة، ثمّ يعرج إليه ذلك الأمر كلّه- أي: يصير إليه- ليحكم في يوم كان مقداره ألف سنة،

ص: 314

و هو يوم القيامة.

و أمّا قوله: فِي يَوْمٍ كانَ مِقْدارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ (1) فإنّه أراد سبحانه على الكافر، فجعل اللّه ذلك اليوم عليه مقدار خمسين ألف سنة، فإنّ المقامات في يوم القيامة مختلفة.

و إن تفاوتت إلى حسن و أحسن، كما قال: لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ (1).

و قيل: علم كيف يخلقه قبل أن خلقه، من غير أن يعلمه أحد. من قولهم:

قيمة المرء ما يحسنه. و حقيقته: يحسن معرفته، أي: يعرف معرفة حسنة بتحقيق و إيقان. و «خلقه» مفعول ثان.

و قرأ نافع و الكوفيّون بفتح اللام على الوصف. فالشي ء على الأوّل مخصوص بمنفصل، أي: حسّن كلّ شي ء خلقه خلقه. و على الثاني بمتّصل.

وَ بَدَأَ خَلْقَ الْإِنْسانِ يعني: آدم مِنْ طِينٍ ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ ذرّيّته. سمّيت به لأنّها تنسل منه، أي: تنفصل منه و تخرج من صلبه. مِنْ سُلالَةٍ أي: الصفوة الّتي تنسل من غيرها. و يسمّى ماء الإنسان سلالة، لانسلاله من صلبه. مِنْ ماءٍ مَهِينٍ ممتهن ضعيف. «من» الأولى ابتدائيّة، و الثانية بيانيّة. أشار سبحانه إلى أنّه من شي ء حقير لا قيمة له، و إنّما يصير ذا قيمة بالعمل.

ثُمَّ سَوَّاهُ قوّمه بتسوية أعضائه على ما ينبغي، كقوله: فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ (2).

وَ نَفَخَ فِيهِ مِنْ رُوحِهِ أضافه إلى ذاته، تشريفا له، و إشعارا بأنّه خلق عجيب لا يعلم كنهه إلّا هو، كقوله: وَ يَسْئَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ (3) الآية. كأنّه قال:

و نفخ فيه من الشي ء الّذي اختصّ هو به و بمعرفته، إيذانا بأنّ له شأنا له مناسبة مّا إلى الحضرة الربوبيّة، و لأجله

قال أمير المؤمنين عليه السّلام: «من عرف نفسه فقد عرف ربّه».

ثمّ قال سبحانه مخاطبا لذرّيّته: وَ جَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ لتسمعوا المسموعات

ص: 316

وَ الْأَبْصارَ لتبصروا المبصرات وَ الْأَفْئِدَةَ لتعقلوا بها قَلِيلًا ما تَشْكُرُونَ «ما» مزيدة للمبالغة في القلّة، أي: تشكرون شكرا قليلا غاية القلّة.

وَ قالُوا أَ إِذا ضَلَلْنا فِي الْأَرْضِ أي: صرنا ترابا مخلوطا بتراب الأرض لا نتميّز منه، كما يضلّ الماء في اللبن. أو غبنا في الأرض بالدفن فيها.

و قرأ ابن عامر: إذا، على الخبر، و العامل فيه ما دلّ عليه قوله: أَ إِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ و هو نبعث، أو يجدّد خلقنا.

و قرأ نافع و الكسائي و يعقوب: إنّا، على الخبر. و القائل أبيّ بن خلف.

و إسناده إلى جميعهم لرضاهم به. و المعنى: كيف نخلق جديدا، و نعاد بعد أن هلكنا، و تفرّقت أجسامنا؟

بَلْ هُمْ بِلِقاءِ رَبِّهِمْ بالبعث، أو بتلقّي ملك الموت، و ما بعده من الثواب و العقاب كافِرُونَ أي: جاحدون، فلذلك قالوا هذا القول.

قُلْ يَتَوَفَّاكُمْ يستوفي نفوسكم، لا يترك منها شيئا. أو يقبضكم واحدا واحدا حتّى لا يبقى أحد منكم. من قولك: توفّيت حقّي من فلان و استوفيته، إذا أخذته وافيا كملا من غير نقصان. و التفعّل و الاستفعال يلتقيان كثيرا، كتقصّيته و استقصيته، و تعجّلته و استعجلته. فالتوفّي: استيفاء النفس، و هي الروح. قال اللّه تعالى: اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِها (1). و هو أن يقبض كلّها.

مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ بقبض أرواحكم، و إحصاء آجالكم.

و عن مجاهد: حويت لملك الموت الأرض، و جعلت له مثل الطست، يتناول منها حيث شاء.

و عن ابن عبّاس: جعلت الدنيا بين يدي ملك الموت مثل جام يأخذ منها ما شاء، إذا قضي عليه الموت، من غير عناء. و خطوته ما بين المشرق و المغرب.

ص: 317

و عن قتادة: يتوفّاهم و معه أعوان من الملائكة.

و قيل: ملك الموت يدعو الأرواح فتجيبه، ثمّ يأمر أعوانه بقبضها.

ثُمَّ إِلى رَبِّكُمْ أي: جزاء ربّكم، من الثواب و العقاب تُرْجَعُونَ تردّون.

و جعل ذلك رجوعا إليه تفخيما للأمر، و تعظيما للحال.

روى عكرمة، عن ابن عبّاس قال: قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «الأمراض و الأوجاع كلّها بريد الموت، و رسل الموت، فإذا حان الأجل أتى ملك الموت بنفسه فقال: يا أيّها العبد! كم خبر بعد خبر، و كم رسول بعد رسول، و كم بريد بعد بريد. أنا الخبر الّذي ليس بعدي خبر، و أنا الرسول الّذي ليس بعدي رسول، و أنا البريد الّذي ليس بعدي بريد، أجب ربّك طائعا أو مكرها.

فإذا قبض روحه، و تصارخوا عليه، قال: على من تصرخون؟ و على من تبكون؟ فواللّه ما ظلمت له أجلا، و لا أكلت له رزقا، بل دعاه ربّه. فليبك الباكي على نفسه، فإنّ لي فيكم عودات و عودات، حتّى لا أبقي منكم أحدا».

أو لكلّ واحد من العقلاء:

وَ لَوْ تَرى إِذِ الْمُجْرِمُونَ ناكِسُوا رُؤُسِهِمْ من الحياء و الخزي و الذلّ و

الندم عِنْدَ رَبِّهِمْ أي: عند ما يتولّى اللّه حساب خلقه، و هو يوم القيامة، قائلين: رَبَّنا أَبْصَرْنا ما وعدتنا وَ سَمِعْنا منك تصديق رسلك فَارْجِعْنا إلى الدنيا نَعْمَلْ صالِحاً إِنَّا مُوقِنُونَ إذ لم يبق لنا شكّ بما شاهدنا، فلا يغاثون.

و جواب «لو» محذوف، تقديره: لرأيت أمرا فظيعا. و يجوز أن تكون «لو» للتمنّي. كأنّه قال: وليتك ترى. هذا على تقدير كونه خطابا للرسول، لأنّه تجرّع منهم الغصص، و من عداوتهم و ضرارهم، فجعل اللّه له تمنّي أن يراهم على تلك الصفة الفظيعة من الخزي ليشمت بهم.

و المضيّ في «لو» و «إذ» لأنّ الثابت في علم اللّه بمنزلة الواقع الموجود المقطوع به في تحقّقه. و لا يقدّر ل «ترى» مفعول، لأنّ المعنى: لو يكون منك رؤية في هذا الوقت. أو يقدّر ما دلّ عليه صلة «إذ»، و «إذ» ظرف له.

ثمّ قال سبحانه: وَ لَوْ شِئْنا لَآتَيْنا كُلَّ نَفْسٍ هُداها ما تهتدي به إلى الحقّ، على طريق الإلجاء و القسر، بأن نفعل بهم أمرا من الأمور يلجئهم إلى الإقرار بالتوحيد.

وَ لكِنْ بنينا الأمر على الاختيار، دون الإجبار الّذي ينافي غرض التكليف، لأنّ استحقاق الثواب لا يكون إلّا بالاختيار. فاختاروا العمى على الهدى، فلأجل ذلك حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي ثبت قضائي، و سبق وعيدي.

و القول من اللّه سبحانه بمنزلة القسم، فلذلك أتى بجواب القسم، فقال:

لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَ النَّاسِ أَجْمَعِينَ أي: من كلا الصنفين الّذين اختاروا الكفر و الجحود على الايمان و الطاعة. ألا ترى إلى ما عقّبه به من قوله: فَذُوقُوا بِما نَسِيتُمْ لِقاءَ يَوْمِكُمْ هذا فجعل ذوق العذاب نتيجة فعلهم، من نسيان العاقبة، و قلّة

ص: 319

الفكر فيها، و ترك الاستعداد لها. و المراد

بالنسيان: خلاف التذكّر. يعني: أنّ الانهماك في الشهوات أذهلكم و ألهاكم عن تذكّر العاقبة، و سلّط عليكم نسيانها.

ثمّ قال على سبيل المقابلة و المزاوجة: إِنَّا نَسِيناكُمْ أي: جازيناكم جزاء نسيانكم، و تركناكم من الرحمة. أو تركناكم في العذاب ترك المنسيّ. و في استئنافه و بناء الفعل على «إنّ» و اسمها تشديد في الانتقام منهم.

وَ ذُوقُوا عَذابَ الْخُلْدِ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ كرّر الأمر للتأكيد، و لما نيط به من التصريح بمفعوله، و تعليله بأفعالهم السيّئة، من التكذيب و المعاصي، كما علّله بتركهم تدبّر أمر العاقبة و التفكّر فيها، دلالة على أنّ كلّا منهما يقتضي ذلك.

و المعنى: فذوقوا هذا- أي: ما أنتم فيه من نكس الرؤوس و الخزي- بسبب نسيان اللقاء، و ذوقوا العذاب المخلّد في جهنّم، بسبب ما عملتم من المعاصي و الكبائر الموبقة.

يَخْرُجُوا مِنْها أُعِيدُوا فِيها وَ قِيلَ لَهُمْ ذُوقُوا عَذابَ النَّارِ الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تُكَذِّبُونَ [20] وَ لَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ الْعَذابِ الْأَدْنى دُونَ الْعَذابِ الْأَكْبَرِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ [21] وَ مَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ ذُكِّرَ بِآياتِ رَبِّهِ ثُمَّ أَعْرَضَ عَنْها إِنَّا مِنَ الْمُجْرِمِينَ مُنْتَقِمُونَ [22]

ثمّ أخبر سبحانه عن حال المؤمنين بقوله: إِنَّما يُؤْمِنُ بِآياتِنَا أي: يصدّق بالقرآن و سائر حججنا الَّذِينَ إِذا ذُكِّرُوا بِها وعظوا بها خَرُّوا سُجَّداً خوفا من عذاب اللّه، و تواضعا و خشوعا و امتثالا له وَ سَبَّحُوا و نزّهوه عمّا لا يليق به، كالعجز عن البعث بِحَمْدِ رَبِّهِمْ حامدين له، شكرا على ما وفّقهم للإسلام، و آتاهم الهدى وَ هُمْ لا يَسْتَكْبِرُونَ عن الإيمان، و لا يستنكفون عن طاعته، كما يفعل من يصرّ مستكبرا كأن لم يسمعها. و مثله قوله: إِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ مِنْ قَبْلِهِ إِذا يُتْلى عَلَيْهِمْ يَخِرُّونَ لِلْأَذْقانِ سُجَّداً وَ يَقُولُونَ سُبْحانَ رَبِّنا (1).

ثمّ وصف سبحانه المؤمنين المذكورين، فقال: تَتَجافى جُنُوبُهُمْ ترتفع و تتنحّى عَنِ الْمَضاجِعِ الفرش و مواضع النوم يَدْعُونَ رَبَّهُمْ داعين إيّاه، أو عابدين خَوْفاً لأجل خوفهم من سخطه وَ طَمَعاً و لأجل طمعهم في رحمته.

و عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم في تفسيرها: قيام العبد من الليل.

و روى الواحدي بالإسناد عن معاذ بن جبل قال: بينا نحن مع رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم في غزوة تبوك، و قد أصابنا الحرّ، فتفرّق القوم، فإذا رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم أقربهم منّي، فدنوت منه فقلت: يا رسول اللّه أنبئني بعمل يدخلني الجنّة،.

ص: 321

و يباعدني من النار.

فقال: سألت عن عظيم، و إنّه ليسير على من يسّره اللّه عليه؛ تعبد اللّه، و لا تشرك به شيئا، و تقيم الصلاة المكتوبة، و تؤدّي الزكاة المفروضة، و تصوم شهر رمضان.

قال: و إن شئت أنبأتك بأبواب الخير.

قال: قلت: أجل يا رسول اللّه.

قال: الصوم جنّة. و الصدقة تكفّر الخطيئة. و قيام الرجل في جوف الليل يبتغي وجه اللّه. ثمّ قرأ هذه

الآية: تَتَجافى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضاجِعِ (1).

و بالإسناد عن بلال قال: «قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: عليكم بقيام الليل، فإنّه دأب الصالحين قبلكم، و إنّ قيام الليل قربة إلى اللّه، و منهاة عن الإثم، و يكفّر عن السيّئات، و يطرد الداء عن الجسد».

و عنه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «إذا جمع اللّه الأوّلين و الآخرين يوم القيامة، جاء مناد ينادي بصوت يسمع الخلائق كلّهم: سيعلم أهل الجمع اليوم من أولى بالكرم. ثمّ يرجع فينادي: ليقم الّذين كانت تتجافى جنوبهم عن المضاجع. فيقومون و هم قليل. ثمّ يرجع فينادي: ليقم الّذين كانوا يحمدون اللّه في البأساء و الضرّاء. فيقومون و هم قليل. فيسرحون جميعا إلى الجنّة، ثمّ يحاسب سائر الناس.

و قيل: كان ناس من الصحابة يصلّون من المغرب إلى العشاء، فنزلت فيهم.

و قيل: هم الّذين يصلّون صلاة العتمة، و لا ينامون عنها.

و عن قتادة: هم الّذين يصلّون ما بين المغرب و العشاء الآخرة. و هي صلاة الأوّابين.

وَ مِمَّا رَزَقْناهُمْ يُنْفِقُونَ في وجوه الخير.

ص: 322

و لمّا كان هؤلاء المؤمنين يقطعهم اشتغالهم بالصلاة و الدعاء عن طيب المضجع، لانقطاعهم إلى اللّه تعالى، فآمالهم مصروفة إليه، و اتّكالهم في كلّ الأمور عليه، بيّن سبحانه مثوبتهم العظمى، و مرتبتهم العليا عنده الّتي لا يعلم أحد كنهها إلّا هو، فقال:

فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ ما أُخْفِيَ لَهُمْ لا ملك مقرّب، و لا نبيّ مرسل مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ ممّا تقرّ به عيونهم، و من الثواب العظيم الّذي ادّخره اللّه لأولئك، و أخفاه اللّه من جميع خلائقه، لا يعلمه إلّا هو. و قرأ حمزة و يعقوب: أخفي، على أنّه مضارع:

أخفيت.

و عنه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «يقول اللّه تعالى: أعددت لعبادي الصالحين ما لا عين رأت، و لا أذن سمعت، و لا خطر على قلب بشر، بله (1) ما أطلعتهم عليه، اقرؤا إن شئتم: «فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ ما أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ».

و العلم بمعنى المعرفة. و «ما» موصولة، أو استفهاميّة معلّق عنها الفعل.

جَزاءً بِما كانُوا يَعْمَلُونَ أي: جزوا جزاء. أو أخفى للجزاء، فإنّ إخفاءه لعلوّ شأنه. و قيل: هذا لقوم أخفوا أعمالهم، فأخفى اللّه ثوابهم.

أَ فَمَنْ كانَ مُؤْمِناً كَمَنْ كانَ فاسِقاً خارجا عن الإيمان لا يَسْتَوُونَ في الشرف و المثوبة. تأكيد و تصريح. و الجمع للحمل على المعنى، كما أنّ ضمير الإفراد في «كان» محمول على اللفظ. و نحوه قوله تعالى: وَ مِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ حَتَّى إِذا خَرَجُوا مِنْ عِنْدِكَ (2).

ثمّ فسّر عدم الاستواء بقوله: أَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ فَلَهُمْ جَنَّاتُ الْمَأْوى يأوون إليها، فإنّها المأوى الحقيقي، و الدنيا منزل مرتحل عنها لا محالة.

ص: 323

و قيل: المأوى نوع من الجنان. قال اللّه تعالى: وَ لَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرى عِنْدَ سِدْرَةِ الْمُنْتَهى عِنْدَها جَنَّةُ الْمَأْوى (1). سمّيت بذلك، لما روي عن ابن عبّاس أنّه قال: تأوي إليها أرواح الشهداء. و قيل: هي عن يمين العرش.

نُزُلًا عطاء بِما كانُوا يَعْمَلُونَ بسبب أعمالهم، أو على أعمالهم.

و النزل في الأصل عطاء النازل، ثمّ صار عامّا. و قد سبق مزيّة تفسيره في سورة آل عمران (2).

وَ أَمَّا الَّذِينَ فَسَقُوا فَمَأْواهُمُ النَّارُ أي: ملجؤهم و منزلهم. و يجوز أن يراد:

فجنّة مأواهم النار، أي: النار لهم، مكان جنّة المأوى للمؤمنين، كقوله: فَبَشِّرْهُمْ بِعَذابٍ أَلِيمٍ (3).

كُلَّما أَرادُوا أَنْ يَخْرُجُوا مِنْها أُعِيدُوا فِيها عبارة عن خلودهم فيها. و قد مرّ بيانه في سورة الحجّ (4). وَ قِيلَ لَهُمْ ذُوقُوا مع ذلك عَذابَ النَّارِ الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تُكَذِّبُونَ إهانة لهم، و زيادة في غيظهم.

و في هذا دلالة على أنّ المراد بالفاسق هنا الكافر. قال ابن أبي ليلى: نزل قوله: «أَ فَمَنْ كانَ مُؤْمِناً ...» الآيات، في عليّ بن أبي طالب و رجل من قريش.

و قال غيره (5): نزلت في عليّ بن أبي طالب، و الوليد بن عقبة. فالمؤمن:

عليّ، و الفاسق: الوليد. و ذلك أنّه شجر بين عليّ بن أبي طالب و الوليد بن عقبة بن أبي معيط يوم بدر كلام، فقال له الوليد: اسكت! فإنّك صبيّ، و أنا أشبّ منك شبابا،.

ص: 324

و أجلد منك جلدا، و أذرب منك لسانا، و أحدّ منك سنانا، و أشجع منك جنانا، و أملأ منك حشوا في الكتيبة، أي: أبدن. فقال له عليّ عليه السّلام: اسكت! فإنّك فاسق. فنزلت عامّة للمؤمنين و الفاسقين، فتناولتهما و كلّ من كان في مثل حالهما.

و عن الحسن بن عليّ عليه السّلام: قال للوليد: كيف تشتم عليّا، و قد سمّاه اللّه مؤمنا في عشر آيات، و سمّاك فاسقا؟

قال قتادة: لا و اللّه ما استووا، لا في الدنيا، و لا عند الموت، و لا في الآخرة.

وَ لَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ الْعَذابِ الْأَدْنى عذاب الدنيا، من أنواع المصائب و المحن في الأنفس و الأموال. و عن ابن مسعود: هو القتل يوم بدر بالسيف. و عن مقاتل: هو ما ابتلوا به من الجوع سبع سنين بمكّة، حتّى أكلوا الجيف و الكلاب: و عن عكرمة:

هو الحدود. و عن مجاهد:

عذاب القبر. و هو مرويّ عن أبي عبد اللّه عليه السّلام.

دُونَ الْعَذابِ الْأَكْبَرِ عذاب الآخرة. و المعنى: نذيقهم عذاب الدنيا قبل أن يصلوا إلى عذاب الآخرة. لَعَلَّهُمْ لعلّ من بقي منهم يَرْجِعُونَ يتوبون عن الكفر.

وَ مَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ ذُكِّرَ بِآياتِ رَبِّهِ أي: لا أحد أظلم لنفسه ممّن نبّه على حجج اللّه الموصلة إلى معرفته ثُمَّ أَعْرَضَ عَنْها فلم يتفكّر فيها. و «ثمّ» لاستبعاد الإعراض عنها. و المعنى: أنّ الإعراض عن مثل آيات اللّه، في فرط وضوحها و إنارتها، و إرشادها إلى سواء السبيل، و الفوز بالسعادة العظمى بعد التذكير بها، مستبعد جدّا في العقل و العدل، كما تقول لصاحبك: وجدت مثل تلك الفرصة ثمّ لم تنتهزها، استبعادا لتركه الانتهاز.

إِنَّا مِنَ الْمُجْرِمِينَ مُنْتَقِمُونَ فكيف ممّن كان أظلم من كلّ ظالم؟! و تحرير المعنى: أنّه لمّا جعل المعرض عن الآيات الواضحة مع علمه بها أظلم الناس، ثمّ توعّد المجرمين عامّة بالانتقام منهم، فقد دلّ على إصابة الأظلم النصيب الأوفر من الانتقام. فلإفادة هذا المعنى لم يقل: إنّا منه منتقمون، لأنّه لم يفد هذا المعنى.

ص: 325

من رجال شنوءة. و رأيت عيسى بن مريم، رجلا مربوع الخلق، إلى الحمرة و البياض، سبط الرأس».

فعلى هذا فقد وعد صلّى اللّه عليه و آله و سلّم أنّه سيلقى موسى عليه السّلام قبل أن يموت.

وَ جَعَلْناهُ أي: الكتاب المنزل على موسى هُدىً لِبَنِي إِسْرائِيلَ وَ جَعَلْنا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ الناس إلى ما فيه من الحكم و الأحكام بِأَمْرِنا إيّاهم به، أو بتوفيقنا له لَمَّا صَبَرُوا على نصرة الدين و ثبتوا عليه. و قرأ حمزة و الكسائي و رويس: لما صبروا، أي: لصبرهم على الطاعة، أو عن الدنيا. وَ كانُوا بِآياتِنا يُوقِنُونَ لإمعانهم فيها النظر. و كذلك لنجعلنّ الكتاب المنزل إليك هدى و نورا، و لنجعلنّ من أمّتك أئمّة يهدون مثل تلك الهداية.

إِنَّ رَبَّكَ هُوَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يقضي بينهم، فيميّز الحقّ من الباطل، بتمييز المحقّ من المبطل يَوْمَ الْقِيامَةِ فِيما كانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ من أمر الدين.

القرون السالفة، كعاد و ثمود و قوم لوط، و يرون آثارهم إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لدلالات واضحات على الحقّ أَ فَلا يَسْمَعُونَ سماع تدبّر و اتّعاظ.

أَ وَ لَمْ يَرَوْا أَنَّا نَسُوقُ الْماءَ بالمطر و الثلج. و قيل: بالأنهار و العيون. إِلَى الْأَرْضِ الْجُرُزِ الّتي جرز نباتها، أي: قطع و أزيل، إمّا لعدم الماء، و إمّا لأنّه رعي و أزيل. و لا يقال للّتي لا تنبت أصلا كالسباخ: جرز. و يدلّ عليه قوله: فَنُخْرِجُ بِهِ زَرْعاً و عن ابن عبّاس: نسوق الماء بالسيول إليها، لأنّها مواضع عالية. و هي قرى بين اليمن و الشام. تَأْكُلُ مِنْهُ من الزرع أَنْعامُهُمْ كالتبن و الورق وَ أَنْفُسُهُمْ كالحبّ و الثمر أَ فَلا يُبْصِرُونَ فيستدلّون

به على كمال قدرته و فضله.

التكذيب و الاستهزاء، فأجيبوا على حسب ما عرف من غرضهم في سؤالهم، فقيل لهم: لا تستعجلوا به و لا تستهزؤا، فكأنّي بكم قد حضرتم في ذلك اليوم، و آمنتم فلم ينفعكم الإيمان، و استنظرتم في إدراك العذاب فلم تنظروا.

و قيل: المراد يوم بدر. و عن مجاهد و الحسن: يوم فتح مكّة. فالمراد بالّذين كفروا المقتولون منهم، فإنّه لا ينفعهم إيمانهم، كما لم ينفع فرعون إيمانه عند إدراك الغرق. فعلى هذا المعنى ينطبق هذا الكلام جوابا على سؤالهم عن وقت الفتح. فلا يقال: من فسّره بيوم بدر أو فتح مكّة، كيف يستقيم على تفسيره أن لا ينفعهم الإيمان، و قد نفع الطلقاء يوم فتح مكّة، و ناسا يوم بدر.

فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ يا محمد، فإنّه لا ينجع فيهم الدعاء و الوعظ، و لا تبال بتكذيبهم. و قيل: هو منسوخ

بآية السيف (1). وَ انْتَظِرْ النصرة عليهم إِنَّهُمْ مُنْتَظِرُونَ الغلبة عليك و هلاككم، كقوله: فَتَرَبَّصُوا إِنَّا مَعَكُمْ مُتَرَبِّصُونَ (2).

ص: 329

ص: 330

و تنويها بفضله، و تشريفا بمحلّه، و تفخيما لشأن التقوى.

و المراد به الأمر بالثبات عليه، ليكون مانعا له عمّا نهى عنه بقوله: وَ لا تُطِعِ الْكافِرِينَ وَ الْمُنافِقِينَ كأنّه قال: واظب على ما أنت عليه من التقوى، و اثبت عليه.

و لا تطع الّذين يظهرون الكفر و يبطنونه، و الّذين يظهرون الإيمان و يبطنون الكفر، فيما يعود بوهن في الدين. و لا تساعدهم على شي ء، و لا تقبل لهم رأيا و لا مشورة، و جانبهم، فإنّهم أعداء اللّه و أعداء المؤمنين، فلا يريدون إلّا المضارّة و المضادّة.

و روي: أنّ رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم و آله لمّا هاجر إلى المدينة، و كان يحبّ إسلام اليهود؛ قريظة و النضير و بني قينقاع، و قد بايعه ناس منهم على النفاق، فكان يلين لهم جانبه، و يكرم صغيرهم و كبيرهم، و إذا أتى منهم قبيح تجاوز عنه، و كان يسمع منهم، فنهاه اللّه سبحانه عن ذلك بإنزال هذه السورة.

و قيل: إنّ أبا سفيان بن حرب و عكرمة بن أبي جهل و أبا الأعور السلمي، قدموا عليه في الموادعة الّتي كانت بينه و بينهم، و قام معهم عبد اللّه بن أبيّ و معتب بن قشير و الجدّ بن قيس. فقالوا لرسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: ارفض ذكر آلهتنا، و قل: إنّها تشفع و تنفع، ندعك و ربّك. فشقّ ذلك على رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم و على المؤمنين، و همّوا بقتلهم، فنزلت. أي: اتّق اللّه في نقض العهد و نبذ الموادعة، و لا تطع الكافرين من أهل مكّة، و المنافقين من أهل المدينة، فيما طلبوا إليك.

و روي أيضا: أنّ أهل مكّة دعوا رسول اللّه إلى أن يرجع عن دينه، و يعطوه شطر أموالهم، و أن يزوّجه شيبة بن ربيعة بنته، و خوّفه منافقوا المدينة أنّهم يقتلونه إن لم يرجع، فنزلت.

إِنَّ اللَّهَ كانَ عَلِيماً بالصواب من الخطأ، و المصلحة من المفسدة حَكِيماً لا يفعل شيئا و لا يحكم به إلّا بما تقتضيه الحكمة.

و لمّا نهاه عن متابعة الكفّار و أهل النفاق، أمره باتّباع أوامره و نواهيه على

ص: 332

الإطلاق، فقال:

وَ اتَّبِعْ ما يُوحى إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ في ترك طاعة الكافرين و المنافقين و غير ذلك إِنَّ اللَّهَ كانَ بِما تَعْمَلُونَ خَبِيراً فموح إليك ما تصلح به أعمالك، فلا حاجة إلى الاستماع إلى الكفرة.

و قرأ أبو عمرو بالياء، على أنّ الواو ضمير الكفرة و المنافقين، أي: إنّ اللّه خبير بمكايدهم، فيدفعها عنك.

وَ تَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ و كل أمرك إلى تدبيره وَ كَفى بِاللَّهِ وَكِيلًا موكولا إليه الأمور كلّها.

حارثة بن شراحيل الكلبي، من بني عبدودّ، عتيق رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: ابن محمّد. فردّ اللّه عليهم بقوله:

ما جَعَلَ اللَّهُ لِرَجُلٍ مِنْ قَلْبَيْنِ فِي جَوْفِهِ أي: ما جمع قلبين في جوف، لأنّ القلب معدن الروح الحيواني المتعلّق بالنفس الإنساني أوّلا، و منبع القوى بأسرها ثانيا، و هو يمنع التعدّد. و لأنّ صاحب القلبين لا يخلو: إمّا أن يفعل بأحدهما مثل ما يفعل بالآخر من أفعال القلوب، فأحدهما فضلة غير محتاج إليها. و إمّا أن يفعل بهذا غير ما يفعل بذاك، فذلك يؤدّي إلى اتّصاف الجملة بكونه مريدا كارها، عالما ظانّا، موقنا شاكّا، في حالة واحدة، و هو محال.

و روي: أنّ جميل بن أسد انهزم يوم بدر، فمرّ بأبي سفيان و هو معلّق إحدى نعليه بيده و الاخرى في رجله، فقال له: ما فعل الناس؟ فقال: هم ما بين مقتول و هارب. فقال له: ما بال إحدى نعليك في رجلك و الاخرى في يدك؟ فقال: ما ظننت إلّا أنّهما في رجليّ. فأكذب اللّه قوله و قولهم.

و عن ابن عبّاس: كان المنافقون يقولون: لمحمد قلبان. ينسبونه إلى الدهاء، فأكذبهم اللّه.

و عن الحسن: نزلت في رجل كان يقول: لي نفس تأمرني، و نفس تنهاني.

و قيل: هو ردّ على المنافقين. و المعنى: ليس لأحد قلبان، يؤمن بأحدهما و يكفر بالآخر، و إنّما هو قلب واحد، فإمّا أن يؤمن، و إمّا أن يكفر.

و قيل: هذه الآية متّصلة بما قبلها. و المعنى: أنّه لا يمكن الجمع بين اتّباعين متضادّين: اتّباع الوحي و القرآن، و اتّباع أهل الكفر و الطغيان. فكنّى عن ذلك بذكر القلبين، لأنّ الاتّباع يصدر عن الاعتقاد، و الاعتقاد من أفعال القلوب، فكما لا يجتمع قلبان في جوف واحد، لا يجتمع اعتقادان متضادّان في قلب واحد.

و قال أبو عبد اللّه عليه السّلام: «ما جعل اللّه لرجل من قلبين في جوفه، يحبّ بهذا

ص: 334

قوما، و يحبّ بهذا أعداءهم».

و التنكير في رجل، و إدخال «من» الاستغراقيّة على «قلبين» تأكيدان لما قصد من المعنى. كأنّه قال: ما جعل اللّه لأمّة الرجال، و لا لواحد منهم، قلبين البتّة في جوفه.

و فائدة ذكر الجوف كالفائدة في قوله: الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ (1). و ذلك ما يحصل للسامع من زيادة التصوّر و التجلّي للمدلول عليه، لأنّه إذا سمع به صوّر لنفسه جوفا يشتمل على قلبين، فكان أسرع إلى الإنكار.

وَ ما جَعَلَ أَزْواجَكُمُ اللَّائِي تُظاهِرُونَ مِنْهُنَّ أُمَّهاتِكُمْ و ما جعل الزوجيّة و الامومة في امرأة.

و قرأ أبو عمرو: اللّاي بالياء وحدها ساكنة، على أنّ أصله: اللّاء بهمزة فخفّفت. و عن الحجازيّين مثله. و عنهما و يعقوب بالهمزة وحدها.

و أصل «تظّهّرون»: تتظهّرون، فأدغمت التاء الثانية في الظاء. و قرأ ابن عامر:

تظّاهرون بالإدغام. و حمزة و الكسائي بالحذف. و عاصم: تظاهرون، من: ظاهر.

و معنى الظهار: أن يقول الرجل للزوجة: أنت عليّ كظهر أمّي. مأخوذ من الظهر باعتبار اللفظ، كالتلبية من: لبّيك. و تعديته ب «من» لتضمّنه معنى التجنّب، لأنّه كان طلاقا في الجاهليّة. و هو في أوّل الإسلام يقتضي الطلاق، أو الحرمة إلى أداء الكفّارة.

و إنّما جعلوا الكناية عن البطن بالظهر، لأنّه عمود البطن، فذكره يقارب ذكر الفرج. أو للتغليظ في التحريم، فإنّهم كانوا يحرّمون إتيان المرأة و ظهرها إلى السماء. و سنذكر إن شاء اللّه تحقيق الظهار في سورة المجادلة.

ص: 335

وَ ما جَعَلَ أَدْعِياءَكُمْ أَبْناءَكُمْ و ما جعل الدعوة و البنوّة في رجل. و الأدعياء جمع دعيّ، فعيل بمعنى مفعول. و هو الّذي تبنّاه الإنسان. و جمع على أفعلاء شذوذا، لأنّ قياس باب أفعلاء لا يكون إلّا ما كان منه بمعنى فاعل، كتقيّ و أتقياء، و شقيّ و أشقياء، فشبّه بفعيل بمعنى فاعل.

و تحرير المعنى: أنّ اللّه سبحانه كما لم ير في حكمته أن يجعل للإنسان قلبين، لم ير أيضا أن تكون المرأة الواحدة

أمّا لرجل زوجا له، لأنّ الامّ مخدومة مخفوض لها جناح الذلّ، و الزوجة مستخدمة متصرّف فيها بالاستفراش و غيره، كالمملوكة، و هما حالتان متنافيتان. و أن يكون الرجل الواحد دعيّا لرجل و ابنا له، لأنّ البنوّة أصالة في النسب و عراقة فيه، و الدعوة إلصاق عارض بالتسمية لا غير، و لا يجتمع في الشي ء الواحد أن يكون أصيلا غير أصيل.

و هذا مثل ضربه اللّه في زيد بن حارثة، سبي صغيرا، و كانت العرب في جاهليّتها يتغاورون و يتسابون، فاشتراه حكيم بن حزام لعمّته خديجة، فلمّا تزوّجها رسول اللّه وهبته له. و لمّا نبّئ صلوات اللّه عليه و آله دعاه إلى الإسلام فأسلم. فقدم أبوه حارثة مكّة، و أتى أبا طالب، و قال: سل ابن أخيك، فإمّا أن يبيعه، و إمّا أن يعتقه. فلمّا قال ذلك أبو طالب لرسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم قال: هو حرّ فليذهب حيث شاء.

فأبى زيد أن يفارق رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم.

فقال حارثة: يا معشر قريش! اشهدوا أنّه ليس ابني. فقال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم:

اشهدوا أنّه ابني. يعني: زيدا. فكان يدعى زيد بن محمّد. فلمّا تزوّج النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم زينب بنت جحش، و كانت تحت زيد بن حارثة، قال اليهود و المنافقون: تزوّج محمّد امرأة ابنه و هو ينهى الناس عنها. فقال اللّه تعالى: «ما جَعَلَ أَدْعِياءَكُمْ أَبْناءَكُمْ».

ص: 336

ذلِكُمْ إشارة إلى كلّ ما ذكر، أو إلى الأخير. قَوْلُكُمْ بِأَفْواهِكُمْ لا حقيقة له في الأعيان وَ اللَّهُ يَقُولُ الْحَقَ ما له حقيقة عينيّة مطابقة له وَ هُوَ يَهْدِي السَّبِيلَ سبيل الحقّ. و

هو قوله: ادْعُوهُمْ لِآبائِهِمْ انسبوهم إليهم. فهذا إفراد للمقصود من أقواله الحقّة. و قوله: هُوَ أَقْسَطُ عِنْدَ اللَّهِ تعليل له. و الضمير لمصدر «ادعوا». و أقسط أفعل التفضيل، قصد به الزيادة مطلقا. من القسط بمعنى العدل.

و معناه: البالغ في الصدق.

روى سالم عن ابن عمر، قال: ما كنّا ندعو زيد بن حارثة إلّا زيد بن محمّد، حتّى نزل القرآن: «ادْعُوهُمْ لِآبائِهِمْ هُوَ أَقْسَطُ عِنْدَ اللَّهِ».

فَإِنْ لَمْ تَعْلَمُوا آباءَهُمْ فتنسبوهم إليهم فَإِخْوانُكُمْ فهم إخوانكم فِي الدِّينِ وَ مَوالِيكُمْ و أولياؤكم فيه. فقولوا: هذا أخي و مولاي، و يا أخي، و يا مولاي.

يعني: الاخوّة في الدين، و الولاية فيه.

وَ لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُناحٌ أي: و لا إثم عليكم فِيما أَخْطَأْتُمْ بِهِ فيما فعلتموه من ذلك مخطئين، قبل النهي أو بعده، على النسيان، أو سبق اللسان. أو ظننتم أنّه أبوه، و لم تعلموا أنّه ليس بابن له، فلا يؤاخذكم اللّه به.

وَ لكِنْ ما تَعَمَّدَتْ قُلُوبُكُمْ في محلّ الجرّ عطفا على «فِيما أَخْطَأْتُمْ بِهِ» أي:

و لكنّ الجناح فيما تعمّدت قلوبكم و قصدتموه، من دعائهم إلى غير آبائهم. أو مرفوع على الابتداء، و الخبر محذوف، تقديره: و لكن ما تعمّدت قلوبكم فيه الجناح و المؤاخذة.

وَ كانَ اللَّهُ غَفُوراً رَحِيماً لعفوه عن الخاطئ، و عن العمد إذا تاب العامد.

و في هذه الآية دلالة على أنّه لا يجوز الانتساب إلى غير الأب. و قد وردت السنّة بتغليظ الأمر فيه.

قال صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «من انتسب إلى غير أبيه، أو انتمى إلى غير مواليه، فعليه لعنة اللّه».

ص: 337

ذلك بقوله: وَ أُولُوا الْأَرْحامِ و ذوو القرابات بَعْضُهُمْ أَوْلى بِبَعْضٍ في التوارث فِي كِتابِ اللَّهِ في اللوح. أو فيما أوحى اللّه إلى نبيّه. و هو هذه الآية، أو آية (1) المواريث. أو فيما فرض اللّه.

مِنَ الْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُهاجِرِينَ بيان لأولي الأرحام، أي: الأقرباء من هؤلاء بعضهم أولى بأن يرث بعضا من الأجانب. أو لابتداء الغاية، أي: و أولوا الأرحام بحقّ القرابة أولى بالميراث من المؤمنين بحقّ الدين، و من المهاجرين بحقّ الهجرة.

فهذا نسخ لما كان في صدر الإسلام من التواريث بالهجرة، و الموالاة في الدين، لا بالقرابات.

إِلَّا أَنْ تَفْعَلُوا إِلى أَوْلِيائِكُمْ مَعْرُوفاً استثناء من أعمّ ما يقدّر الأولويّة فيه من أنواع النفع، أي: القريب أولى من الأجنبيّ في كلّ نفع، من ميراث و هبة و هديّة و صدقة و غير ذلك، إلّا في الوصيّة. أو منقطع، أي: لكن إن فعلتم إلى أوليائكم المؤمنين و خلفائكم، ما يعرف حسنه و صوابه، فهو حسن. قال السدّي: عنى بذلك وصيّة الرجل لإخوانه في الدين.

كانَ ذلِكَ فِي الْكِتابِ مَسْطُوراً مكتوبا. و المراد بالكتاب اللوح، أو القرآن.

و قيل: في التوراة. و الجملة مستأنفة كالخاتمة لما ذكر من الأحكام.

و اعلم أنّ الآية متّصلة بقوله: وَ ما جَعَلَ أَدْعِياءَكُمْ أَبْناءَكُمْ» فإنّه سبحانه لمّا بيّن أنّ التبنّي على النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم لا يجوز، عقّبه أنّه مع ذلك أولى بالمؤمنين من أنفسهم، من حيث إنّه ولّاه اللّه أمرهم، فيلزمهم طاعته و الانقياد له. و أصل الولاية للّه تعالى، فلا حظّ فيها لأحد إلّا لمن ولّاه سبحانه. و إلى هذا المعنى

أشار النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم يوم الغدير، في قوله: «أ لست أولى بكم من أنفسكم؟» فلمّا قالوا: بلى، قال: «من كنت مولاه فعليّ مولاه».

ص: 339

أو تصديقهم إيّاهم تبكيتا لهم، كقوله تعالى: أَ أَنْتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَ أُمِّي إِلهَيْنِ مِنْ دُونِ اللَّهِ (1). أو ليسأل المصدّقين للأنبياء عن تصديقهم، فإنّ مصدّق الصادق صادق. أو المؤمنين الّذين صدقوا عهدهم حين أشهدهم على أنفسهم عن صدقهم عهدهم و شهادتهم، فيشهد لهم الأنبياء بأنّهم صدقوا عهدهم و شهادتهم.

وَ أَعَدَّ لِلْكافِرِينَ عَذاباً أَلِيماً عطف على «أخذنا» لأنّ المعنى: أنّ اللّه أكّد على الأنبياء الدعوة إلى دينه لأجل إثابة المؤمنين. أو على ما دلّ عليه «ليسأل».

كأنّه قال: فأثاب المؤمنين، و أعدّ للكافرين عذابا أليما.

«نصرت بالصبا، و أهلكت عاد بالدبور».

وَ جُنُوداً لَمْ تَرَوْها هم الملائكة، و كانوا ألفا. بعث اللّه عليهم ريحا باردة، فقلعت أوتادهم، و قطعت أطنابهم، و نزعت فساطيطهم، و أطفأت نيرانهم، و كبّت (1) قدورهم، فماجت الخيل بعضها في بعض، و كبّرت الملائكة في جوانب العسكر. فقال طليحة بن خويلد الأسدي: أمّا محمد فقد بدأكم بالسحر، فالنجاء (2) النجاء. فانهزموا من غير قتال.

وَ كانَ اللَّهُ بِما تَعْمَلُونَ من حفر الخندق. و قرأ البصريّان بالياء، أي: بما يعمل المشركون، من التحزّب و المحاربة. بَصِيراً رائيا، فيجازي كلّهم على وفق أعمالهم.

و تفصيل هذه القصّة برواية محمد بن كعب القرظي، و غيره من أصحاب السير و التواريخ: أنّ نفرا من اليهود، منهم سلام بن أبي الحقيق، و حييّ بن أخطب، في جماعة من بني النضير الّذين أجلاهم رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، خرجوا حتّى قدموا على قريش بمكّة، فدعوهم إلى حرب رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، و قالوا: إنّا سنكون معكم عليهم حتّى نستأصلهم.