زبدة التفاسير

تأليف

المولى فتح الله بن شكر الله الشريف الكاشاني قدس سره المتوفى سنة 988 ه_ . ق

الجزء الثالث

تحقيق ونشر

مؤسّسة المعارف الإسلامية

ص: 2

بسم الله الرحمن الرحیم

ص: 3

ص: 4

نبيّنا صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، افتتح سورة الأنفال بذكره، ثمّ ذكر ما جرى بينه و بين قومه، فقال:

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ يَسْئَلُونَكَ أي: يسألك يا محمّد جماعة من أصحابك عَنِ الْأَنْفالِ أي: عن حكمها.

و اختلف في الأنفال ما هي؟ فقال ابن عبّاس و جماعة: إنّها غنيمة بدر. و قال قوم: هي أنفال السرايا. و قيل: هي ما شذّ عن المشركين من عبد و جارية من غير قتال. و قال قوم: هو الخمس.

و الصحيح ما قال الباقر و الصادق عليهما السّلام: إنّها كلّ ما أخذ من دار الحرب بغير قتال، و كلّ أرض انجلى أهلها عنها بغير قتال أيضا، و يسمّيها الفقهاء فيئا، و الأرضون الموات، و الآجام، و بطون الأودية، و قطائع الملوك إذا لم تكن مغصوبة، و ميراث من لا وارث له.

قُلِ الْأَنْفالُ لِلَّهِ وَ الرَّسُولِ و لمن قام مقامه بعده من الأئمّة المعصومين صلوات اللّه عليهم، يصرفونها حيث شاؤا من مصالحهم و مصالح عيالهم. و قالا عليهما السّلام: «إنّ غنائم بدر كانت للنبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم خاصّة، فقسّمها بينهم تفضّلا منه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم».

و هو مذهب أصحابنا الإماميّة. و يؤيّده أنّ الأنفال جمع نفل، و هي الزيادة على الشي ء، سمّي به لكونه زائدا على الغنيمة، كما سمّيت النافلة نافلة لزيادتها على الفرض، و سمّي ولد الولد نافلة لزيادته على الأولاد. و قيل: سمّيت النافلة نفلا، لأنّ هذه الأمّة فضّلت بها على سائر الأمم.

و اختلفوا في نسخ هذه الآية، فقال جماعة من المفسّرين: نعم، نسخت بآية وَ اعْلَمُوا أَنَّما غَنِمْتُمْ مِنْ شَيْ ءٍ (1) الآية. و قال الطبري (2) و أصحابنا: ليست منسوخة. و هو الحقّ، لعدم المنافاة بينها و بين آية الخمس، لما ذكرنا من المغايرة بين الموضوعين.

ص: 6

و قال سعيد بن المسيّب و جماعة: لا نفل بعد الرسول صلّى اللّه عليه و آله و سلّم. و منعه جماعة من الفقهاء و أصحابنا، لما بيّنّا أنّها للإمام القائم مقامه.

و فائدة الجمع بين اللّه و رسوله صلّى اللّه عليه و آله و سلّم كفائدته في قوله: فَأَنَّ لِلَّهِ خُمُسَهُ وَ لِلرَّسُولِ (1) على وجه يأتي إن شاء اللّه. فالمعنى: حكمها مختصّ باللّه تعالى و رسوله. و تخصيصها علم بفعل الرسول، فإنّ فعله حجّة كقوله. و في الكشّاف (2): أن حكمها مختصّ بهما، اللّه حاكم، و الرسول منفذ.

عن ابن عبّاس: أنّ رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم قال يوم بدر: من فعل كذا فله كذا.

فتسارع الشبّان فقتلوا سبعين و أسروا سبعين، ثمّ طلبوا نفلهم، و بقي الشيوخ و الوجوه تحت الرايات. فلمّا كانت الغنيمة جاء الشبّان يطلبون نفلهم. فقال الشيوخ: لا تستأثروا علينا، فإنّا كنّا ردءا، أي: عونا لكم، و لو وقعت عليكم الهزيمة لرجعتم إلينا. و جرى التشاجر بينهم، فنزلت. فقسّم رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم النفل بينهم بالسويّة.

و عن سعد بن أبي وقّاص: قتل أخي عمير يوم بدر، فقتلت به سعيد بن العاص، و أخذت سيفه فأعجبني، فجئت به إلى رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، فقلت له: إنّ اللّه قد شفى صدري من المشركين، فهب لي هذا السيف. فقال: ليس لي هذا و لا لك. فما جاوزت إلّا قليلا حتّى جاءني رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم و قد أنزلت سورة الأنفال، فقال: يا سعد إنّك سألتني السيف و ليس لي، و إنّه قد صار لي، فاذهب فخذه.

و قال عبادة بن الصامت: اختلفنا في النفل و ساءت فيه أخلاقنا، فنزعه اللّه من أيدينا فجعله لرسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، فقسّمه بيننا على السواء.

فخاطبنا بقوله:

فَاتَّقُوا اللَّهَ في الاختلاف و المشاجرة في الأنفال وَ أَصْلِحُوا ذاتَ بَيْنِكُمْ الحال

ص: 7

الّتي بينكم من المنازعة بالمحابّة و الائتلاف، و المساعدة و المواساة فيما رزقكم اللّه تعالى، و تسليم أمره إلى اللّه و الرسول.

و قال الزّجاج: «ذات بينكم» أي: حقيقة وصلكم، و منه: لَقَدْ

تَقَطَّعَ بَيْنَكُمْ (1) أي: وصلكم و اجتماعكم على أوامر اللّه.

وَ أَطِيعُوا اللَّهَ وَ رَسُولَهُ فيه إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ فإنّ الإيمان يقتضي ذلك.

أو إن كنتم كاملي الإيمان، فإنّ كمال الايمان بطاعة الأوامر، و الاتّقاء عن المعاصي، و إصلاح ذات البين بالعدل و الإحسان.

له. و أمّا إذا ذكرت نعمة اللّه على عباده، و إحسانه إليهم، و فضله و رحمته عليهم، و ثوابه على الطاعات، اطمأنّت قلوبهم، كما قال تعالى: أَلا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ (1)، و سكنت نفوسهم إلى عفو اللّه، فلا تنافي بين الآيتين.

و قيل: هو الرجل يهمّ بمعصية فيقال له: اتّق اللّه، فينزع عنها خوفا من عقابه.

وَ إِذا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آياتُهُ زادَتْهُمْ إِيماناً لزيادة المؤمن به، أي: ازدادوا يقينا و طمأنينة نفس و تصديقا بها، منضمّا إلى يقينهم بما أنزل قبل ذلك من القرآن، كما روي عن ابن عبّاس أنّ المعنى زادتهم تصديقا مع تصديقهم بما أنزل إليهم قبل ذلك. يعني: أنّهم يصدّقون

بالأولى و الثانية و الثالثة، و هكذا فكلّ ما يأتي من عند اللّه فيزداد تصديقهم كميّة لا كيفيّة، لأنّ الإيمان لا يقبل الزيادة و النقصان عندنا.

و قيل: إنّ المراد ازدياد الايمان، لاطمئنان النفس و رسوخ اليقين بتظاهر الأدلّة، أو بالعمل بموجبها. و هو قول من قال: إنّ الايمان يزيد بالطاعة و ينقص بالمعصية، بناء على أنّ العمل داخل فيه.

وَ عَلى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ يفوّضون إليه أمورهم، و لا يخشون و لا يرجون إلّا إيّاه.

الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَ مِمَّا رَزَقْناهُمْ يُنْفِقُونَ إنّما خصّ فرض الصلاة و الزكاة بالذكر لعظم شأنهما، و تأكّد الأمر فيهما.

أُولئِكَ المستجمعون لهذه الخصال الحميدة هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا هم الّذين استحقّوا إطلاق اسم الإيمان حقيقة عليهم، لأنّهم حقّقوا إيمانهم، بأن ضمّوا

ص: 9

إليه مكارم أعمال القلوب، من الخشية و الإخلاص و التوكّل، و محاسن أفعال الجوارح الّتي هي المعيار عليها، من الصّلاة و الصدقة. و «حقّا» صفة مصدر محذوف، أي: إيمانا حقّا. أو مصدر مؤكّد للجملة الّتي هي «أُولئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ» كما تقول: هو عبد اللّه حقّا، أي: حقّ ذلك حقّا.

لَهُمْ دَرَجاتٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ شرف و كرامة و علوّ منزلة. و قيل: درجات الجنّة يرتقونها بأعمالهم. وَ مَغْفِرَةٌ و تجاوز لما فرط منهم من السيّئات وَ رِزْقٌ كَرِيمٌ أي: حظّ عظيم أعدّ لهم فيها على سبيل التعظيم لا ينقطع عدده، و لا ينتهي أمده.

و هذا معنى الثواب.

كَما أَخْرَجَكَ رَبُّكَ مِنْ بَيْتِكَ الكاف في محلّ الرفع على أنّه خبر مبتدأ محذوف، تقديره: هذه الحال كحال إخراجك. و المعنى: أنّ حالهم في كراهة ما حكم اللّه في الأنفال، مثل حالهم في كراهة خروجك من بيتك للحرب.

و يجوز أن يكون في محلّ النصب،

على أنّه صفة لمصدر الفعل المقّدر في قوله: «الْأَنْفالُ لِلَّهِ وَ الرَّسُولِ» أي: الأنفال استقرّت للّه و الرسول و ثبتت مع كراهتهم، ثباتا مثل ثبات إخراج ربّك إيّاك من بيتك مع كراهتهم، يعني: من المدينة، لأنّها مهاجره و مسكنه، أو بيته فيها.

بِالْحَقِ أي: إخراجا ملتبسا بالحكمة و الصواب الّذي لا محيد عنه.

و سبب كراهتهم أنّ عير قريش أقبلت من الشام و فيها تجارة عظيمة، و معها أربعون راكبا، منهم أبو سفيان و عمرو بن العاص و عمرو بن هشام، فأخبر جبرئيل رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، فأخبر المسلمين، فأعجبهم تلقّي العير، لكثرة المال و قلّة الرجال.

فلمّا خرجوا بلغ أهل مكّة خروجهم، فنادى أبو جهل فوق الكعبة: يا أهل

ص: 10

مكّة النجاء (1) النجاء على كلّ صعب و ذلول، عيركم أموالكم، إن أصابها محمد لن تفلحوا بعدها أبدا.

و قد رأت عاتكة أخت العبّاس بن عبد المطّلب رؤيا قبل ذلك بثلاث ليال، فقالت لأخيها: إنّي رأيت عجبا، رأيت كأنّ ملكا نزل من السماء فأخذ صخرة من الجبل ثمّ حلق (2) بها، فلم يبق بيت من بيوت مكّة إلّا اصابه حجر من تلك الصخرة. فحدّث بها العبّاس، فقال أبو جهل: ما يرضى رجالهم أن يتنبّئوا حتّى تتنبّأ نساؤهم. و برواية أخرى قال: هذه نبيّة ثانية من بني عبد المطّلب.

فخرج أبو جهل بجميع أهل مكّة، و هم النفير في المثل السائر: لا في العير و لا في النفير. فقيل له: إنّ العير أخذت طريق الساحل و نجت، فارجع بالناس إلى مكّة. فقال: لا و اللّه لا يكون ذلك أبدا حتّى ننحر الجزور، و نشرب الخمور، و نقيم القينات (3) و المعازف ببدر،

فيتسامع جميع العرب بمخرجنا، و إنّ محمّدا لم يصب العير، و إنّا قد أعضضناه (4). فمضى بهم إلى بدر. و بدر ماء كانت العرب تجتمع فيه لسوقهم يوما في السنة.

و نزل جبرئيل فقال: يا محمّد إنّ اللّه وعدكم إحدى الطائفتين: إمّا العير و إمّا قريشا. فاستشار النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم أصحابه و قال: ما تقولون: إنّ القوم قد خرجوا من مكّة على كلّ صعب و ذلول، فالعير أحبّ إليكم أم النفير؟

ص: 11

قالوا: بل العير أحبّ إلينا من لقاء العدوّ.

فتغيّر وجه رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، ثمّ ردّد عليهم فقال: إنّ العير قد مضت على ساحل البحر، و هذا أبو جهل قد أقبل.

فقالوا: يا رسول اللّه عليك بالعير ودع العدوّ.

فقام عند غضب النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم أبو بكر و عمرو و قالا فأحسنا.

ثمّ قام سعد بن عبادة فقال: أنظر أمرك فامض، فو اللّه لو سرت إلى عدن أبين (1) ما تخلّف عنك رجل من الأنصار.

ثمّ قال المقداد بن عمرو: يا رسول اللّه امض لما أمرك اللّه، فإنّا معك حيث ما أحببت، لا نقول لك كما قال بنو إسرائيل لموسى: فَاذْهَبْ أَنْتَ وَ رَبُّكَ فَقاتِلا إِنَّا هاهُنا قاعِدُونَ (2)، و لكن اذهب أنت و ربّك فقاتلا إنّا معكما مقاتلون، ما دامت عين منّا تطرف. فضحك رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم.

ثمّ قال: أشيروا عليّ أيّها الناس و هو يريد الأنصار، لأنّهم كانوا

عدده، و قد قالوا له حين بايعوه على العقبة: إنّا برآء من ذمامك حتّى تصل إلى ديارنا، فإذا وصلت إلينا فأنت في ذمامنا، نمنعك ممّا نمنع منه أبناءنا و نساءنا.

فكان النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم يتخوّف أنّ الأنصار لا يروا نصرته إلّا على عدوّ دهمه بالمدينة.

فقام سعد بن معاذ فقال: لكأنّك تريدنا يا رسول اللّه؟

قال: أجل.

قال: قد آمنّا بك و صدّقناك، و شهدنا أنّ ما جئت به هو الحقّ، و أعطيناك على ذلك عهودنا و مواثيقنا على السمع و الطاعة، فامض يا رسول اللّه لما.

ص: 12

أردت، فو الّذي بعثك بالحقّ لو استعرضت بنا هذا البحر فخضته لخضناه معك، ما تخلّف منّا رجل واحد، و ما نكره أن تلقى بنا عدوّنا، و إنّا لصبر عند الحرب، صدق عند اللقاء، و لعلّ اللّه يريك منّا ما تقرّ به عينك، فسر بنا على بركة اللّه.

ففرح رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، و نشّطه قول سعد ثم قال: سيروا على بركة اللّه و أبشروا، فإنّ اللّه وعدني إحدى الطائفتين، و اللّه لكأنّي الآن أنظر إلى مصارع القوم.

و روي أنّه قيل لرسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم حين فرغ من بدر: عليك بالعير ليس دونها شي ء. فناداه العبّاس و هو في وثاقه: لا يصلح. فقال له النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: لم؟ قال: لأنّ اللّه وعدك إحدى الطائفتين، و قد أعطاك ما وعدك.

و كانت تلك الكراهة من بعضهم لقوله: وَ إِنَّ فَرِيقاً مِنَ الْمُؤْمِنِينَ لَكارِهُونَ و هو في موقع الحال، أي: أخرجك في حال كراهتهم خروجك من بيتك إلى حرب مشركي مكّة في بدر.

يُجادِلُونَكَ فِي الْحَقِ ينازعونك في إيثارك الجهاد بإظهار الحقّ، لإيثارهم تلقّي العير عليه. بَعْدَ ما تَبَيَّنَ لهم أنّهم ينصرون أينما توجّهوا، و ذلك بإعلام الرسول. و جدالهم قولهم: ما كان خروجنا إلّا للعير، و هلّا قلت لنا لنستعدّ و نتأهّب؟

و ذلك لكراهتهم القتال.

ثمّ شبّه حالهم في فرط فزعهم و رعبهم و هم يسار بهم إلى الظفر و الغنيمة، بحال من يجذب إلى القتل و يساق على الصغار إلى الموت المتيقّن، فقال: كَأَنَّما يُساقُونَ إِلَى الْمَوْتِ وَ هُمْ يَنْظُرُونَ أي: يكرهون القتال كراهة من يساق إلى الموت و هو يشاهد أسبابه. و كان ذلك لقلّة عددهم، و عدم تأهّبهم، إذ روي أنّهم كانوا رجّالة، و ما كان فيهم إلّا فارسان. و فيه إيماء إلى أنّ مجادلتهم إنما كانت لفرط فزعهم و رعبهم.

ص: 13

عددهم و عدّتهم. و الشوكة الحدّة، مستعارة من واحدة الشوك.

وَ يُرِيدُ اللَّهُ أَنْ يُحِقَّ الْحَقَ أن يثبته، أي: يعزّ الإسلام و يعليه بِكَلِماتِهِ بآياته المنزلة في محاربتهم، أو بأوامره للملائكة بالإمداد وَ يَقْطَعَ دابِرَ الْكافِرِينَ باستئصالهم و قتلهم و أسرهم و طرحهم في قليب بدر. و الدابر: الآخر، من: دبر إذا أدبر. و قطع الدابر عبارة عن الاستئصال.

و المعنى: أنّكم تريدون الفائدة العاجلة، و لا تريدون مكروها، و اللّه يريد ما يرجع إلى علوّ أمور الدين و إظهار الحقّ، و ما يحصل لكم من فوز الدارين، فشتّان ما بين المرادين، و لذلك اختار لكم الطائفة ذات الشوكة، و كسر قوّتهم، و غلّبكم عليهم مع كثرتهم و قلّتكم، فأذلّهم و أعزّكم.

لِيُحِقَّ الْحَقَ متعلّق بمحذوف، تقديره: فعل ذلك لتثبيت دين الحقّ وَ يُبْطِلَ الْباطِلَ أي: الشرك. و ليس بتكرير، لأنّ الأوّل لبيان المراد، و ما بينه و بين مرادهم من التفاوت، و الثاني لبيان الداعي إلى حمل الرسول صلّى اللّه عليه و آله و سلّم على اختيار ذات الشوكة و نصرتهم عليها وَ لَوْ كَرِهَ الْمُجْرِمُونَ ذلك.

روي عن أبي جعفر عليه السّلام قال: «إنّ النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم لمّا نظر إلى المشركين و هم ألف، و إلى أصحابه و هم ثلاثمائة و ثلاثة عشر، فاستقبل القبلة و مدّ يده و قال: اللّهمّ أنجز لي ما وعدتني، اللّهمّ إن تهلك هذه العصابة لا تعبد في الأرض، فما زال يهتف كذلك حتّى سقط رداؤه من منكبيه، فأنزل اللّه تعالى: إِذْ تَسْتَغِيثُونَ رَبَّكُمْ و هذا بدل من «إذ يعدكم»، أو متعلّق بقوله: «ليحقّ الحقّ»، أو على إضمار «اذكر».

و قيل: استغاثتهم أنّهم لمّا علموا أن لا محيص عن القتال أخذوا يقولون: أي ربّ انصرنا على عدوّك، أغثنا يا غياث المستغيثين.

فَاسْتَجابَ لَكُمْ فأغاثكم و أجاب دعوتكم أَنِّي مُمِدُّكُمْ بأنّي ممدّكم، فحذف الجارّ و سلّط عليه الفعل.

و قرأ أبو عمرو بالكسر (1) على إرادة القول، أو إجراء «استجاب» مجرى

ص: 15

«قال»، لأنّ الاستجابة من القول.

بِأَلْفٍ مِنَ الْمَلائِكَةِ عليهم ثياب بيض و عمائم بيض، قد أرخوا أذنابها بين أكتافهم مُرْدِفِينَ متبعين المؤمنين، أو متبعين بعضهم بعضا، من: أردفته إذا جئت بعده، أو متبعين بعضهم بعض المؤمنين أو أنفسهم المؤمنين، من: أردفته إيّاه فردفه.

و قرأ نافع و يعقوب: مردفين بفتح الدال، أي: متبعين أو متّبعين، بمعنى: أنّهم كانوا مقدّمة الجيش أو ساقتهم.

وَ ما جَعَلَهُ اللَّهُ أي: إمدادكم بالملائكة إِلَّا بُشْرى إلّا بشارة لكم بالنصر وَ لِتَطْمَئِنَّ بِهِ قُلُوبُكُمْ فيزول ما بها من الوجل، لقلّتكم و ذلّتكم وَ مَا النَّصْرُ بالملائكة و غيرهم من الأسباب إِلَّا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ فينصر من يشاء، قلّ العدد أم كثر إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ لا يمنع عن مراده حَكِيمٌ في أفعاله، يجريها على ما تقتضيه الحكمة.

و إمداد الملائكة و كثرة العدد و الأهب و نحوهما وسائط، فلا تحسبوا النصر منها حقيقة، و لا تيأسوا منه بفقدها.

و اختلف في أنّ الملائكة هل قاتلت يوم بدر أم لا؟ فقيل: ما قاتلت و لكن شجّعت و كثّرت سواد المسلمين و بشّرت بالنصر، و إلّا فملك واحد كاف في إهلاك أهل الدنيا كلّهم، فإنّ جبرئيل أهلك بريشة من جناحه مدائن قوم لوط، و أهلك بلاد ثمود و قوم صالح بصيحة واحدة.

و قيل: إنّها قاتلت. و روي عن ابن مسعود أنّه سأله أبو جهل من أين يأتينا الضرب و لا نرى الشخص؟ فقال: من قبل الملائكة. فقال: هم غلبونا لا أنتم.

و عن ابن عبّاس أيضا: أنّ الملائكة قاتلت يوم بدر. و في رواية: قاتلت يوم بدر، و لم تقاتل يوم الأحزاب و يوم حنين.

و روي: أنّ رجلا من المسلمين بينما هو يشتدّ في أثر رجل من المشركين إذ سمع صوت ضربة بالسوط فوقه، فنظر إلى المشرك قد خرّ مستلقيا و شقّ وجهه، فحدّث الأنصاري رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم فقال: صدقت ذلك من مدد السّماء.

ص: 16

و عن أبي داود المازني: تبعت رجلا من المشركين لأضربه يوم بدر، فوقع رأسه بين يدي قبل أن يصل إليه سيفي.

و قوله: إِذْ يُغَشِّيكُمُ النُّعاسَ بدل ثان من «إذ يعدكم»، أو متعلّق بالنصر، أو بما في «عند اللّه» من معنى الفعل، أو يجعل «أو» بإضمار «اذكر».

و قرأ نافع بالتخفيف، من: أغشيته الشي ء إذا غشّيته إيّاه. و الفاعل على القراءتين هو اللّه تعالى. و قرأ ابن كثير و أبو عمرو: يغشاكم النّعاس بالرفع.

أَمَنَةً مِنْهُ أمنا من اللّه تعالى. و هو مفعول له باعتبار المعنى، فإنّ

قوله «يُغَشِّيكُمُ النُّعاسَ» متضمّن معنى: تنعسون، و «يغشاكم» بمعناه، فيكون فاعل الفعل المعلّل و العلّة واحدا. و «منه» صفة ل «أمنة». و المعنى: إذ يتغشّون لأمنكم الحاصل من اللّه بإزالة الرعب من قلوبكم، فإنّ الإنسان لا يأخذه النوم في حال الخوف، فآمنهم اللّه تعالى بزوال الرعب عن قلوبهم، كما يقال: الخوف مسهر، و الأمن منيم.

و الأمنة الدعة الّتي تنافي المخافة.

و عن ابن عبّاس: النعاس في القتال أمنة من اللّه، و في الصلاة وسوسة الشيطان.

وَ يُنَزِّلُ عَلَيْكُمْ مِنَ السَّماءِ ماءً لِيُطَهِّرَكُمْ بِهِ من الحدث و الجنابة وَ يُذْهِبَ عَنْكُمْ رِجْزَ الشَّيْطانِ يعني: الجنابة، لأنّه من تخييله أو وسوسته و تخويفه إيّاهم من العطش، و ذلك أنّ المشركين قد سبقوهم إلى الماء، و نزل المسلمون في كثيب (1) أعفر تسوخ فيه الأقدام، و ناموا فاحتلم أكثرهم، فتمثّل لهم إبليس و قال: يا أصحاب محمد أنتم تزعمون أنّكم على الحقّ، و أنتم تصلّون على الجنابة، و قد عطشتم، و لو كنتم على حقّ ما غلبكم هؤلاء على الماء، و ها هم الآن يمشون إليكم، فيقتلونكم و يسوقون بقيّتكم إلى مكّة. فحزنوا لذلك، فأنزل اللّه المطر، فمطروا ليلا حتّى جرى

ص: 17

الوادي، و اغتسلوا و توضّؤوا، و اتّخذوا الحياض على عدوة (1) الوادي، و تلبّد (2) الرمل الّذي كان بينهم و بين العدوّ حتّى ثبتت عليه الأقدام، و زالت وسوسة الشيطان، و طابت النفوس.

وَ لِيَرْبِطَ عَلى قُلُوبِكُمْ و ليشدّ عليها. و معناه: يشجّع قلوبكم، و يزيدكم قوّة قلب و سكون نفس، و الثقة على لطف اللّه وَ يُثَبِّتَ بِهِ الْأَقْدامَ أي: بالمطر حتّى لا تسوخ في الرمل، أو بالربط على القلوب حتّى

تثبت في المعركة، فإنّ الجرأة تثبّت القدم في مواطن الحرب.

إِذْ يُوحِي رَبُّكَ بدل ثالث، أو متعلّق ب «يثبّت» إِلَى الْمَلائِكَةِ أَنِّي مَعَكُمْ في إعانتهم و تثبيتهم. و هو مفعول «يوحي». فَثَبِّتُوا الَّذِينَ آمَنُوا بالبشارة، أو بتكثير سوادهم، أو بمجاهدة أعدائهم.

و قوله: سَأُلْقِي فِي قُلُوبِ الَّذِينَ كَفَرُوا الرُّعْبَ كالتفسير لقوله: أَنِّي مَعَكُمْ فَثَبِّتُوا. و لا معونة أعظم من إلقاء الرعب في قلوب الكفّار، و لا تثبيت أبلغ من ضرب أعناقهم. فَاضْرِبُوا فَوْقَ الْأَعْناقِ أي: أعاليها الّتي هي المذابح، لأنّها مفاصل، فكان إيقاع الضرب فيها حزّا و تطييرا للرؤوس، لأنّها فوق الأعناق وَ اضْرِبُوا مِنْهُمْ كُلَّ بَنانٍ أصابع، أي: حزّوا رقابهم و اقطعوا أطرافهم من اليدين و الرجلين، فإنّ الضرب إمّا واقع على مقتل أو غير مقتل، فأمرهم بأن يجمعوا عليهم النوعين معا.

و فيه دليل على أنّهم قاتلوا. و من منع ذلك جعل الخطاب فيه مع المؤمنين، إمّا على تغيير الخطاب، أو على أنّ قوله: «سألقي» إلى قوله: «كلّ بنان» تلقين للملائكة ما يثبّتون المؤمنين به، كأنّه قال: قولوا لهم قولي هذا.

ذلِكَ إشارة إلى ما وقع بهم من القتل أو الأمر به. و الخطاب في «ذلك»

ص: 18

للرسول، أو لكلّ أحد من المخاطبين قبل بِأَنَّهُمْ شَاقُّوا اللَّهَ وَ رَسُولَهُ أي: ذلك العقاب العاجل أو أمر الملائكة به بسبب مشاقّتهم و مخالفتهم لهما. و اشتقاقه من الشقّ، لأنّ كلّا من المعاندين في شقّ خلاف شقّ الآخر، كالمعاداة من العدوة بمعنى الجانب، و المخاصمة من الخصم، و هو أيضا الجانب.

و قوله: وَ مَنْ يُشاقِقِ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ فَإِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقابِ تقرير للتعليل، أو وعيد بما أعدّ لهم في الآخرة بعد ما حاق بهم في الدنيا.

ذلِكُمْ الخطاب فيه مع الكفرة على طريقة الالتفات. و محلّه الرفع، أي:

الأمر ذلكم، أو ذلكم واقع، أو نصب بفعل دلّ عليه قوله: فَذُوقُوهُ أو غيره، مثل:

باشروا أو عليكم، فتكون الفاء عاطفة وَ أَنَّ لِلْكافِرِينَ عَذابَ النَّارِ عطف على «ذلكم»، أو نصب على المفعول معه. و المعنى: ذوقوا ما عجّل لكم مع ما أجّل لكم في الآخرة. و وضع الظاهر فيه موضع الضمير للدلالة على أنّ الكفر سبب العذاب الآجل، أو الجمع بينهما.

متزاحفين. حال من «الَّذِينَ كَفَرُوا». و الزحف: الجيش الدهم (1) الّذي يرى لكثرته كأنّه يزحف، أي: يدبّ دبيبا، من: زحف الصبيّ إذا دبّ على استه قليلا قليلا، سمّي بالمصدر. و الجمع زحوف. و المعنى: إذا لقيتموهم للقتال و هم كثير جمّ و أنتم قليل. فَلا تُوَلُّوهُمُ الْأَدْبارَ فلا تنصرفوا عنهم منهزمين من العدوّ.

و يجوز أن يكون حالا من الفاعل و المفعول، أي: إذا لقيتموهم متزاحفين يدبّون إليكم و تدبّون إليهم فلا تنهزموا. أو حال من الفاعل، كأنّهم أخبروا بما سيكون منهم يوم حنين حين تولّوا مدبرين و هم زحف اثنا عشر ألفا.

وَ مَنْ يُوَلِّهِمْ يَوْمَئِذٍ دُبُرَهُ إِلَّا مُتَحَرِّفاً لِقِتالٍ يريد الكرّ بعد الفرّ، يخيّل عدوّه أنّه منهزم ثمّ يعطف عليه، و هو باب من خدع الحرب و مكايدها. أو يكون التحرّف لأجل إصلاح لأمته (2) و سائر أسلحته أَوْ مُتَحَيِّزاً إِلى فِئَةٍ أو منحازا إلى فئة اخرى من المسلمين على القرب ليستعين بهم. و انتصابهما على الحال، و «إلّا» لغو لا عمل لها. أو على الاستثناء من المولّين، أي: و من يولّهم إلّا رجلا منهم متحرّفا أو متحيّزا. و وزن متحيّز متفيعل لا متفعّل، لأنّه من: حاز يحوز، فبناء متفعّل منه متحوّز.

فَقَدْ باءَ بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ وَ مَأْواهُ جَهَنَّمُ وَ بِئْسَ الْمَصِيرُ هذا إذا لم يزد العدوّ على الضعف، لقوله: الْآنَ خَفَّفَ اللَّهُ عَنْكُمْ (3) الآية.

و قيل: الآية مخصوصة بأهل بيته و الحاضرين معه في الحرب.

و عن ابن عبّاس: أنّ الفرار من الزحف من أكبر الكبائر.

روي أنّه لمّا طلعت قريش من العقنقل قال صلّى اللّه عليه و آله و سلّم داعيا للّه تعالى: هذه قريش .

ص: 20

جاءت بخيلائها و فخرها يكذّبون رسولك، اللّهمّ إنّي أسألك ما وعدتني. فأتاه جبرئيل و قال له: خذ قبضة من تراب فارمهم بها. فلمّا التقى الجمعان قال لعليّ عليه السّلام:

أعطني قبضة من حصباء الوادي، فأعطاه فرمى بها في وجوههم، و قال: شاهت الوجوه. فلم يبق مشرك إلّا شغل بعينيه فانهزموا، و ردفهم المؤمنون يقتلونهم و يأسرونهم.

ثمّ لمّا انصرفوا أقبلوا على التفاخر، فيقول الرجل: قتلت و أسرت، فنزلت:

فَلَمْ تَقْتُلُوهُمْ الفاء جواب شرط محذوف،

تقديره: إن افتخرتم بقتلهم فأنتم لم تقتلوهم بقوّتكم وَ لكِنَّ اللَّهَ قَتَلَهُمْ بإنزال الملائكة و إلقاء الرعب في قلوبهم.

وَ ما رَمَيْتَ يا محمّد رمية توصلها إلى أحداقهم، و لم تقدر عليه إِذْ رَمَيْتَ أي: أتيت بصورة الرمي وَ لكِنَّ اللَّهَ رَمى أتى بما هو غاية الرمي، فأوصلها إلى أعينهم جميعا حتّى انهزموا، و تمكّنت من قطع دابرهم. و هذا من عجائب المعجزات. و اللفظ كما يطلق على المسمّى، يطلق على ما هو كماله و المقصود منه.

و قيل: معناه: ما رميت بالرعب إذ رميت بالحصباء، و لكنّ اللّه رمى بالرعب في قلوبهم.

و قيل: إنّه نزل في طعنة طعن بها أبيّ بن خلف يوم أحد و لم يخرج منه دم، فجعل يخور حتّى مات. أو في رمية سهم رماه يوم خيبر نحو الحصن فأصاب كنانة بن أبي الحقيق على فراشه. و أكثر المفسّرين على القول الأوّل.

و قرأ ابن عامر و حمزة و الكسائي: و لكن بالتخفيف و رفع ما بعده في الموضعين.

وَ لِيُبْلِيَ الْمُؤْمِنِينَ مِنْهُ بَلاءً حَسَناً و لينعم عليهم نعمة عظيمة من ذلك النصر و الغنيمة و مشاهدة الآيات، أو من عنده تعالى. إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ لاستغاثتهم

ص: 21

و دعائهم عَلِيمٌ بنيّاتهم و أحوالهم.

ذلِكُمْ إشارة إلى البلاء الحسن، أو القتل، أو الرمي. و محلّه الرفع، أي:

الغرض أو الأمر ذلكم. و و قوله: وَ أَنَّ اللَّهَ مُوهِنُ كَيْدِ الْكافِرِينَ معطوف عليه، أي:

المقصود إبلاء المؤمنين، و توهين كيد الكافرين، و إبطال حيلهم.

و قرأ ابن كثير و نافع و أبو عمرو: موهّن بالتشديد، و حفص: موهن كيد بالإضافة و التخفيف.

و روي أنّ أبا جهل قال يوم بدر: اللّهمّ أيّنا كان أهجر و أقطع للرحم فأحنه اليوم، أي: فأهلكه.

وَ إِنْ تَنْتَهُوا عن الكفر و معاداة الرسول فَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ لتضمّنه سلامة الدارين و خير المنزلتين. و قيل: «إِنْ تَسْتَفْتِحُوا» خطاب للمؤمنين، و «إِنْ تَنْتَهُوا» للكافرين. وَ إِنْ تَعُودُوا لمحاربته نَعُدْ لنصره وَ لَنْ تُغْنِيَ و لن تدفع عَنْكُمْ فِئَتُكُمْ جماعتكم شَيْئاً من الإغناء أو المضارّ وَ لَوْ كَثُرَتْ فئتكم وَ أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُؤْمِنِينَ بالنصر و المعونة.

و قرأ نافع و ابن عامر و حفص: و أنّ بالفتح، على تقدير: و لأنّ اللّه مع المؤمنين كان ذلك.

و قيل: الآية خطاب للمؤمنين. و المعنى: إن تستنصروا فقد جاءكم النصر، و إن تنتهوا عن التكاسل في القتال و الرغبة عمّا يستأثره الرسول صلّى اللّه عليه و آله و سلّم فهو خير لكم، و إن تعودوا إليه نعد عليكم بالإنكار أو تهييج العدوّ، و لن تغني حينئذ كثرتكم إذا لم يكن اللّه معكم بالنصر، فإنّ اللّه مع الكاملين في إيمانهم.

و يؤيّد ذلك أمر اللّه سبحانه المؤمنين بالطاعة الّتي هي سبب النصرة، و نهيهم عن التولّي عن رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم بعد تلك الآية، بقوله: يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَ رَسُولَهُ وَ لا تَوَلَّوْا عَنْهُ أي: لا تتولّوا عن الرسول، فإنّ المراد بالآية الأمر بطاعته و النهي عن الإعراض عنه. و ذكر طاعة اللّه للتوطئة و التنبيه على أنّ طاعة اللّه تعالى في طاعة الرسول، لقوله: مَنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطاعَ اللَّهَ (1).

و قيل: الضمير للجهاد، أو للأمر الّذي دلّ عليه الطاعة.

ص: 23

وَ أَنْتُمْ تَسْمَعُونَ القرآن و المواعظ سماع فهم و تصديق.

وَ لا تَكُونُوا كَالَّذِينَ قالُوا سَمِعْنا كالكفرة أو المنافقين الذين ادّعوا السماع وَ هُمْ لا يَسْمَعُونَ سماعا ينتفعون به، لأنّهم ليسوا بمصدّقين، فكأنّهم لا يسمعون رأسا.

و المعنى: أنّكم تصدّقون بالقرآن و النبوّة، فإذا تولّيتم عن طاعة الرسول في بعض الأمور- من قسمة الغنائم و غيرها- كان تصديقكم كلا تصديق، و أشبه سماعكم سماع من لا يؤمن به.

ثمّ قال ذمّا للمعرضين عن أمر اللّه و رسوله: إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِنْدَ اللَّهِ أي:

شرّ ما يدبّ على الأرض، أو شرّ البهائم الصُّمُ عن سماع الحقّ الْبُكْمُ عن قراءته الَّذِينَ لا يَعْقِلُونَ شيئا منه. عدّهم من البهائم أوّلا ثمّ جعلهم شرّها، لإبطالهم ما ميّزوا به و فضّلوا لأجله، و هو العقل.

وَ لَوْ عَلِمَ اللَّهُ فِيهِمْ في هؤلاء الصمّ البكم خَيْراً انتفاعا باللطف لَأَسْمَعَهُمْ للطف بهم حتّى يسمعوا سماع

المصدّقين وَ لَوْ أَسْمَعَهُمْ أي: و لو لطف بهم و قد علم أن لا خير فيهم لَتَوَلَّوْا عنه و لم ينتفعوا به. أو و لو لطف بهم فصدّقوا لارتدّوا بعد التصديق و القبول، و كذّبوا فلم يستقيموا وَ هُمْ مُعْرِضُونَ لعنادهم. و في هذا دلالة على أنّه سبحانه لا يمنع أحدا اللطف، إذا علم أنّه ينتفع به.

و قال الباقر عليه السّلام: «بنو عبد الدار لم يسلم منهم غير مصعب بن عمير و سويد بن حرملة». و كانوا يقولون: نحن صمّ بكم عمّا جاء به محمد صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، و قد قتلوا جميعا بأحد، و كانوا أصحاب اللواء.

و قيل: قالوا للنبيّ: أحي لنا قصيّا، فإنّه كان شيخا مباركا حتّى يشهد لك فنؤمن بك. فالمعنى: لأسمعهم كلام قصيّ.

و عن ابن جريج: هم المنافقون. و عن الحسن: هم أهل الكتاب.

ص: 24

و يبدله بالخوف أمنا، و بالأمن خوفا، و بالذكر نسيانا، و بالنسيان ذكرا، و ما أشبه ذلك ممّا هو جائز عليه تعالى. و منه

قول أمير المؤمنين عليه السّلام: «عرفت اللّه بفسخ العزائم».

و ما

جاء في الدعاء: يا مقلّب القلوب.

و روى يونس بن عمّار عن أبي عبد اللّه عليه السّلام قال: «أنّ اللّه يحول بين المرء و قلبه» معناه: لا يستيقن القلب أنّ الحقّ باطل أبدا، و لا يستيقن القلب أنّ الباطل حقّ أبدا».

و روى هشام بن سالم عنه قال: «معناه: يحول بينه و بين أن يعلم أنّ الباطل حقّ». أوردهما العيّاشي في تفسيره (1).

وَ أَنَّهُ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ فيجازيكم بأعمالكم على حسب سلامة القلوب و إخلاص الطاعة.

وَ اتَّقُوا فِتْنَةً لا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ خَاصَّةً أي: اتّقوا ذنبا يعمّكم أثره، كترك النهي عن المنكر، و المداهنة في الأمر بالمعروف، و افتراق الكلمة، و إظهار البدع، و التكاسل في الجهاد. و قيل: الفتنة العذاب.

و قوله: «لا

تصيبنّ» لا يخلو: إما أن يكون جوابا للأمر، أو نهيا بعد أمر معطوفا عليه بحذف الواو، أو صفة ل «فتنة».

فإذا كان جوابا فالمعنى: إن أصابتكم لا تصيب الظالمين منكم خاصّة، بل تعمّكم. و إنّما جاز دخول النون في جواب الشرط، مع أنّه متردّد لا يليق به النون المؤكّدة، لأنّ فيه معنى النهي فساغ، كقوله: ادْخُلُوا مَساكِنَكُمْ لا يَحْطِمَنَّكُمْ سُلَيْمانُ وَ جُنُودُهُ (2)، و كما تقول: انزل عن الدابّة لا تطرحك، و يجوز، لا تطرحنّك.

و إذا كانت نهيا- بعد أمر باتّقاء الذنب- عن التعرّض للظلم، فإنّ وباله يصيب الظالم خاصّة و يعود عليه. فكأنّه قيل: و احذروا ذنبا أو عقابا، ثمّ قيل: لا تتعرّضوا

ص: 26

للظلم فيصيب العقاب أو أثر الذنب و وباله من ظلم منكم خاصّة. و كذلك إذا جعلته صفة على إرادة القول، كأنّه قيل: و اتّقوا فتنة مقولا فيها: لا تصيبنّ. و نظيره قوله:

حتّى إذا جنّ الظلام و اختلطجاءوا بمذق هل رأيت الذئب قط

و المذق اللبن المخلوط بالماء. و المعنى: بمذق مقول فيه هذا القول، لأنّ فيه لون الورقة (1) الّتي هي لون الذئب. و يعضده قراءة ابن مسعود: لتصيبنّ، على جواب القسم المحذوف. و يكون «من» للتبيين على هذا، لأنّ المعنى: لا تصيبنّكم خاصّة على ظلمكم، لأنّ الظلم أقبح منكم من سائر الناس، و للتبعيض على الوجه الأوّل.

و في الكشّاف: «روي عن الحسن: أنّها نزلت في عليّ و عمّار و طلحة و الزبير، و هو يوم الجمل خاصّة. قال الزبير: نزلت فينا و قرأناها زمانا، و ما أرانا من أهلها، فإذا نحن المعنيّون بها».

و روي: أنّ الزبير كان يساير رسول

اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم يوما، إذا أقبل عليّ عليه السّلام، فضحك إليه الزبير، فقال رسول اللّه: كيف حبّك لعليّ؟ فقال: يا رسول اللّه بأبي أنت و أمّي، إنّي أحبّه كحبّي لوالدي أو أشدّ حبّا. قال: فكيف أنت إذا سرت إليه تقاتله؟». (2)

و قال في المجمع (3): «روى الثعلبي بإسناده عن حذيفة أنّه قال: أتتكم فتن كقطع الليل المظلم، يهلك فيها كلّ شجاع بطل، و كلّ راكب موضع، و كلّ خطيب مصقع (4)».

و في حديث أبي أيّوب الأنصاري أن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم قال لعمّار: «إنّه سيكون بعدي هنات، حتّى يختلف السيف فيما بينهم، و حتّى يقتل بعضهم بعضا، و حتّى يبرأ بعضهم من بعض، فإذا رأيت ذلك فعليك بهذا الأصلع عن يميني عليّ بن أبي طالب،.

ص: 27

فإن سلك الناس كلّهم واديا و سلك عليّ واديا فاسلك وادي علي، و خلّ عن الناس.

يا عمّار إنّ عليّا لا يردّك عن هدى، و لا يدلّك على ردى. يا عمّار طاعة عليّ طاعتي، و طاعتي طاعة اللّه» (1). رواه السيّد أبو طالب الهروي بإسناده عن علقمة و الأسود عن أبي أيّوب الأنصاري.

و في كتاب شواهد التنزيل للحاكم أبي القاسم الحسكاني رحمة اللّه، و حدّثنا عنه السيّد أبو الحمد مهدي بن نزار الحسيني، حدّثني محمد بن القاسم ابن أحمد، قال: حدّثني أبو سعيد محمّد بن الفضيل بن محمّد، قال: حدّثنا محمّد ابن صالح العرزمي، قال: حدّثنا عبد الرحمن بن أبي حاتم، قال: حدّثنا أبو سعيد الأشجّ،

عن أبي خلف الأحمر، عن إبراهيم بن طهمان، عن سعيد بن أبي عروبة، عن قتادة، عن سعيد بن المسيّب، عن ابن عبّاس قال: «لمّا نزلت هذه الآية: «وَ اتَّقُوا فِتْنَةً» قال النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: من ظلم عليّا مقعدي هذا بعد وفاتي، فكأنّما جحد نبوّتي و نبوّة الأنبياء قبلي» (2).

و عن ابن عبّاس: أنّه سئل عن هذه الفتنة فقال: أبهموا ما أبهم اللّه.

وَ اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقابِ لمن لم يتّق المعاصي و المظالم.

يستضعفكم قريش قبل الهجرة. و «إذ» هنا مفعول به، و ليس بظرف ل «مستضعفون».

و قيل: الخطاب للعرب، كانوا أذلّاء في أيدي الفرس و الروم.

تَخافُونَ أَنْ يَتَخَطَّفَكُمُ النَّاسُ يستلبكم كفّار قريش إن خرجتم من مكّة، أو من عداهم، فإنّهم كانوا جميعا معادين مضادّين لهم.

فَآواكُمْ إلى المدينة، أو جعل لكم مأوى تتحصّنون به عن أعاديكم وَ أَيَّدَكُمْ بِنَصْرِهِ و قوّاكم على الكفّار بمظاهرة الأنصار، أو بإمداد الملائكة يوم بدر وَ رَزَقَكُمْ مِنَ الطَّيِّباتِ من الغنائم لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ إرادة أن تشكروا هذه النعم.

و عن قتادة: كانت العرب أذلّ الناس و أشقاهم عيشا، و أعراهم جلدا، يؤكلون و لا يأكلون، فمكّن اللّه لهم في البلاد، و وسّع عليهم في الرزق و الغنائم، و جعلهم ملوكا.

فقالوا: أرسل إلينا أبا لبابة. و كان مناصحا لهم، لأنّ عياله و ماله و ولده كانت عندهم.

فبعثه رسول اللّه، فأتاهم. فقالوا: ما ترى يا أبا لبابة أ ننزل على حكم سعد بن معاذ؟ فأشار أبو لبابة إلى حلقه أنّه الذبح فلا تفعلوا. فأتاه جبرئيل عليه السّلام فأخبره بذلك.

قال أبو لبابة: فو اللّه ما زالت قدماي من مكانهما حتّى عرفت أنّي قد خنت اللّه و رسوله. فنزلت في شأنه: يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَخُونُوا اللَّهَ وَ الرَّسُولَ من الخون، و هو النقص، كما أنّ أصل الوفاء التمام. و منه: تخوّنه، أي: تنقّصه، ثمّ استعمل في ضدّ الأمانة و الوفاء، لأنّك إذا خنت الرجل في شي ء فقد أدخلت عليه النقصان فيه.

و المعنى: لا تخونوا اللّه بترك أوامره، و الرسول بترك سننه و شرائعه.

و عن الحسن: أنّ من ترك شيئا من الدين و ضيّعه فقد خان اللّه

و رسوله.

وَ تَخُونُوا أَماناتِكُمْ و لا تخونوا الأمانات فيما بينكم، بأن لا تحفظوها.

و هو مجزوم بالعطف على الأوّل، أو منصوب على الجواب بالواو. وَ أَنْتُمْ تَعْلَمُونَ أنّكم تخونون. أو أنتم علماء تميّزون الحسن من القبيح. أو أنتم تعلمون ما في الخيانة من الذمّ و العقاب.

و لمّا نزلت هذه الآية شدّ أبو لبابة نفسه على سارية من سواري المسجد، و قال: و اللّه لا أذوق طعاما و لا شرابا حتى أموت أو يتوب اللّه عليّ، فمكث سبعة أيّام لا يذوق فيها طعاما و لا شرابا، حتّى خرّ مغشيّا عليه، ثمّ تاب اللّه عليه. فقيل له: يا أبا لبابة قد تيب عليك. فقال: لا و اللّه لا أحلّ نفسي حتّى يكون رسول اللّه هو الّذي يحلّني، فحلّه بيده.

ثمّ قال أبو لبابة: إنّ من تمام توبتي أن أهجر دار قومي الّتي أصبت فيها

ص: 30

الذنب، و أن انخلع عن مالي. فقال النبيّ: يجزيك الثلث أن تتصدّق به.

و هذه الرواية مرويّة أيضا عن الكلبي و الزهري.

و قال عطاء: سمعت جابر بن عبد اللّه يقول: إنّ أبا سفيان خرج من مكّة، فأتى جبرئيل عليه السّلام النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم فقال: إنّ أبا سفيان في مكان كذا و كذا، فاخرجوا إليه و اكتموا. قال: فكتب إليه رجل من المنافقين: إنّ محمّدا يريدكم فخذوا حذركم.

فأنزل اللّه هذه الآية.

و قال السدّي: كانوا يسمعون الشي ء من النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم فيفشونه حتّى يبلغ المشركين، فنزلت.

و قيل: المراد بالخيانة الغلول في المغانم.

وَ اعْلَمُوا أَنَّما أَمْوالُكُمْ وَ أَوْلادُكُمْ فِتْنَةٌ لأنّهم سبب الوقوع في الإثم أو العقاب، أو محنة من اللّه تعالى ليبلوكم فيهم، فلا يحملنّكم حبّهم على

الخيانة، كأبي لبابة وَ أَنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ لمن آثر رضا اللّه تعالى عليهم، و راعى حدوده فيهم، فعليكم أن تزهدوا في الدنيا، و لا تحرصوا على جمع المال و حبّ الأولاد، و لا تؤثروهما على نعيم الأبد.

قال في المجمع: «بيّن سبحانه بهذه الآية أنّه يختبر خلقه بالأموال و الأولاد، ليتبيّن الراضي بقسمه ممّن لا يرضى به، و إن كان سبحانه أعلم بهم من أنفسهم، و لكن ليظهر الأفعال الّتي بها يستحقّ الثواب و العقاب. و إلى هذا

أشار أمير المؤمنين عليه السّلام في قوله: «لا يقولنّ أحدكم: اللّهمّ إنّي أعوذ بك من الفتنة، لأنّه ليس أحد إلّا و هو مشتمل على فتنة، و لكن من استعاذ فليستعذ من مضلّات الفتن، فإنّ اللّه سبحانه يقول: «وَ اعْلَمُوا أَنَّما أَمْوالُكُمْ وَ أَوْلادُكُمْ فِتْنَةٌ». و قد روي هذا المعنى عن ابن مسعود أيضا» (1).

ص: 31

شأنه، فاجتمعوا في دار الندوة متشاورين في أمره، فدخل عليهم إبليس في صورة شيخ، و قال: أنا شيخ من نجد، ما أنا من تهامة، دخلت مكّة فسمعت باجتماعكم، فأردت أن أحضركم، و لن تعدموا منّي رأيا و نصحا.

فقال أبو البختري: رأيي أن تحبسوه في بيت، و تشدّوا وثاقه، و تسدّوا بابه غير كوّة، تلقون إليه طعامه و شرابه منها، و تتربّصوا به ريب المنون.

فقال إبليس: بئس الرأي، يأتيكم من يقاتلكم من قومه و يخلّصه من أيديكم.

فقال هشام بن عمرو: رأيي أن تحملوه على جمل و تخرجوه من بين أظهركم، فلا يضرّكم ما صنع و استرحتم.

فقال إبليس: بئس الرأي، يفسد قوما غيركم و يقاتلكم بهم.

فقال أبو جهل: أنا أرى أن تأخذوا من كلّ بطن غلاما، و تعطوه سيفا صارما، فيضربوه ضربة رجل واحد، فيتفرّق دمه في القبائل، فلا يقوى بنو هاشم على حرب قريش كلّهم، فإذا

طلبوا العقل عقلناه و استرحنا.

فقال الشيخ: هذا الفتى هو أجودكم رأيا.

فتفرّقوا على رأي أبي جهل مجتمعين على قتله. فأخبر جبرئيل رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم بذلك، و أمره بالهجرة و أن يبيّت في مضجعه عليّا، فنام في مضجعه، و قال له: اتّشح ببردتي، فإنّه لن يصل إليك أمر تكرهه، و خرج مع أبي بكر إلى الغار.

و باتوا مترصّدين، فلمّا أصبحوا ساروا إلى مضجعه فأبصروا عليّا فبهتوا، و خيّب اللّه سعيهم، و اقتصّوا أثره، و أرسلوا في طلبه، فلمّا بلغوا الجبل و مرّوا بالغار رأوا على بابه نسج العنكبوت، فقالوا: لو كان ها هنا لم يكن نسج العنكبوت على بابه. فمكث فيه ثلاثا، ثمّ قدم المدينة، فأبطل اللّه تعالى مكرهم.

فذكّر عزّ و جلّ ها هنا رسوله إنجاءه إيّاه من مكرهم حين كان بمكّة، ليشكر اللّه على خلاصه من مكرهم و استيلائه عليهم، فقال: وَ إِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا أي:

اذكر إذ يحتال كفّار قريش في إبطال أمرك، و يدبّرون في هلاكك لِيُثْبِتُوكَ بالوثاق أو الحبس أو الإثخان بالجرح، من قولهم: ضربه حتّى أثبته لا حراك به و لا

ص: 33

براح (1). و الأوّل مرويّ عن ابن عبّاس. أَوْ يَقْتُلُوكَ بسيوفهم و خناجرهم أَوْ يُخْرِجُوكَ من مكّة.

وَ يَمْكُرُونَ و يخفون المكائد لك وَ يَمْكُرُ اللَّهُ و يخفي اللّه ما أعدّ لهم حتّى يأتيهم بغتة. أو المراد بمكر اللّه مجازاته إيّاهم على مكرهم، أو معاملته معهم معاملة الماكرين. وَ اللَّهُ خَيْرُ الْماكِرِينَ أي: مكره أنفذ من مكر غيره و أبلغ تأثيرا.

أو لأنّه لا ينزل إلّا ما هو حقّ و عدل. و إسناد أمثال هذا ممّا يحسن للمزاوجة، أو لضرب من التأويل. و لا يجوز إطلاقها ابتداء، لتضمّنه القبح و الذمّ، تعالى عن ذلك علوّا كبيرا.

بالعجز عشر سنين، ثمّ قارعهم بالسيف فلم يعارضوا سورة، مع أنفتهم و فرط استنكافهم أن يغلبوا، خصوصا في باب البلاغة و الفصاحة.

وَ إِذْ قالُوا اللَّهُمَّ إِنْ كانَ هذا القرآن هُوَ الْحَقَ منزلا مِنْ عِنْدِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنا حِجارَةً مِنَ السَّماءِ أي: حجارة من سجّيل عقوبة على إنكاره، كما فعلت بأصحاب الفيل أَوِ ائْتِنا بِعَذابٍ أَلِيمٍ بنوع آخر من أنواع العذاب.

هذا أيضا من كلام النضر.

روي أنّه لمّا قال: «إِنْ هذا إِلَّا

أَساطِيرُ الْأَوَّلِينَ» قال له النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: ويلك إنّه كلام اللّه. فقال ذلك.

و مراده من هذا القول التهكّم و إظهار اليقين و الجزم التامّ على كونه باطلا، فكان تعليق العذاب بكونه حقّا مع اعتقاد أنّه ليس بحقّ كتعليقه بالمحال عنده، كما في قولك: إن كان الباطل حقّا فأمطر علينا حجارة.

و فائدة تعريف الحقّ الدلالة على أنّ المعلّق به كونه حقّا بالوجه الّذي يدّعيه النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، و هو تنزيله، لا الحقّ مطلقا، لتجويزهم أن يكون مطابقا للواقع غير منزل، كأساطير الأوّلين.

روي أنّ معاوية قال لرجل من سبأ: ما أجهل قومك حين ملّكوا عليهم امرأة!! قال: أجهل من قومي قومك، قالوا لرسول اللّه حين دعاهم إلى الحقّ: «إن كان هذا هو الحق فأمطر علينا حجارة» و لم يقولوا: إن كان هذا هو الحقّ فاهدنا له.

عنادهم و شقاهم، فقال: وَ ما كانَ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَ أَنْتَ فِيهِمْ اللّام لتأكيد النفي، و الدلالة على أن تعذيبهم عذاب استئصال و النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم بين أظهرهم خارج عن عادة اللّه تعالى، غير مستقيم في قضائه، لفضله و حرمته. قال ابن عبّاس: إنّ اللّه تعالى لم يعذّب قومه حتّى أخرجوه من مكّة. و كذا لا يعذّبهم حين

الاستغفار عن الذنوب، لقوله: وَ ما كانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ

و المراد باستغفارهم إما استغفار من بقي فيهم من المؤمنين بعد خروجه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم عن مكّة، كما روي أنّ النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم لمّا خرج من مكّة بقيت فيها بقيّة من المؤمنين، و لم يهاجروا لعذر، و كانوا على عزم الهجرة، فرفع اللّه العذاب عن مشركي مكّة لحرمة استغفارهم، فلمّا خرجوا أذن اللّه في فتح مكّة.

و هذا منقول عن ابن عبّاس و عطيّة و الضحّاك. و اختاره الجبائي.

و قيل: معناه: و ما كان اللّه ليعذّبهم بعذاب الاستئصال في الدنيا و هم يقولون:

اللّهمّ غفرانك، و إنّما يعذّبهم في الآخرة. أو المراد فرض الاستغفار على معنى: لو استغفروا لم يعذّبوا، كقوله تعالى: وَ ما كانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ الْقُرى بِظُلْمٍ وَ أَهْلُها مُصْلِحُونَ (1) أي: لو أصلحوا.

وَ ما لَهُمْ أَلَّا يُعَذِّبَهُمُ اللَّهُ و ما يمنع تعذيبهم متى لم تكن فيهم، و لم يمكن الاستغفار؟ و كيف لا يعذّبون وَ هُمْ يَصُدُّونَ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ و حالهم صدّ الناس عنه، و من صدّهم عنه إلجاء رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم و المؤمنين إلى الهجرة، و إحصارهم عام الحديبية. روي أنّهم قالوا: نحن ولاة البيت و الحرم، فنصدّ من نشاء، و ندخل من نشاء.

وَ ما كانُوا أَوْلِياءَهُ أي: مستحقّين ولاية أمره مع شركهم إِنْ أَوْلِياؤُهُ إِلَّا الْمُتَّقُونَ من الشرك، الّذين لا يعبدون فيه غير اللّه تعالى. أو إلّا المتّقون من

ص: 36

المسلمين، فليس كلّ مسلم أيضا ممّن يصلح لأن يلي أمره، بل إنّما يستأهل ولايته من كان برّا تقيّا،

فكيف بالكفرة و عبدة الأصنام؟

وَ لكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ أن لا ولاية لهم عليه. كأنّه استثنى من كان يعلم و يعاند لطلب الرئاسة. أو أراد بالأكثر الجميع، كما يراد بالقلّة العدم.

و مساق الثاني لبيان عاقبته، و أنّه لم يقع بعد.

ثُمَّ تَكُونُ عَلَيْهِمْ حَسْرَةً ندما و غمّا، لفواتها من غير مقصود. و جعل ذاتها حسرة- و هي عاقبة إنفاقها- مبالغة. ثُمَّ يُغْلَبُونَ آخر الأمر، و إن كان الحرب بينهم

و بين المؤمنين سجالا قبل ذلك، أي: مرّة تكون لهم و مرّة عليهم.

و في هذا دلالة على صحّة نبوّة النبيّ، لأنّه أخبر بالشي ء قبل كونه، فوجد على ما أخبر به.

وَ الَّذِينَ كَفَرُوا أي: ثبتوا على الكفر منهم، إذ أسلم بعضهم إِلى جَهَنَّمَ يُحْشَرُونَ يساقون.

لِيَمِيزَ اللَّهُ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ أي: الفريق الخبيث- و هم الكافرون- من الفريق الطيّب، و هم المؤمنون. أو يميز الفساد من الصلاح. و اللّام متعلّقة ب «يحشرون» أو «يغلبون»، أو ما أنفقه المشركون في عداوة رسول اللّه ممّا أنفقه المسلمون في نصرته. و حينئذ اللّام متعلّقة بقوله: «ثُمَّ تَكُونُ عَلَيْهِمْ حَسْرَةً».

و قرأ حمزة و الكسائي و يعقوب: ليميّز من التمييز، و هو أبلغ من الميز.

وَ يَجْعَلَ الْخَبِيثَ و يجعل الفريق الخبيث من الكفّار بَعْضَهُ عَلى بَعْضٍ فَيَرْكُمَهُ جَمِيعاً فيجمعه و يضمّ بعضه إلى بعض حتّى يتراكبوا، لفرط ازدحامهم. أو يضمّ إلى الكافر ما أنفقه، ليزيد به عذابه، ليعاقبهم به، كما قال: يَوْمَ يُحْمى عَلَيْها فِي نارِ جَهَنَّمَ (1) الآية. فَيَجْعَلَهُ كلّه فِي جَهَنَّمَ أُولئِكَ إشارة إلى الخبيث، لأنّه مقدّر بالفريق الخبيث، أو إلى المنفقين هُمُ الْخاسِرُونَ الكاملون في الخسران، لأنّهم خسروا أنفسهم و أموالهم.

لِلَّهِ فَإِنِ انْتَهَوْا فَإِنَّ اللَّهَ بِما يَعْمَلُونَ بَصِيرٌ [39] وَ إِنْ تَوَلَّوْا فَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَوْلاكُمْ نِعْمَ الْمَوْلى وَ نِعْمَ النَّصِيرُ [40]

ثمّ أمر سبحانه نبيّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم بدعائهم إلى التوبة و الإيمان، فقال: قُلْ لِلَّذِينَ كَفَرُوا يعني: أبا سفيان

و أصحابه. و المعنى: قل لأجلهم، لقوله: إِنْ يَنْتَهُوا على صيغة الغائب، أي: ينتهوا عن معاداة الرسول بالدخول في الإسلام يُغْفَرْ لَهُمْ ما قَدْ سَلَفَ من الشرك و عداوة الرسول و سائر ذنوبهم. و منه

قوله صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «الإسلام يجبّ ما قبله».

وَ إِنْ يَعُودُوا إلى قتاله فَقَدْ مَضَتْ سُنَّتُ الْأَوَّلِينَ الّذين تحزّبوا على الأنبياء بالتدمير، كما جرى على أهل بدر، فليتوقّعوا مثل ذلك إن لم ينتهوا.

وَ قاتِلُوهُمْ حَتَّى لا تَكُونَ فِتْنَةٌ لا يوجد فيهم شرك وَ يَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلَّهِ و يضمحلّ كلّ دين، و يبقى دين الإسلام وحده.

عن الصادق عليه السّلام أنّه قال: «لم يجي ء تأويل هذه الآية، و لو قد قام قائمنا بعد سيرى من يدركه ما يكون من تأويل هذه الآية، و ليبلغنّ دين محمّد صلّى اللّه عليه و آله و سلّم ما بلغ الليل، حتّى لا يكون مشرك على ظهر الأرض».

فَإِنِ انْتَهَوْا عن الكفر فَإِنَّ اللَّهَ بِما يَعْمَلُونَ بَصِيرٌ فيجازيهم على انتهائهم عنه و إسلامهم. و عن يعقوب: تعملون بالتاء، على معنى: فإنّ اللّه بما تعملون من الجهاد و الدعوة إلى الإسلام، و الإخراج من ظلمة الكفر إلى نور الإيمان بصير، فيجازيكم عليه أحسن الجزاء. و يكون تعليقه بانتهائهم دلالة على أنّه كما يستدعي إثابتهم للمباشرة، يستدعي إثابة مقاتليهم للتسبّب.

وَ إِنْ تَوَلَّوْا و إن لم ينتهوا فَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَوْلاكُمْ ناصركم فثقوا بولاية اللّه و نصرته، و لا تبالوا بمعاداتهم نِعْمَ الْمَوْلى لا يضيع من تولّاه وَ نِعْمَ النَّصِيرُ لا يغلب من نصره.

ص: 40

إنّهما بمعنى واحد.

ثمّ إنّ عند أصحابنا أنّ الفي ء للإمام خاصّة، و الغنيمة يخرج منها الخمس، كما قال اللّه تعالى: فَأَنَّ لِلَّهِ خُمُسَهُ مبتدأ خبره محذوف، أي: فثابت أنّ للّه خمسه وَ لِلرَّسُولِ وَ لِذِي الْقُرْبى و هذه الأسهم الثلاثة اليوم للإمام القائم مقام الرّسول صلّى اللّه

عليه و آله و سلّم

وَ الْيَتامى وَ الْمَساكِينِ وَ ابْنِ السَّبِيلِ أي: ليتامى آل محمّد صلّى اللّه عليه و آله و سلّم و مساكينهم و أبناء سبيلهم، لا يشركهم في ذلك غيرهم، لأنّ اللّه سبحانه حرّم عليهم الصدقة، لكونها أوساخ الناس، و عوّضهم عن ذلك الخمس. و روى ذلك الطبري (1) عن عليّ بن الحسين زين العابدين و محمّد بن عليّ الباقر.

و عن أبي عبد اللّه عليهم السّلام أيضا أنّه قال: «لمّا حرّم اللّه علينا الصدقة أنزل لنا الخمس، فالصدقة علينا حرام، و الخمس لنا حلال».

و رووا عن أمير المؤمنين عليه السّلام أنّه قيل له: «إنّ اللّه تعالى قال: «وَ الْيَتامى وَ الْمَساكِينِ» فقال: أيتامنا و مساكيننا» (2). فثلاثة أسهم أخر للطوائف المذكورين من بني هاشم.

و اعلم أيّدك اللّه تعالى أنّ علماء الجمهور على أنّ اسم اللّه هنا للتبرّك، و أنّ المراد قسم الخمس على الخمسة المذكورين في الآية في حياة الرسول صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، و أنّ المراد بذي القربى هم بنو هاشم و بنو المطّلب دون بني عبد شمس و بني نوفل،

لقوله صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «إنّ بني المطّلب ما فارقونا في جاهليّة و لا إسلام، و بنو هاشم و بنو المطّلب شي ء واحد، و شبك بين أصابعه».

و أن الثلاثة الباقية في باقي المسلمين.

و أمّا بعد حياة الرسول صلّى اللّه عليه و آله و سلّم فقال مالك: الأمر فيه إلى الإمام، يصرفه إلى ما يراه أهمّ من وجوه القرب.

ص: 42

و قال أبو حنيفة: يسقط سهمه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم و سهم

ذوي القربى، و صار الكلّ مصروفا إلى الثلاثة الباقية من المسلمين.

و قال الشافعي: إنّ سهم الرسول صلّى اللّه عليه و آله و سلّم يصرف إلى ما كان يصرفه الرسول صلّى اللّه عليه و آله و سلّم إليه من مصالح المسلمين. و قيل: إلى الإمام. و قيل: إلى الأقسام الأربعة.

و قال أصحابنا الإماميّة: إنّه يقسّم ستّة أقسام: ثلاثة للرسول صلّى اللّه عليه و آله و سلّم في حياته، و بعده للإمام القائم مقامه، و هو المعنيّ بذي القربى، و الثلاثة الباقية لمن سمّاهم اللّه من بني عبد المطّلب خاصّة دون غيرهم.

و قولهم هو الحقّ. أمّا أوّلا: فلأنّه لا يلزمهم مخالفة للآية الكريمة بسبب إسقاط سهم اللّه من البين، و كذا إسقاط سهم الرسول بعد حياته.

و أمّا ثانيا: فلما ورد من النقل الصحيح عن أئمّتنا عليهم السّلام. و كذا نقله الخصم عن عليّ عليه السّلام، و عن ابن عبّاس، كما حكاه الزمخشري في الكشّاف (1).

و أمّا ثالثا: فلأنّا إذا أعطينا لفقراء ذي القربى من اليتامى و المساكين و أبناء السبيل جاز بالإجماع، و برئت الذمّة يقينا، و إذا أعطينا غيرهم لم يجز عند الإماميّة، فكان التخصيص بذي القربى أحوط. و لفظة الآية و إن كانت أعمّ، لكن ما من عامّ إلّا و قد خصّ كما في الأصول، فهذا مخصوص بما رويناه عن أئمّة الهدى كما مرّ.

على أنّا نقول لفظة الآية عامّ مخصوص بالاتّفاق، فإنّ ذا القربى مخصوص ببني هاشم، و اليتامى و المساكين و ابن السبيل عامّ في المشرك و الذميّ و غيرهم، مع أنّه مخصوص بمن ليس كذلك.

قال السيّد (2) قدّس سرّه: كون ذي القربى مفردا يدلّ على أنّه الامام القائم مقام

ص: 43

النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، إذ لو أراد الجمع لقال: ذوي القربى.

و فيه نظر، لجواز إرادة الجنس.

قوله: إذ لو كان المراد جميع قرابات بني هاشم، لزم أن يكون ما عطف عليه- أعني: اليتامى و المساكين و ابن السبيل- من غيرهم لا منهم، لأنّ العطف يقتضي المغايرة.

و أجيب بجواز عطف الخاصّ على العامّ، لمزيد فائدة و وفور عناية. فالأولى حينئذ الاعتماد في هذه المحتملات على بيانه عليه السّلام، و بيان الأئمّة بعده.

و في الآية المذكورة من التوكيد ما ليس في غيرها، فإنّه صدّرها بالأمر بالعلم، أي: تحقّق عندكم ذلك حتّى إنّه لم يرد لها ناسخ اتّفاقا. ثمّ أتى ب «أنّ» المؤكّدة في موضعين. ثمّ قال: إِنْ كُنْتُمْ آمَنْتُمْ بِاللَّهِ و هو متعلّق بمحذوف دلّ عليه «و اعلموا» أي: إن كنتم آمنتم باللّه فاعلموا أنّه جعل الخمس لهؤلاء، فسلّموه إليهم، و اقطعوا عنه أطماعكم، و اقتنعوا بالأخماس الأربعة الباقية، فإنّ العلم للعمل، فإذا أمر به لم يرد منه العلم المجرّد، لأنّه مقصود بالعرض، و المقصود بالذات هو العمل.

وَ ما أَنْزَلْنا عَلى عَبْدِنا معطوف على «باللّه» أي: إن كنتم آمنتم باللّه و بالمنزل على عبدنا من الآيات و الملائكة و النصرة يَوْمَ الْفُرْقانِ يوم بدر، فإنّه فرّق فيه بين الحقّ و الباطل يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعانِ المسلمون و الكفّار، بدل منه وَ اللَّهُ عَلى كُلِّ شَيْ ءٍ قَدِيرٌ فيقدر على نصر القليل على الكثير، و الإمداد بالملائكة.

عن الكلبي: أنّها نزلت ببدر. و قال الواقدي: نزل الخمس في غزوة بني قينقاع بعد بدر بشهر و ثلاثة أيّام، للنصف من شوّال، على رأس عشرين شهرا من الهجرة.

إِذْ أَنْتُمْ بِالْعُدْوَةِ الدُّنْيا من المدينة. و هو بدل ثان من «يَوْمَ الْفُرْقانِ».

ص: 44

و العدوة بالحركات الثلاث شطّ الوادي. و المشهور الضمّ و الكسر. و هو قراءة ابن كثير و أبي عمرو و يعقوب.

وَ هُمْ بِالْعُدْوَةِ الْقُصْوى البعدى من المدينة. تأنيث الأقصى. و كان قياسه قلب الواو ياء، كالدنيا و العليا، تفرقة بين الاسم و الصفة، فجاء على الأصل شاذّا كالقود، و هو أكثر استعمالا من القصيا، كما كثر استعمال «استصوب» مع مجي ء «استصاب» و «أغيلت» مع «أغالت» (1).

وَ الرَّكْبُ أي: العير أو قوّادها أَسْفَلَ مِنْكُمْ في مكان أسفل من مكانكم، يعني: الساحل. قال الكلبي: كانوا على شطّ البحر بثلاثة أميال. و هو منصوب على الظرف، واقع موقع خبر المبتدأ، و الجملة حال من الظرف قبله.

و الفائدة في ذكر هذه المراكز الإخبار عن الحال الدّالة على قوّة المشركين و شوكتهم، و تكامل عدّتهم، و ضعف المسلمين، و أن غلبتهم في مثل هذه الحال ليست إلّا بأمر إلهي، لم يتيسّر إلّا بحوله و قوّته، و ذلك أنّ العدوة القصوى الّتي أناخ بها المشركون كان فيها الماء، و العدوة الدنيا رخوة تسوخ فيها الأرجل، و لا يمشى فيها إلّا بتعب و مشقّة، و ما كان فيها ماء، و كانت العير وراء ظهور العدوّ، مع كثرة عددهم، و فرط حمايتهم و حميّتهم، و غاية جهدهم في أن لا يبرحوا بهم إلى مكّة.

و أيضا لمثل هذه الفائدة قال: وَ لَوْ تَواعَدْتُمْ أي: لو تواعدتم أنتم و هم القتال، ثمّ علمتم حالهم و حالكم لَاخْتَلَفْتُمْ فِي الْمِيعادِ أي: لثبّطكم قلّتكم و كثرتهم عن الوفاء بالموعد، هيبة منهم، و يأسا من الظفر عليهم، لتتحقّقوا أنّ ما اتّفق لكم من الفتح ليس إلّا صنعا من اللّه تعالى

خارقا للعادة، فتزدادوا إيمانا و شكرا.

وَ لكِنْ جمع بينكم على هذه الحال من غير ميعاد، بل حين وعدكم إحدى

ص: 45

الطائفتين مبهمة غير مبيّنة، حتّى خرجتم لتأخذوا العير راغبين في الخروج، و شخص (1) بقريش مخوّفين ممّا بلغهم من تعرّض رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم لأموالهم، حتّى نفروا ليمنعوا عيرهم، و سبّب الأسباب حتّى أناخ هؤلاء بالعدوة الدنيا و هؤلاء بالعدوة القصوى، و وراءهم العير يحامون عليها، حتّى قامت الحرب على ساق و كان ما كان.

لِيَقْضِيَ اللَّهُ أَمْراً كانَ مَفْعُولًا أي: حقيقا بأن يفعل، و هو نصر أوليائه و قهر أعدائه.

و قوله: لِيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَنْ بَيِّنَةٍ بدل منه، أو متعلّق بقوله: «مفعولا».

و المعنى: ليموت من يموت عن بيّنة عاينها وَ يَحْيى مَنْ حَيَّ عَنْ بَيِّنَةٍ و يعيش من يعيش عن حجّة شاهدها، لئلّا يكون له حجّة و معذرة، فإنّ وقعة بدر من الآيات الواضحة و المعجزات الباهرة للنبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم.

أو المعنى: ليصدر كفر من كفر و إيمان من آمن عن وضوح بيّنة و قيام حجّة عليه، و يصدر إسلام من أسلم عن يقين و علم بأنّه الدين الحقّ الّذي يجب التمسّك به. فالهلاك و الحياة مستعارتان للكفر و الإسلام. و المعنيّ ب «من هلك» و «من حيّ» المشارف للهلاك الأبدي و الحياة السرمدي.

و قرأ ابن كثير برواية البزّي و نافع و أبو بكر و يعقوب: من حيي بفكّ الإدغام، للحمل على المستقبل.

وَ إِنَّ اللَّهَ لَسَمِيعٌ لأقوال من كفر و آمن عَلِيمٌ بكفر من كفر و عقابه، و إيمان من آمن و ثوابه. فالجمع

بين الوصفين لاشتمال الأمرين على القول و الاعتقاد.

إِذْ يُرِيكَهُمُ اللَّهُ فِي مَنامِكَ قَلِيلًا مقدّر ب «اذكر». أو بدل ثان من «يوم

ص: 46

الفرقان». أو متعلّق ب «عليم»، أي: يعلم المصالح، إذ يقلّلهم في عينك في رؤياك، و ذلك أنّ اللّه سبحانه أراه إيّاهم في رؤياه قليلا، فأخبر بذلك أصحابه، فكان تثبيتا لهم و تشجيعا على عدوّهم.

وَ لَوْ أَراكَهُمْ كَثِيراً لَفَشِلْتُمْ لجبنتم وَ لَتَنازَعْتُمْ فِي الْأَمْرِ أمر القتال، و تفرّقت آراؤكم بين الثبات و الفرار وَ لكِنَّ اللَّهَ سَلَّمَ أنعم بالسلامة من الفشل و التنازع إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذاتِ الصُّدُورِ يعلم ما سيكون و ما يغيّر أحوالها، من الجرأة و الجبن و الصبر و الجزع.

وَ إِذْ يُرِيكُمُوهُمْ الضميران مفعولا «يري» إِذِ الْتَقَيْتُمْ فِي أَعْيُنِكُمْ قَلِيلًا حال من المفعول الثاني. و إنّما قلّلهم في أعين المسلمين لا غير، لما روي عن ابن مسعود أنّه قال: لقد قلّلوا في أعيننا حتّى قلت لرجل إلى جنبي: أ تراهم سبعين؟

فقال: أ تراهم مائة؟ تصديقا لرؤيا رسول اللّه و تثبيتا لهم.

وَ يُقَلِّلُكُمْ فِي أَعْيُنِهِمْ حتّى قال أبو جهل: إنّ محمدا و أصحابه أكلة جزور.

و روي أيضا أنّه كان يقول: خذوهم بالأيدي أخذا، و لا تقاتلوهم.

و إنّما قلّلهم في أعينهم قبل القتال ليجترؤا عليهم، و لا يستعدّوا لهم بعد اللقاء، ثم كثّرهم حتّى يرونهم مثليهم، لتفجأهم الكثرة فتبهتهم، و تكسر قلوبهم، و تفلّ (1) شوكتهم حين يرون ما لم يكن في حسابهم. و هذا من عظائم آيات تلك الوقعة، فإنّ البصر و إن كان قد يرى الكثير قليلا و القليل كثيرا، لكن لا على هذا الوجه و لا إلى هذا الحدّ،

و إنّما يتصوّر ذلك بصدّ اللّه الأبصار عن إبصار بعض دون بعض، مع التساوي في شروط الرؤية.

لِيَقْضِيَ اللَّهُ أَمْراً كانَ مَفْعُولًا كرّره لاختلاف المعلّل به. أو لأنّ المراد بالأمر ثمّ الاكتفاء على الوجه المحكي، و هاهنا إعزاز الإسلام و أهله، و إذلال الشرك و حزبه. وَ إِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ امور العباد، فيجازيهم على ما يستحقّونه.

ص: 47

بِذُنُوبِهِمْ وَ أَغْرَقْنا آلَ فِرْعَوْنَ وَ كُلٌّ كانُوا ظالِمِينَ [54]

ثمّ أمر سبحانه بالقتال و الثبات في الحرب، فقال: يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذا لَقِيتُمْ فِئَةً أي: إذا حاربتم جماعة كافرة. و لم يصفها، لأنّ المؤمنين ما كانوا يحاربون إلّا الكفّار. و اللقاء ممّا غلب استعماله في القتال. فَاثْبُتُوا للقائهم، و لا تفرّوا.

وَ اذْكُرُوا اللَّهَ كَثِيراً في مواطن القتال، مستعينين به، مستظهرين بذكره، مترقّبين لنصره، داعين له على عدوّكم، بأن تقولوا: اللّهمّ اخذلهم، اللّهمّ اقطع دابرهم لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ تظفرون بمرادكم من النصرة و المثوبة.

و فيه تنبيه على أنّ العبد ينبغي أن لا يشغله شي ء عن ذكر اللّه تعالى، و أن يلتجئ إليه عند الشدائد، و يقبل عليه بشراشره (1) فارغ البال، واثقا بأنّ لطفه لا ينفكّ عنه في شي ء من الأحوال.

و ناهيك بما في خطب أمير المؤمنين صلوات اللّه عليه في أيّام صفّين، و في مشاهده مع البغاة و الخوارج- من البلاغة و البيان، و لطائف المعاني، و بليغات المواعظ و النصائح- دليلا على أنّهم كانوا لا يشغلهم عن ذكر اللّه شاغل و إن تفاقم الأمر.

وَ أَطِيعُوا اللَّهَ وَ رَسُولَهُ وَ لا تَنازَعُوا لا تتنازعوا فيما بينكم باختلاف الآراء، كما فعلتم ببدر أو أحد فَتَفْشَلُوا فتجبنوا، و تضعفوا عن قتال عدوّكم. هذا جواب النهي منصوب بإضمار «أن». وَ تَذْهَبَ رِيحُكُمْ و الريح مستعارة للدولة، شبّهت في تمشّي أمرها و نفاذه بهبوب الريح و نفوذها. فقيل: هبّت رياح فلان إذا دالت له الدولة و نفذ أمره، و ركدت ريحه إذا أدبر أمره.

ص: 49

و قيل: المراد بها الحقيقة،

فإنّ النصرة لا تكون إلّا بريح يبعثها اللّه تعالى. و في الحديث: «نصرت بالصبا، و أهلكت عاد بالدبور».

وَ اصْبِرُوا على قتال الأعداء إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ بالحفظ و النصر.

وَ لا تَكُونُوا كَالَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيارِهِمْ يعني: أهل مكّة حين خرجوا منها لحماية العير بَطَراً للبطر و الطرب و الفخر، أو بطرين طربين متفاخرين وَ رِئاءَ النَّاسِ ليثنوا عليهم بالشجاعة و السماحة. و ذلك أنّهم لمّا بلغوا الجحفة وافاهم رسول أبي سفيان أن ارجعوا فقد سلمت عيركم. فقال أبو جهل: لا و اللّه حتّى تقدم بدرا، و نشرب بها الخمور، و تعزف علينا القيان (1)، و نطعم بها من حضرنا من العرب.

فوافوها فسقوا كأس المنايا، و ناحت عليهم النوائح مكان غناء القيان. فنهى اللّه تعالى المؤمنين أن يكونوا أمثالهم بطرين مرائين، و أمرهم بأن يكونوا أهل تقوى و إخلاص، من حيث إنّ النهي عن الشي ء أمر بضدّه.

وَ يَصُدُّونَ و يمنعون غيرهم عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ معطوف على «بطرا» إن جعل مصدرا في موضع الحال. و كذا إن جعل مفعولا له، لكن على تأويل المصدر.

وَ اللَّهُ بِما يَعْمَلُونَ مُحِيطٌ عالم بأعمالكم، فيجازيكم على وفقها.

وَ إِذْ زَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطانُ أي: اذكر وقت تزيين الشيطان أَعْمالَهُمْ في معاداة الرسول و غيرها وَ قالَ لا غالِبَ لَكُمُ الْيَوْمَ مِنَ النَّاسِ لا يغلبكم أحد من الناس، لكثرة عددكم و قوّتكم. و «لكم» خبر «لا غالب» أو صفته، تقديره: لا غالب كائن لكم. و ليس مفعوله، و إلّا لانتصب، فقيل: لا غالبا لكم، بمعنى: لا غالبا إيّاكم، كقولك: لا ضاربا زيدا عندنا.

وَ إِنِّي جارٌ لَكُمْ أي: ناصركم و دافع عنكم السوء. و هذه وسوسة نفسانيّة.

و المعنى: أنّه ألقى في خاطرهم و خيّل إليهم أنّهم

لا يغلبون و لا يطاقون، لكثرة

ص: 50

عددهم و عددهم، و أوهمهم أنّ اتّباعهم إيّاه فيما يظنّون أنّها قربات مجير لهم، حتّى قالوا: اللّهمّ انصر أهدى الفئتين، و أفضل الدينين، كما ذكر.

فَلَمَّا تَراءَتِ الْفِئَتانِ أي: تلاقى الفريقان نَكَصَ عَلى عَقِبَيْهِ رجع القهقرى، أي: بطل كيده، و عاد ما خيّل إليهم أنّه مجيرهم سبب هلاكهم وَ قالَ إِنِّي بَرِي ءٌ مِنْكُمْ إِنِّي أَرى ما لا تَرَوْنَ من إمداد الملائكة للمسلمين إِنِّي أَخافُ اللَّهَ أخاف عذاب اللّه على أيدي من أراهم. يعني: تبرّأ منهم، و خاف عليهم، و أيس من حالهم، لمّا رأى إمداد اللّه تعالى المسلمين بالملائكة.

قيل: لمّا اجتمعت قريش على المسير ذكروا ما بينهم و بين كنانة من الحرب، و كاد ذلك يثبّطهم، فتمثّل لهم إبليس بصورة سراقة بن مالك بن جعشم الشاعر الكناني- و كان من أشرافهم- في جند من الشياطين معه راية، و قال: لا غالب لكم اليوم، و إنّي مجيركم من بني كنانة، فلمّا رأى الملائكة تنزل نكص.

و روي: كانت يده في يد الحارث بن هشام، فلمّا نكص قال له الحارث: إلى أين؟ أ تخذلنا في هذه الحال؟ قال: إنّي أرى ما لا ترون، و دفع في صدر الحارث و انطلق. و انهزموا، فلمّا بلغوا مكّة قالوا: هزم الناس سراقة. فبلغ ذلك سراقة فقال:

و اللّه ما شعرت بمسيركم حتّى بلغتني هزيمتكم. فلمّا أسلموا علموا أنّه الشيطان.

و روي ذلك عن أبي جعفر و أبي عبد اللّه عليهما السّلام. و نقل عن الكلبي.

و هذا هو المشهور بين المفسّرين.

و على هذا يحتمل أن يكون معنى قوله: «إِنِّي أَخافُ اللَّهَ» أنّي أخافه أن يصيبني مكروها من الملائكة، أو يهلكني. و يكون الوقت في قوله: إِلى يَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ (1) هذا الوقت الموعود، إذ رأى فيه ما لم ير قبله، فإنّ الملائكة لا ينزلون إلّا لقيام الساعة أو للعذاب. و الأوّل قول الحسن، و اختيار ابن بحر.

ص: 51

و في الحديث: «ما رؤي إبليس يوما أصغر و لا أدحر و لا أغيظ من يوم عرفة، لما راى من نزول الرحمة، إلّا ما رؤي يوم بدر».

وَ اللَّهُ شَدِيدُ الْعِقابِ يجوز أن يكون من كلامه، و أن يكون مستأنفا.

إِذْ يَقُولُ الْمُنافِقُونَ بالمدينة وَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ و الّذين لم يطمئنّوا إلى الإيمان بعد، و بقي في قلوبهم شكّ و شبهة في الإسلام. و قيل: هم المشركون. و قيل: المنافقون. و العطف لتغاير الوصفين.

غَرَّ هؤُلاءِ يعنون المؤمنين دِينُهُمْ أي: اغترّوا بدينهم، و أنّهم ينصرون من أجله، حتّى تعرّضوا لما لا يديّ (1) لهم به، فخرجوا و هم ثلاثمائة و بضعة عشر إلى زهاء ألف.

ثمّ قال جوابا لهم: وَ مَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ في أموره فَإِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ غالب لا يذلّ من استجار به و إن قلّ، فيسلّط القليل الضعيف على الكثير القويّ. حَكِيمٌ يفعل بحكمته البالغة ما يستبعده العقل و يعجز عن إدراكه.

وَ لَوْ تَرى و لو رأيت، فإنّ «لو» تجعل المضارع ماضيا عكس «إن» إِذْ يَتَوَفَّى الَّذِينَ كَفَرُوا الْمَلائِكَةُ ببدر. و «إذ» ظرف «ترى» و المفعول محذوف، أي:

و لو ترى الكفرة أو حالهم حينئذ. و «الملائكة» فاعل «يتوفّى». و يدلّ عليه قراءة ابن عامر بالتاء.

و يجوز أن يكون الفاعل ضميرا للّه، و قوله: «الملائكة» مبتدأ خبره:

يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ و الجملة حال من «الَّذِينَ كَفَرُوا» و استغني فيه بالضمير عن الواو. و هو على الأوّل حال

منهم، أو من الملائكة، أو منهما، لاشتماله على الضميرين.

ص: 52

وَ أَدْبارَهُمْ ظهورهم أو أستاههم. و قيل: المراد تعميم الضرب، أي:

يضربون ما أقبل منهم و ما أدبر.

وَ ذُوقُوا عَذابَ الْحَرِيقِ عطف على «يضربون» بإضمار القول، أي:

و يقولون: ذوقوا، بشارة لهم بعذاب الآخرة. و قيل: كانت مع الملائكة مقامع من حديد كلّما ضربوا التهبت النار منها في جراحاتهم. و جواب «لو» محذوف، لتفظيع الأمر و تهويله، تقديره: لرأيت أمرا فظيعا منكرا.

ذلِكَ الضرب و العذاب بِما قَدَّمَتْ أَيْدِيكُمْ بسبب ما كسبتم من الكفر و المعاصي. و هو خبر ل «ذلك». وَ أَنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ عطف عليه، أي: ذلك العذاب بسببين: بسبب كفركم و معاصيكم، و بأن اللّه يعذّب الكفّار بالعدل، لأنّه لا يظلم عباده في عقوبتهم، و قد بالغ في نفي الظلم عن نفسه بقوله: «ظلّام» فإنّه صيغة المبالغة. أو تكثير الظلم لأجل كثرة العبيد. أو لأنّ العذاب من العظم بحيث لولا الاستحقاق لكان المعذّب بمثله ظلّاما بليغ الظلم متفاقمه.

و قوله: كَدَأْبِ آلِ فِرْعَوْنَ مرفوع المحلّ بالخبر، تقديره: دأب هؤلاء مثل دأب آل فرعون، و هو عملهم و طريقهم الّذي دأبوا فيه، أي: داموا عليه. وَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ من قبل آل فرعون.

كَفَرُوا بِآياتِ اللَّهِ تفسير لدأبهم فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ كما أخذ هؤلاء إِنَّ اللَّهَ قَوِيٌّ شَدِيدُ الْعِقابِ لا يغلبه في دفعه شي ء.

ذلِكَ إشارة إلى ما حلّ بهم، أي: ذلك العذاب بِأَنَّ اللَّهَ بسبب أنّ اللّه لَمْ يَكُ مُغَيِّراً نِعْمَةً أَنْعَمَها عَلى قَوْمٍ مبدّلا إيّاها بالنقمة حَتَّى يُغَيِّرُوا ما بِأَنْفُسِهِمْ أي:

لا يصحّ ذلك في حكمته حتّى يبدّلوا ما بهم من الحال إلى حال أسوأ، كتغيير قريش حالهم في صلة الرحم و الكفّ عن تعرّض الآيات و الرسل بمعاداة الرسول و من تبعه منهم، و السعي في إراقة دمائهم، و التكذيب بالآيات

ص: 53

و الاستهزاء بها، إلى غير ذلك ممّا أحدثوه بعد البعث.

و عن السدّي: النعمة محمد صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، أنعم اللّه به على قريش، فكفروا به و كذّبوه، فنقله إلى الأنصار.

و هذا من جري عادة اللّه تعالى، فإنّ عادته سبحانه جارية على تغيير نعمته متى غيّر العبد أعماله بأسوأ منه، فإنّه كما تغيّر الحال المرضيّة إلى المسخوطة، تغيّر الحال المسخوطة إلى أسخط منها. فكفرة قريش كانوا قبل بعثة الرسول إليهم كفرة عبدة أصنام، فلمّا بعث إليهم النبيّ بالآيات البيّنات، فكذّبوه و عادوه، و تحزّبوا عليه ساعين في اراقة دمه، غيّروا حالهم إلى أسوأ ممّا كانت، فغيّر اللّه ما أنعم به عليهم من إمهالهم، و عاجلهم بالعذاب.

و أصل «يك» يكون، فحذفت الحركة للجزم، ثمّ الواو لالتقاء الساكنين، ثمّ النون لشبهه بالحروف اللينة تخفيفا، مع أنّ كثرة الاستعمال أيضا مقتضية للتخفيف.

وَ أَنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ لما يقول مكذّبو الرسل عَلِيمٌ بما يفعلون.

و قوله: كَدَأْبِ آلِ فِرْعَوْنَ وَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ كَذَّبُوا بِآياتِ رَبِّهِمْ فَأَهْلَكْناهُمْ بِذُنُوبِهِمْ وَ أَغْرَقْنا آلَ فِرْعَوْنَ تكرير للتأكيد، و لما نيط به من الدلالة على كفران النعم بقوله: «بِآياتِ رَبِّهِمْ»، و بيان ما أخذ به آل فرعون.

و قيل: الأوّل لتشبيه الكفر و الأخذ به، و الثاني لتشبيه التغيير في النعمة بسبب تغييرهم ما بأنفسهم.

وَ كُلٌ من الفرق المكذّبة، أو من غرقى القبط و قتلى قريش كانُوا ظالِمِينَ أنفسهم

بالكفر و المعاصي، فلم يعاقبوا إلّا عن استحقاق.

ثمّ ذمّ اللّه سبحانه الكفّار، فقال: إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِنْدَ اللَّهِ إنّ شرّ من يدبّ على وجه الأرض في معلوم اللّه أو في حكمه الَّذِينَ كَفَرُوا أصرّوا على الكفر و رسخوا فيه فَهُمْ لا يُؤْمِنُونَ لإصرارهم على الكفر، و لجاجهم و عنادهم فيه، فلا يتوقّع منهم إيمان، و هم قوم مطبوعون على الكفر بأنّهم لا يؤمنون. و ذكر الفاء العاطفة للتنبيه على أنّ تحقّق المعطوف عليه مستدع لتحقّق المعطوف.

و قوله: الَّذِينَ عاهَدْتَ مِنْهُمْ ثُمَّ يَنْقُضُونَ عَهْدَهُمْ فِي كُلِّ مَرَّةٍ بدل من «الَّذِينَ كَفَرُوا» بدل البعض، للبيان و التخصيص. و هم بنو قريظة، عاهدهم رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم على أن لا يمالئوا عليه عدوّا فنكثوا، بأن أعانوا مشركي مكّة بالسلاح، و قالوا:

نسينا و أخطأنا، ثمّ عاهدهم فنكثوا و مالأوا عليه الأحزاب يوم الخندق، و ركب كعب بن الأشرف إلى مكّة فحالفهم.

و «من» لتضمين المعاهدة معنى الأخذ. و المراد بالمرّة مرّة المعاهدة أو مرّة المحاربة، أي: كلّما عاهدتم نقضوا العهد و لم يفوا به. و جعلهم اللّه شرّ الدّوابّ، لأنّ شرّ الناس الكفّار، و شرّ الكفّار المصرّون منهم، و شرّ المصرّين الّذين ينقضون العهد.

وَ هُمْ لا يَتَّقُونَ لا يخافون عاقبة الغدر و تبعته، و لا يبالون ما فيه من العار و النار، أو نصر اللّه للمؤمنين و تسليطه إيّاهم عليهم.

تَثْقَفَنَّهُمْ فإمّا تصادفنّهم و تظفرنّ بهم فِي الْحَرْبِ فَشَرِّدْ بِهِمْ ففرّق عن محاربتك و مناصبتك بقتلهم و النكاية فيهم مَنْ خَلْفَهُمْ من وراءهم من الكفرة. و التشريد تفريق على اضطراب. لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ لعلّ المشرّدين يتّعظون، فلا يجسر عليك بعدهم أحد، اعتبارا بهم، و اتّعاظا بحالهم.

وَ إِمَّا تَخافَنَّ مِنْ قَوْمٍ معاهدين خِيانَةً نقض عهد بأمارات تلوح لك فَانْبِذْ إِلَيْهِمْ فاطرح إليهم عهدهم عَلى سَواءٍ على طريق مقتصد مستو في العداوة، و ذلك بأن تخبرهم بنبذ العهد إخبارا ظاهرا مبيّنا لهم أنّك قطعت ما بينك و بينهم، و لا تبدأهم بالقتال و هم على توهّم بقاء العهد، فيكون ذلك خيانة منك. أو على سواء في الخوف، أو العلم بنقض العهد. و هو في موضع الحال من النابذ على الوجه الأوّل، أي: ثابتا على طريق سويّ، أو من المنبوذ إليهم، أو منهما على غيره، أي: حاصلين على استواء في الخوف أو العلم.

و قوله: إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الْخائِنِينَ تعليل للأمر بالنبذ، و النهي عن مناجزة القتال المدلول عليه بالحال، على طريقة الاستئناف. و المعنى: فلا تخنهم، بأن تناجزهم القتال من غير إعلامهم بالنبذ.

قال الواقدي: هذه الآية نزلت في بني قينقاع، و بهذه الآية سار النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم إليهم.

هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ [61] وَ إِنْ يُرِيدُوا أَنْ يَخْدَعُوكَ فَإِنَّ حَسْبَكَ اللَّهُ هُوَ الَّذِي أَيَّدَكَ بِنَصْرِهِ وَ بِالْمُؤْمِنِينَ [62] وَ أَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ لَوْ أَنْفَقْتَ ما فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً ما أَلَّفْتَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ وَ لكِنَّ اللَّهَ أَلَّفَ بَيْنَهُمْ إِنَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ [63]

و لمّا تقدّم الأمر بقتال الكفّار، عقّبه سبحانه بوعد النصر و الأمر بالإعداد لقتالهم، فقال مخاطبا لنبيّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: وَ لا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَبَقُوا مفعولا «يحسبنّ»، أي: لا تحسبنّ يا محمّد الكافرين قد سبقوا أمر اللّه و أعجزوه، و أنّهم فاتوك، فإنّ اللّه تعالى يظفرك بهم كما وعدك، و يظهرك عليهم. و السبق و الفوت بمعنى واحد.

و قرأ ابن عامر و حمزة و حفص بالياء، على أنّ الفاعل ضمير أحد، أو «من خلفهم»، أو «الّذين كفروا» و المفعول الأوّل أنفسهم، فحذف للتكرار.

و قيل فيه: أصله أن سبقوا. و هو ضعيف، لأنّ «أن» المصدريّة كالموصول، فلا تحذف.

و قيل: وقع الفعل على إِنَّهُمْ لا يُعْجِزُونَ بالفتح على قراءة ابن عامر، و أنّ «لا» (1) صلة، و «سبقوا» حال، بمعنى: سابقين أو مفلتين.

و الأظهر أنّه تعليل للنهي، أي: لا تحسبنّهم سبقوا فأفلتوا، لأنّهم لا يفوتون اللّه، أو لا يجدون طالبهم عاجزا عن إدراكهم. و كذا إن كسرت «إنّ» إلّا أنّه تعليل على سبيل الاستئناف. و لعلّ الآية إزاحة لما يحذر به من نبذ العهد و إيقاظ العدوّ.

و عن الزهري أنّها نزلت فيمن أفلت من فلّ المشركين.

ص: 57

وَ أَعِدُّوا أيّها المؤمنون لَهُمْ لناقضي العهد أو الكفّار مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ من كلّ ما يتقوّى به في الحرب، من العدد و سائر آلات الحرب.

و عن عقبة بن عامر سمعته صلّى اللّه عليه و آله و سلّم يقول على المنبر: «ألا إنّ القوّة الرمي، قالها ثلاثا». و مات عقبة عن سبعين قوسا في سبيل اللّه.

و لعلّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم خصّه بالذكر لأنّه أقواه.

وَ مِنْ رِباطِ الْخَيْلِ اسم للخيل التي تربط في سبيل اللّه. فعال بمعنى مفعول، أو مصدر سمّي به. يقال: ربط ربطا و رباطا، و رابط مرابطة و رباطا. أو جمع ربيط، كفصيل و فصال. و عطفها على «قوّة» إذا فسّرت بكلّ ما يتقوّى به، كعطف جبرئيل و ميكائيل على الملائكة.

و جاء في الحديث: «أنّ الشيطان لا يقرب صاحب فرس، و لا دارا فيها فرس عتيق».

و روي: «أنّ صهيل الخيل يرهب الجنّ».

تُرْهِبُونَ بِهِ تخوّفون به. و عن يعقوب: ترهّبون بالتشديد. و الضمير ل «مَا اسْتَطَعْتُمْ» أو للإعداد عَدُوَّ اللَّهِ وَ عَدُوَّكُمْ كفّار مكّة وَ آخَرِينَ مِنْ دُونِهِمْ و ترهبون كفّارا آخرين من غيرهم من الكفرة. قيل: هم اليهود. و قيل: المنافقون.

و قيل: الفرس. و قيل: كفرة الجنّ. لا تَعْلَمُونَهُمُ لا تعرفونهم بأعيانهم اللَّهُ يَعْلَمُهُمْ يعرفهم، لأنّه المطّلع على الأسرار.

وَ ما تُنْفِقُوا مِنْ شَيْ ءٍ فِي سَبِيلِ اللَّهِ في الجهاد يُوَفَّ إِلَيْكُمْ يوفّر عليكم ثوابه وَ أَنْتُمْ لا تُظْلَمُونَ بتضييع العمل أو نقص الثواب.

وَ إِنْ جَنَحُوا لِلسَّلْمِ و إن مالوا للصلح أو الاستسلام، و منه الجناح.

و قد يعدّى باللام و إلى. و قرأ أبو بكر بكسر السين. فَاجْنَحْ لَها و عاهد معهم. و تأنيث الضمير لحمل السلم على نقيضها و هي الحرب، أو لأنّه بمعنى المسالمة.

ص: 58

وَ تَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ و لا تخف من إبطانهم خداعا فيه، فإنّ اللّه يعصمك من مكرهم، و يحيقه بهم. إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ لأقوالهم الْعَلِيمُ بنيّاتهم.

و الآية مخصوصة بأهل الكتاب، لاتّصالها بقصّتهم. و قيل: عامّة نسختها آية السيف (1). و الأصحّ أنّها ليست بمنسوخة، لأنّها في الموادعة لأهل الكتاب، و آية السيف لعبّاد الأوثان.

وَ إِنْ يُرِيدُوا أَنْ يَخْدَعُوكَ في الصلح، بأن يقصدوا به دفع أصحابك عن القتال، حتّى يقوى أمرهم فيبدؤوكم بالقتال بالاستعداد التامّ فَإِنَّ حَسْبَكَ اللَّهُ فإنّ محسبك اللّه تعالى و كافيك من مكرهم هُوَ الَّذِي أَيَّدَكَ بِنَصْرِهِ وَ بِالْمُؤْمِنِينَ جميعا، ينصرونك على أعدائك، يريد الأنصار، و هم الأوس و الخزرج.

وَ أَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ مع ما فيهم من العصبيّة و الضغينة في أدنى شي ء، و التهالك على الانتقام بحيث لا يكاد يأتلف فيهم قلبان، فإنّه لم يكن حيّان من العرب بينهما من العداوة مثل ما كان بين هذين الحيّين، فألّف اللّه بين قلوبهم حتّى صاروا كنفس واحدة في التحابّ و التوادّ، و هذا من معجزاته صلّى اللّه عليه و آله و سلّم.

و بيانه قوله: لَوْ أَنْفَقْتَ ما فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً ما أَلَّفْتَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ أي: كان تناهي عداوتهم بحيث لو أنفق منفق في إصلاح ذات بينهم ما في الأرض من الأموال لم يقدر على الألفة و الإصلاح، و إزالة ضغائن الجاهليّة وَ لكِنَّ اللَّهَ أَلَّفَ بَيْنَهُمْ بقدرته البالغة، فإنّه المالك للقلوب، يقلبها كيف يشاء. فتصافوا، و صاروا أنصارا بميامن الإسلام، و بركة سيّد الأنام عليه و آله أفضل الصلاة و السلام.

إِنَّهُ عَزِيزٌ تامّ القدرة و الغلبة، لا يعصي عليه ما يريد حَكِيمٌ يعلم أنّه كيف ينبغي أن يفعل ما

يريده.

ص: 59

مِنْكُمْ عِشْرُونَ صابِرُونَ على القتال يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ من العدوّ وَ إِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ مِائَةٌ يَغْلِبُوا أَلْفاً مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا اللفظ لفظ الخبر، و المراد منه الأمر. و هذه عدة

من اللّه بأنّ الجماعة من المؤمنين إن صبروا غلبوا عشرة أمثالهم من الكفّار بتأييد اللّه و عونه.

و قرأ ابن كثير و نافع و ابن عامر: تكن بالتاء في الآيتين. و وافقهم البصريّان في «و إن تكن منكم مائة».

بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لا يَفْقَهُونَ بسبب أنّ الكفّار جهلة باللّه و اليوم الآخر، لا يثبتون ثبات المؤمنين، رجاء الثواب و عوالي الدرجات قتلوا أو قتلوا، و لا يستحقّون من اللّه تعالى إلّا الهوان و الخذلان، فيقاتلون على غير احتساب ثواب كالبهائم.

عن ابن جريج: كان عليهم أن لا يفرّوا، و يثبت الواحد منهم للعشرة. و كان رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم بعث حمزة بن عبد المطّلب في ثلاثين راكبا، فلقي أبا جهل في ثلاثمائة راكب، فثقل ذلك عليهم و ضجّوا منه. و كان ذلك الحكم مدّة طويلة، ثمّ نسخ و خفّف عنهم بمقاومة الواحد الاثنين، بقوله عزّ و جلّ: الْآنَ خَفَّفَ اللَّهُ عَنْكُمْ وَ عَلِمَ أَنَّ فِيكُمْ ضَعْفاً فيه (1) لغتان: الفتح، و هو قراءة عاصم و حمزة. و الضمّ، و هو قراءة الباقين. و الضعف ضعف البدن. و قيل: ضعف البصيرة و الاستقامة في الدين، و كانوا متفاوتين فيها.

و قال في المجمع: «أراد به ضعف البصيرة و العزيمة، و لم يرد ضعف البدن، فإنّ الّذين أسلموا في الابتداء لم يكونوا كلّهم أقوياء البدن، بل كان فيهم القويّ و الضعيف، و لكن كانوا أقوياء البصيرة و اليقين، و لمّا كثر المسلمون و اختلط بهم من كان أضعف يقينا و بصيرة نزل: «الْآنَ خَفَّفَ اللَّهُ عَنْكُمْ وَ عَلِمَ أَنَّ فِيكُمْ ضَعْفاً» (2).

ص: 61

فَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ مِائَةٌ صابِرَةٌ

على القتال يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ من العدوّ وَ إِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ أَلْفٌ صابرة يَغْلِبُوا أَلْفَيْنِ منهم بِإِذْنِ اللَّهِ بعلم اللّه أو بأمر اللّه وَ اللَّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ بالنصر و المعونة، فكيف لا يغلبون؟ قيل: كان فيهم قلّة فأمروا بذلك، ثمّ لمّا كثروا خفّف عنهم. و تكرير المعنى الواحد بذكر الأعداد المتناسبة قبل التخفيف و بعده، للدلالة على أنّ حكم القليل و الكثير واحد لا يتفاوت، لأنّ الحال قد يتفاوت بين مقاومة العشرين المائتين و المائة الألف، و كذلك بين مقاومة المائة المائتين و الألف الألفين.

و اعلم أنّ هذه الآية ناسخة للأولى كما مرّ، و المعتبر في الناسخ و المنسوخ بالنزول دون التلاوة. و عن الحسن: أنّ التغليظ كان على أهل بدر، ثمّ جاءت الرخصة.

روي أنّه كان القتلى من المشركين يوم بدر سبعين، قتل منهم أمير المؤمنين عليّ بن أبي طالب صلوات اللّه عليه سبعة و عشرين. و كان الأسرى أيضا سبعين، و لم يؤسر أحد من أصحاب رسول اللّه، فجمعوا الأسارى و قرنوهم في الحبال، و ساقوهم على أقدامهم. و قتل من أصحاب رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم تسعة رجال، منهم سعد بن خيثمة، و كان من النقباء من الأوس.

و عن محمّد بن إسحاق: استشهد من المسلمين يوم بدر أحد عشر رجلا، أربعة من قريش و سبعة من الأنصار، و قيل: ثمانية. و قتل من المشركين بضعة و أربعون رجلا.

و عن ابن عبّاس قال: لمّا أمسى رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم يوم بدر و الناس محبوسون بالوثاق بات ساهرا أوّل الليل، فقال له أصحابه: مالك لا تنام؟ فقال عليه الصلاة و السلام: سمعت أنين عمّي العبّاس في وثاقه. فأطلقوه

فسكت، فنام رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم.

ص: 62

و في كتاب عليّ بن إبراهيم (1): لمّا قتل رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم النضر بن الحارث و عقبة بن أبي معيط خافت الأنصار أن يقتل الأسارى، فقالوا: يا رسول اللّه قتلنا سبعين منهم و هم قومك و أسرتك، فخذ من هؤلاء الفداء، و قد كانوا أخذوا ما وجدوه من الغنائم في عسكر قريش.

و روي أنّ النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم يوم بدر كره أخذ الفداء، حتّى رأى سعد بن معاذ كراهية ذلك في وجهه، فقال: يا رسول اللّه هذا أوّل حرب لقينا فيه المشركين، و الإثخان في القتل أحبّ من استبقاء الرجال.

و كذا قال عمر بن الخطاب: يا رسول اللّه كذّبوك و أخرجوك، فقدّمهم و اضرب أعناقهم، و مكّن عليّا من عقيل فيضرب عنقه، و مكّنّي من فلان أضرب عنقه، فإنّ هؤلاء أئمّة الكفر. و قال أبو بكر: أهلك و قومك؛ استبقهم و خذ منهم فدية تكون لنا قوّة على الكفّار.

و أيضا

في كتاب عليّ بن إبراهيم (2): كان أكثر الفداء أربعة آلاف درهم، و أقلّه ألف درهم. فبعثت قريش بالفداء أوّلا فأوّلا، فبعثت زينب بنت رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم من فداء زوجها أبي العاص بن الربيع، و بعثت قلائد لها كانت خديجة جهّزتها بها، و كان أبو العاص ابن أخت خديجة، فلمّا رأى رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم تلك القلائد قال: رحم اللّه خديجة هذه قلائد هي جهّزتها بها، فأطلقه رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم بشرط أن يبعث إليه زينب، و لا

يمنعها من اللحوق به، فعاهده على ذلك و وفى له.

و كان أكثر الفداء أربعة آلاف درهم، و أقلّه ألف درهم.

ثمّ نزلت: ما كانَ لِنَبِيٍ ما استقام لنبيّ و ما صحّ له أَنْ يَكُونَ لَهُ أَسْرى

ص: 63

من المشركين ليفديهم أو يمنّ عليهم. و قرأ البصريّان بالتاء. حَتَّى يُثْخِنَ فِي الْأَرْضِ يكثر القتل و يبالغ فيه بإشاعته، حتّى يذلّ الكفر و يقلّ حزبه، و يعزّ الإسلام و يستولي أهله، من: أثخنه المرض إذا أثقله. و أصله الثخانة.

تُرِيدُونَ عَرَضَ الدُّنْيا حطامها بأخذكم الفداء. سمّي عرضا لأنّه حدث قليل اللبث. و الخطاب للمؤمنين الّذين رغبوا في أخذ الفداء من الأسرى. وَ اللَّهُ يُرِيدُ الْآخِرَةَ يريد لكم ثواب الآخرة، أو سبب نيل ثواب الآخرة، من إعزاز دينه و قمع أعدائه.

وَ اللَّهُ عَزِيزٌ يغلّب أولياءه على أعدائه حَكِيمٌ يعلم ما يليق بكلّ حال و يخصّه بها، و لهذا أمر بالإثخان و منع عن الافتداء حين كانت الشوكة للمشركين، و خيّر بينه و بين المنّ لمّا تحوّلت الحال و صارت الغلبة للمؤمنين.

لَوْ لا كِتابٌ مِنَ اللَّهِ أي: حكم فيه سَبَقَ في اللوح بإباحة الغنائم لكم، و من ذلك الفداء، و رفع التعذيب عن أهل بدر، أو عن قوم لم يصرّح لهم بالنهي عنه، أو عن الخطأ في اجتهادهم لأنّهم نظروا في أنّ استبقاءهم ربّما كان سببا في إسلامهم

و توبتهم، و أنّ فداءهم يتقوّى به المسلمون على الجهاد في سبيل اللّه، و خفي عليهم أنّ قتلهم أعزّ للإسلام، و أهيب لمن وراءهم، و أفلّ لشوكتهم.

لَمَسَّكُمْ لنالكم فِيما أَخَذْتُمْ من الفداء عَذابٌ عَظِيمٌ

قال ابن زيد: قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم بعد نزول هذه الآية: «لو نزل عذاب من السماء لما نجا منكم غير عمر و سعد بن معاذ».

و قيل: معناه: لولا كتاب من اللّه في القرآن أنّه لا يعذّبكم و النبيّ بين أظهركم، حيث قال: وَ ما كانَ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَ أَنْتَ فِيهِمْ (1).

فَكُلُوا مِمَّا غَنِمْتُمْ من الفدية، فإنّها من جملة الغنائم. و قيل: أمسكوا عن

ص: 64

الغنائم و لم يمدّوا أيديهم إليها بعد العتاب على الفداء، فنزلت. و الفاء للتسبيب، و السبب محذوف، تقديره: أبحت لكم الغنائم فكلوا. و بنحوه تشبّث من زعم أنّ الأمر الوارد بعد الحظر للإباحة.

حَلالًا حال من المغنوم أو صفة للمصدر، أي: أكلا حلالا. و فائدته إزاحة ما وقع في نفوسهم منه بسبب تلك المعاتبة، و لذلك وصفه بقوله: طَيِّباً وَ اتَّقُوا اللَّهَ في مخالفته إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ غفر لكم ذنبكم رَحِيمٌ أباح لكم ما أخذتم.

قال: أخبرني به ربّي.

قال: فأشهد أنّك صادق، لا إله إلّا اللّه و أنّك رسوله، و اللّه لم يطّلع عليه أحد إلّا اللّه، و لقد دفعته إليها في سواد الليل، و لقد كنت مرتابا في أمرك، و إذ أخبرتني بذلك فزال ريبي و شكّي في نبوّتك.

فنزلت: يا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِمَنْ فِي أَيْدِيكُمْ مِنَ الْأَسْرى أي: أيديكم قابضة عليهم. و قرأ أبو عمرو: من الأسارى. و القراءة الأولى أولى، لأنّ الأسير فعيل بمعنى المفعول، و ذلك يجمع على فعلى، نحو جريح و جرحى. و قيل: وجه القراءة الثانية تشبيهه بكسالى، كما شبّهوا كسلى بأسرى.

إِنْ يَعْلَمِ اللَّهُ فِي قُلُوبِكُمْ خَيْراً خلوص عقيدة و صحّة نيّة في الإيمان يُؤْتِكُمْ خَيْراً مِمَّا أُخِذَ مِنْكُمْ من الفداء إمّا بأن يخلفكم في الدنيا أضعافه، أو يثيبكم في الآخرة. قال العبّاس: فأبدلني اللّه خيرا من ذلك، لي الآن عشرون عبدا، إن أدناهم ليضرب- أي: ليسافر- في عشرين ألفا، و أعطاني زمزم ما أحبّ أن لي بها جميع أموال أهل مكّة، و أنا أنتظر المغفرة من ربّكم، يعني: الموعود بقوله:

وَ يَغْفِرْ لَكُمْ وَ اللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ

و روي أنّه قدم على رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم مال البحرين ثمانون ألفا، فتوضّأ لصلاة الظهر، و ما صلّى حتّى فرّقه، و أمر العبّاس أن يأخذ منه، فأخذ

ما قدر على حمله، و كان يقول: هذا خير ممّا أخذ منّي، و أرجو المغفرة.

وَ إِنْ يُرِيدُوا يعني: الأسرى خِيانَتَكَ نقض ما عاهدوك من الإسلام فَقَدْ خانُوا اللَّهَ مِنْ قَبْلُ بأن خرجوا إلى بدر و قاتلوا مع المشركين، أو بأن نقضوا الميثاق المأخوذ بالعقل فَأَمْكَنَ مِنْهُمْ أي: فأمكنك منهم كما فعل يوم بدر، و سيمكّنك منهم ثانيا إن خانوك وَ اللَّهُ عَلِيمٌ بما يقولونه، و بما في نفوسكم، و بجميع الأشياء حَكِيمٌ فيما يفعله.

ص: 66

تولّيهم في الميراث. و قرأ حمزة: ولايتهم بالكسر. قال الزجّاج: هي بفتح الواو من النصرة و النسب، و بالكسر هي بمنزلة الإمارة. و وجه الكسر أنّه شبّه تولّي بعضهم بعضا بالصناعة و العمل، لأنّ كلّ ما كان من هذا الجنس مكسور، كالصياغة و الكتابة، فكأنّ الرجل بتولّيه صاحبه يباشر أمرا و يزاول عملا.

وَ إِنِ اسْتَنْصَرُوكُمْ أي: و إن طلب المؤمنون الّذين لم يهاجروا منكم النصرة لهم على الكفّار فِي الدِّينِ فَعَلَيْكُمُ النَّصْرُ فواجب عليكم أن تنصروهم على المشركين إِلَّا عَلى قَوْمٍ من المشركين بَيْنَكُمْ وَ بَيْنَهُمْ مِيثاقٌ عهد، فلا يجوز لكم نصرهم عليهم، لأنّهم لا يبتدؤن بالقتال، إذ الميثاق مانع من ذلك وَ اللَّهُ بِما تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ.

وَ الَّذِينَ كَفَرُوا بَعْضُهُمْ أَوْلِياءُ بَعْضٍ في الميراث أو المؤازرة. و هو بمفهومه يدلّ على نهي المسلمين عن موالاة الكفّار و معاونتهم، و إن كانوا أقارب إِلَّا تَفْعَلُوهُ أي: إلّا تفعلوا ما أمرتم به من تواصل المسلمين و تولّي بعضهم بعضا حتّى في التوارث، و قطع العلائق بينكم و بين الكفّار، و جعل قرابتهم كلا قرابة في التوارث تَكُنْ فِتْنَةٌ فِي الْأَرْضِ تحصل فتنة عظيمة فيها، و هي ضعف الايمان و ظهور الكفر وَ فَسادٌ كَبِيرٌ في الدين.

و لمّا قسّم المؤمنين ثلاثة أقسام، بيّن أنّ الكاملين في الايمان منهم هم الّذين حقّقوا إيمانهم، فقال: وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ هاجَرُوا وَ جاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَ الَّذِينَ آوَوْا وَ نَصَرُوا أُولئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا. ثمّ وعد لهم الموعد الكريم بقوله: لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَ رِزْقٌ كَرِيمٌ لا تبعة و لا منّة فيه، و ذلك لأنّهم حقّقوا إيمانهم بالهجرة و النصرة، و الانسلاخ من الأهل و المال لأجل الدين. و ليس بتكرار، لأنّ هذه الآية واردة للثناء عليهم و الشهادة لهم مع الموعد الكريم، و الآية الأولى للأمر بالتواصل.

ثمّ ألحق بهم في الأمرين من سيلحق بهم و يتّسم بسمتهم، فقال: وَ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْ بَعْدُ من بعد فتح مكّة. و قيل: من بعد إيمانكم. وَ هاجَرُوا بعد هجرتكم وَ جاهَدُوا في الجهاد و بذل الأموال فيه مَعَكُمْ أيّها المؤمنون. يريد اللاحقين بعد السابقين إلى الهجرة، كقوله: وَ الَّذِينَ جاؤُ مِنْ بَعْدِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا اغْفِرْ لَنا وَ لِإِخْوانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونا بِالْإِيمانِ (1) فألحقهم اللّه بهم تفضّلا منه و ترغيبا، فقال: فَأُولئِكَ مِنْكُمْ أي: من جملتكم أيّها المهاجرون و الأنصار، و حكمهم كحكمكم في وجوب موالاتهم و نصرتهم و إن تأخّر إيمانهم و هجرتهم.

وَ أُولُوا الْأَرْحامِ و أولوا القرابات بَعْضُهُمْ أَوْلى بِبَعْضٍ فِي كِتابِ اللَّهِ في حكمه، أو في اللوح، أو في القرآن. و هذا نسخ للتوارث بالهجرة و النصرة كما مرّ آنفا. و فيه دلالة على أن من كان أقرب إلى الميّت في النسب كان أولى بالميراث.

إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْ ءٍ عَلِيمٌ من المواريث و الحكمة،

في إناطتها بنسبة الإسلام و المظاهرة أوّلا، و اعتبار القربة ثانيا.

ص: 69

ص: 70

و المبعثرة، لأنّها تبعثر عن أسرار المنافقين، أي: تبحث عنها.

و المنقّرة لذلك، لأنّ التنقير بمعنى البحث و التفتيش.

و المقشقشة، لأنّها تبرئ من آمن بها من النفاق و الشرك، لما فيها من الدعاء إلى الإخلاص. يقال: قشقشه إذا برّأه، و تقشقش المريض من علّته إذا برى ء منها و أفاق.

و البحوث، لأنّها تتضمّن ذكر المنافقين و البحث عن سرائرهم.

و المدمدمة، أي: المهلكة، و منه قوله: فَدَمْدَمَ عَلَيْهِمْ رَبُّهُمْ (1).

و الحافرة، لأنّها حفرت عن قلوب المنافقين ما كانوا يسرّونه.

و المثيرة، لأنّها أثارت مخازيهم و مقابحهم.

و المنكّلة، لأنّها تنكّلهم.

و المشرّدة، إذ تشرّدهم.

و سورة العذاب، لأنّها نزلت بعذابهم.

و إنّما تركت التسمية فيها، لأنّها نزلت لرفع الأمان، و بسم اللّه أمان، كما

ورد عن أمير المؤمنين عليه السّلام أنّه قال: «لم

ينزل بسم اللّه الرحمن الرحيم راس سورة براءة، لرفع الأمان و للسيف».

و هذا منقول عن سفيان بن عيينة. و اختاره أبو العبّاس المبرّد.

و قيل: كان النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم إذا نزلت عليه سورة أو آية بيّن موضعهما، و توفّي و لم يبيّن موضعها.

و كانت قصّتها تشابه قصّة الأنفال و تناسبها، لأنّ في الأنفال ذكر العهود، و في براءة نبذها، فضمّت إليها، و لهذا سمّيتا قرينتين، و تعدّان السابعة من السبع الطوال.

و قيل: لمّا اختلفت الصحابة في أنّهما سورة واحدة- و هي سابعة السبع

ص: 72

الطوال- أو سورتان تركت بينهما فرجة، و لم يكتب «بسم اللّه» لقول من قال: هما سورة واحدة.

و يؤيّد الأوّل ما

روي عن أبي عبد اللّه عليه السّلام أنّه قال: «الأنفال و براءة واحدة».

و روي ذلك عن سعيد بن المسيّب، عن أبيّ بن كعب، عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم قال: «من قرأ سورة الأنفال و براءة فأنا شفيع له».

الخبر بتمامه مضى ذكره في صدر سورة الأنفال (1).

و روى الثعلبي بإسناده عن عائشة، عن رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم أنّه قال: «ما نزل عليّ القرآن إلّا آية آية و حرفا حرفا، خلا سورة البراءة و قل هو اللّه أحد، فإنّهما نزلتا و معهما سبعون ألف صفّ من الملائكة».

و على قول من قال إنّهما سورتان قيل: و لمّا ختم اللّه سبحانه سورة الأنفال بإيجاب البراءة من الكفّار، افتتح هذه السورة بأنّه تعالى و رسوله بريئان منهم، كما أمر المسلمين بالبراءة منهم في سورة الأنفال، فقال: بَراءَةٌ مِنَ اللَّهِ أي: هذه براءة. و «من» ابتدائيّة متعلّقة بمحذوف تقديره: واصلة من اللّه وَ

رَسُولِهِ أي:

انقطاع منهما للعصمة، و رفع الأمان، و خروج من العهود. و يجوز أن تكون براءة مبتدأ، لتخصّصها بصفتها، و الخبر قوله: إِلَى الَّذِينَ عاهَدْتُمْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ كما تقول: رجل من قريش في الدار. و المعنى: أنّ اللّه و رسوله برئا من العهد الّذي عاهدتم به المشركين.

و إنّما علّقت البراءة باللّه و رسوله و المعاهدة بالمسلمين، للدلالة على أنّه يجب عليهم نبذ عهود المشركين إليهم، و إن كانت صادرة بإذن اللّه و اتّفاق الرسول، فإنّهما برئا الآن منها. و ذلك أنّهم عاهدوا مشركي العرب فنكثوا إلّا أناسا، منهم بنو ضمرة و بنو كنانة، فأمرهم بنبذ العهد إلى الناكثين، و أمهل المشركين أربعة أشهر

ص: 73

ليسيروا أين شاؤا، فقال خطابا للمشركين: فَسِيحُوا فِي الْأَرْضِ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ شوّال و ذي القعدة و ذي الحجّة و المحرّم، آمنين أين شئتم، و ذلك لصيانة الأشهر الحرم من القتل و القتال فيها.

و قيل: إنّ براءة نزلت في شوّال سنة تسع من الهجرة، و فتح مكّة سنة ثمان.

و قيل:

كان ابتداؤها من النحر إلى العاشر من ربيع الآخر، لأنّ التبليغ كان يوم النحر.

و هو الأصحّ، لأنّه مرويّ عن أبي عبد اللّه عليه السّلام.

و قال ابن عبّاس: إنّما أجّلهم الأشهر الأربعة من شوّال إلى آخر المحرّم، لأنّ هذه الآية نزلت في شوّال.

قال في الكشّاف: «كان نزول براءة سنة تسع من الهجرة، و فتح مكّة سنة ثمان، و كان الأمير عتّاب بن أسيد، فأمّر رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم أبا بكر على موسم الحجّ سنة تسع، ثمّ أتبعه عليّا عليه السّلام راكبا العضباء- و هي ناقة رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم-

ليقرأها على أهل الموسم. فقيل له: لو بعثت بها إلى أبي بكر. فقال: لا يؤدّي عنّي إلّا رجل منّي. فلمّا دنا عليّ عليه السّلام سمع أبو بكر الرغاء فوقف، فقال: هذا رغاء ناقة رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، فلمّا لحقه قال: أمير أو مأمور؟ قال: مأمور.

و روي: أنّ أبا بكر لمّا كان ببعض الطريق هبط جبرئيل، فقال: يا محمّد لا يبلّغ رسالتك إلّا رجل منك، فأرسل عليّا عليه السلام. فرجع أبو بكر إلى رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم فقال: يا رسول اللّه أ شي ء نزل من السماء؟ قال: نعم، فسر و أنت على الموسم، و عليّ ينادي بالآي. فلمّا كان قبل التروية خطب أبو بكر و حدّثهم عن مناسكهم. و قام عليّ يوم النحر عند جمرة العقبة فقال: يا أيّها الناس إنّي رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم إليكم. فقالوا: بماذا؟ فقرأ عليهم ثلاثين أو أربعين آية. و عن مجاهد ثلاث عشرة آية. ثمّ قال: أمرت بأربع: أن لا يقرب البيت بعد هذا العام مشرك. و لا يطوف بالبيت عريان. و لا يدخل الجنّة إلّا كلّ نفس مؤمنة. و أن يتمّ كلّ

ص: 74

ذي عهد عهده. فقالوا عند ذلك: يا عليّ أبلغ ابن عمّك أنّا قد نبذنا العهد وراء ظهورنا، و أنّه ليس بيننا و بينه عهد إلّا طعن بالرماح و ضرب بالسيوف» (1) انتهى كلامه.

و قال في المجمع: «روى عاصم بن حميد، عن أبي بصير، عن الباقر عليه السّلام قال: خطب عليّ عليه السّلام الناس يوم النحر، و اخترط سيفه فقال: لا يطوفنّ بالبيت عريان، و لا يحجّنّ بالبيت مشرك، و من

كانت له مدّة فهو إلى مدّته، و من لم يكن له مدّة فمدّته أربعة أشهر، و قرأ عليهم سورة براءة» (2).

و قيل: إنّه أخذها من أبي بكر قبل الخروج و دفعها إلى عليّ عليه السّلام، و قال: لا يبلّغ عنّي إلّا أنا أو رجل منّي.

و روى أصحابنا: أنّ النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم ولّاه ايضا الموسم، و أنّه حين أخذ البراءة من أبي بكر رجع أبو بكر.

و روى الحاكم أبو القاسم الحسكاني بإسناده عن سماك بن حرب، عن أنس بن مالك: «أنّ رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم بعث ببراءة مع أبي بكر إلى أهل مكّة، فلمّا بلغ ذا الحليفة بعث إليه فردّه، و قال: لا يذهب بهذا إلّا رجل من أهل بيتي، فبعث عليّا عليه السّلام» (3).

و تحريم القتال في الأشهر الحرم قد نسخ، و أبيح قتال المشركين فيها بعد ذلك.

وَ اعْلَمُوا أَنَّكُمْ غَيْرُ مُعْجِزِي اللَّهِ لا تفوتونه و إن أمهلكم وَ أَنَّ اللَّهَ مُخْزِي الْكافِرِينَ أي: مذلّهم في الدنيا بالقتل و الأسر، و في الآخرة بالعذاب الأليم.

ص: 75

قبله و لا بعده، فعظم في قلب كلّ مؤمن و كافر، و ظهر فيه عزّ المسلمين و ذلّ المشركين.

أَنَّ اللَّهَ أي: بأنّ اللّه، حذف الباء تخفيفا. بَرِي ءٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ أي: من عهودهم وَ رَسُولِهِ عطف على الضمير المستكن في «بري ء» فَإِنْ تُبْتُمْ من الكفر و الغدر فَهُوَ فالتوب خَيْرٌ لَكُمْ من الإقامة عليهما، لأنّكم تنجون به من خزي الدنيا و عذاب الآخرة وَ إِنْ تَوَلَّيْتُمْ عن التوبة، أو تبتم على التولّي و الإعراض عن الإسلام و الوفاء فَاعْلَمُوا أَنَّكُمْ غَيْرُ مُعْجِزِي اللَّهِ غير سابقين اللّه هربا، و لا

فائتين أخذه و عقابه. و في هذا إعلام بأنّ الإمهال ليس بعجز، بل إنّما هو لإظهار الحجّة و المصلحة.

ثمّ أوعدهم بعذاب الآخرة فقال: وَ بَشِّرِ الَّذِينَ كَفَرُوا بِعَذابٍ أَلِيمٍ في الآخرة. و ذكر البشارة مكان النذارة للتهكّم.

و قوله: إِلَّا الَّذِينَ عاهَدْتُمْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ استثناء من المشركين أو استدراك، فكأنّه قيل لهم بعد أن أمروا بنبذ العهد إلى الناكثين: و لكن الّذين عاهدوا منهم ثُمَّ لَمْ يَنْقُصُوكُمْ شَيْئاً من شروط العهد أصلا و لم ينكثوه، أو لم يقتلوا منكم و لم يضرّوكم قطّ وَ لَمْ يُظاهِرُوا عَلَيْكُمْ أَحَداً من أعدائكم فَأَتِمُّوا إِلَيْهِمْ عَهْدَهُمْ إِلى مُدَّتِهِمْ إلى تمام مدّتهم الّتي وقع العهد إليها، و لا تجروهم مجرى الناكثين، و لا تجعلوا الوفيّ كالغادر إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ تعليل و تنبيه على أنّ إتمام عهدهم من باب التقوى.

و المراد بهم بنو كنانة و بنو ضمرة و أشباههم، فإنّهم قد بقي من أجلهم تسعة أشهر، فأمر النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم بإتمامها لهم، لأنّهم لم يظاهروا على المؤمنين، و لم ينقضوا عهد رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم. أو المراد أهل هجر و أهل البحرين و أيلة و دومة الجندل، فإنّ له عليه السّلام عليهم عهودا بالصلح و الجزية، و لم ينبذ إليهم بنقض عهد و لا حاربهم بعد، لأنّهم لم ينقضوا العهود، و كانوا أهل ذمّة إلى أن مضى لسبيله صلّى اللّه عليه و آله و سلّم.

ص: 77

الظرف، كقوله: لَأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِراطَكَ الْمُسْتَقِيمَ (1). و هذا ناسخ لكلّ آية وردت في الصلح و الإعراض عنهم.

فَإِنْ تابُوا من الشرك بالإيمان وَ أَقامُوا الصَّلاةَ وَ آتَوُا الزَّكاةَ تصديقا لتوبتهم و إيمانهم. و المعنى: قبلوا إقامة الصلاة و إيتاء الزكاة، لأنّ عصمة الدم لا تقف على إقامة الصلاة و أداء الزكاة، فثبت أنّ المراد به القبول. فَخَلُّوا سَبِيلَهُمْ فدعوهم و لا تتعرّضوا لهم بشي ء من ذلك، أو دعوهم يحجّوا و يدخلوا المسجد الحرام. و فيه دليل على أنّ تارك الصلاة و مانع الزكاة لا يخلّى سبيله إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ تعليل للأمر، أي: فخلّوهم، لأنّ اللّه غفور رحيم، غفر لهم ما قد سلف من كفرهم و غدرهم، و وعد لهم الثواب بالتوبة.

وَ إِنْ أَحَدٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ المأمور بالتعرّض لهم اسْتَجارَكَ استأمنك و طلب منك جوارك. و «أحد» رفع بفعل يفسّره ما بعده، لا بالابتداء، لأنّ «إن» من عوامل الفعل لا تدخل على غيره. فتقدير الكلام: و إن استجارك أحد فَأَجِرْهُ فأمّنه حَتَّى يَسْمَعَ كَلامَ اللَّهِ و يتدبّره، و يطّلع على حقيقة الأمر ثُمَّ أَبْلِغْهُ مَأْمَنَهُ موضع أمنه بعد ذلك- يعني: داره الّتي يأمن فيها- إن لم يسلم، ثمّ قاتله إن شئت من غير غدر و لا خيانة. و هذا الحكم ثابت في كلّ وقت. و عن الحسن: هي محكمة إلى يوم القيامة. و إنّما خصّ كلام اللّه لأنّ معظم الأدلّة فيه.

ذلِكَ الأمن أو الأمر بالاجارة بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لا يَعْلَمُونَ بسبب أنّهم قوم جهلة لا يعلمون ما الايمان، و ما حقيقة ما تدعوهم إليه؟ فلا بدّ من أمانهم ريثما يسمعون و يتدبّرون.

و عن سعيد بن جبير: «جاء رجل من المشركين إلى عليّ عليه السّلام فقال: إن أراد الرجل منّا أن يأتي محمّدا بعد انقضاء هذا الأجل يسمع كلام اللّه، أو يأتيه لحاجة.

ص: 79

قتل؟ قال: لا، لأنّ اللّه يقول: «وَ إِنْ أَحَدٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجارَكَ» الآية».

و عن السدّي و الضحّاك: هي منسوخة بقوله تعالى: فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ (1).

لِلْمُشْرِكِينَ عَهْدٌ عِنْدَ اللَّهِ وَ عِنْدَ رَسُولِهِ استفهام بمعنى الإنكار و الاستبعاد لأن يكون لهم عهد و لا ينكثوه مع وغرة (1) صدورهم و غدرهم، أو لأن يفي اللّه و رسوله بالعهد و هم نكثوه. و خبر «يكون»: «كيف»، و قدّم للاستفهام، أو «للمشركين» أو «عند اللّه». و هو على الأوّلين صفة للعهد، أو ظرف له، أو لقوله: «يكون». و «كيف» على الأخيرين حال من العهد. و قوله: «للمشركين» إن لم يكن خبرا فتبيين.

إِلَّا الَّذِينَ عاهَدْتُمْ عِنْدَ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ هم المستثنون قبل من بني كنانة و بني ضمرة و نظرائهم. و محلّه النصب على الاستثناء، أو الجرّ على البدل، أو الرفع على أنّ الاستثناء منقطع، أي: و لكنّ الّذين عاهدتم منهم عند المسجد الحرام.

فَمَا اسْتَقامُوا لَكُمْ فَاسْتَقِيمُوا لَهُمْ ما تحتمل الشرطيّة و المصدريّة، أي:

فتربّصوا أمرهم فلا تقاتلوهم، فإن استقاموا على العهد فاستقيموا على الوفاء. أو ما داموا باقين معكم على الطريقة المستقيمة فكونوا معهم كذلك. و هذا كقوله: فَأَتِمُّوا إِلَيْهِمْ عَهْدَهُمْ (2) غير أنّه مطلق و هذا مقيّد. إِنَّ

اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ للنكث و الغدر، فإنّ التربّص بهم من أعمال المتّقين.

كَيْفَ تكرار لاستبعاد ثباتهم على العهد، أو بقاء حكمه، مع التنبيه على العلّة. و حذف الفعل للعلم به، أي: كيف يكون لهم عهد؟ وَ إِنْ يَظْهَرُوا عَلَيْكُمْ أي:

و حالهم أنّهم إن يظفروا بكم بعد ما سبق لهم من تأكيد الأيمان و المواثيق لا يَرْقُبُوا فِيكُمْ لا يراعوا و لا يحفظوا إِلًّا حلفا. و قيل: قرابة. و قيل: ربوبيّة. و لعلّه اشتقّ للحلف من الألّ، و هو الجؤار (3). يقال: له أليل، أي: أنين يرفع به صوته، لأنّهم كانوا إذا تحالفوا رفعوا به أصواتهم، ثم استعير للقرابة، لأنّها تعقد بين الأقارب ما لا يعقده الحلف، ثمّ للربوبيّة و التربية. و قيل: اشتقاقه من: ألّل الشي ء إذا حدّده، أو من: ألّ

ص: 81

البرق إذا لمع. وَ لا ذِمَّةً عهدا أو حقّا يعاب على إغفاله و إهماله.

و قوله: يُرْضُونَكُمْ بِأَفْواهِهِمْ كلام مستأنف في وصف حالهم من مخالفة الظاهر الباطن، مقرّر لاستبعاد الثبات منهم على العهد، و إباء القلوب مخالفة ما فيها من الأضغان، لما يجرونه على ألسنتهم من الكلام الجميل، و هذه المخالفة موجبة لعدم مراقبتهم عند الظفر. و المعنى: يتكلّمون بكلام الموالين لترضوا عنهم وَ تَأْبى قُلُوبُهُمْ ما تتفوّه به أفواههم، للعداوة و الغدر و نقض العهد.

وَ أَكْثَرُهُمْ فاسِقُونَ متمرّدون في الكفر و الشرك، لأنّه لا عقيدة لهم تمنعهم، و لا مروءة تردعهم، و هم رؤساء الكفرة. أو خارجون عن طريق الوفاء بالعهد. و تخصيص الأكثر لما في بعض الكفرة من التباعد

عن الغدر، و التعفّف عمّا يجرّ إلى أحدوثة السوء. و لا يجوز جعل هذه الجملة الفعليّة حالا من فاعل «لا يرقبوا»، فإنّهم بعد ظهورهم لا يرضون.

اشْتَرَوْا بِآياتِ اللَّهِ استبدلوا بالقرآن و الإسلام ثَمَناً قَلِيلًا عرضا يسيرا، و هو اتّباع الأهواء و الشهوات فَصَدُّوا عَنْ سَبِيلِهِ فعدلوا عن دينه الموصل إلى رحمته، و صرفوا غيرهم عنه، أو سبيل بيته بحصر الحجّاج و العمّار. و الفاء للدلالة على أن اشتراءهم أدّاهم إلى الصدّ.

إِنَّهُمْ ساءَ ما كانُوا يَعْمَلُونَ بئس العمل عملهم هذا، أو ما دلّ عليه قوله:

لا يَرْقُبُونَ فِي مُؤْمِنٍ إِلًّا وَ لا ذِمَّةً فهو تفسير لا تكرير. و قيل: الأوّل عامّ في الناقضين، و هذا خاصّ بالّذين اشتروا، و هم اليهود أو الأعراب الّذين جمعهم أبو سفيان و أطعمهم. وَ أُولئِكَ هُمُ الْمُعْتَدُونَ المجاوزون الغاية في الظلم و الشرارة.

فَإِنْ تابُوا عن الكفر و الصدّ و نقض العهد وَ أَقامُوا الصَّلاةَ وَ آتَوُا الزَّكاةَ فَإِخْوانُكُمْ فهم إخوانكم فِي الدِّينِ لهم ما لكم و عليهم ما عليكم وَ نُفَصِّلُ الْآياتِ و نبيّنها لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ اعتراض للحثّ على تأمّل ما فصّل من أحكام المعاهدين أو خصال التائبين، فكأنّه قيل: و من تأمّل تفصيلها فهو العالم.

ص: 82

وَ إِنْ نَكَثُوا أَيْمانَهُمْ و إن نقضوا ما بايعوا عليه من الأيمان أو الوفاء بالعهود مِنْ بَعْدِ عَهْدِهِمْ من بعد أن عقدوها وَ طَعَنُوا فِي دِينِكُمْ بصريح التكذيب و تقبيح الأحكام فَقاتِلُوا أَئِمَّةَ الْكُفْرِ أي: فقاتلوهم. فوضع أئمّة الكفر موضع الضمير، للدلالة على أنّهم صاروا بذلك ذوي الرئاسة و التقدّم في الكفر و الضلالة، أحقّاء بالقتل. و قيل: المراد بالأئمّة رؤساء المشركين. فالتخصيص إمّا لأنّ قتلهم أهمّ، و هم أحقّ به، أو للمنع من مراقبتهم.

و قرأ نافع و ابن كثير و أبو عمرو: أئمّة، بتسهيل (1) الثانية بلا فصل بينهما.

و عاصم و ابن عامر و حمزة و الكسائي و روح عن يعقوب: أئمّة، بتحقيق الهمزتين على الأصل. و التصريح بالياء لحن.

و عن حذيفة: لم يأت أهل هذه الآية بعد. و قرأ عليّ عليه السّلام الآية يوم الجمل، ثمّ قال: «و اللّه لقد عهد إليّ رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم و قال لي: يا علي لتقاتلنّ الفئة الناكثة، و الفئة الباغية، و الفئة المارقة».

إِنَّهُمْ لا أَيْمانَ لَهُمْ أي: لا عهود لهم على الحقيقة- يعني: لا يحفظونها- و إلّا لما طعنوا و لم ينكثوا، فلا تعطوهم الأمان بعد النكث و الردّة. و فيه دليل على أنّ الذمّي إذا طعن في الإسلام فقد نكث عهده. و قرأ ابن عامر: لا إيمان، بمعنى: لا أمان أو لا إسلام.

و على القراءة الأولى استشهد الحنفي على أنّ يمين الكافر ليس يمينا. و هو ضعيف، لأنّ المراد نفي الوثوق عليها، لا أنّها ليست بأيمان.

و على الثانية تشبّث بها من لم يقبل توبة المرتدّ. و هو أيضا ضعيف، لجواز أن يكون بمعنى: لا يؤمنون، على أنّ الإخبار عن قوم معيّنين، إذ ليس لهم إيمان فيراقبوا لأجله.

ص: 83

و قوله: لَعَلَّهُمْ يَنْتَهُونَ متعلّق ب «قاتلوا» أي: ليكن غرضكم في مقاتلتهم أن ينتهوا عمّا هم عليه، لا إيصال الأذيّة بهم كما هو طريقة المؤذين. و هذا من غاية كرمه العميم و فضله الجسيم، جلّ كرمه و عظم فضله.

بعضهم القتال: أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تُتْرَكُوا أم منقطعة. و معنى الهمزة فيها التوبيخ على الحسبان. و المعنى: لا تظنّوا أنّكم تتركون على ما أنتم عليه وَ لَمَّا يَعْلَمِ اللَّهُ الَّذِينَ جاهَدُوا مِنْكُمْ و الحال أنّه لم يبيّن اللّه و لم يميّز الخلّص منكم، و هم المجاهدون في سبيل اللّه لوجه اللّه. نفى العلم و أراد نفي المعلوم للمبالغة، فإنّه كالبرهان عليه، من حيث إنّ تعلّق العلم به مستلزم لوقوعه، كما يقال: ما

علم اللّه ما قيل في فلان، أي: ما وجد ذلك. و «لمّا» معناها التوقّع، فدلّت على أنّ تميّز ذلك و إيضاحه متوقّع كائن.

وَ لَمْ يَتَّخِذُوا عطف على «جاهدوا» داخل في الصلة مِنْ دُونِ اللَّهِ وَ لا رَسُولِهِ وَ لَا الْمُؤْمِنِينَ وَلِيجَةً هو الّذي يعرّفه الرجل أسراره ثقة به. شبّه ببطانة الثوب، كما شبّه بالشعار. فعيلة من: ولج، كالدخيلة من: دخل. يعني:

بطانة و أولياء يوالونهم و يفشون إليهم أسرارهم. وَ اللَّهُ خَبِيرٌ بِما تَعْمَلُونَ يعلم أعمالكم فيجازيكم عليها. و هو كالمزيح لما يتوهّم من ظاهر قوله: «وَ لَمَّا يَعْلَمِ اللَّهُ».

يَعْمُرُوا مَساجِدَ اللَّهِ شيئا من المساجد، فضلا عن المسجد الحرام الّذي هو صدرها و مقدّمها. و قيل: هو المراد، و إنّما جمع لأنّه قبلة المساجد كلّها و إمامها، فعامره كعامر الجميع، أو لأنّ كلّ موضع منه مسجد. و يدلّ عليه قراءة ابن كثير و أبي عمرو و يعقوب بالتوحيد.

شاهِدِينَ عَلى أَنْفُسِهِمْ بِالْكُفْرِ حال من الواو في «يعمروا». و معنى شهادتهم على أنفسهم بالكفر: ظهور كفرهم و تكذيبهم الرسول، و أنّهم نصبوا أصنامهم حول البيت، و كانوا يطوفون حول البيت عراة، و كلّما طافوا بها شوطا سجدوا لها.

و قيل: هو قولهم: لبّيك لا شريك لك إلّا شريك هو لك، تملكه و ما ملك.

و المعنى: ما استقام أن يجمعوا بين أمرين متنافيين: عمارة بيت اللّه تعالى، و عبادة غيره.

روي أنّ المهاجرين و الأنصار عيّروا أسارى بدر، و وبّخ عليّ عليه السّلام العبّاس حين أسر بقتال رسول اللّه و قطيعة الرحم، و أغلظ له في القول. فقال العبّاس:

تذكرون مساوينا و تكتمون محاسننا. فقالوا: أ لكم محاسن؟ قالوا: نعم، و نحن أفضل منكم أجرا، إنّا لنعمر المسجد الحرام، و نحجب الكعبة، و نسقي الحجيج، و نفكّ العاني. فنزلت: أُولئِكَ حَبِطَتْ أَعْمالُهُمْ

الّتي يفتخرون بها بما قارنها من الشرك، لأنهم أوقعوها على الوجه الّذي لا يستحقّ لأجله الثواب عليها عند اللّه. وَ فِي النَّارِ هُمْ خالِدُونَ مقيمون مؤبّدون لأجله.

إِنَّما يَعْمُرُ مَساجِدَ اللَّهِ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ وَ أَقامَ الصَّلاةَ بحدودها المعتبرة في شرع الإسلام وَ آتَى الزَّكاةَ إن وجب عليه إلى مستحقّها. و المعنى:

إنّما تستقيم عمارتها لهؤلاء الجامعين للكمالات العلميّة و العمليّة، لا لغيرهم. و من عمارتها: رمّ ما استهدم منها، و كنسها و تنظيفها، و تزيينها بالفرش، و تنويرها

ص: 87

بالسرج، و زيارتها للعبادة، و إدامة العبادة و الذكر و درس العلم، و صيانتها ممّا لم تبن له، كحديث الدنيا.

و في الحديث: يأتي في آخر الزمان ناس من أمّتي يأتون المساجد يقعدون فيها حلقا، ذكرهم الدنيا و حبّ الدنيا، لا تجالسوهم، فليس للّه بهم حاجة.

و روي أيضا عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «الحديث في المسجد يأكل الحسنات كما تأكل البهيمة الحشيش».

و قال أيضا صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «قال اللّه تعالى: إنّ بيوتي في أرضي المساجد، و إنّ زوّاري

فيها عمّارها، فطوبى لعبد تطهّر في بيته ثمّ زارني في بيتي، فحقّ على المزور أن يكرم زائره».

و عنه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «من ألف المسجد ألفه اللّه».

و قال صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «إذا رأيتم الرجل يعتاد المساجد فاشهدوا له بالايمان».

و عنه أيضا برواية أنس: «من أسرج في مسجد سراجا لم تزل الملائكة و حملة العرش تستغفر له ما دام في ذلك المسجد ضوءه».

و إنّما لم يذكر الإيمان بالرسول لما علم أنّ الايمان باللّه قرينه، و تمامه الإيمان به، و لدلالة قوله: «وَ أَقامَ الصَّلاةَ وَ آتَى الزَّكاةَ» عليه.

وَ لَمْ يَخْشَ إِلَّا اللَّهَ أي: في أبواب الدين، فإنّ الخشية عن المحاذير جليّة لا يكاد الرجل يتمالك عنها. قيل: كانوا يخشون الأصنام و يرجونها، فأريد نفي تلك الخشية عنهم. فَعَسى أُولئِكَ أَنْ يَكُونُوا مِنَ الْمُهْتَدِينَ ذكره بصيغة التوقّع قطعا لأطماع المشركين في الاهتداء و الانتفاع بأعمالهم، و توبيخا لهم بالقطع بأنّهم مهتدون، فإنّ هؤلاء مع كمالهم إذا كان اهتداؤهم دائرا بين عسى و لعلّ فما ظنّك بأضدادهم؟ و منعا للمؤمنين أن يغترّوا بأحوالهم و يتّكلوا عليها.

ص: 88

لا يَهْدِي إلى طريق الثواب الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ أي: الكفرة ظلمة بالشرك و معاداة الرسول صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، منهمكون في الضلالة، فكيف يساوون الّذين هداهم اللّه و وفّقهم للحقّ و الصواب؟! و قيل: المراد بالظالمين الّذين يسوّون بينهم و بين المؤمنين.

عن ابن سيرين: أنّ عليّا عليه السّلام قال للعبّاس: يا عمّ ألا تهاجر، ألا تلحق برسول اللّه؟ فقال: أ لست في أفضل من الهجرة: أعمر المسجد الحرام، و أسقي حاجّ بيت اللّه؟ فنزلت.

و روى الحاكم أبو القاسم الحسكاني بإسناده عن ابن بريدة، عن أبيه قال: «بينا شيبة و العبّاس يتفاخران إذ مرّ بهما عليّ بن أبي طالب عليه السّلام، فقال:

بماذا تتفاخران؟

فقال العبّاس: لقد أوتيت من الفضل ما لم يؤت أحد، سقاية الحاجّ.

و قال شيبة: أوتيت عمارة المسجد الحرام.

فقال عليّ عليه السّلام: استحييت لكما، فقد أوتيت على صغري ما لم تؤتيا.

فقالا: و ما أوتيت يا عليّ؟

قال: ضربت خراطيمكما بالسيف حتّى آمنتما باللّه و رسوله صلّى اللّه عليه و آله و سلّم.

فقام العبّاس مغضبا يجرّ ذيله حتّى دخل على رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، و قال: أما ترى إلى ما يستقبلني عليّ؟

فقال: ادعوا عليّا. فدعي له، فقال: ما حملك على ما استقبلت به عمّك؟

فقال: يا رسول اللّه صدمته بالحقّ، فمن شاء فليغضب و من شاء فليرض.

فنزل جبرئيل و قال: يا محمّد إنّ ربّك يقرأ عليك السلام و يقول: اتل عمّك:

«أَ جَعَلْتُمْ سِقايَةَ الْحاجِّ» الآيات.

فقال العبّاس: قد رضينا، ثلاث مرّات» (1).

ص: 90

الَّذِينَ آمَنُوا وَ هاجَرُوا وَ جاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوالِهِمْ وَ أَنْفُسِهِمْ أَعْظَمُ دَرَجَةً عِنْدَ اللَّهِ أعلى رتبة و أكثر كرامة ممّن لم يستجمع هذه الصفات، أو من أهل السقاية و العمارة عندكم وَ أُولئِكَ هُمُ الْفائِزُونَ المختصّون بالفوز بالثواب و نيل الحسنى عند اللّه دونكم.

يُبَشِّرُهُمْ رَبُّهُمْ بِرَحْمَةٍ مِنْهُ وَ رِضْوانٍ وَ جَنَّاتٍ لَهُمْ فِيها في الجنّات نَعِيمٌ مُقِيمٌ دائم لا يزول. و قرأ حمزة: يبشرهم بالتخفيف. و تنكير المبشّر به من الرحمة و الرضوان و النعيم المقيم، إشعار بأنّها وراء صفة الواصف و تعريف المعرّف.

خالِدِينَ فِيها أَبَداً أكّد الخلود بالتأبيد، لأنّه قد يستعمل للمكث الطويل إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ يستحقر دونه ما استوجبوه لأجله، أو نعم الدنيا.

و حرّضوا غيرهم عليه.

و قيل: نزلت نهيا عن موالاة التسعة الّذين ارتدّوا و لحقوا بمكّة. و المعنى: لا تتّخذوهم أولياء يمنعونكم عن الإيمان و يصدّونكم عن الطاعة.

و قيل: نزلت في المهاجرين، فإنّهم لمّا أمروا بالهجرة قالوا: إن هاجرنا قطعنا آباءنا و أبناءنا و عشائرنا، و ذهبت تجاراتنا، و بقينا ضائعين.

و روي: أنّ من المهاجرين من تعلّقت به زوجته، و منهم من تعلّق به أبواه و أولاده، فكانوا يمنعونهم من الهجرة، فيتركونها لأجهلهم. فبهذه الآية بيّن سبحانه أنّ أمر الدين مقدّم على النسب، و إذا وجب قطع قرابة الوالدين و الولد فالأجنبيّ أولى. و بعد نزولها هاجروا، فجعل الرجل يأتيه أبوه و ابنه و أخوه أو بعض أقربائه فلا يلتفت إليه و لا ينزله و لا ينفق عليه، و بعد ذلك رخّص لهم في الإنفاق.

ثمّ قال تأكيدا لهذا النهي بقوله: وَ مَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ

فترك طاعة اللّه لأجلهم، أو اطّلعهم على أسرار المسلمين فَأُولئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ بوضعهم الموالاة في غير محلّها. و في الحديث: «لا يجد أحد طعم الإيمان حتّى يحبّ في اللّه و يبغض في اللّه، و حتّى يحبّ في اللّه أبعد الناس، و يبغض في اللّه أقرب الناس إليه».

قُلْ إِنْ كانَ آباؤُكُمْ وَ أَبْناؤُكُمْ وَ إِخْوانُكُمْ وَ أَزْواجُكُمْ وَ عَشِيرَتُكُمْ أقرباؤكم.

مأخوذ من العشرة. و قيل: من العشيرة، فإنّ العشيرة جماعة ترجع إلى عقد كعقد العشرة. و قرأ أبو بكر: عشيراتكم. وَ أَمْوالٌ اقْتَرَفْتُمُوها اكتسبتموها و اقتطعتموها و جمعتموها وَ تِجارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسادَها تخافون أنّها تكسد إذا اشتغلتم بطاعة اللّه تعالى و الجهاد وَ مَساكِنُ تَرْضَوْنَها اخترتموها لأنفسكم، و يعجبكم المقام فيها أَحَبَّ إِلَيْكُمْ مِنَ اللَّهِ وَ رَسُولِهِ من طاعتهما وَ جِهادٍ فِي سَبِيلِهِ الحبّ الاختياري دون الطبيعي، فإنّه لا يدخل تحت التكليف في التحفّظ عنه فَتَرَبَّصُوا فانتظروا حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ جواب الشرط متضمّن للوعيد. و الأمر بمعنى العقوبة

ص: 92

العاجلة أو الآجلة. و قيل: فتح مكّة. وَ اللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفاسِقِينَ لا يرشدهم، بل يخلّيهم لعنادهم.

و في الآية تشديد عظيم، فإنّ فيها تكليف المؤمن أن يتجرّد من الآباء و الأبناء و العشائر و جميع حظوظ الدنيا لأجل الدين، و قلّ من يتخلّص منه. اللّهمّ وفّقنا لما يوافق رضاك، حتى نحبّ فيك الأبعدين، و نبغض فيك الأقربين.

وَ يَوْمَ حُنَيْنٍ و موطن يوم حنين. و يجوز أن يقدّر: في أيّام مواطن، أو يفسّر الموطن بالوقت، كمقتل الحسين عليه السّلام. و لا يمنع إبدال قوله: إِذْ أَعْجَبَتْكُمْ كَثْرَتُكُمْ من «يوم حنين» أن يعطف على موضع «في مواطن» فإنّه لا يقتضي تشاركهما فيما أضيف إليه المعطوف، حتّى يقتضي كثرتهم و إعجابها إيّاهم في جميع المواطن.

و هذا قول القاضي في تفسيره (1)، ردّ بذلك قول الزمخشري في الكشّاف حيث قال: «الواجب أن يكون «يوم حنين» منصوبا بفعل مضمر لا بهذا الظاهر، و موجب ذلك أنّ قوله: «إذ أعجبتكم» بدل من «يوم حنين» فلو جعلت ناصبه هذا الظاهر لم يصحّ، لأنّ كثرتهم لم تعجبهم في جميع تلك المواطن، و لم يكونوا كثيرا في جميعها، فبقي أن يكون ناصبه فعلا خاصّا به، إلّا إذا نصبت «إذ» بإضمار:

اذكر» (2).

و حنين واد بين مكّة و الطائف، كانت فيه الوقعة بين المسلمين- و هم اثنا عشر ألفا، منهم عشرة آلاف حضروا فتح مكّة، و قد انضمّ إليهم ألفان من الطلقاء- و بين هوازن و ثقيف، و هم أربعة آلاف.

فلمّا التقوا قال رجل من المسلمين: لن نغلب اليوم من قلّة. فساءت مقالته رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم. و قيل: قائلها أبو بكر. و قد روي عن أصحابنا: أن أبا بكر عانهم، و عليّا عليه السّلام أعانهم. فاقتتلوا قتالا شديدا، فانهزم المسلمون حتّى بلغ فلّهم (3) مكّة، و بقي رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم في مركزه، و بقي عليّ عليه السّلام و معه الراية يقاتلهم، و العبّاس بن عبد المطّلب آخذ بلجام بغلة رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم عن يمينه، و أبو سفيان بن الحارث بن .

ص: 94

عبد المطّلب عن يساره في تسعة من بني هاشم، و عاشرهم أيمن بن أمّ أيمن.

و قال صلّى اللّه عليه و آله و سلّم للعبّاس و كان صيّتا: صح بالناس. فنادى: يا معشر المهاجرين و الأنصار، يا أهل بيعة الشجرة، يا أصحاب سورة البقرة، إلى أين تفرّون؟ هذا رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم. فكرّوا و هم يقولون: لبّيك لبّيك. و نزلت الملائكة عليهم البياض على خيول بلق، فنظر رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم إلى قتال المسلمين فقال: الآن حمي الوطيس (1).

أنا النبيّ لا كذب أنا ابن عبد المطّلب

ثمّ أخذ كفّا

من تراب فرماهم به، ثمّ قال: انهزموا و ربّ الكعبة، فانهزموا و نزل النصر من عند اللّه، و انهزمت هوازن،

كما حكى اللّه تعالى ذلك بقوله: فَلَمْ تُغْنِ عَنْكُمْ أي: الكثرة شَيْئاً من الإغناء، أو من أمر العدوّ وَ ضاقَتْ عَلَيْكُمُ الْأَرْضُ بِما رَحُبَتْ «ما» مصدريّة، و الباء بمعنى «مع»، أي: مع رحبها- أي:

سعتها- لا تجدون فيها مفرّا تطمئنّ إليه نفوسكم من شدّة الرعب، أي: لا تثبتون فيها، كمن لا يسعه مكانه، فكأنّها ضاقت عليكم. و الجارّ و المجرور في موضع الحال، أي: ملتبسة برحبها ثُمَّ وَلَّيْتُمْ الكفّار ظهوركم مُدْبِرِينَ منهزمين.

و الإدبار الذهاب إلى خلف، خلاف الإقبال.

ثُمَّ أَنْزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ رحمته الّتي سكنوا بها و آمنوا عَلى رَسُولِهِ وَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ الّذين انهزموا. و إعادة الجارّ للتنبيه على اختلاف حاليهما. و قيل: هم الّذين ثبتوا مع الرسول و لم يفرّوا.

و روى الحسن بن عليّ بن فضّال عن أبي الحسن الرضا عليه السّلام أنّه قال: «السكينة ريح من الجنّة تخرج منها طيّبة، لها صورة كصورة وجه الإنسان، تكون .

ص: 95

مع الأنبياء». رواه العيّاشي (1) مسندا.

وَ أَنْزَلَ جُنُوداً لَمْ تَرَوْها بأعينكم، يعني: الملائكة. و كانوا خمسة آلاف، أو ثمانية آلاف، أو ستّة عشر ألفا، على اختلاف الأقوال. عن الجبائي: أنّ الملائكة نزلوا يوم حنين بتقوية قلوب المؤمنين و تشجيعهم، و لم يباشروا القتال يومئذ، و لم يقاتلوا إلّا يوم بدر.

وَ عَذَّبَ الَّذِينَ كَفَرُوا بالقتل و الأسر، و سبي النساء و الذراري، و سلب الأموال وَ ذلِكَ جَزاءُ الْكافِرِينَ أي:

ما فعل بهم جزاء كفرهم في الدنيا.

ثُمَّ يَتُوبُ اللَّهُ مِنْ بَعْدِ ذلِكَ عَلى مَنْ يَشاءُ منهم بالتوفيق للإسلام وَ اللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ يتجاوز عنهم و يتفضّل عليهم.

روي: أنّ ناسا منهم جاءوا فبايعوا رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم على الإسلام، و قالوا: يا رسول اللّه أنت خير الناس و أبرّ الناس، و قد سبي أهلونا و أولادنا، و أخذت أموالنا، و قد سبي يومئذ ستّة آلاف نفس، و أخذ من الإبل و الغنم ما لا يحصى.

فقال: إنّ عندي ما ترون، إنّ خير القول أصدقه، اختاروا إمّا ذراريكم و نساءكم و إمّا أموالكم.

فقالوا: ما كنّا نعدل بالأحساب شيئا.

فقام رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم فقال: إنّ هؤلاء جاءوا مسلمين، و إنّا خيّرناهم بين الذراري و الأموال، فلم يعدلوا بالأحساب شيئا، فمن كان بيده سبي و طابت نفسه أن يردّه فشأنه، و من لا فليعطنا، و ليكن قرضا علينا حتّى نصيب شيئا فنعطيه مكانه.

فقالوا: رضينا و سلّمنا.

فقال: إنّي لا أدري لعلّ فيكم من لا يرضى، فمروا عرفاءكم فليرفعوا ذلك .

ص: 96

إلينا. فرفعت إليه العرفاء أنّهم قد رضوا.

و قال قتادة: سمّاهم نجسا لأنّهم يجنبون و لا يغتسلون، و يحدثون و لا يتوضّئون، و لم يجتنبوا عن أنواع النجاسات، فمنعوا من دخول المسجد، كما أنّ الجنب و صاحب النجاسات لا يجوز لهم دخول المسجد.

و روي عن عمر بن عبد العزيز أنّه كتب: امنعوا اليهود و النصارى من دخول مساجد المسلمين، و أتبع نهيه قول اللّه تعالى: «إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ» الآية، للعلّة المشتركة.

وَ إِنْ خِفْتُمْ عَيْلَةً فقرا بسبب منع المشركين من الحرم، و انقطاع ما كان لكم في قدومهم عليكم من الارفاق و المكاسب فَسَوْفَ يُغْنِيكُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ من عطائه، أو تفضّله على وجه آخر. و قد

أنجز اللّه وعده، بأن أرسل السماء عليهم مدرارا أكثر به خيرهم، و وفّق أهل جدّة و صنعاء و تبالة (1) و جرش فأسلموا و امتاروا (2) لهم. ثمّ فتح عليهم البلاد و الغنائم، و توجّه إليهم الناس من أقطار الأرض، فحملوا الطعام إلى مكّة، و كان ذلك أعود عليهم إِنْ شاءَ إن أوجبت الحكمة إغناءكم، و كان مصلحة لكم في دينكم.

و في الأنوار: «قيّده بالمشيئة لتنقطع الآمال إلى اللّه، و لينبّه على أنّه متفضّل في ذلك، و أنّ الغنى الموعود يكون لبعض دون بعض، و في عام دون عام» (3).

إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بأحوالكم حَكِيمٌ فيما يعطي و يمنع على وفق الحكمة و المصلحة.

ص: 98

باعثين بأيدي غيرهم، و لذلك منع من التوكيل فيه. أو عن غنى، و لذلك قيل: لا تؤخذ من الفقير. أو عن يد قاهرة عليهم، بمعنى: أذلّاء عاجزين. أو حال من الجزية، بمعنى: نقدا مسلّمة عن يد إلى يد أو عن إنعام عليهم، فإنّ إبقاءهم بالجزية نعمة عظيمة.

وَ هُمْ صاغِرُونَ أذلّاء. و هو أن يأتي بها بنفسه ماشيا غير راكب، و يسلّمها و هو قائم و الآخذ جالس، و أن يؤخذ بتلبيبه (1) و يقال له: أدّها. و عن ابن عبّاس رضى اللّه عنه: تؤخذ الجزية من الذمّي و توجأ (2) عنقه.

و مفهوم الآية يقتضي تخصيص الجزية بأهل الكتاب. و يؤيّده أنّ عمر لم يكن يأخذ الجزية من المجوس، حتّى شهد عبد الرحمن بن عوف أنّ رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم أخذها من مجوس هجر، و أنّه

قال: سنّوا بهم سنّة أهل الكتاب،

و ذلك لأنّ لهم شبهة كتاب، فالحقوا بالكتابيّين. و هذا موافق لمذهب فقهائنا الاماميّة.

و أمّا سائر الكفرة فلا تؤخذ منهم الجزية عندنا و عند الشافعي. و أمّا عند الحنفيّة فتؤخذ منهم إلّا من مشركي العرب. و عند مالك تؤخذ من كلّ كافر إلّا المرتدّ. و بيان كميّة الجزية و سائر ما يتعلّق بها من كيفيّة الأخذ و غيرها مذكور في كتب الفقه.

وَ قالَتِ الْيَهُودُ عُزَيْرٌ ابْنُ اللَّهِ وَ قالَتِ النَّصارى الْمَسِيحُ ابْنُ اللَّهِ ذلِكَ قَوْلُهُمْ بِأَفْواهِهِمْ يُضاهِؤُنَ قَوْلَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَبْلُ قاتَلَهُمُ اللَّهُ أَنَّى يُؤْفَكُونَ

ص: 100

و عن ابن عبّاس: جاء رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم سلام بن مشكم و نعمان بن أوفى و شاس بن قيس و مالك بن الصيف فقالوا ذلك.

و قيل: قائله فنحاص. و سبب هذا القول أنّ اليهود قتلوا الأنبياء بعد موسى عليه السّلام، فرفع اللّه عنهم التوراة و محاها من قلوبهم، فخرج عزير و هو غلام يسيح في الأرض، فأتاه جبرئيل فقال له: إلى أين تذهب؟ قال: أطلب العلم، فحفّظه التوراة، فأملاها عليهم عن ظهر لسانه لا يخرم حرفا، فقالوا: ما جمع اللّه التوراة في صدره و هو غلام إلّا لأنّه ابنه.

وَ قالَتِ النَّصارى أي: بعضهم الْمَسِيحُ ابْنُ اللَّهِ و إنّما قالوه استحالة لأن يكون ولد بلا أب، أو لأنّه لا يفعل ما فعله من إبراء الأكمه و الأبرص و إحياء الموتى من لم يكن إلها.

ذلِكَ قَوْلُهُمْ بِأَفْواهِهِمْ إمّا تأكيد لنسبة هذا القول إليهم، و نفي للتجوّز عنها، أو إشعار بأنّه قول مجرّد عن برهان و تحقيق، مماثل للمهمل الّذي يوجد في الأفواه و لا

يوجد مفهومه في الأعيان يُضاهِؤُنَ قَوْلَ الَّذِينَ كَفَرُوا أي: يضاهي قولهم قول الّذين كفروا، بحذف المضاف و إقامة المضاف إليه مقامه. و المضاهاة المشابهة، و الهمزة لغة فيه، و قد قرأ به عاصم، و منه قولهم: امرأة ضهياء على فعيل، للّتي شابهت الرجال في أنّها لا تحيض مِنْ قَبْلُ أي: من قبلهم. و المعنى: أنّ الّذين كانوا في عهد رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم من اليهود و النصارى يضاهي قولهم قول قدمائهم، على معنى أنّ الكفر قديم فيهم، أو قول المشركين الّذين قالوا: الملائكة بنات اللّه، أو قول اليهود على أنّ الضمير للنصارى.

قاتَلَهُمُ اللَّهُ دعاء عليهم بالإهلاك، فإنّ من قاتله اللّه تعالى هلك، أو تعجّب من شناعة قولهم. و قال ابن الأنباري: المقاتلة من القتل، فإذا أخبر عن اللّه بها كانت بمعنى اللعنة، لأنّ من لعنه اللّه فهو بمنزلة المقتول الهالك. أَنَّى يُؤْفَكُونَ كيف

ص: 102

يصرفون عن الحقّ إلى الباطل.

اتَّخَذُوا أَحْبارَهُمْ وَ رُهْبانَهُمْ أَرْباباً مِنْ دُونِ اللَّهِ بأن أطاعوهم في تحريم ما أحلّ اللّه و تحليل ما حرّم اللّه، أو بالسجود لهم، كما تطاع الأرباب في أوامرهم.

و لهذا يسمّى أتباع الشيطان فيما يوسوس به عباده، كما قال اللّه تعالى: يَعْبُدُونَ الْجِنَ (1). يا أَبَتِ لا تَعْبُدِ الشَّيْطانَ (2).

روى الثعلبي بإسناده عن عديّ بن حاتم قال: «أتيت رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم و في عنقي صليب من ذهب، فقال لي: يا عديّ اطرح هذا الوثن من عنقك. قال:

فطرحته، ثمّ انتهيت إليه و هو يقرأ من سورة براءة هذه الآية: «اتَّخَذُوا أَحْبارَهُمْ وَ رُهْبانَهُمْ». فقلت: إنّا لسنا نعبدهم. فقال: أ ليسوا يحرّمون ما أحلّ اللّه فتحرّمونه،

و يحلّون ما حرّمه فتحلّونه؟ قلت: بلى. قال: فتلك عبادتهم.

و روي عن أبي جعفر عليه السّلام و أبي عبد اللّه عليه السّلام أنّهما قالا: «أما و اللّه ما صاموا لهم و لا صلّوا، و لكنّهم أحلّوا لهم حراما و حرّموا عليهم حلالا، فاتّبعوهم فعبدوهم من حيث لا يشعرون».

و عن فضيل: ما ابالي أطعت مخلوقا في معصية الخالق، أو صلّيت لغير القبلة.

وَ الْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ أهّلوه للعبادة حين جعلوه ابنا للّه تعالى. الا ترى إلى قوله تعالى: قُلْ إِنْ كانَ لِلرَّحْمنِ وَلَدٌ فَأَنَا أَوَّلُ الْعابِدِينَ (3). وَ ما أُمِرُوا و ما أمر المتّخذون أو المتّخذون أربابا، فيكون كالدليل على بطلان الاتّخاذ إِلَّا لِيَعْبُدُوا ليطيعوا إِلهاً واحِداً و هو اللّه تعالى. و أمّا طاعة الرسول و سائر من أمر اللّه تعالى

ص: 103

بطاعته فهو في الحقيقة طاعة اللّه تعالى. و الأمر هو أدلّة العقل و النصوص في الإنجيل لا إِلهَ إِلَّا هُوَ صفة ثانية، أو استئناف مقرّر للتوحيد سُبْحانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ تنزيه له عن أن يكون له شريك.

يُرِيدُونَ أَنْ يُطْفِؤُا يخمدوا نُورَ اللَّهِ حجّته الدّالة على وحدانيّته و تقدّسه عن الولد، أو القرآن، أو نبوّة محمّد صلّى اللّه عليه و آله و سلّم بِأَفْواهِهِمْ بشركهم، أو بتكذيبهم وَ يَأْبَى اللَّهُ الإباء في الأصل المنع و الامتناع، و قد جرى مجرى عدم الإرادة و الرضا هاهنا. فالمعنى: و لا يريد و لا يرضى إِلَّا أَنْ يُتِمَّ نُورَهُ بإعلاء التوحيد و إعزاز الإسلام. و إنّما صحّ الاستثناء المفرّغ و الفعل موجب، لأنّه في معنى النفي كما فسّر.

و قيل: إنّه سبحانه مثّل حالهم في طلبهم إبطال نبوّة محمّد صلّى اللّه عليه و آله و سلّم بتكذيبه، بحال من يريد أن ينفخ في نور عظيم منبثّ في الآفاق، يريد اللّه أن يزيده و يبلغه الغاية القصوى من الإضاءة و الإنارة، ليطفئه بنفخه و يطمسه.

وَ لَوْ كَرِهَ الْكافِرُونَ محذوف الجواب، و هو: لأتمّ، لدلالة ما قبله عليه.

و قوله: هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدى بالحجج و الدلائل المبيّنة وَ دِينِ الْحَقِ أي: الإسلام و ما تضمّنه من أحكامه لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ كالبيان (1) لقوله: «وَ يَأْبَى اللَّهُ إِلَّا أَنْ يُتِمَّ نُورَهُ» و لذلك كرّر وَ لَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ غير أنّه وضع «المشركون» موضع «الكافرون»، للدلالة على أنّهم ضمّوا الكفر بالرسول إلى الشرك باللّه. و الضمير في «ليظهره» للدّين الحقّ أو للرسول. و اللام في الدين للجنس، أي: ليعلي دين الإسلام على سائر الأديان بالحجّة و الغلبة فينسخها، أو على أهلها فيخذلهم حتّى لا يبقى على وجه الأرض إلّا مغلوب، فلا يغلب أحد أهل الإسلام بالحجّة، و هم يغلبون أهل سائر الأديان بالحجّة. و أمّا الظهور بالغلبة،

ص: 104

فهو أنّ كلّ طائفة من المسلمين قد غلبوا على ناحية من نواحي أهل الشرك، و لحقهم قهر من جهتهم.

و قيل: أراد عند نزول عيسى عليه السّلام لا يبقى أهل دين إلّا أسلم أو أدّى الجزية.

و قال أبو جعفر عليه السّلام: «إنّ ذلك يكون عند خروج المهديّ من آل محمد عليه السّلام، فلا يبقى أحد إلّا أقرّ بمحمد صلّى اللّه عليه و آله و سلّم».

و قال الكلبي: لا يبقى دين إلّا ظهر الإسلام عليه، و سيكون ذلك و لم يكن بعد، و لا تقوم الساعة حتّى يكون ذلك.

قال المقداد بن الأسود: سمعت رسول اللّه صلّى

اللّه عليه و آله و سلّم يقول: «لا يبقى على ظهر الأرض بيت مدر و لا وبر إلّا أدخله اللّه كلمة الإسلام إما بعزّ عزيز و إمّا بذلّ ذليل، أمّا بعزّهم فيجعلهم اللّه من أهله فيعزّوا به، و أمّا بذلّهم فيدينون له».

و عن ابن عبّاس: أنّ الهاء في «ليظهره» عائد إلى رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، أي:

ليعلّمه اللّه الأديان كلّها حتّى لا يخفى عليه شي ء منها.

يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ كَثِيراً مِنَ الْأَحْبارِ وَ الرُّهْبانِ لَيَأْكُلُونَ أَمْوالَ النَّاسِ بِالْباطِلِ أي: يأخذونها و يتناولونها من الجهة الّتي يحرم منها أخذه. و سمّى أخذ المال أكلا لأنّه الغرض الأعظم منه. و المعنى: أنّهم كانوا يأخذون الرشا في تبديل الأحكام و تخفيف الشرائع و المسامحة فيها من عوامهم وَ يَصُدُّونَ و يمنعون غيرهم عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ عن اتّباع دينه الّذي هو الإسلام.

و قوله: وَ الَّذِينَ يَكْنِزُونَ يقتنون و يجمعون الذَّهَبَ وَ الْفِضَّةَ وَ لا يُنْفِقُونَها فِي سَبِيلِ اللَّهِ يحتمل أن يراد به الكثير من الأحبار و الرهبان، فيكون مبالغة في وصفهم بالحرص على المال و الضنّ بها. و أن يراد المسلمون الّذين يجمعون المال و يقتنونه و لا يؤدّون حقّه. و حينئذ اقترانه بالمرتشين من أهل الكتاب للتغليظ. و يدلّ عليه

أنّه لمّا نزل كبر على المسلمين، فذكر عمر لرسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، فقال: «إنّ اللّه لم

ص: 105

يفرض الزكاة إلّا ليطيب بها ما بقي من أموالكم».

و قوله صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «ما أدّي زكاته فليس بكنز و إن كان باطنا، و ما بلغ أن يزكّى فلم يزكّ فهو كنز و إن كان ظاهرا»

معناه:

فليس بكنز أوعد اللّه عليه، فإنّ الوعيد على الكنز مع عدم الإنفاق فيما أمر اللّه تعالى أن ينفق فيه.

و كذلك

قوله عليه السّلام: «من ترك صفراء أو بيضاء كوي بها».

و قوله: «تبّا للذهب و تبّا للفضّة. قالها ثلاثا. فقالوا له: أيّ مال نتّخذ؟ قال: لسانا ذاكرا، و قلبا خاشعا، و زوجة تعين أحدكم على دينه».

و توفّي رجل فوجد في مئزره دينار، فقال عليه الصلاة و السلام: «كيّة» (1). و توفّي آخر فوجد في مئزره ديناران، فقال عليه الصلاة و السلام: «كيّتان».

معناه: ما لم يؤدّ حقّها،

لقوله صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «ما من صاحب ذهب و لا فضّة لا يؤدّي منها حقّها، إلّا إذا كان يوم القيامة صفّحت له صفائح من نار، فيكوى بها جبينه و جنبه و ظهره».

و الضمير في «و لا ينفقونها» إلى المعنى، لأنّ المراد بهما دنانير و دراهم كثيرة، كما

قال عليّ عليه السّلام: «أربعة آلاف و ما دونها نفقة، و ما فوقها كنز».

و قيل: الضمير راجع إلى الأموال الّتي يتضمّنها الذهب و الفضّة. أو معناه: و لا ينفقونها و الذهب، كما أنّ معنى قوله: فإنّي و قيّار بها لغريب، أي: و قيّار كذلك.

و حينئذ تخصيص الضمير بالفضّة لقربها، و دلالة حكمها على أنّ الذهب أولى بهذا الحكم.

و إنّما خصّ الذهب و الفضّة من بين الأموال بالذكر، لأنّهما قانون التموّل، و أثمان الأشياء، و لا يكنزهما إلّا من فضلا عن حاجته.

فَبَشِّرْهُمْ بِعَذابٍ أَلِيمٍ و هو الكيّ بهما.

قوله: يَوْمَ يُحْمى عَلَيْها فِي نارِ جَهَنَّمَ أي: يوم توقد النار ذات حمى شديد

ص: 106

عليها، من قوله: نار حامية. و لو قيل: يوم تحمى، لم يعط هذا المعنى. و أصله:

تحمى بالنار، فجعل الإحماء للنار مبالغة، ثم حذفت النار و أسند الفعل إلى الجارّ و المجرور، تنبيها على المقصود، فانتقل من صيغة التأنيث إلى صيغة التذكير، كما تقول: رفعت القصّة إلى الأمير، فإن لم تذكر القصّة قلت: رفع إلى الأمير.

فَتُكْوى بِها بتلك الكنوز المحماة جِباهُهُمْ وَ جُنُوبُهُمْ وَ ظُهُورُهُمْ تخصيص هذه المواضع، لأنّ جمعهم و إمساكهم كان لطلب الوجاهة بالغنى عند الناس، و التنعّم بالمطاعم الشهيّة، بحيث يتضلّعون منها و ينفخون جنوبهم، و بالملابس البهيّة الّتي يطرحونها على ظهورهم، كما ترى أغنياء زمانك. أو لأنّهم كانوا يعبسون وجوههم للسائل و يولّونه جنوبهم و ظهورهم في المجالس. أو لأنّها أشرف الأعضاء الظاهرة، فإنّها المشتملة على الأعضاء الرئيسة الّتي هي الدماغ و القلب و الكبد. أو لأنّها أصول الجهات الأربع الّتي هي مقاديم البدن و مآخيره و جنباه.

هذا ما كَنَزْتُمْ على إرادة القول، أي: يقال لهم: هذا ما كنزتم لِأَنْفُسِكُمْ لمنفعتها، و كان عين مضرّتها و سبب تعذيبها فَذُوقُوا ما كُنْتُمْ تَكْنِزُونَ أي: وبال كنزكم و المال الّذي تكنزونه و تجمعونه و تمنعون حقّ اللّه منه، فحذف لدلالة الكلام عليه.

أورد مسلم بن الحجّاج في الصحيح (1) أنّه قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «و ما من عبد له مال لا يؤدّي زكاته إلّا جمع يوم القيامة صفائح يحمى عليها في نار جهنّم، فتكوى بها جبهته و جنباه و ظهره، حتّى يقضي اللّه بين عباده في يوم كان مقداره خمسين ألف سنة ممّا تعدّون، ثم يرى سبيله إمّا إلى الجنّة و إمّا إلى النار».

ص: 107

و روى ثوبان عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم

قال: «من ترك كنزا مثّل له يوم القيامة شجاعا (1) أقرع له ذنبان يتبعه، و يقول: ويلك ما أنت؟ فيقول: أنا كنزك الّذي تركت بعدك، فلا يزال يتبعه حتّى يلقمه يده فيقضمها، ثمّ يتبعه سائر جسده».

ليوافق ذلك عدد الأهلّة و منازل القمر، دون ما دان به أهل الكتاب. و الشهر مأخوذ من شهرة الأمر، لحاجة الناس إليه في معاملاتهم و غير ذلك من مصالحهم

المعلّقة بالشهور.

مِنْها أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ واحد فرد و هو رجب، و ثلاثة سرد: ذو القعدة و ذو الحجّة و المحرّم.

ذلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ أي: تحريم الأشهر الحرم هو الدين المستقيم، دين إبراهيم و إسماعيل عليهما السّلام. و العرب قد تمسّكت به وراثة منهما، فكانوا يعظّمون الأشهر الحرم، و يحرّمون القتال فيها، حتّى لو لقي الرجل قاتل أبيه لم يهجه.

فَلا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ بهتك حرمتها و ارتكاب حرامها. و أكثر الأمّة على أنّ حرمة المقاتلة فيها منسوخة. و أوّلوا الظلم بارتكاب المعاصي فيهنّ، فإنّه أعظم وزرا، كارتكابها في الحرم و حال الإحرام. و عن عطاء أنّه لا يحلّ للناس أن يغزوا في الحرم و في الأشهر الحرم، إلّا أن يقاتلوا، و ما نسخت.

و يؤيّد الأوّل ما

روي أنّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم حاصر الطائف و غزا هوازن بحنين في شوّال و ذي القعدة.

وَ قاتِلُوا الْمُشْرِكِينَ كَافَّةً جميعا مؤتلفين غير مختلفين كَما يُقاتِلُونَكُمْ كَافَّةً جميعا. و هي مصدر: كفّ عن الشي ء، فإنّ الجميع مكفوف عن الزيادة، وقع موقع الحال من الفاعل أو المفعول وَ اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ حثّهم على التقوى بضمان النصر لأهلها.

و في هذه الآية دلالة على أنّ الاعتبار في السنين بالشهور القمريّة لا الشمسيّة، و الأحكام الشرعيّة معلّقة بها، و ذلك لما علم اللّه تعالى فيه من المصلحة، و لسهولة معرفة ذلك على الخاصّ و العامّ.

ص: 109

قد حرّمت عليكم المحرّم فحرّموه. و الجملتان تفسير للضلال أو حال.

لِيُواطِؤُا عِدَّةَ ما حَرَّمَ اللَّهُ ليوافقوا عدّة الأربعة المحرّمة و لا يخالفوها، و قد خالفوا تخصيص الأشهر الحرم بالتحريم. و اللام متعلّقة ب «يحرّمونه»، أو بما دلّ عليه مجموع الفعلين فَيُحِلُّوا ما حَرَّمَ اللَّهُ

بمواطاة العدّة وحدها من غير مراعاة الوقت.

زُيِّنَ لَهُمْ سُوءُ أَعْمالِهِمْ فحسبوا أعمالهم القبيحة حسنة وَ اللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكافِرِينَ هداية موصلة إلى الاهتداء، تخلية و خذلانا، أي: لا يلطف بهم، بل يخذلهم. أو هداية موصلة إلى الجنّة، لفرط كفرهم و عنادهم.

قال ابن عبّاس: أوّل من سنّ النسي ء عمرو بن يحيى بن قمعة بن جندب، و قال مجاهد: كان المشركون يحجّون في كلّ شهرين، فحجّوا في ذي الحجّة عامين، ثمّ حجّوا في المحرّم عامين، ثمّ حجّوا في صفر عامين، و كذلك في الشهور، حتّى وافقت الحجّة الّتي قبل حجّة الوداع في ذي القعدة، ثمّ حجّ النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم في العام القابل حجّة الوداع فوافقت ذا الحجّة، فذلك حين

قال النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم في خطبته: «ألا إنّ الزمان قد استدار كهيئته يوم خلق السموات و الأرض، السنة اثنا عشر شهرا، منها أربعة حرم، ثلاثة متواليات: ذو القعدة، و ذو الحجّة، و المحرّم، و رجب الّذي بين جمادى و شعبان».

أراد عليه السّلام بذلك أنّ الأشهر الحرم رجعت إلى مواضعها، و عاد الحجّ إلى ذي الحجّة، و بطل النسي ء.

الْآخِرَةِ إِلاَّ قَلِيلٌ [38] إِلاَّ تَنْفِرُوا يُعَذِّبْكُمْ عَذاباً أَلِيماً وَ يَسْتَبْدِلْ قَوْماً غَيْرَكُمْ وَ لا تَضُرُّوهُ شَيْئاً وَ اللَّهُ عَلى كُلِّ شَيْ ءٍ قَدِيرٌ [39] إِلاَّ تَنْصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ اللَّهُ إِذْ أَخْرَجَهُ الَّذِينَ كَفَرُوا ثانِيَ اثْنَيْنِ إِذْ هُما فِي الْغارِ إِذْ يَقُولُ لِصاحِبِهِ لا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنا فَأَنْزَلَ

اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ وَ أَيَّدَهُ بِجُنُودٍ لَمْ تَرَوْها وَ جَعَلَ كَلِمَةَ الَّذِينَ كَفَرُوا السُّفْلى وَ كَلِمَةُ اللَّهِ هِيَ الْعُلْيا وَ اللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ [40]

روي أنّ رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم لمّا رجع من الطائف أمر بالجهاد لغزوة الروم،

و ذلك في زمان عسرة و قيظ و قحط و وقت إدراك الثمار، فأحبّوا المقام في المسكن و المال، و شقّ عليهم الخروج إلى القتال، و كان صلّى اللّه عليه و آله و سلّم قلّما خرج في غزوة إلّا كنّى عنها و ورّى بغيرها إلّا غزوة تبوك، لبعد شقّتها و كثرة العدوّ، ليتأهّب الناس، فأخبرهم بالّذي يريد و استنفرهم. فلمّا علم اللّه سبحانه تثاقل الناس عاتبهم فقال:

يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ما لَكُمْ إِذا قِيلَ لَكُمُ انْفِرُوا اخرجوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ في الجهاد للقربة، و هو هنا غزوة تبوك اثَّاقَلْتُمْ أصله: تثاقلتم، فأدغمت التاء في الثاء ثمّ أدخلت همزة الوصل، أي: تباطأتم إِلَى الْأَرْضِ متعلّق به، كأنّه ضمّن معنى الإخلاد و الميل فعدّي ب «إلى» أي: ملتم إلى الإقامة بأرضكم و دياركم أَ رَضِيتُمْ بِالْحَياةِ الدُّنْيا و غرورها مِنَ الْآخِرَةِ بدل الآخرة و نعيمها فَما مَتاعُ الْحَياةِ الدُّنْيا فما التمتّع بها فِي الْآخِرَةِ في جنب الآخرة إِلَّا قَلِيلٌ مستحقر.

إِلَّا تَنْفِرُوا إن لا تنفروا إلى ما استنفرتم إليه يُعَذِّبْكُمْ عَذاباً أَلِيماً بالإهلاك بسبب فظيع، كقحط و ظهور عدوّ وَ يَسْتَبْدِلْ قَوْماً غَيْرَكُمْ و يستبدل بكم

ص: 112

آخرين مطيعين، كأهل اليمن و أبناء فارس وَ لا تَضُرُّوهُ شَيْئاً أي: لا يقدح تثاقلكم في نصر دينه شيئا، فإنّه الغنيّ عن كلّ شي ء و في كلّ أمر. و قيل: الضمير للرسول صلّى اللّه عليه و آله

و سلّم، أي: و لا تضرّوا الرسول، فإنّ اللّه وعد له بالعصمة و النصرة و وعده حقّ. و فيه سخط عظيم على المتثاقلين، حيث هدّدهم بعذاب عظيم مطلق يتناول عذاب الدارين، و أنّه يهلكهم و يستبدل بهم قوما آخرين خيرا منهم و أطوع، و أنّه غنيّ عنهم في نصرة دينه.

وَ اللَّهُ عَلى كُلِّ شَيْ ءٍ قَدِيرٌ فيقدر على التبديل و تغيير الأسباب و النصرة بلا مدد، كما قال جلّت قدرته: إِلَّا تَنْصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ اللَّهُ أي: إن تركتم نصرته فسينصره اللّه، كما نصره و جعله منصورا على أعدائه إِذْ أَخْرَجَهُ الَّذِينَ كَفَرُوا ثانِيَ اثْنَيْنِ حال كونه أحد اثنين، أي: لم يكن معه إلّا رجل واحد- و هو أبو بكر- فلن يخذله من بعد، فحذف الجزاء و أقيم ما هو كالدليل عليه- أعني: قوله: «فَقَدْ نَصَرَهُ اللَّهُ»- مقامه. و إن لم تنصروه فقد أوجب اللّه له النصر حتّى نصره في ذلك الوقت، فلن يخذله في غيره. و إسناد الإخراج إلى الكفرة لأنّ همّهم بإخراجه أو قتله تسبيب، لإذن اللّه له بالخروج.

إِذْ هُما فِي الْغارِ بدل من «إذ أخرجه» بدل البعض، إذ المراد به زمان متّسع. و الغار النقب العظيم في الجبل. و هو هاهنا نقب في أعلى ثور. و ثور جبل في يمنى مكّة على مسيرة ساعة، مكثا فيه ثلاثا.

إِذْ يَقُولُ بدل ثان أو ظرف ل «ثاني» لِصاحِبِهِ و هو أبو بكر لا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنا مطّلع علينا و عالم بحالنا، يحفظنا و ينصرنا. و لمّا دخلا الغار بعث اللّه حمامتين فباضتا في أسفله، و العنكبوت فنسجت عليه. و قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: اللهمّ أعم أبصارهم.

فلمّا طلع سراقة بن مالك و نظراؤه فوق الغار جعلوا يتردّدون حوله، و لم يروه و لا يفطنون، و قد أخذ اللّه بأبصارهم عنه. و سراقة لمّا رأى بيض الحمام

ص: 113

و بيت العنكبوت قال: لو دخله أحد لانكسر البيض و تفسّخ بيت العنكبوت، فانصرفوا.

و روى عليّ بن إبراهيم بن هاشم قال: «كان رجل من خزاعة فيهم يقال له أبو كرز، فما زال يقفو أثر رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم حتّى وقف بهم على باب الحجر، فقال:

هذه قدم محمّد، هي و اللّه أخت القدم الّتي في المقام، و هذه قدم أبي قحافة أو ابنه.

و قال: ما جازوا هذا المكان، إمّا أن يكونوا قد صعدوا في السماء، أو دخلوا في الأرض. و جاء فارس من الملائكة في صورة الإنس فوقف على باب الغار، و هو يقول لهم: اطلبوه في الشعاب فليس هاهنا، و كانت العنكبوت نسجت على باب الغار. و نزل رجل من قريش فبال على باب الغار، فقال أبو بكر: قد أبصرونا يا رسول اللّه. فقال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: لو أبصرونا ما استقبلونا بعوراتهم».

فَأَنْزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ أمنته الّتي تسكن عندها القلوب عَلَيْهِ على النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، فأيقن أنّهم لا يصلون إليه.

و قال بعضهم (1): يجوز أن تكون الهاء الّتي في «عليه» راجعا إلى أبي بكر.

و هذا بعيد، لأن الضمائر قبل هذا و بعده تعود إلى النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم بلا خلاف، و ذلك في قوله: «إِلَّا تَنْصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ اللَّهُ» و في قوله: «إذ أخرجه» و في قوله: «لصاحبه» و قوله فيما بعد: «و أيّده» فكيف يتخلّلها ضمير عائد إلى

غيره؟! هذا، و قد قال اللّه تعالى في هذه السورة: ثُمَّ أَنْزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلى رَسُولِهِ وَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ (2) و قال في سورة الفتح: فَأَنْزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلى رَسُولِهِ وَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ (3).

وَ أَيَّدَهُ بِجُنُودٍ لَمْ تَرَوْها يعني: الملائكة أنزلهم ليحرسوه في الغار، أو

ص: 114

ليعينوه على العدوّ يوم بدر و الأحزاب و حنين. و على هذا الوجه، الجملة معطوفة على قوله: «نصره اللّه». وَ جَعَلَ كَلِمَةَ الَّذِينَ كَفَرُوا السُّفْلى يعني: الشرك، أو دعوة الكفر وَ كَلِمَةُ اللَّهِ هِيَ الْعُلْيا يعني: التوحيد، أو دعوة الإسلام. و المعنى: و جعل ذلك بتخليص الرسول عن أيدي المشركين إلى المدينة، فإنّه المبدأ له، أو بتأييده إيّاه بالملائكة في هذه المواطن، أو بحفظه و نصره له حيث حضر.

و قرأ يعقوب: كلمة اللّه بالنصب، عطفا على «كلمة الّذين». و الرفع أبلغ، لما فيه من الاشعار بأنّ كلمة اللّه عالية في نفسها و إن فاق غيرها، فلا ثبات لتفوّقه و لا اعتبار. و في توسيط ضمير الفصل تأكيد زيادة فضل كلمة اللّه في العلوّ، و أنّها المختصّة به دون سائر الكلم.

وَ اللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ في أمره و تدبيره.

الْأَعْمى حَرَجٌ (1).

الآية. و عن ابن عبّاس نسخت بقوله: لَيْسَ عَلَى الضُّعَفاءِ وَ لا عَلَى الْمَرْضى (2).

وَ جاهِدُوا بِأَمْوالِكُمْ وَ أَنْفُسِكُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ بما أمكن لكم منهما كليهما أو أحدهما على حسب الحال. و هذا يدلّ على أنّ الجهاد بالنفس و المال واجب على من استطاع بهما أو بأحدهما ذلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ من تركه إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ الخير، أو علمتم أنّه خير، إذ إخبار اللّه به صدق فبادروا إليه.

لَوْ كانَ ما دعوا إليه عَرَضاً نفعا دنيويّا قَرِيباً سهل المأخذ وَ سَفَراً قاصِداً وسطا لَاتَّبَعُوكَ لوافقوك طمعا في المال وَ لكِنْ بَعُدَتْ عَلَيْهِمُ الشُّقَّةُ المسافة الّتي تقطع بمشقّة.

وَ سَيَحْلِفُونَ بِاللَّهِ أي: المتخلّفون يحلفون باللّه إذا رجعت من تبوك معتذرين لَوِ اسْتَطَعْنا يقولون: لو كان لنا استطاعة العدّة أو البدن، فإنّهم تمارضوا لَخَرَجْنا مَعَكُمْ هو سادّ مسدّ جوابي القسم و الشرط. و هذا من المعجزات، لأنّه إخبار عمّا وقع قبل وقوعه. يُهْلِكُونَ أَنْفُسَهُمْ بإيقاعها في العذاب للأيمان الكاذبة، فإنّ الحلف الكاذب إيقاع للنفس في الهلاك، أو لما أسرّوا به من الشرك. و هو بدل من «سيحلفون» أو حال من فاعله. وَ اللَّهُ يَعْلَمُ إِنَّهُمْ لَكاذِبُونَ في ذلك، لأنّهم كانوا مستطيعين الخروج.

ثمّ خاطب النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم بما فيه شوب العتاب في إذنه لمّا استأذنوه في التأخّر عن الخروج معه إلى تبوك، فقال: عَفَا اللَّهُ عَنْكَ هو من لطيف المعاتبة فيما غيره منه أولى، لا سيّما للأنبياء. و قد أخطأ جار اللّه (1) في أن «عَفَا اللَّهُ عَنْكَ» كناية عن الجناية و الخطأ، و معناه: أخطأت و بئس ما فعلت جانيا. و حاشا سيّد الأنبياء و خير المرسلين أن ينسب إليه جناية و خطأ و سوء فعل، لثبوت عصمته بالأدلّة العقليّة المانعة عن الجناية و الخطأ. و قيل: معناه: أدام اللّه لك العفو.

لِمَ أَذِنْتَ لَهُمْ بيان لما كنّي عنه بالعفو من ترك الأولى. و المعنى: لأيّ شي ء أذنت لهم في القعود و التخلّف عنك حين استأذنوك و اعتلّوا بأكاذيب؟! و هلّا توقّفت! حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكَ الَّذِينَ صَدَقُوا في الاعتذار وَ تَعْلَمَ الْكاذِبِينَ فيه، فإنّه أولى من إذنك في التخلّف.

قيل: إنّما فعل رسول اللّه شيئين و الحال أنّ تركهما أولى و أحسن: أخذه الفداء، و إذنه للمنافقين، فعاتبه تعالى عليهما ليلتزم بما هو أولى في الأمور.

عادة المؤمنين أن يستأذنوك في أن يجاهدوا، فإنّ الخلّص منهم يبادرون إليه و لا يوقفونه على الإذن فيه، فضلا أن يستأذنوك في التخلّف عنه، أو أن يستأذنوك في التخلّف كراهة أن يجاهدوا وَ اللَّهُ عَلِيمٌ بِالْمُتَّقِينَ شهادة لهم بالانتظام في زمرة أهل التقوى، وعدة لهم بأجزل الثواب.

إِنَّما يَسْتَأْذِنُكَ في التخلّف الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ تخصيص الإيمان باللّه و اليوم الآخر في الموضعين، للإشعار بأنّ الباعث على الجهاد و المانع عنه الإيمان و عدم الإيمان بهما وَ ارْتابَتْ و اضطربت و شكّت قُلُوبُهُمْ فَهُمْ فِي رَيْبِهِمْ في شكّهم يَتَرَدَّدُونَ يتحيّرون، فإنّ التردّد صفة المتحيّر، كما أنّ الثبات صفة المستبصر. و المراد منهم المنافقون.

و في هذه الآية دلالة على أنّ إذنه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم لهم غير قبيح، و إن كان الأولى أن لا يأذن، ليظهر للناس نفاقهم.

الاستثناء منقطعا. و ليس كذلك، لأنّ الاستثناء المنقطع هو أن يكون المستثنى من غير جنس المستثنى منه، كقولك: ما زادوكم خيرا إلّا خبالا، و المستثنى منه في هذا الكلام غير مذكور، و إذا لم يذكر وقع الاستثناء من أعمّ العامّ الّذي هو الشي ء، فكان استثناء متّصلا، لأنّ الخبال بعض أعمّ العامّ.

وَ لَأَوْضَعُوا خِلالَكُمْ و لأسرعوا ركائبهم بينكم بالنميمة و التضريب و التفريق، أو الهزيمة و التخذيل، من: وضع البعير

وضعا إذا أسرع، و أوضعته أنا.

و المراد السرعة بالفساد، لأنّ الراكب أسرع من الماشي. يَبْغُونَكُمُ الْفِتْنَةَ يريدون أن يفتنوكم بإيقاع الخلاف فيما بينكم، و يفسدوا نيّاتكم في غزواتكم، أو الرعب في قلوبكم. و الجملة حال من الضمير في «أوضعوا». وَ فِيكُمْ سَمَّاعُونَ لَهُمْ ضعفة من المسلمين يسمعون قولهم و يطيعونهم، أو نمّامون يسمعون حديثكم فينقلونه إليهم وَ اللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ بالمصرّين على الفساد، فيعلم ضمائرهم و ما يتأتّى منهم.

لَقَدِ ابْتَغَوُا الْفِتْنَةَ هي اسم يقع على كلّ شرّ و فساد، أي: نصبوا لك الغوائل، و سعوا في تشتيت شملك و تفريق أصحابك. مِنْ قَبْلُ يعني: يوم أحد، فإنّ ابن أبيّ و أصحابه كما تخلّفوا عن تبوك بعد ما خرجوا مع رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم إلى ذي جدة أسفل من ثنيّة الوداع، انصرفوا يوم أحد. و عن سعيد بن جبير: وقفوا في غزوة تبوك على الثنيّة ليلة العقبة ليفتكّوا به، و هم اثنا عشر رجلا.

وَ قَلَّبُوا لَكَ الْأُمُورَ و دبّروا لك المكائد و الحيل، و احتالوا في إبطال أمرك حَتَّى جاءَ الْحَقُ أي: النصر و التأييد الإلهي وَ ظَهَرَ أَمْرُ اللَّهِ علا و غلب دينه و أهله وَ هُمْ كارِهُونَ أي: على رغم منهم. و هو في موضع الحال. و الآيتان لتسلية الرسول صلّى اللّه عليه و آله و سلّم على تخلّفهم، و بيان ما ثبّطهم اللّه لأجله و كره انبعاثهم له، و هتك استارهم و كشف اسرارهم، و إزاحة اعتذارهم، تداركا لإذن رسوله تخلّفهم، فعوتب عليه لترك الأولى.

ص: 120

وَ مِنْهُمْ و من هؤلاء المنافقين مَنْ يَقُولُ ائْذَنْ لِي في القعود عن الجهاد وَ لا تَفْتِنِّي و لا توقعني

في الفتنة. و هي الإثم الّذي يلزم العصيان و المخالفة، بأن لا تأذن لي، فإنّي إن تخلّفت بعد أمرك بالجهاد أثمت. و فيه إشعار بأنّه لا محالة متخلّف، أذن له أو لم يأذن. أو في الفتنة. بسبب ضياع المال و العيال، إذ لا كافل لهم بعدي. أو في الفتنة بنساء الروم، لما

روي أنّ رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم لمّا استنفر الناس إلى تبوك فقال: انفروا لعلّكم تغنمون بنات الأصفر، يعني: نساء الروم، فقال جدّ بن قيس أخو بني سلمة من بني الخزرج: يا رسول اللّه ائذن لي و لا تفتنّي ببنات الأصفر، و لكنّي أعينك بمالي، فاتركني فإنّي أخاف أن أفتن بهنّ، لأنّي مستهتر بالنساء. فقال: أذنت لك.

أَلا فِي الْفِتْنَةِ سَقَطُوا أي: الفتنة هي الّتي سقطوا فيها، و هي فتنة التخلّف أو ظهور النفاق، لا ما احترزوا عنه وَ إِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بِالْكافِرِينَ جامعة لهم يوم القيامة أو الآن، لأنّ إحاطة أسبابها بهم كوجودها، فكأنّهم في وسطها.

إِنْ تُصِبْكَ في بعض غزواتك حَسَنَةٌ ظفر و غنيمة تَسُؤْهُمْ لفرط حسدهم وَ إِنْ تُصِبْكَ في بعضها مُصِيبَةٌ كسر و شدّة و بليّة، كما أصاب يوم أحد يَقُولُوا قَدْ أَخَذْنا أَمْرَنا الّذي نحن متّسمون به، من الحذر و العمل بالحزم و التيقّظ مِنْ قَبْلُ من قبل ما وقع، أي: تبجّحوا (1) بانصرافهم، و استحمدوا رأيهم في التخلّف وَ يَتَوَلَّوْا عن مقام التحدّث بذلك و الاجتماع له إلى أهاليهم، أو عن الرسول صلّى اللّه عليه و آله و سلّم وَ هُمْ فَرِحُونَ مسرورون.

قُلْ لَنْ يُصِيبَنا إِلَّا ما كَتَبَ اللَّهُ لَنا إلّا ما اختصّنا بإثباته و إيجابه، من النصرة أو الشهادة، أو ما كتب لأجلنا في اللوح

المحفوظ، لا يتغيّر بموافقتكم و لا بمخالفتكم. هُوَ مَوْلانا متولّي أمورنا و ناصرنا وَ عَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ

ص: 121

لأنّ حقّهم أن لا يتوكّلوا على غيره تعالى، فليفعلوا ما هو حقّهم.

قُلْ هَلْ تَرَبَّصُونَ بِنا تنتظرون بنا إِلَّا إِحْدَى الْحُسْنَيَيْنِ إحدى العاقبتين اللّتين كلّ منهما حسنى العواقب: النصرة و الشهادة وَ نَحْنُ نَتَرَبَّصُ بِكُمْ أيضا إحدى السوأيين أَنْ يُصِيبَكُمُ اللَّهُ بِعَذابٍ مِنْ عِنْدِهِ بقارعة من السماء، كما نزلت على عاد و ثمود أَوْ بِأَيْدِينا أو بعذاب بأيدينا، و هو القتل على الكفر فَتَرَبَّصُوا ما هو عاقبتنا إِنَّا مَعَكُمْ مُتَرَبِّصُونَ ما هو عاقبتكم، فإنّه لا بدّ أن يلقى كلّنا ما يتربّصه و لا يتجاوزه. و المراد بالأمر التهديد، كقوله: اعْمَلُوا ما شِئْتُمْ (1).

الكفر، فقال: قُلْ أَنْفِقُوا طَوْعاً أَوْ كَرْهاً طائعين أو مكرهين لَنْ يُتَقَبَّلَ مِنْكُمْ نفقاتكم. و الأمر في معنى الخبر، كقوله: مَنْ كانَ فِي الضَّلالَةِ

فَلْيَمْدُدْ لَهُ الرَّحْمنُ (1). و معناه: لن يتقبّل منكم، أنفقتم طوعا أو كرها. و نحوه قوله: اسْتَغْفِرْ لَهُمْ أَوْ لا تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ (2) أي: لن يغفر اللّه لهم، استغفرت لهم أم لم تستغفر لهم. و في تساوي الإنفاقين مبالغة في عدم القبول. و هذا جواب قول جدّ بن قيس: و أعينك بمالي. و نفي التقبّل يحتمل أمرين: أن لا يؤخذ منهم، و أن لا يثابوا عليه.

و قوله: إِنَّكُمْ كُنْتُمْ قَوْماً فاسِقِينَ تعليل له على سبيل الاستئناف، و ما بعده بيان و تقرير له، أعني: قوله: وَ ما مَنَعَهُمْ أَنْ تُقْبَلَ مِنْهُمْ نَفَقاتُهُمْ إِلَّا أَنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللَّهِ وَ بِرَسُولِهِ و قرأ حمزة و الكسائي: أن يقبل بالياء، لأنّ تأنيث النفقات غير حقيقيّ وَ لا يَأْتُونَ الصَّلاةَ إِلَّا وَ هُمْ كُسالى متثاقلين وَ لا يُنْفِقُونَ إِلَّا وَ هُمْ كارِهُونَ لأنّهم لا يرجون بهما ثوابا، و لا يخافون على تركهما عقابا.

فَلا تُعْجِبْكَ أَمْوالُهُمْ وَ لا أَوْلادُهُمْ الإعجاب بالشي ء أن يسرّ به سرور راض به متعجّب من حسنه. و الخطاب للنبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، و المراد جميع المؤمنين. و المعنى: فلا تستحسنوا ما أوتوا به من زينة الدنيا، فإنّ ذلك استدراج و وبال لهم، كما قال: إِنَّما يُرِيدُ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ بِها فِي الْحَياةِ الدُّنْيا بسبب ما يكابدون لجمعها و حفظها من المتاعب، و ما يرون فيها من الشدائد و المصائب وَ تَزْهَقَ أَنْفُسُهُمْ وَ هُمْ كافِرُونَ فيموتوا كافرين مشتغلين بالتمتّع عن النظر في العاقبة، فيكون ذلك استدراجا لهم.

و أصل الزهوق الخروج بصعوبة.

وَ يَحْلِفُونَ بِاللَّهِ إِنَّهُمْ لَمِنْكُمْ أي: لمن جملة المسلمين وَ ما هُمْ مِنْكُمْ لكفر قلوبهم وَ لكِنَّهُمْ قَوْمٌ يَفْرَقُونَ يخافون منكم أن تفعلوا بهم

ما تفعلون

ص: 123

بالمشركين، فيظهرون الإسلام تقيّة.

لَوْ يَجِدُونَ مَلْجَأً حصنا يلجؤون إليه، متحصّنين به من راس جبل أو قلعة أَوْ مَغاراتٍ غيرانا (1)، من: أغار الرجل و غار إذا دخل الغور. و قيل: هو تعدية غار الشي ء و أغرته أنا، يعني: أمكنة يغيرون فيها أشخاصهم. أَوْ مُدَّخَلًا مفتعل من الدخول. و أصله: مدتخلا، أبدل التاء بعد الدال دالا، أي: نفقا ينجحرون (2) فيه.

و قرأ يعقوب: مدخلا، من: دخل، أي: موضع دخول يأوون إليه. لَوَلَّوْا إِلَيْهِ لأقبلوا نحوه وَ هُمْ يَجْمَحُونَ يسرعون إسراعا لا يردّهم شي ء، كالفرس الجموح.

ثدي المرأة، أو مثل البضعة (1) تدردر (2)، يخرجون على فترة من الناس. و في

حديث آخر: فإذا خرجوا فاقتلوهم، ثمّ إذا خرجوا فاقتلوهم، ثمّ إذا خرجوا فاقتلوهم.

قال أبو سعيد الخدري: أشهد أنّي سمعت هذا من رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، و أشهد أنّ عليّا عليه السّلام حين قتلهم و أنا معه جي ء بالرجل على النعت الّذي نعته رسول اللّه.

و في ابن أبي خويصرة نزلت: وَ مِنْهُمْ مَنْ يَلْمِزُكَ يعيبك و يطعن عليك.

و قرأ يعقوب: يلمزك بالضمّ، و ابن كثير: يلامزك. فِي الصَّدَقاتِ في قسمتها.

ثمّ وصفهم بأنّ رضاهم و سخطهم لأنفسهم لا للدين، فقال: فَإِنْ أُعْطُوا مِنْها رَضُوا و طابت نفوسهم و أقرّوا باللّه وَ إِنْ لَمْ يُعْطَوْا مِنْها إِذا هُمْ يَسْخَطُونَ «إذا» للمفاجأة نائب مناب الفاء الجزائيّة.

و قيل: إنّها نزلت في أبي الجواظ المنافق، قال: الا ترون إلى صاحبكم إنّما يقسّم صدقاتكم في رعاة الغنم و يزعم أنّه يعدل. و قال ابن زيد: قال المنافقون: ما يعطيها محمّد صلّى اللّه عليه و آله و سلّم إلّا من أحبّ، و لا يؤثر بها إلّا من هواه، فنزلت.

وَ لَوْ أَنَّهُمْ رَضُوا ما آتاهُمُ اللَّهُ وَ رَسُولُهُ بما أعطاهم الرسول من الغنيمة أو الصدقة. و ذكر اللّه للتعظيم، و للتنبيه على أنّ ما فعله الرسول صلّى اللّه عليه و آله و سلّم كان بأمره تعالى وَ قالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ كفانا فضله سَيُؤْتِينَا اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ صدقة أو غنيمة اخرى وَ رَسُولُهُ فيؤتينا أكثر ممّا آتانا اليوم إِنَّا إِلَى اللَّهِ راغِبُونَ في أن يغنينا من فضله. و الآية بأسرها في حيّز الشرط، و الجواب محذوف، تقديره: لكان خيرا لهم.

ص: 125

فقاره. و المسكين من له مال أو كسب لا يكفيه، من السكون، كأنّ العجز أسكنه.

و يدلّ عليه قوله: أَمَّا السَّفِينَةُ فَكانَتْ لِمَساكِينَ (1). و أنّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم كان يسأل المسكنة و يتعوّذ من الفقر. و قيل: بالعكس، لقوله تعالى: أَوْ مِسْكِيناً ذا مَتْرَبَةٍ (2). أو الفقير الزمن المحتاج، و المسكين الصحيح المحتاج. أو الفقير هو المتعفّف الّذي لا يسأل، و المسكين الّذي يسأل. و روي ذلك عن أبي جعفر عليه السّلام،

و منقول عن ابن عبّاس و الحسن و الزهري و مجاهد. و قيل: بالعكس. و قيل: إنّهما قسم واحد، و الثاني تأكيد الأوّل، كعطشان نطشان (3). و التحقيق: أنّهما يشتركان في معنى عدمي، و هو عدم ملك مؤونة السنة له و لعياله الواجبي النفقة لو كان غنيّا.

وَ الْعامِلِينَ عَلَيْها الساعين في تحصيلها و جمعها وَ الْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ قوم أسلموا و نيّتهم ضعيفة فيه، فيستألف قلوبهم. أو أشراف من العرب يترقّب بإعطائهم و مراعاتهم إسلام نظرائهم. و قد أعطى رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم عيينة بن حصن و الأقرع بن حابس و العبّاس بن مرداس لذلك. و قيل: أشراف يستألفون على أن يسلموا، فإنّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم كان يعطيهم. و قيل: كان سهم المؤلّفة لتكثير سواد الإسلام و الاستعانة بهم، فلمّا أعزّه اللّه و أكثر أهله سقط.

وَ فِي الرِّقابِ و للصرف في فكّ الرقاب. و هم المكاتبون يعانون بشي ء من الزكاة على أداء النجوم ليفكّوا رقابهم من الرقّ.

و العبيد إذا كانوا في شدّة يشترون منها و يعتقون، و يكون ولاؤهم لأرباب الزكاة. و عندنا يجوز ابتياع العبيد مطلقا من الزكاة مع عدم المستحقّ، أمّا مع وجوده فلا. و العدول عن اللام إلى «في» في الأربعة الأخيرة للدلالة على أنّهم أحقّ بأن توضع فيهم الصدقات ممّن سبق ذكره، لأنّ «في» للوعاء، و على أنّ المستحقّين قسمان: قسم يقبض لنفسه، و هم الفقراء

ص: 127

و المساكين و العاملون و المؤلّفة. فهؤلاء يصرفونه في أيّ جهة شاؤا، فهم مختصّون به، فناسب ذلك اللام. و قسم يقبض لأجل جهة معيّنة يصرفه فيها، و لا يجوز صرفه في غيرها. و هم الرقاب و الغارمون و ابن السبيل، فناسب ذلك «في».

وَ الْغارِمِينَ هم الّذين ركبتهم الديون في غير معصية، إذا لم يكن لهم وفاء وَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ و للصرف في الجهاد بالإنفاق على ابتياع الكراع (1) و السلاح إجماعا. و قيل: يدخل فيه بناء القناطر و المصانع و سائر مصالح المسلمين.

وَ ابْنِ السَّبِيلِ المسافر المنقطع عن ماله في الغربة، و إن كان غنيّا في بلده.

و إنّما سمّي ابن السبيل للزومه الطريق، فنسب إليه. و يشترط في استحقاقه كون سفره مباحا. و الضيف إن كان منقطعا به في غير بلده فهو داخل في ابن السبيل.

و إنّما كرّر «في» الأخيرين، و لم يعطف على الرقاب كما عطف الغارمين عليه، لفضل ترجيح لهما.

فَرِيضَةً مِنَ اللَّهِ مصدر لما دلّ عليه الآية، أي: فرض لهم الصدقات فريضة. أو حال من الضمير المستكن في «للفقراء». وَ اللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ يضع الأشياء في مواضعها.

و مخشى بن حمير و رفاعة بن عبد المنذر و غيرهم قالوا ما لا ينبغي للنبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم و ذمّوه. فقال رجل منهم: لا تفعلوا فإنّا نخاف أن يبلغ محمّدا ما تقولون فيوقع بنا.

فقال الجلاس بن سويد: بل نقول ما شئنا ثمّ نأتيه فيصدّقنا بما نقول، فإنّ محمّدا أذن سامعة، فنزلت: وَ مِنْهُمُ الَّذِينَ يُؤْذُونَ النَّبِيَّ وَ يَقُولُونَ هُوَ أُذُنٌ الاذن الرجل الّذي يصدّق كلّ ما يسمع، و يقبل قول كلّ أحد. و المعنى: هو يسمع كلّ ما يقال له و يصدّقه. سمّي بالجارحة للمبالغة، كأنّه من فرط استماعه صار جملته آلة السماع، كما سمّي الجاسوس عينا لذلك. أو اشتقّ له فعل من: أذن اذنا إذا استمع، كأنف و شلل.

قُلْ أُذُنُ خَيْرٍ لَكُمْ تصديق لهم بأنّه أذن و لكن لا على الوجه الّذي ذمّوا به، بل من حيث إنّه يسمع الخير و يقبله.

ثمّ فسّر ذلك بقوله: «يُؤْمِنُ بِاللَّهِ» يصدّق به، لما قام عنده من الأدلّة وَ يُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ و يصدّقهم، لما علم من خلوصهم. و اللام مزيدة للتفرقة بين إيمان التصديق، فإنّه بمعنى التسليم، و إيمان الأمان، كما في قوله: وَ ما أَنْتَ بِمُؤْمِنٍ لَنا (1).

وَ رَحْمَةٌ أي: هو رحمة لِلَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ لمن اظهر الايمان، حيث يقبله و لا يكشف سرّه و لا يفضحه، فلا يفعل به ما يفعل بالمشركين، مراعاة لما رأى اللّه من المصلحة في الإبقاء عليه. و فيه تنبيه على أنّه ليس يقبل قولكم جهلا بحالكم، بل رفقا بكم و ترحّما عليكم.

و قرأ حمزة: و رحمة بالجرّ، عطفا على «خير» أي: هو أذن خير و رحمة، و لا يسمع غيرهما. و قرأ نافع: أذن بالتخفيف فيهما.

وَ الَّذِينَ يُؤْذُونَ رَسُولَ اللَّهِ لَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ بإيذائه. و قيل: نزلت هذه الآية

ص: 129

في رجل من المنافقين يقال له: نبتل بن الحارث، و كان رجلا أدلم (1) أحمر العينين أسفع (2) الخدّين مشوّه الخلقة، و كان ينمّ حديث النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم إلى المنافقين. فقيل له:

لا تفعل. فقال: إنّما محمد أذن، من حدّثه شيئا صدّقه، نقول ما شئنا ثمّ نأتيه و نحلف له فيصدّقنا. و هو الّذي

قال فيه النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: من أراد أن ينظر إلى الشيطان فلينظر إلى نبتل بن الحارث.

حين رأوا رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم ينطق في كلّ شي ء عن الوحي، قال بعضهم لبعض:

احذروا ألّا ينزل وحي فيكم، يتناجون بذلك و يضحكون به.

بذلك، و أمره أن يرسل إليهم أحدا و يضرب وجوه رواحلهم. و عمّار كان يقود دابّة رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، و حذيفة يسوقها. فقال لحذيفة: اضرب وجوه رواحلهم.

فضربها حتّى نحّاهم. فلمّا نزل قال لحذيفة: من عرفت من القوم؟ قال: لم أعرف منهم أحدا. فقال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: إنّه فلان و فلان، حتّى عدّهم كلّهم. فقال حذيفة: ألّا تبعث إليهم فتقتلهم؟ فقال: أكره أن تقول العرب: لمّا ظفر بأصحابه أقبل يقتلهم.

و روي عن أبي جعفر عليه السّلام مثله، إلّا أنّه قال: ائتمروا بينهم ليقتلوه، و قال بعضهم لبعض: إن فطن نقول: إنّما كنّا نخوض و نلعب، و إن لم يفطن نقتله. فنزلت:

وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ لَيَقُولُنَّ إِنَّما كُنَّا نَخُوضُ وَ نَلْعَبُ

قيل: نزلت في ركب المنافقين مرّوا على رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم في غزوة تبوك، فقالوا: انظروا إلى هذا الرجل يريد أن يفتح قصور الشام و حصونه، هيهات هيهات. فأخبر اللّه تعالى به نبيّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم فدعاهم، فقال: قلتم كذا و كذا؟ فقالوا: لا و اللّه ما كنّا في شي ء من أمرك و أمر أصحابك، و لكن كنّا في شي ء ممّا يخوض فيه الركب ليقصّر بعضنا على بعض السفر، أي:

مشقّته.

قُلْ أَ بِاللَّهِ وَ آياتِهِ وَ رَسُولِهِ كُنْتُمْ تَسْتَهْزِؤُنَ توبيخا على استهزائهم بمن لا يصحّ الاستهزاء به، و إلزاما للحجّة عليهم، و إشعارا بعدم الاعتداد باعتذارهم الكاذب.

ثمّ أمر اللّه تعالى نبيّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم أن يقول لهؤلاء المنافقين: لا تَعْتَذِرُوا لا تشتغلوا باعتذاراتكم، فإنّها معلومة الكذب قَدْ كَفَرْتُمْ قد أظهرتم الكفر بإيذاء الرسول صلّى اللّه عليه و آله و سلّم و الطعن فيه بَعْدَ إِيمانِكُمْ بعد

إظهاركم الايمان إِنْ نَعْفُ عَنْ طائِفَةٍ مِنْكُمْ لتوبتهم و إخلاصهم، أو لتجنّبهم عن الإيذاء و الاستهزاء نُعَذِّبْ طائِفَةً بِأَنَّهُمْ كانُوا مُجْرِمِينَ مصرّين على النفاق، أو مقدمين على الإيذاء و الاستهزاء. و قرأ

ص: 133

عاصم بالنون فيهما (1) و نصب طائفة.

ثمّ بيّن أحوال المنافقين منهم بقوله: الْمُنافِقُونَ وَ الْمُنافِقاتُ بَعْضُهُمْ مِنْ بَعْضٍ أي: متشابهة في النفاق و البعد عن الإيمان، كأبعاض الشي ء الواحد. و هو تكذيب لهم فيما حلفوا بِاللَّهِ إِنَّهُمْ لَمِنْكُمْ (2) و تقرير لقوله: وَ ما هُمْ مِنْكُمْ (3)، و ما بعده كالدليل عليه، فإنّه يدلّ على مضادّة حالهم لحال المؤمنين، و هو قوله:

يَأْمُرُونَ بِالْمُنْكَرِ بالكفر و المعاصي وَ يَنْهَوْنَ عَنِ الْمَعْرُوفِ عن الإيمان و الطاعات وَ يَقْبِضُونَ أَيْدِيَهُمْ عن المبرّات. و قبض اليد كناية عن الشحّ، أي:

شحّوا بالخيرات أو الصدقات و الإنفاق في سبيل اللّه نَسُوا اللَّهَ أغفلوا ذكر اللّه و تركوا طاعته فَنَسِيَهُمْ فتركهم من لطفه و فضله إِنَّ الْمُنافِقِينَ هُمُ الْفاسِقُونَ الكاملون في التمرّد و الانسلاخ عن دائرة الخير.

وَعَدَ اللَّهُ الْمُنافِقِينَ وَ الْمُنافِقاتِ وَ الْكُفَّارَ نارَ جَهَنَّمَ خالِدِينَ فِيها أي: مقدّرين الخلود فيها هِيَ حَسْبُهُمْ عقابا و جزاء. و فيه دليل على عظم عذابها، و أنّه لا شي ء أبلغ منه، نعوذ باللّه منها وَ لَعَنَهُمُ اللَّهُ أبعدهم من رحمته و أهانهم وَ لَهُمْ عَذابٌ و لهم نوع من العذاب سوى الصلي بالنار مُقِيمٌ دائم لا ينقطع في الآخرة عنهم، و هو عذاب النار. أو عذاب مقيم معهم في العاجل لا ينفكّون عنه، و هو ما يقاسونه من تعب النفاق، و ما يخافونه من الفضيحة.

كَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ محلّ الكاف رفع، تقديره: أنتم مثل الّذين من قبلكم. أو نصب، تقديره: فعلتم

مثل فعل الّذين من قبلكم.

ثمّ بيّن تشبيههم بهم، و مثّل حالهم بحالهم، فقال: كانُوا أَشَدَّ مِنْكُمْ قُوَّةً وَ أَكْثَرَ أَمْوالًا وَ أَوْلاداً فَاسْتَمْتَعُوا بِخَلاقِهِمْ نصيبهم من ملاذ الدنيا. و اشتقاقه من الخلق

ص: 134

بمعنى التقدير، فإنّه ما قدّر لصاحبه و نصب، أي: أثبت. فَاسْتَمْتَعْتُمْ بِخَلاقِكُمْ كَمَا اسْتَمْتَعَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ بِخَلاقِهِمْ ذمّ الأوّلين بحظوظهم الناقصة من الشهوات الفانية، و التهائهم بها عن النظر في العاقبة، و السعي في تحصيل اللذائذ الحقيقيّة، تمهيدا لذمّ المخاطبين بمشابهتهم و اقتفاء أثرهم.

وَ خُضْتُمْ دخلتم في الباطل كَالَّذِي خاضُوا كالّذين خاضوا. و إفراده باعتبار الفوج أو الخوض، أي: كالفوج الذي خاضوا، أو كالخوض الّذي خاضوا.

أُولئِكَ حَبِطَتْ أَعْمالُهُمْ فِي الدُّنْيا وَ الْآخِرَةِ لم يستحقّوا عليها ثوابا في الدارين وَ أُولئِكَ هُمُ الْخاسِرُونَ الّذين خسروا أنفسهم في الدنيا و الآخرة.

عن ابن عبّاس أنّه قال في هذه الآية: ما أشبه الليلة بالبارحة، «كَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ» هؤلاء بنو إسرائيل شبّهنا بهم، لا أعلم إلّا

أنّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم قال: «و الذي نفسي بيده لتتبعنّهم، حتّى لو دخل الرجل منهم جحر ضبّ لدخلتموه».

و روي مثل ذلك عن أبي هريرة، عن أبي سعيد الخدري، عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم قال: «لتأخذنّ كما أخذت الأمم من قبلكم، ذراعا بذراع و شبرا بشبر و باعا (1) بباع، حتّى لو أنّ أحدا من أولئك دخل جحر الضبّ لدخلتموه. قالوا يا رسول اللّه: كما صنعت فارس و الروم و أهل الكتاب؟ قال: فهل الناس إلّا هم؟!».

و قال عبد اللّه بن مسعود: أنتم أشبه الأمم

ببني إسرائيل سمتا و هديا، تتّبعون عملهم حذو القذّة (2) بالقذّة، غير أنّي لا أدري أ تعبدون العجل أم لا؟

و قال حذيفة: المنافقون الّذين فيكم اليوم شرّ من المنافقين الّذين كانوا على عهد رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم. قلنا: و كيف؟ قال: أولئك كانوا يخفون نفاقهم، و هؤلاء أعلنوه. أورد جميعها الثعلبي في تفسيره.

ص: 135

سَيَرْحَمُهُمُ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ [71] وَعَدَ اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُؤْمِناتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِينَ فِيها وَ مَساكِنَ طَيِّبَةً فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ وَ رِضْوانٌ مِنَ اللَّهِ أَكْبَرُ ذلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ [72]

و لمّا ذكر اللّه سبحانه المنافقين و وصفهم بقبيح خصالهم، اقتضت الحكمة أن يذكر المؤمنين و يصفهم بضدّ أوصافهم، ليتّصل الكلام بما قبله اتّصال النقيض بالنقيض، فقال: وَ الْمُؤْمِنُونَ وَ الْمُؤْمِناتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِياءُ بَعْضٍ في مقابلة قوله:

«الْمُنافِقُونَ وَ الْمُنافِقاتُ بَعْضُهُمْ مِنْ بَعْضٍ» أي: يلزم كلّ واحد منهم موالاة بعض و نصرته، فهم يد واحدة على سواهم يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَ يَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَ يُؤْتُونَ الزَّكاةَ وَ يُطِيعُونَ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ في سائر الأمور.

أُولئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ اللَّهُ لا محالة، فإنّ السين مؤكّدة للوقوع، مفيدة لوجود الرحمة لا محالة. و نحوه: سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمنُ وُدًّا (1) سَوْفَ يُؤْتِيهِمْ أُجُورَهُمْ (2) وَ لَسَوْفَ يُعْطِيكَ رَبُّكَ فَتَرْضى (3) إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ غالب على كلّ شي ء، لا يمتنع عليه ما يريده، فهو يقدر على الثواب و العقاب حَكِيمٌ يضع الأشياء مواضعها على حسب الاستحقاق.

وَعَدَ اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُؤْمِناتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِينَ فِيها وَ مَساكِنَ طَيِّبَةً تستطيبها النفس، أو يطيب فيها العيش. و في الحديث: أنّها قصور

ص: 137

بناها اللّه من اللؤلؤ و الياقوت الأحمر و الزبرجد الأخضر فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ إقامة و خلود.

و في الكشّاف: «هو علم، لما روى أبو الدرداء عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: عدن دار اللّه تعالى الّتي لم ترها عين، و لم تخطر على قلب بشر، لا يسكنها غير ثلاثة: النبيّون، و الصدّيقون، و الشهداء، يقول اللّه تعالى: طوبى لمن دخلك. و قيل: مدينة في الجنّة.

و قيل: نهر جنّاته على حافّاته» (1).

و في الأنوار: «مرجع العطف فيها يحتمل أن يكون إلى تعدّد الموعود لكلّ واحد، أو للجميع على سبيل التوزيع. أو إلى تغاير وصفه، فكأنّه وصفه أوّلا بأنّه من جنس ما هو أبهى الأماكن الّتي يعرفونها، لتميل إليه طبائعهم أوّل ما يقرع أسماعهم. ثمّ وصفه بأنّه محفوف بطيب العيش، معرّى عن شوائب الكدورات الّتي لا تخلو عن شي ء منها أماكن الدنيا، و فيها ما تشتهي الأنفس و تلذّ الأعين. ثمّ وصفه بأنّه دار إقامة و ثبات في جوار علّيين، لا يعتريهم فيها فناء و لا تغيّر. ثمّ وعدهم بما هو أكبر من ذلك فقال: وَ رِضْوانٌ مِنَ اللَّهِ أَكْبَرُ و شي ء من رضوان اللّه أكبر من ذلك كلّه، لأنّ رضاه مبدأ لكلّ سعادة، و سبب لكلّ فوز و كرامة» (2).

و روي عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «أنّ اللّه تعالى يقول لأهل الجنّة: هل رضيتم؟

فيقولون: و ما لنا لا نرضى و قد أعطيتنا ما لم تعط أحدا من خلقك. فيقول: أنا أعطيكم أفضل من ذلك. قالوا: و أيّ شي ء أفضل من ذلك؟ قال: أحلّ عليكم رضواني، فلا أسخط عليكم أبدا».

ذلِكَ أي: الرضوان، أو جميع ما تقدّم هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ الّذي تستحقر دونه الدنيا و ما فيها..

ص: 138

لنحن شرّ من الحمير، كما مرّ (1) آنفا. فبلغ رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم فاستحضره، فحلف باللّه

ما قاله، فنزلت هذه الآية. فتاب الجلاس، و حسنت توبته.

و روي أن اثني عشر أو خمسة عشر منافقا توافقوا عند مرجعه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم من تبوك، أن يدفعوه عن راحلته إلى الوادي إذا تسنّم العقبة بالليل، على نحو ما مرّ.

فأخذ عمّار بن ياسر بخطام (2) راحلته يقودها، و حذيفة خلفها يسوقها، كما سبق.

فبينما هما كذلك إذ سمع حذيفة بوقع أخفاف الإبل و قعقعة (3) السلاح، فالتفت فإذا قوم متلثّمون، فقال: إليكم إليكم يا أعداء اللّه، فهربوا.

و عن الباقر عليه السّلام: ثمانية منهم من قريش، و أربعة من العرب.

فنزلت فيهم: وَ هَمُّوا بِما لَمْ يَنالُوا من قتل رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم.

و قيل: نزلت عند إرادتهم إخراجه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم و إخراج المؤمنين من المدينة، أو عند إرادتهم أن يتوجّوا عبد اللّه بن أبيّ، أي: يجعلوه أميرا و إن لم يرض رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم.

وَ ما نَقَمُوا و ما أنكروا و عابوا، أو ما وجدوا ما يورث نقمتهم إِلَّا أَنْ أَغْناهُمُ اللَّهُ وَ رَسُولُهُ مِنْ فَضْلِهِ فإنّ أكثر أهل المدينة كانوا محاويج في ضنك من العيش، فلمّا قدمهم رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم صاروا ذوي ثروة و غناء بالغنائم. و قتل مولى للجلاس، فأمر رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم بديته اثني عشر ألف درهم، فاستغنى. و الاستثناء مفرّغ من أعمّ المفاعيل أو العلل. و المعنى: أنّهم جعلوا موضع شكر النعمة كفرانها، و كان الواجب عليهم أن يقابلوها بالشكر.

فَإِنْ يَتُوبُوا يَكُ أي: التوب خَيْراً لَهُمْ هو الّذي حمل الجلاس على التوبة وَ إِنْ يَتَوَلَّوْا بالإصرار على النفاق يُعَذِّبْهُمُ اللَّهُ عَذاباً أَلِيماً فِي الدُّنْيا

ص: 140

وَ الْآخِرَةِ بالقتل و النار وَ ما لَهُمْ فِي الْأَرْضِ مِنْ وَلِيٍّ وَ لا نَصِيرٍ فينجيهم من العذاب.

طاعة اللّه وَ هُمْ مُعْرِضُونَ و هم قوم عادتهم الإعراض عنها. و بعد نزول هذه الآية جاء ثعلبة بالصدقة،

فقال صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «إنّ اللّه منعني أن أقبل منك».

فجعل يحثوا التراب على رأسه. فقال: هذا عملك، قد أمرتك فلم تطعني. فقبض رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، فجاء بها إلى أبي بكر فلم يقبلها، ثمّ جاء بها إلى عمر في خلافته فلم يقبلها، و هلك في زمان عثمان.

فَأَعْقَبَهُمْ نِفاقاً فِي قُلُوبِهِمْ أي: فجعل اللّه تعالى عاقبة فعلهم ذلك نفاقا و سوء اعتقاد في قلوبهم، و تخلية و خذلانا، يعني: خذلهم حتّى نافقوا فتمكّن النفاق في قلوبهم، لا ينفكّ عنها إلى أن يموتوا. و عن الحسن و قتادة: أن الضمير للبخل.

و المعنى: فأورثهم البخل نفاقا متمكّنا في قلوبهم إِلى يَوْمِ يَلْقَوْنَهُ يلقون عملهم، أي: جزاءه، و هو يوم القيامة بِما أَخْلَفُوا اللَّهَ ما وَعَدُوهُ بسبب إخلافهم ما وعدوه من التصدّق و الصلاح وَ بِما كانُوا يَكْذِبُونَ و بكونهم كاذبين فيه، فإنّ خلف الوعد متضمّن للكذب مستقبح، و منه جعل خلف (1) الوعد ثلث النفاق. أو في المقال مطلقا.

أَ لَمْ يَعْلَمُوا أي: المنافقون، أو من عاهد اللّه تعالى أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ سِرَّهُمْ ما أسرّوه في أنفسهم من النفاق، أو العزم على الإخلاف وَ نَجْواهُمْ و ما يتناجون به فيما بينهم من المطاعن في الدين، أو تسمية الزكاة جزية وَ أَنَّ اللَّهَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ فلا يخفى عليه ذلك.

روي أنّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم حثّ على الصدقة فجاء عبد الرحمن بن عوف بأربعين أوقية من ذهب، و قيل: بأربعة آلاف درهم، و قال: كان لي ثمانية آلاف، فأقرضت ربّي أربعة، و أمسكت لعيالي أربعة. فقال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: بارك اللّه لك فيما أعطيت و فيما أمسكت. فبارك اللّه له حتّى صولحت إحدى امرأتيه عن نصف الثمن على ثمانين ألف درهم.

و تصدّق عاصم بن عدي بمائة وسق من تمر. و جاء أبو عقيل الأنصاري بصاع من تمر فقال: بتّ ليلتي أجرّ بالجرير (1) على صاعين، فتركت صاعا لعيالي، و جئت بصاع. فأمره رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم أن ينثره على الصدقات.

فلمزهم المنافقون و قالوا: ما أعطى عبد الرحمن و عاصم إلّا رياء، و لقد كان اللّه و رسوله لغنيّين عن صاع أبي عقيل، و لكنّه أحبّ أن يذكّر بنفسه ليعطى من الصدقات. فنزلت: الَّذِينَ يَلْمِزُونَ ذمّ مرفوع أو منصوب، أو بدل من الضمير في «سرّهم»، أي: الّذين يعيبون و يطعنون الْمُطَّوِّعِينَ المتطوّعين المتبرّعين مِنَ الْمُؤْمِنِينَ فِي الصَّدَقاتِ وَ الَّذِينَ لا يَجِدُونَ إِلَّا جُهْدَهُمْ إلّا طاقتهم، فيتصدّقون بالقليل فَيَسْخَرُونَ مِنْهُمْ يستهزؤن بهم سَخِرَ اللَّهُ مِنْهُمْ جازاهم على سخريّتهم، كقوله تعالى: اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ (2) وَ لَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ على كفرهم.

اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم في مرض أبيه- لعنه اللّه- أن يستغفر له، فنزلت: اسْتَغْفِرْ لَهُمْ أَوْ لا تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ

الأمر و النهي في معنى الخبر. و المعنى: لن يغفر اللّه لهم استغفرت أم لم تستغفر لهم. و فيه معنى الشرط و الجزاء. و المراد به المبالغة في اليأس من المغفرة بأنّه لو طلبها طلب المأمور بها و تركها ترك المنهيّ عنها لكان ذلك سواء في أنّ اللّه تعالى لا يفعلها، فيريد التساوي بين الأمرين في عدم الإفادة لهم، كما نصّ عليه بقوله: إِنْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ سَبْعِينَ مَرَّةً فَلَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَهُمْ و قد شاع في كلامهم استعمال السبعة و السبعين و السبعمائة و نحوها في التكثير دون التحديد.

و ما قيل: من أنّه قال: لأزيدنّ على السبعين، فنزلت سواء عليهم استغفرت لهم أم لم تستغفر لن يغفر اللّه لهم. و ذلك لأنّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم فهم من السبعين العدد المخصوص، لأنّه الأصل، فجوّز أن يكون ذلك حدّا يخالفه حكم ما وراءه، فبيّن له أنّ المراد به التكثير دون التحديد.

ضعيف (1)، لأنّه خبر واحد لا يعوّل عليه، لأنّه يتضمّن أنّ النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم يستغفر للكفّار، و ذلك غير جائز بالإجماع. و كذا

أورد في الآحاد أنّه قال صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: لو علمت أنّه لو زدت على السبعين مرّة غفر لهم لفعلت.

و يحتمل أن يكون النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم يرجو أن يكون لهم لطف يصلحون به، فعزم على الاستغفار لهم قبل أن يعلم بكفرهم و نفاقهم. و يمكن أن يكون قد استغفر لهم قبل أن يخبر بأنّ الكافر لا يغفر له، أو قبل أن يمنع منه. و يجوز أن يكون استغفاره لهم واقعا بشرط التوبة من الكفر، فمنعه اللّه منه، و أخبره بأنّهم لا يؤمنون أبدا، فلا فائدة في الاستغفار لهم.

و اللّه أعلم.

ذلِكَ أي: اليأس من المغفرة و عدم جواز استغفارك ليس لبخل منّا، و لا قصور فيك، بل بِأَنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللَّهِ وَ رَسُولِهِ بسبب الكفر الصارف عنها وَ اللَّهُ لا

ص: 144

يَهْدِي الْقَوْمَ الْفاسِقِينَ المتمرّدين في كفرهم. و هو كالدليل على الحكم السابق، فإنّ مغفرة الكافر بالإقلاع عن الكفر و الإرشاد إلى الحقّ، و المنهمك في كفره المطبوع عليه لا ينقلع و لا يهتدي. و يجوز أن يكون ذلك تنبيها على عذر الرسول صلّى اللّه عليه و آله و سلّم في استغفاره، و هو عدم يأسه عن إيمانهم ما لم يعلم أنّهم مطبوعون على الضلالة، و الممنوع هو الاستغفار بعد العلم، لقوله: ما كانَ لِلنَّبِيِّ وَ الَّذِينَ آمَنُوا أَنْ يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ وَ لَوْ كانُوا أُولِي قُرْبى مِنْ بَعْدِ ما تَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُمْ أَصْحابُ الْجَحِيمِ (1).

الغزو خلفه. يقال: أقام خلاف الحيّ، أي بعدهم. و يجوز أن يكون بمعنى المخالفة، لأنّهم خالفوه حيث قعدوا، فيكون انتصابه على العلّة أو الحال، أي: قعدوا عن تبوك لمخالفة رسول اللّه، أو مخالفين.

وَ كَرِهُوا أَنْ يُجاهِدُوا بِأَمْوالِهِمْ وَ أَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ إيثارا للدعة و الراحة على طاعة اللّه. و فيه تعريض بالمؤمنين الّذين آثروا عليها تحصيل رضاه ببذل الأموال و المهج وَ قالُوا لا تَنْفِرُوا فِي الْحَرِّ أي: قال بعضهم لبعض، أو قالوه للمؤمنين تثبيطا و إقعادا عن الجهاد. قُلْ نارُ جَهَنَّمَ الّتي وجبت لهم بالتخلّف عن أمر اللّه أَشَدُّ حَرًّا من هذا الحرّ بمراتب غير متناهية، و قد آثرتموها بهذه المخالفة لَوْ كانُوا يَفْقَهُونَ أن مآبهم إليها، أو أنّها كيف اختاروها بإيثار الدعة على الطاعة.

ثمّ أخبر عمّا يئول إليه حالهم في الدنيا و الآخرة: فَلْيَضْحَكُوا قَلِيلًا وَ لْيَبْكُوا كَثِيراً جَزاءً بِما كانُوا يَكْسِبُونَ أخرجه على صيغة الأمر للدلالة على أنّه حتم واجب. و يجوز أن يكون الضحك و البكاء كنايتين عن السرور و الغمّ. و المراد من القلّة العدم.

فَإِنْ رَجَعَكَ اللَّهُ إِلى طائِفَةٍ مِنْهُمْ فإن ردّك إلى المدينة و فيها طائفة من المتخلّفين، يعني: منافقيهم، فإنّ كلّهم لم يكونوا منافقين، أو من بقي

منهم، و كان المتخلّفون اثني عشر رجلا أو ثمانية عشر فَاسْتَأْذَنُوكَ لِلْخُرُوجِ إلى غزوة اخرى بعد تبوك فَقُلْ لَنْ تَخْرُجُوا مَعِيَ أَبَداً وَ لَنْ تُقاتِلُوا مَعِيَ عَدُوًّا إخبار في معنى النهي للمبالغة إِنَّكُمْ رَضِيتُمْ بِالْقُعُودِ أَوَّلَ مَرَّةٍ تعليل له. و كان إسقاطهم عن ديوان الغزاة عقوبة لهم على تخلّفهم. و أوّل مرّة هي الخرجة إلى غزوة تبوك فَاقْعُدُوا مَعَ الْخالِفِينَ أي: المتخلّفين، لعدم لياقتكم للجهاد، كالنساء و الصبيان.

ص: 146

وَ لا تَقُمْ عَلى قَبْرِهِ و لا تقف عند قبره للدفن، أو للزيارة و الدعاء.

روي: أنّه عليه السّلام كان إذا صلّى على ميّت وقف على قبره ساعة يدعو له، فنهي عن الأمرين في المنافقين بسبب كفرهم باللّه و موتهم على النفاق،

كما قال عزّ و جلّ إِنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللَّهِ وَ رَسُولِهِ وَ ماتُوا وَ هُمْ فاسِقُونَ تعليل للنهي. و الفسق هنا الكفر، لأنّه أعمّ منه، و يجوز إطلاق العامّ على الخاصّ.

وَ لا تُعْجِبْكَ أَمْوالُهُمْ وَ أَوْلادُهُمْ إِنَّما يُرِيدُ اللَّهُ أَنْ يُعَذِّبَهُمْ بِها فِي الدُّنْيا وَ تَزْهَقَ أَنْفُسُهُمْ وَ هُمْ كافِرُونَ كرّر للتأكيد. و الأمر حقيق به، فإنّ الأبصار طامحة إلى الأموال و الأولاد، و النفوس مغتبطة عليها. و يجوز أن تكون هذه في فريق غير الأوّل.

اسْتَأْذَنَكَ أُولُوا الطَّوْلِ مِنْهُمْ ذووا الفضل و السعة، من: طال عليه طولا وَ قالُوا ذَرْنا نَكُنْ مَعَ الْقاعِدِينَ الّذين قعدوا عن الحرب.

رَضُوا بِأَنْ يَكُونُوا مَعَ الْخَوالِفِ مع النساء. جمع خالفة. و قد يقال: الخالفة للّذي لا خير فيه. وَ طُبِعَ عَلى قُلُوبِهِمْ خذلانا و تخلية فَهُمْ لا يَفْقَهُونَ ما في الجهاد و موافقة الرسول صلّى اللّه عليه و آله و سلّم من السعادة، و ما في التخلّف عنه من الشقاوة.

لكِنِ الرَّسُولُ وَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ جاهَدُوا بِأَمْوالِهِمْ وَ أَنْفُسِهِمْ أي: إن تخلّف هؤلاء و لم يجاهدوا فقد جاهد من هو خير منهم وَ أُولئِكَ لَهُمُ الْخَيْراتُ منافع الدارين: النصر و الغنيمة في الدنيا، و الجنّة و الكرامة في الآخرة. و قيل: الحور، لقوله تعالى: فِيهِنَّ خَيْراتٌ حِسانٌ (1). و هي جمع خيرة تخفيف خيّرة. وَ أُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ الفائزون بالمطالب.

ثمّ بيّن ما لهم من الخيرات الأخرويّة بقوله: أَعَدَّ اللَّهُ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِينَ فِيها ذلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ

يعقوب: المعذرون.

وَ قَعَدَ الَّذِينَ كَذَبُوا اللَّهَ وَ رَسُولَهُ نزل في غيرهم، و هم منافقوا الأعراب كذبوا اللّه و رسوله في ادّعاء الايمان. و إن كانوا هم الأوّلين فكذبهم بالاعتذار.

سَيُصِيبُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ من الأعراب أو من المعذّرين، فإنّ منهم من اعتذر لكسله لا لكفره عَذابٌ أَلِيمٌ بالقتل و النار.

يُنْفِقُونَ لفقرهم، كجهينة و مزينة و بني عذرة حَرَجٌ إثم في التأخّر إِذا نَصَحُوا لِلَّهِ وَ رَسُولِهِ خلصوا للّه و لرسوله بالإيمان و الطاعة في السرّ و العلانية، كما يفعل الموالي الناصح، أو بما قدروا عليه فعلا أو قولا يعود على الإسلام و المسلمين بالصلاح.

ما عَلَى الْمُحْسِنِينَ مِنْ سَبِيلٍ أي: ليس عليهم جناح، و لا إلى معاتبتهم سبيل المؤاخذة. و إنّما وضع المحسنين موضع الضمير للدلالة على أنّهم منخرطون في سلك المحسنين، غير معاتبين لذلك. وَ اللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ لهم أو للمسي ء، فكيف المحسن؟!

روي أنّ سبعة من الأنصار: معقل بن يسار، و صخر بن خنساء، و عبد اللّه بن كعب، و سالم بن عمير، و ثعلبة بن غنمة، و عبد اللّه بن مغفل، و علية بن زيد، أتوا رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم و قالوا: نذرنا الخروج فاحملنا على الخفاف المرفوعة و النعال المخصوفة نغز معك. فقال: لا أجد. فتولّوا و هم يبكون.

فنزلت فيهم:

وَ لا عَلَى الَّذِينَ عطف على الضعفاء، أو على المحسنين إِذا ما أَتَوْكَ لِتَحْمِلَهُمْ أي: جاؤا يسألونك مركبا يركبونه فيخرجون معك إلى الجهاد، إذ ليس معهم من الأموال و الظهر ما يمكنهم للخروج في سبيل اللّه قُلْتَ لا أَجِدُ ما أَحْمِلُكُمْ عَلَيْهِ حال من الكاف في أتوك بإضمار «قد» تَوَلَّوْا جواب «إذا» أي: رجعوا عنك وَ أَعْيُنُهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ أي:

من دمعها، فإنّ «من» للبيان، و هي مع المجرور في محلّ النصب على التمييز. و هذا ابلغ من: يفيض دمعها، لأنّه يدلّ على أنّ العين جعلت كأنّ كلّها دمعا فيّاضا حَزَناً نصب على العلّة أو الحال أو المصدر لفعل دلّ عليه ما قبله أَلَّا يَجِدُوا متعلّق ب «حزنا» أو ب «تفيض» على تقدير اللام، أي: لئلّا يجدوا ما يُنْفِقُونَ في مغزاهم.

عن الواقدي: أنّهم لمّا بكوا كثيرا حمل عثمان منهم رجلين، و العبّاس بن

ص: 151

عبد المطّلب رجلين، و يامين بن كعب النضري ثلاثة.

إِنَّمَا السَّبِيلُ بالمعاتبة عَلَى الَّذِينَ يَسْتَأْذِنُونَكَ وَ هُمْ أَغْنِياءُ واجدون الأهبة رَضُوا بِأَنْ يَكُونُوا مَعَ الْخَوالِفِ استئناف لبيان ما هو السبب لاستئذانهم من غير عذر، كأنّه قيل: ما بالهم استأذنوا و هم أغنياء؟ فقيل: رضوا بالدناءة و الانتظام في سلك الخوالف إيثارا للدعة وَ طَبَعَ اللَّهُ عَلى قُلُوبِهِمْ خذلانا و تخلية حتّى غفلوا عن وخامة العاقبة فَهُمْ لا يَعْلَمُونَ عاقبته في التخلّف.

ما في ضمائركم من الشرّ و الفساد وَ سَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَ رَسُولُهُ أ تتوبون عن الكفر أم تثبتون عليه؟ فكأنّه استتابة و إمهال للتوبة ثُمَّ تُرَدُّونَ إِلى عالِمِ الْغَيْبِ وَ الشَّهادَةِ أي: إليه، فوضع الوصف موضع الضمير، للدلالة على أنّه مطّلع على سرّهم و علنهم، لا يفوت عن علمه شي ء من ضمائرهم و أعمالهم فَيُنَبِّئُكُمْ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ بالتوبيخ و العقاب عليه.

سَيَحْلِفُونَ بِاللَّهِ لَكُمْ إِذَا انْقَلَبْتُمْ إِلَيْهِمْ لِتُعْرِضُوا عَنْهُمْ لتصفحوا عن جرمهم، فلا تعاتبوهم و لا تعنّفوهم فَأَعْرِضُوا عَنْهُمْ إعراض ردّ و إنكار و تكذيب، فلا توبّخوهم إِنَّهُمْ رِجْسٌ نجس كالشي ء الخبيث الّذي يجب الاجتناب عنه، فاجتنبوهم كما تجتنب الأنجاس، فإنّه لا ينفع فيهم التوبيخ و التعيير، فإن المقصود منه التطهير بالحمل على الإنابة، و هؤلاء أرجاس لا تقبل التطهير، فهو علّة الإعراض و ترك المعاتبة وَ مَأْواهُمْ جَهَنَّمُ من تمام التعليل، و كأنّه قال: إنّهم أرجاس من أهل النار لا ينفع فيهم التوبيخ و العتاب في الدنيا و الآخرة. أو تعليل ثان، و المعنى: أنّ النار كفتهم عتابا، فلا تتكلّفوا عتابهم جَزاءً بِما كانُوا يَكْسِبُونَ يجوز أن يكون مصدرا، و أن يكون علّة.

يَحْلِفُونَ لَكُمْ لِتَرْضَوْا عَنْهُمْ بحلفهم، فتستديموا عليهم ما كنتم تفعلون بهم فَإِنْ تَرْضَوْا عَنْهُمْ فَإِنَّ اللَّهَ لا يَرْضى عَنِ الْقَوْمِ الْفاسِقِينَ أي: فإنّ رضاكم لا يستلزم رضا اللّه، و رضاكم وحدكم لا ينفعهم إذا كانوا في سخط اللّه تعالى و عقابه. أو إن أمكنهم أن يلبسوا

عليكم، لا يمكنهم أن يلبسوا على اللّه تعالى، فلا يهتك سترهم، و لا ينزل الهوان بهم. و المقصود من الآية النهي عن الرضا عنهم و الاغترار بمعاذيرهم، بعد الأمر بالإعراض و عدم الالتفات نحوهم.

و في هذه الآية دلالة على أنّ من طلب بفعله رضا الناس و لم يطلب رضا اللّه تعالى، فإنّ اللّه يسخط الناس عليه، كما

جاء في الحديث عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم أنّه قال:

ص: 153

«من التمس رضا اللّه بسخط الناس رضي اللّه عنه و أرضى عنه الناس، و من التمس رضا الناس بسخط اللّه سخط اللّه عليه و أسخط عليه الناس».

لوجه اللّه وَ يَتَرَبَّصُ بِكُمُ الدَّوائِرَ دوائر الزمان و حوادث الأيّام و عواقب الأمور من نوب الشدائد، لينقلب الأمر عليكم، و تذهب غلبتكم عليه، فيتخلّص من الإنفاق.

عَلَيْهِمْ دائِرَةُ السَّوْءِ اعتراض بالدعاء عليهم بنحو ما يتربّصون، من قبيل:

وَ قالَتِ الْيَهُودُ يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ وَ لُعِنُوا (1). أو بالإخبار عن وقوع ما يتربّصون عليهم. و الدائرة في الأصل مصدر، أو اسم فاعل من: دار يدور. و سمّي به عقبة الزمان. و السّوء بالفتح مصدر أضيف إليه للمبالغة، كقولك: رجل صدق. و قرأ ابن كثير و أبو عمرو: السّوء، هنا و في الفتح (2) بضمّ السين، و هو العذاب.

وَ اللَّهُ سَمِيعٌ لما يقولون عند الإنفاق عَلِيمٌ بما يضمرون. قيل: هم أعراب أسد و غطفان و تميم.

ثمّ بيّن سبحانه من الأعراب المؤمنين المخلصين، فقال: وَ مِنَ الْأَعْرابِ مَنْ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ وَ يَتَّخِذُ ما يُنْفِقُ قُرُباتٍ سبب قربات. و هي ثاني مفعولي «يتّخذ» عِنْدَ اللَّهِ صفتها، أو ظرف ل «يتّخذ» وَ صَلَواتِ الرَّسُولِ و سبب صلواته، لأنّه كان يدعو للمتصدّقين بالخير و البركة و يستغفر لهم،

كقوله صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: اللّهمّ صلّ على آل أبي أوفى، لمّا أتاه أبو أوفى بصدقته.

أَلا إِنَّها قُرْبَةٌ لَهُمْ تقرّبهم إلى ثواب اللّه. و هذا شهادة من اللّه تعالى بصحّة معتقدهم، و تصديق لرجائهم على الاستئناف، مع حرف التنبيه، و «إنّ» المحقّقة للنسبة، و الضمير لنفقتهم. و قرأ ورش: قربة بضمّ الراء. سَيُدْخِلُهُمُ اللَّهُ فِي رَحْمَتِهِ وعد لهم بإحاطة الرحمة عليهم. و السين لتحقيقه. و قوله: إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ لتقريره. و هذه الآية في عبد اللّه ذي البجادين و رهطه.

ص: 155

غيرهم، لما لحقهم من أنواع المشقّة في نصرة الدين، فمنها مفارقة العشائر و الأقربين، و منها مباينة المألوف من الدين، و منها نصرة الإسلام مع قلّة العدد و كثرة العدوّ، و منها السبق إلى الايمان و الدعاء إليه.

و اختلف في أوّل من أسلم من المهاجرين. قيل: أوّل من آمن خديجة بنت خويلد، ثمّ عليّ بن أبي طالب. و هو قول ابن عبّاس، و جابر بن عبد اللّه، و أنس، و زيد بن أرقم، و مجاهد، و قتادة، و ابن إسحاق، و غيرهم.

و قال أنس: بعث النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم يوم الاثنين، و أسلم عليّ بن أبي طالب عليه السّلام و صلّى خلف رسول اللّه يوم الثلاثاء.

و قال مجاهد و ابن إسحاق: إنّه أسلم و هو ابن عشر سنين، و كان مع رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، أخذه من أبي طالب و ضمّه إلى نفسه يربّيه في حجره، و كان معه حتّى بعث نبيّا.

و قال الكلبي: إنّه أسلم و له تسع سنين. و قيل: اثنتا عشرة سنة، عن أبي الأسود. قال السيّد أبو طالب الهروي: و هو الصحيح.

و في تفسير الثعلبي روى إسماعيل بن أياس بن عفيف، عن أبيه، عن جدّه عفيف، قال: كنت امرءا تاجرا فقدمت مكّة أيّام الحجّ، فنزلت على العبّاس بن عبد المطّلب، و كان العبّاس لي صديقا، و كان يختلف إلى اليمن يشتري العطر فيبيعه أيّام الموسم. فبينما أنا و العبّاس بمنى إذ جاء رجل شابّ حين حلّقت

(1) الشمس في السماء فرمى ببصره إلى السماء، ثمّ استقبل الكعبة فقام مستقبلها، فلم يلبث حتى جاء غلام فقام عن يمينه، فلم يلبث أن جاءت امرأة فقامت خلفهما، فركع الشابّ فركع الغلام و المرأة، فخرّ الشابّ ساجدا فسجدا معه، فرفع الشابّ فرفع الغلام و المرأة..

ص: 157

فقلت: يا عبّاس أمر عظيم.

فقال: أمر عظيم.

فقلت: ويحك ما هذا؟

فقال: هذا ابن أخي محمّد بن عبد اللّه بن عبد المطّلب يزعم أنّ اللّه بعثه رسولا، و أنّ كنوز كسرى و قيصر ستفتح عليه، و هذا الغلام عليّ بن أبي طالب، و هذه المرأة خديجة بنت خويلد زوجة محمّد، تابعاه على دينه، و أيم اللّه ما على ظهر الأرض كلّها أحد على هذا الدين غير هؤلاء.

فقال عفيف الكندي بعد ما أسلم و رسخ الإسلام في قلبه: يا ليتني كنت رابعا.

و روي أنّ أبا طالب قال لعليّ عليه السّلام: أي: بنيّ ما هذا الدين الّذي أنت عليه؟

قال: يا أبة آمنت باللّه و رسوله، و صدّقته فيما جاء به، و صلّيت معه للّه. فقال له: ألا إنّ محمّدا لا يدعو إلّا إلى خير فالزمه.

و روى عبيد اللّه بن موسى، عن العلاء بن صالح، عن المنهال بن عمرو، عن عباد بن عبد اللّه، قال: سمعت عليّا عليه السّلام يقول: «أنا عبد اللّه و أخو رسوله، و أنا الصدّيق الأكبر، لا يقولها بعدي إلّا كذّاب مفتر، صلّيت قبل الناس سبع سنين».

و في مسند السيّد أبي طالب الهروي مرفوعا إلى أبي أيّوب عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم قال: «صلّت الملائكة عليّ و على عليّ سبع سنين، و ذلك أنّه لم يصلّ فيها أحد غيري و غيره».

و قيل: إنّ أوّل

من أسلم بعد خديجة أبو بكر. عن إبراهيم النخعي. و قيل: أوّل من أسلم بعدها زيد بن حارثة. عن الزهري و سليمان بن يسار و عروة بن أبي الزبير.

و روى الحاكم أبو القاسم الحسكاني (1) بإسناده مرفوعا إلى عبد الرحمن بن .

ص: 158

عوف في قوله تعالى: «وَ السَّابِقُونَ الْأَوَّلُونَ» قال: «هم عشرة من قريش، أوّلهم إسلاما عليّ بن أبي طالب عليه السّلام» (1).

ثمّ قال: نَحْنُ نَعْلَمُهُمْ لا يعلمهم إلّا اللّه المطّلع على البواطن، لأنّهم يبطنون الكفر في ضمائرهم، و يظهرون لك الايمان و ظاهر الإخلاص الّذي لا تشكّ في أمرهم، فهم و إن لبسوا عليك لكن لم يقدروا أن يلبسوا علينا.

سَنُعَذِّبُهُمْ مَرَّتَيْنِ بالفضيحة و القتل على أيدي الملائكة، أو بأحدهما و عذاب القبر، أو بأخذ الزكاة و نهك الأبدان.

عن ابن عبّاس أنّهم اختلفوا في هاتين المرّتين فقال: قام رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم خطيبا يوم الجمعة، فقال: اخرج يا فلان فإنّك منافق، اخرج يا فلان فإنّك منافق، و أخرج ناسا و فضحهم، فهذا العذاب الأوّل، و الثاني عذاب القبر.

ثُمَّ يُرَدُّونَ إِلى عَذابٍ عَظِيمٍ هو عذاب النار.

للدلالة على أنّ كلّ واحد منهما مخلوط بالآخر، كما تقول: خلطت الماء و اللبن، تريد خلطت كلّ واحد منهما بصاحبه، و فيه ما ليس في قولك: خلطت الماء باللبن، لأنّك جعلت الماء مخلوطا و اللبن مخلوطا به، و إذا قلته بالواو جعلت الماء و اللبن مخلوطين و مخلوطا بهما، كأنّك قلت: خلطت الماء باللبن و اللبن بالماء.

و فيه دلالة على بطلان القول بالإحباط، لأنّه لو كان أحد العملين محبطا لم يكن لقوله: «خلطوا» معنى، لأنّ الخلط يستعمل في الجمع مع امتزاج، كخلط الماء و اللبن، و بغير امتزاج، كخلط الدنانير و الدراهم.

عَسَى اللَّهُ أَنْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ أن يقبل توبتهم. و هي مدلول عليها بقوله:

«اعْتَرَفُوا بِذُنُوبِهِمْ». إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ يتجاوز عن التائب و يتفضّل عليه.

أن يكون التاء للخطاب لرسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، أي: تطهّرهم أنت.

وَ تُزَكِّيهِمْ بِها و تنمي بها حسناتهم، و ترفعهم إلى منازل المخلصين. و قيل:

التزكية بمعنى التطهير تأكيدا. و لا شبهة أنّ التأسيس أولى. و إنّما لم يجزم الفعلين ليكون جوابا للأمر، لأنّ في جعلهما صفتين فائدة زائدة، و هي أنّ المأمور أخذ صدقة مطهّرة، و هي الّتي تكون عن طيب نفس و انشراح صدر بنيّة خالصة، لا مطلق الصدقة، و مع الجزم لا يفيد إلّا مطلق الصدقة. فعلى هذا تكون التاء للخطاب.

وَ صَلِّ عَلَيْهِمْ و ترحّم عليهم بالدعاء لهم بقبول صدقاتهم و الاستغفار لهم إِنَّ صَلاتَكَ سَكَنٌ لَهُمْ هو ما يسكن إليه. و المراد أنّهم تسكن إليها نفوسهم، و تطمئنّ بها قلوبهم، و تطيب بقبول صدقتهم. و جمعها لتعدّد المدعوّ لهم. و قرأ حمزة و الكسائي و حفص بالتوحيد. وَ اللَّهُ سَمِيعٌ باعترافهم بذنوبهم عَلِيمٌ بما في ضمائرهم من الندم و الغمّ لما فرط منهم.

و الأمر للوجوب عند أكثر أصحابنا، و عند آخرين للندب. و هذه مسألة أصوليّة، من أراد تحقيقها فليرجع إلى الكتب الأصوليّة. و هذا الحكم ثابت في أئمّتنا عليهم السّلام القائمين مقام رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، بل في الفقير و الساعي، للتاسّي، و لجريان علّة الصلاة فيهم،

و هي تطييب النفوس و طمأنينة القلوب.

قال الزهري بعد ذكر ما تقدّم: قال أبو لبابة: يا رسول اللّه إنّ من توبتي أن أهجر دار قومي الّتي أصبت فيها الذنب، و أنا انخلع من مالي كلّه. قال صلّى اللّه عليه و آله و سلّم:

يجزيك يا أبا لبابة الثلث. فأخذ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم ثلث أموالهم و ترك الثلثين،

لأنّ اللّه تعالى قال: «خُذْ مِنْ أَمْوالِهِمْ» و لم يقل: خذ أموالهم.

و عن الحسن: المراد بها الأمر بأن يأخذ الصدقة من أموال هؤلاء التائبين تشديدا للتكليف، و ليست بالصدقة المفروضة، بل هي على سبيل الكفّارة للذنوب الّتي أصابوها.

ص: 162

و عن الجبّائي و أكثر المفسّرين أنّ المراد بهذه الصدقة الصدقة المفروضة، أعني: الزكاة. و هو الظاهر، لأنّ حمله على الخصوص بغير دليل لا وجه له، فيكون أمرا بأن يأخذ من المالكين للنصاب الزكاة من الورق إذا بلغ مائتي درهم، و من الذهب إذا بلغ عشرين مثقالا، و من الإبل إذا بلغ خمسا، و من البقر إذا بلغت ثلاثين، و من الغنم إذا بلغت أربعين، و من الغلّات الأربع إذا بلغت خمسة أوسق.

أَ لَمْ يَعْلَمُوا الضمير إمّا للمتوب عليهم، و الهمزة للتقرير و التنبيه على وجوب علمهم بأنّ اللّه تعالى هو يقبل التوبة، و هو الّذي يأخذ الصدقة. و المعنى: ألم يعلموا قبول توبتهم- قبل أن يتوب عليهم و تقبل صدقاتهم- و الاعتداد بصدقاتهم.

أو الضمير لغيرهم، و المراد به التحضيض عليهما.

أَنَّ اللَّهَ هُوَ يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبادِهِ إذا صحّت. و تعديته ب «عن» لتضمّنه معنى التجاوز. وَ يَأْخُذُ الصَّدَقاتِ يقبلها إذا صدرت عن خلوص النيّة، قبول من يأخذ شيئا ليؤدّي بدله وَ أَنَّ اللَّهَ هُوَ

التَّوَّابُ الرَّحِيمُ و أنّ من شأنه قبول توبة التائبين و التفضّل عليهم.

و يجوز أن تكون الهمزة للإنكار لعدم علمهم، و ذلك أنّهم لمّا سألوا الرسول صلّى اللّه عليه و آله و سلّم أن يأخذ أموالهم و يقبل توبتهم كما تقدّم ذكره، و لم يعلموا أنّه لا يقبل التوبة غير اللّه و لا يأخذ الصدقة إلّا هو، أنكر ذلك عليهم. و فائدة لفظ «هو» للحصر، أي: لا يقبل إلّا هو.

و في الآية من المبالغة في وجوب العلم بقبول التوبة و أخذ الصدقة، و أنّه كثير القبول للتوبة و رحيم بعباده، ما يظهر لمن تدبّر تركيبها بإيراد الاستفهام بالمعنيين المذكورين، و إردافه بالعلم، ثمّ الإتيان بالجملة المؤكّدة ب «أنّ» و أداة الحصر، و ذلك غاية رأفته بعباده و رحمته لهم.

وَ قُلِ اعْمَلُوا ما شئتم فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ فإنّه لا يخفى عليه، خيرا كان

ص: 163

أو شرّا وَ رَسُولُهُ وَ الْمُؤْمِنُونَ فإنّه تعالى لا يخفى عنهم كما رأيتم و تبيّن لكم.

و إنّما أدخل السين لأنّ ما لم يحدث لا تتعلّق به الرؤية، فكأنّه قال: كلّ ما تعملونه يراه اللّه تعالى. و قيل: أراد بالمؤمنين الشهداء. و قيل: الملائكة الّذين هم الحفظة الّذين يكتبون الأعمال. و روى أصحابنا أنّ أعمال الأمّة تعرض على النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم في كلّ اثنين و خميس فيعرفها، و كذلك تعرض على أئمّة الهدى عليهم السّلام القائمين مقامه فيعرفونها،

و هم المعنيّون بقوله: «و المؤمنون». وَ سَتُرَدُّونَ إِلى عالِمِ الْغَيْبِ وَ الشَّهادَةِ بالموت فَيُنَبِّئُكُمْ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ بالمجازاة عليه.

و لم يتوبوا وَ إِمَّا يَتُوبُ عَلَيْهِمْ إن تابوا. و الترديد للعباد. وَ اللَّهُ عَلِيمٌ بأحوالهم حَكِيمٌ فيما يفعل بهم. و لمّا أخلصوا نيّاتهم و فوّضوا أمرهم إلى اللّه تعالى رحمهم و قبل توبتهم. و تصدّق كعب بثلث ماله شكرا للّه على توبته.

و في هذه الآية دلالة على صحّة مذهبنا في جواز العفو عن العصاة، لأنّه سبحانه بيّن أن قوما من العصاة يكون أمرهم إلى اللّه، إن شاء عذّبهم و إن شاء قبل توبتهم، فعفا عنهم. و يدلّ أيضا على أنّ قبول التوبة تفضّل من اللّه سبحانه، لأنّه لو كان واجبا لما جاز تعليقه بالمشيئة.

اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم أن يأتيهم، فأتاهم و صلّى فيه. فحسدهم إخوتهم المتخلّفون، و هم بنو غنم بن عوف، و كانوا من المنافقين، فقالوا: نبني مسجدا فيصلّي فيه أبو عامر الراهب إذا قدم من الشام، ليثبت لهم الفضل و الزيادة على إخوتهم، و هو الّذي

سمّاه رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم الفاسق.

و قال لرسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم يوم أحد: لا أجد قوما يقاتلونك إلّا قاتلتك معهم، فلم يزل يقاتله إلى يوم حنين، فلمّا انهزمت هوازن خرج هاربا إلى الشام، و أرسل إلى المنافقين أن استعدّوا بما استطعتم من قوّة و سلاح، فإنّي ذاهب إلى قيصر و آت بجنود، و مخرج محمّدا و أصحابه من المدينة.

و كانوا اثني عشر رجلا. و قيل: خمسة عشر رجلا، منهم ثعلبة بن حاطب، و معتب بن قشير، و نبتل بن الحارث.

فبنوا مسجدا إلى جنب مسجد

قبا، فلمّا فرغوا منه أتوا رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم و هو يتجهّز إلى تبوك، فقالوا: يا رسول اللّه إنّا قد بنينا مسجدا لذي العلّة و الحاجة و الليلة المطيرة و الليلة الشاتية، و إنّا نحبّ أن تأتينا فتصلّي لنا فيه و تدعو لنا بالخير و البركة. فقال: إنّي على جناح سفر، و لو قدمنا أتيناكم إن شاء اللّه فصلّينا لكم فيه.

فلمّا انصرف رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم من تبوك نزلت:

وَ الَّذِينَ اتَّخَذُوا مَسْجِداً عطف على «وَ آخَرُونَ مُرْجَوْنَ». أو مبتدأ خبره محذوف، أي: و ممّن وصفنا الّذين اتّخذوا. أو منصوب على الاختصاص. و قرأ نافع و ابن عامر بغير واو. ضِراراً مضارّة للمؤمنين وَ كُفْراً و تقوية للكفر الّذي يضمرونه وَ تَفْرِيقاً بَيْنَ الْمُؤْمِنِينَ يريد الّذين كانوا يجتمعون للصلاة في مسجد قبا وَ إِرْصاداً ترقّبا لِمَنْ حارَبَ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ يعني: الراهب مِنْ قَبْلُ متعلّق ب «حارب» أي: لأجل من حارب اللّه و رسوله من قبل أن يتّخذوا المسجد، أو ب «اتّخذوا» أي: اتّخذوا مسجدا من قبل أن ينافق هؤلاء بالتخلّف.

قيل: أبو عامر كان قد ترهّب في الجاهليّة و لبس المسوح (1)، فلمّا قدم

ص: 166

النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم المدينة حسده، و جمع الجيوش عليه يوم الأحزاب، فلمّا انهزموا خرج إلى الشام و لحق إلى الروم فتنصّر، و مات بقنّسرين وحيدا.

وَ لَيَحْلِفُنَ يعني: هؤلاء المنافقين إِنْ أَرَدْنا إِلَّا الْحُسْنى ما أردنا ببنائه إلّا الخصلة الحسنى، أو لإرادة الحسنى، و هي الصلاة و الذكر و التوسعة على المصلّين وَ اللَّهُ يَشْهَدُ إِنَّهُمْ لَكاذِبُونَ في حلفهم.

لا تَقُمْ فِيهِ أَبَداً للصّلاة لَمَسْجِدٌ أُسِّسَ عَلَى التَّقْوى يعني: مسجد قبا أسّسه رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم و صلّى فيه أيّام مقامه بقبا من الاثنين إلى الجمعة. و قبا اسم قرية من قرى المدينة. و هذا أوفق للقصّة. و قيل: إنّه مسجد رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم،

لقول أبي سعيد: سألت رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم عنه فقال: هو مسجدكم هذا مسجد المدينة.

مِنْ أَوَّلِ يَوْمٍ من أيّام وجوده. و «من» يعمّ الزمان و المكان. أَحَقُّ أَنْ تَقُومَ فِيهِ أولى بأن تصلّي فيه فِيهِ رِجالٌ يُحِبُّونَ أَنْ يَتَطَهَّرُوا من المعاصي و الخصال المذمومة طلبا لمرضاة اللّه. و قيل: من الجنابة، فلا ينامون عليها. وَ اللَّهُ يُحِبُّ الْمُطَّهِّرِينَ يرضى عنهم و يدنيهم من جنابه إدناء المحبّ حبيبه.

و بعد نزول الآية عند قدوم رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم من تبوك دعا بمالك بن الدخشم و معن بن عدي و عامر بن السكن و وحشي فقال لهم: انطلقوا إلى هذا المسجد الظالم أهله فاهدموه و أحرقوه، ففعل و اتّخذ مكانه كناسة.

قيل: لمّا نزلت مشى رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم و معه المهاجرون حتّى وقف على باب مسجد قبا، فإذا الأنصار جلوس، فقال: أ مؤمنون أنتم؟ فسكتوا، فأعادها.

فقال عمر: إنّهم مؤمنون و أنا معهم.

فقال صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: أ ترضون بالقضاء؟

قالوا: نعم.

قال: أ تصبرون على البلاء؟

ص: 167

قالوا: نعم.

قال: أ تشكرون في الرخاء؟

قالوا: نعم.

قال صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: مؤمنون و ربّ الكعبة. فجلس ثمّ

قال: يا معشر الأنصار إنّ اللّه عزّ و جلّ قد أثنى عليكم فما الّذي تصنعون عند الوضوء و عند الغائط؟

فقالوا: يا رسول اللّه نتبع الغائط الأحجار الثلاث، ثم نتبع الأحجار الماء.

فتلا صلّى اللّه عليه و آله و سلّم «رِجالٌ يُحِبُّونَ أَنْ يَتَطَهَّرُوا وَ اللَّهُ يُحِبُّ الْمُطَّهِّرِينَ».

أَ فَمَنْ أَسَّسَ بُنْيانَهُ بنيان دينه عَلى تَقْوى مِنَ اللَّهِ وَ رِضْوانٍ على قاعدة محكمة، هي التقوى من اللّه تعالى و طلب مرضاته بالطاعة خَيْرٌ أَمْ مَنْ أَسَّسَ بُنْيانَهُ عَلى شَفا جُرُفٍ هارٍ على قاعدة هي أضعف القواعد و أرخاها و أقلّها بقاء، و هو الباطل. و الشفا: الشفير. و جرف الوادي: جانبه الّذي يتحفّر أصله بالماء و تجرفه السيول، فيبقى واهيا. و الهار: الهائر الّذي أشفى على السقوط و التهدّم. و وزنه فعل، قصر عن هائر، كخلف من خالف. و نظيره: شاك و صات في شائك و صائت. و ألفه ليس بألف فاعل. و أصله: هور و شوك و صوت.

و لمّا جعل الجرف مجازا عن الباطل قال: فَانْهارَ بِهِ فِي نارِ جَهَنَّمَ يوقعه ذلك البناء و يؤدّي به- لخوره (1) و قلّة استمساكه- إلى السقوط في النار. و إنّما وضع شفا الجرف- و هو ما جرفه الوادي الهائر- في مقابلة التقوى، تمثيلا لما بنوا عليه أمر دينهم في البطلان و سرعة الانطماس، ثمّ رشّحه بانهياره به في النار، فكأنّ المبطل أسّس بنيانا على شفير جهنّم فطاح به في قعرها. و وضعه في مقابلة الرضوان، تنبيها على أنّ تأسيس ذلك على أمر يحفظه من النار، و يوصله إلى رضوانه تعالى و مقتضياته الّتي الجنّة أدناها، و تأسيس هذا على ما هم بسببه على

ص: 168

صدد الوقوع في النار ساعة فساعة، ثمّ إنّ مصيرهم إلى النار لا محالة.

و قرأ نافع و ابن عامر: اسّس على البناء للمفعول. و قرأ ابن عامر و حمزة و أبو بكر: جرف بالتخفيف.

و ملخّص معنى الآية: أنّ اللّه تعالى شبّه بنيانهم على نار جهنّم بالبناء على جانب نهر هذا صفته، فكما أنّ من بنى على جانب هذا النهر فإنّه ينهار بناؤه في الماء و لا يثبت، فكذلك بناء هؤلاء ينهار و يسقط في نار جهنّم. يعني: أنّه لا يستوي عمل المتّقي و عمل المنافق، فإنّ عمل المؤمن المتّقي ثابت مستقيم مبنيّ على أصل صحيح ثابت، و عمل المنافق ليس بثابت، بل واه ساقط.

وَ اللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ إلى ما فيه صلاح و نجاة. روي عن جابر بن عبد اللّه أنّه قال: رأيت المسجد الّذي بنى ضرارا يخرج منه الدخان.

لا يَزالُ بُنْيانُهُمُ الَّذِي بَنَوْا أي: بناؤهم الّذي بنوه. مصدر أريد به المفعول.

و ليس بجمع، و لذلك قد تدخله التاء، و وصف بالمفرد، و أخبر عنه بقوله: رِيبَةً فِي قُلُوبِهِمْ أي: شكّا و نفاقا. و المعنى: أنّ بناءهم هذا لا يزال سبب شكّهم و تزايد نفاقهم، فإنّه حملهم على ذلك، ثمّ لمّا هدمه الرسول صلّى اللّه عليه و آله و سلّم رسخ ذلك في قلوبهم و ازداد، بحيث لا يزول وسمه (1) عن قلوبهم. إِلَّا أَنْ تَقَطَّعَ قُلُوبُهُمْ قطعا، و تفرّق أجزاء بحيث لا يبقى لها قابليّة الإدراك و الإضمار، و حينئذ يسلون عنه. و هذا في غاية المبالغة. و الاستثناء من أعمّ الأزمنة.

و قيل: المراد بالتقطّع ما هو كائن بالقتل، أو في القبر، أو في النار. و قيل:

التقطّع بالتوبة ندما و أسفا.

و قرأ يعقوب: إلى، بحرف الانتهاء- و روي ذلك عن الصادق عليه السّلام-

و «تقطّع» بمعنى: تتقطّع. و هو قراءة ابن عامر و حمزة و حفص.

ص: 169

وَ اللَّهُ عَلِيمٌ بنيّاتهم حَكِيمٌ فيما أمر بهدم بنيانهم.

وَ الْقُرْآنِ أي: وعدا مذكورا فيهما كما أثبت في القرآن وَ مَنْ أَوْفى بِعَهْدِهِ مِنَ اللَّهِ مبالغة

في الإنجاز، و تقرير لكونه حقّا، أي: لا أحد أوفى بعهده من اللّه، لأنّ الخلف قبيح لا يقدم عليه كريم، فكيف بالكريم الغنيّ الّذي لا يجوز عليه فعل القبيح؟! فَاسْتَبْشِرُوا بِبَيْعِكُمُ الَّذِي بايَعْتُمْ بِهِ فافرحوا به غاية الفرح، فإنّه أوجب لكم عظائم المطالب، كما قال: وَ ذلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ و لا ترغيب في الجهاد أحسن و أبلغ منه.

ثمّ وصف اللّه تعالى المؤمنين الّذين اشترى منهم الأنفس و الأموال بأوصاف جليلة و نعوت جميلة، فقال: التَّائِبُونَ رفع على المدح، أي: هم التائبون الراجعون إلى طاعة اللّه، و المنقطعون إليه، النادمون على ما فعلوه من القبائح.

و المراد بهم المؤمنون المذكورون. و يجوز أن يكون مبتدأ خبره محذوف، تقديره:

التائبون من أهل الجنّة و إن لم يجاهدوا، لقوله: وَ كُلًّا وَعَدَ اللَّهُ الْحُسْنى (1). أو خبره «العابدون» أي: التائبون عن الكفر على الحقيقة هم الجامعون لهذه الخصال.

الْعابِدُونَ الّذين عبدوا اللّه مخلصين له الدين الْحامِدُونَ لنعمائه، أو لكلّ ما أصابهم من السرّاء و الضرّاء السَّائِحُونَ الصائمون،

لقوله صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «سياحة أمّتي الصوم».

شبّهوا بذوي السياحة في الأرض من حيث إنّ الصوم يعوق عن الشهوات كالسياحة، أو لأنّه رياضة نفسانيّة يتوصّل بها إلى الاطّلاع على خفايا الملك و الملكوت، أو السائحون للجهاد أو لطلب العلم، أو الّذين يسيحون في الأرض فيعتبرون بعجائب اللّه. الرَّاكِعُونَ السَّاجِدُونَ في الصلاة.

الْآمِرُونَ بِالْمَعْرُوفِ بالإيمان و الطاعة وَ النَّاهُونَ عَنِ الْمُنْكَرِ عن الشرك و المعاصي. و العاطف فيه للدلالة على أنّه بما عطف عليه في حكم خصلة واحدة، كأنّه قال: الجامعون بين الوصفين. و أمّا العاطف في قوله تعالى:

ص: 171

وَ الْحافِظُونَ لِحُدُودِ اللَّهِ أي: فيما بيّنه و عيّنه

من الحقائق و الشرائع، فللتنبيه على أنّ ما قبله مفصّل الفضائل و هذا مجملها. و قيل: للإيذان بأنّ التعداد قد تمّ بالسابع، من حيث إنّ السبعة هو العدد التامّ عندهم، و الثامن ابتداء تعداد آخر معطوف عليه، و لذلك سمّي و او الثامنة.

وَ بَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ يعني به هؤلاء الموصوفين بتلك الفضائل. و وضع المؤمنين موضع ضميرهم للتنبيه على أنّ إيمانهم دعاهم إلى ذلك، و أنّ المؤمن الكامل من كان كذلك. و حذف المبشّر به للتعظيم، كأنّه قيل: و بشّرهم بما يجلّ عن إحاطة الأفهام و تعبير الكلام.

روى أصحابنا أنّ هذه صفات الأئمّة المعصومين عليهم السّلام، لأنّه لا يكاد يجمع هذه الأوصاف على تمامها و كمالها غيرهم.

و لقي الزهري عليّ بن الحسين عليهما السّلام في طريق الحجّ فقال له: تركت الجهاد و صعوبته و أقبلت على الحجّ، و اللّه سبحانه يقول: «إِنَّ اللَّهَ اشْتَرى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ» الآية. فقال عليه السّلام: «أتمّ الآية الاخرى: التَّائِبُونَ الْعابِدُونَ ... إلى آخرها، ثمّ قال:

إذا رأينا هؤلاء الّذين هذه صفتهم فالجهاد معهم أفضل من الحجّ».

الجاهليّة؟ فأنزل اللّه سبحانه: ما كانَ لِلنَّبِيِّ وَ الَّذِينَ آمَنُوا أَنْ يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ

أي: لا ينبغي لنبيّ و لا لمؤمن أن يطلب المغفرة و يدعو للكافر، و لا يصحّ

ذلك في حكم اللّه سبحانه. و هذا القول أبلغ من أن يقال: لا ينبغي للنبيّ، لأنّه يدلّ على قبحه و أنّ الحكمة تمنع منه، فلو قال: لا ينبغي، لم يدلّ على أنّ الحكمة تمنع منه، و إنّما كان يدلّ على أنّه لا ينبغي أن يختاره. فمعناه: لم يجعل اللّه في دينه و لا في حكمه أن يستغفروا للمشركين.

وَ لَوْ كانُوا أُولِي قُرْبى أقرب الناس إليهم في النسب، و دعتهم رقّة القرابة و شفقة الرحم إلى الاستغفار لهم مِنْ بَعْدِ ما تَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُمْ أَصْحابُ الْجَحِيمِ أي:

من بعد أن يعلموا أنّهم ماتوا على الشرك، فهم مستحقّون للخلود في النار، و يظهر أنّ لهم عذابا عظيما.

ثمّ بيّن سبحانه الوجه في استغفار إبراهيم لأبيه مع كونه كافرا، سواء كان أباه الّذي ولده كما قالت العامّة، أو جدّه لأمّه أو عمّه على ما رواه أصحابنا، فقال:

وَ ما كانَ اسْتِغْفارُ إِبْراهِيمَ لِأَبِيهِ إِلَّا عَنْ مَوْعِدَةٍ وَعَدَها أي: لم يكن استغفاره له إلّا صادرا عن موعدة وعدها إبراهيم إِيَّاهُ و هو قوله: لأستغفرنّ لك. و معناه:

لأطلبنّ لك التوفيق للإيمان الّذي هو سبب الإيمان الّذي يجبّ ما قبله. و يدلّ عليه قراءة الحسن: وعدها أباه. و قيل: صاحب الموعدة أبوه، فإنّه وعد إبراهيم أنّه يؤمن إن استغفر له، فاستغفر له لذلك.

فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلَّهِ أي: أنّه مات مشركا، أو أوحي إليه بأنّه لا يفي بما وعد و لن يؤمن تَبَرَّأَ مِنْهُ و ترك الدعاء له. و القول الأوّل مرويّ عن ابن عبّاس، و منقول عن أبي جعفر عليه السّلام.

و الثاني مرويّ عن مجاهد و قتادة. إِنَّ إِبْراهِيمَ لَأَوَّاهٌ يكثر التأوّه. و هو كناية عن فرط ترحّمه و رقّة قلبه. حَلِيمٌ

صبور على الأذى. و الجملة لبيان ما حمله على الاستغفار له مع سوء خلقه معه، و استماع قوله:

ص: 173

«لأرجمنّك» منه.

و عن ابن عبّاس: الأوّاه بمعنى الدّعاء الكثير الدعاء و البكاء. و هو المرويّ عن أبي عبد اللّه عليه السّلام.

و عن كعب: أنّ الأوّاه هو الّذي إذا ذكر النار قال: أوّه. و روى عبد اللّه بن شدّاد عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم أنّه قال: الأوّاه هو الخاشع المتضرّع.

وَ يُمِيتُ وَ ما لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَ لا نَصِيرٍ ليبيّن لهم أنّ اللّه مالك كلّ موجود، و متولّي أمره و الغالب عليه، و لا يتأتّى لهم ولاية و لا نصرة إلّا منه، ليتوجّهوا بشراشرهم إليه، و يتبرّءوا عمّا عداه، حتّى لا يبقى لهم مقصود فيما يأتون و يذرون سواه.

إذ ما من أحد إلّا و له مقام يستنقص دونه ما هو فيه، و الترقّي إليه توبة من تلك النقيصة، و إظهار لفضلها بأنّها مقام الأنبياء و الصالحين من عباده.

و قال في المجمع (1) و الجامع (2): «إنّما ذكر النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم استفتاحا باسمه، و لأنّه سبب توبتهم، و إلّا فمن المعلوم أنّه لم يكن منه ما يوجب التوبة. و يؤيّده

أنّ الرضا عليه السّلام قرأ: لقد تاب اللّه بالنبيّ على المهاجرين و الأنصار.

الَّذِينَ اتَّبَعُوهُ فِي ساعَةِ الْعُسْرَةِ في وقتها. و قد تستعمل الساعة في معنى الزمان المطلق، كما تستعمل الغداة و العشيّة في اليوم. و المراد بالعسرة حالهم في غزوة تبوك، فإنّهم كانوا في عسرة المركب، حتّى يعتقب العشرة على بعير واحد.

و في عسرة الزاد، فإنّ زادهم الشعير المسوّس (3) و التمر المدوّد. و بلغت الشدّة بهم حتّى قيل: إنّ الرجلين كانا يقتسمان التمرة، ربّما مصّها جماعة ليشربوا عليها الماء.

و في عسرة من الماء في حمارّة (4) القيظ و الضيق الشديد من القحط، حتّى شربوا الفظّ، و هو ماء الكرش (5).

مِنْ بَعْدِ ما كادَ يَزِيغُ قُلُوبُ فَرِيقٍ مِنْهُمْ عن الثبات على الجهاد و اتّباع الرسول في تلك الغزوة. و لم يرد بالزيغ هاهنا الزيغ عن الإيمان. و في «كاد» ضمير الشأن أو ضمير القوم. و العائد إليه الضمير في «منهم». و قرأ حمزة و حفص: يزيغ بالياء، لأنّ تأنيث القلوب غير حقيقيّ. قيل: إنّ قوما منهم همّوا بالانصراف عن غزاتهم

بغير استئذان، فعصمهم اللّه تعالى حتّى مضوا.

ص: 176

ثُمَّ تابَ عَلَيْهِمْ تكرير للتأكيد، و تنبيه على أنّه تاب عليهم من أجل ما كابدوا من العسرة إِنَّهُ بِهِمْ رَؤُفٌ رَحِيمٌ تداركهم برأفته و رحمته.

وَ عَلَى الثَّلاثَةِ و تاب اللّه على الثلاثة. و هم: كعب بن مالك، و هلال بن أميّة، و مرارة بن الربيع. الَّذِينَ خُلِّفُوا تخلّفوا عن الغزو، أو خلّف أمرهم، فإنّهم المرجون حَتَّى إِذا ضاقَتْ عَلَيْهِمُ الْأَرْضُ بِما رَحُبَتْ أي: برحبها، لإعراض الناس عنهم بالكلّيّة. و هو مثل لشدّة الحيرة، كأنّهم لا يجدون في الأرض موضع قرار وَ ضاقَتْ عَلَيْهِمْ أَنْفُسُهُمْ قلوبهم من فرط الوحشة و الغمّ بحيث لا يسعها أنس و سرور وَ ظَنُّوا و علموا أَنْ لا مَلْجَأَ مِنَ اللَّهِ من سخطه إِلَّا إِلَيْهِ إلّا إلى استغفاره.

ثُمَّ تابَ عَلَيْهِمْ رجع عليهم بالقبول و الرحمة كرّة بعد اخرى لِيَتُوبُوا ليستقيموا على توبتهم و يثبتوا، أو ليتوبوا أيضا في المستقبل إن فرطت منهم خطيئة.

أو المعنى: رجع عليهم بالتوفيق للتوبة ليتوبوا، أو أنزل قبول توبتهم، أو سهّل اللّه عليهم التوبة ليتوبوا. إِنَّ اللَّهَ هُوَ التَّوَّابُ لمن تاب و لو عاد في اليوم مائة مرّة الرَّحِيمُ المتفضّل عليهم بالنعم.

تقدّم من ذنبه و ما تأخّر- في الضحّ (1) و الريح و الحرّ و الغزو، يحمل سلاحه على عاتقه، و أبو خيثمة في ظلال بارد و طعام مهيّأ و امرأتين حسناوين، ما هذا بالنصف. ثمّ قال: و اللّه لا أكلّم واحدة منكما كلمة، و لا أدخل عريشا حتّى ألحق بالنبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم. فأناخ ناضحه و اشتدّ عليه و تزوّد و ارتحل، و امرأتاه تكلّمانه و لا يكلّمهما. ثم سار حتّى إذا دنا من تبوك، قال الناس: هذا راكب على الطريق.

فقال النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: كن أبا خيثمة. فلمّا دنا قال الناس: هذا أبو خيثمة يا رسول اللّه.

فأناخ راحلته و سلّم على رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم. فقال صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: أولى لك. فحدّثه الحديث، فقال له خيرا و استغفر له.

ذلِكَ إشارة إلى ما دلّ عليه قوله: «ما كان» من النهي عن التخلّف أو وجوب المشايعة بِأَنَّهُمْ بسبب أنّهم لا يُصِيبُهُمْ ظَمَأٌ عطش وَ لا نَصَبٌ تعب وَ لا مَخْمَصَةٌ مجاعة فِي سَبِيلِ اللَّهِ في الجهاد تقرّبا إلى اللّه وَ لا يَطَؤُنَ و لا يدوسون بحوافر خيولهم و أخفاف رواحلهم مَوْطِئاً وطأ، أو مكان وطء يَغِيظُ الْكُفَّارَ يغضبهم وطؤهم، و لا يتصرّفون في أرضهم تصرّفا يضيق صدورهم وَ لا يَنالُونَ

مِنْ عَدُوٍّ نَيْلًا كالقتل و الأسر و النهب إِلَّا كُتِبَ لَهُمْ بِهِ عَمَلٌ صالِحٌ إلّا استوجبوا به الثواب، و ذلك ممّا يوجب المشايعة إِنَّ اللَّهَ لا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ على إحسانهم. و هو تعليل ل «كتب»، و تنبيه على أنّ الجهاد إحسان. أمّا في حقّ الكفّار، فلأنّه سعي في تكميلهم بأقصى ما يمكن، كضرب المداوي للمجنون. و أمّا في حقّ المؤمنين، فلأنّه صيانة لهم عن سطوة الكفّار و استيلائهم.

وَ لا يُنْفِقُونَ نَفَقَةً صَغِيرَةً و لو تمرة وَ لا كَبِيرَةً وَ لا يَقْطَعُونَ وادِياً في

ص: 179

مسيرهم. و هو كلّ منفرج بين جبال و آكام يكون منفذا للسيل. و هو في الأصل اسم فاعل من: ودى إذا سال، فشاع بمعنى الأرض، أي: و لا يسيرون أرضا في ذهابهم و مجيئهم إِلَّا كُتِبَ أثبت ذلك لَهُمْ لِيَجْزِيَهُمُ اللَّهُ متعلّق ب «كتب» أي:

أثبت في صحائفهم لأجل الجزاء بذلك أَحْسَنَ ما كانُوا يَعْمَلُونَ أحسن جزاء أعمالهم.

من كلّ ثلاثة تفرّدوا بقرية طائفة إلى التفقّه، لتنذر فرقتها كي يتذكّروا و يحذروا، فلو لم يعتبر الإخبار ما لم يتواتر لم يفد ذلك.

قال في الكشّاف (1): و للآية معنى آخر، و هو أنّه لمّا نزل في المتخلّفين ما نزل استبق المؤمنون إلى النفير، و انقطعوا جميعا عن التفقّه و استماع الوحي، فأمروا أن ينفر من كلّ فرقة طائفة إلى الجهاد، و يبقى أعقابهم يتفقّهون حتّى لا ينقطعوا عن التفقّه الّذي هو الجهاد الأكبر، لأنّ الجدال بالحجّة هو الأصل و المقصود من البعثة.

و يكون الضمير في «ليتفقّهوا» و «لينذروا» لبواقي الفرق بعد الطوائف النافرة للغزو، و في «رجعوا» للطوائف، أي: و لينذر البواقي قومهم النافرين إذا رجعوا إليهم بما حصّلوا في أيّام غيبتهم من العلوم. و على الأوّل الضمير للطائفة النافرة إلى المدينة للتفقّه.

جميع الكفّار لكن الأقرب منهم فالأقرب، كما أمر رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم أوّلا بإنذار عشيرته ثمّ غيرهم من العرب، فحارب قومه ثمّ غيرهم من عرب الحجاز، ثمّ غزا الشام، و ذلك لأنّ الأقرب أحقّ بالشفقة و الاستصلاح. و هكذا المفروض على أهل كلّ ناحية أن يقاتلوا من وليهم ما لم يضطرّ إليهم أهل ناحية أخرى.

و قيل: هم يهود حوالي المدينة، كقريظة و النضير و خيبر. و قيل: الروم، فإنّهم كانوا يسكنون الشام، و هو قريب من المدينة.

و الأوّل أصحّ، لأنّ السورة نزلت في سنة تسع، و قد فرغ النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم من أولئك. و كان الحسن إذا سئل عن قتال الروم و الترك و الديلم تلا هذه الآية.

وَ لْيَجِدُوا فِيكُمْ غِلْظَةً شدّة و شجاعة و صبرا على القتال. و نحوه: وَ اغْلُظْ عَلَيْهِمْ (1). وَ اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ بالحراسة و الإعانة.

وَ إِذا ما أُنْزِلَتْ سُورَةٌ فَمِنْهُمْ فمن المنافقين مَنْ يَقُولُ بعضهم لبعض إنكارا و استهزاء باعتقاد المؤمنين أَيُّكُمْ زادَتْهُ هذِهِ السورة إِيماناً

أي: تصديقا و يقينا فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَزادَتْهُمْ إِيماناً بزيادة العلم الحاصل من تدبّر السورة، و انضمام الايمان بها و بما فيها إلى إيمانهم وَ هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ بنزولها، أي:

يسرّون، و يبشّر بعضهم بعضا، قد تهلّلت وجودهم و فرحوا بنزولها، لأنّه سبب لزيادة كمالهم و ارتفاع درجاتهم.

وَ أَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ كفر و نفاق فَزادَتْهُمْ رِجْساً إِلَى رِجْسِهِمْ كفرا بها مضموما إلى الكفر بغيرها، فإنّهم بتجديد الوحي جدّدوا كفرا و نفاقا فازداد كفرهم عنده و استحكم وَ ماتُوا وَ هُمْ كافِرُونَ و استحكم و تضاعف ذلك منهم حتّى ماتوا عليه.

ص: 182

صدر سورة البقرة. فخّمها ابن كثير و نافع برواية قالون و حفص. و قرأ ورش بين بين. و أمالها الباقون، إجراء لألف الراء مجرى المنقلبة من الياء.

تِلْكَ إشارة إلى ما تضمّنته السورة أو القرآن من الآي آياتُ الْكِتابِ الْحَكِيمِ المراد بالكتاب السورة، أو القرآن كلّه، أو اللوح المحفوظ، فإنّ القرآن منزل منه. و وصفه بالحكيم لاشتماله على الحكم، أو لأنّه كلام حكيم، أو محكم آياته لم ينسخ شي ء منها.

أَ كانَ لِلنَّاسِ عَجَباً استفهام إنكار للتعجّب. و «عجبا» خبر «كان»، و اسمه أَنْ أَوْحَيْنا. و ذكر اللام للدلالة على أنّهم جعلوه أعجوبة لهم يوجّهون نحوه إنكارهم و استهزاءهم

إِلى رَجُلٍ مِنْهُمْ من جنس رجالهم، دون أن يكون عظيما من عظمائهم.

قيل: كانوا يقولون: العجب أنّ اللّه تعالى لم يجد رسولا يرسله إلى الناس إلّا يتيم أبي طالب. و هو من فرط حماقتهم، و قصور نظرهم على الأمور العاجلة، و جهلهم بحقيقة الوحي و النبوّة. هذا و إنّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم لم يكن يقصر عن عظمائهم فيما يعتبرونه إلّا في المال، و خفّة الحال أعون شي ء في هذا الباب، و لذلك كان أكثر الأنبياء قبله كذلك.

و قيل: تعجّبوا من أنّه عزّ و جلّ بعث بشرا رسولا، كما سبق (1) في سورة الأنعام.

أَنْ أَنْذِرِ النَّاسَ «أن» هي المفسّرة ل «أن أوحينا» فيه معنى القول، أو المخفّفة من الثقيلة، فتكون في موضع مفعول «أوحينا». و أصله: أوحينا أنّ الشأن قولنا: أنذر الناس.

وَ بَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا عمّم الإنذار، إذ قلمّا من أحد ليس فيه ما ينبغي أن

ص: 186

ينذر منه. و خصّص البشارة بالمؤمنين، إذ ليس للكفّار ما يصحّ أن يبشّروا به أَنَّ لَهُمْ بأنّ لهم قَدَمَ صِدْقٍ عِنْدَ رَبِّهِمْ سابقة و منزلة رفيعة. سمّيت قدما لأنّ السبق و السعي بها، كما سمّيت النعمة يدا، لأنّها تعطى باليد. و إضافتها إلى الصدق لتحقّقها، و التنبيه على أنّهم إنّما ينالونها بصدق القول و النيّة.

و عن أبي سعيد الخدري: أنّ معنى قدم صدق شفاعة محمّد صلّى اللّه عليه و آله و سلّم يوم القيامة. و هو المرويّ عن أبي عبد اللّه عليه السّلام.

و لمّا قال: «أَ كانَ لِلنَّاسِ عَجَباً» قالوا: و كيف لا نعجب و لا علم لنا بالمرسل؟! فقال: قالَ الْكافِرُونَ إِنَّ

هذا يعنون الكتاب و ما جاء به الرسول لَساحِرٌ مُبِينٌ و قرأ ابن كثير و الكوفيّون: لساحر، على أنّ الإشارة إلى الرسول. و فيه اعتراف بأنّهم صادفوا من الرسول أمورا خارقة للعادة، معجزة إيّاهم عن المعارضة، و إن كانوا كاذبين في تسميته سحرا.

ثمّ بيّن صفاته الكماليّة المنضمّة لاستحقاقه العبوديّة لا غير، المقتضية للحكم و المصالح و التدابير الّتي من جملتها إعطاء النبوّة لمن يليق بحاله، فقال: إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ الّتي هي اصول الممكنات فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ مع قدرته على إنشائهما دفعة واحدة. و الوجه في ذلك دلالة صريحة على أنّه قادر مختار لا موجب، و تعليما لعباده التأنّي في الأمور. و في الحديث: «التأنّي من الرحمن، و العجلة من الشيطان».

ثُمَّ اسْتَوى عَلَى الْعَرْشِ مرّ تفسيره مرارا (1) يُدَبِّرُ الْأَمْرَ يقدّر أمر الكائنات على ما اقتضته حكمته و سبقت به كلمته، و يهيّ ء بتحريكه أسبابها و ينزلها منه.

و التدبير النظر في أدبار الأمور لتجي ء محمودة العاقبة. ما مِنْ شَفِيعٍ إِلَّا مِنْ بَعْدِ إِذْنِهِ تقرير لعظمته و عزّ جلاله، و ردّ على من زعم أنّ آلهتهم تشفع لهم عند اللّه.

و فيه إثبات الشفاعة لمن أذن له.

ذلِكُمُ أي: الموصوف بتلك الصفات المقتضية للألوهيّة و الربوبيّة اللَّهُ رَبُّكُمْ لا غير، إذ لا يشاركه أحد في شي ء من ذلك فَاعْبُدُوهُ وحّدوه بالعبادة، و لا تشركوا به بعض خلقه من ملك أو إنسان، فضلا عن جماد لا يضرّ و لا ينفع أَ فَلا تَذَكَّرُونَ تتفكّرون أدنى تفكّر، فينبّهكم على أنّه المستحقّ للربوبيّة و العبادة لا ما تعبدونه.

إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً في العاقبة بالموت أو النشور، لا إلى غيره، فاستعدّوا للقائه وَعْدَ اللَّهِ مصدر مؤكّد لنفسه، لأنّ قوله: «إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ» وعد من اللّه تعالى حَقًّا مصدر آخر مؤكّد لغيره، و هو ما دلّ عليه وعد اللّه عزّ و جلّ.

إِنَّهُ يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ بعد بدئه و إهلاكه لِيَجْزِيَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ بِالْقِسْطِ

ص: 188

أي: بعدله. أو بعدالتهم و قيامهم على العدل في أمورهم. أو بإيمانهم، لأنّه العدل القويم، كما أنّ الشرك ظلم عظيم. و هو الأوجه، لمقابلة قوله:

وَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَهُمْ شَرابٌ مِنْ حَمِيمٍ وَ عَذابٌ أَلِيمٌ بِما كانُوا يَكْفُرُونَ فإنّ معناه:

ليجزي الّذين كفروا بشراب من حميم و عذاب أليم بسبب كفرهم. لكنّه غيّر النظم للمبالغة في استحقاقهم للعقاب، و التنبيه على أنّ المقصود بالذات من الإبداء و الإعادة هو الإثابة، و العقاب واقع بالعرض، و أنّه تعالى يتولّى إثابة المؤمنين بما يليق بلطفه و كرمه، و لذلك لم يعيّنه. و أمّا عقاب الكفرة فكأنّه داء ساقه إليهم سوء اعتقادهم و شؤم أفعالهم.

و الآية كالتعليل لقوله تعالى: «إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً» فإنّه لمّا كان المقصود من الإبداء و الإعادة مجازاة اللّه المكلّفين على أعمالهم، كان مرجع الجميع إليه لا محالة.

ثمّ زاد سبحانه في الاحتجاج للتوحيد، فقال: هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِياءً أي: ذات ضياء. و هو مصدر كقيام، أو جمع ضوء، كسياط و سوط. و الياء فيه منقلبة عن الواو، لكسرة ما قبلها. و عن ابن كثير برواية قنبل: ضئاء بهمزتين، في كلّ القرآن، على القلب بتقديم اللام على العين. وَ الْقَمَرَ نُوراً أي: ذا نور.

و سمّي نورا للمبالغة. و هو أعمّ من الضوء. و قيل: ما بالذات ضوء، و ما بالعرض نور. و نبّه سبحانه بذلك على أنّه خلق الشمس نيّرة في ذاتها، و القمر نيّرا بعرض مقابلة الشمس و الاكتساب منها.

وَ قَدَّرَهُ مَنازِلَ الضمير لكلّ واحد، أي: قدّر مسير كلّ واحد منهما منازل، كقوله: وَ الْقَمَرَ قَدَّرْناهُ مَنازِلَ (1). أو قدّره ذا منازل. أو الضمير للقمر. و تخصيصه بالذكر لسرعة سيره، و معاينة منازله، و إناطة أحكام الشرع به، و لذلك علّله بقوله:

ص: 189

لِتَعْلَمُوا به و بمنازله عَدَدَ السِّنِينَ وَ الْحِسابَ أي: حساب الأوقات من الأشهر و الأيّام في معاملاتكم و تصرّفاتكم.

ما خَلَقَ اللَّهُ ذلِكَ أي: المذكور إِلَّا ملتبسا بِالْحَقِ الّذي هو الحكمة البالغة، و لم يخلقه عبثا يُفَصِّلُ الْآياتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ فإنّهم المنتفعون بالتأمّل فيها.

و قرأ ابن كثير و البصريّان و حفص: يفصّل بالياء.

إِنَّ فِي اخْتِلافِ اللَّيْلِ وَ النَّهارِ وَ ما خَلَقَ اللَّهُ فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ من أنواع الكائنات فيهما لَآياتٍ على وجود الصانع و وحدته، و كمال علمه و قدرته لِقَوْمٍ يَتَّقُونَ العواقب. و خصّهم لأنّهم يحذرون

العاقبة، فيدعوهم ذلك إلى النظر و التأمّل.

أُولئِكَ مَأْواهُمُ النَّارُ بِما كانُوا يَكْسِبُونَ بما واظبوا عليه، و تمرّنوا به من المعاصي.

أهل النار.

وَ آخِرُ دَعْواهُمْ و آخر دعائهم أَنِ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ أي: أن يقولوا ذلك. و قيل: إنّهم إذا دخلوا الجنّة و عاينوا عظمة اللّه و كبرياءه مجّدوه و نعتوه بنعوت الجلال، ثمّ حيّاهم الملائكة بالسلامة عن الآفات و الفوز بأصناف الكرامات، أو اللّه تعالى (1)، فحمدوه و أثنوا عليه بصفات الإكرام. و «أن» هي المخفّفة من الثقيلة.

و أصله: أنّه الحمد، على أنّ الضمير للشأن.

البناء للفاعل، و هو اللّه تعالى.

فَنَذَرُ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ لِقاءَنا فِي طُغْيانِهِمْ يَعْمَهُونَ عطف على فعل محذوف دلّت عليه الشرطيّة. كأنّه قيل: و لكن لا نعجّل و لا نقضي، فنذرهم إمهالا لهم و استدراجا، لإلزام الحجّة عليهم.

الشهوات و الأماني الباطلة، و الإعراض عن العبادات عند الرخاء.

ب «تعملون»، فإنّ معنى الاستفهام فيه يحجب أن يعمل فيه ما قبله. و النظر هنا مستعار، بمعنى العلم المحقّق الّذي هو العلم بالشي ء موجودا، شبّه بنظر الناظر و عيان المعاين في تحقّقه.

الموت أَوْ بَدِّلْهُ بأن تجعل مكان الآية المشتملة على ذلك آية اخرى. و لعلّهم سألوا ذلك لكي يسعفهم إليه فيلزموه.

قُلْ ما يَكُونُ لِي ما يصحّ لي أَنْ أُبَدِّلَهُ مِنْ تِلْقاءِ نَفْسِي من قبل نفسي.

و هو مصدر استعمل ظرفا. و إنّما اكتفى بالجواب عن التبديل لأنّ هذا داخل تحت مقدور الإنسان، بأن يضع مكان آية عذاب آية رحمة ممّا أنزل، و أن يسقط ذكر الآلهة، فأمّا الإتيان بقرآن آخر فغير مقدور عليه للإنسان.

إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا ما يُوحى إِلَيَ تعليل لقوله: «ما يَكُونُ لِي»، فإنّ المتّبع لغيره في أمر لا يستبدّ بالتصرّف فيه بوجه. و جواب للنقض بنسخ بعض الآيات ببعض، أي:

إن نسخت آية تبعت النسخ، و إن بدّلت آية مكان آية تبعت التبديل، و ليس إليّ نسخ و لا تبديل. و ردّ لما عرضوا له بهذا السؤال من أنّ القرآن كلامه و اختراعه، و لذلك قيّد التبديل في الجواب و سمّاه عصيانا فقال: إِنِّي أَخافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي أي:

بالتبديل من عند نفسي عَذابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ و فيه إيماء بأنّهم استوجبوا العذاب بهذا الاقتراح.

قُلْ لَوْ شاءَ اللَّهُ غير ذلك ما تَلَوْتُهُ ما قرأت هذا القرآن عَلَيْكُمْ وَ لا أَدْراكُمْ بِهِ و لا أعلمكم اللّه به على لساني بأن لا ينزله عليّ، فلا أقرأ عليكم فلا تعلمونه. و عن ابن كثير برواية قنبل و البزّي مع خلاف: و لأدراكم بلام التأكيد، أي:

لو شاء اللّه ما تلوته عليكم و لأعلمكم اللّه به على لسان غيري، و لكنّه خصّني بهذه الكرامة، يعني: أنّه الحقّ الّذي

لا محيص عنه، لو لم أرسل به لأرسل به غيري.

و ملخّص المعنى: أنّ تلاوته ليست إلّا بمشيئة اللّه، لا بمشيئتي حتى أجعله على نحو ما تشتهونه.

ثمّ قرّر ذلك بقوله: فَقَدْ لَبِثْتُ فِيكُمْ فقد أقمت فيما بينكم عُمُراً مقدار عمر أربعين سنة مِنْ قَبْلِهِ من قبل القرآن لا أتلوه و لا أعلمه. فهذا دلالة على أنّ القرآن معجز خارق للعادة، فإن من عاش بين أظهركم أربعين سنة لم يمارس فيها

ص: 196

علما، و لم يشاهد عالما، و لم ينشئ شعرا و لا خطبة، ثمّ قرأ عليهم كتابا بذّت (1) فصاحته فصاحة كلّ منطيق فصيح، و علا عن كلّ منثور و منظوم، و احتوى على قواعد علمي الأصول و الفروع، و أعرب عن أقاصيص الأوّلين و أحاديث الآخرين على ما هي عليه، علم أنّه معلّم به من اللّه تعالى. أَ فَلا تَعْقِلُونَ أي: أ فلا تستعملون عقولكم بالتدبّر و التفكّر فيه لتعلموا أنّه ليس إلّا من اللّه تعالى؟! فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرى عَلَى اللَّهِ كَذِباً أي: لا أحد أظلم ممّن اخترع على اللّه كذبا. و هذا تفاد ممّا أضافوه إليه كناية، أو تظليم للمشركين بافترائهم على اللّه في قولهم: إنّه لذو شريك و ذو ولد. أَوْ كَذَّبَ بِآياتِهِ فكفر بها إِنَّهُ لا يُفْلِحُ الْمُجْرِمُونَ أي: المشركون المتوغّلون في الطغيان و العصيان.

روي: أنّ أهل الطائف كانوا يعبدون اللّات، و أهل مكّة العزّى و مناة و هبل و أسافا و نائلة، و كانوا يقولون: هؤلاء شفعاؤنا عند اللّه، فنزلت فيهم:

وَ يَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ ما لا يَضُرُّهُمْ وَ لا يَنْفَعُهُمْ

لأنّه جماد لا يقدر على نفع و لا ضرّ، و المعبود ينبغي أن يكون مثيبا و معاقبا حتى تعود عبادته بجلب نفع أو دفع ضرّ وَ يَقُولُونَ هؤُلاءِ شُفَعاؤُنا عِنْدَ اللَّهِ تشفع لنا فيما يهمّنا من أمور الدنيا أو الآخرة إن يكن بعث. و هذا من فرط جهالتهم، حيث تركوا عبادة الموجد الضارّ النافع إلى عبادة ما يعلم قطعا أنّه لا يضرّ و لا ينفع، على توهّم أنّه ربما يشفع لهم عنده.

قُلْ أَ تُنَبِّئُونَ اللَّهَ أ تخبرونه بِما لا يَعْلَمُ و هو أنّ له شريكا. و فيه تقريع و تهكّم بهم. أو هؤلاء شفعاؤنا عند اللّه. و ما لا يعلمه العالم بالذات المحيط بجميع المعلومات لا يكون له تحقّق. فِي السَّماواتِ وَ لا فِي الْأَرْضِ حال من العائد المحذوف في «لا يعلم» أي: لا يعلمه، مؤكّدة للنفي، منبّهة على أنّ ما يعبدون من دون اللّه إما سماويّ أو أرضيّ، و لا شي ء من الموجودات فيهما إلّا و هو حادث مقهور مثلهم لا يليق أن يشرك به سُبْحانَهُ وَ تَعالى عَمَّا يُشْرِكُونَ «ما» مصدريّة، أي:

عن إشراكهم. أو موصولة، أي: عن الشركاء الّذين يشركونهم به. و قرأ حمزة و الكسائي هنا و في الموضعين في أوّل النحل (1) و الروم (2) بالتاء.

وَ ما كانَ النَّاسُ إِلَّا أُمَّةً واحِدَةً متّفقين على ملّة واحدة، موحّدين كلّهم على الفطرة. و ذلك في عهد آدم عليه السّلام إلى أن قتل قابيل هابيل، أو بعد الطوفان حين لم يذر اللّه من الكافرين ديّارا. أو مجتمعين على الضلال في فترة من الرسل. فَاخْتَلَفُوا باتّباع الهوى و الأباطيل، أو ببعثة الرسل، فتبعتهم طائفة و أصرّت اخرى.

ص: 198

وَ لَوْ لا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ بتأخير الحكم بينهم أو العذاب الفاصل بينهم إلى يوم القيامة، فإنّه يوم الفصل و الجزاء لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ عاجلا فِيما فِيهِ يَخْتَلِفُونَ بإهلاك المبطل و إبقاء المحقّ، و لكنّ الحكمة أوجبت أن تكون هذه الدار للتكليف، و تلك للثواب و العقاب.

ثمّ حكى سبحانه عن هؤلاء الكفّار فقال: وَ يَقُولُونَ لَوْ لا أُنْزِلَ عَلَيْهِ آيَةٌ مِنْ رَبِّهِ أي: من الآيات التي اقترحوها. و كانوا لا يعتدّون بما أنزل عليه من الآيات العظيمة المتكاثرة التي لم ينزل على أحد من الأنبياء مثلها، لفرط عنادهم و تماديهم في التمرّد، و انهماكهم في الغيّ. فَقُلْ إِنَّمَا الْغَيْبُ لِلَّهِ هو المختصّ بعلمه، فلعلّه يعلم في إنزال الآيات المقترحة من مفاسد تصرف عن إنزالها فَانْتَظِرُوا لنزول ما اقترحتموه إِنِّي مَعَكُمْ مِنَ الْمُنْتَظِرِينَ لما يفعل اللّه بكم بجحودكم ما نزل عليّ من الآيات العظام، و اقتراحكم غيره.

ثمّ أخبر سبحانه عن ذميم فعالهم فقال: وَ إِذا أَذَقْنَا النَّاسَ يريد بالناس الكفّار رَحْمَةً صحّة وسعة مِنْ بَعْدِ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُمْ كمرض و قحط إِذا لَهُمْ مَكْرٌ فِي آياتِنا

احتيال في دفعها و الطعن فيها.

قيل: قحط أهل مكّة سبع سنين حتّى كادوا يهلكون، ثمّ رحمهم اللّه بغزارة المطر، فصاروا يطعنون في آيات اللّه، و يكيدون رسوله و يعادونه.

قُلِ اللَّهُ أَسْرَعُ مَكْراً منكم، قد دبّر عقابكم قبل أن تدبّروا كيدكم في إطفاء نور الإسلام. و إنّما دلّ على سرعتهم المفضّل عليها كلمة «إذا» المفاجأة الواقعة جوابا ل «إذا» الشرطيّة. و المكر إخفاء الكيد. و هو من اللّه تعالى إمّا الاستدراج، أو الجزاء على المكر. إِنَّ رُسُلَنا يَكْتُبُونَ ما تَمْكُرُونَ هذا إعلام للانتقام، و تنبيه على أنّ ما دبّروا في إخفائه لم يخف على الحفظة، فضلا أن يخفى على اللّه تعالى. و عن يعقوب: يمكرون بالياء، ليوافق ما قبله.

ص: 199

دَعَوُا اللَّهَ عند نزول هذه الشدائد مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ من غير إشراك، لتراجع الفطرة، و زوال المعارض من شدّة الخوف. و هو بدل من «ظنّوا» بدل الاشتمال، لأنّ دعاءهم من لوازم ظنّهم الهلاك، فهو ملتبس به. و الجملة الشرطيّة بعد «حتّى» بما في حيّزها غاية للتسيير، فكأنّه قال: هو الّذي يسيّركم حتّى وقعت هذه الحادثة، و كان كيت و كيت، من مجي ء الريح العاصف، و تراكم الأمواج، و الظنّ بالهلاك، و الدعاء بالإنجاء خالصا و مخلصا.

لَئِنْ أَنْجَيْتَنا يا ربّ مِنْ هذِهِ الشدّة لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ أي: من جملة من يشكرك، على إرادة القول، أو مفعول «دعوا» لأنّه من جملة القول.

فَلَمَّا أَنْجاهُمْ أخلصهم اللّه تعالى من تلك المحن إجابة لدعائهم إِذا هُمْ يَبْغُونَ فِي الْأَرْضِ فاجئوا الفساد فيها، و سارعوا إلى ما كانوا عليه بِغَيْرِ الْحَقِ مبطلين فيه. و هو احتراز عن تخريب المسلمين ديار الكفرة و إحراق زروعهم و قلع أشجارهم، فإنّها إفساد بحقّ.

يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّما بَغْيُكُمْ عَلى أَنْفُسِكُمْ فإنّ و باله عليكم، و إنّما بغيكم على أمثالكم و أبناء جنسكم مَتاعَ الْحَياةِ الدُّنْيا منفعة الحياة الدّنيا لا تبقى، و يبقى عقابها.

و رفعه على أنّه خبر «بغيكم» و «على أنفسكم» صلته، أو خبر مبتدأ محذوف، تقديره: ذلك متاع الحياة الدنيا، و «على أنفسكم» خبر «بغيكم» و نصبه حفص على أنّه مصدر مؤكّد، أي: تمتّعون متاع الحياة الدنيا. أو مفعول البغي، لأنّه بمعنى الطلب، فيكون الجارّ من صلته و الخبر محذوف، تقديره: بغيكم متاع الحياة الدّنيا محذور أو ضلال. أو مفعول فعل دلّ عليه البغي، و «على أنفسكم» خبر.

ثُمَّ إِلَيْنا مَرْجِعُكُمْ في الآخرة فَنُنَبِّئُكُمْ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ بالجزاء عليه.

و روي عنه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «ثنتان يعجّلهما اللّه في الدنيا: البغي، و عقوق الوالدين».

و عن ابن عبّاس: لو بغى جبل على جبل لدكّ الباغي.

ص: 201

أنّه قد سلم من الجوائح (1)، لا الماء و إن وليه حرف التشبيه، لأنّه من التشبيه المركّب.

كَذلِكَ نُفَصِّلُ الْآياتِ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ فإنّهم المنتفعون به.

و المعنى: يدعو العباد كلّهم إلى دار السلام، و لا يدخلها إلّا الّذي استرشد فوفّق بالاهتداء، فإنّ الحكمة الإلهيّة مقتضية أن يوفّق طالب الحقّ و يهديه، و يخذل المعاند المكابر و يمنع لطفه و توفيقه عنه.

ثمّ بيّن حال أهل دار السلام فقال: لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا المثوبة الْحُسْنى وَ زِيادَةٌ و ما يزيد على المثوبة تفضّلا، لقوله: وَ يَزِيدُهُمْ مِنْ فَضْلِهِ (1). و عن عليّ عليه السّلام «الزيادة: غرفة من لؤلؤة واحدة، لها أربعة أبواب».

و عن ابن عبّاس:

الحسنى مثل حسناتها، و الزيادة عشر أمثالها. و عن الحسن: عشرة أمثالها إلى سبعمائة ضعف و أكثر. و عن مجاهد: الزيادة مغفرة من اللّه و رضوان. و عن يزيد بن شجرة: الزيادة أن تمرّ السحابة بأهل الجنّة فتقول: ما تريدون أن أمطركم؟ فلا يريدون شيئا إلّا أمطرتهم. و عن أبي جعفر عليه السّلام: «الزيادة هي ما أعطاهم اللّه تعالى من النعم في الدنيا، لا يحاسبهم به في الآخرة».

وَ لا يَرْهَقُ وُجُوهَهُمْ لا يغشاها قَتَرٌ غبرة فيها سواد وَ لا ذِلَّةٌ هوان و أثر كآبة. و المعنى: لا يرهقهم ما يرهق أهل النار، كقوله: تَرْهَقُها قَتَرَةٌ (2) و تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ (3).

روى الفضيل بن يسار عن أبي جعفر عليه السّلام قال: «قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: ما من عين ترقرقت (4) بمائها إلّا حرّم اللّه ذلك الجسد على النار، فإن فاضت من خشية اللّه لم يرهق ذلك الوجه قتر و لا ذلّة».

أُولئِكَ أَصْحابُ

الْجَنَّةِ هُمْ فِيها خالِدُونَ دائمون لا زوال فيها، و لا انقراض

ص: 204

لنعيمها، بخلاف الدنيا و زخارفها.

وَ الَّذِينَ كَسَبُوا السَّيِّئاتِ جَزاءُ سَيِّئَةٍ بِمِثْلِها عطف على قوله: «لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنى على مذهب من يجوّز: في الدار زيد و الحجرة عمرو. أو «الّذين» مبتدأ، و الخبر «جزاء سيّئة» على تقدير: و جزاء الّذين كسبوا السيّئات جزاء سيّئة بمثلها. و المعنى: جزاؤهم أن تجازى سيّئة بسيّئة مثلها لا يزاد عليها. أو «الّذين» مبتدأ، و الخبر «كأنّما أغشيت» أو «أولئك أصحاب النار»، و ما بينهما اعتراض.

ف «جزاء سيّئة» مبتدأ خبره محذوف، أي: فجزاء سيّئة بمثلها واقع، أو بمثلها، على زيادة الباء أو تقدير مقدّر: بمثلها.

و في هذا دليل على أنّ المراد بالزيادة الفضل، لأنّه دلّ بترك الزيادة على السيّئة على عدله، و دلّ ثمّة بإثبات الزيادة على المثوبة على فضله.

وَ تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ ما لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ عاصِمٍ ما من أحد يعصمهم من سخط اللّه، أو من جهة اللّه تعالى و من عنده، كما يكون للمؤمنين كَأَنَّما أُغْشِيَتْ وُجُوهُهُمْ قِطَعاً مِنَ اللَّيْلِ مُظْلِماً لفرط سوادها و ظلمتها. و «مظلما» حال من الليل، و العامل فيه «أغشيت»، لأنّه العامل في «قطعا»، و هو موصوف بالجارّ و المجرور، و العامل في الموصوف عامل في الصفة. أو العامل معنى الفعل في «من الليل».

و قرأ ابن كثير و الكسائي و يعقوب: قطعا بسكون الطاء. و على هذا يصحّ أن يكون «مظلما» صفة له أو حالا منه.

أُولئِكَ أَصْحابُ النَّارِ هُمْ فِيها خالِدُونَ و هذه الآية في المشركين، فلا تكون ممّا يحتجّ به الوعيديّة.

بَيْنَنا وَ بَيْنَكُمْ إِنْ كُنَّا عَنْ عِبادَتِكُمْ لَغافِلِينَ [29] هُنالِكَ تَبْلُوا كُلُّ نَفْسٍ ما أَسْلَفَتْ وَ رُدُّوا إِلَى اللَّهِ مَوْلاهُمُ الْحَقِّ وَ ضَلَّ عَنْهُمْ ما كانُوا يَفْتَرُونَ [30]

و لمّا تقدّم ذكر الجزاء بيّن سبحانه وقت الجزاء، فقال: وَ يَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعاً نجمع الخلائق أجمعين من كلّ أوب إلى الموقف ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُوا مَكانَكُمْ الزموا مكانكم حتّى تنظروا ما يفعل بكم أَنْتُمْ تأكيد للضمير المنتقل إليه من عامله، لأنّه سدّ مسدّ: الزموا وَ شُرَكاؤُكُمْ عطف عليه فَزَيَّلْنا بَيْنَهُمْ ففرّقنا بينهم، و قطّعنا الوصل الّتي كانت بينهم وَ قالَ شُرَكاؤُهُمْ ما كُنْتُمْ إِيَّانا تَعْبُدُونَ مجاز عن براءة ما عبدوه من عبادتهم، فإنّهم عبدوا في الحقيقة أهواءهم، لأنّها الآمرة بالإشراك لا ما أشركوا به.

و قيل: ينطق اللّه الأصنام فتشافههم بذلك مكان الشفاعة الّتي توقّعوا منها.

و قيل: المراد بالشركاء الملائكة و المسيح. و قيل: الشياطين.

فَكَفى بِاللَّهِ شَهِيداً بَيْنَنا وَ بَيْنَكُمْ فإنّه العالم بكنه الحال إِنْ كُنَّا عَنْ عِبادَتِكُمْ لَغافِلِينَ «إن» هي المخفّفة من الثقيلة، و اللام هي الفارقة.

هُنالِكَ في ذلك المقام تَبْلُوا كُلُّ نَفْسٍ ما أَسْلَفَتْ تختبر ما قدّمت من عمل، فتعاين نفعه و ضرّه، مقبوله و مردوده، و منه يَوْمَ تُبْلَى السَّرائِرُ (1). و قرأ حمزة و الكسائي: تتلو، من التلاوة، أي: تقرأ ذكر ما قدّمت، أو من التلو، أي: تتبع عملها فيقودها إلى الجنّة أو إلى النّار. وَ رُدُّوا إِلَى اللَّهِ إلى جزائه إيّاهم بما اسلفوا مَوْلاهُمُ الْحَقِ ربّهم الثابتة ربوبيّته، و متولّي أمورهم على الحقيقة، لا ما اتّخذوه مولى. أو الّذي يتولّى حسابهم، العدل

الّذي لا يجوز. وَ ضَلَّ عَنْهُمْ و ضاع عنهم

ص: 206

ما كانُوا يَفْتَرُونَ من أنّ آلهتهم تشفع لهم، أو ما كانوا يدّعون أنّها آلهة.

فَذلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمُ الْحَقُ أي: المتولّي لهذه الأمور المستحقّ للعبادة هو ربّكم الثابت ربوبيّته، لأنّه الّذي أنشأكم و أحياكم و رزقكم و دبّر أموركم فَما ذا بَعْدَ الْحَقِّ

إِلَّا الضَّلالُ استفهام إنكار، أي: ليس بعد الحقّ إلّا الضلال، فمن تخطّى الحقّ- الّذي هو عبادة اللّه- وقع في الضلال فَأَنَّى تُصْرَفُونَ عن الحقّ إلى الضلال.

كَذلِكَ أي: كما حقّت الربوبيّة للّه تعالى، أو أنّ الحقّ بعده الضلال، أو أنّهم مصروفون عن الحقّ حَقَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ أي: ثبت حكمه بالعذاب عَلَى الَّذِينَ فَسَقُوا تمرّدوا في كفرهم، و خرجوا عن حدّ الاستصلاح أَنَّهُمْ لا يُؤْمِنُونَ بدل من الكلمة، أي: حقّ عليهم انتفاء الإيمان. أو تعليل لحقّيتها، أي: حقّ عذاب اللّه على الّذين فسقوا، لعدم إيمانهم.

اللَّهُ يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ لأن لجاجهم و مكابرتهم لا يدعهم أن يعترفوا بها فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ تصرفون عن قصد السبيل.

ثمّ استأنف الحجاج بنوع آخر، فقال: قُلْ هَلْ مِنْ شُرَكائِكُمْ مَنْ يَهْدِي إِلَى الْحَقِ إلى الرشد و ما فيه من الصلاح و النجاة، بنصب الحجج و إرسال الرسل، و التوفيق للنظر و التدبّر. و «هدى» كما يعدّى ب «إلى» لتضمّنه معنى الانتهاء، يعدّى باللام، للدلالة على أنّ المنتهى غاية الهداية، و أنّها لم تتوجّه نحوه على سبيل الاتّفاق، و لذلك عدّي بها ما أسند إلى اللّه تعالى، و قال: قُلِ اللَّهُ يَهْدِي لِلْحَقِ بما ركّب في المكلّفين من العقول، و مكّنهم من النظر في الأدلّة، و وقفهم على الشرائع.

أَ فَمَنْ يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ أَحَقُّ أَنْ يُتَّبَعَ أَمَّنْ لا يَهِدِّي لا يهتدي إِلَّا أَنْ يُهْدى من قولهم: هدى بنفسه إذا اهتدى. أو لا يهدي غيره إلّا أن يهديه اللّه. و هذا حال أشراف شركائهم، كالملائكة و المسيح و عزير.

و قرأ ابن كثير و ورش عن نافع و ابن عامر: لا يهدّي، بفتح الهاء و تشديد الدال. و يعقوب و حفص بالكسر و التشديد. و الأصل: يهتدي، فأدغم، و فتحت الهاء بحركة التاء، أو كسرت لالتقاء الساكنين. و روى أبو بكر: يهدّي باتّباع الهاء. و قرأ أبو عمرو بالإدغام المجرّد عن الفتحة أو الكسرة، و لم يكن يبال بالتقاء الساكنين، لأنّ المدغم في حكم المتحرّك. و عن نافع برواية قالون مثله.

فَما لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ بما يقتضي صريح العقل بطلانه، كقولهم: إنّ هذه الأصنام آلهة، و أنّها شفعاء عند اللّه. و الاستفهام للتعجيب.

وَ ما يَتَّبِعُ أَكْثَرُهُمْ فيما يعتقدونه إِلَّا ظَنًّا مستندا إلى خيالات فارغة و أقيسة فاسدة، كقياس الغائب على الشاهد، و الخالق على المخلوق، بأدنى مشاركة موهومة. و المراد بالأكثر الجميع، أو من ينتمي إلى تمييز و نظر، و لا يرضى بالتقليد الصرف.

ص: 209

إِنَّ الظَّنَّ لا يُغْنِي مِنَ الْحَقِ من العلم و الاعتقاد الحقّ الثابت شَيْئاً من الإغناء. و يجوز أن يكون مفعولا

به، و «من الحقّ» حالا منه. و فيه دليل على أنّ تحصيل العلم في الأصول واجب، و الاكتفاء بالتقليد و الظنّ غير جائز. إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِما يَفْعَلُونَ وعيد على اتّباعهم للظنّ، و إعراضهم عن البرهان.

حكم الاستدراك. و يجوز أن يكون حالا من «الكتاب»، فإنّه مفعول في المعنى، و أن يكون

استئنافا.

مِنْ رَبِّ الْعالَمِينَ خبر آخر، تقديره: كائنا من ربّ العالمين. أو متعلّق ب «تصديق» أو ب «تفصيل»، و «لا رَيْبَ فِيهِ» اعتراض. أو بالفعل المعلّل بالتصديق و التفصيل، أي: أنزله اللّه كائنا من ربّ العالمين. و يجوز أن يكون حالا من الكتاب، أو من الضمير في «فيه». و مساق الآية بعد المنع من اتّباع الظنّ لبيان ما يجب اتّباعه و البرهان عليه.

أَمْ يَقُولُونَ بل أ يقولون افْتَراهُ محمد صلّى اللّه عليه و آله و سلّم؟ و معنى الهمزة فيه للإنكار. قُلْ إن افتريته كما زعمتم فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِثْلِهِ في البلاغة و حسن النظم و قوّة المعنى على وجه الافتراء، فإنّكم مثلي في العربيّة و الفصاحة، و أشدّ تمرّنا في النظم و العبارة وَ ادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُمْ و مع ذلك فاستعينوا بمن أمكنكم أن تستعينوا به مِنْ دُونِ اللَّهِ سوى اللّه تعالى، فإنّه وحده قادر على أن يأتي بمثله، و لا يقدر على ذلك أحد غيره إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ أنّ محمدا اختلقه.

بَلْ كَذَّبُوا بل سارعوا إلى التكذيب بِما لَمْ يُحِيطُوا بِعِلْمِهِ بالقرآن الّذي لم يعلموه من جميع وجوهه أوّل ما سمعوه، قبل أن يتدبّروا آياته، و يحيطوا بالعلم بشأنه و كنه أمره، من كيفيّة نظمه و صحّة معانيه. أو بما جهلوه و لم يحيطوا به علما، من ذكر البعث و سائر ما يخالف دينهم.

وَ لَمَّا يَأْتِهِمْ تَأْوِيلُهُ و لم يقفوا بعد على حقيقته، و لم تبلغ أذهانهم معانيه، لنفورهم عمّا يخالف ما ألفوه من آبائهم. أولم يأتهم بعد عاقبة ما فيه من الإخبار بالغيوب حتّى يتبيّن لهم أنّه صدق أو كذب. و المعنى: أنّ القرآن معجز من جهة اللفظ و المعنى. ثمّ إنّهم فاجئوا تكذيبه قبل

أن يتدبّروا نظمه و يتفحّصوا معناه.

و معنى التوقّع في «لمّا» أنّه قد ظهر لهم بالأخرة إعجازه لمّا كرّر عليهم التحدّي، فجرّبوا قواهم في معارضته فضعفت دونها، أو لمّا شاهدوا وقوع ما أخبر

ص: 211

به طبقا لإخباره مرارا، فلم يقلعوا عن التكذيب تمرّدا و عنادا.

كَذلِكَ أي: مثل ذلك التكذيب كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ أنبياءهم فَانْظُرْ كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الظَّالِمِينَ فيه وعيد لهم بمثل ما عوقب به من قبلهم.

على كفره، فقال: وَ مِنْهُمْ و من المكذّبين مَنْ يُؤْمِنُ بِهِ من سيؤمن و يتوب عن كفره، أو يصدّق به في نفسه

و يعلم أنّه حقّ و لكن يعاند وَ مِنْهُمْ مَنْ لا يُؤْمِنُ بِهِ فيما يستقبل، بأن يموت على الكفر، أو لا يؤمن به في نفسه، لقلّة تدبّره فيه وَ رَبُّكَ أَعْلَمُ بِالْمُفْسِدِينَ بالمعاندين أو بالمصرّين.

ثمّ خاطب نبيّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم بقوله: وَ إِنْ كَذَّبُوكَ و إن اصرّوا على تكذيبك بعد إلزام الحجّة فَقُلْ لِي عَمَلِي وَ لَكُمْ عَمَلُكُمْ لي جزاء عملي و لكم جزاء عملكم، حقّا كان أو باطلا أَنْتُمْ بَرِيئُونَ مِمَّا أَعْمَلُ وَ أَنَا بَرِي ءٌ مِمَّا تَعْمَلُونَ لا تؤاخذون بعملي، و لا أؤاخذ بعملكم. و مثله: فَإِنْ عَصَوْكَ فَقُلْ إِنِّي بَرِي ءٌ مِمَّا تَعْمَلُونَ (1). و قوله:

قُلْ يا أَيُّهَا الْكافِرُونَ إلى آخر السورة.

و ملخّص المعنى: إن عاندوا و أصرّوا على تكذيبك فتبرّأ منهم و خلّهم، فقد أعذرت في التبليغ إليهم. و هذا وعيد لهم من اللّه تعالى، كقوله تعالى: اعْمَلُوا عَلى مَكانَتِكُمْ (2). و لا تنافي بين هذه الآية و آية القتال، لأنّه براءة و وعيد، و ذلك لا ينافي الجهاد، فلا تكون منسوخة بإنزال آية (3) السيف كما توهّم بعضهم.

وَ مِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ إذا قرأت القرآن و علمت الشرائع، و لكن لا يقبلون و لا يعون، كالأصمّ الّذي لا يسمع أصلا أَ فَأَنْتَ تُسْمِعُ الصُّمَ أ تقدر على إسماعهم وَ لَوْ كانُوا لا يَعْقِلُونَ و لو انضمّ إلى صممهم عدم تعقّلهم، لأنّ الأصمّ العاقل ربما تفرّس و استدلّ و علم إذا وقع في صماخه دويّ الصوت، فإذا اجتمع سلب العقل و السمع جميعا فقد تمّ الأمر.

و فيه تنبيه على أنّ حقيقة استماع الكلام فهم المعنى المقصود منه، و لذلك لا

ص: 213

توصف به البهائم، و هو لا يتأتّى إلّا باستعمال العقل السليم في تدبّره، و عقولهم لمّا كانت مؤفة بمعارضة الوهم و مشايعة الإلف و التقليد تعذّر إفهامهم الحكم و المعاني الدقيقة، فلم ينتفعوا بسرد الألفاظ عليهم غير ما ينتفع به البهائم من كلام الناعق، و هو مجرّد استماع الصوت.

وَ مِنْهُمْ مَنْ يَنْظُرُ إِلَيْكَ يعاينون دلائل نبوّتك و لكن لا يصدّقونك أَ فَأَنْتَ تَهْدِي الْعُمْيَ أ تقدر على هدايتهم وَ لَوْ كانُوا لا يُبْصِرُونَ و إن انضمّ إلى عدم البصر عدم البصيرة، فإنّ المقصود من الإبصار هو الاعتبار و الاستبصار، و العمدة في ذلك البصيرة، و لذلك يحدس الأعمى المستبصر و يتفطّن لما لا يدركه البصير الأحمق. يعني: أنّهم في اليأس من قبولهم و تصديقهم الحقّ كالصمّ و العمي الّذين لا عقول لهم و لا بصائر. و الآية كالتعليل للأمر بالتبرّي و الإعراض عنهم. و الاستفهام في الآيتين للإنكار.

إِنَّ اللَّهَ لا يَظْلِمُ النَّاسَ شَيْئاً بسلب حواسّهم و عقولهم وَ لكِنَّ النَّاسَ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ بإفسادها و تفويت منافعها عليهم. أو لا يظلمهم في تعذيبهم يوم القيامة، بل العذاب لا حق بهم على سبيل العدل و الاستحقاق. و قرأ حمزة و الكسائي بتخفيف «لكن» و رفع الناس.

ثمّ بيّن حالهم يوم الجمع بقوله: وَ يَوْمَ يَحْشُرُهُمْ كَأَنْ لَمْ يَلْبَثُوا إِلَّا ساعَةً مِنَ النَّهارِ يعني: يستقصرون مدّة لبثهم في الدنيا أو في القبور، لهول ما يرون.

و الجملة التشبيهيّة في موضع الحال، أي: يحشرهم مشبّهين بمن لم يلبث إلّا ساعة.

أو صفة ل «يوم»، و العائد محذوف تقديره: كأن لم يلبثوا قبله، أو لمصدر محذوف، أي: حشرا كأن لم يلبثوا قبله.

يَتَعارَفُونَ بَيْنَهُمْ يعرف بعضهم بعضا كأنّهم لم يتفارقوا إلّا قليلا،

و ذلك عند خروجهم عن القبور، ثمّ ينقطع التعارف بينهم، لشدّة العذاب عليهم. و هي حال

ص: 214

أخرى مقدّرة، نحو: خرجت مع البازي صائدا، و الصيد لا يكون حين الخروج بل بعده. أو بيان لقوله: «كَأَنْ لَمْ يَلْبَثُوا». أو متعلّق الظرف، و التقدير: يتعارفون يوم يحشرهم.

قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِلِقاءِ اللَّهِ على إرادة القول. و المعنى: يتعارفون بينهم قائلين ذلك. أو هي شهادة من اللّه على خسرانهم. و المعنى: قد خسروا في تجارتهم و بيعهم الإيمان بالكفر. وَ ما كانُوا مُهْتَدِينَ لطرق استعمال ما منحوا من القوى في تحصيل المعارف، فاستكسبوا بها جهالات أدّت بهم إلى الردى و العذاب الدائم، فما كانوا عارفين بالتجارة المربحة، و المثمرة للسعادة الأبديّة.

وَ إِمَّا نُرِيَنَّكَ نبصّرنّك بَعْضَ الَّذِي نَعِدُهُمْ من العذاب في حياتك، كما أراه يوم بدر أَوْ نَتَوَفَّيَنَّكَ قبل أن نريك فَإِلَيْنا مَرْجِعُهُمْ فنريكه في الآخرة.

و هو جواب «نتوفّينّك». و جواب «نرينّك» محذوف، مثل: فذاك. ثُمَّ اللَّهُ شَهِيدٌ عَلى ما يَفْعَلُونَ أي: مجاز عليه. ذكر الشهادة و أراد نتيجتها و مقتضاها، فكأنّه قال: ثمّ اللّه معاقب على ما يفعلون، و لذا رتّبها على الرجوع ب «ثمّ». أو معناه: مؤدّ شهادته على أفعالهم يوم القيامة.

وَ لِكُلِّ أُمَّةٍ من الأمم الماضية رَسُولٌ يبعث إليهم ليدعوهم إلى الحقّ فَإِذا جاءَ رَسُولُهُمْ بالبيّنات فكذّبوه قُضِيَ بَيْنَهُمْ بين الرسول و مكذّبيه بِالْقِسْطِ بالعدل، فأنجي الرسول و أهلك المكذّبون وَ هُمْ لا يُظْلَمُونَ

و قيل: معناه لكلّ أمّة يوم القيامة رسول تنسب إليه، فإذا جاء رسولهم الموقف ليشهد عليهم بالكفر و الإيمان قضى بينهم بإنجاء المؤمن و عقاب الكافر، كقوله: وَ جِي ءَ بِالنَّبِيِّينَ وَ الشُّهَداءِ وَ قُضِيَ بَيْنَهُمْ (1).

ص: 215

لهلاكهم إِذا جاءَ أَجَلُهُمْ فَلا يَسْتَأْخِرُونَ ساعَةً وَ لا يَسْتَقْدِمُونَ لا يتأخّرون و لا يتقدّمون، فلا تستعجلوا فسيحين (1) وقتكم و ينجز وعدكم.

قُلْ أَ رَأَيْتُمْ إِنْ أَتاكُمْ عَذابُهُ الّذي تستعجلون به بَياتاً وقت بيات و اشتغال بالنوم. و هو بمعنى التبييت، كالسلام بمعنى التسليم. أَوْ نَهاراً حين كنتم مشتغلين بطلب معاشكم ما ذا يَسْتَعْجِلُ مِنْهُ الْمُجْرِمُونَ أيّ شي ء من العذاب يستعجلونه، و ليس شي ء منه يوجب الاستعجال، فإنّ كلّه مكروه، فلا يلائم الاستعجال؟! و هو متعلّق ب «أرأيتم» لأنّه بمعنى: أخبروني. و المجرمون وضع موضع الضمير، للدلالة على أنّهم لجرمهم ينبغي أن يفزعوا من مجي ء الوعيد، لا أن يستعجلوه. و يجوز ان يكون معناه التعجّب، كأنّه قال: أي هول شديد يستعجلون منه؟

و قيل: الضمير في «منه» للّه تعالى، و تعلّق الاستفهام ب «أرأيتم». و المعنى:

أخبروني ماذا يستعجل منه المجرمون؟ و جواب الشرط محذوف، و هو: تندموا على الاستعجال، أو تعرفوا الخطأ فيه.

و يجوز أن يكون «ما ذا يَسْتَعْجِلُ مِنْهُ الْمُجْرِمُونَ» جوابا للشرط، كقولك: إن أتيتك ماذا تطعمني؟ ثمّ تتعلّق الجملة ب «أرأيتم» أو بقوله: أَ ثُمَّ إِذا ما وَقَعَ آمَنْتُمْ بِهِ بمعنى: إن أتاكم عذابه آمنتم به بعد وقوعه حين لا ينفعكم الإيمان. و «ماذا يستعجل» اعتراض. و دخول حرف الاستفهام على «ثمّ» لإنكار التأخير.

آلْآنَ تؤمنون و قد اضطررتم لحلوله. و هو على إرادة القول، أي: قيل لهم إذا آمنوا بعد وقوع العذاب: الآن آمنتم به. و عن نافع: الآن بحذف الهمزة و إلقاء حركتها على اللام. وَ قَدْ كُنْتُمْ بِهِ أي: بالعذاب تَسْتَعْجِلُونَ تكذيبا و استهزاء.

ثُمَّ قِيلَ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا عطف على «قيل» المقدّر ذُوقُوا عَذابَ الْخُلْدِ

ص: 217

المؤلم على الدوام هَلْ تُجْزَوْنَ إِلَّا بِما كُنْتُمْ تَكْسِبُونَ من الكفر و المعاصي.

وَ يَسْتَنْبِئُونَكَ و يستخبرونك أَ حَقٌّ هُوَ أحقّ ما تقول من الوعد أو ادّعاء النبوّة، تقوله بجدّ أم باطل تهزل به. قاله حييّ بن أخطب لمّا قدم مكّة. و الأظهر أنّ الاستفهام فيه على أصله، لقوله: «و يستنبؤنك». و قيل: إنّه للإنكار. و «أحقّ» مبتدأ، و الضمير مرتفع به سادّ مسدّ الخبر، أو خبر مقدّم، و الجملة في موقع النصب ب «يستنبؤنك».

قُلْ إِي وَ رَبِّي إِنَّهُ لَحَقٌ إنّ العذاب لكائن لا شكّ فيه، أو ما ادّعيته لثابت.

و قيل: كلا الضميرين للقرآن. و «إي» بمعنى «نعم» و هو من لوازم القسم، كما كان «هل» بمعنى «قد» في الاستفهام خاصّة، و لذلك يوصل بواوه في التصديق فيقال:

إي و اللّه، و لا يقال: إي وحده. وَ ما أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ فائتين العذاب، و هو لاحق بكم لا محالة.

وَ لَوْ أَنَّ لِكُلِّ نَفْسٍ ظَلَمَتْ صفة نفس، أي: لكلّ نفس ظالمة بالشرك أو التعدّي على الغير ما فِي الْأَرْضِ من خزائنها و أموالها على كثرتها لَافْتَدَتْ بِهِ لجعلته فدية لها من العذاب، من قولهم: افتداه بمعنى: فداه وَ أَسَرُّوا النَّدامَةَ لَمَّا رَأَوُا الْعَذابَ لأنّهم بهتوا بما عاينوا ممّا لم يحتسبوه من فظاعة الأمر و هوله، و رأوا من تفاقم الأمر ما سلبهم قواهم، فلم يطيقوا عنده بكاء و لا صراخا، و لم يقدروا أن ينطقوا سوى إسرار الندامة في القلوب.

و قيل: أسرّ الرؤساء منهم الندامة من أتباعهم، حياء منهم و خوفا من توبيخهم.

و قيل: أسرّوا الندامة أخلصوها، لأنّ إخفاءها إخلاصها، أو لأنّه يقال: سرّ الشي ء لخالصته، من حيث إنّها تخفى و يضنّ بها.

و قيل: معناه: أظهروها، من قولهم: أسرّ الشي ء و أشرّه إذا أظهره. فهو من

ص: 218

لغات الأضداد.

و يؤيّد المعنى الأوّل ما

روي عن أبي

عبد اللّه عليه السّلام أنّه قال: «إنّما اسرّوا الندامة و هم في النار كراهية لشماتة الأعداء».

وَ قُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ وَ هُمْ لا يُظْلَمُونَ ليس فيه تكرار، لأنّ الأوّل قضاء بين الأنبياء و مكذّبيهم، و الثاني مجازاة المشركين على الشرك، أو الحكومة بين الظالمين و المظلومين. و الضمير إنّما يتناولهم و الحال أنّهم لم يذكروا لدلالة الظلم عليهم.

أَلا إِنَّ لِلَّهِ ما فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ تقرير لقدرته تعالى على الإثابة و العقاب أَلا إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ من الثواب و العقاب حَقٌ ثابت كائن لا خلف فيه وَ لكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ لعدم تدبّرهم و تفكّرهم في العقبى، و قصر همّتهم إلى متاع الحياة الدنيا.

هُوَ يُحيِي وَ يُمِيتُ في الدنيا، فهو يقدر عليهما في العقبى، لأنّ القادر لذاته لا يزول قدرته، و المادّة القابلة للحياة و الموت قابلة لهما أبدا وَ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ بالموت أو النشور.

مِنْ رَبِّكُمْ وَ شِفاءٌ لِما فِي الصُّدُورِ وَ هُدىً وَ رَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ أي: قد جاءكم كتاب جامع للحكمة العمليّة الكاشفة عن محاسن الأعمال و مقابحها، و المرغّبة في المحاسن، و الزاجرة عن القبائح، و الحكمة النظريّة الّتي هي شفاء لما في الصدور من الشكوك و سوء الاعتقاد، و هدى إلى الحقّ و اليقين، و رحمة للمؤمنين، حيث

أنزل عليهم فنجوا بها من ظلمات الضلال إلى نور الإيمان، و تبدّلت مقاعدهم من دركات النيران بمصاعد من درجات الجنان. و التنكير في الجميع للتعظيم. و خصّ المؤمنين بالذكر، و إن كان القرآن عظة و رحمة لجميع الخلق، لأنّهم الّذين انتفعوا به.

قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَ بِرَحْمَتِهِ بإنزال القرآن. و الباء متعلّقة بفعل يفسّره قوله:

فَبِذلِكَ فَلْيَفْرَحُوا أصل الكلام: بفضل اللّه و رحمته فليفرحوا فبذلك فليفرحوا.

و التكرير لتأكيد التقرير، و للبيان بعد الإجمال، و إيجاب اختصاص الفضل و الرحمة بالفرح دون ما عداهما من فوائد الدنيا. فأحد الفعلين حذف لدلالة الآخر عليه.

و دخلت الفاء لمعنى الشرط، كأنّه قيل: إن فرحوا بشي ء فليخصّوهما بالفرح، فإنّه لا مفروح به أحقّ منهما. و عن يعقوب: فلتفرحوا بالتاء على الأصل المرفوض.

و عن أبي سعيد الخدري و الحسن: فضل اللّه هو القرآن، و رحمته هو الإسلام. و عن مجاهد و قتادة و غيرهما: فضل اللّه الإسلام، و رحمته القرآن.

و روى أنس عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم أنّه قال: «من هداه اللّه للإسلام، و علّمه القرآن، ثمّ شكا الفاقة كتب اللّه عزّ و جلّ الفقر بين عينيه إلى يوم القيامة، ثمّ تلا: «قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَ بِرَحْمَتِهِ فَبِذلِكَ فَلْيَفْرَحُوا» إلى آخر الآية».

و روى الكلبي عن أبي صالح، عن ابن عبّاس: فضل اللّه رسول اللّه، و رحمته عليّ بن أبي طالب عليه السّلام. و هو أيضا مرويّ عن الباقر عليه السّلام.

هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ من حطام الدنيا، فإنّها منتهية إلى الزوال. و ضمير «هو» راجع إلى ذلك. و قرأ ابن عامر: تجمعون، على معنى: فبذلك فليفرح

ص: 220

المؤمنون، فهو خير ممّا تجمعونه أيّها المخاطبون.

إلّا بعد إيقان و إتقان، و من لم يوقن فليتّق اللّه و ليصمت، و إلّا فهو مفتر على اللّه.

وَ ما ظَنُّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ أيّ شي ء ظنّهم يَوْمَ الْقِيامَةِ أي:

أ يحسبون أنّهم لا يجازون عليه يوم الجزاء؟ و هو منصوب بالظنّ. و في إبهام الوعيد تهديد عظيم.

إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ حيث أنعم عليهم بالعقل، و هداهم بإرسال الرسل و إنزال الكتب وَ لكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَشْكُرُونَ هذه النعم الجليلة.

و الحقير إِلَّا كُنَّا عَلَيْكُمْ شُهُوداً شاهدين مطّلعين عليه إِذْ تُفِيضُونَ فِيهِ تخوضون فيه و تندفعون، من: أفاض في العمل إذا اندفع فيه.

وَ ما يَعْزُبُ عَنْ رَبِّكَ و لا يبعد عنه، و لا يغيب عن علمه. و قرأ الكسائي

بكسر الزاي هنا و في سبأ (1). مِنْ مِثْقالِ ذَرَّةٍ في موضع الرفع، و «من» زائدة.

و الذرّة ما يوازن نملة صغيرة أو هباء. فِي الْأَرْضِ وَ لا فِي السَّماءِ أي: في الوجود و الإمكان، فإنّ العامّة لا تعرف ممكنا غيرهما ليس فيهما و لا متعلّقا بهما. و تقديم الأرض لأنّ الكلام في شؤون أهلها و أحوالهم و أعمالهم. و المقصود منه هو البرهان على إحاطة علمه بها. وَ لا أَصْغَرَ مِنْ ذلِكَ وَ لا أَكْبَرَ إِلَّا فِي كِتابٍ مُبِينٍ كلام برأسه مقرّر لما قبله. و «لا» نافية، و «أصغر» اسمها، و «في كتاب» خبرها.

و قرأ حمزة و يعقوب بالرفع على الابتداء و الخبر. و من عطف على لفظ «مثقال ذرّة» و جعل الفتح بدل الكسر، لامتناع الصرف، أو على محلّه مع الجارّ، جعل الاستثناء منقطعا. و المراد بالكتاب اللوح المحفوظ.

أَلا إِنَّ أَوْلِياءَ اللَّهِ الّذين يتولّونه بالطاعة، و يتولّاهم بالكرامة.

و عن ابن عبّاس و سعيد بن جبير: هم قوم ذكر هم اللّه بما هم عليه من سيماء الخير و الإخبات. و قيل: هم المتحابّون في اللّه. ذكر ذلك في خبر مرفوع.

و عن عليّ بن الحسين عليه السّلام: أنّهم الّذين أدّوا فرائض اللّه، و أخذوا بسنن رسول اللّه، و تورّعوا

عن محارم اللّه، و زهدوا في عاجل هذه الدنيا، و رغبوا فيما عند اللّه، و اكتسبوا الطيّب من رزق اللّه لمعايشهم، لا يريدون به التفاخر و التكاثر، ثمّ أنفقوه فيما يلزمهم من حقوق واجبة، فأولئك الّذين يبارك اللّه لهم فيما اكتسبوا، و يثابون على ما قدّموا لآخرتهم.

لا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ من لحوق مكروه وَ لا هُمْ يَحْزَنُونَ لفوات مأمول.

و عن ابن زيد: أولياء اللّه هم الّذين قال اللّه تعالى في شأنهم: الَّذِينَ آمَنُوا وَ كانُوا يَتَّقُونَ فالآية الأولى مجملة، و هذه مفسّرة لها.

لَهُمُ الْبُشْرى فِي الْحَياةِ الدُّنْيا و هو ما بشّر به المتّقين في كتابه و على لسان نبيّه، و ما يريهم من الرؤيا الصالحة، و ما يسنح لهم من المكاشفات، و بشرى الملائكة لهم عند النزع بأن لا تخافوا و لا تحزنوا وَ فِي الْآخِرَةِ بتلقّي الملائكة إيّاهم مسلمين مبشّرين بالفوز و الكرامة. و قيل: «الَّذِينَ آمَنُوا» بيان لتولّيهم لربّهم، و هذه الآية بيان لتولّيه لهم.

و روى عقبة بن خالد عن أبي عبد اللّه عليه السّلام أنّه قال: «يا عقبة لا يقبل اللّه من العباد يوم القيامة إلّا هذا الدين الّذي أنتم عليه، و ما بين أحدكم و بين أن يرى ما تقرّ به عينه إلّا أن يبلغ نفسه إلى هذه، و أومأ بيده إلى الوريد، ثمّ قال: إنّ هذا في كتاب اللّه، و قرأ: الَّذِينَ آمَنُوا وَ كانُوا يَتَّقُونَ لَهُمُ الْبُشْرى فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَ فِي الْآخِرَةِ».

و محلّ «الّذين آمنوا» النصب أو الرفع على المدح، أو على وصف الأولياء، أو على الابتداء، و خبره «لهم البشرى».

لا تَبْدِيلَ لِكَلِماتِ اللَّهِ لا تغيير لأقواله، و لا إخلاف لمواعيده ذلِكَ إشارة

ص: 224

إلى كونهم مبشّرين

في الدارين هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ هذه الجملة و الّتي قبلها اعتراض لتحقيق المبشّر به و تعظيم شأنه، و ليس من شرطه أن يقع بعده كلام يتّصل بما قبله.

وَ لا يَحْزُنْكَ قَوْلُهُمْ إشراكهم و تكذيبهم و تهديدهم و تدبيرهم في إبطال أمرك، و سائر ما يتكلّمون في شأنك. و قرأ نافع: يحزنك، من: أحزنه. و كلاهما بمعنى. إِنَّ الْعِزَّةَ لِلَّهِ جَمِيعاً استئناف بمعنى التعليل، كأنّه قيل: لا تحزن بقولهم و لا تبال بهم، لأنّ الغلبة و القهر جميعا للّه و في ملكه، لا يملك غيره شيئا منها، فهو يقهرهم و ينصرك عليهم هُوَ السَّمِيعُ لأقوالهم الْعَلِيمُ بعزماتهم، فيكافئهم عليها.

يتّبعون، و موصولة معطوفة على «من»، أي: ألا أنّ للّه الّذي يتّبعون من الأصنام.

وَ إِنْ هُمْ إِلَّا يَخْرُصُونَ يكذبون فيما ينسبون إلى اللّه تعالى، أو يحزرون و يقدّرون أنّها شركاء تقديرا باطلا.

و الأخرى: النصارى الّذين قالوا: المسيح ابن اللّه، فقال: قالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَداً أي:

تبنّاه سُبْحانَهُ تنزيه له عن التبنّي، فإنّه لا يصحّ إلّا ممّن يتصوّر له الولد، و تعجّب من كلمتهم الحمقاء.

ثمّ علّل لتنزيهه عن الولد بقوله: هُوَ الْغَنِيُ فإنّ اتّخاذ الولد مسبّب عن الحاجة الّتي تنزّه اللّه سبحانه عنها، لأنّه الغنيّ بالذات مستغن عن جميع الممكنات لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَ ما فِي الْأَرْضِ تقرير لغناه إِنْ عِنْدَكُمْ مِنْ سُلْطانٍ بِهذا ما عندكم من حجّة بهذا القول. و الباء متعلّق ب

«سلطان»، أو بقوله: «إن عندكم» على أن يجعل القول مكانا للسلطان، كقولك: ما عندكم بأرضكم موز، كأنّه قيل: إن عندكم فيما تقولون سلطان. و هذا نفي لمعارض ما أقامه من البرهان، مبالغة في تجهيلهم، و تحقيقا لبطلان قولهم.

ثمّ وبّخ و قرّع على اختلافهم و جهلهم، فقال: أَ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ ما لا تَعْلَمُونَ و فيه دليل على أنّ كلّ قول لا دليل عليه فهو جهالة، و أنّ العقائد لا بدّ لها من دليل قاطع، و أنّ التقليد فيها غير جائز.

قُلْ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ باتّخاذ الولد و إضافة الشريك إليه لا يُفْلِحُونَ لا ينجون من النار، و لا يفوزون بالجنّة.

مَتاعٌ فِي الدُّنْيا خبر مبتدأ محذوف، أي: افتراؤهم متاع في الدنيا يقيمون به رئاستهم في الكفر، أو حياتهم أو تقلّبهم عن الحقّ متاع. أو مبتدأ خبره محذوف، أي: لهم تمتّع في الدنيا. ثُمَّ إِلَيْنا مَرْجِعُهُمْ بالموت فيلقون الشقاء المؤبّد بعده ثُمَّ نُذِيقُهُمُ الْعَذابَ الشَّدِيدَ بِما كانُوا يَكْفُرُونَ بسبب كفرهم.

أَمْرُكُمْ عَلَيْكُمْ غُمَّةً ثُمَّ اقْضُوا إِلَيَّ وَ لا تُنْظِرُونِ [71] فَإِنْ تَوَلَّيْتُمْ فَما سَأَلْتُكُمْ مِنْ أَجْرٍ إِنْ أَجْرِيَ إِلاَّ عَلَى اللَّهِ وَ أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُسْلِمِينَ [72] فَكَذَّبُوهُ فَنَجَّيْناهُ وَ مَنْ مَعَهُ فِي الْفُلْكِ وَ جَعَلْناهُمْ خَلائِفَ وَ أَغْرَقْنَا الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِنا فَانْظُرْ كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الْمُنْذَرِينَ [73] ثُمَّ بَعَثْنا مِنْ بَعْدِهِ رُسُلاً إِلى قَوْمِهِمْ فَجاؤُهُمْ بِالْبَيِّناتِ فَما كانُوا لِيُؤْمِنُوا بِما كَذَّبُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ كَذلِكَ نَطْبَعُ عَلى قُلُوبِ الْمُعْتَدِينَ [74]

ثمّ أمر اللّه سبحانه نبيّه أن يقرأ عليهم أخبار نوح و قومه ليعتبروا من حالهم و يدعوا الشرك، فقال: وَ اتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ نُوحٍ خبره مع قومه إِذْ قالَ لِقَوْمِهِ يا قَوْمِ إِنْ كانَ كَبُرَ عَلَيْكُمْ عظم و شقّ عليكم مَقامِي أي: نفسي، تسمية للشي ء باسم لازمه، فإنّ المقام لازم للنفس و لا ينفكّ منه، كقولهم: فعلت كذا لمكان فلان، أي: لنفسه. أو يكون مصدرا ميميّا، و معناه: كوني و إقامتي بينكم مدّة مديدة، أو قيامي على القدمين بالدعوة، فإنّهم كانوا إذا وعظوا قاموا على أرجلهم ليكون كلامهم مسموعا. وَ تَذْكِيرِي إيّاكم بِآياتِ اللَّهِ فَعَلَى اللَّهِ تَوَكَّلْتُ وثقت به و اعتمدت.

فَأَجْمِعُوا أَمْرَكُمْ فاعزموا عليه، من: أجمع الأمر و أزمعه إذا نواه و عزم عليه وَ شُرَكاءَكُمْ أي: مع شركائكم، أي: احتشدوا كلّكم فيما تريدون من إهلاكي، و ابذلوا وسعكم فيه. و هذا على وجه التهكّم، كقوله: قُلِ ادْعُوا شُرَكاءَكُمْ

ص: 228

ثُمَّ كِيدُونِ (1). و قيل: إنّه معطوف على «أمركم» بحذف المضاف، أي: و أمر شركائكم. و قيل: إنّه منصوب بفعل محذوف، تقديره: و ادعوا شركاءكم. و عن نافع:

فاجمعوا من الجمع. و المعنى: أمرهم بالعزم أو الاجتماع على قصده، و السعي في إهلاكه على أيّ وجه يمكنهم.

ثُمَّ لا يَكُنْ أَمْرُكُمْ قصدكم إلى إهلاكي عَلَيْكُمْ غُمَّةً مستورا، و اجعلوه ظاهرا مكشوفا، من: غمّه إذا ستره. و في الحديث: «لا غمّة في الفرائض». و إنّما قال ذلك إظهارا لقلّة مبالاته، و ثقته بما وعده ربّه من كلاءته و عصمته إيّاه، و أنّهم لن يجدوا إليه سبيلا. أو المعنى: ثمّ لا يكن حالكم عليكم غمّا و همّا إذا أهلكتموني، و تخلّصتم من ثقل مقامي و تذكيري.

ثُمَّ اقْضُوا أدّوا إِلَيَ ذلك الأمر الّذي تريدون بي وَ لا تُنْظِرُونِ و لا تمهلوني.

فَإِنْ تَوَلَّيْتُمْ أعرضتم عن تذكيري و نصيحتي، و عن اتّباع الحقّ فَما سَأَلْتُكُمْ مِنْ أَجْرٍ يوجب تولّيكم لثقله عليكم، و اتّهامكم إيّاي لأجله إِنْ أَجْرِيَ ما ثوابي في الآخرة على الدعوة و التذكير إِلَّا عَلَى اللَّهِ لا تعلّق له بكم، يثيبني به آمنتم أو تولّيتم. و المعنى: ما نصحتكم إلّا لوجه اللّه لا لغرض من أغراض الدنيا.

وَ أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُسْلِمِينَ المستسلمين المنقادين لحكمه، لا أخالف أمره و لا أرجو غيره.

فَكَذَّبُوهُ فأصرّوا على تكذيبه بعد ما ألزمهم الحجّة، و بيّن أنّ تولّيهم ليس إلّا لعنادهم و تمرّدهم، لا جرم حقّت عليهم كلمة العذاب فَنَجَّيْناهُ وَ مَنْ مَعَهُ من الغرق فِي الْفُلْكِ في السفينة، و كانوا ثمانين وَ جَعَلْناهُمْ و جعلنا الّذين نجوا مع نوح خَلائِفَ خلفا لمن هلك بالغرق وَ أَغْرَقْنَا بالطوفان الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِنا فَانْظُرْ أيّها السامع كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الْمُنْذَرِينَ هذا تعظيم لما جرى

ص: 229

عليهم، و تحذير لمن كذّب الرسول، و تسلية له صلّى اللّه عليه و آله و سلّم.

ثُمَّ بَعَثْنا أرسلنا مِنْ بَعْدِهِ من بعد نوح رُسُلًا إِلى قَوْمِهِمْ يعني: هودا و صالحا و إبراهيم و لوطا و شعيبا، كلّ رسول إلى قومه فَجاؤُهُمْ بِالْبَيِّناتِ بالمعجزات الواضحة، و الحجج المبيّنة، المثبتة لدعواهم فَما كانُوا لِيُؤْمِنُوا فما استقام لهم أن يؤمنوا، لشدّة شكيمتهم في الكفر، و تصميمهم على العناد و المكابرة، كما قال: بِما كَذَّبُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ أي: بسبب تعوّدهم تكذيب الحقّ، و تمرّنهم عليه قبل بعثة الرسل إليهم. يعني: لم يكن بين حالتيهم فرق قبل البعثة و بعدها.

كَذلِكَ أي:

مثل ذلك الطبع و الخذلان و التخلية نَطْبَعُ عَلى قُلُوبِ الْمُعْتَدِينَ أي نخذلهم و نسدّ عليهم أبواب التوفيق و أسباب اللطف، لانهماكهم في الضلال، و توغّلهم في اتّباع الغيّ و العناد و اللجاج. أو نجعل على قلوبهم سمة و علامة على كفرهم ليعرفهم بها الملائكة فيلعنوهم. و باقي وجوه المعاني في الطبع قد مرّ (1) في أوائل سورة البقرة.

وَ تَكُونَ لَكُمَا الْكِبْرِياءُ فِي الْأَرْضِ وَ ما نَحْنُ لَكُما بِمُؤْمِنِينَ [78] وَ قالَ فِرْعَوْنُ ائْتُونِي بِكُلِّ ساحِرٍ عَلِيمٍ [79]

فَلَمَّا جاءَ السَّحَرَةُ قالَ لَهُمْ مُوسى أَلْقُوا ما أَنْتُمْ مُلْقُونَ [80] فَلَمَّا أَلْقَوْا قالَ مُوسى ما جِئْتُمْ بِهِ السِّحْرُ إِنَّ اللَّهَ سَيُبْطِلُهُ إِنَّ اللَّهَ لا يُصْلِحُ عَمَلَ الْمُفْسِدِينَ [81] وَ يُحِقُّ اللَّهُ الْحَقَّ بِكَلِماتِهِ وَ لَوْ كَرِهَ الْمُجْرِمُونَ [82] فَما آمَنَ لِمُوسى إِلاَّ ذُرِّيَّةٌ مِنْ قَوْمِهِ عَلى خَوْفٍ مِنْ فِرْعَوْنَ وَ مَلائِهِمْ أَنْ يَفْتِنَهُمْ وَ إِنَّ فِرْعَوْنَ لَعالٍ فِي الْأَرْضِ وَ إِنَّهُ لَمِنَ الْمُسْرِفِينَ [83] وَ قالَ مُوسى يا قَوْمِ إِنْ كُنْتُمْ آمَنْتُمْ بِاللَّهِ فَعَلَيْهِ تَوَكَّلُوا إِنْ كُنْتُمْ مُسْلِمِينَ [84]

فَقالُوا عَلَى اللَّهِ تَوَكَّلْنا رَبَّنا لا تَجْعَلْنا فِتْنَةً لِلْقَوْمِ الظَّالِمِينَ [85] وَ نَجِّنا بِرَحْمَتِكَ مِنَ الْقَوْمِ الْكافِرِينَ [86]

ثُمَّ بَعَثْنا مِنْ بَعْدِهِمْ من بعد هؤلاء الرسل مُوسى وَ هارُونَ إِلى فِرْعَوْنَ وَ مَلَائِهِ رؤساء قومه و أهل مجلسه بِآياتِنا

بالآيات التسع فَاسْتَكْبَرُوا عن اتّباعهما بعد تبيّنها لهم وَ كانُوا قَوْماً مُجْرِمِينَ معتادين الإجرام، فلذلك تهاونوا برسالة ربّهم، و اجترءوا على ردّها.

فَلَمَّا جاءَهُمُ الْحَقُّ مِنْ عِنْدِنا و عرفوه بتظاهر الآيات الواضحة، و تتابع المعجزات القاهرة المزيحة للريب و الشكّ قالُوا من فرط تمرّدهم إِنَّ هذا

ص: 231

لَسِحْرٌ مُبِينٌ ظاهر أنّه سحر، أو فائق فيه، واضح فيما بين إخوانه.

قالَ مُوسى أَ تَقُولُونَ لِلْحَقِ للمعجز الثابت لَمَّا جاءَكُمْ إنّه لسحر، فحذف المحكيّ المقول لدلالة ما قبله عليه. و لا يجوز أن يكون أَ سِحْرٌ هذا، لأنّهم جزموا القول، بل هو استئناف بإنكار ما قالوه من عيبه و الطعن عليه. اللّهمّ إلّا أن يكون الاستفهام فيه للتقرير و المحكيّ مفهوم قولهم. و يجوز أن يكون معنى «أ تقولون»: أ تعيبونه و تطعنون فيه؟ من قولهم: فلان يخاف القالة، أي: العيب، كقوله تعالى: سَمِعْنا فَتًى يَذْكُرُهُمْ (1)، فيستغنى عن المفعول.

وَ لا يُفْلِحُ السَّاحِرُونَ من تمام كلام موسى عليه السّلام، للدلالة على أنّه ليس بسحر، فإنّه لو كان سحرا لاضمحلّ و لم يبطل سحر السحرة، و لأنّ العالم بأنّه لا يفلح الساحر لا يسحر. و يجوز أن يكون قوله: «أَ سِحْرٌ هذا وَ لا يُفْلِحُ السَّاحِرُونَ» حكاية من تمام قولهم، كأنّهم قالوا: أ جئتما بالسحر تطلبان به الفلاح و لا يفلح الساحرون، كما قال موسى للسحرة: «ما جِئْتُمْ بِهِ السِّحْرُ إِنَّ اللَّهَ سَيُبْطِلُهُ».

قالُوا أَ جِئْتَنا لِتَلْفِتَنا لتصرفنا. و اللّفت و الفتل أخوان، و مطاوعهما الالتفات و الانفتال. عَمَّا وَجَدْنا عَلَيْهِ آباءَنا من عبادة الأصنام وَ تَكُونَ لَكُمَا الْكِبْرِياءُ فِي الْأَرْضِ أي: الملك فيها. سمّي بها لأنّ الملوك موصوفون بالكبر أو التكبّر على الناس فيها باستتباعهم. وَ ما نَحْنُ

لَكُما بِمُؤْمِنِينَ بمصدّقين فيما جئتما به.

وَ قالَ فِرْعَوْنُ ائْتُونِي بِكُلِّ ساحِرٍ و قرأ حمزة و الكسائي: بكلّ سحّار عَلِيمٍ حاذق فيه.

فَلَمَّا جاءَ السَّحَرَةُ قالَ لَهُمْ مُوسى أَلْقُوا ما أَنْتُمْ مُلْقُونَ فَلَمَّا أَلْقَوْا حبالهم

ص: 232

و عصيّهم المجوّفة المملوءة بالزئبق، كما وقع في سورة طه (1) قالَ مُوسى ما جِئْتُمْ بِهِ السِّحْرُ أي: الّذي جئتم به هو السحر، لا الّذي سمّيتموه سحرا من المعجزات الباهرة.

و قرأ أبو عمرو: السحر، على أنّ «ما» استفهاميّة مرفوعة بالابتداء، و «جئتم به» خبرها، و «السحر» بدل منه. أو خبر مبتدأ محذوف، تقديره: أهو السحر؟ أو مبتدأ خبره محذوف، أي: السحر هو؟ و يجوز أن ينتصب «ما» بفعل يفسّره ما بعده، تقديره: أيّ شي ء جئتم به أهو السحر؟

إِنَّ اللَّهَ سَيُبْطِلُهُ سيمحقه و يدمّر عليه، أو سيظهر بطلانه إِنَّ اللَّهَ لا يُصْلِحُ عَمَلَ الْمُفْسِدِينَ لا يثبته و لا يقوّيه. و فيه دليل على أنّ السحر إفساد و تمويه لا حقيقة له.

وَ يُحِقُّ اللَّهُ الْحَقَ و يثبته بِكَلِماتِهِ بأوامره و قضاياه، و مواعيده بالنصر وَ لَوْ كَرِهَ الْمُجْرِمُونَ ذلك.

فَما آمَنَ لِمُوسى فما صدّقه في مبدأ أمره إِلَّا ذُرِّيَّةٌ مِنْ قَوْمِهِ إلّا طائفة من ذراري بني إسرائيل، و ذلك أنّ موسى عليه السّلام دعا الآباء فلم يجيبوه إلّا طائفة من شبّانهم. و قيل: الضمير لفرعون، و الذرّية: مؤمن آل فرعون، و امرأته آسية، و خازنه، و زوجة خازنه، و ماشطته.

عَلى خَوْفٍ مِنْ فِرْعَوْنَ وَ مَلَائِهِمْ أي: مع خوف منهم. و الضمير لفرعون.

و جمعه على ما هو المعتاد في ضمير العظماء، أو المراد بفرعون آله، كما يقال:

ربيعة و مضر. أو للذريّة أو للقوم، أي: على خوف من فرعون و خوف

من أشراف بني إسرائيل، لأنّهم كانوا يمنعونهم خوفا من فرعون عليهم و على أنفسهم. أَنْ يَفْتِنَهُمْ أي: يعذّبهم فرعون. و هو بدل منه، أو مفعول «خوف». و إفراده بالضمير

ص: 233

للدلالة على أنّ الخوف من الملأ كان بسببه.

وَ إِنَّ فِرْعَوْنَ لَعالٍ فِي الْأَرْضِ لغالب فيها وَ إِنَّهُ لَمِنَ الْمُسْرِفِينَ في الكبر و العتوّ و الظلم و الفساد، حتّى ادّعى الربوبيّة و استرقّ أسباط الأنبياء.

وَ قالَ مُوسى لمّا رأى تخوّف المؤمنين به يا قَوْمِ إِنْ كُنْتُمْ آمَنْتُمْ بِاللَّهِ صدّقتم به و بآياته فَعَلَيْهِ تَوَكَّلُوا اسندوا أمركم في العصمة من فرعون و اعتمدوا عليه إِنْ كُنْتُمْ مُسْلِمِينَ مستسلمين منقادين لقضاء اللّه تعالى، مخلصين له العبادة، بحيث لا حظّ للشيطان فيها أصلا و رأسا. و ليس هذا من تعليق الحكم بشرطين، فإنّ المعلّق بالايمان وجوب التوكّل، فإنّه المقتضي له، و المشروط بالإسلام حصول التوكّل، فإنّه لا يوجد مع التخليط. و نظيره: إن دعاك زيد فأجبه إن قدرت، و إن ضربك زيد فاضربه إن كانت بك قوّة.

فَقالُوا عَلَى اللَّهِ تَوَكَّلْنا لأنّهم كانوا مؤمنين مخلصين، و لذلك أجيبت دعوتهم، فنجّاهم من فرعون و قومه، و جعلهم خلفاء في أرضه. فمن أراد أن يصلح للتوكّل على ربّه و التفويض إليه، فعليه برفض التخليط إلى الإخلاص.

رَبَّنا لا تَجْعَلْنا فِتْنَةً موضع فتنة لِلْقَوْمِ الظَّالِمِينَ أي: لا تسلّطهم علينا تخلية فيفتنونا عن ديننا أو يعذّبونا.

وَ نَجِّنا بِرَحْمَتِكَ مِنَ الْقَوْمِ الْكافِرِينَ من كيد فرعون و قومه، و من شؤم مشاهدتهم و استعبادهم إيّانا. و في تقديم التوكّل على الدعاء تنبيه على أنّ الداعي ينبغي أن يتوكّل أوّلا لتجاب دعوته.

آتَيْتَ فِرْعَوْنَ وَ مَلَأَهُ زِينَةً وَ أَمْوالاً فِي الْحَياةِ الدُّنْيا رَبَّنا لِيُضِلُّوا عَنْ سَبِيلِكَ رَبَّنَا اطْمِسْ عَلى أَمْوالِهِمْ وَ اشْدُدْ عَلى قُلُوبِهِمْ فَلا يُؤْمِنُوا حَتَّى يَرَوُا الْعَذابَ الْأَلِيمَ [88] قالَ قَدْ أُجِيبَتْ دَعْوَتُكُما فَاسْتَقِيما وَ لا تَتَّبِعانِّ سَبِيلَ الَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ [89] وَ أَوْحَيْنا إِلى مُوسى وَ أَخِيهِ أَنْ تَبَوَّءا أي: اتّخذا مباءة و مرجعا، كقولك:

توطّنه، إذا اتّخذه وطنا لِقَوْمِكُما بِمِصْرَ بُيُوتاً تسكنون فيها، أو ترجعون إليها للعبادة وَ اجْعَلُوا أنتما و قومكما بُيُوتَكُمْ تلك البيوت قِبْلَةً مصلّى. و قيل:

مساجد متوجّهة نحو القبلة، لما روي أنّه دخل موسى مصر بعد ما أهلك اللّه فرعون، أمروا باتّخاذ مساجد يذكر فيها اسم اللّه تعالى، و أن يجعلوا مساجدهم نحو القبلة، يعني: الكعبة، و كان موسى و من معه يصلّون إلى الكعبة. و قيل: معناه. اجعلوا بيوتكم يقابل بعضها بعضا. وَ أَقِيمُوا الصَّلاةَ فيها، و داوموا على فعلها في البيوت.

و عن ابن عبّاس: إنّ فرعون أمر بتخريب مساجد بني إسرائيل و منعهم من الصلاة، فأمروا أن يتّخذوا مساجد في بيوتهم يصلّون فيها خوفا من فرعون، و ذلك قوله: «وَ اجْعَلُوا بُيُوتَكُمْ قِبْلَةً» أي: صلّوا في بيوتكم لتأمنوا من الخوف. و هذا القول أنسب لسوق كلام ما قبله و ما بعده.

وَ بَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ بالنصرة في الدنيا و الجنّة في العقبى. ثنّى الضمير أوّلا لأنّ التبوّء للقوم و اتّخاذ المعابد ممّا يتعاطاه رؤوس القوم بتشاور. ثم جمع لأنّ جعل البيوت مساجد و الصلاة فيها ممّا ينبغي أن يفعله كلّ أحد. ثمّ وحّد لأنّ

ص: 235

البشارة في الأصل وظيفة صاحب الشريعة.

وَ قالَ مُوسى رَبَّنا إِنَّكَ آتَيْتَ فِرْعَوْنَ وَ مَلَأَهُ زِينَةً ما يتزيّن به من اللباس و المراكب و نحوهما وَ أَمْوالًا و أنواعا من المال فِي الْحَياةِ الدُّنْيا رَبَّنا لِيُضِلُّوا عَنْ سَبِيلِكَ دعاء عليهم بلفظ الأمر حين لم يبق له طمع في إيمانهم، فاشتدّ غضبه عليهم لمّا علم من ممارسة أحوالهم أنّه لا يكون غير الضلال، فدعا عليهم بما علم أنّه لا يكون غيره، ليشهد عليهم أنّهم لا يستحقّون إلّا الخذلان، و أن يخلّي بينهم و بين ضلالهم.

و قيل: اللام للعاقبة، و هي متعلّقة ب «آتيت». و قيل: للتعليل، على أنّهم جعلوا نعمة اللّه سببا في الضلال، فكأنّهم أعطوها ليضلّوا.

و يؤيّد الأوّل قوله: رَبَّنَا اطْمِسْ عَلى أَمْوالِهِمْ أهلكها. و الطمس: المحق.

قيل: المراد بالطمس على الأموال تغييرها عن جهتها إلى جهة لا ينتفع بها. قال مجاهد و قتادة و عامّة أهل التفسير: صارت جميع أموالهم بعد ذلك الدعاء حجارة، حتّى السكّر و الفانيذ (1).

وَ اشْدُدْ عَلى قُلُوبِهِمْ أي: و اقسها و اطبع عليها على وجه الخذلان حتّى لا تنشرح للايمان فَلا يُؤْمِنُوا حَتَّى يَرَوُا الْعَذابَ الْأَلِيمَ جواب للدعاء، أو دعاء عليهم بلفظ النهي، أو عطف على «ليضلّوا» و ما بينهما دعاء معترض. و قرأ الكوفيّون: ليضلّوا من الضلال. و فائدة هذا الدعاء إظهار التبرّي منهم.

قالَ قَدْ أُجِيبَتْ دَعْوَتُكُما يعني: موسى و هارون، لأنّه كان يؤمّن فسمّاهما داعيين فَاسْتَقِيما فاثبتا على ما أنتما عليه من الدعوة و الزيادة في إلزام الحجّة، فقد لبث نوح في قومه ألف عام إلّا قليلا، و لا تستعجلا، فإنّ ما طلبتماه كائن و لكن في وقته.

روي عن أبي عبد اللّه عليه السّلام: «أنّه مكث فرعون فيهم بعد.

ص: 236

الدعاء أربعين سنة».

وَ لا تَتَّبِعانِّ سَبِيلَ الَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ طريق الجهلة في الاستعجال، فإنّ العجلة ليست بمصلحة. و هذا كما قال لنوح: إِنِّي أَعِظُكَ أَنْ تَكُونَ مِنَ الْجاهِلِينَ (1) أو في عدم الوثوق و الاطمئنان بوعد اللّه تعالى.

و عن ابن عامر برواية ابن ذكوان: و لا تتّبعان بالنون الخفيفة و كسرها، لالتقاء الساكنين، تشبيها بنون التثنية. و لا تتبعانّ من: تبع. و لا تتبعان أيضا.

مصر ليلا، فخرج معهم، و تبعهم فرعون و جنوده مشرقين حتّى انتهوا إلى البحر، و أمر اللّه سبحانه موسى عليه السّلام فضرب البحر بعصاه فانفلق اثني عشر فرقا، و صار لكلّ سبط طريق يابس، و ارتفع الماء بين كلّ طريقين كالجبل، و صار في الماء شبه الخروق، فجعل بعضهم ينظر إلى بعض. فلمّا وصل فرعون بجنوده إلى البحر فرأوا البحر بتلك الهيئة فهابوا دخول البحر، و كان فرعون على حصان أدهم (1)، فجاء جبرئيل على فرس وديق (2)، و خاض البحر و ميكائيل يسوقهم، فلمّا شمّ أدهم فرعون ريح فرس جبرئيل انسلّ (3) خلفه في الماء، و اقتحمت الخيول خلفه، فلمّا دخل آخرهم البحر و همّ أوّلهم أن يخرج انطبق الماء عليهم.

حَتَّى إِذا أَدْرَكَهُ لحقه الْغَرَقُ قالَ آمَنْتُ أَنَّهُ أي: بأنّه لا إِلهَ إِلَّا الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُوا إِسْرائِيلَ وَ أَنَا مِنَ الْمُسْلِمِينَ و قرأ حمزة و الكسائي: إنّه بالكسر، على إضمار القول، أو الاستئناف بدلا و تفسيرا ل «آمنت».

و المعنى: نكث فرعون عن الإيمان أوان القبول، و بالغ فيه حين لا يقبل، بأن كرّر المعنى الواحد ثلاث مرّات في ثلاث عبارات حرصا على القبول، فلم يقبل منه حيث أخطأ وقته، و قاله حين لم يبق له اختيار قطّ، و كانت المرّة الواحدة كافية في حال الاختيار و عند بقاء التكليف. و يحكى أنّه حين قال: آمنت باللّه وحده، أخذ جبرئيل من رمل البحر فدسّه في فيه، و قال: آلْآنَ أ تؤمن الآن و قد أيست من نفسك، و لم يبق لك اختيار؟! وَ قَدْ عَصَيْتَ قَبْلُ قبل ذلك مدّة عمرك وَ كُنْتَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ الضالّين المضلّين عن الإيمان.

روي أنّ جبرئيل أتاه على صورة مستفت حال جلوسه على سرير السلطنة،.

ص: 238

و قال: ما قول الأمير في عبد لرجل نشأ في ماله و نعمته فكفر نعمته في حقّه و ادّعى السيادة دونه؟ فكتب فرعون فيه: يقول أبو العبّاس الوليد بن مصعب: جزاء العبد الخارج على سيّده الكافر نعماءه أن يغرّق

في البحر. فلمّا ألجمه (1) الغرق ناوله جبرئيل خطّه فعرفه ثمّ غرق.

و روى عليّ بن إبراهيم بن هاشم بإسناده عن الصادق عليه السّلام قال: ما أتى جبرئيل رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم إلّا كئيبا حزينا، و لم يزل كذلك منذ أهلك اللّه فرعون، فلمّا أمره اللّه سبحانه بنزول هذه الآية نزل و هو ضاحك مستبشر، فقال: حبيبي جبرئيل ما أتيتني إلّا و تبيّنت الحزن في وجهك حتّى الساعة. قال: نعم يا محمّد لمّا أغرق اللّه فرعون قال: آمنت أنّه لا إله إلّا الّذي آمنت به بنو إسرائيل، فأخذت حمأة فوضعتها في فيه، فقلت: الآن و قد عصيت قبل و كنت من المفسدين، ثمّ خفت أن تلحقه الرحمة من عند اللّه و يعذّبني على ما فعلت، فلمّا كان الآن و أمرني أن أودّي إليك ما قلته أنا لفرعون أمنت و علمت أنّ ذلك كان للّه رضا.

فَالْيَوْمَ نُنَجِّيكَ ننقذك ممّا وقع فيه قومك من قعر البحر و نجعلك طافيا، أو نلقيك على نجوة من الأرض- و هي المكان المرتفع- ليراك بنو إسرائيل. و قرأ يعقوب: ننجيك، من: أنجى. بِبَدَنِكَ في موضع الحال، أي: في الحال الّتي لا روح فيك، يعني: عاريا عن الروح، و إنّما أنت بدن فقط. أو كاملا سويّا، لم ننقص منه شيئا و لم يتغيّر. أو عريانا من غير لباس. أو بدرعك، و كانت له درع من ذهب يعرف بها.

لِتَكُونَ لِمَنْ خَلْفَكَ آيَةً لمن وراءك علامة. و هم بنو إسرائيل، إذ كان في أنفسهم أنّ فرعون أجلّ شأنا من أن يغرق، حتّى كذّبوا موسى عليه السّلام حين أخبرهم بغرقه، فألقاه اللّه على الساحل حتّى عاينوه مطروحا على ممرّهم من الساحل. أو

ص: 239

لمن يأتي بعدك من القرون إذا سمعوا مآل أمرك، عبرة و نكالا عن الطغيان، فلا يجترأ على نحو ما اجترأت عليه. أو حجّة تدلّهم على أنّ الإنسان على ما كان عليه من عظم الشأن و كبرياء الملك مملوك مقهور بعيد عن مظانّ الربوبيّة، فما الظنّ بغيره؟! وَ إِنَّ كَثِيراً مِنَ النَّاسِ عَنْ آياتِنا لَغافِلُونَ لا يتفكّرون فيها، و لا يعتبرون بها.

مِنَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِ اللَّهِ فَتَكُونَ مِنَ الْخاسِرِينَ [95] إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَتُ رَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ [96] وَ لَوْ جاءَتْهُمْ كُلُّ آيَةٍ حَتَّى يَرَوُا الْعَذابَ الْأَلِيمَ [97]

ثمّ بيّن سبحانه صحّة نبوّة محمد صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، فقال: فَإِنْ كُنْتَ فِي شَكٍّ مِمَّا أَنْزَلْنا إِلَيْكَ من القصص. و هذا على سبيل الفرض و التقدير، كما تقول لعبدك: إن كنت عبدي فأطعني، و لأبيك: إن كنت والدي فتعطّف عليّ، و لولدك: إن كنت ابني فبرّ بي، و يريد بذلك المبالغة. فَسْئَلِ الَّذِينَ يَقْرَؤُنَ الْكِتابَ مِنْ قَبْلِكَ فاسأل علماء أهل الكتاب، كعبد اللّه بن سلام و كعب الأحبار و تميم الداري و غيرهم، فإنّه محقّق عندهم، ثابت

في كتبهم على نحو ما ألقينا إليك. و المراد تحقيق ذلك، و الاستشهاد بما في الكتب المتقدّمة، و أنّ القرآن مصدّق لما فيها، أو وصف أهل الكتاب بالرسوخ في العلم بصحّة ما أنزل إليه، أو تهييج الرسول و زيادة تثبيته، كما ازداد إبراهيم بمعاينة إحياء الموتى، لا إمكان وقوع الشكّ له، و لذلك

قال عليه السّلام: «لا أشكّ و لا أسأل».

و عن الصادق عليه السّلام: «لم يشكّ عليه السلام و لم يسأل».

و قيل: الخطاب للنبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، و المراد أمّته أو كلّ من يسمع، أي: إن كنت أيّها السامع في شكّ ممّا أنزلنا على لسان نبيّنا إليك. و فيه تنبيه على أنّ من خالجته شبهة في الدين ينبغي أن يسارع إلى حلّها بالرجوع إلى أهل العلم.

و على المعنى المذكور أيضا قوله: لَقَدْ جاءَكَ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ أي: ثبت عندك بالآيات القاطعة و البراهين الساطعة أنّ ما أتاك هو الحقّ الواضح الّذي لا مدخل للمرية فيه فَلا تَكُونَنَّ مِنَ المُمْتَرِينَ بالتزلزل عمّا أنت عليه من الحزم و اليقين.

ص: 241

وَ لا تَكُونَنَّ مِنَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِ اللَّهِ فَتَكُونَ مِنَ الْخاسِرِينَ هذا أيضا من باب التهييج و التثبيت و قطع أطماع الكفّار عنه، كقوله: فَلا تَكُونَنَّ ظَهِيراً لِلْكافِرِينَ (1).

إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ ثبتت عَلَيْهِمْ كَلِمَتُ رَبِّكَ قول اللّه الّذي كتبه في اللوح و أخبر به الملائكة من أنّهم يموتون على الكفر و يخلدون في العذاب لا يُؤْمِنُونَ إذ لا يكذّب كلامه.

وَ لَوْ جاءَتْهُمْ كُلُّ آيَةٍ كلّ معجزة و دلالة واضحة ممّا يقترحونها حَتَّى يَرَوُا الْعَذابَ الْأَلِيمَ فيصيروا ملجئين إلى الإيمان، و حينئذ لا ينفعهم كما لم ينفع فرعون.

فيكون الاستثناء متّصلا، لأنّ المراد من القرى أهاليها، كأنّه قال: ما من أهل قرية من القرى العاصية الهالكة أهلها حين مشاهدة العذاب فنفعهم إيمانهم إلّا قوم يونس لمّا آمنوا رفعنا عنهم العذاب وَ مَتَّعْناهُمْ إِلى حِينٍ إلى آجالهم.

روي أنّ يونس عليه السّلام بعث إلى أهل نينوى من أرض الموصل، فكذّبوه و أصرّوا عليه، فوعدهم بالعذاب إلى ثلاث، و قيل: إلى أربعين، فذهب عنهم مغاضبا، فقالوا:

إن رأينا أسباب الهلاك آمنّا بك. فلمّا مضى اثنان أو مضت خمس و ثلاثون أغامت السماء غيما أسود هائلا يدخن دخانا شديدا، ثمّ يهبط حتّى يغشى مدينتهم، و يسوّد سطوحهم، فهابوا و طلبوا يونس فلم يجدوه، فأيقنوا صدقه، فلبسوا المسوح، و برزوا إلى الصعيد بأنفسهم و نسائهم و صبيانهم و دوابّهم، و فرّقوا بين النساء و الصبيان، و بين الدوابّ و أولادها، فحنّ بعضها إلى بعض، و علت الأصوات و العجيج، و أظهروا الإيمان و التوبة و تضرّعوا، فرحمهم اللّه و كشف عنهم، و كان يوم عاشوراء يوم الجمعة.

و عن ابن مسعود: بلغ من توبتهم أن ترادّوا المظالم، حتّى إنّ الرجل كان ليأتي الحجر قد وضع عليه أساس بنيانه فيقتلعه فيردّه.

و قيل: خرجوا إلى شيخ من بقيّة علمائهم، فقالوا: قد نزل بنا العذاب فما ترى؟ فقال لهم: قولوا: يا حيّ حين لا حيّ، و يا حيّ محيي الموتى، و يا حيّ لا إله إلّا أنت. فقالوها فكشف عنهم العذاب.

و عن الفضيل بن عياض: قالوا: إنّ ذنوبنا قد عظمت و جلّت، و أنت أعظم منها و أجلّ، افعل بنا ما أنت أهله، و لا تفعل بنا ما نحن أهله.

و روى عليّ بن إبراهيم عن أبيه، عن ابن أبي عمير، عن جميل، قال: «قال أبو عبد اللّه عليه السّلام: كان فيهم رجلان، اسم أحدهما مليخا عابد، و الآخر اسمه روبيل عالم، و كان العابد يشير على يونس بالدعاء عليهم، و كان العالم ينهاه و يقول له: لا تدع عليهم، فإنّ اللّه يستجيب لك، و لا يحبّ هلاك عباده. فقبل يونس قول العابد،

ص: 243

فدعا عليهم، فأوحى اللّه تعالى إليهم أنّه يأتيهم العذاب في شهر كذا في يوم كذا.

فلمّا قرب الوقت خرج يونس من بينهم مع العابد، و بقي العالم فيهم. فلمّا كان اليوم الّذي نزل بهم العذاب قال لهم العالم: افزعوا إلى اللّه لعلّه يرحمكم و يردّ العذاب عنكم، و اخرجوا إلى المفازة، و فرّقوا بين النساء و الأولاد و بين سائر الحيوانات و أولادها، ثمّ ابكوا و ادعوا. ففعلوا فصرف عنهم العذاب، و كان قد نزل و قرب منهم.

و مرّ يونس على

وجهه مغاضبا كما حكى اللّه تعالى عنه حتّى انتهى إلى ساحل البحر، فإذا سفينة قد شحنت (1) و أرادوا أن يدفعوها، فسألهم يونس أن يحملوه فحملوه، فلمّا توسّط البحر بعث اللّه عليهم حوتا عظيما فحبس عليهم السفينة، فتساهموا فوقع سهم يونس، و أخرجوه فألقوه في البحر، فالتقمه الحوت و مرّ به في الماء» (2).

و قيل: إنّ الملّاحين قالوا: نقرع فمن أصابته القرعة ألقيناه في الماء، فإنّ ها هنا عبدا عاصيا آبقا، فوقعت القرعة سبع مرّات على يونس. فقام و قال عليه السّلام: أنا العبد الآبق، و ألقى نفسه في الماء و ابتلعه الحوت، فأوحى اللّه إلى ذلك الحوت: لا تؤذ شعرة منه، فإنّي جعلت بطنك سجنه و لم أجعله طعامك، فلبث في بطنه ثلاثة أيّام، و قيل: سبعة أيّام، و قيل: أربعين يوما.

و قد سأل بعض اليهود أمير المؤمنين عليه السّلام عن سجن طاف أقطار الأرض بصاحبه. فقال: يا يهوديّ هو الحوت الّذي حبس يونس في بطنه، فدخل في بحر قلزم، ثمّ خرج إلى مصر، ثمّ سار منها إلى بحر طبرستان، ثمّ خرج من الدجلة.

قال عبد اللّه بن مسعود: ابتلع الحوت حوت آخر، فأهوى به إلى قرار الأرض، فكان في بطنه أربعين ليلة، فنادى في الظلمات أن لا إله إلّا أنت سبحانك إنّي كنت من الظّالمين. فاستجاب اللّه له، فأمر الحوت فنبذه على ساحل البحر،

ص: 244

و هو كالفرخ المتمعّط (1)، فأنبت اللّه عليه شجرة من يقطين، فجعل يستظلّ تحتها، و وكلّ اللّه به وعلا (2) يشرب من لبنها. فيبست الشجرة، فبكى عليها، فأوحى اللّه تعالى إليه: تبكي على شجرة يبست، و لا تبكي على مائة

ألف أو يزيدون أردت أن أهلكهم. فخرج يونس فإذا هو بغلام يرعى، فقال: من أنت؟ قال: من قوم يونس.

قال: إذا رجعت إليهم فأخبرهم أنّك لقيت يونس. فأخبرهم الغلام، وردّ اللّه عليه بدنه، و رجع إلى قومه و آمنوا به. و قيل: إنّه عليه السّلام أرسل إلى قوم غير قومه الأوّلين.

أَ فَأَنْتَ تُكْرِهُ النَّاسَ حَتَّى يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ يعني: إنّما يقدر على إكراههم و اضطرارهم إلى الإيمان هو سبحانه لا أنت. و إيلاء حرف الاستفهام للإعلام بأنّ الإكراه ممكن مقدور عليه، و إنّما المكره هو وحده لا يشارك فيه، لأنّه هو القادر على أن يفعل في قلوبهم ما يضطرّون

عنده إلى الإيمان، و ذلك غير مستطاع للبشر.

روي أنّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم كان حريصا على إيمان قومه، شديد الاهتمام به، فنزلت هذه الآية.

وَ ما كانَ لِنَفْسٍ من النفوس الّتي علم اللّه أنّها تؤمن أَنْ تُؤْمِنَ باللّه إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ أي: بتسهيله و منح الطافه و توفيقه و تمكينه منه، و دعائه إليه بما خلق فيه من العقل الموجب لذلك وَ يَجْعَلُ الرِّجْسَ العذاب أو الخذلان، فإنّه سببه عَلَى الَّذِينَ لا يَعْقِلُونَ لا يستعملون عقولهم بالنظر في الحجج و الآيات عنادا و لجاجا.

قابل الإذن بالرّجس و هو الخذلان، و النفس المعلوم إيمانها بالّذين لا يعقلون، و هم المصرّون على الكفر، كقوله: صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لا يَعْقِلُونَ (1).

تفكّروا ما ذا فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ من عجائب صنعه، كاختلاف الليل و النهار، و مجاري النجوم و الأفلاك، و ما خلق من الجبال و البحار، و أنبت من الأشجار و الثمار، و أخرج من أنواع الحيوانات و غيرها، لتدلّكم على وحدته و كمال قدرته، فإنّ النظر في افرادها و جملتها يدعو إلى الإيمان إلى معرفة الصانع و وحدانيّته و علمه و حكمته و قدرته. و «ماذا» إن جعلت استفهاميّة علّقت «انظروا» عن العمل.

وَ ما تُغْنِي الْآياتُ وَ النُّذُرُ الرسل

المنذرون أو الإنذارات عَنْ قَوْمٍ لا يُؤْمِنُونَ أي: لا يتوقّع إيمانهم، لعنادهم و لجاجهم و مكابرتهم. و «ما» نافية، أو استفهاميّة في موضع النصب.

فَهَلْ يَنْتَظِرُونَ إِلَّا مِثْلَ أَيَّامِ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِهِمْ مثل وقائعهم و نزول بأس اللّه تعالى بهم، إذ لا يستحقّون غيره، من قولهم: أيّام العرب لوقائعها قُلْ فَانْتَظِرُوا إِنِّي مَعَكُمْ مِنَ الْمُنْتَظِرِينَ لذلك. أو فانتظروا هلاكي، إنّي معكم من المنتظرين هلاككم.

ثُمَّ نُنَجِّي رُسُلَنا وَ الَّذِينَ آمَنُوا عطف على محذوف دلّ عليه «إِلَّا مِثْلَ أَيَّامِ الَّذِينَ خَلَوْا». كأنّه قيل: نهلك الأمم ثمّ ننجّي رسلنا و من آمن بهم، على حكاية الحال الماضية. كَذلِكَ حَقًّا عَلَيْنا نُنْجِ الْمُؤْمِنِينَ أي: كذلك الإنجاء، أو إنجاء كذلك ننجّي محمدا و صحبه حين نهلك المشركين. و «حقّا علينا» اعتراض، و نصبه بفعله المقدّر، أي: حقّ ذلك علينا حقّا. و قيل: بدل من «كذلك». و قرأ حفص و الكسائي: ننجي مخفّفا.

[104] وَ أَنْ أَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً وَ لا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ [105] وَ لا تَدْعُ مِنْ دُونِ اللَّهِ ما لا يَنْفَعُكَ وَ لا يَضُرُّكَ فَإِنْ فَعَلْتَ فَإِنَّكَ إِذاً مِنَ الظَّالِمِينَ [106]

ثمّ أمر سبحانه نبيّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم بالبراءة عن كلّ معبود سواه، فقال: قُلْ يا أَيُّهَا النَّاسُ خطاب لأهل مكّة إِنْ كُنْتُمْ فِي شَكٍّ مِنْ دِينِي أي: من صحّته فَلا أَعْبُدُ الَّذِينَ تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَ لكِنْ أَعْبُدُ اللَّهَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُمْ فهذا خلاصة ديني اعتقادا و عملا، فأعرضوها على

العقل الصرف، و انظروا فيها بعين الإنصاف لتعلموا صحّتها، و هو أنّي لا أعبد ما تخلقونه- كالأصنام المنحوتة من الحجارة و الخشب- و تعبدونه، و لكن أعبد خالقكم الّذي هو يوجدكم و يتوفّاكم. و إنّما خصّ التوفّي بالذكر للتهديد. وَ أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ المصدّقين بالتوحيد الّذي دلّ عليه العقل، و نطق به الوحي. و حذف الجارّ من «أن» و «أنّ» مطّرد، و مع غيرهما غير مطّرد، كقوله: أمرتك الخير، أي: بالخير.

وَ أَنْ أَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ عطف على «أن أكون» غير أنّ صلة «أن» محكيّة بصيغة الأمر، و لا فرق بينهما في الغرض، لأنّ المقصود وصلها بما يتضمّن معنى المصدر لتدلّ معه عليه، و صيغ الأفعال كلّها كذلك، سواء الخبر منها و الطلب.

و المعنى: و أمرت بالاستقامة في الدين و الاستبداد فيه، و بإقبالي عليه، قائما بأعباء الرسالة و تحمّل أمر الشريعة، من أداء الفرائض و الانتهاء عن القبائح غير عوج عنه، أو في الصلاة باستقبال القبلة حَنِيفاً حال من الدين أو الوجه، أي: مستقيما في الدين وَ لا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ

ص: 248

وَ لا تَدْعُ مِنْ دُونِ اللَّهِ ما لا يَنْفَعُكَ إن أطعته وَ لا يَضُرُّكَ إن عصيته و تركته فَإِنْ فَعَلْتَ فإن دعوته فَإِنَّكَ إِذاً مِنَ الظَّالِمِينَ جزاء للشرط، و جواب لسؤال مقدّر عن تبعة الدعاء، كأنّ سائلا سأل عن تبعة عبادة غير اللّه. و جعل من الظالمين، لأنّه لا ظلم أعظم من الشرك، إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ (1). و الخطاب و إن كان متوجّها إلى النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم في الظاهر لكنّ المراد به أمّته.

محكمة أحسن الإحكام ثمّ مفصّلة أحسن التفصيل، و فلان كريم الأصل ثمّ كريم الفعل.

مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ أحكمها خَبِيرٍ فصّلها و بيّنها. هذه صفة اخرى ل «كتاب»، أو خبر بعد خبر، أو صلة ل «أحكمت» أو «فصّلت». و هو تقرير لإحكامها و تفصيلها على أكمل ما ينبغي، باعتبار ما ظهر أمره و ما خفي.

أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا اللَّهَ مفعول له، أي: لأن لا تعبدوا. و قيل: «أن» مفسّرة، لأنّ في تفصيل الآيات معنى القول، كأنّه قيل: قال لا تعبدوا إلّا اللّه، أو أمركم أن لا تعبدوا إلّا اللّه، أي: أمركم بالتوحيد. و يجوز أن يكون كلاما مبتدأ للإغراء على التوحيد، أو الأمر بالتبرّي من عبادة الغير، كأنّه قيل: ترك عبادة غير اللّه، بمعنى:

الزموه. إِنَّنِي لَكُمْ مِنْهُ من اللّه نَذِيرٌ بالعقاب على الشرك وَ بَشِيرٌ بالثواب على التوحيد.

وَ أَنِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ عطف على «أَلَّا تَعْبُدُوا» ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ ثمّ توصّلوا إلى مطلوبكم بالتوبة، فإن المعرض عن طريق الحقّ لا بدّ له من الرجوع.

و المعنى: استغفروا من الشرك ثمّ توبوا إلى اللّه تعالى بالطاعة. أو استغفروا، و الاستغفار توبة، ثمّ أخلصوا التوبة- الّتي هي الاستغفار- و استقيموا عليها. فإيراد «ثمّ» لتفاوت ما بين الأمرين.

يُمَتِّعْكُمْ مَتاعاً حَسَناً يعيّشكم في الدنيا بالنعم السابغة، و المنافع المتتابعة الدينيّة و الماليّة إِلى أَجَلٍ مُسَمًّى هو آخر أعماركم المقدّرة، كقوله:

فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَياةً طَيِّبَةً (1). أو لا يهلككم بعذاب الاستئصال. و الأرزاق و الآجال و إن كانت متعلّقة بالأعمار، كما ورد في الحديث أنّ الصدقة تزيد

ص: 253

في العمر و تلاوة القرآن تزيد في الرزق، لكنّها مسمّاة بالإضافة إلى كلّ واحد فلا تتغيّر.

وَ يُؤْتِ كُلَّ ذِي فَضْلٍ فَضْلَهُ و يعط كلّ ذي فضل في دينه و عمله جزاء فضله في الدنيا و الآخرة لا

يبخس منه، أو فضله في الثواب و الدرجات تتفاضل في الجنّة على قدر تفاضل الطاعات. و هو وعد للموحّد التائب بخير الدارين.

وَ إِنْ تَوَلَّوْا و إن تتولّوا عمّا أمرتم به فَإِنِّي أَخافُ عَلَيْكُمْ عَذابَ يَوْمٍ كَبِيرٍ أي: كبير شأنه. و هو يوم القيامة. و قيل: يوم الشدائد. و قد ابتلوا بالقحط حتّى أكلوا الجيفة.

إِلَى اللَّهِ مَرْجِعُكُمْ رجوعكم في ذلك اليوم. و قياس المصدر الميمي أن يكون على وزن مفعل بالفتح، نحو مدخل، فالمرجع شاذّ عن القياس.

وَ هُوَ عَلى كُلِّ شَيْ ءٍ قَدِيرٌ فيقدر على تعذيبكم أشدّ عذاب، و كأنّه تقرير لكبر اليوم.

يحبّ و ينطوي بقلبه على ما يكره، و يضمر خلاف ما يظهر، فنزلت هذه الآية.

و قيل: نزلت في المنافقين. و فيه نظر، إذ الآية مكّيّة و النفاق حدث بالمدينة.

و يؤيّد الأوّل ما

روى العيّاشي بإسناده عن أبي جعفر عليه السّلام قال: «أخبرني جابر بن عبد اللّه أنّ المشركين إذا مرّوا برسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم طأطأ

أحدهم رأسه و ولّى ظهره و غطّى رأسه بثوبه حتّى لا يراه رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، فأنزل اللّه هذه الآية».

أَلا حِينَ يَسْتَغْشُونَ ثِيابَهُمْ أي: حين يتغطّون بثيابهم يَعْلَمُ ما يُسِرُّونَ في قلوبهم وَ ما يُعْلِنُونَ بأفواههم. يعني: يستوي في علمه سرّهم و علنهم، فكيف يخفى عليه ما عسى يظهرونه؟! إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذاتِ الصُّدُورِ بأسرار ذات الصدور، أو بالقلوب و أحوالها.

و إنّما جاء تعليق فعل البلوى ب «خلق» لما فيه من معنى العلم، من حيث إنّه طريق إليه، كالنظر و الاستماع، كما في قولك: أنظر أيّهم أحسن وجها و اسمع أيّهم أحسن صوتا. و إنّما ذكر صيغة التفضيل و الاختبار شامل لفرق المكلّفين باعتبار الحسن و القبح، للتحريض على أحاسن المحاسن، و التحضيض على الترقّي دائما في مراتب العلم و العمل، فإنّ المراد بالعمل ما يعمّ عمل القلب و الجوارح، و لذلك

قال صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: أيّكم أحسن عقلا، و أورع عن محارم اللّه، و أسرع في طاعة اللّه تعالى؟».

و المعنى: أيّكم أكمل علما و عملا؟

وَ لَئِنْ قُلْتَ إِنَّكُمْ مَبْعُوثُونَ مِنْ بَعْدِ الْمَوْتِ فتوقّعوه لَيَقُولَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ هذا أي: ما البعث، أو القول به. أو القرآن المتضمّن لذكره إِلَّا سِحْرٌ مُبِينٌ إلّا كالسحر في الخديعة أو البطلان. و قرأ حمزة و الكسائي: إلّا ساحر، على أنّ الإشارة إلى قائل هذا القول، و هو الرسول صلّى اللّه عليه و آله و سلّم.

وَ لَئِنْ أَخَّرْنا عَنْهُمُ الْعَذابَ الموعود إِلى أُمَّةٍ مَعْدُودَةٍ إلى جماعة متعاقبة من الأوقات قليلة.

روي عن أبي جعفر و أبي عبد اللّه عليهما السّلام: «أنّ الأمّة المعدودة هم أصحاب المهدي في آخر الزمان، ثلاثمائة و بضعة عشر رجلا، كعدّة أهل بدر، يجتمعون في ساعة واحدة كما يجتمع قزع (1) الخريف».

لَيَقُولُنَ استهزاء ما يَحْبِسُهُ أيّ شي ء يمنعه من الوقوع استعجالا أَلا يَوْمَ يَأْتِيهِمْ كيوم بدر لَيْسَ مَصْرُوفاً عَنْهُمْ ليس العذاب مدفوعا عنهم. و «يوم» منصوب بخبر «ليس» مقدّم عليه. و هو دليل على جواز تقديم خبرها عليها، و ذلك لأنّه إذا جاز تقديم معمول خبرها عليها كان ذلك دليلا على جواز تقديم خبرها، إذ المعمول تابع للعامل، فلا يقع إلّا حيث يقع العامل.

ص: 257

وَ حاقَ بِهِمْ و أحاط بهم. و إنّما وضع الماضي موضع المستقبل تحقيقا و مبالغة في التهديد. ما كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ أي: العذاب الّذي كانوا به يستعجلون. فوضع «يستهزءون» موضع: يستعجلون، لأنّ استعجالهم كان استهزاء.

لأنّ الذوق إدراك أوّل الطعم، و المسّ مبدأ الوصول.

إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا على الضرّاء، إيمانا بقدره و استسلاما لقضائه وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ شكرا لآلائه السابقة و اللاحقة أُولئِكَ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ لذنوبهم وَ أَجْرٌ كَبِيرٌ أقلّه الجنّة. و الاستثناء من الإنسان، لأنّ المراد به الجنس، فإذا كان محلّى باللام أفاد الاستغراق. و من حمله على الكافر، لسبق ذكرهم، جعل الاستثناء منقطعا.

عليهم مخافة- فللدلالة على أنّه ضيق عارض غير ثابت عدل عن ضيّق إلى ضائق- أَنْ يَقُولُوا لَوْ لا أُنْزِلَ عَلَيْهِ كَنْزٌ ينفقه في الاستتباع كالملوك أَوْ جاءَ مَعَهُ مَلَكٌ يصدّقه. و قيل: الضمير في «به» مبهم يفسّره «أن يقولوا». إِنَّما أَنْتَ نَذِيرٌ ليس عليك إلّا الإنذار بما أوحي إليك، و لا عليك ردّوا أو اقترحوا، فما بالك يضيق به صدرك؟! وَ اللَّهُ عَلى كُلِّ شَيْ ءٍ وَكِيلٌ فتوكّل عليه، فإنّه عالم بحالهم، و فاعل بهم جزاء أقوالهم و أفعالهم.

روى العيّاشي بإسناده إلى أبي عبد اللّه عليه السّلام: «أنّ رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم قال لعليّ بن أبي طالب عليه السّلام: إنّي سألت ربّي أن يؤاخي بيني و بينك ففعل، و سألت ربّي أن يجعلك وصيّي ففعل. فقال بعض القوم: و اللّه لصاع من تمر في شنّ (1) بال أحبّ إلينا ممّا سال محمّد ربّه، فهلّا سأله ملكا يعضده على عدوّه أو كنزا يستغني به على فاقته، فأنزل اللّه تعالى هذه الآية».

ثمّ قال: أَمْ يَقُولُونَ افْتَراهُ «أم» منقطعة، و الهاء ل «ما يوحى» قُلْ فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ كلّ واحدة منها

مِثْلِهِ في البيان و حسن النظم. تحدّاهم أوّلا بعشر سور، ثمّ لمّا عجزوا عنها سهّل الأمر عليهم و تحدّاهم بسورة. و توحيد المثل مقام الأمثال باعتبار كلّ واحدة، لأنّه أراد مماثلة كلّ واحدة منها له. مُفْتَرَياتٍ مختلقات من عند أنفسكم، إن صحّ أنّي اختلقته من عند نفسي كما زعمتم، فإنّكم عرب فصحاء مثلي تقدرون على مثل ما أقدر عليه، بل أنتم أقدر، لتعلّمكم القصص و الأشعار، و تعوّدكم نسق النظم و إنشاء الكلام المنثور الّذي كاللآلي وَ ادْعُوا في المعاونة على المعارضة مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ أنّه مفترى.

فَإِلَّمْ يَسْتَجِيبُوا لَكُمْ بإتيان ما دعوتم إليه. و جمع الضمير لأنّ المؤمنين أيضا كانوا يتحدّونهم، و كان أمر الرسول صلّى اللّه عليه و آله و سلّم متناولا لهم، من حيث إنّه يجب

ص: 260

اتّباعه عليهم في كلّ أمر إلّا ما خصّه الدليل، و للتنبيه على أنّ التحدّي ممّا يوجب رسوخ إيمانهم و قوّة يقينهم، فلا يغفلون عنه. و يجوز أن يكون الجمع لتعظيم رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم.

و يؤيّد الأوّل قوله بعد ذلك: فَاعْلَمُوا أيّها المؤمنون أَنَّما أُنْزِلَ بِعِلْمِ اللَّهِ ملتبسا بما لا يعلمه إلّا اللّه، و لا يقدر عليه سواه، من نظم معجز لجميع الخلق، و إخبار بغيوب لا سبيل لهم إليه وَ أَنْ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ و اعلموا أن لا إله إلّا اللّه وحده، لأنّه العالم القادر بما لا يعلم، و لا يقدر عليه غيره، و لظهور عجز آلهتهم، و لتنصيص هذا الكلام الثابت صدقه بإعجازه عليه. و فيه تهديد و إقناط من أن يجيرهم من بأس اللّه آلهتهم. فَهَلْ

أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ ثابتون على الإسلام، راسخون مخلصون فيه، إذا تحقّق عندكم إعجازه مطلقا.

و يجوز أن يكون الخطاب للكفّار، و الضمير في «لم يستجيبوا» ل «من استطعتم»، فيكون المعنى: فإن لم يستجب لكم من تدعونهم إلى المظاهرة على المعارضة لعجزهم، و قد عرفتم من أنفسكم القصور عن المعارضة، فاعلموا أنّه نظم لا يعلمه إلّا اللّه، و أنّه منزل من عنده، و أنّ ما دعاكم إليه من التوحيد حقّ، فهل أنتم مسلمون داخلون في الإسلام، معتقدون للتوحيد، بعد قيام الحجّة القاطعة؟! و في مثل هذا الاستفهام إيجاب بليغ، لما فيه من معنى الطلب، و التنبيه على قيام الموجب و زوال العذر.

مَنْ كانَ يُرِيدُ الْحَياةَ الدُّنْيا وَ زِينَتَها و حسن بهجتها، بإحسانه تعالى و برّه نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمالَهُمْ فِيها نوفّر عليهم أجور أعمالهم في الدنيا و ما يرزقون فيها، من الصحّة و سعة الرزق و الرئاسة و كثرة الأولاد وَ هُمْ فِيها لا يُبْخَسُونَ لا ينقصون شيئا من أجورهم. قيل: هذه الآية في أهل الرياء. و قيل: في المنافقين.

و قيل: في الكفرة و برّهم.

أُولئِكَ الَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِي الْآخِرَةِ إِلَّا النَّارُ مطلقا في مقابلة ما عملوا، لأنّهم استوفوا ما تقتضيه صور أعمالهم الحسنة، و بقيت لهم أوزار العزائم السيّئة وَ حَبِطَ ما صَنَعُوا ما صنعوه، أي: لم يكن لصنيعهم ثواب فِيها في الآخرة، لأنّهم لم يريدوا به وجه اللّه، و العمدة في اقتضاء ثوابها هو الإخلاص. و يجوز

تعليق الظرف ب «صنعوا» على أنّ الضمير للدّنيا. وَ باطِلٌ في نفسه ما كانُوا يَعْمَلُونَ لأنّه لم يعمل على الوجه الصحيح الّذي هو ابتغاء وجه اللّه، و العمل الباطل لا ثواب له.

و كأنّ كلّ واحدة من الجملتين علّة لما قبلها.

أغنى عن ذكر الخبر، و تقديره: أ فمن كان على بيّنة كمن كان يريد الحياة الدنيا؟! و هو حكم يعم كلّ مؤمن مخلص. و قيل: المراد به النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم. و قيل: مؤمنوا أهل الكتاب.

وَ يَتْلُوهُ و يتبع ذلك البرهان الّذي هو دليل العقل شاهِدٌ مِنْهُ شاهد من اللّه يشهد بصحّته، و هو القرآن وَ مِنْ قَبْلِهِ و من قبل القرآن كِتابُ مُوسى يعني: التوراة، فإنّها أيضا تتلوه في التصديق. أو البيّنة هو القرآن، و «يتلوه» من التلاوة، و الشاهد جبرئيل، أو لسان الرسول. و هذا منقول عن الحسين بن عليّ عليه السّلام و محمد بن الحنفيّة. أو من التلو، و الشاهد ملك يحفظه.

و قيل:

الشاهد عليّ بن أبي طالب عليه السّلام، يشهد للنبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم، و هو منه.

و هذا مرويّ عن أبي جعفر و عليّ بن موسى الرضا عليهما السّلام. و رواه الطبري (1) بإسناده عن جابر بن عبد اللّه عن عليّ عليه السّلام.

و الضمير في «يتلوه» إمّا ل «من» أو للبيّنة باعتبار المعنى، و هو البرهان.

و يجوز أن يكون «وَ مِنْ قَبْلِهِ كِتابُ مُوسى جملة مبتدأة.

إِماماً كتابا مؤتمّا به في الدين وَ رَحْمَةً و نعمة عظيمة على المنزل عليهم، لأنّه الوسيلة إلى الفوز بخير الدارين.

أُولئِكَ إشارة إلى من كان على بيّنة يُؤْمِنُونَ بِهِ بالقرآن وَ مَنْ يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الْأَحْزابِ من أهل مكّة و من ضامّهم من المتحزّبين على رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ يردها لا محالة فَلا تَكُ فِي مِرْيَةٍ مِنْهُ من الموعد، أو القرآن إِنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ و الخطاب للنبيّ، و المراد أمّته، أو المراد كلّ سامع وَ لكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يُؤْمِنُونَ صحّته و صدقه عنادا و جحودا و لجاجا.

ص: 263

أنّهم كافرون بالآخرة. و تكرير «هم» لتأكيد كفرهم و اختصاصهم به.

أُولئِكَ لَمْ يَكُونُوا مُعْجِزِينَ فِي الْأَرْضِ أي: ما كانوا معجزين اللّه تعالى في الدنيا أن يعاقبهم، بأن يفوتوا منه هربا إذا أراد إهلاكهم، كما يهرب الهارب من عدوّ و قد جدّ في طلبه. و إنّما خصّ الأرض بالذكر و إن كانوا لا يفوتون اللّه و لا يخرجون عن قبضته على كلّ حال، لأنّ معاقل الأرض هي الّتي يهرب إليها البشر، فكأنّه سبحانه نفى أن يكون لهؤلاء الكفّار عاصم عنه و مانع من عذابه.

وَ ما كانَ لَهُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ أَوْلِياءَ بأن يتولّوهم فينصروهم و يمنعوهم من العذاب، و لكنّه سبحانه أخّر عقابهم إلى هذا اليوم ليكون أشدّ و أدوم.

يُضاعَفُ لَهُمُ الْعَذابُ استئناف. و قرأ ابن كثير و يعقوب و ابن عامر: يضعّف بالتشديد. و معناه: أنّه لا يقتصر بهم على عذاب الكفر، بل يعاقبون عليه و على سائر المعاصي، كما قال في موضع آخر: زِدْناهُمْ عَذاباً فَوْقَ الْعَذابِ بِما كانُوا يُفْسِدُونَ (1). أو كلّما مضى ضرب من العذاب يعقبه ضرب آخر منه مثله أو فوقه، كذلك دائما مؤبّدا، و كلّ ذلك على قدر الاستحقاق.

ما كانُوا يَسْتَطِيعُونَ السَّمْعَ لفرط تصامّهم عن استماع الحقّ و بغضهم له، كأنّهم لا يستطيعون السمع وَ ما كانُوا يُبْصِرُونَ لفرط تعاميهم عن آيات اللّه، و كأنّه العلّة لمضاعفة العذاب. و قيل: هو بيان ما نفاه من ولاية الآلهة بقوله: «وَ ما كانَ لَهُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ أَوْلِياءَ» فإنّ ما لا يسمع و لا يبصر لا يصلح للولاية. و قوله:

«يُضاعَفُ لَهُمُ الْعَذابُ» اعتراض.

أُولئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ باشتراء عبادة الآلهة بعبادة اللّه تعالى وَ ضَلَّ عَنْهُمْ ما كانُوا يَفْتَرُونَ من الآلهة و شفاعتها، أو خسروا بما بدّلوا، و ضاع عنهم ما حصّلوا، فلم يبق معهم سوى الندامة و الحسرة.

ص: 265

لا جَرَمَ قال الزجّاج: «لا» نفي لما ظنّوا أنّه ينفعهم، فكأنّ المعنى: لا ينفعهم ذلك. و «جرم» بمعنى: حقّ و ثبت. أَنَّهُمْ فِي الْآخِرَةِ هُمُ الْأَخْسَرُونَ بحيث لا أحد أبين و أكثر خسرانا منهم. و قال غير الزجّاج: معناه: لا بدّ و لا محالة أنّهم.

و قيل: معناه: حقّا. و يستعمل في أمر يقطع عليه و لا يرتاب فيه، أي: لا شكّ أنّ هؤلاء الكفّار هم أخسر الناس في الآخرة.

هَلْ يَسْتَوِيانِ هل يستوي الفريقان عند العقلاء مَثَلًا تمثيلا، أو صفة أو حالا أَ فَلا تَذَكَّرُونَ بضرب الأمثال و التأمّل فيها، فتعلموا صحّة ما ذكرنا.

فَقالَ الْمَلَأُ أي: الأشراف، لأنّهم يملؤن القلوب هيبة و هيئة الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَوْمِهِ ما نَراكَ إِلَّا بَشَراً مِثْلَنا لا مزيّة لك علينا تخصّك بالنبوّة و وجوب الإطاعة، و ذلك لظنّهم أنّ الرسول ينبغي أن يكون من غير جنس المرسل إليه وَ ما نَراكَ اتَّبَعَكَ إِلَّا الَّذِينَ هُمْ أَراذِلُنا أخسّاؤنا. جمع أرذل، فإنّه بالغلبة صار مثل الاسم، كالأكبر. أو أرذل جمع رذل. بادِيَ الرَّأْيِ ظاهر الفكر من غير تعمّق، من البدوّ بمعنى الظهور، أو أوّل الرأي من البدء. و الباء مبدلة من الهمزة، لانكسار

ما قبلها.

و قرأ أبو عمرو بالهمزة. و انتصابه بالظرف، على حذف المضاف، أي: وقت حدوث بادي الرأي. و العامل فيه «اتّبعك».

و إنّما استرذلوهم لذلك أو لفقرهم، فإنّهم لمّا لم يعلموا إلّا ظاهرا من الحياة الدنيا، كان الأحظّ بها أشرف عندهم، و المحروم منها أرذل، كما ترى أكثر المتّسمين بالإسلام يعتقدون ذلك، و يبنون عليه إكرامهم و إهانتهم. و لقد زلّ عنهم أنّ التقدّم في الدنيا لا يقرّب أحدا من اللّه، و إنّما يبعّده، و لا يرفعه بل يضعه، فضلا عن أن يجعله سببا في الاختيار للنبوّة و التأهيل لها، على أنّ الأنبياء بعثوا مرغّبين في طلب الآخرة و رفض الدنيا، مزهّدين فيها، مصغّرين لشأنها و شأن من أخلد إليها.

وَ ما نَرى لَكُمْ لك و لمن اتّبعك عَلَيْنا مِنْ فَضْلٍ يؤهّلكم للنبوّة و استحقاق المتابعة بَلْ نَظُنُّكُمْ كاذِبِينَ إيّاك في دعوى النبوّة، و إيّاهم في دعوى العلم بصدقك، فغلّب المخاطب على الغائبين.

قالَ يا قَوْمِ أَ رَأَيْتُمْ أخبروني إِنْ كُنْتُ عَلى بَيِّنَةٍ حجّة شاهدة بصحّة دعواي مِنْ رَبِّي وَ آتانِي رَحْمَةً مِنْ عِنْدِهِ بإيتاء المعجزة البيّنة، أو النبوّة فَعُمِّيَتْ عَلَيْكُمْ فخفيت عليكم، فلم تهدكم. و توحيد الضمير لأنّ البيّنة في نفسها هي الرحمة. أو لأنّ خفاءها يوجب خفاء النبوّة. أو على تقدير: فعميت بعد البيّنة، و حذفها للاختصار، أو لأنّه لكلّ واحدة منهما. و قرأ حمزة و الكسائي و حفص:

فعميت، أي: أخفيت.

أَ نُلْزِمُكُمُوها أ نلزمكم قبولها، و نجبركم على الاهتداء بها وَ أَنْتُمْ لَها

ص: 268

كارِهُونَ تكرهونها و لا تختارونها، و لا تتأمّلون فيها. و حيث اجتمع ضميران، و ليس أحدهما مرفوعا، و قدّم الأعرف منهما، جاز في الثاني الفصل و الوصل.

وَ لا أَقُولُ لَكُمْ عِنْدِي خَزائِنُ اللَّهِ خزائن رزقه و أمواله، فأدّعي فضلا عليكم كما تقولون في الدنيا، حتّى تجحدوا فضلي بقولكم: «وَ ما نَرى لَكُمْ عَلَيْنا مِنْ فَضْلٍ» وَ

لا أَعْلَمُ الْغَيْبَ عطف على «عِنْدِي خَزائِنُ اللَّهِ» أي: و لا أقول أنا أعلم الغيب حتّى تكذّبوني استبعادا. أو حتّى أطّلع على ما في نفوس أتباعي و ضمائر قلوبهم، و أعلم أنّ هؤلاء اتّبعوني بادي الرأي من غير بصيرة و عقد قلب. و على الثاني يجوز عطفه على «أقول».

وَ لا أَقُولُ إِنِّي مَلَكٌ حتّى تقولوا: «ما أَنْتَ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنا» وَ لا أَقُولُ لِلَّذِينَ تَزْدَرِي أَعْيُنُكُمْ أي: لا أحكم في شأن من استرذلتموهم و تعيب أعينكم لفقرهم لَنْ يُؤْتِيَهُمُ اللَّهُ خَيْراً فإنّ ما أعدّه اللّه لهم في الآخرة خير ممّا آتاكم في الدنيا.

و الازدراء افتعال، من: زرى عليه إذا عابه، قلبت تاؤه دالا لتجانس الراء في الجهر.

و الإسناد إلى الأعين للمبالغة، و للتنبيه على أنّهم استرذلوهم من غير رؤية، بما عاينوا من رثاثة حالهم و قلّة منالهم، دون تأمّل في كمالاتهم و معانيهم. اللَّهُ أَعْلَمُ بِما فِي أَنْفُسِهِمْ بما في قلوبهم من الإخلاص و غيره إِنِّي إِذاً لَمِنَ الظَّالِمِينَ إن قلت شيئا من ذلك المذكور.

ثمّ حكى سبحانه جواب قوم نوح عمّا قاله لهم، فقال: قالُوا يا نُوحُ قَدْ جادَلْتَنا خاصمتنا فَأَكْثَرْتَ جِدالَنا فأطلته، أو أتيت بأنواعه فَأْتِنا بِما تَعِدُنا من العذاب، فإنّا لا نؤمن بك إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ

في الدعوى و الوعيد، فإنّ مناظرتك لا تؤثّر فينا.

قالَ إِنَّما يَأْتِيكُمْ بِهِ اللَّهُ أي: ليس الإتيان بالعذاب إليّ، بل إنّما هو إلى من كفرتم به و عصيتموه إِنْ شاءَ إن اقتضت حكمته عاجلا و آجلا وَ ما أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ بدفع العذاب، أو الهرب منه.

وَ لا يَنْفَعُكُمْ نُصْحِي إِنْ أَرَدْتُ أَنْ أَنْصَحَ لَكُمْ شرط، و جزاؤه محذوف دلّ عليه ما قبله. و الجملة جواب قوله: إِنْ كانَ اللَّهُ يُرِيدُ أَنْ يُغْوِيَكُمْ و تقدير الكلام:

إن كان اللّه يريد أن يغويكم فإن أردت أن أنصح لكم لا ينفعكم نصحي. و معنى الإغواء: أنّه إذا عرف اللّه من الكافر الإصرار و العناد فخلّاه و شأنه و لم يلجئه سمّي ذلك إغواء و إضلالا، كما أنّه إذا عرف منه أنّه يتوب و يرعوي فلطف به سمّي إرشادا و هداية. و قيل: «أن يغويكم» أن يهلككم، من: غوى الفصيل غوى إذا بشم (1) من كثرة شرب اللبن فهلك. و معناه: أنّكم إذا كنتم من التصميم على الكفر بالمنزلة الّتي لا تنفعكم نصائح اللّه و مواعظه و سائر ألطافه، كيف ينفعكم نصحي؟! و هذا جواب لما أوهموا من أنّ جداله كلام باطل.

هُوَ رَبُّكُمْ خالقكم و المتصرّف فيكم وفق حكمته وَ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ فيجازيكم على أعمالكم.

أَمْ يَقُولُونَ افْتَراهُ قُلْ إِنِ افْتَرَيْتُهُ إن صحّ و ثبت أنّي افتريته فَعَلَيَّ إِجْرامِي عقوبة إجرامي و افترائي وَ أَنَا بَرِي ءٌ مِمَّا تُجْرِمُونَ من إجرامكم في إسناد الافتراء إليّ، فلا وجه لإعراضكم عنّي.

ص: 271

الانتقام لك منهم. فأقنطه اللّه من إيمانهم، و أعلمه أنّ إيمانهم كالمحال الّذي لا يتعلّق به التوقّع، و نهاه أن يغتمّ بما فعلوه من التكذيب و الإيذاء.

وَ اصْنَعِ الْفُلْكَ بِأَعْيُنِنا ملتبسا بمرأى منّا، أي: بحفظنا إيّاك من أن تزيغ في صنعتك عن الصواب، و أن يحول بينك و بين عملك أحد من أعدائك، حفظ الرائي لغيره إذا كان يدفع الضرر عنه. و ذكر

الأعين لتأكيد الحفظ. فعبّر بكثرة آلة الحسّ- الّذي يحفظ به الشي ء و يراعى عن الاختلال و الزيغ- عن المبالغة في الحفظ و الرعاية، على طريق التمثيل. وَ وَحْيِنا إليك، و إلهامنا لك كيف تصنعها، فأوحى إليه أن يصنعها مثل جؤجؤ الطائر.

وَ لا تُخاطِبْنِي فِي الَّذِينَ ظَلَمُوا و لا تراجعني فيهم، و لا تدعني باستدفاع العذاب عنهم إِنَّهُمْ مُغْرَقُونَ محكوم عليهم بالإغراق، فلا سبيل إلى كفّه.

وَ يَصْنَعُ الْفُلْكَ حكاية حال ماضية وَ كُلَّما مَرَّ عَلَيْهِ مَلَأٌ مِنْ قَوْمِهِ سَخِرُوا مِنْهُ استهزؤا به لعمله السفينة، فإنّه كان يعملها في برّية بعيدة من الماء جدّا أوان عزّته، فكانوا يضحكون منه و يقولون له: صرت نجّارا بعد ما كنت نبيّا قالَ إِنْ تَسْخَرُوا مِنَّا الآن فَإِنَّا نَسْخَرُ مِنْكُمْ في المستقبل إذا أخذكم الغرق في الدنيا و الحرق في الآخرة كَما تَسْخَرُونَ منّا الساعة. و قيل: المراد بالسخريّة الاستجهال.

فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ مَنْ يَأْتِيهِ في محلّ النصب ب «تعلمون» أي: تعلمون الّذي يأتيه عَذابٌ يُخْزِيهِ يعني به إيّاهم، و بالعذاب الغرق وَ يَحِلُّ عَلَيْهِ و ينزل أو يحلّ عليه حلول الدين الّذي لا انفكاك عنه عَذابٌ مُقِيمٌ دائم، و هو عذاب النار.

و يجوز أن تكون «من» استفهاميّة، و تكون تعليقا.

قال الحسن: كان طول السفينة ألف ذراع و مائتي ذراع، و عرضها ستّمائة ذراع.

ص: 273

و قال قتادة: كان طولها ثلاثمائة ذراع، و عرضها خمسين ذراعا، و ارتفاعها ثلاثين ذراعا، و بابها في عرضها.

و قال ابن عبّاس: كانت ثلاث طبقات: طبقة للناس، و طبقة للأنعام، و طبقة للهوامّ و الوحش. و جعل أسفلها للوحوش و السباع و الهوامّ، و أوسطها للدوابّ و الأنعام، و ركب هو و من معه في الأعلى

مع ما يحتاج إليه من الزاد. و كانت من خشب الساج.

و روت عائشة عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم أنّه قال: «مكث نوح في قومه ألف سنة إلّا خمسين عاما يدعوهم إلى اللّه تعالى، حتّى إذا كان آخر زمانهم غرس شجرة فعظمت و ذهبت كلّ مذهب فقطعها، و جعل يعمل على سفينته، و قومه يمرّون عليه فيسألونه فيقول: أعمل سفينة. فيسخرون منه و يقولون: تعمل سفينة على البرّ فكيف تجري؟ فيقول: سوف تعلمون. فلمّا فرغ منها و فار التنّور و كثر الماء في السكك خشيت أمّ صبيّ عليه، فكانت تحبّه حبّا شديدا، فخرجت إلى الجبل حتّى بلغت ثلثه، فلمّا بلغها الماء خرجت به حتّى استوت على الجبل، فلمّا بلغ الماء رقبتها رفعت بيديها حتّى ذهب بها الماء، فلو رحم اللّه منهم أحدا لرحم أمّ الصبيّ».

و روى عليّ بن إبراهيم عن أبيه، عن صفوان، عن أبي بصير، عن أبي عبد اللّه عليه السّلام قال: «لمّا أراد اللّه هلاك قوم نوح عقّم أرحام النساء أربعين سنة، فلم يلد لهم مولود. فلمّا فرغ نوح من اتّخاذ السفينة أمره اللّه تعالى أن ينادي بالسريانيّة أن يجمع إليه جميع الحيوان، فلم يبق حيوان إلّا و قد حضر، و أدخل من كلّ جنس من أجناس الحيوان زوجين ما خلا الفار و السنّور. و لمّا شكا أهل السفينة إليه سرقين الدوابّ و القذر، دعا بالخنزير فمسح جبينه فعطس فسقط من أنفه زوج فارة فتناسل، فلمّا كثروا و شكوا إليه منهم دعا بالأسد فمسح جبينه فعطس فسقط من

ص: 274

أنفه زوج سنّور، و كان الّذين آمنوا به من جميع الدنيا ثمانين رجلا (1).

و في حديث آخر: أنّهم شكوا إليه العذرة،

فأمر اللّه الفيل فعطس فسقط الخنزير.

و روى الشيخ أبو جعفر في كتاب النبوّة، بإسناده عن حنان بن سدير عن أبي عبد اللّه عليه السّلام قال: «آمن مع نوح ثمانية نفر».

قيل: إن الحواريّين قالوا لعيسى عليه السّلام: لو بعثت لنا رجلا شهد السفينة يحدّثنا عنها. فانطلق بهم حتّى انتهى إلى كثيب من تراب، فأخذ كفّا من ذلك التراب فقال:

أ تدرون من هذا؟

قالوا: اللّه و رسوله أعلم.

قال: هذا كعب بن حام.

قال: فضرب الكثيب بعصاه فقال: قم بإذن اللّه، فإذا هو قائم ينفض التراب عن رأسه و قد شاب.

فقال له عيسى: أ هكذا هلكت؟

قال: لا، متّ و أنا شابّ، و لكنّي ظننت أنّها الساعة فمن ثمّ شبت.

قال: حدّثنا عن سفينة نوح.

قال: كان طولها ألف ذراع و مائتي ذراع، و عرضها ستّمائة ذراع، و كانت ثلاث طبقات: طبقة للدوابّ و الوحوش، و طبقة للإنس، و طبقة للطير.

ثمّ قال عليه السّلام: عد بإذن اللّه كما كنت، فعاد ترابا.

و قوله عزّ اسمه: حَتَّى إِذا جاءَ أَمْرُنا غاية لقوله: «وَ يَصْنَعُ الْفُلْكَ» و ما بينهما حال من الضمير فيه. أو «حتّى» هي الّتي يبتدأ بعدها الكلام، دخلت على الجملة من الشرط و الجزاء. وَ فارَ التَّنُّورُ نبع الماء منه و ارتفع بشدّة اندفاع،

ص: 275

كالقدر تفور. و التنّور تنّور الخبز، و هو تنّور كان لآدم ابتدأ منه النبوع على خرق العادة، و كان في الكوفة في موضع مسجدها. و هو مرويّ عن ائمّتنا عليهم السّلام.

أو في الهند، أو بعين وردة من أرض الجزيرة في دار نوح. و قيل: التنّور وجه الأرض، أو أشرف موضع فيها.

و روى المفضّل بن عمر عن أبي عبد اللّه عليه السّلام في حديث طويل

قال: «كان التنّور في بيت عجوز مؤمنة في دبر قبلة ميمنة مسجد الكوفة.

قال: قلت: و كيف كان بدء خروج الماء من ذلك التنّور؟

قال: نعم إنّ اللّه أحبّ أن يري قوم نوح آية، ثم إنّ اللّه سبحانه أرسل عليهم المطر يفيض فيضا، و فاض الفرات فيضا، و فاضت العيون كلّها فيضا فغرقهم، و أنجى نوحا و من معه في السفينة.

فقلت: فكم لبث نوح في السفينة حتّى نضب الماء فخرجوا منها؟

فقال: لبث فيها سبعة أيّام بلياليها.

فقلت له: إنّ مسجد الكوفة لقديم؟

قال: نعم، و هو مصلّى الأنبياء، و لقد صلّى فيه رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم حين أسري به إلى السماء. قال له جبرئيل: يا محمّد هذا مسجد أبيك آدم، و مصلّى الأنبياء، فانزل فصلّ فيه. ثمّ إنّ جبرئيل عرج به إلى السماء».

و في رواية: أنّ السفينة استقلّت بما فيها، فجرت على ظهر الماء مائة و خمسين يوما بلياليها.

و روى أبو عبيدة الحذّاء عن أبي جعفر عليه السّلام قال: «مسجد كوفان وسطه روضة من رياض الجنّة، الصلاة فيه بسبعين صلاة، صلّى فيه ألف نبيّ و سبعون نبيّا، و فيه فار التنّور و جرت السفينة، و هو سرّة بابل و مجمع الأنبياء عليهم السّلام».

و قيل: معنى «فارَ التَّنُّورُ» طلع الفجر و ظهرت أمارات دخول النهار و تقضّي

ص: 276

الليل، من قولهم: نوّر الصبح تنويرا. روي ذلك عن عليّ عليه السّلام.

و قيل: معناه: اشتدّ غضب اللّه عليهم، و وقعت نقمته بهم.

قُلْنَا احْمِلْ فِيها في السفينة مِنْ كُلٍ من كلّ نوع من الحيوانات المنتفع بها زَوْجَيْنِ اثْنَيْنِ ذكرا و أنثى. هذا على قراءة حفص، و الباقون أضافوا (1)، على معنى: احمل اثنين من كلّ زوجين، أي: من

كلّ صنف ذكر و صنف أنثى. و على القراءة الأولى «اثنين» مفعول «احمل». و على الثانية صفة «زوجين».

وَ أَهْلَكَ عطف على «زوجين» على القراءة الاولى، و «اثنين» على الثانية.

و المراد امرأته و بنوه و نساؤهم. إِلَّا مَنْ سَبَقَ عَلَيْهِ الْقَوْلُ بأنه من المغرقين. يريد ابنه كنعان و أمّه واعلة، فإنّهما كانا كافرين. وَ مَنْ آمَنَ و المؤمنين من غيرهم وَ ما آمَنَ مَعَهُ إِلَّا قَلِيلٌ قيل: كانوا تسعة و سبعين، زوجته المسلمة، و بنوه الثلاثة:

سام و حام و يافث، و نساؤهم، و اثنان و سبعون رجلا و امرأة من غيرهم.

وَ قالَ ارْكَبُوا فِيها أي: صيروا فيها. جعل ذلك ركوبا، لأنّها في الماء كالمركوب في الأرض. بِسْمِ اللَّهِ مَجْراها وَ مُرْساها متّصل ب «اركبوا» حال من الواو، أي: اركبوا فيها مسمّين اللّه، أو قائلين بسم اللّه، وقت إجرائها و إرسائها أو مكانهما، على أنّ المجرى و المرسى للوقت أو المكان أو المصدر، و المضاف محذوف، كقولهم: آتيك خفوق النجم. و انتصابهما بما قدّرناه حالا. و يجوز رفعهما ب «بسم اللّه»، على أنّ المراد بهما المصدر. أو جملة من مبتدأ و خبر، أي: إجراؤها بسم اللّه، على أنّ بسم اللّه خبر، أو صلة و الخبر محذوف. و هي إمّا جملة مرتجلة لا تعلّق لها بما قبلها، أو حال مقدّرة من الواو أو الهاء.

روي أنّه كان إذا أراد أن تجري قال: بسم اللّه فجرت، و إذا أراد أن ترسو قال: بسم اللّه فرست. و يجوز أن يكون .

ص: 277

الاسم مقحما، كقوله (1): ثمّ اسم السلام عليكما.

و قرأ حمزة و الكسائي و عاصم: مجراها بالفتح، من: جرى. و اتّفقوا

على ضمّ الميم في «مرساها» إِنَّ رَبِّي لَغَفُورٌ رَحِيمٌ أي: لولا مغفرته لذنوبكم و رحمته إيّاكم لما نجّاكم.

وَ هِيَ تَجْرِي بِهِمْ متّصل بمحذوف دلّ عليه «اركبوا»، أي: فركبوا مسمّين و هي تجري و هم فيها فِي مَوْجٍ من الطوفان. و هو ما يرتفع من الماء عند اضطرابه. كَالْجِبالِ أي: موجة منها كجبل في تراكمها و ارتفاعها و عظمها. روي عن الحسن: أنّ الماء ارتفع فوق كلّ شي ء و فوق كلّ جبل ثلاثين ذراعا. و قيل:

خمسة عشر ذراعا.

و قيل: إنّ سفينة نوح سارت لعشر مضين من رجب، فسارت ستّة أشهر حتّى طافت الأرض كلّها لا يستقرّ في موضع، حتّى أتت الحرم فطافت بموضع الكعبة أسبوعا، و كان اللّه تعالى رفع البيت إلى السماء، ثمّ سارت بهم حتّى انتهت إلى الجوديّ، و هو جبل بأرض الموصل، و استقرّت عليه اليوم العاشر من المحرّم.

و روى أصحابنا عن أبي عبد اللّه عليه السّلام: «أن نوحا عليه السّلام ركب السفينة في أوّل يوم من رجب، فصام و أمر من معه أن يصوموا ذلك اليوم. و قال: من صام ذلك اليوم تباعد عنه النار مسيرة سنة. فصارت سنّة».

وَ نادى نُوحٌ ابْنَهُ كنعان وَ كانَ فِي مَعْزِلٍ عزل فيه نفسه عن أبيه أو عن دينه. و مفعل للمكان، من: عزله عنه إذا أبعده. يا بُنَيَّ ارْكَبْ مَعَنا اركب معنا في السفينة بشرط الإيمان لتسلم من الغرق. قيل: هو منافق و أبوه لم يعلم نفاقه.

و الجمهور كسروا الياء ليدلّ على ياء الإضافة المحذوفة في جميع القرآن،ر

ص: 278

غير ابن كثير، فإنّه وقف عليها

في لقمان، في الموضع (1) الأوّل باتّفاق الرواة، و في الثالث « (2)» في رواية قنبل، و غير عاصم، فإنّه فتح ها هنا اقتصارا على الفتح من الألف المبدلة من ياء الإضافة، و اختلفت الرواية عنه في سائر المواضع.

و قد أدغم (3) الباء في الميم أبو عمرو و الكسائي و حفص، لتقاربهما.

وَ لا تَكُنْ مَعَ الْكافِرِينَ في الدين و الانعزال.

قالَ سَآوِي إِلى جَبَلٍ يَعْصِمُنِي مِنَ الْماءِ أن يغرقني قالَ لا عاصِمَ الْيَوْمَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ أي: من الطوفان الّذي هو بأمره إِلَّا مَنْ رَحِمَ إلّا الراحم، و هو اللّه تعالى.

أو إلّا مكان من رحمهم اللّه، و هم المؤمنون، أي: لا يعصمك اليوم معتصم قطّ من جبل و نحوه سوى معتصم واحد، و هو مكان من رحمهم و نجّاهم، يعني: السفينة.

فردّ بذلك أن يكون اليوم معتصم من جبل و نحوه يعصم العائذ به إلّا معتصم المؤمنين، و هو السفينة. و قيل: «لا عاصم» بمعنى: لا ذا عصمة، كقوله: في عيشة راضية. و قيل: الاستثناء منقطع، أي: لكن من رحمه فهو معصوم.

وَ حالَ بَيْنَهُمَا الْمَوْجُ بين نوح و ابنه، أو ابنه و الجبل فَكانَ مِنَ الْمُغْرَقِينَ فصار من المهلكين بالماء.

من البلع بمعنى النشف وَ يا سَماءُ أَقْلِعِي أمسكي

عن المطر، من الإقلاع بمعنى الإمساك. نوديا بما ينادى به أولوا العلم، و أمرا بما يؤمرون، تمثيلا لكمال قدرته و انقيادهما لما يشاء تكوينه فيهما، بالآمر المطاع الّذي يأمر المنقاد لحكمه المبادر امتثال أمره، مهابة من عظمته، و خشية من أليم عقابه.

و في الكشّاف: «أمرهما بما يؤمر به أهل التمييز و العقل من الدلالة على الاقتدار العظيم، و أنّ الأجرام العظام منقادة لتكوينه فيها ما يشاء، غير ممتنعة عليه، كأنّها عقلاء مميّزون، قد عرفوا عظمته و جلالته و ثوابه و عقابه و قدرته على كلّ مقدور، و تبيّنوا تحتّم طاعته عليهم و انقيادهم له. و هم يهابونه و يفزعون من التوقّف دون الامتثال له، و النزول على مشيئته على الفور من غير ريث» (1).

وَ غِيضَ الْماءُ نقص، من: غاضه إذا نقصه وَ قُضِيَ الْأَمْرُ و أنجز ما وعد من إهلاك الكافرين و إنجاء المؤمنين وَ اسْتَوَتْ استوت السفينة عَلَى الْجُودِيِ جبل بالموصل. و قيل: بالشام. و قيل: بآمد. وَ قِيلَ بُعْداً هلاكا لِلْقَوْمِ الظَّالِمِينَ يقال: بعد بعدا إذا بعّده بعدا بعيدا بحيث لا يرجى عوده، ثمّ استعير للهلاك، و خصّ بدعاء السوء.

و في الأنوار: «هذه الآية في غاية الفصاحة، لفخامة لفظها، و حسن نظمها، و الدلالة على كنه الحال، مع الإيجاز الخالي عن الإخلال. و في إيراد الأخبار على البناء للمفعول دلالة على تعظيم الفاعل، و أنّه متعيّن في نفسه، مستغن عن ذكره، إذ لا يذهب الوهم إلى غيره، للعلم بأنّ مثل هذه الأفعال لا يقدر عليها سوى الواحد القهّار» (2).

و قال في المجمع: «و في الآية من بدائع الفصاحة و عجائب البلاغة ما لا

ص: 280

يقاربه كلام البشر و لا يدانيه. منها: أنّه خرج مخرج الأمر، و إن كانت الأرض و السماء من الجماد، ليكون أدلّ على الاقتدار. و منها: حسن تقابل المعنى و ائتلاف الألفاظ. و منها: حسن البيان في تصوير الحال. و منها: الإيجاز من غير إخلال، إلى غير ذلك ممّا يعلمه من تدبّره، و له معرفة بكلام العرب و محاوراتهم. و يروى أنّ كفّار قريش أرادوا أن يتعاطوا معارضة القرآن فعكفوا على لباب البرّ و لحوم الضأن و سلاف الخمر أربعين يوما لتصفوا أذهانهم، فلمّا أخذوا فيما أرادوا سمعوا هذه الآية، فقال بعضهم لبعض: هذا الكلام لا يشبه كلام المخلوقين، و تركوا ما أخذوا فيه و افترقوا» (1).

فما حاله أو فماله لم ينج؟ و يجوز أن يكون هذا النداء قبل غرقه وَ أَنْتَ أَحْكَمُ الْحاكِمِينَ لأنّك أعلمهم و أعدلهم. أو لأنّك أكثر حكمة من ذوي الحكم، على أنّ

الحاكم من الحكمة، كالدارع من الدرع.

قالَ يا نُوحُ إِنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَهْلِكَ لقطع الولاية بين الكافر و المؤمن. و أشار إليه بقوله: إِنَّهُ عَمَلٌ غَيْرُ صالِحٍ فإنّه تعليل لنفي كونه من أهله. و أصله: إنّه ذو عمل فاسد، فجعل ذاته ذات العمل الفاسد للمبالغة. ثمّ بدّل الفاسد بغير الصالح، تصريحا بالمناقضة بين وصفي الأهليّة و غير الصلاح، و انتفاء ما أوجب النجاة- من صالح العمل- لمن نجا من أهله عنه. و قرأ الكسائي و يعقوب: إنّه عمل، أي: عمل عملا غير صالح.

و فيه إيذان بأنّ قرابة الدين غامرة لقرابة النسب. و في الحديث القدسي: «خلقت الجنّة لمن أطاعني و لو كان عبدا حبشيّا، و خلقت النار لمن عصاني و لو كان سيّدا قرشيّا».

فَلا تَسْئَلْنِ ما لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فلا تلتمس منّي التماسا لا تعلم أصواب هو أم غير صواب؟ حتّى تقف على كنهه. و إنّما سمّى نداءه سؤالا لتضمّن ذكر الوعد بنجاة أهله استنجازه في شأن ولده، أو استفسار المانع للإنجاز في حقّه. و إنّما سمّاه جهلا و زجر عنه بقوله: إِنِّي أَعِظُكَ أَنْ تَكُونَ مِنَ الْجاهِلِينَ لأنّ استثناء من سبق عليه القول من أهله قد دلّه على الحال، و أغناه عن السؤال، لكن أشغله عنه حبّ الولد حتّى اشتبه الأمر عليه.

و قرأ ابن كثير بفتح اللام و النون المشدّدة. و كذا نافع و ابن عامر، غير أنّهما كسرا النون، على أنّ أصله: تسألنّني، فحذفت نون الوقاية، لاجتماع النونات، و كسرت الشديدة للياء، ثمّ حذفت اكتفاء بالكسرة. و عن نافع إثباتها في الوصل.

و الوعظ: الدعاء إلى الحسن، و الزجر عن القبيح، على وجه الترغيب

ص: 282

و الترهيب. و معنى الكلام: إنّي أدعوك

إلى الحسن، و أزجرك عن القبائح، كراهة أن تكون، أو لئلّا تكون من الجاهلين الّذين يسألون شيئا قبل أن يتأمّلوا فيه تأمّلا تامّا، ليعلموا صحّة سؤالهم عن فسادهم. و لا شكّ أنّ وعظه سبحانه يصرف عن الجهل و ينزّه عن القبيح.

قالَ رَبِّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ أَنْ أَسْئَلَكَ أن أطلب منك فيما يستقبل ما لَيْسَ لِي بِهِ عِلْمٌ ما لا علم لي بصحّته، تأدّبا بأدبك و اتّعاظا بموعظتك وَ إِلَّا تَغْفِرْ لِي و إن لم تغفر لي ما فرط منّي في السؤال الّذي يكون تركه أولى. و المراد بالغفران هنا لازمه، و هو إعطاء الثواب على فعل الأولى، و عدم حرمانه منه لتركه.

وَ تَرْحَمْنِي بالتوبة عن ترك الندب أَكُنْ مِنَ الْخاسِرِينَ أعمالا، لتفويتي الثواب الّذي يترتّب على فعل الأولى. و قيل: قاله على سبيل الخضوع للّه عزّ اسمه و التذلّل له و الاستكانة، و إن لم يسبق منه ذنب لعصمته.

حتّى تصير آدما ثانيا. وَ عَلى أُمَمٍ مِمَّنْ مَعَكَ و على أمم هم الّذين معك.

سمّوا أمما لتحزّبهم، أو لأنّ الأمم تتشعّب منهم. ف «من» للبيان. و الأوجه أن تكون للابتداء.

و المعنى: و على أمم ناشئة ممّن معك إلى آخر الدهر. و المراد بهم المؤمنون، لقوله:

وَ أُمَمٌ سَنُمَتِّعُهُمْ أي: و ممّن معك أمم سنمتّعهم في الدنيا ثُمَّ يَمَسُّهُمْ مِنَّا عَذابٌ أَلِيمٌ في الآخرة. و المراد بهم الكفّار من ذرّيّة من معه. و قيل: هم قوم هود و صالح و لوط و شعيب صلوات اللّه عليهم، و العذاب ما نزل بهم.

تِلْكَ إشارة إلى قصّة نوح. و محلّها الرفع بالابتداء، و خبرها مِنْ أَنْباءِ الْغَيْبِ أي: بعضها نُوحِيها إِلَيْكَ خبر ثان. و الضمير للقصّة، أي: موحاة إليك.

أو حال من الأنباء. أو هو الخبر و «من أنباء» متعلّق به. أو حال من الهاء في «نوحيها». ما كُنْتَ تَعْلَمُها أَنْتَ وَ لا قَوْمُكَ مِنْ قَبْلِ هذا خبر آخر، أي: مجهولة عندك و عند قومك من قبل إيحائنا إليك. أو حال من الهاء في «نوحيها» أو الكاف في «إليك» أي: جاهلا أنت و قومك بها. و في ذكر القوم تنبيه على أنّه لم يتعلّمها، إذ لم يخالط غيرهم، و أنّهم مع كثرتهم لمّا لم يسمعوها فكيف بواحد منهم؟ فَاصْبِرْ على مشاقّ الرسالة و أذيّة القوم كما صبر نوح عليه السّلام إِنَّ الْعاقِبَةَ في الدنيا بالظفر و النصرة، و في الآخرة بالفوز لِلْمُتَّقِينَ عن الشرك و المعاصي.

قالُوا يا هُودُ ما جِئْتَنا بِبَيِّنَةٍ وَ ما نَحْنُ بِتارِكِي آلِهَتِنا عَنْ قَوْلِكَ وَ ما نَحْنُ لَكَ بِمُؤْمِنِينَ [53] إِنْ نَقُولُ إِلاَّ اعْتَراكَ بَعْضُ آلِهَتِنا بِسُوءٍ قالَ إِنِّي أُشْهِدُ اللَّهَ وَ اشْهَدُوا أَنِّي بَرِي ءٌ مِمَّا تُشْرِكُونَ [54]

مِنْ دُونِهِ فَكِيدُونِي جَمِيعاً ثُمَّ لا تُنْظِرُونِ [55] إِنِّي تَوَكَّلْتُ عَلَى اللَّهِ رَبِّي وَ رَبِّكُمْ ما مِنْ دَابَّةٍ إِلاَّ هُوَ آخِذٌ بِناصِيَتِها إِنَّ رَبِّي عَلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ [56] فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقَدْ أَبْلَغْتُكُمْ ما أُرْسِلْتُ بِهِ إِلَيْكُمْ وَ يَسْتَخْلِفُ رَبِّي قَوْماً غَيْرَكُمْ وَ لا تَضُرُّونَهُ شَيْئاً إِنَّ رَبِّي عَلى كُلِّ شَيْ ءٍ حَفِيظٌ [57] وَ لَمَّا جاءَ أَمْرُنا نَجَّيْنا هُوداً وَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ بِرَحْمَةٍ مِنَّا وَ نَجَّيْناهُمْ مِنْ عَذابٍ غَلِيظٍ [58] وَ تِلْكَ عادٌ جَحَدُوا بِآياتِ رَبِّهِمْ وَ عَصَوْا رُسُلَهُ وَ اتَّبَعُوا أَمْرَ كُلِّ جَبَّارٍ عَنِيدٍ [59]

وَ أُتْبِعُوا فِي هذِهِ الدُّنْيا لَعْنَةً وَ يَوْمَ الْقِيامَةِ أَلا إِنَّ عاداً كَفَرُوا رَبَّهُمْ أَلا بُعْداً لِعادٍ قَوْمِ هُودٍ [60]

ثمّ عطف سبحانه قصّة هود عليه السّلام على قصّة نوح، فقال: وَ إِلى عادٍ أَخاهُمْ في النسب هُوداً عطف على قوله: «نُوحاً إِلى قَوْمِهِ». و «هودا» عطف بيان.

قالَ يا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ وحّدوه ما لَكُمْ مِنْ إِلهٍ غَيْرُهُ إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا مُفْتَرُونَ على اللّه تعالى كذبا، باتّخاذكم الأوثان له شركاء، و جعلها شفعاء.

يا قَوْمِ لا أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِنْ أَجْرِيَ إِلَّا عَلَى الَّذِي فَطَرَنِي خاطب كلّ رسول به قومه إزاحة للتهمة و تمحيضا للنصيحة، فإنّها لا تنجع ما دامت مشوبة

ص: 285

بالمطامع أَ فَلا تَعْقِلُونَ أ فلا تستعملون عقولكم، فتعرفوا المحقّ من المبطل، و الصواب من الخطأ.

وَ يا قَوْمِ اسْتَغْفِرُوا

رَبَّكُمْ اطلبوا مغفرة اللّه بالإيمان ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ ثمّ توسّلوا إليها بالتوبة، فإنّ التبرّي عن الغير إنّما يكون بعد الإيمان باللّه و الرغبة فيما عنده يُرْسِلِ السَّماءَ عَلَيْكُمْ مِدْراراً كثير الدرور، كالمغزار وَ يَزِدْكُمْ قُوَّةً إِلى قُوَّتِكُمْ و يضاعف قوّتكم. و إنّما رغّبهم بكثرة المطر و زيادة القوّة، لأنّهم كانوا أصحاب زروع و بساتين و عمارات، حرّاصا عليها أشدّ الحرص، فكانوا أحوج إلى الماء و القوّة في صنع العمارات.

و قيل: حبس اللّه عنهم القطر و أعقم أرحام نسائهم ثلاث سنين، فوعدهم هود عليه السّلام على الإيمان و التوبة كثرة الأمطار و تضاعف القوّة على النكاح بالتناسل.

وَ لا تَتَوَلَّوْا لا تعرضوا عمّا أدعوكم إليه مُجْرِمِينَ مصرّين على إجرامكم.

و في الكشّاف عن الحسن بن عليّ عليه السّلام: «أنّه وفد على معاوية فلمّا خرج تبعه بعض حجّابه فقال: إنّي رجل ذو مال و لا يولد لي، فعلّمني شيئا لعلّ اللّه يرزقني ولدا. فقال: عليك بالاستغفار. فكان يكثر الاستغفار حتّى ربما استغفر في يوم واحد سبعمائة مرّة، فولد له عشرة بنين. فبلغ ذلك معاوية فقال: هلّا سألته ممّ قال ذلك؟، فوفد وفدة أخرى، فسأله الرجل فقال: ألم تسمع قول هود عليه السّلام: «و يزدكم قوّة إلى قوّتكم» و قول نوح عليه السّلام: وَ يُمْدِدْكُمْ بِأَمْوالٍ وَ بَنِينَ (1)» (2).

قالُوا يا هُودُ ما جِئْتَنا بِبَيِّنَةٍ بحجّة تدلّ على صحّة دعواك. و هو لفرط عنادهم و عدم اعتدادهم بما جاءهم من المعجزات، كما قالت قريش لرسول

ص: 286

اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: لولا أنزل عليه آية من ربّه، مع كثرة آياته من ربّه و معجزاته. وَ ما نَحْنُ بِتارِكِي آلِهَتِنا بتاركي

عبادتهم عَنْ قَوْلِكَ صادرين عن قولك. حال من الضمير في «تاركي». وَ ما نَحْنُ لَكَ بِمُؤْمِنِينَ إقناط له من الإجابة و التصديق.

و في المجمع: «إنّما حملهم على دفع البيّنة مع ظهورها أشياء، منها: تقليد الآباء و الرؤساء. و منها: اتّهامهم لمن جاء بها، حيث لم ينظروا فيها نظر تأمّل.

و منها: أنّه دخلت عليهم الشبهة في صحّتها. و منها: اعتقادهم لأصول فاسدة دعتهم إلى جحدها. و إنّما حملهم على عبادة الأوثان أشياء، منها: اعتقادهم أن عبادتها تقرّبهم إلى اللّه زلفى. و منها: أن الشيطان ربما ألقى إليهم أنّ عبادتها تحظيهم في الدنيا. و منها: أنّهم ربما اعتقدوا مذهب المشبّهة، فاتّخذوا الأوثان على صورته عندهم فعبدوها» (1).

إِنْ نَقُولُ إِلَّا اعْتَراكَ ما نقول إلّا قولنا: اعتراك، أي: أصابك، من: عراه يعروه إذا أصابه بَعْضُ آلِهَتِنا بِسُوءٍ بجنون، لسبّك إيّاها و صدّك عن عبادتها، و من ذلك تهذي و تتكلّم بالخرافات. و الجملة مقول القول، و إلّا لغو، لأنّ الاستثناء مفرّغ، أي: ما نقول شيئا إلّا قولنا: اعتراك بعض آلهتنا بسوء.

قالَ إِنِّي أي: أجاب عن مقالتهم الحمقاء بأنّي أُشْهِدُ اللَّهَ وَ اشْهَدُوا أَنِّي بَرِي ءٌ مِمَّا تُشْرِكُونَ مِنْ دُونِهِ أي: أشهد اللّه على براءتي من آلهتكم و فراغي عن إضراركم، تأكيدا لذلك و تثبيتا له. و أمرهم بأن يشهدوا عليه استهانة بدينهم، و قلّة مبالاة بهم.

قال فَكِيدُونِي جَمِيعاً أي: اجتمعوا على الكيد في إهلاكي ثُمَّ لا تُنْظِرُونِ لا تمهلوني، فإنّي لا ابالي بكم و بكيدكم. و إنّما قال: «و اشهدوا» و لم يقل: و أشهدكم على طبق «أشهد اللّه»، لأنّ إشهاد اللّه على البراءة من الشرك إشهاد

ص: 287

صحيح ثابت في معنى تثبيت التوحيد

و شدّ معاقده، و أمّا إشهادهم فما هو إلّا تهاون بدينهم، دلالة على قلّة المبالاة بهم فحسب، فعدل به عن لفظ الأوّل لاختلاف ما بينهما، و جي ء به على لفظ الأمر بالشهادة، كما يقول الرجل لمن لا يحبّه: اشهد على أنّي لا أحبّك، تهكّما به و استهانة بحاله.

و الّذي بعثه على هذا القول أنّهم إذا اجتهدوا في إهلاكه، و رأوا أنّهم عجزوا من أوّلهم إلى آخرهم- و هم الأقوياء الأشدّاء- أن يضرّوه، لم يبق لهم شبهة أنّ آلهتهم الّتي هي جماد لا يضرّ و لا ينفع لا تتمكّن من إضراره انتقاما منه، فلزمت الحجّة عليهم. و هذا من جملة معجزاته، فإنّ مواجهة الواحد الجمّ الغفير من الجبابرة الفتّاك العطاش إلى إراقة دمه بهذا الكلام ليس إلّا لثقته باللّه تعالى، و تثبّطهم عن إضراره ليس إلّا بعصمته إيّاه، و لذلك عقّبه بقوله: إِنِّي تَوَكَّلْتُ عَلَى اللَّهِ رَبِّي وَ رَبِّكُمْ تقريرا له.

و المعنى: أنّكم و إن بذلتم غاية وسعكم لن تضرّوني، فإنّي متوكّل على اللّه تعالى، واثق بحفظه، و هو مالكي و مالككم، فلا يحيق بي ما أردتم، و لا تقدرون على إهلاكي، لأنّه يصرف كيدكم عنّي.

ما مِنْ دَابَّةٍ إِلَّا هُوَ آخِذٌ بِناصِيَتِها أي: إلّا و هو مالك لها قادر عليها، فهي ذليلة مقهورة له. و الأخذ بالنواصي تمثيل لذلك، فإنّ من أخذ بناصية غيره فقد قهره و أذلّه.

و لمّا ذكر توكّله على اللّه و ثقته بحفظه و كلاءته من كيدهم، وصفه بما يوجب التوكّل عليه من قهره و سلطانه، فقال: إِنَّ رَبِّي عَلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ أي: إنّه على الحقّ و العدل، لا يضيع عنده معتصم، و لا يفوته ظالم.

فَإِنْ تَوَلَّوْا فإن تتولّوا لم أعاتب على التفريط

في الإبلاغ فَقَدْ أَبْلَغْتُكُمْ ما أُرْسِلْتُ بِهِ إِلَيْكُمْ فقد أدّيت ما عليّ من الإبلاغ و إلزام الحجّة، فأبيتم إلّا تكذيب

ص: 288

الرسالة، فلا تفريط منّي و لا عذر لكم وَ يَسْتَخْلِفُ رَبِّي قَوْماً غَيْرَكُمْ استئناف بالوعيد لهم، بأنّ اللّه يهلكهم و يستخلف قوما آخرين في ديارهم و أموالهم، يوحّدونه و يعبدونه وَ لا تَضُرُّونَهُ بتولّيكم و إعراضكم شَيْئاً من الضرر، أي:

لا ضرر عليه في إهلاككم، لأنّه لم يخلقكم لحاجة منه إليكم إِنَّ رَبِّي عَلى كُلِّ شَيْ ءٍ حَفِيظٌ رقيب، فلا تخفى عليه أعمالكم، و لا يغفل عن مجازاتكم. أو حافظ مستول عليه، فلا يمكن أن يضرّه شي ء.

وَ لَمَّا جاءَ أَمْرُنا عذابنا، أو أمرنا بالعذاب نَجَّيْنا هُوداً وَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ بِرَحْمَةٍ مِنَّا و كانوا أربعة آلاف وَ نَجَّيْناهُمْ مِنْ عَذابٍ غَلِيظٍ تكرير لبيان ما نجّاهم منه. و هو السموم، كانت تدخل أنوف الكفرة و تخرج من أدبارهم، فتتقطّع أعضاؤهم. و قيل: أراد بالتنجية الثانية إنجاءهم من عذاب الآخرة، تعريضا بأنّ المهلكين كما عذّبوا في الدنيا بالسموم، فهم معذّبون في الآخرة بالعذاب الغليظ.

فَذَرُوها تَأْكُلْ فِي أَرْضِ اللَّهِ وَ لا تَمَسُّوها بِسُوءٍ فَيَأْخُذَكُمْ عَذابٌ قَرِيبٌ [64] فَعَقَرُوها فَقالَ تَمَتَّعُوا فِي دارِكُمْ ثَلاثَةَ أَيَّامٍ ذلِكَ وَعْدٌ غَيْرُ مَكْذُوبٍ [65]

فَلَمَّا جاءَ أَمْرُنا نَجَّيْنا صالِحاً وَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ بِرَحْمَةٍ مِنَّا وَ مِنْ خِزْيِ يَوْمِئِذٍ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ الْقَوِيُّ الْعَزِيزُ [66] وَ أَخَذَ الَّذِينَ ظَلَمُوا الصَّيْحَةُ فَأَصْبَحُوا فِي دِيارِهِمْ جاثِمِينَ [67] كَأَنْ لَمْ يَغْنَوْا فِيها أَلا إِنَّ ثَمُودَ كَفَرُوا رَبَّهُمْ أَلا بُعْداً لِثَمُودَ [68]

وَ تِلْكَ عادٌ أنّث اسم الإشارة باعتبار القبيلة، أو لأنّ الإشارة إلى قبورهم جَحَدُوا كفروا بِآياتِ رَبِّهِمْ وَ عَصَوْا رُسُلَهُ لأنّهم عصوا رسولهم، و من عصى رسولا فكأنّما عصى الكلّ، لأنّهم أمروا بطاعة كلّ رسول وَ اتَّبَعُوا أَمْرَ كُلِّ جَبَّارٍ عَنِيدٍ يعني: كبراءهم الطاغين. و «عنيد» من: عند يعند عنودا إذا طغى. و المعنى:

عصوا من دعاهم إلى الإيمان و ما ينجيهم، و أطاعوا من دعاهم الى الكفر و ما يرديهم.

وَ أُتْبِعُوا فِي هذِهِ الدُّنْيا لَعْنَةً وَ يَوْمَ الْقِيامَةِ أي: جعلت اللعنة تابعة لهم في الدارين، يكبّهم في العذاب أَلا إِنَّ عاداً كَفَرُوا

رَبَّهُمْ جحدوه، أو كفروا نعمه، أو كفروا به، فحذف الجارّ أَلا بُعْداً لِعادٍ دعاء عليهم بالهلاك. و المراد به الدلالة على أنّهم كانوا مستوجبين لما نزل عليهم بسبب ما صدر عنهم من الآثام العظام. و كرّر «ألا»، و أعاد ذكر عاد، و لم يكتف بالضمير، تفظيعا لأمرهم، و حثّا على الاعتبار بحالهم قَوْمِ هُودٍ عطف بيان لعاد. و فائدته تمييزهم عن عاد الثانية عاد إرم

ص: 290

و الإيماء إلى أنّ استحقاقهم للبعد بما جرى بينهم و بين هود.

ثمّ عطف على ذلك قصّة صالح و قومه فقال: وَ إِلى ثَمُودَ منع صرفه باعتبار التعريف و التأنيث، فإنّه بمعنى القبيلة أَخاهُمْ صالِحاً قالَ يا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ ما لَكُمْ مِنْ إِلهٍ غَيْرُهُ هُوَ أَنْشَأَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ هو كوّنكم منها لا غيره، فإنّه خلق آدم و موادّ النطف الّتي خلق نسله منها من التراب وَ اسْتَعْمَرَكُمْ فِيها عمّركم فيها و استبقاكم، من العمر. و عن الضحّاك: كانت أعمارهم من ألف سنة إلى ثلاثمائة سنة. أو أقدركم على عمارتها و أمركم بها. و قيل: هو من العمري، بمعنى أعمركم فيها دياركم، و يرثها منكم بعد انصرام أعماركم. أو جعلكم معمرين دياركم، بأن تسكنوها مدّة عمركم ثمّ تتركونها لغيركم، فإنّ الرجل إذا ورّث داره من بعده فكأنّما أعمره إيّاها، لأنّه يسكنها عمره ثمّ يتركها لغيره.

فَاسْتَغْفِرُوهُ من الشرك ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ أي: دوموا على التوبة إِنَّ رَبِّي قَرِيبٌ قريب الرحمة مُجِيبٌ لداعيه.

قالُوا يا صالِحُ قَدْ كُنْتَ فِينا مَرْجُوًّا قَبْلَ هذا لما نرى فيك من مخائل رشدك و السداد، أن تكون لنا سيّدا و مستشارا في الأمور، و أن توافقنا في الدين، فلمّا سمعنا هذا القول منك انقطع رجاؤنا عنك أَ تَنْهانا أَنْ نَعْبُدَ ما يَعْبُدُ آباؤُنا على حكاية الحال الماضية وَ إِنَّنا لَفِي شَكٍّ مِمَّا تَدْعُونا إِلَيْهِ من التوحيد و التبرّؤ عن الأوثان مُرِيبٍ موقع في الريبة، من: ارابه إذا أوقعه، أو ذي ريبة على الإسناد المجازي، من: أراب في الأمر إذا كان ذا ريبة.

قالَ يا قَوْمِ أَ رَأَيْتُمْ إِنْ كُنْتُ عَلى بَيِّنَةٍ بيان و بصيرة مِنْ رَبِّي حرف الشكّ باعتبار المخاطبين وَ آتانِي مِنْهُ رَحْمَةً نبوّة فَمَنْ يَنْصُرُنِي مِنَ اللَّهِ فمن يمنعني من عذابه إِنْ عَصَيْتُهُ في تبليغ رسالته و المنع عن الإشراك به فَما تَزِيدُونَنِي حينئذ باستتباعكم إيّاي غَيْرَ تَخْسِيرٍ غير أن تخسروني

بإبطال ما منحني اللّه به

ص: 291

و التعرّض لعذابه. أو فما تزيدونني بما تقولون لي غير أن أنسبكم إلى الخسران.

و يؤيّده ما روي عن ابن عبّاس أنّ معناه: ما تزيدونني إلّا بصيرة في خسارتكم.

وَ يا قَوْمِ هذِهِ ناقَةُ اللَّهِ لَكُمْ آيَةً أشار الى ناقته الّتي جعلها معجزته، لأنّه سبحانه أخرجها لهم من جوف صخرة يشاهدونها على تلك الصفة، و خرجت كما طلبوه و هي حامل، و كانت تشرب يوما جميع الماء فتنفرد به و لا ترد الماء معها دابّة، فإذا كان يوم لا ترد فيه وردت الواردة كلّها الماء، و هذا أعظم آية و معجزة.

و أضافها إلى اللّه تشريفا لها، كما يقال: بيت اللّه. و نصب «آية» على الحال، و عاملها معنى الإشارة. و «لكم» حال منها، تقدّمت عليها لتنكيرها.

فَذَرُوها فاتركوها تَأْكُلْ فِي أَرْضِ اللَّهِ ترع نباتها، و تشرب ماءها وَ لا تَمَسُّوها و لا تصيبوها بِسُوءٍ قتل أو جرح أو غيره فَيَأْخُذَكُمْ عَذابٌ قَرِيبٌ عاجل لا يتراخى عن مسّكم لها بالسوء إلّا يسيرا، و هو ثلاثة أيّام.

فَعَقَرُوها فَقالَ تَمَتَّعُوا فِي دارِكُمْ عيشوا في منازلكم. سمّي المنزل و البلد دارا لأنّه يدار فيه بالتصرّف. أو في داركم الدنيا. ثَلاثَةَ أَيَّامٍ الأربعاء و الخميس و الجمعة، ثمّ تهلكون. قيل: عقروها يوم الأربعاء، و هلكوا يوم السبت.

روي أنّهم لمّا عقروا الناقة صعد فصيلها الجبل و رغا ثلاث مرّات، فقال صالح: لكلّ رغوة أجل يوم. فاصفرّت ألوانهم أوّل يوم، ثمّ احمرّت من الغد، ثم اسودّت اليوم الثالث، فهو قوله: ذلِكَ وَعْدٌ غَيْرُ مَكْذُوبٍ أي: غير مكذوب فيه، فاتّسع فيه بإجرائه مجرى المفعول به، كقولك: يوم مشهود. أو غير مكذوب على المجاز، و كأنّ الواعد قال

له: أفي بك، فإن وفى به صدّقه، و إلّا كذّبه. أو وعد غير كذب، على أنّه مصدر، كالمجلود بمعنى الجلد، و المعقول بمعنى الإدراك، و المصدوقة بمعنى الصدق.

روى جابر بن عبد اللّه الأنصاري: أنّ النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم لمّا نزل الحجر في غزوة

ص: 292

تبوك قام فخطب الناس، و قال: أيّها الناس لا تسألوا نبيّكم الآيات، هؤلاء قوم صالح سألوا نبيّهم أن يبعث لهم الناقة، و كانت ترد من الفجّ فتشرب ماءهم يوم وردها، و يحلبون من لبنها مثل الّذي كانوا يشربون من مائها يوم غبّها، فعتوا عن أمر ربّهم، فقال: «تَمَتَّعُوا فِي دارِكُمْ ثَلاثَةَ أَيَّامٍ» و كان وعدا من اللّه غير مكذوب. ثمّ جاءتهم الصيحة فأهلك اللّه من كان في مشارق الأرض و مغاربها منهم إلّا رجلا كان في حرم اللّه، فمنعه حرم اللّه من عذاب اللّه، يقال له: أبو رغال. قيل: يا رسول اللّه من أبو رغال؟ قال: أبو ثقيف.

فَلَمَّا جاءَ أَمْرُنا نَجَّيْنا صالِحاً وَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ بِرَحْمَةٍ مِنَّا وَ مِنْ خِزْيِ يَوْمِئِذٍ أي: و نجّيناهم من خزي يومئذ، و هو هلاكهم بالصيحة، أو ذلّهم و فضيحتهم يوم القيامة، و لا خزي أعظم من خزي من كان هلاكه بغضب اللّه و باسمه. و قرأ نافع:

يومئذ بالفتح، على اكتساب المضاف البناء من المضاف إليه. إِنَّ رَبَّكَ هُوَ الْقَوِيُ القادر على كلّ شي ء الْعَزِيزُ الغالب عليه.

وَ أَخَذَ الَّذِينَ ظَلَمُوا الصَّيْحَةُ أمر اللّه سبحانه جبرئيل فصاح بهم صيحة ماتوا عندها فَأَصْبَحُوا فِي دِيارِهِمْ جاثِمِينَ في منازلهم ميّتين واقعين على وجوههم. و قيل: قاعدين على ركبهم.

كَأَنْ لَمْ يَغْنَوْا فِيها كأن لم يكونوا في منازلهم قطّ، لانقطاع آثارهم بالهلاك، من: غنى

بالمكان أي: أقام، و غنى أي: عاش أَلا إِنَّ ثَمُودَ كَفَرُوا رَبَّهُمْ نوّنه أبو بكر ها هنا و في النجم (1) و الكسائي في جميع القرآن، و ابن كثير و نافع و أبو عمرو في قوله (2): أَلا بُعْداً لِثَمُودَ ذهابا إلى الحيّ، فإنّه مذكّر، أو الأب (3) الأكبر.

ص: 293

الذاريات (1). و هما لغتان، كحرم و حرام. و المراد به الصلح.

فَما لَبِثَ أَنْ جاءَ بِعِجْلٍ حَنِيذٍ فما ابطأ مجيئه به، أو فما أبطأ في المجي ء به، أو فما تأخّر عنه. و الجارّ في «أن» مقدّر. و الحنيذ المشويّ بالرضف، و هو الحجارة المحماة في أخدود من الأرض. و قيل: الّذي يقطر دسمه، من: حنذت الفرس إذا عرّقته بالجلّ (2)، لقوله: بعجل سمين.

فَلَمَّا رَأى أَيْدِيَهُمْ فلمّا راى إبراهيم أيدي الملائكة لا تَصِلُ إِلَيْهِ لا يمدّون إلى العجل الحنيذ أيديهم نَكِرَهُمْ أنكر ذلك، فإنّ نكر و أنكر و استنكر بمعنى وَ أَوْجَسَ مِنْهُمْ خِيفَةً و خاف أن يريدوا به مكروها، و ذلك أنّ أهل ذلك الزمان إذا أكل بعضهم طعام بعض أمنه صاحب الطعام على نفسه. و قيل: إنّه ظنّهم لصوصا يريدون به سوء. و الإيجاس الإدراك. و قيل: الإضمار.

قالُوا له لمّا أحسّوا منه أثر الخوف لا تَخَفْ إِنَّا أُرْسِلْنا إِلى قَوْمِ لُوطٍ إنّا ملائكة مرسلة إليهم بالعذاب، و إنّما لم نمدّ إليه أيدينا لأنّا لا نأكل. قيل: إنّهم دعوا اللّه فأحيا العجل الّذي كان ذبحه إبراهيم و شواه فرغا، فعلم حينئذ أنّهم رسل اللّه.

وَ امْرَأَتُهُ قائِمَةٌ وراء الستر تسمع محاورتهم، أو على رؤوسهم للخدمة فَضَحِكَتْ سرورا بزوال الخيفة، أو بهلاك أهل الخبائث، أو بإصابة رأيها، فإنّها كانت تقول لإبراهيم: اضمم إليك لوطا، فإنّي أعلم أنّ العذاب ينزل بهؤلاء القوم.

و قيل: «فضحكت» من الضحك بفتح الضاد بمعنى: حاضت. يقال: ضحكت الأرنب إذا حاضت. و منه: ضحكت السمرة إذا سال

صمغها. و هي: سارة بنت هارون بن يا حور بن ساروع بن فالع. و هي كانت ابنة عمّ إبراهيم.

فَبَشَّرْناها بِإِسْحاقَ وَ مِنْ وَراءِ إِسْحاقَ يَعْقُوبَ نصب «يعقوب» ابن عامر و حمزة و حفص بفعل يفسّره ما دلّ عليه الكلام. و تقديره: و وهبنا من وراء إسحاق

ص: 295

يعقوب. و قيل: إنّه معطوف على موضع «بإسحاق»، فإنّه مفعول بواسطة الجرّ، أو على لفظ «إسحاق»، و فتحته للجرّ، فإنّه غير منصرف. و ردّ للفصل بينه و بين ما عطف عليه بالظرف. و قرأ الباقون بالرفع، على أنّه مبتدأ خبره الظرف، أي:

و يعقوب مولود من بعده.

و عن ابن عبّاس: الوراء ولد الولد. و لعلّه سمّي به لأنّه بعد الولد. و على هذا تكون إضافته إلى إسحاق ليس من حيث إنّ يعقوب وراءه، بل من حيث إنّه وراء إبراهيم من جهة إسحاق. و عن الشعبي: أنّه قيل له: هذا ابنك؟ قال: نعم من الوراء، و كان ولد ولده. و توجيه البشارة إليها للدلالة على أنّ الولد المبشّر به يكون منها، و لأنّها كانت عقيمة حريصة على الولد.

قالَتْ يا وَيْلَتى يا عجبا. و أصله في الشرّ، فأطلق على كلّ أمر فظيع.

و الألف فيه مبدلة عن ياء الإضافة. و كذلك: يا لهفا و يا عجبا. أَ أَلِدُ وَ أَنَا عَجُوزٌ ابنة تسعين، أو تسعة و تسعين وَ هذا بَعْلِي زوجي. و أصله القائم بالأمر.

شَيْخاً ابن مائة و عشرين. و نصبه على الحال، و العامل فيها معنى اسم الاشارة.

إِنَّ هذا لَشَيْ ءٌ عَجِيبٌ يعني: الولد من الهرمين.

و هو استعجاب من حيث العادة الّتي أجراها اللّه، دون القدرة، و لذلك قالُوا

قالت الملائكة منكرين عليها: أَ تَعْجَبِينَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ رَحْمَتُ اللَّهِ وَ بَرَكاتُهُ بكثرة خيراته النامية الباقية عَلَيْكُمْ أَهْلَ الْبَيْتِ أي: إنّ هذه و أمثالها ممّا يكرمكم اللّه به أهل بيت النبوّة، فليست بمكان عجب، فإنّ خوارق العادات باعتبار أهل بيت النبوّة و مهبط المعجزات، و تخصيصهم بمزيد النعم و الكرامات، ليس ببدع و عجيب، و لا حقيق بأن يستغربه عاقل، فضلا عمّن نشأت و شابت في ملاحظة الآيات.

قال في الكشّاف: «قوله: رَحْمَتُ اللَّهِ وَ بَرَكاتُهُ عَلَيْكُمْ أَهْلَ الْبَيْتِ مستأنف علّل به إنكار التعجّب، كأنّه قيل: إيّاك و التعجّب، فإنّ أمثال هذه الرحمة و البركة متكاثرة من اللّه عليكم. و قيل: الرحمة النبوّة، و البركات الأسباط من بني إسرائيل،

ص: 296

لأنّ الأنبياء منهم، و كلّهم من ولد إبراهيم» (1).

و نصب «أهل البيت» على المدح، أو النداء لقصد التخصيص، كقولهم: اللّهم اغفر لنا أيّتها العصابة.

روي: «أنّ أمير المؤمنين عليه السّلام مرّ بقوم فسلّم عليهم، فقالوا: و عليك السلام و رحمة اللّه و بركاته و مغفرته و رضوانه. فقال عليه السّلام: لا تجاوزوا بنا ما قالت الملائكة لأبينا إبراهيم: و رحمة اللّه و بركاته أهل البيت».

إِنَّهُ حَمِيدٌ فاعل ما يستوجب به الحمد مَجِيدٌ كثير الخير و الإحسان.

فَلَمَّا ذَهَبَ عَنْ إِبْراهِيمَ الرَّوْعُ ما أوجس من الخيفة، و اطمأنّ قلبه بعرفانهم أنّهم الملائكة وَ جاءَتْهُ الْبُشْرى بدل الروع يُجادِلُنا يجادل رسلنا فِي قَوْمِ لُوطٍ في شأنهم. و كانت مجادلته إيّاهم قوله لهم: إن كان فيها خمسون من المؤمنين أ تهلكونهم؟ قالوا: لا. قال: فأربعون؟ قالوا: لا. فما زال ينقص حتّى قال:

فواحد؟ قالوا: لا. فقال: إنّ فيها لوطا؟ قالوا: نحن أعلم بمن فيها، لننجّينّه و أهله.

و قيل: إنّه

جادلهم و قال: بأيّ شي ء استحقّوا عذاب الاستئصال؟ و هل ذلك واقع لا محالة، أم هو تخويف ليرجعوا إلى الطاعة؟ و بأيّ شي ء يهلكون؟ و كيف ينجي المؤمنين؟

و قوله: «يجادلنا» إمّا جواب «لمّا»، جي ء به مضارعا على حكاية الحال. أو لأنّه في سياق الجواب بمعنى الماضي، كجواب «لو». أو دليل جوابه المحذوف، مثل: اجترأ على خطاب رسلنا، أو شرع في جدالهم. أو متعلّق بالجواب أقيم مقامه، مثل: أخذ أو أقبل يجادل رسلنا.

إِنَّ إِبْراهِيمَ لَحَلِيمٌ غير عجول على الانتقام من المسي ء إليه أَوَّاهٌ كثير التأوّه من الفرطات، و التاسّف على صدور ما هو تركه أولى مُنِيبٌ راجع إلى اللّه تعالى بما يحبّ و يرضى. و فيه بيان الحامل له على المجادلة، و هو رقّة قلبه و فرط

ص: 297

ترحّمه، رجاء أن يرفع العذاب عنهم.

يا إِبْراهِيمُ على إرادة القول، أي: قالت الملائكة: يا إبراهيم أَعْرِضْ عَنْ هذا عن الجدال، و إن كانت الرحمة ديدنك إِنَّهُ قَدْ جاءَ أَمْرُ رَبِّكَ قضاؤه و حكمه الّذي لا يصدر إلّا عن حكمة، و العذاب نازل بهم لا محالة، و هو أعلم بحالهم وَ إِنَّهُمْ آتِيهِمْ عَذابٌ غَيْرُ مَرْدُودٍ غير مصروف بجدال و لا دعاء و لا غير ذلك.

وَ لَمَّا جاءَتْ رُسُلُنا لُوطاً سِي ءَ بِهِمْ ساءه مجيئهم، لأنّهم جاؤوه في صورة غلمان حسان الوجوه، فظنّ أنّهم أناس، فخاف عليهم خبث قومه و سوء سيرتهم، فيعجز عن مدافعتهم. و قرأ نافع و ابن عامر و الكسائي: سي ء و سيئت بإشمام السين الضمّ، و في العنكبوت (1) و الملك (2). و الباقون باختلاس حركة السين.

وَ ضاقَ بِهِمْ ذَرْعاً و ضاق بمكانهم صدره. و هو كناية عن شدّة الانقباض، للعجز عن مدافعة المكروه و الاحتيال فيه. وَ قالَ هذا يَوْمٌ عَصِيبٌ شديد، من:

عصبه إذا شدّه.

قال الصادق عليه السّلام: «جاءت الملائكة لوطا و هو في زراعة قرب القرية فسلّموا عليه، و رأى هيئة حسنة عليهم ثياب بيض و عمائم بيض. فقال لهم: ائتوا المنزل، فتقدّمهم و مشوا خلفه. فقال في نفسه: أيّ شي ء صنعت؟! آتي بهم قومي و أنا أعرفهم، فالتفت إليهم فقال: لتأتون شرارا من خلق اللّه. و كان قد قال اللّه لجبرئيل:

لا تهلكهم حتّى يشهد لوط عليهم ثلاث مرّات. فقال جبرئيل: هذه واحدة. ثمّ مشى لوط ثم التفت إليهم فقال: إنّكم لتأتون شرارا من خلق اللّه. فقال جبرئيل: هذه ثنتان. ثمّ مشى و لمّا بلغ باب المدينة التفت إليهم فقال مثل ذلك. فقال جبرئيل عليه السّلام:

هذه الثالثة. ثمّ دخل و دخلوا معه حتّى دخل منزله، و لمّا رأت امرأته هيئة حسنة صعدت فوق السطح فصفقت فلم يسمعوا، فدخنت، فلمّا رأوا الدخان أقبلوا يهرعون، فذلك قوله: وَ جاءَهُ قَوْمُهُ يُهْرَعُونَ إِلَيْهِ يسرعون إليه، كأنّهم يدفعون دفعا لشدّة طلب الفاحشة من أضيافه.

ص: 299

وَ مِنْ قَبْلُ أي: و من قبل ذلك الوقت كانُوا يَعْمَلُونَ السَّيِّئاتِ الفواحش مع الذكور، فتمرّنوها و لم يستحيوا منها، حتّى جاؤا يهرعون لها مجاهرين.

قالَ يا قَوْمِ هؤُلاءِ بَناتِي فتزوّجوهنّ. و كانوا يطلبونهنّ قبل فلا يجيبهم، لخبثهم و عدم كفاءتهم، لا لحرمة المسلمات على الكفّار كما قيل، فإنّه شرع مجدّد في الإسلام. و كذا كان أيضا في مبدأ الإسلام،

فإنّ رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم زوّج ابنتيه من عتبة بن أبي لهب و أبي العاص بن الربيع قبل أن يسلما و هما كافران، ثمّ نسخ ذلك.

أو مبالغة في تناهي خبث ما يرومونه، حتّى إنّ ذلك أهون منه. أو إظهار لشدّة غيظه من ذلك كي يرقّوا له. و قيل: المراد بالبنات نساء قومه، فإنّ كلّ نبيّ أبو أمته من حيث الشفقة و التربية.

هُنَّ أَطْهَرُ لَكُمْ أنظف فعلا، و أحلّ عملا. و هذا مثل قولك: الميتة أطيب من المغصوب و أحلّ منه، و لا يلزم أن يكون في المغصوب طيب و حلّية. فالأطهر بمعنى كثير النزاهة و الطيب في نفسه.

فَاتَّقُوا اللَّهَ في مواقعة الذكران، أو بترك جميع الفواحش وَ لا تُخْزُونِ و لا تفضحوني، من الخزي. أو و لا تخجلوني، من الخزاية بمعنى الحياء. فِي ضَيْفِي في شأن أضيافي، فإنّ إخزاء ضيف الرجل إخزاؤه أَ لَيْسَ مِنْكُمْ رَجُلٌ رَشِيدٌ أي:

في جملتكم رجل واحد يهتدي إلى سبيل الرشد و فعل الجميل، و الكفّ عن القبيح.

قالُوا لَقَدْ عَلِمْتَ ما لَنا فِي بَناتِكَ مِنْ حَقٍ من حاجة، لأنّ نكاح الإناث أمر خارج من مذهبنا الّذي نحن عليه، فإنّا نرغب عن نكاح الإناث بنكاح الذكران وَ إِنَّكَ لَتَعْلَمُ ما نُرِيدُ و هو إتيان الذكران.

قالَ لَوْ أَنَّ لِي بِكُمْ قُوَّةً أي: لو قويت بنفسي على دفعكم أَوْ آوِي إِلى رُكْنٍ شَدِيدٍ إلى قويّ أتمنّع به عنكم. شبّهه بركن الجبل في شدّته و منعته. قال جبرئيل

ص: 300

في جوابه: إنّ ركنك لشديد. و عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «رحم اللّه أخي لوطا كان يأوي إلى ركن شديد».

و جواب «لو» محذوف، تقديره: لدفعتكم.

روي أنّ لوطا أغلق بابه دون أضيافه، و أخذ يجادلهم من وراء الباب، فتسوّروا الجدار، فلمّا رأت الملائكة ما على لوط من الكرب قالُوا يا لُوطُ إِنَّا رُسُلُ رَبِّكَ لهلاكهم فلا تغتمّ لَنْ يَصِلُوا إِلَيْكَ إلى إضرارك، و لن يقدروا عليه بإضرارنا، فهوّن عليك، و دعنا و إيّاهم، فخلّاهم أن يدخلوا، ففتح الباب فدخلوا.

فاستأذن جبرئيل ربّه في عقوبتهم، فأذن له، فقام في الصورة الّتي يكون فيها فنشر جناحه- و له جناحان، و عليه و شاح من درّ منظوم، و هو براق الثنايا- فضرب جبرئيل بجناحه وجوههم، فطمس أعينهم فأعماهم، كما قال اللّه عزّ و جلّ: فَطَمَسْنا أَعْيُنَهُمْ (1).

و عن الصادق عليه السّلام: «كابر قوم لوط معه حتّى دخلوا البيت، فصاح به جبرئيل أن يا لوط دعهم يدخلوا، فلمّا دخلوا أهوى جبرئيل بإصبعه نحوهم فذهبت أعينهم، فصاروا لا يعرفون الطريق، فخرجوا يقولون: النجاء النجاء (2)، فإنّ في بيت لوط سحرة».

فَأَسْرِ بِأَهْلِكَ بقطع الهمزة من الإسراء.

و قرأ ابن كثير و نافع بالوصل حيث وقع في القرآن (3) من السرى. بِقِطْعٍ مِنَ اللَّيْلِ بطائفة منه. و عن ابن عبّاس: في ظلمة الليل. وَ لا يَلْتَفِتْ مِنْكُمْ أَحَدٌ و لا يتخلّف، أو لا ينظر إلى ورائه. و الأوّل قول ابن عبّاس، و الثاني قول مجاهد. و النهي في اللفظ ل «أحد» و في المعنى للوط.

و على هذا، كأنّهم تعبّدوا بذلك للنجاة بالطاعة في هذه العبادة. إِلَّا امْرَأَتَكَ استثناء

ص: 301

من قوله: «فَأَسْرِ بِأَهْلِكَ».

قال في الأنوار: «و هذا إنّما يصحّ على تأويل الالتفات بالتخلّف، فإنّه إن فسّر بالنظر إلى الوراء في الذهاب ناقض ذلك قراءة ابن كثير و أبي عمرو بالرفع على البدل من «أحد». و لا يجوز حمل القراءتين على الروايتين في أنّ الملائكة أمروا لوطا أن يخلّفها في المدينة مع قومها أو يخرجها، فلمّا سمعت صوت العذاب التفتت و قالت: يا قوماه، فأدركها حجر فقتلها- كما قال صاحب الكشّاف (1)- لأنّ القواطع لا يصحّ حملها على المعاني المتناقضة. و الأولى جعل الاستثناء في القراءتين من قوله: «لا يلتفت» مثله في قوله: ما فَعَلُوهُ إِلَّا قَلِيلٌ (2).

و لا يبعد أن يكون أكثر القرّاء على غير الأفصح. و لا يلزم من ذلك أمرها بالالتفات، بل عدم نهيها عنه استصلاحا، و لذلك علّله على طريقة الاستئناف- لبيان هلاكها معهم- بقوله: إِنَّهُ مُصِيبُها ما أَصابَهُمْ و لا يحسن جعل الاستثناء منقطعا على قراءة الرفع (3).

إِنَّ مَوْعِدَهُمُ الصُّبْحُ كأنّه علّة الأمر بالإسراء. روي: أنّه قال لوط:

متى موعد هلاكهم؟ قالوا: الصبح. فقال: أريد أسرع من ذلك، لضيق صدره بهم. فقالوا: أَ لَيْسَ

الصُّبْحُ بِقَرِيبٍ فهذا جواب لاستعجال لوط و استبطائه العذاب.

فَلَمَّا جاءَ أَمْرُنا عذابنا، أو أمرنا بالعذاب. و يؤيّده الأصل، و جعل التعذيب مسبّبا عنه بقوله: جَعَلْنا عالِيَها سافِلَها فإنّه جواب «لمّا». و كان حقّه:

جعلوا عاليها، أي: الملائكة المأمورون به، فأسند سبحانه إلى نفسه من حيث إنّه

ص: 302

المسبّب، تعظيما للأمر، فإنّه

روي أنّ جبرئيل عليه السّلام ادخل جناحه تحت مدائنهم الأربع و رفعها إلى السماء، حتّى سمع أهل السماء نباح الكلاب و صياح الديكة، ثمّ قلبها عليهم.

وَ أَمْطَرْنا عَلَيْها على المدن بعد التقليب، تغليظا للعقوبة. أو على شذاذها.

حِجارَةً مِنْ سِجِّيلٍ من طين متحجّر، لقوله: حِجارَةً مِنْ طِينٍ (1). و هذا معرّب، و أصله: سنگ گل. و قيل: إنّه من: أسجله إذا أرسله، أو أدرّ عطيّته. و المعنى: من مثل الشي ء المرسل، أو من مثل العطيّة في الإدرار. أو من السجلّ، أي: ممّا كتب اللّه تعالى أن يعذّبهم به. و قيل: أصله من سجّين، أي: من جهنّم، فأبدلت نونه لاما.

مَنْضُودٍ نضد معدّا لعذابهم في السماء. أو نضد في الإرسال بتتابع بعضه بعضا، كقطار الأمطار. أو نضد بعضه على بعض، و ألصق به.

مُسَوَّمَةً معلمة للعذاب. و قيل: معلمة ببياض و حمرة، أو بسيماء تتميّز به عن حجارة الأرض، أو باسم من يرمى بها. عِنْدَ رَبِّكَ في خزائنه، أي: فيها علامات يدلّ على أنّها معدّة للعذاب وَ ما هِيَ مِنَ الظَّالِمِينَ بِبَعِيدٍ فإنّهم بظلمهم حقيق بأن تمطر عليهم. روي أنّ حجرا بقي معلّقا بين السماء و الأرض أربعين يوما، يتوقّع به رجل من قوم لوط كان

في الحرم، حتّى خرج منها فأصابه. قال قتادة: و كانوا أربعة ألف ألف.

و في خاتمة الآية وعيد لكلّ ظالم. و عنه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم أنّه سأل جبرئيل عليه السّلام فقال:

«يعني ظالمي أمّتك، ما من ظالم منهم إلّا و هو بعرض حجر يسقط عليه من ساعة إلى ساعة».

و قيل: الضمير للقرى، أي: هي قريبة من ظالمي مكّة، يمرّون بها في

ص: 303

أسفارهم إلى الشام. و تذكير البعيد على تأويل الحجر أو المكان.

أن تتفضّلوا على الناس شكرا عليها، لا أن تنقصوا حقوقهم. أو بسعة من اللّه، فلا تزيلوها عنكم بما أنتم عليه من البخس.

وَ إِنِّي أَخافُ عَلَيْكُمْ عَذابَ يَوْمٍ مُحِيطٍ لا يشذّ منه أحد منكم. و قيل: عذاب مهلك، من قوله: وَ أُحِيطَ بِثَمَرِهِ (1). و المراد عذاب يوم القيامة، أو عذاب الاستئصال. و أصله من إحاطة العدوّ. و توصيف اليوم بالإحاطة- و هي صفة العذاب- لاشتماله عليه، فإنّ الزمان يشتمل على ما يحدث فيه.

ثمّ صرّح بالأمر بالإيفاء بعد النهي عن ضدّه مبالغة، فقال: وَ يا قَوْمِ أَوْفُوا الْمِكْيالَ وَ الْمِيزانَ أي: أوفوا حقوق الناس في المكيلات و الموزونات بِالْقِسْطِ بالعدل و السويّة من غير زيادة و نقصان، فإنّ الازدياد فوق أصل الإيفاء مندوب غير مأمور به. و فيه تنبيه على أنّه لا يكفيهم الكفّ عن تعمّد التطفيف، بل يلزم السعي في الإيفاء، و لو بزيادة لا يتأتّى الإيفاء بدونها، كغسل اليد من باب المقدّمة.

و قوله: وَ لا تَبْخَسُوا النَّاسَ أَشْياءَهُمْ تعميم بعد تخصيص، فإنّه أعمّ من أن يكون في المقدار أو في غيره. و كذا قوله: وَ لا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ فإنّ العثوّ يعمّ تنقيص الحقوق و غيره من أنواع الفساد.

و قيل: المراد بالبخس مكس درهم مثلا، إذ كانوا يأخذون من كلّ شي ء يباع شيئا، كما تفعل السماسرة، أو كانوا ينقصون من أثمان ما يشترون من الأشياء، فنهوا عن ذلك. و العثوّ: السرقة

و قطع الطريق و الغارة. و فائدة الحال إخراج ما يقصد به الإصلاح، كما فعله الخضر عليه السّلام.

و قيل: معناه: و لا تعثوا في الأرض مفسدين أمر دينكم و مصالح آخرتكم.

بَقِيَّتُ اللَّهِ ما أبقاه لكم من الحلال بعد التنزّه عمّا حرّم عليكم خَيْرٌ لَكُمْ ممّا تجمعون بالتطفيف.

ص: 305

قال في الكشّاف: «إضافة البقيّة إلى اللّه من حيث إنّها رزقه الّذي يجوز أن يضاف إليه. و أمّا الحرام فلا يضاف إلى اللّه، و لا يسمّى رزقا على مذهبنا» (1).

إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ بشرط أن تؤمنوا، فإنّ خيريّتها باستتباع الثواب مع النجاة، و ذلك مشروط بالإيمان. أو إن كنتم مصدّقين لي في قولي لكم. و قيل: البقيّة الطاعة، فإنّه يبقى ثوابها أبدا و الدنيا تفنى. و يؤيّده قوله تعالى: وَ الْباقِياتُ الصَّالِحاتُ خَيْرٌ (2).

وَ ما أَنَا عَلَيْكُمْ بِحَفِيظٍ أحفظكم عن القبائح، أو أحفظ عليكم أعمالكم فأجازيكم عليها، و إنّما أنا ناصح مبلّغ، و قد أعذرت حين أنذرت. أو لست بحافظ عليكم نعم اللّه لو لم تتركوا سوء صنيعكم.

قالُوا إنما أجابوه بعد أمرهم بالتوحيد استهزاء و تهكّما بصلاته يا شُعَيْبُ أَ صَلاتُكَ تَأْمُرُكَ أَنْ نَتْرُكَ ما يَعْبُدُ آباؤُنا من الأصنام. أشعروا بذلك أنّ مثل قولك لا يدعو إليه داع عقليّ، و أنّ ما دعاك إليه وساوس من جنس ما تواظب عليه. و كان عليه السّلام كثير الصلاة، فلذلك جمعوا و خصّوا الصلاة بالذكر. و قرأ حمزة و الكسائي و حفص على الإفراد. و المعنى: أ صلوتك الّتي تداوم عليها ليلا و نهارا تأمرك بتكليف أن نترك، فحذف المضاف، لأنّ الرجل لا يؤمر بفعل غيره. و إسناد الأمر إلى الصلاة على طريق المجاز، كإسناد النهي إليها

في قوله: إِنَّ الصَّلاةَ تَنْهى عَنِ الْفَحْشاءِ وَ الْمُنْكَرِ (3).

أَوْ أَنْ نَفْعَلَ فِي أَمْوالِنا ما نَشؤُا عطف على «ما»، أي: و أن نترك فعلنا ما نشاء في أموالنا. و هذا جواب النهي عن التطفيف و الأمر بالإيفاء. و قيل: كان شعيب

ص: 306

ينهاهم عن تقطيع الدراهم و الدنانير، فأرادوا به ذلك. ثمّ قالوا تهكّما به: إِنَّكَ لَأَنْتَ الْحَلِيمُ الرَّشِيدُ لأنّهم قصدوا بذلك وصفه بضدّ ذلك، و هو غاية السّفه و الغيّ، فعكسوا ليتهكّموا به، كما يقال للشحيح: لو أبصرك حاتم لسجد لك. أو علّلوا إنكار ما سمعوا منه و استبعاده بأنّه موسوم بالحلم و الرشد المانعين عن المبادرة إلى أمثال ذلك.

قالَ يا قَوْمِ أَ رَأَيْتُمْ أخبروني إِنْ كُنْتُ عَلى بَيِّنَةٍ حجّة واضحة مِنْ رَبِّي إشارة إلى ما آتاه اللّه من العلم و النبوّة وَ رَزَقَنِي مِنْهُ من عنده و بإعانته، بلا كدّ منّي في التحصيل رِزْقاً حَسَناً إشارة إلى ما آتاه اللّه تعالى من المال الحلال الطيّب غير مشوب بالنجس. و جواب الشرط محذوف، تقديره: فهل يصحّ لي مع هذا الإنعام الجامع للسعادات الروحانيّة و الجسمانيّة أن أخون في وحيه، و أخالفه في أمره و نهيه؟ و هل يصحّ لي أن لا آمركم بترك عبادة الأوثان و الكفّ عن المعاصي، و الأنبياء لا يبعثون إلّا لذلك؟ و هو اعتذار عمّا أنكروا عليه من تغيير مألوفهم، و النهي عن دين آبائهم.

وَ ما أُرِيدُ أَنْ أُخالِفَكُمْ إِلى ما أَنْهاكُمْ عَنْهُ أي: ما أريد أن أسبقكم إلى شهواتكم الّتي نهيتكم عنها و أختارها لنفسي، فاستبدّ بها دونكم، فلو كانت صوابا لآثرتها و لم أعرض عنها، فضلا عن أن

أنهى عنها. يقال: خالفت زيدا إلى كذا إذا قصدته و هو مولّ عنه، و خالفته عنه إذا كان الأمر بالعكس.

إِنْ أُرِيدُ إِلَّا الْإِصْلاحَ ما أريد إلّا أن أصلحكم أموركم بأمري بالمعروف و نهيي عن المنكر مَا اسْتَطَعْتُ ما دمت أستطيع الإصلاح، أي: فلو وجدت الصلاح فيما أنتم عليه لما نهيتكم عنه. و «ما» مصدريّة واقعة موقع الظرف، اي: مدّة استطاعتي و تمكّني منه. و قيل: خبريّة بدل من لإصلاح، أي: المقدار الّذي استطعته، أو إصلاح ما استطعته، فحذف المضاف.

ص: 307

و لهذه الأجوبة الثلاثة على هذا الترتيب شأن، و هو التنبيه على أنّ العاقل يجب أن يراعي في كلّ ما يفعله و يتركه أحد حقوق ثلاثة، أهمّها و أعلاها حقّ اللّه.

و ثانيها: حقّ النفس. و ثالثها: حقّ الناس. فقال شعيب: كلّ ذلك يقتضي أن آمركم بما أمرتكم به، و أنهاكم عمّا نهيتكم عنه.

وَ ما تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّهِ و ما كوني موفّقا لإصابة الحقّ و الصواب إلّا بهدايته و معونته. و المعنى: أنّي أطلب التوفيق من ربّي في إمضاء الأمر على سننه، و أطلب منه التأييد و الإظهار على عدوّه. عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ و فوّضت الأمور إليه، فإنّه القادر المتمكّن من كلّ شي ء، و ما عداه عاجز في حدّ ذاته، بل معدوم ساقط عن درجة الاعتبار. و فيه إشارة إلى محض التوحيد الّذي هو أقصى مراتب العلم بالمبدأ.

وَ إِلَيْهِ أُنِيبُ إشارة إلى معرفة المعاد. و هو يفيد الحصر بتقديم الصلة على «أنيب»، كتقديم الصلة على «توكّلت».

و في هذه الكلمات الثلاثة طلب التوفيق لإصابة الحقّ فيما يأتيه و يذره من اللّه عزّ و جلّ، و الاستعانة به في مجامع أمره، و الإقبال عليه بشراشره، و حسم

أطماع الكفّار، و إظهار الفراغ عنهم، و عدم المبالاة بمعاداتهم و تهديدهم، بالرجوع إلى اللّه تعالى للجزاء.

[91] قالَ يا قَوْمِ أَ رَهْطِي أَعَزُّ عَلَيْكُمْ مِنَ اللَّهِ وَ اتَّخَذْتُمُوهُ وَراءَكُمْ ظِهْرِيًّا إِنَّ رَبِّي بِما تَعْمَلُونَ مُحِيطٌ [92] وَ يا قَوْمِ اعْمَلُوا عَلى مَكانَتِكُمْ إِنِّي عامِلٌ سَوْفَ تَعْلَمُونَ مَنْ يَأْتِيهِ عَذابٌ يُخْزِيهِ وَ مَنْ هُوَ كاذِبٌ وَ ارْتَقِبُوا إِنِّي مَعَكُمْ رَقِيبٌ [93] وَ لَمَّا جاءَ أَمْرُنا نَجَّيْنا شُعَيْباً وَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ بِرَحْمَةٍ مِنَّا وَ أَخَذَتِ الَّذِينَ ظَلَمُوا الصَّيْحَةُ فَأَصْبَحُوا فِي دِيارِهِمْ جاثِمِينَ [94] كَأَنْ لَمْ يَغْنَوْا فِيها أَلا بُعْداً لِمَدْيَنَ كَما بَعِدَتْ ثَمُودُ [95] وَ يا قَوْمِ لا يَجْرِمَنَّكُمْ شِقاقِي لا يكسبنّكم خلافي و معاداتي أَنْ يُصِيبَكُمْ مِثْلُ ما أَصابَ قَوْمَ نُوحٍ من الغرق أَوْ قَوْمَ هُودٍ من الريح أَوْ قَوْمَ صالِحٍ من الرجفة. و «أن» بصلتها ثاني مفعولي «جرم» فإنّه يعدّى إلى واحد و إلى اثنين، ككسب. و عن ابن كثير: لا يجر منّكم بضمّ الياء. و هو منقول من المتعدّي إلى مفعول واحد، كما نقل أكسبه المال و كسب المال. و الأوّل أفصح، كما أنّ «كسبته مالا» أفصح من: أكسبته، فإن «أجرم و أكسب» أقلّ دورانا على ألسنة الفصحاء.

وَ ما قَوْمُ لُوطٍ مِنْكُمْ بِبَعِيدٍ زمانا أو مكانا، فإن لم تعتبروا بمن

قبلهم فاعتبروا بهم. و عن قتادة: أن دارهم قريبة من داركم. أو ليسوا ببعيد منكم في الكفر و المساوئ، فلا يبعد عنكم ما أصابهم. و إفراد البعيد لأنّ المراد: و ما إهلاكهم أو و ما هم بشي ء بعيد. و لا يبعد أن يسوّى في أمثاله- كقريب و كثير و قليل- بين المذكّر و المؤنّث، لأنّها على زنة المصادر، كالصهيل و هو صوت الفرس، و النهيق صوت الحمار.

ص: 309

وَ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ داوموا على الاستغفار و التوبة عمّا أنتم عليه إِنَّ رَبِّي رَحِيمٌ عظيم الرحمة للتائبين وَدُودٌ فاعل بهم ما يفعل البليغ المودّة لمن يودّه من اللطف و الإحسان. و هو وعد على التوبة بعد الوعيد على الإصرار.

قالُوا قال قوم شعيب له حين سمعوا منه الوعظ و التخويف يا شُعَيْبُ ما نَفْقَهُ ما نفهم كَثِيراً مِمَّا تَقُولُ كوجوب التوحيد و حرمة البخس، و ما ذكرت دليلا عليهما، و ذلك لقصور عقولهم و عدم تفكّرهم. و قيل: قالوا ذلك استهانة بكلامه، أو لأنّهم لم يلقوا إليه أذهانهم، لشدّة نفرتهم عنه.

وَ إِنَّا لَنَراكَ فِينا ضَعِيفاً لا قوّة لك فتمتنع منّا إن أردنا بك سوء، أو مهينا لا عزّ لك فيما بيننا. و قيل: أعمى بلغة حمير، كما يسمّى ضريرا، أي: ضرّ بذهاب بصره. و هو مع عدم مناسبته يردّه التقييد بالظرف و هو «فينا»، فإن من كان أعمى يكون كذلك كيف كان غير مختصّ ببعض مكان.

وَ لَوْ لا رَهْطُكَ قومك و عزّتهم عندنا، لكونهم على ملّتنا لا لخوف من شوكتهم، فإنّ الرهط من الثلاثة إلى العشرة، و قيل: إلى التسعة لَرَجَمْناكَ لقتلناك برمي الأحجار، أو بأصعب وجه. وَ ما أَنْتَ عَلَيْنا بِعَزِيزٍ أي:

لا تعزّ علينا و لا تكرم، فتمنعنا عزّتك عن الرجم. و هذا من عادة السفيه المحجوج اللجوج يقابل الحجج و الآيات بالسبّ و التهديد.

و قد دلّ إيلاء ضميره حرف النفي على أنّ الكلام واقع في الفاعل لا في الفعل، كأنّه قيل: و ما أنت علينا بعزيز، بل رهطك هم الأعزّة علينا، و لذلك قالَ في جوابهم يا قَوْمِ أَ رَهْطِي أَعَزُّ أعظم حرمة عَلَيْكُمْ مِنَ اللَّهِ و لو قيل: و ما عززت علينا، لم يصحّ هذا الجواب.

وَ اتَّخَذْتُمُوهُ وَراءَكُمْ ظِهْرِيًّا و جعلتموه كالمنسيّ المنبوذ وراء الظهر، لا يعبأ به بإشراككم به و إهانتكم رسوله. و هو يحتمل الإنكار و التوبيخ، و الردّ

ص: 310

و التكذيب. و الظهريّ منسوب إلى الظهر، و الكسر من تغييرات النسب، كالأمس يقال له: امسيّ بالكسر.

إِنَّ رَبِّي بِما تَعْمَلُونَ مُحِيطٌ قد أحاط بأعمالكم علما، فلا يخفى عليه شي ء منها، فيجازي عليها.

ثمّ قال تهديدا لهم: وَ يا قَوْمِ اعْمَلُوا عَلى مَكانَتِكُمْ لا تخلو المكانة من أن تكون بمعنى المكان، يقال: مكان و مكانة و مقام و مقامة، أو يكون مصدرا من: مكن مكانة فهو مكين. و المعنى: اعملوا قارّين على جهتكم الّتي أنتم عليها من الشرك و الشنآن لي، أو اعملوا متمكّنين من عداوتي مطيعين لها.

إِنِّي عامِلٌ على حسب ما يؤتيني اللّه من النصرة و التأييد و يمكّنني سَوْفَ تَعْلَمُونَ مَنْ يَأْتِيهِ عَذابٌ يُخْزِيهِ يجوز أن تكون «من» استفهاميّة معلّقة لفعل العلم عن عمله فيها، كأنّه قيل: سوف تعلمون أيّنا يأتيه عذاب يخزيه و أيّنا هو كاذب. و أن تكون موصولة قد عمل فيها، كأنّه قيل: سوف تعلمون الشقيّ الّذي يأتيه عذاب يخزيه و الّذي هو كاذب. و ذكر

الفاء في «فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ» في سورة الأنعام (1) للتصريح بأنّ الإصرار و التمكّن فيما هم عليه سبب لذلك، و حذفها هاهنا لأنّه جواب سائل قال: فما ذا يكون بعد ذلك؟ فهو أبلغ في التهويل.

وَ مَنْ هُوَ كاذِبٌ عطف على «مَنْ يَأْتِيهِ» لا لأنّه قسيم له، كقولك: ستعلم الكاذب و الصادق، بل لأنّهم لمّا أوعدوه و كذّبوه قال: سوف تعلمون من المعذّب و الكاذب منّي و منكم. و قيل: كان قياسه: و من هو صادق، لينصرف الأوّل إليهم و الثاني إليه، لكنّهم لمّا كانوا يدعونه كاذبا قال: «وَ مَنْ هُوَ كاذِبٌ» على زعمهم.

وَ ارْتَقِبُوا و انتظروا ما أقول لكم إِنِّي مَعَكُمْ رَقِيبٌ منتظر. فعيل بمعنى الراقب كالصريم، أو المراقب كالعشير بمعنى المعاشر، أو المرتقب كالرفيع بمعنى

ص: 311

المرتفع.

وَ لَمَّا جاءَ أَمْرُنا نَجَّيْنا شُعَيْباً وَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ بِرَحْمَةٍ مِنَّا إنّما ذكره بالواو لا بالفاء كما في قصّة لوط و صالح، إذ لم يسبقه ذكر وعد يجري مجرى السبب له، بخلاف قصّتي صالح (1) و لوط « (2)»، فإنّه ذكر بعد الوعد، و ذلك قوله: وَعْدٌ غَيْرُ مَكْذُوبٍ (3) و قوله: إِنَّ مَوْعِدَهُمُ الصُّبْحُ « (4)»، فلذلك جاء بفاء السببيّة.

وَ أَخَذَتِ الَّذِينَ ظَلَمُوا الصَّيْحَةُ قيل: صاح بهم جبرئيل عليه السّلام فهلكوا فَأَصْبَحُوا فِي دِيارِهِمْ جاثِمِينَ ميّتين. و أصل الجثوم اللزوم في المكان.

كَأَنْ لَمْ يَغْنَوْا فِيها كأن لم يقيموا فيها أَلا بُعْداً لِمَدْيَنَ كَما بَعِدَتْ ثَمُودُ شبّههم بهم، لأنّ عذابهم كان أيضا بالصيحة، غير أنّ صيحتهم كانت من تحتهم، و صيحة مدين كانت من فوقهم. و «بعد» بالكسر مخصوص، بمعنى البعد الّذي يكون بسبب الهلاك. و البعد بالضمّ مصدر: بعد و بعد. و البعد بالفتح مصدر المكسور خاصّة. يقال: بعد بعدا و بعدا، إذا بعد بعدا بعيدا بحيث لا يرجى عوده.

وَ لَقَدْ أَرْسَلْنا مُوسى بِآياتِنا بالتوراة أو المعجزات وَ سُلْطانٍ مُبِينٍ هو المعجزة القاهرة المخلصة من التلبيس و التمويه على أتمّ وجه. و هي العصا.

و إفرادها بالذكر لأنّها أبهرها. و يجوز أن يراد بهما واحد، أي: و لقد أرسلناه بالجامع بين كونه آياتنا و سلطانا له على نبوّته، واضحا في نفسه، أو موضحا نبوّته، فإنّ «أبان» جاء لازما و متعدّيا. و الفرق بين الآيات و السلطان المبين: أنّ الآية تعمّ الأمارة و الدليل القاطع، و السلطان يخصّ بالقاطع، و المبين يخصّ بما فيه جلاء، كالعصا.

إِلى فِرْعَوْنَ وَ مَلَائِهِ فَاتَّبَعُوا أَمْرَ فِرْعَوْنَ فاتّبعوا أمره بالكفر بموسى عليه السّلام. أو فما اتّبعوا موسى الهادي إلى الحقّ المؤيّد بالمعجزات القاهرة الباهرة، و اتّبعوا- لفرط جهالتهم- طريقة فرعون المنهمك في الضلال و الطغيان، الداعي إلى مالا يخفى فساده على من له أدنى مسكة من العقل. و ذلك أنّه ادّعى الإلهيّة و هو بشر مثلهم، و جاهر بالعسف و الظلم و الشرّ الّذي لا يأتي إلّا من شيطان مارد، و مثله بمعزل عن الإلهيّة ذاتا و أفعالا.

وَ ما أَمْرُ فِرْعَوْنَ بِرَشِيدٍ

مرشد، أو ذي رشد، و إنّما هو غيّ محض و ضلال صريح. و فيه تجهيل لمتّبعيه حيث شايعوه على أمره، و هو ضلال مبين.

يَقْدُمُ قَوْمَهُ يَوْمَ الْقِيامَةِ إلى النار، كما كان يقدمهم في الدنيا إلى الضلال.

يقال: قدم، بمعنى: تقدّم. و المعنى: أنّ فرعون يمشي بين يدي قومه يوم القيامة على قدميه حتّى يهجم بهم على النار، كما كان يقدمهم في الدنيا يدعوهم إلى طريق النار. فَأَوْرَدَهُمُ النَّارَ ذكره بلفظ الماضي مبالغة في تحقيقه. و نزّل النار لهم منزلة الماء، فسمّى إتيانها ورودا، تهكّما. وَ بِئْسَ الْوِرْدُ الْمَوْرُودُ أي: بئس المورد الّذي وردوه، فإنّ الورد إنّما يراد لتبريد الأكباد و تسكين العطش، و النار بالضدّ.

و الآية كالدليل على قوله: «وَ ما أَمْرُ فِرْعَوْنَ بِرَشِيدٍ»، فإنّ من كان هذه عاقبته

ص: 313

لم يكن في أمره رشد. أو تفسير له، على أنّ المراد بالرشيد ما يكون مأمون العاقبة حميدها.

وَ أُتْبِعُوا فِي هذِهِ أي: هذه الدنيا لَعْنَةً وَ يَوْمَ الْقِيامَةِ أي: يلعنون في الدنيا و الآخرة بِئْسَ الرِّفْدُ الْمَرْفُودُ بئس العون المعان، أو العطاء المعطى. و أصل الرفد ما يضاف إلى غيره ليعمده، فإنّ رفد الدنيا عون و معين لعذاب الآخرة و مدد له، و رفد الآخرة معان لرفد الدنيا. و إنّما سمّاه رفدا، لأنّه في مقابلة ما يعطى أهل الجنّة من أنواع النعم. و المخصوص بالذمّ محذوف، أي: رفدهم، و هو اللعنة في الدارين.

شاءَ رَبُّكَ إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِما يُرِيدُ [107] وَ أَمَّا الَّذِينَ سُعِدُوا فَفِي الْجَنَّةِ خالِدِينَ فِيها ما دامَتِ السَّماواتُ وَ الْأَرْضُ إِلاَّ ما شاءَ رَبُّكَ عَطاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ [108]

ذلِكَ ذلك النّبأ مِنْ أَنْباءِ بعض الْقُرى أنباء بعض القرى المهلكة نَقُصُّهُ عَلَيْكَ مقصوص عليك مِنْها من تلك القرى قائِمٌ باق، كالزرع القائم على ساقه وَ حَصِيدٌ و منها عافي الأثر، كالزرع المحصود. و هذه الجملة مستأنفة لا محلّ لها. و قيل: حال من الهاء في «نقصّه». و ليس بصحيح، إذ لا واو و لا ضمير.

وَ ما ظَلَمْناهُمْ بإهلاكنا إيّاهم وَ لكِنْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ بأن عرّضوها للهلاك بارتكاب ما يوجبه فَما أَغْنَتْ عَنْهُمْ فما قدرت أن تدفع عنهم آلِهَتُهُمُ الَّتِي يَدْعُونَ يعبدونها مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ شَيْ ءٍ شيئا من بأس اللّه. هي حكاية حال ماضية. لَمَّا جاءَ أَمْرُ رَبِّكَ أي: عذابه. و «لمّا» منصوب ب «ما أغنت». وَ ما زادُوهُمْ غَيْرَ تَتْبِيبٍ هلاك و تخسير. يقال: تبّ إذا خسر، و تبّبه غيره إذا أوقعه في الخسران.

وَ كَذلِكَ مرفوع المحلّ، أي: مثل ذلك الأخذ أَخْذُ رَبِّكَ إِذا أَخَذَ الْقُرى أي: أهلها وَ هِيَ ظالِمَةٌ حال من القرى. و هي في الحقيقة لأهلها، لكنّها لمّا أقيمت

مقامه أجريت عليها. و فائدة هذه الحال الإشعار بأنّهم أخذوا لظلمهم، و إنذار كلّ ظالم ظلم نفسه أو غيره من وخامة العاقبة. إِنَّ أَخْذَهُ أَلِيمٌ شَدِيدٌ وجيع غير مرجوّ الخلاص منه. و هو مبالغة في التهديد و التحذير.

إِنَّ فِي ذلِكَ إشارة إلى ما قصّ اللّه من قصص الأمم الهالكة بذنوبها، أو إلى

ص: 315

ما نزل بالأمم الهالكة لَآيَةً لعبرة لِمَنْ خافَ عَذابَ الْآخِرَةِ يعتبر به عظمته، لعلمه بأنّ ما حاق بهم أنموذج ممّا أعدّ اللّه تعالى للمجرمين في الآخرة، أو ينزجر به عن موجباته، لعلمه بأنّها من إله مختار، يعذّب من يشاء و يرحم من يشاء، فإنّ من أنكر الآخرة و أحال فناء هذا العالم- كالفلاسفة- لم يقل بالفاعل المختار، و جعل تلك الوقائع لأسباب فلكيّة اتّفقت في تلك الأيّام، لا لذنوب المهلكين بها.

و نحو ذلك قوله تعالى: إِنَّ فِي ذلِكَ لَعِبْرَةً لِمَنْ يَخْشى (1).

ذلِكَ إشارة إلى يوم القيامة، و إن لم يذكر صريحا لكن دلّ عليه قوله:

«عَذابَ الْآخِرَةِ» و قوله: يَوْمٌ مَجْمُوعٌ لَهُ النَّاسُ و التغيير من الفعليّة إلى الاسميّة للدلالة على ثبات معنى الجمع لليوم، و أنّ الثبات من شأنه لا محالة، و أنّ الناس لا ينفكّون عن هذا اليوم. فهو أبلغ من قوله: يَوْمَ يَجْمَعُكُمْ لِيَوْمِ الْجَمْعِ (2). و معنى الجمع له: الجمع لما فيه من المحاسبة و المجازاة.

وَ ذلِكَ يَوْمٌ مَشْهُودٌ أي: مشهود فيه أهل السماوات و الأرضين بحيث لا يغيب عنه غائب، فاتّسع فيه بإجراء الظرف مجرى المفعول به. و لو جعل اليوم مشهودا في نفسه لا مشهودا فيه، لبطل الغرض من تعظيم اليوم و تمييزه عن سائر الأيّام، فإنّ سائرها كذلك.

ثمّ أخبر سبحانه عن اليوم

المشهود، و هو يوم القيامة، فقال: وَ ما نُؤَخِّرُهُ أي: ذلك اليوم إِلَّا لِأَجَلٍ مَعْدُودٍ إلّا لانتهاء مدّة معدودة متناهية، على حذف المضاف و إرادة مدّة التأجيل كلّها بالأجل، من زمان حياتهم إلى المقدّر، لا منتهاها، فإنّه غير معدود.

ص: 316

يَوْمَ يَأْتِ أي: اليوم، كقوله تعالى: أَوْ تَأْتِيَهُمُ السَّاعَةُ (1). و المراد بإتيانه إتيان هوله و شدائده، إذ لولا هذا التقدير لزم أن يكون الزمان ظرفا لنفسه. أو المراد: يأتي اللّه، أي: أمره تعالى، كقوله: هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا أَنْ يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ (2).

و قرأ ابن كثير و عاصم و حمزة: يأت بحذف الياء، اجتزاء عنها بالكسرة.

و انتصب الظرف ب «أذكر» أو بقوله: لا تَكَلَّمُ نَفْسٌ لا تتكلّم بما ينفع و ينجي، من جواب أو شفاعة إِلَّا بِإِذْنِهِ إلّا بإذن اللّه تعالى، كقوله: لا يَتَكَلَّمُونَ إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمنُ (3). و هذا في موقف. و قوله: هذا يَوْمُ لا يَنْطِقُونَ وَ لا يُؤْذَنُ لَهُمْ فَيَعْتَذِرُونَ (4) في موقف آخر، فإنّ ذلك اليوم يوم طويل له مواقف و مواطن، ففي بعضها يجادلون عن أنفسهم، و في بعضها يكفّون عن الكلام، فلا يؤذن لهم، و في بعضها يؤذن لهم فيتكلّمون، و في بعضها يختم على أفواههم، و تكلّم أيديهم و تشهد أرجلهم. أو المأذون فيه هي الجوابات الحقّة، و الممنوع عنه- في قوله: «وَ لا يُؤْذَنُ لَهُمْ»- هي الأعذار الباطلة.

فَمِنْهُمْ الضمير لأهل الموقف. و لم يذكروا، لأنّ ذلك معلوم مدلول عليه بقوله: «لا تَكَلَّمُ نَفْسٌ». أو للناس في قوله: «مَجْمُوعٌ لَهُ النَّاسُ». شَقِيٌ وجبت له النار بإساءته وَ سَعِيدٌ وجبت له الجنّة بإحسانه.

فَأَمَّا الَّذِينَ شَقُوا فَفِي النَّارِ لَهُمْ فِيها زَفِيرٌ و هو إخراج النفس وَ شَهِيقٌ و هو ردّ النفس. و استعمالهما في أوّل النهيق و آخره. و المراد بهما الدلالة على شدّة كربهم و غمّهم، و تشبيه حالهم بمن استولت الحرارة على قلبه و انحبس فيه روحه،

ص: 317

أو تشبيه صراخهم بأصوات الحمير.

خالِدِينَ فِيها ما دامَتِ السَّماواتُ وَ الْأَرْضُ ليس ذلك لارتباط دوامهم في النار بدوامهما، فإنّ النصوص القاطعة دالّة على تأبيد دوامهم و على انقطاع دوامهما.

فالمراد منه التعبير عن التأبيد و المبالغة بما كان العرب يعبّرون به عنه على سبيل التمثيل، كما قالوا: هو دائم و مؤبّد ما دام جبل قبيس باقيا، و ما أقام ثبير، و ما لاح كوكب، و غير ذلك من كلمات التأبيد عندهم، و معلوم أنّها فانية. و على تقدير الارتباط لم يلزم أيضا من زوال السماوات و الأرض زوال عذابهم، و لا من دوامه دوامهما، إلّا من قبيل مفهوم المخالف، و دلالة المفهوم ليست بحجّة على المذهب الصحيح. و على تقدير حجّيّته لا يقاوم المنطوق الصريح القاطع الدالّ على التأبيد المؤبّد، و عدم الانقطاع.

أو المراد سماوات الآخرة و أرضها، و يدلّ عليه قوله تعالى: يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ وَ السَّماواتُ (1). و هما مخلوقتان للأبد. و أيضا لا بدّ لأهل الآخرة من مظلّ و مقلّ. و كلّ ما علاك و أظلّك سماء، و كلّ ما أقلّك أرض.

و هذا القول مرجوح، من حيث إنّه تشبيه بما لا يعرف أكثر الخلائق وجوده و دوامه، و من عرفه فإنّما يعرفه بما يدلّ على دوام الثواب و العقاب، فكيف يجوز له التشبيه، إذ لا بدّ من وجود الشبه فيه؟

إِلَّا ما شاءَ رَبُّكَ

استثناء من الخلود في النار، لأنّ بعضهم- و هم فسّاق الموحّدين- يخرجون منها، و ذلك كاف في صحّة الاستثناء، لأنّ زوال الحكم عن الكلّ يكفيه زواله عن البعض. و هم المراد بالاستثناء الثاني، فإنّهم مفارقون عن الجنّة أيّام عذابهم، فإنّ التأبيد من مبدأ معيّن ينتقض باعتبار الابتداء كما ينتقض باعتبار الانتهاء، و هؤلاء و إن شقوا بعصيانهم فقد سعدوا بإيمانهم.

ص: 318

و هذا مرويّ عن ابن عبّاس، و جابر بن عبد اللّه، و أبي سعيد الخدري، و قتادة، و السدّي، و الضحّاك، و جمع من المفسّرين.

إن قيل: فعلى هذا لم يكن قوله: «فَمِنْهُمْ شَقِيٌّ وَ سَعِيدٌ» تقسيما صحيحا، لأنّ شرط التقسيم أن تكون صفة كلّ قسم منتفية عن قسيمه.

قلنا: ذلك الشرط من حيث التقسيم، لانفصال حقيقي أو مانع من الجمع، و هاهنا المراد مانع الخلوّ، فإنّ المعنى المراد: أن أهل الموقف لا يخرجون عن القسمين، و حالهم لا يخلو عن السعادة و الشقاوة، و ذلك لا يمنع اجتماع الأمرين في شخص باعتبارين.

و قيل: الاستثناء من الخلود باعتبار أنّ أهل النار لا يخلّدون في عذاب النار وحده، بل يعذّبون بالزمهرير، و بأنواع أخر من العذاب سوى عذاب النار، و بما هو أغلظ منها كلّها، و هو سخط اللّه عليهم و خسئه لهم و إهانته إيّاهم، كما أنّ أهل الجنّة لهم سوى الجنّة ما هو أكبر منها و أجلّ موقعا منهم، و هو رضوان اللّه، كما قال:

وَعَدَ اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُؤْمِناتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِينَ فِيها وَ مَساكِنَ طَيِّبَةً فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ وَ رِضْوانٌ مِنَ اللَّهِ أَكْبَرُ (1). فلهم ما يتفضّل اللّه به عليهم سوى ثواب الجنّة ممّا لا يعرف كنهه

إلّا هو. فهو المراد من الاستثناء. و الدليل عليه قوله: إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِما يُرِيدُ أي: إنّه يفعل بأهل النار ما يريد من أنواع العذاب المخلّد، كما يعطي أهل الجنّة عطاءه الّذي لا انقطاع له.

وَ أَمَّا الَّذِينَ سُعِدُوا بطاعات اللّه، و انتهائهم عن المعاصي فَفِي الْجَنَّةِ خالِدِينَ فِيها ما دامَتِ السَّماواتُ وَ الْأَرْضُ إِلَّا ما شاءَ رَبُّكَ عَطاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ غير مقطوع. و هو تصريح بأنّ الثواب لا ينقطع.

و قيل: «إلّا» بمعنى: سوى، كقولك: عليّ ألف إلّا الألفين القديمين. و المعنى:

ص: 319

سوى ما شاء ربّك من الزيادة الّتي لا آخر لها على مدّة بقاء السماوات و الأرض.

و قرأ حمزة و حفص: سعدوا على البناء للمفعول، من: سعده اللّه تعالى، بمعنى: أسعده. و «عطاء» نصب على المصدر المؤكّد، أي: اعطوا عطاء، أو الحال من «الجنّة»، فإنّه مفعول بواسطة.

وفّيته حقّه، و تريد به وفاء بعضه و لو مجازا.

يوفّينّهم ربّك جزاء أعمالهم.

إِنَّهُ بِما يَعْمَلُونَ خَبِيرٌ فلا يفوته شي ء منه و إن خفي.

و الكفر و آمن معك.

وَ لا تَطْغَوْا و لا تخرجوا عمّا حدّ لكم من حدود اللّه إِنَّهُ بِما تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ فهو مجازيكم عليه. و هو في معنى التعليل للأمر و النهي.

و في الآية دليل على وجوب اتّباع النصوص من غير تصرّف و انحراف، بنحو قياس و استحسان.

و قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «من دعا لظالم بالبقاء فقد أحبّ أن يعصى اللّه في أرضه».

و قد سئل سفيان عن ظالم أشرف على الهلاك في برّيّة هل يسقى شربة ماء؟

قال: لا. فقيل: يموت؟ فقال: دعه يموت.

و الآية أبلغ ما يتصوّر في النهي عن الظلم و التهديد عليه. و خطاب الرسول و من معه من المؤمنين للتثبيت على الاستقامة الّتي هي العدل، فإنّ الزوال عن الاستقامة بالميل إلى أحد طرفي إفراط و تفريط.

وَ ما لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ أَوْلِياءَ من أنصار يمنعون العذاب عنكم. و الواو للحال من قوله: «فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ» أي: فتمسّكم النار و أنتم على هذه الحال. ثُمَّ لا تُنْصَرُونَ أي: ثمّ لا ينصركم اللّه، إذ سبق في حكمه أن يعذّبكم و لا يبقي عليكم.

و «ثمّ» لاستبعاد نصره إيّاهم، و قد أوعدهم بالعذاب عليه و أوجبه لهم.

قال في المجمع: «الركون إلى الظالمين المنهيّ عنه هو الدخول معهم في ظلمهم، و إظهار الرضا بفعلهم، أو إظهار موالاتهم. فأمّا الدخول عليهم أو مخالطتهم و معاشرتهم دفعا لشرّهم فجائز. و قريب منه ما روي عن أئمّتنا عليهم السّلام» (1).

وَ أَقِمِ الصَّلاةَ طَرَفَيِ النَّهارِ غدوة و عشيّة. و انتصابه على الظرف، لأنّه مضاف إلى النهار، كقولك: أقمت عنده جميع النهار، و أتيته نصف النهار و أوّله و آخره. وَ زُلَفاً مِنَ اللَّيْلِ و ساعات منه قريبة من النهار، فإنّه من: أزلفه إذا قربه.

و هو جمع زلفة.

و صلاة الغداة صلاة الصبح، لأنّها أقرب الصلوات من أوّل النهار. و صلاة العشيّة العصر. و قيل: المغرب. و قيل:

الظهر و العصر، لأنّ ما بعد الزوال عشيّ.

ص: 324

و صلاة الزلف: العشاء الآخرة. و قيل: صلاة طرفي النهار: الغداة و الظهر و العصر. و صلاة زلف الليل: المغرب و العشاء الآخرة.

و عن رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «المغرب و العشاء زلفتا الليل».

إِنَّ الْحَسَناتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئاتِ يكفّرنها. قال أكثر المفسّرين: إن الصلوات الخمس تكفّر ما بينها من الذنوب، لأنّ الحسنات معرّفة باللام. و قد تقدّم ذكر الصلوات.

ذلِكَ إشارة إلى قوله: «فاستقم» و ما بعده. و قيل: إلى القرآن. ذِكْرى لِلذَّاكِرِينَ عظة للمتّعظين.

قيل: نزلت في أبي اليسر عمرو بن غزية الأنصاري، كان يبيع التمر، فأتته امرأة فأعجبته، فقال لها: إنّ في البيت أجود من هذا التمر. فذهبت إلى بيته، فضمّها إلى نفسه و قبّلها. فقالت له: اتّق اللّه. فتركها و ندم، فأتى رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم فأخبره بما فعل. فقال: أنتظر أمر ربّي. فلمّا صلّى صلاة العصر نزلت هذه الآية. فقال: نعم، اذهب فإنّها كفّارة لما عملت.

و روى الواحدي بإسناده عن حمّاد بن سلمة، عن عليّ بن زيد، عن أبي عثمان، قال: «كنت مع سلمان تحت شجرة، فأخذ غصنا يابسا منها فهزّه حتّى تحاتّ ورقه، ثمّ قال: يا أبا عثمان ألا تسألني لم أفعل هذا؟ قلت: و لم تفعله؟ قال:

إنّ المسلم إذا توضّأ فأحسن الوضوء ثمّ صلّى الصلوات الخمس تحاتّت خطاياه كما يتحاتّ هذا الورق، ثمّ قرأ هذه الآية: «وَ أَقِمِ الصَّلاةَ» إلى آخرها» (1).

و بإسناده عن أبي أمامة قال: «بينما رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم في المسجد و نحن قعود معه إذ جاءه رجل فقال: يا رسول اللّه إنّي

أصبت حدّا فأقمه. فقال: هل شهدت .

ص: 325

الصلاة معنا؟ قال: نعم، يا رسول اللّه. قال: فإنّ اللّه قد غفر لك حدّك، أو قال:

ذنبك» (1).

و بإسناده عن الحارث، عن عليّ بن أبي طالب عليه السّلام قال: «كنّا مع رسول اللّه في المسجد ننتظر الصلاة، فقام رجل فقال: يا رسول اللّه إنّي أصبت ذنبا. فأعرض عنه. فلمّا قضى النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم الصلاة قام الرجل فأعاد القول. فقال النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: أليس قد صلّيت معنا هذه الصلاة و أحسنت لها الطهور؟ قال: بلى. قال: فإنّها كفّارة ذنبك» (2).

و رووا عن أبي حمزة الثمالي قال: «سمعت أحدهما عليهما السّلام يقول: إنّ عليّا عليه السّلام أقبل على الناس فقال: أيّ آية في كتاب اللّه أرجى عندكم؟

فقال بعضهم: إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَ يَغْفِرُ ما دُونَ ذلِكَ لِمَنْ يَشاءُ (3).

فقال: حسنة، و ليست إيّاها.

و قال بعضهم: وَ مَنْ يَعْمَلْ سُوءاً أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ (4).

قال: حسنة، و ليست إيّاها.

و قال بعضهم: يا عِبادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلى أَنْفُسِهِمْ (5) الآية.

فقال: حسنة، و ليست إيّاها.

و قال بعضهم: وَ الَّذِينَ إِذا فَعَلُوا فاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا (6) الآية.

قال: حسنة، و ليست إيّاها..

ص: 326

قال: ثمّ أحجم (1) الناس. فقال: ما لكم يا معشر المسلمين؟

فقالوا: لا و اللّه ما عندنا شي ء.

قال: سمعت حبيبي رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم يقول: أرجى آية في كتاب اللّه: وَ أَقِمِ الصَّلاةَ طَرَفَيِ النَّهارِ. و قرأ

الآية كلّها. يا عليّ، و الذي بعثني بالحقّ بشيرا و نذيرا إنّ أحدكم ليقوم من وضوئه فتساقط عن جوارحه الذنوب، فإذا استقبل اللّه بوجهه و قلبه، لم ينفتل (2) و عليه من ذنوبه شي ء كما ولدته أمّه، فإن أصاب شيئا بين الصلاتين كان له مثل ذلك، حتّى عدّ الصلوات الخمس.

ثمّ قال: يا عليّ إنّما منزلة الصلوات الخمس لأمّتي كنهر جار على باب أحدكم، فما يظنّ أحدكم لو كان في جسده درن (3)، ثمّ اغتسل في ذلك النهر خمس مرّات، أ كان يبقى في جسده درن؟! فكذلك و اللّه الصلوات الخمس لأمّتي».

و قيل: «إِنَّ الْحَسَناتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئاتِ» معناه: أنّ الدوام على فعل الحسنات يدعو إلى ترك السيّئات، فكأنّها تذهب بها.

و قيل: إنّ المراد بالحسنات التوبة، فإنّها تذهب السيّئات، بأن تسقط عقابها، لأنّه لا خلاف في أنّ العقاب يسقط عند التوبة.

وَ اصْبِرْ على الطاعات، و عن المعاصي فَإِنَّ اللَّهَ لا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ عدول عن المضمر ليكون كالبرهان على المقصود- و الّذي هو الأمر بالصبر- و دليلا على أنّ الصلاة و الصبر إحسان دائما.

و هذه الآيات اشتملت على الاستقامة، و إقامة الصلوات، و الانتهاء عن الطغيان، و عن الركون إلى الظلمة، و غير ذلك من الحسنات.

ص: 327

و صيانة لها من العذاب.

يَنْهَوْنَ عَنِ الْفَسادِ فِي الْأَرْضِ إِلَّا قَلِيلًا مِمَّنْ أَنْجَيْنا مِنْهُمْ لكن قليلا منهم أنجيناهم، لأنّهم كانوا كذلك. و لا يصحّ اتّصال «إلّا» إلّا إذا جعل استثناء من النفي اللازم للتحضيض.

وَ اتَّبَعَ عطف على مضمر دلّ عليه الكلام، إذ المعنى: فلم ينهوا عن الفساد و اتّبع الَّذِينَ ظَلَمُوا ما أُتْرِفُوا فِيهِ ما انعموا فيه من الشهوات، و اهتمّوا بتحصيل أسبابها، و أعرضوا عمّا وراء ذلك وَ كانُوا مُجْرِمِينَ عطف على «اتّبع» أو اعتراض. و معنى «مجرمين»: كافرين. كأنّه أراد أن يبيّن ما كان سببا لاستئصال الأمم السالفة، و هو فشوّ الظلم فيهم، و اتّباعهم للهوى، و ترك النهي عن المنكرات، مع الكفر.

وَ ما كانَ رَبُّكَ و ما صحّ و ما

استقام لِيُهْلِكَ الْقُرى بِظُلْمٍ اللام لتأكيد النفي. و الظلم بمعنى الشرك، أي: لا يصحّ في حكمته أن يهلك أهل القرى بسبب شركهم وَ أَهْلُها مُصْلِحُونَ يتعاطون الحقّ فيما بينهم، و لا يضمّون إلى شركهم فسادا و تباغيا، كما

روي عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم أنّه قال: «و أهلها مصلحون»

أي:

أنصف بعضهم بعضا، و ذلك لفرط رحمته و مسامحته في حقوقه، و من ذلك قدّم الفقهاء عند تزاحم الحقوق حقّ العباد. و قيل: الملك يبقى مع الكفر، و لا يبقى مع الظلم.

و قيل: معناه: و ما كان ربّك ليهلك القرى بظلم منه، و لكن إنّما يهلكهم بظلمهم لأنفسهم، كما قال: إِنَّ اللَّهَ لا يَظْلِمُ النَّاسَ شَيْئاً (1).

و قيل: المعنى لا يؤاخذهم بظلم واحد مع أنّ أكثرهم مصلحون، و لكن إذا عمّ الفساد و ظلم الأكثرون عذّبهم.

ص: 329

فاتّفقوا على ما هو أصول دين الحقّ، غير مختلفين فيه. و المعنى: و لا يزالون مختلفين بالباطل إلّا من رحم اللّه بفعل اللطف لهم، و هم الّذين يؤمنون بجميع أنبيائه و رسله و كتبه، فإنّ من هذه صورته ناج من الاختلاف بالباطل.

وَ لِذلِكَ إشارة إلى ما دلّ عليه الكلام الأوّل. يعني: و لذلك التمكين و الاختيار الّذي كان عنه الاختلاف خَلَقَهُمْ ليثيب الّذي يختار الحقّ بحسن اختياره، و يعاقب من يختار الباطل بسوء اختياره.

أو إشارة إلى الرحمة في قوله: «رحم ربّك». و عدم تأنيث اسم الاشارة باعتبار معناه، و هو الفضل و الإنعام و الإحسان، كقوله: إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ (1) بتذكير الخبر باعتبار معناه.

و قيل: إشارة إلى الاختلاف، و اللام للعاقبة. يريد: أنّ اللّه خلقهم و علم أنّ عاقبتهم تؤل إلى الاختلاف المذموم، كما قال: وَ لَقَدْ ذَرَأْنا لِجَهَنَّمَ « (2)».

أو إشارة إلى اجتماعهم على الإيمان، و كونهم فيه أمّة واحدة، لقوله: وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ (3).

وَ تَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ وعيده، أو قوله للملائكة: لَأَمْلَأَنَّ

جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَ النَّاسِ من عصاتهما أَجْمَعِينَ لعلمه بكثرة من يختار الباطل. و معنى «تمّت»:

وقع مخبرها على ما اخبر به، أو وجب قول ربّك، أو مضى حكم ربّك.

وَ كُلًّا و كلّ نبأ نَقُصُّ عَلَيْكَ نخبرك به مِنْ أَنْباءِ الرُّسُلِ ما نُثَبِّتُ بِهِ فُؤادَكَ بيان ل «كلّا» أو بدل منه. و فائدته التنبيه على المقصود من الاقتصاص، و هو زيادة يقينه، و طمأنينة قلبه، و ثبات نفسه على أداء الرسالة، و احتمال أذى الكفّار، فإنّ تكاثر الأدلّة أثبت للقلب، و أرسخ للعلم. أو مفعول، و «كلّا» منصوب

ص: 331

على المصدر، بمعنى: كلّ نوع من أنواع الاقتصاص نقصّ عليك ما نثبّت به فؤادك من أنباء الرسل.

وَ جاءَكَ فِي هذِهِ السورة، أو الأنباء المقتصّة عليك بالأساليب المختلفة الْحَقُ أي: ما هو حقّ و صدق وَ مَوْعِظَةٌ وَ ذِكْرى و تذكرة لِلْمُؤْمِنِينَ إشارة إلى سائر فوائده العامّة.

وَ قُلْ لِلَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ من أهل مكّة و غيرهم اعْمَلُوا عَلى مَكانَتِكُمْ على حالكم الّتي أنتم عليها، مثل قوله: اعْمَلُوا ما شِئْتُمْ (1).

إِنَّا عامِلُونَ على حالنا ممّا أمرنا اللّه به.

وَ انْتَظِرُوا بنا الدوائر إِنَّا مُنْتَظِرُونَ أن ينزل بكم نحو ما قصّ اللّه من النقم النازلة على أمثالكم.

وَ لِلَّهِ غَيْبُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ خاصّة، لا يخفى عليه خافية ممّا فيهما، فلا يخفى عليه أعمالكم.

و ما نقل عن أمير المؤمنين صلوات اللّه عليه، و رواه (2) عنه الخاصّ و العامّ من الإخبار بالغائبات في خطب الملاحم و غيرها، و كذا ما نقل عن أولاده المعصومين عليهم السّلام من الأمور الغيبيّة، فهو متلقّى عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم ممّا اطّلعه

اللّه عليه.

فلا معنى لنسبة من روى عنهم هذه الأخبار المشهورة إلى أنّه يعتقد كونهم عالمين بالغيب، كما اعترض ذلك بعض المخالفين على الشيعة الإماميّة عنادا و تعصّبا و عداوة. و هل هذا إلّا سبب قبيح و تضليل لهم، بل تكفير لا يرتضيه من هو بالمذهب خبير؟ و اللّه يحكم بينه و بينهم و إليه المصير، كما قال: وَ إِلَيْهِ و إلى حكمه يُرْجَعُ الْأَمْرُ كُلُّهُ فيرجع لا محالة أمرهم و أمرك إليه، فينتقم لك منهم.

ص: 332

و قرأ نافع و حفص: يرجع على البناء للمفعول.

فَاعْبُدْهُ وَ تَوَكَّلْ عَلَيْهِ فإنّه كافيك أمرهم و ناصرك عليهم. و في تقديم الأمر بالعبادة على التوكّل تنبيه على أنّ التوكّل إنّما ينفع العابد. وَ ما رَبُّكَ بِغافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ أنت و هم، فيجازي ما تستحقّه. و قرأ نافع و ابن عامر و حفص هنا و في آخر النمل بالياء.

روي عن كعب الأحبار أنّه قال: خاتمة التوراة خاتمة هود.

ص: 333

ص: 334

و لمّا ختم اللّه تعالى سورة هود بذكر قصص الرسل، افتتح هذه السورة بأنّ من تلك القصص قصّة يوسف و إخوته، و أنّها من أحسن القصص، فقال: بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ الر تِلْكَ آياتُ الْكِتابِ الْمُبِينِ «تلك» إشارة إلى آيات السورة، و هي المراد بالكتاب، أي: تلك الآيات آيات السورة الظاهر أمرها في الإعجاز، أو الواضحة معانيها، أو المبيّنة لمن تدبّرها أنّها من عند اللّه، أو لليهود ما سألوا، إذ روي أنّ علماءهم قالوا لكبراء المشركين: اسألوا محمّدا لم انتقل آل يعقوب من الشام إلى مصر، و عن قصّة يوسف؟ فنزلت.

إِنَّا أَنْزَلْناهُ أي: الكتاب قُرْآناً عَرَبِيًّا بدل من الهاء، أو حال. و هو في نفسه إمّا توطئة للحال الّتي هي «عربيّا»، كما تقول: مررت بزيد رجلا صالحا، فإنّ «رجلا» توطئة للحال، و هو «صالحا». أو هو الحال، لأنّه مصدر بمعنى مفعول، أي: مقروءا، و «عربيّا» صفة له. أو حال من الضمير في القرآن. أو حال بعد حال.

و في كلّ ذلك خلاف.

و سمّى البعض قرآنا، لأنّه في الأصل اسم جنس يقع على الكلّ و البعض.

و صار علما للكلّ بغلبة الاسميّة، كالنجم للثريّا.

لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ علّة لإنزاله

بهذه الصفة، أي: أنزلناه مجموعا أو مقروءا بلغتكم كي تفهموه و تحيطوا بمعانيه، أو تستعملوا فيه عقولكم، فتعلموا أنّ اقتصاصه كذلك ممّن لم يتعلّم القصص معجز لا يتصوّر إلّا بالإيحاء.

نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ أحسن الاقتصاص، لأنّه اقتصّ على أبدع أسلوب و أعجب نظم. و هو مصدر، تقول: قصّ الحديث يقصّه قصصا، كقولهم: شلّه يشلّه شللا إذا طرده. أو «فعل» بمعنى مفعول، كالنقض و السّلب، و نحوه النّبأ و الخبر بمعنى: المنبأ و المخبر به، أي: أحسن ما يقصّ، لاشتماله على الحكم و الآيات، و العبر و النكت، و سائر العجائب الّتي ليست في غيرها. و اشتقاقه

ص: 336

من: قصّ أثره، إذا اتّبعه، لأنّ الّذي يقصّ الحديث يتّبع ما حفظ منه شيئا فشيئا، كما يقال: تلا القرآن إذا قرأه، لأنّه يتلو- أي: يتبع- ما حفظ منه آية بعد آية.

بِما أَوْحَيْنا مصدريّة، أي: بإيحائنا إِلَيْكَ هذَا الْقُرْآنَ يعني: السورة.

و يجوز أن يكون «هذا» مفعول «نقصّ» على أن «أحسن القصص» نصب على المصدر.

ثمّ علّل لكونه موحى، فقال: وَ إِنْ كُنْتَ و إنّ الشأن كنت مِنْ قَبْلِهِ قبل إيحائنا هذه القصّة إليك لَمِنَ الْغافِلِينَ عنها، و لم تخطر ببالك، و لم تقرع سمعك قطّ. و «إن» هي المخفّفة من الثقيلة، و اللام هي الفارقة.

يا أَبَتِ أصله: يا أبي، فعوّض عن الياء تاء التأنيث، لتناسبهما في الزيادة، و لذلك قلبها هاء في الوقف ابن كثير و أبو عمرو و يعقوب. و كسرها، لأنّها عوض حرف يناسب الكسرة، إلّا ابن عامر فإنّه فتحها في كلّ القرآن، لأنّها حركة أصلها، أو لأنّه كان: يا أبتا، فحذف الألف و بقي الفتحة. و إنّما جاز: يا أبتا، و لم يجز: يا أبتي، لأنّه جمع بين العوض و المعوّض. و إنّما لم تسكن التاء كأصلها، و هو: يا أبي، لأنّ التاء حرف صحيح نزّل منزلة الاسم، فيجب تحريكها، ككاف الخطاب.

إِنِّي رَأَيْتُ من الرؤيا لا من الرؤية، لقوله: «لا تَقْصُصْ رُؤْياكَ»، و قوله:

«هذا تَأْوِيلُ رُءْيايَ». أَحَدَ عَشَرَ كَوْكَباً وَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ.

روي عن جابر أنّ يهوديّا جاء إلى رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و سلّم فقال: «أخبرني يا محمّد عن النجوم الّتي رآهنّ يوسف. فسكت، فنزل جبرئيل فأخبره بذلك. فقال: إن أخبرتك فهل تسلم؟ قال: نعم. قال عليه السّلام: جريان، و الطارق، و الذيّال، و قابس، و عمودان، و الفليق، و المصبح، و الضروح، و الفرغ، و وثاب، و ذو الكتفين، رآها يوسف عليه السّلام، و الشمس و القمر

نزلن من السماء و سجدن له. فقال اليهوديّ: إي و اللّه إنّها لأسماؤها».

و عن ابن عبّاس: أنّ يوسف رأى في المنام ليلة الجمعة ليلة القدر أحد عشر كوكبا نزلن من السماء فسجدن له، و رأى الشمس و القمر نزلا من السماء فسجدا له، فالشمس و القمر أبواه، و الكواكب إخوته الأحد عشر.

و قيل: الشمس أبوه، و القمر خالته، و ذلك أنّ أمّه راحيل قد ماتت.

و يجوز أن يكون الواو في «و القمر و الشمس» بمعنى «مع» أي: رأيت الكواكب مع الشمس و القمر. و أخّر الشمس و القمر ليعطفهما على الكواكب على طريق الاختصاص، بيانا لفضلهما و استبدادهما بالمزيّة على غيرهما من الطوالع،

ص: 338

كما أخّر جبرئيل و ميكائيل عن الملائكة ثمّ عطفهما عليها لذلك.

و قوله: رَأَيْتُهُمْ لِي ساجِدِينَ كلام مستأنف لبيان حالهم الّتي رآهم عليها- على تقدير سؤال- وقع جوابا، كأنّه قال له يعقوب: كيف رأيتها؟ فقال: رأيتهم لي ساجدين، فلا تكرير. و إنّما أجريت مجرى العقلاء لوصفها بصفاتهم.

عن وهب: أنّ يوسف رأى و هو ابن سبع سنين أنّ إحدى عشرة عصا طوالا كانت مركوزة في الأرض كهيئة الدائرة، فإذا عصا صغيرة تثب عليها حتّى اقتلعتها و غلبتها. فوصف ذلك لأبيه، فقال: إيّاك أن تذكر هذا لإخوتك. ثمّ رأى و هو ابن ثنتي عشرة سنة الشمس و القمر و الكواكب تسجد له، فقصّها على أبيه. فقال له: لا تقصّها عليهم، فيبغوا لك الغوائل.

و قيل: كان بين رؤيا يوسف و مصير إخوته إليه أربعون سنة. و قيل: ثمانون.

و قال في الكشّاف (1) و الأنوار (2): «إنّ يعقوب عليه السّلام عرف دلالة الرؤيا على أنّ يوسف يبلغه اللّه مبلغا من الحكمة، و يصطفيه للنبوّة،

و يفوّقه على إخوته، و ينعم عليه بشرف الدارين، كما فعل بآبائه، فخاف عليه حسد الإخوة و بغيهم».

قالَ يا بُنَيَ تصغير ابن، صغّره للشفقة أو لصغر السنّ، لأنّه كان ابن اثنتي عشرة سنة. و قرأ حفص هاهنا و في الصافّات (3) بفتح الياء. لا تَقْصُصْ رُؤْياكَ عَلى إِخْوَتِكَ فَيَكِيدُوا لَكَ كَيْداً فيحتالوا لإهلاكك حيلة.

قال في الأنوار: «الرؤيا كالرؤية، غير أنّها مختصّة بما يكون في النوم، ففرّق بينهما بحرفي التأنيث، كالقربة و القربى. و هي انطباع الصورة المنحدرة من أفق المتخيّلة إلى الحسّ المشترك. و الصادقة منها إنّما تكون باتّصال النفس بالملكوت،

ص: 339

و هي عالم المجرّدات، لما بينهما من التناسب، عند فراغها من تدبير البدن أدنى فراغ، فتتصوّر بما فيها ممّا يليق بها من المعاني الحاصلة هناك. ثمّ إنّ المتخيّلة تحاكيه بصورة تناسبه، فترسلها إلى الحسّ المشترك، فتصير مشاهدة. ثمّ إن كانت شديدة المناسبة لذلك المعنى، بحيث لا يكون التفاوت إلّا بالكلّية و الجزئيّة، استغنت الرؤيا عن التعبير، أي: وقع ما رآه بعينه، و إلّا احتاجت إليه» (1).

و إنّما عدّي «كاد» باللّام، و هو متعدّ بنفسه، لتضمّنه معنى فعل يتعدّى به، و هو: يحتالوا، ليفيد معنى الفعلين تأكيدا، و لذلك أكّد بالمصدر، و علّل بقوله: إِنَّ الشَّيْطانَ لِلْإِنْسانِ عَدُوٌّ مُبِينٌ ظاهر العداوة، لما فعل بآدم و حوّاء، فلا يألوا جهدا في تسويلهم، و إثارة الحسد فيهم، حتّى يحملهم على الكيد.

روى أبو حمزة الثمالي عن زين العابدين عليه السّلام: «أنّ يعقوب كان يذبح كلّ يوم كبشا فيتصدّق به، و يأكل هو و عياله منه، و أنّ سائلا مؤمنا صوّاما اعترّ (2) ببابه عشيّة جمعة عند

أوان إفطاره، و كان مجتازا غريبا، فهتف على بابه و استطعمهم و هم يسمعون، فلم يصدّقوا قوله. فلمّا يئس أن يطعموه و غشيه الليل استرجع و استعبر، و شكا جوعه إلى اللّه تعالى، و بات طاويا، و أصبح صائما حامدا للّه. و بات يعقوب و آل يعقوب بطانا، و أصبحوا و عندهم فضلة من طعامهم، فابتلاه اللّه سبحانه بيوسف عليه السّلام، و أوحى إليه أن استعدّ لبلائي، و ارض بقضائي، و اصبر للمصائب.

فرأى يوسف هذه الرؤيا في تلك الليلة».

وَ كَذلِكَ أي: و كما اجتباك لمثل هذه الرؤيا الدالّة على شرف و عزّ، و كمال نفس و كبرياء شأن يَجْتَبِيكَ رَبُّكَ للنبوّة و الملك، أو لأمور عظام. و الاجتباء من:

جبيت الشّي ء إذا حصّلته لنفسك.

ص: 340

وَ يُعَلِّمُكَ كلام مبتدأ غير داخل في حكم التشبيه الّذي يفهم من «كذلك»، لأنّه يلزم أن يكون تعليم التعبير أيضا سابقا، فيلزم أن يعلم تعبير رؤياه قبل ذلك الوقت، و ليس كذلك، لأنّ هذا التعليم في مستقبل الزمان، لقوله: وَ كَذلِكَ مَكَّنَّا لِيُوسُفَ فِي الْأَرْضِ وَ لِنُعَلِّمَهُ مِنْ تَأْوِيلِ الْأَحادِيثِ (1). كأنّه قيل: و هو يعلّمك.

مِنْ تَأْوِيلِ الْأَحادِيثِ من تعبير الرؤيا. سمّى التعبير تأويلا، لأنّه يؤول أمره إلى ما رأى في المنام. و سمّى الرؤيا أحاديث، لأنّها أحاديث تلك الرؤيا إن كانت صادقة، و أحاديث النّفس أو الشيطان إن كانت كاذبة. أو من تأويل غوامض كتب اللّه تعالى، و سنن الأنبياء، و كلمات الحكماء. و هو اسم جمع للحديث، كأباطيل اسم جمع للباطل.

روي: أنّ يوسف أعبر الناس للرؤيا، و أصحّهم عبارة لها.

وَ يُتِمُّ نِعْمَتَهُ

عَلَيْكَ معنى إتمام النعمة: أنّه وصل لهم نعمة الدنيا بنعمة الآخرة، فجعلهم أنبياء و ملوكا، ثمّ نقلهم إلى نعيم الآخرة و الدرجات العلى من الجنّة وَ عَلى آلِ يَعْقُوبَ يريد أهله و نسله، بأن يثبّتهم على ملّة الإسلام، و يشرّفهم بمكانك، و يجعل فيهم النبوّة. و أصل آل: أهل، بدليل أن تصغيره اهيل، إلّا أنّه لا يستعمل إلّا فيمن له خطر، فيقال: آل النبيّ و آل الملك.

كَما أَتَمَّها عَلى أَبَوَيْكَ بالرسالة. و قيل: على إبراهيم عليه السّلام بالخلّة و الإنجاء من النار، و على إسحاق بإنقاذه من الذبح، و فدائه بذبح عظيم.

و قيل: بإخراج يعقوب و الأسباط من صلبه. و القول الأخير قول أكثر المفسّرين.

مِنْ قَبْلُ من قبلك، أو من قبل هذا الوقت إِبْراهِيمَ وَ إِسْحاقَ عطف بيان ل «أبويك» إِنَّ رَبَّكَ عَلِيمٌ بمن يستحقّ الاجتباء حَكِيمٌ يفعل الأشياء على ما ينبغي.

ص: 341

وَ نَحْنُ عُصْبَةٌ و الحال أنّا جماعة أقوياء، أحقّ بالمحبّة من صغيرين لا كفاية للمهمّات فيهما. و العصبة و العصابة العشرة فصاعدا. سمّوا بذلك لأنّ الأمور تعصب بهم، أي: تشتدّ. إِنَّ أَبانا لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ عن طريق الحقّ و الصواب، لتفضيله المفضول، أو لترك التعديل في المحبّة.

روي أنّه كان أحبّ إليه، لما يرى فيه من الخصال الحسنة الرضيّة، و الخلال السنيّة المرضيّة، و كان إخوته يحسدونه، فلمّا رأى الرؤيا ضاعف له المحبّة بحيث لم يصبر عنه، فزاد حسدهم حتّى حملهم على التعرّض له.

اقْتُلُوا يُوسُفَ من جملة المحكيّ بعد قوله: «إِذْ قالُوا»، كأنّهم اتّفقوا على ذلك إلّا من قال: لا تقتلوا. و قيل: إنّما قاله شمعون. و قيل: دان و رضي به الآخرون.

أَوِ اطْرَحُوهُ أَرْضاً منكورة مجهولة بعيدة عن العمران. و هو معنى تنكيرها و إبهامها، و لذلك نصبت كالظروف المبهمة. يَخْلُ لَكُمْ وَجْهُ أَبِيكُمْ جواب الأمر.

و المعنى: يخلص لكم وجه

أبيكم، فيقبل بكلّيته عليكم، و لا يلتفت عنكم إلى غيركم، و لا ينازعكم في محبّته أحد. فذكر الوجه لتصوير معنى إقباله عليهم، لأنّ الرجل إذا أقبل على الشي ء أقبل بوجهه. و قيل: «يخل» يفرغ لكم من الشغل بيوسف.

وَ تَكُونُوا جزم بالعطف على «يخل»، أو نصب بإضمار أن مِنْ بَعْدِهِ بعد يوسف، أو الفراغ من أمره أو قتله أو طرحه قَوْماً صالِحِينَ تائبين إلى اللّه تعالى عمّا جنيتم. أو صالحين مع أبيكم، يصلح ما بينكم و بينه بعذر تمهّدونه. أو صالحين في أمر دنياكم، فإنّه ينتظم لكم بعد يوسف بخلوّ وجه أبيكم.

و اعلم أنّ أكثر المفسّرين على أنّ إخوة يوسف كانوا أنبياء. و قال بعضهم: لم يكونوا أنبياء، لأنّ الأنبياء لا تقع منهم القبائح. و هذا موافق لأصول مذهب الإماميّة.

و قال علم الهدى قدّس سرّه: «لم تقم لنا الحجّة بأنّ إخوة يوسف الّذين فعلوا به ما فعلوا كانوا أنبياء. و لا يمتنع أن يكون الأسباط الّذين كانوا أنبياء غير هؤلاء الإخوة

ص: 343

الّذين فعلوا بيوسف ما قصّه اللّه عنهم. و ليس في ظاهر الكتاب أنّ جميع إخوة يوسف و سائر الأسباط فعلوا بيوسف ما حكاه اللّه تعالى من الكيد. و يجوز أن يكون هؤلاء الإخوة في تلك الحال لم يكونوا بلغوا الحلم، و لا توجّه إليهم التكليف، و قد يقع ممّن قارب البلوغ من الغلمان مثل هذه الأفعال، و يعاتب على ذلك و يلام و يضرب» (1). و هذا الوجه قول البلخي و الجبائي. و يدلّ عليه قوله: «يَرْتَعْ وَ يَلْعَبْ».

و قوله: «وَ تَكُونُوا مِنْ بَعْدِهِ قَوْماً صالِحِينَ» لا ينافي ذلك، فإنّ المراهق يجوز أن يعلم ذلك خاصّة، خصوصا إذا كان مربّى في حجر

الأنبياء و من أولادهم.

و روى أبو جعفر بن بابويه رحمه اللّه في كتاب النبوّة بإسناده عن محمّد بن إسماعيل بن بزيع، عن حنان بن سدير، قال: «قلت لأبي جعفر عليه السّلام أ كان أولاد يعقوب أنبياء؟

فقال: لا، و لكنّهم كانوا أسباطا أولاد الأنبياء، و لم يفارقوا الدنيا إلّا سعداء، تابوا و تذكّروا ما صنعوا».

و قال الحسن: كانوا رجالا بالغين، و وقعت ذلك منهم صغيرة.

على الجمع، كأنّه لتلك الجبّ غيابات، أي: أسافل. و الجبّ البئر التي لم تطو، لأنّ الأرض تجبّ جبّا، أي: تقطع. يَلْتَقِطْهُ يأخذه بَعْضُ السَّيَّارَةِ بعض الذين يسيرون في الأرض إِنْ كُنْتُمْ فاعِلِينَ بمشورتي. أو إن كنتم على أن تفعلوا ما يحصل به غرضكم، و هو التفريق بينه و بين أبيه، فإنّ هذا رأيي.

و اختلف في ذلك الجبّ، فقال قتادة: هو بئر بيت القدس. و عن كعب: بئر بين مدين و مصر. و عن وهب: بئر بأرض الأردنّ. و قال مقاتل: بئر على رأس ثلاث فراسخ

من منزل يعقوب.

ثمّ بيّن سبحانه أنّهم عند اتّفاق آرائهم فيما تآمروا فيه من أمر يوسف، كيف سألوا أباهم، فقال: قالُوا يا أَبانا ما لَكَ لا تَأْمَنَّا عَلى يُوسُفَ لم تخافنا عليه؟

وَ إِنَّا لَهُ لَناصِحُونَ مخلصون في إرادة الخير له و الشفقة عليه. و في هذا دلالة على أنّه عليه السّلام كان يأبى عليهم أن يرسله معهم، لظهور حسدهم ليوسف عليه، فأرادوا استنزاله عن رأيه و عادته في حفظه منهم، لما تنسّم (1) من حسدهم. و المشهور «تأمنّا» بالإدغام مع الإشمام. و عن نافع ترك الإشمام.

أَرْسِلْهُ مَعَنا غَداً إلى الصحراء يَرْتَعْ نتّسع في أكل الفواكه و نحوها، من الرتعة، و هي الخصب وَ يَلْعَبْ بالاستباق و الانتضال لقتال العدوّ، لا لمجرّد اللهو. و إنّما سمّوه لعبا لأنّه في صورته. و قرأ ابن كثير: نرتع بكسر العين، على أنّه من: ارتعى

يرتعي. و نافع بالكسر و الياء فيه و في «نلعب». و قرأ الكوفيّون و يعقوب بالياء و سكون العين، على إسناد الفعل إلى يوسف. وَ إِنَّا لَهُ لَحافِظُونَ أن يناله مكروه.

قالَ إِنِّي لَيَحْزُنُنِي أَنْ تَذْهَبُوا بِهِ لشدّة مفارقته عليّ، و قلّة صبري عنه وَ أَخافُ عليه إن ذهبتم به إلى الصحراء أَنْ يَأْكُلَهُ الذِّئْبُ لأنّ الأرض كانت مذأبة. و قيل: لأنّ يعقوب رأى في منامه كأنّ يوسف قد شدّ عليه عشرة أذؤب ليقتلوه، و إذا ذئب يحمي عنه، و كأنّ الأرض انشقّت فدخل فيها يوسف، فلم يخرج منها إلّا بعد ثلاثة أيّام. و قد همزها على الأصل ابن كثير و نافع في رواية اليزيدي، و أبو عمرو درجا و وقفا، و عاصم و حمزة درجا. و اشتقاقه من: تذاءبت الريح إذا هبّت من كلّ جهة. وَ أَنْتُمْ عَنْهُ غافِلُونَ لاشتغالكم بالرتع و اللّعب، أو لقلّة اهتمامكم بحفظه.

قالُوا لَئِنْ أَكَلَهُ الذِّئْبُ وَ نَحْنُ عُصْبَةٌ اللام موطّئة للقسم، و جوابه: إِنَّا إِذاً

ص: 346

لَخاسِرُونَ ضعفاء عجزة مغبونون، كالّذين تذهب عنهم رؤوس أموالهم. أو مستحقّون لأن يدعى عليهم بالخسارة و الدمار. و الواو في «و نحن» للحال.

فَلَمَّا ذَهَبُوا بِهِ وَ أَجْمَعُوا أَنْ يَجْعَلُوهُ فِي غَيابَتِ الْجُبِ و عزموا على إلقائه فيها. و جواب «لمّا» محذوف، مثل: فعلوا به ما فعلوا من الأذى.

فقد روي أنّهم لمّا برزوا به إلى البرّيّة أظهروا له العداوة، و أخذوا يؤذونه و يضربونه، و كلّما استغاث بواحد منهم لم يغثه إلّا بالإهانة و الضرب، حتّى كادوا يقتلونه، فجعل يصيح: يا أبتاه لو تعلم ما يصنع بابنك أولاد الإماء. فقال يهوذا: أما أعطيتموني موثقا ألّا

تقتلوه؟

فلمّا أرادوا إلقاءه في الجبّ تعلّق بثيابهم، فنزعوها من يديه، فتعلّق بحائط البئر، فربطوا يديه و نزعوا قميصه. فقال: يا إخوتاه ردّوا عليّ قميصي أتوارى به. و إنّما نزعوه ليلطّخوه بالدم، و يحتالوا به على أبيهم. فقالوا له: ادع الشمس و القمر و الأحد عشر كوكبا يلبسوك و يؤنسوك. و دلوه في البئر، فلمّا بلغ نصفها ألقوه ليموت، و كان في البئر ماء فسقط فيه، ثمّ آوى إلى صخرة، فقام عليها و هو يبكي. فنادوه، فظنّ أنّها رحمة أدركتهم فأجابهم، فأرادوا أن يرضخوه ليقتلوه، فمنعهم يهوذا، و كان يأتيه بالطعام.

و قيل: إنّ الجبّ أضاء له و عذب ماؤه حتّى أغناه عن الطعام و الشراب. و عن مقاتل: كان الماء كدرا فصفا و عذب، و وكّل اللّه به ملكا يحرسه و يطعمه.

و يروى أنّ إبراهيم صلوات اللّه عليه حين القي في النار جرّد عن ثيابه، فأتاه جبرئيل بقميص من حرير الجنّة فألبسه إيّاه، فدفعه إلى إسحاق، و إسحاق إلى يعقوب، فجعله يعقوب في تميمة (1) علّقها في عنق يوسف، فجاءه جبرئيل فألبسه إيّاه، و هو القميص الّذي وجد يعقوب ريح يوسف فيه.

و أوحى إليه كما قال عزّ

ص: 347

اسمه: وَ أَوْحَيْنا إِلَيْهِ و كان ابن سبع عشرة سنة. و قيل: كان مراهقا أوحي إليه في صغره، كما اوحي إلى يحيى و عيسى عليهم السّلام لَتُنَبِّئَنَّهُمْ بِأَمْرِهِمْ هذا لتحدّثنّهم بما فعلوا بك بعد أن تتخلّص ممّا أنت فيه وَ هُمْ لا يَشْعُرُونَ أنّك يوسف، لعلوّ شأنك، و كبرياء سلطانك، و بعده عن أوهامهم، و طول العهد المغيّر للحلّي و الهيئات.

و ذلك إشارة إلى ما قال لهم بمصر حين دخلوا عليه ممتارين- أي: يشترون الغلّة- فعرفهم و هم له منكرون. فبشّره جبرئيل عليه السّلام في البئر بما يئول إليه أمره إيناسا له و تطييبا لقلبه. و قيل: «و هم لا يشعرون» متّصل ب «أوحينا»، أي: آنسناه بالوحي و هم لا يشعرون ذلك.

و في كتاب النبوّة عن الحسن بن محبوب، عن الحسن بن عمارة، عن مسمع أبي سيّار، عن الصادق عليه السّلام قال: «لمّا ألقى إخوة يوسف إيّاه في الجبّ نزل عليه جبرئيل فقال له: يا غلام من طرحك؟

فقال: إخوتي، لمنزلتي من أبي حسدوني، و لذلك طرحوني.

فقال: أ تحبّ أن تخرج من هذا الجبّ؟

قال: ذلك إلى إله إبراهيم و إسحاق و يعقوب.

فقال له جبرئيل: فإنّ إله إبراهيم و إسحاق و يعقوب يقول لك قل: اللّهمّ إنّي أسألك بأنّ لك الحمد، لا إله إلّا أنت، بديع السموات و الأرض، يا ذا الجلال و الإكرام، أن تصلّي على محمّد و آل محمّد، و أن تجعل من أمري فرجا و مخرجا، و ترزقني من حيث أحتسب و من حيث لا أحتسب.

فقالها يوسف، فجعل اللّه له من الجبّ يومئذ فرجا، و من كيد المرأة مخرجا، و أتاه ملك مصر من حيث لم يحتسب».

و روى عليّ بن إبراهيم: «أنّ يوسف عليه السّلام قال في الجبّ: يا إله إبراهيم

ص: 348

و إسحاق و يعقوب، ارحم ضعفي و قلّة حيلتي و صغري» (1).

وَ جاؤُ أَباهُمْ عِشاءً آخر النهار يَبْكُونَ متباكين ليوهموه أنّهم صادقون. و فيه دلالة على أنّ البكاء لا يوجب صدق دعوى الباكي في دعواه.

روي أنّه لمّا سمع بكاءهم فزع و قال: ما لكم يا بنيّ هل أصابكم في غنمكم؟ قالوا:

لا قال: فما لكم و أين يوسف؟

قالُوا يا أَبانا إِنَّا ذَهَبْنا نَسْتَبِقُ نتسابق في العدو أو في الرمي. و قد يشترك الافتعال و التفاعل، كالانتضال و التناضل. وَ تَرَكْنا يُوسُفَ عِنْدَ مَتاعِنا فَأَكَلَهُ الذِّئْبُ وَ ما أَنْتَ بِمُؤْمِنٍ لَنا بمصدّق لنا، لسوء ظنّك بنا، و فرط محبّتك ليوسف وَ لَوْ كُنَّا صادِقِينَ من أهل الصدق و الثقة عندك.

وَ جاؤُ عَلى قَمِيصِهِ بِدَمٍ كَذِبٍ أي: ذي كذب، بمعنى مكذوب فيه.

و يجوز أن يكون وصفا بالمصدر للمبالغة، كزيد عدل. و «على قميصه» في موضع النصب على الظرف، أي: فوق قميصه، أو على الحال من الدم إن جوّز تقديمها على المجرور.

روي أنّهم ذبحوا سخلة و لطخوا قميصه بدمها، و زلّ عنهم أن يمزّقوه، و لمّا سمع يعقوب بخبر يوسف صاح و سأل قميصه، فأخذه و ألقاه على وجهه و بكى حتّى خضب وجهه بدم القميص، و قال: تاللّه ما رأيت كاليوم ذئبا أحلم من هذا، أكل ابني و لم يمزّق عليه قميصه،

و لذلك قالَ بَلْ سَوَّلَتْ لَكُمْ أَنْفُسُكُمْ أَمْراً أي:

سهّلت لكم أنفسكم، و هوّنت في أعينكم أمرا عظيما، من السول، و هو الاسترخاء.

قيل: إنّه كان في قميص يوسف ثلاث آيات: حين قدّ من دبر، و حين ألقي على وجه أبيه فارتدّ بصيرا، و حين جاءوا عليه بدم كذب. فتنبّه يعقوب على أنّ الذئب لو أكله لخرق قميصه.

ص: 349

و قيل: لمّا قال لهم يعقوب ذلك قالوا: بل قتله اللصوص. فقال عليه السّلام: فكيف قتلوه و تركوا قميصه، و هم إلى قميصه أحوج منهم إلى قتله؟! فَصَبْرٌ جَمِيلٌ أي: فأمري صبر جميل، أو فصبر جميل أجمل

أو أحسن أو أمثل أو أولى. و في الحديث: «الصبر الجميل الّذي لا شكوى فيه إلى الخلق».

وَ اللَّهُ الْمُسْتَعانُ عَلى ما تَصِفُونَ أي: باللّه أستعين على دفع ما تصفونه، أو على احتمال ما تصفونه من هلاك يوسف.

الّذي يرد الماء و يستقي لهم. و كان هو مالك بن ذعر الخزاعي. فَأَدْلى دَلْوَهُ فأرسلها في الجبّ ليملأها، فتدلّى يوسف بالحبل، فلمّا خرج إذا هو بغلام أحسن ما يكون من الغلمان قالَ يا بُشْرى هذا غُلامٌ نادى: البشرى، بشارة لنفسه أو لقومه، كأنّه قال للبشارة: تعالي فهذا أوانك. و قيل: هو اسم لصاحب له ناداه ليعينه على إخراجه. و قرأ غير الكوفيّين: يا بشراي بالإضافة.

قال النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و سلّم: «أعطي

يوسف شطر الحسن، و النصف الآخر لسائر الناس».

و قال كعب الأحبار: كان يوسف حسن الوجه جدّا، جعد الشعر، ضخم العينين، مستوي الخلق، أبيض اللون، غليظ الساقين و العضدين، خميص البطن، صغير السرّة. و كان إذا تبسّم رأيت النور في ضواحكه، و إذا تكلّم رأيت في كلامه شعاع النور يلتهب عن ثناياه. و كان حسنه كضوء النهار عند الليل. كان يشبه خلق آدم عليه السّلام يوم خلقه اللّه عزّ و جلّ و صوّره و نفخ فيه من روحه قبل أن يصيب المعصية.

و يقال: إنّه ورث ذلك الجمال من جدّته سارة، و كانت قد أعطيت سدس الحسن.

فلمّا رآه المدلي وَ أَسَرُّوهُ أي: الوارد و أصحابه من سائر الرفقة. و قيل:

أخفوا أمره، و قالوا لهم: دفعه إلينا أهل الماء لنبيعه لهم بمصر. و عن ابن عبّاس:

الضمير لإخوة يوسف، و ذلك أنّ يهوذا كان يأتيه كلّ يوم بالطعام، فأتاه يومئذ فلم يجده فيها، فأخبر إخوته فأتوا الرفقة و أسرّوه، أي: كتموا أنّه أخوهم، فقالوا: هذا غلامنا أبق منّا، فاشتروه من إخوته، و سكت يوسف مخافة أن يقتلوه.

بِضاعَةً نصب على الحال، أي: أخفوه متاعا للتجارة. و اشتقاقه من البضع، بمعنى القطع، فإنّه ما بضع من المال للتجارة. وَ اللَّهُ عَلِيمٌ بِما يَعْمَلُونَ بما يصنعون، لم يخف عليه أسرارهم، أو صنيع إخوة يوسف بأبيهم و أخيهم.

وَ شَرَوْهُ أي: باعوه، أو اشتروه من إخوته. و في مرجع الضمير الوجهان.

ص: 351

بِثَمَنٍ بَخْسٍ مبخوس، لزيفه أو نقصانه نقصانا ظاهرا دَراهِمَ بدل من الثمن مَعْدُودَةٍ قليلة، فإنّهم كانوا يزنون ما بلغ الاوقية، و يعدّون ما دونها. قيل: كان عشرين درهما. و قيل: اثنين و عشرين. و قيل: عشرة. فاقتسموها درهمين درهمين.

وَ كانُوا

فِيهِ في يوسف مِنَ الزَّاهِدِينَ الراغبين عنه. و الضمير في «و كانوا» إن كان للإخوة فظاهر. و إن كان للرفقة و كانوا بائعين من العزيز، فزهدهم فيه لأنّهم التقطوه و الملتقط للشي ء متهاون به، خائف من انتزاعه، مستعجل في بيعه و إن كانوا مبتاعين من الإخوة، فلأنّهم اعتقدوا أنّه آبق. و «فيه» متعلّق بالزاهدين إن جعل اللام للتعريف. و إن جعل بمعنى «الّذي» فهو متعلّق بمحذوف يبيّنه «الزاهدين»، لأنّ متعلّق الصلة لا يتقدّم على الموصول.

وَ قالَ الَّذِي اشْتَراهُ مِنْ مِصْرَ و هو العزيز الّذي كان على خزائن مصر.

و اسمه قطفير أو اطفير، و العزيز لقبه، و من كان بمكانه يسمّى بالعزيز، لعزّته عند الناس، و لهذا لمّا عبّر يوسف رؤيا الملك سمّي العزيز و جعل مكان العزيز. و كان الملك يومئذ ريّان بن الوليد العمليقي، و قد آمن بيوسف حين شاهد منه المعجزات، و مات في حياته.

و قيل: كان فرعون موسى، عاش أربعمائة سنة، و كان إلى زمن موسى، بدليل قوله تعالى: وَ لَقَدْ جاءَكُمْ يُوسُفُ مِنْ قَبْلُ بِالْبَيِّناتِ (1).

و المشهور أنّ فرعون موسى من أولاد فرعون يوسف، و الآية من قبيل خطاب الأولاد بأحوال الآباء.

روي أنّه اشتراه العزيز و هو ابن سبع عشر سنة، و لبث في منزله ثلاث عشرة سنة، و استوزره الريّان و هو ابن ثلاثين سنة، و آتاه العلم و الحكمة و هو ابن ثلاث و ثلاثين سنة، و توفّى و هو ابن مائة و عشرين سنة.

ص: 352

و اختلف فيما اشتراه به من جعل شراءه غير الأوّل، فقيل: عشرون دينارا، و زوجا نعل، و ثوبان أبيضان. و قيل: وزنه فضّة. و قيل: ذهبا. و قيل: أدخلوه السوق يعرضونه، فترافعوا في ثمنه، حتى بلغ ثمنه وزنه مسكا و ورقا و حريرا، فابتاعه قطفير بذلك المبلغ.

لِامْرَأَتِهِ راعيل، و لقبها زليخا. و هي المشهورة. أَكْرِمِي مَثْواهُ اجعلي مقامه عندنا كريما، أي: حسنا مرضيّا. و المعنى: أحسني تعهّده حتّى تكون نفسه طيّبة في صحبتنا، ساكنة في كنفنا. روي: أنّه سأله عن نفسه فأخبره بنسبه، فعرفه و أمر زوجته بإكرامها له. عَسى أَنْ يَنْفَعَنا في ضياعنا و أموالنا، و نستظهر به في مصالحنا أَوْ نَتَّخِذَهُ وَلَداً نتبنّاه، و كان عقيما، لما تفرّس فيه من الرشد.

وَ كَذلِكَ أي: و كما مكّنّا محبّة يوسف في قلب العزيز، أو كما مكّنّاه في منزله، أو كما أنجيناه و عطفنا عليه العزيز مَكَّنَّا لِيُوسُفَ فِي الْأَرْضِ جعلناه ملكا يتصرّف فيها بأمره و نهيه وَ لِنُعَلِّمَهُ مِنْ تَأْوِيلِ الْأَحادِيثِ عطف على مضمر، تقديره: ليتصرّف فيها بالعدل و لنعلّمه، أي: كان القصد في إنجائه و تمكينه إلى أن يقيم العدل، و يدبّر أمور الناس، و يعلّم كتاب اللّه و أحكامه فينفذها، أو يعبّر المنامات المنبّهة على الحوادث الكائنة ليستعدّ لها و يشتغل بتدبيرها قبل أن تحلّ، كما فعله لسنوات القحط.

وَ اللَّهُ غالِبٌ عَلى أَمْرِهِ لا يردّه شي ء، و لا ينازعه فيما يشاء. أو على أمر يوسف، يعني: إخوة يوسف أرادوا به شيئا، و أراد اللّه تعالى غيره، فلم يكن إلّا ما أراده و دبّره. وَ لكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ أنّ الأمر كلّه بيده، أو لطائف صنعه و خفايا لطفه.

وَ لَمَّا بَلَغَ أَشُدَّهُ منتهى اشتداد جسمه و قوّته، و هو سنّ الوقوف ما بين الثلاثين و الأربعين. و قيل: سنّ الشباب، و مبدؤه بلوغ الحلم. و قيل: الأشدّ ثماني

ص: 353

عشرة سنة، و عشرون، و ثلاث و ثلاثون، و أربعون. و قيل: أقصاه ثنتان و ستّون.

آتَيْناهُ حُكْماً حكمة، و هو العلم المؤيّد بالعمل. أو حكما بين الناس، أو النبوّة.

وَ عِلْماً يعني: علم تأويل الأحاديث، أو علم الشريعة وَ كَذلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ تنبيه على أنّه تعالى إنّما آتاه ذلك جزاء على إحسانه في عمله، و اتّقائه في عنفوان أمره. و عن الحسن: من أحسن عبادة ربّه في شيبته، آتاه اللّه الحكمة في اكتهاله.

و يأخذه منه، و هي ها هنا عبارة عن التمحّل لمواقعته إيّاها. و هذا الكلام أبلغ من:

راودته امرأة العزيز أو زليخا، لاستهجان ذكر المرأة في المراودة.

وَ غَلَّقَتِ الْأَبْوابَ قيل: كانت سبعة. و التشديد للتكثير، أو للمبالغة في إيثاقها. وَ قالَتْ هَيْتَ لَكَ أي: أقبل و بادر، أو تهيّأت. و «هيت» على الوجهين اسم فعل بني على الفتح، ك: أين. و اللام للتبيين، كالّتي في: سقيا لك، كأنّه قال يوسف:

لمن تهيّأت؟ فقالت: لك. و كذا في: سقيا.

و قرأ ابن كثير بضمّ التاء و فتح الهاء، تشبيها له ب «حيث». و نافع و ابن عامر برواية ابن ذكوان بفتح التاء و كسر الهاء من غير همز، ك: عيط صوت يصاح به الغنم.

و هي لغة فيه. و هشام كذلك، إلّا أنّه يهمز. و قد روي عنه ضمّ التاء.

قالَ مَعاذَ اللَّهِ أعوذ باللّه معاذا إِنَّهُ إنّ الشّأن رَبِّي سيّدي قطفير أَحْسَنَ مَثْوايَ أحسن تعهّدي، إذ قال لك فيّ: أكرمي مثواه، فليس جزاؤه أن أخونه في أهله. و قيل: الضمير للّه تعالى، أي: أنّه خالقي و أحسن منزلتي، بأن عطف عليّ قلب قطفير، فلا أعصيه. إِنَّهُ لا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ أي: المجازون الحسن بالسيّ ء. و قيل: الزناة.

و في هذه دلالة على أنّ يوسف لم يهمّ بالفاحشة و لم يردها بقبيح، لأنّ من همّ بالقبيح لا يقول مثل ذلك. فقوله: وَ لَقَدْ هَمَّتْ بِهِ معناه: قصدت مخالطته قصدا اختياريّا، فإنّ الهمّ بالشي ء قصده و العزم عليه، و منه الهمّام الّذي إذا همّ بشي ء أمضاه. وَ هَمَّ بِها و مال إلى مخالطتها ميلا طبيعيّا بشريّا غير اختياريّ، مع المنازعة إليها عن شهوة الشباب الّتي هي تحت القدرة و الاختيار.

فالمراد بهمّه إيّاها ميل الطبع البشري مع الامتناع عنه، لا القصد الاختياري و العزم على الفعل الّذي هو ممّا يدخل تحت التكليف. و الحقيق بالمدح الجميل و الأجر الجزيل من اللّه الجليل من يكفّ نفسه عن الفعل عند قيام هذا الهمّ، و لو لم

ص: 355

يكن ذلك الميل الشديد- المسمّى همّا لشدّته- لما كان صاحبه ممدوحا عند اللّه بالامتناع عنه، لأنّ استعظام الصبر على الابتلاء على حسب عظم الابتلاء و شدّته.

و لو كان همّه كهمّها عن عزيمة اختياريّة، لما مدحه اللّه بأنّه من عباده الصالحين.

أو المراد بهمّه مشارفة الهمّ، كقولك: قتلته لو لم أخف اللّه تعالى، تريد مشارفة القتل. أو من قبيل: هممت بفلان، أي: بضربه و إيقاع المكروه به. و من حقّ القارئ أن يقف على «وَ لَقَدْ هَمَّتْ بِهِ» و يبتدئ قوله «وَ هَمَّ بِها»، لاختلاف معنى الهمّين.

و لا يخفى على من له أدنى مسكة لو وجدت من يوسف عليه السّلام أدنى زلّة لنعيت عليه، و ذكرت توبته و استغفاره، كما نعيت على آدم عليه السّلام زلّته، و هي ترك الأولى، و كذا على داود، و على نوح و على أيّوب و على ذي النون، و ذكرت توبتهم و استغفارهم. كيف و قد أثني عليه و سمّي مخلصا؟! فعلم بالقطع أنّه ثبت في هذا المقام الدّحض (1)، و هو أنّه جاهد نفسه مجاهدة أولي القوّة و العزم، ناظرا في دليل التحريم و وجه القبح، حتى استحقّ من اللّه الثناء فيما أنزل من كتب الأوّلين، ثمّ في القرآن الّذي هو حجّة على سائر كتبه و مصداق لها، و لم يقتصر إلّا على استيفاء قصّته و ضرب سورة كاملة عليها، ليجعل له لسان صدق في الآخرين، كما جعله لجدّه الخليل إبراهيم عليه السّلام، و ليقتدي به الصالحون إلى آخر الدهر في العفّة و طيب الإزار.

لَوْ لا أَنْ رَأى بُرْهانَ رَبِّهِ في قبح الزنا و سوء عاقبته لخالطها، لشبق (2) الغلمة و كثرة

المبالغة منها. و لا يجوز أن يجعل «و همّ بها» جواب «لولا»، فإنّها في حكم أدوات الشرط، فلا يتقدّم عليها جوابها، بل الجواب محذوف يدلّ عليه قوله:

ص: 356

«و همّ بها» كما عرفت.

كَذلِكَ الكاف في محلّ النصب، أي: مثل ذلك التثبيت ثبّتناه، أو في محلّ الرفع، أي: الأمر مثل ذلك لِنَصْرِفَ عَنْهُ السُّوءَ خيانة السيّد وَ الْفَحْشاءَ الزنا إِنَّهُ مِنْ عِبادِنَا الْمُخْلَصِينَ الّذين أخلصهم اللّه تعالى لطاعته. و قرأ ابن كثير و أبو عمرو و ابن عامر و يعقوب بالكسر في كلّ القرآن إذا كان محلّى باللام، أي: الّذين أخلصوا دينهم للّه تعالى.

فأخزى اللّه الحشويّة و الجبريّة حيث أوردوا هذه القصّة على وجه يؤدّي إلى أنّ يوسف صلوات اللّه عليه عزم على ارتكاب الزنا الّذي هو أقبح القبائح و أفحش الفواحش، فقالوا: إنّه حلّ تكّة سراويله، و جلس من زليخا مجلس المجامع، و قعد بين شعبها الأربع و هي مستلقية على قفاها. و فسّروا البرهان بأنّه سمع صوتا: إيّاك و إيّاها، فلم يكترث، فسمعه ثانيا فلم يعمل به، فسمع ثالثا: أعرض عنها، فلم ينجع فيه، حتّى مثّل له يعقوب عاضّا على أنملته، و ضرب بيده في صدره، فخرجت شهوته من أنامله.

و قالوا: كلّ ولد يعقوب له اثنا عشر ولدا إلّا يوسف، فإنّه ولد له أحد عشر ولدا، من أجل ما نقص من شهوته حين همّ.

و قالوا صيح بيوسف: لا تكن كالطائر كان له ريش فلمّا زنى قعد لا ريش له.

و قالوا: بدت كفّ فيما بينهما ليس لها عضد و لا معصم، مكتوب فيها: وَ إِنَّ عَلَيْكُمْ لَحافِظِينَ كِراماً كاتِبِينَ (1) فلم

ينصرف. ثمّ رأى فيها: وَ لا تَقْرَبُوا الزِّنى إِنَّهُ كانَ فاحِشَةً وَ ساءَ سَبِيلًا (2) فلم ينتبه. ثمّ رأى فيها: وَ اتَّقُوا يَوْماً تُرْجَعُونَ فِيهِ إِلَى

ص: 357