جميع حقوق الطبع والنشر محفوظة

لمؤسسة المعارف الإسلامية

ايران - قم المقدّسة

2000 نسخة .

ص . ب 3711/160 تلفون 7732009 - فاكس 7743701

E-mail: m islamic@aYna.com

جمعية خيرية رقمية: مركز خدمة مدرسة إصفهان

محرر: سيد جلال الدين عمراني

ص: 2

«بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ »

ص: 3

ص: 4

الأوّل، وهو الرجوع لعاقبة الأمر، فالتأويل إخبار عن حقيقة المراد، والتفسير إخبار عن دليل المراد ؛ لأنَّ اللفظ يكشف عن المراد والكاشف دلیل ؛ مثاله قوله تعالى: (إِنَّ رَبَّكَ لَبِالمرصاد) (1) ، تفسيره أنه من الرصد، يقال: رصدته رقبته، والمرصاد (مفعال) منه ، وتأويله التحذير من التهاون بأمر الله والغفلة عن الأهبة والاستعداد للعرض عليه ؛ وقواطع الأدلّة تقتضي بيان المراد منه، على خلاف وضع اللفظ في اللغة» (2).

وقال الأصبهاني في تفسيره: «اعلم أنّ التفسير في عُرف العلماء: كشف معاني القرآن، وبيان المراد : أعم من أن يكون بحسب اللفظ المشكل وغيره ،وبحسب المعنى الظاهر وغيره، والتأويل أكثره في الجمل، والتفسير إمّا أن يستعمل غريب الألفاظ نحو البحيرة والسائبة والوصيلة، أو في وجيز يتبين بشرح، نحو: (أقيموا الصلاة وآتوا الزكاة ) (3) ، وإمّا لكلام متضمّن لقصة لا يمكن تصويره إلا بمعرفتها كقوله: (إنّما النسيء زيادة في الكفر )(4)، وقوله: (وليس البرّ بأن تأتوا البيوت من ظهورها) (5) »(6).

وقد عرَّفه الشيخ أبو علي الفضل بن الحسن الطبرسي بقوله: «التفسير: كشف المراد عن اللفظ المشكل» (7).

وعرَّفه السيد أبو القاسم الخوئي بقوله: «التفسير هو إيضاح مراد الله تعالى من كتابه العزيز، فلا يجوز الاعتماد فيه على الظنون والاستحسان، ولا على شيء لم

ص: 7

يثبت أنه حجّة من طريق العقل، أو من طريق الشرع للنهي عن اتباع الظنّ، وحرمة إسناد شيء إلى الله بغير إذنه» (1).

أمّا الشهيد الصدر فقد عرَّف التفسير بقوله: «فتفسير الكلام - أي كلام - معناه الكشف عن مدلوله، وبيان معناه الذي يشير إليه اللفظ» (2).

وبعد أن عرَّف الشهيد الصدر التفسير عرض اتجاهين لتعريف التفسير وتحديد دلالته .

الاتجاه الأوّل: وهو الاتجاه السائد عند الأصوليين الذي لخصه بقوله(رحمه الله) : «... وبتعبير آخر أن من أظهر معنى اللفظ يكون قد فسّره، وأما حيث يكون المعنى ظاهراً ومتبادراً بطبيعته، فلا إظهار ولا تفسير .

وسيراً مع هذا الاتجاه، لا يكون التفسير إلا اظهار أحد محتملات اللفظ ، وإثبات أنه هو المعنى المراد أو إظهار المعنى الخفى غير المتبادر، وإثبات أنه هو المعنى المراد ،بدلاً من المعنى الظاهر المتبادر، وأما ذكر المعنى الظاهر المتبادر من اللفظ، فلا يكون تفسيراً .

وهذا الرأي يمثّل الرأي السائد عند الأصوليين » (3).

أمّا الرأي الثاني فهو الرأي الذي تبناه هو (رحمه الله) بقوله: «ولكن الصحيح: هو أن ذكر المعنى الظاهر قد يكون في بعض الحالات تفسيراً أيضاً، واظهاراً لأمر خفي .كما أنّه في بعض الحالات الأخرى لا يكون تفسيراً ؛ لأنه يفقد عنصر الخفاء والغموض، فلا يكون إظهاراً لأمر خفي أو إزالة الغموض» (4).

وبعد هذا العرض لمفهوم التفسير وتعريفه في اللغة والاصطلاح يتضح لنا

ص: 8

معنى التفسير وأهميته في الفكر الاسلامي فهو عبارة عن بيان المحتوى القرآني الذي يحتاج إلى بيان وكشف المراد منه، سواء أكان ذلك بيان معنى لمفردة لفظية أو جملة .

وبيان المحتوى القرآني ومراد الله تعالى من كتابه ، مسألة من أهم المسائل، وأكثرها أثراً في حياة الأمة الاسلامية .

تحدّث الوحي عن مسألة البيان القرآني بقوله: (إنَّ علينا جمعه وقرآنه فإذا قرأناه فاتبع قرآنه *ثم إنَّ علينا بيانه) (1) وبقوله : (... وأنزلنا إليك الذكر لتبين للناس ما نُزِّل إليهم ولعلهم يتفكرون) (2).

وهكذا يوضّح القرآن أن بيان ما كان غامضاً من القرآن، لا يتضح إلّا ببيان الرسول الله (صلّی الله علیه و آله) وهو من مهامه، وأنّ الله سبحانه قد بينه له، وكشف غوامضه.

قال الشيخ الطوسي في تفسيره لقوله تعالى : ( ثم إنَّ علينا بيانه) :

«والبيان إظهار المعنى للنفس بما يتميّز به من غيره، بان الشيء يبين إذا ظهر ، وأبانه غيره ، أي أظهره بياناً وإبانة ، ونقيض البيان الإخفاء والإغماض .

وقال قتادة : ثمّ إنّ علينا بيانه معناه إنا نبيّن لك معناه إذا حفظته»(3).

ليس باستطاعتنا الوصول إلى كنه معاني آيات القرآن، لأن في القرآن محكماً ومتشابهاً، وخاصاً وعاماً، ومطلقاً ومقيداً، ونصاً وظاهراً، وظاهراً وباطناً. فأنى للعقل البشري الناقص استكناه مغزى الآيات القرآنية ؟ وليس أبعد من عقول الرجال من تفسير القرآن كما جاء في الرواية. وأن تعيين معنى بالضبط لآية من آي القرآن، وأنه مراد الله عزّ وجلّ، بحاجة إلى دليل وحجّة شرعيّة ، وأنّى لنا ذلك ؟ فالواجب إذن تفسير القرآن بالأحاديث المأثورة من دون اعتماد على العقل ومستنبطاته . ومن هؤلاء العلامة المحدّث السيد هاشم البحراني (قدس سره) في تفسيره البرهان ، والسيوطي في تفسيره الدر المنثور.

الثاني : التفسير بالرأي. وهو تفسير القرآن اعتماداً على العقل وما يتوصل إليه الفكر البشري في توضيح آية وتفسيرها، مستعيناً في ذلك بالقرائن والشواهد وملابسات الآية. وكان هذا دأب عدّة من المفسّرين في صدر الاسلام. وقد أثار هذا النوع من التفسير النقاش الحادّ آنذاك، فبين مسوغ له لا يراه ممنوعاً منه شرعاً، وبين منكر له يراه غير مسموح به شرعاً، وأنه يؤول إلى تفسير كلام الله تعالى بما لا يحرز رضاه به. وفي الروايات المنع الأكيد والنهي الشديد عنه، فقد قال رسول الله (صلّی الله علیه و آله): «من فسّر القرآن برأيه فليتبوأ مقعده من النار» (1).

الثالث : تفسير القرآن بالقرآن. وفي هذا النوع من التفسير يستعين المفسّر في شرح آية وتفسيرها بآية أخرى مشابهة لها في الحكم والملابسات، لكنّها أكثر وضوحاً وشمولاً من الأولى. وهذا من باب تطبيق الأشباه والنظائر بعضها على بعض خذ لذلك مثالاً:

قال تعالى : ( نَزَّلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقاً لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ وَأنْزَلَ التَّوْرَاةَ

ص: 10

وَالإِنْجِيلَ مِنْ قَبْلُ هُدىً لِلنَّاسِ وَأَنزَلَ الْفُرْقَانَ ﴾ (1). فقوله تعالى: ﴿ لما بين يديه ) يفسّره قوله تعالى: ﴿ إِنَّا أَنزَلْنَا التَّوْرَاةَ فِيهَا هُدى ﴾ إلى قوله: ﴿ وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقاً لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتَابِ ... ) (2) أي : أن ما بين يديه هو التوراة والإنجيل .

لغة العرب يستطيع أن يفهم القرآن .

4 - النظرية التي تذهب إلى أن القرآن خطاب إلهي موجه إلى البشرية جميعها، بلغة عربية فصيحة، وبالاعتماد على العنصر اللغوي وأدوات علمية أخرى نستطيع أن نفهم القرآن وفق ظهوره اللغوي، كما نستطيع أن نستنبط الكثير من معانيه عن طريق العقل والتدبر، غير أنّ هناك بعض المعاني والمفاهيم التي يحتاج الناس في بيانها إلى الرسول (صلّی الله علیه و آله) أو الإمام الذي ورث علوم الرسول الله فلا بد فيها من الرجوع إليه ؛ فهو المرجع من بعده وأن بيانه هو : الحجة عند الخلاف في فهم القرآن، وبذا يكون فهم القرآن والاستنباط منه عملاً علمياً جائزاً لغير النبي والإمام صلوات الله عليهما، إذا كان قد توفرت لديه الوسائل العلمية التي تؤهله لفهم القرآن وهذه النظرية هي النظرية العلمية السائدة لدى مفسري وفقهاء الشيعة الإمامية، وفي ذلك تحدّث الشيخ الطوسي مبيناً بطلان النظريات الأولى والثانية والثالثة وإثبات النظرية الرابعة وقد صرّح بذلك عند تفسيره الآية الكريمة: (أفلا يتدبرون القرآن ولو كان من عند غير الله لوجدوا فيه اختلافاً كثيراً ) (1).

قال: هذه الآية الكريمة تدلّ على أشياء :

أحدها على بطلان التقليد، وصحة الاستدلال في أصول الدين لأنه حتّ ودعاء إلى التدبر، وذلك لا يكون إلا بالفكر والنظر .

الثاني: يدلّ على فساد مذهب من زعم أن القرآن لا يفهم معناه إلا بتفسير الرسول الله (صلّی الله علیه و آله) من الحشوية والمجبّرة ؛ لأنه تعالى حثّ على تدبره ليعملوا به . (2)

ص: 12

ونخلص من دراسة هذا الرأي وغيره (1)، أنّ المنهج الشيعي الإمامي في التفسير يثبت مبدأ أن القرآن يمكن أن يُفسِّره غير النبي أو الإمام ،يفسر ما لم يرد فيه بيان من النبي (صلّی الله علیه و آله) أو الإمام (علیه السلام) من بعده، وأن المأثور الثابت الصحة هو المرجع والمقياس في التفسير والتأويل .

هذه خلاصة ما أردنا توضيحه في هذه العجالة، وهي إشارة عابرة إلى بعض ما يتعلّق بالتفسير من المسائل المطروحة قديماً وحديثاً، وتحقيق هذه المسائل ودراستها علميّاً بحاجة إلى تفصيل لسنا بصدده فعلاً ، والمطالع الكريم يمكنه الاستزادة في ذلك بمراجعة ما كتب حول هذا الموضوع مبسوطاً .

ص: 13

متكلّم، مفسّر ، نبيه . وهو من علماء دولة السلطان شاه طهماسب الصفوي ومن بعده أيضاً من الملوك الصفويّة، وكان من تلامذة علي بن الحسن الزواري (1) المفسّر المشهور ، ويروي عن الشيخ علي الكركي بتوسّطه، وله مؤلّفات جياد سيّما في التفسير ، فإنّ له فيه يداً طولى .

2 - قال السيد محسن الأمين العاملي (رحمه الله) في أعيان الشيعة (2) : محدّث ، جلیل، مفسّر ،فاضل، من علماء دولة الشاه طهماسب الصفوي، وتلاميذ علي بن الحسن الزواري .

3 - قال عمر رضا كحالة في معجم المؤلّفين (3) : محدّث، مؤرّخ ، فقيه مفسّر ، أخذ عن ابن الحسن الزواري .

4 - قال عادل نويهض في معجم المفسّرين (4) : مفسّر، محدّث له اشتغال بالتاريخ، من فقهاء الشيعة الإماميّة .

5 - قال الشيخ عبّاس القمي (رحمه الله) في الفوائد الرضويّة (5) - بتعريبنا - : محدّث کامل، عالم ،جلیل ،مفسّر، فاضل، شارح كتاب نهج البلاغة والاحتجاج للطبرسي...

6 - قال الملّا حبيب الله الكاشاني في لباب الألقاب (6) : تشهد مؤلّفاته بأنّه كان: عالماً فاضلاً جامعاً للمعقول والمنقول ، وفقيهاً كاملاً في اللغات والأدبيات والأصول .

ص: 15

ذكره في الروضات (1) وكشف الحجب (2) ولباب الألقاب (3) والذريعة (4) ، وذكر السيد محسن الأمين العاملي (5)(رحمه الله) في ثبت مؤلّفاته شرح نهج البلاغة ، وتنبيه الغافلين وتذكرة العارفين على حدة. وكذا ذكر في هدية العارفين (6) ومعجم المؤلفين (7). وفي الذريعة أن الكتاب طبع بطهران سنة (1313 ه) مع فهرس لطيف. وأوّل الشرح : الحمد لله الذي هدانا لهذا وما كنا لنهتدي لولا أن هدانا الله .

3 - خلاصة المنهج . مختصر من منهج الصادقين، فارسي كأصله.

وفي الذريعة (8) أنه طبع في سنة (1275 ه ) ، وأن نسخته موجودة في الخزانة الرضويّة وغيرها .

4 - زبدة التفاسير . وهو هذا الكتاب الذي بين يديك، نزفّه إلى المكتبة الإسلاميّة وتراثها العلمي الزخار، وسيأتيك الكلام عنه .

5 - شرح الاحتجاج للطبرسي (رحمه الله) . قال في الذريعة : «كشف الاحتجاج في ترجمة احتجاج ،الطبرسي، للمولى الأديب المفسّر الملّا فتح الله بن شكر الله القاساني ، المتوفّى ،988 كتبه للشاه طهماسب الصفوي، فارسي سلس، أوّله : افتتاح اين مقال همايون فال عديم المثال ، که حسن فصاحت وجمال بلاغتش بزیور بدایع مناقب آل أطهار ....»(9).

ص: 17

6 - منهج الصادقين في إلزام المخالفين . ذكر في الذريعة (1): أنّ اسم الكتاب : منهج الصادقين في تفسير القرآن المبين وإلزام المخالفين، وأنه مطبوع، وذكر في خطبته أنه أورد كثيراً من الأخبار العامة إلزاماً لهم وقد فرغ من بعض أجزائه - يعني : سورة الأنفال - سنة أربع وثمانين وتسعمائة .

وفي الروضات : «تفسير كبير مشهور بالفارسية ، يقرب من مائة وسبعين ألف بيت، بل يدخل في حيّز مائة وثمانين كما نقل عن تصريح مؤلف الكتاب، ووضعه في خمس مجلدات، قد تعرّض فيه لحجج كلّ طائفة من الآيات القرآنية، وأورد فيه النكات العربية ونحوها أيضاً جيّدة الفوائد».

وهذا الكتاب من أهم مؤلّفات المترجم له وطبع مرات عديدة، منها الطبعة الحديثة في عشرة أجزاء. وهو تفسير جيد لطيف، مشهور لدى المتكلمين باللغة الفارسيّة ، يستفيد منه العلماء وعامة الناس.

وهذه مؤلّفات المترجم له في تفسير القرآن الكريم. وهو يدلّ على عناية الله تعالى بشأن المترجم له وتوفيقه إيَّاه لكتابة هذه الكثرة في التفسير. وإن دلّ هذا على شيء فإنّما يدلّ على مدى اهتمامه بالكتاب الكريم، وعمله الجادّ، ومثابرته العظيمة في هذا المضمار .

هذا ما وصل إلينا من مؤلّفات المترجم له (رحمه الله) وذكره أصحاب المعاجم .

أضف إلى ذلك أنه (رحمه الله) استنسخ كتاب الاستبصار للشيخ الطوسي (رحمه الله) تامّاً مع مشيخته ، وفرغ من كتابته في ثامن شعبان سنة 973 ، كما في طبقات أعلام الشيعة (2).

ص: 18

منه سنة 977 ه . وهو تفسير - في أغلب الموارد - بالمأثور ، ينهج فيه نهج الشيخ الطوسي والطبرسي (قدس سرهما) في تفسيريهما :التبيان ومجمع البيان ، فيذكر شأن نزول الآيات، ويردفه بروايات الخاصة والعامة الواردة في تفسير الآية ، وقد ذكر (رحمه الله) في مقدّمته أنّه اعتمد على التفاسير الأربعة التالية :

1 - التبيان للشيخ الطوسي .

2 - مجمع البيان للطبرسي.

3- أنوار التنزيل للبيضاوي

4 - الكشاف للزمخشري .

وذكره الشيخ آقا بزرگ الطهراني في الذريعة 12 : 23 رقم 135 .

وطبعه ونشره، ولولا توفيقه سبحانه لما تيسر لنا نشر العلوم الاسلامية ومفاهيم أهل البيت علیهم الاسلام

ونشكر السادة الأفاضل الذين بفضل جهودهم الشريفة خرج هذا الكتاب بحلته القشيبة هذه ونخص بالذكر منهم فضيلة العلّامة حجّة الاسلام والمسلمين الميرزا محمود الزنجاني حيث أخذ على عاتقه القسط الأوفر في تحقيق هذا الكتاب يعاضده الأساتذة فارس حسّون كريم محمود البدري، محمد اغا اوغلو .

وفي الختام نسأل الله العلي القدير أن يجعل عملنا هذا خالصاً لوجهه الكريم.

السيّد إسماعيل المهري

مؤسسة المعارف الاسلامية

20 جمادى الثانية 1423ه . ق

ذكرى ولادة الصديقة فاطمة الزهراء عليها السلام

ص: 22

ص: 23

ص: 24

ص: 25

ص: 1

زبدة التفاسیر

تأليف

المولى فتح الله بن شكر الله الشريف الكاشاني (قدس سره)

المتوفى سنة 988 ه . ق

الجزء الأوّل

تحقيق ونشر

مؤسّسة المعارف الإسلامية

ص: 2

ص: 3

ص: 4

وعن ابن مسعود أنه قال : إذا أردتم العلم فأثيروا القرآن، فإن فيه علم الأولين والآخرين.

وعن رجاء بن حيوة قال : كنا يوماً أنا وأبي عند معاذ بن جبل ، فقال : مَنْ هذا يا حيوة ؟ فقال : هذا ابني رجاء . فقال معاذ : هل علمته القرآن ؟ قال : لا . قال : فعلمه القرآن، فإنّي سمعت رسول الله (صلّی الله علیه و آله و سلّم) يقول : ما من رجل علّم ولده القرآن إلا توّج أبواه يوم القيامة بتاج الملك ، وكسيا حلّتين لم ير الناس مثلهما، ثمّ ضرب بيده على كتفي فقال : يا بني، إن استطعت أن تكسو أبويك يوم القيامة حلّتين فافعل .

وصح عن النبي (صلّی الله علیه و آله و سلّم) من من رواية العام والخاص أنه قال : إني تارك فيكم ما إن تمسكتم به لن تضلوا كتاب الله وعترتي أهل بيتي، وإنهما لن يفترقا حتى يردا عليّ الحوض.

وروي عن ابن عباس(رضي الله عنه) أنه قال : من قال في القرآن بغير علم فليتبوّء مقعده من النار .

وغير ذلك من الأخبار التي دلّت على فضائله، ولعلّي أن أرقم بعضها في ضمن مقدّمة هذا التفسير .

وأنا بعد أن وُفِّقت لإتمام تفسير «منهج الصادقين» وتفسير «خلاصة المنهج باللسان الأعجمي على أحسن البيان، وأتم النظام، طالما أحدث نفسي أن أثلثهما بتفسير وسيط بالعربية التي هي أفصح اللغات، ليستفيد العرب أيضاً من معاني القرآن من غير ملال وكلال، ويكون ذلك سبباً للغفران، ووسيلة إلى الفوز بالرضوان، إلّا أنّ قلّة بضاعتي يقعدني عن الإقدام، ويمنعني عن الانتصاب في هذا المقام ، فبعد الاستخارة صممت عزمي على الشروع فيما قصدته، والإتيان بما أردته، بعون الله وحسن توفيقه، وسمّيته زبدة التفاسير»، والتقطت أكثره من «الكشّاف» و «أنوار التنزيل» و «مجمع «البيان» و «جامع الجوامع».

ص: 6

والتزمت أن أكشف فيه عن وجوه اللغات والنكات والتركيبات قناعها وأبين فيه أسباب نزول الآيات وارتباطها، وذكر فضائل السور وخواص الآي اللاتي لها مزيّة شرف على الأخرى، وأذكر فيه من القراءات العشر المتواترة، وأوضح معانيه على نهج مذهب الأئمة الهادين صلوات الله عليهم أجمعين، وأشير إلى بطلان مذاهب مخالفيهم الضالين ، وأدرج فيه مختصراً من القصص، وشرذمة من الأحاديث النبوية والروايات المأثورة عن الأئمّة عليهم الصلوات والتحيّة، وما توفيقي إلا بالله عليه توكلت وإليه أنيب.

ولنذكر قبل الشروع في التفسير والبيان مقدّمات لا بد من معرفتها لمن أراد الخوض في علم القرآن.

اعلم وفّقك الله تعالى أنّ عدد أهل الكوفة أصح الأعداد، وأعلاها اسناداً، لأنه مأخوذ عن أمير المؤمنين صلوات الله عليه، فنقتصر في هذا التفسير عليه. وعدد أهل المدينة منسوب إلى أبي جعفر يزيد بن القعقاع القارىء، وشيبة بن نصاح، وإسماعيل بن جعفر وأهل البصرة منسوب إلى عاصم بن أبي الصباح الجحدري ، وأيوب بن المتوكل . وهما لا يختلفان إلا في آية واحدة في «ص»: (فَالْحَقُّ وَالْحَقِّ أَقُولُ ) (1)، عدّها الجحدري، وتركها أيوب. وأهل مكة منسوب إلى مجاهد بن جبر، وإلى إسماعيل المكّي . وقيل : لا ينسب عددهم إلى أحد، ووجد

ص: 7

في مصاحفهم على رأس كل آية ثلاث نقط ... وأهل الشام منسوب إلى عبد الله بن عامر.

والفائدة في معرفة آي القرآن أنّ القارىء إذا عدّها بأصابعه كان أكثر ثواباً . لأنه قد شغل يده بالقرآن مع قلبه ولسانه، وبالحري أن يشهد له يوم القيامة ، فإنّها مسؤولة.

وقد ورد في الأسانيد الصحيحة أن النبي (صلّی الله علیه و آله و سلّم) قال لبعض النساء حين التلاوة: اعقدن بالأنامل ، فإنّهنّ مسؤولات ومستنطقات . وكان أقرب إلى التحفّظ فإنّ القارىء لا يأمن السهو .

وقد روي عن عبد الله بن مسعود، عن النبي (صلّی الله علیه و آله و سلّم) أنه قال : تعاهدوا القرآن، فإنه وحشي.

وقال حمزة بن حبيب - وهو أحد القرّاء السبعة - : العدد مسامير القرآن .

إسماعيل بن جعفر .

وأمّا المكّي : فهو عبد الله بن كثير لا غير ، وهو قرأ على مجاهد، وقرأ مجاهد على ابن عبّاس وله ثلاث روايات رواية البرّي، ورواية ابن فليح، ورواية أبي الحسين القوّاس .

وإذا اجتمع أهل مكة والمدينة قيل : حجازي.

وأما الكوفي :

فأوّلهم عاصم بن أبي النجود بهدلة، فإنّه قرأ على أبي عبد الرحمن السلمي وهو قرا على عليّ بن أبي طالب (علیه السّلام) . وله روايتان : رواية حفص بن سليمان البزّاز ، ورواية أبي بكر بن عيّاش.

ثم حمزة بن حبيب الزيات، فقرأ على جعفر بن محمد الصادق(علیه السّلام) . وله سبع روایات ؛ رواية العجلي عبد الله بن صالح، ورواية رجاء بن عيسى، ورواية حمّاد ابن أحمد، ورواية خلاد بن خالد، ورواية أبي عمرو الدوري، ورواية محمد بن سعدان النحوي ، ورواية خلف بن هشام.

ثمّ أبو الحسن علي بن حمزة الكسائي، فقرأ على حمزة. وله ست روايات ؛ رواية قتيبة بن مهران، ورواية نصير بن يوسف النحوي، ورواية أبي الحارث، رواية أبي حمدون ،الزاهد، ورواية حمدون بن ميمون الزجاج ، ورواية أبي عمرو الدوري.

ثمّ خلف بن هشام البزّاز، وليس من السبعة .

وأمّا البصري : فأبو عمرو بن علاء. وله ثلاث روايات رواية شجاع بن أبي نصير ، ورواية العبّاس بن الفضل، ورواية اليزيدي يحيى بن المبارك.

ومن البصرة : يعقوب بن إسحاق الحضرمي وليس من السبعة وله ثلاث روايات رواية روح وزيد ورويس .

ص: 9

وإذا اجتمع أهل الكوفة والبصرة قيل: عراقي .

وأمّا الشامي : فهو عبد الله بن عامر اليحصبي لا غير (1)، وهو قرأ على عثمان بن عفّان. وله روایتان رواية ابن ذكوان، ورواية هشام بن عمّار .

و «میم» عشر .

الحارث بن الأعور ، عن أمير المؤمنين (علیه السّلام) قال في حديث طويل : سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : إنها ستكون فتن . قلت : فما المخرج منها يا رسول الله ؟ قال : كتاب الله ، فيه خبر ما قبلكم ونبأ ما بعدكم وحكم ما بينكم ،هو الفصل ليس بالهزل، هو الذي لا تزيغ به الأهواء، ولا تشبع منه العلماء، ولا يخلق عن كثرة ردّ ، ولا تنقضي عجائبه، هو الذي من تركه من جبار قصمه الله، ومن ابتغى الهدى في غيره أضله الله ، هو الحبل المتين، وهو الصراط المستقيم، هو الذي من عمل به اُجر ، ومن ومن حكم به عدل، ومن دعا إليه دعا إلى صراط مستقيم .

عاصم بن ضمرة ، عن علي (علیه السّلام) قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : من قرأ القرآن حتى يستظهره ويحفظه أدخله الله الجنّة، وشفّعه في عشرة من أهل بيته كلّهم قد وجبت لهم النار .

عبد الله بن عمر ، عنه (صلّی الله علیه و آله و سلّم) قال : يقال لصاحب القرآن اقرأ وارق ورتل كما كنت ترتل في الدنيا ، فإنّ منزلك عند آخر آية تقرؤها.

وعنه أنه (صلّی الله علیه و آله و سلّم) قال : من قرأ القرآن فرأى أنّ أحداً أعطي أفضل ممّا أعطي

فقد حقر ما عظمه الله ، وعظم ما حقره الله .

وعنه أنه (صلّی الله علیه و آله و سلّم) قال : من قرأ القرآن فكأنما أدرجت النبوة بين جنبيه إلا أنه لا يوحى إليه .

أبو سعيد الخدري عنه (علیه السّلام) قال : حملة القرآن في الدنيا عرفاء أهل الجنة يوم القيامة .

وقال أمير المؤمنين (علیه السّلام): من دخل في الاسلام طائعاً، وقرأ القرآن ظاهراً، فله في كل سنة مائتا دينار من بيت مال المسلمين، إن منع في الدنيا أخذها يوم القيامة وافية أحوج ما يكون إليها.

ص: 12

وعن البراء بن عازب ، قال : قال رسول الله (صلّی الله علیه و آله و سلّم): زينوا القرآن بأصواتكم.

قال حذيفة بن اليمان : قال رسول الله (صلّی الله علیه و آله و سلّم): اقرؤا القرآن بلحون العرب وأصواتها، وإيّاكم ولحون أهل الفسق وأهل الكتابين، وسيجيء قوم من بعدي يرجعون بالقرآن ترجيع الغناء والرهبانية والنوح لا يجاوز حناجرهم، مفتونة قلوبهم وقلوب الذين يعجبهم شأنهم.

علقمة بن قيس ، قال : كنت حسن الصوت بالقرآن ، فكان عبد الله بن مسعود يرسل إليّ فأقرأ عليه، فإذا فرغت من قراءتي قال: زدنا من هذا فداك أبي وأمّي، فإنّي سمعت رسول الله (صلّی الله علیه و آله و سلّم) يقول : إن حسن الصوت زينة للقرآن .

وعن النبي (صلّی الله علیه و آله و سلّم): إن لكل شيء حلية ، وحلية القرآن الصوت الحسن.

عبد الرحمن بن السائب ، قال : قدم علينا سعد بن أبي وقاص، فأتيته مسلّماً عليه ، فقال : مرحباً يابن أخي، بلغني أنك حسن الصوت بالقرآن . قلت : نعم ، والحمد لله . قال : فإنّي سمعت رسول الله (صلّی الله علیه و آله و سلّم)يقول : إنّ القرآن نزل بالحزن ، فإذا قرأتموه فابكوا فإن لم تبكوا فتباكوا، وتغنّوا به ، فمن لم يتغنّ بالقرآن فليس منا .

وتأوّل بعضهم «تغنّوا به» بمعنى استغنوا به وأكثر العلماء على أنّه تزيين الصوت وتحزينه .

إلى غير ذلك من الروايات المأثورة والأحاديث المنقولة .

فالآن وقت الشروع بحمد الله وحسن توفيقه في إتمامه .

ص: 13

ص: 14

فقد ترك مائة وأربع عشرة آية من كتاب الله .

وروى أبو هريرة أنه قال : فاتحة الكتاب سبع آيات أولاهنَّ (بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ).

و عن الصادق (علیه السلام) أنه سئل عن قوله تعالى : (سَبْعاً مِنَ الْمَثَانِي ﴾ (1) قال : هى سورة الحمد وهي سبع آيات منها: ﴿بِسْمِ اللَّهِ الرَّحمَنِ الرَّحِيمِ ﴾ .

وعن أم سلمة أن رسول الله(صلّی الله علیه و آله و سلّم) قرأ الفاتحة وعدّ ﴿بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ) آية، ومن أجلهما اختلف فى أنّها آية برأسها أو بما بعدها .

واتفق أصحابنا كلّهم على أنها آية من سورة الحمد ومن كلّ سورة ، وأنّ من تركها في الصلاة بطلت صلاته، سواء كانت فرضاً أو نفلاً ، وأنه يجب الجهر بها فيما يجهر فيه بالقراءة ، ويستحبّ الجهر بها فيما يخافت فيه بالقراءة .

وفي جميع ما ذكرناه خلاف بين فقهاء الأمّة. ولا خلاف في أنها بعض آية من سورة النمل (2) .وكلّ من عدّها آية جعل من قوله : (صِرَاطَ الَّذِينَ) إلى آخر السورة آيةً، ومن لم يعدّها آية جعل (صِراطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ) آية ، وقال : إنّها افتتاح للتيمن والتبرك . كذا في المجمع (3).

وأيضاً يؤيّد قولنا أنّ الوفاق ثبت بين جميع المسلمين على إثباتها في المصاحف، مع المبالغة في تجريد القرآن حتى لم يكتب : آمين.

وتسمّى: «فاتحة الكتاب»، لافتتاح المصحف بكتابتها .

و «أُمّ القرآن»، لأنها مفتتحه ومبدؤه ، فكأنها أصله ومنشؤه، والعرب تسمّي كلّ متقدّم لأمر إذا كانت له توابع تتبعه : أمّاً ، ولذلك تسمّى أساساً. أو لأنّها تشتمل

ص: 16

على ما فيه من الثناء على الله ، والتعبّد بأمره ونهيه ، ووعده ووعيده، أو على جملة المعاني من الحكم النظريّة والأحكام العملية التي هي سلوك الطريق المستقيم والاطلاع على مراتب السعداء ومنازل الأشقياء ولما روي عن ابن عباس أنّ لكلّ شيء أساساً - وساق الحديث إلى أن قال : - وأساس القرآن الفاتحة، وأساس الفاتحة (بسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ ﴾

و «السبع المثاني »، لأنها سبع آيات بلا خلاف ، وتثنّى بقراءتها في كلّ صلاة فرض ونفل . وقيل : لأنّها نزلت مرّتين .

و «الوافية»، لأنّها لا تنصّف في الصلاة .

و «الكافية»، لأنها تكفي عمّا سواها، ولا يكفي ما سواها عنها . ويؤيّد ذلك رواية عبادة بن الصامت عن النبي (صلّی الله علیه و آله و سلّم) : أمّ القرآن عوض عن غيرها، وليس غيرها عوضاً عنها .

و «الشفاء»، لما روي عن النبي(صلّی الله علیه و آله و سلّم) : فاتحة الكتاب شفاء من كل داء.

و «الصلاة»، لوجوب قراءتها في الصلاة المفروضة، واستحبابها في المندوبة. ولما روي عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : قال الله : قسّمت الصلاة بيني وبين عبدي نصفين، فنصفها لي ونصفها لعبدي، فإذا قال العبد : (الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ) يقول الله : حمدني عبدي . فإذا قال :( الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ ) يقول الله : أثنى عليّ عبدي . فإذا قال العبد : ﴿ مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ) يقول الله : مجّدني عبدي . فإذا قال: ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ) قال : هذا بيني وبين عبدي، ولعبدي ما سأل. فإذا قال: (اهْدِنَا الصِّراطَ الْمُسْتَقِيمَ...) إلخ ، قال : هذا لعبدي، ولعبدي ما سأل أورده مسلم ابن الحجاج في الصحيح (1).

وسورة «الحمد والشكر»، لاشتمالها عليهما .

ص: 17

و«تعليم المسألة»، لأنّ الله تعالى علّم فيها عباده آداب السؤال، فبدأ بالثناء، ثمّ بالإخلاص، ثمّ بالدعاء.

عن أبي أمامة، عن أبي بن كعب، قال: قال رسول الله (صلّی الله علیه و آله و سلّم) : أيما مسلم قرأ فاتحة الكتاب أعطي من الأجر كأنّما قرأ ثلثي القرآن، وأعطي من الأجر كأنما تصدّق على كلّ مؤمن ومؤمنة.

وفي طريق آخر عنه (صلّی الله علیه و آله و سلّم) أنه قال : كأنّما قرأ القرآن.

وروى غيره، عن أبي بن كعب أنّه قال: قرأت على رسول الله (صلّی الله علیه و آله و سلّم) فاتحة الكتاب ، فقال : والذي نفسي بيده ما أنزل الله في التوراة، ولا في الإنجيل، ولا في الزبور ، ولا في القرآن مثلها ، هي أمّ الكتاب، وهي السبع المثاني، وهي مقسومة بين الله وبين عبده ، ولعبده ما سأل .

وبإسناد محمد بن مسعود العياشي : عن النبي (صلّی الله علیه و آله و سلّم) أنه قال لجابر بن عبد الأنصاري : يا جابر ، ألا أعلّمك أفضل سورة أنزلها الله تعالى في كتابه ؟ قال : فقال له جابر : بلى، بأبي أنت وأمي يا رسول الله علّمنيها . قال : فعلّمه الحمد أم الكتاب، ثمّ قال : يا جابر ، ألا أخبرك عنها ؟ قال : بلى، بأبي أنت وأمي فأخبرني قال : هي شفاء من كل داء إلّا السام . والسام : الموت .(1)

وعن سلمة بن محرز، عن جعفر بن محمد الصادق (علیه السّلام)قال : من لم يبرأه الحمد لم يبراه شيء .

وروي عن أمير المؤمنين قال : قال رسول الله (صلّی الله علیه و آله و سلّم): إن الله (عزّ و جلّ) قال لي : يا محمّد : ﴿ وَلَقَدْ آتَيْنَاكَ سَبْعاً مِنَ الْمَثَانِي وَالْقُرْآنَ الْعَظِيمَ)(2). فأفرد الامتنان عليَّ بفاتحة الكتاب، وجعلها بإزاء القرآن وأنّ فاتحة الكتاب أشرف ما في كنوز

ص: 18

العرش، وأنّ الله خصّ محمداً، وشرفه بها، ولم يشرك فيها أحداً من أنبيائه ما خلا سليمان (علیه السّلام)، فإنّه أعطاه منها (بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ) . ألا تراه يحكي عن بلقيس حین قالت : (إِنِّي أُلْقِيَ إِلَيَّ كِتَابٌ كَرِيمٌ إِنَّهُ مِنْ سُلَيْمَانَ وَإِنَّهُ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ ﴾ (1). ألا فمن قرأها معتقداً لموالاة محمد وآله منقاداً لأمرها، مؤمناً بظاهرها وباطنها ، أعطاه الله (عزّ و جلّ) بكل حرف منها حسنة، كلّ واحدة منها أفضل من الدنيا بما فيها من أصناف أموالها وخيراتها. ومن استمع إلى قارىء يقرؤها كان له قدر ثلث ما للقارىء، فليستكثر أحدكم من هذا الخير المعرّض له، فإنّه غنيمة لا يذهبن أوانه ، فتبقى في قلوبكم الحسرة .

وعن ابن عباس : بينا نحن عند رسول الله صلى الله عليه وسلم إذ أتاه ملك فقال : أبشر بنورين أوتيتهما لم يؤتهما نبي قبلك : فاتحة الكتاب ، وخواتيم سورة البقرة ، لن تقرأ حرفاً منهما إلا أعطيته . وفي رواية أخرى لن يقرأ أحد حرفاً منهما إلا أعطي ثواب شهید.

وعن حذيفة بن اليمان أن النبي (صلّی الله علیه و آله و سلّم) قال : إن القوم ليبعث الله عليهم العذاب حتماً مقضيّاً، فيقرأ صبيّ من صبيانهم في الكتاب : (الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ) . فيسمعه الله تعالى، فيرفع عنهم بذلك العذاب أربعين سنة .

ولمّا كان من آداب تلاوة القرآن، ووظائف قراءة الفرقان ، أن القارىء إذا أراد أن يشرع في القراءة يستعيذ بالله من الشيطان ليأمن من وسوسته أثناء القراءة، كما قال الله تعالى: ﴿ فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ) (2). فينبغي أن يشار أولاً إلى تبيين معنى الاستعاذة قبل الشروع في تفسير فاتحة الكتاب.

فاعلم أنّ القرّاء اتّفقوا على التلفّظ بالتعوّذ قبل التسمية، واختلفوا في كيفينه .

ص: 19

فيقول ابن كثير وأبو عمرو : أعوذ بالله من الشيطان الرجيم . ونافع وابن عامر والكسائي : أعوذ بالله من الشيطان الرجيم. إنّ الله هو السميع العليم، وحمزة: نستعيذ بالله من الشيطان الرجيم. وأبو حاتم : أعوذ بالله السميع العليم من الشيطان الرجيم .

فمعنی الاستعاذة : الاستجارة والعوذ والعياذ : اللجاً. فمعنى أستعيذ : أستجير، ومعنى أعوذ: ألجأ .

والشيطان في اللغة : هو كلّ متمرّد من الجن والإنس والدوابّ، ولذلك جاء في القرآن : شياطين الإنس والجن، ووزنه فَيعال من : شطنت الدار ، أي بعدت .وقيل : هو فَعْلان من : شاط يشيط ، إذا بطل .والأوّل أصح، لأنه جاء في الشعر شاطن بمعناه، ولقولهم : تشيطن .

والرجيم : فعيل بمعنى مفعول ، من الرجم وهو الرمي.

وملخّص معناها : أني أستجير بالله ، أو ألجأ إلى الله من شر الشيطان. أي: البعيد من الخير ، المفارق أخلاقه أخلاق جميع جنسه . وقيل : المبعد من رحمة الله . والرجيم :أي: المطرود من السماء المرميّ بالشهب الثاقبة . وقيل : المرجوم باللعنة.

(إِنَّ اللهَ هُوَ السَّمِيعُ ) لجميع المسموعات (الْعَلِيمُ) المعلومات.

بجميع وروي عن ابن عباس أن الله سبحانه أمر رسوله بالاستعاذة أوّلاً ، ثمّ أمره أن يفتتح الكلام باسمه السامي على هذا الوجه .

(بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ ﴾ الباء متعلق بمحذوف تقديره: بسم الله أقرأ ، لأنّ الّذي يتلوه مقروء، وكذلك يضمر كلّ فاعل ما يجعل التسمية مبدأ له، وذلك أولى من أن يضمر «أبدأ»، لصريح دلالته على ما يشرع فيه . والباء للاستعانة . وقيل : للمصاحبة، والمعنى : متبركاً باسم الله أقرأ ، كالباء في قوله: ﴿ تَنْبُتُ بِالدُّهْن ﴾(1)

ص: 20

أي مع الدهن، وكذلك قول الداعي للمعرس : بالرفاء والبنين، معناه : أعرست ملتبساً بالرفاء والبنين.

وإنما قدّر المحذوف متأخّراً لأنّهم يبتدؤن بالأهم عندهم، ويدلّ على ذلك قوله : (بِسْمِ اللَّهِ مَجْرِيهَا وَمُرْسَهَا ﴾ (1)، وقوله : (إِيَّاكَ نَعْبُدُ) فإنّه أهمّ وأدلّ على الاختصاص، وأدخل في التعظيم ، وأوفق للوجود ، لأنّ وجوده تعالى مقدّم على كلّ ما سواه، فينبغي أن يكون اسمه في اللفظ كذلك . وهذا وما بعده إلى آخر السورة مقول على ألسنة العباد ليعلموا كيف يتبرك باسمه، ويحمد على نعمه، ، ويسأل من فضله .

وإنما كسرت الباء ومن حق الحروف المفردة أن تفتح ك«واو» العطف لاختصاصها بلزوم الحرفيّة والجرّ ، بخلاف الكاف والواو واللام (2)، فكسرت لمشابهتها بلام الأمر ولام الجرّ داخلةً على المظهر في لزوم الحرفية ، وإن كانت الفتحة أولى بهما ، ليتميّز لام الأمر عن لام التأكيد، فإنّهما يدخلان المضارع، ولام التأكيد مفتوح على أصله . ولام الجرّ يدخل المظهر والمضمر ، فإذا دخل على المظهر يكون مكسوراً ليتميّز عن لام الابتداء، فإنّهما يدخلان المظهر، ومفتوحاً إذا دخل على المضمر ، لأنّ لام الجرّ يدخل على المضمر إذا كان متصلاً ، ولام الابتداء يدخل على المضمر إذا كان منفصلاً ، فيتحصل التمييز بين لام الجرّ ولام الابتداء في المضمر بنفس المضمر ، ولا يحتاج إلى الكسر .

وإنّما قيل : بسم الله ، ولم يقل : بالله ، لأنّ التبرك والتيمن والاستعانة بذكر اسمه ، أو للفرق بين اليمين والتيمّن .

وأصل الاسم «سِمو» عند البصريين ، فهو من الأسماء التي حذفت أعجازها

ص: 21

لكثرة الاستعمال، وبنيت أوائلها على السكون ،وأدخل عليها مبتدأ بها همزة الوصل، لأنّ من دأبهم أن يبتدوا بالمتحرّك ويقفوا على الساكن. ويشهد له تصريفه على أسماء، وأسامي، وسمّى، وسمّيت. ومجيء «سمىً» ك«هدىً» لغة فيه. والقلب بعيد غير مطّرد. واشتقاقه من «السموّ» لأنه رفعة للمسمّى وشعار له ومن «السِّمَة» عند الكوفيين. وأصله : وَسْمٌ ، حذفت الواو وعُوِّضت عنها همزة الوصل ليقلّ إعلاله . وردّ : بأنّ الهمزة لم تُعْهَد داخلةً على ما حذف صدره في كلامهم . وفي لغاته : سِمٌ وسُم .

والاسم غير المسمّى ، لأنه يتألف من أصوات متقطعة غير قارّة، ويختلف باختلاف الأمم والأعصار كالعربي القديم والجديد، ويتعدّد تارة كالألفاظ المترادفة ، ويتحد أخرى كالأسماء المشتركة، والمسمّى لا يكون كذلك .

ولم يكتب الألف على ما هو وضع الخط لكثرة الاستعمال. وطوّلت الباء عوضاً عنها. وعن عمر بن عبد العزيز أنه قال لكاتبه : طوّل الباء ، وأظهر السينات ودوّر الميم .

و «الله» أصله إله ، فحذفت الهمزة وعوّض عنها حرف التعريف ، ولذا قيل في النداء : يا الله بقطع الهمزة ، كما يقال : يا إله ،إلّا أنّه مختص بالمعبود بالحق ، فإنّ الإله في أصله لكلّ معبود ثمّ غلب على المعبود بحق . ومعناه : أنه الذي يحق له العبادة لا غير .

واشتقاقه من أله إلاهة واُلوهة واُلوهيّة، بمعنى عبد، ومنه تأله أي صار إلهاً، واستأله أي: استعبد .

وقيل : من ألِهَ إذا تحيّر، إذ العقول تتحيّر في معرفته. وأصله ولاه ، فقلبت الواو همزة لاستثقال الكسر عليها أو من : ألِهتُ إلى فلان، أي: سكنت إليه، لأنّ القلوب تطمئن بذكره، والأرواح تسكن إلى معرفته ، أو من : أله ، إذا فرغ من أمر نزل

ص: 22

عليه وآلهه غيره: أجاره ، إذ العائذ يفزع إليه وهو يجيره . أو من : ألِهَ الفصيل، إذا أولع بأمّه ، إذ العباد مولعون بالتضرع إليه في الشدائد .

وقيل : أصله : لاه ، مصدر : لاه يليه لَيْهاً ولاها ، إذا احتجب وارتفع ، لأنه تعالى محجوب عن إدراك البصر ، ومرتفع على كلّ شيء وعمّا لا يليق .

وقيل : إله ك: إعاء وإشاح، فإنّ أصلهما وعاء ووشاح. ويردّه الجمع على آلهة دون أولهة .

وقيل : هو اسم غير صفة ، لأنك تصفه فتقول : إله واحد، ولا تصف به فلا تقول : شيء إله . والأظهر أنه وصف في أصله، لكنّه لمّا غلب عليه بحيث لا يستعمل في غيره وصار كالعلم - مثل الثريّا والصعق - أجري مجراه في إجراء الوصف عليه، وامتناع الوصف به.

وقيل : أصله «لاها» بالسريانيّة ، فعُرِّب بحذف الألف الأخيرة وإدخال اللام عليه ، وفخّم لامه إذا انفتح أو انضمّ ما قبله. وحذف ألفه لحن .

و «الرحمن» فعلان من: رحم، كغضبان من غضب والرحيم فعيل منه كعظيم. وفي الرحمن تأكيد من المبالغة ما ليس في الرحيم، ولذلك قيل: الرحمن بجميع الخلق، والرحيم بالمؤمنين خاصة .

ورووا عن الصادق (علیه السّلام) أنه قال : الرحمن اسم خاص بصفة عامة ، والرحیم اسم عام بصفة خاصّة .

وما روي عن عكرمة أنّه قال : الرحمن برحمة واحدة، والرحيم بمائة رحمة، فهو مقتبس من قول الرسول (صلّی الله علیه و آله و سلّم): إن الله مائة رحمة ، وأنّه أنزل منها واحدة إلى الأرض فقسمها بين خلقه، بها يتعاطفون ويتراحمون، وأخر تسعاً وتسعين لنفسه، يرحم بها عباده يوم القيامة .

وروي أنّ الله قابض هذه إلى تلك فيكملها مائة يرحم بها عباده يوم القيامة .

ص: 23

ولا يخفى أنّ الرحمن أبلغ من الرحيم، لأنّ زيادة البناء تدلّ على زيادة المعنى ، كما ، كما في: قطع وقطّع ، وكبار وكبّار. وزيادة المعنى في الرحمن بالنسبة إلى معنى الرحيم تارة باعتبار الكمّيّة، وأخرى باعتبار الكيفية. فعلى الأوّل قيل : يا رحمن الدنيا ، لأنه يعمّ المؤمن والكافر ، ورحيم الآخرة ، لأنه يخصّ المؤمن. وعلى الثاني قيل : يا رحمن الدنيا والآخرة ورحيم الدنيا ، لأنّ النعم الأخروية كلّها جسام، وأمّا النعم الدنيوية فجليلة وحقيرة.

وتقديم الرحمن على الرحيم، والقياس يقتضي الترقّي من الأدنى إلى الأعلى، إمّا لاختصاص إطلاقه عليه سبحانه كاختصاص لفظة «الله» به، لقوله تعالى: ﴿ قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمَنَ ﴾(1) فصار كالعلم من حيث إنّه لا يوصف به غيره، لأن معناه : المنعم الحقيقي البالغ في الرحمة غايتها، وذلك لا يصدق على غیره، لأنّ ما عداه مستفيض بلطفه وإنعامه، ولأنّ الرحمن دلّ على جلائل النعم وأصولها ، وذكر الرحيم ليتناول ما خرج منها ، فيكون كالتتمة والرديف له . وإمّا لتقدّم رحمة الدنيا .

والرحمة في اللغة : رقّة القلب، وانعطاف يقتضي التفضّل والإحسان ومنه : الرحم، لانعطافها على ما فيها، وأسماء الله تعالى إنما يؤخذ باعتبار الغايات التي هي أفعال دون المبادىء التي تكون انفعالات.

روي عن علي بن موسى الرضا (علیه السّلام)لأنه قال : إِنَّ (بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ) أقرب إلى اسم الله الأعظم من سواد العين إلى بياضها.

وروي عن النبي (صلّی الله علیه و آله و سلّم) أنه قال : إذا قال المعلّم للصبيّ : قل : بسم الله الرحمن الرحيم، كتب الله براءة للصبي، وبراءة لأبويه، وبراءة للمعلّم.

وعن ابن مسعود: من أراد أن ينجيه الله من الزبانية التسعة عشر فليقرا :

ص: 24

(بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ) ، فإنّها تسعة عشر حرفاً ، ليجعل الله كلّ حرف جُنّةَ من واحد منهم .

واعلم أنّ تخصيص تسميته سبحانه بهذه الأسماء دون سائر صفاته الأخرى ليعلم أنّ المستحق لأن يستعان به في مجامع الأمور هو المعبود الحقيقي الذي هو مولى النعم كلّها : عاجلها وآجلها، جليلها وحقيرها، فيتوجه بالتوجه التام إلى جناب القدس، ويتمسّك بحبل التوفيق ويشغل سره ،بذكره، والاستمداد به عن غيره، ويتشوّق بأن يحمد المنعم الحقيقي الذي أعطى جميع نعم العاجلة والآجلة ويقول :

(الْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ الحمد هو الثناء باللسان على الجميل الاختياري من نعمة وغيرها . والتعريف فيه للجنس، ومعناه الاشارة إلى ما يعرفه كلّ أحد من أن الحمد ما هو . وقيل : للاستغراق، إذ الحمد في الحقيقة كلّه له ، إذ ما من خير إلا هو موليه بوسط أو بغير وسط . وفيه إشعار بأنه تعالى قادر حي مريد عالم ، إذ الحمد لا يستحقه إلّا من كان هذا شأنه .

والمدح هو الثناء على الجميل مطلقاً ، تقول : حمدتُ زيداً على علمه وكرمه، ولا تقول : حمدتُه على حسنه ، بل مدحته . وقيل : هما أخوان .

وأمّا الشكر فعلى النعمة خاصّة، قولاً وعملاً واعتقاداً. فالحمد باعتبار المورد أخصّ من الشكر ، وباعتبار المتعلّق أعمّ .

ولمّا كان الحمد أشيع للنعمة وأدلّ عليها ، لخفاء الاعتقاد، جعل رأس الشكر والعمدة فيه ، كما قال (صلّی الله علیه و آله و سلّم): الحمد رأس الشكر . فالمعنى في كونه رأس الشكر : أنّ الذكر باللسان أجلى وأوضح وأدلّ على مكان النعمة، وأشيع للثناء على موليها من الاعتقاد وعمل الجوارح . ونقيض الحمد الدم، ونقيض الشكر الكفران .

وإنّما عدل ب( الْحَمْدُ) عن النصب الذي هو الأصل في كلامهم، على أنه من

ص: 25

المصادر التي تنصب بأفعال مضمرة، كقولهم : شكراً وعجباً ونحو ذلك ، إلى الرفع على الابتداء، للدلالة على ثبات المعنى واستقراره واستمراره، دون تجدّده. وحدوثه في نحو قولك : أحمد الله حمداً، ومنه قوله تعالى: (قَالُوا سَلاَماً قَالَ سَلامٌ) (1) رفع السلام الثاني للدلالة على أنّ إبراهيم (علیه السّلام) حيFاهم بتحية أحسن من تحيّتهم، لأنّ الرفع دالّ على ثبات معنى السلام دون تجدّده. فمعنى الْحَمْدُ لِلَّهِ : الثناء الحسن الجميل، والمدح الكامل الجزيل للمعبود المنعم لجلائل النعم .

(رَبِّ الْعَالَمِينَ) المربّي والمالك والمنشىء للخلائق والأمم. وهو في الأصل بمعنى التربية، وهي تبليغ الشيء إلى كماله شيئاً فشيئاً، ثمّ وصف به للمبالغة كالصوم والعدل . وقيل : هو نعت من : رَبَّه يرُبِّه فهو ربُّ . ولم يطلق الربِّ إلّا في الله وحده، ويقيّد في غيره فيقال : ربّ الدار ، وربّ الضيعة، وكقوله تعالى : (ارْجِعْ إِلَى رَبِّكَ ) (2).

والعالم اسم لما يعلم به كالخاتم ،والقالب غلب فيما يعلم به الصانع، وهو كلّ ما سواه من الأجسام والجواهر والأعراض ، فإنّها - لإمكانها وافتقارها إلى مؤثر واجب الوجود لذاته - تدلّ على وجوده. وإنّما جمعه ليشمل ما تحته من الأجناس المختلفة . وغلّب العقلاء منهم فجمعه بالياء والنون ، وإن كان اسماً غير صفة ، لدلالته على معنى العلم ، فهو بمنزلة سائر أوصافهم.

وقيل : اسم وضع لذوي العلم من الملائكة والثقلين، وتناوله لغيرهم على سبيل الاستتباع .

وقيل : عنى به الناس هاهنا فإنّ كلّ واحد منهم عالم، من حيث إنّه يشتمل على نظائر ما في العالم الكبير من الجواهر والأعراض ، يعلم به الصانع كما يعلم بما

ص: 26

أبدعه في العالم، ولذلك سوى بين النظر فيهما وقال: ﴿وَفِي أَنْفُسِكُمْ أَفَلاَ تُبْصِرُونَ) (1). وفيه دليل على أن الممكنات كما هي مفتقرة إلى المحدث حال حدوثها فهي مفتقرة إلى المبقي حال بقائها .

ووجه إيثار هذه الصفة بين صفات الله تعالى بعد الحمد : أنّ العارف لمّا رأى نعم الله تعالى على غيره واضحة، كما شاهد آثارها على نفسه لائحة ، عرف أنّه ربّ الخلائق أجمعين، فينبغي أن يقول بعد ذلك : ربّ العالمين، ولما رأى شمول فضله للمربوبين ، وعموم رزقه للمرزوقين، فبالحري أن يقول بعده : ﴿ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ) وقد مضى تفسيرهما .

قال الرمّاني (2): إنه سبحانه ذكر في البسملة العبودية فوصل ذلك للتنبيه بذكر النعم التي يستحق بها العبادة، وهاهنا ذكر الحمد فوصله بذكر ما يستحق الحمد من النعم، فليس فيه تكرار .

واعلم أن العارف إذا رأى بعض العباد حامداً شكوراً، وبعضهم كنوداً كفوراً. علم أن وراءهم يوماً يثاب فيه الشكور ويعاقب فيه الكفور ، فلزمه أن يقول بعد هذه الأوصاف الجميلة والنعوت الجليلة : ﴿ مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ) . قرأه عاصم والكسائي ويعقوب، ويعضده قوله: ﴿ يَوْمَ لَا تَمْلِكُ نَفْسٌ لِنَفْسٍ شَيْئاً)(3). وقرأ الباقون : (ملك) ، لقوله تعالى : (لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ ﴾ (4) ، ولقوله :( مَلِكِ النَّاسِ) (5)، ولما فيه : من التعظيم .

ص: 27

والمالك هو المتصرف فى الأعيان المملوكة كيف شاء، واشتقاقه من الملك . والمَلِك هو المتصرّف بالأمر والنهي مشتق من المُلْك . ويوم الدين يوم الجزاء، ومنه : كما تَدين تُدان.

وأضاف اسم الفاعل إلى الظرف إجراءً له مجرى المفعول به على الاتساع، كقولهم : يا سارق الليلة أهل الدار تقديره : يا سارق متاع أهل الدار في الليل. ومعناه : مالك الأمور يوم الدين على طريقة جعل المتوقع الذي لابد من وقوعه بمنزلة الواقع ، ومثل ذلك قوله تعالى : ﴿ وَنَادَى أَصْحَابُ الْجَنَّةِ) (1). أو : له الملك في هذا اليوم على وجه الاستمرار وعلى التقديرين تكون الإضافة حقيقيّة معدّة لوقوعه صفة للمعرفة، وإنّما تكون غير حقيقية إذا أريد باسم الفاعل الحال أو الاستقبال، فكان في تقدير الانفصال ، كقولك : زيد مالك الساعة أو غداً، ولمّا كان هاهنا بمعنى الماضي أو الاستمرار فكانت إضافة حقيقية تصلح أن تكون وصفاً للمعرفة.

وقيل : الدين : الشريعة . وقيل : الطاعة . والمعنى : يوم جزاء الدين وتخصيص اليوم بالإضافة إما لتعظيمه، أو لتفرّده تعالى بنفوذ الأمر فيه.

وهذه الأوصاف - التي هي كونه سبحانه ربّاً مالكاً للعالمين، لا يخرج منهم شيء من ملكوتيته وربوبيته، وكونه منعماً بالنعم المتواترة الباطنة والظاهرة، وكونه مالكاً للأمر كله في الدار الآخرة، بعد الدلالة على اختصاص الحمد في قوله: (الْحَمْدُ لِلَّهِ) - فيها دلالة باهرة على أنّ من كانت هذه صفاته لم يكن أحد أحق منه بالحمد والثناء، بل لا يستحقه على الحقيقة سواه، فإن ترتّب الحكم على الوصف يشعر بعليته له. وإذا وصل العارف الطالب إلى هذا المقام علم أنّ له خالقاً ورازقاً رحيماً، یحیی ويميت ، ويبدىء ويعيد، وهو الحي الذي لا يشبهه شيء، والإله الّذي

ص: 28

لا يستحق العبادة سواه.

ولما صار الموصوف بهذا الوصف كالمدرك بالعيان والمشاهد بالبرهان ،فكأنّ المعلوم المميّز بتلك الصفات العظام صار عياناً، والمعقول مشاهداً ، والغيبة حضوراً، فقال : يا من هذا شأنه وهذه صفاته (إيَّاكَ نَعْبُدُ) أَي : نخصّك بالعبادة في كلّ الحالات ﴿ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ) ونخصّك بطلب المعونة في جميع المهمّات فتقديم المفعول إنّما هو لقصد الاختصاص، ولهذا قال ابن عبّاس : معناه : نعبدك ولا تعبد غيرك .

واعلم أنّ «إيّا» ضمير منفصل للمنصوب والكاف والهاء والياء اللاحقة به في «إياك و إيَّاه» و «إياي» لبيان الخطاب والغيبة والتكلّم ، ولا محلّ لها من الإعراب كالتاء في «أنت» والكاف في «أرأيتك»، إذ هي حروف عند المحققين، وليست بأسماء مضمرة كما قاله بعضهم. ومن عادة العرب التفنّن في الكلام، والعدول من أسلوب إلى آخر تنشيطاً للسامع ، فإنّ لكلّ جديد لذة ، ويسمّى هذا التفاتاً. وهو قد يكون من الخطاب إلى الغيبة ، ومن الغيبة إلى الخطاب، ومن الغيبة إلى التكلّم ، كقوله تعالى: ﴿ حَتَّى إِذَا كُنْتُمْ فِي الْفُلْكِ وَجَرَيْنَ بِهِمْ ﴾ (1) ، وقوله: ﴿ وَاللهُ الَّذِي أَرْسَلَ الرِّيَاحَ فَتُثِيرُ سَحَاباً فَسُقْنَاهُ) (2) والفائدة المختصة به في هذا الموضع قد ذكرت آنفاً .

والعبادة أقصى غاية الخضوع والتذلّل، ومنه : طريق مُعَبَّد أي : مذلّل، ولهذا لا تحسن إلا لله سبحانه الذي هو مولى أعظم النعم .

وقدمت العبادة على الاستعانة ليتوافق رؤوس الآي ، وليعلم منه أن تقديم الوسيلة على طلب الحاجة أدعى إلى الإجابة .

والضمير المستكنّ في الفعلين للقارىء ومن معه من الحفظة وحاضري

ص: 29

الجماعة ، أو لَه ولسائر الموحدين ، فأدرج عبادته في تضاعيف عبادتهم، وخلط حاجته بحاجتهم لعلّها تقبل ببركتها ويجاب إليها ، ولهذا شرعت الجماعة. وكرّر الضمير للتنصيص على أنه المستعان لا غير.

وأطلقت الاستعانة ليتناول كلّ مستعان فيه . والأحسن أن يراد الاستعانة به وبتوفيقه على أداء العبادة، لتلاؤم الكلام وأخذ بعضه بحجزة بعض، فيكون قوله: (اهْدِنَا) بياناً للمطلوب من المعونة، كأنه قيل : كيف أعينكم؟ فقالوا : (اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ) . وعلى الأوّل يكون هذا إفراداً لما هو المقصود الأعظم.

والهداية دلالة بلطف، ولذلك يستعمل في الخير ، وقوله تعالى: ﴿فَاهْدُوهُمْ إِلَى صِرَاطِ الْجَحِيمِ﴾ (1) على التهكّم والاستهزاء. وأصلها أن يتعدّى باللام أو ب «إلى» ، كقوله : ﴿ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ ) (2) ﴿ وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ) (3) فعومل معاملة اختار في قوله : (واخْتَارَ مُوسَى قَوْمَهُ سَبْعِينَ ﴾ (4).

والسراط - بالسين - الجادّة ، من : سرِط الشيء إذا ابتلعه، لأنه يسترط المارّة إذا سلكوه، وبالصاد من قلب السين صاداً لأجل الطاء، وهي اللغة الفصحى. وقرأ قنبل عن ابن كثير ورويس عن يعقوب بالسين، وحمزة بالإشمام ، والباقون بالصاد. والصراط المستقيم هو الدين الحق الذي لا يقبل الله عن العباد غيره. وإنّما سمّي الدين صراطاً لأنه يؤدّي لمن يسلكه إلى الجنّة، كما أنّ الصراط يؤدّي لمن يسلكه إلى مقصده . والمعنى المراد من (اهْدِنَا) : زدنا هدى بمنح الألطاف ، كقوله تعالى : (وَالَّذِينَ اهْتَدَوا زَادَهُمْ هُدى) (5). ورووا عن أمير المؤمنين أن معناه : ثبّتنا .

ص: 30

وهداية الله تتنوّع أنواعاً لا تحصى، لكنّها تنحصر في أجناس مترتّبة.

الأوّل : إفاضة القوى التي بها يتمكّن العبد من الاهتداء إلى مصالحه، كالقوّة العقليّة، والحواسّ الباطنة، والمشاعر الظاهرة.

والثاني : نصب الدلائل الفارقة بين الحق والباطل والصلاح والفساد، وإليه أشار بقوله : ﴿وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ ) (1)، وقوله : (فَهَدَيْنَاهُمْ فَاسْتَحَبُّوا الْعَمَى عَلَى الْهُدَى) (2).

والثالث: الهداية بإرسال الرسل، وإنزال الكتب، وعناه بقوله: ﴿وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا) (3)، وقوله : (إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ) (4).

والرابع : أن يكشف على قلوبهم السرائر، ويريهم الأشياء كما هي بالوحي أو الإلهام والمنامات الصادقة وهذا مختص بالأنبياء والأولياء، وإليه أشار بقوله : (أُولَئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهُ ﴾ (5)، وبقوله : ( وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ) (6).

ثمّ أراد أن يبيّن سبحانه أنّ الصراط المستقيم هو طريق المؤمنين فقال على سبيل البدليّة : ( صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ) وهو في حكم تكرير العامل، فكأنه قال : اهدنا صراط الذين أنعمت عليهم. وفائدة هذا البدل التوكيد لما فيه من التثنية والتكرير ، والإشعار بأنّ الصراط المستقيم بيانه وتفسيره : صراط من خصّهم الله بعصمته، وأمدهم بخواص نعمته واحتج بهم على بريته من الأنبياء والأولياء

ص: 31

والصدّيقين والشهداء والصالحين، وهم الذين ذكرهم الله تعالى في قوله: ﴿ وَمَنْ يُطِعِ الله وَالرَّسُولَ فَأُوْلَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِجِينَ ) (1) فيكون ذلك شهادة لصراطهم بالاستقامة على آكد الوجوه، كما تقول : هل أدلّك على أكرم الناس فلان ؟ فيكون ذلك أبلغ في وصفه بالكرم من قولك : هل أدلّك على فلان الأكرم ؟ لأنك بينت كرمه مجملاً أوّلاً ، ومفصّلاً ثانياً، وأوقعت فلاناً تفسيراً للأكرم فجعلته علماً في الكرم، فكأنك قلت : من أراد رجلاً جامعاً للكرم فعليه بفلان ، فهو المعين لذلك لا غير .

وأطلق الإنعام ليشمل كلّ إنعام والإنعام : إيصال النعمة، وهي في الأصل الحالة التي يستلدّها الانسان، فأطلقت لما يستلده من النعمة .

وقرأ حمزة (عليهم ) بضم الهاء وإسكان الميم، نظراً إلى أصله المفرد وهو (هم) . وكذلك : لديهم ، وإليهم. وقرأ يعقوب بضمّ كلّ هاء قبلها ياء ساكنة، في التثنية والجمع المذكر والمؤنث ، نحو : عليهما، وفيهما ، وعليهم، وفيهم، وعليهنّ، وفيهنّ . وقرأ الباقون عليهم وأخواتها بالكسر أمناً من اللبس ،وأهل الحجاز وصلوا الميم انضمّت الهاء قبلها أو انكسرت.

ونعم الله - وإن كانت لا تحصى ، كما قال تعالى: ﴿ وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا) (2) - تنحصر في جنسين : دنيوي، وأخروي.

والأوّل قسمان: موهبي، وكسبي . والموهبي قسمان: روحاني ، كنفخ الروح فيه ، وإشراقه بالعقل وما يتبعه من القوى كالفهم والفكر والنطق . وجسماني ، كتخليق البدن والقوى الحالة فيه، والهيئات العارضة له من الصحة وكمال الأعضاء. والكسبى كتزكية النفس عن الرذائل، وتحليتها بالأخلاق الحسنة ، وتزيين البدن بالهيئات المطبوعة ، وحصول الجاه والمال .

ص: 32

والثاني : أن يعفو ما فرط عنه، ويرضى عنه، ويبوئه في أعلى عليّين مع الملائكة المقربين أبد الآبدين.

والمراد هنا هو القسم الأخير وما يكون وصلة إلى نيله، فإنّ ما عدا ذلك يشترك فيه المؤمن والكافر .

وروي عن ابن عباس أنّ المراد من( الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ) هم الذين كانوا أتباع موسى وعيسى ومطيعين لأوامرهما ونواهيهما . ويؤيد ذلك قوله (عزّ و جلّ) بعد ذلك بدلاً منه : (غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ ) يعني : اليهود ، لقوله تعالى : (مَنْ لَعَنَهُ اللهُ وَغَضِبَ عَلَيْهِ وَجَعَلَ مِنْهُمُ الْقِرَدَةَ وَالْخَنَازِيرَ ) (1) ﴿ وَلَا الضَّالِّينَ) يعني : النصارى، لقوله تعالى : (قَدْ ضَلُّوا مِنْ قَبْلُ وَأَضَلُّوا كَثِيراً) (2) والمعنى: أنّ المنعم عليهم هم الذين سلموا من غضب الله والضلال. ويحتمل أن يكون صفة له ، وإن كان «غير» لا يقع صفة للمعرفة ولا يتعرّف بالإضافة إلى المعرفة ، لأنّ( الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ) لا تعيين فيه ، كقوله :

... وَلَقَدْ أَمُرُّ على اللَّئيمِ يَسُبُّني ...

ولأنَّ (الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ و(الضَّالِّينَ) خلاف المنعم عليهم، فليس في «غير» إذن الابهام الذي أبى له أن يتعرّف فتعيّن تعين الحركة من غير السكون. والمعنى: أنّهم جمعوا بين نعمة العصمة وبين السلامة من غضب الله والضلالة . وقال الحسن : إنّ الله تعالى لم يبرى اليهود عن الضلالة بإضافة الضلال إلى النصارى ، ولم يبرىء النصارى عن الغضب بإضافة الغضب إلى اليهود ، بل كلّ واحدة من الطائفتين مغضوب عليهم وضالون إلّا أنّ الله يخص كلّ فريق بسمة يعرف بها ويميز بينه وبين غيره بها وإن كانوا مشتركين في صفات كثيرة .

وقيل : المراد بالمغضوب عليهم والضالين جميع الكفّار، وإنما ذكروا بالصفتين

ص: 33

لاختلاف الفائدتين.

ويتجه أن يقال : المغضوب عليهم العصاة، والضالون الجاهلون بالله تعالى، لأنّ المنعم عليهم من وفّق للجمع بين معرفة الحق لذاته والخير للعمل به، فكان المقابل له من اختل إحدى قوّتيه العاقلة والعاملة والمخل بالعمل فاسق مغضوب عليه ، لقوله تعالى في القاتل عمداً: ﴿ وَغَضِبَ اللهُ عَلَيْهِ) (1)، والمخلّ بالعلم جاهل ضال ، لقوله تعالى : (فَمَاذَا بَعْدَ الْحَقِّ إِلَّا الضَّلَالُ ) (2).

واعلم أنّ الغضب عبارة عن ثوران النفس لإرادة الانتقام، فإذا أسند إلى الله تعالى أريد به المنتهى والغاية على ما مرّ (3). فمعنى غضب الله : إرادة الانتقام منهم وإنزال العقاب بهم ، وأن يفعل بهم ما يفعله الملك إذا غضب على من تحت يده. ومحل «عليهم» الأولى نصب على المفعولية. ومحلّ عليهم» الثانية رفع على الفاعليّة، و «لا» مزيدة لتأكيد ما في «غير» من معنى النفي ، فكأنه قال : لا المغضوب عليهم ولا الضالين، ولذلك جاز أنا زيداً غير ضارب كما جاز أنا زيداً لا ضارب، وإن امتنع : أنا زيداً مثل ضارب . وأصل الضلال الهلاك ، ومنه : (وَأَضَلَّ أَعْمَالَهُمْ ) (4) أي : أهلكها . والضلال في الدين هو الذهاب عن الحق.

وأعجب بضلالة أهل الخلاف أنّهم يقولون: «آمين» في آخر الفاتحة مع أنّهم لم يثبتوه في المصاحف ويتركون البسملة في أوّلها وأوائل سائر سور القرآن مع أنّهم يثبتونها في مفاتيح جميع السور وماذا إلا الضلال بعد الحق ، فهم خارجون عن الصراط المستقيم داخلون في غضب الله ، وآيسون عن رحمة الرحمن الرحيم ،مستوجبون السخط والعذاب الأليم، كاليهود والنصارى وسائر أهل الجحيم .

ص: 34

وسئل النبي (صلّی الله علیه و آله و سلّم): أي سور القرآن أفضل ؟ قال : البقرة ؛ قيل : وأي آي البقرة أفضل؟ قال: آية الكرسي.

(بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم الم) اختلف في هذه الحروف المقطعة المفتتح بها السور، فورد عن أئمتنا (علیهم السّلام) أنها من المتشابهات التي استأثر الله بعلمها ولا يعلم تأويلها غيره .

وروت العامة عن أمير المؤمنين (علیه السّلام) أنه قال : إنّ لكلّ كتاب صفوة وصفوة هذا الكتاب حروف التهجي.

وعن الشعبي : أنّ الله في كلّ كتاب سرّاً، وسرّه في القرآن حروف التهجي في أوائل السور .

وقال الأكثرون في ذلك وجوهاً :

منها : أنّها أسماء للسور يعرف كل سورة بما افتتحت به .

ومنها : أقسام أقسم الله تعالى بها ، لكونها مباني كتبه، ومعاني أسمائه وصفاته ، وأصول كلام الأمم كلّها .

ومنها: مفاتيح أسماء الله وصفاته، لقول ابن عبّاس في «الم»: معناه : أنا الله أعلم ، و (المر) معناه : أنا الله أعلم وأرى و (المص) معناه : أنا الله أعلم وأفصل . والكاف من (كهيعص ) من كافي، والهاء من هادي، والياء من حكيم ،والعين من عليم ،والصاد من صادق .

ومنها : أنّ كلّ حرف منها يدلّ على مدّة قوم وآجال آخرين بحساب الجمل، كما قاله أبو العالية متمسكاً بما روي أنه (صلّی الله علیه و آله و سلّم) لما أتاه اليهود تلا عليهم «الم» البقرة فحسبوه وقالوا كيف ندخل في دين مدّته إحدى وسبعون سنة ؟! فتبسّم رسول الله (صلّی الله علیه و آله و سلّم)، فقالوا : فهل غيره ؟ فقال : المص والر والمر . فقالوا: خلطت علينا فلا ندري بأيّها نأخذ، فإنّ تلاوته إياها بهذا الترتيب عليهم وتقريرهم على استنباطهم

ص: 36

دليل على ذلك .

ومنها : أنّ المراد بها أنّ هذا القرآن الّذي عجزتم عن معارضته من جنس هذه الحروف التي تتحاورون بها في خطبكم وكلامكم ، فإذا لم تقدروا عليه فاعلموا أنه من عند الله ، لأنّ العادة لم تجر بأنّ الناس يتفاوتون في القدر هذا التفاوت العظيم.

وعند المحقّقين أنّ هذه الفواتح وغيرها من الألفاظ التي يتهجى بها أسماء مسمّياتها حروف الهجاء التي ركبت منها الكلم. وحكمها أن تكون موقوفة كأسماء الأعداد ، تقول : ألف لام ميم، كما تقول : واحد اثنان ثلاثة ، فإذا وليتها العوامل أعربت فقيل : هذه ألفٌ ،و كتبت ،لاماً ، ونظرت إلى ميم.

ثم إنه سبحانه ذكرها مفردة وثنائية وثلاثية ورباعيّة وخماسية، إيذاناً بأنّ المتحدى به مركب من كلماتهم التي أصولها كلمات مفردة ومركبة من حرفين فصاعداً إلى خمسة ، وتنبيهاً على أنّ المتلوّ عليهم كلام منظوم ممّا ينظمون به كلامهم ، فلو كان من عند غير الله لما عجزوا من أوّلهم إلى آخرهم - مع تظاهرهم وقوّة فصاحتهم - عن الإتيان بما يدانيه ، وإشعاراً بأنّ أوّل ما يقرع الأسماع مستقل بنوع من الإعجاز ، فإنّ النطق بأسماء الحروف مختص بمن خطّ ودرس، فأمّا فأمّا من الأُمّي الّذي لم يخالط الكتاب فمستبعد مستغرب خارق للعادة كالكتابة والتلاوة، سيّما وقد راعى في ذلك ما يعجز عنه الأديب الأريب الفائق في فنّه ، وهو أنّه إذا تأملت ما أورده الله تعالى في الفواتح من هذه الأسماء وجدتها نصف أسامي حروف المعجم أربعة عشر اسماً إن لم تعد الألف فيها حرفاً برأسها، وهي : الألف واللام والميم والصاد والراء والكاف والهاء والياء والعين والطاء والسين والحاء والقاف والنون في تسع وعشرين سورة على عدد حروف المعجم إذا عُدّ فيها الألف.

ثم إذا نظرت في هذه الأربعة عشر وجدتها مشتملة على أنصاف أنواع

ص: 37

الحروف. بيان ذلك : أنّ فيها من المهموسة نصفها : الصاد والكاف والهاء والسين والحاء، ومن المجهورة نصفها : الألف واللام والميم والراء والعين والطاء والقاف والياء والنون، ومن الشديدة نصفها : الألف والطاء والكاف والقاف، ومن الرخوة نصفها : اللام والراء والميم والصاد والهاء والعين والسين والحاء والياء والنون، ومن المطبقة نصفها الصاد والطاء، ومن المنفتحة نصفها الألف واللام والميم والراء والكاف والهاء والعين والسين والحاء والقاف والياء والنون، ومن المستعلية نصفها : القاف والصاد والطاء، ومن المنخفضة نصفها : الألف واللام والميم والراء والكاف والهاء والياء والعين والسين والحاء والنون، ومن حروف القلقلة نصفها القاف والطاء.

ثم إذا استقريت الكلم وتراكيبها رأيت الحروف التي ألغى الله ذكرها من هذه الأنواع المعدودة مكثورة بالمذكورة (1)، فسبحان الذي دقت في كلّ شيء حكمته! وقد علمتَ أنّ معظم الشيء وجلّه ينزّل منزلة كلّه ، وهو المطابق للطائف التنزيل واختصاراته ، فكأنّ الله عدد على العرب الألفاظ التي منها تراكيب كلامهم إشارة إلى ما ذكرت من التبكيت لهم وإلزام الحجّة إياهم.

وممّا يدلّ على أنه تعمّد بالذكر من حروف المعجم أكثرها وقوعاً في تراكيب الكلم ، أنّ الألف واللام لما تكاثر وقوعهما فيها جاءتا في معظم هذه الفواتح مكرّرتين، وهي فواتح سورة البقرة وآل عمران والروم، والعنكبوت، ولقمان والسجدة ، والأعراف، والرّعد، ويونس وإبراهيم، وهود، ويوسف ، والحجر .

وأنه ذكر ثلاث مفردات، وهي: «ق» «ن»(2) «ص» في ثلاث سور، لأنها توجد في الأقسام الثلاثة : الاسم والفعل والحرف.

وأربع ثنائيّات، وهي: «طه» و «يس» و «طس» و«حم» لأنها تكون

ص: 38

الحرف بلا حذف ك«بل»، وفي الفعل بحذف ك«قل»، وفي الاسم بغير حذف ك«من»، وبحذف ك«دم» في تسع سور ، لوقوع الثنائي في كلّ واحد من الأقسام الثلاثة على ثلاثة أوجه الفتحة والضمّة والكسرة . ففي الأسماء : من وإذ وذُو . وفي الأفعال : قل وبع وخف . وفي الحروف : إن ومن ومذ .

وثلاث ثلاثيّات، وهي: «الم» و «الر» و «طسم» لمجيئها في الأقسام الثلاثة في ثلاث عشرة سورة ، فإنّ سور (الم) ستّ ، و (الر) خمس ، و (طسم) اثنان ، تنبيهاً على أن أصول الأبنية المستعملة ثلاثة عشر عشرة منها للأسماء، وثلاثة للأفعال.

ورباعيتين، وهما: (المص) و(المر) .

وخماسيّنين ، وهما : (كهيعص) و (حمعسق) تنبيهاً على أنّ لكلّ منهما أصلاً كجعفر وسفرجل، وملحقاً كقردد وحجنفل . ولم تعد بأجمعها في أوّل القرآن لما فيه من إعادة التحدّي ، وتكرير التنبيه، والمبالغة فيه.

ولمّا كانت أبنية المزيد لا تتجاوز عن السباعيّة ذكر من الزوائد العشرة التي تجمعها (اليوم تنساه) سبعة أحرف منها تنبيهاً على ذلك .

وقيل في مفتتح هذه السورة : إنّ الألف من أقصى الحلق وهو مبدأ المخارج، واللام من طرف اللسان وهو وسطها، والميم من الشفة وهي آخرها، جمع بينها تنبيهاً على أنّ العبد ينبغي أن يكون أوّل كلامه وأوسط كلامه وآخر كلامه ذكر الله . وقيل : إنّ الألف إشارة إلى الله ، واللام إلى جبرئيل، والميم إلى محمد فيكون المعنى : أنّ الله سبحانه نزل بواسطة جبرئيل إلى محمد صلى الله عليه وسلم .

(ذَلِكَ الْكِتَابُ ﴾ . وهو مصدر سمّي به المفعول للمبالغة ، أو فعال بني للمفعول كاللباس، ثم أطلق على المنظوم عبارة قبل أن يكتب لأنه ممّا يكتب . وأصل الكتب الجمع، ومنه : الكتيبة

ص: 39

وقيل : «ذلك» إشارة إلى «الم» إن أوّل بالمؤلّف من هذه الحروف أو فسّر بالسورة أو القرآن فإنّه لمّا تكلّم به وتقضى أو وصل من المرسل إلى المرسل إليه صار متباعداً فأشير إليه بما يشار به إلى البعيد وتذكيره متى أريد ب«الم» السورة لتذكير الكتاب، فإنّه خبره أو صفته الذي هو هو. أو إلى الكتاب، فيكون صفته والمراد به الكتاب الموعود إنزاله بقوله : (إِنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلاً ثَقِيلاً) (1) ، أو في الكتب المتقدّمة .

فإن جعلت هذه الحروف المقطعة أسماء الله أو القرآن أو السور كان لها حظ من الإعراب، إما الرفع على الابتداء ، أي : المؤلّف من هذه الكلمات متحدّى به ، أو الخبر ، أي : هذا المتلوّ المتحدّى به مؤلّف من هذه الكلمات، أو النصب بتقدير فعل القسم ونزع الخافض على طريقة الله لأفعلنّ بالنصب، فإنّ أصله أقسم بالله ، فنزع الخافض واعمل فعل القسم فيه، أو الجرّ على إضمار حرف القسم.

وإن أبقيتها على معانيها ، فإن قدرت بالمؤلّف من هذه الحروف كان في حيّز الرفع بالابتداء أو الخبر على ما مرّ . وإن جعلتها مقسماً بها يكون كلّ كلمة منها منصوباً بنزع الخافض، أو مجروراً بتقدير حرف الجرّ على اللغتين في : الله لأفعلنّ، وتكون جملةً قسميّةً بالفعل المقدّر له .

وإن جعلتها أبعاض كلمات أو أصواتاً منزلة منزلة حرف التنبيه، لم يكن لها محلّ من الإعراب كالجمل المبتدأة والمفردات المعدودة.

وقال في جوامع البيان: إن جعلت (الم) اسماً للسورة ففيه وجوه :

أحدها: أن يكون ا(لم) ،مبتداً ، و (ذلك) مبتدأ ثانياً، والكتاب خبره والجملة خبر المبتدأ الأوّل . فيكون المعنى : أنّ ذلك هو الكتاب الكامل الذي يستأهل أن يسمّى كتاباً، كأن ما سواه من الكتب ناقص بالإضافة إليه ، كما تقول :

ص: 40

هو الرجل ، أي : الكامل في الرجولية .

الثاني : أن يكون الكتاب صفة، فيكون المعنى : هو ذلك الكتاب الموعود.

والثالث : أن يكون التقدير : هذه الم فتكون جملة ، و ذلِكَ الْكِتَابُ جملة أخرى.

وإن جعلت (الم) بمنزلة الصوت كان ذلك مبتدأ ، والكتاب خبره ، أي : ذلك الكتاب المنزّل هو الكتاب الكامل ، أو الكتاب صفته والخبر ما بعده، أعني : قوله :(لَا رَيْبَ فِيهِ ) أي : ذلك الكتاب لا شكّ في حقيقته .

والريب مصدر: رابه يريبه ، إذا حصل فيه الريبة. وحقيقة الريبة قلق النفس واضطرابها، سمّي به الشك لأنه يقلق النفس ويزيل الطمأنينة. وفي الحديث: «دع ما يريبك إلى ما لا يريبك، فإنّ الشكّ ريبة، والصدق طمأنينة»(1).

و «لا ريب» مبنيّ لتضمّنه معنى «من»، منصوب المحل على أنه اسم «لا» النافية للجنس العاملة عمل «إنّ»، لأنها نقيضها ، ولازمة للأسماء لزومها. و«فيه» خبره على الظاهر، ولم يقدّم كما قدّم في قوله تعالى: (لَا فِيهَا غَوْلُ) (2)، لأنه لم يقصد تخصيص نفي الريب به من بين الكتب كما قصد ثمّة، بل المراد نفي الريب عنه ، وإثبات أنّه حق وصدق لا باطل ،وكذب، كما كان المشركون يدعونه ، فلو الظرف حرف النفي لقصد إلى ما يبعد عن المراد وهو أن كتاباً آخر فيه الريب لا فيه . وحقيقة المعنى أنّه من وضوح دلالته بحيث لا ينبغي أن يرتاب فيه ، إذ لا مجال للريبة فيه بعد النظر الصحيح في كونه وحياً بالغاً حدّ الإعجاز ، لا أن أحداً لا يرتاب فيه ألا ترى إلى قوله تعالى : ( وَإِنْ كُنتُمْ فِي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا... (3) الآية ؟

ص: 41

والمشهور الوقف على «فيه » . وبعض القرّاء يقف على «لا ريب». فلا بدّ لمن يقف عليه أن ينوي خبراً. ونظيره قوله: ﴿ لَا ضَيْر )(1). والتقدير : لا ريب فيه ، فيه (هُدىً لِلْمُتَّقِينَ ﴾ . فعلى الثاني يكون (هدىً) مبتدأ و (فيه) خبره. وعلى تقدير الوقف على (فيه) يكون (هدىً) خبر مبتدأ محذوف على تقدير : هو هدىً ، أو منصوباً على الحال.

والأولى أن يقال : إنّها أربع جمل مستأنفة متناسقة يقرر اللاحقة منها السابقة، ولذلك لم يدخل العاطف بينها . ف(الم) جملة دلّت على أنّ المتحدّى به هو المؤلّف من جنس ما يركبون منه كلامهم. و (ذلِكَ الْكِتَابُ) جملة ثانية مقرّرة لجهة التحدّي بأنّه الكتاب المنعوت بغاية الكمال. و (لَا رَيْب فيه) ثالثة تشهد على کماله ، إذ لا كمال أعلى ممّا للحق واليقين . و (هُدىً لِلْمُتَّقِينَ) بما يقدّر له جملة رابعة تؤكّد كونه حقاً لا يدور الشكّ حوله .

والهدى مصدر على «فعَل» كالسُّرى ، وهو الدلالة الموصلة إلى المطلوب، لأنه جعل مقابل الضلالة في قوله : ل(َعَلَى هُدىً أَوْ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ) (2). ولأنه لا يقال : مهديّ إلّا لمن اهتدى إلى المطلوب. وقد يوضع المصدر الذي هو «هدى» موضع الوصف الذي هو «هاد» للمبالغة.

والمتقي في الشريعة هو الذي يقي نفسه تعاطي ما به العقاب من فعل أو ترك . وسمّاهم عند مشارفتهم لاكتساء لباس التقوى: متقين ، كقول النبي صلى الله عليه وسلم : من قتل قتيلاً فله سلبه ، وقوله تعالى : ﴿ وَلَا يَلِدُوا إِلَّا فَاجِراً كَفَّاراً) (3) أي : صائراً إلى الفجور، فكأنّه قال : هدى للصائرين إلى التقى . ولم يقل : هدىً للضالين ، لأنّ الضالّين

ص: 42

فريقان: فریق علم بقاؤهم على الضلالة، وفريق علم مصيرهم إلى الهدى ، فلا يكون هدىً لجميعهم .

وروي عن النبي (صلّی الله علیه و آله و سلّم) أنه قال : جماع التقوى في قوله تعالى: ﴿إِنَّ اللهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإِحْسَانِ ...) (1) الآية . وقيل : التقوى أن لا يراك الله حيث نهاك ، ولا يفقدك حيث أمرك . وقيل : المتقي الذي اتقى ما حُرّم عليه، وفعل ما أوجب عليه . وقيل : هو الذي يتقي بصالح أعماله عذاب الله .

وسأل عمر بن الخطّاب كعب الأحبار عن التقوى ، فقال : هل أخذت طريقاً ذا شوك ؟ قال : نعم . قال : فما عملت فيه ؟ قال : حذرت وتشمّرت فقال كعب ذلك التقوى.

فنظمه بعض الناس فقال :

خلّ الذنوب صغيرها وكبيرها فهو التقى ***واصنع كماشٍ فوق أرض الشوك يحذر ما يرى

لا تحقرنّ صغيرة إنّ الجبال من الحصى

واعلم أن للتقوى ثلاث مراتب :

الأولى : التوقّي عن العذاب المخلّد بالتبرء عن الشرك ، وعليه قوله تعالى : (وَأَلْزَمَهُمْ كَلِمَةَ التَّقْوَى) (2).

والثانية : التجنّب عن كلّ ما يؤثم به من فعل أو ترك حتى الصغائر ، وهو المتعارف باسم التقوى في الشرع ، وهو المعني بقوله تعالى : ﴿وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُوا وَاتَّقَوْا) (3).

ص: 43

والثالث : أن يتنزّه عمّا يشغل سرّه عن الحق ، ويقطع عمّا سواه في جميع الأحوال. وهو التقوى الحقيقي المطلوب بقوله تعالى : (اتَّقُوا اللهَ حَقَّ تُقَاتِهِ) (1). وقد فسّر قوله : (هُدىً لِلْمُتَّقِينَ) على الأوجه الثلاثة .

قال صاحب الكشّاف والأنوار(2) ما حاصله : إنّ هذه الجمل الأربع بعد أن رتبت هذا الترتيب الأنيق ، ونظمت هذا النظم العجيب ، لم تخل كلّ واحدة منها من نكتة ذات جزالة ، ففي الأولى الحذف والرمز إلى الغرض بألطف وجه وأحسنه، وهو بيان أنّ هذا الكتاب المتحدّى به مؤلّف من هذه الحروف المتداولة بين الناس. وفي الثانية ما في التعريف من الفخامة. وفي الثالثة ما في تقديم الريب على الظرف حذراً عن إيهام الباطل كما مرّ . وفي الرابعة الحذف ووضع المصدر الذي هو «هدى» موضع الوصف الذي هو «هاد»، وإيراده منكراً للتعظيم ، وتخصيص الهدى بالمتقين باعتبار الغاية ، وتسمية المشارف للتقوى متقياً إيجازاً وتفخيماً لشأنه. زادنا الله اطلاعاً على أسرار كلامه وتبييناً لنكت تنزيله، وتوفيقاً للعمل بما فيه .

وقوله عزّ اسمه : (الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ﴾ إِمّا أن يكون مجروراً بأنه صفة للمتقين، أو منصوباً أو مرفوعاً على المدح على تقدير : أعني الذين ، أو : هم الذين يؤمنون. وإما أن يكون منقطعاً عما قبله مرفوعاً على الابتداء، وخبره «أولئك على هدى»، فيكون الوقف على «هدى للمتقين» تامّاً . وعلى التقادير ، تخصيص الإيمان بالغيب، وإقام الصلاة وإيتاء الزكاة بالذكر، إظهار لفضلها على سائر ما يدخل تحت اسم التقوى .

واعلم أنّ الإيمان في اللغة عبارة عن التصديق، مأخوذ من الأمن ، كأن المصدّق أمن المصدَّق من التكذيب والمخالفة. وعُدّي بالباء فقيل : آمن به، لأنه

ص: 44

ضمّن معنى، أقرّ واعترف . ويجوز أن يكون من قياس : فعلته فأفعل، فيكون «آمن» بمعنى : صار ذا أمن في نفسه بإظهار التصديق .

وحقيقة الإيمان في الشرع هو التصديق والاعتراف بما علم بالضرورة أنه من دین محمد (صلّی الله علیه و آله و سلّم) ، من المعرفة بالله وصفاته وبرسله وبجميع ما جاءت به رسله، ومن ذلك البعث والجزاء وغيرهما من أحوال المعاد فمن أخل بالاعتقاد وحده فمنافق، ومن أخل بالإقرار فكافر. والعمل لا يكون جزء الإيمان على الأصح ، فمن أخلّ به فهو مؤمن فاسق .

والغيب مصدر وصف به للمبالغة كالشهادة في قوله تعالى: ﴿عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ) (1).

والمراد به الخفيّ الّذي لا يدركه الحسّ ، ولا يقتضيه بديهة العقل. وهو :قسمان: قسم لا دليل عليه، وهو المعني بقوله تعالى: ﴿وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ )(2). وقسم نصب عليه دليل كالصانع وصفاته واليوم الآخر وأحواله، وهو المراد به في الآية .

هذا إذا جعلته صلة للإيمان وأوقعته موقع المفعول. وإن جعلته حالاً على تقدیر : ملتبسين بالغيب كان بمعنى الغيبة والخفاء. والمعنى: أنهم يؤمنون غائبين عنكم ، لا كالمنافقين الذين إذا لقوا الذين آمنوا قالوا آمنا ، وإذا خلوا إلى شياطينهم قالوا إنا معكم.

وقيل : المراد بالغيب القلب والمعنى : يؤمنون بقلوبهم، لا كمن يقولون بأفواههم ما ليس في قلوبهم .

فالباء على الأوّل للتعدية، وعلى الثاني للمصاحبة، وعلى الثالث للآلة .

ص: 45

ثمّ عطف سبحانه على الإيمان - الذي هو أشرف من الأعمال البدنية ، لا بتناء صحتها عليه - ذكر الصلاة التي هي رأس العبادات البدنية وأفضلها، فقال: وَ(يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ ) أي : يواظبون عليها لأدائها من قولهم : قامت السوق إذا نفقت ، وأقمتها إذا جعلتها نافقة ، فإذا حوفظ عليها كانت كالنافق الذي يرغب فيه، وإذا أضيعت كانت كالكاسد المرغوب عنه .

أو يتشمّرون لأدائها من غير فتور ولا توان من قولهم : قام بالأمر وأقامه إذا جدّ فيه وتجلّد . وضدّه : قعد عن الأمر وتقاعد.

أو يؤدّونها، عبّر عن الأداء بالإقامة لاشتمالها على القيام ، كما عبّر عنها بالقنوت والركوع والسجود والتسبيح .

أو يعدلون أركانها ويحفظونها من أن يقع زيغ واعوجاج في أفعالها من قولهم : أقام العود إذا قومه .

وهذا أظهر من الأوّلين ، لأنه أشهر، وإلى الحقيقة أقرب وأفيد ، لتضمّنه التنبيه على أن الحقيق بالمدح من راعى حدودها الظاهرة من الفرائض والسنن، وحقوقها الباطنة من الخشوع والإقبال بقلبه على الله ، لا المصلّون الذين هم في صلاتهم ساهون .

والصلاة فَعْلَةٌ من : صلّى إذا دعا، كالزكاة من : زگی ، كتبتا بالواو على لفظ المفخّم . وإنّما سمّي الفعل المخصوص بها لاشتمالها على الدعاء. وقيل: أصل «صلى» حرّك الصَّلَوَين، لأنّ المصلّي يفعله في ركوعه وسجوده. وقيل من : صليت العود، إذا لينته بالنار، لأنّ المصلّي لأن قلبه وذهب قساوته بها .

ثم عطف على ذلك العبادة المالية التي هي الإنفاق، للجمع بين العبادات البدنية والمالية ، فقال : ﴿وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ ﴾ . الرزق في اللغة : الحظّ، قال الله

ص: 46

تعالى : (وَتَجْعَلُونَ رِزْقَكُمْ أَنَّكُمْ تُكَذِّبُونَ ﴾ (1). وبإجماع الإمامية الرزق: ما صح أن ينتفع به، وليس لأحد منعه شرعاً.

وهذه الآية دالة على أن الحرام لا يكون رزقاً ، لأنه تعالى مدحهم بالإنفاق ممّا رزقناهم، والمنفق من الحرام لا يستحق المدح بالإنفاق، فلا يكون رزقاً .

وأسند الرزق إلى نفسه للإعلام بأنّهم ينفقون الحلال المطلق الذي يستأهل أن يسمّى رزقاً من الله، و «من» للتبعيض ، فكأنه يقول : ويخصون بعض المال الحلال بالتصدّق حذراً لشوب(2) الإسراف المنهي عنه . ويجوز أن يراد به الزكاة المفروضة لإقرانه بالصلاة. ويجوز أن يراد هي وغيرها من الصدقات والنفقات في وجوه البرّ. وعن النبي صلى الله عليه وسلم : وممّا علّمناهم يبون . ومنه قيل : معناه : وممّا خصصناهم به من أنوار المعرفة يفيضون . والأولى حمل الآية على عمومها. وتقديم المفعول للاهتمام به، والمحافظة على رؤوس الآي.

الملك من الله تعالى تلقّفاً روحانيّاً، أو يحفظه من اللوح المحفوظ، فينزل به فيلقيه على الرسول .

وإنما عبّر عنه بلفظ المضيّ وإن كان بعضه مترقّباً تغليباً للموجود على ما لم يوجد أو تنزيلاً للمنتظر منزلة الواقع، ونظيره قوله تعالى: ﴿إِنَّا سَمِعْنَا كِتَاباً أُنْزِلَ مِنْ بَعْدِ مُوسَى﴾ (1)، فإنّ الجنّ لم يسمعوا جميعه، ولم يكن الكتاب حينئذٍ كلّه منزلاً

(وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ) يعني سائر الكتب السابقة، والإيمان بها إجمالاً فرض عين، وبالأوّل تفصيلاً ، لأنا متعبّدون بتفاصيله، بخلاف الشرائع السالفة .

(وَبِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ) إيقاناً زال معه ما كان اليهود والنصارى عليه من أنّ الجنّة لا يدخلها إلا من كان هوداً أو نصارى، وأنّ النار لن تمسهم إلّا أياماً معدودة، واختلافهم في نعيم الجنّة أهو من جنس نعيم الدنيا أو غيره ؟ وفي دوامه وانقطاعه. وفي تقديم الصلة وبناء يوقنون» على «هم» تعريض لمن عداهم من أهل الكتاب بأنّ اعتقادهم في أمر الآخرة غير مطابق ولا صادر عن إيقان .

فهذه الآية معطوفة على «الذين يؤمنون بالغيب»، فمؤمنوا أهل الكتاب داخلون معهم في جملة المتقين دخول أخصين تحت الأعم. ويحتمل أن يراد بهم الأوّلون بأعيانهم . ووسط بالعاطف الجامع ليدلّ على أنّهم الجامعون بين الإيمان بما يدركه العقل، والإتيان بما يصدّقه من العبادات البدنية والمالية ، وبين الإيمان بما لا طريق إليه غير السمع. وكرّر الموصول فيها تنبيهاً على بيان السبيلين.

واليقين إتقان العلم بنفي الشكّ والشبهة عنه نظراً واستدلالاً ، ولذلك لا یوصف به علم القديم ولا العلوم الضرورية

ص: 48

والآخرة تأنيث الآخر ، صفة الدار بدليل قوله تعالى: ﴿ تِلْكَ الدَّارُ الْآخِرَةُ ) (1) فغلبت في الموصوف كالدنيا . وعن نافع أنّه خفّفها بحذف الهمزة وإلقاء حركتها على اللام.

ولمّا وصف المتّقين بهذه الصفات بين ما لهم عنده تعالى فقال :( أُولَئِكَ عَلَى هُدى مِنْ رَبِّهِمْ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ ). الجملة في محلّ الرفع بالخبرية إن كان «الذين يؤمنون بالغيب» مبتدأ، وإلا استئناف فلا محلّ لها ، فكأنه نتيجة الأحكام والصفات المتقدّمة ، أو جواب سائل قال : ما للموصوفين بهذه الصفات اختصّوا بالهدى ؟ ونظيره : أحمد ه : أحسنت حسنت إلى زيد صديقك القديم حقيق بالاحسان، فإنّ اسم الإشارة هاهنا كإعادة الموصوف - أعني المتقين - بصفاته المذكورة، وهو أبلغ من أن يستأنف بإعادة الاسم ،وحده ، لما فيه من بيان المقتضي وتلخيصه، فإنّ ترتب الحكم على الوصف إيذان بأنّه الموجب له .

ومعنى الاستعلاء في قوله : «على هدىً» تمثيل تمكنهم من الهدى واستقرارهم عليه بحال من اعتلى الشيء وركبه ، وذلك إنّما يحصل باستفراغ الفكر وإدامة النظر فيما نصب من المحجج، والمواظبة على محاسبة النفس في العمل. ونكر «هدىً» للتعظيم ، فكأنه أريد به ضرب لا يبلغ كنهه.

ومعنى «من ربِّهم» أنّهم منحوه وأعطوه من عنده، وهو اللطف والتوفيق على أعمال البرّ .

وفي تكرير «أولئك» تنبيه على أنّهم تميّزوا بكلّ واحدة من الخصلتين- اللتين هما الفلاح والهدى - عن غيرهم. ووسط العاطف لاختلاف مفهوم الجملتين ، فإنّ كونهم على هدى غير كونهم من أهل الفلاح، بخلاف قوله : (أُولَئِكَ

ص: 49

كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أَوْلَئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ) (1)، فإِنَّ التسجيل بالغفلة والتشبيه بالبهائم شيء واحد، فكانت الجملة الثانية مقرّرة للأولى ، فلا تناسب العطف .

و«هم» سمّاه البصريون فصلاً، والكوفيون عماداً. وفائدته الدلالة على أنّ المذكور بعده خبر لا صفة، واختصاص المسند بالمسند إليه .

والمفلح : الفائز بالمطلوب، كأنه الذي انفتحت له وجوه الظفر . والمفلج بالجيم مثله . وهذا التركيب وما يشاركه في الفاء والعين - نحو : فلق وفلذ وفلى - يدلّ على الشق والفتح وتعريف المفلحين للدلالة على أن المتقين هم الذين بلغك أنّهم المفلحون في الآخرة ، أو الإشارة إلى ما يعرفه كلّ أحد من حقيقة المفلحين وخصوصياتهم.

فتأمل كيف نبّه سبحانه على اختصاص المتقين بنيل ما لا يناله أحد من وجوه شتّى: بناء الكلام على اسم الإشارة للتعليل مع الايجاز، وتكريره ، وتعريف الخبر، وتوسيط الفصل ، لإظهار قدرهم، والترغيب فى اقتفاء أثرهم. وقد تشبّث به الوعيديّة في خلود الفسّاق من أهل القبلة في العذاب. ورُدّ : بأنّ المراد بالمفلحين الكاملون في الفلاح، ويلزمه عدم كمال الفلاح لمن ليس على صفتهم، لا عدم الفلاح أصلاً.

وهم عنده، وبيّن أنّ الكتاب هدى ولطف لهم خاصة، قفّى على أثره بذكر أضدادهم، العتاة الأشقياء من الكفّار الّذين لا ينفع فيهم الهدى، ولا يُغني عنهم الآيات والنذر ، فقال : (إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَنْذَرْتَهُمْ) يا محمد (أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ) أي سواء عليهم إنذارك وترك إنذارك . والإنذار : التخويف من عقاب الله تعالى. ولم يعطف قصّتهم على قصّة المؤمنين كما عطف في قوله: ﴿إِنَّ الْأَبْرَارَ لَفِي نَعِيمٍ وَإِنَّ الْفُجَّارَ لَفِي جَحِيمٍ﴾ (1) لتباينهما في الغرض، فإنّ الأولى سيقت لذكر الكتاب وبيان شأنه، والأخرى مسوقة لشرح تمرّدهم وانهماكهم في الضلال.

و«إنّ» من الحروف التي شابهت الفعل المتعدّي في عدد الحروف، والبناء على الفتح، ولزوم الأسماء، وإعطاء معانيه ، ودخولها على اسمين، ولذلك عملت عمله الفرعي وهو نصب الجزء الأول ورفع الثاني ، إيذاناً بأنه فرع في العمل وفائدة «أن» تأكيد النسبة وتحقيقها.

وتعريف الموصول إما للعهد والمراد به ناس بأعيانهم كأبي لهب وأبي جهل والوليد بن المغيرة وأحبار اليهود أو للجنس يتناول كلّ من صمّم على الكفر .

والكفر لغة : ستر النعمة، وأصله الكفر بالفتح ، وهو الستر . ومنه قيل للزارع والليل : كافر، ولكمام الثمرة كافور . وفي الشرع : إنكار ما علم بالضرورة مجيء الرسول به .

و «سواء» اسم بمعنى الاستواء وصف به كما يوصف بالمصادر، وهو خبر «إن»، و«أنذرتهم أم لم تنذرهم» مرفوع على الفاعلية ،كأنه قيل: إنّ الّذين كفروا مستو عليهم إنذارك وعدمه. والفعل إنّما يمتنع الإخبار عنه إذا أريد به تمام ما وضع له ، أما لو أطلق وأريد به اللفظ أو مطلق الحدث المدلول عليه ضمناً على الاتساع

ص: 51

فهو كالاسم في الإضافة والإسناد، كقوله تعالى : (وإِذَا قِيلَ لَهُمْ آمِنُوا) (1)، وقوله:( يَوْمُ يَنْفَعُ الصَّادِقِينَ صِدْقُهُمْ) (2)، وقولهم : تسمع بالمعيدي خير من أن تراه ، ومثل: «ضرب» فعل ماض .

وإنّما عدل هاهنا عن المصدر إلى الفعل لما فيه من إيهام التجدّد وحسن دخول الهمزة و «أم» عليه لتقرير معنى الاستواء عليه وتأكيده، فإنّهما جرّدتا عن معنى الاستفهام لمجرّد الاستواء، كما جرّدت حرف النداء عن الطلب لمجرّد التخصيص في قولهم : اللهم اغفر لنا أيتها العصابة، فإنّ حرف النداء يستعمل للنداء والاختصاص، وقد سلب عنه معنى النداء وبقي معنى الاختصاص، و«أيتها العصابة» تفسير للنون في «لنا» كأنّه قال : اللهم اغفر للعصابة .

وإنّما اقتصر عليه (3) دون البشارة لأنه أوقع في القلب وأشدّ تأثيراً في النفس، من حيث إن دفع الضرّ أهمّ من جلب النفع ، فإذا لم ينفع كانت البشارة بعدم النفع أولى.

واعلم أنّه سهّل الثانية وفصل بالألف ب ج (4)، وأبدل الثانية ألفاً أو سهلها بلا فصل ج ، وسهل الثانية بلا فصل د ، وخفّفهما مع الفصل أو سهل الثانية مع الفصل ل ، وقصر وحقّق م ن ش .

وقوله ( لَا يُؤْمِنُونَ﴾ جملة مفسّرة لإجمال ما قبلها فيما فيه الاستواء، فلا

ص: 52

محلّ لها ، أو حال مؤكّدة، أو بدل عنه، أو خبر ل «إن» والجملة قبلها اعتراض وفائدة الإنذار في حقهم بعد علم الله تعالى بأنه لا ينجع : إلزام الحجّة ، وحيازة الرسول (صلّی الله علیه و آله و سلّم) فضلَ الإبلاغ، ولذلك قال : (سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ) ولم يقل : عليك . وفي الآية إخبار بالغيب إن أريد بالموصول أشخاص بأعيانهم ، كأبي جهل وأضرابه، فهي من المعجزات.

واحتجّت الأشاعرة بهذه الآية على جواز التكليف بالممتنع ، لأنّ الله سبحانه أخبر عن الكفّار بأنّهم لا يؤمنون وأمرهم بالإيمان، وهو ممتنع ، لأنه معلوم العدم، لعلم الله أنّ الكفّار يستمرّون على كفرهم فلو آمنوا لزم انقلاب علم الله جهلاً وخبره كذباً، وشمل إيمانهم الإيمان بأنّهم لا يؤمنون ، فيجتمع الضدّان .

وأجيب : أنّ فرض العلم بعدم الإيمان هو بعينه فرض المعلوم الّذي هو عدم الإيمان، لأنّ شرط العلم مطابقته للمعلوم، وحينئذٍ يكون امتناع الإيمان المفروض العدم امتناعاً لاحقاً بسبب الفرض، وهو بسبب الفرض، وهو لا يؤثر في إمكان الإيمان الثابت للكفّار لذاته، بمعنى أنّه غير راجع له ، لأنّ ما بالذات لا يتصوّر إرتفاعه عنها بسبب عارض من فرض وغيره، والتكليف بالفعل إنما هو مشروط بإمكانه الذاتي وهو متحقق. والحاصل : أنّ العلم تابع للمعلوم، وأنّ التابع لا يكون علة للمتبوع ، ولو صح هذا الدليل لزم نفي قدرته تعالى، لأنه عالم بجميع المعلومات، فإذا كان ما علم وجوده واجباً وما علم عدمه ممتنعاً وكلاهما غير مقدور الله لم يبق مقدور أصلاً، وذلك باطل اتفاقاً. ويمتنع تكليف الضدّين في الإخبار عن المكلّفين بالإيمان بأنّهم لا يؤمنون، لجواز ورود الإخبار حال غفلتهم .

ولمّا أعرضوا عن الحق عناداً ولجاجاً وعتوّاً واستكباراً، وتمكن ذلك الإعراض في قلوبهم حتى صار كالطبيعة لهم ، شبّههم الله تعالى بالوصف الخلقي المجبول عليه، فقال : (خَتَمَ اللهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ وَعَلَى سَمْعِهِمْ وَعَلَى أَبْصَارِهِمْ

ص: 53

غِشَاوَةٌ ). وهذا كما يقولون : فلان مجبول على كذا ومفطور عليه ، يريدون أنّه بليغ في الثبات عليه .

وقيل : المراد به تمثیل حال قلوبهم بقلوب البهائم التي خلقها الله تعالى خالية عن الفطن ، أو قلوب أشخاص مقدّرُ ختمُ الله عليها ، أي : لو قدر وفرض ختم الله على قلوب لكانت قلوبهم مماثلة لها .

أو الختم في الحقيقة فعل الشيطان أو الكافر، لكن لما كان صدوره عنه بإقداره تعالى إيَّاه وتمكينه عليه أسند إليه الفعل إسناد الفعل إلى المسبّب .

أو المراد أن أعراقهم لمّا رسخت في الكفر واستحكمت بحيث لم يبق طريق إلى تحصيل إيمانهم سوى القسر والإلجاء، ثم لم يقسرهم الله إبقاء على غرض التكليف الذي من شأنه الاختيار، عبّر عن تركه بالختم، فإنّه سدّ لإيمانهم وفيه إشعار على رسوخ أمرهم في الغي ، وتناهي إنهماكهم في الضلال والبغي.

أو يكون ذلك حكاية لما كانت الكفرة يقولون : ﴿ قُلُوبُنَا فِي أَكِنَّةٍ مِمَّا تَدْعُونَا إِلَيْهِ وَفِي آذَانِنَا وَقْرُ وَمِنْ بَيْنِنَا وَبَيْنِكَ حِجَابٌ) (1) تهكّماً واستهزاء بهم.

أو يكون ذلك في الآخرة، وإنّما أخبر عنه بالماضي لتحققه وتيقن وقوعه ويشهد له قوله تعالى: ﴿وَنَحْشُرُهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَلَى وُجُوهِهِمْ عُمْيِاً وَبُكْماً) (2).

أو المراد بالختم وسم قلوبهم بسمة تعرفها الملائكة فيبغضونهم وينفرون عنهم . وعلى هذا المنهاج كلامنا فيما يضاف إلى الله تعالى من طبع وإضلال ونحوهما.

ولا يجوز إسناد الختم في هذه الآية والطبع في قوله : ( أُوْلَئِكَ الَّذِينَ طَبَعَ اللهُ

ص: 54

عَلَى قُلُوبِهِمْ وَسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ) (1) والإضلال في قوله : (يُضِلُّ مَنْ يَشَاءُ ) (2) والإقساء في قوله: ﴿وَجَعَلْنَا قُلُوبَهُمْ قَاسِيَةً )(3) والإغفال في قوله: ﴿ وَلَا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ ﴾ (4)، إلى الله تعالى على الحقيقة، لمنافاته التكليف الّذي مناطه الاختيار، ولعدم فائدة الأمر والنهي ، ولاستلزامه القبح على الله، والله يتعالى عن فعل القبيح علوّاً كبيراً. وأيضاً كيف يتخيّل خلق القبيح وقد وردت الآية ناعية على الكفّار شناعة صفتهم وسماجة حالهم، ونيط بذلك الوعيد بعذاب عظيم ؟ وبواقي الأدلّة والبراهين على هذا المطلوب أحلناها إلى علم الكلام خوفاً من الإطناب.

وقال فى الكشّاف : «لا ختم ولا تغشية ثَمّ على الحقيقة، وإنّما هو من باب المجاز. ويحتمل أن يكون من كلا نوعيه وهما : الاستعارة والتمثيل . أما الاستعارة فأن تجعل «قلوبهم»، لأن الحق لا ينفذ فيها ولا يخلص إلى ضمائرها من قبل إعراضهم عنه واستكبارهم عن قبوله واعتقاده، و«أسماعهم»، لأنها تمجه وتنبو عن الإصغاء إليه وتعاف استماعه، كأنها مستوثق منها بالختم ، و«أبصارهم»، لأنها لا تجتلي آيات الله المعروضة ودلائله المنصوبة كما تجتليها أعين المعتبرين المستبصرين ، كأنما غطّي عليها وحجبت بينها وبين الإدراك. وأما التمثيل فأن تمثل حيث لم يستنفعوا بها في الأغراض الدينية التى كُلّفوها وخُلقوا من أجلها بأشياء ضُرب حجاب بينها وبين الاستنفاع بها بالختم والتغطية (5).

وقوله: ﴿وَعَلَى سَمْعِهِمْ) معطوف على «قلوبهم» ، لقوله تعالى: ﴿وَخَتَمَ عَلَى

ص: 55

سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ) (1)، وللوفاق على الوقف عليه، ولأنهما لما اشتركا في الإدراك من جميع الجوانب جعل ما يمنعهما من خاص فعلهما الختمُ الذي يمنع من جميع الجهات، وإدراك الأبصار لما اختص بجهة المقابلة جعل المانع لها من فعلها الغشاوة المختصة بتلك الجهة . وكرّر الجارّ ليكون أدلّ على شدّة الختم في الموضعين ، واستقلال كلّ منهما بالحكم.

وتوحيد «السمع» للأمن عن اللبس ، واعتبار الأصل، فإنّه مصدر في أصله والمصادر لا تجمع، أو على تقدير مضاف مثل : وعلى حواس سمعهم.

والأبصار جمع بصر، وهو إدراك العين، كما أنّ البصيرة نور القلب وهو ما به يستبصر ويتأمل. وقد يطلق مجازاً على القوة الباصرة وعلى العضو. وكذا السمع. ويجوز أن يراد بهما في الآية العضو ، لأنه أشدّ مناسبة للختم والتغطية، وبالقلب ما هو محلّ العلم، وقد يطلق ويراد به العقل والمعرفة ، كما قال الله تعالى: ﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لَذِكْرَى لِمَنْ كَانَ لَهُ قَلْبُ ﴾ (2). وإنّما جاز إمالة الألف الصاد لأنّ الراء المكسورة مع تغلب المستعلية ، لما فيها من التكرير .

والختم والكتم أخوان ، لأنّ في الاستيثاق من الشيء بضرب الخاتم عليه كتماً له وتغطية لئلا يتوصل إليه ولا يطّلع عليه . والغشاوة الفعالة من : غشاه إذا غطاه ، بنيت لما اشتمل على الشيء كالعصابة والعمامة . و «غشاوة» مرفوع بالابتداء عند سيبويه ، وبالجارّ والمجرور عند الأخفش .

ثم وعدهم لما يستحقونه فقال : (وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ ). العذاب كالنكال بناءً ومعنىً. وأصله الإمساك والمنع ، ومنه : الماء العذب، لأنه يقمع العطش ويردعه، ثمّ اتسع وأطلق على كلّ ألم شديد وإن لم يكن نكالاً، أي: عقاباً يردع الجاني عن المعاودة ، فهو أعمّ منهما . وقيل : اشتقاقه من التعذيب الذي هو إزالة العذب

ص: 56

والعظيم نقيض الحقير ، والكبير نقيض الصغير، فكما أن الحقير دون الصغير فالعظيم فوق الكبير، ويستعملان في الجثث والأحداث جميعاً تقول : رجل عظيم جنّته أو خطره.

ومعنى التنكير في «غشاوة» و «عذاب عظيم» أن على أبصارهم غشاوة ليس ممّا يتعارفه الناس، وهو التعامي عن الآيات، ولهم من الآلام العظام نوع لا يعلم كنهه إلا الله .

ألسنتهم ، ووافق سرّهم علنهم، وفعلهم قولهم، ثمّ تنّى بطريق التقابل والتضاد بالذين محضوا الكفر ظاهراً وباطناً قلوباً وألسنة ، فثلّث بالذين آمنوا بأفواههم ولم تؤمن قلوبهم ، وأبطنوا خلاف ما أظهروا ، وهم الذين قال فيهم : (مُذَبْذَبِينَ بَيْنَ ذَلِكَ لَا إِلَى هؤُلَاءِ وَلَا إلَى هَؤُلَاءِ ) (1)وسمّاهم المنافقين، وكانوا أخبث الكفرة وأبغضهم إليه وأمقتهم عنده، لأنّهم خلطوا بالكفر تمويهاً وتدليساً، وبالشرك استهزاءً وخداعاً، ولذلك أنزل فيهم : (إنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ﴾(2) ووصف حال الذين كفروا في آيتين، وحال الذين نافقوا في ثلاث عشرة آية هي أشأم الأعداد عرفاً، فنعى عليهم فيها خبثهم ومكرهم، وفضحهم وسفّههم، واستجهلهم واستهزأ بهم ، وسجّل بطغيانهم وعمههم ، ودعاهم صمّاً وبكماً وعمياً، وضرب لهم الأمثال الشنيعة، فعطفهم على قصّة الّذين كفروا كما تعطف الجملة على الجملة فقال : ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الآخر) .

النّاس أصله أناس لقولهم : إنسان وإنس وأناسي ، فحذفت الهمزة وعوّض عنها حرف التعريف ، ولذلك لا يكاد يجمع بينهما . وهو اسم جمع ، إذ لم يثبت فعال من أبنية الجمع مأخوذ من إنس، لأنهم يستأنسون بأمثالهم، أو أنس، لأنهم ظاهرون مبصرون، ولذلك سمّوا بشراً، كما سمّي الجنّ جنّاً لاجتنانهم. واللام فيه للجنس، و «من» موصوفة، إذ لا عهد وكأنه قال : ومن الناس ناس يقولون . وقيل : للعهد، والمعهود هم الذين كفروا، و«من» موصولة يراد بها ابن أبي رأس المنافقين وأصحابه، فإنّهم من حيث إنّهم صمّموا على النفاق دخلوا في عداد الكفّار المختوم على قلوبهم، واختصاصهم بزيادة زادوها على الكفر لا يأبى دخولهم تحت هذا

ص: 58

الجنس، فإنّ الأجناس تتنوّع بزيادات يختلف فيها أبعاضها، فتكون الآية تقسيماً للقسم الثاني .

واختصاص الإيمان بالله وباليوم الآخر بالذكر تخصيص لما هو المقصود الأعظم من الإيمان، وادّعاء منهم كذباً بأنّهم احتازوا الإيمان من المبدأ والمعاد وأحاطوا بأوّله وآخره، وكشف عن إفراطهم في الخبث وتماديهم في الغي والفساد، لأنهم كانوا يهوداً وإيمان اليهود بالله ليس بإيمان ، لقولهم : (عُزَيرٌ ابْنُ الله ) (1) وكذلك إيمانهم باليوم الآخر ، لأنهم يعتقدون أنّ الجنّة لا يدخلها غيرهم، وأنّ النار لن تمسّهم إلّا أياماً معدودة وغيرها ، ويرون المؤمنين أنهم آمنوا بمثل إيمانهم. فكان قولهم: «آمنا بالله وباليوم الآخر» خبثاً مضاعفاً وكفراً ذا وجهين ، لأنّ قولهم هذا لو صدر عنهم لا على وجه النفاق فهو كفر لا إيمان، فإذا قالوه على وجه النفاق، خديعةً للمؤمنين واستهزاءً بهم، وأروهم أنهم مثلهم في الإيمان الحقيقي كان خبثاً إلى خبث ، وكفراً إلى كفر .

وفي تكرير الباء ادّعاء الإيمان منهم بكلّ واحد على الأصالة والاستحكام. والقول هو التلفّظ بما يفيد ، ويقال بمعنى المقول، وللمعنى المتصوّر في النفس المعبّر عنه باللفظ ، وللرأي والمذهب مجازاً.

والمراد باليوم الآخر من وقت الحشر إلى ما لا ينتهي ، أو إلى أن يدخل أهل الجنّة الجنّة، وأهل النار النار ، لأنه آخر الأوقات المحدودة التي لا حدّ للوقت بعده .

ثمّ أنكر سبحانه ما ادعوه ونفى ما انتحلوا إثباته، فقال: ﴿وَمَا هُمْ بِمُؤْمِنِينَ﴾ . وكان أصله وما آمنوا ليطابق قولهم في التصريح بشأن الفعل دون الفاعل، لكنّه عكس تأكيداً ومبالغة في التكذيب، لأنّ إخراج ذواتهم من عداد المؤمنين أبلغ من نفي الإيمان عنهم في ماضي الزمان، ولذلك أكّد النفي بالباء.

ص: 59

وأطلق الإيمان على معنى أنهم ليسوا من الإيمان في شيء.

وهم في هذا القول يزعمون أنّهم (يُخادِعُونَ اللَّهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا) . الخدع أن توهم صاحبك خلاف ما تخفيه من المكروه لتزلّه عمّا هو بصدده. وأصله الإخفاء، ومنه المخدع للخزانة والمخادعة تكون بين اثنين وخداعهم مع الله ليس على ظاهره، لأنه لا يخفى عليه خافية، ولأنهم لم يقصدوا خديعته، بل المراد إمّا مخادعة رسول الله على حذف المضاف، أو على أن معاملة الرسول معاملة الله من حيث إنّه خليفته ، وهذا مثل أن يقال : قال الملك كذا ، وإنّما القائل وزيره أو خاصّته الذين قولهم قوله . ويؤيّده قوله تعالى : ( مَنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ ﴾ (1)﴿إِنَّ الَّذِينَ يُبَايِعُونَكَ إِنَّمَا يُبَايِعُونَ اللَّهَ ) (2). وإما أن صورة صنيعهم مع الله - من إظهار الإيمان، واستبطان الكفر ، وصنع الله معهم في إخفاء حالهم، وإجراء أحكام الاسلام عليهم، وهم عنده أخبث الكفّار وأهل الدرك الأسفل من النار ، استدراجاً لهم ، وامتثال الرسول والمؤمنين أمر الله في إخفاء حالهم، وإجراء أحكام الاسلام عليهم مجازاةً لهم بمثل صنيعهم - صورة صنيع المتخادعين .

ويحتمل أن يراد ب«يخادعون» يخدعون، لأنه بيان «يقول»، إلّا أنّه أخرج زنة «فاعَلَ» للمبالغة ، فإنّ الزنة لمّا كانت للمغالبة ، والفعل متى غولب فيه فاعله كان أبلغ منه إذا جاء بلا مقابلة معارض استصحبت ذلك ، لأنه يزيد قوة الداعي دفعاً لمعارضته. وللمبالغة المذكورة قرأ نافع وابن كثير وأبو عمرو : ﴿وَمَا يَخْدَعُونَ إِلَّا أَنْفُسَهُمْ ﴾ . وغيرهم يقرؤون : يخدعون ، لأنّ المخادعة لا تتصوّر إلا بين اثنين .

وكان غرضهم في إظهار الإيمان مع كفر الباطن أن يدفعوا عن أنفسهم ما يتطرّق بالكفرة من النوائب الصادرة عن المسلمين، وأن يفعل بهم ما يفعل بالمؤمنين

ص: 60

من الإكرام والإعطاء ، وأن يختلطوا بالمسلمين فيطّلعوا على أسرارهم ويذيعوها إلى معانديهم، وغير ذلك من المقاصد والأغراض والمعنى أن دائرة الخداع راجعة إليهم ، وضررها يحيق بهم ولا يعدوهم إلى غيرهم، وأنّهم في ذلك خدعوا أنفسهم لمّا غرّوها بذلك ، وخدعتهم أنفسهم حيث حدثتهم بالأماني الباطلة، وحملتهم على مخادعة من لا يخفى عليه خافية .

والنفس ذات الشيء وحقيقته، ثم قيل للروح ، لأنّ نفس الحي بها، وللقلب لأنه محلّ الروح، وللدّم، لأنّ قوامها به وللماء لفرط حاجتها إليه، وللرأي في قولهم : فلان يؤامر نفسه، إذ الأمر ينبعث عنها . والمراد بالأنفس هاهنا ذواتهم. ويجوز أن يراد قلوبهم ودواعيهم وآراؤهم ، أي : هم إنما يخدعون ذواتهم وقلوبهم و آراءهم .

﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ لا يحسّون بذلك ، لتمادي غفلتهم ، فإنّ الشعور علم الإنسان الشيء علم حسّ ، ومشاعر الإنسان حواسّه .جعل الله لحوق وبال الخداع ورجوع ضرره إليهم في الظهور كالمحسوس الذي لا يخفى إلا على مؤوف الحواّس.

ثم فسّر علة عدم شعورهم بخدعهم أنفسهم في القول المذكور فقال: ﴿في قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ ﴾ . أستعير المرض الذي هو يعرض البدن فيخرجه عن الاعتدال الخاص به ويوجب الخلل في أفعاله للأعراض النفسانية التي تخلّ بكمالها ، كالجهل وسوء الاعتقاد والغلّ والحسد على رسول الله والمؤمنين، وغير ذلك مما هو فساد وآفة ، لأنها مانعة عن نيل الفضائل، أو مؤدّية إلى زوال الحياة الحقيقية الأبدية، شبيهة بالمرض ، كما استعيرت الصحة والسلامة في نقائض ذلك. فالمراد به هنا ما في قلوبهم من الكفر والحقد والحسد على رسول الله والمؤمنين. ويجوز أن يراد في الآية كلا المعنيين، فإن قلوبهم كانت متألمة تحرّقاً على ما فات عنهم من الرئاسة،

ص: 61

وحسداً على ما يرون من إثبات أمر الرسول واستعلاء شأنه يوماً فيوماً، ونفوسهم كانت مؤوفة (1) بالكفر وسوء الاعتقاد ومعاداة النبي (صلّی الله علیه و آله و سلّم) ونحوها .

(فَزَادَهُمُ اللهُ مَرَضاً) بسبب ما ينزل على رسوله من الوحي، فيكفرون ويزدادون كفراً إلى كفرهم، فكأنه سبحانه زادهم ما ازدادوه، فأسند الفعل إلى المسبب، كما أسنده إلى السورة في قوله : (فَزادَتْهُمْ رِجْساً إلى رِجْسِهِمْ) (2) لكونها سبباً . أو أراد : كلّما زاد الله رسوله نصرةً على الأعداء وتمكنا وتبسّطاً في البلاد واستعلاءً لشأنه يوماً فيوماً ، فزادهم الله غمّهم بما زاد في إعلاء أمره واعتلاء ذكره، فازدادوا غلّاً وحسداً، أو ازدادت قلوبهم ضعفاً وجبناً حين شاهدوا شوكة المسلمين، وإمداد الله لهم بالملائكة، وقذف الرعب في قلوبهم . أو زاد الله غمّ قلوبهم التي كانت متألمة تحرّقاً على ما فات عنهم من الرئاسة بما زاد في إعلاء أمره وارتفاع ذكره.

وهذا عذاب لهم في الدنيا (وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ) في الآخرة ، أي : مؤلم ، يقال : ألم فهو أليم، كوجع فهو وجيع. وصف به العذاب للمبالغة على طريقة قولهم : جَدَّ جَدُّهُ. وذلك العذاب المؤلم لهم (بِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ ) أي : بسبب كذبهم . و «ما» مصدريّة . والكذب هو الخبر عن الشيء على خلاف ما هو به. وفي هذا إشارة إلى قبح الكذب، وأن لحوق العذاب الأليم من أجل كذبهم .

وقرأها عاصم وحمزة والكسائي ، وقرأ الباقون (يكذّبون» من : كذّبه ، لأنهم يكذّبون الرسول بقلوبهم. أو من «كذّب» الذي هو للمبالغة أو التكثير، فيكون لازماً. وفيه مبالغة إمّا باعتبار الكيف أو الكم، مثل: بيّن الشيء وموّتت البهائم أو من : كذَّب الوحشي، إذا جرى شوطاً ووقف لينظر ما وراءه، فإنّ المنافق متحيّر متردّد.

ص: 62

ثم عطف على «يكذبون» قوله : ﴿ وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ) . ويجوز أن يكون معطوفاً على «يقول»، لأنك لو قلت : ومن الناس من إذا قيل لهم لا تفسدوا، صح الكلام. والفساد خروج الشيء عن حال استقامته وكونه منتفعاً به ونقيضه الصلاح . وكان فساد المنافقين في الأرض بميلهم إلى الكفّار، وإفشاء أسرار المسلمين إليهم ، وإغرائهم عليهم بتهييج الحروب والفتن، فإنّ ذلك يؤدّي إلى فساد ما في الأرض من الناس والدواب والحرث ، ومنه إظهار المعاصي، والإهانة بالدّين، فإنّ الإخلال بالشرائع والإعراض عنها ممّا يوجب الهرج والمرج ويخلّ بنظام العالم. والقائل هو الله تعالى ، أو الرسول، أو بعض المؤمنين. وقرأ الكسائي بإشمام الضمّ الأوّل . وإسناد «قيل» إلى «لا تفسدوا» و «آمنوا» و «آمنّا» باعتبار إسناده إلى اللفظ ، كأنّه قيل : وإذا قيل لهم هذا القول وهذا الكلام، فلا يرد كيف صح أن يسند «قيل» إلى « لا تفسدوا» ، وكذا إلى «آمنًا» و «آمنوا»، وإسناد الفعل إلى الفعل ممّا لا يصحّ ؟

وقوله: ﴿ قَالُوا إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ ﴾ جواب ل«إذا»، وردّ للناصح على سبيل المبالغة . والمعنى: أنه لا يصح مخاطبتنا بذلك، فإنّ شأننا ليس إلا الإصلاح، وان حالنا متمحضة عن شوائب الفساد ، لأنّ «إنّما» يفيد قصر ما دخله على ما بعده. وإنّما قالوا ذلك لأنهم تصوّروا الفساد بصورة الصلاح ، لما في قلوبهم من المرض كما قال الله تعالى: ﴿ أَفَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَناً ﴾ (1).

ثم ردّ الله لما ادعوه أبلغ ردّ بقوله : ( أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ وَلَكِنْ لَا يَشْعُرُونَ) وأبلغيّته للاستئناف به ، وتصديره بحرفي التأكيد ، أعني : «ألا» المنبّهة على تحقق ما بعدها ، فإنّ همزة الاستفهام التي للإنكار إذا دخلت على النفي أفادت تحقيقاً،

ص: 63

ونظيره : (أليس ذلك بقادر )(1) و «إنّ» المقرّرة للنسبة ، وتعريف الخبر، وتوسيط الفصل، والاستدراك بقوله: ﴿ وَلَكِنْ لَا يَشْعُرُونَ ﴾ .

(وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ آمِنُوا) هذا من تمام النصح والإرشاد، فإنّ كمال الإيمان بمجموع الأمرين : الإعراض عمّا لا ينبغي، وهو المراد بقوله: «لا تفسدوا في الأرض»، والإتيان بما ينبغي، وهو المعني بقوله : آمنوا (كَمَا آمَنَ النَّاسُ) في حيّز النصب على المصدر، و «ما» مصدريّة ، أي : آمنوا إيماناً كإيمان الناس واللام للعهد، أي كإيمان أصحاب رسول الله ، وهم ناس معهودون، أو عبدالله بن سلام وأضرابه، أي كما آمن أصحابكم وإخوانكم أو للجنس، فإنّ اسم الجنس كما يستعمل لمسمّاه مطلقاً، يستعمل لما يستجمع المعاني المقصودة منه والمخصوصة ولذلك يسلب عن غيره فيقال : زيد ليس بإنسان والمراد الكاملون في الانسانية - أي : المؤمنون، كأنهم الناس على الحقيقة، ومن عداهم كالبهائم في فقد التمييز بين الحق والباطل - العاملون بقضيّة العقل .

وعلى التقادير : (قَالُوا) في جواب الناصح :( أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ) الاستفهام للإنكار ، واللام مشارٌ بها إلى الناس، كما تقول لصاحبك : إن زيداً قد سعى بك ، فيقول : أو قد فعل السفيه ؟ وإنّما سفّهوهم لاعتقاد فساد رأيهم، أو لتحقير شأنهم، فإنّ أكثر المؤمنين كانوا فقراء ومنهم موالٍ كصهيب وبلال ، أو لعدم المبالاة بمن آمن منهم إن فسّر «الناس» بعبد الله بن سلام وأشياعه. والسفه خفّة وضعف في الرأي يقتضيهما نقصان العقل، والحلم يقابله.

فردّ الله تعالى قولهم وجهلهم بقوله : (أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ السُّفَهَاءُ وَلَكِنْ لَا يَعْلَمُونَ﴾ فإنّ الجاهل بجهله على خلاف ما هو الواقع أعظم ضلالة وأتم جهالة من المعترف بجهله، فإنّه ربّما يعذر وتنفعه الآيات والنذر .

ص: 64

وإنّما فصلت هذه الآية ب«لا يعلمون» والّتي قبلها ب«لا يشعرون» لأنه أكثر طباقاً لذكر السفه، فإنّ الفساد يدرك بالحسّ فناسب « لا يشعرون» ، أي : لا يحسّون وإنّ خفّة العقل والرأي يدرك بالعقل فناسبت « لا يعلمون». ولأن الوقوف على أمر الدين والتمييز بين الحق والباطل ممّا يفتقر إلى نظر وتفكّر ، وأمّا النفاق وما فيه من الفتن والفساد من التغاور والتحارب والتناحر فإنّما يدرك بأدنى تفطّن وتأمّل فيما يشاهد من أقوالهم وأفعالهم ، فهو كالمحسوس والمشاهد . ولأنه قد ذكر السفه فكان ذكر العلم معه أحسن .

ثم بيّن سبحانه ما كانوا يعاملون مع المؤمنين والكفّار فقال : ﴿ وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا) أي : صادفوهم، من اللقاء بمعنى المصادفة ؛ يقال : لقيته ولاقيته إذا صادفته واستقبلته، ومنه ألقيته : إذا طرحته ، فإنّك بطرحه جعلته بحيث يلقى . (قَالُوا آمَنَّا) كما آمنتم بالله ورسوله .

﴿وَإِذَا خَلَوْا إِلَى شَيَاطِينِهِمْ ﴾ من خلوت بفلان وإليه إذا انفردت معه ، أو من خلاك ذمّ أي: عداك ومضى عنك ، ومنه : القرون الخالية . والمراد ب«شياطينهم» الذين ماثلوا الشيطان في تمردهم، وهم المظهرون كفرهم ، وإضافتهم إليهم للمشاركة في الكفر ، أو كبار المنافقين والقائلون صغارهم والنون عند سيبويه إمّا أصليّة من : شطن ، إذا بعد ، فإنّه بعيد عن الصلاح، وإما زائدة من شاط، إذا بطل ، كما مرّ (1) في الاستعاذة .

والمعنى : إذا فارقوا المؤمنين وانفردوا مع رؤسائهم من الكفّار أو المنافقين الذين أمروهم بالتكذيب أو مضوا إليهم (قَالُوا إِنَّا مَعَكُمْ) أي : إِنَّا مصاحبوكم وموافقوكم على دينكم. خاطبوا المؤمنين بالجملة الفعليّة، والشياطين بالجملة الاسمية المؤكّدة ب«إنّ» لأنهم قصدوا بالأولى دعوى إحداث الإيمان، وبالثانية

ص: 65

تحقيق ثباتهم على ما كانوا عليه.

وقوله : (إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِؤُنَ) تأكيد لما قبله، لأن المستهزىء بالشيء المستخفّ به مصرّ على خلافه . ويجوز أن يكون بدلاً منه، لأن من حقر الاسلام فقد عظم الكفر ، أو استئنافاً، فكأنّ الشياطين قالوا لهم لما قالوا إنا معكم : إن صح ذلك فما لكم توافقون المؤمنين وتدعون الإيمان ؟ فأجابوا بذلك .

والاستهزاء السخرية والاستخفاف ، يقال : هزأت واستهزأت بمعنى كأجبت واستجبت . وأصله الخفّة من الهزء وهو القتل السريع ؛ يقال : هزأ فلان إذا مات على مكانه، وناقة تهزأ ، أي : تسرع وتخفّ .

(اللهُ يَسْتَهْزِىءُ بِهِمْ) يجازيهم على استهزائهم بإنزال الهوان والحقارة بهم. سمّي جزاء الاستهزاء باسمه، كما سمّي جزاء السيّئة سيّئة في قوله: ﴿وَجَزاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُهَا ﴾ (1)، إمّا لمقابلة اللفظ باللفظ، أو لكونه مماثلاً له في القدر، أو يرجع الله وبال الاستهزاء عليهم، فيكون كالمستهزىء بهم، من باب إطلاق اسم السبب الذي هو الاستهزاء على المسبّب الذي هو وبال الاستهزاء. أو يعاملهم معاملة المستهزىء. أمّا في الدنيا فبإجراء أحكام المسلمين عليهم، واستدراجهم بالإمهال والزيادة في النعمة على التمادي في الطغيان. وأمّا في الآخرة فبأن يفتح لهم وهم في النار باباً إلى الجنّة ، فيسرعون نحوه فإذا صاروا إليه سدّ عليهم الباب، وذلك قوله : ﴿ فَالْيَوْمَ الَّذِينَ آمَنُوا مِنَ الكُفَّارِ يَضْحَكُونَ ) (2).

وإنّما استؤنف به ولم يعطف ليدلّ على أنّ الله تعالى تولّى مجازاتهم على أبلغ الوجه بحيث استهزاؤهم ليس باستهزاء، ولا يؤبه له في مقابلته لما ينزل بهم عن النكال ، ويحلّ بهم من الهوان والذل ، ولم يحوج المؤمنين إلى أن يعارضوهم بذلك.

ص: 66

ولم يقل : الله مستهزىء بهم، ليطابق قولهم ، إيماءً بأن الاستهزاء يحدث حالاً فحالاً، ويتجدّد حيناً بعد حين ، وهكذا كانت نكايات الله فيهم كما قال:( أولا يَرَوْنَ أَنَّهُمْ يُفْتَنُونَ فِي كُلِّ عَامٍ مَرَّةً أَوْ مَرَّتَيْن) (1)، وما كانوا في أكثر أوقاتهم من تهتك أستار وتكشف أسرار.

(وَيَمدُّهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ) من : مدّ الجيش وأمده، إذا زاده وألحق به ما يقويه ويكثره. وكذلك مد الدواة وأمدها : زادها ما يصلحها . ومنه : مددت السراج والأرض ، إذا استصلحتهما بالزيت والسماد ومده الشيطان في الغيّ وأمده : إذا وصله بالوساوس حتى يتلاحق غيّه ويزداد انهماكاً فيه ، لا من المدّ في العمر، فإنّه يعدّى باللام ك: أملي له .ويدلّ عليه قراءة ابن كثير : ويمدّهم.

والمعنى: أنه يمنعهم ألطافه التي يمنحها المؤمنين، ويخذلهم بسبب كفرهم وإصرارهم، فتبقى قلوبهم متزايدة الرّين والظلمة كتزايد الانشراح والنور في قلوب المؤمنين . أو مكّن الشيطان من إغوائهم، ولم يمنعه منهم قسراً وإلجاء، فزادهم طغياناً ، فأسند ذلك الزائد إلى الله سبحانه ، لأنه مسبّب عن فعله بهم من منع الألطاف بسبب إصرار كفرهم ، إسناد الفعل إلى المسبِّب .

والطغيان : الغلوّ في الكفر، ومجاوزة الحدّ في العتوّ. وأصله تجاوز الشيء عن مكانه . قال الله تعالى : (إِنَّا لَمَّا طَغَى الْمَاءُ حَمَلْنَاكُمْ)(2).

وأضاف الطغيان إليهم لئلّا يتوهّم أنّ إسناد الفعل إليه سبحانه على الحقيقة، بل يدلّ على أنّ الطغيان والتمادي في الضلال ممّا اقترفته نفوسهم واجترحته أيديهم ، وأنّ الله بريء منه، ردّاً لاعتقاد الكفرة القائلين: (لو شاء الله ما أشركنا) (3).

ص: 67

ونفياً لوهم من عسى يتوهّم عند إسناد المد إلى ذاته لولم يضف الطغيان إليهم أن الطغيان فعله، فلمّا أسند المدّ إليه على الطريق الذي ذكر أضاف الطغيان إليهم ليميط الشبهة ويقلعها ، ويدفع في صدر من يلحد في صفاته. ومصداق ذلك : أنه حين أسند المدّ إلى الشياطين أطلق الغيّ ولم يقيده بالإضافة في قوله : ( وإخوانُهُمْ يَمُدُّونَهُمْ فِي الغَيّ) (1) والعمه مثل العمى، إلّا أنّ العمه في الرأي والبصيرة خاصة، وهو التحيّر والتردّد لا يدري صاحبه أين يتوجّه، والعمى في البصر .

(أُوْلَئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلَالَةَ بِالْهُدَى) اختاروها عليه واستبدلوها به. وأصله بذل الثمن لتحصيل ما يطلب من الأعيان، ثم أستعير للإعراض عمّا في يده محصّلاًبه غيره، سواء كان من المعاني أو الأعيان، ثم اتسع فيه فاستعمل للرغبة عن الشيء طمعاً في غيره والضلالة : الجور عن القصد وفقد الاهتداء ؛ يقال : ضلّ منزله، فاستعير للذهاب عن الصواب في الدين والمعنى: أنهم أخلّوا بالهدى الذي جعل الله لهم بالفطرة الّتي فطر الناس عليها محصّلين الضلالة التي ذهبوا إليها ، أو اختاروا الضلالة واستحبّوها على الهدى .

ثم رشّح للمجاز بقوله : (فَمَا رَبِحَتْ تِجَارَتُهُمْ) فإنّه لمّا استعمل الاشتراء في معاملتهم أتبعه ما يشاكله تمثيلاً لخسارتهم . والربح الفضل على رأس المال. والتجارة : طلب الربح بالبيع والشراء وأسند الخسران إلى التجارة وهو لأربابها على الاتساع، لتلبسها بالذي هو له في الحقيقة وهو الفاعل، أو لمشابهتها إيَّاه من حيث إنّها سبب الربح والخسران .

(وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ) لطرق التجارة، فإنّ المقصود منها سلامة رأس المال والربح، وهؤلاء قد أضاعوا الطلبتين معاً ، لأنّ رأس مالهم كان الفطرة السليمة والعقل الصرف، فلمّا اعتقدوا هذه الضلالات بطل استعدادهم واختل عقلهم، ولم

ص: 68

يبق لهم رأس مال يتوسّلون به إلى درك الحق ونيل الكمال ، فبقوا خاسرین آیسین عن الربح فاقدين للأصل.

لهبها . والنار جوهر لطيف مضيء حارٌ محرق. والنور ضؤها وضوء كل نير، وهو نقيض الظُّلمة . واشتقاقها من نار ينور نوراً إذا نفر ، لأن فيها حركة واضطراباً.

و «الذي» بمعنى الذين، كما في قوله : (وَخُضْتُمْ كَالَّذِي خَاضُوا) (1) ، إِن جعل مرجع الضمير في «بنورهم»، أو قصد جنس المستوقدين ، أو أريد الجمع الذي استوقد . على أنّ المنافقين لم يشبه ذواتهم بذات المستوقد بل شبّهت قصتهم بقصة المستوقد ونحوه قوله : ( مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا التَّوْرَاةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا كَمَثَلِ الْحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَاراً) (2)، وقوله: ﴿ يَنْظُرُونَ إِلَيْكَ نَظَرَ الْمَغْشِي عَلَيْهِ مِنَ الْمَوْتِ) (3)، فلا يلزم تشبيه الجماعة بالواحد والمعنى حالهم العجيبة الشأن وقصتهم كحال الذي استوقد ناراً.

(فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ) أي : النار ما حول المستوقد إن جعلتها متعدية. ويحتمل أن تكون غير متعدّية مسندة إلى ما حوله، والتأنيث للحمل على المعنى ، لأن ما حول المستوقد أشياء وأماكن، أو إلى النار و «ما» موصولة في معنى الأمكنة نصب على الظرف ، أو مزيدة وحوله ظرف. وتركيب الحول للدوران. وقيل للعام : حول ، لأنه يدور .

وقوله : (ذَهَبَ اللهُ بِنُورِهِمْ ﴾ جواب «لمّا » ، والضمير ل«الذي»، وجمعه للحمل على المعنى . وعلى هذا إنما قال : بنورهم ، ولم يقل : بنارهم ، لأنه المراد من إيقادها، أو استئناف أجيب به اعتراض سائل يقول ما بالهم شبّهت حالهم بحال مستوقد نطفأت ناره ؟ فقيل له : ذهب الله بنورهم أو بدل من جملة التمثيل على سبيل البيان والضمير على الوجهين للمنافقين . والجواب محذوف كما في قوله

ص: 70

تعالى : (فَلَمَّا ذَهَبُوا بِهِ) (1) للإيجاز وأمن الإلباس ، كأنه قيل : فلمّا أضاءت ما حوله خمدت فبقوا متحيّرين متحسّرين على فوت الضوء.

وإسناد الإذهاب إلى الله تعالى إمّا لأنّ الإطفاء حصل بسبب خفيّ أو أمر سماوي كريح أو مطر ، أو للمبالغة ، ولذلك عدّي الفعل بالباء دون الهمزة، لما فيها من معنى الاستصحاب والاستمساك ، يقال : ذهب السلطان بماله إذا أخذه، وما أخذه الله وأمسكه فلا مرسل له فهو أبلغ من الإذهاب. ولذلك عدل عن الضوء الذي هو مقتضى قوله : «فلما أضاءت» إلى النور ، فإنّه لو قيل : ذهب الله بضوئهم، احتمل ذهابه بما في الضوء من الزيادة وبقاء ما يسمّى نوراً، والغرض إزالة النور عنهم رأساً ، ألا ترى كيف قرّر ذلك وأكّده بقوله: ﴿وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَا يُبْصِرُونَ) فذكر الظلمة التي هي عدم النور بالكلّية، وجمعها ، ووصفها بأنها ظلمة خالصة لا يتراءى فيها شبح أصلاً . و«ترك» في الأصل بمعنى: طرح وخلّى، وله مفعول واحد ، وإذا ضمّن معنى «صيّر» تعدّى إلى مفعولين، وجرى مجرى أفعال القلوب كقول عنترة (2) :

فتركته جَزَرَ السّباعِ ينشنَهُ...

أي: طعمة السباع يأكلنه . ومنه قوله تعالى: «وتركهم في ظلمات». أصله :هم في ظلمات، ثم دخل «ترك» فنصب الجزأين . والظلمة مأخوذة من قولهم ما ظلمك أن تفعل كذا ؟ أي: ما منعك ؟ لأنها تسدّ البصر وتمنع الرؤية. وظلماتهم : ظلمة الكفر ، وظلمة النفاق، وظلمة يوم القيامة. أو ظلمة الضلال، وظلمة سخط الله ، وظلمة العقاب السرمد أو ظلمة شديدة كأنّها ظلمات متراكمة بعضها فوق بعض .

ص: 71

ومفعول «لا يبصرون» من قبيل المطروح المتروك غير المنويّ المقدّر ، وكأنّ الفعل غير متعدّ . والمعنى : لا يكون لهم بصر .

مثّل الله سبحانه في هذه الآية إظهار إيمانهم - من حيث إنّه يحقن الدماء، ويحفظ الأموال والأولاد ، ويوجب مشاركتهم المسلمين في المغانم والأحكام - بالنار الموقدة للاستضاءة ، وذهاب أثره وانطماس نوره بإهلاكهم وإفشاء حالهم بإطفاء الله تعالى إيَّاها وإذهاب نورها . أو هذه الآية مثل ضربه الله تعالى لمن أتاه ضرباً من الهدى فأضاعه، ولم يتوصل به إلى نعيم الأبد، فبقي متجبّراً متحسّراً ، تقريراً وتوضيحاً لما تضمنته الآية الأولى . ويدخل تحت عمومه هؤلاء المنافقون، فإنّهم أضاعوا ما نطقت به ألسنتهم من الحق باستبطان الكفر وإظهاره حين خلوا إلى شياطينهم، ومن آثر الضلالة على الهدى المجعول له بالفطرة، أو ارتد عن دينه بعد ما آمن.

ولمّا سدّوا مسامعهم عن الإصغاء إلى الحقّ ، وأبوا أن ينطقوا به ألسنتهم، ويتبصّروا الآيات بأبصارهم ، جعلوا كأنهم (صُمٌّ بُكْمٌ عُميّ ) أي : إيفت (1) مشاعرهم الّتي هي أصل الإحساس والإدراك ، وانتفت قواهم ، كقوله :

صُمٌ إِذا سَمِعُوا خَيْراً ذُكِرْتُ بهِ *** وإن ذُكِرْتُ بسُوءٍ عِندَهُم أَذِنُوا

أصَمُّ عن الشيء الذي لا أريده *** وأسمَعُ خَلْقِ اللهِ حين أريدُ

وإطلاقها عليهم على طريقة التمثيل لا الاستعارة، إذ من شرطها أن يطوى ذكر المستعار له ،بحيث يمكن حمل الكلام على المستعار منه لولا القرينة ، كقول زهير :

لدى أسدِ شاكى السّلاح مُقَذَّفِ *** له لِبَدٌ أظفارُهُ لم تُقَلَّمِ

وهاهنا وإن طوى ذكره لحذف المبتدأ لكنّه في حكم المنطوق به. هذا إذا جعلت

ص: 72

الضمير للمنافقين، فتكون الآية نتيجة التمثيل. وإن جعلته للمستوقدين فهي على حقيقتها . والمعنى: أنّهم لمّا أوقدوا ناراً ، فذهب الله بنورهم وتركهم في ظلمات هائلة ، أدهشتهم بحيث اختلت حواسهم وانتقصت قواهم.

والصمم أصله صلابة من اكتناز الأجزاء، ومنه قيل : حجر أصمّ وقناة صمّاء، سمّي به فقدان حاسة السمع، لأنّ سببه أن يكون باطن الصماخ مكتنزاً لا يكون فيه تجويف يشتمل على هواء يسمع الصوت بتموّجه والبكم الخرس .والعمى عدم البصر عمّا شأنه أن يبصر، وقد يقال لعدم البصيرة. وقوله : (فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ معناه : لا يعودون إلى الهدى بعد أن باعوه وضيّعوه، أو عن الضلالة بعد أن اشتروها، تسجيلاً عليهم بالطبع، أو بقوا متحيّرين جامدين في مكانهم لا يبرحون، ولا يدرون أيتقدّمون أم يتأخّرون؟ وكيف يرجعون إلى حيث ابتدأوا منه ؟ والفاء للدلالة على أنّ اتّصافهم بالأحكام السابقة سبب لتحيّرهم واحتباسهم .

والإيجاز أن يُجمل ويوجز ، فكذا الواجب عليه في موارد التفصيل والإشباع أن يفصّل ويشبع، فقال مزيداً (1) للكشف والإيضاح : (أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ) على تقدير مضاف، أي مثلهم كمثل ذوي صيّب، لقوله : (يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ) . و«أو» في الأصل للتساوي في الشكّ ، ثم اتّسع فيها فأطلقت للتساوي من غير شك ، مثل : جالس الحسن أو ابن سيرين ، ومن ذلك قوله : «أو كصيّب». ومعناه: أن قصّة المنافقين مشبهة بهاتين القصّتين، وأنّهما سواء في صحة التشبيه بهما، وأنت مخيّر في التمثيل بهما، أو بأيتهما شئت.

والصيّب فيعل من الصوب، وهو النزول من عال، يقال للمطر والسحاب ذي الصوب، والآية تحتملهما . وتنكيره لأنه أريد نوع من المطر شديد. وتعريف السماء للدلالة على أنّ الغمام مطبق آخذ بآفاق السماء كلّها ، فإنّ كلّ أُفق منها يسمّى سماءً ، كما أنّ كلّ طبقة منها سماء. ويؤيّده ما في الصيب من المبالغة من جهة الأصل والبناء والتنكير . وقيل : المراد بالسماء السحاب، فاللام لتعريف الماهية. والمعنى : مَثَلهم كمثل قوم أخذهم المطر النازل من السحاب.

(فِيهِ ظُلُماتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ) إن أريد بالصيب المطر . فظلماته ظلمة تكاثفه بتتابع القطر، وظلمة غمامه ظلمة الليل. وجعل الصيب مكاناً للرعد والبرق لأنهما في أعلاه ومنحدره ملتبسين به وإن أريد به السحاب فظلماته سُحمته وتطبيقه مع ظلمة الليل . وارتفاعها بالظرف ،وفاقاً ، لأنه معتمد على موصوف.

والرعد صوت يسمع من السحاب. واشتهر بين علماء المعقول أن سببه اضطراب أجرام السحاب واصطكاكها إذا حدتها الريح .والبرق ما يلمع من السحاب، من : برق الشيء بريقاً. وكلاهما مصدر في الأصل، ولذلك لم يجمعا .

وجاءت هذه الأشياء منكرة لأنّ المراد أنواع منها، فكأنه قيل : في الصيّب

ص: 74

ظلمات داجية، ورعد قاصف ، وبرق خاطف، فأصحاب الصيّب المنعوت بهذه الصفات الهائلة (يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ ﴾ . والضمير راجع إلى أصحاب الصيّب . والمضاف وإن حذف لفظه وأقيم الصيّب مقامه لكن معناه باقٍ، فيجوز أن يعوّل عليه . وهذه الجملة استئناف، فكأنّه لمّا ذكر ما يؤذن بالشدّة والهول قيل: فكيف حالهم مع مثل ذلك ؟ فأجيب بها. وإنّما أطلق الأصابع موضع الأنامل للمبالغة.

ويتعلّق قوله : (مِنَ الصَّوَاعِقِ ) ب«يجعلون» ، أي: من أجلها يجعلون. والصاعقة : قصفة رعد هائل معها نار لطيفة حديدة ، لا تمرّ بشيء إلا أتت عليه، :أي: أهلكته ، من الصَّعق وهو شدة الصوت. وقد تطلق على كلّ هائل مسموع أو مشاهد. ويقال : صعقته الصاعقة إذا أهلكته بالإحراق أو شدّة الصوت. وبناؤها أن يكون صفة لقصفة الرعد، أو للرعد والتاء إمّا للمبالغة كما في الراوية بمعنى كثير الرواية للشعر وغيره ، أو مصدر كالعافية والكاذبة.

وقوله : ( حَذَرَ الْمَوْتِ ) نصب على العلّة ، أي : يضعون أناملهم في آذانهم لخوف أن يموتوا بهذه الأصوات الشديدة الهائلة لأجل الصواعق ، أو بالإحراق. والموت زوال الحياة. وفي الكشّاف :« الموت فساد بنية الحيوان ؛ وقيل : عرض لا يصحّ معه إحساس معاقب للحياة»(1). فهو يضادّها ، لقوله: ﴿ خَلَقَ الْمَوْتَ والحَيَاةَ ) (2). ورُدّ بأنّ الخلق بمعنى التقدير، والأعدام مقدّرة.

(وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ) لا يفوتونه كما لا يفوت المحاطُ به المحيط ، لا يخلّصهم الخداع والحيل والجملة اعتراضية لا محلّ لها .

ولمّا ذكر الرعد والبرق على ما يؤذن بالشدّة والهول فكأن قائلاً قال : فكيف

ص: 75

حالهم مع مثل ذلك البرق ؟ فقيل : (يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ )فهو استئناف ثانٍ و«كاد» من أفعال المقاربة ، وضعت لدنوّ الخبر من الوجود لعروض سببه ، لكنّه لم يوجد إما لفقد شرط أو لعروض مانع . و «عسى» موضوعة لرجائه، ف«كاد» خبر محض، ولهذا جاءت متصرّفة ، بخلاف عسى وخبرها مشروط فيه أن يكون فعلاً مضارعاً ، تنبيهاً على أنه المقصود بالقرب ، من غير «أن»، ليؤكد القرب بالدلالة على الحال. وقد تدخل عليه حملاً لها على عسى ، كما تحمل عليها بالحذف من خبرها المشاركتهما في أصل معنى المقاربة والخطف الأخذ بسرعة .

وقوله : ﴿ كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِيهِ وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا) استئناف ثالث ، کأنّه جواب لمن يقول : كيف يصنعون في حالتي خفوق البرق وخفيته ؟ فأجيب بذلك . و«أضاء» إمّا متعدِّ والمفعول محذوف بمعنى : كلّما نوّر لهم ممشى شرعوه ، أو لازم بمعنى : كلّما لمع لهم مشوا في مطرح نوره وكذلك أظلم، فإنّه جاء متعدّياً منقولاً من ظلم الليل، ويشهد له قراءة «أظلم» على البناء للمفعول . وإنّما قال مع الإضاءة: كلّما، ومع الإظلام : إذا ، لأنهم حراص على المشي ، فكلما صادفوا منه فرصة اغتنموها، ولا كذلك التوقف . ومعنى قاموا وقفوا وثبتوا ، ومنه : قامت السوق إذا ركدت ، وقام الماء : إذا جمد .

(وَلَوْ شَاءَ اللهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ ﴾ أي : ولو شاء أن يذهب بسمعهم بقصيف الرّعد وأبصارهم بوميض البرق لذهب بهما ، فحذف المفعول لدلالة الجواب عليه . ولقد كثر حذفه في «شاء» و «أراد» حتى لا يكاد يذكر إلا في الشيء المستغرب ، كقوله :

فلو شِئْتُ أَنْ ابْكِي دَماً لَبَكَيْتُهُ

وكقوله تعالى : ( لَوْ أَرَدْنَا أَنْ نَتَّخِذَ لَهْواً لَاتَّخَذْنَاهُ مِنْ لَدُنَّا ﴾ (1).

ص: 76

و «لو» من حروف الشرط دالّة على انتفاء الأوّل لانتفاء الثاني، ضرورة انتفاء الملزوم عند انتفاء لازمه. وفائدة هذه الشرطيّة إبداء المانع لذهاب سمعهم وأبصارهم مع قيام ما يقتضيه من البرق والرعد. وقوله : (إِنَّ اللهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِير)ٌ تقرير لهذه الشرطيّة ودليل عليها ، فإنّ المشيئة فرع القدرة .

ولمّا كان إسناد مشيئة الله تعالى بالأمور (1) القبيحة ، ونسبة إرادته إلى الأفعال السيئة - كإيجاد الكفر والمعاصي في العباد على ما هو مذهب الأشاعرة - ضروري البطلان، لاستلزامه رفع الاختيار الذي هو مناط التكليف الشرعي، وعموم قدرة الله تعالى على الأشياء لا يستلزم أن يكون كلّها في تحت مشيئته وإرادته كما لا يخفى فما قال البيضاوي: «إنّ فائدة هذه الشرطية التنبيه على أن تأثير الأسباب في مسبّباتها مشروطة بمشيئة الله تعالى، وأنّ وجودها مرتبط بأسبابها واقع بقدرته ، وقوله : (إِنَّ اللهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) كالتصريح به والتقرير له»(2) أمر غير معقول .

و«الشيء» ما يصحّ أن يوجد ، وهو يعمّ الواجب والممكن، أو ما يصح أن يعلم ويخبر عنه ، فيعم الممتنع . ولمّا كان مشروطاً (3) في حد القادر أن لا يكون الفعل مستحيلاً فالمستحيل مستثنى في نفسه عند ذكر القادر على الأشياء كلّها، فكأنه قيل : إنّ الله على كلّ شيء مستقيم - أي: قابل لتأثيره فيه - قدير. ونظيره : فلان أمير على الناس، أي: على من وراءه منهم ، ولم يدخل فيهم نفسه وإن كان من جملة الناس ويختص هاهنا بالممكن، بدليل أنّ القدرة لا يمكن أن يتعلّق إلّا بشيء ممكن، كما قال سيبويه في كتابه: «إنّ الشيء يقع على كلّ ما أخبر عنه من

ص: 77

قبل أن يعلم أذكر هو أم أُنثى»(1). وهو مذكر أعمّ العامّ - كما أنّ الله أخصّ الخاصّ - يجري على الجسم والعرض والقديم ، تقول : شيء لا كالأشياء أي : معلوم لا كسائر المعلومات، وعلى المعدوم والمحال .

والقدرة : هو التمكّن من إيجاد الشيء . وقيل : صفة تقتضي التمكن . وقيل : قدرة الانسان هيئة بها يتمكن من الفعل، وقدرة الله تعالى عبارة عن نفي العجز عن الأشياء الممكنة. والقادر : هو الّذي إن شاء ،فعل، وإن لم يشأ لم يفعل والقدير : الفعّال لما يشاء على ما يشاء، ولذلك قلّما يوصف به غير الباري تعالى. واشتقاق القدرة من القدر ، لأنّ القادر يوقع الفعل على مقدار قوته ، أو على مقدار ما تقتضيه مشيئته .

وفي الكشّاف والأنوار: «الظاهر أنّ التمثيلين المذكورين من جملة التمثيلات المؤلّفة ، وهو أن تشبَّه كيفيّة منتزعة من مجموع تضامت أجزاؤه وتلاصقت حتى صارت شيئاً واحداً ، بأخرى مثلها ، كقوله تعالى : ( مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا التَّوْرَاةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا ) (2) الآية ، فإنّه تشبيه حال اليهود في جهلهم بما معهم من التوراة بحال الحمار في جهله بما يحمل من أسفار الحكمة والغرض منهما تمثيل حال المنافقين من الحيرة والشدّة بما يكابد من انطفأت ناره بعد إيقادها في ظلمة، أو بحال من أخذته السماء في ليلة مظلمة مع رعد قاصف وبرق خاطف وخوف من الصواعق .

ويمكن جعلهما من قبيل تمثيل المفرد، وهو أن تأخذ أشياء فرادى فتشبهها بأمثالها ، كقوله : ( وَمَا يَسْتَوِي الْأَعْمَى وَالْبَصِيرُ وَلَا الظُّلُمَاتُ وَلَا النُّورُ وَلَا الظُّلُّ وَلَا الْحَرُورُ) (3). فيشبّه في الأوّل ذوات المنافقين بالمستوقدين، وإظهارهم الايمان

ص: 78

باستيقاد النار ، وما انتفعوا به من حقن الدماء وسلامة الأموال والأولاد وغير ذلك بإضاءة النار ما حول المستوقدين وزوال ذلك عنهم على القرب بإهلاكهم وإفشاء حالهم، وإبقاؤهم في الخسار الدائم والعذاب السرمد بإطفاء نارهم والذهاب بنورهم.

ويشبّه في الثاني أنفسهم بأصحاب الصيّب، وإيمانهم المخالط بالكفر والخداع بصيّب فيه ظلمات ورعد وبرق ، من حيث إنه وإن كان نافعاً في نفسه لكنّه لمّا وجد في هذه الصورة عاد نفعه ضرّاً، ونفاقهم حذراً عن نكايات المؤمنين بجعل الأصابع في الآذان من الصواعق حذر الموت، وتحيّرهم لشدّة الأمر وجهلهم بما يأتون ويذرون ، بأنّهم كلّما صادفوا من البرق خفقة انتهزوها فرصة مع خوف أن تخطف أبصارهم، فخطوا خطىً يسيرة ، ثم إذا خفي وفتر لمعانه بقوا متقيدين لا حِراك بهم» (1).

رَبَّكُمْ» . «يا» حرف وضع لنداء البعيد ، وأمّا نداء القريب فوضع له «أي» و«الهمزة» ، ثم استعمل «يا» في مناداة من سها وغفل وإن قرب، تنزيلاً له منزلة من بعد، فإذا نودي به القريب المفاطن فذلك للتأكيد المؤذن بأن الخطاب الذي يتلوه معني به جدّاً. وقد ينادى به القريب تنزيلاً له منزلة البعيد، لجلال عظمة المنادى ونهاية حقارة المنادي ، كقول الداعي : يا الله يا ربّ، وهو أقرب إليه من حبل الوريد. وهو مع المنادى جملة مفيدة ، لأنّه نائب مناب الفعل .

و «أيّ» اسم مبهم جعل وصلة إلى نداء المعرف باللام، فإنّ إدخال «يا » عليه متعذر ، لتعذر الجمع بين حرفي التعريف. وأعطي حكم المنادى ، وأجري عليه المقصود بالنداء وصفاً موضحاً ليزيل إبهامه والتزم رفعه إشعاراً بأنه المقصود. وأقحمت هاء التنبيه بين الصفة وموصوفها تأكيداً، وتعويضاً عمّا يستحقه «أي» من المضاف إليه ، فإنّه لازم الإضافة . وقد كثر في كتاب الله النداء على هذه الطريقة لاستقلاله بأبلغ تأكيد ، وهو التدرّج من الإبهام إلى التوضيح. والإتيان بكلمة التنبيه المقحمة بين «أيّ» وصفته لتعاضد وصفته لتعاضد حرف النداء بتأكيد معناه . وكلّ ما نادى الله تعالى له عباده - من حيث إنّها أمور عظام من الأمر والنهي والوعد والوعيد وغير ذلك، من حقها أن يتفطّنوا إليها ويقبلوا بقلوبهم عليها ، وأكثرهم عنها غافلون - حقيق بأن ينادى له بالآكد الأبلغ .

والجموع واسماؤها المحلاة للعموم حيث لا عهد. ويدلّ عليه صحة الاستثناء منها ، والتوكيد بما يفيد العموم ، كقوله تعالى : ( فَسَجَدَ المَلائِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ) (1). فالناس يعمّ الموجودين وقت النزول لفظاً ومن سيوجد ، لما تواتر من دينه (صلّی الله علیه و آله و سلّم) و أنّ مقتضى خطابه وأحكامه شامل للقبيلين ، ثابت إلى قيام الساعة معنى ،إلا ما خصّه الدليل .

ص: 80

وما روي عن علقمة والحسن: أنّ كلّ شيء نزل فيه( يَا أَيُّهَا النَّاسُ) مَكّيّ و (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) فمدني، على تقدير صحته لا يوجب تخصيصه بالكفّار، ولا أمرهم بالعبادة حالة الكفر ، فإنّ المأمور به هو المشترك بين بدء العبادة والزيادة فيها والمواظبة عليها . فالمطلوب من الكفّار هو الشروع فيها بعد الإتيان بما يجب تقديمه من المعرفة والإقرار بالصانع، فإنّ من لوازم وجوب الشيء وجوب ما لا يتمّ إلا به، وكما أنّ الحدث لا يمنع وجوب الصلاة فالكفر يمنع وجوب الصلاة فالكفر لا يمنع وجوب العبادة، بل يجب رفعه والاشتغال بها عقيبه . ومن المؤمنين (1) ازديادهم وثباتهم عليها . فلا يرد أن الكفّار لا يعرفون الله ولا يقرون به فكيف يعبدونه ؟ والمؤمنين عابدون ربّهم فكيف أمروا بها ؟ وإنّما قال: ربّكم ، تنبيهاً على أنّ الموجب للعبادة الربوبية .

وقوله : ﴿ الَّذِي خَلَقَكُمْ) صفة جرت عليه تعالى للتعظيم والتعليل. ويحتمل أن يكون صفة موضحة مميّزة إن خصّ الخطاب بالمشركين وأريد بالربّ أعم من الربّ الحقيقي والآلهة التي يسمونها أرباباً والخلق : إيجاد الشيء على تقدير واستواء. وأصله التقدير ، يقال : خلق النعل ، إذا قدرها وسوّاها بالمقياس .

وقوله : ﴿وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ) متناول كلّ ما يتقدّم الإنسان بالذات أو بالزمان منصوب معطوف على الضمير في خلقكم». والجملة أخرجت مخرج المقرَّر عندهم إما لاعترافهم به كما قال الله تعالى : ﴿وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللهُ ﴾ (2) ﴿ وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ ) (3)، أو لتمكنهم من العمل به بأدنى نظر .

(لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾ حال من الضمير في «اعبدوا» كأنه قال : اعبدوا ربّكم راجين أن تنخرطوا في سلك المتقين، الفائزين بالهدى والفلاح المستوجبين

ص: 81

لرحمة الله . نبّه به على أنّ التقوى منتهى درجات السالكين، وهو التبرّي عن ن كلّ شيء سوى الله إلى الله ، وأنّ العابد ينبغي أن لا يغتر بعبادته ، ويكون ذا خوف ورجاء، كما قال الله تعالى : ( يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفاً وَطَمَعاً ) (1) ﴿وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ﴾ (2) . أو من مفعول «خلقكم» والمعطوف عليه، على معنى : أنه خلقكم ومَنْ قبلكم في صورة من يرجى منه التقوى، لترجّح أمره باجتماع أسبابه وكثرة الدواعي إليه .

وتحقيق المرام في هذا المقام أن «العلّ» في الآية واقعة موقع المجاز لا الحقيقة ، لأنّ الله (عزّ و جلّ) عالم الغيب والشهادة، فإطلاق الرجاء عليه حقيقة غير جائز . فالمعنى المراد منه هاهنا : أن الله (عزّ و جلّ) خلق عباده لتعبّدهم بالتكليف ، وركب فيهم العقول والشهوات، وأزاح العلة في إقدارهم وتمكينهم، وهداهم النجدين ووضع في أيديهم زمام الاختيار، وأراد منهم الخير والتقوى، فهم في صورة المرجوّ منهم أن يتقوا ليترجّح أمرهم وهم مختارون بين الطاعة والعصيان، ومصداقه قوله تعالى: ﴿ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُم أَحْسَنُ عَمَلاً) (3)، وإنّما يبلو ويختبر من تخفى عليه العواقب ولكن شبّه بالاختبار بناء أمرهم على الاختيار.

وقد جاء «لعلّ» و«عسى» الموضوعان للترجي في مواضع كثيرة من القرآن على سبيل الإطماع ، ولكن لأنه إطماع من كريم رحيم، وإذا أطمع فعل ما يطمع فيه لا محالة لجري إطماعه مجرى وعده المحتوم وفاؤه به . وأيضاً لمّا كان من ديدن الملوك وما عليه أوضاع أمرهم ورسومهم أن يقتصروا في مواعيدهم التي يوطنون أنفسهم على إنجازها على أن يقولوا عسى ولعلّ ، ونحوهما من الكلمات، أو يخيلوا إخالة ، أو يظفر منهم بالرمزة أو الابتسامة أو النظرة الحلوة، فصدور ذلك من

ص: 82

مالك الملوك ذي العزّ والكبرياء أولى وأخرى.

وقيل : تعليل للخلق أي خلقكم لكي تتقون كما قال: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونَ) (1). وهو ضعيف ، إذ لم يثبت في اللغة مثله. وغلّب المخاطبين على الغائبين على إرادتهم جميعاً. ولمّا كانت التقوى ليست غير العبادة حتى يؤدّي ذلك إلى تنافر النظم ، فلا يرد هلّا قيل : تعبدون لأجل «اعبدوا» ، أو : اتقوا لمكان «تتقون». والآية تدلّ على أنّ الطريق إلى معرفة الله تعالى والعلم بوحدانيّته واستحقاقه للعبادة النظر في صنعه والاستدلال بأفعاله.

ثم بيّن نعمة أخرى موجبة لاستحقاق معبوديّته فقال : ﴿ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فراشا) . وهو صفة ثانية ، أو مدح منصوب أو مرفوع، أو مبتدأ خبره «فلا تجعلوا». وجعل يجيء بمعنى: أوجد ، فيتعدّى إلى مفعول واحد ، كقوله تعالى : ﴿وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ والنُّورَ)(2). و بمعنى : صيّر ، ويتعدّى إلى مفعولين ، كقوله تعالى : (جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشا ) أي : صيّر بعض جوانبها بارزاً عن الماء، مع ما في طبع الماء من الإحاطة بها، وجعلها متوسطة بين الصلابة واللطافة، حتى صارت مهيأة لأن يقعدوا ويناموا عليها كالفراش المبسوط، وذلك لا يستدعي كونها مسطّحة، لأن كروية شكلها مع عظم حجمها واتساع جرمها لا تأبى الافتراش عليها.

(وَالسَّمَاءَ بِنَاءً) أي جعلها قبة مضروبة عليكم. والسماء اسم جنس يقع على الواحد والمتعدّد ، كالدينار والدرهم . وقيل : جمع سماءة. والبناء مصدر سمّي به المبني، بيتاً كان أو قبة أو خباء. ومنه: بنى على امرأته لأنهم كانوا إذا تزوّجوا ضربوا عليها خباءً جديداً .

(وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً) عطف على جعل . (فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقاً

ص: 83

لَكُمْ ). خروج الثمار بقدرة الله تعالى ومشيئته، ولكن جعل الماء الممزوج بالتراب سبباً فى إخراجها ومادّة لها كالنطفة للحيوان بأن أجرى عادته بإفاضة صورها وكيفياتها على المادة الممتزجة منهما ، وأودع في الماء قوّة فاعلة وفي الأرض قوّة قابلة يتولّد من اجتماعهما أنواع الثمار . وهو قادر على أن يوجد الأشياء كلّها بلا أسباب ومواد ، كما أبدع نفوس الأسباب والمواد ، ولكن له في إنشائها مدرجاً من حال إلى حال صنائع وحكم، يجدّد فيها لأولي الأبصار عبراً، وسكوناً إلى عظيم قدرته، ليس في إيجادها دفعة.

و «من» الأولى للابتداء، سواءً أريد بالسماء السحاب، فإن ما علاك سماء، أو الفلك ، فإنّ المطر يبتديء من السماء إلى السحاب ومنه إلى الأرض ، كما دلّت عليه ظواهر الكتاب والسنة ، أو من أسباب سماويّة تثير الأجزاء الرطبة من أعماق الأرض إلى جوّ الهواء فتنعقد سحاباً ماطراً.

و «من» الثانية للتبعيض، بدليل قوله تعالى: (فَأَخْرَجْنَا بِهِ ثَمَرَاتٍ) (1)واكتناف المنكرين له أعني : ماءً ،ورزقاً، كأنه قال : وأنزلنا من السماء بعض الماء فأخرجنا به بعض الثمرات ليكون بعض رزقكم. وهكذا الواقع، إذ لم ينزل من السماء الماء كلّه، ولا أخرج بالمطر كلّ الثمار ، ولا جعل كلّ المرزوق ثماراً. أو للتبيين و«رزقاً» مفعول به بمعنى المرزوق ، كقولك : أنفقت من الدراهم ألفاً .

وإنّما ساغ «الثمرات» والموضع موضع الكثرة ، لأنه أراد بها جماعة الثمرة التي في قولك : أدركت ثمرة بستانه أي : بعضها ، أو لأنّ الجموع يتعاور بعضها موقع بعض ، كقوله تعالى: (كَمْ تَرَكُوا مِنْ جَنَّاتٍ) (2) وقوله : ( ثلاثة قروء) (3) موضع

ص: 84

الأقراء ، أو لأنها لما كانت محلاة باللام خرجت عن حدّ القلّة، أو تنبيهاً على قلة ثمار الدنيا في جنب ثمار الآخرة.

و «لكم» صفة «رزقاً» إن أريد به المرزوق، ومفعوله إن أريد به المصدر، فكأنّه قال: رزقاً إيَّاكم.

ولمّا علمتم أنّ الله ربّكم ومنعمكم النعم السابقة لا غير فإيّاه اعبدوا ﴿فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَاداً) . متعلّق ب«اعبدوا» على أنّه نهي معطوف عليه، أو نفي منصوب بإضمار «أن» جواب له . والندّ المثل المناوىء، من : ندّ ندوداً إذا نفر، وناددت الرجل : إذا خالفته . خصّ بالمخالف المماثل في الذات، كما خص المساوي بالمماثل في القدر وتسمية ما يعبده المشركون من دون الله أنداداً، وما زعموا أنّها تساويه في ذاته وصفاته، ولا أنّها تخالفه وصفاته، ولا أنها تخالفه في أفعاله، لأنهم لما تركوا عبادته إلى عبادتها وسمّوها آلهة شابهت حالهم حال من يعتقد أنها ذوات واجبة بالذات، قادرة على أن تدفع عنهم بأس الله ، وتمنحهم ما لم يرد الله بهم من خير ، فتهكّم بهم، وشنع عليهم بأن جعلوا أنداداً لمن يمتنع أن يكون له ندّ.

وقوله : ﴿ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ ﴾ حال من ضمير «فلا تجعلوا»، ومفعول «تعلمون» مطروح ، أي وحالكم أنّكم من أهل العلم والنظر وإصابة الرأي في دقائق الأمور وغوامض الأحوال، فلو تأملتم أدنى تأمّل اضطرّ عقلكم إلى إثبات موجد للممكنات ، متفرّد بوجوب الذات متعال عن مشابهة المخلوقات.

واعلم أنّ الله سبحانه قدّم في هاتين الآيتين من موجبات عبادته ومكونات حق الشكر له خلقهم أحياء قادرين أوّلاً ، لأنه سابقة أصول النعم ومقدّمتها ، والسبب في التمكن من العبادة والشكر وغيرهما، ثم خلق الأرض التي هي مكانهم ومستقرّهم الّذي لابدّ لهم منه ، وهي بمنزلة عرصة المسكن ومتقلبه ومفترشه، ثم خلق السّماء التي هي كالقبة المضروبة والخيمة المطنبة على هذا القرار، ثم ما

ص: 85

سواه (عزّ و جلّ) من شبه عقد النكاح بين السماء والأرض بإنزال الماء منها عليها ، مال والإخراج به من بطنها - أشباه النسل المنتج من الحيوان - من ألوان الثمار رزقاً لبني آدم، ليكون ذلك معتبراً ومتسلّقاً إلى النظر الموصل إلى التوحيد والاعتراف، ونعمة يتعرفونها فيقابلونها بلازم الشكر، ويتفكرون في خلق أنفسهم وخلق ما فوقهم وتحتهم ، وأن شيئاً من هذه المخلوقات كلّها لا يقدر على إيجاد شيء منها ، فيتيقنوا عند ذلك أن لا بد لها من خالق ليس كمثلها ، حتى لا يجعلوا المخلوقات له أنداداً . وهم يعلمون أنّها لا تقدر على نحو ما هو عليه قادر.

ولا يخفى على الذكيّ اللبيب المتأمل أن مضمون الآيتين هو الأمر بعبادة الله تعالى، والنهي عن الإشراك به والإشارة إلى ما هو العلّة والمقتضي، وهو أنّه رتّب الأمر بالعبادة على صفة الربوبية إشعاراً بأنّها العلّة لوجوبها، ثم بين ربوبيته بأنه تعالى خالقهم وخالق أصولهم وما يحتاجون إليه في معاشهم من السماء والأرض والمطاعم والملابس، فإنّ الثمرة أعمّ من المطعوم والملبوس، والرزق أعم من المأكول والمشروب . ثم لمّا كانت هذه الأمور التي لا يقدر عليها غيره شاهدة على وحدانيته رتب تعالى عليها النهي عن الإشراك به .

وإفراطهم في المضادّة والمضارّة، وتوغلهم على المغالبة، وعرف ما يتعرّف به إعجازه، ويتيقّن أنه من عند الله كما يدّعيه ، فقال : ﴿وَإِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنَا) أي : القرآن العظيم (عَلَى عَبْدِنَا) ورسولنا الكريم لا فَأْتُوا بِسُورَةٍ من أصغر السور كائنة (مِنْ مِثْلِهِ) .

وإنما قال: «نزّلنا» دون «أنزلنا» لأنّ نزوله نجماً نجماً بحسب الوقائع، و آيات آيات على حسب النوازل والحوادث ،على ما نرى عليه أهل الخطابة والشعر ، من وجود ما يوجد منهم مفرّقاً حيناً فحيناً وشيئاً فشيئاً، حسب ما يعنّ لهم من الأحوال المتجدّدة والحاجات السانحة، ولا يلقي الناظم ديوان شعره دفعة ، ولا يرمي الناثر بمجموع خطبه أو رسائله ضربة، فلو أنزله الله لأنزله خلاف هذه العادة جملة واحدة كما قال الله تعالى: ﴿ وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْلَا نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَةً وَاحِدَةً﴾ (1). فقيل : إن ارتبتم في هذا الذي وقع إنزاله هكذا على مهل وتدريج فهاتوا أنتم نوبة واحدة من نوبه، وهلموا نجماً فرداً من نجومه، سورة من أصغر السور. وهذه علّة التبكيت. وأضاف العبد إلى نفسه تنويهاً بذكره، وتنبيهاً على أنه مختص به منقاد لحكمه .

والسورة : الطائفة من القرآن المسمّاة باسم أقلها ثلاث آيات وواوها إن كانت أصليّة ، فإما أن تسمّى بسورة لأنها طائفة من القرآن محدودة كالبلد المسوّر، أو لأنها محتوية على فنون من العلم ، كاحتواء سور المدينة على ما فيها . وإما أن تسمّى بالسورة التي هي الرتبة ، كما قال النابغة (2) :

ولرَهْطِ حرّابِ وقدٍ سُورَةٌ *** في المَجْدِ لَيْسَ غُرابُها بمُطارِ

لأنّ السُّوَر بمنزلة المنازل والمراتب يترقى فيها القارىء، أوّلها مراتب في

ص: 87

الطول والقصر والفضل والشرف وثواب القراءة ، أو لرفعة شأنها في الدين . وإن كانت واوها منقلبة عن ،همزة ، فلأنها قطعة من القرآن كالسورة التي هي البقية من الشيء.

والحكمة في تقطيع القرآن سوراً إفراد الأنواع، وتجاوب النظم، وتسهيل الحفظ ، والترغيب فيه، وتنشيط القارىء من أسلوب إلى آخر، فإنّه إذا ختم سورة أو باباً من الكتاب ثمّ أخذ في آخر كان أنشط له وأهزّ وأبعث على الدّرس ، كما إذا قطع المسافة ميلاً أو فرسخاً نفس ذلك منه ونشطه للسير، ومن ثم جزاً القرّاء القرآن أسباعاً وأجزاء وعشوراً وأخماساً.

وضمير «من مثله» ل«ما نزلنا» و «من» للتبعيض أو التبيين أو زائدة عند الأخفش، أي بسورة مماثلة للقرآن في البلاغة وحسن النظم . أو ل«عبدنا» و«من» للابتداء ، وحينئذٍ يجوز أن يتعلّق بقوله : «فأتوا». ومعناه : فأتوا بسورة مما هو على صفته في غرابة البيان وحسن النظم، أوهاتوا ممن هو على حاله من كونه بشراً عربياً أو أمياً لم يأخذ من العلماء ولم يقرأ الكتب.

ولا يخفى أنّ ردّ الضمير إلى المنزَّل أوجه، لأنه مطابق لقوله : (بسورة مثله) (1)، وقوله: (لا يأتون بمثله ) (2)، ولأنّ الحديث في المنزل لا في المنزل عليه، فمن حقّه أن لا أن لا يردّ الضمير إلى غيره، لأنّ المعنى : وإن ارتبتم في أن القرآن منزل من عند الله فأتوا أنتم نبذاً يماثله ويجانسه. وقضيّة الترتيب لو كان الضمير مردوداً إلى رسول الله (صلّی الله علیه و آله و سلّم) أن يقال : وإن ارتبتم في أنّ محمداً منزّل عليه فهاتوا قرآناً من مثله . ولأنهم إذا خوطبوا جميعاً - وهم الجم الغفير - بأن يأتوا بطائفة يسيرة من جنس ما أتى به واحد منهم كان أبلغ في التحدّي من أن يقال لهم : ليأت واحد آخر بنحو ما أتى به هذا الواحد ولأنّ القرآن معجز في نفسه لا بالنسبة إليه، لقوله

ص: 88

تعالى: (قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الإنَّسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمثْلِ هَذَا القُرْآنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ ﴾ (1) . ولأنّ ردّه على «عبدنا» يوهم إمكان صدوره ممّن لم يكن على صفته ولا يلائمه قوله : ﴿ وَادْعُوا شُهَدَاءَكُمْ) فإنّه أمر بأن يستعينوا بكلّ من ينصرهم ويعينهم . والشهداء جمع الشهيد بمعنى الحاضر أو القائم بالشهادة ، يعني : ادعوا كلّ من يشهدكم به من الجن والإنس .

(مِنْ دُونِ اللَّهِ) معنى دون: أدنى مكان من الشيء ومنه: تدوين الكتب لأنّه إدناء البعض من البعض، ودونك هذا :أي: خذه من أدنى مكان منك . ثم استعير للرتب ، فقيل : زيد دون عمرو أي في الشرف، ومنه الشيء الدّون. ثم اتّسع فيه فاستعمل في كلّ تجاوز حدّ إلى حدّ قال الله تعالى: ﴿ لَا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ) (2) ، أي : لا يتجاوزوا ولاية المؤمنين إلى ولاية الكافرين.

و «من» متعلقة ب«ادعوا»، والمعنى: وادعوا إلى المعارضة من حضركم أو رجوتم معونته من إنسكم وجنكم وآلهتكم غير الله ، فإنّه القادر على أن يأتي بمثله دون كلّ شاهد . أو ب«شهدائكم». والمعنى : ادعوا الذين اتخذتموهم آلهة من دون الله ، وزعمتم أنّهم يشهدون لكم يوم القيامة أنكم على الحق.

وقيل : من دون الله أي دون أوليائه ومن غير المؤمنين ، يعني : فصحاء العرب ووجوه المشاهد ليشهدوا لكم أنكم أتيتم بمثله (3).

(إنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ )أنّه من كلام البشر وجواب الشرط محذوف دلّ عليه

ص: 89

ما قبله . والصدق الإخبار المطابق.

ولمّا بيّن لهم ما يتعرّفون به أمر الرسول وما جاء به وميّز لهم الحق عن الباطل رتّب عليه ما هو كالتتمّة ، وهو قوله: ﴿فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا وَلَنْ تَفْعَلُوا )يعني : أنّكم إذا اجتهدتم في معارضته ولم تعارضوه بسورة مثله، وعجزتم جميعاً عن الإتيان بما يساويه أو يدانيه ، ولن يتيسّر لكم ذلك أصلاً ، ظهر لكم أنّه معجز والتصديق به واجب ، فآمنوا به، وإن لم تؤمنوا به وتكذبوه مع وضوح حقيته عندكم ﴿ فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ ) أي : فاتقوا العذاب المعدّ لمن كذّب .

وعبّر عن الإتيان الموصوف بالصفة المذكورة بالفعل الذي يعمّ الإتيان وغيره إيجازاً، فإنّه لو قيل : فإن لم تأتوا بسورة من مثله ولن تأتوا بمثله لاستطيل الكلام ونزّل لازم الجزاء منزلته - وهو : فاتركوا العناد - على سبيل الكناية، تقريراً للمكني عنه ، وتهويلاً لشأن العناد ، وتصريحاً بالوعيد مع الإيجاز.

وصدر الشرطية ب«إن» التي للشكّ والحال يقتضي «إذا» الذي للوجوب، فإنّ القائل سبحانه لم يكن شاكاً في عجزهم، ولذلك نفى إتيانهم نفي تأييد معترضاً بين الشرط والجزاء ، تهكماً بهم وخطاباً معهم على حسب ظنّهم ، فإنّ العجز قبل التأمّل لم يكن محققاً عندهم.

و«تفعلوا» جزم ب«لم» لا ب«إن» الشرط ، لأنها واجبة الإعمال مختصة بالمضارع متّصلة بالمعمول ، ولأنها لما صيّرته ماضياً صارت كالجزء منه، وحرف الشرط كالداخل على المجموع ، فكأنّه قال : فإن تركتم الفعل ولا تقدرون على إتيانه في مستقبل الزمان ، ولذلك ساغ اجتماعهما ، فإنّ الأصل أن لا يدخل الحرفان المتجانسان في العمل على معمول واحد.

و «لن» ک«لا» في نفي المستقبل غير أنه أبلغ، لأنه موضوع للنفي تأكيداً أو تأييداً. والوقود بالفتح : ما توقد به النار ، وبالضم مصدر والحجارة : جمع حجر .

ص: 90

كجمالة جمع جمل والمراد بها الأصنام التي نحتوها ، وقرنوا بها أنفسهم ، وعبدوها طمعاً في شفاعتها، والانتفاع بها، واستدفاع المضارّ بمكانتها ويدلّ عليه قوله تعالى : (إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ) (1) . فعذَّبوا بما هو منشأ جرمهم كما عذب الكانزون بما كنزوه، أو بنقيض ما كانوا يتوقعون زيادة في تحسّرهم.

وعن ابن عبّاس أنها حجارة الكبريت، فإنّ حرارتها أشدّ وأبلغ . ولعلّ المراد هذه الرواية - بعد تسليم صحتها - أنّ الأحجار كلّها لتلك النار كحجارة الكبريت لسائر النيران. وهذا الاحتمال أدخل في المقصود، إذ الغرض تهويل شأن نار الآخرة وتفاقم لهبها بحيث تتقد بما لا يتقد به غيرها، والكبريت يتّقد به كلّ نار وإن ضعفت . فالمعنى: أنّها نار ممتازة عن غيرها من النيران ، لأنّها لا تتّقد إلّا بالناس والحجارة.

ولمّا كانت الآية مدنيّة نزلت بعدما نزل بمكة قوله تعالى في سورة التحريم: (ناراً وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ ) (2)، صحّ تعريف النار ووقوع الجملة صلة ، فإنّها تجب أن تكون قصّة معلومة .

ثمّ قال استئنافاً: (أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ ) أي : هيّئت لهم النار المنعوتة، وجعلت عُدّة لعذابهم. ويجوز أن تكون الجملة حالاً بإضمار «قد» من «النار» لا الضمير الذي في «وقودها» للفصل بينهما بالخبر .

واعلم أنّ في الآيتين ما يدلّ على النبوّة من وجوه:

ص: 91

الأوّل : ما فيها من التحدّي والتحريص على الجدّ وبذل الوسع في المعارضة بالتقريع والتهديد وتعليق الوعيد على عدم الإتيان بما يعارض أقصر سورة من سُوَر القرآن. ثمّ إنّهم مع كثرتهم واشتهارهم بالفصاحة وتهالكهم على المضادّة لم يتصدّوا لمعارضته، والتجأوا إلى جلاء الوطن وبذل المهج.

والثاني : تضمّنهما الإخبار عن الغيب بقوله : (لَنْ تَفْعَلُوا) ، فإنّهم لو عارضوه شيء لامتنع خفاؤه عادة مع أنّ الطاعنين فيه كثيرون في كل عصر .

والثالث : أنه (صلّی الله علیه و آله و سلّم) لو شكّ في أمره لما دعاهم إلى المعارضة بهذه المبالغة مخافة أن يعارض فتدحض حجّته . وفذلكة الآية الأخيرة دالة على أن النار مخلوقة معدّة لهم الآن .

من أمر أو نهي فيعطف عليه حينئذٍ. ولا يحتاج إلى ما قال صاحب المفتاح (1) فيه : أنّ «بشّر » معطوف على «قُلْ» مضمراً قبل قوله تعالى: ﴿ يَا أَيُّهَا النَّاسِ اعْبُدُوا رَبَّكُمْ) إذ إضمار القول غير عزيز في القرآن. انتهى كلامه .

أو معطوف على «فَاتَّقُوا»، لأنّ الكفّار المعاندين إذا لم يأتوا بما يعارض القرآن بعد التحدّي ظهر إعجازه، وإذا ظهر ذلك فمن كفر به استوجب العقاب، ومن آمن به استحقّ الثواب، وذلك يستدعي أن يخوَّف هؤلاء ويبشَّر هؤلاء. وهذا كما تقول : يا بني تميم احذروا عقوبة ما جنيتم وبشّر يا فلان بني أسد بإحساني إليهم. وإنما أمر الرسول (صلّی الله علیه و آله و سلّم) أو عالم كل عصر أو كل أحد يقدر على البشارة بأن يبشِّرهم ، ولم يخاطبهم بالبشارة كما خاطب الكفرة ، تفخيماً لشأنهم، وإيذاناً بأنّهم أحقاء بأن يبشروا ويهنَّوا بما أعدّ لهم.

والبشارة الخبر السارّ ، فإنّه يظهر أثر السرور في البشرة ، ولذلك قال الفقهاء الكرام : البشارة هي الخبر الأوّل ، حتى إذا قال الرجل لعبيده : من بشرني بقدوم ولدي فهو حرّ ، فأخبروه فرادى عتق أوّلهم، ولو قال : من أخبرني عتقوا جميعاً. وأما قوله تعالى : ( فَبَشِّرهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍ) (2) فعلى التهكم .

والصالحات جمع صالحة . وهي من الصفات الغالبة التي تجري مجرى الأسماء من حيث إنّه لا يذكر معها موصوف كالحسنة. وهي من الأعمال ما حسّنه الشرع . وتأنيثها على تأويل الخصلة. واللام فيها للجنس، لكن يعتبر الحال (3) لكلّ شخص ما يجب عليه ، فإنّ بعضهم لا يجب عليه الزكاة أو الحج أو غير ذلك .

وعطف العمل على الإيمان إشعاراً بأنّ السبب في استحقاق هذه البشارة

ص: 93

مجموع الأمرين والجمع بين الوصفين، فإنّ الإيمان الذي هو عبارة عن التحقيق والتصديق أس ، والعمل الصالح كالبناء عليه . وفيه دليل على أنه خارج عن مسمّى الإيمان، إذ الشيء لا يعطف على نفسه وعلى ما هو داخل فيه .

وقوله : «أنّ لهم» منصوب على نزع الخافض، وإفضاء الفعل إليه .

و «الجنّة» المرّة من الجَنِّ، وهو مصدر جنّه إذا ستره، ومدار تركيبه على الستر ، سمّي بها الشجر المظلل - لالتفاف أغصانه - للمبالغة ، كأنه يستر ما تحته ، ثم البستان لما فيه من الأشجار المتكاثفة المظلّلة، ثمّ دار الثواب لما فيها من الجنان. وقيل : سمّيت بذلك لأنه ستر في الدنيا ما أعد فيها من أنواع النعم، كما قال الله تعالى: ﴿فَلَا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَا أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةَ أَعْيُن) (1).

وجمعها وتنكيرها لأنّ الجنان على ما ذكره ابن عبّاس سبع :جنة الفردوس، وجنّة العدن، وجنّة النعيم، ودار الخلد، وجنة المأوى، ودار السلام وعلّيّون . وفي كلّ واحدة منها مراتب و درجات متفاوتة على حسب تفاوت الأعمال.

واللام في «لهم» تدلّ على استحقاقهم إيَّاها لأجل الإيمان والعمل الصالح. وهذا لا يكون على الإطلاق ؛ بل بشرط أن يستمرّ على الإيمان حتى يموت وهو مؤمن، لقوله تعالى: ﴿وَمَنْ يَرْتَدِدْ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ فَيَمُتْ وَهُوَ كَافِرٌ فَأُولَئِكَ حَبِطَتْ أعْمَالُهُمْ ) (2)، وقوله تعالى لنبيه (صلّی الله علیه و آله و سلّم) ( لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ ) (3)، وأشباه ذلك. ولعلّه سبحانه لم يقيد هاهنا استمرار الإيمان إلى الموت استغناء بالآيات المذكورة.

ص: 94

وتعريف الأنهار في قوله : ( جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأَنْهَارُ) لإرادة الجنس، كما تقول : لفلان بستان فيه الماء الجاري والعنب والفواكه . أو يراد الأنهار المذكورة في قوله : ( فِيهَا أَنْهَارُ مِنْ مَاءٍ غَيْرِ آسِنٍ) (1) أو يراد أنهارها ، فعوّض التعريف باللام من تعريف الإضافة ، كقوله تعالى : ( وَاشْتَعَلَ الرَّأْسُ شَيْبا) (2).

والنهر بالفتح والسكون المجرى الواسع فوق الجدول ودون البحر، كالنيل والفرات والتركيب للسعة والمراد بها ماؤها على الإضمار أو المجاز. ومعنى «من تحتها من تحت أشجارها كما تراها جارية تحت الأشجار النابتة على شواطئها . وعن مسروق : أنهار الجنة تجري في غير أخدود.

وقوله : (كُلَّمَا رُزِقُوا مِنْهَا مِنْ ثَمَرَةٍ رِزْقاً) صفة ثانية ل«جنّات»، أو جملة مستأنفة ، كأنّه لمّا قيل :( أَنَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ) وقع في قلب السامع : أثمارها مثل ثمار الدنيا أو أجناس أخر ؟ فأزيح بذلك فقيل : إن ثمارها أشباه ثمار جنّات الدنيا - أي : أجناسها أجناسها - وإن تفاوتت إلى غاية لا يعلمها إلا الله . أو خبر مبتدأ محذوف والمعنى هم كلّما رزقوا من أشجار الجنّات نوعاً من أنواع الثمار رزقاً (قَالُوا هَذَا الَّذِي رُزِقْنَا مِنْ قَبْلُ) أي من قبل هذا في الدنيا .

و«كلّما» نصب على الظرف و «رزقاً» مفعول به ، و«من» الأولى والثانية للابتداء واقعتان موقع الحال وأصل الكلام أنّ كلّ حين رزقوا مرزوقاً مبتدأ من الجنّات، مبتدأ من ثمرة ، فصاحب الحال الأُولى: «رزقاً»، وصاحب الحال الثانية ضميره المستكن في الحال. ويحتمل أن يكون من ثمرة» بياناً تقدّم، كما في قولك : رأيت منك أسداً .

و«هذا» إشارة إلى نوع ما رزقوا ، كقولك مشيراً إلى نهر جارٍ : هذا الماء لا

ص: 95

ينقطع ، فإنك لا تعني به العين المشاهدة منه ، بل النوع المعلوم المستمر بتعاقب جريانه وإن كانت الإشارة إلى عينه. فالمراد أنّ هذا مثل الذي ... الخ، ولكن لمّا استحكم الشبه بينهما جعل ذاته ذاته.

وجعل ثمر الجنّة من جنس ثمر الدنيا لتميل النفس إليه أوّل ما رأت، فإنّ الطباع مائلة إلى المألوف متنفّرة عن غيره، وتتبين لها مزيته وكنه النعمة فيه، إذ لو كان جنساً لم يعهد ظُنّ أنّه لا يكون إلا كذلك، فلا يتبين موقع النعمة حق التبين. فحين أبصروا الرمانة من رمان الدنيا ومبلغها في الحجم ، وأنّ الكبرى لا تفضل عن حدّ البطّيخة الصغيرة ، ثم يبصرون رمّانة الجنّة تشبع السّكن :أي: أهل الدار والنبقة من نبق الدنيا في حجم الفلكة الفلكة ، ثم يرون نبق الجنّة كقلال هجر ، كما رأوا ظلّ الشجرة من شجر الدنيا وقدر امتداده، ثمّ يرون الشجرة في الجنّة يسير الراكب في ظلها مائة عام لا يقطعه ، كان ذلك أبين للفضل، وأظهر للمزيّة، وأجلب للسرور، وأزيد في التعجب من أن يفاجئوا ذلك الرمّان، وذلك النبق من غير عهد سابق بجنسهما .

وقيل : معنى «من قبل» قبل هذا في الجنّة ، لأنّ طعامها متشابه في الصورة كما حكي عن الحسن أن أحدهم يؤتى بالقصعة فيأكل منها ، ثم يؤتى بأخرى فيراها مثل الأُولى، فيقول ذلك ، فيقول الملك : كل فاللون واحد والطعم مختلف. وكما روي أنه (علیه السّلام)قال: «والذي نفس محمد بيده أنّ الرجل من أهل الجنة ليتناول الثمرة ليأكلها ، فما هي بواصلة إلى فيه حتى يبدّل الله مكانها مثلها». فيمكن أنّهم إذا رأوها على الهيئة الأولى قالوا ذلك. والأوّل أظهر ، لمحافظته على عموم «كلّما»، فإنّه يدلّ على ترديدهم هذا القول كلّ مرّة رزقوا ، والداعي إلى ذلك فرط استغرابهم وتبجحهم بما وجدوا من التفاوت العظيم في اللذة والتشابه التام في الصورة.

وقوله : ( وَأْتُوا بِهِ مُتَشَابِها) اعتراض يقرر ذلك . والضمير على الأوّل راجع

ص: 96

إلى ما رزقوا في الدارين، فإنّه مدلول عليه بقوله :( هَذا الَّذِي رُزِقْنَا مِنْ قَبْلُ) ، ونظيره قوله تعالى : إِنْ يَكُنْ غَنِيّاً أو فَقِيراً فاللهُ أولى بِهِمَا ) (1) أي : بجنسي الغني والفقير . وعلى الثاني إلى الرزق كما أنّ «هذا إشارة إليه فيكون المعنى: أنّ ما يرزقونه من ثمرات الجنّة يأتيهم متجانساً في نفسه، كما حكي عن الحسن.

وعلى الأوّل لمّا كان التشابه بين ثمرات الدنيا والآخرة حاصلاً في الهيئة الّتي مناط الاسم دون المقدار والطعم، وهو كافٍ في إطلاق التشابه، فلا يقال : إنّ التشابه هو التشابه في الصفة، وهو مفقود بين ثمرات الدنيا والآخرة ، كما قال ابن عباس : ليس في الجنّة من أطعمة الدنيا إلَّا الأسماء.

(وَلَهُمْ فِيهَا أَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ ). ممّا يستقذر من النساء ويذم من النساء ويذمّ من أحوالهنّ، كالحيض والدّرن ودنس الطبع وسوء الخلق فإنّ التطهير يستعمل في الأجسام والأخلاق والأفعال وإنّما قال : مطهرة ، ولم يقل طاهرة، لأنّ في «مطهّرة» فخامة لصفتهنّ ليست في طاهرة، وهي الإشعار بأنّ مطهّراً طَهَّر هنَّ، وليس ذاك إِلَّا الله (عز وجل) المريد بعباده الصالحين أن يخوّلهم كلّ مزيّة فيما أعدّلهم . وإفراد الصفة على تأويل الجماعة . والزوج يقال للذكر والأنثى، وهو في الأصل لما له قرين من جنسه كزوج الخفّ .

وفائدة المطعوم والمنكوح فيها لا يكون إلا محض الالتذاذ لا دفع ضرر الجوع والتوالد وحفظ النوع، فمطاعم الجنّة ومناكحها إنّما تشارك نظائرها الدنيوية في بعض الصفات والاعتبارات.

ولمّا كان معظم اللذات الحسنة مقصوراً على المساكن والمطاعم والمناكح على ما دلّ عليه الاستقراء ، وكان ملاك كلّه الثبات والدّوام ، فإنّ كلّ نعمة جليلة إذا قارنها خوف الزّوال كانت منغصة غير صافية من شوائب الألم ، بشّر المؤمنين بوعد

ص: 97

الخلود ليدلّ على كمالهم في التنعم والسرور ، فقال : (وَهُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾ دائمون . والخلد والخلود في الأصل الثبات المديد دام أو لم يدم، ولذلك قيل للأثافي والأحجار: خولد، وللجزء الذي يبقى من الإنسان على حاله ما دام حيّاً خلد وهو القلب. ولو كان وضعه للدوام كان ظاهر (1) التقييد بالتأبيد في قوله: ﴿خَالِدِينَ فِيهَا أَبَداً) (2) لغواً ، لكنّ المراد به هاهنا الدوام والبقاء اللازم الذي لا ينقطع ، لما يشهد به الآيات والسنن .

واعلم أنه يمكن أن الله تعالى يعيد الأبدان في الآخرة بحيث لا يعنورها الاستحالة ، بأن يجعل أجزاءها مثلاً متقاومة في الكيفية متساوية في القوة ، لا يقوى شيء منها على إحالة الآخر ، متعانقة متلازمة لا ينفك بعضها عن بعض، كما يشاهد في بعض المعادن.

هذا، وإنّ قياس ذلك العالم وأحواله على ما نجده ونشاهده من نقص العقل وضعف البصيرة. فلا يرد أنّ الأبدان مركبة من أجزاء متضادّة الكيفية، معرّضة للاستحالة المؤدّية إلى الانفكاك والانحلال، فكيف يعقل خلودها في الجنّة ؟

ولمّا مثّل الله تعالى حال المنافقين بحال المستوقدين ، وأصحاب الصيب وعبادة الأصنام في الوهن والضعف ببيت العنكبوت ، وجعلها أقل من الذباب وأخش قدراً منه قالوا الله أعلى وأجلّ من أن يضرب هذه الأمثال، فنزلت: (إنّ الله لا يَسْتَحْيِي ) أي : لا يترك (أَنْ يَضْرِبَ مَثَلاً مَّا بَعُوْضَةً ) .

فهذه الآية لبيان أنّ ما استنكروه من أن تكون المحقرات من الأشياء مضروباً بها المثل ليس بموضع الاستنكار ، لأنّ في التمثيل كشف المعنى الممثل له، ورفع الحجاب عنه وإبرازه في صورة المشاهد المحسوس، فإن كان الممثل له عظيماً كان الممثل به مثله ، وإن كان حقيراً كان الممثل به كذلك ، ليساعد فيه الوهم العقل ، فإنّ المعنى الصرف إنّما يدركه العقل مع منازعة من الوهم، لأنّ من طبع الوهم الميل إلى الحسّ وحب المحاكاة، وإن كان الممثل أعظم من كلّ عظيم، كما مُثَّل في الإنجيل غلّ الصّدر بالنخالة، والقلوب القاسية بالحصاة، ومخاطبة السفهاء بإثارة الزنابير ، وجاء في كلام العرب : أسْمَعُ من قراد وأطيش من فراشة وأعزّ من مخ البعوض ، لا ما قالت الجهلة من الكفّار .

والحياء انقباض النفس عن القبيح مخافة الذمّ. وهو الوسط بين الوقاحة التي هي الجرأة على القبائح وعدم المبالاة بها والخجل الذي هو انحصار النفس عن الفعل مطلقاً.

واشتقاقه من الحياة ، فإنّه انكسار يعتري القوّة الحيوانية فيردّها عن افعالها، فقيل : حيي الرجل أي : انتقص حياته، مثل نسي إذا اعتلت نساه، وهو عرق يخرج من الورك إلى العرقوب ، وحشي إذا اعتل حشاه وهو الفؤاد .

وإذا وصف به الباري تعالى كما جاء في الحديث : «إنّ الله يستحيي من ذي الشيبة المسلم أن يعذَّبه ، إنّ الله حيي كريم يستحيي إذا رفع العبد يديه إليه أن يردّهما صفراً حتى يضع فيهما خيراً»، فالمراد به الترك اللازم للانقباض ، كما أن

ص: 99

المراد من رحمته وغضبه إصابة المعروف والمكروه اللازمين للمعنى الموضوع له ، فمثل تركه سبحانه تخييب العبد لكرمه بترك ردّ المحتاج إليه حياءً منه، . كذلك المعنيّ في الآية : إنّ الله لا يترك ضرب المثل بالبعوضة ترك من يستحيي أن يمثل بها لحقارتها. وإنّما عدل بالاستحياء عن الترك لما فيه من التمثيل الذي هو يتضمّن أمراً محسوساً مشاهداً، بخلاف الترك، فإنّه أمر معنوي غير مشاهد.

و«أن» بصلتها مخفوض المحلّ عند الخليل بإضمار «من»، منصوب بإفضاء الفعل إليه بعد حذفها عند سيبويه .

و «ما» هذه إبهاميّة، وهي التي إذا اقترنت بنكرة زادته شياعاً ، تقول : أعطني كتاباً ما :أي: أيّ كتاب كان ، أو هي صلة زيدت للتأكيد ، نحو التي في قوله: ﴿فَبِمَا رَحْمَةٍ) (1) . والمعنى : أنّ الله أن يمثل للأنداد ما لا شيء أصغر منه وأقلّ.

و ب«عوضة» عطف بيان ل«مثلاً»، أو مفعول ل«يضرب» و «مثلاً» حال عن النكرة مقدّمة عليه، أو انتصبا على أنهما مفعولان «يضرب» لأنه أُجري مجري جعل . والبعوض فعول من البعض ، وهو القطع كالبضع ، فإنّ مدار الباء والعين والضاد على القطع كيف ما تركبت ثم غلب على هذا المعنى.

وقوله : (فَمَا فَوْقَهَا عطف على «بعوضة». وفيه معنيان:

أحدهما: فما تجاوزها وزاد عليها في المعنى الذي ضربت فيه مثلاً ، وهو القلة والحقارة ، كجناحها ، فإنّه ضرب مثلاً للدنيا ، ومنه قوله (علیه السّلام): «ما أصاب المؤمن من مكروه فهو كفّارة لخطاياه حتى نخبة النملة» أي : عضّتها (2).

والآخر : فما زاد عليها في الحجم كالذباب والعنكبوت ، كأنه قصد به ردّ ما استنكروه. والمعنى أنه لا يستحيي ضرب المثل بالبعوض فضلاً عما هو أكبر منه.

ص: 100

وما وقع في الحديث: «ما من مسلم يشاك شوكة فما فوقها إلا كتبت له بها درجة ، ومحيت عنه بها خطيئة» يحتمل ما تجاوز الشوكة في الألم كالخرور (1)، وما زاد عليها في القلّة كنخبة النملة .

ثمّ يفصّل ما أجمل، ويؤكده بما صدّر بحرف التفصيل، ويقول : ﴿ فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَيَعْلَمُونَ أنّه الحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ) فلمّا كان «أمّا » التفصيلية يتضمن معنى الشرط يجاب بالفاء. وفائدته في الكلام أن يعطيه فضل توكيد ، ولهذا قال سيبويه : أما زيد فذاهب ، معناه : مهما يكن من شيء فزيد ذاهب ، أي : هو ذاهب لا محالة ، وأنه منه عزيمة جازمة. وكان الأصل دخول الفاء على الجملة، لأنّها الجزاء، لكن كرهو إيلاءها حرف الشرط، فأدخلوها على الخبر، وعوّضوا المبتدأ عن الشرط لفظاً .

وفي تصدير الجملتين بها إحماد لأمر المؤمنين، واعتداد بعلمهم، وذم بليغ للكافرين على قولهم والضمير فى «أنّه» للمثل أو ل«أن يضرب». و«الحق»: الثابت الّذي لا يسوغ إنكاره ، يعمّ الأعيان الثابتة، والأفعال الصائبة، والأقوال الصادقة ، من قولهم : حَقَّ الأمر إذا ثبت.

(وَأمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَيَقُولُونَ )على سبيل الإنكار والاستحقار : ﴿ مَاذَا أَرَادَ اللهُ بهَذَا مَثَلاً ) . كان الحريّ أن يقال : وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَلَا يَعْلَمُونَ ، ليطابق قرينه ويقابل قسيمه، لكن لمّا كان قولهم هذا دليلاً واضحاً على كمال جهلهم عدل إليه على سبيل الكناية ، ليكون كالبرهان عليه .

و «ما» يحتمل أن تكون استفهاميّة ، و «ذا» اسماً موصولاً بمعنى «الّذي» وما بعده صلته ، والمجموع خبر «ما» فيكون كلمتين. وأن تكون «ذا» مركبة مع «ما»

ص: 101

فيكون كلمة واحدة، بمعنى: أيّ شيء، منصوب المحلّ على المفعولية. والأحسن في جوابه الرفع على الأوّل والنصب على الثاني ، ليطابق الجواب السؤال .

والإرادة نزوع النفس وميلها إلى الفعل بحيث يحملها عليه. وتقال للقوة التي هي مبدأ النزوع والأوّل مع الفعل، والثاني قبله وكلا المعنيين غير متصوّر اتصاف الباری تعالی به فالمراد منها علمه باشتمال الأمر على النظام الأكمل والوجه الأصلح، فإنّه يدعو القادر إلى تحصيله . وقيل : إرادته لأفعاله : أنه غير ساءِ ولا مكره ولأفعال غيره أمره بها. فعلى هذا لم تكن المعاصي بإرادته، لأنه لم يأمر بها ، خلافاً للأشعرية. وعند المتكلمين : هي معنى يوجب للحيّ حالاً لأجلها يقع منه الفعل على وجه دون وجه أو المراد ترجيح أحد مقدوريه على الآخر، و تخصیصه بوجه دون وجه .

وفي «هذا» استحقار واستر ذال . و «مثلاً» منصوب على التمييز أو الحال.

وقوله : (يُضِلُّ بِهِ كَثيراً وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا ) جواب «ماذا» ، أي: إضلال كثير وإهداء كثير، وضع الفعل موضع المصدر للإشعار بالحدوث والتجدّد أو جارٍ مجرى التفسير وبيان الجملتين المصدّرتين ب«أما»، وتسجيل بأن فريق العالمين بأنّه الحق ، وفريق الجاهلين المستهزئين ،به کلاهما موصوف بالكثرة بالنسبة إلى أنفسهم لا بالقياس إلى مقابليهم، فإنّ المهديين قليلون بالنسبة إلى أهل الضلال ، كما قال تعالى : ( وَقَلِيلٌ مِنْ عِبَادِيَ الشَّكُورُ)(1) . وأن العلم بكونه حقاً من باب الهدى، وأنّ الجهل بوجه إيراد المثل والإنكار لحسن مورده من باب الضلالة ويحتمل أن يكون كثرة الضالين من حيث العدد وكثرة المهديين باعتبار الفضل والشرف ، كما قال :

قليل إذا عدّوا *** كثير إذا شدّوا

ص: 102

وقال :

إنّ الكرام كثير في البلاد وإن *** قَلُّوا كما غيرهم قل وإن كثروا

وإسناد الإضلال إلى الله سبحانه إسناد الفعل إلى السبب، لأنه لمّا ضرب المثل فضل به قوم واهتدی به ،قوم تسبّب لضلالهم وهداهم .

(وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ) أي: الخارجين عن حد الإيمان. والمراد بالإضلال التخلية، فإنّ الله سبحانه لمّا علم أنّ الكفّار لإصرارهم ورسوخهم في الكفر وعنادهم وجحودهم وإستكبارهم لا ينجع فيهم اللطف والتوفيق، فيخلّيهم الضلالة، ويمنع منهم الألطاف الهادية . أو المراد حكمه بضلالتهم. ولا يجوز أن يكون إسناد الإضلال إلى الله على الحقيقة، لقبحه واستلزامه الظلم، تعالى الله عن ذلك علوّاً كبيراً. وأيّ عاقل يعتقد أن يضاف إلى الله تعالى الإضلال الذي أضافه إلى الشيطان وإلى فرعون والسامري بقوله : ( وَلَقَدْ أَضَلَّ مِنْكُمْ جِبِلَا كَثِيراً ) (1) وقوله : (وَأَضَلَّ فِرْعَوْنُ قَوْمَهُ وَمَا هَدَى ) (2) وقوله : ( وَأَضَلَّهُمُ السَّامِرِيُّ ) (3).

وأصل الفسق الخروج عن القصد، وفي الشرع الخروج عن طاعة الله .

وقال الفرّاء (4) : إنّ قوله : (يُضِلُّ بِهِ كَثِيراً )حكاية عمّن قال : ماذا أراد الله بهذا مثلاً يضل به قوم ويهتدي به قوم ، ثمّ قال سبحانه: ﴿ وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ) فبيّن تعالى أنه لا يُضِلُّ إِلَّا ضالاً فاسقاً راسخاً في الكفر . وعلى التفسير الأوّل كلامه تعالى ابتداء. وكلاهما حسن .

واعلم أن للفسق درجات ثلاث:

الأولى التغابي، وهو أن يرتكب المعصية أحياناً مستقبحاً إياها .

ص: 103

والثاني : الإنهماك ، وهو أن يعتاد ارتكابها غير مبال بها .

والثالث : الجحود، وهو أن يرتكبها مستصوباً إيّاها . فإذا شارف هذا المقام وتخطّى خططه خلع ربقة الإيمان من عنقه، ولابس الكفر ، وما دام هو في درجة التغابي والانهماك فلا يسلب عنه اسم المؤمن ، لاتصافه بالتصديق الذي هو مسمى الإيمان، ولقوله تعالى : ( وإنْ طَائِفَتَانِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا) (1) . والمعني بالآية هو الثالث .

وقيل : عهود الله ثلاثة : عهد أخذه على جميع ذرية آدم بأن يقرّوا بربوبيّته، وعهد أخذه على الأنبياء بأن يقيموا الدين ولا يتفرقوا فيه، وعهد أخذه على العلماء بأن ببّينوا الحق ولا يكتموه.

والضمير في قوله : (مِنْ بَعْدِ مِيثَاقِهِ ﴾ للعهد والميثاق اسم لما يقع به الوثاقة ، وهي الاستحكام والمراد به ما وثق الله به عهده من الآيات والكتب، أو ما وتقوه به من الالتزام والقبول ويحتمل أن يكون بمعنى المصدر، فهو من التوثقة، كالميلاد والميعاد بمعنى الولادة والوعد و «من» للابتداء، فإنّ ابتداء النقض بعد الميثاق. ويجوز أن يرجع الضمير إلى الله تعالى ، أي : من بعد توثقه عليهم.

(وَيَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ اللهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ) المراد كلّ قطيعة لا يرضاها الله ، كقطع الأرحام، والإعراض عن موالاة المؤمنين، والتفرقة بين النبيين والكتب في التصديق ، وترك الجماعات المفروضة ، وسائر ما فيه رفض خير أو تعاطي شرّ ، فإنّه يقطع الوصلة بين الله وبين العبد .

والأمر طلب الفعل ممّن هو دون الآمر علوّاً واستعلاء، وبعثه عليه. وبه سمّي الأمر الذي هو واحد الأمور، لأن الداعي الذي يدعو إليه من يتولاه شبه بأمر يأمر ، فقيل له : أمر ، تسمية للمفعول به بالمصدر كأنه مأمور به كما قيل له شأن. والشأن الطلب والقصد ، يقال : شأنت شأنه ، أي : قصدت قصده.

و«أن يوصل» يحتمل النصب والجرّ على أنّه بدل من «ما» أو ضميره. والثاني أحسن لفظاً ، لقربه، ومعنى ، لأنه لو جعل بدلاً من الأوّل، والحال أنّ المبدل منه في حكم الساقط ، يرتفع المأمور به بالكلية ، بخلاف جعله بدلاً من الثاني.

(وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ) بالمنع عن الإيمان، والاستهزاء بالحق، وقطع الوصل التي بها نظام العالم وصلاحه .

(أَوْلَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ﴾ الّذين خسروا بإهمال العقل عن النظر ، واقتناص ما

ص: 105

يفيدهم الحياة الأبديّة، فاستبدلوا النقض بالوفاء، والقطع بالوصل، والفساد بالصلاح، والانكار والطعن في الآيات بالإيمان بها ، والعقاب بالثواب .

الحياة عند تقضّي آجالكم (ثُمَّ يُحْيِيكُمْ) بالنشور يوم نفخ الصور، أو للسؤال في القبر ﴿ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُون) بعد الحشر فيجازيكم بأعمالكم .

وقرأ يعقوب: «ترجعون» في جميع القرآن بصيغة المجهول (1)، أي: تنشرون إليه من قبوركم للحساب، فما أعجب كفركم مع علمكم بحالكم هذه.

وسمّي الحشر رجوعاً إلى الله لأنه رجوع إلى حيث لا يكون أحد يتولّى الحكم فيه غير الله ، كما تقول : رجع أمر القوم إلى الأمير، ولا يراد به الرجوع من مكان إلى مكان ، وإنّما يراد به أنّ النظر صار له خاصة دون غيره.

واعلم أنّ الواو في قوله : (وَكُنْتُمْ أمْوَاتاً) للحال كما فسرناه. وترك لفظة «قد» فيه ، مع أنه لا يقال : جئت وقام الأمير ، بل وقد قام ، لأنّ الواو لم تدخل على (كُنْتُمْ أَمْوَاتاً) وحده، بل على جملة قوله : (كُنْتُمْ أَمْوَاتاً( إلى قوله : (تُرْجَعُونَ ﴾ . والمعنى : كيف تكفرون بالله وقصتكم أنّكم كنتم أمواتاً نطفاً في أصلاب آبائكم، فجعلكم أحياء، ثمّ يميتكم بعد هذه الحياة، ثم يحييكم بعد الموت ، ثم يحاسبكم .

ولمّا كان الحاضر الذي وقع حالاً هو العلم بالقصة كأنه قيل : كيف تكفرون وأنتم عالمون بهذه القصّة بأوّلها وآخرها فلا يرد عليه : أن بعض القصّة ماضٍ وبعضه مستقبل ، والماضي والمستقبل كلاهما لا يصح أن يقع حالاً حتى يكون فعلاً حاضرا وقت وجود ما هو حال عنه .

ولمّا كان معنى الاستفهام في «كيف» الإنكار ، وإنكار الحال متضمناً لإنكار الذات على سبيل الكناية ، كأنه قيل : ما أعجب كفركم مع علمكم بحالكم هذه! كما

ص: 107

فسّرنا به فلا يقال : قد آل المعنى إلى قولك : على أي حال تكفرون في حال علمكم بهذه القصة، وهذا سؤال عن المعلوم، فما وجه صحته ؟

واعلم أيضاً أنّ علمهم بأنّه يحيبهم ثمّ إليه يرجعون من حيث تمكنهم من العلم بهما لما نصب لهم من الدلائل ، فنزّل التمكن منزلة العلم في إزاحة العذر، سيّما وفي الآية تنبيه على ما يدلّ على صحتهما، وهو أنه تعالى لمّا قدر على إحيائهم أولاً قدر على أن يحيبهم ثانياً ، فإنّ بدء الخلق ليس بأهون عليه من إعادته .

ويجوز أن يكون الخطاب مع الكفّار والمؤمنين جميعاً، فإنه سبحانه لما بين دلائل التوحيد والنبوّة وأوعدهم على الكفر أكّد ذلك بأن عدد عليهم النعم العامة والخاصة، واستقبح صدور الكفر منهم، واستبعده عنهم مع تلك النعم الجليلة، فإنّ عظم النعم يوجب عظم معصية المنعم . أو مع المؤمنين خاصة، لتقرير المنّة عليهم، وتبعيد الكفر عنهم على معنى : كيف يتصوّر منكم الكفر و (كُنْتُمْ أَمْوَاتاً ) ، أي : جهّالاً ، فأحياكم بما أفادكم من العلم والإيمان، ثمّ يميتكم الموت المعروف ، ثمّ يحييكم الحياة الحقيقية ، ثم إليه ترجعون فينبئكم بما لا عين رأت ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر ؟ !

وإنّما عدّ الموت من النعم وهو يقطع النعم في الظاهر لأنّ الموت يقطع التكليف ، فيصل المكلّف بعده إلى الثواب الأبدي والنعيم السرمدي ، كما قال تعالى : (وَإِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ) (1).

وفي هذه الآية دلالة على أنّ الله تعالى لم يرد من عباده الكفر ، ولا خلقه فيهم ، لأنه لو أراد منهم أو خلقه فيهم لم يجز أن يضيفه إليهم بقوله : (كَيْفَ تَكْفُرُونَ).

ثمّ بيّن نعمة أخرى مرتبة على الأولى بقوله : (هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ ) أي :

ص: 108

لأجلكم وانتفاعكم به في دنياكم (مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً) بأن تتمتعوا منه بفنون المطاعم والمناكح والمراكب والمناظر البهجة، وفي دينكم بأن تنظروا فيه وما يتضمنه من عجائب الصنع الدالة على الصانع القادر الحكيم. فالنعمة الأولى خلقهم أحياء قادرين مرّة بعد أخرى، وهذه خلق ما يتوقف عليه بقاؤهم ويتمّ به معاشهم. وفي هذا دلالة على أنّ أصل الأشياء الإباحة إلى أن يمنع الشرع بالنهي ، وجاز لكلّ أحد أن يتناولها ويستنفع بها . وجميعاً» نصب على الحال من قوله : (ما في الْأَرْضِ) .

(ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ ) أي : قصد إليها بإرادته بعد خلق ما في الأرض من غير أن يريد فيما بين ذلك خلق شيء آخر ، من قولهم : استوى إليه كالسهم المرسل إذا قصده قصداً مستوياً، من غير أن يلوي على شيء.وأصل الاستواء طلب السواء، وإطلاقه على الاعتدال والاستقامة والانتصاب لما فيه من تسوية وضع الأجزاء. ولا يمكن حمله عليه، لأنه من خواص الأجسام، فإنّه تعالى منزّه عن الانتصاب. وضدّه وهو الاعوجاج فيكون بمعنى : قصد إليها بإرادته .

وقيل : (اسْتَوَى) أي : استولى وملك . والأوّل أوفق للأصل، والصلة المعدّى بها ، والتسوية المترتبة عليه بالفاء والمراد بالسماء هذه الأجرام العلوية ، أو

جهات العلوّ .

و«ثمّ» التفاوت ما بين الخلقين، وفضل خلق السماء على خلق الأرض، كقوله: ﴿ ثُمَّ كَانَ مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا) (1)، وكما تقول لصاحبك : أليس قد أعطيتك ثمّ رفعت منزلتك ؟ لا للتراخي في الوقت فإنّه يخالف ظاهر قوله تعالى: ﴿وَالْأَرْضَ بَعْدَ ذَلِكَ دَحَيْهَا) (2) ، فإنّه يدلّ على تأخّر دحو الأرض - المتقدم على خلق ما فيها -

ص: 109

عن خلق السماء وتسويتها . اللهمّ إلَّا أن يقال : إنّ الله خلق الأرض قبل السماء غير أنّه لم يدحها ، فلما خلق السماء دحاها بعد ذلك . ودحوها : بسطها ومدها ، كما ورد عن النبي : دحيت الأرض من مكة». فالأرض كلّها بعد الخلق تكون تحت مكة ، ثمّ بعد ذلك دحاها في أقطار العالم.

(فَسَوَيْهُنَّ) وعدّلهنَّ وخلقهنّ مصونة من العوج والفطور. و«هن» ضمير السماء إن فسّرت بالأجرام وجهات العلوّ ، لأنها جمع ، وإلا فمبهم ، تفسيره ما بعده، كقولهم : ربِّه رجلاً .

(سَبْعَ سَمَوَاتٍ) بدل أو تفسير. وإن صح أنّ الأفلاك تسعة - كما ظنّ أصحاب الإرصاد - فليس في الآية نفي الزائد مع أنه إن ضمّ إليها العرش والكرسي لم يبق خلاف .

﴿ وَهُوَ بِكُلِّ شَيء عليم) وأسكن نافع برواية قالون وأبو عمرو والكسائي الهاء في نحو : فهو ولهو ووهو، تشبيهاً لها بعَضد (1). فيه تعليل ، كأنّه قال : ولكونه عالماً بكنه الأشياء كلّها خلق ماخلق على هذا النمط الأكمل والوجه الأنفع. واستدلال بأنّ من كان فعله على هذا النسق العجيب والترتيب الأنيق كان عليماً ، فإنّ إتقان الأفعال وإحكامها وتخصيصها بالوجه الأحسن الأنفع لا يتصوّر إلا من عالم حكيم رحيم . وإزاحة لما يختلج في صدورهم من أنّ الأبدان بعدما تفتنت وتبدّدت أجزاؤها، واتصلت بما يشاكلها ، كيف تجمع أجزاء كل بدن مرة ثانية بحيث لا يشدّ شيء منها ، ولا ينضم إليها ما لم يكن معها ، فيعاد منها كما كان ؟!

واعلم وفقك الله تعالى في الاهتداء إلى الطريق الموصل إلى الحق أنّ صحّة الحشر مبنيّة على ثلاث مقدّمات، وقد برهن عليها في هاتين الآيتين:

ص: 110

أمّا الأولى، فهو أنّ مواد الأبدان قابلة للجمع والحياة. وأشار إلى البرهان عليها بقوله : ( وَكُنْتُمْ َأمْوَاتاً فَأَحْيَاكُمْ ثُمّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ) (1)، فإنّ تعاقب الافتراق والاجتماع والموت والحياة عليها يدلّ على أنّها قابلة لها بذاتها، وما بالذات يأبى أن يزول ويتغير.

وأمّا الثانية والثالثة ، فإنّه عالم بها وبمواقعها قادر على جمعها وإحيائها . وأشار إلى وجه إثباتهما بأنه تعالى قادر على إبدائها وإبداء ما هو أعظم خلقاً وأعجب صنعاً، فكان أقدر على إعادتهم وإحيائهم، وأنه تعالى خلق ما خلق خلقاً مستوياً محكماً من غير تفاوت واختلال مراعى فيه مصالحهم وسدّ حاجاتهم، وذلك دليل على تناهي علمه وكمال حكمته، جلت قدرته، ودقّت حكمته.

وفي هذه الآية أيضاً دلالة على أنّ صانع السماء والأرض قادر عالم، وأنه تعالى إنّما يفعل الفعل لغرض ، وأنّ له على الكفّار نعماً يجب شكره عليهم بها .

أبداً بالظرفية ، فإنّهما من الظروف الغير المتصرّفة . وأما قوله: ﴿وَاذْكُرْ أَخَا عَادٍ إِذْ أَنْذَرَ قَوْمَهُ) (1) ونحوه ، فعلى تأويل : أذكر الحادث إذ كان كذا، فحذف الحادث وأقيم الظرف مقامه . وعامله في الآية «قالوا» أو «اذكر».

والملائكة جمع ملأك على الأصل، كالشمائل في جمع شَمأل ، والملك مخفّفة، والتاء لتأنيث الجمع، وهو مقلوب مألك من الألوكة، وهي الرسالة ، لأنّهم وسائط بين الله وبين رسله وبالاتفاق هم ذوات موجودة قائمة بأنفسها .

وفي حقيقتهم اختلاف بین العلماء، فذهب أكثر المسلمين إلى أنّها أجسام لطيفة قادرة على التشكّل بأشكال مختلفة، مستدلّين بأنّ الرسل كانوا يرونهم كذلك. وزعم الحكماء أنّها جواهر مجرّدة مخالفة للنفوس الناطقة في الحقيقة ، منقسمة إلى قسمين : قسم شأنهم الاستغراق في معرفة الحق والتنزه عن الاشتغال بغيره، كما وصفهم في محكم تنزيله فقال تعالى :( يُسَبِّحُونَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ لَا يَفْتُرُونَ) (2). وهم العليّون والملائكة المقربون. وقسم يدبر الأمر من السماء إلى الأرض على ما سبق به القضاء وجرى به القلم الإلهي (لَا يَعْصُوْنَ اللهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ ﴾ (3). وهم المدبّرات أمراً ، فمنهم : سماوية ومنهم ارضية .والمقول لهم في هذه الآية الملائكة كلّهم، لعموم اللفظ وعدم المخصص وقيل: ملائكة الأرض الذين هم بعد الجانّ (4) .

و «جاعل» من «جعل» الذي له مفعولان أي: إنّى مصير فى الأرض خليفة.

ص: 112

فأعمل الجاعل فيهما ، لأنه بمعنى الاستقبال، ومعتمد على مسند إليه وهو «إنّي». ويجوز أن يكون بمعنى خالق .

والخليفة : مَن يخلف غيره وينوب منابه ، والهاء للمبالغة . والمراد به آدم (علیه السّلام) لأنه كان خليفة الله في أرضه وكذلك كلّ نبي استخلفهم الله في عمارة الأرض، وسياسة الناس، وتكميل نفوسهم، وتنفيذ أمره فيهم ، لا لحاجة به تعالى إلى من ينوبه ، بل لقصور المستخلف عليه عن قبول فيضه وتلقى أمره بغير وسط ، ولذلك لم يستنبىء ملكاً، كما قال : ( وَلَوْ جَعَلْنَاهُ مَلَكاً لَجَعَلْنَاهُ رَجُلاً) (1). ألا ترى أنّ الأنبياء لمّا فاقت قوتهم واشتعلت قريحتهم بحيث يكاد زيتها يضيء ولو لم تمسسه نار أرسل الله إليهم الملائكة، ومن كان منهم أعلى رتبة كلّمه بلا واسطة ، كما كلّم موسى في الميقات ومحمّداً (صلّی الله علیه و آله و سلّم) ليلة المعراج . ونظير ذلك في الطبيعة أنّ العظم لما عجز عن قبول الغذاء من اللحم - لما بينهما من التباعد - جعل الباري تعالى بحكمته بينهما الغضروف المناسب لهما ، ليأخذ من هذا ويعطي ذلك .

أو خليفة من سكن الأرض قبله ، فإنّ الملائكة كانوا سكّان الأرض ، فخلفهم آدم فيها وذريته . واستغنى بذكر آدم عن ذكر بنيه كما يستغنى بذكر أبي القبيلة في قولك : مضر وربيعه أو أريد من يخلفكم ، أو خلفاً يخلفكم .

وفائدة قوله تعالى هذا للملائكة تعليم المشاورة ، وتعظيم شأن المجعول ، بأن بشّر (عزّ و جلّ) بوجوده سكّان ملكوته، ولقبه بالخليفة قبل خلقه، وإظهار فضله الراجح على ما فيه من المفاسد بسؤالهم ،وجوابه وبيان أن الحكمة تقتضي إيجاد ما يغلب خيره ، فإنّ ترك الخير الكثير لأجل الشر القليل شرّ كثير .

قال أكثر المفسّرين (2) : إنّ الله تعالى خلق في الأرض قبل آدم خلقاً يقال لهم :

ص: 113

الجانّ، فأفسدوا فيها وسفكوا الدماء، فبعث الله ملائكة أجْلَتهم من الأرض ، وفرّقتهم في الجزائر والجبال ، وكان هؤلاء الملائكة سكّان الأرض بعدهم ، فبما قال الله سبحانه لهم : (إِنِّي جَاعِلُ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَة ) قاسوا بالشاهد على الغائب (قالوا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاء) تعجّباً من أن يستخلف لعمارة الأرض وإصلاحها من يفسد فيها كما فعل بنو الجانّ، أو يستخلف مكان أهل الطاعة أهل المعصية. وهذا السؤال ليس سؤال اعتراض، بل سؤال استكشاف عمّا خفي عليهم من الحكمة التي بهرت تلك المفاسد ،واستخبار عمّا يرشدهم ويزيح شبهتهم، كسؤال المتعلّم معلّمه عمّا يختلج في صدره، فليس باعتراض على الله تعالى، ولا طعن في بنى آدم على وجه الغيبة، فإنّهم أعلى من أن يظنّ بهم ذلك ، لقوله : (بَلْ عِبَادٌ مُكْرَمُونَ لَا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ) (1). وقيل : عرفوا ذلك بإخبار من الله ، أو تلقٍ من اللوح، أو استنباط عمّا ركز في عقولهم أنّ العصمة من خواصّهم.

والسّفك والسبك والسفح والشنّ أنواع من الصّبّ . فالسفك يقال في الدّم والدّمع ، والسبك في الجواهر المذابة والسّفح في الصبّ من أعلى، والشنّ في الصَبّ من فم القربة ونحوها، وكذلك السنّ.

وقوله : ( وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ) حال مقرّرة لجهة الإشكال كقولك : أتحسن إلى أعدائك وأنا الصديق المحتاج ؟! والمعنى أتستخلف عصاة ونحن معصومون أحقاء بذلك ؟ والمقصود منه الاستفسار عمّا رجّحهم مع ما هو متوقع منهم من الاستخلاف لا العجب والتفاخر . وكأنّهم علموا أنّ المجعول خليفة ذو ثلاث قوى عليها مدار :أمره شهويّة وغضبيّة تؤدّيان به إلى الفساد وسفك الدماء، وعقليّة تدعوه إلى المعرفة والطاعة ، فقالوا: ما الحكمة في استخلافه وهو

ص: 114

باعتبار تينك القوّتين لا تقتضي الحكمة إيجاده فضلاً استخلافه ؟ وأما باعتبار القوّة العقليّة فنحن نقيم ما يتوقع منها سليماً عن عروض تلك المفاسد وغفلوا عن فضيلة كلّ واحدة من القوّتين إذا صارت مهذبة مطواعة للعقل متمرنة على الخير، كالعفّة والشجاعة ومجاهدة الهوى والإنصاف ، ولم يعلموا أن التركيب يفيد ما يقصر عنه الآحاد ، كالإحاطة بالجزئيات، واستنباط الصناعات، واستخراج منافع الكائنات من القوّة إلى الفعل الذي هو المقصود من الاستخلاف. وإليه أشار تعالى إجمالاً بقوله : (قَالَ إنّي أَعْلَمُ) من المصالح والحكم في ذلك (مَا لَا تَعْلَمُونَ) وخفي عليكم وجه الحكمة .

والتسبيح تبعيد الله السوء، وكذلك التقديس، من سبح في الأرض والماء، وقدس : إذا ذهب فيها وأبعد، ويقال : قدس إذا طهر ، لأنّ مطهر الشيء مبعّد له عن الأقذار .

و«بحمدك» في موضع الحال، أي ملتبسين بحمدك على ما ألهمتنا معر ووفّقتنا لتسبيحك ، ولولا إنعامك علينا بالتوفيق واللطف لم نتمكّن منعبادتك. تداركوا به ما أوهم إسناد التسبيح إلى أنفسهم.

و«نقدّس لك» بمعنى نطهر نفوسنا نطهر نفوسنا عن الذنوب لأجلك . وقيل : اللام مزيدة ،ومعناه حينئذٍ : ننزّهك عمّا لا يليق بك من صفات النقص، ولا نضيف إليك القبائح . وروي عن أبي عبد الله (علیه السلام) قال : «إنّ الملائكة سألت الله أن يجعل الخليفة منهم، وقالوا : نحن نقدّسك ونطيعك ولا نعصيك كغيرنا ، قال : فلمّا أجيبوا بما ذكر في القرآن علموا أنهم تجاوزوا ما لهم ، فلاذوا بالعرش استغفاراً، فأمر الله تعالى آدم بعد هبوطه أن يبني له في الأرض بيتاً يلوذ به المخطئون كما لاذ بالعرش الملائكة المقربون ، فقال الله تعالى للملائكة : إنّي أعرف بالمصلحة منكم، وهو معنى قوله: (إنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ ﴾ . وهذا يدلّ على أنه تعالى لا يفعل القبيح، لأنه لو كان يحسن منه كلّ شيء لم يكن لهذا الكلام معنى.

ص: 115

الأسماء والصناعات وعمارة الأرضين والأطعمة والأدوية، واستخراج المعادن وغرس الأشجار ومنافعها ، وجميع ما يتعلّق بعمارة الدين والدنيا .

وقيل : علّمه أسماء الأشياء كلّها ما خلق وما لم يخلق، بجميع اللغات التي يتكلّم بها ولده بعده ، فأخذ عنه ولده اللغات، فلما تفرّقوا تكلّم كلّ قوم بلسان ألفوه واعتادوه ونسوا غيره.

و «آدم» اسم أعجمي : آزر وشالخ . وقيل : اسم عربي مشتق من الأُدمة، أو الأدَمَة بالفتح بمعنى الأسوة، أو من أديم الأرض، لما روي عنه (صلّی الله علیه و آله و سلّم) أنه سبحانه قبض قبضة من جميع الأرض - سهلها وحزنها - فخلق منها آدم، فلذلك يأتي بنوه ضروباً مختلفة. أو من الأُدم والأُدمة بمعنى الألفة.

والاسم باعتبار الاشتقاق ما يكون علامة للشيء، ودليلاً يرفعه إلى الذهن من الألفاظ والصفات والأفعال . واستعماله عرفاً في اللفظ الموضوع لمعنى، سواء كان مركباً أو مفرداً، مخبراً عنه أو خبراً أو رابطة بينهما، واصطلاحاً في المفرد الدال على معنى في نفسه غير مقترن بأحد الأزمنة الثلاثة . والمراد به في الآية إمّا الأوّل أو الثاني.

وملخّص المعنى : أنه تعالى خلقه من أجزاء مختلفة ، وقوى متباينة، مستعدّاً لإدراك أنواع المدركات من المعقولات والمحسوسات والمتخيلات والموهومات، وألهمه معرفة ذوات الأشياء وخواصها وأسمائها، وأصول العلم، وقوانين الصناعات وكيفيّة آلاتها .

﴿ ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى المَلَائِكَةِ) الضمير للمسمّيات المدلول عليها ضمناً، إذ التقدير أسماء المسمّيات كما ذكر (1). والمراد بالمسمّيات ذوات الأشياء أو مدلولات الألفاظ . وتذكيره لتغليب ما اشتمل عليه من العقلاء.

ص: 117

(فَقَالَ أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ) تبكيتاً لهم وتنبيهاً على عجزهم عن أمر الخلافة، فإنّ التصرّف والتدبير وإقامة المعدلة قبل تحقق المعرفة والوقوفعلى مراتب الاستعدادات وقدر الحقوق محال ، لا تكليفاً ليكون من باب التكليف بالمحال . والإنباء إخبار فيه إعلام ، ولذلك يجري مجرى كلّ منهما .

(إنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ) في زعمكم أنكم أحقاء بالخلافة لعصمتكم، أو أنّ خلقهم واستخلافهم وهذه صفتهم لا يليق بالحكيم، وهو وإن لم يصرحوا به لكنّه لازم مقالهم .

ثمّ أخبر سبحانه عن الملائكة بالرجوع إليه والتسليم لأمره فقال : (قَالُوا سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا). هذا اعتراف بالعجز والقصور وإشعار بأن سؤالهم كان استفساراً ولم يكن اعتراضاً ، وأنه قد بان لهم ما خفي عليهم من فضل الإنسان والحكمة في خلقه، وإظهار لشكر نعمته بما عرفهم وكشف لهم ما اعتقل عليهم . ومراعاة للأدب بتفويض العلم كلّه إليه .

و «سبحان» مصدر كغفران، ولا يكاد يستعمل إلّا مضافاً منصوباً بإضمار فعله ، ك:معاذ الله . وقد أجري علماً للتسبيح بمعنى التنزيه . وتصدير الكلام به اعتذار عن الاستفسار والجهل بحقيقة الحال، ولهذا جعل مفتاح التوبة فقال موسى (علیه السلام): (سُبْحَانَكَ تُبْتُ إِلَيْكَ ) (1) وقال يونس : (سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ ) (2).

(إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ) بجميع المعلومات، وهو صفة مبالغة للعالم (الحَكِيمُ )المحكم للأفعال، والمبدع الذي لا يفعل إلا ما فيه حكمة بالغة.

و «أنت» فصل . وقيل : تأكيد للكاف كما في قولك : مررت بك أنت. وإن لم يجز مررت بأنت، إذ التابع يسوغ فيه ما لا يسوغ في المتبوع، ولهذا جاز :يا هذا

ص: 118

الرجل ، ولم يجز : يا الرجل . وقيل : مبتدأ خبره ما بعده، والجملة خبر «إنّ».

وفي هذه الآية دلالة على أنّ العلوم كلّها من جهته تعالى ، فإنّ العلوم لا تخلو إما أن تكون ضروريّة فهو الذي فعلها، وإما أن تكون استدلالية فهو الذي أقام الأدلّة عليها ، فلا علم لأحد إلا ما علمه تعالى.

ثم خاطب الله تعالى آدم تبييناً لفضله على الملائكة بقوله : (قَالَ يَا آدَمُ أنْبِتهُمْ ) أي : أعلم الملائكة و(أخبرهم بأسْمَائِهِمْ) بأسماء المسمّيات،فعلّق الإنباء بالأسماء لا بالمسمّيات، فلم يقل : أنبئهم بهم ، لما قلناه من أنّ التعليم متعلّق بالأسماء.

(فَلَمّا أَنْبَأَهُمْ ﴾ أخبر الملائكة (بأسْمَائِهِمْ ﴾ أي: باسم كلّ شيء ومنافعه ومضاره وخواصّه (قَالَ أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ ) أي : أعلم ما غاب عنكم فلم تشاهدوه، كما أعلم ما حضر كم فشاهدتموه. والهمزة للإنكار دخلت على حرف الجحد فأفادت الإثبات والتقرير .

(وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ) ما تعلنونه ﴿وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ) ما تضمرونه. وهذا استحضار لقوله تعالى: «أعلم ما لا تعلمون لكنّه جاء به على وجه أبسط ليكون كالحجّة عليه، فإنه تعالى لمّا علم ما خفي عليهم من أمور السموات والأرض وما ظهر لهم من أحوالهم الظاهرة والباطنة علم ما لا يعلمون. وفيه تعريض بمعاتبتهم على ترك الأولى، وهو أن يتوقفوا مترصدين لأن يبيّن لهم.

وقيل : (مَا تُبْدُونَ) قولهم : أتجعل فيها من يفسد فيها، و «ما تكتمون» استبطانهم أنّهم أحقاء بالخلافة، وأنه تعالى لا يخلق خلقاً أفضل منهم . وقيل : ما أظهروا من الطاعة وأسرّ إبليس منهم من المعصية .

وعلمهم بصحة قول آدم ومطابقة الأسماء المسمّيات إما لعلمهم بنبوته وإمّا أن يكون الله تعالى جعل لهم العلم الضروري بصحة الأسماء ومطابقتها للمسمّيات .

ص: 119

إما عن طريق ، أو ابتداءً بلا طريق ، فلأجل ذلك علموا تميّزه واختصاصه. وإما أن يكون لهم لغات مختلفة، فكل قبيل منهم يعرف أسماء الأجناس في لغته دون لغة غيره ، فلمّا أراد الله التنبيه على نبوّته علّمه جميع تلك الأسماء، فلمّا أخبرهم بها علم كلّ فريق مطابقة ما أخبر به من الأسماء للغته، وعلم مطابقة ذلك لباقي اللغات بخبر كلّ قبيل. ولا شبهة أنّ إحاطة عالم واحد بأسماء الأجناس في جميع لغاتهم خارقة للعادة دالة على صحّة قوله .

وفي هذه الآيات دلالة على أن تعليمه سبحانه الأسماء كلّها بما فيها من المعاني وفتق لسانه بذلك معجزة أقامها الله للملائكة ، دالّة على نبوّته وجلالة قدره تفضيله عليهم . وأنّ شرف الإنسان بمزيّة العلم وفضله. وأنّه شرط في الخلافة . وأنّ التعليم يصح إسناده إلى الله تعالى، وإن لم يصح إطلاق المعلّم عليه ، لأن اللغات توقيفيّة . وأنّ مفهوم الحكمة زائد على مفهوم العلم، وإلا لتكرّر قوله : أنت العليم الحكيم. وأنّ علوم الملائكة وكمالاتهم تقبل الزيادة. وأن آدم أفضل من الملائكة ، لأنه أعلم منهم ، والأعلم أفضل ، لقوله تعالى :( هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ﴾ (1). وأنه تعالى يعلم الأشياء قبل حدوثها.

سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ) (1) امتحاناً لهم، وإظهاراً لفضله .

والعاطف عطف الظرف على الظرف السابق إن نصبته بمضمر نحو : اذكر ، وإلّا عطفه بما يقدّر عاملاً فيه على الجملة المتقدّمة ، بل القصّة بأسرها على القصّة الأخرى.

وهي نعمة رابعة عدّها عليهم. والكلام في أنّ المأمورين بالسجود الملائكة كلّهم أو طائفة ما منهم سبق. والسجود في الأصل تذلّل مع تطامن وفي الشرع وضع الجبهة على قصد العبادة.

والمأمور به هنا إما المعنى الشرعى على قول أكثر العامة ، فالمسجود له بالحقيقة هو الله تعالى ، وجعل آدم قبلة لسجودهم تفخيماً لشأنه، أو سبباً لوجوبه، فكأنه تعالى لما خلقه بحيث يكون نموذجاً للمبدعات كلّها بل الموجودات بأسرها ، ونسخة لما في العالم الروحاني والجسماني، ووصلة إلى ظهور ما تباينوا فيه من المراتب والدرجات، أمرهم بالسجود تذلّلاً لما رأوا فيه من عظيم قدرته وباهر آياته ، وشكراً لما أنعم عليهم بواسطته. فاللام فيه كاللام في قول حسان في مدح أمير المؤمنين (علیه السّلام) :

أليس أوّل من صلّى لقبلتكم *** وأعرف الناس بالقرآن والسنن

وفي قوله تعالى : (أقِمِ الصَّلَاةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ ) (2) .

وإمّا المعنى اللغوي، وهو التواضع لآدم تحيّة وتعظيماً له ، كسجود إخوة يوسف له .والمروي عن أئمّتنا (علیهم السّلام) أنّه على وجه التكرمة لآدم والتعظيم لشأنه وتقديمه عليهم. وهو قول قتادة أيضاً وجمع من العلماء، واختاره علي بن عيسى.

ص: 121

ولهذا جعل أصحابنا رضي الله عنهم هذه الآية دالّة على أنّ الأنبياء أفضل من الملائكة، حيث إنّه سبحانه أمرهم بالسجود لآدم ، وذلك يقتضي تعظيمه وتفضيله عليهم ، وإذا كان المفضول لا يجوز تقديمه على الفاضل علمنا أنّه أفضل من الملائكة .

وهذا الوجه أوجه وأحسن من الوجه الأوّل، لأنه لو كان على الوجه الأوّل لما امتنع إبليس من ذلك ، ولما استعظمته الملائكة، وقد نطق القرآن بأن امتناع إبليس عن السجود إنّما هو لاعتقاده تفضيله به وتكرمته، مثل قوله تعالى( أَرَأَيْتَكَ هَذَا الَّذِي كَرَّمْتَ عَلَيَّ ) (1) وقوله :( أنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نَارٍ وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ) (2) ولوجب أن يعلمه الله بأنّه لم يأمره بالسجود على جهة تعظيمه وتفضيله عليه ، وإنّما أمره على الوجه الآخر الذي لا تفضيل فيه، ولم يجز إغفال ذلك، فإنّه سبب معصية إبليس وضلالته، فلما لم يقع ذلك علمنا أن الأمر بالسجود له لم يكن إلا على وجه التعظيم والتفضيل والإكرام والتبجيل.

وعلى هذا (فَسَجَدُوا) معناه : فسجد الملائكة سجدة تعظيم وتكريم لآدم إِلَّا (إِبْلِيسَ أَبَى) امتنع عمّا أِمر به ﴿وَاسْتَكْبَرَ) من أن يعظمه ويتلقاه بالتحية، أو يخدمه ويسعى فيما فيه خيره وصلاحه .

والإباء : الامتناع باختيار والتكبّر : أن يرى الرجل نفسه أكبر من غيره والاستكبار طلب ذلك .

(وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ ) أي : في علم الله تعالى، أو صار منهم باستقباحه أمر الله تعالى إيَّاه بالسجود لآدم، اعتقاداً بأنه أفضل منه ، والأفضل لا يحسن أن يؤمر

ص: 122

بالتخضع للمفضول والتوسّل به كما أشعر به قوله :( أنَا خَيْرٌ مِنْهُ) (1) جواباً لقوله : (مَا مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ اسْتَكْبَرْتَ أَمْ كُنْتَ مِنَ العَالِينَ) (2) واستخفافه بنبيّ الله لا بترك الواجب وحده .

و «إبليس» اسم أعجمي . واختلف فيه هل كان من الملائكة أم لا ؟ فذهب قوم إلى أنّه كان منهم ، وهو المروي عن ابن عبّاس وابن مسعود وقتادة. وقال الشيخ المفيد رحمه الله : إنّه كان من الجن خاصّة، ولم يكن من الملائكة . وقد جاءت الأخبار بذلك متواترة عن أئمة الهدی (علیه السّلام) وهو مذهب الإمامية والحسن البصري وعلي بن عيسى الرماني والبلخي وغيره. واحتجوا على صحة هذا القول بأشياء:

أحدها : قوله تعالى : ( إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ) (3). ومن أطلق لفظ الجنّ لم يجز أن يعني به إلا الجنس المعروف، وكلّ ما في القرآن من ذكر الجنّ مع الإنس يدلّ عليه .

وثانيها : قوله تعالى : ( لَا يَعْصُونَ الله مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ) (4) فنفى المعصية (5) عنهم نفياً عاماً .

وثالثها : أنّ إبليس له نسل وذرّيّة، قال الله تعالى : ( أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِي وَهُمْ لَكُمْ عَدُوُّ ) (6). وقال الحسن : إبليس أب الجنّ كما أن آدم أب الإنس، وإبليس مخلوق من النار والملائكة روحانيون خلقوا من الريح في قول بعض،

ص: 123

ومن النور في قول الحسن ، لا يتناسلون ولا يطعمون ولا يشربون.

ورابعها قوله تعالى : ( جَاعِلِ الْمَلَائِكَةِ رُسُلاً) (1). ولا يجوز على

رسل الله الكفر ولا الفسق ولو جاز عليهم الفسق لجاز عليهم الكذب. واستثناء الله تعالى إيّاه منهم لا يدلّ على كونه من جملتهم، وإنما استثناه منهم لأنه كان مأموراً بالسجود معهم، فلما دخل معهم في الأمر جاز إخراجه بالاستثناء منهم .

وقال في الكشّاف (2) : الاستثناء متّصل ، لأنه كان جنّيّاً واحداً بين أظهر الألوف من الملائكة مغموراً بهم ، فغلبوا عليه في قوله : (فَسَجَدُوا) ، ثمّ استثنى استثناء واحد منهم. ويجوز أن يكون منقطعاً ، كقوله تعالى: ﴿ مَا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ إلا اتِّبَاعَ الظَّنِّ) (3).

ويؤيّد صحة هذا القول ما رواه الشيخ ابو جعفر بن بابويه رحمه الله في كتاب النبوة بإسناده عن ابن أبي عمير، عن جميل بن درّاج عن أبي عبدالله (علیه السّلام)قال: «سألته عن إبليس أكان من الملائكة، أو كان يلي شيئاً من أمر السماء ؟ فقال : لم يكن من الملائكة، ولم يكن يلي شيئاً من أمر السماء، وكان من الجن، وكان مع الملائكة ، وكانت الملائكة ترى أنّه منها ، وكان الله يعلم أنه ليس منها ، فلمّا أمر بالسجود لآدم كان منه الذي كان». وكذا رواه العياشي في تفسيره. (4)

ومن قال : إنّه كان من الملائكة فأجاب عن الأدلّة المذكورة بأجوبة سخيفة ضعيفة ، لا نطوّل بذكرها الكتاب.

ص: 124

السجود ولعن وطرد بقى آدم وحده فاستوحش إذ ليس معه من يسكن، فخلقت حوّاء ليسكن إليها .

وروي أنّ الله تعالى ألقى على آدم النوم وأخذ منه ضلعاً، فخلق منه حوّاء، فاستيقظ آدم فإذا عند رأسه امرأة فقال : من أنت ؟ قالت : امرأة ، قال : لم خلقت ؟ قالت : خلقت لتسكن إليّ ، فقالت الملائكة : ما اسمها يا آدم؟ قال: حوّاء قالوا لم سمّيت حوّاء ؟ قال : لأنها خلقت من حيّ. وقيل : خلقت قبل أن يسكن آدم الجنّة، ثمّ أدخلا معاً في الجنّة.

وفي كتاب النبوّة : أنّ الله تعالى خلق آدم من الطين، وخلق حوّاء من آدم فهمة الرجال الماء والطين، وهمة النساء الرجال.

ومعنى الآية : اتّخذ يا آدم أنت وامرأتك الجنّة مسكناً ومأوى ﴿وَكُلًا مِنْهَا) أي : من ثمرات الجنّة وطعومها (رَغَداً ) كثيراً واسعاً رافها لاعناء فيه، فإنّ الرغد بمعنى سعة العيش، وهو صفة مصدر محذوف ، أي : رزقاً واسعاً (حَيْثُ شِئْتُمَا) أَيّ مكان من بقاع الجنة شئتما. وسّع الأمر عليهما إزاحة للعلّة والعذر في التناول من الشجرة المنهي عنها من بين أشجارها .

واعلم أنّ هذا الأمر للإباحة بالاتفاق، وأما قوله : ( وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ) للتعبّد (1) ، أي : لا تقرباها بالأكل لا مجرّد الدنوّ منها . ويدلّ عليه أنّ المخالفة وقعت بالأكل بلا خلاف لا بالدنو منها ، ولذلك قال :(فَأَكَلَا مِنْهَا) (2) وهو نهي تنزيه، وكانا بالتناول منها تاركين نفلاً وفضلاً.

﴿ فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ ﴾ مجزوم عطف على «تقربا»، أو منصوب جواب للنهي :أي: الباخِسَيْن الثواب لأنفسكما بترك هذا المندوب إليه . وفي الآية مبالغة في

ص: 126

النهي عن تناول تلك الشجرة - الذي يثمر الحرمان من الثواب العظيم، الذي هو الخلود في جنّات النعيم مع مزيد التكريم - وهي تعليق النهي بالقرب الذّي هو من مقدّمات التناول مبالغةً في ترك الإقدام به (1) ، وتنبيهاً على أن القرب من الشيء يورث ميلاً مّا به(2) ، فينبغي أن لا يحوما حول ما نهي (3) عنهما مخافة أن يقعا فيه. وجعله سبباً لأن يكونا من الظالمين الذين ظلموا أنفسهم بنقص حظهما بالإتيان بما يخلّ بالكرامة والنعيم ، فإنّ الفاء تفيد السببية . ولا يجوز أن يكون نهي تحريم، ويكون آدم فاعلاً لقبيح، لأنّ الأنبياء(علیه السّلام) لعصمتهم لا يجوز عليهم القبائح، لا صغيرها ولا كبيرها قبل البعثة ،وبعدها كما بيّن في كتب الكلام كالتجريد ونهج المسترشدين وغيرهما .

و«الشجرة» هي الحنطة أو الكرمة أو التينة أو الكافور، أو شجرة من أكل منها أحدث والأوّل أشهر.

ثم بيّن الله سبحانه حال آدم بعد سكونه مع حوّاء في الجنّة فقال : (فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطَانُ عَنْهَا ) أي : أصدر زلّتهما الشيطان - يعني : إبليس - عن الشجرة ، وحملهما على الزلّة بسببها وإزلاله قوله : (هَلْ أَدُلُّكَ عَلَى شَجَرَةِ الْخُلْدِ وَمُلْكٍ لَا يَبْلَى ﴾ (4) وقوله : (مَا نَهَكُمَا رَبُّكُمَا عَنْ هَذِهِ الشَّجَرَةِ إِلَّا أَنْ تَكُونَا مَلَكَيْنِ أَوْ تَكُونَا مِنَ الْخَالِدِينَ ) (5) ، ومقاسمته إيَّاهما بقوله : (إنِّي لَكُمَا لَمِنَ النَّاصِحِينَ) (6). نسب الإزلال إلى الشيطان لما وقع بدعائه ووسوسته ، أو أزلهما عن الجنّة بمعنى أذهبهما عنها وأبعدهما ، كما تقول : زلّ عن مرتبته ، وزلّ عنّي ذلك ، إذا ذهب عنك . ويعضده

ص: 127

قراءة حمزة فأزالهما، وهما متقاربان في المعنى، غير أنّ أزل تقتضي عشرة مع الزوال، بخلاف الإزالة .

واختلف في كيفية وصول إبليس إلى آدم وحواء حتى وسوس إليهما، وإبليس قد أخرج من الجنّة حين أبى السجود وهما في الجنّة، فقيل : إنّ آدم كان يخرج إلى باب الجنّة، وإبليس لم يكن ممنوعاً من الدنو منه، فكان يكلّمه ، وكان هذا قبل أن أهبط إلى الأرض وبعد أن أخرج من الجنّة . وقيل : إنّه كلّمهما من الأرض بكلام عرفاه وفهماه منه . وقيل : إنّه دخل في فقم الحيّة وخاطبهما من فقمها، والفقم : جانب الشدق (1). وقيل : تمثل بصورة دابة فدخل ولم تعرفه الخزنة . وقيل : إنّه منع من الدخول على جهة التكرمة كما كان يدخل مع الملائكة ، ولم يمنع أن يدخل للوسوسة ابتلاءً لآدم وحواء . وقيل : إنّه راسلهما بالخطاب . وظاهر القرآن على أنّه شافههما بالخطاب . والعلم عند الله .

وعلى التقادير (فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ ) أي : من الكرامة والنعيم. أضاف الإخراج إلى الشيطان لأنّه كان السبب فيه. وإنّما أخرج الله آدم من الجنّة ، لأنّ المصلحة اقتضت بعد تناوله الشجرة إهباطه إلى الأرض وابتلاءه بالتكليف وسلبه ثياب الجنّة ، كما تقتضي الحكمة الإفقار بعد الإغناء والإماتة بعد الإحياء ومن جملة المصلحة أن يكون ذلك لطفاً له ولذرّيته في اجتناب الأولى والخطايا واتقاء المآتم ، والتنبّه على أنّه أخرج من الجنّة بترك الأولى، فكيف يدخلها ذو خطايا جمّة ؟ !

(وَقُلْنَا اهْبِطُوا) أي: انزلوا من الجنّة، خطاب لآدم وحواء ، لقوله : (اهْبِطَا مِنْهَا جَميعاً) (2). وجمع الضمير لأنهما أصلا الإنس، فكأنّهما الإنس كلّهم ، أوهما وإبليس أخرج منها ثانياً بعدما كان يدخلها للوسوسة. وقيل: من السماء إلى

ص: 128

الأرض.

(بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوُّ) حال استغني فيها عن الواو بالضمير . والمعنى: متعادين يبغي بعضكم على بعض بتضليله ، يعني : آدم وذريته وإبليس وذريته. ولم يكن من آدم إليه ما يوجب عداوته إيَّاه، ولكن حسده الملعون وخالفه، فنشأت بينهما العداوة، فعداوة آدم له إيمان وعداوة إبليس له كفر . وأما على الوجه الذي يتضمّن أن الخطاب يختص بآدم وحواء فالمراد منه أنّ ذرّيّتهما يعادي بعضهم بعضاً. وعلّق الخطاب بهما للتلازم بين الذرّيّة وبين أصلها .

(وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ) موضع استقرار، أو استقرارٌ (وَمَتَاعٌ) تمتع بالعيش (إلى حِينٍ) . يريد به وقت الموت أو القيامة. قال السراج : لو قيل : لكم في الأرض مستقرّ ومتاع، لظنّ أنّ ذلك غير منقطع ، فقيل: إلى حين، أي: إلى حين انقطاعه.

وفي الآية دلالة على أنّ الله تعالى لا يريد المعصية، ولا يصدّ أحداً عن الطاعة ، ولا يخرجه عنها ، ولا يرضى بالمعصية، ولا يحدثها في المكلّف، لأنه نسب ذلك إلى الشيطان، جلّ ربّنا وتقدّس عمّا نسبه إلى إبليس والشياطين. ويدلّ أيضاً على أن لوسوسة إبليس تأثيراً في المعاصي.

(فَتَلَقَّى آدَمُ مِنْ رَبِّهِ كَلِمَاتٍ) استقبلها بالأخذ والقبول والعمل بها حين علمها . وقرأ ابن كثير بنصب «آدم» ورفع «كلمات» على أنّها استقبلته وبلغته.و أصل الكلمة الكلم وهو التأثير المدرك بإحدى الحاستين السمع والبصر ، كالكلام والجراحة.

وهي قوله تعالى : ( رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنْفُسَنَا وَإِنْ لَمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ )(1). وقيل : سبحانك اللهم وبحمدك، وتبارك اسمك وتعالى جدّك ، لا إله

ص: 129

إلّا أنت ظلمت نفسي فاغفر لي، إنه لا يغفر الذنوب إلا أنت.

وعن ابن عباس قال : يا ربّ ألم تخلقني بيدك ؟ قال : بلى، قال: يا ربّ ألم تنفخ فيّ الروح من روحك ؟ قال : بلى، قال : يا ربّ ألم تسبق رحمتك غضبك ؟ :قال : بلى قال : ألم تسكنّي جنّتك ؟ قال : بلى قال : يا ربّ إن تبت وأصلحت أراجعي أنت إلى الجنّة ؟ قال : نعم .

وقيل : هي قوله : اللهم لا إله إلا أنت سبحانك وبحمدك ربِّ إِنِّي ظلمت نفسي فارحمني إنك خير الراحمين، فتب عليّ إنّك أنت التواب الرحيم . وقيل : بل هي : سبحان الله والحمد لله ولا إله إلا الله والله أكبر .

وفي رواية أهل البيت (علیهم السّلام): أن آدم (علیه السّلام) رأى مكتوباً على العرش أسماء معظمة مكرّمة ، فسأل عنها ، فقيل له : هذه أسماء أجلّ الخلق منزلةً عند الله ، والأسماء : محمّد وعلي وفاطمة والحسن والحسين، فتوسّل آدم إلى ربّه بهم في قبول توبته ورفع منزلته .

(فَتَابَ عَلَيْهِ ﴾ فرجع عليه بالرحمة وقبول التوبة . وإنّما رتبه بالفاء على تلقّي الكلمات لتضمّنه معنى التوبة، وهو الاعتراف بترك الندب والندم عليه والعزم على أن لا يعود إليه. واكتفى بذكر آدم لأنّ حوّاء كانت تبعاً له في الحكم، ولذلك طوى ذكر النساء فى أكثر القرآن والسنن .

﴿إِنَّهُ هُوَ التَّوابُ) الرجاع على عباده بالمغفرة ، أي : كثير القبول للتوبة مرّة بعد أخرى ، أو الذي يكثر إعانتهم على التوبة باللطف والتوفيق . وأصل التوبة الرجوع فإذا وصف بها العبد كان رجوعاً عن المعصية أو ترك الأولى، وإذا وصف بها الباري تعالى أريد بها الرجوع عن العقوبة أو الحرمان عن الثواب المرتب على فعل الندب إلى المغفرة أو إلى إعطاء الثواب

(الرَّحِيمُ) المبالغ في الرحمة وفي الجمع بين الوصفين وعد للتائب بالإحسان مع المغفرة.

ص: 130

قال الحسن البصري : لم يخلق الله آدم إلا للأرض، ولو لم يعص لأخرجه على غير تلك الحال. وقال غيره : يجوز أن يكون خلقه للأرض إن عصى ، ولغيرها إن لم يعص . وهو الأقوى.

واعلم أنّ التوبة عبارة عن الندم على ما مضى من القبيح، والعزم على أن لا يعود إلى مثله في القبح، فإنّ هذه التوبة أجمع المسلمون على سقوط العقاب عندها، واختلفوا فيما عداها وكلّ معصية الله تعالى يجب التوبة منها . وعندنا يصح التوبة من ترك الندب ، ويكون ذلك على وجه الرجوع إلى فعله. وعلى هذا يحمل توبة الأنبياء (علیهم السّلام) في جميع ما نطق به القرآن. وقبول التوبة وإسقاط العقاب عندنا تفضّل من الله تعالى، لكن لما وعدنا الله تعالى بذلك علمنا أنه لا يخلف الميعاد .وعند جميع المعتزلة واجب عليه .

وأما التوبة من قبيح مع الإقامة على قبيح آخر يعلم أو يعتقد قبحه ، فعند أكثر المتكلمين هي صحيحة، وعند أبي هاشم وأصحابه لا يصح . ودليل الأوّلين أنه كما يجوز أن يمتنع عن قبيح لقبحه مع أنه يفعل قبيحاً آخر وإن علم قبحه ، كذلك يجوز أن : يندم من قبيح مع المقام على قبيح آخر يعلم قبحه .

وقيل : المراد من هذا الإهباط هو الإهباط الأوّل، وتكراره للتأكيد. وقيل: الإهباط الأوّل إنّما كان في حال عداوة بعضهم لبعض، والثاني إنما كان للابتلاء والتكليف ، كما يقال : إذهب سالماً معافى ، اذهب مصاحباً ، وإن كان الذهاب واحداً، لاختلاف الحالين .

فبعد بيان حال الأولى بيّن الثانية بقوله : ( فإمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدىً) أَي : بيان ودلالة برسول ابعثه إليكم وكتاب أنزله عليكم. وعلى هذا القول يكون الخطاب في قوله: ﴿اهْبِطُوا) لآدم وحوّاء وذريتهما ، و «ما» مزيدة أكدت به «إن» ولذلك حسن تأكيد الفعل بالنون ، وإن لم يكن فيه معنى الطلب. والمعنى : إن يأتينكم منّي هدىً بإنزال أو إرسال (فَمَنْ تَبِعَ هُدَايَ) بأن يقتدي برسولي ويؤمن به وبكتابه (فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ من العقاب فضلاً عن أن يحلّ بهم مكروه ﴿وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾ على فوت الثواب والمحبوب فيحزنوا عليه. وأما الخوف والحزن في الدنيا فإنّه يجوز أن يلحقهم، لأنّ من المعلوم أنّ المؤمنين لا ينفكون منه . وجواب الشرط الأوّل الشرط الثاني مع جوابه .

والآية تدلّ على أنّ الهدى قد تثبت ولا يحصل الاهتداء، وأنّ الاهتداء إنّما يقع بالاتباع والقبول.

وإنما جيء بحرف الشكّ وإتيان الهدى كائن لا محالة للإيذان بأنّ الإيمان بالله والتوحيد لا يشترط فيه بعثة الرسل وإنزال الكتب، وأنه لولم يبعث رسولاً ولم ينزل كتاباً كان الإيمان به وتوحيده واجباً لما ركب فيهم من العقول، ونصب لهم من الأدلّة، ومكنهم من النظر والاستدلال.

وكرّر لفظ الهدى ولم يضمر لأنه أراد بالثاني أعم من الأوّل، وهو ما أتى به الرسل واقتضاه العقل ، أي : فمن اتبع ما أتاه مراعياً فيه ما يشهد به العقل فلا خوف عليهم، والخوف إنّما يكون على المتوقع والحزن على الواقع، فنفى عنهم العذاب

ص: 132

وأثبت لهم الثواب على آكد وجه وأبلغه .

﴿ وَالَّذِينَ كَفَرُوا) جحدوا رسلنا (وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا) بدلالاتنا الهادية المنزلة أو ما يعمّها والمعقولة أُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ الملازمون للنارِ ﴿هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾ دائمون مؤبّدون .

هذه الآية عطف على (فَمَنْ تَبِعَ) إلى آخرها ، قسيم له كأنّه قال : ومن لم يتبع بل كفروا بالله وكذبوا بآياته أو كفروا بالآيات جناناً وكذبوا بها لساناً ، فيكون الفعلان متوجّهين إلى الجار والمجرور .

والآية في الأصل العلامة الظاهرة، ويقال للمصنوعات من حيث إنّها تدلّ على وجود الصانع وعلمه وقدرته ، ولكلّ طائفة من كلمات القرآن المتميّزة عن غيرها بفصل . واشتقاقها من أيّ لأنها تبيّن أيّاً من أيّ أو من أوى إليه وأصلها أيّة ، أو أؤية كتمرة، فأبدلت عينها ألفاً على غير قياس، أو أيَيَة ، أو أوَيَة كرَمَكة فأعلّت ، أو آئية كقائلة فحذفت الهمزة تخفيفاً.

وفي الآية دلالة على أن من مات مصرّاً على كفره غير تائب منه وكذّب بآيات ربّه فهو مخلّد في نار جهنّم .

العامة تقريراً لها - فإنّها من حيث إنّها حوادث محكمة تدلّ على محدث حكيم له الخلق والأمر وحده لا شريك له ، ومن حيث إنّ الإخبار بها على ما هو مثبت في الكتب السابقة ممن لم يتعلّمها ولم يمارس شيئاً منها إخبار بالغيب معجز يدلّ على نبوّة المخبر عنها، ومن حيث اشتمالها على خلق الإنسان وأصوله وما هو أعظم من ذلك تدلّ على أنه قادر على الإعادة كما كان قادراً على الإبداء - خاطب أهل العلم والكتاب منهم ، وأمرهم بأن يذكروا نعم الله عليهم، ويوفوا بعهده في اتّباع الحقّ واقتضاء الحجج، ليكونوا أول من آمن بمحمد (صلّی الله علیه و آله و سلّم) وما أنزل عليه ، فقال :

( يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ ) أي : يا أولاد يعقوب. والابن : من البناء، لأنه مبني على أبيه ، ولذلك ينسب المصنوع إلى صانعه، فيقال : أبو الحرب وبنت الفكر . و«إسرائيل» لقب يعقوب، ومعناه بالعبريّة : صفوة الله ، وقيل : عبد الله .

(اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ) :أي: استحضروها في أنفسكم بالتفكر فيها والقيام بشكرها وتوحيد النعمة باعتبار الجنس، وتقييدها بهم، لأنّ الإنسان غيور حسود بالطبع، فإذا نظر إلى ما أنعم الله على غيره حمله الغيرة والحسد على الكفران والسخط، وإن نظر إلى ما أنعم الله عليه حمله حبّ النعمة على الرضا والشكر.

وقيل : أراد بها ما أنعم الله به على آبائهم من الإنجاء من فرعون والغرق، ومن العفو عن اتخاذ العجل، فإنّ النعمة على الآباء نعمة على الأبناء، لتشرفهم بفضيلة الآباء ، وعليهم من إدراك زمن محمد (صلّی الله علیه و آله و سلّم) المبشر به في التوراة والإنجيل.

(وَأَوْفُوا بِعَهْدِي) بالإيمان والطاعة. وسمّي ذلك عهداً لأنّ الله أخذ عليهم العهد بذلك في يوم الميثاق في الكتاب، أو لتأكيده بمنزلة العهد. ﴿أُوفِ بِعَهْدِكُمْ﴾ بحسن الإثابة .

و «العهد» يضاف إلى المعاهد والمعاهد والأولى أن يكون الأوّل مضافاً إلى

ص: 134

الفاعل والثاني إلى المفعول فإنّه تعالى عهد إليهم بالإيمان والعمل الصالح بنصب الدلائل وإنزال الكتب، ووعد لهم بالثواب على حسناتهم. وللوفاء بهما عرض عريض، ، فأوّل مراتب الوفاء منا هو الإتيان بكلمتي الشهادة ، ومن الله حقن الدم والمال، وآخرها منّا الاستغراق في بحر التوحيد بحيث يغفل عن نفسه فضلاً عن غيره، ومن الله الفوز بنهاية القرب الدائم المسمّى باللقاء الأبدي .

وما روي عن ابن عباس : أوفوا بعهدي في اتباع محمّد (صلّی الله علیه و آله و سلّم) أوف بعهدكم في رفع آصار التكليف وشدّتها، وعن غيره : أوفوا بأداء الفرائض وترك الكبائر أوف بالمغفرة والثواب ، أو أوفوا بالاستقامة على الطريق المستقيم أوف بالكرامة والنعيم المقيم ، فبالنظر إلى وسائط مراتب الوفاء.

ويجوز أن يكون كلاهما مضافاً إلى المفعول ، والمعنى : أوفوا بما عاهدتموني من الإيمان والتزام الطاعة أوف بما عاهدتكم من حسن الإثابة .

وتفصيل هذين العهدين قوله تعالى : (وَلَقَدْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ) إِلَى قوله (وَلَأُدْخِلَنَّكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي) (1).

(وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ) فيما تأتون وتتركون، وخصوصاً في نقض العهد، وهو آكد في إفادة التخصيص من إياك نعبد لما فيه - مع تقديم المفعول - من تكرير المفعول، والفاء الجزائيّة التي تدلّ على تضمّن الكلام معنى الشرط ، كأنه قيل : إن كنتم راهبين شيئاً فارهبون والرهبة عبارة عن خوف مع تحرّز .

والآية متضمّنة للوعد والوعيد ، ودالة على وجوب شكر النعمة - وفي الحديث : التحدّث بالنعم شكر - وعلى الوفاء بالعهد، وأن المؤمن ينبغي أن لا يخاف أحداً إلّا الله ، وأن عظم المعصية في جحود النعم وكفرانها، ولحوق الوعيد الشديد بكتمانها، وعلى ثبوت أفعال العباد، إذ لو لم تكن لهم أفعال لما صحّ العهد

ص: 135

والأمر والنهي والوعد والوعيد ، ولأدّى إلى بطلان الرسل والكتب .

ثمّ قال مخاطباً لليهود: ﴿ وَآمِنُوا بِمَا أَنْزَلْتُ) على محمّد (صلّی الله علیه و آله و سلّم) من القرآن (مُصَدِّقاً) حال كونه موافقاً (لِمَا مَعَكُمْ) إفراد الإيمان بالأمر به والحثّ عليه لأنه المقصود والعمدة للوفاء بالعهود .

وتقييد المنزل بأنّه مصدّق لما معهم من الكتب الإلهية - من حيث إنّه نازل حسبما نعت فيها ، أو مطابق لها في القصص والمواعيد، والدعاء إلى التوحيد، والأمر بالعبادة والعدل بين الناس والنهي عن المعاصي والفواحش . وفيما (1) يخالفها من جزئيات الأحكام بسبب تفاوت الأعصار في المصالح ، من حيث إنّ كلّ واحدة منها حق بالإضافة إلى زمانها مراعى فيها صلاح من خوطب بها، حتى لو نزل المتقدّم في أيّام المتأخّر لنزل على وفق المتأخّر، ولذلك قال (علیه السلام) : «لو كان موسی حيّاً لما وسعه إلّا اتّباعي» - تنبيه (2) على أن اتباعها لا ينافي الإيمان به، بل يوجبه ، ولذلك عرّض بقوله : ( وَلَا تَكُونُوا أَوَّلَ كَافِرٍ بِهِ) أي : الواجب عليكم أن تكونوا أوّل من آمن ،به لأنّكم من أهل النظر في معجزاته والعلم بشأنه، ومستفتحون به على الكفرة، ومبشرون بزمانه .

و «أوّل كافر» خبر عن ضمير الجمع، بتقدير : أول فريق أو فوج، أو بتأويل : لا يكن كلّ واحد منكم أوّل كافر به كما يقال : كسانا الأمير حلّة، أي كسا كلّ واحد منا حلّة.

ولما كان المراد منه التعريض بأنه كان يجب أن يكون اليهود أوّل من يؤمن به لمعرفتهم به وبصفته وتبشيرهم الناس به، واستفتاحهم به على الذين كفروا، وكانوا

ص: 136

يقولون : إنا نتّبعه قبل أن يكون الناس كلّهم آمنوا به، فلما بعث كان أمرهم على العكس ، كقوله: ﴿فَلَمَّا جَاءَهُمْ مَّا عَرَفُوا كَفَرُوا بِهِ ﴾ (1) لا الدلالة على ما نطق به الظاهر ، كقولك : أما أنا فلست بجاهل . فلا (2) يرد كيف نهوا عن التقدّم في الكفر وقد سبقهم مشركوا العرب ؟ أو يكون المراد منه : ولا تكونوا أوّل كافر به من أهل الكتاب. ويجوز أن يراد : ولا تكونوا مثل أوّل كافر به ، يعني : من أشرك به من أهل مكة ، أي : ولا تكونوا وأنتم تعرفونه مذكوراً في التوراة موصوفاً ، مثل من لم يعرفه وهو مشرك لا كتاب له.

وقيل : الضمير في «به» لما معكم لأنهم إذا كفروا بما يصدّقه فقد كفروا به. و«أوّل» أفعل لا فعل له . وقيل : أصله أو أل من : وأل ، أو أأول من : آلَ فقلبت همزته واواً وأدغمت.

﴿ وَلَا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَناً قَلِيلاً) ولا تستبدلوا بالإيمان بها حظوظ الدنيا، فإنّها وإن جلّت قليلة بالإضافة إلى ما يفوت عنكم من حظوظ الآخرة بترك الإيمان.

روي عن أبي جعفر (علیه السلام) وغيره في هذه الآية أنه قال: «كان حييّ بن أخطب وكعب بن الأشرف ونظائرهما من اليهود لهم رئاسة في قومهم ورسوم وهدايا منهم ومأكلة على اليهود في كلّ سنة ، فكرهوا بطلانها بأمر النبي (صلّی الله علیه و آله و سلّم) - :أي: فخافوا عليها لو اتبعوا رسول الله - فاختاروها عليه، فحرّفوا لذلك آيات من التوراة فيها صفته وذكره، فذلك هو الثمن الذي أريد في الآية .

فالمعنى: لا تستبدلوا بما في التوراة من بيان صفة محمّد ونعته ثمناً قليلاً، أي عرضاً يسيراً من الدنيا . وقيل : كانوا يأخذون الرّشا فيحرّفون الحق ويكتمونه.

ص: 137

وفي هذه الآية دلالة على تحريم أخذ الرّشا في الدين، فإنّه لا يخلو إما أن يكون أمراً يجب إظهاره أو يحرم إظهاره، فالأخذ على مخالفة كلا الوجهين حرام. وهذا الخطاب يتوجّه أيضاً على علماء السوء من هذه الأمة إذا اختاروا الدنيا على الدّين، فتدخل فيه الشهادات والقضايا والفتاوى وغير ذلك.

(وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ) بالإيمان واتباع الحق والإعراض عن الدنيا. ولما كانت الآية السابقة مشتملة على ما هو كالمبادي لما في الآية الثانية فصلت بالرهبة التي مقدّمة التقوى . ولأنّ الخطاب بالأولى لمّا عمّ العالم والمقلّد أمرهم بالرهبة التي مبدأ السلوك ، والخطاب بالثانية لمّا خصّ أهل العلم أمرهم بالتقوى التي هي منتهى السلوك.

وقوله : ( وَلَا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ) عطف على ما قبله واللبس الخلط وقد يلزمه جعل الشيء مشتبهاً بغيره . والمعنى : لا تخلطوا الحق المنزل في التوراة بالباطل الّذي تخترعونه وتكتمونه، فيختلط الحق بالباطل ولا يبقى تميز بينهما . أو : ولا تجعلوا الحق مشتبهاً بباطلكم الّذي تكتبونه في خلاله حتى رفع التمييز بينهما . فالباء على الأوّل صلة مثل قولك : لبست الشيء بالشيء وخلطته، وعلى الثاني للاستعانة ، كالّتي في قولك : كتبت بالقلم .

(وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ) جزم داخل تحت حكم النهي ، كأنّهم أمروا بالإيمان وترك ،الضلال ونهوا عن الإضلال بالتلبيس على من سمع الحق والإخفاء على من لم يسمعه ، أو منصوب بإضمار «أن» على أنّ الواو للجمع ، ويسمّى واو الصرف أيضاً، الصرفه المعطوف عن إعراب المعطوف عليه. والمعنى : ولا تجمعوا بين لبس الحق بالباطل وكتمان الحق ، كقولك : لا تأكل السمك وتشرب اللبن . وفيه نظر ، لتوهّم أنّ المحظور هو الجمع بينهما لا كلّ واحد منهما كالجمع بين الأكل والشرب، إلا أن يقال : إنّ قرينة المقام دالّة على تحريم كلّ منهما كقوله تعالى: ﴿وَلَا تُطِعْ مِنْهُمْ آثِماً

ص: 138

أوْ كَفُوراً) (1)، إذ لا يجوز أن يريد : أطع أحدهما ، لقرينة الإثم والكفور .

(وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ ) عالمين بأنّكم لابسون كاتمون، فإنّه أقبح، إذ الجاهل قد يعذر.

ثلاثة : برّ في عبادة الله تعالى، وبرّ في مراعاة الأقارب، وبرّ في معاملة الأجانب. (وَتَنْسَوْنَ أَنْفُسَكُمْ﴾ وتتركونها من البرّ ترك المنسيات. وعن ابن عباس أنها نزلت في أحبار المدينة كانوا يقولون لأقربائهم من المسلمين : اثبتوا على ما أنتم عليه من اتباع محمد (صلّی الله علیه و آله و سلّم) ، وهم لا يؤمنون به ولا يتبعونه . وقيل : كانوا يأمرون بالصدقة ولا يتصدّقون.

ثمّ بكّتهم بقوله : ( وَأَنْتُمْ تَتْلُونَ الْكِتَابَ ) كقوله : «وأنتم تعلمون» أي: تتلون التوراة وفيها الوعيد على العناد وترك البرّ ومخالفة القول العمل. أَفَلَا تَعْقِلُونَ توبيخ عظيم ، يعني : أفلا تفطنون لقبح صنيعكم فيصدّكم استقباحه عن أرتكابه ؟ أو أفلا عقل لكم يمنعكم عمّا تعلمون وخامة عاقبته ؟ والعقل في الأصل الحبس، ثمّ سمّي به الإدراك الإنساني، لأنه يحبسه عما يقبح ، ويعقله على ما يحسن .

والآية ناعية على من يعظ غيره ولا يتعظ بنفسه سوءَ صنيعه وخبث نفسه ، وأن فعله فعل الجاهل بالشرع أو الأحمق الخالي عن العقل، وحاثّة الواعظ على تزكية النفس والإقبال عليها بالتكميل لتقوم فيقيم ، لا أنّها تمنع الفاسق عن الوعظ ، فإنّ الإخلال بأحد الأمرين المأمور بهما لا يوجب الإخلال بالآخر .

روى أنس بن مالك قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : مررت ليلة أُسري بي علی أناس تقرض شفاههم بمقاريض من نار، فقلت من هؤلاء يا جبرئيل ؟ قال : هؤلاء خطباء من أهل الدنيا ممّن كانوا يأمرون الناس بالبر وينسون أنفسهم.

والإعراض عن المال أمرهم بعد ذلك بالاستعانة على حوائجهم بالصبر والصلاة، فقال : ( وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ) بحبس النفس على ما أنتم فيه من ضيق المعاش، وانتظار النجح والفرج توكّلاً على الله ، أو بالصوم الذي هو صبر عن المفطرات ، لما فيه من كسر الشهوة وتصفية النفس ، وهذا مروي عن ائمّتنا (1) (علیهم السّلام).

﴿ وَالصَّلَاةِ) وبالتوصّل والتوسل إلى الصلاة والالتجاء إليها ، فإنّها جامعة لأنواع العبادات النفسانية والبدنية من الطهارة وستر العورة وصرف المال فيهما، والتوجّه إلى الكعبة، والعكوف للعبادة، وإظهار الخشوع بالجوارح، وإخلاص النية بالقلب، ومجاهدة الشيطان، ومناجاة الحق، وقراءة القرآن، والتكلّم بالشهادتين، وكفّ النفس عن الأكل والنوم والجماع حتى تجابوا إلى تحصيل المآرب وجبر المصائب . روي أنه (صلّی الله علیه و آله و سلّم) إذا حزنه أمر فزع إلى الصلاة .

ويجوز أن يراد بالصلاة الدعاء، وأن يستعان على البلايا بالصبر والالتجاء إلى الدعاء والابتهال إلى الله تعالى في رفعه. والأوّل أظهر وأشهر. ويؤيّده ما روي عن ابن عبّاس أنه نعي إليه أخوه قثم وهو في سفر، فاسترجع وتنحى عن الطريق فصلى ركعتين أطال فيهما الجلوس، ثمّ قام يمشي إلى راحلته وهو يقول : اسْتَعِينُوا بالصبر والصَّلاة.

و(إنَّها ) أي : الاستعانة بهما أو الصلاة، وحينئذٍ تخصيصها بها لعظم شأنها ، لاستجماعها ضروباً من الصبر لَكَبِيرَةٌ) الثقيلة شاقّة، كقوله : (كَبُرَ عَلَى المُشْرِكِينَ مَا تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ ) (2) (إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ ) أي : المخبتين ، لأنهم الذين يتوقعون ما ادّخر للصابرين على مشاقها فتهون عليهم، بل يستلذّون بسببه متاعبها، ومن ثمّ قال (صلّی الله علیه و آله و سلّم) : وجعلت قرّة عيني في الصلاة، وقال لبلال: روّحنا .

ص: 141

والخشوع : التطامُن والإخبات والخضوع اللين والانقياد ولذلك يقال: الخشوع بالجوارح والخضوع بالقلب .

(الَّذِينَ يَظُنُّونَ﴾ يتوقّعون (أنّهُمْ مُلَاقُوا رَبِّهِمْ ﴾ لقاء ثوابه ﴿وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ) إِلَى نيل ما عنده (رَاجِعُونَ ﴾ أو يتيقنون أنهم يحشرون إلى الله فيجازيهم ، وكأنّ الظنّ لمّا شابه العلم في الرجحان أطلق عليه لتضمّن معنى التوقع. ولا يجوز أن يكون المراد من اللقاء رؤية الله ، لاستحالة إطلاقها عليه كما قرّر في الكلام.

﴿ يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ) قد مرّ (1) تفسيره ، وكرّره للتأكيد ، أو ذكر الأوّل مجملاً وهذا مفصلاً ، أو في الأوّل ذكّرهم نعمه على أنفسهم، وفي الثاني على آبائهم .

(وَأَنِّي فَضَّلْتُكُمْ) عطف على نعمتي ، أي : اذكروا تفضيلي آباءكم (عَلَى الْعَالَمِينَ ﴾ أي : عالمي زمانهم، لأنّ أمّتنا أفضل الأمم بالإجماع، كما أن نبينا (علیه السّلام) أفضل الأنبياء ، بدليل قوله : ( كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ) (2) فيريد تفضيل آبائهم الذين كانوا في زمان موسى (علیه السّلام) وبعده - قبل أن يغيّروا دينهم - بما منحهم من العلم والإيمان والعمل الصالح، وجعلهم أنبياء وملوكاً مقسطين.

وقيل : المراد به تفضيلهم في أشياء مخصوصة، وهي إنزال المنّ والسّلوى ، وما أرسل الله فيهم من الرسل، وأنزل عليهم من الكتب، إلى غير ذلك من النعم العظيمة، مثل تغريق فرعون، والآيات الكثيرة التي يخفّ معها الاستدلال، ويسهل بها الميثاق . وتفضيل الله إيّاهم في أشياء مخصوصة لا يوجب أن يكونوا أفضل الناس على الإطلاق، كما يقال : حاتم أفضل الناس في السخاء.

ص: 142

قال المفسّرون (1): حكم هذه الآية مختص باليهود، لأنهم قالوا: نحن أولاد الأنبياء وآباؤنا يشفعون لنا ، فأقنطهم الله عن ذلك . ويدلّ على ذلك أنّ الأمّة أجمعت على أنّ للنبي (صلّی الله علیه و آله و سلّم) شفاعة مقبولة وإن اختلفوا في كيفيتها، فعندنا هي مختصة بدفع المضارّ وإسقاط العقاب عن مستحقيه من مذنبي المؤمنين . وقالت المعتزلة : هي في زيادة المنافع للمطيعين والتائبين دون العاصين.

وهى ثابتة عندنا للنبي (صلّی الله علیه و آله و سلّم)، والأئمة من أهل بيته الطاهرين، ولصالحي المؤمنين ، وينجي الله تعالى بشفاعتهم كثيراً من الخاطئين. ويؤيده الحديث المتواتر عند الأمة المرحومة من الموافق والمخالف أن النبي (صلّی الله علیه و آله و سلّم) قال: «ادّخرت شفاعتي لأهل الكبائر من أمتي»، وما جاء في روايات أصحابنا رضوان الله عليهم مرفوعاً إلى النبي (صلّی الله علیه و آله و سلّم) أنه قال: «إنّي أشفع يوم القيامة فأُشَفّع، ويشفع عليٌّ فَيُشَفَّعُ ، ويَشْفَعُ أهل بيتي فيشفّعون ، وإن أدنى المؤمنين شفاعةً ليشفع في أربعين من إخوانه كلّ قد استوجب النار ».

ثم فصّل سبحانه النعم التي أجملها فيما قبل، فقال عطفاً على «نعمتي» -عطف جبرئيل وميكائيل على الملائكة - : ﴿ وَإِذْ نَجَّيْنَاكُمْ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ ) أَصل آل أهل ، لأنّ تصغيره أهيل ، فأبدل الهاء ألفاً لقرب المخرج، وخص بالإضافة إلى أولي الخطر كالأنبياء والملوك ، فلا يقال : آل الإسكاف والحجّام.

و «فرعون» لقب ملك العمالقة ، ككسرى وقيصر لملكي الفرس والروم. وكانت العمالقة أولاد عمليق بن أدد بن ارم بن سام بن نوح ولم يكن في الفراعنة أحد أشدّ غلظة وأقسى قلباً من فرعون موسى ، ولعتوهم اشتق منه : تفرعن ، إذا عتا وتجبّر . وكان فرعون موسى مصعب بن ريّان ، وقيل : هو ابنه الوليد من بقايا عاد ، وفرعون يوسف (علیه السّلام) ريان، وكان بينهما أكثر من أربعمائة سنة .

والمعنى : وإذ خلّصناكم من قوم فرعون وأهل دينه ﴿ يَسُومُونَكُمْ) يبغونكم ، من : سامه خسفاً إذا أولاه ظلماً. وأصل السوم الذهاب في طلب الشيء ، يقال : سام السلعة إذا طلبها ، ثم يعدّى بمفعولين (سُوءَ الْعَذَابِ) أفظعه، فإنّه أقبح بالإضافة إلى سائره. والسوء مصدر: ساء يسوء. ونصبه على أنه مفعول ل(يَسُومُونَكُمْ) والجملة حال من الضمير المنصوب في (نجيناكم) أو من آل فرعون أو منهما جميعاً ، لأنّ فيها ضمير كلّ واحد منهما .

وقوله: ﴿ يُذَبِّحُونَ أبْنَاءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ) بيان ل«يَسُومُونَكُمْ» ولذلك لم يعطف ، أي : يستبقونهنَّ وَيَدعونهنّ أحياء ليستعبدن وينكحن على وجه الاسترقاق، وهذا أشدّ من الذبح وإنّما فعلوا بهم ذلك لأنّ الكهنة أنذروا فرعون بأنّه يولد مولود ويكون على يده هلاكك ، كما أنذر ،نمرود، فلم يغن عنهما بحفظهما ، وكان ما شاء الله أن يكون .

وروي أن فرعون رأى في المنام كأن ناراً أقبلت من بيت المقدس حتى اشتملت على بيوت ،مصر ، فأحرقتها وأحرقت القبط وتركت بني إسرائيل، فهاله

ص: 145

ذلك ، ودعا الكهنة والسحرة ،والقافة، فسألهم عن رؤياه، فقالوا: إنّه يولد في بني إسرائيل غلام يكون على يده هلاكك وزوال ملكك وتبديل دينك ، فأمر فرعون بقتل كلّ غلام يولد في بني إسرائيل ، وجمع القوابل من أهل مملكته ، فقال لهنّ : لا يسقط على أيديكن غلام من بني إسرائيل إلّا قتل، ولا جارية إلا تركت! ووكل طائفة عليهنّ ، فكنّ يفعلن ذلك . وأسرع الموت في مشيخة بني إسرائيل، فدخل رؤساء القبط على فرعون فقالوا : إنّ الموت قد وقع في بني إسرائيل، فتذبح صغارهم ويموت كبارهم، فيوشك أن يقع علينا الأعمال الشاقة التي هم يصنعون لنا من البناء والحراثة وغيرهما . فأمر فرعون أن يذبحوا سنة ويتركوا سنة، فولد هارون في السنة التي لا يذبحون فيها فترك، وولد مو موسى في السنة التي يذبحون فيها، على وجه يذكر في سورة القصص.

( وَفِي ذَلِكُمْ بَلَاءٌ ﴾ محنة إن أشير ب«ذلكم» إلى صنيعهم، ونعمة إن أشير به إلى الإنجاء. وأصله الاختبار، لكن لما كان اختيار الله عباده تارة بالمحنة وتارة بالمنحة أطلق عليهما. ويجوز أن يكون إشارة إلى المجموع، ويراد به الامتحان الشائع بينهما مِنْ رَبِّكُمْ﴾ بتسليطهم عليكم ، أو ببعث موسى وتوفيقه لتخليصكم ، أو بهما عظيم صفة بلاء.

وفي ا الآية تنبيه على أنّ ما يصيب العبد من خير أو شرّ اختبار من الله تعالى، فعليه أن يشكر على المسارّة ويصبر على المساءة ليكون من خير المختبرين .

ثم ذكر سبحانه نعمة أخرى عليهم فقال : ﴿وَإِذْ فَرَقْنَا بِكُمُ الْبَحْرَ فلقناه و فصلنا بين بعضه وبعض حتى حصلت فيه مسالك بسلوككم فيه ، يعني : يتفرّق الماء عند سلوككم، فكأنّما فرّق بكم كما يفرّق بين الشيئين بما يوسّط بينهما ، أو بسبب إنجائكم. ويجوز أن يكون في موضع الحال، بمعنى: فرقناه ملتبساً بكم. وروي أنه كان طرفا البحر أربعة فراسخ . (فَأَنْجَيْنَاكُمْ وَأَغْرَقْنَا آلَ فِرْعَوْنَ) أراد

ص: 146

فرعون وقومه، واقتصر على ذكرهم للعلم بأنه كان أولى به ﴿وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ )ذلك جميعاً ، أو غرقهم، أو إطباق البحر عليهم، أو انفلاق البحر عن طرق يابسة مذلّلة، أو جُتَتَهم التي قذفها البحر إلى الساحل ، أو ينظر بعضكم بعضاً.

روي عن ابن عبّاس أنه تعالى أمر موسى أن يسري ببني إسرائيل، فخرج بهم وهم كانوا ستمائة ألف وعشرين ألفاً، فصبّحهم فرعون في ألف ألف حصان سوى الإناث، فصادفوهم على شاطيء البحر ، فقال فرعون : ﴿إِنَّ هَؤُلَاءِ لَشِرْذِمَةٌ قَلِيلُونَ وَإِنَّهُمْ لَنَا لَغَائِظُونَ) (1)، فسرى موسى ببني إسرائيل حتى هجموا على البحر، فالتفتوا فإذا هم برهج (2) دوابّ فرعون، فقالوا: یا موسی أوذينا من قبل أن تأتينا ومن بعد ما جئتنا هذا البحر أمامنا وهذا فرعون قد رهقنا بمن معه .

فقال موسى (علیه السّلام): ﴿ عَسَى رَبُّكُمْ أَنْ يُهْلِكَ عَدُوَّكُمْ وَيَسْتَخْلِفَكُمْ فِي الْأَرْضِ) (3) الآية ، فقال له يوشع بن نون : بِمَ أُمرتَ ؟ قال : أمرت أن أضرب بعصاي البحر . قال :اضرب، فضربه فظهر به اثنا عشر طريقاً يابساً ، فسلكوها ، فقالوا : یا موسی نخاف أن يغرق بعضنا ولا نعلم ، ففتح الله فيها الروازن فترا أوا وتسامعوا حتى عبروا البحر.

ثمّ لمّا وصل إليه فرعون ورآه منفلقاً وكان على فرس حصان أدهم، فهاب دخول الماء، تمثل له جبرئيل على فرس أنثى، وتقدّم البحر، فلما رآها الحصان تقدّم خلفها ثمّ تقدّم قوم فرعون، فالتطم عليهم وأغرقهم أجمعين.

وهذه الواقعة من أعظم ما أنعم الله به على بني إسرائيل، ومن الآيات الملجئة

ص: 147

إلى العلم بوجود الصانع الحكيم وتصديق موسى . ثمّ إنهم بعد رؤية هذه المعجزة الباهرة الظاهرة اتخذوا العجل وقالوا : (لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى نَرَى اللَّهَ جَهْرَةً)(1) فهم بمعزل من الفطنة والذكاء وسلامة النفس وحسن الاتِّباع عن أمة محمد(صلّی الله علیه و آله و سلّم)، لأنّ ما تواتر من معجزاته أمور نظريّة دقيقة تدركها الأذكياء.

ولمّا عاد بنو إسرائيل إلى مصر بعد هلاك فرعون وعد الله موسى أن يعطيه التوراة ، وضرب له ميقاتاً ذا القعدة وعشر ذي الحجّة، كما حكى الله سبحانه عن هذه الوعدة بقوله : ﴿وَإِذْ وَعَدْنَا (2) مُوسَى أَرْبَعِينَ لَيْلَةً) عبّر عن ذي القعدة وعشر ذي الحجّة بالليالي ، لأنها غرر الشهور، فإنّ العرب يبنون حسابهم على سير القمر وهو يطلع في الليل .

وقرأ ابن كثير ونافع وعاصم وابن عامر وحمزة والكسائي : ﴿وَاعَدْنَا) لأَنه تعالى وعده الوحي، ووعده موسى المجيء للميقات إلى الطور، فخلّف موسی أصحابه واستخلف عليهم هارون ، فمكث على الطور أربعين ليلة وأنزل عليه التوراة في الألواح .

﴿ ثُمَّ اتَّخَذْتُمُ الْعِجْلَ) إلها أو معبوداً (مِنْ بَعْدِهِ) من بعد موسى، أي: مضيّه إلى الطور ﴿وَأَنْتُمْ ظَالِمُونَ) بإشراككم الذي حصل باتخاذكم العجل إلهاً.

﴿ ثُمَّ عَفَوْنَا عَنْكُمْ) حين تبتم . والعفو محو الجريمة ، من : عفا إذ ادرس (مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ) أَي : الاتِّخاذ (لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ) لكي تشكرواعفوه.

وتفصيل هذه القصة سيجيء إن شاء الله تعالى في مواضعه .

ص: 148

الذى فرّق بينه وبين عدوّه ، كقوله تعالى : (يَوْمَ الْفُرْقَانِ) (1) یرید به یوم بدر. ( لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ﴾ لكى تهتدوا بتدبّر الكتاب والتفكّر في الآيات ، أو بما فيه من البشارة بمحمّد (صلّی الله علیه و آله و سلّم)و بيان صفته .

(وَإِذْ قَالَ) واذكروا إذ قال : (مُوسَى لِقَوْمِهِ ﴾ لعبدة العجل من قومه بعد رجوعه من الطور إليهم (يا قَوْمِ إِنَّكُمْ ظَلَمْتُمْ أَنْفُسَكُمْ )أَضررتم بها (باتِّخَاذِكُمُ الْعِجْلَ) إِلهاً ومعبوداً (فَتُوبُوا إِلَى بَارِئِكُمْ) فَاعزموا على التوبة والرجوع إلى من خلقكم براءً من التفاوت في الخلق وعدم التناسب ، ومميّزاً بعضكم عن بعض بصور وهيئات مختلفة. وأصل التركيب لخلوص الشيء عن غيره، إما على سبيل الإنشاء كقوله : برأ الله آدم من الطين ، أو التفصّي كقولهم : برىء المريض من مرضه والمديون من دينه .

(فَاقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ) بخعاً (2) كما هو الظاهر، أو ليقتل بعضكم بعضاً إتماماً لتوبتكم . وقيل : أمر من لم يعبد العجل أن يقتلوا العبدة والفاء الأولى للتسبيب ، لأنّ الظلم سبب التوبة ، والثانية للتعقيب لأنّ المعنى : فاعزموا على التوبة فبعد ذلك اقتلوا أنفسكم .

روي أنّ الرجل كان يبصر ولده وقريبه فلم يمكنه إمضاء أمر الله للشفقة والمرحمة ، فأرسل الله عليهم ضبابة وسحابة سوداء لا يتباصرون تحتها، فأخذوا يقتلون من الغداة إلى المساء، حتى دعا موسى وهارون وقالا : یا ربِّ هلکت بنو إسرائيل البقية البقية ، فكشفت الضبابة ونزلت التوبة، فسقطت الشفار من أيديهم، وكانت القتلى سبعين ألفاً.

﴿ ذَلِكُمْ) إشارة إلى التوبة مع القتل : (خَيْرٌ لَكُمْ عِنْدَ بَارِئِكُمْ) من إيثار الحياة

ص: 150

الفانية ، من حيث إنّه طهرة من الشرك ووصلة إلى الحياة الأبدية والبهجة السرمديّة.

وقوله : (فَتَابَ عَلَيْكُمْ) متعلّق بمحذوف إن جعلته من كلام موسى (علیه السّلام)لهم ، تقديره : إن فعلتم ما أمرتم به فقد تاب عليكم ، أو عطف على محذوف إن جعلته خطاباً من الله لهم على طريقة الالتفات كأنّه قال : ففعلتم ما أمرتم به فتاب عليكم بارؤكم . وذكر البارىء مكرّراً وترتيب الأمر عليه إشعار بأنّهم بلغوا غاية الجهالة والغباوة حتى تركوا عبادة خالقهم الحكيم إلى عبادة البقرة التي هي مثل في الغباوة، وأن من لم يعرف حق منعمه حقيق بأن يسترد منه ، ولذلك أمروا بالقتل .

(إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ) الَّذي يكثر توفيق التوبة أو قبولها من المذنبين (الرَّحِيمُ) الّذي يبالغ في الإنعام عليهم.

﴿وَإِذْ قُلْتُمْ يَا مُوسَى لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ) لأجل قولك ، أو لن نقرّ لك بأنّ الّذي أعطاك التوراة وكلّمك هو الله ، أو بأنك نبيٌ (حَتَّى نَرَى اللَّهَ جَهْرَةً) عياناً. وهي في الأصل مصدر قولك : جهرت بالقراءة، استعيرت للمعاينة. ونصبها على المصدر، لأنها نوع من الرؤية ، أو الحال من الفاعل أو المفعول، أي: ذوي جهرة. قيل: إنّ القائلين هذا القول هم السبعون الذين اختارهم موسى للميقات فصعقوا. وقيل: عشرة آلاف من قومه.

(فَأَخَذَتْكُمُ الصَّاعِقَةُ) نار وقعت من السماء فأحرقتهم . وقيل : صيحة جاءت من السماء . وقيل : جنود سمعوا بحسيسها فخرّوا صعقين مينين يوماً وليلة ، لفرط العناد والتعنّت وطلب المستحيل ، فإنّهم ظنّوا أنه تعالى يشبه الأجسام فطلبوا رؤيته. (وَانْتُمْ تَنْظُرُونَ) ما أصابكم.

(ثُمَّ بَعَثْنَاكُمْ) أحييناكم لاستكمال آجالكم (مِنْ بَعْدِ مَوْتِكُمْ) بسبب الصاعقة . وقيد البعث بما بعد الموت لأنه قد يكون عن إغماء أو نوم كقوله تعالى :

ص: 151

(ثُمَّ بَعَثْنَاهُمْ ) (1) (لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ) نعمة البعث بعد الموت.

أجمع المفسّرون إلا شرذمة يسيرة أنّ الله تعالى لم يكن أمات موسى (علیه السّلام) كما أمات قومه، ولكن غشي عليه بدليل قوله : (فَلَمَّا أَفَاقَ قَالَ سُبْحَانَكَ تُبْتُ إِلَيْكَ ﴾ (2) والإفاقة إنّما تكون من الغشيان.

وفي الآية دلالة على أن قول موسى (علیه السّلام): (رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ) (3)كان سؤالاً لقومه ، لأنه لا خلاف بين أهل التوراة أن موسى (علیه السّلام) لم يسأل الرؤية إلا دفعة واحدة، وهي التي سألها لقومه. وعلى أنّ الرجعة في الدنيا جائزة. وقول من قال: إنّ الرجعة لا يجوز إلا في زمن نبي ليكون معجزة له ودلالة على نبوّته ، باطل ، لأنّ عندنا بل عند أكثر الأمّة يجوز إظهار المعجزات على أيدي الأئمة والأولياء (علیهم السّلام)، والأدلّة على ذلك مذكورة في كتب الكلام.

(وَظَلَّلْنَا عَلَيْكُمُ الْغَمَامَ )جعلنا فوقكم السحاب ظلة تحفظكم من حرّ الشمس حين كنتم في التيه أربعين سنة.

﴿وَأَنْزَلْنَا عَلَيْكُمُ الْمَنَّ وَالسَّلْوَى) الترنجبين (4) والسّماني (5) . قيل : كان ينزل عليهم المنّ مثل الثلج من الصبح إلى الطلوع لكلّ إنسان صاع ويبعث الجنوب تحشر عليهم السماني، فيذبح الرجل ما يكفيه، وينزل بالليل عمود نار يسيرون في

ص: 152

ضوئه ، وكانت ثيابهم لا تتسخ ولا تبلى .

وقلنا لهم : (كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ) أَي : من الشهيّ اللذيذ الذي أعطيناكم وجعلناه رزقاً لكم (وَمَا ظَلَمُونَا) وما نقصونا بكفرهم أنعُمَنا . وفيه اختصار، تقديره : فظلموا بأن كفروا هذه النعم (وَلَكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ ﴾ بالكفران ، لأنه لا يتخطّاهم ضرّه .

ومجمل هذه القصّة : أنّه لمّا ابتلاهم الله بالتّيه بسبب قولهم لموسى (علیه السّلام): (فاذْهَبْ أَنْتَ وَرَبُّكَ فَقَاتِلَا إِنَّا هَهُنَا قَاعِدُونَ) (1) حین أمرهم بالمسير إلى بيت المقدس وحرب العمالقة ، بقوله : (ادْخُلُوا الْأَرْضَ المقدَّسَةَ) (2) على تفصيل يجيء في موضعه إن شاء الله ، فوقعوا في التّيه ، كلّما ساروا تاهوا في قدر خمسة فراسخ أو ستّة ، فكلما أصبحوا ساروا إلى المساء فإذاهم في مكانهم الذي ارتحلوا منه كذلك ، حتى تمّت المدّة وهي أربعون سنة . وفي التيه توفّي موسى وهارون، ثم خرج يوشع بن نون إلى حرب العمالقة.

وعن الصادق (علیه السّلام) كان ينزل المنّ على بني إسرائيل من بعد الفجر إلى طلوع الشمس ، فمن نام في ذلك الوقت لم ينزل نصيبه ، فلذلك يكره النوم في ذلك الوقت إلى طلوع الشمس .

﴿وَإِذْ قُلْنَا ادْخُلُوا هَذِهِ الْقَرْيَةَ ) يعني : بيت المقدس. وقيل: أريحا من قرى الشام، أمروا به بعد التّيه ، وفيها كان بقايا من قوم عاد، وهم العمالقة ورأسهم عوج ابن عنق ﴿ فَكُلُوا مِنْهَا حَيْثُ شِئْتُمْ رَغَداً) أكلاً واسعاً بطيب النفس . ونصبه على المصدر، أو الحال من الواو.

﴿ وَادْخُلُوا الْبَابَ) باب القرية التي أمروا بدخولها ، أو القبة التي كانوا يصلّون

ص: 153

إليها فإنّهم لم يدخلوا بيت المقدس في حياة موسى . وقيل : هو باب حطة، وهو الباب الثامن (سُجَّداً) منحنين خاضعين متواضعين ، أو ساجدين الله شكراً على إخراجهم من التّيه .

(وَقُولُوا حِطَّةٌ) أي: مسألتنا أو أمرك حطّة. وهي فعلة منالحطّ ، كالجلسة . ومعناه : حطّ عنا ذنوبنا حطّةً. وهو أمر بالاستغفار. أو على أنه مفعول «قُولُوا» ، أي : قولوا هذه الكلمة .

وقيل : معناه أمرنا أن نحطّ في هذه القرية وتقيم بها . وعن عكرمة أنهم أمروا أن يقولوا : لا إله إلا الله ، لأنها تحطّ الذنوب . وروي عن الباقر (علیه السّلام) أنه قال : نحن باب حطّتكم.

(نَغْفِرْ لَكُمْ خَطَايَاكُمْ) نصفح ونعف عن ذنوبكم بسجودكم ودعائكم. وقرأ نافع بالياء، وابن عامر بالثناء على البناء للمفعول.

وخطايا أصله خطايي كخطائع. فعند سيبويه أنّه أبدلت الياء الزائدة همزةً لوقوعها بعد الألف، واجتمعت ،همزتان فأبدلت الثانية ياءً ثم قلبت الياء ألفاً، وكانت الهمزة بين ألفين ، فأبدلت ياءً . وعند الخليل قدّمت الهمزة على الياء ثم فعل بهما ما ذكر .

﴿وَسَنَزِيدُ الْمُحْسِنِينَ) ثواباً ، أي : من كان محسناً منكم كانت تلك الكلمة سبباً في زيادة ثوابه، ومن كان مسيئاً كانت له توبة ومغفرة. فجعل الامتثال توبة للمسيء ، وسبب زيادة الثواب للمحسن. وأخرجه في صورة الجواب إلى الوعد إيهاماً بأنّ المحسنين بصدد ذلك وإن لم يفعلوه ، فكيف إذا فعلوه ! وأنّه يفعله لا محالة .

ثمّ بيّن سبحانه أنهم قد عصوا فيما أُمروا ، فقال : ﴿ فَبَدَّلَ الَّذِينَ ظَلَمُوا قَوْلاً غَيْرَ الَّذِي قِيلَ لَهُمْ ﴾ أي : بدّلوا بما أُمروا به من التوبة والاستغفار طلب ما يشتهون من أغراض الدنيا .

ص: 154

قيل : إنّهم قالوا بالسريانية : حِطَّا سمقاثا، أو خَيطا سَمْقاثا . ومعناه : حنطة حمراء. وكان قصدهم في ذلك الاستهزاء ومخالفة الأمر. وخالفوا في دخول الباب أيضاً، فإنّه طؤطىء لهم الباب ليخفضوا رؤوسهم، فلم يخفضوها ودخلوا زاحفين على أستاههم.

(فَأَنْزَلْنَا عَلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا)كرّره مبالغة في تقبيح أمرهم، وإشعاراً بأنّ الإنزال عليهم لظلمهم، بوضع غير المأمور به موضعه قولاً وفعلاً ، أو على أنفسهم بأن تركوا ما يوجب نجاتها إلى ما يوجب هلاكها.

(رجزا ) أي : عذاباً مقدّراً (مِنَ السَّمَاءِ بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ﴾ بسبب فسقهم والرّجز في الأصل ما يكره عنه . وكذلك الرّجس. والمراد به الطاعون.

روي عنه (صلّی الله علیه و آله و سلّم) : أنه مات به فى ساعة واحدة أربعة وعشرون ألفاً من كبرائهم وشيوخهم ، وقيل : سبعون ألفاً، وبقي الأبناء فانتقل عنهم العلم والعبادة . وكأنّه (صلّی الله علیه و آله و سلّم) يشير إلى أنّهم عوقبوا بإخراج الأفاضل من بينهم.

أو حجراً أهبطه آدم من الجنّة، ووقع إلى شعيب، فأعطاه مع العصا.

أو الحجر الّذي فرّ بثوبه لمّا وضعه عليه ليغتسل، وبرّأه الله به عمّا رموه من الأُدرة (1)، فأشار إليه جبرئيل بحمله.

.أو للجنس. وهذا أظهر في الحجّة. كما قيل : إنّه لم يأمره أن يضرب حجراً بعينه، ولكن لما قالوا: كيف بنا لو أفضينا إلى أرض لا حجارة بها ؟ حمل حجراً في مخلاته (2)، وكان يضربه بعصاه إذا نزل فينفجر ، ويسقي كلّ يوم ستمائة ألف مع دوابهم ، ويضربه بها إذا ارتحل فييبس. فقالوا: إن فقد موسى عصاه متنا عطشاً، فأوحى الله إليه : لا تقرع الحجارة وكلّمها تطعك ، لعلهم يعتبرون .

وقيل : كان الحجر من رخام، وكان ذراعاً في ذراع. وقيل: مثل رأس الإنسان . وقيل : كان من أس الجنّة والعصا عشرة أذرع على طول موسى من آسِ الجنّة ، وله شعبتان تتّقدان فى الظلمة نوراً ، وبه ضرب البحر فانفلق، وهو الذي صار ثعباناً.

وقوله : ﴿فَانْفَجَرَتْ مِنْهُ اثْنَتَا عَشْرَةَ عَيْناً) متعلّق بمحذوف تقديره : فإن ضربت فقد انفجرت منه، أو فضرب فانفجرت ، كما مرّ (3) في قوله: ﴿فَتَابَ عَلَيْكُمْ) .

(قَدْ عَلِمَ كُلُّ أُنَاسٍ مَشْرَبَهُمْ) كلّ سبط عينهم التي يشربون منها ، فقلنا لهم: كلوا المنّ والسلوى ﴿ وَاشْرَبُوا) هذا الماء العذب (مِنْ رِزْقِ اللهِ ) يريد : هذا المطعم والمشرب (وَلَا تَعْثَوا فِي الْأَرْضِ) لا تعتدوا فيها (مُفْسِدِينَ) حال إفسادكم. وإنّما قيّد العثي به لأنه - وإن غلّب على الفساد - قد يكون منه ما ليس بفساد كمقابلة الظالم المعتدي بفعله، ومنه ما يتضمّن صلاحاً ،راجحاً كقتل الخضر

ص: 156

الغلام وخرقه السفينة .

ومتى قيل : كيف كان يجتمع ذلك الماء الكثير في ذلك الحجر الصغير ؟

قلنا : إنّ ذلك من آيات الله الباهرة والأعاجيب الظاهرة ، الدالّة على أنّها من فعل الله تعالى ، المنشىء للأشياء، القادر على ما يشاء، فلا بدع من كمال قدرته و جلال عزّته أن يبدع خلق المياه الكثيرة ابتداءً ، معجزةً لموسى، ونعمةً عليه وعلى قومه . ومن استبعد ذلك من الملاحدة الذين لم يقدروا الله حق قدره، فالكلام عليهم إنما يكون في وجود الصانع وإثبات صفاته واتساع مقدوراته، ولا معنى للششاغل بالكلام معهم في الفرع مع الخلاف في الخلاف في الأصل .

وقال في أنوار التنزيل في هذا الموضع: «ومن أنكر أمثال هذه المعجزات فلغاية جهله بالله ، وقلّة تدبّره في عجائب صنعه، فإنّه لمّا أمكن أن يكون من الأحجار ما يحلق الشعر وينفر عن الخل ويجذب الحديد ، لم يمتنع أن يخلق الله حجراً يسخّره لجذب الماء من تحت الأرض، أو لجذب الهواء من الجوانب، ويصيّره ماءً بقوّة التبريد ، ونحو ذلك» (1).

ولمّا عدّد سبحانه فيما قبل ما أعطاه عليهم من النعم والإحسان ذكر ما قابلوا به تلك النعم من الكفران ، وسوء الاختيار لنفوسهم بالعصيان ، فقال : ﴿وَاذْ قُلْتُمْ) :أي: قال أسلافكم من بني إسرائيل : (يَا مُوسَى لَنْ نَصْبِرَ) لا نطيق حبس أنفسنا (عَلَى طَعَامٍ وَاحِدٍ) يريد به ما رزقوا في التّيه من المنّ والسّلوى، وبوحدته أنّه لا يختلف ولا يتبدّل ، كقولهم : طعام مائدة الأمير واحد ولو كان على مائدته ألواناً، وفلان لا يأكل إلا طعاماً واحداً، يريدون أنّه لا يتغيّر ألوانه، ولذلك ملوا وسئموا ، أو نوعاً واحداً ، لأنهما معاً طعام أهل التلذذ وهم كانوا فلاحة ، فاشتاقوا إلى أصلهم، واشتهوا على ما ألِفوه.

(فَادْعُ لَنَا رَبَّكَ )سله لنا بدعائك إيَّاه (يُخْرِجْ لَنَا) يظهر لنا ويوجد . وجزمه بأنّه جواب (فَادْعُ) ، فإنّ دعوته سبب الإجابة (مِمَّا تُنْبِتُ الْأَرْضُ) من الإسناد المجازي وإقامة القابل مقام الفاعل ، و«من» للتبعيض .

وقوله : ( مِنْ بَقْلِهَا وَقِثَّائِهَا وَفُومِهَا وَعَدَسِهَا وَبَصَلِهَا) تفسير وبيان وقع موقع الحال . وقيل : بدل بإعادة الجارّ .

والبقل ما أنبتته الأرض من الخضر والمراد به أطائبه التي يأكلها الناس، كالنعناع والكرفس والكرّاث والفوم : الحنطة. ويقال للخبز ومنه : فَوِّموا لنا ، أي : اخبز وا لنا . وقيل : الثوم .

(قال) :أي: الله أو موسى (أَتَسْتَبْدِلُونَ الَّذِي هُوَ أَدْنَى) أقرب منزلة وأدون قدراً. وأصل الدنوّ القرب في المكان، فاستعير للخسّة، كما استعير البعد للشرف والرفعة، فقيل : بعيد المحلّ بعيد الهمة ، يريدون الرفعة والعلو. (بِالَّذِي هُوَ خَيْرٌ) يريد به المن والسلوى فإنّه خير في اللذة والنفع وعدم الحاجة إلى السعي .

(اهْبِطُوا مِصْراً) انحدروا من التّيه إلى مصر من الأمصار يقال : هبط الوادي إذا نزل به ، وهبط منه إذا خرج منه .

ص: 158

والمصر البلد العظيم. وأصله الحاجز بين الشيئين . وقيل : أراد به العلم، وصرفه لسكون وسطه ، كنوح ولوط ، وفيهما العجمة والتعريف، أو على تأويل ،البلد، فما فيه إلا سبب واحد .

(فَإِنَّ لَكُمْ) في مصر (مَا سَأَلْتُمْ) من نبات الأرض. وقد تمّ الكلام هاهنا . ثمّ استأنف حكم الذين اعتدوا في السبت، والذين قتلوا الأنبياء، فقال: ﴿ وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ وَالْمَسْكَنَةُ) أحيطت بهم إحاطة القبة بمن ضُربت عليه، أو ألصقت بهم من ضرب الطين على الحائط والمسمار على الخشب ، أي : ألزموا الذلّة إلزاماً لا تبرح بينهم ، كما يضرب المسمار على الشيء، مجازاةً لهم على كفران النعمة . واليهود في غالب الأمر أذلاءومساكين، إما على الحقيقة، أو على التكلّف مخافة أن تضاعف جزيتهم.

﴿وَبَآؤُا بِغَضَبٍ مِنَ الله) رجعوا به ، أو صاروا أحقاء بغضبه، من : باء فلان بفلان إذا كان حقيقاً بأن يقتل به لمساواته له. وأصل البوء المساواة .

(ذَلِكَ) إشارة إلى ما سبق من ضرب الذلّة والمسكنة والبوء بالغضب (بِأَنَّهُمْ كَانُوا يَكْفُرُونَ﴾ بسبب كفرهم (بِآيَاتِ اللهِ) بالمعجزات التي من جملتها ما عدّ عليهم من فلق البحر وإظلال الغمام، وإنزال المن والسلوى، وانفجار العيون من الحجر ، أو بالكتب المنزلة كالإنجيل والقرآن وآية الرجم والآية التي فيها نعت محمد (صلّی الله علیه و آله و سلّم) من التوراة.

(وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ ) أي : وبأنّهم يقتلون الأنبياء، فإنهم قتلوا شعيا وزكريّا ويحيى وغيرهم (بِغَيْرِ الْحَقِّ) بغير جرم عندهم، إذ لم يروا منهم ما يعتقدون به جواز قتلهم، وإنما حملهم على ذلك اتباع الهوى وحبّ الدنيا.

(ذَلِكَ) إشارة إلى ما تقدّم من الكفر والقتل (بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ ﴾ بسبب عصيانهم واعتدائهم حدود الله في كلّ شيء، فإنّ العصيان والاعتداء سبب

ص: 159

القسوة التي هي سبب الكفر والقتل. فجرّهم العصيان والتمادي والاعتداء فيه إلى الكفر بالآيات وقتل النبيين ، ولهذا صغار الذنوب سبب يؤدّي إلى ارتكاب كبارها كما أنّ صغار الطاعات أسباب مؤدية إلى تحرّي كبارها .

وقيل: «ذلك» إشارة أيضاً إلى ضرب الجزية والذلة والبوء بالغضب، فكرّر الإشارة للدلالة على أنّ ما لحقهم من ضرب الذلّة والمسكنة والبوء بالغضب كما هو بسبب الكفر والقتل، كان أيضاً بسبب ارتكابهم المعاصي واعتدائهم حدود الله .

واعلم أنّ التخلية بين الكفّار وقتل الأنبياء إنّما جاز لينال الأنبياء من رفع المنازل والدرجات ما لا ينالونه بغير القتل، فليس ذلك بخذلان ، كما أنّ التخلية بين المؤمنين والأولياء والمطيعين وبين قاتليهم ليست بخذلان لهم.

يهو ذا ، فكأنّهم سموا باسم أكبر أولاد يعقوب . والجمع هود.

(وَالنَّصَارَى) جمع نصران كالندامى والياء في نصراني للمبالغة، كما في أحمري . سمّوا بذلك لأنهم نصروا المسيح ، أو لأنهم كانوا معه في قرية يقال لها : نصران أو ناصرة ، فسمّوا باسمها أو من اسمها .

(وَالصَّابِئِين)َ قوم بين النصارى والمجوس. قيل: أصل دينهم دين نوح (علیه السّلام) . وقيل : هم عبدة الملائكة . وقيل : عبدة الكواكب . وهو إن كان عربيّاً فمن «صبا» إذا خرج. وقرأ نافع وحده «الصابين» بالياء، إمّا لأنه حذف الهمزة تخفيفاً، أو لأنه من «صبا» إذا مال ، لأنّهم مالوا من دين اليهوديّة والنصرانية إلى عبادة الملائكة أو الكواكب ، أو من الحق إلى الباطل.

(مَنْ آمَن) من هؤلاء الكفرة (باللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ) إيماناً خالصاً عن صميم القلب بالمبدأ والمعاد، ودخل الإسلام دخولاً صادقاً (وَعَمِلَ صَالِحاً) أي : وعمل عملاً صالحاً بمقتضى شرع الإسلام (فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِم) الَّذِي وعد لهم على إيمانهم وعملهم (وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ) حين يخاف الكفّار من العقاب (وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾ حين يحزن المقصّرون على تضييع العمر وتفويت الثواب.

واعلم أن «من» مبتدأ خبره (فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ) ، والجملة خبر «إنّ» أو بدل من اسم «إنّ» وخبرها «فلهم أجرهم ، والفاء لتضمّن المسند إليه معنى الشرط. وردّ منع سيبويه دخولها في خبر إنّ من حيث إنّها لا تدخل الشرطيّة وقوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ فَتنُوا الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ ثُمّ لَمْ يَتُوبُوا فَلَهُمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ ﴾ (1).

والآية دالّة على أنّ الإيمان إنّما هو التصديق والاعتقاد بالقلب، لأنه تعالى عطف على من آمن قوله : «وعمل صالحاً». ومن حمل ذلك على التأكيد أو الفضل فقد ترك الظاهر .

ص: 161

فَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ) بتوفيقكم للتوبة، أو بمحمد (صلّی الله علیه و آله و سلّم)، يدعوكم إلى الحق ويهديكم إليه (لَكُنْتُمْ مِنَ الْخَاسِرِينَ ) المغبونين بالانهماك في المعاصي، أو بالخبط والضلال في فترة من الرسل.

و «لو» في الأصل لامتناع الشيء لامتناع غيره ، فإذا دخل على «لا» أفاد إثباتاً ، وهو امتناع الشيء لثبوت غيره. والاسم الواقع بعده عند سيبويه مبتدأ، خبره واجب الحذف بدلالة الكلام عليه، وسدّ الجواب مسدّه ، وعند الكوفيين فاعل فعل محذوف.

﴿ وَلَقَدْ عَلِمْتُمُ الَّذِينَ اعْتَدَوا مِنْكُمْ) عرفتم الّذين جاوزوا ما حُدّ لهم( في السَّبْتِ) من تعظيمه، واشتغلوا بالصيد . اللام موطّئة للقسم. والسبت مصدر «سبتت اليهود» إذا عظّمت يوم السبت. وأصله القطع أمروا بأن يتجردوا فيه للعبادة، ولا يرتكبوا فيه بغيرها، فاعتدى فيه ناس منهم في زمان داود (علیه السّلام) ، واشتغلوا فيه بالصيد .

روي أنّهم كانوا يسكنون قرية على الساحل يقال لها : أيْلَة ، وإذا كان يوم السبت لم يبق حوت في البحر إلا حضر هناك وأخرج خرطومه، فإذا مضى تفرّقت، فحفروا حياضاً وشقوا إليها الجداول ، وكانت الحيتان تدخلها يوم السبت، فيحبسونها ويصطادونها يوم الأحد ، فذلك الحبس هو اعتداؤهم .

(فَقُلْنَا لَهُمْ كُونُوا قِرَدَةً خَاسِئِينَ﴾ أي : كونوا جامعين بين صورة القردة والخسوء ، وهو الصغار والطّرد . وقوله: ﴿ كُونُوا قِرَدَةً) ليس بأمر ، إذ لا قدرة لهم عليه ، وإنّما المراد سرعة التكوين، وأنهم صاروا كذلك كما أراد بهم.

عن ابن عبّاس : مسخهم الله تعالى عقوبة لهم، وكانوا يتعاوون، وبقوا ثلاثة أيام لم يأكلوا ولم يشربوا ولم يتناسلوا، ثمّ أهلكهم الله ، وجاءت ريح فهبّت بهم وألقتهم في الماء، وما مسخ الله تعالى أمة إلا أهلكها. وبإجماع الأمة هذه القردة

ص: 163

والخنازير ليست من نسل أولئك ، ولكن مسخ أولئك على صورة هؤلاء.

(فَجَعَلْنَاهَا) أي: بالمسخة أو العقوبة (نَكَالاً) عبرة تنكل المعتبر بها ، أي :تمنعه ، ومنه النكل للقيد (لِمَا بَيْنَ يَدَيْهَا وَمَا خَلْفَها) لما قبلها وما بعدها من الأمم، إذ ذكرت حالهم في زبر الأولين، واشتهرت قصتهم في الآخرين، أو لمعاصريهم ومن بعدهم، أو لما بحضرتها من القرى وما تباعد عنها ، أو لأهل تلك القرية وما حولها، أو لأجل ما تقدّمها من ذنوبهم وما تأخّر منها (وَمَوْعِظَةً لِلْمُتَّقِين) من قومهم، أو لكلّ متّق سمعها .

يذبحوا بقرة ويضربوه ببعضها ليحيى فيخبرهم بقاتله، كما أخبر الله سبحانه بذلك وقال :

﴿ وَإِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تَذْبَحُوا بَقَرَةً) أوّل هذه القصّة قوله تعالى: ﴿وَإِذْ قَتَلْتُم نَفْساً فَادَّارَأْتُمْ فِيهَا﴾ (1) ، وإنّما قدّمت عليه لاستقلال ما فيها بنوع من مساويهم، وهو الاستهزاء بالأمر، والاستقصاء في السؤال بترك المسارعة إلى الامتثال .

والحاصل : أنّ كلّ واحدة من هاتين القصّتين مستقلة بنوع من التقريع، وإن كانتا متّصلتين متّحدتين . فالأولى : لتقريعهم على الاستهزاء، وترك المسارعة إلى الامتثال ، وما يتبع ذلك . والثانية : للتقريع على قتل النفس المحرّمة، وما يتبعه من الآية العظيمة . فلو عمل على عكسه لكانت قصّة واحدة ولذهب الغرض في تثنية التقريع.

قَالُوا في جواب موسى ( أَتَتَّخِذُنَا هُزُوا) أتجعلنا مكان هزؤ، أو أهله، أو مهزوءً بنا ، أو الهزء نفسه لفرط الاستهزاء، استبعاداً لما قاله واستخفافاً به. وإنّما احتاج الكلام إلى هذا التأويل لأنّ مفعولي (اتخذ) في الأصل مبتدأ أو خبر والاتحاد بينهما واجب .

وقرأ حمزة عن نافع بالسكون ، وحفص عن عاصم بالضّمّ وقلب الهمزة واواً، مثل كُفْؤاً وكُفُواً .

(قَالَ أَعُوذُ بِاللَّهِ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْجَاهِلِينَ ﴾ لأنّ الهزء في مثل ذلك جهل وسفه، نفى عن نفسه ما رمي به على طريقة البرهان، وأخرج ذلك في صورة في صورة الاستعاذة استفظاعاً له .

(قَالُوا ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَيِّنْ لَنَا مَا هِي) المراد ما حالها وصفتها ؟ لا حقيقتها.

ص: 165

فكان حقه أن يقولوا : أي بقرة هي ؟ أوكيف هي ؟ لا أن يسألوا عن حقيقة البقرة كما هو مدلول ﴿ مَا هِيَ )فإنّ ما يسأل به الجنس غالباً. لكنّهم لما رأوا ما أمروا به على حال عجيبة الشأن، لم يوجد بها شيء من جنسه ، وهي أن تكون بقرة مينة يضرب ببعضها ميت فيحيى ، فأجروا ما أمروا به مجرى ما لم يعرفوا حقيقته ولم يروا مثله .

(قَالَ إِنَّهُ يَقُولُ إِنَّهَا بَقَرَةً لَا فَارِضٌ) لا مسنّة ، يقال : فرضت البقرة فروضاً من الفرض وهو القطع ، كأنها فرضت سنّها وبلغت إلى نهاية الأجل ﴿ وَلَا بِكْرُ) ولا فتيّة . وتركيب البكر للأوّليّة، ومنه البكرة والباكورة. وتذكيرهما لأنه اسم لا صفة.

﴿ عَوَانُ) نَصَف ووسط ﴿ بَيْنَ ذَلِكَ) إِنّما يشار به إلى مؤنّثين ، وإنّما هو للإشارة إلى واحد مذكّر ، لأنه على تأويل ما ذكر من الفارض والبكر ، للاختصار في الكلام، ولذلك أضيف إليه «بين» فإنّه لا يضاف إلا إلى متعدّد. وقد يجرى الضمير مجرى اسم الإشارة ، لادّعاء تعيينه وكمال وضوحه بحيث كأنّه مرئيّ ومنظور .

وعود هذه الكنايات وإجراء تلك الصفات على بقرة يدلّ على أنّ المراد بها معيّنة، ويلزم منه جواز تأخير البيان عن وقت الخطاب إلى وقت الحاجة . ومن أنكر ذلك زعم أنّ المراد بها بقرة من شِقّ البقر غير مخصوصة، ثم انقلبت مخصوصة بسؤالهم ، ويلزمه النسخ قبل الفعل، فإنّ التخصيص إبطال للتخيير الثابت بالنص . والحق جوازهما . ويؤيد الرأي الثاني ظاهر اللفظ .

والمروي عنه (صلّی الله علیه و آله و سلّم): لو ذبحوا أدنى بقرة لأجزأتهم ، ولكن شدّدوا على أنفسهم فشدّد الله عليهم. والاستقصاء شؤم.

وأيضاً يدلّ على القول الثاني تقريعهم بالتمادي وزجرهم عن المراجعة بقوله : ﴿فَافْعَلُوا مَا تُؤْمَرُونَ ﴾ أي ما تؤمرونه بمعنى ما تؤمرون به من قوله :

أمرتك الخير فافعل ما أمرت به *** فقد تركتك ذا مال وذا نسب (1)

ص: 166

أو أمركم بمعنى مأموركم تسمية للمفعول بالمصدر كضرب الأمير .

(قَالُوا ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَيِّنْ لَنَا مَا لَوْنُهَا قَالَ إِنَّهُ يَقُولُ إِنَّهَا بَقَرَةً صَفْرَاءُ فَاقِعٌ لَوْنُهَا) الفقوع خلوص الصّفرة بحيث لا يشوبها شيء من لون آخر ، ولذلك تؤكّد به فيقال : أصفر فاقع، كما يقال : أسود حالك ، وأبيض يقق، وأحمر قاني، وأخضر ناضر ومدهام. وفي إسناده إلى اللون وهو صفة صفراء لملابسته بها فضل تأكيد كأنه قيل : صفراء شديدة الصفرة صفرتها ، فهو من قولك : جدّ جدّه، وجنونك مجنون.

عن وهب : إذا نظرت إليها خُيّل إليك أنّ شعاع الشمس يخرج من جلدها. عن عليّ صلوات الله عليه : من لبس نعلاً صفراء قلّ همّه ، لقوله تعالى: ﴿تَسُرُّ النَّاظِرِين ) أي : تعجبهم وتفرحهم لحسن لونها . والسرور أصله لذة في القلب عند حصول نفع أو توقعه، مشتق من السرّ . وكذا عن الصادق (علیه السّلام) : من لبس نعلاً صفراء لم يزل مسروراً حتى يبليها ، ثم تلا هذه الآية .

وقوله : (قَالُوا ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَيِّنْ لَنَا مَا هِيَ )تكرير للسؤال الأوّل، واستكشاف زائد عن الأوّل، وقوله تعالى : ﴿إِنَّ الْبَقَرَ تَشَابَهَ عَلَيْنَا) اعتذار عن تكرير السؤال :أي: إنّ البقر الموصوف بالتعوين والصفرة الفاقعة كثير، فاشتبه علينا، فأي فرد منه نذبح ؟ ! (وَإِنَّا إِنْ شَاءَ اللهُ لَمُهْتَدُونَ) إلى المراد ذبحها، أو إلى القاتل.

واعلم أنّ المراد من كلمة الاستثناء هاهنا التيمن والتبرك، وإظهار فرط رغبتهم في الاهتداء، كما هو واقع في المحاورات والمقاصد بين الناس. ويؤيده ما في الحديث : لولم يستثنوا لما يُيّنت لهم آخر الأبد، أي: لولم يقولوا : إن شاء الله ، وإلا لم يكن للشرط بعد الأمر معنى، لأنّ الأمر مفيد لإيقاع الفعل قطعاً، ومستلزم للإرادة كما هو مذهبنا وكلمة «إن» للتردّد بين الإيقاع وعدمه. وحينئذٍ لا يكون

ص: 167

حجّة للأشاعرة ، على أنّ الحوادث كلّها بإرادة الله تعالى ، وأنّ الأمر قد ينفك عن الإرادة بأن أمر كلّ المكلّفين بالإيمان والطاعة وأراد من بعضهم الإيمان دون ،بعض فيوجد ما أراد

(قَالَ إِنَّهُ يَقُولُ إِنَّهَا بَقَرَةً لَا ذَلُولٌ تُثِيرُ الْأَرْضَ وَلَا تَسْقِي الْحَرْثَ ) أي : لم تذلل للكراب الذي هو شق الأرض لأجل حرث البذر ، ولا لسقي الحروث . ولا ذلول صفة لبقرة، بمعنى غير ذلول . و «لا» الثانية مزيدة لتأكيد الأوّل. والفعلان صفتا ذلول ، كأنه قيل : لا ذلول مثيرة وساقية .

(مُسَلَّمَةٌ ) سلّمها الله تعالى من العيوب، أو سلّم أهلها من العمل، أو أخلص لونها ، من : سلم كذا إذا خلص له .

(لاشِيَةَ فِيهَا ) لا لون فيها يخالف جلدها وهي في الأصل مصدر : وشاه وَشْياً وشِيَةً ، إذا خلط بلونه لوناً آخر، ومنه ثور موشى القوائم ، أي : هي صفراء كلّها حتى قرنها وظلفها.

(قَالُوا الْآنَ جِئْتَ بِالْحَقِّ) أي : بحقيقة وصف البقرة، وحققتها لنا بالأوصاف المبينة الموضحة ، بحيث ارتفع التشابه ، فحصلوا البقرة الجامعة لهذه الأوصاف كلّها .

وقوله : (فَذَبَحُوهَا وَمَا كَادُوا يَفْعَلُونَ) استثقال لاستقصائهم واستبطائهم، وأنّهم لتطويلهم المفرط وكثرة استكشافهم كادت تنتهي سؤالاتهم، وما كاد ينقطع خيط إسهابهم فيها وتعمّقهم ليذبحوا البقرة ، أو لخوف الفضيحة في ظهور القاتل، أو لغلاء ثمنها ، إذ روي أنّ شيخاً صالحاً منهم كان له عجلة ، فأتى بها الغيضة (1) وقال : اللّهمّ إنّي أستودعكها لابني حتى يكبر، فشبّت وكانت وحيدة بتلك الصفات، فساوموها اليتيم وأمّه حتى اشتروها بملء مسكها ذهباً، وكانت البقرة في ذلك الوقت بثلاثة دنانير ، وكانوا طلبوا البقرة الموصوفة أربعين سنة.

ص: 168

واعلم أنّ «كاد» من أفعال المقاربة وضع لدنوّ الخبر حصولاً، فإذا دخل عليه النفي قيل : معناه الإثبات مطلقاً ، وقيل : ماضياً، والصحيح أنه كسائر الأفعال. ولا ينافي قوله : ( وَمَا كَادُوا يَفْعَلُونَ) قوله : (فَذَبَحُوهَا) لاختلاف وقتيهما ، إذ المعنى: أنهم ما قاربوا أن يفعلوا حتى انتهت سؤالاتهم، وانقطعت تعلّلاتهم، ففعلوا كالمضطرّ الملجأ إلى الفعل .

بأصغريها ، أي : اللسان والقلب . وقيل : بلسانها . وقيل : بفخذها اليمنى. وقيل: بالعظم الّذي يلي الغضروف، وهو أصل الأذن . وقيل : بالأذن . وقيل : بالبضعة بين الكتفين . وقيل : بالعجب، وهو أصل الذَّنَب من الدابة ما ضمّت عليه الورك.

روي أنهم لمّا ضربوه قام بإذن الله وأوداجه تشخب دماً وقال : يا نبي الله قتلني فلان وفلان ابنا عمّي ، ثم سقط ميّتاً، فأخذا وقتلا، ولم يورّث قاتل بعد ذلك .

وقوله : (كَذَلِكَ يُحْيِي اللهُ الْمَوْتَى) يدلّ على ما حذف ، وهو : فضربوه فَحيِيَ والخطاب مع من حضر حياة القتيل ، أو من حضر نزول الآية.

(وَيُرِيكُمْ آيَاتِهِ) دلائله على كمال قدرته لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ) لكي يكمل عقلكم، وتعلموا أنّ من قدر على إحياء نفس قدر على إحياء الأنفس كلّها، لعدم وجه الاختصاص حتى تنكروا البعث، أو لكي تعملوا على قضية العقل.

ولعلّه سبحانه إنّما لم يحيه أوّلاً وشرط فيه ما شرط لما فيه من التقرب ، واداء الواجب ، ونفع اليتيم والتنبيه على بركة التوكل، والشفقة على الأولاد، والتعوّذ من الهزؤ ، وتجهيل الهازىء بما لا يعلم كنهه، وأن من حق الطالب أن يقدّم قربة، ومن حق المتقرّب أن يتحرّى الأحسن ويغالي بثمنه، وأن الزيادة في الخطاب نسخ له ، وأنّ النسخ قبل الفعل جائز ، وإن لم يجز قبل وقت الفعل وإمكانه ، لأدائه إلى البداء.

اسمه : (ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ ) القساوة عبارة عن الغلظ مع الصلابة ، كما في الحجر . وقساوة القلب مَثَل في إبائه عن الاعتبار ، و «ثم لاستبعاد القسوة مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ يعني : إحياء القتيل أو جميع ما عدد من الآيات، فإنّها ممّا توجب لين القلب ورقته ، ونحوه (ثُمّ أَنْتُمْ تَمْتَرُونَ) (1).

(فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ) في قسوتها أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً منها، عطف على معنى الكاف . والمعنى: أنّها في القساوة مثل الحجارة، أو زائدة عليها ، أو عليه على حذف المضاف، أي: أنّها مثلها أو مثل أشدّ منها قسوة، كالحديد ، فحذف المضاف وأضيف المضاف إليه مقامه .

وإيثار «أشدّ» على «أقسى» مع أنّ القسوة ممّا يخرج منها أفعل التفضيل وفعل التعجب ، لما في «أشدّ من المبالغة ، فهو أبين وأدلّ على فرط القسوة، وللدلالة على اشتداد القسوتين، كأنه قيل : اشتدّت قسوة الحجارة، وقلوبهم أشدّ قسوة.

و «أو» للتخيير أو للترديد الّذي يتضمن التشكيك ، بمعنى : أن من عرف حالها شبهها بالحجارة أو بما هو أقسى منها . وترك ضمير المفضّل عليه لعدم الإلباس، كقولك : زيد كريم وعمرو أكرم.

ثمّ عدّل التفضيل بقوله : ( وَإِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الْأَنْهَارُ) التفجِّر التفتّح بسعة وكثرة والمعنى: أنّ الحجارة تتأثر وتنفعل، فإنّ منها ما يفتّح بخروق واسعة تندفق منه المياه الكثيرة ، وتتفجّر منه الأنهار العظيمة كالفرات.

﴿ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَشَّقَّقُ) أصله : يتشقق ، أدغم التاء في الشين ، أي : ينخرق طولاً أو عرضاً (فَيَخْرُجُ مِنْهُ المَاءُ) :أي: العيون النابعة لا الأنهار الجارية، فيكون هذا غير الأوّل .

ص: 171

﴿ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ) يتردّى من أعلى الجبل (مِنْ خَشْيَةِ اللهِ) الخشية مجاز عن الانقياد لأمر الله ، وأنها لا تمتنع على ما يريد الله منهم، وقلوب هؤلاء لا تخشى ولا تلين مع أنّهم عارفون بصدق محمد (صلّی الله علیه و آله و سلّم) ، فقلوبهم أقسى من الحجارة. ثمّ وعدهم بقوله : (وَمَا اللهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ) أيّها المكذِّبون . وهذا قراءة ابن كثير ونافع ويعقوب وخلف وأبو بكر ضمّاً إلى ما بعده، والباقون بالياء (1). فالمراد : عمّا يعمل هؤلاء الكفرة أيّها المسلمون .

يُحَرِّفُونَهُ ﴾ كنعت محمد (صلّی الله علیه و آله و سلّم) ، وآية الرجم ، وجعل الحلال حراماً والحرام حلالاً . اتِّباعاً لأهوائهم ، وإعانة لمن يرشوهم، أو تأويل آية متشابهة فيفسرونها بما يشتهون .

وروي أنّهم من السبعين المختارين سمعوا كلام الله وما أمر به ونهى حين كلّم موسى بالطور، فقالوا : سمعنا أنّ الله يقول في آخره: إن استطعتم أن تفعلوا هذه الأشياء فافعلوا، وإن شئتم فلا تفعلوا.

(مِنْ بَعْدِ مَا عَقِلُوهُ) فهموه بعقولهم، ولم يبق لهم فيه ريبة وشبهة في صحّته (وَهُمْ يَعْلَمُونَ) أَنهم كاذبون مفترون.

وخلاصة معنى الآية : أنّ أحبار هؤلاء ومقدّميهم كانوا على هذه الحالة، فما طمعكم بسفلتهم وجهالهم ؟! وأنّهم إن كفروا وحرّفوا فلهم سابقة في ذلك .

وفي هذه الآية دلالة على عظم الذنب في تحريف الشرع. وهو عام في إظهار البدع في الفتاوى والقضايا وجميع أمور الدين .

روي عن أبي جعفر الباقر (علیه السلام) أنه قال : كان قوم من اليهود ليسوا من المعاندين، إذا لقوا المسلمين حدّثوهم بما في التوراة من صفة محمد (صلّی الله علیه و آله و سلّم) ، فنهاهم كبراؤهم عن ذلك وقالوا: لا تخبروهم بما في التوراة من صفة محمّد (صلّی الله علیه و آله و سلّم)، فيحاجّوكم به عند ربّكم، فنزلت: ﴿ وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا) يعني : لقيهم منافقوهم (قَالُوا آمَنًا﴾ صدّقنا بأنكم على الحق ، ورسولكم هو المبشر به في التوراة.

﴿ وَإِذَا خَلَا بَعْضُهُمْ﴾ الّذين لم ينافقوا (إِلَى بَعْضٍ) أي : إلى الّذين نافقوا منهم واجتمعوا في خلاء، وهو الموضع الذي ليس فيه غيرهم (قَالُوا )أَي : الذين لم ينافقوا منهم عاتبين على من نافقِ (أَتُحَدِّثُونَهُمْ بِمَا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ) بما حكم الله به عليكم وقضاه فيكم، وبيّن لكم في التوراة من نعت محمد (صلّی الله علیه و آله و سلّم) . أو الذين نافقوا لأعقابهم، إظهاراً للتصلّب في اليهوديّة، ومنعاً لهم عن إظهار ما وجدوا في كتابهم ، فينافقون المؤمنين واليهود. فالاستفهام على الأوّل للتقريع، وعلى الثاني للإنكار .

ص: 173

(لِيُحَاجُّوكُمْ بِهِ عِنْدَ رَبِّكُمْ) ليحتجّوا عليكم بما أنزل ربّكم في كتابه . جعلوا محاجّتهم بكتاب الله وحكمه محاجّة عنده، كما يقال : عند الله كذا، ويراد به أنه في كتابه وحكمه . وقيل : عند ذكر ربّكم، أو يكون المراد : ليكون لهم الحجّة عليكم عند الله يوم القيامة القيامة في إيمانكم بمحمد (صلّی الله علیه و آله و سلّم) ، إذ كنتم مخبرين بصحة أمره من كتابكم.

وقوله : (أَفَلَا تَعْقِلُونَ) من تمام كلام اللائمين، تقديره : أفلا تعقلون أنهم يحاجّونكم به فيحجّونكم. ويحتمل أن يكون خطاباً من الله تعالى للمؤمنين متصلاً بقوله : «أفَتَطْمَعُونَ»، والمعنى: أفلا تعقلون حالهم وأن لا مطمع لكم في إيمانهم ؟!

(أَوَلَا يَعْلَمُونَ) يعني : هؤلاء المنافقين، أو اللائمين، أو كليهما ، أو إيَّاهم والمحرّفين (أنّ اللهَ يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ) ما يخفون من الكفر ، أو ممّا فتح الله عليهم ﴿ وَمَا يُعْلِنُونَ﴾ يظهرون من الإيمان والكلمات المحرّفة عن موضعه ومعانيه، أو يعلم جميع ما يسرون وما يعلنون، ومن ذلك إسرارهم الكفر وإعلانهم الإيمان.

(وَمِنْهُمْ) من هؤلاء اليهود (أمِّيُّونَ لَا يَعْلَمُونَ الْكِتَابَ) جهلة لا يعرفون الكتابة فيطالعوا التوراة ويتحقّقوا ما فيها، أو التوراة (إلَّا أمَانِي) استثناء منقطع ، كقوله : ( مَا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِلَّا اتِّبَاعَ الظَّنّ) (1). والأماني جمع أمنيّة . وهي في الأصل ما يقدّره الإنسان في نفسه من منى إذا قدّر ، ولهذا تطلق على اختلاق الكذب، لأنه يقدّر في نفسه، وعلى ما يتمنّى، لأنّ المتمنِّي يقدّر في نفسه ويحرز ما يتمنّاه ، وعلى ما يقرأ، لأنّ القارىء يقدّر أنّ كلمة كذا بعد كذا ، كقوله :

تمنّى كتاب الله أوّل ليلة *** تمنّي داود الزبور على رسل (2)

والمعنى : لكن يعتقدون أكاذيب أخذوها تقليداً من المحرّفين، أو مواعيد خالية عن الحجّة سمعوها منهم من أنّ الله تعالى يعفو عنهم ولا يؤاخذهم

ص: 174

بخطاياهم ، وأنّ آباءهم الأنبياء يشفعون لهم ، وأنّ الجنّة لا يدخلها إلّا من كان هوداً، وأنّ النار لن تمسّهم إلّا أياماً معدودة، أو إلّا ما يقرؤون قراءة عارية عن معرفة المعنى ،وتدبّره ، وهو لا يناسب وصفهم بالأمية.

(وإِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ) ما هم إلا قوم يظنّون لا علم لهم . وقد يطلق الظنّ بإزاء العلم على كلّ رأي واعتقاد من غير قاطع، وإن جزم به صاحبه، كاعتقاد المقلّد والزائغ عن الحق لشبهة .

وفي هذه الآية دلالة على أنّ التقليد فيما طريقه العلم غير جائز ، وأنّ الحجّة بالكتاب قائمة على جميع الخلق، وإن لم يكونوا عالمين إذا تمكنوا من العلم به، وأنّ من الواجب أن يكون التعويل على معرفة معاني الكتاب لا على مجرّد تلاوته.

له . وعن ابن عبّاس : الويل في الآية العذاب . وقيل : جبل في النار . وروي الخدري عن النبي (صلّی الله علیه و آله و سلّم) أنه وادٍ في جهنّم يهوى فيه الكافر أربعين خريفاً قبل أن يبلغ قعره. (لِلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتَابَ ) يعني : المحرّف منه . ويحتمل أن يكون المراد منه ما كتبوه من التأويلات الزائغة . وقوله : ( بِأَيْدِيهِمْ) تأكيد ، كقولك : كتبته بيميني .

﴿ ثُمَّ يَقُولُونَ هَذَا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ لِيَشْتَرُوا بِهِ ثَمَناً قَلِيلاً) كي يحصّلوا به عرضاً من أعراض الدنيا ، كالرّشا على التحريف واستبقاء الرسوم والوظائف، فإنّه وإن جلّ قليل بالنسبة إلى ما استوجبوه من العقاب الدائم. والمراد منه ما يأخذونه من عوامهم في كلّ عام .

(فَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا كَتَبَتْ أَيْدِيهِمْ ﴾ يعني : المحرّف ﴿وَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا يَكْسِبُونَ) مِن الرشا. والتكرار للتأكيد والمبالغة .

عن ابن عبّاس : أنّ أحبار اليهود وجدوا صفة النبي (صلّی الله علیه و آله و سلّم) مكتوبة في التوراة : أكحل ، أعين ، رَبعة (1) حسن الوجه ، فمحوه من التوراة حسداً وبغياً، فأتاهم نفر من قريش، فقالوا: أتجدون في التوراة نبيّاً منّا ؟ قالوا : نعم نجده طويلاً أزرق ، سَبْط (2) الشعر . ذكره الواحدي بإسناده في الوسيط.

وعن أبي جعفر الباقر (علیه السلام) وجماعة من أهل التفسير : أنّ أحبار اليهود حرّفوا صفة النبي (صلّی الله علیه و آله و سلّم) في التوراة ليوقعوا الشكّ بذلك للمستضعفين من اليهود.

(وَقَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ) المسّ : اتصال الشيء بالبشرة بحيث يتأثّر الحاسّة به . واللمس كالطلب له ، ولذلك يقال : ألمسه فلا أجده . ومعناه : أن اليهود قالوا : لن تصيبنا النار (إلَّا أيّاماً مَعْدُودَةً) محصورة قليلة.

روي أنّ بعضهم قالوا: نعذِّب بعدد أيام عبادة العجل أربعين يوماً، وبعضهم

ص: 176

قالوا: مدّة الدنيا سبعة آلاف سنة، وإنّما نعذِّب مكان كلّ ألف سنة يوماً ، فردّ الله تعالى على اليهود قولهم (لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا َأيّاماً مَعْدُودَةً )فقال خطاباً لرسوله (صلّی الله علیه و آله و سلّم): (قُلْ أَتَّخَذْتُمْ عِنْدَ اللهِ عَهْداً) وعداً موثقاً بما تزعمون. وقرأ ابن كثير وحفص بإظهار الذال ، والباقون بإدغامه. (فَلَن يُخْلِفَ اللهُ عَهْدَهُ) الفاء هي الفصيحة ، أي : المظهرة بشرط مقدّر ، أي : إن اتخذتم عند الله عهداً فلن يخلف الله عهده. وفيه دليل على أن الخلف في خبره محال .

(أَمْ تَقُولُونَ عَلَى اللهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ ﴾ «أم» معادلة لهمزة الاستفهام، بمعنى أيّ الأمرين كائن على سبيل التقرير ،للعلم بوقوع أحدهما ، أو منقطعة بمعنى : بل ،تقولون، على التقرير والتقريع.

(بَلَى) إثبات لما نفوه من مساس النار لهم زماناً مديداً ودهراً طويلاً. وتختصّ بجواب النفي ، أي : بل تمسّكم النار على سبيل الخلود بدلالة قوله : (مَنْ كَسَبَ سَيِّئَةً) :أي: من عمل خصلة أو فعلة قبيحة . والفرق بين السيّئة والخطيئة :أنّها تقال فيما يقصد بالذات ، والخطيئة تغلب فيما يقصد بالعرض، لأنّها من الخطأ . والكسب استجلاب النفع.

وقيل : المراد بالسيئة هنا الشرك، فالتنوين للتعظيم ، أي : سيّئة أكبر السيئات، وهي الشرك. وهو مروي عن ابن عبّاس ومجاهد وقتادة وغيرهم وتفسيرها بالكبيرة كما قال الحسن لا تكون حجّة على خلود صاحب الكبيرة ، كما قالت المعتزلة .

ويؤيّد ذلك قوله : ( وَأحَاطَتْ بِهِ خَطِيئتُهُ ) أي : استولت عليه، وشملت جملة أحواله حتى صار كالمحاط بها ، لا يخلو عنها شيء من جوانبه، ولم يتفصّ (1) عنها بالتوبة، وهذا إنّما يصح في شأن الكافر، لأنّ غيره وإن لم يكن له سوى تصديق

ص: 177

قلبه والإقرار بلسانه، فلم تحط الخطيئة به .

وتحقيق ذلك : أنّ من أذنب ذنباً ولم يقلع عنه استجره إلى معاودة مثله، والانهماك فيه، وارتكاب ما هو أكبر منه ، حتى تستولي عليه الذنوب ، وتأخذ بمجامع قلبه، فيصير بطبعه مائلاً إلى المعاصي، مستحسناً إياها، معتقداً أن لا لذة سواها، مبغضاً لمن يمنعه عنها ، مكذِّباً لمن ينصحه فيها ، كما قال تعالى: ﴿ ثُمَّ كَانَ عَاقِبَةَ الَّذِينَ أَسَآوُا السُّوَأى أنْ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللهِ ) (1) ، ولهذا فسّر السلف الخطيئة هنا بالكفر.

وقرأ نافع : خطيئاته بصيغة الجمع ، ليكون تصريحاً بمعنى الإحاطة.

(فَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ) ملازموها في الآخرة، كما أنهم ملازمون أسبابها في الدنيا (هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ) دائمون أبداً. ومن فسّرها بالكبيرة التي هي ما دون الشرك من غير المعتزلة، فسّر الخلود بالمكث الطويل.

ولمّا جرت عادة الله سبحانه وتعالى على أن يشفع وعيده بوعده، لترجي رحمته ويخشى عذابه، قال بعد ذكر الوعيد : ﴿وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ ) عطف العمل الصالح على الإيمان يدلّ على خروجه عن مسماه ، كما هو مذهبنا ، إذ العطف يقتضي المغايرة (أوْلَئِكَ َأصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ ) .

ثم عاد سبحانه إلى ذكر بني إسرائيل فقال : ﴿وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ) أي : واذكر إذ أخذنا ميثاق اليهود (لَا تَعْبُدُونَ إِلَّا الله) وحده دون ما سواه من الأنداد. إخبار في معنى النهي ، كقوله : ( وَلَا يُضَارَّ كاتِبٌ وَلَا شَهِيدٌ﴾ (1) ، وكما تقول : تذهب إلى فلان تقول له كذا تريد الأمر. وهو أبلغ من صريح النهي، لما فيه من إيهام أنّ المنهي سارع إلى الانتهاء، فهو يخبر عنه . ويؤيده قراءة عبدالله وأبي : لا تعبدوا وعطف «قولوا» عليه ولابد من إرادة القول، أي: قلنا لهم لا تعبدون إلّا الله .

وقيل : «لا تعبدون» جواب القسم، لأنّ أخذ الميثاق في معنى القسم ، كأنه قيل : حلّفناهم لا تعبدون .

وقيل : معناه : أن لا تعبدوا، فلما حذف «أن» رفع كقوله :

ألا أيّهذا الزاجري أحضر الوغى (2)

أي: لأن أحضر الحرب، أو على أن أحضر الحرب.

وقرأ نافع وابن عامر وأبو عمرو وعاصم ويعقوب بالتاء، حكاية لماخوطبوا به ، والباقون بالياء، لأنهم غيّب.

(وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَاناً) متعلّق بمحذوف تقديره : وتحسنون، أو أحسنوا بهما ما فرض عليكم من فعل المعروف بهما ، والقول الجميل، وخفض جناح الذلّ لهما، والتحنّن عليهما، والدعاء بالخير لهما . ﴿وَذِي الْقُرْبَى) عطف على الوالدين ، أي : تحسنون بذي القربي بالصلة والعطيّة . وهو القريب والرحم . وَالْيَتَامَى أَي : باليتامى، بأن تعطفوا عليهم بالرأفة والرحمة. جمع یتیم کندیم وندامى. (وَالْمَسَاكِينِ) بأن تؤتوهم حقوقهم التي أوجبها الله عليكم في أموالكم. جمع مسكين، مفعيل من السكون ، كأنّ الفقر أسكنه .

ص: 179

( وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْناً) أي : قولاً حسناً . وسمّاه حسناً للمبالغة. وقرأ حمزة والكسائي ويعقوب : حَسَناً، بفتحتين على أصله. وعن الباقر (علیه السّلام): قولوا للناس أحسن ما تحبّون أن يقال لكم.

ولمّا أمكن قتالهم مع حسن القول في دعائهم إلى الإيمان، كما قال الله تعالى : (أُدْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ) (1) وقال: ﴿وَلَا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللهَ عَدْواً بِغَيْرِ عِلْمٍ) (2) ، فلا تكون الآية منسوخة بآية السيف (3) كما قال بعضهم (4).

(وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ ) أي : أدّوها بحدودها وأركانها (وَآتُوا الزَّكَاةَ) أعطوها أهلها . يريد بهما ما فرض عليهم في ملّتهم.

﴿ ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ﴾ هذا على طريقة الالتفات من الغيبة إلى الخطاب، إذ حقّه أن يقول : ثمّ تولّوا عطفاً على «وإذ أخذنا». ومعناه : تولّيتم عن الميثاق وتركتموه. ويحتمل أن يكون الخطاب مع الموجودين في عهد رسول الله (صلّی الله علیه و آله و سلّم) ومن قبلهم على التغليب أي أعرضتم عن الميثاق (إلَّا قَليلاً مِنْكُمْ) يريد من أقام اليهودية على وجهها قبل النسخ ومن أسلم منهم (وَأَنْتُمْ مُعْرِضُونَ) قوم عادتكم الإعراض عن الوفاء بالمواثيق والطاعة وأصل الإعراض الذهاب عن المواجهة إلى أحد الجانبين.

واعلم أنّ في هذه الآية دلالة على ترتيب الحقوق، قيده سبحانه بذكر حقّه، وقدّمه على كلّ حقّ، لأنه الخالق المنعم بأصول النعم. ثمّ ثنّى بحق الوالدين .

ص: 180

وخصهما بالمزيّة ، لكونهما سبباً للوجود ، وإنعامهما بالتربية . ثم ذكر ذوي القربي ،لأنهم أقرب إلى المكلّف من غيرهم. ثم ذكر حق اليتامى لضعفهم و عجزهم. ثم الفقراء لفقرهم .

ديناً ، أو لأنه يوجبه قصاصاً، فيكون بمنزلة من قتل نفسه

وقيل : معناه : لا ترتكبوا ما يبيح سفك دمائكم وإخراجكم من دياركم ، أو لا تفعلوا ما يرديكم ويصرفكم عن الحياة الأبديّة، فإنّه القتل في الحقيقة، ولا تقترفوا ما تمنعون به عن الجنّة التي هي داركم الأبديّة، فإنّه الجلاء الحقيقي .

(ثُمَّ أَقْرَرْتُمْ) بالميثاق واعترفتم بلزومه (وَأَنْتُمْ تَشْهَدُونَ﴾ جملة حالية توكيداً ، كقولك : أقرّ فلان شاهداً على نفسه . وقيل : وأنتم أيها الموجودون تشهدون على إقرار أسلافكم بهذا الميثاق . فيكون إسناد الإقرار إليهم مجازاً.

﴿ ثُمَّ أَنْتُمْ هَؤُلَاءِ﴾ معنى «ثمّ» استبعاد لما ارتكبوه بعد أخذ الميثاق منهم والإقرار به والشهادة عليه . وأصلها للتراخي في الزمان ، ثمّ استعمل في التراخي الرتبي .

و «أنتم)» مبتدأ و «هَؤُلَاء» خبره. ومعناه : أنتم أيها المقرّون الشاهدون بعد ذلك هؤلاء الناقضون ، يعني : أنكم قوم آخرون غير أولئك المقرّين، كقولك : رجعت بغير الوجه الّذي خرجت به تنزيلاً لتغيّر الصفة منزلة تغيّر الذات. وعدّهم باعتبار ما أسند إليهم من القتل والإجلاء والعدوان حضوراً ، وباعتبار ما سيحكي عنهم - وهو قوله : أَوْلَئِكَ الَّذِينَ اشْتَروُا الْحَيَاةَ الدُّنْيَا﴾ (1) - غيّباً .

وقوله : ﴿ تَقْتُلُونَ أَنْفُسَكُمْ وَتُخْرِجُونَ فَرِيقًا مِنْكُمْ مِنْ دِيَارِهِمْ) إِمّا حال والعامل فيها معنى الإشارة، أو بيان لقوله: «ثُمَّ أَنْتُمْ هَؤُلَاءِ». وقيل: «هؤلاء» تأكيد ، والخبر هو الجملة . وقيل : هؤلاء» بمعنى الذين، والجملة صلته، والمجموع هو خبر «أنتم».

وقوله : (تَظَاهَرُونَ عَلَيْهِمْ بِالْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ) حال من فاعل «تخرجون» أو ،مفعوله، أو كليهما .والتظاهر: التعاون من الظهر. وقرأ عاصم والكسائي وحمزة بحذف إحدى التاءين تخفيفاً.

ص: 182

( وَإِنْ يَأْتُوكُمْ أُسَارَى) من غير ملّتكم ، أي : وأنتم مع قتلكم من تقتلون من فريقكم إذا وجدتم أسيراً من الأسارى في أيدي غيركم من أعدائكم. (تُفَادُوهُمْ ) .

روي أن قريظة كانوا حلفاء الأوس والنضير حلفاء الخزرج، فإذا اقتنلا عاون كلّ فريق حلفاءه في القتل وتخريب الديار وإجلاء أهلها ، وإذا أسر أحد الفريقين جمعوا له حتى يفدوه بعد تقضّي الحرب، تصديقاً لما في التوراة ، والأوس والخزرج أهل شرك يعبدون الأوثان، لا يعرفون جنّة ولا ناراً، ولا قيامة ولا كتاباً ، فوبّخ الله هؤلاء اليهود بما فعلوا .

وقيل : معناه : إن يأتوكم أسارى في أيدي الشياطين تتصدوا لإنقاذهم بالإرشاد والوعظ مع تضييعكم أنفسكم كقوله : (أتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنْسَوْنَ أَنْفُسَكُمْ ﴾ (1).

وقرأ حمزة: أسرى .وهو جمع أسير كجرحى وجريح، وأسارى جمعه ،کسکری وسكارى . وقيل : هو أيضاً جمع أسير .

وقرأ ابن كثير وأبو عمرو وحمزة وابن عامر : تفدوهم، وغيرهم تفادوهم، لأن الفعل بين الاثنين .

(وَهُوَ مُحَرَّمٌ عَلَيْكُمْ إِخْرَاجُهُمْ) متعلّق بقوله: ﴿وَتُخْرِجُونَ فَرِيقاً مِنْكُمْ مِنْ دِيَارِهِمْ) وما بينهما اعتراض، والضمير للشأن ، أو مبهم تفسيره: إخراجهم ، أو راجع إلى ما دلّ عليه «تخرجون» من المصدر . و «إخراجهم» بدل أو بيان. والمعنى: وإخراجكموهم من ديارهم حرام عليكم، كما أنّ تركهم أسرى في أيدي عدوّهم حرام عليكم ، فكيف تستجيزون قتلهم ولا تستجيزون ترك فدائهم من عدوّهم، وهما جميعاً في الحكم لازم عليكم ؟!

(أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ ) أي : بالفداء (وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ ) أي : بحرمة

ص: 183

القتال والإجلاء. (فَمَا جَزَاءُ مَنْ يَفْعَلُ ذَلِكَ مِنْكُمْ إِلَّا خِزْيٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا )كقتل قريظة وسبيهم، وضرب الجزية على غيرهم. وأصل الخزي ذلّ بما يستحيا منه ، ولذلك يستعمل في كلّ من الذلّ والاستحياء ﴿وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يُرَدُّونَ إِلَى أَشَدِّ الْعَذَابِ) الّذي أعده الله لأعدائه، وهو العذاب الذي لا رَوْح فيه مع اليأس من التخلّص ، لأنّ عصيانهم أشدّ ، ولهذا أكد هذا الوعيد بقوله: ﴿وَمَا اللهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ ﴾ أي : الله سبحانه لا يغفل عن أفعالهم، بل هو حافظ لها ومجاز عليها .

وقرأ عاصم في رواية المفضّل : «تردون» على الخطاب ، لقوله تعالى :( مِنْكُمْ) ، وابن كثير ونافع وعاصم في رواية أبي بكر ويعقوب : «عما يعملون» بالياء، على أنّ الضمير «من».

واعلم: أنّ هذه الآية لا تقتضي صحة اجتماع الإيمان والكفر الذي هو منافٍ للمذهب الصحيح، لأنّ المعنى أنهم أظهروا التصديق ببعض الكتاب والإنكار ببعض. وفيها تسلية لنبينا (صلّی الله علیه و آله و سلّم) و في ترك قبول اليهود قوله وانحيازهم عن الإيمان ،به فكأنّه يقول : كيف يقبلون قولك ويسلّمون لأمرك ويؤمنون بك وهم لا يعملون بكتابهم مع إقرارهم به وبأنه من عند الله تعالى ؟ !

(أَوْلَئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الْحَيَاةَ الدُّنْيَا بِالْآخِرَةِ) آثروا الحياة الدنيا على الآخرة ، ورضوا بها عوضاً من نعيم الآخرة (فَلَا يُخَفَّفُ عَنْهُمُ الْعَذَابُ) بنقص الجزية في الدنيا، وتهوين التعذيب في الآخرة ( وَلَا هُمْ يُنْصَرُونَ﴾ أي : لا ينصرهم أحد بدفعهما عنهم .

ثم ذكر سبحانه إنعامه عليهم بإنزال كتابه وإرسال رسله إليهم ، وما قابلوه به من تكذيبهم فقال: (وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ ) يعني : أعطيناه التوراة جملة واحدة ﴿وَقَفَّيْنَا مِنْ بَعْدِهِ بِالرُّسُلِ أرسلنا على أثره الرسل أي رسولاً بعد رسول، يتبع الآخر الأوّل في الدعاء إلى وحدانيّة الله تعالى، والقيام بشرائعه على منهاج واحد، لأنّ كلّ من بعثه الله نبياً بعد موسى إلى زمن عيسى (علیه السّلام)- كيوشع وأشمويل وشمعون وداود وسليمان وشعيا وأرميا وعزير وحزقيل وإلياس واليسع ويونس وزكريا ويحيى وغيرهم - فإنّما بعثه بإقامة التوراة والعمل بما فيها والدعاء إلى ذلك ، كقوله : (ثُمّ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا تَتْرى ﴾ (1) :أي واحداً بعد واحد . يقال : قفاه إذا أتبعه، وقفّاه به أتبعه إيّاه من القفا، نحو: ذَنَبَه من الذَنَب (2).

﴿ وَآتَيْنَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ الْبَيِّنَاتِ) المعجزات الواضحات الدالة على نبوّته، كإحياء الموتى، وإبراء الأكمه والأبرص والإخبار بالمغيّبات ، أو الإنجيل الّذي هو جامع للآيات الفاصلة بين الحلال والحرام.

وعيسى بالعبريّة أيشوع ، بمعنى المبارك . ومريم بمعنى الخادم . وهو بالعربية من رامه يريمه ريماً إذا فارقه، وريم بالرجل إذا قطع به، على وزن مفعل، إذ لم يثبت فَعْيَل . وزَيْر في مقابلته أي رجل كثير الزيارة للنساء. قال رؤبة :

قلت لزَيْر لم تصله مَرْيَمُه *** ضليل أهواء الصبا تندّمه (3)

ص: 185

(وَأَيَّدْنَاهُ) قوّيناه ﴿ بِرُوحِ الْقُدُسِ) بالروح المقدّسة، كقولك : حاتم الجود، ورجل صدق، في إضافة الاسم إلى المصدر أراد به جبرئيل، أي أيّدنا عیسى بجبرئيل من أوّل صغره إلى كبره، فكان يسير معه حيث سار، ولمّا همّ اليهود بقتله لم يفارقه حتى صعد به إلى السماء، وكان تمثّل لمريم عند حملها به وبشرها به .

وقيل : روح عيسى، ووصفها به لطهارته عن مس الشيطان، أو لكرامته على الله ، ولذلك أضافها إلى نفسه، أو لأنه لم تضمّه الأصلاب والأرحام الطوامث ، أو لغلبة الروحانية عليه، فشابه الروحانيين، أو الإنجيل، أو الاسم الأعظم الذي كان يحيي به الموتى. وقرأ ابن كثير القدس بالإسكان في جميع القرآن .

ثم خاطب اليهود توبيخاً وتعجيباً فقال : يا معشر اليهود (أفَكُلَّمَا جَاءَكُمْ رَسُولٌ بِمَا لَا تَهْوَى أَنْفُسُكُمُ اسْتَكْبَرْتُمْ) :أي: بما لا تحبّه ، يقال : هوي بالكسر هوىً إذا أحبّ ، وهوى بالفتح هُويّاً بالضمّ إذا سقط . ووسط بين الفاء وما تعلّقت به - وهو قوله : «وآتينا» - همزة التوبيخ والتعجيب في شأنهم. ويجوز أن يكون استئنافاً، والفاء للعطف على مقدّر ، أي : أأعرضتم فكلما ... إلخ.

وقوله : «استكبرتم» مجمل تفصيله قوله : (فَفَريقاً كَذَّبْتُمْ ) عن الإيمان واتباع الرسل ، كموسى وعيسى (وَفَريقاً تَقْتُلُونَ) كزكريا ويحيى،فالفاء لتفصيل الاستكبار ويجوز أن يكون للسببية . وإنّما ذكر بلفظ المضارع على حكاية الحال الماضية استحضاراً لها في النفوس، وتصويراً لها في القلوب، فإنّ الأمر فظيع ، ومراعاة للفواصل، أو للدلالة على أنّكم بعد فيه، فإنّكم حاولتم قتل محمد (صلّی الله علیه و آله و سلّم) ولولا أنّي أعصمه منكم ، ولذلك سحر تموه وسممتم له الشاة.

ص: 186

وقال (صلّی الله علیه و آله و سلّم) عند موته : ما زالت أكلة خيبر تعادّني (1) ، فهذا أوان قطعت أبهري. له وأضاف الفعل المذكور إليهم وإن باشره آباؤهم ، لأنهم رضوا بفعل أسلافهم فأضيف الفعل إليهم .

(وَكَانُوا مِنْ قَبْلُ يَسْتَفْتِحُونَ﴾ أي : يستنصرون (عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا) على المشركين ، ويقولون : اللهم انصرنا بنبي آخر الزمان ، المنعوت في التوراة ، لنقتل المشركين معه قتل عاد وإرم . أو يفتحون عليهم ، ويعرفونهم أن نبياً يبعث منهم، وقد قرب زمانه والسين للمبالغة - أي : يسألون أنفسهم الفتح عليهم، كالسِّين في «استعجب واستسخر » - والإشعار بأن الفاعل يسأل ذلك عن نفسه .

(فَلَمَّا جَاءَهُمْ مَا عَرفُوا) من الحقِّ( كَفَرُوا بِهِ ﴾ حسداً وخوفاً على رئاستهم وانسداد وظائفهم كما مرّ (فَلَعْنَةُ اللهِ ﴾ أي : غضبه وعقابه (عَلَى الْكَافِرِينَ ﴾ أي : عليهم . فأتى بالمظهر موضع المضمر للدلالة على أنّهم لعنوا لكفرهم ، فيكون اللام للعهد. ويجوز أن يكون للجنس، ويدخل اليهود فيه دخولاً قصدياً ، لأن الكلام سيق بالأصالة فيهم.

(بِئْسَمَا اشْتَرَوْا بِهِ أَنْفُسَهُمْ) «ما» نكرة بمعنى شيء مميّزة لفاعل «بئس» المستكن، واشتروا صفته . ومعناه : باعوا أو اشتروا بحسب ظنّهم ، فإنّهم ظنّوا أنّهم خلّصوا أنفسهم من العقاب بما فعلوا والمخصوص بالذم قوله :( أَن يَكْفُرُوا بِمَا أَنْزَلَ الله ).

ولمّا كان البيع والشراء إزالة ملك المالك إلى غيره بعوض يعتاضه منه، ثمّ يستعمل ذلك في كلّ معتاض من عمله عوضاً خيراً كان أو شرّاً، واليهود أوبقوا نفوسهم بكفرهم بمحمد (صلّی الله علیه و آله و سلّم) وأهلكوها ، فخاطبهم الله بما كانوا يعرفونه ، فقال : بئس الشيء الذي رضوا به عوضاً من الإيمان بالله ، وما أنزله الله على نبيّه ، وما أعدّ لهم به من ثواب الله ، الكفر به وما أعد لهم بكفرهم من النار.

(بَغْياً ) طلباً لما ليس لهم ، وحسداً لمحمّد (صلّی الله علیه و آله و سلّم)، إذ كان من ولد إسماعيل، وكانت الرسل قبل من بني إسرائيل، وهو علة «يكفروا» دون «اشتروا» للفصل.

(أن يُنَزِّلَ اللهُ ﴾ لأن ينزّل ، أو حسدوه على أن ينزل الله . وقرأ ابن كثير وأبو

ص: 189

عمرو ويعقوب بالتخفيف (مِنْ فَضْلِهِ) يعني : الوحي والنبوَّة (عَلَى مَنْ يَشَاء مِنْ عِبَادِه)ِ على من اختاره للرسالة، كما تقتضيه حكمته الباهرة .

﴿ فَبَاءُ و بِغَضَبٍ عَلَى غَضَب) للكفر والحسد على من هو أفضل الخلق . وقيل : لكفرهم بمحمد (صلّی الله علیه و آله و سلّم) بعد عيسى ، أو بعد قولهم : عزير ابن الله ، وقولهم : يد الله مغلولة ، أو لأجل تضييعهم أحكام التوراة ونعوت خير الأنبياء، وغير ذلك من أنواع كفرهم ، فصاروا أحقًاء لغضب مترادف متعاقب.

(وَلِلْكَافِرِينَ﴾ وللجاحدين نبوّة محمد (صلّی الله علیه و آله و سلّم) (عَذَابٌ مُهِينٌ) يريد به إذلالهم ، بخلاف عذاب العاصي ، فإنّه طهرة لذنوبهم، وتمحيص وتكفير لها ، فمن ينتقل من عذاب النار إلى الجنّة من عصاة المؤمنين لا يكون عذابه مهيناً .

﴿ وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ آمِنُوا بِمَا أَنْزَلَ اللهُ) يعمّ الكتب المنزلة بأسرها (قَالُوا نُؤْمِنُ بِمَا أُنزِلَ عَلَيْنَا ) أي : بالتوراة ﴿وَيَكْفُرُونَ بِمَا وَرَاءَهُ) يجحدون بما سواه، حال من الضمير في «قالوا» :أي: قالوا ذلك والحال أنّهم يكفرون بما وراء التوراة. و«وراء» في الأصل مصدر جعل ظرفاً، ويضاف إلى الفاعل فيراد ما يتوارى به وهو خلفه وإلى المفعول فيراد به ما يواريه وهو قدامه ، ولذلك عدّ من الأضداد .

﴿وَهُوَ الْحَقُّ) والضمير لما وراءَه والمراد به القرآن (مُصَدِّقاً لِمَا مَعَهُمْ )من التوراة ، لأنّ تصديق محمد (صلّی الله علیه و آله و سلّم) وما أنزل معه من القرآن مكتوب عندهم في التوراة. وهو حال مؤكّدة تتضمّن ردّ مقالتهم بأنّهم لما كفروا بما يوافق التوراة فقد كفروا بها .

ثمّ ردّ الله تعالى عليهم قولهم : نؤمن بما أنزل علينا فقال: ﴿قُلْ فَلِمَ تَقْتُلُونَ أَنبِيَاءَ اللَّهِ مِنْ قَبْلُ إِن كُنْتُم مُؤْمِنِينَ﴾ اعتراضاً عليهم بقتل الأنبياء مع ادّعاء الإيمان بالتوراة ، والتوراة لا تسوّغه. وإنّما أسند القتل إليهم لأنه فعل آبائهم وأنّهم راضون به عازمون عليه كما مرّ غير مرّة . وقرأ نافع وحده : أنبئاء الله مهموزاً في كلّ القرآن .

ص: 190

مأخوذاً من النبأ بمعنى الخبر ، والباقون بالياء من النبوة بمعنى الرفعة.

وفي هذه الآية دلالة على أنّ الإيمان بكتاب من كتب الله لا يصح إذا لم يحصل الإيمان بما سواه من كتب الله المنزلة التي هي مثله في اقتران المعجزة .

أي : قلنا لهم خذوا (مَا آتَيْنَاكُمْ) ما أمرتم به في التوراة (بِقُوَّةٍ) بجد (وَاسْمَعُوا) سماع طاعة ( قَالُوا سَمِعْنَا) قولك (وَعَصَيْنَا) أمرك ، أي : سمعناه ولكن لا سماع طاعة ( وَأُشْرِبُوا فِي قُلُوبِهِمُ الْعِجْلَ) تداخل فيها حبّه ، ورسخ فيها صورته لفرط شغفهم وحرصهم بعبادته ، كما يتداخل الصبغ الثوب، والشراب أعماق البدن . و«في قلوبهم» بيان لمكان الإشراب، كقوله : (إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بطونهم نارا) (1).

وليس معنى «أشربوا» أنّ غيرهم فعل ذلك بهم ، بل هم الفاعلون ، كما يقول القائل : أنسيت ذلك من النسيان، وليس يريد أنّ غيره فعل ذلك غيره فعل ذلك به، ويقال : أوتي فلان علماً جمّاً، وإن كان هو المكتسب . وقيل : إنّما أشرب حبّ العجل قلوبهم مَنْ زينه عندهم ودعاهم إليه ، كالسامري وشياطين الإنس والجن .

وقوله : ( بِكُفْرِهِمْ) معناه بسبب كفرهم، وذلك لأنهم كانوا مجسمة أو حلولية ، ولم يروا جسماً أعجب منه ، فتمكّن في قلوبهم ما سوّل لهم السامري. وليس المعنى أنّهم أشربوا حبّ العجل جزاءً على كفرهم، لأنّ محبّة العجل كفر قبيح والله سبحانه لا يفعل الكفر في العبد لا ابتداءً ولا جزاء ؛ بل معناه أنّهم بسبب كفرهم بالله أشربوا حبّ العجل.

﴿ قُلْ بِئْسَمَا يَأْمُرُكُمْ بِهِ إِيمَانُكُمْ ) أي : بالتوراة والمخصوص بالذم محذوف، نحو عبادة العجل ، أو هذا الأمر، أو ما يعمّه وغيره من قبائحهم المعدودة في الآيات الثلاث إلزاماً عليهم (إن كُنتُمْ مُؤْمِنِينَ) تقرير للقدح في دعواهم الإيمان بالتوراة وتقديره : إن كنتم مؤمنين بها ما أمركم إيمانكم بهذه القبائح، وما رخص لكم فيها إيمانكم بها ، أو إن كنتم مؤمنين بها فبئس ما أمركم به إيمانكم بها ، لأن المؤمن لا يتعاطى إلا ما يقتضيه إيمانه، لكنّ الإيمان بها لا يأمرهم بذلك ، فإذا لستم بمؤمنين .

ص: 192

ففي هذا نفي عن التوراة أن يكون يأمر بشيء يكرهه الله من أفعالهم ، وإعلام بأنّ الذي يأمرهم بذلك أهواؤهم، ويحملهم عليه آراؤهم.

مظاهر ضحك يوم الطّف، فقيل له في ذلك ، فقال : أي موضع أحق بالسرور من هذا الموضع ؟ والله ما هو إلا أن يقبل علينا هذا القوم بسيوفهم فنعانق الحور العين .

وقال حذيفة - رضي الله عنه - حين احتضر : جاء حبيب على فاقة ، لا أفلح من ندم :أي: على التمنّي، سيّما إذا علم أنّ الدار الآخرة سالمة لا يشاركه فيها غيره .

(وَلَن يَتَمَنَّوْهُ أَبَداً بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ) من موجبات النار، كالكفر بمحمد(صلّی الله علیه و آله و سلّم) والقرآن وتحريف التوراة ولمّا كانت اليد العاملة مختصة بالإنسان آلة لقدرته ، بها عامة صنائعه، ومنها أكثر منافعه، عبّر بها عن النفس تارة والقدرة أخرى وهذا من المعجزات، لأنه إخبار بالغيب، وكان كما أخبر ، لأنهم لو تمنوا لَنُقِل واشتهر ، فإنّ التمنّي ليس من عمل القلب ليخفى ، بل هو أن يقول: ليت لي كذا، ولكان ناقلوه من أهل الكتاب وغيرهم من أولي المطاعن في الاسلام أكثر من الذرّ ، وليس أحد منهم نقل ذلك .

وروى الكلبي عن ابن عبّاس أنه قال : كان رسول الله (صلّی الله علیه و آله و سلّم) يقول لهم : إن كنتم صادقين في مقالتكم فقولوا : اللّهمّ أمتنا، فوالذي نفسي بيده لا يقولها رجل إلا غصّ (1) بريقه فمات مكانه . وبرواية أخرى عن النبي (صلّی الله علیه و آله و سلّم): لو تمنوا الموت لغصّ كلّ إنسان بريقه فمات مكانه، وما بقي يهودي على وجه الأرض.

﴿ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ) تهديد لهم، وتنبيه على أنهم ظالمون في دعوى ما ليس لهم من دخول الجنّة ونفيه عمّن هو لهم .

ثمّ أخبر عن حرصهم على الحياة بقوله : (وَلَتَجِدَنَّهُمْ أَحْرَصَ النَّاسِ عَلَى حَيَاةٍ ) من «وجد» بعقله الجاري مجرى «علم»، كقولهم: وجدت زيداً ذا

ص: 194

الحفاظ (1) ومفعولاه «هم» و «أحرص». وتنكير حياة لأنه أريد فرد مخصوص من أفرادها، وهي الحياة المتطاولة.

﴿ وَمِنَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا )محمول على المعنى، فكأنه قال : أحرص من الناس ومن الذين أشركوا . وإفرادهم بالذكر للمبالغة فإنّ حرصهم شديد، إذ لم يعرفوا إلا الحياة العاجلة، وللزيادة في التوبيخ والتقريع، فإنّه لما زاد حرصهم وهم مقرون بالجزاء على حرص المنكرين، دلّ ذلك على علمهم بأنهم صائرون إلى النار .

ويجوز أن يراد وأحرص من الذين أشركوا، فحذف لدلالة «أحرص الناس» عليه .

وقيل : من الذين أشركوا المجوس، لأنهم كانوا يحیّون مملوكهم ويقولون : عش ألف نيروز وألف مهرجان قال ابن عباس : هو قول بعض الأعاجم منهم لمن عطس : هزار سال بزي (2).

ويجوز أن يكون «من الذين أشركوا» خبر مبتدأ محذوف صفته (يَوَدُّ أحَدُهُمْ) على أنه أريد بالذين أشركوا اليهود، لأنهم قالوا: عزير ابن الله ، أي : ومنهم ناس يود أحدهم. وهو على الوجهين الأولين بيان لزيادة حرصهم على طريق الاستئناف .

وقوله : (لَوْ يُعَمَّرُ أَلْفَ سَنَةٍ )حكاية لودادهم . و«لو» بمعنى ليت. وكان أصله لو أعمّر ، فأجري على الغيبة لقوله : «يودٌ»، كقولك : حلف بالله ليفعلنّ . وأصل سنة سنوة ، لقولهم : سنوات . وقيل : سنهة كجبهة، لقولهم : سانهته ، وتسنّهت النخلة إذا أتت عليها السنون .

﴿ وَمَا هُوَ بِمُزَحْزِحِهِ مِنَ العَذَابِ أَن يُعَمَّرَ) الضمير «أحدهم» و«أن يعمّر»

ص: 195

فاعل مزحزحه ، أي : وما أحدهم بمن يزحزحه من النار تعميره، يعني: لا يبعّده منه أن يطول له البقاء، لأنه لابد للعمر من الفناء أو لما دلّ عليه يعمّر» من مصدره، و «أن يعمّر» بدل منه . أو مبهم و أن يعمّر مبينه . والزحزحة التنحية والتبعيد.

(وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِمَا يَعْمَلُونَ) فيجازيهم . في هذه الآية دلالة على أنّ الحرص على طول البقاء لطلب الدنيا مذموم، وإنّما المحمود طلب البقاء للازدياد في الطاعة ، وتلافي الفائت بالتوبة والإنابة ، ودرك السعادة بالإخلاص في العبادة، وإلى هذا المعنى أشار أمير المؤمنين (علیه السلام) في قوله : بقية عمر المؤمن لا قيمة له ، يدرك بها ما فات، ويحيي بها ما أمات.

فقال : أيّهما علا ماؤه كان الشبه له .

قالوا : صدقت يا محمّد .

قالوا: فأخبرنا عن ربّك ما هو ؟ فأنزل الله سبحانه ( قُلْ هُوَ اللهُ أَحَدٌ ) إلى آخر السورة .

فقال ابن صوريا خصلة واحدة إن قلتها آمنت بك واتبعتك ، أي ملك يأتيك بما ينزل الله عليك ؟

فقال له : جبرئيل .

قال : ذاك عدوّنا ينزل بالقتال والشدّة وسائر النوازل والمصائب، وأشدّها أنّه أنزل على نبينا أن بيت المقدس سيخرّبه بُخْتَ نصر ، فبعثنا من يقتله، فرآه ببابل غلاماً مسكيناً فدفع عنه جبرئيل ، وقال : إن كان ربّكم أمره بهلاككم فلا يسلّطكم عليه، وإلا فبم تقتلونه ؟ وميكائيل ينزل الخصب واليسر والرخاء والسلام، فلو كان ميكائيل هو الذي يأتيك لآمنا بك، فنزلت: ﴿قُلْ مَنْ كَانَ عَدُوّاً لجبريل) .

قرأ حمزة والكسائي على وزن سلسبيل . وقرأ ابن كثير : جبريل ، بكسر الراء وحذف الهمزة وقرأ عاصم : جبرئل كجحمرش. وقرأ الباقون : جبريل كقنديل. ومنع صر فه للعجمة والتعريف . ومعناه عبدالله .

(فَإِنَّهُ نَزَّلَهُ) فإِن جبريل نزل القرآن أضمر ما لم يسبق ذكره فخامة لشأنه. كأنّه لتعيّنه وفرط شهرته لم يحتج إلى سبق ذكره (عَلَى قَلْبِكَ) فَإِنّه القابل الأول للوحي، ومحلّ الفهم والحفظ. وكان حقه على قلبي ، لكنّه جاء على حكاية كلام الله ، كأنّه قال : قل ما تكلّمت به (بإِذْنِ اللهِ) بأمره وتيسيره، حال من فاعل «نزل» مُصَدِّقاً موافقاً (لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ) من الكتب ﴿ وَهُدى وَبُشْرَى) وهادياً ومبشّراً بالنعيم الدائم (لِلْمُؤْمِنِينَ) أحوال من مفعوله . وإنّما خصّ الهدى بالمؤمنين من

ص: 197

حيث كانوا هم المهتدين به العاملين بما فيه ، وإن كان هدى لغيرهم لغيرهم أيضاً .

والظاهر أنّ جواب الشرط «فإنّه نزّله». والمعنى: فمن عادى منهم جبريل فقد خلع ربقة الإنصاف ، أو كفر بما معه من الكتاب بمعاداته إياه، فإنّه نزّل كتاباً مصدّقاً لما بين يديه من الكتب، فيكون مصدّقاً لكتابهم، فلو أنصفوا لأحبّوه وشكروا له صنيعه في إنزاله ما يصحح الكتاب المنزل عليهم ، فحذف الجواب وأقيم علّته مقامه ، أو من عاداه فالسبب في عداوته أنّه نزّل عليك.

وقيل : محذوف ، مثل : فليمت غيظاً ، أو فهو عدوّ لي وأنا عدوّه، كما قال : (مَنْ كَانَ عَدُوّاً لِلَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَرُسُلِهِ وَجِبْرِيلَ وَمِيكَالَ فَإِنَّ اللهَ عَدُوٌّ لِلْكَافِرِينَ) أراد بعداوة الله مخالفته عناداً ، أو معاداة المقربين من عباده ، وصدّر الكلام بذكره تعالى تفخيماً لشأنهم ، كقوله : ﴿ وَاللَّهُ وَرَسُولُهُ أَحَقُّ أَنْ يُرْضُوهُ ﴾ (1).

وأفرد الملكان بالذكر لمزيّة ،فضلهما ، كأنهما من جنس آخر ، وهو (2) مما ذكر أنّ التغاير في الوصف ينزّل منزلة التغاير في الذات والتنبيه على أنّ معاداة الواحد والكلّ سواء في الكفر واستجلاب العداوة من الله تعالى، وأن من عادى أحدهم فكأنه عادى الجميع، إذ الموجب لمحبتهم و عداوتهم على الحقيقة واحد. ولأنّ المحاجّة كانت فيهما .

ولم يقل : «فإنّه» لئلا يتوهم أنه يرجع إلى جبرئيل أو ميكائيل . ووضع الظاهر وهو «للكافرين» موضع المضمر - أعني : لهم - للدلالة على أنه تعالى عاداهم لكفرهم ، وأنّ عداوة الملائكة والرّسل كفر .

وقرأ نافع : ميكائل كميكاعل ، وأبو عمرو ويعقوب وعاصم : ميكال كميعاد.

ص: 198

الكفرة . والفسق إذا استعمل في نوع من المعاصي وقع على أعظم ذلك النوع من كفر وغيره، فإن كان في الكفر فهو أعظم الكفر ، وإن كان فيما دون الكفر فهو أعظم المعاصي، كأنه متجاوز عن حده واللام للجنس. والأولى أن تكون إشارة إلى أهل الكتاب.

( أوَكُلَّمَا عَاهَدُوا عَهْداً) الهمزة للإنكار ، والواو للعطف على محذوف تقديره : أكفروا بالآيات وكلّما عاهدوا عهداً ؟ أراد به العهد الذي أخذه الأنبياء على أممهم أن يؤمنوا ويطيعوا الأوامر الإلهيّة (نَبَذَهُ فَرِيقٌ مِنْهُمْ) نقضه . وأصل النبذ الطرح والرفض، لكنّه يغلب فيما ينسى . وإنما قال: «فريق» لأنّ بعضهم لم ينقض .

(بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ) بالتوراة وليسوا من الدين في شيء، فلا يبالون بنقض الميثاق ، ولا يعدّونه ذنباً ، ولهذا كانت اليهود موسومين بالغدر ونقض العهود، وكم أخذ الله الميثاق منهم ومن آبائهم فنقضوا وكم عاهدوا لرسول الله فلم يفوا. فينقضون عهدهم في كلّ مرّة . وهذا ردّ لما يتوهّم أنّ الفريق هم الأقلّون، أو أنّ من لم ينبذ جهاراً فهم يؤمنون به خفاءً.

(وَلَمَّا جَاءَهُمْ رَسُولٌ مِن عِندِ اللَّهِ مُصَدِّقٌ لِمَا مَعَهُمْ) كعيسى ومحمد (نَبَذَ فريق) ترك وألقى طائفة (مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ كِتَابَ اللهِ ) يعني التوراة ، لأنّ كفرهم بالرسول المصدّق لها كفر بها فيما يصدّقه ، ونبذ لما فيها من وجوب الإيمان بالرسل المؤيدين بالآيات وقيل : القرآن .

وقوله : (وَرَاءَ ظُهُورِهِمْ) مثّل لإعراضهم عنه رأساً بالإعراض عمّا يرمى به وراء الظهر ، لعدم الالتفات إليه .

(كَأَنَّهُمْ لَا يَعْلَمُونَ) أنّه كتاب الله ، يعني : أنّ علمهم به راسخ، ولكن يتجاهلون عناداً. قال الشعبي : هو بين أيديهم يقرؤنه ، ولكن نبذوا العمل به. وقال سفيان بن عيينة : أدرجوه في الحرير والديباج وحلوه بالذهب والفضة، ولم يحلّوا حلاله ، ولم يحرموا حرامه . فالنبذ بهذا المعنى .

وهاتان الآيتان دالتان على أن معظم اليهود أربع فرق :

ص: 200

فرقة آمنوا بالتوراة ، وقاموا بحقوقها، كمؤمني أهل الكتاب وهم الأقلّون المدلول عليهم بقوله : ( بَلْ أكثرهم لَا يُؤْمِنُونَ).

وفرقة جاهروا بنبذ عهود التوراة وتخطّي حدودها تمرّداً وفسوقاً . وهم المعنيّون بقوله : «نبذه فريق منهم».

وفرقة لم يجاهر وا بنبذها ، ولكن نبذوا لجهلهم بها . وهم الأكثرون .

وفرقة تمسكوا بها ظاهراً، ونبذوها حقيقة ،عالمين بالحال بغياً وعناداً. وهم المتجاهلون.

﴿وَاتَّبَعُوا مَا تَتْلُوا الشَّيَاطِينُ ﴾ عطف على نبذ » أي : هذا الفريق المذكور من اليهود نبذوا كتاب الله ، واتبعوا كتب السحر الّتي تقرؤها أو تتبعها الشياطين من الجنّ أو الإنس أو منهما (عَلَى مُلْكِ سُلَيْمَانَ﴾ أي: على عهد ملكه، أو في زمان ملكه، على أن يكون «على» بمعنى «في» و «تتلوا» حكاية حال ماضية .

قيل : يسترقون السمع، ويضمون إلى ما سمعوا أكاذيب ويلقونها إلى الكهنة ، وهم يدوّنونها ويعلمون الناس. وفشا ذلك في عهد سليمان حتى قيل : إن الجن يعلمون الغيب ، وإنّ هذا علم سليمان، وملك سليمان تمّ بهذا العلم، وإنّه تسخّر به الإنس والجن والريح له.

وعن السدّي أنّ سليمان (علیه السّلام) كان قد جمع كتب السحرة ووضعها في خزانته، قيل : كتمها تحت كرسيه لئلا يطّلع عليها الناس ولا يعلموا بها، فلمّا مات سليمان (علیه السّلام) استخرجت السحرة تلك الكتب وقالوا : إنّما تم ملك سليمان بالسحر، وبه سخّر الإنس والجن والطير ، وزيّنوا السحر في أعين الناس بالنسبة إلى سليمان، وشاع ذلك في اليهود، وقبلوه لعداوتهم لسليمان.

﴿وَمَا كَفَرَ سُلَيْمَانُ ﴾ هذا تكذيب للشياطين ، ودفع لما افتروا عليه من العمل بالسحر. عبّر عن السحر بالكفر ليدلّ على أنه كفر ، وأنّ من كان نبياً كان معصوماً

ص: 201

عنه ﴿ وَلَكِنَّ الشَّيَاطِينَ كَفَرُوا باستعمال السحر وتدوينه في الكتب. وقرأ ابن عامر وحمزة والكسائي : ولكن بالتخفيف ورفع الشياطين( يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ) إغواءً وإضلالاً . والجملة حال عن الضمير .

قال التفتازاني : علم السحر هو مزاولة النفوس الخبيثة لأفعال وأقوال يترتب عليها أمور خارقة للعادة (1).

وقال البيضاوي: «السحر ما يستعان في تحصيله بالتقرب إلى الشيطان ممّا لا يستقل به الإنسان، وذلك لا يستتب - أي: لا يتمّ - إلا لمن يناسبه في الشرارة وخبث النفس ، فإنّ التناسب شرط في التضام والتعاون، وبهذا يميز الساحر عن النبي والولي» (2) انتهى كلامه .

وما يفعله أصحاب الحيل بمعونة الآلات والأدوية، أو بخفّة اليد في تقليب الأشياء، وخفّة الأعمال ، نحو المشي على الأرسان (3) واللعب بالمهاريق واللحاق، فهو شبيه بالسحر، وتسمّى بالشعبدة منسوبة إلى رجل اسمه ،شعباد، وهو معرّب، وأصله خفّة اليد في تقليب الأشياء، وخفّة الأعمال، ولا يكون سحراً حقيقياً، وكلّها حرام عند علمائنا .

وقال في المجمع: «إنّ السحر خدع وتمويهات لا حقيقة لها، يخيّل أنّ لها حقيقة . وقيل : إنّه يمكن الساحر أن يقلب الإنسان حماراً، ويقلبه من صورة إلى صورة، وينشىء الحيوان على وجه الاختراع وهذا باطل، ومن صدق به فهو لا يعرف النبوّة ، ولا يأمن من أن تكون معجزات الأنبياء من هذا النوع. ولو أن الساحر قدر على نفع أو ضرّ وعلم الغيب ، لقدر على إزالة الممالك واستخراج الكنوز من

ص: 202

معادنها، والغلبة على البلدان بقتل الملوك من غير أن ينالهم مكروه ،وضرر فلمّا رأيناهم أسوء الناس حالاً ، وأكثرهم مكيدة واحتيالاً ، علمنا أنهم لا يقدرون على شيء من ذلك . فأما ما روي من الأخبار أن النبي (صلّی الله علیه و آله و سلّم) سحر ، فكان يرى أنه فعل ما لم يفعله ، أو أنه لم يفعل ما فعله فأخبار مفتعلة لا يلتفت إليها، وقد قال الله تعالى حكاية عن الكفّار : (إنْ تَتَّبِعُونَ إِلَّا رَجُلًا مَسْحُوراً) (1)، فلو كان السحر عمل فيه (صلّی الله علیه و آله و سلّم) لكان الكفّار صادقين في مقالهم ، وحاشا النبي (صلّی الله علیه و آله و سلّم)من كل صفة نقص تنفّر عن قبول قوله ، فإنّه حجّة الله على خليقته ، وصفوته على «بريّته» (2).

(وَمَا أُنْزِلَ عَلَى المَلَكَيْنِ) إِمّا عطف على «ما تتلوا» أي : واتبعوا ما أنزل على الملكين ، أو على «السحر» أي : يعلمون الناس ما أنزل على الملكين. والمراد بهما واحد ، والعطف لتغاير الاعتبار، فإنّ اعتبار السحر الذي أنزل على الملكين غير اعتبار السحر الذي يعلّمه الناس، أو لأنّ الثاني أقوى من الأوّل.

وهما ملكان أنزلا لتعليم السحر ، تمييزاً بينه وبين المعجزة، فإنّ السحر كان كثيراً في ذلك الوقت، وابتلاءً من الله تعالى للناس، فمن تعلمه منهما وعمل به كان كافراً، ومن تجنّبه أو تعلّمه لأن لا يعمل به ولكن ليتوقاه كان مؤمناً. ونعم ما قيل:

عرفت الشرّ لا للشرّ لكن لتوقّيه *** ومن لم يعرف الشرّ من الخير يقع فيه

كما ابتلى قوم طالوت بالنهر (فَمَنْ شَرِبَ مِنْهُ فَلَيْسَ مِنِّي وَمَنْ لَمْ يَطْعَمْهُ فَإِنَّهُ منّي)(3).

وما روي أنّهما طعنا في بني آدم لكثرة عصيانهم ، وزكّيا أنفسهما بالعصمة والطهارة، وافتخرا عليهم ، فلأجل هذا افتتنا فمثلا بشرين وركب فيهما الشهوة ،

ص: 203

فتعرّضا لامرأة يقال لها ،زهرة فحملتهما على المعاصي والشرك، ثم صعدت إلى السماء بما تعلّمت منهما ، فمحكي عن اليهود ، وبطلانه لا يخفى على من قال بعصمة الملائكة .

وقيل : رجلان سمّيا ملكين باعتبار صلاحهما.

وحكي عن ابن عبّاس أنّ« ما أنزل» نفي معطوف على «ما كفر» تكذيب لليهود في هذه القصة.

وقوله : (بِبَابِلَ) ظرف أو حال من «الملكين»، أو الضمير في «أنزل». والمشهور أنه بلد من نواحي الكوفة (هَارُوتَ وَمَارُوتَ) عطف بيان للملكين . ومنع صرفهما للعجمة والعلميّة، ولو كانا من الهرت والمرت - بمعنى الكسر - لانصرفا .

ومن جعل «ما» نافية أبدلهما من الشياطين بدل البعض، وما بينهما اعتراض . وفي هذا التأويل يكون هاروت وماروت رجلين من جملة الناس أو الجنّ، ويكون الملكان اللذان نفي عنهما السحر جبرئيل وميكائيل ، فإنّ سحرة اليهود كانت تدّعي أن الله أنزل السحر على لسان جبرئيل وميكائيل على سليمان، فأكذبهم تعالى في ذلك .

وعلى الوجه الأوّل قوله: ﴿ وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنْ أَحَدٍ حَتَّى يَقُولَا إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ ) معناه : ما يعلّمان أحداً حتى ينصحاه ويقولا له : إنما نحن اختبار وابتلاء من الله ، فمن تعلّم منا وعمل به كفر، ومن تعلّم وتوقى عمله ثبت على الإيمان (فَلَا تَكْفُر ) باعتقاد جوازه والعمل به .

وعلى الوجه الثاني معناه : ما يعلّمانه حتى يقولا : إنا مفتونان فلا تكن مثلنا .

(فَيَتَعَلَّمُونَ مِنْهُمَا) الضمير لما دلّ عليه من أحد» فإنّ النكرة في سياق النفي تفيد العموم أي فيتعلّم الناس من هاروت وماروت ﴿ مَا يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ الْمَرْءِ وَزَوْجِهِ) :أي: من علم السحر الذي يكون سبباً للتفريق بين الزوجين من حيلة

ص: 204

وتمويه ، كالنفث في العقد، ونحو ذلك ممّا لا يكون له حقيقة في الوجود، بل محض التخيل والتمويه ، فيحدث بينهما عند سماعهما أو إبصارهما صنعة هذه الحيل النشوز والخلاف، لا أنّ السحر له أثر في نفسه، بدليل قوله : ( وَمَا هُمْ بِضَارِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ) :أي: لا يلحقون بغيرهم ضرراً (إلَّا بِإِذْنِ اللهِ ) أي : بمشيئته، لأنّه ربّما يحدث الله عنده فعلاً فعلاً من أفعاله ابتلاءً منه، وربّما لم يحدث ، أو إلّا بعلمه ، فيكون على وجه التهديد .

﴿ وَيَتَعَلَّمُونَ مَا يَضُرُّهُمْ) لأَنهم يقصدون به العمل، أو لأن العلم يجرّ إلى العمل غالباً ﴿وَلَا يَنْفَعُهُمْ) إذ مجرّد العلم به غير مقصود ، ولا نافع في الدارين .

(وَلَقَدْ عَلِمُوا ) أي : اليهود (لَمَنِ اشْتَراهُ) :أي: استبدل ما تتلوا الشياطين بكتاب الله تعالى واللام موطئة للقسم . والأظهر أنّها لام الابتداء علّقت «علموا» عن العمل. ﴿ مَا لَهُ فِي الآخِرَةِ مِنْ خَلَاقٍ) من نصيب ﴿وَلَبِئْسَ مَا شَرَوْا بِهِ أنفُسَهُمْ) ما باعوا به حظ أنفسهم، حيث اختاروا التكسب بالسحر ، أو اشتروها به على ما مرٌ (لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ﴾ .

إنّما نفى العلم عنهم مع إثباته أوّلاً على سبيل التوكيد القسمي، لأن معناه : لو كانوا يعملون بعلمهم، فجعلهم حين لم يعملوا به كأنّهم منسلخون عن العلم. أو الذين علموا هم الشياطين . أو الدين خبّر عنهم بأنّهم نبذوا كتاب الله وراء ظهورهم والّذين لم يعلموا هم الذين تعلموا السحر أو الأوّل العلم الإجمالي بقبح العمل أو ترتب العقاب من غير تفصيل، والثاني هو العلم التفصيلي بالقبح والعقاب الأليم والعذاب العظيم.

(وَلَوْ أَنَّهُمْ آمَنُوا) بالرسول والكتاب ﴿وَاتَّقَوْا) واتقوا الله بترك المعاصي کنبذ كتاب الله تعالى، واتباع السحر وكتب الشياطين لَمَثُوبَةٌ مِنْ عِنْدِ اللهِ خَيْرُ هذا جواب «لو». وأصله : لأثيبوا مثوبة من الله خيراً ممّا شروا به أنفسهم ، فحذف الفعل ،

ص: 205

وركب الباقي جملة اسمية لتدلّ على ثبات المثوبة والجزم بخيريتها. وحذف المفضّل عليه إجلالاً للمفضّل من أن ينسب إليه . وتنكير المثوبة ، لأنّ المعنى : لشيء من الثواب خير .

وقيل : «لو» للتمنّي ، كأنه قيل : وليتهم آمنوا، ثم ابتدأ بقوله : «لمثوبة».

وإنّما سمّي الجزاء ثواباً أو مثوبة لأنّ المحسن يثوب إليه، أي: يرجع .

(لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ) أنّ ثواب الله خير ممّا هم فيه، وقد علموا ، ولكنّ الله سبحانه جهّلهم ، لتركهم التدبّر أو العمل بالعلم .

(واسْمَعُوا) وأحسنوا الاستماع بآذان واعية وأذهان حاضرة، حتى لا تحتاجوا إلى الاستعادة وطلب المراعاة أو واسمعوا سماع قبول ، لا كسماع اليهود حيث قالوا سمعنا وعصينا . أو واسمعوا ما أمرتم به بجد حتى لا تعودوا إلى ما نهيتم عنه .

(وَلِلْكَافِرِينَ عَذَابٌ أَلِيمٌ ) يعني : للذين سبّوا رسول الله عذاب مؤلم موجع.

روي أنّ طائفة من اليهود كانوا يظهرون مودّة المؤمنين، ويزعمون أنهم يودّون لهم الخير ، فنزلت: ﴿ مَا يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَلَا الْمُشْرِكِينَ) أَي : ولا يود الذين كفروا من المشركين . والودّ محبّة الشيء مع تمنيه، ولذلك يستعمل في كلّ منهما . و «من» للتبيين، لأنّ الّذين كفروا جنس تحته نوعان : أهل الكتاب والمشركون ، كقوله تعالى : ( لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ﴾ (1) ﴿ أَن يُنزَّلَ عَلَيْكُمْ مِنْ خَيْرٍ مِن رَبِّكُمْ) مفعول «يودٌ» و «من» الأولى مزيدة للاستغراق، والثانية للابتداء. وفسّر الخير بالوحي ، وكذلك الرحمة ، كقوله: ﴿أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَتَ رَبِّكَ ) (2).

والمعنى : أنّ اليهود والمشركين يرون أنفسهم أحق بالوحي ، فيحسدونكم به، وما يحبّون أن ينزل عليكم شيء من الوحي، وبالعلم والنصرة. ويحتمل أن يكون المراد به ما يعمّ ذلك . والأوّل مروي عن أمير المؤمنين (علیه السّلام)، وعن أبي جعفر الباقر(علیه السّلام).

(وَاللهُ يَخْتَصُّ بِرَحْمَتِهِ )بالنبوّة( مَنْ يَشَاء) ولا يشاء إلا ما تقتضيه الحكمة فيستنبئه ويعلّمه الحكمة وينصره .

(وَاللهُ ذُو الفَضْلِ الْعَظيم) إشعار بأن إيتاء النبوّة من الفضل العظيم ، كقوله :

ص: 207

إِنْ فَضْلَهُ كَانَ عَلَيْكَ كَبِيراً) (1)، وأن حرمان بعض عباده عن الاستنباء ليس لضيق فضله، بل لمشيئته على وفق اقتضاء المصلحة . والحكمة فيه : أنّ كلّ خير نال عباده في دينهم أو دنياهم فإنّه من عنده، ابتداءً منه إليهم، وتفضّلاً عليهم من استحقاق منهم لذلك عليه .

من إزالة لفظها وحكمها معاً ، أو من إزالة ،أحدهما إلى بدل أو لا إلى بدل نَأْتِ بِخَيْرٍ مِنْهَا بما هو خير للعباد في النفع والثواب سهولةً وصعوبةً أو مِثْلِهَا) فيهما .

وقرأ أبو عمرو بقلب الهمزة ،ألفاً ، ونُنْسِخها ، يعني : نأمر جبرئيل بإعلامك. أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ فيقدر على النسخ والإتيان بمثل المنسوخ أو بما هو خير منه .

والآية دلّت على جواز النسخ وتأخير الإنزال ، إذ الأصل اختصاص «أنّ» وما يتضمنها - ك«من» و «ما» وغيرهما - بالأمور المحتملة ، وذلك لأن الأحكام شرعت والآيات نزلت لمصالح العباد و تكميل نفوسهم، فضلاً من الله ورحمة ، وذلك يختلف باختلاف الأعصار والأشخاص ، كأسباب المعاش ، فإنّ النافع في عصر قد يضر في غيره.

واحتج بها من منع النسخ بلا بدل ، أو بدل أثقل ، ونسخ الكتاب بالسنّة ، فإنّ الناسخ هو المأتي به بدلاً، والسنة ليست كذلك .

والكلّ ضعيف، إذ قد يكون عدم الحكم أو الأثقل أصلح وأنفع والسنّة ما أتى به الله تعالى وأمر به . وليس المراد بالخير والمثل ما يكون كذلك في اللفظ ، فإنّه قد يكون خيراً ومثلاً فى المصلحة والأجر .

وأمّته، لقوله : (وَمَا لَكُمْ﴾ . وإنّما أفرده لأنه أعلمهم ومبدأ علمهم (أنَّ اللهَ لَهُ مُلْكُ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ) يفعل ما يشاء، ويحكم ما يريد، فهو يملك تدبيركم، ويجريه على حسب مصالحكم ، وهو أعلم بما يتعبّدكم به من ناسخ ومنسوخ. فهو كالدليل على قوله :(أنَّ اللهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) وعلى جواز النسخ، ولذلك ترك العاطف.

(وَمَا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللهِ ) أي : سواه (مِن وَليّ ) يقوم بأمركم ﴿وَلَا نَصِير) أي : ناصر ينصركم بما يكون صلاحاً لكم. والفرق بين الولي والنصير : أن الولي قد يضعف عن النصرة ، والنصير قد يكون أجنبياً عن المنصور.

(أَمْ تُرِيدُونَ أَن تَسْأَلُوا رَسُولَكُمْ كَمَا سُئِلَ مُوسَى مِنْ قَبْلُ) كقول اليهود له : (أَرنَا اللَّهَ جَهْرَةً)(1) وغير ذلك . «أم» معادلة للهمزة في (أَلَمْ تَعْلَمْ) أي : ألم تعلموا . أنّه مالك الأمور ، قادر على الأشياء كلّها، يأمر وينهى كما أراد أم تعلمون وتقترحون بالسؤال كما اقترحت اليهود على موسى (علیه السّلام). أو منقطعة ، والمراد بل يوصيهم بالثقة فيما أصلح لهم ممّا يتعبّدهم ، وترك الاقتراح عليه كما اقترحت اليهود على موسى، من الأشياء التي عقباها وبال عليهم .

وفي المجمع: «عن ابن عبّاس أنّه قال : إنّ رافع بن حرملة ووهب بن زيد قالا لرسول الله (صلّی الله علیه و آله و سلّم): ائتنا بكتاب تنزله علينا من السماء جهاراً ،نقرؤه، وفجّر لنا أنهاراً نتّبعك ونصدّقك ، فنزلت هذه الآية» (2). وقيل : في المشركين لما قالوا : (وَلَنْ نُؤْمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتَّى تُنَزِّلَ عَلَيْنَا كِتَاباً نَقْرَؤُهُ ﴾ (3).

(وَمَنْ يَتَبَدَّلِ الْكُفْرَ بِالْإِيمَانِ) ومن ترك الثقة بالآيات البيئة وشك فيها واقترح غيرها ﴿ فَقَدْ ضَلَّ سَوَاءَ السَّبِيلِ ) أي : ذهب عن قصد الطريق المستقيم حتى حتى وقع

ص: 210

في الكفر بعد الإيمان. ومعنى الآية : لا تقترحوا فتضلّوا وسط السبيل، ويؤدّي بكم الضلال إلى البعد عن المقصد ، وتبديل الكفر بالإيمان.

يردّوكم يا معشر المؤمنين، أي: يرجعوكم ، فإنّ «لو» تنوب عن «أن» في المعنى وهو التوقع، دون اللفظ وهو العمل (مِنْ بَعْدِ إِيمَانِكُمْ كُفَّاراً )مرتدّين ، وهو حال من ضمير المخاطبين وإنّما قال: «كثير» لأنّه إنّما آمن منهم القليل، كعبدالله بن سلام وكعب الأحبار .

(حَسَداً) علّة «ود» . وقوله : (مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِهِمْ )يجوز أن يتعلّق ب«ودّ»، أي : تمنّوا ذلك من قبل أنفسهم وتشهّيهم ، لا من قبل التديّن والميل مع الحق ، لأنّهم ودوا ذلك ( مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمُ الْحَقُّ) أَي من بعد ما ظهر لهم أنكم على الحق بالمعجزات والنعوت المذكورة في التوراة ، فكيف يكون تمنيهم من قبل الحق ؟ ! أو ب«حسداً»(1) أي : حسداً منبعثاً من أصل نفوسهم، فيكون على طريق التوكيد.

(فَاعفُوا واصْفَحُوا) العفو ترك عقوبة المذنب، والصفح ترك تشريبه ، أي : فاسلكوا معهم سبيل العفو والصفح عمّا يكون منهم من الجهل والعداوة (حَتَّى يَأْتِيَ اللهُ بِأَمْرِهِ) الذي هو الإذن في قتالهم، أو قتل بني قريظة، وإجلاء بني النضير ، وإذلال من سواهم من اليهود بضرب الجزية عليهم.

حكي عن ابن عباس (2) أنه منسوخ بآية السيف (3). وفيه نظر ، إذ الأمر غير مطلق ؛ بل مقيّد بغاية .

(إنَّ اللهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) فهو يقدر على الانتقام منهم.

ولمّا أمر سبحانه بالصفح عنهم حتى يأمرهم بالقتال، عقّبه بالأمر بالصلاة والزكاة، ليستعينوا بهما على ما شقّ عليهم من شدّة عداوة اليهود لهم، كما قال :

ص: 212

(وَاسْتَعِيْنُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ )(1) فقال : ( وَأَقِيْمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ) عطفاً على «فاعفوا». فأمرهم بالصبر والمخالفة واللجأ إلى الله بالعبادة والبرّ .

(وَمَا تُقَدِّمُوا لِأَنْفُسِكُمْ مِنْ خَيْرٍ) كصلاة أو صدقة وغيرهما من الطاعات (تَجِدُوهُ) أي: ثوابه (عِنْدَ اللهِ ). وفي هذا دلالة على أن ثواب الخيرات والطاعات لا يضيع ولا يُحبط ولا يبطل، لأنه إذا أحبط لا يجدونه . ﴿إِنَّ اللَّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ عالم لا يضيع عنده عمل عامل.

(تِلْكَ أَمَانِيُّهُمْ) إشارة إلى الأماني المذكورة، وهي : أن لا ينزل على المؤمنين خير من ربّهم، وأن يردّوهم كفّاراً، وأن لا يدخل الجنة غيرهم ، أي : تلك الأماني الكاذبة أمانيهم . والجملة اعتراض والأمنيّة أفعولة من التمنّي، كالأضحوكة والأعجوبة.

(قُلْ هَاتُوا) هلموا أحضروا (بُرْهَانَكُمْ) حجّتكم البيّنة على اختصاصكم بدخول الجنّة (إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ) في دعواكم، فإنّ كلّ قول لا دليل عليه غير ثابت، بل باطل وليس هذا بأمر ، بل هو تعجيز وإنكار ، بمعنى أنّه إذا لم يمكنكم الإتيان ببرهان يصحح مقالتكم فاعلموا أنه باطل فاسد.

وفي هذه الآية دلالة على فساد التقليد ، ألا ترى أنّه لو جاز التقليد لما أمروا بأن يأتوا فيما قالوه ببرهان. وفيها أيضاً دلالة على جواز المحاجة في الدين.

(بَلَى) إثبات لما نفوه من دخول غيرهم الجنّة (مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ ﴾ أخلص له نفسه بأن لا يشرك به غيره، أو قصده . وقيل : وجّه وجهه لطاعة الله . وقيل : فوّض أمره إلى الله . وقيل : استسلم لأمر الله ، وخضع وتواضع الله ، لأنّ أصل الإسلام الخضوع والانقياد . وأصله (1)العضو المخصوص ،المعلوم، تسميةً باسم أشرف أعضاء النفس (وَهُوَ مُحْسِنٌ) في عمله ﴿فَلَهُ أَجْرُهُ) الَّذِي وعد له على عمله (عِنْدَ رَبِّهِ) ثابتاً عنده لا يضيع ولا ينقص.

والجملة جواب «مَنْ» إن كانت شرطيّة، وخبرها إن كانت موصولة والفاء فيها لتضمّنها معنى الشرط ، فيكون الردّ بقوله: «بلى وحده. ويحسن الوقف عليه.

ويجوز أن يكون «مَنْ أسلم» فاعل فعل مقدّر ، مثل : بلى يدخلها من أسلم ،

ص: 214

ويكون «فله أجره» معطوفاً على «يدخلها من أسلم».

(وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ) في الآخرة .

الحق أن يدخلوها إلا خائفين من المؤمنين أن يبطشوا بهم ، فضلاً عن أن يمنعوهم منها أو ما كان لهم في علم الله تعالى وقضائه فيكون وعداً للمؤمنين بالنصرة واستخلاص المساجد منهم ، وقد أنجز وعده .

وقيل : معناه النهي عن تمكينهم من الدخول في مسجد من المساجد. وهو مذهب الإماميّة . فقد روي أن رسول الله صلى الله عليه وسلم أمر أن ينادي: ألا لا يحجّن بعد هذا العام - يعني : عام الحديبية - مشرك ، ولا يطوفنّ بالبيت عريان. وجوّزه أبو حنيفة ،ومنع مالك ، وفرّق الشافعي بين المسجد الحرام وغيره. والحق الأوّل، لإجماع أهل الحق على المنع .

(لَهُمْ فِي الدُّنْيَا خِزْيٌ) قتل وسبي ، أو ذلّة بضرب الجزية عليهم (وَلَهُمْ فِي الْآخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٌ )في نار جهنم بكفرهم وظلمهم.

(وَلِلهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ) يريد بهما ناحيتى الأرض أي له الأرض كلّها لا يختص به مكان دون مكان، فإن مُنعتم أن تصلوا في المسجد الحرام أو الأقصى فقد جعلت لكم الأرض مسجداً (فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا) ففي أي مكان فعلتم التولية شطر القبلة ﴿ فَثَمَّ وَجْهُ اللهِ ) أي : جهته التي أمر بها ، فإنّ إمكان التولية لا يختص بمسجد أو مكان . أو فئم ذاته ، أي : عالم مطلع بما يفعل فيه .

(إنَّ اللهَ وَاسِعٌ) بإحاطته بالأشياء أو برحمته، يريد التوسعة على عباده والتيسير عليهم (عَلِيمٌ) بمصالحهم وأعمالهم في الأماكن كلها .

وقيل : نزلت في صلاة التطوّع على الراحلة للمسافر أينما توجهت، وأمّا الفرائض فقوله: ﴿وَحَيْثُ مَا كُنْتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ )(1). يعني : أنّ الفرائض لا تصلّيها إلا إلى القبلة. وهو المروي عنهم (علیهم السلام). قالوا: وصلى رسول الله صلى الله عليه وسلم إيماء على راحلته أينما توجّهت، حيث خرج إلى خيبر ، وحين رجع من مكة، وجعل

ص: 217

الکعبة خلف ظهره .

قيل : في قوم عميت عليهم القبلة في السفر فصلّوا إلى أنحاء مختلفة، فلمّا أصبحوا تبينوا خطأهم. وعلى هذا لو أخطأ المجتهد ثمّ تبين له الخطأ لم يلزمه التدارك .

وقيل : هي توطئة لنسخ القبلة، وتنزيه للمعبود أن يكون في حيّز وجهة ، كما زعم المجسمة .

بإثبات الملك ، وذلك يقتضي تنافيهما .

فالآية مشعرة على فساد ما قالوه (1) من ثلاثة أوجه:

أحدها : قوله .«سُبْحَانَهُ».

والثاني : (بَلْ لَهُ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ)

والثالث : قوله : (كُلُّ لَهُ قَانِتُونَ )

ولمّا نزّه سبحانه نفسه عن اتخاذ الأولاد، ودلّ عليه بأنّ له ما في السموات والأرض، أكد ذلك بحجّة رابعة وقال : ( بَدِيعُ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ) من إضافة الصفة المشبّهة إلى فاعلها أي بديع سماواته وأرضه، من «بدع» فهو بديع. وقيل: هو بمعنى المبدع ، كما يجيء السميع بمعنى المسمع ، أي : منشيء السّماوات والأرض من غير سبق مثال .

وتقرير هذه الحجّة أنّ الوالد عنصر الولد المنفصل بانفصال مادته عنه ، . والله سبحانه مبدع الأشياء كلّها، فاعل على الإطلاق، منزه عن الانفعال، فلا يكون والداً.

والإبداع اختراع الشيء لا عن شيء دفعة. وهو أليق بهذا الموضع من الصنع الذي هو تركيب الصورة بالعنصر، والتكوين الذي يكون بتغيير وفي زمان غالباً.

(وَإِذَا قَضَى أَمْراً) :أي: أراد شيئاً. وأصل القضاء إتمام الشيء قولاً ، كقوله : (وَقَضَى رَبُّكَ )(2)، أو فعلاً كقوله : (فَقَضُهُنَّ سَبْعَ سَمَوَاتٍ) (3). وأطلق على تعلّق الإرادة الإلهيّة بوجود الشيء من حيث إنّه يوجبه . ﴿فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ) مِن «كان» التامة ، أي : أحدث فيحدث. وليس المراد به حقيقة أمر وامتثال ، بل تمثيل

ص: 219

حصول ما تعلّقت به إرادته بلا مهلة بطاعة المأمور المطيع بلا توقّف.

فالمعنى: أنّ ما قضاه من الأمور وأراد كونه يتكوّن ويدخل تحت الوجود من غير امتناع ولا توقف ، كالمأمور المطيع إذا أمر لا يتوقف. أكد بهذا استبعاد الولادة، لأنّ من كانت هذه صفته في كمال القدرة فحاله مبائنة لحال الأجسام في توالدها. ففيه تقرير لمعنى الإبداع ، وإيماء إلى حجّة خامسة ، وهي : أن اتخاذ الولد ممّا يكون بأطوار ومهلة ، وفعله تعالى يستغني عن ذلك .

وقرأ ابن عامر بالنصب على «أن المقدّر ، والباقون بالرفع على تقدير : فهو يكون .

والسبب في الضلالة أنّ أرباب الشرائع المتقدّمة كانوا يطلقون الأب على الله تعالى باعتبار أنه السبب الأوّل ، حتى قالوا : إنّ الأب هو الربّ الأصغر ، والله سبحانه وتعالى هو الربّ الأكبر ، ثمّ ظنّت الجهلة منهم أنّ المراد به معنى الولادة، فاعتقدوا ذلك تقليداً ، ولذلك كفر قائله ، ومنع منه مطلقاً، حسماً لمادة الفساد.

ولمّا بين سبحانه حالهم في إنكارهم التوحيد، وإذعانهم عليه اتخاذ الأولاد، عقّبه بذكر خلافهم في النبوّات، وسلوكهم في ذلك طريق التعنّت والعناد، فقال: (وَقَالَ الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ ) أي : جهلة المشركين . قيل : المتجاهلون من أهل الكتاب. ونفى العلم عنهم ، لأنهم لم يعملوا به، فكأنّهم لا يعلمون (لَوْلَا يُكَلِّمُنَا اللهُ) هلا يكلمنا كما يكلّم الملائكة وكلّم موسى ؟ أو يوحي إلينا بأنك رسوله أوْ (تَأْتِينَا آيَةً) حجّة على صدقك . والأوّل استكبار، والثاني جحود أنّ ما آتاهم آيات الله ، استهانة به وعناداً.

(كَذَلِكَ قَالَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ) من الأمم الماضية (مِثْلَ قَوْلِهِمْ) حيث اقترحوا الآيات على موسى وعيسى فقالوا : أرنا الله جهرة، هل يستطيع ربّك أن ينزل علينا مائدة من السماء ؟ ( تَشَابَهَتْ قُلُوبُهُمْ) قلوب هؤلاء ومن قبلهم في العمى والعناد كقوله : (أَتَوَاصَوْا بِهِ) (1).

(قَدْ بَيَّنَّا الآياتِ) يعني الحجج والمعجزات التي يعلم بها صحة نبوّة محمد (صلّی الله علیه و آله و سلّم) (لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ ) أي : يستدلون بها من الوجه الذي يجب الاستدلال ،به فأيقنوا أنّها آيات يجب الاعتراف بها، والاكتفاء بوجودها عن غيرها . أو يوقنون الحقائق ، لا يعتريهم شبهة ولا عناد وفيه إشارة إلى أنهم ما قالوا ذلك لخفاء في الآيات، أو لطلب مزيد يقين، وإنما قالوه عتوّاً وعناداً.

ثمّ بيّن تأييده نبيه محمداً بالحجج، وبعثه بالحق ، فقال : (إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ بِالحَقِّ) متلبساً به، أو مؤيّداً به (بشيراً) من اتبعك بالثواب الأبدي (وَنَذِيراً) من خالفك بالعقاب السرمدي ، فلا بأس عليك إن أصروا وكابروا، ولا يجب عليك أن تجبرهم على الإيمان. وفي هذه تسلية له (صلّی الله علیه و آله و سلّم)، لئلا يضيق صدره بإصرارهم على الكفر .

ص: 221

(وَلَا تُسْأَلُ) أي : لا نسألك (عَنْ أَصْحَابِ الْجَحِيمِ) ما لهم لم يؤمنوا بعد أن بلّغت وبذلت جهدك في دعوتهم ، كقوله : ( فَإِنَّمَا عَلَيْكَ البَلَاغُ وَعَلَيْنَا الْحِسَابُ) (1).

وقرأ نافع ويعقوب: لا تسأل على أنه نهي عن السؤال عن حالهم، تعظيماً العقوبة الكفّار ، كأنّها لفظاعتها لا تقدر أن تخبر عنها ، أو السامع لا يصبر على استماع خبرها ، بل يجزع غاية الجزع ، فنهاه عن السؤال والجحيم : المتأجج من النار.

وكأن اليهود قالوا: لن نرضى عنك وإن طلبت رضانا جهدك حتى تتّبع ملتنا، فحكى الله كلامهم بقوله: ﴿ وَلَنْ تَرْضَى عَنْكَ اليَهُودُ وَلَا النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ) مبالغة في إقناط الرسول عليه الصلاة والسلام عن إسلامهم، فإنّهم إذا لم يرضوا عنه حتى يتبع ملتهم فكيف يتبعون ملّته ؟! (قُلْ) جواباً لهم عن قولهم (إِنَّ هُدَى اللَّهِ) يعني : إنّ هدى الله الذي هو الإسلام (هُوَ الهُدَى) إلى الحق، وهو الذي يصح أن يسمّى هدى، لا ما تدعون إليه .

(وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُمْ ) أي : آراء هم الزائغة والبدع المضلة. والفرق بين الملّة والهوى : أنّ الملّة ما شرعه الله تعالى لعباده على لسان أنبيائه ، من «أمللت الكتاب» إذا أمليته، والهوى رأي يتبع الشهوة يعني: لو اتبعت شهواتهم المردية ﴿ بَعْدَ الَّذِي جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ) أي الوحي، أو الدين المعلوم صحته بالدلائل والبراهين ﴿ مَالَكَ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ ) يدفع عنك عقابه. وهو جواب «لئن». وهذا على سبيل الفرض، لأنه تعالى علم أنّ نبيه لا يتبع أهواءهم، فجرى مجرى قوله : لَئِنْ أشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ ﴾(2).

(الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ) يريد : مؤمني أهل الكتاب، كعبد الله بن سلام ،

ص: 222

وشعبة بن عمرو، وتمام بن يهودا، وأسد وأسيد ابني كعب ، وابن يامين ، وابن صوريا، ونظرائهم يَتْلُونَهُ حَقَّ تِلَاوَتِهِ بمراعاة اللفظ عن تحريف صفة النبي (صلّی الله علیه و آله و سلّم) وحكم الرجم وغيرهما، والتدبّر في معناه، والعمل بمقتضاه. وهو حال مقدّرة، والخبر ما بعده، أو خبر . وعن قتادة وعكرمة : المراد أصحاب رسول الله (صلّی الله علیه و آله و سلّم)، والكتاب هو القرآن.

عن الصادق (علیه السلام) : «حق تلاوته» هو الوقف عند ذكر الجنة والنار، يسأل في الأولى، ويستعيذ في الأخرى.

(أُولَئِكَ يُؤْمِنُونَ بِهِ) بكتابهم دون المحترفين، أو أولئك يؤمنون بالقرآن (وَمَنْ يَكْفُرْ بِهِ﴾ أي : لأجل تحريفه والكفر بما يصدقه، أو لم يؤمن بالقرآن (فَأُولَئِكَ هُمُ الخَاسِرُونَ ﴾ حيث اشتروا الكفر بالإيمان.

والقمرين ، وذبح الولد والنار ، والهجرة(1).

فالله سبحانه عامله بها معاملة المختبر بهنّ ليظهر حاله على العالمين، ويقتدوا به وبما تضمنته الآيات التي بعدها، وبجميع الأخلاق الحسنة . (فَاتَمَّهُنَّ) أي : فقام بهنّ حق القيام ، وأدّاهنّ حق التأدية، من غير تقصير وتوان، لقوله تعالى: (وَإبْرَاهِيمَ الَّذِي وَفَّى) (2).

روى الشيخ أبو جعفر بن بابويه في كتاب النبوة بإسناده مرفوعاً إلى المفضّل بن عمر ، عن الصادق (علیه السّلام)، قال : سألته عن قول الله : ( وَإِذِ ابْتَلَى إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ) ما هذه الكلمات ؟

قال : هي الكلمات التي تلقّاها آدم من ربِّه فتاب عليه، وهي أنه قال: يا ربّ أسألك بحق محمد وعلي وفاطمة والحسن والحسين إلا تبت عليّ، فتاب الله عليه، إنّه هو التواب الرحيم .

فقلت له : يابن رسول الله فما يعني بقوله : «فَأَتَمَّهُنَّ»؟

قال : أتمّهنّ إلى القائم اثني عشر إماماً، تسعة من ولد الحسين (علیه السّلام).

قال المفضّل : فقلت له : يابن رسول الله فأخبرني عن قول الله (عزّ وجلّ) (وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَاقِيَةً فِي عَقِبِهِ) (3)؟

قال : يعني بذلك الإمامة ، جعلها الله في عقب الحسين إلى يوم القيامة .

فقلت: يابن رسول الله فكيف صارت الإمامة في ولد الحسين دون ولد الحسن، وهما جميعاً ولدا رسول الله وسبطاه وسيدا شباب أهل الجنّة.

فقال : إنّ موسى وهارون نبيّان مرسلان أخوان، فجعل الله النبوّة في صلب

ص: 225

هارون دون صلب موسى، ولم يكن لأحد أن يقول : لِمَ فعل الله ذلك ، وإنّ الإمامة خلافة الله ، ليس لأحد أن يقول : لم جعلها الله في صلب الحسين دون صلب الحسن ، لأنّ الله تعالى هو الحكيم في أفعاله ، لا يسأل عما يفعل وهم يسألون.

(قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَاماً) استئناف إن أضمرت ناصب «إذ»، وهو «اذكر» مثلاً ، كأنه قيل : فماذا قال له ربِّه حين أتمهنّ ؟ فأجيب بذلك . أو بيان لقوله : ابتلی» فتكون الكلمات ما ذكره من الإمامة وتطهير البيت ورفع قواعده والإسلام. وإن نصبته ب«قال» فالمجموع جملة معطوفة على ما قبلها . وجاعل من (جعل) الذي له مفعولان والإمام اسم لمن يؤتم به على زنة الإله، كالإزار لما يؤتزر به، أي : يأتمّون بك في دينهم ، وإمامته عامة ، إذ لم يبعث بعده نبي إلا كان من ذرّيّته مأموراً باتباعه .

وقوله : (قَالَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي ) عطف على الكاف ، كأنه قال : وجاعل بعض ذرّيّتي ، كما يقال لك : سأكرمك، فتقول : وزيداً. والذرّيّة نسل الرجل، فُعْلِيَّة أو فُقُولة ، قلبت راؤها الثالثة ياءً، كما «تَقَضيتُ» في «تَقَضَّضْتُ»، من الذرّ بمعنى التفريق . أو فُقُولة أو فعيلة، قلبت همزتها ياء، من الذرء بمعنى الخلق.

والمعنى : قال إبراهيم بعد أن جعله الله إماماً للناس ليأتمّوا به في دينهم ويفوزوا بخير الدارين بتدبيره، وتنتظم أمورهم بسياسته : اجعل يا رب بعض ذريتي إماماً .

(قَالَ لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ ) :أي: من كان ظالماً من ذريتك لا يناله استخلافي وعهدي إليه بالإمامة ، وإنّما يناله من لا يفعل ظلماً. فهذا الجواب إجابة إلى ملتمسه، وتنبيه على أنه قد يكون من ذريته ظلمة لنفسهم أو لغيرهم، وأنهم لا ينالون الإمامة، لأنّها أمانة من الله تعالى وعهد والظالم لا يصلح لها، وإنّما ينالها البررة الأتقياء منهم.

ص: 226

وقال في الكشّاف : «وعن ابن عيينة : لا يكون الظالم إماماً قطّ ، وكيف يجوز نصب الظالم للإمامة ؟! والإمام إنّما هو لكفّ الظلمة ، فإذا نصب من كان ظالماً في نفسه فقد جاء المثل السائر : من استرعى الذئب ظلم» (1) انتهى كلامه.

ففيه دليل على وجوب العصمة للإمام، سواء كان نبيّاً أو من استخلفه للإمامة، قبل البعثة والنصب أو بعدهما . فالفاسق لا يصلح للإمامة ، وكيف يصلح للإمامة من لا يجوز حكمه وشهادته، ولا تجب إطاعته، ولا يقبل خبره، ولا يقدّم للصلاة، وعلى جميع أهل الاسلام يجب أن ينهوه عمّا صدر منه من الأمور المستقبحة شرعاً وعقلاً ، ويتنفّروا ويكرهوا عن أفعاله القبيحة ؟! وعلى (2) أنه يجوز أن يعطي ذلك بعض ولده إذا لم يكن ظالماً ، لأنه لولم يرد أن يجعل أحداً منهم إماماً للناس لوجب أن يقال في الجواب : لا ، أو : لا ينال عهدي ذرّيّتك .

وقال صاحب المجمع : «استدلّ أصحابنا بهذه الآية على أنّ الإمام لا يكون إلا معصوماً عن القبائح، لأنّ الله سبحانه نفى أن ينال عهده - الذي هو الإمامة - ظالم ، ومن ليس بمعصوم فقد يكون ظالماً، إما لنفسه وإما لغيره .

فإن قيل : إنّما نفى أن يناله ظالم في حال ظلمه، فإذا تاب لا يسمّى ظالماً ، فيصحّ أن يناله.

فالجواب : أنّ الظالم وإن تاب فلا يخرج من أن تكون الآية قد تناولته في حال كونه ظالماً ، فإذا نفى أن يناله فقد حكم عليه بأنه لا ينالها، والآية مطلقة غير مقيّدة بوقت دون وقت فيجب أن تكون محمولة على الأوقات كلّها، فلا ينالها الظالم وإن تاب فيما بعد» (3).

ص: 227

وقرأ نافع وابن عامر: واتَّخَذوا بلفظ الماضي، عطفاً على «جعلنا» أي: واتخذ الناس المقام الموسوم بإبراهيم موضع الصلاة ومن قرأ «واتَّخِذوا» على الأمر وقف على قوله : ( وأمناً». ومن قرأ : «اتّخذوا» على الخبر لم يقف ، لأن قوله : «واتّخذوا» عطف على «جعلنا».

وسئل الصادق (علیه السّلام) عن الرجل يطوف بالبيت طواف الفريضة، ونسي أن يصلي ركعتين عند مقام إبراهيم (علیه السّلام)؟ فقال : يصلّيهما ولو بعد أيام ، إنّ الله تعالى قال : (وَاتَّخِذُوا مِنْ مَقَام إِبْرَاهِيمَ مُصَلَّى) .

وفي المقام دلالة ظاهرة على نبوّة إبراهيم، فإنّ الله تعالى جعل الحجر تحت قدمه كالطين، حتى دخلت قدمه فيه، فكان في ذلك معجزة له.

وروي عن أبي جعفر الباقر (علیه السّلام) قال: نزلت ثلاثة أحجار من الجنّة : مقام إبراهيم، وحجر بني إسرائيل، والحجر الأسود، واستودعه الله إبراهيم (علیه السّلام) حجراً أبيض ، وكان أشد بياضاً من القرطاس، فاسود من خطايا بني آدم .

وبرواية عبدالله بن عمر عن النبي (صلّی الله علیه و آله و سلّم)قال : الركن والمقام ياقوتنان من ياقوت الجنّة ، طمس الله نورهما، ولولا أنّ نورهما طمس لأضاءا ما بين المشرق

والمغرب.

عن ابن عبّاس قال : لمّا أتى إبراهيم بإسماعيل وهاجر فوضعهما بمكة وأتت على ذلك مدّة، ونزلها الجرهميون ، وتزوّج إسماعيل امرأة منهم، وماتت هاجر ، واستأذن إبراهيم سارة أن يأتي هاجر ، فأذنت له وشرطت عليه أن لا ينزل، فقدم إبراهيم (علیه السّلام) وقد ماتت هاجر ، فذهب إلى بيت إسماعيل، فقال لامرأته أين صاحبك ؟

قالت : ليس هنا ذهب يتصيّد. وكان إسماعيل يخرج من الحرم فيصيد ثمّ يرجع .

ص: 229

فقال لها :إبراهيم : هل عندك ضيافة ؟

قالت : ليس عندي شيء، وما عندي أحد.

فقال لها إبراهيم (علیه السّلام) : إذا جاء زوجك فاقرئيه السلام وقولي فليغيّر عتبة بابه .

وذهب إبراهيم (علیه السّلام)، فجاء إسماعيل (علیه السّلام) ووجد ريح أبيه ، فقال لامرأته : هل جاءك أحد ؟

قالت : جاءني شيخ صفته كذا وكذا، كالمستخفّة بشأنه.

قال : فما قال لك ؟

قالت : قال لي : اقرئي زوجك السلام وقولي فليغيّر عتبة بابه فطلقها وتزوّج أخرى.

فلبث إبراهيم ما شاء الله أن يلبث، ثم استأذن سارة أن يزور إسماعيل، فأذنت له وشرطت عليه أن لا ينزل، فجاء إبراهيم حتى انتهى إلى باب إسماعيل، فقال لامرأته : أين صاحبك ؟

قالت : ذهب يتصيّد، وهو يجيء الآن إن شاء الله ، فانزل يرحمك الله .

قال لها : هل عندك ضيافة ؟

قالت : نعم ، فجاءت باللبن واللحم ، فدعا لهما بالبركة ، فلو جاءت بخبز أو بُر أو شعير أو تمر لكان أكثر أرض الله بُراً وشعيراً وتمراً.

فقالت : انزل حتى أغسل رأسك ، فلم ينزل، فجاءت بالمقام، فوضعته على شقه الأيمن، فوضع قدمه عليه، فبقي أثر قدمه عليه، فغسلت شق رأسه الأيمن، تمّ حوّلت المقام إلى شقه الأيسر، فغسلت شق رأسه الأيسر، فبقي أثر قدمه عليه ، فقال لها : إذا جاءك زوجك فاقرئيه السلام وقولي له قد استقامت عتبة بابك .

ص: 230

فلمّا جاء إسماعيل (علیه السّلام)وجد ريح أبيه فقال لامرأته : هل جاءك أحد ؟

قالت : نعم، شيخ أحسن الناس وجهاً، وأطيبهم ريحاً ، فقال لي كذا وكذا، وقلت له كذا وكذا ، وغسلت رأسه ، وهذا موضع قدميه على المقام .

قال إسماعيل لها: ذاك إبراهيم (علیه السّلام).

وقد روى هذه القصة عليّ بن إبراهيم (1) ، عن أبيه، عن ابن أبي عمير، عن أبان ، عن الصادق (علیه السّلام)، وقال في آخرها: «إذا جاء زوجك فقولي له : قد جاء هاهنا شيخ وهو يوصيك بعتبة بابك خيراً ، قال فأكبّ إسماعيل على المقام يبكي ويقبّله.

(وَعَهِدْنَا إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيْلَ) أمرناهما وألزمناهما (أن طَهِّرَا بَيْتِي) بأن طهرا. ويجوز أن تكون مفسّرة ، بمعنى «أي» التفسيرية ، لتضمّن العهد معنى القول. يريد : طهراه من الأوثان التي كان المشركون يعلّقونها على باب البيت والأنجاس وسائر الخبائث ، كالفرث والدّم الّذي كان يطرحه المشركون عند البيت قبل أن يصير في يد إبراهيم وإسماعيل . وأضاف البيت إلى نفسه تفضيلاً له على سائر البقاع. أو أخلصاه.

(لِلطَّائِفِينَ﴾ أي : الدائرين حوله (وَالْعَاكِفِينَ) المجاورين له المقيمين بحضرته لا يبرحون ( وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ ) أي : المصلين. جمعراكع وساجد، لأنّ الركوع والسجود من أركان الصلاة وهيئاتها، فتسميتها بأشرف أفعالها .

روي عن النبي (صلّی الله علیه و آله و سلّم): أن الله في كلّ يوم وليلة مائة وعشرين رحمة تنزل السماء على هذا البيت، ستّون منها للطائفين، وأربعون للمصلّين، وعشرون للناظرين.

ص: 231

هي الضَّلَعُ المَوْجَاء لَستَ تُقيمها *** ألا إن تقويم الضلوع انكسارها (1)

ثم أمره أن يخرج إسماعيل وأمّه عنها فقال: أي ربِّ إلى أي مكان ؟ قال : إلى حرمي وأمني، وأوّل بقعة خلقتها من أرضي، وهي مكّة. وأنزل عليه جبرئيل بالبراق ، فحمل هاجر وإسماعيل وإبراهيم . فكان إبراهيم (علیه السّلام) لا يمرّ بموضع حسن فيه شجر ونخل وزرع إلا قال : يا جبرئيل إلى هاهنا إلى هاهنا فيقول جبرئيل : لا إمض إمض، حتى وافى مكة، فوضعه في موضع البيت، وقد كان إبراهيم عاهد سارة أن لا ينزل حتى يرجع عليها .

فلما نزلوا في ذلك المكان كان فيه شجر ، فألقت هاجر على ذلك الشجر كساءً كان معها، فاستظلّت تحته ، فلمّا سرّحهم إبراهيم ووضعهم وأراد الانصراف سرحهم عنهم إلى سارة قالت له هاجر : لِمَ تدعنا في هذا الموضع الذي ليس فيه أنيس ولا ماء ولا زرع؟

فقال إبراهيم (علیه السّلام): ربي أمرني أن أضعكم في هذا المكان، ثم انصرف عنهم.

فلمّا بلغ كداء، وهو جبل بذي طوى التفت إليهم إبراهيم (علیه السّلام)فقال : (رَبَّنَا إِنِّي أَسْكَنْتُ مِنْ ذُرِّيَّتِي بِوَادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ إِلى قوله : (يَشْكُرُونَ) (2)، ثم مضى وبقيت هاجر.

فلما ارتفع النهار عطش إسماعيل، فقامت هاجر في الوادي حتى صارت إلى موضع المسعى فنادت : هل في الوادي من أنيس ؟ فغاب عنها إسماعيل ، فصعدت على الصفا، ولمع لها السراب في الوادي وظنت أنّه ماء، فنزلت في بطن الوادي وسعت، فلما بلغت المسعى غاب عنها إسماعيل، ثم لمع لها السّراب في ناحية

ص: 233

الصفا، وهبطت إلى الوادي تطلب الماء. فلمّا غاب عنها إسماعيل عادت حتى بلغت الصفا، فنظرت إلى إسماعيل، حتى فعلت ذلك سبع مرات. فلمّا كان في الشوط السابع وهي على المروة نظرت إلى إسماعيل وقد ظهر الماء من تحت رجليه ، فعادت حتى جمعت حوله رملاً ، وإنّه كان سائلاً فزمته (1) بما جعلته حوله ، فلذلك سمیت زمزم .

وكانت جرهم نازلة بذي المجاز وعرفات، فلمّا ظهر الماء بمكّة عكفت الطير والوحوش على الماء، فنظرت جرهم إلى تعكّف الطير على ذلك المكان، فأتبعوها حتى نظروا إلى امرأة وصبي نزلوا في ذلك الموضع قد استظلوا بشجرة، قد ظهر لهم الماء ، فقال لها جُرهُم : من أنتِ وشأنك وشأن هذا الصبي ؟

قالت : أنا أم ولد إبراهيم خليل الرحمن (علیه السّلام) وهذا ابنه أمره الله أن ينزلنا هاهنا .

فقالوا لها : أتأذنين أن نكون بالقرب منكم ؟

قالت : حتى أسأل إبراهيم (علیه السّلام) .

قال: [إنّ الأرض قد طويت له] (2) فزارهما إبراهيم يوم الثالث، فقالت له هاجر : يا خليل الله إنّ هاهنا قوماً من جرهم يسألونك أن تأذن لهم حتى يكونوا بالقرب منا أفتأذن لهم ؟

فقال إبراهيم : نعم فأذنت هاجر لجرهم، فنزلوا بالقرب منهم وضربوا خيامهم، وأنست هاجر وإسماعيل بهم .

فلمّا زارهم إبراهيم في المرّة الثانية ونظر إلى كثرة الناس حولهم سرّ بذلك

ص: 234

سروراً شديداً. وكانت جرهم قد وهبوا لإسماعيل كلّ واحد منهم شاة وشاتين، وكانت هاجر وإسماعيل يعيشان بها .

فلما بلغ مبلغ الرجال أمر الله تعالى إبراهيم أن يبني البيت . فقال : يا ربّ في أيّ بقعة ؟

قال : في البقعة التي أنزلت على آدم القبة ، فأضاءت الحرم.

قال: ولم تزل القبة التي أنزلها الله تعالى على آدم قائمة حتى كان أيام الطوفان في زمن نوح، فلمّا غرقت الدنيا رفع الله تلك القبة ، وغرقت الدنيا ولم تغرق مكة، فسمّي البيت العتيق، لأنه أعتق من الغرق.

فلما أمر الله إبراهيم أن يبني البيت لم يدر في أي مكان يبنيه ، فبعث الله جبرئيل (علیه السّلام)، فخطّ له ، فخط له موضع البيت، وأنزل عليه القواعد من الجنّة. وكان الحجر الذي أنزله الله على آدم أشد بياضاً من الثلج ، فلما لمسته أيدي الكفّار اسود.

قال : فبنى إبراهيم البيت ونقل إسماعيل الحجر من ذي طوى، فرفعه إلى السماء تسعة أذرع ، ثم دله على موضع الحجر، فاستخرجه إبراهيم ووضعه في موضعه الذي هو فيه . وجعل له بابين باباً إلى المشرق وباباً إلى المغرب، فالباب الّذي إلى المغرب يسمى المستجار . ثمّ ألقى عليه الشيح (1) والإذخر ، وعلّقت هاجر على بابه كساءً كان معها ، وكانوا يكونون (2) تحته .

فلمّا بناه وفرغ حجّ إبراهيم وإسماعيل ، ونزل عليهما جبرئيل يوم التروية لثمان خلت من ذي الحجّة ، فقال : يا إبراهيم قم فارتَوِ من الماء، لأنه لم يكن بمنى وعرفات ماء، فسمّيت التروية لذلك . ثمّ أخرجه إلى منى فبات بها، ففعل به ما فعل

ص: 235

بآدم .

فقال إبراهيم لما فرغ من بناء البيت : (رَبِّ اجْعَلْ هَذَا بَلَداً آمِنا ) (1) ﴿وَارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ) أنواع (الثَّمَرَاتِ مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ بِاللَّهِ وَاليَوْمِ الْآخِر) أبدل «من آمن» من «أهله» بدل البعض للتخصيص يعني : وارزق المؤمنين منهم خاصّة .

(قَالَ وَمَن كَفَر)َ عطف على «مَن آمن»، كما أن قوله: ﴿وَمِنْ ذُرِّيَّتِي ) (2) عطف على الكاف في «جَاعِلُكَ ». أي : وارزق من كفر . والمعنى: أنّ الله تعالى قال : قد استجبت دعوتك فيمن آمن منهم ومن كفر .

وإنّما خص إبراهيم(علیه السّلام) المؤمنين بالدعاء حتى قال سبحانه: «وَمَنْ كَفَرَ»، لأنّ الله كان أعلمه أنه يكون في ذرّيّته ظالمون بقوله: ﴿ لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِيْنَ ﴾ (3) ، فاقتصر طلب الرزق على المؤمنين قياساً على ما سبق، فعرفه الفرق بين الرزق والإمامة ، لأنّ الاستخلاف استرعاء يختصّ بمن لا يقع منه الظلم ، بخلاف الرزق ،فإنّه قد يكون استدراجاً للمرزوق، وإلزاماً للحجة .

ويجوز أن يكون وَمَنْ كَفَرَ» مبتداً تضمّن معنى الشرط ، وقوله : (فَأُمَتِّعُهُ قَلِيلاً) خبره . والكفر وإن لم يكن سبب التمتيع لكنّه سبب تقليله ،بأن يجعله مقصوراً بحظوظ الدنيا غير متوسّل به إلى نيل الثواب، ولذلك عطف عليه قوله : (ثُمَّ اضْطَرُّهُ إِلَى عَذَابِ النَّارِ) أي : ألزّه(4) لزّ المضطرّ الذي لا يملك الامتناع ممّا أضطره إليه ، وذلك لكفره و تضييعه ما متّعته به من النعم.

ص: 236

و «قليلاً» نصب على المصدر، أي: تمتيعاً قليلاً، أو على الظرف أي في زمان قليل، وهو الحياة الدنيا . وقرأ ابن عامر : فأُمتِعُه ، من أمتع بمعنى متّع .

(وبِئْسَ المَصِيرُ) المخصوص بالذم محذوف، وهو العذاب.

والأوّل أصحّ عندنا .

وقال في الكشّاف: «روي أنّ الله تعالى أنزل البيت ياقوتة من يواقيت الجنّة، له بابان من زمرد شرقي و غربي ، وقال لآدم (علیه السّلام): أهبطت لك ما يطاف به كما يطاف حول عرشي . فتوجه آدم من أرض الهند إليه ماشياً، وتلقته الملائكة فقالوا بَرّحجّك يا آدم، لقد حججنا هذا البيت قبلك بألفي عام. وحجّ آدم أربعين حجّة من أرض الهند إلى مكة على رجليه ، فكان على ذلك إلى أن رفعه الله أيّام الطوفان إلى السماء ،الرابعة، فهو البيت المعمور. ثمّ إنّ الله تعالى أمر إبراهيم ببنائه، وعرّفه جبرئيل مكانه .

وقيل : بعث الله سحابة أظلّته ، ونودي : أن ابن على ظلّها، لا تزد ولا تنقص .

وقيل : بناه من خمسة أجبل طور سيناء، وطور زيتا ولبنان والجودي واسّسه من حراء، وجاء جبرئيل بالحجر الأسود من السماء.

وقيل : تمخّض (1) أبو قبيس فانشق عنه ، وقد خبىء فيه في أيام الطوفان وكان ياقوتة بيضاء من الجنّة ، فلمّا لمسته الحُيَّض في الجاهليّة اسود»(2).

وفي كتاب العيّاشي بإسناده عن الصادق (علیه السّلام) قال: «إنّ الله أنزل الحجر الأسود من الجنّة لآدم وكان البيت درّة بيضاء فرفعه الله إلى السماء وبقي أساسه، فهو حيال هذا البيت . وقال : يدخله كلّ يوم سبعون ألف ملك ، لايرجعون إليه أبداً، فأمر الله سبحانه إبراهيم وإسماعيل أن يبنيا البيت على القواعد» (3).

ص: 238

وعن أمير المؤمنين (علیه السّلام): «أول شيء نزل من السماء إلى الأرض لهو البيت الذي بمكة ، أنزله الله ياقوتة حمراء ، ففسق قوم نوح في الأرض ، فرفعه» (1).

روي عن الباقر(علیه السّلام) : أن إسماعيل أوّل من شقّ لسانه بالعربية، وكان أبوه يقول له وهما يبنيان البيت : يا إسماعيل هابي ابن، أي: أعطني حجراً فيقول له إسماعيل بالعربية : يا أبة هاك حجراً، فإبراهيم يبني وإسماعيل يناوله الحجارة.

(رَبَّنَا) أي يقولان : ربّنا . وهذا الفعل المقدّر في محلّ النصب على الحال، أي : حال كونهما يقولان : (رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا) وفيه دلالة على أنّهما بنيا الكعبة مسجداً لا سكناً، لأنهما طلبا من الله القبول الذي معناه الإثابة، والثواب إنما يطلب على الطاعات. (إنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ ) لدعائنا (العَلِيمُ) بنياتنا .

(رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَينِ لَكَ ) أي : مخلصين لك من أسلم وجهه الله ، أو مستسلمين لك خاضعين منقادين. والمراد طلب الزيادة في الإخلاص أو الخضوع أو الثبات عليه أي زدنا إخلاصاً أو خضوعاً وإذعاناً لك أو ثباتاً عليه (وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا) أي: اجعل بعض ذرّيّتنا (أمَّةٌ مُسْلِمَةٌ لَكَ) . ويجوز أن تكون «من» للتبيين ، كقوله: ﴿ وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ) (2) قدّم على المبيّن (3).

وإنّما خصّا الذرّيّة بالدعاء لأنهم أحق بالشفقة، ولأن أولاد الأنبياء إذا صلحوا صلح بهم الأتباع ، ألا ترى أنّ المقدّمين من العلماء والكبراء إذا كانوا على

ص: 239

السداد كيف يتسببون لسداد من وراءهم ؟! وخصّا بعضهم لما أُعلما أنّ في ذرّيّتهما ظلمة . وقيل : أراد بالأمة أمة محمّد (صلّی الله علیه و آله و سلّم). وروي عن الصادق (علیه السّلام) : أنه أراد بالأمة بني هاشم خاصّة .

(وَأرِنَا) من رأى : بمعنى أبصر أو عرّف، ولذا لم يتجاوز مفعولين ، أي : عرّفنا وبصرنا (مَنَاسِكَنَا) متعبداتنا في الحجّ ، لنقضي عباداتنا على حدّ ما توقفنا عليه . والنسك في الأصل غاية العبادة، وشاع في الحجّ، لما فيه من الكلفة والبعد عن العادة .

وقرأ ابن كثير ويعقوب : أرْنَا ، قياساً على «فَخُذ» في فَخِذ . وفيه إجحاف في الإسقاط ، لأنّ الكسرة المنقولة من الهمزة الساقطة دليل عليها، إلا أن يقرأ بإشمام الكسرة.

(وَتُبْ عَلَيْنَا) قالا هذه الكلمة انقطاعاً إلى الله ، إرشاداً لذرّيّتهما ليقتدوا بهما ، أو استتابة لذرّيّتهما أو معناه إرجع علينا بالرحمة المتفضّلة الموجبة لمزيد الثواب . وليس المراد استنابتهم عن معصيتهم، لأنّ الأدلة القاهرة قد دلّت على عصمة الأنبياء عن الصغائر والكبائر (إنَّكَ أنْتَ التَّوَّابُ )الرجاع إلى الرضوان والمغفرة ، أو كثير القبول للتوبة الرَّحِيمُ لمن تاب من عبادك.

(رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ) فى الأمة المسلمة (رَسُولاً مِنْهُمْ) من أنفسهم وهو نبيّنا محمّد (صلّی الله علیه و آله و سلّم) ، ولم يبعث من ذرّيّتهما غير محمد (صلّی الله علیه و آله و سلّم) ، فهو المجاب به دعوتهما ، كما قال (علیه السّلام): «أنا دعوة أبي إبراهيم، وبشرى عيسى ، ورؤيا أمّي» وسائر الأنبياء الذين بعد إبراهيم من نسل إسحاق .

(يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ) يقرأ عليهم ويبلّغهم ما يوحى إليه من دلائل التوحيد والنبوّة (وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ )القرآن ( وَالْحِكْمَة ) ما يكمل نفوسهم منالمعارف والأحكام الشرعية. وعن أنس: هي الفقه بالتأويل. (وَيُزَكِّيهِمْ) عن أدناس الشرك

ص: 240

والمعاصي . وعن ابن عبّاس معناه : ويجعلهم مطيعين مخلصين. والزكاء : هو الطاعة والإخلاص للّه سبحانه .

(إِنَّكَ أَنْتَ العَزِيزُ) القوي الذي لا يقهر ولا يغلب على ما يريد، ومن جملته بعث النبي المنعوت الْحَكِيمُ المحكم البدائع صنعتك .

والأوّل أوجه ، لشذوذ تعريف المميّز ، وبعد نزع الخافض منها .

ثمّ بيّن خطأ رأي من رغب عن ملّته بقوله: ﴿وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ) اجتبيناه بالرسالة (فِي الدُّنْيَا وَإِنَّهُ فِي الآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ﴾ الفائزين. فمن كان صفوة العباد وخيرتهم في الدنيا مشهوداً له بالاستقامة والصلاح يوم القيامة ، كان حقيقاً بالاتِّباع له لا يرغب عنه إلا سفيه أو متسفّه، أذلّ نفسه بالجهل والإعراض عن النظر.

ومعنى «أسْلِم» في قوله : (إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ) أخطر ببالك النظر في الدلائل المفضية به إلى التوحيد لتخلص الله العبادة (قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ العَالَمِينَ) أي : نظرت وعرفت خالق العالم فعبدته خالصاً. وقيل: إن معنى «أسلم» أذعن وأطع .

وهذه الآية ظرف ل «اصْطَفَيْنَاهُ» وتعليل له ، أي : اخترناه في ذلك الوقت. أو منصوب بإضمار أذكر ، كأنه قيل : أذكر ذلك الوقت لتعلم أنه المصطفى الصالح المستحق للإمامة والتقدّم ، بسبب المبادرة إلى إخلاص السرّ والإذعان حين دعاه ربِّه إلى التوحيد على طريق النظر ، فأخطر بباله دلائله المؤدّية إلى المعرفة الداعية إلى التوحيد وسائر أصول قواعد الاسلام.

وعن ابن عبّاس : إنّما قال ذلك إبراهيم (علیه السّلام) حين خرج من السّرب (1).

وروي أنّ عبدالله بن سلام دعا ابني أخيه سلمة ومهاجراً إلى الإسلام ،فقال لهما : قد علمنا أنّ الله تعالى قال في التوراة : إنّي باعث من ولد إسماعيل نبيّاً اسمه أحمد، فمن آمن به فقد اهتدى ورشد ، ومن لم يؤمن فهو ملعون ، فأسلم سلمة ، وأبى مهاجر أن يسلم ، فنزلت: (وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ )الى آخر الآيتين.

ص: 242

أربعة عشر .

وبنو يعقوب اثنا عشر يوسف، وابن یامین وروبيل، ويهودا، وشمعون، و تفتوني ، ولاوان، ودان ، وقهاب، ويشجر ، ونقتالي، وجادو.

وقيل: روبيل، وشمعون، ولاوي، ويهوذا ، وبشسوخور، وزبولون، ودَوْنى، ونفتوني، وكودا، وأوشير ، وبنيامين ، ويوسف (1).

(إِنَّ اللهَ اصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ﴾ أي : أعطاكم دين الإسلام الذي هو صفوة الأديان، ووفقكم للأخذ به، لقوله: ﴿ فَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾ أَي : فلا يكن موتكم إلا على كونكم ثابتين على الإسلام، فظاهره النهي عن الموت على خلاف حال الإسلام والمقصود هو النهى عن أن يكونوا على خلاف تلك الحال إذا ماتوا، والأمر بالثبات على الإسلام، كقولك: لا تصل إلا وأنت خاشع، فلا تنهاه عن الصلاة ، ولكن على ترك الخشوع وتغيير العبارة للدلالة على أن موتهم لا على الإسلام موت لا خير فيه، وأن من حق الموت أن لا يحلّ بهم . ونظيره في الأمر : مت وأنت شهيد ، وليس مرادك الأمر بالموت ، ولكن على صفة الشهداء.

(أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ﴾ أي حاضرين، جمع الشهيد بمعنى الحاضر. «أم» منقطعة، أي بل أكنتم شهداء ومعنى الهمزة فيها الإنكار ، أي : ما كنتم حاضرين (إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ) حين احتضر وقال لبنيه ما قال، فلِمَ تدعون اليهوديّة عليه ؟! أو متصلة بمحذوف تقديره : أكنتم غائبين أم كنتم شهداء ؟

وقيل : الخطاب للمؤمنين والمعنى ما شاهدتم ، وإنما علمتموه من الوحي.

(إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ) بدل من إذْ حضر» مَا تَعْبُدُونَ مِنْ بَعْدِي أيّ شيء تعبدونه من بعد وفاتي ؟ فحذف المضاف . أراد به تقريرهم على التوحيد والإسلام ،

ص: 244

وأخذ ميثاقهم على الثبات عليهما . ولفظة «ما» يسأل به عن كلّ شيء ما لم يعرف، فإذا عرف خص العقلاء ب«من» إذا سئل عن تعيينه . ويجوز أن يقال : (مَا تَعْبُدُونَ ) سوال عن صفة المعبود ، كما إذا سئل عن وصف زيد قيل : ما زيد ؟ أفقيه أم طبيب ؟

(قَالُوا نَعْبُدُ إِلَهَكَ وَإِلَهَ آبَائِكَ إبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ) عطف بيان لآبائك . وجعل إسماعيل وهو عمّه من جملة آبائه، لأنّ العمّ أب والخالةأمّ، لانخراطهما في سلك واحد وهو الأخوّة، لا تفاوت بينهما، ومنه قوله (علیه السّلام) : عمّ الرجل صنو (1) ،أبيه ، أي : لا تفاوت بينهما ، كما لا تفاوت بين صنوي النخلة. وقال في العبّاس: هذا بقيّة آبائي. وقال: ردّوا عليّ أبي فإنّي أخشى أن تفعل به قريش ما فعلت ثقيف بعروة بن مسعود. وقدّم ذكره على إسحاق لأنه كان أكبر منه ، وكان عم يعقوب، وجعله أباً له ، وكان جدّاً لنبينا .

وقوله : (إلهاً وَاحِدا ) بدل من (إلَهَ آبَائِكَ) كقوله: ﴿ بِالنَّاصِيَةِ * نَاصِيَةٍ كَاذِبَةٍ) (2). وفائدته التصريح بالتوحيد، ونفي الوهم الناشيء من تكرير المضاف ،لتعذّر العطف على المجرور أو نصب على الاختصاص، أي: نريد باله آبائك إلها واحداً.

(وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ) حال من فاعل «نعبد»، أو مفعوله ، لرجوع الضمير إليه في «له» ، أو منهما . ويحتمل أن يكون اعتراضاً ، أي : ومن حالنا أنا له مسلمون مخلصون له التوحيد، أو مذعنون . ويجوز أن يكون جملة معطوفة على .«نعبد)».

تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ إشارة إلى الأمة المذكورة، يعني: أن إبراهيم ويعقوب وبنيهما قد مضت . والأمة في الأصل ما يقصد به ويسمّى بها الجماعة، لأنّ الفرق تؤمها ، أي : تقصدها .

ص: 245

(لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُمْ مَا كَسَبْتُمْ) لكلِّ أجر عمله . والمعنى: أنّ أحداً لا ينفعه كسب غيره، متقدّماً كان أو متأخّراً، فكما أن أولئك لا ينفعهم إلا ما اكتسبوا فكذلك أنتم لا ينفعكم إلا ما اكتسبتم، فانتسابكم إليهم لا يوجب انتفاعكم بأعمالهم، وإنّما تنتفعون باتباعهم ، كما وقع في الحديث: «يا بني هاشم لا يأتيني الناس بأعمالهم وتأتوني بأنسابكم يعني لا يكن من الناس إتيان الأعمال، و منكم إتيان الأنساب، بل ليكن من الجميع إتيان الأعمال.

(وَلَا تُسْأَلُونَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ) ولا تؤاخذون بسيئاتهم، كما لا تثابون بحسناتهم.

وفي هذه الآية ردّ للذين افتخروا بآبائهم كما كان دأب الجاهلية، ودلالة على بطلان قول المجبّرة : إنّ الأبناء يؤاخذون بذنوب الآباء ، وإنّ ذنوب المسلمين تحمل على الكفّار .

الكتب، وكلّ فريق منهما قالوا للمؤمنين : كونوا على ديننا، فنزلت ﴿وَقَالُوا ) أي : أهل الكتاب من اليهود والنصارى (كُونُوا هُوداً أَوْ نَصَارَى ) «أو»للتنويع. والمعنى : مقالتهم أحد هذين القولين ، فقالت اليهود كونوا هوداً، وقالت النصاري: كونوا نصارى تَهْتَدُوا تصيبوا طريق الحق . هذا جواب الأمر.

﴿ قُلْ بَلْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ ) أي : بل نكون ملة إبراهيم أي أهل ،ملته أو بل نتّبع ملة إبراهيم ﴿ حَنِيفاً) مائلاً عن كلّ دين باطل إلى دين الحق، حال من المضاف أو المضاف إليه ، كقولك : رأيت وجه هند قائمة . وأصل الحنف الميل في القدمين . وتحنّف إذا مال .

وقوله (وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ ﴾ عطفاً على «حنيفاً» تعريض بأهل الكتاب وغيرهم، لأن كلاً منهم يدعي اتباع إبراهيم وهو على الشرك.

﴿ قُولُوا آمَنَّا بِاللهِ ﴾ الخطاب للمؤمنين ، لقوله : (فَإِن آمَنُوا بِمِثْلِ مَا آمَنْتُمْ﴾ (1) أمرهم سبحانه بإظهار ما تدينوا به على الشرع، فبدأ بالإيمان بالله، لأنّهأوّل الواجبات بالإضافة إلينا ، أو سبب للإيمان بغيره .

ثم ثنّى بالإيمان بالقرآن والكتب المنزلة على الأنبياء ﴿ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْنَا) أَي : بالقرآن ، قدّمه على سائر الكتب لتقدّمه بالشرف ، وإن كان متأخراً بالزمان (وَمَا أُنْزِلَ إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَقَ وَيَعْقُوبَ وَالأَسْبَاطِ) أي: بالصحف، وهي وإن نزلت إلى إبراهيم، لكنّهم لمّا كانوا متعبّدين بتفصيلها داخلين تحت أحكامها، فهي أيضاً منزلة إليهم، كما أنّ القرآن منزل إلينا .

والأسباط جمع سبط، وهو وهو الحافد . يريد به حفدة يعقوب، أو أبناء يعقوب و ذراريهم، فإنّهم حفدة إبراهيم وإسحاق (علیهما السّلام) ، وكان الحسن والحسين (علیهما السّلام) سبطي رسول الله ، أي: حافديه .

ص: 247

(وَمَا أُوتِيَ مُوسَى وَعِيسَى ) أي : بالتوراة والإنجيل . أفردهما بالذكر بحكم أبلغ ، لأنّ أمرهما بالإضافة إلى موسى وعيسى مغاير لما سبق، والنزاع وقع فيهما ﴿ وَمَا أُوتِيَ النَّبِيُّونَ) جملة المذكورين منهم وغير المذكورين (مِنْ رَبِّهِمْ) منزلاً عليهم من ربِّهم .

﴿ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ﴾ أي: لا نؤمن ببعض ونكفر ببعض كما فعلت اليهود والنصارى ، بل نؤمن بجميع الأنبياء وكتبهم . ولمّا كان «أحد» في سياق النفي مفيداً للعموم، فصح دخول «بين» عليه .

(وَنَحْنُ لَهُ﴾ أَي : اللَّهُ (مُسْلِمُونَ) مذعنون مخلصون.

(فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ) (1) ، فلا يوجد إذن دين آخر يماثل دين الإسلام في كونه حقاً، حتى إن آمنوا بذلك الدين المماثل له كانوا مهتدين.

فقيل: «فإن آمنوا بكلمة الشك على سبيل الفرض والتقدير ، أي : فإن حصلوا ديناً آخر مثل دينكم مساوياً له في الصحة والسداد فقد اهتدوا.

وفيه : أنّ دينهم الذي هم عليه وكلّ دين سواه مغاير له غير مماثل، لأنه حق

وهدى، وما سواه باطل وضلال. ونحو هذا قولك للرجل الذي تشير عليه : عليه : هذا هو الرأي الصواب، فإن كان عندك رأي أصوب منه فاعمل به، وقد علمت أن لا أصوب من رأيك، ولكنك تريد تبكيت صاحبك ، أو توقيفه على أنّ ما رأيت لا رأي وراءه .

ويجوز أن لا تكون الباء صلة زائدة، وتكون للاستعانة ، كقولك : كتبت بالقلم وعملت بالقدوم (2)، أي : فإن دخلوا في الإيمان بشهادة مثل شهادتكم التي آمنتم بها فقد اهتدوا .

(وَإِن تَوَلَّوْا) عمّا تقولون لهم ولم ينصفوا ، أو أعرضوا عن الإيمان بالجميع (فَإِنَّمَا هُمْ فِي شِقَاقٍ) فما هم إلا في شقاق الحق ، وهو المناواة (3) والمخالفة ، فإنّ كلّ واحد من المتخالفين في شقّ غير شق الآخر ، وليسوا من طلب الحق في شيء . أي : فإن تولّوا عن الشهادة والدخول في الإيمان .

(فَسَيَكْفِيكَهُمُ اللهُ) أي : يكفيك ويدفع عنك يا محمد شرّ اليهود والنصارى. وقد أنجز وعده بقتل قريظة وسبيهم، وإجلاء بني النضير، وضرب الجزية على الفريقين. ففيه تسلية وتسكين للمؤمنين، ووعد لهم بالحفظ والنصر على من

ص: 249

ناواهم ، والضمان من الله لإظهار نيّته عليهم ، وكفايته من يشاقه من اليهود والنصارى. وفيه دلالة على صحة نبوّته، لأنّه تعالى قد أنجز وعده، فوافق المخبر الخبر . ومعنى السين أنّ ذلك كائن لا محالة ، وإن تأخّر إلى حين .

﴿( وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ) من تمام الوعد. يعني: أنّه يسمع أقوالكم، ويعلم إخلاصكم ونيّاتكم من إظهار الدين، فهو مستجيبكم وموصلكم إلى مرادكم ومجازيكم لا محالة. أو وعيد للمعرضين، يعني: أنه أنه يسمع يبدون، ويعلم ما يخفون من الحسد والحقد، وهو معاقبهم عليه .

(صِبْغَةَ اللهِ ﴾ أي : صبغنا صبغته . فنصبها على أنه مصدر مؤكّد لقوله:( آمَنَا﴾ (1)، كما انتصب (وَعْدَ اللهِ ﴾ (2) عمّا تقدّمه . وقيل : على الإغراء ، أي : عليكم صبغة الله ، بمعنى : الزموها . وقيل : على البدل من (ملة إبراهيم) (3). وهي فعلة من «صبغ» كالجلسة من «جلس» وهي الحالة التي يقع عليها الصبغ .

والمراد بها فطرة الله التي فطر الناس عليها ، فإنّها حلية الإنسان كما أنّ الصبغة حلية المصبوغ أو هدانا هدايته فأرشدنا حجّته. أو طهر قلوبنا بالإيمان تطهيره وسمّاه صبغة، لأنّ أثره ظهر عليهم ظهور الصبغ على المصبوغ ، وتداخل في قلوبهم تداخل الصبغ الثوب أو للمشاكلة، فإنّ النصارى كانوا يغمسون أولادهم في ماءٍ أصفر يسمونه المعموديّة، ويقولون : هو تطهير لهم وبه تتحقق نصرانيتهم، فأمر المسلمون أن يقولوا آمنا بالله وصبغنا بالإيمان صبغة لا مثل صبغتكم، أو طهرنا به تطهيراً لا مثل تطهيركم.

(وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ صِبْغَةً) :أي: لا صبغة أحسن من صبغته، لأنه يصبغ عباده بالإيمان ، ويطهرهم به من أوساخ الكفر ، فلا صبغة أحسن من صبغة الله .

ص: 250

(وَنَحْنُ لَهُ عَابِدُونَ ﴾ تعريض بهم ، أي : لا نشرك به كشرككم . وهو عطف على «آمنّا»، وذلك يقتضي دخول قوله : «صِبْغَةَ اللهِ» في مفعول « قُولُوا». ولمن نصبها على الإغراء أو البدل أن يضمر «قولوا » معطوفاً على «الزموا» أو «اتبعوا ملّة إبراهيم» ، و«قولوا آمنا بدل اتبعوا، لئلا يلزم تخلّل الأجنبي - وهو قوله: «صبغة الله» -بین المعطوف والمعطوف عليه، فإنّ ذلك موجب لفكّ النظم وإخراج الكلام عن التئامه واتساقه .

﴿ وَنَحْنُ لَهُ مُخْلِصُونَ﴾ موحّدون نخلصه بالإيمان والطاعة دونكم خلاصة المعنى : أنّ كرامة النبوّة إمّا تفضّل من الله على من يشاء، والكلّ فيه سواء، وإمّا إفاضة حق على المستعدين لها بالمواظبة على الطاعة والتحلّي بالإخلاص فلا تستبعدوا أن يؤهّل أهل إخلاصه لكرامته بالنبوة . وهذا كالتبكيت والإلزام لهم.

(أَمْ تَقُولُونَ إِنَّ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَعِيلَ وَإِسْحَقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْبَاطَ كَانُوا هُودًا أَوْ نَصَارَى) «أم» منقطعة ، والهمزة للإنكار . وعلى قراءة ابن عامر وحمزة والكسائي وحفص بالتاء يحتمل أن تكون معادلة للهمزة في «أتحاجوننا» ، فتكون متصلة، بمعنى: أيّ الأمرين تأتون : المحاجّة ، أو ادّعاء اليهوديّة أو النصرانية على الأنبياء ؟ وعلى القراءة الأولى لا تكون إلا منقطعة .

ثم وبّخهم الله تعالى بقوله : (قُلْ أَنْتُمْ أَعْلَمُ أَمِ الله) وقد نفى الأمرين عن إبراهيم بقوله : ﴿ مَا كَانَ إِبْرَاهِيمُ يَهُودِيًا وَلَا نَصْرَانِيَا ) (1)، واحتج عليه بقوله: ﴿وَمَا أُنزِلَتِ التَّوْرَاةُ وَالْإِنجِيلُ إلَّا مِنْ بَعْدِهِ ) . وهؤلاء المعطوفون على إبراهيم أتباعه في الدين وفاقاً.

(وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن كَتَمَ شَهَادَةً عِنْدَهُ مِنَ اللهِ ) يعني : شهادة الله لإبراهيم بالحنيفية، والبراءة عن اليهوديّة والنصرانية والمعنى: لا أحد أظلم منأهل الكتاب، لأنّهم كتموا هذه الشهادة، أو منا لو كتمنا هذه الشهادة. وفيه تعريض بكتمانهم شهادة الله تعالى لمحمّد بالنبوّة في كتبهم وغيرها . و «من» للابتداء كما في قوله: ﴿ بَراءَةٌ مِنَ اللهِ ) (2)، وكما في قولك: هذه شهادة منّي لفلان.

﴿وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ) وعيد لهم. وقرىء بالتاء، أي: لا يخفى على

ص: 252

الله شيء من المعلومات، فكونوا على حذر من الجزاء على أعمالكم بما تستحقونه من العذاب.

﴿ تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُمْ مَا كَسَبْتُمْ وَلَا تُسْأَلُونَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ) تكرار للمبالغة في التحذير والزجر عمّا استحكم في الطباع من الافتخار بالآباء والاتكال عليهم . وقيل : الخطاب فيما سبق لهم وفي هذه الآية لنا، تحذيراً عن الاقتداء بهم. وقيل : المراد بالأمة في الأوّل الأنبياء، وفي الثاني أسلاف اليهود والنصارى ، فلا تكرار .

الوسط، ونحن شهداء الله على خلقه، وحجّته في أرضه». وفي رواية أخرى قال : «إلينا يرجع الغالي وبنا يلحق المقصّر».

وروى أبو القاسم الحسكاني في كتاب شواهد التنزيل لقواعد التفضيل بإسناده عن سليم بن قيس الهلالي، عن علي (علیه السّلام): أن الله تعالى إيانا عنى بقوله : «جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطاً» (1).

(لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ ) علّة للجعل أي : لتعلموا بالتأمل فيما نصب لكم من الحجج وأنزل من الكتاب أنه تعالى ما بخل على أحد وما ظلم، بل أوضح السبل وأرسل الرسل، فبلغوا ونصحوا، ولكن الذين كفروا حملتهم الشهوات النفسانية على الإعراض عن الآيات البيئة ، فتشهدون على معاصريكم وعلى الذين قبلكم وبعدكم ( وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيداً ) أي : شاهداً عليكم بما يكون من أعمالكم، فيزكيكم ويعلم بعدالتكم.

روي: «أنّ الأمم يوم القيامة يجحدون تبليغ الأنبياء، فيطالب الله الأنبياء بالبيّنة على أنّهم قد بلغوا وهو أعلم بهم إقامة للحجّة على المنكرين، فيؤتى بأمة محمد (صلّی الله علیه و آله و سلّم) فيشهدون لهم ، فتقول الأمم : من أين عرفتم ؟ فيقولون: علمنا ذلك بإخبار الله تعالى في كتابه الناطق على لسان نبيه الصادق، فيؤتى بمحمد (صلّی الله علیه و آله و سلّم)فيسأل عن حال أمته ، فيشهد بعدالتهم».

وهذه الشهادة وإن كانت لهم ، لكن لمّا كان الرسول كالرقيب المهيمن على أمته عدّي ب«على»، كما في قوله : (كُنْتَ أنْتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ وَأَنْتَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ ﴾ (2). وأخّرت الصلة أوّلاً لأنّ الغرض في الأوّل إثبات شهادتهم على الأمم ،وقدّمت آخراً للدلالة على اختصاصهم بكون الرسول شهيداً عليهم.

ص: 255

وقيل : الشهود أربعة : الملائكة، والأنبياء، وأمة محمّد (صلّی الله علیه و آله و سلّم) ، والجوارح ، كما قال : ﴿ يَوْمَ تَشْهَدُ عَلَيْهِمْ أَلْسِنَتُهُمْ وَأَيْدِيهِمْ وَأَرْجُلُهُم) (1) الآية .

﴿ وَمَا جَعَلْنَا الْقِبْلَةَ الَّتِي كُنْتَ عَلَيْهَا) «التي» ليست بصفة القبلة بل هي المفعول الثاني .ل(جعل)». يعني : وما جعلنا القبلة الجهة التي كنت عليها، وهي الكعبة ، لأنه كان يصلّي إليها بمكة، ثمّ لما هاجر أمر بالصلاة إلى صخرة بيت المقدس تألّفاً لليهود أو لليهود. أو هي الصخرة ، لقول ابن عبّاس : كانت قبلته بمكة بيت المقدس ، إلّا أنّه يجعل الكعبة بينه وبينه. فالمخبر به على الأوّل الجعل الناسخ، وعلى الثاني الجعل المنسوخ والمعنى: أنّ أصل أمرك أن تستقبل الكعبة، وما جعلنا قبلتك بيت المقدس .

(إِلَّا لِنَعْلَمَ مَن يَتَّبِعُ الرَّسُولَ مِمَّن يَنْقَلِبُ عَلَى عَقِبَيْهِ) إِلَّا لنمتحن النّاس، ونعلم من يتبعك في الصلاة إلى الصخرة ممّن يرتد عن دينك آلفاً لقبلة آبائه أو لتعلم الآن ممّن يتبع الرسول ممّن لا يتبعه. وعلى الأوّل معناه : ما رددناك إلى التي كنت عليها إلا لنعلم الثابت على الاسلام ممّن ينكص على عقبيه، لقلقه وضعف إيمانه .

وإنّما قال: «لِنَعْلَمَ» ولم يزل عالماً بذلك لأن معناه : لنعلمه علماً يتعلّق الجزاء، وهو أن يتعلّق علمه به موجوداً حاصلاً فهذا ونظائره باعتبار التعلّق الحالي الذى هو مناط الجزاء ، لا بأن يكون علمه تعالى غاية الجعل ، إذ هو سبحانه لم يزل عالماً.

وقيل : ليعلم رسوله والمؤمنون، لكنّه أسند إلى نفسه لأنهم خواصه. أو المعنى : لنميّز الثابت من المتزلزل ، كقوله تعالى: (لِيَمِينَ اللَّهُ الخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ ) (2).

ص: 256

فوضع العلم موضع التمييز المسبب عنه . وهو الأصح ، لأنه واضح خالٍ عن التعسّف .

والعلم إمّا بمعنى المعرفة، أو معلّق عن العمل، لما في «من» من معنى الاستفهام، أو مفعوله الثاني «مِمَّنْ يَنْقَلِبُ» ، أي: لنعلم من يتبع الرسول متميّزاً ممّن ينقلب .

(وَإِنْ كَانَتْ لَكَبِيرَةً﴾ «إِن» هي المخفّفة من الثقيلة، و«اللام» هي الفارقة بينها وبين الناصبة ، وعند الكوفيين هي النافية، واللام بمعنى إلا . وهذا مستبعد. والضمير في «كانت)» لما دلّ عليه قوله: ﴿ وَمَا جَعَلْنَا الْقِبْلَةَ الَّتِي كُنْتَ عَلَيْهَا) من الجعلة ، أو التولية ، أو الردّة، أو التحويلة، أو القبلة. والمعنى وقد كانت هذه الجعلة الثقيلة شاقّة، أو ما كانت إلا ثقيلة على الناس (إِلَّا عَلَى الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ) إلى حكمة الأحكام، وهم الثابتون على الايمان والاتباع لرسول الله . وفي الكشّاف : «يحكى عن الحجّاج أنّه قال للحسن : ما رأيك في أبي تراب ؟ فقرأ قوله: ﴿إِلَّا عَلَى الَّذِينَ هَدَى اللهُ ) قال : وعليٌّ منهم ، وهو ابن عم رسول الله ، وختنه على ابنته، وأقرب النّاس إليه ، وأحبّهم »(1).

(وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيْعَ إِيمَانَكُمْ ) أي : ثباتكم على الإيمان . وقيل : إيمانكم بالقبلة المنسوخة ، بل شكر صنيعكم، وأعدّ لكم الثواب الجزيل . وقيل : معناه من صلّى إلى بيت المقدس قبل التحويل فصلاته غير ضائعة، لما روي عن ابن عبّاس أنّه (صلّی الله علیه و آله و سلّم) لما وجّه إلى الكعبة قالوا : كيف بمن مات يا رسول الله قبل التحويل من إخواننا ؟ فنزلت: ﴿وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيْعَ إِيمَانَكُمْ ) أي : صلاتكم إلى بيت المقدس .

(إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَءُوفٌ رَّحِيمٌ فلا يضيع أجورهم، ولا يدع صلاحهم. و تقديم الرؤوف مع أنّه أبلغ من الرحيم محافظة على الفواصل.

ص: 257

على الظرف أي اجعل تولية الوجه تلقاء المسجد أي : في جهته وسمته . وقيل الشطر في الأصل لما انفصل عن الشيء، من «شطر » إذا انفصل، ودار شطور :أي: منفصلة عن الدور ، ثمّ استعمل لجانب الشيء وإن لم ينفصل كالقطر . والحرام المحرّم ، أي : محرّم فيه القتال، أو ممنوع من الظلمة أن يتعرّضوه وإنّما ذكر المسجد دون الكعبة لأنه(صلّی الله علیه و آله و سلّم) كان في المدينة، والبعيد يكفيه مراعاة الجهة، فإن استقبال عينها حرج عليه، بخلاف القريب.

روي أنه (صلّی الله علیه و آله و سلّم) قدم المدينة فصلى نحو بيت المقدس ستة عشر شهراً، ثمّ وجّه إلى نحو الكعبة في رجب بعد زوال الشمس قبل قتال بدر بشهرين، وهو (صلّی الله علیه و آله و سلّم) في مسجد بني سلمة، وقد صلّى ركعتين من الظهر، فتحوّل في الصلاة واستقبل الميزاب ، وتبادل الرجال والنساء صفوفهم ، فسمّي المسجد مسجد القبلتين .

وخصّ الرسول بالخطاب أوّلاً تعظيماً له، وإيجاباً لرغبته، ثمّ عمّم تصريحاً بعموم الحكم، وتأكيداً لأمر القبلة، وتحضيضاً للأمة على المتابعة ، فقال : ﴿ وَحَيْثُ مَا كُنْتُمْ) أينما كنتم من الأرض، في برّ أو بحر ، سهل أو جبل (فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ) فهو خطاب لجميع أهل الآفاق (وَإِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ ) يعني : علماء اليهود والنصارى (لَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الحَقُّ) أنّ التحويل أو التوجه إلى الكعبة هو الحق (مِنْ رَبِّهِمْ ﴾ صادراً منه ، لأنه كان في بشارة أنبيائهم رسول الله ، وفي كتبهم أنه يصلّي القبلتين (وَمَا) كان (اللهُ بِغَافِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ) وعد ووعيد للفريقين.وقرأ ابن عامر وحمزة والكسائي بالتاء.

ثمّ بيّن رسوخ كفرهم وعنادهم بقوله: ﴿وَلَئِنْ أَتَيْتَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ بِكُلِّ آيَةٍ) برهان قاطع وحجّة ساطعة على أنّ الكعبة قبلة ، واللام موطئة للقسم (ما تَبِعُوا قِبْلَتَكَ) جواب القسم المضمر ، وقد سدّ مسدّ جزاء الشرط . والمعنى : ما تركوا قبلتك لشبهة تزيلها بحجّة ، وإنما خالفوك مكابرة وعناداً ، لعلمهم بما في كتبهم من نعتك وكونك على الحق.

ص: 259

﴿وَمَا أَنتَ بِتَابِعِ قِبْلَتَهُمْ) قطع لأطماعهم، فإنّهم قالوا: لو ثبت على قبلتنا لكنّا نرجوا أن تكون صاحبنا الذي ننتظره، وطمعوا في رجوعه إلى قبلتهم ، وقبلتهم وإن تعدّدت ، لأنّ اليهود تستقبل بيت المقدس، والنصارى مطلع الشمس ، لكنّها متحدة بالبطلان ومخالفة الحق .

﴿وَمَا بَعْضُهُمْ بِتَابِعٍ قِبْلَةَ بَعْضٍ) فإنّ اليهود تستقبل الصخرة، والنصارى مطلع الشمس، لا يرجى توافقهم ، كما لا يرجى موافقتهم لك ، لتصلّب كلّ حزب فيما هو وثباته عليه .

﴿ وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أهْوَاءَهُمْ) على سبيل الفرض والتقدير (مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ) :أي: ولئن اتِّبعتهم مثلاً بعد ما بان لك الحق وجاءك فيه الوحي (إِنَّكَ إِذا لَمِنَ الظَّالِمِينَ ﴾ لمن المرتكبين الظلم الفاحش.

أكّد تهديده وبالغ فيه من سبعة أوجه ، وهي : تصدير الكلام بالقسم المضمر أوّلاً ، ثمّ تصدير الجملة ب«إنّ» التي تفيد التأكيد والتحقيق ثانياً ، والتركيب من الجملة الاسمية ثالثاً، وإدخاله في جملة الظالمين دون قوله : فإنّك ظالم رابعاً، واللام في قوله : لَمِنَ الظَّالِمِينَ» خامساً، وإسناد اتباع الباطل بعد حصول العلم بعدم جوازه سادساً، وتنزيل اتباعهم في شيء واحد منزلة اتباع أهوائهم سابعاً، تعظيماً للحق المعلوم، وتحريضاً على اقتفائه، وتحذيراً عن متابعة الهوى، واستفظاعاً لصدور الذنب عن الأنبياء، وتحذيراً وتهجيناً لحال من يترك الدليل بعد تبيينه .

(الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ ) يعني : علماء هم (يَعْرِفُونَهُ) الضمير للرسول وإن لم يسبق ذكره لدلالة الكلام عليه، ومثل هذا الإضمار فيه تفخيم وإيذان بأنه لشهرته معلوم بغير إعلام أي : يعرفون رسول الله بأوصافه معرفة جليّة (كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ) كمعرفتهم أبناءهم، لا يلتبسون عليهم بغيرهم.

قيل : سأل عمر عبد الله بن سلام عن رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال : أنا أعلم به مني بابني ، قال : ولم ؟ قال : لأني لست أشكّ في محمد (صلّی الله علیه و آله و سلّم)أنه نبي ، فأما ولدي فلعلّ والدته خانت .

ص: 260

وخصص الأبناء لأنّ الذكور أشهر وأعرف، وهم بصحبة الآباء ألزم، وبقلوبهم ألصق . وقيل : الضمير للعلم أو للقرآن أو التحويل. والأوّل أصحّ.

﴿وَإِنَّ فَرِيقاً مِنْهُمْ لَيَكْتُمُونَ الحَقَّ وَهُم يَعْلَمُونَ ) تخصيص لمن عاند واستثناء معنويّ لمن آمن منهم كعبد الله بن سلام وكعب الأحبار ، أو لجهّالهم الذين قال فيهم : ﴿ وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ لَا يَعْلَمُونَ الْكِتَابَ ) (1).

اللام للعهد والإشارة إلى الحق الذي عليه رسول الله (صلّی الله علیه و آله و سلّم)، وأن يكون للجنس على معنى: الحقِّ ما ثبت أنّه من الله تعالى كالّذي أنت عليه ، لا ما لم يثبت كالّذي عليه أهل الكتاب. ويجوز أن يكون الحق» خبر مبتدأ محذوف ، أي : هو الحق، فيكون «مِن رَبِّكَ» في محلّ النصب على الحال ، أو يكون خبراً بعد خبر .

﴿ فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ المُمْتَرِينَ ) الشاكّين أنّه من ربّك ، أو في كتمانهم الحقّ عالمین به وليس المراد به نهي الرسول عن الشكّ فيه ، لأنه غير متوقّع منه ، بل إمّا تحقيق الأمر وأنه بحيث لا يشكّ فيه ناظر ، أو أمر الأمّة باكتساب المعارف المزيلة للشكّ على الوجه الأبلغ ، لأنّ النهي عن الشيء أمر بضده.

﴿ وَلِكُلِّ وِجْهَةٌ) ولكلّ أمة من أهل الأديان المختلفة قبلة، والتنوين عوض المضاف إليه (هُوَ مُوَلِّيهَا) أحد المفعولين محذوف ، أي : هو مولّيها وجهه ، أو الله تعالى مولّيها إيَّاه. وقرأ ابن عامر : مُوَلّاها، أي: هو مُوَلّى تلك الجهة ، أي : جعل وجهه إياها وجاعله هو الله . ويجوز أن يكون المعنى : ولكلّ منكم يا أمّة محمد جهة يصلي إليها ، جنوبية أو شمالية ، أو شرقية أو غربيّة ، حال كون كلّ منها مسامتة للكعبة .

(فَاسْتَبِقُوا الخَيْرَاتِ) أي : سارعوا إلى الطاعات من أمر القبلة وغيره ممّا ينال به سعادة الدارين، أو الفاضلات من الجهات وهي الجهات المسامتة للكعبة وإن اختلفت .

(أَيْنَ مَا تَكُونُوا) في أي موضع تكونوا من موافق ومخالف، مجتمع الأجزاء ومتفرّقها (يَأْتِ بِكُمُ اللهُ جَمِيعاً) يحشركم الله إلى المحشر للجزاء، أو أينما تكونوا من أعماق الأرض وقلل الجبال يقبض أرواحكم . قال الرضا (علیه السّلام) : وذلك والله أن لو قام قائمنا يجمع يجمع الله إليه جميع شيعتنا من جميع البلدان . وقيل : معناه : أي موضع كنتم من الجهات المختلفة يجمعكم، ويجعل صلواتكم كأنّها إلى جهة

ص: 262

واحدة، وكأنّكم حاضري المسجد . (إِنَّ اللهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) فيقدر على الإماتة والإحياء والجمع.

﴿وَمِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ) ومن أي بلد خرجت للسفر ( فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ المَسْجِدِ الحَرَامِ) إِذا صلّيت ﴿وَإِنَّهُ) وإنّ هذا المأمور به (لَلْحَقُّ) للثابت الذي لا يزول بنسخ ﴿ مِنْ رَبِّكَ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ ). وقرأ أبو عمرو بالياء. وهذا تهديد لهم في المخالفة .

﴿ وَمِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ فَوَلِ وَجْهَكَ شَطْرَ المَسْجِدِ الحَرَامِ وَحَيْثُ مَا كُنْتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ) كرّر هذا الحكم لتعدّد علله ، فإنّه تعالى ذكر للتحويل ثلاث علل : تعظيم الرسول (صلّی الله علیه و آله و سلّم) بابتغاء مرضاته، وجري العادة الإلهيّة على أن يولّى أهل كلّ ملة وصاحب دعوة وجهة يستقبلها ويتميّز بها كما وقع في كتب أهل الكتاب ، ودفع حجج المخالفين على ما يبيّنه مع أنّ القبلة لها شأن والنسخ من مظان الفتنة والشبهة، فالحري أن يؤكد أمرها ويعاد ذكرها مرة بعد أخرى.

(لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَيْكُمْ حُجَّة) علة لقوله : «فَوَلُّوا» . والمعنى: أن التولية عن الصخرة إلى الكعبة تدفع احتجاج اليهود بأنّ النبيّ المنعوت في التوراة قبلته الكعبة، وأنّ محمّداً يجحد ديننا ويتبعنا في قبلتنا ويدفع احتجاج المشركين بأنه يدّعي ملة إبراهيم ويخالف قبلته .

﴿ إِلَّا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ ﴾ استثناء من الناس، أي: لئلا يكون لأحد من الناس حجّة إلا المعاندين منهم ، فإنّهم يقولون : ما تحوّل إلى الكعبة إلّا ميلاً إلى دين قومه وحبّاً لبلده، ولو كان على الحق للزم قبلة الأنبياء ، أو بدا له فرجع إلى قبلة آبائه، ويوشك أن يرجع إلى دينهم. وتسمية هذه حجّة مثل قوله : ( حُجَّتُهُمْ دَاحِضَةٌ )(1) لأنّهم يسوقون مساقها . وقيل : الحجّة بمعنى الاحتجاج.

ص: 263

(فَلَا تَخْشَوْهُمْ) فلا تخافوهم، فإنّ مطاعنهم لا تضرّكم ﴿وَاخْشَوْنِي) فلا تخالفوا ما أمرتكم( وَلِأُتِمَّ نِعْمَتِي عَلَيْكُمْ) علّة محذوف، أي: وأمرتكم بالتحويل لإتمامي النعمة عليكم ، وإرادتي اهتداءكم. أو عطف على علّة مقدّرة مثل : واخشوني لأحفظكم منهم ، أو لأوفّقكم ولأتمّ نعمتي عليكم، أو عطف على (لِئَلَّا يَكُونَ).

وفي الحديث: «تمام النعمة دخول الجنّة». وعن علي (علیه السلام) «تمام النعمة الموت على الاسلام». وروي عن ابن عبّاس قال : ولأتمّ نعمتي عليكم في الدنيا والآخرة، أما في الدنيا فأنصركم على أعدائكم، وأورثكم أرضهم وديارهم وأموالهم، وأما في الآخرة فجنّتي ورحمتي .

وروي عن علي (علیه السّلام) قال : «النعم ستة : الإسلام، والقرآن ، ومحمد (صلّی الله علیه و آله و سلّم)، والستر ، والعافية، والغنى عمّا في أيدي الناس».

(وَلَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ ) أي : لكي تهتدوا، ولعلّ» من الله واجب . وقيل : لتهتدوا إلى ثوابها . وقيل : إلى التمسك بها .

وقوله : (كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولاً مِنْكُمْ) متّصل بما قبله، أي: ولأتمّ نعمتي عليكم في أمر القبلة، أو في الآخرة بالثواب، كما أتممتها بإرسال رسول منكم. وإما أن يتعلّق بما بعده ، أي : كما ذكر تكم بإرسال الرسول فاذكروني بالطاعة .

(يَتْلُوا عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا) يوحى إليه بأدلّة التوحيد والنبوة ﴿وَيُزَكِّيكُمْ﴾ ويحملكم على ما تصيرون به أزكياء من الأمر بطاعة الله واتباع مرضاته (وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ) القرآن (وَالْحِكْمَةَ) وأحكام الشريعة . وفي المجمع (1): أنّ المراد بالآيات والكتاب والحكمة القرآن، جمعاً بين صفاته، لاختلاف فائدتها (وَيُعَلِّمُكُم مَا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ) بالفكر والنظر ، إذ لا طريق لكم إلى معرفته سوى

ص: 264

الوحي ، ولا سبيل لكم إلى علمه إلا من جهة السمع. وكرّر «يعلمكم» ليدلّ على أن هذا التعليم جنس آخر ، أي : ليس من جنس ما يحصل بالفكر .

(فَاذْكُرُونِي) بأنواع الطاعة (أذْكُرْكُمْ )بصنوف الثواب والرحمة وقيل: اذكروني في النعمة والرخاء أذكركم في الشدّة والبلاء، واذكروني بالدعاء أذكركم بالإجابة. وعن الباقر (علیه السّلام) قال : قال النبي (صلّی الله علیه و آله و سلّم) إن الملك ينزل الصحيفة من أوّل النهار وأوّل الليل، يكتب فيها عمل ابن آدم، فأملوا في أوّلها خيراً وفي آخرها خيراً، فإنّ الله تعالى يغفر لكم ما بين ذلك إن شاء الله ، فإنّ الله تعالى يقول : اذكروني اذكركم».

وَاشْكُرُوا لِي ما أنعمت عليكم وَلَا تَكْفُرُونِ بجحد نعمائي وعصيان أمري.

(إِنَّ اللهَ مَعَ الصَّابِرِينَ) بالمعونة والنصرة، والتوفيق في أداء العبادات والاجتناب من المقبّحات. ولا يجوز أن يكون «مع» هاهنا بمعنى الاجتماع، لأنّ ذلك من صفات الأجسام، تعالى الله عن ذلك . وفي الآية دلالة على أنّ في الصلاة لطفاً للعبد ، لأنه سبحانه أمرنا بالاستعانة بها، ويؤيده قوله سبحانه: ﴿إِنَّ الصَّلَوَةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ ) (1).

ولمّا أمر الله سبحانه عباده بالصبر والصلاة رغبهم في الجهاد بقوله : (وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيْلِ اللهِ أَمْوَاتُ) :أي: هم أموات (بَلْ أَحْيَاءٌ) هم أحياء (وَلَكِنْ لَا تَشْعُرُونَ) ما حالهم عن الحسن: أنّ الشهداء أحياء عند الله تعالى، تعرض أرزاقهم على أرواحهم، فيصل إليهم الرّوح والفرح، كما تعرض النار على أرواح آل فرعون غدوّاً وعشيّاً، فيصل إليهم الوجع وشدّة الألم. وفيها دلالة على أنّ الأرواح جواهر قائمة بأنفسها ، مغايرة لما يحسّ من البدن، تبقى بعد الموت دراكة ، وعليه جمهور الصحابة والتابعين. وعن مجاهد : يرزقون ثمر الجنّة، يجدون ريحها وليسوا فيها . وقالوا: يجوز أن يجمع الله من أجزاء الشهيد جملة، فيحيبها ويوصل إليها النعم وإن كانت في حجم الذرّة . وقيل : نزلت في شهداء بدر ، وكانوا أربعة عشر رجلاً، ستّة من المهاجرين، وثمانية من الأنصار .

وروى الشيخ محمد بن يعقوب الكليني في الكافي(2)، والشيخ أبو جعفر في تهذيب (3)الأحكام، مسنداً إلى عليّ بن مهزيار، عن الحسن ، عن القاسم بن محمد، عن الحسين بن أحمد، عن يونس بن ظبيان ،والشهيد في الذكرى (4)، عن يونس ،

ص: 266

قال: «كنت عند أبي عبد الله ا(علیه السّلام)جالساً ، فقال : ما تقول الناس في أرواح المؤمنين ؟

قلت : يقولون : في حواصل طير خضر في قناديل تحت العرش.

فقال أبو عبدالله (علیه السّلام): سبحان الله ، المؤمن أكرم على الله من أن يجعل روحه في حوصلة طائر أخضر . يا يونس المؤمن إذا قبضه الله تعالى صيّر روحه في قالب كقالبه في الدنيا ، يأكلون ويشربون ، فإذا قدم عليهم القادم عرفوه بتلك الصورة التي كانت في الدنيا».

وعنه، عن ابن أبي عمير، عن حماد، عن أبي بصير قال: «سألت عن أرواح المؤمنين ، فقال : في الجنّة على صور أبدانهم لو رأيته لقلت فلان» (1).

ويريهم أنّ رحمته لا تفارقهم، أو بالنسبة إلى معانديهم في الآخرة. وإنّما أخبرهم به قبل وقوعه ليوطّنوا عليه نفوسهم.

(وَنَقْصٍ مِنَ الأَمْوَالِ) عطف على شيء أو الخوف. وسبب النقص الانقطاع بالجهاد عن العمارة . وقيل : المراد هلاك المواشي، أو أداء الزكوات والصدقات، أو مطلق الخسران والغبن ( وَالأنْفُسِ) بالأمراض، أو بموت الأقارب والأحبة في الجهاد وغيره (وَالثَّمَرَاتِ) بذهاب حمل الأشجار بسبب الآفات السماوية ، وارتفاع البركات، أو لاشتغالهم بالقتال عن عمارة البستان، وعن مناكحة النسوان، فتقلّ ثمرات البساتين وحمل البنات والبنين بذلك . وقيل : أراد به موت الأولاد، لأنّ الولد ثمرة القلب .

وعن النبي (صلّی الله علیه و آله و سلّم): إذا مات ولد العبد قال الله تعالى للملائكة : أقبضتم ولد عبدي ؟ فيقولون : نعم ، فيقول الله : أقبضتم ثمرة قلبه ؟ فيقولون : نعم ، فيقول الله : ماذا قال عبدي ؟ فيقولون: حمدك واسترجع، فيقول الله : ابنوا لعبدي بيتاً في الجنة وسموه بيت الحمد.

(وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ) بما لهم على الصبر في تلك المشاق والمكاره من المثوبة الجزيلة والعاقبة الجميلة .

ثمّ وصف عزّ اسمه الصابرين بقوله : (الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ) نالتهم بلية في النفس أو المال فوطنوا أنفسهم على ذلك احتساباً للأجر (قَالُوا إِنَّا للهِ﴾ إقراراً بالعبوديّة والملكيّة، أي: نحن عبيد الله ومماليكه ﴿وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ ﴾ إقراراً بالبعث والنشور :أي: نحن إلى حكمه نصير. ولهذا قال علي (علیه السّلام): «إنّ :قولنا : «إنّا لله» إقرار على أنفسنا بالملك «وإنّا إليه راجعون» إقرار على أنفسنا بالهلك».

والخطاب للرسول ، أو لمن تتأتى منه البشارة. والمصيبة تعمّ ما يصيب

ص: 268

الإنسان من مكروه ، لقوله (علیه السّلام) : «كلّ شيء يؤذي المؤمن فهو مصيبة». وليس الصبر بالاسترجاع باللسان، بل به وبالقلب، بأن يتصوّر معنى الاسترجاع، وهو أنّه ما خلق لأجله، وأنه راجع إلى جزاء ربّه ، ويتذكّر نعم الله عليه ليرى أن ما أبقى عليه أضعاف ما استرده منه ، فيهون على نفسه ويستسلم له.

والمبشّر به محذوف دلّ عليه قوله : ( أوْلَئِكَ) الذين وصفهم الله بأنهم من الصابرين المسترجعين المستسلمين لقضاء الله (عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ) الصلاة في الأصل الدعاء ومن الله العطوفة والرأفة المستلزمتان المغفرة والتزكية واللطف والإحسان جمع بينها وبين الرحمة للتنبيه على كثرتها وتنوعها، كقوله: ﴿ رَأفَةً وَرَحْمَةً) (1) و (رَؤُفٌ رَحِيمٌ) (2). والمعنى : عليهم رأفة بعد رأفة ، ورحمة أي رحمة .

وعن النبي (صلّی الله علیه و آله و سلّم): «من استرجع عند المصيبة جبر الله مصيبته، وأحسن عقباه، وجعل له خلفاً صالحاً يرضاه».

وعن الصادق (علیه السلام) ، عن آبائه ، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «أربع من كن فيه كتبه الله من أهل الجنّة : من كانت عصمته شهادة أن لا إله إلا الله ، ومن إذا أنعم الله عليه النعمة قال : الحمد الله ، ومن إذا أصاب ذنباً قال أستغفر الله ، ومن إذا أصابته مصيبة قال : إنّا لله وإنا إليه راجعون».

روي: «أنّه طفى سراج رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال : إنا لله وإنا إليه راجعون فقيل : أمصيبة هي ؟ قال : نعم ، كلّ شيء يؤذي المؤمن فهو له مصيبة».

(وَأَوْلَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ) للحق والصواب، حيث استرجعوا وسلّموا أنفسهم لحكم الله وقضائه.

ص: 269

خافية، فلا يبخس أحداً حقه.

وفي هذه الآية دلالة على أن السعي بين الصفا والمروة عبادة، ولا خلاف في ذلك ، وإنّما الخلاف في وجوبه ، فهو عندنا واجب في الحج والعمرة بالإجماع، وبه قال الحسن وعائشة ومذهب الشافعي أنه واجب وركن . وقال : إنّ السنّة أوجبت السعي ، وهو قوله (صلّی الله علیه و آله و سلّم): «كتب عليكم السعي فاسعوا ». وعن أحمد : سنّة، وبه قال أنس، لقوله تعالى (فَلَا جُنَاحَ) . وهو ضعيف، لأنّ نفي الجناح يدلّ على الجواز الداخل في معنى الوجوب، فلا يدفعه. وعن أبي حنيفة : أنه واجب يجبر بالدم.

(إلَّا الَّذِينَ تَابُوا﴾ أي : ندموا على ما فعلوا من الكتمان وسائر ما يجب أن يتاب عنه (وَأَصْلَحُوا)ما أفسدوا من أحوالهم فيما يستقبل من الأوقات، وتداركوا ما فرط منهم (وَبَيَّنُوا) للناس ما بينه الله في كتابهم، ليمحوا سمة الكفر عنهم ، ويتمّ توبتهم ، ويعرفوا بضدّ ما عرفوا ويقتدي بهم غيرهم من المفسدين ﴿ فَأُوْلَئِكَ أتُوبُ عَلَيْهِمْ ﴾ أقبل توبتهم بالمغفرة ﴿ وَأَنَا التَّوَّابُ الرَّحِيمُ )المبالغ في قبول التوبة وإفاضة الرحمة .

وفي هذه الآية دلالة على أن كتمان الحقّ مع الحاجة إلى إظهاره من أعظم الكبائر، وأنّ من كتم شيئاً من العلوم الدينية وفعل مثل فعلهم فهو في أعظم الجرم . وقد روي عن النبي (صلّی الله علیه و آله و سلّم) أنه قال : «من سئل عن علم يعلمه فكتمه ألجم يوم القيامة بلجام من نار». وفيها أيضاً دلالة على وجوب الدعاء إلى التوحيد والعدل، لأنّ في كتاب الله ما يدلّ عليهما ، تأكيداً لما في العقول من الأدلة.

دائمين في اللعنة أو النار ، وإضمارها قبل الذكر تفخيماً لشأنها وتهويلاً ، أو اكتفاء بدلالة اللعن عليها . وقيل : يوم القيامة يلعن بعضهم بعضاً (لَا يُخَفَّفُ عَنْهُمُ العَذَابُ ﴾ أي: يكون عذابهم على وتيرة واحدة، فلا يخفّف أحياناً ويشتد أحياناً (وَلَا هُمْ يُنْظَرُونَ﴾ لا يمهلون من الإنظار ، أو لا ينتظرون ليعتذروا، أو لا ينظر إليهم نظر رحمة.

والثانية للبيان . والسماء يحتمل الفَلَك والسحاب وجهة العلوّ (فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا) فعمّر به الأرض بعد خرابها بالنبات، أو بأهل الأرض بإخراج الأقوات وَبَثَّ ونشر وفرّق (فِيْهَا مِنْ كُلِّ دَابَّةٍ ﴾ ، عطف على «أنزل» أي : ما بثّ فيها من كلّ حيوان يدبّ ، أو على «أحيا» فإنّ الدواب ينمون بالخصب ويعيشون بالمطر. هذا استدلال بنزول المطر، وتكوّن النبات به ، وبثّ الحيوانات في الأرض .

﴿وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ ) في مهابها قبولاً ، ودبوراً، وشمالاً، وجنوباً. وفي أحوالها: باردة ، وحارّة ، ولينة وعاصفة وقرأ حمزة والكسائي على الإفراد (وَالسَّحَابِ المُسَخَّرِ﴾ المذلّل الله تعالى (بَيْنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ) لا ينزل ولا ينكشف - مع أنّ الطبع يقتضي أحدهما - حتى يأتي أمر الله . وقيل : مسخّر الرياح تقلّبه في الجوّ بمشيئة الله يمطر حيث شاء. واشتقاقه من السحب، لأنّ بعضه يجرّ بعضاً .

(لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ) يتفكرون فيها، وينظرون إليها بعيون عقولهم، ويعتبرون بها ، لأنها دلائل على عظيم القدرة وعجيب الحكمة .

وفي المجمع : «قد بيّن العلماء تفصيل ما تدلّ عليه فقالوا :

أمّا السماوات والأرض فيدلّ تغيّر أجزائهما، واحتمالهما الزيادة والنقصان وأنّهما من الحوادث لا ينفكان عن حدوثهما . ثم إن حدوثهما وخلقهما يدلّ على أنّ لهما خالقا لا يشبههما ولا يشبهانه، لأنه لا يقدر على خلق الأجسام إلا القديم القادر لنفسه الذي ليس بجسم ولا عرض، إذ جميع ما هو بصفة الأجسام والأعراض محدث ، ولابد له من محدث ليس بمحدث، لاستحالة التسلسل، ويدلّ كونهما على جهة الإتقان والإحكام والاتساق والانتظام على كون فاعلهما عالماً حكيماً.

وأمّا اختلاف الليل والنهار ، وجريهما على وتيرة واحدة، وأخذ أحدهما من

ص: 275

صاحبه الزيادة والنقصان وتعلّق ذلك بمجاري الشمس والقمر، فيدلّ على عالم مدبّر يدبّرهما على هذا الحدّ ، لا يسهو ولا يذهل من جهة أنّها أفعال محكمة واقعة على نظام وترتيب، لا يدخلها تفاوت ولا اختلال.

وأمّا الفلك التي تجري في البحر بما ينفع الناس، فيدلّ حصول الماء على ما تراه من الرقة واللطافة التي لولاهما لما أمكن جري السفن عليه، وتسخير الرياح لإجرائها في خلاف الوجه الذي يجري الماء إليه، على منعم دبّر ذلك لمنافع خلقه، ليس من جنس البشر، ولا من قبيل الأجسام، لأنّ الأجسام يتعذر عليها فعل ذلك .

وأمّا الماء الذي ينزل من السماء فيدلّ إنشاؤه وإنزاله قطرة قطرة، لا تلتقي أجزاؤه ، ولا تتألّف في الجوّ فينزل مثل السيل، فيخرب البلاد والديار . ثمّ إمساكه في الهواء - مع أنّ من طبع الماء الانحدار - إلى وقت نزوله بقدر الحاجة وفي أوقاتها، على أنّ مدبّره قادر على ما يشاء من الأمور، عالم حكيم خبير .

وأمّا إحياء الأرض بعد موتها ، فيدلّ بظهور الثمار وأنواع النبات وما يحصل به من أقوات الخلق ، وأرزاق الحيوانات، واختلاف طعومها وألوانها وروائحها ، واختلاف مضارها ومنافعها في الأغذية والأدوية، على كمال قدرته، وبدائع حكمته سبحانه من عليم حكيم ، ما أعظم شأنه !!

وأما بثّ كلّ دابّة فيها ، فيدل على أنّ لها صانعا مخالفاً لها منعماً بأنواع النعم ، خالقا للذوات المختلفة بالهيئات المختلفة في التراكيب المتنوعة، من اللحم والعظم. والأعصاب والعروق، وغير ذلك من الأعضاء والأجزاء المتضمّنة لبدائع الفطرة وغرائب الحكمة ، الدالة على عظیم قدرته وجسیم نعمته .

وأما الرياح ، فيدلّ تصريفها بتحريكها وتفريقها في الجهات، مرّة حارّة ومرّة باردة ، وتارة لينة وأخرى عاصفة، وطوراً عقيماً وطوراً لاقحة، على أن مصرّفها قادر على ما لا يقدر عليه سواه، إذ لو اجتمع الخلائق كلّهم على أن يجعلوا الصبا

ص: 276

دبوراً والشمال جنوباً لما أمكنهم ذلك .

وأما السحاب المسخّر فيدلّ على أن ممسكه هو القدير الذي لا شبيه له ولا نظير ، لأنه لا يقدر على تسكين الأجسام بغير علاقة ولا دعامة إلا الله سبحانه، القادر لذاته ، لا نهاية المقدوراته.

فهذه هي الآيات الدالة على أنه سبحانه صانع غير مصنوع ، قادر لا يعجزه شيء عالم لا يخفى عليه شيء، حيّ لا تلحقه الآفات، ولا تغيّره الحادثات، لا يعزب عنه مثقال ذرّة في الأرض ولا في السماء وهو السميع البصير. استشهد بحدوث هذه الأشياء على قدمه وأزليته، وبما وسمها به من العجز والتسخير على کمال قدرته، وبما ضمّنها من البدائع على عجائب خلقته.

وفيها أيضاً أوضح دلالة على أنه سبحانه المنّان على عباده بفوائد النعم، المنعم عليهم بما لا يقدر غيره على الإنعام بمثله من جزيل القسم ، فيعلم بذلك أنّه سبحانه الإله الذي لا يستحق العبادة سواه.

وفي هذه الآية أيضاً دلالة على وجوب النظر والاستدلال، وأن ذلك هو الطريق إلى معرفته ، وفيها البيان لما يجب فيه النظر وإبطال التقليد» (1).

وفي الأنوار: «اعلم أنّ دلالة هذه الآيات على وجود الإله (عزّ و جلّ) ووحدته من وجوه كثيرة ، يطول شرحها مفصلاً. والكلام المجمل أنها أمور ممكنة وجد كلّ منها بوجه مخصوص من وجوه محتملة وأنحاء مختلفة، إذ كان من الجائز مثلاً أن لا تتحرّك السماوات أو بعضها كالأرض، وأن تتحرّك بعكس حركاتها ، وبحيث تصير المنطقة دائرة مارّة بالقطبين، وأن لا يكون لها أوج وحضيض أصلاً، وعلى هذا الوجه لبساطتها وتساوي أجزائها، فلا بد من موجد قادر حكيم يوجدها على ما تستدعيه حكمته، وتقتضيه مشيئته متعالياً عن معارضة غيره، إذ لو كان معه إله

ص: 277

يقدر على ما يقدر عليه الآخر. فإن توافقت إرادتهما فالفعل إن كان لهما لزم اجتماع مؤثّرين على أثر واحد وإن كان لأحدهما لزم ترجيح الفاعل بلا مرجّح، وعجز الآخر المنافي لإلهينه ، وإن اختلفت لزم التمانع والتطارد ،كما أشار إليه بقوله: ﴿لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا) (1) . وفي الآية تنبيه على شرف علم الكلام وأهله ، وحثّ على البحث والنظر فيه» (2). ولهذا قال (صلّی الله علیه و آله و سلّم): «ويل لمن قرأ هذه الآية فمج بها» أي : لم يتفكر فيها .

يطيعونهم، بدلالة قوله تعالى بعد ذلك : (إِذْ تَبَرّأ الَّذِينَ اتَّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا ) (1). وقال الباقر : «هم أئمّة الظلمة وأشياعهم» . ولعلّ المراد أعم منهما ، وهو ما يشغل عن طاعة الله (عزّ و جلّ).

(يُحِبُّونَهُمْ) يعظمونهم ويخضعون لهم تعظيم المحبوب (كَحُبِّ الله ) حباً كحبّ الله ، أي : كتعظيمه والإضافة إلى الفاعل أي : كما يحبّ الله . وإنما استغني عن ذكر من يحبّه ، لأنّه غير ملبس . وقيل : كحبّهم الله . وعن ابن عبّاس : كحبّكم الله ، أي : كحبّ المؤمن الله ، أي : يسوون بينه وبينهم في محبّتهم ، لأنهم كانوا يقرون بالله ويتقربون إليه . والمحبّة ميل ،القلب من الحبّ، استعير لحبّة القلب، ثمّ اشتق منه الحبّ، لأنه أصابها ورسخ فيها. ومحبّة العبد الله إرادة طاعته، والاعتناء بتحصيل مراضيه ومحبة الله للعبد إرادة إكرامه ، وتوفيقه في الطاعة، وصونه عن المعاصي.

(وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبّاً لِلَّهِ) لا تنقطع محبّتهم الله ، بخلاف محبّة الأنداد، فإنّها الأغراض فاسدة موهومة تزول بأدنى سبب، ولذلك كانوا يعدلون عن آلهتهم إلى الله عند الشدائد، ويعبدون صنماً زماناً ويعدلون منه إلى غيره، أو يأكلونه ، كما أكلت باهلة إلهها من حيس عام المجاعة، والحيس هو تمر وأقط (2) وسمن .

ولمّا ذكر الذين اتخذوا الأنداد بين حالهم في المعاد بقوله: ﴿وَلَوْ يَرَى الَّذِينَ ظَلَمُوا) أي : ولو يعلم هؤلاء الذين أشركوا باتخاذ الأنداد (إِذْ يَرَوْنَ الْعَذَابَ) أَي : إذا عاينوا العذاب يوم القيامة، فأجرى المستقبل مجرى الماضي لتحققه ، كقوله : (وَنَادَىٰ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ) (3).

وقوله : (أنَّ القُوَّةَ لِلَّهِ جَمِيعاً) سادٌ مسدّ مفعولي «يرى». وجواب «لو»

ص: 279

محذوف، أي: لو يعلمون أن القدرة كلّها الله على كلّ شيء من الثواب والعقاب وغيره دون أندادهم، ويعلمون شدّة عقابه للظالمين حين شاهدوا أنواع عذابهم يوم القيامة ، لكان لهم ما لا يدخل تحت الوصف من الندم والحسرة ، ووقوع العلم بظلمهم وضلالهم ، فندموا أشدّ الندم ، فحذف الجواب لعدم الوصول إلى كنهه .

وقرأ ابن عامر ويعقوب ونافع ولو ترى على أنه خطاب للنبي(صلّی الله علیه و آله و سلّم) ، أي : ولو ترى ذلك لرأيت أمراً عظيماً وخطباً جسيماً. وابن عامر : إذ يُرَوْنَ على البناء للمفعول . ويعقوب (إنّ) بالكسر ، وكذا ﴿ وَأنَّ اللهَ شَدِيدُ العَذَابِ) على الاستئناف أو على إضمار القول.

﴿إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتَّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا) بدل من «إذ يرون» أي: إذ تبرّاً المتبوعون - وهم الرؤساء - من الأتباع الضعفاء (وَرَأَوُا العَذَابَ) أي رائين له ، والواو للحال ، و«قد» مقدّرة . وقيل : عطف على «تَبَرَّأ». ﴿وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبَابُ) يحتمل العطف على «تَبَرَّأ»، أو «رَأوا»، أو الحال والأول أظهر .ومعنى الأسباب : الوُصل الّتي كانت بينهم يتواصلون عليها من الأتباع ، والاتفاق على الدين، وسائر الأغراض الداعية إلى ذلك والمعنى : زال عنهم سبب يمكن أن يتوصل به من مودّة أو عهد أو قرابة، فلا ينتفعون بشيء من ذلك. وأصل السبب الحبل الذي يرتقى به الشجر .

(وَقَالَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا) أي : وقال الأتباع (لَوْ أَنَّ لَنَا كَرَّةً﴾ «لو» للتمنِّي ، ولذلك أجيب بالفاء، أي: ليت لنا عوداً إلى الدنيا( فَنَتَبَرَّأَ مِنْهُمْ)من الرؤساء فيها كَمَا تَبَرَّءُوا مِنَّا في الآخرة .

(كَذَلِكَ) مثل ذلك الإراء الفظيع (يُرِيهِمُ اللهُ أَعْمَالَهُمْ حَسَرَاتٍ عَلَيْهِمْ) ندامات. وهي ثالث مفاعيل «يُري» من رؤية القلب، وإلا فحال ، يعني : تنقلب حسرات عليهم، فلا يرون إلا حسرات مكان أعمالهم ﴿وَمَا هُمْ بِخَارِجِينَ مِنَ النَّارِ﴾

ص: 280

أصله: وما يخرجون فعدل إلى هذه العبارة للمبالغة في الخلود والإقناط عن الخلوص والرجوع إلى الدنيا . وفي «هُم» دلالة على قوة أمرهم فيما أسند إليهم لا على الاختصاص.

وقرأ نافع وأبو عمرو وحمزة بتسكين الطاء ، وهما لغتان، جمع خطوة، وهو ما بين قدمي الخاطي، وهي المرّة من الخطو كالغَرفة والغُرفة ، والقَبضة والقُبضة.

(إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ) ظاهر العداوة عند ذوي البصيرة، وإن كان يظهر الموالاة لمن يغويه ، ولذلك سمّاه ولياً في قوله: ﴿أَوْلِيَآؤُهُمُ الطَّاغُوتُ) (1).

وهذه الآية دالّة على إباحة المأكل إلّا ما دلّ الدليل على حظره، فجاءت مؤكدة لما في العقل.

ثم بيّن عداوته ووجوب التحرّز عن متابعته ، فقال : ﴿إِنَّمَا يَأْمُرُكُم بِالسُّوءِ وَالفَحْشَاءِ﴾ أي : لا يأمركم بخير قط، واستعير الأمر لتزيينه وبعثه لهم على الشر، تسفيهاً لرأيهم ، وتحقيراً لشأنهم. والسوء والفحشاء ما أنكره العقل، واستقبحه الشرع والعطف لاختلاف الوصفين، فإنّ ما أنكره العقل سوء لاغتمام العاقل به وفحشاء باستقباحه إيّاه . وقيل : السوء يعمّ القبائح، والفحشاء ما يتجاوز الحد في القبح من الكبائر ، كالشرك وقتل النفس المعصومة والزنا . وقيل : الأول ما لا حدّ فيه ، والثاني ما شرع فيه الحدّ .

(وَأَنْ تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ) كاتخاذ الأنداد، وتحليل المحرّمات،وتحريم الطيِّبات . ويدخل فيه كلّ ما يضاف إلى الله تعالى ممّا لا يجوز عليه ، وجميع الاعتقادات الباطلة والمذاهب الفاسدة. وفيه دليل على المنع من اتباع الظنّ رأساً . وأمّا اتباع المجتهد لما أدّى إليه ظن مستند إلى مدرك شرعي - كخبر الواحد - فوجوبه قطعي ، والظنّ في طريقه، فإنّ ظنّية الطريق لا تنافي قطعية الحكم ، كما بين في الكتب الأصولية.

ص: 282

داعي الذين كفروا إلى الإيمان (كَمَثَلِ الَّذِي يَنْعِقُ) أو : مثل الذين كفروا كمثل بهائم الَّذي ينعق ﴿ بِمَا لَا يَسْمَعُ إِلَّا دُعَاءً وَنِدَاءً )دعاء الناعق ونداءه الذي هو تصويت وزجر ، ولا تفقه شيئاً آخر ولا تعي كما يفهم العقلاء ويعون.

والمعنى: أنّ الكفرة لانهماكهم في التقليد لا يلقون أذهانهم إلى ما يتلى عليهم، ولا يتأملون فيما يقرّر معهم، فهم في ذلك كالبهائم التي ينعق عليها فتسمع الصوت ولا تعرف مقصده، وتحسّ بالنداء ولا تفهم معناه .

وقيل : معناه : ومثلهم في اتباعهم آباءهم وتقليدهم لهم، كمثل البهائم التي لا تسمع إلا ظاهر الصوت ولا تفهم ما تحته، فكذلك هؤلاء يتبعونهم على ظاهر حالهم ولا يفقهون أهم على حق أم على باطل ؟

وقيل : هو تمثيلهم في دعائهم الأصنام بالناعق في نعقه ، وهو التصويت على البهائم. وهذا يغني عن الإضمار، لكن لا يساعده قوله: ﴿إِلّا دُعَاء ونِدَاءً) لأنّ الأصنام لا تسمع ، إلا أن يجعل ذلك من باب التمثيل المركّب .

﴿ صُمٌّ بُكْمٌ عمّي ) رفع على الذمّ ، أي : هم صمُّ (فَهُمْ لَا يَعْقِلُونَ) أي : بالفعل، للإخلال بالنظر .

عليهم ، فقال : ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا مِن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ) :أي: كلوا من مستلذات ما رزقناكم ، لأنّ كلّ ما رزقه الله تعالى لا يكون إلا حلالاً . ثمّ أمرهم بالقيام بحقوقها ، فقال : ﴿وَاشْكُرُوا لِلَّهِ) الّذي رزقكم إيَّاها وأحل لكم ، فإنّ عبادته لا تتم إلا بالشكر (إنْ كُنْتُم إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ) إن صح أنّكم تخصّونه بالعبادة، وتقرّون أنّه المنعم على الحقيقة . وفي الحديث :« يقول الله: إنّي والجن والإنس في نبأ عظيم ، أخلق ويعبد غيري، وأرزق ويشكر غيري».

ولما ذكر سبحانه إباحة الطيّبات عقبه بتحريم المحرّمات ، فقال : ﴿إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ المَيْتَةَ ) أي : أكلها والانتفاع بها، وهي التي ماتت من غير ذكاة شرعيّة، والسنّة ألحقت بها ما أبين من حيّ (وَالدَّمَ وَلَحْمَ الخِنْزِيرِ) خصّ اللحم بالذكر لأنه معظم ما يؤكل من الحيوان، وسائر أجزائه كالتابع له في الحرمة ﴿وَمَا أهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللَّهِ) :أي: رفع به الصوت عند ذبحه للصنم، والإهلال أصله رؤية الهلال ، لكن لمّا جرت العادة أن يرفع الصوت بالتكبير إذا رؤي سمّي ذلك إهلالاً ، ثم قيل لرفع الصوت وإن كان بغير التكبير .

(فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغِ) على مضطر آخر بالاستيثار لنفسه عليه أو بقصد اللذّة (وَلَا عَادٍ) سد الرمق أو الجوعة . وعنهم (علیه السّلام) غير باغ على إمام المؤمنين ، فإنّ نفسه معرّض للقتل في حكم الدين، فلا يجوز أن يستبقى فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ أَي : لا حرج عليه في تناوله (إنَّ الله غَفُورٌ )بما فعل (رَحِيمٌ) بما رخّصه فيه .

قال في المجمع: «إنّما ذكر المغفرة لأحد الأمرين : إمّا ليبيّن أنّه إذا كان يغفر المعصية فإنّه لا يأخذ بما رخّص فيه ، وإما لأنه وعد بالمغفرة عند الإنابة إلى طاعة الله ممّا كانوا عليه من تحريم ما لم يحرّمه الله ، من السائبة والبحيرة وغيرهما» (1).

فإن قلت : «إنّما» يفيد قصر الحكم على ما ذكر ، وكم من حرام لم يذكر ؟

ص: 285

قلت : المراد قصر الحرمة على ما ذكر ممّا استحلوه لا مطلقاً ، أو قصر حرمته على حال الاختيار كأنه قيل : إنّما حرّم عليكم هذه الأشياء ما لم تضطروا إليها .

(أَوْلَئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلَالَةَ بِالهُدَى) في الدنيا ﴿ وَالعَذَابَ بِالْمَغْفِرَةِ) فِي الآخرة بكتمان الحق للمطامع والأغراض الدنيوية (فَمَا أَصْبَرَهُمْ عَلَى النَّارِ ﴾ تعجب من حالهم في جرأتهم على النار والتباسهم بموجبات النار من غير مبالاة. و «ما» تامة مرفوعة بالابتداء، وتخصيصها كتخصيص قولهم : «شر أهرٌ ذا ناب. أو استفهامية وما بعدها خبرها ، أي : أي شيء صبرهم ؟ أو موصولة وما بعدها صلة والخبر محذوف، أي الذي صبّرهم شيء عظيم. يقال : أصبره على كذا وصبره بمعنى .

(ذَلِكَ) ذلك العذاب (بأنَّ الله) بسبب أنّ الله (نَزَّلَ الكِتَابَ بِالحَقِّ) فرفضوه بالتكذيب أو الكتمان (وإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِي الكِتَابِ) في كتب الله ، فاللام فيه للجنس، واختلافهم إيمانهم ببعض كتب الله وكفرهم ببعض . أو في التوراة، فاللام للعهد، واختلفوا بمعنى : تخلّفوا عن المنهج المستقيم في تأويلها ، أو خلّفوا خلاف ما أنزل الله مكانه أي حرّفوا ما فيها . أو في القرآن واختلافهم فيه قولهم : سحرٌ ، وتقول ، وكلام علّمه بشر ، وأساطير الأولين ( لَفِي شِقَاقٍ بَعِيدٍ) لفي خلاف بعيد عن الحق، غير مجتمعين على الصواب.

أنّ البرّ هو التوجّه إلى قبلته وصرفوا أكثر أوقاتهم إلى البحث عنه ، حتى اشتغلوا عن أكثر أمورهم، فنزلت: (لَيْسَ البِرَّ أَن تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالمَغْرِبِ) البر ّكلّ فعل مرضيّ . ومعناه : ليس البرّ ما أنتم عليه، فإنّه منسوخ ، بل البرّ إنما يكون ما اتّبعه المؤمنون . وقيل : كثر خوض المسلمين وأهل الكتاب في أمر القبلة ، فقيل : ليس البرّ الذي يجب صرف الهمة إليه مقصوراً بأمر القبلة . أو ليس البر العظيم الذي يحسن أن تذهلوا بشأنه عن غيره أمر القبلة. وقرأ حمزة وحفص البرّ بالنصب ،بتقديم الخبر على الاسم.

(وَلَكِنَّ البِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ ) أي : لكنّ البرِّ الذي ينبغي أن يهتم به برّ من برّ من آمن بالله ، أو ولكن ذا البرّ من آمن بالله . يدخل فيه جميع ما لا يتم معرفة الله إلا به، كمعرفة حدوث العالم، وإثبات المحدث، وصفاته الواجبة والجائزة ، وما يستحيل عليه تعالى، ومعرفة عدله وحكمته ﴿ وَاليَوْمِ الآخِرِ ﴾ يدخل فيه: التصديق بالبعث، والحساب والعقاب، والثواب (وَالمَلَئِكَةِ )بأنّهم عباد الله المكرمون، لا يسبقونه بالقول وهم بأمره يعملون (1) ﴿وَالكِتَابِ) وبالكتب المنزلة، ومنها القرآن ﴿ وَالنَّبِيِّينَ﴾ وبالأنبياء كلّهم، وأنهم معصومون ، وخاتمهم محمد (صلّی الله علیه و آله و سلّم)، وأن شريعته ناسخة لجميع الشرائع، والتمسك بها لازم لجميع المكلّفين إلى يوم القيامة وقرأ نافع وابن عامر : ولكن ، بالتخفيف ورفع البرّ .

(وَآتَى المَالَ ﴾ أعطاه (عَلَى حُبِّهِ) أي : حبّ المال والشحّ به، كما قال ابن مسعود، عن رسول الله حين سئل عنه : «أيّ الصدقة أفضل ؟ قال : أن تؤتيه وأنت صحيح شحيح ، تأمل العيش وتخشى الفقر ، لا تمهل حتى إذا بلغت الحلقوم قلت : لفلان كذا، ولفلان كذا ». وقيل : الضمير الله تعالى أو للمصدر، أي: حبّ الله أو حبّ الإيتاء ، أي : يعطيه وهو طيب النفس . والجار والمجرور في موضع الحال.

ص: 288

﴿ ذَوِي الْقُرْبَى وَاليَتَامَى) يريد المحاويج منهم، ولم يقيّد لعدم الالتباس. وقدّم ذوي القربي لأنّ إيتاء هم صدقة وصلة ، كما قال : صدقتك على المسكين صدقة ، وعلى ذي رحمك اثنتان». وقال (علیه السّلام) لفاطمة بنت قيس لما قالت : يا رسول الله ، إنّ لي سبعين مثقالاً من ذهب ، فقال :« اجعليها في قرابتك» وعن الباقر والصادق (علیهما السّلام): أنّ المراد قرابة النبي (صلّی الله علیه و آله و سلّم)، كما في قوله : ( قُلْ لَا أَسْأَلُكُم عَلَيْهِ أَجْراً إِلَّا المَوَدَّةَ فِي القُرْبَى) (1) . (وَالمَسَاكِينَ) جمع المسكين، وهو الذي أسكنته الخلّة، وهي الحاجة . أو دائم السكون إلى النّاس، لأنه لا شيء له كالمسكير للدائم السكر ( وَابْنَ السَّبِيلِ ) المسافر المنقطع به جعل من أبناء السبيل لملازمته له، كما يقال للصّ القاطع: ابن الطريق . وقيل : هو الضيف، لأن السبيل يرعف (2) به، :أي يقدّمه إلى بيت الضيف. والقول الأوّل مروي عن أبي جعفر (علیه السّلام) و مجاهد، والثاني عن ابن عباس وقتادة وابن جبير (وَالسَّائِلِينَ) الذين ألجأتهم الحاجة إلى السؤال . وقال (علیه السّلام): «للسائل حق وإن جاء على فرسه». (وَفِي الرِّقَابِ) أي: صرف المال في تخليصها بمعاونة المكاتبين ، أو فكّ الأسارى، أو ابتياع الرقاب لعتقها .

(وَأَقَامَ الصَّلوةَ ) المفروضة، أي أدّاها لميقاتها وعلى حدودها (وَآتَى الزَّكُوةَ) أعطى زكاة ماله. يحتمل أن يكون المقصود منه ومن قوله : «آتَى المَالَ » الزكاة المفروضة ، ولكن الغرض من الأولى بيان مصارفها، وبالثاني أداؤها والحثّ عليها . وأن يكون المراد بالأوّل نوافل الصدقات، أو حقوقاً كانت في المال سوى الزكاة. وعن الشعبي قال : إنّ في المال حقاً سوى الزكاة، وتلا هذه الآية ، فقال : ذكر إيتاء المال في هذا الوجوه، ثمّ قفّاه بإيتاء الزكاة .

ص: 289

﴿ وَالمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُوا) عطف على «مَنْ آمَنَ». والمراد بالعهد جميع العهود والنذور التي بينهم وبين الله ، والعقود التي بينهم وبين الناس، وكلاهما يلزم الوفاء به .

(وَالصَّابِرِينَ فِي البَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ ) نصب على الاختصاص أو المدح، ولم يعطف، بأن قال والصابرون ، لفضل الصبر في الشدائد على سائر الأعمال. عن الزهري : البأساء في الأموال، والضرّاء في الأنفس كالمرض ( وَحِينَ البَأْسِ) وقت مجاهدة العدو.

(أَوْلَئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا) أي: صدقوا الله فيما قبلوا منه والتزموه علماً وتمسكوا به عملاً ، في الدين واتباع الحق وطلب البرّ (وَأَوْلَئِكَ هُمُ المُتَّقُونَ) عن

الكفر وسائر الرذائل بوسيلة فعل هذه الفضائل .

وهذه الآية الشريفة جامعة للكمالات الإنسانية بأسرها، دالّة عليها ضريحاً أو ضمناً ، فإنّها بكثرتها وتشعبها منحصرة في ثلاثة أشياء: صحة الاعتقاد، وحسن المعاشرة، وتهذيب النفس . وقد أشير إلى الأوّل بقوله: «مَنْ آمَنَ» إلى قوله : (وَالنَّبِيِّينَ» وإلى الثاني بقوله : «وَآتَى المَالَ إلى قوله : « وَفِي الرِّقَابِ»، وإلى الثالث بقوله : «وَأَقَامَ الصَّلَاةَ» إلى آخرها، ولذلك وصف المستجمع لها بالصدق نظراً إلى إيمانه واعتقاده، وبالتقوى اعتباراً بمعاشرته للخلق ومعاملته مع الحق، وإليه أشار بقوله (صلّی الله علیه و آله و سلّم): «من عمل بهذه الآية فقد استكمل الإيمان».

واستدلّ أصحابنا بهذه الآية على أنّ المعني بها أمير المؤمنين (علیه السّلام)، لأنه لا خلاف بين الأمّة أنّه كان جامعاً لهذه الخصال، فهو مراد بها قطعاً، ولا قطع على كون غيره جامعاً لها، ولهذا قال الزجاج والفرّاء : إنها مخصوصة بالأنبياء المعصومين ، لأنّ هذه الأشياء لا يؤدّيها بكلّيّتها على حق الواجب فيها إلا الأنبياء (علیهم السلام) .

ص: 290

فإن قلت : كيف قال : كُتِبَ عَلَيْكُمُ القِصَاصُ فِي القَتْلَى والأولياء مخيّرون بين القصاص والعفو وأخذ الدية .

قلت : المراد أنه فرض عليكم ذلك إن اختار أولياء المقتول القصاص، والفرض قد يكون مضيّقاً وقد يكون مخيّراً فيه، أو فرض عليكم التمسك بما حدّ لكم، وترك مجاوزته إلى ما لم يجعل لكم. ويجب على القاتل تسليم النفس إلى أولياء المقتول . ويجوز قتل العبد بالحرّ والأنثى بالذكر إجماعاً. وليس في الآية ما يمنع ذلك ، لأنه لم يقل : ولا تقتل الأنثى بالذكر، ولا العبد بالحرّ. فما تضمنته الآية معمول به وما قلناه مثبت بالإجماع، ولقوله سبحانه : (النَّفْسَ بِالنَّفْسِ ) (1) . و تفصيل هذا المبحث يحال إلى الكتب الفقهيّة .

(فَمَنْ عُفِيَ لَهُ مِنْ أخِيهِ ) من جهته (شَيْءٌ) أي: شيء من العفو، على أنه كقولك: سير بزيد بعض السير وطائفة من السير ، لأنّ «عفا» لازم لا يتعدّى إلا بواسطة «عن» ، فلا يصح أن يكون شيء» في معنى المفعول به.

وإنّما قيل : شيء من العفو ، للإشعار بأنه إذا عفي له طرف من العفو ، بأن يعفى عن بعض الدم، أو عفا عنه بعض الورثة ، تمّ العفو وسقط القصاص، ولم تجب إلا الدّية .

وقيل: «عفي» بمعنى : ترك، و«شيء» مفعول به، وهو ضعيف، إذ لم يثبت «عفا الشيء» بمعنى : تركه ، بل أعفاه ، ومنه قوله (صلّی الله علیه و آله و سلّم): «واعفوا اللحى».

فإن قلت : إن «عفا » يتعدّى ب«عن» لا باللام ، فما وجه قوله : «فَمَنْ عُفِيَ لَهُ»؟ قلت : يتعدّى ب«عن» إلى الجاني وإلى الذنب فيقال: عفوت عن فلان وعن ذنبه ، قال الله تعالى : (عَفَا اللهُ عَنْكَ ) (2) و (عَفَا اللهُ عَنْهَا )(3). فإذا تعدّى إلى الذنب

ص: 292

قيل : عفوت لفلان عمّا جنى، كما تقول : غفرت له ذنبه وتجاوزت له عنه. وعلى هذا ما في الآية ، كأنه قيل : فمن عفي له عن جنايته من جهة أخيه ، يعني : ولي الدم ، فاستغنى عن ذكر الجناية.

وأخوه هو وليّ المقتول . وذكر بلفظ الأخوّة ليعطف أحدهما على صاحبه بذكر ما هو ثابت بينهما من أخوة الإسلام.

(فَاتِّبَاعٌ بِالمَعْرُوفِ وَأَدَاءً إِلَيْهِ بإِحْسَانٍ) أي : فليكن أوفا لأمر، أو فعلى العافي اتّباع وهذه توصية للعافي والمعفو عنه جميعاً، أي: فليتّبع الوليّ القاتل بالمعروف، بأن لا يشدّد في الطلب ، أو لا يطالبه إلّا مطالبة جميلة ، وينظره إن كان معسراً، ولا يطالب بالزيادة على حقه، وليؤد إليه المعفو له بدل الدم أداءً بإحسان، بأن لا يمطله .

(ذُلِكَ ) أي : الحكم المذكور في العفو والدية ، أو النهي عن تجاوز ما شرع له من قتل غير القاتل (تَخْفِيفٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَرَحْمَةٌ ) لما فيه من التسهيل والتفع. قيل: كتب على اليهود القصاص وحده ، وعلى النصارى العفو، وخيّرت هذه الأمة بينهما وبين الدية ، تيسيراً عليهم، وتقديراً للحكم على حسب مراتبهم، فالأفضل أن يختار العفو ، والأوسط الدية ، ثمّ يختار القصاص.

(فَمَنِ اعْتَدَى بَعْدَ ذَلِكَ) بأن قتل بعد قبول الدية أو العفو، أو تجاوز ما شرع من قتل غير القاتل (فَلَهُ عَذَابٌ أَلِيمٌ) أي:نوع من العذاب شديد الألم في الآخرة . وقيل : في الدنيا ، بأن يقتل لا محالة ، لقوله (صلّی الله علیه و آله و سلّم)« لا أعافي أحداً قتل بعد أخذه الدية».

ثم بيّن سبحانه وجه الحكمة في إيجاب القصاص، فقال: ﴿وَلَكُمْ فِي القِصَاصِ حَيَاةً) وفيه فصاحة عجيبة وبلاغة بليغة من أنّ القصاص قتل وتفويت للحياة، وقد جعل ظرفاً للحياة، من قبيل جعل الشيء محلّ ضده. وفي تعريف القصاص وتنكير الحياة معنى : أنّ لكم في هذا الجنس من الحكم الذي هو القصاص

ص: 293

حياة عظيمة ، وذلك أنهم كانوا يقتلون بالواحد الجماعة، ويقتلون بالمقتول غير ،قاتله، فتقع الفتنة، فكانت في القصاص حياة أي حياة ، أو نوع من الحياة، وهي الحياة الحاصلة بالارتداع عن القتل ، لوقوع العلم بالاقتصاص من القاتل، فسلم صاحبه من القتل وسلم هو من القود، فكان القصاص سبب حياة نفسين.

ويحتمل أن يكون كلا الظرفين خبرين ، ل«حياة»، وأن يكون أحدهما خبراً والآخر صلة له ، أو حالاً من الضمير المستكن فيه .

وقال في المجمع: ونظيره من كلام العرب القتل أنفى للقتل، إلّا أنّ ما في القرآن أكثر فائدة، وأوجز في العبارة، وأبعد من الكلفة بتكرير الجملة، وأحسن تأليفاً بالحروف المتلائمة.

أمّا كثرة الفائدة ، فلأنّ فيه جميع ما في قولهم : القتل أنفى للقتل، وزيادة ،معانٍ منها : إبانة العدل لذكره القصاص، ومنها إبانة الغرض المرغوب فيه وهو الحياة، ومنها : الاستدعاء بالرغبة والرهبة ، وحكم الله به.

وأما الإيجاز في العبارة، فإن الذي هو نظير : القتل أنفى للقتل، قوله : القصاص حياة ، وهو عشرة أحرف ، وذلك أربعة عشر حرفاً .

وأما بعده من الكلفة، فهو أن في قولهم : القتل أنفى للقتل ، تكريراً غيره أبلغ منه .

وأمّا الحسن بتأليف الحروف المتلائمة، فإنه مدرك بالحس وموجود باللفظ ، فإن الخروج من الفاء إلى اللام أعدل من الخروج من اللام إلى الهمزة ، لبعد الهمزة من اللام، وكذلك الخروج من الصاد إلى الحاء أعدل من الخروج من الألف إلى اللام»(1).

ثمّ نادى أرباب العقول الصافية إلى التأمل في حكمة القصاص من استبقاء

ص: 294

الأرواح وحفظ النفوس، بقوله : ( يَا أُوْلِي الألْبَابِ) أي : يا ذوي العقول الكاملة تأمّلوا في شرع القصاص وما يتعلّق به (لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ) القتل خوفاً من القصاص، أو لعلكم تعملون عمل أهل التقوى في المحافظة على القصاص والحكم به والإذعان له وغير ذلك من المعاصي .

(حقّاً) مصدر مؤكّد ، أي : حق ذلك حقاً واجباً (عَلَى المُتَّقِينَ) على من آثر التقوى.

قالوا : إنّ هذا الحكم كان في بدء الإسلام، فنسح بآية المواريث ، وبقوله : «إنّ الله أعطى كلّ ذي حق حقه، ألا لا وصيّة لوارث».

وفيه بحث، لأن آية المواريث لا تعارضه، بل تؤكده، من حيث إنها تدلّ على تقديم الوصيّة مطلقاً والحديث من الآحاد ولم يجوز أصحابنا نسخ القرآن بخبر الواحد وقالوا : إنّ الوصية لذي القرابة من أوكد السنن .

ورووا عن الباقر (علیه السّلام) أنه سئل : هل تجوز الوصية للموارث ؟ فقال : نعم ، وتلا هذه الآية».

وروى السكوني ، عن أبي عبد الله (علیه السّلام)، عن علي (علیه السّلام) قال : «من لم يوص عند موته لذوي قرابته ممّن لا يرث فقد ختم عمله بمعصية».

وروي عن النبي (صلّی الله علیه و آله و سلّم) أنه قال: «من مات بغير وصيّة مات ميتةً جاهلية».

وروي عن أبي عبد الله (علیه السّلام) أنه قال: «ما ينبغي لامرىء مسلم أن يبيت إلّا ووصيّته تحت رأسه».

ثمّ أوعد سبحانه على تغيير الوصيّة ، فقال : (فَمَنْ بَدَّلَهُ) غيّر الإيصاء عن وجهه ، من الأوصياء والشهود (بَعْدَ مَا سَمِعَهُ) وصل إليه وتحقق عنده ﴿فَإِنَّمَا إِثْمُهُ عَلَى الَّذِينَ يُبَدِّلُونَهُ) :أي: فَما إثم الإيصاء المغيّر أو إثم التبديل إلا على مبدّليه ، دون غيرهم من الموصي والموصى له، لأنه الذي حاف(1) وخالف الشرع، والموصي والموصى له بريئان من الحيف. وفي الآية دلالة على أن الوصي أو الوارث إذا فرّط في الوصيّة أو غيرها لا يأثم الموصي بذلك ، ولم ينقص من أجره شيء، وأنه لا يجازى أحد على عمل غيره.

ص: 296

(إنَّ اللهَ سَمِيعٌ ) لما قاله الموصي من العدل أو الجنف (عَلِيمٌ) بما يفعله الوصيّ من التصحيح أو التبديل . وقيل : سميع بجميع المسموعات، عليم بجميع المعلومات. وعلى التقادير وعيد للمبدل بغير حق.

ولما تقدّم الوعيد لمن بدّل الوصيّة، بيّن في هذه الآية أنّ ذلك يلزم مَنْ غيّر حقّاً باطل، فأمّا مَنْ غيّر باطلاً بحق فهو محسن ، فقال : (فَمَنْ خَافَ مِنْ مُوصٍ) أي : توقّع وعلم ، وقد شاع في كلامهم : أخاف أن يقع كذا ، يريدون التوقع والظنّ الغالب الجاري مجرى العلم (جَنَفاً) ميلاً عن الحق بالخطأ في الوصيّة (أو إثْماً) تعمّداً للحيف (فَأَصْلَحَ بَيْنَهُمْ) بين الورثة والموصى لهم، بإجرائهم على نهج الشرع (فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ) في هذا التبديل، لأنه تبديل باطل إلى حق ، بخلاف الأوّل (إِنَّ اللهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ﴾ وعد للمصلح. وذكر المغفرة لمطابقة ذكر الإثم، وكون الفعل من جنس ما يؤثم.

وفيه توكيد للحكم، وترغيب في الفعل ، وتطييب على النفس.

والصوم في اللغة الإمساك عمّا تنازع إليه النفس . وفي الشرع الإمساك عن المفطرات المعلومة شرعاً ، فإنّها معظم ما تشتهيه الأنفس.

(لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ) المعاصي ، فإنّ الصوم يكسر الشهوة التي هي مبدأها ، والصائم أردع لنفسه عن مواقعة السوء. عن النبي(صلّی الله علیه و آله و سلّم) أنه قال: «خصاء أمتي الصوم». وعنه (علیه السّلام) : «من لم يستطع الباه فليصم ، فإنّ الصوم له وِجاء» (1). أو تتقون بالمحافظة عليها وتعظيمها (2) بعدم الإخلال بأدائه، لأصالته وقدمه. وتخصيص المؤمنين بالخطاب لقبولهم لذلك، ولأنّ العبادة لا تصح إلا منهم، ووجوبه عليهم لا ينافي وجوبه على غيرهم.

(أيَّاماً مَعْدُودَاتٍ) مؤقّتات بعدد معلوم أو قلائل، فإنّ القليل من المال يعدّ عدّاً، كقوله : ﴿ دَرَاهِمَ مَعْدُودَةٍ ) ((3)، والكثير يهال (4) هيلاً .ونصبها ليس بالصيام لوقوع الفصل بينهما ، بل بإضمار «صوموا» لدلالة الصيام عليه . والمراد بها رمضان، أو ما وجب صومه قبل وجوبه ونسخ به ، وهو عاشوراء، أو ثلاثة أيام من كلّ شهر، كما قال قتادة . أو ب«كما كتب» على الظرفية ، أو على أنه مفعول ثانٍ ل«كتب عليكم» على السعة .

وقيل : معناه : صومكم كصومهم في عدد الأيام كما روي أنّ رمضان كتب على النصارى ، فوقع في برد أو حرّ شديد، فحوّلوه إلى الربيع، وزادوا عليه عشرين

ص: 298

كفّارة لتحويله . وقيل : زادوا ذلك لموتان أصابهم.

(فَمَن كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضاً) يضرّه الصوم (أوْ عَلَى سَفَرٍ) أو راكب سفر (فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ) أي: فعليه صوم عدّة أيّام المرض أو السفر من أيام أخر إذا أفطر ، فحذف الشرط والمضاف إليه للعلم بها. وفيه دلالة على أن المسافر والمريض مكتوب عليهما الإفطار، وأن يصوموا أياماً أُخر. وهو المروي عن أئمتنا (علیهم السّلام) وعند الشافعيّة هذا على سبيل الرخصة. وقول أكثر الأصحاب والتابعين من العامّة موافق لمذهبنا .

وفي الحديث : «الصائم في السفر كالمفطر في الحضر». «وليس من البرّ الصيام في السفر» .

وروى العياشي بإسناده مرفوعاً إلى محمد بن مسلم عن أبي عبدالله قال : «لم يكن رسول الله (صلّی الله علیه و آله و سلّم) يصوم في السفر تطوعاً ولا فريضة، حتّى نزلت هذه الآية بكراع الغميم عند صلاة الفجر، فدعا رسول الله (صلّی الله علیه و آله و سلّم) بإناء فشرب وأمر الناس أن يفطروا ، فقال قوم: قد توجّه النهار ولوصمنا يومنا هذا ، فسمّاهم رسول الله (صلّی الله علیه و آله و سلّم) العصاة ، فلم يزالوا يسمون بذلك الإسم حتى قبض رسول الله (صلّی الله علیه و آله و سلّم)»(1).

وأيضاً عنه (علیه السّلام) : «الصيام في شهر رمضان في السفر كالمفطر في الحضر».

وعنه (علیه السّلام) قال : «لو أنّ رجلاً مات صائماً في السفر لما صليت عليه».

وعنه (علیه السّلام) قال: «من سافر أفطر وقصّر ، إلا أن يكون رجلاً سفره إلى صيد ، أو في معصية الله». وروي أن عمر بن الخطاب أمر رجلاً صام في السفر أن يعيد صومه .

(وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ) وعلى المطيقين للصيام الّذين لا عذر لهم إن أفطروا (فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِيْنٍ) نصف صاع . وقيل : مد . وكان ذلك في بدء الإسلام، فإنّه

ص: 299

فرض عليهم الصوم ولم يتعوّدوا ، فاشتدّ عليهم ، فرخّص لهم في الإفطار والفدية، ثمّ نسخ بقوله: ﴿ فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ ) .

وقيل : هو الرخصة في الإفطار والفدية لمن يتعبه الصوم ويجهده، وهم الشيوخ والعجائز والمراضع، فيكون حكمه ثابتاً. فهذا القول موافق لمذهبنا .

وروى أصحابنا عن أبي عبد الله (علیه السّلام) أن معناه : وعلى الذين يطيقون الصوم ثم أصابهم كبر وعطاش وشبه ذلك فدية لكلّ يوم مدّ من طعام .

وقرأ نافع وابن عامر برواية ابن ذكوان بإضافة الفدية إلى الطعام وجمع المساكين. وقرأ هشام مساكين بغير إضافة الفدية إلى الطعام.

﴿ فَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْراً) فزاد على مقدار الفدية (فَهُوَ) أَي : التطوّعَ (خَيْرٌ لَهُ). وقرأ حمزة والكسائي : يطّوّع ، أي : يتطوّع ( وَأَنْ تَصُومُوا) رفع على الابتداء ، أي : صيامكم أيها المطيقون وجهدكم طاقتكم (خَيْرُ ) أي : أفضل ثواباً (لَكُمْ) من الفدية وتطوّع الخير ، أو منهما ومن التأخير للقضاء (إن كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ) ما في الصوم من الفضيلة وبراءة الذمة . وجوابه محذوف ، دلّ عليه ما قبله ، أي : اختر تموه . وقيل : معناه إن كنتم من أهل العلم والتدبّر علمتم أنّ الصوم خير لكم من الفدية والتطوّع.

خبر محذوف تقديره ذلكم شهر رمضان، أو بدل من الصيام على حذف المضاف ، أي: كتب عليكم صيام شهر رمضان، ورمضان مصدر «رمض» إذا احترق من الرمضاء ، فأضيف إليه الشهر وجعل علماً ، كما قيل : ابن دأية للغراب، بإضافة الابن إلى دأية (1) البعير ، لكثرة وقوعه عليها إذا دبرت (2). والدأية الموضع الذي يقع عليه القتب (3). ومنع الصرف للتعريف والألف والنون. وقوله (صلّی الله علیه و آله و سلّم): من صام رمضان، فعلى حذف المضاف لا من الالتباس. وإنّما سمّي به لارتماضهم ، أي : احتراقهم فيه من حرّ الجوع والعطش، أو لارتماض الذنوب فيه.

(الَّذِي أَنزِلَ فِيهِ القُرآنُ) :أي: ابتدأ فيه إنزاله ، وكان ذلك في ليلة القدر . وقيل : أنزل فيه جملة إلى السماء الدنيا، ثمّ نزل إلى الأرض نجوماً على حسب صلاح العباد.

وروى الثعلبي بإسناده عن أبي ذر الغفاري، عن النبي (صلّی الله علیه و آله و سلّم)أنه قال : «أنزلت صحف إبراهيم أوّل ليلة من رمضان ، وأنزلت التوراة لستّ ، وفي رواية أخرى لثلاث مضين من شهر رمضان، وأنزل إنجيل عيسى(علیه السلام) لثلاث عشرة ليلة خلت من شهر رمضان، وأنزل زبور داود لثمان عشرة ليلة مضت من رمضان وأنزل الفرقان على محمد(صلّی الله علیه و آله و سلّم) لأربع وعشرين من شهر رمضان. وهذا بعينه رواه العياشي (4)) عن أبي عبدالله عن آبائه ، عن النبي (صلّی الله علیه و آله و سلّم).

وقيل : معناه : أنزل فى شأنه القرآن، وهو فرض صومه وإيجابه على الخلق.

ص: 301

فيكون «فيه» بمعنى: في فرضه ،كما يقول القائل : أنزل في الزكاة كذا، أي: في فرضها.

ثمّ وصف سبحانه القرآن بقوله : (هُدىً لِلنَّاسِ) حال من القرآن ، أي : هادياً لهم بإعجازه ودالّاً لهم على ما كُلّفوه من العلوم (وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الهُدَى) أَي : ودلالات بينة مما يهدي إلى الحقِّ عن ابن عبّاس : المراد بالهدى الأوّل الهدى من الضلالة، وبالثاني : بيان الحلال والحرام . وقيل : المراد بالأوّل ما كلّف من العلوم ، وبالثاني ما يشتمل عليه من ذكر الأنبياء وشرائعهم وأخبارهم ، لأنها لا تدرك إلا بالقرآن (وَالفُرْقَانِ ) أي : ممّا يفرّق بين الحق والباطل.

وروي عن أبي عبد الله (علیه السّلام) أنه قال : «القرآن جملة الكتاب ، والفرقان المحكم الواجب العمل «به». ويجوز تسمية الكتاب الفرقان تسمية الكلّ بأشرف أجزائه.

روى الحسن بن محبوب، عن أبي أيوب، عن أبي الورد ، عن أبي الجعفر (علیه السّلام) قال : «خطب رسول الله (صلّی الله علیه و آله و سلّم) الناس في آخر جمعة من شعبان، فحمد الله وأثنى عليه ، ثمّ قال : أيّها الناس إنّه قد أظلكم شهر فيه ليلة خير من ألف شهر، وهو شهر ،رمضان فرض الله صيامه وجعل قيام ليلة فيه بتطوّع صلاة كمن تطوّع بصلاة سبعين ليلة فيما سواه من الشهور ، وجعل لمن تطوّع فيه بخصلة من خصال الخير والبرّ كأجر من أدى فريضة من فرائض الله فيما سواه، ومن أدّى فيه فريضة من فرائض الله كان كمن أدى سبعين فريضة فيما سواه من الشهور وهو شهر الصبر ، وإنّ الصبر ثوابه الجنّة . وهو شهر المواساة. وهو شهر يزيد الله في رزق المؤمن فيه. ومن فَطّر فيه مؤمناً صائماً كان له بذلك عند الله عتق رقبة، ومغفرة لذنوبه فيما مضى.

فقيل له : يا رسول الله ليس كلّنا يقدر على أن يفطر صائماً.

قال : فإنّ الله تعالى كريم، يعطي هذا الثواب لمن لم يقدر منكم إلّا على

ص: 302

مذقة (1) من لبن يفطر صائماً، أو شربة من ماء عذب، أو تمرات، لا يقدر على أكثر من ذلك . ومن خفّف فيه عن مملوكه خفّف الله عليه حسابه.

وهو شهر أوله رحمة وأوسطه مغفرة، وآخره الإجابة والعتق من النار .

ولا غنى بكم فيه عن أربع خصال: خصلتين ترضون الله بهما، وخصلتين لا غنى بكم عنهما . أما اللتان ترضون الله بهما : فشهادة أن لا إله إلّا الله ، وأنّى رسول الله . وأمّا اللتان لا غنى بكم عنهما: فتسألون الله فيه حوائجكم والجنّة، وتسألون الله فيه العافية، وتتعوّذون من النار».

وقال رسول الله (صلّی الله علیه و آله و سلّم): «نوم الصائم عبادة، وصمته تسبيح، ودعاؤه مستجاب ، وعمله مضاعف».

﴿ فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ الشَّهْرَ) فمن حضر في الشهر مقيماً غير مسافر (فَلْيَصُمْهُ) فليصم فيه . والأصل : فمن شهد فيه فليصم فيه، لكن وضع المظهر موضع المضمر الأوّل للتعظيم ، ونصب على الظرف ، كقولك : شهدت يوم الجمعة وحذف الجارّ ونصب الضمير الثاني على الاتساع.

﴿ وَمَن كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَر) حدّ المرض الذي يوجب الإفطار ما يخاف بالصوم الزيادة المفرطة فيه. وحدّ السفر الذي يوجب الإفطار ثمانية فراسخ كما يشهد له الروايات الواردة عن أئمتنا صلوات الله عليهم . وتكريره لتخصيص قوله : «فَمَن شَهِدَ»، أو لئلا يتوهّم نسخه كما نسخ قرينه، وهو قوله : «وعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ».

﴿ يُرِيدُ اللهُ بِكُمُ اليُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ العُسْرَ ) أي : يريد أن يبسّر عليكم في الرخصة للمريض والمسافر ، إذ لم يوجب الصوم عليهما . وقيل : يريد بكم اليسر في جميع أموركم، ولا يعسّر بالتضييق عليكم ، فلهذا نفى عنكم الحرج في الدين .

ص: 303

وأمركم بالحنيفيّة السمحة التي لا إصرَ فيها، ومن جملة ذلك ما أمركم بالإفطار في السفر والمرض. وفيه دلالة على بطلان قول المجبّرة ، فإنّهم قائلون بجواز تكليف ما لا يطاق .

﴿ وَلِتُكْمِلُوا العِدَّةَ) معطوفه محذوف ، دلّ عليه ما سبق، أي: وشرع جملة ما ذكر من أمر الشاهد بصوم الشهر، والمرخص له بالقضاء مراعاة لعدة ما أفطر فيه، والترخيص في إباحة الفطر لتكملوا العدّة ﴿ وَلِتُكَبِّرُوا اللهَ عَلَى مَا هَدَيْكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ) شرع ذلك . فهذه علل الفعل المحذوف على سبيل اللف، فإنّ قوله : «وَلِتُكْمِلُوا» علّة الأمر بمراعاة العدّة ، وَلِتُكَبِّرُوا الله» علة الأمر بالقضاء وبيان كيفيته، «وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ» علّة الترخيص والتيسير ، أي : إرادة أن تشكروا ويجوز أن يكون «وَلِتُكْمِلُوا» معطوفاً على علّة مقدّرة، كأنه قيل : يريد الله ليسهل عليكم ولتكملوا العدّة. وعن عاصم : ولتكملوا بالتشديد.

والمراد بالتكبير عندنا التكبير عقيب أربع صلوات : المغرب والعشاء ليلة الفطر، والغداة ، وصلاة العيد على مذهبنا . وقيل : التكبير عند الإهلال. وقيل: المراد به : ولتعظموا الله على ما أرشدكم له من شرائع الدين .

وإنّما عدّي فعل التكبير بحرف الاستعلاء لكونه مضمّناً معنی الحمد ، كأنّه قيل : ولتكبروا الله حامدين على ما هداكم . و «ما» يحتمل المصدر والخبر ، أي : على هدايتكم، أو على الذي هداكم إليه.

سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ) أي : فقل لهم : إني قريب. وهو تمثيل لكمال علمه بأفعال العباد واطلاعه على أحوالهم بحال من قرب مكانه منهم، ونحوه قوله تعالى : (وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الوَرِيدِ) (1). روي أن أعرابيّاً قال الرسول الله (صلّی الله علیه و آله و سلّم): قريب ربّنا فنناجيه؟ أم بعيد فنناديه ؟ فنزلت هذه الآية».

وقوله : ( أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ) تقرير للقرب، ووعد للداعي بالإجابة (فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي ) إذا دعوتهم للإيمان والطاعة ، كما أني أجيبهم إذا دعوني لحوائجهم ( وَلْيُؤْمِنُوا بِي) أمر بالثبات والمداومة عليه. روي عن الصادق (علیه السلام) أنّ معناه : وليتحققوا أني قادر على إعطائهم ما سألوه (لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ) أَي : راجين إصابة الرشد، وهو إصابة الحقّ.

فإن قلت : نحن نرى كثيراً من الناس يدعون الله فلا يجيبهم، فما معنى قوله «أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ»؟

قلت : المراد أنه ليس أحد يدعو الله على ما توجبه الحكمة إلا أجابه الله . فإنّ الداعي إذا دعا يجب أن يسأل ما فيه صلاح له في دينه ، ولا يكون مفسدة له ولا لغيره ، فالآية عامة مخصصة بهذا الشرط .

فإن قلت : ما تقتضيه الحكمة لابد أن يفعله سبحانه، فما معنى الدعاء وإجابته ؟

قلت : إنّ الدعاء عبادة في نفسها ، يعبد الله سبحانه بها، لما في ذلك من إظهار الخضوع والافتقار إليه سبحانه. وأيضاً فإنه لا يمتنع أن يكون وقوع ما سأله إنّما صار مصلحة بعد الدعاء، ولا يكون مصلحة قبل الدعاء.

ويؤيد ذلك ما روي عن أبي سعيد الخدري قال: «قال النبي (صلّی الله علیه و آله و سلّم): ما من

ص: 305

مسلم دعا إلى الله تعالى بدعوة ، ليس فيها قطيعة رحم ولا إثم، إلا أعطاه بها إحدى خصال ثلاث : إما أن يعجل دعوته، وإما أن يدّخر له في الآخرة، وإما أن يدفع عنه السوء».

وروي عن جابر بن عبد الله الأنصاري قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : اِنّ العبد ليدعو الله وهو يحبّه، فيقول : يا جبرئيل لا تقض لعبدي هذا حاجته وأخرها ، فإنّي أحبّ أن لا أزال أسمع صوته ، وإنّ العبد ليدعو الله وهو يبغضه فيقول : يا جبرئيل اقض لعبدي هذا حاجته بإخلاصه وعجّلها، فإنّي أكره أن أسمع صوته» .

وروي عن أمير المؤمنين (علیه السّلام) أنه قال: «ربّما أخّرت عن العبد إجابة الدعاء، ليكون أعظم لأجر السائل، وأجزل لعطاء الأمل».

وقيل لإبراهيم بن أدهم: «ما بالنا ندعوا الله سبحانه فلا يستجيب لنا ؟ فقال :لأنكم عرفتم الله فلم تطيعوه، وعرفتم رسول الله فلم تتبعوا سنّته، وعرفتم القرآن فلم تعملوا بما فيه، وأكلتم نعمة الله فلم تؤدّوا شكرها ، وعرفتم الجنّة فلم تطلبوها وعرفتم النار فلم تهربوا منها، وعرفتم الشيطان فلم تحاربوه، ووافقتموه، وعرفتم الموت فلم تستعدّوا له ، ودفنتم الأموات فلم تعتبروا بهم، وتركتم عيوبكم واشتغلتم بعيوب الناس».

قال في الأنوار: «واعلم أنّه لمّا أمرهم بصوم الشهر ومراعاة العدّة ، وحثّهم على القيام بوظائف التكبير والشكر ، عقبه بهذه الآية الدالة على أنه خبير بأحوالهم ، سميع لأقوالهم، مجيب لدعائهم، مجازيهم على أعمالهم ، تأكيداً له، وحثّاً عليه»(1).

ص: 306

وقوله : ( هُنَّ لِبَاسٌ لَكُمْ وَأَنْتُمْ لِباسٌ لَهُنَّ) استئناف يبيّن سبب الإحلال ، وهو قلة الصبر عنهنّ ، وصعوبة الاجتناب عنهنّ ، لكثرة المخالطة، وشدّة الملابسة، وتلاصق أبدانكم بهنّ التصاق اللباس بالبدن فلمّا كان الرجل والمرأة يعتنقان ، ويشتمل كلّ واحد على واحد ، شبّه باللباس أو لأنّ كلّاً منهما يستر حال صاحبه ويمنعه من الفجور.

(عَلِمَ اللهُ أَنَّكُمْ كُنْتُمْ تَخْتَانُونَ أَنْفُسَكُمْ) أي تخونونها بالمعصية، ولا تؤدّون الأمانة بالامتناع عن المباشرة ، أو تظلمونها بتعريضها للعقاب، وتنقيص حظها من الثواب .والاختيان أبلغ من الخيانة ، كالاكتساب من الكسب.

(فَتَابَ عَلَيْكُمْ) قبل توبتكم لما تبتم ممّا اقترفتموه ، فرخّص لكم وأزال التشديد عنكم (وَعَفَا عَنْكُمْ) ومحا عنكم أثره (فَالْآنَ باشِرُوهُنَّ) أَي : جامعوهنّ حين نسخ عنكم تحريم المباشرة . والأمر للإباحة بعد الحظر . وفيه دليل على جواز نسخ السنّة بالقرآن .والمباشرة إلزاق البشرة بالبشرة كنّي به عن الجماع (وَابْتَغُوا مَا كَتَبَ اللهُ لَكُمْ) واطلبوا ما قدره لكم ، وأثبته في اللوح المحفوظ من الولد. والمعنى: أنّ المباشر ينبغي أن يكون غرضه الولد فإنّه الحكمة من خلق الشهوة وشرع النكاح لا قضاء الشهوة وحدها، أو اطلبوا ما كتب الله لكم من الحلال الذي بيّنه في كتابه .

﴿ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا) هذا أيضاً أمر الاباحة (حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ) أَي : يظهر ويتميّز لكم على التحقيق (الخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الفَجْرِ) شبّه أوّل ما يبدو من الفجر المعترض في الأفق، وما يمتدّ معه من ظلمة الليل بخيطين أبيض وأسود. واكتفى ببيان الخيط الأبيض بقوله : «مِنَ الفَجْرِ» عن بيان الخيط الأسود، الدلالته عليه، وبذلك خرجا عن الاستعارة إلى التمثيل ، كما أنّ قولك : رأيت أسداً مجاز ، فإذا زدت من فلان رجع تشبيهاً. ويجوز أن يكون «من» للتبعيض، فإنّ ما

ص: 308

يبدو بعض الفجر .

وروي أنها نزلت ولم ينزل «مِنَ الْفَجْرِ»، فقال عدي بن حاتم للنبي (صلّی الله علیه و آله و سلّم) إِنِّي وضعت خيطين من شعر أبيض وأسود، فكنت أنظر فيهما فلا يتبيّن لى فضحك رسول الله (صلّی الله علیه و آله و سلّم) حتى رئيت نواجذه، ثمّ قال: يابن حاتم إنّما ذلك بياض النهار وسواد الليل، فابتداء الصوم من هذا الوقت، ثمّ نزل: «من الفجر». فإن صح هذا النقل، وكان قبل دخول رمضان، فتأخير البيان إلى وقت الحاجة جائز.

﴿ثُمَّ َأتِمُّوا الصِّيَامَ) من وقت طلوع الفجر الثاني، وهو المستطير المعترض الذي يأخذ الأفق، وهو الفجر الصادق الذي يجب عنده الصلاة (إلَى اللَّيْلِ ) هذا بيان آخر وقته وإخراج الليل عنه، فينتفي صوم الوصال ، أي : أتموه إلى وقت دخول الليل ، وهو بعد غروب الشمس. وعلامة دخوله سقوط الحمرة من جانب المشرق ، وإقبال السواد منه إلى قامة الرأس. وعند العامة دخول الليل بمجرد استتار القرص . والأوّل مذهب فقهائنا إلّا علم الهدى (1) قدّس سرّه .

وبعد حكم الصوم بين حكم الاعتكاف الذي يكون الصوم من جملة شروطه، فقال : ﴿ وَلَا تُبَاشِرُوهُنَّ وَأَنْتُمْ عَاكِفُونَ فِي المَسَاجِدِ) معتكفون فيها، أي: في حال اعتكافكم فيها . والاعتكاف هو اللبث في المسجد الأعظم من كل بلد، يكون أقلّه ثلاثة أيام. وعند بعض علمائنا (2) الاعتكاف إنّما يكون في المساجد الأربعة لا غير المسجد الحرام ومسجد النبي (صلّی الله علیه و آله و سلّم)، ومسجد الكوفة، ومسجد البصرة. والمراد بالمباشرة الوطء فقط عند أكثر العامة. وعند مالك وابن زيد الوطء وكلّ ما

ص: 309

دونه من قبلة وغيرها . وهو مذهبنا استناداً إلى الروايات المنقولة عن أئمتنا (علیه السّلام) .

روي عن قتادة : كان الرجل يعتكف فيخرج إلى امرأته فيباشرها ثم يرجع، فنهوا عن ذلك . فترك المباشرة شرط آخر لصحة الاعتكاف والشروط والأحكام المتعلّقة بالاعتكاف مذكورة في كتب الفقه .

(تِلْكَ) أي : الأحكام التي ذكرت (حُدُودُ اللهِ ) حرمات الله ومناهيه ﴿فَلَا تَقْرَبُوهَا) فلا تأتوها نهى أن يقرب الحدّ الحاجز بين الحق والباطل لئلا يداني الباطل، فضلاً عن أن يتخطى عنه ، كما قال (صلّی الله علیه و آله و سلّم): «إن لكلّ ملك حمى ، وأن حمى الله محارمه فمن رتع حول الحمى يوشك أن يقع فيه». والرتع حول الحمى القرب منه . وهو أبلغ من قوله : «فلا تعتدوها» . وقيل : معناه : وتلك فرائض الله فلا تقربوها بالمخالفة ﴿كَذَلِكَ) أي: مثل ذلك البيان (يُبَيِّنُ اللهُ آيَاتِهِ) حججه ودلائله (لِلنَّاسِ) على ما أمرهم به ونهاهم عنه (لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ﴾ مخالفة الأوامر والنواهي.

إثماً ، كشهادة الزور واليمين الكاذبة، أو ملتبسين بالإثم أو بالصلح (وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ) أنّكم مبطلون ظالمون في الدعوى وفي أخذ الأموال، فإنّ ارتكاب المعصية مع العلم بها أقبح .

روي: «أنّ عبدان الحضرمي ادعى على امرىء القيس الكندي قطعة أرض، ولم يكن له بيّنة، فحكم رسول الله (صلّی الله علیه و آله و سلّم) بأن يحلف ،امرىء القيس فهمّ به ، فقرأ (علیه السّلام): (إِنَّ الَّذِينَ يَشْتَرُونَ بِعَهْدِ اللَّهِ وَأَيْمَانِهِمْ ثَمَناً قَلِيلاً) (1) فارتدع عن اليمين وسلّم الأرض إلى عبدان ، فنزلت هذه الآية».

وروي أن النبي (صلّی الله علیه و آله و سلّم)قال الخصمين اختصما عنده : «إنما أنا بشر مثلكم ، فلعلّ بعضكم ألحن (2) بحجته من بعض، فأقضي له على نحو ما أسمع منه ، فمن قضيت له بشيء من حق أخيه فلا يأخذن منه شيئاً، فإن ما أقضي له قطعة من النار . فبكيا فقال كلّ واحد منهما : حقّي لصاحبي ، فقال : اذهبا فتوخّيا (3)، ثمّ استهما، ثم ليحلّلْ كلّ واحد منكما صاحبه».

ابن جبل قال: «يا رسول الله ما بال الهلال يبدو دقيقاً كالخيط ، ثم يزيد حتى يستوي، ثمّ لا يزال ينقص حتى يعود كما بدأ، ولا يكون على حالة واحدة ؟ فنزلت».

والمعنى : يسألونك عن أحوال الأهلة في زيادتها ونقصانها، ووجه الحكمة في ذلك (قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ ) أي : معالم لهم يحتاجون إلى مقاديرها في صومهم وفطرهم وعدد نسائهم ومحلّ ديونهم (وَالحَجِّ) ومعالم لحجهم يعرف بها وقته . وهذا تخصيص بعد التعميم، للاهتمام بشأنه.

وملخّص المعنى : أنهم لمّا سألوا عن لمّا سألوا عن الحكمة في اختلاف حال القمر وتبدّل أمره، فأمره الله تعالى أن يجيب بأنّ الحكمة الظاهرة في ذلك أن يكون معالم للناس يوقتون بها أمورهم، ومعالم للعبادات الموقتة يعرف بها أوقاتها، خصوصاً الحج، فإنّ معرفة وقت الحج موقوفة عليها. والمواقيت جمع ميقات من الوقت. والفرق بينه وبين المدّة والزمان : أنّ المدّة المطلقة امتداد حركة الفلك من مبدئها إلى منتهاها، والزمان مدّة مقسومة، والوقت الزمان المفروض لأمر.

روي أنّ الأنصار إذا أحرموا لم يدخلوا داراً ولا فسطاطاً من بابه ، بل إن كانوا من أهل المدر ينقبون في ظهر بيوتهم نقباً منه يدخلون ويخرجون ، أو يتخذون سلّماً يصعدون فيه ، وإن كانوا من أهل الوبر يجعلون فرجة خلف الخباء يخرجون ويدخلون منه، ويعدّون ذلك برّاً، فبيّن الله تعالى لهم أنّه ليس ببرّ ، فقال : ﴿وَلَيْسَ الْبِرُّ بِأنْ تَأْتُوا البُيُوتَ مِن ظُهُورِهَا) أي: ليس البرّ بتحرّ جكم من دخول الباب وإتيانكم البيوت من ورائها (وَلَكِنَّ البِرَّ مَنِ اتَّقَى ) أي : برّ من اتقى المحارم والشهوات غير المشروعة.

ووجه اتصاله بما قبله أنهم سألوا عن الأمرين، أو أنه لما ذكر أن الأهلة

ص: 312

مواقيت الحجّ ، وهذا أيضاً من أفعالهم في الحجّ، ذكره للاستطراد، أو أنهم لمّا سألوا عما لا يعنيهم ، ولا يتعلّق بعلم النبوّة ، وتركوا السؤال عما يعنيهم ويختص بعلم النبوّة، عقب بذكر جواب ما سألوه تنبيهاً على أنّ اللائق بهم أن يسألوا أمثال ذلك . ويهتموا بالعلم بها .

وكذا قال في المجمع : «قيل : إنّه سبحانه لمّا بيّن أنّ أمورنا مقدّرة بأوقات قرن به قوله : « وَلَيْسَ الْبِرُّ بِأَن تَأْتُوا البُيُوتَ مِن ظُهُورِهَا» ، أي: فكما أنّ أموركم مقدّرة بأوقات، فلتكن أفعالكم جارية على الاستقامة باتباع ما أمر الله به ، والانتهاء عمّا نهى عنه ، لأنّ اتِّباع ما أمر به خير من اتباع ما لم يأمر به» (1) .

﴿ وَأَتُوا البُيُوتَ مِنْ أَبْوَابِهَا) إِذ ليس في العدول برّ، وباشروا الأمور من وجوهها التي يجب أن تباشر عليها ، أي الأمور كان. ويحتمل أن يكون هذا تمثيلاً لتعكيسهم في سؤالهم ، وأنّ مثلهم فيه كمثل من يترك باب البيت ويدخله من ظهره. والمعنى : ليس البرّ وما ينبغي أن تكونوا عليه بأن تعكسوا في مسائلكم ، ولكنّ البرّ برّ من اتقى ذلك وتجنّبه ، ولم يجسر على مثله .

قال : وأتوا البيوت من أبوابها ، أي : وباشروا الأمور من وجوهها الّتي يجب أن تباشر عليها ، ولا تعكسوا والمراد وجوب توطين النفوس وربط القلوب على أن جميع أفعال الله حكمة وصواب، من غير اختلاج شبهة ولا اعتراض شكّ في ذلك حتى لا يسأل عنه .

(وَاتَّقُوا اللهَ) في تغيير أحكامه والاعتراض على أفعاله (لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ )لكي تظفروا بالهدى والبرّ .

ص: 313

وقيل : معناه : الّذين يناصبونكم القتال، ويتوقع ذلك منهم، دون غيرهم من المشائخ والصبيان والرهبان والنساء أو الكفرة كلّهم، فإنّهم بصدد قتال المسلمين وعلى قصده ، فهم في حكم المقاتلين .

( وَلَا تَعْتَدُوا ) بابتداء القتال، أو بقتال المعاهد، أو المفاجأة به من غير دعوة ، أو المثلة ، أو قتل من نهيتم عن من النساء والصبيان والشيوخ ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ المُعْتَدِينَ) لا يريد بهم الخير.

روي عن أئمتنا (علیه السّلام) أن هذه الآية ناسخة لقوله تعالى : (كُفُّوا أَيْدِيَكُمْ وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ ) (1). وكذلك قوله : «واقتلوهم حيث ثقفتموهم» ناسخ لقوله: ﴿وَلَا تُطِعِ الكَافِرِينَ وَالمُنَافِقِينَ وَدَعْ أَذَاهُمْ﴾ (2).

ثم خاطب المؤمنين مبيّناً لهم كيفية القتال مع الكافرين، فقال: ﴿وَاقْتُلُوهُمْ حَيْثُ ثَقِفْتُمُوهُمْ) وجدتموهم في حلّ أو حرم. وأصل الثقف الحذق في إدراك الشيء علماً كان أو عملاً، وهو يتضمّن معنى الغلبة، ولذلك يستعمل فيها (وَأَخْرِجُوهُم مِنْ حَيْثُ أَخْرَجُوكُمْ ) أي : مكة ، كما أخرجوكم منها، وقد فعل ذلك بمن لم يسلم يوم الفتح.

(وَالْفِتْنَةُ ) أي : المحنة الشديدة التي يفتتن بها الإنسان، كالإخراج من الوطن المألوف (أشَدُّ مِنَ القَتْلِ) أصعب منه ، لدوام تعبها وتألم النفس بها جدّاً، ومنه قول القائل :

لقتلٌ بحد السيف أهون موقعاً *** على النفس من قتل بحدّ فراق

وقيل لبعض الحكماء : ما أشدّ من الموت ؟ قال : الّذي يتمنّى فيه الموت.

ص: 315

وقيل : معناه : شركهم في الحرم وصدّهم إيَّاكم عنه أشدّ من قتلكم إياهم فيه . ويسمّى الكفر فتنة لأنه يؤدّي إلى الهلاك كالفتنة، أو لأنه فساد يظهر عند الاختبار.

ثمّ نهى ابتداء المسلمين بالقتال أو بالقتل في الحرم، فقال: ﴿وَلَا تُقَاتِلُوهُمْ عِندَ المَسْجِدِ الحَرَامِ) لا تفاتحوهم بالقتال وهتك حرمة المسجد الحرام (حَتَّى يُقَاتِلُوكُمْ فِيهِ ﴾ حتى يبتدأ المشركون بذلك (فإن قَاتَلُوكُمْ) بدءُوكم بذلك (فَاقْتُلُوهُمْ) فلا تبالوا بقتالهم ثَمَّ ، فإنّهم الذين هتكوا حرمته. وقرأ حمزة والكسائي : ولا تقتلوهم حتى يقتلوكم ، فإن قتلوكم . والمعنى : حتى يقتلوا بعضكم كقولهم : قَتَلَنا بنو أسد «كَذَلِكَ» مثل ذلك الجزاء (جَزَاءُ الْكَافِرِينَ﴾ جزاؤهم، فيفعل بهم مثل ما فعلوا (فَإِنِ انتَهَوْا) عن القتال والكفر (فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ﴾ يغفر لهم ما قد سلف .

وفي الآية دلالة على وجوب إخراج الكفّار من مكة ، كقوله : «حَتَّى لَا تَكُونَ فِتنَةٌ». والسنّة قد وردت أيضاً بذلك ، وهو قوله (صلّی الله علیه و آله و سلّم): «لا يجتمع في جزيرة العرب دينان». وعلى أنّه تقبل توبة القاتل عمداً، لأنّه بيّن أنه عزّ اسمه يقبل توبة المشرك، والشرك أعظم من القتل.

ثم بيّن سبحانه غاية وجوب القتال، فقال مخاطباً للمؤمنين : ﴿وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لَا تَكُونَ فِتْنَةٌ ) شرك ﴿وَيَكُونَ الدِّينُ لِلَّهِ ﴾ خالصاً له ليس للشيطان فيه نصيب (فَإِنِ انْتَهَوْا) عن الشرك (فَلَا عُدْوَانَ إِلَّا عَلَى الظَّالِمِينَ) أي : فلا تعتدوا على المنتهين، لأنّ مقاتلة المنتهين عدوان وظلم، إذ لا يحسن عقلاً وشرعاً أن يظلم إلّا من ظلم، فوضع العلة وهي : «فَلَا عُدْوَانَ» موضع الحكم وهو : فلا تعتدوا وسمّي جزاء الظلم باسمه للمشاكلة والزواج ، كقوله تعالى : (فَمَنِ اعْتَدَى عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ) . أو إن تعرّضتم للمنتهين صرتم ظالمين ، وينعكس الأمر عليكم . والفاء الأولى للتعقيب ، والثانية للجزاء.

ص: 316

روي قاتل المشركون المسلمين عام الحديبية في ذي القعدة، واتفق خروجهم لعمرة القضاء فيه، فكرهوا أن يقاتلوهم فيه لحرمته، فبين الله سبحانه جواز القتال في الشهر الحرام بلا كراهة فقال : (الشَّهْرُ الحَرَامُ بِالشَّهْرِ الحَرَامِ)، يعني : هذا الشهر بذلك الشهر، وهتکه بهتکه فلا تبالوا به. قوله: ﴿ وَالحُرُمَاتُ قِصَاصُ احتجاج عليه ، أي : كلّ حرمة - وهو ما يجب أن يحافظ عليها - يجري فيها القصاص، بأن يهتك له حرمته، فحين هتكوا حرمة شهركم فافعلوا بهم مثل ذلك ، وادخلوا عليهم عنوة واقتلوهم. ثمّ أكد ذلك بقوله: ﴿فَمَنِ اعْتَدَى عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ ) أي : فجازوه (بِمِثْلِ مَا اعْتَدَى عَلَيْكُمْ) لا أزيد منه ﴿ وَاتَّقُوا اللهَ) في حال كونكم منتصرين، ولا تعتدوا إلى ما لم يرخص لكم (وَاعْلَمُوا أَنَّ اللهَ مَعَ المُتَّقِينَ) فيحرسهم ويصلح شأنهم.

ونصلحها ، فنزلت . أو بالإمساك وحبّ المال، فإنّه يؤدّي إلى الهلاك المؤبد ، ولذلك سمّي البخل هلاكاً، وهو في الأصل انتهاء الشيء في الفساد.

والإلقاء طرح الشيء . وعدّي ب«إلى» لتضمّن معنى الانتهاء. وقيل: الباء مزيدة والمراد بالأيدي الأنفس والتهلكة والهلاك والهلك واحد، فهي مصدر ، ومثله التضرّة والتسرّة ، أي : لا توقعوا أنفسكم في الهلاك . وقيل : معناه : لا تجعلوها آخذة بأيديكم، أو لا تلقوا بأيديكم أنفسكم إليها ، فحذف المفعول.

( وَأحْسِنُوا) أعمالكم وأخلاقكم ، أو تفضّلوا على المحاويج بالاقتصاد (إِنَّ اللهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ) في الأعمال والأخلاق ، أو المقتصدين في الإنفاق .

وفي الآية دلالة على تحريم الإقدام على ما يخاف منه على النفس، وعلى جواز ترك الأمر بالمعروف عند الخوف، لأن في ذلك إلقاء النفس إلى التهلكة .

وفيها دلالة على جواز الصلح مع الكفّار والبغاة إذا خاف الإمام على نفسه أو على المسلمين، كما فعله رسول الله (صلّی الله علیه و آله و سلّم) عام الحديبية ، وفعله أمير المؤمنين (علیه السّلام) بصفين ، وفعله الحسن (علیه السّلام) مع معاوية من المصالحة لما تشتت أمره وخاف على نفسه وشيعته .

فإن عورضنا بأنّ الحسين (علیه السّلام) قاتل وحده ؟

فالجواب أنّ فعله (علیه السّلام) يحتمل وجهين :

أحدهما : أنّه ظنّ أنّهم لا يقتلونه ، لمكانه من رسول الله (صلّی الله علیه و آله و سلّم).

والآخر : أنّه غلب على ظنّه أنّه لو ترك قتالهم قتله الملعون ابن زياد صبراً. كما فعل بابن عمّه مسلم ، فكان القتل مع عزّ النفس والجهاد أهون عليه .

ص: 318

عليهم . وأركان أفعال الحجّ وشرائطها مذكورة في كتب الفقه ، فلا نطوّل الكتاب بذكرها .

(فَإِنْ أَحْصِرْتُمْ) منعتم ، يقال : أحصر الرجل إذا منع من مراده بعدوّ أو بمرض أو غيرهما ، قال الله تعالى: ﴿ الَّذِينَ أَحْصِرُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ ﴾ (1). وحُصر إذا حبسه عدوّ عن المضيّ، أو سجن، ومنه قيل للمحبس : الحصير. وهما بمعنى المنع في كلّ شيء، مثل صدّه وأصدّه . فعند أبي حنيفة كلّ منع بعدوّ أو مرض أو غيرهما يثبت له حكم الإحصار. وعند مالك والشافعي وأحمد يختص بمنع العدو وحده، وأما المنع بالمرض فقالوا : يبقى على إحرامه ، ولا يتحلّل حتى يصل إلى البيت، فإن فاته الحجّ جعل ما يفعل المفوت من عمل العمرة عليه والهدي والقضاء. هذا إذا لم يشترط عندهم ، أما مع الشرط فالصد والحصر سواء.

وعند أصحابنا الإماميّة أنّ الإحصار يختص بالمرض والصدّ بالعدوّ . ولمّا كان لكلّ منهما حكم ليس للآخر اختصّ باسم ، فإنّ حكم الممنوع بالمرض أن يبعث هديه مع أصحابه أصحابه، ويواعدهم يوماً لذبحه، فيتحلّل في ذلك اليوم من كلّ شيء، إلّا من النساء حتى يحجّ في القابل إن كان حجّه واجباً، أو يطاف عنه للنساء إن كان حجّه ندباً. والممنوع بالعدوّ يذبح هديه حينئذ ويحلّ له كلّ شيء حتى النساء، كما ذكره الله تعالى في قوله : «فإن أَحْصِرْتُمْ».

﴿ فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الْهَدْي ) أي : فعليكم ما استيسر ، أو فالواجب ما استيسر أو فاهدوا ما استيسر . يقال : يسر الأمر واستيسر ، وصعب واستصعب ضدّه . والهدي جمع الهدية . وقيل : مفرد مؤنّثه هدية، وجمعه هديّ بتشديد الياء، واشتقاقه من الهديّة . وقيل : من «هداه» إذا ساقه إلى الرشاد، لأنه يساق إلى الحرم. والمعنى : إن أحصر المحرم وأراد أن يتحلّل، تحلّل بذبح هدي يتيسّر عليه، من بدنة أو بقرة أو

ص: 320

شاة حيث أحصر .

﴿ وَلَا تَحْلِقُوا رُؤُوسَكُمْ حَتَّى يَبْلُغَ الْهَدْيُ مَحِلَّهُ ) أي : لا تحلوا حتى تعلموا أن الهدي المبعوث إلى الحرم بلغ ،محلّه أي مكانه الذي يجب أن ينحر فيه . والمحلّ بكسر الحاء يطلق على المكان والزمان. ومحلّه منى يوم النحر إن كان الإحرام بالحج، ومكة إن كان الإحرام بالعمرة فهذا إن كان محصراً بالمرض. وأما إن كان مصدوداً بالعدوّ فمحلّه الموضع الذي يصدّ فيه، لأن النبي (صلّی الله علیه و آله و سلّم) نحر هديه بالحديبية.

(فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضاً) مرضاً يحوجه إلى الحلق (أَوْ بِهِ أَذىً مِنْ رَأْسِهِ) يحتاج فيه إلى الحلق للمداواة، أو تأذى بهوامّ رأسه أو جراحة فحلق لذلك (فَفِدْيَةٌ) فعليه فدية ، أي : بدل وجزاء يقوم مقامه (مِنْ صِيَامٍ أَوْ صَدَقَةٍ أَوْ نُسُكِ ﴾ بيان لجنس الفدية . وأما قدرها فقد روي عن أئمتنا (علیهم السّلام) أن الصيام ثلاثة أيّام، والصدقة على ستّة مساكين، وروي عشرة ، والنسك شاة، وهو مخيّر فيها. ورووا ذلك عن النبي (صلّی الله علیه و آله و سلّم) أنه قال لكعب بن عجرة: لعلّك آذاك هوامك ؟ قال : نعم يا رسول الله ، قال : احلق وصم ثلاثة أيّام، أو تصدّق بفَرَق على ستة مساكين، أو انسك شاة». والفَرَقُ(1) ثلاثة أصوع . والنسك مصدر . وقيل : هو جمع نسيكة ، أي : ذبيحة .

ولما ذكر حكم المحصر ومن به أذى أو مرض قال : ﴿فَإِذَا أَمِنْتُمْ﴾ الإحصار، يعني : فإذا لم تحصر وا وكنتم في حال أمن وسعة (فَمَنْ تَمَتَّعَ بِالْعُمْرَةِ إِلَى الْحَجِّ ) فمن استمتع وانتفع بالتقرب إلى الله بالعمرة قبل الانتفاع بتقربه بالحج . وقيل : من استمتع بعد التحلّل من عمرته باستباحة محظورات الإحرام قاصداً إلى أن يحرم بالحجّ (فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الهَدْي) فعليه دم استيسره بسبب التمتع من هدي المتعة.

ص: 321

وهو واجب بالإجماع على خلاف في أنه نسك أو جبران ، فعندنا وعند أبي حنيفة أنّه نسك يؤكل منه ، وعند الشافعي هو جبران جارٍ مجرى الجنايات ولا يؤكل منه .

واعلم أنّ حجّ التمتع قد يكون ابتداءً ، كمن يحرم أولاً بالعمرة ثمّ بعد قضاء مناسكها يحرم بالحجّ، وذلك ممّا لا نزاع في مشروعيته . وقد يكون بالعدول عن حج الإفراد، فإنّ من دخل مكة محرماً بحج الإفراد فالأفضل أن يعدل إلى عمرة التمتّع ويتمّ حج التمتع . وهذا الذي منعه جميع فقهاء العامة متمسكين بقول عمر : متعتان في عهد رسول الله ، أنا أحرمهما وأعاقب عليهما . وأمّا من دخل قارناً فلا يجوز العدول .

(فَمَنْ لَمْ يَجِدْ) أَي : الهدي (فَصِيَامُ ثَلَاثَةِ أَيَّامٍ فِي الحَجِّ) فعليه صيامها في أيام الاشتغال به بعد الإحرام وقبل التحلّل والأفضل أن يصوم يوماً قبل التروية، والتروية ، وعرفة (1) ﴿وَسَبْعَةٍ إذا رَجَعْتُمْ) إلى بلادكم وأهاليكم. ولو أقام بمكة انتظر قدر وصول صحبه إلى بلده أو مضيّ شهر.

﴿ تِلْكَ عَشَرَةُ ﴾ فذلكة (2) الحساب . وفائدتها أن لا يتوهم أن الواو بمعنى «أو» ، كقولك : جالس الحسن وابن سيرين، وأن يعلم العدد جملة كما علم تفصيلاً فإن أكثر العرب لم يحسنوا الحساب، وفي أمثال العرب : علمان خير من علم، وأنّ المراد بالسبعة هو العدد دون الكثرة، فإنّه يطلق لهما (كَامِلة) صفة مؤكّدة تفيد المبالغة في محافظة العدد، فإنّ فيه زيادة توصية بصيامها، وأن لا يتهاون بها، ولا ينقص من عددها، كما تقول للرجل إذا كان لك اهتمام بأمر تأمره به وكان منك بمنزلة : الله الله لا تقصّر ، أو مبيّنة كمال العشرة ، فإنّه أوّل عدد كامل، إذ به تنتهي

ص: 322

الأحاد وتتمّ مراتبها أو صفة مقيّدة تفيد كمال بدلينها من الهدي أي كاملة في وقوعها بدلاً من الهدي.

(ذَلِكَ) إشارة إلى التمتع . وقال الشافعي إلى الهدي أو الصيام. والحق الأوّل ، لأنّ اللام في ذلك للبعيد ، وذكر التمتع أبعد من الهدي وأيضاً فإنّه أجمع فائدة (لِمَنْ لَمْ يَكُنْ أَهْلُهُ حَاضِرِي المَسْجِدِ الحَرَامِ) فعند الشافعي لم يكن عليهم هدي ولا صيام. وحاضروه من كان بينهم وبينه ثمانية وأربعون ميلاً فما دون من كلّ جانب ، لما رواه زرارة(1) عن الصادق (علیه السّلام). والقول بأنه اثنا عشر ميلاً لم نظفر بدليل متين فيه.

(وَاتَّقُوا الله) في المحافظة على أوامره ونواهيه ﴿وَاعْلَمُوا أَنَّ اللهَ شَدِيدُ العِقَابِ) لمن خالف أمره وتعدى حدوده.

(الْحَجُّ أَشْهُرُ) أي وقته كقولك البرد شهران . وقيل : أشهر الحج أشهر فحذف المضاف . وقيل : جعل الحج الأشهر لمّا كان الحجّ فيها ، كقولك : ليل نائم (مَعْلُومَاتٌ) معروفات، وهي شوّال وذو القعدة وتسع من ذي الحجة. وإنّما سمّي شهران وبعض الشهر أشهراً إقامة للبعض مقام الكلّ . والأصح أنّها شوّال وذو القعدة وذو الحجة عند أصحابنا، وبه قال مالك ، لأنّ الأشهر جمع، والجمع لا يصدق على أقلّ من ثلاثة وإطلاق الاسم على الكلّ حقيقة وعلى البعض مجاز ، والأصل عدمه. ومعنى كونها أشهر الحجّ أنّ الإحرام بالحجّ أو بالعمرة التي يتمتع بها إلى الحج لا يصح إلا فيها.

(فَمَنْ فَرَضَ فِيهِنَّ الحَجَّ ) أي : أوجب على نفسه بأن أحرم فيهن بالحج

ص: 323

(فَلَا رَفَثَ) فلا جماع عندنا . وقيل : الفحش من الكلام ﴿وَلَا فُسُوقَ) ولا كذب عندنا . وقيل : لا خروج عن حدود الشريعة بارتكاب المحظورات (وَلَا جِدَالَ) وهو قول : لا والله وبلى والله ، صادقاً وكاذباً عندنا وقالوا : إنّه المراء والسباب، أي: لامراء مع الرفقاء والخدم والمكارين (في الحَجِّ) في أيامه . نفى الثلاثة على قصد النهي للمبالغة ، والدلالة على أنّها حقيقة بأن لا تكون، وما كانت منها مستقبحة في أنفسها ففي الحج أقبح ، كلبس الحرير في الصلاة والتطريب (1) بقراءة القرآن، لأنّ الحج خروج عن مقتضى الطبع والعادة إلى محض العبادة.

وقرأ أبو عمرو وابن كثير الأولين بالرفع على معنى : لا يكونن رفت ولا فسوق ، والثالث بالفتح ، على معنى الإخبار بانتفاء الخلاف ، كأنه قيل : ولا شكّ ولا خلاف في الحج ، وذلك أن قريشاً كانت تخالف سائر العرب، فيقفون بالمشعر الحرام ولا يروحون إلى عرفة، ويقولون : إنا سدنة البيت لا يجوز لنا أن نخرج إلى الحلّ، وكانوا يقدّمون الحجّ ويؤخرونه سنة ، فارتفع الخلاف بأن أمروا بأن يقفوا أيضاً بعرفة، ولا يحجون إلّا في الوقت المعيّن المأمور به شرعاً، فقد ارتفع الخلاف في الحج.

ثمّ حثّ على أفعال الخير والبرّ عقيب النهي عن الشرّ ليستبدل به ويستعمل مكانه ، فقال : ﴿وَمَا تَفْعَلُوا مِنْ خَيْرِ يَعْلَمْهُ اللهُ) فيجازيكم به أحسن الجزاء (وَتَزَوَّدُوا) لمعادكم بالأعمال الصالحة والخصال الحسنة ﴿فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَىٰ) عن المحارم والقبائح، وعن عدم الامتثال بأوامر الله تعالى. قيل : نزلت في أهل اليمن ، كانوا يحجون ولا يتزوّدون، ويقولون : نحن متوكلون، ونحن نحج بيت الله ، فيكونون كَلّاً على الناس، فأمروا أن يتزوّدوا في طريق الحج ، ويتقوا الإبرام

ص: 324

والإلحاح في الاستطعام على الناس، فإنّ خير الزاد الاجتناب عن هذا العمل ﴿وَاتَّقُونِ) فيما أمرتكم (يَا أُولِي الألْبَابِ) فإنّ قضيّة اللب خشية الله وتقواه، ومن لم يتقه فكأنّه لا لبّ له . حثّهم على التقوى، ثمّ أمرهم بأن يكون المقصود بها هو الله تعالى، فيتبرّوا عن كلّ ما سواه، وهو مقتضى العقل المعرّى عن شوائب الهوى فلذلك خصّ أولي الألباب بهذا الخطاب .

بكثرة. وأصله : أفضتم أنفسكم ترك ذكر المفعول به كما ترك في: دفعوا من موضع كذا .

وعرفات علم للبقعة، سمّيت بالجمع كأذرعات (1) وقنّسرين. وحدّها من الأراك إلى ذي المجاز إلى ثويّة إلى عرَنة . وسمّيت عرفات لأنّ إبراهيم (علیه السّلام) عرفها بعد أن وصفها الله له . وقيل : لأن آدم وحواء اجتمعا فيه فتعارفا . وقيل : إنّ جبرئيل (علیه السّلام)كان يُري إبراهيم (علیه السّلام) المناسك ، فيقول : عرفت عرفت . وقيل : إنّ إبراهيم (علیه السّلام) رأى ذبح ولده ليلة الثامن، فأصبح يتروّى يومه أجمع يفكر أهو أمر من الله أم لا ؟ فسمّي يوم التروية ، ثم رأى الليلة الثانية ذلك، فلما أصبح عرف أنه من الله . وقيل : إنّ آدم (علیه السّلام) اعترف بذنبه ، وقيل : سمّيت بذلك لارتفاعها وعلوّها، ومنه عرف الديك ، لارتفاعه .

وإنّما نوّن وكسر وفيه العلمية والتأنيث، لأنّ تنوين الجمع تنوين المقابلة، لا تنوين التمكين الّذي هو مختص بالصرف، وذهاب الكسرة تبع ذهاب التنوين من غير عوض، لعدم الصرف، وهنا ليس كذلك. أو لأنّ التأنيث لا يخلو إمّا أن يكون بالتاء التي في لفظها، وإما بتاء مقدّرة، كما في سعاد، فالّتي في لفظها ليست للتأنيث ، وإنّما هي مع الألف التي قبلها علامة جمع المؤنث، ولا يصح تقدير التاء فيها ، لأنّ هذه التاء لاختصاصها بجمع المؤنّث مانعة من تقديرها، كما لا يقدّر تاء التأنيث في بنت ، لأنّ التاء التي هي بدل من الواو لاختصاصها بالمؤنث كتاء التأنيث ، فأبت تقديرها .

واعلم أنه لا خلاف في وجوب الوقوف بعرفة ، لقوله (صلّی الله علیه و آله و سلّم): «الحج عرفة». وهو ركن يبطل الحجّ بتركه عمداً. ووقته من الزوال يوم التاسع إلى الغروب. هذا للمختار ، أمّا المضطر فإلى طلوع فجر النحر .

ص: 326

(فَاذْكُرُوا الله) بالتلبية والتهليل والدعاء . وقيل : بصلاة العشاءين (عِنْدَ المَشْعَرِ الحَرَامِ ﴾ جبل يقف عليه الإمام ، ويسمّى قزح . والمشعر : المعلم ، لأنه معلم للعبادة. وسمّيت المزدلفة جمعاً لأنّ آدم اجتمع فيها مع حوّاء، وازدلف منها ، أي : دنا منها . وقيل : لأنه يجمع فيها بين الصلاتين. ووصف بالحرام لحرمته. وفيه إشعار بوجوب الكون به كما يقوله أصحابنا، لأنّ الذكر المأمور به عنده يستلزم الكون به ، فيكون واجباً . وهو ركن كالوقوف بعرفات، ولو أخلّ بهما سهو بطل حجّه ، لا بأحدهما فتجزىء بالآخر . ووقته من طلوع الفجر العاشر إلى طلوع شمسه للمختار، وللمضطر إلى الزوال. وحده من المأزمين (1) إلى الحياض إلى وادي محسّر. وعند العامة الوقوف فيه مستحب .

﴿ وَاذْكُرُوهُ كَمَا هَدَيْكُمْ) «ما» مصدريّة أو كافّة ، أي : اذكروه ذكراً حسناً كما هداكم هداية حسنة لأداء شكرها ، فإنّ الشكر على النعمة واجب . أو واذكروه كما علمكم كيف تذكرونه ولا تعدلوا عنه ( وَإِن كُنتُم مِنْ قَبْلِهِ) قبل الهدى (لَمِنَ الضَّالِّينَ ) أي : الجاهلين، لا تعرفون كيف تذكرونه وتعبدونه. و«إنْ» هي المخفّفة من الثقيلة .

روي عن جابر : أن النبي (صلّی الله علیه و آله و سلّم) لما صلى الفجر بالمزدلفة بغلس - وهو الظلمة الباقية عند أوّل الفجر المعترض - ركب ناقته حتى أتى المشعر الحرام، فدعا وكبّر وهلّل ولم يزل واقفاً حتى أسفر.

﴿ ثُمَّ أَفِيضُوا مِنْ حَيْثُ أَفَاضَ النَّاسُ ) أي: من عرفة لا من المزدلفة . والخطاب مع قريش ، كما نقل عن الباقر (علیه السلام) و ابن عبّاس وجماعة أنّ الأمر لقريش وحلفائهم،

ص: 327

ويقال لهم الحُمْس (1)، لتشدّدهم في دينهم ، فإنّهم كانوا يقفون بجمع وسائر العرب بعرفة، ويرون ذلك ترفّعاً على الناس، فلا يساووهم في الموقف، ويقولون : نحن أهل حرم الله فلا نخرج منه، فأمرهم الله تعالى بموافقة سائر العرب.

وقيل: «النَّاسُ» هو آدم (علیه السّلام). وقيل : هو إبراهيم (علیه السّلام)، أي : أفيضوا من حيث أفاض . وسمّاه بالناس كما سمّاه أمّة (2)، وكما قال : (الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ ) (3) . والمراد نعيم بن مسعود. أو أنه أراد إبراهيم (علیه السّلام) وولديه، وفي ذلك تنبيه على أن الحج من السنن القديمة. وعن الجبّائي : المراد به الإفاضة من المزدلفة إلى منى يوم النحر قبل طلوع الشمس للرمي ،والنحر :قال والآية تدلّ عليه لأنه قال: «فَإِذَا أفَضْتُمْ مِن عَرَفَاتٍ» ثمّ قال : «ثُمَّ أفِيضُوا» فوجب أن يكون إفاضة ثانية، فدل ذلك على أنّ الإفاضتين واجبتان.

وقال في كنز العرفان: «هذا الوجه أقوى في نفسي، لأنه ذكر إفاضة عرفات أولاً ، ، فوجب كون هذه غير تلك، تكثيراً للفائدة بتغاير الموضوع. وأيضاً تكون «ثُمّ» على حقيقتها من المهلة والترتيب ، فيكون «أفيضُوا» معطوفاً على: اذكروا، والمهلة هي أوّل الوقت إلى آخره. والمراد بالناس على هذا قيل : هم الحمس، كما حكينا وقوفهم بالمزدلفة . وقيل : هو إبراهيم . وقيل : آدم كما ذكر . وعلى القول الأوّل معنى الترتيب أنّ التراخي كما يكون في الزمان كذا يكون في المرتبة ، كقوله تعالى : ( كَلَّا سَوْفَ تَعْلَمُونَ * ثُمَّ كَلَّا سَوْفَ تَعْلَمُونَ ﴾ (4) فإنّ مراتب العلم

ص: 328

متفاوتة بحسب حال النفس في البعد عن العوائق، كذلك نقول هنا : إنّ مطلق الإفاضة المأمور به أوّلاً يقصر رتبة عن الإفاضة المقيدة المأمور بها ثانياً»(1).

(وَاسْتَغْفِرُوا اللهَ) اطلبُوا منه المغفرة بالندم على ما سلف في جاهليتكم من تغيير المناسك ونحوه . وفيه تنبيه على أنّ الإتيان بأفعال الحج سبب معدّ لاستحقاق الغفران وإفاضة الرّحمة (إِنَّ اللهَ غَفُورٌ) كثير المغفرة (رَحِيمٌ) واسع الرحمة ، يغفر ذنب المستغفر وينعم عليه .

آبَاءَكُمْ) كما تفعلون بذكر آبائكم في المفاخرة ، أو تعداد محاسن آبائكم (أوْ أَشَدَّ ذكرا) مجرور مجرور عطفاً على ما أضيف إليه الذكر في قوله : «كَذِكْرِكُمْ» بمعنى : أو كذكر قوم أشدّ منكم ، أو منصوب عطفاً على «آبَاءَكُمْ» وذكراً من فعل المذكور بمعنى : أو كذكركم أشدّ مذكوريّةً من آبائكم.

ثمّ فصّل الذاكرين إلى مقلّ لا يطلب بذكر الله إلا الدنيا، وإلى مكثر يطلب به خير الدارين، وبه حثّ على الإكثار والإرشاد إليه ، فقال : ﴿ فَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا) اجعل إيتاءنا ومنحتنا في الدنيا ﴿وَمَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ خَلَاقٍ) من نصيب وحظّ ، لأنّ همّته مقصورة على الدنيا الدنيّة ، أو من طلب خلاق ﴿وَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً) من الصحة والكفاف وتوفيق الطاعات والخيرات (وَفِي الآخِرَةِ حَسَنَةً) من الثواب العظيم والأجر الجزيل ﴿وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾ بالعفو والمغفرة .

وروي عن عليّ (علیه السّلام): «الحسنة في الدنيا المرأة الصالحة، وفي الآخرة الحوراء، وعذاب النار امرأة السوء». وعن الحسن: «الحسنة في الدنيا العلم والعبادة، وفي الآخرة الجنّة». و«قِنَا عَذَابَ النَّارِ» معناه : احفظنا من الشهوات من والذنوب المؤدّية إلى النار . وروي عن النبي (صلّی الله علیه و آله و سلّم) أنه قال: «من أوتي قلباً شاكراً ولساناً ذاكراً، وزوجة مؤمنة تعينه على أمر الدنيا وآخرته، فقد أوتي في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة، ووقي عذاب النار ».

(أوْلَئِكَ) إشارة إلى الفريق الثاني، أي: أولئك الداعون بالحسنتين (لَهُمْ نَصِيبٌ مِمَّا كَسَبُوا) من جنس ما اكتسبوا من الأعمال الحسنة، وهو الثواب الّذي هو المنافع الحسنة، أو من أجل ما كسبوا ، أو لهم نصيب مما دعوا به نعطيهم منه بحسب مصالحهم في الدنيا واستحقاقهم في الآخرة. وسمّي الدعاء كسباً لأنه من الأعمال، والأعمال موصوفة بالكسب . ويجوز أن يكون «أولئك» للفريقين، فإنّ

ص: 330

لكلّ فريق نصيباً من جنس ماكسبوا ، ومصداقه قول الباقر (علیه السّلام): «ما يقف أحد على تلك الجبال برّ ولا فاجر إلا استجاب الله له ، أما البرّ فيستجاب له في آخر ته ودنياه، وأمّا الفاجر فيستجاب له في دنياه»(1).

(واللهُ سَرِيعُ الحِسَابِ) يحاسب العباد على كثرتهم وكثرة أعمالهم في مقدار لمحة ، فلا يشغله حساب أحد عن حساب غيره .

وروي أنه يحاسب الخلق في قدر حلب شاة . وروي في مقدار فواق(2)ناقة وعن أمير المؤمنين (علیه السّلام) أنه قال : معناه أنّه يحاسب الخلق دفعة كما يرزقهم دفعة . وقيل : معنى سَريعُ الحِسَابِ» أنّه يوشك أن يقيم القيامة ويحاسب العباد ، فبادروا إكثار الذكر وطلب الآخرة.

واعلم أنّ المراد بالذكر الذكر اللساني تارة والقلبي أخرى، لكن المقصود بالذات هو الثاني، وأمّا الأوّل فترجمان للثاني، ومنبه للقلب عليه، لكونه في الأغلب مأسوراً فى يد الشواغل البدنية والموانع الطبيعيّة، وهذا هو السرّ في تكرار الأذكار والتسبيحات والتحميدات وغيرها. والأمر في هذه الأزمنة الشريفة والأمكنة المنيفة التي هي مظانّ الإجابة لا يقتضي انقطاعه بانقطاع المناسك ، لأنّ دلالة مفهوم المخالفة باطلة كما تقرّر في الأصول.

ولمّا كان الذكر متضمّناً للعبادات القلبية والتوجهات السرية إلى الله أمره به في مواضع أخر من المشاعر، فقال: ﴿وَاذْكُرُوا اللهَ فِي أَيَّامٍ مَعْدُودَاتٍ ) كبّروه في أدبار الصلوات الخمس عشرة : أوّلها الظهر يوم النحر لمن كان بمنى، وعقيب عشر لمن كان بغيرها . وصورته : الله أكبر الله أكبر ، لا إله إلا الله والله أكبر ، ولله الحمد ، الله

ص: 331

أكبر على ما هدانا ، والحمد لله على ما أولانا ، والله أكبر على مارزقنا من بهيمة الأنعام . وقيل : مطلق الذكر عند ذبح القرابين ورمي الجمار وغيرها في أيام التشريق ، وهو الحادي عشر ويسمّى يوم القرّ ، ويوم الثاني عشر ويسمّى يوم الصدر، ويوم الثالث عشر ويسمّى يوم النفر . وسمّيت أيام التشريق لتشرق لحوم الأضاحي فيها . وقيل : تشرّق القمر فيها طول الليل.

(فَمَن تَعَجَّلَ) استعجل النفر (فِي يَوْمَيْنِ) يوم القرّ وبعده ، أي : ومن نفر في أيام التشريق بعد رمي الجمار (فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ) باستعجاله ﴿وَمَن تَأَخَّرَ ) في النفر حتى رمى في اليوم الثالث من أيام التشريق (فَلَا إثْمَ عَلَيْهِ لِمَنِ اتَّقَى) الصيد والنساء. ومعنى نفي الإثم بالتعجيل والتأخير التخيير بينهما والردّ على أهل الجاهليّة، فإنّ منهم من أنّم المتعجّل ومنهم من أتم المتأخر ﴿وَاتَّقُوا اللهَ) باجتناب معاصيه في مجامع أموركم ( وَاعْلَمُوا أَنَّكُمْ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ) للجزاء بعد الإحياء، فيجازيكم على أعمالكم. وأصل الحشر الجمع وضمّ المتفرّق .

والتعجب حيرة تعرض للإنسان لجهله بسبب المتعجب منه (فِي الحَيَوَةِ الدُّنْيَا) متعلّق ب«قَوْلُهُ» :أي: ما يقوله في أمور الدنيا وأسباب المعاش ودقائق تدابيره فيها، أو في معنى الدنيا ، فإنّها مراده من ادعاء المحبّة وإظهار الإيمان، أو «يُعْجِبُكَ» أي : يعجبك قوله في الدنيا حلاوة وفصاحة، ولا يعجبك في الآخرة، لما يعتريه من الدهشة والحُبسة (1).

﴿ وَيُشْهِدُ اللَّهَ عَلَى مَا فِي قَلْبِهِ) يحلف ويستشهد الله على أنّ ما في قلبه موافق لكلامه من محبتك والإيمان بك وَهُوَ أَلَدُّ الْخِصَامِ شديد العداوة والجدال للمسلمين. والخصام المخاصمة. ويجوز أن يكون جمع خصم، كصعب وصعاب، بمعنىأشدّ الخصوم خصومة . وإضافة ألاّ إلى الخصام بمعنى «في».

قيل : نزلت في الأخنس بن شريق الثقفي، وكان حسن المنظر حلو المنطق، يوالي رسول الله (صلّی الله علیه و آله و سلّم) ، ويدعي الإسلام. وقيل: عامة في المنافقين ، كانت تَحْلَولى (2) ألسنتهم ، وقلوبهم أمرٌ من الصَّبر .

(وَإِذَا تَوَلَّى) أدبر وانصرف عنك ، وقيل : إذا غلب وصار والياً (سَعَى فِي الأرْضِ لِيُفْسِدَ فِيهَا وَيُهْلِكَ الحَرْثَ وَالنَّسْلَ) كما فعله الأخنس بثقيف ، إذ بيّتهم وأحرق زروعهم ، وأهلك مواشيهم، أو كما يفعله ولاة السوء بالقتل والإتلاف أو بالظلم، ، حتى يمنع الله بشؤمه المطر ، فيهلك الحرث والنسل ﴿ وَاللهُ لَا يُحِبُّ الْفَسَادَ ) لا يرتضيه ، فاحذروا غضبه عليه .

وفيه دلالة على بطلان قول المجبّرة : إنّ الله تعالى يريد القبائح، لأنه سبحانه نفى عن نفسه محبّة الفساد، والمحبّة هي الإرادة ، لأنّ كلّ ما أحبّ الله أن يكون فقد أراد أن يكون ، وما لا يحبّ أن يكون لا يريد أن يكون.

ص: 333

(وَإِذَا قِيْلَ لَهُ اتَّقِ اللهَ أَخَذَتْهُ العِزَّةُ بِالإثْمِ) من قولك: أخذته بكذا، إذا حملته عليه وألزمته إيَّاه . يعني : حملته الأنفة وحميّة الجاهليّة على الإثم الذي يؤمر باتقائه لجاجاً (فَحَسْبُهُ جَهَنَّمُ) كفته جزاءً وعذاباً. وجهنّم علم لدار العقاب، وهو في الأصل مرادف للنّارِ (وَلَبِئْسَ الْمِهَادُ) جواب قسم مقدّر، والمخصوص محذوف، للعلم به و «المِهَادُ»: الفراش . وقيل : ما يوطاً للجنب .

وفي هذه الآية دلالة على أنّ من تكبّر عن قبول الحق إذا دعي إليه كان مرتكباً أعظم كبيرة ، ولذلك قال ابن مسعود : إنّ من الذنوب التي لا تغفر أن يقال للرجل : اتق الله ، فيقول : عليك نفسك .

فانفلت منهم ، فقدم على النبي (صلّی الله علیه و آله و سلّم).

وقيل : نزلت في صهيب بن سنان أراده المشركون على ترك الإسلام، وقتلوا نفراً كانوا معه ، فقال لهم : أنا شيخ كبير ، إن كنت معكم أنفعكم، وإن كنت عليكم لم أضركم ، فخلّوني وما أنا عليه وخذوا مالي، فقبلوا منه ماله ، وأتى المدينة.

وقيل : نزلت في كل مجاهد في سبيل الله .

(وَاللَّهُ رَؤُوفٌ بِالْعِبَادِ ) حيث كلّفهم الجهاد، وعرضهم لثواب الشهداء في يوم المعاد .

أحكام الإسلام وشعبه . وروى أصحابنا أنه الدخول في الولاية.

(وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُواتِ الشَّيْطَانِ) بالتفرّق والتفريق ﴿إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ) ظاهر العداوة .

ولمّا أمر سبحانه عباده بالطاعة عقبه بالوعيد على تركها، فقال: (فَإن زَلَلْتُمْ) تنحّيتم عن الدخول في السلم (مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَتْكُمُ البَيِّنَاتُ) الآيات والحجج الشاهدة على أنّه الحق (فَاعْلَمُوا أَنَّ اللهَ عَزِيزٌ) غالب لا يعجزه الانتقام منكم (حَكِيمٌ) لا ينتقم إلا بالحقِّ .

ثمّ عقّب سبحانه ما تقدّم من الوعيد بوعيد آخر، فقال : (هَلْ يَنْظُرُونَ) استفهام في معنى النفي بقرينة قوله : (إلَّا أَنْ يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ ) أي : يأتيهم أمره أو بأسه. كقوله : (أَوْ يَأْتِيَ أَمْرُ رَبِّكَ) (1) وقوله : (إِذْ جَاءَهُمْ بَأْسُنَا) (2) غير أنه ذكر ذاته تفخيماً للبأس، وهذا كما يقال : دخل الأمير البلد، ويراد بذلك جنده. البلد، ويراد بذلك جنده . أو يأتيهم الله ببأسه ، فحذف المأتي به للدلالة عليه بقوله : «أَنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ» ﴿ فِي ظُلَلٍ) جمع ظلّة كقلّة وقلل، وهي ما أظلّك مِنَ الغَمَامِ ) بيان لظلل . والغمام: السحاب الأبيض. وإنّما يأتيهم العذاب فيه لأنه مظنة الرحمة، فإذا جاء منه العذاب كان أفظع ، لأنّ الشرّ إذا جاء من حيث لا يحتسب كان أصعب، فكيف إذا جاء من حيث يحتسب الخير ؟!

( وَالْمَلَيْكَةُ) بالرفع ، أي : يأتيهم الملائكة، فإنّهم الواسطة في إتيان أمره أو الآتون على الحقيقة بيأسه (وَقُضِيَ الْأَمْرُ) أتمّ أمر إهلاكهم وفرغ منه، وهو المحاسبة وإنزال أهل الجنّة فى الجنّة وأهل النار في النار . وضع الماضي موضع المستقبل لدنوّه وتيقن وقوعه (وَإِلَى اللهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ) في سؤاله عنها ومجازاته

ص: 336

عليها . وقرأ ابن كثير ونافع وأبو عمرو على البناء للمفعول، على أنه من الرجع. وقرأ الباقون على البناء للفاعل بالتأنيث غير يعقوب، على أنه من الرجوع.

ثمّ بيّن الله سبحانه أنّ عدولهم عن الإيمان إنّما هو لإيثارهم الحياة الدنيا، فقال : (زُيِّنَ لِلَّذِينَ كَفَرُوا الحَيَاةُ الدُّنْيَا) حسنت في أعينهم، وأشربت محبّتها في قلوبهم ، حتى تهالكوا عليها وأعرضوا عن غيرها . والمزين هو الشيطان، حسنها في أعينهم بوساوسه ، فلا يريدون غيرها . ويجوز أن يجعل ما خلق الله فيها من الأشياء المشتهاة وماركبه فيهم من الشهوة لها تزييناً ، لأنّ التكليف لا يتم إلا مع الشهوة.

(وَيَسْخَرُونَ مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا) يريد فقراء المؤمنين كبلال وعمّار وصهيب أي : يستر ذلونهم ويستهزؤون بهم على رفضهم الدنيا وإقبالهم على العقبي. و«من» للابتداء ، كأنهم جعلوا مبدأ السخرية .

( وَالَّذِينَ اتَّقَوْا فَوْقَهُمْ يَوْمَ القِيَامَةِ) لأنّهم في علّيين، وهم في أسفل السافلين في سجّين . أو حالهم عالية رفيعة، لأنهم في كرامة وهم في هوان ومذلّة . أو لأنهم يتطاولون عليهم، فيسخرون منهم كما سخروا منهم في الدنيا . وإنّما قال: «وَالَّذِينَ اتَّقَوْا» بعد قوله: «مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا» ليدلّ على أنهم متقون ، وأنّ استعلاء هم استعلاءهم للتقوى ليكون حثّاً وبعثاً للمؤمنين على التقوى إذا سمعوا ذلك .

(وَاللَّهُ يَرْزُقُ مَنْ يَشَاءُ) في الدارين (بِغَيْرِ حِسَابٍ) بغير تقدير، فيوسع في الدنيا استدراجاً تارة وابتلاء أخرى ، أو يعطى أهل الجنة ما لا يأتى عليه الحساب.

ثمّ بيّن سبحانه أحوال من تقدّم من الكفّار تسلية للنبي (صلّی الله علیه و آله و سلّم)، فقال :(كَانَ النَّاسُ أَمَّةً وَاحِدَةً) متّفقين على الحق فيما بين آدم وإدريس أو نوح أو بعد الطوفان ، أو متفقين على الجهالة والكفر في فترة إدريس أو نوح. والأوّل أوجه. ويؤيّده ما روي عن ابن عباس أنه كان بين آدم وبين نوح عشرة قرون على شريعة الحق. والأمة عبارة عن القوم المجتمعين على شيء واحد بعضهم ببعض . ﴿فَبَعَثَ اللهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ) أي : اختلفوا فبعثهم الله تعالى. وعلى الوجه الثاني : فبعد بعثهم اختلف الكفّار عليهم ، وإنّما حذف لدلالة قوله : «فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ».

وروي عن أبي جعفر الباقر(علیه السّلام) أنه قال: «كانوا قبل نوح أمة واحدة على فطرة الله لا مهتدين ولا ضلّالاً، فبعث الله النبيين» وعلى هذا فالمعنى: أنهم كانوا متعبّدين بما في عقولهم، غير مهتدين إلى نبوّة ولا شريعة، ثم بعث الله النبيين بالشرائع لما علم أنّ مصالحهم فيها .

وعن كعب الأحبار : الذي علمته من عدد الأنبياء مائة وأربعة وعشرون ألفاً، والمرسل منهم ثلاث مائة وثلاثة عشر ، والمذكور في القرآن باسم العلم ثمانية وعشرون .

( وَأَنْزَلَ مَعَهُمُ الْكِتَابَ) يريد به الجنس، ولا يريد أنه أنزل مع كلّ واحد كتاباً يخصّه ، فإنّ أكثر هم لم يكن لهم كتاب يخصّهم ، وإنّما كانوا يأخذون بكتب من قبلهم (بالحَقِّ) حال من الكتاب ، أي : ملتبساً بالحق شاهداً به (لِيَحْكُمَ) أي : الله أو النبي المبعوث أو كتابه (بَيْنَ النَّاسِ) في زمانهم (فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ ) أي : في الحق الذي اختلفوا فيه، أو فيما التبس عليهم .

(وَمَا اخْتَلَفَ فِيهِ ) في الحق أو الكتاب (إلَّا الَّذِينَ أُوتُوهُ) أي : الكتاب المنزل لإزالة الخلاف أي عكسوا الأمر ، فجعلوا ما أنزل مزيحاً للاختلاف فيه، سبباً لاستحكامه (مِن بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ البَيِّنَاتُ بَغْياً بَيْنَهُمْ﴾ حسداً بينهم وظلماً.

ص: 339

لحرصهم على الدنيا .

(فَهَدَى اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا لِمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ مِنَ الحَقِّ) «من» بيان لما اختلفوا فيه قبل إنزال الكتاب ، أي : للحق الذي اختلف فيه من اختلف (بإذنه ) بأمره، أو بإرادته ولطفه (وَاللهُ يَهْدِي) باللطف والتوفيق (مَن يَشَاءُ) من المكلّفين المسترشدين للحقِّ (إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ) لا يضلّ سالكه، فهو طريق الإسلام.

وتماديه في العظم ، لأنّ الرسل مع اقتدارهم التامّ في تحمّل الشدائد العظيمة ، متى لم يبق لهم صبر في مثل هذه الدواهي العظمى حتى ضجّوا ، كان البلاء غاية في الشدّة التي لا مطمح وراءها وقرأ نافع: «يَقُولُ» بالرفع على أنه حكاية حال ماضية، كقولك : مرض فلان حتّى لا يرجونه( مَتَى نَصْرُ اللهِ ) استبطاءً له لتأخّره (أَلَا إِنَّ نَصْرَ اللهِ قَرِيبٌ) استئناف على إرادة القول، أي فقيل لهم ذلك إسعافاً لهم إلى طلبتهم من عاجل النصر .

وفيه إشارة إلى أن الوصول إلى الله تعالى، والفوز بالكرامة عنده ؛ برفض الهوى واللذات، ومكابدة الشدائد والرياضات، كما قال (صلّی الله علیه و آله و سلّم): «حفّت الجنة بالمكاره ، وحقت النار بالشهوات».

وعن قتادة والسدّي : نزلت هذه الآية يوم الخندق لمّا اشتدت المخافة ،وحوصر المسلمون في المدينة، فدعاهم الله تعالى إلى الصبر و وعدهم النصر.

وقيل : نزلت في حرب أحد لمّا قال عبد الله بن أبي لأصحاب النبي (صلّی الله علیه و آله و سلّم): إلى متى تقتلون أنفسكم ؟ لو كان محمد نبيّاً ما سلّط الله عليه الأسر والقتل .

وعن عطاء: نزلت في المهاجرين من أصحاب النبي (صلّی الله علیه و آله و سلّم) إلى المدينة، إذ تركوا ديارهم وأموالهم ومستهم الضرّاء.

وأشقّ، بين وجوه مصارف الأموال التي من جملتها الإنفاق في الجهاد، فقال: (يَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنْفِقُونَ) أيّ شيء ينفقونه . روي عن ابن عبّاس أنّ عمرو بن الجموح الأنصاري كان شيخاً كبيراً ذا مال كثير ، فقال : يا رسول الله بماذا أتصدّق ؟ وعلى من أتصدّق ؟ فأنزل الله تعالى هذه الآية .

ولمّا كان السؤال عن الإنفاق يتضمّن السؤال عن مصرف النفقة ، لأنّ النفقة لا يعتدّ بها إلا إذا وقع موقعها ، فلذلك جاء الجواب ببيان مصارفها ، فقال : (قُلْ مَا أَنْفَقْتُمْ مِنْ خَيْرٍ) :أي: من مال وإيثار «خير» على مال للدلالة على أنّه ممّا ينتفع به، لأنّ ما لا ينتفع به لا يسمّى خيرًا ﴿فَلِلْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ وَاليَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَابْنِ السَّبِيلِ ﴾ مرّ معناه (وَمَا تَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ) في معنى الشرط (فَإِنَّ اللَّهَ بِهِ عَلِيمٌ) جوابه، أي: إن تفعلوا من عمل صالح يقربكم إلى الله فالله يعلم كنهه ويوفي ثوابه . وليس في الآية ما ينافيه فرض الزكاة لينسخ به .

الردى، ومن ذلك القعود عن الجهاد لمحبّة الحياة ، وهو شرّ لما فيه من الذل والفقر في الدنيا، وحرمان الغنيمة والأجر في العقبى وإنّما ذكر «عسى» لأن النفس إذا ارتاضت ينعكس الأمر عليها .

(وَالله يَعْلَمُ) ما هو خير لكم وما يصلحكم (وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ) ذلك . وفيه دلالة على أنّ الأحكام الشرعية تتبع المصالح الراجحة وإن لم يعرف عينها.

المسلمين والمشركين ، وذلك الفيء أوّل فيء أصابه المسلمون، فقالت قريش: قد استحلّ محمد الشهر الحرام شهراً يأمن فيه الخائف، ويبذعرّ (1) فيه الناس إلى معائشهم، فركب وفد من قريش حتى قدموا على النبي (صلّی الله علیه و آله و سلّم)، فقالوا : أتحلّ القتال في الشهر الحرام ؟ فنزلت: (يَسْأَلُونَكَ عَنِ الشَّهْرِ الْحَرَامِ قِتَالٍ فِيهِ ) بدل الاشتمال من الشهر ، فالسائلون هم المشركون سألوه تشنيعاً وتعبيراً . وقيل : أصحاب السريّة تألّماً ممّا وقع منهم من قتل الحضرمي ، وقالوا: لا تبرح حتى تنزل توبتنا .

( قُلْ قِتَالُ فِيهِ كَبِيرٌ) أي : ذنب كبير (وَصَدُّ) صرف ومنع (عَن سَبِيلِ اللهِ ﴾ أي الإسلام، أو ما يوصل العبد إلى الله تعالى من الطاعات (وَكُفْرٌ بِهِ ) أي : بالله (وَالمَسْجِدِ الحَرَامِ) على إرادة المضاف، أي: وصدّ المسجد الحرام. ولا يحسن عطفه على «سبيل الله»، لأنّ عطف قوله : «وَكُفْرٌ بِهِ» على «وَصَدُّ» مانع منه، إذ لا يتقدّم العطف على الموصول على العطف على الصلة، ولا على الهاء في «به»، لأنّ العطف على الضمير المجرور إنّما يكون بإعادة الجارّ .

﴿ وَإِخْرَاجُ أَهْلِهِ مِنْهُ) أهل المسجد ، وهم النبي والمؤمنون (أكبَرُ عِنْدَ اللهِ ﴾ ممّا فعلته السريّة خطاً وبناءً على الظنّ . وهو خبر عن الأشياء الأربعة المعدودة من كبائر قريش. وأفعل ممّا يستوي فيه الواحد والجمع ، والمذكر والمؤنث (وَالفِتْنَةُ أَكْبَرُ مِنَ الْقَتْلِ) :أي: وما ترتكبونه من الإخراج والشرك أفظع مما ارتكب أصحاب السرية من قتل الحضرمي .

عن ابن عبّاس: لمّا نزلت هذه الآية أخذ رسول الله صلى الله عليه وسلم الغنيمة وأخرج خمسها، وهو أوّل خمس وغنيمة في الإسلام كما مرّ ، وقسم الباقي بعد الخمس في السريّة . وفيه دلالة على إخراج الخمس من أصل الغنيمة .

﴿ وَلَا يَزَالُونَ يُقَاتِلُونَكُمْ حَتَّى يَرُدُّوكُمْ عَنْ دِينِكُمْ) إخبار عن دوام عداوة

ص: 344

الكفّار للمسلمين ، وأنّهم لا ينفكّون عنها حتى يردّوهم عن دينهم. و «حَتَّى» معناه التعليل ، كقولك : أعبد الله حتى أدخل الجنّة ، أي : يقاتلوكم كي يردّوكم عن دينكم (إِنِ اسْتَطَاعُوا) استبعاد لاستطاعتهم ، كقول الواثق بقوته على قِرنه(1): إن ظفرت بي فلا تُبْقِ عليّ، وإيذان بأنهم لا يردّونهم.

﴿وَمَنْ يَرْتَدِدْ) يرجع (مِنكُمْ عَن دِينِهِ ﴾ إلى دينهم (فَيَمُتْ وَهُوَ كَافِرُ) أَي : حال كونه على الردّة (فَأَوْلَئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ) النافعة (فِي الدُّنْيَا)لما يفوتهم بإحداث الردّة ممّا للمسلمين في الدنيا من ثمرات الإسلام ﴿ وَالآخِرَةِ) لما يفوتهم من الثواب (وَأوْلَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾ كسائر الكفرة .

وأنّه من رجا طلب ، ومن خاف هرب.

وقال الحسن : ذكر المغفرة والرحمة هاهنا لإرادة إيجاب الرجاء والطمع على المؤمنين، لأنّ رجاء رحمة الله من أركان الدين واليأس من رحمة الله كفر ، كما قال : (لَا يَيْأَسُ مِن رَوْحِ اللَّهِ إِلَّا القَوْمُ الكَافِرُونَ) (1)، والأمن من عذابه خسران ، كما قال: ﴿ فَلَا يَأْمَنُ مَكْرَ اللَّهِ إِلَّا القَوْمُ الخَاسِرُونَ) (2) فمن الواجب على المؤمن أن لا ييأس من رحمته، ولا يأمن من عقوبته . ويؤيده قوله : ﴿ يَحْذَرُ الْآخِرَةَ وَيَرْجُو رَحْمَةَ رَبِّهِ ﴾ (3) وقوله : ﴿ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفاً وَطَمَعاً ﴾ (4).

الخمر، فإنّها مذهبة للعقل مسلبة للمال، فنزلت . والمراد بالخمر كلّ مائع بالأصالة، مسكر ، مخالط للعقل، مغطّ عليه . وكأنّها سمّيت بالمصدر من «خمره خمراً» إذا ستره للمبالغة ، ومنه الخِمار . وهو حرام إجماعاً. وكذا حرام عندنا كلّ ما أسكر في الجملة وإن لم يسكر قليله ،وذهب أبو حنيفة إلى أنّ نقيع الزبيب والتمر إذا طبخ حتى ذهب ثلثاه ثم اشتدّ حلّ شربه ما دون السكر والحق خلافه، للروايات المأثورة عن أئمتنا (علیهم السّلام).

وعن النبي (صلّی الله علیه و آله و سلّم): «كل مسكر حرام». وأنه لعن الخمر، وعاصرها، ومعتصرها، وبائعها ومشتريها ، وساقيها ، وآكل ثمنها، وشاربها ، وحاملها ، والمحمولة إليه .

وقال (صلّی الله علیه و آله و سلّم) : «شارب الخمر كعابد الوثن».

وعن عليّ (علیه السّلام): «لو وقعت قطرة من خمر في بئر فبنيت مكانها منارة لم أؤذّن عليها، ولو وقعت في بحر ثمّ جفّ ونبت فيه الكلاء لم أرعه».

والميسر مصدر من «يسر» كالموعد والمرجع من فعلهما. واشتقاقه من اليسر ، كأنه أخذ مال الغير بيسر من غير كد، أو من اليسار والهمزة للسلب ، لأنّه سلب يساره والمراد بالقمار كلّه حتى لعب الصبيان بالجوز والبيض . وهو المروي عن أمتنا (علیهم السّلام).

وعن النبي (صلّی الله علیه و آله و سلّم): «إياكم وهاتين اللعبتين المشؤومتين، فإنّهما من ميسر العجم».

و عن علي (علیه السّلام): «إنّ النرد والشطرنج من الميسر» .

واعلم أنّ مذهب الإماميّة أنّ الخمر محرّمة في جميع الشرائع، وما أبيحت في شريعة قطّ . وكذا كل مسكر . وأوردوا في ذلك أخباراً عن أئمّتهم (علیهم السّلام).

وأما المفسرون فقالوا: نزل في الخمر أربع آيات فنزل بمكة ﴿ وَمِن ثَمَرَاتِ

ص: 347

النَّخِيلِ وَالأعْنَابِ تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَراً وَرِزْقاً حَسَناً ) (1) . وكان المسلمون يشربونها، وهي لهم حلال . ثمّ إنّ عمر ومعاذاً ونفراً من الصحابة قالوا: يا رسول الله أفتنا في الخمر، فإنّها مذهبة للعقل ، فنزلت: ﴿ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ) ، فشربها قوم وتركها آخرون . ثم دعا عبدالرحمن بن عوف ناساً منهم ، فشربوا وسكروا فأمّ بعضهم، فقرأ صلى الله عليه وسلم «قُلْ يَا أَيُّهَا الكَافِرُونَ أَعْبُدُ مَا تَعْبُدونَ» بحذف كلمة «لا» فنزلت: (لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى ) (2)، فقلّ من يشربها . ثمّ دعا عتبان بن مالك قوماً فيهم سعد بن أبي وقاص، فلمّا شربوا وسكروا افتخروا وتناشدوا حتى أنشد سعد شعراً فيه هجاء الأنصار ، فضربه أنصاري بلحي (3) بعير ، فشجّه موضحة ، فشكا إلى رسول الله (صلّی الله علیه و آله و سلّم)، فقال عمر : اللّهمّ بيّن لنا في الخمر بياناً شافياً، فنزلت: ﴿إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنْصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ) إِلى قوله : (فَهَلْ أَنْتُمْ مُنتَهُونَ ﴾ (4)، فقال عمر : انتهينا يا رب .

ولمّا كان سؤالهم عن حكم الخمر والميسر والتصرّف فيهما لا عن حقيقتهما ، فمعنى الآية : ويسألونك عن تعاطي الخمر والميسر (قُلْ فِيهِمَا) في تعاطيهما (إِثْمٌ كَبِيرٌ) حيث إنّه يؤدّي إلى الإعراض عن المأمور به وارتكاب المحظور ﴿ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ) من الطرب وكسب المال والالتذاذ ومصادقة الفتيان، وفي الخمر خصوصاً تشجيع الجبان وتوفير المروءة وتقوية الطبيعة (وَإثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِنْ نَفْعِهِمَا) ، أي : المفاسد الّتي تنشأ منهما أعظم من المنافع المتوقّعة منهما، ولهذا قيل : إنّ هذه الآية محرّمة للخمر، فإنّ المفسدة إذا ترجّحت على المصلحة اقتضت تحريم الفعل وأمّا

ص: 348

ما ذكره المفسّرون وفقهاء العامة من كونها كانت حلالاً باطل بإجماعنا والنقل الصحيح عن أئمتنا كما ذكر .

روي أن عمرو بن الجموح سأل أولاً رسول الله (صلّی الله علیه و آله و سلّم) عن المنفق والمصرف ؟ فنزلت الآية المتقدّمة، ثمّ سأل عن كيفية الإنفاق ؟ فنزلت: ﴿وَيَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنْفِقُونَ﴾ أي شيء ينفقونه ؟ ﴿ قُلِ العَفْوَ) وهو نقيض الجهد، وهو أن ينفق ما لا يبلغ إنفاقه منه الجهد واستفراغ الوسع ، ومنه يقال للأرض السهلة العفو والمعنى أن ينفق ما تيسر له بذله ، ولا يبلغ منه الجهد.

عن ابن عباس : أنّ المراد بالعفو ما فضل عن الأهل والعيال . وعن أبي عبد الله (علیه السّلام) : أن العفو الوسط من غير إسراف ولا إقتار . وعن الباقر (علیه السّلام): أن العفو ما فضل عن قوت السنة . قال : ونسخ ذلك بآية الزكاة . وقيل : أفضل المال وأطيبه.

روي أن رجلاً أتى النبي (صلّی الله علیه و آله و سلّم) ببيضة من ذهب أصابها في بعض المغانم، فقال: خذها مني صدقة ، فأعرض عنه ، حتى كرّر عليه مراراً ، فقال : هاتها مغضباً ، فأخذها فخذفها (1) خذفاً لو أصابه لشجّه ، ثمّ قال : يأتي أحدكم بماله كلّه يتصدّق به ويجلس يتكفّف (2) الناس ! إنّما الصدقة عن ظهر غنى.

اعلم أن كلام الصادق (3) (علیه السّلام) يدل على الإلتزام بالأوساط في الإنفاق كلّه واجباً كان أو مندوباً، صدقة وغيرها، وهو طريق السلامة والأمن من الإفراط والتفريط الموبقين . وكلام الباقر (4) (علیه السّلام) يدلّ على استحباب الصدقة بما فضل عن

ص: 349

القوت ، وبذلك وردت أخبار كثيرة وترغيبات عظيمة ، حتى إن زين العابدين (1) (علیه السّلام) كان يتصدّق بفاضل كسوته .وكلام ابن عبّاس يدلّ على كراهية الصدقة بما هو توسعة على العيال ، ولذلك قال (علیه السّلام): «لا صدقة وذو رحم محتاج». وعلى كراهية ما لم يبق غنى، فإن آل إلى الاعدام ولا كسب له ربما يصير حراماً، خصوصاً مع وجود العيال . والقول الرابع يدلّ على أنه تستحب الصدقة بالمال اللذيذ والشهيّ . وكذلك نقل عن الحسن (علیه السّلام) أنه كان يتصدق بالسكّر ، فقيل له في ذلك فقال : إنّي أحبّه ، وقد قال الله تعالى: (لَن تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّى تُنْفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ ) (2).

(كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمُ الآيَاتِ ﴾ أي : مثل ما بيّن أنّ العفو أصلح من الجهد، أو ما ذكر من الأحكام. والكاف في موضع النصب صفة لمصدر محذوف ، أي : تبييناً مثل هذا التبيين. وإنّما وحد العلامة والمخاطب به جمع على تأويل القبيل والجمع (لَعَلَّكُمْ تَتَفَكَّرُونَ﴾ في الدلائل والأحكام (فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ) في أمور الدارين فتأخذون بالأصلح والأنفع فيهما، وتتجنّبون عمّا يضركم ولا ينفعكم، أو عمّا يضركم أكثر مما ينفعكم.

روي أنه لما نزلت : ﴿ إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوَالَ اليَتَامَى ظُلْماً) (3) اعتزلوا اليتامى وتركوا مخالطتهم والقيام بأموالهم والاهتمام بمصالحهم، فشقّ ذلك عليهم وكاد يوقعهم في الحرج، فذكر ذلك لرسول الله (صلّی الله علیه و آله و سلّم)، فنزلت . ﴿وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ اليَتَامَى) :أي: القيام بأحوالهم والتصرّف في أموالهم (قُلْ إصْلَاحٌ لَهُمْ خَيْرٌ) :أي: مداخلتهم على وجه الإصلاح لهم خير من مجانبتهم. ثمّ حتّهم على المخالطة بقوله : (وَإنْ تُخَالِطُوهُمْ ﴾ وتعاشروا (فَإِخْوَانُكُمْ) في الدين، ومن حق الأخ أن يخالط أخاه . وقيل : المراد بالمخالطة المصاهرة (واللهُ يَعْلَمُ المُفْسِدَ مِنَ الْمُصْلِحِ) أَي : لا يخفى

ص: 350

على الله من داخلهم بإصلاح وإفساد فيجازيه على حسب قصد مداخلته، فهذا وعد ووعيد لمن خالطهم للاصلاح أو الافساد .

(وَلَوْ شَاءَ اللهُ لَأَعْنَتَكُمْ) لحملكم على العنت، وهو المشقّة، وضيق عليكم في أمر اليتامى ومخالطتهم ، ولم يجوّز لكم مداخلتهم ﴿إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ) غالب يقدر على الإعنات (حَكِيمٌ) يفعل ما توجبه الحكمة وتتسع له الطاقة .

بالتثليث (1) والمتأخّرون (2) من أصحابنا حكموا بحلّ الكتابيات متعة لا غير وهو أقوى ، كما قرّر في علم الفقه .

وعن ابن عبّاس ومجاهد أنّ هذه الآية منسوخة في الكتابيات بالآية التي في المائدة : ﴿وَالْمُحْصَنَاتُ مِنَ الَّذِينَ أوتُوا الكِتَابَ)(3). وعن سعيد بن جبير وقتادة أنّها مخصوصة بغير الكتابيّات . وعن ابن عمر وبعض الزيديّة أنّها على ظاهرها في تحريم نكاح كلّ كافرة كتابية كانت أو مشركة وهو مذهبنا. وسيأتي بيان آية المائدة في موضعها إن شاء الله تعالى.

﴿وَلَأمَةٌ) :أي: المملوكة ﴿ مُؤْمِنَةٌ خَيْرٌ مِن مُشْرِكَةٍ ) من حرّة مشركة ﴿وَلَوْ أَعْجَبَتْكُمْ) بحسنها وجمالها أو مالها . والواو للحال ، و«لو» بمعنى «إن» الموضوعة للاستقبال، وهو كثير .

﴿ وَلَا تُنْكِحُوا المُشْرِكِينَ) ولا تزوّجوا منهم المؤمنات (حَتَّى يُؤْمِنُوا) وهو على عمومه (وَلَعَبْدٌ مُؤْمِنٌ خَيْرٌ مِنْ مُشْرِكٍ) من حرّ مشرك ﴿ وَلَوْ أَعْجَبَكُمْ) جماله أو ماله. هذا تعليل للنهي عن مواصلتهم، وترغيب في مواصلة المؤمنين .

قال في الكشّاف (4): المراد بالأمة المرأة حرّة كانت أو مملوكة، وكذا المراد بالعبد الرجل حرّاً كان أو مملوكاً ، فإنّ الناس عبيد الله وإماؤه.

(أُوْلَئِكَ) إشارة إلى المشركين والمشركات (يَدْعُونَ إِلَى النَّارِ) أَي : الكفر المؤدّي إلى النار ، فلا يليق موالاتهم ومصاهرتهم( واللهُ يَدْعُوا إِلَى الْجَنَّةِ وَالْمَغْفِرَةِ) أي إلى الاعتقاد والعمل الموصلين إليهما . أو أولياء الله - يعني : المؤمنين - يدعون إليهما بالإرشاد والهداية فهم الأحقّاء بالمواصلة . فعلى هذا حذف المضاف وأقام

ص: 352

المضاف إليه ،مقامه، تفخيماً لشأنهم. (بِإِذْنِهِ) بتوفيق الله تعالى وتيسيره للعمل الذي يوصل إلى الجنّة (وَيُبَيِّنُ آيَاتِهِ لِلنَّاسِ ) أي : أوامره ونواهيه (لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ) لكى يتّعظوا ، أو ليكونوا بحيث يرجى منهم التذكر ، لما ركز في العقول من ميل الخير ومخالفة الهوى.

يجامعونهنّ ولا يبالون بالحيض. ووصفه بالأذى، وترتيب الحكم عليه بالفاء، للإشعار بأنّه العلّة في وجوب الاعتزال عنهنّ.

(وَلَا تَقْرَبُوهُنَّ) بالمجامعة (حَتَّى يَطْهُرْنَ) تأكيد للحكم وبيان لغايته ، وهي أن ينقين من الحيض، أو يغتسلن بعد الانقطاع. ويدل عليه قراءة حمزة والكسائي وعاصم في رواية أبي بكر : يطّهّرن ، أي : يتطهّرن، بمعنى : يغتسلن، وقوله بعده : «فَإِذَا تَطَهَّرْنَ فَأْتُوهُنَّ» فإنّه يقتضي تأخّر جواز الإتيان عن الغسل. :وقيل: توضأن أو غسلن الفرج بعد انقطاع الدم.

وقال صاحب كنز العرفان (1) : اختلف في مدّة زمان الاعتزال وغايتها، قال الشافعي حتى تغتسل ، ويحتج بأنه جمع بين القراءتين، ولقوله : (فإذَا تَطَهَّرْنَ فَأْتُوهُنَّ) فلا يجوز وطؤها حتى تطهر وتتطهّر . وقال أبو حنيفة : بالجمع بين القراءتين، بأنّ له أن يطأها في أكثر الحيض بعد الانقطاع وإن لم تغتسل، وفي أقلّه لا يقربها بعد الانقطاع إلا مع الاغتسال، وأما أصحابنا فجمعوا بينهما، بأنه قبل الغسل جائز على كراهية، وبعده لا كراهية. وقال بعض أصحابنا بقول الشافعي. وليس بشيء، لأنّ «تفعّل» قد جاء بمعنى «فعل» كالمتكبّر في أسماء الله تعالى، وكقولك : تطعّمت الطعام، بمعنى : طعمته .

(مِنْ حَيْثُ أَمَرَكُمُ الله ) أي : إتياناً صادراً من الجهة التي يحلّ أن يؤتين منها. ولا تقربوهنّ من حيث لا يحلّ، بأن يكن محرمات أو معتكفات أو صائمات . وقال الفرّاء : لو أراد الفرج لقال «في حيث»، فلما قال من حيث علمنا أنه أراد من الجهة التي أمركم الله بها . وعن ابن عبّاس معناه : من حيث أمركم الله بتجنّبه، وهو محلّ الحيض، أعني : القبل . وقيل : من حيث الطهر دون الحيض. وقال محمد بن الحنفية : من قبل النكاح دون الفجور.

ص: 354

﴿إِنَّ اللهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ) عن النجاسات الباطنة، وهي الذنوب (وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ) بالماء من النجاسات الظاهرة ، أو المتنزهين عن الفواحش والأقذار ،كمجامعة الحائض .

«إذا مات ابن آدم انقطع عمله إلا عن ثلاث : ولد صالح يدعو له، وصدقة جارية، و علم ينتفع به بعد موته».

وقيل : هو التسمية عند الوطء. ويؤيّده ما روي عن ابن عبّاس قال: «قال النبي (صلّی الله علیه و آله و سلّم) : إذا أراد أحدكم أن يأتي أهله فليقل : بسم الله ، اللهم جنبني الشيطان، وجنّب الشيطان ما رزقتنا، فإن قدّر بينهما ولد لم يضره شيطان».

وقيل : هو التزوّج بالعفائف ، ليكون الولد صالحاً طاهراً.

﴿ وَاتَّقُوا الله) بالاجتناب عن معاصيه، فلا تجتروا على المناهي (وَاعْلَمُوا أَنَّكُمْ مُلَاقُوهُ) ملاقوا جزائه، فتزوّدوا ما لا تفتضحون به (وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ) الكاملين بالكرامة والنعيم المقيم ، بوسيلة فعل الحسنات وترك المقبحات. أمر الرسول (صلّی الله علیه و آله و سلّم) أن ينصحهم، ويبشر من صدقه وامتثل أمره منهم.

ابن رواحة حين حلف أن لا يدخل على ختنه ولا يكلمه ولا يصلح بينه وبين امرأته ، وكان يقول : إنّي حلفت بهذا فلا يحلّ لي أن أصلح بينهما ، فنزلت . والعرضة فعلة بمعنى المفعول، كالقبضة والغرفة ، والفعلة للمقدار أي : اسم ما يعرض من أيّ شيء كان ، سواء كان العارض حاجزاً بين شيئين، كما يقال : فلان عرضة دوننا، أو لم يكن بل يكون معرّضاً للشيء ، كما يقال : فلان عرضة للناس ، أي : نصب للوقوع فيه .

فعلى هذا يحتمل أن تكون الآية من المعنى الأوّل ، أي : ولا تجعلوا الله حاجزاً لأيمانكم، أي حاجزاً لما حلفتم عليه فالمراد بالأيمان الأمور المحلوف عليها. وحينئذ تسمية المحلوف عليه يميناً يكون لتلبسه باليمين ، كقوله (صلّی الله علیه و آله و سلّم)لعبد الرحمن بن سمرة: «إذا حلفت على يمين فرأيت غيرها خيراً منها ، فأت الذي هو خير». ويكون قوله : ( أن تَبَرُّوا وَتَتَّقُوا وَتُصْلِحُوا بَيْنَ النَّاسِ ) عطف بيان لأيمانكم . أي : للأمور التي هي البر والتقوى والإصلاح . كذا قيل .

وفيه بحث، لأنّ حمل الأيمان على المحلوف عليه إن صحّ كان مجازاً، ولا يصار إليه إلا مع تعذّر الحقيقة ، وليست متعذرة ،لجواز أن تكون الآية من المعنى الثاني ، أي : لا تجعلوا الله معرضاً لأيمانكم ، أي : لا تكثروا الحلف به حتّى في المحقّرات وفي غير المهمّات، لا في المهمّات الضرورية، ولذلك ذمّ الحلاف بقوله : ﴿ وَلَا تُطِعْ كُلَّ حَلافٍ مَهين) (1). ويكون «أن تَبرُّوا» علة للنهي ، أي : أنهاكم عن ذلك ، إرادة برّكم وتقواكم وإصلاحكم بين الناس، فإنّ الحلّاف مجترىء على الله ، والمجترىء لا يكون بارّاً ولا متقياً ولا موثوقاً به في إصلاح ذات البين.

ويستفاد من التأويل الأوّل أنه متى تضمّن اليمين ترك برّ أو تقوى أو إصلاح، فإنّها باطلة لا يجب العمل بمضمونها، ويجوز ،مخالفتها ، ومن الثاني النهي عن كثرة

ص: 357

الأيمان وإن كانت صادقة ، وقد ورد في ذلك أحاديث كثيرة. كذا قاله في كنز العرفان (1).

(واللهُ سَمِيعٌ) لأيمانكم (عَلِيمٌ) بنيّاتكم .

كان هاهنا موضع سؤال مقدر تقديره : إذا نهى الله عن جعل الله عرضة للأيمان هلك الناس، لكثرة حلفهم بالله. فأجاب بقوله: ﴿ لَا يُؤَاخِذُكُمُ اللَّهُ بِاللَّغْوِ فِي أَيْمَانِكُمْ﴾ . اللغو: الساقط الّذي لا يعتد به من كلام وغيره. واللغو من اليمين : الساقط الذي لا يعتد به في الأيمان، وهو ما يجري على عادة اللسان ويسبق به. من قول: لا والله وبلى والله ، من غير عقد قلبي ، إذا تكلّم به جاهلاً بمعناه.

والمعنى : لا يؤاخذكم الله بلغو اليمين الذي لا قصد معه ، ولا يلزمكم به كفّارة وعقوبة ﴿ وَلَكِن يُؤَاخِذُكُم بِمَا كَسَبَتْ قُلُوبُكُمْ) بما قصدتم من الأيمان، وواطأت فيها قلوبكم ألسنتكم ، فإنّ كسب القلب هو العقد والنيّة ، فالأيمان المأخوذ بها ما نوت قلوبكم وقصدته . وفي هذا إشارة إلى اشتراط القصد في اليمين والنية ، فلا يقع يمين الغضبان غضباً يرتفع معه القصد، وكذا الساهي والغافل .

(واللهُ غَفُورٌ) حيث لم يؤاخذ (حَلِيمٌ) حيث لا يعجل بالمؤاخذة على يمين الجد تربّصاً للتوبة.

وبعد ذكر حكم مطلق الأيمان بيّن حكم الإيلاء ، فقال : (لِلَّذِينَ يُؤْلُونَ مِن نِسَآئِهِمْ) :أي: يحلفون على أن لا يجامعوهنّ. والإيلاء الحلف، وتعديته ب«على»، ولكن لمّا ضمن هذا القسم معنى البعد عدّي ب«من»، فكأنه قيل : يبعدون من نسائهم مولين أو حالفين (تَرَبُّصُ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ )مبتدأ ما قبله خبره أو فاعل الظرف . والتربّص الانتظار والتوقف، أضيف إلى الظرف على الاتساع، أي: للمولي حق التلبّث في هذه المدّة ، فلا يطالب بفيء ولا طلاق .

ص: 358

وصيغة الإيلاء أن يقول الرجل لامرأته : والله إنّي لا أقربك ، ثمّ قام على يمينه . والحكم في ذلك أنّ المرأة إذا رفعت أمرها إلى الحاكم أنظر زوجها بعد الرفع إليه أربعة أشهر ، ويقول له بعد مضي الأشهر الأربعة : إذا لم تراجع زوجتك فيء أو طلّق.

(فَإِنْ فَاؤُوا) أي: رجعوا بأن يكفّروا عن اليمين، ويجامعوا عند القدرة عليه، أو يراجعوا بالقول عند العجز عن الجماع (فَإِنَّ اللهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ) للمولي إثم حنثه إذا كفّر ، أو ما توخّى بالإيلاء من ضرار المرأة بالفئة التي هي كالتوبة .

(وَإِنْ عَزَمُوا الطَّلَاقَ) وإن صمّموا قصد الطلاق وتلفظوا به مع الشرائط المعتبرة فيه (فَإِنَّ اللهَ سَمِيعٌ) لطلاقهم (عَلِيمٌ ﴾ بغرضهم فيه .

(يَتَرَبَّصْنَ » خبر في معنى الأمر . وتغيير العبارة للتأكيد والإشعار بأنه ممّا يجب أن يسارع إلى امتثاله، فكأنّهنّ امتثلن الأمر بالتربّص، فهو سبحانه يخبر عنه، كقولك في الدعاء : رحمك الله . وبناؤه على المبتدأ يزيده فضل تأكيد.

وقوله: ﴿ بِأَنْفُسِهِنَّ) تهييج وبعث لهنّ على التربّص ، فإن نفوس النساء طوامح إلى الرجال، فأمرن بأن يقمعنها ويحملنها على التربّص . والمعنى: ينتظرن بأنفسهنّ (ثَلَثَةَ قُرُوءٍ) منصوب على الظرف أو المفعول به ، أي : ينتظرن مدّة ثلاثة قروء أو مضيّها .

وقروء جمع قرء. وهو يطلق للحيض ، كقوله (صلّی الله علیه و آله و سلّم): «دعي الصلاة أيام أقرائك». وللطهر الفاصل بين حيضهنّ وأصله الانتقال من الطهر إلى الحيض، وهو المراد به في الآية عندنا وعند الشافعي ، لأنه الدال على براءة الرحم لا الحيض، كما قالت الحنفية ، لقوله تعالى : فطلقوهنّ لعدّتهنَّ) (1) أي : وقت عدّتهنّ ، والطلاق المشروع لا يكون في الحيض .

وجاء المميز على جمع الكثرة دون القلّة التي هي الأقراء، لأنهم يستعملون كلّ واحد من الجمعين مكان الآخر لاشتراكهما في الجمعية ، ألا ترى إلى قوله : «بأنفسهنّ» وما هي إلا نفوس كثيرة . ولعلّ القروء كانت أكثر استعمالاً في جمع القرء من الأقراء، فأوثر عليه تنزيلاً لقليل الاستعمال منزلة المهمل، مثل قولهم : ثلاثة شسوع في موضع أشسع ، لفقد السماع فيه.

﴿ وَلَا يَحِلُّ لَهُنَّ أَن يَكْتُمْنَ مَا خَلَقَ اللهُ فِي أَرْحَامِهِنَّ) من الولد والحيض، استعجالاً في العدّة وإبطالاً لحق الرجعة، وذلك إذا أرادت المرأة فراق زوجها فكتمت حملها لئلا ينتظر بطلاقها أن تضع ، ولئلا يشفق على الولد فيترك طلاقها ، أو كتمت حيضها وقالت - وهي حائض - : قد طهرت، استعجالاً للطلاق. وفيه دليل

ص: 360

على أنّ قولها مقبول في ذلك .

(إِن كُنَّ يُؤْمِنَّ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ) ليس المراد منه تقييد نفي الحلّ بإيمانهنّ، بل التنبيه على أنّ من حق المؤمن ألا يجترىء على مثله من العظائم.

(وَبُعُولَتُهُنَّ ) أي : أزواج المطلقات (أحقُّ بِرَدِّهِنَّ) إلى النكاح، والرجعة إليهنّ (فِي ذَلِكَ ) أي : في زمان التربّص ، ولكن إذا كان الطلاق رجعيّاً، للآية التي تتلوها. فالضمير أخص من المرجوع إليه ، ولا امتناع فيه ، كما لو كرّر الظاهر وخصّصه .

والبعولة جمع بعل ، والتاء لتأنيث الجمع كالعمومة والخؤولة، أو مصدر من قولك : بعل حسن البعولة، نعت به أو أقيم مقام المضاف المحذوف، أي: وأهل بعولتهن.

ومعنى الأحق : أنّ الرجل إن أراد الرجعة وأبتها المرأة وجب إيثار قوله على قولها ، وكان هو أحق منها ، لا أن لها حقاً في الرجعة .

(إنْ أرَادُوا إِصْلَاحاً) بالرجعة لما بينهم وبينهنّ ولم يريدوا مضارّتهنّ ، وليس المراد منه شرطيّة قصد الإصلاح للرجعة بل التحريض عليه والمنع من قصد الضرار.

(وَلَهُنَّ مِثْلُ الَّذِي عَلَيْهِنَّ) أَي : يجب لهنّ حقوق على الرجال مثل حقوقهم التي تجب لهم عليهنَّ (بِالمَعْرُوفِ) بالوجه الذي لا ينكر في الشرع وعادات الناس، فلا يكلّفنهم ما ليس لهنّ، ولا يكلّفونهنّ ما ليس لهم . فالمماثلة مماثلة الواجب بالواجب في كونه حسنة، لا مماثلة جنس الفعل، فلا يجب عليه إذا غسلت ثيابه أو خبزت له أن يفعل نحو ذلك ، بل يقابله بما يليق بالرجال .

(وَالرِّجَالِ عَلَيْهِنَّ دَرَجَةٌ) زيادة في الحق وفضل فيه، بقيامهم عليهن، لأنّ حقوقهم في أنفسهن، وحقوقهنّ المهر والكفاف من النفقة والسكني وترك الضرار،

ص: 361

أو شرف وفضيلة ، لأنّهم قوّام عليهن وحرّاس لهنّ يشاركونهنّ في غرض الزواج، ويخصون بفضيلة الرعاية والإنفاق.

وفي كتاب من لا يحضره الفقيه روي عن الباقر (علیه السلام) قال: جاءت امرأة إلى رسول الله (صلّی الله علیه و آله و سلّم) فقالت : يا رسول الله ما حق الزوج على المرأة ؟ فقال لها : تطيعه ولا تعصيه، ولا تتصدق من بيتها شيئاً إلّا بإذنه، ولا تصوم تطوعاً إلا بإذنه، ولا تمنعه نفسها وإن كانت على ظهر قتب (1)، ولا تخرج من بيتها إلا بإذنه، فإن خرجت بغير إذنه لعنتها ملائكة السماء وملائكة الأرض، وملائكة الغضب وملائكة الرحمة، حتى ترجع إلى بيتها ، فقالت : يا رسول الله من أعظم الناس حقّاً على الرجل ؟ قال : والداه ، قالت : فمن أعظم الناس حقاً على المرأة ؟ قال زوجها، قالت: فما لي من الحق عليه مثل ما له عليّ؟ قال : لا ولا من كلّ مائة واحدة، فقالت: والذي بعثك بالحق نبياً لا يملك رقبتي رجل أبداً» (2)وقال (صلّی الله علیه و آله و سلّم): «لو كنت أمراً أحداً أن يسجد لأحد لأمرت المرأة أن تسجد لزوجها» (3).

(وَاللَّهُ عَزِيزٌ) يقدر على الانتقام ممن خالف الأحكام حَكِيمٌ يشرعها لحكم ومصالح .

فَلَا تَحِلُّ لَهُ مِنْ بَعْدُ حَتَّى تَنْكِحَ زَوْجًا غَيْرَهُ فَإِنْ طَلَّقَهَا فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا أَنْ يَتَرَاجَعَا إِنْ ظَنَّا أَنْ يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ وَتِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ يُبَيِّنُهَا لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ (230)»

روي أنّ في الجاهلية لم يكن للطلاق حدّ، فالرجل منهم إذا طلق امرأته ثمّ راجعها قبل أن تنقضى عدّتها كان له ذلك وإن طلّقها ألف مرّة ، فذكر ذلك لرسول الله (صلّی الله علیه و آله و سلّم)، فنزلت :(الطَّلَاقُ مَرَّتَانِ ) أي : التطليق ، كالسلام والكلام والوداع بمعنى التسليم والتكليم والتوديع، أي: التطليق الشرعي تطليقة بعد تطليقة على التفريق، كقوله تعالى: ﴿ ثُمَّ ارْجِعِ البَصَرَ كَرَّتَيْنِ ) (1) أي : كرة بعد كرة ، ومثله : لبيك لا على الجمع والإرسال دفعة واحدة كما قاله الشافعي، فمن طلّق ثلاثاً بلفظ واحد لم يأت بالمرتين ولا بالثالثة ، كما أنّه لمّا أوجب في اللعان أربع شهادات، فلو أتى بالأربع بلفظ واحد لما أتى بالمشروع ولم يحصل حكم اللعان، وكذلك من رمي الجمار بسبع حصيات دفعة واحدة لم يجز عنه بلا خلاف فكذلك الطلاق.

واحتج أصحابنا بعد أخبارهم التي رووها عن أهل البيت (علیهم السّلام) بما روي في حديث ابن عمر أنّ رسول الله (صلّی الله علیه و آله و سلّم) قال : «إنّما السنّة أن تستقبل الطهر استقبالاً فتطلّقها لكلّ قرء تطليقة » (2) فحكموا بتحريم الثلاث المرسلة أو الثنتين المرسلتين، وأنّ ذلك بدعة .

(فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوف ) أي : فالواجب إذا راجعها بعد التطليقتين إمساك

ص: 363

بمعروف، أي: على وجه سائغ في الشرع . وهو كناية عن ردّها إلى النكاح، إمّا بالرجعة إن كانت العدّة باقية ، أو باستئناف العقد إن انقضت (أوْ تَسْرِيحُ بِإِحْسَانٍ) بالطلقة الثالثة (1).

روي أنّ سائلاً سأل رسول الله (صلّی الله علیه و آله و سلّم): أين الثالثة ؟ فقال (صلّی الله علیه و آله و سلّم): هي قوله تعالى : (أوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ) . وعند بعضهم المراد بقوله : «أَوْ تَسْريحٌ بِإِحْسَانٍ» ترك المعتدة حتى تبين بانقضاء العدّة. وهو المروي عن الباقر والصادق (علیهما السّلام). وهو الأصح ، لأنّ الطلاق لا يقع عندنا بالكناية ، بل بالتصريح.

روي أنّ جميلة بنت عبد الله بن أبيّ كانت تحت ثابت بن قيس بن شماس، وكانت تبغضه وهو يحبّها ، فأتت رسول الله (صلّی الله علیه و آله و سلّم) فقالت: يا رسول الله لا أنا ولا ثابت ، لا يجمع رأسي ورأسه شيء والله ما أعتب عليه في دين ولا خلق، ولكنّي أكره الكفر في الإسلام - يعني : أكره أن أقع في الكفر بسبب بغضه - ما أطيقه بغضاً، إنّي رفعت جانب الخباء فرأيته أقبل في عدّة فإذا هو أشدهم سواداً، وأقصرهم قامة، وأقبحهم وجهاً. وكان ثابت قد أصدقها حديقة ، فقال : يا رسول الله مرها فلتردّ عليّ الحديقة ، فقال (صلّی الله علیه و آله و سلّم): ما تقولين ؟ قالت : نعم وأزيده، قال: لا حديقته فقط ، فقال لثابت : خذ منها ما أعطيتها وخلّ سبيلها، فاختلعت منه بها، وهو أوّل خلع كان في الاسلام، فنزلت (وَلَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَأخُذُوا مِمَّا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئاً) من المهور . والخطاب مع الحكّام . وإسناد الأخذ والإيتاء إليهم ، لأنهم الآمرون بهما عند الترافع ، أو مع لأزواج، وما بعده خطاب للحكّام ، ومثل ذلك غير عزيز في القرآن.

فثنّى الضمير بعد ذلك بالنسبة إلى الزوجين ، فقال : (إلَّا أَن يَخَافَا) أَي : يخاف الزوجان ( ألّا يُقِيمَا حُدُودَ اللهِ) بأن تركا إقامة أحكامه تعالى فيما يلزمهما من مواجب الزوجيّة، لما يحدث من نشوز المرأة وسوء خلقها .

ص: 364

وقرأ حمزة ويعقوب: «يُخافا» على البناء للمفعول، وإبدال «أن» بصلته من الضمير بدل الاشتمال ، كقولك : خيف زيد تركه إقامة حدود الله ، ونحوه (وَأسَرُّوا النَّجْوَى الَّذِينَ ظَلَمُوا ) (1).

(فَإِنْ خِفْتُمْ) أَيّها الحكّام (ألّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا فِيمَا افْتَدَتْ به) على الرجل فيما أخذ ، وعلى المرأة فيما افتدت به نفسها واختلعت به من بذل ما أوتيت من المهر ، أو الزيادة على المهر إن كان النشوز والبغض منها وحدها ، وإن كان منهما فيجب في البذل الاقتصار على المهر فما دونه، كما دلّت عليه الروايات الموثقة عن ائمتنا (علیه السّلام) (2) . وقوله (صلّی الله علیه و آله و سلّم) في حديث ثابت : لا ، حديقته فقط لا يمنع الزائد، لأنّه حكاية حال مطلوب زوجها ، فإنّه لم يطلب سوى الحديقة .

(تِلْكَ حُدُودُ اللهِ ﴾ إشارة إلى ما حدّ من الأحكام فَلَا تَعْتَدُوهَا فلا تتعدّوها بالمخالفة ﴿ وَمَن يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَأَوْلَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ) تعقيب للنهى بالوعيد مبالغة في التهديد .

﴿فَإِن طَلَّقَهَا) متعلق بقوله : «الطلاق مرتان أو تفسير لقوله: «أو تسريح بإحسان» اعترض بينهما ذكر الخلع دلالة على أنّ الطلاق يقع مجاناً تارة وبعوض أخرى. والمعنى : فإن طلّقها مرّة ثالثة بعد المرّتين .

وعن الباقر والصادق (علیهما السّلام) أن هذا إشارة إلى الطلقة الثالثة ، وقوله : «أو تسريح بإحسان» بمعنى ترك المعتدة حتى تبين بانقضاء العدّة كما مر .

﴿ فَلَا تَحِلُّ لَهُ مِنْ بَعْدُ) من بعد ذلك التطليق (حَتَّى تَنْكِحَ زَوْجاً غَيْرَهُ) حتى تتزوّج غيره. والنكاح يسند إلى كلّ منهما كالتزوّج.

وأجمع الفقهاء على أنّه لا بد من الإصابة، لما روي أن امرأة رفاعة قالت

ص: 365

لرسول الله (صلّی الله علیه و آله و سلّم): «إن رفاعة طلّقني فبثَّ طلاقي ، وأنّ عبدالرحمن بن زبير - بفتح الزاء وكسر الباء - تزوّجني ، وأنّ ما معه هدبة كهدبة الثوب ، فقال رسول الله (صلّی الله علیه و آله و سلّم): أتريدين أن ترجعي إلى رفاعة ؟ قالت : نعم ، قال (صلّی الله علیه و آله و سلّم): لا حتى تذوقي عُسَيلته ، ويذوق عُسَيْلتكِ». فالآية مطلقة قيّدتها السنّة .ويحتمل أن يراد بالنكاح الإصابة، ويكون العقد مستفاداً من لفظ الزوج.

والحكمة في هذا الحكم الردع عن التسرّع إلى الطلاق، والعود إلى المطلّقة ثلاثاً، والرغبة فيها واقتصر ابن المسيب على مجرّد العقد، عملاً بإطلاقها . والإجماع على خلافه.

(فَإِن طَلَّقَهَا) الزوج الثاني ﴿ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا) على الزوج الأوّل والمرأة (أن يَتَرَاجَعَا) في أن يرجع كلّ منهما إلى الآخر بعقد جديد (إِن ظَنَّا أَن يُقيمَا حُدُودَ الله) إن كان في ظنّهما أن يقيما ما حده الله وشرعه من حقوق الزوجية . ولم يقل : إن علما، لأنّ اليقين مغيب عنهما لا يعلمه إلا الله . ومن فسّر الظنّ هنا بالعلم فقد رأى رأياً غير سديد من طريقي اللفظ والمعنى ، لأنه لا يقال : علمت أن يقوم زيد، لأنّ «أن» الناصبة للتوقع وهو ينافي العلم، ولأنّ عواقب الأمور غيب لا يتعلّق علمنا بها ، فإنّ الإنسان لا يعلم ما في الغد، وإنّما يظنّ ظنّاً.

ويستفاد من قوله : فإن طلّقها اشتراط كون عقد المحلّل دائماً ، لا منقطعاً ولا بشبهة ، لعدم تحقق الطلاق فيهما .

(وَتِلْكَ) أي : الأحكام المذكورة (حُدُودُ اللهِ يُبَيِّنُهَا لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ) يفهمون ويعملون بمقتضى العلم .

واعلم أنّ الحكم المذكور - وهو التحريم في الثالثة إلا مع التحليل - مختصّ بالحرّة، أما الأمة فيكفي في تحريمها طلقتان فيفتقر إلى المحلّل، سواء كان زوجها حرّاً أم عبداً ، للعلم بذلك من السنّة الشريفة وبيان أهل البيت (علیهم السّلام) .

ص: 366

بالمهر. واللام متعلّقة ب«ضراراً»، إذ المراد تقييده (وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ فَقَدْ ظَلَمَ نَفْسَهُ﴾ بتعريضها لعذاب الله .

(وَلَا تَتَّخِذُوا آيَاتِ اللهِ هُزُوا) بالاستخفاف بأوامره ونواهيه، والإعراض عنها ، والتهاون في العمل بما فيها من قولهم لمن لم يجد في الأمر: إنّما أنت هازىء، كأنه نهى عن الهزء وأراد به الأمر بضدّه . وقيل : كان الرجل يتزوج ويطلق ويعتق ويقول : كنت ألعب، فنزلت .

﴿وَاذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ) فيما أباحه لكم من الأزواج والأموال ، ومن جملتها الهداية ببعثة سيّد الأنبياء وإنزال القرآن والمراد بذكرها مقابلتها بالشكر والقيام بحقوقها ﴿ وَمَا أَنزَلَ عَلَيْكُم مِنَ الكِتَابِ) من القرآن (وَالْحِكْمَةِ) والعلوم الشرعيّة المأخوذة من السنة ، أفردهما بالذكر إظهاراً لشرفهما (يَعِظُكُمْ بِهِ) بما أنزل عليكم ، لتتّعظوا فتؤجروا بفعل ما أمركم به وترك ما نهاكم عنه ﴿وَاتَّقُوا اللهَ) من المعاصي التي تؤدّي إلى عقابه (وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ﴾ هذا تأكيد وتهديد لمن يخالف حدود الله .

انقضت عدّتهنَّ (فَلَا تَعْضُلُوهُنَّ) لا تمنعوهنّ ظلماً (أَن يَنْكِحْنَ أَزْوَاجَهُنَّ) عن رجوعهنّ إلى أزواجهن . وقال السدي: نزلت في جابر بن عبدالله عضل بنت عمّ له.

وقال الراوندي (1) : الخطاب للأزواج ، لقوله : «وإذا طلقتم النساء»، ولأنه لا ولاية عندنا على البالغة الرشيدة، ولإسناد النكاح إليها في قوله : «أن ينكحن». فعلى هذا يكون المعنى : لا تعضلوهنّ عن أن ينكحن بأكفائهنّ. فتسمية الخطاب أزواجاً تسمية الشيء باسم ما يؤول إليه على وجه المجاز. والعضل بمعنى الحبس والتضييق ، ومنه : عضلت الدجاجة إذا نشبت بيضتها فلم تخرج .

(إِذَا تَرَاضَوْا بَيْنَهُمْ ) أي : الخطاب والنساء. وهذا ظرف ل«أن ينكحن» أو «لا تعضلوهنّ» (بِالْمَعْرُوفِ) بما يعرفه الشرع وتستحسنه المروءة. فهو حال من الضمير المرفوع، أو صفة مصدر محذوف ، أي : تراضياً كائناً بالمعروف. وفيه دلالة على أنّ العضل عن التزوّج من غير كفؤ غير منهيّ عنه .

(ذَلِكَ) إشارة إلى ما مضى ذكره من الأمر والنهي . والخطاب للجميع على تأويل القبيل، أو كلّ واحدٍ، أو أن الكاف لمجرّد الخطاب، والفرق بين الحاضر والمنقضي دون تعيين المخاطبين، أو للرسول على طريقة قوله : (يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِذَا طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ ﴾ (2) للدلالة على أنّ حقيقة المشار إليه أمر لا يكاد يتصوّره كلّ واحد. (يُوعَظُ بِهِ مَن كَانَ مِنكُمْ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ) لأنه المتعظ به والمنتفع .

(ذَلِكُمْ ) أي : العمل بمقتضى ما ذكر (أَزْكَى لَكُمْ) أعظم بركة وأنفع وَأطْهَرُ من أدناس الآثام (وَاللَّهُ يَعْلَمُ) ما فيه من النفع والصلاح لكم من الأحكام الشرعيّة (وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ) لا تعلمونه ، لقصور علمكم.

ص: 369

أقمت عند فلان حولين، ولم يستكملهما .

وقوله : ( لِمَنْ أَرَادَ أَن يُتِمَّ الرَّضَاعَةَ) بيان لمن توجّه إليه الحكم، أي: ذلك لمن أراد إتمام الرضاعة، أو متعلّق ب«يرضعن»، فإنّ الأب يجب عليه الإرضاع كالنفقة دون الأم، وعليه أن يتخذ له ظئراً، إلا إذا تطوّعت الأم بإرضاعه، وهي مندوبة إلى الإرضاع ولا تجبر على ذلك. فالأمر للوالدات بالإرضاع أمر على الندب . وهو دليل على أنّ أقصى مدة الإرضاع حولان، ولا عبرة به بعدهما، وأنه يجوز أن ينقص عنه ما دام لا يكون موجباً لضرر .الولد. فالحولان منتهى الرضاع وليس فيما دون ذلك حد محدود، وإنما هو على مقدار صلاح الصبي وما يعيش به.

﴿ وَعَلَى المَوْلُودِ لَهُ ﴾ أي : يجب على الذي يولد له يعني : الوالد فإنّ الولد يولد له وينسب إليه لا الأم. ولهذا قيل:

فإنّما أمهات الناس أوعية *** مستودعات وللآباء أبناء(1)

و تغيير العبارة للإشارة إلى المعنى المقتضي لوجوب الإرضاع ومؤن المرضعة علیه. وقوله : «له» في محلّ الرفع على الفاعلية ، نحو «عليهم» في «غير المغضوب عليهم».

وعلى الوالد (رِزْقُهُنَّ وَكِسْوَتُهُنَّ) أجرة لهنّ إذا أرضعن ولده (بِالْمَعْرُوفِ) ما يراه الحاكم ويفي به وسعه.

(لَا تُكَلَّفُ نَفْسٌ إِلَّا وُسْعَهَا) :أي: لا يلزمها الله إلا دون طاقتها. هذا تعليل لإيجاب المؤن. والتقييد بالمعروف دليل على أنه تعالى لا يكلّف العبد بما لا يطيقه. ﴿ لَا تُضَارَّ وَالِدَةٌ بِوَلَدِهَا وَلَا مَوْلُودٌ لَهُ بِوَلَدِهِ ﴾ تفصيل له أي لا يكلّف كلّ منهما الآخر ما ليس في وسعه ، ولا يضاره بسبب الولد . وقرأ ابن كثير وأبو عمرو ويعقوب: لا تضارّ بالرفع، بدلاً من قوله : «لا تكلّف»، وأصله على القراءتين:

ص: 371

تضارر على البناء للفاعل، أو الفتح على البناء للمفعول . وعلى الوجه الأوّل يجوز أن يكون بمعنى : تضرّ ، والباء من صلته، أي لا يضرّ الوالدان بالولد، فيفرّط في تعهده ويقصر فيما ينبغي له . وإضافة الولد إليها وإليه أخرى استعطاف لهما عليه، وتنبيه على أنه حقيق بأن يتفقا على استصلاحه والإشفاق، فلا ينبغي أن يضرّا به أو يتضارّا بسببه .

وخلاصة المعنى : أنه لا تضارّ والدة زوجها بسبب ولدها، بأن تطلب منه ما ليس بعدل من النفقة والكسوة ، وأن لا يشغل قلبه بالتفريط في شأن الولد. ولا يضارّ مولود له امرأته بسبب ولدها بأن يمنعها شيئاً ممّا وجب عليه ، أو يأخذه منها وهي تطلب إرضاعه. وكذلك إذا كان مبنيّاً للمفعول . فهو نهي عن أن يلحق بها الضرار من قبل الزوج ، وعن أن يلحق الضرار بالزوج من قبلها بسبب الولد.

﴿ وَعَلَى الْوَارِثِ مِثْلُ ذَلِكَ) عطف على قوله : «وَعَلَى الْمَوْلُودِ لَهُ رِزْقُهُنَّ» وما بينهما تفسير للمعروف معترض بين المعطوف والمعطوف عليه. والمراد بالوارث وارث الأب . والمعنى : وعلى وارث المولود له بعد موته مثل ما أوجب عليه من الرزق والكسوة بالمعروف.

(فَإِنْ أَرَادَا فِصَالاً) صادراً (عَنْ تَرَاضٍ مِنْهُمَا وَتَشَاوُرٍ) بينهما قبل الحولين أو بعدهما. والتشاور والمشاورة والمشورة استخراج الرأي، من : شرت العسل ، إذا استخرجته ﴿ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا) في ذلك ، زادا على الحولين أو نقصا. وهذه توسعة بعد التحديد وإنّما اعتبر تراضيهما مراعاة لصلاح الطفل،و حذراً أن يقدم أحدهما على ما يضرّ به لغرض.

﴿ وَإِنْ أَرَدتُّمْ أَن تَسْتَرْضِعُوا أَوْلَادَكُمْ) أي: تسترضعوا المراضع أولادكم يقال : أرضعت المرأة الطفل واسترضعتها إيّاه ، كقولك : أنجح الله حاجتي و استنجحته ،إيَّاها ، فحذف المفعول الأوّل للاستغناء عنه ، كما تقول : استنجحت

ص: 372

الحاجة ، ولا تذكر من استنجحته ، وكذلك حكم كلّ مفعولين لم يكن أحدهما عبارة عن الأوّل ﴿ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ) فيه . وفيه دلالة على أنّ للزوج أن يسترضع للولد ويمنع الزوجة من الإرضاع (إذَا سَلَّمْتُمْ) إلى المراضع (مَا آتَيْتُمْ) ما أردتم إیتاءه ، كقوله تعالى : (إذا قُمْتُمْ إلَى الصَّلوةِ) (1). وقرأ ابن كثير: «ما أتيتم» من: أتى إليه إحساناً إذا فعله .

وقوله: ﴿ بِالمَعْرُوفِ) صلة «سلّمتم» أي : بالوجه المتعارف المستحسن شرعاً. وجواب الشرط محذوف دلّ عليه ما قبله. وليس التسليم شرطاً لجواز الاسترضاع، بل لسلوك ما هو الأولى والأصلح للطفل، فإنّ المرضعة إذا أخذت الأجرة على الرضاع تصير طيّبة النفس، فتقبل على الطفل بقلبها ، وتراعي مصلحته حقّ المراعاة.

(وَاتَّقُوا الله) مبالغة في المحافظة على ما شرع في أمر الأطفال والمراضع ، وقوله : ( وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ) حثّ وتهديد .

بعدهم، كقولهم : السمن منوان بدرهم، أي: منوان منه .

ومعنى «يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ» : يعتددن هذه المدّة ويتركن الزينة. وتأنيث العشر باعتبار الليالي ، لأنها غرر الشهور والأيام، ولذلك لا يستعملون التذكير في مثله قطّ ذهاباً إلى الأيام ، حتى إنّهم يقولون : صمت عشراً. ويشهد له قوله: (إنْ لَبِثْتُمْ إِلَّا عَشْراً) ثمّ قال : (إِنْ لَبِثْتُمْ إِلَّا يَوْماً ﴾ (1).

(فَإِذَا بَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ) : أي : انقضت عدّتهنَّ (فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ) أيّها الأئمّة أو الأولياء أو المسلمون جميعاً (فِيمَا فَعَلْنَ فِي أَنفُسِهِنَّ) من التعرّض للخطاب واستعمال الزينة بِالْمَعْرُوفِ بالوجه الذي لا ينكره الشرع ومفهومه أنّهنّ لو فعلن ما ينكره فعليهم أن يكفّوهنّ ، فإن قصّروا فعليهم الجناح .

وهذه الآية ناسخة لقوله : ( وَالَّذِينَ يُتَوَفَّونَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجاً وَصِيَّةً لِأَزْوَاجِهِمْ مَتَاعاً إلَى الحَوْلِ غَيْرَ إِخْرَاجِ ) (2) وإن كانت متقدّمة عليها في التلاوة .

﴿ وَاللهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ) فيجازيكم عليه .

الأزواج ، فقال : ﴿ وَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ) أيّها الرجال فِيمَا (عَرَّضْتُمْ بِهِ مِنْ خِطْبَةِ النِّسَاءِ) المعتدّات، ولا تصرّحوا به والتعريض والتلويح إيهام المقصود بما لم يوضع له حقيقة ولا مجازاً ، كقول السائل : جئتك لأسلم عليك . والكناية هي الدلالة على الشيء بذكر لوازمه و روادفه ، كقولك : طويل النجاد للطويل ، وكثير الرماد للمضياف .

والخطبة بالكسر والضمّ اسم الحالة، غير أنّ المضمومة خصّت بالموعظة. والمكسورة بطلب المرأة ،وتعريض خطبتها أن يقول لها : إنّك لجميلة أو صالحة، أو إنّي أحبّ امرأة صفتها كذا، ويذكر بعض صفاتها، ونحو ذلك من الكلام الذي یوهم أنّه يريد نكاحها حتى تحبس نفسها عليه إن رغبت فيه . ولا يصرّح بالنكاح فلا يقول : إنّي أريد أن أنكحك أو أتزوّجك .

وفي الكشّاف روى ابن المبارك عن عبدالرحمن بن سليمان، عن خالته قالت: «دخل عليّ أبو جعفر محمد بن علي (علیه السّلام) وأنا في عدّتي، فقال: قد علمت قرابتي من رسول الله (صلّی الله علیه و آله و سلّم)وحق جدّي عليّ وقدمي في الإسلام، فقلت: غفر الله لك أتخطبني في عدّتي وأنت يؤخذ عنك ؟! فقال : أو قد فعلت ؟! وإنّما أخبرتك بقرابتي من رسول الله (صلّی الله علیه و آله و سلّم) وموضعي، قد دخل رسول الله (صلّی الله علیه و آله و سلّم)على أم سلمة ، وكانت عند ابن عمها أبي سلمة فتوفّي عنها ، فلم يزل يذكر لها منزلته من الله وهو متحامل على يده، حتى أثّر الحصير في يده من شدّة تحامله عليها، فما كانت تلك خطبة (1) !!» (أَوْ أَكْنَنْتُمْ فِي أَنفُسِكُمْ) أو سترتم وأضمرتم في قلوبكم، فلم تذكروه تصريحاً ولا تعريضاً (عَلِمَ اللهُ أَنَّكُمْ سَتَذْكُرُونَهُنَّ ) لا محالة لرغبتكم فيهنّ ، وعدم صبركم على السكوت عنهن، وعن الرغبة فيهنّ، خوفاً منكم أن يسبقكم غيركم إليهنّ ، فأباح لكم ذلك . ﴿ وَلَكِن لَا تُوَاعِدُوهُنَّ سِرَا) استدراك عن محذوف، دلّ عليه

ص: 375

«ستذكرونهنّ» ، أي : فاذكروهن ولكن لا تواعدوهنّ سرّاً. والسرّ كناية عن الوطء، لأنه ممّا يسرُّ ، ثمّ عبّر به عن النكاح الذي هو العقد، لأنه سبب فيه (إِلَّا أَن تَقُولُوا قَوْلاً مَعْرُوفاً) وهو أن تعرضوا ولا تصرحوا والمستثنى منه محذوف، أي: لا تواعدوهنّ مواعدة إلا مواعدة معروفة . وقيل : معناه لا تواعدوهنّ جماعاً، وهو أن يقول لها : إن نكحتك كان كيت وكيت يريد: ما يجري بينهما تحت اللحاف، إلا أن تقولوا قولاً معروفاً ، أي : غير رفت وإفحاش في الكلام.

﴿ وَلَا تَعْزِمُوا عُقْدَةَ النِّكَاحِ) من : عزم الأمر وعزم عليه. وهو مبالغة في النهي عن عقد النكاح في العدّة ، لأنّ العزم على الفعل يتقدّمه ، فإذا نهى عنه كان عن الفعل أنهى . والعقدة موضع العقد، وهو ما عقد عليه. ومعناه : لا تعزموا عقدة النكاح في العقدة ( حَتَّى يَبْلُغَ الكِتَابُ أَجَلَهُ) حتى ينتهي ما كتب وفرض من العدّة .

(وَاعْلَمُوا أَنَّ اللهَ يَعْلَمُ مَا فِي أَنفُسِكُمْ) من العزم على ما لا يجوز (فَاحْذَرُوهُ) ولا تقربوه ﴿وَاعْلَمُوا أَنَّ اللهَ غَفُورٌ) لمن عزم ولم يفعل خشية من الله (حَلِيمٌ) لا يعاجلكم بالعقوبة .

بالفريضة المهر المقدّر . ففعيل هنا بمعنى مفعول، والتاء لنقل اللفظ إلى الاسمية. و «أو» هاهنا يحتمل أن يكون بمعنى الواو ، وأن يكون للترديد، وأن يكون بمعنى «إلا أن».

فعلى الأوّل، يكون منطوق الآية : أنكم إن طلّقتم النساء قبل متهنَّ وقبل فرضكم لهنّ مهراً فلا جناح عليكم، قدم جواب الشرط عليه .

وإنّما نفى الجناح لأنّ الطلاق مظنّة الجناح ، لكون النكاح مطلوباً للّه ، فيكون تركه مظنّة ،الكراهة، خصوصاً قبل الدخول، وأمّا بعد الدخول فقد حصل الامتثال وضعفت الكراهية للترك ، فلذلك خص النفي بما قبل المس، أو لأنّ الطلاق بعد الدخول يفتقر إلى الاستبراء وقبله لا .

وقيل : المعنى : لا تبعة على المطلّق من مطالبة المهر إذا كانت المطلقة غير ممسوسة ولم يسمّ لها مهراً ، إذ لو كانت ممسوسة لكان عليه المسمّى أو مهر المثل، ولو كانت غير ممسوسة وقد سمّى لها مهراً كان لها نصفه. فمنطوق الآية ينفي الوجوب في الصورة الأولى، ومفهومها يقتضي الوجوب على الجملة في الأخيرتين.

وفيه نظر ، لأنه لو كان ذلك هو المراد لما حسن نفي الجناح مطلقاً، لأنه وإن لم يجب عليه المهر كملاً فإنّه يجب عليه المتعة فكان ينبغي فيه التقييد، لكنّه لم يقيّد، فلم يكن ذلك هو المراد .

وعلى الثاني، يكون المنطوق نفي الجناح قبل المس مطلقاً ، أي : مع الفرض وعدمه، وقبل الفرض مطلقاً، أي: مع المس وعدمه، فيثبت المتعة في الأحوال الأربعة، فتكون واجبة مع الطلاق منضمة إلى نصف المهر وإلى مهر المثل. لكن ذلك لم يقل به أحد من أصحابنا، لكنّه قول الشافعي .

على الثالث ، يكون المنطوق نفي الجناح وثبوت المتعة مع عدم الفرض

ص: 377

فيكون الحكم كالأوّل ، وهو الذي عليه الفتوى إلى هنا كلامه (1).

وأنا أقول: لمّا كان القول الأخير قول جمهور المفسّرين، ولا يذهب أحد منهم إلى القول الثاني إلا شاد منهم ، فبالحري أن يكون القول الثالث راجحاً، ونفى الجناح مختصاً بطلب المهر المسمّى أو المهر المثل، وتخصيص العام شائع عند العلماء لا ينكره أحد، كما قرّر في علم الأصول، فيكون نفي الحسن عن نفي الجناح غير حسن ولا يكون التنافي بينه وبين قوله: ﴿ وَمَتِّعُوهُنَّ) وهو معطوف على مقدّر ، أي : فطلّقوهنّ ومتعوهنّ ، أي : أعطوهنّ من مالكم ما يتمتعن به والحكمة في إيجاب المتعة جبر إيحاش الطلاق، وذلك الشيء يختلف باعتبار حال الزوج، كما قال عزّ اسمه (عَلَى الْمُوسِعِ قَدَرُهُ) :أي: على الغنيّ الّذي هو في سعة لغناه على قدر حاله (وَعَلَى الْمُقْتِرِ قَدَرُهُ) وعلى الفقير الذي هو في ضيق على قدر حاله. ومعنى قدره مقداره الذي يطيقه . والقدْر والقَدَر لغتان .

وعن الباقر (2) والصادق (علیهما السّلام) أنّ على الغنيّ دابة أو ثوب رفيع أو عشرة دنانير من الذهب، وعلى المتوسط خمسة أو ثوب متوسط، وعلى الفقير دينار أو خاتم، وبه قال الشافعي. وقال أبو حنيفة : إن نقص مهر مثلها عن ذلك فلها نصف مهر المثل .

وفي الآية دلالة صريحة على صحة عقد الدوام من غير ذكر مهر مطلقاً، ويسمّى تفويض البضع . وقد يقال : تفويض المهر، وهو أن يتزوجها بمهر مجمل، كأن يفوّض تقديره إلى أحدهما أو إلى أجنبي، فيلزم ما يقدّره. لكن إن كان هو الزوج لزم كلّ ما يقدّره بما يتملك ، وإن كان الزوجة لزم ما لم يتجاوز مهر السنّة ،

ص: 378

وهو خمسمائة درهم والأجنبي حكمه تابع لمن هو من قبله.

(مَتَاعاً بالمَعْرُوفِ ) تمتيعاً بالوجه الذي يستحسنه الشرع والمروءة (حَقًّا) صفة «متاعاً» أو مصدر مؤكّد ، أي : وحُق ّذلك حقّاً (عَلَى المُحْسِنِينَ﴾ الّذين يحسنون إلى أنفسهم بالمسارعة إلى الامتثال أو إلى المطلقات بالتمتيع . وسمّاهم قبل الفعل محسنين للمشارفة، كما قال (علیه السلام): «من قتل قتيلاً فله سلبه»(1) ترغيباً وتحريضاً.

سفيهة . وليس له العفو إلا عن بعضه لا جميعه، وهو قول أصحابنا.