ص :2

ص :3

ص :4

ص:6

یلقوا فیها یقال لهم: «ذُوقُوا فِتْنَتَکُمْ هٰذَا الَّذِی کُنْتُمْ بِهِ تَسْتَعْجِلُونَ» .

أو لیس هذا الجزاء الحق کان لإیقاظ الإنسان من سباته،و إنقاذه من غمرات السهو؟بلی.و فی الجانب الآخر أنظر إلی المتقین الذین آمنوا بالجزاء فتجنّبوا النار و ما یجرّهم إلیها فی الدنیا.أین تراهم الیوم؟إنّهم فی جنّات و عیون،و کما أحسنوا فی الدنیا بالعطاء تراهم الیوم یأخذون عطاءهم من ربّهم.أیّ عمل عظیم قاموا به فبلغوا هذه الدرجات العلی؟ کٰانُوا قَلِیلاً مِنَ اللَّیْلِ مٰا یَهْجَعُونَ تبتّلا إلی اللّه، و بالأسحار هم یستغفرون تطهّرا من الذنوب و تطلّعا إلی المغفرة و الرضوان،و قد وضعوا علی أنفسهم فی أموالهم حقّا مفروضا للسائل و المحروم غیر الواجبات التی فرضت علیهم إحسانا و فضلا.

أ فلا یکفی ذلک باعثا للصالحات،داعیا إلی المکرمات.أ فلا یکفینا ذلک باعثا للصالحات،داعیا إلی المکرمات.أ فلا یکفینا سهوا و غفلة و هزلا؟ و إذا نظرت إلی الأرض کیف مهّدت للحیاة،و إلی النفس کیف انطوت علی عالم کبیر اختصرت آیات الخلیقة فی کل خلیة منها،و إلی السماء کیف یتنزّل منها رزق اللّه و ما وعده الداعین من فضله..لعرفت أنّه الحق کما أنّک لا ترتاب فی نطقک.

و یضرب القرآن مثلا من ضیف إبراهیم المکرمین:کیف بشّروه بغلام علیم لأنّه أطاع اللّه،و حملوا العذاب إلی قوم لوط لأنّهم کذّبوه.أو لیس ذلک دلیلا علی أنّ وعد اللّه صادق،و أنّ الدین لواقع،و أنّ الرسالة حق لا یحتمل السهو و اللهو و السخریة.

کما أنّ استجابة الدعاء لامرأة إبراهیم العجوز العقیم لشاهد صدق علی تدبیر

ص:8

اللّه للخلق،و أنّ وعده لصادق عند ما أمرنا بالدعاء و ضمن الإجابة.

و یقصّ السیاق عاقبة فرعون الذی کذّب برسالة موسی الذی جاءه بسلطان مبین فأخذه اللّه و جنوده فألقاه فی الیمّ غیر مأسوف علیه..کذلک یشیر إلی قصة عاد الذین أرسل علیهم ریحا مدمّرة،و قصة ثمود الذین أخذتهم الصیحة،و قصة قوم نوح الذین لفهم الطوفان،کلّ أولئک الذین فسقوا عن أمر اللّه فدمّر علیهم،فهل هذا سهو أم هزل؟ کلاّ..ما خلق اللّه السماوات و الأرض إلاّ بالحق و الحکمة.فما هی حکمة خلق الجنّ و الإنسان(بما أوتیا من حریة القرار)؟ تعال ننظر إلی السماء التی بناها اللّه بقوّة و إنّه لموسعها،و إلی الأرض فرشها برحمته،و خلق من کلّ شیء زوجین،لعلّنا نذکر وحدته و حسن تألیفه و تدبیره.

علی أیّ بصیرة تشهد کلّ هذه الحقائق؟أو لیس علی أنّه سبحانه المدبّر و السلطان المهیمن؟ألاّ نفرّ إلیه لنأمن فی کهفه عواصف الفتن،و قواصف العذاب،سالمین من فتنة الشرکاء و الأنداد الذین ینهبون فی الدنیا حقوقنا و یقودوننا فی الآخرة إلی سواء الجحیم؟ من أجل هذا جاء الرسول و جاءت سائر الرسالات،و لکنّ الناس تمرّدوا و قالوا عن کلّ واحد منهم شاعرا أو مجنونا،فهل تواصوا بذلک أم هم قوم طاغون؟ ذرهم فی غیّهم غیر ملوم علیهم،و توجّه للقاء المؤمنین فذکّرهم.إنّ الذکری تنفعهم.

و کذلک جاء الرسل لتحریر الإنسان من نیر العبودیة الشرکیة إلی رحاب عبودیة

ص:9

الربّ الواحد،و إنّها لحکمة خلق الجنّ و الإنس،فما خلقهم اللّه لیربح علیهم أو یعطوه شیئا،تعالی اللّه ذو القوة المتین أن یصل إلیه نفع من عباده أنّی کان صغیرا.

إذا فما هی عاقبة هؤلاء الظالمین و الکافرین؟دعهم یستعجلون العذاب فإنّ نصیبهم منه مضمون،و إنّهم لمعذّبون مثل سلفهم الغابر،و إنّ لهم الویل فی یوم المعاد عند ما یحیق بهم ما استهزءوا به.

و هکذا تختم السورة بما یبدو أنّه محور السورة الأساس أی حکمة خلق اللّه للإنس و الجن المتمثّلة فی عبادته.

ص:10

سورة الذّاریات

(10)[الخرّاصون]:الخرّاص الذی یخمّن بدون علم.

(17)[ما یهجعون]:الهجوع النوم،أی قلیلا من اللیل ینامون،ف(ما)زائدة أو المراد قلیلا من اللیل لا ینامون ف(ما) نافیة.

(18)[بالأسحار]:السحر هو الثلث الأخیر من اللیل.

ص:12

نرتکس فیهما ارتکاسا.

و إنّ عبادة اللّه تعنی التحرّر من کلّ عبودیة أخری،من عبودیة الهوی و الشهوة و المال و السلطة،و التقالید و الأعراف،ممّا یمنح الإنسان الکرامة التامّة،و آنئذ یرتفع إلی مستوی التقرّب إلی اللّه حتی یهب له الربّ قدرة لا تحد،و حیاة لا تنتهی،

جاء فی حدیث قدسی عن ربّ العزّة سبحانه أنّه یقول :«یا ابن آدم:أنا غنی لا أفتقر أطعنی فیما أمرتک أجعلک غنیّا لا تفتقر،یا بن آدم:أنا حی لا أموت أطعنی فیما أمرتک أجعلک حیّا لا تموت،أنا أقول للشیء کن فیکون أطعنی فیما أمرتک تقول للشیء کن فیکون » (1).

إنّه آنئذ یکون خلیفة اللّه لیس فی الأرض فقط بل فی الطبیعة أیضا،

ففی الحدیث عن الإمام جعفر بن محمد الصادق-علیهما السلام-أنّه قال :«من خاف اللّه عزّ و جل أخاف اللّه منه کلّ شیء » (2).

بینما یکون العکس حینما یعبد غیر اللّه،حیث یصبح ضعیفا حقیرا أمامه،لا یملک من حول أو قوة:

«و من لم یخف اللّه عزّ و جلّ أخافه اللّه من کلّ شیء » (3)

السهول و الروابی و الجبال و علی الأراضی البعیدة کما القریبة.

و عشرات الألوف من السنن و الأنظمة تتولّی تدبیر هذه الدورة النباتیة التی ینهض کلّ عامل فیها بدوره المرسوم،و تتکامل العوامل حتی تبنی حیاة زاخرة بالخیر و البرکة.

أو لیس فی ذلک عبرة تهدینا إلی ما ورائها من تقدیر و تدبیر،و أنّ الإنسان الذی تخدمه هذه المنظومة المتکاملة من العوامل لا یمکن أن یخلق عبثا أو یترک سدی. إنّه هو الآخر جاء لحکمة بالغة،و یذهب وفق سنّة نافذة،و تحکمه سنّة الجزاء العادل.

هکذا تتواصل آیات الکتاب المبین ببلاغة معجزة و فی أیمان متلاحقة لتبصّرنا بأنّ الوعید حق و الجزاء واقع لا ریب فیه،و هذه من أبرز غایات القسم فی آیات الذکر الذی سوف نجده بتکرار فی فواتح السور الآتیة،و سوف نذکّر-کما ذکّرنا مرارا-بغایاته المتنوعة.

وَ الذّٰارِیٰاتِ ذَرْواً إنّها الریاح التی تنشر الغبار و الأوراق و البذور.ما أقدرها من قوّة،و ما أعظم تدبیر من سخّرها لبثّ البذور فی الفلوات و المفازات المتباعدة..

تفکّر ما ذا لو سکنت الریح،و لم تکن هذه العواصف الهوج و الأعاصیر الرهیبة،کیف کانت تنتشر فی الأرض بذور النباتات الطبیعیة التی تکمل کلّ واحدة منها الأخری،و هی جمیعا ضرورة قصوی فی دورات الحیاة النباتیة و الحیوانیة.

إنّنا نمرّ عبر أراضی شاسعة و نجد آثار الحیاة فی بقعة بقعة وقیعة قیعة،و لا نعرف

ص:15

ما وراءها من أسرار ذرو النباتات و تلاقحها،و ما فی کلّ واحدة من دور عظیم فی منظومة الحیاة المتکاملة،و لو فکّرنا و علمنا لما وسعنا إلاّ أن نهتف مسبّحین:اللّه أکبر.

فَالْحٰامِلاٰتِ وِقْراً بعد ما تستقرّ البذور فی رحم الأرض تجری الریاح إلی مراکز السحب فوق البحار و المحیطات و تحمل کتل الماء الثقیلة بعیدا عن مجال تکوّنها لتسقی الأرض من أعلی فلا یبقی موقع جافّا،و یفیض موقع آخر فیضانا مضرّا.من الذی قدّر أمر هذه السحب و مواقع سقیاها.أو لیس المدبّر الحکیم؟ فَالْجٰارِیٰاتِ یُسْراً هذه السحب تجری بیسر،ثم تهطل فتمتلئ الروافد و الأنهر،و تجری فوقها السفن بیسر لتصبح أفضل وسیلة لتبادل البضائع بین الأمم منذ أن خلق اللّه الإنسان و حتی الیوم.

فَالْمُقَسِّمٰاتِ أَمْراً إنّهم الملائکة الذین یشرفون بأمر اللّه علی تدبیر هذه العوامل الحیاتیة.

جاء فی الحدیث أنّ ابن الکوّا(و کان خارجیّا)سأل أمیر المؤمنین علیه السلام عن «الذّٰارِیٰاتِ ذَرْواً» ؟قال:الریح،و عن «فَالْحٰامِلاٰتِ وِقْراً» فقال:هی السحاب،و عن «فَالْجٰارِیٰاتِ یُسْراً» فقال:هی السفن،و عن «فَالْمُقَسِّمٰاتِ أَمْراً» فقال:الملائکة (1).

ص:16

[5]إذا کان معنی القسم فی کلامنا-نحن البشر-اتصال موضوعة بأخری بصورة اعتیادیة فإنّ معناه فی کلام الربّ اتصالهما بالحق.أ رأیت لو قلت:و عمری إنّنی صادق،ما ذا یکون معناه؟أو لیس معناه أنّک ربطت صدقک بعمرک، و زعمت أنّهما موضوعتان متصلتان حتی لو فقدت إحداهما(صدقک)کانت الثانیة (عمرک)مفقودة هی الأخری؟ و قد لا تکون الموضوعتان متصلتین ببعضهما فی الواقع بل فی اعتبارک أو تقدیرک فقط.

بینما إذا جاء القسم فی کلام ربّنا فإنّ اتصاله بما أقسم له حق و واقع لا ریب فیه،فإذا قرأنا فی القرآن الکریم: «وَ التِّینِ وَ الزَّیْتُونِ وَ طُورِ سِینِینَ وَ هٰذَا الْبَلَدِ الْأَمِینِ» و تلونا بعدها: «لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسٰانَ فِی أَحْسَنِ تَقْوِیمٍ» فإنّ معنی ذلک أنّ هناک اتصالا واقعیّا بین خلقة الإنسان فی أحسن تقوم و بین ما سبق من التین و الزیتون(اللذین بهما طعامه)، وَ طُورِ سِینِینَ (الذی یحمی البلاد من الأعاصیر و الأعداء،و یوفّر الکثیر من عوامل الحضارة) وَ هٰذَا الْبَلَدِ الْأَمِینِ (الذی یزرع السکینة فی نفوس الناس)بین کل ذلک و قوام خلق الإنسان.

کذلک فی هذا السیاق حینما أقسم اللّه بالریاح التی تذرو،و السحب التی تسقی،و السفن التی تجری،و الملائکة الذین یقسّمون أمرا،فإنّ هناک ربطا بینها و بین الحقیقة التالیة:

إِنَّمٰا تُوعَدُونَ لَصٰادِقٌ أوّلا:لأنّ ربّ السماء المدبّر لهذه القوی العظیمة لا یخلف وعده،و هل یخلف وعده إلاّ العاجز،و هل لنا أن نتصوّر شیئا من العجز فی مقام ربّنا القوی القاهر

ص:17

المقتدر الذی حمّل الریاح العاصفة هذه المقادیر العظیمة من الماء،و ساقها من فوقنا إلی حیث شاء من الأرض المیتة فأحیاها؟کلاّ..إنّه صادق الوعید،و حقّ لنا أن نخشاه قبل أن یحلّ بأرضنا الدمار و البوار.

ثانیا:إنّ کلّ تلک القوی المحیطة بنا تؤدّی دورها حسب تقدیر العزیز العلیم، فکیف لا یخضع الإنسان لذلک التقدیر؟کیف ترک یتبع هواه؟و لماذا جاءته النذر من بین یدیه و من خلفه یحذّرونه من عذاب شدید؟بلی.إنّه لم یترک إلی الأبد، إنّما لیوم الفصل حیث ینتظره الوعید الصادق.دعنا إذا نحذر الآخرة،و نتقی ما یعرّضنا فیها للعذاب،هکذا تتصل حقائق القسم السابقة بحقیقة الوعید الذی أنذر به البشر.

[6] وَ إِنَّ الدِّینَ لَوٰاقِعٌ اَلدِّینَ (ذلک الجزاء الأوفی الذی بشّرنا به لو اتقینا الرب)حق،و یقع فی میعاده المحدّد.

قالوا: اَلدِّینَ هو الجزاء،و أنّ یوم الدین هو یوم الجزاء،و إذا فالدّین-حسب هذا الرأی-یقع فی الآخرة.

و لکنّ الأمثال التی یضربها القرآن فیما یأتی من واقع التاریخ البشری فی الدنیا لا تخص بالآخرة،و حتی کلمة الدّین عامّة تشمل الدنیا،بلی.الجزاء الأوفی فی الحیاة الأخری أمّا الدنیا فالجزاء فیها محدود.

إنّ تقدیر اللّه حکیم،و تقسیم الملائکة الأمر یجری وفق ذلک التقدیر،فکیف لا یتصل بسلوک البشر و ما یختاره لنفسه من خیر و شر.

ص:18

الأمنة و الخوف،التقدّم و التخلّف،الغنی و الفقر،الصحة و المرض،الوفرة و الجدب،کلّ ذلک یخضع لتقدیر الربّ الحکیم،و لعلّ وعی هذه الحقیقة یفتح أبواب المعرفة أمام الإنسان،و یعطیه مفک ألغاز الخلیقة من حوله،و یضعه علی المنهج السلیم فی بحثه عن العلل و الأسباب.إنّه باختصار سبیله نحو الحضارة.

أ لیس التخلّف ناشئ من الفصل بین سلوک الإنسان و واقعه،إذا فإنّ الخلاص منه یکون بمعرفة اتصالهما ببعضهما اتصال العلة بالمعلول.

أکثر الناس یجهلون أو یغفلون عن هذه الحقیقة أنّ ظواهر الطبیعة و أحداثها تخضع لتقدیر حکیم،و أنّ سلوک کلّ واحد من أبناء البشر یؤثّر-بقدره-فی هذه الظواهر،لذلک فهم یتمنّون تحسّن حیاتهم،و لکن دون أن یسعوا إلی ذلک بتحسین سلوکهم،و القرآن لا ینفک عن تأکید هذه الحقیقة لعلّنا نبلغ أهدافنا بأقصر السبل و آمنها ألا و إنّه إصلاح الذات لإصلاح الحیاة.

[7]ثمّ یقسم الربّ تبارک و تعالی بالسماء التی أحکمت احکاما،و التی تشبه الدروع المحبوکة،المتصلة حلقاتها مع بعضها بمتانة و قوة.

وَ السَّمٰاءِ ذٰاتِ الْحُبُکِ لعلّ القرآن الحکیم یشبّه السماء بالدرع،و عندئذ یعطی لها هذا التشبیه صفات ثلاث:

الأولی:أنّها قویة متینة کما الدرع.

الثانیة:أنّها تحفظ الأرض من النیازک و الغازات السامة.

الثالثة:أنّ کراتها شبیهة بحلقات الدرع فهی متناثرة و لکنّها ترتبط مع بعضها

ص:19

البعض برباط وثیق.إنّ الإنسان یزعم بادئ النظر أن لا صلة للشمس بالأرض و للأرض بالقمر أو أنّه لا علاقة بین أجرام المنظومات الشمسیة و منظومات المجرّات،کلاّ..هناک ما یشبه غلالة من الجاذبیة تربط بین جمیع الکرات و المنظومات و المجرات کما تتصل حلقات الدرع تماما..

[8]إنّ التفاعل بین أجرام السماء و أجزاء الأرض لا بد أن ینعکس علی التکامل بین معارف الإنسان،أو لیس العلم مرآة صافیة لما فی الواقع،فلما ذا التناقض و الاختلاف عند البشر؟لماذا هذه الآراء المتباینة؟و هذا الحشد الکبیر من النظریات التی لا تستقر علی أساس؟ألیس ذلک دلیلا علی مدی جهل البشر، فلما ذا التعصب لآرائه فی مواجهة بصائر الوحی؟ انظر إلی مواجهة بصائر الوحی؟ انظر إلی أقوالهم فی الوحی ذاته.إنّهم لا یدرون کیف یبرّرون کفرهم بهذه الحقیقة التی تکاد تفرض نفسها علیهم فرضا!تراهم یقولون حینا:إنّه شاعر، و حینا یقولون:بل هو مجنون،و یزعمون حینا بأنّه مفتر کذّاب! إِنَّکُمْ لَفِی قَوْلٍ مُخْتَلِفٍ قالوا:المراد أنّهم اختلفوا فی قضیة الوحی أو الحشر أو الرسالة أو الولایة، فیکون المعنی:إنّکم أمام قول(الوحی)قد اختلف فیه،فما ذا یکون موقفکم، هل تنکرونه کما کفر به الآخرون،أم تسلّمون له کما قبله المؤمنون؟ [9]و هذا القول المتمثّل فی الوحی الإلهی تسنده الحجج البالغة،و إنّما یکفر به الذین تبعدهم ضلالات الشیطان عنه.

یُؤْفَکُ عَنْهُ مَنْ أُفِکَ

ص:20

أمّا من لا یتعرّض للتضلیل الشیطانی و کذبه و دجلة و أنواع إفکه فإنّه لا ینصرف عنه،لأنّه حق لا ریب فیه.

[10]و الذی یؤفک عن الحقیقة تحیط به الظنون و التصوّرات. أ رأیت الذی لا یعرف وزن التمر علی النخل فیطفق بالتخریص کذلک یخرص المنحرفون فی فهم حقائق الخلق..و یا ویلهم کیف یفسّرون بأذهانهم القاصرة و معارفهم المحدودة قضایا الخلیقة اللطیفة و الغائرة.

قُتِلَ الْخَرّٰاصُونَ إنّها لعنته الأبدیّة التی تلاحقهم،و أیّ جریمة أکبر من ترک العلم إلی الجهل، و الیقین إلی الظن،و الوحی إلی التخرّص،و هل ابتلی الإنسان بمصیبة أکبر من الضلالة،و فتنة أشدّ من الجهالة؟ و لعلّ الآیة تشمل کلّ أنواع التخریص و القول بغیر علم أنّی کان.

و قالوا فی معنی الآیة:إنّها دعاء بالقتل و الفناء،لأنّ فائدة وجود الإنسان علمه فإذا ترک علمه کان الموت أولی له.و قالوا:تعنی اللعنة و الطرد من رحمة اللّه.

[11]أ رأیت الذی تغمره أمواج الماء؟هل یقدر علی أن یبصر شیئا أو یقرّر أمرا؟کذلک الذین تحیط بهم أمواج الخیالات و التخرّصات ساهون عن الحقائق.

اَلَّذِینَ هُمْ فِی غَمْرَةٍ سٰاهُونَ إذا تخلّص فکره من دعایات أبواق الشیطان أحاطت به موجة من إثارة الشهوات،و إذا انحسرت عنه الأمانی الخادعة طغت علیه موجات القلق و الاضطراب و الخشیة من المستقبل،و هکذا تغمره أمواج الهواجس غمرة بعد غمرة

ص:21

حتی الموت.

[12]و بسبب تلاحق غمرات الهواجس و الظنون علی أفئدتهم یسهون عن حقیقة الموت و واقع الحساب،و لا ینفکّون یبعدونه عن أذهانهم،و یتساءلون:متی هو؟ یَسْئَلُونَ أَیّٰانَ یَوْمُ الدِّینِ إنّهم یستبعدونه أو یستهزءون به،و بالتالی لا یأخذونه مأخذ الجدّ،ربما لأنّهم غرقوا فی الأفکار الساهیة.

[13]و إنّه آت لا ریب فیه،و ما دام الأمر کذلک فعلینا الإعداد له لأنّه رهیب.أو لیس الذی یمتطی صهوة الزمن یسار به و إن کان واقفا؟أو لیس

«کلّ متوقّع آت،و کلّ آت قریب دان» (1)کما یقول أمیر المؤمنین علیه السلام؟ و ماذا یستعجلون من یوم الدّین،هل یستعجلون منه اللهیب الذی یحرق أبدانهم؟ یَوْمَ هُمْ عَلَی النّٰارِ یُفْتَنُونَ کما یعرض الذهب علی النار،و یبدو أنّ الکفّار یعرضون فی البدء علی جهنّم ثم یلقون فیها،و لعلّ ذلک لکی یقرأ علیهم حکم خلودهم فی النار و سبب ذلک، کما یتلی علی المحکوم بالإعدام الحکم و حیثیّاته قبل تنفیذه.

[14]فی تلک اللحظة الرهیبة یبلّغون الجواب عن سؤالهم الذی اقترن

ص:22

بالسخریة، و یکون الجواب بالطبع مطابقا للسؤال:

ذُوقُوا فِتْنَتَکُمْ هذه هی النار التی کنتم بها تستهزؤون.إنّها الفتنة التی تمثّلت فی الدنیا فی صورة أوامر و نواهی و واجبات و محرّمات.إنّها الیوم ظهرت علی واقعها نارا متفجّرة.

هٰذَا الَّذِی کُنْتُمْ بِهِ تَسْتَعْجِلُونَ من هذا الجواب نعرف طبیعة سؤالهم،و أنّه کان ملیئا بالسخریة و الأفکار.

[15]فی جانب آخر من الصورة نجد المتقین الذین حفظوا أنفسهم من أسباب الاحتراق بالنار،نجدهم فی جنات و عیون.

إِنَّ الْمُتَّقِینَ فِی جَنّٰاتٍ وَ عُیُونٍ لکلّ جنة نعیمها،و لکلّ عین شراب معلوم،و هم یسیحون فیها یتلذّذون بما تشتهیه أنفسهم.

[16] آخِذِینَ مٰا آتٰاهُمْ رَبُّهُمْ کما أخذوا فی الدنیا بتعالیم ربّهم مسلّمین لها یأخذون الیوم ثوابه العظیم.

و قالوا:الأخذ هنا بمعنی التملّک،کأن نقول:فلان أخذ البلاد،فالجنة لیست بحکم الموقّت بل ملکهم الدائم.

و قالوا:صیغة الکلمة «آخِذِینَ» تدلّ علی استمرار أخذهم به،لأنّ نعم الجنة لا یمکن أخذها مرة واحدة لأنّها لا نهایة لها.

ص:23

و قالوا:الأخذ یکون برضا و قبول،فهم راضین بنعیم الجنة أیّ رضا.

و الکلمة کما یبدو تحتمل کلّ هذه المعانی و أکثر.

هذا الأخذ کان فی مقابل عطائهم،إنّهم فی الدنیا قبل الآخرة کانوا محسنین.

إِنَّهُمْ کٰانُوا قَبْلَ ذٰلِکَ مُحْسِنِینَ فإحسانهم علی أنفسهم بالطاعات،و علی الناس بالإنفاق و الصدقات،کان ثمن أخذهم ثواب اللّه العظیم.

فإحسانهم علی أنفسهم بالطاعات،و علی الناس بالإنفاق و الصدقات،کان ثمن أخذهم ثواب اللّه العظیم.

[17]سعی المتقین فی النهار یهدف الإحسان،أمّا إذا آووا إلی مساکنهم اتخذوها محرابا للعبادة و فرصة للتهجّد،فتراهم صافّین أقدامهم یجأرون إلی ربّهم، تکاد أرواحهم الطاهرة تفارق أبدانهم شوقا إلی اللّه و فرقا من عذابه.

إنّ معرفتهم بربّهم و تطلّعهم إلی القربی منه لا تدع أجسادهم تستریح إلی الفراش،و هل یستریح من یطلب أمرا عظیما.

و إنّ خشیتهم من غضب ربّهم و شدید عذابه تقضّ مضاجعهم فتتجافی جنوبهم عنها.أ رأیت الذی حکم علیه بالإعدام غدا کیف ینام لیلته؟ کٰانُوا قَلِیلاً مِنَ اللَّیْلِ مٰا یَهْجَعُونَ قالوا:الهجع النوم لیلا،و لعلّ الکلمة توحی بثلاثة ظلال حسب ما جاء فی اللغة من مفرداتها:

الأوّل:عدم السکون التام فی النوم،و بسبب تعلّق قلوب المتقین بالآخرة لا تسکن تماما فی اللیل بل تسکن جوارحهم دون جوانحهم،و منه التهجاع النومة

ص:24

الخفیفة.

الثانی:النوم فی أوّل اللیل دون آخره.قالوا:الهجعة:النومة الخفیفة من أوّل اللیل.

الثالث:النوم المتقطّع فی بعض اللیل.قالوا:الهجع من اللیل:الطائفة منه، و یقال:زارنی بعد هجع من اللیل (1).

و الآیة تدل بظاهرها علی أنّ نومهم فی کل لیلة قلیل حسبما تدلّ علی ذلک آیات أخری کقوله سبحانه: «قُمِ اللَّیْلَ إِلاّٰ قَلِیلاً» (2)و قوله: «وَ مِنَ اللَّیْلِ فَاسْجُدْ لَهُ وَ سَبِّحْهُ لَیْلاً طَوِیلاً» (3)و قوله: «أَمَّنْ هُوَ قٰانِتٌ آنٰاءَ اللَّیْلِ سٰاجِداً وَ قٰائِماً یَحْذَرُ الْآخِرَةَ» (4).

و للآیة تفسیر آخر:أنّ هؤلاء لم یکونوا یترکون قیام اللیل إلاّ قلیلا،

و جاءت به الروایات فقد أثر عن محمّد بن مسلم أنّه سأل الإمام الصادق علیه السلام عن قول اللّه عزّ و جلّ: «کٰانُوا قَلِیلاً مِنَ اللَّیْلِ مٰا یَهْجَعُونَ» فقال:«کانوا أقلّ اللیالی تفوتهم لا یقومون فیها » (5).

و لا یتنافی التفسیران،فهم یقومون کلّ اللیالی إلاّ قلیلا،و إذا قاموا إلی الصلاة لا ینامون إلاّ قلیلا.

و قد تواترت النصوص الدینیة فی التحریض علی قیام اللیل و التبتّل إلی اللّه فی

ص:25

رحم الظلام حیث تسکن النفوس،و تنام العیون،و تتساقط الحجب بین العبد و ربّه،و یخلو الحبیب بحبیبه..و یخیّل لمن یتلوها أنّ قیام اللیل واجب کسائر الفرائض.

جاء فی الحدیث عن الإمام الصادق(علیه السلام)أنّه قال لسلیمان الدیلمی:

«یا سلیمان لا تدع قیام اللیل،فإنّ المغبون من حرم قیام اللیل » (1).

و عنه علیه السلام :

«لیس من عبد إلاّ و یوقظ فی کلّ لیلة مرّة أو مرّتین أو مرارا،فإن قام کان ذلک،و إلاّ فجاء الشیطان فبال فی أذنه.أو لا یری أحدکم أنّه إذا قام و لم یکن ذلک منه(قیام اللیل)قام و هو متخثّر ثقیل کسلان؟ » (2).

و عنه علیه السلام :

«إنّی لأمقت الرجل قد قرأ القرآن ثم یستیقظ من اللیل فلا یقوم حتی إذا کان عند الصبح قام یبادر بالصلاة » (3).

و لماذا نجد البعض یوفّق لقیام اللیل بینما لا یوفّق غیره؟تجیب النصوص الدینیة أنّ ذنوب النهار تقیّد الرجل عن ذلک،و بالذات الکذب و الغیبة.

یأتی رجل إلی أمیر المؤمنین علی بن أبی طالب(علیه السلام)یقول:إنّی قد حرمت الصلاة باللیل فقال:

ص:26

«أنت رجل قد قیّدتک ذنوبک » (1).

و فی حدیث مأثور عن الإمام الصادق(علیه السلام)أنّه قال :

«إنّ الرجل لیکذب الکذبة فیحرم بها صلاة اللیل،فإذا حرم صلاة اللیل حرم بها الرزق » (2).

أمّا إذا قرّر الرجل القیام باللیل تائبا إلی اللّه فإنّ اللّه سبحانه یغفر بذلک ذنوبه التی اقترفها بالنهار..هکذا

یقول الإمام الصادق(علیه السلام)فیما روی عنه:

«صلاة المؤمن باللیل تذهب بما عمل من ذنب بالنهار » (3).

و مثلما تتساقط الذنوب عن المتهجّد باللیل فإنّ الأمراض تطرد من جسده،

جاء فی الحدیث عن الإمام الصادق(علیه السلام) :

«علیکم بصلاة اللیل فإنّها سنّة نبیّکم،و دأب الصالحین قبلکم،و مطردة الداء من أجسادکم » (4).

کذلک تجلب صلاة اللیل الرزق،حتی

جاء فی النصّ المأثور عن الإمام الصادق (علیه السلام) :

«کذب من زعم أنّه یصلّی باللیل و یجوع بالنهار.إنّ اللّه ضمن بصلاة اللّیل

ص:27

قوت النهار » (1).

کما أنّ قیام اللیل یزید من شرف المؤمن،

جاء فی الحدیث المروی عن رسول اللّه(صلّی اللّه علیه و آله)عن جبرئیل أنّه قال :

«شرف المؤمن صلاته باللیل،و عزّه کفّ الأذی عن الناس » (2).

و نختم حدیثنا عن صلاة اللیل

بحدیث رائع عن علیّ بن محمد النوفلی عن أحد الأئمة(علیهم السلام):

«إنّ العبد لیقوم فی اللیل فیمیل به النعاس یمینا و شمالا،و قد وقع ذقنه علی صدره،فیأمر اللّه أبواب السماء فتفتح،ثم یقول للملائکة:انظروا إلی عبدی ما یصیبه فی التقرّب إلیّ بما لم أفترض علیه راجیا منی لثلاث خصال:ذنب أغفره له،أو توبة أجدّدها له،أو رزق أزیده فیه.اشهدوا ملائکتی أنّی قد جمعتهنّ له » (3).

[18]تتجاذب الإنسان قوی الخیر و قوی الشر ممّا یجعله فی صراع دائم لا ینفک عنه حتی لقاء ربّه،و لا ینجو أیّ إنسان-أنّی کان قویّ الإیمان نافذ البصیرة- من السقوط فی وهدة الذنوب،و لکنّ المهم هو القیام بعد السقوط،فبینما نجد أکثر الناس یسترسلون مع الضغوط حتی تهدیهم إلی سواء الجحیم فإنّ الصالحین یعودون إلی نقائهم کلّما دنّستهم الخطایا،و یتطهرون بالتوبة إلی ربّهم الغفور..و هؤلاء هم أصحاب الجنة.

ص:28

وَ بِالْأَسْحٰارِ هُمْ یَسْتَغْفِرُونَ و عند السحر یکون العالم المحیط بالإنسان فی سبات عمیق،حتی الذین أسهرهم المرض أو اللعب أو ما أشبه یخلدون إلی السکون،و الإنسان بدوره یعیش السکون فی داخله،تتراجع شهواته،و تهدأ أعصابه،و تقلّ هواجسه و وساوسه، و یعود إلی نفسه،و تکون الفرصة مواتیة لمراجعة حساباته و محاکمة أعماله و أقواله فی محکمة عقله و وجدانه،و هنالک تتجلّی له أسماء ربّه،و یجد کأنّ خالقه القاهر فوقه البصیر به و الأقرب إلیه من حبل الورید یحاسبه:لما ذا ابتعدت عنی عبدی؟أو لم أکن نعم الربّ لک،فلما ذا کنت بئس العبد؟هل غیّرت معک عادة الإحسان فأشرکت بی و خضعت لعبادی من دونی؟ و کم هی رائعة یقظة الضمیر بعد السبات،و انتفاضة الإرادة بعد الخوار؟اللّه ما أحلی العودة إلی دار الأنس بعد الغربة فی نفق العصیان،ما ألذّ حکایة الاعتراف بعد الطیش و التمرّد! من هنا کانت نفوس المتقین تتطلّع إلی تلک الساعة المتّقدة حبّا و شوقا و قربا.

أ لم تسمع

روایة الرسول(صلّی اللّه علیه و آله)أنّه قال :«الرکعتان فی جوف اللیل أحبّ إلیّ من الدنیا و ما فیها » (1).

أ و سمعت زین العابدین علی بن الحسین(علیه السلام)یسأل:ما بال المتهجّدین من أحسن الناس وجها؟فقال:«لأنّهم خلوا باللّه فکساهم من نوره » (2).

ص:29

و کلّ واحد منّا بحاجة إلی الاستغفار لکی لا تتراکم فوق قلبه أدران الخطایا و الغفلة فیقسو و ینغلق و یصبح غلفا لا یرجی له علاج..و لکی لا یفاجئه الأجل فتضیع عنه فرصة التوبة إلی الأبد.

و لا بد أن نسعی لفرز العمل الصالح عن السیئات بالاستغفار حتی لا یختلط علینا الحقّ و الباطل،و ذلک بأن نحدّد بالضبط طبیعة العمل الذی قمنا به،و لا نخضع لتزیین الشیطان أو تسویل النفس الأمّارة بالسوء،فنبرّر کلّ ما قمنا به، و نلبسه ثوب الشرعیة بتحریف نصوص الدین حسب أهوائنا،فنکون-لا سمح اللّه-ممّن اتخذ إلهه هواه.

إنّ المؤمن یتهم نفسه أبدا،و یستجلی قیم الحق و موازین الشرع حتی یقیس بها أعماله،فإذا اشتبهت علیه قضیة سعی إلی معرفة الحق بمراجعة الفقه و السؤال من أهل الذکر.

أمّا الذین یستغفرون لذنوب مجهولة،بینما یبرّرون ذنوبهم التی یمارسونها یومیّا،فإنّهم لا یتطهرون بالتوبة بل یزیدهم الإصرار علی تلک الذنوب قسوة فی القلب و ضلالة فی الفکر.

إذا اغتابوا مسلما کفّروه لیبرّروا ذنبهم،فهل ینفع مثل هؤلاء الاستغفار؟ و إذا أکلوا أموال الناس بالباطل زعموا أنّهم مضطرون إلی ذلک،و لا اضطرار عندهم غیر حبّ الراحة،فهل تنفعهم التوبة شیئا؟ و إذا خضعوا للسلاطین تشبّثوا ببعض النصوص المتشابهة،و ترکوا المحکم من آیات الجهاد فی سبیل اللّه و الکفر بالطاغوت.

ص:30

و إذا غشّوا و کذبوا و احتکروا و أکلوا الربا اعتبروا ذلک تجارة و شطارة و نجاحا و فائدة رابحة،و هکذا..

کلاّ..الحلال عند اللّه لا یصبح حراما بأعذار واهیة،و الحرام لا یضحی حلالا..و الاستغفار ینفع الفقهاء و من اتبعهم ممّن یلتزم بمقاییس الکتاب و موازین الشرع تماما.نسأل اللّه أن یجعلنا جمیعا منهم.

[19]لنفاذ بصائرهم یعلم المتقون أنّ حبّ الدنیا رأس کلّ خطیئة،فیسعون لتزکیة أنفسهم منه،بالإنفاق المنظّم الذی یفرضونه علی أنفسهم أکثر من الحقوق الشرعیة،فالواحد منهم یجعل ثلث أمواله التی یغنمها للّه،و الآخر ربعه،و هکذا حسب ظروفهم المعیشیة.

وَ فِی أَمْوٰالِهِمْ حَقٌّ لِلسّٰائِلِ وَ الْمَحْرُومِ و السائل هو الذی یسکب ماء وجهه أمامک فلا تحرمه من عطائک مهما کان قلیلا،

فقد جاء فی الحدیث المروی عن رسول اللّه(صلّی اللّه علیه و آله) :

«لا تقطعوا علی السائل مسألته،فلو لا أنّ المساکین یکذبون ما أفلح من ردّهم » (1).

و روی عن الإمام الباقر(علیه السلام) :

«لو یعلم السائل ما فی المسألة ما سأل أحد أحدا،و لو یعلم المعطی ما فی العطیة ما ردّ أحد أحدا » (2).

ص:31

أمّا المحروم فهو الذی ضاقت علیه مذاهب الاکتساب،فکلّما سعی لم یقدر علی تأمین معاشه،و یسمّی بالمحارف،

جاء فی حدیث مأثور عن الإمام الباقر (علیه السلام) :

«الْمَحْرُومِ :الرجل لیس بعقله بأس،و لا یبسط له فی الرزق،و هو محارف » (1).

قالوا:المحارف الذی لا یتیّسر له مکسبه قال رجل محارف(بفتح الراء)أی محدود محروم،و هو خلاف قولک:مبارک (2).

و یبدو أنّ المحروم هو الذی حرم رزقه،سواء بسبب جائحة،کما جاء فی الآیة حکایة عن أهل الجنة التی احترقت: «بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ» ،أو بسبب إدبار الحیاة عنه،و قلّة حظّه فی المکسب.

و یبقی سؤال:ما هذا الحق الذی فی أموال المتقین،هل هو الزکاة المفروضة کما قال البعض أم أنّه حق آخر؟ یبدو أنّه حق غیر الحقوق الشرعیة،لأنّها مفروضة علی أموال کلّ الناس دون المتقین منهم،لذلک

جاء فی الحدیث المروی عن أبی بصیر قال :کنّا عند أبی عبد اللّه(الإمام الصادق علیه السلام)و معنا بعض أصحاب الأموال فذکروا الزکاة فقال أبو عبد اللّه:

إنّ الزکاة لیس یحمد بها صاحبها،و إنّما هو شیء ظاهر،إنّما حقن بها دمه،و سمّی بها مسلما،و لو لم یؤدّها لم تقبل له صلاة،و إنّ علیکم فی أموالکم

ص:32

غیر الزکاة.

فقلت:أصلحک اللّه!و ما علینا فی أموالنا غیر الزکاة؟فقال:سبحان اللّه أما تسمع اللّه عزّ و جلّ یقول فی کتابه: «وَ الَّذِینَ فِی أَمْوٰالِهِمْ حَقٌّ مَعْلُومٌ لِلسّٰائِلِ وَ الْمَحْرُومِ» ؟قال:قلت ماذا الحق المعلوم الذی علینا؟!قال:هو الشیء الذی یعمله الرجل فی ما له یعطیه فی الیوم أو فی الجمعة أو فی الشهر قلّ أو کثر غیر أنّه یدوم علیه (1).

ص:33

(29)[صرّة]:صیاح شدید من الصریر بمعنی الصوت.

[فصکّت]:لطمت.

(34)[مسوّمة]:معلّمة.

(39)[برکنه]:الرکن الجانب الذی یعتمد علیه،و فرعون کان یعتمد علی جنوده و ملکه.

(40)[الیم]:البحر.

[ملیم]:آت بما یلام علیه.

ص:35

(41)[الریح العقیم]:سمّیت عقیما لعقمها من الرحمة و لأنها لا تلد خیرا.

(42)[کالرّمیم]:الرمیم هو ما تفتت من حجر أو بناء أو غیرهما،و قیل کالشیء الهالک البالی و هو نبات الأرض إذا یبس و دیس،و قیل هو العظم البالی السحیق.

(44)[فعتوا]:أی خرجوا عن أمر ربهم ترفّعا عنه و استکبارا.

ص:36

و قصة فرعون هی الأخری عبرة لمن یعتبر حیث أرسل اللّه إلیه موسی بحجة بالغة، و لکنّه تولّی بکل وجوده و قواه(حتی أنّه لم یعرف کیف یفسّر کفره)فقال:هذا ساحر أو مجنون،فأخذه اللّه و جنوده بقوّته،و نبذهم فی البحر بذنوبهم.

و مأساة عاد کانت أیضا عبرة هامّة حیث أرسل اللّه علیهم الریح العقیم التی أتت علی کلّ آثار الحیاة فی بلادهم(بما کفروا بنعمة اللّه و کذّبوا رسله).

و کذلک فعل بثمود الذین عتوا عن أمر ربّهم فأخذتهم الصاعقة(نار فیها عذاب)،و بالرغم من أنّهم کانوا ینتظرونه لم یقدروا علی الدفاع،و لم ینصرهم أحد،و ما کان یمکن نصرهم أبدا.

و بعد أن یشیر السیاق إلی قصّة نوح یختم الدرس الذی نستوحی منه سنّة الجزاء فی الخلق،و أنّها لا تختص بقوم و لا بذنب،فکلّ فسق و جریمة و إسراف یلقی جزاءه، و هذا الجزاء دلیل هیمنة الرب و عدالته و قدرته،و کلّ ذلک یهدینا إلی الجزاء الأکبر فی الآخرة.

المشهود فیما یتصل بخالق الطبیعة،و یعرفون أنّ کلّ شیء فی الخلیقة آیة ظاهرة لخالقها العظیم،کما أنّ انعکاسات النور شاهدة علی وجود مصدره(الشمس)، و تعالی اللّه عن الأمثال.

و من هنا کانت آیات اللّه فی الأرض تتجلّی للمؤمنین بصورة أبهی و أسنی،أمّا غیرهم فإنّ جمال المظهر یشغلهم عن ینبوع النور و الجمال و البهاء،لأنّ نظرتهم قاصرة،و همّتهم محدودة،فلا تتجاوز الحقائق الجزئیة و الدّانیة.

وَ فِی الْأَرْضِ آیٰاتٌ لِلْمُوقِنِینَ المنهج القرآنی الذی یکشف حجب العناد و الریب و الغفلة عن بصائر الناس، و یجعلهم یتفکّرون فی غیب السموات و الأرض،و لا ینظرون فقط إلی ظاهر الحیاة الدنیا،بل یجعلون کلّ ظاهرة جسرا إلی غیبها،و کلّ حدث نافذة إلی رحاب الحقیقة الأکبر منه.

بلی.هذا المنهج القرآنی المعجز یصل الإنسان بالخلیقة عبر جسر الإیمان،حتی لیصبح کلّ شیء من حوله ناطقا یناجیه بسر الکائنات،و یتناجی هو معه بلغة العارفین.

إنّ حقائق الخلق،من حجر و شجر و أحیاء..من سحب تلبّد السماء،و غیث یسقی الأرض،و عواصف و رعد و برق..من أمواج البحر،و شعاع الشمس،و نور القمر،إنّها جمیعا فی وعی المؤمنین تجلّیات لأسماء اللّه،و منافذ إلی غیب قدرته و حکمته..رحمته و عزّته..جماله و جلاله..فلا ینظرون إلی شیء إلاّ عبر هذه الرؤیة،ممّا یجعله مسبّحا بحمد ربّه،ناطقا بآیاته،داعیا إلیه،یبثّ فی روعهم حکمة الحیاة،و یعکس جمالها و جلالها،و یهدیهم إلی سرّها العظیم.

ص:39

فهم إذا نظروا إلی الأرض و حجم هذه الکرة الوحیدة التی تحتضن الحیاة فیما نعرف من الکرات یتساءلون:ما الذی قدّر حجمها،و طبیعة حرکتها حول نفسها و حول الشمس،و المسافة المحدّدة التی تفصلها عنها..حتی لو أنّها اقتربت أو ابتعدت تباطأت أو تعجّلت لما أمکن نشوء الحیاة فیها أبدا؟ و سمک الأرض بهذا القدر المحدد بدقة ما الذی نظمّه حتی لو کانت أسمک عشرة بوصات لما وجدت مادة الأوکسجین الضروریة للحیاة..و لو کانت البحار أعمق عدة بوصات من عمقها الحالی لابتلعت کل ما فی الجو من هذه المادة الضروریة؟ و کذلک الغلات الواقی المحیط بأرضنا لو کان أدق قلیلا ممّا هو علیه لکانت الأرض معرضة لملایین الشهب المتوجهة إلیها من الفضاء الخارجی و لاستحالت الحیاة علیها..و الغازات المتنوعة التی نحتاج إلی کلّ واحد منها بذات النسبة الموجودة فی الجو،و التی تکونت عبر السنین المتطاولة من مصادر عدیدة.أ لیست شاهدة علی حکمة المدبّر سبحانه؟ (1)[21]و إذا عدت إلی نفسک التی هی خلاصة مبارکة لکل ذلک العالم الکبیر الواسع،فإنّک تجد آفاقا من العلم لا تحد،و شواهد لا تحصی علی حسن التدبیر لخالقها الرحمن،و لکنّنا بحاجة إلی بصیرة نافذة لکی لا تحجبنا حاجات الجسم العاجلة المحدودة عن الغور فی أعماقها الزاخرة بالمعرفة و الحب و الأحاسیس الزاکیة.

وَ فِی أَنْفُسِکُمْ أَ فَلاٰ تُبْصِرُونَ

ص:40

کیف لا نبصر ما فی أقرب الأشیاء إلینا،و هل یستحق الإکرام من یغفل عن آیات اللّه فی ضمیره و وجدانه..فی عواطفه الخیرة..فی إرادته الماضیة..فی عقله الوقّاد..فی ترکیبة عینه و إذنه..فی أعصاب دماغه..فی حلقه و ما أطبقت علیه شفتاه من لسانه ذی الوظائف المتعدّدة،إلی أضراسه و أسنانه،إلی حلقه و بلعومه؟ دعنا نتفکر قلیلا فی هذه الشبکة المعقّدة من الأعصاب،و هذه المنظومة الواسعة من الأوردة و الشرایین التی تقدّر بعشرات الألوف من الکیلومترات..و إلی هذا الحشد الهائل من الخلایا التی تقدّر بعشرة ملایین ملیار،و کلّ خلیّة عالم عظیم تعکس آیات الصنع الالهی.أو تدری ان الخلیة الواحدة هی فی الواقع مدینة صناعیة ضخمة بحیث لو استطاع الإنسان فرضا تقلیدها لکان علیه ان یبنی مصانع فی ساحة ألف هکتار یزرعها بمختلف الاجهزة المعقدة و المتطورة؟ (1)،و لکن أین تلک البصیرة التی تنفذ إلی أعماق وجود الإنسان لعلها تهتدی إلی بعض آیات اللّه العظیمة..و تؤمن بالبعث من بعد الموت من خلال الإیمان بقدرة اللّه و حکمته؟ [22]و بعد ذکر الأرض و آیاتها،و الإنسان و ما فیه من تجلّیات القدرة، یذکّرنا السیاق بالسماء و آیاتها،و کیف یرزقنا اللّه منها،فهذا الغیث ألا تری کیف یتنزل من السماء برزق مبارک،و هذه الأشعة التی تبثّ إلینا من الشمس و النجوم و ما فیها من فوائد عظیمة نعرف بعضها و نجهل الکثیر؟کلها آیات التدبیر الدقیق.أ فلا نتذکر؟ وَ فِی السَّمٰاءِ رِزْقُکُمْ وَ مٰا تُوعَدُونَ و فی السماء تلک الإمکانات المستقبلیة التی یهدینا الرب إلیها ففیها من البرکات أضعاف ما ننتفع به حالیّا کما فیها من النقمات ما ینبغی اتقاؤها بالعمل

ص:41

الصالح،و یبدو أنّ الآیات التالیة تأویل لهذه الکلمة،حیث أنّ ربنا سبحانه قد وعد-و وعده الصدق-إبراهیم بأن یرزقه ذریّة کما أوعد قوم لوط بالعذاب فجاءته الملائکة بهما جمیعا.

و قال البعض:معنی «وَ مٰا تُوعَدُونَ» الجنة جعلها اللّه فی السماء.و لعل هذا صحیح فی بعض ریاض الجنة أما الجنة جمیعا فعرضها کعرض السماوات و اللّه العالم.

و فی الآیة تفسیر آخر:هو ان اللّه قد قدر عنده فی السماء(الجهة الأعلی)کل أرزاق العباد فلما ذا الحرص و التکالب؟ بلی.السعی واجب و لکن الفرق کبیر بین السعی وراء الرزق بل و حتی الکد و الکدح من أجله و بین التهالک علیه(الذوبان فی بوتقته)حتی لا یکون لدی المرء هم سواه،فتمسخ شخصیته،و تختصر انسانیته فی آلة اقتصادیة،کلا..ان للإنسان تطلعات سامیة و انما الرزق وسیلة البلوغ إلیها فقط.لذلک

جاء فی الحدیث المأثور عن النبی صلّی اللّه علیه و آله أنّه قال: «الرزق لا یجره حرص حریص و لا یصرفه کره کاره » (1).

بل اننا نجد ان الرزق یرتبط بجوانب عدیدة من حیاة الإنسان منها السعی و الکدح.فمن ألغی سائر جوانب حیاته و اختصر نفسه فی البحث عن الطعام لم یوفق فیه کیف؟ أ لیست الأمة الجاهلة المفککة التی لا تهتم بالسیاسة و لا تعی التطورات الکبری فی العالم و لا تتکامل عواطفها أدبیا و فنیا هذه أمة متخلفة،و هل نصیب الأمة

ص:42

المتخلفة غیر الفقر و المسکنة حتی لو واصل أبناؤها اللیل و النهار فی طلب الرزق؟ و کما فی الأمة کذلک فی الفرد فمن تدانت عزیمته و همته،و ضاق أفق علمه و وعیه،و ساءت أخلاقه و آدابه،لم ینفعه اجتهاده فی طلب الرزق.بینما الآخر الذی تسامت همته،و ازداد علمه و وعیه،و حسنت أخلاقه و آدابه اکتفی بقلیل من الجهد المرکز،و حصل علی الکثیر من المکاسب ألیس کذلک؟من هنا

جاء فی الحدیث المأثور عن الامام الصادق علیه السلام:

«و الذی بعث جدی بالحق نبیا إنّ اللّه تبارک و تعالی یرزق العبد علی قدر المروة،و ان المعونة تنزل علی قدر شدة البلاء » (1)،و

قال علیه السلام :«کف الأذی و قلة الصخب یزیدان فی الرزق » (2)،

و روی عن الرسول صلّی اللّه علیه و آله انه قال :«التوحید نصف الدین،و استنزل الرزق بالصدقة » (3)و اخطر ما فی التهالک علی طلب الدنیا انه یشغلک عن ذکر اللّه، و التسامی إلی قربه،و النظر إلی آیات قدرته فی نفسک و الخلیقة،و الاجتهاد فی طلب الآخرة التی هی دار مقرک.

و کلمة أخیرة:

لان ما وعدنا اللّه من رحمته فی السماء فقد أمرنا بالتوجه إلیها عند الدعاء.

جاء فی حدیث مأثور عن أمیر المؤمنین علیه السلام انه قال:

«إذا فرغ أحدکم من صلاته فلیرفع یدیه إلی السماء،و لینصب فی الدعاء».فقال ابن سبا:یا أمیر المؤمنین ألیس اللّه فی کل مکان؟قال:«بلی».

قال:فلم یرفع یدیه إلی السماء؟فقال:«أو ما تقرأ: «وَ فِی السَّمٰاءِ رِزْقُکُمْ وَ مٰا تُوعَدُونَ»

ص:43

فمن أین تطلب الرزق إلاّ من موضع الرزق،و موضع الرزق و ما وعد اللّه عزّ و جلّ السماء » (1).

[23]أقرب الأشیاء إلیک نفسک،و تتجلی النفس لذاتها حین تفکر،و أعظم لحظات التفکر هی عند ما تنطق،و إذا قال بعضهم:أنا أفکر فاذا أنا موجود.

و قال آخر:الإنسان حیوان ناطق فلأن التفکر حالة یقظة النفس لذاتها،أما النطق فهو ذروة هذه الیقظة.و قد یشک العقل فی معطیات الحواس لان بعض أحاسیس الاذن طنین الدم من داخل البدن،و البصر قد یزیغ و الید قد تصاب بالبرد دون سبب خارجی.أما النطق فلا یشک العقل فیه لأنه من أعظم آیات اللّه فی البدن، و من أصعب الفعالیات عند البشر، حیث یشترک فیه الجسم و الروح معا.انه قمة الوعی عند الإنسان،لا یشکّ فیه أحد حتی المثالیون و السوفسطائیون یزعمون بأنّهم علی یقین من انهم ینطقون،و علی ثقة بما یقولون.

من هنا یحلف القرآن یمینا برب السماء ان وعد اللّه حق،و أن البعث و النشور حق،کما أن نطق الإنسان حق عند نفسه.

فَوَ رَبِّ السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ إِنَّهُ لَحَقٌّ مِثْلَ مٰا أَنَّکُمْ تَنْطِقُونَ و حین یکون القسم بربّ السماء و الأرض یکون أقرب إلی وعینا-نحن البشر-لأننا نعرف شیئا من ضخامة السماء و الأرض،فلا بد أن نهتدی بذلک إلی بعض جوانب قدرة الرب و تدبیره إذا عرفنا انه-سبحانه-هو رب السماء و الأرض.

ثم یکون التأکید بالغا حیث یضاف إلی القسم ان و لام التأکید،و یشتد التأکید بأن یضرب له مثل الحق بحالة النطق.

ص:44

و قال البعض:ان النطق هو سمة أساسیة فی حضارة الإنسان،فمن دونه کیف کانت التجارب تنتقل من شخص لآخر،و من جیل لجیل ناشئ.

و قالوا:ان القسم هو علی ضمان الرزق و علی استجابة الدعاء اللذین ذکرا فی الآیة السابقة،و یبدو لی أنه علی کل الحقائق التی تواصلت فی الآیات السابقة و أبرزها حقیقة الجزاء فی الدنیا و الآخرة.

[24]و هذا مثل ظاهر لما فی السماء من رزق و من وعد مستوحی من قصة إبراهیم الخلیل(علیه السلام)حینما جاءته الملائکة یبشرونه باستجابة دعائه فی نفسه(بغلام)و فی قوم لوط(بإهلاک الکافرین).

إن استجابة الدعاء فی الذریة التی نزلت بها الملائکة کانت أعظم نعمة ینزلها اللّه علی بشر،فلقد وهب اللّه له غلاما زکیّا یرفع اسمه،و یصبح امتدادا لرسالته کما أن الوعد بإهلاک قوم لوط کان أعظم ما ینتظره الرسول بعد أن یکمل رسالته.

هَلْ أَتٰاکَ حَدِیثُ ضَیْفِ إِبْرٰاهِیمَ ان الضیافة کانت جانبا هامّا من ثقافة العرب،و کانت للضیف مکانة خاصة عندهم،و لعله لذلک یتخذه القرآن وسیلة لبیان الحقائق التاریخیة،و یقول عن ضیوف إبراهیم:

اَلْمُکْرَمِینَ لقد أکرمهم إبراهیم بضیافته و خدمته لهم.

[25] إِذْ دَخَلُوا عَلَیْهِ فَقٰالُوا سَلاٰماً قٰالَ سَلاٰمٌ

ص:45

حینما دخلوا علیه قالوا:سلاما،فرد سلامهم قائلا:سلام،و کأنهم استأذنوه فأذن لهم.و لکنه لم یعرفهم،فقال لهم:انا لا نعرفکم أو أسرّه فی نفسه.

قَوْمٌ مُنْکَرُونَ حیث نظر إلیهم فعرف بأنهم لیسوا من أهل بلده،و لعل صورهم لم تکن مطابقة مع صور البشر،انما کانوا یشبهون البشر فقط.

[26]بعد ذلک جلسوا،فتسلل نبی اللّه الکریم إلی أهله:

فَرٰاغَ إِلیٰ أَهْلِهِ أی ذهب بخفیة.و هذه من الآداب التی تتعلق بإکرام الضیف،إذ لیس من اللائق أن یقول المضیف لضیفه:أ تأکل کذا، أو ماذا تشرب؟ فَجٰاءَ بِعِجْلٍ سَمِینٍ جلب لهم عجلا قد شوی علی النار،و لعله فعل ذلک بالرغم من قلة عدد الضیوف(3 أو 4 أو علی الأکثر 9)لمزید من الإکرام،أو لأنهم کانوا ضخاما،أو لکی یطعم بفاضل طعامهم سائر المساکین،و هذا کان و لا یزال من سنن الکرماء.

[27] فَقَرَّبَهُ إِلَیْهِمْ و دعاهم إلی الطعام،فلم یر أیدیهم تصل إلی العجل.

قٰالَ أَ لاٰ تَأْکُلُونَ [28] فَأَوْجَسَ مِنْهُمْ خِیفَةً

ص:46

و لعل السبب فی إحساسه بالخوف منهم انه کان من عادة من یضمر شرا ألاّ یأکل من بیت عدوه حتی لا یتصف بالغدر.

و هکذا قالوا:من لم یأکل طعامک لم یحفظ ذمامک.

قٰالُوا لاٰ تَخَفْ و ما لبثوا أن بشّروه بتحقّق أمنیته التی کادت تخیب لکبر سنه.و قد جاءت البشارة بعد الخوف لیکون أبلغ أثرا و أحلی.

وَ بَشَّرُوهُ بِغُلاٰمٍ عَلِیمٍ و یبدو أن الغلام لیس مجرد الذکر من الأولاد-حسب بعض علماء اللغة-بل«یلحظ فی المادة معنی أخص من النشاط لما هو أصل الحیاة،فیقال:

غلم کفرح:هاج شهوة،و الغلمة:شهوة الضراب،و من هذا یطلق الغلام علی الفتی الذکر الطار الشارب،لاکتمال حیویته» (1).

و إذا صح هذا التفسیر فقد بشرته الملائکة بولد ذکر،یرعاه الرب حتی یبلغ أشدّه،و لعل وصفه ب «عَلِیمٍ» یدل علی ذلک،إذ من المعروف أن الغلام لم یولد علیما،بل نمی حتی أضحی کذلک عند ما أصبح غلاما.

یا لها من بشارة کبری لمن بلغ من العمر عتیّا،و حسب التوراة،و بعض المفسرین:کان قد جاوز سنة المائة،أما زوجته سارة فقد بلغت التسعین.

انه قد قضی عمرا ممتدا،یدعو إلی ربه و لم یؤمن به إلاّ قلیل،و الآن حیث یکاد یودع الحیاة لا یفکر إلاّ فیمن یحمل مشعل الدعوة،و یحقق آمال داعیة التوحید

ص:47

الکبیر الذی کاد یکون وحیدا فی عالم کان یغوص فی دنس الشرک،و ظلام الجاهلیة.

یا لها من بشارة عظیمة:ان یستجیب الرب لعبده رأفة به،و تخلیدا لذکره فی الآخرین،فیرزقه ولدا یرعاه حتی یصبح غلاما و یعلمه حتی یضحی علیما.

[29]و سمعت زوجته(سارة)بهذه البشارة،ربما لقربها من الضیوف حیث کانت تخدمهم،أو لأنها جاءت إلیهم فأخبرت بها.

فَأَقْبَلَتِ امْرَأَتُهُ فِی صَرَّةٍ تصیح صیاحا یشبه صوت الریح لما أصابها من فرحة مزیجة بالعجب!! فَصَکَّتْ وَجْهَهٰا أی ضربته-علی عادة النساء العجائز عند مواجهتهن لموقف لا یحتملنه- و عبّرت عن عمق تعجبها من هذه البشارة العظیمة..

وَ قٰالَتْ عَجُوزٌ عَقِیمٌ فهل ألد و أنا عجوز یائس؟!بل کیف ألد و أنا امرأة عقیمة،و لم أنجب فی شبابی؟! [30] قٰالُوا کَذٰلِکَ قٰالَ رَبُّکِ نعم هکذا قال اللّه القدیر،فالرزق بیده،و لأنه أراد إثبات هذه الحقیقة أنّه وهب عجوزا عقیما غلاما علیما.

إِنَّهُ هُوَ الْحَکِیمُ الْعَلِیمُ

ص:48

و لم یذکر القرآن شیئا عن رد فعل إبراهیم(علیه السلام)لماذا؟ربما لأن انجاب رجل کبیر فی مثل سنه ممکن عقلا بعکس امرأة عقیم فی مثل عمرها، و الدلیل علی ذلک أن إبراهیم علیه السلام تزوج بهاجر فأنجبت له إسماعیل علیه السلام .

و المعروف أن الولد کان(اسحق)و تدل علی ذلک الآیة المبارکة: «وَ بَشَّرْنٰاهُ بِإِسْحٰاقَ» .

و هذه الحادثة توحی ببصائر ثلاثة:

أولا:إن اللّه قادر علی تغییر ما نعرفه من السنن بقضائه النافذ،و حکمه الذی لا یرد.

ثانیا:إنه یستجیب دعاء من دعاه بفضله و بوسائل غیر معروفة لدینا،و علینا ألاّ نقنط من رحمته فی أشد حالات الأزمة،و ألاّ نحرص علی الدنیا خشیة المستقبل فهو الرزّاق ذو القوة المتین.

و إلی هذا تشیر

الروایة المأثورة عن الإمام زین العابدین(علیه السلام):«قال:

خرجت حتی انتهیت إلی هذا الحائط،فاتکیت علیه،فاذا رجل علیه ثوبان أبیضان،ینظر فی وجهی،ثم قال لی:یا علی بن الحسین!ما لی أراک کئیبا حزینا؟!أعلی الدنیا حزنک فرزق اللّه حاضر للبر و الفاجر،فقلت:ما علی هذا أحزن،و إنه لکما تقول،قال:یا علی بن الحسین!هل رأیت أحدا سأل اللّه عزّ و جلّ فلم یعطه؟!قلت:لا،قال:نظرت فاذا لیس قدامی أحد » (1).

ثالثا:إن کلّ ذلک دلیل یهدینا إلی البعث بعد الموت.أ لیست العقبة الرئیسیة عند الکفار به هی جهلهم بقدرة اللّه علی إحیاء الموتی،أو خرق الأنظمة السائدة علی

ص:49

الخلیقة،فهذه القصص تزیل عنهم هذه العقبة،مما یمهد الطریق أمامهم للإیمان بالآخرة.

[31]بشارة إبراهیم علیه السلام بالغلام العلیم جانب من وعد اللّه،أما الآخر فهو عذاب الاستئصال الذی صب علی قوم لوط.

و حین عرف إبراهیم الملائکة سألهم عن الأمر العظیم الذی نزلوا من أجله،إذ حسب

نصّ مأثور عن الإمام الصادق(علیه السلام) :«کانوا أربعة أملاک:

جبرئیل و میکائیل و إسرافیل و کروبیل علیهم السلام » (1).و مثل هؤلاء لا ینزلون إلاّ لخطب جلل.

قٰالَ فَمٰا خَطْبُکُمْ أَیُّهَا الْمُرْسَلُونَ لا بد انکم تقومون بعمل عظیم فی الأرض فما هو؟ [32-33] قٰالُوا إِنّٰا أُرْسِلْنٰا إِلیٰ قَوْمٍ مُجْرِمِینَ* لِنُرْسِلَ عَلَیْهِمْ حِجٰارَةً مِنْ طِینٍ و نتساءل أولا:ما هو هذا الطین؟..هل هو ذلک الطوب الذی بنیت به مدینتهم باعتبار ان المدینة قد ارتفعت ثم هبطت مرة أخری ساعة تدمیرهم؟أم هو حمم برکان تفجّر علیهم فشبهت بالطین؟أم أصل الحجارة التی أهلکوا بها کانت من الطین؟..لا ندری بالضبط،و لکن الظاهر من الآیة أنه ذات«السجیل» التی جاءت فی آیة أخری،و التی قالوا:انها معربة فارسیة و أصلها(سنک کل) أی حجارة من الطین،و الأقرب انها قطعات من طین متصلب و متحجر.

ص:50

ثانیا:ماذا کانت جریمتهم التی استحقوا بها ذلک العذاب الشدید؟یبدو انهم کانوا قد تدرجوا فی عدّة مراحل،حتی بلغوا الدرک الأسفل،و الذی مثّل فی الشذوذ الجنسی،اما غیره

فقد جاء فی الحدیث: «انهم لم یکونوا یتنظّفون من الغائط، و لا یتطهرون من الجنابة،بخلاء،أشحّاء علی الطعام » (1).

[34]و ان هذا الهبوط المستمر کان بسبب إسرافهم المقیت.

مُسَوَّمَةً عِنْدَ رَبِّکَ لِلْمُسْرِفِینَ یبدو من هذه الآیة ان الإسراف ینتهی بالإنسان إلی الجریمة،فهو یسرف حتی یستوعب حقه،فیبادر علی الاعتداء علی حقوق الآخرین،

و فی الحدیث عن الامام علی علیه السلام: «ما رأیت نعمة موفورة إلاّ و إلی جانبها حقّ مضیع »لان من یأکل أکثر من حقه یأکل-و بشکل طبیعی-حقوق الناس،و الحجارة التی أصابتهم کانت مسومة،قد عرفت باسمهم،و لعل کل حجارة کانت باسم واحد منهم،فلم تکن تطیش هنا و هناک،لأنها کانت مسجلة باسمه و حسب جریمته.

[35]و کما کانت مسومة باسم المجرمین کانت بعیدة عن المؤمنین الذین أخرجوا من تلک البلاد.

فَأَخْرَجْنٰا مَنْ کٰانَ فِیهٰا مِنَ الْمُؤْمِنِینَ و لکن من کان فیها من المؤمنین؟ [36] فَمٰا وَجَدْنٰا فِیهٰا غَیْرَ بَیْتٍ مِنَ الْمُسْلِمِینَ [37]و بعد أن خرجوا من تلک القری،أرسل اللّه الحجارة المسومة،فأهلکتهم.

ص:51

أین کانت قری قوم لوط؟یقال انها واقعة الیوم فی الأردن،علی مقربة من البحر المیّت،و انها کانت تسمی ب:(سدوم)،و أنها هی المؤتفکات أی القری المنقلبة.

و یقال ان إبراهیم(علیه السلام)الذی بعث لوطا إلی تلک القری لیدعوهم إلی ربهم کان یسکن فی مدینة(حبرون)قریبا من(سدوم)و قد شاهد آثار العذاب حین نزل علیها.

و یزعم البعض:ان بعض الآثار قد ظهرت فی قاع البحر المیت،مما یدل علی أنه یغطی قری قوم لوط،و لا ریب أن تلک المناطق تشهد بذلک العذاب الرهیب، الذی نزل بأولئک المجرمین،بید أن هذه الآثار کثیرة فی أرضنا،و ان عبرها کافیة للإنسان لیرتدع عن غیه،بید أن أکثر الناس فی غفلة منها،و إنما یتعظ بها الخائفون من عذاب اللّه.

وَ تَرَکْنٰا فِیهٰا آیَةً علامة بیّنة بما وقع فیها،قیل:أنّها آثارهم فی القریة الخربة،و قال البعض:

إنّها الحجارة المسوّمة،

و یظهر من حدیث مأثور عن النبی(صلّی اللّه علیه و آله) عن جبرئیل(علیه السلام)أنّ الآیة بیت لوط حیث قال و هو یروی کیف دمّر بأمر اللّه تلک القری:

«و إنّی نودیت من تلقاء العرش لمّا طلع الفجر:یا جبرئیل!حقّ القول من اللّه،تحتّم عذاب قوم لوط فاهبط إلی قریة قوم لوط و ما حوت فاقلبها من تحت سبع أرضین،ثمّ أعرج بها إلی السماء فأوقفها حتی یأتیک أمر الجبّار فی قلبها، و دع منها آیة بیّنة من منزل لوط عبرة للسیّارة » (1).

ص:52

حقّا:إنّها آیة بیّنة أن تدمّر کلّ تلک القری شر تدمیر و یبقی بینهما بیت واحد عبد اللّه فیه سالما.أولا یهدینا ذلک إلی أنّ الدمار لم یکن بسبب زلزال طبیعی،بل عذابا مقدّرا لجرائم ارتکبوها؟ لِلَّذِینَ یَخٰافُونَ الْعَذٰابَ الْأَلِیمَ أمّا الغافلون فهم لن ینتفعوا من مثل هذه الآیة.

و هذه القصّة تذکّرنا بسنّة الجزاء،و أنّ اللّه لم یخلقنا عبثا،و أنّه سوف یحاسبنا لیجازینا إن خیرا فخیر و إن شرّا فشر.

[38]و مثل آخر یهدینا إلی حقیقة المسؤولیة و الجزاء أیضا نقرأه فی قصّة فرعون التی بقیت هی الأخری آیة بیّنة للناس.

وَ فِی مُوسیٰ إِذْ أَرْسَلْنٰاهُ إِلیٰ فِرْعَوْنَ بِسُلْطٰانٍ مُبِینٍ لقد أرسل اللّه موسی إلی طاغوت عصره فرعون،و زوّده بسلطان مبین یتمثّل فی کلمة الحق و العصا و الید البیضاء.

[39]و لکن ماذا کان جواب فرعون؟ فَتَوَلّٰی بِرُکْنِهِ کذّب بموسی و سلطانه بکلّ وجوده و قواه سواء قوّة جسده أو قوّة جیشه.

وَ قٰالَ سٰاحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ لقد احتار کیف یفسّر حقیقة الرسالة إذا أنکرها،فإذا کان صاحبه ساحرا

ص:53

یبحث عن مال و مقام فلما ذا یتحدّی سلطانه؟لماذا لا یخضع له کما فعل سائر السحرة؟و إذا کان مجنونا فما هذه الحجّة البالغة لدیه و السلطان المبین؟ما هذه المعاجز التی تتوالی علی یدیه؟ و هذا التردید شائع عند کلّ الذین یکفرون بالحق،و یعاندون أمام الحجج البالغة،ذلک أنّ الحق یفرض نفسه علی الساحة حتی لا یکاد أحد یقدر علی التهرّب منه.

[40]أنظر إلی عاقبة أمرهم،لقد أخذهم اللّه بقوّته فلم یقدروا علی الفرار من جزائه العادل بمثل ما تهرّبوا من الحق الذی دعاهم إلیه،ثم ألقاهم فی البحر کما ینبذ شیء یسیر لا وزن له و لا قیمة.

فَأَخَذْنٰاهُ وَ جُنُودَهُ فَنَبَذْنٰاهُمْ فِی الْیَمِّ و لا یلام غیره.أ فلم ینذره اللّه،و أتمّ الحجّة علیه فلم تنفعه شیئا؟ وَ هُوَ مُلِیمٌ تلاحقه لعنة اللّه و الملائکة و الناس إلی یوم القیامة.

[41]و إذا تکرّرت صورة أخذ الطغاة و المجرمین فإنّ السنّة واحدة،و تلک السنّة تصبح عبرة لمن شاء أن یعتبر،ففی أرض الأحقاف الواقعة-حسب المفسّرین- بین حضرموت و عمان کانت قبائل عاد تطغی و تفسد و تبطش بالناس کما الجبّارون،و جاءهم النذیر فلم یستجیبوا له،فأرسل اللّه علیهم الریح لا لکی تلقّح ثمارهم أو تحمل الغیث إلی أرضهم العطشی،بل لکی تبید ما أتت علیه من زرع و ضرع و إنسان و أثاث و بناء حتی لا تخلّف وراءها شیئا فهی عقیم.

ص:54

وَ فِی عٰادٍ إِذْ أَرْسَلْنٰا عَلَیْهِمُ الرِّیحَ الْعَقِیمَ و قالوا فی معنی العقیم:أنّه الذی لا ینتج غیثا و لا لقاحا.و لعلّ العقیم هو الذی لا یذر شیئا بعده فتکون الآیة التالیة تفسیرا له.

[42]و یبدو أنّ الإعصار کان یحمل نارا و سمّا،و هکذا لم یدع شیئا قائما علی حاله بل أباد الأرض و ما علیها و جعلها رمیما.

مٰا تَذَرُ مِنْ شَیْءٍ أَتَتْ عَلَیْهِ إِلاّٰ جَعَلَتْهُ کَالرَّمِیمِ قالوا:من الرّمة العظم البالی،و الرّمة الحبل البالی،و الرّم ما یقع علی الأرض من التبن،و قال:البعض الرمیم الرماد،و قال آخر:إنّه الذی دیس من یابس النبات.إنّه التراب المدقوق،و قال ابن عباس:کالشیء الهالک البالی.

و یبدو لی أنّ الکلمة توحی بانعدام الشیء،فإذا کان البناء یتهدّم،و إذا کان العظم أصبح مهشّما،و الحبل بالیا،و التراب رمادا لا حیاة فیه..و إذا صحّ هذا التفسیر فإنّ تلک الأرض لا تصلح لإعادة الحیاة فیها أبدا،و هذا عاقبة طغیانهم و تحدّیهم لرسالات ربّهم.

[43]و من جنوب الجزیرة العربیة إلی شمالها حیث سکنت قبائل ثمود فی منطقة(حجر)نقرأ ذات القصة،و نجد ذات العبرة،و تتجلّی حقیقة المسؤولیة و الجزاء.

لقد کفروا بالرسالات،و تمرّدوا علی رسولهم،و عقروا الناقة،فأمهلوا ثلاثة أیّام،فلم یقدروا علی الفرار،و لا نصرهم ما أشرکوا به،و لا نفعتهم الحیلة،بل دمّروا بالصاعقة شرّ تدمیر..و هکذا کانت فی ثمود آیة بیّنة.

ص:55

وَ فِی ثَمُودَ إِذْ قِیلَ لَهُمْ تَمَتَّعُوا حَتّٰی حِینٍ قالوا:إنّها الأیّام الثلاثة التی أمهلوا فیها. و لعلّ المراد الفرصة التی سنحت لهم فی الحیاة الدنیا،و الحریة المحدودة التی منحوا لیبتلی اللّه إرادتهم،و لکنّهم خالفوا رسوله بعقرهم الناقة التی کانت آیة مبصرة لهم.

[44] فَعَتَوْا عَنْ أَمْرِ رَبِّهِمْ فَأَخَذَتْهُمُ الصّٰاعِقَةُ وَ هُمْ یَنْظُرُونَ [45]و بالرغم من أنّ الصاعقة نزلت بهم بعد أن أنذروا بها،و علموا بوقوعها، و نظروا إلیها بالعین المجرّدة،فإنّهم لم یقدروا علی مقاومتها أو الفرار منها.

فَمَا اسْتَطٰاعُوا مِنْ قِیٰامٍ وَ مٰا کٰانُوا مُنْتَصِرِینَ فلا قدروا علی مقاومتها بأنفسهم،و لا کان یقدر أحد علی نصرهم.

[46]العذاب الذی توالی علی المجرمین فی الدنیا نذیر لنا بأنّ عذاب اللّه واقع، و أنّ الجزاء حق لا ریب فیه،و أنّه لا أحد یستطیع أن یهرب من مصیره الذی یرسمه بعمله.

وَ قَوْمَ نُوحٍ مِنْ قَبْلُ کذّبوا بآیات اللّه فأخذهم بالطوفان و لم تبق منهم إلاّ العبرة.

إِنَّهُمْ کٰانُوا قَوْماً فٰاسِقِینَ تجاوزوا حدود اللّه،و فسقوا عن أمره،فاختطفهم،العذاب وفقا لسنّة اللّه التی لن تجد لها تبدیلا.

ص:56

(59)[ذنوبا]:نصیبا من العذاب،و أصل الذنوب الدلو المملوء ماء و جیء به للاشارة إلی کثرة ذنوبهم.

ص:58

یجب الاستمرار فی رعایة المؤمنین بالتذکرة لأنها تنفعهم.

و بعد هذا التمهید الذی فیه تذکرة بآیات اللّه فی الخلیقة،و تبصرة بدور الرسول فی الإنذار و البلاغ فقط فیما یتصل بالکفار،و دور التذکرة فیما یتعلق بالمؤمنین..

ذکّرنا اللّه بأهم غایة فی الخلق و قال: «وَ مٰا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلاّٰ لِیَعْبُدُونِ» و حقیقة العبادة التسلیم للّه و تهیئة النفس لاستقبال نور معرفته،و تطهیرها من دنس الشرک و الفواحش الباطنة،ثم العمل بکتابه.

و عبادة اللّه دلیل رحمته،و هکذا کان الخلق بهدف التفضل علی المخلوقین،و لا تصل أیة فائدة من خلقه الیه،فهو لا یرید منهم رزقا و لا طعاما،بل هو الرزاق الذی یغمرهم بنعمه،و هو ذو القوة الدائمة التی لا تزول فلا یحتاج الی نصرهم.

و فی الخاتمة یحذر ربنا الظالمین بأن نصیبهم من العذاب مضمون لهم،فلا یستعجلوه،کما یحذر الکفار من ویلات الیوم الموعود.

وَ السَّمٰاءَ بَنَیْنٰاهٰا بِأَیْدٍ و الأید هی القوة،و لعل کلمة البناء توحی بالتدریج فی الخلق و المتانة فیه، و الصلة بین جزء و جزء فیما بنی،و کل ذلک صحیح فی أمر السماء.

وَ إِنّٰا لَمُوسِعُونَ ذهب المفسرون مذاهب شتی فی معنی هذه الکلمة،فقد قال ابن عباس ان معناها:إنّا لقادرون،و قیل:و إنّا لذو سعة،و قیل:و إنّا لموسعون الرزق علی خلقنا،و قال الضحاک:اغنیناکم دلیله: «عَلَی الْمُوسِعِ قَدَرُهُ» و قیل:جعلنا بینها و بین الأرض سعة (1).

و لعل هذا الاختلاف دلیل صعوبة استیعاب ظاهر الآیة فی تلک البیئة العلمیة التی کادت لا تعترف إلاّ بالأرض و ما فوقها من أجرام علویة محدودة،و إنا لنجد مثل هذا الاختلاف فی کثیر من الآیات التی تهدی الی حقیقة علمیة کانت غامضة فی تلک الأیام.

علما بأن المعنی الظاهر للآیة هو:ان ربنا المقتدر یوسع بناء السماء دائما، و هذا ینسجم مع الحقائق العلمیة التالیة:

/1ان الأرض و سائر الکرات تمتص المواد الأثیریة المبثوثة فی الفضاء،کما لو کانت أجهزة تنظیف عملاقة تکنس الفضاء مما یسمح لها بالنمو دائما،و قد قالوا:

ان حجم المواد المبثوثة فی الفضاء هو بحجم الاجرام الموجودة الآن.أی أنها کافیة لتکون المادة الأولیة لخلق أجرام جدیدة بعدد و بفخامة الأجرام الموجودة و ربما أکثر.

ص:61

/2ان السماء فی حالة امتداد دائم و کأنها کانت فی یوم ما کرة واحدة، و حدث فیها انفجار عظیم قبل(15)ملیارد سنة ثم بدأت تتمدد،و تتسع الفجوة بین أجرامها بصورة منتظمة و سریعة،و کما یقول جورج کاموف:ان الفضاء المحیط بنا الذی یتشکل من ملیارات المجرات هو فی امتداد سریع.و فی الحقیقة ان عالمنا لیس ساکنا،و ان انبساطه لأمر مؤکد.

و ان معرفة هذه الحقیقة هی مفتاح ألغاز العالم،إذ أن العالم لو کان فی حالة امتداد الآن فلا بد انه کان فی وضع انقباض و ترکیز شدید فی یوم من الأیام (1).

و قد حدد بعضهم سرعة انبساط الاجرام،و تباعدها عن بعضها ب(66)ألف کیلومتر فی الثانیة الواحدة (2).

و العجیب انها کلما ابتعدت عن بعضها ازدادت سرعتها کما قالوا.

الی أی مدی ستظل السماء تنبسط و تمتد و تتباعد أجرامها و أین ستقف و ما هی عاقبة أمرها؟ علم ذلک کله عند اللّه.إلاّ ان هذا التوسع العظیم لا یجری دون تدبیر و هیمنة من لدن سلطان العالم الذی یحفظ توازنه،و یدبر أموره(سبحانه).

/3یری بعض علماء الفضاء:ان هناک أجراما سماویة تتکون مع الزمن،و قد اکتشفوا فی بعض زوایا هذا الفضاء الرحیب ما یبدو عندهم بدایات تکون الشموس التی تبدو أکثر لمعانا من الشموس الموجودة بکثیر.

ص:62

إن ألغاز السموات لا تزال کثیرة و لعل الإنسان یحل المزید منها کلما تقدم فی صنع أدوات جدیدة لتصویر أجرام السماء،و تحلیل الأشعة التی تصل منها،و ربما یعی الإنسان یومئذ أبعاد هذه الآیة و أمثالها بصورة أفضل.

/4و یقول الأستاذ بیار روسو،فی کتابه المؤلف عام 1963(من الذرة إلی النجم):إن المجرّات تقع فی تسلسل النظام الفلکی فوق النجوم،فالمجرة مجتمع یتألف من مئات ملایین،أو مئات ملیارات النجوم،أو قل بالأصح:عددا لا یمکن أن یحصی حتی بأضخم و أدق الکمبیوترات من النجوم.

و المجرّة التی نحن جزء منها تحتوی علی ما لا یقلّ عن مائتی ملیار نجم،یضاف إلیها کتلة من المادة المبعثرة بین النجوم تتراوح بین 30%و 40%من الکتلة العامة.

و نکتفی هنا بالقول:إن عدد المجرات لا یحصی کما یبدو ذلک فی الصور الفوتغرافیة المأخوذة بواسطة المقاریب الکبری.

ثم یتحدث عن تکوّن النجوم من الغیوم(أی المواد ما بین النجوم):و وجود غیوم من المادة الکونیة یحمل علی الإعتقاد بأن النجوم خرجت من الغیوم عند تکثفها تصبح نجوما،و لیست هذه الظاهرة مجرد افتراض لأن الفلکیین عثروا فی السماء علی تحول من هذا النوع تم خلال سنوات معدودة.

أما الآن فما یجب أن نحفظه من هذه النظرة السریعة علی العالم المجریّ أمران:

الأول:هو أن النجوم لم تکن موجودة منذ الأزل لکنها نشأت عن المادة الکونیة فی أوقات معینة.

الثانی:انها لم تتکون جمیعها فی آن واحد،و أنها تتابع تکونها فی أیامنا هذه،

ص:63

و یعتقد الثقات من علماء الفلک: أن عمر النجوم یدور حول 15 ملیارد سنة.

و إذا حدّدنا عمر المجرة بخمسة عشر ملیارد سنة،فلا یعنی ذلک أن الکون محتوم بهذه البدایة،و نحن نعلم الآن أن المادة تتحول بلا انقطاع إلی طاقة(و بتعبیر أصح إلی اشعاع)و فی داخل الظاهرات الهائلة العاصفة فی الآفاق الفضائیة تعید هذه الطاقة تکوین المادة بدون انقطاع،و إن کان سیاق إعادة الخلق هذا فی غایة البطء.

[48]کیف مهد اللّه الأرض لحیاة البشر،کیف تحطمت الصخور التی تکونت أصلا منها حتی أضحت ترابا مرنا،یصنع منه المساکن،و یشق فیه الطرق،و یزرع فیه ما یشاء؟و لو کانت صلبة کصخور کوکب الزهرة أو رخوة کتراب القمر هل کنا نرتاح علیها،و کیف أودع فی ضمیرها ما نحتاج إلیها من مواد تخصب زراعتنا،و تطهّر أجواءنا و تمتص ما یضربنا؟! وَ الْأَرْضَ فَرَشْنٰاهٰا فَنِعْمَ الْمٰاهِدُونَ بلی.یا ربنا!أنت نعم الممهد و المهیئ للأرض لعیشنا سبحانک.

[49]و بین السماء التی هی آیة قدرة اللّه،و الأرض التی هی آیة رحمة اللّه نجد الأحیاء و النباتات و الأشیاء التی جعلها اللّه یکمل بعضها بعضا.فاذا کانت الأرض تکمل الشمس،و یکملها القمر،فان البحر یکمل فوائد البر،و هکذا السهل و الجبل،و الإنسان و سائر الأحیاء،و کل أنواع النبات یکمل بعضها بعضا کما یکمل سائر المخلوقات.

وَ مِنْ کُلِّ شَیْءٍ خَلَقْنٰا زَوْجَیْنِ و تتجلی هذه الزوجیة فی أروع صورها بین الذکر و الأنثی، التی نراها فی الإنسان

ص:64

و الحیوان و النبات،بل و فی کل شیء مخلوق حتی الذرة المتناهیة فی الصغر تجد فیها الجانب المنفی(المتمثل فی الالکترون)و الجانب المثبت(المتمثل فی البرتون).

و هذا التکامل عنوان الحاجة المشترکة بین المخلوقات و التی هی بدورها تهدینا الی بصیرتین:

الف/الحاجة بذاتها نعمة،و التحسس بها وقود التحرک،و اشباعها لذة الوجود،فلو افترضنا حیاة بلا حاجة الی الطعام و الشراب و الراحة و الجنس فهل کانت لدینا رغبة فیها.انها أخت الموت،و کلما ازدادت،و اشتدت،و تنوعت الحاجة کلما ازدادت و تنوعت و اشتدت اللذة فی قضائها..أ لیس الشبع بعد الجوع، و الأمن بعد الخوف،و النکاح عند الشبق أشد لذة و أعظم؟! باء/التکامل و خصوصا بین الزوجین دلیلنا الی ربنا،لان کل شیء یحتاج الی غیره،فلا یتصور فیه الاستقلال و الالوهیة لشهادة کل محتاج انه فقیر محدود و مدبر، و ان له ربا غنیا،واسعا مدبرا.

ثم ان تدبیر التکامل،و تألیف التزاوج،و تنظیم شؤونهما دلیل الی المدبر المنظم سبحانه.

و هو فی الوقت ذاته شاهد علی أن المدبر غیر محتاج،و انه غیر محدود،و انه لا ندّ له و لا نظیر.

جاء فی الحدیث عن الامام الرضا(علیه السلام) :بتشعیره المشاعر عرف ألاّ مشعر له،و بتجهیره الجواهر عرف ألاّ جوهر له،و بمضادّته بین الأشیاء عرف ألاّ ضدّ له،و بمقارنته بین الأشیاء عرف ألاّ قرین له،ضادّ النور بالظلمة، و الیبس بالبلل،و الخشن باللین،و الصرد بالحرور،مؤلفا بین متعادیاتها،مفرقا بین

ص:65

متدانیاتها،دالة بتفریقها علی مفرقها،و بتألیفها علی مؤلفها،و ذلک قوله: «وَ مِنْ کُلِّ شَیْءٍ خَلَقْنٰا زَوْجَیْنِ لَعَلَّکُمْ تَذَکَّرُونَ» .ففرق بین قبل و بعد لیعلم ألاّ قبل له و لا بعد له،شاهدة بغرائزها ألاّ غریزة لمغرزها،مخبرة بتوقیتها ألاّ وقت لموقّتها،حجب بعضها عن بعض لیعلم ألاّ حجاب بینه و بین خلقه (1).

لَعَلَّکُمْ تَذَکَّرُونَ فتزدادون معرفة باللّه کلما أحسستم بالحاجة،و کلما قضیت لکم.حقّا إن معرفة اللّه هی الهدف الأسمی لخلقة العالم.أو لیست المعرفة هی السبیل الی التقرب الی اللّه،و الأنس بمناجاته،و الفلاح بذکره.

[50]و لکن کیف نتسامی الی اللّه و قد أحاطت بنا عوامل النقص و العجز، فمن نفس أمّارة بالسوء تسول لنا الذنوب و تسوفنا التوبة،الی شیطان یغوینا یزین لنا الموبقات،و یملأ أفئدتنا بالتمنیات و الوساوس و الظنون،و الی طغاة الأرض الذین یضیقون علینا مذاهب الحیاة حتی نسلم لهم أمورنا،و نشرکهم فی دیننا و دنیانا،و الی مجتمع فاسد،و تربیة مفسدة،و ثقافة ضالة..و..و.کل هذه العوامل تهبط بنا الی واد سحیق. فکیف نتسامی الی اللّه،و نحرز الفلاح؟! القرآن الکریم یجیب علی ذلک:

فَفِرُّوا إِلَی اللّٰهِ استعیذوا به من کل شر تذکروه،ناجوه،و اعتمدوا مناهجه التی أوحی بها، أطیعوا من أمرکم بطاعته، والوا من أمرکم بولایته.

ص:66

و الادعیة المأثورة عن أهل بیت الرسول صلّی اللّه علیه و آله زاخرة بمعانی الاستعاذة باللّه،و الالتجاء الیه،و الفرار من سخطه:و إلیک بعضا منها:

«الحمد للّه،و الحمد حقه،کما یستحقه،حمدا کثیرا،و أعوذ به من شر نفسی.إنّ النفس لأمارة بالسوء إلاّ ما رحم ربی،و أعوذ به من کل جبار فاجر، و سلطان جائر،و عدو قاهر.اللهم اجعلنی من جندک فان جندک هم الغالبون، و اجعلنی من حزبک فان حزبک هم المفلحون،و اجعلنی من أولیائک،فان أولیاءک لا خوف علیهم و لا هم یحزنون » (1).

و نحن نفر الی اللّه و نستعیذ به لیس فقط من تلک العوامل،بل و أیضا من سخطه و عذابه کما

نقرأ فی دعاء سید النبیین محمّد(صلّی اللّه علیه و آله) :

«أعوذ بنور وجهک الذی أضاءت له السموات و الأرضون،و انکشفت له الظلمات،و صلح علیه أمر الأولین و الآخرین من فجاءة نقمتک،و من تحویل عافیتک،و من زوال نعمتک » (2).

و نقرأ فی الدعاء المأثور عن الصادقین علیهما السلام :

«اللهم إنّی إلیک فقیر،و من عذابک خائف مستجیر.اللهم لا تبدّل اسمی، و لا تغیّر جسمی،و لا تجهد بلائی،و لا تشمت بی أعدائی،أعوذ بعفوک من عقابک،و أعوذ برحمتک من عذابک،و أعوذ برضاک من سخطک،و أعوذ بک منک،جل ثناؤک.أنت کما أثنیت علی نفسک،و فوق ما یقول القائلون » (3).

إِنِّی لَکُمْ مِنْهُ نَذِیرٌ مُبِینٌ

ص:67

و هکذا فالإنسان بین خطرین:أحدهما یسیر و سریع الانقضاء،و الثانی عظیم دائم،فلینظر لنفسه کیف یختار؟فلو استسلم للضغوط،و أشرک باللّه فانه یتجنب الخطر الیسیر،و یحیق به الخطر الأکبر،بینما لو فر الی اللّه و استجار بذمامه المنیع فانه لیس فقط یتجنب الخطر العظیم المتمثل فی غضب اللّه الجبار،و عظیم عذابه،بل و یغیثه الرب و ینقذه من الخطر الآخر.

[51]و هکذا بعث اللّه النذیر المبین لیدعوهم الی نفسه،و لیحذرهم من عاقبة التمرد علیه،و الإشراک به.

وَ لاٰ تَجْعَلُوا مَعَ اللّٰهِ إِلٰهاً آخَرَ فانه لا ینقذکم من أخطار الدنیا،و یسبب لکم غضب الرب و عذابه.

إِنِّی لَکُمْ مِنْهُ نَذِیرٌ مُبِینٌ و کم تکون خسارة الإنسان کبیرة،و ندمه عظیما حینما تصم أذنه عن هذا النذیر المبین.

[52]ما الذی جعل البشر یکفرون بهذا النذیر المبین،و یخسرون أنفسهم و إلی الأبد؟ إنه الطغیان الذی انطوت علیه أنفسهم،انها الذاتیة المقیتة،لذلک تراهم یتّهمون النذیر بتهم متناقضة لکی یبرروا کفرهم به.

کَذٰلِکَ مٰا أَتَی الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ رَسُولٍ إِلاّٰ قٰالُوا سٰاحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ

ص:68

[53]کانت تلک تهمة هدفها الطغیان و الکفر،یکررها کلّ الکفار علی امتداد التاریخ،حتی لیخیل للإنسان ان بعضهم یوحی لبعض بذلک،بید أن الحقیقة اشتراکهم جمیعا فی تلک النفسیة الطاغیة التی تفرز مثل هذه التهم.

أَ تَوٰاصَوْا بِهِ بَلْ هُمْ قَوْمٌ طٰاغُونَ ان ذات التهم التی افتراها قوم نوح قبل ألوف السنین ضد نبی اللّه العظیم (علیه السلام)نجدها الیوم مثلا علی السنة الذین یخالفون الدعاة الی اللّه،المنذرین الناس عذابه،ذلک أن أشیاء کثیرة تتغیر فی حیاة البشر إلاّ انها لا تمس جوهر وجوده،و الغرائز التی تنطوی علیها نفسه.

و هکذا ینبغی ألا ننزلق-نحن الذین نتلوا آیات القرآن-فی هذا الوادی فکلما دعانا الی الخیر داع،أو أنذرنا عن الشر منذر اتهمناه فی عقله أو فی نیته.

و لعل أخطر شر یجب أن نفرّ منه الی اللّه،و نجأر الیه لیخلصنا منه هو هذا الطغیان الذی تنطوی علیه أنفسنا(أعاذنا اللّه من شرورها).

[54]و حین یبلّغ الرسول قومه الإنذار تتم الحجة علیهم،و تنتهی عندئذ مسئولیته،فلا یظن أحد أن الرسول یکون وکیلا عنه،و مسئولا عن هدایته بطریقة أو بأخری.کلا..انه لا یلام علی کفرهم بعد الإنذار المبین.

فَتَوَلَّ عَنْهُمْ فَمٰا أَنْتَ بِمَلُومٍ [55]بلی.المؤمنون یظلّون موضع رعایة و عنایة من لدن رسول اللّه،الذی لا ینی یذکّرهم بربهم،لأنهم یستفیدون من الذکری.

وَ ذَکِّرْ فَإِنَّ الذِّکْریٰ تَنْفَعُ الْمُؤْمِنِینَ

ص:69

و قد روی عن أمیر المؤمنین(علیه السلام)انه قال :

«لما نزل: (فَتَوَلَّ عَنْهُمْ فَمٰا أَنْتَ بِمَلُومٍ) لم یبق أحد منا إلاّ أیقن بالهلکة حین قیل للنبی (فَتَوَلَّ عَنْهُمْ) فلما نزل (وَ ذَکِّرْ فَإِنَّ الذِّکْریٰ تَنْفَعُ الْمُؤْمِنِینَ) طابت أنفسنا » (1).

[56]ما هی الغایة الأسمی لخلق الجن و الانس؟الخلیقة سخرت للإنسان، الشمس و القمر،و السحاب و الریاح،و السهل و الجبل،و الانعام و الطیور و الأسماک و..و..کلها مسخرات للإنسان.أو لا نتفکر هل الممکن أن تکون خلقة البشر بلا هدف؟ کل شیء یخدم هدفا،بل لکل جزیئة من جزیئات وجود کل شیء غایة.

أ فیمکن ألاّ تکون لوجود الإنسان-سید مخلوقات کوکبنا-أیة غایة؟! أو یتخذ رب السماوات و الأرض من الخلق لعبا-سبحانه-و هو الغنی الحمید،العلیم الحکیم؟! تعالوا إذا نتفکر:هل خلق أی عضو من أعضاء أجسادنا عبثا،حتی و لو کانت قطعة من المصران،أو غدّة صغیرة،أو حتی خلیة واحدة،و إذا کان الجواب بالنفی حسب کل معلومات الطب و الفسلجة،فکیف یکون مجمل خلق الإنسان بلا هدف؟! فما هو الهدف اذن؟ أو یکفی ان نجعل الهدف الطعام و الشراب.دعنا نستنطق عقولنا،و وجدان

ص:70

قلوبنا؟!أو نقتنع من أنفسنا أن نأکل،و نشرب،و نتمتع.أو لأنا نجد فراغا کبیرا لا بد أن نملأه بغیر اللذات العاجلة.

اننا نسعی جمیعا نحو العلم و الفضیلة،و نعطی لهما قیمة أسمی من قیمة الثروة و القوة،و نتساءل:ما هی أعلی درجات العلم؟أو لیست معرفة اللّه الذی نعرف به حقیقة أنفسنا،و الواقع المحیط بنا.فمن دون معرفة اللّه تبقی کل الأسئلة حائرة.

کذلک أسمی درجات الفضیلة تقوی اللّه،و ابتغاء مرضاته،و القرب منه.

و تتلخص معرفة اللّه و تقواه فی کلمة العبادة،التی یجعلها القرآن الکریم غایة خلقة البشر فیقول:

وَ مٰا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلاّٰ لِیَعْبُدُونِ فما هی العبادة؟قالوا:أصل العبودیة الخضوع و الذل،و التعبید:التذلیل، یقال:طریق معبّد (1)،و یبدو لی أن أصل معنی العبودیة لیس التذلل و الخضوع -کما قالوا-بالرغم من أن ذلک من لوازمها،بل صلاح الشیء بحیث یکون مهیأ للاستفادة أو بتعبیر آخر:عدم وجود ما یمنع الانتفاع منه،و لذلک قیل سفینة معبّدة و و انما سمی الطریق معبّدا لأنه خال من الثغرات و العثرات،و الا فان کل الطرق و کل الاراضی خاضعة و ذلیلة،فلما ذا لا تسمی بالمعبدة؟و إنما سمی الرقیق عبدا لأنه لا یمتنع عن طاعة مولاه،و هکذا یکون أصل الکلمة الطاعة و التسلیم.

فما معنی عبادة اللّه و ما هی أبعادها؟هنالک حقائق لا بد أن نعرفها لکی نعرف شیئا عن عبادة اللّه:

ص:71

أولا:أولئک الذین یخضعون لغیر اللّه،و یتخذون أهواءهم إلههم من دون اللّه، أو یعبدون الطغاة و المترفین،أو یقدسون التراث و التقالید انهم بعیدون عن هدف الخلق،لأن عبادة اللّه تعنی تحریر الإنسان من الشرکاء من دونه،و لعل الآیة التالیة تشیر الی ذلک:

«أَ فَحَسِبَ الَّذِینَ کَفَرُوا أَنْ یَتَّخِذُوا عِبٰادِی مِنْ دُونِی أَوْلِیٰاءَ إِنّٰا أَعْتَدْنٰا جَهَنَّمَ لِلْکٰافِرِینَ نُزُلاً» (1)،و قال سبحانه: «یٰا أَیُّهَا النّٰاسُ اذْکُرُوا نِعْمَتَ اللّٰهِ عَلَیْکُمْ هَلْ مِنْ خٰالِقٍ غَیْرُ اللّٰهِ یَرْزُقُکُمْ مِنَ السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ فَأَنّٰی تُؤْفَکُونَ» (2).

و جاء فی الحدیث المأثور عن الامام الصادق علیه السلام: «إن اللّه عز و جل ما خلق العباد إلاّ لیعرفوه،فاذا عرفوه عبدوه،فاذا عبدوه استغنوا بعبادته عن عبادة من سواه»فقال له رجل:یا ابن رسول اللّه!بابی أنت و أمی فما معرفة اللّه؟ قال:«معرفة أهل کل زمان إمامهم الذی تجب علیهم طاعته » (3).

و حسب هذا الحدیث یکون تحرّر الإنسان عن عبادة غیر اللّه الغایة الأسمی للخلق،کذلک نجد توحید اللّه المحور الرئیسی لکل سور الذکر و آیاته.

ثانیا:ان عبادة اللّه لا تتم إلاّ بمعرفته،و ان معرفته لا تکتمل إلاّ بعبادته،لأن فی معرفته التزلف إلیه،و التقرب من رضاه،و لذلک جعلت معرفة اللّه أو معرفة آیاته هدفا من أهداف الخلق حسبما قرأنا فی النص السابق و نقرؤه فی قوله سبحانه: «اللّٰهُ الَّذِی خَلَقَ سَبْعَ سَمٰاوٰاتٍ وَ مِنَ الْأَرْضِ مِثْلَهُنَّ یَتَنَزَّلُ الْأَمْرُ بَیْنَهُنَّ لِتَعْلَمُوا أَنَّ اللّٰهَ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ وَ أَنَّ اللّٰهَ قَدْ أَحٰاطَ بِکُلِّ شَیْءٍ عِلْماً» (4).

ص:72

و لکن کیف یمکن بلوغ کمال المعرفة الالهیة،من دون التسلیم له،و طاعته، و عبادته، علما بأن معرفته لا تکون إلاّ به،و کیف یکون غیره دالا علیه،و بنوره أشرقت السموات و الأرض،أو یکون لغیره من الظهور ما لیس له حتی یکون هو المظهر له سبحانه؟! و هو لا یمنح معرفته إلاّ لمن سلم له،و عبده وحده،و هکذا تکون العبادة هدفا للخلق لأنها السبیل الی المعرفة.

ثالثا:هل یمکن أن یبلغ الإنسان الفلاح فی الدنیا و الآخرة من دون شریعة واضحة یسیر علیها،و هل یمکن تطبیق الشریعة بغیر الایمان باللّه،و التسلیم لأوامره، و هل یمکن تطهیر القلب من أدرانه،و تحریره من أغلاله بغیر معرفة اللّه،التی تجعل النفوس فی رحاب قدسه،بعیدة عن الأنانیة و الشح،و الغضب،و نائرة الشهوات؟! کلا..إن معرفة اللّه،و التسلیم له هما السبیل الی طرد جنود الشیطان من القلب، و تنظیفه من وساوسه،و ظنونه،و أمانیه،و تخلّقه بأخلاق الرب،و تأدیبه بآدابه السامیة من الکرم،و الإیثار،و الإحسان،و التقوی،وحب الخیر و اهله،لذلک نجد فی آیات الذکر ما یوحی بأن هدف الخلق هو الخلق الرفیع.لنقرأ الآیات التالیة:

فی تسع آیات قرآنیة جعل اللّه الشکر هدفا لنعمة الخلق أو سائر النعم کقوله سبحانه:

«وَ جَعَلَ لَکُمُ السَّمْعَ وَ الْأَبْصٰارَ وَ الْأَفْئِدَةَ لَعَلَّکُمْ تَشْکُرُونَ» (1).

«لِتَجْرِیَ الْفُلْکُ فِیهِ بِأَمْرِهِ وَ لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَ لَعَلَّکُمْ تَشْکُرُونَ» (2).

ص:73

کما جعلت التذکرة غایة الخلق فی قوله سبحانه فی هذه السورة:

«وَ مِنْ کُلِّ شَیْءٍ خَلَقْنٰا زَوْجَیْنِ لَعَلَّکُمْ تَذَکَّرُونَ» (1).

و هکذا جعل التعقل هدفا فی قوله سبحانه:

«وَ لِتَبْلُغُوا أَجَلاً مُسَمًّی وَ لَعَلَّکُمْ تَعْقِلُونَ» (2).

کما جعل الابتلاء هدفا أساسیا للخلق فی آیات عدیدة کقوله سبحانه:

«الَّذِی خَلَقَ الْمَوْتَ وَ الْحَیٰاةَ لِیَبْلُوَکُمْ أَیُّکُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً» (3).

و الامتحان بدوره سبیل لتکامل الإنسان،و تطهیره من الجوانب السلبیة التی فیه.

کریمة حیث یقول سبحانه:

«وَ لَوْ شٰاءَ رَبُّکَ لَجَعَلَ النّٰاسَ أُمَّةً وٰاحِدَةً وَ لاٰ یَزٰالُونَ مُخْتَلِفِینَ إِلاّٰ مَنْ رَحِمَ رَبُّکَ وَ لِذٰلِکَ خَلَقَهُمْ» (1).

[57]و لکن الغایة التی نتحدث عنها لیست بمعنی العلّة التی لدینا فنحن إذا فعلنا شیئا فلا بد من علّة تدفعنا إلیه،و غایة نسعی إلیها.فالعطش علة الشرب، و الجوع علة الاکل،و الرقة علة العطف،أما الارواء و الشبع و الإحسان فهی أهداف و غایات.

و تعالی اللّه عن أن یکون لفعله سبب یدفعه،و علة تجأره،و تجبره.إنه الغنیّ الحمید،عطاؤه محض رحمة منه،و فضله محض إرادة،لا یبرمه إلحاح الملحین،و کما

جاء فی الدعاء:

«تقدس رضاک أن تکون له علة منک فکیف تکون له علة منی.إلهی أنت الغنی بذاتک أن یصل إلیک النفع منک،فکیف لا تکون غنیّا عنی » (2).

و ان اللام الذی جیء بها فی سیاق بیان الهدف من الخلق «لِیَعْبُدُونِ» لیس بمعنی:أن اللّه سبحانه سعی نحو هذه الغایة بهذه الوسیلة-و هو الغنی بذاته-و انما بمعنی:أنه قدّر و قضی لیکون ذلک وسیلتنا الیه،و طریق سعینا ابتغاء مرضاته، و مدارج کمالنا فی وجودنا،کما أن الطهارة غایة الوضوء،و ذکر اللّه هدف الصلاة،و التقوی نتیجة الصیام،فان العبادة غایة الخلق و محتوی ما أمر الإسلام به من واجبات.

ص:75

و لعله لذلک أکد ربنا علی أنه غنی بذاته عن خلقه،و عن أی فعل یمارسونه فقال سبحانه:

مٰا أُرِیدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَ مٰا أُرِیدُ أَنْ یُطْعِمُونِ فلا یتصور أی فائدة تصل الی اللّه-سبحانه-من خلال خلقه،و حتی ما قیل (بأن اللّه سبحانه کان کنزا مخفیا،فأراد أن یعرف)لم أجد مصدره و حتی لو کان لهذه الکلمة مصدر موثوق فان علینا تأویله بما لا یتنافی و نص الآیة الکریمة،و حکم العقل بأن اللّه لا تصل الیه منفعة من لدن خلقه و الظهور بعد الخفاء نوع من المنفعة، و لذلک

نقرأ فی الدعاء المأثور:

«کیف یستدل علیک بما هو فی وجوده مفتقر إلیک،أ یکون لغیرک من الظهور ما لیس لک حتی یکون هو المظهر لک متی غبت حتی تحتاج الی دلیل یدل علیک » (1).

و یبدو أن الفارق بین الرزق و الإطعام هو أن الرزق یستمر،بینما قد یکون الطعام مرة واحدة،و قد لوحظ فی کل منهما معنی الاستفادة و المنفعة،و کأن المرزوق یعتمد فی بقائه علی الرزق أو الطعام الذی هو مفردة من مفردات الرزق.

[58]و کیف یحتاج الی الرزق من یعتمد علیه الخلائق جمیعا فی حیاتهم،فلو لا دوام فضله،و تواتر نعمه،و تواصل رزقه لم یبق شیء مخلوق.

إِنَّ اللّٰهَ هُوَ الرَّزّٰاقُ و الرزاق لا یکون مرزوقا.

ص:76

ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِینُ فلا ضعف فیه حتی یحتاج الی الطعام،و لا نقص حتی یحتاج الی إتمام،و قوته لیست عرضیة بل هو متین شدید،فهو سبحانه لا یغلب و لا تلحقه مشقّة فی أفعاله أو رهق.

و ربما تدل الآیة علی أن رزق اللّه-سبحانه-یتوالی علی عباده بعبادتهم، و کذلک قال ربنا سبحانه علی لسان نبیه الکریم نوح-علیه السلام-: «فَقُلْتُ اسْتَغْفِرُوا رَبَّکُمْ إِنَّهُ کٰانَ غَفّٰاراً* یُرْسِلِ السَّمٰاءَ عَلَیْکُمْ مِدْرٰاراً* وَ یُمْدِدْکُمْ بِأَمْوٰالٍ وَ بَنِینَ وَ یَجْعَلْ لَکُمْ جَنّٰاتٍ وَ یَجْعَلْ لَکُمْ أَنْهٰاراً» (1).

[59]و لتبقی مصائر الغابرین عبرة للأجیال،و لا بد أن نعرف أنّها خاضعة لسنّة إلهیة لا تتبدل و لا تتغیر،فلقد أهلک الظالمین لظلمهم،و سوف یهلک من سار علی دربهم عاجلا أو آجلا.

فَإِنَّ لِلَّذِینَ ظَلَمُوا ذَنُوباً مِثْلَ ذَنُوبِ أَصْحٰابِهِمْ فَلاٰ یَسْتَعْجِلُونِ و ما لهم یستعجلون اللّه و رسوله فی عذاب یصیبهم،تقدم أو تأخر و هل یستعجل أحد هلاکه؟! قالوا:الذّنوب:الفرس ذو الذنب الطویل،و سمی به الدلو الکبیر الذی یربط فی نهایته الحبل لتسهیل عملیة التفریغ،و یبدو ان العرب کانوا یتعاونون فی نزح مثل هذا الدلو علی أن یکون کل ذنوب لطائفة منهم و أنشدوا:

ص:77

لکم ذنوب و لنا ذنوب فإن أبیتم فلنا القلیب

و هکذا استخدمت الکلمة بمعنی النصیب،و لعله النصیب الذی یشترک فیه طائفة من الناس،فیکون معنی الآیة:إن لهم نصیبا من الذنوب یصیبهم بعد نصیب السابقین.أی ان لهم دورهم فلینتظروا و لا یستعجلوا،کما أن لکل قوم دورهم فی تقسیم الماء ذنوبا لهؤلاء و ذنوبا لأولئک علی الترتیب.

و قال بعضهم:باعتبار أن الذنوب هو فی الأصل الدلو الذی یصب فان العذاب یصب علیهم صبا.

و یبقی سؤال:لماذا استخدمت کلمة الظلم فیهم مع انهم کانوا کافرین؟ یبدو ان الظلم أعم من الکفر و الشرک،یشملهما،و یتسع لغیرهما فیکون المعنی:ان عاقبة الظلم سواء کان بدرجة الکفر و الشرک أو أقل منهما و خیمة،تستنزل النقمة علی صاحبه.

[60]أما الکفّار فلهم الویل فی یوم الوعید الصادق،الذی أنذروا به فی فاتحة السورة.

فَوَیْلٌ لِلَّذِینَ کَفَرُوا مِنْ یَوْمِهِمُ الَّذِی یُوعَدُونَ انهم هالکون فی ذلک الیوم و لا یأسف لمهلکهم أحد أبدا،انما تلحقهم اللعنة لأنهم مسئولون عن هلاکهم.

و فی نهایة تلاوتنا لسورة«الذاریات»نستعیذ باللّه من کل شر،و نفر الی جنابه من کل خوف،و نبتهل الیه ضارعین:

«اللهم انی أسألک من کلّ خیر أحاط به علمک،و أعوذ بک من کلّ شر

ص:78

أحاط به علمک.اللهم إنی أسألک عافیتک فی أموری کلّها،و أعوذ بک من خزی الدنیا و عذاب الآخرة » (1).

ص:79

ص:80

ص:82

بسم الله الرحمن الرحیم

ص:84

هکذا تتواصل الآیات تستزیح من نفس الإنسان حالات الجدل و اللعب و التهرب من الحقائق بالاعذار التافهة،و لکی لا یستریح الإنسان إلی الرخاء الظاهر و الأمن الموقّت الذی یعیشه الیوم لا بد أن یتحسس ذلک الیوم الذی یهتز فیه کل شیء،من السماء التی کانت سقفا محفوظا،إلی الجبال التی کانت رکنا شدیدا.

ثم یرسم السیاق لوحة بارعة الجمال تتجلی فیها صورة أهل الجنة و هم یتنعمون فی جنات واسعة،بعیدین عن عذاب الجحیم،یأکلون و یشربون بما عملوا من الصالحات فی حیاتهم الدنیا،و قد استراحوا علی سرر مصفوفة،و زوجهم اللّه بحور عین،و حولهم الصالحون من ذریتهم،و وفر اللّه لهم النعم من الفاکهة و اللحم و الکأس الکریم،و یتذاکرون نعم اللّه علیهم أ فلیس قد کانوا مشفقین فی أهلهم، وجلین من عذاب جهنم،فقد وقاهم ربهم بمنه عذاب السموم.

و بعد أن نشاهد هذه اللوحة التی تثیر اشتیاق النفوس الکریمة یتناول السیاق ما یبدو انه الموضوع الرئیسی للسورة،و هو معالجة حالة الجدل فی الحقائق الواضحة، و ذلک بتسفیه الاعذار التی یتشبّث بها الإنسان للتهرب عن قبول الحق،و هی مظاهر مرض الجدل الخطیر..لقد قالوا:إنّ الرسول کاهن أو مجنون،و قالوا بل هو شاعر فإذا مات انتهت دعوته،و قالوا انه افتراه..کل تلک الدعایات تتلاشی حینما یضعها الإنسان فی إطار الحقائق الکبری،و یتصور نعم اللّه التی یسبغها علیه (من اَلطُّورِ وَ کِتٰابٍ مَسْطُورٍ وَ السَّقْفِ الْمَرْفُوعِ و..و..)و عند ما یتحسس یوم القیامة عند ما تَمُورُ السَّمٰاءُ مَوْراً، وَ تَسِیرُ الْجِبٰالُ سَیْراً ،کذلک تتلاشی أفکار مشابهة مثل التفکیر فی عدم الحاجة إلی البارئ.

و یتساءل السیاق:إذا هل هم خلقوا أنفسهم؟أم أنهم خلقوا من غیر شیء؟ و من الذی خلق السموات و الأرض؟کلاّ.. بَلْ لاٰ یُوقِنُونَ ،و هذه هی مشکلتهم

ص:86

الأولی.و من یرید الفرار من الحقیقة الواضحة لا یجد أمامه سوی هذه الخرافات.

و یمضی الذکر الحکیم فی بیان ضلالاتهم و تفنیدها:فمن یا تری یسیطر علی خزائن السموات و الأرض؟ثم یقولون:ان للّه البنات فهل لهم البنون و للّه ما یعتبرونه الأدنی أی البنات!ما لهم کیف یحکمون؟! أم تراهم یخشون من دفع غرامة إن هم آمنوا.أو یطالبوا بأجر.أم أنهم یعلمون الغیب بوضوح فیعتمدون علیه فی تخرصاتهم.؟ و بهذه التساؤلات الحادة المتتالیة یستثیر القرآن عقولهم و وجدان ضمائرهم حتی یروا بطلان تلک الأفکار بأنفسهم.

ثم یقول: «أَمْ یُرِیدُونَ کَیْداً» ،و یبدو أن هذا هو جواب التساؤلات، و لکن،یعلموا أنهم هم المکیدون،و أنّه لا إله إلاّ اللّه الواحد لا شریک له،و لا علاج لمثل هؤلاء إلاّ عند ما یرون العذاب فیقولون سحاب مرکوم،فذرهم حتی یلاقوا یومهم الذی فیه یصعقون.

و بعد أن یذکّر القرآن أولئک الکفّار بأنّ عذاب الدنیا نذیر لعذاب الآخرة یأمر الرسول و المؤمنین بالصبر لحکم اللّه فإنّه و هم فی رعایة ربّ العزة،و یأمره و إیاهم بالتسبیح لیلا و عند الأسحار.

ص:87

ص:88

سورة الطّور

13[یدعّون]:الدّع الدفع بعنف و قوة.

21[و ما ألتناهم]:ما أنقصناهم.

23[یتنازعون]:یتعاطون،و قیل:علی سبیل المزاح و المفاکهة.

ص:90

266[مشفقین]:خائفین من العذاب،إذ من لا خوف له لا یعمل صالحا إلاّ فی الأندر النادر.

27[عذاب السموم]أی النار النافذة فی المسام و ثقب الجسد.

ص:91

«وَ الشَّمْسِ وَ ضُحٰاهٰا* وَ الْقَمَرِ إِذٰا تَلاٰهٰا* وَ النَّهٰارِ إِذٰا جَلاّٰهٰا* وَ اللَّیْلِ إِذٰا یَغْشٰاهٰا* وَ السَّمٰاءِ وَ مٰا بَنٰاهٰا* وَ الْأَرْضِ وَ مٰا طَحٰاهٰا* وَ نَفْسٍ وَ مٰا سَوّٰاهٰا* فَأَلْهَمَهٰا فُجُورَهٰا وَ تَقْوٰاهٰا* قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَکّٰاهٰا* وَ قَدْ خٰابَ مَنْ دَسّٰاهٰا» (1)و قال: «وَ الضُّحیٰ* وَ اللَّیْلِ إِذٰا سَجیٰ* مٰا وَدَّعَکَ رَبُّکَ وَ مٰا قَلیٰ* وَ لَلْآخِرَةُ خَیْرٌ لَکَ مِنَ الْأُولیٰ* وَ لَسَوْفَ یُعْطِیکَ رَبُّکَ فَتَرْضیٰ» (2)ففی المثال الأوّل یربط القرآن بین اللیل حین یلفّ الدنیا بظلامه،و النهار عند ما یظهر ظهورا تامّا بأنواره،و ما بینهما من اختلاف نجده بصورة أخری عند الذکر و الأنثی،و بین اختلاف السعی و المذاهب عند الناس..و فی المثال الثانی یربط بین عظمة الشمس و القمر،و اللیل و النهار،و السماء و الأرض،و النفس و طبیعتها،و بین فلاح من یزکّیها و خیبة الذی یغمسها فی رواسب الذنوب و الانحراف..و فی المثال الثالث نجد ربطا بین الضحی بإشراقه الذی هو وقت الحرکة و النشاط،و اللیل الذی هو وقت الراحة و السبات،و بین الحقائق التالیة:أنّ الوحی لم ینقطع عن النبی،و أنّ الآخرة أفضل من الدنیا،و أنّ عطاء اللّه یعوّض للإنسان متاعبه و تضحیاته و أکثر من ذلک حتی یرضی به.

و عند التدقیق فی الأمثلة المتقدمة نجد أنّ المقسم به یمثّل الشهود(الجانب الظاهر من الحقائق)بینما المقسم علیه یمثّل الغیب(الحقائق الخافیة أو المعنویة)،و الصلة بین الاثنین قائمة فی عالم التحقیق،و لکنّنا ربما جهلناها أو غفلنا عنها،فتأتی الآیات لتوضّحها و تذکّرنا بها،و هذا ما نجده فی سائر آیات القرآن.

2-و فی القسم القرآنی علاج لغرور البشر،لیخرج من کبره و قوقعة ذاته الی رحاب الحقائق،ذلک أنّ القسم ینطوی علی تذکیره بما حوله من مخلوقات عظیمة، کالبحار التی هی أعمق منه،و السماء التی هی أوسع منه،و الجبال التی هی

ص:93

أطول و أضخم من جسمه،و هذا التوجیه و الألفات إلی الحقائق التی تلتقی کلّها عند التذکیر باللّه،لا شک أنّه سوف یحدث فی نفسه انبهارا إیجابیّا بعظمة الخالق ممّا یقوده إلی التسلیم إلیه..و القرآن یصرّح بهدف تحطیم کبریاء الإنسان من وراء ذلک عند ما یقول: «وَ لاٰ تَمْشِ فِی الْأَرْضِ مَرَحاً إِنَّکَ لَنْ تَخْرِقَ الْأَرْضَ وَ لَنْ تَبْلُغَ الْجِبٰالَ طُولاً» (1).

3-کما تبیّن الآیات من خلال القسم فی کثیر من موارده حسن التدبیر و سلامة الصنع فی الخلق،و بالتالی دلالة ذلک علی هدفیة الحیاة،هذه الحقیقة التی ینبغی للإنسان إدراکها،و تکییف تفکیره و سلوکه وفقها،فهل یعقل أن تکون مفردات الحیاة(الجبل،و الکتاب،و الجلد الذی یسطّر علیه،و بیت العبادة، و السماء،و البحر)کلّها ذات حکمة و هدف إلاّ الإنسان حتی یخوض و یلعب؟! کلاّ..إنّه الآخر خلق لهدف فلا بد أن یتعرّف علیه،و یسعی لتحقیقه،و إلاّ راح طعمة لنار جهنّم تقع به ألوان من العذاب لا یدفعها عنه شیء.

وَ الطُّورِ قسما بالجبل و ما یمثّله من مظاهر قدرة اللّه و حکمته،و أیّ جبل هو طور فی اللغة،و لکن أبرز الجبال و أعظمها و التی یتوجّه لها هذا القسم بصورة خاصة هو طور سیناء الذی تلقّی النبی موسی علیه السلام عنده الوحی،و الذی نتقه اللّه و رفعه علی رؤوس بنی إسرائیل حینما عصوا الرسول،و کذلک جبال مکّة التی تلقّی فیها نبینا محمد صلی الله علیه و آله الوحی عند غار حراء،فذکر الطور إذن یذکّر المؤمنین بآیات و جوانب کثیرة من قصة رسالة إلهیة عظیمة..لهذا نجد ذکره یقترن بذکر الکتاب الذی

ص:94

أنزل علی جنباته،لذلک یقسم الربّ مباشرة بالکتاب فیقول:

وَ کِتٰابٍ مَسْطُورٍ و هذا التلازم نجده

فی دعاء لفاطمة عن أبیها(صلوات اللّه علیهما و آلهما)فیه:

«الحمد للّه الذی خلق النور،و أنزل النور علی الطور فی کِتٰابٍ مَسْطُورٍ، فِی رَقٍّ مَنْشُورٍ ،بقدر مقدور،علی نبیّ محبور » (1).

و لأنّ الکتاب بذاته لا یتم به النفع مهما بلغ من الکمال إذا کان معطّلا و مطویّا جاء القسم به حال کونه منشورا یری ما فیه من الآیات.

فِی رَقٍّ مَنْشُورٍ و الرق هو الجلد الرفیق اللامع،یقال ترقرق الشیء إذا لمع،و هو أفضل ما یکتب علیه من الجلد.

ثم یقسم اللّه بالبیت الذی یعمر بالعبادة کما یریدها أو بالبناء فیقول:

وَ الْبَیْتِ الْمَعْمُورِ و من أبرز تجلّیات هذه الآیة بیت العصمة و النبوّة الذی قال عنه تعالی: «فِی بُیُوتٍ أَذِنَ اللّٰهُ أَنْ تُرْفَعَ وَ یُذْکَرَ فِیهَا اسْمُهُ یُسَبِّحُ لَهُ فِیهٰا بِالْغُدُوِّ وَ الْآصٰالِ* رِجٰالٌ لاٰ تُلْهِیهِمْ تِجٰارَةٌ وَ لاٰ بَیْعٌ عَنْ ذِکْرِ اللّٰهِ وَ إِقٰامِ الصَّلاٰةِ وَ إِیتٰاءِ الزَّکٰاةِ یَخٰافُونَ یَوْماً تَتَقَلَّبُ فِیهِ الْقُلُوبُ وَ الْأَبْصٰارُ» (2)و الذی قال: «إِنَّمٰا یُرِیدُ اللّٰهُ لِیُذْهِبَ عَنْکُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَیْتِ وَ یُطَهِّرَکُمْ تَطْهِیراً» (3)و هکذا بیوت العلم و العبادة،و أبرزها الکعبة

ص:95

المطهّرة،و قیل انّه بیت فی السماء،و لا تناقض بین القولین،فالکعبة هی تجلّ دنیوی ظاهر لذلک البیت،و انعکاس له فی الأرض.

روی عن الامام الباقر-علیه السلام-أنّه قال :«إنّ اللّه وضع تحت العرش أربع أساطین،و سمّاهنّ الضراح،و هو(البیت)المعمور،و قال للملائکة:طوفوا به،ثم بعث ملائکته فقال:ابنوا فی الأرض بیتا بمثاله و قدره،و أمر فی الأرض أن یطوفوا بالبیت » (1).

و فی روایة أخری عن النبی صلی الله علیه و آله قال :«البیت المعمور الذی فی السماء الدنیا یقال له الضراح،و هو بفناء البیت الحرام لو سقط لسقط علیه،یدخله کلّ یوم ألف ملک لا یعودون فیه أبدا » (2).

و فی روایة عن أبی عبد اللّه علیه السلام فی حدیث المعراج قال :«فلمّا فرغ مناجاته ردّ الی البیت المعمور،و هو فی السماء السابعة بحذاء الکعبة » (3).

و یضیف القرآن قسما آخرا فیقول:

وَ السَّقْفِ الْمَرْفُوعِ فما هو السقف،و ما هی دلالته؟ قد تصدق هذه الکلمة علی سقف البیت أو المسجد،إلاّ أنّ أظهر المصادیق و الذی وردت فیه الأدلّة هو السماء،قال تعالی:

ص:96

«وَ جَعَلْنَا السَّمٰاءَ سَقْفاً مَحْفُوظاً وَ هُمْ عَنْ آیٰاتِهٰا مُعْرِضُونَ» (1)

و عن الصادق علیه السلام :«فخلق السماء سقفا مرفوعا و لولا ذلک لأظلم علی خلقه،بقربها،و لا حرقتهم الشمس بدؤبها و حرارتها » (2)و قد أیّد صاحب المجمع(ر ض)ذلک عن علی علیه السلام (3)، و فی السقف دلالة علی السلام و الأمن.

و قد یکون من المصادیق الظاهرة و القریبة للکلمة طبقة الغلاف الجوی المحیطة بالأرض،حیث تصدّ النیازک و الشهب عن الوصول الی الأرض،کما تمتصّ و تحجب کمیّات من الوحدات الحراریة و الضوئیة الساقطة علی الأرض من الشمس و غیرها،و التی من شأنها لو سقطت بکلّها أن تضر بالحیاة علیها.

وَ الْبَحْرِ الْمَسْجُورِ قیل:یسجر یوم القیامة (4)،یدلّ علیه قوله تعالی: «وَ إِذَا الْبِحٰارُ سُجِّرَتْ» (5)أی صیّرت محمیة کالنار و التنّور،و یبدو لی أنّ المسجور الممتلئ و المتلاطم الموج، و هکذا فی المنجد قال:سجّر التنّور:ملأه وقودا و أحماه،و الماء النهر ملأه،و البحر فاض،و سجّر البحر هاج و ارتفعت أمواجه (6).

و العلاقة بین هذه الأشیاء التی أقسم بها الربّ قد تکون علاقة المعنی بالمادة، و المدنیة المادیة بحضارة القیم،فلو أخذنا ریشة،و حاولنا رسم صورة أو تصوّر عن مجموع ما ذکر لکان التالی:جبال عمران مدنی السماء البحار(ذات الأثر

ص:97

الکبیر فی تحضّر الشعوب)ذلک المجتمع الذی تحکمه رسالة اللّه(الکتاب)، و هذه هی معالم الحضارة الأساسیة.

[7-8]و من الغلط أن یعتمد الإنسان علی نعم اللّه،و یسخّرها دون أن یحسب حسابا للعذاب فیضلّ أو یتعاطاها بعیدا عن بصیرة الایمان،إنّما ینبغی أن یکون من العقلاء، «الَّذِینَ یَذْکُرُونَ اللّٰهَ قِیٰاماً وَ قُعُوداً وَ عَلیٰ جُنُوبِهِمْ وَ یَتَفَکَّرُونَ فِی خَلْقِ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ رَبَّنٰا مٰا خَلَقْتَ هٰذٰا بٰاطِلاً سُبْحٰانَکَ فَقِنٰا عَذٰابَ النّٰارِ» ،و هکذا من التعرّف علی هدفیة کلّ شیء حوله یهتدی إلی هدفه فی الحیاة فیسعی له،و من الشهود الذی یراه و یتحسسه ینفذ ببصیرته إلی الإیمان بالغیب..و من هنا تکون العلاقة واضحة و وثیقة بین ما تقدّم من الآیات و هذا التأکید علی العذاب.

إِنَّ عَذٰابَ رَبِّکَ لَوٰاقِعٌ و یبدو أنّ المقصود بالعذاب هو المعنی الشامل کما فی الدنیا و ما فی الآخرة یدل علیه قوله فی آخر هذه السورة:« وَ إِنَّ لِلَّذِینَ ظَلَمُوا عَذٰاباً دُونَ ذٰلِکَ وَ لٰکِنَّ أَکْثَرَهُمْ لاٰ یَعْلَمُونَ »ذلک أنّ عذاب الدنیا نفحة من عذاب الآخرة،و دلیل علیه،و نذیر ملموس من نذره.

و الوقوع هنا لیس بمعنی الحدوث،بل بمعنی التحقّق و الواقعیة،فکما أنّ الجبال و الکتب و البیت و السماء و البحار کلّها حقائق لا یشک الإنسان فی وجودها،فإنّ عذاب اللّه هو الآخر واقع حق،یراه المخلصون بالیقین و بالآیات و الإشارات الدالّة علیه فی الدنیا،فیعملون علی تجنّبه،و یقیهم اللّه منه« وَ وَقٰاهُمْ رَبُّهُمْ عَذٰابَ الْجَحِیمِ » (1)،بینما یعمی عنه الآخرون،فیتخذون الحیاة خوضا و لعبا،فیقعون فی

ص:98

العذاب دنیا و آخرة، و لا یکتشفون هذه الحقیقة التی ذهلوا عنها إلا عند الموت «فَکَشَفْنٰا عَنْکَ غِطٰاءَکَ فَبَصَرُکَ الْیَوْمَ حَدِیدٌ» (1).

إنّ السعی من قبل الإنسان لتصحیح مسیرته و العمل الصالح یکون مجدیا قبل تورّطه فی النتائج العملیة لأخطائه،أمّا إذا حلّ به العذاب فلن یجد وسیلة للوقایة عنه،و بالذات إذا کان عذابا من اللّه.

مٰا لَهُ مِنْ دٰافِعٍ [9-10]و ماذا عسی أن تبلغ قدرة هذا الإنسان الضعیف و المحدود حتی یقدر علی تحدّی اللّه و دفع عذابه؟أم یحسب أنّه عذاب و غضب یصدر عن إنسان مثله حتی یکون ردّه ممکنا؟کلاّ..إنّه من الرهبة و العظمة بمکان تمور به السماء مورا علی سعتها و سمکها الذی لا تصل إلیه عقولنا،و تسیر الجبال المتأصّلة فی الأرض عن مواقعها.

یَوْمَ تَمُورُ السَّمٰاءُ مَوْراً أی تتحرک بسرعة هائلة،و یتداخل بعضها فی بعض،کما یتداخل ماء البحر الهائج فی بعضه،إلاّ أن المور هو الحرکة السریعة من دون ضوضاء.

وَ تَسِیرُ الْجِبٰالُ سَیْراً و بالتدبّر فی القرآن نخلص الی أنّ للجبال یوم القیامة ثلاث حالات عبر مراحل ثلاث متتالیات أیضا،و هی:

الأولی:الحرکة من مکانها و السیر،کما فی هذه الآیة،و فی قوله تعالی:

ص:99

«وَ إِذَا الْجِبٰالُ سُیِّرَتْ (1).

الثانیة:تحوّلها الی جزئیات و ذرّات صغیرة یقول تعالی: وَ تَکُونُ الْجِبٰالُ کَالْعِهْنِ الْمَنْفُوشِ (2)، وَ کٰانَتِ الْجِبٰالُ کَثِیباً مَهِیلاً (3).

الثالثة:و أخیرا تتلاشی،قال تعالی: وَ یَسْئَلُونَکَ عَنِ الْجِبٰالِ فَقُلْ یَنْسِفُهٰا رَبِّی نَسْفاً (4)،و قال حاکیا التتالی فی هذه المراحل: وَ سُیِّرَتِ الْجِبٰالُ فَکٰانَتْ سَرٰاباً (5)،و یبدو أنّ الجاذبیة تنعدم یوم القیامة فتفقد الأجسام وزنها،و حیث تقع فی الفراغ من الجاذبیة تتفکّک جزیئاتها فتصیر أجساما و ذرأت صغیرة ثم تتلاشی و تضحی کالسراب.

[11]و حین تواجه النفس البشریة حقائق عظیمة تثقل علیها تتهرّب منها بالتکذیب بها زاعمة أنّ ذلک یجدیها نفعا،و یوقفها القرآن أنّ التکذیب لیس لا یغنی عنها شیئا،بل هو بذاته یستدرج عذابا عظیما،فلا فرار إلاّ إلی اللّه و التسلیم للحقائق.

فَوَیْلٌ یَوْمَئِذٍ لِلْمُکَذِّبِینَ و بما أنّ المکذّبین یعتمدون علی قیم و علاقات مادیة،یزعمون أنّها تنفعهم شیئا عند ما یکذّبون بالحقائق، فقد نسفها نسفا،و بیّن أنّ النظام الکونی علی عظمته لا یستقرّ یوم القیامة فکیف بهذه العلاقات و القیم؟

ص:100

[12]و یسقط المکذّبون من حسابهم حقیقة الجزاء،فلا یشعرون بالمسؤولیة، ممّا یجعل حیاتهم عبثیة،بعیدة عن الضوابط و الکوابح،هائجة فی غمرات اللهو و اللعب.

اَلَّذِینَ هُمْ فِی خَوْضٍ یَلْعَبُونَ و هذا التعریف لشخصیة المکذّبین یهدینا الی حقیقتین هامتین:

الأولی:إنّ المکذّب لیس الذی یقول ببطلان الرسالة الاسلامیة و حسب،بل هو کلّ إنسان لا یتحمّل المسؤولیة فی الحیاة.

الثانیة:إنّ المکذّبین إنّما یکذّبون بالرسالة من أجل التهرّب من تحمّل المسؤولیة،أو لیست الرسالة تدعو الی الجدّ و الجهاد و الإنفاق و..و..،إذن فلیکفروا بها لکی لا یتحمّلوا شیئا من ذلک!و لکن أین المفرّ من عذاب اللّه؟ [13]و لأنّ الحدیث عن هؤلاء الفریق من الناس فإنّ جرس الخطاب یأتی عنیفا و غلیظا.

یَوْمَ یُدَعُّونَ إِلیٰ نٰارِ جَهَنَّمَ دَعًّا و الدعّ ربما یکون الدفع بعنف و جفوة و تکرار،و قد یؤیّده قوله تعالی: أَ رَأَیْتَ الَّذِی یُکَذِّبُ بِالدِّینِ* فَذٰلِکَ الَّذِی یَدُعُّ الْیَتِیمَ (1)،و لعلّ احتمال شمول کلمة «الدع»لمعنی التکرار یأتی نصّا من وجود المفعول المطلق الجنس لا المفرد،فلم یقل اللّه:و یدعّون دعّة،إنّما قال«دعّا»،و لعلّ المکذّبین یحاولون یومئذ الخلاص من جهنم لعظیم عذابها،فلا یتقدّمون إلیها،فیدفعون نحوها مکرهین المرة بعد

ص:101

الأخری.

[14]و عند ما یوقفون علیها یأتیهم الخطاب:

هٰذِهِ النّٰارُ الَّتِی کُنْتُمْ بِهٰا تُکَذِّبُونَ و هی جزء من تکذیبهم العام للحقائق التی جاءت بها الرسالة.

[15]و هناک حیث یرون جهنم و یصلون بنارها یسألون:

أَ فَسِحْرٌ هٰذٰا أَمْ أَنْتُمْ لاٰ تُبْصِرُونَ إنّ الحقائق الغیبیة التی یتحدّث عنها الوحی الالهی ظاهرة کظهور الحقائق الشاخصة أمام الإنسان،بل هی فی بعضها أشدّ تجلّیا و وضوحا،و لکنّ بصیرة البشر محجوبة بالغفلة و الشهوة،و قلبه محاط بالجحود و الکبر،فتراه لا یصدّق بها، و یفسّر آیاتها و علائمها بما لها من قوة التأثیر علیه بأنّها ضرب من السحر،عجبا لهذا الإنسان الخصم اللدود کیف یتعالی علی الحقائق و ینکرها،و یزعم أنّ آثارها علی نفسه لیست سوی الخیال المرکّز الذی یسمّی بالسحر،فهل یستطیع أن یفسّر نار جهنم أیضا بأنها سحر؟ [16]إنّ النار حقّ جلی یراه المتقون فی کلّ إثم و معصیة،فالکذب و الغش و النفاق و الخیانة و..و..کلّ ذلک فی بصیرتهم قطعات من نار جهنم،لهذا تجدهم یتجنّبون الموبقات اتقاء جهنم،أمّا المکذّبون فهم محجوبون عن هذه الحقیقة،لذلک تجدهم یتخبّطون فی النار من حیث لا یشعرون،باقترافهم الذنوب التی تتجسد غدا نارا حامیة،و تتوضح لهم هذه الحقیقة فی الآخرة عند ما تتحوّل جرائمهم الی تلال من الأفاعی و العقارب.

ص:102

اِصْلَوْهٰا فَاصْبِرُوا أَوْ لاٰ تَصْبِرُوا سَوٰاءٌ عَلَیْکُمْ إِنَّمٰا تُجْزَوْنَ مٰا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ الآخرة بعکس الدنیا تماما،فلا الصبر و الاحتمال ینفع ثمّة و لا التحدی و المواجهة،بینما یتألّم المرء فی الدنیا فیتحمّل الألم بالصبر فیجدیه سکینة،کما یستمطر بذلک رحمة اللّه،و قد یتحدّی الألم بعمل مضاد فیرتفع و یخفّف عنه،أمّا الآخرة فإنّ الاستسلام للعذاب لا یخفّف عنه،کما أنّ مواجهته لا تجدیه نفعا، ذلک أنّ العذاب الذی یصلاه المکذّبون فی الآخرة هو بالضبط أعمالهم الدنیویة، و هناک حساب و لا عمل.

بلی.یستطیع الإنسان أن یتقی النار فی الدنیا باجتناب السیئات و بالتوبة منها،و متی ما عرف الإنسان بأنّه هو الذی یحدّد مستقبله بنفسه ترک الاسترسال مع الظروف و الخوض فی اللعب،و نظر إلی الحیاة نظرة جادّة،و انطلق نحو تحمّل المسؤولیة بثبات.

[17]و هذا الایمان نجده عند المتقین.

إِنَّ الْمُتَّقِینَ فِی جَنّٰاتٍ وَ نَعِیمٍ إنّ الحیاة الدنیا(دار الابتلاء)تشبه الی حدّ بعید حقلا مزروعا بالألغام، و الفرق بین المتقین فیها و غیرهم أنّهم آمنوا بهذه الواقعیة فاتبعوا هدی ربّهم، و ساروا ضمن الخط المرسوم لهم،فوقاهم اللّه شرّ ذلک الیوم،و لقّاهم نظرة و سرورا، بینما کذّب الآخرون بذلک فصاروا طعمة للعذاب،و وقودا لجهنم.

[18]إنّ اللّه خلق الناس لیرحمهم،کما صرّح بذلک فی قوله: إِلاّٰ مَنْ رَحِمَ

ص:103

رَبُّکَ وَ لِذٰلِکَ خَلَقَهُمْ (1)،و ما علی الإنسان لکی ینال الرحمة إلاّ أن یتقی ما یسخط اللّه فهنالک تشمله رحمات اللّه.

فٰاکِهِینَ بِمٰا آتٰاهُمْ رَبُّهُمْ مهما بلغ الإنسان فی الدنیا من الملک و الغنی فإنّه لا یحسّ بتمام الراحة،إمّا لنقص فی النعم أو لنقص فیه،فلذّته محدودة،و هی تتعب صاحبها مهما أوتی من ثراء عریض،و آخر ما قرأناه فی ذلک أنّ واحدا من أصحاب البلایین دفع أخیرا مبلغ ربع ملیون دولار و سیارة ثمنا لقتله بعد فشل فی عدة محاولات انتحار،ففعل الأجیر ذلک مأثوما.هکذا لا تتم نعم الدنیا لأحد.

بینما فی الجنة یبلغ المؤمن غایة اللذة،فهو لا یعانی من نقص ینغّص علیه،کما أنّ اللّه یرزقه حالة الرضی بنعمته،فلا یحس بالشبع،إنّما یستلذّ و یستلذّ بالنعیم أبدا و بلا ملل.

قال الامام الصادق علیه السلام عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله مبیّنا ثواب المؤمن:فیرفع رأسه فإذا هو بزوجته قد کادت یذهب نورها نور عینیه،قال:فتنادیه:قد آن لنا أن تکون لنا منک دولة،قال:فیقول لها:و من أنت؟قال:فتقول:أنا ممّن ذکر اللّه فی القرآن: لَهُمْ مٰا یَشٰاؤُنَ فِیهٰا وَ لَدَیْنٰا مَزِیدٌ ،فیجامعها فی قوّة مائة شاب، و یعانقها سبعین سنة من أعمار الأوّلین،و ما یدری أ ینظر إلی وجهها أم إلی خلفها أم إلی ساقها (2)

و فی حدیث آخر :«فیعتنقان مقدار خمسمائة عام من أعوام الدنیا لا یملّها و لا تملّه » (3).

ص:104

و قال الامام الصادق علیه السلام :«إنّ الرجل فی الجنة یبقی علی مائدته أیّام الدنیا، و یأکل فی أکلة واحدة بمقدار أکله فی الدنیا » (1).

و من أعظم النعم التی یبلغها المتقون هی نعمة الشکر للّه التی تزیدهم نعیما إلی نعیمهم لَئِنْ شَکَرْتُمْ لَأَزِیدَنَّکُمْ ،و یکون الاحساس بالنعیم و بالتالی الشکر أعمق عند الاطّلاع علی أهل الجحیم بین ألوان من العذاب ممّا یذکّرهم بلذة النجاة منها، و هذا یوضح العلاقة الوثیقة بین ذکر اللّه للتفکّه بالنعیم،و ذکر نجاة المتقین من النار.

وَ وَقٰاهُمْ رَبُّهُمْ عَذٰابَ الْجَحِیمِ [19]کما تتمیّز الجنة عن الدنیا بإباحة نعیمها جمیعا لأصحابها،فلا حرام فیها،و لا مکروه،و لا تکلیف،و لا مسئولیة،إنّما یأکلون و یشربون ما یشاءون.

کُلُوا وَ اشْرَبُوا هَنِیئاً و لا یکون الأکل أو الشرب هنیئا إلاّ إذا کان ذاته طیّبا،و مذاقه لذیذا،و کان نافعا لا یعقبه ضرر،و لا یتصل به ما یسلب صاحبه الراحة أو الاطمئنان أو المتعة، و لکن لا طریق إلی تلک النعم إلاّ بالعمل الصالح،لذلک یترافق مع دعوة المتقین الی النعیم «کُلُوا وَ اشْرَبُوا» بیان لهذه الحقیقة:

بِمٰا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ هذا هو السبب الوحید الی الجنة،فمن یتقی اللّه یقیه عذاب الجحیم.و عند المقارنة بین جزاء أهل النار و بین هذه الآیة نری القرآن یعبّر هناک عن سبب

ص:105

العذاب بقوله: مٰا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ ،بینما یعبّر عن سبب الرحمة هنا بقوله: بِمٰا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ بإضافة کلمة الباء الدالة علی البعضیة،مما یدلّ بأنّ الجزاء هناک هو ذات أعمالهم و مساو لها نوعا و کمّا،بینما ثواب اللّه لأصحاب الجنة مضاعف، و إنّما عملهم سبب و وسیلة له فقط.

[20] مُتَّکِئِینَ عَلیٰ سُرُرٍ مَصْفُوفَةٍ قال الراغب فی مفرداته:و السریر الذی یجلس علیه من السرور،إذ کان ذلک لأولی النعمة،و جمعه أسرة و سرر،و سریر المیت تشبیها به فی الصورة،و للتفاؤل بالسرور الذی یلحق المیت برجوعه إلی جوار اللّه تعالی و خلاصه من سجنه(یعنی الدنیا) (1)،و سرر المتقین فی الجنة تکون مرتبة فی نظام بحیث یتقابلون فیها لا یستدبر أحدهم الآخر،و یعمّق ذلک النظام حالة السرور،لأنّ النفس تهوی الترتیب.

وَ زَوَّجْنٰاهُمْ بِحُورٍ عِینٍ عند التعمّق فی هذه الآیة و التی سبقتها نجد علاقة بین النعم الثلاث التی یذکرها القرآن جزاء للمتقین،فأولا ذکر الاباحة فی الأکل و الشرب کجزاء لالتزامهم بالحلال و الحرام فی الدنیا،و کبحهم لشهوات البطن،ثم ذکر الاتکاء علی السرر مما یرمز الی الراحة جزاء ترکهم الراحة و تحمّلهم أعباء المسؤولیة فی الدنیا،و أخیرا یذکر نعمة الحور العین جزاء وفاقا لتجنّبهم الحرام من الجنس،و هذا التدبر یتصل بعمق مع کلمة المتقین.

[21]و لأنّ المتقی کأیّ إنسان آخر یتطلّع إلی خیر أسرته،یعرج القرآن لیعالج

ص:106

هذه المسألة علاجا مبدئیّا،و ذلک بإعطاء المؤمنین وعدا بإلحاق ذریتهم بهم فی الجنة لیتمّ لهم السرور،و لکن بشرط أن یتبعوهم بإیمان.

وَ الَّذِینَ آمَنُوا وَ اتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّیَّتُهُمْ بِإِیمٰانٍ أَلْحَقْنٰا بِهِمْ ذُرِّیَّتَهُمْ و هکذا الإسلام لا یری وسیلة الی الجنة سوی العمل الصالح،فلا یتم التحاق الذریة لمجرد الانتساب،بل بالاتباع الواعی لمسیرة الجیل المتقدّم«بإیمان»،أمّا مجرّد الانتماء النسبی أو حتی الاتباع الأعمی لا یغنی شیئا حسب منهج القرآن، بغضّ النظر عن کون العمل صالحا أو فاسدا.

إنّ المنطلق فی ممارسة العمل الصالح ینبغی أن یکون منطلقا سلیما.أ تری لو مارس أحد الطقوس الدینیة بغیر نیة التقرب،بل لأنّه ولد فی أسرة مسلمة أو یعیش فی مجتمع مسلم و یتماشی مع المحیط،أو خوفا من سلطان،أو لأهداف مصلحیة، فهل یکون عمله مقبولا عند اللّه؟ إنّ الانتماء الحقیقی للصالحین لیس بالنسب و الحسب،و لا بالانضمام الی تجمّعهم،إنّما بالعمل الخالص لوجه اللّه.

یقول تعالی: وَ الَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ لَنُدْخِلَنَّهُمْ فِی الصّٰالِحِینَ (1)، و القرآن یضرب أمثلة لهذه الحقیقة من تاریخ أقرب العباد إلیه و هم الأنبیاء،یقول تعالی: قٰالَ یٰا نُوحُ إِنَّهُ لَیْسَ مِنْ أَهْلِکَ إِنَّهُ عَمَلٌ غَیْرُ صٰالِحٍ -و أغلظ له الخطاب قائلا- فَلاٰ تَسْئَلْنِ مٰا لَیْسَ لَکَ بِهِ عِلْمٌ إِنِّی أَعِظُکَ أَنْ تَکُونَ مِنَ الْجٰاهِلِینَ (2)و قال:

ص:107

ضَرَبَ اللّٰهُ مَثَلاً لِلَّذِینَ کَفَرُوا امْرَأَتَ نُوحٍ وَ امْرَأَتَ لُوطٍ کٰانَتٰا تَحْتَ عَبْدَیْنِ مِنْ عِبٰادِنٰا صٰالِحَیْنِ فَخٰانَتٰاهُمٰا فَلَمْ یُغْنِیٰا عَنْهُمٰا مِنَ اللّٰهِ شَیْئاً وَ قِیلَ ادْخُلاَ النّٰارَ مَعَ الدّٰاخِلِینَ* وَ ضَرَبَ اللّٰهُ مَثَلاً لِلَّذِینَ آمَنُوا امْرَأَتَ فِرْعَوْنَ إِذْ قٰالَتْ رَبِّ ابْنِ لِی عِنْدَکَ بَیْتاً فِی الْجَنَّةِ وَ نَجِّنِی مِنْ فِرْعَوْنَ وَ عَمَلِهِ وَ نَجِّنِی مِنَ الْقَوْمِ الظّٰالِمِینَ (1).

بلی.إنّ الانتماء النسبی إلی المقرّبین و الصالحین یزید ذریتهم شرفا، و یضاعف لهم الجزاء،إکراما لآبائهم،و إکمالا للنعم علیهم،فلعلّ واحدا من الذریة لا ینهض به عمله لیبلغ درجة آبائه هنالک قد تدرکه شفاعتهم فیلتحق بهم بدعائهم لیجتمع شمل الاسرة فی مقام أمین،و لعلّ تتمة الآیة تدلّ علی ذلک حین یقول ربّنا:

وَ مٰا أَلَتْنٰاهُمْ مِنْ عَمَلِهِمْ مِنْ شَیْءٍ فما ینقص اللّه من أعمال الأوّلین شیئا حین یلحق الآخرین بهم إکراما لهم.

کُلُّ امْرِئٍ بِمٰا کَسَبَ رَهِینٌ و کون الإنسان مرهون بما کسب دلیل علی أنّ شفاعة الصالحین لذراریهم التی تهدی إلیها هذه الآیة لیست بعیدة عن سنّة الجزاء،فهم إن لم یتبعوا آباءهم لم یدخلوا معهم الجنة.

و لعلّنا نجد انعکاسا و تفسیرا لهذه الآیة

فی الحدیث المروی عن الرسول صلی الله علیه و آله إذ قال:«من سنّ سنّة حسنة عمل بها من بعده کان له أجره و مثل أجورهم،من غیر أن ینقص من أجورهم شیئا » (2)فالآباء یضاعف لهم الجزاء لأنّهم ساهموا فی هدایتهم الی ربّهم.

ص:108

و من هذه الآیة نهتدی إلی أنّ القرآن یعارض صراع الأجیال،بل و یسعی لامتصاص هذا الصراع و تحویله الی صلة الحب و التعاون و التکامل،فهو یرسم للجیل السابق شعارا تجاه اللاحقین هو قوله تعالی: وَ الَّذِینَ تَبَوَّؤُا الدّٰارَ وَ الْإِیمٰانَ مِنْ قَبْلِهِمْ یُحِبُّونَ مَنْ هٰاجَرَ إِلَیْهِمْ وَ لاٰ یَجِدُونَ فِی صُدُورِهِمْ حٰاجَةً مِمّٰا أُوتُوا وَ یُؤْثِرُونَ عَلیٰ أَنْفُسِهِمْ وَ لَوْ کٰانَ بِهِمْ خَصٰاصَةٌ وَ مَنْ یُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولٰئِکَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (1)، کما یرسم شعارا للجیل الصاعد تجاه السابقین فیقول: وَ الَّذِینَ جٰاؤُ مِنْ بَعْدِهِمْ یَقُولُونَ رَبَّنَا اغْفِرْ لَنٰا وَ لِإِخْوٰانِنَا الَّذِینَ سَبَقُونٰا بِالْإِیمٰانِ وَ لاٰ تَجْعَلْ فِی قُلُوبِنٰا غِلاًّ لِلَّذِینَ آمَنُوا رَبَّنٰا إِنَّکَ رَؤُفٌ رَحِیمٌ (2).

و الآن دعنا نقرأ شیئا من الأخبار الواردة فی تفسیر هذه الآیة الکریمة.

عن الامام الصادق علیه السلام فی قوله عزّ و جلّ:«الآیة»قال:«قصرت الأبناء عن عمل الآباء فألحق الأبناء بالآباء لتقرّ بذلک أعینهم » (3).

و عن أبی بصیر قال:قال أبو عبد اللّه علیه السلام :«إذا مات الطفل من أطفال المؤمنین نادی مناد فی ملکوت السموات و الأرض ألا إنّ فلان ابن فلان قد مات،فإن کان قد مات والداه أو أحدهما أو بعض أهله من المؤمنین دفع إلیه یغذوه،و إلاّ دفع إلی فاطمة علیه السلام تغذوه حتی یقدم أبواه أو أحدهما أو بعض أهل بیته من المؤمنین فتدفعه إلیه » (4).

[22-23]و یعود السیاق یحدّثنا عن نعیم الجنة.

ص:109

وَ أَمْدَدْنٰاهُمْ بِفٰاکِهَةٍ وَ لَحْمٍ مِمّٰا یَشْتَهُونَ و هما معا غذاء متکامل،و هذه النعمة لا تنفذ و لا تنقطع عن المتقین،بل و تصلهم بالشکل و الحجم و النوع الذی تهواه نفوسهم،فالعنان هناک مطلق للشهوة یبلغ الشخص ما یرید و ما یتخیّل،

و فی الروایة عن النبی صلی الله علیه و آله قال :«فإذا اشتهوا الطعام جاءهم طیور بیض یرفعن أجنحتهنّ فیأکلون من أیّ الألوان اشتهوا، جلوسا إن شاؤوا أو متکئین،و إن اشتهوا الفاکهة تسعّبت(تدلت و اقتربت) إلیهم الأغصان فأکلوا من أیّها اشتهوا » (1).

یَتَنٰازَعُونَ فِیهٰا کَأْساً قال الراغب:و التنازع و المنازعة:المجاذبة،و یعبّر بهما عن المخاصمة و المجادلة،قال تعالی: فَإِنْ تَنٰازَعْتُمْ فِی شَیْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَی اللّٰهِ وَ الرَّسُولِ ،و قال:

«فَتَنٰازَعُوا أَمْرَهُمْ بَیْنَهُمْ» (2)،أمّا المؤمنون فلا مخاصمة بینهم.إنّهم یمرحون مع بعضهم،و یتبادلون کؤوس المحبة.

و الکأس التی یشربونها لیست مسکرة تسلب عقولهم فیلغون،و لا هی حرام عند اللّه.

لاٰ لَغْوٌ فِیهٰا وَ لاٰ تَأْثِیمٌ [24]و فی الأثناء تری الغلمان الذین ملّکهم اللّه فی طواف دائم علیهم، یخدمونهم و یسرّون ناظرهم،جزاء لاجتهادهم فی طاعة اللّه و خدمة الناس فی دار الدنیا.

ص:110

وَ یَطُوفُ عَلَیْهِمْ غِلْمٰانٌ لَهُمْ کَأَنَّهُمْ لُؤْلُؤٌ مَکْنُونٌ و یشیر القرآن هنا إلی صفتین مهمتین(یریدهما المخدوم)فی الغلام،إحداهما الطاعة،و غلمان الجنّة للمتقین یطیعونهم فی کلّ شیء،و لا یکونون علیهم فهم «لهم»دائما،و الأخری الشمائل الحسنة(الجمال)و ذلک مما تمیل إلیه فطرة الإنسان،و یرتجی به الخیر عند صاحبه،

قال رسول اللّه صلی الله علیه و آله :«اطلبوا الخیر عند حسان الوجوه فإنّ فعالهم أحری أن تکون حسنا » (1)،و لا ریب أنّ الجمال وحده لیس ذا اعتبار فی الإسلام،إنّما إذا اجتمع مع طهارة القلب و حسن السیرة،

قال الامام علی علیه السلام :«لا ینفع الحسن بغیر نجابة » (2)،و قد جمع اللّه الاثنین فی غلمان المتقین.

[25-26]و یتعمّق إحساس أهل الجنة بنعیمها و لذّته عند تذکّر نعمة النجاة من النار.

وَ أَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلیٰ بَعْضٍ یَتَسٰاءَلُونَ عن حالهم فی الدنیا،و صفة التشاور و التفاعل بین أفراد المجتمع المؤمن من الصفات الحضاریة،و هی فی الآخرة امتداد لما کانوا علیه فی الدنیا،فهم مقبلون علی بعضهم،و علی العکس من ذلک فإنّ التمزّق و التدابر من معالم التخلّف عند الأمم و المجتمعات.

قٰالُوا إِنّٰا کُنّٰا قَبْلُ فِی أَهْلِنٰا مُشْفِقِینَ إنّ خشیة اللّه هی التی تبعد الإنسان عن حیاة الهزل و اللعب إلی حیاة الجدّ

ص:111

و السعی و النصب،و تزرع فی قلبه التقوی،و من ثمّ تدفعه نحو تنفیذ الحق بعزم راسخ.إنّها القوّة المحرّکة التی تدفعه نحو التطبیق المستمر و المتقن لمناهج الوحی، و بما أنّ الخوف من القوی الأخری،و الغرور بالذّات و بالعمل،و حبّ الراحة، و ضغط الشهوة،و ما أشبه،کلّها قیود تکبّل الإنسان عن السعی و التسلیم للّه،فإنّ خشیة اللّه تحرّر الإنسان من کلّ تلک القیود.

و ربما تقابل کلمة المشفقین فی هذه الآیة کلمة المسرور التی جاءت فی قوله تعالی: وَ أَمّٰا مَنْ أُوتِیَ کِتٰابَهُ وَرٰاءَ ظَهْرِهِ* فَسَوْفَ یَدْعُوا ثُبُوراً* وَ یَصْلیٰ سَعِیراً* إِنَّهُ کٰانَ فِی أَهْلِهِ مَسْرُوراً (1)و التی تعنی الفرح و الاختیال،و اللّه لا یحبّ المختال و لا الفرح،ذلک أنّ هذا النوع من السرور(عدم الجد و المبالاة)یضلّ سعی الإنسان أو یعطّله تماما عن الکدح إلی ربّه،بل و یدفعه نحو أهداف تافهة أو فاسدة.

[27]و إشفاق المتقین لیس لأنّهم لا یعملون بطاعة اللّه،و إنّما لایمانهم الراسخ بأنّ العمل وحده لا یدخلهم الجنة،و لا یخلّصهم من العذاب،إلاّ بفضل اللّه، و تتأکّد لهم هذه الحقیقة عند الحساب،و حینما یصیرون إلی النعیم.

فَمَنَّ اللّٰهُ عَلَیْنٰا فأدخلنا الجنة.

وَ وَقٰانٰا عَذٰابَ السَّمُومِ و هو الحرّ الشدید الذی یلفح الوجوه فی النار.

[28]و ما کان المتقون یغفلون دور الدعاء الذی یزکّی نفوسهم،و یرفع

ص:112

أعمالهم،و یستنزل فضل اللّه و رحمته.

إِنّٰا کُنّٰا مِنْ قَبْلُ نَدْعُوهُ و لم نکن نعتمد علی عملنا وحده،إنّما نتوکّل علی اللّه،و نسأله القبول و الرحمة.

إِنَّهُ هُوَ الْبَرُّ الرَّحِیمُ و البرّ:فاعل الخیر و الإحسان.

ص:113

40[مغرم]:التزام غرم.

44[کسفا]:قطعا.

45[یصعقون]:یموتون.

ص:115

تحکمها)رکیزة أساسیة للتربیة و التوجیه فی نهج القرآن،و لکنّ ربط هذا التدبر بما یجری داخل النفس البشریة هو المهم فی المنهج،لذلک یبدو واضحا فی کثیر من الآیات أنّ القرآن یرید بناء جسر بین الآفاق حتی أبعد مدی فیها و بین النفس حتی أعمق غور منها.

و بهذین الدلیلین نهتدی إلی أنّ الرسول لیس بکاهن لأنّ الکاهن هو الذی یتنبّأ بالمستقبل دون أن یستثیر العقل،فتراه یصیب مرة و یخطئ مرات،بینما لا نجد و لا خطأ واحدا فی آیات اللّه،و لیس بمجنون لأنّ ما یصدر عن المجنون لا یلتقی مع العقل،بینما تلتقی الرسالة معه بکلّ مفرداته دون استثناء،و هو یعتمد خطّة واضحة فی تحرّکه هی رسالته،و لیس بمجنون-حاشا للّه-لأنّه ینبعث عن منطلقات إیمانیة و عقلیة،و حسابات علمیّة بالغة الدقة نافذة الحکمة.

کما یتمیّز النبی بالشجاعة و التوکّل و الثقة،بینما المجنون لا یعتمد علی شیء، و لیس الرسول بشاعر لأنّه یستثیر العقل،بینما یعتمد الشاعر علی إثارة مشاعر الإنسان،و أداته الخیال و المبالغة،و أخیرا لیس بساحر لأنّ الساحر إنّما یلعب بخیال البشر،و یسحر عیونهم،و لا یفلح الساحر حیث أتی،فهل رأیت ساحرا یقود أمّة أو یصنع تاریخا أو حتی یجمع ثروة طائلة أو یکتسب جاها عریضا؟ کلاّ..لأنّ الساحر لا یعیش حقائق الحیاة حتی یسخّرها لمصلحته أو لقضیّته بل یتقلّب فی سحره مع التمنّیات و الظنون،هذا أولا،و ثانیا تلتقی التهم الموجهة إلی النبی صلی الله علیه و آله فی کون المذکورین یعتمدون علی قوی لیست مشروعة فی نظر العرب أنفسهم،فالکاهن یعتمد علی اتصاله بالشیاطین أو علی مجرّد الحدس،و المجنون هو الذی سحرته الجن فهی توحی له بتصرّفاته و أقواله،و الذی اعترته الآلهة بسوء کما قالوا من قبل لهود علیه السلام : «إِنْ نَقُولُ إِلاَّ اعْتَرٰاکَ بَعْضُ آلِهَتِنٰا بِسُوءٍ» و الشاعر هو الذی یحس بما لا یحس به الآخرون،و یتلقّی الإلهام من الآلهة أو قوی أخری کالجن،و الساحر هو الذی یستغنی بالشیاطین و العفاریت أو یسخّرهما،أمّا الرسول صلی الله علیه و آله فهو یتصل عبر الوحی باللّه خالق الخلق و یعتمد علیه.

و القرآن إنّما یثبت هذه التهم لیعکس للرسالیین عبر التاریخ طبیعة المسیرة التی ینتمون إلیها من جانب،و من جانب آخر لبیان اعتراف الأعداء بجوانب من

ص:118

شخصیة الرسول صلی الله علیه و آله ،فهم بهذه الاتهامات یعترفون ضمنیّا بقوته و تأثیره فی الناس،فتهمة الکهانة تعکس صدقه،و تهمة الجنون تعکس شجاعته،و تهمة الشعر تعکس بلاغته و قوته علی الاقناع،و تهمة السحر تعکس تأثیره العملی فی المجتمع، إلاّ أنّهم یسعون بهذه التسمیات إلی النیل من شخصیته،و تحویر الحقیقة لکی لا یتأثّر به أحد.

[30-31]إنّ الحیرة التی وقع فیها المشرکون و الکفّار و عدم ثباتهم علی تهمة معینة دلیل واضح علی اتباعهم الظنون لا العقل فی تقییم رسالته و شخصیته،ممّا یدلّ علی أنّه جاء بحرکة جدیدة لم یستطیعوا لها تفسیرا و لا تأویلا،و قد یدلّل اتهامهم له بالشعر بعد الکهانة و الجنون-مع کون الشاعر فی نظر العرب أعلی ثقافة من الآخرین-علی تنازلهم أن الأخریتین الماضیتین.

أَمْ یَقُولُونَ شٰاعِرٌ نَتَرَبَّصُ بِهِ رَیْبَ الْمَنُونِ و لکنّ الرسول یختلف عن الشاعر،و رسالته لیست شعرا للأسباب الأساسیة التالیة:

1-إنّ الشاعر-و فی ذلک العصر بالذات-یعبّر تعبیرا بلیغا عن الثقافة القائمة،بینما الرسالة خارجة عن إطار الثقافة الفاسدة الواقعیة الشائعة فی المجتمع، و الذی یقرأ أشعار العرب یلاحظ فیها و بوضوح تعبیرا صریحا عن الروح القبلیة، و عن الأضغان و الفرقة و سائر مفردات الثقافة القائمة علی الواقع،کقول الفرزدق:

أولئک آبائی فجئنی بمثلهم إذا جمعتنا یا جریر المجامع

أو کقول جریر:

فغضّ الطرف إنّک من ثقیف فلا کعبا بلغت و لا کلابا

ص:119

2-أنّ الشعر یعبّر فی کثیر من الأحیان عن المصالح و الأهواء الشخصیة، بینما الرسالة کلّها قیم،و ربما تعارضت مع شهوات الإنسان.

3-إنّ الشعراء عندهم ثقافة و لکنّها لا تستمر مع الزمن و عبر الأجیال،أمّا الرسول فخطه یبقی أبدا،و المستقبل لرسالته التی لا تبلی،و لا یتجاوزها تقدّم البشریة،و لعلّ السبب فی ذلک أنّ الشاعر ثقافته مربوطة به تموت عند موته أو بعده بقلیل،بینما الرسالة یرعاها اللّه،و لیست متصلة بشخص الرسول حتی تذهب بذهابه،و لذلک أمر اللّه تعالی نبیّه صلی الله علیه و آله بتحدّی الکفّار و المراهنة علی أنّ المستقبل فی صالحه و لرسالته.

قُلْ تَرَبَّصُوا فَإِنِّی مَعَکُمْ مِنَ الْمُتَرَبِّصِینَ و التربّص هو الانتظار،و لکن مع توقّع شیء ما یحدث،و منه قوله تعالی:

لِلَّذِینَ یُؤْلُونَ مِنْ نِسٰائِهِمْ تَرَبُّصُ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ فَإِنْ فٰاؤُ فَإِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِیمٌ (1)و الکفّار ینتظرون نهایة للرسالة بموت النبی صلی الله علیه و آله فی أیّ لحظة،بینما یعلم النبی أنّ الرسالة تزداد علی الزمن بهاء و إشراقا.

[32]ثم یأتی القرآن علی بیان المنطلقات الحقیقیة للکفر بالرسالة مؤکّدا بأنّ التهم التی وجّهوها للرسالة لا أساس لها حتی عند أصحابها،بل جاؤوا بها رغبة عن الحق،و تهرّبا من المسؤولیة.

أَمْ تَأْمُرُهُمْ أَحْلاٰمُهُمْ بِهٰذٰا و الحلم هو الجانب العملی من العقل،و الحلیم الذی یستخدم عقله فی مواقفه

ص:120

و أفکاره فلا ینطلق فی أیّ موقف أو حکم من ردّات الفعل و إثارة المواقف المضادة، و الکفّار کبشر لدیهم مناهج عقلانیة و لکنّهم خرجوا عن دائرتها فصاروا یعارضون الرسول و یتهمونه بالکهانة و الجنون أو بالشعر و السحر،لیس لأنّهم وجدوا ما عنده باطلا،و إنّما نتیجة اتباع الهوی و الطغیان و ردود الفعل.

أَمْ هُمْ قَوْمٌ طٰاغُونَ و «أَمْ» هنا لیست بمعنی التخییر و عدم التأکّد،بل هی تأکید لما بعدها،و لعلّ السبب أنّ الاحتمالات السابقة واضحة البطلان مما یبعث السامع إلی البحث عن الاحتمال الصحیح،و یتساءل:إذا لماذا یعارض هؤلاء الرسالة؟و یأتی الجواب بصیغة احتمال،و لکنّ السامع یتقبّله رأسا،فیکون کما لو أنّه هو الذی اکتشف الحقیقة.

و من عموم هذه الآیة نستفید فکرة کثیرا ما یشیر القرآن إلیها،و هی أنّ الاحتیاط من العقل،فینبغی للمؤمن أن لا یستعجل فی رفض فکرة یسمعها،بل یفترض إمکان صحتها،ثم یفکّر فیها ملیّا،و یتخذ موقفه منها علی ضوء تفکیر موضوعیّ دقیق.

و إنّ الذین رفضوا الرسالة لم یعتمدوا فی رفضهم علی العقل بل علی الطغیان، لأنّ العقل یقیّد الشهوة و یقنّنها،بینما الطغیان یسیّرها،بل و یجعلها هی القانون، و لو أنّهم اتبعوا هدی عقولهم لآمنوا بها،لأنّها تهدی إلی العقل کما یهدی العقل إلیها.

[33]و من نتائج اتباعهم الهوی فی تقییم الرسالة و النبی صلی الله علیه و آله اتهامهم له بأنّه لا ینطق عن اللّه،و أنّ ما عنده لیس رسالة من الرب،إنّما هی من صنیع فکره.إنّ

ص:121

عقولهم تهدی إلی صحة ما جاء به،و لکنّهم لا یریدون إلزام أنفسهم بالمسؤولیة، لذلک تراهم یبحثون عن تبریر لعدم إیمانهم،فقالوا:نحن نؤمن بعظمة الرسول و بعظمة ما جاء به و لکنّه من عبقریته،و لسنا ملزمین باتباع ما تفتقت عنه عبقریّات البشر،إنّما نحن ملزمون باتباع وحی اللّه و حسب، و هذا هو منهج المستشرقین و کثیر من المسیحیین فی تقییم الإسلام و الرسول الأعظم صلی الله علیه و آله .

أَمْ یَقُولُونَ تَقَوَّلَهُ بَلْ لاٰ یُؤْمِنُونَ [34]و یتحدّاهم القرآن بأنّه إذا کان القرآن من عبقریة الرسول فهو بشر مثلهم فهل یستطیعون صناعة کلام یشبه القرآن؟ فَلْیَأْتُوا بِحَدِیثٍ مِثْلِهِ إِنْ کٰانُوا صٰادِقِینَ و تنکیر کلمة «بِحَدِیثٍ» یدل علی التبعیض،فالتحدی إذن واقع علی جزء من القرآن کالسورة أو الآیة،و تبقی هذه المعجزة الالهیة الخالدة تتحدّی ضلال البشر عبر الزمن و فی کلّ جیل من الانس و الجن،یقول تعالی: قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَ الْجِنُّ عَلیٰ أَنْ یَأْتُوا بِمِثْلِ هٰذَا الْقُرْآنِ لاٰ یَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَ لَوْ کٰانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِیراً (1)[35-36]و من الحدیث المنطلق من واقع التشریع ینتقل السیاق إلی الحدیث من واقع الخلق،فبعد أن أثبت بأنّ الرسالة لیست من صنیع البشر فلا هی کهانة و لا جنون و لا شعر و لا مخالفة للعقل،و أنّ الدلیل علی کونها من اللّه عدم قدرة البشر علی المجیء و لو بحدیث واحد یشبهها،نجد السیاق هنا ینعطف لاثبات وجود الخالق عزّ و جل عبر تساؤلات ثلاث:

الأولی:أن یکونوا(الکفّار و عموم الخلق)قد خلقوا من غیر خالق.

ص:122

الثانیة:أن یکونوا هم الذین خلقوا أنفسهم.

الثالثة:أن یکونوا هم الذین خلقوا السماوات و الأرض.

أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَیْرِ شَیْءٍ أَمْ هُمُ الْخٰالِقُونَ و التعبیر هنا عن الخالق بالشیء لیس من باب أنّه سبحانه یشبه الخلق،و إنّما لاثبات أنّه حق فالشیء فی مقابل العدم،ففی مقام الربوبیة لیس لنا سبیل إلاّ بقدر الخروج من حدّ النفی و التعطیل،أو بتعبیر آخر:نفی النفی و إعدام العدم،أمّا أن نثبت-وراء ذلک-لربّنا القدوس ذاتیة معلومة أو موهومة أو متخیلة فلا،فهو شیء أی أنّه حق قائم قیّوم و لکن لا کالأشیاء الکائنة التی یحیط بها العلم و یتصوّرها القلب.

و لیس أحد یعتقد فی نفسه و لا یعتقد فیه الآخرون العقلاء بأنّه مصداق لأحد هذه الفروض الثلاثة و لا التی ستأتی بعدها،ذلک أنّ المخلوق لا یأتی من الفراغ ما دامت شواهد الصنع ظاهرة فیه،بل لا بد له من خالق،و واضح أنّه لا یمکن للشیء أن یخلق نفسه إنّما یحتاج إلی صانع غیره،و یکفی الإنسان شاهدا علی نفسه بأنّه لیس الخالق أن ینظر حوله إلی السماوات و الأرض هل یعقل أن یکون قد خلقهما هو أو بشر مثله؟ أَمْ خَلَقُوا السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ بَلْ لاٰ یُوقِنُونَ ان المشکلة مشکلة نفسیة و لو کانت عقلیة لا نحلت بشیء من التفکیر فی مثل هذه الفرضیات انهم لا یریدون الایمان لکی لا یلزموا أنفسهم بمسؤولیاته،اذن فالنقص موجود فیهم لا فی حجج الحق التی تقوی علیهم! [37]ثمّ دعنا عن حدیث الخلق و لنسأل:ماذا لدی الکفّار من الملک و السیطرة

ص:123

حتی یتکبّرون علی الحق اعتمادا علیهما؟إنّ أکثر من 99%من ثروات البشر و قدراته هی رزق مباشر من عند اللّه.و الذی یحتاج الحصول علیه من الثروة مع السعی أقل من 1%،و ما هی نسبة ما یقع فی أیدی الناس حتی یتفاخروا به و یکون سببا لکفرهم؟ أَمْ عِنْدَهُمْ خَزٰائِنُ رَبِّکَ و الخزائن هی أماکن حفظ الثروات و مقالیدها،و من مصادیق الخزائن المنابع الأوّلیة للثروة فی الحیاة،کمناجم المعادن،و ینابیع الغیث،و مصادر الطاقة، و مواد الحیاة فی الأرض،و هی جزء بسیط جدا من خزائن اللّه التی خلقها و وزّعها فی الکون.

و إذا نظرنا إلی جانب التدبیر فی الحیاة فلن نجد سلطة فعلیّة تحکمها غیر سلطان اللّه،فالإنسان لا سلطان له حتی علی حیاته الشخصیة إلاّ قلیلا،فطالما تصوّر نفسه متمکّنا و قادرا فوجد العکس،و طالما قرّر شیئا فاکتشف عجزه المضی فیه.

أَمْ هُمُ الْمُصَیْطِرُونَ بالطبع لا سیطرة لهم علی الحیاة فلیحاولوا دفع الموت عن أنفسهم إن استطاعوا.

[38]و یسترسل الوحی فی طرح السؤال تلو السؤال،و هذا جزء من منهج القرآن فی علاج الانحرافات النفسیة و العقائدیة لدی البشر،أن یضعه أمام الحقیقة من خلال أسئلة تسوق الاجابة الموضوعیة علیها إلی ذات الحقیقة،کما یحاول بها ضرب الفلسفات و الاعتقادات المنحرفة عنده.

أَمْ لَهُمْ سُلَّمٌ یَسْتَمِعُونَ فِیهِ

ص:124

إنّ الذی ینبغی الطاعة له و التسلیم لقیادة لیس الذی یملک ظاهرا من الثروة و السیطرة قدرا ضئیلا لا یقاس إلی ما عند اللّه،و هم معترفون بأنّهم لا یملکون أداة لالتقاط الغیب،فما ذا فی أعماق الأرض و أغوار الفضاء،و ما الذی تخبّؤه الأقدار، و ماذا یحدث غدا،و ما هی الأرواح و الملائکة و الجن و عالمهم؟ و إنّما القیادة و الفضل لمن یتصل باللّه عبر الوحی و هو الرسول صلی الله علیه و آله ،و لعلّ اختیار کلمة «فِیهِ» فی الآیة و تجنّب التعبیر بکلمة«به»لأنّ الاستماع لا یکون بسبب السلّم بل فی السلّم الذی یعرجون فیه.

و إذا کانوا یزعمون أنّهم مطّلعون علی الغیب إذا دعهم یأتوا علیه بحجة داحضة.

فَلْیَأْتِ مُسْتَمِعُهُمْ بِسُلْطٰانٍ مُبِینٍ کالقرآن بشمولیته،و کماله،و روعة أسلوبه،و هیمنته علی عقل الإنسان و نفسه،و لن یستطیعوا إلی ذلک سبیلا.

[39]و کیف یأتی هؤلاء ببرهان قاطع و هم لا یتبعون إلا الظن،و لا یعتقدون إلاّ بالباطل،و إلاّ فکیف قالوا بأنّ البنات للّه و لهم البنون؟!ما هو دلیلهم علی ذلک؟ أَمْ لَهُ الْبَنٰاتُ وَ لَکُمُ الْبَنُونَ و فی سورة الزخرف نجد علاجا أشمل لهذه العقیدة المنحرفة لدی المشرکین، یقول تعالی: «أَمِ اتَّخَذَ مِمّٰا یَخْلُقُ بَنٰاتٍ وَ أَصْفٰاکُمْ بِالْبَنِینَ* وَ إِذٰا بُشِّرَ أَحَدُهُمْ بِمٰا ضَرَبَ لِلرَّحْمٰنِ مَثَلاً ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًّا وَ هُوَ کَظِیمٌ* أَ وَ مَنْ یُنَشَّؤُا فِی الْحِلْیَةِ وَ هُوَ فِی الْخِصٰامِ غَیْرُ مُبِینٍ* وَ جَعَلُوا الْمَلاٰئِکَةَ الَّذِینَ هُمْ عِبٰادُ الرَّحْمٰنِ إِنٰاثاً أَ شَهِدُوا خَلْقَهُمْ

ص:125

سَتُکْتَبُ شَهٰادَتُهُمْ وَ یُسْئَلُونَ* وَ قٰالُوا لَوْ شٰاءَ الرَّحْمٰنُ مٰا عَبَدْنٰاهُمْ مٰا لَهُمْ بِذٰلِکَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلاّٰ یَخْرُصُونَ» (1)و هنا یشیر السیاق مجرّد إشارة إلی سفاهة هذا القول و یسوقه مثلا لضلالاتهم الدالة علی بعدهم عن الغیب.

[40]و الرسل لا یطالبون الناس بالأجر بإزاء تعبهم و نصبهم من أجلهم حتی یمکن الکفّار تفسیر رفضهم الرسالة بأنّهم لا یقدرون علی إعطاء الأجر.

أَمْ تَسْئَلُهُمْ أَجْراً فَهُمْ مِنْ مَغْرَمٍ مُثْقَلُونَ إنّ الرسول لا یتطلّع إلی أهداف مادیّة مصلحیّة من وراء قیادته للناس.إنّه لیس کالذین یتسلّطون علی المجتمع من أجل فرض الضرائب و امتصاص خیرات البلاد و العباد،إنّما یرید أن یعطیهم شیئا هو الغنی بعد الفقر،و الأمن بعد الخوف، و الوحدة بعد الفرقة،و بعبارة أخری یرید أن یتقدّم بهم نحو الحضارة الربّانیة التی فیها خیرهم، و هذا ما تتمیّز به رسالات اللّه عن الدعوات البشریة المادیة حیث لا یجد فیها المجتمع إلاّ الکلفة و الغرم الثقیل.

[41-42]ثم یشیر القرآن إلی حاجة فطریة عند الإنسان تدعوه إلی معرفة الغیب و الاتصال به،و کلّ إنسان یخشی من الغیب،و یعلم بأنه لا سبیل له الیه، لأنّ الاختیار فی هذا الأمر لیس مرتبطا به،إنّما یختار اللّه من یشاء من عباده، «وَ مٰا کٰانَ اللّٰهُ لِیُطْلِعَکُمْ عَلَی الْغَیْبِ وَ لٰکِنَّ اللّٰهَ یَجْتَبِی مِنْ رُسُلِهِ مَنْ یَشٰاءُ» (2)و البعض یدّعی الاتصال بالغیب و لکن دون أن یدّعی أنّه قادر علی معرفة أبعاد الغیب بحیث تمکّنه من کتابته بوضوح کما کتب الرسول أبعاد الوحی،أی أنّهم

ص:126

لیست عندهم معرفة شاملة واعیة بالغیب،إنّما یتبعون الظنون و جانبا من أخبار الشیاطین.

أَمْ عِنْدَهُمُ الْغَیْبُ فَهُمْ یَکْتُبُونَ بلی.إنّهم لا یعتمدون علی الغیب،إنّما یعتمدون علی الکید،و کلمة«أم» التی تأتی فی الآیة للتأکید لا الاحتمال و التردّد.

أَمْ یُرِیدُونَ کَیْداً و الکید هو القوّة المخططة و المقنّنة کالاستراتیجیّة،و إنّما نکّر اللّه الکید لیجعله دالا علی أنّه لا ینفع أیّ نوع أو أیّة درجة منه.

فَالَّذِینَ کَفَرُوا هُمُ الْمَکِیدُونَ لأنّهم مهما بلغوا من المکر و الحیلة فلن یستطیعوا الغلبة علی الحق(سنن اللّه فی الخلق و مشیئته القاهرة)و منهجه المتکامل إذا اتبعه المؤمنون،و التاریخ شاهد علی هذه الحقیقة.

[43]و یعود القرآن إلی بیان الانحرافات النفسیة العمیقة عند الإنسان فیقول:

أَمْ لَهُمْ إِلٰهٌ غَیْرُ اللّٰهِ سُبْحٰانَ اللّٰهِ عَمّٰا یُشْرِکُونَ إنّ اللّه منزّه عن الشرکاء،و الإنسان یشرک به غیره للتهرّب من المسؤولیة، و لیس اعتمادا علی عقیدة راسخة بیّنة،إنّه إذا لم یدع شریکا مع اللّه فهو ملزم بالتسلیم لرسالته عقلا و ضمیرا،لذلک نجده یسعی لتخلیص نفسه من هذا الالتزام بالشرک.

ص:127

[44]و لأنّ العقائد المنحرفة عند الکفّار و المشرکین،و التی استعرضتها الآیات الماضیة،تنتهی کلّها إلی غایة واحدة هی محاولة التملّص من المسؤولیة،فإنّ القرآن لا ینی یؤکّد المسؤولیة من خلال بیان سنّة الجزاء الحاکمة فی الحیاة،ففی الدنیا تجلّیات عدیدة لهذه السنّة ممّا یؤکّد وجود حیاة أخری للجزاء أیضا،و لکنّ الإنسان حینما یکفر أو یشرک لا تهدیه العلامات إلی الحقیقة،بل یفسّرها تفسیرا مادیّا منحرفا،بل حتی لو رأی آیة ظاهرة فسّرها تفسیرا بعیدا.

وَ إِنْ یَرَوْا کِسْفاً مِنَ السَّمٰاءِ سٰاقِطاً یَقُولُوا سَحٰابٌ مَرْکُومٌ و فی سورة الأحقاف یضرب القرآن لنا مثلا علی هذا النوع من التفسیر عند الکفّار فیقول: فَلَمّٰا رَأَوْهُ عٰارِضاً مُسْتَقْبِلَ أَوْدِیَتِهِمْ قٰالُوا هٰذٰا عٰارِضٌ مُمْطِرُنٰا بَلْ هُوَ مَا اسْتَعْجَلْتُمْ بِهِ رِیحٌ فِیهٰا عَذٰابٌ أَلِیمٌ تُدَمِّرُ کُلَّ شَیْءٍ بِأَمْرِ رَبِّهٰا فَأَصْبَحُوا لاٰ یُریٰ إِلاّٰ مَسٰاکِنُهُمْ کَذٰلِکَ نَجْزِی الْقَوْمَ الْمُجْرِمِینَ (1).

[45]و حینما یصل الإنسان إلی هذه الحالة النفسیة من الضلال و الجحود تصعب هدایته إلی الحق،لأنّه لن ینظر إلی الآیات نظرة عقلانیة مجرّدة،إنّما سینظر إلیها من خلال أفکاره،و یسعی جاهدا لاستلابها دلالاتها الواقعیّة الحقّة،لذا لا ینبغی للداعیة أن یصرّ و یبخع نفسه لهدایته،إنّما یبیّن إلیه الحق ثم یترکه یواجه مصیره بنفسه،لأنّ الإصرار الزائد عن حدّه قد یسبّب حالات و صفات خاطئة کالدیکتاتوریة و الغصب،أو أن یغیّر هو من الدّین لیدخلهم فیه.

فَذَرْهُمْ حَتّٰی یُلاٰقُوا یَوْمَهُمُ الَّذِی فِیهِ یُصْعَقُونَ إشارة إلی العذاب الذی ینتظر الکفّار یوم القیامة،فلأنّهم کفروا بالآخرة

ص:128

و غفلوا عنها فی حیاتهم فإنّهم یفاجأون بذلک.

[46]و إذا کان مکرهم و کیدهم فی الدنیا نفعهم بعض الشیء و خدم مصالحهم،فربما انتصروا عسکریّا علی المؤمنین،أو ظهروا علی البلاد و أضلّوا الناس عن الحق،فإنّهم فی الآخرة لا ینفعهم المکر شیئا،و لا یدفع عنهم خطرا.

یَوْمَ لاٰ یُغْنِی عَنْهُمْ کَیْدُهُمْ شَیْئاً کما أنّ القوی الأخری التی اعتمدوا علیها فی کفرهم و کیدهم للحق و المؤمنین لا تعینهم،و إن أعانتهم فهی لا تبلغ بهم سبیلا إلی الغلبة و النصر.

وَ لاٰ هُمْ یُنْصَرُونَ [47]و لکنّ دعوة اللّه لرسوله(و للمؤمنین من خلاله)إلی ترک الظلمة و الکفّار یلاقون عذاب الآخرة لا یعنی أنّ الدنیا لهم،یلعبون فیها کیفما شاءت أهواؤهم و مصالحهم،کلاّ..إنّما یلقون فیها نصیبا من العذاب متمثّلا فی غضب اللّه المباشر أو علی أیدی أولیائه،و لکنّه مهما بلغ لا یکون کعذاب الآخرة.

وَ إِنَّ لِلَّذِینَ ظَلَمُوا عَذٰاباً دُونَ ذٰلِکَ أی غیره،و أقلّ منه ألما،و هو دلیل علی عذاب الآخرة،قال تعالی: کَذٰلِکَ الْعَذٰابُ وَ لَعَذٰابُ الْآخِرَةِ أَکْبَرُ لَوْ کٰانُوا یَعْلَمُونَ (1)و قال: وَ لَنُذِیقَنَّهُمْ مِنَ الْعَذٰابِ الْأَدْنیٰ دُونَ الْعَذٰابِ الْأَکْبَرِ لَعَلَّهُمْ یَرْجِعُونَ (2)،و لکنّهم لا ینظرون إلی الآیات ببصیرة الایمان و من ثمّ لا یصلون إلی الحق.

ص:129

وَ لٰکِنَّ أَکْثَرَهُمْ لاٰ یَعْلَمُونَ و بالتالی فإنّ جهلهم یوقعهم فی العذاب الدنیوی و الأخروی معا.

[48-49]و بعد أن عالج القرآن مشکلة التکذیب بالعذاب و الکفر باللّه من الناحیة النفسیة و العقلیة،أکّد ضرورة الاستمرار و الاستقامة علی الحق فی سبیل اللّه.

وَ اصْبِرْ لِحُکْمِ رَبِّکَ و حیث حذف متعلّق الصبر دلّ ذلک علی کلّ معانیه(الصبر عند البلاء، و الصبر علی الطاعة،و الصبر عن المعصیة)،فیجب إذن علی المؤمن أن یتنازل عن جمیع تطلّعاته و مصالحه و آرائه فی سبیل رسالته،مهما کان الصبر علی ذلک صعبا، و أن یترک العجلة فی الأمور،بل یصبر حتی یأتی أمر اللّه متمسّکا بمنهج الوحی، و هذا یوحی بأنّ علی المؤمن تطبیق أحکام اللّه أثناء الصبر،و لیطمئنّ أنّ عین اللّه تحرسه و تسدّد خطاه.

فَإِنَّکَ بِأَعْیُنِنٰا و عیون اللّه تتجسّد فی سننه و ملائکته و إرادته المباشرة التی تؤیّد المؤمنین،و کما یقاوم المؤمن الضغوط،و یستمر فی الطریق،و یلتزم بحدود اللّه و أوامره بعامل الصبر،فإنه یستمدّ إرادته من الاتصال باللّه فی الصلاة،و لو تدبّرنا فی القرآن فإنّنا لا نکاد نجد دعوة إلی الصبر إلاّ و قد اقترنت بها دعوة إلی الصلاة أیضا،إذ بهما نستعین علی الأمور،بلی.قد تختلف التعابیر من موضع إلی آخر،فتأتی تارة صریحة کما فی قوله تعالی: وَ اسْتَعِینُوا بِالصَّبْرِ وَ الصَّلاٰةِ (1)،و أخری دون ذلک بالدعوة

ص:130

إلی التسبیح أو الرکوع و السجود کمظهر أو جوهر للصلاة،أو بإضافة أمر آخر مثل ضرورة الاحساس بالرعایة الالهیة کما فی هذه السورة،و لکنّ الحقیقة واحدة و هی اقتران الصبر بالتبتّل،و فی هذه الآیة نجد شاهدا علی ذلک فبعد أن دعا اللّه رسوله للصبر و الاطمئنان لرعایته أمره بالتسبیح.

وَ سَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّکَ حِینَ تَقُومُ قال علی بن إبراهیم:«لصلاة اللیل» (1)وَ مِنَ اللَّیْلِ فَسَبِّحْهُ

قال الباقر و الصادق(علیهما السلام) :إنّ رسول اللّه صلی الله علیه و آله کان یقوم من اللیل ثلاث مرات،فینظر فی آفاق السماء،و یقرأ الخمس من آل عمران التی آخرها «إِنَّکَ لاٰ تُخْلِفُ الْمِیعٰادَ» ثم یفتتح صلاة اللیل (2)و التسبیح هو تعظیم اللّه عزّ و جل و تنزیهه،و ما أحوج الإنسان و هو یقاوم مختلف الضغوط فی مسیرته حتی لا ینهزم أمامها إلی ذلک.و لماذا یستسلم الإنسان إلی الضغوط؟ألیس لأنّه یجدها أکبر من إرادته؟إذن فهو بحاجة إلی تذکّر اللّه لیقاوم الهزیمة و الانبهار فی داخله.

وَ إِدْبٰارَ النُّجُومِ یعنی نافلة الصبح،

عن زرارة عن أبی جعفر علیه السلام قال :قلت له «وَ إِدْبٰارَ النُّجُومِ» قال:«رکعتان قبل الصبح » (3)

ص:131

و قد یکون القیام عموم الصلاة،و لکنّ القرآن یخصّ بالذکر صلاة اللیل و نافلة الصبح لغرض ما.

ص:132

ص:134

بسم الله الرحمن الرحیم

ص:136

ص:138

سورة النجم

14[سدرة المنتهی]:سدرة فی الأفق الأعلی بلغها الرسول صلی الله علیه و آله .

ص:140

قد یکون القرآن یقصد هنا نجما معیّنا أخبر المسلمین بسقوطه فی المستقبل،کما تشیر الروایات إلی ذلک،و لکنّنا بالنظر إلی الظاهر و إلی الهدف من وراء هذا القسم نستطیع اعتباره شاملا لکلّ نجم،و إنّما عرّف اللّه المقسم به ب(ال)لأنّه أبلغ من التنکیر فی القسم کما قیل،و لکن لماذا یقسم القرآن بالنجم حین یهوی؟ أولا:ربما لأنّ الکثیر من الناس کانوا یعتقدون بأنّ النجوم ثابتة لا تتغیّر،و قد اتخذها بعضهم آلهة من دون اللّه،و سقوطها أبطل هذا الإعتقاد الضال.

ثانیا:قد لا یکون المقصود من الهوی السقوط و الانتشار،کما فی قوله تعالی:

وَ إِذَا النُّجُومُ انْکَدَرَتْ (1)، وَ إِذَا الْکَوٰاکِبُ انْتَثَرَتْ (2)کعلامة لیوم القیامة،و إنّما المیل إلی طرف من الأفق،الأمر الذی یجعله أفضل هدایة و تعریفا للإنسان بالطریق.

[2]و کما أنّ النجم رمز للهدایة فإنّ الرسول صلی الله علیه و آله هو علم رفیع لهدایة البشریة،کما

قال الإمام علی علیه السلام :«ألا إنّ مثل آل محمّد(صلّی اللّه علیه و آله) کمثل نجوم السماء،إذا خوی نجم طلع نجم » (3)،و لکنّ الرسول صلی الله علیه و آله یختلف عن النجم فی أنّ دلالته و هدایته للناس تبقی قائمة فی رسالته و سیرته حتی بعد موته، أمّا النجم فإن دلالته تنتهی بهویه،کما

یقول الإمام علی علیه السلام :«أیّها الناس حذوها من خاتم النبیین(صلّی اللّه علیه و آله و سلّم):إنّه یموت من مات منّا و لیس بمیّت،و یبلی من بلی منّا و لیس ببال » (4)،و أولی بالعاقل أن یتبع هدی الرسول الذی یتبع الحق،و لا یکذب أهله،لا أن یتبع ظنون نفسه،و لا تخرّصات

ص:142

الکهنة و المنجّمین.

مٰا ضَلَّ صٰاحِبُکُمْ وَ مٰا غَویٰ الضلالة هی الانحراف عن أصل الطریق،بینما الغوایة-حسبما یبدو- الانحراف عن سواء الطریق،فقد یضل الواحد طریقه إلی مدینة شرقیة فیتجه غربا، و قد یغوی عنها فلا یتجه إلیها عبر خط مستقیم..و لم یضل النبی طریقه نحو اللّه فیختار-حاشاه-طریقا آخر،کما لم یتنکّب عن الخط المستقیم و لا شیئا قلیلا، فلم یکن کأبینا آدم-علیه السلام-الذی قال عنه ربّنا: «وَ عَصیٰ آدَمُ رَبَّهُ فَغَویٰ» (1).

[3-4]بلی.لقد زعم البعض أنّ عصمة النبی صلی الله علیه و آله محدودة فی الشؤون المتصلة بالرسالة نفسها و حسب،و لکن السؤال:إذا کیف نعرف أنّ ما یتحدّثه الرسول هل هو جزء من الرسالة،أو هو شأن من الشؤون التی یخطأ فیها؟کلاّ..

إنّ اللّه قد عصم الأنبیاء جمیعا،و أیّدهم بروح القدس،حتی تتمّ حجته علی خلقه، و لا یبرّروا مخالفتهم لهم بعدم الثقة بأنّ کلامهم من عند اللّه،و قد قال سبحانه:

«وَ لَوْ تَقَوَّلَ عَلَیْنٰا بَعْضَ الْأَقٰاوِیلِ لَأَخَذْنٰا مِنْهُ بِالْیَمِینِ ثُمَّ لَقَطَعْنٰا مِنْهُ الْوَتِینَ» (2)، و قال: «عٰالِمُ الْغَیْبِ فَلاٰ یُظْهِرُ عَلیٰ غَیْبِهِ أَحَداً إِلاّٰ مَنِ ارْتَضیٰ مِنْ رَسُولٍ فَإِنَّهُ یَسْلُکُ مِنْ بَیْنِ یَدَیْهِ وَ مِنْ خَلْفِهِ رَصَداً لِیَعْلَمَ أَنْ قَدْ أَبْلَغُوا رِسٰالاٰتِ رَبِّهِمْ» (3).

إنّ الإنسان تنازعه من داخله قوّتان:نور العقل الذی یهدیه إلی الحق،و شهوات الهوی التی تدفعه باتجاه الباطل،و لقد أدّب اللّه نبیّه صلی الله علیه و آله إلی أن اعتصم من آثار الهوی،و جسّد الحق لا یزیغ عنه لحظة و لا قید شعرة.

ص:143

إنّ العقل المحض لا یخطئ أبدا،و لذلک اعتبره الإسلام رسولا باطنا کما أنّ الأنبیاء کانوا رسلا ظاهرین،و حجة خفیّة کما الرسالات حجة ظاهرة.

وَ مٰا یَنْطِقُ عَنِ الْهَویٰ* إِنْ هُوَ إِلاّٰ وَحْیٌ یُوحیٰ و من عمق الأدب القرآنی و بلاغته أنّه لم یکتف بکلمة «وَحْیٌ» بل أضاف إلیها کلمة «یُوحیٰ» الفعل المبنی للمجهول،و ذلک لأنّ الوحی قد یکون من فعل نفس الإنسان،أمّا إذا بنی للفاعل المجهول فإنّه یکون من طرف آخر،و الآیة التالیة تبیّن الموحی و هو اللّه شدید القوی، نفیا لاحتمال أن یکون الرسول یتلقّی رسالته من قوی یتصل بها کالجن أو بعض الکهنة،کما ادّعی علیه الجاهلون «وَ قٰالُوا مُعَلَّمٌ مَجْنُونٌ» (1)،کلاّ..إنّه یتلقّی رسالته عبر الوحی من اللّه،و هذا الاتصال هو الذی یمدّه بالعصمة،و حدیث عصمة الرسول حدیث طویل بحثه الدارسون،و قد اختلفوا فیه کثیرا،و أنا أترک الخوض فی هذا الموضوع بالصورة التی بیّنها الکثیر،و أقتصر هنا علی الحدیث عنه من زاویة هامّة جدا،و هی دراسة حیاة الرسول صلی الله علیه و آله ،لأنّ ذلک کما اعتقد سوف یکشف لنا شخصیته الفذّة،و کیف أنّها لم تتأثّر بأیّ عامل هوی،إنّما کانت دائما و أبدا صنیعة العقل و الوحی.

لقد عاش صلی الله علیه و آله فی مکّة المکرّمة-قبل أن یظهره اللّه علی المشرکین فیها- تلاحقه عصابات الضلالة و البغی من قریش،یحاولون أن یخدعوه عن دینه، و یصرفوه عن رسالته،بالإرهاب تارة و بالترغیب أخری،حتی بلغ الأمر بهم أن عرضوا علیه السلطة المطلقة علیهم و علی أموالهم،و لکنّه لم یخش إرهابهم،و لم تحرّفه عروضهم المغریة،إنّما تسامی علی ذلک کلّه،و أجابهم:

«و اللّه لو وضعتم الشمس فی یمینی،و القمر فی یساری،علی أن أترک هذا الأمر ما ترکته أو أهلک دونه »،

ص:144

و اضطر من شدّة ضغوطهم و أذاهم إلی الهجرة عن مکة، و کانت القبائل جمیعها ترفض إیواءه عداوة له أو خوفا من قریش،و سار نحو الطائف لعلّه یجد مفزعا فیها، و لکنّه اصطدم بحقدهم الدفین ضدّه و ضدّ رسالته،حیث طردوه و أدموا ساقیه الشریفتین بالحجارة،لکنّه مع ذلک کان یتحدّی الواقع المر،و یسمو بروحه الطاهرة إلی آفاق الإیمان باللّه،

فقد جاء فی الخبر أنّه رفع یدیه إلی السماء و قال:«اللّهمّ اهد قومی فإنّهم لا یعلمون،إلهی إن لم یکن بک غضب علیّ فلا أبالی ».

و حینما هاجر إلی المدینة المنوّرة انطلق منها یقهر القوی العسکریة المضادة، فحطّم کبریاء قریش،و دمّر حصون الیهود من أعداء الرسالة و غیرهم،و إلی حین رفعه اللّه إلیه کان قد جهّز جیشا لیقاتل الروم القوة العظمی یومذاک،و بین هذا و ذاک بنی أمّة و حضارة لا زالت البشریة و لن تزال کلّما تقدّم بها الزمن و التطوّر تجد نفسها دون عظمتها.و هو مع ذلک لم تتغیّر أخلاقه و لا سیرته فی العیش،إنّما بقی و هو الحاکم العظیم یربط حجر المجاعة علی بطنه،و یتواضع للصغیر و الکبیر،أ تری من هذه حیاته،و من جعله اللّه أسوة مطلقة وصفها بالحسن إلاّ أن یکون معصوما؟ ثم أ لیست العصمة أن لا یتأثّر الإنسان بالعوامل السلبیة،و لا یخرج عن خطّه و لا قید شعره؟بلی.إذن فلندرس حیاة الرسول الأعظم صلی الله علیه و آله هل نجد فیها و لو کلمة أو تصرّفا یخالف الحق؟ إنّ من السهل علی العاقل أن یمیّز الذی ینطق عن الهوی عمّن ینطق عن العقل، فالذی ینطق عن الهوی لا یصدق دائما،و لا یکون حدیثه موافقا للعقل،إنّما یکون تعبیرا عن شهوات صاحبه،و متناقضا متقلّبا حسب الظروف و المصالح.

ثم لننظر إلی الرسالة التی جاء بها النبی هل تخالف العقل و الحق؟و هل فیها شیء من التناقض؟کلاّ..إذن فهی معصومة،و من عند اللّه، وَ لَوْ کٰانَ مِنْ عِنْدِ

ص:145

غَیْرِ اللّٰهِ لَوَجَدُوا فِیهِ اخْتِلاٰفاً کَثِیراً (1).

ثمّ أنه کان ینقل ما ینزل علیه من اللّه بامانة تامّة إلی المجتمع لا یغیّر شیئا أبدا، و حتی الآیات التی تشتمل علی لومه کان یثبتها فی الرسالة،و یبلّغها للناس،و لو کان یتبع أهواءه لکان یخفیها علیهم،و من هذه الآیات قوله تعالی: وَ إِنْ کٰادُوا لَیَفْتِنُونَکَ عَنِ الَّذِی أَوْحَیْنٰا إِلَیْکَ لِتَفْتَرِیَ عَلَیْنٰا غَیْرَهُ وَ إِذاً لاَتَّخَذُوکَ خَلِیلاً* وَ لَوْ لاٰ أَنْ ثَبَّتْنٰاکَ لَقَدْ کِدْتَ تَرْکَنُ إِلَیْهِمْ شَیْئاً قَلِیلاً* إِذاً لَأَذَقْنٰاکَ ضِعْفَ الْحَیٰاةِ وَ ضِعْفَ الْمَمٰاتِ ثُمَّ لاٰ تَجِدُ لَکَ عَلَیْنٰا نَصِیراً (2)و قوله: عَفَا اللّٰهُ عَنْکَ لِمَ أَذِنْتَ لَهُمْ حَتّٰی یَتَبَیَّنَ لَکَ الَّذِینَ صَدَقُوا وَ تَعْلَمَ الْکٰاذِبِینَ (3)، و الآیة الکریمة: لَیْسَ لَکَ مِنَ الْأَمْرِ شَیْءٌ أَوْ یَتُوبَ عَلَیْهِمْ أَوْ یُعَذِّبَهُمْ فَإِنَّهُمْ ظٰالِمُونَ (4)و أشدّ من ذلک کلّه قوله تعالی:

وَ لَوْ تَقَوَّلَ عَلَیْنٰا بَعْضَ الْأَقٰاوِیلِ* لَأَخَذْنٰا مِنْهُ بِالْیَمِینِ* ثُمَّ لَقَطَعْنٰا مِنْهُ الْوَتِینَ* فَمٰا مِنْکُمْ مِنْ أَحَدٍ عَنْهُ حٰاجِزِینَ (5).

و أخیرا:لم یکن النبی یبلّغ الرسالة للآخرین فقط،بل کان هو یطبّقها أیضا، و قبل غیره،بما فیها من واجبات تقتضی أن یخالف الإنسان أقوی منعطفات الهوی، فهو یتقدّم المؤمنین فی أمر حاسم و خطیر کالقتال.أ تری لو کان یتبع أهواءه یصنع کلّ ذلک؟! [5-6]و کیف یتبع الرسول هواه،فیخفی بعض الذی أنزل علیه،أو یتقوّل علی اللّه بدافع الشهوة و المصلحة،و هو یعلم ما عنده من البطش و الشدة؟

ص:146

عَلَّمَهُ شَدِیدُ الْقُویٰ ذو الإرادة المطلقة النافذة فی الحیاة،و هذه ضمانة لتنفیذ الحق الذی جاء به القرآن و تطبیقه علی الحیاة.

ذُو مِرَّةٍ أی مطلق العلم و الحکمة،ممّا یجعل الرسالة(الوحی)کاملة دقیقة لا یلحقها نقص و لا عیب، و لأنّ الرسول کان یتلقّی رسالته و علمه من صاحب هاتین الصفتین فقد تکامل بالتأیید و العلم الإلهیین..

فَاسْتَویٰ و فی الآیة أقوال شتی:فقال الکثیر من المفسّرین:أنّ من علّم رسول اللّه هو جبرئیل الذی هو شدید القوی،و هو أیضا ذو مرّة و قد استوی.

و فی کلمة «ذُو مِرَّةٍ» قال البعض:أنّ معناها صاحب قوّة،و قال آخرون:ذا عقل،و قیل:صاحب خلق حسن،أمّا عن الإستواء فقال البعض:أنّ معناه أنّ جبرئیل استوی هو و الرسول،و قال البعض:أنّ الرسول قد استوی،و قال البعض:

بل اللّه هو الذی استوی علی عرش القدرة.

و لعل التفسیر الذی اخترناه آنفا هو الأقرب،لأنّ السیاق لا یحدّثنا شیئا عن جبرئیل،ثم أنّ الإستواء الذی یهتم به سیاق السورة متصل بالرسول،لأنّه یحدّثنا عن الرسول و لیس عمّن علّمه.

[7]و بهذا الاتصال أیضا سمی النبی محمد صلی الله علیه و آله بروحه طهرا و عرفانا و زلفی إلی أفق الحقّ الأعلی،فصار سیّدا لأفضل خلق اللّه و هم النبیّون(علیهم السلام)،

ص:147

و لقد کان عروجه إلی اللّه فی تلک الرحلة المشهودة تجسیدا لذلک السمو.

لقد کان(صلّی اللّه علیه و آله)یتلقّی الوحی عبر جبرائیل حینا،و بصورة مباشرة حینا،و لعلّ أعظم ساعات التلقّی کانت حینما رفعه اللّه إلی مقام قال عنه رفیقه جبرئیل:

«مکانک یا محمّد فلقد وقفت موقفا ما وقفه ملک قط و لا نبی » حتی لم یبق بینه و بین ربه واسطة،و دنی من اللّه قربا فکان کما

قال الإمام الصادق علیه السلام :بینهما حجاب یتلألأ بخفق،فنظر فی مثل سمّ الإبرة إلی ما شاء اللّه من نور العظمة، فقال اللّه تبارک و تعالی:«یا محمّد!قال:لبیک » (1)و کلّمه تکلیما،کما کلّم موسی بن عمران(علیه السلام).

وَ هُوَ بِالْأُفُقِ الْأَعْلیٰ یطوف معه جبرئیل و هو علی البراق،یصعد من سماء إلی أخری ینظر إلی آیات اللّه،و یزداد برؤیتها یقینا و صعودا فی آفاق الإیمان حتی بلغ السماء السابعة.

ثُمَّ دَنٰا فَتَدَلّٰی حتی بلغ حجب النور،

یقول النبی صلی الله علیه و آله : «فقال لی جبرئیل:تقدّم یا محمّد، و تخلّف عنی،فقلت:یا جبرئیل!فی مثل هذا الموضع تفارقنی؟!فقال:یا محمّد إنّ انتهاء حدّی الذی وضعنی اللّه عزّ و جلّ فیه إلی هذا المکان،فإن تجاوزته احترقت أجنحتی،بتعدّی حدود ربّی جلّ جلاله،فزخّ بی فی النور زخّة حتی انتهیت إلی حیث(ما)شاء اللّه من علوّ ملکه » (2).

و یخالف الفکر الإسلامی الأصیل النظرة الفلسفیة،أو ما یسمّیها البعض

ص:148

بالعرفانیة فی علاقة الخالق بالمخلوق،فبینما تری هذه وحدة الوجود و إمکانیة الحلول،تعالی اللّه عمّا یصفون،تفصل النظریة الإسلامیة بین الإثنین،و تری أنّ الخالق غیر المخلوق،و أنّه لا یمکن بأیّ حال من الأحوال أن یصل الإنسان إلی مقام الربوبیة،مهما بلغ من الفضل و العلم و الإیمان،بل المجال مفتوح أمام البشر للتکامل فی معارج القرب من ربّه،أفقا أفقا،و درجة درجة،دون أن ینتهی ذلک أبدا،لأنّ

«اللّه خلو من خلقه، و خلقه خلو منه » (1).

إنّ القرآن یقرّ رحلة المعراج و دنوّ النبی صلی الله علیه و آله من ربّه،و لکنّه یعتبره دنوّا معنویّا لا مادیّا،و یقول بأنّه(صلّی اللّه علیه و آله)تدلّی فی علوّه،کما الدلو حینما یتأرجح فی البئر فلا هو إلی قعره حیث الماء،و لا هو إلی أعلاه حیث الأرض،إنّما بین الإثنین،و هکذا سمی الرسول الأکرم صلی الله علیه و آله حتی ارتفع عن سائر الخلق بقر به من اللّه،و لکنّه لم یصل إلی مقام الربوبیة،فهو فوق الخلق و دون الخالق،

و فی الخبر عن ثابت بن دینار قال :سألت زین العابدین علیّ بن الحسین(علیهما السلام) عن اللّه عزّ و جلّ جلاله هل یوصف بمکان؟فقال:«تعالی اللّه عن ذلک»،قلت:

فلم أسری بنبیّه محمّد صلی الله علیه و آله إلی السماء؟قال:«لیریه ملکوت السماوات و ما فیها من عجائب صنعه و بدائع خلقه»،قلت:فقول اللّه: «ثُمَّ دَنٰا فَتَدَلّٰی فَکٰانَ قٰابَ قَوْسَیْنِ أَوْ أَدْنیٰ» قال:«ذاک رسول اللّه صلی الله علیه و آله دنا من حجب النور،فرأی ملکوت السماوات،ثمّ تدلّی فنظر من تحته إلی ملکوت الأرض » (2).

و فی حدیث آخر عن یونس بن عبد الرحمن قال :قلت لأبی الحسن موسی بن جعفر علیه السلام :لأیّ علّة عرج بنبیّه إلی السماء و منها إلی سدرة المنتهی،و منها إلی حجب النور و خاطبه و ناجاه هناک،و اللّه لا یوصف بمکان؟فقال علیه السلام :«إنّ اللّه لا

ص:149

یوصف بمکان و لا یجری علیه زمان،و لکنّه عزّ و جلّ أراد أن یشرّف به ملائکته و سکّان سماواته، و یکرمهم بمشاهدته،و یریه من عجائب عظمته ما یخبر به بعد هبوطه،و لیس ذلک علی ما یقوله المشبّهون،سبحان اللّه و تعالی عما یصفون » (1)و قد یکون التدلّی الأخذ من المعرفة و العلم،کقولنا تدلّی فلان إذا أرسل دلوه فی البئر،و اغترف منه ماء،فإنّ الرسول کان یتدلّی معرفة من بحار العلم و النور التی مرّ بها فی ملکوت السماوات السبع أثناء رحلة المعراج،

قال الإمام موسی بن جعفر علیهما السلام فی جواب له علی سؤال رجل عن هذه الآیة و معنی «فَتَدَلّٰی» :«إنّ هذه لغة فی قریش،إذا أراد الرجل منهم أن یقول:قد سمعت یقول:قد تدلّیت،و إنّما التدلّی الفهم » (2)و کلّما فهم الإنسان الحقائق،و ازداد معرفة بربّه،کلّما تقرّب إلیه و دنی منه،و لعلّ مرور الرسول فی عروجه بملکوت السماوات،و مشاهدته لما فیها من الآیات التی کانت تعرّفه بربّه أکثر فأکثر کلّما صعد فی الأفق نحو الحدّ الذی وصل إلیه و تجلّی له فیه نور ربّه،کان تهیئة له لیری التجلّی الأعظم للّه فی نوره الذی قرب منه الرسول صلی الله علیه و آله .

فَکٰانَ قٰابَ قَوْسَیْنِ أَوْ أَدْنیٰ أبدا لیس اللّه بعیدا عن خلقه.أ و لم تقرأ

فی الدعاء :«و أنّ الراحل إلیک قریب المسافة،و أنّک لا تحتجب عن خلقک إلاّ أن تحجبهم الأعمال دونک » (3).

و لکنّ الإنسان هو البعید عن ربّه.أو لیس قد تراکمت علی نفسه حجب الغفلة و الجهل و المعاصی،فکیف یتلقّی نور ربّه؟!

ص:150

وهب أنّه طهر قلبه من کلّ ذلک فکیف تستقبل هذه النفس المحدودة العاجزة أنوار عظمة الخالق دون أن یتصدّع قلبه.أو لیست قدرة الاحتمال عند النفس البشریة محدودة؟و هل تصبر العین علی الترکیز فی قرص الشمس طویلا؟کلاّ..

لقد تجلّی الربّ لحظة للجبل فجعله دکّا،و لم یصبر قلب موسی ذلک النبی العظیم لرؤیة الجبل الذی تدکدک بتجلّی الرب فخرّ صعقا،فیا تری کیف صمد قلب محمّد(صلّی اللّه علیه و آله)لنور ربّه،و أیّ مقام سام تعالی إلیه نبیّنا الأکرم حتی کان قاب قوسین من ربّه أو أدنی؟! و لم یحدّد القرآن المسافة بالضبط،لعلّه لبیان حالة التصاعد و التنازل التی یتعرّض لهما الإنسان فی القرب و البعد من ربّه،کما قال عن قوم یونس «وَ أَرْسَلْنٰاهُ إِلیٰ مِائَةِ أَلْفٍ أَوْ یَزِیدُونَ» ،و لکنّه قال «قٰابَ قَوْسَیْنِ أَوْ أَدْنیٰ» فی مقام الرسول لأنّه فی حالة تصاعدیة من الإیمان لا تنازلیة.

و کلمة أخیرة:

قال تعالی «قٰابَ قَوْسَیْنِ أَوْ أَدْنیٰ» معبّرا بهذه الوحدة القیاسیة العرفیة عن قرب الرسول للدلالة علی شدّة القرب المعنوی من اللّه،و لتأکید الفاصلة بین الخالق و المخلوق،و قد قالوا فی قاب قوسین:أنّ القاب هو المسافة بین المقبض و السّیة.

[10]و هنالک حیث اقترب الرسول من ربّه،و تهیّأ من الجانبین،أوحی اللّه إلیه أمرا أبهمه فی النصّ ب «مٰا» دلالة علی العظمة.

فَأَوْحیٰ إِلیٰ عَبْدِهِ مٰا أَوْحیٰ قال علیّ ابن إبراهیم(ر ض):«وحی مشافهة» (1)،

و قال الصادق علیه السلام

ص:151

لأبی بصیر:«یا أبا محمّد ما جاءت ولایة علی من الأرض،و لکن جاءت من السماء مشافهة » (1).

[11-12]و إذا کان الرسول رأی نور ربّه بعینه لمّا دنی منه،فإنّه رأی ربّه ببصیرة الإیمان فی وحیه المنزل علیه،و رؤیة القلب أجلی و أصدق من رؤیة البصر،بل إنّ هذه الرؤیة القلبیة کانت تأکیدا و تصدیقا لما رآه بعینه من النور.

و لا یمکن أن یری الإنسان ربّه بعینه مشافهة،و لا بعقله لأنّه هو الآخر نعمة محدودة من اللّه،إنّما یری ربّه بربّه من خلال تجلّیه فی آیات الخلق و الوحی،و فی الدعاء نقرأ إشارة إلی هذه الحقیقة عند

قول الإمام علیه السلام :«یا من دلّ علی ذاته بذاته،و تنزّه عن مجانسة مخلوقاته،و جلّ عن ملاءمة کیفیّاته،یا من قرب من خطرات الظنون،و بعد عن لحظات العیون » (2).

و قلب الإنسان حینما یری شیئا فإنّه لا یخطئ فی رؤیته،ذلک أنّ وجدان الإنسان یصدّق الحق.

مٰا کَذَبَ الْفُؤٰادُ مٰا رَأیٰ من الحق النازل علیه من عند اللّه،بل هو علی یقین و قناعة راسخة،لا یمکن أن تزلزله الشبهات و جدلیّات الجاهلین،و أقوال الرسول صلی الله علیه و آله و سلوکیّاته الشخصیة و الاجتماعیة کلّها تدلّ علی أنّه لم یکن یتکلّف فی إیمانه،و إنّما کان ینطلق من قناعة صادقة.

أَ فَتُمٰارُونَهُ عَلیٰ مٰا یَریٰ

ص:152

إنّکم لا یمکن أن تحرّفوا مسیرته،أو تدخلوا إلی نفسه الشک فی رسالته،لأنّه علی الیقین.

قال محمّد بن الفضیل سألت أبا الحسن علیه السلام هل رأی رسول اللّه صلی الله علیه و آله ربّه عزّ و جلّ؟فقال:نعم،رآه بقلبه.أمّا سمعت اللّه عز و جل یقول: «مٰا کَذَبَ الْفُؤٰادُ مٰا رَأیٰ» لم یره بالبصر،و لکن رآه بالفؤاد (1)،و

سئل الرسول صلی الله علیه و آله عن الآیة نفسها فقال:«قد رأیت نورا » (2).

[13-15] وَ لَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْریٰ و ذلک یحتمل معانی،منها:أنّ الرسول کان یری اللّه متجلّیا فی کتابه (الوحی)،ثم رأی تجلّیا آخر لربّه عند ما عرج به جبرئیل علیه السلام إلی الأفق الأعلی، و دنی من ربّه فخاطبه مشافهة،و قد یکون المعنی:أن جبرئیل عرج بالنبی إلی حیث أوحی له اللّه ما أوحی،و هناک رأی ببصره نور اللّه،و بقلبه رأی ربّه،ثم عرج به إلی مقام آخر رأی فیه تجلّ ثان للّه عزّ و جل،و هو قوله تعالی:

عِنْدَ سِدْرَةِ الْمُنْتَهیٰ و هی شجرة فی السماء السابعة(عن علی بن إبراهیم) (3)

«و إنّ غلظ السدرة لمسیرة مائة عام من أیّام الدنیا» (4)عن الباقر علیه السلام ،و ربما سمّیت بهذا الاسم لأنّها الموضع الذی ینتهی الملائکة إلیه بأعمال العباد (5)، و لأنّها منتهی ما یمکن أن یبلغ

ص:153

إلیه مخلوق قربا و دنوّا من ربّه. (1)

و قیل:هی شجرة طوبی (2)،و قال علیّ بن إبراهیم(رض)هی الشجرة:

«التی یتحدث تحتها الشیعة فی الجنان» (3)،و لعلّها البرزخ بین عالمی الدنیا و الآخرة.

و الآیة الکریمة تشیر إلی هذا التفسیر،قال تعالی:

عِنْدَهٰا جَنَّةُ الْمَأْویٰ [16-17]و هناک تجلّی نور الربّ لنبیه الأعظم صلی الله علیه و آله فغشی السدرة،کما تجلّی من قبل لموسی بن عمران علیه السلام ففاض نور الوحی علی تلک الشجرة التی أوحی اللّه إلیه عندها.

إِذْ یَغْشَی السِّدْرَةَ مٰا یَغْشیٰ من نور ربّها،و عندها ثبّت اللّه فؤاد نبیّه لیری ذلک النور،و یبصر به آیاته،

قال الإمام أبو جعفر علیه السلام :«فتجلّی لمحمّد نور الجبّار عزّ و جلّ،فلمّا غشی محمّدا صلی الله علیه و آله شخص بصره،و ارتعدت فرائصه،فشدّ اللّه عزّ و جلّ لمحمّد قلبه، و قوّی له بصره،حتی رأی من آیات ربّه ما رأی » (4)فلأنّ اللّه ثبّته استطاع أن یستوعب الحقائق.

مٰا زٰاغَ الْبَصَرُ وَ مٰا طَغیٰ

ص:154

و الزیغ هو الانحراف،قال تعالی: فَلَمّٰا زٰاغُوا أَزٰاغَ اللّٰهُ قُلُوبَهُمْ (1)یعنی لمّا انحرفوا عن الحق،و قال: «رَبَّنٰا لاٰ تُزِغْ قُلُوبَنٰا بَعْدَ إِذْ هَدَیْتَنٰا» (2)أی لا تحرفها عن الحق،و قال: فَأَمَّا الَّذِینَ فِی قُلُوبِهِمْ زَیْغٌ أی انحراف فَیَتَّبِعُونَ مٰا تَشٰابَهَ مِنْهُ (3)،و لکنّ زیغ البصر هنا یعنی انحرافه بعامل الخوف،و یشبهه قول اللّه:

إِذْ جٰاؤُکُمْ مِنْ فَوْقِکُمْ وَ مِنْ أَسْفَلَ مِنْکُمْ وَ إِذْ زٰاغَتِ الْأَبْصٰارُ وَ بَلَغَتِ الْقُلُوبُ الْحَنٰاجِرَ وَ تَظُنُّونَ بِاللّٰهِ الظُّنُونَا (4).

أمّا الطغیان فهو الزیادة السلبیة فی الشیء،و منه طغیان الحاکم إذا بالغ فی الظلم،و طغیان النهر إذا فاض ماؤه،و طغیان البصر أن یری الإنسان الشیء أضخم من حجمه،و الرسول لم یزغ بصره،بل کان مطمئنّا رکّز نظره فی الحقیقة لم ینحرف عنها بما ثبّته اللّه تعالی،و لم تطغ عینه فکان ما رآه صغیرا و لکنّه صوّره لنا أکبر من حجمه عند ما رجع من عروجه.

[18]إنّ الآیات التی رآها کانت کبیرة بالفعل.

لَقَدْ رَأیٰ مِنْ آیٰاتِ رَبِّهِ الْکُبْریٰ کسدرة المنتهی التی تظلّ الورقة منها الدنیا بأجمعها،و یقف علیها ملک یسبّح اللّه لا یفتر عن ذلک،و کنور اللّه الذی تجلّی للنبی صلی الله علیه و آله عندها،و هکذا الکثیر من الآیات التی تعرّضت إلیها أحادیث الإسراء و المعراج،إلاّ أنّ الکبر فی الآیات لا ینصرف إلی حجمها و حسب،إنّما هی قبل ذلک کبیرة فی دلالتها علی الحق.

ص:155

و کلمة أخیرة:

إنّ الآیات التی رآها الرسول صلی الله علیه و آله لا یلمّ بها الکلام مهما کان طویلا و واضحا،و قد لا تستوعبها أذهاننا،لأنّ الکثیر منها حقائق غیبیّة مجرّدة،لذلک یأتی ذکرها فی القرآن کما فی الأخبار ذکرا إجمالیّا.

ص:156

ص:158

فإنّ مسافة لا متناهیة تفصل بین واقع الحضور و الشهود و العلم عند الرسول و بین الأهواء و الظنون عند أولئک الکفّار.

و هنا یلج السیاق فی الحدیث المفصّل ببیان الضلالات التی وقع فیها المشرکون بابتعادهم عن الهدی،و اعتقادهم بالأصنام لیس عن قناعة،بل لأنّهم أرادوا منها الشفاعة،و الفرار من المسؤولیة،و الآیات تنسف هذا الضلال بالتأکید علی أنّ الملائکة مع کرامتهم عند اللّه لا یملکون الشفاعة إلاّ من بعد إذنه و رضاه،فکیف بهذه الأصنام الحجریة التی لا تبصر و لا تسمع،و لا تنفع و لا تضر،بل یستوجب الإعتقاد بها الغضب و العذاب؟!بلی.إنّهم یتمنّون ذلک و یزعمون،و الظن لا یغنی من الحق شیئا،إذ لیس فی هذا العالم إلاّ الحق،و إنّما الحق أن یبلغ الإنسان ما یسعی إلیه.

و تحترمه،و أمّا «الْعُزّٰی» فقیل أنّه تأنیث عزیز،و هو شجرة بین الطائف و مکة یقدّسونها و یعبدونها،و قیل عن «مَنٰاةَ» أنّه بین مکّة و المدینة(و لعلّ التعبیر مستوحی من الأمنیة)و کانت قبیلتی الأوس و الخزرج و أخری غیرهما یزورونه و یطوفون حوله،و ربما کانوا یحرمون عنده فی طریقهم إلی مکّة المکرّمة.

و المشرکون عبدوا هذه الأصنام و لم یروا علیها برهانا قاطعا،إنّما نطقوا عن الهوی،و اتبعوا الظن،أمّا الرسول فهو علی بصیرة من أمره،و هدی من ربّه.إنّه آمن باللّه من خلال وحیه الذی تنزّل علیه،الذی کان من الدلالة و الحجّیة أن رآه متجلّیا فیه،کما رآه متجلّیا فی مشاهدات المعراج.

[21-22]و ربما کان المشرکون یعتقدون بأنّ هذه الأصنام هی رموز لملائکة فی السماء،فهم یقدّسونها لکی تقرّبهم إلی تلک الملائکة،و هی بدورها تشفع لهم عند اللّه،کما قالوا: «مٰا نَعْبُدُهُمْ إِلاّٰ لِیُقَرِّبُونٰا إِلَی اللّٰهِ زُلْفیٰ» (1)،و حیث یعتقد الجاهلون بأنّ الملائکة إناث فقد سمّوا هذه الأصنام تسمیة الأنثی و نسبوها إلیه عزّ و جل،و القرآن یستنکر هذه النسبة التی لا تقوم علی أساس من العلم و الحق.

أَ لَکُمُ الذَّکَرُ وَ لَهُ الْأُنْثیٰ و حیث یعتقد المشرکون بأنّ الذکر أفضل من الأنثی فکان ینبغی علی ضوء عقیدتهم أن یتقرّبوا إلی اللّه بالأحسن لا الأسوأ،و من هذا المنطلق تکون قسمتهم ظالمة حتی حسب معتقداتهم الضالة.

تِلْکَ إِذاً قِسْمَةٌ ضِیزیٰ بعیدة عن الحق،و هم لم یروا الملائکة و لم یشهدوا خلقهم حتی یزعموا بأنّهم

ص:161

کانوا إناث!،و هنا تتضح منهجیة القرآن،فهو یحطّم العقائد المنحرفة من بناها الأساسیة،و ذلک یزیل القدسیة التی یعتقدونها فی أصنامهم،ببیان أظهر الأدلّة علی زیفهم و انحرافهم،مع أنّ الأظهر قد لا یکون هو أهمّ الأدلّة،و قد لا یعبر عن کلّ الحقیقة،و لکنّه یحطّم القدسیة التی أضفوها علی معتقداتهم و رموزها من الأصنام و الطغاة،و بعد أن تزول عقبة القدسیة الموهومة عن طریق النفس یتحرّر الفکر، و ینطلق للبحث عن الحقیقة،فیطرح القرآن الحقائق الأعمق للنظر فیها.

[23]و بعد التمهید المتقدّم الذی استهدف إزالة قدسیة معتقدات المشرکین ینسف القرآن أفکارهم من أساسها نسفا،و ذلک ببیان أنّها لا رصید لها أبدا من الواقع و الحق،و أنّها لا تقوم إلاّ علی الأوهام و الظنون.

إِنْ هِیَ إِلاّٰ أَسْمٰاءٌ سَمَّیْتُمُوهٰا أَنْتُمْ وَ آبٰاؤُکُمْ مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ بِهٰا مِنْ سُلْطٰانٍ فهی لا واقعیة لها،بل هی مجرّد أسماء و رموز لا مسمّیات لها،و لعلّ معنی ذلک أنّ قوّة هذه الأصنام نابعة من ظنونکم و أوهامکم،لا من واقع حق وراء ذلک.أو لیس ما یتصوّره البشر من صور خیالیة قائمة بنفسه،و یکفی لإزالتها مجرد توقّف الخیال عن تصوّرها؟ تصوّر الآن نهرا من لجین مذاب،و اختر له اسما مثلا(نهلجین)،ثم أوقف عملیة التصوّر،ماذا یبقی من هذا الذی سمّیته(نهلجین)؟لا شیء،کذلک حین یوقف المشرک توهّمه لقدسیة الأصنام لا یبقی منها شیء،و کذلک الطغاة(و هی الأصنام البشریة)تزول قوّتهم و هیبتهم بمجرّد إحساس المستضعفین بواقع أمرهم و انتزاع و هم القدسیة عنهم.أ لیس کذلک؟

ص:162

ثمّ أنّ هذه الأسماء لا شرعیة لها،لأنّ الشرعیة تأتی من عند اللّه وحده،و لیس هناک دلیل علی أنّ اللّه أمر بعبادتها أو التوسّل بها إلیه.

و مجرّد عدم وجود دلیل(و سلطان مبین)من عند اللّه یسمح للإنسان بالتسلیم لقوّة سیاسیة(صنم حجری أم بشری)یکفی دلیلا علی حرمة هذا الأمر.أو لیس اللّه قد خلقنا،و نحن عبیده.أ فینبغی للعبد أن یطیع غیر مولاه؟! و إنّما قال تعالی: «أَنْتُمْ» و أضاف إلیها «وَ آبٰاؤُکُمْ» لکی یؤکّد مسئولیتهم هم عن انحرافهم،و أنّه لا یجوز إلقاء مسئولیة الانحراف علی آبائهم وحدهم، و نستوحی من هذه الآیة أنّ منهج المشرکین الخاطئ خلیط من أمور ثلاثة:

الأوّل:وراثة الضلالة من الآباء،بینما الشرعیة الحقیقیة یأخذها الإنسان من ربّه لا من آبائه.

الثانی:الظنون،و هی الإفرازات السلبیة للذهن البشری حینما تعمل فیه المؤثّرات الخاطئة.

الثالث:أهواء النفس،و دورها:أوّلا:التمهید للظنون،و ثانیا:ترسیخها کما ترسیخ ذلک التقدیس الخاطئ للآباء،لأنّها تلتقی معه.

إِنْ یَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَ مٰا تَهْوَی الْأَنْفُسُ وَ لَقَدْ جٰاءَهُمْ مِنْ رَبِّهِمُ الْهُدیٰ و بالتدبّر فی هذه الآیة و ما سبقها یتضح لنا أنّ حرکة الإنسان نحو الزیغ تبدأ من أهواء النفس،الذی یتحوّل إلی تمنّی،و التمنّی إلی ظن(خیال)،ثمّ تتحوّل التمنّیات إلی عقیدة و فکرة،ثم یؤطّر البشر ذلک برموز و أسماء یزعمها،فالأصنام

ص:163

إذن لیست رموزا للملائکة و لا للقوی الطبیعیة،إنّما هی تجلّیات للأهواء النفسیة و المصالح المادیة،فحینما یحبّ الإنسان الثروة یحبّ الثری،و یتخیّل لهذا الحب رمزا و مذهبا،ثمّ حینما یعبده فهو لا یعبد الصنم و لا الثری أو الثروة،إنّما یعبد أهواءه و شهواته،و هکذا الذی یعشق الجمال أو الجنس،و لو قمنا بدراسة تحلیلیة عن الأوثان و الأصنام التی عبدها الجاهلون فی شبه الجزیرة العربیة،أو تلک التی علّقوها فی الکعبة،أو الأخری التی تقدّس و تعبد هنا و هناک،لخلصنا إلی نتیجة واحدة و هی أنّها ترمز إلی قوی اجتماعیة و اقتصادیة و سیاسیة أو ثقافات و تقالید و أساطیر عند أصحابها،و أنّ عبادتها لیست إلاّ عبادة للأوهام و الأهواء المتجذّرة فی نفوسهم.

و هذا الضلال لیس نتیجة انعدام الهدی أو غموضه،فقد جاءهم الهدی من ربّهم،و علی لسان أفضل خلقه و أبلغهم و هم الأنبیاء،و لکنّهم ترکوا العقل إلی الجهل،و العلم إلی الظن،و الهدی إلی الهوی.

[24]و لو تساءلنا عن سبب هذا الإختیار الضال لوجدناه محاولتهم التهرّب من ثقل المسؤولیة بالأعذار المختلفة التی جاءت السورة لعلاجها،و یبدو أنّ السیاق یمهّد لذلک و یقرّبنا شیئا فشیئا منه،فمن أهداف الرسالات الإلهیة جمیعا ترسیخ المسؤولیة،و تعریة الإنسان من حجب التبریر و الأهواء التی یحاول أن یتخلّص من المسؤولیة باسمها.

أَمْ لِلْإِنْسٰانِ مٰا تَمَنّٰی التمنّی هو خداع الإنسان لنفسه بشیء جمیل من خلال الظنون و الأوهام التی یصنعها بتخیّلاته،فالجائع یتمنّی الشبع فیتخیّل القرص،و العطشان یتمنّی الارتواء فیتوهّم الأنهار الرقراقة،و الشبق یتخیّل نفسه یلصق بمعشوقته،و هذه حالة طبیعیة فی

ص:164

الإنسان،تعطیه التوازن فی الحیاة،و کلّما کانت الحقائق و التطلّعات التی یصبو إلیها کبیرة و هامّة کلّما کانت تمنّیاته تأخذ أشکالا و أبعادا جدیدة،إلاّ أنّ المبالغة فی التمنّی تضرّ به لأنّه یخرجه من التعایش الواقعی مع الحیاة إلی الأوهام و الأساطیر، و من السعی الجاد نحو الهدف إلی مجرد الظنّ و الهوی.أ تری لو جلس أحد فی بیته و تمنّی وصول الرزق إلیه هل یتحقّق ذلک له؟و هکذا لو مشی فی الدنیا خبط عشواء، فإنّ مجرّد تمنّیاته-المنطلقة من أهوائه و الظنون و المبنیة علی اعتقاده بالأصنام-لن تدفع عنه المشاکل و الویلات،و لن تنقذه من العذاب،بلی.للإنسان سعیه و عمله خیرا أو شرّا،و هذا ما سنجد الآیات تنتهی إلیه کمحصّلة نهائیة لعلاج فکرة التمنّی،

قال الإمام الصادق علیه السلام :«تجنّبوا المنی،فإنّها تذهب بهجة ما خوّلتم، و تستصغرون بها مواهب اللّه جلّ و عزّ عندکم، و تعقبکم الحسرات فیما وهمتم به أنفسکم » (1).

[25-26]و بطلان فکرة التمنّی لیس مختصا بالآخرة و حسب،بل یشمل الدنیا أیضا،ذلک أنّ اللّه الذی خلقهما رسم خریطتهما،و أرکز فیهما سبلا و سننا واقعیة تجریان علی أساسهما،و لیس علی أساس الأحلام و التمنّیات،یقول تعالی:

لَیْسَ بِأَمٰانِیِّکُمْ وَ لاٰ أَمٰانِیِّ أَهْلِ الْکِتٰابِ مَنْ یَعْمَلْ سُوءاً یُجْزَ بِهِ وَ لاٰ یَجِدْ لَهُ مِنْ دُونِ اللّٰهِ وَلِیًّا وَ لاٰ نَصِیراً (2).

فَلِلّٰهِ الْآخِرَةُ وَ الْأُولیٰ اللّه هو الحق،و هو الآمر به،و سلطانه الدائم،و تدبیره المهیمن،و قضاؤه النافذ،کلّ أولئک ضمانة لتنفیذ الحق رغم تمنّیات البشر المعاکسة له،و لیس فی

ص:165

ظلّ حکومة اللّه مجال لظنون الإنسان و تمنّیاته،و من یزعم أنّه یتخلّص من سنن اللّه و حاکمیته بالاعتماد علی أمانیه فهو یخطئ،لأنّه ینازع اللّه فی سلطانه سبحانه، و لکی یعمل أمنیاته لا بد أن یخرج من سلطان اللّه،و یبحث له عن حیاة تغنی فیها الأمنیات،و لن یحصل ذلک لأنّ الحیاة کلّها له عزّ و جلّ،أو یبحث له عن حکومة یمکنها أن تواجه سلطانه و إرادته،و لن یجد إلی ذلک سبیلا،و حتی الملائکة الموکّلین بالطبیعة لا تغنی شفاعتهم شیئا، لأنّ قوّتهم من اللّه و لیست ذاتیة،و هم لا یشفعون إلاّ لمن شاء و ارتضی.

وَ کَمْ مِنْ مَلَکٍ فِی السَّمٰاوٰاتِ لاٰ تُغْنِی شَفٰاعَتُهُمْ شَیْئاً لو افترض أنّهم بادروا للشفاعة،فکیف بتلک الأصنام؟!بلی.إنّ شفاعتهم و الأولیاء تنفع بإذنه تعالی،و لأفراد مخصوصین یرضی لهم اللّه الشفاعة.

إِلاّٰ مِنْ بَعْدِ أَنْ یَأْذَنَ اللّٰهُ لِمَنْ یَشٰاءُ وَ یَرْضیٰ و إذنه لا یحصل بسبب ضغط قوی أخری،تعالی عن ذلک علوّا کبیرا،إنّما یأذن بإرادته العلیا،کما أنّه لم یجعل الشفاعة بعیدة عن القوانین و السنن التی خلق الحیاة وفقها،و من هذه القوانین أن یکون الشفیع مرضیّا عنده.

و هکذا یحدّد القرآن الشفاعة بحدّین:

(أ)حدّ للشافع الذی لا یکون إلاّ من یرتضیه اللّه،فلا تجوز الشفاعة أساسا إلاّ للأنبیاء و الأولیاء و الملائکة المقرّبین،أمّا الأصنام الحجریة و البشریة فلیست أهلا للشفاعة أبدا.

جاء فی الحدیث عن الرسول الأعظم صلی الله علیه و آله :

ص:166

«الشفاعة للأنبیاء و الأوصیاء و المؤمنین و الملائکة » (1).

و عنه صلی الله علیه و آله :«ثلاثة یشفعون إلی اللّه عزّ و جلّ فیشفعون:الأنبیاء،ثمّ العلماء،ثمّ الشهداء » (2).

(ب)حدّ لمن یشفعون له،فلا یشفع من وصل إلی درجة الشفاعة إلاّ لبعض الناس ممّن یأذن اللّه له بأن تشمله الشفاعة و ممّن رضی اللّه عنه.قال عزّ و جلّ:

وَ لاٰ یَشْفَعُونَ إِلاّٰ لِمَنِ ارْتَضیٰ (3).

و روی عن الإمام الصادق علیه السلام :«اعلموا أنّه لیس یغنی عنکم من اللّه أحد من خلقه شیئا،لا ملک مقرّب و لا نبی مرسل،و لا من دون ذلک،فمن سرّه أن ینفعه شفاعة الشافعین عند اللّه فلیطلب إلی اللّه أن یرضی عنه » (4).

و عن الرسول الأعظم صلی الله علیه و آله :«الشفاعة لا تکون لأهل الشک و الشرک،و لا لأهل الکفر و الجحود،بل یکون للمؤمنین من أهل التوحید » (5).

و عن الإمام الصادق علیه السلام :«لو أنّ الملائکة المقرّبین و الأنبیاء المرسلین شفعوا فی ناصب ما شفّعوا » (6).

و لا تنفی الآیة بقوله تعالی «لاٰ تُغْنِی» الشفاعة کلّیّا،و إنّما تنفی حتمیتها، کما تؤکّد علی ضرورة أن لا تکون علاقة الإنسان بالغیر حتی العباد المکرمین

ص:167

کالملائکة و الأولیاء من الناس مضادّة لعلاقته بربّه،و لا بدیلا عنها،بل امتدادا لها،و قوله «لِمَنْ یَشٰاءُ» یهدینا إلی أنّ الشفاعة قضیة شخصیة تتوجّه إلی الإنسان الفرد بذاته بعیدا عن النظر الی انتمائه،فقد ینتمی اجتماعیّا إلی فریق الضالین و لکنّها تناله،و قد تفوته بالرغم من انتمائه إلی فریق المؤمنین،و الذی یحدّد الشفاعة هو علم اللّه النافذ إلی حقیقة الإنسان.

[27]ثمّ یقول تعالی:

إِنَّ الَّذِینَ لاٰ یُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ لَیُسَمُّونَ الْمَلاٰئِکَةَ تَسْمِیَةَ الْأُنْثیٰ و السؤال:لماذا یسمّی المشرکون الملائکة إناثا،و ما هی علاقة ذلک بالکفر بالآخرة؟ لعلنا نجد الجواب فی أنّ الأنثی رمز العطف و الحنان،و هم یسمّون الملائکة بذلک رجاء عطفهم و شفاعتهم لهم عند اللّه،و بهذا الإعتقاد یحاول المشرکون تبریر ممارستهم للذنوب فی الدنیا،و اقناع أنفسهم بإمکانیة التخلّص من مسئولیاتها فی الآخرة بالتوسّل بمن یعطف علیهم و هم الإناث من خلق اللّه و هم الملائکة حسب زعمهم،و هذا کفر صریح بالآخرة کدار للجزاء العادل.

[28] وَ مٰا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِنْ یَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ و هو الإفرازات(التصوّرات و الأفکار)الناتجة من إعمال الإنسان لخیاله بعیدا عن البراهین الواقعیة.

وَ إِنَّ الظَّنَّ لاٰ یُغْنِی مِنَ الْحَقِّ شَیْئاً و نفی البعض ینفی الکل،و لیس العکس،و هو أبلغ فی النفی،فلا شیء من الحق یغنیه الظنّ أبدا،و القرآن هنا یستثیر قضیة وجدانیة هی قبح کلام الإنسان

ص:168

فیما لا یعلم،و قد تحدّث هؤلاء عن طبیعة الملائکة و ذلک جزء من الغیب المحجوب عن علم البشر بشهادة وجدانه.أو لیس الإنسان ینفذ عقله إلی معرفة الأشیاء عبر حواسه؟أو لیس لکلّ علم أداته و وسیلته،فما هی الحاسة التی نعلم بها غیب السموات و الأرض،و ما هی الأداة التی نعرف بها طبیعة الملائکة،و أنّهم إناث لا ذکور؟! إنّها مشکلة البشر.إنّه یهوی شیئا فیتمنّاه،ثم یظن أنّه واقع فیسعی وراء ظنّه خادعا نفسه.

[29]و إنّما اتبع هؤلاء الظن لأنّهم اختاروا الدنیا علی الآخرة،فاکتفوا بالظن بدل العلم و الحق،و بالتمنّی بدل السعی،و کلّ ذلک لأنّهم لم یعترفوا بالمسؤولیة، و لم یبتغوا مرضاة الربّ،و لو آمنوا بالآخرة،و ظنوا أنّهم ماثلون أمام ربّهم للحساب غدا عن کلّ صغیرة و کبیرة،إذا عرفوا أنّ الطریق إلی الحق هو العلم و لیس الظن، و لکنّهم آمنوا بالدنیا فقط،و الدنیا هی حیاة اللامسؤولیة،و علی الداعیة الرسالی أن لا یبخع نفسه علیهم،بل یترکهم و شأنهم.

فَأَعْرِضْ عَنْ مَنْ تَوَلّٰی عَنْ ذِکْرِنٰا وَ لَمْ یُرِدْ إِلاَّ الْحَیٰاةَ الدُّنْیٰا لأنّ مشکلة هذا النوع من البشر لیس عدم قناعته بالحق،فهو یعلم بأنّه الهدی و الصواب،و لکنّه یتولّی عنه ابتغاء الدنیا،و إنّما أمر اللّه بالإعراض عنهم لکی لا یتأثّر المؤمن بهم سلبیّا،فیغیّر من رسالته صوب الدنیا،تنازلا عن بعض أهدافها،أو من أجل إقناعهم باتباعها،ثم أنّه لا ینبغی للمؤمن أن یبدّد جهوده الغالیة فیما لا یرجو نفعا منه،بل فیما یخدم الرسالة،و یقدّم المؤمنین خطوة إلی الإنتصار.

و قد قال تعالی: «عَنْ ذِکْرِنٰا» و هی للتعظیم،و لم یقل عن ذکری،لأنّ

ص:169

الضمیر المفرد یستخدمه اللّه فی موضع إثبات التوحید و تأکیده،أو فی مجال الرحمة و العطف،و الحال أنّ هؤلاء تکبّروا عن الحق،و تولّوا معرضین عنه،فالمقام مقام التعالی و التکبّر علیهم ممّا یتناسب و استعمال ضمیر التعظیم(أو ما یسمّی بضمیر الجمع)،ذلک لأنّ إعراضهم لا ینال شیئا من عظمة اللّه،کما أنّ إیمان المؤمنین لا یزیده سبحانه شیئا.و سمّی القرآن هنا بالذکر لأنّه فی مقام علاج العقائد،و هی قضایا وجدانیة،و لفظ الذکر بما یحویه من إیحاءات و إشارات لعلاقة القرآن بالفطرة البشریة أخدم للمعنی من غیره فی هذا الموضع.

کما تنطوی نهایة الآیة: «إِلاَّ الْحَیٰاةَ الدُّنْیٰا» علی فکرتین مهمّتین:

الأولی:إنّ المؤمن یفترق عن الکافر و المشرک فی قضیة أساسیة هی أنّ الأوّل یرید الدنیا و الآخرة،و یسعی لهما معا،موفّقا بین الحق الذی یجب علیه الالتزام به،و بین نصیبه الذی أحلّ اللّه له من الدنیا.

و الثانیة:إنّ علی المؤمن أن لا یضعف أمام أعداء اللّه أو یتملّق إلیهم لأنّهم ظفروا بشیء من حطام الدنیا،فذلک حظّهم،بل یجب علیه أن یستمسک برسالته، و یتصلّب فی ولائه للحق، و یعرض عنهم،لأنّهم لا یملکون إلاّ هذه الدنیا الزائلة.

[30]و إنّ عدم إرادة المعرضین عن الذکر للحیاة الآخرة لیس ناشئا من حسن اختیارهم،و إنّما لجهلهم بتلک الحیاة و ما فیها من الثواب،و لو علموا یقینا ما فیها من الفوز لأرادوها و اشتدّت فاقتهم إلیها،و عظمت رغبتهم فیها،و لکنّهم حصروا أنفسهم و حبسوا عقولهم فی سجن الدنیا،و هذه من معضلات الإنسان أنّه یصنع لنفسه سقفا من العلم،و یکبّل عقله بأغلال الهوی و إصر الشهوات عن الانطلاق فی رحاب العلم و الحق،

و صدق الإمام علی علیه السلام حیث قال :«کم من عقل أسیر تحت

ص:170

هوی أمیر » (1).

ذٰلِکَ مَبْلَغُهُمْ مِنَ الْعِلْمِ و هذه الآیة تؤکّد بأنّ الإیمان بالآخرة حجر الزاویة فی تفکیر الإنسان المؤمن.

و لکی یتم إعراض المؤمن عن الجاهلین یحتاج إلی أمور أهمّها:

1-العلم بأنّهم علی باطل،و قد بیّن القرآن ذلک حینما أکّد بأنّهم إِنْ یَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَ مٰا تَهْوَی الْأَنْفُسُ ،ثم ضرب أمثلة علی ذلک کموقفهم من الملائکة، و کفرهم بالآخرة،و تولّیهم عن الذکر.

2-الیقین بأنّهم ضعفاء فی المحصّلة النهائیة بخسرانهم الآخرة.

3-المعرفة بأنّ حساب الناس لیس من مسئولیات المؤمنین،إنّما اللّه یفصل بینهم،و یعلم المهتدین و الضالین.

إِنَّ رَبَّکَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِیلِهِ وَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اهْتَدیٰ إذن فغلبة الضالین علی المؤمنین عند الجدال أو عدم غلبة المؤمنین علیهم لا یغیّر من الواقع شیء،فأهل الباطل هم أهل الباطل و أهل الحقّ هم أهله،ذلک أنّ کلام الناس لیس مقیاسا،إنّما الحق و الباطل هما المقیاس بذاتهما.

ثمّ أنّ الخلافات-حسبما نستوحی من الآیة الکریمة-لا تحسم فی الدنیا لأنّها لم تخلق لذلک،و کما قال اللّه:

ص:171

«وَ لَوْ شٰاءَ رَبُّکَ لَجَعَلَ النّٰاسَ أُمَّةً وٰاحِدَةً وَ لاٰ یَزٰالُونَ مُخْتَلِفِینَ» (1)،و الدار الآخرة هی محلّ الحسم و الجزاء،فلا ینبغی للمؤمن أن یکون جبّارا علی الناس یحاول إکراههم علی الهدی إن أوتی السلطة علیهم،کما لا ینبغی عند ضعفه أن یهلک نفسه إذا ما تولّوا عن دعوته.

کما نستوحی من کلمة «عَنْ سَبِیلِهِ» فی الآیة أنّ فی الحیاة سننا و قوانین،و هی السبیل إلی الحق،و هذه یعلمها اللّه و یحاسب علیها،یضلّ عنها جماعة فیصیرون إلی الباطل و العذاب،و یهتدی إلیها آخرون فیصیرون إلی الحقّ و السعادة،و السبب أنّ الفریق الأوّل ینکر هذه الحقیقة،بینما یؤمن بها فریق المهتدین فیبحثون عنها،فإذا وجدوها طبّقوها،و کیّفوا حیاتهم وفقها،و تجاوزوا الأخطاء و الضلال.

ص:172

49[الشّعری]:هو نجم فی السماء یطلع آخر اللیل،کان جماعة من العرب یعبدونه.

53[و المؤتفکة]:و هی قری قوم لوط علیه السلام التی ائتفکت بأهلها أی انقلبت،و قیل للکذب إفکا لأنّه قلب للمعنی من جهته.

57[أزفت الآزفة]:أی قربت القیامة و دنت.

ص:174

61[سامدون]:لاهون،و السمود اللهو،و السامد اللاهی.

ص:175

تقدیم هذه الفکرة(الشفاعة)المشحونة بالرجاء و اللطف الالهی،علی فکرة المسؤولیة و ما فیها من الشدة و الصرامة،یهدف اعطاءنا الأمل فی رحمة اللّه،لکی لا نیأس فنتوغل فی الجریمة و الذنب،أو نقعد عن عمل الصالحات،بناء علی تصوراتنا البشریة المرتکزة فی القنوط و الجزع.کلا ان اللّه رحیم و یحاسبنا بفضله لا بعدله، و الا لما دخل الجنة أحد کما

قال الرسول الأعظم صلی الله علیه و آله :«و لا أنا إلاّ أن یتغمدنی اللّه برحمة منه و فضل » (1).

ثم یؤکد القرآن بخطاب فصل مسئولیة الإنسان عن سعیه،انه یجازی علیه ان خیرا فخیر و ان شرا فشر،و هی تتعلق بنفی الشرک و برفض الأنداد و مدی عمق حقیقة التوحید فی النفس فکلما زاد یقین الإنسان باللّه و انه المالک الحاکم الأحد لکل شیء،کلما کان أقرب من المسؤولیة ایمانا و عملا،و ابعد عن الحجب و التبریرات التی تمنعه من حملها.

ان التوحید یجعله لا یتوسل بوشائج الشرک،التی هی بذاتها نوع من التبریرات التی یلجأ إلیها الإنسان تهربا من المسؤولیة.انک تراه یقبل کل شیء،یقبل ان یکون عبدا للشجر و للحجر و للبقر لا فرق من أجل ذلک لکی یفر من ثقل المسؤولیة.

إذا فمتی ما طهرت نفسه من درن تلک الأصنام،القائمة علی أساس الثقافة الجاهلیة الضالة،القائمة بدورها علی الظن و هوی النفس،فانه یومئذ مجرد ان یقف امام المسؤولیة بلا تبریرات یجد نفسه امام حجة بالغة تضطره الی التسلیم لها عملیا.

الذی یملک خزائن الکون،و القوی الذی یهیمن علی الحیاة.فلما ذا الخشیة إذا من مقاومة الانحراف؟و رفض هیمنة المنحرفین؟ وَ لِلّٰهِ مٰا فِی السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِی الْأَرْضِ فهو وحده الذی وضع سنن الکائنات و یهیمن علیها و یجریها بقدرته و عدالته.

لِیَجْزِیَ الَّذِینَ أَسٰاؤُا بِمٰا عَمِلُوا عدلا السیئة بمثلها.

وَ یَجْزِیَ الَّذِینَ أَحْسَنُوا بِالْحُسْنَی فضلا،فالحسنة بعشر أمثالها،و تتضاعف «وَ لَدَیْنٰا مَزِیدٌ» (1)و بالتدبر فی شطری الآیة الکریمة الشطر الاول الذی ینطوی علی فکرة التوحید (وَ لِلّٰهِ مٰا فِی السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِی الْأَرْضِ) ،و الشطر الثانی الذی ینطوی علی فکرة المسؤولیة المنبثقة من حقیقة الجزاء (لِیَجْزِیَ..) فاننا نعرف العلاقة الوثیقة بینهما،و ذلک ان الذین ینحرفون یحاولون التملص من مسئولیاتهم بالشرک.و الحق ان التوحید یعنی نفی الشریک،و هذا بدوره ینفی التبریر،اذن فالموحد الحق هو الّذی یتهیأ لحمل المسؤولیة.ان هذه الآیة تنسف ثقافة التبریر المتجسدة فی عبادة الأنداد کالملائکة و الأصنام و حتی العباد الصالحین تمنیا للشفاعة،و ذلک ببیان ان اللّه یجری عدالته فی الحیاة،و لا أحد یستطیع فرض إرادته علیه،لان الحیاة تکوینیا و تشریعیا له وحده لا یشارکه فیها أحد،و إذا کانت ثمة هیمنة ظاهریة للملائکة فهی تنفیذیة و بإذن اللّه،و تبقی الهیمنة الحقیقیة المطلقة للّه وحده،فلا مهرب منه إلاّ الیه و لا شفاعة الا من بعد اذنه،و لا أنداد قادرین علی تغییر سنن اللّه فی الخلیقة حسب أهوائهم

ص:178

و بالذات سنة الجزاء العادل.

ثم ان تأکید القرآن علی بیان العدالة الالهیة فی الجزاء فی أکثر سور القرآن انما هو لیزرع الاطمئنان العمیق فی قلب البشر الی وقوع الجزاء.الأمر الذی یبعثه نحو عمل الخیر و یزجره عن الشر الا ان العدالة و بالتالی المسؤولیة فکرة قاسیة لا یتحملها القلب البشری الذی من طبیعته الانحراف.لذلک تأتی الآیة اللاحقة لتخفف وطأتها ببیان مدی رحمة اللّه و غفرانه.

اَلَّذِینَ یَجْتَنِبُونَ کَبٰائِرَ الْإِثْمِ وَ الْفَوٰاحِشَ و الإثم هو عموم الذنب(بین العبد و ربه أو بینه و بین نفسه أو بینه و بین الناس)بینما الفواحش هی الذنوب الاجتماعیة.

قال الامام الصادق علیه السلام :

«الفواحش الزنا و السرقة » (1)و هما ذنبان اجتماعیان.

و ذکر الفواحش من دون اضافة کلمة الکبائر بخلاف الإثم أضیف الیه لفظ الکبائر،لان الفواحش بذاتها من الکبائر فلا یقال للذنب الاجتماعی فاحشة، بینما الإثم فیه الصغائر(اللمم)و فیه الکبائر.و فیما یلی نذکر حدیثا

فی کتاب الإثم مرویا عن الامام الرضا علیه السلام قال:سمعت أبی موسی بن جعفر علیه السلام یقول:

دخل عمرو بن عبید البصری علی أبی عبد اللّه علیه السلام ،فلما سلم و جلس تلا هذه الآیة (الَّذِینَ یَجْتَنِبُونَ کَبٰائِرَ الْإِثْمِ) ثم أمسک فقال له أبو عبد اللّه علیه السلام :ما أمسکک؟فقال:أحب ان اعرف الکبائر من کتاب اللّه عز و جل فقال:یا عمرو!أکبر الکبائر الشرک باللّه.یقول اللّه تبارک و تعالی: (إِنَّ اللّٰهَ لاٰ یَغْفِرُ أَنْ یُشْرَکَ بِهِ) و یقول عز و جل: (إِنَّهُ مَنْ یُشْرِکْ بِاللّٰهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللّٰهُ عَلَیْهِ الْجَنَّةَ وَ مَأْوٰاهُ النّٰارُ وَ مٰا لِلظّٰالِمِینَ مِنْ أَنْصٰارٍ) ،و بعده الیأس من روح اللّه لان اللّه عز و جل یقول:

ص:179

(وَ لاٰ تَیْأَسُوا مِنْ رَوْحِ اللّٰهِ،إِنَّهُ لاٰ یَیْأَسُ مِنْ رَوْحِ اللّٰهِ إِلاَّ الْقَوْمُ الْکٰافِرُونَ) و ثم الأمن من مکر اللّه.لان اللّه عز و جل یقول: فَلاٰ یَأْمَنُ مَکْرَ اللّٰهِ إِلاَّ الْقَوْمُ الْخٰاسِرُونَ ،و منها عقوق الوالدین.لان اللّه عز و جل جعل العاق جبارا شقیا فی قوله تعالی: وَ بَرًّا بِوٰالِدَتِی وَ لَمْ یَجْعَلْنِی /15 جَبّٰاراً شَقِیًّا ،و قتل النفس التی حرم اللّه الا بالحق.لان اللّه عز و جل یقول: وَ مَنْ یَقْتُلْ مُؤْمِناً مُتَعَمِّداً فَجَزٰاؤُهُ جَهَنَّمُ خٰالِداً فِیهٰا... الی آخر الآیة)،و قذف المحصنات.لان اللّه عزّ و جلّ یقول: إِنَّ الَّذِینَ یَرْمُونَ الْمُحْصَنٰاتِ الْغٰافِلاٰتِ الْمُؤْمِنٰاتِ لُعِنُوا فِی الدُّنْیٰا وَ الْآخِرَةِ وَ لَهُمْ عَذٰابٌ عَظِیمٌ ،و أکل مال الیتیم ظلما لقول اللّه عزّ و جلّ: إِنَّ الَّذِینَ یَأْکُلُونَ أَمْوٰالَ الْیَتٰامیٰ ظُلْماً إِنَّمٰا یَأْکُلُونَ فِی بُطُونِهِمْ نٰاراً وَ سَیَصْلَوْنَ سَعِیراً ،و الفرار من الزحف لان اللّه عز و جل یقول: وَ مَنْ یُوَلِّهِمْ یَوْمَئِذٍ دُبُرَهُ إِلاّٰ مُتَحَرِّفاً لِقِتٰالٍ أَوْ مُتَحَیِّزاً إِلیٰ فِئَةٍ فَقَدْ بٰاءَ بِغَضَبٍ مِنَ اللّٰهِ وَ مَأْوٰاهُ جَهَنَّمُ وَ بِئْسَ الْمَصِیرُ ،و أکل الربا لان اللّه عزّ و جلّ یقول: اَلَّذِینَ یَأْکُلُونَ الرِّبٰا لاٰ یَقُومُونَ إِلاّٰ کَمٰا یَقُومُ الَّذِی یَتَخَبَّطُهُ الشَّیْطٰانُ مِنَ الْمَسِّ و یقول اللّه عز و جل: یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اتَّقُوا اللّٰهَ وَ ذَرُوا مٰا بَقِیَ مِنَ الرِّبٰا إِنْ کُنْتُمْ مُؤْمِنِینَ* فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا فَأْذَنُوا بِحَرْبٍ مِنَ اللّٰهِ وَ رَسُولِهِ ،و السحر لان اللّه عزّ و جلّ یقول: وَ لَقَدْ عَلِمُوا لَمَنِ اشْتَرٰاهُ مٰا لَهُ فِی الْآخِرَةِ مِنْ خَلاٰقٍ ،و الزنا لان اللّه عزّ و جلّ یقول: وَ مَنْ یَفْعَلْ ذٰلِکَ یَلْقَ أَثٰاماً یُضٰاعَفْ لَهُ الْعَذٰابُ یَوْمَ الْقِیٰامَةِ وَ یَخْلُدْ فِیهِ مُهٰاناً إِلاّٰ مَنْ تٰابَ الآیة،و الیمین الغموس لان اللّه عزّ و جلّ یقول: إِنَّ الَّذِینَ یَشْتَرُونَ بِعَهْدِ اللّٰهِ وَ أَیْمٰانِهِمْ ثَمَناً قَلِیلاً أُولٰئِکَ لاٰ خَلاٰقَ لَهُمْ فِی الْآخِرَةِ الآیة،و الغلول قال اللّه عزّ و جلّ: وَ مَنْ یَغْلُلْ یَأْتِ بِمٰا غَلَّ یَوْمَ الْقِیٰامَةِ ،و منع الزکاة المفروضة لان اللّه عزّ و جلّ یقول: یَوْمَ یُحْمیٰ عَلَیْهٰا فِی نٰارِ جَهَنَّمَ فَتُکْویٰ بِهٰا جِبٰاهُهُمْ وَ جُنُوبُهُمْ وَ ظُهُورُهُمْ هٰذٰا مٰا کَنَزْتُمْ لِأَنْفُسِکُمْ فَذُوقُوا مٰا کُنْتُمْ تَکْنِزُونَ ،و شهادة الزور و کتمان الشهادة لان اللّه عزّ و جلّ یقول وَ مَنْ یَکْتُمْهٰا فَإِنَّهُ آثِمٌ قَلْبُهُ ،و شرب الخمر لان اللّه عزّ و جلّ عدل بها عبادة الأوثان و ترک الصلوة متعمدا أو شیئا مما

ص:180

فرض اللّه عز و جل لان رسول اللّه صلی الله علیه و آله قال:(من ترک الصلوة متعمدا فقد بریء من ذمة اللّه و ذمة رسوله صلی الله علیه و آله ،و نقض العهد،و قطیعة الرحم،لان اللّه عزّ و جلّ یقول: أُولٰئِکَ لَهُمُ اللَّعْنَةُ وَ لَهُمْ سُوءُ الدّٰارِ قال:فخرج عمرو بن عبید و له صراخ من بکائه و هو یقول:هلک من قال برأیه و نازعکم فی الفضل و العلم (1).

و فی حدیث آخر :«و الیأس من روح اللّه،و الأمن من مکر اللّه تعالی،و القنوط من رحمة اللّه تعالی،و معونة الظالمین و الرکون إلیهم،و الیمین الغموس،و حبس الحقوق من غیر عسر،و الکذب،و الکبر،و الإسراف،و التبذیر،و الخیانة، و الاستخفاف بالحج،و المحاربة لأولیاء اللّه،و الاشتغال بالمناهی،و الإصرار علی الذنب » (2).

و الی جانب هذه الکبائر هناک الذنوب الصغیرة التی یقترفها الإنسان-بطبیعته الضعیفة-عن قصور أو من دون قصد مبارزة اللّه،فان حسناته و تجنبه للکبائر، الذی یدل علی سلامة مجمل مسیرته یشفعانها له،و هذا من رحمة اللّه و سعة غفرانه، اما لو مارس الصغائر عن عناد و إصرار فانها تصیر کبائر أیضا.

إِلاَّ اللَّمَمَ إِنَّ رَبَّکَ وٰاسِعُ الْمَغْفِرَةِ

قال الامام الصادق علیه السلام «اللمام العبد الذی یلم بالذنب بعد الذنب،لیس من سلیقته ای من طبعه » (3)و کما ان الإصرار یصیر الإثم الصغیر من الکبائر، فان التوبة و الاستغفار یصیران الکبائر صغائرا،أو یمحو انها من کتاب السیئات.

لذلک نجد تفسیرا لکلمة اللمم غیر صغائر الإثم،انما عموم الإلمام بالذنب بصورة

ص:181

طارئة و غیر متعمدة.و یؤکد الامام علیه السلام ان غفران اللّه یسع کل ذنب بشرط الاستغفار،

قال الامام الصادق علیه السلام «و اللمم الرجل یلم بالذنب فیستغفر اللّه منه»قال الراوی:بین الضلالة و الکفر منزلة؟فقال:«ما أکثر عری الایمان » (1).

ان السبب الحقیقی للذنب بالاضافة الی هوی الإنسان هو الشیطان الرجیم، و هو قد یمر مرورا علی قلبه فیجعله یلم بالمعصیة،و قد یسکن فیه و یفرخ فیجعله یقترف الخطیئة تلو الخطیئة،و بالنسبة للمؤمنین فانه لا یطیق السکون فی قلوبهم لأنهم یستعیذون باللّه منه،و یلعنونه قبل کل شیء و بعده،و لو افترض ان أصابهم بسهم منه فإنهم سرعان ما یرجعون الی الصواب «إِنَّ الَّذِینَ اتَّقَوْا إِذٰا مَسَّهُمْ طٰائِفٌ مِنَ الشَّیْطٰانِ تَذَکَّرُوا فَإِذٰا هُمْ مُبْصِرُونَ» (2).

و کلمة اخیرة ان فی الإسلام نوعین من الذنوب،الصغائر و الکبائر،و لکن المعوّل الحقیقی فی تحدید نوع الذنب هو مدی وعی الإنسان به و موقفه من ممارسته له، فقد یندفع الإنسان نحو ذنب صغیر،و لکن تحدیا لسلطان اللّه،و عنادا و استکبارا علیه،فیکون کبیرا.

فقد جاء فی الحدیث الشریف :«قد یری اللّه العبد علی ذنب فیقول له افعل ما شئت فانی لا اغفر لک أبدا.

و قد یأتی الإنسان بذنب کبیر استرسالا و استجابة لضغوط هائلة،و لکن سرعان ما یندم و یتراجع فان اللّه سبحانه یغفر له..قال تعالی:

ص:182

وَ الَّذِینَ إِذٰا فَعَلُوا فٰاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ ذَکَرُوا اللّٰهَ،فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ وَ مَنْ یَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلاَّ اللّٰهُ،وَ لَمْ یُصِرُّوا عَلیٰ مٰا فَعَلُوا وَ هُمْ یَعْلَمُونَ* أُولٰئِکَ جَزٰاؤُهُمْ مَغْفِرَةٌ مِنْ رَبِّهِمْ،وَ جَنّٰاتٌ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰارُ خٰالِدِینَ فِیهٰا،وَ نِعْمَ أَجْرُ الْعٰامِلِینَ» (1).

و لکن من الذی یحدد الذنب الذی یقترفه الإنسان،هل هو من الصغائر أم من الکبائر علی ضوء هذه القاعدة؟ انه اللّه الذی یحیط علما بدقائق حیاة الإنسان،و فی جمیع مراحل نشأته.و لا یخدع اللّه عن جنته.نعم فهو الذی خلقنا و ربانا من یوم کنا فی بطون أمهاتنا حتی نموت.فحتی العوامل الوراثیة و التربویة التی تؤثر فی شخصیة الإنسان التی تنقل الیه و هو جنین یعلمها اللّه.

هُوَ أَعْلَمُ بِکُمْ إِذْ أَنْشَأَکُمْ مِنَ الْأَرْضِ وَ إِذْ أَنْتُمْ أَجِنَّةٌ فِی بُطُونِ أُمَّهٰاتِکُمْ و یبدو ان کلمة الأرض هنا تشیر الی القوی و العوامل السلبیة المؤثرة فی شخصیة الإنسان،کالهوی و حب المال و الظهور و...و تشیر الآیة الکریمة الی بصیرتین هما:

سبق رحمة اللّه الی الإنسان إذ والی نعمة علیه قبل ان یصیر الی رحم امه فأنشأه من دون شیء سبق منه الیه تعالی،ثم لما صار جنینا انشأه و أسبغ علیه من نعمه حتی استوی،و هذه الآیة تؤکد سعة رحمة اللّه و مغفرته.

و قد تجلت هذه البصیرة القرآنیة أیضا فی دعاء الامام الحسین فی یوم عرفة، حیث جاء فیه:«ابتدأتنی بنعمتک قبل ان أکون شیئا مذکورا.خلقتنی من التراب ثم اسکنتنی الأصلاب آمنا لریب المنون،و اختلاف الدهور و السنین.

فلم أزل ظاعنا من صلب الی رحم فی تقادم فی الأیام الماضیة،و القرون الخالیة، لم تخرجنی لرأفتک بی،و لطفک لی،و إحسانک الیّ فی دولة أئمة الکفر الذین

ص:183

نقضوا عهدک،و کذبوا رسلک و لکنک أخرجتنی للذی سبق لی من الهدی الذی له یسرتنی،و فیه انشأتنی،و من قبل ذلک رؤفت بی بجمیل صنعک،و سوابغ نعمک.فابتدعت خلقی من منیّ یمنی،و اسکنتنی فی ظلمات ثلاث بین لحم و دم و جلد،لم تشهدنی خلقی،و لم تجعل الیّ شیئا من أمری،ثم أخرجتنی للذی سبق لی من الهدی الی الدنیا تاما سویا،و حفظتنی فی المهد طفلا صبیا،و رزقتنی من الغذاء لبنا مریا،و عطفت علیّ قلوب الحواضن، و کفلتنی الأمهات الرواحم،و کلاتنی من طوارق الجان،و سلمتنی من الزیادة و النقصان.فتعالیت یا رحیم یا رحمان حتی إذا استهللت ناطقا بالکلام،أتممت علیّ سوابغ الانعام، و ربیتنی زایدا فی کل عام.حتی إذا اکتملت فطرتی،و اعتدلت مرّتی،أوجبت علیّ حجتک،بأن ألهمتنی معرفتک،و روّعتنی بعجائب حکمتک،و ایقظتنی لما ذرأت فی سمائک و أرضک من بدائع خلقک،و نبهتنی لشکرک و ذکرک،و أوجبت علیّ طاعتک و عبادتک.... » (1)البصیرة الثانیة:نفوذ علم اللّه الی جمیع جوانب حیاة الإنسان و دقائقها،اذن لا یفوته شیء عنه.

و فائدة بیان هذه الحقیقة هی ان الإنسان قد یبتلی بالغرور و التبریر فیزکی نفسه،و یسمی کل ما یقترفه من الذنوب حتی الکبائر و الفواحش لمما،أو یصل الی حالة ذلک الإنسان الذی یشرب الخمر و یقول انه یتحول خلا بمجرد بلوغ فاه، و یبرر ذلک بأنه وصل الی درجة من الایمان حیث یتحول فی جسمه الخمر خلا،أو الاخر الذی امر اتباعه بالصلاة و قعد عنها لأنه عند نفسه بلغ مقاما فوق الصلاة.

فَلاٰ تُزَکُّوا أَنْفُسَکُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقیٰ

ص:184

لأنه إذا وصل الإنسان الی هذه المرحلة،بدأ رحلة الانتکاس ثم لا یتوقف بل ینحدر الی أسفل سافلین.

[33-34]ان عبادة الأصنام(الشرک باللّه)و تزکیة النفس تبریرات یتشبث بها الإنسان،و هناک تبریرا آخر یتمثل فی محاولة الاعتماد علی البدائل فمثلا أصحاب المال یظنون انهم حینما یعطون مالا فی سبیل اللّه،فسوف یحررون أنفسهم من تطبیق القیم و الالتزام بالمسؤولیة،أو یرفعون عنها مسئولیة ممارسة الکبائر و الفواحش.کلا.

أَ فَرَأَیْتَ الَّذِی تَوَلّٰی عن ذکر اللّه،و عن تطبیق الحق و تحمل الامانة،ثم اعطی بعض المال لیتهرب من المسؤولیة؟ وَ أَعْطیٰ قَلِیلاً وَ أَکْدیٰ ای اعطی شیئا قلیلا ثم توقف کلیا عن العطاء.

قال صاحب المجمع نزلت الآیات السبع فی عثمان ابن عفان کان یتصدق و ینفق،فقال له اخوه من الرضاعة عبد اللّه بن سعد بن أبی سرج:ما هذا الذی تصنع؟یوشک ان لا یبقی لک شیء فقال عثمان:ان لی ذنوبا و انی اطلب ما اصنع رضی اللّه و أرجو عفوه،فقال له عبد اللّه اعطنی ناقتک برحلها و انا أتحمل عنک ذنوبک کلها،فأعطاه و اشهد علیه و أمسک عن النفقة فنزلت: (أَ فَرَأَیْتَ الَّذِی تَوَلّٰی) ای یوم أحد حین ترک المرکز و اعطی قلیلا ثم قطع النفقة الی قوله (وَ أَنَّ سَعْیَهُ سَوْفَ یُریٰ) فعاد عثمان الی ما کان علیه عن ابن عباس و السدی و الکلبی و جماعة

ص:185

من المفسرین (1)و قیل نزلت فی الولید بن المغیرة (2) [35-38]بل ان أصحاب المال یظنون انهم علی حق و من أهل الجنة لمجرد کونهم من المترفین،و هذا التمنی عمیق لدیهم بدلیل آیات سورة الکهف: «وَ کٰانَ لَهُ ثَمَرٌ فَقٰالَ لِصٰاحِبِهِ وَ هُوَ یُحٰاوِرُهُ أَنَا أَکْثَرُ مِنْکَ مٰالاً وَ أَعَزُّ نَفَراً* وَ دَخَلَ جَنَّتَهُ وَ هُوَ ظٰالِمٌ لِنَفْسِهِ قٰالَ مٰا أَظُنُّ أَنْ تَبِیدَ هٰذِهِ أَبَداً* وَ مٰا أَظُنُّ السّٰاعَةَ قٰائِمَةً وَ لَئِنْ رُدِدْتُ إِلیٰ رَبِّی لَأَجِدَنَّ خَیْراً مِنْهٰا مُنْقَلَباً» (3).

و القرآن یستنکر علی المترفین هذا الظن قائلا:متی عرف هؤلاء ما فی الغیب حتی یحکمون بأنهم أفضل الناس عند ربهم؟! أَ عِنْدَهُ عِلْمُ الْغَیْبِ فَهُوَ یَریٰ کلا..انه لا یعرف شیئا عن الغیب،و هذه قضیة وجدانیة.فلا یملک أحد ان یدعی علما بالغیب.اذن فکیف یطلع علی الحقیقة و یتمنی خلاصه من النار بقیاس حاله فی الآخرة بحاله فی الدنیا،و الاعتقاد بان اللّه لم یسبغ علیه نعمه فی الدنیا الا انه یحبه فینبغی ان یکون محبوبا عند اللّه فی الآخرة أیضا.

بلی یمکنه ذلک لو اتبع هدی الأنبیاء و رسالاتهم التی تکشف عن جوانب منه.

أَمْ لَمْ یُنَبَّأْ بِمٰا فِی صُحُفِ مُوسیٰ* وَ إِبْرٰاهِیمَ الَّذِی وَفّٰی لا یعلم الغیب و لا یتبع الرسالات الالهیة و لقد جاءت الرسالات کلها بالمسؤولیة،و لکن الإنسان و هو أکثر شیء جدلا،و یحاول التهرب منها بطبعه

ص:186

الضعیف،و بحنینه الدائم نحو التراب.و یبرر ذلک بأنه ینتمی الی أنبیاء اللّه، کما زعم الیهود بان انتماءهم الی موسی علیه السلام یرفع عنهم المسؤولیة.فقالوا: (نَحْنُ أَبْنٰاءُ اللّٰهِ وَ أَحِبّٰاؤُهُ) (1).

و کما زعمت قریش بان انحدارها من صلب إبراهیم یعطیها الشرف و یمنع عنها العذاب الالهی..کلا «إِنَّ أَوْلَی النّٰاسِ بِإِبْرٰاهِیمَ لَلَّذِینَ اتَّبَعُوهُ وَ هٰذَا النَّبِیُّ وَ الَّذِینَ آمَنُوا» (2)،ان إبراهیم کان وفیا للّه،ضحی بماله و نفسه و قدم ابنه للّه قربانا، و أودع زوجته هاجر و ابنه الرضیع إسماعیل فی الصحراء.و الذی یرید ان یکون فی شیعته لا بد ان یتحمل من المسؤولیة کما تحمل علیه السلام،و لم یکن فی صحف موسی و إبراهیم التی أنزلت علیهما من عند اللّه ای کلمة تسمح للإنسان بالتحلل من مسئولیاته بتبریر الانتماء إلیها،و قد قرءوا تلک الصحف و عرفوا ما فیها.

ان ابرز ما جاءت به صحف موسی و إبراهیم هو المسؤولیة،فکل إنسان مسئول عن نفسه،و لا یمکنه بحال من الأحوال ان یلقی بتبعة اعماله علی الآخرین.

أَلاّٰ تَزِرُ وٰازِرَةٌ وِزْرَ أُخْریٰ و الوزر هو الحمل الثقیل.و الوازرة هی النفس التی تحمله.و لا تزر ای لا تحمل فکل نفس مثقلة بحملها و لا تحمل حمل غیرها أبدا،و لو عرف الإنسان ماذا تعنی المسؤولیة و کیف تقف کل نفس امام ربها فی یوم القیامة ضعیفة متهاویة القوی لا تملک عذرا و لا قوة،لعرف مدی بطلان فکرة إلقاء المسؤولیة علی الآخرین بزعم انهم یتحملونها عنه.کلا انه موقف رهیب تری فیه کل نفس تجادل عن نفسها،و لها من شأنها ما یغنیها عن الاهتمام بغیرها.

ص:187

و هذا السیاق من الآیات یضرب فکرة الفداء التی ألصقها النصاری فی عیسی علیه السلام حیث قالوا انه قتل ففداهم بنفسه بالرغم من انه جاء لیقاوم مثل هذا الانحراف عند اتباع موسی.

[39-41]و کما ان أوزار الإنسان لا یتحملها أحد سواه،فان حسنات الآخرین لا تصیر الیه،انما

«قیمة کل امرء ما یحسن» کما قال الامام علی علیه السلام .

وَ أَنْ لَیْسَ لِلْإِنْسٰانِ إِلاّٰ مٰا سَعیٰ و السعی هو ما یقوم به الإنسان بإرادته و وعیه،من قول و فعل و غیرهما.فالتحرک جزء من السعی و الوعی و الهدف و النیة جزء منه أیضا.و الإنسان هو الذی یصنع واقعه و مصیره الحقیقی بنفسه،و مهما کان السعی صغیرا أو کبیرا،و فی ای مکان قام به الإنسان فانه لا بد ان یعود علیه فی الدنیا أو فی الآخرة.لان هناک سنة الهیة تحکم الحیاة،و هی ان کل شیء یرجع الی أصله ضمن دورة حیاتیة قد تطول و قد تقصر.لا بد ان تعود المیاه التی تبخرت من البحار إلیها بعد رحلة متطاولة من ساعة تحولها الی البخار حتی نزولها کامطار ثم جریانها فوق الأرض ینتفع بها الإنسان.

هکذا عملک الذی ینبعث من جوانح قلبک أو جوارح بدنک لا یفنی.انه یتقلب فی صور شتی قد یتحول مالا فیعود إلیک،أو تصبح حالة اجتماعیة تتأثر بها،أو یحفظ عند ربک یجازیک غدا به،و هکذا مهما هرب المجرمون من جزاء جرائمهم فانه ملاقیهم.

و من طریف ما قرأته فی هذا الحقل أنّ أحد الخلفاء اقام مأدبة غذاء و حضر علیها أحد کبار قادته العسکریین فرأی فیما رأی من صنوف الطعام طیر القطی مشویا،فضحک مقهقها،فسأله الخلیفة عن السبب.فحاول ان یکتم.فأصر

ص:188

علیه.فأخذ یقص واقعة حدثت له قبل عشر سنوات مسترسلا قال:کنت فی رحلة صید فی الصحراء،فلقیت رجلا معه بعض المال فسلبته قهرا،ثم أردت قتله فتوسل بی ان اترکه و لکن عزمت علی سفک دمه.فلما رفعت علیه السیف نظر حوله فلم یجد أحدا الا سربا من القطی صادف مرورها فی ذات اللحظة.فقال اشهدی باننی اقتل غریبا مظلوما فی هذه المفازة.فضحکت من قوله ثم قتلته.و الآن لما رأیت القطا فی السماط تذکرت ما قاله و سیفی یهوی علیه فلم أتمالک من الضحک علی ذلک الرجل المسکین الذی اشهد القطا علی قتله.فقال الخلیفة بلی لقد أدت القطا شهادتها و امر بجمع السماط،و قال للجلادین احضروا النطع و السیف فاحضروهما و ضرب عنقه.

وَ أَنَّ سَعْیَهُ سَوْفَ یُریٰ و هناک فکرة نجدها فی هذه الآیة و هی ان کل سعی یقوم به الإنسان یتحول الی کیان مادی،و ان الکلمة الطیبة،و الموقف الشجاع،و النشاط السلیم،کل ذلک یتحول الی شیء ملموس یراه الإنسان.کذلک الکلمة الخبیثة،و الموقف الجبان، و الفساد.

أ رأیت هذه الحرکات المبارکة،التی تشیع الفضیلة و تزرع السلام و تبنی الحضارات،انها کانت فی الأصل دعوات صالحة و مساعی حمیدة.أ رأیت هذه الویلات التی تصیب البشریة هنا و هناک،انها کانت فی الأصل کلمات خبیثة أو مساعی فاسدة.

و ما معنی المسؤولیة فی الدنیا الا ارتداد صدی سعی البشر الیه،فمن قاوم الظالم،عاش فی ظل العدالة دهرا،و من جبن عن مقاومته ساعة شمله خسفه و ضیمه.و أمة تنشط فی بناء حضارة تنعم فی ظلها طویلا و أختها التی تتکاسل

ص:189

تعیش أبدا فی بؤر التخلف و الفساد.

و ان مرور الزمان علی سعی الإنسان لا ینقصه انما یزیده نماء أو لا أقل یبقیه کاملا وافیا.

ثُمَّ یُجْزٰاهُ الْجَزٰاءَ الْأَوْفیٰ [42-48]و ان هناک تسلسلا فی السنن و المسببات فی الحیاة،و منها سنة الجزاء،و لکنها لا تتحرک فی الفراغ أو ما یسمیه الفلاسفة بالدور،بل لها بدایة و نهایة،و هناک من یشرف علیها و هو اللّه،فالعالم اذن لیس بعیدا عن العقلانیة، و لا مجرد قوانین،و انما هناک تدبیر الهی حکیم یهیمن علیه،کما قال اللّه تعالی:

إِنَّ رَبَّکُمُ اللّٰهُ الَّذِی خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ فِی سِتَّةِ أَیّٰامٍ ثُمَّ اسْتَویٰ عَلَی الْعَرْشِ یُغْشِی اللَّیْلَ النَّهٰارَ یَطْلُبُهُ حَثِیثاً وَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ وَ النُّجُومَ مُسَخَّرٰاتٍ بِأَمْرِهِ أَلاٰ لَهُ الْخَلْقُ وَ الْأَمْرُ تَبٰارَکَ اللّٰهُ رَبُّ الْعٰالَمِینَ (1)و ما دام الأمر بید اللّه و ینتهی الیه فلتطمئن النفس الی الجزاء و تثق بنتائج سعیها،و فی القرآن تذکرة بهذه البصیرة فی مواضع شتی و بصیغ مختلفة.

وَ أَنَّ إِلیٰ رَبِّکَ الْمُنْتَهیٰ بلی ان الظاهر من الحیاة هی النظم الدقیق و السنن الحاکمة.و لکن الجانب الخفی منها و لبّها هو هیمنة اللّه علیها.و المؤمنون مطمئنون الی هذه الحقیقة و موقنون بها،بینما الآخرون لا یعلمون الا الظاهر من الحیاة.

و القرآن هنا یؤکد هذه الهیمنة و یمثل لها بلطائف الأمور.

ص:190

وَ أَنَّهُ هُوَ أَضْحَکَ وَ أَبْکیٰ ان الإنسان یضحک للجزاء الحسن،و یبکی من الجزاء السیء.سواء فی الدنیا أو الآخرة.و اللّه سبحانه یقدرهما للإنسان،فیمنح له من السعادة النفسیة و المادیة ما یضحکه(جزاء لما قدمه من عمل صالح).أو ینتقم(لسوء عمله)فیسلب منه نعمه و یعصر قلبه بالهم حتی یبکیه.و القرآن لم یقل افرح و احزن لان الضحک و البکاء هما غایتا الفرح و الحزن،و اجلی مصادیقهما.و لان بینهما مسافة شاسعة لا بد من بیانها لنعرف عمق الهوة الفاصلة بین الخیر و الشر،و بین الجزاء الحسن و العقاب، و لعلنا نفقه بعض ابعاد مسئولیتنا تجاه أفعالنا.

وَ أَنَّهُ هُوَ أَمٰاتَ وَ أَحْیٰا ربما یکون معنی الحیاة هنا استمرارها و المحافظة علیها کقوله تعالی: وَ مَنْ أَحْیٰاهٰا فَکَأَنَّمٰا أَحْیَا النّٰاسَ جَمِیعاً (1)،و امر الموت و الحیاة بیده تعالی،مهما کانت أسبابهما الظاهرة،لان اللّه یجری الأمور بأسبابها،فقد یحفظ الحیاة لا حد علی ید الطبیب،أو یقدر له الموت بید جلاد.

وَ أَنَّهُ خَلَقَ الزَّوْجَیْنِ الذَّکَرَ وَ الْأُنْثیٰ* مِنْ نُطْفَةٍ إِذٰا تُمْنیٰ و انما یؤکد ربنا علی هذه الحقیقة(ان الیه المنتهی)ثم یضرب الامثلة من أهم ما یتحکم فی کیاننا لان الإنسان قد یکتشف القوانین التی تسیر الحیاة وفقها، فیفسر الظواهر و الحوادث تفسیرا مادیا مبنیا علی أساس ان القانون هو کل شیء، فیری ان الولادة تبدأ من الجماع حیث یقذف الرجل بالحیامن فی رحم المرأة،ثم ان الرحم المهیأ لتکوین الجنین یبدأ بدوره ضمن قوانین و معادلات معینة فتصیر

ص:191

(البویضة الحیمن)جنینا ذکرا إذا غلب ماء الرجل،و أنثی إذا غلب ماء المرأة.

ثم یقف عند هذا الحد دون البحث عن منتهی هذه الظواهر بینما إذا أمعنا النظر لبصرنا بالحلقات الفارغة الموجودة فی سلسلة العلل و التی تفصل بین مشیئة الإنسان و تحقق العمل،فأنت ترید انجاب أولاد،و لکن هل تملک فی صلبک القدرة علی ذلک؟و هل توفق لزوجة مناسبة؟و هل تضمن ألا تکون عقیمة،أو تجهض حملها بسبب طارئ؟و عشرات الاسئلة التی ترتسم فی ذهن أی واحد منا حین یرید أن یحقق إنجازا.و إذا فتشنا عن جذر هذه الاسئلة لعرفنا ان الاهداف التی شئنا بلوغها و خابت مساعینا إلیها بما لم نحسب لها حسابا خلفت فی عقولنا هذا الخوف الرهیب ألاّ نوفق-مرة أخری-الی ما نبتغیه.و

صدق الامام أمیر المؤمنین علیه السلام إذ یقول :«عرفت اللّه بفسخ العزائم و نقض الهمم ».تعال و جرب للمرة الالف اعقد عزم قلبک علی خطة بعیدا عن التوکل علی اللّه ثم انظر کیف تقفز أمامک العقبات غیر المحسوبة.

من هنا ارکزت فی فطرة الناس هذه الحقیقة،ان أزمة الأمور لیست بأیدیهم و ان هناک قدرا من الغیب فی کل عمل یساهم فی نجاحه أو فشله.و قدرة اللّه علی النشأة الاولی من حین النطفة حتی الموت تؤکد علی بعثة إیاه مرة اخری للجزاء.

وَ أَنَّ عَلَیْهِ النَّشْأَةَ الْأُخْریٰ و کلمة علیه تشیر الی ان البعث للحساب حق و عهد قطعه اللّه علی نفسه.

وَ أَنَّهُ هُوَ أَغْنیٰ وَ أَقْنیٰ قد یتصور الإنسان بالنظر الی الأسباب الظاهرة للغنی انه الذی یغنی نفسه، و لکنه حینما یتعمق یجد ان غناه من عند اللّه و بتوفیقه.اذن فلما ذا یغتر بماله

ص:192

و یتکبر علی الحق اعتمادا علیه؟! و یتساءل البعض:إذا کانت الأمور بید اللّه و ان الیه منتهاها فلما ذا السعی إذا؟و کیف ان ربنا بیّن آنفا أَنْ لَیْسَ لِلْإِنْسٰانِ إِلاّٰ مٰا سَعیٰ ؟و ربما اتخذ البعض من آیات کهذه تبریرا لتقاعسهم أو دلیلا علی مذهب الجبر المرفوض عقلا و شرعا.

بید ان النظر الشامل فی الآیات یجیب علی هذه التساؤلات،کیف؟ ان الأمور بید اللّه،و لکن اللّه یأمر بالحق و یجریه،فهو الذی یضمن العدالة الجاریة فی الخلق،و هو الذی یعید سعی الإنسان الیه،و یجازیه علیه الجزاء الأوفی.

و لو لا العقیدة بان اللّه یضمن تنفیذ العدالة لزعم البعض انه یستطیع ان یتهرب من مسئولیة سعیه.أو کان یخشی من ضیاع سعیه.

اذن السعی هو محور الجزاء،و لکن الجزاء بید اللّه فلیس سعیک یوصلک إلی ما ترید مباشرة،بل عبر ارادة اللّه و جزاءه،فتکون المعادلة کالتالیة:

سعی البشر أو عمله توفیق اللّه أو إرادته الجزاء.

[49]ثم و فی سیاق تأکید انتهاء الأمور الی اللّه،ینسف القرآن الاعتقاد بألوهیة غیره تعالی،و یضرب مثلا من واقع الذین یعبدون النجوم اعتقادا بان حرکتها تؤثر فی حیاة الناس،فتجلب لهم الخیر أو الشر،و عبادة النجوم کانت منتشرة عند قدماء المصریین کما فی بلاد الرافدین کما ان القرآن یلمح فی حدیثه عن إبراهیم علیه السلام الی ان قومه کانوا یعبدونها.

و لعل من أشهر النجوم التی بقیت عبادتها رائجة حتی زمن الرسول صلی الله علیه و آله کانت نجمة الشعری قال علی ابن إبراهیم«نجم فی السماء کانت قریش و قوم من

ص:193

العرب یعبدونه،و هو نجم یطلع فی آخر اللیل» (1)و القرآن هنا ینسف الاعتقاد بألوهیة هذا النجم،مبینا بأنه لیس إلاّ خلقا من خلق اللّه،لا حول له و لا قوة.

وَ أَنَّهُ هُوَ رَبُّ الشِّعْریٰ [50]بعد ذلک تعرج بنا الآیات الی الحدیث عن تاریخ الأمم السالفة،بما یؤکد هیمنة اللّه علی الخلق و انه یقدر الجزاء حسب اعمال العباد،أ تری ان هلاک الأمم حینما خالفت الحق و عصت الرسل،و عتت عن أمر ربها کان صدفة؟أذن لماذا تتکرر التجربة لاکثر من قوم و لنفس السبب؟ وَ أَنَّهُ أَهْلَکَ عٰاداً الْأُولیٰ و هم القوم الذین أرسل اللّه إلیهم هودا علیه السلام و قال اللّه(الأولی)ربما لواحد من الأسباب التالیة:

آ-لأنهم أول الأقوام بعد هلاک البشریة بسبب الطوفان الذی ابتلع الأرض فی عهد نوح علیه السلام .

ب-لأنهم جیلان و لم یهلک إلاّ الجیل الاول.

ج-ان اللّه أراد ان یسفه فکرة التقدیس للأولین،الذی سار علیه الجاهلون و من بینهم قریش.

[51]و بعد عاد کانت ثمود،قوم صالح علیه السلام الذین کذبوه و عقروا الناقة و قد کانت آیة مبصرة فأهلکهم اللّه.

ص:194

وَ ثَمُودَ فَمٰا أَبْقیٰ هناک قال(الاولی)و هنا یقول(فما أبقی)و ذلک لان ثمود اهلکوا عن بکرة أبیهم بریح صرصر جعلتهم کاعجاز نخل منقعر،فلم تبق و لم تذر،علی خلاف عاد الذین أهلک اللّه الأولین منهم فقط،کما تکشف لنا هذه الکلمة مدی تشبث ثمود بالحیاة،حیث سعوا للبقاء بکل ما أوتوا من القوة و لکنهم ما استطاعوا الی ذلک سبیلا حینما حل بهم غضب الرب.

[52]و قبل هؤلاء و أولئک کان قوم نوح علیه السلام طعمة للهلاک.

وَ قَوْمَ نُوحٍ مِنْ قَبْلُ إِنَّهُمْ کٰانُوا هُمْ أَظْلَمَ وَ أَطْغیٰ لأنهم أول الأقوام کفرا باللّه و عصیانا للأنبیاء،و لأنهم أصروا علی ضلالهم و استکبروا علی الحق جیلا بعد جیل بالرغم من(950)عاما من التبلیغ المبین و المستمر للرسالة من قبل نوح علیه السلام .

و قد سبقوا الأقوام ظلما لأنهم تحرروا من کل القیم الدینیة و الانسانیة،و طغیانا لأنهم ملکوا من الامکانات الشیء الکثیر و استخدموا کل ذلک ضد الرسالة و الرسول.و بالرغم من ذلک اهلکهم اللّه و لم یحجز العذاب عنهم شیء أبدا.

[53-54]و هناک قوم لوط علیه السلام الذین أسرفوا فی الشذوذ الجنسی،فحل بهم غضب اللّه،و ذلک بان حمل قراهم جبرئیل بطرف جناحه و رفعهم ثم أهوی بهم.

وَ الْمُؤْتَفِکَةَ أَهْویٰ قال العلامة الطبرسی فی مجمع البیان:و المؤتفکة المنقلبة و هی التی صار أعلاها أسفلها و أسفلها أعلاها،و منه أهوی بیده لیأخذ کذا و هوی یهوی نزل فی الهواء،

ص:195

فاما إذا نزل فی سلم أو درج فلا یقال أهوی و لا هوی،و حیث حل أجلهم عمّهم العذاب المهول من کل صوب.

فَغَشّٰاهٰا مٰا غَشّٰی أ صحیح ان اللّه یعذبنا بنار جهنم تلک النقمة الکبری التی لا تحتملها السماوات و الأرض و الجبال.أو لیس ربنا الرحمن الذی تجلت فی کل شیء آیات رحمته الواسعة.یتساءل البعض و یقول لا..انا لا أصدق ان اللّه یعذبنی و لم أعهد منه فی الدنیا إلاّ کل نعمة؟بلی و هذه شواهد تعذیبه فی الدنیا للأمم التی ناهضت الحق و تحدت رسله.ان اللّه واسع الرحمة و لکنه أیضا شدید العذاب.

و لعله لذلک یذکرنا الرب،بین الفینة و الاخری-بعذابه العظیم الذی حل بالأمم السابقة حتی ینقض الشک بالیقین ان وعید اللّه العاصین بالعذاب لیس ضربا من الوهم و التخویف المجرد بل هو واقع و قد حدث فعلا یشهد بذلک التاریخ البشری و ما تقدم بعض شواهده.

[55]إنّ عبر التاریخ المرعبة هی من الآیات الالهیة الجدیرة بان ترفع حجب الشک و المراء عن قلب الإنسان الذی یتفکر فیها و یتبع هداها.

فَبِأَیِّ آلاٰءِ رَبِّکَ تَتَمٰاریٰ الآلاء هی الآیات.یدل علی ذلک قوله فی سورة الرحمن «فَبِأَیِّ آلاٰءِ رَبِّکُمٰا تُکَذِّبٰانِ» (1).و التماری هو الشک المتوالی أو ترامی الشک من البعض الی الآخر، ذلک لان الشاک فی مثل هذه القضایا المصیریة و العامة لا یدع شکه فی قلبه بل یلقیه علی من هو مثله و یتلقی منه الشک أیضا،و ینبغی مواجهة کل ذلک بتلک الآیات

ص:196

المتوالیة.

[56]ان من أعمق مشاکل الإنسان انه یستبعد عن نفسه العذاب الالهی و هو یمارس الضلال،أما لشکه فی قدرة اللّه کالیهود الذین قالوا ید اللّه مغلولة،أو لرجائه غیر المنطقی فی رحمته،و القرآن یذکر عواقب الأمم الذین ضلوا و کذبوا بالحق و یضعها بین أیدینا نذرا لعلها ترد عنا عن الباطل.

هٰذٰا نَذِیرٌ مِنَ النُّذُرِ الْأُولیٰ و قیل ان المعنی بالنذیر هنا هو الرسول الأعظم صلی الله علیه و آله الذی یمثل امتدادا للأنبیاء،فکما ان هودا و صالحا و نوحا و لوطا علیهم السلام انذروا اقوامهم،فان محمدا صلی الله علیه و آله هو الآخر نذیر مثلهم،

قال الصادق علیه السلام و قد سئل عن معنی الآیة:

«یعنی محمدا صلی الله علیه و آله حیث دعاهم الی الإقرار باللّه فی الذر الأول » (1).

و لقد أهلک اللّه الأقوام السابقة لأنهم کذبوا أنبیاءهم و الحق الذی جاؤوا به، و یکفی بذلک نذیرا لنا ما دامت سنن اللّه فی الأولین هی سننه فینا و فی اللاحقین الی یوم القیامة.

[57-58]و تبقی القیامة أبلغ النذر و آخرها و أعظمها،و القرآن یؤکد حدوث القیامة فی المستقبل القریب جدا فحتی إذا بقیت من القیامة الکبری 500 ملیون عام فانه یمثل واحدا من ثلاثین أو حوالی 3%من دورة واحدة لهذا الکون التی تبلغ حسب بعض التقدیرات العلمیة 15 الف ملیون عام،کیف و لعله لم یبق حتی قیام الساعة ذلک الیوم الرهیب الذی أشفقت منه السماوات و الأرض إلاّ بضعة ألوف من السنین و ربما أقل و من یدری؟أو لیس علمها عند ربی لا یجلیها لوقتها إلاّ هو؟

ص:197

فیقول:

أَزِفَتِ الْآزِفَةُ أی اقتربت،و التأکید علی اقتراب هذه الحقیقة الکبری یجعلنا نعیش الساعة بوعینا فنستعد کما

یقول أمیر المؤمنین علیه السلام :«اتقوا اللّه عباد اللّه،و بادروا آجالکم بأعمالکم،و استعدوا للموت فقد أظلکم،و ترحلوا فقد جد بکم،و کونوا قوما صیح بهم فانتبهوا،و علموا ان الدنیا لیست لهم بدار فاستبدلوا،فما بین أحدکم و بین الجنة و النار إلاّ الموت أن ینزل به » (1)و إذا مات ابن آدم قامت قیامته،و لا یستطیع أحد أن یدفع الموت عن نفسه.

لَیْسَ لَهٰا مِنْ دُونِ اللّٰهِ کٰاشِفَةٌ بلی قد یظن الإنسان أو یتمنی بان الأصنام التی یشرک بها تستطیع أن تصنع له شیئا،کلا..اللّه وحده القادر علی جلب الخیر و رفع الضر،و إذا اقترب العذاب و بانت أمارته فلا مفزع إلاّ الیه، «فَفِرُّوا إِلَی اللّٰهِ إِنِّی لَکُمْ مِنْهُ نَذِیرٌ مُبِینٌ* وَ لاٰ تَجْعَلُوا مَعَ اللّٰهِ إِلٰهاً آخَرَ إِنِّی لَکُمْ مِنْهُ نَذِیرٌ مُبِینٌ» (2).

[59-61]و هذا الحدیث لیس ضربا من الوهم أو الظنون،بل هو حق یقین یجب علی الإنسان أن یصدق به و یستعد له «إِنَّهُ لَقَوْلٌ فَصْلٌ* وَ مٰا هُوَ بِالْهَزْلِ» (3).

أَ فَمِنْ هٰذَا الْحَدِیثِ تَعْجَبُونَ انهم لم یصدقوا و یستعدوا للساعة:

ص:198

«بَلْ عَجِبُوا أَنْ جٰاءَهُمْ مُنْذِرٌ مِنْهُمْ فَقٰالَ الْکٰافِرُونَ هٰذٰا شَیْءٌ عَجِیبٌ* أَ إِذٰا مِتْنٰا وَ کُنّٰا تُرٰاباً ذٰلِکَ رَجْعٌ بَعِیدٌ» (1)هکذا یکون موقف الکفار من الحقائق الجادة،و القرآن یستنکر علیهم هذا الموقف الهازل.

وَ تَضْحَکُونَ وَ لاٰ تَبْکُونَ* وَ أَنْتُمْ سٰامِدُونَ ان حدیث القیامة بما یتضمنه من حقائق حاسمة،و عظیمة،ینبغی أن یبعث العاقل علی البکاء و الخوف من غضب اللّه،و یثیر فیه طاقاته الکامنة لیفکر فی النجاة،و یستعد للقیامة،و السامد هو الغافل،و کما ان الغفلة نتیجة للضحک و التعجب،فان الجد و السعی نتیجة طبیعیة للتصدیق و البکاء من أهوال الساعة.

[62]و فی مقابل هذا الموقف الخاطئ من حدیث الساعة یهدینا القرآن إلی الموقف السلیم الذی یجب علینا اتخاذه تفاعلا مع النذر الالهیة و هو الفرار الی اللّه عز و جل،و التقرب إلی مقام عظمته بالسجود.

فَاسْجُدُوا لِلّٰهِ وَ اعْبُدُوا و السجود و هو مظهر الاتصال باللّه،بینما العبادة جوهره و محتواه،فلا قیمة للسجود الذی لا یقربنا الی اللّه،و الی العمل بمناهجه فی الحیاة،ان ممارسة الطقوس و الشعائر الاسلامیة ممارسة بعیدة عن أهدافها لا تنفع صاحبها شیئا،فما هو نفع الصلاة التی لا تنهی عن الفحشاء و المنکر؟و ما هی فائدة الصوم الذی لا یزکی النفس؟ و کلمة أخیرة:

اننا نجد السیاق القرآنی یختتم هذه السورة المبارکة،بدعوة إلی السجود حیث

ص:199

یجب شرعا علی من یقرأ هذه الآیة أو یستمع لها أن یسجد فورا مهما کانت الظروف، و ذلک لأنها تعرضت الی ذکر الأصنام التی أشرک بها الناس کاللات و العزی و مناة و الشعری فهدف الآیة اذن تنزیه الناس عن عبادتها و توجیههم الی عبادة اللّه وحده و السجود له.

ص:200

ص:202

بسم اللّه الرحمن الرحیم

ص:204

و بالتدبّر العمیق فی السورة نجد ارتباطا وثیقا بین المحاور الثلاث فیها، فالاعراض بالاضافة إلی کونه مظهرا للتکذیب هو سبب له أیضا،و هذا یبیّن لنا أنّ تکذیب الرسالات لیس منطلقا من قناعة المکذّبین بها،و إنّما من انحراف حقیقی فی أنفسهم،لأنّک تجدهم یعرضون عنها و بالتالی یکذّبونها قبل دراستها و التفکّر فیها.

و لکن ما هو علاج الاعراض و التکذیب عند البشر؟إنّه التذکرة.و القرآن إنّما جاء لیحقق هذا الهدف الهام و الکبیر،لذلک نجده من حیث المحتوی و الأداء الأدبی و النفسی و الفکری حکمة بالغة،تنفذ إلی أعمق أغوار نفس الإنسان،و أبعد آفاق عقله،و لکن« لِمَنْ کٰانَ لَهُ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَی السَّمْعَ وَ هُوَ شَهِیدٌ »،فهو میسّر من قبل اللّه،و هذا التیسیر هو الذی جعل کلام الخالق الذی لا یتناهی عظمة و جلالا و علوّا بیّنا و واضحا عند خلقه..

قال الامام الصادق علیه السلام :«لولا تیسیره لما قدر أحد من خلقه أن یتلفّظ بحرف من القرآن،و أنّی لهم ذلک و هو کلام من لم یزل و لا یزال » (1)، و لکنّ المعنی الذی یرتبط بعلاج الاعراض و التکذیب عند البشر هو أنّ القرآن یصوّر لنا الحقائق الکبری،کحقائق الغیب التی ینحسر عنها-لو لا تیسیر القرآن-وعی الإنسان،و منها الآخرة،تصویرا بلیغا بحیث تصبح یسیرة الفهم و الاستیعاب،الأمر الذی یحدث تعادلا فی عقل الإنسان بین ما غاب ممّا یحدث فی المستقبل و ما هو حاضر یحسه و یعایشه.إنّه یدعوه إلی التعایش مع الحاضر الذی تشتهیه نفسه علی أساس المستقبل،أو ینهاه عن استهلاک شیء حاضر لأنّه یوقعه فی مهالک المستقبل.

ص:206

سورة القمر

9[و ازدجر]:أی زجر بأنواع الأذیة عن تبلیغ الرسالة.

11[منهمر]:الهمر:هو صب الدمع و الماء بشدة،و الانهمار:

الإنصاب،و انهمر:تساقط بکثرة کأنّه أفواه القرب.

13[و دسر]:الدسر هی المسامیر،و هو جمع:دسار.

19[ریحا صرصرا]:باردة،شدیدة البرد.

20[أعجاز]:أصول.

ص:208

[منقعر]:منقلع عن مغارسه،لأن قعر الشیء قراره،و تقعّر فی کلامه إذا تعمّق.

ص:209

دلالة علی قربهما الزمنی،أی لا یلبث العالم بعده أن یشهد الساعة،و قال علی بن إبراهیم(ر ض):«اقتربت القیامة فلا یکون بعد رسول اللّه صلی الله علیه و آله إلاّ القیامة،و قد انقضت النبوّة و الرسالة» (1).

و سواء کانت الساعة بعد آلاف أو ملایین السنین من بعثته صلی الله علیه و آله فإنّها قریبة، إذ کلّ آت قریب،و لأنّ البعد و القرب لا یقاسان بحیاة الإنسان المحدودة فی الدنیا،بل یقاسان بما فی الکون من أرقام و أبعاد زمانیة کبیرة،فقد یکون عمر الشمس عشرة ملایین سنة و لکنّها انقضی أکثرها،و أصبحت نهایتها قریبة جدا، ثمّ ما هی نسبة هذه المدة إلی الزمن اللامتناهی الذی یلی الحیاة الدنیا؟! إنّ الکفّار کذّبوا هذه الآیة المعجزة مع وضوحها،و أعرضوا عن دلالاتها، و لکنّهم لم یکونوا أوّل و لا آخر المکذّبین،فقد سبقهم إلی هذا الضلال قوم نوح و عاد،و کانت عاقبة أولئک الخزی و العذاب،فلا ینبغی للرسالی أن یصاب بهزیمة نفسیة إذا رفض البعض الاستجابة إلی دعوته،فإنّ دعوته منصورة،و إنّ المکذّبین فی ضلال بعید.

قال ابن عباس :«اجتمع المشرکون إلی رسول اللّه صلی الله علیه و آله فقالوا:إن کنت صادقا فشق لنا القمر فرقتین،فقال رسول اللّه صلی الله علیه و آله :إن فعلت تؤمنون؟قالوا:

نعم،و کانت لیلة بدر فسأل رسول اللّه صلی الله علیه و آله ربّه أن یعطیه ما قالوا،فانشق القمر علی عهد رسول اللّه صلی الله علیه و آله فرقتین،و رسول اللّه صلی الله علیه و آله ینادی:یا فلان یا فلان! اشهدوا» (1)حتی قال بعضهم:«إنّنی کنت أری حراء بین فلقتی القمر. » و انشقاقه الذی حدث فی عصر الرسول أو الذی یحدث فیما بعد،من الظواهر الکونیة الدالّة علی قرب الساعة،و لکنّ القرآن یقدّم الحدیث عن الساعة علی ظاهرة انشقاق القمر،لأنّه محور الکلام و الغایة منه.و کم هی رهیبة ساعة القیامة، و کیف لا تکون کذلک و فیها تسیر الجبال الشاهقة فتصیر سرابا،و تنتثر الکواکب کخرزات العقد المنفرط،و تزلزل الأرض زلزالا عنیفا! إِنَّ زَلْزَلَةَ السّٰاعَةِ شَیْءٌ عَظِیمٌ !إنّها مهولة جدّا!و تترک أثرا جذریّا لا نعرف نحن مداه،و لا یقتصر ذلک الأثر علی تاریخ البشریة وحدها،کلاّ..بل هو تغییر کونی حاسم،لأنّه الیوم الذی ینتهی فیه دور الإنسان علی وجه الأرض،و قد خلق اللّه ما فی الأرض لأجله،إذا فذهابه منها یقتضی تغیرا حاسما فیها.و ربنا لم یقل(قربت)بل قال «اقْتَرَبَتِ» و هذه الزیادة التی لحقت بالفعل سببها دخوله فی باب الافتعال الدال علی بدل المزید من القوة و الجهد، کما یدلّ قولنا اکتسب علی استعمال القوة فی الحصول علی الرزق،فالساعة تمرّ بمخاض عسیر،لأنّ حدوثها یقترن بتغییرات هائلة.

[2]و انشقاق القمر لیس الآیة الوحیدة التی تهدینا إلی الساعة و البعث،فهناک من الآیات الأخری الکثیر ممّا یکفی سلطانا مبینا،و حجة بالغة لنا علی واقعیة الساعة،و لکنّ المشکلة فی نفس الإنسان حینما یضل،و یتبع هواه.إنّه یری الآیات و یعقلها،و لکنّه یعرض عن دلالاتها،و یصرّ علی باطله،و لکی یتخلّص

ص:212

من وخز الضمیر و نداء العقل یبحث لضلاله عن تبریر،و للآیات عن تأویل،مهما کانا سخیفین و متناقضین مع أبده المسلّمات الوجدانیة و العقلیة،کلّ ذلک تهرّبا من مسئولیة الاعتراف بالحق.

وَ إِنْ یَرَوْا آیَةً یُعْرِضُوا وَ یَقُولُوا سِحْرٌ مُسْتَمِرٌّ لقد اعتذر المشرکون عن الایمان بالرسالة بأنّهم لا یؤمنون بشیء غیبی لا آیة محسوسة علیه،فألحّوا علی الرسول صلی الله علیه و آله بنظرتهم الشیئیة أن یریهم من الآیات المادیة ما یصدّق نبوّته و رسالته،فسأل ربّه ذلک لیقیم الحجة علیهم و أعطاه،إلاّ أنّهم أعرضوا عن الایمان،

قال علی بن إبراهیم(ر ض) :«فإنّ قریشا سألت رسول اللّه صلی الله علیه و آله أن یریهم آیة،فدعا اللّه فانشق القمر نصفین حتی نظروا إلیه ثم التأم،فقالوا:هذا سحر مستمر » (1)أی دائم،و السحر لا یدوم،إنّما هو لحظات یخدع فیها الساحر أعین الناس ثم ینتهی،و المشرکون یدرکون هذه الحقیقة،و لکنّهم قبلوا أن یضیفوا إلی السحر نوعا جدیدا لا عهد لهم و لا عهد لهم و لا للتاریخ به،و لم یقبلوا أنّ یکون القرآن رسالة من اللّه،لأنّه یجعل من الایمان به و تطبیقه مسئولیة واجبة علیهم،فهو حینئذ رسالة اللّه إلی أنفسهم أیضا،و الحال أنّهم یسعون بکل ما أوتوا من حیلة و مکر إلی التهرّب من المسؤولیة،و یحتمل أن تنطوی کلمة المستمر علی معنی القوی أیضا،و السحر لا قوة له لأنّه خیال لا واقع،و سواء هذا أو ذاک فإنّ القرآن یثبت أفکارهم و أقوالهم و مواقفهم المتناقضة فی ذاتها لبیان بطلانها و ضلالة أصحابها.

و قد سبق أن قلنا بأنّ فی قولهم بأنّ الرسالة و آیاتها سحر اعترافا بتأثیره البالغ علیهم،و بالعجز عن الإتیان بمثله،و بسلطانه علی أفئدة الناس کما السحر،

ص:213

فیؤخذون بهذا الاعتراف،و ینبذ تفسیرهم لذلک بأنّه یشبه السحر،إذ مستحیل أن یستمرّ السحر الذی حقیقته التأثیر الموقّت فی خیال الإنسان.

[3]و الآیة التالیة تؤکّد علی أنّ التبریر الباطل یساوی عند اللّه الکذب المحض،بل هو أشدّ،لأنّ أهداف التکذیب هی ذاتها أهداف التبریر،و أهمّها اتباع الأهواء و الشهوات،إذا فتبریر الإنسان لا یغیّر من واقعه شیئا،و لا من جزائه عند ربّه،لأنّه تعالی لا ینظر إلی المظاهر و لا یحاسب علیها،إنّما ینظر إلی الحقائق الواقعیة،و یجعلها میزانا للجزاء،إنّه «یَعْلَمُ خٰائِنَةَ الْأَعْیُنِ وَ مٰا تُخْفِی الصُّدُورُ» (1).

وَ کَذَّبُوا وَ اتَّبَعُوا أَهْوٰاءَهُمْ و اتباع الهوی هو سبب التکذیب،کما أنّه الهدف منه،و هذه الآیة دلیل صریح علی بطلان عذرهم،و رفض اللّه له کمبرّر مشروع لاعراضهم عن الحق،حیث اعتبرهم و المکذّبین سواء.

وَ کُلُّ أَمْرٍ مُسْتَقِرٌّ إنّ سنن الحیاة الدنیا و الآخرة و مقاییسهما حقائق قائمة و ثابتة لا تتغیّر (مستقرّة)،فلا یمکن تغییرها بهوی النفس أو بتمنّیات البشر،و تشیر هذه الآیة إلی ما بیّنته الآیات الأخری کقوله سبحانه: لِکُلِّ أَجَلٍ کِتٰابٌ (2)، وَ الْعٰاقِبَةُ لِلْمُتَّقِینَ (3)، وَ لاٰ یُفْلِحُ السّٰاحِرُ حَیْثُ أَتیٰ (4)، إِنَّ الْبٰاطِلَ کٰانَ زَهُوقاً (5)،کما أنّ

حکمة الامام علی علیه السلام :«الأمور مرهونة بأوقاتها »مستوحاة

ص:214

من هذه الآیة الکریمة،و هذا التفسیر یجمع بین آراء المفسرین القائلة بأنّ الأمر المستقر هو العواقب،أی أنّ عاقبة الأمور مستقرة علی قیم ثابتة،کما ترسی السفینة بالتالی عند الشاطئ،أو ما قالوا:بأنّ عاقبة الخیر الحسنی و الشر السوئی،و قال بعضهم:

أنّها القیامة حیث تستقر عندها سفینة الدنیا،لأنّها تبرز کأمر واقعی محسوس، و یتمیّز الحق من الباطل.

بلی.إنّ کلّ أمر واقعی حق سوف یستقرّ مکانه،و یتکرّس أکثر فأکثر رغم الظروف و العوامل المضادّة،و استقراره أعظم دلالة من ملایین الکلمات، فلو اجتمع الإنس و الجن علی إنکار وجود الجبال،و جاؤوا بملایین الأدلة،هل یتغیّر الواقع؟ کلاّ..ذلک أنّ المحور الحقیقی هو الواقعیات الخارجیة الحقّة،و لیست الأهواء و التمنّیات و الظنون،و لعلّ معنی «حِکْمَةٌ بٰالِغَةٌ» التی تأتی لاحقا هو هذا الأمر، إذ أنّ الحکمة هی وضع الشیء موضعه،و لا یقدر علی ذلک إلاّ من عرف السنن الالهیة النافذة فی الخلق،و النظام العادل الحاکم فی کلّ شیء،و إنّما کانت رسالات اللّه حکمة بالغة لأنّها تهدی الإنسان إلی المستقرّات من الحقائق الواقعیة، و من ثمّ إلی منهج الحیاة الأقوم و القائم علی أساسها.

[4]و إذا کانت القیم هی المستقرة(لا الأهواء)فإنّ أعذار أولئک الکفّار تذهب باطلا.أو لیس قد توافرت الشواهد علی صدق الرسالة،فلم کفروا بها؟أو لیس قد تواترت الأنباء علی أنّ من کفر بها أهلک،و کفی بذلک زاجرا؟ وَ لَقَدْ جٰاءَهُمْ مِنَ الْأَنْبٰاءِ مٰا فِیهِ مُزْدَجَرٌ و من تلک الأنباء آیة انشقاق القمر،و المزدجر هو التخویف و الترهیب،و ربّنا لم یکتف بإرسال الآیات،و بیان القوانین للإنسان،بل و أقام علیه الحجة البالغة حینما حذّره من مخالفتها،

«لئلاّ یقول أحد لو لا أرسلت إلینا رسولا منذرا،

ص:215

و أقمت لنا علما هادیا، فَنَتَّبِعَ آیٰاتِکَ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَذِلَّ وَ نَخْزیٰ » (1).

[5]و لیس فی آیات اللّه تعالی نقص أبدا،بل فیها الحجة القاطعة،إذ جعلها اللّه من الوضوح و الکمال درجة لا عذر لأحد فی الاعراض عنها و عن دلالاتها،فهی کما یصفها تعالی:

حِکْمَةٌ بٰالِغَةٌ و البلوغ هنا بمعنی التمام و الکمال،و منه بلغ الرجل إذا اکتمل نفسیّا و عقلیّا و عضویّا،و بلغت الثمرة إذا نضجت و حان قطافها،و هناک معنی آخر تنطوی علیه الکلمة و هو الوصول،و الحکمة الالهیة کاملة عمقا و شمولا،لا یعتریها نقص فی المحتوی و لا الأسلوب،ثم انّ اللّه أوصلها إلی الناس عبر أنبیائه المبلّغین،فلا عذر لهم بأنّه لم یرسل رسولا،و هذه الآیة تشبه قوله تعالی: فَلِلّٰهِ الْحُجَّةُ الْبٰالِغَةُ فَلَوْ شٰاءَ لَهَدٰاکُمْ أَجْمَعِینَ (2).

إذن فالحیاة لیست فوضی،بل و لها قوانینها و سننها المستقرة الثابتة،و الإنسان یحتاج إلی الحکمة البالغة المنطلقة من تلک الواقعیّات الحق،لکی یعیش فیها کما ینبغی،و هذه نجدها مبثوثة فی کتاب اللّه،الحکمة البالغة العظمی،و النعمة الکبری،و الهدیة الالهیة إلی الإنسان،و قد بلّغها رسوله صلی الله علیه و آله ،فلما ذا إذن هذا الضلال الذی تعیشه البشریة؟و الجواب:لأنّها لم تؤمن به،و لم تطبّق آیاته.إنّها وضعت بینها و بین تلک الحکمة حجب الاعراض و التبریر و التکذیب و الهوی.

فَمٰا تُغْنِ النُّذُرُ

ص:216

کان یفترض أن تزجرهم عن الضلال و الباطل فإذا بها تزیدهم طغیانا و کفرا، و کان ینبغی أن تبکیهم فإذا بهم یضحکون و یهزأون،و جاءت لتذکّرهم فإذا بهم یتوغّلون فی الغفلة،و القرآن یبیّن هذه الحقیقة فی أواخر سورة النجم،و یستنکر علی المکذّبین واقعهم: «أَ فَمِنْ هٰذَا الْحَدِیثِ تَعْجَبُونَ* وَ تَضْحَکُونَ وَ لاٰ تَبْکُونَ* وَ أَنْتُمْ سٰامِدُونَ» ؟! (1).

[6]و إذا وصل الإنسان إلی حدّ الاعراض عن الحکمة البالغة أو کله اللّه الی نفسه،فلا ترتجی له هدایة بعد ذلک،و صرف عنه أولیاءه،لیزداد إثما علی إثم، و یتسافل درکا بعد درک،فیلقی جزاءه المریع الذی یقصر عنه خیال البشر.

و یأمر ربّنا مکرّرا أصحاب الرسالة بترک المعرضین عنها،و نتساءل:لماذا؟إنّما لحکمة بالغة تتمثّل فی أنّ الاستمرار فی إنذارهم و محاولة هدایتهم سوف یتسبّب فی ضیاع وقت کثیر منهم لا بد أن یوفّروه لما هو أنفع،فعلیهم إذن أن یبلّغوا الرسالة إلی الحدّ الذی تقوم فیه الحجة علی الآخرین،و یسقط عنهم الواجب،فإذا تبیّن لهم عدم نفعه وجب أن یتوجّهوا إلی هدایة غیرهم،و إلی تطبیق الرسالة علی أنفسهم، و تکوین الکیان الرسالی المتکامل،أمّا متی یتولّی الرسالی عن دعوة الآخرین؟فإنّ تحدید ذلک یکون علی ضوء البصائر الالهیة،و القیادة الرسالیة تعرف ذلک.

و هناک حکمة أخری لواجب الاعراض عمّن یجحد آیات اللّه هی أنّهم هم المحتاجون إلی الرسالة،و الرسالة غنیة عنهم،فلا داعی للإلحاح الزائد علیهم،أو تغییر بعض القیم و تطویعها وفق أهوائهم لیقبلوها، کما فعل بعض علماء النصاری حیث أدخلوا فی دین اللّه ما لیس فیه مجاراة للسلطان أو للعوام من الناس حتی یستهویهم الدّین،و کذلک فعل بعض الجهلة من الدعاة عند المسلمین حیث أضافوا

ص:217

إلی الدّین ما یستهوی الطغاة أو رعاع الناس ابتغاء کسبهم،و اللّه غنی عنهم و عمّن یدعونه بهذه السبل إلی دینه.

و لا ریب أنّ المؤمن حریص علی هدایة الناس،و یرید الخیر لهم،فمن الصعب علیه أن یترکهم حصبا لجهنم،

فهذا سید الشهداء الامام الحسین علیه السلام تبتّل لحیته بالدمع،و حینما یراه رجل من الأعداء یخاطبه:یا ابن فاطمة!أ تبکی خوف القتل؟!فیقول:«لا و لکن لأنّنی أعلم أنّکم تدخلون النار بقتلی »،من أجل کلّ ذلک توالی الأمر بترک المعرضین فی القرآن.

فَتَوَلَّ عَنْهُمْ اترکهم و شأنهم،و انتظر،و تقدیر هذا الفعل أقرب إلی السیاق من قول بعض المفسّرین بأنّه:و اذکر یوم القیامة حیث یدع الداع إلی شیء مکروه،ذلک لأنّ انتظار یوم البعث لفضّ الخلافات مسألة معروفة فی آیات القرآن الکریم.

و قد لا یقتصر الأمر بالتولّی علی الدنیا وحدها بل یشمل الآخرة،حیث یأمر الربّ نبیّه بالاعراض عنهم و ترکهم و هو صاحب الشفاعة الکبری یوم القیامة، و حیث یلتمس الناس بأجمعهم حتی الرسل و الأنبیاء الشفاعة منه صلی الله علیه و آله لأنّها الصراط الأقرب إلی الجنة.

جاء فی الحدیث عن سماعة بن مهران قال:قال أبو الحسن علیه السلام :«إذا کانت لک حاجة إلی اللّه فقل:«اللهمّ إنّی أسئلک بحقّ محمّد و علیّ فإنّ لهما عندک شأنا من الشأن»فإنّه إذا کان یوم القیامة لم یبق ملک مقرّب و لا نبیّ مرسل و لا مؤمن ممتحن إلاّ و هو یحتاج إلیهما فی ذلک الیوم » (1)

و عن الامام الصادق علیه السلام :«ما من أحد من الأوّلین و الآخرین إلاّ و هو یحتاج إلی

ص:218

شفاعة محمّد(صلّی اللّه علیه و آله)یوم القیامة » (1)و کم تکون حاجة هؤلاء إلی الرسول فی ذلک الیوم عظیمة!و لکنّ اللّه یأمره بالتولّی عنهم جزاء لتولّیهم و إعراضهم فی الدنیا.

یَوْمَ یَدْعُ الدّٰاعِ إِلیٰ شَیْءٍ نُکُرٍ و عدم ذکر الداعی هنا(هل هو اللّه،أم إسرافیل،أم جبرئیل،أم الروح؟) یدلّ علی أنّ المهم الدعوة و ما تنطوی علیه،و لیس شخص الداعی،لذلک أبهم،و فی ذلک من الترهیب الشیء العظیم،ثم انّه تعالی زاد الأمر رهبة حینما جعل المدعو إلیه مجهولا،فقال «شَیْءٍ» و الشیء نکرة،و الإنسان مجبول علی الخوف من المجهول،و أخیرا جاءت صفة الشیء تفیض رهبة و زجرا و تخویفا بتأکیدها علی أنّ الشیء منکر،و أصله أن یرد علی الإنسان ما لا یتصوّره و یستسیغه،و قیل للذنوب و الخطایات منکرات لأنّها یمجّها عقل البشر و وجدانه و لا یستسیغانها.

[7-8]و إذا کان الإنسان فی دار الامتحان قادرا علی الاعراض عن دعوة اللّه و عدم إجابة داعیه،فلیس لأنّه یغلب اللّه بمعصیة أو یعجزه هربا من عقابه،کلاّ..

«وَ مَنْ لاٰ یُجِبْ دٰاعِیَ اللّٰهِ فَلَیْسَ بِمُعْجِزٍ فِی الْأَرْضِ وَ لَیْسَ لَهُ مِنْ دُونِهِ أَوْلِیٰاءُ أُولٰئِکَ فِی ضَلاٰلٍ مُبِینٍ» (2)،أمّا فی یوم القیامة فإنّه تسلب حرّیته،و یخلص الملک و الحکم للّه الواحد القهّار،فلا مجال لأحد أن یتمرّد علی أمره أو یرفض دعوته، «یَوْمَئِذٍ یَتَّبِعُونَ الدّٰاعِیَ لاٰ عِوَجَ لَهُ وَ خَشَعَتِ الْأَصْوٰاتُ لِلرَّحْمٰنِ فَلاٰ تَسْمَعُ إِلاّٰ هَمْساً» (3)، هنالک یبدّل تکبّر المعرضین و المکذّبین ذلة و هوانا.

ص:219

خُشَّعاً أَبْصٰارُهُمْ خشوع صغار و ندامة یعکس عمق المذلّة فی نفوسهم.

یَخْرُجُونَ مِنَ الْأَجْدٰاثِ کَأَنَّهُمْ جَرٰادٌ مُنْتَشِرٌ و الأجداث هی القبور،و حیث تبعث البشریة بجمیع أجیالها التی تعاقبت علی الأرض یصیر العدد عظیما،بحیث یرکب بعضهم علی بعض،

«فأحسنهم حالا من وجد لقدمیه موضعا،و لنفسه متّسعا» (1)کما یقول الامام علی علیه السلام ،و القرآن یشبّه الناس فی حشرهم بالجراد حینما ینتشر،أی یتکاثر بأعداد هائلة فی مثل حالات البلاء،فهو حینئذ کثیر متراکم،و القرآن هنا یقدّم الحدیث عن حالتهم «خُشَّعاً أَبْصٰارُهُمْ» علی خروجهم من القبور،لأنّ بیانها هو هدف السیاق من ذکر القیامة،و هو یمضی یحدّثنا عن حال الذین أعرضوا و کذّبوا و اتبعوا أهواءهم بدل أن یتبعوا الدعاة إلی اللّه عزّ و جل.

مُهْطِعِینَ إِلَی الدّٰاعِ قال صاحب المجمع:الهطع المشی السریع بالإلجاء و الإکراه و الاذلال،و قال الزمخشری:بمدّ الأعناق،أو ناظرین إلیه (إِلَی الدّٰاعِ) لا یصرفون أبصارهم عنه إلی غیره،و قال الراغب:هطع بصره أی صوّبه،و بعیر مهطع إذا صوّب عنقه،و الذی یبدو أنّ اللّه قطع الکلمة عن الاضافة،فلم یقل مهطعین رؤوسهم مثلا،و ذلک لیتسع معناها إلی مضمون أشمل هو تجمیع کلّ جوارح البدن و جوانح القلب فی اتجاه الداعی،و هذا یدلّ علی عمق طاعتهم لداعی اللّه.

ص:220

یَقُولُ الْکٰافِرُونَ هٰذٰا یَوْمٌ عَسِرٌ لأنّه یوم الدّین و الحق،و قد أعرضوا عن الدّین،و اتبعوا الأهواء و الظنون،أمّا المؤمنون الذین آمنوا بالآیات الربّانیة،و صدّقوا بالحسنی،و اتبعوا داعی اللّه فی الدنیا،فذلک یوم سعادتهم،و أیّ سعادة أسمی من لقاء العبد بربّه،و بلوغه الوعد الذی طالما تاقت إلیه نفسه؟! «إِنَّ الَّذِینَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِنَّا الْحُسْنیٰ أُولٰئِکَ عَنْهٰا مُبْعَدُونَ* لاٰ یَسْمَعُونَ حَسِیسَهٰا وَ هُمْ فِی مَا اشْتَهَتْ أَنْفُسُهُمْ خٰالِدُونَ* لاٰ یَحْزُنُهُمُ الْفَزَعُ الْأَکْبَرُ وَ تَتَلَقّٰاهُمُ الْمَلاٰئِکَةُ هٰذٰا یَوْمُکُمُ الَّذِی کُنْتُمْ تُوعَدُونَ» (1)، «وَ هُمْ مِنْ فَزَعٍ یَوْمَئِذٍ آمِنُونَ» (2).

قال الامام علی علیه السلام یحدّث الناس عن أحداث المحشر :«إذا کان یوم القیامة بعث[بعثهم]اللّه تبارک و تعالی من حفرهم عزلا بهما جردا مردا فی صعید واحد، یسوقهم النور،و تجمعهم الظلمة،حتی یقفوا علی عقبة المحشر،فیرکب بعضهم بعضا،و یزدحمون دونها،فیمنعون من المضی فتشتدّ أنفاسهم،و یکثر عرقهم، و تضیق بهم أمورهم،و یشتدّ ضجیجهم،و ترفع أصواتهم»،قال:«و هو أوّل هول من أهوال یوم القیامة»قال:«فیشرف الجبّار تبارک و تعالی علیهم من فوق عرشه فی ظلال من الملائکة،فیأمر ملکا من الملائکة فینادی فیهم:یا معشر الخلائق!أنصتوا و اسمعوا منادی الجبّار»قال:«فیسمع آخرهم کما یسمع أوّلهم»قال:«فتنکسر أصواتهم عند ذلک،و تخشع أبصارهم،و تضطرب فرائصهم،و تفزع قلوبهم،و یرفعون رؤوسهم إلی ناحیة الصوت، مُهْطِعِینَ إِلَی الدّٰاعِ» ،قال:«فعند ذلک یقول الکافر هذا یوم عسر » (3).

ص:221

[9-12]ثم انّ التکذیب بالرسالة أمر طبیعی واجهه کلّ الأنبیاء السابقین.

کَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ فَکَذَّبُوا عَبْدَنٰا التکذیب الأوّل بالآیات و الرسالة،و التکذیب الثانی بنبوّته علیه السلام ،و لم یقفوا عند حدّ التکذیب و حسب بل سعوا إلی النیل من سمعته.

وَ قٰالُوا مَجْنُونٌ لإصراره علی الحق،و استبساله فی الدعوة،بالرغم من تکذیبهم،فهو فی نظرهم یطلب المستحیل اللاّمعقول،و حیث وجدوا فیه الشجاعة التی تحدّی بها ثقافاتهم و عاداتهم و لم یریدوا الاعتراف له بهذه الایجابیة،حوّروها إلی الجنون حتی یصنعوا بینه و بین الناس حجابا یمنعهم من التأثّر به،و هذه من طبیعة الطغاة،فهم الیوم یسمّون الأصالة تطرّفا،و الجهاد فی سبیل اللّه إرهابا،و علی المؤمنین أن لا یهزمهم الاعلام المضاد فهم امتداد لخط الأنبیاء،و هم علی حق،و علیهم أن یتحمّلوا ما تحمّل الرسل من أذی فی سبیله،فهذا شیخ الأنبیاء نوح علیه السلام یزجره قومه قصد ثنیة عن رسالته و الاساءة إلیه.

وَ ازْدُجِرَ و هذه الکلمة هی تلخیص لمجمل ما تعرّض له نوح-علیه السلام-من البلاء و الإیذاء،و هی لیست معطوفة علی «مَجْنُونٌ» ممّا یجعلها داخلة فی جملة القول،بل معطوفة علی «فَکَذَّبُوا» کما یبدو،فهم کذّبوه نفسیّا،وسعوا فی تشویة سمعته بألسنتهم و ما أمکنهم من وسائل الاعلام،و آذوه فعلا،و إنّما استفتح السیاق بذکر نوح بین الأنبیاء لأنّه أشدّهم ابتلاء بسبب الاعراض عنه فقد لبث فی قومه ألف سنة إلاّ خمسین عاما یدعوهم فیعرضون عنه.

ص:222

فَدَعٰا رَبَّهُ أَنِّی مَغْلُوبٌ فَانْتَصِرْ و هذه الآیة تدلّ علی المعنی المتقدم لکلمة«ازدجر»،إذ لو لا دعاؤه لتأثّر بزجرهم نفسیّا،أو صار ضحیة له،کما تدل علی أنّ نوحا-علیه السلام-وصل إلی حدّ الیأس من قومه،قال الرازی:إنّ الرسول لا یدعو هذا الدعاء ما دام فیه نفس احتمال،و ما دام الایمان منهم محتملا،و استجاب ربنا دعاء نبیه،ففتح السماء ماء منهمرا،و فجّر الأرض عیونا،فنصره و أهلک الکافرین.

و بنظرة شاملة و دقیقة إلی القصة التی یعرضها القرآن فی ثلاثة فصول،یحدّثنا فی الأوّل عن معاناة نوح مع قومه،و فی الثانی عن دعائه الذی یلخّص موقفه منها،و فی الثالث عن عذاب اللّه لقومه الکافرین،نکتشف حقیقة هامّة هی أنّ دعاء المؤمنین بالنصر لا یستجاب إلاّ إذا تحرّکوا فی سبیل اللّه،و إلی تحقیق النصر بأقصی ما یمکنهم معنویّا و مادیّا.إنّ اللّه کان قادرا علی نصر نوح من أوّل لحظة کذّبوه فیها،و لکنّه ترکه یدعوهم جیلا بعد جیل(950 عاما)حملت فی أحشائها ألوان الأذی و الابتلاء،فکان یعده ثمّ یؤخّر عنه النصر مرة بعد أخری إتماما للحجّة علی الناس.

و فی سورة نوح استشهاد مفصّل بدعاء نوح علیه السلام یکشف عن عمق المعاناة التی واجهها،و یسلّط الضوء علی کثیر من الأفکار المتقدّمة،و لکنّه هنا یختصر الحدیث اعتمادا علی تفصیله فی مواضع أخری،و یقول:

فَفَتَحْنٰا أَبْوٰابَ السَّمٰاءِ بِمٰاءٍ مُنْهَمِرٍ* وَ فَجَّرْنَا الْأَرْضَ عُیُوناً

قال الامام الصادق علیه السلام :«لمّا أراد اللّه عزّ و جلّ هلاک قوم نوح(و ذکر حدیثا طویلا،ثمّ قال:)فصاحت امرأته لمّا فار التنّور،فجاء نوح إلی التنّور فوضع علیها طینا و ختمه حتی أدخل جمیع الحیوان فی السفینة،ثم جاء إلی التنور ففضّ

ص:223

الخاتم،و رفع الطین،و انکسفت الشمس،و جاء من السماء ماء منهمر صبّا بلا قطر،و تفجّرت الأرض عیونا » (1)و التاریخ یؤکّد أنّ الأرض قد غطّاها الماء فی یوم من الأیّام،و یستدل الباحثون علی ذلک بآثار الحیوانات البحریة،کالأصداف و هیاکل السمک الموجودة فی کلّ مکان حتی علی الجبال،إلاّ أنّ التحلیل التاریخی یختلف عن القرآن بأنّه یبقی تحلیلا مادیّا بحتا،و بغضّ النظر عن عدم مطابقته للواقع فی اعتقادنا فإنّه یبقی القضیة علما مجرّدا عن الموعظة و العبرة،فأصحاب النظریات فی هذا المجال یفسّرون الطوفان-مثلا-بأنّه نتج صدفة،حیث مرّت بالأرض عواصف باردة تسبّبت فی تکوّن جبال جلیدیة ضخمة،ثم حدث انفجار فی الشمس أخذت الثلوج علی أثرها بالذوبان،فتکوّنت السیول التی أغرقت الیابسة،و القرآن یقول:کلاّ..إنّه لم یکن صدفة،بل بتقدیر إلهی حکیم نقرأ لمساته علی هذه الظاهرة الکونیة الخارقة للعادة،حیث سبق إخبار نوح به،و حیث لم یغرق فیه و لا مؤمن واحد،و لم ینج منه و لا کافر واحد،فهل هذا مجرّد صدفة؟! فَالْتَقَی الْمٰاءُ المنهمر من السماء،و المنفجر من الأرض.

عَلیٰ أَمْرٍ قَدْ قُدِرَ و نجد إشارة إلی هذا الأمر الالهی فی قوله تعالی: حَتّٰی إِذٰا جٰاءَ أَمْرُنٰا وَ فٰارَ التَّنُّورُ (2)،و کان الأمر حکیما فی جمیع دقائقه،فهو مقدّر من حیث الزمن بدء و نهایة،و من حیث العوامل و طریقة تنفیذه،فلو تقدّم مثلا عن زمنه المحدود لربما کان یغرق نوح علیه السلام و من معه لعدم الاستعداد،و لو تأخّر أمر اللّه بإنهائه ربما لم تکن

ص:224

الأرض بعدها صالحة للحیاة علیها.

[13-16] وَ حَمَلْنٰاهُ عَلیٰ ذٰاتِ أَلْوٰاحٍ وَ دُسُرٍ و هی السفینة التی تتکوّن من الجذوع المقطّعة شرائحا،و لا یقال لوح إلاّ للصفائح،أمّا الدسر فهو ما یشدّ الألواح إلی بعضها،سواء کان ذلک المسمار أو الحبل أو غیرها،و إذ یتعرّض القرآن إلی المواد الأوّلیّة التی تتألّف منها سفینة نوح فلکی یؤکّد بأنّ الأمر لم یکن صدفة،بل هو مقدّر تقدیرا حکیما من قبل اللّه،و إلاّ کیف ینجو راکب سفینة هذه طبیعتها من الغرق بطوفان هائل أمواجه کالجبال؟!! و یؤکّد القرآن علی هذه الحقیقة مرة أخری،حینما یبیّن بأنّ سیر الفلک فی غضب الطوفان و بالتالی نجاة رکّابها کان برعایة مباشرة من اللّه،و فی ظلّ رحمته.

تَجْرِی بِأَعْیُنِنٰا جَزٰاءً لِمَنْ کٰانَ کُفِرَ و عین اللّه لطفه و رحمته و رعایته لنبیّه علیه السلام إذ نجّاه و من معه جزاء معاناته و إیمانهم، فقد لبث فی قومه مدّة طویلة یدعوهم إلی اللّه بإلحاح رغم کفرهم به و أذاهم له،و لم تکن نجاته صدفة،و لا لعنصره،و لا لرکوبه فی السفینة و حسب، بل لعمله و سعیه،إذ أکّد ربّنا أنّه کان جزاء لنوح الذی کان قد کفر من لدن أولئک الکافرین،و هذا رأی فی التفسیر،و هناک آراء أخری لا أراها تنسجم مع ظاهر السیاق.

و فی الوقت الذی دمّر اللّه أولئک و نجّی هؤلاء،أبقی قصصهم-و ربما السفینة أیضا-علامة تهدینا إلی الحق،و لکن لمن کان له قلب أو ألقی السمع و هو شهید.

وَ لَقَدْ تَرَکْنٰاهٰا آیَةً فَهَلْ مِنْ مُدَّکِرٍ

ص:225

إنّها واقع مر لفریق،و نعمة لفریق آخر فی وقتها،و لکن دورها لا ینتهی عند هذا الحدّ،بل تبقی موعظة للاّحقین،لذلک یسجّلها اللّه فی کتابه لکی لا تنساها البشریة و یفوتها نفعها،و أن یتذکّر الإنسان بغیره خیر من أن تدور رحی التجارب علیه فیصیر عبرة للآخرین،و کما

فی الخبر :«السعید من اتّعظ بتجارب غیره »، من هنا ینبغی أن ندرک مدی أهمیة القرآن للبشریة،و دوره فی حفظ تاریخها و تجاربها التی تطاولت علیها السنون،و کانت لولاه تبید و تنسی أو تنتزع منها عبرتها و لبابها، و تضحی قشرة بالیة لا تکسب الناس حکمة،و لا تهدیهم سبیلا،کما نجد فی التواریخ التی تمجّد قصص الغابرین لا تحکی سوی ظواهرها،أمّا ما ینفع الأجیال المتلاحقة فإنّه ینسی.حقّا:إنّها سمة ممیّزة لمنهج الرسالة فی بیان قصص الأوّلین، حیث تحوّلها إلی حقائق معاشة بیننا،و ذلک بالترکیز علی بیان عبرها الدائمة و الخطوط المشترکة بیننا و بینهم.

و هکذا أشار ربّنا سبحانه فی آیات أخر إلی جانب من ذلک بعد بیان قصة نوح فقال: «قِیلَ یٰا نُوحُ اهْبِطْ بِسَلاٰمٍ مِنّٰا وَ بَرَکٰاتٍ عَلَیْکَ وَ عَلیٰ أُمَمٍ مِمَّنْ مَعَکَ وَ أُمَمٌ سَنُمَتِّعُهُمْ ثُمَّ یَمَسُّهُمْ مِنّٰا عَذٰابٌ أَلِیمٌ* تِلْکَ مِنْ أَنْبٰاءِ الْغَیْبِ نُوحِیهٰا إِلَیْکَ مٰا کُنْتَ تَعْلَمُهٰا أَنْتَ وَ لاٰ قَوْمُکَ مِنْ قَبْلِ هٰذٰا فَاصْبِرْ إِنَّ الْعاقِبَةَ لِلْمُتَّقِینَ» (1).أ تری کیف وصل الحدث الموغل فی التاریخ بالحدث الراهن المتمثّل فی الصراع المستمر بین المتقین و غیرهم و أنّ العاقبة لهم؟و هذه من أبرز العبر فی قصة نوح علیه السلام ،و لکنّ السفینة ذاتها آیة أیضا،ذلک أنّها حافظت علی النوع البشری من الانقراض،و من الآیات التی تجلّت فی القصة آیة العذاب الالهی المهول الذی تشیر إلیه الآیة الکریمة التالیة بهدف إصلاح النفسیة البشریة القائمة علی الظنون و التمنّیات،حیث یستبعد البعض العذاب من قبل اللّه بناء علی تصوّر خاطئ بأنّه رحیم و رؤف و قد

ص:226

خلق الخلق لیرحمهم لا لیعذبهم،و یتخذ البعض من هذا التصوّر مبرّرا للذنوب التی یمارسها،کلاّ..یقول تعالی:

فَکَیْفَ کٰانَ عَذٰابِی وَ نُذُرِ بلی.إنّ الغضب الالهی عذاب للأقوام التی یحلّ بها،و لکنّه فی ذات الوقت نذیر للاّحقین،فلا یعتمدوا إذن علی التمنّیات،لیتفکّروا فی التاریخ،و لیذکّروا آیاته الواعظة المنذرة،و الاستفهام الوارد فی الآیة یفید التعظیم،و یستهدف استثارة العقل نحو الموعظة بوقعه الخاص،ذلک أنّ الاستفهام بحاجة إلی وقفة تفکّر و تدبّر.

[17]و تلک الآیة و آیة العذاب،و ما تنطوی علیه قصة نوح مع قومه من نذر، تلتقی مع القرآن فی هدف واحد هو التذکرة،إذن فهی الهدف الأسمی للقرآن، و إلیها تهدی کلّ سوره و آیاته و مفرداته،و لکن کیف یحقّق القرآن هذا الهدف؟ و کیف ینفذ إلی أعماق ضمیر الإنسان و عقله،و یخترق حجب الهوی و الغفلة و الجهل التی تلوث فطرته،و تستر عقله عن الحق؟لا بدّ أن یکون میسّرا بعیدا عن العسر و التعقید للأسباب التالیة:

أوّلا:لأنّه کلام الخالق العلیم القدیر إلی المخلوق الجاهل الضعیف،و لیست ثمّة نسبة بینهما فی علم و لا منطق.

ثانیا:لأنّه یحدّث الإنسان عن حقائق کبری فی الحیاة و فوق الحیاة،بعضها یحسها و یراها و البعض الآخر یغیب عنه.

ثالثا:لأنّ اللّه أراد لهذا الکتاب الصغیر فی حجمه الکبیر فی محتواه أن یکون تبیانا لکلّ شیء یهمّ الإنسان فی حاضره و مستقبله،و فی دنیاه و آخرته،و یرسم له مناهج الحیاة فی أبعادها المختلفة،فی الشؤون الشخصیة و الاجتماعیة و السیاسیة و الاقتصادیة و العلمیة و الثقافیة..و لقد یسّر ربّنا القرآن إذ

ص:227

جعله عربیّا مبینا،و أنزله فی أرفع الأسالیب البلاغیة و النفسیة و العقلیة فإذا به الحکمة البالغة،و القصص القرآنی التی تبلغ(40%)من عموم آیاته تقریبا هی من أبرز معالم منهجه فی تیسیر التذکرة،لذلک نجد الآیة الکریمة: وَ لَقَدْ یَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّکْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّکِرٍ تتکرّر فی هذه السورة بعد کلّ قصّة مباشرة،و هی قصص واقعیة بتفاصیلها التی تعرّض لها القرآن.

إذن لا نقص فی کتاب ربّنا سبحانه،و لا غموض،و لا یکلّف الإنسان أکثر من وسعه،بل هو میسّر،و إذا کانت ثمّة تزمّت أو تعقید عند بعض المؤمنین به فهو من عند أنفسهم،و لأنّ قلوبهم قد ملئت بثقافات دخیلة،بأساطیر الشعوب البدائیة،بأفکار الجاهلیة الوافدة،بالاسرائیلیّات المتلصلصة إلی کتبهم،و بالعقد المتراکمة من جرّاء التخلّف،و إذا لم یتذکّر البشر به فلا حجّة له.

وَ لَقَدْ یَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّکْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّکِرٍ و السعید من صدّق بالقرآن و تذکّر به فتجنب العذاب.

[18-20]إنّ اللّه ضرب للبشر مثلا من واقع المکذّبین و عاقبتهم بقوم نوح علیه السلام ،و لکنّ الأهم بیانه مصیر أولئک الذین لم ینتفعوا بتجارب السابقین من الأقوام،تحذیرا للناس من تکذیب القرآن و عصیان الرسول.

إنّ اللّه ترک قصص قوم نوح آیة للاّحقین،و کان بإمکان من بعدهم أن یتجنّبوا غضب اللّه لو اعتبروا بها،و لکنّهم کذّبوا فحلّ بهم العذاب.

کَذَّبَتْ عٰادٌ فَکَیْفَ کٰانَ عَذٰابِی وَ نُذُرِ و عاد هم القوم الذین أرسل إلیهم النبیّ هود علیه السلام فلمّا کذّبوه أهلکهم اللّه

ص:228

بالریح،و هذا نذیر آخر لنا یسوقنا إلی التصدیق بالرسالة.

إِنّٰا أَرْسَلْنٰا عَلَیْهِمْ رِیحاً صَرْصَراً و هی الریح شدیدة البرد،و ذات الصوت الرهیب،عن علیّ بن إبراهیم (1)، و أصله الصریر،و

عن أبی بصیر قال:قال أبو جعفر علیه السلام :إذا أراد اللّه عزّ ذکره أن یعذّب قوما بنوع من العذاب أوحی إلی الملک الموکّل بذلک النوع من الریح التی یرید أن یعذّبهم بها،قال:فیأمرها الملک فتهیج کما یهیج الأسد المغضب، قال:و لکل ریح منهم اسم (2)و الذی یجعل الریح ذات أثر أعمق أنّها أرسلت فی یوم رفع اللّه عنه الرحمة.

فِی یَوْمِ نَحْسٍ مُسْتَمِرٍّ دائم،بدأ فی الدنیا بثمانیة أیّام حسوما،و لکنّه یمتدّ إلی الآخرة حیث العذاب المقیم،و إنّما أرسل اللّه علیهم الریح تقتلعهم من الأرض لأنّهم تکبّروا علی الحق، و تحدّوا هودا و ربّه،و جحدوا بالآیات،فکانوا یتصوّرون أنّهم باقون و أنّه لا غالب لهم،قال تعالی: فَأَمّٰا عٰادٌ فَاسْتَکْبَرُوا فِی الْأَرْضِ بِغَیْرِ الْحَقِّ وَ قٰالُوا مَنْ أَشَدُّ مِنّٰا قُوَّةً أَ وَ لَمْ یَرَوْا أَنَّ اللّٰهَ الَّذِی خَلَقَهُمْ هُوَ أَشَدُّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَ کٰانُوا بِآیٰاتِنٰا یَجْحَدُونَ* فَأَرْسَلْنٰا عَلَیْهِمْ رِیحاً صَرْصَراً فِی أَیّٰامٍ نَحِسٰاتٍ لِنُذِیقَهُمْ عَذٰابَ الْخِزْیِ فِی الْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا وَ لَعَذٰابُ الْآخِرَةِ أَخْزیٰ وَ هُمْ لاٰ یُنْصَرُونَ (3)،و یشیر هذا النص القرآنی إلی الفکرتین المتقدّمین و بالربط مع قوله تعالی: سَخَّرَهٰا عَلَیْهِمْ سَبْعَ لَیٰالٍ وَ ثَمٰانِیَةَ أَیّٰامٍ حُسُوماً (4)نفهم أنّ «مُسْتَمِرٍّ» صفة للنحس و لیس للیوم،لأنّ الیوم ینقضی

ص:229

و یأتی آخر غیره،بینما بقی النحس عاملا مشترکا مستمرا.

أمّا ما قیل من أنّ النحس مختص ببعض الأیّام کالأربعاء أو الثالث عشر من کلّ شهر فإنّه بعید،لأنّ الأقدار لیست مرهونة بالأیّام،بل بعمل الإنسان فردا و مجتمعا،فالیوم الذی یطیع اللّه فیه و یعمل صالحا هو یوم خیر و برکة و یمن،سواء فی الدنیا حیث الشعور بلذة فراغ الذمة و أداء الواجب،و جلب التوفیق،أو فی الآخرة حیث یرقی به درجة من الرضی و الجنة،و هکذا الیوم الذی تتنزّل فیه رحمة اللّه و آلاؤه مبارک و سعید،کیوم أنزل المائدة علی بنی إسرائیل و حواری عیسی علیه السلام ،و لیلة أنزل القرآن علی نبیّه التی هی خیر من ألف شهر،و فی المقابل یکون یوم المعصیة یوم نحس،یقطع عن صاحبه التوفیق،و یجعله عرضة لسخط ربّه فی الدنیا و الآخرة.

أ تری کیف صار عقر الناقة سببا لدمار أمّة برمّتها؟

قال سوید بن غفلة :دخلت علیه(یعنی الامام علی علیه السلام فإذا عنده فاثور (خوان)علیه خبز السمراء(الحنطة)و صفحة فیها خطیفة(اللبن یختطف بالملاعق)و ملبنة(ملعقة)فقلت:یا أمیر المؤمنین یوم عید و خطیفة؟!فقال:«إنّما هذا عید من غفر له » (1)

و عنه أیضا :«إنّما هو عید لمن قبل اللّه صیامه،و شکر قیامه،و کلّ یوم لا تعصی اللّه فیه فهو یوم عید » (2).

و تتصل الآیات تحدّثنا عن عاقبة المکذّبین من قوم هود علیه السلام لتضع أمام أعیننا لقطات رهیبة من العذاب،و ما فعلته الریح بهم إنّها من الشدة بحیث تنتزع الإنسان من الأرض،کما تنزع أعجاز النخل المسنّة الیابسة المنخورة من جذوعها لتلقی بها أرضا من أساسها! تَنْزِعُ النّٰاسَ

ص:230

و کلمة «تَنْزِعُ» تدل بوضوح علی مدی تشبّثهم بالحیاة،و اعتمادهم علی أسباب القوة و البقاء الظاهریة،بالرغم من أنّهم یعیشون فی داخلهم الضعف و الانهیار، کسائر الأنظمة الطاغوتیة التی یشبّهها اللّه ببیت العنکبوت مع أنّ ظاهرها القوة و المتانة،و هذا الضعف ناتج من اتباعهم الباطل،و مخالفتهم سنن الحیاة،ذلک أنّ أسباب القوة الحقیقیة تکمن فی اتباع الحق و التسلیم للّه،و قد اعتمد قوم عاد علی ذاتهم کما بیّنا ذلک فی الآیتین(16/15)من سورة فصّلت.

یقول تعالی: مَثَلُ الَّذِینَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللّٰهِ أَوْلِیٰاءَ کَمَثَلِ الْعَنْکَبُوتِ اتَّخَذَتْ بَیْتاً وَ إِنَّ أَوْهَنَ الْبُیُوتِ لَبَیْتُ الْعَنْکَبُوتِ لَوْ کٰانُوا یَعْلَمُونَ (1)،و هنا یشبّههم بشیء آخر فیقول عزّ من قائل:

کَأَنَّهُمْ أَعْجٰازُ نَخْلٍ مُنْقَعِرٍ اهترأ و تجوّف بمرور الزمن و تعرّضه للعوامل الطبیعیة المتلفة،و تقطّعت عروقه، فهو لا یحتاج حتی یهوی إلی الأرض من أصوله فیتحطّم إلاّ لأدنی دفع،و قد شبّههم اللّه بالنخل الذی اجتثّ من قعره(و إنّما أراد تعالی أنّ هؤلاء اجتثوا کما اجتثت النخل الذاهب فی قعر الأرض فلم یبق لهم رسم و لا أثر) (2)، «فَتَرَی الْقَوْمَ فِیهٰا صَرْعیٰ کَأَنَّهُمْ أَعْجٰازُ نَخْلٍ خٰاوِیَةٍ» (3)تهاوت علی بعضها و متفرقة هنا و هناک.

[21-22]و مع ما تحمل هذه الآیات الکریمة من بلاغة و أسلوب أدبی رفیع، إلاّ أنّها ما جاءت لکی یظهر ربنا إعجازه البلاغی و الأدبی للناس و حسب،أو لتکون میدانا للصراع بین علماء البلاغة و اللغة أو بین المفسّرین،بل جاءت موعظة

ص:231

و نذیرا للبشریة.

فَکَیْفَ کٰانَ عَذٰابِی وَ نُذُرِ أ تری هیّنا أن یحلّ غضب اللّه القوی العزیز علی الإنسان الضعیف الذی خلقه أساسا للرحمة؟!لنتفکر فی تضاعیف الآیات الماضیة،و نقف علی آثار الماضین و قصصهم نتعظ من قبل أن نذلّ و نخزی،فهذه الآیات إنّما جاءت لتحملنا إلی التذکرة،و تیسّر علینا حقائق القرآن.

وَ لَقَدْ یَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّکْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّکِرٍ نحن لا نری جهنّم بأعیننا لأنّها من الغیب الذی حجب عنّا علمه،و لکن لننظر إلیها بقلوبنا و من خلال بصائر القرآن الحکیم،لیهدینا عذاب اللّه فی الأقوام السالفة إلی شدید عذابه فی الآخرة،و لیزجرنا قبل ذلک عن التکذیب بالحق..فهل یکون ذلک منّا،أم نکون أنفسنا عبرة لمن بعدنا؟إنّ الحجّة بلیغة و بالغة،و السبل مشرعة،و الأعلام واضحة،و الآیات میسّرة،و بأیدینا القرار،و به نرسم مصیرنا و مستقبلنا،بتوفیق اللّه سبحانه.

ص:232

31[کهشیم المحتظر]:الهشیم هو حطام الشجر المنقطع بالکسر و الرض،الذی یجمعه صاحب الحظیرة، یتخذه لغنمه حظیرة،تمنعها من برد الریح،و المعنی:أنهم بادوا و هلکوا فصاروا کیبس الشجر المفتّت إذا تحطم،و قیل:معناه صاروا کالتراب الذی یتناثر من الحائط فتصیبه الریاح فیتحظّر مستدیرا.

34[حاصبا]:ریحا ترمیهم بالحجارة،یقال:حصبه أی رماه بالحجارة.

36[فتماروا]:أی تدافعوا بالإنذار علی وجه الجدال بالباطل،و قیل:معناه فشکّوا فیه،و لم یصدّقوه،و قالوا:

کیف یهلکنا و هو واحد منّا؟!

ص:234

37[راودوه]:المراودة:الرواح و المجیء،فقد جاء لوط علیه السلام ضیوف فأراد قومه أن یلوطوا بهم،فکانوا یراودونه من أجل ذلک.

[فطمسنا أعینهم]:أی محوناها،و مسحناها،و سوّیناها بسائر الوجه حتی عمیت عیونهم،و شوّهت خلقتهم.

38[بکرة]:البکرة أول الصبح.

ص:235

حتی یجرّب فی الأولی و یتعظ فی الثانیة.

/2الوحی الالهی.

و قد یکشف القرآن السنن الالهیة فی الخلیقة بصورة مباشرة،و قد یبیّنها عبر قصص الغابرین،فهو إذا یجمع بین المنهجین و من أراد أن یتذکّر(ینبّه ضمیره و عقله)فعلیه بالقرآن،کمکمل و هاد لفطرته و عقله،فإن لم ینتفع به فلیس ینفعه شیء أبدا.

المنطقیة عند البشر.إنّهم حاولوا تقییم الرسالة و قیادة الرسول صلی الله علیه و آله من خلال مصلحتهم و واقعهم المادی المنحرف،فما داما لا یلتقیان معهما فلیسا بحق.هم أرادوا الرسالة رسالة هوی و تبریر فجاءت بالحق و المسؤولیة،و أرادوا الرسول مثلهم فی قیادته و مظهره فوجدوه قدوة الخیر و الصلاح.

فَقٰالُوا و یبدو أنّ القائلین هم الملأ المستکبرون الذین کانت قیادة صالح علیه السلام مناقضة لمصالحهم،لذلک سعوا جهدهم إلی محاربته،و یذلّ علی ذلک قوله تعالی: قٰالَ الْمَلَأُ الَّذِینَ اسْتَکْبَرُوا مِنْ قَوْمِهِ لِلَّذِینَ اسْتُضْعِفُوا لِمَنْ آمَنَ مِنْهُمْ أَ تَعْلَمُونَ أَنَّ صٰالِحاً مُرْسَلٌ مِنْ رَبِّهِ (1)،و أرادوا بذلک تشکیکهم فی شرعیة قیادته،و هنا أرادوا نفس الغایة،و حیث لم یجدوا سبیلا لمواجهة الرسالة نفسها سعوا إلی النیل من شخصیة الرسول،فقالوا:إنّه لیس مرسلا من قبل اللّه لأنّ اللّه لا یرسل بشرا،و بالتالی فاتباعه لیس واجبا،و هذه الفکرة تشبه إلی حدّ بعید قول البعض عن الرسول صلی الله علیه و آله أنّه عبقری و حسب لیثبتوا عدم لزوم طاعته،و قد أضاف قوم صالح إلی ذلک أنّه مثلنا و من محیطنا و لا شیء یمیّزه عنا یدعونا إلی اتباعه،ثم انه واحد لا مال له و لا أعوان، فهو مجرّد عن عوامل القوة التی تبعثنا إلی طاعته و الخضوع له،و قد یکون معنی «وٰاحِداً» أنّه جاء بنظام سیاسی یدعو إلی قیادة موحدة،و نبذ النظم النظم القبلیة و العشائریة القائمة علی أساس تعدّد القیادات،و التی تفسح المجال لکلّ مترف و مستکبر لممارسة شهوة الرئاسة،و هذا لا یتفق مع أهوائهم،کما قال کفّار قریش:

أَ جَعَلَ الْآلِهَةَ إِلٰهاً وٰاحِداً إِنَّ هٰذٰا لَشَیْءٌ عُجٰابٌ (2) أَ بَشَراً مِنّٰا وٰاحِداً نَتَّبِعُهُ

ص:238

و اعتبروا اتباعه مع هذه الصفات ضربا من التیه،بل الجنون،و اعترافا صریحا منهم بخطإ سیرتهم الماضیة،إضافة إلی کونه یجرّدهم من الرئاسة،و لذلک رفضوا قیادته و اتباعه.

إِنّٰا إِذاً لَفِی ضَلاٰلٍ وَ سُعُرٍ السعر هو الجنون الشامل المستمر،و الحق أنّ هذه کلّها مقاییس باطلة لا تصلح لتشخیص القیادة الحقیقیة فی المجتمع،إنّما الکفاءة الاداریة و العملیة و السیاسیة، و مدی الالتزام بالحق(التقوی)،و التصدی الفعلی للقیادة،ثم إذن اللّه و إعطاؤه الشرعیة هی المقاییس الصادقة للرئاسة.

[25]بلی.إنّهم اعتبروا الوجاهة الاجتماعیة،و کثرة المال و الأتباع،هی المقاییس،و لو تجرّد صاحبها عن الکفاءة و التقوی،و هذه متوفّرة لدیهم،و هذا منطق المترفین و المستکبرین علی مرّ التاریخ و مع کلّ الأنبیاء و المرسلین، «وَ قٰالُوا» لرسولنا الأعظم «لَوْ لاٰ نُزِّلَ هٰذَا الْقُرْآنُ عَلیٰ رَجُلٍ مِنَ الْقَرْیَتَیْنِ عَظِیمٍ» . (1)

و هکذا قال مترفو بنی إسرائیل من قبل،قال اللّه عزّ و جلّ: أَ لَمْ تَرَ إِلَی الْمَلَإِ مِنْ بَنِی إِسْرٰائِیلَ مِنْ بَعْدِ مُوسیٰ إِذْ قٰالُوا لِنَبِیٍّ لَهُمُ ابْعَثْ لَنٰا مَلِکاً نُقٰاتِلْ فِی سَبِیلِ اللّٰهِ قٰالَ هَلْ عَسَیْتُمْ إِنْ کُتِبَ عَلَیْکُمُ الْقِتٰالُ أَلاّٰ تُقٰاتِلُوا قٰالُوا وَ مٰا لَنٰا أَلاّٰ نُقٰاتِلَ فِی سَبِیلِ اللّٰهِ وَ قَدْ أُخْرِجْنٰا مِنْ دِیٰارِنٰا وَ أَبْنٰائِنٰا فَلَمّٰا کُتِبَ عَلَیْهِمُ الْقِتٰالُ تَوَلَّوْا إِلاّٰ قَلِیلاً مِنْهُمْ وَ اللّٰهُ عَلِیمٌ بِالظّٰالِمِینَ* وَ قٰالَ لَهُمْ نَبِیُّهُمْ إِنَّ اللّٰهَ قَدْ بَعَثَ لَکُمْ طٰالُوتَ مَلِکاً قٰالُوا أَنّٰی یَکُونُ لَهُ الْمُلْکُ عَلَیْنٰا وَ نَحْنُ أَحَقُّ بِالْمُلْکِ مِنْهُ وَ لَمْ یُؤْتَ سَعَةً مِنَ الْمٰالِ . (2)

و هذه بالضبط هی کانت مقاییس قوم صالح،لذلک استنکروا أن یصطفیه اللّه

ص:239

من بینهم و هو لا یضاهیهم مالا و لا أتباعا،بل اتهموه بأرذل أنواع الکذب.

أَ أُلْقِیَ الذِّکْرُ عَلَیْهِ مِنْ بَیْنِنٰا بَلْ هُوَ کَذّٰابٌ أَشِرٌ قال البعض:الأشر الذی یتجاوز الحد فی الکذب، و یبدو أنّه الطمع فی الرئاسة بلا استحقاق لها،و لعلّ معنی

کلام سید الشهداء الامام الحسین علیه السلام :

«إنّی لم أخرج(أشرا)و لا بطرا و لا ظالما و لا مفسدا »أنّنی حیث نهضت و طالبت بالامامة فهی من حقّی،و لست أدّعی ما هو للغیر،و ظاهر کلمة «مِنْ بَیْنِنٰا» فی هذه الآیة یؤید هذه الفکرة،لأنّ المعنی بها یکون:إنّه طلب یصلح و یحق لنا دونه،و ربما دلّت هذه التهمة الباطلة علی أنّ خشیة أولئک الکافرین من تحویل الرئاسة عنهم کانت وراء تکذیبهم برسالة صالح،حیث أنّهم اتهموه بأنّه طالب رئاسة بالباطل قیاسا علی أنفسهم الذین تسلّطوا علی الناس بغیر حق.

[26]و أمام هذا المنطق المتوغّل فی التکبر علی الحق،و الاستهزاء بولیّ اللّه و رسوله صالح علیه السلام ،و الإعراض عن الآیات و النذر،و من ثمّ مبارزة الحق تعالی، یتوعّدهم ربّنا بالعذاب.

سَیَعْلَمُونَ غَداً فی المستقبل الدنیوی و الأخروی إذا نزل بساحتهم العذاب.

مَنِ الْکَذّٰابُ الْأَشِرُ و حینئذ سیکتشفون مدی ضلالتهم و هوانهم علی اللّه،کما یوقنون عین الیقین صدق النذر،و لکن دون جدوی،لأنّ العلم و الایمان ینفعان ما بقیت فرصة للتغییر و العمل،و الآیة تهدینا إلی أنّ حبل الکذب قصیر ینقطع بصاحبه سریعا،و عاقبته

ص:240

الخسران،لأنّه یخالف سنن اللّه فی الحیاة.

[27-29]و منذ أوحی اللّه إلی نبیّه بذلک الوعید کان عالما بعاقبتهم،قادرا علی إبادتهم،و لکنّه-و قد کتب علی نفسه الرحمة-لا یأخذهم بالعذاب قبل النذر،لأنّ حکمته اقتضت أن یجعل لنفسه الحجة البالغة، لئلاّ یقول الناس:

لَوْ لاٰ أَرْسَلْتَ إِلَیْنٰا رَسُولاً فَنَتَّبِعَ آیٰاتِکَ وَ نَکُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِینَ (1)،لذلک شاء و قضی أن یظهر لهم آیات العذاب أوّلا.

إِنّٰا مُرْسِلُوا النّٰاقَةِ فِتْنَةً لَهُمْ نبتلیهم و نمتحنهم بها،و حینما یتعرّض المجتمع للفتنة فإنّ مسئولیة القیادة الرسالیة و کذلک المؤمنین أن یکونوا شهداء للّه علیه،بالدعوة إلی الحق،و بیان البصائر و المواقف المطلوبة أثنائها،و التصدّی لقیادته،و أن یستعدوا لهذه المسؤولیة الحسّاسة،و یتحمّلوا من أجلها الضغوط المختلفة،و یستقیموا صامدین حتی یحکم اللّه تعالی.

فَارْتَقِبْهُمْ وَ اصْطَبِرْ* وَ نَبِّئْهُمْ أَنَّ الْمٰاءَ قِسْمَةٌ بَیْنَهُمْ و بین الناقة التی أخرجها اللّه من الجبل «قٰالَ هٰذِهِ نٰاقَةٌ لَهٰا شِرْبٌ وَ لَکُمْ شِرْبُ یَوْمٍ مَعْلُومٍ» (2)و کانت القسمة واضحة مقبولة لأنّها تمّت بحضورهم و رضاهم، فکلّ صاحب یوم یحضر شربه فی یومه.

کُلُّ شِرْبٍ مُحْتَضَرٌ

ص:241

و حینما یرسل اللّه الآیات المادیة الواضحة إلی قوم أو أمّة من الأمم فإنّ ذلک دلیل علی أنّه یرید حسم الموقف بعذاب الاستئصال إذا کذّبوا بها، و لقد کانت الناقة آیة مبصرة إلاّ أنّها فی نفس الوقت کانت صعبة علی نفوسهم المنحرفة،و من طبیعة الإنسان أنّه حینما یواجه أمرا صعبا یفرز حالة نفسیة یضخّم بسببها ذاته و یستهین بذلک الأمر،فإذا بالقیم السامیة و الدین یستحیلان إلی شیء حقیر عنده، بلی.قد یکون الأمر ذاته لیس عظیما إلاّ أنّ عظمته الحقیقیة تکمن فی القیم التی یتصل بها،

جاء رجل إلی الامام الباقر علیه السلام یسأله عن حکم دهن سائل وقعت فیه فأرة میتة،فقال له الامام:أرقه،فقال:الفأرة أهون علیّ من ذلک،فما ذا کان جواب الامام؟قال له(بما معناه):إنّک لم تستخف بالفأرة،و إنّما استخففت بدینک ،و فی الواقع الاجتماعی أیضا نجد شواهد لهذا الانحراف الخطر عند الإنسان،فإذا بک تراه لا یحترم العالم و لا یقدّره لا لقلّة علمه،أو ضعف شخصیته،و إنّما لأنّ شکله لا یدعوه للاحترام،و لا یعلم أنّه بذلک یستهین بقیمة العلم لا بالعالم نفسه،و علاج هذه الحالة بإیجاد توازن داخل الإنسان بین نفسه و بین القیم،و ذلک بتصوّر العاقبة التی ینتهی إلیها هذا الانحراف.

إنّ قوم صالح احتقروا الناقة،و ظنّوا أنّهم أکبر من أن یقدّروها،و یلتزموا بعهدهم مع النبی علیه السلام لشأنها،و بالرغم من تحذیره لهم تآمروا و رضوا بعقرها.

فَنٰادَوْا صٰاحِبَهُمْ قدّار أو أحیمر،بعد تخطیطهم للمؤامرة،و کان أشقی القوم و أجرأهم علی الحق،و لعلّ معنی المناداة لیس التنادی بالکلام فقط،و إنّما أیضا بالرضا و عدم تحمّل مسئولیة الدفاع عن الحق،بالأمر بالمعروف و النهی عن المنکر،و مقاومة أهل البغی و الطغیان.

ص:242

قال الامام علی علیه السلام :

«أیّها الناس!إنّما یجمع الناس الرضی و السخط،و إنّما عقر ناقة ثمود رجل واحد فعمّهم اللّه بالعذاب لمّا عمّوه بالرضی،فقال سبحانه و تعالی: فَعَقَرُوهٰا فَأَصْبَحُوا نٰادِمِینَ فما کان إلاّ أن خارت أرضهم بالخسفة خوار السکّة المحماة فی الأرض الخوّارة » (1).

و کان هذا الفرد یعکس الشخصیة الحقیقیة لذلک المجتمع،إذ کان یعبّر -بعمله-عن ضمیرهم الفاسد،و عزمهم الخائر،و إرادتهم المشلولة،و فکرهم الضال،و غیاب المؤسسات الاصلاحیة بینهم،و هکذا حینما تحکم أیّ مجتمع أفکار سلبیة فإنّها تتجسّد فی قیادة ضالة طاغیة،و نظام سیاسی منحرف،و عاقبة سوأی لا تخص الظالمین أنفسهم بل تطال کلّ أبناءه،و ربما أقدم الشقی علی عقر الناقة للوصول إلی حاجة فی نفسه هی الرئاسة،و قد دخل بعمله هذا فی صفقة مع المترفین و المستکبرین مباشرة،و مع المجتمع بصورة غیر مباشرة حیث رضوا عنه و لم یمنعوه.

فَتَعٰاطیٰ لعلّ معناه أنّه استعد للقیام بجریمته،و أخذ یتعاطی و سائلها،و یهیء الأجواء لها،و نستوحی من هذه الکلمة أنّ الجریمة لم تمر بسرعة،و إنّما احتاجت إلی التآمر، و هذه طبیعة أکثر الجرائم أنّها تسبقها إرهاصات تمهیدیة تعطی الفرصة لأهل الحق بالتصدی لها،و لقد کان مجتمع ثمود قادرا علی مقاومة قدّار بعد أن شاهدوا إرهاصات الجریمة عنده،و لکنّهم ترکوه،فبدأ عدّهم التنازلی نحو النهایة و العذاب، و وجد هو الفرصة سانحة لتنفیذ جریمته،و القرآن فی موضع آخر یصوّر طبیعة المجرم

ص:243

و موقف المجتمع فیقول: «إِذِ انْبَعَثَ أَشْقٰاهٰا» (1)و لا ینبعث الإنسان إلاّ إذا کان نفسه متحفّزا نحو ما ینبعث إلیه،و لا یجد ما یمنعه من نفسه و لا من خارجها،و هذا حال الأشقی الذی ضرب عرقوب الناقة و قتلها.

فَعَقَرَ [30-31]و لم ینتبه هو و لا من حوله بأنّه یبارز اللّه بعمله،فنزل العذاب بساحتهم،و الإنسان لا یتصوّر أنّه ینتهی إلی عاقبة کهذه لسبب یبدو تافها فی نظره، إذ قدرة الإنسان علی استیعاب کل ظواهر الخلیقة و عواملها قدرة محدودة،لذلک جاء القرآن لیرفع الإنسان من حالة الشیئیة و اللهو إلی القیمة و الجدّ.

فَکَیْفَ کٰانَ عَذٰابِی وَ نُذُرِ بقدر ما کانت النذر مبینة بالغة کان العذاب مهولا و رهیبا.و یبیّن الوحی واقع ذلک العذاب فیقول:إنّه لم یکن صدفة،بل کان مرسلا من عند اللّه،بلی.قد یأتی العذاب ضمن سنن الحیاة الطبیعیة و الاجتماعیة،و لکنّ السنن لا یمکن أن تتحرک فی الفراغ،و بعیدا عن تدبیر الخالق و هیمنته،و هذا البلاغ الالهی یضع حدّا لمشکلة عمیقة هی تفسیر ظواهر الخلق تفسیرا مادیّا محضا دون التوغّل إلی خلفیّاتها المتصلة بسلوک البشر،الأمر الذی یصرفه عن العبرة و التذکرة.

إِنّٰا أَرْسَلْنٰا عَلَیْهِمْ صَیْحَةً وٰاحِدَةً صوتا هائلا صاعقا،ربما یشبه انفجار القنبلة الذریة فی العصر الحاضر أو أعظم،

فعن أبی بصیر عن الامام الصادق علیه السلام قال :«فلمّا کان نصف اللیل أتاهم جبرئیل فصرخ بهم صرخة،خرقت تلک الصرخة أسماعهم،و فلقت قلوبهم،

ص:244

و صدّعت أکبادهم،و قد کانوا فی تلک الثلاثة أیّام(التی سبقت الصیحة بالنذر) قد تحنّطوا و تکفّنوا و علموا أنّ العذاب نازل بهم،فماتوا أجمعین فی طرفة عین، صغیرهم و کبیرهم،فلم یبق لهم ناعقة و لا راغیة،و لا شیء إلاّ أهلکه اللّه، فأصبحوا فی دیارهم و مضاجعهم موتی أجمعین،ثم أرسل اللّه علیهم مع الصیحة النار من السماء فأحرقتهم أجمعین » (1)لکی لا یبقی لهم أثر فی الحیاة،و تحدث اللّه بضمیر الجمع «إِنّٰا» الدال علی التعظیم و التکبر لأنّ المقام مقام عزّة اللّه و سلطانه.

فَکٰانُوا کَهَشِیمِ الْمُحْتَظِرِ و هو بقایا العلف و الحشائش و الأعواد الیابسة التی تتراکم فی حظیرة الماشیة، و تبقی و تهشّمها بأظلافها و حوافرها،و حیث لا تجد طریقا للخروج منها تظل تدوسها بکثافة و قد ذکر معانی أخر للهشیم الا ان ما ذکرنا یبدو أقرب منها.

[32]هکذا کان مصیرهم و عذابهم،و ما تصوّره الآیات لنا عنه مجرّد لقطات یحفظها القرآن لإنذار البشریة و تذکیرها عبر الزمن،و نحن لا نستطیع تصوّر الصیحة التی عبّر بها الربّ یومئذ عن غضبه بعقولنا المحدودة،و لا نستطیع أن نتخیّل ثمود و قد تعرّضوا لها،بالذات لو کنّا فی مجتمع القرآن الأوّل أیّام الرسول صلی الله علیه و آله حیث لم یصنع الإنسان الأسلحة التدمیریة المعاصرة،لذلک نجد القرآن یقرّب لنا الصورة بتشبیه واقعی تستوعبه عقولنا،و یفهمه حتی ذلک البدوی الذی یقطن الصحراء، و هذا من منهج اللّه فی تیسیر کتابه المجید.

قال الإمام الصادق علیه السلام یحکی قصتهم:

«هذا کان بما کذّبوا صالحا،و ما أهلک اللّه عزّ و جلّ قوما قط حتی یبعث إلیهم قبل ذلک الرسل فیحتجوا علیهم،فبعث اللّه إلیهم صالحا فدعاهم فلم یجیبوه،و عتوا

ص:245

علیه عتوّا و قالوا:لن نؤمن لک حتی تخرج لنا من هذه الصخرة الصمّاء ناقة عشراء، و کانت الصخرة یعظّمونها،و یعبدونها،و یذبحون عندها فی رأس کلّ سنة، و یجتمعون عندها،فقالوا له:إن کنت کما تزعم نبیّا رسولا فادع لنا إلهک حتی یخرج لنا من هذه الصخرة الصمّاء ناقة عشراء،فأخرجها اللّه کما طلبوا منه،ثم أوحی اللّه تبارک و تعالی إلیه،یا صالح قل لهم:إنّ اللّه قد جعل لهذه الناقة شرب یوم و لکم شرب یوم،فکانت الناقة إذا کان یوم شربها شربت الماء ذلک الیوم فیحلبونها،فلا یبقی صغیر و لا کبیر إلاّ شرب من لبنها یومهم ذلک،فإذا کان اللیل و أصبحوا غدوا إلی مائهم فشربوا منه ذلک الیوم و لم تشرب الناقة ذلک الیوم،فمکثوا بذلک ما شاء اللّه،ثم إنّهم عتوا علی اللّه،و مشی بعضهم إلی بعض،و قالوا:اعقروا هذه الناقة و استریحوا منها،لا نرضی أن یکون لنا شرب یوم و لها شرب یوم،ثم قالوا:من ذا الذی یلی قتلها،و نجعل له جعلا ما أحب؟،فجاءهم رجل أحمر أشقر أزرق ولد زنا لا یعرف له أب،یقال له قدّار،شقیّ من الأشقیاء،مشؤوم علیهم، فجعلوا له جعلا،فلمّا توجهت الناقة إلی الماء الذی کانت ترده ترکها حتی شربت الماء و أقبلت راجعة،فقعد لها فی طریقه فضربها بالسیف ضربة فلم یعمل شیئا، فضربها ضربة أخری فقتلها،فخرّت إلی الأرض علی حینها،و هربت فصیلها، حتی صعد إلی الجبل فرغا ثلاث مرات إلی السماء،و أقبل قوم صالح فلم یبق أحد إلاّ شرکه فی ضربته،و اقتسموا لحمها فیما بینهم،فلم یبق صغیر و لا کبیر إلاّ أکل منها،فلمّا رأی ذلک صالح أقبل إلیهم فقال:یا قوم ما دعاکم إلی ما صنعتم أ عصیتم ربکم؟فأوحی اللّه تبارک و تعالی إلی صالح علیه السلام :إنّ قومک قد طغوا و بغوا و قتلوا ناقة بعثها اللّه إلیهم حجة علیهم،و لم یکن علیهم منها ضرر،و کان لهم أعظم المنفعة،فقل لهم:إنّی مرسل إلیکم عذابی إلی ثلاثة أیّام،فإن هم تابوا و رجعوا قبلت توبتهم و صددت عنهم،و إن هم لم یتوبوا و لم یرجعوا بعثت إلیهم عذابی فی الیوم الثالث،فأتاهم صالح(صلّی اللّه علیه)فقال لهم:یا قوم إنّی

ص:246

رسول ربکم إلیکم،و هو یقول لکم:إن أنتم تبتم و رجعتم و استغفرتم غفرت لکم و تبت علیکم،فلمّا قال لهم ذلک کانوا أعتا ما کانوا و أخبث،و قالوا:«یا صالح ائتنا بما تعدنا إن کنت من الصادقین» قال:یا قوم إنّکم تصبحون غدا و وجوهکم مصفرّة،و الیوم الثانی و وجوهکم محمرّة،و الیوم الثالث و وجوهکم مسودّة،فلمّا کان أوّل یوم أصبحوا و وجوههم مصفرّة،فمشی بعضهم إلی بعض و قالوا:قد جاءکم ما قال لکم صالح،فقال العتاة منهم:لا نسمع قول صالح،و لا نقبل قوله و إن کان عظیما،فلمّا کان الیوم الثانی أصبحت وجوههم محمرّة،فمشی بعضهم إلی بعض فقالوا:یا قوم قد جاءکم ما قال لکم صالح،فقال العتاة منهم:لو أهلکنا جمیعا ما سمعنا قول صالح،و لا ترکنا آلهتنا التی کان آباؤنا یعبدونها،و لم یتوبوا و لم یرجعوا،فلمّا کان الیوم الثالث أصبحوا و وجوههم مسودّة،فمشی بعضهم إلی بعض و قال:یا قوم أتاکم ما قال لکم صالح،فقال العتاة منهم:قد أتانا ما قال لنا صالح،فلمّا کان نصف اللیل أتاهم جبرئیل فصرخ بهم صرخة،خرقت تلک الصرخة أسماعهم،و فلقت قلوبهم،و صدّعت أکبادهم،و قد کانوا فی تلک الثلاثة أیّام قد تحنّطوا و تکفّنوا و علموا أنّ العذاب نازل بهم،فماتوا أجمعین فی طرفة عین، صغیرهم و کبیرهم،فلم یبق لهم ناعقة و لا راغیة و لا شیء إلاّ أهلکه اللّه،فأصبحوا فی دیارهم و مضاجعهم موتی أجمعین،ثم أرسل اللّه علیهم مع الصیحة النار من السماء فأحرقهم أجمعین،و کانت هذه قصتهم » (1)و هی و سابقاتها و ما یلیها من القصص و إن تضمّنت الکثیر من الأفکار إلاّ أنّها تدور حول فکرة محوریّة بهدف تیسیرها و تقریبنا منها.

وَ لَقَدْ یَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّکْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّکِرٍ

ص:247

هکذا یکرّر الذکر الحکیم آیاته و عبره،و لعلّنا نتنبّه من الجهل و الضلال و الغفلة،و لکنّه بالرغم من ذلک لا زال غریبا مهجورا فی واقعنا بجمیع أبعاده، فنحن لا زلنا بعیدین عن دعوته للوحدة و العمل،و الاستقامة علی الحق،و محاربة الجبت و الطاغوت،و الاتعاظ بالنذر السالفة.

[33]و مع ذلک ما یبرح یتابع إلینا سورة فسورة،و آیة فآیة،و مثلا فمثلا،فهذه آیاته و قد انتهت من عرض قصة ثمود،تضرب لنا مثلا آخر عن عاقبة التکذیب بقصة قوم لوط،الذین تورّطوا أخلاقیّا فی الشذوذ الجنسی،و صاروا یأتون الرجال شهوة من دون النساء،فحذّرهم نبیهم علیه السلام من هذا الانحراف عن طاعة اللّه و سنن الحیاة،و لکنّهم لم یعتبروا بمصیر الماضین و لا بنصح لوط علیه السلام ،بل راحوا یکذّبونه، و یریدون به الشرّ و الأذی،رغم النذر الظاهرة.

کَذَّبَتْ قَوْمُ لُوطٍ بِالنُّذُرِ قیل أنّه من النذر الذین أرادوا الفاحشة بضیف لوط من الملائکة

«فأشار إلیهم جبرئیل بیده فرجعوا عمیانا یلتمسون الجدار بأیدیهم» (1).

إلاّ أنّ القوم لم یتعظوا بهم،بل أصرّوا علی فسادهم،و تمادوا فی التکذیب، و لعلّ بعضهم راح یؤوّل عماهم إلی أسباب أخری،فهم کما وصفهم فی أوّل السورة: وَ إِنْ یَرَوْا آیَةً یُعْرِضُوا وَ یَقُولُوا سِحْرٌ مُسْتَمِرٌّ (2).

[34-35]بلی.إنّهم کذّبوا فما أهملهم اللّه،بل أرسل علیهم ریحا محشوّة بالحجارة الصغیرة فی بادئ الأمر،لتکون آخر النذر و علامة إلی لوط و المؤمنین معه بقرب العذاب،و ربما کان ذلک أواخر اللیل،أمّا العذاب الحقیقی فقد أخّره إلی

ص:248

الصباح ریثما یخرجون.

إِنّٰا أَرْسَلْنٰا عَلَیْهِمْ حٰاصِباً و لکن بقیت العنایة الالهیة تحفظ المؤمنین و ترعاهم،حیث أمر اللّه لوطا علیه السلام و المؤمنین بالخروج من القریة الظالم أهلها لیکونوا فی مأمن من العذاب: فَأَسْرِ بِأَهْلِکَ بِقِطْعٍ مِنَ اللَّیْلِ وَ لاٰ یَلْتَفِتْ مِنْکُمْ أَحَدٌ إِلاَّ امْرَأَتَکَ إِنَّهُ مُصِیبُهٰا مٰا أَصٰابَهُمْ إِنَّ مَوْعِدَهُمُ الصُّبْحُ أَ لَیْسَ الصُّبْحُ بِقَرِیبٍ (1)،فارتحلوا منها،و هذا یدل علی أنّ العملیة کانت تجری بإشراف إلهی مباشر لا صدفة،فحتی خروجهم لم یکن بسبب الارهاصات الطبیعیة للعذاب،بل کان بأمر نزل من اللّه،و لولاه لربما کانوا یبقون،لذلک یؤکّد القرآن بأنّ اللّه هو الذی أنجاهم و أنقذهم.

إِلاّٰ آلَ لُوطٍ نَجَّیْنٰاهُمْ بِسَحَرٍ یعنی نهایات اللیل و بدایات الصباح،و لا یکتفی الوحی بذلک بل یضیف بأن النجاة کانت نعمة إلهیة،و لیست نتیجة حالة بشریة أو صدفة.

نِعْمَةً مِنْ عِنْدِنٰا و لکنّها مرتبطة بواقع بشری هو الشکر.إنّها مرّت بدورة متکاملة:إیمان عمل و شکر صاعد من قبل الإنسان الارادة الالهیة بالتوفیق النعمة النازلة من اللّه للإنسان،و ربنا لا یخصص هذه الدورة بشخص لوط علیه السلام بل یخلص من ذکر الخاص إلی العام و من الشاهد إلی السنة.

کَذٰلِکَ نَجْزِی مَنْ شَکَرَ

ص:249

أیّا کان،و فی أیّ مکان و زمان.

[36-37]و یعود القرآن إلی التأکید علی أنّ العذاب مرّ بدورة متکاملة:

انحراف بشری نذر إلهیة تکذیب بشری و إصرار علی الانحراف العذاب من عند اللّه(النقمة فی مقابل النعمة)،إنّ لوطا شخّص الانحراف الاجتماعی، و سعی جاهدا إلی التغییر و الإصلاح،فأنذر قومه من عواقب ضلالهم و أنّه یؤدی بهم إلی الانتقام الشدید الذی لا قبل لهم به من عند ربّهم.

وَ لَقَدْ أَنْذَرَهُمْ بَطْشَتَنٰا و بدل أن یفکّروا فی النذر و یتعظوا بها صاروا یتمارون،و التماری کما یبدو هو الشک الذی یتحوّل إلی تشکیک اجتماعی،و قوم لوط لم یکتفوا بتکذیبهم،بل صار الواحد یدخل الشک إلی الآخر لکی یمعنه من الایمان بالنذر البالغة، و سمّی الجدال مراء لأنّ أطرافه یشکل الواحد علی الآخر بقصد ردّ حجته و إبطالها.

فَتَمٰارَوْا بِالنُّذُرِ فکانوا یدافعون عن ضلالهم و باطلهم فی مقابل الحق،استهزاء و جمودا، و یسعون إلی تغلّب أفکارهم و باطلهم علی الحق المبین فی أذهان بعضهم،و ذلک بصرف الآیات و تأویلها إلی غیر مضامینها،و هذا منهج المکذّبین عبر التاریخ، فها هم قوم عاد یدعوهم هود إلی الایمان،فإذا بهم یصرّون علی باطلهم إلی آخر لحظة: «فَلَمّٰا رَأَوْهُ عٰارِضاً مُسْتَقْبِلَ أَوْدِیَتِهِمْ قٰالُوا هٰذٰا عٰارِضٌ مُمْطِرُنٰا بَلْ هُوَ مَا اسْتَعْجَلْتُمْ بِهِ رِیحٌ فِیهٰا عَذٰابٌ أَلِیمٌ* تُدَمِّرُ کُلَّ شَیْءٍ بِأَمْرِ رَبِّهٰا فَأَصْبَحُوا لاٰ یُریٰ إِلاّٰ مَسٰاکِنُهُمْ کَذٰلِکَ نَجْزِی الْقَوْمَ الْمُجْرِمِینَ» (1)،و إلی مثل هذا انتهی انحراف قوم لوط

ص:250

و تکذیبهم و مراءوهم،فلقد أرسل اللّه إلی نبیّه الملائکة و من بینهم جبرئیل علیه السلام ، و لکنّه أنزلهم فی صورة جمیلة لتبدأ البطشة من محاولة الاعتداء علیهم فیتأکّد للقوم بأنّ هلاکهم کان نتیجة لذلک الانحراف الذی حذّرهم من عواقبه لوط علیه السلام ،و یؤخذوا بالجرم المشهود.

وَ لَقَدْ رٰاوَدُوهُ عَنْ ضَیْفِهِ یریدون بهم الفاحشة، «قٰالَ یٰا قَوْمِ هٰؤُلاٰءِ بَنٰاتِی هُنَّ أَطْهَرُ لَکُمْ فَاتَّقُوا اللّٰهَ وَ لاٰ تُخْزُونِ فِی ضَیْفِی أَ لَیْسَ مِنْکُمْ رَجُلٌ رَشِیدٌ* قٰالُوا لَقَدْ عَلِمْتَ مٰا لَنٰا فِی بَنٰاتِکَ مِنْ حَقٍّ وَ إِنَّکَ لَتَعْلَمُ مٰا نُرِیدُ* قٰالَ لَوْ أَنَّ لِی بِکُمْ قُوَّةً أَوْ آوِی إِلیٰ رُکْنٍ شَدِیدٍ» (1)إنّه حاول إصلاحهم فی بادئ الأمر بتوجیههم إلی الجنس الآخر علاجا لانحرافهم،و رفعا للحرج مع الضیوف،ثم هدّدهم باستخدام القوة«فصاح به جبرئیل فقال:

یا لوط!دعهم یدخلون،فلمّا دخلوا أهوی جبرئیل علیه السلام بإصبعه نحوهم فذهبت أعینهم» (2)فَطَمَسْنٰا أَعْیُنَهُمْ فَذُوقُوا عَذٰابِی وَ نُذُرِ قیل أنّ الطمس هو حجب البصر مع وجود العین علی طبیعتها،و قیل أنّه القلع و المسح،و الذی یبدو أنّه ذهاب الرؤیة مع ضمور المعالم الظاهریة للعین،و عند ما أنزل اللّه بهم العذاب ربما رفع قدرتهم علی الاحساس إلی أقصاها تفاعلا و وعیا زیادة فی العذاب،إذ لا قیمة لعذاب لا یتذوّقه صاحبه.

[38-40]کان ذلک(طمس الأعین)عذابا مؤقتا،أمّا العذاب الأوهی و المستمر،الذی یتصل بالعذاب المقیم فی الآخرة،فقد ابتدرهم أوّل الصباح.

ص:251

وَ لَقَدْ صَبَّحَهُمْ بُکْرَةً عَذٰابٌ مُسْتَقِرٌّ لقد کان عذابا مستقرا لا یجدون منه فکاکا لا فی دنیاهم و لا فی الآخرة.

و یبدو أنّ کلمة «مُسْتَقِرٌّ» تفسیر لقوله سبحانه فی فاتحة السورة: «وَ کُلُّ أَمْرٍ مُسْتَقِرٌّ» ،و معناها أنّ عذاب أولئک القوم کان من السنن الثابتة و المستقرّة فی الحیاة،و نجد تفصیلا للعذاب،و بیانا لهذه الفکرة،فی موضع آخر من القرآن،إذ یقول تعالی: فَلَمّٰا جٰاءَ أَمْرُنٰا جَعَلْنٰا عٰالِیَهٰا سٰافِلَهٰا وَ أَمْطَرْنٰا عَلَیْهٰا حِجٰارَةً مِنْ سِجِّیلٍ مَنْضُودٍ* مُسَوَّمَةً عِنْدَ رَبِّکَ وَ مٰا هِیَ مِنَ الظّٰالِمِینَ بِبَعِیدٍ (1)،لأنّ العذاب لم یکن خارقا لسنن الحیاة،و لا عرضا طرأ علیها،بل هو جزء منها و مظهر لها،و هی مستقرة لا تحویل لها و لا تبدیل إلی یوم القیامة،و قد أذاقهم اللّه هذا العذاب کما أذاقهم عذاب الطمس.

فَذُوقُوا عَذٰابِی وَ نُذُرِ* وَ لَقَدْ یَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّکْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّکِرٍ هکذا یصرخ فینا القرآن یدعونا إلی مأدبة اللّه،و یعید هذه الدعوة بصیغة أخری فیقول: أَ فَلاٰ یَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلیٰ قُلُوبٍ أَقْفٰالُهٰا (2). إنّ القرآن ذاته میسّر للذکر و التدبّر،و لکن قلوبنا هی المعقدّة،إنّه یفتح لنا یفتح أبواب العلم و الایمان،و نغلق قلوبنا عنه بالذنوب و الأفکار المتخلّفة.أ رأیت کیف یرفع البعض دعوة تضاد دعوة اللّه،و تصد عن کتابه؟!إنّهم یقولون:لا یجوز لأحد أن یتدبّر فی القرآن،و لا یفسّره،و یبرّرون ذلک بالحساسیات المفرطة المتزمتة،و بأنّه معقّد لا یفهمه إلاّ المجتهدون و الفقهاء،و لکنّ القرآن جاء لیردّ هذه الفکرة و یهدینا للتی هی أقوم بنصّ قرآنی ظاهر لا یقبل التأویل و لا الاجتهاد.

ص:252

52[الزّبر]:أی الکتب التی کتبها الحفظة.

53[مستطر]:مسطور مکتوب.

ص:254

نفسه و حیاته و علاقاته بکلّ شیء فیها علی هذا الأساس،أمّا إذا انتظر أو سعی لتسیر الحیاة من حوله بسننها و مقادیرها و خلقها وفق هواه فلن یستطیع الی ذلک سبیلا، لأنّها ثابتة و أقوی منه،بل و سیخسر إلی الأبد.

فلا یظن الإنسان إذا أنّه یتحرّک فی الفراغ،کلاّ..إنّ حوله ملایین الأنظمة التی تحصی علیه أخطاءه و أفعاله و أقواله،و حتی نیّاته مسجّلة علیه تسجیلا دقیقا، و لهذا یقول اللّه عزّ و جلّ مبیّنا حال المجرمین حین یرون کتبهم فی یوم القیامة:

فَتَرَی الْمُجْرِمِینَ مُشْفِقِینَ مِمّٰا فِیهِ وَ یَقُولُونَ یٰا وَیْلَتَنٰا مٰا لِهٰذَا الْکِتٰابِ لاٰ یُغٰادِرُ صَغِیرَةً وَ لاٰ کَبِیرَةً إِلاّٰ أَحْصٰاهٰا وَ وَجَدُوا مٰا عَمِلُوا حٰاضِراً وَ لاٰ یَظْلِمُ رَبُّکَ أَحَداً (1)و بعد الحساب یلقون جزاءهم إذ یسحبون فی النار علی الوجوه،أمّا المتقون فیعطون کتابهم بیمینهم،أمّا جزاؤهم جنات و نهر فی مقعد صدق عند ملیک مقتدر.

من بشر یقول أنا ربّکم الأعلی؟!کلاّ..و لکنّه أمهلهم،و أراد لهم الرحمة التی خلقهم من أجلها،فتابع علیهم الآیات و النذر بلسان موسی و علی یدیه و من خلال الطبیعة،بما أبطل به سحرهم و معتقداتهم الواهیة،و أقام علیهم الحجة البالغة.

وَ لَقَدْ جٰاءَ آلَ فِرْعَوْنَ النُّذُرُ إنّ اللّه لم یترکهم حتی یؤمنوا بأنفسهم،بل ابتدرهم بالهدی الذی بلغ فردا فردا منهم یوم الزینة،و لم یکتف اللّه بنذیر واحد و هو یکفی حجة علیهم،إنّما جاءهم بنذر کثیرة بیّنة،کان من بینها تسع آیات إلی فرعون و قومه،و لکنّهم کما یصفهم القرآن:

کَذَّبُوا بِآیٰاتِنٰا کُلِّهٰا لا لغموض فیها فقد کانت مبصرة،بل لمرض فی قلوبهم،و لو أنّک بحثت فی أعماق نفوسهم لرأیت سلطان الآیات مهیمنا علیها،و یعلم اللّه کم تجرّعوا من وخز الضمیر الذی یدعوهم للإیمان و هم یصدّون عن الحقّ المبین.إنّهم ما کانوا یقدرون علی التکذیب مجرّدا أمام ذلک الوخز لذلک لجأوا إلی التبریر،و هذه من طبیعة الإنسان حینما یخالف الحق بالرغم من استیقانه به، «قٰالُوا هٰذٰا سِحْرٌ مُبِینٌ* وَ جَحَدُوا بِهٰا وَ اسْتَیْقَنَتْهٰا أَنْفُسُهُمْ ظُلْماً وَ عُلُوًّا» (1)،فکانوا عند اللّه یستحقّون أشدّ العذاب،و کذلک فعل بهم.

فَأَخَذْنٰاهُمْ أَخْذَ عَزِیزٍ لا یقبل الجور علی الحق.

ص:257

مُقْتَدِرٍ لا یشکو ضعفا و لا قصورا،و هذا ما جعل عذابهم قاسیا،فمرة یکون العزیز غیر مقتدر فهو لا یستطیع أن یحیل عزّته فعلا،و مرّة یکون المقتدر غیر عزیز فهو لا یغضب لحرمة قیمه،و إذا أخذ المخالف له فإنّ أخذه یکون محدودا.

هکذا و بهاتین الآیتین القصیرتین فی کلماتهما العمیقتین فی معناهما یوجز ربّنا قصة قوم لا زالت آثارهم ظاهرة و مثیرة للعجب،بینما یحتاج الحدیث فیها إلی مئات أو آلاف الصفحات،بل القرآن نفسه تناولها فی صفحات و آیات عدیدة فی مواضع أخری،و السبب أنّ القرآن أراد من ذلک التأکید علی السنّة الواحدة التی أجراها علی کلّ الأمم و فی مختلف الأمصار بصور شتی،لکی نعتبر بها،و نبصر عواقب التکذیب بالحقّ أنّی کان،و قد اکتفی السیاق بإیجاز قصة فرعون التی فصّلها فی مختلف السور،و التی من المفروض أن یعرفها من یتلوا الذکر،و ذلک عبر آیتین تعکسان إعجاز القرآن البلاغی.

[43-45]و من شواهد عاقبة المکذّبین فی أغوار التاریخ،ینتقل بنا السیاق إلی الحدیث عن المجتمع المعاصر للرسالة الاسلامیة و موقفهم من الرسالة،بما هو تأویل لقوله تعالی: وَ مٰا هِیَ مِنَ الظّٰالِمِینَ بِبَعِیدٍ (1)،و قوله بلسان رسوله شعیب علیه السلام : وَ یٰا قَوْمِ لاٰ یَجْرِمَنَّکُمْ شِقٰاقِی أَنْ یُصِیبَکُمْ مِثْلُ مٰا أَصٰابَ قَوْمَ نُوحٍ أَوْ قَوْمَ هُودٍ أَوْ قَوْمَ صٰالِحٍ وَ مٰا قَوْمُ لُوطٍ مِنْکُمْ بِبَعِیدٍ (2). إنّ القصة القرآنیة لا تأت للتسلیة،إنّما لتکشف للإنسان عن سنن الحیاة من حوله،فتعطیه تارة إشارة خضراء ترغّبه و تشوّقه،و تضع بین یدیه إشارة حمراء تنذره و ترهبه تارة أخری،و هو

ص:258

بین هذه و تلک یجب أن یشقّ طریقه نحو الحقّ و السعادة،أمّا إذا تفرّج علی وقائع التاریخ و مواعظه،أو استبعد عن نفسه الجزاء بفکرة تبریریة کالعنصریة و الفداء،أو بالاعتماد علی غرور النفس و ظنونها و أهوائها،فسوف یجد نفسه وجها لوجه أمام مصیر الماضین ممّن سبقوه بالتکذیب فی الدنیا و الآخرة،و لن تغیّر تمنّیاته و ظنونه من الواقع شیئا، «ذٰلِکَ ظَنُّ الَّذِینَ کَفَرُوا فَوَیْلٌ لِلَّذِینَ کَفَرُوا مِنَ النّٰارِ» (1).

کیف یکذّب الآخرون بالرسالة و هم یبصرون ما نزل بالغابرین عند ما کذّبوا بها؟!إنّهم یستبعدون حلول العذاب بهم اعتمادا علی واحد من أمرین:

أوّلا:الثقافة التبریریة،و أبرز مفرداتها علی صعید التکذیب بالرسالات العنصریة و نظریة الفداء،ذلک أنّ الإنسان حینما یکذّب حقّا ما و یرفضه یبحث داخلیّا أمام ضمیره،و خارجیّا أمام الآخرین،عن عذر یبرّر له موقفه،و یستمد منه الشرعیة لممارسة الخطأ أو الإصرار علیه.

و ربّنا ینسف هذه الثقافة فیقول-مخاطبا المعاصرین للإسلام-:لما ذا تستثنون أنفسکم من العذاب الذی حلّ بتلک الأقوام؟ أَ کُفّٰارُکُمْ خَیْرٌ مِنْ أُولٰئِکُمْ بعنصرهم و أعمالهم حتی لا ینالهم العذاب؟! أَمْ لَکُمْ بَرٰاءَةٌ فِی الزُّبُرِ أم هم یملکون کتابا من عند اللّه یبرّئهم من سوء أعمالهم؟! کلاّ..فالتکذیب هو التکذیب سواء صدر من أولئک أم منکم،و السنن الالهیة

ص:259

واحدة علی مرّ الزمن لا تتحوّل و لا تتبدّل،و لیس عند اللّه قرابة مع خلقه،و لو کان نبیّا مرسلا أو ملکا مقرّبا،و لا ینفع إلاّ العمل الصالح،کما لم تسبق منه کلمة علی لسان نبی و لا رسول و فی کتاب من کتبه المنزلة بزکاة أحد أبدا،حتی یتحصّن بها ضدّ العذاب،و الضلال الذی علیه کفّار المجتمع أیّام رسول اللّه صلی الله علیه و آله لیس بأقلّ من ضلال أولئک،بل هو أسوء و أبعد.

و إذا کانت ثمّة براءة لأحد فی کتب اللّه فهو و رسوله أعلم بها،و الحال أنّهما ینفیانها.

بلی.حاول النصاری تبریر انحرافهم بفکرة الفداء،و لکنّهم أضافوا انحرافا جدیدا إلی مسیرتهم الضالة إذ أصبحوا بها کفّارا عند اللّه،و هکذا زعموا هم و الیهود بأنّهم لا یعذّبون مهما ما رسوا من الذنوب،لأنّ عنصرهم یتصل باللّه و ینتمی إلیه، و لکنّ القرآن ردّ علیهم هذه المزاعم ردا عنیفا و حازما،فقال تعالی: لَقَدْ کَفَرَ الَّذِینَ قٰالُوا إِنَّ اللّٰهَ هُوَ الْمَسِیحُ ابْنُ مَرْیَمَ قُلْ فَمَنْ یَمْلِکُ مِنَ اللّٰهِ شَیْئاً إِنْ أَرٰادَ أَنْ یُهْلِکَ الْمَسِیحَ ابْنَ مَرْیَمَ وَ أُمَّهُ وَ مَنْ فِی الْأَرْضِ جَمِیعاً وَ لِلّٰهِ مُلْکُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ مٰا بَیْنَهُمٰا یَخْلُقُ مٰا یَشٰاءُ وَ اللّٰهُ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ* وَ قٰالَتِ الْیَهُودُ وَ النَّصٰاریٰ نَحْنُ أَبْنٰاءُ اللّٰهِ وَ أَحِبّٰاؤُهُ قُلْ فَلِمَ یُعَذِّبُکُمْ بِذُنُوبِکُمْ بَلْ أَنْتُمْ بَشَرٌ مِمَّنْ خَلَقَ یَغْفِرُ لِمَنْ یَشٰاءُ وَ یُعَذِّبُ مَنْ یَشٰاءُ وَ لِلّٰهِ مُلْکُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ مٰا بَیْنَهُمٰا وَ إِلَیْهِ الْمَصِیرُ (1)و انطلاقا من هذه الثقافة الضالّة صاروا یبرّرون لأنفسهم الخیانة و الغدر و مختلف الذنوب،فإذا بهم لا یقیمون وزنا لعهودهم و إیمانهم مع الشعوب الأخری علی أساس أنّهم أمیّون،و لا حرج علیهم إذا نکثوا بهم أو خانوهم: قٰالُوا لَیْسَ عَلَیْنٰا فِی الْأُمِّیِّینَ سَبِیلٌ (2)،و لکن اللّه أبطل هذا التبریر فقال: بَلیٰ مَنْ أَوْفیٰ بِعَهْدِهِ وَ اتَّقیٰ فَإِنَّ اللّٰهَ یُحِبُّ الْمُتَّقِینَ (3).

ص:260

ثانیا:الاغترار بالقوة.

أَمْ یَقُولُونَ نَحْنُ جَمِیعٌ مُنْتَصِرٌ هل یعرضون عن الآیات،و یکذّبون الحق،و یتبعون أهواءهم،ثمّ یتحدّون سنن الحیاة،اعتمادا علی جمعهم و قوّتهم؟!و ما عسی أن تکون قوّتهم و جمعهم بالنسبة إلی الأمم السابقة؟! «أَ وَ لَمْ یَعْلَمْ (کلّ واحد منهم) أَنَّ اللّٰهَ قَدْ أَهْلَکَ مِنْ قَبْلِهِ مِنَ الْقُرُونِ مَنْ هُوَ أَشَدُّ مِنْهُ قُوَّةً وَ أَکْثَرُ جَمْعاً» (1)، وَ کَمْ أَهْلَکْنٰا قَبْلَهُمْ مِنْ قَرْنٍ هُمْ أَشَدُّ مِنْهُمْ بَطْشاً فَنَقَّبُوا فِی الْبِلاٰدِ هَلْ مِنْ مَحِیصٍ (2)،ثمّ أَ لَمْ یَرَوْا کَمْ أَهْلَکْنٰا مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ قَرْنٍ مَکَّنّٰاهُمْ فِی الْأَرْضِ مٰا لَمْ نُمَکِّنْ لَکُمْ وَ أَرْسَلْنَا السَّمٰاءَ عَلَیْهِمْ مِدْرٰاراً وَ جَعَلْنَا الْأَنْهٰارَ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهِمْ فَأَهْلَکْنٰاهُمْ بِذُنُوبِهِمْ وَ أَنْشَأْنٰا مِنْ بَعْدِهِمْ قَرْناً آخَرِینَ (3).

و یؤکّد اللّه لأولئک الذین اعتمدوا علی عدّتهم و عددهم أنّ المستقبل کفیل بالکشف عن مدی ضلالتهم فی الاعتماد علیهما،حیث یهزمون،و تبطل تبریراتهم و مزاعمهم بأنّ العذاب لا یطالهم.

سَیُهْزَمُ الْجَمْعُ وَ یُوَلُّونَ الدُّبُرَ و قد رأینا کیف أنزل اللّه عذابه بهم علی أیدی المؤمنین فی مواطن کثیرة،و أظهر رسوله و دینه علیهم بالرغم منهم،و بالرغم من أنّهم کانوا فی موقعة کبدر أکثر جمعا و عدّة من المسلمین بثلاثة أضعاف أو أکثر!

ص:261

[46]و مع ذلک فإنّ الأدهی من هزیمتهم و عذابهم فی الدنیا ما ینالهم من العذاب فی الآخرة.

بَلِ السّٰاعَةُ مَوْعِدُهُمْ وَ السّٰاعَةُ أَدْهیٰ وَ أَمَرُّ إنّها أکثر رعبا فی مظهر عذابها و أسالیبه،و أعمق ألما و مرارة علی أبدانهم و نفوسهم.

و نستلهم من هذه الآیة أنّه حتی إذا کان عذاب الاستئصال مرفوعا عن أمّة محمّد صلی الله علیه و آله ببرکته و دعائه،فإنّه لا ینبغی أن نجعل هذه الفکرة مبرّرا لنا لاقتحام الذنوب،فإنّ من ورائنا الساعة فی الآخرة،و تهدّدنا فی الدنیا ألوان من العذاب التی لا تقل ألما عن الاستئصال،کالتخلّف،و التفرقة،و تسلّط الظلمة، و الصراعات الداخلیة،و..و..أ تری هزیمة الأمّة أمام أعدائها فی الدنیا أمرا هیّنا؟!کلاّ..لأنّها تفقد بذلک الکثیر الکثیر.

[47-48]و یعود القرآن مؤکّدا بأنّ تلک المزاعم:الأفضلیّة علی الآخرین، و البراءة من العذاب،و الاغترار بالنفس،باطل،و إنّما تدلّ علی مدی ضلال أصحابها و عذابهم.

إِنَّ الْمُجْرِمِینَ فِی ضَلاٰلٍ وَ سُعُرٍ و قد سمّاهم اللّه بالمجرمین لأنّ تلک المزاعم لا شک سوف تقودهم إلی التوغّل فی الجریمة،و السعر قد یکون الجنون أو النار،و هما من ألوان العذاب التی یؤدی إلیها الضلال فی الدنیا و الآخرة.

یَوْمَ یُسْحَبُونَ فِی النّٰارِ عَلیٰ وُجُوهِهِمْ ذُوقُوا مَسَّ سَقَرَ

ص:262

و هنا إشارة إلی نوعین من العذاب:أحدهما المادی حیث یسحبون نکایة بهم، و السحب وحده یعتبر عذابا للإنسان،فکیف إذا کان علی الوجوه أکرم مناطق الجسم،و أکثرها حسّاسیة،و فی أعظم أودیة جهنّم عذاب و هو سقر؟!الذی

قال الامام الصادق علیه السلام عنه :«إنّ فی جهنّم لوادیا للمتکبّرین یقال له سقر،شکا إلی اللّه شدّة حرّه،و سأله أن یتنفّس،فأذن له فأحرق جهنّم » (1)

«إن فی سقر لجبّا یقال له هبهب،کلّما کشف غطاء ذلک الجبّ ضجّ أهل النار من حرّه،و ذلک منازل الجبّارین » (2).

و الآخر العذاب المعنوی الذی یفوق فی بعض حالاته عذاب الجسم،فهناک تتلقّاهم زبانیة جهنّم قائلة: «ذُوقُوا مَسَّ سَقَرَ» ، «ذُقْ إِنَّکَ أَنْتَ الْعَزِیزُ الْکَرِیمُ إِنَّ هٰذٰا مٰا کُنْتُمْ بِهِ تَمْتَرُونَ» (3).

و لعلّنا نفهم من المس أنّ النار لا تحرق کلّ أبدانهم،بل تحرق جلودهم التی فیها تترکّز أعصاب الإحساس عند الإنسان،ممّا یجعل العذاب أکثر ألما،و هذا ما تؤکّده الآیة الکریمة: کُلَّمٰا نَضِجَتْ جُلُودُهُمْ بَدَّلْنٰاهُمْ جُلُوداً غَیْرَهٰا لِیَذُوقُوا الْعَذٰابَ (4).

[49]و هذا العذاب لا شک لیس اعتباطیّا و بلا حکمة،کلاّ..فهو کسائر مفردات الوجود مقنّن مقدّر من قبل اللّه،فلو أنّنا کشف لنا الغطاء لرأینا أنّ العمل السیء الذی نقوم به هو نفسه الجزاء الذی نلقاه.

إِنّٰا کُلَّ شَیْءٍ خَلَقْنٰاهُ بِقَدَرٍ

ص:263

حینما یسأل الامام علی علیه السلام عن هذه الآیة یجیب:یقول عز و جل:إنا کل شیء خلقناه لأهل النار بقدر أعمالهم (1)و

قال الامام الصادق علیه السلام :«انّها ردّ علی القدریة الذین نفوا تقدیرات اللّه،و فیهم نزلت هذه الآیة » (2)و قد استدلّ البعض بهذه الآیة علی أنّ أعمال الإنسان هی الأخری مقدّرة فزعم أنّها تدل علی الجبر،بینما الصحیح أنّ کلّ شیء مقدّر من قبل اللّه،و من تقدیراته الاختیار الذی وهبه للإنسان.

و الذی یظهر أنّ الآیة تثبت أکثر من أیّ فکرة أخری حکمة اللّه فی الحیاة،التی تهدینا معرفتها إلی الایمان بالمسؤولیة،و الدار الآخرة أعظم تجلّیاتها،حیث یحاسب الناس علی سعیهم،و یلقون جزاءهم الأوفی خیرا أو شرّا،جنة أو نارا،یقول السید قطب فی تفسیره(فی ظلال القرآن):(و إنّ هذا النص القرآنی الیسیر لیشیر إلی حقیقة ضخمة هائلة شاملة،مصداقها هذا الوجود کلّه،حقیقة یدرکها القلب جملة و هو یواجه هذا الوجود،و یتجاوب معه،و یتلقّی عنه،و یحس أنّه خلیقة متناسقة تناسقا دقیقا،کلّ شیء فیه بقدر یحقّق هذا التناسق المطلق،الذی ینطبع ظلّه فی القلب جملة و هو یواجه هذا الوجود)،و یضرب أمثلة للحکمة الالهیة فی الخلق فیقول نقلا عن کتاب«اللّه و العلم الحدیث»للاستاذ عبد الرزّاق نوفل:(إنّ الجوارح التی تتغذی بصغار الطیور قلیلة العدد،لأنّها قلیلة البیض،قلیلة التفریخ، فضلا علی أنّها لا تعیش إلاّ فی مواطن خاصة محدودة،و هی فی مقابل هذا طویلة الأعمار،و لو کانت مع عمرها الطویل کثیرة الفراخ مستطیعة الحیاة فی کلّ موطن لقضت علی صغار الطیور،و أفنتها علی کثرتها و کثرة تفریخها،أو قلّلت من أعدادها الکبیرة اللازمة بدورها لطعام هذه الجوارح و سواها من بنی الإنسان،و للقیام بأدوارها الأخری و وظائفها الکثیرة فی هذه الأرض.

ص:264

بغاث الطیر أکثرها فراخا و أمّ الصقر مقلات نزور

و ذلک للحکمة التی قدّرها اللّه کما رأینا،کی تتعادل عوامل البقاء و عوامل الفناء بین الجوارح و البغاث!).

و یستطرد قائلا:(و الذبابة تبیض ملایین البویضات،و لکنّها لا تعیش إلاّ أسبوعین،و لو کانت تعیش بضعة أعوام تبیض فیها بهذه النسبة لغطّی الذباب وجه الأرض بنتاجه،و لغدت حیاة کثیر من الأجناس و أوّلها الإنسان مستحیلة علی وجه هذه الأرض،و لکن عجلة التوازن التی لا تختل فی ید القدرة التی تدبّر هذا الکون أوزنت بین کثرة النسل و قصر العمر فکان هذا الذی نراه! و المیکروبات-و هی أکثر الأحیاء عددا،و أسرعها تکاثرا،و أشدها فتکا- هی کذلک أضعف الأحیاء مقاومة،و أقصرها عمرا،تموت بملایین الملایین من البرد و من الحر،و من الضوء،و من أحماض المعدات،و من أمصال الدم،و من عوامل أخری کثیرة،و لا تتغلّب إلاّ علی عدد محدود من الحیوان و الإنسان،و لو کانت قویة المقاومة أو طویلة العمر لدمّرت الحیاة و الأحیاء!).

و یستعرض مثلا من واقع الإنسان فیقول:(و الثدی یفرز فی نهایة الحمل و بدء الوضع سائلا أبیض مائلا إلی الاصفرار،و من عجیب صنع اللّه أنّ هذا السائل عبارة عن مواد کیمیائیة ذائبة تقی الطفل من عدوی الأمراض،و فی الیوم الثانی للمیلاد یبدأ اللبن فی التکوین،و من تدبیر المدبّر الأعظم أن یزداد مقدار اللبن الذی یفرزه الثدی یوما بعد یوم،حتی یصل الی حوالی لتر و نصف فی الیوم بعد سنة،بینما لا تزید کمیته فی الأیّام الأولی علی بضع أوقیات،و لا یقف الاعجاز عند کمّیة اللبن التی تزید حسب زیادة الطفل،بل إنّ ترکیب اللبن کذلک تتغیر مکوّناته،

ص:265

و تترکّز مواده،فهو یکاد یکون ماء به القلیل من النشویات و السکریات فی أوّل الأمر،ثم تترکّز مکوّناته فتزید نسبته النشویة و السکریة و الدهنیة فترة بعد أخری، بل یوما بعد یوم،بما یوافق أنسجة و أجهزة الطفل المستمر النمو).

هکذا قدّر اللّه شؤون الحیاة و الخلق،و هکذا تتجلّی حکمته فی کلّ شیء،و نحن یجب أن نهتدی إلی ما غاب عنّا بما نراه و نشاهده،کما نستدل علی وجود التیار الکهربائی بالمصباح و المروحة،ینبغی أن نهتدی إلی الآخرة بالحکمة الربّانیة الظاهرة فی الدنیا،و حتی فی الدنیا نفسها یجب أن نؤمن بالسنن الحاکمة فیها، و نکیّف أنفسنا وفقها،فالذی یصلّی من دون خشوع و إخلاص لا تقبل صلاته، و الذی یتصدّق من دون تقوی تبطل صدقته،و هکذا الذی یعرض عن آیات اللّه و یکذّب برسالاته و یتبع الهوی فإنّه یلقی العذاب فی الدنیا و الآخرة،مهما زعم و تمنّی بأنّه لا یعذّب أو أنّه قادر علی الانتصار علی سنن اللّه فی الحیاة.

[50-51]و فوق تلک الأقدار و السنن تبقی للّه المشیئة العلیا و الارادة المطلقة یهیمن بها علی کلّ شیء،و یخرق بها القدر أو ینفذه متی شاء فی أسرع من طرفة العین و لمح البصر،فلا یجوز للإنسان إذن أن یعبد السنن،إنّما یجب علیه عبادة ربّها.

وَ مٰا أَمْرُنٰا إِلاّٰ وٰاحِدَةٌ سواء کان هذا الأمر ممّا یختص بشؤون الدنیا أو الآخرة،و الأشیاء کلّها تستجیب لأمر اللّه بمجرد نزوله من عنده دون تردّد أو إقناع،فلا یحتاج تعالی إلی تکرار الأمر أبدا،و لعلّ «وٰاحِدَةٌ» إشارة إلی وحدة زمنیة،کما نقول نحن لحظة أو جزء من الثانیة،بل فوق الزمن إذا نسب الأمر إلی اللّه،و حیث لا نستوعب نحن المسافة بین أمر اللّه و نفاذه،و لا حتی أضخم الکومبیوترات الحدیثة،فإنّه تعالی قرّب

ص:266

لنا المعنی مشبّها بقوله:

کَلَمْحٍ بِالْبَصَرِ أی کما لو أغمض بشر عینه ثم فتحها لیلمح شیئا ما،و اللمح هو النظرة السریعة الخاطفة،و لعلّ تقدیر الزمن إنّما هو من جانب المخلوق،فهو بحاجة الی زمن حتی یتحقّق فیه أمر اللّه،أمّا جانب الخالق فلا یتصوّر زمن مدید أو قصیر تعالی ربنا عن أوصاف المخلوقین.

نعم فی مثل هذا الزمن المحدود ینفذ أمر اللّه لو أراد إهلاککم أیّها الکافرون المکذّبون،دون أن یمنعه مانع،و التاریخ شاهد علی هذه الحقیقة،و قد قدّم القرآن فی آیاته السابقة قوم نوح و عاد و ثمود و لوط مثلا لها،و لا زال یؤکّد ذلک للکافرین فیقول:

وَ لَقَدْ أَهْلَکْنٰا أَشْیٰاعَکُمْ نظائرکم و أشباهکم،و ربما أراد القرآن بذلک الذین عاصروهم ممّن أهلکوا لا الذین من قبلهم و حسب،و ربّنا قادر علی أن یفعل بهم ذلک،و لکنّه برحمته و لطفه یقدّم النذر علی العذاب و التذکرة علی الجزاء،و یدعوهم إلی الایمان،لأنّه خلق البشر لیرحمهم و لیربحوا علیه لا للشقاء و النقمة،لذلک یهتف بهم کتابه الکریم:

فَهَلْ مِنْ مُدَّکِرٍ و قد کرّر ربّنا هذا المقطع بعد قوله: «وَ لَقَدْ یَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّکْرِ» ،فکما یجب علی الإنسان أن یتعظ بالقرآن و یتذکّر بآیاته کذلک یجب علیه أن یستنصح التاریخ،و یعتبر بأمثاله و قصصه،فإذا وجد نظائره و قد أهلکوا فلا یمنّی نفسه

ص:267

بالنجاة.أ تری لو ذهب شخص إلی الطبیب،و شخّص فیه مرضا مات به آخرون قبله،أ یمنّ نفسه بالحیاة؟! [52-53]و حینما أهلک أولئک لم ینته حسابهم و جزاؤهم،بل سجّلت أعمالهم لیلاقوا جزاءهم الأوفی فی الآخرة.

وَ کُلُّ شَیْءٍ فَعَلُوهُ فِی الزُّبُرِ أی الکتب وَ کُلَّ إِنسٰانٍ أَلْزَمْنٰاهُ طٰائِرَهُ فِی عُنُقِهِ وَ نُخْرِجُ لَهُ یَوْمَ الْقِیٰامَةِ کِتٰاباً یَلْقٰاهُ مَنْشُوراً* اقْرَأْ کِتٰابَکَ کَفیٰ بِنَفْسِکَ الْیَوْمَ عَلَیْکَ حَسِیباً (1).

و قد فسّر البعض هذه الآیة بما یخدم مذهبه الجبری زاعما أنّ کلّ أفعال الإنسان مکتوبة سلفا علیه فی الزبر،و هذا التفسیر لا یتناسب و السیاق،کما لا یتناسب و ما نعرفه من حریة الإنسان فی حدود قدر اللّه و قضائه.

و یؤکّد القرآن أنّه لاٰ یُغٰادِرُ صَغِیرَةً وَ لاٰ کَبِیرَةً إِلاّٰ أَحْصٰاهٰا .

وَ کُلُّ صَغِیرٍ وَ کَبِیرٍ مُسْتَطَرٌ یجدونه فی سطور ذلک الکتاب.

و هاتان الآیتان تهدیانا إلی فکرة المسؤولیة،و أن الإنسان هو الذی یرسم مستقبله بنفسه من خلال أفعاله صغیرها و کبیرها،و ما دامت الأعمال لا تذهب إلی الفراغ،بل تکتب له أو علیه عند اللّه،و ما دام مستقبله الأخروی الأبدی مرتکز علی حیاته هنا،فحری به إذن أن یتحمّل الأمانة بصدق و قوة.

ص:268

[54-55]و یختم اللّه هذه السورة التی تلاحقت فیها النذر المخوّفة بالترغیب، لکی لا ینتهی التخویف إلی الیأس،بل یبقی الإنسان متوازنا یتحرک باتجاه الحق بین الخوف من العذاب و رجاء الرضی و الاثابة، فیحدّثنا عن عاقبة المتقین فی مقابل عاقبة المکذّبین فیقول:

إِنَّ الْمُتَّقِینَ فِی جَنّٰاتٍ وَ نَهَرٍ أی الأنهار،و قال بعض المفسّرین أنّه المکان الواسع،و هو بعید،و قوله «فِی» یدلّ علی دوام النعیم و خلودهم فیه،و ذلک ممّا یمیّز نعیم الآخرة عن الدنیا المحدودة.

و إلی جانب النعم المادیة هناک النعم المعنویة،و أعظمها و أهمّها رضی اللّه عزّ و جلّ الذی ینالها المتقون.

فِی مَقْعَدِ صِدْقٍ و یدل المقعد علی الدوام و الثبات،فهم لا یزحزحون عن النعیم، «لاٰ یُصَدَّعُونَ عَنْهٰا وَ لاٰ یُنْزِفُونَ» (1)،کما تدل کلمة «صِدْقٍ» أنّهم استحقّوا الجلوس فی ذلک المقعد بعملهم و إیمانهم بعد توفیق اللّه،فلأنّ عملهم کان صادقا مخلصا استحقوا مقعد الصدق،و لکن عند من؟ عِنْدَ مَلِیکٍ مُقْتَدِرٍ حیث النظر إلی نور الربّ،و هذا بدوره یکمّل النعیم،بل هو النعمة الکبری! و ما الجنان و النهر و سائر النعم الأخری إلاّ مظهر لمقعد الصدق،و هذان النوعان من

ص:269

النعم(الجنات و النهر،و حبّ اللّه و جواره)یلبّیان تطلّعات المؤمن المادیة و المعنویة إلی أقصاهما.

و الملیک هو مالک الأشیاء المهیمن علیها،و لکن قد یوجد من هو أقوی منه،إلاّ أنّ ذلک ینتفی بإضافة «مُقْتَدِرٍ» ،و فی هاتین الصفتین ضمان للمؤمنین بأنّ ما یوعدون واقع حاصل،لأنّ الذی یعدهم یملک ما وعدهم،و یقدر علی تحقیقه فهو لا یمنعه مانع،کقدرته علی إنزال العذاب بالمکذّبین،بلی.إنّ المؤمنین یتطلّعون إلی نعیم الآخرة،و لکن طموحهم الأکبر یبقی هو جوار اللّه و رضاه،فهذا

زین العابدین و سیّد الساجدین یناجی ربه :«فقد انقطعت إلیک همّتی،و انصرفت نحوک رغبتی،فأنت لا غیرک مرادی،و لک لا لسواک سهری و سهادی،و لقاؤک قرّة عینی،و وصلک منی نفسی،و إلیک شوقی،و فی محبّتک ولهی،و إلی هواک صبابتی،و رضاک بغیتی،و رؤیتک حاجتی،و جوارک طلبی،و قربک غایة سؤلی، و فی مناجاتک روحی و راحتی،و عندک دواء علّتی،و شفاء غلّتی،و برد لوعتی، و کشف کربتی،فکن أنیسی فی وحشتی،و مقیل عثرتی،و غافر زلّتی،و قابل توبتی،و مجیب دعوتی،و ولیّ عصمتی،و مغنی فاقتی،و لا تقطعنی عنک،و لا تبعدنی منک،یا نعیمی و جئتی،و یا دنیای و آخرتی،یا أرحم الراحمین » (1).

و نقرأ

فی دعاء کمیل :«یا ولیّ المؤمنین،یا غایة آمال العارفین،یا غیاث المستغیثین،یا حبیب قلوب الصادقین ».

ص:270

ص:272

بسم اللّه الرحمن الرحیم

و لا أحد یشفعون له،فیقول لهم:ادخلوا الجنة،و اسکنوا فیها حیث شئتم.

تفسیر نور الثقلین/ج /5ص 187 2-

و بإسناده عن أبی عبد اللّه علیه السلام قال :من قرأ سورة«الرحمن»فقال عند کل «فَبِأَیِّ آلاٰءِ رَبِّکُمٰا تُکَذِّبٰانِ» :لا بشیء من آلائک ربّ اکذّب،فإن قرأ لیلا ثم مات مات شهیدا،و إن قرأها نهارا ثم مات مات شهیدا.

المصدر 3-

و عن الصادق-علیه السلام-أنه قال :من قرأ سورة«الرحمن» لیلا،یقول عند کلّ «فَبِأَیِّ آلاٰءِ رَبِّکُمٰا تُکَذِّبٰانِ» :لا بشیء من آلائک یا رب أکذب،و کل اللّه به ملکا إن قرأها من أول اللیل یحفظه حتی یصبح،و إن قرأها حین یصبح و کلّ اللّه به ملکا یحفظه حتی یمسی.

المصدر 4-

عن جابر بن عبد اللّه(ر ض)قال :لما قرأ رسول اللّه صلی الله علیه و آله سورة«الرحمن» علی الناس سکتوا،فلم یقولوا شیئا،فقال رسول اللّه(صلّی اللّه علیه و آله):الجنّ کانوا أحسن جوابا منکم،لما قرأت علیهم «فَبِأَیِّ آلاٰءِ رَبِّکُمٰا تُکَذِّبٰانِ» قالوا:لا و لا بشیء من آلاء ربنا نکذّب.

المصدر

ص:274

نوره فی أفئدتنا غمرها بالسکینة و الأمل،بالتطلع و التوکّل،بالعطاء و الکرامة.

لماذا الیأس و ربّنا الرحمن؟ لماذا الانغلاق و خالقنا الرحمن؟ أ فلم یجعل الأرض للأنام،فیها فاکهة و النخل ذات الأکمام،فلما ذا التکذیب بآلاء ربّنا و الکفر بنعمه؟(و من التکذیب:تحریم الطیبات علی أنفسنا بعد أن خلقها لنا،و من الکفر:القنوط من روحه،و الانطواء علی أنفسنا یائسین).

خلق اللّه الإنسان هذا العالم الکبیر ابتداء من صلصال کالفخّار(أو لیس بقادر علی أن یبعثه مقاما محمودا لیکون أکرم من خلقه،فلما ذا الیأس و التکذیب؟).

و خلق الجان من مارج من نار فبأیّ آلاء الربّ یکذّب الجن و الإنس؟ و یبصّرنا السیاق بتجلّیات رحمة اللّه فی اختلاف الفصول بحساب دقیق، و بحرکة المیاه عبر نظام قاهر یفصل بین الفرات و الأجاج،و إذا باللؤلؤ و المرجان یستخرجان منهما،و أجری فیهما السفن الکبیرة بتقدیر حکیم، فأنّی یکذّبون بآیاته؟ و بعد أن یشیر إلی أنّ الثقة لیست بنظام الخلیقة لأنّها فانیة،بل بخالقها لأنّ وجهه الکریم باق لا یفنی،یعود و یذکّرنا بأنّ خزائن رحمته لا تنفذ،و منها یسأل من فی السموات و الأرض فلنسأله أیضا.لماذا نکذّب و نخسر عطاءه؟ إنّ التکذیب بآیات اللّه و نعمائه لیس فقط خیبة أمل فی الدنیا،بل خسارة عظمی فی الآخرة،و هکذا تنذرنا الآیات من عاقبة التکذیب یوم الحساب العظیم فأنّی یمکن أن نهرب من حکومته؟هب أنّنا نفذنا من أقطار السموات و الأرض

ص:276

فهل ننفذ إلاّ بسلطان منه؟أ فلا نحسب حساب شواظ النار و النحاس،فهل نقدر علی مقاومتها؟فلما ذا إذا التکذیب بآلاء ربّنا الغنی العزیز؟فیوم تنشق السماء و تتحوّل حمراء کأنّها وردة أنی یمکن التکذیب بآلاء الرحمن؟ یومئذ لا داعی للسؤال عن المجرمین.أو لیسوا معروفین بسیماهم؟فیؤخذ بالنواصی و الأقدام و یلقی بهم فی نار جهنّم التی کذّبوا بها(حینما کذّبوا بالحساب و کذّبوا بآلاء اللّه).

تعالوا نؤمن بربّنا المقتدر الجبّار و نخشاه حتی یرزقنا الجنّة،فلمن خاف مقام ربّه جنتان ذواتا ظلال وارفة،و عیون جاریة،و فواکه متنوّعة،و أسرة موضونة علیها الحریر و الإستبرق...هنالک تجد قاصرات الطرف من الحور الطاهرات کأنّهن الیاقوت و المرجان،بلی. ذلک جزاء إحسانهم،و أقل منهم بدرجة جنتان ملتفّة الأغصان،تتفجّر فیهما عینان،فیهما من أنواع الثمار،کما فیهما الخیرات الحسان من النساء حور محفوظات فی الخیام لم تصل إلیهنّ ید إنس و لا جان..

هنالک یستریح الصالحون علی رفرف خضر و عبقریّ حسان..کلّ هذه النعم التی یبشّر بها القرآن لماذا التکذیب بها بعدم السعی إلیها؟ تَبٰارَکَ اسْمُ رَبِّکَ ذِی الْجَلاٰلِ وَ الْإِکْرٰامِ .

ص:277

ص:278

سورة الرّحمن

11[الأکمام]:الأوعیة و الغلف،و ثمر النخل یکون فی غلف ما لم ینشق.

14[صلصال]:هو الطین الیابس،الذی له صلصلة أی صوت.

[کالفخار]:الفخّار هو الطین الذی طبخ بالنار حتی صار خزفا.

15[مارج]:اللهب الذی یتداخل بعضه فی بعض.

ص:280

الشمس و القمر،و النجوم و الشجر،و السماء،و المیزان،و هکذا الأرض و ما تحتویه کلّها نعم،و کلّها خلقت و لا زالت تؤدی دورها ضمن نظام محکم فی صالحه..

لذلک تجد سلوکه تجاه الخلق سلوکا ودیعا نابعا من حبّه له،فهو یأبی أن یسلب نملة جلب شعیرة،و إذا مشی علی الأرض وطأها برفق و هون.

إنّ للرحمة الالهیة درجات،و لکنّ أعظمها بالنسبة للإنسان الهدی المتمثّل فی القرآن،فالخلق بحدّ ذاته رحمة و هی تسبق تعلیم القرآن،إلاّ أنّ ذکره یأتی متأخرا، ذلک أن الهدی هو الهدف من الخلق،و لو لم یهد اللّه عباده إلیه تکون الحکمة من وجودهم و إیجادهم قد انعدمت.أو لم یقل ربنا سبحانه: «وَ مٰا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلاّٰ لِیَعْبُدُونِ» ؟.

و القرآن یهدی البشر إلی معرفة ربّه،و لأنّه لا یمکنه ذلک إذا کانت بینه و بین اللّه حجب الغفلة و الجهل و الذنوب،فانّ القرآن یزکّیه حتی یتجاوز تلک الحجب، و حتی شرائع الدین تهدف فی النهایة تمهید السبیل إلی معرفة الرب.کیف؟لأنّه لا یقدر الإنسان علی معرفة الرب ما دام یعیش فی مجتمع فاسد منحرف عن سنن الحق لا ینی یعتصره حتی یکون متوافقا معه،فکیف یتخلّص من ضغوطه،و یتحدّی فساده؟هذا ما تضمنه تعالیم الدین،و کیف یبنی مجتمعا فاضلا بدیلا عنه؟هذا ما تفصّله أحکامه القیّمة،و بالتالی کیف یتجنّب عوامل الخطیئة حتی یعرف اللّه؟ هذا ما یتکفّل به القرآن بهداه و بیّناته،ببصائره و مفصّلاته،بأحکامه و شرائعه.إنّه یحقّق بکلّ ذلک الحکمة من خلق الإنسان ألاّ و هی معرفة اللّه،التی هی بدورها تجلّ لرحمانیّته تعالی.أ لیست معرفته عین الکمال،و محض النعمة،و وسیلة الزلفی، و سبب تسخیر الخلیقة؟ و السؤال:کیف علّم اللّه القرآن للإنسان؟ أولا:بأن علّمه رسوله صلی الله علیه و آله و هو علّمه للبشریة تبلیغا و بیانا.

ثانیا:بأنّ القرآن تعبیر صریح عن الحقائق التی أودعها اللّه فی فطرة کلّ بشر، ممّا یجعل إیداعها بمثابة تعلیم القرآن نفسه،ممّا یجعل دوره بالنسبة للحقائق دور المذکّر بما ینطوی علیه وجدان الإنسان.

ص:283

و یبدو أنّ حذف:مفعول التعلیم الثانی فلم یفصح عمن علّم القرآن کان لحکمة بالغة هی:إن جعل القرآن علما بحیث ینتفع به کلّ من شاء هو المناسب لرحمانیة اللّه،کما قال ربنا سبحانه: «وَ لَقَدْ یَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّکْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّکِرٍ» .

[3-4]و حینما نوجّه نظرنا صوب الإنسان نفسه نراه بکلّه مظهرا لرحمة اللّه.

إنّه لم یکن شیئا،فأوجده اللّه من غیر استحقاق منه،و من دون أیّ جبر أو اضطرار،إلاّ رحمة منه عزّ و جلّ.

خَلَقَ الْإِنْسٰانَ و کفی بخلق الإنسان دلیلا علی رحمته.ألا تراه عالما کبیرا بذاته،تماوجت فی کیانه بلایین النعم التی لو فقد واحدة منها انتقصت الرحمة؟ بید أن أعظم ما فی الإنسان قلبه(مخّه و عقله)،ذلک أنّ اللّه خلق الإنسان فی أحسن تقویم،و فضّله علی کثیر من خلقه،ثم أکمل خلقه بالعقل،و أکمل العقل بالقرآن،و أکمل کلّ ذلک بنعمة البیان،الذی یقوم بدور تواصل المعلومات و تناقل الخبرات من إنسان لآخر،و من أمة لأخری،و من جیل إلی جیل،و لو لا هذه المیزة لما کانت حضارة،و کان البشر و سائر الأحیاء سواء،فحیاة الهرّة قبل ملیون سنة هی حیاتها الآن،لأنّ کلّ فرد من هذا الجنس یعیش فی حدود غرائزه أو تجاربه الذاتیة،بینما تنمو حضارة البشر بتواصل التجارب و المعلومات و تراکمها،و هذا کلّه مرتکز علی البیان،و ما کان قادرا علیه لو لا فضل اللّه و رحمته إذ تلطّف علیه به.

عَلَّمَهُ الْبَیٰانَ و هذه النعمة هی الأخری مظهر لاسم الرحمن،و آیة هادیة إلیه،و ما یجب علی الإنسان هو الاعتراف بهذه الآلاء،و أداء شکرها،و لکنّک تراه بدل ذلک یمارس

ص:284

الخطیئة بتلک النعم،فاذا به یسخّر البیان من أجل الباطل.

[5-6]و من الحدیث عن آثار رحمة اللّه فی کیان الإنسان تنقلنا الآیات إلی آفاق العالم لعلّنا نری فیها تجلّیات اسم الرحمن،هکذا یوصل القرآن الحدیث عن الإنسان و الکون لکی یخرجنا من قوقعة الذات الی الآفاق الواسعة،لکی یؤکد لنا بأن الکائنات جمیعا خاضعة للّه،حیث یؤدی کلّ شیء دوره و هدفه من الخلق بالتزامه بالنظام الذی رسمه اللّه له.أنظر الی الشمس تجدها تتحرّک بدقة متناهیة جدا،و بتناسق رائع مع حرکة القمر، لاَ الشَّمْسُ یَنْبَغِی لَهٰا أَنْ تُدْرِکَ الْقَمَرَ وَ لاَ اللَّیْلُ سٰابِقُ النَّهٰارِ وَ کُلٌّ فِی فَلَکٍ یَسْبَحُونَ (1). إذن فأی خروج من قبل الإنسان عن حدود اللّه هو شذوذ و شقاق و ضلال و تیه.

اَلشَّمْسُ وَ الْقَمَرُ بِحُسْبٰانٍ لقد خلق اللّه الخلق متناسقا یکمل بعضه بعضا،فلو لا الإنسان ما خلق اللّه الشمس و القمر و النجوم،و الشجر،و السماء و الأرض و ما فیهما،و لو لا هذه الأشیاء ما کان للإنسان أن یجد سبیلا للحیاة..و الشمس و القمر لهما آثار مباشرة فی حیاة الإنسان،بل فی الحیاة علی کوکبنا کلّه،فالشمس توفّر لنا الضوء،و لها صلة ماسّة بالنباتات علی الأرض،و هکذا یؤثر القمر فی بحار الأرض و محیطاتها،و فوائد أخری لهما لا یزال العلم الحدیث یحث الخطی لاکتشافها،و لکن تبقی أعظم فائدة لهما و لکلّ شیء أنّهما آیتان تهدیانا إلی اللّه،و نلمس هذا الهدی بصورة أجلی و أفضل بالاطلاع علی دقّة النظام الذی یتحکّم فیهما.

فلو أنّ الشمس اقتربت إلی الأرض أو ابتعدت عنها أکثر،أو تبدّل نظامها فی الغروب و الشروق،أو تصاعدت حرارتها أو انخفضت،لأصبحت الحیاة صعبة أو

ص:285

مستحیلة..و کذلک القمر فاذا رأیناه یحمل ملایین الأطنان من میاه البحر فانّه لا شک یؤثّر فی مخّ الإنسان الذی یشکّل الماء حوالی 70%منه.

وَ النَّجْمُ وَ الشَّجَرُ یَسْجُدٰانِ قال بعض المفسرین:إنّ النجم هو النباتات الصغیرة، و الشجر هی النباتات الکبیرة ذات الساق،و ذلک لیوجدوا ارتباطا بین الإثنین،و الذی یبدو من ظاهر الآیة أنّها لا تحتاج إلی هکذا تأویل،فالنجم هو الذی فی السماء،و الشجر هو الشجر الذی نعرفه،و ربما الهدف من ذکرهما معا بیان العلاقة بین أبعد الأشیاء عنّا و أقربها إلینا فی الطبیعة،فهی و إن کانت فی نظرنا جوامد إلاّ أنّها تملک قدرا من الوعی و الإحساس یدعوها لعبادة ربّها «وَ إِنْ مِنْ شَیْءٍ إِلاّٰ یُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَ لٰکِنْ لاٰ تَفْقَهُونَ تَسْبِیحَهُمْ» (1).

و حیث یدل السجود علی غایة الخضوع و العبودیة،فإنّ سجود النجوم و الشجر یتجلّی فی خضوعها لسنن اللّه المرتبطة بها،فإنّک لا تجد نجمة تنحرف عن مسارها، و لا شجرة تنبت غیر ثمرها.

و لا ریب أنّهما مظهر لرحمة اللّه بالإنسان،فللنجوم علاقة وثیقة بتنظیم هیکلیة الجاذبیة فی هذا الفضاء الرحب،ثمّ أنّها تؤثّر بأشعتها علی الأرض و علی الکائنات فیها،حتی قیل بأنّ کلّ مادّة فی جسم الإنسان تستمد قدرا من وجودها و کیانها -بلطف اللّه-من الأشعة المبثوثة فی الفضاء،و العلاقة بین النجوم و الشجر لیست علاقة علمیة و حسب،بل انّ الزرّاع و الفلاّحین یستدلّون بها علی میعاد زراعة الأنواع المختلفة من النبات،و أوقات اللقاح و التشذیب و ما إلی ذلک.إذن فلا ینبغی أن

ص:286

نتصوّر بأنّ تلک النجوم التی تفصلنا عنها ملایین السنین الضوئیة لا علاقة لها بنا، کلاّ..و هذا یفسّر

الحدیث القدسی :«خلقت الأشیاء لأجلک و خلقتک لأجلی » الذی یشیر إلی العلاقة بین کلّ شیء و بین الإنسان،و قد قدّم ربّنا الإشارة إلی خلق الإنسان علی الحدیث عن الکون لأنّه الهدف.

[7-9]ثم أنّ السورة المبارکة تذکّرنا بتجلّ آخر لاسم الرحمن فی نعمة السلام و الأمن،سواء کان أمن وجود الإنسان أو أمن حقوقه،فالسماء رفعت کی تحافظ بطبقاتها علی وجوده،فهی تمنع عنّا النیازک و الشهب الساقطة،کما یمتص الغلاف الجوی الأشعة الضارّة أنّ تصل إلینا،و یخفّف من الأشعة الأخری التی من شأنها لو وصلت إلینا بصورة مرکّزة الإضرار بنا أیضا،و هکذا..و کما ضمن اللّه حیاتنا بالسماء ضمن برحمته الحقوق للإنسان عند ما وضع المیزان.

وَ السَّمٰاءَ رَفَعَهٰا وَ وَضَعَ الْمِیزٰانَ الحیاة کلّها من النبتة الصغیرة حتی الشجرة الکبیرة،و من الذرة المتناهیة فی الصغر حتی المجرّة المتناهیة فی السعة و الضخامة،و فیما بینها الإنسان و الشمس و القمر،کلّ ذلک یتجلّی فیه التدبیر اللطیف و النظام الدقیق،حتی قالوا أنّ الحیاة کتبت بلغة ریاضیة،و لذلک فإنّها تنعکس فی ضمیر الإنسان و فی رسالات اللّه بصورة موازین و قیم.ألیس الفکر مرآة صافیة؟أو لا تعکس هذه المرآة ذلک النظم الدقیق،و التدبیر الحسن؟بلی.و کذلک الوحی یذکّرنا بالعقل،و یفصح عن تلک الموازین الحق التی انبثّت فی الخلیقة.

فالإنسان یعرف الخیر من الشر،و الحسن من القبیح،بل و یزن أیضا أیّ الشرّین أهون و أیّ الحسنیین أفضل،کما أنّه یتمتع بحسّ جمالی.ألا تراه کیف یمیّز بین لوحة و أخری، و وجه و آخر،کما أنّه بحواسه یفرّق بین الأحجام،و الألوان،

ص:287

و المسافات،و الأصوات.هل فکّرت کیف یمیّز الإنسان بأذنه بین الأصوات المختلفة،یقیس-مثلا-صوتین متقاربین لأخوین،بل صوت الإنسان الواحد فی حالتین أو مرحلتین،حینما یستیقظ من نومه،و حینما یکون مریضا..و لو أنّک قارنت بین أکثر المسجّلات تطوّرا و بین الأذن،أو بین المصوّرات المتقدمة و بین العین،لوجدت حواس الإنسان تتمیّز بدقة الموازین،و هذه الموازین عکسها الإنسان فی صور محسوسة،فصنع للثقل ما یسمّی بالمیزان،و للمسافات المتر و الذراع و ما إلی ذلک،و للزمن الساعة،و للحرارة و الرطوبة مقیاسا آخر،کما وضع قوانین و أنظمة تجسّد موازین العدل و الأخلاق و القیم و الأعراف.إذن ربّنا هو الذی خلق الموازین فی الطبیعة،إذ خلق کلّ شیء بحسبان و قدر،ضمن زمن،و حجم،و لون،و شدّة، و ضعف،و عدد من الموازین الأخری،و عکس ذلک فی ضمیر الإنسان و حواسه و عقله.

و هناک علاقة بین رفع السماء و وضع المیزان فی الآیة الکریمة،فالسماء رفعت بالمیزان و من أجل المیزان(القوانین و الأنظمة الطبیعیة الخاصة بها)،و لولاها لکانت تقع علی الأرض،و هکذا کلّ شیء فی الحیاة،فحیاة الإنسان تستحیل عذابا لو لم یلتزم بالمیزان،لذلک یؤکّد ربّنا مباشرة بعد هذه الآیة و بآیة أخری علی ضرورة احترامه و إقامته.

إنّ اللّه وضع المیزان فی الطبیعة،و لکنّ رحمته لا تتجلّی فیها فقط بل علی ید الإنسان أیضا،فهو بحکم حریته قد ینغّض صفو الأمن علی نفسه و یفسد السلام، کما أنّه یستطیع أن یساهم فی جلب السلام و السعادة إلیها لتتجلّی رحمانیة اللّه علی یدیه،و ذلک إذا لم یطغ فی المیزان و أقامه بحق،فلم یسرف فی الأکل و الشرب، و لم یبذّر فی الصرف،و لم یستهلک أکثر ممّا ینتج،و لم ینم أکثر من حاجته،بل أقام الوزن فی جوانب حیاته الشخصیة و الاجتماعیة.

ص:288

أَلاّٰ تَطْغَوْا فِی الْمِیزٰانِ و الطغیان هو إخسار المیزان بصورة فظیعة ظاهرة،و ربّنا ینهانا عن ذلک، و یلحق بالنهی دعوة إلی إقامة الوزن باحترامه و الالتزام الدقیق به،و بأفضل صور العدل و هو القسط.

وَ أَقِیمُوا الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ و هو أقرب الی التقوی حتی من العدل،ذلک أنّ القسط لیس مجرّد العدل،بل العدل بإضافة الاحتیاط الذی یضمن حصوله بالفعل،فمثلا إذا کنت صاحب محل تزن للناس تعادل ما تبیع بالوزن المطلوب ثم تضیف إلیه شیئا،و إذا کنت تشتری تنقص ما تشتریه عن الوزن المتفق بینک و بین البائع،و ذلک للتأکّد من فراغ الذّمّة فی الحالتین.هذا هو القسط،و کم تکون البشریة سعیدة لو عملت بهذه القاعدة.

و الإقامة هی الالتزام بالشیء و أداؤه علی أحسن وجه،و إقامة الوزن تکون فی أفضل صورها عند العمل بالقسط.

و ربّنا لا ینهی عن إخسار المیزان بصورة ظاهرة و فظیعة،بل و ینهی حتی عن مخالفته بصورة بسیطة،أو خفیة باستغلال غفلة الناس و ثقتهم،أو بالاحتیال علی القانون،فیقول:

وَ لاٰ تُخْسِرُوا الْمِیزٰانَ و العمل بالقسط یضمن من جانب تحقّق العدالة،و من جانب آخر یجنّب الإنسان مخالفة الحق و النظام،و السؤال:کیف یخسر الإنسان المیزان؟ من المفاهیم الحضاریة بل من الإنجازات الهامة فی عالمنا الیوم وحدة الموازین

ص:289

(الکیلوغرام،الکیلومتر مثلا،و کذلک المقاییس و الأوزان الأخری)و هذه یتفق علیها الناس،و یعتمدونها فی معاملاتهم،و لعل هذا من أبرز معانی إقامة المیزان و احترامه و عدم التلاعب به،بأن یعتبر البعض الکیلوغراما 900،و البعض الآخر 100 غراما،فذلک یفقد البشریة إنجازا حضاریّا،و یفسح المجال للمزید من الظلم و التلاعب بالحقوق،بل إنّ إقامة الوزن(الهدف)لا یتحقّق إلا بالمیزان،و إخساره تضییع لهذا الهدف.

و کلمة «الْمِیزٰانَ» واسعة تشتمل علی کثیر من المضامین،فالعقل میزان، و القرآن میزان،و العهد میزان،و ما تتفق علیه التنظیمات فی اجتماعها إلی بعضها میزان،و لا یصح لأحد أن یخرج علیه مهما کان مخالفا لمصالحه الشخصیة،و لکنّ أظهر معانی المیزان هو القیادة الرسالیة،بأقوالها و أفعالها و آرائها باعتبار قربها من القیم فهما و تطبیقا،

قال الإمام الرضا علیه السلام :«و المیزان أمیر المؤمنین (صلوات اللّه علیه)نصبه لخلقه،قال الراوی:قلت: أَلاّٰ تَطْغَوْا فِی الْمِیزٰانِ ؟قال:

لا تعصوا الإمام،قلت: وَ أَقِیمُوا الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ ؟قال:و أقیموا الإمام بالعدل، قلت: وَ لاٰ تُخْسِرُوا الْمِیزٰانَ ؟قال:لا تبخسوا الإمام حقّه و لا تظلموه » (1)و القرآن یضرب لنا مثلا لإخسار المیزان فی الحقل الاجتماعی و الاقتصادی فیقول متوعّدا:

وَیْلٌ لِلْمُطَفِّفِینَ* الَّذِینَ إِذَا اکْتٰالُوا عَلَی النّٰاسِ یَسْتَوْفُونَ* وَ إِذٰا کٰالُوهُمْ أَوْ وَزَنُوهُمْ یُخْسِرُونَ (2)و التطفیف کما یظهر من الآیة یناقض بالضبط إقامة الوزن بالقسط.

[10]و الأرض هی الأخری تجلّ لرحمة اللّه الشاملة،حیث خلقها و وفّر فیها عوامل الحیاة التی من شأنها أن تجعل عیش الإنسان علیها ممکنا بل طیّبا، کالجاذبیة و الأکسجین و الماء و مختلف أنواع الأکل،و کذلک وفّر فیها الضوء و الحرارة

ص:290

بقدر حاجة البشر.

وَ الْأَرْضَ وَضَعَهٰا لِلْأَنٰامِ و القرآن یشیر إلی معنی الوضع هنا فی آیة أخری إذ یقول: اَلَّذِی جَعَلَ لَکُمُ الْأَرْضَ مَهْداً وَ جَعَلَ لَکُمْ فِیهٰا سُبُلاً لَعَلَّکُمْ تَهْتَدُونَ (1)و لو لا رحمة اللّه و تمهیده الأرض لنا لاستحال عیشنا علی هذا الکوکب کما هو مستحیل علی الأجرام الأخری کالشمس و الزهرة و غیرهما،و فی الآیة فکرتان حضاریة و شرعیة نستفیدهما من کلمة «وَضَعَهٰا» :

الأولی:أنّ اللّه سخّر الأرض عملیّا للإنسان،و أعطاه الوسائل و القدرات العلمیة و المادیة یسمّیها القرآن«سبلا»للانتفاع بها و الهیمنة علیها من قمم الجبال الشاهقة إلی قعر المحیطات،فعلیه أن یسعی لتسخیرها فی مصلحته،و أی بقعة لم یسخّرها الإنسان من الأرض أو أیّ فرصة أو طاقة فإنّما ظلم نفسه،و ألحق بها خسارة و غراما،و التبصّر بهذه الحقیقة یزیل عن البشر الانطواء و التردّد و الخشیة من التقدّم،و هکذا تحرّض هذه الحقیقة الإنسان نحو المزید من التقدم،و تفتح له آفاقا واسعة.

الثانیة:ثم انّ الآیة تهدینا شرعا إلی أنّ الإباحة هی الأصل فی النعم حتی یدل الدلیل علی الحرمة،کما قال اللّه عزّ و جلّ: قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِینَةَ اللّٰهِ الَّتِی أَخْرَجَ لِعِبٰادِهِ وَ الطَّیِّبٰاتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِیَ لِلَّذِینَ آمَنُوا فِی الْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا خٰالِصَةً یَوْمَ الْقِیٰامَةِ (2).

و لعل النصوص الشرعیة لا تدلّ فقط علی إباحة کلّ شیء للإنسان(إلاّ ما أقیمت الحجة علی حرمته)،بل و أیضا علی ضرورة الانتفاع بما فی الأرض،ممّا

ص:291

یدلّ علی أنّ تحریم الطیبات و الجمود و الانغلاق نوع من السفه بل من الظلم للنفس.

قال تعالی: هُوَ أَنْشَأَکُمْ مِنَ الْأَرْضِ وَ اسْتَعْمَرَکُمْ فِیهٰا (1)و

قال الإمام علی علیه السلام :اتقوا الله فی عباده و بلاده،فإنکم مسئولون حتی عن البقاع و البهائم (2)

و فی احتجاجه علی عاصم بن زیاد حین لبس العباء،و ترک الملاء (أی تصوّف فتخلّی عن الدنیا و اعتزل الناس)و شکاه أخوه الربیع بن زیاد إلی أمیر المؤمنین علیه السلام أنّه قد غمّ أهله،و أحزن ولده بذلک،فقال أمیر المؤمنین علیه السلام :

«علیّ بعاصم بن زیاد»،فجیء به فلمّا رآه عبس فی وجهه فقال له:«أما استحیت من أهلک؟أما رحمت ولدک؟»ثم دعاه إلی عمارة الأرض و الانتفاع بالطیبات فیها قائلا:أ تری اللّه أحلّ لک الطیبات و هو یکره أخذک منها؟! أنت أهون علی اللّه من ذلک.أو لیس اللّه یقول: «وَ الْأَرْضَ وَضَعَهٰا لِلْأَنٰامِ فِیهٰا فٰاکِهَةٌ وَ النَّخْلُ ذٰاتُ الْأَکْمٰامِ» ؟!إلی أن قال:فباللّه لابتذال نعم اللّه بالفعال أحبّ إلیه من ابتذالها بالمقال،و قد قال عزّ و جلّ: «وَ أَمّٰا بِنِعْمَةِ رَبِّکَ فَحَدِّثْ» فقال عاصم:یا أمیر المؤمنین فعلی ما اقتصرت فی مطعمک علی الجشوبة،و فی ملبسک علی الخشونة؟!فقال:«ویحک!إنّ اللّه عزّ و جلّ فرض علی أئمة العدل أن یقدّروا أنفسهم بضعفة النّاس کیلا یتبیّغ بالفقیر فقره » (3).

إذن لیست النعم و الإمکانات فی الأرض مباحة للإنسان فقط،بل ینبغی له أن یسعی لتسخیرها و الانتفاع بها أیضا.

[11-12]ثمّ إنّ القرآن یذکّرنا ببعض النعم التی مهّد اللّه بها العیش علی الأرض،و التی هی مظهر لاسم الرحمن أیضا،و یبدأها بالفاکهة و هی ذات فائدة

ص:292

و نفع للجسم بما تحتویه من فیتامینات و مواد أخری.

فِیهٰا فٰاکِهَةٌ و یبدو أنّ تقدیم ذکرها علی النخل النعمة الوسط،و علی الحبّ المأکول الرئیسی للإنسان،لأنّها کمال نعمة الخلق و کمال نعم المائدة،و هذا یتناسب مع سیاق هذه السورة التی جاءت لبیان تجلّیات رحمة اللّه أن تشیر إلی النعمة ابتداء من أکمل النعم،و لا شک أنّ رحمة اللّه أکثر تجلّیا فی المائدة ذات الفاکهة من الأخری التی لا فاکهة فیها.

وَ النَّخْلُ ذٰاتُ الْأَکْمٰامِ و هی کذلک مظهر لرحمة اللّه،و لعلّنا نقترب أکثر إلی مهمّ هذه الحقیقة إذا رجعنا إلی الوراء فی التاریخ بذاکرتنا،و تعرّفنا علی أهمیة النخل و دورها بالنسبة للإنسان آنذاک،إنّه یستفید منها حتی النخاع،من النواة التی یقدّمها مع العلف للحیوان، إلی جذعها و خوصها و کلّ شیء فیها،فبکر بها یوقد النار للطبخ و التدفئة،و بسعفها و جذوعها یبنی بیته،و من ثمرها یأکل طیلة السنة.

و لکنّ القرآن یلفت انتباهنا إلی أکمام النخل،لأنّ ما تحتویه من الثمر هو أهمّ النعم بالنسبة للإنسان.إنّه یستطیع العیش من دون بیت السعف،و من دون التدفئة بالنار أیضا،و لکنه لا یعیش من دون الأکل،و الأکمام هی التی تحفظ الثمر من الآفات و السموم،بل و تقوم بدور أساسی جدّا فی تکوینه،لأنّها تشبه الرحم الذی یتکوّن فیه الجنین،و القرآن فی آیة منه یوجّهنا إلی هذا الدور عند ما یلحق ذکر الأکمام التی تحمل بالثمر ثم تلده بانشقاقها بذکر المرأة حینما تحمل و تلد،قال تعالی: «وَ مٰا تَخْرُجُ مِنْ ثَمَرٰاتٍ مِنْ أَکْمٰامِهٰا وَ مٰا تَحْمِلُ مِنْ أُنْثیٰ وَ لاٰ تَضَعُ

ص:293

إِلاّٰ بِعِلْمِهِ» (1)،و لولاها لانعدم الثمر،و انقرض النخل بمرور الزمن حین تتوقّف دورته الحیاتیة.إذا فهی أظهر لرحمة اللّه من کلّ شیء فی النخل.

و کما النخل کذلک مختلف الحبوب کالحنطة و الأرز و الشعیر حیث یتجلّی فیها اسم الرحمن،فهی ذاتها ینتفع بها الإنسان غذاء یحتوی علی ما یحتاجه،کما یستفید من حطامها کالأعواد و القشرة و الورق بعد الحصاد و قبله فی أغراض عدیدة کالبناء،کما یقدّمها علفا للحیوان،و هو عصف الحب.

وَ الْحَبُّ ذُو الْعَصْفِ قال الراغب:(العصف و العصیفة الذی یعصف من الزرع،و یقال لحطام النبت المتکسّر عصف،قال: «وَ الْحَبُّ ذُو الْعَصْفِ ، کَعَصْفٍ مَأْکُولٍ ،ریح عاصف»). (2)

وَ الرَّیْحٰانُ الرائحة الطیبة الزکیة،و سمّی به نوع من الورد،و یقال لکلّ نبات طیّب الرائحة (3)،فتلک نعمة تلبّی الحاجات المادیة للإنسان،و هذه تلبّی حاجة معنویة بشمّها،و إضافة طیبها إلی الأکل و الشراب لیضفی علیهما نکهة خاصة.

[13]هکذا تحیط نعم اللّه و آیاته بنا،و أخری کثیرة یتعرّض السیاق لذکرها فیما بعد،و لکنّه قبل ذلک یستوقفنا بآیة محوریة فی السورة لیطرح علینا من خلالها أهمّ سؤال یجب طرحه علی أنفسنا و نحن نری آلاء اللّه.

ص:294

فَبِأَیِّ آلاٰءِ رَبِّکُمٰا تُکَذِّبٰانِ إنّها من الکثرة و الوضوح بما لا یجد أحد سبیلا لإنکارها،لنقف ساعة تفکّر.

کم هی نعم اللّه علینا؟کلّ ذرّة فی کیاننا و فی المحیط من حولنا هی نعمة من اللّه، و کلّ لحظة نمارس فیها الحیاة هی الأخری نعمة.و لو أنّنا صیّرنا أغصان الشجر أقلاما و الورق کتبا،و البحار مدادا،فإنّنا لا نزال عاجزین عن إحصائها،و ربّنا إذ یکرّر هذه الآیة الکریمة بعد کلّ مقطع یشتمل علی ذکر لشیء من آلائه،فإنّما لیؤکّد لنا بأنّ ما ذکر هو شیء بسیط من النعم الکثیرة،کما فی قوله عزّ و جلّ: اَللّٰهُ الَّذِی خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ وَ أَنْزَلَ مِنَ السَّمٰاءِ مٰاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرٰاتِ رِزْقاً لَکُمْ وَ سَخَّرَ لَکُمُ الْفُلْکَ لِتَجْرِیَ فِی الْبَحْرِ بِأَمْرِهِ وَ سَخَّرَ لَکُمُ الْأَنْهٰارَ* وَ سَخَّرَ لَکُمُ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ دٰائِبَیْنِ وَ سَخَّرَ لَکُمُ اللَّیْلَ وَ النَّهٰارَ* وَ آتٰاکُمْ مِنْ کُلِّ مٰا سَأَلْتُمُوهُ وَ إِنْ تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللّٰهِ لاٰ تُحْصُوهٰا إِنَّ الْإِنْسٰانَ لَظَلُومٌ کَفّٰارٌ (1).

بلی.إنّ نعم اللّه جاءت لکی تلبّی حاجات الإنسان المادیة و المعنویة،و لکنّ هدفها الأعظم أن یهتدی بها إلی المزید من المعرفة بربّه،و ربّنا فی سورة النحل یقول و قد تعرّض لذکر جانب من نعمه فی(15)آیة: وَ أَلْقیٰ فِی الْأَرْضِ رَوٰاسِیَ أَنْ تَمِیدَ بِکُمْ وَ أَنْهٰاراً وَ سُبُلاً لَعَلَّکُمْ تَهْتَدُونَ* وَ عَلاٰمٰاتٍ وَ بِالنَّجْمِ هُمْ یَهْتَدُونَ* أَ فَمَنْ یَخْلُقُ کَمَنْ لاٰ یَخْلُقُ أَ فَلاٰ تَذَکَّرُونَ* وَ إِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللّٰهِ لاٰ تُحْصُوهٰا إِنَّ اللّٰهَ لَغَفُورٌ رَحِیمٌ .

إذا فالأهمّ من الاهتداء بالسبل فی الأرض و بالنجوم إلی معرفة الطرق و الوصول إلی الأهداف المحدودة،و الأهمّ من معرفة عدد النعم،أن یهتدی الإنسان بذلک کلّه إلی ربّه عزّ و جلّ.و کم یکون البشر ظلوما و جهولا إذا أشرک بربّه أو کفر به و هو

ص:295

فی هذه البحبوحة من النعم؟!!و لک أن تدرک مدی ضلال أولئک الذین أنکروا علی اللّه أظهر أسمائه إذ «قٰالُوا وَ مَا الرَّحْمٰنُ» ؟!!و أنا و أنت قد لا نقول ذلک،و لا نکذّب بآلاء اللّه بألسنتنا،و لکنّنا کثیرا ما نکذّب بها بأعمالنا و سلوکنا،و بغفلتنا عن الشکر.

الخلیقة کلّها تجلّیات لرحمة اللّه،فهی وجهه «وَ لِلّٰهِ الْمَشْرِقُ وَ الْمَغْرِبُ فَأَیْنَمٰا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللّٰهِ إِنَّ اللّٰهَ وٰاسِعٌ عَلِیمٌ» (1)،و لکنّ الإنسان حینما یضل لیس فقط لا یهتدی بالآثار إلی معرفة رحمة ربّه و شکره،بل و یتخذ النعم مطیّة للمزید من التکذیب،فإذا أصبح غنیّا و وجب علیه الشکر تراه یبطر معیشته،و یزداد ترفا و فسادا فی الأرض،أو حین یمنّ علیه بالملک تراه یستعلی علی الناس و یطغی و یستبد،و لعلّنا نجد إشارة إلی ذلک عند قوله «فَبِأَیِّ آلاٰءِ» إذا اعتبرنا الباء سببیة.

إنّ الحیاة و هی وجه اللّه بکلّ مفرداتها السلبیة و الإیجابیة تدعونا إلی الإیمان باللّه،و التصدیق بآیاته،و التسلیم بالطاعة لأوامره،فما هو تبریرنا و نحن نکذّب بآلائه؟!لماذا ندخل فی سجن ذواتنا أکثر فأکثر عند کلّ نعمة،بدل أن ننطلق منها إلی آفاق الإیمان بربّنا و ربّها عزّ و جل؟!إنّنا عوض ذلک یجب أن نقول کلّما تذکّرنا النعمة،و کلّما انتفعنا بها،بل و کلّما قرأنا آیة تذکّرنا بآلاء ربّنا،و من بینها و أهمّها الآیة الکریمة «فَبِأَیِّ آلاٰءِ رَبِّکُمٰا تُکَذِّبٰانِ» ،یجب أن نقول:

لا بشیء من آلائک ربّنا نکذّب ،و ذلک زیادة فی الهدی و الشکر و الفضل من اللّه،و لا ریب أن هدف الإمام الصادق علیه السلام من هذه العبارة لیس مجرّد الکلام،فالأهمّ من تصدیق اللسان بالنعمة هو تصدیق القلب و الجوارح،فالذی یصدّق بآلاء اللّه هو الذی یؤدّی واجب الشکر له عزّ و جلّ،

«و لا یعرف النعمة إلاّ الشاکر،و لا یشکر النعمة إلاّ

ص:296

العارف» کما قال الإمام العسکری علیه السلام .

و الشاکر کما یقول الإمام الهادی علیه السلام :

«أسعد بالشکر منه بالنعمة التی أوجبت الشکر،لأنّ النعم متاع،و الشکر نعم و عقبی » (1)،

«و شکر المؤمن یظهر فی عمله،و شکر المنافق لا یتجاوز لسانه » (2)

و جاء فی الصحیفة السجادیة :الحمد للّه الذی لو حبس عن عباده معرفة حمده علی ما أبلاهم من مننه المتتابعة،و أسبغ علیهم من نعمه المتظاهرة،لتصرّفوا فی مننه فلم یحمدوه،و توسّعوا فی رزقه فلم یشکروه،و لو کانوا کذلک لخرجوا من حدود الإنسانیة إلی حدّ البهیمیة،فکانوا کما وصف فی محکم کتابه: «إِنْ هُمْ إِلاّٰ کَالْأَنْعٰامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِیلاً» (3).

و الذی یلاحظ سورة الرحمن یجد آیاتها تنصبّ فی منهج محدّد،فمقاطعها ترتکز علی اسم الرحمن الذی جاءت السورة لتعرّفنا به من خلال تجلّیاته فی جوانب الحیاة المختلفة،و من هذا المنطلق یذکّرنا کلّ مقطع فیها ببعض آلاء اللّه ثم یضع أمامنا التساؤل الذی تکرّر(31)مرّة،و هکذا تتوالی المقاطع بنفس الصیغة حتی الأخیر.

إذن فالسورة تستهدف تعریفنا بربّنا،کخطوة أولی تنقلنا بها إلی الهدف الأسمی من المعرفة ألاّ و هو العبادة بتمام المعنی.أ تری هذه النعم کلّها جاءت لهدف و دور محدّد هو مصلحة الإنسان،فما هو هدف الإنسان نفسه،و ما هو الدور الذی یقوم به لتحقیق ذلک الهدف؟إنّه معرفة اللّه من خلال آیاته و نعمه،و القیام بها کما یریدها عزّ و جلّ خلال عبادته.

[14-16]و هنا یوجّه القرآن أنظارنا و عقولنا إلی تجلّ آخر لرحمة اللّه متمثّلا فی خلقه الإنس و الجن.

ص:297

خَلَقَ الْإِنْسٰانَ مِنْ صَلْصٰالٍ کَالْفَخّٰارِ قیل أنّ الصلصال هو المنتن من الطین،من قولهم صلّ اللحم (1)إذا تعفّن و تغیّر،و قال علیّ ابن إبراهیم:هو«الماء المتصلّل بالطین» (2).إذن خلق اللّه الإنسان من هذه المادّة الوضیعة فی نظرنا ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِنْ سُلاٰلَةٍ مِنْ مٰاءٍ مَهِینٍ (3)،و لکنّه بقدرته صیّره خلقا محکما،فیه الأذن التی تلتقط بمثلثاتها أدقّ الأصوات و تمیّز بینها،و الکبد التی تقوم بأکثر من(700)عملیة،و المخّ الذی هو أکثر الأشیاء إعجازا فی الإنسان،و النخاع الذی هو امتداد لخلایا المخ،و الذی لو حاولنا استبدال سانتیمتر مربّع منه لاحتجنا إلی جهاز کمبیوتر ضخم بحجم الغرفة الکبیرة،یستطیع أن یستوعب حسابات الدنیا کلّها! إنّنا لا نستطیع أن نتصوّر العدم المحض حیث خلقنا اللّه و لم نک شیئا،و لکنّنا قد نستطیع تصوّر المسافة الهائلة بین صلصال من طین و بین إنسان سوی لنعرف جانبا من عظمة الخلق.هذا فی الجانب المادی،أمّا إذا تجاوزناه إلی عالم الروح حیث نفخ اللّه فی آدم من روحه فهنالک التجلّی الأعظم،و سبحان اللّه أحسن الخالقین.

وَ خَلَقَ الْجَانَّ مِنْ مٰارِجٍ مِنْ نٰارٍ أی النار المختلطة فهی إذا قویت التهبت،و دخل بعضها فی بعض،کما یتداخل ماء البحر فی بعضه،و أساس الخلق نعمة ینبغی علی الجن شکرها،فکیف و قد منّ اللّه علیه من القوة ما یستطیع بها نقل عرش عظیم کعرش بلقیس من الیمن حتی فلسطین قبل أن یقوم سلیمان علیه السلام من مقامه!و إذا نظر کلّ منهما إلی أصله،

ص:298

و إلی نعم اللّه المسبغة علیه،علم أنّه ما نال من الشرف إلاّ بفضل اللّه تعالی،فکیف یکذّبان بآلائه؟! (1)فَبِأَیِّ آلاٰءِ رَبِّکُمٰا تُکَذِّبٰانِ و من آلاء اللّه علیهما أن خلقهما من مادّة تتناسب مع تطلّعات و دور کلّ منهما فی الحیاة،فخلق الإنسان من صلصال نتن ضعیف،و لکنّه قوّمه و قوّاه بالعقل و العلم،بحیث یستطیع أن یسخّر حتی الجن،و خلق الجن من النار،و جعل تفوّقه فی بعض جوانب القدرة و القوّة المادیة،و لکنّ هذا الاختلاف فی الخلقة لا یعنی تمایزا لعنصر علی عنصر،لأنّ القیمة للعمل الصالح،سواء صدر من الصلصال أو من مارج النار،و لا یعنی أنّ أحدهما رب و الآخر مربوب حتی یعبده و یشرک به،بل هما مخلوقان و ربّهما واحد و هو اللّه.

[17-18]و جانب آخر من الرحمة الإلهیة یطالعنا کلّ یوم فی حرکة الشمس و الأرض.

رَبُّ الْمَشْرِقَیْنِ وَ رَبُّ الْمَغْرِبَیْنِ الآیة الکریمة تلفت انتباهنا إلی حرکة الأرض حول الشمس و التی تکتمل فی کلّ عام مرّة،و تتسبب فی تغیر الفصول الأربعة و خلالها تتبدل یومیا منازل الشمس بالنسبة الی الأرض شروقا و غروبا،فهی تشرق فی أول یوم من أول منزلة لتبلغ الأقصی فی الیوم الأخیر،و فی المقابل تجد ذات الحرکة و بذات النسبة غروبا،

و فی الاحتجاج للطبرسی رحمه اللّه،قال أمیر المؤمنین علیه السلام : «و أما قوله تعالی:(الآیة)فان مشرق الشتاء علی حده،و مشرق الصیف علی حده.أما تعرف ذلک من غروب الشمس و بعدها»؟و یفصل فی بیان حرکة الشمس قائلا:«و أما قوله:

ص:299

«بِرَبِّ الْمَشٰارِقِ وَ الْمَغٰارِبِ» فان لها ثلاثة و ستین برجا تطلع کل یوم من برج،و تغیب فی آخر،فلا تعود الیه إلاّ من قابل فی ذلک الیوم » (1)و لا شک ان الفصول الأربعة نعمة إلهیة تدخل رقما أساسیا فی تکامل الحیاة و نموها.و لولاها لکانت تنتفی الکثیر من صفات التنوع و التکامل عند الإنسان و فی الطبیعة و الأحیاء و من حوله،و قد قال بعض العلماء ان أکثر الحضارات نشأت فی البلاد ذات الفصول القاسیة،فمن أجل مواجهة الحر الشدید دأب الإنسان علی اکتشاف وسائل التکیّف فی لباسه و منزله و الوسائل التی یستخدمها،و بذات الروح تحدی قسوة البرد،و لا شک أیضا ان تنوع الفصول یکمل الوجود النفسی و الروحی و الجسمی للإنسان و یخدم مصلحته،و یفسح المجال أکثر فأکثر لتفجیر طاقاته و استغلال الطبیعة و تسخیرها.

و تذکرنا الآیة أیضا بحرکة الأرض حول نفسها مرة واحدة فی کل یوم،و ما ینتج من تعاقب اللیل و النهار،الذی یکمل هو الآخر مسیرة الإنسان و یخدم مصالحه و تطلعاته فی الحیاة،فسباته باللیل و نشاطه و سعیه بالنهار،و قوله تعالی: رَبُّ الْمَشْرِقَیْنِ وَ رَبُّ الْمَغْرِبَیْنِ لا یحتاج إلی تفصیل و بیان،لأنه و قد تقدم بنا العلم أصبح الکل یعی هذه الحقیقة و هی انقسام الأرض الی شطرین،فاذا کان النصف الأول یستقبل الشمس بالشروق فانها لا ریب تودع الآخرین غروبا،و العکس صحیح،إذا فهناک مشرقان و مغربان یتعاقبان علی الکرة الأرضیة.

و کلتا الحرکتین نعمة تعکس لنا اسم الرحمن،و لکنک ترانا و نحن نعیش بکل ذرة فی وجودنا محاطین بآلاء اللّه نکذب بها.أ فلا یحق لربنا إذا أن یکرر معاتبتنا و تذکیرنا؟!! فَبِأَیِّ آلاٰءِ رَبِّکُمٰا تُکَذِّبٰانِ

ص:300

الإنسان حینما یکون عارفا برحمانیة ربه،و انه تعالی سخر الوجود لمصلحته،فانه یعیش متفائلا و نشیطا لأنه سیکون مطمئنا الی سعیه،انطلاقا من إحساسه بأنه خلق لیرحم لا لیعذب،و من جانب آخر انه سوف یتعایش مع الحیاة من حوله تعایشا ایجابیا.یعتمد السعی من أجل الاستفادة القصوی مما خلق من أجله.و هذا لا یتحقق إلاّ إذا صدق بأنه فعلا من نعم ربه و آلائه علیه،اما إذا کذب بذلک شل سعیه،و خارت إرادته،و قنطت نفسه من امکانیة تسخیر الحیاة،و کم عاش الإنسان علی هذا الکوکب دون أن یسعی للتعرف علی حرکة الشمس،و الاستفادة من ذلک فی حیاته،و تحقیق أهدافه الشخصیة و الحضاریة،لأنه لا یؤمن بعلاقته بها، أو کان یعتقد بسبب بعدها انها لا یمکن تسخیرها بل لم تخلق من أجله؟!و الآن جاء العلم الحدیث لیؤکد بأنها نعمة إلهیة عظیمة،و انما خلقت لصالح الإنسان، و انطلاقا من ذلک عکس حرکتها علی حساباته الزمنیة،و لا یزال العلماء یقومون بمختلف الدراسات التی من شأنها تسخیر الشمس الی أقصی حد ممکن فی خدمة الأهداف و التطلعات الحضاریة للبشر.

ص:301

31[الثقلان]:أصله من الثقل،و کلّ شیء له وزن و قدر فهو ثقل،و إنّما سمّیت الإنس و الجن ثقلین لعظم خطرهما و جلالة شأنهما.

33[أقطار]:جمع القطر،و هو الناحیة و الجانب.

35[شواظ]:اللهب الخالص أو القطع الناریة المتطایرة

ص:303

إِیّٰاهُ تَعْبُدُونَ (1)و هذا نوع من التکذیب أیضا فالذی لا یؤمن برب النعمة أو یشرک به لا یشکره علیها،و من لا یشکر النعمة لا یعمل علی ضمان استمرارها و نموّها، و الاستفادة منها فی مواردها السلیمة،ألیس ذلک کله مرهون بالشکر علی وجهه الصحیح؟جهاز الهضم عند الإنسان مثلا(الفم،المریء،المعدة،الأمعاء)ینبغی أن نستفید من هذه النعمة،فالذی یعلم بأنها من اللّه،سوف یبحث عن برنامج الرسالة فی الاکل و الشرب،نوع الطعام و الشراب المطلوب،و مقداره،و طریقة استهلاکه(آداب الاکل و الشرب)أما الآخر المکذب باللّه فلن یلتزم بحد فی ذلک، سیسرف فیهما و لن یمتنع عما یضرّه کالخمر و لحم الخنزیر،و هذا نوع من التکذیب أیضا،و کذلک یکذب بالنعمة الذی یستخدم الثروة من أجل استغلال الآخرین و استبدادهم،و الإسراف و التبذیر علی النفس،کما ان الذی یتخذ السلطة وسیلة للقهر و الاستعلاء هو الآخر یکذب بآلاء ربه.

و الذی لا یستخدم النعمة فی الخیر لنفسه و للبشریة،و بالتالی لا یعمل علی ضمان استمرارها باستمرار عواملها،فانه لیس فقط یحرم من نموها،بل و یجعلها عرضة للزوال وَ إِذْ تَأَذَّنَ رَبُّکُمْ لَئِنْ شَکَرْتُمْ لَأَزِیدَنَّکُمْ وَ لَئِنْ کَفَرْتُمْ إِنَّ عَذٰابِی لَشَدِیدٌ (2) إذا فتطبیق قولنا«لا بشیء من آلائک ربّ أکذب»یکون بالتزام شکر النعمة دائما،و ذلک یعنی أن نعترف بأنها نعمة فعلا،و ثانیا أن نعرف بأنها من اللّه فنشکره قولا،و نطبق منهجه عملا،و هذا هو التصدیق بآلاء اللّه.

مَرَجَ الْبَحْرَیْنِ یَلْتَقِیٰانِ* بَیْنَهُمٰا بَرْزَخٌ لاٰ یَبْغِیٰانِ و فی الآیة إشارة الی عدة ظواهر طبیعیة،الاولی التقاء میاه البحار المالحة بالمیاه الاخری العذبة،کمیاه الشط و الأنهار،فانها و ان کانت تلتقی مع بعضها و لکنها تبقی علی طبیعتها لا تتغیر لفترة من الوقت.و صورة أخری من حکمة الربّ انه جعل الأنهار فی کل العالم مرتفعة عن البحار،قال تعالی: وَ هُوَ الَّذِی مَرَجَ الْبَحْرَیْنِ هٰذٰا عَذْبٌ فُرٰاتٌ وَ هٰذٰا مِلْحٌ أُجٰاجٌ وَ جَعَلَ بَیْنَهُمٰا بَرْزَخاً وَ حِجْراً مَحْجُوراً (1)و الظاهرة الثانیة هی التقاء البحار حتی المالحة مع بعضها.إن ثلاثة أرباع کوکبنا یتکون من ماء البحار و المحیطات،و هی متصلة مع بعضها،و الأرض فی حرکة دائمة حول نفسها و حول الشمس إلاّ ان منسوب المیاه فیها کلها یبقی ثابتا،و لم نجد یوما انها انسکبت فی بحر واحد لیطغی ماؤه مثلا.

و حینما نبحث فی الطبیعة من حولنا نجد شواهد أخری لهذه الآیة الکریمة،فان شطری البیضة(الصفار و البیاض)مهما رججتها لا یمتزجان،و کذلک بحار النور و الظلمة فی حرکة اللیل و النهار فإنهما یتحرکان حرکة ذاتیة و بینهما نقطة التقاء دائمة و لکنهما لا یختلطان یُولِجُ اللَّیْلَ فِی النَّهٰارِ وَ یُولِجُ النَّهٰارَ فِی اللَّیْلِ (2)و حینما نعود من رحلة التفکر فی الآفاق الی شوط آخر من التفکر فی أنفسنا نجد مظهرا لهذه الحقیقة فی حیاة الإنسان،حیث یلتقی ماء الرجل بماء المرأة و یکونان النطفة التی تنمو حتی تصیر خلقا سویا ذکرا أو أنثی،و تظل خصائص المرأة و خصائص الرجل هی هی لا تتغیر،بل ان المیاه العذبة التی نستخرجها من باطن الأرض لشربنا تلتقی أحواضها مع میاه البحر التی تتشبع بها الأرض حتی الأعماق و لکن «هٰذٰا عَذْبٌ فُرٰاتٌ سٰائِغٌ شَرٰابُهُ وَ هٰذٰا مِلْحٌ أُجٰاجٌ» (3)و فی الواقع

ص:306

الاجتماعی یلتقی المؤمنون بالکافرین و تبقی بینهما الفواصل.

اما البرزخ الذی یقف حائلا بین البحرین فقد یکون جسما مادیا کالیابسة تفصل بین بحر و آخر،و لو طغت البحار علیها لانعدمت حیاة الإنسان فوقها،أو الغشاء الذی یمنع صفار البیض من الاختلاط ببیاضها لو کانا یختلطان لما صلحت البیضة ان تکون فرخا و لانقرضت الطیور بأنواعها.و قد یکون البرزخ هو السنن و القوانین الطبیعیة کالجاذبیة و الکثافة و الخصائص المختلفة للخلیطین،و قد یکون القیم و الثقافة التی یؤمن بها کلا التجمعین الکافر و المؤمن،و کلها لا شک من صنع اللّه،و مظهر لهیمنته علی الحیاة،و رحمته بالإنسان إذ جعل التنوع و الحدود قائمین فی ذات الوقت،ألیس ذلک یدل علی حسن النظم،و دقة التدبیر،و متانة الصنع،و عزة الخالق و حکمته؟ و حینما ندقق النظر و نرکز الفکر فی هاتین الآیتین نجدهما بکل کلمة وردت فیهما تعبیر عن رحمة اللّه و إشارة إلیها،أ تری لو طغت البحار علی الیابسة أو علی بعضها و انعدمت الفوارق هل ذلک فی صلاح الإنسان؟کلا..ثم ان القرآن یقول «مَرَجَ» و هو الحرکة الذاتیة فی کلا البحرین بفعل التموجات کما یقول «یَلْتَقِیٰانِ» إشارة الی الحرکة الثنائیة،و هما معا رحمة إلهیة ظاهرة،فلو جعل اللّه البحار راکدة لأسن ماؤها و تعفن و بالتالی استحال عیش الأسماک و الکثیر من الأحیاء الاخری فیها،و ما کان الإنسان یستخرج منها حلیة و لا لحما طریا.ثم انه جعل البحار متصلة تلتقی ببعضها لیسهل علی الأحیاء البحریة الانتقال مهاجرة عبرها،و یسهل السفر الی أکثر نقاط العالم.و لو لم تکن الأنهار-و بالذات الکبیرة منها-تلتقی بالبحار لتصب فیها فائض میاهها لکانت تطغی و تهلک الحرث و النسل.

فَبِأَیِّ آلاٰءِ رَبِّکُمٰا تُکَذِّبٰانِ

ص:307

[22]و یذکرنا السیاق بنعمة الزینة التی أودعها اللّه فی البحار،و هی من الحاجات الکمالیة لا الأساسیة عند الإنسان، انسجاما مع سیاق السورة الذی یهدف بیان تجلیات رحمة اللّه(اسم الرحمن)فی الحیاة،لأن الزینة أقصی النعمة و أرفعها.

یَخْرُجُ مِنْهُمَا اللُّؤْلُؤُ وَ الْمَرْجٰانُ إن اللّه لم یودع فی البحار حاجاتنا الضروریة و حسب،بل الکمالیة أیضا، وَ هُوَ الَّذِی سَخَّرَ الْبَحْرَ لِتَأْکُلُوا مِنْهُ لَحْماً طَرِیًّا،وَ تَسْتَخْرِجُوا مِنْهُ حِلْیَةً تَلْبَسُونَهٰا، وَ تَرَی الْفُلْکَ مَوٰاخِرَ فِیهِ وَ لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَ لَعَلَّکُمْ تَشْکُرُونَ (1)و القرآن بهذه الآیة من سورة الرحمن یفند المزاعم القدیمة بأن الأنهار لا تربی اللؤلؤ و المرجان،و قد جاء العلم الحدیث فأثبت خلاف ذلک،و هکذا یبقی کتاب اللّه سابقا للحضارة.

و لعل الآیة تشیر إلی إباحة استخراج الزینة و التحلی بها أو لم یقل ربنا سبحانه:

«قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِینَةَ اللّٰهِ الَّتِی أَخْرَجَ لِعِبٰادِهِ وَ الطَّیِّبٰاتِ مِنَ الرِّزْقِ،قُلْ هِیَ لِلَّذِینَ آمَنُوا..» کما قال «خُذُوا زِینَتَکُمْ عِنْدَ کُلِّ مَسْجِدٍ» .

[23-25]تلک کانت مظهر من آلاء اللّه التی تتجلّی للإنسان کلما رکب البحر،و کلما غاص فی أعماقه،و هکذا کلما دار البصر فی آفاق الخلیقة و نظر الی الشمس و القمر و النجوم و الأرض و البحار و الأنهار،ثم غار فی أعماق النفس و ما فیها من أبعاد و آماد،کلّما وجد آلاء ربه تنهمر علیه من کل حدب و صوب أو لا تکفیه دلیلا الی ربه،و هادیا الی معرفته،و باعثا له الی شکره؟لکنک تری أکثر الناس یکذبون بالنعم و یقصرون فی الشکر بل یشکرون أبدا،و حتی أولئک الذین یقضون سحابة أعمارهم فی خوض لجج العلم أو متابعة قوانین الطبیعة عبر البحوث

ص:308

المیدانیة و الاکتشافات الجدیدة،لا ینطلقون من اکتشافاتهم الی خلفیاتها،حیث الایمان برب العزة و الرحمة،بل تراهم ینظرون الی الحیاة نظرة سطحیة فلا یزدادون إلاّ ضلالا و تکذیبا بالحق،انهم یقفون عند ذلک الحد و یظنون انها التی تحرک الحیاة و لا یتساءلون من الذی وضع القوانین و الانظمة و السنن؟!و من الذی یسیرها و یهیمن علیها؟!بلی.ان العلم الذی لا یتأسس بالایمان و المعرفة باللّه،قد یضر الإنسان أکثر مما ینفعه،لأنه قد یصبح وسیلة للکفر و التکذیب بالرب و إرادته.

فَبِأَیِّ آلاٰءِ رَبِّکُمٰا تُکَذِّبٰانِ و من آلائه السفن التی تحملنا الی الأقطار المتباعدة فی أسفارنا و تجارتنا و مظان الصید،أ تری لولاها هل استطعنا أن نرکب البحر.أو وصلت أیدینا الی کنوزه لحما و زینة؟کلا..و لهذا کان من البدیهة فی هذه السورة الرحمانیة أن یحدثنا القرآن عن السفینة فور حدیثه عن البحر.

وَ لَهُ الْجَوٰارِ الْمُنْشَآتُ فِی الْبَحْرِ کَالْأَعْلاٰمِ و الجری هو المشی السریع و لا یقال للسفینة سارت،قال تعالی: وَ هِیَ تَجْرِی بِهِمْ فِی مَوْجٍ کَالْجِبٰالِ (1).

و المنشآت من الإنشاء و الصناعة،و شبهها اللّه بالأعلام(الجبال)لارتفاعها کالعلم فی البحر.و هذا المعنی یکون أکثر ظهورا فی السفن الشراعیة.

و السؤال لماذا لم یقل ربنا عند حدیثه عن النعم الاخری کالشمس و القمر، و النجم و الشجر انها له،بینما قال هنا «وَ لَهُ الْجَوٰارِ» ؟و الجواب لأن الإنسان لا یستطیع أن یدعی ملکیة تلک النعم،و لم تصل یده إلیها فی شیء،و لکنه قد یظن

ص:309

بأنه مالک السفینة و خالقها،لأنه الذی خطط لصناعتها و نشر ألواحها و جمعها الی بعضها بالدسر و المسامیر فهنا یحتاج الی من یذکره ان صانع السفینة بذاته مخلوق الرب،و انه لم ینشئها إلاّ بحوله و قوته و بما أودع اللّه فیه من عقل،و حکمة،و أعطاه من علم و معرفة،و هیأ له من فرص العمل..فالسفینة للّه،و هو الذی یجریها بقدرته فی البحار.و البحارة یعرفون کم هی الاخطار العظیمة التی تحیط بهم،و هم یعترکون الأمواج الهادرة فی أعالی البحار.

ثم ان ربنا هو الذی علّم نبیه نوحا علیه السلام صناعة السفن و هو بدوره علمها للبشریة،کما علم عباده الکثیر من الشؤون و الأمور عبر أنبیائه و رسله کالمیزان،

و قد روی الطبرسی فی جوامع الجامع :«ان جبرئیل علیه السلام نزل بالمیزان فدفعه الی نوح و قال:مر قومک یزنوا به » (1)و السفینة الی الآن أفضل وسائل للنقل التی اکتشفها البشر،فهی إذا نعمة إلهیة،و القرآن یطرح بعد التذکرة بها هذا السؤال:

فَبِأَیِّ آلاٰءِ رَبِّکُمٰا تُکَذِّبٰانِ أو یکفی العقل دلیلا علی ضرورة شکر من أسبغ علینا هذه النعم الجسیمة؟ بلی.و لکن ربنا الرحمن یزید بلطفه علی هدی العقل التذکرة بالوحی بالرغم من أنّ العقل حجته علینا بالغة،بل یبصرنا بنعمه من خلال الوحی و یستثیر عقولنا و یشد أسرها فی مواجهة هوی النفس و طباعها،فلا یقول أحد و قد کذب بآلاء اللّه انها مجهولة لدیه.و بعد هذا البیان و التأکید لن یکون قصور الإنسان عن الشکر،و معرفته ربه،بغفلة و قد سبق الیه منه الذکر بفضله،و لا بجهل و قد تقدم منه إلیه العلم برحمته.

[26-28]و بعد مخاطبة العقل بلغة الحقائق العلمیة التی یراها البشر بعینه

ص:310

فتنفذ الی ضمیره یخاطب الوحی وجدان الإنسان مباشرة،و یهزه بأعظم الحقائق وطأة فی نفسه.إنها حقیقة الموت و الفناء التی یحاول دائما الفرار منها،فیعطی ماله أو یضحی بأعز الناس الیه و أقربهم منه لعله یفتدی نفسه منه أو یؤخره عنها و لو لسنة اضافیة أو حتی بضعة أیام.و کما فناء الإنسان کذلک فناء الأشیاء من حوله دلیل وحدانیة اللّه و ربنا یذکرنا بذلک کأعظم آیة تهدینا الی معرفته و توحیده.

بلی.لقد دعانا اللّه الی النظر فی ظواهر الطبیعة،و التفکر فیها،و لکن من دون الانبهار بها،لأنها مجرد نعم و آیات یجب ان نؤدّی شکرها و نهتدی بها الی دلالاتها.إنها محدثه فلا بد لها من خالق، و هی تفنی أو تموت فهی لیست إلها، لان الإله لا یموت.

کُلُّ مَنْ عَلَیْهٰا فٰانٍ ای کل ما فی الأرض بکله لا بعضه،و لکن اللّه لا یقول میت،لأنّ الموت یجری فی الأحیاء فقط،بل یقول فان،لأن الفناء یشمل کل شیء مخلوق.

و فی دعاء إدریس النبی علیه السلام :«یا بدیع البدائع،و معیدها بعد فنائها بعد فنائها بقدرته » (1).

وَ یَبْقیٰ وَجْهُ رَبِّکَ ذُو الْجَلاٰلِ وَ الْإِکْرٰامِ فما هو وجه اللّه الذی یبقی بینما یفنی کل شیء؟إن الألفاظ تفقد ظواهرها التجسیدیة لتبقی حقائقها عند الحدیث عن ربنا القدوس سبحانه فلیست یده سوی قدرته،و عینه إلا احاطته علما و شهادته علی کل شیء و هکذا وجهه،فانه ما یتجلی به فی الخلیقة،حتی یعرفه بها من اراده،و یری نوره من خلالها من أحبه،أو لسنا نحن البشر نری نظراءنا من خلال أوجههم الظاهرة،و تعالی اللّه عن الأمثال،

ص:311

کذلک الوجه الظاهر لربنا دینه المشتمل علی سننه و شرائعه و الحقائق التی تدل علیه،کذلک

قال الامام أمیر المؤمنین علیه السلام :«و أما قوله: «کُلُّ شَیْءٍ هٰالِکٌ إِلاّٰ وَجْهَهُ» ،فالمراد کل شیء هالک إلاّ دینه،لأن من المحال أن یهلک اللّه کل شیء و یبقی الوجه،هو أجل و أعظم من ذلک،و إنما یهلک من لیس منه أ لا تری انه قال: کُلُّ مَنْ عَلَیْهٰا فٰانٍ* وَ یَبْقیٰ وَجْهُ رَبِّکَ ففصل بین خلقه و وجهه » (1).

و یتجلی الدین بدوره فیمن یمثله کالأنبیاء و الأئمة الهداة الی اللّه و هکذا

یفسّر الامام الرضا علیه السلام الوجه حینما یسأله أبو الصلت قال:یا ابن رسول اللّه!فما معنی الخبر الذی رووه أن ثواب لا إله إلا اللّه النظر الی وجه اللّه تعالی؟!فقال:

«یا أبا الصلت من وصف اللّه عزّ و جلّ بوجه کالوجوه فقد کفر،و لکن وجه اللّه أنبیاؤه و حججه صلوات اللّه علیهم،الذین بهم یتوجه الی اللّه عزّ و جلّ و الی دینه و معرفته » (2).

و قال الصادق علیه السلام :«نحن وجه اللّه » (3).

إذا وجه اللّه هو الحق المتمثل فی سننه و شرائعه و دینه و أولیائه،و یفنی کل شیء دونها،فعلینا التمسک بها دون أن تؤثر فینا المتغیرات فاذا کان أحدنا یعمل الصالحات فلیعملها لوجهه،إذا کان یبحث عن الجزاء،أ تری لو عمل صالحا ریاء أو شرکا هل ینفعه شیء؟ فَبِأَیِّ آلاٰءِ رَبِّکُمٰا تُکَذِّبٰانِ فلا یمکن مع آیة الفناء أن یدعی أحد الألوهیة أو تدعی له،أو یدعی بأنه جاهل

ص:312

بربه،و إذا کان لا بد له من ذلک فلیدفع أولا الموت عن نفسه،أو یدفعه الآخرون عنه.

[29-30]ثم یذکرنا القرآن بصفة أخری لربنا عزّ و جلّ تجعلنا أکثر طاعة له و تبتلا إلیه،و تلک هی صفة البداء التی تعنی الهیمنة الشاملة و الدائمة له علی الوجود،فلیس الکون شعلة أبدیة کانت و لا تزال کما تدعی المارکسیة الضالة.إن الطبیعة لیست هی التی تمیت و تحیی،و السنن و الأنظمة و القوانین لیست بذلک الثبات المطلق،إنما الذی یتصرف فی الخلق هو اللّه،و کل شیء یستمد ثباته و استقراره منه،فهو یغیره متی شاء و کیف أراد.و لو أننا أمعنا النظر فی الحیاة لوجدنا هذه الحقیقة بوضوح فإلی جانب الثوابت هناک متغیرات غیر معروفة عند الإنسان.الدکتور یقدم وصفته للمریض بعد الفحص،و لکنه یعترف بأنه لا یعرف کل الأمراض(100%)و لا یعطی ضمانة للعلاج مائة بالمئة لماذا؟لانّ هناک هامشا مجهولا فی المرض و العلاج،فالامراض تتداخل اعراضها،کما انه قد لا یستقبل الجسم الدواء،لذا یقول هذا مرضک حسب الظاهر،و هذا دواؤک إن شاء اللّه.و من الطب الی کل جانب و میدان فی الحیاة هناک دائما فراغ فی القوانین الطبیعیة لا یقدر علم الإنسان و قدرته أن تملأه إنما هو خاص بمشیئة اللّه سبحانه.من هنا لا یثق أحد کل الثقة بما أوتی من علم و قوة،بل یظل فی ریب من أن المستقبل قد یحمل إلیه ما لم یحتسبه.بلی.لقد علمته تجارب لا تحصی انه لیس ملیک الکائنات،بل و لا یملک نفسه،فکم قد خطط لمستقبله فقلبت المتغیرات خططه،و کم قد عقد عزائم قلبه علی شیء ففسخت المفاجئات عزائمه.و هکذا ینطوی ضمیر کل إنسان بأن ید الغیب تهیمن علی الخلیقة لا یده،و یمثل هذا حجة بالغة تهدینا الی ربنا سبحانه.

و صدق أمیر المؤمنین علیه السلام حیث قال :«عرفت اللّه سبحانه بفسخ العزائم و حل العقود،و نقض الهمم » (1).

ص:313

الامریکیون یصنعون ما أسموه(بالتحدی)الکوکب الفضائی(تشالنجر)، و یصرفون علیه مئات الملایین من الدولارات،صناعة و دعایة،و قبل إطلاقه یقومون بالحسابات الدقیقة عبر العقول الألکترونیة،و إذا به ینفجر فی الفضاء و یتحول تحدیا مضادا،و نکسة لا زالت آثارها قائمة فی نفوسهم و حیرة فی عقولهم،و کذلک تتجلی الارادة الالهیة المطلقة فی عملیاتهم العسکریة ضد الإسلام فی صحراء طبس.

یَسْئَلُهُ مَنْ فِی السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ لأنه وحده الإله و القادر علی قضاء حوائجهم و تحقیق طموحاتهم.و السؤال لیس مقتصرا علی الانس و الجن و الملائکة،بل یشمل کل الخلق العاقل و البهیم،و الجامد و المتحرک،لأنه ما من شیء إلا و یفتقر الی اللّه،و ما من شیء إلا و له لغة مع اللّه تُسَبِّحُ لَهُ السَّمٰاوٰاتُ السَّبْعُ وَ الْأَرْضُ وَ مَنْ فِیهِنَّ،وَ إِنْ مِنْ شَیْءٍ إِلاّٰ یُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ، وَ لٰکِنْ لاٰ تَفْقَهُونَ تَسْبِیحَهُمْ،إِنَّهُ کٰانَ حَلِیماً غَفُوراً (1)و لیس من طریق للإنسان لکی یبلغ طموحاته بفضل اللّه،و یرفع عن نفسه کل عقبة و أذی بتوفیقه،قبل العمل و بعده إلا الدعاء،قال تعالی: قُلْ مٰا یَعْبَؤُا بِکُمْ رَبِّی لَوْ لاٰ دُعٰاؤُکُمْ (2) وَ قٰالَ رَبُّکُمُ ادْعُونِی أَسْتَجِبْ لَکُمْ إِنَّ الَّذِینَ یَسْتَکْبِرُونَ عَنْ عِبٰادَتِی سَیَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دٰاخِرِینَ (3)و

قال أمیر المؤمنین علیه السلام :«من قرع باب اللّه سبحانه فتح له » (4)و

قال الامام الصادق علیه السلام :«أکثر من الدعاء،فانه مفتاح کل رحمة، و نجاح کل حاجة،و لا ینال ما عند اللّه إلاّ بالدعاء،و لیس باب یکثر قرعه إلا و یوشک ان یفتح لصاحبه » (5).و لکن ینبغی للعبد أن یرعی آداب الدعاء و

ص:314

«کل دعاء لا یکون قبله تمجید فهو أبتر » (1)،و

قال الرسول صلی الله علیه و آله :«صلاتکم علی إجابة لدعائکم و زکاة لأعمالکم » (2)

«و لا یزال الدعاء محجوبا حتی یصلی علی محمد و آل محمد » (3)و

قال الصادق علیه السلام :«إنما هی المدحة،ثم الإقرار بالذنب ثم المسألة » (4)و الخلق کله فی وجوده و توفیقاته یحتاج الی السؤال من اللّه لحظة بلحظة،و حیث لا یستطیع العبد أن یعرف ربّه و لا یتصل به مباشرة لذلک جعل أسماءه،و عرفنا علیها رحمة بنا،فنحن نسأله بأسمائه و

فی الدعاء :«أسألک باسمک الذی أشرقت به السماوات و الأرض،و صلح به أمر الأولین و الآخرین ».

بلی.قد یضل الإنسان و یکفر باللّه فلا یسأله أو یدعوه بلسانه،و مع ذلک فانه لا یستطیع أن ینکر ربه فی نفسه،بل و یظهر فیه الاعتراف به تعالی،و الاستکانة و الحاجة ساعة الضیق و الجرح، وَ إِذٰا غَشِیَهُمْ مَوْجٌ کَالظُّلَلِ دَعَوُا اللّٰهَ مُخْلِصِینَ لَهُ الدِّینَ (5).

لقد تسربت بعض الفلسفات الجاهلیة القدیمة الی الأدیان فزعموا ان السؤال لا ینفع شیئا،و حکی اللّه عنهم ذلک فی کتابه إذ قال: وَ قٰالَتِ الْیَهُودُ یَدُ اللّٰهِ مَغْلُولَةٌ غُلَّتْ أَیْدِیهِمْ وَ لُعِنُوا بِمٰا قٰالُوا بَلْ یَدٰاهُ مَبْسُوطَتٰانِ یُنْفِقُ کَیْفَ یَشٰاءُ (6)و هکذا تسربت هذه الفلسفة الموغلة فی الضلال الی أذهان البعض من المسلمین تحت عناوین مختلفة،کالجبریة و القدریة،فاعتقدوا ان اللّه کتب أقدار الخلق،و أنه لا

ص:315

یقع إلا ما کتب علیهم،و قد جف القلم و طوی الکتاب،و انطلاقا من هذه النظرة السلبیة أنکروا أثر الاستغفار و الدعاء.و کم تقف هذه الفلسفة حجابا بین العبد و ربه،أ تراه سوف ینطلق نحوه،أو یسأله حوائجه،أو یتوسل الیه و قد غل یدیه و لسانه و قلبه بالقنوط و الیأس؟و لماذا یتعب نفسه بالسؤال من رب لا إرادة عنده؟ فالأقدار هی هی لا تتغیر،و ما عسی أن یکون ینفع الدعاء إذا؟و بهذا نعرف الفرق الکبیر بین المعارف الالهیة و الفلسفات البشریة،فبینما تزرع الفلسفات البشریة الیأس فی نفس الإنسان، و تقل فاعلیاته و تجمد طاقته بالحتمیات التی تزعم انها تحیط بالقدرة البشریة کما جران السجن بالمجرم،نجد النهج الالهی الحنیف یفتح آفاق الرجاء أمامه،و یعطیه الثقة بربه القادر علی إنجاح طلباته،و تغییر المعادلات و الواقع الی صالحه،و یفند الأفکار الجبریة و القدریة بفکرة الدعاء الذی ینطلق من العبد الی ربه(السؤال)و انه فوق الحتمیات و الأقدار و فوق القضاء،

قال الامام الباقر علیه السلام یخاطب زرارة(ر ض) :«ألا أدلک علی شیء لم یستثن فیه رسول اللّه صلی الله علیه و آله ؟قلت:بلی قال:الدعاء یرد القضاء و قد أبرم إبراما» (1)و ضم أصابعه

و قال الامام الکاظم علیه السلام :«علیکم بالدعاء فان الدعاء للّه و الطلب الی اللّه یرد البلاء و قد قدره و قضی و لم یبق إلا إمضاءه،فاذا دعی اللّه عزّ و جلّ و سئل صرف البلاء صرفه » (2).

و لعل الآیة التالیة تدل علی صفة البداء التی هی مفتاح بصیرة الدعاء فلو لا ان اللّه قادر علی تغییر الخلیقة و دفع البلاء و رفع القضاء إذا لم یبق أثر للدعاء و من لا یعتقد بالبداء و لا یؤمن بسلطة اللّه المطلقة التی لا یقیدها أی شیء مما سواه،و من نفسه سبحانه فانه لا یعتقد بإلاهیة،کیف و انه یجعله تعالی أقل قدرا و قدرة حتی من الملوک إذ تجرد عنه أهم صفاته و هی السلطة مٰا قَدَرُوا اللّٰهَ حَقَّ قَدْرِهِ إِنَّ اللّٰهَ لَقَوِیٌّ

ص:316

عَزِیزٌ (1) سبحانه و تعالی عما یصفون علوا کبیرا.

کُلَّ یَوْمٍ هُوَ فِی شَأْنٍ

قال النبی صلی الله علیه و آله :«من شأنه أن یغفر ذنبا و یفرج کربا،و یرفع قوما و یضع آخرین » (2).

و قال علی بن إبراهیم(ر ض):«یحی و یمیت،و یرزق و یزید و ینقص» (3)فلا ثبات بعد الدعاء و استجابة اللّه،أو بعد بدائه عزّ و جلّ،حتی فی لیلة القدر التی تکتب فیها أقدار الخلائق الی مثلها من قابل فانّ الکتاب لیس أبدیا إذ اشترط ربنا لنفسه البداء فیما کتب سبحانه فیها-کما جاء فی الحدیث-و کما قال ربنا سبحانه یَمْحُوا اللّٰهُ مٰا یَشٰاءُ وَ یُثْبِتُ وَ عِنْدَهُ أُمُّ الْکِتٰابِ (4).

و لعلنا نفهم من هذه الآیة ان اللّه یخلق کل یوم خلقا جدیدا لا نعلمه،و نجد إشارة الی هذه الحقیقة فی

قول أمیر المؤمنین علیه السلام :«الحمد للّه الذی لا یموت و لا تنقضی عجائبه،لأنه کل یوم هو فی شأن من إحداث بدیع لم یکن » (5).

و قد أشارت البحوث الفضائیة الی وجود أدلة علی ان هناک حالة تکون لمجرات جدیدة فی أعماق الفضاء الرحیب.إذا فلندع الیأس و لنطلق العنان لطموحاتنا تصل الی أقصاها انطلاقا من توکلنا علی رب واسع الرحمة مطلق الارادة یجیب المضطر إذا دعاه و هو منتهی الآمال،ثم نسعی لتحقیقها نستمد منه العون و التوفیق،و نسأله الاجابة.لا ندع سقفا و لا حدا لطموحاتنا،فهذا نبینا الأکرم صلی الله علیه و آله و هو أعلم الخلق

ص:317

یدعو ربه زِدْنِی عِلْماً (1)و هو أرفع الناس درجة و أقربهم منزلة الی اللّه،و لکن الوحی یأمره بان یتطلع الی المزید من الشأن و الرفعة وَ مِنَ اللَّیْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نٰافِلَةً لَکَ عَسیٰ أَنْ یَبْعَثَکَ رَبُّکَ مَقٰاماً مَحْمُوداً (2)و یأمرنا بأن نصلی علیه فی کل شارق و غارب حتی یزیده اللّه من فضله فنقول اللهم آت محمدا أفضل ما سأل و أفضل ما سئل له و أفضل ما أنت مسئول له الی یوم القیامة لماذا؟لان نعمة اللّه لا تنتهی، و هکذا لا بد أن یکون طموح المخلوق.و إنها دعوة الی التفکیر فی طموح أکبر، و العروج الی منزلة أرفع عند اللّه.

و من وصایا الامام علی علیه السلام لابنه الحسن علیه السلام :

«اعلم ان الذی بیده خزائن ملکوت الدنیا و الآخرة قد أذن لدعائک،و تکفل لإجابتک و أمرک أن تسأله فیعطیک،و هو رحیم کریم لم یجعل بینک و بینه من یحجبک عنه،و لم یلجئک الی من یشفع لک الیه،..ثم جعل فی یدک مفاتیح خزائنه بما أذن فیه من مسألته،فمتی شئت استفتحت بالدعاء أبواب خزائنه » (3)و الذی أعطی السؤال لا یحرم الاجابة،فالسؤال و البداء مظهران جلیان لاسم الرحمن،و نعمتان عظیمتان للخلق من اللّه.

فَبِأَیِّ آلاٰءِ رَبِّکُمٰا تُکَذِّبٰانِ إنها من الظهور و الکثرة بما لا یمکن إنکارها،و لکن الخلق یکذبون،و من أبرز عوامل التکذیب لدی البشر الشرک باللّه،فاذا به یعبد البقر لأنها تدر علیه الحلیب،و یعبد النار لأنها تدفئه و ینتفع بها فی الطهی،بینما اللّه هو ربه و ربهما، و الیه ینبغی الاعتراف بالفضل،و صرف الشکر.و السؤال کیف یکذب الإنسان بنعمتی الدعاء،و البداء؟إن ذلک یکون حینما ینکر حقیقة البداء،أو نعمة الدعاء فیحرم نفسه من معطیاتهما.

ص:318

[31-32]و إذا ما کذب المخلوق بنعم اللّه و آیاته(آلائه)فانه سیعرض نفسه لسخط اللّه و عذابه،بالذات عند ما یحین موعد الحساب.

سَنَفْرُغُ لَکُمْ أَیُّهَ الثَّقَلاٰنِ یعنی الانس و الجن.ذهب المفسرون مذاهب شتی عند بیان معنی الفراغ،بید ان إبهام المعنی یتضح جلیا إذا عرفنا منهج القرآن فیما یتصل بأفعال ربنا القدوس حیث تؤخذ الغایات و تترک المبادئ،و ترمز الکلمات الی نتائج المعانی و نهایات الحقائق..لا الی کیفیة وقوعها و طریقة تحققها،فمثلا إذا قال ربنا سبحانه «وَ جٰاءَ رَبُّکَ وَ الْمَلَکُ صَفًّا صَفًّا» فان غایة المجیء و هو الحضور و الشهادة قد تحققت اما الکیفیة التی نعرفها من مجیء البشر بالانتقال من مکان لمکان،فانها لا تتصور فی اللّه الذی وسعت رحمته کل شیء،و هو الشاهد علی کل شیء،کذلک إذا قال سبحانه: «رَضِیَ اللّٰهُ عَنْهُمْ وَ رَضُوا عَنْهُ» ،فان نتیجة الرضا تتحقق،و هی الرحمة و العطاء لا ما یحدث عندنا من مقدماته کالانفعال الایجابی فی النفس،و هکذا الغضب الالهی معناه ما ینتهی إلیه الغضب من الانتقام لا مقدماته و مبادئه من جیشان الدم و توتر الأعصاب،و مثل ذلک الحب و العطف و الحنان و الکره و البغض و..و..

فربنا السبحان متعال عن الکیف و الأین و التحول و..و..و فی الآیة لا یعنی سنفرغ لکم ان ربنا کان مشغولا عنهم بحیث لم یتسع لهم وقته،و لم تحتمل قدرته بما عنده من الشؤون کلاّ..سبحانه لا یشغله شأن عن شأن،إنما الغایة من الفراغ تمام التدبیر و القدرة و الجزاء،و منه قولنا تفرغ فلان للعمل ای انصب علیه بکامل قدرته و وعیه و إرادته،و الآیة تشیر الی ان اللّه أعطی الثقلین حریة نسبیة فی الدنیا، أما فی الآخرة فالأمر للّه وحده یَوْمَ هُمْ بٰارِزُونَ لاٰ یَخْفیٰ عَلَی اللّٰهِ مِنْهُمْ شَیْءٌ لِمَنِ الْمُلْکُ الْیَوْمَ لِلّٰهِ الْوٰاحِدِ الْقَهّٰارِ (1).

ص:319

و لک أن تتصور شیئا من الرهبة التی تحملها إلینا کلمة سنفرغ،إذا علمت انه تهدید من رب العزة و القدرة المطلقة،الی مخلوق ضعیف محدود کالإنسان الذی تؤلمه البقة و تقتله الشرقة و تنتنه العرقة،کما یصفه الامام علی بن أبی طالب علیه السلام، و یکفی هذا الوعید العاقل الذی یلقی سمعه شهیدا أن یتورع عن التکذیب بآیات ربه و نعمه، لأن ذلک مما یوجب عذابه،و إن اللّه یوم القیامة یوقف عباده للسؤال عن النعیم ثُمَّ لَتُسْئَلُنَّ یَوْمَئِذٍ عَنِ النَّعِیمِ (1)وَ قِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْؤُلُونَ (2).

فَبِأَیِّ آلاٰءِ رَبِّکُمٰا تُکَذِّبٰانِ و من صور التکذیب بذل النعمة فی غیر موقعها،أو أخذها من الحرام، و الاستعانة بها فی مخالفة الحق،کالعین ینظر بها الی أعراض الناس،و الأذن یستمع بها الغیبة و النمیمة و الغناء و اللغو،و الرجل یمشی بها الی المعصیة،

قال رسول اللّه صلی الله علیه و آله :«لا یجاوز قدما عبد حتی یسأل عن أربع عن شبابه فیما أبلاه و عمره فیما أفناه،و عن ماله من أین جمعه و فیما أنفقه،و عن حبنا أهل البیت » (3).

[33-36]و یفتح اللّه آفاق الطموح أمام الإنسان بعیدا عن الأساطیر البشریة لیسجل سبقا علی العلم الحدیث بأکثر من(13)قرنا من الزمن،و لا غرابة فهو کتاب اللّه.إن الفلسفات البشریة کانت دائما تکبل عقل الإنسان،و تغل طموحاته،و تضع إصرا علی نفسه تمنعه من الثقة بها و التوکل علی ربه و ذلک عند ما کرست الجهل و وضعت مجموعة نظریات بدائیة عن الإنسان و العالم و اعتبرتها غایة العلم و نهایة المعرفة،فتحولت الی سقف للفکر و سجن للعقل،و عقبة اجتماعیة کأداء امام التقدم.

ص:320

و کانت من أهداف رسالات اللّه کسر هذه الحدود الوهمیة،و بعث الإنسان نحو آفاق العلم و اثارة تطلعاته الکامنة.هکذا یقول ربنا سبحانه عن رسالة النبی محمد صلی الله علیه و آله ، یَأْمُرُهُمْ بِالْمَعْرُوفِ وَ یَنْهٰاهُمْ عَنِ الْمُنْکَرِ وَ یُحِلُّ لَهُمُ الطَّیِّبٰاتِ وَ یُحَرِّمُ عَلَیْهِمُ الْخَبٰائِثَ وَ یَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَ الْأَغْلاٰلَ الَّتِی کٰانَتْ عَلَیْهِمْ (1).

لقد کانت السیارة فی ذلک العصر أمرا مستحیلا لا یداعب مجرد خیال الناس، فاذا بالقرآن یأخذهم بعیدا جدا لیحدثهم بما یتضمن التشجیع علی الوصول الی أقطار الأرض و آفاق السماء.و کم ینمی مثل هذا الحدیث من اللّه المقتدر الثقة فی الإنسان بنفسه،و یوسع من حدود طموحاته حینما یسمعه مصدقا به مؤمنا بقوله.

لقد اختلف المفسرون و هم یبحثون عن مضمون الآیة(33)مع انها واضحة.

لما ذا؟لأنّ فکر الإنسان یتحدد بالجو العلمی المحیط،فبعد أن اتصل فکر المسلمین بالفکر الاغریقی و بالذات فی مجال الهیئة البطلیموسیة التی کانت تتصور السماء من الجواهر غیر القابلة للرتق و الفتق لذلک نجد بعض المفسرین طرح آراء بعیدة، فقالوا بما انه یستحیل علی الانس و الجن أن یصعد الی الآفاق فان «إِنِ اسْتَطَعْتُمْ» فی الآیة ظاهر فی التحدی،أی إنکم لا تستطیعون أن تنفذوا من أقطار السموات و الأرض بینما الآیة ظاهرة فی خلاف ذلک حیث نقرأ فی نهایتها «لاٰ تَنْفُذُونَ إِلاّٰ بِسُلْطٰانٍ» ،فهم ینفذون و لکن بسلطان.و هکذا القرآن لم تنعکس علی آیاته النظریات العلمیة الشائعة فی عهد نزوله،و لو کان من صنع البشر لکان یستحیل أن یبقی معتصما عن آثارها علیه ألیس الإنسان یکون أفکاره من الجو العلمی المحیط به؟ألا تری کیف ان تفاسیر الناس للقرآن تأثرت بالأجواء العلمیة لعصر کتابتها، مع انها کانت تحوم حول الکتاب المتعالی عن النقص،و لا نجد کتابا ألفه البشر عبر التاریخ إلا و کان مرآة للمستوی العلمی الذی بلغه الناس یومئذ إلا القرآن.أو

ص:321

لا یهدینا ذلک الی انه کتاب ربنا الذی لا یأتیه الباطل من بین یدیه و لا من خلفه؟ و هکذا القرآن لا یزال هو المقیاس للحضارة،و إذا عارض نظریة علمیة ما فاننا لا ریب سنجد قوله هو الثابت،و اما تلک النظریة فتذهب هباء.

یٰا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا مِنْ أَقْطٰارِ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ فَانْفُذُوا هکذا یستثیر القرآن التطلع الکامن داخل نفس الإنسان نحو العلم و المعرفة و التقدم،فهو یحدثه عن بساط الریح الذی کان لدی سلیمان علیه السلام ،و کیف انه سخر الحیاة من حوله(الجبال و الجن و الطیر و..)و جعلها فی خدمة الحضارة البشریة،لیؤکد له بان الطریق سألک أمامه للوصول الی هذه القمة السامقة من التحضر.و بالطبع إنه لا یرسم خریطة عن المرکبة الفضائیة حینما یستثیرنا فی هذه الآیة عن إمکانیة اختراق الفضاء،و لم تتنزل فیه سورة تحدثنا عن لغة الطیر لماذا؟ لأنه لیس کتابا تکنلوجیا و إن کان یشیر الی بعض الحقائق إشارة مباشرة،إنما هو کتاب حیاة یستثیرنا نحو العلم،و یعطینا الثقة بأنفسنا،و یوجه عقولنا و قدراتنا فی قنواتها الاستراتیجیة الصحیحة،أما التقدم العلمی أو تحول التطلعات و الحقائق التی یبینها الی واقع فذلک من وظائف العقل البشری،و لو فعل ذلک لکان یشکل سقفا للفکر وحدا للعقل و عقبة أمام التطور،بینما المطلوب أن یکون منهجا للفکر و محرضا للعقل و باعثا نحو التطور.

و القرآن هنا و هو یرید ان یستثیرنا نحو تطلع حضاری کبیر،هو اختراق الآفاق و تسخیر رقعة أوسع فی هذا الکون الرحیب الذی خلق من أجلنا،فی خدمة الحضارة البشریة،فانه یدخل الی ذلک بکلمة عمیقة تحتمل من الأفکار الحضاریة الشیء الکثیر إذ یخاطبنا «یٰا مَعْشَرَ» و المعشر هو من العشرة و التعاشر و هو التجمع الذی تربط

ص:322

ببعضه و وشائج محدّدة،بل إن الکلمة تفیض بأوسع معانی التعاون الاجتماعی بین الإفراد،و بذلک یضع القرآن فکرة هامة أمام أبصارنا و بصائرنا،و هی ان المنجزات الحضاریة الکبیرة کالنفاذ من الآفاق لا یمکن أن تنتقل من التطلع الی الواقع العلمی و العملی،إلا بجهد جمعی تتعاون فیه القدرات،و تتلاقح فیه الأفکار،و تتکامل فیه المعارف،و تتظافر فیه الإرادات،و لم یکتف بذکر الانس وحدهم،بل قال الجن و الانس بینما القرآن قدم الانس علی الجن حینما تحدث عن الخلق فی الآیة (14،15)و هنا حدث العکس،و ذلک لأن السیاق فی تلک الآیتین یتناول الأفضلیة فتقدم الإنسان لأنه الأفضل،بینما الحدیث فی هذه الآیة عن الأکثریة «یٰا مَعْشَرَ» لذلک تقدم الجن و هم الأکثر،و یبدو ان سبب ذکر الجن فی هذا السیاق هو:

1-إن القرآن رسالة کونیة شاملة،و هی موجهة للجن کما هی موجهة الی الانس،فهما قد خلقا لهدف واحد هو العبادة وَ مٰا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلاّٰ لِیَعْبُدُونِ (1)کما خلقت النار لمن عصی منهما، وَ لٰکِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّی لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَ النّٰاسِ أَجْمَعِینَ (2)کذلک نزل القرآن لهما معا.و هناک إشارات واضحة و ظاهرة الی هذه الحقیقة قال تعالی: قُلْ أُوحِیَ إِلَیَّ أَنَّهُ اسْتَمَعَ نَفَرٌ مِنَ الْجِنِّ فَقٰالُوا إِنّٰا سَمِعْنٰا قُرْآناً عَجَباً* یَهْدِی إِلَی الرُّشْدِ فَآمَنّٰا بِهِ وَ لَنْ نُشْرِکَ بِرَبِّنٰا أَحَداً.. وَ أَنّٰا مِنَّا الصّٰالِحُونَ وَ مِنّٰا دُونَ ذٰلِکَ کُنّٰا طَرٰائِقَ قِدَداً.. وَ أَنّٰا لَمّٰا سَمِعْنَا الْهُدیٰ آمَنّٰا بِهِ فَمَنْ یُؤْمِنْ بِرَبِّهِ فَلاٰ یَخٰافُ بَخْساً وَ لاٰ رَهَقاً.. (3)و نداء کونی کهذا الذی یوجه القرآن لا یلیق إلا برب العزة،و حتی الإنسان مهما بلغ من التطلع العالمی لا یجد طریقا لمخاطبة الجن و لعل البشر یتقدم یوما حتی یصل الی مستوی التعاون مع الجن کما حدث للنبی سلیمان حسب القرآن:

ص:323

قٰالَ عِفْرِیتٌ مِنَ الْجِنِّ أَنَا آتِیکَ بِهِ قَبْلَ أَنْ تَقُومَ مِنْ مَقٰامِکَ (1).

2-و أراد الوحی من ذلک أن ینسف إحدی النظریات الخاطئة التی تقف عقبة فی طریق خوض الإنسان لعلم الفضاء و اکتشافه کنوز الأرض و مساحاتها، و هی ان الإنسان عاجز عن النفوذ من أقطار السماء و ان ما بعد البحر و الصحراء لیس إلاّ بحار الظلمات و عوالم غریبة مخیفة لا سبیل للبشر إلیها،و ان الجن وحدهم یستطیعون ذلک،فجاءت هذه الآیة لتعید للإنسان الثقة بنفسه،و تؤکد له قدرة متساویة لا أقل مع قدرات الجن بالرغم من ان الجن خلق من مارج من نار فهو بطبعه-حسب نظرة البشر-ضعیف قابل للنفاذ بینما الإنسان خلق من صلصال من طین فهو بطبعه-حسب رؤیة البشر-لیس قابلا للنفاذ.

3-و لعل فی الآیة معنی حضاریا یستهدف إثارتنا و الجن نحو التسابق الی تحقیق التطلع الحضاری الذی تطرحه الآیة بالنفاذ فی أقطار السماوات و الأرض ثم ان الآیة تقول إن استطعتم و لا تقول لو استطعتم لأنها للامتناع،بینما إن للشرط،و ربنا یعبر عن هذا الشرط بالاستطاعة أی القدرة بتمام المعنی و شموله و هذا یشبه قوله تعالی: وَ لِلّٰهِ عَلَی النّٰاسِ حِجُّ الْبَیْتِ مَنِ اسْتَطٰاعَ إِلَیْهِ سَبِیلاً (2)و لکن الاستطاعة فی النفاذ من أقطار السماء و الأرض لا تتحقق إلا بدراسة التحدیات الموجودة فی الطریق الی ذلک التطلع و تجاوزها و اهمّها اثنان:

الأول:الأخطار المحتملة کالأجرام السماویة الحارقة و هذا ما سیأتی الحدیث عنه عند الآیة(35).

الثانی:تحدی طبقات السماء و الأرض،و هو التحدی الأساسی و الثابت،فاذا

ص:324

ما أراد الإنسان أن یصل الی کنوز الأرض عمقا فلا بد أن یتحدی و هو یقطع المسافة من السطح الی المعدن الطبقات المختلفة.

و هکذا إذا أراد اختراق الآفاق باتجاه القمر أو أی هدف آخر فی السماء،فانه سوف یواجه تحدیات أکبر إذ لا بد أن یصل إلیه بالعلم أولا من قبل وصوله المادی إلیه فربما یتحطم کما حدث فی التجارب الأولیة للإنسان فی هذا الحقل،فهناک تحدی الجاذبیات،و الطبقات التی یختلف بعضها عن بعض،حیث تنعدم الجاذبیة فی بعضها،و یرتفع الضغط فی أخری،و ینعدم الأوکسجین فی أکثرها، بل یحتوی بعضها علی غازات مضرة بالإنسان،و لعل معنی النفاذ و هو لا یکون إلا من المانع یدل علی هذه التحدیات و قد کشف العلم الحدیث و لا یزال عن جانب من تلک التحدیات،و خبراء المحطات الفضائیة الآن لا یرسلون الأقمار و الخبراء إلاّ بعد الدراسات المفصلة لطبقات الجو،لکی یختاروا المکان الأضعف و المناسب للنفاذ منه.

و إذا ما استطاع الانس و الجن الانتصار علی تلک التحدیات فإنهم ینفذون من الأقطار حیث یقول ربنا سبحانه:«فانفذوا».

و هذا الفعل لیس فقط یفید الإمکان،بل ینطوی حسب الظاهر علی الدعوة و التحریض الی النفاذ،فهی کقوله سبحانه: فَامْشُوا فِی مَنٰاکِبِهٰا وَ کُلُوا مِنْ رِزْقِهِ ،و قوله: قُلْ سِیرُوا فِی الْأَرْضِ فَانْظُرُوا ،و قوله: قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِینَةَ اللّٰهِ الَّتِی أَخْرَجَ لِعِبٰادِهِ وَ الطَّیِّبٰاتِ مِنَ الرِّزْقِ ،و هکذا ینبغی للإنسان أن یستفید من قدراته فی تسخیر أکبر مساحة من هذه الکائنات التی خلقت من أجله،فربما وجد بالاضافة الی المعرفة شفاء لکثیر من أمراضه و حلا لمشاکله و أزماته فی الآفاق.

هکذا یسعی الإسلام من أجل رفع الأغلال التی تضعها الفلسفات البشریة علی

ص:325

النفس و العقل عن الإنسان لینطلق نحو تطلعاته و أهدافه الکبری.و لکن الإسلام الی جانب ذلک لا یطلق الثقة هکذا بلا حد لکی لا تصبح تمنیات و أحلاما،إنما یؤکد ان الثقة وحدها لا تصل بالإنسان الی طموحاته،و لا تحقق أهدافه،بلی.هی الوقود الدافع له من داخله،و حتی ینطلق فی الواقع العملی،لا بد أن یحصل علی سلطان،و هو العلم الذی یتحول الی برنامج،فقدرة فعلیة.

لاٰ تَنْفُذُونَ إِلاّٰ بِسُلْطٰانٍ اللام هنا لیست للنهی و إلاّ جاء الفعل بعدها مجزوما بحذف النون،إنما هی للنفی،و هذا یعارض قول من قال ان ظاهر الآیة هو التحدی.نعم ربنا یتحدی الجن و الانس إذا حاولوا النفاذ من دون سلطان،لان فی الطبیعة قوانین و واقعیات، و الهیمنة علیها و تسخیرها ممکن و لکن بما هو فوق ذلک کله من السلطان.

إن الإنسان البسیط الذی یعیش علی ساحل البحر،و یأکل و یسترزق من صیده نهارا ثم یعود الی بیته لیلا کل یوم،یطبق من القوانین و السنن الحیاتیة الشیء القلیل،أما الذی یعیش الحیاة العلمیة المعقدة،کرائد الفضاء الذی یرید الصعود الی القمر،أو الی کوکب آخر أرفع منه،فانه لا ریب سیواجه عشرات الآلاف من القوانین،فهو بحاجة الی معرفتها بدقة لیتسنی له القدرة علی تسخیرها لأن أعظم وسیلة لتسلط الإنسان علی الطبیعة هی العلم،و قد أنعم اللّه علینا بذلک کما أودع الطبیعة حالة الاستجابة لنا.

ثم ان التکذیب بواحد من القوانین أو الحقائق الواقعیة من قبلنا کفیل بأن یقطع الطریق علینا فلا نصل الی ما نرید.

فَبِأَیِّ آلاٰءِ رَبِّکُمٰا تُکَذِّبٰانِ

ص:326

إن من نعم اللّه علینا أن جعل نفاذنا من أقطار السماوات و الأرض ممکنا، و جعل فی ذلک خیرا کثیرا للبشریة،و لکننا قد نکذب بهذه النعمة إذا کفرنا بهذه المقدرة رأسا کما فعل آباؤنا أو حققنا ذلک ثم سخرناه فی الأمور الضارة کالتکبر فی الأرض،أو إذا عصینا ربنا بدل شکره علی هذه النعمة الکبری،و هو حینئذ سوف یعذبنا و لن نجد لنا ولیا و لا نصیرا،حیث تحببها نار بلا دخان شدیدة اللهب، عظیمة الحر.

یُرْسَلُ عَلَیْکُمٰا شُوٰاظٌ مِنْ نٰارٍ وَ نُحٰاسٌ فَلاٰ تَنْتَصِرٰانِ و لعل الآیة هذه تشیر هنا إضافة الی الفکرة الآنفة الی حقیقة علمیة،و هی الأخطار التی تعترض طریق الإنسان فی الفضاء،و تمنعه من الوصول الی النقطة التی یرید کالقمر،و منها کما یصرح القرآن و یؤکده العلم الحدیث الغازات المشتعلة، و الکتل المعدنیة الملتهبة التی تسمی بالنیازک و الشهب،و هذه هی الأخری بالاضافة الی القوانین و الموانع الأخری التی تمنع النفاذ ینبغی للإنسان أن یتسلط علیها، فیقاومها و ینتصر علیها أو یتجنبها،فاذا کفرنا بهذه السنة و حاولنا النفاذ بلا سلطان اعترضتنا هذه العقبة،کذلک حین یکفر الإنسان بواحدة من سنن اللّه فی المجتمع و النفس فانه یکتوی بنار لاهبة.أجارنا اللّه من نقماته فی الدنیا و عذابه فی الآخرة.

ص:327

48[ذواتا أفنان]:الأفنان جمع فنن و هو الغصن الغضّ الورق،و منه قولهم:هذا فنّ آخر أی نوع آخر.و یجوز أن یکون جمع فنّ.

54[إستبرق]:دیباج ثخین و غلیظ یسبّب الراحة.

[و جنا الجنّتین دان]:أی الذی یجنی منها و هو الثمر متهدّل علی رؤوسهم یتمکّن القاعد و النائم أن یناله بسهولة.

56[قاصرات الطرف]:مقصورة أبصارهن علی أزواجهنّ، لا یردن غیرهم.

[لم یطمثهنّ]:أی لم یفتضهنّ أحد،و الافتضاض:

النکاح بالتسمیة،و المعنی لم یطأهن و لم یغشهن أحد،و فی قول آخر:لم یمسّنّ لا بالجماع و لا بغیر الجماع.

ص:329

64[مدهامّتان]:من دهم بمعنی السواد،أی أنّه الجنتین خضراوتان،تضربان الی السواد من شدّة الخضرة،فلا یبس لهما.

66[نضّاختان]:فوّارتان،و النضّاخة:الفوّارة،التی ترمی بالماء صعودا.

72[مقصورات]:محفوظات مخدّرات.

ص:330

76[رفرف خضر]:هی الفرس المرتفعة،و قیل:الوسائد.

[و عبقری حسان]:کل ثوب موشّی یقال له عبقری، و لعل الثوب الموشّی هو الثوب المطرز و المزخرف.

ص:331

یبسط الرزق لمن یشاء،و الذی نعمه لا تعد و لا تحصی،و یعلم اللّه کم تسبب هذه النظرة الموغلة فی السلبیة فی العقد و الانحرافات النفسیة و الاجتماعیة عند الإنسان، فهی التی تغل فاعلیاته و تمنعه من السعی،و لماذا یسعی و هو یائس من التوفیق و النجاح؟ بینما النظرة الایجابیة الی أسماء اللّه،بالتعرف علیها و الایمان بها،تملأ القلب أملا و رجاء و تبعث بالإنسان نحو السعی و النشاط،و تفجر الطاقات الکامنة فی شخصیته،انه حینئذ ینفق و یضحی فی سبیل اللّه و من أجل مبادئه،راضیا بما یفعل،مطمئنا الی رحمة ربه،

و فی الخبر «من أیقن بالخلف جاد بالعطیة » (1)و کیف یوقن أحد بالخلف فیعطی أو یقلع من ذنوبه و اخطائه و هو لا یعرف ربه بالرحمة و الغفران؟!لا ریب انه لن ینفق و لن یتوب.

و لذلک یسعی القرآن بمنهجیته الحکیمة التی یلمسها المتدبر فی آیاته مواجهة النظرة السلبیة المقیتة،و بث البصیرة الإیجابیة فی ردع البشر تجاه ربه و حیث تدعونا هذه السورة الی التعرف علی اسم(الرحمن)،و تذکرنا بمظاهر هذا الاسم فی الخلیقة، و الآیات الهادیة الیه فانها تحذرنا من التکذیب بها،بذکر جانب من عذاب المجرمین الذین صاروا الی الجریمة بسبب تکذیبهم کما ترغّبنا فی التصدیق بها،من خلال التفصیل فی بیان جزاء الذین عرفوا الرحمن حق معرفته،و قدروه حقّ قدره فخافوا مقامه.

و سمح له أن یفعل ما یشاء،أما فی الآخرة حیث یخلص الحکم للّه،فلا یملک إلاّ التسلیم للحق،قال تعالی: وَ یَوْمَ تَشَقَّقُ السَّمٰاءُ بِالْغَمٰامِ وَ نُزِّلَ الْمَلاٰئِکَةُ تَنْزِیلاً* الْمُلْکُ یَوْمَئِذٍ الْحَقُّ لِلرَّحْمٰنِ وَ کٰانَ یَوْماً عَلَی الْکٰافِرِینَ عَسِیراً (1)فمنظر القیامة بما فیه من تحولات کونیة هائلة یعری الإنسان من کل لبس فی شخصیته الفقیرة المحتاجة.

ان السماء هذا السقف العظیم الذی یحفظ الناس و یظلهم تفقد تماسکها یوم القیامة،و یتبدل لونها من الزرقة الی الحمرة تشبه فی ذلک الوردة الحمراء، وَ انْشَقَّتِ السَّمٰاءُ فَهِیَ یَوْمَئِذٍ وٰاهِیَةٌ (2)ثم تذوب و تسیل «یَوْمَ تَکُونُ السَّمٰاءُ کَالْمُهْلِ» (3)حتی تضحی دهانا،و هو ما یستخرج من الورد بعد غلیه و عصره.

فَإِذَا انْشَقَّتِ السَّمٰاءُ فَکٰانَتْ وَرْدَةً کَالدِّهٰانِ لعل سبب تشبیهها بالوردة لأنها لیست قطعة واحدة،بل عدة قطع منشقة عن بعضها،ذات صبغة حمراء،یجمعها الأصل،و لان السماء(السقف المرفوع)هی رمز الأمن و السلام،فان انشقاقها یؤذن بالأخطار و الخوف،و لهذه الآیة اتصال وثیق بالآیة(35) «یُرْسَلُ عَلَیْکُمٰا شُوٰاظٌ مِنْ نٰارٍ وَ نُحٰاسٌ فَلاٰ تَنْتَصِرٰانِ» ذلک ان الغلاف الجوی-أحد طبقات السماء-هو الذی یمنع عنا النیازک و الغازات الحارقة،و لو حدث-لا سمح اللّه-أن انشق فان الأرض ستکون عرضة لتلک الاخطار،و یقول العلماء:لو فتحت ثغرة فی الغلاف الواقی-لنفترض مثلا بمساحة کیلومتر مربع واحد-فان الأرض تحته لا تصلح للحیاة أبدا..لما تنهال علیها من خلال تلک الثغرة من اشعة ضارة أو نیازک حارقة مدمرة.

و هل لنا ان نفهم من هذه الحقیقة العلمیة شیئا بسیطا عن طبیعة الحیاة حینما

ص:334

تتفطر السماوات السبع و تستحیل لهبا و مهلا؟! ان أحدا لا یملک یومئذ أن یکذب بهذه الآیة من آیات اللّه،و التی تظهر هیمنته،و ضرورة التسلیم له-و هو لو شاء لجعلنا نصدق بآلائه و آیاته بالقوة-و هو القائل: طسم* تِلْکَ آیٰاتُ الْکِتٰابِ الْمُبِینِ* لَعَلَّکَ بٰاخِعٌ نَفْسَکَ أَلاّٰ یَکُونُوا مُؤْمِنِینَ* إِنْ نَشَأْ نُنَزِّلْ عَلَیْهِمْ مِنَ السَّمٰاءِ آیَةً فَظَلَّتْ أَعْنٰاقُهُمْ لَهٰا خٰاضِعِینَ (1).

و لکن رحمته تأبی ذلک کما أنّ حکمته من خلقنا فی الحیاة الدنیا و التی صرّح بها بقوله: اَلَّذِی خَلَقَ الْمَوْتَ وَ الْحَیٰاةَ لِیَبْلُوَکُمْ أَیُّکُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً (2)لا تتفق مع هذا النهج.

فَبِأَیِّ آلاٰءِ رَبِّکُمٰا تُکَذِّبٰانِ [39-40]بلی.ان أحدا لن یجرأ حینها علی التکذیب أبدا،بل یخضع الجمیع خضوعا مطلقا للحق فَتَوَلَّ عَنْهُمْ یَوْمَ یَدْعُ الدّٰاعِ إِلیٰ شَیْءٍ نُکُرٍ* خُشَّعاً أَبْصٰارُهُمْ یَخْرُجُونَ مِنَ الْأَجْدٰاثِ کَأَنَّهُمْ جَرٰادٌ مُنْتَشِرٌ* مُهْطِعِینَ إِلَی الدّٰاعِ یَقُولُ الْکٰافِرُونَ هٰذٰا یَوْمٌ عَسِرٌ (3)و لا یجرأ أحد حتی علی الکلام،إلاّ بعد اذن سبق من اللّه یَوْمَ یَأْتِ لاٰ تَکَلَّمُ نَفْسٌ إِلاّٰ بِإِذْنِهِ فَمِنْهُمْ شَقِیٌّ وَ سَعِیدٌ (4)فکیف یستطیع أحد ان یکذب ربه ذلک الیوم؟!بلی.قد یؤخر العذاب عنهم فی الدنیا فیجدون فرصة للتکذیب،و التبریر،و إخفاء ذنوبهم.أما یوم القیامة فهو-سبحانه-محیط بهم من کل جانب.

ص:335

فَیَوْمَئِذٍ لاٰ یُسْئَلُ عَنْ ذَنْبِهِ إِنْسٌ وَ لاٰ جَانٌّ و یکفی بهذا رادعا لنا عن المعاصی،و التکذیب بالنعم و الآیات،الذی هو من أکبر الذنوب.

فَبِأَیِّ آلاٰءِ رَبِّکُمٰا تُکَذِّبٰانِ [41-42]ان المحاکم فی الدنیا تقام من أجل معرفة المجرم،اما فی الآخرة فهی تقام لغرض آخر،و هو إثبات العدالة الإلهیة اثباتا عملیّا للخلق،فلیس معنی «لاٰ یُسْئَلُ» انهم لا یحاکمون البتّة،لان اللّه یقول: وَ لَوْ تَریٰ إِذْ وُقِفُوا عَلیٰ رَبِّهِمْ قٰالَ أَ لَیْسَ هٰذٰا بِالْحَقِّ قٰالُوا بَلیٰ وَ رَبِّنٰا قٰالَ فَذُوقُوا الْعَذٰابَ بِمٰا کُنْتُمْ تَکْفُرُونَ (1)و قال: اُحْشُرُوا الَّذِینَ ظَلَمُوا وَ أَزْوٰاجَهُمْ وَ مٰا کٰانُوا یَعْبُدُونَ* مِنْ دُونِ اللّٰهِ فَاهْدُوهُمْ إِلیٰ صِرٰاطِ الْجَحِیمِ* وَ قِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْؤُلُونَ (2).

عن الذنوب هل هی من قبلهم أم لا..فهم معروفون عند اللّه.و لکن هذا الایقاف لیس لسؤالهم و انما السؤال للتبکیت و التقریع.إذا لا ینبغی أن نختفی وراء جدر التبریر و الأعذار لاننا لن نجد مجالا یومئذ لبیانها حتی تقبل أو ترد.

و قیل:ان فریقا من المجرمین و هم أئمة الاجرام و الکفر و الموغلین فی الانحراف لا یسألون حتی مجرد السؤال و انما یؤمر بهم الی جهنم مباشرة حیث العذاب،و لا یعطون فرصة لسؤالهم إمعانا فی تحقیرهم و إهانتهم و عذابهم،

قال رسول اللّه صلی الله علیه و آله :

«ان اللّه عزّ و جلّ یحاسب کل خلق إلاّ من أشرک باللّه عزّ و جلّ فانه لا یحاسب، و یؤمر به الی النار » (3)

و قال :«ستة یدخلون النار بغیر حساب منهم الأمراء

ص:336

بالجور » (1)

و قال الصادق علیه السلام :«ثلاثة یدخلهم اللّه النار بغیر حساب،امام جائر،و تاجر کذوب،و شیخ زان » (2).

و السؤال کیف یعرف المجرمون یوم القیامة؟! ان اللّه یعرفهم بعلمه الذی أحاط بکل شیء،و من خلال کتب أعمالهم،ثم ان یوم القیامة هو التجلی الأعظم للحقائق،فالذی یأکل أموال الیتیم بالباطل انما یأکل فی بطنه نارا و هذه الحقیقة تتجلی یومئذ لکل الناس،حیث یشاهده العالمون و النار تشتعل فی بطنه اشتعالا.

کما ان الذی یمارس الجریمة-أیّة جریمة-فانها تترک أثرا علی شخصیته،بید ان الحقیقة خافیة علی الناس فی الدنیا،أما فی الآخرة حیث تبلی السرائر فانها تظهر علی الملاء لا تخفی منه خافیة،فإذا به یأتی مسودا وجهه کقطعة من لیل دامس الظلام،و فی المقابل تری المؤمنین و المؤمنات مبیضة وجوههم یَسْعیٰ نُورُهُمْ بَیْنَ أَیْدِیهِمْ وَ بِأَیْمٰانِهِمْ (3)یَوْمَ تَبْیَضُّ وُجُوهٌ وَ تَسْوَدُّ وُجُوهٌ فَأَمَّا الَّذِینَ اسْوَدَّتْ وُجُوهُهُمْ أَ کَفَرْتُمْ بَعْدَ إِیمٰانِکُمْ فَذُوقُوا الْعَذٰابَ بِمٰا کُنْتُمْ تَکْفُرُونَ (4) هذه عاقبة الکفر.و قد ثبت علمیا ان الجریمة تترک أثرها علی فاعلها،کالارتباک،و التلعثم فی الکلام أثناء الاستجواب مما یعکس حالة نفسیة معینة تخلقها الجریمة عنده،و لعل العلم إذا تطور و تقدم یلحظ اثارا مادیة علی شخصیة الإنسان کألوان لا تلحظ بالعین المجردة تعلو الوجه..

ص:337

ان ذلک حقیقة واقعیة فی الدنیا و الآخرة،و لکن الفرق بینهما اننا فی الدنیا محجوبون عن رؤیة تلک الآثار بوضوح کاف،أمّا فی الآخرة فیکشف عنا الغطاء فاذا ببصرنا حدید،و حتی فی الدنیا لو تطور علمنا باتجاه الیقین لتکشف لنا الکثیر من الحقائق المغیبة.

یُعْرَفُ الْمُجْرِمُونَ بِسِیمٰاهُمْ فَیُؤْخَذُ بِالنَّوٰاصِی وَ الْأَقْدٰامِ و یجرون الی النار حیث یعذبهم ملائکة شداد غلاظ و الناصیة هی مقدمة الرأس،و هذا العذاب جزاء تکذیبهم بالحقائق الربانیة و الآیات الدالة علیها و من بینها النار،فلم یحتسبوا انهم مواقعوها فیستعدوا،و یعملوا للخلاص من حرّها، فوقعوا فیها،و ربنا یحذرنا من التکذیب بها.

فَبِأَیِّ آلاٰءِ رَبِّکُمٰا تُکَذِّبٰانِ [43-45]و الآیات السابقة تشیر الی امکانیة تعاون الجن و الانس فی المعصیة و التکذیب،و هذا امر واقعی،لأن أبالسة الجن من المکذبین باللّه هم الذین یوسوسون فی صدور الناس،و یثیرون فی البشر عوامل المعصیة و الانحراف،لذلک أمرنا اللّه بالاستعاذة مِنْ شَرِّ الْوَسْوٰاسِ الْخَنّٰاسِ* الَّذِی یُوَسْوِسُ فِی صُدُورِ النّٰاسِ* مِنَ الْجِنَّةِ وَ النّٰاسِ (1)،بل قد یصل التعاضد بینهما علی التکذیب الی الحد المادی،قال تعالی حاکیا عن الجن: وَ أَنّٰا ظَنَنّٰا أَنْ لَنْ تَقُولَ الْإِنْسُ وَ الْجِنُّ عَلَی اللّٰهِ کَذِباً* وَ أَنَّهُ کٰانَ رِجٰالٌ مِنَ الْإِنْسِ یَعُوذُونَ بِرِجٰالٍ مِنَ الْجِنِّ فَزٰادُوهُمْ رَهَقاً* وَ أَنَّهُمْ ظَنُّوا کَمٰا ظَنَنْتُمْ أَنْ لَنْ یَبْعَثَ اللّٰهُ أَحَداً (2)و الشعوذة و السحر القائمان علی التکذیب باللّه و بآیاته هما من صور التعاون بین الاثنین.

ص:338

و لکن مهما کذب الفریقان بالحقائق الواقعیة کالنار و تعاونا علی ذلک،فانها لن تتبدل و لن تنتفی أبدا،فالنار موجودة و ان کذبنا بها،کما ان تکذیب بعض السوفسطائیین بواقعیة الخلق لا یحیله خیالا،بل ان التکذیب بالنار یجعلها أقرب و أشد علی المکذب بها،و یوم القیامة یؤتی بالمجرمین مأخوذین من نواصیهم و أقدامهم الی جهنم،و یقال لهم:

هٰذِهِ جَهَنَّمُ الَّتِی یُکَذِّبُ بِهَا الْمُجْرِمُونَ فیرونها عین الیقین،و یصدقون بها بعد طول تکذیب،و لکن ماذا ینفعهم الاعتراف حینئذ،بلی.إذا عرف الإنسان بالخطر قبل وقوعه فیه،و کانت ثمة فرصة یستغلها للنجاة ینفعه علمه.بید ان هؤلاء کذبوا فعلا بآیات اللّه الدالة الی هذا الحق،فصاروا من حطب جهنم و وقودها،فتراهم ینتقلون بین النار و الحمیم.

یَطُوفُونَ بَیْنَهٰا وَ بَیْنَ حَمِیمٍ آنٍ أی بالغ الحدة:حرارة و غلیانا،و منه آنت الثمرة:إذا نضجت و أینعت، و المجرمون فی طواف دائم،تسوقهم الملائکة بین جهنم النیران(أشدها حرارة) و بین السوائل المغلیة الی درجات عالیة من الحرارة،و ان المجرم یحترق بالنار، و یفقد سوائل جسمه،فیسعی لشرب الماء فیجده حمیما،و هذا هو حال النعمة حینما یفرط فیها الإنسان،فیکذب بها،و ینسبها الی غیره شرکا،أو یستخدمها فی المعصیة و لا یؤدی حق شکرها،و حریّ بنا أن نصدق بآلاء الرحمن،و نؤدی واجبنا تجاهها.انها رحمة من اللّه فأما أن نصیّرها نقمة أو نجعلها رحمة أکبر و أوسع،تنمو فی الدنیا و نتلقاها أضعافا مضاعفة فی الآخرة.

فَبِأَیِّ آلاٰءِ رَبِّکُمٰا تُکَذِّبٰانِ

ص:339

[46-47]و ینتهی السیاق یحدثنا عن جزاء أولئک الذین عرفوا ربهم حق معرفته،عرفوه بأنه الرحمن فصدقوا بآلائه،و رغبوا فی رحمته قلبا،وسعوا إلیها عملا ففتحت لهم أبوابها فی جنة عرضها کعرض السماوات و الأرض.

و هکذا یطبع السیاق صفة ثنائیة علی آیات هذه السورة( اَلشَّمْسُ وَ الْقَمَرُ ، وَ النَّجْمُ وَ الشَّجَرُ ،و السماء و المیزان،و الفاکهة و النخل،و الحب و الریحان،و الانس و الجان،و الصلصال و النار،و البحرین،و اَللُّؤْلُؤُ وَ الْمَرْجٰانُ )الی ان یحدثنا عن صنفین من الناس فی سلوکهم و جزاء اللّه لهم،و هم المجرمون الذین انتزعوا من قلوبهم خشیة الخالق،فصاروا لا یتناهون عن منکر،و یحدثنا فی مقابلهم عن الخائفین، الذین براهم خوف اللّه بری القداح.

و هذا منهج وسائد فی کتاب ربنا حیث یذکرنا بالفارق بین المتقین و الفجار عبر بیان الفوارق بین الأشیاء المختلفة لنزداد وعیا بهذه المفارقة،و تصدیقا بآثارها فی الآخرة.

و للثنائیة التی صبغت بها آی سورة الرحمن فائدة اخری تلک هی العلم بالفوارق الممتدة بین الأشیاء،فعند ما یکون المرء جاهلا یری الأشیاء المختلفة بلون واحد، و لکنه کلما تقرب الی العلم کلما بدت له الفوارق أکثر وضوحا و عددا،فالغازات کلها عند الإنسان تنضوی تحت اسم عریض هو الهواء،و إذا به الآن و قد تقدم به العلم تزید علی مئات الأنواع،کما ان هذه الثنائیة تدلنا علی الحاجة أیضا،حیث یحتاج کل اثنین الی من یدبر أمرهما اذن فهذه الثنائیة بین المخلوقین تهدینا الی الثنائیة المطلقة بین المخلوق و الخالق.

وَ لِمَنْ خٰافَ مَقٰامَ رَبِّهِ جَنَّتٰانِ

ص:340

هؤلاء لا یعبدون اللّه خوفا من النار فقط و لا طمعا فی الجنة فحسب-و ان کان ذلک بعض تطلعاتهم-و لکن دافعهم الأساس للعبادة هی المعرفة الیقینیة العمیقة بربهم-عزّ و جلّ-إذ انهم وجدوه أهلا للعبادة فعبدوه،

قال أمیر المؤمنین علیه السلام :

«فتلک عبادة الأحرار،و هی أفضل العبادة »

و قال زین العابدین علیه السلام :«انی أکره أن أعبد اللّه و لا غرض لی إلاّ ثوابه،فأکون کالعبد الطمع المطمّع،ان طمع عمل و الألم یعمل[و]اکره أن[لا]أعبده إلاّ لخوف عقابه،فأکون کالعبد السوء ان لم یخف لم یعمل»..قیل:فلم تعبده؟!قال:«لما هو أهله بأیادیه علی و انعامه » (1)

و یبین الامام الرضا علیه السلام خلفیة هذا النهج فی العبادة إذ یقول علیه السلام :«لو لم یخوف اللّه الناس بجنة و نار لکان الواجب علیهم أن یطیعوه و لا یعصوه،لتفضله علیهم،و إحسانه إلیهم،و ما بدأهم به من انعامه الذی ما استحقوه » (2).

و الامام الصادق علیه السلام یشیر إلی الدوافع الحقیقیة لسلوک هذا الفریق الا و هو العلم و المعرفة،فیقول:«من علم انّ اللّه عزّ و جلّ یراه،و یسمع ما یقوله و یفعله من خیر أو شر،فیحجزه ذلک عن القبیح من الأعمال،فذلک الذی خٰافَ مَقٰامَ رَبِّهِ، وَ نَهَی النَّفْسَ عَنِ الْهَویٰ» (3).

و حتی لو خشی هؤلاء النار،أو طمعوا فی الجنة فلیس لذاتیهما،بل لان الأولی تبعدهم عن اللّه،و الثانیة تقربهم الی مقامه تعالی فی مقعد صدق عند ملیک مقتدر،

و الامام علی علیه السلام یقول فی مضمون حدیث: لو علمت ان رضا اللّه فی ان ألقی بنفسی فی النار لفعلت،و لو علمت ان رضی اللّه فی أن ألقی بنفسی من علی شاهق لفعلت.

ص:341

و لان هذا الفریق من العباد خافوا ربهم فی الدنیا استحقوا أمنه و جناته فی الآخرة.

قال رسول اللّه صلی الله علیه و آله :«قال اللّه تبارک و تعالی:و عزتی و جلالی لا أجمع علی عبدی خوفین و لا أجمع له أمنین،فاذا أمننی فی الدنیا أخفته فی الآخرة یوم القیامة،و إذا خافنی فی الدنیا آمنته یوم القیامة » (1)و هؤلاء یستحون من ربهم،و یخافون شهوده فی السر و العلانیة،و الجنتان التی یعطیها اللّه لهم هی فی مقابل العذابین(جهنم و الحمیم)اللذین یطوف بینهما المجرمون.

قال البعض:ان هؤلاء هم أرفع المؤمنین درجة و مقاما،حیث لا یرقی الأدنی الی منزلة الأرفع فان اللّه أعطاهم جنتین،جنة تخصهم و أزواجهم،و جنة یستقبلون فیها المؤمنین کدار للضیافة،و قال قائل:الجنة الأولی داخل بیته و الثانیة خارجه،و قال آخرون:ان الأولی جزاء أعمالهم و الاخری زیادة و فضلا من عند اللّه،و قیل:ان الأولی جزاء أعمالهم و سلوکیاتهم،و الثانیة جزاء ما انطوت علیه قلوبهم من العلم و المعرفة،و نفوسهم من الإیمان و التصدیق،و الذی یظهر من عموم القرآن ان للمؤمنین أکثر من جنتین قال تعالی: وَ مَنْ یُطِعِ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ یُدْخِلْهُ جَنّٰاتٍ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰارُ (2).

و قوله: «جَنَّتٰانِ» یخص بالذکر اثنتین تتمیزان عن سائر الجنات،و هما جنة عدن و جنة الفردوس،أو جنة عدن و النعیم،أو هی الخلد و المأوی.

فَبِأَیِّ آلاٰءِ رَبِّکُمٰا تُکَذِّبٰانِ

ص:342

بعد بیان مقام الخائفین من مقام ربهم یطرح القرآن هذا التساؤل،ربما لیقول لنا بان السبل مشرعة للجمیع لو أرادوا الوصول الی هذه المنزلة الرفیعة،لأن اللّه لم یجعلها حکرا علی أحد،و لکن یشترط أن لا یکذب بآلاء ربه،فذلک یحرمه منها.

[48-49]و یشوقنا الوحی الی تلک الجنتین،إذ یرینا صورا رائعة عنهما و یکتسب التشویق أهمیته من کونه إذا تفاعل معه السامع،و صدق به،یتحول الی ما یشبه الوقود فی داخل الإنسان،یدفعه بفاعلیة قویة و عمیقة الی العمل علی تحقیق الغایة المطلوبة منه.

و البشر یخشی الاجرام و یتجنبه مرّة لأنه یؤدی الی جهنم،و مرة لأنه یخسر الإنسان قربه من ربه و ثوابه الجزیل.

ذَوٰاتٰا أَفْنٰانٍ اشارة الی صفتین لتینک الجنتین،إحداهما:کثرة الأغصان،و العرب تقول للغصن فنن و جمعه أفنان،و هی لا شک تدخل علی النفس البهجة و السرور،بالنظر الی خضرتها و کثافتها،و کثرة الأغصان تدل علی نوع معین من الأشجار غیر ذات السوق کالنخل،و الشجر تلک تکون أکثر استیعابا للثمر،کما انها تلقی بظلها علی أ لأرض لیجد المؤمنون لذة الجلوس فی الظلال، «مُتَّکِئِینَ فِیهٰا عَلَی الْأَرٰائِکِ لاٰ یَرَوْنَ فِیهٰا شَمْساً وَ لاٰ زَمْهَرِیراً* وَ دٰانِیَةً عَلَیْهِمْ ظِلاٰلُهٰا وَ ذُلِّلَتْ قُطُوفُهٰا تَذْلِیلاً» (1)«هُمْ وَ أَزْوٰاجُهُمْ فِی ظِلاٰلٍ عَلَی الْأَرٰائِکِ مُتَّکِؤُنَ» (2)و الصفة الثانیة:التنوع،قال صاحب المنجد:أفنان،و فنون،و أفانین:الضرب من الشیء أو النوع (3).

ص:343

و یعود السیاق هنا-و بعد ذکر کل نعمة فی الجنة-لیشفی قلوبنا من داء التکذیب بآلاء اللّه،و هذا هو طبیعة منهج القرآن:انه لا یجعل الحدیث عن المستقبل الغائب مجردا و بعیدا عن واقعنا،بل یوصله بنا،و یسعی من خلال ذکره الی علاج مشاکلنا،و دفعنا باتجاه ایمان و معرفة أکثر و أعمق،و هو فی هذا المورد یرید القول بان ذلک النعیم نتیجة شکر نعیم الدنیا.

فَبِأَیِّ آلاٰءِ رَبِّکُمٰا تُکَذِّبٰانِ و یصرح القرآن بهذه الحقیقة بعد حدیث مفصل عن الجنة فی سورة الإنسان قائلا: إِنَّ هٰذٰا کٰانَ لَکُمْ جَزٰاءً وَ کٰانَ سَعْیُکُمْ مَشْکُوراً (1)بل هی التجلّی الأعظم لقول اللّه: وَ إِذْ تَأَذَّنَ رَبُّکُمْ لَئِنْ شَکَرْتُمْ لَأَزِیدَنَّکُمْ وَ لَئِنْ کَفَرْتُمْ إِنَّ عَذٰابِی لَشَدِیدٌ (2) إذا لندع التکذیب بآلاء اللّه.

[50-51]و تطمع نفوسنا المجبولة علی حب الاستطلاع فی معرفة المزید من الجنتین،فیقول ربنا:

فِیهِمٰا عَیْنٰانِ تَجْرِیٰانِ العین فی الدنیا تتصل بمخازن الماء فی الأرض و کلما استنزفت ملأتها المخازن، و لکن اللّه لا یقول«عینان»و حسب،بل یضیف«تجریان»و توحی هذه الجملة بان الماء هناک فی حرکة دائمة مما تزید المنظر روعة و جمالا.

و لا یذکر القرآن ما فی العینین:هل هو الماء،أم اللبن،أم الخمر،أم العسل، أم هو شیء آخر؟و الإبهام یزید النفس شوقا،و اللّه یبهم قاصدا و هو القائل:

ص:344

«فَلاٰ»تَعْلَمُ نَفْسٌ مٰا أُخْفِیَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْیُنٍ جَزٰاءً بِمٰا کٰانُوا یَعْمَلُونَ (1).

فیا حسرة علی العباد یتحبب لهم ربهم فیتبغضون الیه،و یتقرب منهم فیبتعدون عنه،و یفتح لهم أبواب رحمته ثم یدعوهم إلیها فیعرضون،و یکذبون،و هو لا یزال یتلطف بهم،لا یسخط من تکذیبهم،و لا یعرض عنهم بانحرافهم عن آلائه بل یکرر عتابه.

فَبِأَیِّ آلاٰءِ رَبِّکُمٰا تُکَذِّبٰانِ و له العتبی حتی یرضی،انه لا یحتاج الی تصدیقنا به،و شکرنا لآلائه فذلک لا یزیده شیئا،کما لا ینقص کفرنا و تکذیبنا من مقامه تعالی شیئا،انما نحن المحتاجون الیه.

[52-53]و جانب آخر من نعیم الجنتین الأکل،و القرآن لا یحدثنا عن أولیات النعمة(الأشیاء الضروریة)انما یحدثنا عن تمامها(الکمالیات)و هی الفواکه،مؤکدا بأنها الأخری موجودة و فی غایة الکمال،کثرة و تنوعا.

فِیهِمٰا مِنْ کُلِّ فٰاکِهَةٍ زَوْجٰانِ فلیس ثمة فاکهة إلاّ و هی موجودة،و الفاکهة بالإضافة الی فائدتها المادیة للجسم،فهی لها نکهة و لذة خاصة یجدها الإنسان فی منظرها علی المائدة أو فی الشجر،حیث الأشکال و الألوان البدیعة،و فی روائحها الطیبة و مذاقها اللذیذ، و لعل اسمها مشتق من الفاکهة و التفکّه و هو حدیث ذوی الأنس و السرور.

و السؤال:ما معنی «زَوْجٰانِ» ؟

ص:345

قیل:من کل نوع صنفان،أحدهما یشبه الذی فی الدنیا،و الآخر یختلف عنه فی حجمه و مذاقه و ألوانه،مما یختص بالآخرة و هو الأفضل،قال تعالی: وَ بَشِّرِ الَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ أَنَّ لَهُمْ جَنّٰاتٍ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰارُ کُلَّمٰا رُزِقُوا مِنْهٰا مِنْ ثَمَرَةٍ رِزْقاً قٰالُوا هٰذَا الَّذِی رُزِقْنٰا مِنْ قَبْلُ وَ أُتُوا بِهِ مُتَشٰابِهاً (1)و قد یکون المعنی من الزوجین:أی ان ما فی الجنة الأول موجود فی الثانیة،فیکون المقصود المقابلة و أو یکون المعنی:نوعین من الفاکهة الواحدة،و یحتمل معنی التکامل،بحیث تجد لکل فاکهة اخری تکملها شکلا و فائدة،و کما نعیم الجنة یکمل بعضه بعضا، کذلک عذاب النار،فجهنم یکملها الحمیم الآن.

و هذا النعیم لا یحصل علیه إلاّ من عرف الرحمن،و قدّره حق قدره،فصدق آلاءه،و خاف مقامه.

فَبِأَیِّ آلاٰءِ رَبِّکُمٰا تُکَذِّبٰانِ و هذه الآیات تؤکّد أن الحدیث عن الجنة و النار حق و لیس مجرد إثارة لحالة الطمع و الخوف عند البشر-کما یزعم البعض-ذلک ان ربنا غنیّ عن مخالفة وعده،أو بیان ما لیس بحق،و ان قدرته فی موضع الرحمة،أو فی موضع النکال و النقمة مطلقة لا یحدها شیء، إِنَّمٰا أَمْرُهُ إِذٰا أَرٰادَ شَیْئاً أَنْ یَقُولَ لَهُ کُنْ فَیَکُونُ (2)و لکن مشکلة الإنسان أنه یقیس الأمور علی قدره،و حسب قدراته و فهمه المحدودین،فلأنّه لا یستطیع إحیاء الموتی یشکک فی البعث،و لأنه محجوب عن علم المستقبل و ما لا یراه،تراه یرتاب فی الغیب أو یکفر به،و هذا نوع من الشرک الفکری،قال تعالی: وَ مٰا قَدَرُوا اللّٰهَ حَقَّ قَدْرِهِ وَ الْأَرْضُ جَمِیعاً قَبْضَتُهُ یَوْمَ الْقِیٰامَةِ

ص:346

وَ السَّمٰاوٰاتُ مَطْوِیّٰاتٌ بِیَمِینِهِ سُبْحٰانَهُ وَ تَعٰالیٰ عَمّٰا یُشْرِکُونَ (1).

و حتی یتجاوز الإنسان هذا الشرک الذی یقوده الی التکذیب بآیات اللّه،یجب أن ینظر الی الأمور،و بالذات الحقائق الکبیرة من خلال الایمان بقدرة اللّه المطلقة، مٰا قَدَرُوا اللّٰهَ حَقَّ قَدْرِهِ إِنَّ اللّٰهَ لَقَوِیٌّ عَزِیزٌ (2).

[54-55]بلی.ان الجنة حق،کما الوجود حق،و کما الموت حق،و الذین یدرکون هذه الحقیقة ببصائرهم،و ینفذ نور الایمان باللّه الی کل ابعاد قلوبهم، فإنهم لا یعرفون وقفة عن العمل الصالح،و الکلم الطیب حتی الرمق الأخیر،انهم صیح بهم فانتبهوا،و علموا ان الدنیا لیست لهم بدار فاستبدلوا،و ما ترکوا لحظة تمر علیهم من لیل و لا نهار،إلاّ ازدادوا فیها ایمانا و عملا فی سبیل اللّه،لأنهم أدرکوا بان الحیاة الدنیا فرصة محدودة یخسرها من یغفل عنها.

و إلیک برنامجهم فی الحیاة عن لسان أمیرهم و سیدهم

الامام علی علیه السلام :

«أما اللیل فصافون أقدامهم،تالین لأجزاء القرآن،یرتلونها ترتیلا،یحزنون به أنفسهم،و یستثیرون به دواء دائهم،فاذا مرّوا بآیة فیها تشویق رکنوا إلیها طمعا،و تطلعت نفوسهم إلیها شوقا،و ظنوا انها نصب أعینهم،و إذا مرّوا بآیة فیها تخویف أصغوا إلیها مسامع قلوبهم،و ظنوا أن زفیر جهنم و شهیقها فی أصول آذانهم،فهم حانون علی أوساطهم، مفترشون لجباههم و أکفهم و رکبهم، و أطراف أقدامهم،یطلبون الی اللّه تعالی فی فکاک رقابهم،و أما النهار فحلماء علماء،أبرار أتقیاء،قد براهم الخوف بری القداح ینظر إلیهم الناظر فیحسبهم مرضی،و ما بالقوم من مرض و یقول:لقد خولطوا!

ص:347

و لقد خالطهم أمر عظیم!لا یرضون من أعمالهم القلیل،و لا یستکثرون الکثیر،فهم لأنفسهم متهمون،و من أعمالهم مشفقون.إذا زکّی أحد منهم خاف مما یقال له،فیقول:أنا أعلم بنفسی من غیری،و ربی أعلم بی منّی بنفسی! اللهم لا تؤاخذنی بما یقولون،و اجعلنی أفضل مما یظنون،و اغفر لی ما لا یعلمون.

فمن علامة أحدهم أنک تری له قوة فی دین،و حزما فی لین،و أیمانا فی یقین، و حرصا فی علم،و علما فی حلم،و قصدا فی غنی،و خشوعا فی عبادة،و تجمّلا فی فاقة،و صبرا فی شدة،و طلبا فی حلال،و نشاطا فی هدی،و تحرجا عن طمع، یعمل الأعمال الصالحة و هو علی وجل،و یمسی و همه الشکر،و یصبح وهمه الذکر، و یبیت حذرا،و یصبح فرحا،حذرا لما حذّر من الغفلة،و فرحا بما أصاب من الفضل و الرحمة،ان استصعبت علیه نفسه فیما تکره لم یعطها سؤلها فیما تحب، قرة عینه فیما لا یزول،و زهادته فیما لا یبقی.یمزج الحلم بالعلم،و القول بالعمل.

تراه قریبا أمله،قلیلا زلله،خاشعا قلبه،قانعة نفسه،منزورا أکله،سهلا أمره، حریزا دینه، میّتة شهوته،مکظوما غیظه.الخیر منه مأمول،و الشر منه مأمون.ان کان فی الغافلین کتب فی الذاکرین،و ان کان فی الذاکرین لم یکتب من الغافلین.یعفو عمن ظلمه،و یعطی من حرمه،و یصل من قطعه.بعیدا فحشه، لیّنا قوله،غائبا منکره،حاضرا معروفه،مقبلا خیره،مدبرا شره،فی الزلازل و قور،و فی المکاره صبور،و فی الرخاء شکور.لا یحیف علی من یبغض،و لا ینسی ما ذکّر،و لا ینابز بالألقاب،و لا یضار بالجار،و لا یشمت بالمصائب،و لا یدخل فی الباطل،و لا یخرج من الحق.ان صمت لم یغمّه صمته،و ان ضحک لم یعل صوته،و إن بغی علیه صبر حتی یکون اللّه هو الذی ینتقم له.نفسه منه فی عناء، و الناس منه فی راحة.أتعب نفسه لآخرته،و أراح الناس من نفسه بعده عمن تباعد عنه زهد و نزاهة،و دنوه ممن دنا منه لین و رحمة.لیس تباعده بکبر و عظمة،

ص:348

و لا دنوه بمکر و خدیعة » (1).

هذا فی الدنیا،أما فی الآخرة فإنهم ینوون مواصلة التعب شکرا للّه،و لکنهم فور ما یسجدون یخاطبهم الجلیل الأعلی لیس هذا یوم تعب و عبادة،انها دار الراحة و الحصاد بعد تعب الدنیا و عملها.

مُتَّکِئِینَ عَلیٰ فُرُشٍ بَطٰائِنُهٰا مِنْ إِسْتَبْرَقٍ أی داخل المتکأ و حشوه من الدیباج الغلیظ،و الإستبرق کما قالوا:کلمة معربة من قولهم:(ستبرک)و هو مصغر(ستبر)بمعنی الثخین الغلیظ،و قالوا:ان ما کان حشوه حریرا خالصا فظاهره یکون کذلک بالأحری (2).

و الآیة بکل مفرداتها و ایحاءاتها تعبیر بلیغ عن أقصی غایات الراحة،فهم متکئون و علی فرش الحریر الناعم البارد و المریح،و من حولهم کل صنوف الفواکه، و من تحتهم الأنهار بأنواعها،و تظلهم الأغصان النضرة الخضراء الندیة.

وَ جَنَی الْجَنَّتَیْنِ دٰانٍ الإنسان فی الدنیا لا یحصل علی شیء إلاّ بالتعب و بذل الجهد،و الفلاح لا شک انه یلقی تعبا فی الحصاد و قطف الثمار،لان بعضها بعید عن متناول یده،فلا بد أن یتمطی لقطفها أو یرکب الشجرة أو یستخدم وسیلة لذلک أی انه لا بد ان یبذل جهدا اما فی الآخرة فان ثمر الجنة متدل قریب متی ما اشتهی المؤمن شیئا منه تناوله بیده عن قرب و دنو،أو یتدلی الیه الغصن بقدرة اللّه،فهو لا یتعب من أجل ذلک، و فی الکلمة ایحاء بأن الثمر فی غایة النضج،و علی الدوام و لا یتلف،یقال دنت

ص:349

الثمرة إذا نضجت و اقترب قطافها.

و السؤال الذی یطرح نفسه هو:لما ذا حدّثنا ربنا بصیغة المضارعة عن الاتکاء، و الحال کما نفهم ان الصیغة یجب ان تکون للمستقبل(سیتکئون)؟ الجواب:لان المتکلم هو اللّه،و ما یریده اللّه و یعد به یحدث لا محالة،و سواء عنده تحدث بصیغة الماضی أو الحاضر أو المستقبل،لأنه قادر فعلا علی تحقیقه،مثل قوله علی صیغة الماضی: وَ أَدْخَلْنٰاهُمْ فِی رَحْمَتِنٰا إِنَّهُمْ مِنَ الصّٰالِحِینَ (1)أو بصیغة المستقبل کقوله تعالی: وَ الَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ سَنُدْخِلُهُمْ جَنّٰاتٍ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰارُ (2)أو بکلیهما: أَتیٰ أَمْرُ اللّٰهِ فَلاٰ تَسْتَعْجِلُوهُ (3)فقد أکد وقوع امره بصیغة الماضی «أَتیٰ» حتی لکان أمره وقع فعلا،و لکنه استدرک قائلا: «فَلاٰ تَسْتَعْجِلُوهُ» دلالة عدم تحقق وقوعه.

نعم.بالنسبة للمخلوق لا یصح منه القول:فعلت أو سأفعل إذا کان یرید شیئا فی المستقبل،لان إرادته محدودة باطار مشیئة اللّه،و قد تعجزها الظروف و العقبات وَ مٰا کٰانَ اللّٰهُ لِیُعْجِزَهُ مِنْ شَیْءٍ فِی السَّمٰاوٰاتِ وَ لاٰ فِی الْأَرْضِ إِنَّهُ کٰانَ عَلِیماً قَدِیراً (4).

و بعد ان یشیر القرآن الی اتکاء المتقین الخائفین مقام ربهم علی فرش الحریر، بین صنوف الفواکه الدّانیة یوجه خطابه الی الثقلین:بما ذا تکذّبان من هذه الآلاء الربانیة؟

ص:350

هکذا بعد ذکر کل نعمة من نعیم الآخرة یأتی هذا التساؤل لیهدینا الی ضرورة حمد اللّه و شکره علی آلائه فی الدنیا عند کل خیر و نعمة.

فَبِأَیِّ آلاٰءِ رَبِّکُمٰا تُکَذِّبٰانِ [56-57] فِیهِنَّ قٰاصِرٰاتُ الطَّرْفِ لَمْ یَطْمِثْهُنَّ إِنْسٌ قَبْلَهُمْ وَ لاٰ جَانٌّ جاء فی المنجد:«الطمث:مصدر الدنس و الفساد» (1)و سمی دم الحیض طمثا لفساده،و حیث ان البکارة عنوان الطهر و العفة عند المرأة،فان افتضاض بکارتها،و خروج الدم دلیل فساد المرأة أو فساد بکارتها التی تذهب بذلک،و لا ریب ان الواحد یأنس بالبکر و یرغب إلیها أکثر من الثیب،و حور کل جنة انما خلقن لصاحبها لا یسبقه إلیهن أحد من الخلق،و حیث یأتیهن یری علامة ذلک فهن طاهرات.

و لکن لماذا یقول اللّه «وَ لاٰ جَانٌّ» ؟ربما لان الجنة للمؤمنین من الإنس و الجن، فأراد التأکید علی عدم سبق أحد إلیهن،و التأکید علی الطهارة الشاملة،ذلک أن الشیطان یوسوس للمرأة،و یثیر غلمتها عبر الخیال،و بالذات حین بلوغها،و قد تنتهی بها تلک الوساوس حتی تفض بکارتها بصورة أو بأخری،و لذلک جاء فی القرآن الأمر بالتعوذ منه.

و یسبق تأکیده تعالی علی طهارتهن(المادیة)بعدم الطمث،بیان لطهارتهن المعنویة،فهن قد قصرن طرفهنّ(العینی و النفسی)من غیر أزواجهن،قال أبو ذر رضی اللّه عنه:«انها تقول لزوجها:و عزة ربی ما أری فی الجنة أخیر منک،فالحمد للّه الذی جعلنی زوجک و جعلک زوجی» (2)و هکذا حال الطاهرات العفیفات من

ص:351

النساء،و حال الأزکیاء من الرجال انهم یمنعهم خوف مقام ربهم ان یمدوا عیونهم الی ما حرم اللّه علیهم،و إذا کان الأمن فی الآخرة جزاء خوفهم فی الدنیا،و الراحة (اتکاؤهم علی الفرش)جزاء تبعهم و عملهم الدؤوب فیها،فان تلکم الحور جزاء لطهارتهم فی الدنیا،بغضهم من أبصارهم،و ترفعهم عما حرم اللّه،استجابة لدعوته،و التزاما برسالته قُلْ لِلْمُؤْمِنِینَ یَغُضُّوا مِنْ أَبْصٰارِهِمْ وَ یَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ذٰلِکَ أَزْکیٰ لَهُمْ إِنَّ اللّٰهَ خَبِیرٌ بِمٰا یَصْنَعُونَ (1)و لعلنا نهتدی من علاقة قصر الطرف بالطمث،ان النظرة المحرمة قد تنتهی الی الزنا،و ذلک مضمون روایات کثیرة، منها

قول نبی اللّه عیسی علیه السلام :«لا تکونن حدید النظر الی ما لیس لک فانه لن یزنی فرجک ما حفظت عینک،فإن قدرت أن لا تنظر إلی ثوب المرأة التی تحل لک فافعل » (2)و ربما نهتدی بذلک الی ان الجنتین لیستا منزلا لمن خاف ربه من الرجال فحسب،بل حتی للمؤمنات العفیفات،اللواتی منعهن خوف اللّه حتی من مجرد النظر الحرام فهن من السابقات الطاهرات،و ربنا یجعلهن یوم القیامة سیدات نسائها،و أعظم جمالا،جزاء تقواهن و طهارتهن،حیث یجعلهن کالیاقوت و المرجان،و لا ریب ان ذلک مما تتطلع الیه کل أنثی.

جاء فی تفسیر نور الثقلین ج 5 ص 201 نقلا عن کتاب من لا یحضره الفقیه عن الامام الصادق علیه السلام :«الخیرات الحسان من نساء أهل الدنیا،و هن أجمل من الحور العین ».

و معنی قوله: «لَمْ یَطْمِثْهُنَّ إِنْسٌ قَبْلَهُمْ وَ لاٰ جَانٌّ» انهن فی الجنة یرجعن أبکارا علی الدوام،بحیث إذا جاءهن أترابهن من المتقین وجدوهن أبکارا،لم یسبقهم أحد إلیهن،أو ان المعنی،بالطمث المحرم،فهن بعیدات عن ذلک،و لم یتورطن

ص:352

فیه مادیا و لا معنویا،فهن من الزوجات التی وعد المتقون: وَ أَزْوٰاجٌ مُطَهَّرَةٌ (1)کما تشمل الآیة قاصرات الطرف من الحور اللواتی یخلقهن اللّه للمتقین خصوصا،و لکن المعنی قد یکون:أنهن قصرن أنظارهن عن غیر أزواجهن،و ان عدم الطمث یکون مطلقا،فهن أبکار فی الجنة و لم یفضّ بکارتهن أحد قبلهم.

و بالعودة الی أول الآیة،و مقارنتها بالآیات السابقة(48-50-52)نجد الخطاب بالتثنیة«ذواتا،فیهما»عطفا علی الجنتین،و لکنه هنا جاء بصیغة الجمع «فِیهِنَّ» و ذلک اما وصلا بالحدیث عن الفرش و هو قریب،حیث یجلس المؤمنون معهن علیها،قال تعالی: مُتَّکِئِینَ عَلیٰ سُرُرٍ مَصْفُوفَةٍ وَ زَوَّجْنٰاهُمْ بِحُورٍ عِینٍ (2)و قال: هُمْ وَ أَزْوٰاجُهُمْ فِی ظِلاٰلٍ عَلَی الْأَرٰائِکِ مُتَّکِؤُنَ* لَهُمْ فِیهٰا فٰاکِهَةٌ وَ لَهُمْ مٰا یَدَّعُونَ (3)و هذا العطف یشبه وصله الآیة(58)بالآیة(56)،و اما یکون المعنی:

ان فی الجنتین المذکورتین-و هما الأساس-جنات کثیرة فی کل واحدة قصورها و حورها الخاصة بها،و قال بعض المفسرین:ان ذلک متصل بالآیة السابقة «فَبِأَیِّ آلاٰءِ رَبِّکُمٰا تُکَذِّبٰانِ» باعتبار الحور شیئا من تلک الآلاء،و ان رحمة اللّه تحیط بالإنسان من کل جانب،و هی تمتد الی الآخرة و تتسع هناک-فی الجنة- للمؤمنین،بما لا یقاس بالدنیا،ففی الجنة التجلی الأعظم لاسم الرحمن،حیث النعم المتمیزة کمّا و نوعا و تنوّعا،و إذا کانت رحمته تعالی تشمل المحسن و المسیء فی الدنیا فهی هناک للمؤمنین وحدهم،لأن الآخرة دار الفصل.

فَبِأَیِّ آلاٰءِ رَبِّکُمٰا تُکَذِّبٰانِ بلی.أنتم یا معشر الجن و الإنس قد تکذبون بآیات اللّه، و تکفرون بنعمه،

ص:353

و لکنها تظل تتوالی علیکم،و ربما زادها اللّه لیزداد المکذب إثما،فلا یبقی ثمة حظ له فی الآخرة،و لا نصیب من رحمة اللّه،و رحمة ربک خیر مما یجمعون وَ لَوْ لاٰ أَنْ یَکُونَ النّٰاسُ أُمَّةً وٰاحِدَةً لَجَعَلْنٰا لِمَنْ یَکْفُرُ بِالرَّحْمٰنِ لِبُیُوتِهِمْ سُقُفاً مِنْ فِضَّةٍ وَ مَعٰارِجَ عَلَیْهٰا یَظْهَرُونَ* وَ لِبُیُوتِهِمْ أَبْوٰاباً وَ سُرُراً عَلَیْهٰا یَتَّکِؤُنَ* وَ زُخْرُفاً وَ إِنْ کُلُّ ذٰلِکَ لَمّٰا مَتٰاعُ الْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا وَ الْآخِرَةُ عِنْدَ رَبِّکَ لِلْمُتَّقِینَ (1)و ما قیمة حطام الدنیا حتی یغتر به الإنسان،فیعتبره خیرا کلما زاده اللّه منه،و یتخذه وسیلة للتمادی فی الکفر، و التکذیب بالرحمن-عزّ و جلّ-إنه سوف یحرم نفسه من رحمته العظمی فی الآخرة من العیون،و الأنهار،و الفواکه،و فرش الإستبرق،و الحور العین،فلما ذا یحیل رحمة ربه له فی الدنیا خسارة لذلک النعیم،و غضبا علیه بسبب التکذیب؟! و لاننا لا نستوعب حقیقة نعیم الاخرة،فانه تعالی یشیر الیه إشارة تقریبیّة،من خلال التشبیه،ففی الجنة ما لا عین رأت،و لا أذن سمعت،و لا خطر علی قلب بشر،

و فی الأخبار لو حدث اللّه الناس عن الجنة کما هی لما صدقوا ، و لعلنا نهتدی الی هذا المعنی من الآیة الکریمة: فَلاٰ تَعْلَمُ نَفْسٌ مٰا أُخْفِیَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْیُنٍ جَزٰاءً بِمٰا کٰانُوا یَعْمَلُونَ (2)إذ ینفی ظاهرها امکانیة العلم أصلا.

و لکی نقترب من هذه الفکرة دعنا نتصور قاصرات الطرف:هل هن یشبهن نساء الدنیا؟و ما مدی جمالهن؟ قد نجیب علی تلک الأسئلة،و لکن بأی دلیل،و علی أی مقیاس؟!لعل عقولنا بل خیالاتنا تتمکن من استیعاب أقصی حد للجمال،بأجمل امرأة فی العالم،و لکن هل یمکنها ان تتصور جمالا یفوق ذلک ملیون مرة؟!کلا..لذلک یقول ربنا و هو

ص:354

یحدثنا عن قاصرات الطرف مشبها:

کَأَنَّهُنَّ الْیٰاقُوتُ وَ الْمَرْجٰانُ قیل یشبهن الیاقوت صفاء،فبشرتهنّ لا یشوبها عیب،و تشبه المرجان حمرة،أو هی ناصعة البیاض مشرّبة بحمرة الیاقوت،و ربما نستوحی من الآیة معنی آخر فکما ان الیاقوت لیس کأیّ حجر یحصل علیه الإنسان بسهولة،بل لا بد له من البحث عنه و الاجتهاد،و کما ان الید لا تصل الی المرجان إلاّ بالغوص الی أعماق البحار و تحمل المشقة،فان للجنة ثمنا لا یحصل علیها صاحبها الا به،قال تعالی: أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَ لَمّٰا یَأْتِکُمْ مَثَلُ الَّذِینَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِکُمْ مَسَّتْهُمُ الْبَأْسٰاءُ وَ الضَّرّٰاءُ وَ زُلْزِلُوا حَتّٰی یَقُولَ الرَّسُولُ وَ الَّذِینَ آمَنُوا مَعَهُ مَتیٰ نَصْرُ اللّٰهِ (1).

و لعل شکر نعم اللّه المادیة و المعنویة من أهم مفاتیح الجنة،فإن شکر الآلاء بارک له و زاده،لیس فی الدنیا و حسب،بل فی الآخرة أیضا،لأنها امتداد للأولی،و مصیره فیها یحدده موقفه من نعم اللّه.

فَبِأَیِّ آلاٰءِ رَبِّکُمٰا تُکَذِّبٰانِ و للعبد أن یعرف حجم تکذیبه بآلاء ربه،من خلال العذاب الذی سوف یلقاه فی الآخرة،و من الحسرة و الندامة التی تحل به جزاء خسارته الأبدیة الکبری لنعیم الجنة و ثوابها.

[60]کل أبعاد الخلیقة نعمة و هی-بالتالی-من آلاء ربنا الرحمن،

ص:355

و أصحاب الجنة هم الذین تحسّسوا شهود ربهم عبر آلائه،و عرفوه فآمنوا برسالاته، و اتبعوا رسله،و اتقوه حق تقاته،فأحسنوا بذلک فی الدنیا..لقد أحسنوا التصرف فی نعم اللّه و آلائه کلها،فکان من إحسانهم بذلهم إیّاها للآخرین.إنهم أدرکوا بعمق معنی الخوف من مقام ربهم،فلم یجعلوه محدودا بقلوبهم،بل جعلوه برنامجا متکاملا لحیاتهم،و إذا بهم یفیضون فاعلیة و عطاء و تضحیة،فتراهم یبذلون کل ما یملکون، اتقاء غضب اللّه،و طمعا فی رضاه و ثوابه،و لن تذهب أعمالهم سدی، و لو کان بمقدار حبة من خردل خیرا یأتی به اللّه لیجزی علیه صاحبه إِنَّ اللّٰهَ لاٰ یُضِیعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِینَ (1)انما یحفظه و ینمیه و ینمی به خیر فاعله،و یرده علیه فی الدنیا و الآخرة، یَمْحَقُ اللّٰهُ الرِّبٰا وَ یُرْبِی الصَّدَقٰاتِ وَ اللّٰهُ لاٰ یُحِبُّ کُلَّ کَفّٰارٍ أَثِیمٍ (2)،و لقد فطر اللّه الحیاة بهذه السنة،ان الإنسان یحصد ما یزرع،فان زرع خیرا حصد الخیر،و ان زرع الشر لا یحصد إلاّ الشر.

هَلْ جَزٰاءُ الْإِحْسٰانِ إِلاَّ الْإِحْسٰانُ انها حقیقة فطریة یشهد بها الجمیع:ان الإحسان لا یکافئ إلاّ بالإحسان و تتجلی هذه الحقیقة فی أبهی صورها فی الجنة،و هکذا القرآن یستثیر فی البشر رکائز فطرتهم لیستشهد بها علی أنفسهم بما جبلوا علیه،و تعارفوا فیما بینهم به.

یروی عن علی بن سالم انه قال:سمعت أبا عبد اللّه الصادق(علیه السلام) یقول: «آیة فی کتاب اللّه مسجلة»قلت:و ما هی؟قال:«قول اللّه عزّ و جلّ:

«هَلْ جَزٰاءُ الْإِحْسٰانِ إِلاَّ الْإِحْسٰانُ» جرت فی الکافر و المؤمن،و البر و الفاجر، و من صنع الیه معروف فعلیه أن یکافئ به،و لیس المکافأة أن یصنع کما صنع

ص:356

حتی یربی،فان صنعت کما صنع کان له الفضل بالابتداء » (1).

و جاء فی حدیث مأثور عن النبی -فی تأویل الآیة-«هل جزاء من أنعمنا علیه بالتوحید إلاّ الجنة » (2).

[61]و تنعکس هذه الآیة علی سلوک المؤمن فیتخذ آلاء ربه المسبغة علیه سلّما الی الکمال الروحی،و بناء المجتمع،و سببا الی نیل رضوان اللّه،و لیست وسیلة الی التکذیب به تعالی کما یفعل الکثیر من الجن و الإنس.

فَبِأَیِّ آلاٰءِ رَبِّکُمٰا تُکَذِّبٰانِ أو لیس قد أحسن اللّه إلیهم و أسبغ علیهم نعمه ظاهرة و باطنة،فکذبوا بآلائه؟!و لماذا نبخل علی الآخرین؟!و ما یدریک لعل اللّه یقطع إحسانه عنا إذا ترکنا الإحسان الی الناس،أو لیس للّه ملکین ینادیان کل لیلة جمعة:

«اللهم أعط کل منفق خلفا،و کل ممسک تلفا » (3)فعلی م البخل اذن؟!کما ان فی داخلهم إحساس عمیق بأنهم لا یملکون النعم،و انما هی أمانات اللّه استخلفهم فیها،فلما ذا یخرجون عن امره بإنفاقها؟!یقول سبحانه: وَ أَنْفِقُوا مِمّٰا جَعَلَکُمْ مُسْتَخْلَفِینَ فِیهِ (4)وَ ابْتَغِ فِیمٰا آتٰاکَ اللّٰهُ الدّٰارَ الْآخِرَةَ وَ لاٰ تَنْسَ نَصِیبَکَ مِنَ الدُّنْیٰا،وَ أَحْسِنْ کَمٰا أَحْسَنَ اللّٰهُ إِلَیْکَ وَ لاٰ تَبْغِ الْفَسٰادَ فِی الْأَرْضِ إِنَّ اللّٰهَ لاٰ یُحِبُّ الْمُفْسِدِینَ (5).

و کما ان الإحسان یجلب الإحسان و الزیادة فی النعم،فان الاساءة و الفساد فی الأرض یسلب النعمة،بل و یجعلها نقمة،قال ربنا سبحانه:

ص:357

إِنْ أَحْسَنْتُمْ أَحْسَنْتُمْ لِأَنْفُسِکُمْ وَ إِنْ أَسَأْتُمْ فَلَهٰا (1).

[62]ثم یمضی السیاق یحدثنا عن جنتین أخریین،تختلفان فی نعیمهما عن الأولیتین:

وَ مِنْ دُونِهِمٰا جَنَّتٰانِ یبدو من المقارنة بین الجنان الأربع و سائر النصوص ان درجات الجنة عدیدة و الناس فیها متفاضلون،فبالرغم من أن أهل الجنة جمیعهم منعّمون و راضون بما قسم اللّه لهم من الفضل،و لکنهم کما تفاوتوا فی الایمان و العمل فی الدنیا فإنهم یتفاوتون و یتفاضلون فی درجات الجنة،قال تعالی: هُمْ دَرَجٰاتٌ عِنْدَ اللّٰهِ وَ اللّٰهُ بَصِیرٌ بِمٰا یَعْمَلُونَ (2)و حتی الأنبیاء یتفاضلون فیما بینهم،قال اللّه: تِلْکَ الرُّسُلُ فَضَّلْنٰا بَعْضَهُمْ عَلیٰ بَعْضٍ (3)و هذا التفاضل الذی یقرّه اللّه لیس اعتباطیا،انما یعتمد الحکمة و العلم قال تعالی: نَرْفَعُ دَرَجٰاتٍ مَنْ نَشٰاءُ إِنَّ رَبَّکَ حَکِیمٌ عَلِیمٌ (4).

و قال النبی صلی الله علیه و آله :«جنتان من فضة،أبنیتهما و ما فیهما،و جنتان من ذهب،أبنیتهما و ما فیهما » (5)،

و قال الامام الصادق علیه السلام یخاطب أحدا:لا تقولن الجنة واحدة،ان اللّه یقول: «وَ مِنْ دُونِهِمٰا جَنَّتٰانِ» و لا تقولن درجة واحدة،ان اللّه یقول:«درجات بعضها فوق بعض»-ثم أضاف-«انما تفاضل القوم بالأعمال » (6).و لکن اختلاف الدرجات و التفاضل لا یخلف أثرا

ص:358

من حسد أو بغضاء بین المؤمنین هناک بعکس حال أهل الدنیا حیث یتعالی الغنی علی الفقیر،أو العالم علی الجاهل،أو الحاکم علی المحکوم،قال ربنا: «وَ نَزَعْنٰا مٰا فِی صُدُورِهِمْ مِنْ غِلٍّ إِخْوٰاناً عَلیٰ سُرُرٍ مُتَقٰابِلِینَ» (1)فهم راضون قانعون بما قسم اللّه لهم،إذ یعلمون بحکمته و انهم الذین وضعوا أنفسهم حیث هم،

قال رسول اللّه صلی الله علیه و آله فی وصیته لابی ذر(ر ض):«یا أبا ذر!الدرجة فی الجنة کما بین السماء و الأرض!و ان العبد لیرفع بصره فیلمع له نور یکاد یخطف بصره،فیفزع لذلک،فیقول ما هذا؟!فیقال:هذا نور أخیک،فیقول أخی فلان!کنا نعمل جمیعا فی الدنیا، و قد فضل علیّ هکذا؟فیقال له:إنه کان أفضل منک عملا ثم یجعل فی قلبه الرضا حتی یرضی » (2)و لعل أعظم مقاییس التفاضل:التطوع فی سبیل اللّه فهناک فریق من المؤمنین ینذرون أنفسهم فی سبیل اللّه،و هم مفضلون علی من سواهم،و سواء کان هؤلاء ربانیین أو أحبارا أو مجاهدین فإنهم السابقون بالخیرات علی عامة المؤمنین،الذین یلتزمون بالواجبات،و یتجنبون المحرمات، و یعملون الحسنات،و لکنهم لا یتطوعون کلیّا للّه،بل تراهم یمارسون حیاتهم العادیة ضمن ما شرع لهم ربهم،و هم القاعدون الذین وعدهم اللّه الحسنی أیضا، و لکن فضل علیهم المجاهدین أجرا عظیما.

و القاعدون من المؤمنین أمثال العمال و الفلاحین و الحرفیین و التجار و الموظفین، و سائر أبناء الأمة،بینما المجاهدون هم المتصدون لقضایا الأمة،کالعلماء العاملین و المجاهدین فی سبیل اللّه،ان هؤلاء یسهرون علی مصالح الأمة،و یبادرون للدفاع عنها،و یتصدون لقیادتها نحو الخیر و الحق،متحملین فی ذلک الصعاب،انهم یستقرون فی منازلهم و درجاتهم الرفیعة فی الجنة،یقول من دونهم إذا نظروا إلیهم:

ص:359

«ربنا إخواننا کنا معهم فی الدنیا فبم فضلتهم علینا؟!فیقال:هیهات هیهات! انهم کانوا یجوعون حین تشبعون،و یظمأون حین تروون،و یقومون حین تنامون و یشخصون حین تحفظون» (1) هکذا قال رسول اللّه صلی الله علیه و آله ،و لعلنا نلمس فی النصوص المأثورة عن النبی و الأئمة علیه السلام أبعاد هذا التمایز،فمثلا أکثر وصایاهم و کلماتهم موجهة الی عامة الناس،بینما نجد فی کلماتهم وصایا تخص الطلائع و القادة من أمثال کمیل،و أبی ذر،و سلمان،و ابن مسعود،و ابن جندب.

و انما یؤکد اللّه هذا التفاضل-کما هو الحال فی حدیثه هنا عن الجنات الأربع- لکی یتسابق الناس الی الخیر،و قد صرح القرآن بهذا الهدف إذ قال: سٰابِقُوا إِلیٰ مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّکُمْ وَ جَنَّةٍ عَرْضُهٰا کَعَرْضِ السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ أُعِدَّتْ لِلَّذِینَ آمَنُوا بِاللّٰهِ وَ رُسُلِهِ (2)بل اعتبر القرآن التسابق فی إتقان العمل هدفا للخلق: وَ هُوَ الَّذِی خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ فِی سِتَّةِ أَیّٰامٍ وَ کٰانَ عَرْشُهُ عَلَی الْمٰاءِ لِیَبْلُوَکُمْ أَیُّکُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً (3)و قال: اَلَّذِی خَلَقَ الْمَوْتَ وَ الْحَیٰاةَ لِیَبْلُوَکُمْ أَیُّکُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً (4).

و نخلص الی القول بان الدونیة فی الآیة بمعنی الأقل فی الفضل،کقولنا فلان دون فلان فی العلم،فهو أقل منه علما،و علیه فان الجنتین الأخریین اما تکونان لصاحب الجنتین الاولیتین المذکور فی قوله تعالی: «وَ لِمَنْ خٰافَ مَقٰامَ رَبِّهِ جَنَّتٰانِ» یستقبل فیهما من هو أقل منه فضلا و درجة عند اللّه،و هما بذلک دار ضیافته لإخوانه من المؤمنین،الذین یتزاورون فی الجنة،أما الأولیتین فتخصه و یستقبل فیهما أو فی إحداهما انداده،أو تکونان(الأخریین)منزلا لمن هم أقل درجة ممن یخافون مقام ربهم.

ص:360

و قد تکون الجنتان الدانیتان هما فی الدنیا معدّتان لمن خاف مقام ربه قبل دخول جنة الخلد،و بذلک جاءت

روایة عن الامام الصادق علیه السلام،قال عنهما:

«خضراوتان فی الدنیا یأکل المؤمنون منها حتی تفرغ(یفرغون)من الحساب » (1).

[63]و مما یحدد درجة العبد ابتداء من أعلی درجة فی الجنة و انتهاء بأسفل درک فی النار موقفه من آلاء ربه،و ذلک بمدی تصدیقه أو تکذیبه بها،و مدی انتفاعه منها،و مدی حسن تصرفه فیها.

فَبِأَیِّ آلاٰءِ رَبِّکُمٰا تُکَذِّبٰانِ ما هو مدی التکذیب بها،فقد یکون مستوی التکذیب هو الکفر و الجحود،و قد یکون عدم استغلال النعمة کما ینبغی،فهو الآخر نوع من التکذیب بالنعمة قد لا یقصده الإنسان،و لکنه ینعکس علی مستقبله فی الآخرة،و ربما یؤدی أحدنا شکر نعمة دون اخری،فیودی شکر نعمة العلم،و یقصر فی نعمة المال،أو بطبق آیة من القرآن و یترک اخری،أو یعصی بعینه من خلال النظر الی ما حرم اللّه،بینما لا یستمع الی الغیبة و النمیمة، فیکون قد ادی شکر نعمة الاذن دون نعمة العین.

[64-65]و یضع الوحی أمامنا صورا عن ذات النعم التی ذکرها فیما یتعلق بالجنتین الاولیتین للمقارنة بینهما،لنختار الأفضل بینهما و نجعلهما هدفا نسعی نحو تحقیقه،بأقصی ما یمکن من السعی.

مُدْهٰامَّتٰانِ و الدهمة سواد اللیل،و قولنا:لیل أدهم یعنی شدید الظلام،و یعبر بها عن

ص:361

سواد الفرس (1)و الخضرة الشدیدة الغلیظة المتواصلة لأنها تضرب الی السواد،

و یقرب الإمام الصادق علیه السلام صورتهما حین یقول:«یتّصل ما بین مکة و المدینة نخلا » (2)و حینما نعقد مقارنة بین کلمة «مُدْهٰامَّتٰانِ» و ما یقابلها فی وصف الجنتین الاولیتین «ذَوٰاتٰا أَفْنٰانٍ» نعرف ان الاولیتین خضراوتان أیضا و لکن أشجارها ذوات أغصان کأشجار الفاکهة،و لعل أغلبها منها،بینما الجنتان اللتان دونهما لیستا کذلک،و هذه الأشجار إذا انضمت الی بعضها و اتصلت تضرب الی الخضرة،و تکون جمیلة ذات السوق الطویلة،و لکن جمال ذوات الأفنان و فوائدها أکثر،و لعل أحد أبرز أسباب التفاضل بین النوعین من الجنان هو مدی الشکر آلاء اللّه أو التقصیر فیها.

جاء فی الأثر عن العلاء بن سیابة عن أبی عبد اللّه علیه السلام قلت له:

ان الناس یتعجبون منا إذا قلنا:یخرج قوم من النار فیدخلون الجنة! فیقولون لنا:

فیکونون مع أولیاء اللّه فی الجنة؟!فقال علیه السلام :یا علی ان اللّه یقول: «وَ مِنْ دُونِهِمٰا جَنَّتٰانِ» ما یکونون مع أولیاء اللّه (3)فاذا کنا نرغب فی درجات الأولیاء،یجب أن نستجیب لنداء القرآن المتکرر:

فَبِأَیِّ آلاٰءِ رَبِّکُمٰا تُکَذِّبٰانِ قائلین کما قال المؤمنون من الجن،و کما

امر الرسول الأعظم صلی الله علیه و آله :«لا و لا بشیء من آلاء ربنا نکذب » (4).

[66-67]و یأخذنا القرآن الی داخل الجنتین،و یقف بنا هذه المرة علی مقربة من عینین تنبعان بالماء و حیث نقارن بینهما و بین العینین اللتین مر ذکرهما

ص:362

نجدهما أقل منهما لأنهما لا تجریان.

فِیهِمٰا عَیْنٰانِ نَضّٰاخَتٰانِ جاء فی المنجد:نضخ الماء اشتد فورانه من ینبوعه،و عین نضاخة فوارة غزیرة (1)و فی تفسیر الدرّ المنثور:اخرج عبد الحمید و ابن المنذر و ابن أبی حاتم،عن البراء بن عازب قال:العینان اللتان تجریان خیر من النضاختین و لفظ عبد قال:ما النضاختان بأفضل من اللتین تجریان (2).و هذا لا یعنی ان لیس فی هاتین الجنتین أنهار تجری من تحتها،و لکن اللّه یضیف الی أصحاب الجنتین الاولیتین سواقی و أنهارا تجری من العیون حیث لا توجد هذه المیزة فی اللتین دونهما.

و هذا بالطبع لا یقلل من شأنهما أبدا،ذلک ان مجرد النجاة من النار فوز عظیم.

قال تعالی: کُلُّ نَفْسٍ ذٰائِقَةُ الْمَوْتِ وَ إِنَّمٰا تُوَفَّوْنَ أُجُورَکُمْ یَوْمَ الْقِیٰامَةِ فَمَنْ زُحْزِحَ عَنِ النّٰارِ وَ أُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فٰازَ وَ مَا الْحَیٰاةُ الدُّنْیٰا إِلاّٰ مَتٰاعُ الْغُرُورِ (3).

فَبِأَیِّ آلاٰءِ رَبِّکُمٰا تُکَذِّبٰانِ و هذه الآیة یجب ان تکون لنا شعارا،فأی نعمة من نعم ربنا التی لا تعد و لا تحصی-و التی هی آیة علی رحمانیته-یمکننا أن ننکرها و نکذب بها؟!ثم لماذا نکذب بآلاء الرحمن؟!و انه یکشف لنا عن غیب رحمته،و یفتح لنا أبوابها،ثم یدعونا بلطفه لکی لا تفوتنا،بلی.قد تفوتنا الجنتان الأولیتان و لکن دعنا نتقیه ما استطعنا لندخل الجنتین الأخریین،أو لیست هذه نعمة و آیة تدلنا الی رحمته؟

ص:363

[68-69]ثم لننظر الی آیاته و نعمه فی الطبیعة من حولنا،و لنستمع الی کتابه و هو یحدثنا عن جنتین هما دون الدرجات العلی،و لکنهما مظهر لرحمته تفوقان خیر الدنیا و نعیمها.

فِیهِمٰا فٰاکِهَةٌ وَ نَخْلٌ وَ رُمّٰانٌ و قد اختلف المفسرون فی تحدید العلاقة بین الثلاثة(الفاکهة و النخل و الرمان) فقال بعضهم:ان الفاکهة اسم الجنس العام و ما یلیها تفریع و تخصیص،و اعتبر البعض الثلاثة أجناسا مختلفة،و لیس ثمر النخل أو الرمان من الفاکهة،و قال آخرون:انه ذکر الجنس(الفاکهة)و أشار الی أفضلها و أحسنها(ثمر النخل، و الرمان)

لقول الامام الصادق علیه السلام :«الفاکهة مائة و عشرون لونا سیدها الرمان » (1)

و لقوله :«خمس من فواکه الجنة:(منها)الرمان و الرطب » (2).

و الذی یهمنا ان اللّه ضرب الثلاثة مثلا مما فی الجنتین للإشارة لا للحصر.و مع ذلک تبقیان دون الأولیتین علوا و سعة و نعیما،فهناک قال اللّه فیهما «مِنْ کُلِّ فٰاکِهَةٍ» لیس واحدة،بل «زَوْجٰانِ» .و هنا قال «فِیهِمٰا فٰاکِهَةٌ» فقط،و ربما قصرت الکلمة عن استیعاب الجنس بکل مفرداته و أنواعه،و هذه المفارقة تشبه الی حد بعید قوله فی سورة الواقعة یصف ما فی جنات السابقین المقربین: وَ فٰاکِهَةٍ مِمّٰا یَتَخَیَّرُونَ (3)، و قوله یصف جنات أصحاب الیمین الأقل منهم درجة: وَ فٰاکِهَةٍ کَثِیرَةٍ* لاٰ مَقْطُوعَةٍ وَ لاٰ مَمْنُوعَةٍ (4).فأولئک ما یتخیرون و یشتهون حتی و لو لم یکن موجودا قبل التخیر و الشهوة،و دون ذلک هؤلاء،و لا غرابة فربنا یقول و هو الصادق:

ص:364

لاٰ یَسْتَوِی مِنْکُمْ مَنْ أَنْفَقَ مِنْ قَبْلِ الْفَتْحِ وَ قٰاتَلَ أُولٰئِکَ أَعْظَمُ دَرَجَةً مِنَ الَّذِینَ أَنْفَقُوا مِنْ بَعْدُ وَ قٰاتَلُوا وَ کُلاًّ وَعَدَ اللّٰهُ الْحُسْنیٰ (1).

ان الجنتین إذا نظرنا الی نعیمهما و ان کانتا دون الأولیتین فهما حقا مظهر لاسم الرحمن،انه غنی أن یخلقنا و لکنه بلطفه و حکمته خلقنا،ثم لم یدعنا هکذا انما فطرنا علی الحق و المعرفة به،فهدانا الی النجدین،و علمنا،ثم أعطانا العقل، و أمرنا بالطاعة له،و فتح لنا باب التوبة حتی تبلغ النفس التراقی،و هو قادر بعد الموت أن لا یبعثنا،و ان بعثنا عذبنا،و لکنه خلق الجنة لیکرمنا لا بعملنا،فنحن لا نستطیع أن نؤدی شکر نعمة واحدة من نعمه،بل بفضله الذی لولاه ما دخل أحد الجنة حتی

رسوله الأکرم صلی الله علیه و آله و هو القائل :«و الذی نفسی بیده،ما من الناس أحد یدخل الجنة بعمله»قالوا:و لا أنت یا رسول اللّه؟قال:«و لا أنا إلاّ أن یتغمدنی اللّه برحمة منه و فضل»و قد وضع یده علی رأسه و طوّل بها صوته (2).

فَبِأَیِّ آلاٰءِ رَبِّکُمٰا تُکَذِّبٰانِ و لیس لنا امام هذه النعمة إلاّ القول:

«لا بشیء من آلاء ربنا نکذب ».

[70-71]ثم یقول وصفا لنعیم الجنتین:

فِیهِنَّ خَیْرٰاتٌ حِسٰانٌ فلما ذا خرج عن التثنیة الی الجمع فلم یقل فیهما؟!هناک وجوه:

الأول:ان ذلک یدل علی تعظیم شأن هاتین الجنتین بالرغم من انهما دون ما سبق الحدیث عنه فی وصف الجنتین الأولیتین.

ص:365

الثانی:ان الکلام متصل بالآلاء فی الآیة السابقة،باعتبار الخیرات الحسان من الآلاء.

الثالث:ان الحدیث هنا لیس فقط عن الجنتین الأخریین بل عن کل الجنان بما فیها الجنتان الاولیان.و هذا أقرب الی السیاق،بالذات حینما نقول بأن معنی الخیرات الحسان هن النساء المؤمنات باعتبارهن الأفضل و الأجمل،و هکذا

قال الامام الصادق علیه السلام :«الخیرات الحسان من نساء أهل الدنیا،و هن أجمل من الحور العین » (1)،

و بقوله :«هن صوالح المؤمنات العارفات » (2).

و فی الخبر حدث الرسول صلی الله علیه و آله عن نعیم الجنة،ثم ذکر الحور العین فقالت أم سلمة:بأبی أنت و أمی یا رسول اللّه أ ما لنا فضل علیهن؟قال:«بلی بصلاتکن و صیامکن و عبادتکن للّه،بمنزلة الظاهرة علی الباطنة » (3).

و من معانی الآیة ما

قاله رسول اللّه صلی الله علیه و آله :«یعنی خیرات الأخلاق،حسان الوجوه » (4)و انما تسمی ذوات الأخلاق بالخیرات،لأن صلاح المرأة یعود علی زوجها و علی المجتمع بالخیر الکثیر،کما ان فسادها یؤدی الی شر کبیر.

و حینما یسأل النبی صلی الله علیه و آله عن خیر الخیر و شر الشر یقول:«خیر الخیر المرأة إذا صلحت، و شر الشر المرأة إذا فسدت ».

و تتجلی هذه النعمة أکثر فأکثر فی الجنة

فقد جاء فی الحدیث المأثور عن النبی صلّی اللّه علیه و آله و هو الصادق المصدق یصف لنا جانبا من نعمة الخیرات الحسان فی الجنة:

ص:366

و ان فی الجنة لنهرا حافّتاه الجواری قال:فیوحی إلیهن الرب تبارک و تعالی:

اسمعن عبادی تمجیدی و تسبیحی و تحمیدی،فیرفعن أصواتهن بألحان و ترجیع لم یسمع الخلائق مثلها قط،فتطرب أهل الجنة،و انه لتشرف علی ولی اللّه المرأة لیست من نسائه من السجف فملأت قصوره و منازله ضوءا و نورا،فیظن ولی اللّه أنّ ربه أشرف علیه،أو ملک من ملائکته،فیرفع رأسه فاذا هو بزوجة قد کادت یذهب نورها نور عینیه،قال:فتنادیه:قد آن لنا أن تکون لنا منک دولة،قال:

فیقول لها:و من أنت؟قال:فتقول:أنا ممن ذکر اللّه فی القرآن: «لَهُمْ مٰا یَشٰاؤُنَ فِیهٰا وَ لَدَیْنٰا مَزِیدٌ» فیجامعها فی قوة مائة شاب و یعانقها سبعین سنة من أعمار الأولین،و ما یدری أ ینظر الی وجهها أم الی خلفها أم الی ساقها؟!فما من شیء ینظر الیه منها إلاّ رأی وجهه من ذلک المکان من شدة نورها و صفائها،ثم تشرف علیه أخری أحسن وجها و أطیب ریحا من الأولی،فتنادیه فتقول:قد آن لنا أن یکون لنا منک دولة،قال:فیقول لها و من أنت؟فتقول:أنا من ذکر اللّه فی القرآن: «فَلاٰ تَعْلَمُ نَفْسٌ مٰا أُخْفِیَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْیُنٍ جَزٰاءً بِمٰا کٰانُوا یَعْمَلُونَ» .

قال:و ما من أحد یدخل الجنة إلاّ کان له من الأزواج خمسمائة حوراء،مع کل حوراء سبعون غلاما و سبعون جاریة کأنهن اللؤلؤ المنثور،کأنهن اللؤلؤ المکنون (1).

هذا نزر قلیل من آلاء اللّه و رحمته،التی تنتظرنا لو آمنا و خفنا مقامه تعالی فلم نعصه و نتجاوز حدوده.

فَبِأَیِّ آلاٰءِ رَبِّکُمٰا تُکَذِّبٰانِ أیها الانس و الجن.

ص:367

[72-75]انهن یقلن-الحور-:

«نحن الخالدات فلا نموت،و نحن الناعمات فلا نیأس،أزواج رجال کرام» (1)،لو أشرفت إحداهن علی أهل الدنیا لماتوا رغبة فیها.

حُورٌ مَقْصُورٰاتٌ فِی الْخِیٰامِ قال علی بن إبراهیم:یقصر الطرف عنها،و تابعه صاحب المجمع،و قیل:

قصر طرفهن علی أزواجهن فهو شبه بقوله «قٰاصِرٰاتُ الطَّرْفِ» و استلطف الفخر الرازی التعبیر فقال:ان المؤمن فی الجنة لا یحتاج الی التحرک لشیء،و انما الأشیاء تتحرک الیه،فالمأکول و المشروب یصل الیه من غیر حرکة منه،و یطاف علیهم ما یشتهون،فالحور یکنّ فی بیوت،و عند الانتقال الی المؤمنین فی وقت إرادتهم،تسیر بهم للارتحال الی المؤمنین خیام،و للمؤمنین قصور تنزل الحور من الخیام الی القصور (2)فهن یقصرن.

و فی حدیث الامام الصادق علیه السلام یشیر الی هذا المعنی قال:«الحور هی البیض المضمومات،المخدرات فی خیام الدرّ و الیاقوت و المرجان،لکل خیمة أربعة أبواب،علی کل باب سبعون کاعبا(الجاریة حین یبدو ثدیها)حجابا لهن، و یأتیهن فی کل یوم کرامة من اللّه عز ذکره،یبشر اللّه عزّ و جلّ بهن المؤمنین » (3)

و قال النبی صلی الله علیه و آله :«الخیمة درة واحدة طولها فی السماء ستون میلا » (4)فهن ملکات الجنة و حولهن الوصائف.

و هذا مما یعد اللّه الخائفین مقامه،و لا ریب أن الوعد الالهی یلتقی بعمق و شمول

ص:368

مع تطلعات الإنسان،و ان الجنة هی الصورة الفضلی التی یصیغها الإنسان بعمله فی الدنیا،و ان المؤمن لا یتطلع الی أی زوجة،و انما یبحث فی شریکة حیاته عن صفات معینة،و أهمها العفة و الطهر،لأنهما عنوان الاسرة الصالحة،و ما هی قیمة العیش مع شریکة یمتد طرفها،و تبیع طهرها و نفسها الی کل من هب و دبّ؟!أم کیف تکون الأسرة مصنعا للأجیال الفاضلة،و تأخذ موقعها و دورها فی بناء المجتمع إذا کانت الأم لا تعرف العفاف؟! ان وعد اللّه للمؤمنین ان ینعم علیهم بالحور الباکرات،لیس فقط إرضاء للتطلعات الجنسیة عند الإنسان،بل و قبل ذلک یحقق تطلعاته المعنویة إذ ان الفتاة العذراء أشد حبا لزوجها و إخلاصا من المرأة التی أعطت بکارتها لغیره.

و کلمة أخیرة:لعلنا نستفید من ذکر القرآن لصفات الحور هنا و هی الأخلاق الطیبة«خیرات»،و الجمال«حسان»،و العفة و الطهر «مَقْصُورٰاتٌ فِی الْخِیٰامِ * و لَمْ یَطْمِثْهُنَّ إِنْسٌ قَبْلَهُمْ وَ لاٰ جَانٌّ» ،ان هذه الصفات هی غایة ما ینبغی للمؤمن التطلع إلیها فی زوجته،لتکون حیاته معها سعیدة فاضلة.

فَبِأَیِّ آلاٰءِ رَبِّکُمٰا تُکَذِّبٰانِ* لَمْ یَطْمِثْهُنَّ إِنْسٌ قَبْلَهُمْ وَ لاٰ جَانٌّ نعم..هذا وعد اللّه،و ان المؤمن لتواجهه مختلف الضغوط باتجاه الانحراف عن الحق،استجابة لشهواته،و ربما لعبت شهوة البطن،و الجنس،و حب الراحة دورا فی تخلفه عن مقام الخائفین من مقام ربهم،و لکنه إذا ما تذکر الآخرة و ما وعد اللّه المطیعین له الخائفین منه من النعیم،فسوف یقاوم الضغوط و یمیت فیه الشهوة الحرام،و یستجیب لنداء ربه:

فَبِأَیِّ آلاٰءِ رَبِّکُمٰا تُکَذِّبٰانِ

ص:369

یقول:لا بشیء من آلائک رب أکذب،و یعمل علی تحقیق ذلک فی حیاته،ثم لما ذا یکذب بها و هو یعلم ان ذلک النعیم لا ینال إلاّ بالتصدیق؟! [76]لان المؤمن یشتری راحة الآخرة بتعب الدنیا لعلمه بان الذی یتخلف عن الحق هنا للراحة لا یجدها فی الآخرة،أما المؤمنون و قد رهنوا أنفسهم للحق، و أجهدوها من أجله فإنهم یجلسون فی غایة الراحة.

مُتَّکِئِینَ عَلیٰ رَفْرَفٍ خُضْرٍ وَ عَبْقَرِیٍّ حِسٰانٍ جاء فی المنجد:الرف:ما تهدل من الشجر و النبات،و کل ما فضل فثنی، و الرقیق من ثیاب الدیباج،و هی خرقة تحاط فی أسفل الفسطاط(و الخیمة)و العرب تقول:ضربت الریح رفرف الفسطاط أی ذیله،و هو ما تدلی من الدرع،و رفرف الدرع زرد یشد بالبیضة یطرحه الرجل علی ظهره (1)و قالت العرب لکل ثوب عریض رفرف،و الذی یجمع هذه المسمیات انها ترف بفعل الریح أو الحرکة،و لعل الرفرف المعنی فی الآیة هی الوسائد و المساند المصنوعة من الدیباج،و الغیر محشوة کثیرا،فهی ترف کلما اتکأ علیها،بل الحریر یرف لرقته و نعومته کلما حرک أو ضربته الریح،أما العبقری فهی:البسط الموشاة بالحریر،و تقول العرب للثیاب الحریر المصنوعة بدقة و إبداع عبقریات،مبالغة فی حسنها،و یقال للإنسان:

عبقری إذا تفتق عقله،و تفجرت مواهبه بما هو فوق المألوف،و ربنا لم یقل:

«عَبْقَرِیٍّ» و حسب بل أضاف إلیها صفة «حِسٰانٍ» مبالغة فی حسنها،کما وصف الرفرف باللون الأخضر لأنه أجمل ما یمکن أن تکون علیه الوسائد لونا.

[77] فَبِأَیِّ آلاٰءِ رَبِّکُمٰا تُکَذِّبٰانِ

ص:370

و ان نعم اللّه التی تحیط بالإنسان و الخلیقة فی الدنیا،و نعیمه الذی ینتظر المؤمنین به فی الآخرة،لدلیل علی أنه الرحمن.

[78] تَبٰارَکَ اسْمُ رَبِّکَ ذِی الْجَلاٰلِ وَ الْإِکْرٰامِ و تبارک من الأسماء الاربعة الرئیسیة للّه و هی«سبحان،تعالی،و تبارک، و اللّه»،و قال العلامة المجلسی(ر ض):و اما تبارک فهو من البرکة،و هو عزّ و جلّ ذو برکة،و هو فاعل البرکة و خالقها و جاعلها فی خلقه،و تبارک و تعالی عن الولد و الصاحبة و الشریک و عما یقول الظالمون علوا کبیرا (1)و لعله الاسم الذی یتصل بجانب الفعل الإلهی فی الخلق،فهو مستمر و متکامل و یزداد برکة،فهو إذا قریب من اسم(الرحمن)و لعلنا نستطیع القول بأن السورة ابتدأت بالجانب المعنوی لتبارک(الرحمن)و انتهت بالجانب الظاهر منه(تبارک).

کما یبدو ان(الرحمن،و ذو الجلال و الإکرام)من الأسماء الفرعیة لتبارک، و مظهر له،و حینما نجاور الآیة 27 «وَ یَبْقیٰ وَجْهُ رَبِّکَ ذُو الْجَلاٰلِ وَ الْإِکْرٰامِ» بهذه الآیة،نهتدی الی حقیقتین:

الاولی:ان وجه اللّه هی أسماؤه،کالرحمن،و الباقی،و ذو الجلال و الإکرام.

الثانیة:ان أسماء اللّه منزهة کما ذاته تعالی.فهناک قال «ذُو الْجَلاٰلِ وَ الْإِکْرٰامِ» یعنی وجه الرب،و هنا قال «ذِی الْجَلاٰلِ وَ الْإِکْرٰامِ» یعنی ذات الرب،و لکن تنزیه الأسماء لیس ذاتیا انما هو باللّه،کما لا نعنی بذلک أن أسماء اللّه هی ذاته..کلا..

فقد قال الامام أبو عبد اللّه علیه السلام :اللّه غایة من غیّاه،

ص:371

فالمغیّا غیر الغایة،و توحد بالربوبیة،و وصف نفسه بغیر محدودیة،فالذاکر اللّه غیر اللّه،و اللّه غیر أسمائه،و کل شیء وقع علیه اسم شیء سواه فهو مخلوق،ألا تری قوله: اَلْعِزَّةَ لِلّٰهِ ،العظمة للّه،و قال: «وَ لِلّٰهِ الْأَسْمٰاءُ الْحُسْنیٰ فَادْعُوهُ بِهٰا» و قال: «قُلِ ادْعُوا اللّٰهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمٰنَ أَیًّا مٰا تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْمٰاءُ الْحُسْنیٰ» فالأسماء مضافة الیه.و هو التوحید الخالص (1).

و الجلال اسم یحتوی علی کل معانی العظمة و الکبریاء،بینما الإکرام یدل علی کل معانی الجمال،فهو رحیم،حنان،غفور،منان،عطوف،عالم،قادر، و أسماء الرب أساسا تنقسم الی نوعین:الأول:تبین انه منزه عن النقص، و الثانی:تبین جوانب الکمال.

و کلمة أخیرة:هناک علاقة بین سورة الرحمن التی تحدثنا عن ثلاث فئات من الناس(المجرمین أصحاب الجنتین الأولیین-و أصحاب الجنتین التالیتین)و بین سورة الواقعة التی تحدثنا أیضا عن ثلاث فئات هی(السابقون- أَصْحٰابُ الْیَمِینِ أَصْحٰابُ الْمَشْئَمَةِ) ،و بالتدبر نکتشف أن المجرمین هم أصحاب المشئمة، و السابقون هم أصحاب الجنتین الأولیین،و أصحاب الیمین هم أصحاب الأخریین.

ص:372

ص:374

بسم اللّه الرحمن الرحیم

ص:376

جزء من الغیب الذی حجب عنه؟! بلی.إنّها غیب کما الملائکة و الجن و المستقبل،و لکن تعالی اللّه أن یلزمنا الإیمان بحقیقة حاضرة أو غائبة إلاّ و الآیات الهادیة إلیها قائمة و کافیة أن تکون حجة بالغة لمن ألقی السمع و أعمل النظر و الفکر و هو شهید.فما هی آیات الواقعة؟ أوّلا:و قبل کلّ شیء لیس هنالک دلیل و لا آیة تکذّب هذه الحقیقة «لَیْسَ لِوَقْعَتِهٰا کٰاذِبَةٌ» ،و هذه من طبیعة الحق أنّه لا دلیل منطقی علی خلافه،و الذی یکذّب به هو الذی یحتاج إلی تبریر موقفه.

ثانیا:إنّ الإنسان یبرر غالبا ریبه فی هذه الواقعة بالشک فی إمکانیتها،لأنّه ینظر إلی هذه الحقیقة العظمی من خلال قدراته المحدودة فیکفر بها.أمّا إذا تفکّر فیها من خلال قدرة اللّه التی لا تحد،و سننه الحکیمة التی لا تتبدل،فإنّه سیراها (حق الیقین).و الإیمان بإرادة اللّه یأتی من التفکّر فی آیات قدرته المتجلّیة فی النفس و فی الآفاق،فإن ذلک یهدیه إلی عظمة ربّه و تنزیهه عن العجز،و الآیات (73/57)تثیر العقل البشری بالحقائق و تجعل الشهود جسرا إلی الغیب.

ثالثا:و القرآن الکریم هو الآیة العظمی التی تهدی إلی کل حقیقة،بشرط أن یکون الإنسان عند ما یتدبره و یأول آیاته طاهرا من کل دنس مادی(خبثا و حدثا)،و نفسی(صفات و عقدا)،و عقلی(الأفکار الضالة)و ذلک لتجاوز الحجب التی تمنعه من لمس معانیه و تأویلاته العمیقة الحقة،فإنّه یری بالفطرة السلیمة، و العقل المتقد الحقیقة مکشوفا عنه غطاءها،و بما أنّ مشکلة البشر لیست عقلیة و حسب،بل هی نفسیة أیضا فقد یسّر اللّه هذه الحقیقة العظمی بالشواهد العقلیة و الوجدانیة و الواقعیة،بأسلوب أدبیّ بلیغ،و منهج نفسی مؤثر تضمن الترغیب

ص:378

و الترهیب،بما یقود کله إلی التسلیم لها،تسلیما واعیا و عمیقا،یحمل صاحبه علی المعادلة بین الحاضر و المستقبل،و السعی بجد و فاعلیة للفوز فی الآخرة،فإذا به و قد وقعت الواقعة مستعد للقاء ربّه و الفوز بالجنة مع المؤمنین السابقین،أولا أقل مع أصحاب الیمین.

و لأنّ الموت هو الواقعة الصغری لکلّ إنسان فرد،و الحق الذی یحدّد به مصیره، یتعرّض له السیاق فی نهایة السورة کآیة علی الجزاء،و معبر إلی المصیر و العلم الیقین بذلک الغیب الذی بکذّب به الضّالّون المکذّبون.

ص:379

ص:380

سورة الواقعة

15[موضونة]:محکمة و مضاعفة النسج.

19[لا یصدون عنها]:أی لا یأخذهم الصداع و هو وجع الرأس.

[و لا ینزفون]:لا تذهب عقولهم بالسکر،و معناها لا یسکرون فان السکر یذهب بالعقل.

ص:382

اللؤلؤ المکنون،یعیشون فی صفاء و هناء یعیدا عن اللّغو و التأثیم،فی حیاة کلها سلام و وئام.

بها لمن أوتی عقلا و إحساسا.أو لیست الحیاة کلها تهدینا إلی أنّها ذات هدف و حکمة،أو یمکن تصوّر حکمة لها من دون الایمان بالساعة کما قال ربنا: «أَنَّ السّٰاعَةَ آتِیَةٌ لاٰ رَیْبَ فِیهٰا» .

[3]یومئذ تتموّج الکائنات کما البحر الهائج،فتنخفض الأرض المرتفعة، و ترتفع الأرض المنخفضة،و هکذا الناس.

خٰافِضَةٌ رٰافِعَةٌ المستکبرون الذین علوا فی الأرض بغیر حقّ تخفضهم إلی حضیض جهنم، و المستضعفون الذین حرموا حقوقهم ترفعهم الواقعة الی الدرجات العلی فی الجنة.

جاء فی الحدیث عن الامام زین العابدین علیه السلام :« خٰافِضَةٌ :خفضت -و اللّه-بأعداء اللّه فی النار، رٰافِعَةٌ :رفعت و اللّه-أولیاء اللّه الی الجنة » (1)[4]أ رأیت کیف یتحرک المهد بالصبی،کذلک الأرض ترتجّ یومئذ بما علیها، حتی ینهدم کلّ ما بنی،و یتهاوی کلّ قائم.

إِذٰا رُجَّتِ الْأَرْضُ رَجًّا قال ابن عباس:الرجة:الحرکة الشدیدة،یسمع لها صوت (2)و یبدو أن الرجّة أعظم من الزلزال،لذلک

روی :«من رکب البحر حین ترتج فلا ذمة له » (3)أی إذا اضطربت أمواجه،و لا ریب أن تموّج البحر حالة دائمة،و إنما المراد بالارتجاج:اضطراب البحر و هیجانه.

ص:385

و لنا ان نتصور رهبة الناس عند ما تضطرب الأرض من تحتهم،فهل یبقی ما یعتمدون علیه؟! [5]و إذا کانت الأرض أعظم رکائز السکینة و الطمأنینة تتزلزل من تحتنا، فان الجبال و هی أکبر رکائز الثقة و الثبات تتفرق و تتبدد،فهل تبقی قائمة للمادیین الذین خالفوا القیم،و کذبوا بالحق اعتمادا علی الکائنات الموجودة،علی التراب استخرج منه،أو نبت فیه،أو بنی علیه،و علی الجبال و ما شابهته من الصخر و الحدید؟ وَ بُسَّتِ الْجِبٰالُ بَسًّا أ رأیت الحیة کیف تذهب فی الأرض،کأنها تذوب فیها،أ رأیت الماء کیف یتفرق فی الرمال العطشی؟أ رأیت کیف یتفتت الثوب حینما یصبح خلقا بالیا؟ هکذا الجبال الراسیات تتفرق فی کل اتجاه،کما یتفرق العهن المنفوش إذا تواصلت علیه الأعاصیر الهوج.

[6]فاذا بسّت الجبال انتشرت فی الفضاء کما الرهج الذی یسطع من حوافر الدواب ثم یذهب حسب ما روی عن أمیر المؤمنین(علیه السلام).

فَکٰانَتْ هَبٰاءً مُنْبَثًّا و قال البعض:الهباء:هو الشعاع الذی یکون فی الکوة کهیئة الغبار،و لعل الجاذبیة تنعدم مما تجعل الصخور تفقد تماسکها الداخلی،فتتفتت الی ذرأت متناهیة فی الصغر،و لعلها تتلاشی کما الشرر المتطایر من النار،فاذا وقع علی شیء لا تجده شیئا حسب تفسیر آخر لکلمة الهباء.

ص:386

و قالوا:المنبث المتفرق کما قال ربنا: «وَ بَثَّ فِیهٰا مِنْ کُلِّ دَابَّةٍ» (1)و حال الجبال فی الواقعة یعکس واقع أعمال الکفار،و ما یعتمدون علیه فی الدنیا، من سلطة و ثروة و جاه.إنّ کل ذلک لیس فی الحقیقة إلاّ ضلال کما ظلال الجبال، تحسبها شامخة فاذا اتکأت علیها ما أغنت عنک شیئا.

[7]و إذا کانت المادیات بکل ضلالها و غرورها کما الجبال یوم القیامة،فان أسباب التفاخر فی الدنیا،و عوامل التمایز بین طوائف الناس ما هی إلاّ باطل، بلی.یتفاضل الناس بایمانهم و أعمالهم،لا بألوانهم و ألسنتهم و ثرواتهم،و مناطق توالدهم و تواجدهم،کما یزعم أهل الدنیا.

وَ کُنْتُمْ أَزْوٰاجاً ثَلاٰثَةً کنتم فی یوم القیامة ثلاثة أصناف،کما أنتم فی الدنیا ثلاثة أصناف،الا انکم الیوم محجوبون عن حقیقة أنفسکم و حقیقة ما به تتفاضلون.

قالوا:إنّما سمّوا «أَزْوٰاجاً» لأن کل صنف یتماثل أبناؤه کما یتشابه الزوج زوجته (2)و قال البعض:لا تعنی کلمة الزوج دائما الذکر و الأنثی،بل قد تعنی الجماعات المتقارنة و باعتبار تقارن الأصناف فی القیامة سمّوا أزواجا (3)و یبدو أن هذا المعنی أقرب.

[8] فَأَصْحٰابُ الْمَیْمَنَةِ

ص:387

تفاءلت العرب بالجانب الأیمن،و انتزعوا له اسما من الیمن،و انتظار الخیر، و ربما سموا التقدم یمینا،و التخلف شمالا،فقالوا:اجعلنی فی یمینک و لا تجعلنی فی شمالک،أی اجعلنی من المتقدمین (1).

و لأن أصحاب الجنة یؤتون کتبهم بأیمانهم فان الیمین یصبح یومئذ رمزا لدخول الجنة،و قال بعضهم:إنّ الکلمة هنا تعنی أصحاب الیمن فی مقابل أولی الشؤم فی الآیة الآتیة،و لکن یبدو أنّ التفسیر الأول أظهر،بالنظر إلی استخدام الیمین فی أهل الجنة فی النصوص الإسلامیة.

مٰا أَصْحٰابُ الْمَیْمَنَةِ جاء هذا التعبیر إشارة الی التفخیم،و المراد بیان ما یتمیّزون به عن أصحاب الشمال من الثواب العظیم.

[9] وَ أَصْحٰابُ الْمَشْئَمَةِ قالوا:العرب تسمّی الشمال شؤما،لأنهم یعتبرونه نحسا،و یقولون:قعد فلان شأمة(شمالا)،و یا فلان شائم بأصحابک(تیاسر بهم)کما یسمون الید الیسری الشؤمی.

فالمراد إذا بأصحاب المشأمة أولئک الذین یؤتون کتابهم بشمالهم،لیکون ذلک علامة علی أنهم من أصحاب النّار.

و قیل ان المعنی أصحاب الشؤم و النحس.

مٰا أَصْحٰابُ الْمَشْئَمَةِ

ص:388

و هذا التهویل یدل علی ما أعدّ لهم من عذاب شدید،و لعل الحکمة من التهویل هنا و هناک هو الفصل بین الفریقین فصلا نهائیا بالرغم من اختلاطهم فی الدنیا، فقد یکون الولد من هؤلاء،و الوالد من أولئک،و لکنهما لن یشترکا فی مصیر الآخرة،و إنما بینهما مسافة أبعد مما بین الأرض و السماء.

و یبدو من آیات قرآنیة عدیدة أنها تهدف تعمیق الفصل بین أهل الصلاح و الفساد،لأنه إذا لم یعرف الفصل کان من الطبیعی سقوط الإنسان فی وهدة الفساد،لما فیه من جاذبیّة مادّیة،و لأن ذلک السقوط لا یحتاج الی قرار،و انما یتم عادة فی غیبة من صاحبه، و بسبب انعدام الحذر عنده.

[10] وَ السّٰابِقُونَ السّٰابِقُونَ الذین یسارعون فی الخیرات،و یبادرون للاستجابة للحق أنّی دعوا الیه، متجاوزین عقبة التوافق الاجتماعی بقوة الإرادة،و بصیرة الإیمان.

لقد کان حبیب النجار سابقا،کما کان حزقیل من السابقین،أمّا سید السابقین فقد کان الإمام علی علیه السلام الذی سبق الرجال فی الإیمان بالإسلام.

و لنا أن نتصور ملامح السابقین الشخصیة،و تحدّیهم لظروفهم و تعرّضهم للآلام و الضغوط الهائلة،کل ذلک من خلال نظرة الی سیرة هذه القدوات الثلاث،لقد تجاوزوا أولا:عقبة التردد و الشک بقوة العقل،و مضاء التفکیر،فلم یرتابوا فی الحقیقة بمجرد غفلة الناس عنها،و لم یأبهوا بالرأی العام الذی خالف الحق و ناهضه،و لم تساورهم الظنون فی الداعی الی الحق بسبب الاعلام المضلل، أو الدعایات الکاذبة.کانوا کما الجبل الأشمّ،یتحدون أعاصیر التهم و الافتراءات.

ص:389

ان ثقة الإنسان بعقله و اعتداده بشخصیته الداخلیة،و یقینه بالحق،و عزیمته فی الانتماء الیه و الدفاع عنه،و إیمانه بحتمیة انتصاره،إنّ کل ذلک مکونات شخصیة السابق.

و بعد تجاوز شکوک النّفس،و وساوس الشیطان،و الالتحاق بالحق یواجه السابق عناد المجتمع،و تصلبه فی الباطل،مما یجعله وجها لوجه مع ضغوط هائلة.

ابتداء من الافتراء و السخریة، و انتهاء بالتجویع،و التعذیب،و النفی،و القتل، و مرورا بالمقاطعة الاجتماعیة،فاذا تحدّاها،و انتصرت الرسالة،برزت صعوبات جدیدة حیث تقبل الدنیا علیه بکل ما لها من إغراء النساء،و زینة المال و الأولاد، و شهوة الرئاسة و السلطة،فاذا تحداها واجه تیارا اجتماعیا جدیدا من الذین التحقوا بالرکب طمعا فی الدنیا،و انبهروا بزخارفها،و أخذوا یفرّغون الدّین من محتویاته، و یبدّلون الکلم عن مواضعه.

و بکلمة:إن حیاة السابقین سلسلة من الصراعات التی لا تنتهی..فهو إذا بحاجة الی جهاد متواصل،کما أنه بحاجة الی مبادرات مستمرة،و قرارات حاسمة و تاریخیة،لا ینفک عنها حتی یأتیه الیقین،و ذلک عند ما یلقی ربه راضیا مرضیا.

و اَلسّٰابِقُونَ هم الأولون قدما نحو الخیر،و إیمانا و معرفة ببصیرتهم و وعیهم، و عملا بتوکلهم علی اللّه،و ثقتهم بأنفسهم،و شجاعتهم حیث یکسرون بذلک طوق العادة،و یخرجون عن جاذبیة المحیط،و یتجاوزون السقوف المصطنعة بالرّیادة و المبادرة و الإبداع، وَ لاٰ یَخٰافُونَ لَوْمَةَ لاٰئِمٍ (1)و هم الاسبق کما و نوعا فی الخیر،و لا یرون النوع من زاویة التقوی و الإخلاص فقط،إنّما من زاویة الإتقان أیضا لقوله تعالی:

ص:390

اَلَّذِی خَلَقَ الْمَوْتَ وَ الْحَیٰاةَ لِیَبْلُوَکُمْ أَیُّکُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً (1).أما فاعلیة السبق فهی ترتکز عند هذا الفریق علی الأمور التالیة:

1-طموح الامامة و القیادة.و هو طموح مشروع فی الإسلام،قال تعالی یحکی صفات عبادة المقربین: وَ الَّذِینَ یَقُولُونَ رَبَّنٰا هَبْ لَنٰا مِنْ أَزْوٰاجِنٰا وَ ذُرِّیّٰاتِنٰا قُرَّةَ أَعْیُنٍ وَ اجْعَلْنٰا لِلْمُتَّقِینَ إِمٰاماً (2)و لکنهم لا یبحثون عن هذا الطموح من خلال الحسب و النسب،أو المقاییس المادیة الاخری،انما یسعون الیه عملیا بالحق و من خلال الکفاءة،و السبق أهم شروطها،کما قال ربنا سبحانه: «وَ قُلْ رَبِّ أَدْخِلْنِی مُدْخَلَ صِدْقٍ وَ أَخْرِجْنِی مُخْرَجَ صِدْقٍ وَ اجْعَلْ لِی مِنْ لَدُنْکَ سُلْطٰاناً نَصِیراً» .

2-التنافس فی الخیر مما یفرض علیهم الأخذ بکل أسباب التفوق،و لکن بعیدا عن حالات الصراع النفسیة و العملیة،کقوله سبحانه: «فَاسْتَبِقُوا الْخَیْرٰاتِ» .

3-الرغبة فی ثواب السابقین،و الخشیة من التقصیر.قال تعالی: وَ الَّذِینَ یُؤْتُونَ مٰا آتَوْا وَ قُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلیٰ رَبِّهِمْ رٰاجِعُونَ* أُولٰئِکَ یُسٰارِعُونَ فِی الْخَیْرٰاتِ وَ هُمْ لَهٰا سٰابِقُونَ (3).

و یبدو أن السابقین فی کل أمة هم طلیعة تلک الامة و شهداؤها،و هم الحواریون الذین یلتفون حول القیادة الالهیة الرشیدة،

و قد جاء فی الحدیث عن الامام أمیر المؤمنین(علیه السلام) :

«السباق خمسة:فانا سابق العرب،و سلمان سابق الفرس،و صهیب سابق الروم،و بلال سابق الحبش،و خباب سابق النبط ». (4)

ص:391

و جاء فی حدیث مأثور عن رسول اللّه(صلّی اللّه علیه و آله)انه قال :«أ تدرون من السابقون الی ظل اللّه یوم القیامة؟قالوا:اللّه و رسوله أعلم،فقال:الذین إذا أعطوا الحق قبلوه،و إذا سألوه بذلوه،و حکموا للناس کحکمهم لأنفسهم » (1).

و بالرغم من ان تطبیق الحدیث علی هذه الآیة غیر واضح إلاّ أنّه یهدینا الی میزات السابقین بصفة عامة.

[11-12] أُولٰئِکَ الْمُقَرَّبُونَ* فِی جَنّٰاتِ النَّعِیمِ إن أعظم جزاء السابقین القربی من رب العزة،و یتجلّی فی الکرامة العظیمة التی أعدّت لهم فِی جَنّٰاتِ النَّعِیمِ.

ثُلَّةٌ مِنَ الْأَوَّلِینَ* وَ قَلِیلٌ مِنَ الْآخِرِینَ قالوا فی معنی الثلّة:إنها من ثللت الشیء،أی قطعته،و معناها:فرقة،لکن من هم الأولون و الآخرون؟قال بعضهم:من مضی من السابقین فی الأمم السابقة أکثر لأن الأنبیاء کانوا أکثر،بینما السابقون فی هذه الأمة قلیلون لأن النبی واحد، و کأنهم زعموا أن السابقین لا یکونون إلا من أصحاب النبی الذین سبقوا الآخرین فی الایمان به.

و قال آخرون:الأولون و الآخرون هم من هذه الامة،و إنما کان الأولون أکثر لأنهم نهضوا بأعباء الدعوة أیّام غربته،بید أن ظاهر الآیة ینسجم مع التفسیر الأول،و قد استوحی بعض المفسرین من هذه الآیة الکریمة:أن القرون الاولی خیر من التی تلتها،بینما العکس هو المفهوم من الآیة،إذ کلما کثر عدد المؤمنین قل عدد السابقین لأن أهمیة السابق تحرکه فی الاتجاه المخالف للناس،و لذلک کان

ص:392

الایمان و الإنفاق قبل الفتح أعظم درجة من الایمان و الإنفاق بعده.

و قد روی عن رسول اللّه(صلّی اللّه علیه و آله) :أنّه لما نزل هذا شق علی أصحاب رسول اللّه(صلّی اللّه علیه و آله و سلم)فنزلت: «ثُلَّةٌ مِنَ الْأَوَّلِینَ * وَ ثُلَّةٌ مِنَ الْآخِرِینَ» فقال النبی:«اننی لأرجو ان تکونوا ربع أهل الجنة،بل ثلث أهل الجنة،بل نصف أهل الجنة،و تقاسمونهم فی النصف الثانی » (1).

و یستلهم من بعض النصوص:أن السابقین هم بعض المقربین،فقد یکون فی الآخرین من لیس بسابق،و لکنه یتساوی فی الفضل معهم،بما أوتی من درجة الایمان،و قوة الیقین،و بما وفق له من مسارعة فی الخیرات.

نقرأ

فی نص مأثور عن الامام الصادق«علیه السلام»یقول لبعض اتباعه :

«أنتم السابقون الأولون،و السابقون الآخرون،و السابقون فی الدنیا إلی ولایتنا، و فی الآخرة إلی الجنة » (2)و یبین نص آخر

مروی عن الامام الصادق(علیه السلام)انه قال :

«فالسابقون هم رسل اللّه و خاصة اللّه من خلقه،جعل فیهم خمسة أرواح،أیدهم بروح القدس فبه عرفوا الأشیاء،و أیدهم بروح الایمان فبه خافوا اللّه عزّ و جلّ، و أیدهم بروح القوة فبه قدروا علی طاعة اللّه،و أیدهم بروح الشهوة فبه اشتهوا طاعة اللّه عزّ و جلّ،و کرهوا معصیته،و جعل فیهم روح المدرج الذی به یذهب الناس و یجیئون » (3).

و یعدد حدیث آخر مأثور عن الامام موسی الکاظم(علیه السلام)جواری

ص:393

الرسول و الأئمة علیهم السلام و یعتبرهم السابقین (1)و یبدو من حدیث آخر أن التفاضل فی الایمان یتساوی فیه الأولون و الآخرون،

فقد روی عن الامام الصادق(علیه السلام) أنه سئل:ان الایمان درجات و منازل، یتفاضل المؤمنون فیها عند اللّه؟ قال:«نعم»فقال السائل صفه لی رحمک اللّه حتی أفهمه،قال:«إن اللّه سبق بین المؤمنین کما یسبق بین الخیل یوم الرهان،ثم فضلهم علی درجات فی السبق إلیه،فجعل کل امرء منهم درجة سبقه،لا ینقصه فیها من حقه،و لا یتقدم مسبوق سابقا،و مفضول فاضلا،تفاضل بذلک أوائل هذه الامة و أواخرها... (الحدیث)» (2).

و من ذلک کله نستوحی ان مفهوم السبق أشمل من مجرد التقدم الزمنی الی الایمان،إذ یتسع للتسارع فی الخیرات،و المبادرة الی درجات الایمان،

و قد سأل الراوی الامام الصادق علیه السلام فی ذات النص السابق آنفا عن درجات الاستباق فقال:اخبرنی عما ندب اللّه عزّ و جلّ المؤمنین الیه من الاستباق الی الایمان،فقال:

قول اللّه عزّ و جلّ: «سٰابِقُوا إِلیٰ مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّکُمْ وَ جَنَّةٍ عَرْضُهٰا کَعَرْضِ السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ أُعِدَّتْ لِلَّذِینَ آمَنُوا بِاللّٰهِ وَ رُسُلِهِ» و قال: «وَ السّٰابِقُونَ السّٰابِقُونَ* أُولٰئِکَ الْمُقَرَّبُونَ» (3).

فلا یجوز ان یقنط لاحق من روح اللّه،و ما أعده اللّه للمقربین الیه من الدرجات الرفیعة،و یبرر قنوطه بأنه قد تأخر زمنیّا عن الأولین.کلا..إن معارج

ص:394

التکامل إلی اللّه معدّة لکل من شاء ان یحلّق فی أجواء القرب من ربّ العباد.

[15] عَلیٰ سُرُرٍ مَوْضُونَةٍ مصفوفة،قالوا:الوضن النسج المضاعف و النضد،و درع موضونة:محکمة فی النسج،و السریر الموضون:الذی سطحه بمنزلة المنسوج.

و قال بعضهم:إن أسرة الجنة منسوجة بخیوط الذهب،مشبکة بالدر و الیاقوت و الزبرجد.

[16] مُتَّکِئِینَ عَلَیْهٰا مُتَقٰابِلِینَ الاتکاء علامة الارتخاء،و عدم وجود ما یشغلهم غیر التلذذ بألوان النعم الالهیة، و التقابل دلیل المحبة و الود المتبادل بینهم.أو لیست قلوبهم طاهرة من الغل، و الحسد،و الحقد؟ و راحتهم الخالدة یومئذ هی جزاء اجتهادهم الدائب فی الدنیا،فکم أتعبوا أجسادهم فی طاعة اللّه،و کم قاوموا ضغوط الحیاة،و واجهوا الطغاة و المترفین،و کم تحملوا من الأذی النفسی و الجسدی؟! [17] یَطُوفُ عَلَیْهِمْ وِلْدٰانٌ مُخَلَّدُونَ إن أفضل خدمة بین الأحباب خدمة الغلمان،و بالذات حینما تکون نضارة شبابهم أبدیة،فهم مخلدون لا تعتریهم خشونة الرجال،و لا تأتی علی جمالهم و أناقتهم،و دماثة أخلاقهم طوارق اللیل و النهار.

[18] بِأَکْوٰابٍ وَ أَبٰارِیقَ وَ کَأْسٍ مِنْ مَعِینٍ

ص:395

إنهم یصبون لذیذ الشراب من أکواب و أباریق فی کؤوس جمیلة،و یقدمونها لأهل الجنة.

قالوا:یختلف الکوب عن الإبریق فی العری و الخراطیم،أما الکأس فهی إناء الشرب،و قیل:لا یقال:کأس إلا إذا کان فیها شراب،و الا فهی زجاجة،و لا یقال:کوز،إلا إذا کانت له عروة،و إلا فهو کوب (1)،و تتساءل:ما هذا الترتیب؟یبدو أن الأکواب هی الانیة الکبیرة الملیئة بالخمر،و تغرف منها بالأباریق،ثم تصبّ الخمرة فی الکأس للتناول،کل ذلک لاضفاء جو المرج و اللذة و الکرامة فی جلسات المؤانسة.

و قالوا:المعین الجاری،حیث أن خمرة الجنة تجری من عیون،و یبدو أن الوصف لیس فقط لما فی الکأس، بل لما فی الأکواب و الأباریق أیضا.و قیل فی جریان الماء:فاذا کان ظاهرا جاریا علی وجه الأرض فهو معین و سنم (2).

[19] لاٰ یُصَدَّعُونَ عَنْهٰا وَ لاٰ یُنْزِفُونَ فهی لیست کشراب الدنیا یصیب الإنسان بصداع و دوار،أو یذهب بعقولهم.

قالوا:النزف:السکر،و قیل:لا ینفذ شرابهم،و تساءل الفخر الرازی:لماذا قیل: «لاٰ یُصَدَّعُونَ عَنْهٰا» و لم یقل(منها)فأجاب:لأن الصفة هنا صفة الشراب،و لو کان صفة الشخص لحسن القول:فلان لا یصدّع من الشراب (3).

و لعلّ تقدیم الشراب علی الطعام لان الاحساس بالعطش أشد،و الشراب أول

ص:396

ما یکرم به الضیف و اللّه العالم.

[20]و بعد بیان نعمة المؤانسة و الشرب جاء دور الطعام،و ربما قدّمت الفاکهة لأنها أذوق،کما ان العادة تقتضی تقدیمها فی الضیافة.

وَ فٰاکِهَةٍ مِمّٰا یَتَخَیَّرُونَ فالفواکه موجودة بأنواعها،و مبذولة بلا نصب،و یبقی الاختیار بأیدیهم، و یبدوا ان نعمة الحریة تتجلی عند أهل الجنة فی کل أبعادها.بلی.انهم عاشوا فی الدنیا أحرارا،و رفضوا التسلیم للطغاة و المترفین و شهوات الذات،فأسبغ علیهم ربهم نعمة الحریة بأوسع معانیها.

[21]الآن و قد ارتووا،و فتحت الفواکه شهیة الطعام عندهم،تطوف علیهم الموائد التی فیها أنواع من لحم الطیر.

وَ لَحْمِ طَیْرٍ مِمّٰا یَشْتَهُونَ و یبدو ان لحوم الطیر أشهی و أطهر،و لذلک خصت بالذکر فی الکتاب،

و جاء فی الحدیث المأثور عن الامام الصادق علیه السلام عن رسول اللّه(صلّی اللّه علیه و آله و سلم)انه قال :«سید إدام الجنة اللحم » (1).

و روی عن الرسول(صلّی اللّه علیه و آله و سلم):انه قال :«ان فی الجنة طیرا مثل أعناق البخت،تصطف علی یدی ولی اللّه،فیقول أحدها:یا ولی اللّه! رعیت فی مروج تحت العرش،و شربت من عیون التسنیم،فکل منی،فلا یزلن یفتخرن بین یدیه حتی یخطر علی قلبه أکل أحدها،فتخر بین یدیه علی ألوان

ص:397

مختلفة،فیأکل منها ما أراد فاذا شبع تجمع عظام الطائر،فطار یرعی فی الجنة حیث شاء» (1).

[22-23]و إذا فرغوا من جلسات المؤانسة،و من الشراب،و الفاکهة، و الطعام،آووا الی فرشهم لیجدوا فیها فاکهتها المفضلة،لقد أعدت لهم زوجاتهم من الحور العین.

وَ حُورٌ عِینٌ* کَأَمْثٰالِ اللُّؤْلُؤِ الْمَکْنُونِ إن تلاقی روح الزوجین یتم عبر العین و لذلک فان أروع الجمال جمالها،و حین تکون العین حوراء:سوادها شدید،و بیاضها شفاف،ثم تکون واسعة،فانها تکون جذابة و رائعة،أما سائر أعضائهن فهی لامعة بیضاء،أ رأیت اللؤلؤ حین ینفتح عنه الصدف کیف یشعّ بیاضا؟ [24]إن هذه النعم العظیمة توافیهم بفضل اللّه،جزاء لأعمالهم،لکی یزدادوا تلذذا بها،و إحساسا بأهمیتها.أ رأیت الذی یحصل علی نعمة بلا سعی لا یعتز بها،کمن یتلقاها بسعیه فیحس انه کان علی حق،و أن اختیاره کان حکیما رشیدا.

جَزٰاءً بِمٰا کٰانُوا یَعْمَلُونَ و قد روی عن ابن عباس فی تفسیر هذه الآیة ما یرغب عباد اللّه فی الجنة،حیث قال:خلق اللّه الحور العین،من أصابع رجلیها إلی رکبتها من الزعفران،و من رکبتها الی ثدیها من المسک الأذفر،و من ثدیها الی عنقها من العنبر الأشهب،و من عنقها الی رأسها من الکافور الأبیض،علیها سبعون ألف حلّة مثل شقائق

ص:398

النعمان،إذا أقبلت یتلألأ وجهها نورا ساطعا،کما تتلألأ الشمس لأهل الدنیا، و إذا أدبرت یری کبدها من رقة ثیابها و جلدها،فی رأسها سبعون ألف ذؤابة من المسک الأذفر،لکل ذؤابة منها وصیفة ترفع ذیلها و هی تنادی:هذه ثواب الأولیاء، جَزٰاءً بِمٰا کٰانُوا یَعْمَلُونَ (1).

[25-26]بعد راحة الجسد یحدثنا السیاق عما یریح القلب،فأوّله:اعتزاز النفس بماضیها،و حسن انتخابها لسعیها،و الثانی:طهارة الجو من الکلام البذیء، فلا یتنابزون بالألقاب،و لا یترامون التهم و الغیبة،و لا یمشون بالنمیمة.کلا..و لا یقولون لبعضهم:أثمت،و فعلت کذا،و ترکت کذا،کما یقول البعض للمؤمنین فی الدنیا،و کما یتبادل غیرهم القول دائما.

لاٰ یَسْمَعُونَ فِیهٰا لَغْواً من الغیبة و التهمة و النمیمة.

وَ لاٰ تَأْثِیماً فحشا،و استهزاء و سخریة.

لقد صبروا أیاما قلیلة علی جراحة اللسان،و لم ینهزموا أمام الدعایة البذیئة التی نفثتها أبواق الشیاطین،فأعقبتهم راحة طویلة من الحیاة الهنیئة.

و إذا فکرنا فی أسباب الشقاء فی الدنیا لعلمنا أن أشدها أثرا،و أبلغها ألما هی سموم الألسنة البذیئة،و لا أثر لها فی الجنة.لما ذا؟لان هذه الالسنة تنطق عن قلوب ملیئة بالأحقاد،و الآلام،و العقد،و الجنة نظیفة من کل ذلک،فقد نزع اللّه سبحانه

ص:399

عن قلوب أهلها کل غل،و تحاسد،و طمع،و حرص،کما رفع عنهم الآلام، و أسبغ علیهم النعم،فانعدمت عوامل اللغو و التأثیم.

إِلاّٰ قِیلاً سَلاٰماً سَلاٰماً إن الاخطار التی تحیق بأهل الدنیا،و تفرز الصراعات،و العداوات،و الخوف، و القلق،و النفاق،انها معدومة فی الجنة،فکل ما فیها طمأنینة،و سکینة،و أمن، و راحة،و لا بد إذا أن تنعکس کل تلک النعم الظاهرة فی الافئدة و علی الألسن فی قول السلام،هذا یسلم علیک و أنت ترد علیه السلام.

بلی.أهل الجنة صنعوا لأنفسهم فی الدنیا مجتمع السلام،و الحب،و التعاون، فلم یحسدوا أحدا علی نعمة،و لم یحقدوا علی أحد لمصلحة،و لم یحجبوها عن اللّه بالوساوس و الظنون،و لم یدنسوا ألسنتهم بالفحش و السباب،فأعطاهم اللّه کل ذلک کاملا وافیا فی الجنة.رزقنا اللّه جمیعا توفیق طاعته فی الدنیا،و نعیم جنته فی الآخرة.

ص:400

42[سموم]الیحموم الأسود الشدید السواد باحتراق النار،و هو یعقول من الحم و هو الشحم المسود باحتراق النار یقال حممت الرجل إذا سخمت وجهه بالفهم،و قیل دخان أسود شدید السواد،فالکافرون فی نار ذات دخان لا یرون مکانا.

46[الحنث العظیم]:هو الشرک حیث لا یتوبون عنه.

55[الهیم]:هو الإبل العطشان الذی لا یروی من الماء لداء یصیبه.

ص:402

آیة قصیرة،ثم ینتقل بنا إلی بیان مصیر أصحاب الشمال،حیث أنواع العذاب المؤلم المهین(سموم الحمیم،و ظلّ الیحموم،و شجر الزقوم،و شراب الحمیم)، و کلّ ذلک تذکره السورة فی کلمات ترعب النفوس،و بلاغة تنفذ إلی أعماق من یلقی السمع شهیدا،بما یکفی زاجرا للإنسان و علاجا للترف،و الإصرار علی الضلال و التکذیب بالآخرة.

و حین یقسّم القرآن الناس إلی هذه الطوائف فلکی یکون التقسیم المشروع هو القائم علی أساس الإیمان و العمل،أمّا الأسس الأخری فهی لا تصلح سببا لتفریق الناس مثل اللغة و اللون و العنصر.

یعنی منزوع الشوک،ممّا یجعل قطف ثماره خال من الأذی و المشقّة، و المخضود:مثنی الأغصان من غیر کسر(أیضا)إشارة إلی کثرة ثمارها و ورقها اللذان یثقلان الغصن فیثنیانه،و السدر:شجر النبق(الکنار) (1)،و له فوائد جمّة منها:ثمره،و ظلّه،و منظره الجمیل.

جاء فی الحدیث عن سلیم بن عامر قال :کان أصحاب النبی صلی الله علیه و آله یقولون:

إنّه لینفعنا الأعراب و مسائلهم،قال:أقبل أعرابی یوما فقال:یا رسول اللّه!لقد ذکر اللّه فی القرآن شجرة مؤذیة،و ما أری فی الجنة شجرة تؤذی صاحبها؟قال رسول اللّه:و ما هی؟قال:السدر فإنّ له شوکا مؤذیا؟فقال صلی الله علیه و آله :أو لیس یقول: «فِی سِدْرٍ مَخْضُودٍ» ؟خضد اللّه شوکة فجعل مکان کلّ شوکة ثمرة، فإنّها تنبت ثمرا یفتق الثمر منها عن اثنین و سبعین لونا من الطعام ما فیه لون یشبه الآخر (2)و قال سعید بن جبیر:ثمرها أعظم من التلال. (3)

و الحرف «فِی» یفید الإحاطة و الدوام،فهم محاطون بما یذکر من النعم.

وَ طَلْحٍ مَنْضُودٍ أی متسق منظّم مضموم بعضه إلی بعض،و تنضّدت الأسنان تراصفت (4)،

و عن الإمام الصادق(علیه السلام)قال :«بعضه إلی بعض » (5)و قال تعالی:

وَ النَّخْلَ بٰاسِقٰاتٍ لَهٰا طَلْعٌ نَضِیدٌ (6)متسق، و اختلف فی الطلح علی أقوال

ص:405

أشهرها و أقربها أنّه الموز،و هو من ألذّ الفواکه و أشهاها.

وَ ظِلٍّ مَمْدُودٍ أی دائم متصل واسع،و قال تعالی: مَثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِی وُعِدَ الْمُتَّقُونَ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰارُ أُکُلُهٰا دٰائِمٌ وَ ظِلُّهٰا (1).

و فی حدیث آخر عن الرسول صلی الله علیه و آله قال :«فی ظل ممدود فی مثل ما بین طلوع الفجر إلی طلوع الشمس » (2)

و فی الخبر :إنّ فی الجنة شجر یسیر الراکب فی ظلّها مائة سنة لا یقطعها.اقرءوا إن شئتم: «وَ ظِلٍّ مَمْدُودٍ» (3)و کان الظل یعنی شیئا کثیرا فی محیط الجزیرة العربیة حیث یتعرّض الناس عادة لأشعة الشمس الحارقة.

[31-33]و نعمة أخری لأصحاب الیمین هی الماء(قوام الحیاة)،یشربونه و یتلذّذون بمنظره الرائع،و هو ینحدر من عل منسکبا لا ینقطع.

وَ مٰاءٍ مَسْکُوبٍ* وَ فٰاکِهَةٍ کَثِیرَةٍ تنوّعا و عددا،و هی لا تنفذ مهما بالغ المؤمنون فی التفکّه بها،کما أنّها لیست محدودة ثمرتها بموسم بل هی دانیة قطوفها دائما،و من جانب آخر لا یمنعهم عنها و لا یمنعها عنهم مانع أبدا،فهی مباحة شرعا،نافعة أبدا،لا شوک فی أشجارها یمنعهم، و لا ارتفاع یصعّب علیهم الانتفاع بها.

لاٰ مَقْطُوعَةٍ وَ لاٰ مَمْنُوعَةٍ

ص:406

قال رسول اللّه(صلّی اللّه علیه و آله و سلم) یصف شجرة طوبی:«و أسفلها ثمار أهل الجنة و طعامهم متذلّل فی بیوتهم،یکون فی القضیب منها مائة لون من الفاکهة ممّا رأیتم فی دار الدنیا و ممّا لم تروه،و ما سمعتم به و ما لم تسمعوا مثلها، و کلّما یجتنی منها شیء نبتت مکانها أخری، لاٰ مَقْطُوعَةٍ وَ لاٰ مَمْنُوعَةٍ» (1).

و قال(صلّی اللّه علیه و آله و سلّم) حاکیا حال أهل الجنة:و الثمار دانیة منهم و هو قوله عزّ و جلّ: «وَ دٰانِیَةً عَلَیْهِمْ ظِلاٰلُهٰا وَ ذُلِّلَتْ قُطُوفُهٰا تَذْلِیلاً» ،من قربها منهم یتناول المؤمن من النوع الذی یشتهیه من الثمار بفیه و هو متکئ،و إنّ الأنواع من الفاکهة لیقلن لولی اللّه:یا ولیّ اللّه!!کلنی قبل أن تأکل هذا قبلی (2).

و للمتدبّر أن یلاحظ مدی أثر الوعد بهذه النعم فی مجتمع یحلم بالماء و یتقاتل علیه،و یتنقّل عبر المفاوز الشاسعة بحثا عن الماء بل سعیا وراء السراب!کما لا یعرف الفاکهة التی لا تنبت فی محیطه إلاّ کبراؤه،یجلبونها فی تجارتهم و بکمیّات قلیلة محدودة،أو یزرعون شجرها طمعا فی بضع وحیدات منها!و هی مع قلّتها تقطعها الأسباب،و تمنعها الموانع المختلفة عنهم،فکیف بهم و هم یجدون أنفسهم أمام تلک النعم العظیمة الوافرة؟إنّ العاقل منهم لا ریب یسعی لنیلها حینما تطمئن بها نفسه.

و هنا فکرة لطیفة تفسّر اهتمام القرآن بالترکیز علی التذکیر بجوانب من نعیم الآخرة،و التفضیل فیه و التشویق إلیه فی کثیر من المواضع،و هی:إنّ ذلک یأتی لمقاومة کثیر من الانحرافات المعنویة و العملیة فی حیاة الإنسان،و الناتجة من

ص:407

الاغترار بنعم الدنیا،و الخضوع لجاذبیتها،

فقد جاء فی کلام الإمام أمیر المؤمنین (علیه السلام) :«فمن اشتاق إلی الجنّة سلا عن الشهوات » (1).

[34-38] وَ فُرُشٍ مَرْفُوعَةٍ افترش الشیء:وطئه،و عرضه:استباحه بالوقیعة فیه،و حقیقته:جعله لنفسه فراشا یطؤه (2)،فالکلمة فیها دلالتان:الأولی:الفراش الذی ینام علیه الإنسان، و الثانیة:الزوجة التی یستبیحها و یطؤها،و هذا من بلاغة القرآن أن یشیر إلی نعمتین بکلمة.و قد ورد فی النصوص الإسلامیة استخدام للکلمة فی المعنی الثانی.

قال العلامة الطبرسی:و یقال لامرأة الرجل هی فراشه،و منه

قول النبی (صلّی اللّه علیه و آله و سلم) :«الولد للفراش،و للعاهر الحجر » (3)،

و قال الإمام الصادق(علیه السلام) یصف إناث الجنة:«نعم.ما یفترش منهنّ شیئا إلاّ وجدها کذلک » (4)(یعنی باکرا).

و مَرْفُوعَةٍ یعنی عالیة المکان،و هی أصلح فی الفراش من الآخر الذی علی الأرض،کما تعنی الکلمة ارتفاع الشأن حسنا و کمالا أیّا کان المقصود ظاهر الفرش أو الزوجة.

إِنّٰا أَنْشَأْنٰاهُنَّ إِنْشٰاءً و الإنشاء هو الإبداع و الصناعة،و قد خلق اللّه لکلّ مؤمن زوجات مخصوصات به،و هذا من عنایة اللّه و لطفه بالمؤمن،و علی هذا المعنی یکون المراد حور العین، و قال البعض:إنّهنّ من نساء الدنیا أنشأناهن اللّه من جدید فتیات جمیلات و أبکار،

ص:408

هکذا

روی عن أمّ سلمة أنّها سألت النبی(صلّی اللّه علیه و آله و سلم)عن الآیة فقال لها:«یا أمّ سلمة هنّ اللواتی قبضن فی الدنیا عجائز شمطا عمشاء رمصا جعلهنّ اللّه بعد الکبر أترابا علی میلاد واحد فی الإستواء » (1).

و هکذا قیل حور العین للسابقین،بینما العرب الأتراب لأصحاب الیمین.

فَجَعَلْنٰاهُنَّ أَبْکٰاراً و کلمة الجعل تشیر إلی أنّ بکارتهنّ دائمة،و هکذا

جاء فی الحدیث عن رسول اللّه(صلّی اللّه علیه و آله و سلم)أنّه قال :«کلّما أتاهنّ أزواجهنّ وجدوهنّ أبکارا»فلمّا سمعت عائشة بذلک قالت:و أوجعاه!فقال رسول اللّه (صلّی اللّه علیه و آله و سلم):«لیس هناک وجع » (2)و من صفة الحور عروبتها و انسجامها.

عُرُباً أَتْرٰاباً فی تفسیر علی بن إبراهیم:«لا یتکلّمون إلاّ العربیة» (3)و هی لغة أهل الجنة، و العروبة من النساء الضاحکة (4)فهی تعرب و تفصح عن ثنایاها حین الابتسام، و البشاشة من جمال المرأة،و قال الراغب الأصفهانی:و امرأة عروبة:معربة بحالها عن عفّتها و محبّة زوجها (5).

و قیل الغنج و الدلال عن أمیر المؤمنین علیه السلام فی روایة هذا نصّها:

قال علیه السلام

ص:409

یصف غرف الفردوس:«فی کلّ غرفة سبعون خیمة،فی کلّ خیمة سبعون سریرا من ذهب،قوائمها الدرّ و الزبرجد(فهی مرفوعة إذا)موصولة بقضبان الزمرد، علی کلّ سریر أربعون فراشا،غلظ کلّ فراش أربعون ذراعا،علی کلّ فراش زوجة من الحور العین عربا أترابا»فقال(أحد):أخبرنی یا أمیر المؤمنین عن عروبة؟!قال:«هی الغنجة،الرضیة،الشهیة،لها سبعون ألف وصیف و سبعون ألف وصیفة،ضعف الحلی،بیض الوجوه،علیهنّ تیجان اللؤلؤ،علی رقابهنّ المنادیل،بأیدیهنّ الأکوبة و الأباریق » (1).

و فی الأتراب أقوال:فعن علی بن إبراهیم:یعنی مستویات الأسنان،و قیل أنّهن متماثلات،

یقول الرسول(صلّی اللّه علیه و آله و سلم)لأمّ سلمة :«جعلهنّ اللّه أترابا علی میلاد واحد فی الإستواء » (2).

و قیل و هو الأشهر و الأظهر و الأشمل:أنّهنّ ینسجمن مع أزواجهن من المؤمنین فی ظاهر أجسامهن و فی خلقهن و سلوکهن و نفسیّاتهن.

و للام فی «لِأَصْحٰابِ» و جهان:أحدهما:أنّها موصولة بما قبلها مباشرة فیکون المعنی المتقدّم(متاربتهنّ لهم)،و الآخر: أنّها موصولة بکلّ ما تقدّم فهو ملک لِأَصْحٰابِ الْیَمِینِ و من أجلهم،و هذا أظهر.

[39-40]أمّا عن نسبة هذا الفریق فی البشریة و فی کلّ جیل من أجیال المسلمین فهی ثلّة(أکثر من القلیل)لأنّ المنتمی إلیه هم عامّة المؤمنین و المسلمین.

ثُلَّةٌ مِنَ الْأَوَّلِینَ* وَ ثُلَّةٌ مِنَ الْآخِرِینَ

ص:410

قال الإمام الصادق(علیه السلام) (یعنی اَلْأَوَّلِینَ ):من الطبقة التی کانت مع النبی(صلّی اللّه علیه و آله و سلم)،(و یعنی اَلْآخِرِینَ ):«بعد النبی (صلّی اللّه علیه و آله و سلم)من هذه الأمّة » (1)،و هذه النظرة الواقعیة المتوازیة تنفی موقف المغالات فی الأوّلین من المسلمین بأنهم کلّهم سابقون،و أنّ الهدایة تتحقق باتباع أیّ منهم،

علی التفسیر المطلق للحدیث :«أصحابی کالنجوم بأیّهم اقتدیتم اهتدیتم »،فإنّ الجیل الأوّل و إن کانت الحضارة الإسلامیة تأسست بجهودهم، و سطّروا الملاحم و المجد،إلاّ أنّ بعضهم السابقون و أقلّ من ذلک أصحاب الیمین، کما أنّ بعضهم المنافقون بصریح القرآن: وَ مِمَّنْ حَوْلَکُمْ مِنَ الْأَعْرٰابِ مُنٰافِقُونَ وَ مِنْ أَهْلِ الْمَدِینَةِ (2)،و هی تنفی موقف الیأس من حال المسلمین الیوم،کلاّ..

فقد یصبح الواحد منّا من السابقین أولا أقل من أصحاب الیمین کما الجیل الأوّل سواء بسواء.

ذلک لأنّ الأمة الإسلامیة کانت و لا تزال خیر أمّة أخرجت للناس،

و فی روایة سعید بن جبیر عن ابن عباس قال النبی(صلّی اللّه علیه و آله و سلم) :«إنّی لأرجو أن یکون من تبعنی ربع الجنة»قال:فکبّرنا.ثم قال:«إنّی لأرجو أن یکونوا ثلث أهل الجنة»فکبّرنا،ثم قال:«إنّی لأرجو أن یکونوا شطر أهل الجنة»ثم تلا(صلّی اللّه علیه و آله و سلم)«الآیتین » (3).

و فی الخصال للشیخ الصدوق(ر ض) قال رسول اللّه(صلّی اللّه علیه و آله و سلم) :«أهل الجنّة مأة و عشرون صفا،هذه الأمّة منها ثمانون صفّا » (4).

و یکفی بالثلّة هنا کثرة إذا اعتبرنا الأوّلین هم الأمم السابقة حسب بعض

ص:411

الروایات،و الآخرین هی أمّة الإسلام،و قد عدلها اللّه بهم،فقال:ثلّة من أولئک و ثلّة منها.

[41-42]و یبدأ السیاق شوطا جدیدا من الحدیث یتمحور حول الفریق الثالث من الناس و هم أصحاب المشأمة و الذین یتسلمون کتابهم بشمالهم أو من وراء ظهورهم،و الذکر الحکیم لا یکتفی بذکر مصیرهم البئیس و حسب-کما هو الحال بالنسبة للسابقین و أصحاب الیمین-بل یبیّن أهمّ الأسباب التی تصیر بالبشر الی ذلک،هدایة لنا الی النجد الصحیح،و إنذارا من التورط فیها.

وَ أَصْحٰابُ الشِّمٰالِ مٰا أَصْحٰابُ الشِّمٰالِ و الشمال کنایة عن الشؤم (1)،و هذا المعنی واضح إذا فسّرنا الکلمة هنا بالآیة التاسعة،فهذا الفریق هم المعنیّون بالمشأمة،و مع أنّهم یعطون کتابهم بشمالهم وَ أَمّٰا مَنْ أُوتِیَ کِتٰابَهُ بِشِمٰالِهِ فَیَقُولُ یٰا لَیْتَنِی لَمْ أُوتَ کِتٰابِیَهْ (2)،إلاّ أن القرآن لا یسمیهم بأصحاب الیسار،لأنها مأخوذة من الیسر تفاؤلا کالمفازة للصحراء،ذلک ان قوة الإنسان فی یمینه،و یستخدمها بیسر و سهولة،بینما یواجه حرجا و عسرا فی إعمال شماله،فقیل یسار رجاء الیسر.و نستوحی من ذلک ان سیرة المتقین و المؤمنین هی المسیرة الطبیعیة التی تنسجم مع واقع الإنسان و الحیاة،و ان مسیرة أهل النار هی الشذوذ عن مسیرة الخلیقة.أو لیس کل شیء فی العالم یسلم للّه و یخضع لسننه و یسبح بحمده؟و کیف لا یکونون کذلک وَ إِنْ مِنْ شَیْءٍ إِلاّٰ یُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ (3)،بینما نجد هؤلاء یکفرون باللّه،و یشرکون به،و ینکرون الحقائق الکبری کالبعث،و یخالفون سنن اللّه و أوامره.

ص:412

و إذا کان تجلّی الشمال و الیمین و المشأمة و المیمنة فی یوم الدین هو إعطاء الکتاب بإحدی الیدین فان تجلیهما فی الواقع الاجتماعی و السیاسی هو القیادة الصالحة بالنسبة للیمین، و الفاسدة بالنسبة للشمال،و قد وردت بهذا التأویل روایات کثیرة من بینها:

قول رسول اللّه(صلّی اللّه علیه و آله و سلّم)للإمام علی (علیه السلام) :«هم شیعتک » (1)یعنی أصحاب الیمین،

و قول أبی عبد اللّه (علیه السلام) :«و الکتاب الامام،و من أنکره کان من أصحاب الشمال الذین قال اللّه:الآیات » (2)،و من هذه الاخبار و أمثالها استلهم علی بن إبراهیم(ر ض)تفسیره للآیة:یعنی من کان من أصحاب أمیر المؤمنین (علیه السلام) (3)،و مثل الشمال:

الجبارون و المشرکون و الکافرون و الطواغیت و من أرید هوانه و شقوته » (4).

و هنا نجد السیاق القرآنی یختلف عما سبق،فحین ذکر أصحاب الیمین من بعد السابقین لم یبین صفاتهم،بینما هنا یذکر صفات أصحاب الشمال مما یثیر التساؤل:لما ذا؟و یبدو أنّ الاجابة تتوضّح إذا عرفنا أنّ الإنسان خلق أساسا لیکون من أصحاب الجنة.أو لیس خلقنا لیرحمنا؟فدخول النار شذوذ عن هدف الخلقة لا بد ان نبحث عن سبب له،و هکذا یبیّن القرآن عوامل دخول النار التی من تجنّبها تفضّل اللّه علیه بالجنة،و الأسلوب القرآنی بدیع فی بیان موجبات النار حیث یجعل بیانها مسبوقا ببیان جانب من العذاب الشدید،ثم یلحقه بإشارة الی ألوان اخری منه أیضا،و ذلک لکی یخوفنا من مصیرهم،فما هو مصیرهم؟إنّهم:

ص:413

فِی سَمُومٍ وَ حَمِیمٍ و السموم الریح الحارة التی تدخل مسام الجسم،و لعلّه فی الآخرة نوع من النیران یعذب به أصحاب المشأمة،قال تعالی: وَ الْجَانَّ خَلَقْنٰاهُ مِنْ قَبْلُ مِنْ نٰارِ السَّمُومِ (1).

و لعلّ اللفح بریح السموم یوم القیامة متولّدة من حرکة السنة النار و تداخلها فی بعضها(المرج)،و هو یصیب (أَصْحٰابُ الشِّمٰالِ) بحره إضافة الی کونهم فی جهنّم مباشرة تحیطهم من کلّ جانب و صوب.

أمّا الحمیم فهو السائل الفائر المغلی الی درجة،من حم الماء إذا وضعه علی النار و سخّنه،قال تعالی: فَشٰارِبُونَ عَلَیْهِ مِنَ الْحَمِیمِ (2)،و قال: کَمَنْ هُوَ خٰالِدٌ فِی النّٰارِ وَ سُقُوا مٰاءً حَمِیماً فَقَطَّعَ أَمْعٰاءَهُمْ (3)،من شدّة حرارته.و الحرف «فِی» یفید الاحاطة الشاملة.

و الذی یظهر من تعبیر القرآن بفی أنّه یسقط الزمن من الحساب،بالرغم من انّ ظاهر الآیات الذی یلاحظه المتدبّر-أنّها تنصرف الی المستقبل«یوم الدین»، و قد أراد ربنا بذلک هدایتنا الی حقیقتین:

الاولی:انّ العذاب و الثواب حقائق واقعیة یعیشها الإنسان فی الدنیا فور مبادرته الی عمل الخیر و الشر،لان ذات السیئات و الحسنات هی التی تصیر نارا أو جنة فی الآخرة،بید ان الناس محجوبون عن هذه الحقیقة الحق.قال تعالی:

ص:414

کُلُّ أُمَّةٍ تُدْعیٰ إِلیٰ کِتٰابِهَا الْیَوْمَ تُجْزَوْنَ مٰا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (1)،و قال: إِنَّمٰا تُجْزَوْنَ مٰا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (2)، «وَ قِیلَ لِلظّٰالِمِینَ ذُوقُوا مٰا کُنْتُمْ تَکْسِبُونَ» (3).

الثانیة:ان جزاء الإنسان لیس بعیدا عنه من الناحیة الزمنیة،فالدنیا و ان طال عمره فیها-الی المأة عام مثلا-لا تکاد تبین فی میزان الخلود الاخروی، وَ إِنَّ یَوْماً عِنْدَ رَبِّکَ کَأَلْفِ سَنَةٍ مِمّٰا تَعُدُّونَ (4)،و لکن أکثر الناس لا یستوعبون هذه الحقیقة و لا یدرکونها بعمق الا فی الآخرة إِذْ یَقُولُ أَمْثَلُهُمْ طَرِیقَةً إِنْ لَبِثْتُمْ إِلاّٰ یَوْماً (5)، «وَ یَوْمَ تَقُومُ السّٰاعَةُ یُقْسِمُ الْمُجْرِمُونَ مٰا لَبِثُوا غَیْرَ سٰاعَةٍ کَذٰلِکَ کٰانُوا یُؤْفَکُونَ» (6).

[43-44]فلا یظنّ أصحاب الشمال ان العذاب بعید عنهم،فهم الآن و غدا محاطون به.

وَ ظِلٍّ مِنْ یَحْمُومٍ قال صاحب المنجد:الأسود من کلّ شیء(و یسمی بذلک)الدخان (7)، و قال علی بن إبراهیم:ظلمة شدیدة الحر (8)،و هذا النوع یقابله الظل الممدود فی جنان المؤمنین،و لعلّه المشار الیه فی قوله تعالی: لَهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ ظُلَلٌ مِنَ النّٰارِ وَ مِنْ تَحْتِهِمْ ظُلَلٌ (9)،و هو إن صحّ فالیحموم نار سوداء تجعلهم فی ظلام حالک.

ص:415

لاٰ بٰارِدٍ کظلال الجنة،و ظلّ الدنیا.

وَ لاٰ کَرِیمٍ فهم یلقون من جهة عذابا للجسم بسبب الحرارة فی ذلک الظل،و من جهة اخری یتلقّون الاهانات و الاذلال و الخزی،و یعیشون انعدام الکرامة علی خلاف المؤمنین و السابقین الذین تتابع علیهم کرامات اللّه و نعمه،و لا یسمعون، «إِلاّٰ قِیلاً سَلاٰماً سَلاٰماً» .

و قیل:الکریم:العذب،و قال بعضهم:حسن المنظر،و قال آخرون:کل ما لا خیر فیه فلیس بکریم.

[45-48]و هذه الألوان من العذاب التی تحیط بأصحاب المشأمة فی الآخرة، لا شک انها تجلیات لما قدموه فی الدنیا،و ما کانوا علیه من الأعمال السیئة و الأفکار الضالة،و نتیجة لمنهجهم فیها،فما هی العوامل التی جعلتهم من هذا الزوج المشؤوم لعلّنا نتعرف علیها و نتجنّبها؟ أولا:الترف.قال تعالی:

إِنَّهُمْ کٰانُوا قَبْلَ ذٰلِکَ مُتْرَفِینَ قالوا:ترف النبات کثر ماؤه و نضر،و انما سمی صاحب النعمة بالمترف لأنه کثرت لدیه النعمة و ظهرت علیه نضارتها،و لعلّه لا یسمی کل صاحب نعمة مترفا، انما الذی جاوز الحد فی الاهتمام بنفسه،و جعل النعم هدفه الاساسی،و قد توالت آیات الذکر فی ذم هذا الفریق،و بیان صفاتهم الذمیمة التی أبرزها کفرهم بکل

ص:416

رسالة جدیدة.

قال اللّه: وَ مٰا أَرْسَلْنٰا فِی قَرْیَةٍ مِنْ نَذِیرٍ إِلاّٰ قٰالَ مُتْرَفُوهٰا إِنّٰا بِمٰا أُرْسِلْتُمْ بِهِ کٰافِرُونَ (1)،و إنّهم یجعلون النعمة قبلتهم فیتبعونها أنّی کانت،و هی -بالطبع-تجرّهم إلی ألوان من الظلم و الانحراف و الجریمة،کما قال تعالی:

وَ اتَّبَعَ الَّذِینَ ظَلَمُوا مٰا أُتْرِفُوا فِیهِ وَ کٰانُوا مُجْرِمِینَ (2)،کما انهم یعتمدون اعتمادا کلیّا علی ما أترفوا فیه فلا یسعون لعمل الصالحات، وَ قٰالُوا نَحْنُ أَکْثَرُ أَمْوٰالاً وَ أَوْلاٰداً وَ مٰا نَحْنُ بِمُعَذَّبِینَ (3)،بل و یزداد المترفون ضلالا و ذنوبا،و بالتالی قربا من النار کلما ازدادت النعم علیهم،قال تعالی: إِنَّمٰا نُمْلِی لَهُمْ لِیَزْدٰادُوا إِثْماً وَ لَهُمْ عَذٰابٌ مُهِینٌ (4)، و لا یعلم هؤلاء بان اعتمادهم علی المال و القوة و سائر صنوف النعمة کان خطأ إلاّ فی الآخرة،حیث یغمرهم الندم و لا حیلة لهم یومئذ و لا هم ینصرون،قال تعالی:

وَ أَمّٰا مَنْ أُوتِیَ کِتٰابَهُ بِشِمٰالِهِ فَیَقُولُ یٰا لَیْتَنِی لَمْ أُوتَ کِتٰابِیَهْ* وَ لَمْ أَدْرِ مٰا حِسٰابِیَهْ* یٰا لَیْتَهٰا کٰانَتِ الْقٰاضِیَةَ* مٰا أَغْنیٰ عَنِّی مٰالِیَهْ* هَلَکَ عَنِّی سُلْطٰانِیَهْ (5)، و فی صفة المترفین من أهل الدنیا

قال الامام علی(علیه السلام) :«سلکت بهم الدنیا طریق العمی،و أخذت بأبصارهم عن منار الهدی،فتاهوا فی حیرتها، و غرقوا فی نعمتها،و اتخذوها ربّا،فلعبت بهم و لعبوا بها،و نسوا ما وراءها » (6).

و السؤال:لماذا یقول ربنا «مُتْرَفِینَ» بصیغة المبنی للمجهول،کأنّما قد

ص:417

جرهم الی الترف شخص آخر،و إذا کان الأمر کذلک الأمر فلما ذا یعذبهم اللّه؟ و الجواب:ان اللّه هو الذی ینعم علی العبد،و لکن الإنسان هو الذی یختار ان یجعلها وسیلة یتسابق بها الی الخیر و الفضیلة و الرضوان،أو یصیّرها سببا للتسافل و العذاب، و بتعبیر آخر:انه قادر ان یبتغی بالنعم ان شاء الدار الآخرة،و ان شاء الدنیا فیتبع هو بنفسه ما یترف فیه.

و کلمة أخیرة:

إنّ المفسّرین اختلفوا فی معنی هذه الآیة،فقال بعضهم:المراد انّهم تنعّموا بالحرام،و قال الآخرون:معنی المترفین المشرکین،بید ان کلمة المترف قد أصبحت علما لفئة معینة من الناس ذکر القرآن الکریم صفاتهم و أعمالهم،مما أخرج الکلمة عن وضعها اللغوی الی وضع جدید فلا نحتاج فیها الی تأویل.

ثانیا:الإصرار علی الحنث.

وَ کٰانُوا یُصِرُّونَ عَلَی الْحِنْثِ الْعَظِیمِ اَلْحِنْثِ :هو المیل الی الباطل،و فی الیمین:لم یف بموجبها (1)،و هو من الذنوب الکبیرة،لذلک فسر البعض الکلمة بأنّها الکبائر،و قال آخرون منهم ابن عباس انّها الیمین الغموس،و علیه کثیر من المفسرین المتقدّمین و المتأخرین،و لعلّ اَلْحِنْثِ هو مخالفة المیثاق عموما،و لکن بما انّ أعظم میثاق هو الذی قطعه الإنسان علی نفسه امام اللّه فی عالم الذر فان أبرز مصادیق الحنث العظیم هو الشرک،قال تعالی: إِنَّ اللّٰهَ لاٰ یَغْفِرُ أَنْ یُشْرَکَ بِهِ وَ یَغْفِرُ مٰا دُونَ ذٰلِکَ لِمَنْ یَشٰاءُ وَ مَنْ یُشْرِکْ بِاللّٰهِ فَقَدِ افْتَریٰ إِثْماً عَظِیماً (2)،و کیف لا یکون المشرک من أصحاب المشأمة و قد قال

ص:418

اللّه: إِنَّهُ مَنْ یُشْرِکْ بِاللّٰهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللّٰهُ عَلَیْهِ الْجَنَّةَ وَ مَأْوٰاهُ النّٰارُ وَ مٰا لِلظّٰالِمِینَ مِنْ أَنْصٰارٍ (1)، و لا ینحصر الشرک فی قول النصاری: إِنَّ اللّٰهَ ثٰالِثُ ثَلاٰثَةٍ (2)،و لا فی قولهم: إِنَّ اللّٰهَ هُوَ الْمَسِیحُ ابْنُ مَرْیَمَ (3)،و لا فی عبادة الأصنام و الأوثان،بل فی التسلیم لأیّ منهج أو قیادة باطلة،فقد یکون الشرک سلوکا اجتماعیّا و قولا باطلا،قال اللّه تعالی: فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنَ الْأَوْثٰانِ وَ اجْتَنِبُوا قَوْلَ الزُّورِ* حُنَفٰاءَ لِلّٰهِ غَیْرَ مُشْرِکِینَ بِهِ وَ مَنْ یُشْرِکْ بِاللّٰهِ فَکَأَنَّمٰا خَرَّ مِنَ السَّمٰاءِ فَتَخْطَفُهُ الطَّیْرُ أَوْ تَهْوِی بِهِ الرِّیحُ فِی مَکٰانٍ سَحِیقٍ (4).

و الآیة تبیّن لنا حجم الذنب الذی یمارسه فریق المشأمة بثلاثة حدود:الأوّل:

هو الإصرار الذی یجعل الذنب الصغیر کبیرا،فکیف و هو واقع علی ذنب کبیر؟ و الثانی:الحنث أی مخالفة ما تعهّد به الشخص،و ألزم نفسه باتباعه.و لا ریب ان مخالفته لا تنعکس علی ضیاع حقوق المجتمع،بل علی سحق کرامة المحنث نفسه، حیث یسقط اعتباره و شخصیته فلا یعود أحد یثق به،بل لا یعود یثق هو بنفسه، ذلک انّ أساس الأخلاق احترام الإنسان لنفسه،و ثقته بکرامته،فاذا فقد ذلک فلا یبقی لدیه أی أساس للالتزام بالقیم،و الثالث:الشرک الذی هو أعظم الحنث، و عموما کل حنث عظیم،و الذی یهتک أعظم عهد و یمین فی حیاته هل تبقی عنده حرمة و اعتبارات لای یمین و عهد آخر؟! ثالثا:الجحود بالآخرة،الذی کان یتناسب مع الترف الذی یحصر الإنسان فی حدود الدنیا،و مع الشرک الذی یبرر للنفس انحرافاتها و تبرّیها من المسؤولیة،و هم لا یکفرون بها و حسب بل و یسفّهون فکرتها و قیمها عند الآخرین بالتشکیک

ص:419

فیها..

وَ کٰانُوا یَقُولُونَ أَ إِذٰا مِتْنٰا وَ کُنّٰا تُرٰاباً وَ عِظٰاماً أَ إِنّٰا لَمَبْعُوثُونَ للحساب و الجزاء،و قولهم هذا یکشف عن شکّهم فی قدرة اللّه،و سعیهم لتشکیک الآخرین فیها،بانّه تعالی لا یقدر علی بعث الخلق،و ربنا یردّ هذه الشبهة فی الآیات القادمة:57-74.

و لیس القول هنا مجرّد الکلام،بل یشمل مجمل موافقهم و سلوکهم،و کانوا یتساءلون تعمیقا لشبهتهم:هل أنّ آباءنا الأولین الذین صاروا عظاما نخرة یبعثون؟! أَ وَ آبٰاؤُنَا الْأَوَّلُونَ و ربما یستهدف تعرّضهم لذکر الآباء الأولین بالذات اثارة ثقافة التخلّف التی کانت تقدّس الآباء فی أعینهم،إثارتها فی نفوس الناس لتکون حاجزا دون الایمان بالبعث،ذلک انّ الرسالة کانت تخبرهم بأنّ الآباء سوف یبعثون من جدید، و یحاکمون علنا،و یلقون الجزاء العادل إن خیرا فخیر و ان شرا فشر..و کان من الصعب علی من یقدس آباءه انّی کانوا قبول فکرة محاکمتهم و مجازاتهم،علی أنّ بعث الاباء أبعد فی ذهن السذّج من بعث من هم لا یزالون أحیاء.و الشیء الآخر أنّهم لا یرون حدیثهم عن المستقبل کافیا لتدعیم فکرتهم و نظرتهم الشیئیة المغرقة بواقع محسوس،و الآباء الأوّلون هم تراب و عظام بالفعل،و هذا یتناسب مع ضلالهم و إضلالهم غیرهم عن فکرة الآخرة و التی هی جانب من الغیب المستقبل.

[49-50]و یرد ربنا علی هذه الشبهة ردا موضوعیا صاعقا علی لسان رسوله صلی الله علیه و آله بالوحی:

ص:420

قُلْ إِنَّ الْأَوَّلِینَ وَ الْآخِرِینَ و ربما کان فی فعل الأمر «قُلْ» تحقیرا لهم بأنه تعالی لا یکلمهم مباشرة،و لعل أهم ما یوحی به ظلال«قل»أنّ هذه الحقیقة یجب ان تقال صراحة،و أنّها من مفردات الدعوة الی اللّه و رسالاته،کقوله سبحانه: «قُلْ هُوَ اللّٰهُ أَحَدٌ» .

و قال بعضهم:إنّ کلمة«قل»تدل علی أنّ هذه الحقیقة من القضایا العامة التی یشترک فیها العوام و الخواص (1)،و قدّم ربّنا اَلْأَوَّلِینَ علی اَلْآخِرِینَ لأنّهم استبعدوا بعثهم،و لکی لا یتوهّم أحد بأن بعث الأقدمین الذین تحلّلوا و تبعثروا و لم تبق منهم حتی الآثار أصعب علیه(سبحانه)کلاّ.. فَإِنَّمٰا هِیَ زَجْرَةٌ وٰاحِدَةٌ فَإِذٰا هُمْ یَنْظُرُونَ (2)جمیعهم، لا فرق بین مالک و مملوک،و ذکر و أنثی،و لا أوّل و أخیر، و هذا هو القرآن یؤکّد مرة أخری بعد «إِنَّ» علی البعث، و أنّ الناس:

لَمَجْمُوعُونَ إِلیٰ مِیقٰاتِ یَوْمٍ مَعْلُومٍ عند اللّه،و کونه جزء من العلم فهو واقع،و لیس بظنّ أو تخرّص أو کذب، و بالنظر إلی آیات قرآنیة فإنّ علم الساعة اختصّ به الربّ،و لعلّه سبحانه لم یحدّد لها وقتا کما یستوحی من قوله سبحانه: «إِنَّ السّٰاعَةَ آتِیَةٌ أَکٰادُ أُخْفِیهٰا» ،من هنا فإنّ الیوم معلوم الوقوع لا معلوم الوقت.و هنالک یقف الجمیع أمام اللّه للحساب،لا فرق بین أحد و أحد،و لاٰ یَجْزِی وٰالِدٌ عَنْ وَلَدِهِ،وَ لاٰ مَوْلُودٌ هُوَ جٰازٍ عَنْ وٰالِدِهِ شَیْئاً (3)،فلما ذا الاعتماد إذا علی الآباء بدل الحق؟!و لعلّ «مِیقٰاتِ» هنا اسم للمکان،بینما «یَوْمٍ» یشیر إلی الزمان،کما نقول:مواقیت الحج،و ربما تتسع الآیة لمعنی آخر:أنّ الناس یبقون مختلطین مع بعضهم و هکذا المجرمون إلی یوم

ص:421

القیامة حیث یصبح الناس أزواجا ثلاثة،حسب التعبیر الوارد فی هذه السورة، و تتقطّع الوشائج کما قال ربّنا سبحانه: وَ یَوْمَ تَقُومُ السّٰاعَةُ یَوْمَئِذٍ یَتَفَرَّقُونَ (1).

و توحی کلمة «إِلیٰ» فی هذه الآیة بالسّوق، و کأنّهم یجمعون ثم یساقون إلی ذلک المیقات،کما قال سبحانه: مُهْطِعِینَ إِلَی الدّٰاعِ یَقُولُ الْکٰافِرُونَ هٰذٰا یَوْمٌ عَسِرٌ (2)،و مثل التعبیر فی آیة الواقعة نجده فی قوله سبحانه: قُلِ اللّٰهُ یُحْیِیکُمْ ثُمَّ یُمِیتُکُمْ ثُمَّ یَجْمَعُکُمْ إِلیٰ یَوْمِ الْقِیٰامَةِ (3).

[51-55]و یوجّه القرآن الخطاب إلی أصحاب المشأمة مثیرا إلی أهمّ صفتین تمیّزهم:

ثُمَّ إِنَّکُمْ أَیُّهَا الضّٰالُّونَ الْمُکَذِّبُونَ فالأمر یومئذ لا ینتهی عند البعث،فهناک ما هو أعظم ممّا یلیه و هو الجزاء، الذی یشکّل إنکاره العامل الحاسم و الرئیس فی کلّ انحرافات البشر.و یزعم البعض أنّ تکذیبه بالآخرة یخلّصه من مسئولیته،و کأنّ من یصدّق بشیء هو وحده یتحمّل مسئولیته!کلاّ..انّ التکذیب لیس فقط لا ینجی صاحبه من عاقبة أفعاله،بل هو بذاته جریمة توجب عقابا شدیدا،و کما التکذیب الضلالة فإنّها لا تبرّر الجرائم إذ أنّها من فعل الإنسان نفسه،کما أنّ الهدایة من مسئولیاته.أو لیس قد وفّر اللّه لنا أسباب الهدایة،فمن ضلّ فإنّما یضلّ علی نفسه.

و لعلّ تقدیم التکذیب علی الضلالة فی آخر السورة(الآیة 92)خلافا لما علیه هذه الآیة یهدینا إلی أنّ(الضلال و التکذیب)کلاهما سبب للآخر و مسبّب له،

ص:422

فالمکذّب بالحق یضل،و الضال یکذّب بالحق،و لأنّ الضال ربما یهتدی بالحکمة البالغة و الموعظة الحسنة إلی الحق،و یعود عن ضلاله،فقد وصف ربّنا المعنیّین بالمکذّبین(صیغة مبالغة)لیبیّن بأنهم من المتعمّدین الضلال المصرّین علیه.أمّا عاقبة تکذیبهم و ضلالهم فهی العذاب الشدید. إنّهم:

لَآکِلُونَ مِنْ شَجَرٍ مِنْ زَقُّومٍ قالوا:إنّها کریهة المنظر،و ثمرتها سوداء مرّة منتنة،و هی تنبت فی قلب جهنّم،و یمتد منها غصن إلی کلّ منزل و فرد فرد،و جاء فی القرآن إِنَّهٰا شَجَرَةٌ تَخْرُجُ فِی أَصْلِ الْجَحِیمِ* طَلْعُهٰا کَأَنَّهُ رُؤُسُ الشَّیٰاطِینِ (1)،و الذی یجعلهم ینجبرون علی الأکل منها زجر الملائکة،و کونهم لا یجدون سواها،و لعلّهم بسبب السّموم و الحمیم و ظلّ الیحموم قد بلغت حاجتهم إلی الأکل أقصی حدّها،

و قد جاء فی الحدیث :«إنّ اللّه عزّ و جلّ خلق ابن آدم أجوف لا بد له من الطعام و الشراب » (2).

و لعلّ هذا العذاب یأتی جزاء الترف الذی اتبعوه فی الدنیا،علی حساب حقوق اللّه و حقوق الناس،فلم یکونوا یحسون عند ما کانوا یتلذّذون بألوان النعم بمن حولهم من المستضعفین و المحرومین و الفقراء،و کانوا یجمعون المال و یکنزون الذهب و الفضة دون أن یتورّعوا عن الحرام،فنظامهم الاقتصادی قائم علی أساس الاستبزاز،و الظلم و الربا و الاحتکار و...،و القرآن یصرّح بهذه الحقیقة حینما یحدّثنا فی سورة الحاقة عمّن یؤتی کتابه بشماله:

ص:423

«إِنَّهُ کٰانَ لاٰ یُؤْمِنُ بِاللّٰهِ الْعَظِیمِ* وَ لاٰ یَحُضُّ عَلیٰ طَعٰامِ الْمِسْکِینِ* فَلَیْسَ لَهُ الْیَوْمَ هٰاهُنٰا حَمِیمٌ* وَ لاٰ طَعٰامٌ إِلاّٰ مِنْ غِسْلِینٍ* لاٰ یَأْکُلُهُ إِلاَّ الْخٰاطِؤُنَ (1)،و لأنّهم کانوا فی الدنیا متخمین علی حساب ملایین الجائعین من حولهم،دون أن یشبعوا من التهام الحرام،یسلّط اللّه علیهم الجوع حتی أنّهم لیملئون بطونهم من الزقّوم علی ما فیه من العذاب،

فلقد قال رسول اللّه صلی الله علیه و آله یصفه:«و لو أنّ قطرة من الزقّوم و الضریع قطرت فی شراب أهل الدنیا مات أهل الدنیا من نتنها » (2)،و حینما یبلغ طعامها بطونهم یجدون الحاجة الملحّة إلی الشراب بما لا یمکن التصبّر علیها،فلا یجدون إلاّ الحمیم فیشربون طمعا فی ریّ ظمئهم،و إطفاء التهاب الزقوم و استعاره فی أمعائهم.

فَمٰالِؤُنَ مِنْهَا الْبُطُونَ* فَشٰارِبُونَ عَلَیْهِ مِنَ الْحَمِیمِ و لکنّهم لا یشربون قلیلا و یکتفون أو یتوقّفون،إنّما یشربون کالرمال التی لا تروی،أو کالإبل التی ضربت فی الصحراء هائمة(لا تدری إلی أین) (3).

فَشٰارِبُونَ شُرْبَ الْهِیمِ قالوا: اَلْهِیمِ الإبل العطشان التی لا تروی لداء یصیبها،و قیل: اَلْهِیمِ الأرض السهلة ذات الرمل(التی لا یستقرّ علیها الماء) و یقال لکل ما لا یروی من الإبل و الرمل أهیم (4).

و من هذه الآیة عکس الإمام الصادق(علیه السلام)حکم الکراهة فی الشرب بنفس واحد.

قال أبو بصیر(ر ض):سمعت أبا عبد اللّه(علیه السلام)یقول: «ثلاثة

ص:424

أنفاس أفضل فی الشرب من نفس واحد.و کان یکره أن یتشبّه بالهیم » (1).

[56]و إلی جانب هذا العذاب و السابق ذکره(الآیات 42-44)ألوان کثیرة و مریعة من العذاب المؤلم المهین تصبّ کلّها علی أصحاب المشأمة فی النار.

هٰذٰا نُزُلُهُمْ یَوْمَ الدِّینِ قالوا:النزل القری الذی یقدّم للضیف،و کأنّهم ضیوف و قراهم هذا النوع من الطعام و الشراب،و قال بعضهم:النزل هو أوّل الطعام و الشراب الذی یستقبل به الضیف.

أمّا المؤمنون فإنّهم یفدون دار ضیافة اللّه فَلَهُمْ جَنّٰاتُ الْمَأْویٰ نُزُلاً بِمٰا کٰانُوا یَعْمَلُونَ (2)، کٰانَتْ لَهُمْ جَنّٰاتُ الْفِرْدَوْسِ نُزُلاً* خٰالِدِینَ فِیهٰا لاٰ یَبْغُونَ عَنْهٰا حِوَلاً (3).و لک أن تقارن بین المنزلین: أَ ذٰلِکَ خَیْرٌ نُزُلاً أَمْ شَجَرَةُ الزَّقُّومِ (4)؟

ص:425

70[أجاجا]:مالحا یمجّه الطبع و قیل مرا مرارة شدیدة.

71[تورون]:أی تستخرجونها و تقدمونها بزنادکم من الشجر.

73[للمقوین]:یقال أقویت منذ أیّام أی لم آکل طعاما فالمقوین هم الذین یحتاجون إلی الطعام،و قیل إنّ المقوی من الأضداد فیکون المقوی الذی صار ذا قوّة من المال و النعمة و المقوی أیضا الذاهب ماله النازل بالقواء من الأرض أی التی لیس فیها أحد.

ص:427

فیهتدی بالشهود الی الغیب،و بالحاضر الی المستقبل،و بالمخلوق الی الخالق،الا ان المشکلة لا تکمن فی قلة العبر و انما هی فی قلة الاعتبار و المعتبر، فالمواعظ علی کثرتها و وضوحها کالشمس هل یراها من غض بصره أو استتر بحاجب؟! من هنا فان أهم اهداف الرسالات الالهیة رفع الحجب التی بیننا و بین الحقائق (الإصر و الأغلال)العلمیة بالتعلیم،و النفسیة بالتزکیة لنلمسها مباشرة،قال اللّه:

هُوَ الَّذِی بَعَثَ فِی الْأُمِّیِّینَ رَسُولاً مِنْهُمْ یَتْلُوا عَلَیْهِمْ آیٰاتِهِ وَ یُزَکِّیهِمْ وَ یُعَلِّمُهُمُ الْکِتٰابَ وَ الْحِکْمَةَ وَ إِنْ کٰانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِی ضَلاٰلٍ مُبِینٍ (1).أ رأیت الذی ضل عن ابنه فدل علیه؟أ رأیت کیف یعرفه؟کذلک الذی عاش فی ضلال مبین عن حقائق یعشو عنها و هی قریبة منه کیف یهتدی إلیها لو کشف عن بصره الستار؟و قد لا تکون حاجة الإنسان لکی یستوعب الحقائق التی تهدی الآیات إلیها،و یؤمن بها الی المعلومات و المعارف،بقدر حاجته الی یقظة الضمیر و إثارة العقل.

و انما یترف الإنسان،و یصر علی الشرک،و یکفر بالآخرة بسبب ضلاله عن ربه،و قدره حق قدره.و لذلک یذکره القرآن بآیات معرفته الدالة الیه،و قد تکون تلک الآیات أقرب شیء الیه(کالخلق)و لکنه غافل عنها.

فضللت عنه،و حین عدت الی نفسک و فتشت عنه لدیها وجدته،کذلک الحقائق الکبری إنما ضل عنها البشر حین فتشوا عنها بعیدا،بینما هی أقرب إلیهم من حبل الورید.هل سمعت عن ذلک الفیلسوف الذی بحث عن الحقیقة فی النظریات المعقدة فلما وقف علی عجوز تغزل و سألها بم عرفت ربها أوقفت مغزلها و قالت بهذا، و أضافت:أنا حینما ترکت المغزل وقف.فکیف لا تقف السماء عن الحرکة.

ألیس لها محرکا مدبرا؟و کان درس العجوز أقرب الی قلبه من کل نظریات الفلسفة لماذا؟لأنها تحدثت معه بلغة الوجدان..بأقرب الأشیاء الیه،کذلک نحن امام حقیقة الخلق،من الذی خلقنا و أوجدنا؟حیث أن الإنسان یجد نفسه أمام افتراضات ثلاث:

أولا:فهل الإنسان هو الذی أوجد نفسه،فیکون ذاته الذی خلق ذاته؟و هذا لا یقره عقل و لا علم،فقد بدأ نطفة لا علم له و لا إرادة،ثم نشأ حتی صار طفلا سویا لا حول و لا طول لدیه،و کفی بجهله نفسه و عقله و بدنه دلیلا علی أنه لیس الخالق.أم أن والدیه خلقاه مع أننا نعلم یقینا بأن تقلّبه فی صلب أبیه،ثم تنامیه فی رحم أمه قد تم بعیدا عن علمهما و إرادتهما.

و ثانیا:و یقول البعض أنه الدهر یمیتنا و یحیینا،و قد یعبّر عنه البعض بالطبیعة، هذه السماء و الأرض و الماء و الطین.أ فلا یرجعون الی أنفسهم و یسألون:من الذی خلق الطبیعة،و أرکز فیها قوانینها،و فتقها بعد رتقها،و ألف بین أزواجها،و نظّم شؤونها.أ و لیس الخالق العلیم المدبّر الحکیم؟ ثالثا:و یقولون أنّ الکون جاء صدفة و یسیر بغیر دلیل.سبحان اللّه!ما هی الصدفة؟أو لا تعنی الصدفة ان حادثتین وقعتا فی حالة واحدة،و کان لکل واحدة منهما سببا،إلا أنه کانت فی وقوعهما معا نتیجة جدیدة؟هذه هی الصدفة

ص:430

التی نعرفها،و لا نعرف الصدفة عملا بغیر عامل،أو خلقا بدون خالق،أو حادثا بدون سبب (1).

و یسخر بعض الباحثین من هذا الزعم و یضرب مثلا و یقول:لو فسر أحد ظهور دائرة المعارف البریطانیة بمجلّداتها الضخمة و علومها المتنوّعة بان انفجارا وقع فی مطبعة،ففاض الحبر علی الأوراق صدفة،و ارتسمت علیها صور الکلمات صدفة، و خرجت مجلدات دائرة المعارف بما فیها من ثقافة العصر،لو فسّر أحد نشوء أعظم موسوعة عصریة بهذه الصدفة کم یکون کلامه باعثا للسخریة؟!کذلک الذی یدّعی وجود خلیة واحدة صدفة.

و إن شواهد العمد و التصمیم السابق متوافرة فی کل حرکة فی الکون،فبالرغم من وجود سنن کونیة تجری عبرها الکواکب و المنظومات،فانها لیست کآلة میکانیکیة،بل انما هی کسیارة فی عراء قد استوی علیها صاحبها،و سیّرها بقدرة و خبرة بالغة 2.(و حتی الحرکة المیکانیکیة تحتاج الی محرک).

رابعا:ان الکون و من ضمنه الإنسان لم یحدث بل کان أزلیا.هل هذا صحیح؟کلا..إن جمیع شواهده تدل علی حدوثه(تطوره،تنامیه،تناقصه، حاجة بعضه الی بعضه،ترکیب أجزائه بدقة و تناسق)إن هذه آیات الحدوث..بل کل اکتشافات العلم تهدی الی أن للوجود عمرا محدودا،فالحرارة المتاحة للحیاة تتناقص،و عمر النجوم محسوب (2).

نَحْنُ خَلَقْنٰاکُمْ فَلَوْ لاٰ تُصَدِّقُونَ

ص:431

کل شیء فی الإنسان و فی الافاق یهدیه الی تلک الحقیقة العظمی،و حتی أولئک الجاحدون لا ینکرونها بقناعة إنما کفروا وَ جَحَدُوا بِهٰا وَ اسْتَیْقَنَتْهٰا أَنْفُسُهُمْ ظُلْماً وَ عُلُوًّا فَانْظُرْ کَیْفَ کٰانَ عٰاقِبَةُ الْمُفْسِدِینَ (1).إذا فنحن نحتاج فقط الی النظر و التفکر فی آیات اللّه بعیدا عن الحجب و الخلفیات الخاطئة،حتی نصدق بذلک.

[58-59]و یبدد القرآن الحجب التی تحول دون رؤیة هذه الحقیقة و التصدیق بها،فیقول:

أَ فَرَأَیْتُمْ مٰا تُمْنُونَ هذه القطرات التی تندفق منک و التی لا تعرف منها شیئا کثیرا،هل تزعم أنک الذی تصنعه فی صلبک،أو تهیأ أدوات قذفه حتی تحسب أنک الذی تخلقه؟ و کان یستطیع القرآن أن یلقی علینا الحجة البالغة لو ساءلنا عن خلقة آدم و حواء و لکنه یدع ذلک الغیب إلی شهود یراه و یعایشه کل بشر(الأمناء)و یطرح السؤال التالی:

أَ أَنْتُمْ تَخْلُقُونَهُ أَمْ نَحْنُ الْخٰالِقُونَ من الذی أنشأ المنی و هل کان بامکانک إیجاده قبل البلوغ؟و حین بلغت هل تکون بتدخل منک و علم و تخطیط و إرادة؟ثم کیف تطور الحیمن و نمی من مرحلة الی اخری حتی یصیر إنسانا سویا،إنه لا ریب لیس من صنع الإنسان،و لا بعلمه.انما یتطور ضمن القوانین و السنن الالهیة،و بإرادة الهیة.إذ لا تعمل القوانین إلاّ باذنه ذلک بأن لِلّٰهِ مُلْکُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ یَخْلُقُ مٰا یَشٰاءُ یَهَبُ لِمَنْ یَشٰاءُ إِنٰاثاً وَ یَهَبُ لِمَنْ یَشٰاءُ الذُّکُورَ* أَوْ یُزَوِّجُهُمْ ذُکْرٰاناً وَ إِنٰاثاً وَ یَجْعَلُ مَنْ یَشٰاءُ عَقِیماً (2).ثم إذا

ص:432

خرجنا من بطون أمهاتنا الی الحیاة، فاننا لا نملک امام نمونا الا التسلیم بأنه لیس بفعلنا،انما بفعل ارادة خارجة عن اختیارنا،هی إرادته عزّ و جلّ،فنحن لا نستطیع ان نمنع نمو شعرة واحدة فی رأسنا،و لا ظفر واحد لأنهما ینموان بعیدا عن إرادتنا [60-61]و من حقیقة الخلق تنطلق بنا الآیات الی الموت،انه أیضا مفروض علینا فرضا فلا نعلم أجلنا.و لا نقدر علی دفعه إذا حل بساحتنا،و لو کنّا الذین خلقنا أنفسنا فلما ذا لا نخلقها بطریقة تتحدی الموت؟إذا فربنا هو الذی خلق الموت و الحیاة،و هو الذی یحیی و یمیت،متی یشاء و أین و کیف.

نَحْنُ قَدَّرْنٰا بَیْنَکُمُ الْمَوْتَ فهو یجری بحکمة إلهیة دقیقة،فبالرغم من تعرض البشریة لألوان من الموت الجماعی،بسبب الوباء،و الحروب الطاحنة،أو الفردی بالأسباب الطبیعیة إلا أنها تزداد یوما بعد یوم و تبقی فی توازن من الحفاظ علی الجنس.و لو کان یجری الموت اعتباطا و بلا حکمة لربما انقرض النوع البشری منذ زمن بعید،فی مثل طوفان نوح علیه السلام .إنما اللّه هو الذی یقدر الموت بین الناس،و یقهرهم به وَ هُوَ الْقٰاهِرُ فَوْقَ عِبٰادِهِ وَ هُوَ الْحَکِیمُ الْخَبِیرُ (1)، فَإِذٰا جٰاءَ أَجَلُهُمْ لاٰ یَسْتَأْخِرُونَ سٰاعَةً وَ لاٰ یَسْتَقْدِمُونَ (2).

وَ مٰا نَحْنُ بِمَسْبُوقِینَ* عَلیٰ أَنْ نُبَدِّلَ أَمْثٰالَکُمْ و السبق هنا بمعنی الغلبة و العجز،فربنا القاهر فوق عباده،و لیس سبحانه مقهورا بقوة أنی کان نوعها،فکما سبق الأشیاء بالخلق لا من شیء فهو سبحانه یعدمهم متی ما شاء کیف شاء،لا یسبقه شیء،و لا یعجزه أو یغلبه.و تأتی کلمة

ص:433

مسبوقین لتوحی إلی حقیقة تظهر قدرة اللّه من زاویة اخری،و هی انه تعالی ابتداعا، من غیر مثال یحتذی به سبقه به غیره و السؤال ماذا یعنی تبدیل الأمثال؟ 1-هلاک الإنسان أو جیل و استبداله بغیره،و البشر لا یقدرون علی الوقوف امام الارادة الالهیة و منع تبدیلها قال تعالی: فَلاٰ أُقْسِمُ بِرَبِّ الْمَشٰارِقِ وَ الْمَغٰارِبِ إِنّٰا لَقٰادِرُونَ* عَلیٰ أَنْ نُبَدِّلَ خَیْراً مِنْهُمْ وَ مٰا نَحْنُ بِمَسْبُوقِینَ* فَذَرْهُمْ یَخُوضُوا وَ یَلْعَبُوا حَتّٰی یُلاٰقُوا یَوْمَهُمُ الَّذِی یُوعَدُونَ (1).

2-تبدیل مثل الإنسان بالنظر الی صفاته المادیة و المعنویة،فان مثل الإنسان المحدود لا تستحیل عودته عند المقتدر القوی،فانها لیست بأعظم من خلق السموات و الأرض،و تدبیر شؤونهما،و تنظیم عملیات التغییر و التبدیل التی تجری کل لحظة فیها الا تری کیف یدبر الرحمن امر الحیاة فیمیت الأرض ثم یحیها بالغیث، أو یعجزه اعادة الإنسان بعد الممات فی الحیاة بمثل هذه الطریقة؟قال اللّه تعالی: قٰالُوا أَ إِذٰا کُنّٰا عِظٰاماً وَ رُفٰاتاً أَ إِنّٰا لَمَبْعُوثُونَ خَلْقاً جَدِیداً* أَ وَ لَمْ یَرَوْا أَنَّ اللّٰهَ الَّذِی خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ قٰادِرٌ عَلیٰ أَنْ یَخْلُقَ مِثْلَهُمْ (2)،و قال عز من قائل: أَ وَ لَیْسَ الَّذِی خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ بِقٰادِرٍ عَلیٰ أَنْ یَخْلُقَ مِثْلَهُمْ بَلیٰ وَ هُوَ الْخَلاّٰقُ الْعَلِیمُ* إِنَّمٰا أَمْرُهُ إِذٰا أَرٰادَ شَیْئاً أَنْ یَقُولَ لَهُ کُنْ فَیَکُونُ* فَسُبْحٰانَ الَّذِی بِیَدِهِ مَلَکُوتُ کُلِّ شَیْءٍ وَ إِلَیْهِ تُرْجَعُونَ (3).

3-و قد یکون المثل الآباء الذین ماتوا و تآکلت أجسامهم،حیث ضربوهم مثلا لانکار البعث،و زعموا بأنه یستحیل نشرهم کما قال اللّه یصف ذلک الخصیم وَ ضَرَبَ لَنٰا مَثَلاً وَ نَسِیَ خَلْقَهُ قٰالَ مَنْ یُحْیِ الْعِظٰامَ وَ هِیَ رَمِیمٌ (4).و یشیر القرآن

ص:434

إشارة واضحة الی هذا المعنی إذ یقول تعالی یخاطب نبیه: اُنْظُرْ کَیْفَ ضَرَبُوا لَکَ الْأَمْثٰالَ فَضَلُّوا فَلاٰ یَسْتَطِیعُونَ سَبِیلاً* وَ قٰالُوا أَ إِذٰا کُنّٰا عِظٰاماً وَ رُفٰاتاً أَ إِنّٰا لَمَبْعُوثُونَ خَلْقاً جَدِیداً* قُلْ کُونُوا حِجٰارَةً أَوْ حَدِیداً* أَوْ خَلْقاً مِمّٰا یَکْبُرُ فِی صُدُورِکُمْ فَسَیَقُولُونَ مَنْ یُعِیدُنٰا قُلِ الَّذِی فَطَرَکُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ فَسَیُنْغِضُونَ إِلَیْکَ رُؤُسَهُمْ وَ یَقُولُونَ مَتیٰ هُوَ قُلْ عَسیٰ أَنْ یَکُونَ قَرِیباً» (1).

وَ نُنْشِئَکُمْ فِی مٰا لاٰ تَعْلَمُونَ فکما یبدل اللّه جیلا مکان جیل ینشئ الجیل الغابر فی صورة جدیدة لا یعلم عنها شیئا و هی نشأة الآخرة.و هکذا توحی الآیة بأن عملیة تبدیل الأجیال دلیل علی وجود تدبیر حکیم فی نظام الخلق یهدینا بدوره الی أن ربنا سبحانه لا یذهب بالجیل الماضی الی العدم،بل الی نشأة اخری لأنه حکیم کما لا یأتی بالجیل الجدید عبثا بل للامتحان و تکون الدنیا کقاعة امتحان یدخلها جماعة بعد جماعة و الذین یخرجون منها یذهبون للحساب،کما ان الذین یدخلون فیها یتعرضون للامتحان.

و لعل المعنی ان حقیقة الإنسان لا تتغیر بعد الموت،و انما تتبدل صورته الظاهریة فقط،حیث ینتقل الی حیاة تتغیر فیها المقاییس و نحن لا نعلم عنها شیئا.

[62]و کفی بجهل الإنسان این یصیر بعد الموت دلیلا علی أنه مدبر مخلوق و انه لیس القادر المتصرف فی نفسه،و کفی بعلمه بالخلق الأول إثباتا للبعث.و ان الذی خلقه من نطفة من منی یمنی،قادر علی بعثه للجزاء إذا وقعت الواقعة.

وَ لَقَدْ عَلِمْتُمُ النَّشْأَةَ الْأُولیٰ فَلَوْ لاٰ تَذَکَّرُونَ ان الإنسان لا یستطیع ان ینکر قدرة اللّه علی الأحیاء فی خلقه الاول، فلما ذا

ص:435

یشک فیه تعالی و فی قدرته علی البعث؟ أَ لَمْ یَکُ نُطْفَةً مِنْ مَنِیٍّ یُمْنیٰ* ثُمَّ کٰانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوّٰی* فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَیْنِ الذَّکَرَ وَ الْأُنْثیٰ* أَ لَیْسَ ذٰلِکَ بِقٰادِرٍ عَلیٰ أَنْ یُحْیِیَ الْمَوْتیٰ (1)؟!بلی إنه قادر و کفی بالنشأة الاولی مذکرا لنا بهذه الحقیقة المودعة فی فطرتنا و عقولنا.

و دعوته الی التذکر هنا بعد قوله:( فَلَوْ لاٰ تُصَدِّقُونَ الآیة 57)،یهدینا الی ان المسافة بین الإنسان و بین التصدیق باللّه و بالیوم الآخر قریبة جدا لا تحتاج الا الی التذکر و ذلک بالتوجه الی مقاییسه العقلیة التی یمارس بها فعالیات حیاته.

[63-64]و یلفتنا الذکر الحکیم الی آیة اخری تهدینا لو تفکرنا فیها الی الخالق اللطیف عزّ و جلّ و الذی یتجلی لخلقه فی کل شیء حتی لا یجهلوه فی شیء، انها آیة الزراعة،التی تعرفنا من جهة بربنا،و تضع أمامنا من جهة ثانیة صورة واضحة و قریبة لواقع البعث و النشور،حیث نضع البذرة فی التراب،فلا تلبث بعد ان نصب علیها الماء أن تصیر نبتة،ثم تستوی علی سوقها تحکی الحیاة بکل روعتها و عنفوانها.

أَ فَرَأَیْتُمْ مٰا تَحْرُثُونَ انه لا یحدثنا عما لا نزرعه من الأشجار و النباتات لان عدم صنعنا فیها ثابت فهی إذا من عند اللّه،إنما یحدثنا عما نزرعه بأیدینا و نحرث له،و الحرث هو قلب الأرض و وضع البذور فیها،و الرؤیة فی الآیة منصرفة الی رؤیة البصیرة کما هی فی الآیات(58،68،71)،و نحن بعد ان نری بهذا المعنی ینبغی لنا ان نجیب علی السؤال:

أَ أَنْتُمْ تَزْرَعُونَهُ أَمْ نَحْنُ الزّٰارِعُونَ

ص:436

فنحن حینما نعمل بصرنا و بصیرتنا و نطلع علی الواقع الذی تتم فیه الزراعة حیث مئات الآلاف من العوامل و القوانین التی نجهل أکثرها،و لسنا نحن الذین اوجدناها،أو نسیرها فانه حینئذ یتأکد لنا بأنه تعالی الذی یزرع،أما دورنا فی الحقیقة فلیس إلاّ الحرث و السقی و ما أشبه و کل ذلک یکون بنعم اللّه و حوله و قوته.

و حین تصفو رؤیة الإنسان و تجلو بصیرته یلامس قدرة اللّه و تدبیره و یؤمن بمدی سعة القدرة و حسن التدبیر،خصوصا المزارع حیث تحیط به آیات الخلیقة،و یتعامل مع الأنواء و التراب و الماء و یتعایش نمو النبات و جماله و تجلیات القدرة الالهیة فیه.

و ترغب النصوص الدینیة المؤمنین فی التعامل مع الزراعة بهذه البصیرة،

قال الامام أبو عبد اللّه علیه السلام :«إذا أردت ان تزرع زرعا فخذ قبضة من البذر و استقبل القبلة،و قل(الآیتان 64/63)ثلاث مرات،ثم تقول:بل اللّه الزارع ثلاث مرات،ثم قل:اللهم اجعله مبارکا،و ارزقنا فیه السلامة،ثم انشر القبضة التی فی یدک فی القراح » (1)الأرض الخالیة.

و قال علیه السلام :«ان بنی إسرائیل أتوا موسی علیه السلام فسألوه ان یسأل اللّه عزّ و جلّ ان یمطر السماء علیهم إذا أرادوا،و یحبسها إذا أرادوا،فسأل اللّه عزّ و جلّ لهم ذلک،فقال اللّه عزّ و جلّ:لهم ذلک،فأخبرهم موسی فحرثوا،و لم یترکوا شیئا الا زرعوه.ثم استنزلوا المطر علی إرادتهم و حبسوه علی إرادتهم،فصارت زروعهم کأنها الجبال و الآجام(الشجر الکثیر الملتف)،ثم حصدوا و داسوا و ذروا فلم یجدوا شیئا،فضجوا الی موسی علیه السلام و قالوا:انما سألناک ان تسأل اللّه ان یمطر السماء علینا إذا أردنا،فأجابنا ثم صیّرها علینا ضررا،فقال:یا رب ان بنی إسرائیل ضجوا مما صنعت بهم،فقال:و مم ذاک یا موسی؟قال سألونی ان

ص:437

أسألک ان تمطر السماء علیهم إذا أرادوا و تحبسها إذا أرادوا فأجبتهم ثم صیرتها ضررا،فقال:یا موسی انا کنت المقدر لبنی إسرائیل فلم یرضوا بتقدیری، فأجبتهم الی إرادتهم فکان ما رأیت » (1).

و من دقیق عبارة القرآن انه لم یقل أ أنتم تخلقونه کما هو حال الحیمن و الجنین لأنه لیس من عاقل یدعی ذلک و عملیة النمو من البذرة حتی الثمرة تتم خارج ارادتنا و بعیدا عن أیدینا،و لان نفی مجرد الزراعة ینفی الخلق بالتأکید.

[65-67]و الدلیل إلی أننا لسنا الزارعین،ان اللّه قادر علی منع المطر،أو ان یسلط علی حرثنا وباء فلا تقوم له قائمة، کَمَثَلِ رِیحٍ فِیهٰا صِرٌّ أَصٰابَتْ حَرْثَ قَوْمٍ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ فَأَهْلَکَتْهُ (2).و لا أحد یمنع قدرته عزّ و جلّ.

لَوْ نَشٰاءُ لَجَعَلْنٰاهُ حُطٰاماً فَظَلْتُمْ تَفَکَّهُونَ قالوا:تتکلمون فی مجالسکم،من جهة التعجب و التندم علی ما أنفقتم فی الأرض لأجل الزرع،و المراد انکم لا تقدرون امام قدرة اللّه بجعله النبات هشیما إلا (علی)التکلم فقط (3).و لعل أصل الکلمة(فکه)یدل علی الحدیث غیر الضروری و غیر الجاد و غیر الحق،و منه سمی المزاح تفکها باعتباره لا یهدف بیان الحقیقة،کما سمی بالباطل.و منه أیضا سمیت(الثمرات)بالفاکهة باعتبارها غیر ضروریة.و من هنا قیل:التفکه:التکلم فیما لا یعنیک و منه قیل للمزاح فکاهة و هذا المعنی أقرب الی الآیة.

حیث ان الإنسان یفقد الارادة امام المشاکل،و یتراکم علیه الهم و الغم عند

ص:438

الخسارة و یلحقه الندم و الشعور بالهوان فَیَقُولُ رَبِّی أَهٰانَنِ (1)،حتی لیصبح حدیثه عن ذلک أکله و شربه و محوره الذی یدور حوله فی کل لحظة،لعله یروح بذلک عن نفسه بعض الشیء.

و الآراء التی ذکرها المفسرون فی هذه الآیة قریبة من هذا المعنی إذ قالوا:

تعجبون،و قالوا:تندمون و قال بعضهم تتلاومون نادمین علی ما حل بکم (2).و ربما کان المعنی الأخیر أقرب و السیاق التالی یدل علیه حیث انهم کانوا یقولون:

إِنّٰا لَمُغْرَمُونَ و فی اللغة غرم أی خسر فی التجارة،و الغرم ما یعطی من المال علی کره (3).

فاللّه القادر علی جعل المزارع حطاما،و فرض الغرم علینا،بأن یرسل السماء بماء منهمر یغرق الحقول،أو یرسل أسراب الجراد فلا تبقی زرعا و لا ضرعا،أو یبعث ملایین الفئران تقضم الأخضر و الیابس فنجد أنفسنا مغرمین خاسرین لکننا إذا تفکرنا بمنهج سلیم،نکتشف أن الخسارة(الغرامة)التی فرضت علینا لیست بالصدفة،بل هی بإرادة متصرف فی الحیاة و یمضی فی مصائرنا و أرزاقنا ما یشاء، فیرزقنا أو یمنعنا و یحرمنا متی شاء و کیف.

بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ إذن فارزاقنا یقسمها مقسم هو الخالق تعالی،و ما دام هو الزارع،فبیده الحرمان،فلما ذا نشرک به أو نکفر؟و ما دامت إرادته نافذة فی الحیاة لا یمنعها مانع فلما ذا نشک فی البعث و نصیر فی لبس من خلق جدید؟أو لا یکفی ذلک دافعا الی

ص:439

التصدیق به و الیقین برسالته؟ [68-70]ثم للنظر الی الماء و بالذات ذلک الذی نشر به و ترتکز علیه حیاتنا و حیاة کل کائن حی،إننا لم ننزله من السحاب.

أَ فَرَأَیْتُمُ الْمٰاءَ الَّذِی تَشْرَبُونَ* أَ أَنْتُمْ أَنْزَلْتُمُوهُ مِنَ الْمُزْنِ أَمْ نَحْنُ الْمُنْزِلُونَ و لا ریب اننا لا نستطیع الادعاء بانزاله من قبلنا،و أکبر دلیل علی ذلک اننا لا ندری متی ینزل.و إذا غطت السحب سماءنا لا نملک التصرف فی انزاله و بالکیفیة و المقادیر الطبیعیة،و هذه الحقیقة یقبلها الجمیع،و لکن أورد البعض هنا شبهة، فقالوا إن المطر نتیجة عوامل و قوانین طبیعیة،تبدأ من تبخر میاه البحار و المحیطات و الأنهار بفعل الشمس،و تنتهی بالغیث مرورا بصعود الأبخرة فی طبقات الجو العلیا،و هی عملیة یفعلها النظام المجرد،و لا نحتاج معها الی افتراض وجود ارادة (الخالق)تجری العملیة بسببها،و هذه من أعقد مشاکل الإنسان مع العلم.

یقول الدکتور بخنر الألمانی بما اننا لم نجد ظاهرة واحدة فی هذا الکون الرحیب من أبعد نقطة اکتشفناها فی الفضاء و الی أقرب جرم إلینا لم نجدها شاذة عن النظام الکونی.فلیس لنا الحاجة الی افتراض وجود اللّه.

(و لکنّ الحقیقة)أن عدم وجود شذوذ فی النظام،أو شمولیة النظام فی الکون لا یکون دلیلا علی عدم وجود الخالق،بل یکون دلیلا قاطعا علی وجود من خلق النظام و هو اللّه الخالق العظیم و إلاّ فمن جعل هذا النظام و قدّره و أجراه و بعد هذا فهل کله خاضع للنظام،أو هل أثبت العلم الحدیث هذا النظام،لنسمع«هایز نبرغ»العالم الفیزیائی یقول-فی نظام الذرة-:إنّ من المستحیل علینا أن نقیس

ص:440

بصورة دقیقة کمیة الحرکة التی یقوم بها جسیم بسیط و أن نحدد فی الوقت عینه موضعه فی الموجة المرتبة به بحسب المیکانیکا الموجبة التی نادی بها«لویس دوبروغلی»فکلما کان مقیاس موضعه دقیقا کان هذا المقیاس عاملا فی تعدیل کمیة الحرکة،و من ثم فی تعدیل سرعة الجسیم بصورة لا یمکن التنبؤ بها،و مهما تعمقنا فی تدقیق المقاییس العلمیة ابتعدنا أکثر عن الواقع الموضوعی.

هذا فی الذرة الذی نادی فیها بعض بمبدإ النظام فی اللانظام.و أما فی المجرة أکبر وحدة وجودیة فإنّ أحدث النظریات الفلکیة أثبتت أنّه بالرغم من وجود نظام متناسق فیها فان فیها مجالا واسعا لما نسمیه بالصدف؟ (1).

فالنظام إذا لیس کل شیء،حتی نتخذه ربّا-فهو بالاضافة إلی کونه دلیلا الی العلیم العزیز الذی قدّر،کما أنّ الأثر دلیل علی المؤثر-فإنّ هناک إرادة فوق النظام تمضیه أو تعطله متی ما شاءت و هی إرادة اللّه،و لقد أودع اللّه ثغرة فی کل نظام و سنة تدل علیه،فهذا ماء المزن العذب یصیّره ربنا أشد ملوحة من الملح إن شاء،فلا نقدر علی شربه،أو یستحیل من سبب للحیاة،الی وسیلة للموت و الدمار.

لَوْ نَشٰاءُ جَعَلْنٰاهُ أُجٰاجاً یعنی أشد ما تکون الملوحة،و ربّنا قادر علی جعله کذلک حال کونه غیثا أو فی مخازن الأرض،بحیث لا یؤثر قانون التبخر فی فصل ماء البحر عن أملاحه،أو یجعل أساس ترکیب الماء قائم بالملح فلا یمکن فصله عنه بالتحلیل و التحلیة کما یفعل الآن لمیاه البحار،أو أنّه لا ینزله من السحاب فلا یجد الناس إلاّ ماء البحر الأجاج،و لکنه بلطفه جعل درجة تبخر الماء تختلف عن الأملاح،کما نظم دورة

ص:441

سقوط الغیث و جمیع جوانب الحیاة بالصورة التی تنسجم مع متطلبات حیاتنا.و عدم جعله ماء شربنا أجاجا لیس لعجز فی مشیئته،أو لأنّ القانون یفرض نفسه علیه بل لرحمته بنا،فلم یرد ذلک حیث وضع القوانین الأساسیة للغیث و إذا شاء فی المستقبل تغییرها فله البداء «یَمْحُوا اللّٰهُ مٰا یَشٰاءُ وَ یُثْبِتُ وَ عِنْدَهُ أُمُّ الْکِتٰابِ» .

و إدراکنا لهذه الحقیقة یعرّفنا بخالقنا و یسوقنا إلی التصدیق به و بقدرته المطلقة، و ما یجب هو أن یصیر التصدیق مسئولیة و برنامجا عملیا فی حیاتنا،یفرض علینا التزامات یعبر عنها القرآن بالشکر.

فَلَوْ لاٰ تَشْکُرُونَ إذ لا فائدة من معرفة لا تقود إلی العمل،و لا معنی للتصدیق إذا فرّغ من أهم مضامینه و أهدافه أی الشکر.و المهم هنا التذکیر بأن الشکر لا ینحصر فی تلک الأذکار المتعارف علیها، فهی جانب منها أو هی رمز لها أما الشکر الحقیقی فهو معرفة المنعم و تذکر نعمته علیه،و التصرف فی النعمة حسب تعالیمه.و بالتالی التسلیم الشامل له.

قال الامام الصادق علیه السلام :«ما من عبد أنعم اللّه علیه نعمة فعرف أنّها من عند اللّه إلاّ غفر اللّه له قبل أن یحمده » (1)

و قال :«شکر النعمة اجتناب المحارم،و تمام الشکر(أی ما یکمله)قول الرجل الحمد للّه رب العالمین » (2)

و قال فی تفسیر الآیة: لَئِنْ شَکَرْتُمْ لَأَزِیدَنَّکُمْ :«نعم من حمد اللّه علی نعمة،و شکره، و علم أن ذلک منه لا من غیره » (3).

ص:442

و قال الإمام العسکری علیه السلام :«لا یعرف النعمة إلاّ الشاکر،و لا یشکرها إلاّ العارف » (1)

و قال الإمام زین العابدین علیه السلام :الحمد للّه الذی لو حبس عن عباده معرفة حمده علی ما أبلاهم من مننه المتتابعة،و أسبغ علیهم من نعمه المتظاهرة،لتصرفوا فی مننه فلم یحمدوه،و توسّعوا فی رزقه فلم یشکروه،و لو کانوا کذلک لخرجوا من حدود الإنسانیة إلی حد البهیمة،فکانوا کما وصف فی محکم کتابه: «إِنْ هُمْ إِلاّٰ کَالْأَنْعٰامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِیلاً» (2).

و ما شکر اللّه من أسرف فی نعمه،أو تقوّی بها علی معصیته،و نستوحی من أمر اللّه بالشکر بعد الإنذار المبطن المتمثل فی قدرة اللّه علی تحویل الماء أجاجا،أنّ سلوک الإنسان فیما یتصل بربّه أو بنعمه سبحانه ینعکس علی الطبیعة من حوله.

فربما ضرب الجفاف بلدا،فقلّت المیاه و انعدمت لعدم شکرهم ربّهم.

[71-72]و النار هی الأخری نعمة هامة و أساسیة تتدخل فی کثیر من مرافق حیاتنا،فهی مصدر للطاقة،و وسیلة للتدفئة و الطبخ و الإضاءة،و عامل أساسی فی الصناعة إلاّ أنّ القرآن فی هذا السیاق لا یرید الفاتنا إلی هذه الجوانب علی أهمیتها، بقدر ما یرید الحدیث عن النار باعتبارها آیة من آیاته و نعمة عظیمة لا بد من شکر اللّه علیها.

أَ فَرَأَیْتُمُ النّٰارَ الَّتِی تُورُونَ أی توقدون و تشعلون،و الملاحظ أنّ اللّه یوجهنا إلی أشیاء متمیزة(الحیمن و الجنین،و الموت،و الحرث،و الماء،و النار)،و تمیّزها لیس فقط فی کونها من أبرز و أهم الأشیاء،بالنسبة للإنسان أو لأنها من أعظم تجلیات اللّه فی الخلیقة،بل لأنها قد أصبحت لا تثیر اهتمامنا کثیرا و لا تدعونا إلی التذکرة و الاتعاظ،إنّما

ص:443

نتعامل عادة معها باعتبارها متوفرة قد تعودنا علیها،فمنذ أن بدأنا ندرک الحیاة تعایشنا مع الماء و النار و ما أشبه،و لکن ألا فکرنا فی مدی حاجتنا ألیها؟و کیف أنّ اللّه وفّرها لنا؟و ماذا لو انعدمت عنا؟هنالک یتحول موقفنا منها تماما..إنّها سوف تنطق بأسرار الحیاة و تسبّح بحمد الرّب الذی وفّرها و تصبح جسرا بیننا و بین معرفة الخالق العظیم.

أَ أَنْتُمْ أَنْشَأْتُمْ شَجَرَتَهٰا أَمْ نَحْنُ الْمُنْشِؤُنَ قالوا إنّها المرخ و العقار الذین کانت العرب توقد النار بضربهما ببعضهما و یبدو أنّها کل شجرة تتقد فهل کنا نحن الخالقین لها أم اللّه؟أ فلا نؤمن بقدرة ربّنا الذی خزن النار فی هذه الأشجار الخضر أولا نصدق بأنّه قادر علی إحیاء الموتی؟ مشکلة البشر فی قضیة البعث أنّه یقیس الأمور حسب قدراته،فحیث یجد فی نفسه الضعف و العجز ینکر الآخرة،أما إذا نظر إلی القضیة من خلال إرادة اللّه المتجلیة فی الکون فلن یری البعث إلاّ أمرا هینا و ربما تکشف هذه الفکرة سر التساؤل المتکرر( أَ أَنْتُمْ أَمْ نَحْنُ )،فلو کانت الإجابة فرضا أننا نحن(البشر) نخلق و نزرع و ننشئ و ننزل لأمکن الکفر بالبعث،بینما الإجابة المعروفة لدی کل بشر أن من یفعل ذلک غیرنا،هنالک نسعی لمعرفته،و الإیمان به و معرفة أسمائه و بالتالی نعرف واقع البعث و النشور.

[73]و ربّنا لم یخلق النّار و ینشئ شجرتها و حسب،و إنّما جعل لخلقها أهدافا محددة.

نَحْنُ جَعَلْنٰاهٰا تَذْکِرَةً

ص:444

للناس بربّهم من حیث هی نعمة إلهیة عظیمة،کما أنّها تذکرنا بنار جهنم الکبری فهدفها الأول و الأهم هو تزکیة نفس الإنسان،

ففی الخبر عن الإمام الصادق علیه السلام :«إنّ نارکم هذه جزء من سبعین جزءا من نار جهنم،و قد أطفیت سبعین مرّة بالماء،ثم التهبت،و لو لا ذلک ما استطاع آدمی أن یطفیها،و إنّها لیؤتی بها یوم القیامة حتی توضع علی النار فتصرخ صرخة لا یبقی ملک مقرب و لا نبی مرسل إلاّ جثی علی رکبتیه فزعا من صرختها » (1).

أما الهدف الآخر للنار فهو الانتفاع المادی بها فی مختلف مرافق الحیاة، و المجالات التی یکتشف الإنسان منافعها فیها و طرق استخدامها سواء بصورتها المباشرة(اللهب و الشعلة)،أو غیر مباشرة(عموم الطاقة).

وَ مَتٰاعاً لِلْمُقْوِینَ قالوا:المقوی الذی ینزل القی و هو الصحراء القاحلة،و إنّما جعلت متاعا لهم بالخصوص لمزید حاجتهم إلیها لیس للتدفی و الطبخ فقط و إنما لطرد الوحوش فی اللیل أیضا.

و قال بعضهم:المقوی الجائع کما قال الشاعر:

و إنّی لأختار القوی طاوی الحشی محافظة من أن یقال لئیم

و یقال:أقوی الرجل إذا لم یکن معه زاد. (2)و هذا أقرب،و لعل القی سمی کذلک لانعدام الطعام فیه.و فی حالة الجوع و فناء الزاد تکون النار متاعا عظیما خصوصا للمسافر.

[74]و یختم ربّنا هذا الدرس القرآنی بدعوة إلی التسبیح باسمه للخلاص من

ص:445

النار و مصیر أصحاب الشمال و کوسیلة للتقرب إلی رضوانه.

فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّکَ الْعَظِیمِ و هذه الدعوة هی محصلة طبیعیة لحدیث الآیات السابقة،و متممة لها،فتلک دعتنا إلی التصدیق و عرفتنا بربّنا من خلال نعمه و آیاته المتجلی فیها سبحانه، و حرضتنا علی التذکر و الشکر،و هذه الخاتمة أوضحت لنا البرنامج العملی لتلک المعرفة و التذکر و الشکر المتمثل فی تنزیه اللّه عن الشریک و عن أی نقص و عجز وحد.

و لأننا لا نعرف کنه ذاته سبحانه فلیست لنا وسیلة الیه و إلی تسبیحه إلاّ أسماؤه الحسنی المتجلیة فی الطبیعة،و المذکورة فی کتابه،و أسمی أذکار التسبیح قول العبد (سبحان اللّه،و الحمد للّه،و لا إله إلاّ اللّه و اللّه أکبر)و هو سبحانه عظیم و اسمه کذلک عظیم،و تنکشف لنا عظمته و عظمة اسمه کلما تقدمت و تعمقت معرفتنا بآیاته و آثار عظمته فی الخلیقة کلها.

و الملاحظ فی هذه الآیات(58-73)ذکرها لأهم النعم الفطریة و الحضاریة بالنسبة للإنسان،فاهم النعم الفطریة هی خلقة الإنسان التی تبدأ من المنی و تستمر،و بنعمة المطر،و أهمها حضاریا مما یعتبر اکتشافها انعطافات کبری فی تاریخ الحضارة البشریة. اکتشاف الزراعة و النار،و لا ریب أنّ لنعمة الزراعة تأثیرا فی سائر مرافق حیاة الإنسان،فهی مرتکز لحاجاته الأساسیة کالتغذیة و البناء، و الکمالیة کالزینة و الظل و التمتع،حتی قالوا إنها أصل کل حضارة.

و معرفة هذه الحقائق یهدینا إلی أنّ الحضارة التی بأیدینا الآن ظاهر الأمر أنّنا الذین صنعناها و أوجدناها،إلاّ أنّها من صنع اللّه و فضله،لأنّ الحضارة المادیة

ص:446

(الإنسان+الزراعة+الماء+الطاقة)هی من خلقه و تنشئته،ثم إنّها لا تکتمل إلاّ بالإیمان مما یأتی التأکید علیه فی الدرس القادم.

ص:447