حقوق الطبع محفوظة الطبعة الثانية

١٤٠٨ ه_ - ١٩٨٨ م

دار النهضة العربية

للطباعة والنشر

بروت - ص.ب ١١٠٧٤٩

الإدارة : بيروت، شارع مدحت باشا بناية

كريدية، تلفون: 303816

312213 /309830

برقياً : دانهضة ، ص . ب ٧٤٩-١١

تلکس : NAHDA 40290 LE

29354 LE

المكتبة : شارع البستاني، بناية اسكندراني رقم ٣ غربي الجامعة العربية،

تلفون : ٣١٦٢٠٢

المستودع : بشر حسن ، تلفون : 833180

ص: 2

ص: 3

ص: 4

القصد، و هو الهادي إلى سواء السبيل.

«و ما توفيقي إلا باللّه عليه توكلت و إليه أنيب».

دكتور محمد بيومي مهران استاذ تاريخ مصر و الشرق القديم و رئيس قسم التاريخ و الآثار المصريّة و الاسلامية كلّية الآداب. جامعة الاسكندريّة الإسكندرية في 12 ربيع الأول عام 1408 ه 4 نوفمبر عام 1987 م

ص: 6

ص: 8

يا خاتم النبآء إنك مرسل بالخير كل هدى السبيل هداكا (1)

و النبوة فضل يسبغه اللّه على من يشاء من عباده، و هبة ربانية يمنحها اللّه لمن يريد من خلقه، و هي لا تدرك بالجد و التعب، و لا يتوسل إليها بسبب و لا نسب، و إنما هي بمحض الفضل الإلهي، فاللّه تعالى، يختص برحمته من يشاء، و هي تأتي إلى النبي من تلقاء نفسها، و على غير توقع منه، فهي إذن اصطفاء و اختيار من اللّه سبحانه و تعالى للمصطفين الأخيار من عباده (2)، و «اللّه أعلم حيث يجعل رسالته» (3)، و من ثم فإن اللّه تعالى إنما يختص بهذه الرحمة العظيمة، و المنقبة الكريمة، من كان أهلا لها، بما أهله هو، جل شأنه، من سلامة الفطرة، و علو الهمة، و زكاة النفس و طهارة القلب، و حب الخير و الحق.

هذا، و ليس صحيحا ما ذهب إليه «سيجال» من أن كلمة «نبي» عبرية الأصل، و أن لفظ «النبي» (4) إنما كان خاصا ببني إسرائيل، ذلك لأنه، فيما يرى سيجال هذا، ليست هناك نقوش تثبت وجوده في اللغة الكنعانية و الفينيقية، ثم إن الفعل «نبأ» الذي اشتق منه الاسم «نبي» لا يوجد في عبرية العهد القديم في صورته الأساسية، أي في الثلاثي المجرد، و أن الفعل الذي جاء للدلالة على عمل النبي في العهد القديم (التوراة) إنما جاء في الصيغ المزيدة على زنة «فعل» و «تفعل»، و هي في الحقيقة صيغ مشتقة من الاسم

ص: 10

«نبي» نفسه، و هذه الحقيقة تدعونا إلى الاعتقاد بأن الاسم «نبي» قديم جدا في العبرية الإسرائيلية، و أنه يصعد إلى ما قبل التاريخ من حياة بني إسرائيل، و لما كان هذا الاسم يميز عمادا حيا و فعالا لا في حياة الأمة، فإنه حفظ منذ تلك الحقب السحيقة، بعد أن نسي الفعل المجرد «نبأ» الذي اشتق منه، مع توالي العصور، و انتهى أمره و اختفى من اللغة (1).

و في الواقع، فإن كلمة «نبي» ليست عبرية الأصل، كما يقول أدولف لودز (2)، و من ثم فإن علماء اللاهوت الأوروبيين و غيرهم، من أمثال جوستاف هولشر (3)، و شميدت، و لوذر (4)، و كلود سوربري (5)، إنما يتفقون على أن كلمة «نبي»، عربية، و ليست عبرية، في شكلها و معناها، و أن أصل الكلمة سامي قديم موجود في الأكدية بمعنى «يدعو» (ulaN) (6).

غير أن الأمر، كما يقول الأستاذ العقاد (7)، طيب اللّه ثراه، غني عن الخبط فيه بالظنون مع المستشرقين، من يفقه منهم اللغة العربية، و من لا يفقه منها غير الأشباح و الخيالات، فإن وفرة الكلمات التي لا تلتبس بمعنى «النبوة» في اللغة العربية كالعرافة و الكهانة و العيافة و الزجر و الرؤية، تغنيها عن اتخاذ كلمة واحدة للرائي و النبي، و تاريخ النبوات العربية التي وردت

ص: 11

في التوراة سابق لاتخاذ العبريين كلمة النبي بدلا كلمة الرائي و الناظر، و تلمذة موسى لنبي شعيب مذكورة في التوراة قبل سائر النبوات الإسرائيلية، و موسى الكليم، و لا ريب، رائد النبوة الكبرى بين بني إسرائيل.

ثم إن كلمة «النبي» عربية لفظا و معنى، عربية لفظا، لأن المعنى الذي تؤديه لا تجمعه كلمة واحدة في اللغات الأخرى، فهي تجمع معاني الكشف و الوحي و الإنباء بالغيب و الإنذار و التبشير، و هي معاني متفرقة تؤديها في اللغات الحديثة بكلمات متعددة، فالكشف مثلا تؤديه في اللغة الإنجليزية كلمة (noitaleveR)، و الوحي تؤديه كلمة (noitaripsnI) و استطلاع الغيب تؤديه كلمة (noitaniviD) أو (clcarO) و لا تجتمع كلها في معنى «النبوة» كما تجتمع في هذه الكلمة باللغة العربية.

و قد وجدت كلمة «النبوة» في اللغة العربية غير مستعارة من معنى آخر، لأن اللغة العربية غنية بكلمات العرافة و العيافة و الكهانة و ما إليها من الكلمات التي لا تلتبس في اللسان العربي بمعنى النبوة، كما تلتبس في الألسنة الأخرى عن أصل التسمية و اشتقاق المعاني الجديدة عن الألفاظ القديمة، فكلمة «النبي» تدل على معنى واحد لا تدل على غيره، خلافا لأمثالها من الكلمات في كثير من اللغات.

و قد استعار العبريون كلمة «النبي» من العرب في شمال شبه الجزيرة العربية بعد اتصالهم بها، لأنهم كانوا يسمون الأنبياء الأقدمين بالآباء، و كانوا يسمون المطلع على الغيب بعد ذلك باسم الرائي أو الناظر، و لم يفهموا من كلمة «النبوة» في مبدأ الأمر، إلا معنى الإنذار (1) و أما كلمة (tehporP) الإنجليزية و كلمة (etehporP) الفرنسية، و كلمة (neteforP) الألمانية و غيرها، فإنها منقولة عن اليونانية القديمة، ذلك أن

ص: 12

الأمم التي كانت تشيع فيها نبوة الجذب، يكثر أن يكون مع المجذوب، مفسر يدعى العلم بمغزى كلامه و لحن رموزه و إشاراته، و قد كانوا من اليونان يسمون المجذوب «مانتي» (itnaM) و يسمون المفسر (بروفيت tehporP) أي المتكلم عن غيره، و من هذه الكلمة نقل الأروبيون كلمة «النبوة» بجميع معانيها (1).

و يرى الإمام ابن تيمية أن اللّه في قوله: مِنْ رَسُولٍ وَ لا نَبِيٍّ قد ذكر إرسالا يعم النوعين، و قد خص أحدهما بأنه رسول، فإن هذا هو الرسول المطلق الذي أمر بتبليغ رسالته إلى من خالف اللّه، كنوح عليه السلام، و الذي ثبت في الصحيح أنه أول رسول بعث إلى أهل الأرض، و قد كان قبله أنبياء كشيث و إدريس، و قبلهما آدم كان نبيا مكلما (1).

على أن العقل، فيما يرى الشرقاوي، لا يستسيغ أن يوحي اللّه العلي القدير إلى نبي بشرع ثم لا يأمره بتبليغه، لأن الشرع أمانة و علم و أداء واجب، و كتمان العلم نقص و رذيله (2)، ثم إن اللّه لا ينزل وحيه ليكتم و يدفن في صدر واحد من الناس، ثم يموت هذا العلم بموته، هذا فضلا عن الحديث الشريف الذي رواه البخاري و مسلم و الترمذي و النسائي، و الذي يقول فيه (ص) «عرضت على الأمم فرأيت النبي و معه الرهط، و النبي و معه الرجل و الرجلان و النبي و ليس معه أحد»، فدل هذا على أن الأنبياء مأمورون بالبلاغ، و أنهم يتفاوتون في مدى الاستجابة لهم (3).

على أن هناك وجها آخر للنظر يذهب إلى أن الرسول من أوحى إليه بشرع، و أنزل عليه كتاب، كإبراهيم و موسى. و داود و عيسى و محمد، صلوات اللّه و سلامه عليهم أجمعين، و النبي الذي ليس برسول هو من أوحى إليه بشرع، و لم ينزل عليه كتاب، كإسماعيل و شعيب و يونس و لوط و زكريا و غيرهم من الأنبياء، و هذا التعريف لا يستقيم أيضا لأن اللّه سبحانه و تعالى قد وصف بعض الأنبياء الذين لم تنزل عليهم كتب بالرسالة (4)، فقال عن إسماعيل عليه السلام. «و اذكر في الكتاب إسماعيل إنه كان صادق الوعد

ص: 14

و كان رسولا نبيا» (1)، و قال تعالى عن لوط عليه السلام: وَ إِنَّ لُوطاً لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ (2)، و قال تعالى عن يونس: وَ إِنَّ يُونُسَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ (3).

و هناك وجه ثالث للنظر يذهب إلى أن الرسول من الأنبياء إنما هو من بعثه اللّه بشرع جديد يدعو الناس إليه، أما النبي الذي ليس برسول، فهو من بعث لتقرير شرع سابق، كأنبياء بني إسرائيل الذين كانوا بين موسى و عيسى عليهما السلام، و من ثم فقد قيل إن كل رسول نبي، و ليس كل نبي رسولا (4).

غير أن الإمام ابن تيمية إنما يرى أنه ليس من شرط الرسول أن يأتي بشريعة جديدة، فإن يوسف كان رسولا، و كان على ملة إبراهيم، و داود و سليمان كانا رسولين، و كانا على شريعة التوراة (5)، قال تعالى، عن مؤمن آل فرعون: وَ لَقَدْ جاءَكُمْ يُوسُفُ مِنْ قَبْلُ بِالْبَيِّناتِ فَما زِلْتُمْ فِي شَكٍّ مِمَّا جاءَكُمْ بِهِ حَتَّى إِذا هَلَكَ قُلْتُمْ لَنْ يَبْعَثَ اللَّهُ مِنْ بَعْدِهِ رَسُولًا (6).

هذا و يذهب فريق رابع من العلماء إلى أن الرسول إنها يختلف عن النبي، لأن اختلاف الأسماء إنما يدل على اختلاف المسميات، و الرسول أعلى منزلة من النبي، و لذلك سميت الملائكة رسلا، و لم يسموا أنبياء، هذا و قد اختلف من قال بهذا في الفرق بينهما على ثلاثة أقاويل، أحدهما: أن الرسول هو الذي تنزل عليه الملائكة بالوحي، و النبي هو الذي يوحي إليه في

ص: 15

نومه، و الثاني أن الرسول هو المبعوث إلى أمة، و النبي هو المحدث الذي لا يبعث إلى أمة، و الثالث أن الرسول المبتدئ بوضع الشرائع و الأحكام، و النبي هو الذي يحفظ شريعة غيره (1).

و من هنا يذهب الإمام الطحاوي في العقيدة (ص 167) إلى أن الرسول أخص من النبي، و أن الرسالة أعم من جهة نفسها فالنبوة جزء من الرسالة، إذ الرسالة تتناول النبوة و غيرها، بخلاف الرسل، فإنهم لا يتناولون الأنبياء و غيرهم، بل الأمر بالعكس، فالرسالة أعم من جهة نفسها، و أخص من جهة أهلها.

و أما عدد الأنبياء و الرسل، فعلم ذلك عند ربي جل جلاله، و لكننا نعرف من القرآن الكريم أسماء خمسة و عشرين من هؤلاء المصطفين الأخيار (2)، و نعلم كذلك أنه ما من أمة إلا و جاءها رسول من عند اللّه العلي القدير، فلقد اقتضت حكمة اللّه تعالى في الأمم، قبل هذه الأمة، أن يرسل في كل منها نذيرا، و لم يرسل رسولا للبشرية كلها، إلا سيدنا محمد (ص)، و اقتضى عدله ألا يعذب أحدا من الخلق، إلا بعد أن تقوم عليه الحجة (3)، قال تعالى: وَ ما كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا (4)، و من هنا كثر الأنبياء و الرسل في تاريخ البشرية كثرة هائلة، قال تعالى: وَ إِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلَّا خَلا

ص: 16

فِيها نَذِيرٌ (1)، و قال تعالى: وَ كَمْ أَرْسَلْنا مِنْ نَبِيٍّ فِي الْأَوَّلِينَ (2)، و قال تعالى: مِنْهُمْ مَنْ قَصَصْنا عَلَيْكَ وَ مِنْهُمْ مَنْ لَمْ نَقْصُصْ عَلَيْكَ (3)، و قال تعالى: رُسُلًا مِنْ قَبْلِكَ مِنْهُمْ مَنْ قَصَصْنا عَلَيْكَ وَ مِنْهُمْ مَنْ لَمْ نَقْصُصْ عَلَيْكَ (4).

و من هنا كان الخلاف على عدد الأنبياء، عليهم السلام، فمن قائل إنهم مائة ألف و أربعة و عشرون ألفا، و من قائل إنهم ثمانية آلاف، منهم أربعة آلاف من بني إسرائيل، و أربعة آلاف من سائر الناس، و من قائل إنهم أربعة آلاف، و من قائل إنهم، ثلاثة آلاف، و أن الرسل من الأنبياء ثلاثمائة و ثلاثة عشر، أولهم آدم و آخرهم محمد (ص) (5).

و على أية حال، فليس من المستحب، فيما أظن، و ليس كل الظن إثما، الخوض في إحصاء الرسل و الأنبياء، فإنه لا يعلم إلا بوحي من اللّه تعالى، و لم يبيّن اللّه ذلك في كتابه (6)، غير أن هناك حديث أبي ذر المشهور، و الذي جاء فيه أنه دخل المسجد النبوي الشريف، فإذا رسول اللّه (ص) جالس وحده، فسأله عن أشياء كثيرة، منها الصلاة و الهجرة و الصيام و الصدقة، ثم سأله: كم الأنبياء؟ فقال: مائة ألف و أربعة و عشرون، قال:

قلت يا رسول اللّه كم الرسل عن ذلك؟ قال: ثلاثمائة و ثلاثة عشر، جم غفير، كثير طيب، قال قلت: فمن كان أولهم، قال آدم، قلت: أ نبي مرسل؟ قال

ص: 17

نعم، خلقه اللّه بيده، و نفخ فيه من روحه، و سواه قبيلا» (1).

منبئا بأمر ما، فهو نبي بلا شك، فأمرها مختلف، و قد جاء في القرآن الكريم بأن اللّه قد أرسل ملائكة إلى نساء، فأخبروهن بوحي حق من اللّه تعالى، كما حدث مع أم إسحاق و أم موسى و أم المسيح، عليهم السلام (1).

و لنقرأ هذه الآيات الكريمة، يقول تعالى: وَ لَقَدْ جاءَتْ رُسُلُنا إِبْراهِيمَ بِالْبُشْرى قالُوا سَلاماً قالَ سَلامٌ فَما لَبِثَ أَنْ جاءَ بِعِجْلٍ حَنِيذٍ، فَلَمَّا رَأى أَيْدِيَهُمْ لا تَصِلُ إِلَيْهِ نَكِرَهُمْ وَ أَوْجَسَ مِنْهُمْ خِيفَةً، قالُوا لا تَخَفْ إِنَّا أُرْسِلْنا إِلى قَوْمِ لُوطٍ، وَ امْرَأَتُهُ قائِمَةٌ فَضَحِكَتْ فَبَشَّرْناها بِإِسْحاقَ وَ مِنْ وَراءِ إِسْحاقَ يَعْقُوبَ، قالَتْ يا وَيْلَتى أَ أَلِدُ وَ أَنَا عَجُوزٌ، وَ هذا بَعْلِي شَيْخاً إِنَّ هذا لَشَيْ ءٌ عَجِيبٌ، قالُوا أَ تَعْجَبِينَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ، رَحْمَتُ اللَّهِ وَ بَرَكاتُهُ عَلَيْكُمْ أَهْلَ الْبَيْتِ إِنَّهُ حَمِيدٌ مَجِيدٌ (2)، فهذا خطاب الملائكة لأم إسحاق عن اللّه عز و جل بالبشارة لها بإسحاق، ثم يعقوب، و لا يمكن أن يكون هذا الخطاب من ملك لغير نبي» (3).

هذا فضلا عن أن اللّه تعالى قد أرسل جبريل إلى مريم أم المسيح، عليهم السلام، يقول لها: «إنما أنا رسول ربك لأهب لك غلاما زكيا» (4)، فهذه نبوة صحيحة بوحي صحيح، و رسالة من اللّه تعالى إليها، و ليس قوله عز و جل: وَ أُمُّهُ صِدِّيقَةٌ (5). يمانع أن تكون نبيه، فقد قال اللّه تعالى:

يُوسُفُ أَيُّهَا الصِّدِّيقُ (6).

و هو مع ذلك رسول نبي (7)، و جاء في تفسير روح المعاني (3/ 154)

ص: 19

أن القول بنبوة مريم شهير، بل مال الشيخ تقي الدين السبكي في الحلبيات، و ابن السيد، إلى ترجيحه، و ذكر أن ذكرها مع الأنبياء في سورتهم قرينة قوية لذلك، و أما الاستدلال بآية وَ ما أَرْسَلْنا قَبْلَكَ إِلَّا رِجالًا، لا يصح، لأن المذكور فيها الإرسال و هو أخص من الاستنباء على الصحيح المشهور، و لا يلزم من نفي الأخص، نفي الأعم. و الأمر كذلك بالنسبة إلى أم موسى، إذ أوحى اللّه تعالى إليها بإلقاء ولدها في اليم، و أنه سوف يرده إليها و يجعله نبيا مرسلا (1)، يقول تعالى:

وَ أَوْحَيْنا إِلى أُمِّ مُوسى أَنْ أَرْضِعِيهِ فَإِذا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِّ وَ لا تَخافِي وَ لا تَحْزَنِي إِنَّا رَادُّوهُ إِلَيْكِ وَ جاعِلُوهُ مِنَ الْمُرْسَلِينَ (2)، غير أن هناك من يرى أن ذلك استدلالا خاطئا، لأن الوحي ليس بإنزال ملك، و إنما هو بطريق الإلهام، فقد أخبر اللّه تعالى بأنه أوحى إلى النحل، فقال تعالى: وَ أَوْحى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذِي مِنَ الْجِبالِ بُيُوتاً وَ مِنَ الشَّجَرِ وَ مِمَّا يَعْرِشُونَ (3)، فهل يصح أن نقول أن النحل قد نبأه اللّه تعالى (4).

و يذهب الفخر الرازي في التفسير الكبير إلى أن مريم عليها السلام ما كانت من الأنبياء، لقوله تعالى: وَ ما أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ إِلَّا رِجالًا نُوحِي إِلَيْهِمْ»، و إذا كان كذلك كان إرسال جبريل عليه السلام إليها، إما أن يكون كرامة لها، و هو مذهب من يجوز كرامات الأولياء، أو إرهاصا لعيسى عليه السلام، و ذلك جائز عندنا، و عند الكعبي من المعتزلة، أو معجزة لزكريا عليه السلام، و من الناس من قال: إن ذلك كان على سبيل النفث في الروع و الإلهام و الإلقاء في القلب، كما كان في حق أم موسى عليه السلام في قوله تعالى: وَ أَوْحَيْنا إِلى أُمِّ مُوسى (5).

ص: 20

هذا و قد نقل القاضي عياض عن جمهور الفقهاء أن مريم ليست بنبية، و ذكر النووي في الأذكار عن إمام الحرمين أنه نقل الإجماع على أن مريم ليست نبيّة، و نسبه في «شرح المهذب» لجماعة، و جاء عن الحسن البصري: ليس في النساء نبيّة، و لا في الجن (1).

عَلَيْكُمْ عَذابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ (1)، و قال تعالى: وَ إِلى عادٍ أَخاهُمْ هُوداً قالَ يا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ ما لَكُمْ مِنْ إِلهٍ غَيْرُهُ، إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا مُفْتَرُونَ (2)، و قال تعالى:

وَ إِلى ثَمُودَ أَخاهُمْ صالِحاً قالَ يا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ ما لَكُمْ مِنْ إِلهٍ غَيْرُهُ (3)، و قال تعالى: وَ إِبْراهِيمَ إِذْ قالَ لِقَوْمِهِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَ اتَّقُوهُ، ذلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ (4).

و منها (ثانيا) إنارة الطريق أمام الناس، و هدايتهم إلى سواء السبيل، قال تعالى: يا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنَّا أَرْسَلْناكَ شاهِداً وَ مُبَشِّراً وَ نَذِيراً وَ داعِياً إِلَى اللَّهِ بِإِذْنِهِ وَ سِراجاً مُنِيراً (5)، و هكذا كان كل رسول يدعو قومه إلى الصراط المستقيم، و يبيّنه و يهديهم إليه، فضلا عن مقاومة الانحراف الحادث في عهده و مصره، و هكذا أنكر هود على قومه الاستعلاء في الأرض و التجبر فيها، و أنكر صالح على قومه الإفساد في الأرض و إتباع المفسدين، و حارب لوط جريمة اللواط التي استشرت في قومه، و قاوم شعيب في قومه جريمة التطفيف في المكيال و الميزان (6).

و منها (ثالثا) أن من رحمة اللّه على عباده أن يرسل إليهم الرسل قبل أن يقع عليهم عقابه، و من ثم لا تكون للعاصين منهم حجة على اللّه بعد الرسل، قال تعالى: وَ ما كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا (7)، و قال تعالى:

ص: 22

رُسُلًا مُبَشِّرِينَ وَ مُنْذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ (1)، و قال تعالى: وَ لَوْ أَنَّا أَهْلَكْناهُمْ بِعَذابٍ مِنْ قَبْلِهِ لَقالُوا رَبَّنا لَوْ لا أَرْسَلْتَ إِلَيْنا رَسُولًا فَنَتَّبِعَ آياتِكَ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَذِلَّ وَ نَخْزى (2)، و من ثم ففي يوم القيامة عند ما يجمع اللّه الأولين و الآخرين يأتي اللّه لكل أمة برسولها ليشهد عليها بأنه بلغها رسالة ربه، و أقام عليها الحجة، قال تعالى: فَكَيْفَ إِذا جِئْنا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ، وَ جِئْنا بِكَ عَلى هؤُلاءِ شَهِيداً، يَوْمَئِذٍ يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَ عَصَوُا الرَّسُولَ لَوْ تُسَوَّى بِهِمُ الْأَرْضُ، وَ لا يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثاً (3).

و منها (رابعا) أن الرسل سفراء اللّه إلى عباده و حملة وحيه، فهم الذين يقومون بتبليغ أوامر اللّه تعالى و نواهيه إلى عبادة قال تعالى: يا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ، وَ إِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَما بَلَّغْتَ رِسالَتَهُ (4)، و قال تعالى:

الَّذِينَ يُبَلِّغُونَ رِسالاتِ اللَّهِ وَ يَخْشَوْنَهُ وَ لا يَخْشَوْنَ أَحَداً إِلَّا اللَّهَ وَ كَفى بِاللَّهِ حَسِيباً (5)، و منها (خامسا) تذكير الناس، كل الناس، بيوم الدين يَوْمَ لا يَنْفَعُ مالٌ وَ لا بَنُونَ، إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ (6)، ذلك أن من مهمة الأنبياء التبشير و الإنذار، قال تعالى: وَ ما نُرْسِلُ الْمُرْسَلِينَ إِلَّا مُبَشِّرِينَ وَ مُنْذِرِينَ (7)، مبشرين المؤمنين بالحياة الطيبة، و منذرين العصاة بعذاب اللّه في الآخرة (8).

ص: 23

و منها (سادسا) أن الرسل، صلوات اللّه و سلامه عليهم، هم الأسوة الحسنة للناس جميعا، قال تعالى: لَقَدْ كانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كانَ يَرْجُوا اللَّهَ وَ الْيَوْمَ الْآخِرَ وَ ذَكَرَ اللَّهَ كَثِيراً (1)، و قال تعالى: قَدْ كانَتْ لَكُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فِي إِبْراهِيمَ وَ الَّذِينَ مَعَهُ (2)، و قال تعالى: لَقَدْ كانَ لَكُمْ فِيهِمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كانَ يَرْجُوا اللَّهَ وَ الْيَوْمَ الْآخِرَ، وَ مَنْ يَتَوَلَّ فَإِنَّ اللَّهَ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ (3)، و قال تعالى: أُولئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ فَبِهُداهُمُ اقْتَدِهْ (4)، و قال تعالى: وَ جَعَلْناهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنا وَ أَوْحَيْنا إِلَيْهِمْ فِعْلَ الْخَيْراتِ وَ إِقامَ الصَّلاةِ وَ إِيتاءَ الزَّكاةِ وَ كانُوا لَنا عابِدِينَ (5)، و ذلك لأن الرسل صفوة من خليفته، و خيرته من عبادة (6)، طهرهم، و علمهم ما شاء أن يعلمهم، ثم أرسلهم إلى الناس ليأخذوهم بأسباب الهداية، و ينأوا بهم عن معاهد الضلالة، و لذلك كان من كليات أصول المسلمين، أن شرع من قبلنا شرع لنا، إلا إذا ورد من رسول اللّه (ص) ما ينسخه (7).

ص: 24

و من هنا فقد أوجب اللّه للرسل العصمة الكاملة، لتصح بهم القدوة، و تقوم بهم الحجة، فلا يكون من أحدهم عمل ينال من كرامته أو يقدح في عدالته أو يحط من منزلته العلية بين ذوي المروءات و العقول الرجحة (1)، ذلك أمر ضروري، إذ لو لم يكن ذلك كذلك، و لما كانوا أهلا لهذا الاختصاص الإلهي الذي يفوق كل اختصاص، اختصاصهم بوحيه، و الكشف لهم عن أسرار حلمه، و لو لم تسلم أبدانهم من المنفرات، لكان انزعاج النفس لمرآهم حجة للمنكر في إنكار دعواهم، و لو كذبوا أو خافوا أو قبحت سيرتهم، لضعفت الثقة فيهم، و لكانوا مضلين لا مرشدين، فتذهب الحكمة من بعثهم، و الأمر كذلك لو أدركهم السهو أو النسيان فيما عهد إليهم بتبليغه من القصائد و الأحكام (2).

و منها سابعا: سياسة الأمة المسلمة، ذلك أن الذين يستجيبون للرسل يكوّنون جماعة و أمة، و بالتالي يحتاجون إلى من يسوسهم و يقودهم و يدبر أمورهم، و الرسل يقومون بهذه المهمة في حال حياتهم، فهم يحكمون بين الناس بحكم اللّه قال تعالى: فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِما أَنْزَلَ اللَّهُ (3)، و قال تعالى: يا داوُدُ إِنَّا جَعَلْناكَ خَلِيفَةً فِي الْأَرْضِ فَاحْكُمْ بَيْنَ النَّاسِ بِالْحَقِّ (4) و في الحديث، الذي رواه البخاري و مسلم و أحمد و ابن ماجة، عن النبي (ص) «كانت بنو إسرائيل تسوسهم الأنبياء، كلما هلك نبي قام نبي»، و من ثم فقد أوجب اللّه طاعتهم، قال تعالى: مَنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطاعَ اللَّهَ (5).

ص: 25

و هكذا أخبر القرآن في غير موضع أن الأنبياء جميعا إنما كان دينهم الإسلام، كما في سورة البقرة و آل عمران و المائدة و الأعراف و يونس و يوسف و الأنبياء و الحج و النمل و القصص و الشورى و غيرها (1)، و هكذا يبدو واضحا أن دين اللّه واحد منذ الأزل إلى مبعث محمد (ص) إلى يوم الدين «إن الدين عند اللّه الإسلام»، فالدين منذ القدم هو دين الإسلام «هو حاكم المسلمين من قبل»، من قبل مبعث محمد، و من قبل مبعث إبراهيم، و قد سمي اللّه منذ الأزل «مسلما» كل من اعتنق أسس هذه الدين، دين اللّه، و سار على مضامينه من: إسلام الوجه للّه، و انقياد له، و توكل عليه، و تسليم الأمر لمدبر الأمر و صرف الكون، و من هذا يتضح أن وصف الإسلام ليس منصبا على كل من آمن بدعوة محمد (ص) في عهد محمد أو من بعده فحسب، بل هو وصف و لقب أطلقه اللّه من قبل على كل من آمن برسوله الذي بعث في زمنه، و بكل من وحّد ربه و أسلم وجهه و قلبه و أمره كله للّه رب العالمين، و المسلم في عرف القرآن هو كل من آمن برسوله و كل من وحّد اللّه من الأزل حتى اليوم، و من هذا يتضح أن محمد (ص). لم يأت بدين جديد مستقل، و إنما جاء ليصلح دين اللّه مما طرأ عليه من مغالاة و زيادة و جهالة، و ليهدي الأمم القادمة على الطريق إلى الدين الأول الذي أرسل اللّه به سائر الرسل، و الذي كمله محمد (ص) و أتمه اللّه على يد محمد (ص) بما جعله

ص: 27

دينا أزليا للناس كافة إلى يوم الدين (1).

و في هذا يقول سيدنا رسول اللّه (ص)، فيما أخرجه الإمام أحمد و البخاري و مسلم عن أبي هريرة، «مثلي في النبيين كمثل رجل بني دارا فأحسنها و أكملها و أجملها و ترك فيها موضع لبنة لم يضعها، فجعل الناس يطوفون بالبنيان و يعجبون منه و يقولون لو تم موضع هذه اللبنة، فأنا في النبيين موضع تلك اللبنة» (2)، و في رواية للبخاري. «مثلي و مثل الأنبياء من قبلي، كمثل رجل بنى بيتا فحسنه و جمله إلا موضع لبنة فجعل الناس يطوفون به، و يعجبون و يقولون: هلا وضعت هذه اللبنة، فأنا اللبنة، و أنا خاتم النبيين» (3).

و من هنا فإن نبوة القرآن الكريم إنما تؤمن بكل ما سبقها من نبوات، لأن الهدف واحد، و العقيدة واحدة، فالأنبياء، صلوات اللّه و سلامه عليهم، دينهم واحد، و إن تنوعت شرائعهم (4)، و قد ثبت في الصحيح عن أبي هريرة أن رسول اللّه (ص) قال: «إنا معشر الأنبياء ديننا واحد» (5)، قال تعالى: 5)

ص: 28

وَ إِنَّ هذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً واحِدَةً وَ أَنَا رَبُّكُمْ فَاتَّقُونِ (1) و قال تعالى: شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ ما وَصَّى بِهِ نُوحاً وَ الَّذِي أَوْحَيْنا إِلَيْكَ وَ ما وَصَّيْنا بِهِ إِبْراهِيمَ وَ مُوسى وَ عِيسى أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَ لا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ كَبُرَ عَلَى الْمُشْرِكِينَ ما تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ، اللَّهُ يَجْتَبِي إِلَيْهِ مَنْ يَشاءُ وَ يَهْدِي إِلَيْهِ مَنْ يُنِيبُ (2).

و من هنا كان طلب القرآن الكريم الإيمان بكل الرسل، كما طلب كذلك الإيمان بما أنزل عليهم، و كان الإيمان بالبعض دون البعض الآخر خروجا عن دين اللّه و هديه (3)، يقول سبحانه و تعالى: وَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ -

ص: 29

وَ رُسُلِهِ وَ لَمْ يُفَرِّقُوا بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ أُولئِكَ سَوْفَ يُؤْتِيهِمْ أُجُورَهُمْ وَ كانَ اللَّهُ غَفُوراً رَحِيماً (1)، و يقول تعالى: آمَنَ الرَّسُولُ بِما أُنْزِلَ إِلَيْهِ، مِنْ رَبِّهِ، وَ الْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ وَ مَلائِكَتِهِ وَ كُتُبِهِ وَ رُسُلِهِ لا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ وَ قالُوا سَمِعْنا وَ أَطَعْنا غُفْرانَكَ رَبَّنا وَ إِلَيْكَ الْمَصِيرُ (2)، و قال تعالى: يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللَّهِ وَ رَسُولِهِ وَ الْكِتابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلى رَسُولِهِ وَ الْكِتابِ الَّذِي أَنْزَلَ مِنْ قَبْلُ، وَ مَنْ يَكْفُرْ بِاللَّهِ وَ مَلائِكَتِهِ وَ كُتُبِهِ وَ رُسُلِهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلالًا بَعِيداً (3)، و قال تعالى: قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَ ما أُنْزِلَ إِلَيْنا وَ ما أُنْزِلَ إِلى إِبْراهِيمَ وَ إِسْماعِيلَ وَ إِسْحاقَ وَ يَعْقُوبَ وَ الْأَسْباطِ، وَ ما أُوتِيَ مُوسى وَ عِيسى وَ ما أُوتِيَ النَّبِيُّونَ مِنْ رَبِّهِمْ، لا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ وَ نَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ (4).

و انطلاقا من كل هذا، فإن القرآن الكريم إنما يعلمنا أن كل رسول يرسل، و كل كتاب ينزل إنما قد جاء مصدقا و مؤكدا لما قبله، فالإنجيل مصدق و مؤكد للتوراة (5)، و القرآن مصدق و مؤكد للتوراة و الإنجيل، و لكل ما بين يديه من الكتب (6) يقول سبحانه و تعالى: وَ قَفَّيْنا عَلى آثارِهِمْ بِعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ مُصَدِّقاً لِما بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ التَّوْراةِ، وَ آتَيْناهُ الْإِنْجِيلَ فِيهِ هُدىً وَ نُورٌ وَ مُصَدِّقاً لِما بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ التَّوْراةِ وَ هُدىً وَ مَوْعِظَةً لِلْمُتَّقِينَ، وَ لْيَحْكُمْ أَهْلُ الْإِنْجِيلِ بِما أَنْزَلَ اللَّهُ فِيهِ وَ مَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِما أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولئِكَ هُمُ الْفاسِقُونَ،

ص: 30

وَ أَنْزَلْنا إِلَيْكَ الْكِتابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقاً لِما بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتابِ وَ مُهَيْمِناً عَلَيْهِ فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِما أَنْزَلَ اللَّهُ وَ لا تَتَّبِعْ أَهْواءَهُمْ عَمَّا جاءَكَ مِنَ الْحَقِّ لِكُلٍّ جَعَلْنا مِنْكُمْ شِرْعَةً وَ مِنْهاجاً وَ لَوْ شاءَ اللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً واحِدَةً، وَ لكِنْ لِيَبْلُوَكُمْ فِي ما آتاكُمْ فَاسْتَبِقُوا الْخَيْراتِ إِلَى اللَّهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً فَيُنَبِّئُكُمْ بِما كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ (1).

و يقول المسيح، عليه السلام، كما جاء في العهد الجديد «لا تظنوا أني جئت لأنقض الناموس و الأنبياء، ما جئت لأنقض بل لأكمل، فإني الحق أقول لكم إلى أن تزول السماء و الأرض و لا يزول حرف واحد أو نقطة واحدة من الناموس حتى يكون الكل» (2).

و لا ريب في أن هذا التصديق لا يعني أن الكتب المتأخرة، إنما هي تجديد للمتقدمة و تذكير بها، فلا نبدل فيها معنى و لا نغير حكما، و إنما الواقع غير ذلك، فقد جاء الإنجيل بتبديل بعض أحكام التوراة، كما جاء القرآن بتبديل بعض أحكام الإنجيل، و لكن يجب أن يفهم أن هذا و ذاك لم يكن من المتأخر نقضا للمتقدم، و لا إنكارا لحكمة أحكامه في إبانها، و إنما كان وقوفا عند وقتها الناسب و أجلها المقدر (3)، و من هنا كان قوله (ص) في الحديث الشريف: «إنما بعثت لأتمم مكارم الأخلاق»، و في رواية الإمام مالك في الموطأ «إن اللّه بعثني لأتمم مكارم الأخلاق». و هكذا فإن اللّه تعالى، بمقتضى حكمته في رسالاته، إنما كان يجعل كل نبي يبشر بمن يجي ء بعده، فالتوراة بشرت بالمسيح و بمحمد، عليهما الصلاة و أتم التسليم، و المسيح بشر بمحمد (ص)، يقول تعالى: وَ إِذْ قالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ يا بَنِي إِسْرائِيلَ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ مُصَدِّقاً لِما بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْراةِ وَ مُبَشِّراً بِرَسُولٍ

ص: 31

يَأْتِي مِنْ بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ، فَلَمَّا جاءَهُمْ بِالْبَيِّناتِ قالُوا هذا سِحْرٌ مُبِينٌ (1).

و من المعروف أن أحمدا من أسماء رسول اللّه (ص). و من ثم فقد جاء في الحديث الشريف، قوله (ص): «و الذي نفسي بيده لا يسمع بي أحد من هذه الأمة، يهودي أو نصراني و لا يؤمن بي إلا دخل النار» (2)، و في بعض الأحاديث «لو كان موسى و عيسى حيين لما وسعهما إلا أتباعي» (3)، و أن النبي (ص) وقف على «مدراس» اليهود في المدينة المنورة فقال: يا معشر يهود أسلموا، فو الذي لا إله إلا هو لتعلمون أني رسول اللّه إليكم، فقالوا: قد بلغت يا أبا القاسم، قال: ذلك أريد» (4)، و من ثم فالذي يقطع به في كتاب اللّه و سنّة رسوله، و من حيث المعنى، أن رسول اللّه (ص) قد بشرت به الأنبياء قبله، و أتباع الأنبياء يعلمون ذلك، و لكن أكثرهم يكتمونه و يخفونه (5).

هذا و قد أخذ اللّه الميثاق على كل نبي، إذا جاءه رسول و صدق لما معه أن يؤمن به و ينصره (6)، يقول تعالى: وَ إِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثاقَ النَّبِيِّينَ لَما

ص: 32

آتَيْتُكُمْ مِنْ كِتابٍ وَ حِكْمَةٍ، ثُمَّ جاءَكُمْ رَسُولٌ مُصَدِّقٌ لِما مَعَكُمْ لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ وَ لَتَنْصُرُنَّهُ قالَ أَ أَقْرَرْتُمْ وَ أَخَذْتُمْ عَلى ذلِكُمْ إِصْرِي قالُوا أَقْرَرْنا قالَ فَاشْهَدُوا وَ أَنَا مَعَكُمْ مِنَ الشَّاهِدِينَ» (1). قال الإمام علي و ابن عباس، رضي اللّه عنهما، ما بعث اللّه نبيا من الأنبياء، إلا أخذ عليه الميثاق، لئن بعث اللّه محمدا: و هو حي، ليؤمنن به و لينصرنه، و قال الحسن البصري و قتادة: أخذ اللّه ميثاق النبيين أن يصدق بعضهم بعضا، و هذا لإيضاح ما قاله علي و ابن عباس و لا ينفيه بل يستلزمه و يقتضيه (2).

و صدق سيدنا رسول اللّه (ص) حين صوّر الرسالات السماوية في جملتها أحسن تصوير في قوله (ص): «مثلي و مثل الأنبياء من قبلي كمثل رجل بني بيتا فأحسنه و جمّله إلا موضع لبنة، فجعل الناس يطوفون به و يعجبون له و يقولون هلا وضعت هذه اللبنة، فأنا اللبنة و أنا خاتم النبيين» (3).

و قريب من هذا ما يراه بعض الباحثين من أن صلاة المصطفى (ص) بالأنبياء، ليلة أن أسرى به من المسجد الحرام إلى المسجد الأقصى، إنما تشير إلى وحدة الرسالات و النبوات، و أنها جميعا من عند اللّه، و أن الأنبياء و المرسلين إنما أرسلوا من أجل هداية الناس، و دعوتهم إلى التوحيد (4).

و بدهي أن ذلك كذلك، لأن دين جميع الأنبياء واحد في التوحيد و روح العبادة، و تزكية النفس بالأعمال التي تقوّم الملكات و تهذب

ص: 33

الأخلاق، و هكذا فالأنبياء في الأساس العام دعاة إلى توحيد اللّه و هداة إلى الفضائل. و مكارم الأخلاق، و من ثم فإن الديانات إنما تلتقي على فكرة التوحيد و حسن السلوك، و إن اختلفت الوسيلة لتهذيب هذا السلوك من نبي لآخر، و هكذا رأينا من الأنبياء من حارب رذائل معينة انتشرت بين قومه، كتطفيف الكيل الذي حاربه شعيب، و كالانحراف الجنسي الذي وقف أمامه لوط بكل إصرار و حزم (1).

و هنا علينا أن نلاحظ أن هناك فرقا بين الدين في ثباته و عدم تبدله بتبدل الأنبياء، و بين تبدل الشرائع و تغيرها بتبدل الأنبياء و تغيّرهم، بل ينبغي أن يكون هذا الفرق واضحا في الذهن، سائقا في الفهم، و هو كذلك فيما يقرر القرآن الكريم، فأما من ناحية العقل و الفكر، فإن الدين، أي دين، إنما هو قائم على أصول ثلاثة: أولها: الإيمان بأن لهذا الكون إلها خالقا مدبرا، و محيط العلم، بالغ القدرة، لا يغرب عن علمه شي ء، و لا يعترض قدرته شي ء، و ثاني الأصول الدعوة إلى العمل الصالح الذي يشيع على الإنسانية الأمن و السلام، و ثالث الأصول أن اللّه لم يخلق الناس عبثا، و لن يتركهم سدى، و أنهم لا بد راجعون إليه، و محاسبون بين يديه، و مجازون على ما عملوا إن خيرا فخيرا، و إن شرا فشرا.

هذا ما يتصل بالدين في عدم قبوله التغيير و التبديل، و أما ما يتصل بالشرائع حيث هي مجموعة قوانين تنظم السلوك في المجتمع، فإنها قابلة للتغيير و التبديل، بمقتضى تغيّر البيئات و اختلاف المصالح، و قد أشار إلى ذلك القرآن الكريم و الحديث الشريف (2).

ص: 34

بقيت الإشارة هنا إلى أن النبوة فضل يسبغه اللّه على من يشاء من عباده، وهبة ربانية يمنحها اللّه لمن يريد من خلقه، و هي لا تدرك بالجد و التعب، و لا تنال بكثرة الطاعة و العبادة، و لا يتوسل إليها بسبب و لا نسب، و إنما هي بمحض الفضل الإلهي، فاللّه يختص برحمته من يشاء، و هي تأتي إلى النبي من تلقاء نفسها، و على غير توقع منه، فهي إذن اصطفاء و اختيار من اللّه سبحانه و تعالى للمصطفين الأخيار من عباده (1)، و صدق اللّه العظيم حيث يقول: «اللّه أعلم حيث يجعل رسالته» (2).

و من ثم فإن اللّه سبحانه و تعالى إنما يختص بهذه الرحمة العظيمة، و المنقبة الكريمة، من كان أهلا لها، بما أهله، جل شأنه، من سلامة الفطرة، و علو الهمة، و زكاة النفس، و طهارة القلب، و حب الخير و الحق، و كان أذكياء العرب في الجاهلية، على شركهم باللّه تعالى، يعلمون أن الصادقين محبي الحق، و فاعلي الخير من الفضلاء، أهل لكرامته تعالى و عنايته، كما يؤخذ من استنباط أم المؤمنين خديجة في حديث أم المؤمنين عائشة، رضي اللّه عنهما، في بدء الوحي، فإنه (ص) لما قال لخديجة: «لقد خشيت على نفسي»، قالت له: «كلا فو اللّه لا يخزيك اللّه أبدا، إنك لتصل الرحم و تصدق الحديث، و تحمل الكلّ و تكسب المعدوم، و تقري الضيف، و تعين على نوائب الحق» (3).

ص: 35

ص: 36

ص: 38

هذا و تشير التوراة إلى أن يوسف الصديق قد ولد لأبيه من زوجته الثانية «راحيل»، ابنة خال أبيه لابان في «حاران» (و تقع على نهر بلخ على مبعدة 60 ميلا من اتصاله بالفرات، و إلى الغرب من تل حلفا، و على مبعدة 280 ميلا إلى الشمال الشرقي من دمشق)، و كان يعقوب عليه السلام قد تزوج من أختها الكبرى «ليئة»، ثم تزوج من راحيل، ثم من جاريتها بلهة، ثم من زلفة جارية ليئة (1)، و هكذا جمع يعقوب تحته الشقيقتين، فضلا عن جاريتيهما، و كان ذلك، فيما يرى ابن كثير، سائغا في ملتهم، ثم نسخ في شريعة التوراة، و هذا وحده دليل كاف على وقوع النسخ، لأن فعل يعقوب عليه السلام دليل على جواز هذا و إباحته لأنه معصوم (2)، بل إن الطبري (3) يرى في ذلك قوله تعالى: وَ أَنْ تَجْمَعُوا بَيْنَ الْأُخْتَيْنِ إِلَّا ما قَدْ سَلَفَ، و إن كان المفسرون يجمعون أو يكادون، على أن المراد بقوله تعالى: إِلَّا ما قَدْ سَلَفَ أي في الجاهلية قبل الإسلام، و ليس قبل نزول التوراة، كما ذهب ابن كثير، أي أن النسخ كان بالقرآن، و ليس بالتوراة، على أية حال، فلقد ماتت راحيل أم يوسف، و هي تضع ابنها الثاني «بنيامين» و دفنت في بيت لحم (على مبعدة خمسة أميال جنوبي القدس) حيث ولد داود و المسيح عيسى بن مريم، عليهما السلام. (4)

هذا و قد زود يعقوب عن زوجاته الأربع باثنى عشر ولدا، فضلا عن 8)

ص: 40

ابنته دينة التي ولدتها ليئة، و هكذا «كان بنو يعقوب اثنى عشر، بنو ليئة راؤبين بكر يعقوب و شمعون و لاوى و يهودا و يساكر و زبولوث، و أبناء راحيل يوسف و بنيامين، و أبناء بلهة جارية راحيل، دان و نفتالى، و أبناء زلفة جارية ليئة، جاد و أشير، هؤلاء بنو يعقوب الذين ولدوا في فدان أرام (1)»، ثم هاجر يعقوب ببنيه و زوجاته إلى كنعان (فلسطين) حيث عاشوا في «حبرون» (و تقع على مبعدة 19 ميلا جنوب غرب القدس، و هي مدينة الخليل الحالية، و فيها قبر إبراهيم و سارة و إسحاق و يعقوب، حيث يقوم اليوم مسجد كبير هو الحرم الإبراهيمي) و ظلوا هناك في أرض كنعان حتى هاجروا إلى مصر بدعوة من الصديق عليه السلام.

و هكذا عاش الصديق مع أبيه و إخوته حينا من الدهر في كنعان، كان الصديق فيها أحب الأخوة إلى أبيه يعقوب النبي عليه السلام، لأنه كان، فيما تقول توراة اليهود، «يأتي بنميمتهم الرديئة إلى أبيهم»، و لأنه «ابن شيخوخته» و لأنه صنع له من دونهم قميصا ملونا، و لأنه رأى حلمين فسرهما إخوته على أنه سيكون سيدا عليهم، أما أولهما: « «فها نحن حازمون حزما في الحقل، و إذا حزمتن قامت و انتصبت فاحتاطت حزمكم و سجدت لحزمتي»، و أما الثاني فقد رأى فيه «و إذا الشمس و القمر و أحد عشر كوكبا ساجدة لي، و قصه على أبيه و على إخوته، فانتهره أبوه، و قال له ما هذا الحلم الذي حلمت، هل نأتي أنا و أمك و إخوتك لنسجد لك إلى الأرض، فحسده إخوته، و أما أبوه فحفظ الأمر (2)»، و لم يشر القرآن الكريم إلا إلى الرؤيا الأخيرة، و أن أباه أمره أن يكتم رؤياه عن إخوته، يقول تعالى إِذْ قالَ يُوسُفُ لِأَبِيهِ يا أَبَتِ إِنِّي رَأَيْتُ أَحَدَ عَشَرَ كَوْكَباً وَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ رَأَيْتُهُمْ لِي

ص: 41

ساجِدِينَ، قالَ يا بُنَيَّ لا تَقْصُصْ رُؤْياكَ عَلى إِخْوَتِكَ فَيَكِيدُوا لَكَ كَيْداً إِنَّ الشَّيْطانَ لِلْإِنْسانِ عَدُوٌّ مُبِينٌ (1).

و هكذا عرف يعقوب، كما جاء في تفسير أبي السعود (4/ 252)، من رؤيا يوسف أن اللّه تعالى سيبلغه مبلغا جليلا من الحكمة، و يصطفيه للنبوة، و ينعم عليه بشرف الدارين، فخاف عليه حسد الأخوة، و نصحه بأن لا يقص رؤياه عليهم فيكيدوا له، مع أن يعقوب كان يعلم أنهم ليسوا بقادرين على تحويل ما دلت الرؤيا عليه، و قد جاء في الأثر «استعينوا على قضاء حوائجكم بالكتمان، فإن كل ذي نعمة محسود».

هكذا بدأ إخوة يوسف يضمرون له الشر، لأنه أحب إلى أبيهم منهم «قالوا ليوسف و أخوه أحب إلى أبينا منا و نحن عصبة، إن أبانا لفي ضلال مبين»، و الآية الكريمة تشير إلى إيثار يعقوب ليوسف و أخيه عليهم، و هم عصبة (و العصبة و العصابة: العشرة من الرجال فصاعدا سموا بذلك لأن الأمور تعصب بهم) و يقول الشيخ الشعراوي في الفتاوى: إن إيثار فرد بالحب عن الآخرين ينشئ في نفس الآخرين عقدة النقص التي تؤدي إلى أن يكون السلوك غير منطقي على المبدأ الخلقي، و لذلك حين أحس إخوة يوسف بأن يوسف و أخاه أحب إلى أبيهم منهم، فكروا في أن يزيحوا ذلك الحب من طريقهم و قالوا: نحن عصبة، و لو أنهم فهموا بعض الفهم لعرفوا أنهم جاءوا بحيثية امتاز ذلك الصغير بالحب، لأنهم عصبة و لأنهم أشداء، و هو صغير يعطف عليه، فلا يقيسوا العطف و الحب هنا على العطف و الحب عليهم، لأنهم اجتازوا مرحلة العطف و الحب، فالإنسان منا يحب صغيره لأنه يعتقد أن هذا الصغير بالنسبة لأخوته هو أقصرهم عمرا معه،

ص: 42

و أنه في حاجة مع العجز إلى شي ء كثير من الحب، فلو أن الكبار فهموا تلك العلاقة لما جعلوها عيبا في الأب (1).

و على أية حال، فالآية، كما في ظلال القرآن (2)، لا تشير إلى علمهم برؤياه، و لو كانوا قد علموا برؤياه لجاء ذكرها على ألسنتهم (3)، و لكانت أدعى إلى أن تلهج ألسنتهم بالحقد عليه، فما خافه يعقوب على يوسف لو قص رؤياه على إخوته قد تم عن طريق آخر، و هو حقدهم عليه لإيثار أبيهم له، و لم يكن بد أن يتم لأنه حلقة في سلسلة الرواية الكبرى المرسومة لتصل بيوسف إلى النهاية المرسومة، و التي تمهد لها ظروف حياته و واقع أسرته، و مجيئه لأبيه على كبره، و أصغر الأبناء هم أحب الأبناء، و بخاصة حين يكون الوالد في سن الكبر، كما كان الحال مع يوسف و أخيه، و إخوته من أمهات، و هكذا بدأ الحقد يغلي في نفوس إخوة يوسف، و يدخل الشيطان بينهم، فيختل تقديرهم للواقع، و تتضخم في حسهم أشياء صغيرة، و تهون أحداث ضخام، تهون الفعلة الشفعاء المتمثلة في إزهاق روح غلام برى ء لا يملك دفعا عن نفسه، و هو أخ لهم، و هم أبناء نبيّ، و إن لم يكونوا هم أنبياء، يهون هذا، و تتضخم في أعينهم حكاية إيثار أبيهم له بالحب، حتى توازى القتل، أكبر جرائم الأرض قاطبة، بعد الشرك باللّه، و هكذا دبروا له مكيدة، كي يخلو لهم وجه أبيهم، و أنجزوا خطتهم للتخلص منه، بأن اقْتُلُوا يُوسُفَ ).

ص: 43

أَوِ اطْرَحُوهُ أَرْضاً يَخْلُ لَكُمْ وَجْهُ أَبِيكُمْ وَ تَكُونُوا مِنْ بَعْدِهِ قَوْماً صالِحِينَ (1).

و في الواقع، فإن قصة الصديق، كما جاءت في التوراة و القرآن العظيم، إنما تشير بوضوح إلى أن إخوته إنما ظلوا ردحا من الزمن ضحايا الكبت الذي عانوه، كي يخفوا رغبتهم في التخلص من يوسف رغبة في أن يخلوا لهم حب أبيهم، و لكنهم كانوا يفشلون في إخفائها و كبتها، بل كثيرا ما كانت تبدو فيما يصدر عنهم من مواقف أو كلمات ضد يوسف، مما جعل أباهم يعقوب يشك في حسن نواياهم، عند ما دعوا يوسف ليلعب معهم (2)، فقال لهم وَ أَخافُ أَنْ يَأْكُلَهُ الذِّئْبُ وَ أَنْتُمْ عَنْهُ غافِلُونَ (3)، و هو في الواقع إنما كان يتخوف عليه من عدوانهم أكثر مما يتخوف عليه عدوان الذئب، و لكنه أراد أن يصرفهم عنه بتلك الفعلة، و لكن إخوة يوسف كانوا بارعين في الدهاء، فقالوا لأبيهم لَئِنْ أَكَلَهُ الذِّئْبُ وَ نَحْنُ عُصْبَةٌ إِنَّا إِذاً لَخاسِرُونَ (4).

و هكذا كان من نتيجة الكبت الذي عانوه أن انحرفوا بتفكيرهم، فكل ما كان يهمهم تحقيقه هو أن يحولوا بين يوسف و أبيه فاتفقوا على قتله، و تلطيخ قميصه بالدم، و ادعاء أن الذئب أكله، لما ذهبوا يتسابقون و تركوه عند متاعهم، غير أن التلفيق كان واضحا، أو كان ساذجا، لأن القميص لم يكن ممزقا بآثار أسنان الذئب، أو كما قال يعقوب، في رواية السدى، إن كان هذا الذئب لرحيما، كيف أكل لحمه و لم يخرق قميصه (5)، و هكذا ألهاهم ).

ص: 44

الحقد الفائر عن سبك الكذبة، فلو كانوا أهدأ أعصابا ما فعلوها منذ المرة الأولى التي يأذن لهم فيها يعقوب باصطحاب يوسف معهم، و لكنهم كانوا معجلين لا يصبرون، يخشون أن لا تؤاتيهم الفرصة مرة أخرى، كذلك كان التقاطهم لحكاية الذئب المكشوفة دليلا على التسرع، و قد كان أبوهم يحذرهم فيها أمس و هم ينفونها، و يكادون يتهكمون بها، فلم يكن من المستساغ أن يذهبوا في الصباح ليتركوا يوسف للذئب الذي حذرهم منه أبوهم أمس، و بمثل هذا التسرع جاءوا على قميصه بدم كذب لطخوه في غير إتقان، فكان ظاهر الكذب حتى ليوصف بأنه كذب (1)، الأمر الذي جعل يعقوب لا يصدقهم، و لهذا كان يدعوهم دائما إلى أن يتقصوا آثار أخيهم، و قد وقعوا في حالة «التبرير»، كما يفعل المذنب، إذ يعمد إلى تفسير سلوكه ليبيّن لنفسه و للناس أن لسلوكه هذا أسبابا معقولة (2)، فهم يقولون يا أَبانا إِنَّا ذَهَبْنا نَسْتَبِقُ وَ تَرَكْنا يُوسُفَ عِنْدَ مَتاعِنا، فَأَكَلَهُ الذِّئْبُ وَ ما أَنْتَ بِمُؤْمِنٍ لَنا وَ لَوْ كُنَّا صادِقِينَ (3).

و على أية حال، فلقد كان أخوة يوسف قد أجمعوا أمرهم على أن

ص: 45

يجعلوه في غيابت الجب (1)، و لكنهم سرعان ما غيروا رأيهم حيث أشار يهوذا على أن يبيعوه للإسماعيليين، و لكن الأمور لم تسر كما يرغبون، و كما تقول التوراة «جاء رجال مديانيون تجار فسحبوا يوسف و أصعدوه من البئر، و باعوا يوسف للإسماعيليين بعشرين من الفضة، فأتوا بيوسف إلى مصر (2)»، و إلى هذا يشير القرآن الكريم في قوله تعالى وَ جاءَتْ سَيَّارَةٌ فَأَرْسَلُوا وارِدَهُمْ فَأَدْلى دَلْوَهُ، قالَ يا بُشْرى هذا غُلامٌ وَ أَسَرُّوهُ بِضاعَةً وَ اللَّهُ عَلِيمٌ بِما يَعْمَلُونَ، وَ شَرَوْهُ بِثَمَنٍ بَخْسٍ دَراهِمَ مَعْدُودَةٍ، وَ كانُوا فِيهِ مِنَ الزَّاهِدِينَ (3).

و هكذا هبط الصديق مصر، كرقيق اشتراه رئيس الشرطة المصري بثمن بخس دراهم معدودة، رأى بعض المفسرين أنها دون الأربعين، على أساس أنها معدودة لا موزونة، و إنما يعدّ القليل، و يوزن الكثير، و كانت العرب تزن ما بلغ الأوقية، و هي أربعون درهما مما فوقها، و تعدّ ما دونها، و لهذا يعبرون عن القليلة بالمعدودة، و ذهب ابن عباس و ابن مسعود و غيرهما إلى أنهم باعوه بعشرين درهما، بينما ذهب فريق ثالث إلى أنهم باعوه بأربعين درهما (4)، و أيا ما كان الأمر، فقد كانت هذه نهاية المحنة الأولى في حياة النبي الكريم.

ص: 46

بقيت الإشارة إلى أن هناك فريقا من المفسرين ذهب إلى أن أخوة يوسف كانوا أنبياء، و استدلوا على ذلك بأنهم الأسباط المذكورون في آية آل عمران (84) قُلْ آمَنَّا بِاللَّهِ وَ ما أُنْزِلَ عَلَيْنا وَ ما أُنْزِلَ عَلى إِبْراهِيمَ وَ إِسْماعِيلَ وَ إِسْحاقَ وَ يَعْقُوبَ وَ الْأَسْباطِ، و الصحيح أن الأسباط ليسوا أولاد يعقوب، و إنما هم القبائل من ذرية يعقوب، كما نبه عليه المحققون (1)، هذا و قد جاء في المصباح المنير: السبط ولد الولد، و الجمع أسباط، مثل حمل و أحمال، و السبط: الفريق من اليهود، يقال للعرب قبائل، و لليهود أسباط، و من هنا ذهب المفسرون المسلمون إلى أن الأسباط هم بنو يعقوب، كانوا اثنى عشر رجلا، كل واحد منهم ولد سبطا، أمة من الناس، فسموا أسباطا، هذا و قد بعث اللّه منهم عدة رسل، غير أنه لم يصح أن أخوة يوسف بالذات كانوا أنبياء، إذ لو كانوا كذلك لما أقدموا عليه من الأفعال الشنيعة، فالحسد و السعي بالفساد، و الإقدام على القتل، و الكذب، و إلقاء يوسف في الجب، كل ذلك من الكبائر التي تتنافى في عصمة الأنبياء، فالقول بأنهم أنبياء، مع هذه الجرائم، لا يقبله عقل حصيف (2)، و يقول ابن كثير: و ظاهر ما ذكرنا من فعالهم و مقالهم في هذه القصة يدل على أنهم غير أنبياء، و من استدل بنبوتهم بآية آل عمران (84) و زعم أن هؤلاء هم الأسباط فليس استدلال بقوى، لأن المراد بالأسباط شعوب بني إسرائيل و ما كان يوجد فيهم من الأنبياء ينزل عليهم الوحي من السماء، و مما يؤيد أن يوسف عليه السلام هو المختص من

ص: 47

بين إخوته بالرسالة و النبوة أنه لم ينص على واحد من إخوته سواه، فدل على ما ذكرناه (1).

الرجل لم يكن شافعا له، في نظر كتبة التوراة و من لفّ لفّهم، في دحض هذه الغيرة، أنه كان زوج أجمل سيدة في مجتمع الهكسوس، و لكن ما الحيلة و صاحب سفر التكوين من التوراة إنما يرى أن حاشية القصر كانت كلها من الخصيان، حتى لنجده كذلك يصف رئيس سقاة الملك و رئيس خبازية بأنهما من الخصيان (1).

غير أن الصديق، عليه السلام، إنما تعرض في أخريات أيامه في قصر العزيز إلى امتحان رهيب، بدأت به المحنة الثانية في حياته، و هي أشد من المحنة الأولى، تجيئه و قد أوتي صحة الحكم، و أوتي العلم، ليواجهها و ينجو منها جزاء إحسانه الذي سجله اللّه تعالى في قرآنه، و ذلك حين راودته امرأة العزيز عن نفسه، لأنها افتتنت بحسنه فأحبته، و ليس لها ما يردعها من خوف زوجها عن خيانته، لأنها تملك قيادة كما يشاء هواها، شأن ربات القصور المترفات اللائي أفسدت طباعهن الحرية و الفراغ، و كادت له لما رفض أن يستجيب، لأن لها من نفاذ الكلمة و من السلطان على زوجها ما مكنها من الانتقام، رغم ما عرف زوجها من آيات صدقه (2). و إلى هذا يشير القرآن الكريم في قوله تعالى وَ راوَدَتْهُ الَّتِي هُوَ فِي بَيْتِها عَنْ نَفْسِهِ، وَ غَلَّقَتِ الْأَبْوابَ وَ قالَتْ هَيْتَ لَكَ، قالَ مَعاذَ اللَّهِ إِنَّهُ رَبِّي أَحْسَنَ مَثْوايَ إِنَّهُ لا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ، وَ لَقَدْ هَمَّتْ بِهِ وَ هَمَّ بِها، لَوْ لا أَنْ رَأى بُرْهانَ رَبِّهِ كَذلِكَ لِنَصْرِفَ عَنْهُ السُّوءَ وَ الْفَحْشاءَ إِنَّهُ مِنْ عِبادِنَا الْمُخْلَصِينَ (3)، و يقول الأستاذ سيد قطب (4)، طيب اللّه ثراه، إن هذه الدعوة السافرة الجاهرة من امرأة العزيز، لا تكون ).

ص: 49

أول دعوة من المرأة، إنما تكون هي الدعوة الأخيرة، و قد لا تكون أبدا، إذا لم تضطر إليها المرأة اضطرارا، و الفتى يعيش معها و قوته و فتوته تتكامل، و أنوثتها هي تكمل و تنضج، فلا بد كانت هناك إغراءات شتى خفيفة لطيفة، قبل هذه المفاجأة العنيفة الغليظة، «قال معاذ اللّه إنه ربي أحسن مثواي، إنه لا يفلح الظالمون»، و النص هنا صريح و قاطع في أن رد يوسف المباشر على المراودة السافرة كان هو التأبي، المصحوب بتذكير نعمة اللّه عليه، و تذكر حدوده و جزاء من يتجاوز هذه الحدود، فلم تكن هناك استجابة في أول الموقف لما دعته إليه دعوة غليظة جاهرة بعد تغليق الأبواب، و بعد الهتاف باللفظ الصريح الذي يتجمل القرآن في حكايته و روايته و قالت: هيت لك.

هذا و قد حصر المفسرون القدامى منهم و المحدثون نظرهم في الواقعة الأخيرة «و لقد همّت به و همّ بها لو لا أن رأى برهان ربه»، فأما الذين ساروا وراء الإسرائليات فقد رووا أساطير كثيرة يصورون فيها يوسف هائج الغريزة و مندفعا شبقا، و اللّه يدافعه ببراهين كثيرة فلا يندفع، صورت له هيئة أبيه يعقوب في سقف المخدع عاضا على إصبعه بفمه، و صورت له لوحات كتبت عليها آيات من القرآن (نعم القرآن) تنهى عن مثل هذا المنكر، و هو لا يرعوى، حتى أرسل اللّه جبريل يقول له: أدرك عبدي، فجاء فضربه على صدره، إلى آخر هذه التصورات الأسطورية التي سار وراءها بعض الرواة، و هي واضحة التلفيق و الاختراع (1).

على أن جمهور المفسرين إنما ساروا على أنها همّت به همّ الفعل، و همّ بها همّ النفس، ثم تجلى له برهان ربه فتركه، و أنكر صاحب تفسير

ص: 50

المنار على الجمهور هذا الرأي، و يقول الإمام الفخر الرازي: الهم خطور الشي ء بالبال أو ميل الطبع، كالصائم يرى في الصيف الماء البارد، فتحمله نفسه على الميل إليه و طلب شربه، و لكن يمنعه دينه عنه، و قال أبو حيان في البحر: نسب بعضهم ليوسف ما لا يجوز نسبته لآحاد الفساق و الذي اختاره أن يوسف عليه السلام لم يقع منه همّ البتة، بل هو منفي لوجود رؤية البرهان، و قال أبو السعود: إن همّه إليها بمعنى ميله إليها بمقتضى الطبيعة البشرية، ميلا جليا، لأنه قصدها قصدا اختياريا، الا يرى إلى ما سبق من استعصامه المنبئ عن كمال كراهيته له و نفرته منه، و حكمه بعدم إفلاح الظالمين، و هل هو إلا تسجيل باستحالة صدور الهمّ منه تسجيلا محكما، و ما قيل: إنه حلّ الهميان، و جلس مجلس الختان، فإنما هي خرافات و أباطيل تمجّها الأذان، و تردها العقول و الأذهان (1).

هذا و قد ذهب صاحب تفسير المنار (2) إلى أنها همت بضربه نتيجة إبائه و إهانته لها، و هي السيدة الآمرة، و همّ هو برد الاعتداء، و لكنه آثر الهرب فلحقت به وقدت قميصه من دبر، على أن تفسير الهمّ، فيما يرى صاحب الظلال (3)، بأنه همّ الضرب ورد الضرب مسألة لا دليل عليها في العبارة، فهم مجرد رأى لمحاولة البعد بيوسف عن همّ الفعل أو همّ الميل إليه في تلك الواقعة، و فيه تكلف و إبعاد عن مدلول النص، ثم يرى في قوله تعالى وَ لَقَدْ هَمَّتْ بِهِ وَ هَمَّ بِها لَوْ لا أَنْ رَأى بُرْهانَ رَبِّهِ نهاية موقف طويل من الإغراء، بعد ما أبى يوسف في أول الأمر و استعصم، و هو تصوير واقعي صادق لحالة النفس البشرية الصالحة في المقاومة و الضعف، ثم الاعتصام باللّه في النهاية ).

ص: 51

و النجاة، و لكن السياق القرآني لم يفصل في تلك المشاعر البشرية المتداخلة المتعارضة المتغالبة، لأن المنهج القرآني لا يريد أن يجعل من تلك اللحظة معرضا يستغرق أكثر من مساحته المناسبة في محيط القصة، و في محيط الحياة البشرية الكاملة كذلك، فذكر طرفي الموقف بين الاعتصام في أوله و الاعتصام في نهايته، مع الإلمام بلحظة الضعف بينهما، ليكتمل الصدق و الواقعية و الجو النظيف جميعا، ثم يرى صاحب الظلال بعد ذلك أن ذلك أقرب إلى الطبيعة البشرية و إلى العصمة النبوية، و ما كان يوسف سوى بشر، نعم إنه بشر ممتاز، و من ثم لم يتجاوز همه الميل النفسي في لحظة من اللحظات، فلما رأى برهان ربه الذي نبض في ضميره و قلبه، بعد لحظة الضعف الطارئة عاد إلى الاعتصام و التأبي.

و لعل هذا قريبا مما ذهب إليه الزمخشري في الكشاف حيث يقول:

فإن قلت: كيف جاز على نبي اللّه أن يكون منه همّ بالمعصية و قصد إليها، قلت (أي الزمخشري) المراد أن نفسه مالت إلى المخالطة، و نازعت إليها عن شهوة الشباب و قرمه ميلا يشبه الهمّ به و القصد إليه، و كما تقتضيه صورة تلك الحال التي تكاد تذهب بالعقول و العزائم، و هو يسر ما به و يرده بالنظر في برهان اللّه المأخوذ على المكلفين من وجوب اجتناب المحارم، و لو لم يكن ذلك الميل الشديد المسمى همّا لشدته، لما كان صاحبه ممدوحا عند اللّه بالامتناع، لأن استعظام الصبر على الابتلاء على حسب عظيم الابتلاء و شدته.

و أيا ما كان الأمر، فلقد آثر الصديق التخلص بعد أن استفاق، و هي عدت خلفه لتمسك به، و هي ما تزال في هياجها الحيواني وَ اسْتَبَقَا الْبابَ وَ قَدَّتْ قَمِيصَهُ مِنْ دُبُرٍ وَ أَلْفَيا سَيِّدَها لَدَى الْبابِ قالَتْ ما جَزاءُ مَنْ أَرادَ بِأَهْلِكَ سُوءاً إِلَّا أَنْ يُسْجَنَ أَوْ عَذابٌ أَلِيمٌ، قالَ هِيَ راوَدَتْنِي عَنْ نَفْسِي وَ شَهِدَ شاهِدٌ مِنْ أَهْلِها، إِنْ كانَ قَمِيصُهُ قُدَّ مِنْ قُبُلٍ فَصَدَقَتْ وَ هُوَ مِنَ الْكاذِبِينَ، وَ إِنْ كانَ

ص: 52

قَمِيصُهُ قُدَّ مِنْ دُبُرٍ فَكَذَبَتْ وَ هُوَ مِنَ الصَّادِقِينَ، فَلَمَّا رَأى قَمِيصَهُ قُدَّ مِنْ دُبُرٍ، قالَ إِنَّهُ مِنْ كَيْدِكُنَّ إِنَّ كَيْدَكُنَّ عَظِيمٌ، يُوسُفُ أَعْرِضْ عَنْ هذا، وَ اسْتَغْفِرِي لِذَنْبِكِ إِنَّكِ كُنْتِ مِنَ الْخاطِئِينَ (1).

هذا و قد اختلف المفسرون في هذا الشاهد، قيل هو ابن عم امرأة العزيز، و كان جالسا مع زوجها لدى الباب، و قيل كان حكيما يرجع إليه الملك و يستشيره، و ربما كان بعض أهلها قد بصر بها من حيث لا تشعر فأغضبه اللّه تعالى لنبيه بالشهادة له و القيام بالحق، و إنما ألقى اللّه الشهادة إلى من هو من أهلها ليكون أدل على نزاهته و أنفى للتهمة (2)، قال أبو حيان في البحر: و كونه من أهلها أوجب للحجة عليها، و أوثق لبراءة يوسف، و أنفى للتهمة (3)، و ذهب جماعة من علماء السلف، على رأسهم ابن عباس و الحسن البصري و سعيد بن جبير و الضحاك، أنه كان صبيا في الدار، و اختاره ابن جرير، و فيه حديث مرفوع رواه ابن جرير عن ابن عباس عن النبي صلى اللّه عليه و سلم قال: «تكلم أربعة و هم صغار» فذكر فيهم شاهد يوسف، و رواه سعيد بن جبير عن ابن عباس أنه قال: «تكلم أربعة و هم صغار، ابن ماشطة بنت فرعون، و شاهد يوسف، و صاحب جريح، و عيسى بن مريم»، و رواه الحاكم عن أبي هريرة (4)، و هكذا ظهرت براءة يوسف عليه السلام للعزيز، فقال له «يوسف أعرض عن هذا» أي لا تذكره لأحد، لأن كتمان مثل هذه الأمور، كما يقول ابن كثير، هو الأليق و الأحسن، و أمرها هي بالاستغفار لذنبها الذي صدر منها، و التوبة إلى ربها، فإن العبد إذا تاب إلى اللّه تاب

ص: 53

اللّه عليه، و أهل مصر، و إن كانوا يعبدون الأصنام، إلا أنهم يعلمون أن الذي يغفر الذنوب و يؤاخذ بها، هو اللّه وحده لا شريك له في ذلك (1).

غير أن أنباء الفضيحة سرعان ما تترامى إلى الناس، و طفق النساء خاصة يتحدثن بسقطة امرأة العزيز، و يتناقلنها بينهن، و أنها شغفت حبا بفتاها و خادمها، و كيف خرجت على طبع أنوثتها في إدلالها و تمنعها، و نزلت عن كبريائها و سلطانها (2)، وَ قالَ نِسْوَةٌ فِي الْمَدِينَةِ امْرَأَتُ الْعَزِيزِ تُراوِدُ فَتاها عَنْ نَفْسِهِ قَدْ شَغَفَها حُبًّا إِنَّا لَنَراها فِي ضَلالٍ مُبِينٍ (3)، و في ذلك إشباع في اللوم، فإن من لا زوج لها من النساء، أو لها زوج دني ء، قد تعذر في مراودة الأخدان، لا سيما إذا كان فيهم علو الجانب، و أما التي لها زوج، و أي زوج، إنه عزيز مصر، فمراودتها لغيره، لا سيما لعبدها الذي لا كفاءة بينها و بينه أصلا، و تماديها في ذلك، إنما هو غاية الغي و نهاية الضلال (4)، فَلَمَّا سَمِعَتْ بِمَكْرِهِنَّ أَرْسَلَتْ إِلَيْهِنَّ وَ أَعْتَدَتْ لَهُنَّ مُتَّكَأً، وَ آتَتْ كُلَّ واحِدَةٍ مِنْهُنَّ سِكِّيناً وَ قالَتِ اخْرُجْ عَلَيْهِنَّ، فَلَمَّا رَأَيْنَهُ أَكْبَرْنَهُ وَ قَطَّعْنَ أَيْدِيَهُنَّ وَ قُلْنَ حاشَ لِلَّهِ ما هذا بَشَراً، إِنْ هذا إِلَّا مَلَكٌ كَرِيمٌ (5).

هذا و تشير الآية الكريمة إلى أن امرأة العزيز إنما أرادت أن ترد على النساء اللواتي أطلقن ألسنتهن فيها بمكر يوقعهن فيما وقعت فيه من طريق ثغرة الضعف الغريزي الشهوي الذي تعرفه فيهن من معرفتها لنفسها، و من ثم فقد أقامت لهن مأدبة في قصرها، و بدهي أنهن كن من نساء الطبقة الراقية اللواتي يهمها أمرهن، و هن اللواتي يدعين إلى الموائد في القصور، و يؤخذ

ص: 54

بهذه الوسائل الناعمة المظهر، و أنهن كن يأكلن و هن متكئات على الوسائد و الحشايا، فأعدت لهن هذا المتكأ، و آتت كل واحدة منهن سكينا تستعملها في الطعام، و يؤخذ من هذا أن الحضارة في مصر كانت قد بلغت شأوا بعيدا، و أن الترف في القصور كان عظيما، فإن استعمال السكاكين في الأكل قبل هذه الآلف من السنين له قيمة في تصوير الترف و الحضارة المصرية بين حكام مصر من الهكسوس، و هم خليط من شعوب شتى، فما بالك بالمصريين أنفسهم، و هم أرفع شأنا، و أكثر تمدنا، و أرقى حضارة من كل شعوب الشرق القديم، و على أية حال، فبينما النساء منشغلات بتقطيع اللحم أو تقشير الفاكهة، فاجأتهن بيوسف، فلما رأينه أكبرنه و جرحن أيديهن بالسكاكين للدهشة، «و قلن حاشا للّه، ما هذا بشر إن هذا إلا ملك كريم»، و هذه التعبيرات، فيما يرى صاحب الظلال (1)، دليل على تسرب شي ء من ديانات التوحيد في ذلك الزمان، و هنا أدركت امرأة العزيز أن هؤلاء النسوة يقفن معها على أرض واحدة، حيث تبدو فيها الأنثى متجردة من كل تجمل المرأة و حيائها، فإذا بها تقول قول المرأة المنتصرة، و التي تفخر عليهن بأن هذا في متناول يدها، و إن كان قد استعصى قياده مرة، فهي تملك هذه القيادة مرة أخرى قالَتْ فَذلِكُنَّ الَّذِي لُمْتُنَّنِي فِيهِ، وَ لَقَدْ راوَدْتُهُ عَنْ نَفْسِهِ فَاسْتَعْصَمَ، وَ لَئِنْ لَمْ يَفْعَلْ ما آمُرُهُ لَيُسْجَنَنَّ وَ لَيَكُوناً مِنَ الصَّاغِرِينَ، قالَ رَبِّ السِّجْنُ أَحَبُّ إِلَيَّ مِمَّا يَدْعُونَنِي إِلَيْهِ، وَ إِلَّا تَصْرِفْ عَنِّي كَيْدَهُنَّ أَصْبُ إِلَيْهِنَّ وَ أَكُنْ مِنَ الْجاهِلِينَ، فَاسْتَجابَ لَهُ رَبُّهُ فَصَرَفَ عَنْهُ كَيْدَهُنَّ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ (2).

و هكذا تحولت الأمور إلى صراع بين المرأة و الفتى، و دخلت كما يقال في دور من العناد و المفاعلة غريب، هي بتهالكها الذي انكشف عن تحجج

ص: 55

سافر، و كبر خائر، و هو بإصراره الذي لا سبيل له إلا إلى المضي فيما بدا و أعلن للناس، و لكنه مع ذلك لم ينج منهم و من كيد نسائهم، و تحالفت عليه قوى البغي، فكان لهن من السلطان على أزواجهن ما حجب الحق الأبلج، و أساء إلى الخلق المتين (1)، ثُمَّ بَدا لَهُمْ مِنْ بَعْدِ ما رَأَوُا الْآياتِ لَيَسْجُنُنَّهُ حَتَّى حِينٍ (2).

و ليس هناك من سبيل إلى شك في أن هذه إنما تقدم لنا صورة لمجتمع فاسد آثم، تصور ما كان عليه مجتمع الدخلاء من حكام الهكسوس المغتصبين في مصر من فساد و انحلال، و لو لم يكن لدينا عن مصر في ذلك الزمان سوى تلك القصة، لاتخذناها وحدها دليلا على مجتمع يسوده الأجانب و الغرباء، و لنفيناها عن المصريين و نسبناها إلى المجتمع الأجنبي مطمئنين، لأنها إنما تخالف عن طبيعة الأشياء في مصر، و تخرج عن سليقة المصري بما ركب فيه من الأنفة و الحمية و الكرامة و الكبرياء، و لو نظرنا إلى بعض قصص التوراة، لوجدنا قصتنا هذه أشبه بقصص التوراة و أدنى إلى مجتمعها (3)، على حين تنبو عن مجتمع المصريين الأصيل، و تخالف تقاليدهم و أذواقهم، خلافا يفوق كل خلاف (4).

و سلوى (1)، ذلك أن القوم من الهكسوس سرعان ما قذفوا بالصديق إلى السجن، رغم ما رأوا من آيات براءته، كقد القميص و قطع الأيدي و شهادة الصبي و غير ذلك، مدة لم يحددوا زمنها، لأن الهدف من ذلك إنما كان أن ينسى الناس قصته مع امرأة العزيز، هذه القصة التي لاكتها الألسن بين أوساط الناس.

و مع ذلك، فإن الصديق عليه السلام، إنما يتقبل السجن صابرا محتسبا، و رغم أنه كان في سجنه غريبا وحيدا بيد أنه كان دائما يسبح لمن أحيا الفؤاد بنوره، فإذا به يستشعر رحابة في وجدانه وسعت الكون كله، و سمت روحه لتتصل بروح الوجود، و إذا به يأنس بربه، و يحس تعاطفا مع كل من حوله و ما حوله، و إذا بقلبه ينفتح للبشرية جمعاء، حتى الذين ظلموه لم يحقد عليهم، كانت إرادته أن يتقي اللّه حق تقاته، و نيته أن يخلص للّه، و عزمه أن يصل حبله بحبل اللّه، و قصده أن يهب نفسه للّه، و أن يسير في سبيل اللّه فجزاه اللّه الجزاء الأوفى، فعلمه من علمه، و اللّه بكل شي ء عليم (2).

و كان ملك مصر من الهكسوس الغزاة قد أدخل معه صاحب طعامه و صاحب شرابه بعد أن اتهمهما بأنهما تآمرا عليه و دسا له السم في الطعام، فراح الصديق يدعوهما إلى اللّه و يذهب عنهما حزنهما، و يبذل لهما ما وسعه البذل لتطمئن نفوسهما، و يرى السجناء في مسلكه الطاهر ما يجذبهم إليه، فيطلبون إليه تفسير الرؤيا و تأويل الأحلام (3)، و يكاد القرآن الكريم و العهد

ص: 57

القديم يتشابهون في عرضهما للأمر، و إن استغرقت التوراة كثيرا في رؤيا السجينين (1).

على أن القرآن الكريم إنما ينفرد وحده بذكر دعوة يوسف عليه السلام، و هو في السجن، إلى توحيد اللّه، و بث العقيدة الصحيحة، و يظهر جليا في هذه الدعوة لطف مدخله إلى النفوس، و سيره خطوة خطوة في رفق و تؤده (2)، لا يَأْتِيكُما طَعامٌ تُرْزَقانِهِ إِلَّا نَبَّأْتُكُما بِتَأْوِيلِهِ قَبْلَ أَنْ يَأْتِيَكُما ذلِكُما مِمَّا عَلَّمَنِي رَبِّي (3)، و كأنه أراد إخبارهما بمعجزاته توطئه لدعائهما إلى الإيمان، قال

ص: 58

الإمام البيضاوي: أراد أن يدعوهما إلى التوحيد و يرشدهما إلى الدين القويم قبل أن يسعفهما إلى ما سألاه عنه، كما هي طريقة الأنبياء في الهداية و الإرشاد، فقدم ما يكون معجزة له من الأخبار بالغيب لدلهما على صدقه في الدعوة و التعبير (1).

ثم يتوغل في قلوبهما أكثر، و يفصح عن دعوته، و يكشف عن فساد اعتقادهما، و اعتقاد قومهما بعد ذلك التمهيد الطويل (2)، إِنِّي تَرَكْتُ مِلَّةَ قَوْمٍ لا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَ هُمْ بِالْآخِرَةِ هُمْ كافِرُونَ، وَ اتَّبَعْتُ مِلَّةَ آبائِي إِبْراهِيمَ وَ إِسْحاقَ وَ يَعْقُوبَ، ما كانَ لَنا أَنْ نُشْرِكَ بِاللَّهِ مِنْ شَيْ ءٍ ذلِكَ مِنْ فَضْلِ اللَّهِ عَلَيْنا وَ عَلَى النَّاسِ وَ لكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَشْكُرُونَ، يا صاحِبَيِ السِّجْنِ أَ أَرْبابٌ مُتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ أَمِ اللَّهُ الْواحِدُ الْقَهَّارُ، ما تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِهِ إِلَّا أَسْماءً سَمَّيْتُمُوها أَنْتُمْ وَ آباؤُكُمْ ما أَنْزَلَ اللَّهُ بِها مِنْ سُلْطانٍ، إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ أَمَرَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ ذلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ، وَ لكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ (3)، و هي صورة للإسلام واضحة كاملة دقيقة شاملة، كما جاء بها رسل اللّه جميعا، من ناحية أصول العقيدة تحتوي، الإيمان باللّه و بالآخرة، و توحيد اللّه و عدم الإشراك به أصلا، و معرفة اللّه تعالى بصفاته الواحد القهار، و الحكم بعدم وجود حقيقة و لا سلطان لغيره أصلا، و من ثم نفي الأرقاب التي تتحكم في رقاب العباد، و إعلان السلطان و الحكم للّه وحده، ما دام أن اللّه أمر ألا يعبد الناس غيره، و مزاولة السلطان و الحكم و الربوبية هي تعبيد للناس مخالف للأمر بعبادة اللّه وحده، و حديد معنى «العبادة» بأنها الخضوع للسلطان و الحكم و الإذعان للربوبية، و تعريف الدين القيم بأنه إفراد اللّه سبحانه و تعالى بالعبادة، أي إفراده بالحكم، فهما مترادفان أو متلازمان «إن الحكم إلا للّه أمر ألا تعبدوا

ص: 59

إلا إياه ذلك الدين القيم»، و هذه هي أوضح صورة للإسلام و أكملها و أدقها و أشملها (1).

و هكذا يبلغ الصديق عليه السلام، أقصى الغاية من الدرس الذي ألقاه، مرتبطا في مطلعه بالأمر الذي يشغل بال صاحبيه في السجن، و من ثم فهو يؤول لهما الرؤيا في نهاية الدرس، ليزيدهما ثقة في قوله كله و تعلقا به يا صاحِبَيِ السِّجْنِ أَمَّا أَحَدُكُما فَيَسْقِي رَبَّهُ خَمْراً، وَ أَمَّا الْآخَرُ فَيُصْلَبُ فَتَأْكُلُ الطَّيْرُ مِنْ رَأْسِهِ قُضِيَ الْأَمْرُ الَّذِي فِيهِ تَسْتَفْتِيانِ (2).

و الصديق، مع هذا كله، بشر، فيه ضعف البشر، فهو يتطلب الخلاص من سجنه، بمحاولة إيصال خبره إلى الملك، لعله يكشف المؤامرة الظالمة التي جاءت به إلى السجن، و إن كان اللّه تعالى شاء أن يعلمه أن يقطع الرجاء إلا منه وحده، وَ قالَ لِلَّذِي ظَنَّ أَنَّهُ ناجٍ مِنْهُمَا اذْكُرْنِي عِنْدَ رَبِّكَ فَأَنْساهُ الشَّيْطانُ ذِكْرَ رَبِّهِ فَلَبِثَ فِي السِّجْنِ بِضْعَ سِنِينَ (3)، و البضع ما بين الثلاث إلى التسع، و في الحديث «رحم اللّه أخي يوسف لو لم يقل أذكرني عند ربك لما لبث في السجن سبعا» (4)، و الاستعانة بالعباد، و إن كانت مرخصة، لكن اللائق بالأنبياء الأخذ بالعزائم (5)، و جاء في تفسير القرطبي أن جبريل جاء إلى يوسف و هو في السجن معاتبا فقال له: يا يوسف من خلصك من القتل من أيدي إخوتك، قال اللّه تعالى، قال فمن أخرجك من الجب، قال اللّه تعالى، قال فمن عصمك من الفاحشة، قال اللّه تعالى، قال فمن صرف عنك كيد النساء، قال اللّه تعالى، قال: فكيف تركت ربك فلم تسأله

ص: 60

و وثقت بمخلوق، قال يا رب كلمة زلت مني، أسألك يا إله إبراهيم و إله الشيخ يعقوب عليهم السلام: أن ترحمني، قال جبريل: فإن عقوبتك أن تلبث في السجن بضع سنين (1).

و جاءت ساعة الذكرى عند ما رأى الملك حلما غريبا لا يقدر تفسيره أحد، فتذكر السجين السالف براعة يوسف، و يشير به، ثم ينهض إلى استفتائه فينطوي بالتأويل الصريح (2)، و إلى هذا يشير القرآن الكريم في قوله تعالى: وَ قالَ الْمَلِكُ إِنِّي أَرى سَبْعَ بَقَراتٍ سِمانٍ يَأْكُلُهُنَّ سَبْعٌ عِجافٌ، وَ سَبْعَ سُنْبُلاتٍ خُضْرٍ وَ أُخَرَ يابِساتٍ، يا أَيُّهَا الْمَلَأُ أَفْتُونِي فِي رُءْيايَ إِنْ كُنْتُمْ لِلرُّءْيا تَعْبُرُونَ، قالُوا أَضْغاثُ أَحْلامٍ وَ ما نَحْنُ بِتَأْوِيلِ الْأَحْلامِ بِعالِمِينَ، وَ قالَ الَّذِي نَجا مِنْهُما وَ ادَّكَرَ بَعْدَ أُمَّةٍ أَنَا أُنَبِّئُكُمْ بِتَأْوِيلِهِ فَأَرْسِلُونِ، يُوسُفُ أَيُّهَا الصِّدِّيقُ أَفْتِنا فِي سَبْعِ بَقَراتٍ سِمانٍ يَأْكُلُهُنَّ سَبْعٌ عِجافٌ وَ سَبْعِ سُنْبُلاتٍ خُضْرٍ وَ أُخَرَ يابِساتٍ لَعَلِّي أَرْجِعُ إِلَى النَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَعْلَمُونَ، قالَ تَزْرَعُونَ سَبْعَ سِنِينَ دَأَباً فَما حَصَدْتُمْ فَذَرُوهُ فِي سُنْبُلِهِ إِلَّا قَلِيلًا مِمَّا تَأْكُلُونَ، ثُمَّ يَأْتِي مِنْ بَعْدِ ذلِكَ عامٌ فِيهِ يُغاثُ النَّاسُ وَ فِيهِ يَعْصِرُونَ (3)، قال الإمام الزمخشري: تأول عليه السلام البقرات السمان و السنبلات الخضر بسنين مخاصيب، و العجاف اليابسات بسنين مجدية، ثم بشرهم بأن العام الثامن يجي ء مباركا خصيبا، كثير الخير، غزير النعم، و ذلك من جهة الوحي (4)، لأن هذا العام الرخاء لا يقابله رمز في رؤيا الملك، فهو إذن من العلم اللدني الذي علمه اللّه يوسف، فبشر به الساقي ليبشر به الملك و الناس بالخلاص من الجدب و الجوع بعام رخي رغيد.

ص: 61

و لعل من الأهمية بمكان الإشارة هنا إلى أنه قد مرت بنا رؤى ثلاث، رؤيا يوسف، و رؤيا صاحب السجن، و رؤيا الملك، و طلب تأويلها في كل مرة، و الاهتمام بها يعطينا صورة من جو العصر كله في مصر و في خارج مصر، و أن الهبة التي وهبها يوسف كانت من روح العصر وجوه، على ما نعهد في معجزات الأنبياء، فهل كانت هذه هي معجزة يوسف عليه السلام (1)؟ ربما كان الأمر كذلك.

و على أي حال، فلقد طلب الملك أن يأتوا بيوسف من السجن، غير أن الصديق إنما يرفض أن يغادر سجنه حتى تظهر براءته للناس جميعا، مما ألصق به من تهمة هو منها براء، قال السدي، قال ابن عباس: لو خرج يوسف يومئذ قبل أن يعلم الملك بشأنه ما زالت في نفس العزيز منه حاجة يقول:

هذا الذي راود امرأتي، فلما رجع الرسول إلى الملك من عند يوسف جمع الملك أولئك النسوة (2) فقال لهن: ما خَطْبُكُنَّ إِذْ راوَدْتُنَّ يُوسُفَ عَنْ نَفْسِهِ قُلْنَ حاشَ لِلَّهِ ما عَلِمْنا عَلَيْهِ مِنْ سُوءٍ، قالَتِ امْرَأَةُ الْعَزِيزِ الْآنَ حَصْحَصَ الْحَقُّ أَنَا راوَدْتُهُ عَنْ نَفْسِهِ وَ إِنَّهُ لَمِنَ الصَّادِقِينَ، ذلِكَ لِيَعْلَمَ أَنِّي لَمْ أَخُنْهُ بِالْغَيْبِ وَ أَنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي كَيْدَ الْخائِنِينَ، وَ ما أُبَرِّئُ نَفْسِي إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا ما رَحِمَ رَبِّي إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَحِيمٌ (3).

و هكذا تثبت الأحداث السابقة جميعا عصمة النّبي الكريم سيدنا يوسف عليه السلام و براءته من تلك التهمة التي نسبها إليه من لا يعرف قدر النبوة و لا عظمة الرسالة و لا صفات الأنبياء الكرام البررة، فضلا عن أن يوسف نبيّ وجد أبيه نبيّ، فهو يوسف بن يعقوب بن إسحاق بن إبراهيم عليهم السلام، هذا و قد قدم لنا الأستاذ الصابوني وجوها عشرة على عصمة يوسف و براءته،

ص: 62

منها (أولا) امتناعه عن مطاوعة امرأة العزيز و وقوفه في وجهها بكل صلابة و عزم «قال معاذ اللّه إنه ربي أحسن مثواي إنه لا يفلح الظالمون» و منها (ثانيا) فراره من امرأة العزيز بعد أن حاصرته و ضيقت عليه الخناق و أرادته على نفسها بالغصب و الإكراه، و لو كان يوسف قد همّ بالفاحشة لما فر منها، لأن الذي يريد ذلك يقدم و لا يفر «و استبقا الباب و قدت قميصه من دبر» الآية، و منها (ثالثا) شهادة بعض أقرباء المرأة ببراءة يوسف حيث أشار بفحص ثوبه فإن كان طالبا و هي الممتنعة فإن ثوبه سيشق من أمام، و إن كانت هي الطالبة له و هو الممتنع فإن ثوبه سيشق من خلف، و هذا ما ثبت (الآيات 26- 29)، و منها (رابعا) تفضيله السجن على عمل الفاحشة (آية 33) و هذا من أعظم البراهين على براءته، ذلك لأنه لو طاوعها لما لبث في السجن بضع سنين بسبب تلك التهمة الظالمة، و منها (خامسا) ثناء اللّه تعالى عليه في مواطن عديدة من السورة، كما في الآيات (21، 22، 24) فلقد أخبر اللّه تعالى أنه من المحسنين و أنه من عباده المخلصين، و لن يكون ثناء اللّه تعالى إلا على من صفت نفسه، و طهرت سيرته من كل نية سوء، و كل عمل قبيح، فكان من الأطهار المقربين، كما أثنى عليه سيدنا رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم فقال صلى اللّه عليه و سلم: إن الكريم بن الكريم بن الكريم بن الكريم، يوسف بن يعقوب بن إسحاق بن إبراهيم، و كفى بذلك شرفا و فضلا.

و منها (سادسا) اعتراف امرأة العزيز نفسها بعصمته و عفته أمام جمع من نسوة المدينة، كما في الآيات (31- 32) و منها (سابعا) ظهور أمارات براءة يوسف بكل الأدلة، كقد القميص و قطع النسوة أيديهن و شهادة الصبي، و مع ذلك فقد أقدم العزيز على سجنه إيهاما للناس، و سترا على زوجته (الآية 35)، و منها (ثامنا) استجابة اللّه تعالى لدعوة يوسف بأن يصرف عنه كيدهن، و لو كان راغبا في مطاوعة امرأة العزيز، لما طلب من اللّه أن يصرف عنه كيدهن (الآية 34)، و منها (تاسعا) عدم قبول يوسف الخروج من السجن

ص: 63

حتى تظهر براءته أمام الناس جميعا، (الآية 50) و منها (عاشرا) الاعتراف الواضح من النسوة و من امرأة العزيز ببراءة يوسف و عفته (الآيات 51- 53) (1).

ص: 64

بنت فوطي فارع» كاهن أون (عين شمس)، و منها أنجب ولديه منسي و أفرايم (1)، و إن زوّجته المصادر العربية من امرأة العزيز التي راودته عن نفسه من قبل، و قد أسموها راعيل أو زليخا، بعد أن شغل منصب زوجها كذلك بسبب موته أو إعفائه من منصبه (2).

و لعل سائلا يتساءل: أ ليس في قول يوسف عليه السلام «اجعلني على خزائن الأرض إني حفيظ عليم» أمران محظوران في الإسلام، أولهما:

طلب التولية و هو محظور بقول الرسول صلى اللّه عليه و سلم «إنا و اللّه لا نولي هذا العمل أحدا سأله أو حرص عليه» (متفق عليه)، و أنه صلى اللّه عليه و سلم قال لعبد الرحمن بن سمرة: يا عبد الرحمن لا تسأل الإمارة، فإنك إن أوتيتها عن مسألة وكلت إليها، و إن أوتيتها من غير مسألة أعنت عليها»، و ثانيهما: تزكية النفس، و هي محظورة بقوله تعالى: فَلا تُزَكُّوا أَنْفُسَكُمْ (3).

و قد ذهب بعض المفسرين إلى أن يوسف إنما طلب الولاية رغبة في العدل، و إقامة الحق و الإحسان، و ليس هو من باب التزكية للنفس، و إنما هو للإشعار بحنكته و درايته لاستلام وزارة المالية (4)، و ذهب أبو السعود

ص: 66

في تفسيره (1) إلى أنه قال «اجعلني على خزائن الأرض» أي أرض مصر (2) و ولني أمرها من الإيراد و الصرف، إني حفيظ لهما ممن لا يستحقهما، عليم بوجود التصرف فيهما، و فيه دليل على جواز طلب الولاية، إذا كان الطالب ممن يقدر على إقامة العدل و إجراء أحكام الشريعة، و إن كان من يد الجائر أو الكافر، و قيل إن الملك أسلم، و قال الخازن في تفسيره: يكره طلب الإمارة إذا لم يتعين عليه طلبها، فإذا تعيّن وجب عليه و لا كراهية عليه، و أما يوسف فكان عليه طلب الإمارة لأنه مرسل من اللّه تعالى، و الرسول أعلم بمصالح الأمة من غيره، و إذا كان مكلفا برعاية المصالح و لا يمكنه ذلك إلا بطلب الإمارة وجب عليه طلبها، و هنا في طلب الإمارة، بسبب ما سيحدث من قحط، إيصال الخير للمستحقين، فيجب طلبها (3).

و ذهب الإمام النسفي في تفسيره إلى أن يوسف عليه السلام وصف نفسه في قوله «اجعلني على خزائن الأرض إني حفيظ عليم»، بالأمانة و الكفاية و هما طلبة الملوك ممن يولونهم، و إنما قال ذلك ليتوصل إلى إمضاء أحكام اللّه و إقامة الحق و بسط العدل، و التمكن مما لأجله بعث الأنبياء إلى العباد، و لعلمه أن أحدا غيره لا يقوم مقامه في ذلك، فطلبه ابتغاء وجه اللّه، لا لحب الملك و الدنيا، و في الحديث «رحم اللّه أخي يوسف لو لم يقل اجعلني على خزائن الأرض لاستعمله من ساعته، و لكنه أخر ذلك سنة»، قالوا و فيه دليل على أنه يجوز أن يتولى الإنسان حمالة من يد سلطان جائر، و قد كان السلف يتولون القضاء من جهة الظلمة، و إذا علم النبي أو الظالم أنه لا سبيل إلى الحكم بأمر اللّه و دفع الظلم، إلا بتمكين الملك الكافر أو

ص: 67

الفاسق فله أن يستظهر به (1)، و أما ابن كثير فيذهب إلى أنه يجوز للرجل أن يمدح نفسه، إذا جهل أمره، للحاجة، و لهذا قال يوسف إنه حفيظ، أي خازن أمين، و عليم، أي ذو علم و بصيرة بما يتولاه، و من ثم فقد طلب يوسف من الملك أن يوليه النظر فيما يتعلق بالأهراء، لما يتوقع من حصول الخلل فيما بعد مضي سبع سنى الخصب لينظر فيها بما يرضي اللّه في خلقه من الاحتياط لهم و الرفق بهم، و أخبر الملك إنه حفيظ أي قوي على حفظ ما لديه، أمين عليه، عليم بضبط الأشياء و مصالح الأهراء، و في هذا دليل على جواز طلب الولاية لمن علم من نفسه الأمانة و الكفاية (2).

هذا و يتجه صاحب الظلال إلى أننا لا نريد أن نجيب بأن هذه القواعد (عدم طلب التولية و عدم تزكية النفس) إنما تقررت في النظام الإسلامي على عهد سيدنا محمد رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم، و أنها لم تكن مقررة على أيام يوسف عليه السلام، و المسائل التنظيمية في هذا الدين (الإسلام) ليست موحدة كأصول العقيدة الثابتة في كل رسالة و على كل رسول، لا نريد أن نجيب بذلك، و إن كان له وجه، لأن الأمر يرتكن إلى اعتبارات أخرى لا بدّ من إدراكها، لإدراك منهج الاستدلال من الأصول و النصوص، و ذلك لأن يوسف عليه السلام لم يكن يعيش في مجتمع مسلم تنطبق عليه قاعدة عدم تزكية النفس عند الناس، و عدم طلب الإمارة، كما أنه كان يرى أن الظروف تمكن له من أن يكون حاكما مطاعا، لا خادما في وضع جاهلي، و كان الأمر كما توقع فتمكن بسيطرته من الدعوة لدينه و نشره في مصر في أيام حكمه، و قد توارى العزيز، و توارى الملك تماما (3).

ص: 68

و لعل من الأهمية بمكان الإشارة إلى أن هناك من يزعم أن يوسف عليه السلام، قد استقل بملك مصر، اعتمادا على قول يوسف في دعائه «رب قد آتيتني من الملك و علمتني من تأويل الأحاديث»، و لا دليل لهم في ذلك، فيما يرى ابن خلدون، لأن كل من ملك شيئا، و لو في خاصة نفسه، فاستيلاؤه يسمى ملكا، حتى البيت و الفرس و الخادم، فكيف من ملك التصرف، و لو كان من شعب واحد منها، فهو ملك، و قد كان العرب يسمون أهل القرى و المدائن ملوكا (1)، فما ظنك بوزير مصر لذلك العهد، و في تلك الدولة، و أما الذين يستدلون بقوله تعالي: وَ كَذلِكَ مَكَّنَّا لِيُوسُفَ فِي الْأَرْضِ فهو ليس بديل أيضا، لأن التمكين يكون بغير الملك، و نص القرآن إنما هو بولاية على أمور الزرع في جمعه و تفريقه، كما قال تعالى:

اجْعَلْنِي عَلى خَزائِنِ الْأَرْضِ إِنِّي حَفِيظٌ عَلِيمٌ، و مساق القصة كلها أنه مرءوس في تلك الدولة بقرائن الحال كلها، لا يتوهم من تلك اللفظة الواقعة في دعائه، فلا نعدل عن النص المحفوف بالقرائن إلى هذا المتوهم الضعيف، و أيضا فالقصة في التوراة (2) قد وقعت صريحة في أنه لم يكن ملكا و لا صار إليه ملك، و أيضا فالأمر الطبيعي من الشوكة و القطامة له يدفع أن يكون حصل له ملك، لأنه إنما كان في تلك الدولة قبل أن يأتي إليه إخوته منفردا لا يملك إلا نفسه، و لا يتأتى الملك في هذا الحال (3)، هذا فضلا عن

ص: 69

أن جمهرة المؤرخين و المفسرين إنما تذهب إلى أنه كان أشبه بوزير التموين أو المالية أو ما يشبه ذلك، مما يفهم منه أنه كان المسئول عن جمع الغلال و حفظها في الأهراء في سنوات الرخاء، و حسن استخدامها في أعوام المجاعة (1).

و لعل من الأهمية بمكان الإشارة إلى أن التاريخ المصري إنما يصدق الأحداث التي أتت بيوسف عليه السلام إلى هذا المنصب ذلك أن مصر إنما كانت عرضة للمجاعات، و فترات من تدهور الإنتاج الزراعي و الحيواني على مرّ العصور، و لقد كان ذلك في أغلب الأحايين من آثار اضطراب النيل و امتناع فيضه، و إخلاله بالوفاء، كما تعوّد و تعوّد منه الناس كل عام، فإذا تدهور و أقام على نقائصه لم تكد مياهه لتصل إلى الأرض التي تتحرق شوقا إليه، و تنتظر العام كله، أو جله، للقائه، فعندئذ فلا ريّ و لا استنبات، ثم لا زرع و لا ضرع، فتكون الكارثة التي تنزل بالبلاد و العباد (2).

و التاريخ يحدثنا أن اللّه تعالى ما جعل بلدا في العالم، تتوقف حياته و وجوده، مصيره و مستقبله، في السلم أو في الحرب، أو يرتبط سكانه و تاريخه بنهر، مثلما تفعل مصر و النيل، و من ثم فإذا بالغ النيل في فيضه أحيانا، فتعظم أمواهه و تضري أمواجه، فإذا هو يندفع طوفانا عنيفا مدمرا مغرقا كل شي ء، ثم لا يكاد ينحسر عن الأرض إلا وقف انقضى من أوان البذر وقت قد يكون على الإنتاج أيام الحصاد سيّئ المسغبة، و إن لم يبلغ

ص: 70

ذلك من سوئه مبلغ نقص الماء، ذلك أن النهر إن هبط عن معدله الطبيعي، فهي «الشدة» التي قد تصل إلى «المجاعة»، و إذا كان الفيض المغرق يعني الطاعون، فإن المجاعة كانت تعني «الموتان» الذي يصل إلى حد نشر معه الطاعون بدوره بعد ذلك حتى يتناقص السكان بدرجة مخيفة (1).

على أن إنحباس النيل و نضوب موارد الدولة، إنما كان وثيق الصلة بما كان ينزل بها من الضعف السياسي، و تحلل السلطة المركزية، و تدهور الأمن و اضطراب النظام، فيكون شيوع الفساد و انتشار الجريمة مع القحط و الجوع، شرا مستطيرا، و شقاء متصلا، يحل بالناس فيترك في نفوسهم و عقولهم أثرا لا يمحي أو لا يكاد يمحي (2). و يقدم لنا التاريخ أمثلة كثيرة لانخفاض النيل في مصر قبل و بعد عصر يوسف الصديق عليه السلام، و ما ينتج عن ذلك من كوارث اقتصادية، و من أشهر الأمثلة ما حدث على أيام الثورة الاجتماعية الأولى (الأسرات 7- 10) يقول «نفرتي»: لقد جف نيل مصر حتى ليخوضه الناس بالقدم، و سوف يبحث الناس عن الماء لتجري عليه السفن فيجدوا أن الطريق قد صار شاطئا، و أن الشاطئ قد صار ماء (3)»، و من ثم فقد رأينا من نفس الفترة شريفا من الصعيد هو «عنخ تفي» حاكم «نخن» (البصيلية- مركز أدفو بمحافظة أسوان) يتحدث عن سني المجاعة فيقول إنه أمد خلالها مدنا أخرى، إلى جانب مدينته، بالهبات و القمح، و قد امتدت دائرة نشاطه حتى دندرة، في مقابل قنا عبر النهر، و بذا أنقذ الصعيد الجنوبي الذي كاد يموت جوعا، و كاد كل رجل فيه أن يغتال أطفاله (4)».

على أن المصريين قد اكتسبوا من ذلك حكمة التجربة و حسن التدبير،

ص: 71

إذ كانوا يدخرون غلة الأرض من أيام الري لأيام الجفاف، و من يسرهم لعسرهم، و من رخائهم لشدتهم، و كانت حكمة الملوك و الأمراء و حكام الأقاليم و حسن تدبيرهم خليقا أن يخفف عن الرعية بما كانوا يصنعون (1)، و من ثم فقد رأينا «خيتي» أمير أسيوط على أيام الإهناسيين يتحدث عن جهوده في القضاء على الأزمة الاقتصادية، بأن يقدم هدية لمدينته بأن حفر ترعة ليروي الفلاحون منها أرضهم و يسقوا زرعهم، ثم يقول: إنني غني بقمح الشمال حيث كانت الأرض في جفاف، و عند ما شحت أقوات البلاد أمددت المدينة بالحبوب و الخبز، و سمحت لكل مواطن بأن يأخذ نصيبه و نصيب زوجته، و قد أعطيت الأرملة و ولدها، و تجاوزت عن الضرائب التي فرضها أبي، و ملأت المراعي بالمواشي (2)»، و في مدينة الكاب، مقابل البصيلية عبر النهر، نرى أميرها «ببي» من الأسرة الثالثة عشرة، التي سبقت قليلا جدا عصر الصديق، و ربما عاصرت أوائله من أيام الهكسوس، يقول: «لقد كنت أكدس القمح الجيد المطلوب، و كنت يقظا في فصل البذر، فلما وقعت المجاعة على مدى الكثير من السنين أعطيت مدينتي القمح في كل مجاعة (3)».

على أن العلماء على كثرة ما قرءوا من أخبار المجاعات في مصر القديمة (4)، إنما يقفون خاصة موقف الفاحص من مجاعة تفشت أخبارها

ص: 72

على الصخر من جزيرة سهيل جنوبي أسوان، و لئن كان الخبر منسوبا إلى أيام الملك «زوسر» من الأسرة الثالثة فالذي لا شك فيه إنما نقش بعده بعشرين قرنا من الزمان، نقشه كهان «خنوم» على عهد البطالة، ربما عام 187 ق. م.

على أيام بطليموس الخامس، و ربما بطليموس العاشر في أكبر الظن، أي في الفترة (107- 88 ق. م.)، و غير بعيد أن يكون النص صوتا من واقع بعيد، يرجع إلى أيام الصديق، و أن كهان خنوم حين كتبوه على عهد بطليموس الخامس أو العاشر، إنما كانوا تحت تأثير ما كان يومئذ من أصداء الماضي السحيق، و بما ورد في التوراة من أصداء السنين السبع الشداد التي جرت بها ألسنة من كان بمصر يومئذ من يهود، بخاصة و أن الترجمة السبعينية (1) للتوراة كانت قد تمت بمصر على أيام بطليموس الثاني (284- 246 ق. م)، و أن هناك جالية من يهود إنما كانت تقيم في اليفانتين (جزيرة أسوان) (2) و تطل من حيث الموقع على جزيرة سهيل حيث نقش نص المجاعة (3).

و على أية حال و أيا ما كانت ظروف هذه المجاعات التي كانت بسبب عدم فيضان النيل، فإن المجاعة التي كانت ستحدث على أيام الصديق في عهد

ص: 73

الهكسوس، إنما كانت حقيقة لا ريب فيها، لو لا أن تداركت رحمة اللّه أرض الكنانة بحكمة يوسف عليه السلام، و من ثم فقد كانت أيام الصديق في مصر خيرا كلها، دينا و دنيا، بل إن وجود يوسف في مصر حين من الدهر، شرف ما بعده شرف، و أن دعوته كانت رحمة و هداية للمصريين، ما في ذلك من ريب، و أن الصديق عليه السلام قد أنقذ اللّه به مصر من مجاعة محققة، كادت تهلك الحرث و النسل، و أنه قد نشر في مصر دعوة التوحيد و بث العقيدة الصحيحة، ما في ذلك شبهة من شك، و هكذا حمل الصديق عليه السلام إلى مصر نور الإيمان و هداية التوحيد، و عدالة اللّه، و كل ما هو خير و طيب من نعم اللّه التي يجريها، سبحانه و تعالى، على أيدي المصطفين الأخيار من أنبيائه الكرام البررة.

الأغنام، فكيف يعرفون وجودا من عدم، و من أجل هذا عرفهم، و هم له منكرون، و لم يخطر على بالهم أنه نجا من الجب الذي ألقوه فيه، و أنه عاش و كبر، و نزح من كنعان إلى مصر ليصير وزيرا خطيرا (1).

و من عجب أن التوراة، و من نحا نحوها من المفسرين، إنما تفاجئنا بصورة غريبة عن محاورة دارت بين يوسف و إخوته، تذهب فيها إلى أن الصديق إنما عرف إخوته منذ اللحظة الأولى للقائه بهم، و أنه قد اتهمهم بالتجسس ثم حبسهم أياما ثلاثة، ثم أطلق سبيلهم، و إن استبق أخاهم «شمعون» حيث قيّده على مرأى منهم، حتى يعودوا إليه بأخيهم «بنيامين» (2)، و هذا التهديد، إن حملناه محمل الجد، فلا بدّ من القول إنه إنما يدل على أن يوسف إنما كان يحمل حقدا دفينا على إخوته، و هو أمر لا نشك في براءة الصديق منه البراءة، كل البراءة، هذا و قد ذهبت جمهرة من المفسرين و المؤرخين المسلمين إلى أن إخوة يوسف لما دخلوا عليه عرفهم و قال كالمنكر عليهم: ما أقدمكم بلادي؟ قالوا: جئنا للميرة، قال لعلكم عيون (جواسيس) علينا، قالوا: معاذ اللّه، قال فمن أين أنتم، قالوا من بلاد كنعان، و أبونا يعقوب نبيّ اللّه، قال: و له أولاد غيركم، قالوا نعم، كنا اثنى عشر، فذهب أصغرنا و هلك في البرية، و كان أحبنا إليه، و بقي شقيقه فاحتبسه ليتسلى به عنه، و جئنا نحن العشرة، فأمر بإنزالهم و إكرامهم (3).

و أما القرآن الكريم فقد ذكر أن يوسف أكرم وفادتهم، ورد إليهم ما

ص: 75

دفعوه من ثمن دون أن يشعرهم (1)، و جاء أن يغريهم ذلك بإحضار شقيقه بنيامين، و هددهم بلطف إن لم يأتوا به فَلا كَيْلَ لَكُمْ عِنْدِي وَ لا تَقْرَبُونِ، و لم يرد في الذكر الحكيم مما ورد في التوراة من إساءته لإخوته، إذ أن ذلك لا يتفق و الصورة التي رسمها القرآن الكريم و أبرز معالمها لشخصية يوسف، و ما اتسمت به من حلم و إخلاص و بر، و هو الذي علمه ربه و أحسن هدايته، و طهر قلبه من الحسد، قال تعالى منوها بشأنه: كَذلِكَ لِنَصْرِفَ عَنْهُ السُّوءَ وَ الْفَحْشاءَ إِنَّهُ مِنْ عِبادِنَا الْمُخْلَصِينَ (2).

و دارت مفاوضات بين يعقوب عليه السلام و أبنائه انتهت بقبوله إرسال بنيامين معهم، على أن يؤتره موثقا من اللّه أن يردوه عليه، إلا أن يحاط بهم (3)، فلما آتوه موثقهم جعل النبي الكريم يوصيهم بما خطر له، وَ قالَ يا بَنِيَّ لا تَدْخُلُوا مِنْ بابٍ واحِدٍ وَ ادْخُلُوا مِنْ أَبْوابٍ مُتَفَرِّقَةٍ وَ ما أُغْنِي عَنْكُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ شَيْ ءٍ إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَ عَلَيْهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ، وَ لَمَّا دَخَلُوا مِنْ حَيْثُ أَمَرَهُمْ أَبُوهُمْ ما كانَ يُغْنِي عَنْهُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ شَيْ ءٍ إِلَّا حاجَةً فِي نَفْسِ يَعْقُوبَ قَضاها وَ إِنَّهُ لَذُو عِلْمٍ لِما عَلَّمْناهُ وَ لكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ (4).

و تضرب الروايات و التفاسير في هذا و تبدي و تعيد بلا ضرورة، و لو كان السياق القرآني يحب أن يكشف عن السبب لقال، و لكنه قال فقط «إلا حاجة في نفس يعقوب قضاها، فينبغي أن يقف المفسرون عند ما أراده السياق احتفاظا بالجو الذي أراده، و الجو يوحي بأنه كان يخشى شيئا عليهم، و يرى

ص: 76

في دخولهم من أبواب متفرقة اتقاء لهذا الشي ء، مع تسليمه بأنه لا يغني عنهم من اللّه شي ء، فالحكم كله إليه، و الاعتماد كله عليه، إنما هو خاطر شعر به، و حاجة في نفسه قضاها بالوصية، و هو على علم بأن إرادة اللّه نافذة، فقد علمه اللّه هذا فتعلم بنور النبوة أنه لا ينفع حذر من قدر، و لكن أكثر الناس لا يعلمون، ثم ليكن هذا الشي ء الذي كان يخشاه هو العين الحاسدة، و قد قال سيدنا رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم: إن العين حق، و قال صلى اللّه عليه و سلم العين حق تدخل الرجل القبر، و الجمل القدر»، و كان صلى اللّه عليه و سلم يعوّذ الحسن و الحسين فيقول: «أعيذكما بكلمات اللّه التامة من كل هامة و من كل عين لامة»، و في رواية «أعوذ بكلمات اللّه التامة من كل شيطان و هامة، و من كل عين لامة»، و كان صلى اللّه عليه و سلم يقول: كان أبوكما (يعني إبراهيم) يعوّذ بهما إسماعيل و إسحاق» (رواه البخاري)، أو كان يعقوب يخشى على أولاده غيرة الملك من كثرتهم و فتوتهم أو هو تتبع قطاع الطرق لهم، أو كائنا ما كان فهو لا يزيد شيئا في الموضوع (1).

و على أية حال، فما أن دخلوا على يوسف و رأى أخاه، حتى سجد شكرا للّه على أن ساق إليه أخاه و وجده على قيد الحياة، في يد أعداءه، و هم الذين من قبل طاردوا أخاه، و ثارت شجون يوسف لما رآه، و تحركت نفسه لسابق ما عاناه، فمال على أخيه بنيامين و قال: إني أنا أخوك فلا تبتئس بما كانوا يعملون، و سأدبر أمرا و هم لا يشعرون، و ستبقى و هم راحلون، فَلَمَّا جَهَّزَهُمْ بِجَهازِهِمْ جَعَلَ السِّقايَةَ فِي رَحْلِ أَخِيهِ، ثُمَّ أَذَّنَ مُؤَذِّنٌ: أَيَّتُهَا الْعِيرُ إِنَّكُمْ لَسارِقُونَ، قالُوا وَ أَقْبَلُوا عَلَيْهِمْ ما ذا تَفْقِدُونَ، قالُوا نَفْقِدُ صُواعَ الْمَلِكِ وَ لِمَنْ جاءَ بِهِ حِمْلُ بَعِيرٍ، وَ أَنَا بِهِ زَعِيمٌ، قالُوا تَاللَّهِ لَقَدْ عَلِمْتُمْ ما جِئْنا لِنُفْسِدَ فِي

ص: 77

الْأَرْضِ وَ ما كُنَّا سارِقِينَ (1)، قال البيضاوي استشهدوا بعلمهم على براءة أنفسهم لما عرفوا منهم من فرط أمانتهم، كرد البضاعة التي جعلت في رحالهم، و ككمّ أفواه الدواب لئلا تتناول زرعا أو طعاما لأحد (2)، و هنا سألوهم: فَما جَزاؤُهُ إِنْ كُنْتُمْ كاذِبِينَ، قالُوا جَزاؤُهُ مَنْ وُجِدَ فِي رَحْلِهِ فَهُوَ جَزاؤُهُ، كَذلِكَ نَجْزِي الظَّالِمِينَ (3).

و هنا ينكشف طرف التدبير الذي ألهمه اللّه يوسف، و طبقا الرواية ابن كثير، فقد كانت شريعة إبراهيم عليه السلام أن السارق يدفع إلى المسروق منه، أو كما يقول صاحب الظلال: فقد كان المتبع في دين يعقوب أن يؤخذ السارق رهينة أو أسيرا أو رقيقا في مقابل ما يسرق، و تقول التوراة: الذي يوجد معه من عبيدك يموت، و نحن أيضا نكون عبيدا لسيدي، فقال نعم الآن بحسب كلامكم هذا يكون الذي يوجد معه يكون لي عبدا، و أما أنتم فتكونون أبرياء»، و لما كان إخوة يوسف موقنين بالبراءة فقد ارتضوا تحكيم شريعتهم فيمن يظهر أنه سارق، ذلك ليتم تدبير اللّه ليوسف و أخيه، ذلك لأنه لو حكم فيهم بشريعة ملك مصر ما تمكن من أخذ أخيه، إنما كان يعاقب السارق على سرقته، دون أن يستولي على أخيه، كما استولى عليه بتحكيم إخوته لدينهم هم، و هذا هو تدبير اللّه الذي ألهم يوسف أسبابه، و هو كيد اللّه له، و الكيد يطلق على التدبير في الخفاء للخير أو للشر سواء و إن كان الشر قد غلب عليه (4).

و بدأ التفتيش، و أرشدت الصديق حصافته إلى أن يبدأ برحالهم قبل

ص: 78

رحل أخيه، كي لا يثير شبهة في نتيجة التفتيش، قال قتادة: ذكر لنا أنه كان لا يفتح متاعا و لا ينظر وعاء إلا أستغفر اللّه مما قذفهم به، حتى بقي أخوه، و هو أصغرهم، فقال: ما أظن هذا أخذ شيئا، فقالوا و اللّه لا نتركك حتى تنظر في رحله، فإنه أطيب لنفسك و أنفسنا، فلما فتحوا متاعه وجدوا الصواع فيه، فلما أخرجها منه نكس الأخوة رءوسهم من الحياء و أقبلوا عليه يلومونه و يقولون له: فضحتنا و سوّدت وجوهنا يا ابن راحيل. و في رواية لابن الأثير قالوا: يا بني راحيل لا يزال لنا منكم بلاء، فقال بنيامين: بل بنو راحيل ما يزال لهم منكم بلاء، و زاد الطبري: ذهبت بأخي فأهلكتموه في البرية، وضع هذا الصواع في رحلي الذي وضع الدراهم في رحالكم، فقالوا: لا تذكرا الدراهم فتؤخذ بها. ثم صاح الأخوة، و قد حرك الحرج الذي يلاقونه الآن كوامن حقدهم على بنيامين، و على يوسف قبله، فإذا هم ينتصلون من نقيصة السرقة، و ينفونها عنهم و يلقونها على أبناء هذا الفرع من أبناء يعقوب (أبناء راحيل) قالوا: «إن يسرق فقد سرق أخ له من قبل»، و تنطلق الروايات و التفاسير تبحث عن مصداق قولهم هذا في تعلانية و حكايات و أساطير، فمن قائل إنه كان سرق صنما لجده أبي أمه فكسره فعيروه بذلك، و من قائل كان بنو يعقوب على طعام، إذ نظر يوسف إلى عرق (و هو العظم أكل لحمه) فخبأه فعيروه بذلك، إلى غير ذلك من روايات لا سند لها، و كأن أخوة يوسف لم يكذبوا قبل ذلك على أبيهم في يوسف، و كأنهم لا يمكن أن يكذبوا على عزيز مصر دفعا للتهمة التي تحرجهم، و تبرءوا من يوسف و أخيه السارق، و إرواء لحقدهم القديم على يوسف و أخيه، و على أية حال، فلقد أسرها يوسف في نفسه و لم يبدها لهم (1).

ص: 79

ثم سرعان ما عاد أخوة يوسف إلى الموقف الحرج الذي وقعوا فيه، و إلى الموثق الذي أخذه عليهم أبوهم، فراحوا يسترحمون يوسف باسم والد الفتى، الشيخ الكبير، و يعرضون أن يأخذ بدله واحدا منهم، إن لم يكن مطلقه لخاطر أبيه، و يستعينون في رجائه بتذكيره بإحسانه و صلاحه و بره لعله يلين «قالوا يا أيها العزيز إن له أبا شيخا كبيرا فخذ أحدنا مكانه إنا نراك من المحسنين»، و لكن يوسف كان يريد أن يلقي عليهم درسا، و كان يريد أن يشوقهم إلى المفاجأة التي يعدها لهم و لأبيه ليكون وقعها أعمق و أشد أثرا في النفوس «قال معاذ اللّه أن نأخذ إلا من وجدنا متاعنا عنده إنا إذا لظالمون»، و لم يقل معاذ اللّه أن نأخذ بريئا بجريرة سارق، لأنه كان يعلم أن أخاه ليس بسارق، فعبر أدق تعبير يحيكه السياق هنا باللغة العربية بدقة، قال صاحب تفسير روح المعاني: و التعبير بقوله «من وجدنا متاعنا عنده» بدل «من سرق» لتحقيق الحق و الاحتزار عن الكذب (1).

و هكذا وقع القوم في ضيق، و انحدروا في مأزق، و ابتعدوا عن الناس، و تناجوا في أمرهم، «قال كبيرهم أ لم تعلموا أن أباكم قد أخذ عليكم موثقا من اللّه و من قبل ما فرطتم في يوسف فلن أبرح الأرض حتى يأذن لي أبي أو يحكم اللّه لي و هو خير الحاكمين، ارجعوا إلى أبيكم فقولوا يا أبانا إن ابنك سرق و ما شهدنا إلا ما علمنا و ما كنا للغيب حافظين»، و إن كان في شك من أمركم فليسأل القرية (2) التي كنا فيها، أو ليسأل القافلة التي كنا فيها فهم

ص: 80

لم يكونوا وحدهم فقد كانت القوافل ترد مصر بكثرة كاثرة لتمتار الغلة من أرض الكنانة في السنين العجاف، غير أن يعقوب ما كان يبحث عن أعذار، و من ثم فقد انصرف إلى ربه يدعوه و يضرع إليه و يقول: «بل سولت لكم أنفسكم أمرا، فصبر جميل عسى اللّه أن يأتيني بهم جميعا، إنه هو العليم الحكيم»، و تولى عنهم يبكي ولدا بعد ولد، و الجرح الأول أعمق، و الجرح على الجرح أنكى و أشد، «و قال يا أسفا على يوسف و ابيضت عيناه من الحزن فهو كظيم»، و يبلغ الحقد بقلوب بنيه لا يرحموا ما به، و أن يلسع قلوبهم حنينه ليوسف و حزنه عليه ذلك الحزن الكامد الكظيم، فلا يسرون عنه و لا يعزونه، و لا يعللونه بالرجاء، بل يريدون أن يطمسوا في قلبه الشعاع الأخير، «قالوا تاللّه تفتأ تذكر يوسف حتى تكون حرضا أو تكون من الهالكين»، و يرد عليهم بأن يتركوه لربه، فهو لا يشكو لأحد من خلقه، و هو على صلة بربه غير صلتهم، و يعلم من حقيقته ما لا يعلمون، ثم يوجههم إلى تلمس يوسف و أخيه، و ألا ييأسوا من رحمة اللّه في العثور عليهما، فإن رحمته واسعة و فرجه دائما منظور (1).

و جهز القوم جهازهم و حملوا متاعهم و بضاعتهم، و دخلوا مصر، للمرة الثالثة، و قد هدّهم التعب وكدهم العيش، و ضاقت بهم السبل، و كاد أن يقضي عليهم القحط القاتل، فلقد أضرت بهم المجاعة، و نفدت منهم النقود، و جاءوا ببضاعة رديئة هي الباقية لديهم يشترون بها الزاد، يدخلون و في حديثهم انكسار لم يعهد في أحاديثهم من قبل، و شكوى من المجاعة تدل على ما فعلت بهم الأيام، و دخلوا على يوسف فقالوا: يا أيها العزيز مسنا و أهلنا الضرّ و جئنا ببضاعة مزجاة من صوف و دراهم زيوف أو رديئة، قال ابن عباس، فيما يروي الرازي، كانت دراهم رديئة لا تقبل في ثمن الطعام،

ص: 81

ثم سألوه «فأوف لنا الكيل و تصدق علينا إن اللّه يجزي المتصدقين»، و كان الصديق عليه السلام دقيق الحس، رقيق القلب، لطيف الوجدان، و إلى هذا الحد لا يطيق أن يرى على إخوته الذل و التذلل، و المهانة و الاستكانة، و طلب الصدقة و المعونة، و من ثم فقد أعلمهم بحقيقة أمره و عفا عنهم، و قال لهم «اذهبوا بقميصي هذا فألقوه على وجه أبي يأت بصيرا، و أتوني بأهلكم أجمعين»، و أما كيف عرف الصديق أن رائحته سترد على أبيه بصره الكليل، فذلك مما علمه اللّه، و المفاجأة تصنع في كثير من الحالات فعل الخارقة، و ما لها لا تكون خارقة، و يوسف نبيّ رسول، و يعقوب نبيّ رسول (1).

و لعل من الأهمية بمكان الإشارة إلى أن صياغة التوراة لدعوة يوسف أباه و أهله أن يأتوا إليه في مصر، إنما تعطي تأكيدا يكشف عن مطامع يهود في مصر، تقول التوراة «خذوا أباكم و بيوتكم (خيامكم) و تعالوا إلي فأعطيكم خيرات أرض مصر و تأكلون دسم الأرض ... خذوا لكم من أرض مصر عجلات لأولادكم و نسائكم و احملوا أباكم و تعالوا، و لا تحزن عيونكم على أثاثكم لأن خيرات جميع أرض مصر لكم (2)»، كما أن التوراة لم تهمل كذلك أن تؤكد أن رحلة هؤلاء المجهدين الجياع إلى مصر المضيافة، دائما و أبدا، إنما كانت للقوت، و لكنها تؤكد كذلك أنها لتحقيق مؤامرة على الأرض الطيبة التي استضافتهم (3).

و على أية حال، فإن يعقوب عليه السلام، سرعان ما يصل إلى مصر، بعد أن ارتد بصيرا، و يصف القرآن الكريم لقاء يوسف بأبيه و إخوته في قول اللّه تعالى: فَلَمَّا دَخَلُوا عَلى يُوسُفَ آوى إِلَيْهِ أَبَوَيْهِ وَ قالَ ادْخُلُوا مِصْرَ إِنْ

ص: 82

شاءَ اللَّهُ آمِنِينَ، وَ رَفَعَ أَبَوَيْهِ عَلَى الْعَرْشِ وَ خَرُّوا لَهُ سُجَّداً وَ قالَ يا أَبَتِ هذا تَأْوِيلُ رُءْيايَ مِنْ قَبْلُ قَدْ جَعَلَها رَبِّي حَقًّا وَ قَدْ أَحْسَنَ بِي إِذْ أَخْرَجَنِي مِنَ السِّجْنِ وَ جاءَ بِكُمْ مِنَ الْبَدْوِ مِنْ بَعْدِ أَنْ نَزَغَ الشَّيْطانُ بَيْنِي وَ بَيْنَ إِخْوَتِي إِنَّ رَبِّي لَطِيفٌ لِما يَشاءُ إِنَّهُ هُوَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ، رَبِّ قَدْ آتَيْتَنِي مِنَ الْمُلْكِ وَ عَلَّمْتَنِي مِنْ تَأْوِيلِ الْأَحادِيثِ فاطِرَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ أَنْتَ وَلِيِّي فِي الدُّنْيا وَ الْآخِرَةِ تَوَفَّنِي مُسْلِماً وَ أَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ، ذلِكَ مِنْ أَنْباءِ الْغَيْبِ. نُوحِيهِ إِلَيْكَ وَ ما كُنْتَ لَدَيْهِمْ إِذْ أَجْمَعُوا أَمْرَهُمْ وَ هُمْ يَمْكُرُونَ (1).

و تذهب التوراة إلى أن يعقوب عليه السلام، إنما جاء و معه كل أفراد أسرته «ست و ستون نفسا»، فضلا عن نساء بني يعقوب، و أبناء يوسف اللذان ولدا في مصر نفسان، جميع نفوس بيت يعقوب التي جاءت إلى مصر سبعون (2).

في أرض جاسان، و يجيب الملك سؤلهم (1)، و لعل في اختيار هذا المكان، إلى جانب جودته، روعى فيه قربه من حدود مصر الشرقية، و سيناء المطلة على أرض كنعان، حيث ورد يعقوب و بنوه، كي يقيموا ما أحبوا الإقامة، و يرحلوا متى شاءوا الرحيل (2).

و هكذا استقر المطاف ببني يعقوب إلى الاستقرار في مصر، حيث نزلوا أرض جوشن (جسم أو جسام، كما قرئ اسمها في النصوص المصرية (3))، أو أرض «جاسان»، كما وردت في توراة يهود، و يكون استقرارهم هذا في تلك البقعة من وادي طميلات شرقي الدلتا، فاتحة لقصة تاريخ أكبر تشعبت أحداثه، و تقلبت فصوله.

على أن هناك خطأ تاريخيا في رواية التوراة، حيث تقول في سفر التكوين أن يوسف قد أسكن أباه و أخوته في «أرض رعمسيس»، ذلك لأن كلمة «رعمسيس» لا تستعمل إلا منذ الأسرة التاسعة عشرة (1308- 1194 ق م)، و ليس منذ عهد الهكسوس (حوالي 1725- 1575 ق. م)، و هو العصر الذي يفترض دخول بني يعقوب فيه مصر، كما سوف نفصل ذلك فيما بعد.

و على أي حال، فلقد قام جدل طويل حول موقع «أرض جوشن» أو جاسان، و ربما كان ذلك لأن «أرض جوشو» لم تذكر في أي نقش مصري (4)، و إنما بدلا عنها «أرض جسم أو جاسم» (5)، هذا فضلا عن أن

ص: 84

التوراة نفسها، إنما هي مضطربة في تحديدها بالنسبة إلى مصر، فهي في بعض نصوص التوراة، إقليم يقع على مقربة من مصر، ملائم لرعي الماشية، و لكنه غير مسكون بالمصريين (1)، و هي في نصوص أخرى- توراتية كذلك (2)- ليست إقليما مجاورا لمصر، و لكنه جزء من مصر نفسها (3)، و ليت الأمر اقتصر على ذلك بل إن التوراة إنما تطلق نفس هذا الإسم (أرض جوشن)، على منطقة في فلسطين الجنوبية، تقع فيما بين غزة و جبعون (4)- و تقع في مكانها الآن قرية الجيب، على مبعدة خمسة أميال إلى الشمال الغربي من أورشليم (5)- أحيانا، و على واحدة من مجموعة مدن في جبال يهوذا أحيانا أخرى (6).

و قد أدى ذلك كله إلى وجود أكثر من رأي بشأن موقع «أرض جوشن» فهناك من يرى مطابقتها بالمدينة و الإقليم المعروف لدى المصريين باسم «بر- سوبد» (صفط الحنة الحالية) (7)، و هناك فريق ثان يذهب إلى أنها إنما تقع في وادي طميلات، و تمتد من بحيرة التمساح حتى النيل (8)، على أن هناك من يرى أن وادي طميلات إنما يمتد من فرع النيل الشرقي حتى بحيرة التمساح الحالية، التي تقع في وسط قناة السويس، و يمثل اتساعا من أراض زراعية على الحد الشرقي لدلتا النيل المصرية، مجاورا لصحراء سيناء

ص: 85

مباشرة، و يبدو أن وادي طميلات- و ربما جزءا منه- كان له اسم في العصور القديمة يظهر في التوراة على شكل «أرض جوشن» أو «جاسان»، و طبقا لما جاء في سفر الخروج (1) فإنه كان في أرض جوشن التي استقر فيها الإسرائليون إبان هبوطهم مصر (2).

على أن هناك فريقا ثالثا، إنما يذهب إلى أن أرض جوشن إنما تقع في شبه جزيرة سيناء، و تمتد فيما بين تانيس و منطقة العريش، فضلا عن وادي طميلات الذي ينحدر من الشرق إلى الغرب فيما بين الزقازيق و الإسماعيلية (3)، و إن كان هناك فريق رابع يتردد في ذلك، على أساس أن هناك «جوشن» أخرى، قد ذكرت مع «قادش» و غزة في جنوب فلسطين، و تقع في تخوم نهر مصر (وادي العريش)، و بما أن هاجر أم إسماعيل دعيت في التوراة «مصرية»، فمن المستطاع إذن القول باتساع اسم مصر، و الأمر كذلك بالنسبة إلى «برية أرض مصر» حيث وضع «حزقيال» (4)- على ما يبدو- هؤلاء الإسرائليين الرحل (5).

و هناك فريق خامس، يذهب إلى أن أرض جوش إنما هي وادي طميلات- و الذي يرى أنه يمتد شرقا و غربا من الزقازيق حتى الإسماعيلية- غير أن هذا التوحيد غير مؤكد (6)، ذلك لأن الدكتور «سير ألن جاردنر» (1879- 1962 م) يرى أن الكلمة المصرية التي قرأها «هينرش بروجش» (1827- 1894 م) و «إدوارد نافيل» (1875- 1914 م)، على أنها

ص: 86

«جوشن» كانت اسما لسيناء (1)، و هناك تقاليد يهودية عديدة وضعت مكان استيطان العبرانيين بعيدا إلى الشمال، ناحية تانيس و بلوزيوم (2).

و مع ذلك، فهناك احتمال أن يكون وادي طميلات، على الأقل جزءا من «أرض جوشن»، ذلك لأن مدينة «بيشوم» (3)، كانت بالتأكيد في هذا الوادي و الأمر كذلك بالنسبة إلى مدينة «هيرونبوليس» و التي وحدتها الترجمة السبعينية التي تمت بمصر في عهد بطليموس الثاني (284- 246 ق. م)، مرتين بجوشن (4)، هذا فضلا عن أن وادي طميلات إقليم بدوي تخترقه ترعة تتغذى من مياه النيل، و في الوقت الحاضر- و طبقا للتطور الزراعي- تستطيع إعالة اثنى عشر ألفا من السكان المزارعين، و لكن كان يسكنها منذ قرن مضى أربعة آلاف من البدو، و هكذا كانت طبيعة هذا الوادي وقت أن سمح موظف الحدود على أيام مرنبتاح (1224- 1214 ق. م) لقبائل البدو الشاسو من أدوم بالدخول (5).

و الرأي عندي، أن «أرض جوشن» هذه، إنما تقع في وادي طميلات و الذي يمتد من فرع النيل الشرقي (البيلوزي) متجها نحو الشرق، حتى بحيرة التمساح- ذلك لأننا لا نستطيع أن نجعل «أرض جوشن» هذه في جنوب فلسطين، أو في المنطقة الممتدة من وادي العريش حتى غزة، إذ أن ذلك إنما يتعارض تعارضا تاما مع القول بأن الإسرائيليين دخلوا مصر و عاشوا فيها

ص: 87

هذا فضلا عن أن إطلاق اسم «جوشن» على منطقة بجنوب فلسطين، ربما كان إحياء لذكرى مصر التي ترسبت في نفوس القوم، دون أن يجدوا لها فكاكا، و قد ظهر ذلك الإسم على مدينة في جبال يهوذا كذلك، ربما لأن هذه المنطقة إنما كانت خصبة بدرجة تشبه في ذلك منطقة جوشن في مصر، كما أن الاضطهاد الذي تحدثت عنه التوراة قد ارتبط ببناء مدينتي رعمسيس و فيثوم، و كانت الأولى في موقع على الأقل ليس ببعيد عن وادي طميلات، أما الثانية «فيثوم» (بيثوم بر- أتوم)، فهي بالتأكيد في هذا الوادي، كما أن خروج بني إسرائيل إنما تمّ من هذه المنطقة (من رعمسيس إلى سكوت ... الخ)، و ليس هناك من دليل- أو حتى مجرد إشارة- على أن الإسرائيليين قد نقلوا من منطقة استقرارهم الأولى على أيام يوسف الصديق، و حتى الخروج على أيام موسى الكليم، عليهما السلام.

و أيا ما كان الأمر، فقد دخل الإسرائيليون مصر، و استقروا في «أرض جوشن»، و إن كان بعض الباحثين إنما يحاول أن يتشكك في ذلك كله، و أن ينفي دخول العبرانيين مصر من أساس، معتمدين في ذلك على عدة أسباب، منها (أولا) أنه لا توجد وثائق غير إسرائيلية تؤكد صحة التقاليد العبرية الخاصة بإقامة الإسرائيليين في مصر و خروجهم منها، و إن كان بعض المفسرين قد بحثوا جادين لإعطاء النصوص و التفسيرات المطلوبة.

و منها (ثانيا) أن النقوش المصرية المختلفة تسجل دخول الأسيويين مصر، و لكن ليس واحدا منها يشير إلى دخول بني إسرائيل أرض الفراعين، و إن كانت قد أشارت إلى العمال الأسيويين الذين كانوا يفدون إلى مصر، و يستخدمهم الفراعين في أعمال البناء، و كان يطلق عليهم «عبر» (R. P,)،

و تقرأ «عابيرو» (uirupA)، و قد استدل عليهم كثير من علماء المصريات، مثل «شاباس»، و علماء العبرية- من أمثال هومل و سكنر و درايفر و كريجلز- الذين وحوهم بالعبريين، إلا أن ذلك لم تثبت صحته بسبب الصعوبات

ص: 88

اللغوية، و أما عن عن وجود «العابيرو» في مصر، فأمر تؤيده نقوش مصرية، ترجع إلى أيام «رعمسيس الرابع» (1151- 1145 ق. م)- من الأسرة العشرين- و هي ترجع إلى فترة متأخرة عن أي تاريخ مقترح لخروج بني إسرائيل من مصر، و من هنا يمكننا- اعتمادا على سكوت المصادر المصرية- أن نستنتج أن دخول الإسرائيليين مصر، إنما هو خيال بحت، لا يعتمد على أي أساس تاريخي.

و منها (ثالثا) أن كلمة «مصرايم» التي وردت في التوراة لا تدل على مصر، و إنما على الإقليم الواقع شمال شبه الجزيرة العربية و الذي يمتد غربا حتى حدود مصر الشرقية، و لهذا فإن ما يقال عن إقامة العبريين في مصر، معناه إقامتهم في جنوب فلسطين، أو في شبه جزيرة سيناء، ذلك أن الخروج- طبقا لنظرية العالم اليهودي هوجو فنكلر- لم يحدث من مصر، إذ أن «فنكلر» يعتقد أن اسم «مصرايم» لم يكن مقصورا على الإشارة إلى مصر، و لكنه كان كذلك يشمل الإقليم الذي سماه الجغرافيون البابليون «مصر» (أو موصري)، و الذي يقع جنوب البحر الميت شمال شبه جزيرة العرب، و يمتد غربا حتى حدود مصر الشرقية و يضم جبل سعير و مدينة البتراء و أراضي مدين و أدوم.

و يعتقد «فنكلر» أن التقاليد الأصلية عند ما تحدثت عن إقامة الآباء- و بخاصة موسى- في «مصرايم»، فقد كانت تشير إلى ذلك الزمن، حيث عاش أسلاف العبرانيين في صحراء جنوب فلسطين، ثم بدأ سكان كنعان يستخدمون اصطلاح «مصرايم» على المراعي الجنوبية، و كذا على مصر نفسها، ذلك البلد الذي يقع بالنسبة إليهم فيما وراء الصحراء، و لعل مما يفسر افتراضنا هذا، أن الوادي القريب من غزة سمي «نهر مصرايم»، بالرغم من أنه كان على مسيرة ثلاثة أيام من الحدود المصرية، و من هنا فمن الممكن أن يشير اسم «مصرايم» في بعض النصوص و التقاليد العبرية إلى الصحراء

ص: 89

المصرية، و ليس إلى اسم مصر بالذات (1).

غير أن هناك كثيرا من الصعاب التي تقف عقبة كئود في سبيل قبولنا لوجهة النظر هذه، منها (أولا) أن التقاليد الإسرائيلية لا تتحدث عن مجرد الإقامة المؤقتة في «مصرايم»، و لكنها تتحدث كذلك عن استبعاد الآباء الأولين فيها، و ليس من المقبول أن بتحدث العبرانيون عن استعبادهم في مصر بهذه الصورة، لمجرد الثناء على قوة الرب التي يعزون إليها خلاصهم (2).

و منها (ثانيا) أن مصر، و إن لم تقدم دليلا مباشرا على إقامة العبريين فيها، فإنها قدمت ما يجعل الإقامة و الخروج منها أمرا مقبولا تماما، فهناك صلات عديدة بين الحياة في مصر، كما نعرفها من الآثار، و تفصيلات الرواية الإسرائيلية عن هذه النقطة (3)، ذلك لأن التقارير الخاصة عن أقدم صورة للتقاليد الإسرائيلية (في المصدر إليهوي) بشأن أسلوب الحياة في «جوشن» و مدن المخازن (رعمسيس و بيثوم)، تتفق مع الحقائق التي قدمتها الحفريات عنها (4)، هذا فضلا عن أن ما جاء بالتوراة من وصف لجو مصر و أحوالها، إنما يدل على إقامة فعلية في مصر، فقد وصفوا ماء النيل وقت الفيضان، و أشاروا إلى ما يعقب هبوط مستوى النيل بعد الفيضان من انتشار الأوبئة

ص: 90

و الأمراض (1)، فطبقا للمؤرخ العبراني أن سبب ذلك هو أن ماء النيل يصبح «محمرا» و غير صحي في فصول معينة من السنة، و أن أسراب الضفادع إنما تتكاثر بعد الفيضان، كما أن البعوض يتكاثر بعد انحسار المياه، و هكذا اعتقد الإسرائيليون أن مصر قد أصبحت لهذا السبب بلد الأمراض الوبائية و المستوطنة (2).

و منها (ثالثا) أن بعض أسماء الأعلام الإسرائيلية من أصل مصري، فمثلا «فينحاس» و معناه «زنجي»، و كذا موسى و هو اسم مصري (3)- كما سوف نشير إلى ذلك بالتفصيل فيما بعد-، و منها (رابعا) أن هناك فقرات كاملة من أدب الحكمة في مصر، قد ظهرت في كتابات الإسرائيليين، كما في المزامير و كتب الحكمة (4) و أعمال أنبياء بني إسرائيل (5)، و كلها تظهر صلة الأدب العبري بالأدب المصري (6).

ص: 91

و منها (خامسا) أن هناك نصوصا صريحة في التوراة تتحدث عن دخول الإسرائيليين مصر، بل و قد ذكر كذلك أسماء الذين دخلوا منهم أرض الكنانة (1)، فضلا عما جاء في القرآن الكريم بهذا الشأن (2).

و في الواقع- و كما أشرنا آنفا- أن التوراة ليست وحدها من بين الكتب المقدسة التي تحدثت عن دخول بني إسرائيل مصر، و إنما ذلك أمر تجمع عليه الكتب المقدسة الثلاثة، فالإنجيل يقول في الرسالة إلى العبرانيين:

«بالإيمان يوسف عند موته ذكر خروج بني إسرائيل، و أوصى من جهة عظامه، بالإيمان موسى لما كبر أبى أن يدعي ابن ابنة فرعون، مفضلا بالأحرى أن يذل مع شعب اللّه (3).

و أما القرآن الكريم، فإنه يتحدث بصراحة عن إقامة يوسف في مصر، و عن قدوم يعقوب و بنيه إليه فيها، يقول سبحانه و تعالى: وَ قالَ الَّذِي اشْتَراهُ مِنْ مِصْرَ لِامْرَأَتِهِ أَكْرِمِي مَثْواهُ عَسى أَنْ يَنْفَعَنا أَوْ نَتَّخِذَهُ وَلَداً (4)، و يقول:

فَلَمَّا دَخَلُوا عَلى يُوسُفَ آوى إِلَيْهِ أَبَوَيْهِ وَ قالَ ادْخُلُوا مِصْرَ إِنْ شاءَ اللَّهُ آمِنِينَ، وَ رَفَعَ أَبَوَيْهِ عَلَى الْعَرْشِ وَ خَرُّوا لَهُ سُجَّداً وَ قالَ يا أَبَتِ هذا تَأْوِيلُ رُءْيايَ مِنْ قَبْلُ قَدْ جَعَلَها رَبِّي حَقًّا وَ قَدْ أَحْسَنَ بِي إِذْ أَخْرَجَنِي مِنَ السِّجْنِ وَ جاءَ بِكُمْ مِنَ

ص: 92

الْبَدْوِ مِنْ بَعْدِ أَنْ نَزَغَ الشَّيْطانُ بَيْنِي وَ بَيْنَ إِخْوَتِي إِنَّ رَبِّي لَطِيفٌ لِما يَشاءُ إِنَّهُ هُوَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ (1).

ثم يتحدث كتاب اللّه الكريم بعد ذلك عن حياة بني إسرائيل في مصر، و عن نماذج العذاب الذي أنزله فرعون مصر و جنده ببني إسرائيل، من ذلك قوله تعالى: وَ إِذْ نَجَّيْناكُمْ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذابِ يُذَبِّحُونَ أَبْناءَكُمْ وَ يَسْتَحْيُونَ نِساءَكُمْ وَ فِي ذلِكُمْ بَلاءٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَظِيمٌ (2)، و يقول:

وَ إِذْ أَنْجَيْناكُمْ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذابِ يُقَتِّلُونَ أَبْناءَكُمْ وَ يَسْتَحْيُونَ نِساءَكُمْ وَ فِي ذلِكُمْ بَلاءٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَظِيمٌ (3)، و يقول: وَ إِذْ قالَ مُوسى لِقَوْمِهِ اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ أَنْجاكُمْ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذابِ وَ يُذَبِّحُونَ أَبْناءَكُمْ وَ يَسْتَحْيُونَ نِساءَكُمْ وَ فِي ذلِكُمْ بَلاءٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَظِيمٌ (4).

و ليس هناك من ريب في أن إنكارنا لأمر تجمع عليه الكتب المقدسة لا يتفق و منتج البحث العلمي، فضلا عن تعارضه مع إيماننا بما جاء في كتب السماء- الأمر الذي لا يقره منطق أو عقل أو دين، فضلا عن العلم نفسه- هذا إلى أن جمهرة المؤرخين و أساتذة علم اللاهوت إنما يتحدثون عن قصة يوسف في مصر.

ص: 93

و يضيف «كيلر» إلى ذلك، أن قصة بيع الإسماعيليين للصديق عليه السلام إنما هي جد مقبولة، ذلك لأن القوم إنما كانوا يترددون على مصر لبيع التوابل و العطور التي كانت تستخدم في الخدمة الدينية، ذلك لأن هذه الأخشاب العجيبة ذات الرائحة الزكية إنما كانت تحرق في المعابد، و يستخدمها الأطباء في إبراء المرضى، و الكهان في تحنيط أجساد الموتى من النبلاء (1)، بل إن هناك ما يشير إلى أن هذه التجارة قد استمرت إلى زمن متأخر جدا بعد هذا الحادث، فهناك كتابة مدونة بخط المسند في الجيزة، ذهب «أدولف جرومان» إلى أنها إنما ترجع إلى عام (264- 263 ق. م) (2)- و ربما إلى ما بعد عام 261 ق. م، أو حتى إلى عام 159 ق. م، فيما يرى بعض الباحثين (3)- و تشير إلى وجود جالية معينة كانت تقيم في مصر، و تتجر في الطيب و البخور، ثم «فوطيفار» و هو اسم رئيس الشرطة المصري الذي اشترى يوسف الصديق، و هو اسم وطني تماما، فهو يعني في المصرية القديمة (با- دي- بارع) بمعنى «عطية الإله رع» (4).

و هكذا يبدو لنا بوضوح أن الروايات الإسرائيلية التي تتحدث عن إقامة القوم في مصر إنما هي روايات جد صحيحة، و أنه ليس من الغريب أن تستضيف أرض الكنانة على حدودها الشرقية بعضا من البدو و الرعاة، فذلك أمر عهدناه كثيرا طوال تاريخ مصر على أيام الفراعين، و إن كان يختلف في فترات ضعفها عنه في فترات قوتها.

و من النوع الأول ما حدث في أوائل عصر الثورة الاجتماعية الأولى، حين ضعفت البلاد من الإجهاد الداخلي الذي أصابها في أعقاب الدولة

ص: 94

القديمة، فتركت الحدود مفتوحة دونما أية حماية، و من ثم فقد تدفق البدو الأسيويون إلى الدلتا و استقروا فيها (1).

و من النوع الثاني تلك القبيلة الآسيوية التي صورت على مقبرة «خنم حتب» ببني حسن، من عهد «سنوسرت الثاني» (1897- 1877 ق م)، وعدتها 37 شخصا، يتقدمهم رئيس الجماعة «أبشاي» (2)، و من هذا النوع كذلك ما عرف «بتقرير موظف الحدود»؛ و الذي يرجع إلى السنة الثامنة من عهد «مرنبتاح» (1224- 1214 ق م)، و قد جاء فيه: أنه سمح لقبائل البدو من أدوم بدخول الدلتا الشرقية، ليظلوا أحياء و لتظل ماشيتهم حيّة، و يشير هذا الموظف إلى أن هناك أياما يستطيع البدو فيها أن يدخلوا من استحكامات الحدود لمثل هذه الأغراض (3).

و بدهي أننا لا نستطيع القول أن واحدة من هذه الهجرات الأسيوية إنما هي هجرة العبرانيين إلى مصر، إلا أن تقرير موظف الحدود هذا يبدو منه أن تقاليد التوراة إنما تشير إلى نوع من الأحداث التي كانت تقع في أغلب الأحايين، كما يصور كذلك نوع الباعث الذي قاد الإسرائيليين إلى مصر (4).

و هكذا نستطيع أن نصور دخول الإسرائيليين مصر- فيما يرى أدولف لودز- بأن جماعة من البدو العبرانيين من الصعب أن نطلق عليهم اسم قبائل- و الذين كوّنوا فيما بعد بيت يوسف (أفرايم و منسي و بنيامين)، ثم لحقت بهم

ص: 95

قبائل أخرى، و أجزاء من قبائل- قد سمح لهم بالاستقرار على حدود مصر في منطقة رعوية، تقع بين الدلتا و الصحراء الشرقية (العربية)، ذلك لأنهم كانوا قد اضطروا أن يتركوا أماكنهم المعتادة، بسبب مجاعة ألمت بهم نتيجة الجفاف، على رواية، و بسبب إخوتهم- أي البدو الآخرين- طبقا لرواية أخرى (قصة يوسف في التقاليد العبرية و غيرها (1)). و الأمر بهذه الصور مقبول نوعا ما رغم اختلافه في بعض الأمور مع رواية الكتاب المقدس.

و يبدو أن هذا الخلاف بين روايات التوراة و آراء المؤرخين لم يكن مقصورا على دخول الإسرائيليين مصر، و إنما امتد كذلك إلى الأسباط التي عاشت في مصر كذلك، و من ثم فإنه على الرغم من أن التوراة تروي في سفر التكوين أن يوسف قد استدعى أباه و إخوته جميعا للإقامة معه في أرض الكنانة، و أن يعقوب قد أتى إلى مصر، (و معه كل نسله، بنوه و بنو بنيه معه، و بنات بنيه و كل نسائه، جاء بهم معه إلى مصر) (2)، هذا فضلا عن أن التوراة إنما ذكرت أسماء بني إسرائيل الذين جاءوا إلى مصر و عددهم. (3)

رغم هذا كله، فإن هناك فريقا كبيرا من المؤرخين يذهب إلى أن هناك جزءا كبيرا ممن أطلق عليهم اسم «الإسرائيليين» لم تطأ أقدامهم أرض النيل أبدا، أو على الأقل- فيما يرى البعض- لم يبقوا بها حتى الخروج المشهور على أيام موسى، عليه السلام، و هكذا رأينا «تيودور روبنسون» يذهب إلى أن شعب إسرائيل الذي يتحدث التاريخ عنه، إنما يشمل عشائر كثيرة لم تطأ أقدامها أرض مصر مطلقا، بل إن الإصحاح الثامن و الثلاثين من سفر التكوين قد يفهم منه أن يهوذا قد استقر في الجزء الجنوبي من كنعان، و أن

ص: 96

قبيلة أشير كانت قد أقامت في ديارها التي استقرت فيها عند ولادة موسى (1)، و يكاد «فيليب حتى» يعتقد أن الإسرائيليين الذين دخلوا مصر، إنما هم قبيلة «راحيل» (أفرايم و منسي و بنيامين)، في زمن الهكسوس (2).

و يرى «ستانلي كوك» أن الذين هبطوا مصر لم يكونوا كل الإسرائيليين، و أن أولئك الذين بقوا في كنعان إنما كانت لهم تقاليد جد مختلفة عن تلك التي حدثت في الخروج (3)، و الأمر كذلك بالنسبة إلى دائرة المعارف اليهودية، و يتجه «السير فلندرز بتري» نفس الإتجاه، مستندا في ذلك إلى وجود أسماء مثل «يعقوب إل» و «يوسف إل»، في قوائم انتصارات فرعون مصر العظيم «تحوتمس الثالث» (1490- 1436 ق. م)، ثم يفترض بعد ذلك أن هذه الأسماء، إنما هي أسماء أولئك الإسرائيليين الذين عادوا إلى كنعان مباشرة بعد انتهاء القحط الذي ألم بها (4).

و أما المؤرخ اليهودي «سيسل جوزيف روث»، فالرأي عنده أن بيت يوسف- متضمنا سبطي أفرايم و منسي- هم الذين كانوا في مصر، و من ثم فإنه يذهب إلى أن موسى نفسه إنما كان عبرانيا أو إسرائيليا، مع نوع من الانتساب المصري، و في كل الاحتمالات فإن الكليم إنما ينتمي إلى قبيلة أفرايم، أكثر من انتمائه إلى قبيلة لاوى، التي نسب إليها عن طريق التقاليد العبرية، ثم يرى بعد ذلك أن هناك موجات بدوية كثيرة دخلت فلسطين، و أن أكثرها أهمية تلك التي دعيت «بيت يوسف».

و من هنا، فالرأي عنده أن هناك بعضا من القبائل الإسرائيلية لم تكن قد

ص: 97

شاركت في العبودية المصرية أو في الخروج من مصر، و بخاصة قبيلة يهوذا، و التي كانت بطنا كنعانيا، أكثر منه جماعة أرامية مهاجرة، و قد دخلت هذه القبيلة في المجموعة الإسرائيلية و امتصت مظاهرها القومية في تاريخ متأخر نسبيا، و ربما كان ذلك في عصر الحروب و العناء الطويل الذي نجح آخر الأمر في إدخال العبرانيين إلى فلسطين (1).

و يرى «أدولف لودز» أن الجزء الأكبر من القبائل الإسرائيلية لم تهاجر إلى مصر، و إنما عاشوا حياة حل و ترحال حول الواحات الجنوبية (بئر سبع و قادش)، و أن بعض هذه القبائل هو الذي ذهب مهاجرا إلى مصر، و هناك استعبدهم «رعمسيس الثاني» (1290- 1224 ق. م)، أو أحد أسلافه، ثم هربوا بعد فترة و نصبوا خيامهم في واحة قادش، و يبدو أنهم اتحدوا هناك مع القبائل التي بقيت في هذا الإقليم، و كونوا معا أمة واحدة (2).

و أما «هوجو جرسمان» فالرأي عنده أن القبائل التي نزلت إلى مصر إنما كانت قبائل بيت يوسف، و ربما شمعون، و من المحتمل كذلك لاوى، و لكن الجزء الأساسي من الإسرائيليين قد بقي في فلسطين (3).

و يرى «مارتن نوث» أن الرحيل من مصر، و الخلاص الذي تم عن «طريق البحر»، لا يفترض عدد أكبر من قبائل كاملة، و إنما جماعة صغيرة كانت في موقف يضطرها بسبب صغر حجمها إلى الهروب، و أما اسم الجماعة فهي «جماعة راحيل» التي يقع الاختيار عليها غالبا بسهولة، و لكن الأسباب التي تدعو إلى ذلك لا تبدو سليمة تماما، و على أي حال، فإنه من الخطأ أن نسأل عن: أي القبائل الإسرائيلية هي التي كانت في مصر، لأن

ص: 98

هذه القبائل الإسرائيلية قد تكونت في وحدات معينة عند ما وصلت إلى فلسطين فحسب، و أنها قد أخذت أسماءها المعروفة هناك في فلسطين كذلك.

و على أي حال، فيمكن الظن بأن هؤلاء المهاجرين إلى مصر، إنما كانت لهم صلات بهذه البلاد في أوقات تغيير المرعى، و ربما رجع هؤلاء المهاجرون إلى نفس الإقليم مرة أخرى بعد الخروج من مصر، و إن كنا لا ندري كيف حدث هذا، و أيا ما كان الأمر، فإن العناصر التي أتت إلى مصر إنما قد وصلت إلى حدود أقاربها الذين كانوا يعيشون في مجاورات فلسطين، و ربما كانوا على صلة بهذه البطون إبان إقامتهم في مصر، و أنهم قد أخبروهم بقصة «معجزة الخلاص الإلهية» التي أثرت فيهم بعمق، لدرجة أنهم نقلوا القصة إلى كل مكان، ثم إلى أحفادهم من بعدهم، على أنها قد حدثت لهم جميعا، و ليس فقط إلى هؤلاء الذين كانوا في مصر و بهذه الطريقة كان الاعتراف بالعقيدة في اللّه، الذي أوضح عن نفسه بمهابة، و ذلك عن طريق تخليصهم من أيدي المصريين القوية، ثم أصبحت هذه القصة ملكية شائعة لكل بني إسرائيل، و واحدة من الأسس الخاصة بالعقيدة التي كانت حيوية في نظام اتحاد القبائل الاثني عشر، تحت حماية قانون الرب الإجباري (1).

فضلا عن أن مصر- و هي البلد التي كان يأمل العلماء أن يجدوا فيها وثائق معاصرة للأحداث التي جاءت في التوراة- لم تشر أبدا إلى هبوط الإسرائيليين إليها، بل ليست هناك أية إشارة في التاريخ المصري القديم إلى إسرائيل، فيما قبل عصر مرنبتاح (1224- 1214- ق. م)، و من هنا كان الخلاف بين العلماء على تحديد ذلك العصر الذي دخل الإسرائيليون فيه مصر، فهناك من رأى أنهم قد هبطوا مصر على أيام الهكسوس (حوالي 1725- 1575 ق. م)، و هناك من تأخر بهم إلى أيام أمنحتب الثاني (1436- 1413 ق. م).

الكنانة، ذلك لأن البدو إنما كانوا يعملون في تربية الحمير و الغنم و الماعز «و أن كل راعي غنم رجس عند المصريين» (1)، و من هنا، و في عهد سيادة الهكسوس فحسب، يجد الأسيوي الفرصة سانحة ليصل إلى أعلى المراكز في الدولة- و الأمر كذلك في أيام الضعف- و من هنا فقد وجدنا موظفين يحملون أسماء سامية في عصر الهكسوس (2) و إن كانت نبوة يوسف و تأويله الأحاديث هما سبب وصوله إلى منصبه، و ليس لأنه أسيوي.

و منها (رابعا) أن هناك «جعولا» من ذلك العصر، جاءت بها أسماء رؤساء مثل «يعقوب حر» و «عنات حر»، و مهما يكن معنى «حر» هذه، فإن «عنات» هي الإلهة السامية المعروفة، و إنه لمن الصعب أن ننحى وجهة النظر القائلة بأن الأب يعقوب قد خلد ذكره في الإسم الآخر (3)، مما جعل المؤرخ الأمريكي «جيمس هنري برستد» يعتبر ذلك إشارة إلى أن قائد قبيلة يعقوب الإسرائيلية، ربما نال الفرصة ليصل إلى بعض السلطة في وادي النيل في تلك الفترة المظلمة، و التي تتناسب مع احتمال دخول بني إسرائيل إلى مصر وقت ذاك.

و منها (خامسا) ما ذهب إليه «حبيب سعيد» من أن دخول الإسرائيليين إلى مصر، إنما حدث خلال حكم الهكسوس لمصر، لأنه في مثل هذا الاضطراب التاريخي فقط، يتسنى لهم أن يلقوا ترحابا، و هم الغرباء النازحون، و منها (سادسا) أن هناك من الباحثين من يجعل الهكسوس من أصول سامية شمالية غربية، (شمال غربي الجزيرة العربية) و من ثم فهم

ص: 101

أقرباء للعبرانيين، مما جعل يوسف العبراني يجد الفرصة ليصل إلى مركز القوة في البلاط المصري (1)، و بالتالي فقد قوبل أبوه و إخوته بالترحاب من الهكسوس الساميين، و الذين سمحوا لهم بالإقامة في «جوشن» (2).

و منها (سابعا) ما ذهب إليه بعض الباحثين من أن دخول الإسرائيليين إلى مصر، إنما كان في عصر الهكسوس، على أساس أن هذا يعطي الإسرائيليين أربعة قرون كفترة إقامة في مصر، حتى تم طردهم منها على أيام رعمسيس الثاني (3) أو ولده و منها (ثامنا) ما ذهب إليه «فلندرز بيتري» من أن عصر يوسف إنما كان على أيام الهكسوس، و يظهر ذلك عن طريق اللقب البابلي الذي أعطى له، و هو" kerbA"، و الذي هو" uhkarabA"، و هو واحد من ضباط الدولة الخمسة العظام (4).

و منها (تاسعا) ما ذهبنا إليه من قبل من أن القرآن الكريم قد حرص في سرده لقصة يوسف، على أن يلقب الحاكم الذي عاصره بلقب «ملك» (5)، بينما حرص على أن يلقب الحاكم الذي عاصر موسى بلقب «فرعون»، و قد أثبتنا من قبل أن لقب «فرعون» (6) لم يستعمل للدلالة على شخص الملك إلا منذ أيام تحوتمس الثالث (7)، و بصفة مؤكدة منذ أيام «أخناتون» (8)، مما يدل

ص: 102

على أن عصر يوسف إنما كان قبل عصر الأسرة الثامنة عشرة التي أستعمل فيها لقب «فرعون» (1)، و بالتالي فهو في عصر الهكسوس.

و منها (عاشرا) أن هناك ما يشير إلى أن يوسف قد وصل إلى ما وصل إليه من النفوذ في عصر الهكسوس- و ربما ليس بعد عام 1700 ق. م- ففي سفر التكوين ما يشير إلى أن قصر الملك لم يكن بعيدا عن «أرض جوشن»، و هذا يعني أن العاصمة المصرية كانت في منطقة الدلتا، و هو أمر يتفق و عصر الهكسوس، حيث كانت عصمتهم «أواريس» (حت و عرت- صان الحجر الحالية)، هذا فضلا عن أن سفر الخروج يقرر أن مدة إقامة الإسرائيليين في مصر، إنما كانت 430 سنة (2)، و حيث أن الخروج قد تم بعد عام 1300 ق. م (الأمر الذي سنناقشه فيما بعد)، فإن ذلك يرجع بعهد يوسف إلى حوالي عام 1700 ق. م، و هي فترة تتفق و حكم الهكسوس (3).

بل إننا نستطيع أن نصل إلى نفس النتيجة من إشارة سفر التكوين من أن قصر الملك كان في «أرض جوشن»، ذلك أن عاصمة مصر لم تكن في الدلتا الشرقية إلى في عصر الهكسوس، ثم في عصر الرعامسة بعد ذلك، حيث كانت «أواريس» في العصر الأول، و «بر- رعمسيس» في العصر الثاني، و لما كان عصر يوسف لا يمكن أن يكون- بحال من الأحوال- في عصر الرعامسة، فهو إذن في عصر الهكسوس، بل إنني أعتقد أن تحديد إقامتهم في أرض جوشن- و هي منطقة نفوذ الهكسوس الأساسية، و قاعدة هذا النفوذ، كما نعرف- إنما يعد دليلا على أن عصر وجود الإسرائيليين في مصر، إنما كان على أيام الهكسوس.

ص: 103

و منها (حادي عشر) أن هناك ما يشير إلى أن يوسف قد حمل إلى مصر، حيث كانت تجارة الرقيق من البنين و البنات الأسيويين تلقي يومئذ رواجا دلّ عليه ما كشفت عنه بردية في متحف بروكلين (1) بالولايات المتحدة الأمريكية، فقد جاء فيها ذكر ما يربو على أربعين أسيويا من نيف و ثمانين، كانوا يعملون خدما في بيت واحد من عصر الأسرة الثالثة عشرة قبل مجي ء الهكسوس، و لم يكن من سبيل بحكم ما هو معروف من تاريخ تلك الفترة، و أحوال مصر المتواضعة، أن يكون هؤلاء مع إخوان لهم في بيوت أخرى، من أسرى الحرب في زمان لم تقع فيه حروب (2).

و أما عدم ذكر «يوسف» في الآثار المصرية، رغم أنه شغل منصب الوزير للملك، فهذه- فيما أظن- هذا الرأي و لا ننقضه، إذ لو كان يوسف عاش في غير عصر الهكسوس، لكان من الممكن أن نعثر على دليل أثري يؤيد وجوده، أو على الأقل يشير إلى الأحداث التي روتها التوراة، ذلك لأن التاريخ المصري، رغم أنه يمتاز على تاريخ الشرق الأدنى القديم بوضوحه و كثرة آثاره، فإن عصر الهكسوس بالذات يمتاز بالغموض، بل إنه ليعد واحدا من أغمض فترات التاريخ المصري القديم، ذلك لأن المصريين ما كانوا براغبين في تسجيل ذكرى هذا العصر البغيض إلى نفوسهم (3)، بل إنهم لم يحاولوا حتى الإشارة إليه إلا على أيام الملكة «حتشبسوت» (4)، (1490- 1468 ق. م)، هذا فضلا عن تدميرهم لآثار الهكسوس بعد نجاحهم في طردهم و تحرير البلاد من سيطرتهم.

أضف إلى ذلك كله، أن يوسف، على الرغم من أنه كان ذا مكانة في

ص: 104

حكومة مصر، غير أنه لم يعد أن يكون وزيرا فحسب، و أن كل عمل عظيم يقوم به و يستحق التسجيل، إنما كان ينسب إلى الملك، الذي كانت النقوش تهدف إلى تعظيمه و الإشادة بذكره، لأن كل شي ء كان في مصر من وحيه هو، و على ذلك فإن اسم يوسف لم يكن ليظهر بطبيعة الحال (1).

و انطلاقا من هذا، إذا أردنا أن نحدد- قدر استطاعتنا، و في الوقت نفسه حدسا غير يقين- ملك مصر الذي عاصر الصديق، مستعينين في ذلك بقوائم الملوك من تلك الفترة، و مستعينين في الوقت نفسه بالمصادر الإسلامية، لوجدنا أن واحدا من ملوك الهكسوس كان يدعي «سا أوسر إن رع- خيان» (2) من ملوك الأسرة الخامسة عشرة الهكسوسية- أي في بداءة عصر الهكسوس- لوجدنا في الوقت نفسه، أن المصادر الإسلامية تذكر أن ملك مصر على أيام الصديق، إنما كان من ملوك العرب، المعروفين بالرعاة (الهكسوس) (3) و أنه كان يدعي «الريان» (4)، و إني لأظن- و ليس كل الظن إثما- أنه ليس من الصعب كثيرا تصحيف الإسم «ريان» إلى «خيان» و إن كانت هناك قصة قديمة تجعلهم يصلون مصر على أيام الملك (إيبيبي (5)).

ص: 105

ق. م)، و الأمر كذلك بالنسبة إلى إسرائيل عصر مرنبتاح، أو في فترة الاضطرابات التي تلت موته (1).

و أما الملامح الخاصة لنظرية «جرسمان»، فهي ضغط الأحداث إلى أقصر فترة زمنية ممكنة، فهو يرى أن الخابير و ينتمون إلى موجة من موجات الغزاة الآراميين سابقة للتي أتت بالإسرائيليين، و أن الأخارى قد و صلوا إلى حدود فلسطين حوالي عام 1300 ق. م، و أن جزءا منهم قد اتجه إلى مصر مباشرة، و أقاموا هناك فترة جيلين فقط، و هو الزمن الذي يتطلبه الجزء الأقدم من التقاليد الإسرائيلية (2)، و لنقل أنها كانت خمسين عاما، و أنهم هربوا أثناء حكم فرعون الاضطهاد، و استقروا في كنعان حوالي عام 1230 ق. م، و من ثم فليس من الغريب أن يذكر مرنبتاح إسرائيل بين الشعوب التي أخضعها أثناء حملته إلى فلسطين.

على أن هناك كثيرا من العقبات التي تقف في وجه قبولنا لرأي «برني» هذا، منها (أولا) أنه يتعارض تماما مع التوراة- مصدرنا الأساسي في هذه الفترة من تاريخ بني إسرائيل-، ذلك لأن التوراة إنما تذهب إلى أن بني إسرائيل إنما قدموا إلى مصر، بسبب مجاعة حلت بأرض كنعان، ثم بدعوة من يوسف- عليه السلام (3)- و ليس بسبب طرد الآدوميين لهم، و منها (ثانيا) أنه يختصر مدة إقامة بني إسرائيل في مصر إلى 215 عاما، و التوراة صريحة في ذلك، إذ تحدد مدة إقامتهم ب 430 عاما (4)- و إن كان ما ذهب إليه يتفق مع الترجمة السبعينية.

ص: 107

و منها (ثالثا) أنها ترتبط بين نزول إبراهيم و خروجه منها، و بين عهد الهكسوس، الأمر الذي رفضناه من قبل، و منها (رابعا) أنها ترتبط بين روايات إسرائيلية تتعلق بأحداث مبكرة في فلسطين، و بين قصة دخول الإسرائيليين مصر، و منها (خامسا) أنها تجعل دخول الإسرائيليين مصر، إنما كان مقصورا على أسباط معينة، علما بأن التوراة تجعل ذلك للإسرائيليين عامة (1).

و منها (سادسا) أن يوسف الصديق كان- كما هو معروف- قد شغل منصبا كبيرا في الدولة، و لم يكن من عامة القوم، فكيف لم تشر إليه النصوص المصرية؟ و هي التي أشارت كثيرا إلى الوزراء و كبار الموظفين، بجانب ملوكهم، و هو أمر قد عللناه في عصر الهكسوس بغموض هذا العصر و ضياع آثاره، و هذا ما لم يقل به أحد ممن أرخوا لعصر أمنحتب الثاني (1436- 1413 ق. م).

أما نظرية «جرسمان» فهي تضغط الأحداث بدرجة كبيرة، هذا فضلا عن اعتمادها على تفسيرات معينة لنصوص معينة، و في نفس الوقت، فإنها تتجاهل نصوصا أخرى تحدد بصراحة مدة الإقامة ب 430 سنة، أضف إلى ذلك أن تحديدها لدخول بني إسرائيل مصر في عام 1300 ق. م، و الخروج بعام 1230 ق. م، يجعل مدة إقامة بني إسرائيل في مصر، حوالي 70 عاما، كما يحددها جرسمان نفسه- و هو أمر يخالف كل التقاليد العبرية، بل إن القصة كلها- كما يقدمها لنا جرسمان- إنما تخالف كل التقاليد اليهودية، الخاصة بقصة دخول و خروج بني إسرائيل من مصر.

و هكذا يبدو لي أن عصر الهكسوس- و ليس غيره- إنما هو العصر الذي دخل الإسرائيليون فيه أرض الكنانة.

ص: 108

و الذي تولى هذا التصحيف و التأويل و التعمية، إنما هي طائفة متخصصة من أحبار يهود، بغية الحفاظ على مكانتها و مكاسبها، و إلى هذا يشير القرآن الكريم مِنَ الَّذِينَ هادُوا يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَنْ مَواضِعِهِ (1)، و فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتابَ بِأَيْدِيهِمْ ثُمَّ يَقُولُونَ هذا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ لِيَشْتَرُوا بِهِ ثَمَناً قَلِيلًا، فَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا كَتَبَتْ أَيْدِيهِمْ وَ وَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا يَكْسِبُونَ (2).

هذا و قد عمد لفيف من رؤسائهم الدينيين إلى أخفاء بعض الأسفار في الهيكل، و هي التي عرفت بالأسفار الخفية (3)، ثم اختلفت نظرتهم إليها، إذ كان بعضها، فيما يعتقدون، غير مقدس، بينما بعضها الآخر موحي به من عند اللّه، و إن رأى الأحبار إخفاءه في الهيكل حتى لا يطلع عليه العامة من القوم، كما رأوا عدم إدراجه بين أسفار التوراة، ربما لأن ما به من حقائق لا يتفق و أهواءهم، و ربما لأن ما به من بشارات لا يتلاءم و ميولهم العنصرية، و من هذا يقول القرآن الكريم قُلْ مَنْ أَنْزَلَ الْكِتابَ الَّذِي جاءَ بِهِ مُوسى نُوراً وَ هُدىً لِلنَّاسِ تَجْعَلُونَهُ قَراطِيسَ تُبْدُونَها وَ تُخْفُونَ كَثِيراً (4)، و من ثم فقد كان حكم الإسلام على كتاب اليهود المتداول اليوم، أنه يحمل بعض لمحات من توراة موسى، ذلك لأن اليهود إنما قد أوتوا نصيبا منها، و نسوا نصيبا و خطا، فلم يحفظوها كلها، و لم يضيفوها كلها، و إنما قد حرفوا ما أتوه عن مواضعه تحريفا لفظيا و معنويا (5).

و يقول الإمام ابن تيمية: أما من ذهب إلى أنها كلها (أي التوراة) مبدلة من أولها إلى آخرها، و لم يبق منها حرف إلا بدلوه، فهذا بعيد، و كذا

ص: 110

من قال لم يبدل شي ء منها بالكلية بعيد أيضا، و الحق أنه دخلها تبديل و تغيير و تصرفوا في بعض ألفاظها بالزيادة و النقص، كما تصرفوا في معانيها، و هذا معلوم عند التأمل (1).

و من ثم فليس صحيحا ما ذهبت إليه بعض المستشرقين من أن القرآن الكريم قد اعتمد إلى حد كبير في قصصه على التوراة و الإنجيل (2)، و زاد بعض من تابعهم من الباحثين العرب أن القرآن الكريم جعل هذه الأخبار مطابقة لما في الكتب السابقة، أو لما يعرفه أهل الكتاب من أخبار، حتى ليخيل إلينا (أي الباحثين العرب) أن مقياس صدقها و صحتها من الوجهة التاريخية، و من وجهة دلالتها على النبوة و الرسالة، أن تكون مطابقة لما يعرفه أهل الكتاب من أخبار (3).

و ذهب الأستاذ مالك بن نبي أن هناك تشابها عجيبا بين القرآن و الكتاب المقدس (التوراة و الإنجيل) و أن تاريخ الأنبياء يتوالى منذ إبراهيم إلى زكريا و يحيى و مريم و المسيح، فأحيانا نجد القرآن يكرر نفس القصة، و أحيانا يأتي بمادة تاريخية خاصة به، مثل هود و صالح و لقمان و أهل الكهف و ذي القرنين (4)، و من عجب أن الدكتور البوطي ينقل عنه، فيما يزعم، أن القرآن جاء بقصص الأنبياء و الأمم الغابرة، على نحو يتفق جملة و تفصيلا مع ما أثبتته التوراة و الإنجيل من عرض تلك الأخبار و القصص، و أن ذلك دليلا لا

ص: 111

يقبل الشك بأن هذا القرآن ما كان حديثا يفترى، و لكنه وحي من اللّه عز و جل (1)، و لست أدري كيف نقل البوطي كل ذلك دون تعليق، و المستشرقون المبغضون للقرآن لم يقولوا أكثر من ذلك، فضلا عن أن الجملة التي قالها مالك بن بني لا تعني ما ذهب إليه، و إن اقتربت منه.

و قد ناقشنا ذلك كله في الجزء الأول من هذه السلسلة، و بيّنا بطلانه، ثم أثبتنا ذلك البطلان بعقد مقارنة لكثير من قصص الأنبياء، مثل نوح و إبراهيم و موسى و هارون و داود و سليمان و مريم و المسيح عليهم السلام، كما جاءت في القصص القرآني و روايات التوراة (2).

خلافات جوهرية بين القصتين، كما جاءت في الذكر الحكيم (سورة يوسف) و في سفر التكوين من التوراة (الإصحاحات 37، 39- 50)، تثبت، دونما أي ريب، أن المصدر الأول لم يعتمد على الثاني، بل إن سيدنا محمد رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم، كما يؤكد الباحثون من المستشرقين، حتى المتعصبين منهم، لم يقرأ التوراة أو أي كتاب آخر من كتب أهل الكتاب (1).

و أما هذه الخلافات الجوهرية بين قصة يوسف القرآنية، و تلك التي جاءت في التوراة، فمنها (أولا) تلك الملامح الروحية التي تتميز بها القصة القرآنية، فضلا عن أن شخصية يوسف النبي، أكثر وضوحا في القصة القرآنية، منها في رواية التوراة، و منها (ثانيا) أن حب يعقوب ليوسف إنما تصوره التوراة، على أن الصديق إنما كان يأتي لأبيه «بنميمة أخوته الرديئة»، و لأنه ابن شيخوخته، في الدرجة الأولى، ثم رؤيا يوسف في الدرجة الثانية (2)، و أما في القرآن الكريم، فإن السبب إنما هو الرؤيا الصادقة، ثم إحساس عميق من يعقوب النبي، بما سوف يكون للصديق من مستقبل في عالم النبوة و تأويل الأحاديث (3)، و منها (ثالثا) أن القرآن الكريم وحده هو الذي يشير إلى أن مؤامرة إخوة يوسف عليه، إنما بدأت قبل أن يذهب معهم، فضلا عن توضيح رأي أبناء يعقوب في أبيهم، و لنقرأ هذه الآيات الكريمة لَقَدْ كانَ فِي يُوسُفَ وَ إِخْوَتِهِ آياتٌ لِلسَّائِلِينَ إِذْ قالُوا لَيُوسُفُ وَ أَخُوهُ أَحَبُّ إِلى أَبِينا مِنَّا وَ نَحْنُ عُصْبَةٌ، إِنَّ أَبانا لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ، اقْتُلُوا يُوسُفَ أَوِ

ص: 113

اطْرَحُوهُ أَرْضاً يَخْلُ لَكُمْ وَجْهُ أَبِيكُمْ وَ تَكُونُوا مِنْ بَعْدِهِ قَوْماً صالِحِينَ (1).

و منها (رابعا) إن قصة التوراة تذهب إلى أن يعقوب هو الذي طلب من يوسف أن يذهب إلى إخوته الذين يرعون أغنامهم عند شكيم (2)- و التي يحتمل أنها تل بلاطة شرق نابلس الحالية- بينما يرى القرآن الكريم أن أخوة يوسف هم الذين طلبوا من أبيهم أن يذهب يوسف معهم، لأن أباه إنما كان يخشى عليه من حقدهم، قالُوا يا أَبانا ما لَكَ لا تَأْمَنَّا عَلى يُوسُفَ وَ إِنَّا لَهُ لَناصِحُونَ، أَرْسِلْهُ مَعَنا غَداً يَرْتَعْ وَ يَلْعَبْ وَ إِنَّا لَهُ لَحافِظُونَ (3)، و منها (خامسا) أن القرآن الكريم إنما يشير إلى ارتياب يعقوب في بنيه عقب تنفيذ المؤامرة- فضلا عن ارتيابهم في أنفسهم- وَ ما أَنْتَ بِمُؤْمِنٍ لَنا وَ لَوْ كُنَّا صادِقِينَ، وَ جاؤُ عَلى قَمِيصِهِ بِدَمٍ كَذِبٍ، قالَ بَلْ سَوَّلَتْ لَكُمْ أَنْفُسُكُمْ أَمْراً (4)، بينما تشير رواية التوراة إلى سرعة تصديق يعقوب لفرية أولاده، و يأسه عقب المؤامرة (5)، «فتحققه (أي قميص يوسف) و قال قميص ابني وحش ردي ء أكله، افترس يوسف افتراسا فمزق يعقوب ثيابه و وضع مسحا على حقويه، و ناح على ابنه أياما كثيرة» و منها (سادسا) أن الحيوان الذي ألصقت به تهمة قتل يوسف، إنما هو «تيس من المعزى» في التوراة (6)، و لكنه الذئب في القرآن الكريم (7).

و منها (سابعا) أن التوراة في عرضها لقصة يوسف مع امرأة العزيز، لم

ص: 114

تحاول أن تركز على براءة يوسف، كما فعل القرآن الكريم الذي عرض البراءة في جلاء و وضوح، و منها (ثامنا) أن القرآن الكريم يصور لنا يوسف بعد حادث المراودة، و هو يفر من أمام امرأة العزيز، غير أنها سرعان ما تلحق به، فتتعلق بقميصه، و يتمزق منه ما علقت يدها به، و هنا يصل العزيز و يفاجأ بما لا يتصوره، فتبادر المرأة إلى دفع التهمة عن نفسها، و ترمي بها على يوسف في جرأة، ثم لا تنتظر رأي العزيز في صحة الاتّهام، فتغريه به و تعمل على توكيده في نفسه، بأن تطلب إليه رأيه في الجزاء الذي يجزّى به هذا المتهم (1)، يقول تعالى: وَ اسْتَبَقَا الْبابَ وَ قَدَّتْ قَمِيصَهُ مِنْ دُبُرٍ وَ أَلْفَيا سَيِّدَها لَدَى الْبابِ قالَتْ ما جَزاءُ مَنْ أَرادَ بِأَهْلِكَ سُوءاً إِلَّا أَنْ يُسْجَنَ أَوْ عَذابٌ أَلِيمٌ (2)، بينما تتجاهل رواية التوراة حضور العزيز، و تذهب إلى أن امرأة العزيز قد أخبرت أهل البيت بأن الرجل العبراني قد حاول الاعتداء عليها، و أنه لم يتركها إلا بعد أن استغاثت بمن في البيت، و من ثم فقد ترك ثوبه و خرج، و أبقت الثوب حتى إذا ما جاء بعلها أخبرته أن عبده العبراني حاول الاعتداء على شرفها و لما صرخت ترك ثوبه بجوارها و فر هاربا، و لعل من المفيد هنا الإشارة إلى ما في النص التوراتي من اضطراب، فمرة لا يوجد أحد في البيت، و مرة أخرى، فإن البيت ملي ء بأهله، و مرة يوصف يوسف بأنه رجل عبراني، و أخرى عبد عبراني و فرق بين العبارتين في مثل هذه الحالة النفسية (3).

و منها (تاسعا) أن القرآن الكريم وحده هو الذي يشير إلى أن اللّه سبحانه و تعالى- قد أظهر براءة يوسف على يد شاهد من أهل امرأة العزيز

ص: 115

نفسها، تروي كتب التفسير أنه صبي في المهد، و ذلك حين قال إِنْ كانَ قَمِيصُهُ قُدَّ مِنْ قُبُلٍ فَصَدَقَتْ وَ هُوَ مِنَ الْكاذِبِينَ، وَ إِنْ كانَ قَمِيصُهُ قُدَّ مِنْ دُبُرٍ فَكَذَبَتْ وَ هُوَ مِنَ الصَّادِقِينَ، فَلَمَّا رَأى قَمِيصَهُ قُدَّ مِنْ دُبُرٍ، قالَ إِنَّهُ مِنْ كَيْدِكُنَّ إِنَّ كَيْدَكُنَّ عَظِيمٌ (1)، كما شهدت ببراءته النسوة للآتي قطعن أيديهن بقولهن حاشَ لِلَّهِ ما عَلِمْنا عَلَيْهِ مِنْ سُوءٍ (2)، بينما لم تذهب التوراة إلى أكثر من أن العزيز حين سمع بالقصة لم يزد عن «أن غضبه حمى، فأخذ يوسف و وضعه في بيت السجن (3)».

و منها (عاشرا) أن القرآن الكريم وحده هو الذي يشير إلى أن عزيز مصر، حينما عرف الحقيقة، فإذا به يطلب من يوسف كتمان الأمر، و عدم إذاعته بين الناس، و في نفس الوقت فإنه يتجه إلى امرأته يأمرها أن تستغفر لذنبها و أن تتوب إلى ربها (4)، فإن العبد إذا تاب إلى اللّه تاب اللّه عليه، و أهل مصر- و إن كانوا وقت ذاك غير موحدين- إلا أنهم إنما كانوا يعلمون أن الذي يغفر الذنوب و يؤاخذ بها، إنما هو اللّه وحده، لا شريك له في ذلك (5)، و منها (حادي عشر) أن التوراة لم تتعرض لحادث النسوة اللاتي أخذن يرددن في المدينة، امْرَأَتُ الْعَزِيزِ تُراوِدُ فَتاها عَنْ نَفْسِهِ قَدْ شَغَفَها حُبًّا، إِنَّا لَنَراها فِي ضَلالٍ مُبِينٍ، فَلَمَّا سَمِعَتْ بِمَكْرِهِنَّ أَرْسَلَتْ إِلَيْهِنَّ وَ أَعْتَدَتْ لَهُنَّ مُتَّكَأً وَ آتَتْ كُلَّ واحِدَةٍ مِنْهُنَّ سِكِّيناً، وَ قالَتِ اخْرُجْ عَلَيْهِنَّ، فَلَمَّا رَأَيْنَهُ أَكْبَرْنَهُ وَ قَطَّعْنَ أَيْدِيَهُنَّ، وَ قُلْنَ حاشَ لِلَّهِ ما هذا بَشَراً، إِنْ هذا إِلَّا مَلَكٌ كَرِيمٌ (6).

ص: 116

و منها (ثاني عشر) أن القرآن الكريم وحده هو الذي يشير إلى أن يوسف- عليه السلام- قد فضل السجن، على أن يقترف الفاحشة، و ذلك حين خيّر بين أن تنال المرأة منه ما تريد، و إلا فإن أبواب السجن مفتوحة على مصراعيها لاستقباله، قالَ رَبِّ السِّجْنُ أَحَبُّ إِلَيَّ مِمَّا يَدْعُونَنِي إِلَيْهِ وَ إِلَّا تَصْرِفْ عَنِّي كَيْدَهُنَّ أَصْبُ إِلَيْهِنَّ وَ أَكُنْ مِنَ الْجاهِلِينَ، فَاسْتَجابَ لَهُ رَبُّهُ فَصَرَفَ عَنْهُ كَيْدَهُنَّ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ (1).

و منها (ثالث عشر) إن القرآن الكريم وحده هو الذي يشير إلى أن يعقوب- عليه السلام- حينما فقد في عاصفة هو جاء من عواصف الفتنة و الحسد، أعز فلذات كبده- يوسف الصديق- لم يغلبه الحزن الذي عصف بقلبه، على الصبر الذي ملأ كيانه (2)، فإذا به يتقبل المأساة بما يتفق و مكان النبوة السامي، فَصَبْرٌ جَمِيلٌ وَ اللَّهُ الْمُسْتَعانُ عَلى ما تَصِفُونَ (3)، بينما تصوره التوراة في صورة لا نرتضيها للنبي الكريم، «فأبى أن يتعزى، و قال إني أنزل إلى ابني نائحا إلى الهاوية» (4)، و حين تتكرر المأساة مرة أخرى، و يفقد يعقوب بنيامين- كما فقد يوسف من قبل- فإن الجواب في القرآن الكريم، فَصَبْرٌ جَمِيلٌ عَسَى اللَّهُ أَنْ يَأْتِيَنِي بِهِمْ جَمِيعاً، إِنَّهُ هُوَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ (5)، و أما الجواب في التوراة- و حتى قبل وقوع الكارثة- «إذا أصابته أذية تنزلون شيبتي بشر إلى الهاوية» (6)، بل إن القرآن الكريم ليشير بوضوح إلى أن مر السنين، و كر الأيام، لا يفقد الأمل في نفس النبي الكريم،

ص: 117

يا بَنِيَّ اذْهَبُوا فَتَحَسَّسُوا مِنْ يُوسُفَ وَ أَخِيهِ وَ لا تَيْأَسُوا مِنْ رَوْحِ اللَّهِ، إِنَّهُ لا يَيْأَسُ مِنْ رَوْحِ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْكافِرُونَ بينما تنعى التوراة على موت يوسف «لا ينزل ابني معكم، لأن أخاه (أي يوسف) قد مات، و هو وحده باق».

و منها (رابع عشر) أن القرآن وحده هو الذي يشير إلى أن يوسف قد تنبأ بعام فيه يغاث الناس و فيه يعصرون، بعد سبع سنوات من القحط (1)، و منها (خامس عشر) أن القرآن وحده هو الذي يشير إلى أن يوسف بعد أن فسر الحلم لملك مصر، و رسم له الطريق الصحيح للخروج من الأزمة بسلام، رفض في إباء و شمم أن يقبل المنصب الخطير الذي عرض عليه، حتى يتحقق الملك و رجاله- بل و الناس جميعا- من براءته و نزاهة عرضه، مما نسب إليه بشأن امرأة العزيز، و كان سببا في أن يلبث في السجن بضع سنين، ارْجِعْ إِلى رَبِّكَ فَسْئَلْهُ ما بالُ النِّسْوَةِ اللَّاتِي قَطَّعْنَ أَيْدِيَهُنَّ إِنَّ رَبِّي بِكَيْدِهِنَّ عَلِيمٌ (2)، و الآية الكريمة تفيد أن يوسف لم يشأ أن يقال عنه مجرم سرّ منه الملك، فعفا عن جريمته و أخرجه من السجن، و تجي ء الشواهد كلها- بعد بحث دقيق- بعفة الصديق و طهارته، و عندئذ يتقدم الصديق في ثقة و ثبات، قالَ اجْعَلْنِي عَلى خَزائِنِ الْأَرْضِ إِنِّي حَفِيظٌ عَلِيمٌ، و هكذا يتحمل يوسف المسئولية كاملة في صدق و شجاعة، و ينجح آخر الأمر في أن يرسي السفينة على مرفإ الأمن و السلامة (3)، و الأمر عكس ذلك تماما في التوراة، فما أن يفسر الصديق الحلم للملك، و ما أن يعرض الملك الأمر عليه، حتى يقبله فورا (4).

ص: 118

و منها (سادس عشر) أن قصة يوسف إنما تشير إلى أن المصريين، ربما كانوا يعيشون في حرية شخصية إلى حد ما، حتى مع نفس الملك القابض على السلطة في مصر، و إن هذا الملك قد قبل أن يأمر بشي ء في حق عبد دخيل، فيأبى عليه ذلك العبد امتثال أمره، إلا بعد إجراء التحقيق، مع أنه يمكنه الجمع بين امتثال إرادة الملك و أجراء التحقيق، بأن يبادر يوسف بالخروج من السجن، ثم يطلب من الملك التحقيق في قضيته (1).

و منها (سابع عشر) إن التوراة لم تشر إطلاقا إلى قيام يوسف- عليه السلام- بدعوة التوحيد، بعكس القرآن الكريم الذي يشير إلى أن الصديق قد انتهز الثقة المكينة التي اكتسبها بين السجناء، بسبب تفسير الرؤيا و تأويل الأحلام، فيقوم بدعوته الدينية، شارحا عقيدة الأنبياء جميعا في وحدانية اللّه الخالق العظيم. و هاتفا بمستمعيه (2)، إِنِّي تَرَكْتُ مِلَّةَ قَوْمٍ لا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَ هُمْ بِالْآخِرَةِ هُمْ كافِرُونَ، وَ اتَّبَعْتُ مِلَّةَ آبائِي إِبْراهِيمَ وَ إِسْحاقَ وَ يَعْقُوبَ، ما كانَ لَنا أَنْ نُشْرِكَ بِاللَّهِ مِنْ شَيْ ءٍ، ذلِكَ مِنْ فَضْلِ اللَّهِ عَلَيْنا وَ عَلَى النَّاسِ وَ لكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَشْكُرُونَ، يا صاحِبَيِ السِّجْنِ أَ أَرْبابٌ مُتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ أَمِ اللَّهُ الْواحِدُ الْقَهَّارُ، ما تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِهِ إِلَّا أَسْماءً سَمَّيْتُمُوها أَنْتُمْ وَ آباؤُكُمْ ما أَنْزَلَ اللَّهُ بِها مِنْ سُلْطانٍ، إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ أَمَرَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ ذلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ، وَ لكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ (3)، و ذلك لأن يوسف لم يكن عالما يؤول الرؤيا فحسب، بل كان رسولا مصلحا، فما كان يرى فرصة يتنفس فيها برسالته إلا انتهزها، و لا نهزة صالحة للدعوة إلا علق بها (4)، و لهذا فإن الإشارة إلى

ص: 119

الآخرة في قصة يوسف مقصورة على القرآن (1) دون التوراة.

و منها (ثامن عشر) إن القرآن الكريم هو وحده الذي يشير إلى إعلان امرأة العزيز براءة يوسف، و أنها هي التي راودته عن نفسها، قالَتِ امْرَأَةُ الْعَزِيزِ الْآنَ حَصْحَصَ الْحَقُّ أَنَا راوَدْتُهُ عَنْ نَفْسِهِ وَ إِنَّهُ لَمِنَ الصَّادِقِينَ، ذلِكَ لِيَعْلَمَ أَنِّي لَمْ أَخُنْهُ بِالْغَيْبِ وَ أَنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي كَيْدَ الْخائِنِينَ (2)، و هكذا تقدم لنا القصة القرآنية امرأة العزيز، و هي تتحدث بلغة تليق بضمير إنساني وخزه الندم و أرغمته طهارة التضحية و نزاهتها على الاستسلام للحق، فإذا بالخاطئة تعترف في النهاية بغلطتها و تقر بخطيئتها (3).

و منها (تاسع عشر) إن يوسف عليه السلام قد وصف في القرآن الكريم بالصديق و بالعزيز (4)، و في التوراة ب «صفنات فعنج» (5)، و منها (عشرون) إن القرآن الكريم وحده هو الذي يتحدث عن نبوة عزيز مصر الصادقة في يوسف الصديق، وَ قالَ الَّذِي اشْتَراهُ مِنْ مِصْرَ لِامْرَأَتِهِ أَكْرِمِي مَثْواهُ عَسى أَنْ يَنْفَعَنا أَوْ نَتَّخِذَهُ وَلَداً، وَ كَذلِكَ مَكَّنَّا لِيُوسُفَ فِي الْأَرْضِ وَ لِنُعَلِّمَهُ مِنْ تَأْوِيلِ الْأَحادِيثِ، وَ اللَّهُ غالِبٌ عَلى أَمْرِهِ، وَ لكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ (6)، و منها (واحد و عشرون) أن القرآن الكريم وحده هو الذي يشير في ختام قصة يوسف مع أبيه و أخوته إلى تحقيق حلمه الأول، فَلَمَّا دَخَلُوا عَلى يُوسُفَ آوى إِلَيْهِ أَبَوَيْهِ وَ قالَ ادْخُلُوا مِصْرَ إِنْ شاءَ اللَّهُ آمِنِينَ، وَ رَفَعَ أَبَوَيْهِ عَلَى الْعَرْشِ وَ خَرُّوا لَهُ سُجَّداً، وَ قالَ يا أَبَتِ هذا تَأْوِيلُ رُءْيايَ مِنْ قَبْلُ قَدْ جَعَلَها رَبِّي حَقًّا وَ قَدْ أَحْسَنَ بِي إِذْ

ص: 120

أَخْرَجَنِي مِنَ السِّجْنِ وَ جاءَ بِكُمْ مِنَ الْبَدْوِ مِنْ بَعْدِ أَنْ نَزَغَ الشَّيْطانُ بَيْنِي وَ بَيْنَ إِخْوَتِي، إِنَّ رَبِّي لَطِيفٌ لِما يَشاءُ إِنَّهُ هُوَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ، رَبِّ قَدْ آتَيْتَنِي مِنَ الْمُلْكِ وَ عَلَّمْتَنِي مِنْ تَأْوِيلِ الْأَحادِيثِ فاطِرَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ أَنْتَ وَلِيِّي فِي الدُّنْيا وَ الْآخِرَةِ تَوَفَّنِي مُسْلِماً، وَ أَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ (1).

و منها (اثنان و عشرون) أن قصة التوراة تتحدث دائما عن ملك مصر، على أنه فرعون مصر (2)، بينما يتحدث القرآن على أنه الملك و ليس الفرعون (3)، و يرى الأستاذ حبيب سعيد أن هذه كانت هي العادة المتبعة في القرنين التاسع عشر و الثامن عشر ق. م (4)، و الحقيقة غير ذلك تماما، فمن المعروف تاريخيا أن كلمة «فرعون» في صيغتها المصرية، «بر- عا» أو «بر- عو»، كانت تعني- بادئ ذي بدء- البيت العالي، أو البيت العظيم، و كانوا يشيرون بها إلى القصر الملكي- و ليس إلى ساكنه- ثم سرعان ما تغيرت و غدت تعبيرا محترما، يقصد به الملك نفسه، و ذلك منذ الأسرة الثامنة عشرة (5)، و أما متى حدث هذا التغيير في استعمال لقب فرعون، فإن «سير ألن جاردنر»- العالم الحجة في اللغة المصرية القديمة- يحدد ذلك بعهد الفرعون «تحوتمس الثالث» (1490- 1436 ق. م)، حيث بدئ في إطلاق الاصطلاح «أي فرعون» على الملك نفسه ثم في عهد الداعية الديني المشهور «أخناتون» (1367- 1350 ق. م)، مستندا في ذلك على خطاب من عهده، ثم استعمل منذ الأسرة التاسعة عشرة (1308- 1184 ق. م)

ص: 121

و فيما بعد، في بعض الأحايين، كمرادف لكلمة «جلالته»، و من هذا الوقت أصبحنا نقرأ: «خرج فرعون» و «قال فرعون ... و هكذا (1)».

و من ثم، فإن القرآن الكريم- فيما يبدو لي- أراد أن يفرق بين حاكم مصر الأجنبي على أيام يوسف الصديق في عهد الهكسوس (2) فأطلق عليه لقب «ملك»، و بين حاكم مصر الوطني على أيام موسى- مثلا- الذي أطلق عليه لقب «فرعون»، و هو اللقب الذي كان يطلق على ملوك مصر منذ عهد إخناتون، هذا فضلا عن أن ذلك من إعجاز القرآن، الذي لا إعجاز بعده، و إذا ما عدنا إلى التوراة، لوجدنا أن الحقائق التاريخية تقف ضد ما أوردته التوراة بشأن استعمال لقب فرعون، إذ أنها تستعمله حين يجب أن تستعمل لقب ملك، و ذلك قبل الأسرة الثامنة عشرة، و تستعمل لقب ملك حين يجب أن تستعمل لقب فرعون، و ذلك منذ عهد الأسرة الثامنة عشرة (1575- 1308 ق. م)، و فيما بعدها.

و منها (ثلاث و عشرون) أن رؤيا يوسف في القرآن الكريم واحدة إِذْ قالَ يُوسُفُ لِأَبِيهِ يا أَبَتِ إِنِّي رَأَيْتُ أَحَدَ عَشَرَ كَوْكَباً وَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ رَأَيْتُهُمْ لِي ساجِدِينَ، بينما هي في التوراة حلمان، الواحد رأى فيه يوسف أنه و إخوته حازمون حزما في الحقل، و أن حزمته قامت و انتصبت فاحتاطت حزم أخيه فسجدت حزمهم لحزمته، فقاله إخوته أ لعلك تملك علينا ملكا أم تتسلط علينا

ص: 122

تسلطا، فازدادوا له بغضا من أجل أحلامه و من أجل كلامه، و الثاني. رأى فيه يوسف أن الشمس و القمر و أحد عشر كوكبا ساجدة له، و لما قصه على أبيه و إخوته نهره أبوه و قال له: ما هذا الحلم الذي حلمت هل نأتي أنا و أمك و إخوتك لنسجد لك إلى الأرض، فحسده إخوته، و أما أبوه فحفظ الأمر، و أما القرآن الكريم فيقول يا بُنَيَّ لا تَقْصُصْ رُؤْياكَ عَلى إِخْوَتِكَ فَيَكِيدُوا لَكَ كَيْداً إِنَّ الشَّيْطانَ لِلْإِنْسانِ عَدُوٌّ مُبِينٌ (1).

و منها (أربع و عشرون) أن الجب الذي ألقى فيه يوسف إنما هو في التوراة بئر فارغة ليس بها ماء، و لكنه في القرآن إنما كان به ماء وَ جاءَتْ سَيَّارَةٌ فَأَرْسَلُوا وارِدَهُمْ فَأَدْلى دَلْوَهُ قالَ يا بُشْرى هذا غُلامٌ (2)، و منها (خمس و عشرون) أن الذي اشترى يوسف من مصر، إنما هو في التوراة رئيس الشرطة، و هو العزيز في القرآن الكريم، و فرق كبير بين المنصبين (3)، و منها (ست و عشرون) أن التوراة تذهب إلى أن يوسف دخل السجن بمجرد أن سمع العزيز كلام امرأته، و دونما أي تحقيق، ذلك «أن غضبه حمى، و أخذ يوسف و وضعه في بيت السجن المكان الذي كان أسرى الملك محبوسين فيه»، بينما يؤكد القرآن الكريم أن الصديق قد أودع السجن، بعد ما ظهرت أدلة براءته، كقد القميص و قطع الأيدي و شهادة الصبي و غير ذلك ثُمَّ بَدا لَهُمْ مِنْ بَعْدِ ما رَأَوُا الْآياتِ لَيَسْجُنُنَّهُ حَتَّى حِينٍ (4)، و هذا يدل على أن سجن الصديق لم يكن بسبب غضب فجائي من العزيز للموقف المخزي الذي رأى فيه امرأته، و إنما تم ذلك بتدبير و تخطيط الهدف منه أن ينسى الناس قصة أو قل فضيحة امرأة العزيز التي لاكتها الألسن كثيرا بين أوساط الناس.

ص: 123

و منها (سبع و عشرون) أن رؤيا الملك في القرآن واحدة، و أما في التوراة فقد رأى الملك رؤياه على مرتين، في الأولى رأى البقرات السبع السمان يأكلهن سبع عجاف، ثم نام فرأى السنابل الرقيقة تبتلع السنابل السمينة و قد علّلت التوراة تكرار حلم الملك مرتين، و في صورتين مختلفتين، «لأن الأمر مقرر من قبل اللّه، و اللّه مسرع ليصنعه» (1)، و منها (ثمان و عشرون) أن التوراة تذهب إلى أن فرعون قد أرسل إلى يوسف في السجن من يستدعيه لتأويل رؤياه «فأسرعوا به من السجن، فحلق و أبدل ثيابه و دخل على فرعون»، و فسر له حلمه، ثم اقترح عليه أن يختار رجلا بصيرا و حكيما و يجعله على أرض مصر (2)، على أن القرآن الكريم (3) على غير ذلك، فصاحب يوسف الذي نجا من السجن هو الذي أشار على الملك أن يرسله إلى الصديق ليعرف منه تأويل رؤيا الملك، و أن يوسف لم يذهب إلى الملك، و إنما فسر الحلم، بل و أشار بالحل الذي يمكّن البلاد من اجتياز هذه المحنة، و بشر بعام فيه يغاث الناس و فيه يعصرون، و هو ما يزال بعد في زوايا الأرض سجينا (4)، و منها (تسع و عشرون) أن القرآن الكريم إنما يذكر أن يوسف الصديق إنما أمر بوضع صواع (مكيال) الملك في رحل أخيه، بينما تذكر التوراة أنه أمر بوضع طاسة الفضة في رحل أخيه بنيامين (5).

و منها (ثلاثون) أن القرآن الكريم يشير إلى أن الصديق عليه السلام، لما اتهم إخوته بسرقة صواع الملك سألهم رجاله فَما جَزاؤُهُ إِنْ كُنْتُمْ كاذِبِينَ، قالُوا جَزاؤُهُ مَنْ وُجِدَ فِي رَحْلِهِ فَهُوَ جَزاؤُهُ كَذلِكَ نَجْزِي الظَّالِمِينَ،

ص: 124

و أما في التوراة فقد قال إخوة يوسف، دون أن يسألهم أحد عن عقاب من يوجد عنده صواع الملك، «الذي يوجد معه من عبيدك (يعنون أنفسهم) يموت، و نحن أيضا نكون عبيدا لسيدي، قال نعم الآن بحسب كلامكم هذا يكون، الذي يوجد معه يكون لي عبدا، و أما أنتم فتكونون أبرياء»، و مع ملاحظة التناقض في نص التوراة، فهي تذكر أن من يوجد معه يحكم عليه، بالموت، بينما يصبح الباقون أبرياء، فإن حكم يوسف عليهم أن من وجد معه يصبح وحده عبدا له، و أما الباقون فأبرياء، رغم هذا التناقض، فإن التوراة لم تذكر ما أضافه القرآن الكريم عن أن ذلك القانون إنما كان شريعتهم هم، و ما كان يطبق في الشرائع المصرية، و من ثم فما كان من حق يوسف عليه السلام أن يأخذ أخاه في دين الملك، لأنه لم يكن من حكم ذلك الملك المصري و قضائه أن يسترق أحد بالسرقة، فضلا عن أن يحكم عليه بالموت (1).

و منها (واحد و ثلاثون) أن القرآن وحده من دون التوراة، هو الذي أشار إلى أن إخوة يوسف سرعان ما قالوا، عند ما وجد صواع الملك في رحل أخيهم بنيامين «إن يسرق فقد سرق أخ له من قبل» (يعنون يوسف عليه السلام)، فَأَسَرَّها يُوسُفُ فِي نَفْسِهِ وَ لَمْ يُبْدِها لَهُمْ، قالَ أَنْتُمْ شَرٌّ مَكاناً وَ اللَّهُ أَعْلَمُ بِما تَصِفُونَ (2)، و منها (اثنان و ثلاثون) أن القرآن وحده، من دون التوراة، هو الذي أشار إلى قول يعقوب لبنيه يا بَنِيَّ لا تَدْخُلُوا مِنْ بابٍ واحِدٍ، وَ ادْخُلُوا مِنْ أَبْوابٍ مُتَفَرِّقَةٍ، وَ ما أُغْنِي عَنْكُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ شَيْ ءٍ، إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَ عَلَيْهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ (3).

ص: 125

و منها (ثلاثة و ثلاثون) أن القرآن الكريم وحده، من دون التوراة، هو الذي أشار إلى قول إخوة يوسف ارْجِعُوا إِلى أَبِيكُمْ فَقُولُوا يا أَبانا إِنَّ ابْنَكَ سَرَقَ وَ ما شَهِدْنا إِلَّا بِما عَلِمْنا وَ ما كُنَّا لِلْغَيْبِ حافِظِينَ، و لما كانوا يخشون أن يكذبهم، نظرا لتجربة يوسف السابقة، فإنهم طلبوا منه أن يسأل القرية التي كانوا فيها، وَ سْئَلِ الْقَرْيَةَ الَّتِي كُنَّا فِيها وَ الْعِيرَ الَّتِي أَقْبَلْنا فِيها وَ إِنَّا لَصادِقُونَ (1)، و منها (أربع و ثلاثون) أن القرآن الكريم يشير إلى أن الصديق هو الذي سأل إخوته عما فعلوه به و بأخيه فعرفوه، ثم اعترفوا بخطئهم في حقه، و أن اللّه تعالى قد آثره عليهم، و حينئذ عفا يوسف عنهم قالَ هَلْ عَلِمْتُمْ ما فَعَلْتُمْ بِيُوسُفَ وَ أَخِيهِ إِذْ أَنْتُمْ جاهِلُونَ، قالُوا أَ إِنَّكَ لَأَنْتَ يُوسُفُ قالَ أَنَا يُوسُفُ وَ هذا أَخِي قَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْنا إِنَّهُ مَنْ يَتَّقِ وَ يَصْبِرْ فَإِنَّ اللَّهَ لا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ، قالُوا تَاللَّهِ لَقَدْ آثَرَكَ اللَّهُ عَلَيْنا وَ إِنْ كُنَّا لَخاطِئِينَ، قالَ لا تَثْرِيبَ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ يَغْفِرُ اللَّهُ لَكُمْ وَ هُوَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ، و أن ذلك إنما قد حدث بعد أن أخذ يوسف أخاه منهم، و بعد أن عادوا إلى أبيهم و أعلموه أن ابنه سرق، و في التوراة، فإن يوسف هو الذي قدّم نفسه لهم، بعد أن أحضروا أخاهم، و قبل أن يعودوا إلى أبيهم، و بعد أن سألهم عن أبيهم و هل ما يزال حيا، و أنهم ارتاعوا منه، و لم يستطيعوا أن يجيبوه (2).

و منها (خمس و ثلاثون) أن القرآن الكريم وحده، من دون التوراة، الذي يشير إلى أن يوسف عليه السلام بعد أن عفا عن إخوته، و أكرم وفادتهم، قال اذْهَبُوا بِقَمِيصِي هذا فَأَلْقُوهُ عَلى وَجْهِ أَبِي يَأْتِ بَصِيراً وَ أْتُونِي بِأَهْلِكُمْ أَجْمَعِينَ، وَ لَمَّا فَصَلَتِ الْعِيرُ قالَ أَبُوهُمْ إِنِّي لَأَجِدُ رِيحَ يُوسُفَ لَوْ لا أَنْ تُفَنِّدُونِ، قالُوا تَاللَّهِ إِنَّكَ لَفِي ضَلالِكَ الْقَدِيمِ، فَلَمَّا أَنْ جاءَ الْبَشِيرُ أَلْقاهُ عَلى

ص: 126

وَجْهِهِ فَارْتَدَّ بَصِيراً قالَ أَ لَمْ أَقُلْ لَكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ مِنَ اللَّهِ ما لا تَعْلَمُونَ (1). و أما كيف عرف يوسف أن رائحته سترد على أبيه بصره الكليل، فلقد سبق أن أشرنا أن ذلك مما علمه اللّه و المفاجأة تصنع في كثير من الحالات فعل الخارقة، و ما لها لا تكون خارقة، و يوسف نبي رسول، و يعقوب نبي رسول (2).

و أخيرا فإن القرآن الكريم إنما يختم قصة يوسف عليه السلام، بقول اللّه تعالى: ذلِكَ مِنْ أَنْباءِ الْغَيْبِ نُوحِيهِ إِلَيْكَ وَ ما كُنْتَ لَدَيْهِمْ إِذْ أَجْمَعُوا أَمْرَهُمْ وَ هُمْ يَمْكُرُونَ، أي ذلك الذي أخبرناك عنه يا محمد من أمر يوسف و قصته من الأخبار المغيبة التي لم تكن تعلمها قبل الوحي، و إنما نعلمك نحن بها على أبلغ وجه، و أدق تصوير، ليظهر صدقك في دعوى الرسالة (3).

و لعل من الأهمية بمكان الإشارة إلى أن التوراة إنما قد انفردت، من دون القرآن الكريم، بأمور، تتفق في بعضها و خلق يهود، و تبتعد في بعضها الآخر عن الحقائق التاريخية، و من هذه الأمور (أولا) أن التوراة في عرضها لقصة يوسف الصديق، عليه السلام- بعكس القرآن الكريم- إنما تعطي تأكيدا يكشف عن مطامع يهود في مصر، و لنقرأ هذا النص «خذوا أباكم و بيوتكم و تعالوا إليّ فأعطيكم خيرات أرض مصر، و تأكلون دسم الأرض ... خذوا لكم من أرض مصر عجلات لأولادكم و نسائكم و احملوا أباكم و تعالوا، و لا تحزن عيونكم على أثاثكم، لأن خيرات جميع أرض مصر لكم» (4)، كما لم تهمل التوراة كذلك أن تؤكد أن رحلة هؤلاء المجهدين

ص: 127

الجياع إلى مصر، إنما كانت للقوت، و لكنها تؤكد أيضا أنها لتحقيق مؤامرة على الأرض التي استضافتهم (1).

و منها (ثانيا) أن التوراة تزعم أن يوسف قد اشترى كل أرض مصر- من عليها و ما عليها- للفرعون (و هو اصطلاح لم يكن قد أستعمل في مصر بعد، كما أشرنا آنفا) يعد أن امتلأت الأرض جوعا (2)، الأمر الذي لم يثبت تاريخيا، فضلا عن أنني- علم اللّه- لست أدري: لما ذا تريد التوراة- أو بالأحرى يريد كاتبوها- أن يصوروا النبي الكريم في صورة صوت عذاب المصريين، يستغل حاجتهم للمقومات الضرورية للحياة نفسها، فيستولي على أرض مصر كلها- باستثناء أرض الكهانة- لمصلحة الملك الهكسوسي؟. ثم و هل كان ملك مصر على أيام الهكسوس- و هو العصر الذي نرجع فيه دخول بني إسرائيل إلى أرض الكنانة (3)- يسيطر على مصر كلها، حتى يستولي له يوسف- عليه السلام- على كل حال أراضيها؟.

إن جمهرة المؤرخين، إنما ترى أن الهكسوس لم يمدوا نفوذهم أبدا إلى أبعد من القوصية (4) جنوبا، اللهم إلا في احتلال مؤقت قصير لإقليم (بي حتحور)، قام به «أبو فيس»- ربما آخر من حمل هذا اللقب- و ليس هناك من دليل حقيقي على أن غيره من الهكسوس قد تم له هذا الأمر (5)، أما أمر جبايتهم للضرائب من مصر العليا و السفلى على السواء، فموضع شك على الأقل، ذلك لأن وجهة النظر التي ترى احتلال الهكسوس للبلاد كلها، ليست سوى و هم قضى عليه النص الكبير للملك «كاموزا» الذي يتضمن في وضوح

ص: 128

أن الغزاة لم يتقدموا إطلاقا فيما وراء جبلين، و الذي يشير إلى أنهم اضطروا بعد قليل إلى إرساء حدهم عند «خمون» (الأشمونين مركز ملوي) (1).

و منها (ثالثا) أن التوراة تصور لنا شعور المصريين تجاه الإسرائيليين بأنه شعور عدائي، أو على الأقل غير ودي، منذ اللحظة الأولى التي قدم الإسرائيليون فيها بأخيهم بنيامين، إذ نرى يوسف يولم وليمة تكريم لأخيه، و لكنه يضطر إلى أن تكون له وليمة خاصة، و ثانية لإخوته، و ثالثة للمصريين، و ذلك «لأن المصريين لا يقدرون أن يأكلوا طعاما مع العبرانيين، لأنه رجس عند المصريين» (2)، و هكذا تبدو نظرة المصريين للعبرانيين واضحة لنا منذ أول لقاء بينهما، و في ضيافة يوسف العبراني نفسه، و هي نظرة لا تدل بحال من الأحوال على احترام المصريين للعبرانيين، و إنما تدل على أنفة المصريين و تأبيهم عن مخالطة العبرانيين، و عدم استعدادهم حتى للأكل معهم، رغم أنهم يعرفون أنهم إخوة يوسف عزيز مصر وقت ذاك، و الأمين على خزائنها، و الأثير عند مليكها، و ليس من شك أن هذا إن دلّ على شي ء، فإنما يدل على أن القطيعة بين الفريقين كانت واضحة لا تحتاج إلى بيان (3).

و منها (رابعا) أن التوراة قد حددت اسم من اشترى يوسف و وظيفته، و أنه «فوطيفار خصي فرعون رئيس الشرطة» (4) و بدهي أن القرآن الكريم لم يفعل ذلك، لأنه- كما قلنا من قبل- ليس كتاب حوادث و تواريخ، و إنما قصصه للعبرة و العظة، و إن لقّبه «بالعزيز»، و لا شأن للقرآن بروايات

ص: 129

المفسرين عن اسمه و اسم ملك مصر في عهده و اسم امرأة العزيز، فتلك اجتهادات، و فوق كل ذي علم عليم (1).

و هنا لنا أن نتساءل عن وصف التوراة لفوطيفار بأنه «خصي فرعون» (2)؟ و هل يتزوج الخصيان؟ و الحق أنني لست أدري كيف دار في خلد كاتب التوراة أن رئيس الشرطة المصري كان خصيا (3)؟ أو لم يكن شافعا له في دحض هذه الفسرية بأنه زوج أجمل سيدة في البلاد، و لكن ما الحيلة و صاحب سفر التكوين- أول أسفار التوراة- يرى أن حاشية القصر كلها من الخصيان، و منهم رئيس السقاة و رئيس الخبازين (4)، و هو أمر اعتدناه في مصر الفراعنة، و ما حدثنا به تاريخا، و إنما ذلك رأي يهود الأسر البابلي، حين كتبوا توراتهم على ضفاف الفرات، متأثرين بكل الحضارات القديمة التي شاهدوها- أو التي عاشوا في ظلالها- من ناحية، و بحقدهم الأعمى على مصر من ناحية أخرى، حتى أعماهم هذا الحقد عن حقائق التاريخ، فجعلوا كل رجال البلاط المصري من الخصيان.

و لعل من المفيد أن نشير هنا إلى أن الآية الكريمة عَسى أَنْ يَنْفَعَنا أَوْ نَتَّخِذَهُ وَلَداً قد تفيد أن الرجل كان عقيما، لم يكن له ولد، و ما كان يرجو أن يكون له، و لكنها لن تفيد أنه كان خصيا (5).

ص: 130

و منها (خامسا) ما تردده التوراة من أن يوسف إنما كان يتهم إخوته بأنهم «جواسيس جاءوا ليروا عورة الأرض»، فضلا عن أن يوسف إنما كان يكرر القسم بحياة فرعون (1)، الأمر الذي لا يتفق و مكانة النبوة بحال من الأحوال.

بقيت نقطة أخيرة تتصل بذلك الاضطراب الواضح في قصة التوراة، ففي سفر التكوين (37: 26- 28) نجد أن يهوذا هو صاحب الكلمة، و قد اقترح على إخوته أن يبيعوا يوسف للإسماعيليين بعشرين مثقالا، في حين نرى في نفس السفر (37: 21- 24) أن راوئين هو صاحب الصوت الأعلى، يقترح إلقاءه في الجب فيوافق الجميع، حيث يأخذه التجار المديانيون، كما في (تكوين 37: 28) و الأمر كذلك بالنسبة إلى بيعه إلى فوطيفار، ففي أول القصة عن قوم من مدين (2)، بينما هم في آخرها من الإسماعيليين (3).

و بعد: فهذه نظرة سريعة إلى الفروق بين قصص القرآن و روايات التوراة، فإذا ما تذكرنا أن القرآن الكريم- كما هو معروف- جاء به محمد النبي الأمي، الذي لا يكتب و لا يقرأ، كما قال تعالى: وَ ما كُنْتَ تَتْلُوا مِنْ قَبْلِهِ مِنْ كِتابٍ وَ لا تَخُطُّهُ بِيَمِينِكَ إِذاً لَارْتابَ الْمُبْطِلُونَ (4)، مما يدل بوضوح لا لبس فيه و لا غموض- أن هذا القرآن من عند اللّه، و أنه و إن اتفق مع التوراة في القليل، فإنه يختلف معها في أكثر الكثير، كما يدل كذلك على أن هذا النوع من العلم ما كان عند العرب، و ليس لهم به دراية، و أخيرا فهو يدل على أن هذا القرآن ليس حديثا يفترى، و ليس أساطير الأولين اكتتبها، و لا

ص: 131

يمكن أن تملى عليه، و إذا كان بعض المشركين قد ادعوا أنه تلقاها من بعض الناس في مكة- كما يقول بعض المستشرقين الآن- فهو لم يثبت اتصاله به، و لسانه أعجمي، و هذا كتاب عربي مبين، و فوق ذلك في القرآن من صادق الأخبار، ما لم يكن في كتب أهل الكتاب المسطورة، و لا يأتيه الباطل فيما يقول (1)، و لست أدري إعجازا بعد هذا الإعجاز (2). ).

ص: 132

ص: 134

ص: 136

على احترام المصريين العبرانيين، و إنما تدل على أنفة المصريين، و تأبيهم عن مخالطة العبرانيين، و عدم استعدادهم حتى للأكل معهم على مائدة واحدة، لأن الأكل معهم رجس لا يليق بالمصريين، رغم أنهم يعرفون أنهم إخوة يوسف، عزيز مصر وقت ذاك، و الأمين على خزائنها، و الأثير عند مليكهما، و إن دل ذلك على شي ء، فإنما يدل على أن القطيعة بين الفريقين ما كانت تحتاج إلى بيان، بل إن يوسف نفسه، طبقا لرواية التوراة، إنما يسلم بها سلفا، و من ثم فقد أعد مائدة للمصريين، و أخرى لإخوته، و ثالثة له، و لعل أراد بذلك ألا يغضب أحد الفريقين، إن جلس على مائدة فريق دون الآخر.

هذا و ربما كان من أسباب هذه النفرة بين المصريين و الإسرائيليين تلك النظرة المتعالية التي كان ينظر بها المصريون إلى من عداهم من الشعوب، بل إنهم إنما كانوا يعتبرون أنفسهم وحدهم هم «الناس» أو «الرجال» و أما الأجانب فلا، و من ثم فقد كانوا يزدرونهم و يطلقون على رؤسائهم لقب «وغد» (1)، و زاد الأمر بالنسبة للعبرانيين حرفتهم كرعاة، «و كل راعي غنم رجس عند المصريين».

و أيا ما كان الأمر، فلقد عاش بنو إسرائيل في ظل الهكسوس الغزاة، ما شاء اللّه لهم أن يعيشوا، حتى تقوم ثورة التحرير، التي يحمل لواءها أبناء الصعيد من طيبة، أولئك الذين لم يخنعوا للهكسوس أو يخضعوا لسلطانهم، و تنتهي الأمور بمصر بطرد الهكسوس مصر و مطاردتهم حتى زاهى في لبنان، و من ثم يسترد المصريون زمام الأمور، و تقوم الأسرة الثامنة عشرة حوالي عام 1575 ق. م، و على رأسها أحمس الأول، الذي مجّدته الأجيال اللاحقة،

ص: 138

كمؤسس للأسرة الثامنة عشرة، و كبداية لعهد الإمبراطورية المصرية، و كبطل لا يباري نجح في طرد الهكسوس من مصر (1).

كان الإسرائيليون مرتبطين بالهكسوس بأوثق رباط، فيوسف الصديق عليه السلام، وصل إلى ما وصل إليه في عهدهم، كما أن بني إسرائيل قد ساعدوا الغاصب الأجنبي و من ثم فقد تركهم في مراعيهم آمنين، و لعل هذا كان واحدا من الأسباب التي جعلت المصريين ينفرون من اليهود، و يضمرون لهم أشد المقت، هذا إلى أنهم ربما كانوا على اتصال بالهكسوس، اتصال الملق و المصانعة، و تقديم كافة الخدمات، و من بينها خدمات التجسس، و نتج عن ذلك أن تشابهت بعض الأسماء بين الفريقين، و إن كان علماء اليهود يردون ذلك إلى أن الهكسوس إنما كانوا أيضا قبائل من بينها العبرانيين (2)- الأمر الذي سوف نناقشه فيما بعد- و لعل هذا الذي يقوله علماء اليهود هو ذاته على ما كان بين الغزاة الهكسوس، و الضيوف الإسرائيليين، من صلات وثيقة أقرها اليهود في تراثهم العبري، و عزوا إليها استقرار العبرانيين في مصر.

على أنه يجب أن نشير هنا إلى أن الإسرائيليين إنما قد تأثروا كثيرا بسادتهم الهكسوس، الذين حاولوا بدورهم أن يكسبوا ود المصريين، و يتكيفوا بالحضارة المصرية، فتبنوا ثقافة البلاد، و طريقتها في الكتابة، بل و عبدوا الإله «رع»، و كانوا يقرنون اسمه بألقابهم مثل «عاقن رع»- و هو الملك أبو فيس- كما عبدوا الإله المصري «ست»، و الذي كان يشبه إلههم الأصلي «تشوب»، و كانوا يطلقون عليه أحيانا «سوتخ» (3).

ص: 139

و من هنا، فأكبر الظن، أن الإسرائيليين قد تأثروا بالهكسوس في اعتناق الديانة المصرية، و من ثم فقد رأينا «دين ستانلي» يقول: إن إقامة بني إسرائيل في مصر، قد أثرت فيهم كثيرا، فيما يتصل بحريتهم السابقة و نشاطهم السابق، و إن كان الأهم من ذلك كثيرا، أن الديانة السابقة التي تمتع بها عصر الآباء البطارقة الأقدمين، إنما قد تلاشت الآن كثيرا.

و تقدم لنا التوراة الكثير من الأدلة على أن الإسرائيليين إنما كانوا يعبدون آلهة البلاد التي كانت تستضيفهم، و من هنا جاء في سفر يشوع قول الرب: «انزعوا الآلهة الذين عبدهم آباؤكم عبر النهر، و في مصر، و اعبدوا الرب» (1)، كما جاء في سفر حزقيال: «في ذلك اليوم رفعت لهم يدعني لأخرجهم من أرض مصر، إلى الأرض التي تجسستها لهم، تفيض لبنا و عسلا، هي فخر كل الأراضي، و قلت لهم: اطرحوا كل إنسان منكم أرجاس عينيه، و لا تتنجسوا بأصنام مصر، فتمردوا عليّ ... و لم يتركوا أصنام مصر» (2).

و هكذا عاش الإسرائيليون في مصر فترة رخاء في بادئ الأمر، و اعتنقوا ديانة المصريين، ثم مضت فترة لا ندري مداها على وجه التحقيق، و إن كنا لا نظن أن الاضطهاد قد بدأ بعد التحرير مباشرة، و إنما يبدو لي أن ذلك، إنما كان بعد حين من الدهر.

أنهم ينضمون إلى أعدائنا و يحاربوننا و يصعدون من الأرض» (1).

و في الواقع أننا إذا ما أردنا مناقشة أسباب التوراة هذه للاضطهاد المصري لبني إسرائيل، لرأينا فيها بعض الصواب، و لكننا سوف نرى فيها- في نفس الوقت- الكثير من الخطأ، فالتوراة تجعل من فرعون الذي «لم يكن يعرف يوسف» سببا في الاضطهاد، و رغم أنه سبب غير مقنع تماما، إلا أنه ربما كان يحمل بعض الصواب بين طياته، ذلك لأن هذا الفرعون الذي تشير إليه التوراة- دون أن تذكر اسمه- ربما كان «رعمسيس الثاني» و ربما كان «سيتي الأول»- فيما يرى أطلس و ستمنستر التاريخي- هو الملك الذي بدأ العمل في بناء مدينة «بر- رعمسيس»، كما تدل بعض الآثار التي وجدت في موقع المدينة (2).

و أما جهل هذا الفرعون بيوسف الصديق، عليه السلام، فلعل السبب في ذلك أن الصديق إنما عاش قبل هذا الفرعون بقرون، ترجع إلى أيام الهكسوس، و هم الغزاة الذين يحمل لهم المصريون في قلوبهم كل الكره و البغض، و لم يحاولوا أن يسجلوا تاريخهم، فضلا عن تاريخ موظفيهم، و الصديق واحد منهم، و من هنا فقد ارتبط يوسف بحدث مؤلم في الضمير الوطني المصري، و ذلك لسببين، الواحد أنه كان أسيويا، و جواب رمال، و الآخر أنه كان من أكبر موظفي الدولة المحتلة المكروهة، و طبقا لوجهة النظر الأخيرة، فإن أي إعجاب بيوسف إنما كان يعني- في نظر فرعون- الثناء على الهكسوس (3).

و أما ما تذهب إليه التوراة من أن الإسرائيليين قد أصبحوا «شعبا أعظم

ص: 141

و أكثر» من المصريين، فهذا منطق غير مقبول، و أن النص التوراتي لا شك أنه قد أوغل في المبالغة، و أغرق في التعصب، ذلك أن التوراة نفسها إنما تحدثنا أن بني إسرائيل عند ما قدموا إلى مصر، للمرة الأولى، إنما كان «جميع نفوس بيت يعقوب التي جاءت إلى مصر سبعون» (1)، و ها نحن الآن على أيام الاضطهاد- ثم الخروج فيما بعد- و قد انصرمت 215 سنة، على رأي التوراة السبعينية- أو ضعف هذا الرقم على رأي التوراة العبرية- حتى يصبح هذا البيت من الناس «شعبا أعظم و أكثر» من المصريين- أصحاب أعظم و أقوى دولة في العالم وقت ذاك- أو حتى يصبح عدد بيت يعقوب قد ناهز المليوني- ربما الثلاثة- فلما طردوا من مصر، كان من بينهم «نحو ستمائة ألف ماش من الرجال، عدا الأولاد، فكان جميع الأبكار الذكور، من ابن شهر فصاعد، اثنين و عشرين ألفا و مائتين و ثلاثة و سبعون» (2)، فإذا ضاعفنا هذا العدد كان الأبكار من الجنسين قرابة 45 ألف.

و يعلق بعض الباحثين على ذلك، بأننا لو قسمنا عدد الجماعة على الأبكار، لخلصنا إلى أن المرأة الإسرائيلية من اليهود الأبقين، كانت تلد زهاء 65 وليدا، و هو أمر لا يستقيم مع المنطق، فضلا عما تعرضوا له من ذلة و عسف تحت رؤساء التسخير، و لا مع ما روى من عبورهم البحر في سويعات قصار، و من ثم فإن علماء اللاهوت و المؤرخين، سواء بسواء، أصبحوا الآن لا يعلقون على هذه الأرقام التي ذكرتها التوراة أية أهمية، و يعتبرونها محض خيال إسرائيلي (3)،- الأمر الذي سوف نناقشه عند الحديث عن الخروج.

ص: 142

هذا فضلا عن أن الإسرائيليين لم يكونوا في مصر- في غالب الأحايين- إلا مجرد رعاة أغنام، و أن المصريين إنما هم أصحاب البلد الأصلاء هم المالكون للسلطة و القوة و الثروة في البلاد، و من ثم يبدو واضحا مدى المبالغة في نص التوراة الذي يصف الإسرائيليين بأنهم «شعب أكثر و أعظم» من المصريين، و ليس أدل على ذلك من الاضطهاد الذي تقول به التوراة، و تحاول تبريره بمثل هذه الحجج الواهية، و إلا فخبرني بربك: كيف يضطهد الأقل الأكثر، و الأذل الأعز، و الأضعف الأقوى؟.

و أما قول التوراة، أنه «إذ حدثت حرب أنهم ينضمون إلى أعدائنا و يحاربوننا و يصعدون من الأرض»، فلعل هنا موطن السر، و لعل من كتبوا هذه النصوص في التوراة قد أشاروا إلى موطن الداء، دون أن يدروا، و هو عدم ثقة المصريين في بني إسرائيل، و خشيتهم من أن يكونوا حربا عليهم، إن طمع فيهم غاز لئيم، أو أراد معتد أثيم أن يدنس أرضهم، و لعل لهم من عهد الهكسوس ذكريات لا تضع الإسرائيليين فوق مستوى الشبهات، بل إنهم- كما يقول الدكتور الحاخام أبشتين (1)- كانوا متهمين بالتعاطف مع الهكسوس، و أقرباء نائب الملك السابق، أو وزير تموينه على الأصح.

و هكذا يبدو واضحا- و بنص التوراة نفسها- أن سبب الاضطهاد من أقوى الأسباب التي تخيف منهم أمة متحضرة كمصر، و ملكا مهيبا كفرعون، و هو انعدام ولائهم للبلاد التي يعيشون فيها، و استعدادهم للانضمام إلى أعدائهم و شن الحرب عليها (2)، حتى وقع في خلد فرعون و آله أنهم طابور خامس، و ربما كان ذلك- فيما يرى سير ليونارد و ولي- انعكاسا للكراهية القومية للهكسوس المحتلين التي رأت في العبرانيين ظلالهم (3).

ص: 143

هذا فضلا عن أن الشعب المصري لم يكن ينظر بارتياح إلى الإسرائيليين منذ أول يوم عرفهم فيه (1)، ثم تحول هذا الشعور إلى كره و مقت، حين رآهم أجراء أذلاء يستخدمهم الهكسوس الغزاة في أعمالهم، ثم تحولت به الكراهية إلى احتقار و ازدراء، بخاصة و أنهم كانوا منذ البداية يعتبرون الأكل معهم نجاسة، ثم رحل الغزاة من أرض مصر، فبقي هؤلاء الأذناب ليلعبوا دور الذئاب، و كان من رعمسيس ما كان مع هؤلاء الجواسيس (2).

و هنا لنا أن نتساءل هل كان هناك حقا استعباد من المصريين للإسرائيليين؟ أم أن الأمر لا يعدو أن الإسرائيليين قد اعتادوا الدعة و الرخاء منذ أيام يوسف، فلما تغيرت الحال نوعا، و رأى الفراعين ضرورة اشتراك اليهود فيما كان يبذل في البلاد من جهود نحو التنمية في الزراعة. و أعمال البناء و تشييد التماثيل و المعابد و ما إلى ذلك، عدوا ذلك عننا لا يطيقون احتماله و بدءوا يتذمرون (3)؟

و إذا ما أردنا أن نصل إلى الحقيقة، أو حتى أن نقترب منها، فعلينا أن نتذكر أن مصر، إحدى الدول التي لم تعرف السخرة و الاستعباد قبل عهد الدولة الحديثة، حين كان الأسرى يدفعون إلى العمل فيستعبدون عن هذا الطريق، و لم يقل أحد من العلماء أن الإسرائيليين دخلوا مصر كأسرى حرب، و من ثم استعبدهم المصريون، هذا فضلا عن أن التوراة إنما تذكر صراحة أن الفرعون إنما كان ينظر إليهم- حتى في أوقات الشغب- و كأنهم من الشعب ليسوا مجموعة من العبيد- أو حتى المستعبدين-، تقول التوراة:

ص: 144

«فقال لهما ملك مصر: لما ذا يا موسى و هارون تبطلان الشعب من أعماله (1):، بل إن القرآن الكريم إنما يقدم لنا الإسرائيليين على أنهم قد أصبحوا جزءا من رعية فرعون، أو طائفة منهم، يقول سبحانه و تعالى: إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلا فِي الْأَرْضِ وَ جَعَلَ أَهْلَها شِيَعاً يَسْتَضْعِفُ طائِفَةً مِنْهُمْ يُذَبِّحُ أَبْناءَهُمْ وَ يَسْتَحْيِي نِساءَهُمْ (2).

بل إننا- حتى لو افترضنا جدلا- أن المصريين قد استعبدوهم يعد طرد الهكسوس، فإن العمال- سواء كانوا يعملون في المقابر أو المحاجر الملكية، أو كانوا يعملون في تشييد المدن- إنما كانوا يعاملون معاملة طيبة، و يمنحون المكافآت في الأوقات المناسبة، و أنهم كانوا يتمتعون بفترات راحة رسمية، كانت تقع في اليوم العاشر و العشرين و الثلاثين من كل شهر، كما كانوا يمنحون إجازات في المناسبات الخاصة بالأعياد الكبرى للآلهة الرسمية كانت كثيرا ما تصل إلى أيام متتالية (3)، كما كان بعضهم يتخلفون عن العمل لأسباب مختلفة كالمرض و تقديم القرابين للإله، كما كان انحراف مزاج الزوجة أو الابنة كافيا- و إن كان غريبا- يسوغ أحيانا التخلف عن العمل (4).

و من ثم فقد رأينا بعض الفراعنة يفخرون بأنهم إنما يعاملون عمالهم برفق و سخاء، فها هو «سيتي الأول» يحدثنا أن الواحد من عماله، إنما كان «يتقاضى أربعة أرطال من الخبز، و حزمتين من الخضروات، و قطعة من

ص: 145

اللحم المشوي كل يوم، و ثوبا من الكتان النظيف مرتين كل شهر» (1)، و في الواقع أنه لو كان ما يقوله «سيتي» صحيحا، لكان عماله يعيشون في مستوى يقارب مستوى العمال في العصر الحديث، و في أكثر البلاد تقدما، فإذا أضفنا إلى ذلك أن «سيتي الأول» هذا، أو ابنه رعمسيس الثاني، هما اللذان تدور حولهما روايات التوراة عن السخرة، و بناء مدينتي «فيثوم و رعمسيس»، لتبين لنا مدى ما في رواية التوراة من مجافاة للحقيقة.

و لعلنا نستخلص الدليل على حسن معاملة الفراعين للعمال من بني إسرائيل من توراة بني إسرائيل نفسها، ذلك أننا نقرأ في سفر الخروج أن الإسرائيليين قد ثاروا على موسى، و لما يمضي شهر و نصف الشهر على خروجهم من مصر، بعد أن أفقدهم موسى حياة الرخاء في مصر، و جاء بهم إلى البرية (2)، ثم سرعان ما تمضي فترة فتعود الثورة و يشتد الحنين إلى مصر، و من ثم نقرأ في سفر العدد: «فعاد بنو إسرائيل أيضا، و بكوا و قالوا من يطعمنا لحما، قد تذكرنا السمك الذي كنا نأكله في مصر مجانا، و القثاء و البطيخ و الكرات و البصل و الثوم (3)، بل إن التوراة في سفر الخروج إنما تؤكد أن الإسرائيليين إنما كانوا يعارضون في الخروج من مصر منذ بادئ الأمر، تقول التوراة- على لسان الإسرائيليين- «ما ذا صنعت بنا حتى أخرجتنا من مصر، أ ليس هذا هو الكلام الذي كلمناك به في مصر قائلين: كف عنا فنخدم المصريين» (4).

و هكذا يبدو لي أن الأمر لم يكن بالصورة التي قدمتها التوراة، و أن

ص: 146

الإسرائيليين لم يكونوا عبيدا مسخرين في مصر، و إنما كانوا قوما طفيليين اعتادوا حياة الدعة و الرخاء في ظل رعاية الهكسوس و إيثارهم على الوطنيين، و حين ولى ذلك كله، و تحررت البلاد من نير الهكسوس، و أراد الفراعين إعادة الدولة المصرية إلى ما كانت عليه من مجد و سؤدد، فكان لزاما عليهم الاهتمام بزراعتها و إعادة ما تهدم من منشآتها، و هنا كان على القاطنين بأرض الكنانة، الإسهام في هذا الجهد العظيم، فطلب أولوا الأمر من بني إسرائيل أن يشاركوا في ذلك كله، لا أن يكون عملهم مقصورا على رعاية المواشي و الأغنام، و هو أمر يعود عليهم بالنفع وحدهم.

و هنا غضب الإسرائيليون لأنهم ما تعودوا أن يشاركوا بجهد في إقامة الدولة من كبوتها، و لأنهم سوف يفقدون امتيازاتهم القديمة، و ربما فكروا في العمل ضد الدولة، أو أن الدولة نفسها كانت تخشى- كما تقول التوراة (1)- أن يتآمر بنو إسرائيل ضدها في محاولة للانتكاس، بل إن بعض الباحثين إنما يذهب إلى أن شعب مصر إنما كان قد اكتشف فعلا أن بني إسرائيل يتآمرون عليه (2).

و على أي حال، فلو اتفقنا مع الآراء التي تنادي بأن فرعون التسخير، إنما كان «رعمسيس الثاني» (3)- أو حتى أبوه «سيتي الأول»، لرأينا أن ظروف البلاد إنما كانت تستدعي وقت ذاك الحذر و الحيطة من الأخطار الخارجية التي كانت تهددها، و لم يكن لرعمسيس- أو أبوه،- بداهة أن يفاجى ء الناس- على غير علة و لا سبب- بتلك السياسة، عن مجرد مزاج مال

ص: 147

به إليها، و شهوة إلى الدم عصفت به في قوم أبرياء. و إنما لا بد و أن تكون هناك أسباب، تستدعي كل هذا العنف، و تلك القوة القاسية.

كان عهد رعمسيس الثاني (1290- 1224 ق. م)- و كذا عهد أبيه سيتي الأول (1309- 1291 ق. م) من قبل- قد تميز بالحرب الضروس التي اشتعل أوارها بين القوتين الأعظم في ذلك الوقت، و أعني بهما القوة المصرية و القوة الحيثية، فالتاريخ يحدثنا أن الحيثيين كانوا من وراء الثورات التي شبت في إمبراطورية مصر الآسيوية على أيام أخناتون (1367- 1350 ق. م)، حتى قضوا- أو كادوا- على النفوذ المصري في غربي آسيا (1)، حتى إذا ما كانت أيام «حور محب (1335- 1308 ق. م) بدأت مصر تستعيد قوتها، و تنازع الحيثيين سلطانهم الذي اكتسبوه في غيبة الإمبراطورية المصرية، بل إن الرجل إنما أحرز انتصارا عليهم حتى قبل توليته عرش الكنانة (2).

على أن «سبتي الأول» إنما كان حقا هو الفرعون الذي قام بالمحاولة الجادة لاستراد الإمبراطورية المفقودة في آسيا، و وضع حد لنزوات البدو الذين كانوا يهدون الحدود الفلسطينية من الشرق، فيقوم بحملات ثلاث ينجح فيها في إخضاع كل بلاد فلسطين، و جانب من سورية، ثم يستمر في تقدمه شمالا، حتى إذا ما كانت الحملة الرابعة تحدث المواجهة المباشرة بينه و بين الحيثيين في مكان ما إلى الشمال من مدينة قادش، و طبقا لنصوص

ص: 148

الكرنك، فقد كتب النصر للفرعون، فضلا عما استطاع الحصول عليه من الغنائم و الأسرى، إلى جانب إجبار الحيثيين على العودة إلى بلادهم (1).

و يخلف «رعمسيس الثاني» أباه «سيتي الأول» على عرش الكنانة في عام 1290 ق. م، و يبدأ حكمه بأن يوجه كل جودة في متابعة الانتصارات التي حققها أبوه في فلسطين و مدها نحو الشمال، إلى سورية، و هنا تحدث مواجهة أخرى بين المصريين و الحيثيين على أرض قادش (2)، حيث كانت

ص: 149

معركتها المشهورة في السنة الخامسة من عهد رعمسيس الثاني (حوالي عام 1285 ق م)، و التي انتهت بنصر غير مؤزر للمصريين، مما اضطر الفرعون إلى العودة إلى النضال ثانية عام حكمه الثامن (حوالي عام 1282 ق م) ضد أعدائه في الأرض الأسيوية، و يكتب له هذه المرة نجحا بعيد المدى في إخضاع المدن الثائرة من جنوبي فلسطين حتى شمال سورية، ثم يتقدم حتى بلاد النهرين، و يوقع بالحيثيين هزيمة ثانية في «تونب»، و هكذا ينجح رعمسيس الثاني في أن يستعيد الإمبراطورية المصرية في آسيا، و في أن يسجل اسمه كأحد الفراعين المحاربين، الذين أفنوا عمرهم في الحفاظ على الإمبراطورية المصرية التي ورثوها عن فرعون مصر العظيم «تحوتمس الثالث»، كما كانت الحملة درسا قاسيا للحيثيين أجبرهم على احترام السيادة المصرية في آسيا، و عدم التدخل في شئون الولايات المصرية هناك (1).

هذه هي الظروف التي كانت تمر بها مصر في تلك الفترة التي تحدثت التوراة عن استعباد الإسرائيليين في مصر إبانها، و لعل أي منصف ليرى أن الفرعون ما كان في استطاعته أن يترك البلاد تحت رحمة الدسائس الإسرائيلية، و أغلب الظن أن رعمسيس إنما طارد بني إسرائيل بعد أن أوعز صدره عليهم، و ثقة مفقودة ربما افتقدها عندهم في حروبه ضد الحيثيين، و لعله وجد فيهم ما لم يتعففوا عنه من خيانة و تجارة بولائهم للغالب في ظنهم من المتنازعين، و ما كان من حق الفرعون أن يترك طائفة من الناس- أيا

ص: 150

كانت- تنعم بخيرات الكنانة و دون أن تؤدي عملا يتفق و ظروف الحرب هذه، فضلا عن الخيانة و التجسس، بخاصة و أن الإسرائيليين كانوا يسكنون في منطقة الحدود الشرقية، و هو التي اضطر رعمسيس تحت ضغط الظروف أن ينقل إليها عاصمته، لتكون في مكان وسط بين مملكته في مصر و أملاكها في آسيا، و من ثم يصبح على مقربة من الأحداث التي كانت تدور وقت ذاك في أملاك مصر الأسيوية، أضف إلى ذلك كله أن الإسرائيليين إنما كانوا يرتبطون بفلسطين بالذات بالأساطير التي تجعلها «أرض الميعاد»، فضلا عن أنهم قدموا إلى مصر منها كذلك، و من هنا كان خوف الفرعون من أن يكونوا جواسيس عليه، لمصلحة أعدائه من الأمراء الأسيويين، فضلا عن الحيثيين.

و انطلاقا من هذا كله، كان أمر فرعون أن يعمل عبيده الإسرائيليين في بناء المدن الجديدة- مكرهين كانوا أم راغبين- بل و تحت إشراف رؤساء مصريين، و لم يكن في هذا الأمر شي ء من تعنت أو شذوذ- فما أظن- فالفرعون أراد بوضعهم تحت إشراف المصريين أن يكون في مأمن من جانبهم، و حتى لا يصاب بضربة خيانة منهم، في وقت هو في أشد الحاجة إلى من يؤمن له ظهره إبان قتاله المرير ضد الحيثيين، و ضد الأمراء الأسيويين، هذا من ناحية، و من ناحية أخرى، فإن هذه الشوامخ الراسيات على أرض الكنانة قد قام بها من قبل مصريون، فما الغريب في الأمر، أن يسهم بنو إسرائيل في بناء مدينتي «فيثوم و رعمسيس»- و هما المدينتان اللتان شيدهما رعمسيس الثاني في نفس المنطقة التي يقيم فيها الإسرائيليون- و هو إسهام لم يتجاوز صنع قوالب من اللبن تستخدم في بناء المدن، بل إنه في أشد حالات قسوته- كما تصوره التوراة (1)- أن يجمع الإسرائيليون اللبن الذي يستخدمونه في صنع اللبن بأنفسهم من القرى المصرية، بعد أن كان

ص: 151

المشرفون عليهم هم الذين يقومون بجمعه.

هذا هو العمل القاسي الذي كلف به الإسرائيليون، إسهام في بناء بعض مدن الدلتا، و الحق أنه ما كان من المنطق، و ما كان من العدل، أن يعمل المصريون- فضلا عن الأسرى الأسيويين (1)- في الحقول، و في بناء المدن و تشييد المحاريب و التماثيل، ثم يخوض أشبال الكنانة و أسودها بعد ذلك المعارك الضارية، يقتلون و يقتلون، بينما يظل الإسرائيليون- ما شاء اللّه لهم أن يظلوا- عالة على البلاد التي استضافتهم نيفا و أربعة قرون، منذ أن وصلوا إليها لاجئين، يطلبون الرزق، و يلتمسون وسائل العيش الناعم، و الحياة السهلة الرضية، بين أهلها الكرام أبدا، دون أن يقوموا لأهلها جزءا و لا شكورا.

و الرأي عندي، أنه حتى هذه المرحلة، لم يكن هناك تعذيب للإسرائيليين قد بدأ بعد، و إنما العذاب المهين قد بدأ، حين «أمر فرعون جميع شعبه قائلا: كل ابن يولد تطرحونه في النهر، لكن كل بنت تستحيونها (2)»؛ و إلى هذا يشير القرآن الكريم في قوله تعالى: إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلا فِي الْأَرْضِ وَ جَعَلَ أَهْلَها شِيَعاً، يَسْتَضْعِفُ طائِفَةً مِنْهُمْ يُذَبِّحُ أَبْناءَهُمْ وَ يَسْتَحْيِي نِساءَهُمْ (3)، و قول: وَ إِذْ أَنْجَيْناكُمْ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذابِ، يُقَتِّلُونَ أَبْناءَكُمْ وَ يَسْتَحْيُونَ نِساءَكُمْ، وَ فِي ذلِكُمْ بَلاءٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَظِيمٌ (4). ).

ص: 152

و سؤال البداهة الآن: لم تغير الحال إلى هذا المصير الأليم؟ و لم أذاق الفرعون بني إسرائيل العذاب المهين؟

إن الإسرائيليين- كما هو معروف- لم يكونوا أول الشعوب الأسيوية التي استضافتها مصر، و لم يكونوا كذلك آخرها، و بخاصة إذا أرخنا مرحلة الاضطهاد هذه بعصر رعمسيس الثاني، فإننا نعلم أن عاصمته التي سخر الإسرائيليين في بنائها، طبقا لرواية التوراة، مثل سائر المدن الكبرى في مصر حيث كان يخالط المصريون الليبيين و الزنوج و الأسيويين، و لا شك في أن موقع العاصمة الجديدة بين مصر و أقاليم الشرق جعل الوفود تقصدها، فظهر الغرباء في بعض وظائف الدولة، و امتلأت لغة المصريين بكلمات أسيوية سامية وردت كثيرا في الأدب المصري، و بخاصة في القرن الثالث عشر ق.

م، و كان ازدواج اللغة واضحا في عاصمة الرعامسة، هذا فضلا عن أن الآلهة الكنعانية قد مثلت في مجمع الآلهة المصري، كذلك شاعت بين المصريين بعض العادات السامية، بل أصبح للغرباء في العاصمة أحياء خاصة، كما أصبح لغير المصريين من جندها ثكنات خاصة بهم في قلبها و في ضواحيها (1).

ص: 153

و إذا كان ذلك كذلك، فلم حاق الإسرائيليون بغضب فرعون دون سواهم من ضيوف مصر و أسراها؟

و هنا علينا أن نبحث عن سبب مقنع لهذا التحول الخطير في حياة الإسرائيليين في مصر، و ليس هذا السبب- بحال من الأحوال- ما ترويه الأساطير من أن الإسرائيليين قد أذاعوا بين الناس- أو أن الكهنة المصريين قد تنبّئوا- بأنه سيولد من بني إسرائيل من سيكون على يديه زوال فرعون و ضياع ملكه (1)، فلعمري إنما تلك روايات رأينا مثلها عن إبراهيم الخليل (2) و عن المسيح (3)، عليهما السلام، فضلا عن تلك التي دارت حول «زرادشت» (4).

و من هنا، فليس أمامنا سوى أن نفترض أن أمرا قد حدث من الإسرائيليين الذين ساءهم ما كانوا به من عمل في مدينتي فيثوم و رعمسيس، فعصف ذلك الأمر بالبقية الباقية من صبر فرعون، و إن كنا لا ندري على التحقيق ما هو هذا الأمر، فربما كان خيانة، و ربما كان بداية تمرد، أو على الأقل، فإن الإسرائيليين ربما بدءوا يوجهون حربا نفسية لخلخلة الرأي العام المصري- إن صح هذا التعبير- و بخاصة في منطقة شرق الدلتا، التي كانت تعج بالأجانب من كل جنس، إن لم يكونوا قد قاموا بالاتصال بالعدو الأسيوي، و القوات المصرية في حالة نزال معه على الأرض الأسيوية نفسها، و ربما اكتشف المصريون ذلك بعد عودة قواتهم من معركة قادش

ص: 154

المشهورة، أو ربما كان ذلك بعد حملة العام الثامن التي قضى فيها رعمسيس الثاني على أعدائه- سواء أ كانوا من الأمراء الأسيويين الثائرين، أو من الملوك الحيثيين الطامعين، ذلك لأننا نميل أن ما حدث إنما كان بعد هذه الحملة الأخيرة، حيث أن الفترة ما بين معركة قادش في السنة الخامسة من حكم رعمسيس الثاني (حوالي عام 1285 ق م)، و بين حملة العام الثامن (حوالي عام 1282 ق م) إنما تميزت باندلاع الثورة في كل فلسطين بتحريض من الحيثيين، و ربما بدسائس الإسرائيليين كذلك.

و من هنا فقد عاد رعمسيس من حملته هذه، و في غضب من أحس أنه طعن من وراء ظهره ممن آوتهم مصر بعد تشرد، و أطعمتهم بعد جوع، فكان العذاب الأليم صبّه فرعون، دونما رحمة أو شفقة، على الإسرائيليين، حيث أمر بذبح أبنائهم و استحياء نسائهم، و في هذه الأيام العصيبة ولد لبني إسرائيل أمل جديد، ذلكم هو «موسى بن عمران بن قاهت بن لاوى بن يعقوب» عليه السلام.

و يعلق أحد علماء الإسلام الأجلاء على هذه الأحداث، و على موقف فرعون منها، فيرى فضيلته: أن فرعون كان عظيما و كريما في موقفه من بني إسرائيل، ثم يتساءل فضيلته: ما ذا يفعل أي حاكم- عادل أو ظالم- في قوم دخلاء غرباء، وجدوا في بلاده المرعى الخصيب، و العيش الرطب، و الضيافة الكريمة، على الرغم من أن أهلها يكرهونهم، ثم وجدهم بعد ذلك، و بعد طول الإقامة في بلاده خونة و جواسيس، و مثار فتن و دسائس و أذنابا لأعدائه، يعملون على هدم وطنه و استعباد أهله.

و حين سئل فضيلته: أ يقتل أطفالهم، و يستحي نساءهم، و يسخرهم في تعبيد الطرق، و بناء المدن، كما فعل فرعون؟

أجاب فضيلته: و هل هذا يعد شيئا إذا قيس بما وقع عليهم من «نبوخدنصّر

ص: 155

» (605- 562 ق. م) و «أدولف هتلر» (1889- 1945 م)، و أباطرة الرومان، و ما عانوه من المذابح التي أكلت نساءهم و أطفالهم في روسيا و أسبانيا، و في كل مكان كان لهم فيه كيان؟.

إن هؤلاء كانوا وراء كل فتنة عامة، و خلف كل محنة إنسانية في كل عصر و لم يكن هلاك فرعون تكريما لهؤلاء الذين يقول اللّه فيهم مَلْعُونِينَ أَيْنَما ثُقِفُوا، و إن كان انتقاما من فرعون لتكبره و تجيره و ما آل إليه أمره من الطغيان، حتى انتهى به إلى الكفر، و الإصرار على الكفر (1)، و قال: يا أَيُّهَا الْمَلَأُ ما عَلِمْتُ لَكُمْ مِنْ إِلهٍ غَيْرِي (2)، و قوله لموسى: لَئِنِ اتَّخَذْتَ إِلهَاً غَيْرِي لَأَجْعَلَنَّكَ مِنَ الْمَسْجُونِينَ (3)، و قوله: فَحَشَرَ فَنادى فَقالَ أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلى (4)، و كذلك جاء بعد هذه الآية قوله تعالى: فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكالَ الْآخِرَةِ وَ الْأُولى إِنَّ فِي ذلِكَ لَعِبْرَةً لِمَنْ يَخْشى (5)، و هذا التعليل للفرق هو الذي تذكره الآية الكريمة: فَانْتَقَمْنا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْناهُمْ فِي الْيَمِّ بِأَنَّهُمْ كَذَّبُوا بِآياتِنا وَ كانُوا عَنْها غافِلِينَ (6)، و أخيرا فإن النقيصة التي أخذت على فرعون إنما كانت اندفاعه في العذاب و إسرافه في القتل للمذنب و غير المذنب على السواء (7).

و لعل من الأهمية بمكان الإشارة إلى أن هناك رأيا يذهب إلى أن سبب اضطهاد الفراعين لبني إسرائيل إنما هي أسباب سياسية و دينية، ذلك أن ديانة

ص: 156

التوحيد التي كانت قد عرفت قبل تولي يوسف مقاليد الحكم في مصر، لا بد أن تكون قد انتشرت بعد ذلك و استقرت على نطاق واسع في أثناء توليه الحكم، ثم من بعد ذلك في عهد أسرة الرعاة (الهكسوس) فلما استرد الفراعنة زمام الأمور في الأسرة الثامنة عشرة أخذوا يقاومون ديانة التوحيد ممثلة في ذرية يعقوب التي تكاثرت في مصر، لإعادة الوثنية التي تقوم عليها الفرعونية، و هكذا يكشف لنا سببا أصيلا من أسباب اضطهاد الفراعنة بعد ذلك لبني يعقوب، إلى جانب السبب السياسي، و هو أنهم جاءوا و استوطنوا و حكموا و استقروا في عهد ملوك الرعاة (الهكسوس) فلما طرد المصريون ملوك الرعاة طاردوا حلفاءهم من بني يعقوب أيضا، و إن كان إختلاف العقيدتين ينبغي أن يكون هو التفسير الأقوى لذلك الاضطهاد الفظيع، ذلك أن انتشار عقيدة التوحيد الصحيحة يحطم القاعدة التي يقوم عليها ملك الفراعنة، فهي العدو الأصيل للطواغيت و حكم الطواغيت و ربوبية الطواغيت (1).

و رغم جاذبية هذه النظرية، و ما فيها من أوجه صواب، فإن فيها نقاط ضعف أيضا، منها (أولا) أن الهكسوس، على الأقل بعد عهد يوسف عليه السلام، لم يكونوا موحدين بدليل أن ملكهم أبو فيس الذي قامت ضده حرب التحرير لم يكن موحدا، فلقد أطلق على نفسه في رسالته لأمير كوش «عاوسررع، ابن رع، أبوبي»، كما وصف نفسه، كما أشرنا من قبل، بأنه «ابن رع من جسده» و «الصورة الحية لرع على الأرض»، و بدهي أن هذه ليست أسماء أو صفات الموحدين، و منها (ثانيا) أن كثيرا من ملوك الهكسوس، بعد عهد يوسف، قد قبلوا عبادة إله الشمس رع، بجانب ست، كما أن كثيرا من ملوكهم، كما أشرنا من قبل، كانت لهم أسماء مركبة من اسم «رع» مثل «هائلة هي قوة رع» و «رع هو سيد السيف». ).

ص: 157

و منها (ثالثا) أن صورة الأنثى العارية التي تظهر على الجعارين من عصر الهكسوس، إنما تمثل الإلهة السامية «عنات» أو «عتر- عشتارت»، و يشار إليها في نصوص متأخرة من عهدهم، و كأنها زوجة للإله «ست- بعل» (1)، و منها (رابعا) أن رويات المفسرين و المؤرخين المسلمين إنما تذهب إلى أن ملك الهكسوس الذي فسر له يوسف رؤياه، هو الذي آمن به فقط، أما من جاء بعده فلم يؤمن، يقول ابن الأثير في الكامل: لما ولي يوسف عمل مصر، دعا الملك الريان إلى الإيمان فآمن ثم توفي، ثم ملك بعده مصر قابوس ... فدعاه يوسف إلى الإيمان فلم يؤمن، و توفي يوسف في ملكه (2).

عقب طرد الهكسوس مباشرة أو حتى بعده بقليل، و إنما تم بعد ذلك بفترة طويلة، و إذا كان ما ذهبنا إليه من أن رعمسيس الثاني (1290- 1224 ق.

م) هو فرعون التسخير، صحيحا، فإن هذا يعني أن بني إسرائيل لم يضطهدوا إلا بعد قرابة قرون ثلاثة من طرد الهكسوس حوالي عام 1575 ق. م، و منها (سادسا) صحيح أن بني إسرائيل على أيام يعقوب و يوسف عليهما السلام، بل و بعد ذلك بفترة ليست قصيرة، كانوا، دون شك، على ديانة التوحيد، و لكنه صحيح كذلك أنه بعد مضي قرون من عهد يوسف، قد تصل إلى الثلاثة، لم يكن بنو إسرائيل، كما كانوا موحدين، و إن ظلوا على بقايا من دينهم، و خاصة في فترة الاضطهاد العنيفة، و هكذا ما أن تمضي الأيام و تمر السنين على عهد يوسف الصديق، و تطول إقامة بني إسرائيل في مصر إلى

ص: 158

قرون، ربما تجاوزت الأربعة، حتى ينسى الإسرائيليون خلالها دعوة التوحيد، التي نادى بها الآباء من أنبياء اللّه الكرام، إبراهيم و إسحاق و يعقوب و يوسف عليهم السلام، و ينغمسون في وثنية المصريين، و يتعبدون لآلهتهم (1).

و منها (سابعا) أن سيرة بني إسرائيل مع موسى عليه السلام، لا تدل أبدا أنهم كانوا موحدين على أيام الاضطهاد فمن المعروف أنه ما أن كتب اللّه النصر لموسى على فرعون، و نجح في الخروج بقومه من قبضته، حتى عاد بنو إسرائيل إلى الوثنية، و عبادة الأصنام، و في الواقع فإن التراث الديني اليهودي ليزخر بأدلة لا تقبل الشك، على أن اليهود الذين رافقوا موسى لم يكونوا أكفاء لحمل عب ء التوحيد و فلسفته التجريدية الروحية الرفيعة، و لم يجدوا فيما تقدمه الديانة الجديدة ما يشبع حاجتهم إلى الاعتبارات المادية، بل إنه لا يفهم من حادث واحد من حوادث رحلة الخروج أن القوم كانوا يؤثرون الفرار حرصا على عقيدة دينية، فإنهم أسفوا على ما تعودوه من المراسيم الدينية في مصر، و ودوا لو أنهم يعودون إليها، و يعبدونها مسوخة ممسوخة في الصحراء (2)، و من ثم فلم يكد بنو إسرائيل يمضون مع موسى عليه السلام، بعد خروجهم من البحر، و نجاتهم من آل فرعون، حتى رأوا قوما يعبدون أصناما لهم، فنسوا كل ما كانوا يذكرونه من آيات اللّه، و نجاتهم مع موسى، و قالوا ما حكاه القرآن في قوله تعالى: وَ جاوَزْنا بِبَنِي إِسْرائِيلَ الْبَحْرَ فَأَتَوْا عَلى قَوْمٍ يَعْكُفُونَ عَلى أَصْنامٍ لَهُمْ، قالُوا يا مُوسَى اجْعَلْ لَنا إِلهاً كَما لَهُمْ آلِهَةٌ، قالَ إِنَّكُمْ قَوْمٌ تَجْهَلُونَ، إِنَّ هؤُلاءِ مُتَبَّرٌ ما هُمْ فِيهِ وَ باطِلٌ ما كانُوا يَعْمَلُونَ (3)، و الفاء في قوله تعالى: فَأَتَوْا تفيد، كما هو معروف،

ص: 159

الترتيب و التعقيب، و معنى ذلك أنه لم يمضي وقت بعد خروجهم من البحر، و نجاتهم من الهلاك، حتى عادوا إلى الوثنية التي ألفوها، و ألفوا الذل معها، و هذا يدل على أن الإيمان لم يخالط بشاشة قلوبهم، و لم يتمكن من ضمائرهم و مشاعرهم، و لم يثمر فيهم الثمرة الطيبة لكل شجرة طيبة، و إنما كان إيمانهم بموسى إيمانا بإمامته و زعامته، لا إيمانا بالذي خلقه و سواه (1).

و هكذا لم يمضي وقت طويل حتى كانت الردة الثانية، بعد فشل الأولى، ممثلة في العجل الذي عبدوه، و التي تحدثت عنها التوراة (2)، كما تحدث عنها القرآن (3)، و ليس هناك من شك في أن هذا من تأثير الديانة المصرية على بني إسرائيل، ذلك أن عبادة العجل في مصر إنما هي جد عميقة الجذور، ترجع إلى أيام اسرة الأولى (4)، و هكذا بقيت الوثنية راسخة في قلوب بني إسرائيل، حتى بعد انغلاق البحر لهم، و حتى بعد أن جاوزوه على يبس، و حتى بعد أن منّ اللّه عليهم بالمن و السلوى، و حتى بعد أن استقوا موسى فضرب الحجر بعصاه فانبجست منه اثنتا عشرة عينا، لكل سبط من أسباطهم مشربه، و حتى بعد أن نزلت عليهم شريعته تحذرهم من اتخاذ آلهة غير اللّه، حتى بعد هذا كله، و مع وجود موسى نبيّهم بين ظهرانيهم، فإنهم سرعان ما زاغوا عن الطريق المستقيم، و كفروا باللّه الواحد الأحد «و صنعوا لهم عجلا مسبوكا و سجدوا له و ذبحوا و قالوا: «هذه آلهتك يا إسرائيل التي أصعدتك من أرض مصر (5)»، و هذا ما سوف يفعلونه في دويلة إسرائيل على

ص: 160

أيام ير بعام الأول (922- 901 ق. م) و بعد موت نبيّهم سليمان عليه السلام مباشرة عام 922 ق. م (1).

و منها (ثامنا) أن المفسرين و المؤرخين المسلمين يذكرون أسبابا للاضطهاد، ليس من بينها أبدا عقيدة بني إسرائيل التوحيدية، و إنما هي أسباب تتصل بنبوءات خشى فرعون منها على ملكه (2)، و سوف نناقشها بالتفصيل في مكانها من الفصل التالي، و منها (تاسعا) أن حال بني إسرائيل في مصر لم يكن شرا كله، و لا نكرا كله، إذ أبدوا استعدادا للعيش مع المجتمع و التعاون بين بنيه، بل إن التوراة لتذكر صراحة أن الفرعون إنما كان ينظر إليهم، حتى في أوقات الشغب، و كأنهم من الشعب، و ليسوا مجموعة من العبيد أو حتى المستعبدين «فقال لهما ملك مصر: لما ذا يا موسى و هارون تبطلان الشعب عن أعماله (3)»، بل إن القرآن الكريم إنما يقدمهم على أنهم قد أصبحوا جزءا من رعية فرعون أو طائفة منهم، قال تعالى: إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلا فِي الْأَرْضِ وَ جَعَلَ أَهْلَها شِيَعاً يَسْتَضْعِفُ طائِفَةً مِنْهُمْ يُذَبِّحُ أَبْناءَهُمْ وَ يَسْتَحْيِي نِساءَهُمْ (4)، و هكذا كان ينو إسرائيل «طائفة منهم» أي من الشعب المصري، و لم يكونوا بالطائفة المنبوذة التي لا يتعامل معها الناس، أو ينفر منها الملوك، بل لقد كان ساقي مرنبتاح رجلا يحمل اسما لا شك في صيغته العبرية هو «بن عزين»، و قد روت التوراة من أمر موسى و التقاطه ما يدل على مكانة بني إسرائيل عامة من المصريين و تسامح المصريين معهم (5).

ص: 161

ص: 162

ببني إسرائيل، فما أن ولد موسى عليه السلام حتى أخفته أمه عن العيون حينا من الدهر، قدرته التوراة و بعض المفسرين بثلاثة أشهر (1)، و لكنها سرعان ما خشيت أن يفتضح أمرها، بل و كادت تبدي به لو لا أن ربط اللّه على قلبها، ففزعت إلى اللّه مما تخشى على وليدها من بطش فرعون، فأوحى اللّه إليها (2) أَنْ أَرْضِعِيهِ فَإِذا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِّ، وَ لا تَخافِي وَ لا تَحْزَنِي إِنَّا رَادُّوهُ إِلَيْكِ وَ جاعِلُوهُ مِنَ الْمُرْسَلِينَ (3).

و شاءت إرادة اللّه، و لا راد لمشيئته، أن تقول لهذا الملك الجبار المغرور بكثرة جنوده و سلطة بأسه و اتساع ملكه، قد حكم العظيم الذي لا يغلب و لا يمانع و لا يخالف أقداره، أن هذا المولود الذي تحترز منه، و قد قتلت بسببه من النفوس ما لا يعد و لا يحصى، لا يكون مرباه إلا في دارك و على فراشك، و لا يتغذى إلا بطعامك و شرابك في منزلك، و أنت الذي تتبناه و تربيه، ثم يكون هلاكك في دنياك و أخراك على يديه، لتكذيبك ما جاء به من الحق المبين، حتى تعلم أنت و سائر الخلق أن اللّه هو الفعال لما يريد (4)، و من ثم فإن إرادة اللّه إنما تلقى بالتابوت و من فيه إلى جوار قصر

ص: 164

فرعون، فيقع موسى من قلب امرأة فرعون (1)، موقع الحب و الحدب و الإشفاق بل إنها لتقول لفرعون قُرَّتُ عَيْنٍ لِي وَ لَكَ، لا تَقْتُلُوهُ عَسى أَنْ يَنْفَعَنا أَوْ نَتَّخِذَهُ وَلَداً (2)، فقد كان موسى عليه السلام، لا يراه أحد إلا أحبه، قال تعالى: وَ أَلْقَيْتُ عَلَيْكَ مَحَبَّةً مِنِّي وَ لِتُصْنَعَ عَلى عَيْنِي (3)، لكن الشقي فرعون يقول لامرأته، فيما يروي الطبري، «يكون لك، فأما أنا فلا حاجة لي فيه، و لذا قال رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم «و الذي يحلف به لو أقر فرعون أن يكون له قرة عين، كما أقرت به، لهداه اللّه به، كما هدى به امرأته، و لكن اللّه حرمه ذلك»، و مع ذلك فقد قبل رجاء زوجته، فلا يقتل الطفل النبي لحكمة أرادها اللّه، لِيَكُونَ لَهُمْ عَدُوًّا وَ حَزَناً (4).

و هنا ظنت أم موسى أنها أوقعت وليدها بنفسها في عرين الأسد، حيث وقع موسى بين عدوه و عدوها، الذي حرصت على أن تباعد بينه و بين ابنها، و رضيت في سبيل استنقاذه منه أن يبتعد عنها إلى حين وَ أَصْبَحَ فُؤادُ أُمِّ مُوسى فارِغاً إِنْ كادَتْ لَتُبْدِي بِهِ لَوْ لا أَنْ رَبَطْنا عَلى قَلْبِها لِتَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ، وَ قالَتْ لِأُخْتِهِ قُصِّيهِ فَبَصُرَتْ بِهِ عَنْ جُنُبٍ وَ هُمْ لا يَشْعُرُونَ (5)، و لكن للّه حكمة هو مبديها، و أمر هو بالغه، فيحميه و يضمن له الحياة، و يكفل له التربية الكريمة الناعمة، و التعليم الناضج الذي يؤهله لقيادة شعب تعوذه القيادة، و لتعليم

ص: 165

أمة أعماها الجهل، لحمل رسالة التوحيد، و يحميه بالحب الذي يطغى على كوا من الشر، و غوائل الأحقاد (1).

و يأتي آل فرعون لموسى بالمراضع فيعافهن جميعا، و هنا تتقدم أخته فتعرض على آل فرعون أن تدعو لهم امرأة عبرانية ترضعه و تكفله، و أن تكون له ناصحة مشفقة، و يقبل آل فرعون عرضها، و يبعثوا في طلب الظئر، و سرعان ما تجي ء بأمه، دون أن تشعرهم بأن أمها أمه، و هو أخوها، و يقبل موسى على ثدي أمه، و هنا تذهب المراجع الإسلامية إلى أن فرعون عند ما رأى ذلك، سألها: من أنت منه؟ فقد أبى كل ثدي إلا ثديك، فقالت: إني امرأة طيبة الريح طيبة اللبن، لا أوتي بصبي إلا قبلني، فدفعه إليها و أجرى عليها، و ذهبت به إلى بيتها، و أنجز اللّه وعده في الرد، فعندها ثبت و استقر في علمها أنه سيكون نبيا، و هكذا عاد موسى إلى أمه ليعيش معها فترة حضانته (2)، و إلى هذا يشير القرآن الكريم في قوله تعالى: وَ حَرَّمْنا عَلَيْهِ الْمَراضِعَ مِنْ قَبْلُ فَقالَتْ هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلى أَهْلِ بَيْتٍ يَكْفُلُونَهُ لَكُمْ وَ هُمْ لَهُ ناصِحُونَ، فَرَدَدْناهُ إِلى أُمِّهِ كَيْ تَقَرَّ عَيْنُها وَ لا تَحْزَنَ وَ لِتَعْلَمَ أَنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ، وَ لكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ (3).

و لعل في هذا ما يشير إلى أن حال بني إسرائيل في مصر لم يكن شرا كله، و لا نكرا، إن أبدوا استعدادا للعيش في المجتمع و التعاون بين بنيه، و قد كانوا، كما قال سبحانه و تعالى: طائِفَةٌ مِنْهُمْ، و لم يكونوا بالطائفة المنبوذة التي لا يتعامل معها الناس، أو ينفر منها الملوك، بل لقد كان ساقي «مرنبتاح» فرعون موسى، فيما نرجح، رجلا يحمل اسما لا شك في صيغته

ص: 166

العبرية هو «بن عزين»، و قد روت التوراة من أمر موسى و التقاطه ما يدل على مكانة بني إسرائيل عامة من المصريين، و تسامحهم معهم (1)، هذا فضلا عما جاء في القرآن الكريم بشأن قارون، قال تعالى: إِنَّ قارُونَ كانَ مِنْ قَوْمِ مُوسى فَبَغى عَلَيْهِمْ وَ آتَيْناهُ مِنَ الْكُنُوزِ ما إِنَّ مَفاتِحَهُ لَتَنُوأُ بِالْعُصْبَةِ أُولِي الْقُوَّةِ إِذْ قالَ لَهُ قَوْمُهُ لا تَفْرَحْ إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الْفَرِحِينَ (2)، و هناك روايات تذهب إلى أنه كان من عشيرة موسى عليه السلام عمه أو ابن عمه، على خلاف في الرأي، و أن فرعون قد ولاه على بني إسرائيل، و أنه قد نافس موسى على رئاسة بني إسرائيل (3).).

ص: 167

و أيا ما كان الأمر، فإن موسى عليه السلام، إنما ينشأ في قصر فرعون، أعظم ملوك الأرض في عصره، كما ينشأ الأمراء، و ما أن يشب عن الطوق، حتى تظهر بوادر ذكائه و قوة شخصيته، فيتعلم، فيما يرى بعض المؤرخين، القراءة و الكتابة و الحساب، و نسخ الصحائف على البردى، و يتعلم شيئا من الفلك و الجغرافية، و أطرافا من التاريخ، و يقرأ من قصص المصريين و آدابهم و حكمهم شيئا كثيرا، و كما جاء في الإنجيل فقد «تهذب بكل حكمة المصريين»، و على أية حال، فلسنا نعرف من حياة موسى عليه السلام، منذ مولده و حتى صدر شبابه شيئا على وجه اليقين، و أكبر الظن أنه تولى منصبا، و تبوأ مكانة في دولة فرعون، حيث بدأ أترابه، كاتبا، و غير بعيد أن يكون قد التحق بالجيش مع من التحق من أمراء البيت المالك (1).

و أما سياق قصة موسى في القرآن الكريم، كما يقول الأستاذ سيد قطب، طيب اللّه ثراه، إنما يسكت عن السنوات الطوال ما بين مولد موسى عليه السلام، و الحلقة التالية التي تمثل شبابه و اكتماله، فلا نعلم ما ذا كان بعد رده إلى أمه لترضعه، و لا كيف تربى في قصر فرعون، و لا كيف كانت صلته بأمه بعد فترة الرضاعة، و لا كيف كان مكانه في القصر أو خارجه، بعد أن شب و كبر، و لا كيف كانت عقيدته، و هو الذي يصنع على عين اللّه، و يعد في وسط عباد فرعون و كهانته، يسكت القرآن عن كل هذا، و يبدأ الحلقة التالية مباشرة حين بلغ أشده و استوى فقد آتاه اللّه الحكمة و العلم و جزاه

ص: 168

جزاء المحسنين، قال تعالى: وَ لَمَّا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَ اسْتَوى آتَيْناهُ حُكْماً وَ عِلْماً، وَ كَذلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ، و بلوغ الأشد اكتمال القوة الجسمية، و الاستواء اكتمال النضج العقلي و العفوي، و هو يكون عادة في سن الثلاثين، فهل ظل موسى في قصر فرعون ربيبا و متبنا لفرعون و زوجته حتى بلغ هذه السن، أم أنه افترق عنهما و اعتزل القصر، و لم تسترح نفسه في ظل الأوضاع الآسنة التي لا تستريح لها نفس مصفاة مجتباة، كنفس موسى عليه السلام، و بخاصة و أن أمه لا بد أن تكون قد عرفته من هو و من قومه و ما دينه، و هو يرى كيف يسأم قومه الخسف البشع و الظلم الشنيع، و البغي اللئيم (1).

في الواقع ليس لدينا من دليل على شي ء من ذلك، و إن كان سياق الحوادث بعد هذا يلهم شيئا من هذا، فلقد كان موسى، فيما يبدو، لا ينسى أنه من بني إسرائيل، أولئك الذين فرض عليهم فرعون العذاب المهين، و ربما كان النبي الكريم يدرك أن اللّه إنما آتاه العلم و الحكمة ليدرك قومه، و ينقذهم من ظلم فرعون و جبروته، فكان كثير الحدب عليهم و الشفقة بهم، و من ثم فقد تعرض بسببهم لمحنة قاسية، انتهت به إلى الخروج من مصر، و البقاء في مدين سنين عددا، ذلك أنه ربما كان خارجا في أحد الأيام من قصر فرعون «و دخل المدينة على حين غفلة (2) من أهلها فوجد فيها رجلين يقتتلان، هذا من شيعته (3) و هذا من عدوه، فاستغاثه الذي من شيعته على ا-

ص: 169

الذي من عدوه فوكزه (1) موسى فقضى عليه، قال هذا من عمل الشيطان إنه عدو مضل مبين، قال رب إني ظلمت نفسي فاغفر لي فغفر له إنه هو الغفور الرحيم، قال رب بما أنعمت علي فلن أكون ظهيرا للمجرمين (2)».

و لم يكن المجرمون الذين عزم موسى عليه السلام على ألا يظاهرهم و يناصرهم، إلا هؤلاء من بني إسرائيل، و هكذا ندم موسى على أن ظاهر الإسرائيلي ضد المصري، فكان من نتيجة ذلك أن قتل نفسا حرم اللّه قتلها، و من ثم فقد عزم، بعد أن تاب و أناب، ألا يكون ظهيرا للمجرمين، و هذه العبارة قد يستشف منها أن الكليم عليه السلام إنما كان يستخدم نفوذه في مناصرة بني إسرائيل، و كف أيدي المصريين عنهم، و يبدو أن شبح القتيل إنما كان يلوح أمام عينه، و يعترض طريقه أينما ذهب، و أن خوف الثأر أو القصاص إنما كان يملأ حياته قلقا و أرقا (3)، و مهما يكن من أمر، فسرعان ما يعثر القوم على جثة القتيل، فيطلب أهله من فرعون أن يأخذ لهم القصاص من قاتله، غير أن الفرعون إنما يمهل القوم إلى حين، حتى تكشف الشرطة عن الجاني، و تأتي بمن يشهد على أنه القاتل، أو أن ذلك المصري عند ما سمع الإسرائيلي في اليوم التالي يقول لموسى: «أ تريد أن تقتلني كما قتلت نفسا بالأمس»، فلقفها من فمه ثم ذهب بها إلى باب فرعون و ألقاها عنده، - إسرائيلي، و الآخر مصري، و احتج على أنه موسى قال له: «إنك لغوي مبين»، و المشهور الذي كان من شيعته مسلما لأنه لا يقال لمن يخالف الرجل في دينه و طريقه إنه من شيعته، و قيل إن المصري كان طباخ فرعون و قد سخر الإسرائيلي لحمل الحطب إلى مطبخه، و قيل الرجلان المقتتلان أحدهما السامري، و هو الذي من شيعته، و الآخر طباخ فرعون.

ص: 170

فعلم فرعون بذلك، فاشتد حنقه و عزم على قتل موسى، فطلبوه (1).

و يصبح موسى في المدينة خائفا و يترقب، و يذهب الأستاذ سيد قطب إلى أن لفظ «يترقب» يصور هيئة القلق الذي يتلفت و يتوجس، و يتوقع الشر في كل لحظة، و هي سمة الشخصية الانفعالية تبدوا كذلك في هذا الموقف، و التعبير يجسم هيئة القلق و الخوف بهذا اللفظ، كما أنه يضخمها بكلمتي «في المدينة»، فالمدينة عادة موطن الأمن و الطمأنينة فإذا كان خائفا يترقب في المدينة، فأعظم الخوف ما كان في مأمن و مستقر، و حالة موسى هذه تلهم أنه لم يكن من رجال القصر، و إلا فما أرخص أن يزهق أحد رجال القصر نفسا في عهود الظلم و الطغيان، و ما كان ليخشى شيئا، فضلا عن أن يصبح خائفا يترقب، لو أنه كان ما يزال في مكانه من قلب فرعون و قصره (2)، غير أن ابن كثير يذهب إلى أن اللّه تعالى يخبرنا أن موسى أصبح بمدينة مصر خائفا، أي من فرعون و ملئه أن يعلموا أن هذا القتيل الذي رفع إليه أمره إنما قتله موسى في نصرة رجل من بني إسرائيل، فتقوى ظنونهم أن موسى منهم، و يترتب على ذلك أمر عظيم فصار يسير في المدينة في صبيحة هذا اليوم خائفا يترقب (3)، و هذا ما نميل إليه و نرجحه.

و على أي حال، فإن موسى عليه السلام يمر بمن استصرخه بالأمس، فإذا به يستصرخه، مرة أخرى، ضد آخر، فيؤنبه موسى على مشاكسته و ميله إلى الخصام، و مع ذلك فما أن همّ موسى بنصرته حتى قال: أَ تُرِيدُ أَنْ تَقْتُلَنِي كَما قَتَلْتَ نَفْساً بِالْأَمْسِ، إِنْ تُرِيدُ إِلَّا أَنْ تَكُونَ جَبَّاراً فِي الْأَرْضِ وَ ما تُرِيدُ أَنْ تَكُونَ مِنَ الْمُصْلِحِينَ (4).

ص: 171

و هكذا تورط موسى في قتل مصري، عن غير عمد، روى الإمام النسفى أن اسمه «فاتون»، و لا أدري كيف استقام لمفسري الإسلام هذا الإسم الذي تدل صيغته المصرية على أن سند الرواية و التواتر موصول، ذلك أنه اسم مصري خالص مؤلف من اسم الشمس «آتون» مع فاء التعريف (1)، و على أي حال، فإن موسى إنما يوشك الآن أن يتورط في محنة جديدة بسبب ذلك الإسرائيلي الذي استصرخه بالأمس، و يستصرخه اليوم، و من ثم فقد وصفه الكليم بأنه «غوي مبين».

و يذهب الأستاذ سيد قطب إلى أن العبرة التي تستشف من طريقة التعبير القرآنية عن الحادثتين و ما تلاهما أنه لا يبرر الفعلة، و لكنه كذلك لا يضخمها، و لعل وصفها بأنها ظلم للنفس إنما نشأ من اندفاع موسى بدافع العصبية القومية، و هو المختار ليكون رسول اللّه، المصنوع على عين اللّه، أو لعله كان لأنه استعجل الاشتباك بصنائع الطغيان، و اللّه يريد أن يكون الخلاص الشامل بالطريقة التي قضاها، حيث لا تجدي تلك الاشتباكات الفردية الجانبية في تغيير الأوضاع، كما كف اللّه المسلمين في مكة المكرمة عن الاشتباك حتى جاء الأوان (2).

و على أي حال، فقد كان تصرف الإسرائيلي الأحمق أو هذا الغوي المبين، كما وصفه موسى، أن شاع الخبر، و أنبئت السلطات التي ارتاعت، كما ارتاع الناس، لما ارتكب موسى من قتل رجل، و الشروع في قتل آخر، فكان أن استقر الرأي على محاكمته بما ارتكب، و القصاص منه بما جنت يداه، و إن كان موسى قد رأى في ذلك ظلما صارخا، و إفتئاتا عنيفا، أن يطلب بقتل خطأ لم يتعمده و لم يرغب فيه، و لكن الذي لا شك فيه أنه قتل،

ص: 172

و أن الظواهر و ما وقع منه في اليوم التالي لا تقف إلى جانبه، و من ثم فقد تحقق موسى عليه السلام أنه مطلوب بدم القتيل، و أدرك ألا مظنة من القصاص، فلقد عرف الملأ من قوم فرعون أنها فعلة موسى، و ما من شك أنهم أحسوا فيها بسبح الخطر، فهي فعلة طابعها التمرد و الثورة، و الانتصار لبني إسرائيل، و من ثم فهي ظاهرة خطيرة تستحق التأمل، و لو كانت جريمة قتل عادية ما استحقت أن يشتغل بها فرعون و الملأ و الكبراء، فانتدبت يد القدر واحدا من الملأ، الأرجح أنه الرجل المؤمن من آل فرعون الذي يكتم إيمانه، و الذي جاء ذكره في سورة غافر، انتدبته ليسعى إلى موسى من أقصى المدينة ليبلغه بتآمر القوم ضده قبل أن يبلغوه، قال تعالى: وَ جاءَ رَجُلٌ مِنْ أَقْصَى الْمَدِينَةِ يَسْعى قالَ يا مُوسى إِنَّ الْمَلَأَ يَأْتَمِرُونَ بِكَ لِيَقْتُلُوكَ فَاخْرُجْ إِنِّي لَكَ مِنَ النَّاصِحِينَ، و قد سمى اللّه هنا التشاور ائتمارا، لأن كلا من المتشاورين يأمر و يأتمر (1)، و قد جاءت القصة كاملة في «حديث الفتون» الذي يروي قصة موسى عليه السلام، و قد رواه سعيد بن جبير عن ابن عباس (2).

و هكذا لم يكد موسى يسمع أن الملأ يأتمرون به ليقتلوه حتى عزم على التعجيل بالرحيل، و لم يجد مع الخوف فرصة يتزود فيها لهذه الرحلة التي لم يكن يعرف مداها و لا منتهاها، فلقد أوشك القوم أن يحدقوا به، و أن يطبقوا عليه، و أن يفتكوا به، فلا مجال للتفكير فيما وراء ذلك من تعب يضنيه، ).

ص: 173

و جوع يذوبه، و مسالك يقطعها، و مهالك يرجو النجاة منها، كان كل همه أن يفلت بعنقه من هؤلاء الذين يأتمرون به ليقتلوه، فإن أعوزه الدليل بين متاهات السهول و التلال و الجبال، فلن يعوزه أن يلتمس في رحمة اللّه دليله و سبيله، و إن كمن له الخطر في كل مكمن و مسكن، فعساه يجد في رعاية اللّه ملاذه و معاذه (1)، و هكذا يخرج موسى من مصر هائما على وجهه في صحراوات سيناء المقفرة، فارا مستوحشا، خائفا من أن تناله هروات الشرطة من رجال «المجاي» الأشداء، أو تصل إليه أيدي السلطات، و كان في مصر شرطة منظمة يجند رجالها من قبائل «مدجا» على مقربة من الجندل الثاني (2).

لهما الرجال و يعينوهما، و لم يقعد موسى، و هو الهارب المطارد، و المسافر المكدود، ليستريح، و هو يشهد هذا المنظر المنكر المخالف للمعروف، بل تقدم للمرأتين يسألهما عن أمرهما الغريب، و عند ما عرف قصتهما تقدم فسقى لهما، ثم تولى إلى الظل، و إلى هذا يشير القرآن في قوله تعالى: وَ لَمَّا وَرَدَ ماءَ مَدْيَنَ وَجَدَ عَلَيْهِ أُمَّةً مِنَ النَّاسِ يَسْقُونَ، وَ وَجَدَ مِنْ دُونِهِمُ امْرَأَتَيْنِ تَذُودانِ قالَ ما خَطْبُكُما، قالَتا لا نَسْقِي حَتَّى يُصْدِرَ الرِّعاءُ وَ أَبُونا شَيْخٌ كَبِيرٌ، فَسَقى لَهُما ثُمَّ تَوَلَّى إِلَى الظِّلِّ فَقالَ رَبِّ إِنِّي لِما أَنْزَلْتَ إِلَيَّ مِنْ خَيْرٍ فَقِيرٌ، فَجاءَتْهُ إِحْداهُما تَمْشِي عَلَى اسْتِحْياءٍ قالَتْ إِنَّ أَبِي يَدْعُوكَ لِيَجْزِيَكَ أَجْرَ ما سَقَيْتَ لَنا، فَلَمَّا جاءَهُ وَ قَصَّ عَلَيْهِ الْقَصَصَ قالَ لا تَخَفْ نَجَوْتَ مِنَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ، قالَتْ إِحْداهُما يا أَبَتِ اسْتَأْجِرْهُ إِنَّ خَيْرَ مَنِ اسْتَأْجَرْتَ الْقَوِيُّ الْأَمِينُ (1).

هذا و يقدم لنا المفسرون عدة روايات عن الحادث، فقد جاء في تفسير ابن كثير (2): روى عمرو بن ميمون الأودي عن عمر بن الخطاب رضي اللّه عنه أن موسى عليه السلام، لما ورد ماء مدين وجد عليه أمة من الناس يسقون، قال: فلما فرغوا أعادوا الصخرة على البئر، و لا يطيق رفعها إلا عشرة رجال، فإذا هو بامرأتين تذودان، قال ما خطبكما، فحدثتاه فأتى الحجر فرفعه، لم يسق إلا ذنوبا واحدا حتى رويت الغنم (أخرجه ابن أبي شيبة و إسناده صحيح)، غير أن صاحب الظلال إنما يذهب إلى أنه لا حاجة لكل ما رواه المفسرون من دلائل قوة موسى، كرفع الحجر الذي يغطي البئر، و كان لا يرفعه، فيما قالوا، إلا عشرون أو أربعون أو أكثر أو أقل، فالبئر لم يكن مغطى، إنما كان الرعاة يسقون فنحاهم و سقي للمرأتين أو سقي لهما مع الرعاة، و لا حاجة كذلك لما رووه عن دلائل أمانته من قوله للفتاة:

ص: 175

امشي خلفي و دليني على الطريق خوف أن يراها، أو أنه قال لها هذا بعد أن مشى خلفها فرفع الهواء ثيابها عن كعبها (1)، فهذا كله تكلف لا داعي له، و دفع لريبة لا وجود لها، و موسى عليه السلام عفيف النظر، نظيف الحس، و هي كذلك، و العفة و الأمانة لا تحتاجان لكل هذا التكلف عند لقاء رجل و امرأة، فالعفة تنضح في التصرف العادي البسيط بلا تكلف و لا اصطناع.

و على أي حال، فلقد استجاب الشيخ لاقتراح ابنته، و لعله أحسن من نفس الفتاة، و نفس موسى، ثقة متبادلة، و ميلا فطريا سليما صالحا لبناء أسرة، و القوة و الأمانة حين تجتمعان في رجل، لا شك تهفو إليه طبيعة الفتاة السليمة التي لم تفسد و لم تلوث و لم تنحرف عن فطرة اللّه، فجمع الرجل بين الغايتين، و هو يعرض على موسى أن يزوجه إحدى ابنتيه في مقابل أن يخدمه و يرعى ماشيته ثماني سنين، فإن زادها إلى عشر، فهو تفضل منه لا يلزم به، قالَ إِنِّي أُرِيدُ أَنْ أُنْكِحَكَ إِحْدَى ابْنَتَيَّ هاتَيْنِ عَلى أَنْ تَأْجُرَنِي ثَمانِيَ حِجَجٍ، فَإِنْ أَتْمَمْتَ عَشْراً فَمِنْ عِنْدِكَ وَ ما أُرِيدُ أَنْ أَشُقَّ عَلَيْكَ، سَتَجِدُنِي إِنْ شاءَ اللَّهُ مِنَ الصَّالِحِينَ (2)، قال الإمام القرطبي: في الآية عرض الولي ابنته على الرجل، و هذه سنة قائمة، عرض شعيب ابنته على موسى، و عرض عمر ابنته حفصة على أبي بكر و عثمان، و عرضت الموهوبة نفسها على النبي صلى اللّه عليه و سلم، فمن الحسن عرض الرجل وليته على الرجل الصالح، اقتداء بالسلف الصالح (3).

و لعل سائلا يتساءل: من هو شيخ مدين هذا الذي صاهر موسى عليه السلام؟

ص: 176

إن سياق القصة في القرآن الكريم لم يتعرض لاسم هذا الشيخ، ذلك لأن التحديد التاريخي ليس هدفا من أهداف القصة في القرآن الكريم، و لا يزيد في دلالتها شيئا، و أما التوراة فجد مضطربة في اسم هذا الشيخ، و كذا قبيلته، فمرة هو يثرون كاهن عديان، و مرة هو حوباب بن رعوئيل، و مرة ثالثة هو رعوئيل نفسه، و قبيلته مرة هي قبيلة مديانية و مرة أخرى هي قينية، و مرة ثالثة تأكيد على أنها قينية، حتى زعم البعض أن بني القيني ربما كانوا مديانيين (1).

هذا و قد اختلف علماء المسلمين في صهر موسى عليه السلام، فذهب فريق إلى أنه شعيب عليه السلام، نبي مدين، قال بذلك الأئمة الحسن البصري و مالك بن أنس و النسفي و ابن الأثير (2)، و قال ابن كثير (3): جاء ذلك مصرحا به في حديث في إسناده نظر، و صرح طائفة بأن شعيبا عليه السلام عاش عمرا طويلا، بعد هلاك قومه حتى أدركه موسى عليه السلام و تزوج ابنته، و روى ابن أبي حاتم و غيره عن الحسن البصري أن صاحب موسى عليه السلام هذا، اسمه شعيب، و كان سيد الماء، و لكن ليس بالنبي صاحب مدين، و قيل إنه ابن أخي شعيب، و قيل ابن عمه، و قيل رجل مؤمن من قوم شعيب، و قال آخرون كان شعيب قبل زمان موسى بمدة طويلة لأنه قال لقومه «و ما قوم لوط منكم ببعيد، و قال ابن عباس و أبوه عبيدة بن عبد اللّه اسمه «يثرون»، زاد أبو عبيدة: و هو ابن أخي شعيب، و روى ابن جرير عن ابن

ص: 177

عباس أنه «يثري» صاحب مدين، ثم قال: الصواب أن هذا لا يدرك إلا بخبر، و لا خبر يجب به الحجة في ذلك (1).

و يميل صاحب الظلال (5/ 2687) إلى ترجيح أن صهر موسى عليه السلام ليس شعيبا النبي، و إنما هو شيخ آخر من مدين، و الذي يحمل على هذا الترجيح أن هذا الرجل شيخ كبير، و شعيب شهد مهلك قومه المكذبين له، و لم يبق معه إلا المؤمنون به، فلو كان هو شعيب النبي بين بقية قومه المؤمنين، ما سقوا قبل بنتيّ نبيّهم الشيخ الكبير، فليس هذا سلوك قوم مؤمنين، و لا معاملتهم لنبيّهم و بناته من أول جيل، يضاف إلى هذا أن القرآن لم يذكر شيئا عن تعليمه لموسى صهره، و لو كان شعيبا النبي لسمعنا صوت النبوة في شي ء من هذا مع موسى، و قد عاش معه عشر سنوات.

و أيا ما كان الأمر، فلم يكن لموسى من بلد يعرفه، و لا وطن يهفو إليه و يتطلع إلى رؤيته، بعد ذلك المنفى الذي فرض عليه أو قدّر عليه، سوى مسقط رأسه مصر، و كأنى به يستعجل الأيام ليعود إلى ذلك البلد الذي ولد فيه، و نشأ في ربوعه، و تنسم هواءه و سعد به، و هو لذلك لم يقطع على نفسه أطول الأجلين حين العهد مع حميه، فأعطى الأمل، و خص نفسه بالخيار (2)، غير أنه من المعروف أن موسى عليه السلام أتم المدة، و هي عشر سنين، و قد روى أن النبي صلى اللّه عليه و سلم سئل أي الأجلين قضى موسى، قال: أكملهما و أفضلهما، و عن ابن عباس أن رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم قال سألت جبريل: أي الأجلين قضى موسى، قال: أتمهما و أكملهما، و عن أبي ذر أن رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم سئل أي الأجلين قضى موسى، قال: أوفاهما و أبرهما، قال: و إن سئلت أي المرأتين تزوج فقل الصغرى منهما، و أخرج ابن مردوية عن أبي

ص: 178

هريرة قال رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم قال لي جبريل: يا محمد، إن سألك اليهود أي الأجلين قضى موسى، فقل أوفاهما، و إن سألوك أيهما تزوج فقل الصغرى، و روى البخاري عن سعيد بن جبير قال: سألني يهودي من أهل الحيرة، أي الأجلين قضى موسى فقلت: لا أدري حتى أقدم على حبر العرب فأسأله، فقدمت فسألت ابن عباس فقال: قضى أكثرهما و أطيبهما، إن رسول اللّه إذا قال فعل (و رواه النسائي في حديث الفتون)، و جاء في تاريخ الطبري عن سعيد بن جبير قال: سألني رجل من أهل النصرانية: أي الأجلين قضى موسى، قلت لا أعلم، و أنا يومئذ لا أعلم، فلقيت ابن عباس، فذكرت له الذي سألني عنه النصراني، فقال: أما كنت تعلم أن ثمانيا واجبة عليه، لم يكن نبي لينقض منها شيئا، و تعلم أن اللّه كان قاضيا عن موسى عدته التي وعده، فإنه قضى عشر سنين» (1).

و هكذا يمكث موسى في مدين عشر سنين (2)، يرزق فيها بولدين من زوجته صفورة (3) ثم يعود إلى مصر، بعد أن قضى أكمل و أتم الأجل الذي كان بينه و بين صهره، و بعد أن علم، طبقا لرواية التوراة، أن ملك مصر الذي كان يطلبه قد مات (4)، فينبعث الأمل في نفس موسى عليه السلام في العودة إلى أرض الكنانة، بل إنه يقرر العودة فعلا، و قد «تنهد بنو إسرائيل من العبودية (5)».

ص: 179

ص: 180

أَنَا اللَّهُ لا إِلهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدْنِي وَ أَقِمِ الصَّلاةَ لِذِكْرِي (1)، و ذهل موسى، و نسي ما جاء من أجله، و بينما هو مستغرق فيما هو فيه ليس في كيانه ذرة واحدة تتلفت إلى سواه، إذا هو يتلقى سؤالا لا يحتاج منه إلى جواب: وَ ما تِلْكَ بِيَمِينِكَ يا مُوسى قالَ هِيَ عَصايَ أَتَوَكَّؤُا عَلَيْها وَ أَهُشُّ بِها عَلى غَنَمِي وَ لِيَ فِيها مَآرِبُ أُخْرى قالَ أَلْقِها يا مُوسى فَأَلْقاها فَإِذا هِيَ حَيَّةٌ تَسْعى قالَ خُذْها وَ لا تَخَفْ سَنُعِيدُها سِيرَتَهَا الْأُولى وَ اضْمُمْ يَدَكَ إِلى جَناحِكَ تَخْرُجْ بَيْضاءَ مِنْ غَيْرِ سُوءٍ آيَةً أُخْرى لِنُرِيَكَ مِنْ آياتِنَا الْكُبْرى اذْهَبْ إِلى فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغى قالَ رَبِّ اشْرَحْ لِي صَدْرِي وَ يَسِّرْ لِي أَمْرِي وَ احْلُلْ عُقْدَةً مِنْ لِسانِي، يَفْقَهُوا قَوْلِي، وَ اجْعَلْ لِي وَزِيراً مِنْ أَهْلِي، هارُونَ أَخِي، اشْدُدْ بِهِ أَزْرِي، وَ أَشْرِكْهُ فِي أَمْرِي، كَيْ نُسَبِّحَكَ كَثِيراً، وَ نَذْكُرَكَ كَثِيراً، إِنَّكَ كُنْتَ بِنا بَصِيراً، قالَ قَدْ أُوتِيتَ سُؤْلَكَ يا مُوسى (2).

و هكذا، هناك، و في هذا الموقف المشهود، الذي وقفه موسى في تلك البقعة المباركة من سيناء، اصطفى اللّه تعالى موسى لنفسه، و عهد إليه برسالته إلى فرعون، اذْهَبْ أَنْتَ وَ أَخُوكَ بِآياتِي وَ لا تَنِيا فِي ذِكْرِي، اذْهَبا إِلى فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغى فَقُولا لَهُ قَوْلًا لَيِّناً لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشى قالا رَبَّنا إِنَّنا نَخافُ أَنْ يَفْرُطَ عَلَيْنا أَوْ أَنْ يَطْغى قالَ لا تَخافا إِنَّنِي مَعَكُما أَسْمَعُ وَ أَرى فَأْتِياهُ فَقُولا إِنَّا رَسُولا رَبِّكَ، فَأَرْسِلْ مَعَنا بَنِي إِسْرائِيلَ وَ لا تُعَذِّبْهُمْ، قَدْ جِئْناكَ بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكَ، وَ السَّلامُ عَلى مَنِ اتَّبَعَ الْهُدى (3).

و هنا يحس النبي الكريم بثقل العب ء الذي ألقي على كاهله، و قد كان، و هو عائد إلى وطنه، يقدر الأمن بعد الخوف، و القرار بعد الفرار، فإذا

ص: 182

به يبعث، كما يقول ابن كثير إلى أعظم ملك على وجه الأرض إذ ذاك، و أجبرهم و أشدهم كفرا، و أكثرهم جنودا، و أبلغهم تمردا، و لا ريب في أن في أحداث التاريخ مصداقا لذلك، و موسى نفسه يعرف من هو فرعون، فقد ربّي في قصره، و شهد طغيانه و جبروته، و شاهد ما يصبه على قومه من بني إسرائيل من عذاب و نكال، إن موسى، عليه السلام، يعرف ذلك كله و يعرف أنه ذاهب لمواجهة أقوى ملك في الأرض و أطغى جبار، و أن قومه قد أذلهم الاستعباد الطويل و أفسد فطرتهم، و من ثم فإن رسالة موسى بالذات، قد تكون فيما يرى صاحب الظلال، أضخم تكليف تلقاه بشر، عدا رسالة سيد الأولين و الآخرين محمد صلى اللّه عليه و سلم، فهو مرسل إلى فرعون الطاغية المتجبر، أعتى ملوك الأرض في زمانه، و أقدمهم عرشا، و أثبتهم ملكا، و أعرقهم حضارة، و أشدهم بعدا للخلق، و استعلاء في الأرض.

و هو مرسل أيضا لاستنقاذ قوم قد شربوا من كئوس الذل حتى استمرءوا مذاقه، فمرءوا عليه و استكانوا دهرا طويلا، و الذل يفسد الفطرة البشرية حتى تأسن و تتعفن، و يذهب بما فيها من الخير و الجمال و التطلع، و من الاشمئزاز من العفن و النتن و الرجس و الدنس، فاستنقاذ قوم كهؤلاء عمل شاق عسير، و هو مرسل إلى قوم لهم عقيدة قديمة انحرفوا عنها و فسدت صورتها في قلوبهم، فلا هي قلوب خامة تتقبل العقيدة الجديدة، ببراءة و سلامة، و لا هي باقية على عقيدتها القديمة، و معالجة مثل هذه القلوب شاقة عسيرة، و هو في اختصار مرسل لإعادة بناء أمة، بل لإنشائها من أساس، فلأول مرة سيصبح بنو إسرائيل شعبا مستقلا، له حياة خاصة، تحكمها رسالة، و إنشاء الأمم عمل ضخم شاق عسير (1).

و من هنا كانت دعوة موسى و هارون «ربنا إننا نخاف أن يفرط علينا أو

ص: 183

أن يطغي»، و الفرط هو التسرع بالأذى للوهلة الأولى، و الطغيان أشمل من الأذى، و فرعون يومئذ لا يتحرج من أحدهما أو كليهما، و هنا يجي ء الرد الحاسم للنبيين الكريمين لا تَخافا إِنَّنِي مَعَكُما أَسْمَعُ وَ أَرى ثم يحدد لهما قاعدة رسالتهما فَأْتِياهُ فَقُولا إِنَّا رَسُولا رَبِّكَ ليشعر منذ اللحظة الأولى بأن هناك إلها هو ربه، و هو رب الناس، فليس هو إلها خاصا بموسى و هارون أو ببني إسرائيل (1)، كما كان سائدا في خرافات الوثنية يومذاك أن لكل قوم إلها أو آلهة، أو كما كان سائدا في بعض العصور من أن فرعون مصر إله يعبد فيها لأنه من نسل الآلهة، الأمر الذي سنناقشه فيما بعد، ثم إيضاح لموضوع رسالتهما «فأرسل معنا بني إسرائيل و لا تعذبهم»، ففي هذه الحدود كانت رسالتهما إلى فرعون، لاستنقاذ بني إسرائيل، و العودة بهم إلى عقيدة التوحيد، و إلى الأرض المقدسة التي كتب اللّه لهم أن يسكنوها إلى أن يفسدوا فيها فيدمرهم تدميرا (2).

على أن موسى عليه السلام سرعان ما يتذكر أنه قتل من المصريين نفسا، ما زال يحمل وزرها في ضميره، و أنه قد خرج من مصر هاربا من

ص: 184

الذين ائتمروا به ليقتلوه، فكيف يعود إلى قبضة الحاقدين عليه، المتربصين به، المطالبين بالثأر منه، ليدعو فرعون بترك ألوهيته المزعومة، ثم استنقاذ بني إسرائيل من بين يديه، و هم، فيما يرى، عبيده و خدمه، و لكنه عليه السلام، و هو في حضرة ربه، و ربه يكرمه بلقائه، و يكرمه بنجائه، و يكرمه بآياته، و يكرمه برعايته، فما له لا يحتاط لدعوته خيفة أن يقتل فتنقطع رسالته قالَ رَبِّ إِنِّي قَتَلْتُ مِنْهُمْ نَفْساً فَأَخافُ أَنْ يَقْتُلُونِ (1)، يقولها لا ليعتذر أو يتقاعس، و لكن ليحتاط للدعوة، و يطمئن إلى مضيها في طريقها، لو لقي ما يخاف، و هو الحرص اللائق بموسى القوي الأمين وَ أَخِي هارُونُ هُوَ أَفْصَحُ مِنِّي لِساناً فَأَرْسِلْهُ مَعِي رِدْءاً يُصَدِّقُنِي (2)، إِنِّي أَخافُ أَنْ يُكَذِّبُونِ (3)، و من ثم فسرعان ما تأتيه البشارة من ربه سَنَشُدُّ عَضُدَكَ بِأَخِيكَ وَ نَجْعَلُ لَكُما سُلْطاناً

ص: 185

فَلا يَصِلُونَ إِلَيْكُما بِآياتِنا أَنْتُما وَ مَنِ اتَّبَعَكُمَا الْغالِبُونَ (1)، و هنا تبدأ قصة موسى عليه السلام، و خروج بني إسرائيل من مصر.

إسرائيل بموسى و هارون و دعوتهما، إلا أنها سرعان ما تعود ثانية لتقول إنهم «لم يسمعوا لموسى من صغر النفس و من العبودية القاسية، رغم ما وعدهم به موسى من إنقاذ لهم من عبودية المصريين، و من اتخاذهم شعبا مختارا لرب إسرائيل، و إدخالهم الأرض التي تفيض لبنا و عسلا، رغم ذلك كله فإنهم لم يؤمنوا بموسى و لم يسمعوا له، بسبب صغار في نفوسهم بسبب العبودية القاسية (1)، و إلى هذا يشير القرآن في قوله تعالى: فَما آمَنَ لِمُوسى إِلَّا ذُرِّيَّةٌ مِنْ قَوْمِهِ (2) عَلى خَوْفٍ مِنْ فِرْعَوْنَ وَ مَلَائِهِمْ أَنْ يَفْتِنَهُمْ، وَ إِنَّ فِرْعَوْنَ لَعالٍ فِي الْأَرْضِ، وَ إِنَّهُ لَمِنَ الْمُسْرِفِينَ (3)، و النص القرآني يفيد أن الذين أظهروا إيمانهم بموسى من بني إسرائيل إنما كانوا هم الفتيان

ص: 187

الصغار، لا مجموعة الشعب الإسرائيلي، و أن هؤلاء الفتيان كان يخشى من فتنتهم و ردهم من أتباع موسى، خوفا من فرعون و تأثير كبار قومهم ذوي المصالح عند أصحاب السلطان، و الأذلاء الذين يلوذون بكل صاحب سلطة، و بخاصة من بني إسرائيل، و قد كان فرعون ذا سلطة ضخمة و جبروت، كما كان مسرفا في الطغيان لا يقف عند حد، و لا يتحرج من إجراء قاس (1)، و هكذا يبدو واضحا إلى أي مدى قد أذل الاستعباد قوم موسى، و أفسد طباعهم، فأعرضوا عن الحق و أصبحوا لا يملكون من أمر نفسهم شيئا، فلقي منهم نبيّهم العنت الشديد.

و على أية حال، فلقد عجب فرعون، و هو يرى موسى عليه السلام، يواجهه بهذه الدعوى الضخمة «إني رسول رب العالمين» ثم يطالبه بهذا الطلب الضخم «أن أرسل معي بني إسرائيل»، و من ثم فقد كان بين موسى و فرعون جدل شق و استطال ذكّر فرعون فيه موسى بتربيته في القصر الملكي، و كيف أحسن سلفه (2) مثواه، ثم كيف ارتكب جريمته تلك، يعني قتل موسى لمصري، ثم فر هاربا من مصر كلها، دون أن يناله من القصاص ما يستحق قالَ أَ لَمْ نُرَبِّكَ فِينا وَلِيداً، وَ لَبِثْتَ فِينا مِنْ عُمُرِكَ سِنِينَ، وَ فَعَلْتَ فَعْلَتَكَ الَّتِي فَعَلْتَ وَ أَنْتَ مِنَ الْكافِرِينَ (3)، و هكذا جمع فرعون كل ما حسبه ردا قاتلا لا يملك معه موسى جوابا، و لا يستطيع مقاومته، و بخاصة حكاية القتل، و ما يمكن أن يعقبها من القصاص، فأجابه موسى عليه السلام قالَ فَعَلْتُها إِذاً وَ أَنَا مِنَ الضَّالِّينَ، فَفَرَرْتُ مِنْكُمْ لَمَّا خِفْتُكُمْ فَوَهَبَ لِي رَبِّي حُكْماً وَ جَعَلَنِي مِنَ الْمُرْسَلِينَ، وَ تِلْكَ نِعْمَةٌ تَمُنُّها عَلَيَّ أَنْ عَبَّدْتَ بَنِي إِسْرائِيلَ (4).

ص: 188

و يتصل الجدل و الحوار بين الرجلين، النبي و الملك، قالَ فِرْعَوْنُ وَ ما رَبُّ الْعالَمِينَ، قالَ رَبُّ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ ما بَيْنَهُمَا إِنْ كُنْتُمْ مُوقِنِينَ، قالَ لِمَنْ حَوْلَهُ أَ لا تَسْتَمِعُونَ، قالَ رَبُّكُمْ وَ رَبُّ آبائِكُمُ الْأَوَّلِينَ، قالَ إِنَّ رَسُولَكُمُ الَّذِي أُرْسِلَ إِلَيْكُمْ لَمَجْنُونٌ، قالَ رَبُّ الْمَشْرِقِ وَ الْمَغْرِبِ وَ ما بَيْنَهُما إِنْ كُنْتُمْ تَعْقِلُونَ، قالَ لَئِنِ اتَّخَذْتَ إِلهَاً غَيْرِي لَأَجْعَلَنَّكَ مِنَ الْمَسْجُونِينَ، قالَ أَ وَ لَوْ جِئْتُكَ بِشَيْ ءٍ مُبِينٍ، قالَ فَأْتِ بِهِ إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ، فَأَلْقى عَصاهُ فَإِذا هِيَ ثُعْبانٌ مُبِينٌ، وَ نَزَعَ يَدَهُ فَإِذا هِيَ بَيْضاءُ لِلنَّاظِرِينَ (1)، و كانت هذه مفاجأة ضخمة لفرعون و ملئه، فالعصا (2) تنقلب إلى ثعبانا لا شك في ثعبانيته، ثم إن ).

ص: 189

يده السمراء، و قد كان موسى عليه السلام «آدم» أي مائلا إلى السمرة، يخرجها من جيبه، فإذا هي بيضاء من غير سوء، بيضاء ليست عن مرض، و لكنها المعجزة، فإذا أعادها إلى جيبه عادت سمراء، فإذا فرعون، و قد أحس بضخامة المعجزة و قوتها يسرع بمقاومتها و دفعها، و هو يحس ضعف موقفه، و يكاد يتملق القوم من حوله، و يهيج مخاوفهم من موسى و قومه ليغطي على وقع المعجزة المزلزلة قالَ لِلْمَلَإِ حَوْلَهُ إِنَّ هذا لَساحِرٌ عَلِيمٌ، يُرِيدُ أَنْ يُخْرِجَكُمْ مِنْ أَرْضِكُمْ بِسِحْرِهِ فَما ذا تَأْمُرُونَ (1).

و لعل سائلا يتساءل: لم اختار اللّه معجزة لموسى عليه السلام من نوع السحر؟

و لعل الجواب على ذلك، إنما يأتي من دراستنا للتاريخ المصري في عصوره القديمة، حتى نستطيع أن ندرك الحكمة من نزول الآية و المعجزة بالصورة التي شاء اللّه أن تنزل بهما، فما كانت لتنزل إلا في أمر من واقع حياة الناس و ما يدور بأذهانهم فتكون محققة في أعينهم على غير قاعدة و لا قياس لخارق من الأعمال، طالما فكروا فيه و سمروا به و ضربوا به أغوار الوهم و تخيلوه، و قد ورد لنا عن الحياة المصرية القديمة من أحاديث السحر و السحارين ما كان الناس يخرجون به إلى عالم الغيب من عالم الشهادة، و من دنيا الواقع إلى آفاق الخيال (2).

ص: 190

و هكذا كانت معجزة موسى من نوع السحر الذي برع المصريون فيه، و من نفس المنطق، و على نفس الدرب، كانت معجزة القرآن الكريم الأولى في بيانه الذي خرست معه الألسنة فما تنطق، و في فصاحته التي شدهت معها الأفئدة فما تعي، و سوف يظل هذا البيان و تلك الفصاحة حجة على العالمين، تلك كانت معجزة القرآن الأولى يوم طالع الرسول العرب، و هم ما هم بيانا و فصاحة (1)، يستوي في ذلك رجالهم و نساؤهم، و ما أمر أسواق العرب التي كانوا يعرضون فيها بضاعة الكلام و صناعة الشعر و الخطابة، بخاف على متأدب.

فما هو إلا أن جاء القرآن، و إذا الأسواق قد انفضت، إلا منه، و إذا الأندية صفرت، إلا عنه، فما قدر أحد منهم أن يباريه أو يجاريه، أو يقترح فيه إبدال كلمة بكلمة، أو حذف كلمة أو زيادة كلمة، أو تقديم واحدة و تأخير أخرى، ذلك على أنه لم يسد عليهم باب المعارضة، بل فتحه على مصراعيه، بل دعاهم إليه أفراد أو جماعات، بل تحداهم و كرر عليهم ذلك التحدي في صور شتى، متهكما بهم متنزلا معهم إلى الأخف فالأخف (2)، فدعاهم أول مرة أن يجيئوا بمثله (3)، ثم دعاهم أن يأتوا بعشر سور مثله (4)، ثم أن يأتوا بسورة واحدة مثله (5)، ثم بسورة واحدة من مثله (6)، و أباح لهم في كل مرة أن يستعينوا بمن شاءوا و من استطاعوا، ثم رماهم- و العلم كله-

ص: 191

بالعجز في غير مواربة، فقال: قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَ الْجِنُّ عَلى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هذَا الْقُرْآنِ لا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ، وَ لَوْ كانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيراً (1).

و هكذا شاء اللّه، أن يقرأ النبي الأمي، و أن تكون معجزته كتابا لا يَأْتِيهِ الْباطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَ لا مِنْ خَلْفِهِ، تَنْزِيلٌ مِنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ (2)، و أن يكون هذا الكتاب بما يتعلق فيه من آيات العلم و الحكمة و السمو الأدبي، هو حجته البالغة على أنه مبلغ عن اللّه، لا بد له فيما يتلوه منه، كما يقول اللّه تعالى: وَ ما كُنْتَ تَتْلُوا مِنْ قَبْلِهِ مِنْ كِتابٍ وَ لا تَخُطُّهُ بِيَمِينِكَ إِذاً لَارْتابَ الْمُبْطِلُونَ (3)، ثم ليكون هذا الكتاب دستور أمة أمية، لم تكن تقرأ و تكتب، و أن يكون هذا الدستور أكمل و أمثل نظام عرفته البشرية، و أن يكون إلى أن يرث اللّه الأرض و من عليها، معجزة الإنس و الجن في كل دهر و عصر (4).

و عودا على بدء، إلى معجزة موسى عليه السلام، حيث نرى أن المصريين إنما كانوا- فيما تشهد به قصص أدبهم- يحبون أحاديث السحر و خوارق الأعمال، و فيما نسبوه إلى خوفو- و هو اختصار اسمه الكامل خنوم خوفو وى- في بردية و ستكار (5)- أو قصة خوفو و السحرة، من حبه السحر

ص: 192

و إقباله عليه، ما يصور لنا كذلك ما تعلقت به أوهام الناس في العصور القديمة من خيالات يردونها إلى السحر و يستعينونه عليها (1).

تروى البردية في القصة الثالثة- أو قصة الزوج المخدوع- أن كاهنا يدعى «أوبا أونر» كانت له زوجة قد أقامت علاقة غير شريفة مع فتى من أواسط الناس، و أنهما كانا يلتقيان- في غياب زوجها- في منزل ريفي يملكه الزوج الكاهن على حافة بحيرة، حيث كانا يعاقران الخمر، و يرتكبان ما حرم اللّه، ثم ينزل الفتى آخر النهار في البحيرة، على أن حارس البيت، و قد سدرت المرأة في غيها، و مضت في ضلالها زمنا، قد عمد فمشى بخبرها إلى زوجها، الذي صنع من الشمع كهيئة التمساح، فألقاه في البحيرة بعد أن قرأ عليه من عزائم السحر، ما حوله إلى تمساح مفترس عظيم، فلما نزل الفتى إلى الماء قبض التمساح عليه و نزل به إلى الماء، ثم تحدث الكاهن بخبر زوجته الخاطئة إلى الملك و دعاه إلى بيته ليشهد العشيق الشاب بين فكي التمساح، هنالك وقف الملك على حافة البحيرة مع الكاهن الذي نادى التمساح فخرج إليهما فريسته، فما أن رأى الملك التمساح حتى ارتاع و فزع من مرآة، و لكن الكاهن ما كاد ينحني عليه ليلتقطه حتى عاد سيرته الأولى دمية من الشمع (2).

ص: 193

و تروي البردية في قصة سنفرو- رأس الأسرة الرابعة- و فتيات القصر، أن الملك إنما كان قد أحس ذات يوم ضيقا في الصدر، و حزنا في النفس، فأشار عليه كاهنه «جا جام عنخ» بالنزول إلى بحيرة القصر، مع عشرين فتاة من الغيد الحسان من فتيات قصره، يجدفن و يغنين، و قد فعل الملك، فتسربت إليه البهجة و سرى إلى نفسه السرور، بما شهد من فتيات ليس عليهم من اللباس إلا ثياب من شبك لا تكاد تستر شيئا، و بما سمع من غنائهن، و هن يسرن به في أمواه البحيرة وسط الخمائل و الأغصان، لو لا ما رأى من توقفهن عن التجديف، لما شكت إحداهن من سقوط حليّة لها في الماء و إصرارها على الحصول على حليتها لا ترضى عنها بديلا و لا عوضا من الملك.

و سرعان ما استدعى الكاهن «جا جام عنخ» على عجل، فما أن علم بالخبر، حتى قرأ من عزائم السحر، الذي انشقت له مياه البحيرة، حيث انطوت نصف على نصف، فأصبح ارتفاع ماء البحيرة أربعة و عشرين ذراعا في أحد الجانبين، بعد أن كان اثنى عشر فقط، و رأوا في قاع البحيرة تلك الحلية، و قد استقرت فوق قطعة مكسورة من فخار، فأشار إليها الكاهن ثم سلمها إلى صاحبتها.

و تروي البردية- مرة ثالثة- في قصة الساحر «ددي» الذي بلغ من سحره أن يلحم الرأس المقطوع، و يذلل الأسد لإرادته، أن قد دعى إلى حضرة الملك «خوفو»، حيث عرض سحره عليه، و أوقعه بأوزة ثم ثور، فصل رأس كل منهما، ثم ما زال يقرأ من عزائمه، و الرأس يقترب من الجسد حتى التحما و عادت الحياة إلى كل منهما، ثم أعاد التجربة مرة ثانية في بطة، ثم في ثور، فنجح في ذلك كله (1).

ص: 194

و هكذا يمكننا أن نفهم ما دار بين موسى و سحرة فرعون، حينما «كلم الرب موسى و هارون قائلا: إذا كلمكما فرعون قائلا: هاتيا عجيبة تقول لهارون خذ عصاك و أطرحها أمام فرعون فتصير ثعبانا، فدخل موسى و هارون إلى فرعون و فعلا هكذا كما أمر الرب، طرح هارون عصاه أمام فرعون و أمام عبيده فصارت ثعبانا» (1)، و إلى عصا موسى- و ليس هارون كما تقول التوراة- يشير القرآن الكريم في قوله تعالى: فَأَلْقى عَصاهُ فَإِذا هِيَ ثُعْبانٌ مُبِينٌ، وَ نَزَعَ يَدَهُ فَإِذا هِيَ بَيْضاءُ لِلنَّاظِرِينَ (2).

و هنا رأى الملأ من قوم فرعون ما راعهم و روّعهم، و لكن خوفهم من فرعون منعهم من أن يقولوا كلمة الحق، رأوا عصا موسى و قد صارت حية تسعى، و رأوا يده بعد أن أخرجها من جيبه، و قد صارت بيضاء من غير سوء، فلم يصدقوه مع ذاك في أنه مرسل من قبل اللّه رب العالمين، و اتهموه بأنه ساحر ماهر، يريد أن يستعلي هو و أخوه في أرض مصر، ليخرجا منها أهلها، و يمكنا لبني إسرائيل فيها، و انتهوا بعد التشاور إلى أن يرجئ فرعون موسى و أخاه، دون عقاب، حتى تبطل حجتهما و تثبت إدانتهما، و ذلك بأن يحضر المهرة من السحرة من مدائن مصر، ليواجه بهم هذا الساحر الماهر، و إلى هذا يشير القرآن في قوله تعالى: قالَ الْمَلَأُ مِنْ قَوْمِ فِرْعَوْنَ إِنَّ هذا لَساحِرٌ عَلِيمٌ، يُرِيدُ أَنْ يُخْرِجَكُمْ مِنْ أَرْضِكُمْ فَما ذا تَأْمُرُونَ، قالُوا أَرْجِهْ وَ أَخاهُ وَ أَرْسِلْ فِي الْمَدائِنِ حاشِرِينَ يَأْتُوكَ بِكُلِّ ساحِرٍ عَلِيمٍ (3).

و اجتمع السحرة في ميقات معلوم، يوم الزينة، و لعله يوم عيد وفاء

ص: 195

النيل، أو غيره من أعياد المصريين (1)، ثم تقدموا ممتلئين ثقة بأن لهم النصر و الأجر، قالُوا إِنَّ لَنا لَأَجْراً إِنْ كُنَّا نَحْنُ الْغالِبِينَ، قالَ نَعَمْ وَ إِنَّكُمْ لَمِنَ الْمُقَرَّبِينَ (2)، و من ثم فقد خيروا موسى فيمن يبدأ قائلين: يا مُوسى إِمَّا أَنْ تُلْقِيَ وَ إِمَّا أَنْ نَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَلْقى (3)، و يذهب الإمام الفخر الرازي إلى أن السحرة المصريين قد تواضعوا لموسى عليه السلام فقدموه على أنفسهم، فقالوا «إما أن تلقي و إما أن نكون أول من ألقى»، فلما تواضعوا له، تواضع هو أيضا فقدمهم على نفسه، و قال: أَلْقُوا ما أَنْتُمْ مُلْقُونَ، و هكذا قدم موسى السحرة على نفسه، رجاء أن يصير ذلك التواضع سببا لقبول الحق، و لقد حصل ببركة ذلك التواضع ذلك المطلوب، و يقول الزمخشري في الكشاف: تخيّرهم إياه أدب حسن راعوه معه، كما يفعل أهل الصناعات إذا التقوا كالمتناظرين قبل أن يتخاصموا في الجدال، و المتصارعين قبل أن يأخذوا في الصراع، و قال القرطبي: تأدبوا مع موسى بقولهم «إما أن تلقي» فكان ذلك سبب إيمانهم.

على أن هناك من يذهب إلى أن تخيّرهم لموسى لم يكن من باب الأدب، و إنما كان كما يقول صاحب البحر المحيط، من باب الإدلال لما يعلمونه من السحر، و إيهام الغلبة و الثقة بأنفسهم، و عدم الاكتراث بأمر موسى، و قد أعطاهم موسى فرصة التقدم، وثوقا بالحق، و علما بأن اللّه تعالى سيبطل سحرهم، كما حكى اللّه عن موسى، حيث قال: ما جِئْتُمْ بِهِ السِّحْرُ

ص: 196

إِنَّ اللَّهَ سَيُبْطِلُهُ و يذهب صاحب الظلال إلى أن التحدي إنما كان واضحا في تخيرهم لموسى، و تبدو كذلك ثقتهم بسحرهم و قدرتهم على الغلبة، و في الجانب الآخر تتجلى ثقة موسى عليه السلام، و استهانته بالتحدي، «قال ألقوا» فهذه الكلمة الواحدة تبدو فيها قلة المبالاة، و تلقي ظل الثقة الكامنة وراءها في نفس موسى، على طريقة القرآن الكريم في إلقاء الظلال بالكلمة المفردة في كثير من الأحايين (1).

و أيا ما كان الأمر، فلقد تقدم السحرة (2) واثقين من النصر،

ص: 197

فَأَلْقَوْا حِبالَهُمْ وَ عِصِيَّهُمْ وَ قالُوا بِعِزَّةِ فِرْعَوْنَ إِنَّا لَنَحْنُ الْغالِبُونَ (1)، و سرعان ما صارت الحبال و العصي، كما تقول التوراة، ثعابين، أو بالأحرى خيل إليهم من سحرهم إنها تسعى و كما نص الذكر الحكيم فَلَمَّا أَلْقَوْا سَحَرُوا أَعْيُنَ النَّاسِ وَ اسْتَرْهَبُوهُمْ وَ جاؤُ بِسِحْرٍ عَظِيمٍ، قال الزمخشري: استرعبوهم و أرهبوهم إرهابا شديدا، و حسبنا أن يقرر القرآن الكريم أنه سحر عظيم، لندرك أي سحر كان، و حسبنا أن نعلم أنهم سحروا أعين الناس و أثاروا الرهبة في قلوبهم، و استرعبوهم، لنتصور إي سحر كان، و لفظ «استرهب» ذاته لفظ مصور، فهم استجاشوا إحساس الرهبة في الناس و قسروهم عليه قسرا، ثم حسبنا أن نعلم من النص القرآني الآخر في سورة طه أن موسى عليه السلام قد أوجس في نفسه خيفة، لنتصور حقيقة ما كان، يقول اللّه تعالى:

قالُوا يا مُوسى إِمَّا أَنْ تُلْقِيَ وَ إِمَّا أَنْ نَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَلْقى قالَ بَلْ أَلْقُوا فَإِذا حِبالُهُمْ وَ عِصِيُّهُمْ يُخَيَّلُ إِلَيْهِ مِنْ سِحْرِهِمْ أَنَّها تَسْعى فَأَوْجَسَ فِي نَفْسِهِ خِيفَةً مُوسى قُلْنا لا تَخَفْ إِنَّكَ أَنْتَ الْأَعْلى وَ أَلْقِ ما فِي يَمِينِكَ تَلْقَفْ ما صَنَعُوا إِنَّما صَنَعُوا كَيْدُ ساحِرٍ، وَ لا يُفْلِحُ السَّاحِرُ حَيْثُ أَتى فَأُلْقِيَ السَّحَرَةُ سُجَّداً قالُوا آمَنَّا بِرَبِّ هارُونَ وَ مُوسى (2).

و جاء في تفسير ابن كثير: قال ابن عباس: فجعلت لا تمر بشي ء من حبالهم و لا من خشبهم إلا التهمته، فعرفت السحرة أن هذا شي ء من السماء، ليس هذا بسحر، فخروا سجدا، و قالوا آمنا برب العالمين رب موسى

ص: 198

و هارون، قال ابن إسحاق: جعلت تتبع تلك الحبال و العصي واحدة واحدة حتى ما يرى بالوادي قليل و لا كثير، ثم أخذها موسى فإذا هي عصا في يده كما كانت، و وقع السحرة سجدا، و قالوا: لو كان هذا ساحرا ما غلبنا، و في هذا إشارة إلى أهمية العلم و تكريمه، فقد كان هؤلاء السحرة أعرف الناس بما جاء به موسى عليه السلام، و أنه من عند اللّه، و ليس من فنون السحر الذي تجروا فيه، و من ثم فقد خروا ساجدين و قالوا: «آمنا برب العالمين رب موسى و هارون»، لأن العالم في فنه إنما هو أكثر الناس استعدادا للتسليم بالحقيقة حين تنكشف له، لأنه أقرب من غيره إدراكا لهذه الحقيقة، و من ثم فما أن تأكدوا من معجزة موسى حتى ملك الحق قلوبهم، و ملأ الإيمان مشاعرهم، فاستخفوا بتهديد فرعون لهم أن يقطع أيديهم و أرجلهم من خلاف، و يصلبهم في جذوع النخل «و قالوا لا ضير إنا إلى ربنا منقلبون، إنا نطمع أن يغفر لنا خطايانا أن كنا أول المؤمنين».

و يقول أبو حيان: قال المتكلمون إن في هذا دلالة على فضل العلم، لأنهم كانوا كاملين في علم السحر، و من ثم فما أن علموا أن ما جاء به موسى خارج عن جنس السحر، حتى آمنوا به، و لو لا العلم لتوهموا أنه سحر، و أن موسى أسحر منهم، و لكن نظرا لأنهم كانوا، كما يقول الفخر الرازي، في الطبقة العليا من علم السحر، فقد علموا أن ذلك خارجا عن حد السحر، و ما كان ذلك إلا ببركة تحقيقهم في علم السحر، و من ثم لم يتمالكوا أن رموا بأنفسهم إلى الأرض ساجدين، كأنهم أخذوا فطرحوا طرحا، قال أبو السعود: روى أن رئيسهم قال: كنا نغلب الناس، و كانت الآلات تبقي علينا، فلو كان هذا سحرا، فأين ما ألقيناه من الآلات، فاستدل بتغير أحوال الأجسام على الصانع القادر العالم، و أن ظهور ذلك على يد موسى دليل على صحة رسالته، و من ثم فقد خروا سجروا، آمنا برب موسى و هارون (1).

ص: 199

و بدهي أن ذلك كله إنما يدل على أن سلطان السحر محدود، فهو، و إن كان له حقيقة، فإن حقيقته لا تتجاوز الأيدي و الأرجل من خلاف فرعون، و قد جاءت هذه الرواية في معظم كتب التفسير، على أن هناك خلافا في تنفيذ فرعون لوعيده، فليس في القرآن الكريم نص على أن فرعون أنفذ وعيده، و لكن الظاهر من سياق القصة أنه صلبهم و عذبهم، قال ابن عباس و عبيد بن عمير: كانوا من أول النهار سحرة، فصاروا من آخره شهداء بررة، و يؤيد هذا قولهم: «ربنا أفرغ علينا صبرا و توفنا مسلمين» (1)، و أما النص الذي يصور وسائل التعذيب في زمان فرعون فقد ورد في معبد عمدا من بلاد النوبة المصرية، و يرجع إلى السنة الرابعة من عهد «مرنبتاح» (حوالي عام 1220 ق. م)، و يؤكد أن مرنبتاح هذا، و الذي شاع في الناس أنه فرعون موسى، إنما قطع من خلاف و صلب، و قد نشر هذا النص الزميل الفاضل الدكتور أحمد عبد الحميد يوسف (2).

و أيا ما كان الأمر، فلقد كان هذا موقف الذين آمنوا من المصريين، ملك الحق قلوبهم، و ملأ الإيمان مشاعرهم، فاستخفوا بتهديد فرعون لهم أن يقطع أيديهم و أرجلهم من خلاف، و يصلبهم في جذوع النخل قالُوا لا ضَيْرَ إِنَّا إِلى رَبِّنا مُنْقَلِبُونَ، إِنَّا نَطْمَعُ أَنْ يَغْفِرَ لَنا رَبُّنا خَطايانا أَنْ كُنَّا أَوَّلَ الْمُؤْمِنِينَ (3)، و هنا تتجلى قوة الإيمان، إذا سكن القلب و اطمأنت به

ص: 200

النفس و تتجلى الحقيقة بالاستعداد للفداء في سبيلها، و يظهر طغيان فرعون هذا الذي يستعظم أن يكون في مصر من يذعن للحق، قبل أن يأذن له الملك.

و فوجئ فرعون بما لم يكن يتوقع من عجز السحرة، و فضيحة الهزيمة أمام موسى بين الناس، و أحس أن صرح كبريائه بدأ ينهار، و أنه كاد أن يكون أضحوكة عامة تشيع في أرجاء مصر كلها، و من ثم فقد وقف يزأر و لا زئير، و يتوعد السحرة و لا وعيد، كما أحس الملأ من حوله أن مقامهم كذلك صائر إلى دمار، و البطانة من حول الملك، و كل الملوك و أصحاب السلطان، لا تخلد إلى السكون، فهي دائمة الحركة، دائمة القول و التحريض، لأن الدعوة الجديدة تعصف بمقامهم و مقام زعيمهم في البلاد، و لعل ذلك يمكن أن يفهم من قولهم لموسى و هارون من أول لقاء أَ جِئْتَنا لِتَلْفِتَنا عَمَّا وَجَدْنا عَلَيْهِ آباءَنا وَ تَكُونَ لَكُمَا الْكِبْرِياءُ فِي الْأَرْضِ (1)، و من ثم فإننا نراهم يحرضون فرعون على مذبحة جديدة بين بني إسرائيل، وَ قالَ الْمَلَأُ مِنْ قَوْمِ فِرْعَوْنَ أَ تَذَرُ مُوسى وَ قَوْمَهُ لِيُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ وَ يَذَرَكَ وَ آلِهَتَكَ، قالَ سَنُقَتِّلُ أَبْناءَهُمْ وَ نَسْتَحْيِي نِساءَهُمْ وَ إِنَّا فَوْقَهُمْ قاهِرُونَ (2)، و في سورة غافر قالُوا اقْتُلُوا أَبْناءَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ وَ اسْتَحْيُوا نِساءَهُمْ وَ ما كَيْدُ الْكافِرِينَ إِلَّا فِي ضَلالٍ، وَ قالَ فِرْعَوْنُ ذَرُونِي أَقْتُلْ مُوسى وَ لْيَدْعُ رَبَّهُ إِنِّي أَخافُ أَنْ يُبَدِّلَ دِينَكُمْ أَوْ أَنْ يُظْهِرَ فِي الْأَرْضِ الْفَسادَ (3).

و من المعروف أن بني إسرائيل قد عانوا من قبل، في إبان مولد موسى، مثل هذا التنكيل الوحشي من فرعون و ملئه، كما يقول تعالى:

ص: 201

إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلا فِي الْأَرْضِ وَ جَعَلَ أَهْلَها شِيَعاً يَسْتَضْعِفُ طائِفَةً مِنْهُمْ يُذَبِّحُ أَبْناءَهُمْ وَ يَسْتَحْيِي نِساءَهُمْ إِنَّهُ كانَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ (1).

و من ثم فهناك، فيما يرى صاحب الظلال، أحد احتمالين، فيما حدث بعد ذلك الأمر، الأول أن فرعون الذي أصدر ذلك الأمر، كان قد مات و خلفه ابنه أو ولي عهده، و هذا ما تذهب إليه التوراة (2)، و لم يكن الأمر منفذا في العهد الجديد، حتى جاء موسى و واجه الفرعون الجديد، الذي كان يعرفه و هو ولي للعهد، و يعرف تربيته في القصر، و يعرف الأمر الأول بتذبيح الذكور و ترك الإناث من بني إسرائيل، فحاشيته تشير إلى هذا الأمر، و توحي بتخصيصه لمن آمنوا بموسى، سواء كانوا من السحرة أو من بني إسرائيل القلائل الذين استجابوا له على خوف من فرعون و ملئه، و الاحتمال الثاني، أنه كان فرعون الأول الذي تبنى موسى ما يزال، على عرشه، و قد تراخى في تنفيذ الأمر بعد فترة أو وقف العمل به بعد زوال حدته، فالحاشية تشير بتجديده و تخص به الذين آمنوا مع موسى وحدهم للإرهاب و التخويف (3).

و أما قتل موسى عليه السلام، فإنما هو جد صعب المنال، و ربما كان السبب في ذلك خوف الفرعون و ملئه، من حدوث هياج عام بين المصريين أنفسهم، و خاصة بعد أن شاع و ذاع، و ملأ الأسماع، نبأ المعجزة الباهرة التي قهرت المهرة من السحرة و حمّلتهم على أن يؤمنوا و يعلنوا إيمانهم على رءوس الأشهاد بهذه الصورة المؤثرة، و من ثم فأكبر الظن أن النبيين الكريمين لم تكن لهما قوة تحميهما، في نظر فرعون، إلا الخوف من هياج

ص: 202

الرأي العام، إن صح هذا التعبير، بعد أن سمع ما سمع، و رأى ما رأى، و من يدري فقد يوحي هذا للجماهير بتقديس موسى و اعتباره شهيدا، و الحماسة الشعورية له و للدين الذي جاء به، و لعلنا نستطيع أن نلمس هذه المعارضة فيما حكاه القرآن عن فرعون حين قال ذَرُونِي أَقْتُلْ مُوسى وَ لْيَدْعُ رَبَّهُ إِنِّي أَخافُ أَنْ يُبَدِّلَ دِينَكُمْ أَوْ أَنْ يُظْهِرَ فِي الْأَرْضِ الْفَسادَ (1)، فإن كلمة «ذرني» تفيد أنه كان هناك من يعوقونه أو يمنعونه أو يشيرون عليه بغير ما كان يرى، و قد يكون بعض مستشاري الفرعون أحس في نفسه رهبة أن ينتقم إله موسى له أو يبطش بهم، و ليس هذا ببعيد، فقد كان الوثنيون يعتقدون بتعدد الآلهة، و يتصورون بسهولة أن يكون لموسى إله ينتقم له ممن يعتقدون عليه، و يكون قول فرعون «و ليدع ربه» ردا على هذا التلويح، و إن كان لا يبعد أن هذه الكلمة الفاجرة من فرعون إنما كانت تبجحا و استهتارا، لقي جزاءها في نهاية المطاف، حيث أغرقه اللّه و جنده في البحر (2).

هذا فضلا عن أن هناك دليلا من القرآن يفيد أن هناك من يعارض في قتل موسى عليه السلام، ذلك أن فرعون عند ما ضاق ذرعا بموسى، و عقد مع الملأ مؤتمرا للفتك به، فوجئ بواحد من هذا الملأ يكتم إيمانه، ينهض لمعارضة هذه الفكرة و يقول: أَ تَقْتُلُونَ رَجُلًا أَنْ يَقُولَ رَبِّيَ اللَّهُ، وَ قَدْ جاءَكُمْ بِالْبَيِّناتِ مِنْ رَبِّكُمْ، وَ إِنْ يَكُ كاذِباً فَعَلَيْهِ كَذِبُهُ، وَ إِنْ يَكُ صادِقاً يُصِبْكُمْ بَعْضُ الَّذِي يَعِدُكُمْ، إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ كَذَّابٌ، يا قَوْمِ لَكُمُ الْمُلْكُ الْيَوْمَ ظاهِرِينَ فِي الْأَرْضِ، فَمَنْ يَنْصُرُنا مِنْ بَأْسِ اللَّهِ إِنْ جاءَنا، و هال فرعون ما سمع، فأخذته العزة بالإثم و نفخ الشيطان في روحه، فقال: ما أُرِيكُمْ إِلَّا ما أَرى وَ ما أَهْدِيكُمْ إِلَّا سَبِيلَ الرَّشادِ، و عاد الرجل يعقب على كلام

ص: 203

فرعون، و يحذره من غضب اللّه و بطشه، و بما حدث لغيره من الطغاة العتاة، ثم أعلن أنه أبرأ ذمته فَسَتَذْكُرُونَ ما أَقُولُ لَكُمْ وَ أُفَوِّضُ أَمْرِي إِلَى اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ بَصِيرٌ بِالْعِبادِ (1).

و هكذا فشل فرعون و ملؤه في تدبير خطة لاغتيال موسى، بل إن القرآن إنما يحدثنا أن فرعون إنما وجد المعارضة في داخل بيته نفسه، من زوجته، ذلك أن امرأة فرعون قد استطاعت أن تحرر فكرها و وجدانها من كل الأواصر و المؤثرات و القيود، فترفض أن تسير في ركاب زوجها، و أن تنساق في تيار المجتمع الذي تعيش فيه، بل و تعلن عن موقفها في ثبات و إيمان، بعد أن اتضح لها ضلال فرعون، و تبيّن لها الحق في دعوة موسى، رغم ضغط المجتمع و شدة وطأته، و رغم مغيرات الحياة الرخية الناعمة في قصر أعظم ملوك الأرض، و أكثرهم غنى، و أرفعهم حضارة، و رغم آصرة الزوجية التي تربطها بفرعون، فكانت مثلا للشخصية الإنسانية المستقلة في الإيمان و القيم (2)، و إلى هذه السيدة الجليلة يشير القرآن الكريم في قوله تعالى:

وَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا لِلَّذِينَ آمَنُوا امْرَأَتَ فِرْعَوْنَ إِذْ قالَتْ رَبِّ ابْنِ لِي عِنْدَكَ بَيْتاً فِي الْجَنَّةِ وَ نَجِّنِي مِنْ فِرْعَوْنَ وَ عَمَلِهِ وَ نَجِّنِي مِنَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ (3)، و هي التي ).

ص: 204

أودع اللّه في قلبها حب موسى عليها السلام، و الشفقة عليه، و الرحمة به منذ أول لحظة رأته فيها، وَ قالَتِ امْرَأَتُ فِرْعَوْنَ قُرَّتُ عَيْنٍ لِي وَ لَكَ لا تَقْتُلُوهُ عَسى أَنْ يَنْفَعَنا أَوْ نَتَّخِذَهُ وَلَداً (1).

و على أي حال، فلقد علم موسى عليه السلام أن فرعون ماض في غلوائه و كبريائه، كما علم بنو إسرائيل ما ينتظرهم من المحن و البلايا و الفتن، فتملكهم الرعب، و لم يجدوا في أنفسهم قوة تعينهم على مجرد الصبر و الاحتمال، فقد قال لهم موسى: اسْتَعِينُوا بِاللَّهِ وَ اصْبِرُوا إِنَّ الْأَرْضَ لِلَّهِ يُورِثُها مَنْ يَشاءُ مِنْ عِبادِهِ وَ الْعاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ، فكان جوابهم مما حكاه القرآن عنهم: أُوذِينا مِنْ قَبْلِ أَنْ تَأْتِيَنا وَ مِنْ بَعْدِ ما جِئْتَنا، و هو جواب ينم عن عدم الإيمان باللّه و الثقة بعونه و نصره، كما ينم عن شعورهم بهوان قدرهم و العجر عن الصبر (2).

و نقرأ في التوراة أن موسى ضرب النهر بعصاه، فتحول الماء دما، و مات السمك و أنتن النهر، و بعد أيام سبعة سلط اللّه عليهم الضفادع حتى اكتظت بها الأرض، و حتى خيل أن الأرض تتحرك بسببها، مما جعل فرعون يطلب من موسى أن يسأل ربه أن يرفع عنه هذا البلاء، و حين أجيب إلى مسئوله عاد ثانية فاشتد قلبه (3)، فسلط اللّه على كل أرض مصر البعوض (4)، فإذا ما تذكرنا أن المصريين كانوا قوما يراعون منتهى الدقة في النظافة، كما ».

ص: 205

كان الكهنة أكثر القوم مراعاة للنظافة كانوا يغتسلون مرارا، و يحلقون شعورهم لكي لا يعلق بها أي دنس يعطلهم عن واجباتهم الدينية، و من ثم فقد كانت ضربة «البعوض» هذه، فوق أنها أليمة، فهي بغيضة إلى نفوسهم، فإذا أضفنا إلى ذلك الذباب، و لعله الجعران، لعرفنا السبب الذي جعل فرعون يكرر طلبه إلى موسى أن يسأل ربه أن يرفع عن مصر هذه المصائب، في مقابل أن يسمح لبني إسرائيل أن يذبحوا لربهم في البرية، على ألا يبتعدوا كثيرا، فما أن دعا موسى ربه، و فرج اللّه كربة فرعون و قومه، حتى عاد الطاغية إلى سيرته الأولى، فاشتد على بني إسرائيل، و منعهم من الخروج، و من ثم فإن دعوات موسى بالمصائب على فرعون و قومه سرعان ما تتكرر، و لكنها هذه المرة في الحقول، و على الخيل و الحمير و الجمال (1).

و البقر و الغنم، و لا يستثنى رب إسرائيل من هذا الوباء غير ماشية بني إسرائيل، و لعل الأخيرة كانت السبب في أن فرعون لم يطلق سراح بني إسرائيل، بجانب عناده و إصراره على الكفر و العناد، و من ثم فقد كرر رب إسرائيل مصائبه على فرعون و قومه، فإذا الدمامل تنتشر في كل أرض مصر.

و مع ذلك فإن فرعون لم يؤمن بدعوة موسى و هارون، و لم يسمح بخروج بني إسرائيل من مصر، و من ثم فقد سلط اللّه عليه و على قومه عاصفة محملة بالرعد و البرد، و لم تهدأ إلا برجاء من فرعون لموسى بأن يكف اللّه هذا البرد، و ذلك الرعد عن البلاد و العباد، و ما أن تم ذلك حتى عاد فرعون سيرته الأولى، فسلط اللّه عليه الجراد، حتى أصبح وجه مصر الأخضر أسمرا ).

ص: 206

بسبب الجراد، و أخيرا، و بدون إنذار، حل الظلام على الأرض، حتى لم يبصر أحد أخاه، فشلت كل حركة في البلاد، و ارتعدت أقسى القلوب، و طلب فرعون من موسى ألا يرى وجهه أبدا (1).

هذه هي الضربات التي أوقعها رب إسرائيل بفرعون و قومه، كما جاءت في توراة يهود، و هي و إن اتسمت بالمبالغة أحيانا، و عدم الدقة أحيانا أخرى، فإن ملامح مما جاء عنها في الذكر الحكيم، قال تعالى: وَ لَقَدْ أَخَذْنا آلَ فِرْعَوْنَ بِالسِّنِينَ وَ نَقْصٍ مِنَ الثَّمَراتِ لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ إلى قوله تعالى: فَأَرْسَلْنا عَلَيْهِمُ الطُّوفانَ وَ الْجَرادَ وَ الْقُمَّلَ (2) وَ الضَّفادِعَ وَ الدَّمَ آياتٍ مُفَصَّلاتٍ فَاسْتَكْبَرُوا وَ كانُوا قَوْماً مُجْرِمِينَ، وَ لَمَّا وَقَعَ عَلَيْهِمُ الرِّجْزُ قالُوا يا مُوسَى ادْعُ لَنا رَبَّكَ بِما عَهِدَ عِنْدَكَ لَئِنْ كَشَفْتَ عَنَّا الرِّجْزَ لَنُؤْمِنَنَّ لَكَ وَ لَنُرْسِلَنَّ مَعَكَ بَنِي إِسْرائِيلَ، فَلَمَّا كَشَفْنا عَنْهُمُ الرِّجْزَ إِلى أَجَلٍ هُمْ بالِغُوهُ إِذا هُمْ يَنْكُثُونَ، فَانْتَقَمْنا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْناهُمْ فِي الْيَمِّ بِأَنَّهُمْ كَذَّبُوا بِآياتِنا وَ كانُوا عَنْها غافِلِينَ (3).

و روى ابن كثير في التفسير عن سعيد بن جبير، و غيره من السلف، قال: لما أتى موسى عليه السلام فرعون قال له: أرسل معي بني إسرائيل،

ص: 207

فأرسل اللّه عليهم الطوفان و هو المطر، فصب عليهم منه شيئا خافوا أن يكون عذابا، فقالوا أدع لنا ربك يكشف عنا المطر فنؤمن لك و نرسل معك بني إسرائيل، فدعا ربه فلم يؤمنوا و لم يرسلوا معه بني إسرائيل، فأنبت لهم في تلك السنة شيئا لم ينبته قبل ذلك من الزرع و الثمار و الكلأ، فقالوا هذا ما كنا نتمنى، فأرسل اللّه عليهم الجراد فسلطه على الكلأ، فلما رأوا أثره في الكلأ عرفوا أنه لا يبقي الزرع، فقالوا يا موسى أدع لنا ربك فيكشف عنا الجراد، فنؤمن لك و نرسل معك بني إسرائيل، فدعا ربه فكشف عنهم الجراد، فلم يؤمنوا و لم يرسلوا معه بني إسرائيل، فداسوا و أحرزوا في البيوت فقالوا قد أحرزنا، فأرسل اللّه عليهم القمل، و هو السوس الذي يخرج منه، فكان الرجل يخرج عشرة أجربة إلى الرحى فلا يرد منها إلا ثلاثة أقفرة، فقالوا يا موسى أدع لنا ربك يكشف عنا القمل فنؤمن لك و نرسل معك بني إسرائيل، فدعا ربه فكشف عنهم فلم يؤمنوا و لم يرسلوا معه بني إسرائيل، فبينما هو جالس عند فرعون إذ سمع نقيق ضفدع، فقال لفرعون ما تلقى أنت و قومك من هذا، فقال و ما عسى أن يكون كيد هذا، فما أمسوا حتى كان الرجل يجلس إلى ذقنه في الضفادع، و يهم أن يتكلم فيثب الضفدع في فيه، فقالوا يا موسى أدع لنا ربك يكشف عنا هذه الضفادع فنؤمن لك و نرسل معك بني إسرائيل، فدعا ربه فكشف عنهم فلم يؤمنوا، و أرسل اللّه عليهم الدم فكانوا ما استقروا من الأنهار و الآبار و ما كان في أوعيتهم وجدوه دما عبيطا، فشكوا إلى فرعون فقالوا إنا قد ابتلينا بالدم و ليس لنا شراب، فقال إنه قد سحركم، فقالوا: من أين سحرنا و نحن لا نجد في أوعيتنا شيئا من الماء إلا وجدناه دما عبيطا، و قالوا يا موسى أدع لنا ربك يكشف عنا هذا الدم فنؤمن لك و نرسل معك بني إسرائيل، فدعا ربه فكشف عنهم فلم يؤمنوا و لم يرسلوا معه بني إسرائيل» (1).

ص: 208

و على أية حال، فإن الكوارث التي جاءت في القرآن الكريم و ترددت في التوراة، على أنها لحقت بمصر سنين عددا، فأصيبت البلاد بالقحط و العلل و الآفات، إنما تصدقها أحداث التاريخ، فمصر لم تكن، كما رأينا من قبل، بمنجاة مما قد ينزل بها من كوارث، فربما انحبس النيل فصوّح الزرع، أو زاد فأغرق البلاد بطوفان عظيم، و هو على الحالين، كما يدمنا، نذير النوازل و نقص في الثمرات، فإذا وقعت الواقعة انتشرت بها الأدواء و الأوبئة، فحصدت الناس حصدا يعجزهم عن تشييع موتاهم إلى القبور، و قد حدث مثل ذلك على أيام الثورة الاجتماعية، و في أخريات أيام الأسرة العشرين، كما حدثنا «إيبو- ور» عن الأولى، و كما تحدثت وثائق أخريات أيام الدولة الحديثة عن عام اشتد فيه الجوع بالناس، حتى سموه «عام الضياع» (1).

على أن الأمر هنا، بين موسى و فرعون، فيما نعتقده و نؤمن به، إنما هو معجزة نبي، و بدهي أنه ليس بالضرورة أن تتفق المعجزات مع بعض أحداث في التاريخ، فإذا ما كان لها صدى في هذه الأحداث التاريخية، فإن ذلك تصديقا لهذه الأحداث، و ليس للمعجزات، و التي سوف نتحدث عنها بالتفصيل عند حديثنا عن انقلاب البحر لموسى عليه السلام، و على أي حال، فالواضح من نصوص التوراة و آي الذكر الحكيم أن البلاد قد أصيبت في تلك الفترة بالقحط و الجدب، و نقصت ثمراتها بالجوائع الجوية و الآفات السماوية، و غرقت أرضها بطوفان، و هجمت عليها جيوش جرارة من الجراد تجتاح الأخضر و اليابس، و امتلأ الجو بالبعوض، و كثر «الدبا» في الأرض، و كذا الضفادع التي نغصت على الناس حياتهم، فكانوا يجدونها في كل

ص: 209

مكان، و هكذا كانت النقمة عامة، و كان بلاء من السماء، لم يصب الطبقة الحاكمة وحدها، و إنما شمل الناس جميعا، بما فيهم الكهنة و عامة الناس (1)، و صدق اللّه العظيم حيث يقول: وَ اتَّقُوا فِتْنَةً لا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ خَاصَّةً، وَ اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقابِ (2).

و مع ذلك فقد ظل فرعون على عناده و كفره و كبريائه، فدعا موسى على فرعون و ملئه، و استجاب اللّه لدعاء نبيّه الكريم و أخذ فرعون و قومه ببعض ذنوبهم، لعل فرعون يرعوي و يؤمن بموسى و رسالته، و يطلق بني إسرائيل من أسره، غير أن ذلك لم يزده إلا تجبرا و تكبرا، فيعلن للملإ: يا أَيُّهَا الْمَلَأُ ما عَلِمْتُ لَكُمْ مِنْ إِلهٍ غَيْرِي، فَأَوْقِدْ لِي يا هامانُ عَلَى الطِّينِ فَاجْعَلْ لِي صَرْحاً لَعَلِّي أَطَّلِعُ إِلى إِلهِ مُوسى وَ إِنِّي لَأَظُنُّهُ مِنَ الْكاذِبِينَ (3)، و لعل من الأهمية بمكان أن نقف قليلا عند هذه الآية الكريمة، ذلك أن ما عرف عن فراعين مصر، و ما تشهد به اليوم آثارهم، أنهم إنما كانوا ينشئون، ما شاءوا، من الحجر، و هو كثير وافر يغنيهم عما سواه، إن أرادوا لما ينشئون الدوام و طول البقاء، فكانوا يتخذون منه المعابد و المسلات و القبور، و لم يصطنعوا الطوب المحروق، و لغير ذلك كانوا يتخذون اللبن من طين غير محروق، فكانوا يتخذون منه بيوتهم، سواء أ كانت للعلية من القوم و الملوك، أم للعامة و غمار الناس، و ربما تردد القارئ غير المسلم فيما يسمع من قول اللّه في أمر فرعون أن يوقد له هامان على الطين، و قد عرف أن المصريين فيما خلفوا من آثارهم لم يتخذوا الآجر المحروق في البناء قبل عصر الرومان (4).

ص: 210

و هنا لعلنا نتساءل: ما ذا عن الطوب المحروق الذي جاء في الآية الكريمة على عهد فرعون موسى، و قد سبق عصره عصر الرومان بما لا يقل عن ألف من الأعوام؟

يروي الإمام الطبري في تاريخه عن قتادة أن فرعون موسى كان أول من طبخ الآجر ليبني به الصرح، و روى الإمام النسفي في تفسيره لقوله تعالى: فَأَوْقِدْ لِي يا هامانُ عَلَى الطِّينِ، أي أطبخ لي الآجر و أتخذه، و إنما لم يقل مكان الطين هذا لأنه أول من عمل الآجر، فهو يعلمه الصنعة بهذه العبارة، و لأنه أفصح و أشبه بكلام الجبابرة، إذ أمر هامان وزيره بالإبقاء على الطين فنادى باسمه ب «يا» في وسط الكلام، دليل التعظم و التجبر، و روى القرطبي عن حبر الأمة و ترجمان القرآن، عبد اللّه بن عباس، رضي اللّه عنهما، أن فرعون موسى إنما كان أول من صنع الآجر و بنى به، و روى عن الإمام السيوطي في تفسيره عن ابن أبي حاتم عن قتادة: كان فرعون أول من طبخ الآجر و صنع له الصرح، و أخرج ابن المنذر عن ابن جريح قال:

فرعون أول من صنع الآجر و بنى به، و أخرج عبد بن حميد و ابن المنذر عن سعيد بن جبير في قوله: «فأوقد لي يا هامان على الطين» قال: أوقد على الطين حتى يكون آجرا، و قال الإمام البيضاوي: أول من اتخذ الآجر فرعون، و لذلك أمر باتخاذه على وجه يتضمن تعليم الصنعة، مع ما فيه من تعظيم، و لذا نادى هامان باسمه بيا في وسط الكلام (1)، و من ثم فأكبر الظن أن المفسرين، كما بدا لنا من قبل، قد كانوا يستندون إلى طائفة من الخبر الصحيح كانت بين أيديهم، و أن اختلط كذلك بما لا قيمة له من الأوهام، كحديثهم عن أصل فرعون موسى هذا (2).

ص: 211

و مهما يكن من أمر، فلقد أعثرتنا الأحافير على ما يوافق أقوال المفسرين من حيث البناء بالآجر، فلقد عثر «بتري» على طائفة من غير مألوف المصريين من الآجر المحروق، بنيت به قبور، و أقيمت به بعض من أسس المنشآت، ترجع إلى عصور الفراعين: رعمسيس الثاني و مرنبتاح و سيتي

ص: 212

الثاني، من الأسرة التاسعة عشرة (1308- 1184 ق. م)، و كان عثوره عليها في «نبيشة» و «دفنة» غير بعيد من «بي رعمسيس» (قنيتر) عاصمة هؤلاء الفراعين في شرق الدلتا، و قال «بتري» في ذلك: إن حرق اللبن قد ظل نادرا إلى عصر الرومان، و هو قول لا يكاد يخالف قول المفسرين من بدء اتخاذ الآجر المحروق، على عهد فرعون موسى، و هو كذلك من قرائن القرآن الكريم التي نتخذها مطمئنين في تحديد عصر خروج بني إسرائيل من مصر، و بأنه كان على أيام الأسرة التاسعة عشرة التي بدأت، كما أثبتت الحفائر، و ألمع القرآن الكريم، تصطنع في بنائها الآجر المحروق (1).

منافسيه. ثم اصطناعه صفات إلهية، حتى غدا إلها بين الآلهة (1)، و من يرى أن الصعاب التي لاقاها مؤسسوا الوحدة دافعا للقول بأن مصر يحكمها إله، تتمثل فيه القوى التي تهيمن على القطرين (الصعيد و الدلتا)، بل إنه أدعى منذ الأسرة الخامسة بأنه الابن الشرعي لإله الشمس «رع»، أعظم الآلهة طرا و سيدهم، و بذلك تمكن الملك من أن يتباعد بنفسه عن أن يكون من البشر، و عن أن يكون منتسبا لأي جزء من أجزاء مصر، و من ثم فقد انتفت حجة الوجه البحري في معارضته في أن يحكمه رجل من الصعيد (2).

و هناك وجه آخر للنظر، يذهب إلى أن المصري كان لا يحس بضرورة تحديد الأنواع تحديدا صريحا، فقد سهل عليه أن ينتقل من البشري إلى الآلهي براحة تامة، و أن يقبل العقيدة التي تنص على أن الفرعون الذي كان يعيش بين الناس كأنما هو من لحم و دم إنساني، كان في الحقيقة إلها تكرم فأقام فوق الأرض ليحكم أرض مصر، و من ثم فإن طريقة التفكير هذه، فيما يرى جون ويلسون- بجانب العوامل الجغرافية- إنما كانت سببا في عقيدة الملكية الإلهية، التي ربما كانت سهلة و طبيعية بالنسبة للمصريين، و ربما كانت متأصلة الجذور منذ أيام ما قبل التاريخ (3).

و هناك رأي رابع، يجعلها نتيجة أسباب دينية، ذلك أن المصريين القدامى إنما كانوا يعتقدون- كما تروي الأساطير- أن آلهة التاسوعيين قد حكموا الواحد تلو الآخر على الأرض في مصر ذاتها، قبل أن يعرجوا إلى السماء- أو فيما يختص بالذين ذاقوا الموت قبل أن يهبطوا إلى الجحيم-

ص: 215

و كانت القوائم الملكية تبدأ بهم، بل و تحدد عدد سنى حكمهم- كما تفعل بردية تورين- و قد ترك «أوزير» آخر الآلهة العظام، لابنه حور ملك مصر، و من «حور» هذا تحدر في زعمهم كل ملوك مصر، و بناء على ذلك، فإن حتى الملك يقوم على طبيعته الإلهية التي كانت تنتقل مع الدم، و في عهد الأسرات الأولى لم تكن ألوهية الملك مؤكدة إلا لتسلسله من «حور» إله الأسرة بغض النظر عن أية مؤلفة دينية (1).

و تذهب وجهة النظر الخامسة إلى أن ألوهية الفرعون إنما تتصل اتصالا وثيقا بالعناصر الأساسية التي شكلت المبادئ و القيم المصرية منذ البداية، و تتركز تلك العناصر بصفة خاصة على تأثر الإنسان بكافة المقومات البيئية المحلية في مصر تأثرا كاملا بطريق مباشر أو غير مباشر، فقد بدأ الإنسان حياته المستقرة بالزراعة، و نشأ لأول مرة المجتمع الزراعي المستقر و المعتمد على ضمان توفير مياه الري و مساعدة العوامل الطبيعية المختلفة اللازمة للإنتاج الزراعي السليم، ثم سرعان ما أدرك الإنسان ضرورة ضمان ذلك الاستمرار حتى يطمئن على حياته المستقلة، و في نفس الوقت آمن بالظواهر الطبيعية المحيطة به و المسيطرة على تلك البيئة، و شعر بارتباط حياته و مستقبله بتلك القوى الكونية المسيطرة على هذا العالم، و قد اعتبر الملك أحق من يقوم بوظيفة الوساطة بين الإنسان و الآلهة، حتى يستطيع أن يضمن رضى تلك القوى على الإنسان، و بالتالي اطمئنانه على حياته الحاضرة و المستقبلة، و لذلك ارتبط ملوك مصر بعالم الآلهة ارتباطا كبيرا لم يألفه المؤرخ في أنظمة الحكم الأخرى في منطقة الشرق الأدنى القديم (2).

ص: 216

و هكذا نرى العلماء يختلفون في تفسيرهم لألوهية الملك المصري، و كيف نشأت؟ و كيف اقتنع المجتمع المصري و آمن بألوهية ملوكه؟

و إذا أردنا مناقشة هذا كله، لرأينا أن الأسباب العسكرية لا تستطيع وحدها أن تصل بالمغلوبين إلى الإيمان بألوهية ملوكهم، ذلك لأن الغزو قد يجبر قوما على الخضوع لآخرين، و قد يجعل من زعيم المنتصرين «دكتاتورا» يأمر فيطيع المغلوبين، و لكنه لا يجعل منه- بحال من الأحوال- إلها يؤمن الناس به، كواحد من آلهتهم الأخرى، و حتى لو آمنوا به في فترة الغزو- و في أعقابه لفترة ما- فكيف تسنى لملوك مصر أن يجعلوا من ألوهيتهم عقيدة يؤمن بها الناس حتى نهاية العصور الفرعونية.

و أما النظرية التي تجعل الصعاب التي لاقاها مؤسسوا الوحدة دافعا إلى القول بأن مصر يحكمها إله تتمثل فيه القوى التي تهيمن على القطرين، فقد يكون الأمر كذلك إلى حد ما، و في هذه الحال، فإن توطيد هذا المبدأ في جميع أنحاء البلاد إنما احتاج إلى وقت طويل، حتى قبل القوم أن ذلك الإنسان الذي يحكمهم ليس بشرا، بل هو من نوع آخر، فلدينا ما يثبت أن الوحدة التي قامت في أول عصر التأسيس لم يكتب لها البقاء طويلا، و إنما إنهارت في النصف الثاني من عصر الأسرة الثانية، إذ تدلنا آثار الملك «خع سخم»- و التي تقتصر على مدينة «نخن»- على مدى جهوده في استرجاع الدلتا، و توطيد الوحدة، و القضاء على الفتنة، الأمر الذي تمّ على يد خلفه «خع سخموي».

و أما الرأي الذي جعل من العوامل الجغرافية- إلى جانب طريقة التفكير المصري- سببا في الإيمان بألوهية الفرعون، فإنها تضعف كثيرا، إذا ما تذكرنا أن ألوهية الملك المصري إنما كانت مرتبطة إلى حد كبير بتقدم البلاد و ازدهارها- و ليس بالعوامل الجغرافية فيها، و أن أية فترة من الفترات

ص: 217

التي كان يضعف فيها الحكم، كان القطران ينفصلان بعضهما عن البعض الآخر، و لم يمسك عليهما وحدتهما إلا اعتمادهما المشترك على مياه النيل.

و أما ذلك الرأي الذي أرجعها لأسباب دينية، فهو في الواقع إنما يعتمد على الأساطير- أكثر من اعتماده على الأدلة التاريخية- إذ لو كان الأمر كذلك، و كان مؤسس الوحدة معترفا بألوهيته على اعتبار أنه سليل الإله «حور»، لما احتاجت الوحدة إلى كل هذه الحروب التي خاضها أبطال التوحيد، من أمثال «عقرب» و «عحا»، و لما احتاجت كذلك إلى جهود خلفائهم بعد النكسة التي أصيبت بها الوحدة في عصر الأسرة الثانية.

و أما النظرية الاقتصادية، فرغم أهمية ضمان توفير الأمن الاقتصادي و غيره من مظاهر الاستقرار في المجتمع، على أساس إمكان توسط الفراعنة بعد حملهم لتلك الصفة الإلهية من أجل تحقيق ذلك، فإن ذلك الأمر ليس بكاف لتعليل إيمان المصريين بألوهية ملوكهم، إذ لو كان الأمر كذلك، لكان ملوك العراق القديم أحق بالألوهية من ملوك مصر، فبلاد الرافدين إنما كانت معرضة بصورة مستمرة ببتقلبات الجوية التي تحول دون الاستقرار و الطمأنينة، مما أدى إلى تعدد القوى الإلهية، و ظواهر التنبؤ و التمائم، بينما كانت البيئة المصرية مطمئنة إلى حد كبير (1).

و من ثم، فالرأي عندي: أن هذه الأسباب مجتمعة هي التي عملت على تأليه الفرعون في أرض الكنانة، و ربما كانت هناك فكرة أصيلة عن الملكية الإلهية في مصر، و لكنها فكرة غير منتظمة، ثم جاءت الأسرة الأولى و انتهزت فرصة وجود هذا الرأي لتأييد النظام الجديد، فرفعت الفرعون من رتبة بشر متميز- من الجائز أن ينازعه في سلطانه بشر آخر متميزون و أقوياء- إلى مرتبة «إله» لا يمكن منازعته، و هكذا كانت عقيدة الملكية الإلهية، كما

ص: 218

نعرفها قد صيغت و عدلت كثيرا، ثم وجدت قبولا رسميا في أوائل أيام الأسرات، و هذا قول لا يمكن إثباته بالتأكيد، و لكننا نستطيع القول أن العوامل الاقتصادية. و حاجة الناس إلى وسيط يكون بينهم و بين آلهتهم، لتحقيق ما يمكن أن نسميه «بالأمن الوقائي» ضد كل ما يصيبهم بأذى من قريب أو بعيد، ثم بدأ الملوك ينسبون أنفسهم- بعد قيام الوحدة و إخضاع الدلتا- إلى الإله «حور»، خليفة أبيه «أوزير»- آخر الآلهة العظام الذين حكموا مصر في عصور ممعنة في القدم- و منذ الأسرة الخامسة (حوالى عام 2480 ق. م)، يصبح الملوك أبناء للإله «رع» من صلبه، و في عصور تالية، و حين يصبح آمون- سيد الآلهة و كبيرهم- يصبحون أبناء له.

و لعل من الأهمية بمكان الإشارة إلى أن ألوهية الفرعون لم تكن بمعنى أنه خالق الكون و مدبره أو أن له سلطانا في عالم الأسباب الكونية، إنما كان يدعي الألوهية على شعبه، بمعنى أنه حاكم هذا الشعب بشريعته و قانونه، و أنه بإرادته و أمره تمضي الشئون و تقضي الأمور، كما أشرنا من قبل، كذلك لم يكن الناس، في مصر يتعبدون إلى فرعون بمعنى تقديم الشعائر التعبدية له، فقد كانت لهم آلهتهم، كما كان لفرعون نفسه آلهته التي يعبدها كذلك، كما هو ظاهر، من قول الملأ له «و يذرك و آلهتك»، و كما يثبت ذلك تاريخ مصر في العصور الفرعونية، و من هنا فإن هذا الملك المؤله لم تكن تقام له المعابد، كما كانت تقام لغيره من الآلهة، كما لم تكن تقدم له القرابين (1)، و أن تسميته بالإله العظيم لم تقف حائلا، دون أن تكون له شخصية بشرية، و أن طبيعته لم تمنع القوم من أن ينظروا إليه كحاكم بشري، له أملاكه الخاصة و مخازنه و دواوينه الخاصة. ).

ص: 219

و بدهي أنه في مقابل هذه الحقوق التي كان يتمتع بها الفرعون، كان عليه عدة واجبات، فهو المسئول عن مصر و حماية حدودها من غارات الشعوب المجاورة الطامعة في خيراتها، و هو الذي يعمل على تدعيم العدالة و نشر لواء الحور بين أفراد شعبه، و هو المسئول عن تأمين وسائل الحياة للمصريين بحفر الترع و إقامة الجسور ليتيسر فلاحة الأرض و زراعتها، كما كان عليه حماية المدن من غائلة الفيضان، و تشجيع الصناع و الفنانين، فضلا عن إقامة المعابد للآلهة و تقديم القرابين لها، فإن أهمل واجباته، كلها أو بعضها، فقد قدسيته، و من ثم يحور لغيره من الآلهة ألا يعترفوا به كواحد منهم، و هكذا يبدو أن الملكية، و إن أفاءت على الملك القداسة و الألوهية، فهي في الوقت نفسه، قد حددت من سلطانه، بما فرضت عليه من واجبات.

و من هنا فإن القوم في عصر الثورة الاجتماعية الأولى، و قد تدهورت أحوال البلاد الداخلية و الخارجية، فضلا عن ظهور اللامركزية منذ أخريات الدولة القديمة، لم يعودوا ينظرون إلى ملوكهم تلك النظرة التي كان أسلافهم ينظرون بها إلى ملوك الأسرة الرابعة مثلا، الأمر الذي أدى إلى التقليل من هالة التقديس التي كان يحاط بها الملك أو يحيط بها نفسه، و هكذا لم يعد الملك ذلك الإله المترفع و الحاكم الجبار فوق البشر، و الذي يرجو رعاياه عطفه و رضاه، و إنما أصبح شخصا غير معصوم يتحدث عن ضعفه و عن خطاياه، كما يتحدث الآخرون من رعاياه، بل إننا نرى في هذا العصر الحكيم «إيبو- ور» يتهم الفرعون بأنه سبب الفوضى و الاضطرابات التي سادت في البلاد، فرغم أنه قد أعطي الحكمة و السلطة، فقد بقي في قصره يحيط نفسه بمجموعة من المنافقين، حتى ساءت الحال و فقد الناس الأمن و الأمان، ثم يبلغ به العنف أشده حتى يتمنى للملك أن يذوق البؤس بنفسه، و حين يرد الفرعون بأنه حاول جهده أن يحمي شعبه، يتهمه «إيبو- ور» بالجهل و عدم الكفاءة للمنصب الخطير، ثم يرسم له صورة الملك

ص: 220

الأمثل بأنه الحاكم العادل الكف ء الذي لا يحمل في قلبه شرّا لرعيته، و يعمل جهده على جمع كلمتها و توحيد صفوفها، إنه كالراعي يصرف يومه في جمع قطيعه بعضه إلى بعض، و من ثم فإن الثورة رغم أنها أبقت على مبدأ الملكية الإلهية، فإنها في الوقت نفسه نادت بحقوق الأفراد و بالعدالة الاجتماعية مما جعل الملك المؤله راعيا لشعبه يسهر على مصالحهم و يضني نفسه في سبيل سعادتهم، و هكذا لم يعد الملك ذلك الحاكم الجبار، فوق البشر، و إنما غدا إنسان له ما للإنسان من ضعف و نزوات، و حاكما يعمل لخير شعبه، و يجهد نفسه على أن يكون دائم اليقظة، حتى لا يؤخذ على غرة، شأنه في ذلك، شأن أي إنسان، قد يفعل الخير فيجد خيرا، و قد لا يجد سوى الشر.

هذا و قد أشرنا من قبل عن أن مصر لم تكن أبدا تعرف عبادة الملك الحي طوال العصور الفرعونية، و إن حاول ذلك «أمنحتب الثالث»، و على استحياء شديد في النوبة، و ليس في مصر نفسها، ثم حاول كذلك رعمسيس الثاني في معابده التي أقامها في النوبة للآلهة المصرية و في «هربيط» و كانت مدينة عسكرية، ثم رعمسيس الثالث في منف و في العاصمة «بي رعمسيس»، و إن لم تشر سجلات عصره في بردية هاريس و مدينته هابو إلى ذلك أبدا (1).).

ص: 221

ص: 222

ص: 224

على أن هناك من يذهب إلى أن مصر عند ما قررت التوسع شرقا إلى بابل، رأت أنه من ضروريات السياسة الجديدة إقرار البدو نشرا للأمن، فضلا عن الاستقرار، فشق هذا الوضع الجديد على بني إسرائيل الذين كانوا ينزلون «وادي جوشن» من عهد يوسف عليه السلام، كبدو يروحون و يغدون، و هم بحكم هذا الضرب من الحياة تغلب عليهم النزعة الفردية، و ينفرون من الملكية الجماعية، و من ثم فقد تمردوا مفضلين البداوة و الترحال، على الحضارة و الاستقرار (1).

على أن هناك وجها آخر للنظر، يذهب إلى أن الخروج إنما قد تم برغبة المصريين، ذلك لأن الطاعون قد انتشر بين الإسرائيليين، مما اضطر المصريون إلى أن يتركونهم يخرجون حتى لا ينتشر الوباء بين المصريين أنفسهم، و لعل هذا الرأي إنما يتفق مع ما رواه «يوسف اليهودي» نقلا عن مانيتو، من أن خروج بني إسرائيل من مصر، إنما كان رغبة من المصريين في أن يتقوا وباء فشا بين اليهود المستعبدين المملقين، و أن موسى نفسه إنما كان كاهنا مصريا خرج للتبشير بين اليهود المجذومين، و أنه علمهم قواعد النظافة على نسق القواعد المتبعة عند الكهنة المصريين، هذا فضلا عن أن المؤرخين الأغارقة و الرومان إنما يفسرون قصة الخروج على هذا النحو (2).

و لعل الوصول إلى رأي في المشكلة يقرب من الصواب، أو يكاد، من وجهة نظر التوراة، إنما يتطلب منا الرجوع إلى نصوص التوراة نفسها، و بخاصة فيما يتصل بدعوة موسى عليه السلام، و هل كانت لهداية المصريين و الإسرائيليين سواء بسواء، أم أنها كانت تهدي إلى إخراج بني إسرائيل من

ص: 226

مصر فحسب، و من هنا لعلنا نعرف قدر الطاقة، هل خرج بنو إسرائيل من مصر راغبين أم مكرهين؟

إن التوراة تزخر بالنصوص التي تدل على أن دعوة موسى عليه السلام، إنما كانت تهدف إلى إخراج بني إسرائيل من مصر، و إطلاق سراحهم من عبودية المصريين، يبدو هذا واضحا خاصة من الإصحاحات العشرة الأولى من سفر الخروج (1)، و من ثم فالهدف من دعوة موسى، كما تصورها التوراة، إنما هو إخراج بني إسرائيل من مصر، و أن يقيهم شر العذاب المهين الذي كانوا يتعرضون له في أرض الكنانة.

و لعل من الأهمية بمكان الإشارة إلى أن القول بأن موضوع رسالة موسى إنما كان إطلاق بني إسرائيل من عبودية فرعون و قومه، إنما هو أمر يقرره القرآن الكريم في عدة سور، من ذلك قول اللّه تعالى: وَ قالَ مُوسى يا فِرْعَوْنُ إِنِّي رَسُولٌ مِنْ رَبِّ الْعالَمِينَ، حَقِيقٌ عَلى أَنْ لا أَقُولَ عَلَى اللَّهِ إِلَّا الْحَقَّ قَدْ جِئْتُكُمْ بِبَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ فَأَرْسِلْ مَعِيَ بَنِي إِسْرائِيلَ (2)، و قوله تعالى:

فَأْتِياهُ فَقُولا إِنَّا رَسُولا رَبِّكَ فَأَرْسِلْ مَعَنا بَنِي إِسْرائِيلَ وَ لا تُعَذِّبْهُمْ (3)، و قوله تعالى: فَأْتِيا فِرْعَوْنَ فَقُولا إِنَّا رَسُولُ رَبِّ الْعالَمِينَ، أَنْ أَرْسِلْ مَعَنا بَنِي إِسْرائِيلَ (4)، و يقول صاحب الظلال: و واضح من هذا أن موسى عليه السلام لم يكن رسولا إلى فرعون و قومه ليدعوهم إلى دينه و يأخذهم بمنهج رسالته، إنما كان رسولا إليهم ليطلب إطلاق بني إسرائيل ليعبدوا ربهم كما يريدون، و قد كانوا أهل دين منذ أبيهم إسرائيل، و هو يعقوب أبو يوسف

ص: 227

عليهما السلام، فبهت هذا الدين في نفوسهم، و فسدت عقائدهم، فأرسل اللّه إليهم موسى لينقذهم من ظلم فرعون، و يعيد تربيتهم على دين التوحيد، و يقول في مكان آخر من تفسيره أن موضوع رسالتهما (أي موسى و هارون) فَأَرْسِلْ مَعَنا بَنِي إِسْرائِيلَ وَ لا تُعَذِّبْهُمْ، ففي هذه الحدود كانت رسالتهما إلى فرعون، لاستنقاذ بني إسرائيل، و العودة بهم إلى عقيدة التوحيد، و إلى الأرض المقدسة التي كتب اللّه لهم أن يسكنوها إلى أن يفسدوا فيها فيدمرهم تدميرا (1).

و يقول أبو حيان في بحره المحيط في تفسير آية الأعراف (105) لم يطلب موسى من فرعون في هذه الآية إلا إرسال بني إسرائيل معه، و في غيرها دعاه إلى الإقرار بتوحيد اللّه و ربوبيته، قال تعالى: فَقُلْ هَلْ لَكَ إِلى أَنْ تَزَكَّى، وَ أَهْدِيَكَ إِلى رَبِّكَ فَتَخْشى (2)، و كل بدعوته إلى توحيد اللّه، و قوله تعالى حكاية عن فرعون: فَقالُوا أَ نُؤْمِنُ لِبَشَرَيْنِ مِثْلِنا وَ قَوْمُهُما لَنا عابِدُونَ (3) فهذا و نظائره دليل على أنه طلب منه الإيمان، خلافا لمن قال إن موسى لم يدعه إلى الإيمان، و لا إلى التزام شرعه، و ليس بنو إسرائيل من قوم فرعون و لا من المصريين (القبط)، أ لا ترى أن بقية المصريين، و هم الأكثر، لم يرجع إليهم موسى (4).

و عودا على بدء، عودا إلى التوراة، حيث نرى اتجاه النصوص يتغير عند ما يعلن فرعون موافقته على رغبة موسى بإطلاق الرجال من بني إسرائيل ليعبدوا للرب إلههم في البرية، غير أن موسى لا يرضى إلا أن يخرج

ص: 228

الإسرائيليون جميعا، بل حتى الغنم و البقر، و هنا يرفض الفرعون، و إن كان لا يمضي طويل وقت حتى يوافق على خروج بني إسرائيل جميعا، و إن استثنى من ذلك الأغنام و الأبقار، غير أن موسى لا يقبل إلا بخروج أغنامهم و أبقارهم معهم، لأن بني إسرائيل، فيما ترى توراتهم، ما كانوا بقادرين على عبادة ربهم بدون مواشيهم (1)، و يصر الفرعون على رأيه، و هنا تبدأ التوراة لا تتحدث عن خروج بني إسرائيل من مصر، و إنما تتحدث عن طردهم (2)، كما تبدأ النصوص التوراتية تخطط لسرقة المصريين (3)، و عن البلاياء التي نزلت بمصر مما اضطر فرعون إلى أن يوافق على خروج الإسرائيليين بأغنامهم و أبقارهم (4)، و هنا لا يتورع كتبة التوراة أن يدونوا في نصوصها أن مشروع سرقة المصريين الذي كان قد دبر بليل، إنما قد تم تنفيذه الآن «و أعطي الرب نعمة للشعب في عيون المصريين حتى أعاروهم، أمتعة فضة و أمتعة ذهب، فسلبوا المصريين (5)»، و أن هذا قد تم برضى من موسى و بأمر منه، و في الحقيقة أن الإساءة إلى الأنبياء الكرام من بني إسرائيل أنفسهم، أمر معروف في التوراة، و نظائره كثيرة.

و أيا ما كان الأمر، فإن نصوص التوراة تشير إلى أن الخروج إنما قد تم بأمر فرعون و موافقته، بل إنها تشير صراحة إلى أن بني إسرائيل قد أكرهوا على الخروج من مصر (6)، أو على الأقل، فإنهم لم يكونوا جميعا راضين عن الخروج، إذ وافق عليه فريق، و أنكره آخرون، إلا أن الغلبة إنما كانت

ص: 229

للأولين على الآخرين، و من هنا فإن اللّه لم يهدهم إلى أقرب الطرق إلى كنعان «لئلا يندم الشعب إذا رأوا حربا و يرجعوا إلى مصر (1)»، بل إن هناك نصوصا توراتية تقرر أن بني إسرائيل إنما كانوا يعارضون فكرة الخروج من مصر منذ أن عرضها عليهم موسى، بادئ ذي بدء، و أنهم حين خرجوا منها، سواء أ كان ذلك بأمر فرعون أو بتحريض من موسى، فقد كانوا لذلك من الكارهين، و من هنا فقد كثرت ثوراتهم على موسى في سيناء، بل حتى و هم على أبواب كنعان، حيث نادوا بخلع موسى، و المناداة برئيس جديد يستطيع أن يعود بها إلى أرض الكنانة «أ ليس خيرا لنا أن نرجع إلى مصر، فقال بعضهم لبعض نقيم رئيسا و نرجع إلى مصر (2)».

على أن آي الذكر الحكيم إنما تقرر أن الخروج من مصر، إنما كان بوحي من اللّه تعالى إلى موسى عليه السلام، قال تعالى: وَ لَقَدْ أَوْحَيْنا إِلى مُوسى أَنْ أَسْرِ بِعِبادِي فَاضْرِبْ لَهُمْ طَرِيقاً فِي الْبَحْرِ يَبَساً لا تَخافُ دَرَكاً وَ لا تَخْشى (3)، و قال تعالى: وَ أَوْحَيْنا إِلى مُوسى أَنْ أَسْرِ بِعِبادِي إِنَّكُمْ مُتَّبَعُونَ (4)، و قال تعالى: فَأَسْرِ بِعِبادِي لَيْلًا إِنَّكُمْ مُتَّبَعُونَ، وَ اتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْواً إِنَّهُمْ جُنْدٌ مُغْرَقُونَ (5) و هذا كله يفيد أن الخروج إنما كان بأمر من اللّه لموسى عليه السلام، فلقد أوحى اللّه تعالى إلى موسى أن يسري بعباده، و أن يرحل بهم ليلا، بعد تدبير و تنظيم، و نبأه أن فرعون سيتبعهم بجنده، و أمره أن يقود قومه إلى ساحل البحر (6)، و بدهي أنه ليس بعد قول اللّه تعالى قول،

ص: 230

و بالتالي فإن الخروج من مصر إنما تم بأمر اللّه تعالى، و ليس بأمر موسى أو فرعون.

بالمعارضين (1)، و ثانيهما: أن المصادر المصرية القديمة، و التي تمتاز عن غيرها من مصادر الشرق الأدنى القديم بوضوحها و كثرة آثارها و نصوصها، كان من المنتظر أن تمدنا هذه المصادر المصرية بمعلومات كافية عن موسى عليه السلام، غير أن هذه المصادر، في غالبيتها، إنما كتبت بأمر من الملوك، أو بوحي منهم، أو على الأقل برضى منهم، فإذا تذكرنا أن الملك كان في العقيدة المصرية القديمة مؤلها، كان من الطبيعي ألا يستسيغ الفكر المصري أن يهزم الملك المؤله أو الإله في حرب خاض غمارها، و لهذا فالنصر كاد أن يكون حليفه فيها، و قد تكون الحقيقة غير ذلك (2)، و من المعروف أن قصة موسى، كما جاءت في التوراة و القرآن العظيم، إنما انتهت بغرق الفرعون و جنوده في البحر، و نجاة موسى و من آمن معه بالواحد الأحد، و ليس من المقبول، طبقا للعقيدة الملكية الإلهية في مصر القديمة، أن تسجل النصوص غرق الفرعون الإله، و نجاة عبيده العبرانيين، و من هنا كان من الصعب العثور على اسم موسى و قصة خروجه ببني إسرائيل من مصر، حتى الآن على الأقل، رغم ضخامة التركة الأثرية التي خلفتها لنا مصر في العصور الفرعونية (3).

و أما ثاني الأسباب فإنما يرجع إلى الاضطراب الواضح بين نصوص التوراة، حتى استطاع العلماء أن يستخرجوا منها تاريخين مختلفين للخروج في وقتين مختلفين، يكاد الواحد منهما يبعد عن الآخر بأكثر من قرنين من الزمان، حيث اعتمد البعض على نص في سفر الملوك، توصلوا إلى أن الخروج إنما كان على أيام تحوتمس الثالث (1490- 1436 ق. م) (4) بينما

ص: 232

اعتمد آخرون على نص في سفر الخروج توصلوا منه إلى أن الخروج إنما كان على أيام رعمسيس الثاني (1290- 1224 ق. م) (1).

و أما ثالث الأسباب، فيرجع إلى أن القرآن الكريم، و كذا التوراة، لم يذكر أي منهما اسم الفرعون الذي عاصر موسى عليه السلام و ذلك على الرغم من أن أبرز قصص الأنبياء في القرآن الكريم قصتان مسهبتان في أجزائه لأنهما ترويان نبأ الرسالة بين أعرق أمم الحضارات الإنسانية، و هما أمة وادي النهرين و أمة وادي النيل، و كانت الثورة فيهما على ضلال العقل في العبادة، جامعة لأكثر العبادات المستنكرة في الزمن القديم، و لعل السبب في عدم ذكر القرآن لاسم فرعون موسى، أن الإسم لا أهمية له في موضوع القرآن أو في صميم رسالته، فإنه كتاب هداية و إرشاد، و من ثم فهو يكتفي من القصة و الوقائع التاريخية الصحيحة بالقدر الذي يستخلص منه العبرة، و يقتضيه المقام، و من ثم فهدف قصة موسى في القرآن، كهدف غيرها، ليس التأريخ لهما، و إنما عبرا تفرض الإفادة بما حل بالسابقين.

و على أي حال، فإن أهم الآراء التي دارت حول تاريخ الخروج خمسة، أولها رأي يذهب أصحابه إلى أن الخروج إنما تم أثناء طرد الهكسوس من مصر على أيام أحمس الأول، حوالي عام 1575 ق. م، و ثانيهما أنه تم على أيام تحوتمس الثالث (1490- 1436 ق. م) أو ولده أمنحتب الثاني (1436- 1413 ق. م)، و ثالثها أنه تم في أعقاب أيام إخناتون (1367- 1350 ق. م)، و ربما في الفترة ما بين موت أخناتون و توليه حور محب العرش حوالي عام 1335 ق. م، و رابعها أنه تم على أيام رعمسيس الثاني (1290- 1224 ق. م)، و خامسها أنه على أيام ولده «مرنبتاح» (1224- 1214 ق. م)، فإذا كان هذا الرأي صحيحا، و هذا ما

ص: 233

نميل إليه و نرجحه، فإن الخروج لا بد و أن يكون في العام الأخير من حكم مرنبتاح، سواء أ كان هذا العام العاشر من الحكم (حوالي عام 1214 ق. م) أو العام الثامن من الحكم (حوالى عام 1216 ق. م)، على خلاف في الرأي، و ذلك لأن التوراة (1) و القرآن العظيم إنما يقولان إن الفرعون قد غرق في البحر، و إن أضاف القرآن الكريم أن جثة الفرعون قد انتشلت لتكون آية لمن خلفه (2)، على أن هناك آراء أخرى، ذهب أولها إلى أن الخروج تم على أيام «سيتي الثاني»، و ذهب ثانيها إلى أنه كان في نهاية الأسرة التاسعة عشرة، و أما ثالث الآراء فقد تأخر به إلى ما بعد عهد رعمسيس الثالث، ثاني ملوك الأسرة العشرين، الأمر الذي سنناقشه بالتفصيل في الفصل الثالث (فرعون موسى) من هذا الباب الثاني.

و لعل من الأهمية بمكان الإشارة إلى أن الوصول إلى تاريخ محدد، على وجه اليقين أو حتى على وجه التقريب، أمر في غاية الأهمية من الناحيتين التاريخية و الدينية، فأما من الناحية التاريخية، فلعلنا نستطيع، عن طريق معرفتنا لتاريخ الخروج، أن نعرف وقت دخول بني إسرائيل فلسطين، و بالتالي بداية التاريخ الإسرائيلي، ذلك لأن تاريخ بني إسرائيل كشعب، لا يبدأ إلا بالخروج من مصر، و أما من الناحية الدينية، فإننا نستطيع أن نعرف بداية ظهور اليهودية، ذلك أننا إذا عرفنا فرعون مصر الذي خرج اليهود في عهده من مصر، فإننا نستطيع، اعتمادا على وضوح التاريخ المصري على أيام الفراعين، أن نحدد عصر موسى عليه السلام، ذلك العصر الذي يعتبر واحدا من أهم الأعصر في تاريخ البشرية الديني، لأنه العصر الذي ظهرت فيه أولى الديانات السماوية الثلاثة الكبرى المعاصرة، اليهودية و المسيحية و الإسلام.

ص: 234

و لعل مما يزيد الأمر أهمية أننا نعرف البداية المؤكدة للمسيحية و الإسلام، عن طريق معرفتنا لتاريخ نبيّيهما الكريمين سيدنا عيسى و سيدنا و مولانا محمد رسول اللّه، صلوات اللّه و سلامه عليهما، فأما المسيح عليه السلام، فقد ولد على أيام أول قياصرة روما «أوغسطس» (27 ق. م- 14 م)، و أيام «هرودوس الكبير» (37- 4 ق. م) أو ولده «إرخيلاوس» (4 ق. م- 6 م) حاكمي اليهودية من قبل الرومان، و على أيام «الحارث الرابع» (9 ق.

م- 40 م) ملك الأنباط، هذا و يذهب البعض إلى أن المسيح ولد ما بين عامي 6، 2 قبل الميلاد، بينما رأى آخرون أنه ولد عام 5 ق. م، أو أوائل عام 4 ق. م، أما الاحتفال بمولده في 25 ديسمبر، فقد بدأ في القرن الرابع الميلادي، و من ثم فربما كان مولده في 25 ديسمبر عام 5 ق. م، و هذا يجعله سابقا للتاريخ الذي وضعه «ديونيسيوس» في 25 ديسمبر عام 1 م، بخمس سنوات، على أن هناك من يراه قد ولد في عام 4 م، و أنه رفع إلى السماء في عام 27 م، و ربما في 23 مارس عام 29 م، على أن هناك من يرى المسيح بدأ دعوته، و قد ناهز الثلاثين من عمره في عهد الإمبراطور «تيبريوس» (14- 37 م) (1).

و أما المولد النبوي الشريف لمولانا و سيدنا وجدنا محمد رسول اللّه، صلى اللّه عليه و آله و سلم، فقد كان، طبقا للمصادر الإسلامية، في عام الفيل (2)، ).

ص: 235

غير أن عام الفيل نفسه غير معروف على وجه التحديد (1)، و الأمر كذلك إلى من يرونه يتفق و موقعه «ذي قار» (2)، و من ثم فقد اعتمد العلماء على تاريخين محققين من السيرة النبوية الشريفة، لتحقيق المولد النبوي الشريف، و هما: تاريخ الهجرة في عام 622 م، و تاريخ الانتقال إلى الرفيق الأعلى في عام 632 م، و مع ذلك لم يصل العلماء، إلى نتائج مؤكدة.

و على أية حال، فإن «جوستاف لوبون» يرى أن مولد المصطفى صلى اللّه عليه و سلم إنما كان يوم 27 أغسطس عام 570 م، بينما يتأخر به «كوسان دي برسيفال» يومين، فيراه في 29 أغسطس 570 م، و أما محمود باشا الفلكي فقد حدد لمولد مولانا و سيدنا وجدنا رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم يوم 9 ربيع الأول، الموافق 20 أبريل عام 571 م، و يتفق معه في ذلك «سلفستر دي ساسي»، و الحق أن الإمام السهيلي (1114- 1185 م) قد سبق كلا من الفلكي و سلفستر في تاريخهما للمولد النبوي الشريف بيوم 20 أبريل (نيسان)، على أن المترجمين لحياة سيدنا رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم إنما يجمعون على أنه ولد يوم الاثنين من الأسبوع الثاني من شهر ربيع الأول من عام الفيل، و يذهب جمهور كبير من العلماء على أن هذا التاريخ يوافق العام الثالث و الخمسين قبل الهجرة، أي عام 571 م، و أما الانتقال إلى الرفيق الأعلى فقد كان يوم 12 أو 13 ربيع الأول عام 11 ه، الموافق 7 أو 8 يونيه عام 632 م، بعد أن بلغ صلى اللّه عليه و سلم 63 عاما قمريا بالكامل، أي أكثر من واحد و ستين عاما شمسيا، بحوالي شهر و أكثر من نصف الشهر، روى البخاري و مسلم و الترمذي عن ابن عباس أنه قال: مكث النبي صلى اللّه عليه و سلم بمكة ثلاث عشرة سنة يوحي إليه، و بالمدينة عشرا، و توفي و هو ابن ثلاث و ستين سنة (3)».

ص: 236

نحو ستمائة ألف ماش من الرجال، عدا الأولاد (1)، و قد تابع بعض المؤرخين و المفسرين (2) التوراة في ذكر تلك الأرقام، التي أثارت جدلا بين العلماء حول صحتها، ذلك لأن رقم (600 ألف) إنما يصل ببيت يعقوب، و الذين كانوا سبعين نفسا يوم دخلوا مصر على أيام يوسف (3) منذ 215 عاما، طبقا للترجمة السبعينية (4) للتوراة، أو ضعف هذا الرقم طبقا لرواية التوراة العبرية، يصل بهم الآن، و عند الخروج من مصر، إلى ما يزيد عن المليونين، و ربما الثلاثة، تقول التوراة: كان من بينهم «نحو ست مائة ألف ماش من الرجال، عدا الأولاد، فكان جميع الأبكار الذكور، من ابن شهر فصاعد، اثنين و عشرين ألفا و مائتين و ثلاثة و سبعون (5)»، فإذا ضاعفنا هذا الرقم كان الأبكار من الجنسين قرابة 45 ألفا.

و من ثم فقد رفض كثير من العلماء هذه الأرقام، و إن قبلها آخرون، بينما حاول فريق ثالث إيجاد تفسير آخر لهذه الأرقام و من ثم فقد ذهب «فلند

ص: 238

رزبتري» إلى القول بأن الألف إنما تعني الأسرة و الجماعة أو العشيرة أو الخيمة، و على ذلك فإن 400 و 54 مثلا، لا تعني إن هناك 54400 شخصا، و إنما تعني (54) عشيرة، عدتها (400) فردا، ثم يفترض «بتري» بعد ذلك أن الخيمة الواحدة كانت تضم في المتوسط تسعة أفراد، هم الجدين و الوالدين و ثلاثة أطفال، فضلا عن اثنين من الرعاة أو التابعين من الجمهور المختلط الذي صعد معهم، و هذا على اختلاف بين القبائل، فالقبيلة الفقيرة كانت تضم خيامها خمسة أفراد و ثلاثة أطفال، بينما تضم القبيلة الغنية أطفالا أكثر، ثم يقترح «بتري» بعد ذلك أن المجموع الكلي كان 5550 (خمسة آلاف و خمسمائة و خمسون شخصا) و بهذا يمكن لموسى عليه السلام أن يحكم في كل الخصومات التي تنشب بين حوالي ستمائة خيمة أو مجموعة، لأن الفصل بين ستمائة ألف رجل جد محال (1).

هذا فضلا عن أن هناك قابلتين، هما شفرة و فوعة (2)، كانتا تقومان بمساعدة نساء بني إسرائيل في مصر أثناء الوضع، و ربما كان مقر الواحدة منهما في مدينة «بي رعمسيس»، و الأخرى «فيثوم» (بر أتوم)، و هو أمر مقبول بالنسبة لمجموعة تعدادها ستة آلاف، و مواليدها بمعدل مولود كل أسبوع (3)، أضف إلى ذلك أننا لو أخذنا الرقم الأكبر، و هو ستمائة ألف، فهذا يعني 140 مولودا في كل يوم، و هو أمر جد محال بالنسبة لأية قابلة (4)، هذا فضلا عن أننا لو قسمنا عدد الجماعة على الأبكار لخلصنا إلى أن المرأة الإسرائيلية كانت تلد زهاء 65 وليدا، و هذا أمر لا يستقيم مع المنطق، فضلا عما تعرضوا له من ذل و عسف تحت رؤساء التسخير، و لا مع ما روى من عبورهم البحر في

ص: 239

سويعات قصار، و من ثم فإن علماء اللاهوت و المؤرخين سواء بسواء، أصبحوا الآن لا يعلقون على هذه الأرقام التي ذكرتها التوراة أية أهمية، و يعتبرونها محض خيال إسرائيلي (1).

و على أية حال، فإن التوراة تروي أن الرب كان يعلم ما في الإسرائيليين «من صغر النفس و من العبودية القاسية»، و أنهم لم يصبحوا بعد أكفاء لدفع ثمن الحرية، أو حتى جادين في الخروج من مصر، حرصا منهم على حياة، و تقاعسا عن جهاد، و خوفا من موت، و من ثم فإنه لم يهدهم إلى أقرب الطرق إلى كنعان، مع أنها قريبة، «لئلا يندم الشعب إذا رأوا حربا و يرجعوا إلى مصر، فأدار اللّه الشعب في طريق بحر سوف (2)»، و ربما كان السبب أن لا يمروا بجوار الحصون المصرية التي كانت تحمي البلاد من غارات البدو، و بخاصة عند «ثارو» (و هي تل أبو صيفة الحالي في مجاورات القنطرة شرق) و قد علمنا من نص موظف الحدود، و يرجع إلى العام الثامن من عهد مرنبتاح، كيف كانت سلطات الأمن تسيطر سيطرة كاملة على حركات الناس و البدو في تلك البقاع من تخوم مصر الشرقية (3).

و هكذا ارتحل بنو إسرائيل من سكوت، و نزلوا في «إيثام» في طريق البرية، ثم كلم الرب موسى قائلا «كلم بني إسرائيل أن يرجعوا، و ينزلوا أمام فم الحيروث، بين مجدل و البحر، أمام بعل صفون، مقابله تنزلون عند البحر (4)».

ص: 240

أعاره المصريون لهم من الأمتعة و الذهب و الفضة (1) و طبقا لرواية التوراة، فلقد تغير قلب فرعون و ملئه على بني إسرائيل، «و قالوا: ما ذا فعلنا حتى أطلقنا إسرائيل من خدمتنا (2)»، و هنا لم يجد الفرعون مناصا من أن يلحق بالفارين حتى يعيد ما سرقوه، إن لم يردهم إلى ما كانوا عليه من ذل العبودية، أو يفتك بهم و يستأصل شأفتهم من البلاد، و من ثم فقد أمر بما يسمى في عصرنا الحاضر «التعبئة العامة»، فأرسل في المدائن حاشرين يجمعون الجند، و إن كان هذا الجمع، كما يقول صاحب الظلال، قد يشي بانزعاج فرعون، و بقوة موسى و من معه و عظيم خطرهم، حتى ليحتاج الملك بزعمه، إلى التعبئة العامة، و لا بد إذن من التهوين من شأن المؤمنين إِنَّ هؤُلاءِ لَشِرْذِمَةٌ قَلِيلُونَ، وَ إِنَّهُمْ لَنا لَغائِظُونَ، وَ إِنَّا لَجَمِيعٌ حاذِرُونَ، مستيقظون لمكائدهم محتاطون لأمرهم، ممسكون بزمام الأمور، قال الزمخشري: و هذه معاذير اعتذر بها إلى قومه لئلا يظن به ما يكسر من قهره و سلطانه (3).

و تقول التوراة: و شدد الرب قلب فرعون حتى سعى وراء بني إسرائيل، و أدركتهم جميع خيل مركبات فرعون و فرسانه و جيشه، و هم نازلون عند البحر، و رأى بنو إسرائيل الخطر الزاحف من خلفهم، و هو يقترب منهم، فتملكهم الذعر و الخوف، و أيقنوا أنهم هالكون، و صاحوا

ص: 242

بموسى «ما ذا صنعت بنا حتى أخرجتنا من مصر، أ ليس هذا هو الكلام الذي كلمناك به في مصر، قائلين: كف عنا فنخدم المصريين، لأنه خير لنا أن نخدم المصريين من أن نموت في البرية» (1)، و يصبح موسى عليه السلام في مأزق حرج، فقد كانت بحيرة البوص على يمينه، و حصن مجدل، بما فيه من حامية، أمامه، سادا الطريق من جهة الشمال، و على يساره مستنقعات فرع النيل البيلوزي، و خلفه الفرعون و قواته الضاربة، و هكذا وقف موسى و قومه أمام البحر، ليس معهم سفن، و لا هم يملكون خوضه، و ما هم بمسلحين، و قد قاربهم فرعون بجنوده شاكي السلاح يطلبونهم و لا يرحمون، و قالت دلائل الحال كلها: أن لا مفر و البحر أمامهم، و العدو خلفهم (2)، و هنا صاح بنو إسرائيل: «إنا لمدركون»، و قالوا يا موسى: أوذينا من قبل أن تأتينا، كانوا يذبحون أبناءنا و يستحيون نساءنا، و من بعد ما جئتنا اليوم يدركنا فرعون فيقتلنا، إنا لمدركون البحر من بين أيدينا، و فرعون من خلفنا، و في ).

ص: 243

رواية قالوا يا موسى: أين ما وعدتنا، فكيف نصنع، هذا فرعون خلفنا إن أدركنا قتلنا، و البحر أمامنا إن دخلناه غرقنا (1).

و هكذا سدت السبل أمام بني إسرائيل، و لم يجد موسى عليه السلام من وسيلة لإنقاذهم سوى طلب العون و الرحمة من اللّه، و من ثم فهو يصيح في وجوه الخائفين الفزعين من أتباعه «إن معي ربي سيهدين»، قال الرازي:

قوّى نفوسهم بأمرين أحدهما أن ربه معه، و هذا دلالة النصر و التكفل بالمعونة، و الثاني قوله «سيهدين» أي إلى طريق النجاة و الخلاص، و إذا دله على طريق نجاته و هلاك أعدائه فقد بلغ النهاية في النصر، و روى ابن أبي حاتم عن عبد اللّه بن سلام: أن موسى عليه السلام لما انتهى إلى البحر قال:

يا من كان قبل كل شي ء، و الكائن بعد كل شي ء، اجعل لنا مخرجا، فأوحى اللّه أَنِ اضْرِبْ بِعَصاكَ الْبَحْرَ (2)، و هنا تحدث المعجزة الكبرى، إذ أوحى اللّه إلى موسى أَنِ اضْرِبْ بِعَصاكَ الْبَحْرَ فَانْفَلَقَ فَكانَ كُلُّ فِرْقٍ كَالطَّوْدِ الْعَظِيمِ، وَ أَزْلَفْنا ثَمَّ الْآخَرِينَ، وَ أَنْجَيْنا مُوسى وَ مَنْ مَعَهُ أَجْمَعِينَ، ثُمَّ أَغْرَقْنَا الْآخَرِينَ، إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً وَ ما كانَ أَكْثَرُهُمْ مُؤْمِنِينَ (3).

و لعل سؤال البداهة الآن: أين و متى و كيف تم انغلاق البحر لموسى عليه السلام؟

ص: 244

وصل بالبعض إلى أن يتعسفوا له الحلول، و أن يتكلفوا النظريات و من هنا قامت نظرية تنادي بأن فرعون قد غرق في البحر الأحمر، مع خلاف على المكان الذي وقع فيه هذا الحادث العظيم، فهناك ما كان يفكر فيه الحجاج المسيحيون القدامى، و هو الطريق الشمالي لخليج السويس، قرب مدينة السويس الحالية (1)، و هناك من يرون أن البحر الأحمر كان يمتد إلى الشمال بعد خليج السويس الحالي، و من هؤلاء علماء الحملة الفرنسية (1798- 1801 م) الذين افترضوا أن خليج السويس كان في العصور اليونانية يمتد شمالا حتى بحيرة التمساح الحالية، ثم جاء «لينان دي بلفون» و قام بدراسة برزح السويس، و المنطقة التي تليها حتى البحر المتوسط في الفترة ما بين عامي 1821، 1840 م، و ذهب إلى أن تربة البحيرات المرة قبل أن تملؤها المياه قبل حفر قناة السويس، كانت بها أصداف و نباتات لها مثيل على ساحل البحر الأحمر، و من ثم فقد رأى أن مياه البحر الأحمر كانت تغطي هذه الأماكن في فترة غير بعيدة جدا، لا تمتد إلى أبعد من العصور التاريخية (2)، بل و زاد البعض فذهب إلى أن خليج السويس ربما كان في الألف الثانية قبل الميلاد (حيث تم الخروج في أخرياته) ما يزال على اتصال بالبحيرات المرة، بل و مع بحيرة التمساح كذلك، هذا فضلا عن أن بحيرة البلاح إنما كانت على اتصال بالبحر المتوسط، و من ثم فقد كان هناك برزخ ضيق نسبيا بين بحيرة التمساح و بحيرة الملاح، لعل الحادث العظيم كان قد وقع فيه (3).

و يتشكك كثير من العلماء، و منهم جادرنر و كوثمان، فيما قدمناه آنفا،

ص: 246

لعدم وجود أدلة تدعم هذا الرأي (1)، بل إن «مارتن نوث» إنما يذهب إلى أنه ليس هناك شي ء مؤكد بالنسبة لهذا الأمر، سوى أن هذا الحادث قد وقع على حدود الدلتا الشرقية، و من المستحيل التحقق من مكان الحادث العظيم بدقة أكثر من ذلك، حتى لو كانت لدينا معلومات صحيحة عن امتداد فروع البحر و البحيرات في منطقة قناة السويس الحالية في الفترة التي وقع فيها هذا الحادث (2).

على أن هناك من يرى أن مكان انغلاق البحر إنما كان إلى الجنوب من مدينة السويس، و من هذا الفريق «روبرتسون» الذي خفض مستوى البحر الأحمر بما يتراوح ما بين خمسة عشرة عقدة، و عشرين عقدة، ليجعل عبوره من قبالة الطور ممكنا، و بذلك يقدم للناس اتساعا معقولا، بين سلسلة الجبال المعروفة باسم جلال الشمالية و الجنوبية (3)، و ربما قريب من هذا ما يراه البعض من أن هناك مكانا في خليج السويس يدعى «بركة قارون» يقولون: إن العبور كان بها، و هي بعيدة عن السويس كثيرا، بينما هناك من يرى أن بني إسرائيل قد عبروا في مكان ما، شمالي المكان المعروف باسم «عيون موسى» في البر الأسيوي، و هو لا يبعد كثيرا عن مدينة السويس (4).

هذا و يرى فريق من العلماء في نص التوراة «كلم بني إسرائيل أن يرجعوا و ينزلوا أمام فم الحيروث بين مجدل و البحر، أمام بعل صفون، مقابلة تنزلون عند البحر» (5)، بعض الإشارات الموجزة، و التي تعتبر واضحة

ص: 247

بما يكفي للقول بأنها تخص منطقة كان يطلق عليها في العصور الهلينستية و الرومانية «بحر سربونين» (أي سبخة البردويل الحالية)، و لكن رغم أن الإشارة دقيقة، فإنها موجودة فقط في النص الكهنوتي (1)، و ربما كانت تصور مجهودا متأخرا، لوضع الحادث العظيم و الحاسم في مكان يتفق و الوضع التقليدي للأحداث التاريخية، ذلك لأن أقدم رواية في «البنتاتوك» (2) تبدو و كأنها على غير دارية بمثل هذا المكان المحدد بدقة، و الذي لم نتوصل إليه حتى الآن، و إن أشير فقط، و بغموض، إلى مكان «على البحر» (3).

هذا و يذهب فريق من الباحثين إلى أن المراد بالبحر هنا «بحيرة المنزلة أو جزء منها»، على أساس أن ترجمة «يم سوف» بالبحر الأحمر، ترجمة خاطئة، و الصحيح «بحيرة البوص أو القصب»، ذلك لأن كلمة «يم» ما تزال تعيش في لغتنا العربية، و نفهم أن من معناه «الماء»، و أما قديما فكانت تطلق على فروع النيل، و أما كلمة «سوف» فهي كلمة دخلت في اللغة العبرية من اللغة المصرية القديمة، و تعني «البوص» و هو نبات يكثر وجوده في المياه الضحضاحة عند مصبات الترع و المصارف العامة، و في بحيرة المنزلة، قبالة «قنتير» (و هو مدينة بي رعمسيس التي بدأ منها الخروج) بصفة خاصة، و لما كان هذا النبات الذي تمتد فروعه كالسيوف ينمو بكثرة، و بارتفاع عظيم، في هذه الجهة، و كانت بلاد مصر، و لا سيما العاصمة «بي رعمسيس» (قنتير) تأخذ منه حاجتها، و كانت كلمة «البردي» التي أطلقت عليه من بعد لم تعرف وقت ذاك، لأنها لم تظهر في اللغة المصرية القديمة، إلا في عهد الدولة

ص: 248

الحديثة، فقد عرفت مصر القديمة هذه البحيرة باسم «يم سوف» (1) و ليس هناك من ريب في أن النصوص المصرية مليئة بالإشارات إلى مستنقعات القصب في مجاورات «صوعن» (تانيس) أو مستنقعات البردي في شرق الدلتا، و هكذا يتضح لنا أن المعنى من كلمة «سوف» التي جاءت في الأصل العربي، و ترجمت في التوراة إلى «بحر سوف» فإن معناها العبري هو «بحر القصب»، و الذي ترجم خطأ إلى «البحر الأحمر»، و هو لا يعني شيئا سوى «بحيرة المنزلة» إن لم يكن جزء منها، بخاصة و أن مدينة «بي رعمسيس» هي «قنتير» الحالية، و ليست «تانيس»، كما يعتقد بعض الأثريين من قبل (2).

هذا فضلا عن أن «اليم» في اللغة العربية «البحر أو النهر»، و هو كذلك في اللغة المصرية القديمة، إذ «اليم» لفظة سامية عرفت في اللغة المصرية القديمة منذ الأسرة الثامنة عشرة، حوالي القرن السادس عشر قبل الميلاد، و كان المصريون يطلقون على البحر و النهر، و ما اتسع من لج الماء لفظة «أليم»، و منه جاء اسم منخفض الفيوم بعد إضافة «فاء التعريف» في المصرية إليه (و كانت في الدولة القديمة تدعى تاحنت إن مرور)، على أن الذي يستوقف النظر هنا أن اللفظ ورد في القرآن الكريم ثماني مرات (3)، لم يذكر في أحد ما غير ما يخص مصر، ليس غير، حيث ذكر بمفهوم النيل ثلاثا، و أطلق على البحر الذي غرق فيه فرعون أربعا، و الثامنة بشأن عجل السامري، فكأنما يشير القرآن الكريم إلى موضع معلوم، كما يدعوه أهله

ص: 249

باسمه المعلوم (1)، هذا و رغم أن كثيرا من المفسرين يرون أنه بحر القلزم، يعنون بذلك البحر الأحمر، غير أن طائفة منهم ترى أنه النيل، و لعلهم يعنون أحد فروع النيل، و يرون أن العرب كانت تسمي الماء و الملح و العذب بحرا، إذا كثر، هذا إلى أن فريقا ثالثا ذهب إلى أنه بحر ساف (بحر سوف)، بل إن الإمام الفخر الرازي روى عن ابن عباس أن يوشع بن نون ضرب دابته و خاض في البحر حتى عبر ثم رجع (2)، كما رأينا من قبل، و بدهي أن يوشع لا يمكنه أن يخوض البحر الأحمر بدابته، و من ثم فربما هذه الرواية قد تشير إلى مكان آخر، غير البحر الأحمر، و ربما كانت بحيرة المنزلة.

هذه هي الآراء المختلفة التي دارت حول مكان انغلاق البحر لموسى عليه السلام، و كل منها له مؤيدوه و معارضوه، و من ثم فإنني لا أستطيع أن أجزم بمكان بعينه انغلاق فيه البحر لموسى، ما دمنا لا نملك نصا صريحا واضحا، و كل ما قدمناه إنما هو اجتهادات، و فوق كل ذي علم عليم، و اللّه وحده يعلم الغيب من الأمر، و هو وحده العليم بكل شي ء.

التوراة و الإنجيل و القرآن العظيم إنما تجمع كلها على أن الفرعون قد غرق في البحر عند ما أراد اللحاق ببني إسرائيل (1).

و القرآن العظيم لا يحدد زمنا بعينه للحادث الجلل، ذلك لأن التحديد التاريخي، كما هو معروف، ليس هدفا من أهداف القصة القرآنية و لا تزيد في دلالتها شيئا، و أما الحديث النبوي الشريف، فليس فيه، على قدر ما أعلم، سوى أن الحادث الجليل إنما كان يوم عاشوراء، فلقد روى البخاري و مسلم و النسائي و البيهقي عن ابن عباس قال: قدم النبي صلى اللّه عليه و سلم المدينة، و اليهود تصوم يوم عاشوراء، فقال: ما هذا اليوم الذي تصومونه، فقالوا: هذا يوم ظهر فيه موسى على فرعون، فقال النبي صلى اللّه عليه و سلم لأصحابه: و أنتم أحق بموسى منهم فصوموه» و أخرج أبو يعلي و ابن مردوية عن أنس عن النبي صلى اللّه عليه و سلم أنه قال: فلق البحر لبني إسرائيل يوم عاشوراء»، و أخرج الإمام أحمد و البخاري و مسلم و النسائي و ابن ماجة، من طرق، عن ابن عباس أنه قال: قدم رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم المدينة فرأى اليهود يصومون يوم عاشوراء، فقال: ما هذا اليوم الذي تصومون، قالوا: هذا يوم صالح، هذا يوم نجى اللّه عز و جل فيه بني إسرائيل من عدوهم، فصامه موسى عليه السلام، فقال رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم «أنا أحق بموسى منكم، فصامه رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم و أمر بصومه» (2).

و أما التوراة فلا تذكر إلا أن الخروج حدث في شهر أبيب (3)، و هو

ص: 251

الشهر قبل الأخير من شهور السنة المصرية القديمة، (المعروفة خطأ بالشهور القبطية)، و ليس العبرية، غير أن اليهود إنما يحتفلون بخروجهم من مصر في عيدهم الأكبر، في الشهر الأول من السنة العبرية، شهر أبيب (نيسان- أبريل)، و يبدو أن الطريقة القديمة للتقويم العبري تجعل بدء السنة في الربيع، و ربما كان بدء التأريخ هو قصة خروج بني إسرائيل من مصر، في الفترة التي يقع فيها عيدهم الأكبر «عيد الفصح» حيث يتم الاحتفال به بين العشاءين (أي بين المغرب و العتمة) في ليلة الرابع عشر من أبريل (1).

تَخافُ دَرَكاً وَ لا تَخْشى (1).

و اقتحم بنو إسرائيل البحر الذي صار فيه اثنا عشر طريقا، في كل طريق سبط، و كأن الطريق إذ انغلقت بجدران، فقال: كل سبط، قد قتل أصحابنا، فلما رأى ذلك دعا اللّه فجعلها قناطر كهيئة الطيقان، فنظر آخرهم إلى أولهم، حتى خرجوا جميعا، ثم دنا فرعون و أصحابه فلما نظر فرعون إلى البحر منفلقا، و تحقق ما كان يتحققه قبل ذلك من أن هذا من فعل رب العرش الكريم، فأحجم و لم يتقدم و ندم في نفسه على خروجه في طلب بني إسرائيل، لكنه أظهر لجنوده تجلدا، و قال: أ لا ترون البحر فرق مني، و قد تفتح لي حتى أدرك أعدائي فأقتلهم، فذلك قول اللّه وَ أَزْلَفْنا ثَمَّ الْآخَرِينَ، وَ أَنْجَيْنا مُوسى وَ مَنْ مَعَهُ أَجْمَعِينَ، ثُمَّ أَغْرَقْنَا الْآخَرِينَ (2).

و لعل من الأهمية بمكان الإشارة إلى أن التوراة قد اختلفت في تفسيرها للمعجزة الكبرى عن القرآن الكريم، فالتوراة ترجعها إلى ريح شرقية هبت فأزالت الماء و ظهرت اليابسة، و حينئذ عبر بنو إسرائيل (3)، و يذهب «روبنسون» إلى أن ريحا شرقية شمالية هبت على هذا الجزء، بدرجة تكفي لطرد الماء من بعض الأماكن، و على كل حال، فلقد تغيرت

ص: 253

المعالم في الصورة الغابرة، بحيث يتعذر معرفة الموضع بالضبط (1)، و هناك من يرى أن منسوب الماء ما يزال حتى الآن متأثرا بدرجة عظيمة بالريح في بحيرة المنزلة و البرلس، و يلاحظ أن الطريق من بلطيم حتى برج البرلس تغطى بالمياه عند ما يهب الهواء غربا، ثم تصبح جافة عند ما يهب الهواء من الشرق، و يمكن للإنسان أن يسير عليها بالسيارة (2)، و في أنشودة الاحتفال بهذا الخلاص، نرى كاتب سفر الخروج يعلن عن قدرته الشعرية فيقول:

«بريح أنفك تراكمت المياه، انتصبت المجاري كرابية» (3)، و قد وضعت هذه التقاليد أخيرا في الترجمات النثرية التي ترجع إلى القرن الخامس قبل الميلاد (4).

و يقول «جراي» رغم أننا لا نستطيع أن ننكر التدخل الإلهي في الخلاص العظيم، فإنه لم يتضمن انغلاق البحر، و أن الأمر إنما تم عن طريق عاصفة ممطرة، بطريقة فجائية غير مألوفة، في مكان و وقت يتناسبان مع إرادة اللّه، و لم تقدم المعجزة بطريقة خارقة للطبيعة، كما جاءت في التوراة (5)، و إنما بطريقة مطابقة لها تماما (6).

و أما في القرآن الكريم، فالمعجزة واضحة لا ريب فيها، و ذلك حين أوحى اللّه إلى نبيّه موسى عليه السلام أَنِ اضْرِبْ بِعَصاكَ الْبَحْرَ فَانْفَلَقَ فَكانَ كُلُّ فِرْقٍ كَالطَّوْدِ الْعَظِيمِ، وَ أَزْلَفْنا ثَمَّ الْآخَرِينَ، وَ أَنْجَيْنا مُوسى وَ مَنْ مَعَهُ أَجْمَعِينَ، ثُمَّ أَغْرَقْنَا الْآخَرِينَ، إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً وَ ما كانَ أَكْثَرُهُمْ مُؤْمِنِينَ (7)،

ص: 254

و لعل مما تجدر الإشارة إليه هنا أن اللّه، جلت قدرته، قد أسند فرق البحر إلى ذاته الكريمة، ليدل على أن القوم عبروه و قطعوه، و هو معهم، بعنايته، و قوله تعالى: فَأَنْجَيْناكُمْ وَ أَغْرَقْنا آلَ فِرْعَوْنَ بيانا للمنة العظمى التي امتن اللّه بها على بني إسرائيل، و التي ترتبت على فرق البحر، لأن فرق البحر ترتب عليه أمران: أولهما: نجاتهم، و ثانيهما إهلاك عدوهم، و كلاهما نعمة عظمى، و الإيمان الصحيح يقتضي بأن نفهم واقعة انفصال البحر لموسى و قومه على أنها معجزة كونية لموسى عليه السلام، و قد زعم البعض أنها كانت حادثة طبيعية، بدون سند و لا دليل (1).

و انطلاقا من كل هذا، فإننا نرفض ما يذهب إليه البعض من أن انغلاق البحر، إنما كان نتيجة المد و الجزر، و بالتالي فتلك علة طبيعية لنظام جغرافي (2)، كما نرفض كذلك القول بأن عنصر التهويل قد لعب دوره في القصة حتى أظهرها بهذه الصورة، و أن هناك رواية مشابهة لها قد رددتها التوراة عن يشوع (3)، خادم موسى و فتاه، و عبوره الأردن على يبس (4)، و أن ).

ص: 255

خليج العقبة دعي في سفر الملوك «بحر سوف» (1) (بحر القصب)، بيد أن سفر القضاة (2) إنما يتحدث عن رحلة بني إسرائيل البرية من مصر إلى بحر سوف (3)، كما أننا لن نقارن أبدا معجزة فرق البحر لموسى عليه السلام، بما جاء في بردية «و ستكار» عن أساطير تنسب إلى أحد الكهنة المصريين، و أنه استطاع بفضل تعاويذ سحره من أن يشق البحيرة، للملك «سنقرو» مؤسس الأسرة الرابعة، و أن يضع ماء أحد جانبيها على الجانب الآخر، ثم يستخرج حلية كانت قد ضاعت من إحدى المغنيات، ثم يعيد الماء إلى مكانه الأول (4)، كما أننا لا نوافق «برستد» من أن هناك انفجارا بركانيا حدث في سيناء، حينما ضاق الخناق على بني إسرائيل عند خروجهم من مصر، و أن الزلزال الذي صحب ذلك الانفجار، و موجة المد التي نتجت عنه، هما اللذان أفضيا إلى ابتلاع الجنود المصريين الذين كانوا يتعقبون بني إسرائيل الفارين (5).

ص: 256

و أما سبب رفضنا للآراء السابقة، فذلك لأننا نرى في حادث انغلاق البحر لموسى رأيا آخر، فهو، فيما نعتقد و نؤمن به الإيمان كل الإيمان، أنه معجزة موسى الكبرى، و المعجزة، فيما نعلم، قوى إلهية يعجز البشر عن الإتيان بمثلها، و الحصول على نظير لها، و لا تأتي إلا في مقام التحدي و الإعجاز، و هي، كغيرها من معجزات الأنبياء، من عمل اللّه، و لا فضل لأحد فيها سواه سبحانه و تعالى، فليس لنبي يد في هذه الخوارق التي بهرت الناس و قهرت الخلق، و قامت أدلة صادقة على صدق من ظهرت على أيديهم في أنهم مبلغون عن اللّه سبحانه و تعالى، و من هنا خاف موسى عليه السلام، حين تحولت عصاه حية تسعى، فولّى مدبرا و لم يعقب لشدة خوفه منها، حتى هدأ اللّه روعه و أمن خوفه، و على هذا الأساس لا يستغرب و لا يستبعد وقوعها ممن لا يعجزه شي ء في الأرض و لا في السماء (1)، فإنه جل شأنه، كما يقول إِنَّما أَمْرُهُ إِذا أَرادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ (2)، هذا فضلا عن أن المعجزة إنما هي من البراهين العقلية التي تقرر قيومية اللّه الخالق عز شأنه، و إطلاق قدرته من قيود القوانين و العادات المعلومة في حدود مدارك العقول الإنسانية إلى سنن كونية و قوانين للوجود فوق آفاق تلك العقول، تحدث على وفقها تلك الأحداث الكونية و الأعاجيب الإعجازية، إذا تطلبها أسبابها، و حانت مناسبتها، و اللّه سبحانه و تعالى فعال لما يريد لا يسأل عما يفعل (3).

و يقول الإمام الفخر الرازي أن انغلاق البحر لموسى معجزة من

ص: 257

وجوه، منها (أولا) أن تفرق ذلك الماء معجزة، و ثانيا: أن اجتماع ذلك الماء فوق كل طرف منه حتى صار كالجبل من المعجزات أيضا لأنه كان لا يمتنع في الماء الذي أزيل بذلك التفريق أن يبدده اللّه تعالى حتى يصير كأنه لم يكن، فلما جمع على الطرفين صار مؤكدا لهذا الإعجاز، و ثالثا: أنه إن ثبت ما روى في الخبر أنه تعالى أرسل على فرعون و قومه من الريح و الظلمة ما حيّرهم، فاحتبسوا القدر الذي يتكامل معه عبور بني إسرائيل، فهو معجز ثالث، و رابعا: أن اللّه تعالى جعل في تلك الجدران المائية كوى ينظر منها بعضهم إلى بعض، فهو معجز رابع، و خامسا: أن أبقى اللّه تعالى تلك المسالك حتى قرب منها آل فرعون و طمعوا منها آل فرعون و طمعوا أن يتخلصوا من البحر، كما تخلص قوم موسى، فهو معجز خامس (1).

و هكذا نستطيع أن نصل من ذلك كله إلى نتيجة واحدة هي: أن انغلاق البحر لموسى عليه السلام، لا علاقة له ببني إسرائيل فتلك معجزة نبي، كما أن غرق فرعون لم يكن تكريما للإسرائيليين، فتلك عاقبة من أصر على كفر، و لم يؤمن باللّه الواحد الأحد، بل و تجاوزه لكل الحدود البشرية، فقال: يا أَيُّهَا الْمَلَأُ ما عَلِمْتُ لَكُمْ مِنْ إِلهٍ غَيْرِي (2)، ثم يهدد النبي الكريم قالَ لَئِنِ اتَّخَذْتَ إِلهَاً غَيْرِي لَأَجْعَلَنَّكَ مِنَ الْمَسْجُونِينَ (3)، و أخيرا اندفاعه في العذاب و إسرافه في القتل للمذنب و غير المذنب على سواء، و أما حساب بني إسرائيل فعسير عند اللّه تعالى، حتى أنه عز و جل، ليكتب على هؤلاء الذين أنجاهم من فرعون أن يتيهوا في الأرض أربعين عاما، ثم يحرم عليهم الأرض المقدسة أبدا (4).

ص: 258

وقته، و كانت المرة الواحدة تكفي في حالة الاختيار، أ تؤمن الآن في وقت الاضطرار، حين أدركك الغرق، و أيست من نفسك، و روى الخازن في تفسير عن ابن عباس أنه قال: لم يقبل اللّه إيمانه عند نزول العذاب و قد كان في مهل، و قال العلماء: إيمانه، غير مقبول لأن الإيمان و التوبة عند معاينة الملائكة و العذاب غير مقبولين، و قيل إنه قال ليدفع ما نزل به من البلية الحاضرة، و لم يكن قصد به الإقرار بوحدانية اللّه، و الاعتراف له بالربوبية، و قيل إن فرعون كان من الدهريين المنكرين لوجود الخالق، فلهذا قال:

«آمنت أنه لا إله إلا الذي آمنت به بنو إسرائيل»، فلم ينفعه ذلك لحصول الشك في إيمانه، و لما رجع فرعون إلى الإيمان و التوبة حين أغلق بابهما، بحضور الموت و معاينة الملائكة، قيل له: «الآن و قد عصيت من قبل»، يعني الآن تتوب، و قد أضعت التوبة في وقتها، و آثرت دنياك الفانية على الآخرة الباقية، و قيل إن المخاطب بذلك لفرعون هو جبريل و قيل الملائكة، و قيل هو اللّه تعالى، عرف فرعون قبيح صنعه و ما كان عليه من الفساد في الأرض، بدليل قوله تعالى: فَالْيَوْمَ نُنَجِّيكَ بِبَدَنِكَ، و القول الأول أشهر (1)، و يعضده ما روى عن ابن عباس عن النبي صلى اللّه عليه و سلم أنه قال: «لما قال فرعون: «آمنت أنه لا إله إلا الذي آمنت به بنو إسرائيل، قال قال لي جبريل: لو رأيتني و قد أخذت من حال البحر فدسسته في فيه مخافة أن تناله الرحمة» (2)، و عن أبي حازم عن أبي هريرة قال قال رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم قال لي جبريل: يا محمد لو رأيتني و أنا أغطه و أدس من الحال في فيه مخافة أن تدركه رحمة اللّه، فيغفر له، يعني فرعون، و في بعض الروايات إن جبريل قال: ما بغضت أحدا بغضي لفرعون حين قال: أنا ربكم الأعلى، و لقد

ص: 260

جعلت أدس في فيه الطين حين قال ما قال» (1).

على أن الإمام فخر الدين الرازي اعترض في تفسيره على ذلك، فقال:

هل يصح أن جبريل أخذ يملأ فمه بالطين، لئلا يتوب غضبا عليه، و الجواب الأقرب أنه لا يصح، لأنه في تلك الحال إما أن التكليف كان ثابتا أم لا، فإن كان ثابتا لا يجوز لجبريل أن يمنعه من التوبة، بل يجب عليه أن يعينه على التوبة و على كل طاعة، و أما إن كان التكليف زائلا عن فرعون في ذلك الوقت، فحينئذ لا يبقى لهذا الذي نسب إلى جبريل فائدة، و أيضا لو منعه من التوبة لكان قد رضى ببقائه على الكفر، و الرضا بالكفر كفر، و أيضا كيف يليق بجلال اللّه بأن يمنعه من الإيمان، و إذا قيل إن جبريل فعل ذلك من عند نفسه لا بأمر اللّه، فهذا يبطله قول جبريل: وَ ما نَتَنَزَّلُ إِلَّا بِأَمْرِ رَبِّكَ.

و على أي حال، فإن موسى عليه السلام حين أخبر بني إسرائيل بغرق فرعون و قومه، قالوا: ما مات و ذلك لعظمته عندهم، و ما حصل في قلوبهم من الرعب لأجله، فأمر اللّه البحر فألقى فرعون على الساحل أحمر قصيرا، كأنه ثور، فرآه بنو إسرائيل، فمن ذلك الوقت لا يقبل البحر ميتا أبدا، و روى عن ابن عباس: أن اللّه أنجى فرعون لبني إسرائيل من البحر، فنظروا إليه بعد ما غرق، و أما معنى قوله تعالى: بِبَدَنِكَ، يعني نلقيك جسدا بلا روح فيه، و قيل هذا الخطاب، على سبيل التهكم و الاستهزاء، كأنه قيل له ننجيك، و لكن النجاة لبدنك، لا لروحك، و قيل أراد بالبدن الدروع، و كان، لفرعون دروع من ذهب مرصع بالجواهر يعرف في درعه عرفوه، و قيل ننجيك ببدنك، أي نجعلك على نجوة من الأرض كي ينظروا فيعرفوا أنك مت، و أخرج ابن الأبياري عن ابن سعود أنه قرأ «فاليوم ننجيك بندائك» (2).

ص: 261

و أما قوله تعالى: لِتَكُونَ لِمَنْ خَلْفَكَ آيَةً، أي عظة و عبرة، و ذلك أن بني إسرائيل ادعوا أن قتل فرعون لا يموت أبدا، فأظهره اللّه حتى يشاهدوه و هو ميت لتزول الشبهة من قلوبهم، و يعتبروا به لأنه كان في غاية العظمة فصار إلى نهاية الخسة و الذلة، ملقى على الأرض لا يهابه أحد، أو لتكون أية لمن يأتي بعدك من القرون، إذا سمعوا مآل أمرك ممن شاهدك عبرة و نكالا عن الطغيان، أو حجة تدل على أن الإنسان على ما كان عليه من عظم الشأن و كبرياء الملك، إنما هو مملوك مقهور بعيد عن مظان الربوبية، و قرئ «لمن خلقك» أي لخالقك آية كسائر الآيات، فإن إفراده إياك بالإلقاء إلى الساحل، دليل على أنه نعمد منه لكشف تزويرك و إماطة الشبهة في أمرك، و دليل على كمال قدرته و علمه و إرادته، و أيا كان المعنى، فإنه لم يكن آية لمن خلفه لمدة جيل أو جيلين، و إنما بقي آية للعشرات الكثيرة من الأجيال، و المئات الكثيرة من السنين، و ذلك بما كان رب العرش لأهل مصر من سلطان العلم و أسرار التحنيط (1).

بقيت الإشارة إلى أن موت فرعون غرقا، ناسب هلاك بني إسرائيل على يديه بالذبح فيه تعجيل الموت بأنهار الدم، و الغرق فيه إبطاء الموت و لا دم خارج، و لما كان الغرق من أعسر الموتات، و أعظمها شدة، فكان لمن ادعى الربوبية و قال: «أنا ربكم الأعلى»، و على قدر الذنب يكون العقاب، و لك أن تقول: لما افتخر فرعون بالماء، و قال: «أ ليس لي ملك مصر و هذه الأنهار تجري من تحتي»، جعل اللّه موته بالماء، بما افتخر به (2).

ص: 262

به، أو يقوم به غيرنا، لا يعدو محاولات قد تخطئ و تصيب، بل قد تخطئ كثيرا و تصيب قليلا.

الخروج إنما هو ترجمة عبرية لطرد الهكسوس من مصر (1).

و لعل مما يعضد نظرية «هول» ما يؤكده «إرنست سيللين»، طبقا لبقايا فخارية عثر عليها في موقع أريحا، من أن المدينة قد دمرت حوالي عام 1500 ق. م، أو حتى بعد فترة وجيزة من عام 1600 ق. م، فيما يرى «كارل فتزينجر»، و هو مكتشف آخر موقع أريحا، و لكن «سيللين» يرفض أن يكون الإسرائيليون هم الذين دمروا أريحا (2)، كما أن «روبنسون» يرى أنه ليس من الميسور أن نضع رواية التوراة في هذا الإطار (3).

و أما الدكتور «باهور لبيب» فيذهب إلى أن الأبحاث الحديثة قد أسفرت عن أن الهكسوس من أصل سامي و موطنهم فلسطين، و أنهم من طائفة اليهود الذين جاء ذكرهم في التوراة و القرآن الكريم (4)، اعتمادا على أن «مانيتو» رأى أنهم قوم شرقيون أتوا إلى مصر من الشرق، و أنهم من بني إسرائيل، و أن أسماءهم من أصل سامي، و أن لهم علاقة بفلسطين، حيث يقطن اليهود، و أن أغلب أسمائهم التي عثر عليها بمصر من أصل سامي كنعاني، مما يدل على أنهم كانوا من أصل يمت بصلة كبيرة إلى العبرانيين، و أن هناك آلهة سامية كانت تعبد أصلا في فلسطين، و قد ظهرت في مصر على أثر غزو الهكسوس لها، فلو لم يكن الهكسوس ساميين لما نقلوا معهم آلهتهم السامية إلى مصر، كما أن استخدام الجواد و العربة في مصر إنما يرجع إلى عهد الهكسوس، هذا و قد أظهرت الحفريات في فلسطين عدة مقابر ترجع إلى أيام الهكسوس و مؤرخة بأسماء ملوكهم، و هذا دليل مادي على وجود صلة

ص: 265

بين الهكسوس و اليهود في فلسطين، كما أن العبرانيين كانوا يعبدون الحمار، فإذا أمكن هذه هي كل حجج الباحثين الذين رأوا في اليهود دليلا على أنهم من أصل سامي (1).

هذه هي كل حجج الباحثين الذين رأوا في اليهود هكسوسا، أو في الهكسوس يهودا، و لعل من الأفضل قبل مناقشتنا لهذا الإتجاه، الإشارة إلى أننا لا نطمئن تماما إلى رواية المؤرخ اليهودي «يوسف بن متى» و من دعوا بدعوته، من أنهم ينقلون عن «مانيتو»، ما دمنا لا نملك النص الكامل لكتاب «مانيتو»، و الذي فقد في حريق الإسكندرية عام 48 ق. م، و قد وصلت إلينا منه مقتطفات مختصرة أحيانا، و مبتورة أحيانا أخرى، و ما دمنا، في نفس الوقت، لا نملك من الأدلة التاريخية ما يقوم دليلا على صحة ما نقله «يوسف اليهودي» و غيره، عن «مانيتو»، بل إن رواية يوسف اليهودي نفسه، و التي يزعم أنه نقلها عن مانيتو، من أن اليهود هم الهكسوس، تناقضها روايته التي أشرنا إليها من قبل، من أن سبب خروج بني إسرائيل من مصر، إنما كان رغبة المصريين في اتقاء وباء تفشى بين اليهود.

هذا فضلا عن أن يوسف اليهودي لم يقبل تفسير مانيتو لكلمة الهكسوس من أنها تعني «الملوك الرعاة» على أساس أن «هك» تعني في اللغة المقدسة «ملك»، و أن «سوس» تعني في اللغة الدارجة «راعي»، فيتابع هذا الاشتقاق باشتقاق آخر لاسم الهكسوس من مصدر آخر، بمعنى «الأسرى الرعاة» لأن كلمة «هك» تعني «أسير»، و هو يفضل هذا الاشتقاق، لأنه يعتقد أن قصة التوراة عن دخول الإسرائيليين مصر، ثم الخروج بعد ذلك، لهما أصول في احتلال الهكسوس ثم طردهما فيما بعد، و الواقع،

ص: 266

فيما يرى «سير ألن جاردنر»، العالم الحجة في اللغة المصرية القديمة، أنه على الرغم من وجود أسس لغوية للاشتقاق، فإنه قد جانبه الصواب، و أن كلمة «هكسوس» مشتقة من غير شك من اصطلاح «حقاخست»، أي «رئيس البلد الأجنبية الجبلية» التي كانت تعني منذ عهد الدولة الوسطى «مشايخ البدو» (1).

و أما أن قصة دخول بني إسرائيل مصر، ثم الخروج منها، لها صلة بدخول الهكسوس مصر، ثم الخروج منها، كما روج ذلك يوسف اليهودي، فقد كان يوسف هذا يهدف منها إلى رفع شأن قومه اليهود، الذين كان يحتقرهم الإغريق و يحطون من قدرهم، و ليبرهن للملإ أن اليهود و الهكسوس من عنصر واحد، و أنهم قد خرجوا من مصر حوالي ألف عام قبل حرب طروادة، التي يراها الإغريق تاريخا سحيقا من القدم، غير أن كثيرا من المؤرخين ينكرون الصلة بين اليهود و الهكسوس، فيذهب «جاردنر» إلى أنه ليست هناك صلة بين الاثنين، بدليل أن الهكسوس لم يتركوا أي أثر في قصص العبرانيين، كما روتها التوراة، كما أن مجي ء يوسف عليه السلام إلى مصر، إنما قد حدث، كما أثبتنا من قبل، على أيام حكم الهكسوس لمصر، هذا فضلا عن أن أحداث الملوك الرعاة (الهكسوس) لم تصور أبدا في قصة خروج بني إسرائيل من مصر، بل إن مدينة «بي رعمسيس» التي أنشأها رعمسيس الثاني (1290- 1224 ق. م)، بعد طرد الهكسوس، بحوالي ثلاثة قرون، إنما تدخل في قصة بني إسرائيل في مصر و خروجهم منها، فهي المدينة التي سخر بنو إسرائيل في بنائها، كما أنها كانت بداية مسيرة الخروج من مصر (2)، و من ثم فليس من المستحيل أن تكون اقتباسات يوسف اليهودي

ص: 267

من مانيتو، إنما توحي بأحداث وقعت فيما بعد، في أوائل عهد الأسرة التاسعة عشرة، و أنها قد اختلطت بذكر حوادث الهكسوس، و هناك ما يشير إلى مثل هذه العلاقات الموجودة في أغلب الأحيان بين مصر و أولئك البدو الذين يعيشون على تخومها، جاء ذكرها في «بردية أنسطاسى، السادسة»، و لكن ليس هناك ما يشير إلى حدوث مأساة كالتي مثلت في التوراة، كما جاءت في سفر الخروج (1).

و أما ما ذهب إليه «هول» فيناقضه أنه يتعارض تماما مع ما جاء في التوراة و القرآن العظيم بشأن دخول و خروج بني إسرائيل من مصر (2)، كما أن حملات تحوتمس الثالث (1490- 1436 ق. م) المظفرة، تكون طبقا لهذا، قد حدثت بعد استقرار بني إسرائيل نهائيا في فلسطين، و هنا فمن الصعب أن نجد تفسيرا لصمت التقاليد الإسرائيلية فيما يختص بالنزاع الذي لا يمكن تجنبه مع الفاتحين المصريين، و خاصة فيما يتعلق بإدارة البلاد بموظفين مصريين، فضلا عن وجود الحاميات المصرية في فلسطين، تلك الحقيقة التاريخية التي كانت أهميتها تظهر أكثر فأكثر (3)، هذا فضلا عن أن التوراة تجعل إقامة بني إسرائيل في مصر 430 سنة (4)، بينما يتفق العلماء الآن على أن مدة حكم الهكسوس في مصر لا تتجاوز القرن و نصف القرن (1725- 1575 ق. م) (5)، أضف إلى ذلك أن التوراة و الإنجيل و القرآن ).

ص: 268

العظيم، إنما تجعل فترة التيه أربعين سنة (1)، بينما فترة التيه هنا تتجاوز القرنين من الزمان، و هي فترة أطول بكثير مما يجب، و مما افترضته التقاليد العبرانية، كما يرى «هول» نفسه (2).

و أما أدلة «باهور لبيب»، غير اعتماده على رواية مانيتو، كما نقلها يوسف اليهودي، فإنها تقوم أساسا على ما ذهب إليه من أن الهكسوس ساميون، و من فلسطين، و بالتالي فهم يهود، و الواقع أن رأيه هذا يحمل كثيرا من وجوه الخطأ، منها (أولا) أن وجود أسماء كنعانية بين الهكسوس، لا يعني أن اليهود كنعانيون، و إن كان كل منهما ينتمي إلى نفس المجموعة البشرية السامية و إن كانت التوراة ترفض، لأسباب سياسية و دينية، أن يكون الكنعانيون ساميين (3)، مع أنهم كانوا يعلمون ما بينهم و بين الكنعانيين من صلات لغوية و بشرية (4)، و منها (ثانيا) أن العبرانيين لم تكن لهم لغة خاصة بهم قبل عام 1000 ق. م، إذ كانوا يتكلمون الآرامية قبل دخولهم فلسطين، و الكنعانية بعد ذلك، كما أن اللغة العبرية نفسها، ليست إلا خليطا من الآرامية و الكنعانية و كثير من اللغات السامية و غير السامية (5)، و من ثم فإن الاعتماد على اللغة كأساس للعلاقة بين اليهود و الهكسوس، اعتماد مضلل لا يثبت تلك العلاقة، و منها (ثالثا) أن القول بأن اليهود كانوا يعبدون الحمار، قول غير صحيح، على وجه اليقين، بل إنه من المؤكد أن بني إسرائيل كانوا

ص: 269

قبل دخولهم مصر موحدين، على ملة إبراهيم و إسحاق و يعقوب، قال تعالى على لسان يوسف: وَ اتَّبَعْتُ مِلَّةَ آبائِي إِبْراهِيمَ وَ إِسْحاقَ وَ يَعْقُوبَ ما كانَ لَنا أَنْ نُشْرِكَ بِاللَّهِ مِنْ شَيْ ءٍ ذلِكَ مِنْ فَضْلِ اللَّهِ عَلَيْنا وَ عَلَى النَّاسِ وَ لكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَشْكُرُونَ (1)، و من ثم فعبادة الهكسوس للحمار أو عدم عبادتهم لا تفيدنا في معرفة العلاقة بين اليهود و الهكسوس، كما أنه ليس هناك من دليل على أن اليهود عبدوا الحمار في مصر.

و منها (رابعا) أن استخدام العربة و الحصان في عصر الهكسوس لا يدل أبدا على أن اليهود هم الهكسوس، و إن كانت الأسماء كنعانية و ليس الكنعانيون هم اليهود على أية حال، و مع ذلك فهناك من يرى أن الحصان، و ربما العربة التي تجرها الخيل، قد عرفا في وادي النيل، و في ميز و بوتاميا، قبل عصر الهكسوس (2)، بل و يذهب أمري» أن ذلك كان منذ أيام الدولة الوسطى، فقد عثر في حفرياته في منطقة بوهن (وادي حلفا) في عام 1962 م على هياكل دفنت في مستويات قديمة من أحد الحصون المصرية حددها بعصر الدولة الوسطى، و إن لم يعرفوا العربة، و إن كان أستاذنا المرحوم عبد المنعم أبو بكر (1907- 1976) طيب اللّه ثراه، يرد هذا المستوى إلى عهد الدولة الحديثة (3)، هذا فضلا عن أن هناك من يرى أن الهكسوس لم يستخدموا الحصان حتى فترة متأخرة جدا من حكمهم، و أن أقدم نص يشير إلى ذلك إنما يتحدث عن طرد الهكسوس، و أما المقابر التي وجدها «بتري» في تل العجول بجنوب فلسطين، و قد دفنت فيها الحمير مع الخيول، مع الموتى من الآدميين، و أنها تدل على استخدام الهكسوس للحصان، فهي

ص: 270

ترجع إلى فترة متأخرة من عهد الهكسوس، و ربما ترجع إلى بداية الدولة الحديثة، أما في مصر، فليست هناك أية دفنة لحصان واحد، أو حتى عظام حصان، في المقابر العديدة التي ترجع إلى عهد الهكسوس، كما أنه لا يوجد نقش واحد لحصان ما (1).

و منها (خامسا) أن توحيد كلمة «خابيرو» بكلمة «عابيرو»، و أنها هي نفس الكلمة الحالية «عبري»، فقد اتفقت جمهرة من العلماء على أن هؤلاء العابيرو، لم يكونوا أبدا من بني إسرائيل، و الأرجح أن الكلمة سامية لقبائل بدوية كانت تعيش في شرق الأردن، بل حتى الذين ينادون بتوحيد كلمة خابيرو بعابيرو، يرون أن الأمر غير مؤكد، و لا يمكن أن نتخذه أساسا لأية نتيجة تاريخية (2)، و منها (سادسا) أن اليهود ساميون، بينما الأمر جد مختلف بالنسبة للهكسوس فمن يؤكد أنهم سلالة آرية كان موطنها في آسيا الصغرى (3)، و من يرى أنهم من أعراب شبه الجزيرة العربية (4)، بل و يذهب المؤرخون المسلمون إلى أنهم العمالقة أو من العرب البائدة (5)، و يذهب «جاردنر» إلى أن اصطلاح «حقاخست» (حيق خاس) أي رئيس البلدية الجبلية الأجنبية يشير إلى الحكام، و ليس، كما يظن يوسف اليهودي، إلى

ص: 271

الجنس كله، و طالما أخطأ الباحثون في هذا الأمر، بل إن البعض منهم، كما رأينا، يرى أن الهكسوس جنس معين من الغزاة شقوا طريقهم إلى مصر، بعد أن تم لهم غزو سورية و فلسطين، و ليس هناك ما يؤكد وجهة النظر هذه، و إن بدا أن كلمات مانيتو قد تشير إلى ذلك (1)، و من هنا فإن العلماء يكادون يجمعون على أن الهكسوس ليسوا شعبا معينا، و إنما خليط من شعوب متعددة، اختلطت بعضها بالبعض الآخر و هي في طريقها إلى مصر، و هذا يبدو واضحا في أسمائهم التي تنبئ عن خليط من أجناس مختلفة، حتى و إن غلبت فيها الأسماء السامية، ففيها كذلك عناصر غير سامية، لا شك أن بعضها «كاسي»، و الآخر «حوري»، و كلا الجنسين من أصل «هندو- أوربي» نزل من أواسط آسيا، و على أية حال، فإن الساميين لا يكاد يتألف منهم العامل الرئيسي المسئول عن الزحف الجديد، و قد تغري غلبة الأسماء السامية المعروفة لنا الآن بتفوق الساميين في العدد، و لكن يمكن أن يرجع سببها لعدم كفاية الأدلة التي في متناولنا، أو لأن العناصر غير السامية قد هضمت بسرعة (2).

و منها (سابعا) أن هذا الرأي الذي يرى في طرد الهكسوس قصة خروج بني إسرائيل من مصر، إنما يتعارض تماما عما جاء في التوراة و القرآن الكريم (3)، اللذين لم يتحدثا أبدا عن دخول بني إسرائيل أرض الكنانة غزاة فاتحين، أو أن ملوك مصر كانوا يوما ما ينتمون إلى أرومة سرائيلية، و إن

ص: 272

تحدثنا عن وصول يوسف الصديق إلى منصب كبير في الحكومة المصرية على أيام الهكسوس كما أشرنا إلى ذلك من قبل، كما تحدثنا عن دخول بني إسرائيل مصر، و قد عضهم الجوع في أرض كنعان، فأتوا إلى أرض النيل يلتمسون المأوى و الشبع، و قد حققت لهم مصر ما يريدون، و تلك عادتها طوال عصور التاريخ، و منها (ثامنا) أن التوراة تتحدث في سفر التكوين أن الرب أخبر خليله إبراهيم بأن بني إسرائيل سوف تكتب عليهم الذلة و المسكنة في مصر فترة قوامها قرونا أربعة، زادها سفر الخروج ثلاثين عاما، كما تحدثت عن خروج القوم من مصر، و قد كانوا في عجلة من أمرهم، حتى أنهم ما كانوا قادرين على أن ينتظروا حتى يختمر عجينهم، و من ثم فقد خرجوا دون أن يصنعوا لأنفسهم زادا (1)، و قد أشار القرآن الكريم إلى أن الإسرائيليين قد خرجوا من مصر بأمر اللّه ليلا قال تعالى في سورة الدخان:

فَأَسْرِ بِعِبادِي لَيْلًا إِنَّكُمْ مُتَّبَعُونَ، و قال تعالى: وَ أَوْحَيْنا إِلى مُوسى أَنْ أَسْرِ بِعِبادِي إِنَّكُمْ مُتَّبَعُونَ (2).

و منها (تاسعا) أن التوراة تجعل من مدينة «بي رعمسيس» نقطة التجمع التي بدا منها بنو إسرائيل الخروج من مصر (3)، و هذه لم تنشأ، كما أشرنا من قبل، إلا على أيام «رعمسيس الثاني» (1290- 1224 ق. م)، و منها (عاشرا) أن التوراة و القرآن العظيم يصفان حياة بني إسرائيل في مصر، بكل الذل و الهوان، تقول التوراة «فاستعبد المصريون بني إسرائيل بعنف، و مرروا حياتهم بعبودية قاسية في الطين و اللبن و كل عمل في الحقل، كل عملهم الذي عملوه بواسطتهم عنفا» (4)، و كان الهدف، فيما يرى جيمس

ص: 273

فريرز، أن المصريين أرادوا أن يحولوا دون تكاثرهم عن طريق تشغيلهم في الأعمال الشاقة التي ربما قضت عليهم، و لما فشلت هذه المعاملة في تحقيق النتيجة المرغوبة، أمر الملك بقتل الذكور من أطفالهم إثر ولادتهم، غير أن القابلات اللاتي كلفن بذلك كن يتهربن في تنفيذه (1)، و من ثم فقد أمر فرعون شعبه جميعا بأن «كل ابن يولد تطرحونه في النهر، لكن البنت تستحيونها» (2)، و إلى هذا يشير القرآن الكريم في قوله تعالى: وَ إِذْ أَنْجَيْناكُمْ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذابِ، يُقَتِّلُونَ أَبْناءَكُمْ وَ يَسْتَحْيُونَ نِساءَكُمْ، وَ فِي ذلِكُمْ بَلاءٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَظِيمٌ (3)، و كان من نتائج ذلك كله، أن غدا العرف الشائع بين العبرانيين أنهم يتشاءمون تشاؤما تقليديا بالأيام التي قضوها بمصر، و يحسبونها بلية البلايا، و محنة المحن في تاريخهم كله، من عهد إبراهيم الخليل إلى عهد النازية الهتلرية، أي طوال أربعين قرنا، من القرن العشرين قبل الميلاد إلى القرن العشرين بعد الميلاد، و قد مرت بهم محنة السبي إلى وادي النهرين، و لكنهم لا يتشاءمون بها، كما تشاءموا بالمقام في مصر، و لا يجعلون الخروج من بابل (عام 539 ق. م) عيدا باقيا متجددا، كعيد الخروج من أرض وادي النيل في القرن الثالث عشر قبل الميلاد، و هكذا كان الخروج من مصر أكبر أعياد اليهود، عيد الفصح، في الرابع عشر من شهر نيسان (أبريل) بين العشاءين.

و هكذا نستطيع أن نقول، دون أن يخالجنا ريب فيما نقول، أن دعوى ).

ص: 274

يوسف اليهودي في الربط بين الهكسوس و أجداده العبرانيين لم تكن إلا من نوع تلك الدعاوي الكذوب التي لا يزال يحذقها أحفادهم الصهاينة المحدثون، و أنه ليست هناك صلة بين الهكسوس و اليهود، و ذلك لأن اليهود لم يكونوا وقت ذاك قد استوطنوا فلسطين كقوم لهم كيان يستطيعون أن يحتلوا دولة كبرى كمصر، بل أكبر و أعظم دول الشرق الأدنى القديم قاطبة، الأمر الذي لم يكتب لهم أبدا، بل إنهم لم يكونوا حتى هذه المرحلة إلا مجموعة من الرحل الذين يستقرون على أطراف إقليم زراعي بموافقة أصحابه، و هم في مركز الرعايا الخاضعين، إن لم يكونوا العبيد المستذلين، و ما حدثنا التاريخ من قبل و من بعد عن مستعمر يستذل في أرض يستعمرها، و من هنا فإننا نستبعد هذا الرأي تماما، و لا نرى أن خروج بني إسرائيل من مصر، بقيادة موسى عليه السلام، و كاموزا و أحمس الأول، و بالتالي فإن أحمس الأول ليس هو فرعون موسى.

(أو عام 967/ 966 ق. م)، و بالتالي فالخروج في عام 1446 أو 1447 ق.

م (1)، إذا ما عدنا إلى الوراء 480 عاما، و من ثم فالخروج تم في عهد تحوتمس الثالث (1490- 1436 ق. م) أو بالأحرى في العقد الأخير من عهده.

و يرى أصحاب هذا الإتجاه أن الصورة التي تقدم لتحوتمس الثالث كفرعون لموسى مقبولة تماما، لأنه كان بناء عظيما، و لأنه استخدم الأسرى الأسيويين في مشروعاته البنائية، و لأن مدة الأربعين سنة التي قدرت لفترة التيه (2)، تجعل الإسرائيليين يصلون إلى كنعان حوالي عام 1400 ق. م، و من هنا يمكن توحيد العبرانيين (العابيرو) بالخابير و الذين كانوا يضغطون على كنعان وقت ذاك (3)، هذا إلى جانب ما يقوله «جون جارستلنج» من أنه قد كشف في مقابر أريحا الملكية ما يشير إلى أن موسى قد انتشلته من الماء الأميرة المصرية «حتشبسوت» عام 1527 قبل الميلاد، على وجه التحقيق، و أنه قد تربي في بلاطها بين حاشيتها، ثم فر من مصر حين جلس على العرش المصري عدوها، تحوتمس الثالث، و يعتقد «جارستانج» كذلك أن المخلفات التي وجدت في قبور أريحا (جريكو ohcireJ) تؤيد ما جاء في الإصحاح السادس عشر من سفر يشوع، و أن هذه البقايا ترجع إلى حوالي عام 1400 ق. م، و أن الخروج تم عام 1447 ق. م (4). ).

ص: 276

هذا و يؤيد «هومل» و «أور» هذا الرأي، مع بعض الاختلافات، فهما يذهبان إلى أن دخول بني إسرائيل مصر، و غزو الهكسوس لها، إنما كان في عام 1877 ق. م، و أن الخروج، طبقا لرواية التوراة التي تجعل إقامة الإسرائيليين في مصر 430 سنة، إنما كان في عام 1447 ق. م، في عهد الملك أمنحتب الثاني، و أن غزو فلسطين تم بعد ذلك بأربعين سنة و هذا بالضبط عصر رسائل العمارنة (1)، ثم بدأ سليمان في بناء معبده بعد خروج أسلافه من مصر ب 480 سنة، أي في عام 967 ق. م (2).

و لعل قريبا من هذا ما يراه «أونجر» من أن موسى عليه السلام ولد في عام 1520 قبل الميلاد، على أيام الملك تحوتمس الأول (1528- 1510 ق. م) و أن ابنة فرعون التي أنجته هي حتشبسوت، و أن اضطهاد بني إسرائيل قد بدأ بعد أن نشب النزاع بين حتشبسوت و تحوتمس الثالث، ثم وصول الأخير إلى العرش المصري، و من ثم فإن «أونجر» يحدد تاريخ الخروج بعام 1441 ق. م، على أيام أمنحتب الثاني الذي يراه قد حكم في الفترة (1450- 1425 ق. م)، و أن أباه تحوتمس الثالث قد حكم في الفترة (1482- 1450 ق.

م) (3).

و رغم جاذبية هذه النظرية، فيما يرى البعض، إلا أننا نعتقد أن هناك عقبات كئود تقف في طريق قبولنا لها، و التي منها (أولا) أن توحيد «عابيرو» رسائل العمارنة بعبراني التوراة أمر بعيد الاحتمال، كما أشرنا آنفا، و منها (ثانيا) أن رسائل «عبد خيبا» أمير أورشليم من قبل الفرعون إنما تفيد أن

ص: 277

مدينته كانت عرضة لهجوم كبير (1)، هذا مع أن رواية التوراة يفهم منها أورشليم لم تكن هدفا رئيسيا بالنسبة إلى يشوع، بل إن احتلالها، طبقا لرواية التوراة لم يتم إلا على أيام داود عليه السلام (2)، و منها (ثالثا) أن التفاصيل التي يقدمها سفر يشوع و القضاة عن الاستيطان الإسرائيلي النهائي في فلسطين، لا يتفق بصفة عامة مع المادة التاريخية التي جاءت في رسائل العمارنة، فمثلا أسماء الملوك الكنعانيين التي جاءت في سفري يشوع و القضاة، إنما تختلف عن أسماء الأمراء الذين حكموا نفس المدن أثناء عهد أمنحتب الثالث و ولده إخناتون، فمثلا «عبدي خيبا» من رسائل العمارنة (3)، هو «أدوني صادق» من يشوع، أو «أدوني بازاق» في القضاة (4)، و كذلك حاكم «جارز» هو «يباخي» أو «يباخو» في رسائل العمارنة (5)، و هو «هورام» في يشوع (6)، و حاكم صور هو «عيد تيرش» في رسائل العمارنة (7)، و هو «يابين» في سفري يشوع و القضاة (8) ... و هكذا.

و منها (رابعا) أن نص سفر الملوك الأول (6/ 1) و الذي يحدد الفترة من الخروج و حتى بناء المعبد في العام الرابع من حكم سليمان بمدة 480

ص: 278

سنة، يناقضه، فيما يرى سبينوزا، من يجعل هذه الفترة نفسها 440 سنة، كما أن هذه المادة، طبقا لنصوص من التوراة تصل إلى 580 سنة (1)، و من ثم فقد رأى البعض أن مدة أل 480 سنة، إنما هي عنصر متأخر في النص، و أن الترجمة السبعينية للتوراة قد وضعته في مكان آخر، و من ثم فربما كان تخمينا لأحد المؤلفين المتأخرين نسبيا، و الذي ربما قد استخلصها من السجلات التوراتية، ذلك لأن هناك فترة اثنى عشر جيلا تقع ما بين الحادثين (الخروج و بناء المعبد)، و أنه قد أعطى لكل جيل كتقدير أعلى أربعين عاما، فكانت النتيجة 480 عاما (40 x 12- 480 عاما)، و من ثم فنفس الشي ء يكون صحيحا في حالة التقويمات المتصلة في أسفار يشوع و القضاة و صموئيل، و التي تقوم على نفس التقدير، أي 40 عاما لكل جيل (2)، و هناك افتراض آخر، هو أن أل 480 عاما، ربما تشير إلى الوقت الذي دخلت فيه مجموعة مبكرة، ربما يهودا أو قبائل أخرى، إلى فلسطين من الجنوب، و هذا يفصلها عن قبائل «بيت يوسف» التي خرجت من مصر تحت قيادة موسى و يسوع، كما يجعلها سابقة لها، و لو أن التقاليد التوراتية، و كذا آي الذكر الحكيم، تجعل الحادثتين مرتبطتين معا في النهاية (3).

و منها (خامسا) أن الخروج، طبقا لهذه النظرية، كان في عام 1447 ق. م، و إذا سمحنا بفترة 430 سنة للإقامة في مصر، طبقا لرواية التوراة (4)، فإننا سوف نصل إلى عام 1877 ق. م، كما رأى هومل و أور، و هذا يصل بنا إلى قرابة قرن و نصف القرن قبل دخول الهكسوس مصر، و إنه لأمر غير

ص: 279

مقبول أن يدخل بنو إسرائيل مصر قبل عصر الهكسوس، لأسباب سبق لنا مناقشتها عند الحديث عن يوسف عليه السلام، هذا فضلا عن أن دخول بني إسرائيل مصر عام 1877 ق. م، فإن ذلك يجعل دخولهم على أيام الأسرة الثانية عشرة، و في عصر «سنوسرت الثالث» (1878- 1843 ق. م) على وجه التحديد، إلا إذا اعتمدنا على النص السبتاجوني للتوراة الذي يختزل مدة الإقامة في مصر إلى النصف، أو أخذنا بوجهة النظر التي إذا اعتمدنا على النص السبتاجوني للترابط بين مجموعة «أبشاي» الأسيوية، و عددهم 37 فردا، و التي دخلت مصر على أيام سنوسرت الثاني (1897- 1877 ق. م) و قد وجدت مناظرهم في مقبة «خنوم حتب» أمير بني حسن بمحافظة المنيا (1)، و بين دخول سيدنا إبراهيم عليه السلام أرض الكنانة، فضلا عن دخول بني إسرائيل، بقيادة يعقوب عليه السلام إليها (2)، غير أنه من المعروف أن إبراهيم دخل مصر على أيام سنوسرت الثالث (1878- 1843 ق. م)، و أن يعقوب عليه السلام كان يعيش في الفترة (1780- 1633 ق.

م) و أنه دخل مصر، هو و أسرته، على أيام الهكسوس (1725- 1575 ق. م) بدعوة من الصديق عليه السلام، و كان عددهم، طبقا لرواية التوراة، 70 نفسا، و أقاموا في وادي جوشن على حدود الدلتا الشرقية (3)، كما أشرنا إلى ذلك بالتفصيل من قبل.

و منها (سادسا) أن نص التوراة (ملوك أول 6/ 1) الذي يعضد هذه النظرية، يناقضه نص آخر من التوراة (خروج 1/ 11) يجعل رعمسيس الثاني فرعونا للتسخير، لأن بني إسرائيل قد سخروا في بناء مدينتي «بي رعمسيس و فيثوم»،

ص: 280

و قد دلت الحفائر على أن الأولى قد أنشئت في عهد رعمسيس الثاني، و الثانية قد أعيد بناؤها، كما سنشير فيما بعد بالتفصيل، و منها (سابعا) أن تحوتمس الثالث كان بناء عظيما، دون شك، و كما يقول أصحاب هذه النظرية، و لكن مشاريعه البنائية كانت في الصعيد، و بخاصة في العاصمة طيبة (1) (الأقصر الحالية)، هذا فضلا عن أن عاصمة الفراعين المصريين لم تكن أبدا في الدلتا، فيما قبل الأسرة التاسعة عشرة، كما أنه لم تكن هناك اهتمامات رئيسية بمشروعات بنائية في الدلتا، و بخاصة في شرقها، حيث كان يقيم بنو إسرائيل هناك (2)، بل إنه بالكاد يفهم أن التحامسة قد كرهوا هذا المكان لاتصاله بالغزاة الهكسوس المكروهين و ربما كان هذا هو السبب في عدم وجود آثار للأسرة الثامنة عشرة في «تانيس» عاصمة الهكسوس، و أما في الأسرة التاسعة عشرة، و التي كان ملوكها من هذه المنطقة، فقد وجد لدى رعمسيس الثاني الباعث السياسي لاختيار عاصمة ملكه في الدلتا، فبنى أو أعاد بناء «فيثوم»، ثم بنى «بي رعمسيس» التي حملت اسمه (3)، و منها (ثامنا) أن الفترة ما بين عامي 1500، 1200 ق. م، إنما تمثل فترة التقدم الذي أظهره الصناع الكنعانيون في وسائلهم الفنية تحت التأثير الإيجي، و من ثم فقد كان هذا العصر هو العصر الذهبي لصناعة الفخار الكنعاني، و من العجيب أن يتطابق ازدهار الفن، مع غزو البلاد بواسطة هؤلاء البدو، الذين كانوا بالتأكيد أقل مدينة من السكان الأصليين، و لهذا فمن الطبيعي جدا أن يتفق دخول هؤلاء البرابرة أرض كنعان، مع فترة التدهور التي نملك عليها الكثير من الأدلة، و التي جاءت بعد عام 1200 ق. م.

و منها (تاسعا) أن النتائج التي توصل إليها «جون جارستانج» من أن

ص: 281

أريحا و حاصور، قد دمرتا حوالي عام 1400 ق. م (1)، هناك من يتقدم بحادث تدميرهما إلى عام 1500 ق. م، و من يتقدم إلى ما بعد عام 1600 ق.

م، بفترة وجيزة (2)، و هناك من يتأخر به إلى ما بين عامي 1250، 1200 ق.

م (3)، هذا فضلا عن أن تخريب مدن كنعان، ليس بالضرورة أن يكون قد تم على أيدي بني إسرائيل الخارجين من مصر، و من المرجح أنه حدث في فترة الفوضى التي صحبت عهد إخناتون (1367- 1350 ق. م) و التي انتهت بانسحاب السيادة المصرية إلى حين، و أما عن «أريحا»، فإن حفائر «سيللين» و «جارستانج» و «مس كنيون» دلت على أنها كانت دائما معرضة لهجوم البدو المشاغبين، و الذين كانوا دائما يهاجمونها حتى يفتحوا طريقهم إلى فلسطين، و قد وجدت «مس كنيون» أن الحائط القديم، و الذي كان قد بنى من الآجر الطيني المسطح، قد هدم و أعيد بناؤه أكثر من 17 مرة، و أن الآجر المتبقي من انهياره الأول يشير إلى أنه كان بفعل الزلازل، و أن الأخير كان بفعل الغزاة الآراميين، حوالي عام 1200 ق. م (4)، و على حال، فلا يوجد حتى الآن أي دليل في الموقع يساعدنا على تحديد التاريخ الذي احتل فيه يشوع أريحا (5)، و قد كانت مدينة في القرن الرابع عشر قبل الميلاد، و لكنها اختفت تماما في القرن الثالث عشر قبل الميلاد، و إذا كانت جدران ).

ص: 282

المدينة قد انهارت أمام قوات يشوع، فهناك احتمال على أن الزلازل ربما كانت هي السبب، لأن الموقع الجيولوجي للمدينة يبعث على مثل تلك الأحداث هذا إلى أن الجدار الأول، و الذي يرجع إلى عصر البرونز المبكر، كان فيما يبدو، قد انهار بسبب الزلازل كذلك (1).

و منها (عاشرا) أن الدليل الأثري من عبر النهر (شرق الأردن) و كذا من لخيش (2) و دبير، لا يتفق مع الخروج المبكر، فلقد قام «نلسون جلوك» بمسح أثري لمنطقة شرق الأردن، و توصل إلى أن الفترة فيما بين عامي 1900، 1300 ق. م، تمثل ثغرة في السكان المقيمين في المنطقة، فإذا كان خروج بني إسرائيل من مصر، حوالي عام 1400 ق. م، فالمفروض، و الأمر كذلك، ألا يلتقوا بالملوك الآدوميين و العمونيين و المؤابيين، الذين عاقوا تقدمهم، كما تقول التوراة، و إنما كان هناك بدو متفرقون هنا و هناك، و الأمر كذلك بالنسبة للدليل الأثري من «لخيش» و «دبير» (3)، و منها (حادي عشر) أن الحفريات التي أجريت في دبير، (تل بيت مرسيم الحالية على مبعدة 13 ميلا جنوب غربي جبرون) (4) اكتشفت طريق الفرعون أمنحتب الثالث، و الذي كان ما يزال يستعمله الموظفون في دبير، مما يدل على أن مصر كانت ما تزال صاحبة السيادة هناك حتى عصر أمنحتب الثالث، و أن الإسرائيليين لم يكونوا قد قدموا بعد إلى هذه المنطقة، و في نهاية عصر البرونز المتأخر وجدت آثار حريق هائل، و فوقها بقايا إسرائيلية، مما يدل على عدم وصول

ص: 283

الإسرائيليين حتى هذا العصر (1)، و منها (ثاني عشر) أن حفائر متحف جامعة بنسلفانيا في بيت شان (2) (بيسان) في سهل يزرعيل أثبتت أن المنطقة ظلت تحت سيطرة الحاميات المصرية (3)، كما كانت على أيام أمنحتب الثالث، و حتى أيام رعمسيس الثاني، حيث وجدت أسماؤها على معبد المدينة (4)، مع أنها ذكرت من بين المدن التي استولى عليها يشوع (5).

و منها (ثالث عشر) أن التاريخ يحدثنا أن «حتشبسوت» حكمت مع أختها تحوتمس الثاني (1510- 1490 ق. م)، كزوجة و ليست كملكة، ثم حكمت بعد ذلك مع ابن أخيها تحوتمس الثالث، كوصية على العرش، و إن ظلت المراسيم تصدر باسمه فترة ما بين أربع و سبع سنوات، بل إن «جاردنر» يرى أن هناك نصا لم ينشر بعد، يحدد تتويج حتشبوت كملك بالسنة الثانية (6)، و استمرت كذلك حتى عام 1468 ق. م، حيث خلفها تحوتمس الثالث، و الذي خلفه ولده أمنحتب الثاني، و إذا ما طبقنا ذلك على ما أرتآه «جارستانج» من أن موسى عليه السلام هرب من مصر بعد وفاة حتشبسوت، و جلوس عدوها تحوتمس الثالث على العرش، ثم خروج بني إسرائيل في أخريات عهده، لرأينا ذلك إنما يتناقض مع ما جاء في التوراة و القرآن العظيم من أن موسى عليه السلام قد خرج من مصر إلى مدين لأنه قتل مصريا على سبيل الخطأ (7)، كما أننا لو صدقنا «جارستانج» و من تابعه في رأيه، من أن

ص: 284

هروب موسى من مصر كان بسبب استيلاء تحوتمس الثالث على العرش، لكان على موسى ألا يعود إلى مصر إلا بعد وفاة تحوتمس الثالث، خاصة و أن التوراة تشير إلى أن عودة موسى إلى مصر كانت مرتبطة بوفاة من كان يطالبه بالقصاص (1)، هذا فضلا عن أن تدمير أريحا إن كان في عام 1407 أو عام 1400 ق. م، فهذا يعني أنه حدث في أخريات، عهد تحوتمس الرابع، أو أوائل عهد أمنحتب الثالث، و في كلا العهدين كانت مصر، دون شك، ما تزال تحتفظ بامبراطوريتها الواسعة في آسيا الغربية، بل إن تحوتمس الرابع إنما يعتبر واحدا من الفراعين العظام، و أنه قام بواجبه تماما في الحفاظ على الامبراطورية المصرية هذا فضلا عن أن أمنحتب الثالث كان، على الأقل، في النصف الأول من حكمه كبير ملوك الشرق الأدنى دون منازع.

و لعل سؤال البداهة الآن: كيف استطاع بنو إسرائيل دخول كنعان، و هي ولاية مصرية، ثم تدمير أريحا و عاي و بيت أيل و غيرها من فلسطين، دون أن يحرك الفرعون ساكنا؟ في الحقيقة إن هذا أمرا لا يمكن قبوله بسهولة، ما لم تعضده أدلة قوية، و هذا ما لم يثبت حتى الآن، فضلا عن أنه أمر تحيط به عوامل الشك و الريبة من كل جانب، و من ثم، فإنني أتردد كثيرا في الأخذ بهذا الرأي.

و منها (ثالث عشر) أن بعثة «جامعة ستراسبرج» كشفت عام 1965 م عن نص في معبد أمنحتب الثالث في «صولب» في التوبة السودانية، و فيه ذكر لقبائل من بدو الصحراء، و منهم قبيلة «يهوه» في عصر أمنحتب الثالث (2)، و لعلنا نستنتج من هذا أن قبيلة يهوه البدوية كانت عصر أمنحتب الثالث (1405- 1367 ق. م) ما تزال في مصر، و إن كنا على غير يقين من أن اسم

ص: 285

«يهوه» هنا له صلة ببني إسرائيل أم لا، و مع ذلك، فهو، على الأقل، يثير ظلالا من شك حول نظرية الخروج في عهد تحوتمس الثالث أو ولده أمنحتب الثاني.

و هنا يبدأ «فرويد» يتحدث عن ديانة إخناتون، ثم يعقد مقارنة بينها و بين ديانة العبرانيين، فيقدم لنا صورة عن عقيدة الشمس منذ نشأتها حتى أيام إخناتون (1367- 1350 ق. م)، ثم اعتناق الفرعون لعقيدة التوحيد، و تمجيده لها في أناشيده (1)، و على أن إله الشمس هو الخالق و الحافظ لكل الكائنات، و عن الحرارة التي تبدو في تسبيحاته، و التي تسبه تلك التي تسري بعد ذلك ببضعة قرون في المزامير التي تمجد «يهوه» إله اليهود (2)، غير أن إخناتون، على وجه اليقين، لم يعبد الشمس على أنها شي ء مادي، و إنما على أنها الكائن مقدس تنم هذه الأشعة عن قدرته، و هو أمر ذهب إليه من قبل كثير من الباحثين، من أمثال إرمان و برستد و هول و غيرهم (3)، هذا فضلا عن إخناتون قد أضاف إلى فكرة عالمية الرب شيئا جديدا أوضح فيه فكرة الوحدانية، و هي الطبيعة الخاصة به، و من ثم فهو يقول في تسبيحاته «اللهم إنك أنت الإله الواحد الذي ليس معه سواه» (4)، و من هنا فقد أغلقت معابد الآلهة في كل أنحاء الإمبراطورية المصرية، و صودرت ممتلكاتها، و عطلت شعائرها، و ضرب الحجز على خزائن الكهنوت، و ذهب إخناتون في حماسه إلى حد أنه أمر بفحص الآثار المصرية، و محو كلمة «الآلهة» حيثما وجدت منقوشة عليها في صيغة الجمع، لأن اللّه واحد لا يجمع (5)، كما حرم

ص: 287

إخناتون جميع الأساطير و أعمال السحر، و عدم السماح بعمل أي صنم لإلهه «آتون» (1) لأن الإله الحق لا صورة له، هذا فضلا عن التغيير في التعبير الشكلي لإله الشمس، فلم يصور بصورة هرم صغير و صقر، و إنما بأسلوب يكاد يكون عقلانيا، يبدو فيه قرص الشمس و قد انبعثت منه أشعة نهايتها على شكل الأيدي، و أخيرا فلم يرد أي ذكر للإله «أوزير»، إله الموتى و رب الآخرة عند المصريين، و لا لمملكة الموتى و الحساب في الآخرة (2).

ثم يبدأ «فرويد» في عقد مقارنة بين الديانتين، الأخناتونية و الموسوية، مع إقراره بأن ذلك سيكون أمرا صعبا، ذلك لأن تعطش كهنة آمون الحاقدين للثأر من ديانة آتون، قد حرمنا الكثير من المعلومات عنها، بسبب تحطيم الغالبية العظمى من آثار إخناتون، كما أننا لا نعرف ديانة موسى عليه السلام، إلا في شكلها، كما تم تثبيتها بعد موسى عليه السلام، بثمانية قرون، على الأقل، (إذا أخذنا بالرأي الذي ينادي بأن الخروج كان على أيام مرنبتاح) على يد رجال الدين اليهودي، في العصر الذي تلا السبي البابلي (586- 539 ق. م)، حيث ابتعثت دولة يهوذا في ظل الحماية الفارسية على يد «عزرا» الذي جاء من السبي، فيما يرى كثير من المؤرخين، حوالي عام 398 ق. م (3)، هو الذي يعزي إليه إرساء العقيدة اليهودية، كما تطالعنا الآن (4). ).

ص: 288

هذا و يقدم لنا «فرويد» بعض المقابلات بين الديانتين، لعل من أهمها (أولا) أن صيغة إعلان الإيمان (الشهادة اليهودية) إنما تنطق على الوجه التالي «شمع يسرائيل أدوناي إلو هينو أدوناي أحاد» و ترجمته إلى اللغة العربية كالتالي «اسمع يا إسرائيل، الرب إلهنا إله واحد»، فإذا لم يكن بالصدفة هذا التشابه في اللفظين بين «أتون» المصري، و «أدوناي» العبري و «أدونيس» السوري، و إذا كان هذا التشابه بالعكس نتيجة تماثل في الأصل من حيث اللفظ و المعنى، أمكن أن نترجم الجملة العبرية هكذا «اسمع يا إسرائيل آتون إلهنا إله واحد»، و منها (ثانيا) أنه من السهل أن نبيّن أوجه الشبه و الخلاف بين الديانتين، فكلاهما مظهر لوحدانية مطلقة دقيقة (1)، و يميل «فرويد» أن يرد، من أول وهلة، لهذا الطابع الأساسي فيهما كل نقاط التشابه القائمة بينهما، و منها (ثالثا) أن الدين اليهودي، كما قدمته لنا توراة اليهود المتداولة اليوم، كان يجهل الآخرة و الحياة بعد الموت، و هي معتقدات لا تتعارض مع الوحدانية مهما بلغت من الشدة، و الأمر كذلك بالنسبة لديانة إخناتون، و هذا التوافق بين اليهودية و الآتونية في هذه النقطة، إنما يعتبر أول حجة جديدة، إلى جانب مصرية موسى، و إن كانت ليست بالحجة الوحيدة (2).

و منها (رابعا) أن موسى عليه السلام لم يعط اليهود دينا جديدا فحسب، و إنما فرض عليهم الختان كذلك، و رغم أن التوراة ترجعه إلى عصر الآباء

ص: 289

الأولين، و أن الرب غضب على موسى عند تركه و كاد أن يقتله، لو لا أن أسرعت زوجته المدينية و قامت بختان ابنها (1)، غير أن الحقيقة التي لا شبهة فيها أن الختان جاء إلى اليهود من مصر، و أنه لا يوجد شعب آخر في حوض البحر المتوسط يتبع هذه السنة غير المصريين، الذين تدل آثارهم على أنهم عرفوا الختان منذ عصور ما قبل التاريخ، حوالي عام 4000 ق. م، كما تدل على ذلك أجسام بلغ من حفظها أن أمكن فحصها و الاستدلال منها على اتباع المصريين لسنة الختان، هذا فضلا عن صور تمثل عملية الختان يقوم بها جراح مصري في قبر جبانة مثقف من الدولة القديمة، و آخر في الكرنك من الدولة الحديثة (2)، كما أن رواية التوراة (3) يفهم منها أن إبراهيم عليه السلام قام بعملية الختان بعد عودته من مصر، و إنجابه ولده إسماعيل عليه السلام، هذا فضلا عن أن النص نفسه إنما دونه أحبار السبي البابلي، فيما بين القرن السادس و الخامس ق. م. (4)، أي بعد عهد سيدنا إبراهيم عليه السلام، بما يربو عن ألف و خمسمائة عام، كما أنه لم يدخل في صلب أسفار الشريعة في صورتها الحالية، إلا في عام 400 ق. م، فلا غرو أن يتعارض تعارضا جذريا مع روايات أخرى في سفر التثنية (5)، و التي ربما كانت أصداء خافتة لوقائع في صورة من أساطير عن نشأة سنة الختان، تلك السنة كانت عادة مصرية متأصلة (6).

ص: 290

و هنا يتساءل فرويد: إذا كان موسى يهوديا راغبا في تحرير بني جلدته من نير المصريين، فما الذي دعاه إلى فرض سنة الختان على قومه، و كل ما يتوقع منها أن تجعل اليهود مصريين، و ما الداعي لتخليد ذكرى مصر فيما بينهم، رغم أن جهوده كانت موجهة إلى عكس ذلك، و هذا كله يدل على أن موسى لم يكن يهوديا، بل كان مصريا (1)، الأمر الذي يترتب عليه أن الديانة الموسوية كانت على الأرجح ديانة مصرية، و لكن ليست الديانة السائدة بين الشعب، و إنما ديانة إخناتون التي تتفق مع اليهودية في كثير من النقاط.

و هنا يتجه «فرويد» إلى هدفه مباشرة، و هو أن موسى كان مصريا، و كان طموحا عالي الهمة، و ربما راودته فكرة أن يصبح في يوم ما زعيم شعبه، و رئيس الإمبراطورية المصرية، و لما كان من المقربين إلى فرعون (إخناتون) فقد أبدى حماسة شديدة بالعقيدة الجديدة التي فهم أفكارها الرئيسية و تشربها، و لكن عند ما زحفت الرجعية على إثر موت إخناتون، رأى موسى أن كل آماله و تدابيره تنهار، فمصر لم يعد عندها ما تعطيه له، اللهم إلا إذا كفرت بمعتقداتها التليدة، و هكذا أصبح موسى رجلا فقد وطنه، و هنا واتته فكرة: إن إخناتون الحالم قد بلبل فكر شعبه و ترك إمبراطوريته تتمزق إربا، فإذا موسى، بما جبل عليه من علو الهمة، يتصور خطة ينشئ بها إمبراطورية أخرى يكون دينها هو الدين الجديد الذي نبذته مصر، و ربما كان في ذلك الوقت حاكما للإقليم المتاخم للحدود الشرقية، حيث تقيم في «جوشن» بعض القبائل السامية منذ أيام الهكسوس، فمن هذه القبائل يقرر موسى أن يتخذ له شعبا جديدا، و من ثم فقد قام بإنشاء علاقات مع القبائل السامية في أرض جوشن و نصب نفسه زعيما عليها، و قادها إلى الخروج «بيد (1) ليس صحيحا، على وجه اليقين، أن موسى كان مصريا، و سوف نناقش هذه القضية بالتفصيل في هذه الدراسة (الباب الرابع- الفصل الأول).

ص: 291

قوية»، و يمكننا خلافا للتراث العبراني افتراض أن الخروج تم بسلام و بدون مطاردة، فإن سلطة موسى جعلت ذلك ممكنا، و لم يكن هناك حينئذ قوة مركزية يمكنها أن تمنعه، ثم يرى «فرويد» أن الخروج من مصر حدث خلال فترة السنوات الثماني التي تلت موت إخناتون و سبقت استيلاء «حورمحب» على العرش (1)، بل إن «آرثر و يجال» إنما يحدد الخروج بعام 1346 ق. م، و يرى أنه تم في آخر عهد «توت عنخ آمون» (2).

و في الواقع فإن «كارل إبراهام» إنما سبق «فرويد» في القول بأن إخناتون إنما كان مصلحا، و نبيا عظيما، ففي عصره لم ترسم الآلهة في شكل آدمي، و هكذا كان إخناتون رائد التوحيد الموسوي، بل الأبعد من ذلك أنه كان رائد المسيح عليه السلام، ففكرة إخناتون عن الإله أقرب إلى الفكرة المسيحية منها إلى الفكرة الموسوية (3)، هذا و يذهب المؤرخ" hceeW" إلى أن موسى قد دعا بني إسرائيل إلى التوحيد، و كانت هذه العقيدة قد ظهرت في العالم قبل ذلك على يد «إخناتون»، و يبدو أن موسى، و قد أمضى طفولته و صباه و شبابه في مصر، قد عرف هذه العقيدة و تأثر بها و دعا إليها (4)، و على أية حال، فنحن و إن كنا نرفض الربط بين وحدانية موسى عليه السلام، و دعوة إخناتون، ذلك الربط الذي يصل عند «فرويد» إلى أن الأولى منقولة عن الثانية، فلا نشك في وجود مقابلات بين الديانتين، حتى و إن كانت غير مباشرة، فالوحدانية المطلقة كانت من أوضح الصور الشائعة بينهما، و على سبيل المثال، فإله إسرائيل يقول «لا يكن لك آلهة أخرى أمامي» (5)،

ص: 292

و إخناتون يصف إلهه بأنه «الإله الذي لا إله إلا هو»، ثم التأكيد بعد ذلك في التعاليم الآتونية، و الضغط المستمر على «الإله الواحد، و الخالق لكل شي ء»، فآتون، كيهوه، هو الإله الخالق لكل من يأتي إلى هذه الحياة و ما يأتي إليها (1).

و أيا ما كان الأمر، فهناك من الأسباب ما يجعلنا نرفض وجهة نظر «فرويد» هذه، منها (أولا) أن هذه النظرية تحتاج إلى دراسة جادة عميقة متأنية للديانتين، الموسوية و الآتونية، و هذا أمر في منتهى الصعوبة، إن لم يكن محالا، و قد تنبه فرويد نفسه إلى ذلك فنحن حتى الآن لا نستطيع القول بأننا نملك، على وجه اليقين، الصورة الصحيحة للآتونية أو الموسوية، فالأولى قد أضاع حقد كهان آمون أكثر الكثير من نصوصها، و الثانية لعبت فيها أيدي اليهود بما شاءت لهم أهواؤهم، كما أن معلوماتنا الحالية عنها إنما ترجع إلى نصوص كتب بعد الأسر البابلي أو أثناه (586- 539 ق. م)، و موسى عليه السلام عاش في القرن الثالث عشر قبل الميلاد، إن لم يكن في القرن السادس عشر قبل الميلاد، كما رأينا من قبل، و الفرق بين نزول الرسالة على موسى و بين تدوينها، فرق كبير، يصل إلى ثمانية قرون على رأي، و قد يصل إلى أحد عشر قرنا أو حتى عشرة قرون فيما يرى آخرون، و منها (ثانيا) أنا لا نعرف عن إخناتون غير أنه الملك الذي جلس على عرش الكنانة في الفترة (1367- 1350 ق. م)، و أنه نادى بعبادة الإله الواحد الأحد و من ثم فقد أغلقت معابد الآلهة في كل أنحاء الإمبراطورية المصرية، و صودرت ممتلكاتها و عطلت شعائرها، مما أثار عليه تجار الدين من كهنة آمون و غيرهم، و من ثم فقد هاجر من طيبة إلى بقعة عذراء لم تشهد عبادة إله آخر من قبل، فأقام عليها مدينته الجديدة «آخت آتون» (العمارنة) (2)، و بقي

ص: 293

هناك حينا من جدهر، يتعبد إلى ربه و يزعم مجالس الدعوة إليه، و أخيرا تجمعت قوى الشر ضده حتى انتهى أمره، فصب كهان آمون كل حقدهم عليه و على دعوته و اصطلموا أتباعه، و نصّبوا من بعده على العرش صبيّا لما ييّفع، فمكن لهم و أطلق أيديهم، فأبادوا ديانة آتون، و أعادوا ديانة آمون (1).

و لعل سؤال البداهة الآن: ما صلة كل هذا بأستاذية إخناتون لموسى عليه السلام؟ و هل كانت دعوة إخناتون إرهاصا لدعوة موسى عليه السلام؟

أو هي تمهيد لدعوة التوحيد بين قوم ألفوا تعدد الآلهة، دون أن يجدوا في ذلك أمرا إدّا؟ أم أن إخناتون نبي، كما يرى بعض الباحثين؟

إن الإجابة على واحدة من هذه الأسئلة، لا يستطيع صاحب هذا الكتاب أن يتحمل مسئوليتها أمام اللّه تعالى، أو قل: لا يستطيع أن يتحمل وزر الخطأ فيها رجل صحب القرآن الكريم، و هو لما يعدو السادسة من عمره، و ما يزال و سيظل، إن شاء اللّه في صحبته الكريمة ما دام حيا يرزق في هذه الدنيا، حيث الصحبة الأبدية، إن شاء اللّه، في عالم الآخرة، ذلك لأننا نحن المسلمين ملتزمين بما جاء في محكم التنزيل عن الأنبياء عليهم السلام، و ليس إخناتون، بالتأكيد، واحدا ممن جاء ذكرهم في القرآن الكريم، و في نفس الوقت نحن نعلم كمسلمين، أن موسى عليه السلام، نبي ).

ص: 294

اللّه و رسوله، كما نص على ذلك الذكر الحكيم (1)سورة غافر: آية 78.(2)ابن قتيبة: كتاب المعارف ص 26، الماوردي: أعلام النبوة ص 52، مجمع الزوائد 8/210، تفسير ابن كثير 2/ 422- 428، تفسير الكشاف 3/ 18- 19، تفسير القرطبي ص 2014- 2015، تفسير روح المعاني 4/ 88- 89.(3)، بل و نعلم كذلك أسماء خمسة و عشرين من هؤلاء المصطفين الأخيار (4)، غير أننا في الوقت نفسه لا نستطيع القول، و نحن مطمئنون إلى ما نقوله عن إخناتون إنما هو الحق كل الحق، ذلك لأن سبحانه تعالى أخبرنا في كتابه العزيز، أنه ما من أمة إلا و جاءها رسول من عند اللّه، العزيز الحكيم، قال تعالى: وَ إِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلَّا خَلا فِيها نَذِيرٌ (5)، و قال تعالى: وَ كَمْ أَرْسَلْنا مِنْ نَبِيٍّ فِي الْأَوَّلِينَ (6) ثم يخبر نبيّه و رسوله سيدنا محمد صلى اللّه عليه و سلم مِنْهُمْ مَنْ قَصَصْنا عَلَيْكَ وَ مِنْهُمْ مَنْ لَمْ نَقْصُصْ عَلَيْكَ (5)، و قال تعالى: رُسُلًا قَدْ قَصَصْناهُمْ عَلَيْكَ مِنْ قَبْلُ، وَ رُسُلًا لَمْ نَقْصُصْهُمْ عَلَيْكَ (7).

و من هنا كان الخلاف على عدد الأنبياء عليهم السلام، فمن قائل إنهم مائة ألف و أربعة و عشرون ألفا، و من قائل إنهم ثمانية آلاف نبي، منهم أربعة آلاف نبي من بني إسرائيل، و من قائل إنهم أربعة آلاف، و من قائل إنهم ثلاثة آلاف (7)، و أن الرسل من الأنبياء ثلاثمائة و ثلاثة عشر، أولهم

ص: 295

آدم، و آخرهم محمد صلى اللّه عليه و سلم (1)، و على أي حال، فليس من المستحب الخوض في إحصاء الرسل و الأنبياء، فإنه لا يعلم إلا بوحي من اللّه تعالى، و لم يبيّن اللّه ذلك في كتابه الكريم، و لا رسوله فيما صح عنه من الخبر (2)، غير أن حديث أبي ذر المشهور، فيما رواه ابن مردوية، و قد جاء فيه أنه دخل المسجد النبوي الشريف، فإذا رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم جالس وحده، فسأله عن أشياء، منها الصلاة و الهجرة و الجهاد و الصيام و الصدقة، ثم قال: يا رسول اللّه كم الأنبياء؟ قال: مائة ألف و أربعة و عشرون ألفا، قال قلت يا رسول اللّه: كم الرسل من ذلك، قال ثلاثمائة و ثلاثة عشر، جم غفير، كثير طيب، قلت يا رسول اللّه: من كان أولهم، قال: آدم، قلت يا رسول اللّه نبي مرسل؟ قال نعم، خلقه اللّه بيده، و نفخ فيه من روحه ثم سواه قبيلا، و قد روى هذا الحديث من وجه آخر عن صحابي آخر، فقال ابن أبي حاتم عن أبي أمامة، قال قلت: يا نبي اللّه كم الأنبياء؟ قال مائة ألف و أربعة و عشرون ألفا، و الرسل من ذلك ثلاثمائة و خمسة عشر، جما غفيرا (3)، غير أن هناك رواية عن أنس بن مالك تذهب إلى أن رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم بعث بعد ثمانية آلاف نبي، منهم أربعة آلاف من بني إسرائيل (4).

و بدهي أنه ليس في كل هذا ما يشير من قريب أو بعيد، على أن إخناتون كان واحدا من أنبياء اللّه الكرام، و إن كانت آيات القرآن الكريم لا تمنع من أن يكون من الذين لم يقصصهم اللّه على رسوله صلى اللّه عليه و سلم، و هذا يعني

ص: 296

أن سؤالنا ما يزال بغير جواب، هل كان إخناتون واحدا من أنبياء اللّه الأطهار؟ أم أنه لا يعدو أن يكون مجرد ملك ثار على دين قومه، و أتى لهم بدين جديد انتهى بانتهاء حياته؟ في الواقع أنه لا توجد لدى صاحب هذا الكتاب إجابة، فإنه لا يعلم الغيب إلا اللّه.

و منها (ثالثا) أن هذا الرأي يذهب إلى أن فرعون الخروج (فرعون موسى) إنما هو «توت عنخ آمون» طبقا لما صرح به «آرثر و يجال» أو لما ارتآه «فرويد»، صاحب النظرية، من أن الخروج تم بعد موت إخناتون بثماني سنوات، و من المعروف أن فترة حكم «توت عنخ آمون» كانت، فيما يرى جاردنر في الفترة (1347- 1339 ق. م) أو في الفترة (1352- 1343 ق. م) فيما ترى «كريستيان نوبلكور»، و كلا التأريخين يقع في الفترة التي حددها «و يجال» (أي في عام 1346 ق. م)، أو ما بين عامي 1350، 1342 ق. م، فيما يرى فرويد، غير أن آخر فحص لمومياء «توت عنخ آمون» في عام 1971، قد أثبتت أن الفرعون الشاب كان عمره في لحظة الوفاة فيما بين الثامنة عشرة و العشرين، كما أثبتت كذلك أنه مات بسبب حادث أو اغتيال، و ذلك من أثر صدمة عنيفة في مؤخر رأسه، قد تكون ضربة من هراوة أو سقوطا من مرتفع (1)، و لم يثبت الفحص أنه مات غريقا، و هو الأمر المؤكد في وفاة فرعون موسى، كما أشارت إلى ذلك التوراة و القرآن العظيم (2).

هذا فضلا عن أن أحداث قصة فرعون مع موسى، و تجبره و عناده و إصراره على الكفر، و وصف اللّه تعالى له في القرآن الكريم بقوله تعالى:

وَ إِنَّ فِرْعَوْنَ لَعالٍ فِي الْأَرْضِ وَ إِنَّهُ لَمِنَ الْمُسْرِفِينَ، و قوله تعالى:

ص: 297

فَاسْتَخَفَّ قَوْمَهُ فَأَطاعُوهُ إِنَّهُمْ كانُوا قَوْماً فاسِقِينَ (1) و قوله تعالى: إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلا فِي الْأَرْضِ وَ جَعَلَ أَهْلَها شِيَعاً يَسْتَضْعِفُ طائِفَةً مِنْهُمْ يُذَبِّحُ أَبْناءَهُمْ وَ يَسْتَحْيِي نِساءَهُمْ إِنَّهُ كانَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ (2)، و قوله تعالى: اذْهَبا إِلى فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغى فَقُولا لَهُ قَوْلًا لَيِّناً لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشى قالا رَبَّنا إِنَّنا نَخافُ أَنْ يَفْرُطَ عَلَيْنا أَوْ أَنْ يَطْغى (3)، و أخيرا ادعاؤه الألوهية، كما جاء ذلك في كثير من آي الذكر الحكيم (4)، كل هذا و غيره إنما يتناقض و ما نعرفه تاريخيا عن «توت عنخ آمون»، ذلك الطفل الذي ولي العرش صبيا في التاسعة، و ربما الثامنة من عمره، بتدبير من كهان آمون، فمكّن لهم و أطلق أيديهم في شئون الدين و الدنيا، و لم يعمر على عرش الفراعين سوى عقد من الزمان، ثم ذهب غير مأسوف عليه، و إن كانت الأقدار قد حققت لذلك النكرة بين الفراعين أمجادا كان أولى بها غيره من الفرعين العظام، و سبحان علام الغيوب الذي أضاع آثار كبار الفراعين، من أمثال تحوتمس الثالث و رعمسيس الثاني، و أبقى للدنيا آثار نكرة، ما كان لها في تاريخ مصر دور يعتد به، حتى بين المعاصرين لها، و ذلك بسبب الكشف المثير الذي قام به، «هوارد كارتر» في الرابع من نوفمبر عام 1922 م (1342 ه) في طيبة الغربية، حيث عثر على مقبرته بكل ما فيها (5).

و منها (رابعا) أن هذه النظرية لا يمكن أن تكون مقبولة أصلا، إلا إذا كان موسى عليه السلام يعيش فعلا على أيام إخناتون، و أنه، كما يقول جون

ص: 298

ويلسون، انتهز فرصة الضعف التي سادت أخريات أيام إخناتون و عهد خليفتيه الضعيفين (سمنخ كارع و توت عنخ آمون) ثم نجح مع فريق صغير من الإسرائيليين في الخروج من مصر، و ذلك بأن خادعوا فرعونا من الفراعين، و هربوا إلى صحراء سيناء، و كان ذلك الفريق أكثر العبرانيين تمصرا (1)، و حتى لو صدقنا ذلك كله، فكيف يمكن أن نفسر عدم ذكر إسرائيل في عهد سيتي الأول و رعمسيس الثاني، و المعروف أن «سيتي الأول» أول من عمل على استرداد الإمبراطورية المصرية بعد أزمة العمارنة، فقام بأربع حملات إلى سورية و فلسطين، هذا فضلا عن أن عهد رعمسيس الثاني بالذات، و هو الذي كتب له نجحا بعيد المدى في استرداد الإمبراطورية المصرية في غربي آسيا، و بخاصة في حملة العام الثامن (حوالي عام 1282 ق. م) و التي أخضع فيها كل فلسطين و سورية، بل و وصل إلى أطراف بلاد ما بين النهرين و بلاد الحيثيين (2)، فإذا تذكرنا أن دخول بني إسرائيل فلسطين، طبقا لهذه النظرية، سوف يكون على أيام سيتي الأول (1309- 1291 ق. م) على أساس أن إخناتون مات عام 1350 ق. م، و أن الخروج عام 1342 ق. م، أو حتى ما بين عامي 1350، 1342 ق. م، و دخول فلسطين عام 1302 ق. م، على أساس أن فترة التيه كانت أربعين عاما، كما جاء في التوراة و القرآن العظيم (3)، فهل استطاع بنو إسرائيل حقا دخول فلسطين في عهد سيتي الأول و هل استطاعوا حقا أن ينزلوا بفلسطين كل هذا الدمار و الخراب الذي

ص: 299

روته التوراة، و رعمسيس الثاني حي يرزق، بل و ما يزال يجلس على عرش الكنانة، و لمدة تقارب ثلاثة أرباع القرن (1290- 1224 ق. م) دون أن ينجح في القضاء على هؤلاء البدو الرحل، و هو الذي كتب له أن يهزم أكبر قوة في عصره، بعد مصر، و هي قوة الحيثيين، ثم يصبح بعد ذلك سيد الشرق كله، و هل من المنطق أن نتصور أنه لم يلتق بهم في حملة السنة الرابعة أو الخامسة أو الثامنة، أو حتى في حملة عامه الحادي و العشرين، ثم كيف استطاع أن يخضع كل فلسطين، و يحارب الحيثيين في شمال سورية، و بنو إسرائيل يعبثون في فلسطين فسادا و ينشرون في ربوعها الخراب و الدمار، بل و يستولون على مدنها الواحدة تلو الأخرى، كما يحلو لمن كتبوا التوراة، أن يصفوا عمالهم، بعد دخولهم فلسطين، بقيادة يشوع بن نون (1)، كل هذه أسئلة لا نجد لها جوابا يتفق و خروج بني إسرائيل من مصر، بعد موت إخناتون بسنوات ثمان، أي في عام 1342 ق. م، طبقا لنظرية «فرويد» هذه.

و من هنا، فإننا نرى «فرويد» نفسه، يتردد في قبول نظريته هذه، ثم يفترض أن موسى عليه السلام، ربما عاش في عصر لاحق لإخناتون (و بهذا يهدم نظريته كلها من أساس) و أن هذا سوف يتأخر بتاريخ الخروج بعض الوقت، و يجعله إلى الزمن المفترض أكثر قربا، أي إلى القرن الثالث عشر قبل الميلاد، و إن كان يعود ثانية ليفضل الخروج في أعقاب موت إخناتون (2).

و أخيرا (خامسا) فليس لهذه النظرية من أساس من الآثار و التاريخ

ص: 300

تعتمد عليه، غير اعتمادها إلى افتراضات فرويد، هذا فضلا عن معارضتها لكل ما جاء في التوراة و القرآن العظيم بشأن قصة خروج بني إسرائيل من مصر، مثل محاجة موسى فرعون و تقديم المعجزات الباهرة (1)، و تنكيل اللّه تعالى بفرعون و قومه (2)، فضلا عن الجدل الذي طال و استطال حول ألوهية الفرعون المزعومة (3)، و محاولة فرعون قتل موسى (4)، و خروج بني إسرائيل من مصر ليلا (5)، و أن فرعون قد تبعهم و لكن اللّه فرق لهم البحر، فاتخذوا لهم فيه سبيلا إلى النجاة، بينما هلك فرعون و جنده غرقا في البحر (6)، و أن موسى تلقى رسالة ربه على طور سيناء (7)، و غير ذلك من أحداث فصلناها من قبل في قصة موسى عليه السلام، تجاهلها فرويد في نظريته هذه، و ارتضى أن الخروج تم بسهولة لمكانة موسى في مصر، سواء أ كانت هذه المكانة دينية أو سياسية أو عسكرية، و أن التفاصيل التي ذكرتها التوراة عن موسى و الخروج، ليست أكثر من أسطورة دينية تسجل تراثا انحدر من زمن سحيق على نحو يخدم ميولها (8).

و انطلاقا من كل هذا، فإننا نرفض رأي فرويد هذا، لأنه مبني على

ص: 301

افتراضات، و أحيانا تخيلات، تتعارض مع الحقائق الدينية و التاريخية، و من ثم فالإيمان بها إنما يتعارض مع إيماننا بما جاء في القرآن الكريم بشأن قصة موسى عليه السلام، و هذا ما نبرأ إلى اللّه منه.

من تسخير فرعون للعبرانيين في إنشاء مدينة ضخمة في أرض جوشن بشرق الدلتا، تقول التوراة «فجعلوا عليهم (أي بني إسرائيل) رؤساء تسخير لكي يذلوهم بأثقالهم، فبنوا لفرعون مدينتي مخازن فيثوم و رعمسيس» (1)، و اعتمادا على هذا النص رأى البعض أن بني إسرائيل بنوا لفرعون التسخير مدينتين، الواحدة فيثوم، و الثانية رعمسيس، و قد دلت الحفائر على أن الأولى قد أعيد بناؤها، و أن الثانية قد أنشئت في عهد رعمسيس الثاني، و أن الإشارة إلى المدينتين في سفر الخروج لا يمكن أن تكون مصادفة، لأن ذلك إنما يتطابق مع كل ما نعرفه من المصادر الأخرى عن إقامة بني إسرائيل في مصر، لدرجة أنها يمكن أن تعتبر تقاليد يمكن الاعتماد عليها، فإذا كان ذلك كذلك، فإن هذه المعلومات لها وزن تاريخي أكثر من الافتراض المبهم حول الظروف التاريخية، و تاريخ دخول بني إسرائيل مصر.

و انطلاقا من هذا كله، فقد نظر بعض الباحثين إلى رعمسيس الثاني، على أنه «فرعون التسخير» (2)، و هو أمر يتفق تماما مع نشاطه البنائي الكبير، بخاصة و أنه قد استقر في شرق الدلتا، و أن الانطباع العام الذي يعطيه لنا سفر الخروج أن بني إسرائيل إنما كانوا يقيمون في مكان ما ليس بعيدا عن البلاط الملكي في قنتير، هذا فضلا عن أن المزمور (78) إنما يعطينا تأكيدا بأنهم قد عاشوا في «أرض مصر في حقول صوعن» (3)، و صوعن هو الإسم العبري لمدينة «تانيس» (على مبعدة 19 كيلا من قنتير) حيث كان بلاط الفرعون في هذه المنطقة في عهد رعمسيس الثاني، و ليس في فترة مبكرة على أيام تحوتمس الثالث.

ص: 303

و يذهب «جاك فنجان» (1) إلى أن بني إسرائيل قد استخدموا، بادئ ذي بدء، في عهد «سيتي الأول»، و لكنهم لم يحملوا أثقالهم إلا في أيام رعمسيس الثاني، مما دفعهم إلى الهروب، و في هذا الوقت ولد موسى عليه السلام، و تربى ثم عاش في البرية، و أخيرا عاد إلى مصر، كما يروي سفر الخروج (2/ 1- 25) و هكذا فإن عصر رعمسيس الثاني يجب أن يكون عصر رحيل القوم المستعبدين، و من ثم فيجب أن يكون وصول الإسرائيليين إلى فلسطين و توغلهم في البلاد و التقاء مرنبتاح بهم في حوالي عام 1220 ق.

م، و هذا بالكاد يعطيهم الوقت للتيه في البرية مدة الأربعين سنة، و ربما كان هذا الرقم تقليديا، لأن التيه في الواقع كان أقصر من ذلك (2)، و أما «وليم أولبرايت» فيحدد عام 1290 قبل الميلاد، تاريخا للخروج، على أساس أن حكم رعمسيس الثاني في رأيه كان في الفترة (1301- 1234 ق. م) و أن السنين العشرة الأولى من حكمه قد شغلت بالنشاط العمراني الكبير في المدينة التي حملت اسمه (بررعمسيس) (3)، و يذهب «كيلر» إلى أن المطابقة المدهشة بين هذا التاريخ (أي عام 1290 ق. م) و بين طول مدة إقامتهم بمصر، و التي يحددها سفر الخروج (12/ 40) بمدة 430 سنة، تكاد تكون تامة، و هي في نفس الوقت جديرة بالاعتبار، و من ثم فإن الهجرة الإسرائيلية إلى مصر يجب أن تكون قد حدثت في عام 1720 ق. م (4).

غير أن هناك من العقبات ما يقف في وجه قبولنا لوجهة النظر هذه، منها

ص: 304

(أولا) أنها تجعل من رعمسيس الثاني فرعونا للتسخير و للخروج في آن واحد، و هذا يتعارض مع بعض نصوص التوراة، التي تفرق بينهما (1)، هذا و قد أشرنا من قبل، إلى تحريض الملأ من قوم فرعون على أن يقوم فرعون، بعد إيمان السحرة بدعوة موسى، و فضيحة فرعون أمام موسى بين الناس، بمذبحة جديدة بين بني إسرائيل، و إلى هذا أشار القرآن الكريم في قوله تعالى: وَ قالَ الْمَلَأُ مِنْ قَوْمِ فِرْعَوْنَ أَ تَذَرُ مُوسى وَ قَوْمَهُ لِيُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ وَ يَذَرَكَ وَ آلِهَتَكَ، قالَ سَنُقَتِّلُ أَبْناءَهُمْ وَ نَسْتَحْيِي نِساءَهُمْ وَ إِنَّا فَوْقَهُمْ قاهِرُونَ (2)، و قال تعالى: قالُوا اقْتُلُوا أَبْناءَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ وَ اسْتَحْيُوا نِساءَهُمْ وَ ما كَيْدُ الْكافِرِينَ إِلَّا فِي ضَلالٍ، وَ قالَ فِرْعَوْنُ ذَرُونِي أَقْتُلْ مُوسى وَ لْيَدْعُ رَبَّهُ إِنِّي أَخافُ أَنْ يُبَدِّلَ دِينَكُمْ أَوْ أَنْ يُظْهِرَ فِي الْأَرْضِ الْفَسادَ (3)، و نحن نعرف أن بني إسرائيل قد عانوا من قبل، من إبان مولد موسى مثل التنكيل الوحشي من فرعون و ملئه، كما يقول تعالى: إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلا فِي الْأَرْضِ وَ جَعَلَ أَهْلَها شِيَعاً يَسْتَضْعِفُ طائِفَةً مِنْهُمْ يُذَبِّحُ أَبْناءَهُمْ وَ يَسْتَحْيِي نِساءَهُمْ إِنَّهُ كانَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ (4)، و من ثم فهناك، فيما يرى صاحب الظلال، أحد احتمالين، أولهما: أن فرعون الذي أصدر ذلك الأمر الأخير، كان قد مات و خلفه ابنه و ولي عهده، و لم يكن الأمر منفذا في العهد الجديد، حتى جاء موسى و واجه الفرعون الجديد، الذي كان يعرفه و هو ولي العهد، و يعرف قصته، و الاحتمال الثاني أن فرعون الذي تبنى موسى ما يزال على عرشه، و لكنه تراخى أو وقف ذبح الأبناء و استحياء النساء، فالحاشية تشير بتجديده، و تخص به الذين آمنوا مع موسى وحدهم للإرهاب

ص: 305

و التخويف (1)، و بدهي أن الاحتمال الأول يثير الشك حول أن يكون رعمسيس الثاني هو فرعون الخروج.

و منها (ثانيا) أن الفترة الأولى من حكم رعمسيس الثاني، و التي شغلت ببناء المدينة، كما يقول أصحاب هذا الرأي، لا تتناسب، مدة بقاء موسى في مدين أربعين عاما، كما تقول التقاليد اليهودية و المسيحية (2)، و إن كنا نحن المسلمين لدينا ما يتناقض ذلك، ذلك أن اللّه تعالى قد أخبرنا في كتابه الكريم أنها سنون ثمان أو عشرا، و هو الأرجح، كما بينا من قبل، قال تعالى: قالَ إِنِّي أُرِيدُ أَنْ أُنْكِحَكَ إِحْدَى ابْنَتَيَّ هاتَيْنِ عَلى أَنْ تَأْجُرَنِي ثَمانِيَ حِجَجٍ فَإِنْ أَتْمَمْتَ عَشْراً فَمِنْ عِنْدِكَ وَ ما أُرِيدُ أَنْ أَشُقَّ عَلَيْكَ سَتَجِدُنِي إِنْ شاءَ اللَّهُ مِنَ الصَّالِحِينَ، قالَ ذلِكَ بَيْنِي وَ بَيْنَكَ أَيَّمَا الْأَجَلَيْنِ قَضَيْتُ فَلا عُدْوانَ عَلَيَّ وَ اللَّهُ عَلى ما نَقُولُ وَكِيلٌ (3)، و منها (ثالثا) أننا لا نستطيع حتى الآن أن نحدد تاريخا معينا لبناء مدينة «بر رعمسيس» بالنسبة إلى عهد الفرعون، فضلا عن أن يكون ذلك في العقد الأول منه بالذات، و هو الذي حدثت فيه كل حروبه تقريبا في غربي آسيا (حملات العام الرابع و الخامس و الثامن من حكمه)، و من ثم فربما كان النصف الثاني من عهد رعمسيس الثاني أكثر ملاءمة لبناء المدينة من النصف الأول، و أن لزواجه ببنت ملك الحيثيين «خاتوسيل» في عام حكمه الرابع و الثلاثين (حوالي عام 1256 ق. م)، نتيجة لمعاهدة التحالف بين البلدين في العام الحادي و العشرين من عهد رعمسيس الثاني (حوالي عام 1269 ق. م) إلى جانب أسباب أخرى، أثر في بناء المدينة،

ص: 306

مما يجعل بناءها في فترة متأخرة من عهده، و ليس، على أية حال، في العقد الأول من عهده (1).

و منها (رابعا) أن فترة التيه، و هي أربعون سنة، ليست رقما تقليديا، كما يقول أصحاب هذا الرأي، و إنما هي حقيقة دينية و تاريخية مؤكدة كل التأكيد، ذلك أن هذا الرقم إنما جاء في التوراة و الإنجيل و القرآن العظيم (2)، و بدهي أنه ليس من العلم، فضلا عن الإيمان بكتب السماء، أن نشك في أمر أجمعت عليه هذه الكتب، و منها (خامسا) أن القول بدخول بني إسرائيل مصر عام 1720 ق. م، أمر غير مقبول، لأنه يجعل دخولهم مصر مع أو قبل دخول الهكسوس مصر، ذلك لأن الهكسوس، طبقا للوحة الأربعمائة سنة (3)، قد دخلوا مصر ما بين عامي 1730، 1720 ق. م، بل إن «ردفورد» إنما يذهب إلى أن بداية حكم الهكسوس في مصر يجب أن تكون في وقت ما في السنوات العشر التي تقع ما بين عامي 1660، 1649 قبل الميلاد (4)، و من المعروف، كما فصلنا من قبل، أن يوسف عليه السلام دخل مصر على أيام الهكسوس و بعد فترة لا تقل عن ربع قرن بحال من الأحوال، استدعى أباه و إخوته، بل إن هناك، كما رأينا من قبل، من يجعل دخول بني إسرائيل مصر على أيام أمنحتب الثاني (1436- 1413 ق. م)، و إن كنا نرجح الرأي الأول، الذي يذهب إلى أنهم دخلوا على أيام الهكسوس، و من ثم فإن هذه الفترة من دخول بني إسرائيل مصر و حتى خروجهم منها، كما

ص: 307

يرى أصحاب هذا الرأي، لا تتفق و بقائهم في مصر مدة 430 سنة، و بالتالي فإن رعمسيس الثاني قد يكون فرعون التسخير، و لكنه ليس فرعون الخروج.

م، و بداية الاضطهاد في عام 1580 ق. م، ثم الخروج من مصر في عام 1220 ق. م، و بناء معبد سليمان في عام 973 ق. م، و أن الاضطهاد قد استمر، طبقا للتقاليد اليهودية و المسيحية، أربعة قرون (1).

و يرى الدكتور عبد الحميد زائد أن حفائر «بيير مونتيه» في تانيس إنما تثبت صحة الرأي القائل بخروج اليهود في عهد مرنبتاح، و أنه لا يوجد أي نشاط لملوك الأسرة الثامنة عشرة هناك، فقد كانت «بي رعمسيس» من إنشاء رعمسيس الثاني، و ليست من عمل ملك آخر، و قد جاء في المزامير (12، 43، 138) ما يفيد أن الحوادث التي سبقت خروج اليهود قد وقعت في تانيس، و تميل جمهرة العلماء إلى ترجيح خروج بني إسرائيل من مصر في الأيام الأولى لعهد مرنبتاح (2)، و أما «فيليب حتى» فيرى أن الفرعون الذي «لم يكن يعرف يوسف» إنما هو رعمسيس الثاني، و أن الخروج قد حدث على أيام ولده مرنبتاح (3)، و أما «رولي» فالرأي عنده أن الخروج كان في عهد مرنبتاح، و في عام 1225 ق. م (4)، و لعل من الأفضل أن نناقش أدلة المعارضين و المؤيدين كل على حدة.

(1) أدلة المعارضين و مناقشتها:-

ما ذهب إليه أستاذنا الدكتور أحمد فخري طيب اللّه ثراه، من أن تحقيق هذا الموضوع من تاريخ العبرانيين و احتساب الزمن، ثم ما جاء من نتائج التنقيبات الأثرية في فلسطين، جعل خروج بني إسرائيل في عهد

ص: 309

مرنبتاح أمرا غير مؤكد (1)، و يجب أن يكون في عهد الأسرة الثامنة عشرة، إلا أنه حتى الآن لم توجد أدلة أثرية تؤيد هذا الرأي (2)، و منها (ثانيا) ما عرف بتقرير موظف الحدود، و الذي يذكر صاحبه أنه سمح لقبائل البدو من أدوم بالعبور من قلعة مرنبتاح لرعي ماشيتهم بالقرب من فيثوم، و من البدهي أن هذا لا يمكن أن يحدث لو كان الإسرائيليون لا يزالون بمصر، حتى كتابه التقرير في السنة الثامنة من عهد مرنبتاح (3)، و منها (ثالثا) ما يراه البعض من أن هذه النظرية إنما تضعف بحقيقة أن جسد الفرعون قد وجد في طيبة الغربية، و بذلك فلا يمكن أن يكون قد غرق في البحر الأحمر، طبقا للتقاليد الإسرائيلية (4)، و منها (رابعا) أن مرنبتاح قد اعتبرهم من نزلاء فلسطين، و لم يذكر أنهم كانوا من رعايا أرض الكنانة، و هذا يعني أن بني إسرائيل قد نزلوا فلسطين قبل عهد مرنبتاح، و بالتالي فقد خرجوا من مصر قبل عهده (5).

و يمكن الرد على ذلك في النقاط التالية، و التي منها (أولا) أن لوح إسرائيل الذي يرى البعض أنه اعتبرهم من نزلاء فلسطين، و بالتالي فقد خرجوا قبل عهد مرنبتاح، قد جاء فيه بعد المقدمة «الأمراء منبطحون يصرخون طالبين الرحمة، و ليس من بين الأقواس التسعة من يرفع رأسه، الخراب للتحنو، بلاد خاتي هادئة، و كنعان قد استلبت في قسوة، و أخذت عقلان، و قبض على جازر، و صارت ينوعام كأن لم يكن لها وجود،

ص: 310

و إسرائيل قد خرجت و أزيلت بذرتها، و أصبحت خارو أرملة لمصر» (1)، فالنص إذن يتحدث عن جهود الفرعون في السنة الخامسة من الحكم عن جهود الفرعون الحربية ضد الأقواس التسعة، و التي يرى «جاردنر» أنها الشعوب المختلفة في و على حدود مصر (2)، و ضد التحنو و خاتي (الحيثيين) و كنعان، ثم ضد عقلان و جازر و ينوعام و إسرائيل و خارو، و ليس في هذا من دليل على أن بني إسرائيل كانوا في فلسطين وقت ذاك، لأن النص إنما يتحدث عن حروب الفرعون في فلسطين، و حروبه ضد الحيثيين، أي خاتي، و هي دولة، و عن تحنو و إسرائيل، و هما أقوام، و عن عقلان و جازر و بنو عام، و هي مدن، أي عن حروب مرنبتاح في مصر، و خارج مصر، على الحدود الشرقية و الغربية، بل و قد تجاوز ذلك حتى بلاد الحيثيين (آسيا الصغرى).

هذا فضلا عن أن اسم «إسرائيل» في النص إنما كان مصحوبا بالمخصص الذي كان يشار به إلى «قوم» و ليس إلى «منطقة» مثل ليبيا و عقلان و جازر و بنو عام، و من هنا يمكن أن نستنتج أن إسرائيل كانت ما تزال قبيلة أو مجموعة قبائل، و لم تكن بعد مثل الليبيين و الحيثيين تسكن منطقة مأهولة بالسكان منذ فترة طويلة (3)، و يفسر الدكتور عبد الحميد زائد (4)، ذلك بأن المخصص الذي كتب به الإسرائيليون، يختلف عن المخصصات التي كتبت بها بقية الجماعات التي هزمت أو الأقطار التي قضى عليها مرنبتاح، فجميع تلك البلاد قد وضع لها المخصص الخاص بالبلاد الأجنبية، أما اسم

ص: 311

«إسرائيل» فقد مثل برجل و امرأة و ثلاثة خطوط رأسية خاصة بالجمع، و لا سبيل في هذه القصيدة إلى التشكيك بما قد يقال من احتمال خطأ الكاتب المصري القديم و سهوه، كما ذهب إلى ذلك «جون ويلسون» (1)، و من ثم فهذا المخصص على هذه الصورة إنما يشير إلى أقوام أجانب أو قبائل أجنبية، و ليس إلى أرض أجنبية (2)، و في الواقع أننا لو نظرنا إلى ترتيب المناطق، كما جاء على اللوح، فإننا نجد أنها قد كتبت من الشمال إلى الجنوب، و من الجنوب إلى الشمال، في داخل كل قطاع، و لا شك في أن الكتاب المصري إنما كان موفقا واعيا، فلقد وردت أسماء الشعوب و البلاد الأجنبية في ذلك النص تسع عشرة مرة، لم يغفل رسم الأرض الأجنبية في واحدة منها، مما سبق اسم إسرائيل أو لحق به، بل كان من دقته أنه في ذكر اسم الشرطة المصرية و قد كان رجالها يتخذون من بجاة النوبة، قد اقتصر مع رسم رمز الناس، على رمز يدل على الأجنبي، دون رسم الأرض، لأنهم في غير أرض لهم (3).

و انطلاقا من هذا كله، يمكننا القول أن إسرائيل إنما ذكرت على أنهم أقوام عاشوا على الحدود المصرية، و أنهم كانوا لا وطن لهم طوال تاريخهم، و من ثم فإن التوراة تسميهم «أبناء إسرائيل»، و أنهم ليسوا سكان هذه الأرض أو تلك، و من ذلك نعرف أن عناصر النقش نفسه إنما تعارض القول بأن الإسرائيليين كانوا يسكنون فلسطين، بل على العكس، فإنها تميل إلى أن الأرض التي كانت، في نظرهم، تفيض بالمن و السلوى لم تكن قد احتلت بعد، إذ كانت كنعان ما تزال بعد، الأرض الموعودة، و لم تصبح بعد

ص: 312

الأرض المملوكة، و إذا اعترفنا بذلك، فضلا عن أهمية الرموز المختلفة المخصصة التي استعملت للأقوام المختلفين و إذا قبلنا ترجمة «إدوارد نافيل» و رأيه في كلمة «بذرة»، فمن البدهي إذن القول بأن النقش يشير هنا إلى خروج بني إسرائيل من مصر، و في الوقت نفسه، فإنه يعني أن جنسا أجنبيا من البدو و يدعى «إسرائيل» قد خرج من مصر، و من ثم يصبح لا وجود لهم بالنسبة إلى مصر، و الواقع أن ما جاء في متن هذا اللوح، على ما يظن، إنما يعدو سجلا معاصرا لخروج بني إسرائيل من مصر، كما يدل على أنه قد وقع في السنة الخامسة من عهد مرنبتاح، فيما يعتقد «نافيل» (1).

و منها (ثانيا) أن تقرير موظف الحدود إنما يتحدث عن السماح لبدو أدوم بالعبور من قلعة مرنبتاح في العام الثامن من حكم مرنبتاح، و من المعروف أن بدو أدم ليسوا من بني إسرائيل، و إن كانوا أبناء عمومة، فالإسرائيليون إنما هم أبناء يعقوب عليه السلام، و الذي لقب «إسرائيل» (2)، و أما الأدوميون فهم أبناء شقيقه التوأم «عيسو» (العيص من المصادر العربية) و الذي دعي «أدوم»، و بدهي أن الذين لجأوا إلى مصر من قحط كنعان إنما هم الإسرائيليون أبناء يعقوب، و ليسوا الآدوميين أبناء عيسو، هذا و قد كان الآدوميون وقت خروج بني إسرائيل من مصر، و تجوالهم في التيه، فيما تروي التوراة (3)، يسكنون في شرق الأردن، مكونين مملكة قوية ذات حضارة مزدهرة (4)، كما كان لهم موقف معارض من الإسرائيليين، حتى أنهم منعوهم من أن يمروا في طرقهم (5)، كما أن كلمة «بدو» تعادل الكلمة

ص: 313

المصرية «شاسو»، و هم يمثلون القبائل الأسيوية المحيطة بمصر بصفة عامة، هذا فضلا عن أن لنا رأيا خاصا فيما يختص بتاريخ الخروج في عهد مرنبتاح، يتفق و ما جاء في القرآن الكريم عن غرق الفرعون في البحر، و هو ليس في السنة الخامسة على أية حال، كما سنشير إليه في مكانه من هذه الدراسة.

و منها (ثالثا) أن تحقيق تاريخ الخروج و احتساب الزمن، و نتائج الحفريات الأثرية في فلسطين، إنما تؤيد هذا الرأي و لا تعارضه، ذلك أننا لو افترضنا أن الخروج كان في السنة الخامسة من عهد مرنبتاح، كما يقول الكثير من العلماء، أي في عام 1220 ق. م، ثم عدنا إلى الوراء مدة 430 سنة، و هي المدة التي حددتها التوراة (1) لإقامة بني إسرائيل في مصر، لوصلنا إلى عام 1650 ق. م، و هو تاريخ دخول بني إسرائيل مصر، و هو تاريخ يتفق تماما مع عصر الهكسوس، إلا إذا قبلنا وجهة نظر النص السبتاجوني، و الذي بكلمة واحدة تختزل هذه المرحلة إلى النصف، و أما التنقيبات الأثرية، فقد ناقشناها من قبل، و تبيّن لنا أنه لا يوجد حتى الآن دليل أثري واحد نستطيع أن نحدد به وقت دخول بني إسرائيل أرض كنعان، بل إن حفائر «فيشر» في بيسان (بيت شان القديمة) قد كشفت عن قلعة مصرية عثر بها على لوحات من عهد سيتي الأول و رعمسيس الثاني، بل و كذا تمثال لرعمسيس الثالث من الأسرة العشرين، و يقول «فيشر» إن هذه الآثار إنما تقدم برهانا كافيا على أن بيسان ظلت في أيدي المصريين فعلا، من عام 1313 إلى عام 1167 ق. م، و قد أثبتت الحفائر المتوالية أن أيدي الرعامسة ظلت قوية باستمرار على الأرض الموعودة (2).

ص: 314

و منها (رابعا) أن اكتشاف جثة مرنبتاح في طيبة الغربية، و تناقض ذلك مع التقاليد العبرية التي ترى أن الفرعون غرق في البحر الأحمر، إنما تلك وجهة نظر التوراة، كما جاءت في سفر الخروج (1)، و لكننا نحن المسلمين لدينا ما يناقض ذلك تماما، فلقد أخبرنا اللّه تعالى في القرآن الكريم أن الفرعون قد أنجى ببدنه بعد غرقه، ليكون آية لمن خلفه، كما أشرنا إلى ذلك من قبل بالتفصيل، و صدق اللّه العظيم، حيث يقول: فَالْيَوْمَ نُنَجِّيكَ بِبَدَنِكَ لِتَكُونَ لِمَنْ خَلْفَكَ آيَةً، وَ إِنَّ كَثِيراً مِنَ النَّاسِ عَنْ آياتِنا لَغافِلُونَ (2)، و من ثم فإن وجود جثة مرنبتاح بين جثث الفراعين لا تحل المشكلة، كما أنها لا تعقدها كذلك، هذا فضلا عن أن كل الفراعين الذين دارت حولهم روايات تاريخ الخروج، و أيهم فرعون موسى، من أمثال أحمس الأول و تحوتمس الثالث و أمنحتب الثاني و توت عنخ آمون و رعمسيس الثاني و مرنبتاح و سيتي الثاني، قد اكتشفت جثثهم (3)، و في هذا إعجاز للقرآن ما بعده إعجاز.

و منها (خامسا) أن نص التوراة (ملوك أول 6/ 1) و الذي يتحدث عن إقامة سليمان عليه السلام، لهيكله بعد خروج بني إسرائيل من مصر بمدة 480 سنة، و الذي اعتبره بعض العلماء المادة الأساسية في المشكلة (4)، فقد ناقشناه من قبل، و تبيّن لنا مدى الصعوبات التي تقف عائقا في وجه قبولنا إياه، فضلا عن أن هذا الرأي الذي يرجح الخروج في عهد مرنبتاح، إنما يعتمد كذلك على نص توراتي آخر (خروج 1/ 11) و الذي يتحدث عن

ص: 315

تسخير بني إسرائيل في مدينتي فيثوم و رعمسيس، و هكذا استطاع العلماء أن يستخرجوا من التوراة تاريخين للخروج في وقتين مختلفين، يكاد الواحد منهما يبعد عن الآخر بأكثر من قرنين من الزمان.

(1) أدلة المؤيدين و مناقشتها:

و هكذا يبدو لنا مما سبق بوضوح أن أدلة المعارضين لهذا الرأي الذي يرجح أن مرنبتاح هو فرعون الخروج (فرعون موسى) لم تكن بكافية لإسقاطه، أو حتى صرف النظر عنه، بل إننا نستطيع أن نعضده بحجج أخرى، غير ما ذكرنا، منها (أولا) أن التوراة إنما تذكر أن مدينة «رعمسيس» (بر رعمسيس) كانت هي المدينة التي بدأت منها مسيرة الإسرائيليين نحو سيناء، حيث التيه أربعين سنة، و من المعروف أن مدينة «بر رعمسيس» إنما كانت من إنشاء رعمسيس الثاني وحده، و ليس من عمل ملك آخر، بل إننا لنعرف أنه ابتداء من عصر هذا الفرعون قد انتقل مركز الثقل من الصعيد إلى شرق الدلتا، حيث المدينة التي حملت اسمه، و غدت عاصمة البلاد على أيام الرعامسة (2)، و منها (ثانيا) أنه من المعروف تاريخيا أن رعمسيس الثاني (1290- 1224 ق. م) إنما قدّر له أن يجلس على عرش الكنانة 67 عاما و هي أطول فترة عرفها التاريخ المصري لحكم ملك من الملوك، إذا استثنينا ببي الثاني الذي حكم 94 عاما (2)، و من ثم فهو قد حكم الفترة التي تتطلبها التقاليد الإسرائيلية، كما جاءت في التوراة، بشأن هروب موسى إلى مدين ثم بقائه هناك أربعين عاما، حتى إذا ما علم بوفاة الفرعون عاد إلى مصر لإطلاق سراح بني إسرائيل (3)، و إن اختلفت وجهة النظر الإسلامية في

ص: 316

هذه المدة، فهي في القرآن الكريم، سنون ثمان، و الأرجح أنها كانت عشرا (1)، كما أشرنا من قبل.

و منها (ثالثا) أن القائمة القديمة «للملوك الذين ملكوا في أرض أدوم قبل ما ملك ملك لبني إسرائيل (2)، لا تذكر إلا ثمانية ملوك بين «بالع بن بعود»، و الذي وحّد ببلعام بن باعور، طبقا لتقاليد جاءت في التوراة (3) و بين هدار، فإذا سمحنا بفترة من 25 إلى 30 سنة، كحد وسط لكل عهد، فسوف نحصل على مجموع من السنوات ما بين مائتين و أربعين عاما، و هذه الفترة تتناسب مع الفترة منذ خروج بني إسرائيل من مصر، طبقا لهذه النظرية، و بين قيام ملكية شاؤل (طالوت في القرآن) قبل القرن العاشر قبل الميلاد، بعقد أو عقدين من الزمان (4)، و منها (رابعا) أن هذه النظرية التي تذهب إلى أن مرنبتاح هو فرعون موسى، إنما يمكن أن تعطينا تفسيرا لما حدث في فلسطين في الفترة من 1400 إلى 1300 ق. م (القرن الرابع عشر قبل الميلاد) فيما يتصل بوجود أسماء «شمعون» و «أشير»، فربما كانا اسمين لمجموعتين عبريتين لم تهاجر إلى مصر، و هذا يخالف التقاليد العبرية (5) فضلا عما جاء في القرآن الكريم بشأن دعوة يوسف عليه السلام أهله أجمعين إلى مصر (6)، أو ربما كانا اسمين لأماكن أو مدن كنعانية، أطلقها الإسرائيليون عليها فيما بعد، و هذا ما نميل إليه و نرجحه، و ربما كان نفس الشي ء صحيحا بالنسبة

ص: 317

إلى «يعقوب إل» و «يوسف إل» (1).

و منها (خامسا) أن الفترة الأولى من عهد مرنبتاح قد تميزت بالاضطرابات و الحروب، مما اضطره إلى الخروج إلى غربي آسيا، لإخماد ثورة شبت هناك في السنة الثالثة من حكمه، أو لأن شعوب البحر كانت قد وصلت إلى حدوده الشرقية في تلك السنة، و من ثم فقد زحف إلى فلسطين و سورية، ثم وجه إلى العصاة ضربة قاسية انتهت بإذلالهم (2)، و رغم أن البعض يرى أن مرنبتاح، الذي كان مهددا في دولته بالليبيين، لا يمكن أن يقوم بفتوحات في فلسطين و سورية في السنتين الأولى و الثانية من حكمه، فإن العلماء يكادون يجمعون على قيامه بهذا النشاط الحربي في فلسطين (3)، و لعل مما يؤكد ذلك نعت «قاهر جازر» الذي نلتقي به في نقش معبد عمدا، هذا فضلا عن أنه من العسير أن نوافق على أن نص «لوح إسرائيل» مختلف تماما، إذ يصعب عندئذ أن نجد تفسيرا مقبولا في قائمة الأقاليم المذكورة، بل إن مجرد ذكر إسرائيل يخلع على النص شبهة من الحق لا يمكن إنكارها، لأنه لم يرد في أي نص مصري من قبل (4)، و أيا ما كان الأمر، ففي السنة الخامسة من عهد مرنبتاح تتعرض حدود مصر الغربية للخطر، ذلك أن شعوب البحر، فضلا عن قبائل «ريبو»، أخذوا يتدفقون نحو غرب الدلتا، فخرج إليهم الفرعون بقواته، حيث دارت بين الفريقين معركة حامية الوطيس، انتهت بهزيمة ساحقة للغزاة (5)، و إن اختلف

ص: 318

المؤرخون في مكانها، و لعل أرجحها ما ذهب إليه «بتري» (1) من أنها كانت في مكان بين الضهرية (11 كيلا من كوم حمادة) و بين النجيلية (15 كيلا من كوم حمادة) بمحافظة البحيرة، و على أي حال، فأكبر الظن، أنه في هذه الأوقات العصيبة بدأ تفكير الإسرائيليين في الهروب من مصر، دون إذن من الفرعون الذي رفض السماح لهم بالخروج مرارا، بل إن «جان يويوت» يرى أن الهروب إنما تم أثناء الزحف الليبي نفسه (2)، و لعل هذا يفسر قول التوراة على لسان فرعون «فيكون إذا حدثت حرب أنهم ينضمون إلى أعدائنا و يحاربوننا و يصعدون من الأرض» (3)، على أن ما جاء في القرآن الكريم إنما يفيد أن الخروج لم يكن بتدبير من بني إسرائيل، و إنما كان بأمر من اللّه لموسى، و كان ليلا، و ذلك حين أحس موسى عليه السلام أن القوم لن يؤمنوا له، و لن يستجيبوا لدعوته، و لن يسالموه أو يعتزلوه فَدَعا رَبَّهُ أَنَّ هؤُلاءِ قَوْمٌ مُجْرِمُونَ، و أجابه ربه الكريم فَأَسْرِ بِعِبادِي لَيْلًا إِنَّكُمْ مُتَّبَعُونَ، و السري لا يكون إلا ليلا، فالنص عليه يعيد تصوير مشهد السري بعباد اللّه، و هم بنو إسرائيل، ثم للإيحاء بجو الخفية، لأن سراهم كان خفية عن عيون فرعون و من وراء علمه (4)، فإذا كانت هناك علاقة بين سري بني إسرائيل ليلا بين الحرب الليبية، فلا بد أن تكون في أعقابها بفترة ما، و ليس أثناءها، لأن الفرعون سرعان ما لحق بالقوم قبل أن يعبروا البحر، فأتبعهم بجنوده، حيث غرقوا جميعا، و نجا موسى و من معه، هذا فضلا عن هذه الحرب كانت في السنة الخامسة، و من المعروف أن فرعون غرق في البحر أثناء مطاردته لبني إسرائيل، و من ثم فإن الخروج يجب أن يكون في السنة

ص: 319

الأخيرة من حكمه، الثامنة أو العاشرة على خلاف في الرأي، و ليس في السنة الخامسة.

و منها (سادسا) أن الحفريات و الأبحاث أثبتت أن ممالك أدوم و مؤاب و عمون (1)، لم تكن قد تكون حتى القرن الثالث عشر قبل الميلاد، مع أن سفر يشوع يذكر هذه الممالك بالاسم، بل و يذهب إلى أنها كانت نامية و مزدهرة إبان فتوحات يشوع و حملاته الحربية (2)، و منها (سابعا) استمرار السلطة المصرية في فلسطين على أيام أمنحتب الثالث (1405- 1367 ق.

م) بدليل اكتشاف جعول صيد الأسود، التي وجدت في «لخيش» (تل الدوير على مبعدة خمسة أميال جنوب غرب بيت جبرين) تخليدا لمهارة الفرعون في صيد 102 أسدا، خلال السنوات العشر الأولى من حكمه (3)، و في الواقع فإن مصر على أيام أمنحتب الثالث إنما كانت مركز الدنيا و قلبها النابض، و كان ملوك مصر حكام العالم دون منازع، على الأقل في النصف الأول من حكم هذا الفرعون، و من ثم فقد سعت الدنيا إلى بلاط هذا الإمبراطور العظيم تحمل جزيتها، و تثبت لنا الاحتجاجات المتذللة التي نقرؤها في رسائل العمارنة التي كان نرسلها أصحابها من حكام الشرق و أمرائه، يؤكدون فيها ولاءهم و خضوعهم، و تسلط مصر على العالم (4)، و قد استمرت السيادة المصرية على هذا المنوال حتى القرن الثالث عشر، إلا على أيام أزمة العمارنة، بدليل وجود جعارين من عهد رعمسيس الثاني، و كما تدلنا كذلك حروبه و حروب أبيه من قبل على السيادة المصرية في فلسطين و سورية (5)،

ص: 320

و منها (ثامنا) وجود إناء مكسور عليه كتابة مصرية لأحد جباة الضرائب في «لخيش» و قد سجل فيها تسلمه لشحنة من القمح، في السنة الرابعة من عهد فرعون معين، تشير الدلائل جميعها على أنه «مرنبتاح»، و من ثم فالسنة الرابعة هنا إنما تعني عام 1220 قبل الميلاد (1)، مما يؤكد أن السيادة المصرية على فلسطين ظلت قائمة حتى السنة الرابعة من عهد مرنبتاح، و أن الإسرائيليين لم يكونوا قد استولوا على المدينة حتى هذا الوقت أي عام 1220 ق. م.

و منها (تاسعا) أن سلسلة الأنساب الكهنوتية، و كذا تقارير التوراة في سفر القضاة إنما تتفق مع هذا التاريخ المتأخر (2) (أي الخروج في عهد مرنبتاح)، و منها (عاشرا) أن إسرائيل لم تظهر في حملات رعمسيس الثالث (1182- 1151 ق. م) ثاني ملوك الأسرة العشرين، سواء قبل هزيمته لشعوب البحر في عام حكمه الثامن (3) (1174 ق. م) أو بعده، و إنما ظل الفرعون محتفظا بإمبراطوريته الواسعة في فلسطين و جنوب سورية، و قد عثر له على تمثال في بيسان، و آخر في مجدو، فضلا عن بنائه معبدا لآمون في فلسطين و كان خط الحدود المصرية عند «زاهي» في مكان ما عند الشاطئ في فينيقيا الجنوبية، و من هنا فإن حملة الفرعون الثانية على آمور، إنما كان الهدف منها هو الحفاظ على أملاك مصر في فلسطين بصفة خاصة، و في سورية بصفة عامة، و بدهي أن هذا كله إنما يدل على عدم وجود إسرائيل، ككيان مستقر في فلسطين حتى أيام رعمسيس الثالث (1182- 1151 ق.

م).

ص: 321

و منها (حادي عشر) أن حالة الاضطرابات التي كتب على الكنانة أن تعيشها في الفترة فيما بين وفاة مرنبتاح عام 1214 ق. م، و بداية عهد رعمسيس الثالث في عام 1182 ق. م، كانت أكثر الفترات ملاءمة لأن يعيش بنو إسرائيل في التيه، و هم في مأمن من أن تهاجمهم القوات المصرية فتقضي عليهم أو تعيدهم إلى مصر ثانية، ذلك أعقب موت مرنبتاح فترة من الاضطرابات حدثت فيها مؤامرات شتى حول العرش المصري، فتعاقب عليه عدد من الملوك لم يحكموا سوى فترات قصيرة، كما كانوا ملوكا ضعافا، مما أدى في نهاية الأمر إلى اضطراب الأمور و تعقيدها، و زادت الحال سوءا بالتدريج، حتى آلت آخر الأمر إلى فوضى شاملة، و صفتها «بردية هاريس» بأن أرض مصر قد اضطربت، و أصبح كل رجل يضع شريعته الخاصة، و لم يكن هناك قائد مدى بضع سنين سابقة، حتى كانت مصر في أوقات أخرى تضم أمراء و حكام قرى، ثم جاء وقت بعد سنين فارغة ... و سوري معهم أصبح أميرا، و جعل البلاد كلها تدفع الضرائب» (1)، و من هذا النص استنتج المؤرخون أن «إرسو» السوري حكم البلاد في نهاية الأسرة التاسعة عشرة و ربما كان «إرسو» هذا، هو «باي» رئيس الديوان الذي أرغم الملكة «تاأوسرت» على أن تجلس «سبتاح» على العرش تحت وصايتها، و إن انفردت بالعرش بعد وفاته، ثم بقي الحال هكذا حتى نجح «ست نخت» في أن ينقذ البلاد من وهدتها، و أن يجلس على العرش المصري قرابة عامين (1184- 1182 ق. م) ليخلفه ولده رعمسيس الثالث (2).

و منها (ثاني عشر) أن اضطراب الأمور في سورية و فلسطين بسبب

ص: 322

شعوب البحر، التي أدت إلى القضاء على الدولة الحيثية (1)، و بالتالي هروب الحيثيين، مع شعوب أخرى، إلى سورية و فلسطين، الأمر الذي يبدو واضحا في التقاليد اليهودية التي تحدثنا عن تجمعات حيثية كبيرة استقرت في أرض كنعان، و احتلت الإقليم الجبلي، و قد وجدها رسل موسى عليه السلام، الذين ذهبوا يستطلعون الأرض الموعودة التي تفيض لبنا و عسلا، و تخوفوا منهم قائلين «لا نقدر أن نصعد إلى الشعب لأنهم أشد منا» (2)، و منها (ثالث عشر) أن فترة دخول بني إسرائيل كنعان، طبقا لهذه النظرية، تتفق و غزوات شعوب البحر على سورية، و اشتباك رعمسيس الثالث معهم في حرب ضروس، دارت رحاها على الأرض الأسيوية مرة، و على الأرض الأفريقية مرتين، بل إن انتهاء فترة التيه، و بداية دخول بني إسرائيل أرض كنعان، إنما تتفق و حملة رعمسيس الثالث على سورية في عام حكمه الثامن (حوالي عام 1174 ق. م)، للاشتباك مع شعوب البحر عند «زاهي» ثم انشغاله بعد ذلك في حروبه ضد شعوب البحر على حدوده الغربية (3)، فإذا كان ذلك كذلك، فقد مكنت هذه الظروف بني إسرائيل من دخول كنعان و أعطتهم الفرصة ليعبثوا في الأرض فسادا.

و منها (رابع عشر) أن خلفاء رعمسيس الثالث ما كانوا بقادرين على الحفاظ على الإمبراطورية المصرية في آسيا، ربما لأنهم كانوا أضعف من ذلك، و ربما لأن الظروف الداخلية و الخارجية لم تساعدهم على ذلك،

ص: 323

و ربما لتغير ميزان الاقتصاد العالمي، بظهور معدن الحديد، قد اضطر مصر إلى التخلي عن سلطانها في آسيا الغربية، و ربما كانت هذه الأسباب مجتمعة هي السبب، و أيا ما كان الأمر، فليس هناك من دليل واضح على أن مصر، بعد وفاة رعمسيس الثالث، قد احتفظت بإمبراطوريتها في فلسطين و سورية، و إن ظل لها نفوذ في كثير من المناطق، بدليل العثور على جعارين لرعمسيس الرابع في تل الصافي و تل زكريا و تل جازر، و لرعمسيس السادس في تل أسانة في سورية، و تمثال من البرونز لنفس الفرعون في مجدو، على أن مثل هذه الأشياء الصغيرة لا تدل على معان قوية لها من القيمة ما لها من ناحية سلطان مصر في غربي آسيا، و من هنا كانت فرصة بني إسرائيل في الاستيلاء على جزء من فلسطين، كما تمكن البلست (الفلسطينيين) من احتلال بعض مدن كنعان الساحلية، و كذا الكثير الذين احتلوا مدينة «دور» جنوبي الكرمل (1).

و منها (خامس عشر) ما جاء في القرآن الكريم من أن فرعون قد طلب من هامان أن يوقد له على الطين فيبني له صرحا، قال تعالى: وَ قالَ فِرْعَوْنُ يا أَيُّهَا الْمَلَأُ ما عَلِمْتُ لَكُمْ مِنْ إِلهٍ غَيْرِي فَأَوْقِدْ لِي يا هامانُ عَلَى الطِّينِ فَاجْعَلْ لِي صَرْحاً لَعَلِّي أَطَّلِعُ إِلى إِلهِ مُوسى وَ إِنِّي لَأَظُنُّهُ مِنَ الْكاذِبِينَ (2)، و قد ناقشنا من قبل قصة الآجر المحروق، و كيف أن المفسرين، و منهم الإمام الطبري و القرطبي و النسفي و البيضاوي و السيوطي و غيرهم، رووا عن علماء السلف، كابن عباس و قتادة و سعيد بن جبير و ابن جريح و عبد بن حميد و غيرهم، أنهم قالوا: إن فرعون موسى كان أول من اتخذ الآجر ليبني به

ص: 324

الصرح (1)، مما يشير إلى أنهم كانوا يستندون إلى طائفة من الخبر الصحيح، هذا و قد أعثرتنا حفائر «بتري» في «نبيشة» و «دفنة» غير بعيد من مدينة «بي رعمسيس» عاصمة ملوك الأسرة التاسعة عشرة، على غير مألوف الفراعين بالبناء بالآجر المحروق، حيث بنيت به قبور، و أقيمت به بعض من أسس المنشآت التي ترجع إلى عصر الفراعين: رعمسيس الثاني و مرنبتاح و سيتي الثاني، و قد قال «بتري» إن حرق اللبن ظل نادرا في مصر إلى عصر الرومان، و هو قول لا يكاد يخالف المفسرين من بدء اتخاذ الآجر المحروق على عهد فرعون موسى، و هو كذلك من قرائن القرآن الكريم التي نتخذها مطمئنين في تحديد عصر خروج بني إسرائيل من مصر على أيام الأسرة التاسعة عشرة التي بدأت، كما ألمح القرآن الكريم و أثبتت الحفائر، تصطنع في بنائها الآجر المحروق (2)، و الذي نرجح من جانبنا أنه عصر مرنبتاح.

و منها (سادس عشر) ذلك الحديث النبوي الشريف (3)، حيث يروي أنس بن مالك عن سيدنا و مولانا وجدنا محمد رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم أنه قال: «خير نساء العالمين أربع، مريم ابنة عمران، و آسية امرأة فرعون و خديجة بنت خويلد و فاطمة بنت محمد رسول اللّه»، و إذا تذكرنا أن «است نفرت»

ص: 325

(أيسة نفرة) كانت الزوجة الثانية لرعمسيس الثاني بعد «نفر تاري»، بل إن الأثرية «مس مري» (1) إنما ترى أنها الزوجة الرئيسية، كما أن بعض الباحثين إنما يعتبرها «أم الأمراء» الذين لهم حق وراثة العرش (2)، و هناك في متحف بروكسل جزء من تمثال صغيرة لهذه الملكة، ما زالت عليه بعض نعوت لها تكاد تكون فريدة في بابها، فعلى الجهة اليمنى نقرأ «و عند ما تدخل في المقر المزدوج، فإن قاعة الاستقبال في القصر تضوع بشذي عبيرها، و إنها لحلوة الرائحة، بجانب والدها الذي يبتهج لرؤيتها، الزوجة الملكية ...»، و على الجهة اليسرى نقرأ «التي تملأ قاعة الجلسة بعبيرها، و هي المنقطعة النظير بعطورها، إذ تعادل بلاد بونت (3) (حيث كان القوم يحصلون على أخشاب البخور و المر و غيرها من الأشجار ذات الرائحة الزكية) بشذي أعضائها، الزوجة الملكية»، و في الواقع أن هذه النعوت النسوية الدالة على طيب العبير، و ما يضوع منها من شذي العطور، لم توصف بها ملكة من قبل (4).

و لعل هذا إنما يدل على شدة حب الفرعون لها، و دالتها عليه، و إذا ما وضعنا هذا في اعتبارنا، و تذكرنا قصة موسى عليه السلام، كما جاءت في التوراة و القرآن العظيم، و كيف ألقته أمه في اليم فالتقطه آل فرعون لينشأ في قصر فرعون نفسه، و ذلك عند ما قالَتِ امْرَأَتُ فِرْعَوْنَ قُرَّتُ عَيْنٍ لِي وَ لَكَ لا تَقْتُلُوهُ عَسى أَنْ يَنْفَعَنا أَوْ نَتَّخِذَهُ وَلَداً (5)، إذا تذكرنا ذلك كله، و قارنا بين اسم امرأة فرعون، كما ورد في الحديث النبوي الشريف، و في الآثار

ص: 326

المصرية، لما وجدنا صعوبة كبيرة في تقريب «إيسة» (أو إيسي أو حتى است) إلى آسية (أو آسيا)، مع مراعاة اختلاف قراءة أسماء الأعلام في اللغتين العربية و المصرية القديمة، و هكذا نستطيع القول إن الفرعون الذي التقطت امرأته موسى عليه السلام، هو رعمسيس الثاني، و هو فرعون التسخير، و أن الفرعون الذي جابهه موسى هو «مرنبتاح»، و لعل مرنبتاح نفسه هو الذي ذكر موسى بتربيتهم له، و تنشئتهم إياه على فراشهم، ثم قتله واحدا من رعاياهم و هروبه إلى مدين، ثم إذا به يعود آخر الأمر فيدعوهم إلى إطلاق سراح بني إسرائيل، و إلى هذا يشير القرآن الكريم، في قوله تعالى: قالَ أَ لَمْ نُرَبِّكَ فِينا وَلِيداً، وَ لَبِثْتَ فِينا مِنْ عُمُرِكَ سِنِينَ، وَ فَعَلْتَ فَعْلَتَكَ الَّتِي فَعَلْتَ وَ أَنْتَ مِنَ الْكافِرِينَ، قالَ فَعَلْتُها إِذاً وَ أَنَا مِنَ الضَّالِّينَ، فَفَرَرْتُ مِنْكُمْ لَمَّا خِفْتُكُمْ فَوَهَبَ لِي رَبِّي حُكْماً وَ جَعَلَنِي مِنَ الْمُرْسَلِينَ، وَ تِلْكَ نِعْمَةٌ تَمُنُّها عَلَيَّ أَنْ عَبَّدْتَ بَنِي إِسْرائِيلَ (1).

و هكذا يبدو لي، بعد كل الحجج التي قدمناها، أن الرأي الذي يجعل خروج بني إسرائيل في عهد مرنبتاح، و بالتالي فهو فرعون موسى، إنما هو أقرب الآراء إلى الصواب، و هو الرأي الذي نميل إليه و نرجحه، على أن يكون الخروج في العام الأخير من حكم مرنبتاح، و ليس في العام الخامس كما هو المفترض، سواء أ كان هذا العام الأخير، هو العام العاشر (عام 1214 ق. م) كما ترى جمهرة المؤرخين، أم كان ذلك العام هو العام الثامن (عام 1216 ق. م) فيما يرى البعض، و أما سبب تحديدنا للعام الأخير من حكم مرنبتاح للخروج، فهو أن التوراة (2) و القرآن العظيم (3) يرويان أن الفرعون

ص: 327

قد غرق في البحر عند محاولته اللحاق بموسى و بني إسرائيل، و إن أضاف القرآن الكريم أن جثة الفرعون قد انتشلت لتكون آية لمن خلفه، قال تعالى:

فَالْيَوْمَ نُنَجِّيكَ بِبَدَنِكَ لِتَكُونَ لِمَنْ خَلْفَكَ آيَةً (1)، و لم تكن الآية لمن خلفه جيلا أو جيلين، بل بقيت آية للعشرات الكثيرة من الأجيال، و المئات الكثيرة من السنين، و هي إنما صارت كذلك بما مكّن رب العرش لأهل هذا المصر من سلطان العلم و أسرار التحنيط (2).

و هكذا نستطيع، عن طريق تحديدنا للخروج بالعام الأخير من حكم مرنبتاح، أن نوفق إلى حد كبير، بين أحداث التاريخ القديم، و بين ما جاء عن هذه الأحداث في التوراة و القرآن العظيم، فضلا عن إيجاد تفسير مقبول لتسجيل انتصار مرنبتاح على لوحة ليست له، و إنما لسلفه البعيد «أمنحتب الثالث»، و ذلك بسبب موته المفاجئ، و أما أن اللوحة قد حددت حادث الخروج بالعام الخامس من حكم مرنبتاح، فذلك يتناقض تماما مع ما جاء في التوراة و القرآن العظيم عنه، إذ أن ذلك يعني أن الفرعون قد بقي على قيد الحياة بعد خروج بني إسرائيل من مصر (3)، هذا فضلا عن أن حملته على سورية، و التي ذكرت في اللوح، إنما كانت في العام الثالث، و أما تحديد العام الخامس بالذات تاريخا للنص، فربما كان يهدف من كتبه (بعد غرق الفرعون) تخليد ذكرى انتصاره على الليبيين و حلفائهم من القهق

ص: 328

و المشوش، إلى جانب خمسة من شعوب البحر، و إنقاذ أرض الكنانة من أن تقع في أيديهم.

خروجين، الواحد: عند نهاية حكم تحوتمس الثالث، و الآخر بعد أيام رعمسيس الثالث، و إن كان من البدهي أن ذلك أمرا غير مقبول، على أننا في نفس الوقت، لا نستطيع القول أن هناك ما يمنع طوائف من بني إسرائيل من الخروج من مصر عن طريق الهجرة أو التسلل في أوقات الضعف و الاضطرابات التي رأت مصر بعضا منها في تلك القرون الأربعة التي عاشها بنو إسرائيل في مصر، فيما بين عهدي يوسف و موسى عليهما السلام، خاصة و أن بني إسرائيل إنما كانوا يكوّنون في مصر مجموعة من الرحل يقومون برعي أغنامهم في وادي طميلات بشرق الدلتا أو يستقرون على أطراف الإقليم الزراعي هناك في أغلب الأحايين.

و يعلل «سمث» سكوت المصادر المصرية عن قصة الخروج بأن ذلك لا يدعو إلى الدهشة، لأن الآثار الفرعونية لم تحفل بحادث خروج بني إسرائيل و لم تسجل خطواته، ذلك لأن فرار مجموعة من العبيد من سادتهم لا يمثل حدثا يثير الاهتمام الفكري لدى المصريين، خاصة و أن بني إسرائيل قد عاصروا بمصر عهودا حافلة بجلائل الأعمال استنفذت، فيما يبدو، نشاط المثالين و مدوني التاريخ (1).

و الرأي عندي أن العلامة «جاردنر» قد أخطأ كثيرا في تصوره عن قصة خروج بني إسرائيل من مصر، ذلك، لأن القصة و إن لم تذكر في المصادر المصرية القديمة لأسباب سنذكرها حالا، فقد ذكرت بالتفصيل في التوراة و الإنجيل و القرآن العظيم، كما رأينا من قبل، و بدهي أنه ليس من العلم، فضلا عن الإيمان بكتب السماء، و أن نشك في أمر أجمعت عليه هذه الكتب، كما أنه ليس ببعيد أن تكشف أعمال التنقيب، فيما تكشف، عن بعض الآثار التي تروي هذه القصة أو حتى تعين على مزيد من الإيضاح.

و أما تعليل «سمث» للحدث الخطير فبعيد عن الصواب كذلك، لأن الآثار الفرعونية لم تحفل بحادث خروج بني إسرائيل، من مصر لأسباب أخرى، غير ما ذكر «سمث»، منها (أولا) أن احتمال العثور على أسماء الأنبياء و الرسل في النصوص الإنسانية ضعيف، ذلك لأن حقيقة الصراع بين دعوات الأنبياء، و سلطات الملوك المؤلهين أو شبه المؤلهين يدعو إلى عدم سماح الملوك بتسجيل مبادئ هذه الدعوات و الصراع بينها و بينهم، و تلك ظاهرة يلمسها المؤرخ بوضوح في تاريخ الشرق الأدنى القديم، كما في قصة إبراهيم عليه السلام مع ملك العراق، و قصة موسى عليه السلام مع فرعون مصر، على سبيل المثال، و منها (ثانيا) أن المصادر المصرية

ص: 331

القديمة، و التي تمتاز عن غيرها من مصادر الشرق الأدنى القديم، بوضوحها و كثرة آثارها، كان من المنتظر أن تمدنا هذه المصادر بمعلومات عن قصة بني إسرائيل في مصر، منذ عهد يوسف و حتى عهد موسى، عليهما السلام، غير أن هذه المصادر، كما هو معروف، إنما كتبت بأمر من الملوك، أو بوحي منهم، أو على الأقل برضى منهم، فإذا ما تذكرنا أن الملك كان في العقيدة المصرية القديمة، كما أثبتت النصوص و ألمع القرآن الكريم (1)، يزعم أنه إله أكثر منه بشرا، و من ثم فقد كان من الطبيعي ألا يستسيغ المصريون أن يهزم الملك في حرب خاض غمارها، و لهذا فإن النصر كان أن يكون حليفه، و قد تكون الحقيقة غير ذلك (2).

و من المعروف أن قصة خروج بني إسرائيل من مصر، بقيادة موسى عليه السلام، كما جاءت في التوراة و الإنجيل و القرآن العظيم، إنما انتهت بغرق الفرعون و جنوده في البحر، و نجاة موسى و من آمن معه باللّه الواحد القهار، و من ثم فليس من المقبول، طبقا للعقيدة المصرية القديمة، أن تسجل نصوص الفراعين، غرق الإله الفرعون، و نجاة عبيده العبرانيين، و من هنا كان من الصعب العثور على آثار تتحدث عن موسى و قومه، رغم ضخامة التركة الأثرية التي خلفتها لنا مصر الفرعونية، و إن كان هذا لا يقطع الأمل في العثور على تلك الآثار، التي ربما سجلت بطريقة أو بأخرى عن طريق المعارضين لفرعون، المؤمنين برب موسى و هارون، و اللّه وحده يعلم الغيب من الأمر.

ص: 332

ص: 334

على عقيدة دينية، فإنهم أسفوا على ما تعودوه من المراسيم الدينية في مصر، و ودوا لو أنهم يعودون إليها و يعيدونها منسوخة ممسوخة في الصحراوات (1).

كانت سيناء منذ أقدم العصور من أوفر مصادر مصر بالفيروز و النحاس، كانت مستودعا غنيا بالنحاس و من كريم الحجر و بالفيروزج بنوع خاص، و من ثم فقد كانت ميدانا لنشاط اقتصادي خصيب، حرص ملوك مصر منذ طلائع الأسرة الأولى على رعايته و حمايته، و هكذا كان من الواجبات الملقاة على عاتق الملوك منذ قيام الملكية المصرية، حوالي عام 3200 قبل الميلاد، أن يكفلوا حماية القوافل و بعثات المناجم و المحاجر التي تجوس خلال الصحراوات في سيناء، كما تشير إلى ذلك الأدلة التاريخية من عهد الملك «جر» و «دن» (وديمو) من الأسرة الأولى (2)، مما يدل على أن مصر إنما كانت جد حريصة على حماية سيناء منذ عصورها المبكرة، الأمر لم تتخل عنه مصر أبدا.

و على أي حال، فلقد كانت مناجم الفيروزج تكثر في وادي مغارة و سرابة الخادم، حيث أقيم معبد للإلهة «حاتحور» ربه الفيروزج منذ أيام الدولة الوسطى التي عملت على استغلال تلك المنطقة باهتمام كبير، و ما زالت تلك البقاع من سيناء تحفظ على صخورها آلافا من نقوش المصريين، ممن كانوا في تلك البقاع عاملين، و في الوقت نفسه للإلهة «حاتور» متعبدين (3)، و قد حدث في سيناء منذ أقدم العصور التاريخ الفرعوني اتصال بين الإلهة المصرية «حاتور» (و التي كانت الصفة القمرية من بين صفاتها العديدة في مصر) و بين الإلهة السامية القمرية التي كانت تعبد في الكهف

ص: 336

المقدس في معبد سرابيط الخادم في سيناء قبل مجي ء المصريين، و التي حلت حلت «خاتور» المصرية محلها (1).

هذا و قد عبد المصريون الإلهة «حاتور» (حوت حور- مكان أو بيت حور)، و قد حازت شهرة واسعة منذ عصور ما قبل الأسرات و في عصر الأسرتين الأولى و الثانية، كإلهة للسماء، كما كانت وقت ذاك تمثل الصورة النسائية ل «حور» و قد صورت في الفن الديني المصري بأشكال تكاد لا تحصر، و لكنها غالبا كانت تصور كبقرة، أو بشكل امرأة يزين رأسها قرص الشمس بين قرني البقرة، و في كثير من الأحيان كانت تمثل كامرأة لها رأس بقرة تحمل قرص الشمس و القرنين، و قد اختلطت الفكرتان الخاصتان برأس المرأة و رأس البقرة تدريجيا، حتى انتهى الأمر إلى أن تمثل برأس امرأة و أذني بقرة، و هو مظهر كانت تصور به حاتور باستمرار، فنراه مثلا كحلية ليد المرأة البدوية أو كعنصر معماري لتاج عمود، و بهذا الشكل الأخير نرى الإلهة ممثلة في صالة معبد دندرة (5 كيلا شمالي قناعير عبر النهر)، كما كانت حاتور في عقيدة القوم مرضعة «حور بن إيزة) ثم ربه الحب و الحنان و الموسيقى، ثم صارت ربه للجبانة ترعى الموت وتر أمهم، و كانت صاحبة ألقاب و نعوت كثيرة، منها «الذهبية» و «ربة الذهب» و «صاحبة القلادة البراقة كالسماء بنجومها»، كما كانت لها تماثيل مموهة بالذهب حفظت بمتحف القاهرة (2).

هذا و قد انفرد القرآن الكريم، من دون التوراة، بأن بني إسرائيل لم

ص: 337

يكادوا يمضون مع موسى عليه السلام، بعد خروجهم من البحر، و نجاتهم من آل فرعون، حتى رأوا قوما يعبدون أصناما لهم، فنسوا كل ما كانوا يذكرونه من آيات اللّه لموسى و نجاتهم معه و قالوا ما حكاه القرآن في قوله تعالى: وَ جاوَزْنا بِبَنِي إِسْرائِيلَ الْبَحْرَ فَأَتَوْا عَلى قَوْمٍ يَعْكُفُونَ عَلى أَصْنامٍ لَهُمْ قالُوا يا مُوسَى اجْعَلْ لَنا إِلهاً كَما لَهُمْ آلِهَةٌ قالَ إِنَّكُمْ قَوْمٌ تَجْهَلُونَ، إِنَّ هؤُلاءِ مُتَبَّرٌ ما هُمْ فِيهِ وَ باطِلٌ ما كانُوا يَعْمَلُونَ (1)، و «الفاء» في قوله تعالى:

فَأَتَوْا تفيد، كما هو معروف، الترتيب و التعقيب، و معنى ذلك أنه لم يمضي وقت بعد خروجهم من البحر و نجاتهم من الهلاك، حتى عادوا إلى الوثنية التي ألفوها، و ألفوا الذل معها، و هذا يدل على أن الإيمان لم يخالط بشاشة قلوبهم، و لم يتمكن من ضمائرهم و مشاعرهم، و لم يثمر فيهم الثمرة الطيبة لكل شجرة طيبة، و إنما كان إيمانهم بموسى إيمانا بإمامته و زعامته، لا إيمانا باللّه الذي خلقه و سواه (2).

و ليس هناك من ريب في أن بني إسرائيل باتخاذهم العجل من بعد موسى، كما سنرى، و بمطالبتهم موسى أن يتخذ لهم إلها، كما لهؤلاء القوم المتعبدين لحاتور آلهة، إنما كانوا في الحالتين، لما اعتادوا في مصر من الآلهة الوثنية مرتدين، و أنهم ربما اتخذوا العجل من حليهم من الذهب فتنة ب «حاتور الذهبية»، و ما كان لها من منزلة في النفوس وقت ذاك، هذا فضلا تأثروا به من حب المصريين للذهب و صنع تماثيلهم الثمين منه، و ما ندري لعل للّه تعالى حكمة فيما كان من أمره بني إسرائيل أن يذبحوا بقرة، و أنها «بقرة صفراء فاقع لونها تسر الناظرين»، و لقد كان البقر في مصر من أنواع

ص: 338

و ألوان حيث كان فيه الأسود، و نوع آخر لا نراه اليوم يجمع بين البياض و السواد، و يشبه ما هو معروف في أوربا اليوم، و لعل فيما أبدى بنو إسرائيل من تلكؤ و مراوغة في ذبح البقرة، و ما كان من تنطعهم في التساؤل عنها و عن لونها من أثر ما كان قد وقر في نفوسهم من تقديس «حاتور» (1)، و إلى هذا يشير القرآن الكريم في قوله تعالى: وَ إِذْ قالَ مُوسى لِقَوْمِهِ إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تَذْبَحُوا بَقَرَةً، قالُوا أَ تَتَّخِذُنا هُزُواً، قالَ أَعُوذُ بِاللَّهِ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْجاهِلِينَ، قالُوا ادْعُ لَنا رَبَّكَ يُبَيِّنْ لَنا ما هِيَ قالَ إِنَّهُ يَقُولُ إِنَّها بَقَرَةٌ لا فارِضٌ وَ لا بِكْرٌ عَوانٌ بَيْنَ ذلِكَ فَافْعَلُوا ما تُؤْمَرُونَ، قالُوا ادْعُ لَنا رَبَّكَ يُبَيِّنْ لَنا ما لَوْنُها قالَ إِنَّهُ يَقُولُ إِنَّها بَقَرَةٌ صَفْراءُ فاقِعٌ لَوْنُها تَسُرُّ النَّاظِرِينَ، قالُوا ادْعُ لَنا رَبَّكَ يُبَيِّنْ لَنا ما هِيَ إِنَّ الْبَقَرَ تَشابَهَ عَلَيْنا وَ إِنَّا إِنْ شاءَ اللَّهُ لَمُهْتَدُونَ، قالَ إِنَّهُ يَقُولُ إِنَّها بَقَرَةٌ لا ذَلُولٌ تُثِيرُ الْأَرْضَ وَ لا تَسْقِي الْحَرْثَ مُسَلَّمَةٌ لا شِيَةَ فِيها قالُوا الْآنَ جِئْتَ بِالْحَقِّ فَذَبَحُوها وَ ما كادُوا يَفْعَلُونَ (2).

و هكذا يبدو واضحا مدى تأثير الديانة المصرية القديمة في بني إسرائيل، تلك الديانة التي تمكنت من نفوسهم إبان إقامتهم الطويلة في مصر، و التي جاوزت قرونا أربعة، لدرجة أنهم ما كانوا بمستطيعين الإيمان بدعوة موسى، إما خوفا من فرعون، و إما خوفا من شيوخ بني إسرائيل، كما أشرنا من قبل، و إلى هذا يشير القرآن الكريم في قوله تعالى: فَما آمَنَ لِمُوسى إِلَّا ذُرِّيَّةٌ مِنْ قَوْمِهِ عَلى خَوْفٍ مِنْ فِرْعَوْنَ وَ مَلَائِهِمْ أَنْ يَفْتِنَهُمْ (3)،

ص: 339

باعتبار أن الضمير في «ملئهم» راجع إلى قوم موسى، بل إن القوم برموا بموسى و ضجروا به، و قالُوا أُوذِينا مِنْ قَبْلِ أَنْ تَأْتِيَنا وَ مِنْ بَعْدِ ما جِئْتَنا (1).

هذا و يذهب المفسرون و المؤرخون المسلمون إلى أن الأصنام التي وجدها بنو إسرائيل بعد انغلاق البحر، إنما هي تماثيل بقر، و ذلك، فيما يرى البيضاوي، أول عبادة العجل، و يقول الطبري في تفسيره أن القوم كانوا يعبدون أصناما على صور البقر، فلما كان عجل السامري شبه إليهم أنه من تلك البقر، و من ثم فقد أثار ذلك شبهة لهم في عبادة العجل بعد ذلك، و أما صاحب البحر المحيط، فقد أورد روايتين، الواحدة تذهب إلى أن البقر كان بقرا حقيقيا، و تذهب الثانية إلى أنه كان تماثيل بقر من حجارة و عيدان و نحوه، و كان ذلك أول فتنة العجل، على أن الإمام السيوطي إنما يذهب إلى أنها تماثيل بقر من نحاس، فلما كان عجل السامري شبه لهم أنه من تلك البقر، فذلك أول شأن العجل لتكون للّه عليهم حجة فينتقم منهم بعد ذلك، و يقول ابن عطية: الظاهر أنهم استحسنوا ما رأوا، فأرادوا أن يكون ذلك في شرع موسى، و في جملة ما يتقرب به إلى اللّه تعالى، و إلا فبعيد أن يقولوا لموسى: «اجعل لنا إلها نفرده بالعبادة (2)، فإذا كان ذلك كذلك، فإن القوم ما عرفوا بعد دعوة التوحيد التي جاء بها موسى عليه السلام، و من ثم فما آمنوا بعد برب موسى، أو على الأقل أكثرهم، حتى بعد انغلاق البحر، و ما سبقه من معجزات، و إلى هذا يشير القرآن الكريم في قوله تعالى: وَ أَنْجَيْنا مُوسى وَ مَنْ مَعَهُ أَجْمَعِينَ، ثُمَّ أَغْرَقْنَا الْآخَرِينَ، إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً وَ ما كانَ أَكْثَرُهُمْ مُؤْمِنِينَ (3)، و تقول التوراة «فخلص الرب في ذلك اليوم إسرائيل من يد

ص: 340

المصريين، و نظر إسرائيل المصريين أمواتا على شاطئ البحر، و رأى إسرائيل الفعل العظيم الذي صنعه الرب بالمصريين، فخاف الشعب الرب و آمنوا بالرب و بعبده موسى» (1).

هذا فضلا عن أن ذلك يتعارض مع قول اللّه تعالى، على لسان موسى:

قالَ أَ غَيْرَ اللَّهِ أَبْغِيكُمْ إِلهاً، و ما ورد في الحديث الشريف الذي رواه الإمام أحمد و ابن أبي حاتم و ابن جرير عن أبي واقد الليثي قال: «خرجنا مع رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم قبل حنين فمررنا بسدرة فقلت يا نبي اللّه: اجعل لنا هذه ذات أنواط، و كان الكفار ينوطون سلاحهم بسدرة و يعكفون حولها، فقال النبي صلى اللّه عليه و سلم: اللّه أكبر هذه كما قالت بنو إسرائيل لموسى: اجعل لنا إلها كما لهم آلهة، إنكم تركبون سنن من قبلكم»، و ما رواه الإمام النسفي في تفسيره من أن يهوديا قال للإمام على بن أبي طالب، كرم اللّه وجهه في الجنة:

اختلفتم بعد نبيّكم قبل أن تجف دماؤه، فقال الإمام: قلتم اجعل لنا إلها و لم تجف أقدامكم»، و على أي حال، فإن موسى عليه السلام وصف قومه في قول اللّه تعالى: إِنَّكُمْ قَوْمٌ تَجْهَلُونَ، أي إنكم قوم تجهلون عظمة اللّه تعالى، و ما يجب أن ينزه عنه من الشريك و النظير، قال الإمام الزمخشري:

تعجب من قولهم، على إثر ما رأوا من الآية العظمى و المعجزة الكبرى (انغلاق البحر) فوصفهم بالجهل المطلق و أكده، لأنه لا جهل أعظم مما رأى منهم و لا أشنع، و كما يقول أبو حيان: أتى بلفظ «تجهلون» و لم يقل «جهلتم» إشعارا بأن ذلك منهم كالطبع و الغريزة، لا ينفصلون عنه في ماض و لا مستقبل (2).

و هكذا لم يطل العهد ببني إسرائيل، كما يقول صاحب الظلال، منذ

ص: 341

أن كانوا يسامون الخسف في ظل الوثنية الفرعونية عند فرعون و ملئه، و منذ أن أنقذهم نبيّهم و زعيمهم موسى عليه السلام باسم اللّه الواحد رب العالمين الذي أهلك عدوهم، و شق لهم البحر، و أنجاهم من العذاب الوحشي الذي كانوا يسامون، إنهم خارجون للتو و اللحظة من مصر و وثنيتها، و لكن ها هم أولاء ما أن يجاوزوا البحر حتى تقع أبصارهم على قوم وثنيين عاكفين على أصنام لهم (للمعبودة حاتور في هيئة بقرة أو غيرها من الأشكال) مستغرقين في طقوسهم الوثنية، و إذا هم يطلبون إلى موسى، النبي الرسول، الذي أخرجهم من مصر باسم الإسلام و التوحيد، أن يتخذ لهم وثنا يعبدونه من جديد، و من ثم فإن موسى يغضب لربه أن يشرك به قومه قالَ إِنَّكُمْ قَوْمٌ تَجْهَلُونَ، ثم ترتفع نغمة الغيرة في كلمات موسى على ربه و الغضب له، و التعجب لنسيان قومه لنعمة اللّه تعالى عليهم، و هي حاضرة ظاهرة، قالَ أَ غَيْرَ اللَّهِ أَبْغِيكُمْ إِلهاً وَ هُوَ فَضَّلَكُمْ عَلَى الْعالَمِينَ.

و التفضيل على العالمين يجب أن يكون واضحا أنه كان في زمانهم فحسب، كما يجمع المفسرون، ذلك لأن لكل زمان عالما، و يجب الحمل على ذلك، لأن أمة محمد صلى اللّه عليه و سلم أفضل منهم لقوله تعالى: كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ، و قول سيدنا رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم «أنتم توفون سبعين أمة أنتم خيرها و أكرمها على اللّه» (رواه أصحاب السنن)، و على أي حال، فإن تفضيل بني إسرائيل في زمانهم إنما تتجلى في اختيارهم لرسالة التوحيد من بين المشركين، و ليس وراء ذلك فضل و لا منة، فهذا ما لا يعدله فضل و لا منة، فكيف بعد هذا يطلبون إلى نبيّهم أن يطلب لهم إلها غير اللّه، و هم في نعمته و فضله يتقلبون (1).

ص: 342

السماني، وفيرا يسيرا صيده، و كانت سيناء، و ما زالت، قبلة للأفواج الكثيرة من طيور الهجرة تقبل في الخريف متعبة مرهقة بعد عبور البحر، فما أن تجد الأرض حتى تحط، فإذا لاحت تباشير الربيع عادت إلى اجتياز سيناء في طريقها إلى البحر تعبره إلى حيث تقيم، و مع ذلك فلم يرضى اليهود بما أنزل عليهم من رزق اللّه (1).

و ليس هناك من ريب في أن ذلك إن دل على شي ء، فإنما يدل على أن اليهود إنما كانوا يفضلون الحياة الذليلة تحت سياط الرق و الاستعباد، بجوار قدور اللحم، على حياة الحرية و الكرامة، تقول التوراة «فتذمر كل جماعة بني إسرائيل على موسى و هارون في البرية و قال لهما بنو إسرائيل «ليتنا متنا بيد الرب في أرض مصر، إذ كنا جالسين عند قدور اللحم نأكل خبزا للشبع، فإنكما أخرجتمانا إلى هذا القفر، لكي تميتا كل هذا الجمهور بالجوع» (2)، ثم طفقوا يعدّدون ما كانوا يجدون في مصر من الخير و ألوان الطعام، تقول التوراة «فعاد بنو إسرائيل أيضا و بكوا و قالوا: من يطعمنا لحما، قد تذكرنا السمك الذي كنا نأكله في مصر مجانا، و القثاء و البطيخ و الكرات و البصل و الثوم، و الآن قد يبست أنفسنا ليس شي ء غير أن أعيننا إلى هذا المن» (3)، و إلى هذا يشير القرآن الكريم في قوله تعالى: وَ إِذْ قُلْتُمْ يا مُوسى لَنْ نَصْبِرَ عَلى طَعامٍ واحِدٍ فَادْعُ لَنا رَبَّكَ يُخْرِجْ لَنا مِمَّا تُنْبِتُ الْأَرْضُ مِنْ بَقْلِها وَ قِثَّائِها

ص: 344

وَ فُومِها (1) وَ عَدَسِها وَ بَصَلِها، قالَ أَ تَسْتَبْدِلُونَ الَّذِي هُوَ أَدْنى بِالَّذِي هُوَ خَيْرٌ، اهْبِطُوا مِصْراً فَإِنَّ لَكُمْ ما سَأَلْتُمْ وَ ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ وَ الْمَسْكَنَةُ وَ باؤُ بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ، ذلِكَ بِأَنَّهُمْ كانُوا يَكْفُرُونَ بِآياتِ اللَّهِ وَ يَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ الْحَقِّ ذلِكَ بِما عَصَوْا وَ كانُوا يَعْتَدُونَ (2).

ثم ما يمضي حين حتى تقوم ثورة أخرى، فهناك في «رفيديم» «خاصم الشعب موسى و قالوا أعطونا ماء لنشرب، و تذمر الشعب على موسى و قالوا:

لما ذا أصعدتنا من مصر لتميتنا و أولادنا و مواشينا بالعطش»، و يأمر الرب نبيّه «أن اضرب الصخرة فيخرج منها ماء ليشرب الشعب، ففعل موسى هكذا أمام عيون شيوخ إسرائيل، و دعا اسم الموضع مسه و مريبه، من أجل مخاصمة بني إسرائيل و من أجل تجربتهم للرب قائلين: أ في وسطنا الرب أم لا» (3)، و يفسر «يوسف اليهودي» ذلك بأنهم وصلوا إلى رفيديم في حالة يرثى لها بسبب العطش، و لا شك في أن الصخرة في «حوريب» حيث يوجد ماء مغطى، و يرى رواد الصحراء الذين درسوا تربتها و جاسوا خلالها، أمثال «جارفس» و «و ولي» أنه يمكن الحصول أحيانا على الماء في هذه النواحي تحت طبقة رقيقة من الحجر الجيري على عمق قدمين و يظل مخزونا طوال العام (4).

ص: 345

و الرأي عندي أن الأمر ليس كما فسره هؤلاء الباحثون، و إنما هو، فيما أو من به و اعتقده، معجزة من معجزات موسى عليه السلام، إذ أمره اللّه تعالى بأن يضرب الحجر بعصاه، فانفجرت منه اثنتا عشرة عينا، بقدر عدد أسباط إسرائيل، لكل سبط عين قد عرفوها، و إلى هذا يشير القرآن الكريم في قوله تعالى:

وَ إِذِ اسْتَسْقى مُوسى لِقَوْمِهِ فَقُلْنَا اضْرِبْ بِعَصاكَ الْحَجَرَ فَانْفَجَرَتْ مِنْهُ اثْنَتا عَشْرَةَ عَيْناً قَدْ عَلِمَ كُلُّ أُناسٍ مَشْرَبَهُمْ، كُلُوا وَ اشْرَبُوا مِنْ رِزْقِ اللَّهِ وَ لا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ (1)، و قال ابن عباس: و جعل بين ظهرانيهم حجر مربع، و أمر موسى عليه السلام فضربه بعصاه فانفجرت منه اثنتا عشرة عينا في كل ناحية منه ثلاث عيون، و أعلم كل سبط عينهم يشربون منها، و قال قتادة: كان حجرا طوريا، أي من الطور، يحملونه معهم إذا نزلوا ضربه موسى بعصاه، و قال النسفي: اللام للعهد، و الإشارة إلى حجر معلوم، فقد روى أنه حجر طوري حمله معه، و كان مربعا له أربعة أوجه، كانت تنبع من كل وجهه ثلاث أعين، لكل سبط عين، و قيل هو الحجر الذي وضع موسى عليه ثوبه حين اغتسل (2)، فقال له جبريل: ارفع هذا الحجر فإن فيه قدرة، و لك فيه معجزة، فحمله في مخلاته، قال الزمخشري: و يحتمل أن تكون اللام ).

ص: 346

للجنس، لا للعهد، أي اضرب الشي ء الذي يقال له الحجر، و عن الحسن البصري: لم يأمره أن يضرب حجرا بعينه، و هذا أظهر في المعجزة و أبين في القدرة، فكان يضرب الحجر بعصاه فينفجر، ثم يضربه فييبس، و على أي حال، فإن انفجار الماء، إنما كان على وجه المعجزة، و أن الحجر الذي ضربه موسى كان من الصخر الأصم الذي ليس من شأنه الانفجار بالماء، و هنا تكون المعجزة أوضح، و البرهان أسطع (1).

بحميه يثرون، الذي جاء و معه صفورة، امرأة موسى و ولداه جرشوم و إليعازر (1)، هذا مع أن التوراة قد ذكرت من قبل، و في نفس سفر الخروج أن موسى قد هبط مصر و معه زوجته و ولداه (2)، و لكن هذا لا يزعجنا كثيرا، فهو نوع من تناقض نصوص التوراة، و نظائره كثيرة، و على أي حال، فإن التوراة (3) تحدثنا أن يثرون، و هو شعيب بني مدين العربي فيما يرجع الكثيرون، كما أشرنا من قبل، كان يقدم القرابين إلى اللّه، و يتبعه موسى و هارون و شيوخ بني إسرائيل، و أنه قد أسدى إلى موسى النصح باختيار رؤساء للشعب لينظروا في القضايا الثانوية، و يبقى هو المرجع الأعلى، فاتبع نصيحة شعيب، و معنى هذا أن شعيبا، كما يقول الأستاذ العقاد، تقدم موسى في عقيدته الإلهية، و علمه تبليغ الشريعة، و تنظيم القضاء في قومه، و أن العبريين كانوا متعلمين من النبي العربي، و لم يكونوا معلمين (4).

من فيك رائحة المسك فأفسدته بالسواك، أو أن اللّه أوحي إليه: أما علمت أن خلوف فم الصائم أطيب عندي من ريح المسك، فأمره أن يزيد عليها عشرة أيام من ذي الحجة، روي عن ابن عباس و غيره: فعلى هذا يكون قد كمل الميقات يوم النحر، و حصل فيه التكلم لموسى عليه السلام، و فيه أكمل اللّه الدين لمحمد صلى اللّه عليه و سلم، كما قال تعالى: الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَ أَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَ رَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلامَ دِيناً، و كان موسى لما أتم الصيام ثلاثين يوما و عزم على الذهاب إلى الطور، استخلف على بني إسرائيل أخاه هارون و وصاه بالإصلاح و عدم الإفساد، و هذا تنبيه و تذكير، و إلا فهارون عليه السلام نبي شريف كريم على اللّه، و له وجاهة و جلالة صلوات اللّه عليه و على سائر الأنبياء، و هناك كما أشرنا، أنكر ريح فمه فاستاك بعود خرنوب أو بلحاء شجرة، فأمره اللّه أن يصوم عشرة أيام أخرى، و في تلك الليالي العشر، افتتن بنو إسرائيل، لأن الثلاثين انقضت و لم يرجع إليهم موسى (1)، و إلى هنا يشير القرآن الكريم في قوله تعالى: وَ واعَدْنا مُوسى ثَلاثِينَ لَيْلَةً وَ أَتْمَمْناها بِعَشْرٍ فَتَمَّ مِيقاتُ رَبِّهِ أَرْبَعِينَ لَيْلَةً، وَ قالَ مُوسى لِأَخِيهِ هارُونَ اخْلُفْنِي فِي قَوْمِي وَ أَصْلِحْ وَ لا تَتَّبِعْ سَبِيلَ الْمُفْسِدِينَ (2)، و قال تعالى: وَ إِذْ واعَدْنا مُوسى أَرْبَعِينَ لَيْلَةً ثُمَّ اتَّخَذْتُمُ الْعِجْلَ مِنْ بَعْدِهِ وَ أَنْتُمْ ظالِمُونَ (3).

و هكذا لم يمضي وقت طويل على انغلاق البحر لموسى و قومه، حتى كانت الردة و عبادة العجل، كما جاء في التوراة و القرآن العظيم،

ص: 349

و يقول تعالى: وَ اتَّخَذَ قَوْمُ مُوسى مِنْ بَعْدِهِ مِنْ حُلِيِّهِمْ عِجْلًا جَسَداً لَهُ خُوارٌ، أَ لَمْ يَرَوْا أَنَّهُ لا يُكَلِّمُهُمْ وَ لا يَهْدِيهِمْ سَبِيلًا، اتَّخَذُوهُ وَ كانُوا ظالِمِينَ، وَ لَمَّا سُقِطَ فِي أَيْدِيهِمْ وَ رَأَوْا أَنَّهُمْ قَدْ ضَلُّوا قالُوا لَئِنْ لَمْ يَرْحَمْنا رَبُّنا وَ يَغْفِرْ لَنا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخاسِرِينَ، وَ لَمَّا رَجَعَ مُوسى إِلى قَوْمِهِ غَضْبانَ أَسِفاً قالَ بِئْسَما خَلَفْتُمُونِي مِنْ بَعْدِي أَ عَجِلْتُمْ أَمْرَ رَبِّكُمْ وَ أَلْقَى الْأَلْواحَ وَ أَخَذَ بِرَأْسِ أَخِيهِ يَجُرُّهُ إِلَيْهِ قالَ ابْنَ أُمَّ إِنَّ الْقَوْمَ اسْتَضْعَفُونِي وَ كادُوا يَقْتُلُونَنِي فَلا تُشْمِتْ بِيَ الْأَعْداءَ وَ لا تَجْعَلْنِي مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ، قالَ رَبِّ اغْفِرْ لِي وَ لِأَخِي وَ أَدْخِلْنا فِي رَحْمَتِكَ وَ أَنْتَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ، إِنَّ الَّذِينَ اتَّخَذُوا الْعِجْلَ سَيَنالُهُمْ غَضَبٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَ ذِلَّةٌ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَ كَذلِكَ نَجْزِي الْمُفْتَرِينَ (1).

و هكذا بقيت الوثنية راسخة في قلوب بني إسرائيل، حتى بعد انغلاق البحر لهم، و حتى بعد أن جاوزوه على يبس، و حتى بعد أن منّ اللّه عليهم بالمن و السلوى، و حتى بعد أن استسقوا موسى فضرب الحجر بعصاه فأنجبت منه اثنتا عشرة عينا، لكل سبط من الأسباط الاثني عشر مشربهم، و حتى بعد أن نزلت عليهم شريعة تحذرهم من اتخاذ آلهة أخرى غير اللّه، حتى بعد هذا كله، فإنهم سرعان ما زاغوا عن الطريق المستقيم، و كفروا باللّه الواحد الأحد، «و صنعوا لهم عجلا مسبوكا و سجدوا له و ذبحوا و قالوا: هذه آلهتك يا إسرائيل التي أصعدتك من أرض مصر» (2)، و هو نفس ما سيفعلونه في دويلة

ص: 350

إسرائيل على أيام «ير بعام الأول» (922- 901 ق. م) و بعد موت سليمان عليه السلام مباشرة ذلك أن يربعام، خوفا من أن تعود قلوب القوم تتعلق بأور شليم، قد هداه تفكيره المريض إلى أن يعيد المكانين المقدسين عند القوم، و كان الواحد منهما في «بيت إيل»، و الآخر في «دان»، و أن يزود كل منهما «بالعجل الذهبي»، بل إن عاصمتهم السامرة فيما بعد، قد زودت كذلك «بعجل ذهبي» (1).

و ليس هناك من ريب في أن هذا، إنما كان، مرة أخرى، من تأثير الوثنية المصرية على بني إسرائيل، ذلك أن عبادة العجل في مصر جد عميقة الجذور، إذ ترجع إلى ما قبل عصر موسى بكثير، إلى أيام الأسرة الأولى حوالي عام 3200 ق. م، ثم استمرت حتى ظهور المسيحية و غلبتها عليها، و يذهب «والتر إمري» إلى أن العجل كان في نظر القوم، رمزا للقوة في الحروب، كما أنه رمز للإخصاب، في نفس الوقت، و أن عبادته بدأت منذ أيام الأسرة الأولى، اعتمادا على تصوير ملوك هذه الأسرة على هيئة ثيران (2)، هذا و قد اشتهرت هذه العبادة باسم «مرور و عبي» (منفيس و أبيس في تصحيف اليونان) حيث عبد الأول في «أون» (عين شمس) رمزا لإله الشمس رع، و عبد الثاني في منف مدينة بتاح، رمزا للإله بتاح، و قد احتفظ المصريون في معبد بتاح بالعجل المقدس «أبيس»، دون أن تكون هناك علاقة ما بين الإلهين، على الأقل في العصور القديمة (3)، كما أن «بتاح» لم يصور أبدا على هيئة ثور، و لم يعتقد أحد أنه تجسد في ثور (4)، و لم يعتبر أبيس كروح للإله بتاح، إلا على أيام الدولة الحديثة، و إن كان هناك اعتقاد

ص: 351

يجعل من «أبيس»، و كذا «منقيس» عجل أون، رسولين يقومان بتبليغ الرسائل إلى إلههما، و هو اعتقاد يرجع كذلك إلى عهد الدولة الحديثة (1575- 1087 ق. م) (1).

هذا و قد قام جدال طويل حول حقيقة «العجل» الذي عبده بنو إسرائيل أثناء غياب موسى عليه السلام، فمن قائل أنه كان تمثالا أجوف من ذهب صاغه السامري من الحلي، و صنع بحيث إذا استدبر الريح دخلت جوفه و خرجت من فمه بصوت جهير يشبه خوار البقر، و من قائل إن هذا الرجل المحتال خدع بني إسرائيل و أخذ منهم الحلي، ثم رأى عجلا على هيئة العجول التي رآها تعبد في مصر، فاشتراه و قدمه لهم، على أنه إله، فقال «هذا إلهكم و إله موسى»، و من قائل غير هذين الرأيين، و لكن المتفق عليه من الكتب السماوية (التوراة و الإنجيل و القرآن العظيم) أنهم عبدوا عجلا، أيا كان هذا العجل (2).

و يختلف المؤرخون المحدثون حول عبادة العجل الذي عبده بنو إسرائيل، ففريق ينسبها إلى عبادة الإلهة «حاتحور» و فريق ينسبها إلى عبادة العجل «أبيس»، ذلك أن «سير ليوناردو و ولي» (3) إنما يذهب إلى أن بني إسرائيل عند ما دخلوا منطقة جنوب سيناء، حيث أقام المصريون المشتغلون بالتعدين معبدا لحاتور، ارتدوا عن الوحدانية إلى العقائد التي اكتسبوها في

ص: 352

مصر، و صاغوا العجل الذهبي، تمجيدا للإلهة البقرة، و التي اصطلح على أنها كانت سيدة تلك البلاد.

هذا و يفترض «أوسترلي» (1)، طبقا لما جاء في التوراة (2)، أن هذا العجل الذهبي إنما كان معبودا مصريا، و أنه هو الإلهة حاتور، و أن هناك تمثالا في المتحف المصري بالقاهرة لهذه الإلهة البقرة يرجع إلى أيام أمنحتب الثاني (1436- 1413 ق. م)، و قد غطى الرأس و العنق و القرنان في الأصل بالذهب، و يشير إلى «العجل الذهبي»، و قد وصف في مكان آخر، و كأنه الإلهة ذات القلائد المضيئة «مثل السماء بنجومها»، و هي تدعى «الواحدة الذهبية» أو «ذهب الآلهة»، و لعل في هذا إشارة كذلك إلى السبب الذي من أجله سمي العجل ب «الذهبي»، و قد وجدت صور هذه الإلهة في بيت شان (بيسان) و جازر و أريحا، و إن الإلهة «عشتار» كانت تمثل أحيانا بلباس الرأس الخاص بحاتور، و لهذا كله، فإننا نستطيع أن نوحّد العجل الذهبي بالإلهة المصرية «حاتور»، هذا فضلا عن أن من صفات حاتور، أنها كانت تدعى إلهة الحب، و الإلهة المرحلة الطروب، و من ثم فقد كانوا يسمونها «بالذهبية»، و قد دعاها اليونان «أفروديت»، و من ثم فقد كانت النسوة يخدمنها و يحتفلن بها، و ذلك بإقامة حفلات الرقص و الغناء و اللعب على الصاجات و الشخشخة بقلائدهن، و بالعزف على الدفوف (3).

و لعل من الجدير بالإشارة أن قارئ التوراة يجد في سفر الخروج صدى لهذه الاحتفالات النسوية بحاتور، من إقامة حفلات الرقص و الغناء

ص: 353

و اللعب، ذلك أن بني إسرائيل، بعد أن صاغوا عجلهم الذهبي، و قدموا له القرابين، «جلس الشعب للأكل و الشرب ثم قاموا للعب» (1)، و أن موسى عليه السلام عند ما اقترب من المحلة أبصر العجل و الرقص (2)، و طبقا لترجمة اليسوعيين، فلقد «رأى موسى الشعب أنهم عراة، لأن هارون (3) كان قد عراهم أمام أعدائهم، لأجل ما هو عار نجاسة» (4)، و هكذا تصور لنا التوراة جماعة إسرائيل، و هي ترقص عارية، و يذهب بها المرح من حول «العجل الذهبي» كل مذهب، مما يتفق و مظاهر الاحتفال بحاتور (5).

على أن هناك فريقا آخر يعارض هذا الاتجاه، و يرى أن بني إسرائيل عبدوا عجلا، و ليس بقرة، فالأستاذ «دياكونوف» (ffonokaiD. M. I) يرى أن العجل الذهبي إنما كان في صورة حيوان ذكر، و ليس أنثى، و من هنا فإنه يشك كثير في أن الإسرائيليين قد صاغوا هذا العجل الذهبي تمجيدا للإلهة «حاتور» (6)، و يذهب الدكتور ثروت الأسيوطي إلى أن بني إسرائيل قد قدسوا النجوم، و تقربوا إلى القمر ربيب الرعاة في الليالي الرطبة، بعد الشمس المحرقة، و من ثم فقد عبدوا العجل باعتباره رمزا للقمر (7)، بل إن جوستاف لوبون إنما يذهب إلى أن العجل من أصل كلداني، و كان بنو

ص: 354

إسرائيل يعبدون العجول المعدنية بعد خروجهم من مصر بطويل زمن، لارتوائهم من مبادئ بلاد ما بين النهرين الدينية، و كان هذا هو الوجه المفضل الذي يرمزون به إلى ربهم «يهوه» (1).

و هناك ما يشير إلى أن إله العبريين «يهوه» إنما هو في الأصل إله قمري، فقد كان يرسم في العصور القديمة في صورة «ثور» فضلا عن أننا نجد قرنين في مذبحه (2)، هذا إلى جانب ما يفهم من التوراة (العهد القديم) أن الديانة العبرية كانت توصف قبل السبي البابلي في القرن السادس قبل الميلاد، بأنها ديانة قمر و شمس و كواكب (3)، مما يدل بوضوح على أن بني إسرائيل، على أيام الملكية، قد تبنى ملوكهم ديانات الشرك، بجانب ديانة يهوه، و أقاموا عجولا من ذهب وضعوها في مبان كالمعابد، كما فعل يربعام أول ملوك دويلة إسرائيل بعد الانقسام في أعقاب موت سليمان عليه السلام، في مدينتي دان و بيت إيل (4)، كما أشرنا من قبل، و كما فعل خليفته البعيد «أخاب» (869- 850 ق. م) في عاصمته السامرة (5).

و انطلاقا من هذا كله، فالرأي عندي، أن عجل الذهب الذي عبده بنو إسرائيل في أوائل مرحلة الخروج من سيناء، و موسى عليه السلام ما يزال بين ظهرانيهم يتلقى الوحي من ربه في طور سيناء، إنما كان تقليد العبادة العجل المقدس في مصر، و ليس تقليدا لعبادة الإلهة البقرة حاتور، و ربما كان من أسباب ذلك (أولا) أن حاتور إنما كانت معبودة في مصر العليا (الصعيد) أكثر منها في مصر السفلى (الدلتا) حيث كان بنو إسرائيل يعيشون على أطراف

ص: 355

الدلتا الشرقية، و من ثم فقد عبدت حاتور في مناطق كثيرة من الصعيد، في كوم أمبو و الجبلين و الأقصر و هو بنجع حمادي و القوصية و أطفيح و منف، كما عبدت في بلاد النوبة و بونت و جبيل، و إن كان أهم مراكز عبادتها في «دندرة» (5 كيلا شمالي قنا عبر النهر) حيث معبدها الكبير، و الذي يضارع معبد أدفو في روعته و اكتماله، و قد بناه بطليموس الثاني (284- 246 ق. م) على أنقاض معبد حاتور القديم، و إن لم يتم البناء إلا حوالي منتصف القرن الأول قبل الميلاد، و ما يزال حتى الآن يعدّ من أحسن المعابد المصرية، و أكثرها تأثيرا (1)، و هذا يعني أن بني إسرائيل كانوا يعيشون في منطقة بعيدة عن نفوذ عبادة حاتور، و العكس صحيح بالنسبة إلى عبادة العجول كمنفيس و أبيس.

و منها (ثانيا) أن القرآن الكريم قد انفرد، من دون التوراة، بذكر نوعين من الردة، الأولى محاولة عبادة حتحور، بينما الثانية و قد ذكرتها التوراة كذلك، عبادة العجل الذهبي، ذلك أن آية الأعراف (139) إنما تتحدث عن تطلع بني إسرائيل، بمجرد عبورهم البحر، إلى عبادة إله آخر، غير إله موسى، يقول تعالى: وَ جاوَزْنا بِبَنِي إِسْرائِيلَ الْبَحْرَ فَأَتَوْا عَلى قَوْمٍ يَعْكُفُونَ عَلى أَصْنامٍ لَهُمْ قالُوا يا مُوسَى اجْعَلْ لَنا إِلهاً كَما لَهُمْ آلِهَةٌ قالَ إِنَّكُمْ قَوْمٌ تَجْهَلُونَ (2)، و قد أشرنا من قبل، إلى أن مناجم الفيروزج تكثر في وادي مغارة و سرابة الخادم، حيث أقيم معبد للإلهة حاتور، ربة الفيروزج، منذ أيام الدولة الوسطى، التي عملت على استغلال تلك المنطقة باهتمام

ص: 356

كبير، و من ثم فإن بني إسرائيل عند ما دخلوا منطقة جنوب سيناء، حيث أقام المصريون المشتغلون بالتعدين معبدا لحاتور، ارتدوا عن الوحدانية إلى العقائد الوثنية التي اكتسبوها بمصر، و طالبوا موسى عليه السلام بأن يجعل لهم إلها، ربما على هيئة حاتور، غير أن كليم اللّه عليه السلام، استطاع بقوة إيمانه، و رسوخ عقيدته، و قوة شخصيته أن يمنع قطيعه من الردة الأولى هذه، و بالتالي لم يتمكن القطيع من عبادة حاتور أو غيرها من الآلهة الوثنية، لكنهم سرعان ما اهتبلوا فرصة ذهاب موسى لميقات ربه لمدة ثلاثين ليلة، فلما أتمها له ربه أربعين ليلة، كفر القطيع بموسى، و إله موسى، و عادوا إلى ما ألفوه من عبادة العجول في مصر، و انطلاقا من كل هذا، يمكننا القول أن الردة الأولى إنما كانت لعبادة حاتور، الإلهة البقرة، و لكن موسى عليه السلام نجح في وأد المحاولة في بدايتها، و أما الردة الثانية فكانت لعبادة العجل الذهبي، تقليدا لعبادة العجل منفيس أو أبيس، لا ندري على وجه اليقين.

و من ثم فإننا نوافق الرأي الذي ذهب إلى أن معبود إسرائيل الذهبي في سيناء إنما كان عجلا، و لم يكن بقرة، صحيح أن بعض العلماء نادى المعبود إنما كان بقرة، و لكن الذي يلزمنا هنا هو كلام اللّه عز و جل، كما جاء في الذكر الحكيم (1)، فضلا عن التوراة (2)، و ليس ما درج الباحثون أن يقدموا، فإنما هو اجتهاد، و فوق كل ذي علم عليم، و صدق اللّه العظيم حيث يقول:

وَ لَقَدْ جاءَكُمْ مُوسى بِالْبَيِّناتِ ثُمَّ اتَّخَذْتُمُ الْعِجْلَ مِنْ بَعْدِهِ وَ أَنْتُمْ ظالِمُونَ (3)، و يقول: وَ اتَّخَذَ قَوْمُ مُوسى مِنْ بَعْدِهِ مِنْ حُلِيِّهِمْ عِجْلًا جَسَداً

ص: 357

لَهُ خُوارٌ، أَ لَمْ يَرَوْا أَنَّهُ لا يُكَلِّمُهُمْ وَ لا يَهْدِيهِمْ سَبِيلًا، اتَّخَذُوهُ وَ كانُوا ظالِمِينَ (1) و يقول: فَأَخْرَجَ لَهُمْ عِجْلًا جَسَداً لَهُ خُوارٌ، فَقالُوا هذا إِلهُكُمْ وَ إِلهُ مُوسى (2).

و يحاول هارون عليه السلام أن يعيد القوم الضالين إلى عقيدة التوحيد، وَ لَقَدْ قالَ لَهُمْ هارُونُ مِنْ قَبْلُ يا قَوْمِ إِنَّما فُتِنْتُمْ بِهِ وَ إِنَّ رَبَّكُمُ الرَّحْمنُ فَاتَّبِعُونِي وَ أَطِيعُوا أَمْرِي (3)، و لكنهم و قد أشربوا في قلوبهم العجل بكفرهم أجابوه، قالُوا لَنْ نَبْرَحَ عَلَيْهِ عاكِفِينَ حَتَّى يَرْجِعَ إِلَيْنا مُوسى (4)، و أخبر اللّه تعالى نبيّه موسى بردة قومه، و إخلال السامري لهم، فيعود موسى إلى قومه غضبان أسفا، و يشتد في اللوم على هارون أخيه، ظنا منه أن قصر، حين انساق القوم إلى عبادة العجل، يقول تعالى: وَ لَمَّا رَجَعَ مُوسى إِلى قَوْمِهِ غَضْبانَ أَسِفاً قالَ بِئْسَما خَلَفْتُمُونِي مِنْ بَعْدِي أَ عَجِلْتُمْ أَمْرَ رَبِّكُمْ وَ أَلْقَى الْأَلْواحَ وَ أَخَذَ بِرَأْسِ أَخِيهِ يَجُرُّهُ إِلَيْهِ قالَ ابْنَ أُمَّ إِنَّ الْقَوْمَ اسْتَضْعَفُونِي وَ كادُوا يَقْتُلُونَنِي فَلا تُشْمِتْ بِيَ الْأَعْداءَ وَ لا تَجْعَلْنِي مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ (5)، و يقول:

قالَ يا هارُونُ ما مَنَعَكَ إِذْ رَأَيْتَهُمْ ضَلُّوا، أَلَّا تَتَّبِعَنِ أَ فَعَصَيْتَ أَمْرِي، قالَ يَا بْنَ أُمَّ لا تَأْخُذْ بِلِحْيَتِي وَ لا بِرَأْسِي إِنِّي خَشِيتُ أَنْ تَقُولَ فَرَّقْتَ بَيْنَ بَنِي إِسْرائِيلَ وَ لَمْ تَرْقُبْ قَوْلِي (6).

و هنا تتجه التوراة إلى منزلق خطر، حيث يذهب كتبتها في الضلال

ص: 358

بعيدا، فيرون في سفر الخروج أن الذي صنع العجل و أغوى بني إسرائيل، إنما هارون، و ليس السامري، حين اتخذ لهم عجلا جسدا له خوار في غيبة موسى (1)، و لست أدري كيف نسي كتبة التوراة أن هارون أخو موسى، و نبي و رسول من اللّه مع موسى، و نائب و خليفة لموسى في غيابه، و لكنهم بنو إسرائيل دائما مع الفاسد المفسد، و لو كان السامري، قال تعالى: وَ اذْكُرْ فِي الْكِتابِ مُوسى إِنَّهُ كانَ مُخْلَصاً وَ كانَ رَسُولًا نَبِيًّا، وَ نادَيْناهُ مِنْ جانِبِ الطُّورِ الْأَيْمَنِ وَ قَرَّبْناهُ نَجِيًّا، وَ وَهَبْنا لَهُ مِنْ رَحْمَتِنا أَخاهُ هارُونَ نَبِيًّا (2)، و قال تعالى:

وَ لَقَدْ مَنَنَّا عَلى مُوسى وَ هارُونَ، وَ نَجَّيْناهُما وَ قَوْمَهُما مِنَ الْكَرْبِ الْعَظِيمِ وَ نَصَرْناهُمْ فَكانُوا هُمُ الْغالِبِينَ، وَ آتَيْناهُمَا الْكِتابَ الْمُسْتَبِينَ، وَ هَدَيْناهُمَا الصِّراطَ الْمُسْتَقِيمَ، وَ تَرَكْنا عَلَيْهِما فِي الْآخِرِينَ، سَلامٌ عَلى مُوسى وَ هارُونَ، إِنَّا كَذلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ، إِنَّهُما مِنْ عِبادِنَا الْمُؤْمِنِينَ (3).

و على أية حال، فإن موسى سرعان ما يقرر، فيما تروي التوراة، أن هذا الشر، و أن هذه الردة، ليس لها من توبة، إلا شفار الأسنة يسلونها ليضرب بها اللاويون، سبط موسى، رقاب الآخرين، و طبقا لرواية سفر الخروج فلقد «وقع من الشعب في ذلك اليوم نحو ثلاثة الأف رجل» (4)، هذا و قد اختلف المفسرون فيمن عبد العجل من بني إسرائيل، فمن قائل عبده ثمانية آلاف، و من قائل عبده جميعهم، إلا هارون، فضلا عن اثنى عشر ألفا منهم، و من قائل عبده كل بني إسرائيل إلا هارون، و قال عبد الرحمن بن زيد: كانوا سبعين رجلا قد اعتزلوا مع هارون العجل لم يعبدوه (5)، على

ص: 359

أن «سبينوزا» يذهب إلى أن الإسرائيليين جميعا، قد عبدوا العجل، باستثناء اللاويين (1)، فإذا كان ذلك كذلك، و إذا كان اللاويون، كما يقول فرويد، هم بطانة موسى من السحرة المصريين الذين وصفهم القرآن بأنهم أَوَّلَ الْمُؤْمِنِينَ (2)، و من ثم فهم، بجانب المؤمنين من بني إسرائيل، هم وحدهم الذين لم يعبدوا العجل، أو قل هم الذين عبدوا رب موسى و هارون عن عقيدة، لم تضعف حتى أمام وعيد فرعون و تهديده، و لعمري إن الذين هددهم فرعون، كما يقول الذكر الحكيم: فَلَأُقَطِّعَنَّ أَيْدِيَكُمْ وَ أَرْجُلَكُمْ مِنْ خِلافٍ وَ لَأُصَلِّبَنَّكُمْ فِي جُذُوعِ النَّخْلِ وَ لَتَعْلَمُنَّ أَيُّنا أَشَدُّ عَذاباً وَ أَبْقى (3)، فكان ردهم: قالُوا لَنْ نُؤْثِرَكَ عَلى ما جاءَنا مِنَ الْبَيِّناتِ وَ الَّذِي فَطَرَنا فَاقْضِ ما أَنْتَ قاضٍ إِنَّما تَقْضِي هذِهِ الْحَياةَ الدُّنْيا، إِنَّا آمَنَّا بِرَبِّنا لِيَغْفِرَ لَنا خَطايانا وَ ما أَكْرَهْتَنا عَلَيْهِ مِنَ السِّحْرِ، وَ اللَّهُ خَيْرٌ وَ أَبْقى (4)، و في آية أخرى: قالُوا لا ضَيْرَ إِنَّا إِلى رَبِّنا مُنْقَلِبُونَ، إِنَّا نَطْمَعُ أَنْ يَغْفِرَ لَنا رَبُّنا خَطايانا أَنْ كُنَّا أَوَّلَ الْمُؤْمِنِينَ (5)، هم أنفسهم الذين بقوا على إيمانهم باللّه الواحد القهار، لأن الذين آمنوا من أبناء مصر إنما كان إيمانهم أرسخ من الهرم، و كان استخفافهم بوعيد فرعون و تهديده بقطع أيديهم و أرجلهم و تصليبهم في جذوع النخل، إن هؤلاء ليسوا هم الذين ينكثون عهدهم، و يرتدون عن دينهم، بمجرد أن يتخلف نبيّهم في ميقات ربه أياما عشرة، فوق الثلاثين المحددة.

و أما عقاب جريمة كفر بني إسرائيل، فقد كان أشد وبالا و نكالا من

ص: 360

المحن الأخرى التي تعرضوا لها، لقد كان فرعون يقتل أبناءهم و يستحي نساءهم، و ها هم الآن يقتلون أنفسهم بأنفسهم، و هكذا نرى أن ما حل ببني إسرائيل في ظل فرعون، كان من جنس ما حلّ بهم في ظل موسى، فقد كان ذلك بلاء من اللّه، و كان هذا بأمر من اللّه، و كلاهما محنة تنزل بالعصاة (1)، فلقد كانت توبتهم عن عبادة العجل أن يقتلوا أنفسهم بأنفسهم، قال تعالى:

وَ إِذْ قالَ مُوسى لِقَوْمِهِ يا قَوْمِ إِنَّكُمْ ظَلَمْتُمْ أَنْفُسَكُمْ بِاتِّخاذِكُمُ الْعِجْلَ فَتُوبُوا إِلى بارِئِكُمْ فَاقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ ذلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ عِنْدَ بارِئِكُمْ فَتابَ عَلَيْكُمْ إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ (2)، يقول المفسرون أنهم أمروا أن يقتل من لم يعبد العجل من عبده، و كان الرجل منهم يرى قريبه فلا يقدر أن يمضي لأمر اللّه تعالى، فأرسل اللّه تعالى ضبابة و سحابة سوداء لا يتباصرون بهما، فأخذوا يقتتلون من الغداة إلى العشى، حتى دعا موسى و هارون عليهما السلام، فكشفت السحابة و نزلت التوبة، و كان القتلى سبعين ألفا، و قال السدى في قوله تعالى: فَاقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ: اجتلد الذين عبدوه و الذين لم يعبدوه (أي العجل) بالسيوف، فكان من قتل من الفريقين شهيدا، حتى كثر القتلى، حتى كادوا أن يهلكوا، و حتى قتل منهم سبعين ألفا، و حتى دعا موسى و هارون ربنا أهلكت بني إسرائيل، ربنا البقية الباقية، فأمرهم أن يلقوا السلاح و تاب عليهم، فكان من قتل منهم من الفريقين شهيدا، و من بقي مكفرا عنه، فذلك قوله تعالى: فَتابَ عَلَيْكُمْ إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ.

و روى ابن جرير بسنده عن ابن عباس: أمر موسى قومه، عن أمر ربه عز و جل، أن يقتلوا أنفسهم، قال: و أخبر الذين عبدوا العجل فجلسوا، و قام الذين لم يعكفوا على العجل فأخذوا الخناجر بأيديهم، و أصابتهم ظلمة

ص: 361

شديدة فجعل يقتل بعضهم بعضا، فانجلت الظلمة عنهم، و قد جلوا عن سبعين ألف قتيل، كل من قتل منهم كانت له توبة، و كل من بقي كانت له توبة، على أن هناك من يرى أن التوبة لم تكن بالقتل، و إنما بالنجع أو بقطع الشهوات (1).

القبيحة التي آذوا بها نبيّهم، و التي تكاد لا تحصى.

و في هذه المرة يطلب بنو إسرائيل من موسى عليه السلام، حتى يؤمنوا، أن يروا اللّه جهرة، و كأنهم بعد كل هذه المعجزات لم يؤمنوا بموسى و إله موسى، فيطلبون منه، في مقابل إيمانهم، رؤية اللّه جهرة، قال تعالى:

وَ إِذْ قُلْتُمْ يا مُوسى لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى نَرَى اللَّهَ جَهْرَةً فَأَخَذَتْكُمُ الصَّاعِقَةُ وَ أَنْتُمْ تَنْظُرُونَ، ثُمَّ بَعَثْناكُمْ مِنْ بَعْدِ مَوْتِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (1)، هذا و قد اختلف العلماء في طلب الرؤية، و هل كانت قبل التوبة من عبادة العجل أم بعدها، فمن قائل إنها كانت قبل التوبة، و من قائل إنها بعدها، و هذا ما نميل إليه، روى الطبري عن السدي: أن بني إسرائيل لما تابت من عبادة العجل، و تاب اللّه عليهم بقتل بعضهم بعضا، أمر اللّه تعالى موسى أن يأتيه في ناس من بني إسرائيل يعتذرون إليه من عبادة العجل و وعدهم موعدا، فاختار موسى من قومه سبعين رجا على عينه، ثم ذهب بهم ليعتذروا، فلما أتوا إلى ذلك المكان و دنا موسى من الجبل و وقع عليه الغمام حتى تغشى الجبل كله، و دنا القوم حتى دخلوا في الغمام وقعوا سجودا، فسمعوا اللّه يكلم موسى يأمره و ينهاه، فلما انكشف عن موسى الغمام أقبل إليهم، فقالوا له: لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى نَرَى اللَّهَ جَهْرَةً، فإنك قد كلمته فأرناه، فأخذتهم الصاعقة فماتوا، فقام موسى يبكي و يدعو اللّه و يقول: رب ما ذا أقول لبني إسرائيل إذا أتيتهم، و قد أهلكت خيارهم، رب لو شئت أهلكتهم و إياي، أ تهلكنا بما فعل السفهاء منا، فأوحى اللّه إليه: إن هؤلاء السبعين ممن اتخذ العجل، ثم إن اللّه تعالى

ص: 363

أحياهم، فقاموا و عاشوا، رجلا رجلا، ينظر بعضهم إلى بعض، كيف يحيون، و ذلك قول اللّه تعالى: ثُمَّ بَعَثْناكُمْ مِنْ بَعْدِ مَوْتِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ.

و يقول ابن كثير: إن أهل الكتاب غلطوا في دعواهم أن هؤلاء رأوا اللّه عز و جل، فإن موسى الكليم عليه السلام قد سأل ذلك فمنع منه، فكيف يناله هؤلاء السبعون (1)، و هو يشير في ذلك إلى قوله تعالى: وَ لَمَّا جاءَ مُوسى لِمِيقاتِنا وَ كَلَّمَهُ رَبُّهُ قالَ رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ قالَ لَنْ تَرانِي وَ لكِنِ انْظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكانَهُ فَسَوْفَ تَرانِي، فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَ خَرَّ مُوسى صَعِقاً فَلَمَّا أَفاقَ قالَ سُبْحانَكَ تُبْتُ إِلَيْكَ وَ أَنَا أَوَّلُ الْمُؤْمِنِينَ، و من هنا كما يقول النسفي في التفسير، تعلقت المعتزلة بهذه الآية في نفي الرؤية، لأنه لو كان جائز الرؤية لما عذبوا بسؤال ما هو جائز الثبوت، قلنا (أي النسفي) إنما عوقبوا بكفرهم، لأن قولهم: إنك رأيت اللّه، فلن نؤمن لك حتى نرى اللّه جهرة كفر منهم، و لأنهم امتنعوا عن الإيمان بموسى بعد ظهور معجزته، و الإيمان بالأنبياء واجب بعد ظهور معجزاتهم، و لا يجوز اقتراح الآيات عليهم، و لأنهم لم يسألوا سؤال استرشاد، بل سؤال تعنت و عناد.

ثم يقول الإمام النسفي في تفسير آية الأعراف (143) قالَ رَبِّ أَرِنِي ).

ص: 364

أَنْظُرْ إِلَيْكَ يعني مكّني من رؤيتك بأن تتجلى لي حين أراك، و هو دليل لأهل السنة على جواز الرؤية، فإن موسى عليه السلام اعتقد أن اللّه تعالى يرى حتى سأله، و اعتقاد جواز ما لا يجوز على اللّه كفر، قالَ لَنْ تَرانِي بالعين الفانية، بل بالعطاء و النوال بعي باقية، و هو دليل لنا أيضا، لأنه لم يقل «لن أرى» ليكون نفيا للجواز، و لو لم يكن مرئيا لأخبر بأنه ليس بمرئي، إذا الحالة حالة الحاجة إلى البيان، و لكن أنظر إلى الجبل فإن استقر مكانه فسوف تراني»، و هو دليل لنا أيضا، لأنه على الرؤية باستقرار الجبل، و هو ممكن، و تعليق الشي ء بما هو ممكن يدل على إمكانه، كالتعليق بالممتنع يدل على امتناعه، و الدليل على أنه ممكن قوله: جَعَلَهُ دَكًّا، و لم يقل اندك، و ما أوجده تعالى كان جائز أن لا يوجد، لو لم يوجده، لأنه مختار من فعله، و لأنه تعالى ما آيسه عن ذلك و لا عاتبه عليه، و لو كان ذلك محالا لعاتبه، كما عاتب نوحا عليه السلام بقوله: «إني أعظك أن تكون من الجاهلين»، حين سأله إنجاء ابنه من الغرق (1).

ص: 365

ص: 366

إسرائيل ظهروا إلى الوجود أولا، ثم ادعوا ملكية أرض كانت لغيرهم، و لا حق لهم فيها (1).

و لعل سائلا يتساءل: لم وقع اختيار بني إسرائيل على فلسطين لتكون وطنا لهم؟ و لعل الإجابة إنما تكمن في الأسباب التالية، و التي منها (أولا) أن العبرانيين قد اعتادوا العيش في أرض مصر الغنية، و من ثم فهم لا يستطيعون البقاء في الصحراء، و لا بدلهم من الاندفاع تجاه وطن أفضل من هذه الصحراوات القاحلة في شبه جزيرة سيناء، و ما داموا لن يستطيعوا العودة إلى أرض مصر الغنية، فليس أمامهم سوى كنعان، و من المعروف أن العبرانيين، مهما قيل عن أسلافهم و أصلهم التاريخي، فقد كانوا قبائل رحلا، و لما كانوا رحلا في الشرق الأدنى، فقد عاشوا، لا في السهول الخضراء التي لا تنتهي، و إنما في رقعة بين البادية و بين الزرع، بين أخصب البقاع و بين نفي الحياة العام، ذلك لأنه في هذه البقعة العجيبة من العالم، إنما يتجاور الخصب و البوار، و من ثم فلا بد أنهم قد اختبروا رفاه الحياة و عنتها في كلا الحالين، و قد تاق العبرانيون إلى الاستقرار في السهول الممرعة، و لكنهم كانوا يحملون بأرض تفيض غلالا، كالتي تخيلها المصريون لآخرتهم (2).

و منها (ثانيا) ذلك السبب التقليدي، إذ كانت هذه القبائل الرحل، و لعدة أجيال متتالية، ترنوا بناظريها إلى «أرض الميعاد» (3)، حيث كان الأجداد يعيشون قبل رحيلهم إلى مصر (4)، و منها (ثالثا) أن بني إسرائيل حين

ص: 368

خرجوا من مصر فرارا من آل فرعون، أصبح عددهم يكفي لأن يقوم عليه مجتمع، له كيان و نظام و مكان، و قد جاءت التوراة بالنظام فأين يجدون المكان؟ إن أقرب مكان تطمح إليه أنظارهم، بعد مصر، إنما هو فلسطين (1)، أو كنعان كما كانوا يسمونها، فهي، كما حدثتهم توراتهم في أسفار موسى الخمسة، تفيض لبنا و عسلا (2)، و منها (رابعا) أن موسى عليه السلام أمرهم بدخول الأرض المقدسة التي كتب اللّه لهم، سواء أ كانت هذه الأرض هي فلسطين بعامة أو القدس أو أريحا فيما يرجح البعض، تنفيذا لأمر اللّه تعالى: يا قَوْمِ ادْخُلُوا الْأَرْضَ الْمُقَدَّسَةَ الَّتِي كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ وَ لا تَرْتَدُّوا عَلى أَدْبارِكُمْ فَتَنْقَلِبُوا خاسِرِينَ (3).

فكنا في أعيننا كالجراد، و هكذا كنا في أعينهم» (1)، و أما الفريق الآخر، و يضم رجلين، كالب بن يقنة و يشوع بن نون، فقد عارض هذا الإتجاه الجبان، بل إن كالب ليقول: «إننا نصعد و نمتلكها لأننا قادرون» (2).

و هنا يثور بنو إسرائيل على موسى و هارون، و مع ذلك فإن موسى إنما يبدأ يحرضهم على القتال، و لكنهم مع كثرتهم، تَحْسَبُهُمْ جَمِيعاً وَ قُلُوبُهُمْ شَتَّى (3)، كانوا يخافون الحرب و يهابون القتال، إذ تمكنت منهم المذلة و الصغار، فصاحوا بموسى و هارون قائلين: «ليتنا متنا في أرض مصر، أو ليتنا متنا في هذا القفر، و لما ذا أتى بنا الرب إلى هذه الأرض لنسقط بالسيف، تصير نساؤنا و أطفالنا غنيمة» (4)، بل و قد ذهب بهم التمرد، طبقا لرواية التوراة، إلى حد الثورة على موسى شخصيا، و المناداة بخلع رئاسته، و قيام سلطة جديدة تعود بهم إلى مصر، «أ ليس خير لنا أن نرجع إلى مصر، فقال بعضهم لبعض نقيم رئيسا و نرجع إلى مصر» (5).

و يصور القرآن الكريم هذا الحادث تصويرا صادقا، الصدق كل الصدق، مبينا أن صفة الجبن عند الإسرائيليين، ليست صفة عرضية تزول بزوال أسبابها، و إنما هي جوهر مكوّن للشخصية الإسرائيلية، يتناسق مع بقية الصفات الجوهرية الأخرى، لأن القرآن الكريم إنما يصفهم بالجبن، و بين ظهرانيهم نبيّهم الكريم يحرضهم على القتال للدخول إلى أرض كنعان، و الناس حين يكون بينهم نبيّهم يكونون أكثر تشوقا للاستشهاد تحت

ص: 370

قيادته و في ظل لوائه، و لكن الإسرائيليين شعب لم يؤمن بنبيّه (1)، شعب ليس في كيانه إلا عواطف ذليلة خانعة، و كيف يستطيع شعب ذليل لا يعرف سوى رائحة الشواء عند قدور اللحم في مصر، و إن استعبد من أجل ذلك و ذل، و كيف يستطيع شعب كهذا أن يخوض المعارك، حتى و إن كان قائده كليم اللّه موسى عليه السلام.

و إلى هذا يشير القرآن الكريم في قوله تعالى: يا قَوْمِ ادْخُلُوا الْأَرْضَ الْمُقَدَّسَةَ الَّتِي كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ وَ لا تَرْتَدُّوا عَلى أَدْبارِكُمْ فَتَنْقَلِبُوا خاسِرِينَ، قالُوا يا مُوسى إِنَّ فِيها قَوْماً جَبَّارِينَ وَ إِنَّا لَنْ نَدْخُلَها حَتَّى يَخْرُجُوا مِنْها فَإِنْ يَخْرُجُوا مِنْها فَإِنَّا داخِلُونَ، قالَ رَجُلانِ مِنَ الَّذِينَ يَخافُونَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمَا ادْخُلُوا عَلَيْهِمُ الْبابَ فَإِذا دَخَلْتُمُوهُ فَإِنَّكُمْ غالِبُونَ وَ عَلَى اللَّهِ فَتَوَكَّلُوا إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ، قالُوا يا مُوسى إِنَّا لَنْ نَدْخُلَها أَبَداً ما دامُوا فِيها، فَاذْهَبْ أَنْتَ وَ رَبُّكَ فَقاتِلا إِنَّا هاهُنا قاعِدُونَ (2).

و يقول ابن كثير في التفسير: و هذا نكول منهم عن الجهاد و مخالفة لرسولهم، و تخلف عن مقاتلة الأعداء، و يقال إنهم لما نكلوا على الجهاد و عزموا على الانصراف و الرجوع إلى مصر، سجد موسى و هارون عليهما السلام قدام ملأ من بني إسرائيل، إعظاما لما هموا به، و شق يوشع بن نون و كالب بن يفنة ثيابهما، و لا ما قومهما على ذلك، فيقال إنهم رجموهما، و جرى أمر عظيم و خطر جليل (3)، و قال الصابوني في صفوة التفاسير: و هذا

ص: 371

إفراط في العصيان و ما سوء الأدب بعبارة تقتضي الكفر و الاستهانة باللّه و رسوله (1)، على أن الإمام النسفي إنما يعلق على رأي بعض العلماء في تفسير قوله تعالى: فَاذْهَبْ أَنْتَ وَ رَبُّكَ فَقاتِلا إِنَّا هاهُنا قاعِدُونَ من حمله على الظاهر، و قال إنه كفر منهم، و ليس كذلك، إذ قالوا ذلك اعتقادا و كفروا به لحاربهم موسى، و لم تكن مقاتلة الجبارين أولى من مقاتلة هؤلاء، و لكن الوجه فيه أن يقال: فاذهب أنت و ربك يعينك على قتالك، أو و ربك أي سيدك و هو أخوك الأكبر هارون، أو لم يرد به حقيقة الذهاب، و لكن كما تقول: كلمته فذهب يجيبني، تريد معنى الإرادة كأنهم قالوا: أريد اقتالهم «فقاتلا إنا هاهنا قاعدون» ماكثون لا نقاتلهم لنصرة دينكم (2).

و أيا ما كان المعنى، فمن الواضح تماما، أنه لم يستجب لموسى عليه السلام، إلا أخوه هارون، فيشكو لربه هؤلاء القوم الفاسقين الخانعين، «قالَ رَبِّ إِنِّي لا أَمْلِكُ إِلَّا نَفْسِي وَ أَخِي فَافْرُقْ بَيْنَنا وَ بَيْنَ الْقَوْمِ الْفاسِقِينَ (3)، فموسى عليه السلام يقول ذلك معتذرا إلى اللّه، متبرءا من مقالة السفهاء، فهو لا يملك إلا نفسه و نفس أخيه و هارون، و كأن موسى لا يثق حتى بالرجلين المذكورين (يشوع و كالب) كل الوثوق، فلم يذكر إلا النبي المعصوم، أخاه هارون، ثم يطلب من اللّه تعالى: فافصل بيننا و بينهم بأن تحكم لنا بما وعدتنا، و تحكم عليهم بما وعدتهم، و هو في معنى الدعاء عليهم، خاصة و قد وصفهم بالقوم الفاسقين (4).

و لعل هذا الموقف الجبان من بني إسرائيل مع نبيهم موسى عليه

ص: 372

السلام، بعد ما رأوا من الآيات كفلق البحر و إغراق عدوهم و إنزال المن و السلوى و تظليل الغمام و نحو ذلك من الأمور العظام، يذكرنا- مع الفارق الكبير، بموقف المسلمين، من مهاجرين و أنصار، من سيدنا و مولانا محمد رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم قبيل بداية القتال في غزوة بدر الكبرى، و كانت القوة الإسلامية تكاد لا تبلغ ثلث القوة القرشية الكافرة، عددا و عدة، عند ما وقف «المقداد بن عمرو الكندي» يقول لسيدنا رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم: يا رسول اللّه، امض لما أراك اللّه، فنحن معك، و اللّه لا نقول لك، كما قالت بنو إسرائيل لموسى «اذهب أنت و ربك فقاتلا إنا هاهنا قاعدون، و لكن اذهب أنت و ربك فقاتلا، إنا معكما مقاتلون».

و من هذا المنطق كذلك، يقف «سعد بن معاذ» ليرد على رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم حين أراد أن يعرف رأي الأنصار، «لقد آمنا بك و صدقناك، و شهدنا أن ما جئت به هو الحق، و أعطيناك على ذلك عهودنا و مواثيقنا على السمع و الطاعة، فامضي لما أردت فنحن معك، فو الذي بعثك بالحق لو استعرضت بنا هذا البحر فخضته لخضناه معك، و ما تخلف منا رجل واحد، و ما نكره أن تلقي بنا عدونا غدا، إنا لصبر في الحرب، صدق عند اللقاء، لعل اللّه يريك منا ما تقربه عينك، فسر بنا على بركة اللّه» (1).

و هكذا بهذه الروح العالية، و بهدى من اللّه، و بإرشاد من رسول اللّه، و باتباع لكتاب اللّه و سنة رسوله، استطاع المسلمون أن يجعلوا راية الإسلام ترفرف عالية على ربوع الشرق، بعد أن طردوا الساسانيين و الرومان من شرقنا (1) صحيح البخاري 5/ 93، 6/ 64- 65، مسند الإمام أحمد 1/ 389- 390، ابن هشام:

سيرة النبي 1/ 614- 615، ابن سعد: الطبقات الكبرى 2/ 8، ابن كثير: السيرة النبوية 2/ 392- 393، تفسير الطبري 10/ 185- 186، تفسير ابن كثير 3/ 71- 72، الواقدي: كتاب المغازي 1/ 48-

ص: 373

العربي، و دكوا عروش الأباطرة، و نشروا الإسلام، و شادوا الحضارة العربية الإسلامية.

و يقرر بعض العلماء أن «التيه» هو الذي حدد بأربعين سنة، و ليس «التحريم»، فالتحريم مطلق أبدي (1)، و من أجل هذا يوقف في القراءة بعد قوله تعالى: مُحَرَّمَةٌ عَلَيْهِمْ ثم يبتدأ بقوله تعالى: أَرْبَعِينَ سَنَةً يَتِيهُونَ فِي الْأَرْضِ ذلك لأن الرجال الصالحين للحرب، الذين عصوا موسى، ماتوا في البرية أثناء السنين الأربعين، و لم يدخل أحد منهم إلى أرض الموعد، فكانت محرمة عليهم بإطلاق (2)، و يتفق هذا التفسير للنص القرآني الكريم تماما مع نص التوراة الآنف الذكر، و من ثم ترى جمهرة العلماء أن جميع الإسرائيليين الذين خرجوا من مصر، سوف يموتون في البرية، و لن يروا أرض الميعاد أبدا، ما عدا يوشع بن نون و كالب بن يفنة (3).

و جاء في تفسير ابن كثير عن سعيد بن جبير قال: سألت ابن عباس عن قوله: فإنها محرمة عليهم أربعين سنة يتيهون في الأرض» قال: فتاهوا في الأرض أربعين سنة يصبحون كل يوم يسيرون ليس لهم قرار، ثم ظلل عليهم الغمام في التيه و أنزل عليهم المن و السلوى، و هذه قطعة من حديث الفتون، ثم كانت وفاة هارون عليه السلام (4) ثم بعده بمدة ثلاث سنين وفاة ).

ص: 375

موسى الكليم عليه السلام، و أقام اللّه فيهم يشوع بن نون نبيا خليفة عن موسى بن عمران، و مات أكثر بني إسرائيل هناك في تلك المدة، و يقال إنه لم يبق منهم أحد سوى يوشع و كالب، و قال ابن أبي حاتم عن ابن عباس قوله: فإنها محرمة عليهم أربعين سنة يتيهون في الأرض» قال: فتاهوا أربعين سنة، قال: فهلك موسى و هارون في التيه، و كل من جاوز الأربعين سنة، فلما مضت الأربعون سنة ناهضهم يوشع بن نون، و هو الذي قام بالأمر بعد موسى، و هو الذي افتتحها (أي الأرض المقدسة) (1).

و أما سبب فكرة التيه أربعين سنة في البرية، فهو موضع خلاف بين العلماء، فهناك من يرى أنها كانت بسبب خوف الإسرائيليين من المصريين، و انتظارا للوقت المناسب الذي تضعف فيه السيادة المصرية على كنعان فيدخلونها آمنين (2)، و من ثم فقد مضت أربعون سنة قبل أن يدخل بنو إسرائيل أرض الميعاد، حيث استطاع موسى أن يكوّن من هؤلاء العبيد المحررين حديثا، وحدة واحدة، و أمة منظمة، و أن يطبعهم بطابع الصفات الخلقية الروحية التي كان يتطلبها قدرهم (3).

و الرأي عند «ابن خلدون» أن التية إنما كان لإفناء أبناء الجيل الذين خرجوا من قبضة الذل و القهر و القوة، و إنشاء جيل آخر عزيز، لا يعرف

ص: 376

الإحكام و القهر، و لا يسام الذل و الهوان، و العلماء يقررون أن حضانة العلم خمس عشرة سنة، فإذا ابتدأت أمة تتعلم فإنها تجني ثمرة العلم بعد خمس عشرة سنة، و أما حضانة الأخلاق فمدتها أربعون سنة، فإذا أخذت الأمة تستمسك بالأخلاق فإنها لا تجني الثمرة إلا بعد أربعين سنة، لذلك أراد اللّه تعالى أن يبقي بنو إسرائيل في البرية أربعين سنة حتى يفنى الجيل الذي نشأ في الذل و الاستعباد، و ينشأ جيل ألف الحرية و لم تذله العبودية (1).

على أن هناك فريقا من العلماء يرى أن فترة التيه هذه إنما تتصل اتصالا وثيقا بعقيدة إسرائيل الجديدة، ذلك لأن فترة الأربعين سنة للتيه إنما كانت ملائمة لغرس العقيدة الجديدة في عقول و قلوب القوم الذين اعتادوا رونق الطقوس المصرية، كما أن تلك العقيدة، سوف تتعرض لأخطار أعظم فيما بعد في فلسطين (2)، مما يجعلها في أشد الحاجة إلى فترة كافية لتثبيت الإيمان بها.

و أيا ما كان الأمر، فإن ختام القصة هنا في سورة المائدة بقوله تعالى:

فَلا تَأْسَ عَلَى الْقَوْمِ الْفاسِقِينَ إنما هو تسلية لموسى عليه السلام، أي لا تأسف و لا تحزن عليهم فيما حكمت عليهم به فإنهم مستحقون ذلك، و هذه القصة تضمنت تقريع اليهود و بيان فضائحهم، و مخالفتهم للّه و رسوله، و نكولهم عن طاعتهما فيما أمرهم به من الجهاد فضعفت نفوسهم عن مصابرة الأعداء و مجالدتهم و مقاتلتهم، مع أن بين أظهرهم رسول اللّه و كليمه و صفيه من خلقه في ذلك الزمان سيدنا موسى عليه السلام، و هو يعدهم بالنصر و الظفر بأعدائهم، هذا مع ما شهدوا من فعل اللّه بعدوهم فرعون من العذاب و النكال و الغرق له و لجنوده في اليم و هم ينظرون، لتقر به أعينهم و ما بالعهد

ص: 377

من قدم، ثم ينكلون عن مقاتلة أهل بلد هي بالنسبة إلى ديار مصر، لا توازي عشر المعشار في عدة أهلها و عدوهم، فظهرت قبائح صنيعهم للخاص و العام، و افتضحوا فضيحة لا يغطيها الليل، و لا يسترها الذيل، هذا و هم في جهلهم يعمهون، و في غيّهم يترددون، و هم البغضاء إلى اللّه و أعداؤه، و يقولون مع ذلك نحن أبناء اللّه و أحباؤه، فقبح اللّه وجوههم التي مسخ منها الخنازير و القردة، و ألزمهم لعنة تصحبهم إلى النار ذات الوقود، و يقضي لهم فيها بتأييد الخلود، و قد فعل، و له الحمد من جميع الوجود (1).

على موسى و أخيه و هارون عليهما السلام، ذلك لأن هؤلاء الرحل الشاردين الحائرين الذين كانوا يسعون جاهدين وراء حياة أفضل من الارتحال، و يحلمون، بعد أن ذاقوا مرارة التنقل و اشتد حنينهم إلى أرض كأرض مصر، بأرض تفيض لبنا و عسلا، ما داموا لا يستطيعون العودة إلى مصر، و من ثم فلم يلبثوا أن انحنوا باللائمة على من أثارهم ضد أصحابها (1).

و على أي حال، فإن الثورة قد انتهت بإبادة زعمائها، إذ «فتحت الأرض فاها و ابتلعتهم و بيوتهم»، ثم سرعان ما خرجت نار من عند الرب فأكلت المائتين و الخمسين رجلا، و أما بقية بني إسرائيل فقد سلط اللّه عليهم و باء كاد أن يفنيهم عن بكرة أبيهم، لو لا أن موسى قد أمر ابن هارون بأن يسرع بإيقاد البخور للتكفير عن جماعة الرب و مع ذلك فقد مات بهذا الوباء «أربعة عشر ألفا و سبع مائة، عدا الذين ماتوا بسبب قورح» (2).

و لم يكتف بنو إسرائيل بثورة «قورح» هذه، إذ سرعان ما تعاودهم آفتهم القديمة، فيعاودون التمرد على موسى، بل إن الثورة هذه المرة إنما تتجاوز كل الحدود، حتى تصل إلى ذات اللّه العلية، و ذلك حين «تكلم الشعب على اللّه و على موسى قائلين لما ذا أصعدتمانا من مصر لنموت في البرية، لأنه لا خبز و لا ماء، و قد كرهت أنفسنا الطعام السخيف» (يعني المن و السلوى)، فسلط اللّه عليهم الحيات فمات قوم كثيرون من بني إسرائيل، و لم يرفع اللّه عنهم هذا البلاء، إلا بتضرع من موسى «فصلى موسى لأجل الشعب، فقال الرب لموسى: اصنع لك حية محرقة وضعها على راية فكل من لدغ و نظر إليها يحيا (3)، فصنع موسى حية من نحاس و وضعها على الراية

ص: 379

فكان متى لدغت حية إنسانا و نظر إلى حية النحاس يحيا» (1).

ماء بئر، لا نميل يمينا و لا يسارا، حتى نتجاوز تخومك»، و لكن الملك الآدومي لا يجيب سؤلهم، و من ثم يجد الإسرائيليون أنه لا مناص من الذهاب إلى جبل هور، حيث يموت هارون هناك (1)، و هذا يدل على أنه كانت هناك مملكة قوية في أدوم في ذلك الوقت، و أن الأرض إنما كانت تعبر من «طريق الملك العمومي»، كما يدل على أن هناك حضارة مزدهرة كانت في أدوم في تلك الفترة (2).

و على أية حال، فإن ملك «عراد» (3) الكنعاني عند ما يسمع بقدوم الإسرائيليين، سرعان ما يشن عليهم حربا، و يسبي الكثير منهم، و من ثم «فقد نذر إسرائيل نذرا للرب و قال إن دفعت هؤلاء القوم إلى يدي أحرم مدنهم، فسمع الرب لقول إسرائيل و دفع الكنعانيين فحرموهم، و مدنهم، فدعي اسم المكان حرمة» (4)، و في الواقع أننا لم نسمع من قبل أن ينذر الناس لربهم إحراق أعدائهم، فضلا عن مدنهم، إن كتب اللّه لهم عليهم نصرا، و لكن ما حيلتنا و توراة اليهود لا تصور رب اليهود هذا، إلا قاسيا مدمرا، متعطشا للدماء، متعصبا لشعبه، لأنه إله اليهود فحسب، و ليس إله العالمين، و من ثم فقد دعوا «اللّه» رب الجنود، معتقدين بأن هذا معناه رب جنود إسرائيل، مما جعلهم يعتقدون كذلك بأن اللّه ملزم بأن يحامي عنهم،

ص: 381

لأن كرامة اللّه مرتبطة بكرامة الأمة، و من ثم فإن حمايتهم إنما هي حماية لكرامته، و إذا حدث أن سقطت الأمة، فمعنى هذا في نظرهم أن اللّه نفسه قد سقط (1)، و العياذ باللّه، و من هنا كان عليه أن يكرس كل قوته و سلطانه من جل شعبه إسرائيل، و هو لذلك يحارب إلى جانبهم أو يحارب بدلا عنهم أو يطرد من أمامهم أعداءهم، و ييسر لهم قتلهم، و يحل لهم نهبهم (2).

و أيا ما كان الأمر، فإن الملك الآدومي عند ما رفض أن يسمح للإسرائيليين بأن يمروا في مملكته، فإنهم اضطروا إلى أن يسلكوا طريقا شاقا في البرية، و نقرأ في التوراة أنهم قد ارتحلوا «من جبل هور في طريق بحر سوف (3)، ليدوروا بأرض أدوم (4)»، و هنا يضطر بنو إسرائيل إلى أن يتجولوا هنا و هناك من شرق الأردن، دون أن يستطيعوا العبور إلى غرب هذا الأردن، محتكين بكل القبائل الساكنة هناك، و الرافضة أبدا استقبال أي واحد من بني إسرائيل، و أخيرا وصل الإسرائيليون إلى «مؤاب» شمال أدوم، و ذلك حين «نزلوا في عين عباريم (5) في البرية التي قبالة مؤاب إلى شروق

ص: 382

الشمس، و من هناك ارتحلوا و نزلوا في وادي «زارد (1)»، و من هناك ارتحلوا و نزلوا في عبر «أرنون (2)» الذي في البرية خارجا عن تخم الآموريين (3)، لأن أرنون هم تخم مؤاب بين مؤاب و الآموريين» (4).

هذا و يتجه بنو إسرائيل بعد ذلك إلى أرض جلعاد- منطقة الآموريين- و كان «سيحون» ملك الآموريين قد أخذ أرضا من مؤاب، و اتخذ من حشبون (5)» عاصمة له، ثم امتدت أملاكه من نهر أرنون إلى نهر يبوق (6)، و التي هي الآن وادي الزرقاء، و بينما كان الإسرائيليون مضطرين إلى الدوران حول أدوم و مؤاب (7)، فقد نجحوا في تحدي سيحون في ).

ص: 383

«ياهص» (1)، كما نجحوا في تحدي عوج ملك باشان في «أذرعي» (2) و بذلك تمكنوا من الوصول إلى الأردن في مقابل «أريحا» (3).

و هناك من يميل إلى تأريخ هذه الأحداث بنهاية عصر البرونز الأخير، و قرب بداية عصر الحديد، ذلك لأن التوراة إنما تحدثنا عن أن عوج ملك باشان كان له سرير من حديد (4)، و إن كان هناك من يذهب إلى أن هذه العبارة إنما تشير إلى «ناءوس» من البازلت الأسود، كان به 20% من الحديد (5).

و أيا ما كان الأمر، فمن رأس الفسجة، التي يفترض أنها جزء من جبل

ص: 384

«نبو» على مبعدة ثمانية أميال إلى الشرق من نهر الأردن، نظر موسى عليه السلام إلى أرض الميعاد، و مات و دفن في أرض مؤاب (1)، كما سنفصل ذلك في الفصل الثالث من الباب الرابع.

ص: 385

ص: 386

ص: 388

و هو الشجر، و غيّر إلى «سى» كأن من سماه أراد ماء البحر و التابوت الذي قذف فيه، على أن الخازن إنما يراه اسما عبريا عرب، و هو بالعبرانية الماء و الشجر، سمي به لأنه أخذ من بين الماء و الشجر ثم قلبت الشين المعجمة سيناء في العربية، هذا و قد نقل السيوطي عن السدى أنه سمي موسى لأنهم وجدوه بين ماء و شجر، و الماء بالنبطية «مو»، و الشجر «سى» (1)، و بدهي أن اسم موسى اسم مصري على وجه اليقين، كما سنرى.

و في عام 1938 م أصدر العالم النفساني اليهودي «سيجموند فرويد» كتابه موسى و التوحيد (2)»، فأراد أن يثير شبهة حول أصل موسى، الذي رآه «مصريا»، و ليس إسرائيليا، معتمدا في ذلك على أن اسم موسى، و الذي ينطق بالعبرية «موشيه» طبقا لرواية التوراة في سفر الخروج (2/ 10)، ذلك أن الأميرة المصرية، و هي نفس الوقت ابنة فرعون، قد انتشلته من النيل، و سمته إثر ذلك «موسى» معللة لهذه التسمية بعلة لغوية اشتقاقية، حيث رد كاتب التوراة اللفظ إلى اسم المفعول من الفعل العبري «مشه» بمعنى المنتشل أو المستنقذ.

و مع ذلك، فإن هذا التعليل ينطوي على خطأ واضح، إذ جاء في «المعجم اليهودي» أن تفسير التوراة لاسم موسى بأنه «المنتشل من الماء»، تفسير اشتقاقي شعبي، و هو لا يستقيم مع الصيغة و الوزن لكلمة «موشيه»، التي هي في العبرية اسم فاعل، لا اسم مفعول، و دلالتها الصحيحة «المنتشل»- بكسر الشين- لا «المنتشل» بفتحها، و من ثم فهو اسم فاعل،

ص: 390

بمعنى «المنقذ أو المحرر»، كأن الذين أسموه كانوا يعلمون ما سوف يصير إليه ذلك الطفل اللقيط (1).

هذا و هناك نقطتان أخريان تؤكدان عدم اشتقاق هذه التسمية، أولهما:

أنه من غير المؤكد كون الأميرة المصرية على علم بالاشتقاق في اللغة العبرية- هذا إذا كانت هناك لغة عبرية قد ظهرت في هذا الوقت المبكر، على الأقل من القرن الثالث عشر قبل الميلاد (2)؟- هذا فضلا عن أن ابنة فرعون، إنما هي أميرة مصرية، تتكلم المصرية و تفكر بها، و ما كان لها أن تتحدث العبرية في حياتها و بين مواطنيها، حتى تتخذ للطفل- مع كراهية شائعة للعبريين يومئذ- اسما عبريا (3).

و من ثم فقد رأى مؤرخ اليهود «يوسف بن متى» أن يرد اللفظ إلى أصل مصري و اشتقاق مصري، مع تقيّده بما ورد في التوراة، من حيث ارتباط الاسم بما كان من التقاط من الماء، فقال: إن المصريين يسمون الماء «مو» و يقولون للذي يستنقذ من الماء «أوسيس»، غير أن حرص يوسف اليهودي على تفسير يكون مصدقا لما جاء في التوراة قد حمله- متعمدا- على إغفال معنى لفظ أوسيس، المصحوف عن لفظ «حسى» المصري، و هو أصلا- حتى زمان موسى في الأسرة التاسعة عشرة (1308- 1184 ق. م)- بمعنى

ص: 391

«الحميد»، ثم أصبح يطلق منذ الأسرة الثلاثين (380- 343 ق. م) على الموتى من الغرقى المنتشلين من النيل للدفن، و إلى ذلك أشار «كليمنت الإسكندري» (150- 212 م) من بعده (أي من بعد يوسف اليهودي)، فكأنه بذلك قد اتخذ لفظا بمعنى متأخر عن عصر موسى و طبقه تطبيقا غير دقيق و لا سليم (1).

و أما النقطة الثانية التي تؤكد عدم اشتقاق هذه التسمية، فإنه يكاد يكون من المؤكد الآن أن الطفل موسى لم ينتشل من ماء النيل (2) و ربما كان فرويد يعني أحد فروع النيل في الدلتا الشرقية، حيث يوجد قصر الفرعون وقت ذاك.

و على أي حال، فإن كثيرا من الباحثين قد ربطوا منذ سنين طويلة اسم موسى- و هو لفظ مشتق من مصدر الولادة بمعنى الولد أو الوليد- بأصول في اللغة المصرية القديمة، و من هؤلاء المؤرخ الأمريكي الكبير «جيمس هنري برستد» الذي يقول: إنه يجب أن نلاحظ أن اسم موسى كان اسما مصريا، بل هو نفس الكلمة المصرية «مس» (esoM) و معناه «طفل»، و هي مختصرة من اسم مركب كامل، كالأسماء «آمون مس»، و معناها: آمون الطفل، أو «بتاح مس» و معناها: بتاح الطفل، و هذه الأسماء المركبة نفسها، هي الأخرى مختصرات للتركيب الكامل «آمون أعطى طفلا»، أو «بتاح أعطى طفلا»، و قد لقي اختصار الإسم إلى كلمة «طفل» قبولا منذ زمن مبكر، إذ كان سريع التداول و التناول بدلا من الإسم الكامل الثقيل (3).

ص: 392

على أن الإسم «مس» (طفل) نجده كثير الانتشار على الآثار المصرية القديمة، و لا شك في أن والد موسى كان قد وضع قبل اسم ابنه اسم إله مصري قديم، مثل آمون و بتاح، ثم زال ذلك الاسم الإلهي تدريجيا بكثرة التداول، حتى صار الولد يسمى «موسى» (1).

و يعلق «فرويد» على قول «برستد» هذا، بالدهشة لتجاهل برستد بعضا من الأسماء المركبة من موسى أو «مس» مع أسماء الآلهة، و منها أسماء «أحمس» (إيعح مس) و «تحوتمس» (تحوت مس) و «رعمسيس» (رع مس سو)، ثم يعرب عن دهشته كذلك من أن واحدا من العلماء الكثيري العدد، الذين أقروا مصرية اسم موسى أصلا و اشتقاقا، لم يفكر في أن يكون موسى نفسه- الشخص لا الإسم- مصريا أيضا (2)، حتى أولئك الذين يقررون مثل «برستد» أن موسى قد «تهذب بكل حكمة المصريين» (3).

و يرى «فرويد» أن ذلك، ربما كان مرجع ذلك إلى تقديس لمرويات التوراة التي لا يمكن التغلب عليها، و ربما بدا لهم أن القول بأن موسى مصري غير عبري ادعاء عريض لا يمكن تصوره، على أي حال، فإن الواقع هو أنه مع ترحيبهم عموما لمصرية اسم موسى، فإنهم لم يستخلصوا من ذلك شيئا ماسا بأصله هو نفسه (4).

و هنا يتساءل «فرويد» بأننا لو سلمنا بأن موسى كان مصريا- و لم يكن إسرائيليا- لوجدنا أنفسنا في الحالين مطالبين بحل لغز جديد و صعب؟ فمن المفروض أن نتوقع شخصا ما يتولى رئاسة الحركة أو ينتخبه إخوانه لهذه

ص: 393

المهمة، و على ذلك لا يمكننا أن نتصور أن مصريا من الأرستقراطيين- ربما كان أميرا أو كاهنا أو موظفا كبيرا- قد ساغ له أن يضع نفسه على رأس جمع من الأجانب الطارئين على البلاد، المتخلفين حضاريا، و كيف نفسر أنه غادر البلاد معهم؟ إننا نعرف احتقار المصريين للأمم الأخرى، الأمر الذي يجعل هذه الظاهرة من موسى غير معقولة، و هذا- فيما يرى فرويد- هو الذي منع المؤرخين الذين ردّوا اسم موسى إلى أصل مصري، و نسبوا إلى موسى «كل حكمة المصريين» من القول بإمكان أن يكون موسى نفسه مصريا، هذه هي الصعوبة الأولى.

و أما الثانية، فيجب علينا ألا ننسى أن موسى لم يكن زعيما سياسيا لليهود المستقرين في مصر فحسب، و لكنه كان كذلك المشرع و المعلم، و الرجل الذي اضطرهم إلى اعتناق ديانة جديدة، ما زالت تعرف حتى اليوم «بالموسوية» نسبة إليه.

و هنا يتساءل «فرويد»: هل في استطاعة شخص واحد إيجاد ديانة جديدة بمثل هذه السهولة؟ ثم أ ليس من الطبيعي عند ما يرغب شخص ما في أن يؤثر في ديانة الآخرين أن يحاول تحويلهم إلى ديانته هو؟.

إن اليهود في مصر لم يكونوا بالتأكيد مجردين من نوع ما من الديانة، و إذا كان موسى هو الذي أعطاهم ديانة جديدة. و كان هو نفسه مصريا، فليس من الممكن إذن أن نرفض الظن بأن هذه الديانة الجديدة هي الديانة المصرية (1).

و هنا يعقد «فرويد» مقارنة بين الآتونية و اليهودية، و بين سنة الختان عند المصريين و عند اليهود، الأمر الذي سوف نناقشه فيما بعد، و يرجع

ص: 394

«فرويد» ذلك كله إلى مصرية موسى، ثم يشير إلى أن المؤرخ اليهودي المشهور «يوسف بن متى»، قد ذكر في كتابه «تاريخ اليهود القديم»، أن موسى كان قائدا للجيش المصري، و أنه كان قد تولى قيادة حملة مظفرة على الحبشة (1)، و يرى «فرويد» أن يوسف اليهودي، ربما كانت بين يديه نصوصا أخرى، غير تلك التي في التوراة، يؤيد بها وجهة نظره هذه (2).

و هناك سمة أخرى تعزى إلى موسى تستحق منا اهتماما خاصا، إذ قيل أنه كان عيّيا لا يكاد يبين حين يتكلم، أو أنه كان «بطيئا في الكلام»، تقول التوراة- على لسان موسى مخاطبا ربه-: «استمع أيها السيد، لست أنا صاحب كلام منذ أمس، و لا أول أمس، و لا من حين كلمت عبدك، بل أنا ثقيل الفم و اللسان، فقال له الرب: من صنع للإنسان فما، أو من يصنع أخرس أو أصم أو بصيرا أو أعمى، أما هو أنا الرب، فالآن أذهب و أنا أكون

ص: 395

مع فمك و أعلمك ما تتكلم به، فقال (أي موسى): استمع أيها السيد، أرسل بيد من ترسل، فحمى غضب الرب على موسى، و قال: أ ليس هارون اللاوي أخاك، أنا أعلم أنه هو يتكلم، و أيضا هو خارج لاستقبالك، فتكلمه و تضع الكلمات في فمه، و أنا أكون مع فمك و مع فمه، و أعلمكما ما ذا تصنعان، و هو يكلم الشعب عنك، و هو يكون لك فما» (1).

و هذا يعني أن الكليم، عليه السلام- فيما تروي التوراة- أنه كان يعاني من التلعثم، أو العجز عن النطق، و لذلك كان عليه أن يلتمس مساعدة هارون أخيه في مناقشته المفترضة مع فرعون، و ربما مع بني إسرائيل الذين أشار إليهم النص باسم «الشعب».

و ربما إلى هذا يشير القرآن الكريم في قوله تعالى: اذْهَبْ إِلى فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغى قالَ رَبِّ اشْرَحْ لِي صَدْرِي، وَ يَسِّرْ لِي أَمْرِي، وَ احْلُلْ عُقْدَةً مِنْ لِسانِي، يَفْقَهُوا قَوْلِي، وَ اجْعَلْ لِي وَزِيراً مِنْ أَهْلِي، هارُونَ أَخِي، اشْدُدْ بِهِ أَزْرِي وَ أَشْرِكْهُ فِي أَمْرِي، كَيْ نُسَبِّحَكَ كَثِيراً، وَ نَذْكُرَكَ كَثِيراً، إِنَّكَ كُنْتَ بِنا بَصِيراً، قالَ قَدْ أُوتِيتَ سُؤْلَكَ يا مُوسى (2).

فإذا كان ذلك كذلك، فربما أمكن القول أن هذه حقيقة تاريخية، تخدمنا كإضافة مفيدة في توضيح صورة هذا الرجل العظيم- سيدنا موسى عليه السلام- و يمكن أن تكون لها دلالة أخرى أكثر أهمية، فإن القصة قد تدل- إذا أخذنا في اعتبارنا عامل التشويه و التحوير- على حقيقة أن موسى كان يتكلم لغة أخرى، و لم يكن قادرا على التفاهم مع شعبه الجديد من الساميين بدون مساعدة مترجم على الأقل في بداية عهده بهم، و في هذا دليل على صحة نظرية أن موسى كان مصريا، أو لغته على الأقل.

ص: 396

غير أن هناك من يرى أن موسى عيّ لا يكاد يبين حين يتكلم، فقد أصيب بحبسة في لسانه، نتيجة لتأخر إرضاعه (1)، هذا فضلا عن أن أحبار اليهود- إلى جانب المتأثرين بالإسرائيليات- إنما يرون في هذا المجال أسطورة مبناها أن فرعون إنما كان يداعب موسى- و هو ما يزال بعد في الثالثة- فحمله بين ذراعيه، و رفعه مدللا إلى أعلى، فاختطف موسى التاج من على رأس فرعون و وضعه فوق رأسه، فانزعج فرعون بهذا الفأل، و اهتم باستشارة حكمائه، إذ أحس أن الطفل إنما سوف يكون له شأن في تقويض عرشه، فأراد اختباره فأمر بإعداد طبقين، و وضع بأحدهما تمر أحمر، و بالآخر جمر، فأوحى اللّه- كما يدعون- إلى موسى أن يتناول الجمر، إبعادا لشبهة الإدراك الناضج عن الطفل، و وضع الجمر على لسانه، فأصبح عييا لهذا السبب (2).

و إذا ما أردنا مناقشة آراء العالم اليهودي «فرويد»، فيما يختص بمصرية اسم موسى أصلا و اشتقاقا، لرأينا أنها أمر قبول تماما، ذلك لأن فكرة الأصل المصري لاسم موسى، منذ أن نادى به «جيمس هنري برستد»، و «أدولف إرمان» و «سيجموند فرويد»، أصبحت الآن من الحقائق التي يكاد يتفق عليها العلماء- و منهم أدولف لودز (3)، و جريفث (4)، و جاك فنجان (5)، و سيسل روث (6)، و وليم أولبرايت (7)، و ستانلي كوك (8)، و غيرهم.

ص: 397

و يضيف أستاذنا الدكتور حسن ظاظا- إلى حجج «فرويد»- أنه لم يرد في أسماء الساميين جميعا- سواء أ كانوا من العبريين أم من غيرهم كالآراميين و الكنعانيين و الأكاديين- اسم نطقه كاسم «موسى»، فهذا النبي هو أول شخص يحمل هذا الإسم (1)، و يقرر «الزوهار» مصرية موسى- و إن لم يستبعد يهوديته في نفس الوقت- اعتمادا على نص التوراة- على لسان بنات رعوئيل- بأنه رجل مصري (2).

و أما المصادر الإسلامية، فتكاد تجمع على أن موسى الكليم- عليه السلام- قد ولد لامرأة من بني إسرائيل، و أن هارون أخوه، فهما إذن من ذرية إبراهيم الخليل، شأنهما في ذلك، شأن إسحاق و يعقوب، عليهم السلام، إلا أن هناك في الكتاب الحكيم آيتين تقصان علينا ما وقع، إذ غضب موسى على أخيه هارون، ظنا منه أن قصر، حين انساق القوم إلى عبادة العجل، يقول سبحانه و تعالى في الآية الأولى: وَ أَلْقَى الْأَلْواحَ وَ أَخَذَ بِرَأْسِ أَخِيهِ يَجُرُّهُ إِلَيْهِ، قالَ ابْنَ أُمَّ إِنَّ الْقَوْمَ اسْتَضْعَفُونِي وَ كادُوا يَقْتُلُونَنِي فَلا تُشْمِتْ بِيَ الْأَعْداءَ وَ لا تَجْعَلْنِي مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ (3)، و يقول في الآية الثانية: قالَ يَا بْنَ أُمَّ لا تَأْخُذْ بِلِحْيَتِي وَ لا بِرَأْسِي إِنِّي خَشِيتُ أَنْ تَقُولَ فَرَّقْتَ بَيْنَ بَنِي إِسْرائِيلَ وَ لَمْ تَرْقُبْ قَوْلِي (4). ا-

ص: 398

و في كلا الآيتين تركيز على كلمة «ابن أم»، و في ذلك يقول المفسرون إن هارون إنما نادى موسى بنسبته لأمه، مع أنه كان شقيقه، لأن ذكرها أدعى إلى العطف (1)، و لكن الذي يلزمنا هنا هو كلام اللّه- عز و جل- و ليس ما درج المفسرون أن يقدموا، فإنما هو اجتهاد، و فوق كل ذي علم عليم (2)، هذا فضلا عن أن «الزجاج» إنما يقول: قيل كان هارون أخا موسى لأمه، لا لأبيه (3)، فإذا تذكرنا أن اليهود إنما يعتبرون أن من كانت أمه يهودية فهو منهم، لا يعنيهم على أي دين كان أبوه، هو يهودي صميم، حتى و إن ظل أقلف غير مختّن (4)، لكان رأى الزجاج أو الياقوت إنما يستحق كثيرا من التأمل و التفكير.

و أما قصة التمر الأحمر أو الياقوت و الجمر، و دورها في هذا العيب الذي جعل موسى عييّا لا يكاد يبين حين يتكلم، أو «بطيئا في الكلام»، فيمكن الرد عليها في نقاط عدة، منها (أولا) أنه يستحيل على طفل طبيعي أو غير طبيعي أن يلمس النار، دون أن تحرق أصابعه فورا، فما بالك و قد رفع موسى الجمر إلى فمه، ثم أودعه إياه، و لم يحس به إلا بعد أن لدع لسانه، ثم أ لا يكفي هذا الفعل لإقناع فرعون أن الطفل غير طبيعي، و منها (ثانيا) أن موسى لو كان حقا قد أمسك بالجمر و أمكنه احتمال قسوة النار، ثم وضع الجمر على لسانه، لفقد النطق كلية، و منها (ثالثا) هل عدم فرعون- و هو ملك أعظم و أرقى دولة متحضرة في تلك العصور- وسيلة يستكشف بها حقيقة - كان حقها أعظم لمعاناتها الشديدة في حملن و تربيته و الشفقة عليه فذكره

ص: 399

الطفل، غير تلك الحيلة البدائية (1)؟

و أيا ما كان الأمر، فيبدو لي أن القول بأن سيدنا موسى عليه السلام، كان مصريا، و لم يكن إسرائيليا، قول فيه من الخطورة ما فيه، فإن احتمالات الخطأ فيه لجسيمة رهيبة خطيرة، و مع ذلك، فهو كافتراض- من حيث هو ظن، نجد له صدى في اسمه المصري (أولا)، و في التوراة حيث وصف، على لسان بنات رعوئيل صهره، بأنه «رجل مصري» (ثانيا) و في «الزوهار» حيث يقر مصريته (ثالثا) و في الآيتين الكريمتين حيث التركيز فيهما على كلمة «ابن أم» (رابعا) و في رواية «الزجاج» على أنه ليس بشقيق لهارون، و كذا في رواية البيضاوي و أبي السعود بأنه كان أخا هارون من الأم، و إن ذهب الجمهور إلى أنهما شقيقان (خامسا)، و أخيرا (سادسا) في الأثر من أنه «كان بطيئا في الكلام»، و في قول التوراة: «أنه ثقيل الفم و اللسان»، و في قول اللّه تعالى في القرآن الكريم في سورة طه حيث يدعو ربه وَ احْلُلْ عُقْدَةً مِنْ لِسانِي، يَفْقَهُوا قَوْلِي، و في الشعراء وَ يَضِيقُ صَدْرِي وَ لا يَنْطَلِقُ لِسانِي فَأَرْسِلْ إِلى هارُونَ، و في القصص: وَ أَخِي هارُونُ هُوَ أَفْصَحُ مِنِّي لِساناً فَأَرْسِلْهُ مَعِي رِدْءاً يُصَدِّقُنِي إِنِّي أَخافُ أَنْ يُكَذِّبُونِ و في الزخرف، على لسان فرعون وَ لا يَكادُ يُبِينُ، و في إجماع التوراة و القرآن العظيم على استعانة موسى بأخيه هارون في توصيل رسالته إلى بني إسرائيل، و إلى فرعون و ملئه (2).

و مع ذلك، فما زلت أشك كثيرا، في أن موسى عليه السلام لم يكن

ص: 400

إسرائيليا، و إنما كان مصريا، و بدهي أن شكي هذا لا يتصل بحال من الأحوال بقيمة موسى عليه السلام من الناحية الدينية أو التاريخية، ذلك لأن هذه القيمة لم تأت من كونه إسرائيليا، و إنما لأنه كليم اللّه و رسوله الكريم، و لأنه أحد أولي العزم الخمسة من الرسل، و هم نوح و إبراهيم و موسى و عيسى و محمد، صلوات اللّه و سلامه عليهم أجمعين، و تلك أمور لا تتغير بتغير جنسه و من ثم فلا يؤثر في مكانة النبي الكريم، سيدنا موسى عليه السلام، أن يكون مصريا أو إسرائيليا.

و من ثم فإن شكي في مصرية موسى إنما يرجع لأسباب أخرى، منها (أولا) أن الجمهور على أن موسى إنما كان أخا شقيقا لهارون عليهما السلام، حتى و إن ذهب البعض إلى أنه كان أخاه من الأم، و هارون كان إسرائيليا دونما ريب، و بالتالي كان شقيقه موسى كذلك، و منها (ثانيا) أن الرسل إنما تبعث في أقوامها، و موسى قد أرسل إلى بني إسرائيل، و من ثم فهو إسرائيلي، و منها (ثالثا) أن دعوة موسى عليه السلام كان موضوعها، بجانب دعوة فرعون إلى الإقرار بتوحيد اللّه و ربوبيته، إنما هو إطلاق سراح بني إسرائيل من فرعون و قومه المصريين، كما يبدو ذلك واضحا في عدة آيات من الذكر الحكيم (الأعراف: آية 104- 105، طه: آية 47، الشعراء: آية 16- 17)، و الأمر كذلك بالنسبة إلى نصوص التوراة (سفر الخروج 3/ 7- 22، 5/ 1- 3، 6/ 10- 13) إلى غير ذلك من الآيات الكثيرة التي وردت في الإصحاحات من السادس إلى العاشر من سفر الخروج، و التي تتحدث عن إخراج بني إسرائيل من مصر، مما يشير بوضوح إلى أن دعوة موسى عليه السلام، كما تصورها التوراة، إنما هو إخراج بني إسرائيل من مصر، و أن يقيهم شر العذاب المهين الذي كانوا يتعرضون له في أرض الكنانة، و ليس من المنطق أن يكون موسى مصريا، ثم تكون دعوته إطلاق بني إسرائيل من مصر، من فرعون و ملئه، ثم الخروج بهم من مصر

ص: 401

إلى كنعان، إلى الأرض المقدسة التي كتب اللّه لهم، و كما يقول صاحب البحر المحيط: و ليس بنو إسرائيل من قوم فرعون المصريين، أ لا ترى أن بقية المصريين (القبط كما يسميهم خطأ) و هم الأكثر، لم يرجع إليهم موسى.

و منها (رابعا) أن اسم موسى المصري، لم يطلقه عليه أبوه، كما يزعم فرويد، و إنما أطلقته عليه امرأة فرعون، و بدهي أن الملكة المصرية، لحما و دما، لغة و ثقافة، إنما تطلق على موسى اسما مصريا، و ليس عبريا، و كما أشرنا من قبل، فهي ملكة مصرية تتكلم اللغة المصرية و تفكر بها، و ما كان لها أن تتحدث العبرية في حياتها و بين مواطنيها، حتى تتخذ للطفل، مع كراهية شائعة للعبريين يومئذ، اسما عبريا، و منها (خامسا) أن وصف التوراة لموسى، على لسان بنات رعوئيل، بأنه رجل مصري، أمر طبيعي، ذلك لأن موسى عليه السلام، و قد تربى في قصر فرعون، و عاش في مصر عمره كله، و الذي ربما وصل وقت ذاك إلى أربعة عقود من الزمان، من البدهي أن يكون مصريا في لسانه و هيئته، بل إن قومه الإسرائيليين أنفسهم، و قد عاشوا في مصر قرابة أربعة قرون، قد أصبحوا مصريين، أو على الأقل متمصرين، بل إن القرآن الكريم ليصفهم بأنهم «طائفة منهم»، هذا فضلا عن أن ابنة رعوئيل ما كانت تعرف حتى ذلك الوقت جنسا يدعى «بنو إسرائيل»، ذلك لأن اليهود قبل موسى و نبوته، ما كان لهم وجود كأمة في مجتمعات الشرق القديم، صحيح أن القبائل الإسرائيلية التي كانت تعيش في مصر منذ عهد يوسف الصديق عليه السلام، على أيام الهكسوس، كانت تدرك، حتى قبل ظهور موسى، أنها تنتمي إلى أرومة واحدة، و لكنها مع ذلك لم تؤلف شعبا واحدا حتى حدث الاستعباد المصري لهم، و نجح موسى في أن يوحد بين هذه العشائر التي تراخت أواصر القربي بينها، و يجعلها أمة واحدة، و ذلك بفضل نبوته و معجزته الكبرى.

و منها (سادسا) الاعتماد على أن موسى عليه السلام «كان بطيئا في

ص: 402

الكلام» أو كان عييّا لا يكاد يبين حين يتكلم، و بالتالي فقد استعان في تبليغ رسالته إلى بني إسرائيل بأخيه هارون، دليل على أنه كان مصريا، و لم يكن إسرائيليا، استنتاج فيه من الخطأ أكثر ما فيه من الصواب، ذلك لأن بني إسرائيل ما كانوا يتحدثون العبرية في مصر، فمن المعروف تاريخيا أن أسلاف العبرانيين كانوا يتكلمون الآرامية قبل أن يستقروا في فلسطين، ثم بدءوا يتحدثون لغة الشعوب المضيفة لهم، ففي مصر كانوا يتكلمون اللغة المصرية، و في كنعان كانوا يتكلمون الكنعانية، و أما اللغة العبرية، و التي كانت خليطا من الآرامية و الكنعانية و كثير من اللغات السامية و غير السامية، فيرجع تاريخ ظهورها إلى ما قبيل عام 1100 قبل الميلاد، و بعد خروج بني إسرائيل من مصر، كما أشرنا من قبل.

و منها (سابعا) أن ما جاء في التوراة و القرآن العظيم من أن الكليم عليه السلام عييّ لا يكاد يبيّن، و من ثم فقد سأل ربه الكريم وَ احْلُلْ عُقْدَةً مِنْ لِسانِي يَفْقَهُوا قَوْلِي (1)، وَ اجْعَلْ لِي وَزِيراً مِنْ أَهْلِي، هارُونَ أَخِي، فهو أفصح منه لسانا، إلى غير ذلك من الأدلة التي اعتمد عليها البعض، على أنها ).

ص: 403

دليل على مصرية موسى، و ربما كانوا يعنون عدم إجادته اللغة المصرية، فالرأي عندي أنها لا تدل على شي ء من ذلك، فربما كان سببها أن موسى عليه السلام قد أصيب بحبسة في لسانه نتيجة لتأخر في رضاعة أو لسبب آخر، أضعفه من الناحية العلمية قصة التمر الأحمر أو الياقوت و الجمر (1)، و على أية حال، فالإمام الفخر الرازي تفسير لاستعانة موسى بأخيه هارون يذهب فيه، كما أشرنا من قبل، إلى أن فرعون ربما كذب موسى، و التكذيب سبب لضيق القلب، و ضيق القلب سبب لتعثر الكلام على من يكون في لسانه حبسة، لأنه عند ضيق القلب تنقبض الروح و الحرارة الغريزية إلى باطن القلب، و إذا انقبضا إلى الداخل و خلا منهما الخارج، ازدادت الحبسة في اللسان، فالتأذي من الكذب سبب لضيق القلب، و ضيق القلب سبب للحبسة، فلهذا السبب بدأ بخوف التكذيب، ثم ثنى بضيق الصدر، ثم ثلث بعدم انطلاق اللسان، و أما هارون فهو أفصح منه، و ليس في حقه هذا المعنى، فكان إرساله لائقا (2).

و منها (ثامنا) أن الذين اعتمدوا على أن هناك حبسة في لسان موسى لا تمكنه من أداء رسالته نحو بني إسرائيل، ثم توصلوا من وراء ذلك إلى أن موسى كان يتكلم لغة أخرى، و لم يكن قادرا على التفاهم مع شعبه الجديد من الساميين (أي بنو إسرائيل) بدون مساعدة مترجم، على الأقل في بداية عهده بهم، و في هذا دليل على صحة نظرية أن موسى كان مصريا، أو لغته على الأقل، نسوا، أو تناسوا، أنهم اعتمدوا في ذلك على نصوص التوراة (سفر الخروج 4/ 10- 16، 27- 31)، و أن هذه النصوص التوراتية

ص: 404

المتداولة اليوم، ليست هي توراة موسى عليه السلام، و إنما قد داخلها كثير من التحريف و التصحيف، و أن القرآن الكريم قد جاء لتصحيح هذا التحريف، و ذلك التصحيف، و من هنا فإن شكوى موسى من حبسة لسانه في القرآن الكريم إنما كانت في مواجهة فرعون، و ليس في مواجهة بني إسرائيل، و هذا ما تدل عليه الآيات بوضوح في سورة طه (24- 32) اذْهَبْ إِلى فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغى قالَ رَبِّ اشْرَحْ لِي صَدْرِي وَ يَسِّرْ لِي أَمْرِي وَ احْلُلْ عُقْدَةً مِنْ لِسانِي يَفْقَهُوا قَوْلِي وَ اجْعَلْ لِي وَزِيراً مِنْ أَهْلِي، هارُونَ أَخِي، اشْدُدْ بِهِ أَزْرِي وَ أَشْرِكْهُ فِي أَمْرِي، و في سورة الشعراء (10- 13) وَ إِذْ نادى رَبُّكَ مُوسى أَنِ ائْتِ الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ، قَوْمَ فِرْعَوْنَ أَ لا يَتَّقُونَ، قالَ رَبِّ إِنِّي أَخافُ أَنْ يُكَذِّبُونِ، وَ يَضِيقُ صَدْرِي وَ لا يَنْطَلِقُ لِسانِي فَأَرْسِلْ إِلى هارُونَ، و في سورة القصص (30- 35) و في سورة الزخرف (51- 52) وَ نادى فِرْعَوْنُ فِي قَوْمِهِ قالَ يا قَوْمِ أَ لَيْسَ لِي مُلْكُ مِصْرَ وَ هذِهِ الْأَنْهارُ تَجْرِي مِنْ تَحْتِي أَ فَلا تُبْصِرُونَ، أَمْ أَنَا خَيْرٌ مِنْ هذَا الَّذِي هُوَ مَهِينٌ، وَ لا يَكادُ يُبِينُ.

و منها (تاسعا) أن موسى عليه السلام كان على صلة بقومه الإسرائيليين قبل خروجه إلى مدين، بدليل قتله المصري عند ما استغاث به الإسرائيلي على المصري الذي سماه القرآن «عدوه» (أي عدو موسى)، و لا يمكن أن يستغيث الإسرائيلي بموسى إلا إذا كان على معرفة أنه من بني إسرائيل، بل إن قوله تعالى: رَبِّ بِما أَنْعَمْتَ عَلَيَّ فَلَنْ أَكُونَ ظَهِيراً لِلْمُجْرِمِينَ إنما يستشف منه أن موسى كان يستخدم نفوذه في مناصرة بني إسرائيل، و كيف أيدى المصريين عنهم، بل إن موسى كاد أن يتورط في محنة جديدة بسبب ذلك الإسرائيلي الذي استصرخه بالأمس و يستصرخه اليوم، حتى ليكاد أن يفعل ما ندم عليه بالأمس، فيهم بأن يبطش بالذي هو عدو لهما (أي المصري)، و بدهي أن كل هذا إنما يدل على أن موسى إسرائيلي، و أنه كان يعرف تماما تلك

ص: 405

و منها (عاشرا) أن قصة موسى، كما جاءت في سورة القصص (3- 21) و الشعراء (18- 22) لا تدع مجالا لشك في أن كليم اللّه عليه السلام، إنما كان من بني إسرائيل، فلقد ولد في تلك الفترة العصيبة التي سلط اللّه فيها فرعون على بني إسرائيل، يذبح أبناءهم و يستحي نساءهم، فأخفته أمه حينا من الدهر، و لما خشيت أن يفتضح أمرها فزعت إلى اللّه مما تخشى على وليدها، فكان، كما فصلنا من قبل، أن أوحى اللّه إليها أَنْ أَرْضِعِيهِ فَإِذا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِّ وَ لا تَخافِي وَ لا تَحْزَنِي إِنَّا رَادُّوهُ إِلَيْكِ وَ جاعِلُوهُ مِنَ الْمُرْسَلِينَ فالتقطه آل فرعون ليكون لهم عدوا و حزنا، و هكذا أراد اللّه أن ينشئ موسى في قصر فرعون، و بدهي أن موسى عليه السلام لو كان مصريا، و لم يكن إسرائيليا، ما تعرض لكل هذه المحن و البلايا، و لما ألقته أمه في اليم، و لما نشأ في قصر فرعون، ذلك لأن فرعون ما كان يقتل أبناء المصريين و يستحي نساءهم، و إنما كان يفعل ذلك مع بني إسرائيل، دون غيرهم من رعيته، سواء أ كانوا من المواطنين المصريين أو من أبناء الامبراطورية المصرية في إفريقيا أو آسيا، و الحق أن قصة موسى عليه السلام في القرآن الكريم، و خاصة ما جاء منها في سورتي الشعراء (18- 22) و القصص (3- 21) لا يدع مجالا للشك في أن النبي الكريم سيدنا موسى عليه السلام، إنما كان من بني إسرائيل، من ذرية أبي الأنبياء سيدنا إبراهيم عليه السلام، الذي جعل في ذريته النبوة و الكتاب.

ص: 406

قبل الميلاد، عاموس (760- 746 ق. م) و هو شع (740- 730 ق. م) و إشعيا الأول (740- 700 ق. م) و ميخا (735- 700 ق. م) (1)، فالنبي إشعياء في المرة الوحيدة التي ذكر فيها موسى في نهايات سفره يقول: «ثم ذكر الأيام القديمة موسى و شعبه، أين الذين أصعدهم من البحر مع راعي غنمه، أين الذين جعل في وسطهم روح قدسه، الذي سيّر ليمين موسى ذراع مجده الذي شق المياه قدامهم، ليصنع لنفسه اسما أبديا» (2).

و هكذا أصبح موسى عليه السلام، في كتابات اليهود، نسيا منسيا أولا، ثم وجها أسطوريا فولكوريا فقط، منذ أيام سليمان، عليه السلام (960- 922 ق. م) إلى قرب نهاية دولة اليهود في فلسطين، يشهد بذلك أيضا الموضع الوحيد الذي تحدث فيه النبي إرميا (626- 580 ق. م) عن موسى (3) بهذه العبارة: «و قال له الرب: لو أن موسى و صموئيل وقفا أمامي لما توجهت نفسي إلى هذا الشعب، فأطرحهم عن وجهي و ليخرجوا (4)».

فإذا ما تكاثفت الأخطار حول مملكة يهوذا، يتهددها سوء مصير، أن يحيق بها ما حاق بمملكة إسرائيل في الشمال، تهيأت الفرصة- فإن الإيمان لهو ملاد الشعب في الملمات- لنفر من «لاويين»، ربما هم أحفاد بطانة موسى من كهنوت مصري، فتنبعث ذكرى كليم اللّه، و تلك الوصايا التي عهد بها إليه الرب في سيناء، بعد أن ظلت مطوية مطمورة في أعماق الوجدان زهاء قرون ستة أو يزيد (5).

ص: 408

و لكن مؤلفي التوراة حرصوا مع ذلك على الاستنقاص من مكانته- إعلاء لشأن داود و بيت داود- في أمور أشد ما تكون التصاقا بالعقيدة التوحيدية، كما عند الأنبياء المتأخرين، غمزا و لمزا في سفر الخروج (1)، فكأن موسى لم يختن شأن أي أقلف، و أن قد ظل كذلك، مخالفا تعاليم الرب كما أنزلت على إبراهيم، من حيث السمة الدالة على العهد الأبدي الموثق (2)، بل متحديا ما دفع به الرب مباشرة (3)، فكأن نبي اللّه، حامل رسالته إلى شعب بني إسرائيل، إنما ناكث لعهد الرب (4).

ثم صراحة و دون مواربة، إذ تعزى إليه شوائب من وثنية، فهو صاحب «حية النحاس» (5) «نحثتان» صنعها بيديه و رفعها أمام القوم على سارية (6)، هي من أسباب غواية بني إسرائيل، يقدمون لها القرابين متعبدين، فيسحقها ).

ص: 409

حزقيا ملك يهوذا (715- 687 ق. م)، ضمن ما كان قد حطم من نصب و أصنام (1).

هذا إلى أن التوراة جد حريصة على اثبات أنساب عديدة من شخصيات، و لكنها تمر على موسى مر الكرام، فتقول في سفر الخروج: إن أباه و أمه من بيت لاوى (2) و لا تزيد، لا تسميهما حتى، و إن كانت النسخ العربية للتوراة (3) تقرر: أن أمه هي بنت لاوى، و لكن دقة الترجمة تقتضيها أن تقول «من بيت لاوى»، أما ذلك النص الآخر (4) تقع عليه ضمن أنساب مفصلة لكافة بني إسرائيل، فإنما هو مدسوس على الأصل القديم، نقل نقلا عما أثبته الأحبار في سفر العدد (5)، بعد أن كان النص الأول قد سجل بأحقاب (6).

و لعل هذا كله هو الذي دفع المؤرخ اليهودي «سيسل روث» إلى القول: بأن موسى ينتمي إلى قبيلة أفرايم- مع نوع من الانتساب المصري- أكثر من انتمائه إلى قبيلة لاوى، التي انتسب إليها عن طريق التقاليد (7)- كما أشرنا من قبل- فإذا أضفنا إلى ذلك كله، انعدام أية وثيقة تاريخية معاصرة تحدثنا عن الكليم، عليه السلام، و عن وقائعه في مصر- غير ما ورد في الكتب

ص: 410

المقدسة، و نزلت اليهود- فضلا عن أن اليهود أصبحوا لا يعرفون، حتى أين دفن الكليم (1)؟ لتبين لنا كيف أضاع اليهود الرجل العظيم و جحدوا مكانته، مما أدى في نهاية الأمر، إلى أن يبدي بعض علماء التاريخ و الآثار المصرية و الدراسات اليهودية، شكوكهم حول تاريخية الرجل العظيم، بل إن «جوستاف لوبون» ليقول بصراحة: إن موسى شخص أسطوري، أكثر من كونه شخصا تاريخيا، أي أن ذاتيته رتبت، كما رتبت ذاتية «بوذا» بعد حين (2).

و من هنا، فإن جمرة مفكري اليهود العلمانيين في العصر الحديث، تذهلهم تلك الشخصية، كما تتراءى عملاقة جبارة، بينما يؤرقهم في الوقت نفسه افتقارهم إلى الدليل المادي، مهما كان ضئيلا تافها، الذي يقنعهم بأنه كان له وجود، فيقولون بسفسطة رأى بأن: موسى كان، رغم أنه ما كان، أعظم شخصية في تاريخ اليهود، فلا معدي عن ابتداعها بخيال، فيصبح التاريخ اليهودي مغزى و قصدا (3).

و مع ذلك، و رغم كل ما أشرنا إليه آنفا، فإني لأومن- الإيمان كل الإيمان- بالوجود التاريخي لنبي اللّه الكريم، سيدنا موسى عليه السلام، لأسباب كثيرة. منها (أولا) أن الكتب السماوية الثلاثة- التوراة و الإنجيل و القرآن العظيم- تجمع على ذلك، و ليس من العلم، فضلا عن الإيمان بما جاء في كتب السماء، أن نشك في أمر أجمعت عليه.

و منها (ثانيا) أن الشك الذي يحوم حول موسى عليه السلام، إنما له مثيل بالنسبة إلى أبي الأنبياء، إبراهيم الخليل، عليه السلام (4)، و في كلا

ص: 411

الحالين فإن الذين يشكون- في الكليم و الخليل- إنما يعتمدون في شكهم هذا، على كثرة الأعاجيب و الخوارق في السيرتين الطاهرتين، كما رواها الأقدمون، و لست أعتقد- بحال من الأحوال- أن هذا سببا مقنعا، فنحن الدارسين للتاريخ المصري القديم- على سبيل المثال- نسمع عن الكثير من الأسرار التي حيكت حول «الهرم الأكبر»، مما لا يعتمد على سند، أو دليل تاريخي، و مع ذلك فالهرم الأكبر موجود. و لا يستطيع أحد أن يمتري في وجوده.

و منها (ثالثا) أن ما يراه بعض النقاد من عدم وجود أي أثر يشير إلى تاريخية موسى، عليه السلام، فإذا كان الأمر كذلك، و إذا كانت تلك «الشقف» أكثر أهمية، بل و ربما يعتمد عليها أكثر من ذاكرة الناس، أو السجلات المكتوبة، فإن الأثر الذي تركه المشرع العظيم على العقل الإسرائيلي، و الذي يمكن تتبعه منذ عصر قديم جدا، عميق لدرجة لا يمكن أن تفشل في حالة الاعتماد عليها، لتحقيق شخصية تركت أثرا لا يمحي على المعاصرين (1).

و منها (رابعا) أن احتمال العثور على أسماء الأنبياء و الرسل في النصوص الإنسانية ضعيف نسبيا، لأن حقيقة الصراع بين القيم السماوية و الإنسانية، ربما يكون قد دفع تلك المجتمعات الإنسانية إلى إغفال ذكرها.

و هذه ظاهرة يلمسها المؤرخ في تاريخ و حضارة الشرق الأدنى القديم بوجه عام، بالنسبة إلى تعمد عدم التعريف بالمعارضين (2).

و منها (خامسا) أن المصادر المصرية القديمة- و التي تمتاز عن غيرها

ص: 412

من مصادر الشرق الأدنى القديم بوضوحها و كثرة آثارها- كان من المنتظر أن تمدنا هذه المصادر بمعلومات عن «موسى»، هذه المصادر- في غالبيتها- إنما كتبت بأمر من الملوك، أو بوحي منهم، فإذا ما تذكرنا أن الملك كان في العقيدة المصرية القديمة إلها، أكثر منه بشرا، كان من الطبيعي ألا يستسيغ المصريون أن يهزم الملك في حرب خاض غمارها، و لهذا فالنصر كاد أن يكون حليفه فيها، و قد تكون الحقيقة غير ذلك (1).

و من المعروف أن قصة موسى في مصر- كما جاءت في الكتب المقدسة- إنما انتهت بغرق الفرعون و جنوده في البحر، و نجاة موسى و من آمن معه بالواحد القهار، و ليس من المقبول- طبقا للعقيدة الملكية الإلهية المصرية القديمة- أن تسجل النصوص المصرية غرق الإله الفرعون، و نجاة عبيده العبرانيين، و من هنا كان من الصعب العثور على اسم موسى في النصوص المصرية القديمة حتى الآن، رغم ضخامة التركة الأثرية التي خلفتها لنا مصر الفرعونية.

و انطلاقا من هذا كله، و رغم أن الوجود التاريخي لموسى، عليه السلام، إنما يفتقر إلى الدليل المادي التاريخي، خارج الكتب المقدسة، و تراث اليهود، فإن الغالبية العظمى من المؤرخين يعتقدون أن موسى عليه السلام له وجود تاريخي، و أنه عاش في مصر حينا من الدهر، و أن خروج الإسرائيليين من أرض الكنانة تم تحت قيادته، و أن ذلك كله- فيما أرى-، إنما هو من حقائق التاريخ التي لا يرقى إليها الشك- بحال من الأحوال- إيمانا منا بما جاء في الكتب السماوية، من ناحية، و لأن تاريخ إسرائيل الفعلي- و الذي يبدأ حقيقة بحادث الخروج من مصر- لا يمكن أن يفهم إلا إذا اعترفنا بوجود كليم اللّه، موسى عليه السلام.).

ص: 413

ص: 414