الموت المرعبة- التي تخطر على فكر الإنسان على هيئة كابوسٍ ثقيل وتسلبه راحته- من مفهوم الفناء والعدم إلى نافذة نحو عالم الخلود.

7- الكلام الفصل هو أنّ الإيمان بالمعاد- إضافةً إلى الإيمان بمبدأ عالم الوجود- يُعدّ الخط الفاصل بين الإلهيين والماديين.

بعد هذه الإشارة نعود إلى القرآن لنتأمل خاشعين في الآيات التالية:

1- «اللَّهُ لَاالهَ الَّا هُوَ لَيَجْمَعَنَّكُمْ الى يَوْمِ القِيَامَةِ لَارَيْبَ فيهِ ومَنْ اصْدَقُ مِنَ اللَّهِ حَدِيثاً». (النساء/ 87)

2- «زَعَمَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنْ لَّنْ يُبعَثُوا قُلْ بَلى وَرَبِّى لَتُبْعَثُنَّ ثُمَّ لَتُنَبَّئُونَّ بِمَا عَمِلْتُمْ وذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ». (التغابن/ 7)

3- «وَيَسْتَنْبِؤُنَكَ احَقٌ هُوَ قُلْ إِى وَرَبِّى انَّهُ لَحَقٌّ وَمَا أَنْتُمْ بِمُعْجِزينَ». (يونس/ 53)

4- «وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَاتَأْتِينَا السَّاعَةُ قُلْ بَلَى وَرَبِّى لَتَأْتِيَنَّكُمْ عالِمِ الْغَيْبِ».

(سبأ/ 3)

5- «رَبَّنا انَّكَ جامِعُ النَّاسِ لِيَوْمٍ لَارَيْبَ فيهِ انَّ اللَّهَ لايُخلِفُ المِيْعادَ».

(آل عمران/ 9)

6- «أَلا انَّ الَّذِينَ يُمَارُونَ فِي الساعَةِ لَفِى ضَلَالٍ بَعيدٍ». (الشورى 18)

7- «وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا ولِقَاءِ الآخِرَةِ حَبِطَتْ اعْمَالُهُمْ هَلْ يُجزَونَ الَّا مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ». (الاعراف/ 147)

8- «وَأَنَّ الَّذِينَ لَايُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ اعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَاباً الِيماً». (الاسراء/ 10)

9- «وَقِيلَ الْيَوْمَ نَنْسَاكُمْ كَمَا نَسِيتُم لِقَاءَ يَوْمِكُمْ هذَا وَمَأْوَاكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُمْ مِنْ نَّاصِرِينَ». (الجاثية/ 34)

نفحات القرآن، ج 5، ص: 9

10- «وَانْ تَعْجَبْ فَعَجَبٌ قَوْلُهُمْ ءَإِذَا كُنَّا تُرَاباً ءَانَّا لَفِى خَلْقٍ جَديدٍ اولئِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ وَاولئِكَ الْأَغْلَالُ فِي اعْنَاقِهِمْ وَاولئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ». (الرعد/ 5)

هُوَ لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ لَارَيْبَ فِيهِ»، ثم يبالغ بالتأكيد فيقول: «وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ حَدِيثاً».

إنّ بداية الآية ونهايتها وجميع إجزائها تؤكِّد على هذه المسألة، وتشكِّل مقياساً للأهميّة التي يكنّها القرآن لذلك الموضوع «1»، ومن الجدير بالذكر أنّ «الريب» يعني أساساً كما ورد في مقاييس اللّغة هو الشّك، أو الشّك، المشوب بالخوف والقلق، أمّا إطلاق كلمة ريب على «الحاجة» فذلك لأنّ المحتاج إلى شي ء عادةً يشك في الحصول على ذلك الشي ء فيكون شكّه مشوباً بالخوف من الحرمان!

وفي «فوارق اللغة» ذُكِرت عدّة فروق بين «الشك» و «الريب»، منها أنّ «الارتياب» شكٌ مشوب بالتهمة.

فمن المحتمل أن يكون السبب في استعمال القرآن الكريم لهذا الاصطلاح بشأن المعاد هو أنّ المعارضين لأمر المعاد كانوا بالإضافة إلى تظاهرهم بالشك في عقيدة المعاد يتّهمون النبي الأكرم صلى الله عليه و آله باختلاق تلك الامور.

__________________________________________________

(1) وهنالك آيات كثيرة اخرى في القرآن أيضاً تؤكّد جميعها على هذا الموضوع وهو أنّه لا شك في الرجعة، مثل آية 7 من سورة الحج؛ والآية 9، 25 من سورة آل عمران؛ والآية 12 من الانعام؛ والآية 21 من الكهف؛ والآية 59 من غافر؛ والآية 7 من الشورى والآية 26 و 33 من سورة الجاثية.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 10

ولكن يبقى هنالك سؤال يحتاج إلى الإجابة وهو: لِمَ اكتفى القرآن في هذه المواضع وفي مواضع مُشابهه بالمدّعى من دون ذكر دليلٍ عليه؟

وأسباب ذلك كثيرة؛ وأوّلها: إنّ أدلّة إثبات المعاد وردت في مواضع كثيرة من القرآن المجيد وبُحثت باستمرار، فلم يكن من الضرورة تكرارها في هذه الآية، وثانياً: كأنّ القرآن يريد أن يوضّح هذه الحقيقة وهو أنّ الشواهد على إثبات المعاد بلغت من الوضوح حداً بحيث لم تُبقِ مجالًا

للشّك أو التردد «1».

وفي الآية الثانية امِرَ النبي صلى الله عليه و آله بأن يُقسِم مؤكِّداً على أنّ هنالك قيامةً وحشراً ونشراً حيث قال تعالى: «زَعَمَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنْ لَّنْ يُبْعَثُوا قُلْ بَلى وَرَبِّى لَتُبْعَثُنَّ ثُمَّ لَتُنَبَّئُونَّ بِمَا عَمِلْتُمْ وذلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسيرٌ».

نحن نعلم بأنّ القسم عادةً من الأعمال غير المحبذة، على الأخص عندما يكون القسم باللَّه تعالى من أجل هذا نهى القرآن الناس عنه في الآية الكريمة: «وَلَا تَجْعَلُوا اللَّهَ عُرْضَةً لِأَ يْمَانِكُمْ». (البقرة/ 224)

ولكن أحياناً وعندما يكون الأمر مهماً جدّاً فإنّ القسم لدعم ذلك الأمر لا يكون غير مستحسن فحسب بل يكون لازماً.

وفي هذه الآية، علاوة على ذكر التأكيد في «لتبعثن» و «لتنبئُن» فإنّ الآية في آخرها تُصرِّح على أنّ هذا الأمر يسير على اللَّه، ولذلك فلا يجب أن ترتابوا أو تترددوا فيه «2».

__________________________________________________

(1) يجب الانتباه إلى «اللام» في «لَيجمعنكم» للقسم، ثم صاحبتها نون التوكيد الثقيلة، وبعد ذلك اكِّدَت بجملة «لاريب فيه» وأخيراً اشتدّ التأكيد بجملة: «ومن أصدق من اللَّه حديثاً». (ولكن لماذا تعدت «ليجمعنَّ» هنا ب «إلى ، مع أنّ القاعدة تقتضي التعدي ب «في»؟ فإنّ المفسرين اجابوا: إنّ السبب هو أنّ كلمة «ليجمعن» أتت بمعنى «ليحشرنَّ» التي تتعدى ب «إلى ، أو أن تكون «إلى هنا بمعنى «في».

(2) «زعْم» على وزن «طعم» في الأصل بمعنى الخطاب المحتمل كذبه أو المتيقّن من كذبه، وأحياناً تأتي بمعنى الظن الكاذب أيضاً من دون أن يكون هنالك أي خطاب، روى بعض المفسرين مثل الشيخ الطوسي في «التبيان» والقرطبي مؤلف كتاب «روح البيان» بأنّ «زعم» كناية عن الكذب.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 11

وفي الآية الثالثة طُرحت هذه المسألة على شكل استفسار ومحاورة تجري بين

النبي صلى الله عليه و آله والمشركين: «وَيَسْتَنْبِؤُنَكَ أَحَقٌ هُوَ»؟!

ويجب الالتفاف إلى أنّ «يستنبؤنك» من «النبأ» وهو «الخبر المهم».

قال «الراغب» في «المفردات» النبأ هو الإخبار النافع المصاحب للهول والعظمة لدى الإنسان الذي لديه علمٌ أو ظنٌ غالباً بذلك الإخبار، ومادام الخبر لايتصف بهذه الامور الثلاثة (الفائدة والعظمة والعلم) فإنّه لا يسمى «نبأ»، (بناءً على هذا فالخبر المشكوك أو قليل الأهميّة أو عديم الفائدة لايسمى «نبأ» وأما ما نراه في سورة النبأ من وصف النبأ ب «العظيم» فإنّه لشدّةِ التأكيد) وعندما يطلق على النبي الأكرم صلى الله عليه و آله ذلك فبسبب اتصاف ما أخبر به بهذه الصفات الثلاث أيضاً.

ثم يأمر اللَّه تعالى نبيّه صلى الله عليه و آله: «قُلْ اىْ وَرَبِّى إِنَّهُ لَحَقٌ»، والملفت للنظر هنا هواستعمال كلمة «الرب» في الآية الكريمة للاشارة إلى أن القيامة هي دوام ربوبية الخالق واستمرارها، وإنّ القيامة هي من مظاهر الربوبية، وسيأتي توضيح هذا الكلام عند البحث في أدلّة المعاد بإذن اللَّه.

وإزداد التأكيد شدّةً في آخر الآية في جملة: «وَمَا انْتُمْ بِمُعْجِزِينَ».

ويعتقد عدد من المفسرين بأنّ هذه الآية تشير إلى صدق القرآن أو نبوّة الرسول الأعظم صلى الله عليه و آله، بينما تصِّرح الآية السابقة والآية اللاحقة لهذه الآية بوضوح أنّ المراد من النبا هو مسألة المعاد ومجازاة المذنبين في يوم القيامة التي طُرحت بعنوان أمرٍ واقعٍ لا شك فيه من خلال اضفاء أنواع التأكيدات عليها.

إنّ كلّاً من كلمة «إيْ»، والقسم «ربّي» و «إنَّ» و «اللام» في «لحقٌ»، ونفس كلمة «حق» وكون الجملة اسمية، وجملة «وما أنتم بمعجزين» هي تأكيدات لبيان أهميّة هذه المسألة.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 12

وفي الآية الرابعة طرحت هذه المسألة بشكل جديد فهي تنقل قول

الكافرين أولًا «وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَاتَأْتِينَا السَّاعَةُ».

ثم يأمر النبي الأكرم صلى الله عليه و آله: «قُلْ بَلَى وَرَبِّى لَتَأتِيَنَّكُمْ عَالِمِ الْغَيْبِ».

من الممكن أن يكون ذكر «عالم الغيب» هو للالتفات إلى السبب الذي أدّى إلى إنكار المعاد من قِبَل الكافرين وذلك لأنّهم كانوا يقولون: مَن يقدِر على جمع الرفات المتناثرة في أكناف الأرض على شكل ذرات؟ ومن يقدر على إحصاء أعمال الإنسان التي بادت وانمحت ولم يبق منها أي أثر ليثاب ويعاقب عليها؟ يجيب القرآن هنا بجملة وجيزة، ويقول: اللَّه الذي يعلم الغيب ويعرف خفايا الإنسان يتكفّل بذلك.

ولكن لماذا اطلق اسم «الساعة» على القيامة في أحد اسمائها؟ لأنّ «الساعة» بتصريح أصحاب اللغة وضعت في الأصل للجزء الصغير من أجزاء الزمن أو بتعبيرٍ آخر هي اللحظة السريعة الانقضاء، وبما أنّ حساب العباد في يوم القيامة أو أصل قيام القيامة يتمّ بسرعة اطلق هذا الاسم على يوم القيامة «1».

ومن الجدير بالذكر أيضاً هو أنّ كلمة «ساعة» كما جاء في لسان العرب تطلق على لحظة انتهاء العالم المفاجئة وعلى قيام يوم القيامة معاً؛ لأنّ قيام يوم القيامة يكون مفاجئاً أيضاً.

وقسّم البعض «الساعة» إلى ثلاثة أنواع: «الساعة الكبرى و «الساعة الوسطى و «الساعة الصغرى .

فالساعة الكبرى هي يوم الحشر، والساعة الوسطى هي الموت المفاجى ء لقومٍ في أحد الأزمنة (مثل قوم نوح الذين غرقوا في وقت الفيضان) والساعة الصغرى هي ساعة الموت لكل إنسان «2».

__________________________________________________

(1) فعل «ساعَ» أتى بمعنى زوال، والزوال يحمل في طياته مفهوم سرعة الانقضاء، قال في المنار: ساعة في الأصل بمعنى الزمان القصير الذي يُعَّين بواسطته مقدار عملٍ معيّن حدث في خلال ذلك الوقت. (تفسير المنار، ج 7، ص 359).

(2) تاج العروس في شرح القاموس ومفردات

الراغب.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 13

وفي الآية الخامسة جاء هذا المعنى على لسان «الراسخين في العلم» فهؤلاء أيضاً خلال مناجاتهم مع اللَّه أكّدوا على أمر المعاد والحشر واعتبروه من أوضح الامور المسلّمة حين قالوا: «رَبَّنَا انَّكَ جَامِعُ النَّاسِ لِيَوْمٍ لَارَيْبَ فِيهِ».

ولشدّة التأكيد أضافت الآيةإلى ذلك: «انَّ اللَّهَ لَايُخْلِفُ المِيْعَادَ».

وفي هذه الآية أيضاً جاء عدد من التأكيدات مثل كلمة «إنّ» و «الجملة الاسمية» وجملة «لاريب فيه» وجملة «إِنّ اللَّه لا يخلف الميعاد».

أغلبها خطاباً للكفّار والمشركين وجاحدي المعاد، وهذا التعبير يبيَّن بوضوح بأنّ الضلال البعيد يختص بهذه المجموعة، وذلك لأنّ الإيمان باللَّه ويوم الحساب إنّ وجِدْ يجعل وجود الضلال سطحياً ويزيد من احتمال العودة إلى طريق الحق، بينما يقود جحد التوحيد والمعاد الإنسانَ ويجرُّه إلى آخر درجة من الضلال ويبعده عن صراط الهداية القويم إلى أدنى حد، أو بتعبيرٍ آخر إنّ الأدلّة على معرفة اللَّه وإثبات المعاد على حدٍ من الوضوح يجعلها تشابه الامور الحسيّة الملموسة، والذي يصاب بالضلال في هذين الأمرين فضلاله عظيم.

وفي الآية السابعة اشير إلى مسألة «حبط الأعمال» أي أعمال الجاحدين للمعاد في قوله تعالى «وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا ولِقَاءِ الآخِرَةِ حَبِطَتْ اعْمَالُهُمْ هَلْ يُجزَونَ إِلّا مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ».

«الحبط»: في الأصل بمعنى البطلان أو التمّرض «1»، وفي تعبير الآيات والروايات جاء بمعنى محو ثواب الأعمال بسبب إرتكاب عدد من الذنوب.

وجاء في «لسان العرب» إنّ «الحبط» هو أن ينجز الإنسان عملًا ما ثم يُبطله.

ولعلماء علم الكلام نقاشٌ في مسألةِ هل يكون «الحبط» حاكماً دائماً في تأثير المعاصي والطاعات على بعضها الآخر أم لا؟ وسوف نتعرض بالبحث مفصلًا في هذه المسألة في محلها إن شاء اللَّه، ولكن لا يوجد على نحو القضية الجزئية شكٌ في صحة هذه المسألة، فإنّ بعض الامور مثل «الكفر» تكون سبباً في حبط ثواب جميع الأعمال الصالحة، فلو مات أحدٌ على الكفر فإنّ جميع أعماله الصالحة سوف تتلاشى كنثر الرماد في ريحٍ عاصفٍ، إنّ الآيات الآنفة الذكر تنسب هذا الاحباط لجاحدي الآيات الدالّة على إثبات اللَّه والمعاد، وهذا دليلٌ واضح على أهميّة المعاد في رأي القرآن المجيد.

__________________________________________________

(1) مقاييس اللغة مادة (حبط).

نفحات القرآن، ج 5، ص: 15

وفي الآية الثامنة هدّد القرآن بشكلٍ

صريح بتعذيب الذين لا يؤمنون بالآخرة عذاباً أليماً، قال تعالى «وَأَنَّ الَّذِينَ لَايُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ اعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَاباً الِيماً».

فهو من جانب يقول: إنّ الجزاء مُعدٌ وجاهز كي لايظنّ أحد أنّ الجزاء وعد مؤجلٌ، ومن جانبٍ آخر يصف العذاب الإلهي ب «الأليم» وهذا الوصف من أجل المبالغة في بيان أهميّة الإيمان بالمعاد.

وكلمة «عذابٌ أليم» تكرر ذكرها في القرآن المجيد عشرات المرّات وفي آياتٍ مختلفة، وخوطِبَ بها الكفّار والمنافقون غالباً، ووردت أحياناً في تهديد من يقترف الذنوب الكبيرة مثل ترك الجهاد (سورة التوبة/ 39) والاجحاف عند القصاص (البقرة/ 178) أو اشاعة الفحشاء (النور/ 19) أو الظلم والعدوان (الزخرف/ 65) وما شابه ذلك من الكبائر.

وفي الآية التاسعة ذُكِرت ثلاث عقوبات أليمة للذين لا يبالون بيوم القيامة، قال تعالى:

«وَ قِيلَ الْيَوْمَ نَنْسَاكُمْ كَمَا نَسِيتُمْ لِقَاءَ يَوْمِكُمْ هَذَا». «وَمَأْوَاكُمُ النَّارُ». «وَمَالَكُمْ مِنْ نَّاصِرِينَ».

إنّ الغفلة عن يوم القيامة أو نسيانه هو مصدر جميع أنواع الضلال في الواقع، كما جاء في القرآن! «.... إِنَّ الَّذِينَ يَضِلُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ بِمَا نَسُوا يَوْمَ الْحِسَابِ» «1».

(ص/ 26)

من الطبيعي أنّ اللَّه موجودٌ في كل مكان، وأنّ جميع الأشياء حاضرة بين يديه، ولا معنى لنسبة النسيان إليه، فالمراد من النسيان هنا هو أنّ اللَّه تعالى يحرم هؤلاء من رحمتة إلى أبعد الحدود بحيث يُتَصوَّر أنّه نسيهم!

__________________________________________________

(1) تفسير الميزان، ج 13، ص 50.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 16

وأخيراً ففي الآية العاشرة والأخيرة وعَدَ اللَّه عزّ وجلّ جاحدي المعاد بالخلود في النار وهَدَّدهم بالعذاب الدائم.

قال تعالى بعد أن وجّه الخطاب إلى النبي صلى الله عليه و آله: «وانْ تَعْجَبْ فَعَجَبٌ قَوْلُهُمْ ءَإِذَا كُنَّا تُرَاباً ءَإنَّا لَفِى حَلْقٍ جَدِيدٍ».

ثم يضيف إلى ذلك: «أُولئِكَ الَّذِينَ

كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ وَأُولَئِكَ الْاغْلَالُ فِي أَعْنَاقِهِمْ وَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ».

الحديث في بداية الآية عن تعجّب الكفّار، ثم يَعِدُّ هذا التعجب من غرائب الامور، أي هل هناك عجبٌ من هذا الأمر الواضح المُعزز بِكل هذه الأدلة؟ ويصورهم في نهاية الآية بصورة السجناء المكبَّلين بالأغلال والسلاسل في أعناقهم، وأي أغلال وأي سلاسل أكثر تقييداً من التعصب والجهل والهوى الذي يسلبهم كل أنواع حرية التفكّر إلى حدٍ تصبح فيه المسألة الواضحة كل الوضوح مدعاة لَعَجبِهم، وذلك لأنّها لا توافق هواهم وتقليدهم الأعمى

فيجب الالتفات إلى أنّ ظاهر الآية هو التقييد بالأغلال والسلاسل في الوقت الحاضر لا بعد ذلك في يوم القيامة، كما جاء في الشعر العربي: لَهُمْ عن الرُّشدِ أغلالٌ وأقيادُ، ولكن بعض المفسرين يرى أنّ الآية تشير إلى حالهم يوم القيامة ويعتقد بأنّ الأغلال والسلاسل ستوضع على أعناقهم في ذلك اليوم «1»، وذكر البعض الآخر كلا الاحتمالين «2» ولكنَّ عدداً من المفسرين يعتقد بأنّ الآية تشير إلى حالهم في الدنيا، كما صرح بذلك المرحوم العلّامة الطباطبائي في تفسير الميزان فإنّه قال: «وَأُولَئِكَ الْأَغلَالُ فِي أَعْنَاقِهِمْ» إشارة إلى اللازم الثاني وهو الاخلاد إلى الأرض والركون إلى الهوى والتقيد بقيود الجهل وأغلال الجحد والإنكار «3».

ومن الواضح أنّ قيوداً وأغلالًا من هذا القبيل والتي يضعُها الإنسان في يديه ورجليه

__________________________________________________

(1) تفسير مجمع البيان ذيل الآية 5 من سورة الرعد؛ وتفسير القرطبي، ج 5، ص 3513.

(2) تفسير الكبير، ج 19، ص 9.

(3) تفسير الميزان، ج 11، ص 300.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 17

وعنقه سوف تظهر له يوم القيامة على صورة أغلال وسلاسل من نار، وسوف تَصُدّه عن الارتقاء إلى درجة القرب الإلهي.

الآيات السابقة- وآيات اخرى سوف تُذكر في الأبحاث اللاحقة- مدى اهتمام القرآن المجيد بالإيمان بالمعاد، وكيف يَعُدُّهُ من أركان واسس الإيمان التي يسبب تركها الضلال البعيد والابتعاد عن الحق والخلود في النار والعذاب الأليم، ويُعدُّ إنكار المعاد دليلًا على فقدان حرية التفكير والتكبُّل بسلاسل الجهل والعناد.

وبالتأكيد فإنّ هذه الامور هي السبب في احتلال بحث المعاد المرتبة الثانية بعد بحوث التوحيد ومعرفة اللَّه بالنسبة لسعة البحوث في القرآن الكريم.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 19

يبق أمامهم طريق لتدارك ما مضى يقول الفخر الرازي في تفسيره بعد أن يقسّم اليأس إلى نوعين:

«يوم تقوم الساعة يكون للمجرم يأس محير لا يأس هو احدى الراحتين، وهذا لأنّ الطمع إذا انقطع باليأس فإذا كان المرجو أمراً غير ضروري يستريح الطامع من الانتظار وإن

__________________________________________________

(1) «يبلس» من مادة «ابلاس»، قال الراغب: الابلاس هو الغم والهم الحاصل من شدّة اليأس والقنوط، وفسر البعض الابلاس باليأس بينما فسره البعض الآخر من المفسرين واللغويين بأنّه يعني السكوت الناشى ء من عدم وجود الادلّة. (المفردات؛ والصحاح؛ والتحقيق؛ وتفسير روح المعاني؛ وتفسير الميزان).

نفحات القرآن، ج 5، ص: 23

كان ضرورياً بالابقاء له ينفطر فؤاده أشدّ انفطار، ومثل هذا اليأس هو الابلاس» «1».

فأحياناً، يحلُّ اليأس في مواردٍ يحتاج الإنسان إلى مقصوده احتياجاً مبرماً، فمن البديهي في مثل هذه الموارد يكون اليأس سبباً للحيرة والضياع ومصَدراً للألم والغم القاتل، فكلمة «إبلاس» تستعمل في المعنى الثاني (بينما كلمة «يأس» ليست كذلك).

ثم إنّ القرآن الكريم يعبّر عن المعاد ايضا ب «يَوْمَ يَقُومُ الحِسَابُ». (إبراهيم/ 41)

وتارةً يقول: «يَوْمَ يَقُومُ النَّاسُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ». (المطففين/ 6)

وتارة يذكره بعبارة: «يَوْمَ يَقُومُ الرُّوُحُ وَالْمَلَائِكَةُ». (النبأ/ 38)

وأخرى بعبارة: «وَيَوْمَ يَقُومُ الْأَشْهَادُ». (غافر/ 51)

بلى إنّ ذلك اليوم هو يوم القيامة، يوم قيام الساعة وقيام الحساب وقيام الناس وقيام الملائكة وقيام الأشهاد ويوم قيام كل شي ء.

والملفت للنظر هو أنّ التعبير بقيام الساعة له مفهوم خاص من بين هذه التعبيرات؛ لأنّ الساعة- كما قلنا سابقاً- تعني الجزء من الزمان فهل يعني هذا أنّ للزمان قيام؟ يعتقد البعض أنّ هذا التعبير يدلّ على أنّ يوم القيامة يمكن أن يُتَصوّر له التلبس بالقيام والنهوض كما هو الحال في الموجودات الحيّة (فتأمل).

عنوان آخر يُشاهد بشكل واسع في الآيات المختصة بالمعاد، وكما سيأتي- بإذن اللَّه- في بحث أدلّة المعاد أنّ عدداً كبيراً من هذه الأدلة تُوْكّد على هذا العنوان، وتُصّور إمكان الإحياء بعد الممات بطرق مختلفة.

__________________________________________________

(1) تفسير الكبير، ج 25، ص 101.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 24

ومن جملتها الآية التي هي مورد بحثنا، فبعد أن ذكر القرآن المجيد ثلاثة امور مهمّة هي (مسألة خلق الإنسان من التراب، والتطوّرات المختلفة للجنين، وإحياء الأرض بعد نزول الغيث) قال تعالى: «ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَانَّهُ يُحْىِ الْمَوْتَى وانَّهُ عَلَى كُلِّ شَى ءٍ قَدِيرٌ».

«الحق»: يعني الواقع والثبوت، والتعبير السابق- على حد قول «الميزان» يُشير إلى أنَّ اللَّه عزوجل هو عين الواقع لا أنّه وجودٌ له واقع، إنّه عين الثبوت والواقع، وبالاحرى أنَّ واقعية وثبوت كل شيّ في العالم مترشح من فيض وجوده «1».

وما يقابل الحق هو الباطل، فإنّه لا واقع ولا ثبوت له، بل هو خيالٌ وظنٌ باطل وسرابٌ لا غير.

والملفت للنظر في هذه الآية هو الامور الثلاثة المذكورة أعلاه (خلق آدم من التراب، وتطورات الجنين، واحياء الأرض الميّتة) فإنّها جاءت كدليل على إثبات المبدأ الأول أي إثبات أصل وجود اللَّه، وعلى إثبات المعاد وإثبات صفات اللَّه (مثل القدرة).

إنّ هذه التغيّيرات الواسعة والمهيمنة على كل موجودات العالم هي في الواقع دليل على وجود محورٍ ثابت في عالم الوجود، وهذا النظم العجيب الذي يُهيمن على الظواهر المختلفة هو دليلٌ على حكمة وقدرة ذلك المحور، وتدلّ كل هذه الامور بوضوح على إمكان الحياة بعد الموت.

وكما أشرنا سابقاً بأنّ تعبير «احياء الموتى ورد بشكل واسع في آيات المعاد، فإنّ هذا التعبير يدلّ بوضوح على كون المعاد جسمانيّاً، لا عودة الروح فحسب، بل

يعاد في الآخرة الجسم المتعلق بها أيضاً (ولكن على مستوىً أعلا وأرقى كما ستأتي الإشارة إليه لاحقاً) فلو كان المعاد بالروح فقط لما كان للحياة الآخرة مفهوم أصلًا، لأنّ الروح بعد انفصالها عن البدن تستمر في الحياة وتحافظ على بقائها.

افُقِه مادة «البعث» وهو مادة «بَعْثَرة» (على وزن مَنْقَبَة).

ولم يأتِ هذا التعبير في القرآن إلّافي آيتين، الموضع الأول: «وَاذا القُبُورُ بُعْثِرَتْ». (الانفطار/ 4)

وفي الموضع الآخر هو الآية: «أَفَلَا يَعْلَمُ اذَا بُعثِرَ مَافِى القُبُورِ». (العاديات/ 9)

وبالرغم من أنّ ارباب اللغة فسّروا مادة «بعثرة» بالتقليب والنشر، لكنّ الراغب في المفردات احتمل أن تكون هذه الكلمة مركبة من كلمتي «بعث» واثيرت»، فتكون الاولى

__________________________________________________

(1) الأعراف، 14؛ الحجر، 16؛ المؤمنون، 100؛ الشعراء، 86؛ الصافات، 144؛ ص، 79.

(2) جاء هذا المعنى في الآيات التالية: الاسراء، 49 و 98؛ المؤمنون، 83؛ الواقعة، 47؛ الانعام، 29؛ المؤمنون، 37.

(3) المفردات للراغب؛ ومقاييس اللغة؛ والتحقيق في كلمات القرآن الكريم.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 26

بمعنى الانهاض، والثانية بمعنى النشر، ولذلك اشتملت هذه الكلمة «بعثرة» على المعنيين.

أمّا «البيضاوي» فإنّه نقل هذا المطلب بتعبير آخر وهو أنّ «بعثرة» مركبة من «بعث» و «رأى في «اثارة» «1».

القرآن.

«الحشر» في اللغة- نقلًا عن «مقاييس اللغة»- بمعنى الجمع المقارن للسَوق والقوْد، ويطلق أحياناً على كل جمع أيضاً، وعن «مفردات الراغب» بمعنى اخراج مجموعة من مقرّهم لساحة الحرب أو ما شابه ذلك، ولذا جاء في الروايات: «النّساءُ لا يُحشَرْنَ» أي لا يُسَقْنَ نحو سوح القتال.

وجاء في «التحقيق» إن مادة «حشر» تحمل في طياتها ثلاثة معانٍ: «البعث» و «السَوق» و «الجمع».

فحشرات الأرض تعني الدواب الصغيرة وسُميت بذلك لكثرتها وتحركها ولكونها منبوذة.

__________________________________________________

(1) تفسير البيضاوي ذيل الآية 4 من سورة الانفطار.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 27

واستُخدم هذا التعبير للمعاد ويوم القيامة لأنّ جميع البشر الذين عاشوا على مرّ التاريخ الإنساني سوف يجمعون في ذلك اليوم في مكانٍ واحد، ويساقون للحساب نحو محكمة العدل الإلهي، ثم يساقون نحو الجنّة أو النار.

علاوةً على هذا فإنّ ذرات بدن كل إنسان والتي انتشرت في مناطق مختلفة من الكرة الأرضية وحتى التي انتشرت أحياناً في البحر والفضاء فإنّها سوف تجمع في ذلك اليوم بأمر اللَّه، وتعاد الروح إليها، ولايقتصر الأمر على جمع الذرات فقط بل يشمل جمع الأعمال أيضاً، وعلى هذا فإنّ يوم القيامة هو يوم الجمع والحشر في ابعادٍ مختلفة.

بل يستفادُ أيضاً من الروايات الإسلامية أنّ الأمر لايختص بأهل الأرض فقط بل يجتمع معهم في هذا الأمر سكان السماوات أيضاً ولهذا السبب جاء في تفسير «يوم التلاق» الذي هو أحد اسماء القيامة الوارد في سورة غافر الآية 15 عن الإمام الصادق عليه السلام: «يوم يلتقي أهلُ السماء واهلُ الأرض» «1».

الخامسة من آيات بحثنا هذا: «وَاللَّهُ الَّذِى ارْسَلَ الرِّيَاحَ فَتُثِيرُ سَحَاباً فَسُقْنَاهُ إِلى بَلَدٍ مَّيِّتٍ فَاحيَيْنَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا كَذَلِكَ النُّشُورُ». (فاطر/ 9)

«النشر»: و «النشور» في الأصل- على ماقاله الراغب في المفردات- بمعنى التوسيع والبسط، كما هو المستعمل في بسط القماش وصفحات الورق والغمام والنِّعَم في تعبيرات الأحاديث.

ورد في «مقاييس اللغة»: النشر في الأصل «يدل على فتح شي ء وانتشاره».

__________________________________________________

(1) بحار الأنوار، ج 7، ص 59، ح 5.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 28

ومن أجل هذا اطلق لفظ «النشر» على انتشار العطور الطيبة في الهواء.

واطلِق هذا التعبير على المعاد إما لِأجل انتشار البشر في نقاط مختلفة في محشرهم، كما اشير إلى ذلك في الآية المذكورة، أو لأجل انتشار كتب الأعمال، كما جاء في قوله تعالى «وَإِذَا الصُّحُفُ نُشِرَتْ». (التكوير/ 10)

وقد جاء في بعض الروايات عن الإمام الصادق عليه السلام: «إذا أراد اللَّه عزّ وجلّ أن يبعث الخلق أمطر السماء أربعين صباحاً فاجتمعت الأوصال ونبتت اللحوم» «1».

وبذلك تنشق الأرض ويخرج الموتى من تحت التراب (وكأن الأرض بمثابة الرحم لهم).

ونقرأ في حديث آخر أنّ شخصاً سأل رسول اللَّه صلى الله عليه و آله: «كيف يحيي اللَّه الموتى؟ فقال ما مضمونه: هل مررت على أرضٍ يابسة لاماء فيها ولا كلأ، ثم مررت عليها مرّة أخرى وهي مخضرة؟ فقال السائل: نعم يا رسول اللَّه صلى الله عليه و آله، فقال صلى الله عليه و آله: هكذا يُحيي اللَّه الموتى أو قال «هكذا الحشر» «2».

خلال البحث عن أدلة المعاد أنّ هذه الجملة أقصر وبنفس الوقت أوضح دليل على إمكان المعاد، إذ تجعل امكان الخلق ابتداءً دليلًا على إمكان الخلق مرّة أُخرى

__________________________________________________

(1) تفسير روح البيان، ج 7، ص 323 (باختصار)؛ وبحار الأنوار، ج 7، ص 33.

(2) تفسير روح البيان، ج 7، ص 323.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 29

ومن الملفت للنظر أنّ التعبير ب «العود» جاء على لسان المشركين وجاحدي المعاد أيضاً:

«فَسَيَقُولُونَ مَنْ يُعِيدُنَا قُلِ الَّذِى فَطَرَكُمْ أَوَّلَ مَّرةٍ». (الاسراء/ 51)

والتعبير ب «المعاد» اخِذَ من هنا أيضاً، بالطبع أنّ هذا التعبير دليل واضح على مسألة المعاد الجسماني، وذلك لأنّ الروح لا معاد لها، بل إنّها تحافظ على بقائها حتى ما بعد الموت، والذي يعاد في يوم القيامة هي الحياة الجسمانية للجسم، حيث تحل الروح بالجسم ثانية.

والنقطة المهمّة التي تجب الإشارة إليها هي أنّ التشبيه هنا طبقاً للتفسير الوارد في آية بحثنا هذه هو تشبيه لأصل العود إلى الحياة (أتى بهذا التفسير المرحوم الطبرسي في أول كلامه عن هذه الآية، وورد هذا التفسير في روح البيان أيضاً).

ولكن عدداً من المفسرين من بينهم الفخر الرازي في «التفسير الكبير» والعلّامة الطباطبائي في «الميزان» وصاحب المنار في تفسيره وآخرون قالوا: إنّ التشبيه هنا بالنحو التالي، وهو أنّ اللَّه خلق الناس في البداية على فريقين: فريق مؤمن وفريق كافر (انتخب فريق طريق الهداية تحت ظل هداية الأنبياء، وانتخب الآخر طريق الضلالة تحت تأثير وساوس الشيطان) وفي يوم القيامة أيضاً يحشرهُم على شكل فريقين: فريق مؤمن سعيد وفريق كافر شقي مستشهدين بالآية التالية: «فَرِيقاً هَدَى وَفَرِيقاً حَقَّ عَلَيْهِمُ الضَّلَالَةُ».

(الاعراف/ 30)

والأعجب من ذلك هو أنّ الفخر الرازي جعل هذه الآية دليلًا على الجبر

في السعادة والشقاء الذاتيين!

بينما لو دقّقنا النظر في آيات القرآن الأخرى المشابهة لهذه الآية لوجدنا أنّ التشبيه إنّما هو في مسألة الهداية بعد الموت لا في الهداية والضلالة الحاصلين في الدنيا، جاء في قوله تعالى «اللَّهُ يَبْدَأُ الخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ ثُمَّ إِليهِ تُرْجَعُونَ». (الروم/ 11)

وفي الآية (27) من نفس السورة قال تعالى «وَهُوَ الَّذِى يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ». (الروم/ 27)

وهناك آيات اخرى أيضاً تُعطي نفس هذا المعنى (سورة يونس/ 4، النمل/ 64، العنكبوت/ 19).

نفحات القرآن، ج 5، ص: 30

ومن الممكن أن يقال هنا أن تفسير الآية بمسألة السعادة والشقاء هو الوارد في التفسير المنقول عن علي بن إبراهيم عن أبي الجارود عن الإمام الباقر عليه السلام حيث قال: «خَلَقَهُمْ حِينَ خَلَقَهُمْ مؤمناً وكافراً وسعيداً وشقياً وكذلك يعودون يومَ القيامة مُهتدياً وضالًا ...» «1».

ولكن لا شك في كون هذا الحديث من المتشابه، وراوية «أبوالجارود» وهو «زياد بن المنذر» وهو مذموم بشدّة في كتب الرجال حتى أنّ البعض اطلقوا عليه اسم «سَرْحُوب» وهو أحد أسماء الشيطان وفي بعض الروايات عُدَّ كذاباً وكافراً، وينسبون إليه تأسيس الفرقة «الجارودية» المنحرفة وهي (فرقة من الزيدية).

وعلى هذا فالتفسير الأول هو الصحيح.

«لقاء اللَّه» ملاقاة ملائكة اللَّه في يوم القيامة، وقالوا حيناً آخر:

إنّ المراد هو تلقي حسابه وجزاءه وثوابه.

وقالوا حيناً ثالثاً: إنّه بمعنى ملاقاة حكمه وأمره.

وعلى هذا الترتيب فإنّ كل واحد منهم جاء بكلمة لتقدير المعنى مع أننا نعلم بأنّ التقدير

__________________________________________________

(1) تفسير القمي، ج 1، ص 226؛ وتفسير نور الثقلين، ج 2، ص 18.

(2) جاء هذا التعبير أيضاً في آيات اخرى مثل: الانعام، 31 و 145؛ يونس، 7 و 11 و 15؛ الرعد، 2؛ الكهف، 105 و 110؛ الفرقان، 21؛ العنكبوت، 5 و 23؛ الروم، 8؛ السجدة، 23؛ فصلت، 54؛ السجدة، 10 و 20.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 31

خلاف الأصل وما لم يتوفر الدليل على التقدير فلا يجب الأخذ به.

وبناءً على هذه الحقيقة نعود إلى التفسير الأول، فممّا لا شك فيه أنّ ملاقاة الربّ ليست حسيّة، وذلك لأنّ الملاقاة الحسيّة تصدق في موارد الجسم الذي له مكان وزمان ولون وكيفيات اخرى على نحوٍ يمكن مشاهدتها بواسطة العين.

بل المراد هو المشاهدة الباطنية والملاقاة الروحية والمعنوية مع اللَّه، وذلك لأنّ الحُجُب تُرفع يوم القيامة، وتظهر آيات اللَّه في المحشر وجميع مشاهد ومواقف القيامة بنحوٍ يجعل الكافرين أيضاً يشاهدون اللَّه ويلاقونه ببصائر القلوب! (وإن كانت تلك اللقاءات متفاوتة كيفياً).

يقول المرحوم العلّامة الطباطبائي في تفسير الميزان: «ينبى ء أنّه تعالى هو الحق لا سترة عليه بوجه من الوجوه ولا على تقدير من التقادير فهو أبده البديهيات التي لا يتعلق بها جهل لكن البديهي ربما يغفل عنه فالعلم به تعالى هو ارتفاع الغفلة عنه الذي ربّما يعبر عنه بالعلم وهذا هو الذي يبدو لهم يوم القيامة فيعلمون أنّ اللَّه هو الحق المبين، كما أشار إلى ذلك الآية الكريمة: «وَيَعْلَمُونَ أَنَّ اللَّهَ

هُوَ الْحَقُّ الْمُبِينُ»» «1». (النور/ 25)

وفي حديث طويل أتى رجل إلى الإمام علي أمير المؤمنين عليه السلام وقال: حصل لي شك في القرآن المجيد!

قال له الإمام عليه السلام: «ثكلتك أمك وكيف شككت في كتاب اللَّه المنزل؟».

قال الرجل: إني وجدت الكتاب يكذِّبُ بعضهُ بعضاً ... ثم قال بعد طرحه عدَّة إشكالات:

يقول القرآن الكريم: «وُجُوهٌ يَومَئِذٍ نَّاضِرَةٌ* إِلَى رَبِّهَا نَاظِرةٌ»، ويقول في موضع آخر:

«لَّاتُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ»، فقال له الإمام عليه السلام: «اللقاء هنا ليس بالرُّؤية، بل اللِّقاءُ هنا بمعنى البعث فافهَمْ جميع ما في كتاب اللَّه من لقائهِ فانَّهُ يَعني بذلك البعث» «2».

وفي الحقيقة أنّ أمير المؤمنين عليه السلام يفسّر مسألة لقاء اللَّه تعالى بشي ء يكون اللَّه تعالى من

__________________________________________________

(1) تفسير الميزان، ج 15، ص 95 و ج 10، ص 69.

(2) توحيد الصدوق، ص 267 (مع التلخيص).

نفحات القرآن، ج 5، ص: 32

لوازمه، أجل، فيوم القيامة يوم زوال الحجب وظهور آيات الحق جلّ وعلا، وتجلّيه للقلوب، ومن تعبير الإمام هذا، يدرك كل شخص ما المقصود منه كلٌ حسب استعداده واختلاف مستواه، وكما قلنا سابقاً إنّ الشهود الباطني لأولياء اللَّه يوم القيامة يختلف كثيراً عن شهود الأفراد العاديين.

عَلَى رَجْعِهِ لَقَادِرٌ». (الطارق/ 8)

وأحياناً يقول نقلًا عن لسان المؤمنين: «إِنَّا للَّهِ وإِنَّا إِلَيْه رَاجِعُون». (البقرة/ 156)

ويقول أحياناً: «إِنَّ الَى رَبِّكَ الرُّجْعَى . (العلق/ 8)

هذه التعبيرات التي لها نظائر كثيرة في القرآن المجيد تُشير إلى أنّ القيامة والحشر في نظر القرآن هي نوع من الرجوع، ويتّضح من مفهوم تلك الكلمة أنّ الشي ء الذي يأتي من نقطةٍ ما، يعود إلى تلك النقطة.

وهناك سؤال يطرح نفسه وهو كيف ينطبق هذا المعنى على يوم القيامة؟ وبأيّ نحوٍ أتينا من عند اللَّه وكيف نرجع إليه؟!

للجواب عن هذا السؤال قدّر بعض المفسرين كلمة في الآية وقالوا: إنّ التقدير هو «إلى

نفحات القرآن، ج 5، ص: 33

حُكمه ترجعون» كما يقال أحياناً: «رَجَع امرُ القوم إلى الأمير».

ولكن هل من الصحيح أن نعتبر حذف مثل هذه الكلمة في جميع الآيات؟ وما هو الداعي أساساً للتقدير والقول بالحذف؟، بل إنّ هناك سبب خاص لهذا التعبير القرآني حتماً والذي يجب علينا البحث عنه من خلال سعينا المتواصل، ومن أجل الحصول على جواب لهذا السؤال علينا أن نعود إلى بداية خلق الإنسان.

خاطب تعالى الملائكة في القرآن بقوله: «فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِى فَقَعُوا لَهُ سَاجِديِنَ». (الحجر/ 29)

ممّا لا شك فيه أنّه لا يُقصَد من الروح في الآية الروح التي انفصلت عن ذاته تعالى وذلك لأنّه واجب الوجود وأنّه بسيط وفاقد للأجزاء التركيبية في جميع الأبعاد، بل المقصود هو نفخ روحٍ منفصلة عن روح عظيمة، والتي هي من أشرف مخلوقات اللَّه، (وباصطلاح الحكماء إنّ هذه الإضافة هي «إضافة تشريفية»).

وعلى هذا فإنّ روح الإنسان الرفيعة سيقت من العالم العِلوي إلى العالم الترابي واتحدت بهذا التراب المظلم، كي ترقى إلى درجات الكمال ثم تنفصل عن التراب وتعود إلى

العالم العِلوي ثانية.

ومن الصحيح أنّ الجسم والروح كلاهما يعادان في يوم القيامة طبقاً لمبنى المعاد الجسماني، ولكن ينبغي الالتفات إلى أنّ الروح هناك لا تعود إلى الجسم بل الجسم هو الذي يعود إليها فيرتقي ويتكامل! ولذلك فإنّ الجسم الاخروي يخلو من النواقص والعاهات الجسمية التي حلت به في الدنيا، فتلف وفساد الأبدان والكهولة وقابلية الفناء والألم والمرض والتعب كلها تزول في ذلك اليوم (فتأمل).

ولتصوير مسألة حلول الروح في البدن ومن ثم العودة إلى العالم العِلوي فقد شبه بعض العلماء روح الإنسان بالغوّاص الذي يربط في رجله جسم ثقيل للغوص في أعماق البحر لاستخراج الجواهر الثمينة، فإنّه عندما يصل إلى قعر البحر ويجمع الجواهر يُلقي بذلك الجسم الثقيل من أجل العود إلى سطح البحر، وهذا هو معنى «الرجوع» (فتأمل).

نفحات القرآن، ج 5، ص: 34

عن بحثنا التفسيري، ونحن لا نتابع فعلًا إلّااسماء القيامةالواردة في القرآن. هذا من جانب، ومن جانبٍ آخر فإنّ الأسماء التي ذكرها الفيض الكاشاني لم ترد لا في صريح القرآن ولا في صريح الأحاديث، بل هي استنباطات إجمالية من الكتاب والسنّة، لذا من الأفضل متابعة الأسماء التي صُرِّح بها في القرآن المجيد (وليس المهم أن تكون تلك الأسماء من الأسماء الخاصة التي لها عدد محدّد أو ممّا يقصد بها الوصف والبيان لخصوصيات ذلك اليوم).

ويمكن تقسيم تلك الأسماء إلى ثلاثة أقسام:

مختلفة.

ورد في توضيح معنى البرّ، قوله تعالى «وَلَكِنَّ البِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَومِ الْآخِرِ وَالْمَلَائِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنّبِييِنَ». (البقرة/ 177)

وفي عبارة اخرى قال تعالى «تِلْكَ الدَّارُ الْآخِرَةُ نَجْعَلُهَا لِلَّذِينَ لَايُرِيدُونَ عُلُوّاً فى الْأَرْضِ وَلَا فَسَاداً». (القصص/ 83)

__________________________________________________

(1) بحارالانوار، ج 7، ص 105، ح 19.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 40

وفي تعبير آخر أيضاً قال تعالى: «وَبِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُون». (البقرة/ 4)

أمّا التعبير ب «اليوم الآخر» أو «الدارُ الآخرة» أو «الآخرة» فيقع مقابل التعبير عن دار الدنيا ب «النشأة الاولى كما جاء في قوله تعالى «وَلَقَدْ عَلِمْتُمُ النَّشأَةَ الْأُولَى فَلَوْلَا تَذَكَّرُونَ».

(الواقعة/ 62)

وفي آية أخرى أيضاً: «وَلَلْآخِرَةُ خَيرٌ لَّكَ مِنَ الْاولَى . (الضحى/ 4)

قال فقهاء اللغة: إنّ «الآخِر» هو ما يقابل الاوّل، و «الآخَر» هو ما يقابل «الواحد».

قال المرحوم الطبرسي في مجمع البيان: سمّيت الآخرة بذلك لكونها بعد الدنيا، والدنيا من أجل دنوِّها من الناس سميت بالدنيا (من مادة دُنُو) وقال آخرون من أجل دنائتها وضعتها بالنسبة للآخرة «1».

وجاء في تفسير روح البيان وتفسير الفخر الرازي أيضاً ما يشابه ذلك «2».

وهذا التعبير يبيّن هذه الحقيقة، وهي أن مسير تكامل الإنسان يبدأ من هذا العالم ويستمر، وأنّ العالم الآخر هو نهاية هذا المسير، فالدنيا هي بمثابة منزل استراحة في وسط ذلك الطريق، والآخرة هي المقرّ النهائي والأبدي.

وهذا هو تحذير لجميع البشر كي لا يعتبروا الدنيا منزلًا للخلود وكي لا تتعلق بها قلوبهم ولا يعتبرونها الهدف الرئيسي ولا يبذلوا قصارى جهدهم للحصول على نعيمها، بل ليجعلوها ممرّاً للوصول إلى دار الآخرة.

تفسير مجمع البيان، ج 1، ص 40.

(2) تفسير روح البيان، ج 1، ص 41؛ وتفسير الكبير، ج 2، ص 32.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 41

جزئية أو كلية، معنوية أو مادية، من أعمال الجوارح أو الجوانح، يشملها الحساب بدون استثناء في ذلك اليوم.

جاء في قوله تعالى على لسان موسى بن عمران عليه السلام: «وَقَالَ مُوسَى انِّى عُذتُ بِرَبِّى وَرَبِّكُمْ مِّنْ كُلِّ مُتَكَبِّرٍ لَّايُؤْمِنُ بِيَوْمِ الْحِسَابِ». (غافر/ 27)

وعبّر عن ذلك تارةً ب «يَوْمَ يَقُومُ الْحِسَابُ». (إبراهيم/ 41)

ورد في مقاييس اللغة أربعة معان لمادة «حساب»: «العدُّ» و «الاكتفاء» و «الحسبان» بمعنى الوسادة الصغيرة و «احْسَب» أي الذي ابيضّ لون بشرته وسقط شعر رأسه إثرَ المرض.

وذكر عدد من أصحاب اللغة معانيَ أكثر للحساب، وقد بلغت سبعة معانٍ، منها الجزاء والعذاب «1».

ولكن الظاهر على ما يفهم إجمالًا من مفردات الراغب إنّ جميع تلك المعاني المذكورة تعود إلى معنىً واحد وهو المحاسبة، وإن استُعمل بمعنى الاكتفاء فهو يعني أنّ هناك محاسبة وصلت إلى حد الاكتفاء، وهكذا في الجزاء فإنّه يعني أنّ الجزاء يأتي بعد الحساب، والمعاني الاخرى أيضاً تعود إلى هذا المعنى بنحوٍ ما (فمثلًا، السبب في اطلاقه على نوع من الأمراض الجلدية هو تشبيهه بالمجازاة الإلهيّة التي تتم بعد الحساب، ومن المحتمل أنّ اطلاق حسبان على الوسادة الصغيرة لأنّ المحاسبين عند انجاز عملية الحساب يتَّكئون عليها).

على أيّة حال فإنّ الحساب الإلهي- الذي سيأتي توضيح كيفيته بعون اللَّه في أبحاث منازل الآخرة- من أبرز الأعمال التي تمارس يوم القيامة، وفي الواقع أنّ قيام يوم القيامة إنّما هو لأجل الحساب.

__________________________________________________

(1) نهاية ابن الأثير؛ ولسان العرب.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 42

بلغ عدد الآيات التي ورد فيها التعبير ب «يوم الدين» ثلاثة عشر آية، وأكثر ما يَرِدُ على الألسن هو ما جاء في سورة الحمد: «مَالِكِ يَومِ الدِّين».

يعتقد بعض أصحاب اللغة أنّ «دين في الأصل بمعنى الخضوع والطاعة والانقياد، وإذا اطلقت هذه الكلمة على معنى الجزاء فإنّه إمّا من أجل وجوب قبول الجزاء أو من أجل أنّ الجزاء من مخلفات الطاعة».

وفُسِّر يوم الدين أيضاً بمعنى يوم الحساب في بعض الروايات، وهو في الواقع من قبيل ذكر العلّة وارادة المعلول؛ وذلك لأنّ الحساب مقدمة للجزاء.

لذا لم يطلق إلّاعلى المحل الذي يُنْصب فيه. قالوا إن الفرق بين النصب والصنم هو أنّ الصنم له شكل معيّن لكن النصب حجر خالٍ من أي صورة، وكانوا يعظمونه ويذبحون له القرابين.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 44

من الجهل جعلهم يعتبرون الهرولة نحو الأصنام من اوضح مصاديق «الاسراع» في العبادة، إذ كانوا يعدون بسرعة نحو الأوثان في أيّام الفرح أو أيّام العزاء أو عند العودة من السفر ومن هنا يظهر السّر المكنون في هذه الآية.

عن الدوام الأبدي، ومن الطبيعي أنّ عذاب جهنم كذلك ولكن لم يعبّر القرآن ب «يوم الخلود» إلّافي هذا المورد، أمّا بشأن جهنم فيوجد تعبير مشابه آخر وهو «دار الخلد» قال تعالى «ذَلِكَ جَزَاءُ أَعْدَاءِ اللَّهِ النَّارُ لَهُمْ فِيهَا دَارُ الْخُلْدِ». (فصلت/ 28)

تظهر السواحل التي كان يغطيها الماء، أو عندما يسحب الإنسان كُمَّه إلى الخلف فإنّ ذراعه سوف تنكشف «1».

على أيّة حال فإنّ الحزن والأسف والندامة من لوازم مفهومه، وأنّ يوم القيامة هو يوم الهم والندامة والحسرة حقاً، لا للمذنبين فحسب بل للمحسنين أيضاً؛ ذلك لأنّهم عندما يشاهدون المكافآت الإلهيّة العظيمة فإنّهم يتأسفون على أنّهم لماذا لم يحسنوا أكثر ممّا احسنوا!؟

وقد صرّح بهذا عدد من المفسرين «2»، إلّاأنّ الفخر الرازي يقول: إنّ الحسرة لا تشمل أصحاب الجنّة بل تكون من نصيب المُسيئين فقط وذلك لعدم إمكان وجود أي غم أو هم في الجنّة «3».

__________________________________________________

(1) التحقيق، ج 2.

(2) تفسير مجمع البيان، ج 6، ص 515؛ وتفسير روح البيان، ج 5، ص 335؛ وتفسير روح المعاني، ج 16، ص 85.

(3) تفسير الكبير، ج 21، ص 221.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 47

ولكن يجب الاعتراف بأنّ غماً كهذا هو نوع من الكمال وليس منبعاً للعذاب الروحي، وبناءً على هذا فإنّ وجوده في الجنّة لامانع منه (فتأمل).

فإن كان التأسف والحسرة ممّا ينجبر في هذه الدنيا فإنّه لا مجال لذلك هناك، ولذا يجب أن يسمى ذلك اليوم بيوم الحسرة الحقيقية والحسرة الكبرى وقد جاء نفس هذا المعنى ولكن بصورة اخرى «انْ تَقُولَ نَفْسٌ يَا حَسْرَتَى عَلَى مَا فَرَّطْتُ فِي جَنبِ اللَّهِ» «1».

(الزمر/ 56)

حظه من الدنيا واخذ حظه من الآخرة فترك ما هو شرّ له وأخذ ما هو خير له فكان غابناً، والكافر ترك حظه من الآخرة وأخذ حظه من الدنيا فترك الخير وأخذ الشر فكان مغبوناً، فيظهر في ذلك اليوم الغابن والمغبون».

وفي صحاح اللغة «الغبن» بمعنى الخدعة والمكر، والمغبون من وقع ضحية الخداع والمكر، وعندما تستخدم في موارد التفكّر والتعقّل فإنها تعني الضعف وعدم الاقتدار، لذا «غبين» جاءت بمعنى ضعيف الفكر.

على أيّة حال ففي يوم القيامة يكشف عن الحُجب وتظهر نتائج الأعمال والاعتقادات

__________________________________________________

(1) ورد أيضاً ما يشابه هذا المعنى في سورة الانعام الآية 31.

(2) مفردات الراغب.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 48

والنيّات، ويرى الإنسان نفسه بين كميّة عظيمة من نتائج وآثار أعماله، وهناك يُخبَر المسيئون عن خسارتهم وفشلهم وعن خداع ومكر الشيطان وعن ضياع رأس مالٍ عظيم وعن فقدانهم للسعادة الخالدة والوقوع في مخاطب العذاب الإلهي، وهذا هو الغبن الحقيقي.

كتاب «معاني الأخبار» خلال حديث روي عن الإمام الصادق عليه السلام.

وقال آخرون: إنّ العلّة في هذه التسمية هي أنّ الناس في يوم الحشر ينادي بعضهم بعضاً يطلبون العون.

أو أنّ الملائكة تنادي الناس للحساب وينادي الناس الملائكة لطلب العون! أو لأنّ المؤمن عندما يرى صحيفة أعماله ينادي من شدة الفرح: «هَاؤُمُ اقْرَؤُا كِتَابِيَه». (الحاقة/ 19)

وينادي الكافر عندما يُعطى كتابه بيده من شدّة الفزع: «يَالَيْتَنِى لَمْ اوْتَ كِتَابِيَه».

__________________________________________________

(1) ادّعى الفخر الرازي في تفسيره (الكبير ج 27، ص 61) الإجماع واتفاق المفسرين على هذا القول.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 49

(الحاقة/ 25)

وهنالك وجوه اخرى ذكرت لهذه التسمية، ففي بعض التفاسير عدّوها ثمانية وجوه، ولكن بعضَ تلك الوجوه ضعيفة، ومن الممكن أنّ جميع هذه المعاني قد جُمعت في مفهوم الآية وذلك لعدم المنافاة.

يلتقي فيه الإنسان بملائكة الحساب والثواب والعقاب: «وَتَتَلقَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ». (الأنبياء/ 103)

وهو اليوم الذي يلتقي فيه الإنسان بحساب الأعمال والأقوال: «إِنِّى ظَنَنتُ أَنِّى مُلَاقٍ

نفحات القرآن، ج 5، ص: 50

حِسَابِيَهْ». (الحاقة/ 20)

إنّه اليوم الذي يلتقي فيه الأولون والآخرون.

يوم تلاقي دعاة الحق ودعاة الباطل بأعوانهم.

يوم تلاقي الظالم والمظلوم.

يوم تلاقي أهل الجنّة وأهل النار!

نعم، إنّ الهدف الرئيس من بعث الأنبياء ونزول الكتب السماوية هو تحذير وانذار العباد من ذلك اليوم، يوم التلاقي العظيم وما أعجبه من مفهوم واسع ورهيب.

جملة (اقترب) فيها تأكيد للمعنى أكثر من (قرب) وهو إشارة إلى أنّ يوم الحساب قريب جدّاً.

فالقرآن الكريم- لقرب القيامة وحتمية وقوعها- أخبر عنها بصيغة الماضي في كثير من تعبيراته، مثل قوله تعالى «إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَاماً* إِنَّهَا سَاءَتْ مُسْتَقرّاً وَمُقَاماً».

(الفرقان/ 65- 66)

وغيرها من الآيات الشريفة.

الفضيحة ومن حيث الندامة والحسرة القاتلة، ومن حيث أنواع الآلام الروحية الاخرى فمثلًا الإنسان الذي يرى الآخرين قد دخلوا الجنّة بواسطته في حين يجد نفسه من أهل النار، وأليم لعدم إمكان العودة ثانيةً وأليم لدوام العذاب في ذلك اليوم.

ومن الجدير بالذكر هو أنّ إحدى الآيتين السابقتين تحدثت عن المشركين والاخرى تحدثت عن الظالمين، ونحن نعلم بأنّ الشرك نوع من الظلم، وأنّ الظلم والاضطهاد أيضاً هو من دوافع الشرك على نوعيه الجليّ والخفيّ.

64)

وأشار بعض المفسرين في تفسيرهم لحقانية ذلك اليوم إلى ثلاثة امور:

1- ذلك اليوم هو الحق وغيره باطل، وذلك لأنّ باطل أيّام الدنيا أكثر من حقها.

2- الحق بمعنى الوجود الثابت ولذا اطلقوا كلمة الحق على اللَّه تعالى لأنّهم قالوا باستحالة تصور الفناء له، ويوم القيامة كذلك أيضاً، وعلى هذا فإنّ القيامة حق.

3- إنّ ذلك اليوم يستحق اطلاق كلمة اليوم (بمعنى النهار) عليه وذلك لأنّ في ذلك اليوم المنير يُكشف عن الأسرار الخفية بينما تكون أحوال الخلق مجهولة ومكتومة في الدنيا (كما هو الحال في الليل) «2».

نواجه جميعاً مثل هذا اليوم، فبما أنّ علمنا نابع من أعماق فطرتنا- كما سيأتي في الأبحاث اللاحقة إن شاءاللَّه- ومع وجود الدلائل المتعددة عن طريق العقل التي يمكن أن يحصل عليها العالم والعامي بالإجمال، وباضافة علم جميع الرسل والأنبياء، يكون ذلك اليوم يوماً معلوماً وحتمياً وضرورياً وإن لم يعلم

__________________________________________________

(1) تفسير الميزان، ج 11، ص 7؛ وتفسير مجمع البيان، ج 5، ص 191 ورجّح «المراغي» هذا القول في تفسيره أيضاً.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 56

أحد تاريخه بالدقة.

وأكثر المفسرين رجحوا المعنى الأول، لكن الأكثرية أخذوا بالمعنى الثاني واستدلوا على شمولية هذا العلم بكلمة «قُل» وذلك لأنّ مفهومها يتضمن تبليغ هذا الأمر للجميع «1».

لكن يمكن الجمع بين التفسيرين في مفهوم الآية أيضاً.

إنّ الخطاب الذي يوجهه الينا تعبير (يوم معلوم) هو أن نكون صادقين في تعاملنا مع هذا اليوم وأن نتأهب للقائه، وأن نعلم علم اليقين بأنّ القيامة على أيّة حال واقعة بجميع آثارها ونتائجها، وهذا العلم واليقين له أثر كبير في التربية.

مفهومه قريباً من مفهوم العبوس، ثم إنّ هذه الكلمة مشتقة من مادة «قطر» على وزن (قفل) والميم زائدة فيها، وقيل إنّها مشتقه من مادة «قمطر» (عى وزن خنجر).

__________________________________________________

(1) تفسير الكبير، ج 29، ص 172.

(2) والمعلوم أنّ هذه السورة نزلت في بيان شأن الإمام علي وفاطمة والحسن والحسين (سلام اللَّه عليهم أجمعين) الذين هم في الركب الأول من «الأبرار والصالحين».

نفحات القرآن، ج 5، ص: 57

على أيّة حال فإنّ التعبير المذكور يشير إلى أن أحداث ذلك اليوم تبلغ من الصعوبة والشدّة والألم درجة يجعل آثارها تظهر من بواطن الناس على وجوههم، ويسيطر الخوف والاضطراب على تمام وجودهم، وذلك لأنّ أحداً لا يعلم إلى أين ينتهي مصيره، والجميع ينتظرون الحساب وينتظرون لطف اللَّه.

قال بعض المفسرين في شدّة هذا اليوم: سبحان اللَّه ما أشدَّ اسم هذا اليوم وهو من اسمه أشد.

وكذلك من أجل عرض وتوضيح الصور المختلفة للمعاد، فقد انتخب للمعاد أسماءً متنوعة يشير كل واحد منها إلى بُعدٍ من أبعاد ووقائع ذلك اليوم وأحداثه العظيمة المزلزلة التي لا نظير لها، فكل واحد من هذه الأسماء، أو بتعبير آخر كل واحد من أوصاف ذلك اليوم يحمل في طياته خطاباً متميزاً

نفحات القرآن، ج 5، ص: 58

لجميع البشر وعلى مرّ القرون والعصور.

خطابٌ إذا ما اعتُبِرَ به فإنّه سيكون عاملًا مؤثراً في الردع عن الانحرافات والسيئات والخطايا والجرائم والمنكرات والمظالم.

إنّه خطاب يكشف البحث فيه بوضوح عن أبعاد فصاحة وبلاغة القرآن في الميادين المخلتفة وخصوصاً في المواضيع التربوية، وهو أفضل هادٍ لسالكي طريق الحق وللباحثين عن طريق القرب الإلهي (فتأمل).

نظام هذا الكون.

ثم تبدأ حركة جديدة وتظهر سموات وأرض جديدة لعالم اخر، وعلى هذا المعنى فلا حاجة إلى تفسير الآية بالمعنى الكنائي، ولو أنّ كثيراً من المفسرين مالوا إليه، وربّما كان ذلك بسبب عدم وجود هذا التفسير في ذلك الزمان.

لكن انطواء السموات في أيّة صورةٍ كان، لا يعني فناءها المطلق وانعدام العالم المادي؛ وذلك لأنّ القرآن أشار في آياتٍ متعددة وبصراحة إلى أنّ الناس يخرجون من القبور وتعود الحياة إلى رفاتهم وتبقى الذرات الحاصلة من تفسخ أبدانهم وتجمع وتبدأ حياةً جديدة.

هذا الكلام ينافي ذيل الآية، لأنّ ظاهرها يدل على ظهور وبروز الخلق بعد تبديل الأرض. حيث قال اللّه تعالى «وَبَرَزُوا لِلّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ». (إبراهيم/ 48)

اللَّه ويخرجون بسرعة للحساب والجزاء.

أمّا تمزق السموات بالغمام فيمكن أن يكون بياناً للانفجارات الهائلة التي تحدث في الأجرام السماوية عند فناء الكون وأنّ الغمام الحاصل من هذه الانفجارات يملأ السماء (هذا على أنّ «الباء» في «بالغمام» باء الملابسة أي يلابس ويصطحب مع الغمام).

أو أنّ السموات أي «الأجرام السماوية» تتمزق بتأثير الغيوم التي تحمل أمواجاً قوية هائلة حاصلة من الانفجارات النووية أو غيرها (وفي هذه الحالة تكون الباء سببية) «2»- «3».

__________________________________________________

(1) تفسير الكبير، ج 28، ص 243.

(2) قال بعض المفسرين إنّ «الباء» بمعنى «عن» فيكون المعنى هو أن تتمزق وتتنحى عن واجهة السماء لكن هذا المعنى بعيد جدّاً.

(3) «الغمام» من مادة «غم» بمعنى الحجب، ومن حيث إنّ الغيوم تحجب السماء فإنّهم اطلقوا عليها «الغمام» ومن حيث إنّ الهم والحزن يملًا قلب الإنسان فإنّهم اطلقوا على ذلك الغم.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 62

قال المرحوم العلّامة الطباطبائي في تعليقهِ على هذه الآية: «ليس من البعيد أن يكون هذا الكلام كناية عن انكشاف غمة الجهل وبروز عالم السماء وهو من الغيب وبروز سكانها وهم الملائكة ونزولهم إلى العالم الأرضي موطن الإنسان» «1».

ولكن بما أنّ الحمل على الكناية يحتاج إلى قرينة ولا قرينة عليه في الآية فإنّ التفسير الأول يظهر على أنّه أكثر مناسبةً، وهكذا في الآية الثانية أيضاً فإنّ انشقاق الأرض يحمل المعنى الظاهري لا الكنائي والمعنوي.

والشاهد الآخر وجود الآيات الكثيرة في القرآن المجيد والتي تدل على حدوث تغيّرات وانقلابات شديدة في جميع شؤون عالم المادّة لا في السماء والأرض والجبال والبحار فقط.

تَكُونُ السَّمَاءُ كَالْمُهْلِ». (المعارج/ 8)

و «مُهْل»: على وزن (قُفْل) فسروها تارة بمعنى المعادن المنصهرة، وتارةً بمعنى الثُقل أو الرسوبات التي تترسب في قعر إناء الزيت وأمثاله، وتارةً اخرى بمعنى الفضة المذابة وتارة بمعنى رسوبات الزيت «2»، هذا ولكن المعنى الأول أرجح عند إمعان النظر في آيات اخرى تحدثت عن وقائع يوم القيامة.

والمراد بالسماء هنا هو إمّا الأجرام السماوية أو واجهة السماء التي تصبح على هيئة

__________________________________________________

(1) تفسير الميزان، ج 15، ص 202.

(2) تفاسير مجمع البيان؛ الكبير؛ الميزان وتفاسير اخرى في التعليق على الآية.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 63

معدن منصهر بفعل انفجار الأجرام.

قال بعض المفسرين: من المحتمل أنّ عدداً كبيراً من الأجرام السماوية والتي هي حالياً على هيئة غازات مضغوطة تتبدل صورها يوم القيامة وتتحول إلى أشكال ذائبة، وهي الصورة الجديدة لتلك الغازات والتي تكون مقدمة لحدوث القيامة «1».

اطلق على البحر المائج «بحرٌ رَجّاف»، و «ارجاف» بمعنى بث الشائعات التي تهز المجتمع، و «اراجيف» تطلق على جذور الفتن والوقائع.

__________________________________________________

(1) تفسير في ظلال القرآن، ج 8، ص 278 و 279.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 64

وقد احتملوا لمعنى «الراجفة» في الآية السابقة معانٍ مختلفة منها الواقعة والصيحة الكبرى و ...، ولكن الآية الآخرى تشكّل قرينة على أنّها الأرض التي تُزَلزَل بشدّة في ذلك اليوم.

و «الكثيب»: بمعنى «الرمل المتراكم» والبعض حملها على معنى «التل الكبير من الرمل».

و «المهيل»: بمعنى الرمل الناعم جدّاً الذي يتطاير عند وضع القدم عليه، وإذا ما خُلّي جانبه انهال ما تبقّى منه، ولذا فسّره البعض بالرمل السيّال «1».

التعليق على آيات البحث.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 65

لا يمكن أن يُدرك حياة هذه الدنيا وإن كان بالفرض يمتلك قدرة فكرية عظيمة.

وفي الآية الثانية قال تعالى: «فَذَرْهُمْ حَتَّى يُلَاقُوا يَوْمَهُمُ الَّذِى فِيهِ يُصْعَقُونَ».

(الطور/ 45)

«يصعقون»: من مادة «اصعاق» اشتقت في الأصل من «الصاعقة»، وبما أنّ الصاعقة لها صوت عظيم بالإضافة إلى أنّها مهلكة فقد فُسِّرت هذه الجملة بهذين المعنيين معاً، فإن كانت بمعنى الهلاك فتكون دليلًا على إرادة النفخة الاولى وفناء الكون، كما جاء في الآية:

«وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَصَعِقَ مَن فِي السَّموَاتِ وَمَن فِي الْأَرْضِ». (الزمر/ 68)

وإن كانت كلمة (صعق) بمعنى الصوت فإنّها من الممكن أن تكون دليلًا على النفخة الاولى أو الثانية التي هي نفخة يوم القيامة، فعلى هذا تكون مرادفة للآية السابقة.

ورجّح كثير من المفسرين المعنى الأول، وفي نفس الوقت لم يهجروا المعنى الثاني «1».

وأمّا ما احتمله البعض من أنّ الآية تشير إلى هلاك مجموعة من المشركين في غزوة بدر فيبدو بعيداً جدّاً (بدليل الآية 68 من سورة الزمر التي مرّ ذكرها).

9، ص 205.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 66

يتحدث القرآن المجيد- كما سيأتي في بحث «نفخ الصور» إن شاء اللَّه- عن نوعين من نفخ الصور: ففي النفخ الأول تموت جميع الاحياء الموجودة في الأرض والسماء، وفي النفخ الثاني والذي هو نفخة الحياة يحيا الجميع ويتأهبون للحساب والكتاب، لكن الآيات الاربع السابقة الذكر كلّها أو جلّها تتعلق بالنفخ الثاني أي نفخ الحياة في القيامة.

ومهما يكن من شي ء فإنّ هذا التصوير للقيامة من قبل القرآن يصور للانظار الوقائع العديدة التي تقع عند ذلك اليوم، وهذا التعبير هو أحد التعابير العديدة التي تحتوي على معنىً دقيق والتي تصوّر للضمائر وقائع ذلك اليوم الصعبة المرعبة فتنبّهها من غفلتها.

أمّا البحث عن معنى «الصور» ومفهوم «النفخ» والخصوصيات الاخرى فسوف نتناوله في محله إن شاء اللَّه، ولكن ولأجل الاطّلاع على محتوى هذا التعبير نتطرق لذكر الحديث النبوي الشريف الذي يذكر مجموعة من تلك الوقائع والذي ورد في تفسير الآية الرابعة من بحثنا هذا (الآية 18 من سورة النبأ):

قال «معاذ بن جبل» سألت رسول اللَّه صلى الله عليه و آله عن تفسير الآية: «يَوْمَ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً» فقال رسول اللَّه صلى الله عليه و آله: «يامعاذ بن جبل سألت عن أمرٍ عظيم» ثم أرسل عينيه باكياً، ثم قال: «يحشر عشرة أصناف من أمتي أشتاتاً قد ميّزهم اللَّه تعالى من جماعات المسلمين، وبدلّ صورهم، فمنهم على صورة القردة وبعضهم على صورة الخنازير وبعضهم منكسون، أرجلهم أعَلاهم، ووجوههم يسحبون عليها، ....، ....، وبعضهم يمضغون ألسنتهم، فهي مُدلاة على صدورهم، يسيل القيح من أفواههم لعاباً، يتقذرهم أهل الجمع، ....، وبعضهم مصلبون على جذوع من نار، وبعضهم أشد نتناً من الجيف، وبعضهم ملبسون جلابيب سابغة من

القطران لاصقة بجلودهم؛ فامّا الذين على صورة القردة فالقَتَّات من الناس- يعني النمام- وأمّا الذين على صورة الخنازير، فأهل السحت والحرام والمَكس، وأمّا المنكسون رؤوسهم ووجوههم، فأكلة الربا، ....، ....، والذين يمضغون ألسنتهم: فالعلماء والقصاص الذين يخالف قولهم فعلهم، ...، والمصلبون على جذوع النار: فالسعاة بالناس إلى السلطان والذين هم أشد نتناً من الجيف فالذين يتمتعون بالشهوات واللذات ويمنعون حق اللَّه من أموالهم، والذين يلبسون الجلابيب: فأهل الكِبْر والفخر والخيلاء» «1» پ.

__________________________________________________

(1) ذكر هذا الحديث عدد كبير من المفسرين مثل أبي الفتوح الرازي والقرطبي وروح البيان وقد أوردنا الحديث باختصار.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 67

الآية يفهم منها أنّها تتحدث عن يوم القيامة.

ولذا رجّح المرحوم العلّامة الطباطبائي في الميزان هذا التفسير أيضاً بعد أن ذكر عدّة احتمالات لهذه الآية «2».

لكن يبقى هنالك سؤال وهو كيف قُدِّر ذلك اليوم في الآية الاولى بخمسين الف سنة- من سنين الدنيا- وفي الآية الثانية بالف سنة؟

اجيبَ بوضوح عن هذا السؤال في حديثٍ نقله المرحوم الشيخ الطوسي في أماليه عن

__________________________________________________

(1) ذكر الآلوسي في تفسير روح المعاني، ج 21، ص 107 سبعة تفاسير للآية، أحدها هو القيامة.

(2) تفسير الميزان، ج 16، ص 261، وجاء نفس هذا المعنى أيضاً في تفسير ظلال القرآن ج 6، ص 511.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 68

الإمام الصادق عليه السلام، قال عليه السلام: «إنَّ في القيامة خمسين موقفاً؛ كُلُّ موقفٍ مثلُ الف سنةٍ ممّا تعدون ثم تلا هذه الآية: «فِى يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ»».

والكلام في أنّ العددين (الف وخمسين الف) سنة هل جاءت هنا لبيان العدد أم للدلالة على الكثرة؟ فيه احتمالان، ولكن على أيّة حال فإنّ مضمون خطاب هذه الآية هو أنّ ذلك اليوم يومٌ صعبٌ جدّاً ومعضل، ولا يتيسر لأحد تجاوزه بسهولة، ويجب على الجميع أن يتأهبوا لمثل هذا اليوم الطويل الملي بالمخاطر.

وهناك أمرٌ يثير الاهتمام وهو أنّ اليوم (أي دوران الكواكب السماوية حول محورها دورة كاملة) يختلف تماماً من كوكب لآخر، فالكرة الأرضية تدور حول محورها في كل 24 ساعة دورة كاملة بينما تطول مدة الدوران الموضعي في القمر لمدّة شهر تقريباً (فالنهار فيه يبلغ اسبوعين والليل فيه يبلغ اسبوعين تقريباً) وهكذا الحال في الكواكب الشمسية الأخرى فكل منها له ليلٌ ونهار يختص به ويمتد زمانه بمقدار متميز، والآن في هذا الزمان من الممكن

أن تكون في عالم الوجود كواكب يمتد دورانها الموضعي إلى مئات أو الاف من السنين، بناءً على هذا فلا عجب من أن يكون امتداد كل يوم في القيامة يعادل خمسين الف سنة.

ونواصل التأكيد على أنّ هدف القرآن الرئيسي هو الجانب التربوي الكامن في مثل هذه التعبيرات.

على الحيرة والضلال الشديد والاضطراب والرعب العظيم الحاصل في ذلك اليوم.

على أيّة حال فإنّه تعبير ناطق وتصوير واضح عن حالة الناس العجيبة الحاصلة في ذلك اليوم والتي عبّر عنها القرآن بتعبير وجيز، ويرى البعض أنّ السبب في دوران الفراشة حول النار حتى الاحتراق هو فقدانها للذاكرة، فإنّها تقترب من الشعلة وتحس بحرارتها فتهرب ولكنها تنسى بسرعة وتعود ثانيةً وتقترب من شعلة النار وتكرر هذا العمل حتى تلقي بنفسها في النار وتحترق.

وكذلك الحال بالنسبة للمسيئين والمجرمين، فمن شدّة الاضطراب والجزع كأنّهم يفقدون صوابهم ويلقون أنفسهم في النار كما تفعل الفراشات.

وذكر أهل اللغة والمفسرون معاني متعددة ل «الفراش»: فالبعض فسّره بمعنى الجراد الذي

نفحات القرآن، ج 5، ص: 70

ينتشر بكثافة في السماء، والبعض فسّرها بمعنى البعوض الذي يطير على شكل أفواج، ولكن أغلب المفسرين واللغويين فسروها بذلك المعنى وهو الفراش، على الأخص ما قاله «الخليل بن أحمد» في كتاب «العين» فإنّه قال: «الفراشُ التي تطيُر طالبةً للضوء» وقال في صحاح اللغة أيضاً: «الفراش» جمع «فراشة» تلك الحشرة الطائرة التي تطير وتقع في النار.

«وَإِذَا الصُّحُفُ نُشِرَتْ». (التكوير/ 10)

وتنطق الأيدي والأرجل وجميع الجوارح حتى الجلود، وتبدأ بالعويل واعلان الفضائح.

فالأرض والدهر كلها تنطق وشهداء الأعمال يشهدون على أعمال الناس، ففي ذلك اليوم يعلن أمام الملأ حتى عن نيّات الناس واعتقاداتهم فضلًا عن أعمالهم، إنّه يوم الفضيحة الكبرى للمسيئين ويوم الفخر العظيم للمحسنين حقاً.

ويجب الانتباه إلى أنّ «تُبلى من مادة «بلاء» بمعنى الامتحان وبما أنّ حقائق الأشياء تظهر عند الاختبار فقد فُسِّر البلاء هنا بمعنى الاتضاح.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 71

جاء في الحديث عن «معاذ بن جبل» أنّه قال: (سألت رسول اللَّه صلى الله عليه و آله، وما هذه السرائر التي تبلى بها العباد في الآخرة، فقال: «سرائركم هي أعمالكم من الصلاة والصيام والزكاة والوضوء والغسل من الجنابة وكل مفروض لأنّ الأعمال كلها سرائر خفية فإن شاء قال الرجل صليت ولم يصل وإن شاء قال توضأت ولم يتوضأ، فذلك قوله يوم تبلى السرائر» «1».

والجدير بالذكر هو أنّ ما جاء في الحديث الشريف المذكور هو بيان أمثلة من هذه الحقيقة الكلية، وإلّا فإنّ الآية الشريفة تشتمل على جميع «العقائد» و «النيات» وأعمال الناس» سواء الحسن منها أم السي ء.

ومن هنا يظهر أنّ العناوين البراقة الكاذبة التي حصلت عليها الكثير من الشخصيات بواسطة التضليل والتستر في هذه الدنيا سوف تذهب هباءً بفعل زوابع المحشر وتحل محلها الفضيحة العظمى وما أروع من سقوط هؤلاء الأفراد وأصحاب الواقع السي المتلبسين بالظاهر الأنيق، من اوج العزّة والكرامة إلى قعر الذّلة والمهانة!

وما أحلى الكرامة التي حاز عليها المؤمنون المخلصون الذين لم يراؤوا وحافظوا على اخفاء ارتباطهم باللَّه في هذه الدنيا وما أجمل ظهورهم في ذلك اليوم وجلوسهم على عرش العزة والعظمة!

هذا هو النداء الذي يقدّم لنا الوصف المذكور

أعلاه وهو انذار لجميع الناس العالِم منهم والجاهل.

جزاء الأعمال من ثوابٍ وعقاب.

ولكن كما أشرنا في كتاب (التفسير الأمثل)، أنّ أعمال الإنسان هي نوعٌ من الطاقة مثل جميع أنواع الطاقة الموجودة في العالم، فإنّها لا تفنى أبداً بل تتغير اشكالها وهي باقية قطعاً.

وقلنا أيضاً بأنّ تحوّل «المادة إلى «طاقة» والطاقة» إلى «مادة» كلاهما أمر ممكن من الناحية العلمية، فعلى هذا لا مانع من بقاء أعمال الإنسان وتحولها في ذلك اليوم إلى مادة، وظهور كل واحد منها على هيئة مناسبة لحاله، وبناءً على هذا فإنّ الآيات المذكورة تُمثّل في الواقع جزءً من المعجزات العلمية للقرآن والتي لم تكن حين نزول القرآن معروفة لأحد،

نفحات القرآن، ج 5، ص: 73

وهذه الحقيقة اتضحت لنا بسبب الاكتشافات العلمية الحديثة.

وممّا يثير الاهتمام أيضاً أنّ الروايات الإسلامية تحدثت كثيراً أيضاً عن تجسم الأعمال في البرزخ والقيامة، ولكن لا يعلم علّة عدم اهتمام المفسرين السابقين بهذه الروايات، ومن المحتمل أن يكون السبب في ذلك هو اعتقادهم بأنّ الأعمال «اعراض» وبأنّها فانية وبأنّ إعادة المعدوم محال، بينما اتّضح لنا في هذا الزمان بطلان هذا الاستدلال كلياً (وسوف نقرأ في بحث تجسم الأعمال تفصيلًا أكثر في هذا المجال).

التي ارتكبها خلال حياته صغيرها وكبيرها، ومن جانب اتضاح ملامح النار والعذاب الإلهي واستحالة العودة لإصلاح مافات وعدم وجود خليلٍ ومنقذ!

إنّ هذه الوقائع والتي يكفي كل واحد منها بوحده لقلب افئدة الناس، تقع جميعها في وقت واحد، تجعل الإنسان في حصار شديد ممّا يؤدّي به إلى أن يقلّب عينيه في كل جانب بدون إرادة ويتلفت إلى كل جانب باضطراب يطلب العون، وعلى حد تعبير القرآن أنّها تقلب الأبصار وأحياناً تقف عن الحركة نهائياً وتبقى الأجفان مفتوحة وكأن روح الإنسان فارقت جسده!

نفحات القرآن، ج 5، ص: 74

ومن الجدير بالذكر أنّ الآية الاولى تختص بالمؤمنين والآية الثانية بالظالمين، وهذا يدل بوضوح على أنّ الجميع من المحسنين والمسيئين سوف يستولي عليهم الرعب في ذلك اليوم المفزع، وذلك (لجهل الناس بعواقب أعمالهم بسبب الدقة والشدة في الحساب الإلهي فلا أحد يعلم بالضبط إلى اين ينتهي مصيره.

«تتقلب»: بمعنى انقلاب الشي ء رأساً على عقب وبمعنى التحوّل، وللمفسرين تعابير مختلفة في تفسير هذه الجملة تشير جميعها إلى الخوف والاضطراب الشديد الذي يهيمن على ظاهر وباطن الإنسان وعلى بصره وبصيرته.

«تَشْخَصُ»: من مادة «شخوص» بمعنى توقف العين والأجفان عن الحركة والتركيز بالنظر على نقطةٍ دون التفات.

والأصل في «شخوص» على وزن (خلوص) هو بمعنى القيام أو الخروج، و «الشخص» من حيث إنّه يبدو من بعيد على هيئة بارزة اطلق عليه كلمة شخص، وخروج الإنسان من محلٍ آخر يطلق عليه الشخوص أيضاً.

و «شاخص»: المشتق من نفس هذه المادة أيضاً بمعنى الجسم المرتفع الذي يستخدم لقياس الوقت وأمثال ذلك «1».

وبما أنّ عين الإنسان حين التعجب والتحديق كأنّها تريد أن تخرج من حدقتها فقد استعمل هذا التعبير في عدة موارد، بلى إنّ الناس في عرصة المحشر

يصبحون أُسارى الخوف بنحوٍ يجعل عيونهم تتوقف عن الحركة وتشخص وكأنّها تريد أن تخرج من حدقتها، وهذه الحالة تظهر لدى الإنسان أحياناً في حال الاحتضار.

ومن البديهي أن تكون هذه الحالات أشد بكثير عند المذنبين والمجرمين، ولذا جاء في القرآن المجيد: «وَاقْتَرَبَ الْوَعْدُ الْحَقُّ فَإِذَا هِىَ شَاخِصَةٌ أَبْصَارُ الَّذِينَ كَفَرُوا». (الأنبياء/ 97)

__________________________________________________

(1) مفردات الراغب؛ ومقاييس اللغة؛ والمصباح؛ والتحقيق في كلمات القرآن الكريم.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 75

ص 7046.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 77

بيان صفوف مختلف الملائكة، أو المراد منه صفّان على الأقل يستقر الروح في الصف الأول وفي الصف الثاني بقية الملائكة.

وفي الجواب عن ما هو المراد من «الروح» هنا؟ اختلفوا على أقوال عدّة بلغت الثمانية أقوال أو أكثر، ومن بين هذه التفاسير المشهورة:

1- الروح هو أحد ملائكة اللَّه المقربين، وهو أفضل من جميع الملائكة حتى جبرائيل عليه السلام، وهو الذي كان يرافق الأنبياء والأئمة المعصومين عليهم السلام.

2- المراد به هو جبرائيل الأمين حامل وحي اللَّه.

3- المراد به هو أرواح الموتى ولكن قبل إلحاقها بالأبدان.

4- المراد به هو مخلوق عظيم لا من صنف البشر ولا من صنف الملائكة.

5- المراد به هو القرآن المجيد، ومعنى قيامه هو ظهور آثاره في مشهد المحشر.

وقد استُدل على كلٍ من هذه التفاسير المذكورة ببعض آيات القرآن.

مع أنّ للروح معانٍ مختلفة في مختلف آيات القرآن، وأكثر هذه التفاسير قرباً للصحة كما يبدو هو التفسير الأول، وقد ورد هذا التفسير صريحاً في بعض روايات المعصومين عليهم السلام.

فعن علي بن إبراهيم باسناده عن الإمام الصادق عليه السلام قال: «هو ملك أعظم من جبرائيل وميكائيل» «1».

وروي عن ابن عباس أيضاً بأنّه قال: أنّ النبي صلى الله عليه و آله قال: «الروح جند من جنود اللَّه ليسوا بملائكة لهم رؤوس وأيد وأرجل، ثم قرأ: «يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَالْمَلَائِكَةُ صَفّاً» قال: هؤلاء جند وهؤلاء جند» «2».

__________________________________________________

(1) تفسير مجمع البيان، ج 10، ص 427.

(2) تفسير القرطبي، ج 10، ص 6777.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 79

التعبير الثاني قال تعالى: «يَوْمٌ لَابَيْعٌ فِيهِ وَلَا خِلَالٌ». (إبراهيم/ 31)

في الواقع أنّ رأسمال هذه الدنيا يتلخص في ثلاثة أشياء: المال والثروة، والأولاد الراشدون، والأصدقاء الأوفياء، لكن معضلات المحشر وابتلاءاته المهيبة لا يمكن الخلاص منها بالمال والثروة ولا بمعونة الأولاد ولا الأصدقاء، ولو افترضنا أنّ جميع أموال الإنسان تنقل إلى هناك وكان جميع الأولاد والأصدقاء إلى جانبه فهذا لا يحل حتى عقدة واحدة من مشاكله، وذلك لأنّ المقاييس والمعايير هناك شي ء آخر، والمنقذ في المحشر هو الإيمان والعمل الصالح والقلب السليم، القلب الخالي من أي شرك ورياء ولا يوجد فيه مكان لما سوى اللَّه.

أغلب المشكلات في هذه الدنيا يمكن حلّها عن طريق المال والثروة وتقديم الفدية والخسائر والرشوة وما شابه ذلك بصورةٍ مشروعة أو غير مشروعة، ويمكن حل كثير من المصاعب أيضاً بواسطة الجهود الإنسانية بالأخص الأولاد الطيبين والأصدقاء المخلصين، وبناءً على ذلك فإنّ أغلب مشاكل هذا العالم تُحل بهذه السبل، بينما لا يكون لهذه الامور أي تأثير هناك.

ولا شك في أنّ المراد من المال والأولاد هنا هو غير الأولاد الذين استخدموا في الطريق المؤدي إلى رضوان اللَّه، أو الأصدقاء الذين يمكنهم الشفاعة عند اللَّه، بل المراد هو أنّ هذه الامور لو نقلت إلى هناك بمجرّدها فهي لا تغني شيئاً.

ولذا جاء في قوله تعالى: «الْأَخِلّاءُ يومَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلّا الْمُتَّقِينَ»!

(الزخرف/ 67)

نفحات القرآن، ج 5، ص: 80

جواز إلقاء أوزار أعمال أحد على عاتق الآخرين مطلقاً، فالكل مسؤول عن أعماله وهو لوحده يتحمل جزاءها فيؤدّي ثمن ما اقترف من جرائم وذنوب.

ففي الآية الاولى التي وردت في القرآن المجيد مرتين قال تعالى: «وَاتَّقُوا يَوْماً لَاتَجْزِى نَفْسٌ عَنْ نَّفسٍ شَيْئاً». (البقرة/ 48- 123)

وجاء هذا المعنى باختلاف ضئيل في الآية الثانية، قال تعالى: «يَوْمَ لَاتَمْلِكُ نَفْسٌ لِنَفْسٍ شَيْئاً». (الانفطار/ 19)

وفي الآية الثالثة ركّز على مورد متميز فقال: «وَاخْشَوا يَوْماً لَّايَجْزِى وَالِدٌ عَن وَلَدِهِ وَلَا مَوْلُودٌ هُوَ جَازٍ عَن وَالِدِهِ شَيْئاً». (لقمان/ 33)

إنّ العلاقة بين الأب والأولاد تقوم على أساس «العاطفة والمحبّة»، وتقوم العلاقة بين الأولاد والأب على أساس «الاحترام والمحبّة»، وفي الواقع أنّ هاتين العلاقتين هما أقرب وأقوى الروابط العاطفية لدى الإنسان، ولكن رعب وخوف يوم القيامة يبلغ حداً من الهول العظيم ممّا يجعل هذه الروابط تتلاشى وتذوى وتبلغ حدّاً يؤدّي إلى أن لا يفكّر أحد إلّا بنفسه، دون غيره.

وأفادَ عدد من المفسرين في تفسير الآيات المذكورة بأنّ «لا تجزي» أتت بمعنى «لا تغني» «1».

__________________________________________________

(1) تفسير مجمع البيان، ج 1، ص 103؛ وتفسير الميزان، ج 16، ص 251؛ وتفسير روح البيان، ج 1، ص 127.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 81

قال «الراغب» في «المفردات»: الجزاء في الأصل بمعنى الاستغناء والاكتفاء، واطلقوا على الثواب والعقاب جزاء لأنّهما يكفيان لإصلاح العمل المرتكب، وجاء نفس هذا المعنى في مقاييس اللغة أيضاً.

ومن الجدير بالذكر أنّ الخطاب في الآيتين الاوليين موجّهٌ إلى بني اسرائيل الذين يضرب بهم المثل على مدى الدهور بالتعصّب العرقي والقومي، فالقرآن ينذرهم بقوله: أنتم الذين تحملون روح التعصب فيما بينكم فسوف تنسون كل شي ء في ذلك اليوم العظيم، كل شي ء إلّاأنفسكم.

والحقائق الناصعة التي تحملها هذه الآيات

لا تحتاج إلى توضيح؛ وذلك لأنّها تُثبتُ بوضوح أنّ أهوال يوم القيامة والوقائع الصعبة التي تقع في ذلك اليوم العظيم لا مثيل لها في هذه الدنيا، ففي هذه الدنيا يوجد الكثير ممن يضحّي للآخرين بنفسه من أجل الروابط العاطفية، ولكن هذا الأمر لا يَصْدُق في يوم القيامة على أحد.

العدل الإلهي.

ولكن بما أنّ ذلك اليوم هو يوم إبراز وظهور حقائق الأفراد والأعمال فإنّه يبدو أنّ وقوع هذا الأمر يتمّ في أول وهلة عند خروج الناس من القبور ويستمر فيما بعد.

من هم أصحاب الوجوه البيض ومن هم أصحاب الوجوه السود؟

للمفسرين في الجواب على ذلك احتمالات عديدة، وأحياناً حصروا ذلك في أشخاص محدودين، ولكن الظاهر أنّ جميع المؤمنين أصحاب العمل الصالح يكونون في صف أصحاب الوجوه المبيضة وجميع أهل الكفر والمجرمين في صف أصحاب الوجوه المسودّة.

وأخيراً أراد بعض المفسرين أن يحمل هذين التعبيرين على مفهومهما المجازي فقالوا البياض هو لبيان السرور والفرح والسواد لبيان الغم والهم «1».

ولكن لا يوجد هناك ضرورة لارتكاب مثل هذه المخالفة للظاهر، بل يجب حمل الآية على المعنى الحقيقي لها، فعندما يقول القرآن:

«يَسْعَى نُورُهُمْ بَيْنَ أَيْدِيْهِمْ وَبِأَيْمَانِهِمْ». (حديد/ 12)

فما الذي يثير العجب من أن تكون هناك وجوه بيض منيرة ووجوه سود مظلمة؟

__________________________________________________

(1) تفسير المراغي، ج 4، ص 25.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 83

وما أعظم خوف ذلك اليوم حقّاً! عندما يظهر ما في قلب الإنسان وروحه على وجهه، إنّه يوم الخزي العظيم لسود القلوب ويوم الكرامة الكبرى لبيض القلوب، ولهذا السبب يكون المؤمنون في ذلك اليوم موضع احترام وتكريم في المحشر ويكون الكافرون مورد لعنٍ وطرد!

اليوم الذي ينتشرُ حتى يغطي جميع الأرض والسماء ممّا يجعل الملائكة أيضاً يتملَّكهُمُ الخوف، هناك يَتَمَلَّكُ الخوفُ الجميعَ لا المجرمين والمسيئين فحسب، بل حتى المؤمنين والمحسنين يتملّكهم الخوفُ وذلك لأنّهم لا يعلمون ما ينتهي إليه مصيرهم أو مآلهم.

والجدير بالذكر أنّه يُعتبرُ في الآية المذكورة الخوفُ من مثل هذا اليوم من الصفات الممدوحة والامور الايجابية في أخلاق الأبرار الطاهرين؛ وذلك لأنّ خوفاً كهذا يكون نابعاً من التقوى والتوجُّهِ إلى الطاعة المطلقة للخالق جلّ شأنهُ.

ارتكبها؟

أو يفرّ من حقوق الناس التي تثقل عاتقه؟ فمن المحتمل أن يطالبه هؤلاء بحقوقهم في ذلك اليوم الذي تكون فيه يد الإنسان خالية من كلّ شي ء!

أو لا هذا ولا ذاك بل إنّه يهرب من شدّة الخوف والرعب في المحشر حيث إنّ هذا الموقف يُرغمُ كلَّ إنسانٍ على الهرب أحبّته والاهتمام بنفسه ولا غير، كي يجد لها مخلصاً ممّا هي فيه.

إنّ كل واحد من هذه الامور الأربعة يكفي لوحده أن يكون مدعاة للهرب والخلاص فكيف الحال إذا اجتمعت معاً؟

جاء في الحديث الشريف إنّ أحد أقرباء النبي الأكرم صلى الله عليه و آله سأله عن: ثلاثة مواقف يوم القيامة لا يفكر أحد إلّابنفسه: 1- الميزان 2- الصراط 3- تطاير الكتب «1».

__________________________________________________

(1) تفسير البرهان، ج 4، ص 429، ح 1.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 85

هذه الدنيا أن تؤثر مثل هذا التأثير على الإنسان فإنّ وقائع المحشر التي هي أشدّ وأصعب كثيراً ستؤثر مثل هذا التأثير لا محالة.

ولكنَّ جمعاً من المفسرين حملوه على المعنى المجازي لأنّ مثل هذه الكناية من الامور الشائعة على ألسنة العرب وغيرهم، فإنّهم من أجل بيان عظمة احدى الشدائد يقولون:

«شيبني هذا الأمر»!

وكلا التفسيرين وجيه بالنسبة لهذه الآية، أمّا ما قيل بأنّ مشيب الأطفال يحصل من طول ذلك اليوم فهذا بعيد، لأنّ هذه الآية مثل كثير من الآيات الاخرى المختصة بالقيامة ناظرة إلى الوقائع المروعة لذلك اليوم، والآيات السابقة لهذه الآية والتي تتحدث عن دَكِّ الجبال تصلح دليلًا مؤيداً لهذا القول.

__________________________________________________

(1) يرى جمع من المفسرين أنّ «يوماً» الذي جاء في الآية المذكورة أعلاه هو ظرف ل «يتّقون»، ولكن احُتمِل بأنّه «مفعول به» ليّتقون، ففي هذه الصورة قدّروا كلمة عذاب في الآية فتصبح الآية على هذا بهذه الصورة: فكيف تتقون إن كفرتم (عذاب) يوم يجعل الولدان شيباً.

(2) «شيب» على وزن (فِعْل) جمع «أشْيَب» بمعنى الشيخ المُسِن، ومادة شَيب على وزن (فَعْل) بمعنى تغيّر لون الشعر من الاسود إلى الابيض.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 86

التفاسير الثلاثة معاً في الآية، وإن كان التفسير الثالث أكثر مناسبة، على أيّة حال فإنّ هذا لايمنع من أن يتكلّم الإنسان في بعض مواقف القيامة بأمر اللَّه، لأنّ القيامة لها مواقف مختلفة، وقد اتضح من خلال الآيات القرآنية أنّ المجرمين في بعض هذه المواقف يكونون صُمّاً بُكْماً لاينطقون وأنّهم في مواقف اخرى يتكلمون بأمر اللَّه.

الأعمال لا لترميم الماضي الذي يعتبر نوعاًمن العمل.

في بعض الآيات السابقة اتضح لنا عدم الاذن لهم بالاعتذار في ذلك اليوم، وفي البعض الآخر من الآيات اتضح أنّهم وإن اعتذروا بألسنتهم إلّاأنّ ذلك الاعتذار أيضاً لا ينفعهم، فبناءً على هذا لا يبقى أمامهم إلّاطريق الاستسلام للغضب الإلهي وبئس المصير.

ويخاطب القرآن الكريم جميع الناس في هذا التعبير بأن يسارعوا لطلب العفو من اللَّه

__________________________________________________

(1) تفسير روح المعاني، ج 29، ص 35؛ تفسير القرطبي، ج 10، ص 6728.

(2) تفسير نور الثقلين، ج 5، ص 395، ح 49.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 88

لمحو آثار الذنوب فإنّ محوها غير ممكن إلّافي هذه الدنيا، ومحو آثار الظلم عن طريق أداء حق المظلومين، فيجب الاستفادة من هذه الفرصة وإلّا فإنّ في ذلك الموقف العظيم والمحكمة الكبرى لا ينفع الندم ولا الاعتذار ولا البكاء والعويل.

ويجعل فضيحتهم اشنع؟!

جاء في تفسير «الميزان» إن «الظالم» في هذه الآية يشمل جميع الظالمين، كما أنّ «الرسول» أيضاً يشمل جميع الرُّسُل، (أي اللام فيهما للاستغراق) وإن كان الخطاب في هذه الآية موجهاً إلى ظالمي هذه الامة والمراد من الرسول هو رسول اللَّه محمد بن عبداللَّه صلى الله عليه و آله.

وقد ذكروا أسباباً مختلفة لنزول هذه الآية يطول تفصيلها، ولكننا نعتقد بأنّ أسباب النزول لا تحدد مفهوم الآيات «1».

__________________________________________________

(1) للاطلاع أكثر راجع التفسير الأمثل، ذيل الآية 28 من سورة الفرقان.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 89

إلى نوع آخر من أنواع العذاب المؤلم ليوم القيامة ويسمى ذلك اليوم باسم ذلك العذاب، قال تعالى «يَوْمَ تُقَلَّبُ وُجُوهُهُمْ فِي النَّارِ يَقُولُونَ يَالَيْتَنَا أَطَعْنَا اللَّهَ وَأَطَعْنَا الرّسولَا». (الاحزاب/ 66)

وللمفسرين اقوال عدّة في المراد من تقلّب الوجوه في ذلك اليوم، فتارةً قيل إنّ المراد من التقلّب هو تغيّر لون الوجوه، فتكون مصفرّة وذابلة وأُخرى تصير محمرّة كالنار وثالثة تسودُّ وتصبح كقطع الليل.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 90

وقال البعض منهم إنّ المراد من التقلّب هو تقليب الوجوه كما تقلب الأشياء على النّار للطهي من طرفٍ إلى آخر، فهكذا يُفعلُ بوجوه المجرمين أيضاً في ذلك اليوم العظيم.

وقيل إنّ المراد إلقاؤهم على وجوههم في النار، والحكمة من ذكر الوجوه هنا هو إنّ الوجوه أشرف أعضاء بدن الإنسان وأجلّها لديه.

وهناك احتمال آخر أيضاً وهو الجمع بين التفاسير الثلاثة في هذه الآية وإن كان التفسير الأول والثاني أقرب للصحة فعلى أيّة حال فإنّ الآية تُنبئُ عن الفاجعة الكبرى والعذاب العظيم الذي يواجهه المجرمون والكافرون والمعاندون يوم القيامة.

والخطاب الذي تحمله هذه الآية هو دعوة الناس إلى الاجتهاد في طاعة اللَّه ورسوله في الدنيا قبل حسرة ذلك اليوم العظيم وقولهم ياليتني ... والتي لا تعود عليهم بأيّة فائدة حينئذٍ؟ لماذا يرجّحون اليوم طاعة العباد الذين يتخلّقون بأخلاق الشيطان وطواغيت العصر على طاعة اللَّه؟ الأمر الذي يكون السبب الرئيسي في ندمهم يوم القيامة.

أنَّ نَفْسَ الأَخْذِ إلى جهنم أيضاً يكون مقروناً بالشدّة والفزع والخوف والاضطراب الشديد في يوم القيامة العظيم، إن تصوّر هذا التعبير يكفي لأنّ يرتعد الإنسان ويفكر في عاقبة أمره، ويوضح للإنسان عِظَمَ المصير الذي سوف يلاقيه.

وما أكثر التباين بين أصحاب جهنم وأصحاب الجنّة، حتى في كيفية انتقالهم إلى مقرّهم

نفحات القرآن، ج 5، ص: 91

النهائي! فقد جاء في القرآن الكريم عن كيفية انتقال أهل الجنّة إليها: «سَلَامٌ عَلَيْكُمُ ادْخُلُوا الْجَنَّةَ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ». (النحل/ 32)

وجاء في موضع آخر بأنّ الملائكة تقول لهم: «سَلَامٌ عَلَيكُمْ بِمَا صَبَرتُم فَنِعْمَ عُقبى الدَّارِ». (الرعد/ 24)

ما فات.

ويرى بعض المفسرين أنّ هذه الجملة تدل على حتمية وقوع ذلك اليوم لأنّه تعالى قال:

نفحات القرآن، ج 5، ص: 92

«يَوْمٌ لّا مَرَدَّ لَهُ مِنَ اللَّهِ»، أي أنّه واقعٌ حتماً، فعلى هذا المعنى يكون مفهوم الآية قريباً من جملة «لا ريب فيه» التي وردت للتعبير عن يوم القيامة، لكنّ ذيل الآية: «مَالَكُمْ مِنْ مَلْجَأٍ يَوْمَئِذٍ وَمَالَكُمْ مِن نَّكِيرٍ» يناسب التفسير الأول.

وهناك احتمال آخر هو أنّ المراد من الآية أنّ أحداً لايستطيع في ذلك اليوم مَنْعَ وايقاف العذاب الإلهي عنكم، وهذا المعنى يتناسب مع ذيل الآية.

فعلى أيّة حال فإنّ أيّ تفسيرٍ نرجّحه من بين هذه التفاسير فهو يحمل خطاباً بليغاً وشديداً.

الأول: هو أنّها نفس جهنم

الاحتمال الثاني: أنّ المراد منها قسم معّين من جهنم الذي هو مقرّ المتكبرين وذو حرارة عالية واحراقٍ شديد، والاحتمال الثاني تؤيده رواية الإمام الصادق عليه السلام، قال عليه السلام: «إنّ في جهنم لوادٍ للمتكبرين يقال له سقر شكا إلى اللَّه شدّة حره وسأله أن يأذن له أن يتنفس فأحرق جهنم» «1».

الإشكال بأنّ الامتلاء له درجات، كما لو مُلى ء صحن من الطعام وأعطي لشخص فيطلبُ أن يُزادَ له فيه.

وفي مسألة كيفية الاستفسار من جهنم وجوابها قال البعض: إنّه سؤال من خزنة وحفظة جهنم وجوابهم، وقال البعض إنّ هذا الاستفسار والجواب هو بلسان الحال وقيل أيضاً إنّه يفهم من مجموع آيات القرآن وبعض الأخبار بأنّ جهنم موجود حىّ قادرة على النطق ونباءً على هذا فإنّه من الممكن تفسير الآية بنفس المعنى الظاهري لها «2».

وعلى أيّة حال فإنّ هذه الآية توحي بكثرة أصحاب النار وجدّية التهديد الإلهي لهم، وتنذر الجميع أن لا يكونوا من هذه الزمرة فيها فهذه التحذيراتُ من الممكن أن توقظ الإنسان وتجعله يراجع نفسه ويتوقف عن الاستمرار في ارتكاب الذنوب والخطايا.

__________________________________________________

(1) هذا الإشكال في تفسير الكبير، ج 28، ص 174؛ وتفسير روح المعاني ج 26، ص 17؛ وتفسير الميزان، ج 18 ص 384 نقلًا عن بعض المفسّرين.

(2) ذكر في تفسير روح البيان ج 9، ص 127، شواهد من الآيات والروايات لإثبات هذا المعنى

نفحات القرآن، ج 5، ص: 95

13)

إنّ القيامة وساحة المحشر ليستا محلًا لكسب النور، بل محل ذلك هو الدنيا فارجعوا إليها إن استطعتم واطلبوا النور والضياء لأنفسكم من مصباح الهداية المنير والعمل الصالح، فما أسوا حال المنافقين أصحاب القلوب الغلف والأفكارِ المظلمة! وما أجمل نورَ الإيمان والعملِ الصالح وما اعظمَ فحوى هذا الخطاب الذي تحمله لنا الآية الكريمة في بيانها لحال الفريقين معاً!

فيه.

سبله التربوية العالية.

ضَعُوا هذه الأسماء إلى جنب بعضها مرّة اخرى ومرّوا بها على نوافذ قلوبكم، وتأملوا في كل موردٍ وردت فيه، وماهي العواقب التي يصوّرها للإنسان؟ ثم استفيدوا منها في تربية أنفسكم.

اللّهم أعطنا إدراكاً وبصيرة نرى ذلك اليوم العظيم من جميع زواياه التي بينتها لنا في القرآن الكريم.

ونصغي لنداء هذه الآيات.

ونحفظ فحوى هذه الأسماء.

ووفِّقنا للتأهب لذلك اليوم العظيم آمين يا ربّ العالمين.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 99

الأرض.

4- آيات تطور مراحل الجنين.

5- آيات عودة الطاقة.

6- آيات النماذج الحيّة والتأريخية للمعاد في هذه الدنيا.

ومن أجل التعرف على هوّيةِ المخالفين الذين يعنيهم القرآن الكريم وعلى مقصود الآيات في ذلك يجب قبل الدخول في البحث أن نطرح بعض الجوانبِ من منطق المخالفين الذي بينته آيات القرآن الكريم، ذلك المنطق الذي يطرحه المخالفون في يومنا هذا أحياناً ويؤكّدون عليه.

بعد هذا التوضيح نتوجه للبحث في أدلة (امكان المعاد) ونتحدث أولًا في تحديد منطق المخالفين ووجهة نظرهم فيه:

نفحات القرآن، ج 5، ص: 103

بعَيِدٌ».

(ق/ 2- 3)

6- «أَيَعِدُكُمْ أَنَّكُمْ إِذَا مِتٌّم وَكُنتُم تُرَاباً وعِظَاماً أَنَّكُمْ مُّخرَجُونَ* هَيْهَاتَ هَيْهَاتَ

نفحات القرآن، ج 5، ص: 104

لِمَا تُوعَدُونَ* إِنْ هِىَ إِلّا حَيَاتُنَا الدٌّنيَا نَمُوتُ ونَحْيَا وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ».

(المؤمنون/ 35- 37)

7- «إِنَّ هَؤُلَاءِ لَيَقُولُونَ* إِنْ هِىَ إِلّا مَوتَتُنَا الْأُولَى وَمَا نَحنُ بِمُنشَرِينَ» «1».

(الدخان/ 34- 35)

عاقلًا وفطناً لكنّه من أجل الطموحات الشخصيّة نَسَبَ هذه الامور إلى اللَّه كذباً كي يجمع الناس حوله، وإمّا أن لا يكون لديه غرض شخصي ولكنّه (والعياذ باللَّه) اصيب بالجنون! وإلّا فإنّ العاقل لا يمكن أن يقول بأنّ العظام البالية والتراب المنثور الذي ركبت ذرّاته أمواج الرياح وذهبت في كل صوب أن تجتمع يوماً وتحيى من جديد!

إنّ هؤلاء الحمقى المغرورين الذين لم يذكروا النبي إلّابعنوان «رجُل» وبصيغة نكرة قد نسوا نشأتهم الاولى بالمرّة وخيّمتْ على بصائرهم حُجب الجهل فمنعتهم من مشاهدة مصاديق المعاد في حياتهم اليومية، وسوف نتطرق للبحث في هذا المجال بإذن اللَّه بعد ذكر هذه الآيات.

و «مُزِّقْتُم»: من مادة «تمزيق» بمعنى الشّق والتقطيع، وجاءتَ هنا للدلالة على تحلل الإنسان وتناثرِ عناصره واختلاطها بالتراب والماء والهواء.

وفي الآية الثالثة نجد تعبيراً جديداً في هذا المجال، قال تعالى «وَقَالُوا ءإِذَا ضَلَلْنَا فِى الْأَرْضِ ءَإِنَّا لَفِى خَلْقٍ جَدِيدٍ».

التعبير بالضلال في الأرض يكون تارةً للدلالة على تحول أعضاء جسم الإنسان إلى تراب بحيث تكون كالارض، وتارةً اخرى للدلالة على تشتتها في مناطق متوارية من العالم على نحوٍ لا يمكن تمييزها أبداً.

بهذا الأسلوب كانوا يريدون أن يثبتوا بأنّ عودةً كهذه أَمرٌ محال جدّاً! بينما قد تحقق

نفحات القرآن، ج 5، ص: 106

نفس هذا الأمر في بداية خلق الإنسان، فإنّ العناصر المنبثقةَ في عالم الطبيعة اجتمعت بقدرة اللَّه ووجد منها الإنسان (والوقوع أفضل دليل على الإمكان).

تكن من مختصات القرآن والشريعة الإسلامية فحسب، بل ممّا أخبر عنه الأنبياء المتقدمون أيضاً، ولكن للأسباب التي سوف نذكرها لاحقاً- إن شاء اللَّه- لم يخضع متكبِّرو الامم للحق أبداً، وكانوا يعتبرونه أمراً خرافياً واسطورياً بعيداً عن العقل والمنطق، فالآية الشريفة ذكرت أنّ هؤلاء تمسّكوا بأمرين لانكار المعاد:

الأول: أنّ عودة الحياة للتراب تبدو أمراً مستبعداً.

والثاني: بما أنّ جميع الأنبياء السابقين وعدوا الامم السالفة ولم يتحقق وعدهم أبداً، فهذا دليلٌ على أنّ هذا الأمر اسطورة وخرافة لا غير، (وكأنّهم يتوقعون بأنّ القيامة يجب أن تتحقق على الفور وإلّا فهي كذب وافتراء).

__________________________________________________

(1) «اساطير» جمع «اسطورة» ويرى بعض اللغويين أنّها جمع «أسطار» وهي بدورها جمع «سطر» بمعنى الشي المدوّن كذباً، وقال البعض أيضاً: بما أنّ «اسطورة» من الصّيغ «المزيد فيها» فإنّها تدل على زيادة في السطر المعهود، ولذا اعتبروها بمعنى «السطر المنّمق»، ومهما يكن من أمر فإنّ الاسطورة بمعنى المقولة الباطلة الخرافية التي لا أصل لها. (مقاييس اللغة- المفردات- مصباح اللغة- التحقيق).

نفحات القرآن، ج 5، ص: 107

وفي الآية الخامسة يَردُ تعبير آخر عن ذلك الإنكار والاستبعاد، قال تعالى «فَقَالَ الْكَافِرُونَ هذَا شَى ءٌ عَجِيبٌ* ءَإِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَاباً ذَلِكَ رَجْعٌ بَعِيدٌ» «1».

فهم في مبتدأ مقولتهم يعتبرون ذلك أمراً «عجيباً»، وفي ذيل مقولتهم يعتبرونه «بعيداً» ولكنهم لم يفكّروا بخلقهم وإن هذا الأمر «العجيب والبعيد» قد تحقق بوضوح في خلقهم الأول، بل كما سوف يأتي لاحقاً بأنّ مسألة المعاد وتجدد الحياة من الامور التي شاهدناها ونشاهدها دائماً في هذه الدنيا، فكيف يكون هذا الأمر عجيباً وبعيداً؟

وفي الآية السادسة نرى المخالفين يكررون هذا اللون من الانكار ولكن بأُسلوبٍ آخر، فكانوا يقولون لقرنائهم وأقربائهم مشكّكين متخذين أسلوب الاشاعة والاثارة: «أَيَعِدُكُمْ أَنَّكُمْ إِذا مِتٌّم

وَكُنْتُمْ تُرَاباً وعِظَاماً أَنَّكُمْ مُّخْرَجُونَ* هَيْهَاتَ هَيْهَاتَ لِمَا تُوعَدُونَ».

ثم إنّ هؤلاء الحمقى لايخالون أنّ هناك حاجة للاستدلال فيقولون بِتَعَسُّفٍ: «إِنْ هِىَ إِلّا حَيَاتُنَا الدٌّنْيَا نَمُوتُ وَنَحْيَا وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِيَن».

وهذا من أشد تعبيرات المنكرين المعاندين في مجال إنكار المعاد، وذلك من دون أن يفكروا في فلسفة خلق الإنسان وأنّه هل من الممكن أن تكون هذه الحياة القصيرة المليئة بالمصائب والمشاكل الهدف والغرض الرئيسي من خلق الإنسان؟ ومن دون أن يفكّروا بفلسفة الأوامر الإلهيّة وأنّه هل من الممكن أن يعامل اللَّه العادل، الصالحين والطالحين على حدٍ سواء؟ وأن لا يفرّق بينهم لا في الدنيا ولا في الآخرة، ومن دون أن يفكّروا بنشأتهم الاولى حين كانوا في البداية تراباً وعناصر متفرّقة.

قد يكون تقدم كلمة التراب على العظام في الآية الكريمة- مع أنّ بدن الإنسان يتحول إلى عظام رميمة أولًا ثم يكون تراباً- وذلك للإشارة بالتراب إلى اللحم الذي يصبح تراباً

__________________________________________________

(1) بعض المفسرين لا يرون فرقاً بين «رَجْع» و «رجوع» (مثل صاحب الميزان) بينما يعتقد البعض الآخر بأنّ «رَجْع» استعمل متعدياً و «رجوع» لازم (تفسير روح البيان، ج 9، ص 103) وجاء في تفسير فخر الرازي أيضاً الفرق بين هذين التعبيرين، ولكن الآية تحتمل كلا المعنيين (تفسير الكبير، ج 28، ص 152).

نفحات القرآن، ج 5، ص: 108

قبل العظام، أو الذكر له بالتراب على الأجداد والماضين الذين تحولت أبدانهم إلى تراب تماماً، وللدلالة بالعظام إلى الأباء والامهات الذين فارقوا الحياة قريباً، أو لأنّ عودة الحياة إلى التراب أبعد إلى التصديق من عودته إلى العظام، لذا تقدمت كلمة التراب، وفي كل الأحوال فيه بيان لشدّة معارضتهم لهذه المسأله.

ومنكري المعاد من دون أن يتحدّثوا عن الرفات والتراب وأمثال هذه الامور، ادّعوا بدون دليل: «إِنَّ هَؤُلَاءِ لَيَقُولُونَ* إِن هِىَ إِلّا مَوْتَتُنَا الْأُولَى وَمَا نَحنُ بِمُنْشَرِينَ».

الأمر العجيب في هذه الآية أنّ هؤلاء قالوا إن هي إلّاموتتنا الاولى فلماذا اتوا بهذا التعبير بينما كان عليهم أن يقولوا: إن هي إلّاحياتنا الاولى

وقد أجاب المفسرون عن هذا السؤال بأجوبة مختلفة، ولكن الجواب الأكثر مناسبة أن يقال إنّهم كانوا يقصدون من كلامهم هذا إنّه لا يوجد بعد هذه الحياة إلّاالموت ولا شي ء يحدث بعد الموت، أيْ لا يوجد هناك حياة اخرى

وآخر الكلام في هذه الآية قال الزمخشري بعد أن طرح هذا الإشكال في الكشاف: إنّه قيل لهم إنّكم تموتون موتة تتعقبها حياة، كما تقدّمتكم موتة قد تعقبتها حياة، وذلك قوله عزوجل: «وَكُنْتُمْ أَمْوَاتاً فَأَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ». (البقرة/ 28)

فقالوا: «إِنْ هِىَ إِلَّا مَوْتَتُنَا الْأُولَى يريدون: ما الموتة التي من شأنها أن يتعقبها حياة إلّا الموتة الاولى دون الموتة الثانية وما الصفة التي تصفون بها الموتة من تعقب الحياة لها إلّا للموتة الاولى خاصة «1».

لكنّ التكلف واضح على هذا التفسير، والتفسير الأول هو المناسب (فتأمل).

__________________________________________________

(1) تفسير الكشاف، ج 4، ص 279 في ذيل الآية مورد البحث.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 109

السؤال الآخر الذي طرح في مورد هذه الآية إنّ كل «أول» يجب أن يكون له «ثانٍ» فعلى هذا كيف يمكن أن لا يتلو «الموت الأول» «موت ثانٍ»؟

والجواب على هذا السؤال واضح، وهو أنّه ليس من الضروري أن يكون لكل أولٍ ثانٍ، فمثلًا لو نذر الإنسان على نفسه أن يسمّي أوّل ابنٍ يهبه اللَّه له «محمداً»، فمن الممكن أن لا يهب اللَّه له إلّاذلك الابن، أو أن

ينذر للَّه على نفسه أن يهدي أوّل كتاب يؤلفه إلى أبيه، ومن الممكن أن لا يؤلّف كتاباً غيره، ونحن نعلم أيضاً أنَّ أحد أسماء اللَّه تعالى هو الأول مع أنّه لايوجد هناك إلهٌ ثان.

الحقيقة.

والآن نستمع لبيانات القرآن في مجال أدلة إمكان المعاد.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 111

وقوع تلك الحادثة خاطب القرآن النبي صلى الله عليه و آله (في خمس آيات) وأمره أن يجيب على هذا الرجل وأمثاله بقوّة ومن طرق متعددة إحداها الإشارة إلى الخلق الأول وقد بينها القرآن بعبارة وجيزة ولطيفة جدّاً، قال تعالى: «ونَسِىَ خَلْقَهُ»!

ثم قام تعالى بشرحها فقال: «قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِى أَنْشَأَهَا اوَّلَ مَرَّةٍ» فإن كنت تتصور أنّ العظام بعد أن تبلى وتنشر كل ذرّة منها في ناحية فإعادة جميع الأوصاف الاولى إليها أمرٌ محال حيث لا يوجد أحدٌ يحيط بها علماً، فإنك في ضلالٍ بعيد، لأنّ اللَّه تعالى الذي خلق كل شي ء: «وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ».

و «انشأها»: من مادة «انشاء» بمعنى الإيجاد والهداية وهي هنا كأنّها إشارة لهذه الحقيقة وهي أنّ الذي خلقها في البداية من لا شي ء فإنّه من الأَولى أن يتمكن من خلقها مرّة اخرى من التراب.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 115

وهناك احتمالان في المراد من نسيان الخلق في هذه الآية، الاحتمال الأول: إنّ الإنسان نسيَ خلقه الأول الذي بدأ من نطفة حقيرة وقطرة ماءٍ مهين ثم بدأ يتردّدُ ويشكك بقدرة اللَّه على الإحياء الجديد.

والاحتمال الثاني: إنّ هذه الآية تشير إلى خلق آدم من التراب، وكأنّها تريد أن تقول: ألم نخلق الإنسان من تراب في بادئ الأمر؟ فكيف يكون من المحال تكرار هذا الأمر؟ وذلك لأنّ «حكم الأمثال فيما يجوز وفيما لا يجوز واحد».

ومن اليديهي أنّ «النسيان» هنا إمّا جاء بمعنى النسيان الحقيقي الواقعي أو تنزيل الشخصِ منزلة الناسي وإن لم يكن في الواقع كذلك، وذلك لأنّه لم يعمل وفق علمه بل اتّخذ موقفَ المُنكِرِ «1».

وفي الآية الثانية أشير إلى هذه الحقيقة ببيانٍ آخر، فقد قال تعالى في جواب منكري المعاد: «أَفَعَيِينَا بِالْخَلْقِ الْأَوَّلِ»؟ حتى نعجز

عن خلقه مرّة اخرى

ثم يضيف تعالى إنّ هؤلاء لم يشكوا في قدرة اللَّه تعالى على الخلق الأول، بل ترددوا وشككوا بالاحياء المجدد بسبب غفلتهم ونسيانهم أو بسبب تعصبهم وعنادهم أو أنّهم اعتادوا على ما يشاهدونه في حياتهم أنّهم لم يروا أحداً خرج من قبره حياً بعد موته: «بَلْ هُمْ فِي لَبْسٍ مِّن خَلْقٍ جَدِيدٍ».

وهكذا ورّطوا أنفسهم في تناقضٍ واضح لايجدون له مخرجاً أبداً.

«عيينا»: من مادة «عَيّ» تأتي أحياناً بمعنى العجز وعدم القدرة وأحياناً بمعنى التعب والألم، وقد جاءت هنا على المعنى الأول، أي أننا لم نعجز عن الخلق الأول.

والمراد من «الخلق الأول» إمّا الإيجاد الأول لكل إنسان أو يختص بخلق آدم، وأمّا ما احتمله بعض المفسرين من أنّ المراد من الخلق الأول هو خلق عالم الوجود فإنّه لا يتناسب مع بحثنا.

__________________________________________________

(1) جاء هذان الاحتمالان في تفسير روح المعاني، ج 23، ص 50.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 116

و «لبس»: على وزن «حَبْس» في الأصل بمعنى ستر الشي ء واللباس سُمّيَ بذلك لأنّه يستر ويغطّي البدن، أمّا الراغب فإنّه يرى أنّه يستعمل في الامور المعنوية أيضاً، فيدلّ على ستر الحقائق، وفي الآية المعنية جاءَ هذا المعنى أي أنّ أمر المعاد هو حقيقة التبست عليهم.

وفي الآية الثالثة نلاحظ تعبيراً آخر في هذا المجال، هو إجراء المقارنة بين «مبدأ» الحياة و «المعاد»، قال تعالى «وَهُوَ الَّذِى يَبْدأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ».

فسّر عدد من المفسيرين جملة «يبدأ» على أنّها تدل على الماضي، أيْ أنّ اللَّه تعالى بدأ الخلق، لكن ماهو المانع من تفسير «يبدأ» بمعناه الحقيقي بما أنّه فعل مضارع؟ وبما أنّ الفعل المضارع يدل على الاستمرار فيكون معنى الآية هنا: «إنّ اللَّه يخلق ويعيد على

الدوام» أي أنّ عالم الوجود هو عبارة عن تكرار الحياة والموت واستمرار المبدأ والمعاد، فعلى هذا الأساس لا يمكن الشك في إمكان وقوع المعاد.

فعالمنا يموت ويحيى ويخلق من جديد باستمرار، ومن هنا تكون الإعادة إلى حياة جديدة أمراً غير مستغرب، فيكون هذا جواباً دقيقاً وجميلًا للجاحدين.

و جملة «و هو أهون عليه» تُبين هذا المفهوم، وهو: أنّه لايوجد في قاموس القدرة الإلهيّة المطلقة واللامحدودة أي معنى للسهل والصعب فكل شي ء لديه سهل يسير، ولا فرق بين قلع جبل من أعظم جبال العالم من مكانه وبين رفع قشة صغيرة، وخلق منظومة شمسية وخلق ذرة من تراب، لأنّ السهل والصعب في مقابل القدرة الإلهيّة لا معنى له، طبعاً بالنسبة لنا أصحاب القدرة المحدودة، فإنّ رفع حجر صغير أمر سهل أمّا رفع حجر كبير يعد من المصاعب.

فما هو المراد من قوله «أهونُ»؟ هل هناك شي ء صعب عليه وآخر أهون منه مع أنّ قدرته واحدة بالنسبة لجميع الأشياء؟

وقد أجاب المفسّرون عن هذا السؤال بعدّة أجوبة فقالوا: إنّ أفضل جواب هو أنّ هذا

نفحات القرآن، ج 5، ص: 117

الخطاب ذكره اللَّه تعالى من أجل استئناس العباد بهذا المنظار وهذا المنطق، لأنّ من ينجز عملًا يكون عليه إنجاز ذلك العمل في المرّة الثانية أهون، وإن كانت جميع الأشياء متساوية بالنسبة للقادر المتعال.

واجيب تارةً أخرى إنَّ «أهون» لم تأتِ هنا بصيغة افعل التفضيل، بل أتت بمعنى «هين» أي سهل.

وقد أتوا بتفسيرات اخرى أعرضنا عن ذكرها لعدم مناسبتها المقام.

على أيّة حال فإنّ مفهوم سهل وأسهل يصدق على الناس، وإن كل شي ء بالنسبة لقدرة اللَّه سبحانه السر مدية متساوٍ، ولا يوجد هنالك اسهل أو أصعب بالنسبة له تعالى

والآية الرابعة تحمل مضمون الآية السابقة بنحو آخر،

وماهي في الحقيقة إلّاتفسير وتوضيح لما جاء في تلك الآية، حيث قال تعالى «اوَلَمْ يَرَوْا كَيْفَ يُبْدِئُ اللَّهُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعُيدُهُ إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ» «1».

والإتيانُ بصيغة المضارع «يبدأ» و «يعيد» من المحتمل أن يكون تأكيداً لما جاء في الآية المذكورة سابقاً من أنّ اللَّه يُبدئ ويعيد الخلق على الدوام وبصورة مستمرّة فيتجدد العالم ويتغير ويتكرر وقوع الإيجاد والمعاد في كل آنٍ وخاصة عندما اتى بهذا التعبير: اوَلَم يروا ... الذي يشير إلى أنّ مشاهدة هذا الايجاد المستمر والاعادة المتكررة أمر ممكن لجميع الناس.

ويوجد هناك احتمالٌ أخر هو أنّ «يُعيدُ» بيان للمعاد الحاصل في يوم القيامة لا غير، ففي هذه الحالة يكون معنى الآية بهذا النحو: أولم يروا كيف يُبدئ اللَّه الخلق؟ فإنّ المُبدئ للخلق يمكنه أن يعيده مرّة اخرى

__________________________________________________

(1) يجب الانتباه إلى أنّ يُبْدي (من باب الأفعال) وَيبْدأ (من الثلاثي المجرد) كلاهما لهما معنىً واحد وهو ابداء واظهار الشي ء.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 118

وجملة «إنّ ذلك على اللَّه يسير» تشير إلى أنّ كل شي ء سهل ويسير على اللَّه تعالى ومن الممكن أن تكون دليلًا للذين فسّروا «أهون» بمعنى «هيّن» في الآية السابقة.

على أيّة حال فإنّ جميع منكري المعاد يرون بأعينهم كيف تنبت النباتات في الأرض الميتة؟، وكيف يضع البشر أقدامهم في عالم الوجود؟ وكيف تورق وتثمر الأشجار من جذع يابس؟ وكيف تتكرر عملية الخلق والايجاد في هذا العالم في كل آن؟

فهل تكون هذه الاعادة لجميع الموجودات أمراً عسيراً على خالقها؟ مع أنّ الإيجاد والاعادة كلاهما واحد بالنسبة لشمول قدرته، ووجود الشي أفضل دليلٍ على إمكانه؟

وقد بيّن سبحانه في الآية الخامسة الأخيرة لُبّ المطلب من خلال تعبير وجيز ومختصر جدّاً، حيث قال تعالى:

«كَمَا بَدَأَكُمْ تَعُودُونَ». (الأعراف/ 29)

إنّ هذه العبارة في الحقيقة أقصر تعبير واوضح استدلال للقرآن الكريم في مجال إمكان المعاد، فإنّه قاس إمكان الحياة الثانية على إمكان الحياة الاولى وهذا قياس منطقي لقضية عقلية، أمّا اولئك الذين يعتبرون مثل هذه الآيات دليلًا على جواز القياس في الأحكام التعبدية فإنّهم قد وقعوا في خطأ فاحش، لأنّ القياس لا يجوز إعماله إلّاإذا كان دليل الحكم الأول وعلته وحكمته واضحاً مبيناً، ويجب أن تكون هذه العلة موجودة في الحكم الثاني أيضاً، كما هو الحال في الآية المذكورة، في بحث المعاد وغيرها من الامور، لأننا نعلم بأنّ المؤثر في الخلق الأول هو القدرة الإلهيّة، وهذا الأمر بنفسه يكون مؤثراً في الخلق المستأنف، أمّا بالنسبة للقياس في الأحكام الفرعية التي لم تتضح عللها ولم يُصّرح عنها في ذلك الدليل فإنّه لا قيمة له، وذلك لأنّه قياس ظنّي وتخميني لا يقيني وعقلي.

على أيّة حال فإنّ التفسير المذكور أعلاه واضح جدّاً إذا ما استعنّا بالآيات الاخرى التي وردت في هذا المجال، ولكن العجيب تفسير بعض المفسرين من أنّ المراد من هذه الآية هو: كما بدأكم أول الأمر وخلق منكم السعداء والأشقياء والكفار والمؤمنين فإنّه سوف يعيدكم في الآخرة على تلك الحال «1».

__________________________________________________

(1) ذكر الفخر الرازي هذا التفسير واعتبره أحد الاحتمالين في تفسيير هذه الآية (تفسير الكبير، ج 14، ص 58).

نفحات القرآن، ج 5، ص: 119

ومن المحتمل أن يكون السبب في هذا التفسير هو أنّ البعض أرادوا عن هذا الطريق أن يجدوا دليلًا لتعزيز عقيدتهم الباطلة في مسألة الجبر، بينما لم يكن الحديث في هذه الآية إلّا عن أصل خلقة الإنسان وإيجاده، ثم اعادته إلى حياة جديدة، ولم تأتِ حتى إشارة واحدة للسعادة والشقاء

الجبري في هذه الآية ولم يرد فيها شي ء عن ذاتية الكفر والإيمان.

عالم الخلق، بالإضافة إلى أنّ واجب الوجود له وجود غير محدود فمن الطبيعي أن تكون قدرته غير محدودة أيضاً.

إنّ سعة السماواتِ وعظمة المنظومات السماوية وعظمة المجرّات وكثرة الكواكب المحورية والسيارات التي تدور حولها وتنوّع المخلوقات الحيّة من نباتات وحيوانات والأعمال الدقيقة العجيبة التي تؤدّيها الخلايا الحيّة ومكوّنات الذرّة، كل هذه الامور دليل على القدرة اللامتناهية للَّه تعالى

فعند الاعتقاد بهذه الامور وتصديقها لا يبقى مورد للشكِّ والترديد في من هو القادر على إحياء العظام الرميم؟ أو كيف يمكن للتراب المنتشر أنْ يُجمعَ ويلبس ثوب الحياة؟!

لقد كانت هذه نبذة مختصرة عن المواضيع التي سنبحثها في هذا الباب، وقد اشير إلى هذه المواضيع في آيات متعددة من القرآن الكريم، وقبل أن نعطي توضيحاً أكثر نتأمل أولًا في هذه الآيات خاشعين:

1- «لَخَلْقُ السَّموَاتِ وَالْارْضِ اكبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ وَلَكِنَّ اكْثَرَ النَّاسِ لَايَعلَمُونَ». (المؤمن/ 57)

نفحات القرآن، ج 5، ص: 122

2- «أَوَلَمْ يَرَوا انَّ اللَّهَ الَّذِى خَلَقَ السَّموَاتِ وَالْارْضَ قَادِرٌ عَلَى ان يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ وَجَعَلَ لَهُمْ اجَلًا لّارَيْبَ فِيهِ فَأَبَى الظَّالِمُونَ إِلّا كُفُوراً». (الاسراء/ 99)

3- «اوَلَمْ يَرَوا أَنَّ اللَّهَ الَّذِى خَلَقَ السَّموَاتِ وَالارْضَ وَلَم يَعْىَ بِخَلْقِهِنَّ بِقَادِرٍ عَلَى ان يُحْيِىَ المَوْتَى بَلَى انَّهُ عَلَى كُلِّ شَى ءٍ قَدِيرٌ». (الاحقاف/ 33)

4- «اوَلَيْسَ الَّذِى خَلَقَ السَّموَاتِ وَالْارْضَ بِقَادِرٍ عَلَى انْ يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ بَلَى وَهُوَ الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ». (يس/ 81)

5- «قُلْ سِيرُوا فِي الْارْضِ فَانْظُرُوا كَيْفَ بَدَأَ الْخَلْقَ ثُمَّ اللَّهُ يُنْشِئُ النَّشْأَةَ الْآخِرَةَ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَى ءٍ قَدِيرٌ» «1». (العنكبوت/ 20)

جلي في إفادة هذا الأمر.

قال الفخر الرازي في تفسيره لهذه الآية: وكان من حقهم أن يقروا بأنّهُ القادر على خلق السماواتِ والأرض ... فقد ظهر بهذا المثال أنّ هؤلاء الكفار يجادلون في آيات اللَّه بغير سلطان ولا حجّة، بل بمجرد الحسد والجهل والكبر والتعصب «2».

وصَرّح آخرون مثل «الطبرسي» في مجمع البيان و «القرطبي» و «روح البيان» بأنّ هذه الآية خوطب بها منكرو المعاد وهي تقول: من قدر على خلق السماوات والأرض

__________________________________________________

(1) أشير إلى هذا المعنى في آيات اخرى أيضاً مثل الآية 9 من سورة الشورى والآية 2 من الحديد.

(2) تفسير الكبير، ج 27، ص 79.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 123

واختراعهما مع عظمهما وكثرة أجزائهما يقدر على إعادة خلق البشر «1».

والإتيان بجملة: «وَلَكِنَّ اكْثَرَ النَّاسِ لَايَعْلَمُونَ» كما قال كثير من المفسّرين: ليس بمعنى أنّهم في الواقع لا يعلمون بأنّ «خلق السماواتِ بتلك الدقّة والعظمة أرقى من اعادة خلق الإنسان»، بل قد نُزِّلوا منزلة الجاهل في هذه الامور لأنّهم غفلوا عنها ولم يفكّروا ويُمْعِنوا فيها وذلك لتعصبهم واتباعهم الهوى فضلوا في أمر المعاد «2».

والعجيب هنا هو أنّ في تلك العصور لم تكتشف بعدُ عظمة السماواتِ كما هو الحال في عصرنا الحاضر، والقليل من الناس كان له اطلاع آنذاك على الأسرار العظيمة التي كُشفت عن طريق التقدم العلمي في العصور الحديثة، وكانوا لا يعلمون منها إلّاظاهرها، لكنّ القرآن الكريم المترشح من علم اللَّه اللامحدود رفع الحجاب عن تلك الأسرار.

وهناك ملاحظة هي: أنّ اللام في «لخلق» هي «لام الابتداء» ظاهراً وقد جاءت هنا للتأكيد.

وفي الآية الثانية وبعد أن نقل كلام المنكرين الذين انكروا إعادة خلق الإنسان بعد استحالة عظامه وصيرورتها تراباً، قال تعالى «أَوَلَمْ يَرَوا انَّ

اللَّهَ الَّذِى خَلَقَ السَّموَاتِ وَالْأَرْضَ قَادِرٌ عَلَى أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ».

التعبير ب «مثل» هنا من الممكن أن يكون للدلالة على خلق البشر ثانياً، لأنّ خلقهم يكون كالسابق، ومن الممكن أيضاً أن يكون للدلالة على أنّ اللَّه تعالى قادرٌ على خلق آخرين من البشر من جديد كما خلق هؤلاء، فكأنّه يقول عندما يكون اللَّه قادر على خلق هؤلاء فإنّه قادرٌ على خلق غيرهم.

وهناك احتمال آخر هو أنّ الأبدان المخلوقة من جديد مهماكانت فهي ليست عينَ تلك الأبدان السابقة، وذلك لأنّ مادّتها الاولى تعود مع كيفية وهيئة جديدة غير تلك

__________________________________________________

(1) تفسير الطبرسي، ج 8، ص 529؛ وتفسير القرطبي ج 8، ص 5769؛ وتفسير روح البيان ج 8، ص 199.

(2) تفاسير مجمع البيان؛ الكشاف؛ وروح المعاني ذيل الآية مورد البحث.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 124

الصورة السابقة، فمن أجل هذا عبّر القرآن ب «مثل»، ولكن روح الإنسان هي تلك الروح، فبعد أن تتعلّقَ بالبدن تحافظ على وحدة شخصيتها السابقة واللاحقة، بناءً على هذا فإنّ الناس بعد إعادتهم يكونون عينهم من ناحية، ومثلهم من ناحية اخرى (فتأمّل).

ثم يجيب في ذيل الآية عن سؤال آخر للمنكرين، فأولئكَ كانوا يقولون: إذا كانت القيامة حق فَلِمَ لا تقع، قال تعالى في جوابهم: «وَجَعَلَ لَهُمْ اجَلًا لَّارَيْبَ فِيهِ».

وبتعبير آخر إنّه تعالى مع الحفاظ على كامل قدرته عيّن وقت قيام القيامة بالدقّة حيث ستقع في ذلك الزمان المعيّن من دون أيّ تأخير.

«فَأَبَى الظَّالِمُونَ إِلّاكُفُوراً» لأنّ هوى النفس والتعصب والعداء للحق أرخى على أفكارهم حُجبه وسدوله.

وفي الآية الثالثة ورد نفس هذا المعنى بتعبير آخر، قال تعالى «اوَلَمْ يَرَوا أَنَّ اللَّهَ الَّذِى خَلَقَ السَّموَاتِ وَالْأَرْضَ وَلَمْ يَعْىَ بِخَلْقِهِنَّ بِقَادِرٍ عَلَى انْ يُحْيِىَ الْمَوتَى بَلَى

إِنَّهُ عَلَى كُلِّ شَى ءٍ قَدِيرٌ».

عبارةُ «اوَلَمْ يروا» المراد منها المشاهدة بعين البصيرة والعقل، لذلك فسَّرها المفسرون بمعنى أولم يعلموا، والبعض الآخر فسّرها بمعنى العلم والاطلاع المصحوبِ بالدقّة والتمعّن.

و «يَعْيَ»: من مادة «عَيّ» بمعنى العجز وعدم القدرة على المشي عند الإنسان، واستعملت أيضاً للدلالة على شمول العجز وعدم القدرة على إنجاز عملٍ ما، أو العجز عن بيان أمرٍ ما عن طريق التحدّث للآخرين، و «داءٌ عيّاء» المرض الذي لاعلاج له سُمّي بذلك لأنّه متعب ومسبب للعجز.

وفسّر بعضهم «العي» ب «الجهل» ولكن هذا المعنى لا يناسب هذه الآية.

ومن البديهي أن يُتَصَوّرَ العجزُ وعدم القدرة في الأشخاص الذين تكون قدرتهم محدودة، ولكن هذا غير مُتَصَوَّرٍ بالنسبة للَّه تعالى الذي لا حدَّ لقدرته، فالعجز والتعب لا معنى لهما في هذا المورد.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 125

وعلى أيّة حال فإنّه من الممكن أن يكون هذا التعبير بياناً لخرافاتِ اليهود الذين كانوا يقولون: إنّ اللَّه بعد أن خلق السماواتِ والأرضَ عَييَ وتعب! فخصَّصَ يوم السبت للاستراحة ومنذُ ذلك الحين أصبح هذا الأمر سنّةً لهم.

وسخافة هذا القول من الوضوح إلى درجة أنّه لايستحقُّ أيَّ بحث.

وفي الآية الرابعة ومن خلال أجوبةٍ متعددة لمنكري المعاد وللشخص الذي جاء عند الرسول صلى الله عليه و آله يحمل العظم الرميم الذي قال: «مَن يُحْىِ الْعِظَامَ وَهِىَ رَمِيمٌ»، قال تعالى

«اوَلَيْسَ الَّذِى خَلَقَ السَّموَاتِ وَالْأَرْضَ بِقَادِرٍ عَلَى انْ يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ بَلَى وَهُوَ الْخَلَّاقُ العَلِيمُ».

وعندما يكون الحديث عن السماوات فَمِنَ البديهي أن يراد منها جميع ما تحتوية من سيارات ونجوم ومجرّات، ونحن نعلم بأنّ الاكتشافات الأخيرة لعلماء الفلك تنصُّ على أنّ منظومتنا الشمسية تقع ضمن مجرّة درب التّبّانة المعروفة، وقالوا: إنّ هذه المجرّة تحتوي على عدد من النجوم

يبلغ مائة مليار نجمة! والشمس التي نراها إحدى النجوم المتوسطة الحجم لتلك المجرّة!

وقالوا أيضاً: إنّ التلسكوبات العملاقة تمكنت حتى الآن من اكتشاف مايقارب المليار مجرّة!

فلو ضربنا هذه الأعداد ببعضها لحصلنا إجمالًا على رقم هائل من تلك الأَجرام السماوية، مع العلم أنّ هذه الارقام هي ما توصَّل إليه علم البشر لحد الآن ومن الممكن أن نكتشف في الأزمنةِ القادمة عوالم اخرى كثيرة ممّا يَجعلُ ما اكتشف الآن بالنسبة لها شيئاً قليلًا لايُعتدُّ به، كل هذا كان بالنسبة للحديث عن السماء، أمّا عندما يكون الحديث عن الأرض فإنّه يشمل جميع أَسرارها وعجائبها أيضاً.

فهل يعجزُ ويكلُّ خالق هذا العالم العظيم العجيب الذي يحتوي على نظام دقيق أن يُعيد خلق الإنسان ثانياً؟!

والتعبير ب «خلّاق» (اي كثير الخلق) من الممكن أن يكون للدلالة على أنَّ اللَّه تعالى في

نفحات القرآن، ج 5، ص: 126

حالة إيجاد الخلق على الدوام، وفي حالة خلق موجودات جديدة في كل يوم، وكذلك في حالةِ إفناء وإعدام مخلوقاتٍ اخرى في كل يوم، من أجل هذا استخدمت كلمة «خلّاق» بصيغة المبالغة.

ومن الممكن أيضاً أن يكون التعبير ب «عليم» للدلالة على أنّ جمع ذرّات البشر الذين يموتون ويصبحون تراباً وينتشر ترابهم في كل مكان ليس بأمرٍ صعب على اللَّه العالم المطّلع على كل شي ء، كما أنّه ليس من الصعب أيضاً محاسبتهم على أعمالهم التي ارتكبوها طيلة حياتهم (يجب الالفتات إلى أنّ «عليم» صفة مشبّهة، وبما أنّها جاءت مقارنة لصيغة المبالغة خلّاق فإنّها هنا تفيد التأكيد).

الآية الخامسة والأخيرة في هذا المجال تضع أمام منكري المعاد دليلًا حسياً وتجريبيّاً.

قال تعالى مخاطباً الرسول صلى الله عليه و آله: «قُلَ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا كَيْفَ بَدَأَ الْخَلْقَ ثُمَّ اللَّهُ يُنْشِئُ النَّشْأَةَ الْآخِرَةَ

إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَئ قَدِيرٌ». و «السير في الأرض»: يزيد الإنسان علماً بمعرفة نشأة وظهور الحياة على الكرة الأرضية، وذلك لأنّ الموجودات الحيّة التي وجدت منذ ظهور الحياة على هذا الكوكب بقيت آثارها في طيات القشرة الأرضية، والعلماء في هذا اليوم- عن طريق مطالعة تلك الآثار- توصَّلوا إلى كشف الكثير من أسرار خلق الموجودات الحيّة.

ومن الممكن أيضاً أن يكون الهدف من السير في الأرض كشفَ أسرار تكوّن الكرة الأرضية الذي يتم عن طريق فحصِ الطبقات المختلفة للأرض والعناصر المختلفة الموجودة فيها.

ومن الممكن كذلك أن يكون دليلًا على الخلق الذي يتكرر وقوعه في كل يوم على الكرة الأرضية، ففي كل يوم تظهر إلى الوجود موجودات حيّة كثيرة وتغيب عن الانظار موجودات اخرى

نفحات القرآن، ج 5، ص: 127

فكيف يعجز عن إحياءِ الموتى الهٌ قادر على الإتيان بخلقٍ كهذا وتطورات كهذه؟ وهكذا اعتُبرتْ قدرة الحق المطلقة دليلًا على إثبات إمكان إحياء الإنسان ثانياً.

ولكن يبقى هناك احتمال أيضاً هو أنّ الآية المذكورة دليل على النشأة الأولى للإنسان، وقياس عقلي لإثبات الخلق المستأنف على الخلق الأول، ففي هذه الصورة تكون الآية في عداد الآيات المذكورة سابقاً، وعلى أيّ تقدير تكون دليلًا على نفس المدّعى

يبقى هناك تساؤل وهو: كيف أمر القرآن الكريم البشر بالسير في الأرض لاكتشاف أسرار ظهور الحياة عليها، مع أنّ بداية ظهور الحياة على هذه المعمورة تعود إلى مليارات خلت من السنين ولا يمكن مشاهدتها في هذا اليوم؟ والجواب عن هذا التساؤل يتضح بصورة جليّةٍ من خلال التفسير الذي ذكرناه لهذه الآية آنفاً، فقد ذكرنا فيما سبق ثلاثة أجوبة عن هذا التساؤل «فتأمل».

والجدير بالذكر التعبير عن المعاد هنا ب «النشأة الآخرة» و «نشأة» كما قال

الراغب: هي بمعنى إيجاد وتربية الشي، وهذا يدلّ على أنّ في يوم القيامة يوجد خلق جديد وتربية جديدة أيضاً.

مَوتِهَا وَكَذَلِكَ تُخرَجُونَ». (الروم/ 19)

نفحات القرآن، ج 5، ص: 130

3- «فَانْظُرْ الَى آثَارِ رَحْمَتِ اللَّهِ كَيفَ يُحىِ الارْضَ بَعْدَ مَوتِهَا إِنَّ ذَلِكَ لُمحْىِ الْمَوتَى وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَئٍ قَدِيرٌ». (الروم/ 50)

4- «وَ تَرَى الْأَرْضَ هَامِدَةً فَإِذَا أَنْزَلنَا عَلَيْهَا المَاءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ وَأَنْبَتَتْ مِنْ كُلِّ زَوجٍ بَهِيجٍ* ذَلِكَ بِانَّ اللَّهَ هُوَ الحَقٌّ وَأَنَّهُ يُحْىِ المَوْتَى وَانَّهُ عَلَى كُلِّ شَى ءٍ قَدِيرٌ». (الحج/ 5- 6)

5- «وَ مِنْ آيَاتِهِ أَنَّكَ تَرَى الْارْضَ خَاشِعَةً فَإِذَا أَنْزَلنَا عَلَيْهَا المَاءَ اهْتَزَّتْ وَرَبتْ إِنَّ الَّذِى أَحيَاهَا لُمحىِ المَوْتَى إِنَّهُ عَلَى كُلِّ شَىٍ ء قَدِيرٌ». (فصلت/ 39)

6- «وَاللَّهُ الَّذِى أَرسَلَ الرِّيَاحَ فَتُثِيرُ سَحَاباً فَسُقنَاهُ إِلَى بَلَدٍ مَّيِّتٍ فَاحْيَينَا بِهِ الَارْضَ بَعْدَ مَوتِهَا كَذَلِكَ النُّشُورُ». (فاطر/ 9)

7- «وَهُوَ الَّذِى يُرسِلُ الرِّيَاحَ بُشْراً بَيْنَ يَدَىْ رَحمَتِهِ حَتَّى إِذَا اقَلَّتْ سَحَاباً ثِقَالًا سُقنَاهُ لِبَلَدٍ مَّيِّتٍ فَأَنزَلنَا بِهِ المَاءَ فَأَخْرَجْنَا بِهِ مِن كُلِّ الثَّمَرَاتِ كَذَلِكَ نُخْرِجُ الْمَوْتَى لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ».

(الاعراف/ 57)

اخرى أشار إلى ثمارها المتراصة التي تحملها في ارتفاع شاهق، تلك الثمار اللذيذة المغذية «الحيوية»، تحتوي على أنواع من المواد الضرورية التي يحتاج إليها جسم الإنسان «1».

وأخيراً نصل إلى هذه النتيجة وهي:، إنّ الهدف من هذا أنّ اللَّه سبحانه يهب (رزقاً للعباد)، «وَأَحْيَيْنَا بِهِ بَلْدَةً مَّيِتاً» «2» «ك مقدمه لك الخرو عيد مبارك».

إنّ هذه الآية تكشف عن حقيقة وهي أنَّ خروج الإنسان يوم القيامة تابع لتلك القوانين المهيمنة على النباتات والبذور والأشجار بفواكهها المتنوعة، ذلك الأمر الذي نشاهده كل عام بأعيننا، ولكن بما أننا اعتدنا على ذلك فإننا نعتبره أمراً عادياً، وبما أننا لم نشاهد عودة البشر إلى الحياة بأعيننا فإنّ البعض يعتقد بأنّ ذلك امر غير معقول وأحياناً يعتقد بأنّه من المحالات، مع أنّ النظام المهيمن على الأمرين واحد.

وفي الآية الثانية طُرحت نفس المسألة ولكنْ بتعبيرٍ آخر، قال تعالى «يُخْرِجُ الْحَىَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الحَىِّ».

إنّ الفاصلة الزمانية التي ترونها بين الحياة والموت لا تكون امراً يُعتنى به بالنسبة للذات المقدّسة الإلهيّة، فهو على الدوام يُخرجُ الحىَّ من الميّت وبالعكس، (يجب الانتباه إلى أن «يخرج» فعل مضارع وهو يدل على الاستمرارية، أي أنّ هذا العمل مستمر ودائم) على هذا فإنّ منظر نهاية هذا العالم الذي هو عبارة عن خروج الموت من باطن الحياة، وكذلك منظر

__________________________________________________

(1) «الطلع» هو اسم ثمار النخيل في بدء ظهورها، و «نضيد» بمعنى متراكم، ومن الغرائب هو أنّ الأشجار نادراً ما تحتوي على فواكه عنقودية الشكل والأكثر غرابه من ذلك أنّ عناقيد ثمار النخيل ثقيلة.

(2) جاء هنا بالصفة «ميتاً» بصيغة المذكر مع أنّ الموصوف «بلدة» مؤنث والسر في ذلك هو أن «بلدة» هنا جاءت بمعنى المكان.

نفحات القرآن،

ج 5، ص: 132

المعاد الذي هو عبارة عن خروج الحياة من باطن الموت امرٌ مستمر ويتكرر وقوعُه أمام أعيننا دائماً ولو على مستوىً محدود، فما المانع من أن تموت جميع الموجودات الحيّة مرّةً واحدة ويُعاد البشر إلى حياة جديدة في يوم الحشر؟ أيْ أنْ يتحقّقَ قانونُ تبديل الموت بالحياة والحياة بالموت بصورة أوسع وأشمل ممّا عليه حالياً.

وأمّا بالنسبة لعروض الموت على الحياة فإنّه أمرٌ بديهي وواضح لدى الجميع، ولكن بما أنّ عروض الحياة بعد الموت يخفى على البعض ويحتاج إلى شي ء من التأمل فقد قال تعالى في ذيل الآية: «وَيُحْىِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوتِهَا وَكَذلِكَ تُخْرَجُونَ».

وجملة «كذلك تُخرجون» تشير بوضوح إلى هذه الحقيقة وهي أنّه لا يوجد هناك ايّ تفاوت بين القيامة الصغيرة التي تحدث في عالم النباتات والأرض الميتة وبين تلك القيامة الكبرى الشاملة.

وبمجرّد أن يتأمل الإنسان قليلًا في هذا الموضوع فإنّه سوف تزول عنه كل ظنونه الخاطئة والوساوس الشيطانية التي تنتابه في أمر المعاد.

إنّ في كل لحظة تمرُّ على هذا العالم الوسيع تنفلق فيها الآلافُ المؤلفة من البذور وتخرج منها براعم جديدة للحياة، وفي كل لحظة تبدأ أرض واسعةٌ بالحياة بعد أن كانت ميتة، إنّها سُنّة اللَّه السرمدية والتي تُوحي بها الآية الثالثة وبعد بيان كيفية تكوّن الأمطار بعد تسيير الرياح وتراكم الغمام على بعضها، قال تعالى: «فَانْظُرْ الَى آثَارِ رَحْمَتِ اللَّهِ كَيْفَ يُحىِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوتِهَا»، «إِنَّ ذَلِكَ لُمحىِ الْمَوتَى ، نعم إنّه: «عَلَى كُلِّ شَى ءٍ قَدِيرٌ». و «آثار»: جمع «أَثَر»، قال في «مقاييس اللغة»: إن الأَثَرَ له ثلاثةُ معانٍ، الشي الذي له سابق، والذكر الباقي بعد الموت، وما بقي من رسم الشي، لكن بعض علماء اللغة حَصَروا معنى الأثر في المعنى الثالث، وذلك

لأنّ المعنيين الأولين ناتجان عن الآثار الباقية من أجل الفضيلة وعوامل علوّ الشأن.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 133

والمراد من «رحمة اللَّه» هنا هو المطر الواهب للحياة الذي يعتبر نموذجاً حياً وبيِّناً للرحمة الإلهيّة التي تتجلّى آثارها في كل مكان، فهو يحيي الأرض الميتة ويفيض بالحياة على القلوب الميّتة ويهب النشاط والحياة للهواء الملوّث الميِّت وأخيراً يجود بنور الحياة على جسم الإنسان.

واستعمال كلمة «ذلك» في الآية للإشارة إلى اللَّه تعالى في حين أنّه يستعمل للإشارة إلى البعيد للدلالة على عظمة مقامه وعلى أنّه لا تدركه العقول والأبصار.

والإِتيانُ ب «أنّ» التي تفيد التوكيد و «اللام» في «لَمُحيي» الذي يفيد التوكيد أيضاً بالإضافة إلى «الجملة الإسمية» التي تفيد التوكيد كذلك، كل هذا من أجل إثبات حقيقة إنّ الذي يحيي الأرض الميتة عن طريق إنزال مطرِ رحمتِهِ باستمرار بإمكانه أن يُحييَ أمواتَ البشر وبعيدَ لهم الحياة من جديد.

واستعمال كلمة «انظر» تجلب الانتباه من جهة أنّها تشير إلى أنّ مسألة المعاد أمرٌ حسيّ مشاهد، ظاهرٌ للعيان دائماً، فكيف تُنكرون ذلك أو تتخذونه سخريّاً؟!

وفي الآية الرابعة بعد أنْ ذكر المراحل التكاملية للنطفة في الرحم وبعد ذِكْرِ تطوراتِ الجنين بانّها دليل واضح على مسألة إمكان المعاد، ينتقل إلى الحديث عن بذورِ النباتات التي تنمو في أعماق الأرض، قال تعالى «وَتَرَى الْأَرْضَ هَامِدَةً» «1».

«فَإِذَا أَنْزَلْنَا عَلَيْهَا الَماءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ وَأَنْبَتَتْ مِنْ كُلّ زَوجٍ بَهِيجٍ».

إنّ القرآن المجيد كتاب عجيب حقاً، فإنّه عندما يريد أن يؤكّد على احدى الحقائق ويرسخها في الأذهان ويكرر ذكرها يصورها بألوان مختلفة، فيشعر الإنسان عند سماع تلك

__________________________________________________

(1) «هامدة» من مادة «همود» قال الراغب في المفردات: الهمود في الأصل بمعنى انطفاء النار (وذهاب حرارتها ونورها)، لكنّ عدداً من

أصحاب اللغة والمفسرين ذكروا لها معاني اخرى أيضاً، ومن جملة معانيها: الجفاف، والسكوت، والموت، وصيرورة الشي بالياً عتيقاً، وهذه المعاني جميعها يمكن أن تنطبق على هذه الآية، فالأرض تموت وتخمد وتطفأ في فصل الشتاء، بينما تدبّ الروح فيها وتأخذ بالحركة في فصل الربيع وكأنّها تصرخ!

نفحات القرآن، ج 5، ص: 134

الحقيقة كأنّه يواجِهُ حقيقةً غيرَ التي سمعها سابقاً ويجد نفسه أمام صورة جديدة من صور تلك الحقيقة، فلا يصبح تكرارها مملًّا أو غير نافعٍ له، فالإنسان يتلقّى دروساً جديدة باستمرار، ونحن نشاهد في مسألة احياء الأرض الميتة في الآيات المعنيّة بالبحث نموذجاً لذلك.

ومن الجدير بالذكر أنّ القرآن الكريم في هذه الآية التي عطفها على مسألة التطورات الجنينية يؤكد على أنّ حياة الإنسان والحيوان والنبات تقع جميعها تحت مقولة واحدة، وكل نموذج نراه ونلمسه في هذه الثلاثة، يكون دليلًا على إمكان المعاد لغيرها من المخلوقات، فالتعبيرُ ب «ترى كالتعبير ب «انظر» في الآية السابقة وكلاهما للتأكيدِ على أنّ قيامة النباتات أمرٌ محسوس ومشاهد.

و «اهتزّت»: من مادة «اهتزاز» المشتقّة من «هزّ» بمعنى الحركة الشديدة، وفسّرها البعض بمعنى الحركة الجميلة الجذّابة، وقد جاءت هنا للدّلالِة على التغيرات الجميلة والحركات المختلفة التي تحصل بفعل نمو أنواع النباتات التي تظهر على سطح التربة.

و «رَبَتْ»: من مادة «ربوّ» وجاءت هنا بمعنى نموّ الأرض لا نمو النباتات، والمراد من نمو الأرض هنا هو بروز اجزاء من التربة بفعل خروج النباتات وتوغّل الجذور وظهور سيقان النباتات، أمّا الذين فسّروا هذه الجملة بأنّها تدلّ على نموّ النباتات فإنّهم في الحقيقة غفلوا عن مفاد الجملة المتأخرة عنها، لأنّه تعالى يقول: «وَأَنْبَتَتْ مِنْ كُلّ زَوجٍ بَهِيجٍ».

وتحمل الآية الخامسة في طيّاتها نفس محتويات الآية السابقة ولكنّها تختلف عنها بعدّة

أمور: أولًا أنّها اعتبرت احياء الأرض الميتة دليلًا على أصل التوحيد بالإضافة إلى دلالتها على المعاد، قال تعالى «وَمِنْ آيَاتِهِ أَنَّكَ تَرَى الْأَرْضَ خَاشِعَةً فَإِذَا أَنْزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَاءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ»، (إِنَّ الَّذِى أَحيَاهَا لُمحْىِ الْمَوتَى إِنَّهُ عَلَى كُلِّ شىٍ ء قَدِيرٌ».

وثانياً عبّرت عن الأرض الميتة ب «الخاشعة»، قال في «الميزان» هي الأرض القاحلة،

نفحات القرآن، ج 5، ص: 135

وقد شبّهها هنا بالفقير الذليل المسكين الذي لا يمتلك شيئاً، ثم شبّهها بعد نزول المطر بالذي أُوتيَ مالًا كثيراً ولبس أفضل الثياب، حيثُ يمشي بنشاط مرتفعَ الرأس مستقيماً تبدو آثار النعمة على وجهه «1».

وهناك أمرٌ آخر يمكن أن نستخلصه من هذا التعبير وهو درس من دروس الأخلاق، فكما أنّ الأرض الخاشعة الخاضعة تشملها رحمةُ اللَّه فتحصل على كل آثار البركات والنمو والنشاط، فإنّ عباد اللَّه الخاشعين والخاضعين تنالهم رحمة اللَّه الواسعة أيضاً، وتنمو في نفوسهم براعم العلم والإيمان والتقوى

و وردت هذه المسألة في الآية السادسة بتعبير جديد من خلال بيان كيفية نزول المطرِ، قال تعالى «وَ اللَّهُ الَّذِى أَرْسَلَ الرِّيَاحَ فَتُثِيرُ سَحَاباً فَسُقْنَاهُ إِلَى بَلَدٍ مَّيِّتٍ فَاحْيَينَا بِهِ الْارضَ بَعْدَ مَوتِهَا»، «كَذَلِكَ النُّشُورُ».

وهذِهِ الآية في الحقيقة من أدلة إثبات المُبدئ تعالى أيضاً، أي إثبات الذات الإلهيّة المقدّسة، وفي نفس الوقت تستعمل دليلًا على المعاد، فهو يشير في البداية إلى الآيات والبراهين الدالة على وجوده تعالى عن طريق بيان النظام الدقيق المهيمن على حركة الرياح والسحاب وسقي الأرض الميتة وإحيائها، وأخيراً يشير إلى دليلٍ حيّ وعميق المعنى لإثبات المعاد.

وجملةُ «كذلك النشور» بالإضافة إلى أنّها تشبّه إحياء الإنسان بإحياء الأرض الميّتة، إلّا أنّها من الممكن أن تكون دليلًا على سوق الأرواح إلى الأبدان في يوم القيامة ويساق التراب المنتشر فيُجمع

وتحلّ فيه الروح، كما هو الحال في سوق الرياح للسُحُبِ وجمعها إلى بعضها كي تتلاقح وتهطل ثمارها التي هي عبارة عن قطرات المطر.

وفي الحديث الشريف أنّ أحد أصحاب رسول اللَّه صلى الله عليه و آله سأله قائلًا: كيف يحيي اللَّهُ

__________________________________________________

(1) تفسير الميزان، ج 17، ص 419.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 136

الموتى وما آيةُ ذلك في خلقه؟ فقال رسول اللَّه صلى الله عليه و آله: «أمَا مَرَرْتَ بوادِيْ أهلِكَ مُمْحِلًا ثمَّ مَرَرْتَ بهِ يهتزُّ خَضِراً؟» «1» فقال الصحابي: بلى يارسول اللَّه: فقال صلى الله عليه و آله: «فكذلك يُحيي اللَّهُ الموتى وتلك آيتُهُ في خلقه» «2».

وفي الآية السابعة والأخيرة تحدّث سبحانه أيضاً عن إرسال الرياح واعتبرها تُبشِّر عن نزول مطر رحمته، قال تعالى «وَهُوَ الَّذِى يُرسِلُ الرِّيَاحَ بُشْراً بَيْنَ يَدَىْ رَحْمَتِهِ حَتَّى إِذَا أَقَلَّتْ سَحَاباً ثِقَالًا سُقْنَاهُ لِبَلَدٍ مَيِّتٍ فَانْزَلْنَا بِهِ المَاءَ» «3».

وبعد ذلك مباشرةً قال تعالى: «فَأَخْرَجْنَا بِهِ مِنْ كُلِّ الثَّمَرَاتِ كَذَلِكَ نُخْرِجُ الْمَوتَى لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرون».

وجملةُ «لعلّكم تذكّرون» جاءت للدلالة على أنّ اللَّه يريكم هذه المشاهد في هذه الدنيا كي يثبت لكم وجوده تعالى من ناحية، ومن ناحية اخرى يُثبتَ لكم أنّ هناك معاداً وقيامة في العالم الآخر.

والعجيب ما جاء في الحديث المنقول عن رسول اللَّه صلى الله عليه و آله، حيث قال: «ثمَّ يُرسلُ اللَّهُ مَطَراً كأنّهُ الطَّلٌّ فتنبُتُ مِنهُ أجسادُ الناس، ثم يُقال: يا أيٌّها الناسُ هَلُمُّوا إلى ربِّكُمْ، وقفوهُم إنّهم مسئولون» «4».

ويُستفاد من أقوال بعض المفّسرين إنّ ذلك المطر ليس كالمطر المعتاد، بل له شبه بماء النطفة التي يتكوّنُ الإنسان منها! ويستمرّ هطول هذا المطر مدّة أربعين يوماً، فيؤثّر في أجزاء الإنسان الميّتة بشكل عجيب وينفخُ فيها الروح.

__________________________________________________

(1) «ممحل» من

مادة «مَحل» على وزن «نخل» ويعني سَنة الجفاف وانقطاع الأمطار، وموت النباتات، مجمع البحرين، مادة (محل).

(2) تفسير القرطبي وتفسير روح البيان في ذيل الآية مورد البحث.

(3) يجب الانتباه إلى أنّ «سحاب» تفيد الجمع من جهة المفهوم لذلك جاءت الصفة «ثقال» بصيغة الجمع، لكنّها من جهة اللفظ مفردة لذلك جاء الضمير في «سقناه» مفرداً.

(4) تفسير القرطبي، ج 4، ص 2667.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 137

جواب عن سؤال:

أَعطى القرآن المجيد في الآيات المذكورة آنفاً جواباً قاطعاً لمنكري المعاد وذلك عن طريق مثال حسيّ واضح، وجعل «الشاهد» دليلًا على «الغائب» و «اليوم» دليلًا على «الغد».

وذلك لأنّ الأرض الميّتة تحيى في كل عام مرّة أو مرّتين أو أكثر بفعل هطول مطر الرحمة الإلهيّة، بل يمكن القول بأنّ هذا الأمر يتكرر وقوعه في كلّ يوم في العالم، فينبت في كل يوم نبتٌ جديد في الأرض الميتة، وتظهر في كل يوم ظاهرة المعاد أمام نظر الإنسان.

ومن هنا يُطرح هذا السؤال: إنّ العلماء المعاصرين اتفقوا على أنّ جميع التجارب أعطت نتيجة واحدة هي أنّ الموجودات الحيّة لا تولد إلّامن موجودات حية اخرى فإن لم توجدْ في الأرض بذور نباتية فسوف لن يكون نزول المطر مؤثراً أبداً.

ومن ناحية اخرى إنّ البذور تتكوّن من قسمين، وأحد هذين القسمين والذي يعتبر القسم الأكبر من البذرة يشكّل المادّة الغذائية فيها، والقسم الآخر أي القسم الأصغر من البذرة عبارة عن خليّة حيّة، وهذه الخلية إذا توفرت لها الظروف المساعدة (على الأخص الماء) فإنّها سوف تنمو وتترعرع بواسطة التغذّي على المادة الغذائية الموجودة في البذرة والموادّ الموجودة في التربة، فإذا ماعُدمت هذه الخلية الحية فإنّه من المستحيل أن تحيى الأرضُ الميّتة.

وجوابنا عن ذلك هو: إنّ هذا

ممّا لا شكّ فيه، وهو كما تقولون وإنّ تلك الخليّة الحيّة الصغيرة تتغذى على الأجزاء الميّتة التي تمتصها من التربة وتحولها إلى جسم حيّ وموجود حيّ (فتأمل).

وبتعبير آخر: إنّ النخلة التي يصل وزنها أحياناً إلى طن واحد كانت في البداية خليّة صغيرة تأخذ مكانها في النواة، ووزنها لا يتعدّى المليغرام الواحد، ثم بعد ذلك امتصّت ما يقارب الطنّ الواحد من الموادّ الميّتة الموجودة في التربة والماء والهواء التي تعتبر جميعها موجودات غير حيّة، فأعطت الحياة لجميع هذه الموجودات، وهذا في الواقع هو معنى

نفحات القرآن، ج 5، ص: 138

تبديل الأرض الميّتة إلى موجودات حيّة.

والجدير بالذكر أنّ القرآن الكريم يقول: تُحيى الأرض الميّتة (ولا يقول تُحيى الأشجار والبذور الميّتة، لأنّ هذه لم تمُت بالكامل) أي أنّ هذه الأرض الميّتة أصبحت جزءاً من بدن النباتات والشجر ثم تبدّلت إلى خلايا حيّة.

ومن البديهي إنّنا لو امعَنّا النظر في ظهور الحياة على الكرة الأرضية لصار الأمر أكثر وضوحاً، لأنّ الأرض بعد انفصالها عن الشمس كانت كتلة من النار ولم يوجد أيّ موجود حي في ذلك الحين طبعاً، ولكن بعد أن بردت الأرض وأصبحت مستعدة لاستقبال الموجودات الحيّة وهطلت الأمطار بغزارة عليها فبردت الأرض بفعل هطول المطر أكثر وأعدّها ذلك المطر لاستقبال الحياة فظهرتْ آنذاك أول براعم الحياة النباتية التي لم يكتشف لحدّ الآن سرّ ظهورها، وبقي هذا السرّ مخفياً عن العلماء وكأنّ ظهورها من تلك الموادّ الميّتة التي تحتوي عليها التربة، وبهذا النحوِ غمرت الحياة تلك الموجودات الميّتة (فتأمل جيّداً).

نفحات القرآن، ج 5، ص: 139

«الرحم» العجيب والغامض حتى مرحلة الولادة، وكل مرحلة من هذه المراحل في الحقيقة هي حياة جديدة ونموذج من نماذج المعاد! فالمراحل الكيفية لهذه التطورات كثيرة جدّاً، ممّا تثيرُ مطالعتها ومشاهدتها تعجّبَ الإنسان وتجعله يغرق في التمعّن في كيفية هذا التحول العجيب الذي يطرأ على النطفة الحقيرة في هذه المدّة الوجيزة.

من هنا تعتبر هذه التحولات العجيبة التي لا تتوقف في أي وقت دليلًا على وجود باري هذا العالم القادر، الذي أوجد جميع هذه العجائب في ظلمات الرحم الثالث، ومن ناحية اخرى فإنّ هذه التحولات لها شَبَهٌ كبير بمسألة الحياة بعد الموت، والقرآن المجيد في كلا الأمرين (التوحيد والمعاد) يعتمد على هذه الآيات والدلالات، وحقاً إنّ مثل هذه الظاهرة تستحق أن يُعتمدَ عليها بهذا الشكل.

بعد هذه الإشارة نعود إلى القرآن المجيد ونمعن خاشعين في الآيات التي وردت في هذا المجال:

1- «يَا ايٌّهَا النَّاسُ إِنْ كُنتُمْ فِي رَيبٍ مِّنَ البَعْثِ فَانَّا خَلَقنَاكُمْ مِّن تُرَابٍ ثُمَّ مِن نُّطْفَةٍ ثُمَّ مِن عَلَقَةٍ ثُمَّ مِن مُّضغَةٍ مُّخَلَّقَةٍ وَغَيْرِ مُخلَّقَةٍ لِّنُبَيِّنَ لَكُمْ وَنُقِرٌّ فِي الْارْحَامِ مَا نَشَاءُ إِلَى اجَلٍ مُّسَمّىً ثُمَّ نُخرِجُكُمْ طِفْلًا ...* ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الحَقٌّ وَانَّهُ يُحىِ المَوْتى وَأَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَىْ ءٍ قَدِيرٌ». (الحج/ 5- 6)

نفحات القرآن، ج 5، ص: 140

2- «الَمْ يَكُ نُطْفَةً مِّن مَّنِىٍّ يُمْنَى ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّى فَجَعَلَ مِنهُ الزَّوجَينِ الذَّكَرَ وَالانثَى الَيسَ ذَلِكَ بِقَادِرٍ عَلى انْ يُحْيِىَ الْمَوْتَى . (القيامة/ 37- 40)

3- «وَانَّهُ خَلَقَ الزَّوجَيْنِ الذَّكَرَ وَالْانثَى مِن نُّطْفَةٍ إِذَا تُمْنَى وَأَنَّ عَلَيهِ النَّشْأَةَ الاخْرَى . (النجم/ 45- 47)

4- «قُتِلَ الْانسَانُ مَا اكفَرَهُ* مِنْ أَىِّ شَىْ ءٍ خَلَقَهُ* مِن نُطفَةٍ خَلَقَهُ فَقَدَّرَهُ* ثُمَّ السَّبِيلَ يَسَّرَهُ* ثُمَّ أَمَاتَهُ فَاقبَرَهُ* ثُمَّ إِذَا شَاءَ انْشَرَهُ». (عبس/

17- 22)

5- «وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ مِن سُلَالَةٍ مِّن طِينٍ* ثُمَّ جَعَلنَاهُ نُطفَةً فِي قَرَارٍ مَّكِينٍ* ثُمَّ خَلَقْنَا النٌّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا العَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا المُضْغَةَ عِظَاماً فَكَسَونَا العِظَامَ لَحمَاً ثُمَّ أَنشَأنَاهُ خَلقَاً آخَرَ فَتَبَارَكَ اللَّهُ احْسَنُ الخَالِقِينَ* ثُمَّ إِنَّكُمْ بَعدَ ذَلِكَ لَمَيِّتونَ* ثُمَّ إِنَّكُم يَوْمَ الْقِيَامَةِ تُبعَثُونَ». (المؤمنون/ 12- 16)

من الممكن أن ترتابوا في أمر المعاد، ومن الواضح أنّ المرتاب ما عليه إلّاالفحص والتحقيق لا الانكار!.

والجدير بالذكر هنا أنّ «ريب» جاءت بصورة النكرة، وفي هذه الموارد تأتي لبيان حقارة الأمر، أيْ إنَّ شكّكم في هذا المجال هو شكٌّ سقيم ولايُعتدُّ به أيضاً، لأنّ أدلةَ المعادِ نشاهدها جليّة التردّد.

2- قد يكون شروع الآية بالحديث عن خلق الإنسان من التراب إشارة إلى خلق آدم عليه السلام أو جميع الناس منه، لأنّ أصل المواد التي تشكل القسم المهم من جسم الإنسان من التراب، وعلى أيّة حال فإنّ خلق الإنسان من تراب دليل واضح على إمكان إحياء الموتى

3- الحديث في هذه الآية كان أولًا عن خلق الإنسان من التراب، وبعد ذلك تحدثت الآية عن مسألة «البلوغ الجسمي والروحي» ثم عن «الكهولة والمشيب» فيصبح عدد تلك المراحل المختلفة سبع مراحل، وإنْ كان هدفنا هو المراحل الخمس الاولى التي تمثل كل واحدة منها حياة جديدة وولادة جديدة ومنظر من المعاد.

4- وجملة «لنبيّن لكم» يمكن حملها على محملين، فمن الممكن أن يكون المراد من البيان هو بيان علم وقدرة الخالق ومسألة التوحيد، كما أنّه من الممكن أن يكون المراد هو بيان مسألة المعاد أي الحياة بعد الموت.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 142

5- والظريف في الأمر هو أنّ كافة التحولات الهائلة والعجيبة التي تحدث في مرحلة الحياة الجنينية، حيث إنّ الفترة التي تمربها النطفة، تلك الذرة الصغيرة حتى تصل إلى مرحلة الإنسان الكامل، تمثل فترة قصيرة تساوي التسعة أشهر، ففي هذه الفترة تحدث أمور عجيبة وغريبة، لو سطرناها في كتاب فإنّ الوقت اللازم لقراءة هذا الكتاب يستغرق زماناً أطول من تسعة أشهر، فأمام هذه الآيات والعلامات الواضحة، هل يمكن لأحد أن

يفسح مجالًا للشك والريبة في مسألة إمكان المعاد؟!

وفي الآية الثانية جي بنفس هذا المعنى ولكنها أَتَتْ بنحوٍ آخر وهي في الحقيقة بيانٌ لما جاء في بداية سورة القيامة في قوله تعالى «أَيَحْسَبُ الإِنْسَانُ أنْ لنْ نَّجمَعَ عِظَامَهُ»؟!

فإنّه تعالى يتحدّاهم ويقول لهم ماذا تظنون؟ «الَمْ يَكُ نُطْفَةً مِّن مَّنىٍ يُمنَى ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوّى فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوجَينِ الذَّكَرَ وَالْانْثَى . «أَلَيسَ ذَلِكَ بِقَادِرٍ عَلَى انْ يُحْيِىَ الْمَوْتَى .

فهو يكتفي في هذه الآية بذكر أربع مراحل لتطورات الجنين فقط: مرحلة النطفة، فالعلقة، فتسوية الأعضاء، وظهور جنس الجنين ذكراً هو أم انثى

و «النطفة»: على ماقاله بعض أصحاب اللغة هي بمعنى الماء الصافي، ولهذا اطلقوا كلمة نَطَفَ» على اللؤلؤ «1».

لكنّ البعض فسّروها بمعنى الكميّة القليلة من ماء، أو ما تبقّى من الماء في الأناء «2».

وصرّح البعض الآخر أيضاً بأنّ النطفة هي بمعنى الماء الصافي، قليلهُ أم كثيرهُ «3».

والبعض الآخر اعتبر هذه المعاني كلّها جزءً من معاني النطفة ولكنّ الفرق هو أنّ «النُّطْفَة» بمعنى الماء الصافي أو الماء القليل و «النُّطفَة» بمعنى اللؤلؤ.

__________________________________________________

(1) مقاييس اللّغة ومفردات الراغب.

(2) لسان العرب.

(3) قاموس اللّغة ومجمع البحرين ولسان العرب.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 143

ومن الجدير بالذكر أنّه طبقاً للتحقيقات التي اجراها مؤخراً بعض العلماء هو أنّ هذا الماء القليل الذي يسمى «بالنطفة» مركّب من مياه مختلفة تترشّح من غدد مختلفة في الجسم، فقسمٌ منه يترشّح من البيضتين اللتين تحتويان على مادّة «الاسبرماتوزوئيد»، وقسمٌ منه يترشّح من أكياس البَيْض التي توجد بالقرب من غدّة «البروستات»، القسم الثالث يترشّح من نفس غدّة «البروستات» فيستمدّ شكله الظاهري ورائحته الخاصّة من تلك الغدّة والقسم الرابع يترشّح من غدد «الكوبر» وغدد «الليترة» اللتين تقعان

جنب مجاري الادرار.

وهذه المياه الخمسة تختلط مع بعضها بنسب دقيقة ومبرمجة وتشكّل مادّة الحياة، ومكتشف هذه المعلومات عالم فرنسي شُغف بحب القرآن والإسلام وكتب كتاباً في هذا المجال، ويعتقد هذا العالم بأنّ كلمة «امشاج» (أي مختلط) التي ورد ذكرها في القرآن كان محتواها خفياً على الناس والعلماء. أقتبست هذه العبارات من كتاب (المقايسة بين التوراة، والانجيل والقرآن والعلم) تأليف الدكتور بوكاري وترجمة المهندس ذبيح اللَّه دبير (ص 271).

وعلى أيّة حال فإنّ اطلاق هذه العبارة على الماء الذّي يتدفّق من الرجل عند ممارسته العملية الجنسية هو من أجل التناسب الواضح الموجود بينها وبين المعنى الرئيسي.

و «مَنيّ»: من مادة «مَنْي» (على وزن مَنْعْ) وهي بمعنى تعيين العاقبة والتقدير، لذلك أطلقُوا «المنيّة» على الموت و «الأُمنيّة» على الآمال، والسبب في اطلاق هذه الكلمة على الماء الذي يخرج من صلب الرجل لأنّه قُدّر له أن يكون إنساناً «1».

بناءً على هذا يكون مفهوم جملة: «أَلَمَ يَكُ نُطْفَةً مِنّ مَّنىٍّ يُمْنَى هو: ألمْ يكن الإنسان في بدايته ماءً مهيناً قُدِّر أن يُخلق الإنسانُ منه «2»؟

إنّ كل مرحلة من المراحل الأربعِ التي بينتها هذه الآية نموذج واشعاع جديد من الحياة الدنيا والحياة بعد الموت، ومن الممكن أن تكون كل مرحلة دليلًا واضحاً على قدرة الخالق

__________________________________________________

(1) تاجُ العروس في شرح القاموس.

(2) لكنّ عدداً من المفسرين لم يفسروا «يُمنى بمعنى التقدير، بل فسّروها بمعنى تدفّق ذلك الماء في الرحم. على أيّة حال فإنّ «من» هنا بيانية لا تبعيضية.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 144

من جهة، ودليلًا على إمكان مسألة المعاد والحياة بعد الموت من جهة اخرى على الخصوص في مجال تعيين جنس النطفة من ذكرٍ أو أُنثى

إنّ المسائل المتعلّقة بعلم الجنين

من أعقد وأعجب المسائل، والقانون المهيمن على هذا العلم لم يتضح لحدّ الآن حتى لدى الحاذقين من العلماء، وكل ما لدينا من العلم أنّ مسألة تشخيص جنس الجنين في رحم الام غير ممكن أبداً، ولا يتميّز إلّابعد وصول الجنين إلى المراحل النهائية من الحمل، ونحن نعلم أيضاً بوجود قوانين دقيقة تهيمن على تلك الأُمور، هذه القوانين التي توجد التعادل والتقارب بين تعداد كلٍّ من الجنسين، لكنّ جزئيات وتفاصيل تلك الامور ظلّت مخفية وراء حجاب الابهام.

فلو افترضنا أنّ في كل عشر ولادات تسع منها إناث وواحد منها ذكر أو بالعكس، فسوف يحدث اختلال عجيب وفوضى مخيفة وصراع رهيب في المجتمع الإنساني!

وفي الآية الثالثة بعد أن بيّن اللَّه تعالى قدرته، قال: «وَانَّهُ خَلَقَ الزَّوجَيْنِ الذَّكَرَ وَالْانْثَى مِنْ نُّطْفَةٍ إِذَا تُمْنَى وَأَنَّ عَلَيْهِ النَّشأَةَ الْأُخْرَى .

فالقرآن وإن لم يصرّح بهذه الحقيقة وأنّه يمكن أن نتوصل إلى إثبات النشأة الآخرة عن طريق المقايسة بينها وبين تطورات الجنين، إلّاأنّه يمكننا عن طريق ارتباط الآيات فيما بينها أن نجعل الأمر الأول دليلًا وشاهداً على الأمر الثاني كما انتبه إلى ذلك بعض المفسرين أيضاً «1».

و «النشأة الآخرة»: بمعنى «الايجاد الآخر» والمراد منه برأي الأكثرية الساحقة من المفسرين «الحياة الاخرى لكنّ البعض أصرَّ على أنّ المراد منه مرحلة نفخ الروح في الجنين وجعلوا آية: «فَكَسَونَا الْعِظَامَ لَحْماً ثُمَّ أَنْشَأْنَاهُ خَلْقاً آخَرَ». (المؤمنون/ 14) دليلًا على مدّعاهم الآنف.

__________________________________________________

(1) تفسير في ظلال القرآن، ج 7، ص 631.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 145

لكن عند مراجعة هذا التعبير: «قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا كَيْفَ بَدأَ الْخَلْقَ ثُمَّ اللَّهُ يُنْشِى ءُ النَشْأَةَ الْآخِرةَ». (العنكبوت/ 20)

و ما شابه هذا التعبير في آيات اخرى من القرآن يتضح لنا جليّاً أنّ

المراد من النشأة الآخرة يوم القيامة، حيث قال تعالى: «وَلَقَدْ عَلِمْتُمُ النَّشْأَةَ الْأُولَى فَلَوْلَا تَذَكَّروُنَ».

(الواقعة/ 62)

وفي الآية الرابعة وردت هذه الحقيقة أيضاً وبشكل آخر وبصورة اجمل واوجز واوضح، قال تعالى «قُتِلَ الْإِنسَانُ مَااكْفَرَهُ* مِنْ أَىِّ شَى ءٍ خَلَقَهُ* مِنْ نُّطْفَةٍ خَلَقَهُ فَقَدّرَهُ* ثُمَّ السَّبِيلَ يَسَّرَهُ* ثُمَّ أَمَاتَهُ فَاقبَرَهُ* ثُمَّ إذا شَاء أَنْشَرَهُ».

أشارت هذه الآيات أولًا إلى خلق الإنسان من نطفة، ثم أشارت إلى تكامل الجنين إشارة مبهمة، بعد ذلك أشارت إلى مسألة الموت، ثم إلى الحياة بعد الموت، أمّا العلاقة والرابطة الموجودة بين هذه المسائل فهي إمكان الاستدلال بكل واحد من هذه الامور على إثبات الأمر الآخر.

وهنا توجد عدّة امور تجلب الانتباه:

1- إنّ جملة «خلقهُ فقدّره» جملة عميقة المغزى فقد صُبّت فيها جميع مراحل تطورات الجنين في مرحلة الحمل، فالتقدير في أصل وجوده، وفي أعضاء بدنه، وفي تركيب أجزائه، وفي احتياجاته المتعددة وفي الفواصل الزمانية المختلفة التي عليه أن يقطعها للوصول إلى مراحل تكامله، إنّ اللَّه تعالى قدّر كل ذلك له، ووضع له نظاماً متقناً.

بناءً على هذا جي ء بجملة «خلقه» للدلالة على المرحلة الاولى لخلق الإنسان من النطفة وبجملة «قدّرهُ» للدلالة على جميع المراحل التي تلي فيما بعد.

2- وجملة «ثُمَّ السَبِيلَ يَسّرَهُ» أيضاً من الجمل العميقة المغزى ومن الجمل الجذّابة التي يمكن أن تكون دليلًا على الامور الآتية:

تسهيل طريقِ الولادة أمامه بعد خوض مراحل التكامل، فالجنين الذي يكون رأسه إلى

نفحات القرآن، ج 5، ص: 146

الأعلى في حالته الطبيعية يتغيّر وضعه فجأة ويتدلّى رأسه إلى الأسفل، وذلك لإعداده للولادة الطبيعية وفي نفس الوقت ترتخي عضلات الأُمِّ الموجودة في طريق الولادة وتتهيأ لوضع هذا المولود، ثم يحصل ضغط على الجنين من جميع أنحاء الرحم كي يتيسّر

عليه طريق الخروج من الرحم، بعد ذلك يتمزّقُ فجأة الكيس المملوء بالماء الذي كان يسبح فيه الجنين أيّام الحمل العاديّة فيترطّب مسير الخروج المعدّ للمولود، وخلاصة الكلام إنّ جميع الأمور تُعدّ وتتيسرُ له من أجل دخوله إلى دنيا جديدة.

ومن جهة اخرى أودعه اللَّه العقل وأنواع الغرائز، وكلّ واحد من هذه الامور يفتح أمامه طريق الحياة.

ومن ناحية اخرى أرسل إليه الرسل والكتب السماوية كي يتيسر له سبيل الطاعة وعبادة اللَّه وطريق سعادته.

إضافة إلى ذلك دلّ هذا التعبير على أنّ الإنسان خُلِقَ مريداً ومختاراً في تصرفه، لأنّه تعالى لم يقل وسلكناه السبيل بل قال يّسرنا له السبيل، فهو مختارٌ في سلوكه.

وفي الآية الخامسة والأخيرة إشارة إلى مراحل تكامل الجنين أيضاً بصورٍ مفصّله، بل جاء هنا بتفاصيل أكثر ممّا جاء في جميع الآيات التي تحدثت عن ذلك، فتعرضت هذه المرّة إلى جزئيات دقيقة، قال تعالى «وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ مِنْ سُلَالَةٍ مِّن طِينٍ* ثُمَّ جَعَلْنَاه نُطفَةً في قَرَارٍ مَّكِينٍ (الرحم)* ثُمَّ خَلَقْنَا النٌّطْفَةَ عَلَقَهً (دم متخثر) فَخَلَقْنَا العَلَقَةَ مُضْغَةً (تَشْبَهُ اللحم الممضوغ) فَخَلَقْنَا المُضْغَةَ عِظَاماً فَكَسَونَا العِظَامَ لَحْماً».

وبعد أن بيّن المراحل الخمس (النطفة والعَلَقةَ والمضغة والعظام واللحم) أشارَ إلى امرٍ آخر والذي يعتبر من أهمّ المراحل وهو مرحلة نفخ الروح الإنسانية، فقال تعالى «ثُمَّ أَنْشَأْنَاهُ خَلْقاً آخَرَ» «فَتَبَارَكَ اللَّهُ احْسَنُ الْخَالِقِينَ».

وجملة «فكسونا العظام لحماً» لم تُذكر ضمن مراحل تكامل الجنين إلّافي هذه الآية

نفحات القرآن، ج 5، ص: 147

التي كشفت الستار عن أهميّة خلق العظام.

ولقد ثبت حديثاً بأنّ العظام لا تكون هيكلًا لحفظ استقامة البدن وحفظ أعضاء الإنسان فحسب، بل إنّ في عهدتها أَهمَّ الوظائفِ الحياتية والبايلوجية للبدن.

فالعظام تحتوي على جميع ما يحتاجه الجسم من قبيل الفسفور والكالسيوم والاملاح الاخرى

التي تنظم الأعمال الحياتية لجسم الإنسان وضربات القلب وتقويم حركة العضلات، والأهمُّ من ذلك أنّ العظام تُقدِّم للجسم ما يحتاجه من كريات الدّم الحمر والبيض طيلة عمر الإنسان! ويكفينا أن نعلم بأنّ في الدقيقة الواحدة تموت مايقارب 180 مليون كرية حمراء وأنّ العظام تملأ الفراغ الحاصل من موت هذه الكريات بواسطة كريات جديدة ونشطة! «1».

والجدير بالذكر أنّ بعض المفسرين قالوا: ثبت حديثاً أنَّ أوّل ما يظهر في الجنين هي خلايا العظام، ثم خلايا اللحم، وهذه الحقيقة رفع القرآن الستار عنها قبل أربعة عشر قرناً عندما لم يكن لأحد علم بها «2».

والتعبير ب «الكسوة» عن اللحم هو تعبير جميل وجذّاب، فالملابس تُجمِّل جسم الإنسان وفي نفس الوقت تحفظه من اضرار مختلفة، والعضلات كذلك فلو عُدِمَت وبقيت العظام لوحدها فما أقبح منظرها! ومن ناحية اخرى إنّ العظام تتأثّر بأدنى ضغط يرد عليها من أىّ جانب وتصاب بعطبٍ كبير جرّاءَ ذلك، والذي يحفظ العظام تلك الكسوة التي هي العضلات.

وهذا التعبير: «ثُمَّ أَنْشَأنَاهُ خَلْقاً آخَرَ» الذي ورد ذكره بعد مرحلة تكامل الجنين لم يأتِ إلّا في هذه الآية من القرآن، وهذا البيان العجيب وإن كان قد ذُكِرَ سابقاً إلّاأنّه يختلف كثيراً عن ذلك، ذلك لأنّه سمّي هنا «خلقاً آخر»، حيثُ يرى أكثر المفسرين أنّ هذه الجملة جاءت للدلالة على خلق الروح، لأنّنا نعلم بأنّ الجنين من يومه الأول وحتى يبلغ ما يقارب

__________________________________________________

(1) قرآن برفراز اعصار، ص 187.

(2) تفسير في ظلال القرآن، ج 6، ص 16.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 148

الشهر الرابع من الحمل أكثر ما يشبه النبات، فهو ينمو بسرعة من غير أن يمتلك أيّ حسٍ أو حركة، ثم تبدأ الأعضاء المُعَدّة لإدراك الحقائق بالظهور تدريجاً وهذا

التحول المفاجي (الذي يشبه الطفرة) ظلّ مبهماً على جميع العلماء ولا يعلم مايطرأ على الجنين حينما ينتقل من مرحلة إلى اخرى إلّااللَّه العالم القادر.

على أيّة حال فإنّ اجتياز هذه المراحل خلال هذه المدّة الوجيزة دليل على عظمة مُبدئ عالم الوجود الذي هو اللَّه احسن الخالقين، وفي نفس الوقت دليل على إثبات وقوع الحياة بعد الموت التي اشير إليها في ذيل تلك الآيات.

71- 73)

نفحات القرآن، ج 5، ص: 150

ببعضها بقوّة تخرج منها شرارة من النار، وهذا الأمر يصدق حتى في أخشاب الأشجار الطريّة! وبسبب هذه الظاهرة تَحدُثُ حرائقُ هائلة ومرعبة في الغابات من دون أن يكون للإنسان ايُّ تدخّل فيها.

وهذه الحرائق تحدث بفعل الرياح الشديدة التي تضرب أغصان الأشجار ببعضها بشدّة فَتَسْقُطُ شراراتُها أحياناً على أوراق الشجر الجافّة فتحرقها، ثم تتسع بعد ذلك رقعةُ النار بسبب هبوب الرياح، فنرى فجأةً التهام النار لمناطق شاسعة من الغابات.

وأمّا تفسير هذه الظاهرة من وجهة نظر العلم الحديث فهي جليّة وواضحة، لأننا نعلم بأنّ الأشجار ليست الوحيدة التي تولّد شرارة من النارعند ارتطامها ببعضها بقوّة بل تتولّدُ شرارة كهربائية من ارتطام كل جسمين ببعضهما، وهذه النار موجودةٌ في جميع ذَرّاتِ العالم المادّي حتى في باطن الأشجار الخضراء.

إنّه أمرٌ عجيبٌ حقّاً، فما القدرة التي تخلط النار في الماء؟ ومن أصلح فيما بين هذين العدوّين اللّدودين اللّذينِ عرّفهما القدماء بأنّ طبع أحدهما بارد رطب والآخر حارٌ جاف؟

فهل يكون الإصلاح بين الموت والحياة أمرٌ عسير على هذه القدرة؟ أو هل يصعب على القدرة أن تجعل أحدهما في مكان الآخر؟!

وبتعبير آخر: هل يمكن لأحد أن يجمع النار والماء في مكان واحد بحيث لا يُطفي الماءُ النارَ ولا تُحرقُ النارُ الشجرَ، وهل يكون إحياء الشجر اليابس مرّة اخرى أمراً عسيراً؟!

3- وهناك تفسير آخر لهذه الآية قد خفي على المفسّرين السابقين، لكنّه أصبح واضحاً لنا بعد تطور العلم الحديث، ومن المحتمل أن يكون أنسب التفاسير، وهو: إنّ الأشجار خلال فترة حياتها تمتصُّ ضوءَ وحرارة الشمس باستمرار وتَدَّخِرُهُما في باطنها، وعندما نُحرِق الخشب الجافَّ تنبعث الحرارة والضوءُ اللتان امتصّتهما الشجرة في مدّة طويلة وتنفدُ في مدّة وجيزة ونستفيد نحن منهما، أي أنّ الطاقة الخاملة

تعودُ في هذه القيامةِ وتُظهِرُ وجودها، فبناءً على ذلك نحن نرى منظر المعاد أمام أعيننا إذا أجّجْنا ناراً!

نفحات القرآن، ج 5، ص: 152

وتوضيح ذلك: إنّ «السليلوز» يشكّل المادّة الرئيسية للأشجار، وهو مركب من «الكاربون» و «الاوكسجين» و «الهيدروجين».

فالنباتات تحصل على الاوكسجين والهيدروجين من الماء، وتحصل على الكاربون من الهواء، أي أنّها تأخذ ثاني أو كسيد الكاربون الذي هو عبارة عن تركيب من الاوكسجين والكاربون وتحلل ذلك المركب فتحتفظ بالكاربون وتُطِلق الاوكسجين، ثم تصنع الخشب بواسطة تركيب الكاربون مع الماء.

ومن الجدير بالذكر هنا بناءً على القواعد المتّبعة في علم الكيمياء إنّ الكثير من التركيبات الكيميائية لا تتمّ إلّاعند توفر نوع من أنواع الطاقة، والأشجار أيضاً تّتبع هذا القانون وتستخدم ضوءَ وحرارة الشمس في انجاز التركيبات الكيميائية (فتأمّل).

على هذا فالأشجار عندما تنمو وتكبر وتقوى سيقانها يوماً بعد يوم فإنّها تدّخر كميّة كبيرة من الطاقة الشمسية في داخلها، تلك هي الضوءُ والحرارة التي تظهر عند احتراق الخشب، فنفس تلك الطاقة المدّخرة التي قد كَمُنت في الظاهر تعودُ مّرة اخرى من خلال معادٍ موزون ودقيق.

والدليل الذي يؤيد هذا التفسير هو التعبير الوارد في القرآن لبيان هذه الامور وهو جملة:

«فإذا أنتم منه توقدون».

ولنرَ ما المراد من كلمة «وقود» لغوياً؟

بناءً على تصريح أكثر كتب اللغة أنّ «الوقود» بمعنى الحطب أو الشي المحترق «1».

بينما اطلقوا على الأشياء التي تُوجِدُ القدحةَ اسم «الزَنْد» أو «الزناد»، قال في المقاييس:

«الزند» في الأصل بمعنى زند اليد، وأُطلِق على القدحة أو الشرارة للملازمة الموجودة سابقاً بين زند اليد والآلات التي كانت تستخدم قديماً في اشعال النار.

و «القَدْح»: استُعمل أيضاً في هذا المجال، لكنّ الأمر المهمّ تأكيد القرآن على ذكر الوقود لا «الزند» أو القَدْح، بينما

فات القدماء الانتباه إلى هذه المسألة، وفسّروا الآية على أنّ المراد

__________________________________________________

(1) مفردات الراغب؛ ولسان العرب؛ ومقاييس اللّغة.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 153

منها هو القدْح، لكنَّ ماجاء في تفسيرنا الثالث ينطبقُ تماماً مع التعبير ب «الوقود» (فتأمّل).

والسؤال الوحيد الذي لم يُجَبْ عنه إنّ الخشب الذي يستخدم في الحرق يكون جافاً، بينما عبّر عنه القرآن ب «الشجر الاخضر».

هناك جوابان لهذا السؤال: الأول إنّ الخشب الاخضر قابل للاحتراق أيضاً وإنَّ إحراقه أصعب من إحراق الخشب الجاف، جاء في المثل المشهور: إذا اشتعلت النار فسوف تحرق الأخضر واليابس معاً للإشارة إلى هذا الأمر.

ولو تجاوزنا هذا، فهنالك مسألة مهمّة هي إنّ الأشجار الخضراء هي الوحيدة التي يمكنها أن تجذب وتدّخِر ضوءَ وحرارة الشمس، ويحتمل أن يكون القرآن في صدد بيان هذه المسألة العلمية الدقيقة، لأنّ الأشجار عندما تجفّ تتوقف فيها عملية جذب الكاربون نهائياً، ولا تدّخر الطاقة الشمسية بأي نحوٍ كان.

على أيّة حال فإنّ الآية المذكورة تعتبر من الآيات الرائعة في مجال إثبات المعاد، وإنّ كلّ واحد من هذه التفسيرات الثلاثة يجسِّم منظر المعاد أمام الانظار، ولايوجد أيّ مانع في أن تكون هذه التفسيرات الثلاثة مجموعة في مفهوم هذه الآية، فهذه التفسيرات منها ما يختصّ بالعوامّ من الناس، ومنها مايختصّ بالخواصّ منهم، ومنها مايختصّ بخواصّ الخواصّ، وبعضها يختصّ بالناس الذين عاشوا في العصور الغابرة، وبعضها يختصّ بالناس المعاصرين، ومن المحتمل أن تكون هنالك تفسيرات أعمق وأدقّ لعلماء المستقبل في هذه الآية.

والآية الثانية من آيات سورة الواقعة، والتي يختصّ قسم كبير من آياتها بأدلّة المعاد والقيامة، على الأخصّ ماجاء في الآية 57 فيما بعد في جوابِ منكري المعاد (المسائل السبع) الذين ذُكرتْ ادّعاءاتُهم في نفس هذه السورة في الآية 47 حيث

كان كلّ واحد من تلك الأجوبة دليلًا على مسألة المعاد بنفسه «1».

__________________________________________________

(1) ذكرت هذه الأدلة السبعة في تفسير الامثل، ذيل الآية 57 من سورة الواقعة.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 154

والآية التي يدور بحثنا حولها تعتبر في الواقع الدليل السابع والأخير، قال تعالى

«أَفَرَأَيْتُمُ النَّارَ الَّتِى تُورُونَ «1»* ءَأَنْتُمْ أَنْشَأتُمْ شَجَرَتَهَا أَمْ نَحْنُ الْمُنْشِئُونَ* نَحْنُ جَعَلْنَاهَا تَذْكِرَةً وَمَتَاعاً لِّلْمُقْوِينَ «2»». (الواقعة/ 73- 71)

وفي تفسير معنى المراد من شجرة النار هنا، يوجد تفسيران رئيسيّان:

الأول: إنّ المراد من شجرة النار الشجرتان المعروفتان «مَرْخ» و «عَفار» اللتان كانتا تُستخدمان لدى العرب في ايجاد القدحة، حيث كانتا تُستخدمان بدلًا عن «الكبريت» لإشعال النار.

والثاني: إنّ المراد منها جميع الأشجار لأنّها لها قابلية توفير الحطب والوقود «3».

وللمفسِّرين آراء في معنى المراد من «تذكرة»، فعدد منهم يرى أنَّ المراد منها التذكّر بنار جهنم عند رؤية نار الدنيا، ففي هذه الصورة تصلح هذه الآية لأنّ تكون دليلًا لإثبات المعاد.

والرأي الثاني هو أنّ المراد منها التذكير بأمر المعاد، وذلك لأنّ الذي يقدر على أن يودع النار المحرقة في قلب الشجر الأخضر فإنّه لا يعجز عن ارجاع الحرارة الغريزية لبدن الأموات، والذي يقدر على جمع الضِّدَّينِ كالماء والنار فإنّه بطريق أولى يمكنه أن يجمع بين الموت والحياة على التوالي، أي إيجادهما الواحد بعد الآخر.

أو بتعبير آخر كيف لايتمكّن مَن يُعيد الطاقة الكامنة والضوءَ والحرارة مِن أن يهب حياة جديدة للأموات من بني الإنسان؟

والتفسير الأخير هو أكثر تناسباً مع آيات هذه السورة التي تتصدى للاجابة عن شبهات منكري المعاد طبعاً، كما إنَّ الجمع بين هذه التفاسير ممكن أيضاً.

__________________________________________________

(1) «تورون» من مادة «ايراء» بمعنى اشعال النار، قال الراغب في المفردات: ايراء في الأصل بمعنى الستر

والتغشية، لذا اطلق على ما في الخلف «وراء» وبما أنّ النار تكمن في الحطب أو في القدحة اطلق العرب كلمة «ورى أو «ايراء» على اخراجها من مخبئها.

(2) «المقوين» من مادّة «قِواء» (على وزن كِتاب) بمعنى الصحراء القاحلة، وتطلق على المسافرين الذين يقطعون الصحارى من دون متاع أيضاً.

(3) ورد هذان التفسيران في تفسير روح المعاني، ج 27، ص 129؛ وفي تفسير الكبير، ج 29، ص 184 في ذيل الآيات مورد البحث.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 155

والتعبير ب «متاعاً للمقوين» هو تلميح لفوائد وأهميّة النار في حياة الإنسان ذلك لأنّ المفسرين وأصحاب اللغة ذكروا معانيَ متعددة ل «المقوين» هي:

أولًا: ماذكرناه آنفاً أنّها من مادة «قواء» على وزن (كتاب) بمعنى الصحراء القاحلة، بناءً على هذا يصبح مصداق «المقوين» هم الذين يقتحمون الصحارى القاحلة، وهؤلاء يحتاجون بشدّة إلى الحطب والخشب الجاف لإيقاد النار، أمّا احتياجهم لخشب القدْح فلا يخفى على أحد.

ومن البديهي أنّ الإنسان يحتاج إلى ذلك في المدن أيضاً، ولكن بما أنّ إيقاد النار في المدن أمرٌ يسير، لأنّ الذي يريد أن يوقد ناراً يمكنه أن يستفيد في ذلك من نار الآخرين، بالإضافة إلى ذلك لايشكّل عدم وجود النار في المدينة خطراً جسيماً على الإنسان، بينما تعدّ النار بالنسبة لقاطعي الصحراء أمراً مصيرياً بسبب الحاجة إلى إعداد الطعام ودفع البرد والاستنارة.

والرأي الآخر أنّ المراد من «المقوين» هم الفقراء، وعُدّ هذا من أحد معانيها في اللغة، ومن المحتمل أن يكون السبب في ذلك أنّ سُكّانَ الصحراء فقراء في الغالب، وقد ذكرنا أنَّ «قواء» بمعنى الصحراء القاحلة، وأنّ احتياج الجميع للنار امر بديهي إلّاأنّ احتياج الفقراء لها اشدّ من غيرهم، ذلك لأنّ النار تأخذ مكان الملابس أحياناً بالنسبة

لهم.

وقال البعض أيضاً: إنّ «المقوين» بمعنى «الاقوياء»! لأنّ الكلمة المذكورة من الكلمات التي لها معانٍ متضادّة، فيحتمل أن تكون من مادّة القوة والقدرة.

ففي هذه الحالة تكون للدلالة على استخدام الاغنياء للنار بكثرة، على الأخص في دنيانا هذا اليوم، فإنّ الحرارة والنار كلٌّ منهما المحور الرئيسي الذي تدور عليه عجلات الصناعة والمحركات، فإذا ما نَفَدَ الوقود الذي تعتبر الأشجار والنباتات المنبع الرئيسي له (سواء كان بصورة مباشرة كالخشب والفحم الحجري أو غير مباشرة كالبترول) فإنّ عجلات الحضارة البشريّة سوف تتوقف عن الحركة، وتذهب الثروات أدراج الرياح، فلا تطفأ شعلة الحضارة فحسب بل سوف تطفأ شعلة حياة جميع البشر.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 157

سواء أكان قرية أو مدينة).

فالقرآن لم يوضح ذلك، والمستفاد من سياقِ الآية أنّه رجلٌ أُوحيَ إليه، أيْ كان من أحد انبياء اللَّه لكنّ المفسّرين وبالاستناد إلى الروايات الواردة في هذا المجال يذكرون اسمه بالتعيين، ففى كثير من الروايات وعبارات المفسرين ذُكر أن اسمه «عُزير» نبيّ بني اسرائيل المعروف، وذكر آخرون بأنّ اسمه «الخضر» وآخرون، قالوا إن اسمه «اشْعيا» «2».

وأياً كان فانّه لايؤثر على معنى ومحتوى الآية، أمّا ما احتمله البعض من أنّه كان رجلًا غير مؤمن وقد شك في أمر المعاد فإنّ هذا كلام مردود، لأنّ الآية تدلّ بجلاء على أنّ الوحي نزل على هذا الرجل.

أمّا «القرية» فهي «بيت المقدس» طبقاً لما جاء في الروايات، وهذه الحادثة التي وقعت بعد هدم بيت المقدس على يد «نبو خذ نصّر».

2- هل أنّ هذا الرجل المؤمن (أياً كان) قد مات حقاً أم ذهب في سباتٍ عميق؟ ظاهر الآية يدلّ على أنّه مات حقاً وعاد إلى الحياة مرّة اخرى بإذن اللَّه بعد أن مضى على موته مائة عام، وأكثر المفسرين يعتقدون بهذا الرأي، والبعضُ منهم فَسَّرَ «الموتَ» في هذه الآية

__________________________________________________

(1) جملة (أو كالّذي مَرّ ...) طبقاً لتصريح كثير من المفسرين هي عطف على الآية التي قبلها «الم تر إلى الذي حاجَّ إبراهيم ...» بناءً على هذا يكون معنى هذه الجملة كالتالي «الَم ترَ إلى الذي مَرّ على قريةٍ ...».

(2) تفاسير البرهان؛ نور الثقلين؛ مجمع البيان؛ روح المعاني؛ روح البيان؛ والكبير والقرطبي في ذيل الآية مورد البحث.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 159

بالنوم العميق المشابه للموت، كما هوَ الحال في نوم بعض الحيوانات التي تغط في سبات عميق في فصل الشتاء وتخرج من سباتها في فصل الربيع فتبدأ بالحركة.

وفي

مثل هذا النوم تكون النشاطات الحيوية بطيئة إلى حَدٍّ ما ويقلّ ماتحتاجه من طاقة بكثير عمّا كان عليه في حالاتها العادية، لكنّه لايُطْفِي ءُ البصيصَ من الحياة على أيّة حال.

وقد رجّح هذا الاحتمال (اي احتمال السبات) صاحب «المنار» و «المراغي» وصاحب «أعلام القرآن» حتى أنّه ذكر في أعلام القرآن أنَّ المراد من «مائة عام» ليس من الضروري أن يكون مائة سنة! بل من المحتمل أن يراد منها مائة يوم أو مائة ساعة!!

إنّ بعض المثقفين الذين يصعب عليهم تصديق هذه الامور الخارقة للعادة، فإنّهم كلّما شاهدوا شيئاً من هذا القبيل سعوا للإتيان بالتبريرات والمغالطات بينما لا توجد أي ضرورة لهذا التكلّف أبداً.

إنّ القرآن المجيد والروايات الصحيحة وباختصار كل محتويات المذاهب السماوية مليئة بهذه الامور الخارقة للنواميس الطبيعية التي لايمكن إنكارها ولا السعي في تبريرها، فإننا لو آمنّا بقدرة اللَّه تعالى على الإتيان بمثل هذه الخوارق لكان التصديق بمثل هذه الأمور أمراً يسيراً، وكل ما في الأمر أنْ نبتعد عن المبالغة، وعن تجاوز الحدود، وأَلّا ننسب كل امر إلى الاعجاز أو خرق النواميس الطبيعية.

و حتّى بالنسبة للعلماء الماديين، هُناك امور خارقة لا يمكن تفسيرها بالأساليب العلمية المعروفة فما هو الداعي لتحريف أيّة ظاهرة خارقة للعادة بمجرّد العجز عن كشف سرّها.

والقضية المذكورة، وبغض النظر عن الرجل المؤمن المذكور فيها والذي مات وبُعث من جديد وبغض النظر عن الهدف منها وهو الرغبة في تقديم مثال لاحياء الموتى يوم القيامة، تشير إلى حماره أيضاً، وقد أخبر القرآن بأنّه قد مات وتلاشت عظامه، لأنّ الآية صريحة في جمع العظام بإذن اللَّه وتغطيتها باللحم ثم نفخ الحياة فيها، فهل يجب تعليل كلّ ذلك؟

3- وأمّا ما يتعلق بالمدينة التي وقعت فيها تلك القصة فإنّ أغلب

المفسرين يعتقدون بأنّها وقعت في بيت المقدس بعد أن هُدمت على يد «نبو خذنصّر» وخُربت عن آخرها وقد عبّر عنها القرآن ب «خَاوِيَةٌ عَلَى عُرُوشِهَا» أي بعد تهديم سقوفها وتخريب جدرانها

نفحات القرآن، ج 5، ص: 160

ومساواتها بالأرض؟ وقيل هي قرية مجاورة لبيت المقدس.

أمّا ما يتعلق بحديث ذلك الرجل المؤمن مع نفسه فانّه لم يكن بسبب الإنكار ولا التعّجب والشك بل أراد أن يشاهد احياء الموتى بأم عينيه كي يطمئن قلبه كما أراد إبراهيم عليه السلام ذلك في القصة التي سوف نذكرها عمّا قريب.

ومن الممكن أيضاً أن يكون طلبه هذا من أجل أن يقدم دليلًا مقنعاً للمنكرين والمشككين، لأنّه في بعض الأحيان لا تكفي الاستدلالات العقلية ولا حتى نداء الفطرة والوجدان في اقناع بعض الناس، فهم يصّرون على مشاهدة النماذج الحيّة لكي يأخذ الاستدلال طابع الحس وتزول جميع الوساوس عن قلوبهم ونفوسهم.

4- وأمّا ما يتعلق بنوع طعامه وشرابه فإنّ القرآن لم يصِّرح بشي ء عنه، ولكن يظهر من جملة: «لَمْ يَتَسَنَّهْ» التي هي من مادّة «سَنَه» والتي يفهم منها عدم فساد الطعام والشراب على الرغم من مرور سنين طويلة انّهما كانا من الأغذية والأشربة التي لا تفسد بمرور الزمان، وقيل بأنّ الطعام الذي كان يحمله هو «التين» و «العنب» والشراب هو «عصير الفواكه» أو «الحليب».

والملاحظ هنا أنّ اللَّه تعالى ومن أجل اظهار قدرته، حفظ المواد السريعة الفساد من التلف، بينما ترك حماره الذي يقاوم الفساد عادةً عرضةً للفساد، وبهذا أصبح دليلًا على المكوث مائة سنة ودليلًا آخر على إمكان الحياة بعد الموت، وذلك من أجل أن يشاهد الرجل المؤمن تلك الحقيقة بامِّ عينيه في كلا الأمرين (وجود نفسه ووجود حماره بعد الموت).

5- عبارة: «وَلِنَجْعَلَكَ آيَةً لِلنّاسِ» تدلّ

على أنّ الفائدة المرجوّة من هذه الحادثة لا تختص بذلك الرجل المؤمن لوحده، بل لتكون عبرة نافعة لجميع الناس، لأنّ الناس قد عرفوا «عُزير عليه السلام» بالقرائن المختلفة، وتيقنوا من أنّه قد مات وبُعث ثانية بعد مرور مائة عام على موته، فإن كان الجيل المعاصر لحياة عزير قد مات وفنى فإنَّ الجيل الجديد عرفوا حقيقة الأمر بواسطة المعلومات التي حصلوا عليها من آبائهم.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 161

الماء والنصف الآخر على الساحل تأكل منها حيوانات البحر من جانب والطيور من جانب آخر، فأثر هذا المنظر في نفسه عليه السلام وغرق في التفكير في كيفية جمع أجزاء هذا الجسد وإحيائه من جديد بعد أن صار جزءاً من حيوانات كثيرة اخرى

إنَّ إبراهيم عليه السلام كان مؤمناً بالمعاد وكل مايرتبط به لأنّه نبي وله ارتباط مع الوحي وكان إيمانه أعمق من الإيمان الحاصل عن طريق الاستدلال العقلي، لكنّهُ كان يبغي شاهداً حسياً في هذا المجال ولهذا جسَّد له اللَّه هذا المشهد كي يتجسّد أمامه المعاد الجسماني بكل ما تعنيه هذه الكلمة من معنى وليشاهده بأمّ عينيه كي يطمئن قلبه.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 162

يطمئن قلبه، فلو كانت المسألة تُحلّ بتربية الطيور وإتيانها بعد دعوتها لما تحقق ما أراده إبراهيم عليه السلام من مشاهدة إحياء الموتى ولما اطمئن قلبه بذلك، بل لا علاقة لهذا الأمر بما طلبه إبراهيم عليه السلام فإنّ مثل هذا الجواب لمثل هذا الطلب قبيح وغير لائق لو صدر من الفرد العادي، فكيف يصدر ذلك من اللَّه تعالى وبالأخص عندما يرد في كلام فصيح ككلام القرآن ...؟

ثانيا: الظاهر أن تفسير كلمة «جزء» باطلاقها على كلِّ واحد من الطيور الأربعة، غير مناسب أبداً.

ثالثاً: إنّ سبب نزول هذه الآية الشريفة والوارد في روايات متعددة لا يتناسب مع هذا المعنى بل صرحت جميعها بالحقيقة التالية، وهي أنّ إبراهيم عليه السلام أخذ أربعة من الطير فذبحها وخلط أوصالها ببعضها ثم قسّمها حصصاً فوضع كلٍ منها على جبل «2».

__________________________________________________

(1) وهذا التفسير في الأساس مقتبس من أحد المفسرين المعروف باسم (أبومسلم) وقد نقل عنه هذا التفسير في «المنار» ودافع عنه وأيّده (ج 3 ص 56).

(2) للاطلاع أكثر على هذه الروايات راجع تفسير نور الثقلين، ج 1، ص 275- 282؛ وتفسير الدّر المنثور، ج 1، ص 335.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 163

واما جملة «فصرهن» فهي لا تؤثر في محتوى الآية إن كانت بمعنى التقطيع أو بمعنى التعود، لأنّ الآية- على أية حال- جاءت لتوضيح كيفية إحياء الموتى بإذن اللَّه.

وكما قلنا آنفاً إنّ السبب الرئيسي في نزوع هؤلاء إلى مثل هذه التفاسير هو عدم استيعابهم للمعجزات الخارقة للنواميس الطبيعية، ولإرضاء المدافعين عن العقيدة المادية ولذلك ورطوا أنفسهم في هذه المتاهات، بينما تعتبر هذه الخوارق ووقوع المعجزات من البديهيات لدى جميع الأديان، ونحن في عالم الطبيعة نشاهد الكثير من هذه الخوارق التي عجز

عن تفسيرها العلم الحديث (فتأمل).

2- والمعروف من أنواع الطيور الأربعة هي: الطاووس والديك والحمام والغراب، وكلّ واحد من هذه الطيور يحمل صفات متميزّة وقد شبّهوا حركات الإنسان بحركات هذه الطيور، فالطاووس هو مظهر الكبرياء والرياء، والديك هو مظهر الشره الجنسي، والحمام هو مظهر اللهو واللعب، والغراب هو مظهر الآمال البعيدة المنال!

وجاء في كثير من التفاسير احتمالات اخرى أيضاً منها: أنّ تلك الطيور هي الهدهد والبوم والقصر والنسر «1».

ومن البديهي أنّ خصوصيات تلك الطيور المذكورة لا علاقة لها بأصل المسألة، غاية مانعلم هو أنّ أنواع الطيور كانت مختلفة وهذا الإختلاف جاء من أجل الحكاية عن اختلاط تراب البشر مع بعضه.

أمّا عدد الجبال التي وضع إبراهيم عليه السلام عليها أجزاء تلك الطيور فهي عشرة طبقاً لما ذُكر في الروايات ويحتمل أن يكون وقوع هذه الحادثة بعد ذهاب إبراهيم عليه السلام إلى الشام، لأنّ أرض بابل خالية من الجبال.

(لقد احتملوا في تفسير هذه الجملة احتمالات جمّة، وماقلناه هو أحد هذه الاحتمالات).

وقد ذكر الفخر الرازي في تفسيره خمس احتمالات اخرى في تفسير هذه العبارة، منها الاختلاف في عدد أصحاب الكهف، ومنها الاختلاف في أسمائهم أو في مدّة نومهم وفي مسألة المعبد الذي شُيّد بالقرب من الغار هل كان على غرار معابد المشركين أو معابد الموحّدين «1».

فالآيات الواردة في هذه السورة من القرآن صرحت بوضوح بأنّ مدّة نومهم امتدّت إلى ثلاثمائة وتسع سنين: «وَلَبِثُوا فِي كَهْفِهِمْ ثَلَاثَ مِائَةٍ سِنِيْنَ وَازْدَادُوا تِسْعاً». (الكهف/ 25)

إنّ نوماً عميقاً كهذا يشبه الموت، والنهوض بعده أشبه بالحياة بعد الموت بلا شك، لذا فهو يصلح أن يكون نموذجاً حياً للمعاد من وجهة نظر التاريخ.

صرّح البعض بأنّ وقوع هذه الحادثة حصل في الفترة مابين عام 249- 251 ميلادي، فعلى هذا لا يمكن أن تكون مذكورة في التوراة والانجيل، نلاحظ ماورد في كتاب أعلام القرآن:

«إنّ خلاصة ما نقله المؤرخون الاوربيون عن قصة أصحاب الكهف هو: في عصر دكيوس (249 م- 251 م) الذي كان يسوم المسيحيين سوء العذاب، هرب سبعة شبان من النبلاء ولجأوا إلى غار، فأمر دكيوس أن يغلقوا فوهة الغار ببناء جدار عليه ليهلكوا جوعاً وعطشاً، لكن هؤلاء السبعة غرقوا في نومٍ عميق، وبعد مرور 157 عام استيقظوا من نومهم في عصر الملك «تيوذر الثاني» ويطلق المؤرخون الاوربيون على هؤلاء اسم النيام السبعة في أفسوس».

وجاء في فصل آخر من هذا الكتاب: إنّ أول من سرد هذه القصة هو «جاك» في القرن الخامس الميلادي، وهو من سكنة «ساروك» الذي كان يرأس الكنيسة في سوريا خلال رسالة كتبت بالسريانية، وترجم هذه الرسالة من السريانية إلى اللاتينية شخص يدعى «غوغويوس» وانتخب لها اسم «جلال الشهداء» «1».

لقد احتلت هذه القصة مقاماً متميزاً في التاريخ الإسلامي والادب الشرقي والغربي، وتمكنت هذه القصة من وضع بصماتها على الادب «الروسي» و «الحبشي» أيضاً «2».

بناءً على هذا فإنّ القرآن الكريم لم ينفرد بذكر هذه الحادثة، بل ورد ذكرها في الكتب التأريخية الاخرى

الأصنام الشهير «اوطاميس» الذي يعتبر من عجائب الدنيا السبع «2».

لكنّ البعض يرى بأنّ غار أصحاب الكهف يقع في موضعٍ بالقرب من الشام يدعى «طرطوس» «3».

ويوجد حالياً موضعٌ بالقرب من دمشق يزوره الناس اشتهر باسم غار أصحاب الكهف.

لكنّ الرأي الأول أشهر.

تموت في الواقع، لأنّها تبقى حيّة إلى مالا نهاية عن طريق انشطار الخليّة الحيّة ... فلماذا نستغرب أن تكون هناك موجودات حيّة مركّبة من ملايين من الخلايا الخالدة وأنّ علينا نحن العلماء أن نتوصل إلى كشف أسرارها.

وجاء في فصل آخر من هذه المقالة موضوع بعنوان (نوم ستمائة عام) مايلي: مثل هذه الأفكار كانت تقوى يوماً بعد آخر حتى جاء البروفسور «ايتنجر» فصاغها بصيغة علمية، قال ايتنجر: بإمكاننا الآن أن نتحدث عن الحياة الخالدة بلا تردد، لأنّ الحياة الخالدة ثبتت امكانيتها نظرياً، وقد بلغنا من التقنية ما يساعدنا على تحقيق ذلك عملياً.

ثم تحدّث عن استمرار الحياة بواسطة التجميد فأضاف: عندما تنخفض درجة حرارة الجسم بشدّة فإنّ سير الحياة يبطأ حتى كأنّه يتحرر من قيود الزمان، وعندما يقترب انخفاض درجة حرارة جسمنا من «الصفر المطلق»، (الصفر المطلق/ (270) درجة سانتيغراد تحت الصفر في المحرار المئوي!) فإنّ مقدار الحرارة الكافي لاستمرار الحياة لمدة ثانية واحدة في الظروف الاعتيادية يكفي حينئذٍ لادامة الحياة عدة قرون!

ثم تحدّث عن جزيئات الملح البلورية الشكل التي تحتوي في داخلها على خلايا متحجرة من البكتريا والعائدة لعصور مضت قبل مائة مليون عام، وقد هيأ هذا العالم لها

نفحات القرآن، ج 5، ص: 169

الظروف الملائمة فعادت إلى الحياة ثانية وبدأت بالتكاثر (وهذا في الحقيقة يعني أنّ تلك البكتريا نهضت من رقادها بعد مائة مليون عام) وبعد هذه التجربة قام هذا العالم بجمع بلورات الملح من جميع أرجاء العالم ومن مناطق مضى عليها ستمائة مليون عام! فهيّأ لها الظروف الملائمة ورأى ببالغ العجب بأنّ هذه المتحجرات انبعثت من نومها العميق! وبهذا سجّل رقماً قياسياً آخر «ستمائة مليون عام» لحياة هذه الموجودات الحيّة المجهرية!

وهذا العالم يرى أنّ هذا

الأمر يمكن أن ينطبق على الإنسان أيضاً من وجهة نظر العلم (وهذا الإنجماد يحصل خلال اللحظة التي تسبق الموت طبقاً لظروف معينة بحيث تصان اجهزة البدن من حدوث أيّ تلف) «1».

إنّنا لا نرى أنّ أصحاب الكهف كانوا منجمدين، بل نقول بالتحديد إنّ النوم العميق يؤدّي إلى بطء فعالية أجهزة الجسم إلى ادنى حدّ ومن المحتمل في هذه الحالة أن تكفي الطاقة المخزونة لديه لإدامة الحياة عدّة قرون، لأنّ نوماً كهذا ليس أمراً معتاداً وقد تحقق بإذن اللَّه وفي ظروف خاصة غير طبيعية.

يقول القرآن الكريم إنّ نور الشمس لم يمسّهم أبداً: «وَتَرى الشَّمْسَ إِذَا طَلَعَتْ تَّزَاوَرُ عَنْ كَهْفِهِمْ ذَاتَ الَيمِيْنِ وَاذَا غَرَبَتْ تَّقْرِضُهُمْ ذَاتَ الشِّمَالِ». (الكهف/ 17)

أمّا مسألة السبات (لو تتبعنا حياة كثير من الحيوانات لوجدنا أنّها تغرق في سبات عميق طيلة الشتاء) في عصرنا الحاضر من الامور البديهية، ففي هذا النوع من الرقاد تتوقف الحياة في الأجسام تقريباً ولا يبقى إلّابصيص منها، فضربات القلب تهبط إلى حدٍ وكأنّه قد توقف عن العمل، ويمكن تشبيه جسم الحيوان في هذه الحالة بأفران ضخمة لم يبق فيها بعد خمود نارها إلّاشعلة صغيرة، وممّا لا ريب فيه هو أنّ مقدار الوقود الذي تحتاجه الافران لحرقه في يوم واحد قد تتغذّى عليه تلك الشعلة الصغيرة مئات السنين.

إنّ العلماء يرون أنّ السبات لا يختص بالحيوانات التي لا تتناسب درجة حرارة أبدانها مع درجة حرارة محيطها بل يحصل السبات لدى الحيوانات ذات درجة الحرارة الثابتة

__________________________________________________

(1) مجلة (دانستنيها) تشرين الثاني- 1982، العدد 80.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 170

أيضاً، ففي مرحلة السبات تصبح الفعاليّات الحياتية بطيئة كثيراً وتتغذى تلك الحيوانات على الشحم الذي تدّخرة في أجسامها «1».

وليس غرضنا هنا التعرض لكيفية نوم أصحاب

الكهف، بل الغرض الرئيسي هو بيان أمرين:

الأول: هو أنّ نومهم بنحو الإجمال لم يكن نوماً طبيعياً، على الأخص لو استندنا إلى ماقاله القرآن: «لَوِ اطَّلَعْتَ عَلَيْهِمْ لَوَلَّيْتَ مِنْهُمْ فِرَاراً وَلَمُلِئْتَ مِنْهُمْ رُعْباً». (الكهف/ 18)

والأمر الثاني: هو أنّ القوانين الحاكمة على النوم المعتاد لا تنطبق على هذا النوع من النوم، فمن المحتمل في هذا النمط من النوم أن تبلغ مسألة استهلاك الطاقة في البدن من الانخفاض حدّاً ينتفي معها موضوع التغذية كلياً.

الآية المذكورة لم تشر إلى أنّ الغرض من احيائهم هو اجراء مشهد المعاد في الدنيا، لكن بعض الروايات الواردة في هذه الحادثة صرّحت بذلك «2».

ونواجه هنا مرّة اخرى تفسيراً منحرفاً لبعض المفسرين الذين يصطلح عليهم بالمثقفين ونحن نعلم بأنّ فهم مثل هذه الحوادث ذات الأبعاد الاعجازية صعب على أفراد من هذا القبيل لذا فإنّهم رفضوا بالمرة حكاية وقوع هذه الحادثة بالشكل الوارد في ظاهر القرآن الكريم واعتبروا بيان تلك الحادثة مجرّد مثال لحياة وموت الامم الذي يعتبر كناية عن النصر والهزيمة.

فقالوا: إنّ الآية المذكورة تخبر عن جماعة من الناس فقدوا سيادتهم واستقلالهم كلياً فأصبحوا كامّة ميتة، ثم نهضوا من نومهم وشمروا عن سواعدهم وحصلوا على استقلالهم وسيادتهم بما مَنَّ اللَّه عليهم «3».

لكننا نعلم بأنّ مثل هذه التفاسير والآراء إذا دخلت إطار القرآن الكريم فإنّ كثيراً من حقائقه سوف تكون عرضة للانكار، وحينئذٍ يستطيع كل شخص أن يفسّر الآيات الشريفة بتفسيرات ملائمة لميوله ورغباته ويصبح القرآن الذي يعتبر هادياً ومسيّراً للناس وسيلة لدعم أفكار وميول هذا وذاك! فيكون تابعاً بدلًا عن أن يكون متبوعاً.

وعندما تنهى الروايات بشدّة عن التفسير بالرأي، وتُشبهُ من يفسر القرآن برأيه بالذي يهوي من السماء إلى الأرض، فالمراد منه مثل هذا التفسير المنحرف الخارج عن الضوابط والقواعد السليمة لفهم القرآن.

__________________________________________________

(1) تفسير مجمع البيان؛ وتفسير الكبير؛ وتفسير نورالثقلين في تعليقهم على ذيل الآية مورد البحث.

(2) تفسير مجمع البيان، ج 1، ص 347.

(3) تفسير المنار، ج 2، ص 458.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 172

فإن أراد هؤلاء- بهذه التفاسير- اقناع الماديين، فإنّهم لن يقتنعوا بها، وإن أرادوا نفى وقوع الظواهر الخارقة للقوانين الطبيعية فهذا ممّا لا يرتضيه المؤمنون ولا المخالفون أيضاً.

الذي ورد ذكره في القرآن المجيد كمثال ملموس لإحياء الموتى في هذه الدنيا هو القصة المتعلقة بفئة من بني اسرائيل.

في هذه القصة يُقتل أحد الشخصيات البارزة منهم غيلةً، فيقع بينهم شجار عنيف من أجل العثور على القاتل، فكل قبيلة منهم تتهم القبيلة الاخرى بارتكاب القتل، وخوفا من اتساع رقعة النزاع بينهم بما يهدد بخطر جسيم، لذا فانّهم ذهبوا إلى موسى عليه السلام راجين منه الحل، فما كان من موسى عليه السلام إلّاأن حل هذه المعضلة بواسطة الاستعانة بألطاف اللَّه تعالى عن طريق معجزة آمن بها الجميع.

فقد أمرهم بذبح بقرة لكن ذبحها لم يتم بسهولة طبعاً، فقد عاد إليه المتذرعون من بني اسرائيل كراراً للسؤال عن اوصاف تلك البقرة وأخّروا انجاز ذلك العمل بهذه الأسئلة التافهة الفارغة، وأخيراً ذبحوا بقرة تحمل أوصاف معيّنة وضربوا القتيل بجزء منها فعاد مدّة وجيزة إلى الحياة وكشف عن قاتله.

وجاء في القرآن الكريم في القسم الأخير من هذه القصة قوله تعالى: «وَاذْ قَتَلْتُمْ نَفْساً فَادَّارَأْتُمْ فِيهَا (فتنازعتم فيها) وَاللَّهُ مُخْرِجٌ مَا كُنْتُمْ تَكتُمُونَ* فَقُلْنَا اضْرِبُوه بِبَعْضِهَا كَذَلِكَ يُحىِ اللَّهُ الْمَوْتَى وَيُرِيْكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَعقِلُونَ». (البقرة/ 72- 73)

والعجيب في هذه القصة هو أنّ الضرب بقطعة من جسم «ميت» بجسد «ميت آخر» يؤدّي إلى إحيائه لإحقاق الحقيقة!، فما هي العلاقة بين هذين الأمرين؟ وما هو المؤثر في ذلك؟ بديهي أنّ هذا من الأسرار الإلهيّة التي لا يعلمها أحد إلّاذاته المقدّسة، فهو لا يوضّح أكثر من ذلك بل يقتصر على الاستدلال بهذا وهو أنّ إحياء الموتى في عالم الآخرة أمر يسير

نفحات القرآن، ج 5، ص: 173

بالنسبة لقدرته، فلا توجد هناك ضرورة لأنّ يولد «الموجود الحي» من موجود حيّ آخر، بل يمكن أن تنبعث شرارة

الحياة من تلاقي عضوين ميتين!

وجملة: «كَذلِكَ يُحىِ اللَّهُ المَوْتَى تدلّ بوضوح على هذه الحقيقة وهو أنّ القتيل في هذه القصة قد عادت له الحياة واصبح نموذجاً محسوساً للدلالة على بعث البشر بعد موتهم.

ونواجه هنا أيضاً بعض الكُتّاب من أمثال مؤلف «المنار» الذي يصرّ على حمل جملة تامة الوضوح على خلاف ظاهرها من دون وجود أي قرينة عقلية أو لفظية على ذلك، ومن دون أن تكون هناك أي ضرورة.

قال صاحب المنار: «يحتمل وجود سنّة لديهم وهي أنّهم كانوا إذا وجدوا قتيلًا بالقرب من أحد المدن ولم يعثروا على قاتله كان كل واحد منهم يغسل يده خلال طقوس معيّنة ليبرأ من القتل، وكل من يمتنع من أداء ذلك فإنّهم يعتبرونه هو القاتل، والمراد من احياء الموتى هنا هو حقن الدماء التي كانت تراق بسبب هذه الاختلافات أي أنّ اللَّه حقن الدماء بواسطة هذا التشريع!» «1».

وكما أشرنا إلى ذلك سابقاً فإنّ هذه التفاسير هي نوع من التلاعب بالالفاظ تحط من شأن «كلام اللَّه» وتفسح المجال لأنّ نستدل بكل الآيات على كل شي ء وأن نحمل الألفاظ على الكناية والمجاز من دون وجود أي قرينة، ومن غير أي مبرر لهذا العمل، لأنّ المتدينين في كل الأحوال يؤمنون بالمعجزات والخوارق؟ فما هي الضرورة لهذا التكليف.

ونضيف أيضاً: إنّ انتخاب البقرة للذبح يحتمل أن يكون من أجل تقديم قربانٍ للَّه تعالى

أمّا مايتعلق بدوافع ارتكاب هذه الجريمة، فقد جاء في الروايات أنّ شاباً قتل عمَّه من أجل الحصول على أمواله (أو من أجل أن يتزوج منه ابنته) على هذا يكون سبب تلك الجناية هو حب المال أو النساء (هذه هي الدوافع الرئيسية لارتكاب جرائم القتل في العالم)، وتحتوي هذه الحادثة العجيبة وعلى الأخص تفاصيلها-

على بنود تربوية كثيرة اعرضنا عن ذكرها لخروجها عن دائرة موضوع بحث المعاد ومن أجل الاطلاع راجع تفسير

__________________________________________________

(1) تفسير المنار، ج 1، ص 351.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 174

الامثل ذيل الآية 55 و 56 من سورة البقرة. «1»

كانت هذه هي النماذج المتعددة المحسوسة من إحياء الموتى التي ذكرها القرآن المجيد وبهذا الحديث ينتهي بحث إمكان المعاد، ونتوجه إلى بحث الأدلة العقلية لوقوع المعاد.

__________________________________________________

(1) جاءت في سورة البقرة إشارة إلى نموذج آخر من مشاهد الحياة المستأنفة بعد الموت عندما رافق وجهاء بني اسرائيل موسى عليه السلام إلى جبل الطور وطلبوا منه أن يروا اللَّه فأصابت الجبل صاعقة اندك لها الجبل وصُعِقَ موسى عليه السلام ومات بنو اسرائيل، ثم بعثهم اللَّه لعلهم يشكرون «ثُمَّ بَعَثْنَاكُمْ مِنْ بَعْدِ مَوْتِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرونَ».

(البقرة/ 56)

بما أنّ هذه الآية لم تأت من أجل إثبات المعاد، فلذلك لم نجعلها من ضمن آيات البحث، وعلى الاخص بعدما احتمل عدد من المفسرين أنّ بني اسرائيل لم يموتوا عندما شاهدوا الصاعقة، بل اغمي عليهم، وفسر آخر الموت هنا بمعنى الجهل والبعث بمعنى العلم (ذكر الآلوسي هذين التفسيرين في روح المعاني نقلًا عن بعض المفسرين، ج 1 ص 239) وإن كانت هذه التفاسير على خلاف ظاهر الآية وغير مقبولة.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 175

الروايات التي وردت في تفسير هذه الآية قد أشارت إلى هذا المعنى أيضاً.

جاء في الحديث عن الإمام الصادق عليه السلام أنّه عندما سُئل عن معنى الفطرة في هذه الآية، أجاب: هي الإسلام «2».

وجاء في الدر المنثور نقلًا عن النبي صلى الله عليه و آله أنّه قال: فطرة اللَّه التي فطر الناس عليها: دين اللَّه «3».

وجاء في حديث مشهور روي من طرق الشيعة والسنة عن رسول اللَّه صلى الله عليه و آله أنّه قال:

«مامن مولود إلّايولد على الفطرة فأبواه يهوّدانه وينصرانه ويُمجسانه ...» «4».

__________________________________________________

(1) «حنيف» بمعنى خالص أو لا يوجد فيه أي منعطف نحو الضلالة، والأصل في الاستعمال هو «الميل» إلّاأنّها جاءت هنا بمعنى الانعطاف نحو الحق، و «الفطرة» من مادّة «فطر» على وزن (سَطَرَ) بمعنى الشقّ، وبما أنّ الإنشاء والخلق كأنّه شق لحجاب العدم فقد استخدمت هذه الكلمة في الخلق والإنشاء، و «قيّم» بمعنى ثابت وذو استقامة.

(2) تفسير نور الثقلين، ج 4، ص 184، ح 54.

(3) تفسير در المنثور، ج 5، ص 155.

(4) تفسير در المنثور، ج 5، ص 155؛ وتفسير جامع الجوامع في تعليقه على الآية المعنية؛ وكذلك في تفسير الميزان، ج 21، ص 188.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 181

وفي الآية الثانية اقسم تعالى بأمرين: «لَاأُقْسِمُ بِيَومِ الْقِيَامَةِ* وَلَا اقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ».

يرى البعض أنّ «لا» تحمل معنى النفي في هذه الآية، فيكون مفهومها هو أنني لا اقسم بهذين الأمرين، والغرض من ذلك هو التأكيد، كما لو نقل لأحد: أنا لا أقسم بحياتك من أجل بيان أنّ حياتك أرقى من أن ينالها قسمي.

لكن أكثر المفسرين يرى أنّ «لا» زائدة جاءت من أجل التأكيد، فبناءً على هذا أقسم اللَّه ب «يوم

القيامة» كما أنّه أقسم ب «النفس اللوامة» أيضاً.

و «النفس اللوامة»: هي وجدان الإنسان وضميره الذي يلومه على ارتكاب الذنوب، وكلمّا كانت الخطيئة أكبر كان توبيخ الضمير وعذاب الوجدان أشدّ، وقد يقدم بعض الناس على الانتحار من أجل الخلاص من العذاب الحاصل من ارتكاب الذنوب العظيمة أو الجرائم البشعة، وقد سمع أو رأى أكثرنا بهذا الأمر بالنسبة للقتلة الذين ارتكبوا جرائم عظيمة أو الذين اقترفوا ذنوباً كبيرة.

وذكر هذين الأمرين (يوم القيامة النفس اللوامة) مقترنين بعنوان موضوعين عظيمين وقيّمين يستحقان القسم بهما إنّما هو من أجل الدلالة على الرابطة الموجودة بينهما ... فيوم القيامة هو المحكمة الإلهيّة الكبرى و «النفس اللوامة» هي محكمة مصغرة وقيامة تستقر في أعماق روح كل إنسان، أو بتعبير آخر كأنّ هذا التقارن يقول بلسان الحال كيف تشكّون في محكمة يوم القيامة وأنتم تشاهدون في أعماقكم نموذجاً مصغراً منه؟ إنّكم تلمسون ذلك كثيراً فعندما تعملون عملًا صالحاً تمتلئون نشاطاً وبهجة، فهذه السكينة وارتياح الضمير هو ثواب تمنحه أيّاكم روحكم، وعندما تقترفون ذنباً تألمون وتنهال عليكم سياط الضمير من أعماقكم، فهذا العذاب هو عقاب تعيّنه لكم محكمة الضمير!.

فإن كانت هناك محكمة في أعماق كل واحد منكم فكيف لا توجد هناك محكمة الهية عظيمة على مستوى الكون العظيم؟!

وممّا يجلب الانتباه هو القسم بنفس يوم القيامة لإثبات يوم القيامة، فكأنّه يقول: قسماً بيوم القيامة إنّ القيامة حق «1».

__________________________________________________

(1) يجب الالتفات إلى أنّ «ماجاء القسم من أجله» محذوف في الآية، والدليل عليه في الجملة اللاحقة فيكون التقدير «لتبعثن يوم القيامة».

نفحات القرآن، ج 5، ص: 182

وهنا يطرح السؤال الثاني نفسه وهو: إن كان هذا القسم موجّه للمؤمنين فلا داعي له هنا، وإن كان موجه للمنكرين فكيف يقسم

بما لا يؤمنون به؟!

وللتخلص من هذه المعضلة قدّر بعض المفسرين كلمة «ربّ» وقالوا إنّ التقدير هو اقسم بربّ القيامة بأنّ القيامة واقعة «1».

واحتمل أيضاً أنّ هذا القسم جاء تأكيداً للذين يؤمنون بأصل يوم القيامة إلّاأنّهم يشككون في تفاصيلها، فالقرآن يقسم بأصل يوم القيامة لإثبات التفاصيل التي وردت بعد القسم في الآية.

وهناك تفسير آخر يحتمل أن يكون افضل من التفسيرين السابقين، وهو: إنّ القرآن أشار بذلك إلى أنّ الاعتقاد بيوم القيامة بلغ من البداهة حداً كبيراً حتى أنّه يُقسم به في مقابل المعاندين، وبتعبير آخر أنّه استعان بفطرتهم على دحض آرائهم.

وأمّا بالنسبة ل «النفس اللوامة» فللمفسرين أقوال كثيرة فيها حتى نقل أحدهم ستة تفسيرات لها، منها: إنّها للدلالة على النفس المؤمنة التي تلوم نفسها حين التقصير.

ومنها: أنّها للدلالة على النفس الكافرة التي تلوم نفسها يوم القيامة عندما تشاهد أعمالها.

ومنها: أنّها ذات مفهوم اشمل من المؤمن والكافر.

ومنها: أنّها إشارة إلى آدم عليه السلام بعد طرده من الجنّة.

لكنّ المناسب للمقام ووجود القسم الدال على السموّ، والشرف للاقتران بيوم القيامة هو أنّ النفس اللوامة هي نفوس المؤمنين الذين لم يبلغوا بعد حدّ الكمال.

توضيح ذلك: إنّ النفوس الإنسانية على ثلاثة أنواع: فنوع من النفوس «مظلمة» لا ترى قيمة للقسم ولا تبدو عليها آثار السير نحو الكمال ولا التنبيه من الغفلة ولا تحمل شيئاً من آثار يوم القيامة، فهؤلاء هم أصحاب «النفوس الأمارة» النفوس التي تأمرهم دوماً بالإساءة واقتراف الخطايا.

وهناك نفوس أخرى «نصف نورانية» تسير نحو الكمال على منهج الحق، وهذه النفوس

__________________________________________________

(1) تفسير الكبير، ج 30، ص 216.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 183

كلما ارتكبت خطيئة بمقتضى الحيثية المظلمة فإنّها تصحو من غفلتها بفعل نور الإيمان وتبدأ بلوم نفسها وتوبيخها ...

ذلك اللّوم الذي يصبح سبيلًا لنيل الكمال، وهي نفس رفيعة ونموذج مصغّر من مشاهد القيامة والتي تُدعى ب «النفس اللوامة».

وثالثاً النفوس النورانية تماماً، فكلها «نور وصفاء» فقد تجاوزت النفس اللّوامة إلى مرحلة الاطمئنان والسكينة فجاءها خطاب: «يَاايَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَةُ» وقد أمرت بالرجوع إلى منبع الكمال المطلق بخطاب «ارْجِعِى» فدخلت في روضة عباد اللَّه الصالحين فهي:

«رَاضِيَةً مَرْضِيَّةً».

وقصارى الكلام في تفسير هذه الآية وكيفية دلالتها على المراد هو إنّ هذا التقارن بين القسمين مع الأخذ بنظر الاعتبار فصاحة القرآن وبلاغته لا يمكن أن يكون مصادفة، بل يجب أن تكون هناك علاقة بين يوم القيامة وبين النفس اللّوامة، وهذه النسبة هي أنّ كل إنسان (إن لم تنحرف فطرته بفعل التربية الخاطئة) له وجدانٌ يؤنبهُ عند ركوب الخطايا ويستحسن فعله للخير.

وهذا الوجدان الشخصي الذي هو عبارة عن محكمة صغيرة تستقر في روح الإنسان، دليل على ضرورة وجود ضمير كبير لهذا العالم العظيم يحاكم ويلوم المجرمين ويعاقبهم، وما هذا الضمير الكبير إلّايوم القيامة.

ذكرت له نماذج في طيّات كتب تاريخ البشرية ومساعي العلماء وأشعار الشعراء كلها بسبب حب البقاء عند الإنسان كما أنّ حب الإنسان لأبنائه يعتبر امتداداً لحياته وهو دليل على الحب الغريزي للبقاء أيضاً.

فلو كنّا مخلوقين من أجل الفناء فإنّ وجود هذه الغريزة لدينا يكون عبثاً، ولا يكون في الحقيقة إلّاحباً مضراً لاهدف من وجوده، فكيف يضيف الخالق الحكيم إلى وجودنا مثل هذا الأمر المضر الزائد: (يرجى الالتفات إلى أنّ بحث المعاد يأتي بعد إثبات بحوث التوحيد والإيمان بالذات المقدّسة الإلهيّة).

في الواقع أنّ وجود الغريزة في الإنسان يدل على وجود طريق لاشباعها وتلبية متطلّباتها، فالعطش دليل على وجود الماء، والجوع دليل على وجود الغذاء، وحب الجنس الآخر دليل على وجوده، فإن يكن الأمر كذلك فهو لا يتلائم مع حكمته تعالى

بناءً على هذا يعتبر حبّ البقاء المغروس في فطرة الإنسان دليلًا واضحاً على الحياة الخالدة.

وللعالم المعروف المرحوم الفيض الكاشاني حديث ظريف في هذا المجال، فقد قال:

«كيف تفنى الروح الإنسانية وقد اودع في طبيعتها حبّ الوجود والبقاء بمقتضى حركته كما أنّه اودع في نفس الإنسان بغض العدم والفناء؟! بينما قد ثبت استحالة البقاء والخلود في هذا العالم، فإن لم يكن هناك عالم آخر ينتقل إليه الإنسان فإنّ هذه المسألة الغريزية الارتكازية التي اودعها اللَّه في فطرة الإنسان، أي حبّ البقاء الدائم والحياة الخالدة سوف تصبح عبثاً، والخالق الحكيم قد تنزّه عن اللغو والعبث» «1».

__________________________________________________

(1) علم اليقين، المرحوم الفيض الكاشاني، ج 2، ص 837.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 185

أو على حدّ تعبير أحد العلماء المعاصرين: إن تعطّش البشر لحياة خالدة بلغ من السعة والقوة بما لا يمكن معه القبول بأنّ مثل هذه الآمال لا تتحقق.

2- إن

لم يكن المعاد أمراً فطرياً فلماذا لا يزول الاعتقاد به من نفس الإنسان على مرّ العصور؟

إنّ عادات وتقاليد الشعوب في تغيير دائم، فالثقافة بصورة عامّة تابعة للتغيير، فلا يبقى شي ء ثابت على مرّ العصور من دون أن يتأثر بمسار الزمان إلّاامور تأصلت جذورها في أعماق الفطرة.

وبناءً على هذا التوضيح فإنّ فصل المسائل الفطرية عن الامور المعتادة أمرٌ عسير، وبتعبير آخر فإنّ كل شي ء يحافظ على بقائه على مرّ التأريخ (وإن اختلفت مظاهره) يمثّل بقاؤه أفضل دليل على كونه أمراً فطرياً، وما قلناه يصدق تماماً على مسألة اهتمام الإنسان بالحياة بعد الموت (فتأمل).

يقول علماء النفس المعاصرون: إنّ العقائد الدينية، والتي تعتبر مسألة الاعتقاد بالمعاد واحدة منها، رافقت الإنسان على الدوام حتى في عصور ماقبل التاريخ.

وكمثال على ذلك ننقل كلام «صاموئيل كنيغ» الذي ورد ذكره في كتاب علم الاجتماع، قال: «العقائد الدينية لا تختصّ بعالمنا المعاصر فحسب، بل ثبت من خلال التحقيقات التاريخية الموثّقة بأنّ المجتمع البشري القديم كانت لديه نوع من العقائد الدينية، فالأسلاف البشرية القديمة، أو ما يسمى بانسان (النياندرتال) كان لهم دين أيضاً لأنّهم كانوا يدفنون أمواتهم تحت التراب بصورة خاصّة، ويدفنون معهم الآلات التي كانوا يستخدمونها في أعمالهم خلال حياتهم، وقد أثبتوا بسلوكهم هذا بأنّ هناك عالماً آخر» «1».

إنّ التجذر العميق للعقائد الدينية لدى بني الإنسان يعد بحد ذاته دليلًا على أنّ العقائد

__________________________________________________

(1) جامعة شناسى «علم الاجتماع»، ص 192.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 186

الدينية امور فطرية.

3- هل يعقل أن توجد في أعماقنا محكمة صغيرة بينما لا توجد في هذا الكون الكبير محكمة عادلة؟

إنّ وجود الوجدان الأخلاقي أو بتعبير آخر وجود محكمة الضمير أمرٌ محسوس لدى الجميع، فكل إنسان يطير فرحاً ويشعر بالرضا العميق

عندما يقدم خدمةً إنسانية عظيمة وينقذ مجموعة من المظلومين والمحرومين، وكل من يقترن بجريمة فيقع فريسة في مخالب الاضطراب ويشعر بآلام عميقة، (إنّ الحديث هنا لايشمل المجرمين المدمنين على الاجرام الذين مسخت فطرتهم بسبب تكرار ارتكابهم للذنوب، بل الحديث عن سائر الناس).

فيتضح حينئذٍ أنّ الاعتقاد بالمعاد يكمن في أعماق فطرة البشر من دون حاجة إلى استدلال آخر لإثباته مع توفر ما لايُحصى من الأدلة العقلية لإثباته.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 187

القيامة فقد اعرضنا عن ذكرها ولم نجعلها ضمن الآيات المذكورة أعلاه.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 188

العبث» من خلق الإنسان، وفي هذه الآية يدور الحديث حول «حقّانية» خلق كلّ العالم، وكلاهما يرميان نحو هدف واحد، وهو إنّ الحياة الدنيا إذا ماجردت عن الحياة الآخرة فإنّها سوف تكون أمراً باطلًا لاغرض منه وخالياً من كل معنى وهذا ممّا لا يصدر عن الحكيم أبداً.

وجاء في تفسير الميزان: إنّ المراد من الحق في هذه الآية هو ما قابل اللعب والباطل، والدليل على ذلك هو جملة «وَإِنَّ السَّاعَةَ لَآتِيَةٌ»، وتفسير «الحق» بمعنى «العدل والانصاف» غير صحيح «1».

والجدير بالالتفات هو أنّ اللَّه تعالى أمر رسوله بالعفو والصفح ... ذلك الصفح الجميل الخالص الذي لا يشوبه حتى اللوم والعتاب، قال تعالى «فَاصْفَحِ الصَّفْحَ الجَميِلَ».

(الحجر/ 85)

ومن المحتمل أن يكون هذا التعبير إشارة إلى هذا المعنى وهو: يا أيّها النبي بما أنّ الهدف من الخلق هو تربية البشر وإعدادهم لمرحلة الآخرة، فعليك أن تراعي جميع اسس التربية التي يعتبر الصفح والعفو والرأفة واللين من ضمنها، وبالأخص مراعاة ذلك مع الجهلة والمتعصبين.

ومن الجدير بالذكر أيضاً أنّ مفهوم الآية الاولى هو إن لم تكن هناك آخرة فإنّ خلق الإنسان يكون «من العبث»، ومفهوم الآية، الثانية (طبقاً للتفسير المذكور أعلاه) هو: إن لم تكن هناك آخرة فإنّ خلق كل العالم يكون باطلًا وعبثاً، فمن المحتمل أن يكون السبب في ذلك هو بيان سمو ثمرة الخلق وهي الإنسان وسمو شجرة الخلق وهي العالم، فإن لم تكن هناك حياة خالدة تتمثل في الآخرة فسوف يكون خلق «الثمرة» و «الشجرة» كلاهما أمراً عبثاً وغير هادف.

والمراد من تعبير «ما بينهما» شمول جميع أصناف الملائكة وكذلك النور والحرارة والسحاب والهواء وأنواع الغازات، بل تشمل في أحد أبعادها اصناف الموجودات التي تعيش على وجه الأرض من البشر وجميع

أنواع الحيوانات الاخرى والنباتات.

__________________________________________________

(1) تفسير الميزان، ج 12، ص 199.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 190

وفي الآية الثالثة والأخيرة أشار تعالى إلى الهدف من خلق الإنسان، وأوضح العلاقة التي تربطه بالمعاد، قال تعالى «أَيَحْسَبُ الْانْسَانُ انْ يُتْرَكَ سُدىً»، ثم أشار إلى خلق الإنسان من ماءٍ مهين (النطفة) وأشار إلى مراحل تكامله في الرحم فأضاف: «أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَادِرٍ عَلَى أَنْ يُحْيِىَ الْمَوْتَى .

وبهذا يتّضح أنّ الهدف من خلق الإنسان لا يحصل إذا جُرد من الحياة الآخرة.

فإنَّ فعل الخالق الحكيم لا يخلو من الهدف وهذا أمرٌ بديهي، ومن البديهي أيضاً أنّ النفع الحاصل من أفعاله لايعود إليه بفائدة، وذلك لأنّه غير محدود وغني بالذات من جميع الجهات، إذن فلا يعود النفع إلّالعباده، ولكن هل من الممكن أن تكون هذه الحياة القصيرة المشوبة بأنواع المصائب هي الهدف من هذا الخلق العظيم؟ كلّا طبعاً.

لذا لا يبقى أمامنا طريق إلّاالقبول بثبوت الآخرة واعتبارها هي الهدف من هذا المسير التكاملي للإنسان.

و «سُدىً»: على وزن (هُدى)- نقلًا عن كتاب «التحقيق»: في الأصل بمعنى التحرك العبثي الخالي عن الفكر والتدبير والبرمجة الصحيحة، من أجل هذا اطلقوا على الجِمال التي تجول في الصحراء من دون راع «إبل سُدى ، وقيل: إنّ «سَدى» على وزن (وَفا) وقد اطلقت على قطرات الندى التي تتساقط ليلًا، لأنّها لا تتساقط بنظم معيّن، واطلقوا «سدى على ما مُدّ من خيوط القماش قبل أن تُحاك بالكامل، لأنّه قبل الحياكة يكون مهملًا وغير مفيد.

وقصارى القول هو: إنّ الآية تقول- من خلال استفهام إنكاري- أيمكن أن يترك الإنسان مع كل هذه الاستعدادات والطاقات الفكرية والجسمية والإمكانات المختلفة بدون أن يوضع له برنامجٌ معينٌ؟ ثم تستنتج من كل ذلك مسألة حتمية التكاليف والمسؤولية ثم

حتمية وجود المعاد.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 191

هي عبارة عن عيشه لأيامٍ معدودة في هذا العالم لقضاء حياته في دور الطفولة والضعف حيناً وفي دور الشيخوخة والعجز حيناً آخر وتتأرجح به أمواج الشباب مدّة وفي مدّة اخرى يكون سالماً وأخرى مريضاً ويقضي أكثر مدّة حياته في توفير متطلباته الحياتية التي تتلخص في «الغذاء والنوم» ثم في نهاية المطاف يموت ويفنى فياله من أمر قبيح وبعيد عن الحكمة، فإننا عندما نقول: إنّ اللَّه حكيم فهذا يعني أنّ جميع أفعاله مطابقة للحكمة، أوَ ليس من الحكمة أن تكون جميع أفعاله ذات أهداف واضحة ومبرمجة؟ وهل يجوز أن يكون هدفه جلب النفع لنفسه مع أنّه غني من جميع الجهات ولديه جميع الكمالات من غير أن تكون محدودة بحد، فإن كان النفع من أفعاله لا يعود على العباد فمن البديهي أن لا تكون تلك الحياة الماديّة المحدودة في هذه الدنيا هي الهدف الرئيسي من هذا الخلق العظيم، تلك الحياة التي ينطفى ء بصيصها في طرفة عين.

أليس مثل هذا كمثل المهندس الذي يصنع محركاً صناعياً عظيماً ودقيقاً خلال سنين متمادية فيحطمه فور تشغيله والانتهاء منه؟ فهل هذا من الحكمة؟

ألا يشبه هذا الأمر أن نقوم بتربية طفلٍ في رحمٍ صناعي وبذل جهود مضنية في سبيل ذلك حتى يوشك على الاكتمال ويستعد للحياة فنعمد إلى قتله!

إنّ الماديين الذين لا يؤمنون باللَّه والمعاد، يرون أنّ الحياة غير هادفة وأنّها خالية من أيّ مفهوم، وهم محقيّن في ذلك بهذه النظرة! لأنّ الحياة عند تجريدها عن المعاد تصبح غير هادفة وعديمة المعنى

لذا فإنّ من آمن باللَّه وحكمته ليس له إلّاالإقرار بأنّ حياة الإنسان لا تنتهي بالموت، وإنّ هذا العالم يشبه رحم الأم الذي يحمل الإنسان ويُعده للخروج إلى عالم آخر، ومن البديهي

أنّ الحياة داخل رحم الأم لا تُعتبر الهدف النهائي، بل تُعتبر مقدمة لحياة اخرى أوسع.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 193

الفريقين؟ وهل تقتضيى العدالة ذلك؟ ثم أضاف وقال: «مَالَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ».

لا يمكن للعاقل القبول بأنّ عاقبة المسلم والمجرم، والمطيع والعاصي، والعادل والظالم تكون واحدة، أو أن ينسب هذا الأمر إلى اللَّه الذي راعى الدقة والعدالة في جميع افعاله.

وهناك احتمالان للمفسّرين في تفسير هذه الآية:

الاحتمال الأول: إنّ هذه الآية تشير إلى مسألة المعاد، لأننا نرى المسلم والمجرم متساويين غالباً في هذه الدنيا، بل قد يحصل المجرم على امتيازات لا مشروعة في هذه الدنيا أكثر ممّا يحصل عليه المسلم، إذن يجب أن يتفوق «المسلم» على «المجرم» في الآخرة، لأنّها من مقتضيات العدالة.

الاحتمال الثاني: إنّ هذه الآية أتت جواباً لقوم مشركين كانوا يقولون: لو كانت هناك قيامة فإنّنا سوف نتمتع بظروف حسنة كما نحن عليه في هذه الدنيا كما يقال: (السَنَة الجيدة تعرف من ربيعِها) فأجابهم القرآن: هل من الممكن أن يساوي اللَّه العادل بين المسلمين والمجرمين؟

ولا يوجد هناك منافاة بين هذين التفسيرين على الظاهر، بل يمكن حمل مفهوم الآية كلا المعنيين، وتبقى هناك ملاحظة وهي أنّ هذه الآية الشريفة تثبت حكم العقل بالحسن والقبح والإدراكات العقلية الاخرى بقطع النظر عن تأييد الشرع لذلك، (فتأمل).

والملفت للنظر أنّ الفخر الرازي في بداية حديثه عدّ هذه الآية من أدلة ما نقل عن مذاهب أهل السنّة أنّه يجوز للَّه أن يُدخل العاصين الجنّة وأن يُدخل المطيعين النار، «الحسن والقبح العقليين» قال: ويقبح بحكم العقل طبقاً للآية ولكن بما أنّ الرازي من

نفحات القرآن، ج 5، ص: 195

الأشاعرة ومن منكري الحسن والقبح العقليين فقد أجاب: إنّ إنكار هذه المساواة من باب الفضل والاحسان الإلهي لا من باب أنّ لأحدٍ حقّاً عليه تعالى «1».

إنّ ضعف هذا الرأي لايحتاج إلى دليل فقد أمرهم القرآن بصراحة بأن

يُحكِّموا العقل في هذه الموارد ثم خاطبهم بخطاب مقرون باللوم والتوبيخ في قوله: «مَالَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ»؟

أي أنّ هذا الرأي لا يليق بالإنسان العادل، وهذا دليل واضح على إثبات حاكمية العقل والمنطق في مثل هذه الامور.

وفي الآية الثانية تابع القرآن الكريم هذا المعنى بصراحة أكثر وبصورة أوسع، قال تعالى

«امْ نَجْعَلُ المُتَّقِيْنَ كَالْفُجَّارِ».

والملاحظة النظرية هنا هو أنّ الآية السابقة لهذه الآية وضّحت الهدف من خلق السماء والأرض وما بينهما في قوله تعالى: «وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاءَ وَالارْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَاطِلًا». (ص/ 27)

إنّ خلق السماء والأرض بالحق من ناحية وعدم المساواة بين المؤمنين الصالحين والمفسدين الفجّار من ناحية اخرى يقتضي أن تكون هناك قيامة ومحكمة عادلة، وبهذا اندمج «برهان الحكمة» وبرهان العدالة في هاتين الآيتين.

أجل إنّ من ينكر المعاد هو الذي يشك في حكمة اللَّه وعدالته معاً، لأنّه لا يبقى في هذه الحالة هدف يليق بخلق الدنيا ولا يبقى هناك ما يميز المطيعين من الفاسقين.

ومن الجدير بالذكر هو أنّ «المفسدين» في هذه الآية يقابلهم «المؤمنون الصالحون» وإن «الفجار» يقابلهم «المتّقون» وهذه المقابلة إشارة لطيفة إلى هذه الحقيقة وهي أنّ الإنسان إذا فقد الإيمان والعمل الصالح فإنّه سوف يكون في زمرة المفسدين شاء ذلك أم أبى وإذا ما فقد التقوى أي القوة الرادعة عن ارتكاب الذنوب فسيقع في زمرة الفجار.

__________________________________________________

(1) تفسير الكبير، ج 30، ص 92.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 196

و «الفجّار»: من مادة «فجر» بمعنى الشق الوسيع، وكأنّ الفجور شق لحجاب الدين والطاعة.

وقد تحدثت هذه الآية بوضوح عن حاكمية العقل وحجيّة الإدراكات العقلية في مجال الحسن والقبح، وهي دليل واضح لإثبات أنّ العقل يدرك بعض الحسن وبعض القبح قبل أن يصل إليه حكم الشرع، والعجيب هو أنّ

الفخر الرازي- في هذه الآية- سلم بهذا الأمر ضمنياً، بينما أنكره في الآية السابقة! «1».

وهذا يعني أنّ الإنسان إذا راجع وجدانه فسوف ترتقع عنه حجب التعصب ويعترف في قرارة نفسه بهذا الواقع.

وفي الآية الثالثة ورد نفس هذا المعنى ولكن في قالب آخر، قال تعالى «امْ حَسِبَ الَّذِيْنَ اجْتَرَحُوا السَّيّئَاتِ انْ نَّجْعَلَهُمْ كَالَّذِيْنَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَوَاءً مَّحْيْاهُمْ وَمَماتُهُمْ».

إنّ هذا لا يمت إلى عدالة اللَّه بصلة، وصدور أمر كهذا عنه قبيح وهو محال: «سَاءَ مَا يَحْكُموُنَ»، فهل يمكن أن يتساوى الحسن والقبح أو الطهارة والرجس أو الصالح والطالح أو المؤمن والفاسق أو الظلمات والنور ... إنّ هذا لأمر محال.

أمّا في ما هو المراد من (سواء محياهم مماتهم)؟ فقد احتمل المفسرون في تفسيرها عدّة احتمالات!

فقالوا تارة: إنّ المراد من الحياة والموت في هذه الآية هو الحياة والموت في دار الدنيا، وذلك لأنّ الإيمان والعمل الصالح له آثار إيجابية على كيان الإنسان فهو ينير القلب وينير الفكر مضافاً إلى أنّ المؤمن ينال هداية اللَّه ونصره وحمايته، بينما لا يكون الأمر كذلك في حالة الكفر والعصيان، فإنّ الكفر يخيم بظلامه على القلب والروح ويحرم الإنسان من المدد الإلهي.

__________________________________________________

(1) التفسير الكبير، ج 26، ص 201.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 197

وقالوا تارةً اخرى إنّ هذه الآية تشير إلى الموت في هذه الدنيا للانتقال إلى الآخرة، أي ان الفريق الأول يعتبر مصداقاً لهذه الآية: «الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ المَلَائِكَةُ طَيِّبِيْنَ يَقُولُونَ سَلَامٌ عَلَيْكُمُ ادْخُلُوا الْجَنَّةَ». (النحل/ 32)

بينما يعتبر المذنبون مصداقاً لهذه الآية: «فَكَيْفَ اذَا تَوَفَّتْهُمُ المَلَائِكَةُ يَضْرِبُونَ وَجُوْهَهُمْ وَادْبَارَهُمْ». (محمد/ 27)

وهناك احتمالات اخرى لا تستحق الذكر في تفسير هذه الآية، لكن الجمع بين التفسيرين المذكورين سهل، وإن كانت الآية التالية لها تتناسب مع التفسير

الثاني، لأنّه تعالى قال: «وَخَلَقَ اللَّهُ السَّموَاتِ وَالارْضَ بِالْحَقِّ». «وَلِتُجْزَى كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسبَتْ وَهُمْ لَايُظْلَمُونَ» «1».

وبما أنّ الحديث عن العدالة الإلهيّة وحقانية خلق السموات والأرض وعن ثواب وعقاب كل إنسان على قدر عمله من ناحية، ومن ناحية اخرى وكما قلنا سابقاً- إنّ هذا الأمر لا يتمّ في الدنيا بصورة شاملة، إذن يجب أن تكون هناك حياة اخرى بعد الموت لإقامة العدالة وإحقاق الحق.

الوجود.

كان علماء العقائد في السابق يستدلون بهذا الدليل لإثبات مسألة المعاد، وكانوا يحتجّون بأمثلة من مظالم البشر التي انتهت في هذه الدنيا من دون تحكيم العدالة فيها، فالتاريخ يحفل بكثير من الظلمة الذين عاشوا مرفهين طيلة حياتهم حتى غادروا الدنيا، ومظلومين ظلّوا يعانون الظلم والعذاب حتى لفظوا أنفاسهم الأخيرة.

فهل من الممكن أن يرضى اللَّه العادل بهذه الامور؟ ألا تتنافى هذه المشاهد وعدالته؟

وهكذا يصل العلماء إلى هذه النتيجة بسهولة وهي ضرورة وجود عالم آخر لتطبيق العدالة الإلهيّة في خصوص البشر، وفي إطار مبدأ الآية القرآنية: «فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ* وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَراً يَرَهُ». (الزلزلة/ 7- 8)

وبناء على هذا فإنّ القيامة تعتبر الموضع الذي يتجلّى فيه العدل الإلهي، وهناك يجاب عن جميع هذه الاستفهامات.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 199

تَزَكَّى فَإِنَّمَا يَتَزَكَّى لِنَفْسِهِ وَإِلَى اللَّهِ الْمَصِيرُ». (فاطر/ 18)

3- «إِنا لِلَّهِ وَانَّا الَيْهِ رَاجِعُونَ». (البقرة/ 156)

4- «الَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ». (القيامة/ 12)

5- «الَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ» «1». (القيامة/ 30)

__________________________________________________

(1) هناك آيات اخرى متعددة في القرآن تتناسب مع الآيات المذكورة أعلاه ترى أنّ الكل يرجع إلى اللَّه مثل: العلق، 8؛ المؤمنون، 108؛ الانعام، 108، الأنبياء، 93؛ الجاثية، 15.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 200

تَزَكَّى فَإِنَّمَا يَتَزَكَّى لِنَفْسِهِ». ثم يضيف: «وَالَى اللَّهِ الْمَصيرُ».

والجملة الأخيرة جاءت للدلالة على أنّ الصالحين والطاهرين إن لم يدركوا كل

__________________________________________________

(1) تفاسير الكشاف؛ وروح المعاني؛ والكبير، في تعليقهم على الآية مورد البحث.

(2) تفسير الميزان، ج 20، ص 360.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 201

مقوّمات التقوى والنزاهة فإنّهم سوف يعودون إلى اللَّه وسوف يرون نتائج أعمالهم في دار البقاء.

على أيّة حال فإنّ جملة «وَإِلَى اللَّهِ الْمَصِيرُ» هي تقرير لهذه الحقيقة وهي أنّ سير الإنسان التكاملي لا ينتهي بالموت وسوف يستمر حتى يلاقي اللَّه.

قال المفسر الكبير المرحوم الطبرسي في تفسير الآية الثالثه من آيات بحثنا: «قالوا إنّا للَّه» هذا إقرار بالعبودية أي نحن عبيد اللَّه وملكه «وإنّا إليه راجعون» هذا إقرار بالبعث والنشور، أي نحن إلى حكم اللَّه نصير، ولهذا قال أمير المؤمنين عليه السلام: «إنّ قولنا «إِنَّا لِلَّهِ» إقرارٌ على أنفسنا بالملك، وقولنا «وَإِنَّا الَيه رَاجِعُونَ» إقرارٌ على أنفسنا بالهلك» «1».

ومن الجدير بالذكر إنّ القرآن المجيد ذكر هذه العبارة بعنوان كأفضل ما يقوله الصابرون عند حلول المصائب بهم ... فهي عبارة تزيل الهم عن الإنسان عند حلول المصائب وتوقظ قلبه وروحه عند مواجهة الصعاب وتطرد وساوس الشيطان عن روح الإنسان في تلك اللحظات الحساسة، وذلك لأنّه يعترف من ناحية بأنّه وجميع ما يملك ملك للَّه، فهو الذي يعطي النعم وهو الذي يسلبها، وقد قال بعض المفسرين في مجال سلب النعم: بما أنّ الكريم لا يسلب ما وهب فإنّ سلبه يعتبر ادخار ذلك لموضع افضل، وهذا بعينه يعتبر مواساة لمن حلت به المصيبة.

ومن ناحية اخرى فإنّه عندما يعترف بالرجوع إليه فإنّ هذا التعبير هو مواساة اخرى لأنّه يعني الرجوع إلى مركز فيضه ولطفه ورحمته والرجوع نحو

دار الخلد وموعد اللقاء مع اللَّه.

لذا قال البعض: إنّ هذه العبارة من المواهب الإلهيّة العظيمة التي منَّ بها اللَّه على هذه الامة كي يستعينوا بها في المصائب، وكم من فرقٍ شاسع بين هذه الآية وبين كلام نبي اللَّه يعقوب عليه السلام الذي قال عندما فقد يوسف عليه السلام: «وَقالَ يا اسَفَى عَلى يُوْسُفَ». (يوسف/ 84) أجل إنّ جملة الاسترجاع هذه لم تكن نازلة حينذاك.

__________________________________________________

(1) تفسير مجمع البيان، ج 1، ص 238، وقد وردت هذه العبارة أيضاً في نهج البلاغة، الكلمات القصار، الكلمة 99.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 202

وعلى أيّة حال فإنّ هذه العبارة هي عصارة التوحيد الكامل والمعاد والتوكل على الذات المقدسة الإلهيّة في جميع الاحوال وفي كل زمان «1».

وفي الآية الرابعة تجلّت هذه الحقيقة بلباس جديد بعد أن أشار تعالى في الآية التي سبقتها إلى الأحداث العجيبة التي يواجهها العالم عند تأهبه للقيامة، قال تعالى «الَى رَبِّكَ يَوْمَئذٍ الْمُسْتَقَرُّ».

وأشار بذلك إلى أنّ الدنيا ليست مقراً، وأنّ جميع العلائم تدل على أنّ الدنيا هي دار فناء وعدم، وتغيير وزوال، وعلى هذا فمن البديهي أن لا تكون الدنيا هي الهدف الرئيسي من السير التكاملي للإنسان، إذا لابدّ أن يكون مقر الإنسان في عالم آخر.

لكن بعض المفسرين قدّروا كلمة محذوفة وقالوا: المراد هو «إلى حكم ربّك» أي إلى حكم ربّك يومئذٍ المستقر فبحكم اللَّه يقوم العدل ويتحقق أو بحكم اللَّه يستقر فريقٌ في الجنّة وفريقٌ في النار.

ولكن بما أنّ التقدير خلاف القاعدة، بالإضافة إلى أنّه لاضرورة له هنا فإنّنا لا نرى دليلا واضحاً لمثل هذه التفاسير.

وفي الآية الخامسة والأخيرة ورد ما ذكر في الآية السابقة بتعبير جديد بعد أن أشار إلى حالات المحتضر ولحظات الاحتضار وطيّ

سجل حياة الإنسان، قال تعالى «الَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ».

و «المساق»: مصدر ميمي بمعنى «السوق» وهذا يدل على أنّ جهة سير البشر التكاملي

__________________________________________________

(1) من خلال هذا التفسير يتضح تفسير الآيات المتشابهة لهذه مثل: المائدة، 105؛ العلق، 8؛ الانعام، 36؛ الغاشية، 25.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 203

يكون نحو اللَّه أي نحو الكمال المطلق والكمال اللامتناهي.

وهنا أيضاً قدّر البعض كلمة «حكم» أو «جزاء» وقالوا: المراد هو سوق الجميع نحو حكم اللَّه وجزائه، ولكن وكما أشرنا في تفسير الآية السابقة فإننا لا نرى أية ضرورة لمثل هذه التقديرات، فالتحرك يكون نحو اللَّه تعالى

وفي بعض آيات القرآن أشير أيضاً إلى أنّ الذات المقدسة الإلهيّة هي منتهى السير التكاملي والهدف النهائي، قال تعالى «وَأنَّ الى رَبِّكَ الْمُنتَهى . (النجم/ 42)

وهذا دليل آخر على الحقيقة المذكورة.

إليه، ومادام الهدف النهائي لم يتحقق بعد فسوف لن يهدأ الإنسان ولا يقر

نفحات القرآن، ج 5، ص: 204

له قرار إلّابعد بلوغ جوار اللَّه وحتى يصل إلى مقام شهود الذات المقدّسة في زمرة المقرّبين، (فتأمل).

وهذا الحديث في جميع أبعاده يدل على أنّ السير التصاعدي للإنسان لا يتوقف بالموت، بل يستمر في العالم الآخر أيضاً، بناءً على هذا فإنّ وجود الحركة والهدف يعتبر بحد ذاته دليلًا ملموساً على مسألة الحياة بعد الموت.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 205

على عالم الوجود من خلال طرح سؤالٍ واحدٍ والإجابة عليه، فهو يوضَّح ذلك الأمر بواسطة سؤالٍ ينبع جوابُهُ من صميم الفطرة والروح حتى أنّ المشركين أيضاً يخفضون جناحهم له كما لو قال الأب لولده:

ألم اوفِّر لك جميع متطلبات طلب العلم والارتقاء؟ ومن دون أن ينتظر الجواب يقول: لقد فَعَلْتُ وذلك حقاً).

وبهذا يثبت أنّه لا يوجد في عالم الوجود أي شي ء يمكنه الوقوف أمام إرادة الحق تعالى وأوامره.

ثم يضيف: إنّ اللَّه القادر كتب على نفسه الرحمة، وكيف لا يكتب ذلك على نفسه عندما يكون مصدراً للفيض الذي لا يتخَّللُهُ بخلٌ ولا ينقصه العطاء الدائم شيئاً.

فهل الرحمة إلّااعطاء النعم لمن يستحقّها ويليق بها؟ وهل هي إلّاايصال كل موجودٍ إلى كماله المطلوب وفقاً لاستعداده؟

وبعد أن أثبت هاتين المقدمتين (أيْ أنّ اللَّه العالم منبع الرحمة من جهة، ومن جهة اخرى لا يمكن أن يمنع فيضه ورحمته أيُّ مانع) ذكر النتيجة في الجملة الثالثة

__________________________________________________

(1) تفسير الكبير، ج 12، ص 164؛ وتفسير القرطبي، ج 4، ص 2392.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 207

«لَيَجْمَعَنَّكُمْ الَى يَوْمِ القِيَامَةِ لَارَيْبَ فيهِ» لأنّ الموت انْ كان نهاية الإنسان فهذا يعني أنّ الإنسان لم يصل إلى الكمال المطلوب فيبقى استعداده للحياة الخالدة من دون اشباع أو يعني عدم وصول الرحمة الإلهيّة إليه لوجود مانع، ولكن بما أنّ المانع غير موجود وأنّ وصول رحمته أمرٌ حتمي فإنّ الوصول إلى الحياة الخالدة في الدار الآخرة ومجاورة الحق للبشر أمرٌ لا شك فيه.

ومن الطبيعي أنّ بعض الناس يفقدون استعدادهم الخاص لنيل الحياة الخالدة ويكونون في عداد الخاسرين، لذلك نراهم لا يؤمنون بالمعاد.

بناءً على هذا فإنّ «برهان الرحمة» الذي يعتبر عصارة هذه الآية هو برهان منطقي ذو استدلال تام، وبرهان

آخر غير برهان العدالة وبرهان الحكمة، (فتأمل).

وقد يُطرح هذا السؤال: بما أنّ القيامة تعتبر رحمةً لبعض البشر ونقمة على البعض الآخر، فكيف يمكن التوفيق بين هذا المعنى وبين الرحمة الإلهيّة؟

والجواب عن هذا السؤال جاء في ذيل الآية تلميحاً إلى أنّ اللَّه تعالى مَنَّ على جميع البشر باستعداد نيل الرحمة ووضع بين أيديهم السبل المعدّةَ للوصول إليه، فلو أضاع فريق من البشر هذا العطاء على الرغم من امتلاكهم العقل وعلى الرغم من وصول تعاليم الوحي إليهم- فسوف يكونون السبب في خروجهم عن دائرة الرحمة ولا تنزل اللائمة إلّاعليهم!

وكل هبات اللَّه تعالى من هذا القبيل، ففريق يستمتعون بها وفريق يستبقون في ضياعها ويصبح هذا الأمر حاجزاً أمام وصول الفيض والرحمة الإلهيّة للفريق الآخر، ومن الجدير بالذكر إنّ جملة ليجمعنكم ... جاءت مقرونة ب «لام القسم) و «نون التوكيد الثقيلة» معاً وبجملة «لا ريب فيه» التي تأتي جميعها للتوكيد، فهي مؤكدة بثلاثةِ توكيدات في آنٍ واحد، وهذا لأَجْلِ الدلالة على أنّ وقوع القيامة بالنظر إلى الرحمة الإلهيّة أمرٌ حتمي من جميع الأبعاد.

وبما أنّ ما قدّمناه من التوضيح يكفي لاثبات هذا البرهان فإننا لا نرى حاجة لذكر توضيحات أكثر في هذا المجال.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 209

الإنسان من أجل التكامل والهداية سوف لن يحرمه من نيل هذه الأماني بمقتضى مقام ربوبيته، وبما أنّ هذا الهدف لم يتحقق في هذه الدنيا- للأسباب التي سوف نطرحها فيما بعد وللشواهد الدالة على هذا المعنى أيضاً، فإنّ رفع الاختلافات والوصول إلى الوحدة سوف يتحقق في الدار الآخرة.

فالقرآن المجيد أكّد كثيراً على هذا الأمر، وهناك أكثر من عشر آيات في القرآن تشير إلى هذا الموضوع وهو أنّ إزالة الاختلافات لا تتمُّ إلّافي الدار الآخرة، وإنّ اللَّه تعالى سوف ينجز هذا الأمر.

بعد هذه الإشارة نعود إلى القرآن لنتمعن خاشعين في الآيات الكريمة الآتية:

1- «وَاقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ ايْمَانِهِمْ لَايَبْعَثُ اللَّهُ مَنْ يَمُوتُ بَلَى وَعْداً عَلَيْهِ حَقّاً وَلكِنَّ اكْثَرَ النَّاسِ لَايَعْلَمُونَ* لِيُبَيِّنَ لَهُمُ الَّذِى يَخْتَلِفُونَ فِيْهِ». (النحل/ 38- 39)

2- «ثُمَّ الى رَبِّكُمْ مَّرْجِعُكُمْ فَيُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ». (الانعام/ 164)

نفحات القرآن، ج 5، ص: 210

3- «انَّ رَبَّكَ يَقْضِى بَيْنَهُمْ يَوْمَ القِيَامَةِ فِيَما كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ». (يونس/ 93)

4- «اللَّهُ يَحْكُمُ بَيْنَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فِيَما كُنْتُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ». (الحج/ 69)

5- «انَّ الَّذِيْنَ آمَنُوا وَالِّذِينَ هَادُوا وَالصَّابِئِينَ والنَّصَارى وَالَمجُوْسَ وَالَّذِيْنَ اشْرَكُوا انَّ اللَّهِ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ القِيَامَةِ انَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَى ءٍ شَهيدٌ» «1». (الحج/ 17)

بما أنّ يوم القيامة يوم رفع الحجب وكشف الغطاء وكشف الأسرار والسرائر فإنّه سوف يتضح كل شئ في ذلك اليوم وبذلك ينتهي الاختلاف.

فالمؤمنون يرسخ إيمانهم ويصلون إلى مقام عين اليقين، والكافرون واتباع المذاهب الباطلة يعترفون بخطئهم ويرجعون إلى الحق.

__________________________________________________

(1) وهناك آيات اخرى في القرآن يشبه مضمونها الآيات المذكورة مثل: آل عمران، 55؛ المائدة، 48؛ النحل، 124؛ البقرة، 113؛ الزمر، 3؛ الجاثية، 17؛ الحج، 69؛ الدخان، 40؛ النبأ، 17؛ المرسلات، 13 و 14؛ والسجدة، 25.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 211

وفي الآية الثانية ورد نفس هذا المعنى ولكن بأسلوب آخر، فبعد أن أبطل ربوبية آلهة المشركين وذكر بأنّ كل إنسان رهين عمله وأن المذنب لا يحمل اصره غيرُهُ، قال تعالى «ثُمَّ الَى رَبِّكُمْ مَّرْجِعُكُمْ فَيُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ».

فالآية الاولى تتحدث عن بيان الاختلاف وهذه الآية اخبرت عن ذلك الاختلاف فالإخبار في الواقع تعليل لما جاء في الآية الاولى وذلك لأنّ الإخبار الإلهي في يوم القيامة يعتبر المصوِّرَ الرئيسي لبيان الحقائق، أو يكون «التبيين» متعلقاً بالامور المرئية و «الإنباء» متعلقاً بالامور المسموعة.

وفي الآية الثالثة طُرِحَتْ مسألةُ الحكم والقضاء الإلهي فيما اختلف فيه الناس يوم القيامة، قال تعالى «انَّ رَبَّكَ يَقْضِى بَيْنَهُمْ يَوْمَ القِيَامَةِ فيَما كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ».

ومن البديهي أنّ اللَّه تعالى عندما يحكم بينهم بنفسه في ذلك اليوم فسوف تزول الاختلافات وتتضح الحقائق كما هي.

وهذه الآية إمّا أن تكون إشارةً لاختلاف بني اسرائيل فيما بينهم في العصور الغابرة أو أنّها تشير إلى اختلافهم الذي ظهر في عصر الرسالة ونزول القرآن بسبب علائم ظهور الإسلام وعلائم النبي الأكرم صلى الله عليه و آله التي آمن بها فريق منهم وجحدها آخرون حفظاً لمصالحهم الشخصية.

وقد تكون إشارةً لاختلافهم الذي

وقع في عصر موسى عليه السلام بعد نجاتهم من مخالب الفراعنة ومشاهدتهم هذه المعجزة العظيمة، أو إشارةً إلى اختلافهم الذي حصل عند ذهاب موسى عليه السلام إلى جبل الطور وظهور السامري بعجله.

وبالرغم من أنّ أكثر المفسرين رجّحوا الاحتمال الأول إلّاأنّ الآيات المتقدمة على هذه الآية ترجّح الاحتمال الثاني «1»، كما أنّ الجمع بين التفاسير الثلاثة ممكن أيضاً.

__________________________________________________

(1) وقد تبنى التفسير الأول الفخر الرازي في تفسير الكبير وتفسير القرطبي والمرحوم الطبرسي في تفسير مجمع البيان، لكنّ تفسير صاحب الميزان أكثر انسجاماً مع التفسير الثاني.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 212

وعلى أيّة حال يرى بعض المفسرين المشهورين أنَّ الاختلافات من هذا القبيل لا يمكن القضاء عليها في الدار الدنيا، ولا تنتهي إلّافي الآخرة عندما يقضي اللَّه عزَّوجل بين الناس ويُميَّزُ الحقُ من الباطل والصادقُ من الكاذب «1».

وفي الآية الرابعة ورد التعبير بالحكم، بعد الإشارة إلى نبذة من اختلافات بني اسرائيل قال تعالى «اللَّهُ يَحْكُمُ بَيْنَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فِيَما كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ».

ولمعرفة الأمر الذي اختلف فيه اليهود يستفاد من بداية الآية حيث إنّهم اختلفوا في يوم السبت الذي يعتبر يوم العطلة الاسبوعية لليهود (واختلافهم في حكم الصيد في ذلك اليوم هل هو حرام أو حلال على الرغم من أنّ نبيّهم عليه السلام قد حرّم عليهم ذلك، أو كان الاختلاف في ترجيح ذلك اليوم على يوم الجمعة أو ماشابه ذلك).

إنّ تأريخ بني اسرائيل يشهد على أنّهم كانوا بؤرة للخلاف والتشتت على العكس تماماً من تاريخهم المعاصر، فهم اليوم أصبحوا يداً واحدة بسبب بعض الأحداث التي هددّت مصيرهم لاسيما مجابهتُهم لمسلمي العالم.

وفي الآية الخامسة والاخيرة جاء مجموع ماورد في الآيات السابقة لكن بصورة اجمالية وعامّة وتحت عنوان آخر، فهي تشير

إلى الاختلافات الواسعة الحاصلة بين المؤمنين وأصناف من الكفّار، قال تعالى «انَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالصَّابِئِينَ والنَّصَارى وَالَمجُوْسَ وَالَّذِينَ اشْرَكُوا انَّ اللَّهَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ القِيَامَةِ انَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَىْ ءٍ شَهيدٌ».

والجدير بالذكر إنّ «يوم الفصل» أحد الأسماء المعروفة ليوم القيامة، قال تعالى «إِنَ

__________________________________________________

(1) التفسير الكبير، ج 17، ص 159.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 213

يَوْمَ الفَصْلِ كَانَ مِيْقَاتاً». (النبأ/ 17)

وورد نفس التعبير عن يوم القيامة في آيات متعددة اخرى من آيات القرآن أيضاً.

و «الفصل»: في الأصل بمعنى افتراق شيئين عن بعضهما،: ولهذا اطلق على يوم القيامة يوم الفصل، لأنّ الحق يُفْصَلُ عن الباطل في ذلك اليوم وترفع جميع الاختلافات بواسطة القضاء الإلهي وبهذا يُفْصَلُ الصالحون والطاهرون عن الطالحين والأرجاس.

قال المرحوم الطبرسي في «مجمع البيان»: «سوف تبيَّضُ هناك وجوه أصحابِ الحقِّ وتمتلئ بالنور وتسودّ وجوه أهل الباطل ويعمّها الظلام» «1».

فهل يبقى داعٍ للاختلاف بين الحق والباطل عند ظهور مثل هذه العلائم البيِّنة؟

أشارت هذه الآية إلى ستة أديان كانت سائدة في عصر نزول القرآن وكانت تمثّل الاديان الرئيسية آنذاك، قال تعالى الذين آمنو (المسلمون) واليهود والصابئة (وهم اتباع يحيى عليه السلام إلّاأنّهم انحرفوا عن رسالته فأطلقوا عليهم اسم عبدة النجوم) والنصارى (المسيحيون) والمجوس (الزرادشتيون) والمشركين وعبدة الاوثان، ثم قال تعالى «إِنَّ اللَّهَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ ...».

فإذا كان الإنسان في هذه الدنيا بحاجة إلى الاستدلال والمنطق من أجل المتمييز بين أهل الحق وأهل الباطل فهو في ذلك اليوم يستغني عن كل ذلك فإذا كان المصداق العيان فما الحاجة للبيان لأنّ لون الوجوه يدل على سرائر أصحابها!

بأفضل أساليب البيان وأنّ يوم القيامة يوم انتهاء الاختلافات ويوم تجلّي الحقائق وفرز الحق عن الباطل ويوم الحكم والقضاء النهائى.

__________________________________________________

(1) تفسير مجمع البيان، ج 7، ص 76.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 214

وكيف لا يكون الأمر كذلك ويوم القيامة يوم البروز ويوم الظهور: «وَبَرَزُوا لِلّهِ الْوَاحِدِ القَهَّار». (إبراهيم/ 48)

ويوم رفع الحُجب وكشف الغطاء: «فَكَشَفْنَا عَنْكَ غِطَآءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ». (ق/ 22)

إنّ الطبيعة المظلمة لعالم الدنيا أو التي يمتزج فيها النور بالظلمة لا تفسح المجال لظهور الحقائق على ماهِيَّتِها، كالليل بالضبط، فالإنسان مهما يبذل جُهْدَهُ لكشف الحقائق بواسطة المصابيح إلّاأنّ قسماً كبيراً منها يبقى في دائرة الظلام، أمّا القيامة فهي تشبه سطوعَ الشمس التي تكشف بأشعتها كل شي ء.

من الممكن أن يكتشف فريقٌ طريقهم في الظلام إلّاأنّ فريقاً آخر يضلُّ عن الطريق، كما أنّه من الممكن للَّذينَ سلكوا طريقاً ما أن يصفه كل واحد منهم بوصفٍ يتناسب مع منظاره الخاصّ، وهناك مثال معروف في توضيح هذا الأمر وهو إنّ عدداً من الأشخاص الذين لم يشاهدوا الفيل من قبل دخلوا في غرفة مظلمة فيها ذلك الحيوان، ثم لمس كلّ واحد منهم عضواً من أعضاء الفيل، ولمّا خرجوا أخذ كل واحد منهم يصف ذلك الحيوان فوصفوه بصفات متناقضة، فالذي لمس رجل الفيل وصفه بأنّه يشبه العمود! ومن لمس خرطوم الفيل وصفه بأنّه انبوب كبير، والثالث الذي لمس صدر الفيل وصفه بأنّه يشبه السقف، ولكن عندما أُخرج الفيل من الظلام بانت الحقيقة لهم ورُفعت تلك التناقضات وعلم الجميع أنَّ وصفهم كان قاصراً!

فالإنسان- وكما أشرنا سابقاً- لديه الاستعداد التامُّ للخروج من خضم أمواج الاختلافات وأن يضع قدمه في عالم اليقين وعدم الاختلاف، ومن البديهي أنّ اللَّه تعالى الذي خلق الإنسان سوف

لن يحرمه من هذا الفيض.

فالاختلاف يسلب الطمأنينة وهو مِنْ موانع الوصول إلى التكامل، والسبب في نفوذ الشكّ إلى جذور المعتقدات في بعض الأحيان، بناءً على هذا علينا السعي لبلوغ المرحلة التي تنتهي فيها هذه المؤثّراتُ السلبية.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 215

ومن الطبيعي أنّ الأنبياء والأوصياء عليهم السلام وضّحوا الحقائق على قدر ما تسمح به طبيعة الحياة الدنيا بالاعتماد على الكتب السماوية، ولكن هؤلاء لم يكونوا إلّاكمثل المصابيح التي تنير الطريق للإنسان، لذا يَحلُّ الاختلافُ محلَ الإتحادِ بمجرّد غياب ذلك النور عنهم، قال تعالى في قرآنه المجيد: «وَمَا انْزَلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ إِلَّا لِتُبَيِّنَ لَهُمُ الَّذى اخْتَلَفُوا فِيْهِ». (النحل/ 64)

وقال تعالى في موضع آخر: «فَمَا اختَلَفُوا الّا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْعِلْمُ». (الجاثية/ 17)

وهذا دليل على أنّ الأنبياء عليهم السلام قد سعوا في إزالة الاختلاف الموجود بين الناس إلّاأنّه لم ينته كلياً.

إنّ حبّ المادّياتِ وجموح الشهوات والبغضاء والعداوة في هذه الدنيا هي الأسس الحاكمة على الناس وهذه الامور هي اعظم الحجب، وما لم ترفع لا يستطيعُ الإنسان أن يتقدم خطوة صوب الوحدة، لكنّ هذه الحجب سوف تفنى وتحترق جميعها فتنكشف الحقائق على ما هي عليه يوم القيامة.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 217

إنّ القرآن لا يعتقد بأَنَّ هناك صلة ورابطة بين مسألة خلود الروح وبين المعاد- كما سنرى ، ولكن لا يخفى أنّ إثبات مسألة المعاد بالاعتماد على مسألة خلود الروح تكون اوضح وايسرَ كما أنّه لا يمكن إنكار الإشارات الظريفة واللطيفة التي وردت في مسألة خلود الروح في القرآن المجيد، لذا مِنَ المناسب أن نلقي نظرة إجمالية على مسألة خلود الروح من دون التوغُّلِ في أعماق هذه المسألة، لأنّ البحوث المتعلقة بالروح بحوث واسعة ولها ميدان عريض وتحتاج لوحدها إلى تأليف كتاب مستقل أو عدّة كتب لبحثها بصورة مستقلّة.

نعود بعد هذه المقدمة إلى القرآن المجيد ونستمع خاشعين إلى الآيات الآتية:

1- «وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبيلِ اللَّهِ امْوَاتاً بَلْ احْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ».

(آل عمران/ 169)

2- «وَلا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبيلِ اللَّهِ امْوَاتٌ بَلْ احْيَاءٌ وَلكِنْ لَاتَشْعُرونَ».

(البقرة/ 154)

نفحات القرآن، ج 5، ص: 218

3- «النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوّاً وَعَشِيّاً وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ ادْخِلُوا آلَ فِرعَونَ اشَدَّ العَذَابِ». (المؤمن/ 46)

4- «قُلْ يَتَوَفَّاكُمْ مَّلَكُ المَوْتِ الَّذِى وُكِّلَ بِكُمْ ثُمَّ الَى رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ». (السجدة/ 11)

5- «اللَّهُ يَتَوَفَّى الانْفُسَ حِينَ مَوتِهَا وَالَّتى لَمْ تَمُتْ في مَنَامِهَا فَيُمْسِكُ الَّتِى قَضَى عَلَيْهَا الْمَوْتَ وُيُرْسِلُ الْاخرى الَى اجَلٍ مُّسمَّىً انَّ في ذلِكَ لَايَاتٍ لِّقَومٍ يَتَفَكَّرُونَ» «1».

(الزمر/ 42)

إلى «موت الشهداء الذين قتلوا في سبيل اللَّه»، وأبان لهم أنّ هؤلاء يرقدون في جوار رحمة اللَّه ويملأ وجودَهم الفرحُ وينادون الآخرين بأنّهم لاخوف عليهم ولاهم يحزنون.

فهذا التعبير الحي الواضح يدل بجلاء على أنّ الروح خالدة وأنّ الشهداء احياء في عالمٍ أرقى واعلى بكثير من هذا العالم.

فإذا كانت حياة الإنسان تفنى بالموت إلى الأبد تصبح هذه التعبيرات مبهمة وغير مفهومة حتى في مجال اطلاقها على الشهداء، ولن تكون سوى حفنة من المجازات اللغوية لا غير.

__________________________________________________

(1) هناك آيات عديدة في القرآن المجيد تعبّر عن الموت بالتوفّي، وهذه دلالة لطيفة على مسألة خلود الروح، مثل: النساء، 97؛ الانعام، 61؛ النحل، 27 و 32 و 70؛ يونس، 46؛ الرعد، 40؛ غافر، 67 و 77؛ الانفال، 50؛ الاعراف، 37؛ الحج، 5.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 219

أمّا الذين لم يتمكنوا من إدراك مغزى ومفهوم هذه الآية فقد اتبعوا رأي ضعاف الإيمان الذين عاصروا الرسول الأعظم صلى الله عليه و آله وفسّروا هذه التعبيرات بمعنى خلود اسم الشهداء وخلود معتقدهم! أو ما شابه ذلك، بينما تُبطِلُ الآيةُ مثلَ هذه النظريات قطعاً، وقد أكّدت على أنَّ للشهداءِ حياة خالدة، ومن البديهي أن لا تكون هذه الحياة حياةً جسمانية وماديّة لأنّ أجساد الشهداء الداميةَ قد دُفنت تحت التراب، فلن يبقى أمامنا إذن إلّاأن نعتبرها حياةً تختصّ بالروح عن طريق خلودها في البرزخ.

وعلى الرغم من اصرار البعض- على حدّ قول صاحب الميزان على أنّ الآية نزلت في حق شهداء بدر (و على رأي البعض أنّها تتعلق بشهداء أحد) إلّاأنّ البديهه تفترض أنّ الآية ذاتُ مفهوم واسع وشامل، يشمل جميع الشهداء دون أيّ استثناء، بالإضافة إلى أنّها لا تنفي الانطباق على غير الشهداء أيضاً.

وعلى

أيّة حال فإنّ لهجة الخطاب في هذه الآية والآيات التاليه لها تَدلُ على خلود أرواح الشهداء والتنعّمِ بالرزق المعنوي عند ربّهم وسرورهم الحاصل من نيلهم تلك النعم وذلك الفضل الإلهي، وهذه الآيات تبطل جميع الآراء والتفسيرات المنحرفة.

المذكورة بحقهم صحيحاً.

وبهذا شيّد القرآن أساس بحث خلود الروح وبدأه بذكر خلود حياة الشهداء.

الروح.

جاء في الحديث المروي عن الرسول الأعظم صلى الله عليه و آله أنّه قال: «إنّ أحدكم إذا مات عرض عليه مقعده بالغداة والعشي إن كان من أهل الجنّة فمن الجنّة وإن كان من أهل النار فمن النار يقال هذا مقعدك حين يبعثك اللَّه يوم القيامة» «2».

وهذا الحديث يشير إلى أنّ الثواب والعقاب البرزخي لا يختص بالشهداء وآل فرعون بل يشمل الجميع.

تتوفاها الملائكة، وسوف تُعادُون وتحشرون يوم القيامة (بالجسم والروح معاً) وكما قلنا آنفاً: إنّ هذا التعبير قد تكرر ذكره في آيات متعددة في القرآن وقد اكّد عليه كثيراً».

إنّ خطاب الآيات القرآنية فيه ارشاد للاثبات بعدم النظر إلى الموت من منظارٍ مادّي أبداً، فالمادّيّون يعتقدون بأنّ الموت نهاية الطريق بالنسبة للإنسان وينادون دائماً بهذا الشِعار: «انْ هِىَ الّا حَيَاتُنَا الدُّنيَا نَمُوتُ وَنَحْيَا» بينما لا يكون الموت إلّاعبارة عن الانتقال من «الحياة الدنيئة» إلى «الحياة الراقية» ويتم ذلك الانتقال بواسطة ملائكة اللَّه.

وفي بعض الموارد نسب اللَّه التوفّي إلى نفسه: قال تعالى «اللَّهُ يَتَوَفَّى الْانْفُسَ حِينَ مَوْتِهَا». (الزمر/ 42)

وقال من موضعٍ آخر: «وَلكِنْ اعْبُدُ اللَّهَ الَّذِى يَتَوفَّاكُمْ». (يونس/ 104)

ومن البديهي أن لا يوجد هناك تناقض بين تعبيرات القرآن الثلاثة المذكورة (التوفي من قبل اللَّه والتوفي بواسطه ملك الموت والتوفّي بواسطة الملائكة)، لأنّ هؤلاء جميعهم يطيعون أمر اللَّه، واللَّه عزّ وجلّ هو الفاعل الحقيقي، كما أنّ الملائكة التي تتوفّى الأرواح لهم رئيس أيضاً الذي يسمى بملك الموت وسائر الملائكة الموكلين بقبض الأرواح يعتبرون مسيّرين من قبل هذا المَلك.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 223

وفي الآية الخامسة والاخيرة ورد هذا المعنى نفسه مع مقارنة وضع الإنسان عند النوم مع وضعه عند الموت، وقد عبّر ب «التوفّى» عن كلتا الحالتين، قال تعالى «اللَّهُ يَتَوَفَّى الانْفُسَ حينَ مَوْتِهَا وَالَّتِى لَمْ تَمُتْ في مَنَامِهَا فَيُمْسِكُ الَّتى قَضَى عَلَيْهَا الْمَوْتَ وُيُرْسِلُ الْاخْرَى الَى اجَلٍ مُسمَّىً انَّ فِي ذلِكَ لَايَاتٍ لِقَومٍ يَتَفَكَّرُونَ».

و «انفس»: جمع «نفس» بمعنى الروح، والمراد من الروح هنا الروح الإنسانية ويستفاد من الآية المذكورة إنّ روح الإنسان تقبض في كلتا الحالتين، حالة الموت وحالة النوم، مع فارق واحد أنّ التوفي في حالة النوم

غير تام حيث تعود الروح ثانية إلى الجسد، أمّا في حالة الموت فلا عودة لها، (وهناك طبعاً من ينتقل من حالة النوم إلى الموت مباشرة ولا يستيقظ من نومه أبداً، وقد أشارت الآية المذكورة لهذه الحالة أيضاً).

وعلى حد تعبير بعض المفسرين: «إنّ للروح ثلاث حالات، فتارةً يشع نورها على ظاهر البدن وباطنه، واخرى على الظاهر فقط، وثالثة، ينقطع اشعاعها عن الظاهر والباطن معاً.

فالحالة الاولى حالة اليقظه، والثانية حالة النوم، والثالثة حالة الموت» «1».

ولمزيد من الايضاح يجب الالتفات إلى هذه الحقيقة وهي أنّ الإنسان له ثلاثة أنواع من الحياة.

«الحياة النباتية» وهذا يعني أنّ خلايا البدن تتغذى وتنمو وتتكاثر (كما هو الحال في النباتات).

«الحياة الحيوانية» التي تشتمل على الحس والحركة، والحركة هنا تشمل الحركة الارادية كالمشي وحركة اليد والرجل أو الحركات غير الارادية كضربات القلب وغيرها من الحركات.

«الحياة الإنسانية» التي تختص بالإدراكات الرفيعة التي يمتلكها الإنسان والتي تتعلق بالإرادة وتحليل المسائل المختلفة والابداع والابتكار والشعور بالمسؤولية.

وممّا لا شك فيه أنّ النوعين الأول والثاني من أنواع الحياة لا يُسلب من الإنسان في

__________________________________________________

(1) التفسير الكبير، ج 26، ص 284.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 224

حالة النوم، والنوع الثالث الوحيد الذي يخرج عن اختيار الإنسان في تلك الحالة.

وممّا يجدر ذكره أنّ هذه الآية تفيد بأنّ النوم «موت مخفف» أو بتعبير آخر إنّ الموت «نموذج كامل من النوم» كما يُفهم أيضاً بأنّ الإنسان مركب من الروح والجسد وأنّ الجسد مادّي والروح جوهر لا يخضع للقوانين المادّية:

ومن خلال ماتقدم يمكن التوصل إلى معرفة نبذة من أسرار الأحلام والرؤيا وما يدركه الإنسان من حقائق جديدة في تلك الحالة، لأنّ روح الإنسان في حالة النوم تنفصل عن الجسد وتنجز فعّالياتها

بحريّة أكثر، إذن فهي تَحوم في عوالم جديدة.

جاء في الحديث عن أمير المؤمنين علي عليه السلام: «إنّ الروح يخرجُ عند النوم، ويبقى شعاعه في الجسد، فلذلك يرى الرؤيا، فإذا انتبه عادَ روحُهُ إلى جسده بأسرع من لحظة!» «1».

وعلى أيّة حال فإنّ هذه الآيات لا تفسر إلّابمسألة بقاء الروح، وذلك لأنّ توفّي الشي ء أي أخذه بصورة تامة عند الموت لايصدق على التوفّي الجسدي، فالحياة النباتية والحيوانية تفْنى بواسطة الموت ولا يبقى منها شي ء فلايمكن أن تكون مصداقاً لعنوان «التوفّي»، فبناءً على هذا تكون النتيجة أنّ المراد من التوفي توفي الروح الإنسانية التي تعتبر العامل الرئيسي في حياة الإنسان.

العقلية التي أتى بها الفلاسفة لإثبات أصالة الروح واستقلالها أولًا، وبعد ذلك نشرع بذكر أدلة المنكرين أي الماديين ثم نشرعُ بنقد تلك الأدلة.

ومع أنّ مجرد إثبات خلود الروح لا يُثبت جميع ما نريد إثباته في مباحث المعاد- كما أشرنا إلى ذلك سابقاً- (لوجود قسم كبير من مسائل المعاد يرتبط بجانب المعاد الجسماني) إلّا أنّه يُمهّد امامنا نصف الطريق على الأقل ويكبح جماح المنكرين.

من الضروري ذكر هذه الملاحظة وهي أن تعلق الروح ببدن الإنسان ليس من قبيل حلول الهواء في المنطاد مثلًا- كما يعتقد البعض- بل هو نوع من الارتباط القائم على اساس هيمنة الروح على البدن في التصرف والتدبير، وقد شبّه بعضهم هذه الرابطة بالعلاقة الموجودة بين «اللفظ» و «المعنى وسوف تتضح هذه المسألة بجلاء خلال بحث مسألة استقلال الروح فلنعُد إلى صلب البحث.

ممّا لا شك فيه أنّ الإنسان يختلف عن الجمادات كالحجر والخشب، لأنّنا نشعر في قرارة أنفسنا بأنّنا نختلف عن سائر الموجودات غير الحية، بل حتى عن النباتات، فنحن بإمكاننا أن نفهم شيئاً أو نتصور شيئاً أو نريد شيئاً ونمتلك إرادة ونحب ونبغض و ...، أمّا بالنسبة للجمادات والنباتات فهي لا تمتلك شيئاً من هذه الأحاسيس، إذن هناك شي ء أساسي نتميز به عن هذه الموجودات، ذلك الشي ء هو ما نسمّيه الروح.

لا أحد ينكر أصل وجود «الروح» و «النفس» أبداً، لا الماديون ولا غيرهم ولهذا فالجميع يعتقد بأنّ علم النفس (السيكولوجي) وعلم التحليل النفسي (البيسكاناليزي) من العلوم الثابتة، وهذان العلمان على الرغم من كونهما في مرحلة النشوء وفي المراحل

نفحات القرآن، ج 5، ص: 227

البدائية إلّاأنّهما من العلوم التي تُدرس في الجامعات الكبيرة في العالم ويتابع تطورهما الاساتذة والمحققون، وكما سنلاحظ فإنّ «الروح» و «النفس» هما حقيقتان غير منفصلتين عن بعضهما بل تمثلان حقيقة واحدة لمراحل مختلفة.

وسوف نطلق اسم «النفس» في المجالات التي تتعلق بارتباط الروح بالجسم والتأثيرات المتبادلة كما نطلق اسم «الروح» عند الحديث عن الروح المستقلة عن الجسم.

وقصارى الكلام هو عدم وجود من ينكر امتلاكنا روحاً ونفساً، فمن هنا علينا أن نحدد دائرة النزاع المحتدم بين «الماديين» و «الميتافيزيقيين».

ولتحديد دائرة النزاع نقول: إنّ العلماء

الالهيين والفلاسفة الميتافيزيقيين يرون أنَّ الإنسان بالإضافة إلى امتلاكه لجسم مادي يمتلك جوهراً آخر غير مادّي، والجسم يتلقى أوامره من ذلك الجوهر بصورة مباشرة.

وبعبارة اخرى إنّ الروح من الحقائق المتعلقة بعالم ما وراء الطبيعة وتختلف عن عالم المادة من ناحية وجودها ونشاطها معاً ورغم ارتباطها الدائم بعالم المادة إلّاأنّها ليست مادة ولا تملك صفات المادة!

والرأي المقابل لهذا هو رأي الماديين حيث يقولون: إنّ كياننا خالٍ من وجود شي ء مستقل عن المادّة يسمى ب «الروح» أو ايّ اسم آخر وما كياننا إلّاهذا الجسم المادّي والآثار الفيزيائية والكيميائية المختصة به فنحن لدينا جهاز نسميه «المخ والأعصاب» وهو ينجز لنا قسماً كبيراً من أعمالنا الحياتية وهذا الجهاز مادّي كسائر أجهزة البدن الاخرى ويخضع في نشاطاته لقوانين المادة.

فالإنسان لديه مثلًا غدد تحت اللسان تسمى «الغدد اللعابية» وهذه الغدد تمارس أفعالًا فيزيائية وكيميائية في آن واحد، فعندما يدخل الطعام الفم تمارس هذه الغدد نشاطاتها بصورة ذاتية لا إرادية، وتضخ من الماء الكميّة اللازمة لمضغ الطعام بصورة دقيقة، فالغذاء الجاف يحصل على ما يكفيه من الماء من هذه الغدد وكذلك الغذاء الرطب، فكل واحد منهما

نفحات القرآن، ج 5، ص: 228

يحصل على ما يناسبه من كميّة الماء لا أكثر ولا أقل!.

والأغذية الحامضة بالخصوص تثير هذه الغدد لفرز كميّات أكبر من الماء إذا كان تركيز الحموضة كبيراً فيها، وذلك من أجل خفض نسبة الحموضة كي لا تؤثر على جدار المعدة والجهاز الهضمي.

وبعد بلع الطعام تتعطل هذه الغدد عن العمل وإذا اختلّ نظام هذه الغدد لساعة من الزمان فإمّا أن يجف الفم فلا يتمكن الإنسان من بلع الطعام، أو يسيل اللعاب بصورة مستمرة من الفم!.

وهذه هي المهمّةُ «الفيزيائية» لهذه الغدد، لكننا نعلم أنّ المهمّة

الأكثر أهميّة لهذه الغدد هي الافرازات الكيميائية، فاللعاب يحتوي على مواد مختلفة تتفاعل مع الغذاء لهضمه ولتسهيل عمل المعدة في هضمه.

فالماديون يقولون: إنّ الجهاز الهضمي والمخ يشبهان في عملهما النشاطات الفيزيائية والكيميائية للغدد اللعابية، (التي تسمّى النشاطات (الفيزياكيميائية) التي نسميها «مظاهر الروح» أو «الروح».

فهولاء يقولون: عندما يمارس الإنسان عملية التفكير تشع من المخ مجموعة خاصة من الأمواج الالكترونية، وهذه الأمواج في عصرنا الحاضر تُسجل على شريط من الورق بواسطة أجهزة معيَّنة متوفرة في المستشفيات وبالأخص في المصحات المعدّة لعلاج الأمراض النفسية، ويواكب الأطباء مطالعة هذه الأمواج المسجلة على الشريط لتشخيص الأمراض النفسية التي يعاني منها المرضى لغرض علاجها، وهذه هي النشاطات الفيزيائية للمخ.

وبالإضافة إلى هذه النشاطات تحدث في خلايا المخ تفاعلات كيميائية عند ممارسة التفكير أو عند حدوث الانفعالات النفسية.

وبناءً على هذا ليست الروح والمظاهر الروحية إلّاتلك النشاطات الفيزيائية أو تلك التغييرات الكيميائية لا غير.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 229

وتوصل هؤلاء من خلال هذا البحث إلى النتائج الآتية:

1- كما أنّ أفعال الغدد اللعابية وآثارها المختلفة لا توجد قبل وجود البدن وتفنى بفنائه، فكذلك الحال في الروح التي توجد مع وجود المخ والجهاز العصبي وتفنى بفنائهما!.

2- إنّ الروح من مختصات الجسم، فهي مادّية وليس لها بعدٌ ميتافيزيقي.

3- إنّ الروح تخضع لجميع القوانين التي تتحكم بالجسم.

4- لا يمكن وجود الروح بصورة مستقله عن الجسم أو أن تستقل عنه.

العصبية» «1».

فمثلًا شوهد عند قطع قسم معين من مخ الطير- كما أثبتت التجربة- أنّ هذا الحيوان لا يموت بل يفقد قسماً كبيراً من معلوماته، فعندما يوضع الغذاء في فمه فإنّه يبلع الغذاء ويهضمه ولكن عندما توضع الحبوب أمامه فإنّه لا يتناولها ولا يهتم لها ويظل على هذا الحال حتى يموت جوعاً!.

وكذلك الحال عند عطب قسمٍ من خلايا المخ عقب اصابتة بضربة أو مرض معين، والإنسان يفقد قسماً من ذاكرته بفعل هذه الأسباب.

فقد ذكرت احدى الصحف أنّ شاباً معلماً فقد ذاكرته إثر ضربة شديدة اصابت دماغه في حادثة اصطدام، وأصبح لا يعرف أحداً من أقربائه حتى أنّه لم يعرف امّه واخته! وعندما

__________________________________________________

(1) البيسكولوجيا، الدكتور أراني، ص 23.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 230

أخذوه إلى الدار التي ولد وترعرع فيها لم يُبد أي انفعال وأنكر أن يكون قد رأى أو دخل هذه الدار سابقاً!

فهذه الامور ونظائرها تدل على أنّ هناك علاقة وثيقة بين «عمل خلايا المخ» وبين «الظواهر الروحيّة».

2- «عندما يفكّر الإنسان تحدث تغييرات مادّية على سطح الدماغ، حيث يفرز فسفوراً أكثر ممّا يفرزه في حالة عدم التفكير، ويحتاج بذلك إلى غذاء أكثر، وعندما ينام الإنسان ولا يمارس الذهن عملية التفكير فإنّه يحتاج إلى غذاء أقل، وهذا دليل واضح على أنّ آثار الفكر مادّية» «1».

3- أثبتت التجارب أنّ وزن المخ عند المفكرين غالباً ما يكون أكثر من الحدّ المتوسط لوزن المخ عند الآخرين (الحد المتوسط لوزن المخ عند الرجال 1400 غرام تقريباً، والحدّ المتوسط عند النساء أقل من ذلك) وهذا دليل آخر على كون الروح مادّية.

4- إذا كان التفكير والظواهر الروحية دليلًا على وجود روح مستقلة فهذا يعني أنّ الحيوانات لها روح مستقلة كذلك، لأنّ الحيوانات لها

إدراك محدود أيضاً!.

وخلاصة القول في رأي هؤلاء إنّنا لا نشعر بوجود روح مستقلة لدينا، بالإضافة إلى أنّ علم النفس الحديث قد أكّد على صحة هذهِ النظرية أيضاً.

ومن خلال هذه الأدلة يخرجون بالنتيجة الآتية: إنّ تطور علم الفسلجة المستمر توصل إلى وجود علاقة وثيقة وجليّة بين الظواهر الروحيّة وخلايا المخ.

أنّ شاهد منها بعينه المجردة بنسبة واحد من الألف.

هذا ما توصل إليه الإنسان حتى عصرنا الحاضر، فإذا تطورت التقنية وتمكن الإنسان من صنع تلسكوبات يبلغ قطر عدساتها مائة متر واصبحت ملحقاتها تملأ رقعة من الأرض بسعة مدينة كاملة فإلى أي مدى سيصل الإنسان في اكتشافاته في مثل هذه الحالة؟!

وهنا يتبادر هذا السؤال إلى الاذهان: إذا ما فقدنا هذه التلسكوبات فإننا سوف نفقد قسماً كبيراً من معلوماتنا ومشاهداتنا الفلكية قطعاً، ولكن يا ترى من المشاهد الحقيقي؟

فهل هو التلسكوب أم الإنسان؟! وهل يعتبر التلسكوب هو الناظر الحقيقي أم هو آلة ننظر نحن من خلالها؟!

نفحات القرآن، ج 5، ص: 232

فأمّا بالنسبة للمخ فإنّه لا أحد ينكر أنّ التفكر والامور الاخرى لا تحصل من دون توفّر الخلايا العصبية، ولكن السؤال هو: هل المخ آلة تستخدمها الروح لانجاز فعاليتها أم هو نفس الروح؟!

وخلاصة الكلام: إنّ جميع الأدلة التي جاء بها الماديون هنا لا تثبت إلّاشيئاً واحداً وهو وجود علاقة بين خلايا المخ وإدراكات الإنسان لا غير، ولكنّها لا تثبت لنا بأنّ المخ هو الفاعل الرئيسي للإدراك، (فتأمّل).

ومن هنا يتضح أنّ السبب في عدم إدراك الجسد الميت هو انقطاع اتصاله بالروح، وليس السبب فناء الروح، كما هو الحال بالضبط بالنسبة للباخرة أو الطائرة التي تفقد اتصالها اللاسلكي بالقاعدة، فالباخرة لم تفن ولم يفن الرّبان والطاقم أيضاً ولكنهم مع ذلك غير قادرين على الاتصال بالساحل وكل مافي الأمر أنّهم فقدوا وسيلة الاتصال بالقاعدة.

«مثلًا» يتمثل في مجموعة من النشاطات الفيزيائية والكيميائية، فالمعدة بواسطة حركاتها الخاصة وضخ الافرازات الحامضية تهضم الغذاء وتعدّه لعملية الامتصاص، وهكذا الحال في واجبات اللعاب الذي تقدم ذكره فهي مركزٌ من أعمال فيزيائية واخرى كيميائية، لكننا نرى بالوجدان بأنّ أعمال الروح تختلف عن جميع هذه الأعمال.

فجميع أعمال أجهزة الجسم لها شبه ببعضها البعض إلّا «المخ» فهو لا يشبه في أفعاله أيّ واحدة من تلك الأجهزة لأنّ أجهزة الجسم ترتبط بالامور الداخلية للجسم بينما ترتبط الظواهر الروحية بالخارج أي أنّها تخبرنا عمّا هو خارج وجودنا.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 233

من خصوصية «معادلات كشف الواقع» الموجودة لدى الإنسان.

إنّ معادلات كشف الواقع، لايمكن أن تكون مجرد خواص فيزياكيميائية بالنسبة للمخ، وحتى لوكانت هذه الخواص نابعة حقاً من تأثرنا بالعالم الخارجي وناتجة عنه، إلّاأنّ تأثيرها يشبه تأثير الغذاء على معدة الإنسان، فهل تتمكن المعدة من الحصول على معلومات عن الغذاء بواسطة ممارستها الأفعال الفيزيائية والكيميائية عليه؟ إذن كيف يتمكن ذهننا من إدراك العالمِ الخارجي؟!

وبتعبير آخر: إنّ العلم بالموجوداتِ الخارجية والعينية لا يحصل إلّابواسطة حلول هذه

نفحات القرآن، ج 5، ص: 234

الموجودات في وعاءٍ خاص، مع أنّ خلايا المخ لا يمكنها أن تكون وعاءً ملائماً لهذه الموجودات بل تتأثر بها خلايا المخ فقط، والتأثر هذا يشبه تأثر سائر أجهزة الجسم بالمؤثرات الخارجية، ونحن ندرك ذلك بوضوح.

فإذا كان علمنا بالموجودات الخارجية يحصل بمجرد التأثّر بأيّ نحوٍ كان فهذا يستلزم حصول الإنسان على العلم عن طريق معدته أو لسانه أيضاً، وهذا غير ممكنٍ بالبداهة.

فالخلاصة: إنّ الوضع الاستثنائي لإدراكاتنا يدل على أنّ هناك حقيقة خفيّة لا تخضع مطلقاً للقوانين الفيزيائية والكيميائية أي يجب علينا أن نرضخ أمام هذه الحقيقة وهي إنّ هناك جوهراً آخر في ذواتنا وهو ما نطلق عليه اسم الروح يكون السبب في إدراك الحقائق (فتأمل).

للاستدلال المعروف الذي أتى به الفيلسوف الفرنسي الشهير ديكارت لإثبات وجوده وهو: «أنا افكر إذن أنا موجود» فهو استدلال غير صحيح وغير مجدي، لأنّه اعترف بوجود نفسه مرّتين قبل أن يثبت وجودها! فمّرة عندما قال «أنا» واخرى عندما قال «افكر»، هذا من ناحية.

ومن ناحية اخرى فإنّ ال «أنا» لها وحدة واحدة لا تتبدل من بداية العمر حتى نهايته، ف «أنا

نفحات القرآن، ج 5، ص: 235

اليوم» عين «أنا الأمس» ونفس «أنا قبل عشرين عاماً»، «فأنا منذ الطفولة حتى اليوم لم أتغير» فأنا كنتُ ذلك الشخص وسأبقى ذلك الشخص حتى نهاية المطاف، ومن البديهي أنني تعلمت واصبحت مثقفاً وتكاملت وسوف أتكامل لكنني لم أتحول إلى شخص آخر، لذا فإنّ جميع الناس يعتبرونني شخصاً واحداً من البداية حتى النهاية فأنا لا أحمل إلّااسماً واحداً وهوية شخصية واحدة.

فلنرى الآن ما هذا الموجود الواحد الذي يرافقنا طيلة حياتنا، فهل هو خلايا جسمنا أم مجموع خلايا المخ وفعالياتها؟ لا شي ء من هذا طبعاً، لأنّ هذه الأشياء تتبدّل عدّة مرات خلال فترة حياتنا ففي كل سبعِ سنين تقريباً تتبدّل جميع خلايا البدن، لأنّنا نعلم بأنّ الملايين من الخلايا تموت في كل يوم وليلة وتحلّ محلها ملايين اخرى كما هو الحال في البناء الذي يستبدل حجراً بالتدريج ويوضع مكانه حجر جديد، فهذا البناء سوف يتبدّل كليّاً بعد فترة من الزمن حتى لوكان ذلك التغيير خافياً على الناس أو كالمسبح الكبير الذي يدخله الماء من أحد جهاته بصورة بطيئة ويخرج من الجهة الاخرى بمقدار مايدخل فيه من ماء جديد، فمن البديهي أن يتبدّل جميع ماء المسبح بعد مدّة من الزمان، حتى لو غفل الناس عن ذلك التغيير ولم يدركوه.

وبصورة عامة فإنّ كل موجود لا

يحافظ على بقائه إلّابواسطة الطعام ويستهلك ذلك الطعام بصورة تدريجية فهو يحتاج إلى «الترميم» و «التبديل».

بناءً على هذا فالإنسان البالغ من العمر سبعين عاماً تكون جميع خلايا جسمه قد تبدّلت مايقارب العشر مرات، لذا فإننا لو اعتبرنا الإنسان ذلك الجسم والمخ والجهاز العصبي والخواص الفيزياكيميائية فإنّ «أنا» ذلك الشخص البالغ من العمر سبعين عاماً قد تبدلت عشر مرات وأنّني غير ذلك الشخص السابق، مع أنّ هذا الكلام مرفوض بالوجدان.

ومن هنا يتضح أنّ هناك حقيقة واحدة ثابتة في جميع مراحل حياة الإنسان، وهذه الحقيقة غير تلك الأجزاء الماديّة وليست متغيرة وهي التي تمثّل أساس وجودنا وتعتبر العامل الرئيسي في إيجاد وحدة الشخصية.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 236

ثبات مقدار كميّة الماء في المسبح، بناءً على هذا فإنّ خلايا المخ تتبدّل أيضاً «1».

الكرة الأرضية الذي يبلغ طوله أربعين مليون متر ونتمكن من تصور الشمس التي تعادل حجم الأرض بمليون وثلاثمائة ألف مرّة، وهكذا يمكننا أن نتصور المجرّات التي تعادل حجم الشمس بملايين المرات، فمثل هذه الصور لا يمكنها أن تستقر في خلايا الدماغ الصغيرة طبقاً لقانون «عدم مطابقة الجسم الكبير للجسم الصغير»، إذن يجب أن نعترف بوجود شي ء غير هذا الجسم يحتوي هذه الصورة الكبيرة.

الموجود الخارجي في مثال الميكروفلم والخارطة الجغرافية هو الأفلام والخرائط الصغيرة، أمّا الموجود الذهني منها فهو الصور التي تطابق حجم الموجودات الخارجية لتلك الصور، ومن الطبيعي أن تحتاج تلك الصور المطابقة للواقع إلى مكان مطابق لحجمها، ونحن نعلم بأنّ خلايا الدماغ لا تتمكن من احتواء تلك الصور العظيمة.

وخلاصة الكلام: إننا نتصور تلك الصور في أذهاننا بحجمها الخارجي وإنّ هذه الصور الكبيرة لايمكنها أن تستقر في خلايا المخ الصغيرة، إذن فنحن نحتاج إلى مكان مناسب لها لذا فإننا نُدرك أنّ هناك وجوداً حقيقياً غير هذه الخلايا نسمّيه (الروح).

نفحات القرآن، ج 5، ص: 239

مثلًا بأنّ 2+ 2/ 4 وهذا بديهي، ونتمكن أيضاً من تحليل طرفي المعادلة أي أن نحلل العدد اثنين أو العدد أربعة، ولكن لا يمكننا أن نحلل هذه «المساواة» أي أن نقول: إنّ المساواة تنقسم إلى قسمين يختلف أحدهما عن الآخر، لأنّ التساوي عبارة عن مفهوم وهو غير قابل للتحليل والتجزئة، فهو إمّا أن يكون موجوداً وإمّا أن لا يكون موجوداً ولكن لا يمكن تقسيمه أبداً.

فالمفهوم لا يقبل القسمة ومن أجل هذا لايمكن أن يكون مادياً، لأنّه لو كان مادياً لقبل الانقسام، ولهذا السبب أيضاً لا يمكن أن تكون الروح مادية لأنّها تعتبر الظرف الذي يحوي هذه المفاهيم غير المادية، إذن فالروح اسمى من المادة، (فتأمل) «1».

__________________________________________________

(1) راجع تفسير الأمثل، الآية 85 من سورة الاسراء.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 240

مجرّدة تماماً وأرقى من المادة بشقيها الكثيف والشفاف.

وبما أنّ إثبات مسألة تجرّد الروح أو إثبات كونها مادة شفافة هي من الأبواب غير المجدية في بحوث المعاد وبما أنّ المهم بالنسبة لنا هو استقلال الروح وبقاؤها بعد فناء الجسم، فإننا نعرض عن ذكر مزيد من التفاصيل في هذا المجال ونوكل ذلك لعلم الفلسفة، وكل ما يمكن أن نقوله هنا هو: إنّ الروح مستقلة سواء كانت مجرّدة أم كانت جسماً مادياً شفافاً وهي تبقى بعد فناء الجسم المؤلف من عناصر مادّية وتحافظ على حيويتها، وهذه هي الخطوة الاولى نحو عالم ما بعد الموت، (فتأمّل).

نفحات القرآن، ج 5، ص: 241

وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ». (يس/ 78- 79)

2- «ايَحْسَبُ الْانْسَانُ الَّنْ نَّجْمَعَ عِظَامَهُ* بَلَى قَادِرِينَ عَلَى انْ نُّسَوِّىَ بَنَانَهُ».

(القيامة/ 3- 4)

3- «ايَعِدُكُمْ انَّكُمْ اذَا مِتُّمْ وَكُنْتُمْ تُرَاباً وَعِظَاماً انَّكُمْ مُّخْرَجُوْنَ* هَيْهَاتَ هَيْهَاتَ لِمَا تُوْعَدُونَ». (المؤمنون/ 35- 36)

4- «وَكَانُوا يَقولُونَ ءَاذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَاباً وَعِظَاماً ءَانَّا لَمَبْعُوثُونَ* اوَ آبَاؤُنَا الأَوَّلُونَ* قُلْ إِنَّ الْاوَّلِينَ وَالأَخِرينَ* لَمجْمُوعُونَ الَى مِيقَاتِ يَومٍ مَّعْلُومٍ». (الواقعة/ 47- 50)

5- «ذَلِكَ جَزَاؤُهُمْ بِانَّهُمْ كَفَرُوا بِآيَاتِنَا وَقَالُوا ءَاذَا كُنَّا عِظَاماً وَرُفَاتاً ءَانَّا لَمَبعُوثُونَ خَلْقاً جَدِيْداً» «1». (الاسراء/ 98)

يقرّعون نبيّهم: «ايَعِدُكُمْ أَنَّكُمْ اذَا مِتُّمْ وَكُنْتُمْ تُرَاباً وَعِظَاماً انَّكُمْ مُّخْرَجُوْنَ* هَيْهَاتَ هَيْهَاتَ لِمَا تُوْعَدُونَ».

فهذه التعبيرات تشير إلى أنّ نبي هؤلاء القوم وهو صالح أو هود عليه السلام كان يعدهم بأنّ أجسامهم سوف تعاد يوم القيامة، إلّاأنّهم عارضوه بشدّة وأخيراً ابتلاهم اللَّه بعذاب شديد واهلكهم عن آخرهم بسبب تكذيبهم (كما دل على ذلك ما ورد في هذه الآيات من سورة الحج).

وفي الآية الرابعة كان الحديث عن «أصحاب الشمال» وقد كرر القرآن ذكر هذا المعنى فقال: «وَكَانُوا يَقُولُونَ ءَاذَا مِتْنا وَكُنَّا تُرَاباً وَعِظَاماً ءَانَّا لَمَبعُوثُونَ».

وهذا الذم العنيف في الواقع جاء دفاعاً عن هذه الحقيقة وهي أنّ العظام التي أصبحت تراباً سوف تلبس ثوب الحياة ثانية.

والآية الخامسة والاخيرة تحدثت عن جميع الكفار أيضاً، قال تعالى: «ذَلِكَ جَزَاوُهُمْ

__________________________________________________

(1) لم يصرّح في الآية المذكورة باسم القوم أو اسم نبيهم، فالبعض يرى أنّ هؤلاء هم قوم ثمود (قوم صالح) والبعض الآخر يرى أنّهم قوم عاد (قوم هود)، ولكن بالالتفات إلى نوع العذاب (وهو الصيحة) الذي ذكرت في ذيل الآية فإنّه من المناسب أن يكونوا هم قوم ثمود.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 246

بِانَّهُمْ كَفَرُوا بِآيَاتِنَا وَقَالُوا ءَاذَا كُنَّا عِظَاماً وَرُفَاتاً ءَانَّا لَمَبعُوثُونَ خَلْقاً جَدِيداً».

ويستفاد من هذه الآية بالإضافة إلى ماتقدم بأنّ منكري المعاد الجسماني هم من أصحاب النار، وهذا دليل آخر لإثبات المدّعى

ومن خلال الآيات المذكورة نصل بسهولة إلى هذه النتيجة وهي إن الجسم بعد فنائه يعود إلى الحياة مرّة اخرى

من الآيات في القرآن بكثرة أيضاً إلّاأننا نكتفي بذكر نماذج منها:

1- «وَانَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ لَارَيْبَ فِيهَا وَانَّ اللَّهَ يَبْعَثُ مَنْ فِي القُبُورِ» «1». (الحج/ 7)

2- «وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَاذَا هُمْ مِّنَ الْأَجْدَاثِ إِلَى رَبِّهِمْ يَنْسِلُونَ» «2». (يس/ 51)

3- «قَالُوا يَا وَيْلَنَا مَنْ بَعَثَنَا مِنْ مَّرْقَدِنَا هذَا مَا وَعَدَ الرَّحْمنُ وَصَدَقَ المُرْسَلُونَ».

(يس/ 52)

ويقولون: «يَا وَيْلَنَا مَنْ بَعَثَنَا مِنْ مَّرْقَدِنَا هذَا». و «مرقد» من مادّة «رقود» و «رقاد» بمعنى النوم ليلًا أو نهاراً، ويرى بعض اللغويين أنّه يختص بالنوم ليلًا، وقيل أيضاً إنّه في الأصل بمعنى الاستقرار والنوم عند نزول البلايا المعضلات (أي النوم المُسكِّن) لذا استُخدم في المكث عند معالجة المعضلات أيضاً.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 248

بناءً على هذا ف «المرقد» بمعنى المقر ومحل الاستراحة ومحل النوم، واطلق على القبر من أجل أنّ الميت يتحرر من الابتلاءات النازلة في هذه الدنيا وكأنّه يغرق في القبر في نومٍ مُسكّن ومُهدى ء «1».

واستعمال هذا التعبير بشأن القبور لوجود شبه كبير بين النوم والموت، من أجل هذا قالوا النوم أخُ الموت.

وقال البعض: إنّ هدف المنكرين من استعمال هذا التعبير هو أنّهم أرادوا بذلك أن يظهروا شكهم مرّة اخرى ولسان حالهم يقول هل كنّا نياماً فاستيقظنا أم كُنّا أمواتاً فعدنا للحياة؟! ولكن لا يلبثون حتى يجيبوا عن سؤالهم هذا ويعترفوا بالحق قائلين: «هَذا مَا وَعَدَ الرَّحْمنُ وَصَدَقَ المُرْسَلُونَ».

فهؤلاء ومن خلال وصفهم اللَّه ب «الرحمن» كأنّهم يريدون التمسك بالرحمة الإلهيّة بالإضافة إلى اعترافهم بخطئهم لعلهم يصلحون ماضيهم الأسود بسلوكهم هذا الطريق.

ومهما يكن من شي ء فإنّ هذا التعبير دليل آخر على صحّة المعاد الجسماني، وذلك لأنّ المعاد إن كان بالروح فإنّ ذكر «المرقد» لا يكون له أيّ معنى

اللغة؛ والتحقيق في كلمات القرآن مادة (رقد).

نفحات القرآن، ج 5، ص: 249

ص: 250

إلى التشابه الكبير بين القوانين السائدة على الحياة النباتية وعلى الحياة الإنسانية، بالإضافة إلى أنّ اللَّه تعالى لا يُعتبر معلماً للإنسان فحسب، بل هو كالفلاح الذي يزرع البذور في الجوّ الملائم ويستمر في سقيها ومداراتها حتى تُخرجُ ثمرها وهو الاستعداد الذي يكمن فيها!

إننا نعلم بأنّ النباتات التي تستحق الحياة هي النباتات التي تنبت وتنمو كي تعطي ثمراً وظلًا وتساهم في تنقية الهواء، فإن لم تكن كذلك فهي لا تنفع إلّافي استعمالها حطباً، وهكذا الحال في الإنسان، قال الشاعر الفارسي:

لتُحرق الأشجار غير المثمرة هذا جزاء لِلذي لا ينفع! وعلى أيّة حال فإنّ هذه الآية تدل بوضوح على تحقق المعاد الجسماني، وذلك لأنّها تقول: سوف تعودون إلى التراب وتبعثون منه، فأنتم في بداية الأمر كنتم تراباً وسوف تُبعثون مرّة اخرى من التراب.

وتحدثت الآية الثالثة عن آدم وحواء ونسلهم، قال تعالى «قَال فِيهَا تَحْيَوْنَ وَفِيهَا تَمُوْتُوْنَ وَمِنْهَا تُخْرَجُوْنَ».

وجملة: «وَمِنْهَا تُخْرَجُوْنَ» دليل واضح على تحقق المعاد الجسماني من وجهة نظر القرآن المجيد، ولا يمكن بأيّ وجه أن تدل على معاد الروح فقط أو على المعاد النصف جسماني (أي بالجسم البرزخي).

كما أنّ هذا التعبير يشير أيضاً إلى أنّ مسألة المعاد الجسماني كانت مطروحة على طاولة البحث منذ بداية خلق آدم عليه السلام ولا يختصُّ طرح هذه المسألة بعصر ظهور الإسلام ونزول القرآن المجيد.

(المؤمنون/ 38)

وبالرغم من أننا اسارى هذه الدنيا المحدودة وأننا لا نتمكن من درك تلك الآفاق بصورة مُثلى إلّاأنّ هذه النعم مهما كانت كيفياتها فهي نعم مادية ولا يكون ذكرها مناسباً إلّامن أجل تحقق المعاد الجسماني.

بالإضافة إلى عدم انحصار نعم الجنّة بالنعم المادية وأنّ هناك نعماً ومواهب معنوية وروحية لا مثيل لها أيضاً إلّاأنّ هذه النعم لا تتنافى مع وجود النعم المادية.

وبتعبير آخر: بما أنّ المعاد يتحقق بالجسم والروح معاً فإنّ نعم الجنّة لها حيثية مادية وروحية معاً، بناءً على هذا لايصح أن نحصرها في البعد الروحي ونغض النظر عن جميع هذه الآيات الواضحة.

أمّا بالنسبة لعدد هذه الآيات فإنّه قد يبلغ المئات، وما نذكره من نماذج فيما يلي هو من سورة واحدة من القرآن المجيد وهي سورة الرحمن فمن أراد تفصيلًا أكثر عليه تتّبع باقي الآيات في مواضع اخرى من القرآن:

1- «وَلِمَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ جَنَّتَانِ». (الرحمن/ 46)

2- «ذَوَاتَا افْنانٍ». (الرحمن/ 48)

3- «فِيهِمَا عَيْنَانِ تَجْرِيَانِ». (الرحمن/ 50)

4- «فِيهِمَا مِنْ كُلِّ فَاكِهَةٍ زَوْجَانِ». (الرحمن/ 52)

5- «مُتَّكِئِينَ عَلَى فُرُشٍ بَطَائِنُهَا مِنْ اسْتَبْرَقٍ». (الرحمن/ 54)

6- «وَجَنَى الجَنَّتَيْنِ دَانٍ». (الرحمن/ 54)

نفحات القرآن، ج 5، ص: 254

7- «ومِنْ دُونِهِمَا جَنَّتَانِ». (الرحمن/ 62)

8- «فِيهِمَا عَيْنَانِ نَضَّاخَتَانِ». (الرحمن/ 66)

9- «فِيهِمَا فَاكِهَةٌ وَنَخْلٌ وَرُمَّانٌ». (الرحمن/ 68)

10- «فِيهِنَّ خَيْرَاتٌ حِسَانٌ». (الرحمن/ 70)

11- «حُوْرٌ مَقْصُورَاتٌ فِي الخِيَامِ». (الرحمن/ 72)

12- «لَمْ يَطْمِثْهُنَّ انْسٌ قَبْلَهُمْ وَلَا جَانٌّ». (الرحمن/ 74)

13- «متَّكِئيْنَ عَلَى رَفْرَفٍ خُضْرٍ وَعَبْقَرىٍّ حِسانٍ». (الرحمن/ 76)

المصنوعة من قماش ناعم وجميل والزوجات الباكرات اللواتي يشبهن الياقوت والمرجان لشدّة جمالهن والعيون الجارية والحور المستورات في خيام الجنّة والأرائك المزينّة بأنواع الأقمشة الجميلة التي يتكئ عليها أهل الجنّة وما شابه هذه النعم.

وقد ورد في القرآن ذكر نماذج اخرى أيضاً في سور اخرى كثيرة جدّاً كأنّهار الجنّة التي تحتوي على أشربة مختلفة والأواني المختلفة التي يستخدمها أهل الجنّة وغرف الجنّة وأرائكها التي يتكئون عليها متقابلين يتسامرون.

فقد ورد ذكر هذه النعم الماديّة في الآيات بصورة متتالية أحياناً وهذا النحو من ذكر الآيات لا يُبقي أي مجال للشك والتردد في أنّها نعم ماديّة فلنتأمل بالإضافة إلى ماسبق في عدّة آيات قصيرة وجميلة من سورة «الغاشية»:

نفحات القرآن، ج 5، ص: 255

«وُجُوهٌ يَوْمِئِذٍ نَّاعِمَةٌ». (الغاشية/ 8)

«فِى جَنَّةٍ عَالِيَةٍ». (الغاشية/ 10)

«فِيْهَا عَيْنٌ جَارِيَةٌ». (الغاشية/ 12)

«فِيْهَا سُرُرٌ مَّرْفُوْعَةٌ». (الغاشية/ 13)

«وَاكْوَابٌ مَّوْضُوعَةٌ». (الغاشية/ 14)

«وَنَمَارِقُ مَصْفُوفَةٌ». (الغاشية/ 15)

«وَزَرابِىُّ مَبْثُوتَةٌ». (الغاشية/ 16)

ففي هذه السورة التي بلغ عدد آياتها ستاً وعشرين آية قد اختصت سبع آيات منها بالمعاد الجسماني ونعم الجنّة المختلفة، فإذا أردنا احصاء جميع آيات القرآن التي اختصت بهذا المبحث فإننا بهذا تحصل على عدد كبير من هذه الآيات.

ومن الضروري هنا أيضاً أنْ نوضّح أمرين:

1- إنّ نِعَم الجنّة لا تقتصر على النعم الماديّة فحسب، بل تحتوي على نعم روحية ومعنوية كثيرة أيضاً- سوف نتطرق لبحثها باذن اللَّه في محلها المناسب-، ولكن هل من الممكن أساساً أن يوفِّر اللَّه تعالى جميع هذه النعم المادية لتنعّم الجسم بها من دون أن يوفّر النعم والمواهب الملائمة للروح التي تعتبر الجزء الرئيسي في وجود الإنسان والتي هي أرقى وافضل من الجسم من جميع النواحي؟ كلّا طبعاً، لكنّ عدم ذكر هذه النعم هو

لسبب قصور الألفاظ عن بيانها وشرحها ولعدم امكان دركها إلّاعن طريق الوصول إليها، من أجل هذا لم يأت شرحها في القرآن المجيد، ولكن رغم ذلك فقد وردت عدّة تعابير غامضة ومختصرة وجذّابة في هذا المجال لبيان عمق وعظمة هذه النعم، وسوف نتحدث عنها بالتفصيل في بحثٍ مستقل.

2- إنّ البعض تجرأ في تاويل جميع هذه الآيات بجسارة وحملها على مفاهيم خارجة عن دلالة ظاهر ألفاظها وعدّها كناية عن النعم المعنوية، لكنّ القواعد المعروفة في باب الألفاظ لا تسمح لنا أبداً بأن نرتكب مثل هذا العمل، فإذا ما سمحنا لأنفسنا باستخدام هذه

نفحات القرآن، ج 5، ص: 256

التأويلات فإنّه سوف لن يبقى هناك أيّ معنىً لحجيَّةِ الظواهر وسوف تخرج الألفاظ عن كونها وسيلة لنقل المفاهيم وتفقد أصالتها وأهميّتها بالمرّة، وهذا العمل نوع من التجرّي على اللَّه والقرآن المجيد.

كَمَنْ هُوَ خَالِدٌ فِي النَّارِ وَسُقُوا مَاءً حَمِيماً فَقَطَّعَ امَعَاءَهُمْ». (محمد/ 15)

5- «يَوْمَ يُسْحَبُونَ فِي النَّارِ عَلَى وُجُوهِهِمْ ذُوقُوا مَسَّ سَقَرَ». (القمر/ 48)

6- «تَصْلَى نَاراً حَامِيَةً* تُسْقَى مِنْ عَيْنٍ آنِيَةٍ* لَّيْسَ لَهُمْ طَعَامٌ الّا مِنْ ضَرِيعٍ* لَّايُسْمِنُ وَلَا يُغْنِى مِنْ جُوعٍ». (الغاشية/ 4- 7)

نفحات القرآن، ج 5، ص: 257

7- «انَّ شَجَرَتَ الزَّقُّومِ* طَعَامُ الْاثِيم* كَالمُهْلِ يَغْلِى فِي البُطُونِ* كَغَلْىِ الْحَمِيْمِ». (الدخان/ 43- 46)

يوم القيامة الذي هو «يوم البروز» (سوف يأتي شرح هذه المطالب- باذن اللَّه- في بحث أشهاد يوم القيامة).

وتحدثت الآية الرابعة عن الذّين يأتون يوم القيامة وهم يحملون كتاب أعمالهم بيدهم اليمنى (للدلالة على موفقيتهم وطهارتهم وفوزهم) فيدعون الناس في المحشر بكل فخر واعتزاز لمطالعة كتب أعمالهم! وأمّا الذين يحملون كتب أعمالهم بيدهم اليسرى للدلالة على سوء أعمالهم فإنّهم ينادون بأعلى أصواتهم: ليتنا لم نؤت هذه الكتب!

والحديث هنا لم يقتصر على أعضاء البدن المختلفة فحسب بل قد أشير إلى اليد اليسرى واليمنى أيضاً.

وفي الآية الخامسة كان الحديث عن وجوه الصالحين المشرقة ووجوه الطالحين والمذنبين المغبرة المظلمة، وهذه الامور تدلّ أيضاً على أنّ المعاد يتحقق بإعادة الجسم.

وبالإضافة إلى ماتقدّم من نماذج هناك آيات كثيرة اخرى في القرآن تحدثت عن الأغلال والسلاسل التي تثقل اعنان المذنبين كما جاء في (سورة إبراهيم/ 43) و (الإنسان/ 4).

وهناك آيات اخرى تحدثت عن ظواهر تعرض على الجسم كضحك المؤمنين: «فَالْيَومَ الَّذِينَ آمَنُوا مِنَ الكُفَّارِ يضْحَكُونَ». (المطففين/ 34)

كما أشير في بعض الآيات إلى يوم القيامة بأنّه يوم رهيب تشخص فيه الأبصار من شدّة الخوف وتقف الاعناق عن الحركة وتبقى الوجوه مرتفعة نحو الأعلى ولا يرتد طرفهم وتبقى عيونهم مفتوحة من شدّة الخوف والرعب: «انَّمَا يُؤَخِّرُهُمْ لِيَومٍ تَشْخَصُ فِيهِ الابْصَارُ* مُهْطِعِينَ مُقْنِعِى رُؤُسِهِمْ لَايَرتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ». (إبراهيم/ 42- 43)

وتحدثت بعضها عن عضّ الظالمين ايديهم حسرةً على مافاتهم: «وَيَوْمَ يَعَضُّ الظَّالِمُ عَلَى يَدَيْهِ». (الفرقان/ 27)

وأمثال هذه الآيات.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 260

فهل يمكن أن تُحمل جميع هذه الآيات على الكناية والمجاز من دون أيّ دليلٍ واضح، وأن نضرب القواعد المسلّمة في استعمال الألفاظ عرض الحائط؟!

على مرّ التاريخ كقصة إبراهيم مع الطيور وقصة عزير أو أرمينيا عليه السلام وكقصة أصحاب الكهف وأحداث قتيل بني اسرائيل التي مرّ شرحها بالتفصيل تحت عنوان «النماذج العينية والتاريخية لتحقق المعاد» «1».

فجميع هذه النماذج تدلّ بوضوح على أنّ المعاد لا يختص بالجانب الروحي فحسب، بل تهتم بالجانب الماديّ أيضاً، وإنّ استفسار الناس والأنبياء عن مسألة المعاد يدور حول محور الحيثية المادية للمعاد وإراءة تلك النماذج لم يتمّ إلّامن أجل إثبات الجانب المادّي للمعاد.

وبما أننا تعرضنا بالتفصيل لبيان هذه الآيات فإننا لا نرى ضرورة في إعادة شرحها هنا.

والاذن واليد والرجل والوجه والعنق، وأخيراً الآيات التي أشارتْ إلى نماذج عينية من تَحقّق المعاد.

ونظراً لصراحة وكثرة تلك الآيات يجب الاعتراف بأنّ المعاد الجسماني هو من الضروريات من وجهة نظر القرآن المجيد، أمّا اولئك الذين يبحثون عن طريق آخر فإنّهم غرباء عن القرآن وتعاليمه.

من هنا نّتجه لذكر توضيحات هذا البحث، لنذكر الأدلة التي اقيمت على إثبات المعاد الجسماني ثم نذكر ما أورده المخالفون بقالب منطقي ونتعرض لنقد تلك الايرادات.

كي يتم لقاء الروح برفيقها الحميم ليتمكن من التحرك ونيل المواهب المعنوية والمادية التي اعدت لها في الآخرة أو تحمّل العذاب إن كانت تستحق العقاب.

وقصارى القول إنّ إعادة كل واحد من هذين الاثنين بمفرده يعني وجود نقص في المعاد وكمال المعاد لا يتمّ إلّاعن طريق إعادتهما معاً.

ورغم أنّ الروح هي التي تتلقى العقاب أو الثواب واللذة أو الألم لكننا نعلم جيداً بأنّ الكثير من هذه الآلام والملاذ تتلقاها الروح عن طريق الجسم، فإذا عُدِم الجسم فإنّ قسماً كبيراً من هذه الملاذ أو الآلام لن يبقى لها أيّ تأثير.

بناءً على هذا فالعقل يقول: يجب أن يقترن هذان ببعضهما في الآخرة كما كانا مقترنين في الدنيا، وذلك لأنّ كل واحد منهما يعتبر ناقصاً لوحده (فتأمل).

__________________________________________________

(1) قال المرحوم العلّامة المجلسي في بحار الأنوار: إنّ المعاد الجسماني هو من المسائل المتفق عليها بين الأديان ويعدُّ من ضروريات الدين، ومن أنكر ذلك فقد خرج عن الإسلام. فالآيات صريحة الدلالة على ذلك ولا تقبل التأويل كما أنّ الأخبار متواترة في هذا المجال ولا تقبل الانكار (بحار الأنوار، ج 7، ص 47).

نفحات القرآن، ج 5، ص: 263

عودة الأرواح والأجسام.

8- نحن نعلم بأنّ جسم الإنسان يتبدّل عدّة مرّات طول فترة حياته، فهل تعود إليه جميع تلك المكونات عند المعاد أم لا يعود إلّابعضها؟

ولنبدأ ببحث كل واحد من هذه الإشكالات المذكورة:

الشي في زمانٍ آخر فهو عين الموجود السابق من جهة ومثله من جهة اخرى (فتأمل).

وإذا ما تجاوزنا ذلك لا يُعتبر المعاد من مصاديق إعادة المعدوم، وذلك لأنّ الروح لا تفنى وتبقى بعينها، وبالرغم من اضمحلال الجسم وتفرّقه فهو «لا يفنى أيضاً، بل يتحوّل إلى تراب، وكل ما في الأمر أنّه يفقد شكله الظاهري فيعاد إليه يوم القيامة شكله السابق. فإذا كان المراد من إعادة المعدوم إعادة الصورة فحسب فإنّ ما يعاد يوم القيامة هو صورة مشابهة للصورة السابقة، لكنّ بقاء الروح مع وحدة مادة الجسم هما العامل الرئيسي لحفظ وحدة

نفحات القرآن، ج 5، ص: 265

شخصية الإنسان، لذا يمكننا القول: إنّ الإنسان هو نفس الإنسان السابق، لأنّ روحه عين تلك الروح ومادة جسمه عين تلك المادّة والفارق الوحيد هو إنّ صورة الجسم تشبه الصورة السابقة لا عينها، ومن المحتمل أن يكون التعبير ب «مثل» كما في قوله تعالى: «اوَ لَيْسَ الَّذِى خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْارْضَ بِقَادِرٍ عَلَى انْ يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ»؟! يشير إلى هذا المعنى (يس/ 81)

والطريف هو ما روي عن الإمام الصادق عليه السلام في تفسير هذه الآية: «كُلَّمَا نَضِجَتْ جُلُودُهُمْ بَدَّلْنَاهُمْ جُلُوْداً غَيْرَهَا لَيَذُوقُوا الْعَذَابَ». (النساء/ 56)

في جوابه عليه السلام عن سؤال «ابن أبي العوجاء» عندما سأل الإمام عليه السلام: ماذنبُ الغير؟ (أي الجلود الاخرى ، فأجابه الإمام عليه السلام: «هى وهى غيرها». فطلب ابن أبي العوجاء توضيحاً أكثر وقال: اضرب لي مثلًا في هذا المجال ممّا اعتدناه في هذه الدنيا! قال الإمام عليه السلام:

«أرأيت لو أنّ رجُلًا أخذ لبنةً فكسّرها ثم ردّها في ملبنها، فهي هي وهي غيرها!» «1».

الحقيقة من أكثر معضلات مباحث المعاد الجسماني من ناحية التعقيد.

و توضيح ذلك: يتفق في بعض الأحيان أن تحل بعض أجزاء بدنِ أحد الناس في بدن شخص آخر، إمّا بصورة مباشرة كما يحصل ذلك عند حصول المجاعات حيث يتغذى بعض الناس على لحوم البشر، وإمّا بصورة غير مباشرة كما لو تحللت اجزاء الإنسان وتحولت إلى تراب فتتغذى النباتات من ذلك الجسم فيأتي إنسان آخر ويتغذى من تلك النباتات (كالخضر والحبوب والفواكه)، أو أن يتغذى أحد الحيوانات على تلك النباتات فيأكل الإنسان الآخر لحم تلك الحيوانات، كما أنّه من الممكن أن تتحلل بعض أجزاء جسم

__________________________________________________

(1) بحار الأنوار، ج 7، ص 38، ح 6، وقد جاء نفس هذا المعنى في حديث آخر بصورة مختصرة (المصدر السابق، ص 39، ح 7) وقد ورد ذكر الحديث المذكور في نور الثقلين أيضاً في التعليق على الآية 56 من سورة النساء.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 266

الإنسان وتتحوّل إلى بخار وغازات فيستنشقها إنسان آخر فتحلُّ في جسمه.

ومن الممكن أيضاً أن تحل جميع أجزاء بدنِ الإنسان في بدن إنسان آخر بالتدريج.

من هنا يُطرح هذا السؤال وهو: بأيِّ جسم تختص هذه الأجزاء عندما تعود الروح إلى البدن؟ فإن كانت مختصة بالجسم الأول فالأجسام الاخرى تكون حينئذٍ ناقصة وإذا مااختصت بالأجسام الاخرى فسوف لن يبقى للجسم الأول شي ء، وبالإضافة إلى هذا من المحتمل، أن يكون أحد الشخصين صالحاً والآخر مذنباً فما مصير هذه الأجزاء في هذه الحالة؟

كما يستفاد أيضاً من سبب نزول الآية 26 من سورة البقرة في قصة إبراهيم عليه السلام والطيور الأربعة أنّ سؤال إبراهيم عليه السلام كان منحصراً في مجال المعاد الجسماني وشبهة الآكل والمأكول، وذلك لأنّ الحيوان الميت الذي شاهده

إبراهيم عليه السلام على ساحل البحر كان قسم منه في ماء البحر وكانت تتغذى عليه حيوانات البحر وكان القسم الآخر على اليابسة وكانت تأكُلُ منه الحيوانات البرية، وهذا المشهد هو الذي جعل إبراهيم عليه السلام يغرق في التفكير ثم عرض طلبه على اللَّه لمشاهدة كيفية إعادة الحياة للموتى

الجواب:

قد اجيب عن هذا الإشكال القديم بأجوبة مختلفة، وأشهر هذه الأجوبة هو التمسك بعدم فناء «الأجزاء الأصلية».

قال أنصار هذه النظرية: إنّ جسم الإنسان مركب من أجزاء أصلية وغير أصلية، فالأجزاءُ الأصلية هي التي لا تعرض عليها الزيادة ولا النقصان، وغير الأصلية ما تعرض عليها الزيادة والنقصان باستمرار.

فالأجزاء الأصلية تحافظ على بقائها بعد موت الإنسان وإذا ما تحولت إلى تراب فإنّ ذلك التراب لن يحل في جسم موجودٍ آخر، وفي يوم القيامة تنمو هذه الأجزاء فيتكون منها

نفحات القرآن، ج 5، ص: 267

جسم الإنسان ثم تحلّ فيها الروح.

وقد دعموا هذه النظرية بذكر عدّة روايات والتي منها: ما رواه مصدق بن صدقة عن عمار بن موسى عن الإمام الصادق حيث سئل عليه السلام عن الميت يبلى جسده، قال: «نعم حتى لا يبقى لحم ولا عظم إلّاطينته التي خلق منها فانّها لا تبلى، تبقى في القبر مستديرة حتى يخلق منها كما خلق أول مرّة» «1».

وجاء في رواية اخرى مرسلة عن الإمام الصادق عليه السلام أيضاً في قصة ذبح بقرة بني اسرائيل أنّه قال: «فأخذوا قطعةً وهي عَجْبُ الذنوب الذي منهُ خلِقَ ابنُ آدم، وعليه يُركبُ إذا اريدَ خلقاً جديداً فَضربوه بها» «2».

الجدير بالذكر أنّ الرواية الثانية ضعيفة السند لأنّها مرسلة، أمّا الرواية الاولى فهي ضعيفة أيضاً لحصول الاختلاف بين علماء الرجال في «عمرو بن سعيد» بالإضافة إلى أنّ هذه الروايات مخالفة

لظاهر القرآن- كما سيأتي شرحه-، لذا فلا يمكن التعويل عليها.

ومهما يكن من شي ء فإنّ العلوم التجريبية الحديثة أبطلت هذا الرأي من الأساس فهي لا ترى أي فرقٍ بين أجزاء الجسم وترى أنّ جميع أجزاء جسم الإنسان تتحول إلى تراب ومن الممكن أن تحلّ جميعها في أجسام أفرادٍ آخرين.

وقد أثبتت التجارب خلاف ما يعتقده أنصار نظرية الأجزاء الأصلية من أنّ الحلقة الأخيرة من العمود الفقري التي تسمى «عجبُ الذنب» هي الجزء الأصلي من أجزاء البدن وأنّها لا تفنى بمرور الزمان وكثيراً ما شاهدنا تبدّل جميع أجزاء البدن إلى رماد عند نشوب الحرائق كما أننا لم نشاهد أىّ فرق بين أجزاء الرماد المتخلف منها أيضاً.

وحتى لو تجاوزنا ذلك فإنّ النظرية المذكورة لا توافق ظاهر القرآن، لأنّ القرآن عندما أجاب عن إشكال الأعرابي الذي كان يحمل بيده عظماً رميماً قال: «قَالَ مَنْ يُحْىِ الْعِظَامَ وَهِىَ رَمِيمٌ* قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِى انْشأَهَا اوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ». (يس/ 78- 79)

__________________________________________________

(1) بحار الأنوار، ج 7، ص 43، ح 21.

(2) المصدر السابق، ح 19.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 268

فإنّه من المستبعد جدّاً أنّ الأعرابي كان يحمل الحلقة الأخيرة من العمود الفقري عندما سأل عن ذلك.

كما يستفاد أيضاً من ظاهر قصة إبراهيم عليه السلام مع الطيور الأربعة أنّ الأجزاء المتفرّقة تعود جميعها إلى ما كانت عليه سابقاً.

وعلى أيّة حال لا يمكن الاعتماد على جواب هذه النظرية نظراً لما توصل إليه العلم الحديث، ونظراً للاستناد إلى آيات القرآن الواردة في هذا المجال، كما أنّه لا يمكن الاعتماد على خبر الواحد لإثبات هذه النظرية.

وقد سلك آخرون للردّ على «شبهة الآكل والمأكول» طريقاً آخرَ فقالوا: ليس من الضروري أن تعاد نفس الأجزاء السابقة

لجسم الإنسان، لأنّ شخصية الإنسان تكمن في الروح، وإذا ما حلّت الروح في جسمٍ ما فسوف يكون ذلك المركب عين الإنسان السابق، على هذا سوف لن يمس وحدة شخصية الإنسان أيّ ضرر بسبب التحولات التي طرأت على الجسم بسبب طول المدّة وتبدّل الأجزاء بأجزاء اخرى

بناءً على هذا فلا يوجد هناك مانع من أن يخلق اللَّه جسماً آخر لتحل فيه الروح، فتتنعم الروح بواسطة هذا الجسم بنعم الجنّة أو تتعذب بواسطته بعقوبات النار، فنحن نعلم بأنّ اللذة والألم يتعلقان بالروح وما الجسم إلّاواسطة لا أكثر!

لكنّ هذا الجواب غير صحيح أيضاً، لمعارضته ظاهر كثير من الآيات القرآنية، وقد مرّ علينا في البحوث السابقة تصريح القرآن بأنّ عين تلك العظام المتفسخة تخرج يوم القيامة من عين تلك القبور التي دُفِنت فيها، لا أنّ اللَّه يخلق جسماً آخر لتحلّ فيه الروح. بناءً على هذا فالجواب المذكور يفتقد القيمة العلمية أيضاً.

وشكل ومواصفات جسمية اخرى تبقى ثابتة على مرّ الزمان، وهذا لا يتمّ إلّابانتقال صفات الخلايا القديمة إلى الخلايا الجديدة، (فتأمّل).

بناءً على هذا سوف تحمل أجزاء جسم الإنسان الأخيرة- عند الموت والتي سوف تتحول إلى تراب- جميع الصفات التي كان يتصف بها الإنسان طوال عمره وفي طياتها تاريخ ناطق بجميع فعاليات جسم الإنسان التي أدّاها خلال فترة حياته!

2- رغم كون الروح هي الأساس في تحقق شخصية الإنسان ولكن يجب الالتفات إلى أنّ الروح تنمو وتتكامل بموازاة نمو وتكامل الجسم، وإن كلًا منهما له تأثير متبادل على الآخر، وبما أنّ الجسمين المستقلين عن بعضهما لا يوجد بينهما شبه من جميع الجهات فإنّ الروحين المستقلّتين لا تتشابهان أيضاً بصورة تامّة، لذا لا يمكن لأيّ روح ممارسة نشاطاتها بصورة تامة بدون الجسم الذي نمت وتكاملت بموازاته، على هذا يجب أن يعاد يوم القيامة عين ذلك الجسم الذي كانت تحلّ فيه تلك الروح لتمارس نشاطها بعد حلولها بذلك الجسم على مستوى أرقى لتتمتع بنتائج الأعمال التي ارتكبها.

3- كل خليّة من خلايا الجسم تحمل جميع خصوصيات ذلك الجسم، فلو تمكنّا من تربية ايّ خلية من خلايا الجسم وتنميتها لتتحوّل إلى إنسان كامل فإنّ ذلك الإنسان الجديد سوف يحمل جميع الخصوصيات التي كانت تحملها تلك الخلية والتي ورثتها من الإنسان السابق، (فتأمّل).

نفحات القرآن، ج 5، ص: 270

أوَلَم يكن الإنسان في يومه الأول خلية واحدة؟ فتلك النطفة كانت عبارة عن خلية واحدة كانت تحمل جميع صفات ذلك الإنسان ونمت بالتدريج عن طريق الانشطار إلى خليتين ثم إلى اربع وهكذا حتى تكوّنت منها جميع خلايا بدن الإنسان. بناءً على هذا فإنّ كل خلية من خلايا الإنسان هي فرعٌ من تلك الخلية الاولى ولو أنّها

نمت وتكاملت مثل سابقتها لأصبحت إنساناً يشبه الإنسان السابق ويحمل صفاته من جميع الجهات.

4- يُستفاد من آيات القرآن في مجال المعاد الجسماني أنّ جسم الإنسان الاخير الذي تحول إلى تراب في القبر يحيى بأمر اللَّه ويُعدّ للجزاء.

ويؤيد هذا المعنى الآيات العديدة التي أشرنا إليها سابقاً في مجال المعاد الجسماني.

5- لا يمكن لجسمٍ ما أن يحلّ بجسم آخر بصورة تامّة، وبتعبير آخر لا يمكن أن يصبح الجسم الثاني عين الجسم الأول، بل قد يشكل الجسم الأول قسماً من الجسم الثاني، وذلك لأنّ هذا الأمر لا يتمّ إلّابوجود الجسم الثاني أولًا كي يتحول الجسم الأول- أو قسم منه- إلى جزءٍ من الجسم الثاني عن طريق التجزئة.

بناءً على هذا لا يوجد أيّ مانع من حلول جسم بصورة كاملة في جسم ثانٍ ويصبح «جزءاً» منه، ولكن المستحيل أن يصبح «جميع» أجزاء الجسم الثاني، كما يُحتمل حلول أجسام متعددة في جسم آخر لكنها لا يمكن أن تصبح جميع أجزائه، (فتأمل).

وبعد طرح هذه المقدّمات الخمس نتجه للجواب الرئيسي في الرد على شبهة الآكل والمأكول:

يقول القرآن بكل وضوح: إنّ مكونات جسم الإنسان التي يمتلكها عند الموت هي التي تبعث يوم القيامة، بناءً على هذا فلو حلّت هذه الأجزاء بعد تحولها إلى تراب في جسم إنسان آخر فإنّها سوف تعاد إلى صاحبها الأول يوم القيامة، لكن قد تقولون إنّ جسم الإنسان الثاني سيصبح ناقصاً لأنّه فقد قسماً من مكوناته. إلّاأنّهُ من الأفضل أن يقال إنّ جسم

نفحات القرآن، ج 5، ص: 271

الإنسان الثاني سوف يضمر (لا أن يكون ناقصاً) لأنّ أجزاء جسم الإنسان الأول بعد أن تغذّى عليها الإنسان الثاني قد انتشرت في جميع أعضاء بدنه لا أنّها حلت في مكانٍ معينٍ من

بدنه (لأنّ الغذاء الذي يتناوله الإنسان يوزّع على جميع أعضاء البدن)، بناءً على هذا فإنّه من الممكن أن يفقد الإنسان الذي وزنه سبعون كيلو غرام مثلًا نصف وزنه أو أن يفقد جميع مكوناته باستثناء كيلو غرام واحد منها أو حتى أقل من ذلك ولا يبقى منه إلّاجسم صغير بحجم جسمه الذي ولد به أو بحجم جسمه عندما كان جنيناً!.

ومع ذلك فإننا لا نواجه أيّة مشكلة، وذلك لأنّ الجسم الصغير يحمل في طياته جميع خصوصيات ذلك الجسم الكبير، فإذا ما نما فسوف يعود عين ذلك الجسم الكبير.

فالمولود في يومه الأول لا يمتلك إلّاجسماً صغيراً وقبل ذلك أي عندما كان جنيناً كان جسمه أصغر من ذلك فنما وكبُر حتى اصبح يحمل صفات الإنسان الكامل من دون أن تتبدّل شخصيته ويتحول إلى شخص آخر.

والسؤال الوحيد الذي ظل من دون اجابة هو: ما هو مصير الأجزاء التي أصبحت جزءً لجسمين أو عدّة أجسام إذا كان أحد صاحبيها مطيعاً والآخر مذنباً؟

والجواب عن هذا السؤال أمرٌ يسيرٌ أيضاً، لأنّه كما أشرنا سابقاً فإنّ الثواب والعقاب في الحقيقة يتعلقان بالروح، والدليل على ذلك هو عندما ينقطع الارتباط الموجود بين الروح والجسم بسبب فقدان الوعي بعد ممارسة عملية التخدير فإننا نرى أنّ الروح لا تتأثّر عند استخدام المَشرط الحاد حتى لو قطّع الجسم إرباً.

وبتعبير آخر: إنّ الثواب والعقاب واللذة والألم لا يختصان بالجسم بل ليس الجسم إلّا واسطة لإيصال آثار الثواب والعقاب واللذة والألم إلى روح الإنسان.

بهذا يتضح أنّ المعاد الجسماني- طبقاً لظاهر الآيات- يتحقق بعين هذا الجسم المؤلف من العناصر المادية، وحتى لو فرضنا أنّ شبهة الآكل والمأكول ترد على هذا الاستدلال فإنها سوف لن تخدش فيه أيضاً.

ومن الجدير بالذكر أنّ بعض

منكري المعاد الجسماني سعوا إلى تغطية حقيقة آرائهم في

نفحات القرآن، ج 5، ص: 272

الأوساط الإسلامية لتبرير جحودهم الواضح مخالفة للآيات القرانية وجاءوا بتعبيرات في مجال المعاد الجسماني تدل في الواقع على أنّ المعاد يتحقق بالروح فقط أو بالروح مع جسم مادي غير هذا الجسم.

فتمسكوا أحياناً بالجسم النوعي وقالوا: إنّ شخصية الإنسان تتمثل بروحه وهذه الروح إذا ما تعلقت بجسمٍ ما فسوف تشكل نفس ذلك الشخص.

وقالوا أحياناً بإعادة الجسم البرزخي أي الجسم النوراني اللطيف.

وتارةً قالوا: إنّ شيئية الشي ووجوده يكمنان في صورته لا في مادته، فحيثُما وُجِدَتْ الصورة وُجِدَ ذلك الشي، وإنّ روح الإنسان هي قوام هذه الصورة، بناءً على هذا فأينما وُجِدَتْ روح الإنسان فسوف تتحقق شيئيته ووجوده.

لكن هذه التعبيرات جميعها لا تتلائم مع تعبيرات القرآن الواردة في مجال المعاد الجسماني، والسبب في سلوك هؤلاء هذا الطريق هو ولعهم بكلام بعض الفلاسفة وعجزهم عن حلّ معضلة شبهة الآكل والمأكول، وهذا ممّا لا يليق بالعالم المسلم الذي يتمسك بتعاليم القرآن.

لا تزيد على الألف طن.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 273

الجواب:

ألم يكن من الأفضل لهؤلاء الذين يطرحون مثل هذه الإشكالات أن يُتعبوا أنفسهم قليلًا قبل طرحها وأن يأتوا بقلم وورق لإجراء احصاء بسيط في هذا المجال ليجدوا أنّ هذه الإشكالات لا أساس لها من الصحة؟

إنّ الماء يشكّل 65 خ إلى 70 خ من جسم كل إنسان. على هذا لا يشكل التراب إلّا مايقارب 30 خ من وزن الإنسان، فلو فرضنا أنّ التراب يشكّل كلّ وزن الجسم فيا ترى كم هو وزن كميّة من التراب مقدار حجمها متر مكعب واحد؟ إنّه لا يزيد على طنين أو ثلاثة اطنان!، فلو كان الوزن المتوسط لكل إنسان يبلغ ستين كيلو غرام فسوف يكفي كل متر مكعب واحد من التراب لخلق أربعين إنساناً تقريباً.

وطبقاً لهذه الاحصائية فإنّ الكيلومتر المكعب الواحد من التراب الذي هو عبارة عن «مليار متر مكعب» يكفي لخلق ما يقارب ثمانية اضعاف سكّان الأرض الحاليين، وبما أنّ عدد سكان الكرة الأرضية كان قليلًا جدّاً بالنسبة لسكان الأرض الحاليين فإنّه من المحتمل أن لا يزيد عدد جميع البشر الذين وطأوا الأرض على أربعين مليار نسمة.

وكل هذه الحسابات تدور حول كيلومتر مكعب واحد من التراب الذي هو كقطرة في بحر بالنسبة لحجم الكرة الأرضية، فإذا ما أجرينا هذه الحسابات على مائة كيلومتر مكعب أو ألف كيلومتر مكعب من التراب وهي نسبة ضئيلة جدّاً من حجم كل الكرة الارضية فإننا سوف نحصل على أرقام هائلة جدّاً وسوف تتضح لنا حقيقة الأمر بكل سهولة.

فبعد أن أجرينا هذه الاحصائيات على التراب تعالوا لنجري الاحصاءات في هذا المجال من زاوية الزمان.

فنقول: كم هو العمر المتوسط لحياة الإنسان؟ أو بتعبير آخر: كم عمر الجيل الواحد

من البشر؟

من المحتمل أن يكون عمر الجيل الواحد ما يقارب الخمسين سنة أو أقل أو أكثر من ذلك بقليل.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 274

بناءً على هذا يكفي الكيلومتر المكعب الواحد من التراب لخلق ثمانية أجيال أي يكفي لخلقهم لمدّة أربعة قرون تقريباً (هذا لو فرضنا أنّ عدد نفوس الأجيال السابقة بعدد نفوس الجيل الحالي، ومن البديهي أنّة لم يكن كذلك).

على هذا فكل ألفين وخمسمائة كيلومتر مكعب من التراب تكفي لخلق هذا العدد من البشر لمدّة مقدارها مليون سنة، ولخلقهم لمدّة أربعة ملايين سنة نحتاج لعشرة الآف كيلومتر مكعّب من التراب فقط.

ونحن على يقين بعدم وجود أيّة نظرية تُقدِّرُ عمر البشر على الكرة الأرضية بأكثر من أربعة ملايين سنة، لكننا لا نعلم كم هي مدّة الفترة الزمانية الفاصلة بين وقتنا الحاضر وبين نهاية الحياة على الأرض.

لذا فإننا لو أجرينا هذا الاحصاء بأي نحو كان فلن يمثّل التراب المتخلّف من جميع البشر على مرّ التاريخ إلّاكمية ضئيلة جدّاً لا تقدّر بأكثر من رقعة صغيرة من الأرض تبلغ مساحتها الف كيلومتر مكعب لا أكثر في بلد صغير.

هذا بالإضافة إلى أنّ احصاءاتنا كانت جميعها بحسابات الحد الأعلى لأننا لم نتقيّد بقيد، فلم نعر أيّة أهميّة للماء الموجود في جسم الإنسان ولم نخفِّض من عدد سكّان الأرض في الأجيال السابقة وهو قليل جدّاً بالنسبة لعدد نفوس الجيل الحالى، كما أنّنا اطلقنا العنان في حساب السنين الباقية من عمر الحياة على الأرض.

وقصارى القول: إنّ الادّعاء بعدم كفاية تراب الأرض لإعادة الأجسام يوم القيامة لا يصدر إلّاممن لا يعرفون العمليات الحسابية الأربع! أي الذين يتكلمون بغير حساب ويرجمون بالغيب!

نفحات القرآن، ج 5، ص: 275

ويشمل جميع البشر الذين وطأوا الأرض منذ ظهور الحياة عليها حتى نهايتها فلن تسعهم مساحة سطح الأرض، وخلاصة مايمكن أن يقال: إنّنا إذا تمكنا من حل جميع المعضلات في مجال المعاد الجسماني فسوف تبقى معضلة شحة المكان على قوتها، وذلك لأنّ بعض المناطق من الكرة الأرضية تضيق حالياً من تحمل سكانها الذين يعيشون عليها، وقد حذّر الخبراء المتخصصون من مغبّة استمرار النمو السكاني على هذا السياق وقالوا: إنّ تزايد السكان إذا مااستمر على هذا المنوال فسوف تضيق الأرض بسكانها خلال فترة وجيزة.

وهنا يُطرح هذا السؤال: ماذا سيحدث إذا بُعث جميع البشر السابقين واللاحقين على هذه الكرة الأرضية؟!

فلو كان المعاد يتحقق بالروح فقط فإننا لن نواجه مثل هذه المعضلة من ناحية المكان، لأنّ الأرواح غير متميزة فهي لا تحتاج إلى مكان ولا تتميز بمكان.

الجواب:

لقد فات الذين طرحوا هذا الإشكال أنّ القرآن قد صرّح في آياته المختصة بالمعاد بأنّ المعاد لا يتحقق على الكرة الأرضية بصورتها الحالية، بل سوف تتبدّل بغيرها، قال تعالى «يَوْمَ تُبَدَّلُ الْارْضُ غَيْرَ الارضِ وَالسَّموَاتُ». (إبراهيم/ 48)

وجاء في القرآن أيضاً أنّ عَرض الجنّة يسع السماوات والأرض، قال تعالى «سَابِقُوا الَى مَغْفِرَةٍ مِّنْ رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا كَعَرضِ السَمَاءِ وَالارضِ». (الحديد/ 21)

يستفاد من هذه الآيات وعدد من الآيات الاخرى أنَّ هنالك احتمالين:

وهما: إمّا أن تتسع الأرض ويصبح حجمها بحجم السماوات والأرض فتضم فيها الجّنة والنار وجميع البشر، وإمّا أن ينتقل الناس يوم القيامة من الكرة الأرضية إلى مكان آخر.

وفي كلتا الحالتين ترتفع مشكلة شحة المكان في مجال المعاد الجسماني لجميع البشر ولا تبقى هناك مشكلة في اسكان أهل الجنّة وأهل النار ... هذه المشكلة التي شغلت اذهان «ذوي اللجاج والعناد»!.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 276

ألفَ سنة إلّاخمسين فيما عدا عمره قبل تكليفه بالنبوّة، و معنى ذلك أنّ اللّه تعالى قد جعلَ خلايا جسمه عليه السلام تتجدّد بالحياة دون أن تتفسّح وينالها الموت بينما جميع خلايا أجسام الناس تتفسّخ وتموت بعدَ عُمرٍ يناهز المائة سنة أو أقلّ أو أكثر وذلك لعدم تتدخّل المدد الإلهي في تجديد حياة خلايا أجسامهم.

وخلاصةُ القول: إنّ القادر على خلق الإنسان ولم يكن شيئاً مذكوراً، والقادر على إحياء الموتى أليسَ بقادرٍ على جعل خلايا جسم الانسان في حيوية متجدّدة ونشاطٍ دائمٍ وحياةٍ خالدةٍ أبداً في دار الخُلد؟!

وعندما طرح المرحوم العلّامة الحلّي إشكال هؤلاء، بالنحو المذكور لم يكترث به وقال:

إنّ هذه ليست بأدلة بل استبعادات لا غير «1»! أي ماهي إلّاظنون غير مبرهنة منطقياً.

الموت وبعد أن يصله المدد من العالم القدسي ويطهر من الدنس فإنّ روحه تشتد وتقوى فيتمكن آنذاك من الجمع بين الاشتغال بالماديات والمعنويات معاً» «1».

و على أيّة حال فهذا الإشكال أيضاً غير مستند إلى دليل منطقي وهو شبه دليل وما هو إلّا استبعادٌ لا غير.

في طياته عصارة جميع الأعمال والأوصاف السابقة، وإذا ما توفر المنظار الثاقب الذي يكشف الحقائق لأمكن مطالعة جميع سوابق الإنسان من خلال بصمات خاصيّة جسمه الأخير.

ومن البديهي أن لا يتنافى هذا أبداً مع حشر المؤمنين والصالحين على هيئة شباب يمتلئُون بالحيوية، وهذا يشبه عملية جمع تراب اللبنة البالية ووضعها في قالب جديد لتصبح لبنة جديدة.

مسألة المعاد بجميع فروعها وتفاصيلها.

بعد هذا التمهيد نعود إلى القرآن لنتأمل خاشعين في نماذج من الآيات المختصة بهذا المجال:

نفحات القرآن، ج 5، ص: 282

1- «قَالَ انْظِرْنى الَى يَومِ يُبْعَثُونَ». (الاعراف/ 14)

2- «قَالَ فِيهَا تَحْيَوْنَ وَفِيهَا تَمُوتُونَ وَمِنْهَا تُخْرَجُونَ». (الاعراف/ 25)

3- «إِنّى ارِيدُ أَنْ تَبُوأَ بِإِثْمِى وَاثْمِكَ فَتَكُونَ مِنْ اصْحَابِ النَّارِ». (المائدة/ 29)

4- «ايَعِدُكُمْ انَّكُمْ اذَا مِتُّمْ وَكُنْتُمْ تُرَاباً وَعِظَاماً انَّكُمْ مُّخْرَجُونَ». (المؤمنون/ 35)

5- «وَلَا تُخزِنِى يَوْمَ يُبْعَثُونَ* يَومَ لَايَنْفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ». (الشعراء/ 87- 88)

6- «وَقَالُوا لَنْ يَدْخُلَ الجَنَّةَ الّا مَنْ كَانَ هُوداً أوْ نَصَارى . (البقرة/ 111)

7- «وَالسَّلَامُ عَلَىَّ يَوْمَ وُلِدْتُّ وَيَوْمَ أَمُوتُ وَيَوْمَ ابْعَثُ حَيّاً». (مريم/ 33)

8- «وَ الَى مَديَنَ اخَاهُمْ شُعَيباً فَقَالَ يَاقَومِ اعبُدُوا اللَّهَ وَارْجُوا اليَوْمَ الآخِرَ».

(العنكبوت/ 36)

9- «... انِّى تَرَكْتُ مِلَّةَ قَومٍ لَّايُؤمِنُونَ بِاللَّهِ وَهُمْ بِالآخِرَةِ هُمْ كَافِرُونَ* وَاتَّبَعْتُ مِلَّةَ آبَائِى ابْرَاهِيمَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ». (يوسف/ 37- 38)

10- «لَقَدْ وُعِدْنَا هَذَا نَحْنُ وَآبَاؤُنَا مِنْ قَبْلُ انْ هَذَا الّا اسَاطِيْرُ الْأَوَّلِينَ». (النمل/ 68)

تعالى «فَإِنَّكَ مِنَ المُنْظَرِينَ* الَى يَوْمِ الْوَقْتِ المَعْلُومِ». (الحجر/ 37- 38)

وفسّر البعض هذا اليوم باليوم الذي تنتهي فيه الحياة الدنيا والذي يرفع فيه التكليف، وفسره آخرون باليوم الذي يظهر فيه المهدي الموعود (عج).

وهناك احتمال أيضاً جاء في كلمات بعض المفسرين وهو أنّ المراد من اليوم المعلوم يوم القيامة، لكن هذا الاحتمال بعيد جدّاً، وذلك لأنّه لا يوافق ظاهر آيات القرآن ولاينسجم مع الروايات الواردة في تفسير هذه الآية «1».

وقد طرحت عدّة أسئلة في هذا المجال وبالصورة التالية:

1- لماذا أمهل اللَّهُ إبليس لينفذ خطته المشؤومة لإغواء الناس؟!

الجواب: إنّ إمهال إبليس كأصل وجوده وهو زاوية من زوايا الامتحانات الإلهيّة التي أعدّها للبشر، ففي ظل تلك الامتحانات يصل أولياء اللَّه إلى الكمال ويفترق عنهم اولئك الذين لم يخلص إيمانهم.

2- ألا يعني إعطاء الوعد لإبليس باستمرار الحياة حتى انتهاء العالم يشجعه على الاستمرار في ارتكاب أعماله وعدم الكف عنها إلّاعندما يشعر بانتهاء عمره فيتوب إلى اللَّه تعالى

الجواب: إنّ الطريق الذي سلكه إبليس لا يسمح له بالعودة، وتحت تأثير حالة الطغيان الشديدة تصبح هذه الصفه من طبائعه الثانوية، ولايمكن العودة في مثل هذه الحالة.

3- لماذا يطلب الشيطان البقاء إلى يوم القيامة مع أنّ أهدافه تتحقق ببقائه إلى الفترة التي تنتهي بها حياة البشر؟

الجواب: جاء في تفسير الميزان: إنّ إبليس كان يتمنى أن يستمر بإغوائه للبشر في عالم

__________________________________________________

(1) تفسير نور الثقلين، ج 3، ص 13.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 284

البرزخ أيضاً، أي المدّة الفاصلة بين انتهاء الدنيا وقيام يوم القيامة «1»!.

4- كيف يتوقع إبليس أن تستجاب دعوته مع أنّه يعلم بأنّه طرد من ساحة الرحمة الإلهيّة؟

الجواب: قال المرحوم الطبرسي في مجمع البيان: «إنّ ابليس كان متيقناً بأنّ فضل

اللَّه وكرمه يتسع لشمول المذنبين والمطرودين أيضاً» «2».

وجاء في احدى الروايات أيضاً إنّ استجابة دعاء إبليس كانت بإزاء العبادات التي أدّاها قبل ذلك.

وفي الآية الثانية التي تتعلق بقصة هبوط آدم عليه السلام وزوجه حواء من الجنّة إلى الأرض وطرد إبليس من مقام القرب الإلهي، قال تعالى «قَالَ فِيهَا تَحْيَوْنَ وَفِيهَا تَمُوتُونَ وَمِنْهَا تُخْرَجُونَ».

وهذه التعبيرات تشير إلى أنّ المقصود من الاخراج لا يختص بحشر البشر فحسب، بل يشمل حشر الجن أيضاً والذين كان الشيطان من زمرتهم، وتدلّ على أنّ هذا الأمر كان يعتبر من الامور البديهية منذ اليوم الأول، أمّا ما احتمله البعض في تفاسيرهم أنّ المخاطب في هذه الآية هم آدم وحواء عليهما السلام وذرّيتهما فحسب فلا يؤيده دليل واضح.

ويدل هذا التعبير بوضوح على أنّ الأرض هي مبدأ حياة الإنسان ومحل موته ومحل بعثه معاً «3».

__________________________________________________

(1) تفسير الميزان، ج 8، ص 28.

(2) تفسير مجمع البيان، ج 4، ص 403.

(3) جاء شبيه هذا المعنى في مسألة هبوط آدم والإشارة إلى مسألة الحشر في سورة طه، الآية 123 و 124.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 285

وتحدثت الآية الثالثة عن ابناء آدم «هابيل» و «قابيل» عندما تقبّل اللَّه قربان هابيل بسبب إخلاصه ولم يتقبّل قربان قابيل لعدم اخلاصه فيه، فتأججت نار الحسد في قلب قابيل وهدد أخاه بالقتل، فقال هابيل إن قصدت قتلي فإنني لن أفعل ذلك لأنني أخاف اللَّه، ثم أضاف: «انَّى ارِيدُ انْ تَبُوأَ بِاثْمى وَاثْمِكَ فَتَكُونَ مِنْ اصْحَابِ النَّارِ».

وهذا يدل على أنّ مسألة المعاد كانت من الامور البديهية لدى أولاد آدم منذ ذلك الزمان، لذا هدد هابيل أخاه قابيل بعذاب اللَّه في الدار الآخرة.

و «بَوَأَ، تبوءَ» من مادة «بواء»، قال الراغب في المفردات:

هي في الأصل بمعنى السطح الصقيل، وتقابلها «نبوة» التي بمعنى السطح غير الصقيل، لذا عندما يقال بوّأتُ مكاناً فهذا يعني ساويت له سطح المكان.

وتأتي هذه الكلمة أحياناً بمعنى الإقامة وملازمة المكان أيضاً، لأنّ الإنسان إذا ما أراد أن يقيم في مكانٍ ما فإنّه ينظم سطحه ويساويه، وقد فسروا هذه الآية بهذا المعنى أيضاً.

لكن صاحب «المصباح المنير» فسّرها بمعنى الاعتراف وحمل العب ء الكبير، أمّا صاحب المقاييس فقد ذكر لها معنيين هما: عودة الشيئين، وتساوي الشيئين.

وقال صاحب كتاب «التحقيق»، إنّ الأصل فيها هو (السفول) والانحطاط، وعدّ جميع المعاني الاخرى من المجاز واعتبرها من لوازم المعنى الحقيقي، وطبقاً لهذا المعنى يصبح مفهوم الآية المعنية بالبحث: إنّي اريد أن تسقط من ساحة الرحمة الإلهيّة بإثمك وإثمي.

وتتبع موارد استعمال هذه الكلمة في القرآن المجيد والمصادر الاخرى يؤيد ماذكره صاحب المقاييس من أنّ هذه الكلمة لها مفهومان وكلا المفهومين ينطبقان على الآية المعنية، فطبقاً للمعنى الأول تصبح الآية بهذا المعنى «إنّي اريد أن تعود (إلى اللَّه) وأنت تحمل إثمك وإثمي»، وطبقاً للمعنى الثاني تصبح بهذا المعنى «إنّك تعدّ مكاناً لنفسك بارتكابك هذا الإثم وحملك إثمي».

وهنا يطرح هذا السؤال المهم: ما هو المراد من ذنب هابيل الذي قُتِلَ على يد أخيه حتى يثقل كاهل أخيه؟ وكيف يمكن قبول هذا الحديث أساساً مع أنّ الآية تقول: «الَّا تَزِرُ وَازِرَةٌ

نفحات القرآن، ج 5، ص: 286

وِزْرَ اخْرَى . (النجم/ 38)

سلك مشاهير المفسرين عدّة طرق تحتاج أغلبها إلى التقدير في الآية وقالوا: إنّ المراد من إثمي هو إثم قتلي.

لكن المناسب عدم التقدير، والمراد في الآية هو: إنّك إن عملت بتهديدك هذا وقتلتني فإنّك سوف تحمل ثقل جميع ما ارتكبته أنا من إثم، وذلك لأنّك يجب أن

تدفع غرامة قتلي يوم القيامة وبما أنّك لم تعمل صالحاً في الدنيا فعليك أن تحمل عب ءَ ذنوبي غرامة فعلك!

وقد روي عن الإمام الباقر عليه السلام في تفسير هذه الآية ما يؤيد هذا المعنى قال عليه السلام: «من قتل مؤمناً متعمداً أثبت اللَّه على قاتله جميع الذنوب وبرئ المقتول منها، وذلك قول اللَّه عزوجل: «انِّى ارِيدُ أَنْ تَبُوأَ بِإثْمى وَإِثمِكَ فَتَكُونَ مِنْ اصْحَابِ النَّارِ»» «1».

وروي عن النبي الأكرم صلى الله عليه و آله ما يعزز هذا المعنى (وإن لم تكن الرواية واردة في تفسير هذه الآية)، قال صلى الله عليه و آله: «يؤتى يوم القيامة بالظالم والمظلوم فيؤخذ من حساب الظالم فتراهُ في حسنات المظلوم، حتى يُنتصف، فإن لم تكن له حسنات اخذ من سيئات المظلوم فتطرح عليه» «2».

والآية الرابعة تشير إلى عصر نوح عليه السلام، فقد نقل القرآن دعوته على لسان الكافرين والجاحدين، قال تعالى: «ايَعِدُكُمْ انَّكُمْ اذَا مِتُّمْ وَكُنْتُمْ تُرَاباً وَعِظَاماً انَّكُمْ مُّخْرَجُونَ».

ويدل هذا التعبير بوضوح على أنّ نوح عليه السلام قد طرح على هؤلاء مسألة المعاد وبالأخص المعاد الجسماني- وقد ملأت دعوته آذان جميع المخالفين، وبسبب انحطاطهم الفكري بهتوا لماجاءهم وقالوا محدثين بعضهم البعض: «هَيهَاتَ هَيهَاتَ لِمَا تُوعَدُونَ».

ويستفاد بوضوح من الآيات الواردة في سورة نوحٍ أيضاً أنّ نوحاً عليه السلام حاول رفع

__________________________________________________

(1) تفسير نور الثقلين، ج 1، ص 613، ح 133.

(2) تفسير القرطبي، ج 3، ص 2134.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 287

الشبهات والخوف وعدم الاطمئنان الذي جثم على أذهانهم بسبب طرح مسألة المعاد فعمد إلى تشبيه حياة البشر بحياة النباتات ليوضح لهم الأمر، قال تعالى عن لسان نوح: «وَاللَّهُ انبَتَكُمْ مِنَ الْارْضِ نَبَاتاً* ثُمَّ يُعيدُكُمْ فِيهَا وَيُخْرِجُكُمْ اخْرَاجاً». (نوح/ 17-

18)

ويتّضح ممّا تقدم أنّ المعاد كان معروفاً لدى قوم نوح عليه السلام بالاسلوب المشابه لُاسلوب نبي الإسلام صلى الله عليه و آله الذي استخدمه مع مشركي مكة أيضاً، ونوح صلى الله عليه و آله كان أول الأنبياء من اولى العزم وكان صاحب شريعة.

وتحدثت الآية الخامسة عن «إبراهيم عليه السلام» وإيمانه بمسألة المعاد، فقد بينت هذه الآية جانباً من ادعية إبراهيم عليه السلام عندما عاش الآلام بسب المعارضة الشديدة التي تلقّاها من كفّار عصره، قال تعالى عن لسان إبراهيم عليه السلام: «وَلَا تُخْزِنِى يَوْمَ يُبْعَثُونَ* يَوْمَ لَايَنْفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ».

وقال في الآية التي سبقت هذه الآية بآيتين: «وَاجْعَلْنِى مِنْ وَرَثَةِ جَنَّةِ النَّعيمِ».

فالادعية المذكورة أعلاه تشير بوضوح إلى أنّ إبراهيم عليه السلام يخاف الخزي يوم القيامة مع مالديه من مقام عظيم لأنّه كان من أعظم الأنبياء من اولي العزم.

ومن الممكن أن يعتبر البعض هذا التعبير عن أنّه رشاد للاخرين وتعليم لغير المعصومين، وذلك لأنّ المعصوم لا يخزى يوم القيامة، لكن البعض لهم تعبير لطيف في هذا المجال وهو أنّهم قالوا: «حسنات الابرار سيئات المقربين» فالأعمال الصالحة العادية لا تلائم مقام الأنبياء والمعصومين، وكذلك الحال بالنسبة للمقربين فإنّهم إن حشروا يوم القيامة مع «الابرار» وهو مقام أدنى من مقام المقربين فهو خزى بالنسبة لهم، وذلك لأنّه يتوقع من كل شخص عمل يتناسب معه، كما أنّ لكل شخص مقامه المناسب!.

وتحدثت الآية السادسة عن عقيدة «اليهود والنصارى» في المعاد، قال تعالى «وَقَالُوا لَنْ يَدْخُلَ الجَنَّةَ الَّا مَنْ كَانَ هُوداً أَو نَصَارى .

نفحات القرآن، ج 5، ص: 288

أجل إنّهم كانوا يعتقدون بأنّهم أرقى الأمم وأنّ الجنّة خصصت لهم ولم يعبهوا بغيرهم حتى لوكانوا مؤمنين.

فأجابهم القرآن اولًا فقال: «تِلكَ أَمَانِيُّهُمْ» أي آمال

بعيدة عن الواقع ولن تتحقق أبداً.

ثم وجّه الخطاب إلى النبي الأكرم صلى الله عليه و آله فقال: «قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ انْ كُنْتُمْ صَادِقينَ».

(البقرة/ 111)

أي أعطونى دليلًا عقلياً يدعم هذا التخصيص وبأي دليل خصص اللطف الإلهي بكم وحرم الآخرين منه؟ فهل من الممكن أساساً أن يتسق هذا التمييز مع العدالة الإلهيّة وأن يحرم المؤمنون المحسنون كما تزعمون؟

إن كانوا يدّعون بأنّ دينهم لن يمسخ إلى الأبد فلماذا حكموا على الامم السابقة التي كانت تتبع أنبياء السلف ويعملون بتكاليفهم بهذا الحكم؟ إنّ كل هذا يدل على أنّ هؤلاء في تخصيصهم الجنّة بهم لم يتبعوا إلّاأوهامهم النابعة من أنانيتهم.

والجدير بالذكر إنّ «أماني» جمع «امنية» وهي بمعنى الأمل (وقد صرح عدد من المفسرين بأنّ الأماني بمعنى الآمال التي يستحيل تحققها).

بناءً على هذا ف «أماني» بمعنى الآمال وتحمل معنى الجمع، بينما لا يشكل تخصص الجنّة إلّا «أمل واحد». وللاجابة على ذلك قال بعض المفسرين: إنّ الأمل الواحد هذا تتبعه آمال اخرى أيضاً وهي الخلاص من العذاب الإلهي وخوف المحشر وعُسر الحساب ومسائل اخرى من هذا القبيل.

وقال آخرون: إنّ الأمل كلما كبُر يصبح بحكم «الآمال»، وهذا تعبير لطيف يشير إلى مدى بعد هؤلاء عن الواقع!.

وهناك احتمال آخر أيضاً وهو إنّ السبب في عدّها آمالًا هو وجود هذا الأمل في قلب كل واحد منهم، أو أن يكون الواحد منهم تمنى ذلك كثيراً، لذا جي ء بصيغة الجمع للدلالة على أنّ هذا التوهم لا ينحصر بفرد معيّن منهم أو بمرحلة معينة، بل هو أمرٌ له طابع العموم والدوام.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 289

ومهما يكن من شي ء فإنّ هذه الآية تدل بوضوح على وجود الاعتقاد بالمعاد لدى اليهود والنصارى

وفي الآية السابعة نلاحظ تعرّض «المسيح» عليه

السلام لذكر المعاد عندما تكلم في المهد بإذن اللَّه تعالى فقال في بعض كلامه: «وَالسَّلَامُ عَلَىَّ يَوْمَ وُلِدْتُّ وَيَوْمَ أَمُوتُ وَيَوْمَ ابْعَثُ حَيّاً».

والسبب في اختيار هذه الأيّام الثلاثة (يوم الولادة ويوم الموت ويوم البعث) هو خطورتها ودورها المهم في تقرير المصير، وبتعبير آخر أنّ كل يوم من هذه الأيّام الثلاثة يشكل بداية لفصل جديد في مسار الإنسان وتعتبر السلامة امرٌ مهم فيها ولا تتيسر إلّابلطف من اللَّه، فطلب المسيح عليه السلام أن يمن اللَّه بلطفه عليه في هذه الأيّام الثلاثة.

بالإضافة إلى ذلك فقد وجّه نداءه بنفي الوهيته ومذ كان في المهد وصرّح بأنّه كسائِر عباد اللَّه بعثه اللَّه للناس جميعاً.

وجاء في الآية 15 من نفس هذه السورة ذِكر هذا الموضوع عند الحديث عن النبي يحيى عليه السلام، لكن الفرق بينهما هو كون الخطاب هنا صدر عن المسيح عليه السلام والخطاب هناك عن اللَّه تعالى

جاء في الحديث عن الإمام علي بن موسى الرضا عليه السلام: «إنّ أوحش ما يكون هذا الخلق في ثلاثة مواطن: يوم ولد من بطن امه فيرى الدنيا ويوم يموت فيعاين الآخرة وأهلها ويوم يبعث حياً فيرى أحكاماً لم يرها في دار الدنيا».

ثم تعرّض الإمام لذكر الآيات المتعلقة بالنبي يحيى والمسيح عليهما السلام الواردة في هذا المجال «1».

وعلى أيّة حال فقد أشارت الآية المذكورة بوضوح إلى أنّ مسألة المعاد كانت من الامور البديهية لدى الأقوام السالفة ممّا جعل المسيح يتحدّث عنها وهو في المهد.

إلى هنا تحدثنا بصورة موجزة عن موضوع المعاد في شريعة أربعة أنبياء من «اولي العزم»، وإذا ما أضفنا الآيات الكثيرة الواردة في موضوع المعاد في شريعة نبي الإسلام صلى الله عليه و آله فسوف يختتم الحديث عن المعاد في

خمس شرائع.

__________________________________________________

(1) تفسير نور الثقلين، ج 3، ص 335، ح 75.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 290

كما لاحظنا هذا الموضوع أيضاً لدى الأنبياء «غير أولى العزم» في الأحداث التي مرت على آدم عليه السلام وماتعلق بها مثل قصة أولاد آدم وقصة إبليس.

ولا بأس هنا من الاطلاع على هذا الموضوع من خلال ما جاء على لسان سائر الأنبياء عليهم السلام:

عندما بُعث شعيب عليه السلام الذي كان يعيش في فترة حياة موسى عليه السلام إلى مدينة (مدين) (مدينة تقع جنوب غرب الاردن اسمها الحالي (معان) وتقع شرق خليج العقبة) قال لقومه:

«فَقَالَ يَا قَومِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَارْجُوا الْيَوْمَ الْآخِرَ وَلَاتَعْثَوا فِي الْارَضِ مُفسِدِينَ». (العنكبوت/ 36)

لقد أكّد شعيب عليه السلام في بداية دعوته على مبدأين أساسيين تعتمد عليهما جميع الأديان هما «المبدأ» و «المعاد» ودعا الناس للإيمان بهما.

والمراد من رجاء اليوم الآخر هو رجاء نيل الثواب الإلهي في ذلك اليوم، أو أن يكون معنى الرجاء هنا بمعنى الإيمان والاعتقاد بذلك اليوم.

والآية التاسعة تتحدث عن حوار «يوسف عليه السلام» مع صاحبيه في السجن، قال تعالى عن لسان يوسف: «... انِّى تَرَكْتُ مِلَّةَ قَومٍ لَايُؤمِنُونَ بِاللَّهِ وَهُمْ بِالآخرَةِ هُمْ كَافِرُونَ».

والسبب في استعماله لهذا التعبير هو أنّ مشركي ذلك الزمان عبدة الأصنام كانوا يعتقدون باللَّه إلّاأنّهم كانوا يعتقدون بأنّ المعاد والجزاء يحصلان بواسطة التناسخ، فهؤلاء كانوا يعتقدون بأنّ روح الإنسان بعد الموت تحل في جسم إنسان آخر في هذه الدنيا وتتلقى ثوابها وعقابها خلال الحياة الجديدة، لكنّ دين التوحيد يرفض عقيدة التناسخ وعودة الأرواح في هذه الدنيا كما أنّه يرفض عقيدة الشرك أيضاً، لذا عدّهم يوسف مشركين وجاحدين للمعاد «1».

و «الملّة»: في الأصل بمعنى (الدين) والفرق بين الملّة والدين هو أنّ

الدين يضاف إلى اللَّه وإلى الأشخاص معاً، فيقال دين اللَّه أو دين محمد صلى الله عليه و آله بينما تضاف الملّة عادة إلى الأنبياء

__________________________________________________

(1) تفسير الميزان ج 11، ص 189.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 291

(أو إلى الأقوام الذين بُعث فيهم النبيون أو مدّعو النبوة) فيقال ملّة إبراهيم وأمثال ذلك «1» ولا يقال «ملّة اللَّه».

والمراد من القوم الذين ذكرهم يوسف عليه السلام هم عزيز مصر وزوجته زليخا وتابعوهم وهم شعب مصر بصورة عامّة، فهؤلاء لم يكن لديهم اعتقاد صائب لا بالمبدأ ولا بالمعاد.

وعلى أيّة حال فإن دلّ هذا على شي ء فإنّه يدل على أنّ المعاد كان يشكل أحد الركنين الأساسيين في دين يوسف عليه السلام أيضاً، وقد أشار إلى هذين الركنين معاً في السجن عند محاورته للسجناء.

ومن الجدير بالذكر أنّ يوسف عليه السلام قال بعد هذا الحديث: «وَاتَّبَعْتُ مِلَّةَ آبَائِى ابْرَاهِيمَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ»، وهذا يدلّ على أنّ المبدأ والمعاد كانا ركنين ثابتين في جميع الاديان الإلهيّة السابقة.

وتحدثت الآية العاشرة والأخيرة من آيات بحثنا عن خطاب «مشركي مكة» عند معارضتهم دعوة النبي الأكرم صلى الله عليه و آله حين دعاهم للإيمان بالمعاد، فبعد اظهارهم التعجب من عودة الإنسان إلى الحياة بعد تحوله إلى تراب قالوا: «لَقَدْ وُعِدْنَا هَذَا نَحْنُ وَآبَاؤُنَا مِن قَبْلُ انْ هَذَا الَّا اسَاطِيْرُ الْاوَّلينَ».

ويشير هذا التعبير بوضوح إلى أنّ الدعوة إلى الإيمان بالمعاد كانت حاصلة من قبل الإنسان منذ القدم إلى الحد الذي عدّها المشركون من (أساطير الأولين)!.

و «اساطير»: جمع «اسطار». واسطار جمع «سطر» بمعنى الصف من الأشجار أو الكلمات وغيرها، ف «أساطير» جمع الجمع وتستعمل بمعنى الروايات المنقولة عن الأقوام السالفة، وبما أنّ روايات السالفين كانت تضج بالخرافات فقد استعملوا هذا

التعبير عادةً في مجال «الخرافات».

__________________________________________________

(1) مفردات الراغب، مادة (ملّة).

نفحات القرآن، ج 5، ص: 292

وقال البعض: إنّ «أساطير» جمع «اسطورة» و «اسطارة» و «اسطير» ووجود الزيادة على المصدر الثلاثي دليلٌ على الإضافة في المعنى فيكون المعنى الأصلي هو السطر الطبيعي والمعنى الاضافي هو الأسطر المزيّفة والكاذبة «1».

تاريخ مدوّن، وأطلق على هذه المرحلة اسم مرحلة ما قبل التاريخ.

لكن عدم اختراع الكتابة في تلك العصور لم يكن حائلًا أبداً أمام معرفتنا لأوضاع تلك الشعوب، وذلك لأنّ ما خلّفوه من آثار تحت التراب وفي المغارات وغيرها كثير جدّاً ممّا يسهّل الكشف عن مجهولات كثيرة في اسلوب معيشتهم.

فالعلماء ما زالوا مستمرين في التنقيب في مختلف أنحاء العالم عن الآلات المختلفه التي كان الإنسان يستخدمها في تلك الفترة وما زالوا ينقّبون عن بيوتهم وقراهم التي كانوا يسكنونها، كي يطالعوها بدقّة بعد العثور عليها ليدوّنوا ما يكتشفونه من عاداتهم وتقاليدهم وثقافتهم فيتوصلوا عن هذا الطريق إلى معرفة طقوسهم وعقائدهم الدينية أيضاً.

يقول عالم الاجتماع الشهير «صاموئيل كينغ» في كتابه: «إنّ أسلاف الإنسان الحالي (الذين عُثر على آثارهم خلال التنقيب) أي «النياندرتال» كانوا يمارسون طقوساً دينية، والدليل على ذلك هو دفنهم أمواتهم بطريقة خاصة ودفنهم آلاتِ عملهم معهم وهذا ما يكشف عن عقيدتهم بوجود عالم آخر» «1».

ونحن نعلم بأنّ نسل النياندرتال يتعلق بعصورمضت عليها عشرات الآلاف من السنين في زمانٍ لم تخترع فيه الكتابة ولم تدخل مرحلة التاريخ البشري.

إنّ عملهم هذا كان خرافياً وهذا ممّا لا شك فيه، لأننا نعلم بأنّ آلات العمل لا تنفع الإنسان في الآخرة، لكنّ المحفّز لعملهم هذا هو الإيمان بالحياة بعد الموت كان واقعاً متجسداً بينهم.

__________________________________________________

(1) علم الاجتماع، ساموئيل كينغ، ج 1، ص 291.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 294

وجاء في كتاب دائرة معارف القرن العشرين نقلًا عن كتاب «اصول علم الاجتماع» لمؤلفه «هربرت اسبينسر»: «إنّ الإنسان القديم وبسبب عدم قدرتهم على التفكير العميق كانوا يتصورون وضع الحياة في الآخرة على قدر عقولهم، لذا كانوا يحملون اعتقادات عجيبة وغريبة عن جزئيات تلك الحياة تشوبها

الخرافات أحياناً، فالكثير منهم وعلى الرغم من اعترافهم بالحياة الآخرة كانوا يعتقدون بأنّ تلك الحياة تختص بمن مات موتاً طبيعياً، وكان البعض منهم يعتقد بأنّ تلك الحياة خاصة بالابطال والأقوياء. فقسم من هؤلاء كان يدفن مع الميت سلاحه، كما كانوا يدفنون الأدوات المنزلية مع النساء ووسائل اللعب مع الأطفال (كي ينتفعوا بها عندما يبعثون ثانياً!).

كما كانوا يدفنون أحياناً جميع ما يمتلك الميت من حيوانات معه، ويدفنون معه أحياناً شيئاً من حبوب الذرة والحبوب الاخرى لكي يستفيد منها في زراعته في الآخرة!.

كما كانوا يتجاوزون ذلك أحياناً فيدفنون مع الميت نساءه وغلمانه وبعض أعوانه المقربين كي يتسامر معهم في الآخرة! حتى وصل الحد في بعض مناطق المكسيك وأمريكا إلى قتل كاهنٍ (ودفنه) مع أصحاب النفوذ ليشاوروه في الامور الدينية والمعنوية في الآخرة!!.

كما كانوا يقتلون مهرّجه ويدفنونه معه أيضاً ليلهي سيده في الآخرة بحركاته وما يقصّه عليه من الطرائف.

فعدد الذين يقتلون ليدفنوا مع الشخصيات يتناسب مع حجم شخصية ومكانة ذلك الرجل، وقد ذكر أحد المؤرخين: أنّ عدد ضحايا بعض هؤلاء الأموات يصل إلى مائتي شخص!

وفي بعض الأحيان عندما كان يتوفى أحد الأبناء الأعزاء كانوا يقتلون امّه وعمّته وجدّته فيدفنونهن معه كي يكنَّ إلى جواره في الآخرة» «1».

ممّا لا شك فيه هو أنّ هذه الخرافات المرعبة كانت وليدة أفكار تلك الشعوب المنحطة

__________________________________________________

(1) دائرة المعارف قرن بيستم، ج 1، ص 90- 94 (باختصار).

نفحات القرآن، ج 5، ص: 295

فكرياً، لكن كل تلك الأحداث تتحد في دلالتها على شي ء واحد وهو أنّ الاعتقاد بعالم ماوراء الموت كان ذا جذور عميقة لدى الإنسان القديم.

وجاء أيضاً في كتاب «تاريخ الحضارات العام» أنّ أجساد الموتى كانت تدفن باهتمام خاص ومراسم خاصة منذ مراحل ما

قبل التاريخ وحتى نهاية التاريخ القديم، وكثيراً ما كانوا يدفنون مع الأموات الأدوات المنزلية أو اشكال غريبة اخرى وكان ذووهم يهدونهم الهدايا، وهذه العادات والتقاليد إن دلت على شي ء فإنها تدل على إيمانهم بالحياة الآخرة «1».

وهذا لم يقترف ذنباً ولم يكذب ولم يُسْ، إنّه نصر الحق والانصاف في حياته، فكان الناس يحمدون أفعاله وقد أرضى الإله، إنّه أطعم الجياع وقدّم القرابين في سبيل الإله ومدّ الموتى بالغذاء، أنّ فمه طاهر ويديه طاهرتان أيضاً.

قال المؤرخ المذكور (آلبر ماله) في نقد هذا الكلام: يلاحظ بوضوح من خلال هذه العبارات كيفية تصنيف المصريين للذنوب الكبيرة والحسنات والمستحبّات «2».

ويجب أن نضيف إلى هذا الكلام أَن هذه العبارات تدل أيضاً على أنّ هؤلاء كانوا يؤمنون بالحساب الإلهي بالإضافة إلى إيمانهم بتمحيص الأعمال وإيمانهم بوجود الجنان، كما يجب أن نضيف إلى هذا أَنّ هذه الأعمال أشبه ما تكون بتلقين الميّت لدى المسلمين، وتشير إلى تطهير السلوك من دنس جميع الذنوب، هذا بالإضافة إلى قياس حجم الذنوب بالنسبة إلى بعضها البعض.

__________________________________________________

(1) المراد من لفائف الموتى ظاهراً هو القماش الذي يلف على أجسام الموتى لتحنيطهم، وكان ذا قيمة عالية، أمّا الأمتعة فهي الغذاء الذي كانوا يدفنونه مع الموتى على أمل أن ينفعهم في حياتهم بعد الموت.

(2) «آلبر ماله» تاريخ ملل شرق ويونان، ج 1، ص 74.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 297

وعلى أيّ حال فالمصريون بناءً على ما جاء في تاريخهم، كان لهم اعتقاد راسخ بمسألة الحياة بعد الموت على الرغم من نفوذ خرافات كثيرة فيها، ومن جملة معتقداتهم هو وضعهم الأدوات التي كانوا يستخدمونها في حياتهم والأمتعة، ووضعهم صور وتماثيل ورسوم الموتى في القبور، لاعتقادهم بأنّ هذه الصور والرسوم يمكنها أن تحل محل الموتى

ففي بعض المقابر عثر على صورة مزرعة وفي بعضها عثر على صورة تُصوّر كيفية عمل الرغيف، وفي بعضها عثر على صورة تحتوي على منظر ذبح بقرة، واخرى تحتوي على منظر تقديم اللحم المشوي

الموضوع في الآنية للضيوف «1»، كما أنّ تحنيط الموتى وبناء القبور الرصينة مثل الأهرام، كلها تصب في هذا الميدان، والهدف منها هو حفظ أجساد الموتى من التفسخ إلى يوم القيامة، كي تتمكن مِن الحصول بسهولة على وسائل العيش بعد أن تحل فيها الروح (لذا) كانوا يضعون أنواع المأكولات وتماثيل الطبّاخين والخبّازين، وأنواع الأسلحة والجواهر في القبور إلى جوار الأجساد، ولمّا كانت هذه القبور عادةً عرضة لعبث الحيوانات الوحشية، أو عرضة لحملات اللصوص لما يوجد فيها من جواهر فقد بادر أصحاب النفوذ والأثرياء إلى بناء الأهرام، أو بناء الأبنية الرفيعة على القبور واطلقوا عليها اسم «پيرموس» أي «مرتفع» «2».

وعقوبة عبدة الدنيا والظلمة!

وقد وصفهم القرآن المجيد بهذا الوصف أيضاً، قال تعالى «وَلَتَجِدَنَّهُمْ أَحْرَصَ النَّاسِ عَلى حَيَاةٍ وَمِنَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا يَوَدُّ أَحَدُهُمْ لَوْ يُعَمَّرُ أَلْفَ سَنَةٍ». (البقرة/ 96)

ولكن بالرغم من جميع هذه الاحتمالات التي نشاهدها في كتب العهد القديم بالنسبة لمسألة المعاد، فإننا نواجه عبارات واضحة الدلالة على الاعتقاد بمثل هذا العالم والتي منها:

1- جاء في كتاب «النبي أشعيا»: «سوف تحيا أمواتك وسوف تبعث أجسادي» «2».

2- وجاء في الكتاب الأول ل «صومائيل» مايلي: «إنّ اللَّه يميتُ ويحيي ويُدخِلُ القبور ويبعث» «3».

__________________________________________________

(1) تشتمل كتب اليهود المقدسة والتي تسمى بالعهد القديم على 39 كتاباً، خمسة منها اسفار التوراة الخمسة، وسبعة عشر كتاباً منها تسمى بمدوّنات المؤرخين وكما هو ظاهر من اسمها فهي تحمل في طياتها ما دوّنه المؤرخون حول سِيَر الملوك والحكّام وغيرهم، أمّا الكتب السبعة عشر الاخرى والتي، تسمى بمدوّنات الأنبياء فهي تتألف من شرح سِيَر الأنبياء وكلماتهم القصار ونصائحهم ومناجاتهم، وأمّا بالنسبة لكتب المسيح المقدسة (العهد الجديد) فمجموعها سبعة وعشرون كتاباً لا غير، فالاناجيل الاربعة دوّنت على يد تلاميذ المسيح أو تلاميذ تلاميذه وأثنان وعشرون كتاباً منها هي رسائل (بولص) وسائر رموز الدين المسيحي الذين بعثوا للتبشير إلى مناطق مختلفة، وآخرها كتاب الرؤيا (ليوحنا) الذي شرح فيه مشافهاته الغيبية.

(2) كتاب أشعيا، باب 26، جملة 19.

(3) كتاب صاموئيل الأول، باب 2، ج 6.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 302

3- وجاء في سفر المزامير ل «داود»: «بما أنني أسير تحت ظل الموت دائماً فإني سوف لن أخاف السوء، لأنّك معي، وسوف تتبعني الرحمة والاحسان في كل لحظات عمري، وسوف أسكن بيت اللَّه إلى الأبد «1».

بهذا أشار كل من الأنبياء «صاموئيل» و «اشعيا» و «داود» إلى القيامة

بإشارات بارزة، بالرغم من أنّ هذه الأحاديث وأمثالها لم يتلقّها اليهود بقناعة، ومن المحتمل أن يكون هذا هو السبب في حذفهم لعبارات كثيرة اخرى في هذا المجال.

قال بعض المؤرخين في معرض ذكره لنبذة من عقائد اليهود: «إنّ هؤلاء كانوا يعتقدون بأنّ الأموات سوف يبعثون أخيراً (وتحل فيهم الروح من جديد) ... فيأتي المنقذ على الفور، وبعد انتصاره يجتمع المحسنون جميعاً ويلتحق بهم (حتى من كان في القبور فيحشرون في الجنّة التي هي مقرّه الأبدي» «2».

وقد أشار هذا الكاتب في محل آخر إلى العقيدة الزرادشتية فقال: «سوف يبعث الأموات؛ وتحل الروح في أجسادهم، ويعود التنفس إلى صدورهم فيتخلّص العالم المادي من الكهولة والموت والتفسخ والانقراض، ويبقى على هذه الحالة إلى الأبد».

البريطاني للترجمة الاجنبية للكتب المقدسة سنة 1878).

نفحات القرآن، ج 5، ص: 305

فَطَرَنِى وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ». (يس/ 22)

4- «قَالَ الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُّلَاقُوا اللَّهِ كَمْ مِّنْ فِئَةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً كَثيرةً بِإِذْنِ اللَّهِ وَاللَّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ». (البقرة/ 249)

5- «قَالُوا لَنْ نُّؤْثِرَكَ عَلَى مَا جَاءَنَا مِنَ البَيِّنَاتِ وَالَّذِى فَطَرَنَا فَاقْضِ مَا أَنْتَ قَاضٍ إِنَّمَا تَقْضي هَذِهِ الحَياةَ الدُّنْيَا* إِنَّا آمَنَّا بِرَبِّنَا لِيَغفِرَلَنَا خَطَايَانَا». (طه/ 72- 73)

6- «فِى جَنَّاتٍ يَتَسَاءَلُونَ* عَنِ الُمجْرِمِينَ* مَا سَلَكَكُمْ فِي سَقَرَ* قَالُوا لَمْ نَكُ مِنَ المُصَلِّينَ ... وَكُنَّا نُكَذِّبُ بِيَومِ الدِّينِ». (المدثر/ 40- 46)

7- «وَيَلٌ لِّلْمُطَفِّفينَ ... الَا يَظُنُّ اولَئِكَ أَنَّهُمْ مَّبْعُوثُونَ* لِيَومٍ عَظِيمٍ».

(المطففين/ 1- 4- 5)

8- «إِنَّمَا يَسْتَأْذِنُكَ الَّذِينَ لَايُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَومِ الآخِرِ». (التوبة/ 45)

9- «أَرَأَيتَ الَّذِى يُكَذِّبُ بِالدِّينِ* فَذلِكَ الَّذِى يَدُعُّ اليَتِيمَ». (الماعون/ 1- 2)

10- «بَلْ يُريدُ الْإِنْسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ* يَسْئَلُ أَيَّانَ يَومُ القِيَامَةِ». (القيامة/ 5- 6)

11- «إِنَّ الَّذِينَ لَايُؤمِنُونَ بِالآخِرَةِ زَيَّنَّا لَهُمْ أَعْمَالَهُمْ فَهُمْ يَعْمَهُونَ». (النمل/ 4)

12- «وَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرآنَ جَعَلْنَا بَيْنَكَ وَبَيْنَ الَّذِينَ لَايُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ حِجَاباً مَّستُوراً* وَجَعَلْنَا عَلَى قُلوبِهِمْ أَكِنَّةً أَنْ يَفْقَهُوهُ وَفِى آذَانِهِمْ وَقْراً». (الاسراء/ 45- 46)

نفحات القرآن، ج 5، ص: 307

مشعر بالعلية).

وهذه الملاحظة أيضاً جديرة بالإهتمام، وهي أنّ التطرّق إلى رجاء المعاد بدل اليقين به، إشارة إلى أنّ مسألة المعاد، بدرجه بحيث إنّه حتى الرجاء بتحقُّقِهِ يكفي لوحده لكي يكون منبعاً لمثل هذه الآثار «1».

وبالإضافة إلى ذلك فإنّ الإتيان بصيغة المضارع «يَرْجُو» التي تدل على الاستمرارية، ثم الإتيان بعدها بالأمر بالعمل الصالح والإخلاص بصورة مطلقة، كل ذلك من أجل الدلالة على أنّ ذلك الرجاء وهذا العمل مقترنان ويحاذيان بعضهما على الدوام.

كما يمكن الكشف عن هذه المسألة الظريفة من هذه الآية أيضاً وهي أنّ القرآن شبّه العباد بالمسافرين الّذين يعودون ليلاقوا محبوبهم بعد انصرام مدّة الفراق، ومن البديهي أنّه يجب عليهم بأن يأتوا معهم بهدايا وأن يتصرّفوا بما يليق بهذا اللقاء كي لا يقفوا خجلين بين يدي الحبيب.

جاء في بعض التفاسير في سبب نزول هذه الآية: إنّ رجلًا أتى النبي صلى الله عليه و آله وقال: إنني أحب الجهاد في سبيل اللَّه ولكنّي أحبُّ أن أبرز ما لديّ من مفاخر أمام الآخرين، فنزلت هذه

__________________________________________________

(1) تفسير الميزان، ج 13، ص 406.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 308

الآية (وأكّدت على الإخلاص في العمل).

وجاء في رواية اخرى في سبب نزول هذه الآية أَنّ رجلًا أتى النبي صلى الله عليه و آله فقال:

يارسول اللَّه إنّي أتصدق وأصل الرحم ولا أصنع ذلك إلّاللَّه تعالى فيذكر ذلك مني وأحمد عليه فيسّرني ذلك وأعجب به، فسكت رسول اللَّه صلى الله عليه و آله ولم يقل شيئاً، فأنزل اللَّه تعالى

«فَمَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيعْمَلْ عَمَلًا صَالِحاً وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَداً» «1».

إنّ هذه الروايات الواردة في سبب نزول الآية تدل بوضوح على أنّ الإخلاص التام يعتبر اساس العبادة والعمل الصالح ...

الإخلاص الذي لا يشوبه شي ء من الرياء ولا يحتوي على ايّ نوع من أنواع الشرك.

والآية الثانية تتحدّث عن القصة المعروفة وهي نذر اهل بيت النبي الأكرم صلى الله عليه و آله صيام ثلاثة أيّام واهداؤه طعام الافطار إلى «المسكين» و «اليتيم» و «الأسير»، وهذه الآية تشير بوضوح إلى هذه الحقيقة وهي أنّ هذا الايثار الذي لا مثيل له ينبع من الإيمان بالمعاد، قال تعالى «وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَى حُبِّهِ مِسْكِيناً وَيَتِيماً وَأَسِيراً* إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ لَانُريدُ مِنْكُمْ جَزَاءً وَلَاشُكُوراً* إِنا نَخَافُ مِنْ رَّبِّنَا يَوْماً عَبُوساً قَمْطَرِيراً» «2».

أجل إنّ من يخاف اللَّه ويخاف يوم الجزاء، لا ينفق ممّا فَضَل عن حاجته فحسب، بل ينفق ممّا هو بأمسّ الحاجة إليه وذلك في سبيل الحبيب الذي لا مثيل له، هذا بالإضافة إلى أنّه ينفقه بإخلاص تام، ولا ينفقه من أجل الحصول على مكافأة أو اظهار الشكر على لسان من أحسَن إليهم، وهذا انّما يدل على أنّ الإيمان بذلك اليوم العظيم هو محفّز قوي لعمل

__________________________________________________

(1) تفسير القرطبي، ج 6، ص 4109.

(2) «عبوس» بمعنى متقطّب الوجه و «قمطرير» بمعنى صعب وشديد، وتشبيه يوم القيامة بالإنسان العبوس هو تعبير لطيف يصوّر ما لذلك اليوم من رعب وخوف شديدين، ثم إنّ كلمة «قمطرير» على رأي البعض مشتقة من مادة «قَمْطَر» وعلى رأي البعض الآخر هي من مادة «قُطر» (على وزن قُفل)، ولكن المشهور هو الرأي الأول. الدهر آية 7- 9.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 309

الصالحات والإخلاص في النيّة.

وممّا يجدر بالذكر هنا هو أنّ الآية السابقة تحدثت عن تأثير الرجاء والأمل بتحقق القيامة، على الإخلاص وعمل الصالحات، وفي الآية الثانية جاء الحديث عن تأثير الخوف من ذلك اليوم، فعند الجمع

يتشكَّلُ لدينا ركنان اساسيان للحثّ على العمل الصالح والإخلاص وهما (الرجاء والخوف).

والآية الثالثة تنقل ما جاء على لسان رجلٍ مؤمن نهض في انطاكيا للدفاع عن مبعوثي المسيح عليه السلام، وليهدي أهل تلك المنطقة للسير على خطى اولئك السفراء، إنّ هذا الرجل كان يقول خلال دعوته للناس وكما قال تعالى «وَمَالِىَ لَاأَعبُدُ الَّذِى فَطَرَنِى وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ».

فهو في الحقيقة ذكر خلال دعوته دليلين على وجوب العبودية للرب وهما:

أولًا: لأنّه خلقنا وأنّ وجودنا وعلمنا وقدرتنا كلّها منه.

وثانياً: أنّه هناك دنيا اخرى أمامنا سوف يلحق بها الجميع، ويمتثلُ الكل بين يدي اللَّه تعالى ومحكمته العادلة.

والملفتُ للنظر هو أنّه نسب الخلق واعطاء المواهب إلى نفسه، أمّا بالنسبة للمعاد والقيامة فقد نسبها إليهم، وهذا يدلّ على أنّ المورد الأول يتضمّن شكره للنعمة، والمورد الثاني يتضمن تهديد المخالفين من عذاب اللَّه يوم القيامة.

«اليقين بقيام يوم القيامة» وهو كذلك؛ لأنّ هذا الحديث صدر عن الذين خاضوا مختلف أنواع الامتحانات، ثم دخلوا ساحة الجهاد بإيمان راسخ.

ولا يخفى أنّ «الظنَّ» بمعنى الاعتقاد الناشى ء من الأدلة والشواهد، وكلّما كانت الأدلة قوية، فإنّه سوف ينتهي إلى العلم وكلّما ضعفت شواهده فإنّه لايتجاوز حدّ الوهم.

وقال بعض المفسرين أيضاً: إنّ الظن هنا لا يصل حدّ العلم، لكن «لقاء اللَّه» لم يأتِ هنا بمعنى القيامة، بل جاء بمعنى الشهادة في سبيل اللَّه، أي أنّ هذا الحديث كان صادراً عن الذين كانوا يظنّون بأنهم سوف ينالون وسام الشهادة الرفيع.

لكنّ هذا المعنى بعيد جدّاً، وذلك لأنّه لا يتناسب مع «غلبة الفئة القليلة على الفئة الكثيرة»، بالإضافة إلى أنّ «لقاء اللَّه» الذي ذُكِر في آيات القرآن يدل عادةً على القيامة لا على الموت أو الشهادة.

وعلى أيّة حال فمن البديهي أنّ الذين يؤمنون بالقيامة لا يعتبرون الموت نهاية الحياة أبداً، بل يعتبرونه بداية حياة أرقى فمثل هؤلاء لا يخافون الموت بل يذهبون لاستقباله بكل شجاعة وشهامة.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 311

والآية الخامسة تتضمّن ما جاء على لسان سحرة فرعون عندما آمنوا بموسى عليه السلام، بعد أن هددهم فرعون بالعذاب الأليم والتقتيل، قال تعالى نقلًا عن لسانهم: «فَاقْضِ مَا أَنْتَ قَاضٍ إِنَّمَا تَقْضِى هَذِهِ الحَيَاةَ الدُّنْيَا* إِنَّا آمَنَّا بِرَبِّنَا لِيَغفِرَ لَنَا خَطَايَانَا وَمَا أَكْرَهْتَنَا عَلَيْهِ مِنَ السِّحْرِ وَاللَّهُ خَيرٌ وَأَبْقَى .

إنّ الإيمان بالقيامة وعدم الإكتراث بقيمة الحياة الدنيا، دفع بالسحرةِ الفراعنة أن يمارسوا أقوى درجات الإيثار والتضحية، فقد صرفوا أنظارهم عن جميع ما أعدّه لهم فرعون من الهدايا، وصرفوا أنظارهم عن جميع الماديّات وذهبوا لاستقبال القتل والتنكيل، و وقفوا بكل صلابة أمام استفزازات ذلك الطاغية الجبّار، وشربوا شهد الشهادة بكل

شجاعة.

أجل عندما يبرق الإيمان بالمعاد في القلوب، فإنّه يؤجج النّار فيها بنحوٍ لا ينفع معه أيّ تهديد، فيفقد كل شيٍ أهميته في نظر الإنسان إلّااللَّه ولقاء الآخرة ونعيمها الخالد.

إنّ هذا الإيمان القوي المتقد بدّلَ السحرة الذين كانوا بالأمس عبيد الدنيا وكانوا أذلة متملقين بدّلهم اليوم وحولهم إلى رجال أقوياء وشجعان صامدين «1».

والتعبير ب «الحَيَاةَ الدُّنْيَا» هو دليل على إيمانهم بالحياة الآخرة الخالدة السامية، والآيات التي تتلو هذه الآية أيضاً قد صرحت بوضوح أكثر على إيمان هؤلاء بالدار الآخرة ومحكمة العدل الإلهي، والجنّة والسعير والدرجات المختلفة لأصحاب الجنّة وأنواع النعم الخالدة في الجنّة.

هذه الآيات تدلَّ بوضوح على أنّ أحد عوامل السقوط في احضان جهنّم، وَالعامل الأساس المؤدّي إليها هو إنكار يوم الجزاء، الذي يجعل من الإنسان موجوداً غير مكترثٍ ولا مسؤول وفاقد للتقوى والإيمان.

والجدير بالذكر هو أنّ المتسائلين لم يسألوهم: لماذا ألقاكم اللَّه في النار؟ بل كان سؤالهم: ما هو السبب الذي أدّى إلى دخولكم النار؟، وذلك لتوضيح القانون الطبيعي الذي يربط «المنكرات والعقائد السيئة» ب «دخول جهنّم».

وممّا يجدر الإشارة إليه أيضاً هو أنّ العامل الأول من هذه العوامل الأربعة، هو ترك الارتباط باللَّه (الصلاة)، والثاني هو ترك الارتباط بالضعفاء (اطعام المساكين)، والثالث هو معاشرة أهل الباطل (الخوض مع الخائضين)، والرابع هو عدم الإيمان بالقيامة.

والتأكيد على «يَومِ الدِّينِ» (يوم الإدانة) من بين أسماء القيامة هو للدلالة على هذه الحقيقة وهي أنّ المحرّك الرئيسي نحو الإيمان والعمل الصالح هو الاعتقاد بأنّ يومَ القيامة هو يوم الإدانة والجزاء.

__________________________________________________

(1) «سَقَر» على وزن «سَفَر» في الأصل من مادة «سَقْر» على وزن «فَقْر» وهي بمعنى التبدّل والذوبان إثر حرارة الشمس، وعدّ البعض (مثل صاحب مقاييس اللغة) من معانيها الاحراق والاحتراق أيضاً، وفي «صحاح اللغة» عدّها من أسماء النار، وعلى أيّة حال فإنّ انتخاب هذا الاسم لجهنم هو من أجل أنّ جميع المعاني مجموعة فيها، وجاء في كتاب «التحقيق» أَنّ سقر هي نفس النار لا محلّها كما هو الحال في جهنم.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 313

وتحدثت الآية السابعة عن «المطففين» (الذين ينقصون الكيل)، قال تعالى «وَيَلٌ لِّلْمُطَفِّفينَ ... الا يَظُنُّ اولَئِكَ أَنَّهُمْ مَّبْعُوثُونَ* لِيَومٍ عَظِيمٍ* يَوْمَ يَقُومُ النَّاسُ لِرَبِّ العَالَمينَ».

ومن المحتمل هنا أن يكون الظن بمعنى اليقين، أو بمعنى الظن بالمعنى الثاني، والهدف هو التأكيد على هذا الواقع وهو أنّ يوم الجزاء

يبلغ من الأهميّة والعظمة، ممّا يجعل من يظن وقوعه يحرص على عدم ارتكاب المعصية فضلًا عن أن يكون متيقناً.

لكن الكثير من المفسرين انتخبوا المعنى الأول أيضاً، كما جاء في بعض الآيات السابقة مثل الآية 249 من سورة البقرة، وقد أكّدت الروايات على هذا المعنى أيضاً «1».

على أَىِّ حال فإنّنا إن فسّرنا الظنّ باليقين أو بالظن الذي هو أقل درجةً من اليقين، ففي كلا الحالتين تعتبر الآية دليلًا على أنّ الإيمان بالقيامة له أثر احترازي مهم، في ترك الظلم والكف عن غصب حقوق الناس وأمثال ذلك.

فكلما قطع أحدٌ، أو حتّى لو احتمل أنّ هناك محكمة عظيمة، يُحاسَبُ فيها على الأعمال الصالحة أو الطالحة حتى لو كان مقدارها «مثقال ذرة»، وينالُ جزاءه على كل عمل، وأنّه لا مفر له من الامتثال أمام تلك المحكمة، فمن البديهي أن يراقب الشخص أعماله في هذه الدنيا، وإيمانه هذا واعتقاده سوف يؤثّر في تربيته.

ومن الطبيعي أنّه ليس المراد هنا بأنّ كل من ينقص الكيل، أو يرتكب ذنباً آخر لا يؤمن بالمعاد وهو كافر، بل المراد هو أنّ هؤلاء إمّا أن يكون إيمانهم ضعيفاً جدّاً أو أن يكونوا غافلين، وإلّا فكيف يؤمن الإنسان إيماناً راسخاً بمثل هذا اليوم ويبتلى بالغفلة أيضاً ويغرق بمثل هذه الذنوب.

أيضاً إنّ (ظنّ) في اللغة تستعمل في كلا الموردين.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 314

الفريضة الإلهيّة، فهؤلاء كانوا يذهبون إلى النبي الأكرم صلى الله عليه و آله ويتحجّجون بحجج واهية، ليحرجوا النبي صلى الله عليه و آله حتّى يأذن لهم بعدم الذهاب إلى سوح القتال، وبهذا كانوا يريدون أن يتخلَّصوا من ثقل هذه الفريضة المهمّة، من دون أن يكونوا في الظاهر قد ارتكبوا معصية!

قال تعالى «لَايَسْتَأْذِنُكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ أَنْ يُجَاهِدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَانْفُسِهِمْ». (التوبة/ 44)

بل عندما يأتي الأمر بالجهاد يذهبون نحو ميادين القتال بكل اشتياق ورغبة، فهل يحتاج القيام بالواجب إلى الاذن؟

ثم يضيف: «إِنَّمَا يَسْتَأذِنُكَ الَّذِينَ لَايُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَاليَومِ الآخِرِ».

وهذا لا ينحصر طبعاً بفريضة الجهاد، فالمؤمنون الذين لديهم اعتقاد بالمعاد، يتسلحون بعزم راسخ وإرادة قوية لا تتزلزل في جميع المجالات، عند انجازهم للتكاليف الإلهيّة الموكلة إليهم، لكن عديمي الإيمان والذين ضعف إيمانهم وتزلزل، وبالأخص المنافقون يسعون دائماً للتخلص من عب ء التكاليف، مع أنّهم في نفس الوقت يحاولون أن يظهروا بمظهر من يلتزم بالموازين الشرعية وأنّ الشرع قد استثناهم من هذا المجال، ويالها من علامة حسنة للتمييز بين المؤمنين والمنافقين الذين يضمرون الكفر!.

وتحدّثت الآية التاسعة عن الذين يتعاملون بعنف مع الأيتام بسبب عدم إيمانهم بيوم الدين، والذين لا يشجعون الآخرين على اطعام المساكين، قال تعالى «أَرَأَيتَ الَّذِى يُكَذِّبُ بِالدِّينِ* فَذلِكَ الَّذِى يَدُعُّ اليَتِيمَ* وَلَا يَحُضُّ عَلَى طَعَامِ الْمِسْكِينِ».

وكلمةُ «يدعّ» مشتقة من مادة «دعّ» (على وزن سدّ) وهي في الأصل بمعنى الطرد المقرون بالغلظة، وكلمة «يحُضُّ» مشتقة من مادة «حضّ» وهي بمعنى تشجيع الآخرين على القيام بعملٍ ما، وبما أنّهما جاءتا في الآية المذكورة بصيغة المضارع فهما تدلان على الاستمرار، و «طعام» بمعنى «إطعام».

وبما أنّ «الفاء»

في «فذلك» في الآية المذكورة «للسببية» فهذا يدل بوضوح على أنّ

نفحات القرآن، ج 5، ص: 315

إنكار يوم الجزاء هو المنبع الرئيسي لهذه الأعمال السيئة والمشؤومة، فهو لا يحرم الأيتام فحسب، بل يمنعهم بغلظة وشدّة، ولا يكف نفسه عن اطعام المساكين فحسب، بل يدفع الآخرين أيضاً على الكف عن اطعامهم، ويقف حائلًا دون تصدّق الآخرين عَليهم، وذلك لأنّه لا يخاف عاقبة سوء أعماله.

إنّه لا يؤمن بمحكمة العدل الإلهيّة ولا يؤمن بالحساب والثواب والعقاب، فهو لا يعتقد إلّا بالحياة الدنيوية المحدودة والامور المادية فقط، لذا فهو مشغوف بحبها ولا يفكّر بسواها.

وجملة «أَرأَيتَ» مأخوذة من مادة «الرؤية»، ويحتمل دلالتها على الشهود العيني أو على الشهود اللّبي، وهي بمعنى العلم والمعرفة، وعلى أيّة حال فالآية تفيد هذا المعنى وهو:

إنّك إنْ لم تعرف من ينكر يوم الجزاء فهم يحملون علائم واضحة، إحداها أنّهم قساة القلوب ولا يرحمون اليتيم، والاخرى أنّهم لا يَعبأون بحال المعدمين، فبهذه الصفات السيّئة يمكنك تمييزهم بوضوح، وتلمسُ حقيقة غيابِ الإيمان بالمعاد في وجودهم.

وقد ذكر المفسرون أسباباً عديدة في نزول هذه الآيات، منها: إنّ هذه الآيات نزلت في شأن (أبو سفيان)، فإنّه كان يذبح في كل اسبوع إثنين من الابل (لكنّه كان يحتفظ بها لنفسه وذويه)، فجاءه في أحد الأيّام فقير يطلب منه شيئاً، فدفعه أبوسفيان بعصاه إلى الخلف (فنزلت هذه الآية إِثر تلك الحادثة).

ونقل الفخر الرازي عن «الماوردي» أَنّ هذه الآية نزلت في شأن (أبوجهل)، فأبو جهل كانت له وصاية على أحد الأيتام، فجاءه اليتيم وهو عريان، وطلب من أبي جهل أن يمدّه بشي من أمواله، لكن أبا جهل طرد اليتيم بعنف، فقال وجهاء قريش لليتيم اليائس: اطلب من محمد أن يذهبَ إلى أبي جهل

فيشفع لك عنده، وكانوا يريدون بذلك الاستهزاء والسخرية، فتوجَّهَ الطفل إلى النبي الأكرم صلى الله عليه و آله وهو لا يعلم الهدف من كلام وجهاء قريش، وطلب من النبي صلى الله عليه و آله أن يشفع له عند أبي جهل، وكان من عادة النبي صلى الله عليه و آله أن لا يردّ طلب محتاج أَبداً، فقام صلى الله عليه و آله فاصطحب الطفل وذهب إلى أبي جهل، وعندما وقع نظر أبي جهل على النبي صلى الله عليه و آله رحّب به (وقد ملأ وجوده العجب)، ثم أعطى اليتيم مالًا كثيراً، بعد ذلك وجَّهَ

نفحات القرآن، ج 5، ص: 316

وجهاء قريش اللوم لأبي جهل على فعله، وقالوا له أملكك حبُ محمدٍ يا أبا جهل؟ فقال كلًا واللَّه إنّ حبّه لم يدخل قلبي، لكنني شاهدتُ حراباً على يمينه وشماله فخفت إنْ لم البِّ دعوته أن تمزقني تلك الحراب «1»!.

وعلى أيّة حال فإنّ دلالة الآية على تأثير الإيمان بالمعاد على سلوك الإنسان ظاهر بكل وضوح.

وفي الآية العاشرة طُرِحت نفس هذه المسألة أي العلاقة بين «الإيمان بالحياة بعد الموت والحساب والجزاء والقيامة» وبين «أعمال الإنسان في هذه الدنيا والمسائل المتعلّقة بالتربية» ولكن بنحوٍ آخر، قال تعالى «بَلْ يُريدُ الْإِنسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ* يَسْئَلُ أَيَّانَ يَومُ القِيَامَةِ».

وَهل يمكن للإنسان الذي يؤمن بعظمة اللَّه، وقدرته على خلق جميع هذه الأجرام السماوية والمجرّات والعوالم العجيبة، أن ينكر قدرته على احياء الموتى !

بناءً على هذا لا يكون الهدف من انكار هذا الإنسان إلّاالتحرر من القيود من أجل اشباع جميع غرائزه، وليبسط يديه في الظلم وهتك حدود العدالة وارتكاب الذنوب، أنّه يريد أن يخدع نَفسهُ بهذا الاسلوب حتى تصل به القناعة المزيّفة بأُسلوبه هذا حدّاً

يجعله يخلق الاعذار والتبريرات لإخفاء قباحة أعماله عن أنظار الناس، إنّه يريد أن يحطّم السدّ العظيم الذي أوجده الإيمان بالمعاد للمنع من ارتكاب أي نوع من المعصية، وهذا الأمر لا يختص بالزمان الماضي، فاليوم كالأمس أيضاً.

لهذا ذُكِر في البحوث المتعلّقة بالدوافع نحو التمايل إلى الماديّة وإنكار المبدأ والمعاد، أنّ إحدى تلك الدوافع هو الهروب من عِب ءِ المسؤوليات وتجاوز السنن الإلهيّة وخداع الوجدان الإنساني.

__________________________________________________

(1) تفسير الكبير، ج 32، ص 111؛ وتفسير روح البيان، ج 10، ص 522.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 317

والمراد من «الإنسان» في هذه الآية هو نفس ذلك الإنسان الذي جاء الحديث عنه في بداية سورة الدهر، ذلك الإنسان الذي انكر القيامة، وكان يظن بانّ اللَّه لا يقدر على جمع العظام الرميم واحيائها مرةً أخرى والفرق هنا- كما ورد في تفسير «الميزان»- عدم استخدام الضمير واستبداله بالاسم الظاهر (كلمة الإنسان)، وهذا في الواقع هو من أحد أشكال اللوم والتحقير وكأنّه قال: كيف لمن حصل على مقام الإنسانية أن يسلك هذا الطريق الخاطي ء «1».

أمّا استعمال صيغة المضارع في (يُريدُ- يفجُرَ) التي تستعمل عادة للدلالة على الاستمرارية، فقد جاء هنا للدلالة على هذه الحقيقة وهي أنّ الإنسان انانيٌّ ويحبّ الذات على الدوام ويريد الاستمرار على المضيّ في فجوره.

و «فجور»: من مادة «فجر» بمعنى تمزُّق الشي ء بشدّة، وبما أنّ الذنب يسبب خرق حُجب التديّن لذا استخدمت هذه الكلمة في هذا المورد «2».

وأمّا كلمة «أمام» (على وزن مقام) فهي في الأصل بمعنى الجهة الإمامية وهي تقابل «الخلف» وبتعبير آخر إنّ «أمام» بمعنى ما يقابل وجه الإنسان، وبما أنّ الجهة المقابلة لوجه الإنسان ذات أهميّة بالغة بالنسبة له، لذا استخدمت هذه الكلمة هنا (لأنّ مادة «أمّ» بمعنى «قصدَ»).

لكنّه

من الواضح أنّ استخدام هذا التعبير هنا هو من أجل الدلالة على مستقبل العمر، وهي ظرف مكان- على حدّ تعبير بعض المفسرين- وقد استخدمت للدلالة على ظرف الزمان من باب الكناية «3»، والمراد هنا في الحقيقة هو أنّ الإنسان المتصف ذاتاً بحبّ الذات، يتّخذ من إنكار المعاد ذريعة لكسب الحرية في ارتكاب الذنوب خلال فترة حياته.

أمّا ما احتمله البعض أنّ «أمام» للدلالة على القيامة فإنّه بعيد جدّاً؛ وذلك لأنّها لا تتلاءم مع مادة الفجور، بالإضافة إلى أنّ هذا المعنى يقطع صلة الترابط الموجود بين الآيات.

__________________________________________________

(1) تفسير الميزان، ج 20، ص 190.

(2) مفردات الراغب مادة (فجر).

(3) تفسير روح البيان، ج 10، ص 245، وقد أخذ أيضاً بهذا المعنى صاحب الميزان، ج 20، ص 190.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 318

بين المفاهيم من حسنها وسيئها، فإنّ ذلك يؤدّي بالإنسان الأناني إلى الإتيان بالاعذار والتبريرات لخداع نفسه وخداع الآخرين في اضفاء صبغة التقوى والصلاح على شهواته الجموحة، واظهار السيئات بمظهر جميل ممّا يؤدّي به في النهاية إلى الوقوع في أحضان الحيرة والضياع، (وهذا يستفاد من فاء التفريع التي تدلّ على السببية) وهذا من أخطر النتائج المترتبة على إنكار المحكمة الإلهيّة العظمى

ومن الجدير بالالتفات هنا هو أنّ تزيين الأعمال نُسبَ إلى اللَّه، بينما اسند ذلك إلى الشيطان وحب الهوى في آيات اخرى من القرآن المجيد (في ثمانية موارد)، كما ورد بصيغة المبني للمجهول «زُيّن» في آيات عديدة اخرى (في عشرة موارد)، وإذا ما تأمّلنا في ذلك لوجدنا أَنها تشير إلى حقيقة واحدة هي:

إذا اسند التزيين إلى اللَّه فذلك لأنّ اللَّه هو مسببب الأسباب، لأنّ كل ما للمخلوقات من أفعال تنتهي أخيراً إلى اللَّه، أو بتعبير آخر إنّ اللَّه جعل هذا الأثر مترتباً على إنكار يوم القيامة

نفحات القرآن، ج 5، ص: 319

أو على تكرار أعمال السوء، كي تظهر هذه الأعمال بمظهر حسن في نظر الإنسان وتُسْلَبُ منه قوّة التمييز بين الحسن والقبيح.

أمّا إذا اسند التزيين إلى حب الهوى أو إلى الشيطان فذلك لأنّ هذين هما العلّة القريبة والمباشرة في تزيين الأعمال السيئة.

وأمّا لو اسند التزيين إلى الفاعل المجهول فذلك للدلالة على أنّ طبيعة إنكار القيامة أو الاصرار على ارتكاب السيئات، تقتضي اعتياد الإنسان على تلك الأعمال أولًا، ثم تصبح تلك الأعمال محبوبة لديه وتلبس ثوب الحسن في نظره.

ومن البديهي أنّ تزيين الأعمال يجّر وراءه الضياع الدائم والحيرة المستمرّة في وادي الضلالة والانحراف؛ وذلك لأنّ الإنسان لا يكف عن ممارسةِ عمل ما إلّاإذا ما وجده سيئاً وَيُلحق به

الأذى

ويتضح ممّا قلناه أعلاه أنّ من فسّر الآية بأنّ اللَّه يُزيّن أعمال هؤلاء في نظرهم، فيصيبهم الغرور فيبتلون بالضياع، أنّ تفسيره غير مناسب، ومن المحتمل إنّ هؤلاء اتجهوا إلى هذا التفسير بسبب عدم تمكنهم من حل مغزى ما جاء في الآية من نسبة التزيين إلى اللَّه، ففسروها بهذا التفسير المخالف للظاهر.

وفي الآية الثانية عشرة والأخيرة من الآيات المعنية بالبحث توجّه تعالى بالخطاب إلى النبي صلى الله عليه و آله فقال: «وَإِذَا قَرَأْتَ القُرَآنَ جَعَلْنْا بَيْنَكَ وَبَيْنَ الَّذِينَ لَايُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ حِجَاباً مَّستُوراً»، ثم اضاف تعالى «وَجَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَنْ يَفْقَهُوهُ وَفِى آذَانِهِمْ وَقْراً».

وهنا أيضاً نواجه مسألة «تعليق الحكم على الوصف» أي أننا نرى أنّ مسألة وجود الحجب المعنوية بين النبي صلى الله عليه و آله والمشركين وإسدال الحجب على القلوب وانسداد آذانهم تَرَتّبتَ على وصفهم بعدم الإيمان بالآخرة، وهذا يدل بوضوح على أنّ عدم الإيمان بالمحكمة الكبرى يؤدّي إلى ظهور هذه الحجب والابتعاد عن إدراك الواقع، ودليل ذلك

نفحات القرآن، ج 5، ص: 320

واضح وهو: إنّ عدم الاكتراث بالحساب وجزاء الأعمال يؤدّي بالإنسان إلى ركوب مركب الغرور والأنانية والعناد والتعصّب وعبادة الهوى ففي مثل هذه الحالة كيف يتمكّن من أن يرى الحقائق كما هي ويؤمن بها.

فهل يوجد حجاب أسوأُ من حجاب الهوى وهل يوجد مركب أسوأُ من مركب الأنانية والغرور؟

قال بعض المفسّرين: إنّ المراد من «الحجاب المستور» هو حجاب وجدار غير مرئي كان يحجب النبي الأكرم صلى الله عليه و آله عن أنظار المشركين، حين تلاوته للقرآن كي لا يرونه ليكف عنه أذاهم، وقد روي في سبب نزول الآية ما يشابه ذلك أيضاً.

لكنّ ظاهر الآية ينافي هذا التفسير؛ وذلك لأنّ ظاهرها يدل على أنّ

هذا الحجاب يمنع من فهم وإدراك الحقائق واللطائف القرآنية، بناءً على هذا يجب القبول بأنّ المراد من هذا «الحجاب المستور» هو تلك الحجب المعنوية، التي تمنع عيون وآذان وقلوب المشركين عبّاد الهوى الأنانيين المتعصبين من إدراك وفهم المعارف القرآنية السامية.

وهذا هو ما أشارت إليه الآيات المتعددة، والذي بحثناه مفصلًا في الجزء الأول من هذا الكتاب تحت عنوان «حُجُب المعرفة» «1».

وجاء في ما يقارب هذا المعنى أيضاً في قوله تعالى «فَالَّذِينَ لَايُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ قُلُوبُهُمْ مُّنكِرَةٌ وَهُمْ مُّستَكْبِرُونَ». (النحل/ 22)

فهنا اشير أيضاً إلى أنّ «عدم الإيمان بالآخرة» هو من عوامل «إنكار الحق والمكابرة».

لايقاف تلك السيارات وتغريم سائقيها.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 322

فهذه المراقبة وتلك الغرامات تؤدّي إلى استقرار نظام المرور حتّى في الطرق الخارجية.

فإذا كانت المراقبة والمحاسبة من قبل الإنسان غير المعصوم من الوقوع في الخطأ لها هذا الأثر، فإنّ أثر الإيمانِ بمراقبة اللَّه الدائمة، الذي يعلم أسرار ما يكن الإنسان وما يعلن، والإيمان بمحكمة العدل التي تحاسب على ما مقداره «مثقال ذرّة» والتي لا تنفع معها الشفاعة، فإنّ عمق تأثير هذا الإيمان واضح من دون الحاجة إلى البرهان.

ومن الواضح أَنّ هذا الأمر يتبدّل من صورة أفعال متفرّقة إلى عادة دائمة ومن عادة إلى ملكة، وتتحوّل الحقيقة التي يطلق عليها اسم «الوجدان الاخلاقي» و «التقوى الإلهيّة» في قلب الإنسان إلى إيمانٍ راسخ.

إنّ الغاية الاساسية من وجود المحاكم والعقوبات المطبقة وكذلك المكافآت والمدح السائد هي إيجاد الاستقرار وهيمنة القانون وتربية الإنسان، والفرق بين المحاكم الموجودة في هذه الدنيا وبين المحكمة الإلهيّة هو أنّ هذه المحاكم يمكن استئناف الأحكام الصادرة عنها، وغالباً ما تخضع أحكامها لتأثير الوساطة والرشوة، بالإضافة إلى نقص القوانين المتّبعة فيها والاستثناءات والأحكام الفرعية، وإمكان الإتيان بأدلّة كاذبة تؤدّي في أكثر الموارد إلى خلاص المجرمين من مخالب العدالة، أو أحياناً إلى تأخير صدور الحكم إلى سنين عديدة بسبب الاستفادة من الروتين، لكنّ محكمة القيامة لا تحتوي على أيّ شي ء من هذه النواقص، بل كما سنشير لاحقاً فإنّ المكافآت والعقوبات هناك تشبه إلى حدٍّ كبير الآثار والخواص الطبيعية للأشياء، فهل يمكن تبديل آثار الدواء النافع إلى آثار سمٍ قاتل عن طريق الإتيان بأدلّة كاذبة واستخدام الوساطة والرشوة؟!

إنّ ممّا لا شك فيه هو أنّ الإيمان بمثل هذه المحكمة له أثر في تربية وتطهير الإنسان يفوق كثيراً آثار المحاكم

الدنيوية.

ومن ناحية اخرى فإنّ الإيمان بهذه المحكمة يؤجج روح الايثار والتضحية في قلب الإنسان، وذلك لقاعدة: «مَا عِندَكُمْ يَنْفَدُ وَمَا عِندَ اللَّهِ بَاقٍ». (النحل/ 96)

فهذه الدنيا ممرٌّ ودنيا فانية، بينما سوف يبقى ما ذُخِر لذلك العالم مستقراً وخالداً، فأيّ

نفحات القرآن، ج 5، ص: 323

عاقل يتردد في شراء «المواهب الجمّة»، بل المواهب التي لا تنضب ب «المتاع القليل»؟ من أجل هذا يمكن للإيمان بالمعاد أن يصبح منبعاً لجميع أنواع الإنفاق والإيثار والتضحية.

و من ناحية ثالثة فإنّ هذا الإيمان يعطي الإنسان روح الشجاعة والشهامة والصبر والاستقامة، فمن يخاف الموت يقول: «إِنْ هِىَ إِلّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا». (الانعام/ 21)

أمّا من لا يخاف من الموت يعتقد بأنّ «الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِىَ الْحَيَوانُ». (العنكبوت/ 64)

وكيف يبخل في بذل روحه وماله، أو أن يخاف كثرة صفوف الاعداء مَنْ يعتقد بأنّ الشهادة في سبيل اللَّه هي بوّابة للدخول في رحمة الحق تعالى والوصول إلى مقام القرب منه وَنيْل هبات الجنّة التي لا يسعها الوصف؟!

وما شاهدناه في حروب صدر الإسلام والحرب المفروضة الأخيرة من صمود المقاتلين الشجعان الذي لم يسبق له مثيل، ومن شجاعة خارقة وانتصارهم على الأعداء بالرغم من كثرة عددهم وعدّتهم فإنّ السرّ في ذلك يكمن في أنّ الإيمان بالمعاد هو الّذي صنع منهم اناساً آخرين ... اناساً لا يخافون الموت أبداً، ويعتبرون الشهادة في سبيل اللَّه مِن أرقى المفاخر.

وقصارى القول: إنّنا كلّما أمعنّا النظر أكثر في هذه الرابطة (علاقة الإيمان بالمعاد بتربية الإنسان)، فإننا سوف نكتشف أهميّتها بصورة أوضح، وكما كررنا القول كثيراً فإنّ تأكيد القرآن على هذه المسألة في آيات عديدة لا تحصى هو في الأساس من أجل هذا الأمر.

ومن المحتمل أن يقال: إِنّ ما قلتموه هو بيان للعلاقة الموجودة

بين «العمل» و «الإيمان» لا العلاقة الموجودة بين «الأخلاق» والإيمان.

لكننا قد أشرنا آنفاً أيضاً إلى أنّ «العمل» إثْرَ التكرار يتحوّل بالتدريج إلى «حالة» ثم تتحوّل الحالة إلى «عادة» وأخيراً تتحوّل العادة إلى «ملكة اخلاقية»!.

عبارة صريحة أنّه قال: «اجعل هَمّك لمعادك تصلُح» «4».

4- وجاء في ملحمة كربلاء وعاشوراء أنّ الحسين عليه السلام جمع أصحابه يوم عاشوراء وقام

__________________________________________________

(1) نهج البلاغة، الخطبة 224.

(2) نهج البلاغة، الخطبة 224. (باختصار).

(3) بحار الأنوار، ج 74، ص 385؛ نهج البلاغة، الكلمات القصار، الكلمة 138.

(4) غرر الحكم؛ ميزان الحكمة، ج 1، ص 37، ح 133.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 325

خطيباً فيهم فقال: «صبراً بني الكرام فما الموت إلّاقنطرةٌ تعبُرُ بكُمْ عن البؤس والضَّراء إلى الجنان الواسعة والنعيم الدائمة، فأيَّكُم يكرهُ أن ينتقل مِنْ سجنٍ إلى قصرٍ»؟

والّذي دعا الإمام لإلقاء خطابه هذا هو أنّه كان كلّما اشتدّ حصار الأعداء عليه وعلى أصحابه وكلّما حَمِيَ الوطيس كان وجهه أكثر اشراقاً ونفسهُ أكثر اطمئناناً، هنا قال أصحابه لبعضهم الآخر: «انظروا إليه إنّه لا يبالي بالموت»!

فسمع الإمام هذا منهم فالقى عليهم الخطاب المذكور، ثم أضاف إليه قوله: روى أبي عن جدي رسول اللَّه صلى الله عليه و آله أنّه قال: «إنّ الدُّنيا سجنُ المؤمن وجنّةُ الكافر، والموت جسرُ هؤلاء إلى جنانهم وجسر هؤلاء إلى جحيمهم ما كذِبتُ ولا كُذِّبت» «1».

فالسّر في ملحمة عاشوراء وشجاعة الإمام الحسين عليه السلام وأصحابه، التي لم يكن لها مثيل والتي سُجِّلت في التاريخ بأحرفٍ من ذهب لامعه، يجب أن نبحث عنه في هذا الميدان أيْ الإيمان الراسخ لهؤلاء بالمعاد والحياة الآخرة الخالدة.

5- إنّ تأثير الإيمان بالمعاد في إصلاح الأعمال بلغ من الوضوح حداً جعل أمير المؤمنين علياً عليه السلام يتعجّب ممن يؤمن بالآخرة ولا يسعى في إصلاح أعماله، قال عليه السلام:

«عجبتُ لِمَنْ يَعلمُ أنّ للأعمال جزاءً كيف لا يُحسنُ عَملَهُ» «2».

6- ونختتم كلامنا هذا بحديثٍ عميق المغزى عن مؤسس

الإسلام النبي الأكرم صلى الله عليه و آله:

عند حديثه صلى الله عليه و آله عن علامات أهل اليقين قال صلى الله عليه و آله: «ومن علائمه أنّه: أيقن بأنّ الجنّة حقٌ فاشتاق إليها، وأيقن بأنّ النار حقٌ فظَهَر سعيهُ للنجاة منها، وأيقن بأنّ الحسابَ حقٌ فحاسَبَ نفسهُ» «3».

إنّ الروايات المَرويّة في هذا المجال كثيرة جدّاً وما ذكرناه هنا ما هو إلّاقليل منها، وتتفق جميعها على أنّ الإيمان بالدار الآخرة له أثر عميق في تربية الإنسان.

__________________________________________________

(1) بحار الأنوار، ج 44، ص 297 (باب فضل الشهداء معه وعلّة عدم مبالاتهم بالقتل)، ونقل المرحوم الصدوق هذا الحديث في كتاب «معاني الإخبار» عن علي بن الحسين عليه السلام في باب «معنى الموت» ص 288.

(2) غرر الحكم، ج 2، ص 495.

(3) تحف العقول، ص 23.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 326

الأمراض النفسية أكثر ممّا كان عليه في السابق، لذا فإننا نرى أنّ الاحصاءات تدل على أنّ هذه الأمراض في تزايد مستمر يوماً بعد يوم.

حتّى قال أحد أساتذة علم الاجتماع في جامعة پرينستون الاستاذ «دونالد لايت»:

«يعيش في أميركا لوحدها حالياً ما يقارب خمسة وعشرين مليون فرداً! أقْدَمُوا على الانتحار خلال حياتهم مرّة واحدة على الأقل، ولم يكن لجميع المساعي التي بذلت في هذا المجال من قبل لجان مكافحة الانتحار أثر يعتد به، وهؤلاء يقدمون على هذه الأعمال بسبب اليأس وشعورهم بتفاهة الحياة، وبسبب الوحدة وعدم ثقتهم بالدنيا والاضطراب والتشويش الناشي ء من تدهور المجتمع، وهذا الأمر لا يمكن معالجته بالسبل المذكورة أعلاه» «1».

بالرغم من أنّ عصرنا الحاضر في أحد أبعاده هو عصر راحة الإنسان فقد انخفض مقدار

__________________________________________________

(1) غربت غرب، ص 18 (باختصار).

نفحات القرآن، ج 5، ص: 327

ساعات العمل عمّا كان عليه سابقاً، وازيحت الاعباء التي كانت تثقل كاهل الإنسان وأُلقي ثقلها على كاهل عجلات المصانع العظيمة، وفي المنازل أيضاً تحملت الآلات الكهربائية أعباء القيام بالأعمال الصعبة فأصبحت المنازل أكثر تطوراً وعدّة، والوسائط النقلية أكثر فائدة، فالسفر الذي كان في الماضي يعتبر قطعة من الجحيم أصبح اليوم من أسباب الرّاحة واللهو، وأخيراً أدْخَلَت وسائل اللهو الحديثة والجيّدة على حياته لوناً جديداً.

فعلى غرار هذا التطوّر فإنّه يُتوقّع أن يعيش الإنسان في عصرنا الحاضر وهو يتمتع بهدوءٍ تام، وصحّة تامة من الناحية البدنية والروحية معاً، لكننا نرى بوضوح أَنّ الاضطراب والقلق ينتابانه أكثر ممّا كان عليه سابقاً.

والأسباب الرئيسية في هذا الأمر هي الشعور بتفاهة الحياة وعدم كونها هادفة، والشعور بعدم وجود ملجأ عند حلول المعضلات المدمّرة ورسم صورة مرعبة للموت والتشاؤم القاتل، والخوف من المستقبل المجهول للعالم وللحياة

الشخصية، وممّا لا شك فيه هو أنّ الإيمان بالآخرة، والحياة الخالدة فيها التي تكتنفها العدالة والطمأنينة بإمكانه أن يُنهي كل هذا القلق.

قال البروفسور المعروف «يونغ»: إنّ ثلثي المرضى الذين قدموا اليّ من جميع انحاء العالم للعلاج هم أفراد مثقفون وموفقون في حياتهم لكنّهم يعانون من مرضٍ خطير وهو الشعور بتفاهة الحياة، والسبب في ذلك هو أنّ إنسان القرن العشرين بسبب التقدّم التقني وقصور الرؤية والتعصّب، فقد الدين فعاد يبحث عن هويته ومالم يعثر على دين فإنّه سوف لن يهدأ، «وذلك لأنّ فقدان الدين يؤدّي إلى تفاهة الحياة وفقدانها لمفهومها» «1»!

وهنا نلجأ إلى القرآن ونطلب منه العون: ففي سورة يونس نلاحظ إشارة لطيفة في هذا المجال في قوله تعالى «الَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَاخَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَاهُمْ يَحْزَنُونَ ...* لَهُمُ البُشرَى فِى الحَيَاةِ الدُّنيَا وَفى الاخِرَةِ». (يونس/ 62- 64)

أجل إنّ هؤلاء تعلّقت قلوبهم باللَّه والتحقوا بركب الأولياء في هذا الوجود، واعتبروا

__________________________________________________

(1) معاد از نظر روح وجسم، ج 1، ص 44.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 328

الدنيا قنطرة للوصول إلى حياة الآخرة الخالدة، لذا فهم لا يشعرون بالوحدة ولا بتفاهة الحياة.

وإلى هنا ننهي الحديث عن الآثار المختلفة الماديّه والمعنوية للإيمان بالقيامة، على حياة الأفراد والمجتمعات بالرغم من وجود بحوث كثيرة لم نَتَحَدَّثْ عنها هنا.

نفحات القرآن، ج 5، ص: 329