بسم الله الرحمن الرحیم

ص: 2

موسوعة الشهيد الثاني

الجزء الأوّل

منية المريد

في أدب المفيد والمستفيد

تحقيق : رضا المختاري

المركز العالي للعلوم والثقافة الإسلاميّة

مركز إحياء التراث الإسلامي

ص: 3

المركز العالي للعلوم والثقافة الإسلاميّة

موسوعة الشهيد الثاني

الجزء الأوّل (منية المريد)

الناشر : المركز العالي للعلوم والثقافة الإسلاميّة

الإعداد والتحقيق : مركز إحياء التراث الإسلامي

الطباعة : مطبعة الباقري

الطبعة الأولى 1434 ق / 2013م

الكمّيّة: 1000 نسخة

العنوان: 143 : التسلسل: 234

حقوق الطبع محفوظة للناشر

العنوان : قم، شارع الشهداء (صفائية)، زقاق آمار، الرقم 42

التلفون والفاكس: 7832833. التوزيع: قم 7832834؛ طهران 66951534 ص. ب 37185/38585 ، الرمز البريدي: 16439 - 37156.

وب سایت : www.pub.isca.ac.ir

البريد الالكتروني : nashr@isca.ac.ir

شهید ثانی زین الدین بن علی 911 - 965ق.

موسوعة الشهيد الثاني / الإعداد والتحقيق مركز إحياء التراث الإسلامي، المركز العالي للعلوم والثقافة الإسلاميّة

1434ق. = 2013م.

ISBN 978-600-5570-74-8-(دوره)

- ISBN 978-600-5570-76-2-(ج1)

فهرست نویی بر اساس اطلاعات فیپا

کتابنامه.

مندرجات : ج 1. منية المريد في أدب المفيد والمستفيد..

1. اسلام - مجموعه ها2. دانش و دانش اندوزی - جنبه های مذهبی - اسلام 3. اسلام و آموزش و پرورش 4. اخلاق اسلامی الف پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی مرکز احیای آثار اسلامی ب عنوان 297/08 - BP

ش92 م8 / 4/6

ص: 4

الجزء الخامس = (44) تمهيد القواعد

الجزء السادس - الجزء التاسع = (45) الروضة البهية

في شرح اللمعة الدمشقيّة

الجزء العاشر والجزء الحادي عشر = (46) روض الجنان في شرح إرشاد الأذهان

الجزء الثاني عشر = (47-49) المقاصد العلية وحاشيتا الألفيّة

الجزء الثالث عشر = (50) الفوائد المليّة لشرح الرسالة النفليّة

الجزء الرابع عشر = (51 و 52) حاشية شرائع الإسلام وحاشية المختصر النافع

الجزء الخامس عشر = (53) حاشية القواعد (فوائد القواعد)

الجزء السادس عشر = (54) حاشية إرشاد الأذهان

الجزء السابع عشر - الجزء الثامن والعشرون = (55) مسالك الأفهام إلى تنقيح شرائع الإسلام الجزء التاسع والعشرون - الفهارس

ص: 6

منية المريد

فصل :4: فيما روي عن التفسير المنسوب إلى العسكري علیه السلام في فضل العلم ... 24

فصل 5 : فضل العلم من الكتب السالفة والحكم القديمة ... 30

فصل 6 : فضل العلم من الآثار وتحقيقات بعض العلماء ... 32

فصل 7 : دليل العقل على فضل العلم ... 37

الباب الأول في أداب المعلّم والمتعلّم

النوع الأوّل: آداب

اشتركا فيها ... 41

القسم الأوّل: آدابهما في أنفسهما ... 41

الأمر الأوّل: إخلاص النية لله تعالى ... 41

فصل 1: ما روي عن النبيّ صلى الله عليه وسلم في لزوم الإخلاص في طلب العلم ... 42

فصل :2 ما روي عن طريق الخاصّة في لزوم الإخلاص ... 46

فصل 3 في لزوم الإخلاص من الآثار وكلام الأنبياء ... 48

فصل 4 : في مكايد الشيطان وأهميّة الإخلاص ... 51

الأمر الثاني: استعمال العلم ... 55

فصل 1: في بيان أن الغرض من طلب العلم هو العمل ... 59

فصل 2 في الغرور في طلب العلم والمغترّين من أهل العلم ... 63

فصل : في شرائط إخلاص النية واستعمال العلم ... 67

الأمر الثالث في التوكل على الله تعالى والاعتماد عليه ... 68

الأمر الرابع : حسن الخلق - زيادةً على غيرهما من الناس - والتواضع وتمام

الرفق وبذل الوسع في تكميل النفس ... 71

الأمر الخامس: عفّة النفس والتجنّب عن الملوك وأهل الدنيا ... 73

الأمر السادس: القيام بشعائر الإسلام وظواهر الأحكام ... 76

القسم الثاني: آدابهما في درسهما واشتغالهما ... 79

ص: 8

النوع الثاني: آداب يختصّ بها المعلِّم ... 87

القسم الأوّل: آدابه في نفسه مضافة إلى ما تقدّم... 88

القسم الثاني: آداب المعلِّم مع طلبته ... 89

القسم الثالث: آدابه في درسه ... 113

النوع الثالث في الآداب المختصّة بالمتعلِّم ... 131

لقسم الأوّل: آدابه في نفسه ... 132

القسم الثاني : آدابه مع شيخه وقدوته وما يجب عليه من تعظيم حرمته... 141

القسم الثالث: آدابه في درسه وقراءته، وما يعتمده حينئذ مع شيخه ورفقته ... 171

الباب الثاني

في آداب الفتوى والمفتي والمستفتي

المقدّمة في أهمّية الإفتاء ... 187

النوع الأول: الأمور المعتبرة في كلّ مفتٍ ... 195

النوع الثاني في أحكام المفتي وآدابه ... 197

النوع الثالث في آداب الفتوى ... 199

النوع الرابع في أحكام المستفتي وآدابه وصفته

الباب الثالث في المناظرة وشروطها وآدابها وآفاتها

الفصل الأول في شروطها وآدابها ... 217

الفصل الثاني في آفات المناظرة وما يتولد منها من مهلكات الأخلاق ... 221

الباب الرابع في آداب الكتابة والكتب التي هي آلة العلم

آداب الكتابة والكتب وما يتعلّق بها ... 243

ص: 9

الخاتمة

المطلب الأوّل في أقسام العلوم الشرعيّة وما تتوقف عليه من العلوم العقليّة والأدبيّة .... 269

الفصل الأوّل في أقسام العلوم الشرعيّة الأصليّة ... 269

الفصل الثاني في العلوم الفرعيّة ... 280

المطلب الثاني في مراتب أحكام العلم الشرعي وما أُلحق به ... 282

المطلب الثالث في ترتيب العلوم بالنظر إلى المتعلِّم ... 287

تتمة الكتاب ... 293

ص: 10

الظروف المعقّدة التي أحاطت بهم، حتّى أنّهم تركوا بصمات واضحةً في تاريخ الفكر الإنساني.

صحيح أنّ لعلماء الشيعة شأناً عظيماً في الآفاق، وصحيح أنّ غيرهم عجز عن أن يبلغ ما بلغوه من جلالة قدر عند الناس رغم الخوف من السلطات الحاكمة، والخشية من وسائل قمعهم وإرهابهم، ولكن الصحيح أيضاً أنّهم لم يدركوا هذا الشأن العظيم إلّا بتوافرهم على الوعي والفطنة والسبق في ميادين الفكر، إضافة إلى قوّة الإرادة والشجاعة والإقدام والتفاني في الدعوة إلى الله.

فهم لم ينالوا هذا الشأن بدعم من الحكّام ولم يكونوا من أصحاب الثروة والمال والسلطة السياسيّة، بل اكتسبوا ذلك ممّا يملكونه من كمالات متعدّدة، وممّا بذلوه من جهود لأجل العطاء، بعيداً عن علائق الجاهليّة وحبّ الدنيا. فكانوا يهدون الناس إلى طريق السداد، ولا يبخلون في تقديم النصح لهم وإن خالفوهم في الرأي والمذهب.

فهم مصاديق الكريمة: «الَّذِينَ يُبَلِّغُونَ رِسَلَتِ اللهِ وَيَخْشَوْنَهُ، وَلا يَخْشَوْنَ أَحَدًا

إِلَّا اللَّهَ وَكَفَى بِاللَّهِ حَسِيبًا».(1)

وهكذا تفوّق علماؤنا ونالوا قصب السبق وأصبحوا مصاديق حيّة لتجسيد الشريعة المعطاء، ومشاعل تضيء مسالك الأفهام، وروض جنان للطالبين، وروضة بهيّة للسالكين.

والتاريخ خير شاهد على ما نقول، فما أن تتصفّح أوراقه حتّى تجد ما يؤكّد لك ذلك، ويشير إلى الدور الكبير الذي لعبوه في نشر مفاهيم الإسلام ومعارف الدين الصحيحة في ربوع العالم الإسلامي، حتّى أضحوا منيةً للمريد وقدوة للمستفيد.

ومن بين هذه النجوم المتلألئة في سماء العلم، والأعلام الشاخصة في أنحاء عالم المعرفة، يبرز نجم الإمام العلّامة الحجّة الشيخ زين الدين بن عليّ بن أحمد العاملي في طليعة المتبحّرين العظام في العلم والفقه والاجتهاد، حتّى حظي بالشرف الأعظم ونال وسام الشهادة في سبيل الرسالة التي أنفق عمره لأجل تبليغها.

ص: 12

فقد برع هذا الفقيه في مجال العلوم الإسلاميّة حتّى ذاع صيته في الأمصار، وتألّق في ميدان الفقه واستخلاص الفروع من أُصولها واستنباطها من أدلّتها الشرعيّة، حتّى صار يُشار إليه بالبنان من قبل الخاصّ والعامّ من الشيعة وغيرهم، وطار خبره في سائر البلاد فخشيه البعض وثارت أحقاده ضدّه، لما يرى من عظمة هذه الشخصيّة وتألّقها في سماء العلم والمعرفة، وتفوّقه في مجال الاستدلال، وعمق نظرته للمسائل المختلفة ومتانة رؤيته للحوادث الواقعة، حتّى دفع هذا البعض للنيل منه بشتّى السبل مستغلّاً سلطته السياسيّة، وساعياً وراء ذلك ولو على حساب الحقّ والتوسّل بالشيطان!

إنّ براعة هذا الرجل لم تكن مقتصرة على إلقاء الدروس على حفنة طلّابه، ولا على تقريراته المدوّنة في كتبه ورسائله وسائر مؤلّفاته، ولا على آرائه الفقهيّة التي سجّلها شرحاً أو تأليفاً في مصنّفاته، ولا هي أيضاً بعدد أيضاً بعدد تأليفاته وكثرة تدويناته في العلوم الإسلاميّة فحسب بل شملت عدّة مجالات، منها:

1. كان من أكبر فقهاء الشيعة على مرّ التاريخ، جامعاً للعلوم والفنون، ولا تزال آثاره القيمة تعدّ من المصادر المهمّة للعلوم الإسلاميّة، وقد حظيت شخصيّته المرموقة باحترام علماء سائر المذاهب من خلال حضوره عند عدد كبير من أرباب المذاهب الإسلامية المختلفة، ومناقشاته الجادّة معهم.

2. إبراز الفقه الشيعي الإمامي بصورته الناصعة، وتقديمه كفقه قائم بذاته، له مقوّماته وأُصوله وقواعده، فهو مستقل فى كلّ شيء ويمتلك ذائقةً خاصّة تختلف عن سائر المذاهب، ممّا جعل له مكانته الحقيقيّة والواقعيّة التى طالما سعی مخالفوه - منذ صدر الإسلام - إلى قمعه واستئصال شأفته، وإطفاء نوره الذي أبى الله تعالى إلّا أن يبقى ويخلد حتّى قيام الساعة.

3. التأثير في مسيرة الفكر الإسلامي، وتطوير حركته بما يتناسب والمرحلة الحضاريّة التي تمرّ بها البشريّة من خلال إرساء الأسس المنهجية القويمة لقواعد فقهيّة رصينة يمكن أن تسند حركة الفقه الإسلامي وتعينه على أداء دوره في فترة ما بعد

ص: 13

عصر النصّ ومواكبته للحوادث المستجدّة.

4. تعبئة المسلمين وحتّهم على الالتزام بدينهم القويم، وطرح المذهب الإمامي كمدرسة إسلاميّة عريقة محلّها في الصدارة، وذلك من خلال التأكيد على أفكاره وآرائه الأصيلة المستمدّة من مدرسة أهل بيت العصمة علیهم السلام، الذين ورثوا العلم كابراً عن كابر انتهاءً بجدّهم أمير المؤمنين عليّ بن أبي طالب علیه السلام باب علم النبي صلی الله علیه و آله و سلّم وحكمته وفضله وكمالاته، الذي أخذها بدوره عنه صلی الله علیه و آله و سلّم من دون وسيط.

5 . تخريج نخبة واعية وطليعة متميّزة ومعطاءة في خدمة الدين والمذهب الحقّ بإخلاص وتفانٍ وصدق وشجاعة، واستقامة على الطريقة، وحفاظ على المسيرة من أن يصيبها العطب.

لقد تميّزت هذه الشخصيّة بالإبداع في مجال الفكر والعمل والنشاط الدؤوب في تفعيل حركة الفقه الشيعي، وبعثه على التفاعل والتلاقح على ضوء معطيات تلك الفترة الزمنية، والواقع العملي الذي ينبغي للحكم الشرعي أن ينفذ في مجرياته الحياتيّة.

وهذا ما جعلها تخلد التاريخ على صعيد تربية أجيال متعاقبة تعمل في مجال حماية أحكام الشريعة، وممارسة العمليّة الاجتهاديّة بصدق وعمق وأمانة وشموليّة منقطعة النظير، إضافة إلى ما لها من دور في نشر روح البحث العلمي التي تتطلّب الموضوعيّة والتجرّد عن الهوى، وتقديم الراجح على المرجوح وفق الأدلّة الشرعيّة المعتبرة.

ولذا وجد مركز إحياء التراث الإسلامي، أنّ التراث العلمي الذي خلّفه هذا الفقيه الألمعي يجب أن ينال الحظوة من الاهتمام والرعاية الخاصة، من خلال:

أ - نشر تراثه كاملاً بعد التوافر على مخطوطه أو مطبوعه، لما يمثّله من مصدر غنيّ من المصادر المهمّة للعلوم الإسلاميّة من جهة، وكونه أحد المناهل التي يعوّل عليها علماء الإماميّة - خصوصاً فقهاءهم - منذ عصور طويلة وحتّى زماننا الحاضر من جهة أُخرى، بسبب ما تمثّله شخصيّته من نضج وتعدّد في الكمالات الروحيّة والمعنويّة،

ص: 14

ونبوغ في الفكر، ونفاذ في البصيرة، وإبداع في النظر.

ب - نشر آثاره العلمية في قالب موسوعي ضخم يمثّل مجموعة آثاره الكاملة بصورة محقّقة ومنقّحة وفق آخر أساليب التحقيق والتدقيق الحديثة؛ لما تشكل من صورة تعكس زبدة أفكار علماء الإمامية في تلك الحقبة من الزمن، وخلاصة تصوّراتهم تجاه الحياة الفاضلة، ودورها في تطوير العلوم الإسلامية خاصةً، والحركة العلميّة للبشريّة عامّة.

إضافة إلى أنّ صاحب هذه المجموعة الكاملة من الآثار الفقهيّة كان يمثّل حلقة وصل بين أجيال فقهاء الإماميّة، بين المتقدّمين والمتأخّرين، ممّا يتيح للفقهاء المعاصرين من بعدهم فرصة الوقوف عن كثب على آراء وأقوال فقهاء تلك الحقب الماضية، واستخلاص ما يحتاجون إليه في بحوثهم المتعلّقة بالمسائل المستجدّة، بعد وقوفهم على مباني المتقدّمين والمتأخّرين، والأُسس التي أقاموها بما يتواءم وتلك المرحلة الزمنية وشرائطها الخاصّة بها.

ومن مجموع ما تقدّم ارتأى مركز إحياء التراث الإسلامي التابع للمركز العالي للعلوم والثقافة الإسلاميّة أن يبادر - كما هو ديدنه - إلى تنفيذ مهمّة إحياء تراث هذه الشخصيّة الفذّة، خدمةً للدين والمذهب، وقد عمل فيما مضى على تحقيق قدر كبير من المصادر التي لا غنى للمجتهدين عنها في حياتهم العلميّة والاجتهاديّة المتمثّلة باستنباط الحكم الشرعي من الأدلّة الشرعيّة المعتبرة والمقرّرة عند الفقهاء، وذلك انطلاقاً ممّا أخذه المركز على عاتقه من مسؤوليّة إحياء ونشر الآثار الإسلاميّة التي خلّفها علماؤنا الأبرار، وتركوا عليها بصماتهم المباركة التي ما زالت حتّى يومنا الحاضر تفرز معطياتها على أكثر من صعيد وذلك ضمن مشروعه العلمي الكبير الذي طرحه منذ سنين عديدة، والذي يتمثّل بمهمّة إحياء تراث عدّة شخصيات علمائيّة وفقهائيّة متميزة، ضمن قالب موسوعي يمثّل مجموعة آثارهم الكاملة بصورة منقّحة ومحقّقة ومقابلة بالنسخ المعتمدة، كلّ ذلك على أساس:

ص: 15

أ - اعتبار تراثهم الغني من المصادر المهمّة للعلوم الإسلاميّة والمعارف الدينيّة، حيث لا يمكن الاستغناء عنه بحالٍ.

ب - كون دورهم التاريخي مؤثّراً في إصلاح الفكر الديني، وتصحيح الحركة العلميّة والاجتماعيّة عبر التاريخ الطويل للإسلام وتأسيس الحوزات العلميّة في بقاع العالم الإسلامي.

ج - كونهم من الفقهاء والعلماء البارزين على المستويين: الشيعي والإسلامي عموماً، ومن المتألقين عبر العصور والمتميّزين بأفكارهم الفذّة والغنيّة، والزاخرة بالعطاء الثرّ حتّى زماننا الحاضر.

د - تألّقهم في سماء العلم والمعرفة الإسلاميّة، ليس على مستوى المذهب الإمامي فحسب، بل على المستوى الإسلامي أيضاً، فكان لهم الأثر البالغ في تجذير الوعي الفقهي والعلمي بين الأوساط الإسلاميّة.

كانت موسوعة الإمام شرف الدين باكورة نشاط وفعّاليّة المركز على هذا الصعيد ثمّ أعقبتها موسوعة العلّامة البلاغي لتحمل الرقم (2) من سلسلة نشاط المركز، ثمّ تلتهما موسوعة الشهيد الأوّل لتحمل الرقم (3) من تلك الموسوعات المزمع طبعها وتحقيقها ونشرها بالحلّة الجديدة التي تتواءم وذوق العصر الحديث.

وهذه الموسوعة تنضمّ إلى سابقاتها من الموسوعات لتحمل الرقم (4)، ولتحتلّ موقعها اللائق في المكتبة الإسلاميّة العلميّة، فيستقي منها العلماء وطلّاب العلم والمعرفة الإسلاميّة، وتساهم في مدّ الفكر الديني بالعطاء الثرّ الذي يتمّ من خلاله إزاحة الضلالة والغشاوة عن أعين الناس وإزالة الشبهات العالقة في أذهانهم.

ونحن إذ نفخر اليوم بما نقوم به من واجب رساليّ، ويزيدنا فخراً أن نشهد هذا القبول الواسع من قِبَل علمائنا ومثّقفينا وطلبتنا الأعزّاء، وترحيبهم بهذا العمل، فيمدّنا بالشوق والأمل على إتمام سائر الموسوعات الأُخرى، فإنّنا نشكر الله تعالى على منّه وتوفيقه لأداء هذه المهمة الرساليّة بخطى ثابتة وعزمٍ راسخ، ونسأله المزيد من ذلك

ص: 16

عسى أن نبلغ رضاه - سبحانه وتعالى - بتقديم المزيد من العمل وإن كان مضنياً وشاقاً.

7 - المراجعة الفنّيّة اللازمة ما قبل الإخراج، وتشمل العناوين الرئيسيّة والفرعيّة، وتحديد القالب الفنّي للمتن والهامش، وسائر المتعلّقات الأُخرى حيث تراعي الهيكل العامّ للكتاب.

8 - تنظيم الفهارس العامّة، حيث يقع في مجلّد مستقلّ يحتلّ موقعه في آخر الموسوعة، ضمن نظام الفهرسة المعاصرة الذي يشمل فهارس عديدة تفيد الباحث والفقيه، وكذلك طالب العلم إذا ما أراد المراجعة الموضوعيّة.

ولا بأس في هذا السياق من الإشارة إلى أنّ هذه الموسوعة قد رُتّبت على حسب أهمّيّة الآثار موضوعاً ودراسة ومنهجاً في ثلاثين مجلداً بحيث تستغرق بعض العناوين مجلدين أو أكثر وحتّى ثمانية عشر مجلّداً، بينما يشتمل بعض المجلّدات على عنوان واحد أو على أكثر من عنوان، وتخصيص ثلاث مجلّدات للرسائل والإجازات والإنهاءات، وقد أفردنا مجلّداً خاصاً بالفهارس، مضافاً إلى مجلّد اختصّ بحياة وسيرة الشهيد الثاني والتعريف بآثاره.

أكبر أسد عليزاده، والشيخ رضا المختاري الذي أُوكلت إليه مهمّة الكتابة عن حياة الشهيد الثاني في مجلّد مستقلّ اعتُبِرَ مدخلاً للموسوعة. وقد كان لفضيلته قصب السبق في تحقيق عدّة من كتب الشهيد الثاني قبل البدء بتحقيق الموسوعة الكاملة مثل منية المريد ورسائل الشهيد الثاني، وله دور مميّز في كلّ مراحل إنجاز الموسوعة، فللّه درّه وعليه أجره.

2 - تخريج الأحاديث والآثار والأقوال ومراجعة المصادر: السيّد حسين بني هاشمي، إسماعيل بيك المندلاوي، إسماعيل إسماعيلي، محمود هيئتي، السيّد رضا هدايتي، مجيد شرفخاني عقيل فرزانة حبيب العفيفي، غلام حسین دهقان، عبّاس آقا كثيري.

3 - المراجعة العلميّة ومطالعة النصوص: محمّد الباقري، روح الله ،ملكيان عليّ الأسدي، شكري أبو غزالة، عبّاس المحمّدي، غلام حسين قيصريهها، وليّ الله قرباني، غلامرضا نقي، محمّد حسین حکمت.

4 - التصحيح المطبعي: محسن النوروزي عقيل ،فرزانة حبيب عفيفي، عبد الرحيم فخر ،الحاج قاسم شالباف ناجي الميّاحي محمد شيخان عليّ الكعبي، السيّد رضا هدايتي، إسماعيل بيك المندلاوي.

5 - الطباعة والتصحيح والإخراج الفنّي : رمضان عليّ القرباني، حسين القرباني، مسعود القرباني، عصام البدري يحيى المروّجي.

6 - المراقبة الفنّيّة ما قبل الإخراج: محسن النوروزي، إسماعيل شكري.

7 - المراجعه النهائيّة، محمّد الباقري، عليّ أوسط الناطقي، محسن النوروزي. 8 - تنظيم الفهارس العامّة وإعدادها: رمضان عليّ القرباني، محمد صادق عبدالعليّ زاده إسماعيل بيك المندلاوي.

كما نتقدّم بالشكر الوافر إلى الإخوة الأعزّاء العاملين في مركز إحياء التراث الإسلامي أحمد عالمي فرد ومحمود رضا دشتكي وكذلك في قسم النشر التابع للمركز

ص: 19

العالي للعلوم والثقافة الإسلاميّة وهم يد الله جنّتي فريد بختياري زاده ومحمّد حسين علىّ الرشيدي.

ولا ننسى أن نتقدّم بالشكر إلى كلّ من ساهم معنا في إنجاز هذه الموسوعة الشريفة من قريب أو بعيد، ومن أسدى معروفاً أو خدمةً على طريق إصدارها ممن لم نتعرّض لذكر اسمائهم.

كما نتقدّم بالشكر الجزيل إلى مسؤولي المكتبات العامّة وخزائن المخطوطات داخل إيران وخارجها، حيث لم يبخلوا بمدّ يد العون والمساعدة، وبذلوا كلّ مساعدة في تقديم ما يلزم من مصوّرات النسخ الخطيّة، ونخصّ بالذكر.

- مكتبة آية الله السيّد المرعشي النجفي (قدّس سرّه) - قم المقدّسة.

- مكتبة آية الله السيّد الگلپایگانی (قدّس سرّه) - قم المقدّسة.

- مكتبة الروضة المطهّرة للسيّدة المعصومة علیها السلام - قم المقدّسة.

- مكتبة مدرسة الفيضيّة - قم المقدّسة.

- مكتبة الروضة الرضويّة المقدّسة - مشهد المقدّسة.

- مكتبة مجلس الشورى الإسلامي - طهران.

- مكتبة جامعة طهران - طهران.

- مكتبة مدرسة الشهيد المطهّري - طهران.

- مكتبة ملك الوطنيّة - طهران.

المكتبة الوطنيّة الإيرانيّة - طهران.

- مكتبة السيّد عبد العظيم الحسني علیه السلام- مدينة ري.

- مكتبة العلّامة الطباطبائي - جامعة شيراز.

- مكتبة أمير المؤمنين علیه السلام العامّة - النجف الأشرف.

- مكتبة آية الله الحكيم (قدّس سرّه) العامّة - النجف الأشرف.

- مكتبة مركز إحياء ميراث إسلامي - قم المقدّسة.

ص: 20

ص: 22

الأوّل عام 954، أي في حدود إحدى عشرة سنة قبل شهادته، وهذا بعد أن رأى كثيراً من الحوزات العلميّة يومئذٍ واتّصل مع كثير منها. إنّ الشهيد الثاني بالإضافة إلى تتلمذه لدى علماء الشيعة في جبل عامل وغيرها، كان قد تتلمذ لدى كبراء علماء العامّة فی دمشق ومصر وغيرهما، وتعرّف على كثير من طرقهم وأساليبهم ممّا ألهمه النضج والتجارب الكثيرة، فصبّها في هذا الكتاب لهداية العلماء والطلاب. ولا شكّ أنّ الفرق شاسع بين من لا يلمس الواقع بيده، ومن جرّب مختلف حوادث الأيّام وكان في صميمها.

كما أنّ أُسلوب تنظيم وتحرير هذا الكتاب قد رفع من قيمته، فهو مشحون بالآيات والروايات وأقوال العلماء والأبيات المناسبة لكلّ ،باب وقد ذكر فيها الآداب والقواعد لطلب العلم بصورة تحكي عن النظر الدقيق والفكر المنظم والمنطقي للمؤلّف. فقد دوّن الكليات كفضيلة العلم ومحاسنه ومحاسن العالم والمتعلّم في المقدّمة، وما يتعلّق بالمعلّم والمتعلّم في باب مستقلّ، وما يرتبط بآداب المفتي والمستفتي وأدب الكاتب وآداب المناظرة في فصول وأبواب مستقلة أيضاً، وجاء بالفقرات في ذيل هذه الأبواب مرقّمة بالأعداد، وهذا الترتيب يساعد على سرعة استيعاب ذهن القارىء، أسرع، وكذلك يسهل المراجعة إلى ما يحتاج إليه، بدون إتلاف للوقت والجُهد. والخلاصة فهو كما قال بعض أهل الفضل:

هو من أحسن كتب الإماميّة في كيفية البلوغ إلى أقصى الغاية، والترقّي إلى المقامات العالية الإنسانية، وبيان فضل العلم وأهله وآداب تعليمه وتعلّمه، وشرائط الفتوى والمفتي وآدابهما وشرائط المستفتي، وغير ذلك ممّا يتعلّق بالعلم والعمل وتهذيب الأخلاق الإنسانية، والوصول إلى الدرجات الملكية واللحوق بالنفوس الكاملة القدسية .(1)

ص: 24

إنََّ عناية كبار العلماء بهذا الكتاب تدلّ على أهميته وعظمته، ونذكر نماذج من أقوال كبار العلماء فيه:

كتب الميرزا الشيرازي الكبير (قدّس سرّه) حامل راية نهضة مقاومة مؤامرة التَبغ البريطانية في تقريظه للطبعة الأُولى للكتاب في سنة 1301ه_ أي قبل مائة وسبع سنين، يقول ما ترجمته:

ما أحرى بأهل العلم أن يواظبوا على مطالعة هذا الكتاب الشريف وأن يتأدبوا

بالآداب المذكورة فيه (1).

كما كتب العالم المتتبّع المرحوم السيّد محسن الأمين (قدّس سرّه) بشأنه يقول: منية المريد في آداب [ظ: أدب] المفيد والمستفيد مشتمل على آداب وفوائد جليلة، وهو نعم المهذَّب لأخلاق الطُلّاب لمن عمل به (2).

ويقول بشأن مؤلّفه:

وتفرّد بالتأليف في مواضيع لم يطرقها غيره، أو طرقها ولم يستوف الكلام فيها، مثل آداب المعلّم والمتعلّم... ألّف منية المريد فلم يبق بعدها منية لمريد... وغير ذلك مما لم يُسبق إليه (3).

وأمّا ابن العودي التلميذ الخاصّ والملازم للشهيد (قدّس سرّه) فهو يقول بهذا الشأن:

مجلّد مشتمل على مهمّات جليلة وفوائد نبيلة، تحمل على غاية الانبعاث والترغيب في اكتساب الفضائل واجتناب الرذائل والتحلّي بشيم الأخيار والعلماء الأبرار(4).

وكتب المرحوم الشيخ عبد الله المامقاني صاحب تنقيح المقال في كتابه مرآة الرشاد الحاوي لوصاياه إلى أولاده وذرّيّته، يقول: وعليك بُنّيّ... بمراجعة منية المريد التي ألّفها الشهيد الثاني (قدّس سرّه) في

ص: 25

آداب المفيد والمستفيد، والعمل بها؛ فإنّ كل عمل من غير آدابه غير ممدوح ولا مستحسن ومن أهمّ ما هناك إكرام العلماء العاملين (1).

كما كتب في مقباس الهداية في علم الدراية بعد ذكره لبعض آداب الرواية:

ومن أراد شرح ذلك كلّه فليراجع منية المريد؛ فإنّه قد استوفى المقال واستقصى الحال جزاه الله عنّا وعن الإسلام والمسلمين خيراً (2).

وكتب صدر المتألهين (قدّس سرّه) في شرحه لأُصول الكافي بعد ذكره لموارد من آداب المتعلّم يقول:

فهذه ستّ وظائف من وظائف الطالب المتعلّم، خصّصناها بالذكر؛ فإنّ لكل من المعلّم والمتعلّم وظائف وآداباً كثيرة، وإنّما اختصرنا وأوردنا ما هو أهمّ وأدقّ وأشرف، وتركنا سائر الآداب الحسية والوظائف الفعلية؛ تعويلاً على المذكور في كتب الأخلاق وغيرها، كرسالة ... وأُخرى لزين الملّة والدين (3).

وقبل أن ينقل كلاماً عن منية المريد كتب يقول:

ومن عجيب ما ذكر في هذا الباب ما نقله الشيخ الفاضل العامل ناهج مسلك الورع واليقين قدوة المجتهدين زين الملة والحقيقة والدين العاملي (طاب ثراه) في بعض رسائله [أي منية المريد] عن بعض المحققين...(4).

كما وحظي هذا الكتاب باهتمام الأجانب والغربيّين بعد ما اطّلع كثير منهم عليه. كتب بهذا الشأن الفاضل الفقيد عليّ أصغر حكمت قبل أكثر من ستّين عاماً في 1304ه_ . ش. يقول ما ترجمته:

لعلّ كثيراً من الذين افتتنوا بظواهر الحضارة الأُروبية الحديثة... يظلّوا غافلين عن

ص: 26

العلوم والفنون الشرقيّة والإسلاميّة التي كان عظماؤنا طوال القرون المتوالية قد تتبّعوها واستقصوها وبحثوا عنها وقرؤوا فيها وخلقوا بشأنها كتباً كثيرة. وعلى خلاف هؤلاء نرى هواة العلوم والمعارف في أصقاع بلاد الغرب ينظرون إلى بلاد الشرق وكأنّها خرائب مليئة من كنوز العلوم والفنون الدفينة؛ فتراهم بشوق وافرٍ ومع تحمّل أنواع الشدائد يكتشفون كنوز الفضائل الشرقية في سفراتهم أو بالتتبع في مكتباتهم فينشرونها مترجمة مشروحة.

فمن ذلك ما اتّفق لي أن تحدّث إليّ أحد فضلاء الغرب عن كتاب منية المريد فأثر كلامة فيّ، فحصلتُ على نسخة منه وقرأته فوجدته كنزاً مشحوناً من جواهر الحكم والمعارف مليئاً من لآلي الآداب والفضائل.

والكتاب المذكور وإن كان دستوراً للمعلّمين والمتعلمين في العلوم الإسلامية العالية، ولا يناسب مع موضوع «علوم التربية» الذي هو بمعنى إرشاد الأطفال،

وهو علم مستحدث جديد؛ ذلك فإنّ له مكانة مرموقة ورفيعة ولا سيّما من

زاوية تاريخ العلوم التربوية. وكذلك ينبغي قراءة هذا الكتاب بالنظر إلى ما فيه من دروس أدبية وأخلاقية فرأيت من المناسب أن أكتب مذكّرات عن هذا الكتاب وأُقدّمها إلى قرّاء مجلّة التعليم والتربية .(1)

هذا، والنقطة الأُخرى التي تعكس لنا عظمة هذا الكتاب هي أنّه أصبح في عداد

المصادر المهمّة لما بعده من الكتب التربوية والتعليمية والروائية، لنذكر نماذج منها :

(1) نقل الفيض الكاشاني مقاطع كثيرة منه بعين عباراتها في المحجة البيضاء، منها في المجلد الأوّل، ص 10 - 13 ، 17 - 34 35 - 37، 99 - 101، 144 - 145، 157 - 158.

(2) ونقل المحدّث الشهير السيّد نعمة الله الجزائري (قدّس سرّه) مقاطع مهمّة من هذا الكتاب في كتابه الأنوار النعمانية ، ج 3، ص 338 - 380، بعنوان «نَور في أحوال

ص: 27

العالم والمتعلّم وكيفية آدابهما» وكتب في نهايتها :

واعلم أنّ ترتيب العلوم على نحو ما ذكر مأخوذ من كلام شيخنا الشهيد الثاني (نور الله ضريحه)، بل أكثر فوائد هذا النور مأخوذة من كلامه، ولا عيب علينا في أخذ كلامه لأنّه البحر الذي غرف منه المتأخّرون بأسرهم(1).

(3) ونقل العالم الكبير المرحوم السيّد محمّد بن محمّد بن الحسن بن الحسن بن القاسم الحسيني العاملي صاحب كتاب الاثنا عشرية في المواعظ العددية في الفصول التاسع والعاشر والحادي عشر من الباب الثاني عشر من كتابه هذا مقاطع مهمّة من الكتاب.

(4) وكتب محمّد معصوم الشيرازي في طرائق الحقائق - بعد ترجمة الشهيد الثاني تفصيلاً - ما ترجمته:

وهنا أُترجم [لكم بالفارسية] بعض الكلمات الحكمية التي قالها جنابه في كتابه

منية المريد من باب التبرك بها لتكون مسك الختام لترجمته(2).

ثم ذكر ترجمة مقاطع من منية المريد بالفارسية.

(5) وبعد أن سمع عليّ أصغر حكمت أحد الغربيّين وهو يصف الكتاب، عزم على أن يفهرس له، ويترجم تلخيصاً له، فقام به ونشره في مجلّة تعليم وتربيت بالفارسية، السنة الأُولى، العدد الخامس، ص 20 - 32، لعام 1304ه-.ش.

(6) نقل المحقّق الأردبيلي (قدّس سرّه) كلاماً من منية المريد في أواخر كتاب

الاعتكاف من من مجمع الفائدة والبرهان (ج 5، ص 399-398) وعبّر عنه ب-«الآدابية».

(7) وكذلك نقل المحدّث البحراني كلاماً منه في أوائل كتاب التجارة من كتابه

الحدائق الناضرة (ج 18، ص 10 - 11).

(8) ويعدّ هذا الكتاب - أيضاً - من مصادر بحار الأنوار للعلّامة المجلسي محيي

ص: 28

أحاديث العترة وقمة العلم والمعرفة (قدّس سرّه) وقد كتب في أوائل الكتاب في الفصل الأوّل في بيان الأُصول والكتب المأخوذ منها، يقول: «... وكتاب ... منية المريد ... للشهيد الثاني رفع الله درجته»(1). وفي الفصل الثاني في توثيق مصادر البحار، يقول: «واشتهار الشهيد الثاني والمحقّق أغنانا عن التعرّض لحال كتبهما نوّر الله ضريحهما».(2)

(9) وكذلك من مصادر كتاب الجواهر السنية للشيخ الحرّ العاملي (قدّس سرّه)

ويعبّر عنه بكتاب الآداب، وقد كتب في مصادر كتابه:

... نقلت الأحاديث المودعة فيه من كتب صحيحة معتبرة وأُصول معتمدة محرّرة(3): جامعاً له من كتب متعدّدة وأُصول ممهّدة ومصنّفات معتمدة، قد نصّ

على صحّتها العلماء الأخيار واشتهرت اشتهار الشمس في رابعة النهار(4).

ومن الجدير بالذكر أنّ المرحوم الشيخ عبد الرحيم بن محمّد عليّ التستري - المتوفّى سنة 1313ه_. في النجف الأشرف - قد نظم منية المريد في 1250 بيتاً من الشعر، سمّاها محاسن الآداب، فرغ من نظمها سنة 1290 ه_ وهي مخطوطة لم تطبع بعد ظاهراً. وقد رأى صاحب الذريعة نسخةً منها بخطّ ناظمها، وقال: أدرج كلّها المرحوم السيّد محمد صادق بحر العلوم في المجموع الرائق(5). يبدأ بهذه الأبيات:

أعوذ بالله من الشيطان *** ومن شقاء النفس في الطغيان

يقول بسم الله للتعظيم *** لربّه الرحمن والرحيم

مستنصراً، نجلُ محمّد عليّ *** عبد الرحيم رقُ طه وعليّ

ص: 29

سمّيتها محاسن الآداب *** للطالبين من أولي الألباب

حَوَتْ لباب منية المريد *** وهو كتاب شيخنا الشهيد

و تنتهى بهاتين البيتين:

هيهنا قد تمّت الرساله *** في غاية السرعة والعُجاله

فى مأتين بعد ألف وقعا *** بعدهما تسعون حيث اجتمعا(1)

هذا، وقد لخّص الشهيد منية المريد وسماها بغية المريد(2). ممّا يُبَيِّن اهتمام المؤلّف نفسه بهذا الكتاب. وقد كتب كتاباً آخر في نفس هذه المباحث بعنوان منار القاصدين في أسرار معالم الدين يذكره في أوائل منية المريد (ص92 و 173) والظاهر أنّ حوادث الأيّام قد أتت على منار القاصدين وكذلك بغية المريد وأتلفتهما، وحسب تتبّعي القاصر في كتب التراجم والفهارس لا توجد اليوم حتّى نسخة واحدة من هذين الكتابين في أيّ من المكاتب المفهرسة العامّة والخاصّة.

ويذكر الشيخ عليّ حفيد صاحب المعالم بعض الحوادث المؤلمة ويقول:

جزى الله عنّا سوء الجزاء من حرمنا من الكتب التي كانت عندنا؛ اجتمعت في زمن الشيخ زين الدين والشيخ حسن (رحمهما الله)، وأَُضيف إليها كتب الشيخ محیی الدين (رحمه الله)، وقد وقع عليها الفتور غير مرّة؛ منها: قريب ألف كتاب احترقت، وأنا إذ ذاك ابن نحو سبع سنين أو ثمان، حرقها أهل البغي. ولمّا سافرت إلى العراق كان الباقي لنا في الجبل ودمشق وغيرهما ما يقرب من ألف كتاب وأكثرها [كذا] منه ما أخذه الناس ومنه ما تلف من النقل والوضع تحت الأرض، والباقي نحو مائة كتاب وصلت إليّ بعد السعي التامّ. ومن العجب أنّه لمّا فارقتْ ما فارقت من الكتب كان فيما بقي بعد الفتور الأوّل ما يزيد عن مائة كتاب بخطّ جدّي الشيخ زين الدين (رحمه الله)، وما كان بخطّه فيما

ص: 30

تلف واحترق لا يعلم مقداره. وبالجملة، فبذهاب هذه الكتب ذهب كثير من فوائده وفوائد جدي ووالدي (رحمهم الله). وحُرمنا الاطلاع عليها والانتفاع منها .(1)

في قم هذه الطبعة بالأُوفست، بالقطع الجيبي. والرمز لهذه النسخة في طبعتنا هذه «ن».

5 - طبع بالقطع الوزيري طبعة حروفية في 213 صفحة، أعدّه للطبع السيّد أحمد الحسيني الإشكوري، وطبعه مجمع الذخائر الإسلاميّة بمدينة قم المقدّسة سنة 1402ه_ . وهذه الطبعة أضعف الطبعات وأردأها من حيث عدم صحّة المتن. وياليته لم ينتشر هذا التأليف القيّم للشهيد الثاني بهذه الوضعية الرديئة مع أنّه كان قد طبع قبل هذا أحسن من هذا بعدّة مرّات ولا مجال لنا هنا أن نَعُدّ الأغلاط العجيبة والموحشة لهذه الطبعة. وعلى كل حال فرمز هذه النسخة حرف الحاء «ح».

6 - نشر بتحقيق الشيخ أحمد حبيب قصير العاملي، طبعة حروفية بالقطع الوزيري في 264 صفحة من مؤسّسة النشر الإسلامي التابعة لجماعة المدرّسين بقم المشرفة، سنة 1405ه-. وفي هذه الطبعة أيضاً عرضت أخطاء كثيرة. وإن كانت هي تمتاز على الطبعات السابقة من حيث ذكر مصادر كثير من الأحاديث. لكنّا - لعلل كثيرة - لم نعتمد على ما استخرج فيها من مصادر الروايات، بل ذكرنا مصادرها بمراجعة واستخراج مباشر، وسنتحدّث إليكم عن هذا الأمر فيما يأتي. ورمزنا لهذه النسخة حرف العين «ع».

هذه طبعات الكتاب إلى الآن(1)، وإن كانت لا تخلو من أخطاء مطبعية وغيرها.

ص: 32

13 - النسخة الثانية من المجموعة المرقّمة 3257 لمكتبة المسجد الأعظم بمدينة قم المقدّسة كتبت سنة 1227ه_ .

14 - النسخة الثانية من المجموعة المرقّمة 444 لمكتبة آية الله النجفي المرعشي العامة كتبت سنة 1087ه_ .

15 - النسخة الأُولى من المجموعة المرقّمة 1673 لمكتبة آية الله النجفي المرعشي العامة كتبت سنة 1264ه_ .

16 - النسخة المرقّمة 2204 لمكتبة آية الله النجفي المرعشي العامّة كتبت سنة 1082ه_ .

17 - النسخة الثانية من المجموعة المرقّمة 2531 لمكتبة آية الله النجفي المرعشي العامّة وليس فيها تاريخ الكتابة.

18 - النسخة الخامسة من المجموعة المرقّمة 3733 لمكتبة آية الله النجفي المرعشي العامة وليس فيها تاريخ الكتابة.

19 - النسخة الأُولى من المجموعة المرقّمة 5100 لمكتبة آية الله النجفي المرعشي العامّة كتبت سنة 1260ه-.

20 - النسخة المرقّمة 5568 لمكتبة آية الله النجفي المرعشي العامّة كتبت في القرن 11ه_ .

21 - نسخة مكتبة المرحوم المحدّث النوري صاحب المستدرك. ولا علم لنا بكيفية هذه النسخة ووضعها الحاضر.

22 - النسخة الأُولى من المجموعة المرقّمة 1059 لمكتبة الوزيري في مدينة يزد كتبت سنة 1059ه_ .

23 - النسخة المرقّمة 1656 لمكتبة الوزيري في مدينة يزد، كتبت في القرن 11 ه_ .

24 - النسخة الأُولى من المجموعة المرقمة 2305 لمكتبة الوزيري في مدينة يزد كتبت سنة 1235ه_ .

ص: 34

25 - النسخة المرقمة 2369 لمكتبة الوزيري في مدينة يزد كتبت سنة 1109ه_ .

26 - النسخة المرقّمة 383 لمكتبة آية الله الكلبايكاني في مدينة قم المقدّسة وليس فيها تاريخ الكتابة.

27 - النسخة الأولى من المجموعة المرقّمة 7461 لمكتبة مدرسة سپهسالار في طهران، كتبت سنة 1046ه_ .

28 - النسخة الأُولى من المجموعة المرقّمة 7542 لمكتبة مدرسة سپهسالار في طهران، كتبت في القرن 12ه_ .

29 - النسخة الثالثة من المجموعة المرقّمة 8138 لمكتبة مدرسة سپهسالار في طهران، كتبت سنة 1292ه_ .

30 - النسخة المرقّمة 122 / أ ، من فئة المرقّمة 895 لمكتبة جامعة لوس أنجلس في الولايات المتّحدة كتبت سنة 988ه- (كما جاء في فهرسها في نشرة نسخه هاي خطي ( =النسخ الخطية) العدد الحادي عشر والثاني عشر، ص 372.

31 - النسخة الأُولى من المجموعة المرقّمة 136 لمكتبة الحسينية الشوشترية الواقعة في النجف الأشرف. ليس فيها تاريخ الكتابة.

32 - النسخة المرقّمة 827 لمكتبة كلية الإلهيات والمعارف الإسلامية في مشهد الرضا علیه السلام، كتبت سنة 1229ه_ .

33 - النسخة الأُولى من المجموعة المرقّمة 1422 لمكتبة كلية الالهيات

والمعارف الإسلامية في مشهد الرضا الله كتبت سنة 1096ه_ .

34 - النسخة الأولى من المجموعة المرقّمة 1085 المكتبة كلية الإلهيات والمعارف الإسلامية في مشهد الرضا علیه السلام ليس فيها تاريخ الكتابة.

35 - النسخة المرقّمة 8025 لمكتبة الإمام الرضا علیه السلام، كتبت سنة 1288ه_ .

36 - النسخة المرقّمة 1060 لمكتبة ملك في طهران، كتبت في القرن 11ه_ .

37- النسخة الثانية من المجموعة المرقّمة 5685 لمكتبة آية الله النجفي المرعشي

ص: 35

العامّة، كتبت سنة 1034ه ظاهراً.

38 - النسخة المرقّمة 901، لمكتبة جامع گوهرشاد في مشهد المقدّسة، كتبت سنة 1069ه_ .

39 - النسخة المرقّمة 1128، لمكتبة جامع گوهرشاد في مشهد المقدّسة، كتبت في القرن 12ه_ .

40 - النسخة الثانية من المجموعة المرقّمة 1157 ، لمكتبة جامع گوهرشاد في مشهد المقدّسة، كتبت سنة 1073ه_ .

41 - النسخة المرقّمة 9133 لمكتبة الإمام الرضا علیه السّلام، كتبت سنة 1140ه_ .

42 - النسخة المرقّمة 12900 ، لمكتبة الإمام الرضا علیه السّلام، كتبت سنة 1238ه_ .

43 - النسخة المرقّمة 13218 لمكتبة الإمام الرضا علیه السّلام، كتبت سنة 1057ه_ .

44 - النسخة الأولى من المجموعة المرقّمة 841 لمكتبة المدرسة الفيضيّة بمدينة المقدّسة، كُتبت سنة 1293ه_ .

45 - النسخة الأولى من المجموعة المرقّمة 1661 لمكتبة المدرسة الفيضيّة بمدينة قم المقدّسة، كُتبت سنة 1255ه_ .

46 - النسخة المرقّمة 481 لمكتبة المدرسة الحجّتيّة بقم، كتبت في القرن 11، 12ه_ .وقد كانت بأيدينا عشر من هذه النسخ اعتمادنا عليها في التحقيق وهي ما يلي.

النسخة الأُولى والثانية من هذه النسخ أحسن النسخ وأكثرها اعتباراً؛ فقد كتبهما تلميذا الشهيد قليلاً بعد تأليفه الكتاب وقد سمعاه عن الشهيد وعليهما خطّه وإنهاؤه. وقد كتب المرحوم الشيخ آقا بزرك الطهراني بشأن النسخة الثانية، أي نسخة مكتبة المرحوم القمشهي (قدّس سرّه) ذيل ترجمة سلمان بن محمّد الجُبعي العاملي من تلامذة الشهيد كتب يقول:

سلمان بن محمّد العاملي من تلامذة الشهيد الثاني؛ رأيت بخط الشهيد إجازته لصاحب الترجمة (راجع الذريعة ، ج 1، ص 194 ، الرقم 1003) على ظهر منية

ص: 36

المريد تاريخها يوم الخميس 2 ذي العقدة 954 هق رأيته في كتب مولانا الآخوند محمّد حسين بن محمّد قاسم القمشهي المتوفى في النجف 1336 ضمن مجموعة خمس رسائل كلّها للشهيد: أوّلها نتائج الأفكار ثمّ المنية ثمّ كشف الريبة ثمّ مسكّن الفؤاد ثمّ مسألة في الطلاق كلّها بخطّ صاحب الترجمة وصورة خط الشهيد هذه: الحمد لله حق حمده. سمع عليّ هذا الكتاب كاتبه المولى الأجل الفاضل خلاصة الأخيار الشيخ سلمان (أحسن الله تعالى توفيقه وسهّل إلى كل خيرٍ طريقه) في مجالس آخرها: يوم الخميس ثاني شهر ذي القعدة الحرام عام أربع وخمسين وتسعمائة من الهجرة النبوية. وكتب مؤلّفه العبد الفقير إلى الله تعالى زين الدين بن عليّ بن أحمد حامداً لله تعالى مصليّاً مسلّماً (1).

وقد انتقلت مكتبة المرحوم القمشهي إلى مكتبة الحسينية الشوشترية الواقعة في النجف الأشرف(2) - وكانت هذه النسخة موجودة فيها ضمن المجموعة المرقّمة 140 كما ذكر في فهرسها (3)- وعلى هذا فلا تصل إليها أيدينا اليوم.

ولهذا فقد اخترنا من بين سائر النسخ الموجودة أحسن النسخ وأفدنا منها. وسائر النسخ من الرقم 8 - 46 و 5 لا ميزة لها، ما عدا النسخ 21 30 31 التي لا تصل إليها أيدينا اليوم أيضاً حتى نراجعها ونرى قيمتها واعتبارها. ومع ذلك فقد أفدنا من النسخ 9 - 13، أضف إليها خمس نسخ أخرى إليك وصفها جميعاً:

النسخة بخط حسین بن مسلم بن حسين بن محمّد الشهير بابن شعير العاملي تلميذ الشهيد. أنهاها في يوم الخميس 23 شهر جمادى الأُولى لسنة 954 أي بعد شهرين وثلاثة أيّام بعد إتمام الشهيد لها، وقد كتب في آخرها:

وفرغ من نسخها مملوكه حقّاً فقير عفو الله وكرمه بالخطأ والخلل في القول والعمل حسين بن مسلم بن حسين بن محمّد الشهير بابن شعير العاملي (عامله الله بلطفه الخفي)، ضحى يوم الخميسثالث عشري جمادى الأُولى سنة أربع وخمسين وتسعمائة جعله الله تعالى ممّن يمتثل بما كتب ويقوم بوظيفته ما وجب...

وقد كتب الشهيد على الورقة الأُولى بخطّه:

كتاب منية المريد في أدب المفيد والمستفيد لهذا العبد الفقير إلى الله تعالى زين الدين بن علي بن أحمد الشامي العاملي عامله الله بلطفه الخفي، وعفا عنه بفضله.

وفي هوامش متعدّدة من النسخة بخطّ الشهيد: «بلغ سماعاً وفقه الله تعالى» مثل الأوراق: 7 ب، 12 ب 25 ألف 32 ألف، 37 ألف ، 43 ألف (1).

وفي هامش الورقة 58 ألف، جاء بخطّ الشهيد:

أنهاء (أحسن الله تعالى توفيقه وتسديده، وأجزل من كلّ مثوبة وخير نصيبه وتأييده ومزيده) سماعاً معتبراً وتصحيحاً وتدبّراً، في مجالس آخرها يوم الخميس ثاني شهر ذي القعدة الحرام عام أربع وخمسين وتسعمائة. وكتب مؤلّفه العبد الفقير إلى عفو الله تعالى وكرمه ومغفرته زين الدين بن عليّ بن أحمد، حامداً مصلياً مسلماً.

وفي هذه النسخة سقطات كما يلي: من الصفحة 245 - 271 و 279 - 340، و 343 - 377 من هذه الطبعة. وهذه هي لنا النسخة لنا النسخة الأُمّ وهي الأساس في تحقيقنا، وترمز إليها ب-«ة».

ص: 38

2 - نسخة مكتبة المرحوم آية الله السيّد أحمد الزنجاني (قدّس سرّه) التي أعارنا إياها نجله الأُستاذ السيد موسى الشبيري الزنجاني. وهي نسخة كاملة، فهي بعد نسخة «ة» من أكثر النسخ اعتباراً، كتبها الفضل لأخيه الشيخ خليفة بن عطاء الله بعد 12 عاماً تقريباً من شهادة المؤلّف، وقد قابلها السيّد أبو القاسم بن فتح الله الحسيني حين خروجه من النجف الأشرف إلى الجزائر بنسخة قوبلت بنسخة الأصل في شهر جمادي الأولى لسنة 977ه- . ورمز هذه النسخة النفيسة «ز».

3 - النسخة المرقّمة 1683 لمكتبة مجلس الشورى الإسلامي، بخطّ علاء الدين محمد الحسني الحسيني الحمزوي تمّ كتابتها بعد خمس سنين من شهادة المؤلّف أي في شهر شعبان سنة 970ه_. وهي بخط واضح جميل، وهي أيضاً نسخة كاملة - ما عدا عدة أسطر من وسطها - وجعلنا رمزها «م».

4 - النسخة المرقّمة 1684 لمكتبة مجلس الشورى الإسلامي، بخطّ محمّد بن مظفرين إبراهيم المدعوّ بالتقي الصوفي القزويني الأبهررودي، وقد أتمّ كتابتها في ليلة الجمعة 23 من شهر رمضان 1027ه- وهو في اعتكاف في الجامع الكبير بمدينة ناقصة قد سقط منها أكثر من نصفها من السطر 18 من الصفحة 183

سمنان وهي حتى السطر 3 من الصفحة 375 من هذه الطبعة. ولكن كاتبها كان من العلماء فكتب عليها حواشي كثيرة، ويستفاد من حاشيته على الورقة 10 ألف، حيث يروي المؤلّف أحاديث عن التفسير المنسوب إلى الإمام الحسن العسكري علیه السلام : أنّ الكاتب كان مجازاً من المرحوم الشيخ البهائي (عليه الرحمة)؛ فقد كتب فيها يقول:

هذا التفسير المنسوب إلى سيّدنا أبي محمّد الحسن العسكري (سلام الله عليه)... ليس من تصنيفه علیه السلام، بل إنّما سمع منه المحدّثان محمّد بن زياد ومحمّد بن سنان وألفاه. رُوينا التفسير المذكور عن شيخنا الأعظم سلطان المفسّرين بهاء الملة والدين محمّد العاملي (أدام الله ظلّه البهي) إجازةً عن والده الإمام العارف حسين بن عبد الصمد العاملي (قدّس الله روحه) عن الإمام المصنّف (رحمه الله) بإسناده

ص: 39

عن الصدوق أبي جعفر محمّد بن بابويه القمّي، عن محمّد بن القاسم الأسترآبادي، عن يوسف بن محمّد بن زياد وعليّ بن محمد بن سنان عن أبويهما عن الإمام علیه السلام.

و رمز هذه النسخة «س».

5 - النسخة المرقّمة 48 قسم كتب الأخلاق (الرقم العام 3490) بمكتبة الإمام الرضا علیه السلام، وحيث قد سقطت منها عدّة أوراق من آخرها: من السطر 4 من الصفحة 347 إلى آخر الكتاب من طبعتنا هذه، لذلك لا يدرى متى كتبت ومن الكاتب. وعلى أيّ حال فهي بخطّ حسن قليل الخطأ، ورمزها «ق». وقفها على مكتبة الإمام الرضا علیه السلام أحد أحفاد السيّد نعمة الله الجزائري (عليه الرحمة) في سنة 1309ه_. .

و ما عدا هذه النسخ، فقد اعتمدنا أيضاً على خمس نسخ مخطوطة لمكتبة المدرسة الفيضية والمسجد الأعظم بمدينة قم المقدّسة، ولا سيّما في الموارد الساقطة الأساس للتأييد والتأكيد، ولكنّها لا ميزة لها، ولذلك فقد أمسكنا عن التعريف بموارد اختلاف هذه النسخ مع الخمس السابقة. وقد قابلنا عملنا بجميع النسخ المطبوعة، وإن كان لم يترتب على كثير منها كثير فائدة.

إنّ أُسلوب عملنا في التحقيق هو أن نشخص بالسعي والجدّ الوافر الضبط الصحيح فندرجه فقط واتّقينا أن نذكر اختلاف النسخ المغلوطة غير المفيدة التي لا تفيد سوى تشتيت ذهن القارىء وزيادة حجم الكتاب، وإن كان ثقل هذا العمل على عاتق المحقّق والمصحّح أكثر بكثير، حيث يجب عليه أن يجد الضبط الصحيح بجدٍ مُجهد فينقذ بذلك القارىء من الحيرة وتشتّت الذهن، ولولا رعاية هذه الجهات لكان بالإمكان أن نجعل نسخة أساساً للعمل ونذكر اختلاف النسخ في الهامش، ولا نتحمل عشر ما تحملناه الآن من تعب وعناء؛ ولكنّا نرى أنّ هذا الأُسلوب غير صحيح ولا مطلوب كما لا يخفى على أهل الكمال. وعلى كل حال فإنّ ذكر جميع اختلافات النسخ يزيد في حجم الكتاب بدون أن يترتّب عليه أقلّ ثمرة مفيدة، بل مفاسده عديدة.

ص: 40

و عرّفنا بهذه الكتب ومؤلّفيها في بحث مصادر التحقيق، ولذلك لا نرى ضرورة للتعريف بها هنا.

لكن من الجدير أن نذكّر بأن ابن جماعة الكناني في تذكرة السامع والمتكلّم بدوره قد استفاد كثيراً من شرح المهذّب للنووي - أو قد استفاد كلاهما من كتاب ثالث على احتمال بعيد جدّاً - وقد كرّر النووي بعض المواضع من شرح المهذّب في كتابه الآخر التبيان في آداب حملة القرآن وأرجع فيه إلى كتابه شرح المهذّب.

وقد استفاد النووي كثيراً من كتاب أدب المفتي والمستفتي لابن الصلاح، كما يظهر لمن راجع شرح المهذّب وأدب المفتي والمستفتي والنووي صرّح بهذه النكتة حيث قال في شرح المهذّب (ج 1، ص 67) في أوّل باب الفتوى والمفتي والمستفتي: اعلم أنّ هذا الباب مهمّ جدّاً فأحببت تقديمه لعموم الحاجة إليه، وقد صنّف في هذا جماعة من أصحابنا، منهم أبو القاسم الصيمري شيخ صاحب الحاوي، ثمّ الخطيب أبو بكر الحافظ البغدادي، ثمّ الشيخ أبو عمرو بن الصلاح؛ وكلّ منهم ذكر نفائس لم يذكرها الآخران، وقد طالعتُ كتب الثلاثة ولخّصتُ منها جملة مختصرة مستوعبة لكلِّ ما ذكروه من المهمّ، وضممتُ إليها نفائس من متفرّقات كلام الأصحاب، وبالله التوفيق.

وكذلك استفاد النووي في المجلّد الأوّل من شرح المهذّب من بعض كتب الغزالي كما يظهر لمن راجع إليه.

إنََّ هذا الأمر - أي تعيين مصادر المؤلّف - وإن استغرق منّا فُرصاً كثيرة، ولكنه أمر لا يخلو عن ثمرة، بل هي كثيرة جدّاً كما لا يخفى على أهل التحقيق.

لكثير من الكلمات التي نقلها المؤلّف بتعبير «قيل»، وكذلك مصادر الأشعار وناظميها، إلّا ما شذّ وندر.

ومن الضروري بشأن مصادر الكتاب أن نذكّر بأنّا اخترنا كلّ ذلك ممّا تقدّم على الشهيد، كما أنّ اللازم أن يكون الأمر كذلك، وإن كنّا ذكرنا إلى جانب المصادر الأوّلية ما وجدناه في الكتب المتأخّرة عنه مثل بحار الأنوار أو كنز العمال لمزيد الفائدة، وإلّا فنحن نعلم أنّه ليس لنا أن نَرُدَّ الروايات من كتاب مثل منية المريد إلى كتاب مثل بحار الأنوار الذي هو متأخّر عن الأوّل بل هو ناقل عنه وأنّ هذا الأمر السهل واليسير ليس في الحقيقة استخراجاً للمصادر، بل هو ذكر لكتاب آخر جاءت فيه تلك الأخبار مثلاً أيضاً ! ومع ذلك نرى - من المؤسف - في بعض الكتب التي هي تعدّ من مصادر البحار لم يُعيّنوا المصدر الأصلي للأخبار بل ردّوها إلى البحار نقلاً عن نفس الكتاب وهذا كما هو واضح - كالدَّوْر الباطل !

فمثلاً نرى كثيراً في هوامش عوالي اللآلي أنهم بدل أن يتحمّلوا جهد الفحص والتتبع الواسع والمُضني والظفر بالمصادر الأصلية، قد ردّوا أخباره إلى البحار أو المستدرك أو إثبات الهداة نقلاً عن عوالي اللآلي منها في الجزء الثاني ص: 9، 16، 27، 29، 48، 103، 163، 242 و 349؛ وفي الجزء الرابع ص: 58 60، 61، 64، 86 ،85 ،79 ،77،70 ،69 ،18.

نعم قد نحتاج إلى تعيين مواضع روايةٍ في البحار وأضرابه مزيداً للفائدة، أو من أجل تأييد النسخة بأنّها - أو النسخة المشابهة لها - هي التي اعتمدها مثل العلامة المجلسي (قدّس سرّه)، وأين هذا من ذاك؟!

أمّا أنا فقد أفرغت كل جهدي وطاقتي كي أقف على المصادر الأصلية، وبحمد الله فقد ظفرتُ بجميعها وذكرتها ماعدا بعض الموارد المعدودة الآتي ذكرها. وقد كان بعض المتقدّمين من المحققين أبدوا اليأس من الحصول على المصدر الأصلي لبعض الروايات، فلم يكن إظهارهم لليأس يورثني يأساً أيضاً، بل استمرّ سعيي حتّى وصلت

ص: 43

بحمد الله إلى النتائج المرجوّة.

فمثلاً، كتب الأُستاذ المحقّق والمتتبّع الجليل المرحوم الشيخ عليّ أكبر الغفاري في حواشيه لكتابي المحجة البيضاء وشرح الكافي للمرحوم المولى صالح المازندراني (قدّس سرّه) بشأن بعض الروايات: «ما عثرتُ عليه إلا في منية المريد» منها في: 1 - حديث «كفى بالعلم شرفاً أن يدعيه من لا يُحسنه ويفرح به إذا نسب إليه، وكفى بالجهل ذمّاً أن يبرأ منه من هو فيه».

2 - حديث «العلم أفضل من المال بسبعة ... السابع: العلم يقوّي الرجل على المرور على الصراط والمال يمنعه»(1).

3 - حديث «من أحبّ أن ينظر إلى عتقاء الله من النار فلينظر إلى المتعلّمين...»(2).

4 - حديث «أنّ باباً من العلم يتعلّمه الرجل خير له من أن لو كان أبو قبيس ذهباً فأنفقه في سبيل الله»(3).

لكنّنا قد وجدنا - بحمد الله تعالى - جميع هذه الروايات في المصادر المتقدّمة على منية المريد، بل قد وجدنا لبعضها أكثر من مصدر وذكرنا مصادرها

بل قدر راعينا أن لا نكتفي بأن نرى الحديث في الكتب المتقدّمة على المنية حتّى نجده في المصادر الأصلية للحديث لا غيره حتّى ولو كان من الكتب الفقهية المعتبرة؛ فمثلاً ورد هذا الحديث: «هو الطهور مائه الحِلّ ميتته» في كتب الخلاف للشيخ والمعتبر للمحقّق الحلّي والتذكرة للعلّامة، وكان بالإمكان أن نذكر هذه الكتب كمصادر للحديث، لكنّنا آثرنا أن نتفقّد عن المصدر الأصلي للحديث، فوجدناه في كتب أهل السنّة - المتقدّمة علی الخلاف والمعتبر والتذكرة كمسند أحمد وسنن أبي داود وسنن

ص: 44

الدارمي وسنن ابن ماجة، وهي المصادر لتلك الكتب الفقهية أيضاً.

وإذا شاهدتم الإرجاعات إلى مصادر العامّة أكثر من مصادر الخاصّة فهذا ليس إلّا لأنّ المؤلّف نقل عنهم حيث لم يجد محذوراً في ذلك، كما نقل كبار العلماء المتقدّمين أحاديث من هذا القبيل في جوامعهم الحديثية لنفس الملاحظة، ولم يكن ذلك من عدم اطّلاعهم على المصادر الأصلية للحديث بل مع كامل اطّلاعهم تعمّدوا ذلك؛ فنرى العلّامة المجلسي (قدّس سرّه) في موسوعته بحار الأنوار بعد نقله لروايات من بعض كتب الشهيد كتب يقول:

أقول: هذه الأخبار أكثرها عامية، أوردناها تبعاً للشيخ المتقدّم ذكره قدّس الله لطيفه .(1)

وفي موضع آخر كتب يقول:

أقول : يشكل التخصيص بهذه الرواية العامية وإن قيل إنّ ضعفها منجبر بالشهرة. وكذا كثير من الصلوات التي أوردناها من طرق العامّة تبعاً للشيخ والسيّد وغيرهما، حيث أوردوه في كتبهم، لمساهلتهم في المستحبّات. ويشكل العمل بها فيما كان مخالفاً للهيئات المنقولة، وإن كان الحكم بالمنع أيضاً مشكلاً.(2)

وعلى هذا فلم يكن هؤلاء ليجدوا محذوراً في نقل هكذا أحاديث من مصادر أهل السنّة.

واستخرجنا وذكرنا - ما عدا الروايات - مصادر الآثار وأقوال العظماء والأشعار إلّا ما شذّ وندر، وذلك بتحمّل مشقةٍ كثيرة، وهكذا انحلّ لنا كثير من مواضع الإشكال والسقط في متن الكتاب، وللنموذج نذكر مورداً واحداً لا يخلو عن فائدة : نقل الشهيد في المقدّمة، ص 34 عن بعضهم: «من جلس مع ثمانية أصناف من

ص: 45

الناس زاده الله ثمانية أشياء» ثمّ يذكر سبعة أصناف ولم يذكر الصنف الآخر في أيّ نسخة من المخطوط والمطبوع، وبعد أن وجدنا المصدر تبيّن أنّ ذلك الصنف، أي عبارة: «... [من اللهو والمزاح، ومع الفساق ازداد]...» قد سقطت من جميع النسخ ولعلّه سقط قلم المؤلّف (قدّس سرّه)؛ والعبارة الصحيحة هكذا: «... ومع الصبيان ازداد من اللهو والمزاح، ومع الفسّاق ازداد] من الجرأة ....».

ومن مميّزات هذه الطبعة أيضاً أننا وضعنا عناوين للفصول والأقسام التي لم يكن لها عنوان في المتن جعلناها بين معقوفتين هكذا [ ] ، تسهيلاً للقارئ والباحث المحقّق.

صورة الصفحة الأخيرة من نسخة «ة»:

ويُرى في الهامش إنهاء الكتاب بخطّ المؤلّف (قدّس سرّه)

ص: 48

صورة الصفحة الأولى من نسخة «ز»

ص: 49

صورة الصفحة الأولى من نسخة

ص: 50

صورة الصفحة الأولى من نسخة

ص: 51

صورة الصفحة الأولى من نسخة «ق»

منية المريد

ص: 52

ص: 2

سبحانه - وهو أصدق القائلين : «إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَؤُا»(1) وما كان سبب ! ذلك وغيره - من القواطع الصادّة لهم عن بلوغ الكمال - إلّا إخلالهم بمراعاة الأُمور المعتبرة فيه من الشرائط والآداب وغيرها من الأحوال.

وقد وفّق الله سبحانه بمنّه وكرمه فيما خرج من كتابنا الموسوم ب-«منار القاصدين في أسرار معالم الدين»(2) لتفصيل جملة شريفة من هذه الأحكام، مغنيةٍ لمن وقف عليها من الأنام، وقد رأينا في هذه الرسالة إفراد نبذة من شرائط العلم وآدابه وما يتبع ذلک من وظائفه، نافعة إن شاء الله تعالى لمن تدبّرها، موصلة له إلى بغيته إذا راعاها ونقشها على صحائف خاطره ،وكرّرها مُستَنْبَطة من كلام الله تعالى وكلام رسوله والأئمة علیهم السلام، وكلام أساطين الحكمة والدين والعلماء الراسخين، وسمّيتُها منية المريد في أدب المفيد والمستفيد.

وأنا أسأل الله تعالى من فضله العميم وجوده القديم أن ينفع بها نفسي وخاصّتي وأحبّائي، ومن يوفّق لها من المسلمين، وأن يجزل عليها أجري وثوابي، ويثبت لي بها قدم صدق يوم الدين، إنّه جواد كريم.

وهي مرتّبة على مقدّمةٍ وأبواب وخاتمةٍ:

ص: 4

فتأمّل كيف افتتح كتابه الكريم المجيد - الذي «لَّا يَأْتِيهِ الْبَطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ، تَنزِيلٌ مِنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ»(1)- بنعمة الإيجاد، ثمّ أردفها بنعمة العلم، فلو كان ثمّ منّة أو توجد نعمة بعد نعمة الإيجاد هي أعلى من العلم لما خصّه الله تعالى بذلك، وصدّر به نور الهداية، وطريق الدلالة على الصراط المستقيم الآخذ بحُجزة البراعة، ودقائق المعاني وحقائق البلاغة.

وقد قيل(2) في وجه التناسب بين الآي المذكورة في صدر هذه السورة - التي قد اشتمل بعضها على خلق الإنسان من علق وفي بعضها تعليمه ما لم يعلم، ليحصل النظم البديع في ترتيب آياته : إنّه تعالى ذكر أوّل حال الإنسان، وهو كونه علقةً، مع أنّها أخسّ الأشياء؛ وآخر حاله، وهو صيرورته عالماً، وهو أجلّ المراتب، كأنّه تعالى قال: كنتَ في أوّل حالك في تلك الدرجة التي هي غاية الخساسة، فصرتَ في آخر حالك في هذه الدرجة التي هي الغاية في الشرف والنفاسة، وهذا إنّما يتمّ لو كان العلم أشرف المراتب، إذ لو كان غيره أشرف لكان ذكر ذلك الشيء في هذا المقام أولى.

ووجه آخر(3): أنه تعالى قال: «وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ الَّذِى عَلَّمَ بِالْقَلَمِ * عَلَّمَ الْإِنسَنَ مَا لَمْ يَعْلَمْ»(4).

وقد تقرّر في أُصول الفقه: أنّ ترتّب الحكم على الوصف مشعر بكون الوصف علّة»، وهذا يدلّ على أنّ الله سبحانه اختصّ بوصف الأكرميّة ؛ لأنّه علّم الإنسان العلم، فلو كان شيء أفضل من العلم وأنفس لكان اقترانه بالأكرميّة : المؤدّاة بأفعل التفضيل أولى(5).

ص: 6

وبنى الله(1) سبحانه ترتُّب قبول الحقّ والأخذ به على التذكّر، والتذكّر على الخشية، وحصر الخشية في العلماء، فقال: «سَيَذَّكَّرُ مَن يَخْشَى»(2) و «إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَوا».(3) وسمّى الله سبحانه

العلم بالحكمة، وعظم أمر الحكمة فقال: «وَمَن يُؤْتَ الْحِكْمَةَ

فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيراً».(4)

وحاصل ما فسّروه في الحكمة مواعظ القرآن والعلم والفهم والنبوّة في قوله تعالى: «وَمَن يُؤْتَ الْحِكْمَةَ»(5)، «وَءَاتَيْنَهُ الْحُكْمَ صَبيّاً»(6)، «فَقَدْ آتَيْنَا عَالَ إِبْرَاهِيمَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ»،(7) والكلّ يرجع إلى العلم.(8)

ص: 7

ورجّح العالمين على كلّ من سواهم فقال سبحانه: «هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُوا الْأَلْبَبِ»(1).

وفرّق(2) في كتابه العزيز بين عشرة بين الخبيث والطيّب -: «قُل لَّا يَسْتَوِي الْخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ»(3) 3 - وبين الأعمى والبصير، والظلمة والنور والجنّة والنار، والظلّ والحرور(4). وإذا تأمّلت تفسير ذلك وجدت مرجعه جميعاً إلى العلم.

وقرن سبحانه أولي العلم بنفسه وملائكته، فقال: «شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلَبِكَةُ وَأُولُواْ العِلْمِ».(5)

ص: 8

وزاد(1) في إكرامهم على ذلك مع الاقتران المذكور، بقوله تعالى: «وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ».(2)

وبقوله تعالى: «قُلْ كَفَى بِاللَّهِ شَهِيدًا بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ وَمَنْ عِندَهُ عِلْمُ الْكِتَبِ»(3).

وقال تعالى: «يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ ءَامَنُواْ مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَتٍ»(4).

وقد ذكر الله سبحانه الدرجات لأربعة أصناف:

للمؤمنين من أهل بدر: «إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ إلى قوله: ولَّهُمْ دَرَجَاتٌ عِندَ رَبِّهِمْ»(5).

وللمجاهدين: «وَفَضَّلَ اللهُ الْمُجَهِدِينَ»(6).

ولمن عمل الصالحات: «وَمَن يَأْتِهِ، مُؤْمِنًا قَدْ عَمِلَ الصَّلِحَتِ فَأُولَبِكَ لَهُم الدَّرَجَتُ الْعُلَی»(7).

وللعلماء: «يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ ءَامَنُواْ مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُواْ العِلْمَ دَرَجَتٍ»(8).

ففضّل أهل بدر على غيرهم من المؤمنين بدرجات، وفضّل العلماء على جميع الأصناف بدرجات، فوجب كون العلماء أفضل الناس.(9)

ص: 9

وقد خصّ الله سبحانه في كتابه العلماء بخمس مناقب:

الأُولى الإيمان: «وَالرَّسِخُونَ فِي الْعِلْم يَقُولُونَ ءَامَنَّا بِهِ»!(1).

الثانية: التوحيد: «شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلَكَةُ وَأُولُوا الْعِلْمِ».(2)

الثالثة: البكاء والحزن: «إِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ مِن قَبْلِهِة - إلى قوله - وَيَخِرُّونَ لِلأَذْقَانِ يَبْكُونَ».(3)

الرابعة: الخشوع: «إِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ مِن قَبْلِهِ»(4) الآية.

الخامسة: الخشية: «إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَؤُا».(5)

وقال تعالى مخاطباً لنبيّه آمراً له مع ما آتاه من العلم والحكمة: «وَقُل رَّبِّ زِدْنِي عِلْمًا»(6)، وقال تعالى: «بَلْ هُوَ ايَنتُ بينَنتُ فِي صُدُورِ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ».(7)

وقال تعالى: «وَتِلْكَ الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ وَمَا يَعْقِلُهَا إِلَّا الْعَلِمُونَ».(8)

فهذه نبذة من فضائله التي تبّه الله عليها في كتابه الكريم.

ص: 10

وقوله صلی الله علیه و آله و سلّم : «من جاءه الموت وهو يطلب العلم ليحيي به الإسلام كان بينه وبين الأنبياء درجة واحدة في الجنّة».(1)

وقوله صلی الله علیه و آله و سلّم: فضل العالم على العابد سبعون(2) درجة، بين كل درجتين حضر الفرس(3) سبعين عاماً، وذلك لأنّ الشيطان يضع البدعة للناس فيبصرها العالم فيزيلها، والعابد يقبل على عبادته».(4)

وقوله صلی الله علیه و آله و سلّم: «فضل العالم على العابد كفضلي على أدناكم، إنّ الله وملائكته وأهل السماوات والأرض حتّى النملة في جحرها، وحتّى الحوت في الماء ليصلّون على معلّم الناس الخير».(5)

وقوله صلی الله علیه و آله و سلّم: «من خرج في طلب العلم فهو في سبيل الله حتّى يرجع».(6)

وقوله صلی الله علیه و آله و سلّم: «من خرج يطلب باباً من العلم ليردّ به باطلاً إلى حقّ، وضالاً إلى هدى كان عمله كعبادة أربعين عاماً».(7)

وقوله صلی الله علیه و آله و سلّم لعليّ علیه السلام : «لأن يهدي الله بك رجلا واحد أخير من أن يكون لك حمر النعم».(8)

ص: 12

وقوله صلی الله علیه و آله و سلّم لمعاذ: «لأن يهدي الله بك رجلاً واحداً خير لك من الدنيا وما فيها».(1)

وروي ذلك أنه قاله لعليّ علیه السلام أيضاً.(2)

وقوله صلی الله علیه و آله و سلّم : «رحم الله خلفائي فقيل يا رسول الله ومن خلفاؤك؟ قال: «الذين يحيون سنّتي ويعلّمونها عباد الله».(3)

وقوله صلی الله علیه و آله و سلّم: «إنّ مثل ما بعثني الله به من الهدى والعلم كمثل غَيْتٍ أصاب أرضاً، وكان منها طائفة طيبة، فقبلت الماء فأنبتت الكلأ والعُشْبَ الكثير وكان منها أجادب(4)، أمسكت الماء، فنفع الله بها الناس وشربوا منها، وسقوا وزرعوا، وأصاب طائفةً منها أُخرى إنّما هی قيعانٌ لا تمسك ماءً ولا تنبت كَلَاً، فذلك مثل من فقه في دين الله ونفعه ما بعثني الله به فعلم وعلّم، ومَثَلُ من لم يرفع بذلك رأساً ولم يقبل هدى الله الذي أُرسلتُ به».(5)

وقوله صلی الله علیه و آله و سلّم: «لا حسد - يعني لا غبطة(6) - إلّا في اثنين: رجلٍ آتاه الله مالاً فسلّطه على هلكته في الحقّ، ورجل آتاه الله الحكمة فهو يقضي بها ويعلّمها.(7)

وقوله صلی الله علیه و آله و سلّم : من دعا إلى هدىّ كان له من الأجر مثل أُجور من تبعه، لا ينقص ذلك

ص: 13

من أُجورهم شيئاً، ومن دعا إلى ضلالة كان عليه من الإثم مثل آثام من تبعه، لا ينقص ذلك من آثامهم شيئاً»(1).

وقوله صلی الله علیه و آله و سلّم : «إذا مات ابن آدم انقطع عمله إلّا من ثلاث: صدقةٍ جاريةٍ، أو علم ينتفع به، أو ولد صالح يدعو له».(2)

وقوله صلی الله علیه و آله و سلّم : «خير ما يخلف الرجل من بعده ثلاث ولد صالح يدعو له، وصدقةً تجري يبلغه أجرها، وعلم يعمل به من بعده».(3)

وقوله صلی الله علیه و آله و سلّم : «إنّ الملائكة لتضع أجنحتها لطالب العلم رضىّ بما يصنع».(4)

وقوله صلی الله علیه و آله و سلّم : «أُطلبوا العلم ولو بالصين».(5)

وقوله صلی الله علیه و آله و سلّم : «من غدا في طلب العلم أظلّت عليه الملائكة، وبورك له في معيشته ولم ينقص من رزقه».(6)

وقوله صلی الله علیه و آله و سلّم : «من سلك طريقاً يلتمس به علماً سهّل الله له طريقاً إلى الجنّة».(7)

وقوله صلی الله علیه و آله و سلّم : نوم مع علم خير من صلاة على جهل».(8)

ص: 14

وقوله صلی الله علیه و آله و سلّم : «فقيه أشدّ على الشيطان من ألف عابد».(1)

وقوله صلی الله علیه و آله و سلّم : «إنّ مثل العلماء في الأرض كمثل النجوم في السماء، ويُهتدى بها في ظلمات البرّ والبحر، فإذا انطمست أوشك أن تضلّ الهداة»(2).

وقوله صلی الله علیه و آله و سلّم : «أيّما ناشٍ نشأ في العلم والعبادة حتّى يكبر أعطاه الله تعالى يوم القيامة ثواب اثنين وسبعين صدِّيقاً».(3)

وقوله صلی الله علیه و آله و سلّم : «يقول الله عزّ وجلّ للعلماء يوم القيامة: إنّي لم أجعل علمي وحلمي فيكم إلّا وأنا أريد أن أغفر لكم على ما كان منكم ولا أُبالي».(4)

وقوله صلی الله علیه و آله و سلّم : «ما جمع شيء إلى شيء أفضل من علم إلى حلم».(5)

وقوله صلی الله علیه و آله و سلّم : «ما تصدّق الناس بصدقة مثل علم ينشر».(6)

وقوله صلی الله علیه و آله و سلّم : «ما أهدى المرء المسلم إلى أخيه هديّة أفضل من كلمة حكمة يزيده الله بها هدىً، ويردّه عن ردئّ».(7)

ص: 15

وقوله صلی الله علیه و آله و سلّم : «أفضل الصدقة أن يعلم المرء علماً ثمّ يُعلّمه أخاه».(1)

وقوله صلی الله علیه و آله و سلّم : «العالم والمتعلم شريكان في الأجر، ولا خير في سائر الناس».(2)

وقوله صلی الله علیه و آله و سلّم : قليل العلم خير من كثير العبادة».(3).

وقوله صلی الله علیه و آله و سلّم : «من غدا إلى المسجد لا يريد إلّا ليتعلّم خيراً أو ليعلّمه كان له أجر معتمرٍ تامٍّ العمرة، ومن راح إلى المسجد لا يريد إلّا ليتعلّم خيراً أو ليعلّمه فله أجر حاجٍّ تامٌ الحجّة».(4).

وقوله صلی الله علیه و آله و سلّم : «أغْدُ عالماً أو متعلماً أو مستمعاً أو محبّاً، ولا تكن الخامسة فتهلك».(5).

وقوله صلی الله علیه و آله و سلّم : «إذا مررتم في رياض الجنّة فارتعوا قالوا يا رسول الله! وما رياض الجنّة؟ قال: حلَق الذكر؛ فإنّ الله سيّارات من الملائكة يطلبون حلَق الذكر، فإذا أتوا عليهم حقّوا بهم».(6).

قال بعض العلماء :(7).

حلق الذكر هي مجالس الحلال والحرام كيف تشتري وتبيع، وتصلّي وتصوم، و تنكح وتُطلّق، وتحجّ وأشباه ذلك.

ص: 16

وخرج رسول الله صلى الله عليه و آله و سلّم فإذا في المسجد مجلسان: مجلس يتفقّهون، ومجلس يدعون الله تعالى ويسألونه، فقال: «كلا المجلسين إلى خير أمّا هؤلاء فيدعون الله، وأمّا هؤلاء فيتعلمون ويُفَقّهون الجاهل هؤلاء أفضل، بالتعليم أرسلت». ثمّ قعد معهم .(1)

وعن صفوان بن عسّال (رضي الله عنه) قال: أتيت النبيّ صلى الله عليه و آله و سلّم، وهو في المسجد متّكيُّ على بُرد له أحمر، فقلت له: يا رسول الله! إنّي جئت أطلب العلم. فقال: «مرحباً بطالب العلم، إنّ طالب العلم لتحفّه الملائكة بأجنحتها، ثمّ يركب بعضها بعضاً حتّى يبلغوا سماء الدنيا من محبّتهم لما يطلب».(2)

وعن كثير بن قيس قال: كنت جالساً مع أبي الدرداء في مسجد دمشق، فأتاه رجل فقال: يا أبا الدرداء! إني أتيتك من المدينة، مدينة الرسول صلى الله عليه و آله و سلّم، لحديث بلغني عنك أنّك تحدّثه عن رسول الله صلى الله عليه و آله و سلّم قال: فما جاء بك تجارة؟ قال: لا. فقال: ولا جاء بك غيره؟ قال: لا، ثمّ قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه و آله و سلّم يقول: «من سلك طريقاً يلتمس فيه علماً سلك الله به طريقاً إلى الجنّة، وإنّ الملائكة لتضع أجنحتها رضئ لطالب العلم، وإنّ العالم ليستغفر له من في السماوات ومن في الأرض، حتّى الحيتان في الماء. وفضل العالم على العابد كفضل القمر على سائر الكواكب. إنّ العلماء ورثة الأنبياء. إنّ الأنبياء لم يورّثوا ديناراً ولا درهماً إنّما ورّثوا العلم، فمن أخذ به فقد أخذ بحظٍّ وافر».(3)

وأسند بعض العلماء إلى أبي يحيى زكريّا بن يحيى الساجي أنّه قال: كنّا نمشي في أزقة البصرة إلى باب بعض المحدّثين، فأسرعنا في المشي، وكان معنا رجل ماجن

ص: 17

فقال: ارفعوا أرجلكم عن أجنحة الملائكة كالمستهزئ فما زال عن مكانه حتّى جفّت رجلاه.(1)

وأسند أيضاً إلى أبي داود السجستاني أنّه قال: كان في أصحاب الحديث رجل خليع إلى أن سمع بحديث النبيّ صلى الله عليه و آله و سلّم: «إنّ الملائكة لتضع أجنحتها لطالب العلم».(2).

فجعل في رجليه مسمارين من حديد، وقال: أريد أن أطَاً أجنحة الملائكة فأصابته الأكلة في رجليه.(3).

وذكر أبو عبد الله محمّد بن إسماعيل التميمي(4)، هذه الحكاية في شرح مسلم(5) وقال: فشلت رجلاه وسائر أعضائه.

ص: 18

وإنّ طلب العلم أوجب عليكم من طلب المال، إنّ المال مقسوم مضمون لكم، قد قسّمه عادل بينكم، وقد ضمنه وسيفي لكم، والعلم مخزون عند أهله [وقد أمرتم بطلبه من أهله](1) فاطلبوه».(2)

وعنه علیه السلام : «العالم أفضل من الصائم القائم المجاهد، وإذا مات العالم ثلم في الإسلام ثلمة لا يسدّها إلّا خَلَف منه».(3)

وعنه علیه السلام : كفى بالعلم شرفاً أن يدعيه من لا يحسنه ويفرح به إذا نسب إليه، وكفى بالجهل ذمّاً أن يبرأ منه من هو فيه».(4)

وعنه علیه السلام أنّه قال لكميل بن زياد: «يا كميل العلم خير من المال، العلم يحرسك وأنت تحرس المال والعلم حاكم، والمال محكوم عليه، والمال تنقصه النفقة والعلم يزكو على الإنفاق».(5)

وعنه علیه السلام أيضاً: «العلم أفضل من المال بسبعة: الأوّل: أنّه ميراث الأنبياء، والمال ميراث الفراعنة؛ الثاني: العلم لا ينقص بالنفقة، والمال ينقص بها؛ الثالث: يحتاج المال إلى الحافظ والعلم يحفظ صاحبه الرابع: العلم يدخل في الكفن ويبقى المال الخامس: المال يحصل للمؤمن والكافر، والعلم لا يحصل إلّا للمؤمن السادس: جميع الناس يحتاجون إلى العالم في أمر دينهم، ولا يحتاجون إلى صاحب المال السابع: العلم يقوي

ص: 20

الرجل على المرور على الصراط والمال يمنعه».(1)

وعنه علیه السلام : قيمة كلّ امرئ ما يعلمه»(2)؛ وفي لفظ آخر: «ما يحسنه».(3)

وعن زين العابدين عليّ بن الحسين علیهما السلام : «لو يعلم الناس ما في طلب العلم لطلبوه ولو بسفك المُهَج وخوض اللُجَج، إنّ الله تعالى أوحى إلى دانيال : أنّ أمْقَتَ عبادي إلىّ الجاهل المستخفّ بحقّ أهل العلم التارك للاقتداء بهم، وأنّ أحبّ عبيدي إليّ التقي الطالب للثواب الجزيل، اللازم للعلماء التابع للحلماء القابل عن الحكماء».(4)

وعن الباقر علیه السلام قال: «من علّم باب هُدىّ فله مثل أجر من عمل به، ولا ينقص أُولئك من أُجورهم شيئاً، ومن علم باب ضلالة كان عليه مثل أوزار من عمل به، ولا ينقص أولئك من أوزارهم شيئاً».(5)

وعنه علیه السلام : «عالم ينتفع بعلمه أفضل من سبعين ألف عابد».(6)

وعنه علیه السلام : «إنّ الذي يُعلّم العلم منكم له أجر المتعلّم، وله الفضل عليه، فتعلّموا العلم من حملة العلم وعلّموه إخوانكم كما علّمكموه العلماء».(7)

وعنه علیه السلام : «المجلس أجلسه إلى من أثق به أوثق في نفسي من عمل سنة».(8)

وعن الصادق علیه السلام: من علّم خيراً فله مثل أجر من عمل به». قلت: فإن علّمه غيره يجري ذلك له؟ قال: «إن علّمه الناس كلّهم جرى له»، قلت: فإن مات؟ قال: «وإن مات».(9)

ص: 21

وعنه علیه السلام قال: «تفقّهوا في الدين، فإنّ من لم يتفقّه منكم في الدين فهو أعرابي، وإنّ الله عزّ وجلّ يقول في كتابه: «لِيَتَفَقَّهُواْ فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ».(1)

وعنه علیه السلا : «عليكم بالتفقّه في دين الله ولا تكونوا أعراباً؛ فإنّه من لم يتفقه في دين الله لم ينظر الله إليه يوم القيامة، ولم يزكّ له عملاً».(2)

وعنه علیه السلام: لوددت أنّ أصحابي ضربت رؤوسهم بالسياط حتّى يتفقّهوا».(3)وعنه علیه السلام : «إنّ العلماء ورثة الأنبياء، إنّ الأنبياء لم يورّثوا درهماً ولا ديناراً، وإنّما ورّثوا أحاديث من أحاديثهم، فمن أخذ بشيء منها فقد أخذ حظّاً وافراً، فانظروا علمكم هذا عمّن تأخذونه؛ فإنّ فينا أهل البيت في كلّ خلف عدولاً ينفون عنه تحريف الغالين وانتحال المبطلين وتأويل الجاهلين».(4)

وعنه علیه السلام : إذا أراد الله بعبد خيراً فقّهه في الدين».(5)

وقال معاوية بن عمّار للصادق علیه السلام : رجل راوية(6) لحديثكم يَبُثُّ ذلك في الناس ويشدّده في قلوبهم وقلوب شيعتكم، ولعلّ عابداً من شيعتكم ليست له هذه الرواية أيهما أفضل ؟ قال : «الرواية لحديثنا يشدّ به قلوب شيعتنا أفضل من ألف عابد».(7)

و عنه علیه السلام قال: «ما من أحد يموت من المؤمنين أحبّ إلى إبليس من موت فقیه».(8)

ص: 22

وعنه علیه السلام : «إذا مات المؤمن الفقيه ثلم في الإسلام ثلمة لا يسدّها شيء».(1).

وعن الكاظم علیه السلام قال: «إذا مات المؤمن بكت عليه الملائكة وبقاع الأرض التي كان يعبد الله عليها، وأبواب السماء التي كان يصعد منها أعماله، وثلم في الإسلام ثلمة لا يسدّها شيء ؛ لأنّ المؤمنين الفقهاء حصون الإسلام كحصن سور المدينة لها».(2)

وعنه علیه السلام قال: «دخل رسول الله صلی الله علیه و آله و سلّم المسجد، فإذا جماعة قد أطافوا برجل فقال: ما هذا؟ فقيل: علّامة، فقال: وما العلّامة ؟ فقالوا: أعلم الناس بأنساب العرب ووقائعها، وأيّام الجاهليّة والأشعار العربيّة - قال: - فقال النبيّ صلی الله علیه و آله و سلّم : ذاك علم لا يضرّ من جهله، ولا ينفع من علمه؛ ثمّ قال النبيّ صلی الله علیه و آله و سلّم : إنّما العلم ثلاثة آية محكمة، أو فريضة عادلة، أو سنّة قائمة، وما خلاهنّ فهو فضل».(3)

ص: 23

وقال عليّ علیه السلام : «من كان من شيعتنا عالماً بشريعتنا، فأخرج ضعفاء شيعتنا من ظلمة جهلهم إلى نور العلم الذي حبوناه به جاء يوم القيامة على رأسه تاج من نور يُضيءُ لأهل تلك العرصات، وحُلّة لا يقوم(1) لأقلِّ سِلْكٍ منها الدنيا بحذافيرها. ثمّ ينادي منادٍ : هذا عالم من بعض تلامذة آل محمّد؛ ألا فمن أخرجه في الدنيا من حيرة جهله فليتشبّث بنوره ليخرجه من حيرة ظلمة هذه العرصات إلى نُزَه الجنان فيخرج كلّ من كان علّمه في الدنيا خيراً، أو فتح عن قلبه من الجهل قفلاً أو أوضح له عن شبهة».

قال: «وحضرت امرأة عند فاطمة الصدّيقة علیها السلام ، فقالت: إنّ لي والدةً ضعيفةً، وقد لبس عليها في أمر صلاتها شيء، وقد بعثتني إليك أسألكِ، فأجابتها عن ذلك، ثمّ تنّت فأجابت، ثمّ ثلّثت إلى أن عشّرت فأجابت، ثمّ خجلت من الكثرة، وقالت: لا أشقّ عليك يا بنت رسول الله.

قالت فاطمة علیها السلام : هاتي سلي عمّا بدا لك، أرأيت من اكترُي(2) يصعد يوماً إلى سطح بحمل ثقيل وكراه مائة ألف دينار أيثقل عليه؟ قالت: لا. فقالت أُكريت [خ ل: اكتريت] أنا لكلّ مسألة بأكثر من ملء ما بين الثرى إلى العرش لؤلؤاً، فأحرى أن لا يثقل عليّ، سمعت أبي صلی الله علیه و آله و سلّم يقول: إنّ علماء شيعتنا يحشرون فيخلع عليهم من خلع الكرامات على قدر كثرة علومهم، وجِدّهم في إرشاد عباد الله حتّى يخلع على الواحد منهم ألف ألف خلعة من نور، ثمّ ينادي منادي ربّنا عزّ وجلّ: أيّها الكافلون لأيتام آل محمّد، الناعشون لهم عند انقطاعهم عن آبائهم الذين هم أئمّتهم هؤلاء تلامذتكم، والأيتام الذين كفّلتموهم، ونعشتموهم، فاخلعوا عليهم خلع العلوم في الدنيا، فيخلعون على كلّ واحد من أُولئك الأيتام على قدر ما أخذ عنهم من العلوم، حتّى أنّ فيهم - يعني في

ص: 25

الأيتام - لَمَن يخلع عليه مائة ألف حلّة، وكذلك يخلع هؤلاء الأيتام على من تعلّم منهم، ثمّ إنّ الله تعالى يقول: أعيدوا على هؤلاء العلماء الكافلين للأيتام حتّى تتمّوا لهم خلعهم وتضعّفوها، فيتمّ لهم ما كان لهم قبل أن يخلعوا عليهم، ويضاعف لهم، وكذلك مرتبتهم ممّن خلع عليهم على مرتبتهم.

قالت فاطمة علیها السلام : يا أمة الله إنّ سِلكاً من تلك الخلع لأفضل ممّا طلعت عليه الشمس ألف ألف مرّةً، وما فضل ما طلعت عليه الشمس؟ فإنّه مشوب بالتنغيص والكدر».

وقال الحسن بن عليّ علیهما السلام : «فضل كافل يتيم آل محمّد [المنقطع] عن مواليه الناشب في [تِیهِ] الجهل، يخرجه من جهله ويوضح له ما اشتبه عليه [على فضل كافل يتيم] يطعمه ويسقيه كفضل الشمس على السُها».

وقال الحسين بن عليّ علیهما السلام : من كفل لنا يتيماً، قطعته عنّا محنتنا باستتارنا، فواساه من علومنا التي سقطت إليه حتّى أرشده بهداه [خ ل: وهداه]، قال له الله عزّ وجلّ: يا أيّها العبد الكريم المواسي ! إنّي أولى بهذا الكرم، اجعلوا له يا ملائكتي في الجنان بعدد كلّ حرف علَّمه ألف ألف قصر، وضمِوا إليها ما يليق بها من سائر النعم».(1)

وقال عليّ بن الحسين علیهما السلام: أوحى الله عزّ وجلّ إلى موسى علیه السلام: حبّبني إلى خلقي، وحبّب خلقي إليّ. قال: يا ربّ كيف أفعل ؟ قال: ذكّرهم آلائي ونعمائي ليحبّوني فلأن تردّ آبقاً عن بابي أوضالاً عن فنائي، أفضل لك من عبادة مائة سنة صيام [ظ بصيام] نهارها وقيام ليلها. قال موسى علیه السلام: ومَنْ هذا العبد الآبق منك؟ قال: العاصي المتمرّد. قال : فمَنْ الضال عن فنائك؟ قال: الجاهل بإمام زمانه تعرّفه الغائب عنه بعد ما

ص: 26

عرفه الجاهل بشريعة دينه تعرّفه شريعته وما يعبد به ربّه ويتوصّل به إلى مرضاته. قال عليّ [بن الحسين] علیهما السلام: «فابشروا معاشر علماء شيعتنا بالثواب الأعظم والجزاء الأوفر».

وقال محمّد بن عليّ علیهما السلام : «العالم كمن معه شمعة تضيء للناس، فكلّ من أبصر بشمعته دعا له بخير، كذلك العالم معه شمعة يزيل بها ظلمة الجهل والحيرة، فكلّ من أضاءت له فخرج بها من حيرة، أو نجا بها من جهل، فهو من عتقائه من النار، والل-ه تعالى يعوّضه عن ذلك بكلّ شعرة لمن أعتقه ما هو أفضل له من الصدقة بمائة ألف قنطار على غير الوجه الذي أمر الله عزّ وجلّ به بل تلك الصدقة وبال على صاحبها، لكن يعطيه الله ما هو أفضل من مائة ألف ركعة بين يدي الكعبة».

وقال جعفر بن محمّد علیهما السلام: «علماء شيعتنا مرابطون في الثغر الذي يلي إبليس وعفاريته، يمنعونهم عن الخروج على ضعفاء شيعتنا، وعن أن يتسلّط إبليس وشيعته النواصب، ألا فمن انتصب لذلك من شيعتنا كان أفضل ممّن جاهد الروم والترك والخزر ألف ألف مرّةً؛ لأنّه يدفع عن أديان محبّينا، وذاك يدفع عن أبدانهم».

وقال موسى بن جعفر علیهما السلام : «فقيه واحد ينقذ يتيماً من أيتامنا المنقطعين عن مشاهدتنا، والتعلّم من علومنا أشدّ على إبليس من ألف عابد ؛ لأنّ العابد همه ذات نفسه فقط، وهذا همّه مع ذات نفسه ذات عباد الله وإمائه لينقذهم من يد إبليس ومردته، وكذلك هو أفضل عند الله عند الله من ألف [ألف] عابد وألف ألف عابدة».

وقال عليّ بن موسى علیهما السلام: «يقال للعابد يوم القيامة : نِعمَ الرجل كنت همّتك ذات نفسك، وكفيت الناس مؤونتك، فادْخُلِ الجنّة. ألا إنّ الفقيه من أفاض على الناس خيره وأنقذهم من أعدائهم ووفّر عليهم نِعم جنان الله وفصّل [ظ : حصّل] لهم رضوان الله تعالى. ويقال للفقيه : أيّها الكافل لأيتام آل محمّد - الهادي لضعفاء محبّيه ومواليه - ! قف حتّى تشفع لكلّ من أخذ عنك أو تعلّم منك، فيقف، فيدخل الجنّة معه فئام وفئام حتّى

ص: 27

قال عشراً، وهم الذين أخذوا عنه علومه وأخذوا عمّن أخذ عنه إلى يوم القيامة فانظروا كم فرق ما بين المنزلتين؟».

وقال محمّد بن عليّ علیهما السلام: «إنّ من تكفّل بأيتام آل محمّد المنقطعين عن إمامهم المتحيّرين في جهلهم، الأُسراء في أيدي شياطينهم وفي أيدي النواصب من أعدائنا، فاستنقذهم منهم، وأخرجهم من حيرتهم وقهر الشياطين بردّ وسواسهم، وقهر الناصبين بحجج ربّهم ودليل أئمّتهم، ليفضّلوا عند الله على العابد بأفضل المواقع، بأكثر من فضل السماء على الأرض والعرش على الكرسيّ والحجب على السماء، وفضلهم على هذا(1) العابد كفضل القمر ليلة البدر على أخفى كوكب في السماء».

وقال عليّ بن محمّد علیهما السلام : «لولا من يبقى بعد غيبة قائمكم من العلماء الداعين إليه والدالين عليه، والذابين عن دينه بحجج الله، والمنقذين لضعفاء عباد الله - من شباك إبليس ومردته ومن فخاخ النواصب - الذين يمسكون أزمّة قلوب ضعفاء الشيعة كما يمسك السفينة سكّانها(2)، لما بقي أحد إلّا ارتدّ عن دين الله، أُولئك هم الأفضلون عند الله عزّ وجلّ».

وقال الحسن بن عليّ علیهما السلام: «يأتي علماء شيعتنا القوّامون بضعفاء محبّينا وأهل ولايتنا يوم القيامة، والأنوار تسطع من تيجانهم، وعلى رأس كلّ واحد منهم تاج بهاء(3) قد انبتّت تلك الأنوار في عرصات القيامة، ودورها مسيرة ثلاث مائة ألف سنة، فشعاع تيجانهم ينبصٌ، فلا يبقى هناك يتيم قد كفََّلوه من ظلمة الجهل وعلّموه، ومن حيرة التيه

ص: 28

أخرجوه إلّا تعلّق بشعبة من أنوارهم فرفعتهم إلى العِلْوِ حتّى يحاذى بهم فوق الجنان، ثمّ ينزلونهم على منازلهم المعدّة لهم في جوار أُستاذيهم ومعلميهم، وبحضرة أئمّتهم الذين كانوا إليهم يدعون ولا يبقى ناصب من النواصب يصيبه من شعاع تلك التيجان إلا عميت عيناه، وصمّت أُذُناه، وأُخرس لسانه، وتحوّل عليه أشدّ من لهب النيران فتحملهم حتّى تدفعهم إلى الزبانية، فتدّعوهم إلى سواء الجحيم».(1)

فهذه نبذة ممّا ورد في فضائل العلم من الحديث اقتصرنا عليها إيثاراً للاختصار ومناسبة للرسالة.

ص: 29

وفي الإنجيل: قال الله تعالى في السورة السابعة عشرة منه: ويل لمن سمع بالعلم ولم يطلبه، كيف يحشر مع الجهّال إلى النار ؟ اطلبوا العلم وتعلّموه، فإنّ العلم إن لم يسعدكم لم يشقكم، وإن لم يرفعكم لم يضعكم، وإن لم يغنكم لم يفقركم، وإن لم ينفعكم لم يضرّكم، ولا تقولوا: نخاف أن نعلم، فلا نعمل، ولكن قولوا: نرجو أن نعلم ،ونعمل والعلم يشفع لصاحبه، وحقّ على الله أن لا يخزيه، إنّ الله تعالى يقول يوم :القيامة يا معشر العلماء ما ظنّكم بربّكم؟ فيقولون: ظنّنا أن يرحمنا ويغفر لنا. فيقول :تعالى: فإنّي قد فعلت إنّي قد استودعتكم حكمتي لا لشرّ أردته بكم، بل لخير أردته بكم فادخلوا في صالح عبادي إلى جنّتي برحمتي .(1)

وقال مقاتل بن سليمان(2) : وجدت في الإنجيل أنّ الله تعالى قال لعيسى علیه السلام: عظّم العلماء واعرف فضلهم، فإنّي فضّلتُهم على جميع خلقي إلّا النبيّين والمرسلين، كفضل الشمس على الكواكب، وكفضل الآخرة على الدنيا، وكفضلي على كلّ شيء.(3)

ومن كلام المسيح علیه السلام: من علم وعمل فذاك يدعى عظيماً في ملكوت السماء .(4)

ص: 31

وقال بعض العارفين (1):

أليس المريض إذا منع عنه الطعام والشراب والدواء يموت؟ كذا القلب إذا منع عنه العلم والفكر والحكمة يموت(2).

وقال آخر (3):

من جلس عند العالم، ولم يُطقٍ الحفظَ من علمه فله سبع کرامات ينال فضل المتعلّمين، وتحبس عنه الذنوب ما دام عنده وتنزل الرحمة عليه إذا خرج من منزله طالباً للعلم، وإذا جلس في حلقة العالم نزلت الرحمة عليه، فحصل له منها نصيب(4)، وما دام في الاستماع يكتب له طاعة، وإذا استمع ولم يفهم ضاق قلبه بحرمانه عن إدراك العلم فيصير ذلك الغمّ وسيلة إلى حضرة الله تعالى لقوله تعالى: «أنا عند المنكسرة قلوبهم».(5).

ص: 33

ويرى إعزاز المسلمين للعالم وإذلالهم للفساق فيرد قلبه عن الفسق وتميل طبيعته إلى العلم، ولهذا أمر صلی الله علیه و آله و سلّم بمجالسة الصالحين.(1).

وقال أيضاً: من جلس مع ثمانية أصناف من الناس زاده الله ثمانية أشياء:

[1] من جلس مع الأغنياء زاده الله حب الدنيا والرغبة فيها؛

[2] ومع الفقراء حصل له الشكر والرضى بقسم الله تعالى؛

[3] ومع السلطان زاده الله القسوة والكبر؛

[4] ومع النساء زاده الله الجهل والشهوة؛

[5] ومع الصبيان ازداد من اللهو والمزاح؛

[6] ومع الفسّاق ازداد](2) من الجرأة على الذنوب وتسويف التوبة؛

[7] ومع الصالحين ازداد رغبة في الطاعات؛

[8] ومع العلماء ازداد من العلم(3).

علّم الله تعالى سبعة نفر سبعة أشياء (4): آدم الأسماء كلّها، والخضر علم الفراسة، ويوسف علم التعبير، وداود صنعة الدروع، وسليمان منطق الطير، وعيسى التوراة والإنجيل(5): «وَيُعَلِّمُهُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَالتَّوْرَنَةَ وَالْإِنجِيل»، ومحمّد صلی الله علیه و آله و سلّم علم الشرع والتوحيد [وعلّمك ما لم تكن تعلم](6) «وَيُعَلِّمُهُمْ الْكِتَبَ وَالْحِكْمَةَ»(7)، [«الرَّحْمَنُ *

ص: 34

عَلَّمَ الْقُرْءَانَ»(1)] فَعِلْمُ آدم علیه السلام كان سبباً في سجود الملائكة له والرفعة عليهم وعلم الخضر كان سبباً لوجود موسى تلميذاً له ويوشع علیهما السلام، وتذلله له كما يستفاد من الآيات الواردة في القصّة(2)، وعلم يوسف كان سبباً لوجدان الأهل والمملكة والاجتباء، وعلم داود كان سبباً للرئاسة والدرجة، وعلم سليمان كان سبب وجدان بلقيس والغلبة، وعلم عيسى كان سبباً لزوال التهمة عن أُمّه، وعلم محمّد صلی الله علیه و آله و سلّم كان سبباً في الشفاعة .(3)

طريق(4) الجنّة في أيدي أربعة: ،العالم والزاهد والعابد، والمجاهد، فإذا صدق العالم في دعواه رزق الحكمة والزاهد يرزق الأمن، والعابد الخوف والمجاهد الثناء.

قال بعض المحقّقين(5) : العلماء ثلاثة: عالم بالله غير عالم بأمر الله، فهو عبد استولت المعرفة الإلهيّة على قلبه فصار مستغرقاً بمشاهدة نور الجلال والكبرياء، فلا يتفرّغ لتعلّم علم الأحكام إلّا ما لا بدّ منه وعالم بأمر الله غير عالم بالله، وهو الذي عرف الحلال والحرام ودقائق الأحكام، لكنّه لا يعرف أسرار جلال الله وعالم بالله وبأمر الله، فهو جالس على الحدّ المشترك بين عالم المعقولات وعالم المحسوسات، فهو تارةً مع الله بالحبّ له، وتارةً مع الخلق بالشفقة والرحمة، فإذا رجع من ربّه إلى الخلق صار معهم كواحد منهم، كأنّه لا يعرف الله، وإذا خلا بربّه مشتغلاً بذكره وخدمته فكأنّه لا يعرف الخلق، فهذا سبيل المرسلين والصدّيقين، وهو المراد بقوله صلی الله علیه و آله و سلّم : «سائل

ص: 35

العلماء، وخالط الحكماء، وجالس الكبراء».(1)

فالمراد بقوله صلی الله علیه و آله و سلّم «سائل العلماء» العلماء بأمر الله تعالى غير العالمين بالله، فأمر بمسائلتهم عند الحاجة إلى الاستفتاء؛ وأمّا الحكماء فهم العالمون بالله الذين لا يعلمون أوامر الله، فأمر بمخالطتهم؛ وأمّا الكبراء، فهم العالمون بهما، فأمر بمجالستهم، لأنّ في مجالستهم خير الدنيا والآخرة. ولكلّ واحد من الثلاثة ثلاث علامات فللعالم بأمر الله الذكر باللسان دون القلب والخوف من الخلق دون الربّ، والاستحياء من الناس في الظاهر ولا يستحي من الله في السرّ. والعالم بالله ذاكر خائف مستحي، أمّا الذكر فذكر القلب لا اللسان، والخوف خوف الرجاء (2) لا خوف المعصية، والحياء حياء ما يخطر على القلب لا حياء الظاهر. والعالم بالله وأمره له ستّة أشياء: الثلاثة المذكورة للعالم بالله فقط، مع ثلاثة أُخرى: كونه جالساً على الحدّ المشترك بين عالم الغيب وعالم الشهادة، وكونه معلماً للمسلمين(3)، وكونه بحيث يحتاج الفريقان الأوّلان إليه، وهو مستغنٍ عنهما، فمثل العالم بالله وبأمر الله كمَثَل الشمس لا تزيد ولا تنقص؛ ومَثَل العالم بالله فقط كمَثَل القمر يكمل تارةً وينقص أُخرى؛ ومَثَلُ العالم بأمر الله كمَثَل السراج يحرق نفسه ويضيء لغيره(4).

ص: 36

والدليل على أنّ العلم جنّة، والجهل نار أنّ كمال اللذّة في إدراك المحبوب(1)، وكمال الألم في البعد عن المحبوب فالجراحة إنّما تؤلم؛ لأنّها تُبعّد جزء من البدن عن جزء، والمحبوب من تلك الأجزاء هو الاجتماع. والإحراق بالنار أشدّ إيلاماً من الجرح ؛ لأنّ الجرح لا يفيد(2) إلّا تبعيد جزء معين عن جزء معين، والنار تغوص في جميع الأجزاء، و تقتضي تبعيد بعض الأجزاء عن بعض.(3)

وإذا تقرّر ذلك، فكلّما كان الإدراك أغوص وأشدّ، والمُدرِك أشرف وأكمل والمُدرَك أبقى وأنقى؛ فاللذّة أشرف. ولا شكّ أنّ محلّ اللذة هو الروح، وهو أشرف من البدن، وأنّ إدراك العقل أغوص وأشرف وأمّا المعلوم فلا شكّ أنّه أشرف؛ لأنّه هو الله ربّ العالمين، وجميع مخلوقاته من الملائكة وغيرهم، وجميع تكليفاته، وأيّ معلوم أشرف من ذلك (4)؟!

* * *

فإذا قد تطابق العقل والنقل على شرف العلم، وارتفاع محلّه، وعظم جوهره ونفاسة ذاته ولنقتصر من المقدّمة على هذا القدر.

ص: 38

ص: 40

الأغراض الفاسدة التي تثمر الخذلان من الله تعالى وتوجب المقت، وتفوّت الدار الآخرة والثواب الدائم، فيصير من «الْأَخْسَرِينَ أَعْمَلاً الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَوة الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعام».(1)

والأمر الجامع للإخلاص تصفية السرّ عن ملاحظة ما سوى الله تعالى بالعبادة؛ قال الله تعالى: «فَاعْبُدِ اللَّهَ مُخْلِصًا لَّهُ الدِّينَ * أَلَا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ».(2)

وقال تعالى: «وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُواْ اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ - إلى قوله - وَذَلِكَ دِينُ الْقَيِّمَةِ»(3)؛ وقال تعالى: «فَمَن كَانَ يَرْجُواْ لِقَاءَ رَبِّهِ، فَلْيَعْمَلْ عَمَلاً صَلِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا».(4).

قيل: نزلت في من يعمل العمل، ويحبّ أن يحمد عليه .(5)

وقال تعالى: «مَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الْأَخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ، وَمَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ، مِنْهَا وَمَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِن نَّصِيبٍ».(6)

وقال: «مَّن كَانَ يُرِيدُ الْعَاجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَاءُ لِمَن تُرِيدُ ثُمَّ جَعَلْنَا لَهُ، جَهَنَّمَ يَصْلَها مَذْمُومًا مَّدْحُورًا».(7)

ينكحها، فهجرته إلى ما هاجر إليه».(1)

وهذا الخبر من أُصول الإسلام وأحد قواعده وأوّل دعائمه، قيل : وهو ثلث العلم(2). ووجّهه بعض الفضلاء(3) بأنّ كسب العبد يكون بقلبه ولسانه وبنانه، فالنيّة أحد أقسام كسبه الثلاثة، وهي أرجحها ؛ لأنّها تكون عبادة بانفرادها بخلاف القسمين الآخرين.

وكان السلف وجماعة من تابعيهم يستحبّون استفتاح المصنّفات بهذا الحديث تنبيهاً للمطّلع على حسن النيّة وتصحيحها، واهتمامه بذلك واعتنائه به.(4)

وقال صلی الله علیه و آله و سلّم : «نيّة المؤمن خير من عمله». وفي لفظ آخر: «أبلغ من عمله».(5)

وقال صلی الله علیه و آله و سلّم : «إنَّما يُبعث الناس على نياتهم»(6).

وقال صلی الله علیه و آله و سلّم - مخبراً عن جبرئيل عن الله عزّ وجلّ أنه قال : «الإخلاص سرّ من أسراري استودعته قلب من أحببت من عبادي»(7).

وقال صلی الله علیه و آله و سلّم : «إنّ أوّل الناس يُقضى يوم القيامة عليه رجل استُشهد فأتِيَ به، فعرفه نِعَمَه ،فعرفها :قال فما عملت فيها ؟ قال قاتلت فيك حتّى استشهدت قال كذبت ولكنّك قاتلت ليقال جريءُ، فقد قيل ذلك. ثمّ أُمر به فسحب على وجهه حتّى أُلقي في النار. ورجل تعلّم العلم وعلّمه، وقرأ القرآن فأتي به فعرّفه نِعَمه فعرفها، قال: فما عملت

ص: 43

فيها ؟ قال تعلّمت العلم وعلّمته وقرأت فيك القرآن قال كذبت، ولكنّك تعلّمت ليقال: عالم، وقرأت القرآن ليقال: قارئ القرآن، فقد قيل ذلك. ثمّ أمر به فسحب على وجهه حتّى أُلقي في النار»(1).

وقال صلی الله علیه و آله و سلّم: «من تعلّم علماً ممّا يُبتغي به وجه الله عزّ وجلّ، لا يتعلّمه إلّا ليصيب به غرضاً من الدنيا لم يجد عرفَ الجنّة يوم القيامة»(2).

وقال صلی الله علیه و آله و سلّم : «من تعلّم علماً لغير الله وأراد به غير الله فليتبوّأ مقعده من النار»(3).

وقال صلی الله علیه و آله و سلّم : «من طلب العلم ليجاري به العلماء أو ليماري به السفهاء، أو يصرف به وجوه الناس إليه أدخله الله النار»(4). وفي رواية: «فليتبوّأ مقعده من النار».(5)

وقال صلی الله علیه و آله و سلّم : «لا تعلّموا العلم لتِمُاروا به السفهاء، وتجادلوا به العلماء؛ ولتصرفوا [به] وجوه الناس إليكم ، وابتغوا بقولكم ما عند الله فإنّه يدوم ويبقى وينفد ما سواه. كونوا ينابيع الحكمة، مصابيح الهدى، أحلاس البيوت(6)، سُرُجَ الليل، جُدَدَ القلوب خلقان الثياب، تعرفون في أهل السماء وتخفون في أهل الأرض».

وقال صلی الله علیه و آله و سلّم : « من طلب العلم لأربع دخل النار ليباهي به العلماء، أو يماري به السفهاء، أو ليصرف به وجوه الناس إليه، أو يأخذ به من الأمراء»(7).

ص: 44

وقال صلی الله علیه و آله و سلّم : «ما ازداد عبد علماً، فازداد في الدنيا رغبةً إلّا ازداد من الله بعداً».(1).

وقال صلی الله علیه و آله و سلّم : «كلّ علم وبال على صاحبه يوم القيامة إلّا من عَمِلَ به»(2).

وقال صلی الله علیه و آله و سلّم : «أشدّ الناس عذاباً يوم القيامة عالم لم ينفعه علمه»(3).

وقال صلی الله علیه و آله و سلّم : «مثل الذي يعلّم الناس الخير، وينسى نفسه مثل الفتيلة تضيء للناس وتحرق نفسه»(4). وفي رواية: «كمثل السراج»(5).

وقال صلی الله علیه و آله و سلّم : «علماء هذه الأُمّة رجلان رجل آتاه الله علماً فبذله للناس، ولم يأخذ عليه طُعْماً، ولم يَشْرِ به ثمناً، فذلك يستغفر له حيتان البحر، ودوابّ البرّ والطير في جوّ السماء، ويقدُم على الله سيّداً شريفاً حتّى يرافق المرسلين. ورجل آتاه الله علماً فبخل به عن عباد الله، وأخذ عليه طُعماً، وشرى به ثمناً، فذلك يُلجَم يوم القيامة بلجام من نار، وينادي مناد: هذا الذي آتاه الله علماً، فبخل به عن عباد الله، وأخذ عليه طُعماً، واشترى به ثمناً، وكذلك حتّى يفرغ من الحساب»(6).

وقال صلی الله علیه و آله و سلّم : «من كتم علماً اَلجَمه الله بلجام من النار»(7).

ص: 45

وقال صلی الله علیه و آله و سلّم : «العلم علمان: فعلم في القلب فذاك العلم النافع، وعلم على اللسان فذاك حجة الله على ابن آدم»(1).

وقال صلی الله علیه و آله و سلّم : «إنّي لا أتخوّف على أُمّتي مؤمناً ولا مشركاً، فأمّا المؤمن، فيحجزه إيمانه؛ وأمّا المشرك فيقمعه كفره. ولكن أتخوّف عليكم منافقاً عليم اللسان، يقول ما تعرفون، ويعمل ما تنكرون»(2).

وقال صلی الله علیه و آله و سلّم : «إنّ أخوف ما أخاف عليكم بعدي كلّ منافق عليم اللسان»(3).

وقال صلی الله علیه و آله و سلّم : «ألّا إنّ شرّ الشرّ شرار العلماء، وإنّ خير الخير خيار العلماء».(4)

وقال صلی الله علیه و آله و سلّم : «من قال أنا عالم فهو جاهل»(5).

وقال صلی الله علیه و آله و سلّم : «يظهر الدين حتّى يجاوز البحار، وتخاض البحار في سبيل الله، ثمّ يأتي من بعدكم أقوام يقرؤون القرآن يقولون: قرأنا القرآن من أقرأُ منّا، ومن أفقه منّا، ومن أعلم منّا؟ «ثمّ التفت إلى أصحابه فقال: «هل في أُولئك من خير؟ قالوا: لا. قال: «أُولئك منكم من هذه الأمّة، وأُولئك هم وقود النار»(6).

ومن تناولها من غير حلّها هلك، إلّا أن يتوب ويراجع. ومن أخذ العلم من أهله وعمل به نجا، ومن أراد به الدنيا فهي حظّه»(1).

وبإسناده إلى الباقر علیه السلام : من طلب العلم ليباهي به العلماء، أو يماري به السفهاء، أو يصرف به وجوه الناس إليه، فليتبوّأ مقعده من النار؛ إنّ الرئاسة لا تصلح إلّا لأهلها»(2).

وبإسناده إلى أبي عبد الله علیه السلام قال: «من أراد الحديث لمنفعة الدنيا لم يكن له في الآخرة ،نصيب، ومن أراد به خير الآخرة أعطاه الله خير الدنيا والآخرة»(3).وعنه علیه السلام: «إذا رأيتم العالم محبّاً للدنيا، فاتّهموه على دينكم، فإنّ كلّ محبٍّ لشيءٍ يحوط ما أحبّ وقال: أوحى الله تعالى إلى داود علیه السلام : لا تجعل بيني وبينك عالماً مفتوناً بالدنيا، فيصدّك عن طريق محبّتي، فإنّ أولئك قطّاع طريق عبادي المريدين، إنّ أدنى ما أنا صانع بهم أن أنزع حلاوة مناجاتي من قلوبهم»(4).

وعنه علیه السلام قال : قال رسول الله صلى الله عليه اله و وسلم : الفقهاء أُمناء الرسل ما لم يدخلوا في الدنيا، قيل: يا رسول الله وما دخولهم في الدنيا؟ قال: اتّباع السلطان، فإذا فعلوا ذلك فاحذروهم على دينكم»(5).

وعنه علیه السلام قال: «طلبة العلم ثلاثة، فاعرفوهم بأعيانهم وصفاتهم: صنف يطلبه للجهل والمراء؛ وصنف يطلبه للاستطالة والختل؛ وصنف يطلبه للتفقّه والعمل: فصاحب الجهل والمراء مُؤذٍ مُمارٍ متعرّض للمقال في أندية الرجال بتذاكر العلم وصفة الحلم، قد تسربل بالخشوع وتخلّى من الورع فدقّ الله من هذا خيشومه وقطع منه حيزومه. وصاحب الاستطالة والختل ذو خبٍّ وملق، يستطيل على مثله من أشباهه، ويتواضع

ص: 47

للأغنياء من دونه، فهو لحلوانهم هاضم، ولدينه حاطم فأعمى الله على هذا خبره وقطع من آثار العلماء أثره. وصاحب الفقه [خل التفقّه] والعمل ذو كآبة وحزن وسهر، قد تحنّك في برنسه، وقام الليل فى حندسه يعمل ويخشى وجلا داعياً مشفقاً مقبلاً على شأنه عارفاً بأهل زمانه مستوحشاً من أوثق إخوانه، فشدّ الله من هذا أركانه وأعطاه يوم القيامة أمانه»(1).

وروى الصدوق في كتاب الخصال بإسناده إلى أبي عبد الله علیه السلام قال: «إنّ من العلماء من يحبّ أن يجمع علمه، ولا يحبّ أن يؤخذ عنه، فذاك في الدرك الأوّل من النار؛ ومن العلماء من إذا وعظ أنف، وإذا وعظ عنف، فذاك في الدرك الثاني من النار؛ ومن العلماء من يرى أن يضع العلم عند ذوي الثروة والشرف ولا يرى له في المساكين وضعاً، فذاك في الدرك الثالث من النار ومن العلماء من يذهب في علمه مذهب الجبابرة والسلاطين، فإن ردّ عليه و [خ ل: أو] قصّر في شيء من أمره غضب، فذاك في الدرك الرابع من النار؛ ومن العلماء من يطلب أحاديث اليهود والنصارى ليغزر به علمه ويكثر به حديثه، فذاك في الدرك الخامس من النار؛ ومن العلماء من يضع نفسه للفتيا ويقول: سلوني. ولعله لا يصيب حرفاً واحداً، والله لا يحب المتكلّفين، فذاك في الدرك السادس من النار ومن العلماء من يتخذ العلم مروّة وعقلاً فذاك في الدرك السابع من النار».(2)

العلم إنّ القائل أقلّ ملالة من المستمع، فلاتُمِلَّ جُلساءك إذا حدّثتهم، واعلم أنّ قلبك وعاء، فانظر ماذا تحشو به وعاءك، واعرف الدنيا وانبذها وراءك، فإنّها ليست لك بدار، ولا لك فيها محلّ قرار وإنّها جعلت بلغة للعباد ليتزوّدوا منها

للمعاد.

يا موسى وطّن نفسك على الصبر تلق الحلم، وأشعر قلبك التقوى تنل العلم، ورُض نفسك على الصبر تخلص من الإثم.

يا موسى تفرّغ للعلم إن كنت تريده فإنّما العلم لمن تفرّغ له، ولا تكوننّ مكثاراً بالمنطق مهذاراً ، إن كثرة المنطق تشين العلماء، وتبدئ مساوئ السخفاء، ولكن عليك بذي اقتصاد؛ فإنّ ذلك من التوفيق والسداد، وأعرض عن الجهّال، واحْلُم عن السفهاء، فإنّ ذلك فضل الحلماء وزين العلماء، إذا شتمك الجاهل فاسكت عنه سلماً، وجانبه حزما؛ فإنّ ما بقي من جهله عليك وشتمه إيّاك أكثر.

يا ابن عمران! لا تفتحنّ باباً لا تدري ما غلقه، ولا تغلقنّ باباً لا تدري ما فتحه.

يا ابن عمران من لا تنتهي عن الدنيا نهمته(1)، ولا تنقضي فيها رغبته كيف يكون عابداً؟ من يحقّر حاله ويتّهم الله بما قضى له كيف يكون زاهداً؟

يا موسى تعلّم ما تعلّم لتعمل به، ولا تعلّمه لتحدّث به، فيكون عليك بوره، ويكون على غيرك نوره»(2).

ومن كلام عيسى علیه السلام : «تعملون للدنيا وأنتم ترزقون فيها بغير عمل؟ ولا تعملون للآخرة، وأنتم لا ترزقون فيها إلّا بالعمل؟ وإنّكم(3) علماء السوء، الأجر تأخذون والعمل

ص: 49

تضيّعون ؟ يوشك ربّ العمل أن يطلب عمله، وتوشكون أن تخرجوا من الدنيا العريضة إلى ظلمة القبر وضيقه الله تعالى نهاكم عن الخطايا كما أمركم بالصيام والصلاة. كيف يكون من أهل العلم من سخط رزقه واحتقر منزلته؟ وقد علم أنّ ذلك من علم الله وقدرته، كيف يكون من أهل العلم من أتّهم الله فيما قضى له، فليس يرضى شيئاً أصابه ؟ كيف يكون من أهل العلم مَنْ دنياه عنده آثر من آخرته، وهو مقبل على دنياه، وما يضرّه أحبّ إليه ممّا ينفعه؟ كيف يكون من أهل العلم مَنْ يطلب الكلام ليخبر به، ولا يطلب ليعمل به؟!.(1)

ومن كلامه (صلوات الله عليه): «ويل لعلماء السوء تصلى عليهم النار»(2).

ثمّ قال: «اشتدّت مؤونة الدنيا، ومؤونة الآخرة، أمّا مؤونة الدنيا، فإنّك لا تمدّ يدك إلى شيء منها إلّا وجدت فاجراً قد سبقك إليه، وأمّا مؤونة الآخرة، فإنّك لا تجد أعوانا يعينونك عليها»(3).

وأوحى الله تعالى إلى داود: یا داود لا تجعل بيني وبينك عالماً مفتوناً بالدنيا فيصدّك عن طريق محبتي، فإنّ أُولئك قطّاع طريق عبادي المريدين، إنّ أدنى ما أنا صانع بهم أن أنزع حلاوة مناجاتي من قلوبهم.(4)

ص: 50

وعن أبي ذرّ (رضي الله عنه) قال: من تعلّم علماً من علم الآخرة ليريد به عرضاً من عرض الدنيا لم يجد ريح الجنّة(1).

وهو مغرور في ذلك، وإنّما ينكشف بهذه العلامات ونحوها.

ولو كان الباعث له على العلم هو الدين لكان إذا ظهر غيره شريكاً، أو مستبدّاً أو معينا على التعليم لشكر الله تعالى إذ كفاه وأعانه على هذا المهمّ بغيره، وكثّر أوتاد الأرض، ومرشدي الخلق، ومعلّميهم دين الله تعالى ومحيي سنن المرسلين.

وربما لَبَس الشيطان على بعض العالمين ويقول: إنّما غمّك لانقطاع الثواب عنك، لا لانصراف وجوه الناس إلى غيرك، إذ لو رجعوا إليك أو اتّعظوا بقولك، وأخذوا عنك لكنت أنت المثاب واغتمامك لفوات الثواب محمود ولا يدري المسكين أنّ انقياده للحقّ وتسليمه الأمر الأفضل [خ ل: للأفضل] أجزل ثواباً، وأعود عليه في الآخرة من انفراده.

وليعلم أنّ أتباع الأنبياء والأئمّة لو اغتمّوا من حيث فوات هذه المرتبة لهم واختصاص أهلها بها، لكانوا مذمومين في الغاية، بل انقيادهم إلى الحقّ وتسليم الأمر إلى أهله أفضل الأعمال بالنسبة إليهم، وأعود عليهم في الدين.

وهذا كلّه من غرور الشيطان وخدعه، بل قد ينخدع بعض أهل العلم بغرور الشيطان، ويحدّث نفسه بأنّه لو ظهر من هو أولى منه لفرح به، وإخباره بذلك عن نفسه قبل التجربة والامتحان غرور، فإنّ النفس سهلة القياد في الوعد بأمثال ذلك قبل نزول الأمر. ثمّ إذا دهاه الأمر تغيّر ورجع، ولم يف بالوعد إلّا من عصمه الله تعالى، وذلك لا يعرفه إلّا من عرف مكايدة النفس، وطال اشتغاله بامتحانها(1).

ومن أحسّ في نفسه بهذه الصفات المهلكة، فالواجب عليه طلب علاجها من أرباب القلوب، فإن لم يجدهم، فمن كتبهم المصنّفة في ذلك. وإن كان كلا الأمرين قد امتحى أثره، وذهب ،مخبره ، ولم يَبْقَ إِلّا خبره، يسأل الله المعونة والتوفيق. فإن عجز عن ذلك فالواجب عليه الانفراد والعزلة، وطلب الخمول والمدافعة مهما سُئل، إلّا أن

ص: 52

يحصل على شريطة التعلم والعلم.

وربّما يأتيه الشيطان هنا من وجه آخر ويقول هذا الباب لو فتح لاندرست العلوم وخرب الدين من بين الخلق، لقلّة الملتفت إلى الشرائط والمتلبس بالإخلاص، مع أنّ عمارة الدين من أعظم الطاعات. فليُجِبه حينئذٍ بأنّ دين الإسلام لا يندرس بسبب ذلك ما دام الشيطان يحبّب إلى الخلق الرئاسة، وهو لا يفتر عن عمله إلى يوم القيامة، بل ينتهض لنشر العلم أقوام لا نصيب لهم في الآخرة، كما قال رسول الله صلى الله عليه و آله و سلّم: «إنّ الله يؤيّد هذا الدين بأقوام لا خلاق لهم»(1).

وقوله صلى الله عليه و آله و سلّم : «إنّ الله يؤيّد هذا الدين بالرجل الفاجر»(2).

فلا ينبغي ان يغترّ بهذه التلبيسات فيشتغل بمخالطة الخلق حتّى يتربّى في قلبه حبّ الجاه والثناء والتعظيم، فإنّ ذلك بذر النفاق ؛ وقال صلى الله عليه و آله و سلّم: حبّ الجاه والمال ينبت النفاق في القلب كما ينبت الماء البقل(3).

وقال صلى الله عليه و آله و سلّم: «ما ذئبان ضاريان أُرسلا في زريبة غنم بأكثر فساداً فيها من حبّ الجاه والمال في دين المرء المسلم»(4).

فليكن فكره في التفطّن لخفايا هذه الصفات من قلبه، وفي استنباط طريق الخلاص

ص: 53

منها، فإنّ الفتنة والضرر بهذه الصفات من العالم والمتعلّم أعظم منها في غيره بمراحل، فإنّه مُقتدى به فيما يأتي ويذر، فيقول الجاهل: لو كان ذلك مذموماً لكان العلماء أولى باجتنابه منّا. فيتلبسون بهذه الأخلاق الذميمة إلّا أنّ بين الذنبين بوناً بعيداً، فإنّ الجاهل يأتي القيامة بذنبه والعالم يأتي بذنبه الذي فعله وذنب من تأسى واقتدى بطريقته إلى يوم القيامة، كما ورد في الأخبار الصحيحة(1).

وبالجملة، فمعرفة حقيقة الإخلاص، والعمل به بحر عميق يغرق فيه الجميع إلّا الشاذّ النادر المستثنى في قوله تعالى: «إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ»(2) فليكن العبد شديد التفقّد والمراقبة لهذه الدقائق، وإلّا التحق بأتباع الشياطين وهو لا يشعر؟.(3)

ص: 54

وقال أمير المؤمنين علیه السلام في كلام له خطبه على المنبر: «أيّها الناس إذا علمتم فاعملوا بما علمتم لعلّكم تهتدون، إنّ العالم العامل بغيره كالجاهل الحائر الذي لا يستفيق عن جهله، بل قد رأيت أنّ الحجّة عليه أعظم والحسرة أدوم على هذا العالم المنسلخ من علمه منها على هذا الجاهل المتحيّر في جهله، وكلاهما حائر بائر، لا ترتابوا فتشكّوا ولا تشكّوا فتكفروا، ولا ترخَّصوا لأنفسكم فتدهنوا ولا تدهنوا في الحقّ فتخسروا، وإنّ من الحقّ أن تفقّهوا ومن الفقه أن لا تغترّوا، وإنّ مَنْ أنصحكم لنفسه أطوعكم لربّه، وأغشّكم [النفسه] أعصاكم لربّه، ومَنْ يطع الله يأمن ويستبشر، ومَنْ يعص الله يخب ویندم»(1).

وعن أبي عبد الله علیه السلام قال: جاء رجل إلى النبيّ صلى الله عليه و اله و سلم فقال: يا رسول الله ما العلم؟ فقال: الإنصات. قال ثمّ مه يا رسول الله؟ قال: الاستماع قال: ثمّ مه؟ قال: الحفظ. :قال ثمّ مه يا رسول الله؟ قال: العمل به قال ثمّ مه يا رسول الله؟ قال: نشرُه»(2).

وعن أبي عبد الله علیه السلام قال: «كان لموسى بن عمران علیه السلام جليساً [ظ: جليسٌ] من أصحابه قد وعى علماً كثيراً، فاستأذن موسى في زيارة أقارب له، فقال له موسى: إنّ لصلة القرابة لحقّاً، ولكن إيّاك أن تركن إلى الدنيا، فإنّ الله قد حمّلك علماً فلا تضيّعه وتركن إلى غيره. فقال الرجل: لا يكون إلّا خيراً. ومضى نحو أقاربه، فطالت غيبته، فسأل موسى علیه السلام عنه، فلم يخبره أحد بحاله، فسأل جبرئيل علیه السلام عنه فقال له: أخبرني عن جليسي فلان ألك به علم؟ قال: نعم هو ذا(3) على الباب قد مسخ قرداً في عنقه سلسلة. ففزع موسى علیه السلام إلى ربّه وقام إلى مصلّاه يدعو الله، ويقول: يا ربّ صاحبي وجليسي؟ فأوحى الله عزّ وجلّ إليه: يا موسى لو دعوتني

ص: 56

حتّى تنقطع ترقوتاك ما استجبت لك فيه، إنّي كنت حمّلته علماً، فضيّعه وركن إلى غيره»(1).

وروى أبو بصير عن أبي عبد الله علیه السلام قال: «قال أمير المؤمنين علیه السلام: يا طالب العلم إنّ العلم ذو فضائل كثيرة، فرأسه التواضع وعينه البراءة من الحسد، وأُذنه الفهم، ولسانه الصدق، وحفظه الفحص وقلبه حسن النيّة، وعقله معرفة الأسباب والأُمور، ويده الرحمة، ورجله زيارة العلماء، وهمّته ،السلامة وحكمته الورع، ومستقرّه النجاة، وقائده العافية، ومركبه الوفاء، وسلاحه لين الكلمة وسيفه الرضى وقوسه المداراة وجيشه محاورة العلماء وماله الأدب، وذخيرته اجتناب الذنوب، ورداؤه المعروف، ومأواه الموادعة، ودليله الهدى ورفيقه محبّة الأخيار»(2).

وفي حديث عنوان البصري(3) - الطويل - عن الصادق علیه السلام: «ليس العلم بكثرة التعلّم

ص: 57

إنّما هو نور يقع في قلب من يريد الله أن يهديه، فإن أردت العلم، فاطلب أوّلاً في

نفسك حقيقة العبودية واطلب العلم باستعماله، واستفهم الله يفهمك».

ص: 58

شفى جميعهم، وكرّره كلّ ليلة ألف مرّةٍ لم يغنه ذلك من مرضه شيئاً إلى أن يزن الذهب، ويشتري الدواء ويخلطه كما تعلّم، ويشربه، ويصبر على مرارته، ويكون شربُه في وقته، وبعد تقديم الاحتماء، وجميع شروطه، وإذا فعل جميع ذلك كلّه، فهو على خطر م-ن شفائه، فكيف إذا لم يشربه أصلاً؟ هكذا الفقيه إذا أحكم علم الطاعات، ولم يعمل بها وأحكم علم المعاصي الدقيقة والجليلة، ولم يجتنبها، وأحكم علم الأخلاق المذمومة. وما زكّى نفسه منها، وأحكم علم الأخلاق المحمودة، ولم يتّصف بها، فهو مغرور في نفسه مخدوع عن دينه، إذ قال الله تعالى: «قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّنها»(1). ولم يقل: قد أفلح من تعلّم كيفيّة تزكيتها، وكتب علمها، وعلّمها الناس.

وعند هذا يقول له الشيطان لا يغرّنّك هذا المثال فإنّ العلم بالدواء لا يزيل المرض وأمّا أنت فمطلبك القرب من الله تعالى ،وثوابه والعلم يجلب الثواب؛ ويتلو عليه الأخبار الواردة في فضائل العلم فإن كان المسكين معتوهاً مغروراً وافق ذلك هواه فاطمأنّ إليه وأهمل، وإن كان كيّساً، فيقول للشيطان أتذكّرني فضائل العلم، وتنسيني ما ورد في العالم الذي لا يعمل بعلمه، كقوله تعالى - في وصفه مشيراً إلى بلعم بن باعورا، الذي كان في حضرته اثنا عشر ألف محبرة يكتبون عنه العلم، مع ما آتاه الله من الآيات المتعدّدة التي كان من جملتها أنّه كان بحيث إذا نظر يرى العرش(2) كما نقله جماعة من العلماء - : «فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الْكَلْبِ إِن تَحْمِلْ عَلَيْهِ يَلْهَتْ أَوْ تَتْرُكْهُ يَلْهَث».(3)

وقوله تعالى في وصف العالم التارك لعلمه: «مَثَلُ الَّذِينَ حُمّلُوا التَّوْرَنةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا» أي لم يفعلوا الغاية المقصودة من حملها، وهو العمل بها - «كَمَثَلِ الْحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَاراً».(4)

ص: 60

فأيّ خزي أعظم من تمثيل حاله بالكلب والحمار؟! وقد قال صلی الله علیه و آله و سلّم : «من ازداد علماً ولم يزدد هدئ لم يزدد من الله إلّا بعداً».(1)

وقال صلی الله علیه و آله و سلّم : «يُلقى العالم في النار فتندلق أقتابه(2)، فيدور به [ظ: بها] كما يدور الحمار في الرحا».(3)

وكقوله صلی الله علیه و آله و سلّم : «شرّ الناس العلماء السوء».(4)

وقول أبي الدرداء: ويل للّذي لا يعلم مرّةً، ولو شاء الله لعلّمه، وويل للّذي يعلم [ ولا يعمل](5) سبع مرّات(6). أي أنّ العلم حجّة عليه، إذ يقال له: ما ذا عملت فيما علمت؟ وكيف قضيت شكر الله تعالى؟

وقال صلی الله علیه و آله و سلّم : «إنّ أشدّ الناس عذاباً يوم القيامة عالم لم ينفعه الله بعلمه».(7)

ص: 61

فهذا وأمثاله ممّا قد أسلفناه في صدر هذا الباب وغيره أكثر من أن يحصى. والذي أخبر بفضيلة العلم هو الذي أخبر بذمّ العلماء المقصرين في العمل بعلمهم وأنّ حالهم عند الله أشدّ من حال الجهال «أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَبِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ».(1)وأمّا علم المعرفة بالله تعالى وما يتوقّف عليه من العلوم العقليّة، فمثل العالم به المهمل للعمل المضيّع لأمر الله تعالى وحدوده في شدّة غروره، مثل من أراد خدمة ملكٍ، فعرف الملك، وعرف أخلاقه وأوصافه ولونه وشكله وطوله وعرضه وعادته و مجلسه، ولم يتعرّف ما يحبّه ويكرهه ويغضب عليه، وما يرضى به؛ أو عرف ذلك إلّا أنّه قصد خدمته، وهو ملابس لجميع ما يغضب به، وعاطل عن جميع ما يحبّه من زيّ وهَيَّأة وحركةٍ وسكون، فوَرَد على الملك، وهو يريد التقرّب منه والاختصاص به متلطّخاً بجميع ما يكرهه الملك، عاطلاً عن جميع ما يحبّه، متوسّلاً إليه بمعرفته له ولنسبه واسمه وبلده وشكله ،وصورته وعادته في سياسة غلمانه ومعاملة رعيّته.

بل هذا مثال العالم بالقسمين معاً، التارك لما يعرفه وهو عين الغرور، فلو ترك هذا العالم جميع ما عرفه، واشتغل بأدنى معرفته وبمعرفة ما يحبّه ويكرهه، لكان ذلك أقرب إلى نيله المراد من قربته والاختصاص به بل تقصيره في العمل، واتّباعه للشهوات يدلّ على أنّه لم ينكشف له من المعرفة إلّا الأسامي دون المعاني، إذ لو عرف الله حقّ معرفته لَخَشِيه واتقاه، كما نبه الله عليه بقوله: «إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَماء».(2)

ولا يتصوّر أن يعرف الأسد عاقل، ثمّ لا يتّقيه ولا يخافه، وقد أوحى الله تعالى إلى

داود علیه السلام : «خفني كما تخاف السبع الضاري».(3)

ص: 62

نعم من يعرف من الأسد لونه وشكله واسمه قد لا يخافه، وكأنّه ما عرف الأسد.

وفي فاتحة الزبور: رأس الحكمة خشية الله تعالى.(1)

محتاج إلى تعلّم الدواء واستعماله، فاشتغل بتعلم دواء الاستحاضة، وتكرار ذلك ليلاً ونهاراً، مع علمه بأنّه رجل لا يحيض ولا يستحيض، ولكنّه يقول: ربما يقع علّة الاستحاضة لامرأةٍ، وتسألني عنه؛ وذلك غاية الغرور، حيث ترك تعلّم الدواء النافع لعلّته مع استعماله، ويشتغل بما ذكرناه.

كذلك المتفقّه المسكين قد تسلّط عليه اتّباع الشهوات، والإخلاد إلى الأرض،(1) والحسد والرياء والغضب والبغضاء والعجب بالأعمال التي يظنّها من الصالحات، ولو فتش عن باطنها وجدها من المعاصي الواضحات، فليلتفت إلى قوله صلی الله علیه و آله و سلّم : «أدنى الرياء الشرك».(2)

وإلى قوله صلی الله علیه و آله و سلّم : «لا يدخل الجنّة من [كان] في قلبه مثقال ذرةٍ من كبرٍ».(3)

وإلى قوله صلی الله علیه و آله و سلّم : «الحسد يأكل الحسنات كما تأكل النار الحطب».(4)

وإلى قوله صلی الله علیه و آله و سلّم : «حبّ المال والشرف ينبتان النفاق كما ينبت الماء البقل».(5)

إلى غير ذلك من الأخبار المدوّنة في أبواب هذه المهلكات.

وكذلك يترك استعمال الدواء لسائر المهلكات الباطنة، وربما يختطفه الموت قبل التوبة والتلافي، فيلقى الله وهو عليه غضبان؛ فترك ذلك كلّه، واشتغل بعلم النحو وتصريف الكلمات، والمنطق وبحث الدلالات وفقه الحيض والاستحاضات، والسَّلَم والإجارات واللعان والجراحات والدعاوي والبيّنات، والقصاص والديات، ولا يحتاج إلى شيءٍ من ذلك في مدّة عمره إلّا نادراً، وإن احتاج إليه أو احتاج إليه غيره فهو من

ص: 64

فروض الكفايات؛ وغفل مع ذلك عن العلوم التي هي فرض عيني بإجماع المسلمين.

فغاية تلك العلوم إذا قصد بها وجه الله تعالى العظيم، وثوابه الجسيم أنّها فرض كفاية، ومرتبة فرض الكفاية بعد تحصيل فرض العين؛ فلو كان غرض هذا الفقيه العالم بعلمه وجه الله تعالى، لاشتغل في ترتيب العلوم بالأهمّ فالأهمّ، والأنفع فالأنفع؛ فهو إمّا غافل مغرور، وإمّا مراءٍ في دينه ،مخدوع، طالب للرئاسة والاستعلاء، والجاه والمال فيجب عليه التنبّه لدواء إحدى العلّتين قبل أن تقوى عليه وتهلكه.

وليعلم مع ذلك أيضاً أنّ مجرّد تعلّم هذه المسائل المدوّنة ليس هو الفقه عند الله تعالى وإنّما الفقه عن الله(1) تعالى بإدراك جلاله وعظمته، وهو العلم الذي يورث الخوف والهيبة والخشوع ويحمل على التقوى ومعرفة الصفات المخوفة فيجتنبها، والمحمودة فيرتكبها، ويستشعر الخوف ويستثير الحزن، كما نبّه الله تعالى عليه في كتابه بقوله: «فَلَوْلَا نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَائِفَةٌ لِيَتَفَقَّهُوا فِى الدِّينِ وَلِيُنذِرُواْ قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُواْ إِلَيْهِمْ».(2)

والذي يحصل به الإنذار غير هذا العلم المدوّن؛ فإنّ مقصود هذا العلم حفظ الأموال بشروط المعاملات، وحفظ الأبدان بالأموال وبدفع القتل والجراحات، والمال في طريق الله آلة، والبدن مَرْكَب؛ وإنّما العلم المهمّ هو معرفة سلوك الطريق إلى الله تعالى، وقطع عقبات القلب التي هي الصفات المدمومة، وهي الحجاب بين العبد وبين الله تعالى فإذا مات ملوّثاً بتلك الصفات كان محجوباً عن الله تعالى ومن ثمّ كان العلم موجباً للخشية، بل هي منحصرة في العالم كما نبّه عليه تعالى بقوله: «إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ

ص: 65

عِبَادِهِ الْعُلَمَؤُا»(1). أعم من أن يكونوا فقهاء أو غير فقهاء.

ومثال هذا الفقيه في الاقتصار على علم الفقه المتعارف مثال من اقتصر من سلوک طريق الحجّ على علم خرز(2) الراوية والخُفّ، ولا شكّ أنّه لو لم يكن لتعطّل الحجّ، ولكنّ المقتصر عليه ليس من الحاجّ في شيء. كذلك هذا الرجل لو لم يتعلّم هذه العلوم لتعطّلت معرفة الأحكام، إلّا أنّها ليست المنجية بنفسها، كما حرّرناه بل هي مقدِمةللمقصد الذاتي.

وإذا كان هذا مثال حال الفقيه العارف بشرع الله ورسوله وأئمّته ومعالم دين فكيف حال من يصرف عمره في معرفة عالم الكون والفساد الذي مآله محض الفساد، والاشتغال بمعرفة الوجود، وهل هو نفس الموجودات أو زائد عليها أو مشترك بينها، أو غير ذلك من المطالب التي لا ثمرة لها، بل لم يحصل لهم حقيقة ما طلبوا معرفته فضلاً عن غيره.

وإنّما مثالهم في ذلك مثال ملكٍ اتّخذ عبيداً، وأمرهم بدخول داره والاشتغال بخدمته و تكميل نفوسهم فيما يوجب الزلفى لدى حضرته واجتناب ما يبعّد من جهته؛ فلمّا أدخلهم داره ليشتغلوا بما أمرهم به أخذوا ينظرون إلى جدران داره وأرضها وسقفها حتّى صرفوا عمرهم في ذلك النظر وماتوا، ولم يعرفوا ما أراد منهم في تلك الدار؛ فكيف ترى حالهم عند سيّدهم المنعم عليهم المسدي جليل إحسانه إليهم مع هذا الإهمال العظيم لطاعته، بل الانهماك الفظيع في معصيته ؟! واعلم(3) أنّ مثال هؤلاء أجمع مثال بيتٍ مظلمٍ باطنه، وضع السراج على سطحه حتّى استنار ظاهره؛ بل مثال بئر الحُش(4)؛ ظاهرها جصّ وباطنها نتن؛ أو كقبور الموتى

ص: 66

ظاهرها مزينة وباطنها جيفة؛ وكمثال رجل قصد ضيافة الملك إلى داره فجصّص باب داره، وترك المزابل في صدر داره، وذلك غرور واضح جليّ. بل أقرب مثال إليه: رجل زرع زرعاً فنبت، ونبت معه حشيش يفسده، فأُمر بتنقية الزرع عن الحشيش بقلعه من ،أصله، فأخذ يجزّ رأسه ويقطعه، فلا يزال يقوى أصله وينبت؛ لأن مغارس النقائص ومنابت الرذائل هي الأخلاق الذميمة في القلب، فمن لا يطهر القلب منها لم تتمّ له الطاعات الظاهرة إلّا مع الآفات الكثيرة. بل كمريض ظهر به الجرب، وقد أُمر بالطلاء وشرب الدواء: أمّا الطلاء ليزيل ما على ظاهره، والدواء ليقلع مادّته من باطنه، فقنع بالطلاء وترك الدواء، وبقي يتناول ما يزيد في المادة، فلا يزال يطلي الظاهر، والجرب دائماً يتزايد فى الباطن إلى أن أهلكه.

نسأل الله تعالى أن يصلحنا لأنفسنا ويبصرنا بعيوبنا، وينفعنا بما علمنا ولا يجعله حجّة علينا؛ فإنّ ذلك بيده، وهو أرحم الراحمين.

مائة إلى يومي هذا، وهو منتصف شهر رمضان سنة ثلاث وخمسين وتسع مائة وبالجملة فليس الخبر كالعيان.

وروى شيخنا المتقدّم محمّد بن يعقوب الكليني (قدّس الله روحه) بإسناده إلى الحسين بن علوان قال: كنّا في مجلسٍ نطلب فيه العلم، وقد نفدت نفقتي في بعض الأسفار، فقال لي بعض أصحابنا: من تؤمّل لما قد نزل بك؟ فقلت: فلاناً. فقال: إذن والله لا تسعف حاجتك، ولا يبلغك أملك، ولا تنجح طلبتك. قلت: وما علمك رحمك الله؟ قال: إنّ أبا عبد الله علیه السلام حدّثني أنّه قرأ في بعض الكتب: «أنّ الله تبارك وتعالى يقول: وعزّتي وجلالي ومجدي وارتفاعي على عرشي لأقطّعن أمل كلّ مؤمّل غيري باليأس، ولأكسونّه ثوب المذلّة عند الناس، ولأنحينّه من قربي، ولأبعّدتّه من وصلي، أيؤمّل غيري في الشدائد والشدائد بيدي ويرجو غيري ويقرع بالفكر باب غيري؟! وبيدي مفاتيح الأبواب وهي مغلقة، وبابي مفتوح لمن دعاني، فمن الذي أمّلني لنوائبه فقطّعته دونها؟ ومن الذي رجاني لعظيمة فقطعت رجاءه منّي؟ جعلت آمال عبادي عندي محفوظة، فلم يرضوا بحفظي، وملأت سماواتي ممّن لا يملّ من تسبيحي، وأمرتهم أن لا يغلقوا الأبواب بيني وبين عبادي، فلم يثقوا بقولي، ألم يعلم من طرقته نائبة من نوائبي أنّه لا يملك كشفها أحد غيري، إلّا من بعد إذني، فما لي أراه لاهياً عني ؟! أعطيته بجودي ما لم يسألني ما لم يسألني، ثمّ انتزعته عنه، فلم يسألني ردّه، وسأل غيري أفيراني أبدأ بالعطاء قبل المسألة، ثمّ أُسأل فلا أُجيب سائلي؟! أبخيل أنا فيبخّلني عبدي؟! أوليس الجود والكرم لي؟ أوليس العفو والرحمة بيدي؟ أو ليس أنا محلّ الآمال؟ فمن يقطعها دوني؟ أ فلا يخشى المؤمّلون أن يؤمّلوا غيري؟ فلو أنّ أهل سماواتي وأهل أرضي أمّلوا جميعاً، ثمّ أعطيت كلّ واحد منهم مثل ما أمّل الجميع ما انتقص من ملكي مثل عضو ذرّة، وكيف ينقص ملك أنا قيّمه؟ فيا بؤساً للقانطين من رحمتي، ويا بؤساً لمن عصاني ولم يراقبني».(1)

ص: 69

ورواه الشيخ المبرور (رحمة الله عليه)(1) بسند آخر عن سعيد بن عبد الرحمن، وفي آخره فقلت يا ابن رسول الله أمل عليّ. فأملاه عليّ، فقلت: لا والله ما أسأله حاجة بعدها(2).

أقول: ناهيك بهذا الكلام الجليل الساطع نوره من مطالع النبوّة على أفق الإمامة من الجانب القدسيّ حانّاً على التوكّل على الله تعالى، وتفويض الأمر إليه والاعتماد في جميع المهمّات عليه، فما عليه مزيد من جوامع الكلام في هذا المقام.

وهذا هو الأمر الثالث من الآداب.

ص: 70

غيره من الرعيّة، وفشا الخير فيهم وانتظمت أحوالهم، ومتى لم يكن كذلك كان الناس دونه في المرتبة التي هو عليها فضلاً عن مساواته، فكان مع فساد نفسه منشأ لفساد النوع وخلله. وناهيك بذلك ذنباً وطرداً عن الحقّ وبعداً. ويا ليته إذا هلك انقطع عمله، وبطل ،وزره بل هو باقٍ ما بقي من تأسّى به واستنّ بسنّته.

وقد قال بعض العارفين:

إنّ عامّة الناس أبداً دون المتلبس بالعلم بمرتبة فإذا كان ورعاً تقيّاً صالحاً تلبّست العامّة بالمباحات، وإذا اشتغل بالمباح تلبّست العامّة بالشبهات، فإن دخل في الشبهات تعلّق العامّي بالحرام فإن تناول الحرام كفر العامّي(1). وكفى شاهداً على صدق هذه العيان وعدول الوجدان، فضلاً عن نقل الأعيان.

ص: 72

وقد سمعت جملةً من الأخبار في ذلك سابقاً. كقول النبيّ صلی الله علیه و آله و سلّم : «الفقهاء أمناء الرسل ما لم يدخلوا في الدنيا - قيل يا رسول الله وما دخولهم في الدنيا قال - اتّباع السلطان، فإذا فعلوا ذلك فاحذروهم على دينكم».(1)

وغيره من الأحاديث.

واعلم أنّ القدر المذموم من ذلك ليس هو مجرّد اتّباع السلطان كيف اتّفق، بل اتّباعه ليكون توطئةً له و وسيلة إلى ارتفاع الشأن، والترفّع على الأقران وعظم الجاه والمقدار وحبّ الدنيا والرئاسة ونحو ذلك؛ أمّا لو اتّبعه ليجعله وصلة إلى إقامة نظام النوع وإعلاء كلمة الدين و ترويج الحقّ وقمع أهل البدع والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ونحو ذلك، فهو من أفضل الأعمال فضلاً عن كونه مرخّصاً؛ وبهذا يجمع بين ما ورد من الذمّ وما ورد أيضاً من الترخيص في ذلك(2)، بل من فعل جماعة من الأعيان كعليّ بن يقطين وعبد الله النجاشي وأبي القاسم بن روح أحد الأبواب الشريفة ومحمّد بن إسماعيل بن بزيع ونوح بن درّاج(3)، وغيرهم من أصحاب الأئمّة، ومن الفقهاء مثل السيّدين الأجلّين المرتضى والرضي وأبيهما والخواجه نصير الدين الطوسي، والعلّامة بحر العلوم جمال الدين بن المطهّر وغيرهم.

وقد روى محمّد بن إسماعيل بن بزيع - وهو الثقة الصدوق - عن الرضا علیه السلام أنّه قال: «إنّ لله تعالى بأبواب الظالمين من نوّر الله به البرهان ومكّن له في البلاد، ليدفع بهم عن

ص: 74

أوليائه ويصلح الله به أُمور المسلمين؛ لأنّه ملجأ المؤمنين من الضرر، وإليه يفزع ذو الحاجة من شيعتنا، بهم يؤمن الله روعة المؤمن في دار الظلمة، أُولئك المؤمنون حقاً، أولئك أمناء الله في أرضه، أُولئك نور الله تعالى في رعيّتهم يوم القيامة، ويزهر نورهم لأهل السماوات، كما تزهر الكواكب الزهريّة لأهل الأرض، أُولئك من نورهم نور القيامة تضيء منهم القيامة، خلقوا والله للجنّة وخلقت الجنّة لهم، فهنيئاً لهم، ما على أحدكم أن لو شاء لنال هذا كلّه». قال: قلت: بماذا جعلني الله فداك؟ قال: «تكون معهم فتسرّنا بإدخال السرور على المؤمنين من شيعتنا فكن منهم يا محمّد».(1)

واعلم أنّ هذا ثواب كريم، لكنّه موضع الخطر الوخيم والغرور العظيم، فإنّ زهرة الدنيا وحبّ الرئاسة والاستعلاء، إذا نبتا في القلب غطيا عليه كثيراً من طرق الصواب والمقاصد الصحيحة الموجبة للثواب فلابدّ من التيقّظ في هذا الباب.(2)

ص: 75

الحاجات وبذل الجاه والشفاعات، والتلطّف بالفقراء، والتحبّب إلى الجيران والأقرباء، والإحسان إلى ما ملكت الأيمان، ومجانبة الإكثار من الضحك والمزاح، والتزام الخوف والحزن والانكسار والإطراق والصمت بحيث يظهر أثر الخشية على هيأته وسيرته وحركته وسكونه ونطقه وسكوته. لا ينظر إليه ناظر إلّا وكان نظره مذكّراً لله تعالى وصورته دليلاً على علمه.

وملازمة الآداب الشرعية القوليّة والفعليّة الظاهرة والخفيّة، كتلاوة القرآن متفكّراً في معانيه ممتثلاً لأوامره، منزجراً عند زواجره واقفا عند وعده ووعيده، قائماً بوظائفه وحدوده؛ وذكر الله تعالى بالقلب واللسان، وكذلك ما ورد من الدعوات والأذكار في آناء الليل والنهار ونوافل العبادات من الصلاة والصيام وحجّ البيت الحرام؛ ولا يقتصر من العبادات على مجرّد العلم، فيقسو قلبه ويظلم نوره كما تقدّم التنبيه عليه(1). وزيادة التنظيف بإزالة الأوساخ، وقصّ الأظفار وإزالة الشعور المطلوب زوالها، واجتناب الروائح الكريهة، وتسريح اللحية، مجتهداً في الاقتداء بالسنة الشريفة، والأخلاق الحميدة المنيفة.

ويطهّر نفسه من مساوئ الأخلاق وذميم الأوصاف: من الحسد والرئاء والعجب و احتقار الناس وإن كانوا دونه بدرجات والغلّ والبغي والغضب لغير الله و والغشّ والبخل والخبث والبطر والطمع والفخر والخيلاء والتنافس في الدنيا والمباهاة بها والمداهنة والتزيّن للناس وحبّ المدح بما لم يفعل، والعمى عن عيوب النفس والاشتغال عنها بعيوب الناس والحميّة والعصبيّة لغير الله والرغبة والرهبة لغيره، والغيبة والنميمة والبهتان والكذب والفحش في القول.

ولهذه الأوصاف تفصيل وأدوية وترغيب وترهيب، محرّر في مواضع تخصّه؛ والغرض من ذكرها هنا تنبيه العالم والمتعلّم على أُصولها، ليتنبّه لها ارتكاباً واجتناباً

ص: 77

على الجملة، وهي وإن اشتركت بين الجميع إلّا أنّها بهما أولى، فلذلك جعلناها من وظائفهما ؛ لأنّ العلم - كما قال بعض الأكابر(1) - عبادة القلب وعمارته وصلاة السرّ وكما لا تصحّ الصلاة - التي هي وظيفة الجوارح - إلّا بعد تطهيرها من الأحداث والأخباث فكذلك لا تصحّ عبادة الباطن إلّا بعد تطهيره من خبائث الأخلاق.

ونور العلم لا يقذفه الله تعالى في القلب المنجّس بالكدورات النفسيّة والأخلاق الذميمة، كما قال الصادق علیه السلام : ليس العلم بكثرة التعلّم، وإنّما هو نور يقذفه الله تعالى في قلب من يريد الله أن يهديه».(2)

ونحوه قال ابن مسعود: ليس العلم بكثرة الرواية إنّما العلم نور يُقذف في القلب(3). وبهذا يعلم أنّ العلم ليس هو مجرّد استحضار المعلومات الخاصّة وإن كانت العلم في العرف العامّي، وإنّما هو النور المذكور الناشئ من ذلك العلم الموجب للبصيرة والخشية الله تعالى كما تقدّم تقريره(4).

فهذه جملة الوظائف المشتركة بينهما، وأكثرها راجع إلى استعمال العلم إلّا أنّا أفردناها عنه اهتماماً بشأنها وتنبيهاً على أُصول الفضائل.

ص: 78

الثاني: أن لا يسأل أحداً تعنّنا وتعجيزاً، بل سؤال متعلّم لله أو معلّم له منبّه على الخير، قاصد للإرشاد أو الاسترشاد، فهناك تظهر زبدة التعليم والتعلّم وتثمر شجرته. فأمّا إذا قصد مجرّد المراء والجدل، وأحبّ ظهور الفَلجِ والغلبة فإنّ ذلك يثمر في النفس ملكة رديّةً وسجيّةً خبيثةً، ومع ذلك يستوجب المقت من الله تعالى. وفيه مع ذلك عدّة معاصي: كإيذاء المخاطب وتجهيلٍ له وطعنٍ فيه، وثناءٍ على النفس وتزكيةٍ لها، وهذه كلها ذنوب مؤكّدة، وعيوب منهيّ عنها في محالّها من السنّة المطهّرة؛ وهو مع ذلك مشوّش للعيش، فإنّك لا تماري سفيها إلّا ويؤذيك، ولا حليماً إلّا ويقليك.

وقد أكّد الله سبحانه على لسان نبيّه وأئمّته علیهم السلام تحريم المراء؛ قال النبيّ صلی الله علیه و آله و سلّم : «لا تمار أخاك ولا تمازحه، ولا تعده موعداً فتخلفه»(1).

وقال صلی الله علیه و آله و سلّم : «ذروا المراء، فإنّه لا تُفهم حكمته، ولا تؤمن فتنته»(2).

وقال صلی الله علیه و آله و سلّم : «من ترك المراء وهو محقّ بني له بيت في أعلى الجنّة، ومن ترك المراء وهو مبطل بني له بيت في ربض الجنّة»(3).

وعن أُمّ سلمة (رضي الله عنها)، قالت: قال رسول الله صلی الله علیه و آله و سلّم : «إنّ أوّل ما عهد إلي ربّي، ونهاني عنه - بعد عبادة الأوثان وشرب الخمر - ملاحاة الرجال»(4).

وقال صلی الله علیه و آله و سلّم : «ما ضل قوم [بعد أن هداهم الله(5)] إلّا أوتوا الجدل»(6).

ص: 80

وقال صلی الله علیه و آله و سلّم : «لا يستكمل عبد حقيقة الإيمان حتّى يدع المراء وإن كان محقّاً»(1).

وقال الصادق علیه السلام: المراء داء دويّ، وليس في الإنسان خصلة شرّ منه، وهو خلق إبليس ونسبته فلايماري في أيّ حال كان إلّا مَنْ كان جاهلاً بنفسه وبغيره، محروماً من حقائق الدين»(2).

وروي أنّ رجلاً قال للحسين بن عليّ بن أبي طالب علیه السلام : اجلس حتّى نتناظر في الدين فقال: «يا هذا أنا بصير بديني مكشوف عليّ هداي، فإن كنت جاهلاً بدينك فاذهب، فاطلبه ما لي وللمماراة؟ وإنّ الشيطان ليوسوس للرجل ويناجيه ويقول: ناظر الناس لئلا يظنّوا بك العجز والجهل. ثمّ المراء لا يخلو من أربعة أوجه: إمّا أن تتمارى أنت وصاحبك فيما تعلمان، فقد تركتما بذلك النصيحة وطلبتما الفضيحة، وأضعتما ذلك العلم؛ أو تجهلانه، فأظهرتما جهلاً وخاصمتما جهلاً؛ وإمّا تَعْلَمهُ أنت فظلمتَ صاحبك بطلب عَشرْتَه؛ أو يعلَمهُ صاحبك فتركت حُرمته، ولم تُنزّله منزلته. وهذا كلّه محال، فمن أنصف وقبل الحقّ وترك المماراة، فقد أوثق إيمانه وأحسن صحبة دينه وصان عقله».(3)

هذا كلّه(4) من كلام الصادق علیه السلام.

واعلم(5) أنّ حقيقة المراء الاعتراض على كلام الغير بإظهار خللٍ فيه لفظاً أو معنىً أو قصداً لغير غرض ديني أمر الله به، وترك المراء يحصل بترك الإنكار والاعتراض بكلّ كلام يسمعه، فإن كان حقّا وجب التصديق به بالقلب وإظهار صدقه حيث يطلب منه وإن كان

ص: 81

باطلاً ولم يكن متعلّقاً بأُمور الدين، فاسكت عنه ما لم یتمحّض النهي عن المنكر بشروطه.

والطعن في كلام الغير إمّا في لفظه بإظهار خللٍ فيه من جهة النحو أو اللغة أو جهة النظم والترتيب بسبب قصور المعرفة أو طغيان اللسان؛ وإمّا في المعنى بأن يقول: ليس كما تقول، وقد أخطأت فيه لكذا وكذا؛ وإمّا في قصده مثل أن يقول: هذا الكلام حقّ ولكن ليس قصدك منه الحقّ، وما يجري مجراه.

وعلامة فساد مقصد المتكلّم تتحقّق بكراهة ظهور الحقّ على غير يده ليتبيّن فضله ومعرفته للمسألة؛ والباعث عليه الترفّع بإظهار الفضل والتهجّم على الغير بإظهار نقصه، وهما شهوتان رديّتان للنفس أمّا إظهار الفضل فهو تزكية للنفس، وهو من مقتضى ما في العبد من طغيان دعوى العلوّ والكبرياء، وقد نهى الله تعالى عنه في محكم كتابه، فقال سبحانه: «فَلَا تُرَكُواْ أَنفُسَكُمْ»(1)، وأمّا تنقيص الآخر فهو مقتضى طبع السبعيّة، فإنّه يقتضي أن يمزق غيره ويصدمه ويؤذيه وهي مهلكة.

والمراء والجدال مقوّيان لهذه الصفات المهلِكة، ولا تنفكّ المماراة عن الإيذاء وتهييج الغضب و حمل المعترض على أن يعود فينصر كلامه بما يمكنه من حقّ أو باطل، ويقدح قائله بكلّ ما يتصوّر فيثور التشاجر بين المتماريين، كما يثور التهارش بين الكلبين يقصد كلّ منهما أن يعضّ صاحبه إنّما هو أعظم نكايةً وأقوى في إفحامه وإنكائه.

وعلاج ذلك أن يكسر الكبر الباعث له على إظهار فضله والسبعيّة الباعثة له على تنقيص غيره، بالأدوية النافعة في علاج الكبر والغضب من كتابنا المتقدّم ذكره في أسرار معالم الدين(2) أو غيره من الكتب المؤلّفة في ذلك.

ولا ينبغي أن يخدعك الشيطان ويقول لك أظهر الحقّ ولا تداهن فيه. فإنّه أبداً يستجرّ الحمقى إلى الشرّ في معرض الخير فلا تكن ضحكة الشيطان يسخر بك.

ص: 82

فإظهار الحقّ حسن مع من يقبل منه، إذا وقع على وجه الإخلاص، وذلك من طريق النصيحة بالتي هي أحسن لا بطريق المماراة.

وللنصيحة صفة وهيأة، ويحتاج فيها إلى التلطّف، وإلّا صارت فضيحةً، فكان فسادها أعظم من صلاحها.

ومن خالط متفقّهة هذا الزمان والمتّسمين بالعلم غلب على طبعه المراء والجدال، وعسر عليه الصمت إذا ألقى عليه قرناء السوء أنّ ذلك هو الفضل. ففرّ منهم فرارك من الأسد.

الثالث: أن لا يستنكف من التعلّم والاستفادة ممّن هو دونه في منصبٍ أو سنّ أو شهرة أو دين أو في علم آخر، بل يستفيد ممّن يمكن الاستفادة منه، ولا يمنعه ارتفاع منصبه وشهرته من استفادة ما لا يعرفه، فتخسر صفقته ويقلّ علمه ويستحقّ المقت من الله تعالى، وقد قال النبيّ صلی الله علیه و آله و سلّم : «الحكمة ضالّة المؤمن، فحيث وجدها فهو أحقّ بها».(1)

وقال سعيد بن جبير (رحمه الله): لا يزال الرجل عالماً ما تعلّم، فإذا ترك التعلّم وظنّ أنّه قد استغنى واكتفى بما عنده، فهو أجهل ما يكون(2).

وأنشد بعضهم في ذلك:

وليس العمى طول السؤال وإنّما *** تمام العمى طول السكوت على الجهل(3)

ص: 83

ومن هذا الباب أن يترك السؤال استحياء، ومن هنا قيل: من استحيا من المسألة لم يستح الجهل منه(1).

وقيل أيضاً: من رقّ وجهه رقّ علمه(2).

وقيل أيضاً: لا يتعلّم العلم مستحيٍ ولا مستكبر(3).

وروى زرارة ومحمّد بن مسلم وبريد العجلي قالوا: قال أبو عبد الله علیه السلام : «إنما يهلك الناس لأنّهم لا يسألون»(4).

ص: 84

وعنه علیه السلام : «إنّ هذا العلم عليه قفل ومفتاحه المسألة»(1).

الرابع - وهو من أهمّها - الانقياد للحقّ بالرجوع عند الهفوة، ولو ظهر على يد من هو أصغر منه(2)، فإنّه مع وجوبه من بركة العلم، والإصرار على تركه كبر مذموم عند الله تعالى موجب للطرد والبعد قال النبيّ صلی الله علیه و آله و سلّم : «لا يدخل الجنّة من في قلبه مثقال حبّةٍ من كبر». فقال بعض أصحابه: هلكنا يا رسول الله إن أحدنا يحبّ أن يكون نعله حسنا وثوبه حسناً. فقال النبيّ صلی الله علیه و آله و سلّم : «ليس هذا الكبر، إنما الكبر بطر الحقّ وغمص الناس»(3).

والمراد ببطر الحقّ ردّه على قائله وعدم الاعتراف به بعد ظهوره، وذلك أعمّ من ظهوره على يدي الصغير والكبير والجليل والحقير، وكفى بهذا زجراً وردعاً.

الخامس أن يتأمّل ويهذّب ما يريد أن يورده أو يسأل عنه قبل إبرازه والتفوّه به ليأمن من صدور هفوة أو زلّةٍ أو وهم أو انعكاس فهم، فيصير له بذلك ملكة صالحةٌ، وخلاف ذلك إذا اعتاد الإسراع في السؤال والجواب فيكثر سقطه ويعظم نقصه ويظهر خطاؤه فيعرف بذلك، سيّما إذا كان هناك من قرناء السوء من يخشى أن يصيّر ذلك عليه ،وصمةً، ويجعله له عند نظرائه وحسدته وسمةً.

ص: 85

السادس(1): أن لا يحضر مجلس الدرس إلّا متطهّراً من الحدث والخبث، متنظّفاً متطيّباً في بدنه وثوبه، لابساً أحسن ثيابه، قاصداً بذلك تعظيم العلم وترويح الحاضرين من الجلساء والملائكة سيما إن كان في المسجد. وجميع ما ورد من الترغيب في ذلك المطلق الناس(2)، فهو في حقّ العالم والمتعلّم آكد.

ص: 86

يتعلّمه منه، وإن كان المتعلّم كبير القدر؛ بل يصون العلم عن ذلك كما صانه السلف، وأخبارهم في ذلك كثيرة مشهورة مع الخلفاء وغيرهم(1). قال الزهري: هوان العلم أن يحمله العالم إلى بيت المتعلّم(2).

اللهمّ إلّا أن تدعو إليه ضرورةً وتقتضيه مصلحةٌ دينيّةٌ راجحة على مفسدة ابتذاله، حسن فيه نيّةً صالحةً، فلا بأس. وما أحسن ما أنشده القاضي أبو الحسن عليّ بن عبد العزيز الجرجاني(3) لنفسه:

يقولون لي فيك انقباض وإنّما *** رأوا رجلاً عن موضع الذلّ أحجما

أرى الناس من داناهم هان عندهم *** ومن أكرمته عزّة النفس أُكرما

وما كلّ برقٍ لاح لي يستفزّني *** ولا كلّ من لاقيت أرضاه منعما

وإنّي إذا ما فاتني الأمر لم أبت *** أُقلّب كفّي نحوه متندّما

ولم أقض حقّ العلم إن كان كلّما *** بدا طمع صيّرته لي سلّما

إذا قيل هذا مَنَهلٌ قلت قد أرى *** ولكنّ نَفْسَ الحرّ تحتمل الظمأ

ولم أبتذل في خدمة العلم مهجتي *** لاَخدِمَ من لاقيت لكن لأُخدما

ءأُسقى به عزّاً وأسقيه ذلّةً(4) *** إذاً فاتّباع الجهل قد كان أحزما

ولو أنّ أهل العلم صانوه صانهم *** ولو عَظََّموه في النفوس لَعُظّما

ص: 89

ولكن أذلوه فهان ودَنَّسوا *** صحيّاه بالأطماع حتّى تجهّما(1)

الثالث: أن يكون عاملاً بعلمه زيادة على ما تقدّم في الأمر المشترك، قال الله

تعالى: «أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ...» الآية(2).

وعن أبي عبد الله علیه السلام في قول الله عزّ وجلّ: «إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَؤُا»(3): من صدّق فعله قوله، ومن لم يصدّق قوله فعله فليس بعالم.(4).

وعنه علیه السلام : «العلم مقرون إلى العمل، فمن علم عمل ومن عمل علم والعلم يهتف بالعمل فإن أجابه وإلّا ارتحل»(5).

وعنه علیه السلام: «إنّ العالم إذا لم يعمل بعلمه زلّت موعظته عن القلوب كما يزلّ المطر عن الصفا»(6).

وقال عليّ علیه السلام : «قصم ظهري عالم متهتك وجاهل متنسّك، فالجاهل يغشّ الناس بتنسكه والعالم ينفِّرهم بتهتّكه»(7).

ص: 90

وقد أنشد ذلك بعضهم(1) فقال :

فسادٌ كبيرٌ عالمٌ متُهتِّك *** وأكبرُ منه جاهلٌ متنسّك

هما فتنةٌ للعالمين عظيمة *** لِمَنْ بهما في دينه يتمّسك

الرابع: زيادة حسن الخُلق فيه والتواضع على(2) الأمر المشترك، وتمام الرفق، وبذل الوسع في تكميل النفس؛ فإنّ العالم الصالح في هذا الزمان بمنزلة نبي من الأنبياء، كما قال النبيّ صلی الله علیه و آله و سلّم : «علماء أمتى كأنبياء بني إسرائيل»(3).

بل هم في هذا الزمان أعظم، لأنّ أنبياء بني إسرائيل كان يجتمع منهم في العصر الواحد أُلوف والآن لا يوجد من العلماء إلّا الواحد بعد الواحد، ومتى كان كذلك؟

ص: 91

فليَعلم أنّه قد عَلّق في عنقه أمانةٌ عظيمة، وحمل أعباءً من الدين ثقيلةً، فليجتهد في الدین جهده، وليبذل في التعليم جدّه، عسى أن يكون من الفائزين.

وقد روي عن أبي عبد الله علیه السلام قال: «كان أمير المؤمنين علیه السلام يقول: إن للعالم ثلاث علاماتٍ: العلم والحلم والصمت وللمتكلّف ثلاث علاماتٍ: ينازع من فوقه بالمعصية، ويظلم من دونه بالغلبة، ويظاهر الظلمة»(1).

وعن محمد بن سنان - رفعه(2) - قال: قال عیسی ابن مریم علیها السلام: يا معشر الحواريّين! لي إليكم حاجة، اقضوها لي. قالوا: قضيت حاجتك يا روح الله! فقام فغسّل أقدامهم، فقالوا : كنّا نحن أحقّ بهذا يا روح الله فقال: إنّ أحقّ الناس بالخدمة العالم، إنّما تواضعت هكذا لكيما تتواضعوا بعدي في الناس كتواضعي لكم. ثمّ قال عيسى علیه السلام : بالتواضع تعمر الحكمة لا بالتكبّر، وكذلك في السهل ينبت الزرع لا في الجبل(3).

الخامس(4) : أن لا يمتنع من تعليم أحد لكونه غير صحيح النيّة، فربّما عسر على كثير من المبتدئين بالاشتغال، تصحيح النيّة لضعف نفوسهم وانحطاطها عن إدراك السعادة الآجلة، وقلّة أُنسهم بموجبات تصحيحها، فالامتناع من تعليمهم يؤدّي إلى تفويت كثير من العلم مع أنّه يرجى ببركة العلم تصحيحها إذا أنس بالعلم.

وقد قال بعضهم: طلبنا العلم لغير الله فأبى أن يكون إلّا لله(5). معناه صارت [ظ كانت] عاقبته أن صار لله.

ص: 92

وعن الحسن: لقد طلب أقوام العلم ما أرادوا به الله ولا ما عنده، فما زال بهم العلم حتّى أرادوا به الله وما عنده(1).

لكن يجب على المعلّم إذا أشعر من المتعلّم فساد النيّة أن يستدرجه بالموعظة الحسنة، وينبّهه على خطر العلم الذي لا يراد به الله، ويتلو عليه من الأخبار الواردة في ذلك حالاً فعالاً، حتى يقوده إلى القصد الصحيح؛ فإن لم ينجع ذلك، ويئس منه قيل يتركه حينئذٍ ويمنعه من التعلّم، فإنّ العلم لا يزيده إلّا شرّاً. وإلى ذلك أشار عليّ علیه السلام بقوله: «لا تعلّقوا الجواهر في أعناق الخنازير»(2).

وعن الصادق علیه السلام قال: «قام عیسی ابن مریم علیها السلام خطيباً في بني إسرائيل، فقال: يا بني إسرائيل لا تُحدّثوا الجهّال بالحكمة فتظلموها، ولا تمنعوها أهلها فتظلموهم»(3).

ولقد أحسن القائل:

ومَنْ منح الجهال علماً أضاعه *** ومَنْ منع المستوجبين فقد ظَلَم(4).

و فصّل آخرون(5) فقالوا: إن كان فساد نيّته من جهة الكبر والمراء ونحوهما، فالأمر

ص: 93

كذلك؛ وإن كان من جهة حبّ الرئاسة الدنيويّة، فينبغي مع اليأس من إصلاحه أن لا يمنعه، لعدم ثوران المفسدة وتعديها، ولأنّه لا يكاد يخلص من هذه الرذيلة أحد في البداية؛ فإذا وصل إلى أصل العلم عرف أنّ العلم إنّما يُطلب للسعادة الأبديّة بالذات، والرئاسة لازمة له قصد أم لم يقصد.

السادس: بذل العلم عند وجود المستحقّ وعدم البخل به، فإنّ الله سبحانه أخذ على العلماء من العهود والمواثيق ما أخذه على الأنبياء ليبيّنّنه للناس ولا يكتمونه. وعن أبي عبد الله علیه السلام قال: «قرأت في كتاب عليّ علیه السلام: أن الله لم يأخذ على الجهّال عهداً بطلب العلم حتّى أخذ على العلماء عهداً ببذل العلم للجهّال ؛ لأنّ العلم كان قبل الجهل»(1).

وعن أبي عبد الله علیه السلام في هذه الآية: «وَلَا تُصَعِرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ»(2) قال: «ليكن الناس عندك في العلم سواءً»(3).

وعن جابر الجعفي عن أبي جعفر علیه السلام قال: «زكاة العلم أن تعلّمه عباد الله»(4). السابع: أن يحترز من مخالفة أفعاله لأقواله وإن كانت على الوجه الشرعي مثل أن يحرم شيئاً ويفعله، أو يوجب شيئاً ويتركه، أو يندب إلى فعل شيء ولا يفعله، وإن كان فعله ذلك مطابقاً للشرع بحسب حاله؛ فإنّ الأحكام الشرعيّة تختلف باختلاف الأشخاص، كما لو أمر بتشييع الجنائز وباقي أحكامهم، وأمر بالصيام وقضاء حوائج المؤمنين وأفعال البرّ وزيارة قبور الأنبياء والأئمّة، ولم يفعل ذلك؛ لاشتغاله بما هو أهمّ منه بحيث ينافي اشتغاله بما يأمر به ما هو فيه، والحال أنّه أفضل أو متعيّن، وحينئذٍ فالواجب عليه مع خوف التباس الأمر أن يبيّن الوجه الموجب للمخالفة دفعاً

ص: 94

للوسواس الشيطانيّ من قلب السامع، كما اتفق للنبيّ صلی الله علیه و آله و سلّم حين رآه بعض أصحابه ليلاً يمشي مع بعض نسائه إلى منزلها، فخاف أن يتوهّم أنّها ليست من نسائه فقال له: إنّ هذه زوجتي فلانة(1)، ونبّهه على العلّة لخوفه عليه من تلبيس إبليس عليه. وإن كان الواجب على السامع من أوّل الأمر ترك الاعتراض عند اشتباه الحال بل عند احتمال المسوِّغ إلى أن يتحقّق الفساد كما سيأتي - إن شاء الله تعالى -- في آداب المتعلّم(2).

وبالجملة فمثل العالم والمتعلّم في انتقاشه بأخلاقه وأفعاله، مثل الفصّ والشمع فإنّه لا ينتقش في الشمع إلّا ما هو منقوش في الفصّ. وقد شاهدنا هذا عياناً في جماعات من طلبة العلم مع مشايخهم على اختلاف أفعالهم وأخلاقهم، ولا يُنبِّئك مثلُ خبير»(3).

الثامن: إظهار الحقّ بحسب الطاقة من غير مجاملةٍ لأحدٍ من خلق الله تعالى فإذا رأى من أحد ميلاً عن الحقّ أو تقصيراً في الطاعة وعظه باللطف ثمّ بالعنف فإن لم يقبل هجره، فإن لم ينجع توصّل إلى نهيه وردّه إلى الحقّ بمراتب الأمر بالمعروف.

وهذا حكم يختصّ بالعالم زيادة في التكليف عن غيره، وإن شاركه غيره من

ص: 95

المكلّفين فى أصل الوجوب ؛ لأنّ العالم بمنزلة الرئيس الذي إليه الأمر والنهي ولقوله أثر في القلوب، فعليه في ذلك زيادة تكليف، ولذلك قال النبيّ صلی الله علیه و آله و سلّم : «إذا ظهرت البدع في اُمّتی، فليظهر العالم علمه، فمن لم يفعل فعليه لعنة الله»(1).

وما جاءت الغفلة في الغالب واستيلاء الجهالة، والتقصير عن معرفة الفرائض الدينيّة، والقيام بالوظائف الشرعيّة والسنن الحنيفيّة وأداء الصلوات على وجهها؛ إلّا من تقصير العلماء عن إظهار الحقّ على وجهه، وإتعاب النفس في إصلاح الخلق وردّهم إلى سلوك سبيل الله بالحكمة والموعظة الحسنة.

بل لا يكتفي علماء السوء بالتقصير عن ذلك حتّى يمالئوهم(2) على الباطل ويؤانسوهم، فتزيد رغبة الجاهل وانهماك الفاسد، ويقلّ وقار العالم ويذهب ريح العلم. ولقد قال بعض العلماء(3)- ونعم ما قال : إنّ كلّ قاعد في بيته أينما كان فليس خالياً عن المنكر من حيث التقاعد عن إرشاد الناس وتعليمهم معالم الدين وحملهم على المعروف، سيّما العلماء فإنّ أكثر الناس جاهلون بالشرع في الواجبات العينيّة كالصلاة وشرائطها سيّما في القرى والبوادي.

فيجب كفايةً أن يكون في كلّ بلد وقرية واحد يعلّم الناس دينهم، باذلاً نفسه للإرشاد والتعليم باللطف متوصّلاً إليه بالرفق وكلّ ما يكون وسيلةً إلى قبولهم، وأهمّه قطع طمعه عنهم وعن أموالهم؛ فإنّ من علموا منه الرغبة في شيء من ذلك زهدوا فيه وفي علمه، واضمحلّ أمرهم بسبب ذلك، وأما إذا قصد وجه الله تعالى وامتثال أمره، وقع ذلك في قلوب الخاصّة والعامّة، وانقادوا لأمره واستقاموا على نهج السداد.

ص: 96

وهذا كلّه إذا لم يكن عليه خطر ولا على أحد من المسلمين ضرر في ذلك وإلّا فالله أحقّ بالعذر.

روی عبد الله سلیمان قال: سمعت أبا جعفر علیه السلام يقول، وعنده رجل من أهل البصرة يقال له عثمان الأعمى، وهو يقول: إنّ الحسن البصري يزعم أنّ الذين يكتمون العلم يؤذي ريح بطونهم أهل النار، فقال أبو جعفر علیه السلام : «فهلك إذاً مؤمن آل فرعون، ما زال العلم مكتوماً منذ بعث الله ،نوحا فليذهب الحسن يميناً وشمالاً، فو الله لا يوجد العلم إلّا هاهنا»(1).

ص: 97

الأنبياء علیهم السلام، وأنّهم على منابر من نور يغبطهم الأنبياء والشهداء، ونحو ذلك ممّا ورد في فضائل العلم والعلماء من الآيات والأخبار والآثار والأشعار والأمثال؛ ففي الادلّة الخطابيّة والأمارات الشعريّة هزّ عظيم للنفوس الإنسانيّة. ويُرغِّبهم مع ذلك بالتدريج على ما يعين عليه من الاقتصار على الميسور، وقدر الكفاية من الدنيا والقناعة بذلك عمّا يشغل القلب من التعلّق بها، وتفريق الهمّ بسببها.

الثالث: أن يحبّ لهم ما يحبّ لنفسه، ويكره لهم ما يكره لنفسه من الشرّ؛ فإنّ ذلك من تمام الإيمان ومقتضى المواساة، ففي صحيح الأخبار: «لا يؤمن أحدكم حتّى يحبّ لأخيه ما يحبّ لنفسه»(1).

ولا شكّ أنّ المتعلّم أفضل الإخوان بل الأولاد كما سيأتي(2)، فإنّ العلم قرب روحاني وهو أجلّ من الجسماني، وعن ابن عبّاس: أكرم الناس عليّ جليسي الذي يتخطّى الناس حتّى يجلس إليّ، لو استطعت أن لا يقع الذباب عليه لفعلت وفي رواية: «إنّ الذباب ليقع عليه فيؤذيني»(3).

وعن محمّد بن مسلم قال: دخل رجل من أهل الجبل على أبي جعفر علیه السلام فقال له عند الوداع: أوصني فقال: «عليك بتقوى الله وبرّ أخاك(4) المؤمن، وأحِبَّ له كما تُحبّ لنفسك، واكره له ما تكره لنفسك، وإن سألك فأعطه، وإن كفّ عنك فاعرض عليه،

ص: 99

ولا تُمِلََّه خيراً، وإنه لا يُمِلُّ لك(1)، كن له عضداً، وإنّه لك عضد، وإن وجد عليك فلا تفارقه حتّى تسأل [ظ تسلّ] سخيمته، وإن غاب فاحفظه في غيبته، وإن شهد فاكفه، واعضده وآزره وأكرمه والطفه، فإنّه منك وأنت منه»(2).

وكلّ خير ورد في حقوق الإخوان(3) آت هنا مع زيادة.

الرابع: أن يزجره عن سوء الأخلاق وارتكاب المحرّمات والمكروهات، أو ما يؤدّي إلى فساد حال أو ترك اشتغال أو إساءة أدب أو كثرة كلام لغير فائدة، أو معاشرة من لا تليق به عشرته، أو نحو ذلك بطريق التعريض ما أمكن، لا بطريق التصريح مع الغنى عنه، وبطريق الرحمة لا بطريق التوبيخ؛ فإنّ التصريح يهتك حجاب الهيبة، ويورث الجرأة على الهجوم بالخلاف، ويهيّج الحرص على الإصرار؛ وقد ورد: لو منع الناس عن فتّ البعر، لفتّوه وقالوا ما نهينا عنه إلّا وفيه شيء»(4).

وفي المعنى أنشد بعضهم:

النفس تهوى مَنْ يجور ويعتدي *** والنفس مائلة إلى الممنوع

ولكلّ شيء تشتهيه طلاوة *** مدفوعة إلّا عن الممنوع(5)

ص: 100

وانظر إرشاد رسول الله صلی الله علیه و آله و سلّم، وتلطّفه مع الأعرابي الذي بال في المسجد(1)، ومع معاوية بن الحكم لمّا تكلّم في الصلاة(2).

فإن انزجر لذكائه بما ذكر من الإشارة فيها ونعمت، وإلّا نهاه سرّاً، فإن لم ينته نهاه جهراً، ويغلّظ القول عليه إن اقتضاه الحال، لينزجر هو وغيره، ويتأدّب به كلّ سامع، فإن لم ينته فلا بأس حينئذٍ بطرده والإعراض عنه إلى أن يرجع، سيّما إذا خاف على بعض رفقته من الطلبة موافقته.

وكذلك يتعهّد ما يعامل به بعض الطلبة بعضاً من إفشاء السلام وحسن التخاطب في الكلام، والتحابب والتعاون على البرّ والتقوى، وعلى ما هم بصدده.

وبالجملة فكما يعلّمهم مصالح دينهم لمعاملة الله تعالى يعلّمهم مصالح دنياهم المعاملة الناس فيكمل لهم فضيلة الحالتين.

الخامس(3) : أن لا يتعاظم على المتعلّمين، بل يلين لهم ويتواضع، قال تعالى:

ص: 101

«وَ أَخْفِضْ جَنَاحَكَ لِمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ»(1).

وقال صلی الله علیه و آله و سلّم : «إن الله أوحى إلي أن تواضعوا»(2).

وقال صلی الله علیه و آله و سلّم : «ما نقصت صدقة من مال، وما زاد الله عبداً بعفو إلّا عزاً، وما تواضع أحد لله إلّا رفعه الله»(3).

وهذا في التواضع لمطلق الناس فكيف بهؤلاء الذين هم معه كالأولاد، مع ما هم عليه من ملازمتهم له واعتمادهم عليه في طلب العلم النافع، ومع ما هم عليه من حقّ الصحبة وحرمة التردّد وشرف المحبّة وصدق التودّد.

وفي الخبر عنه صلی الله علیه و آله و سلّم : «علّموا ولا تعنّفوا؛ فإنّ المعلم خير من المُعنِّف»(4).

وعنه صلی الله علیه و آله و سلّم : «ليّنوا لمن تعلّمون، ولمن تتعلّمون منه»(5).

وقد تقدّم(6) خبر عيسى علیه السلام مع الحواريّين وغسله أقدامهم، وغيره من الأخبار.

فعلى المعلّم تحسين خلقه مع المتعلّمين زيادة على غيرهم و والتلطّف بهم إذا لقيهم والبشاشة وطلاقة الوجه وإظهار البشر وحسن المودّة وإعلام المحبّة وإظهار الشفقة، والإحسان إليهم بعلمه وجاهه حسب ما يمكن.

ص: 102

وينبغي أن يخاطب كلّاً منهم - سيّما الفاضل المتميّز - بكنيته ونحوها من أحبّ الأسماء إليه، وما فيه تعظيم له وتوقير، فلقد كان رسول الله صلی الله علیه و آله و سلّم يكنّي أصحابه إكراماً لهم(1) ، فإنّ ذلك ونحوه أشرح لصدورهم، وأبسط لسؤالهم، وأجلب لمحبّتهم.

ويزيد في ذلك لمن يرجو فلاحه ويظهر صلاحه، وليمتثل وصيّة رسول الله صلی الله علیه و آله و سلّم في قوله: «إنّ الناس لكم تبع، وإنّ رجالاً يأتونكم من أقطار الأرض يتفقّهون في الدين، فإذا أتوكم فاستوصوا بهم خيراً»(2).

وبالجملة فالعالم بالنسبة إلى المتعلّم كالطبيب للمريض، فكلّ ما يرجو به شفاءه فليفعله؛ فإنّ داء الجهالة النفسانيّة أقوى من الأدواء البدنيّة.

وقد يتّفق كون خلاف ما ذكرناه هو الصلاح والدواء، كما يختلف ذلك باختلاف الأمزجة والطباع.

السادس(3): وهو من جنس السابق إذا غاب أحد منهم أو من ملازمي الحلقة زائداً على العادة يسأل عنه وعن أحواله وموجب انقطاعه، فإن لم يخبر عنه بشيء أرسل إليه، أو قصد منزله بنفسه، وهو أفضل كما كان يفعل رسول الله صلی الله علیه و آله و سلّم مع أصحابه(4)، فإن كان مريضاً عاده أو فى غمّ خفّض عنه، أو مسافراً تفقّد أهله ومن يتعلّق به ويسأل

ص: 103

عنهم، وتعرّض لحوائجهم ووصلهم بما أمكن، وإن لم يحتاجوا إليه في شيء تودّد ودعا.

السابع: أن يستعلم أسماء طلبته وحاضري مجلسه وأنسابهم وكناهم ومواطنهم وأحوالهم، ويكثر الدعاء لهم؛ وفي الحديث المسلسل(1) بالسؤال عن الاسم والكنية والبلد وأين أنزل غنية في ذلك.

الثامن: أن يكون سمحاً ببذل ما حصّله من العلم، سهلاً بإلقائه إلى مبتغيه متلطفا في إفادة طالبيه مع رفقٍ ونصيحةٍ وإرشاد إلى المهمّات، وتحريص على حفظ ما يبذله لهم من الفوائد النفيسات، ولا يدّخر عنهم من أنواع العلم شيئاً يحتاجون إليه أو يسألون إذا كان الطالب أهلاً لذلك.

وليكتم عنهم ما لم يتأهّلوا له من المعارف؛ لأن ذلك ممّا يفرّق الهمّ ويفسد الحال، فإن سأله الطالب شيئاً من ذلك نبّهه على أنّ ذلك يضره، وأنّه لم يمنعه منه شحّاً بل

ص: 104

شفقةً ولطفاً، ثمّ يرغبه بعد ذلك في الاجتهاد والتحصيل، ليتأهّل لذلك وغيره.

وقد روي في تفسير «الربّاني» أنّه الذي يربّي الناس بصغار العلم قبل كباره(1).

التاسع: صد المتعلّم أن يشتغل بغير الواجب قبله، وبفرض الكفاية قبل فرض العين، ومن فرض العين إصلاح قلبه وتطهير باطنه بالتقوى، ويقدّم على ذلك مؤاخذته هو نفسه بذلك ليقتدي المتعلّم أولاً بأعماله، ثمّ يستفيد ثانياً من أقواله، وكذلك يمنعه من علّم الأدب قبل السنة وهكذا.

العاشر(2) : أن يكون حريصاً على تعليمهم، باذلاً وسعه في تفهيمهم وتقريب الفائدة إلى أفهامهم وأذهانهم مهتمّاً بذلك مؤثراً له على حوائجه ومصالحه، ما لم يكن ضرورة إلى ما هو أرجح منه، ولا يدّخر من نصحهم شيئاً. ويفهم كلّ واحد منهم بحسب فهمه وحفظه، ولا يعطيه ما لا يحتمله ذهنه، ولا يبسط الكلام بسطاً لا يضبطه حفظه، ولا يقصر به عمّا يحتمله بلا مشقّة، ويخاطب كلّ واحد منهم على قدر درجته وبحسب فهمه، فيلقي للمتميّز الحاذق الذي يفهم المسألة فهماً محقّقاً بالإشارة، ويوضح لغيره لا سيّما متوقّف ،الذهن، ويكرّرها لمن لا يفهمها إلّا بتكرار، ويبدأ بتصوير المسألة ثمّ يوضحها بالأمثلة إن احتيج إليه، ويذكر الأدلّة والمآخذ لمحتملها، ويبيّن الدليل المعتمد ليعتمد، والضعيف لئلا يغترّ به فيقول: استدلّوا بكذا، وهو ضعيف لكذا؛ مراعياً في ذلك ما يجب مراعاته مع من يضعّف قوله من العلماء، بأن يقصد مجرّد بيان الحقّ حيث يتوقّف على ذلك، لا رفع نفسه على غيره ولا هضم غيره.

ويبيّن أسرار حكم المسألة وعللها، وتوجيه الأقوال والأوجه الضعيفة والجواب عنه [خ ل: عنها] و ما يتعلّق بتلك المسألة من أصل وفرع، وما يبني عليها وما يشبهها وحكمه حكمها، وما يخالفها ومأخذ الحكمين والفرق بين المسألتين، وما يتعلّق

ص: 105

بالمسألة من النكت اللطيفة والألغاز الظريفة والأمثال والأشعار واللغات، وما يرد عليها أو على عبارة مثلها وجوابه إن أمكن.

وينبّه على غلط من غلط فيها من المصنّفين في حكم أو تخريج أو نقل ونحو ذلك، لغرض صحيح، لا لمجرّد إظهار الخطأ والصواب، بل [لِ_] النصيحة، لئلا يغترّ به، كلّ ذلك مع أهليّة الملقى إليه لذلك.

الحادي عشر(1) : أن يذكر في تضاعيف الكلام ما يناسبه من قواعد الفنّ الكلّية التي لا تنخرم، أو يضبط مستثنياتها إن كانت كقوله: كلّ ركن تبطل الصلاة بزيادته ونقصانه مطلقاً إلّا مواضع، مخصوصة، ويبينها؛ وكلّما اجتمع سبب ومباشرة قدّمت المباشرة على السبب؛ وكلّ من قبض شيئاً لغرضه لا يقبل قوله في الردّ إلى المالك؛ وأنّ الحدود تسقط بالشبهة؛ وأنّ الاعتبار في اليمين بالله تعالى بنيّة الحالف إلّا أن يكون المستحلِف قاضياً وقد استحلفه لدعوى اقتضته فالاعتبار بنية القاضي أو نائبه المستحلف؛ وأنّ كلّ يمين على نفي فعل الغير فهي على نفي العلم إلّا من ادّعى عليه أنّ عبده جنى - على قول - أو بهيمة :[ظ : بهيمته ] كذلك(2)، وأنّ السيّد لا يثبت له في ذمّة عبده مالٌ ابتداءً ؛ ونحو ذلك.

ويبيّن له جملاً ممّا ينضبط ويحتاج إليه من أُصول الفقه، كترتيب الأدلّة من الكتاب والسنّة والإجماع والقياس على وجه والاستصحاب وأنواع الأقيسة ودرجاتها؛ وحدود ما ناسب تحديده وجملةٍ من أسماء المشهورين من الصحابة والتابعين والعلماء وتراجمهم ووفياتهم وضبط المشكل من أسمائهم وأنسابهم والمشتبه من ذلك، والمختلف والمؤتلف (3)منه، ونحو ذلك؛ وجملة من الألفاظ اللغويّة والعرفيّة المتكرّرة

ص: 106

في العلم ضبطاً لمشكلها، فيقول: هي مفتوحة أو مضمومة أو مكسورة مخفّفة أو مشدّدة ونحو ذلك؛ كلّ ذلك تدريجاً شيئاً فشيئاً فيجتمع لهم مع طول الزمان خير عظيم.

الثاني عشر(1) : أن يحرّصهم على الاشتغال في كلّ وقت، ويطالبهم في أوقات بإعادة محفوظاتهم، ويسألهم عمّا ذكره لهم من المهمّات والمباحث، فمن وجده حافظاً مراعياً أكرمه وأثنى عليه، وأشاع ذلك ما لم يخف فساد حاله بإعجاب ونحوه، ومن وجده مقصّراً عنّفه في الخلوة وإن رأى مصلحة في الملأ فعل؛ فإنّه طبيب يضع الدواء حيث يحتاج إليه وينفع.

الثالث عشر: أن يطرح على أصحابه ما يراه من مستفاد المسائل الدقيقة والنكت الغريبة، يختبر بذلك أفهامهم ويظهر فضل الفاضل ليتدرّبوا بذلك ويعتادوه، ولا يعنّف من غلط منهم في ذلك إلّا أن يرى في ذلك مصلحةً.

وقد روي عن ابن عمر أن النبيّ صلى الله عليه و آله و سلّم قال: «إنّ من الشجرة شجرةً لا يسقط ورقها، وإنّها مثل المسلم حدّثوني ما هي؟ فوقع الناس في شجر البوادي ووقع في نفسي أنّها النخلة، فاستحييت، ثمّ قالوا: حدّثنا ما هي يا رسول الله؟ قال: هي النخلة. فقال له أبوه: لو قلتها لكان أحبّ إليّ من كذا وكذا»(2).

وكذلك إذا فرغ من شرح درس فلا بأس أن يطرح مسائل تتعلّق به على الطلبة، وإعادة ذكر ما أشكل منه ليمتحن بذلك فهمهم وضبطهم لما شرح لهم، فمن ظهر استحكام فهمه له بتكرار الإصابة في جوابه شكره ، ومن لم يفهمه تلطّف في إعادته له.

وينبغي للشيخ أن يأمر الطلبة بالاجتماع في الدرس، لما يترتّب عليه الفائدة من التي لا تحصل مع الانفراد وإعادة ما وقع من التقرير بعد فراغه فيما بينهم ليثبت في أذهانهم.

ص: 107

الرابع عشر: أن ينصفهم في البحث، فيعترف بفائدة يقولها بعضهم وإن كان صغيراً، فإنّ ذلك من بركة العلم. قال بعض السلف(1):

من بركة العلم وآدابه الإنصاف، ومن لم ينصف لم يُفَهِّم ولم يَتَفَهَّم. فيلازمه في بحثه وخطابه، ويسمع السؤال من مورده على وجهه وإن كان صغيراً، ولا يترفّع عن سماعه فيُحْرَم الفائدة.

ولا يحسد أحداً منهم لكثرة تحصيله أو زيادته على خاصّته من ولدٍ وغيره، فالحسد حرام فكيف بمن هو بمنزلة الولد، وفضيلته يعود إلى معلّمه منها أوفر نصيب؛ فإنّه مربّيه وله في تعليمه وتخريجه في الآخرة الثواب الجزيل، وفي الدنيا الدعاء المستمرّ والثناء الجزيل.

وما رأينا ولا سمعنا بأحد من المشايخ اهتمّ بتفضيل ولده على غيره من الطلبة وأفلح، بل الأمر بيد الله والعلم فضل الله يؤتيه من يشاء، والله ذو الفضل العظيم. الخامس عشر(2) : أن لا يظهر للطلبة تفضيل بعضهم على بعض عنده في مودّة أو اعتناء مع تساويهم في الصفات من سنٍّ أو فضيلةٍ أو ديانةٍ، فإنّ ذلك ربما يوحش الصدر وينفّر القلب. فإن كان بعضهم أكثر تحصيلاً وأشدّ اجتهاداً وأحسن أدباً، فأظهر إكرامه وتفضيله وبيّن أنّ زيادة إكرامه لتلك الأسباب، فلا بأس بذلك فإنّه ينشّط ويبعث على الاتّصاف بتلك الصفات المرجّحة.

السادس عشر : أن يقدّم في تعليمهم إذا ازدحموا الأسبق فالأسبق، ولا يقدّمه بأكثر من درس إلّا برضا الباقين، ويختار إذا كانت الدروس في كتاب واحد باتّفاق منهم وهو المسمى بالتقسيم أن يبدأ في كلّ يوم بدرس واحدٍ منهم، فإنّ الدرس المبدّأ به ربما حصل فيه من النشاط في التقرير ما لا يحصل في غيره، إلّا إذا علم من الملالة وبقاء النشاط فيرتّب الدروس بترتيب الكتاب فيقدّم درس العبادات على

ص: 108

درس المعاملات ،وهكذا، وإن رأى مع ذلك تقديم الأسبق ليحضّ المتأخّر على التقدّم كان حسناً.

وينبغي أن لا يقدّم أحداً في نوبة غيره، ولا يؤخّره عن نوبته إلّا إذا رأى في ذلك مصلحةً كنحو ما ذكرنا، فإن سمح بعضهم لغيره في نوبته فلا بأس، وإن جاؤوا معاً وتنازعوا أقرع بينهم بشرطه الآتي - مع بيان المسألة مفصّلة - إن شاء الله تعالى في القسم الثالث من النوع الثالث.

السابع عشر(1) : إذا سلك الطالب في التحصيل فوق ما يقتضيه حاله أو تحمله طاقته وخاف ضجره، أوصاه بالرفق بنفسه وذكّره بقول النبيّ صلی الله علیه و آله و سلّم : «إنّ المنبتّ لا أرضاً قطع ولا ظهراً أبقى»(2).

ونحو ذلك ممّا يحمله على الأناة والاقتصاد في الاجتهاد.

وكذلك إذا ظهر له منه نوع سامةٍ أو ضجرٍ أو مبادئ ذلك، أمره بالراحة وتخفيف

ص: 109

الاشتغال وليزجره عن تعلّم ما لا يحتمله فهمه أو سنّه من علم أو كتاب يقصر ذهنه عن فهمه، فإن استشاره من لا يعرف حاله في الفهم والحفظ في قراءة فنٍّ أو كتاب لم يشر عليه حتّى يجرّب ذهنه ويعلم حاله، فإن لم يحتمل الحال التأخّر أشار عليه بكتاب سهل من الفنّ المطلوب، فإن رأى فهمه جيّداً وذهنه قابلاً نقله إلى كتاب يليق بذهنه، وإلّا تركه؛ لأن نقل الطالب إلى ما يدلّ نقله إليه على جودة ذهنه وكماله ممّا یزید انبساطه ويوفّر نشاطه وإلى ما يدلّ على قصوره بخلاف ذلك.

ولا يمكّن الطالب من الاشتغال في فنّين أو أكثر، إذا لم يضبطهما ، بل يقدّم الأهمّ فالأهمّ، كما سيذكر إن شاء الله تعالى(1). وإذا علم أو غلب على ظنّه أنّه لا يفلح في فنّ أشار عليه بتركه والانتقال إلى غيره ممّا يرجى فلاحه فيه.

الثامن عشر إذا كان متكفّلاً ببعض العلوم لا غير، لا ينبغي له أن يقبّح في نفس الطالب العلوم التي وراءه، كما يتّفق ذلك كثيراً لجهلة المعلّمين؛ فإنّ المرء عدوّ ما جهل، كمعلّم العربيّة والمعقول إذ عادته تقبيح الفقه، ومعلّم الفقه تقبيح(2) علم الحديث والتفسير، وأشباه ذلك.

وهكذا ينبغي أن يوسّع على الطالب طريق التعلّم في غيره، وإذا رأى مرتبة العلم الذي بيده متأخّرةً عمّا بيد غيره يرشده إلى من بيده السابق؛ فإنّ ذلك هو الواجب من نصح المسلمين وحفظ العلم والدين، وأتمّ الدليل على كمال المعلّم، وموجب الملكة الصالحة للمتعلّم.

التاسع عشر(3): وهو من المهمّ أن لا يتأذّى ممّن يقرأ عليه إذا قرأ على غيره أيضاً

ص: 110

لمصلحةٍ راجعةٍ إلى المتعلّم؛ فإنّ هذه مصيبة يبتلى بها جهلة المعلّمين ومن لا يريد بعلمه وجه الله تعالى، لغباوتهم وفساد نيّاتهم.

وهو من أوضح الأدلّة على عدم إرادتهم بالتعليم وجه الله الكريم وثوابه الجسيم؛ فإنّه عبد مأمور بأداء رسالة سيّده إلى بعض عبيده فإذا أرسل السيّد عبداً آخر لأداء الرسالة لا ينبغي للأوّل الغضب؛ فإنّ ذلك لا ينقصه عند السيّد، بل يزيده قدراً ورفعةً عنده إذا وجده ممتثلاً لما يريده منه أو من غيره.

فالواجب على المعلّم إذا وجد من الطالب نشاطاً وقوّةً على تعدّد الدرس، ولم يقدر على تحصيل غرضه بنفسه أن يرشده ابتداءً إلى من يقرأ عليه درساً آخر؛ فإنّ ذلك من تمام النصيحة ورعاية حفظ الأمانة. وهذا أمر اتّفق لي مع بعض مشايخي بمصر(1) أحسن الله جزاءه.

هذا كلّه إذا كان المعلّم الآخر الذي انتقل إليه الطالب بنفسه أهلاً، أمّا لو كان جاهلاً مع عدم علم الطالب، أو فاسقاً أو مبتدعاً أو كثير الغلط ونحو ذلك بحيث يفيد الطالب ملكة رديّةً لا يرجّح عليها ما يحصّله من العلم عليه، فالتحذير من الاغترار به حسن مع مراعاة المقصد الصحيح المنجح، والله يعلم المفسد من المصلح(2). العشرون: إذا تكمّل الطالب وتأهّل للاستقلال بالتعليم واستغنى عن التعلّم، فينبغي أن يقوم المعلّم بنظام أمره في ذلك، ويمدحه في المحافل، ويأمر الناس بالاشتغال عليه والأخذ عنه؛ فإنّ الجاهل بحاله قد لا يأنس ولا يطمئنّ به وإن تصدّى للتعليم، بدون إرشاد من هو معلوم الحال. ولينبّه على حاله مفصّلاً ومقدار معلوماته وتقواه وعدالته، ونحو ذلك ممّا له مدخل في إقبال الناس على التعلّم منه، فإنّ ذلك سبب عظيم لانتظام العلم وصلاح الحال.

ص: 111

كما أنّه لو رأى منه ميلاً إلى الاستبداد والتدريس ويعلم قصوره عن المرتبة واحتياجه إلى التعلّم، ينبغي أن يقبّح ذلك عنده، ويشدّد النكير عليه في الخلاء، فإن لم ينجع فليظهر ذلك على وجه صحيح المقصد حتّى يرجع إلى الاشتغال ويتأهّل للكمال.

و مرجع الأمر كلّه إلى أنّ المعلّم بالنسبة إلى المتعلّم بمنزلة الطبيب، فلا بدّ له في كلّ وقت من تأمّل العلّة المحوجة إلى الإصلاح ومداواته على الوجه الذي تقتضيه العلّة. وللذكيّ في تفصيل الحال ما لا يدخل تحت الضبط، فإنّ لكلّ مقامٍ مقالاً صالحاً، ولكلّ مرض دواء ناجحاً والله الموفّق.

ص: 112

جدداً، ويضع رداءه على رأسه، ثمّ يجلس على منصّةٍ(1) ولا يزال يبخّر بالعود حتّى يفرغ، ويقول: أُحبّ أن أُعظمّ حديث رسول الله صلی الله علیه و آله و سلّم.

الثاني(2) : أن يدعو عند خروجه مريداً للدرس بالدعاء المرويّ عن النبيّ صلی الله علیه و آله و سلّم : «اللهمّ إنّي أعوذ بك أن أضلّ أو أضلّ، أو أزلّ أو أزلّ، أو أظلم أو أُظلم، أو أجهل أو يُجهل عليّ، عزّ جارك، وجلّ ثناؤك، ولا إله غيرك». ثمّ يقول: «بسم الله حسبي الله، توكّلت على الله، ولا حول ولا قوّة إلّا بالله العليّ العظيم اللهمّ ثبّت جناني وأدر الحقّ على لساني»(3).

ويديم ذكر الله تعالى إلى أن يصل إلى المجلس.

الثالث(4) : أن يسلّم على من حضر إذا وصل إلى المجلس، ويصلّي ركعتين تحيّة [المسجد] إن كان مسجداً، وإلّا نوى بهما الشكر لله تعالى على توفيقه وتأهيله لذلك أو الحاجة إلى تسديده وتأييده وعصمته من الخطأ، أو مطلقتين؛ فإنّ «الصلاة خير موضوع»(5) وأمّا استحبابهما لذلك بخصوصه فلم يثبت وإن استحبّه بعض العلماء(6). ثمّ

ص: 114

يدعو بعدهما بالتوفيق والإعانة والعصمة.

الرابع: أن يجلس بسكينةٍ ووقارٍ وتواضعٍ وخشوع وإطراق، ثانياً رجليه أو محتبياً، غير متربّعٍ ولا مقعٍ، ولا غير ذلك من الجلسات المكروهة(1) مع الاختيار، ولا يمدّ رجليه ولا إحديهما من غير عذرٍ ولا يتّكئ إلى جنبه ولا وراء ظهره ونحو ذلك؛ كلّ ذلك في حال الدرس أمّا في غيره فلا بأس؛ لأنّ الطلبة بمنزلة أولاده.

الخامس : قيل(2) يجلس مستقبل القبلة؛ لأنّه أشرف ولقوله صلی الله علیه و آله و سلّم : «خير المجالس ما استقبل بها»(3).

ويمكن أن يقال باستحباب استدباره لها ليخصّ الطلبة بالاستقبال، لأنّهم أكثر، وكذا من يجلس إليهم للاستماع.

ومثله ورد في القاضي(4)، إلّا أنّ لذلك مزيّةً زائدةً في ذلك، وهو كون الخصوم إلى

ص: 115

القبلة تغليظاً عليهم في الحذر من الكلام الباطل وفي حال الحلف، ولا نصّ هنا على الخصوص.

السادس: أن ينوي قبل شروعه بل حين خروجه من منزله تعليم العلم ونشره وبثّ الفوائد الشرعيّة، وتبليغ الأحكام الدينيّة التي اؤتمن عليها وأُمر ببيانها، والازدياد في العلم بالمذاكرة وإظهار الصواب والرجوع إلى الحقّ، والاجتماع على ذكر الله تعالى، والدعاء للعلماء الماضين والسلف الصالحين، وغير ذلك ممّا يحضره من المقاصد. فإنّ بإحضارها بالبال وكثرتها يزيد ثواب العمل؛ فإنّما الأعمال بالنيّات. وليس المراد بالنيّة أن يقول: أفعل كذا لأجل كذا ويرتّب لها ألفاظاً مخصوصةً، بل المراد بها بعث النفس وتصميم العزم على الفعل المخصوص لغرض التقرّب إلى الله تعالى وطلب الزلفي لديه حتّى لو تلفّظ وقال: أفعل ذلك لله تعالى - والله مطّلع على قلبه يقصد غير ذلك كقصد الظهور في المحافل وارتفاع الصيت والترجيح على الأمثال والنُّظراء - فهو مخادع الله تعالى مراءٍ للناس، والله مطّلع على فساد نيّته وخبث طويّته فيستحقّ العقوبة على هذه الذنوب وإن كانت بمظهر العبادة. أصلح الله تعالى بفضله وكرمه أعمالنا وسدّدنا في أقوالنا وأخلص سرائرنا ومقاصدنا بمنّه وفضله.

السابع: أن يستقرّ على سمتٍ واحد مع الإمكان، فيصون بدنه عن الزحف والتنقّل مكانه والتقلقل ، ويديه عن البعث والتشبيك بهما ، وعينيه عن تفريق النظر عن بلا حاجة .

ويتّقي كثرة المزاح والضحك؛ فإنّه يقلّل الهيبة ويسقط الحرمة، ويزيل الحشمة،

ص: 116

ويذهب العزّة من القلوب؛ وأمّا القليل من المزاح فمحمود، كما كان يفعله النبيّ صلی الله علیه و آله و سلّم(1) ومن بعده من الأئمّة المهديّين(2)؛ تأنيساً للجلساء وتأليفاً للقلوب. وقريب منه الضحك، فقد كان النبيّ صلی الله علیه و آله و سلّم يضحك حتّى تبدو نواجذه(3). ولكن لا يعلو الصوت(4)، والعدل التبسّم.

الثامن: أن يجلس في موضع يبرز وجهه فيه لجميع الحاضرين، ويلتفت إليهم التفاتاً خاصّاً بحسب الحاجة للخطاب، ويفرّق النظر عليهم، ويخصّ من يكلّمه أو يسأله أو يبحث معه على الوجه بمزيد التفات إليه وإقبال عليه، وإن كان صغيراً أو وضيعاً؛ فإن تخصيص المرفّعين من أفعال المتجبّرين والمرائين. والقارئ من الحاضرين في حكم الباحث، فيخصّه بما يتعلّق بدرسه، ويعطي غيره من الخطاب والنظر بحسب حاله وسؤاله.

التاسع: أن يُحسِن خُلقه مع جلسائه زيادةً على غيرهم، ويوقّر فاضلهم بعلمٍ أو سنٍّ

ص: 117

أو صلاحٍ أو شرف، ونحو ذلك، ويرفع مجالسهم على حسب تقديمهم في الإمامة(1)، ويتلطّف بالباقين، ويكرمهم بحسن السلام وطلاقة الوجه والبشاشة والابتسام، وبالقيام لهم على سبيل الاحترام ولا كراهة فيه بوجهٍ، وإن كان في بعض الأخبار ما يوهمه(2). و تحقيقه في غير هذا المحلّ .

ص: 118

العاشر(1) : أن يقدّم على الشروع في البحث والتدريس تلاوة ما تيسّر من القرآن العظيم تيمّناً وتبرّكاً، ويدعو عقيب القراءة لنفسه وللحاضرين ولسائر المسلمين، ثمّ يستعيذ بالله من الشيطان الرجيم، ويسمّي الله تعالى ويحمده ويصلّي ويسلّم على النبيّ صلی الله علیه و آله و سلّم وعلى آله وأصحابه، ثمّ يدعو للعلماء الماضين والسلف الصالحين، ولمشايخه خاصّةً ولوالديه وللحاضرين. وإن كان في مدرسةٍ ونحوها دعا لواقف المكان.

وهذا وإن لم يرد به نصّ على الخصوص، لكن فيه خير عظيم وبركة والمحلّ موضع إجابة، وفيه اقتداء بالسلف من العلماء، فقد كانوا يستحبّون ذلك(2).

وذكر بعض العلماء(3) أنّه يقول من جملة الدعاء: «اللهمّ إني أعوذ بك أن أضِلّ أو أُضَلَّ أو أزِل أو أُزل أو أظِلم أو أظلَم أو أجهل أو يجهل عليّ. اللهمّ انفعني بما علّمتني وعلّمني ما ينفعني وزدني علماً، والحمد لله على كلّ حال، اللهمّ إنّي أعوذ بك من علمٍ لا ينفع ومن قلبٍ لا يخشع ومن نفسٍ لا تشبع ومن دعاءٍ لا يسمع»(4).

وكان بعض العلماء(5) يختار قراءة سورة الأعلى، ويزعم أنه متأسٍّ ومتفأّل بما فيها من قوله: «الْأَعْلَى» وقوله : «قَدَّرَ فَهَدَى» وقوله : «سَنُقْرِئُكَ فَلَا تَنسَى» وقوله: «فَذَكِّرْ» وقوله: «صُحُفِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى»(6).

ص: 119

وروي أنّ من اجتمع مع جماعةٍ ودعا يكون من دعائه: «اللهمّ اقسم لنا من خشيتك ما يحول بيننا وبين معصيتك ومن طاعتك ما تبلّغنا به جنّتك، ومن اليقين ما تهوّن به علينا مصائب الدنيا . اللهمّ متعنا بأسماعنا وأبصارنا وقوّتنا ما أحييتنا، واجعله الوارث منّا، واجعل ثارنا على من ظلمنا وانصرنا على من عادانا ولا تجعل مصيبتنا في ديننا، ولا تجعل دنيانا أكبر همنا ولا مبلغ علمنا، ولا تسلّط علينا منلا يرحمنا»(1).

الحادي عشر : أن يتحرّى تفهيم الدرس بأيسر الطرق، وأعذب ما يمكنه من الألفاظ مترسّلاً مبيّناً موضّحاً مقدّماً ما ينبغي تقديمه، مؤخّراً ما ينبغي تأخيره مرتّباً من المقدّمات ما يتوقّف عليها تحقيق المحلّ واقفاً في موضع الوقف، موصلاً في موضع الوصل مكرّراً ما يشكل من معانيه وألفاظه مع حاجة الحاضرين أو بعضهم إليه، وإذا فرغ من تقرير المسألة سكت قليلاً حتّى يتكلّم من في نفسه كلام عليه. ولا يذكر(2) في الدرس شبهةً في الدين، ويؤخّر الجواب عنها إلى درس آخر، بل يذكرهما جميعاً أو يؤخّرهما جميعاً، سيّما إذا كان الدرس يجمع الخاصّ والعامّ، ومن يحتمل أن لا يعود إلى ذلك المقام، فتقع الشبهة في نفسه ولا يتّفق له جوابها، فيصير سبباً في فتنته.

الثاني عشر(3) : إذا تعدّدت الدروس فليقدّم منها الأشرف فالأشرف والأهمّ فالأهمّ، فيقدّم أصول الدين ثمّ التفسير ثمّ الحديث ثمّ أُصول الفقه، ثمّ الفقه ثمّ النحو ثمّ المعاني،

ص: 120

وعلى هذا قياس باقي العلوم بحسب مرتبتها، والحاجة إليها. وسيأتي(1) إن شاء الله ما يعين على هذا الترتيب في باب يخصّه.

الثالث عشر(2) : أن لا يطول مجلسه تطويلاً يملّهم، أو يمنعهم فهم الدرس أو ضبطه ؛

لأنّ المقصود إفادتهم وضبطهم، فإذا صاروا إلى هذه الحالة فات المقصود.

ولا يقصّره تقصيراً يخلّ ببعض تقريره أو ضبطه أو فهمه لفوات المقصود، ويراعي في ذلك مصلحة الحاضرين في الفائدة والتطويل، واستيفاء الأقسام في التقسيم إذا كانوا من أهله.

الرابع عشر: أن لا يشتغل بالدرس وبه ما يزعجه ويشوّش فكره، من مرض أو جوعٍ أو عطش أو مدافعة حدث أو شدّة فرحٍ أو غمٍّ أو غضبٍ أو نعاسٍ أو قلقٍ أو بردٍ أو حرٍّ مؤلمين؛ حذراً من أن يقصر عن استيفاء المطلوب من البحث، أو يفتي بغير الصواب.

الخامس عشر: أن لا يكون في مجلسه ما يؤذي الحاضرين من دخانٍ أو غبارٍ أو صوت مزعجٍ، أو شمس موجبةٍ للحرّ الشديد، أو نحو ذلك ممّا يمنع من تأدية المطلوب، بل يكون واسعاً مصوناً عن كلّ ما يشغل الفكر ويشوّش النفس ليحصل فيه الغرض المطلوب.

السادس عشر(3) : مراعاة مصلحة الجماعة في تقديم وقت الحضور وتأخيره في النهار، إذا لم يكن عليه فيه ضرورة ولا مزيد كلفةٍ ومن الضرورة الاشتغال في الوقت الصالح بالمطالعة والتصنيف حيث يكون الاشتغال به أولى من التدريس.

السابع عشر(4):أن لا يرفع صوته زيادةً على الحاجة، ولا يخفضه خفضاً يمنع

ص: 121

بعضهم من كمال فهمه وقد روي عن النبيّ صلی الله علیه و آله و سلّم : «أنّ الله يحبّ الصوت الخفيض ويبغض الصوت الرفيع»(1).

والأولى أن لا يجاوز صوته ،مجلسه، ولا يقصر عن سماع الحاضرين، فإن حضر فيهم ثقيل السمع، فلا بأس بعلوّ صوته بقدر ما يسمعه، وقد روي في فضيلة ذلك حديث(2).

الثامن عشر(3) : أن يصون مجلسه عن اللغط؛ فإنّ الغلط تحت اللغط، وعن رفع الأصوات وسوء الأدب في المباحثة، واختلاف جهات البحث والعدول عن المسألة

إلى غيرها قبل إكمالها. فإذا ظهر من أحد الباحثين شيء من مبادئ ذلك تلطّف فی دفعه قبل انتشاره وثوران النفوس ويذكر لجملة الحاضرين ما يقتضي قبح الانتقال المذكور، وأنّ المقصود اجتماع القلوب على إظهار الحقّ وتحصيل الفائدة والصفاء والرفق، واستفادة البعض من البعض، ويذكّرهم ما جاء في ذمّ المماراة والمنافسة

ص: 122

والشحناء، سيما أهل العلم المتّسمين به، وأنّ ذلك سبب العداوة والبغضاء الموجبين [ظ: الموجبتين] لتشويش الكفر وذهاب الدين، وأنّ الواجب كون الاجتماع خالصاً لله تعالى ليثمر الفائدة في الدنيا والسعادة في الأُخرى.

التاسع عشر: أن يزجر من تعدّى في بحثه أو ظهر منه لدد أو سوء أدب أو ترك إنصاف بعد ظهور الحقّ، أو أكثر الصياح بغير فائدة، أو أساء أدبه على غيره من الحاضرين أو الغائبين، أو ترفّع على من هو أولى منه في المجلس، أو نام أو تحدّث مع غيره حالة الدرس بما لا ينبغي، أو ضحك أو استهزأ بأحد أو فعل ما يخلّ بأدب الطالب في الحلقة. وسيأتي تفصيله(1) إن شاء الله تعالى.

هذا كلّه إذا لم يترتّب على ذلك مفسدة تربو عليه، وهذا النوع مغاير لما مرّ من زجرهم وكفّهم عن مساوئ الأخلاق، لأنّ هذا خاصّ بالدرس وذاك بما يتعلّق بشأن أنفسهم، وإن كان يمكن إدراجه فيه إلّا أنّ الاهتمام بشأنه حسّن ذكره على الخصوص.

العشرون: أن يلازم الإرفاق بهم في خطابهم وسماع سؤالهم، وإذا عجز السائل عن تقرير ما أورده أو تحرير العبارة فيه، لحياءٍ أو قصورٍ ووقع على المعنى، عبّر عن مراده أوّلاً وبيّن وجه إيراده، وأجاب بما عنده.

وإن اشتبه عليه مراده سأله عن الأُمور التي يحتمل إرادته لها، فيقول له: أتريد بقولك كذا؟ فإن قال: نعم أجابه، وإلّا ذكر محتملاً آخر.

وإن سأل عن شيء ركيكٍ، فلا يستهزئ به ولا يحتقر السائل؛ فإنّ ذلك أمر لا حيلة فيه، ويتذكّر أنّ الجميع كانوا كذلك ثمّ تعلّموا وتفقّهوا.

الحادي والعشرون(2) : أن يتودّد لغريب حضر عنده، وينبسط له لينشرح صدره؛ فإنّ للقادم دهشةً سيّما بين يدي العلماء. ولا يكثر النظر والالتفات إليه استغراباً له،

ص: 123

فإنّ ذلك يخجّله ويمنعه من المساءلة [خ ل: المسألة والمشاركة في البحث إن كان من أهله.

الثاني والعشرون: إذا أقبل بعض الفضلاء، وقد شرع في مسألة أمسك عنها حتّى يجلس، وإن جاء - وهو يبحث - أعادها له أو مقصودها، وإذا أقبل وقد بقي للفراغ وقيام الجماعة بقدر ما يصل إلى المجلس، فليؤخّر تلك البقيّة، ويشتغل عنها ببحثٍ أو غيره إلى أن يجلس ثمّ يعيدها أو يتمّم تلك البقيّة؛ كيلا يخجل المقبل بقيامهم عند جلوسه.

الثالث والعشرون (1): - وهو من أهمّ الآداب - إذا سئل عن شيء لا يعرفه، أو عرض في الدرس ما لا يعرفه، فليقل: لا أعرفه، أو لا أتحقّقه أو لا أدري أو حتّى أُراجع النظر في ذلك. ولا يستنكف عن ذلك؛ فمن علم العالم أن يقول فيما لا يعلم: لا أعلم والله أعلم.

قال عليّ علیه السلام: «إذا سئلتم عمّا لا تعلمون فاهربوا قالوا وكيف الهرب؟ قال: «تقولون: الله أعلم».(2)

وعن أبي جعفر الباقر علیه السلام : قال ما علمتم فقولوا، وما لم تعلموا فقولوا: الله أعلم. إنّ الرجل ليسرع [خ ل: ليشرع] بالآية من القرآن يخرّ فيها أبعد ما بين السماء والأرض».(3)

وعن زرارة بن أعين قال: سألت أبا جعفر علیه السلام ما حق الله على العباد؟ قال: «أن يقولوا ما يعلمون، ويقفوا عند ما لا يعلمون»(4).

ص: 124

وعن الصادق علیه السلام : «إنّ الله خصّص عباده بآيتين من كتابه: أن لا يقولوا حتّى يعلموا ولا يردّوا ما لم يعلموا، قال الله عزّ وجلّ: «أَلَمْ يُؤْخَذْ عَلَيْهِم مِّيْتَقُ الْكِتَابِ أَن لَّا يَقُولُوا عَلَى اللَّهِ إِلَّا الْحَقَّ»(1) وقال: «بَلْ كَذَّبُواْ بِمَا لَمْ يُحِيطُواْ بِعِلْمِهِ، وَلَمَّا يَأْتِهِمْ تَأْوِيلُهُ»(2).

وعن ابن عباس (رضي الله عنه: إذا ترك العالم «لا أدري» أصيبت مقاتله(3).

وعن ابن مسعود (رضي الله عنه): إذا سئل أحدكم عمّا لا يدري فليقل: لا أدري فإنّه ثلث العلم(4).

وقال آخر: لا أدري ثلث العلم(5).

وقال بعض الفضلاء: ينبغي للعالم أن يورّث أصحابه «لا أدري»(6). ومعناه أن يكثر منها لتسهل عليهم ويعتادوها، فيستعملوها في وقت الحاجة.

وقال :آخر تعلّم «لا أدري»، فإنّك إن قلت: لا أدري علّموك حتّى تدري، وإن

ص: 125

قلت: أدري، سألوك حتّى لا تدري(1).

واعلم أنّ قول العالم: «لا أدري» لا يضع منزلته، بل يزيدها رفعةً ويزيده في قلوب الناس عظمةً، تفضّلاً من الله تعالى عليه وتعويضاً له بالتزامه الحقّ، وهو دليل واضح على عظمة محلّه وتقواه وكمال معرفته ولا يقدح في المعرفة الجهل بمسائل معدودة.

وإنّما يستدل بقوله: «لا أدري» على تقواه وأنّه لا يجازف في فتواه، وأنّ المسألة من مشكلات المسائل. وإنّما يمتنع من «لا أدري» من قلّ علمه وعدمت تقواه وديانته؛ لأنّه يخاف لقصوره أن يسقط من أعين الناس، وهذه جهالة أُخرى منه؛ فإنّه بإقدامه على الجواب فيما لا يعلم يبوء بالإثم العظيم ولا يصرفه عمّا عرف به من القصور، بل يستدلّ به علی قصوره، ويظهر الله تعالى عليه ذلك بسبب جرأتهه على التقول في الدين تصديقاً لما ورد في الحديث القدسي: «من أفسد جوانية أفسد الله برّانيّة»(2).

ومن المعلوم أنه إذا رؤي المحقّقون يقولون في كثير من الأوقات: «لا أدري»، وهذا المسكين لا يقولها أبداً، يعلم أنّهم يتورّعون لدينهم وتقواهم، وأنّه يجازف لجهله وقلّة دينه فيقع فيما فرّ منه واتّصف بما احترز عنه لفساد نيّته وسوء طويّته. وقد قال

ص: 126

النبيّ صلی الله علیه و آله و سلّم : «المتشبّع بما لم يُعط كلابس ثوبي زورٍ»(1).

وقد أدّب الله تعالى العلماء بقصّة موسى والخضر علیهما السلام حين لم يرد موسى علیه السلام العلم إلى الله تعالى لما سئل هل أحد أعلم منك؟(2) بما حكاه الله عنهما من الآيات المؤذنة (3)بغاية الذلّ من موسى علیه السلام وغاية العظمة من الخضرعلیه السلام . وسيأتي(4) إن شاء الله تعالى في هذه الرسالة جملة من نكت القصّة.

الرابع والعشرون: أنّه إذا اتّفق له تقرير أو جواب توهّمه صواباً، يبادر إلى التنبيه على فساده و تبيين خطائه قبل تفرّق الحاضرين، ولا يمنعه الحياء أو غيره من المبادرة، وتُحمّله النفس الأمّارة بالسوء على التأخير إلى وقت آخر خالٍ؛ فإنّه من خدع النفس و تلبيس إبليس لعنه الله).

وفيه ضرر عظيم من وجوه كثيرة منها: استقرار الخطأ في قلوب الطلبة ؛ ومنها: تأخير بيان الحقّ مع الحاجة إليه ؛ ومنها: خوف عدم حضور بعض أهل المجلس في الوقت الآخر فيستمرّ الخطأ في فهمه ؛ ومنها: طاعة الشيطان في الاستمرار على الخطأ، وهو موجب لطمعه فيه مرّةً ثانيةً وهلم جرّاً. ومع تأديته للواجب من ذلك يفيد الطالبين

ص: 127

ملكةً صالحةً تعقب خيراً عظيماً يكون الراجع سبباً فيه فيشارك في أجره، مضافاً إلى ما استحقه من الأجر بفعل ما يجب عليه؛ فقد غنمت حركته وربحت تجارته برجوعه إلى الحق ويرفعه الله تعالى بسبب ذلك خلاف ما يظنّه الجاهل ويتوهّمه الأحمق الغافل.

الخامس والعشرون(1) : التنبيه عند فراغ الدرس أو إرادته بما يدلّ عليه إن لم يعرفه القارئ، وقد جرت عادة السلف أن يقولوا حينئذٍ: «والله أعلم»(2).

وقال بعض العلماء(3) : الأولى أن يقال قبل ذلك كلام يشعر بختمة الدرس كقوله: هذا آخره، أو ما بعده يأتي إن شاء الله تعالى ونحو ذلك، ليكون قوله «والله أعلم» خالصاً الذكر الله تعالى ولقصد معناه. ولهذا ينبغي أن يستفتح كلّ يستفتح كل درس ب_ «بسم الله الرحمن الرحيم»، ليكون ذاكراً لله تعالى في بدايته وخاتمته، وإذا جعل الذكر دليلاً على الفراغ لم يتمحّض له.

السادس والعشرون: أن يختم الدرس بذكر شيء من الرقائق والحكم والمواعظ وتطهير الباطن ليتفرّقوا على الخشوع والخضوع والإخلاص، فإنّ البحث البحت يورث في القلوب قوّة، وربما أعقب قسوةً فليحرّكه في كلّ وقت إلى الإقبال، ويلاحظه بالاستكمال، ولا شيء أصلح من تلك الحالة.

هذا كلّه إذا لم يكن بعد ذلك دروس حاضرة بحيث يكون الاشتغال بها أولى، فيؤخّر ذلك إلى الآخر حسب ما يقتضيه الحال.

السابع والعشرون: أن يختم المجلس بالدعاء كما بدأ به، بل هو الآن أولى وأقرب إلى الإجابة؛ لما قد غشيهم من الرحمة وخصّهم من المثوبة، وليتضمّن دعاؤهم الأئمّة الراشدين والعلماء السابقين، وتعميم جماعة المسلمين، وأن يجعل أعمالهم

ص: 128

خالصةً لوجه الله مقرّبة إلى مرضاته.

وقد ورد أنّ النبيّ صلی الله علیه و آله و سلّم : كان يختم مجلسه بالدعاء. وفيه حديث مسلسل(1) بختمه به مشهور، ومتنه: أنّه صلی الله علیه و آله و سلّم كان إذا فرغ من حديثه، وأراد أن يقوم من مجلسه يقول: «اللهمّ اغفر لنا ما أخطأنا وما تعمّدنا، وما أسررنا وما أعلنّا، وما أنت أعلم به منّا، أنت المقدّم وأنت المؤخّر، لا إله إلّا أنت»(2).

الثامن والعشرون(3) : أن يمكث قليلاً بعد قيام الجماعة؛ فإنّ فيه فوائد وآداباً له ولهم: منها إن كان في نفس أحدٍ منهم بقايا سؤالٍ تأخّر؛ ومنها إن كان لأحد به حاجة، وقد صبر عليها حتّى فرغ يذكرها له؛ ومنها عدم مزاحمتهم ورفع الكلفة عنهم بخروجه قبلهم، وخفق النعال خلفه، وهو آفة عظيمة خطرة؛ ومنها عدم ركوبه بينهم إن كان يركب - إلى غير ذلك.

التاسع والعشرون(4) : أن ينصب لهم نقيباً فطناً كيسا يرتّب الحاضرين، ومن يدخل عليه على قدر منازلهم، ويوقظ النائم وينبّه الغافل، ويشير إلى ما ينبغي فعله وتركه، ويأمر بسماع الدروس والإنصات إليها لمن لا يعرف، وكذلك ينصب لهم رئيساً آخر يعلّم الجاهل، ويعيد درس من أراد، ويرجع إليه في كثير ممّا يستحيى أن يلقى به العالم من مسألة أو درس؛ فإنّ فيه ضبطاً لوقت العالم، وصلاحاً لحال المتعلّم.

ص: 129

الثلاثون(1) : أن يقول إذا قام من مجلسه: «سبحانك اللهمّ وبحمدك، أشهد أن لا إله إلّا أنت أستغفرك وأتوب إليك، سبحان ربّك ربّ العزّة عمّا يصفون وسلام على المرسلين، والحمد لله ربّ العالمين».

رواه جماعة من فعل النبيّ صلی الله علیه و آله و سلّم(2). وفي بعض الروايات أنّ الثلاث آيات كفّارة المجلس(3). وكما يستحبّ ذلك للعالم يستحبّ لكلّ قائمٍ لكنّه في حقّه آكد.

ص: 130

وقال عليّ بن خشرم: شكوت إلى وكيع(1) قلّة الحفظ، فقال: استعن على الحفظ بقلّة الذنوب(2).

وقد نظم بعضهم ذلك في بيتين فقال:

شكوت إلى وكيع سوء حفظي *** فأرشدني إلى ترك المعاصي

وقال اعلم بأنّ العلم فضل *** وفضل الله لا يؤتاه عاصي(3)

الثاني: أن يغتنم التحصيل في الفراغ والنشاط وحالة الشباب وقوّة البدن ونباهة الخاطر وسلامة الحواسّ وقلّة الشواغل وتراكم العوارض، سيّما قبل ارتفاع المنزلة والاتّسام بالفضل والعلم، فإنّه أعظم صادٍّ عن درك الكمال، بل سبب تامٌ في النقصان والاختلال.

قال بعضهم: تفقّهوا قبل أن تسودوا(4). أي تصير وا سادة فتأنّفوا من التعلّم أو تستحيوا منه بسبب المنزلة فيفوتكم العلم.

وقال آخر: تفقّه قبل أن تترأّس فإذا رأست، فلا سبيل إلى التفقّه(5).

ص: 133

وجاء في الخبر: «مثل الذي يتعلّم العلم في صغره كالنقش على الحجر ومثل الذي يتعلّم العلم في كبره كالذي يكتب على الماء»(1).

وعن ابن عبّاس (رضي الله عنه): ما أوتي عالم علماً إلّا وهو شابّ(2). وقد نبّه الله تعالى على ذلك بقوله: «وَءَاتَيْنَهُ الْحُكْمَ صَبِيَّا»(3). وهذا باعتبار الغالب، وإلّا فمن كبر لا ينبغي له أن يحجم عن الطلب، فإنّ الفضل واسع والكرم وافر والجود فائض، وأبواب الرحمة والهبات مفتّحة، فإذا كان المحلّ قابلاً تمّت النعمة وحصل المطلوب؛ قال الله :تعالى: «وَاتَّقُوا اللَّهَ وَيُعَلِّمُكُمُ اللَّهُ»(4)؛ وقال تعالى: «وَلَمَّا بَلَغَ أَشُدَّهُ آتَيْنَهُ حُكْمًا وَعِلمًّا»(5).

وقال تعالى - حكاية عن موسى علیه السلام - : «فَفَرَرْتُ مِنكُمْ لَمَّا خِفْتُكُمْ فَوَهَبَ لِي رَبِّي حُكْمًا»(6) إلى غير ذلك.

وقد اشتغل جماعة من السلف(7). في حال كبرهم، فتفقّهوا وصاروا أساطين في الدين وعلماء مصنّفين في الفقه وغيره، فليغتنم العاقل ،عمره وليحرز شبابه عن التضييع؛ فإنّ بقيّة العمر لا ثمن لها كما قيل:

بقيّة العمر عندي ما لها ثمن *** وما مضى غير محمود من الزمن يستدرك المرء فيها ما أفات ويحيا *** ما أمات ويمحو السوء بالحسن(8)

ص: 134

الثالث(1) : أن يقطع ما يقدر عليه من العوائق الشاغلة، والعلائق المانعة عن تمام الطلب وكمال الاجتهاد وقوّة الجدّ في التحصيل، ويرضى بما تيسّر من القوت وإن كان سيراً، وبما يستر مثله من اللباس وإن كان خلقاً، فبالصبر على ضيق العيش تنال سعة العلم، ويجمع شمل القلب عن مفترقات الآمال، ليتفجّر عنه ينابيع الحكمة والكمال.

قال بعض السلف(2) : لا يطلب أحد هذا العلم بعزّ النفس فيفلح، ولكن من طلبه بذل النفس وضيق العيش وخدمة العلماء أفلح.

وقال أيضاً: لا يصلح طلب العلم إلّا لمفلسٍ. فقيل: ولا الغنيّ المكفيّ. فقال: ولا الغنيّ المكفيّ(3).

وقال آخر(4): لا يبلغ أحد من هذا العلم ما يريد حتّى يضرّ به الفقر، ويؤثره على كلّ شيء.

وقال بعضهم(5) : لا ينال هذا العلم إلّا من عطّل دكّانه، وخرّب بستانه، وهجر إخوانه، ومات أقرب أهله فلم يشهد جنازته.

وهذا كلّه وإن كان فيه مبالغة، فالمقصود به أنّه لا بدّ فيه من جمع القلب واجتماع الفكر. وبالغ بعض المشايخ فقال لبعض طلبته اصبغ ثوبك حتّى لا يشغلك فكر غسله(6).

ص: 135

ومن هنا قيل: العلم لا يعطيك بعضه حتّى تعطيه كُلّك(1).

الرابع: أن يترك التزويج حتّى يقضي وطره من العلم؛ فإنّه أكبر شاغل وأعظم مانع بل هو المانع جملة، حتّى قال بعضهم: ذبح العلم في فروج النساء(2). وعن إبراهيم بن أدهم من تعوّد أفخاذ النساء لم يفلح(3). يعني اشتغل بهن عن الكمال.

وهذا أمر وجداني مجرّب واضح لا يحتاج إلى الشواهد، كيف مع ما يترتّب عليه على تقدير السلامة فيه من تشويش الفكر بهمّ الأولاد والأسباب، ومن المثل السائر «لو كلّفت بَصَلة ما فهمت مسألة»(4).

ولا يغترّ الطالب بما ورد في النكاح من الترغيب(5)، فإنّ ذلك حيث لا يعارضه واجب

ص: 136

أولى منه؛ ولا شيء أولى ولا أفضل ولا واجب أضيق من العلم سيّما في زماننا هذا، فإنه وإن وجب على الأعيان والكفاية على تفصيل، فقد وجب في زماننا هذا على الأعيان مطلقاً؛ لأنّ فرض الكفاية إذا لم يقم به من فيه كفاية، يصير كالواجب العيني في مخاطبة الكلّ ،به وتأثيمهم بتركه، كما هو محقّق في الأُصول.

الخامس(1) : أن يترك العشرة مع من يشغله عن مطلوبه؛ فإنّ تركها من أهمّ ما ينبغي لطالب العلم، ولا سيّما لغير الجنس، وخصوصاً لمن قلّت فكرته، وكثر تعبه وبطالته؛ فإنّ الطبع سرّاق. وأعظم آفات العشرة ضياع العمر بغير فائدة، وذهاب العرض والدين إذا كانت لغير أهل.

والذي ينبغي لطالب العلم، أن لا يخالط إلّا لمن يفيده أو يستفيد منه، فإن احتاج إلى صاحب، فليختر الصاحب الصالح الدين التقيّ الذكيّ، الذي إن نسي ذكّره، وإن ذكر أعانه، وإن احتاج واساه، وإن ضجر صبّره، فيستفيد من خلقه ملكة صالحة، فإن لم يتّفق مثل هذا فالوحدة ولا قرين السوء.

السادس(2) : أن يكون حريصاً على التعلّم مواظباً عليه في جميع أوقاته ليلاً ونهاراً، سفراً وحضراً، ولا يذهب شيئاً من أوقاته فى غير طلب العلم إلّا بقدر الضرورة لما لا بدّ منه من أكل ونوم واستراحة يسيرة لإزالة المَلَل ومؤانسة زائر وتحصيل قوت، وغيره ممّا يحتاج إليه، أو لألم وغيره، ممّا يتعذّر معه الاشتغال؛ فإنّ بقية العمر لا ثمن لها و «من استوى يوماه فهو مغبون»(3).

ص: 137

وليس بعاقل من أمكنه الحصول على درجة ورّثها الأنبياء ثمّ فوّتها، ومن هنا قيل: لا يستطاع العلم براحة الجسد(1). وقيل: الجنّة حفّت بالمكاره(2). وقيل: ولا بدّ دون الشهد من ألم النحل(3). وقيل:

لا تحسب المجد تمراً أنت أكله *** لن تبلغ المجد حتّى تلعق الصبرا(4)

السابع: أن يكون عالي الهمّة، فلا يرضى باليسير مع إمكان الكثير، ولا يسوّف في اشتغاله ولا يؤخّر تحصيل فائدة - وإن قلّت - تمكّن منها، وإن أمن فوات حصولها بعد ساعة؛ لأن للتأخير ،آفات ولأنّه في الزمن التالي يحصل غيرها، حتّى لو عرض له مانع عن الدرس فليشتغل بالمطالعة والحفظ بجهده، ولا يربط شيئاً بشيء.

وليعلم أنّه إن أراد التأخير إلى زمن يكمل فيه الفراغ، فهذا زمن لم يخلقه الله تعالى بعد بل لا بدّ في كلّ وقت من موانع وعوائق وقواطع، فقاطع ما أمكنك منها قبل أن

ص: 138

يقطعك كلّها؛ كما ورد في الخبر الوقت سيف فإن قطعته وإلّا قطعك(1).

وإلى هذا المعنى أشار بعض الأولياء الفضلاء(2) مشيراً إلى الحثّ على مقامات العارفين:

وكن صارماً كالوقت فالمقت في «عسى» *** وإياك «عَلَِّى»(3) فهى أخطر علّة زمناً وانهض كسيراً فحظّك *** البطالة ما أخّرت عزماً لصحّة

وأقدِمْ وقَدِّم ما قعدت له مع *** الخوالِف واخرج عن قيود التلفّت

وُجدَّ بسيف العزم «سوف» فإن تَجُدْ *** تَجِد نفسا، فالنفس إن جُدْتَ جَدَّت(4)

ص: 139

الثامن: أن يأخذ في ترتيب التعلّم بما هو الأولى، ويبدأ فيه بالأهمّ فالأهمّ فلا يشتغل في النتائج قبل المقدّمات ولا في اختلاف العلماء - في العقليّات والسمعيّات - قبل إتقان الاعتقاديات؛ فإنّ ذلك يحيّر الذهن ويدهش العقل.

وإذا اشتغل في فنّ، فلا ينتقل عنه حتّى يتقن فيه كتاباً، أو كتباً إن أمكن وهكذا القول في كلّ فنّ.

وليحذر التنقّل من كتاب إلى كتاب ومن فنّ إلى غيره من غير موجب؛ فإنّ ذلك علامة الضجر وعدم الفلاح، فإذا تحقّقت أهليّته، وتأكّدت معرفته، فالأولى له أن لا يدع فنّاً من العلوم المحمودة، ونوعاً من أنواعها إلّا وينظر فيه نظراً يطّلع به على مقاصده وغايته، ثمّ إن ساعده العمر وأنهضه التوفيق طلب التبحّر فيه، وإلّا اشتغل بالأهمّ فالأهمّ؛ فإنّ العلوم متقاربة وبعضها مرتبط ببعض غالباً.

واعلم أن العمر لا يتّسع لجميع العلوم فالحزم أن يأخذ من كلّ علم أحسنه ويصرف جمام قوّته في العلم الذي هو أشرف العلوم، وهو العلم النافع في الآخرة ممّا يوجب كمال النفس وتزكيتها بالأخلاق الفاضلة والأعمال الصالحة، ومرجعه إلى معرفة الكتاب والسنّة، وعلم مكارم الأخلاق وما ناسبه.

ص: 140

وفيما حكاه الله عزّ وجلّ عن موسى علیه السلام حين خاطب الخضر علیه السلام بقوله: «هَلْ أَتَّبِعُكَ عَلَى أَن تُعَلَّمَن مِمَّا عَلَّمْتَ رُشْدًا»(1).

وفي قوله: «سَتَجِدُنِي إِن شَاءَ اللَّهُ صَابِرًا وَلَا أَعْصِى لَكَ أَمْرًا»(2). جملة جليلة من الآداب الواقعة من المتعلم لمعلمه، مع جلالة قدر موسى علیه السلام وعظم شأنه، وكونه من أولي العزم من الرسل؛ ثمّ لم يمنعه ذلك من استعمال الآداب اللائقة بالمعلّم، وإن كان المتعلّم أكمل منه من جهات أُخرى.

ولو أردنا استقصاء ما اشتمل عليه تخاطبهما من الآداب والدقائق لخرجنا عن وضع الرسالة، لكنّا نشير إلى ما يتعلّق بالكلمة أولى، وهي قوله: «هَلْ اَتَّبِعُکَ عَلَى أَن تُعَلِّمَنِ مِمَّا عَلِمْتَ رُشْداً»(3).

فقد دلّت على اثنتي عشرة فائدةً من فوائد الأدب (4).

الأُولى: جعل نفسه تبعاً له، المقتضي لانحطاط المنزلة في جانب المتبوع(5).

الثانية: الاستئذان ب_ «هل» أي هل تأذن لي في اتّباعك، وهو مبالغة عظيمة في التواضع.

الثالثة: تجهيل نفسه والاعتراف لمعلّمه بالعلم بقوله «على أن تعلّمن».

الرابعة: الاعتراف له بعظيم النعمة بالتعليم؛ لأنّه طلب منه أن يعامله بمثل ما عامله الله تعالى به أي يكون إنعامك عليّ كإنعام الله عليك. ولهذا المعنى قيل: أنا عبد من تعلّمت منه(6).

ص: 142

و: «من علم إنساناً مسألة ملك رقّه»(1).

الخامسة: أنّ المتابعة عبارة عن الإتيان بمثل فعل الغير، لكونه فعله لا لوجه آخر، ودلّ ذلك على أنّ المتعلّم يجب عليه من أوّل الأمر التسليم، وترك المنازعة. السادسة: الإتيان بالمتابعة من غير تقييد بشيء بل اتباعاً مطلقاً، لا يقيّد عليه فيه بقيد(2)، وهو غاية التواضع.

السابعة: الابتداء بالاتّباع، ثمّ بالتعليم، ثمّ بالخدمة، ثمّ بطلب العلم.

الثامنة أنّه قال: هل أتّبعك على أن تعلّمن؛ أي لم أطلب على تلك المتابعة إلّا التعليم، كأنّه قال: لا أطلب منك على تلك المتابعة مالاً ولا جاهاً.

التاسعة: ممّا علّمت إشارة إلى بعض ما علّم أي لا أطلب منك المساواة بل بعض ما علّمت فأنت أبداً مرتفع عليّ زائد القدر.

العاشرة: قوله: ممّا علمت اعتراف بأنّ الله علّمه، وفيه تعظيم للمعلّم والعلم وتفخيم لشأنهما.

الحادية عشرة : قوله «رشدا» طلب الإرشاد، وهو ما لولا حصوله لغوى وضلّ وفيه اعتراف بشدّة الحاجة إلى التعلّم، وهضم عظيم لنفسه، واحتياج بيّن لعلمه.

الثانية عشرة : ورد(3) أنّ الخضر علیه السلام علم أوّلاً أنّه نبيّ بني إسرائيل، موسى علیه السلام صاحب

ص: 143

التوراة الذي كلّمه الله عزّ وجلّ بغير واسطة، وخصّه بالمعجزات، وقد أتى مع هذا المنصب - بهذا التواضع العظيم بأعظم أبواب المبالغة، فدلّ على أنّ هذا هو الأليق، لأنّ من كانت إحاطته بالعلوم أكثر، كان علمه بما فيها من البهجة والسعادة أكثر، فيشتد طلبه لها، ويكون تعظيمه لأهل العلم أكمل.

ثمّ مع هذه المعرفة من الخضر علیه السلام وهذه الغاية من الأدب والتواضع من موسى علیه السلام أجابه بجواب رفيع وكلام منيع، مشتمل على العظمة والقوّة، وعدم الأدب مع موسى علیه السلام بل وصفه بالعجز وعدم الصبر، بقوله: «إِنَّكَ لَنْ تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْراً»(1).

وقد دلّت هذه الكلمة الوجيزة أيضاً على فوائد كثيرة من أدب المعلّم وإعزازه للعلم وإجلاله لمقامه، على وجه يقتضي التأسّي به، ولا دخل له بهذا الباب، لكنّا نذكر جملةً منه المناسبة المقام، وله مدخل واضح في أصل الرسالة:

الأُولى وصفه بعدم الصبر على تعلّم العلم المقتضي لانحطاط قدره وسقوط محلّه، بالإضافة إلى مقام الصابرين الذين وعدهم الله تعالى بالكرامة، وبشّرهم بالصلاة والرحمة(2).

الثانية: نفيه عنه الاستطاعة على الصبر الموجب لقطع طمعه في السعي عليه والاتّصاف به وتحصيل أسبابه، وهو في الأغلب أمر مقدور للبشر، وكان غاية ما يقتضي الحال من المعلّم توصيته بالصبر لا تعجيزه عنه.

الثالثة: نفي الاستطاعة ب- «لن» المقتضية للنفي المؤبّد على رأي جماعة من المحقّقين منهم الزمخشري(3)، وهو موجب لليأس منه، لوقوع الإخبار به من معلمٍ متبوع صادق.

ص: 144

الرابعة: توكيد الجملة ب_ «إنّ»، واسمية الجملة، والنفي ب_ «لن»، وغيرها من المؤكّدات؛ وهو غاية عظيمة في التعجيز والتضعيف.

الخامسة: الإشارة إلى أنّك إن تخيّل لك أنك صابر على حسب ما تجده من نفسك، فأنت لا تعلم حالك عند صحبتي، لأنّك لم تصحبني بعد، والصبر الذي أنفيه عنك هو الصبر معي، وهذا أمر أنا أعلم ،به لعلمي بمقدار ما تطلب تعلّمه، وجهلك به.

السادسة: التنبيه على عظم قدر العلم وجلالة شأنه وتفخيم أمره، وأنّه أمر يحتاج إلى الصبر العظيم، الخارج عن عادات البشر، إذ لا شكّ أنّ موسى كليم الله ونبيّه أعظم شأناً وأكبر نفساً وأقوى صبراً وأعظم كمالاً من غيره من الناس.

السابعة: التنبيه على أنّه لا ينبغي أن يبذل العلم إلّا لمن كان ذا صبر قويّ، ورأي سويّ، ونفس مستقيمةٍ؛ فإنّه نور من الله تعالى لا ينبغي وضعه كيف اتّفق، وبذله لمن أراد، بل لا بدّ من ممارسته قبل ذلك واختباره، وقابليته له بكلّ وجهٍ.

الثامنة: التنبيه على أنّ علم الباطن أقوى مرتبةً من علم الظاهر، وأحوج إلى قوّة الجنان وعزيمة الصبر، فمن ثمّ كان موسى علیه السلام محيطاً بعلم الظاهر على حسب استعداده، وحاملاً له بقوّةٍ، وخوّفه الخضر علیه السلام - مع ذلك - من عجزه عن الصبر على تحمّل العلم الباطني، وحذّره من قلّة الصبر، وأراد علیه السلام بهذه المبالغة في نفيه أنّه ممّا يشقّ تحمّله عليك، ويعسر تجسّمه على جهة التأكيد في أمثال هذه الخطابيّات، لا أنّه غير مقدور البتّة، وإلّا لما قال له موسى علیه السلام بعد ذلك: «سَتَجِدُنِي إِنْ شَاءَ اللهُ صَابِراً»(1).

وقِس على ما أشرنا إليه من الآداب والوظائف ما تحتمله بقيّة الآيات، فهي متقاربة

ص: 145

في إفادة المعنى في هذا المقام وبه يترقّى من أراد التوصّل إلى باقي المرام.

إذا تقرّر ذلك، فلنعد إلى ذكر الآداب المختصّة بالمتعلّم مع شيخه، حسب ما قرّره العلماء، تفريعاً على المنصوص منها، وهي أُمور:

الأوّل(1): وهو أهمها أن يقدّم النظر فيمن يأخذ عنه العلم، ويكتسب حسن الأخلاق والآداب منه؛ فإنّ تربية الشيخ لتلميذه، ونسبة إخراجه لأخلاقه الذميمة وجعل مكانها خلقاً حسناً، كفعل الفلّاح الذي يقلع الشوك من الأرض، ويخرج منها النباتات الخبيثة من بين الزرع؛ ليحسن نباته ويكمل ريعه.

وليس كلّ شيخ يتّصف بهذا الوصف بل ما أقلّ ذلك؛ فإنّه في الحقيقة نائب عن الرسول صلی الله علیه و آله و سلّم، وليس كلّ عالم يصلح للنيابة، فليختر من كملت أهليّته، وظهرت ديانته، و تحقّقت معرفته و عرفت عفّته واشتهرت صيانته وسيادته وظهرت مروّته، وحسن تعليمه، وجاد تفهيمه، وقد تقدّم جملة أوصافه(2).

ولا يغترّ الطالب بمن زاد علمه مع نقص في ورعه أو دينه أو خلقه؛ فإنّ ضرره في خلق المتعلّم ودينه أصعب من الجهل الذي يطلب زواله وأشدّ ضرراً. وعن جماعة من السلف: هذا العلم ،دين، فانظروا عمّن تأخذون دينكم(3).

وممّا يؤنس به أن يكون له مع مشايخ عصره كثرة بحث وطول اجتماع وزيادة ممارسة، وثناء منهم على سمته وخلقه وبحثه وليحترز ممّن أخذ علمه أخذ علمه من بطون الكتب من غير قراءةٍ على الشيوخ؛ خوفاً من وقوعه في التصحيف والغلط والتحريف قال بعض السلف من تفقّه من بطون الكتب ضيّع الأحكام(4). وقال آخر:

ص: 146

إيّاكم والصحفيّون(1) الذين يأخذون علمهم من الصحف؛ فإن ما يفسدون أكثر ممّا يصلحون(2).

وليحذر من التقيد بالمشهورين، وترك الأخذ من الخاملين؛ فإنّ ذلك من الكبر على العلم، وهو عين الحماقة ؛ لأنّ الحكمة ضالّة المؤمن يلتقطها حيث وجدها (3)ويغتنمها حيث ظفر بها، ويتقلّد المنّة ممّن ساقها إليه، وربّما يكون الخامل ممّن ترجى بركته فيكون النفع به أعمّ، والتحصيل من جهته أتمّ.

وإذا سبرت أحوال السلف والخلف لم تجد النفع غالباً إلّا إذا كان للشيخ من التقوى والنصح والشفقة للطلبة نصيب وافر، وكذلك إذا اعتبرت المصنّفات، وجدت الانتفاع بتصنيف الأتقى أوفر ، والفلاح بالاشتغال به أكثر وبالعكس حال العالم المجرّد.

الثاني: أن يعتقد في شيخه أنّه الأب الحقيقي والوالد الروحاني، هو أعظم من الوالد الجسماني، فيبالغ - بعد الأدب في حقّه كما تقدّم(4) - في رعاية حقّ أُبوّته ووفاء حقّ تربيته وقد سئل الإسكندر علیه السلام : ما بالك توقّر معلّمك أكثر من والدك ؟ فقال : لأنّ المعلّم سبب لحياتي الباقية، ووالدي لحياتي الفانية(5).

ص: 147

وأيضاً لم يقصد الوالد في الأغلب في مقاربة والدته وجوده، ولا كمال وجوده، وإنّما قصد لذّة نفسه فوجد هو، وعلى تقدير قصده لذلك، فالقصد المقترن بالفعل أولى من القصد الخالي عنه؛ وأمّا المعلّم فقصد تكميل وجوده وسبّبه وبذل فيه جهده، ولا شرف لأصل الوجود إلّا بالإضافة إلى العدم؛ فإنّه حاصل للديدان والخنافس، وإنّما الشرف في كماله، وسببه المعلّم.

وقد روي أنّ السيّد الرضيّ الموسوي (قدّس الله روحه)(1) كان عظيم النفس عالي الهمّة أبيّ الطبع لا يقبل لأحدٍ منّة(2)، وله في ذلك قصص غريبة مع الخليفة العبّاسي حين أراد صلته بسبب مولود ولد له(3)، وغيره ومنها أنّ بعض مشايخه(4) ؛ قال له يوماً: بلغني أنّ دارك ضيّقة لا تليق بحالك، ولي دار واسعة صالحة لك، قد وهبتها لك فانتقل إليها. فأبى، فأعاد عليه الكلام فقال: يا شيخ أنا لم أقبل برّ أبي قطّ، فكيف من غيره؟ فقال له الشيخ: إنّ حقّي عليك أعظم من حقّ أبيك، لأنّي أبوك الروحاني، وهو أبوك الجسماني.

ص: 148

فقال السيّد (رحمه الله) قد قبلت الدار(1).ومن هنا قال بعض الفضلاء

من علّم العلم كان خير أب *** ذاك أبو الروح لا أبو النطف(2)

الثالث: أن يعتقد أنّه مريض النفس؛ لأنّ المرض هو الانحراف عن المجرى الطبيعي. وطبع النفس العلم، وإنّما خرجت عن طبعها بسبب غلبة أخلاط القوى البدنية. ويعتقد أنّ شيخه طبيب مرضه ؛ لأنه يردّه إلى المجرى الطبيعي. فلا ينبغي أن يخالفه فيما يشير عليه، كأن يقول له : اقرأ الكتاب الفلاني، أو اكتب بهذا القدر من الدرس؛ لأنّه إن خالفه كان بمنزلة المريض يردّ على طبيبه في وجه علاجه.

وقد قيل في الحكم: مراجعة المريض طبيبه توجب تعذيبه(3).

وكما أنّ الواجب على المريض ترك تناول المؤذيات، والأغذية المفسدة للدواء في حضرة الطبيب وغيبته، كذلك المتعلّم، فيجب أن يطهّر نفسه من النجاسة المعنوية، التي غاية المعلّم النهي عنها من الحقد والحسد والغضب والشره والكبر والعجب، وغيرها من الرذائل، ويقطع مادّة المرض رأساً لينتفع بالطبيب.

الرابع(4) : أن ينظره بعين الاحترام والإجلال والإكرام، ويضرب صفحاً عن عيوبه؛ فإنّ ذلك أقرب إلى انتفاعه به ورسوخ ما يسمعه منه في ذهنه.

ولقد كان بعض السلف إذا ذهب إلى شيخه تصدّق بشيء، وقال: اللهمّ استر عيب معلّمي عنّي، ولا تذهب ببركة علمه منّي(5).

ص: 149

وقال آخر: كنت أصفح الورقة بين يدي شيخي صفحاً رفيقاً، هيبةً له لئلّا يسمع وقعها، أو قال: رفعها(1).

وقال آخر: والله ما اجترأت أن أشرب الماء وشيخي ينظر إليّ، هيبةً له(2).

وقال حمدان الأصفهاني : كنت عند شريكٍ(3)، فأتاه بعض أولاد الخليفة المهدي(4)؛ فاستند إلى الحائط وسأله عن حديث، فلم يلتفت إليه وأقبل علينا، ثمّ عاد، فعاد شريك لمثل ذلك ، فقال : أتستخفّ بأولاد الخلفاء؟ قال: لا، ولكنّ العلم أجلّ عند الله من أن أضيّعه . فجثا على ركبتيه، فقال شريك هكذا يطلب العلم(5).

الخامس : أن يتواضع له زيادةً على ما أمر به من التواضع للعلماء وغيرهم، ويتواضع للعلم، فبتواضعه له يناله، وليعلم أنّ ذله لشيخه عزّ، وخضوعه له فخر وتواضعه له ،رفعة وتعظيم حرمته مثوبة، والتشمّر في خدمته شرف. وقد قال النبيّ صلى الله عليه و اله و سلم: «تعلّموا العلم وتعلّموا للعلم السكينة والوقار، وتواضعوا لمن تعلّمون منه»(6).

ص: 150

وقال صلی الله علیه و آله و سلّم : «من علّم أحداً مسألة ملك رقه». قيل: أيبيعه ويشتريه؟ قال: «بل يأمره وينهاه»(1).

وأنشد بعض العلماء:

أهين لهم نفسى لكي يكرمونها *** ولن تكرم النفس التي لا تهينها(2)

السادس: أن لا ينكر عليه، ولا يتآمر ولا يشير عليه بخلاف رأيه، فيرى أنّه أعلم بالصواب منه، بل ينقاد إليه في أُموره كلّها، ويلقي إليه زمام أمره رأساً، ويذعن لنصحه ، ويتحرّى رضاه وإن خالف رأي نفسه، ولا يستبق معه ، رأياً ولا اختياراً ويشاوره في أُموره كلّها، ويأتمر بأمره. ولا يخرج عن رأيه وتدبيره باللسان والقلب . قال بعض العلماء(3) : خطأ المرشد أنفع للمسترشد من صوابه في نفسه. وفي

ص: 151

قصّة موسى و الخضار علیهما السلام تنبيه على ذلك(1).

ونقل بعض الأفاضل عن بعض مشايخه، قال: حكيت لشيخي مناماً لي فقلت: رأيت أنّك قلت لى كذا وكذا، فقلت لك لم ذاك؟ قال: فهجرني شهراً ولم يكلّمني، وقال: لو لا أنّه كان في باطنك تجويز المطالبة وإنكار ما أقوله لك، لما جرى ذلك على لسانك في المنام(2).

والأمر كما قال، إذ قلّما يرى الإنسان في منامه خلاف ما يغلب في اليقظة على قلبه.

السابع: أن يبجّله في خطابه وجوابه، في غيبته وحضوره، ولا يخاطبه بتاء الخطاب وكافه، ولا يناديه من بعد، بل يقول: «ياسيّدي» و «يا أستاذ» وما أشبه ذلك، ويخاطبه بصيغ الجمع تعظيماً نحو «ما تقولون في كذا» و «ما رأيكم في كذا» و «قلتم» رضي الله عنكم» أو «تقبّل الله منكم» أو «رحمكم الله».

ولا يسمّيه في غيبته باسمه إلّا مقروناً بما يشعر بتعظيمه، كقوله: قال الشيخ، أو الأستاذ، أو شيخنا، أو شيخ الإسلام، ونحو ذلك.

الثامن(3) : تعظيم حرمته في نفسه واقتداؤه ،به ومراعاة هديه(4) في غيبته وبعد موته فلا يغفل عن الدعاء له مدّة حياته، ويردّ غيبته، ويغضب لها(5) زيادةً عمّا يجب رعايته

ص: 152

في غيره، فإن عجز عن ذلك قام وفارق المجلس.

ويرعى ذرّيّته وأقاربه، وأودّاءه ومحبّيه في حياته وبعد موته، ويتعاهد زيارة قبره والاستغفار له والترحّم عليه والصدقة عنه، ويسلك في السمت والهدي مسلكه ويراعي في العلم والدين عادته، ويقتدي بحركاته وسكناته في عباداته وعاداته ويتأدّب بآدابه ومن ثمّ كان الأهمّ تحصيل شيخٍ صالحٍ ليحسن الاقتداء به.

ثمّ إن قدر على الزيادة عليه بعد الاتّصاف بصفته فعل، وإلّا اقتصر على التأسّي، فبه يظهر أثر الصحبة.

التاسع(1) : أن يشكر الشيخ على توقيفه [خ ل: توفيقه] له على ما فيه فضيلة، وعلى توبيخه له على ما فيه نقيصة، أو كسلٍ يعتريه، أو قصورٍ يعانيه، أو غير ذلك ممّا في ايقافه عليه، وتوبيخه إرشاد وصلاحه(2)، ويعدّ ذلك من الشيخ من جملة النعم عليه باعتناء الشيخ به ونظره إليه؛ فإنّ ذلك أميل لقلب الشيخ، وأبعث له على الاعتناء بمصالحه.

وإذا وقّفه الشيخ على دقيقةٍ من أدب أو نقيصةٍ صدرت منه، وكان يعرف ذلك من قبل فلا يظهر أنّه كان عارفاً به وغفل عنه، بل يشكر الشيخ على إفادته ذلك واعتنائه بأمره، ليكون بذلك مستدعياً للعود إلى النصيحة في وقت الحاجة؛ فإن كان له في ذلك عذر ، وكان إعلام الشيخ به أصلح، فلا بأس به وإلّا فيتركه؛ إلّا أن يترتّب على ترك بيان العذر مفسدة، فيتعيّن إعلامه به.

العاشر(3) : أن يصبر على جفوةٍ تصدر من شيخه، أو سوء خلق، ولا يصدّه ذلك عن ملازمته وحسن عقيدته واعتقاد ،كماله ويتأوّل أفعاله - التي ظاهرها مذموم - علی

ص: 153

أحسن تأويل وأصحّه فما يعجز عن ذلك إلّا قليل التوفيق.

ويبدأ هو عند جفوة شيخه بالاعتذار والتوبة ممّا وقع والاستغفار، وينسب الموجب إليه، ويجعل العتب فيه عليه، فإنّ ذلك أبقى لمودّة شيخه، وأحفظ لقلبه، وأنفع للطالب في آخرته ودنياه.

وعن بعض السلف: من لم يصبر على ذلّ التعليم بقي عمره في عماية الجهالة، ومن صبر عليه آل أمره إلى عزّ الدنيا والآخرة(1).

ومنه الأثر المشهور عن ابن عبّاس (رضي الله عنهما): ذللت طالباً، فعززت مطلوباً(2).

وقال بعضهم: «مثل الذي يغضب على العالم مثل الذي يغضب على أساطين الجامع»(3).

وقيل لسفيان بن عيينة: إنّ قوماً يأتونك من أقطار الأرض تغضب عليهم، يوشك أن يذهبوا ويتركوك. فقال للقائل : هم حمقى إذاً مثلك، إن يتركوا ما ينفعهم لسوء خلقي(4).

ولبعضهم:

اصبر لدائك إن جفوت طبيبه *** واصبر لجهلك إن جفوت معلّما(5)

ص: 154

وللسلف الصالح في صبرهم مع مشايخهم أقاصيص غريبة(1)، لو أتينا عليها لطال الخطب.

الحادي عشر: أن يجتهد على أن يسبق بالحضور إلى المجلس قبل حضور الشيخ، ويحمل على ذلك نفسه، وإن انتظره على باب داره ليخرج ويمشي معه إلى المجلس، فهو أولى مع تيسّره.

ويحترز عن(2) أن يتأخّر في الحضور عن حضور الشيخ، فيدع الشيخ في انتظاره، فإنّ فاعل ذلك من غير ضرورةٍ أكيدةٍ معرّض نفسه للمقت والذمّ. نسأل الله العافية.

ص: 155

حكى ياقوت(1) في معجمه(2) عن هارون بن موسى القيسي القرطبي(3)، قال: كنّا

ص: 156

نختلف إلى أبي عليّ القالي [وقت إملائه «النوادر» بجامع الزهراء](1)، ونحن في فصل الربيع، فبينما أنا يوماً في بعض الطريق إذ أخذتني سحابة، فما وصلت إلى مجلسه حتّى ابتلّت ثيابي كلّها، وحول أبي عليّ أعلام أهل البلد، فأمرني بالدنوّ منه، وقال لي: مهلاً يا أبا ،نصر لا تأسف على ما عرض فهذا شيء يضمحلّ ويزول بسرعةٍ بثياب غيرها تبدّلها. ثمّ قال(2): كنت أختلف إلى ابن مجاهد(3)، فادّلجت(4) عليه، لأتقرب منه، فلمّا انتهيت إلى الدرب الذي كنت أخرج منه إلى منزله ألفيته مغلقاً وتعسّر عليّ فتحه، فقلت سبحان الله! أُبكّر هذا البكور، وأُغلب على القرب منه، فنظرت إلى سرب(5) بجنب الدرب فاقتحمته، فلمّا توسّطت ضاق بي ولم أقدر على الخروج، ولا على الدخول فاقتحمته أشدّ اقتحامٍ، حتّى تخلّصت - بعد أن تخرّقت ثيابي - وأثّر السرب في لحمي حتّى انكشف العظم ومنّ الله بالخروج، فوافيت مجلس الشيخ على تلك الحال. ثمّ قال(6): فأين أنت ممّا عرض لي؟ ثمّ أنشد بيت الحماسة(7):

دَببتَ للمجد والساعون قد بلغوا *** جَهد النفوس وألقوا دونه الأزرا

ص: 157

وكابدوا المجد حتّى ملّ أكثرهم *** وفاز بالمجد من وافى ومن صبرا(1)

لا تحسب المجد تمراً أنت آكله *** لن تبلغ المجد حتّى تلعق الصبرا(2)

الثاني عشر(3) : أن لا يدخل على الشيخ في غير المجلس العامّ بغير إذنه، سواء كان الشيخ وحده أم معه غيره، فإن استأذن بحيث يعلم الشيخ ولم يأذن، انصرف ولا يكرّر

ص: 158

الاستئذان، وإن شكّ في علم الشيخ به كرّره ثلاثاً، ولا يزيد في الاستئذان عليها، أو ثلاث طرقات بالباب أو بالحلقة، وليكن طرق الباب خفيًا بأظفار الأصابع(1)، ثمّ بالأصابع، ثمّ بالحلقة قليلاً قليلاً، فإن كان الموضع بعيداً عن الباب، فلا بأس برفع ذلك ابتداءً بقدر ما يسمع لا غير، وإن أذن وكانوا جماعةً تقدّم أفضلهم فأسنّهم بالدخول والسلام عليه، ثمّ يسلّم عليه الأفضل فالأفضل.

الثالث عشر: أن يدخل على الشيخ كامل الهيأة فارغ القلب من الشواغل، نشيطاً منشرح الصدر صافي الذهن، لا في حال نعاس أو غضبٍ أو جوعٍ أو عطشٍ، ونحو ذلك، متطهّراً متنظّفاً، بعد استعمال ما يحتاج إليه من سواك وأخذ ظفرٍ وشعرٍ، وإزالة رائحة كريهة، لابساً أحسن ملبوسه؛ سيّما إذا كان يقصد مجلس العلم، فإنّه مجلس ذكر، واجتماع في عبادة، وهذا الأُمور من آدابها.

الرابع عشر: أن لا يقرأ على الشيخ عند شغل قلبه وملله ونعاسه وجوعه وعطشه واستيفازه وألمه وقائلته، ونحو ذلك ممّا يشق عليه فيه البحث. اللهمّ إلّا أن يبتدئه الشيخ بطلب القراءة فليجبه كيف كان.

الخامس عشر(2) : إذا دخل على الشيخ في غير المجلس العام، وعنده من يتحدّث معه فسكتوا عن الحديث، أو دخل والشيخ وحده يصلّي أو يقرأ أو يذكر أو يطالع أو يكتب، فترك ذلك ولم يبدأه بكلام أو بسط ،حديث، فليسلّم ويخرج سريعاً، إلّا أن يحنّه الشيخ على المكث فإذا مكث فلا يطيل، إلّا أن يأمره بذلك، خشية أن يدخل في عداد من أشغل مشغولاً بالله أدركه المقت في الوقت.

السادس عشر : إذا حضر مكان الشيخ فلم يجده ،انتظره، ولا يفوّت على نفسه درسه؛ فإنّ كلّ درس يفوت لا عوض له، ولا يطرق عليه ليخرج إليه. وإن كان نائماً

ص: 159

صبر حتّى يستيقظ، أو ينصرف ثمّ يعود، والصبر خير له، ولا يوقظه ولا يأمر به. هكذا كان السلف يفعلون ونقل عن ابن عبّاس مثله(1).

السابع عشر: أن لا يطلب من الشيخ إقراءً في وقت يشقّ عليه فيه أو لم تجر عادته بالإقراء فيه، ولا يخترع(2) عليه وقتاً خاصّاً به دون غيره وإن كان رئيساً، لما فيه من الترفّع والحمق على الشيخ والطلبة والعلم. وربما استحيا الشيخ منه، فيترك لأجله ما هو أهمّ عنده في ذلك الوقت، فلا يفلح الطالب فإن بدأه الشيخ بوقت معيّن أو خاصّ لعذر عائق له عن الحضور مع الجماعة، أو لمصلحة رآها فلا بأس.

الثامن عشر: أن يجلس بين يديه جلسة الأدب بسكون وخضوع وإطراق رأس وتواضع وخشوع والأولى له الافتراش أو التورّك. قيل: ويحسن هنا الإقعاء، وهو أن يفرش ،قدميه، ويجلس على بطونهما، ويتعاهد تغطية أقدامه وإرخاء ثيابه(3).

التاسع عشر (4): - وهو من جنس ما قبله - أن لا يستند بحضرة الشيخ إلى حائط أو مخدّةٍ أو درابزين(5)، ونحو ذلك، أو يجعل يده عليه، ولا يعطي الشيخ جنبه أو ظهره، ولا يعتمد على يده إلى ورائه أو جنبه أو ظهره، ولا يضع رجله أو يده أو شيئاً من بدنه أو ثيابه على ثياب الشيخ أو وسادته أو سجّادته.

قال بعضهم:

ومن تعظيم الشيخ أن لا يجلس إلى جانبه ولا على مصلّاه أو وسادته. وإن أمره الشيخ بذلك، فلا يفعل إلّا إذا جزم به جزماً يشقّ عليه مخالفته، فلا بأس بامتثال

ص: 160

أمره في تلك الحال، ثمّ يعود إلى ما يقتضيه الأدب. انتهى(1).

وقد تكلّم الناس في أيّ الأمرين أولى امتثال الأمر أو سلوك الأدب، فذهب إلى كُلِّ من الأمرين فريق من الصحابة - على ما نقل عنهم، فضلاً عمّن بعدهم - والتفصيل موجّه(2).

العشرون (3): - هو من أهمّها - أن يصغي إلى الشيخ ناظراً إليه، ويقبل بكلّيّته عليه، متعقّلاً لقوله بحيث لا يحوجه إلى إعادة الكلام ولا يلتفت من غير ضرورة وينظر إلى يمينه أو شماله أو فوقه أو أمامه لغير حاجة، ولا سيّما عند بحثه معه أو كلامه له، فلا ينبغي أن ينظر إلّا إليه، ولا يضطرب لضجّة يسمعها، ولا يلتفت إليها سيّما عند بحثه.

ولا ينفض كمّيه، ولا يحسر عن ذراعيه ولا يومئ بيده إلى وجه الشيخ أو صدره ولا يمسّ بها شيئاً من بدنه أو ثيابه، ولا يعبث بيديه أو رجليه، أو غيرهما من أعضائه، ولا يضع يده على لحيته أو فمه أو يعبث بها في أنفه، ولا يفتح فاه، ولا يقرع سنّه ولا يضرب الأرض براحته، أو يخطّ عليها بأصابعه، ولا يشبّك بيديه ولا يعبث بأزراره، ولا يفرقع أصابعه، بل يلزم سكون ،بدنه، ولا يكثر التنحنح من غير حاجة، ولا يبصق ولا يمتخط، ولا يتنخّع ما أمكنه، ولا يلفظ النخامة من فيه بل يأخذها منه بمنديلٍ ونحوه، ولا يتجشّأ ولا يتمطّى، ولا يكثر التثاؤب، وإذا تثاءب ستر فاه بعد ردّه جهده، وإذا عطس حفظ صوته جهده، وستر وجهه بمنديل ونحوه.

وذلك كلّه ممّا يقتضيه النظر المستقيم والذوق السليم.

الحادي والعشرون (4): - وهو من جنس ما قبله - أن لا يرفع صوته رفعاً بليغاً من

ص: 161

غير حاجة، ولا يسارّ في مجلسه، ولا يغمز أحداً، ولا يكثر كلامه بغير ضرورة، ولا يحكي ما يضحك منه، أو ما فيه بذاءة، أو يتضمّن سوء مخاطبة أو سوء أدب، بل ولا يتكلّم بما لم يسأله، ولا يتكلّم ما لم يستأذنه أوّلاً، ولا يضحك لغير عجبٍ، ولا لعجب دون الشيخ فإن غلبه تبسّم تبسّماً بغير صوت البتّة.

وليحذر كلّ الحذر من أن يغتاب أحداً في مجلسه، أو ينمّ له عن أحدٍ، أو يوقع بينه و بین أحد بنقل ما يسوؤه عنه، كاستنقاص به أو تكلّم فيه وردّ ما قاله أو يقول - كالحاتّ له على الاعتناء بأمره - : فلان يودّ أن أقرأ عليه، أو أردت أن أقرأ على فلان وتركت لأجلك، أو نحو ذلك، ففاعل ذلك وأمثاله مع كونه ارتكب مكروهاً أو حراماً أو كبيرة، مستحقّ للزجر والإهانة والطرد والبعد لحماقته ،وريائه، وقد تقدّم في حديث علىّ علیه السلام(1) ما يدلّ على ذلك.

الثاني والعشرون(2) : أن يحسن خطابه مع الشيخ بقدر الإمكان ولا يقول له: لم؟ و: لا نسلّم، ولا: من نقل هذا، ولا: أين موضعه؟ ولا يقل: المحفوظ، أو المنقول غير هذا. وشبه ذلك، فإن أراد استفادة أصله أو من نقله، تلطّف في الوصول إلى ذلك، ثمّ هو في مجلس آخر أولى على سبيل الاستفادة.

وكذلك ينبغي أن يقول - في موضع لِمَ؟ ولا أسلم - : فإن قيل لنا كذا؟ أو فإن مُنعنا كذا؟ أو فإن سُئلنا عن كذا؟ أو فإن أورد كذا، وشبهه، ليكون مستفهماً للجواب سائلاً له بحسن أدب ولطف عبارةٍ.

وإذا أصرّ الشيخ على قول أو دليلٍ ولم يظهر له، أو على خلاف صواب سهواً، فلا يغيّر وجهه أو عينيه، ولا يشير إلى غيره كالمنكر لما قال بل يأخذه ببشر ظاهر ، وإن لم يكن الشيخ مصيباً، لغفلة أو سهرٍ أو قصور نظر في تلك الحال؛

ص: 162

فإنّ العصمة في البشر للأنبياء والأوصياء علیهم السلام.

وليحذر من مفاجأة الشيخ بصورة ردّ عليه، فإنّه يقع ممّن لا يحسن الأدب الناس كثيراً، مثل أن يقول له الشيخ: أنت قلت كذا؟ فيقول: ما قلت كذا، أو يقول له الشيخ: مرادك في سؤالك كذا، أو خطر لك كذا؟ فيقول : لا، أو ما هذا مرادي، أو ما خطر لي هذا وشبه ذلك، بل طريقه أن يتلطّف بالمكاشرة على المقصود في الجواب.

وكذلك إذا استفهمه الشيخ استفهام تقريرٍ وجزم كقوله : ألم تقل كذا؟ أو أليس مرادك كذا؟ فلا يبادر بالردّ عليه بقوله: لا، ونحو ذلك، بل يسكت أو يورّي عن ذلك بكلام لطيف يفهم الشيخ قصده منه، فإن لم يكن بدّ من تحرير قصده وقوله، فليقل: الآن أقول كذا، أو أعود إلى قصد كذا. ويعيد كلامه، ولا يقول: الذي قلته، أو الذي قصدته؛ لتضمّنه الردّ عليه.

الثالث والعشرون - وهو من جنس ما قبله - إذا ذكر الشيخ تعليلاً وعليه تعقّب؛ ولم يتعقّبه؛ أو بحثاً وفيه إشكال، ولم يستشكله؛ أو إشكالاً وعنه جواب ولم يذكره؛ فلا يبادر إلى ذكر ذلك، ولا إلى التعقّب على الشيخ بسبب إهماله له، بل له أن يشير إلى ذلك بألطف إشارة، كقوله: «ما لمحتم عن الإشكال جواباً» مثلاً، ونحو ذلك، فإن تذكّر الشيخ فيها ونعمت، وإلّا فالأولى السكوت عن ذلك إلّا أن يأذن الشيخ، أو يعلم منه أنّه يؤثر ذلك منه.

الرابع والعشرون (1): - وهو من جنس ما قبله أيضاً - أن يتحفّظ من مخاطبة الشيخ بما يعتاده بعض الناس في كلامه ولا يليق خطابه ،به مثل أيش بك(2) ؟ وفهمت؟ وسمعت؟ وتدري؟ ويا رجل مبارك؟ ونحو ذلك. وكذلك لا يحكي ما خوطب به غيره ممّا لا يليق خطاب الشيخ به وإن كان حاكياً، مثل قال فلان الفلان: «أنت قليل الحياء أنت قليل البرّ، وما عندك خير و [أنت] قليل الفهم» ونحو ذلك، بل يقول: إذا أراد

ص: 163

الحكاية ما جرت العادة بالكناية ،به مثل قال فلان الفلان: الأبعد قليل الخير، وما عند الأبعد خير، ومثل هذه الكناية وردت في بعض الأخبار(1) أيضاً، أو يأتي بضمير الغائب مكان ضمير المخاطب، وشبه ذلك.

الخامس والعشرون: إذا سبق لسان الشيخ إلى تحريف كلمة يكون لها توجيه ،مستهجن، أو نحو ذلك، أن لا يضحك ولا يستهزئ ولا يعيدها كأنّه يتبادر بها عليه ولا يغمز غيره ولا يشير إليه، بل ولا يتأمّل ما صدر منه، ولا يدخله قلبه ولا يصغي إليه سمعه، ولا يحكيه لأحد؛ فإنّ اللسان سبّاق، والإنسان غير معصوم، لا سيّما فيما هو فيه معذور؛ وفاعل شيء ممّا ذكر شیخه معرّض نفسه للحرمان والبلاء والخسران مستحق للزجر والتأديب والهجر والتأنيب، مع ما يستوجبه من مقت الله سبحانه له وملائكته وأنبيائه وخاصّته.

السادس والعشرون(2) : أن لا يسبق الشيخ إلى شرح مسألة أو جواب سؤال منه أو من غيره، لا سيّما إذا كان من غيره وتوقّف ولا يساوقه فيه، ولا يظهر معرفته به أو إدراكه له قبل الشيخ، إلّا أن يعلم من الشيخ إيثار ذلك منه، أو عرض الشيخ عليه ذلك ابتداء والتمسه منه، فلا بأس به حينئذٍ.

السابع والعشرون(3) : أن لا يقطع على الشيخ كلامه أيّ كلامٍ كان، ولا يسابقه فيه ولا يساوقه به بل يصبر حتّى يفرغ الشيخ من كلامه ثمّ يتكلّم. ولا يتحدّث مع غيره والشيخ يتحدّث معه أو مع جماعة المجلس، بل لا يجعل همّه سوى الإصغاء إلى قول الشيخ وفهمه.

ص: 164

الثامن والعشرون: إذا سمع الشيخ يذكر حكماً في مسألة، أو فائدةً مستغربةً أو يحكي حكايةً، أو ينشد شعراً، وهو يحفظ ذلك، أن يصغي إليه إصغاء مستفيدٍ له في الحال، متعطّشٍ إليه فرح به، كأنّه لم يسمعه قطّ. قال بعض السلف(1) : إنّي لأسمع الحديث من الرجل، وأنا أعلم به منه، فأُريه من نفسي أنّي لا أُحسن منه شيئاً. وقال أيضاً: إنّ الشابّ ليتحدّث بحديثٍ، فأستمع له كأنّي لم أسمعه ولقد سمعته قبل أن يولد(2).

فإن سأله الشيخ . - عند الشروع في ذلك - عن حفظه له، فلا يجيب ب-«نعم» لما فيه من الاستغناء عن الشيخ فيه، ولا يقول: «لا» لما فيه من الكذب، بل يقول: أُحبّ أن أستفيده من الشيخ، أو أسمعه منه، أو بَعُد عهدي به، أو هو من جهتكم أصحّ، ونحو ذلك. فإن علم من حال الشيخ أنّه يؤثر العلم بحفظه له مسرّة به، أو أشار إليه بإتمامه امتحاناً لضبطه أو حفظه أو لإظهار تحصيله، فلا بأس باتّباع غرض الشيخ ابتغاءً المرضاته وازدياداً لرغبته فيه.

التاسع والعشرون أنّه لا ينبغي له أن يكرّر سؤال ما يعلمه، ولا استفهام ما يفهمه؛ فإنّه يضيع الزمان وربما أضجر الشيخ؛ قال بعض السلف: «إعادة الحديث أشدّ من نقل الصخر»(3).

وينبغي أن لا يقصّر في الإصغاء والتفهّم، أو يشغل ذهنه بفكر أو حديث ثمّ يستعيد الشيخ ما قاله لأن ذلك إساءة أدب؛ بل يكون كما مرّ - مصغياً لكلامه حاضر الذهن

ص: 165

لما يسمعه من أوّل مرّةً. وكان بعض المشايخ لا يعيد لمثل هذا إذا استعاده ويزبره عقوبةً له(1). أمّا إذا لم يسمع كلام الشيخ لبعده، أو لم يفهمه مع الإصغاء إليه والإقبال عليه، فله أن يسأل الشيخ إعادته أو تفهيمه بعد بيان عذره بسؤال لطيف.

الثلاثون: أن لا يسأل عن شيء في غير موضعه، ففاعل ذلك لا يستحقّ جواباً، إلّا أن يعلم من حال الشيخ أنّه لا يكره ذلك، ومع ذلك فالأولى أن لا يفعل، ولا يلحّ عليه في السؤال إلحاحاً مضجراً، ولا يسأله في طريقه إلى أن يبلغ مقصده.

وقد حكي عن بعض الأجلاء(2) أنّه أوصى بعض طلبته فقال: لا تسألني عن أمر الدين وأنا ماش، ولا و أنا أتحدّث مع الناس ولا و أنا قائم، ولا و أنا متّكئ؛ فإن هذه أماكن لا يجتمع فيها عقل الرجل، لا تسألني إلّا وقت اجتماع العقول.

الحادي والثلاثون: أن يغتنم سؤاله عند طيب نفسه وفراغه، ويتلطّف في سؤاله، ويحسن في جوابه ؛ قال صلی الله علیه و آله و سلّم : «الاقتصاد في النفقة نصف المعيشة والتودّد إلى الناس نصف العقل، وحسن السؤال نصف العلم»(3).

الثاني والثلاثون أن لا يستحيي من السؤال عمّا أشكل عليه، بل يستوضحه أكمل استيضاح، فمن رقّ وجهه رقّ علمه ومن رقّ وجهه عند السؤال ظهر نقصه عند اجتماع الرجال(4).

قال الصادق علیه السلام : «إن هذا العلم عليه قفل ومفتاحه المسألة»(5).

ص: 166

الثالث والثلاثون(1) : إذا قال له الشيخ أفهمت ؟ فلا يقول: نعم، قبل أن يتّضح له المقصود اتّضاحاً [خ ل: إيضاحاً] جلياً، لئلا يكذب ويفوته الفهم، ولا يستحيي من قوله: لم أفهم، لأنّ استثباته يحصّل له مصالح عاجلهً وآجلةً، فمن العاجلة حفظ المسألة وسلامته من الكذب والنفاق بإظهار فهم ما لم يكن فهمه واعتقاد الشيخ اعتناؤه ورغبته وكمال عقله وورعه وملكته لنفسه، ومن الآجلة ثبوت الصواب في قلبه دائماً، واعتياده هذه الطريقة المرضية والأخلاق الرضيّة.

قال الخليل بن أحمد العروضي (رحمه الله): منزلة الجهل بين الحياء والأنفة(2).

الرابع والثلاثون(3) : أن يكون ذهنه حاضراً في جهة الشيخ، بحيث إذا أمره بشيء، أو سأله عن شيء، أو أشار إليه لم يحوجه إلى إعادته ثانياً، بل يبادر إليه مسرعاً ولم يعاوده فيه.

الخامس والثلاثون: إذا ناوله الشيخ شيئاً تناوله باليمنى، وإذا ناوله هو شيئاً ناوله إيّاه باليمنى فإن كان ورقةً يقرأها أو قصّةً مثلاً نشرها، ثمّ دفعها إليه، ولا يدفعها إليه مطويّة إلا إذا علم أو ظنّ إيثار الشيخ لذلك. وإذا أخذ من الشيخ ورقة بادر إلى أخذها منشورةً قبل أن يطويها أو يترّبها، ثمّ يطويها أو يترّبها هو.

وإذا ناول الشيخ كتابا ناوله إيَّاه مهيّأ لفتحه والقراءة فيه من غير احتياج إلى إدارته، فإن كان للنظر في موضع معيّنٍ، فليكن مفتوحاً كذلك، ويعيّن له المكان.

ولا يرمى إليه الشيء رمياً من كتاب أو ورقة أو غيرهما، ولا يمدّ يده إليه إذا كان

ص: 167

بعيداً، ولا يحوج الشيخ إلى مدّ يده أيضاً لأخذه منه أو إعطائه، بل يقوم إليه قائماً ولا يزحف زحفاً.

وإذا قام أو جلس بين يديه لشيء من ذلك فلا يقرب منه كلّ القرب، ولا يضع رجله أو يده أو شيئاً من بدنه أو ثيابه على ثياب الشيخ أو وسادته ونحوهما كما تقدّم(1).

السادس والثلاثون: إذا ناوله قلماً ليكتب به، فليعدّه(2)- قبل إعطائه إيّاه - للكتابة. ويتفقّد أوصافه، ويفرّق بين سنيّه إن كانتا ملتصقتين. وإن وضع بين يديه دواةً، فلتكن مفتوحة الأغطية مهيّأةً للكتابة منها. وإن ناوله سكّيناً فلا يصوب إليه شفرتها ولا نصابها ويده قابضة على الشفرة، بل يكون عرضاً وحدّ شفرتها إلى جهته، قابضاً على طرف النصاب ممّا يلي النصل جاعلاً نصابها على يمين الآخذ.

السابع والثلاثون: إذا ناوله سجّادةً ليصلّي عليها نشرها أوّلاً، وأولى منه أن يفرشها هو عند قصد ذلك. قال بعض العلماء (3): وإذا ،فرشها ، وكان فيها صورة محراب تحرّى به القبلة إن أمكن، وإن كانت مثنيّةً جعل طرفيها إلى يسار المصلّي. انتهى.

ولا يجلس بحضرة الشيخ على سجّادة، ولا يصلّي عليها - إذا كان المكان طاهراً - إلا إذا اطّردت العادة باستصحابها واستعمالها، بحيث لا يكون شعاراً على الأكابر والمترفعين، كما يتّفق ذلك ببعض البلاد.

الثامن والثلاثون: إذا قام الشيخ بادر القوم إلى أخذ السجّادة إن كانت ممّا تنقل له وإلى الأخذ بيده أو عضده إن احتاج إليه، وإلى تقديم نعله إن لم يشقّ ذلك على الشيخ ويقصد بذلك كلّه التقرّب إلى الله تعالى بخدمته والقيام بحاجته. وقد قيل: أربعة لا يأنف الشريف منهنّ، وإن كان أميراً: قيامه من مجلسه لأبيه، وخدمته للعالم الذي يتعلّم منه

ص: 168

والسؤال عمّا لا يعلم، وخدمته للضيف(1).

التاسع والثلاثون: أن يقوم لقيام ،الشيخ، ولا يجلس وهو قائم، ولا يضطجع وهو قائم أو قاعد بل لا يضطجع بحضرته مطلقاً، إلا أن يكون في وقت نوم ويأذن له، والأجود حينئذٍ أن لا ينام حتّى ينام الشيخ إلّا أن يأمره بالنوم فيطيعه.

الأربعون(2) : إذا مشى مع شيخه، فليكن أمامه بالليل ووراءه بالنهار، إلّا أن يقتضي الحال خلاف ذلك لزحمة أو غيرها، أو يأمره الشيخ بحالة فيمتثلها.

ويتعيّن أن يتقدّم عليه في المواطئ المجهولة الحال لوحل أو حوض مثلاً، والمواطئ الخطرة، ويحترز من ترشيش ثياب الشيخ وإذا كان في زحمة صانه عنها بيديه إمّا من قدامه أو من ورائه.

وإذا مشى أمامه التفت إليه بعد كلّ قليل، فإن كان وحده والشيخ يكلّمه حالة المشي، وهما في ظلّ، فليكن عن يمينه كالمأموم مع الإمام، ويخلّي له الجانب اليسار، لعلّه يبصق أو يمتخط، وقيل: عن يساره متقدّماً عليه قليلاً ملتفتاً إليه، ويعلم الشيخ بمن قرب منه أو قصده من الأعيان إن لم يعلم الشيخ به(3).

ولا يمشي إلى جانبه إلّا لحاجة أو إشارة منه ويحترز من مزاحمته بكتفه أو بركابه إن كانا راكبين وملاصقة ثيابه ويؤثره بجهة الظلّ في الصيف، وبجهة الشمس في الشتاء، وبجهة الجدار في الرصافات(4) ونحوها، وبالجهة التي لا تقرع الشمس فيها وجهه إذا التفت إليه.

ولا يمشي بينه وبين من يحدّثه، ويتأخّر عنهما إذا تحدّثا، أو يتقدّم، ولا يقرب

ص: 169

ولا يستمع ولا يلتفت، فإن أدخلاه في الحديث فليأت من جانب آخر ولا يشقّ بينهما.

وإذا مشى مع الشيخ اثنان فاكتنفاه فالأولى أن يكون أكبرهما عن يمينه، وإن لم يكتنفاه تقدّم أكبرهما وتأخر الأصغر.

وإذا صادف الشيخ في طريقه بدأه بالسلام ويقصده إن كان بعيداً، ولا يناديه، ولا يسلّم عليه من بعيد ولا من ورائه، بل يقرب منه ثمّ يسلّم، ولا يشير ابتداءً بالأخذ في طريق حتّى يستشيره، ويبادر(1) فيما يستشيره فيه مطلقاً بالردّ إلى رأيه إلّا أن يلزمه بإظهار ما عنده، أو يكون ما رآه الشيخ خطأً، فيظهر ما عنده بتلطّف وحسن أدب، كقوله : يظهر أنّ المصلحة في كذا، ولا يقول : الرأي عندي كذا، أو الصواب كذا ونحو ذلك.

واعلم أنّ هذه الآداب ممّا قد دلّ النصّ على جملةٍ منها، بل على أشرفها وأهمّها والباقي ممّا يستنبط منه بإحدى الطرق التي تبنى عليها الأحكام التي أحدها مراعاة العادة المحكمة في مثل ذلك. والله الموفّق.

ص: 170

وليعط الكتاب الذي يقرؤه والفنّ الذي يأخذه كليّته، حتّى يتقنه، حذراً من الخبط والانتقال المؤدّي إلى التضييع وعدم الفلاح، ومن هذا الباب الاشتغال بكتب الخلاف في العقليّات ونحوها، قبل أن يصحّ فهمه، ويستقرّ رأيه على الحقّ، ويحسن ذهنه في فهم الجواب، وهذا أمر يختلف باختلاف النفوس، والإنسان فيه على نفسه بصيرة.

الثالث(1) : أن يعتني بتصحيح درسه الذي يحفظه قبل حفظه تصحيحاً متقناً على الشيخ أو على غيره ممّن يعينه، ثمّ يحفظه حفظاً محكماً، ثمّ يكرّره بعد حفظه تكراراً جيّداً، ثمّ يتعاهده في أوقات يقرّرها لمواظبته(2)، ليرسخ رسوخاً متأكّداً، ويراعيه بحيث لا يزال محفوظا جيّداً.

ولا يحفظ ابتداءً من الكتب استقلالاً من غير تصحيح، لأدائه إلى التصحيف والتحريف، وقد تقدّم(3) أنّ العلم لا يؤخذ من الكتب؛ فإنّه من أضرّ المفاسد سيّما الفقه.

الرابع: أن يحضر معه الدواة والقلم والسكّين للتصحيح، ويضبط ما يصححه لغةً وإعراباً، وإذا ردّ الشيخ عليه لفظةً، فظنّ أو علم أنّ ردّه خلاف الصواب كرّر اللفظة مع ما قبلها ليتنبّه لها الشيخ أو يأتي بلفظ الصواب على وجه الاستفهام، فربّما وقع ذلك سهواً أو سبق لسان لغفلة، ولا يقل بل هي كذا فإن رجع الشيخ إلى الصواب فذاك، وإلّا ترك تحقيقها إلى مجلس آخر بتلطَّف، ولا يبادر إلى إصلاحها على الوجه الذي عرفه، مع اطّلاع الشيخ أو أحد الحاضرين على المخالفة. وكذلك إذا تحقّق خطأ الشيخ في جواب مسألةٍ، وكان لا يفوت ،تحقيقه ولا يعسر تداركه؛ فإن كان كذلك(4) كالكتابة في رقاع الاستفتاء، وكون السائل غريباً، أو بعيد الدار أو مشنّعاً تعيّن تنبيه الشيخ على ذلك

ص: 172

في الحال - بالإشارة ثمّ بالتصريح، فإنّ ترك ذلك خيانة للشيخ فيجب نصحه بما أمكن من تلطّف أو غيره.

وإذا وقف على مكان في التصحيح(1) كتب قبالته: «بلغ العرض» أو [بلغ] التصحيح». الخامس: بعد أن يرتّب الأهمّ فالأهمّ في الحفظ والتصحيح والمطالعة ويتقنها فليذاكر بمحفوظاته ويديم الفكر فيها، ويعتني بما يحصل فيها من الفوائد، ويذاكر بها بعض حاضري حلقة شيخه كما سيأتي تفصيله.

السادس(2) : أن يقسّم أوقات ليله ونهاره على ما يحصّله؛ فإنّ الأوراد توجب الازدياد، ويغتنم ما بقي من عمره؛ فإنّ بقيّة العمر لا قيمة لها. وأجود الأوقات للحفظ الأسحار، وللبحث الأبكار وللكتابة وسط النهار ، وللمطالعة والمذاكرة الليل وبقايا النهار. وممّا قالوه(3)- ودلّت عليه التجربة - أنّ حفظ الليل أنفع من حفظ النهار، ووقت الجوع أنفع من وقت الشبع، والمكان البعيد(4) عن الملهيات كالأصوات والخضرة والنبات والأنّهار الجاريات وقوارع الطرق التي تكثر فيها الحركات؛ لأنّها تمنع من خلوّ القلب، وتقسمّه على حسب تلك الحالات(5).

السابع: أن يبكّر بدرسه، لخبر: «بورك لأُمّتي في بكورها»(6).

ص: 173

ولخبر: «اغدوا في طلب العلم، فإنّي سألت ربّي أن يبارك لأّمّتي في بكورها»(1).

ويجعل ابتداءه يوم الخميس(2)، وفي رواية: يوم السبت أو الخميس(3)، وفي خبر آخر عنه صلی الله علیه و آله و سلّم: «اطلبوا العلم يوم الاثنين فإنّه ييسّر [خ ل: يتيسّر] لطالبه»(4).

وروي في يوم الأربعاء خبر: «ما من شيء بديء يوم الأربعاء إلّا وقد تمّ»(5).

وربما اختار بعض العلماء الابتداء يوم الأحد، ولم نقف على مأخذه.

الثامن(6): أن يبكّر بسماع الحديث ولا يهمل الاشتغال به وبعلومه، والنظر في إسناده ورجاله ومعانيه وأحكامه وفوائده ولغته وتواريخه وصحيحه وحسنه وضعيفه ومسنده

ص: 174

ومرسله، وسائر أنواعه؛ فإنّه أحد جناحي العالم بالشريعة والمبيّن للأحكام، والجناح الآخر القرآن(1).

ولا يقنع من الحديث بمجرّد السماع، بل يعتني بالدراية أكثر من الرواية؛ فإنّه المقصود من نقل الحديث وتبليغه.

التاسع: أن يعتني برواية كتبه التي قرأها أو طالعها سيّما محفوظاته؛ فإنّ الأسانيد أنساب الكتب.

وأن يحترص على كلمة يسمعها من شيخه أو شعر ينشده أو ينشئه أو مؤلّف يؤلّفه ويجتهد على رواية الأُمور المهمّة، ومعرفة من أخذ شيخه عنه وأسناده، ونحو ذلك. العاشر: إذا بحث محفوظاته أو غيرها من المختصرات، وضبط ما فيها من الإشكالات والفوائد المهمّات، أن ينتقل إلى بحث المبسوطات وما هو أكبر ممّا بحثه أوّلاً، مع المطالعة المتقنة والعناية الدائمة المحكمة، وتعليق ما مرّ به في المطالعة أو سمعه من الشيخ من الفوائد النفيسة والمسائل الدقيقة والفروع الغريبة وحلّ المشكلات، والفرق بين أحكام المتشابهات من جميع أنواع العلوم التي يذاكره فيها، ولا يحتقر فائدةً يراها أو يسمعها في أيّ فنٍّ كانت، بل يبادر إلى كتابتها وحفظها.

وقد روي عن النبيّ صلی الله علیه و آله و سلّم أنّه قال: «قيّدوا العلم». قيل: وما تقييده؟ قال: «كتابته»(2).

وروي أنّ رجلاً من الأنصار كان يجلس إلى النبيّ صلى الله عليه و اله و سلم، فيسمع منه الحديث، فيعجبه ولا يحفظه، فشكا ذلك إلى النبيّ صلی الله علیه و آله و سلّم، فقال له رسول الله: «استعن بيمينك، وأومأ بيد أي خطّ»(3).

ومن هنا قيل: من لم يكتب علمه لم يعدّ علمه علماً(4). وسيأتي إن شاء الله تعالى في

ص: 175

باب الكتابة أخبار أُخر في ذلك.

الحادي عشر(1): أن يبالغ في الجدّ والطلب والتشمير، ولا يقنع من إرث الأنبياء باليسير ويغتنم وقت الفراغ والنشاط وشَرخ الشباب(2) قبل عوارض البطالة وموانع الرئاسة، فإنّها أدوى الأدواء وأعضل الأمراض.

وليحذر كلّ الحذر من نظر نفسه بعين الكمال والاستغناء عن المشايخ؛ فإنّ ذلك عين النقص وحقيقة الجهل وعنوان الحماقة ودليل قلّة العلم والمعرفة لو تدبّر.

الثاني عشر: أن يلازم حلقة شيخه بل جميع مجالسه إذا أمكن؛ فإنّ ذلك لا يزيده إلّا خيراً وتحصيلاً وأدباً، واطّلاعاً على فوائد متبدّدةٍ لا يكاد يجدها في الدفاتر، كما أشار إليه عليّ علیه السلام في حديثه السابق بقوله: «ولا تملّ من طول صحبته، فإنّما هو كالنخلة تنتظر متى يسقط عليك منها منفعة»(3).

ولا يقتصر على سماع درس نفسه فقط؛ فإنّ ذلك علامة قصور الهمّة، بل يعتني بسائر الدروس، فإنّها كنوز مختلفة وجواهر متعدّدة، فليغتنم ما فتح له منها إن احتمل ذهنه ذلك، فيشارك أصحابها حتّى كأنّ كلّ درس له فإن عجز عن ضبط جميعها اعتنى بالأهمّ فالأهمّ.

هذا في الدروس المفرّقة، وأمّا درس التقاسيم فشأنها كدرس واحد، فمن لم يطق ضبطها لا يصلح لدخوله فيها(4).

الثالث عشر(5): إذا حضر مجلس الشيخ فليسلّم على الحاضرين بصوت يسمعهم.

ص: 176

ويخصّ الشيخ بزيادة تحيّةٍ وإكرامٍ.

وعدّ بعضهم حلق العلم حال أخذهم في البحث من المواضع التي لا يسلّم فيها(1)،

واختاره جماعة من الأفاضل(2)، وهو متّجه حيث يشغلهم ردّ السلام عمّا هم فيه من البحث وحضور القلب كما هو الغالب، سيّما إذا كان في أثناء تقرير مسألةٍ، فإنّ قطعه عليهم أضرّ من كثير من الموارد التي ورد أنّه لا يسلّم فيها(3).

لكن متى أريد ذلك فليجلس الداخل عليهم على بعدٍ من مقابلة الشيخ، بحيث لا يشعر به حتّى يفرغ إن أمكن، جمعاً بين حقّ الأدب معه وحقّ البحث في دفع الشواغل عنه.

الرابع عشر: إذا سلّم لا يتخطّى رقاب الحاضرين إلى قرب الشيخ إن لم يكن منزلته كذلك، بل يجلس حيث ينتهي به المجلس كما ورد في الحديث(4)، فإن صرّح له الشيخ أو الحاضرون بالتقدّم أو كانت منزلته أو كان يعلم إيثار الشيخ والجماعة لذلك، وكان جلوسه بقرب الشيخ مصلحةً - كأن يذاكره مذاكرةً ينتفع بها الحاضرون أو لكونه كبير السنّ أو كثير الفضيلة والصلاح - فلا بأس.

الخامس عشر: أن يحرص على قربه من الشيخ حيث يكون منزلته، ليفهم كلامه فهماً كاملاً بلا مشقّةٍ، ولكن لا يقرب منه قرباً ينسب فيه إلى سوء الأدب، ولا يضع شيئاً

ص: 177

من ثيابه أو بدنه على ثياب الشيخ أو وسادته أو سجادته كما مرّ(1).

واعلم أنّه متى سبق إلى مكان من مجلس الدرس كان أحقّ به، فليس لغيره أن يزعجه منه وإن كان أحقّ به بحسب الأدب. قيل: ويبقى بعد ذلك أحقّ به كالمحترف إذا ألف مكاناً من السوق أو الشارع، فلا يسقط حقّه منه لمفارقته، وإن انقطع عن الدرس يوماً أو يومين إذا حضر بعد ذلك(2). وهذا البحث آت في مكان المصلّي المشتمل على فائدة في الصلاة كالذكر ونحوه.

السادس عشر(3): أن يتأدّب مع رفقته وحاضري المجلس؛ فإنّ تأدّبه معهمّ تأدّب مع الشيخ واحترام لمجلسه، وليحترم كبراءه وأقرانه ورفقته.

السابع عشر: أن لا يزاحم أحداً في مجلسه، ولا يؤثر قيام أحد له من محلّه، فإن آثره غيره بمجلسه لم يقبله، لنهي النبيّ صلی الله علیه و آله و سلّم عن أن يقام الرجل من مجلسه، ويجلس فيه، آخر قال صلی الله علیه و آله و سلّم : «ولكن تفسّحوا وتوسّعوا»(4).

نعم لو كان جلوسه في مجلس من آثره مصلحةً للحاضرين، وعلم من خاطر المؤثر حبّ الإيثار بالقرائن، فلا بأس.

الثامن عشر: أن لا يجلس في وسط ،الحلقة، ولا قدّام أحد لغير ضرورة، لما روي

من: أنّ النبيّ صلی الله علیه و آله و سلّم، لعن من جلس وسط الحلقة(5).

ص: 178

نعم، لو كان لضرورة - كضيق المجلس وكثرة الزحام واستلزام تركه عدم السماع - فلا بأس به.

التاسع عشر: أن لا يجلس بين أخوين أو أب وابن أو قريبين أو متصاحبين إلّا برضاهما معاً، لما روي أنّ النبيّ صلی الله علیه و آله و سلّم نهى أن يجلس الرجل بين الرجلين إلّا بإذنهما(1).

العشرون: ينبغي للحاضرين إذا جاء القادم أن يرحّبوا به، ويوسّعوا له ويتفسّحوا لأجله، ويكرموه بما يكرم به مثله. وإذا فسح له في المجلس وكان حرجاً ضمّ نفسه ولا يتوسّع، ولا يعطي أحداً منهم جنبه ولا ظهره، ويتحفّظ من ذلك ويتعهّده عند بحث الشيخ له ولا يجنح على جاره، أو يجعل مرفقه قائماً في جنبه، أو يخرج من بنية الحلقة بتقدّمٍ أو تأخّرٍ.

الحادي والعشرون: أن لا يتكلّم في أثناء درس غيره بما لا يتعلّق به أو بما يقطع عليه بحثه، وإذا شرع بعضهم في درس، فلا يتكلّم بكلام في درس فرغ ولا بغيره ممّا لا تفوت فائدته، إلّا بإذن من الشيخ وصاحب الدرس.

الثاني والعشرون: أن لا يشارك أحد من الجماعة أحداً في حديثه مع الشيخ، ولا سيّما مشاركة الشيخ قال بعض الحكماء من الأدب أن لا يشارك الرجل في حديثه(2). وأنشد بعضهم(3) في ذلك:

ولا تشارك في الحديث أهله *** وإن عرفت فرعه وأصله

فإن عَلِمَ إيثار المتكلّم بذلك فلا بأس.

الثالث والعشرون: إذا أساء بعض الطلبة أدباً على غيره لم ينهه [خ ل : لم ينهره] غير الشيخ إلّا بإشارته، أو سرّاً بينهما على سبيل النصيحة. وإن أساء أحد أدباً على

ص: 179

الشيخ تعيّن على الجماعة انتهاره وردعه والانتصار للشيخ بقدر الإمكان وإن أظهر الشيخ المسامحة؛ وفاءً لحقّه.

الرابع والعشرون(1) : إذا أراد القراءة على الشيخ فليراع نوبته تقديماً وتأخيراً، فلا يتقدّم عليها بغير رضا من هي له. وروي أن أنصاريّاً جاء إلى النبيّ صلى الله عليه و آله و سلم يسأله، وجاء رجل من ثقيف فقال رسول الله صلى الله عليه و آله و سلم : «يا أخا ثقيف إنّ الأنصاري قد سبقك بالمسألة فاجلس كيما نبدأ بحاجة الأنصاري قبل حاجتك»(2).

قيل: ولا يؤثر بنوبته؛ فإنّ الإيثار بالقرب نقص فإن رأى الشيخ المصلحة في ذلك في وقت فأشار به امتثل أمره معتقداً كمال رأيه وتصويب غرضه في ذلك(3).

قيل: ويستحبّ للسابق أن يقدّم على نفسه من كان غريباً لتأكّد حرمته ووجوب ذمّته(4). وروي في ذلك حديث عن ابن عبّاس (رضي الله عنه)(5). وكذلك إذا كان

ص: 180

للمتأخّر حاجة ضرورية وعلمها المتقدّم.

وتحصل النوبة بتقدّم الحضور في مجلس الشيخ وإن ذهب بعده لضرورة، كقضاء حاجة وتجديد وضوء إذا لم يطل الزمان عادةً، وإذا تساويا أقرع بينهما. هذا إذا كان العلم ممّا يجب تعليمه وإلّا تخيّر، ويستحبّ له حينئذٍ مراعاة الترتيب ثمّ القرعة.

ولو جمعهم على درس مع تقارب أفهامهم جاز أيضاً، ومعيد(1) المدرسة ومدرّسها إذا شرط عليه إقراء أهلها في وقت معيّن لا يجوز له تقديم غيرهم عليهم بغير إذنهم وإن سبق، مع عدم وجوب التعليم، أو مع وجوب الجميع، أمّا لو وجب درس الخارج دون أهل المدرسة، ففى استثنائه أو وجوب إقرائه، وترك ما يخصّه من العوض ذلك اليوم، أو تقديم أهل المدرسة أوجه. والأوسط أوسط.

الخامس والعشرون: أن يكون جلوسه بين يدي الشيخ على ما تقدّم تفصيله وهيأته في أدبه مع شيخه، ويحضر كتابه الذي يقرأ فيه معه، ويحمله بنفسه، ولا يضعه حال القراءة على الأرض مفتوحاً بل يحمله بيديه ويقرأ منه.

السادس والعشرون: أن لا يقرأ حتّى يستأذن الشيخ، ذكره جماعة من العلماء(2)،

ص: 181

فإذا أذن له استعاذ بالله من الشيطان الرجيم، ثمّ سمّى الله تعالى وحمده وصلّى على النبيّ وآله (صلّى الله عليهم)، ثمّ يدعو للشيخ ولوالديه ولمشايخه، وللعلماء ولنفسه ولسائر المسلمين، وإن خصّ مصنّف الكتاب أيضاً بدعوة كان حسناً.

وكذلك يفعل كلّما شرع في قراءة درس أو تكراره أو مطالعته أو مقابلته في حضور الشيخ أو في غيبته، إلّا أنّه يخص الشيخ بذكره في الدعاء عند قراءته عليه، ويترحّم على مصنّف الكتاب كما ذكرناه.

وإذا دعا الطالب للشيخ قال: ورضي الله عنكم أو عن شيخنا وإمامنا ونحو ذلك قاصداً به به الشيخ. وإذا فرغ من الدرس دعا للشيخ أيضاً.

ويدعو الشيخ للطالب كلّما دعا له، فإن ترك الطالب الاستفتاح بما ذكرناه جهلاً أو نسياناً نبّهه عليه وعلّمه إيّاه وذكّره به؛ فإنّه من أهمّ الآداب، وقد ورد الحديث بالأمر في الابتداء بالأُمور المهمّة بتسمية الله وتحميده(1)، وهذا من أهمّها.

السابع والعشرون(2) : ينبغي أن يذاكر من يرافقه من مواظبي مجلس الشيخ بما وقع فيه من الفوائد والضوابط والقواعد وغير ذلك، ويعيدوا كلام الشيخ فيما بينهم؛ فإنّ في المذاكرة نفعاً عظيماً قدّم على نفع الحفظ.

وينبغي الإسراع بها بعد القيام من المجلس قبل تفرّق أذهانهم، وتشتّت خواطرهم،

ص: 182

وشذوذ بعض ما سمعوه عن أفهامهم، ثمّ يتذاكروه في بعض الأوقات، فلا شيء يتخرّج(1) به الطالب في العلم مثل المذاكرة.

فإن لم يجد الطالب من يذاكره ذاكر نفسه بنفسه وكرّر معنى ما سمعه ولفظه على قلبه، وليعلّق ذلك بخاطره؛ فإنّ تكرار المعنى على القلب كتكرار اللفظ على اللسان وقلّ أن يفلح من اقتصر على الفكر والتعقّل بحضرة الشيخ خاصّة، ثمّ يتركه ويقوم ولا يعاوده.

الثامن والعشرون: أن تكون المذاكرة المذكورة في غير مجلس الشيخ، أو فيه بعد انصرافه بحيث لا يسمع لهم صوتاً؛ فإنّ اشتغالهم بذلك وإسماعهم له قلّة أدب وجرأة، سيّما إذا كان لهم معيد، فإنّ تصدّره للإعادة في مجلس الشيخ من أقبح الصفات وأبعدها عن الآداب، اللهمّ إلّا أن يأمره الشيخ بذلك لمصلحة يراها.

التاسع والعشرون: على الطلبة مراعاة الأدب المتقدّم أو قريباً منه مع كبيرهم و معيدهم، فلا ينازعوه فيما يقوله لهم إذا وقع منهم فيه شكّ، بل يترفّقوا في تحقيق الحال ويتوصّلوا إلى بيان الحقّ بحسب الإمكان، فإذا بقي الحقّ مشتبهاً راجعوا الشيخ فيه بلطف من غير بيان من خالف ومن وافق مقتصرين على إرادة بيان الصواب كيف كان.

الثلاثون (2): يجب على من علم منهم بنوع من العلم وضرب من الكمال أن يرشد رفقته ويرغّبهم في الاجتماع والتذاكر والتحصيل، ويهوّن عليهم مؤونته، ويذكر لهم ما استفاده من الفوائد والقواعد والغرائب على جهة النصيحة والمذاكرة، فبإرشادهم يبارك الله له في علمه ويستنير قلبه، وتتأكّد المسائل عنده مع ما فيه من جزيل ثواب الله تعالى وجميل نظره وعطفه.

ص: 183

ومن بخل عليهم بشيء من ذلك كان بضدّ ما ذكر، ولم يثبت علمه وإن ثبت لم يثمر، ولم يبارك الله له فيه. وقد جرّب ذلك لجماعةٍ من السلف والخلف.

ولا يحسد أحداً منهم ولا يحتقره، ولا يفتخر عليه ولا يعجب بفهم نفسه وسبقه لهم، فقد كان مثلهم ثمّ منّ الله تعالى عليه، فليحمد الله تعالى على ذلك ويستزيده منه بدوام الشكر، فإذا امتثل ذلك وتكاملت أهليّته واشتهرت فضيلته ارتقى إلى ما بعده من المراتب والله وليّ التوفيق.

ص: 184

ص: 186

وقال تعالى فى التحذير: «وَلَا تَقُولُواْ لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الكَذِبَ هَذَا حَلَال وَهَذَا حَرَامُ لِتَفْتَرُواْ عَلَى اللهِ الْكَذِبَ»(1)الآية.

وقال تعالى: «وَأَن تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ».(2)

وقال تعالى: «قُلْ أَرَءَيْتُم مَّا أَنزَلَ اللَّهُ لَكُم مِّن رِزْقٍ فَجَعَلْتُم مِّنْهُ حَرَامًا وَحَلَلاً قُلْ اللَّهُ أَذنَ لَكُمْ أَمْ عَلَى اللهِ تَفْتَرُونَ»(3).

فانظر كيف قسّم مستند الحكم إلى القسمين، فما لم يتحقّق الإذن فأنت مفترٍ.

وانظر إلى قوله تعالى حكايةً عن رسوله صلی الله علیه و آله و سلّم- أكرم خلقه عليه : «وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنَا بَعْضَ الْأَقَاوِيل * لَأَخَذْنَا مِنْهُ بِالْيَمِين * ثُمَّ لَقَطَعْنَا مِنْهُ الْوَتِينَ»(4).

فإذا كان هذا تهديده لأكرم خلقه عليه، فكيف حال غيره إذا تقوّل عليه عند حضوره بين يديه؟

وقال رسول الله صلی الله علیه و آله و سلّم : «إنّ الله لا يقبض العلم انتزاعاً ينتزعه من الناس، ولكن يقبض العلم بقبض العلماء حتّى إذا لم يبق عالماً اتّخذ الناس رؤساء جهّالاً،

ص: 188

فسُئلوا فأفتوا بغير علمٍ فضّلوا وأضلّوا»(1).

وقال صلی الله علیه و آله و سلّم : «من أُفتي بفُتياً من غير تثبّتٍ - وفي لفظ: بغير علمٍ - فإنّما إثمه على من أفتاه»(2).

وقال صلی الله علیه و آله و سلّم: «أجرؤكم على الفتوى أجرؤكم على النار»(3).

وقال صلی الله علیه و آله و سلّم: «أشدّ الناس عذاباً يوم القيامة رجل قتل نبيّاً أو قتله نبيّ، أو رجل يضلّ الناس بغير علمٍ، أو مصوّر يصوّر التماثيل»(4).

ومن كلام أمير المؤمنين علیه السلام: «إنّ من أبغض الخلق إلى الله عزّ وجلّ لرجلين: رجل وكله الله تعالى إلى نفسه فهو حائر عن قصد السبيل مشغوف بكلام بدعة قد لهج بالصوم و والصلاة، فهو فتنة لمن افتتن به ضالّ عن هدي من كان قبله، مضلّ لمن اقتدى به في حياته وبعد موته، حمّال خطايا غيره [رهن بخطيئته ](5)؛ ورجل قمش جهلاً، في جهّال الناس، عانٍ بأغباش الفتنة، قد سمّاه أشباه الناس عالماً ولم يَغن فيه يوماً سالماً، بكّر فاستكثر، ما قلّ منه خير ممّا كثر، حتّى إذا ارتوى من آجنٍ واكتنز من غير طائلٍ، جلس بين الناس قاضياً ضامناً لتخليص ما التبس على غيره، [وإن خالف قاضياً سبقه لم يأمن أن ينقض حكمه من يأتي ، بعده كفعله بمن بمن كان قبله](6) و إن نزلت به إحدى

ص: 189

المبهمات المعضلات هيّأ لها حشواً من رأيه ثمّ قطع [به](1)، فهو من لَبس الشبهات في مثل غزل العنكبوت: لا يدري أصاب أم أخطأ، لا يحسب العلم في شيء ممّا أنكر، ولا يرى أنّ وراء ما بلغ فيه مذهباً، [إن قاس شيئاً بشيء لم يكذّب نظره، وإن أظلم عليه أمر اكتتم به لما يعلم من جهل نفسه لكيلا يقال له: لا يعلم، ثمّ جسر فقضى](2) فهو مفتاح عشوات ركّاب شبهات خبّاط جهالات لا يعتذر ممّا لا يعلم فيسلم ولا يعضّ في العلم بضرس قاطع فيغنم يذرو الروايات ذرو [الريح](3) الهشيم، تبكي منه المواريث، وتصرخ منه الدماء، يستحلّ بقضائه الفرج الحرام، ويحرّم بقضائه الفرج ،الحلال، لا مليء بإصدار ما عليه ورد ولا هو أهل لما منه فرط من ادّعائه علم الحقّ»(4).

وروى زرارة بن أعين عن الباقر علیه السلام قال: سألته ما حقّ الله تعالى على العباد؟ قال: «أن يقولوا ما يعلمون ويقفوا عند ما لا يعلمون»(5).

وعن أبي عبيدة الحذاء قال: سمعت أبا جعفر الباقر علیه السلام يقول: «من أفتى الناس بغير علم ولا هدى لعنته ملائكة الرحمة وملائكة العذاب ولحقه وزر من عمل بفتياه»(6).

وعن المفضّل قال: قال أبو عبد الله علیه السلام : «أنهاك عن خصلتين فيهما هلك الرجال: أن تدین الله بالباطل، وتفتي الناس بما لا تعلم»(7).

ص: 190

وعن ابن شبرمة(1) الفقيه العامّي، قال: ما ذكرت حديثاً سمعته من جعفر بن محمّد علیهما السلام إلّا كاد أن يتصدّع قلبي، قال: «حدّثني أبي عن جدّي عن رسول الله صلى الله عليه و آله و سلّم - قال ابن شبرمة: وأقسم بالله ما كذب أبوه على جدّه، ولا جدّه على رسول الله صلى الله عليه و آله و سلّم - قال: قال رسول الله صلى الله عليه و آله و سلّم: من عمل بالمقاييس فقد هلك وأهلك، ومن أفتى الناس، وهو لا يعلم الناسخ من المنسوخ، والمحكم من المتشابه فقد هلك وأهلك»(2).

وعن بعض التابعين(3) قال: أدركت عشرين ومائة من الأنصار من أصحاب رسول الله صلى الله عليه و آله و سلّم يُسأل أحدهم عن مسألة فيردّها هذا إلى هذا وهذا إلى هذا حتّى ترجع إلى الأوّل(4).

وعنه قال: لقد أدركت في هذا المسجد عشرين ومائة من أصحاب رسول الله صلى الله عليه و آله و سلّم، ما أحد منهم يحدّث حديثاً إلّا ودّ أنّ أخاه كفاه الحديث، ولا يسأل عن فتياً إلّا ودّ أنّ أخاه كفاه الفتيا(5).

وقال البراء: لقد رأيت ثلاثمائة من أهل بدر ما فيهم من أحد إلّا وهو يحبّ أن يكفيه صاحبه الفتيا(6).

ص: 191

وعن ابن عباس (رضي الله عنهما): من أفتى الناس في كل ما يسألونه فهو مجنون(1).

وعن بعض السلف(2) : إنّ العالم بين الله وبين خلقه، فلينظر كيف يدخل بينهم(3).

وقال بعض الأكابر لبعض المفتين: أراك تفتي الناس! فإذا جاءك الرجل يسألك، فلا يكن همّك أن تخرجه ممّا وقع فيه، ولتكن همّتك أن تتخلّص ممّا يسألك عنه(4).

وعن عطاء بن بن السائب التابعي: أدركت أقواماً يسأل أحدهم عن الشيء وإنّه لير عده(5).

وعن ثوبان مرفوعاً: سيكون أقوام من أُُمّتي يتعاطى فقهاؤهم عضل المسائل أُولئك شرار أُمّني(6).

ص: 192

وعن ابن مسعود : عسى رجل أن يقول : إنّ الله أمر بكذا فيقول الله له : كذبت(1).

وعن يحيى بن سعيد قال : كان ابن المسيّب لا يفتي فتياً إلّا قال : اللهمّ سلّمني وسلّم منّي(2).

وعن مالك بن أنس أنّه سئل عن ثمان وأربعين مسألة، فقال في اثنتين وثلاثين [منها] لا أدري(3). وفي رواية أُخرى: أنّه سئل عن خمسين مسألة، فلم يجب في واحدة منها(4)؛ وكان يقول: من أجاب في مسألة، فينبغي قبل الجواب أن يعرض نفسه علی الجنّة والنار، وكيف خلاصه ثمّ يجيب(5).

وسئل يوماً عن مسألة فقال: لا أدري فقيل : هي مسألة خفيفة سهلة، فغضب وقال: ليس من العلم شيء خفيف، أما سمعت قول الله تعالى: «إِنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلاً ثَقِيلاً»(6). فالعلم كلّه ثقيل(7).

ص: 193

وعن القاسم بن محمد بن أبي بكر(1) أحد فقهاء المدينة - المتّفق على علمه وفقهه بين المسلمين - أنّه سئل عن شيء فقال: لا أحسنه، فقال السائل: إنّي جئت إليك لا أعرف غيرك فقال القاسم: لا تنظر إلى طول لحيتي وكثرة الناس حولي، والله ما أحسنه. فقال شيخ من قريش جالس إلى جنبه: يا ابن أخي ألزمها فو الله ما رأيتك في مجلس أنبل منك مثل اليوم. فقال القاسم: والله لأن يقطع لساني أحبّ إليّ أن أتكلّم بما لا علم لى به(2).

وعن الحسن بن محمّد بن شرفشاه الأسترآبادي(3) أنّه دخلت عليه يوماً امرأة فسألته عن أشياء مشكلة في الحيض، فعجز عن الجواب، فقالت له المرأة: أنت عذبتك واصلة إلى وسطك وتعجز عن جواب امرأة. فقال: يا خالة! لو علمت كلّ مسألةٍ يسأل عنها لوصلت عذبتي إلى قرن الثور(4).

وأقوالهم في هذا كثيرة فلنقتصر على هذا القدر ولنشرع في الأنواع التي ينقسم إليها الباب.

ص: 194

فإذا اجتمعت هذه الأوصاف في شخص، وجب عليه في كلّ مسألة فقهيّة فرعيّة يحتاج إليها، أو يسأل عنها استفراغ الوسع في تحصيل حكمها بالدليل التفصيلي، ولا يجوز له تقليد غيره في إفتاء غيره ولا لنفسه مع سعة وقت الفعل الذي تدخل فيه المسألة، بحيث يمكنه فيه استنباطها بحيث لا ينافي الفعل، ومع ضيقه يجوز له تقليد مجتهد حيّ. وفي الميّت وجهان ومنهم من منع مطلقاً.

ص: 196

كراهة، لما فيه من المخاطرة.

الثالثة: إذا أفتى في واقعة، ثمّ تغيّر اجتهاده، وعلم المقلّد برجوعه من مستفت أو غيره عمل بقوله الثاني، فإن لم يكن عمل بالقول الأوّل لم يجز العمل به، وإن كان قد عمل به قبل علمه بالرجوع لم ينقض ولو لم يعلم المستفتي برجوع المفتي، فكأنّه لم يرجع في حقّه، ويلزم المفتي إعلامه برجوعه قبل العمل وبعده، ليرجع عنه في عمل آخر.

الرابعة: إذا أفتى في حادثة ثمّ حدث مثلها، فإن ذكر الفتوى الأُولى ودليلها أفتى بذلك ثانياً بلا نظر. وإن ذكرها ولم يذكر دليلها، ولا طرأ ما يوجب رجوعه، ففي جواز إفتائه بالأُولى، أو وجوب إعادة الاجتهاد قولان(1).

ومثله تجديد الطلب في التيمّم، والاجتهاد في القبلة والقاضي إذا حكم بالاجتهاد ثم وقعت المسألة.

الخامسة: لا يجوز أن يفتى بما يتعلّق بألفاظ الأيمان والأقارير والوصايا، ونحوها إلّا من كان من أهل بلد اللافظ، أو خبيراً بمرادهم في العادة. فتنبّه له فإنّه مهمّ(2).

ص: 198

وليحترز من القلاقة والاستهجان فيها، وإعراب غريب أو ضعيف، وذكر غريب لغة ونحو ذلك.

الثالثة: إذا كان في المسألة تفصيل، لا يطلق الجواب، فإنّه خطأ، ثمّ له أن يستفصل السائل إن حضر، ويعيد السؤال في رقعة أُخرى إن كان السؤال في رقعة ثمّ يجيب .وهذا أولى وأسلم. وله أن يقتصر على جواب أحد الأقسام إذا علم أنّه الواقع للسائل، ثمّ يقول : «هذا إن كان الأمر كذا، أو والحال ما ذكر»، ونحو ذلك . وله أن يفصّل الأقسام في جوابه، ويذكر حكم كلّ قسم لكن هذا كرهه بعضهم(1)، وقال : هذا يعلّم الناس الفجور بسبب اطّلاعهم على حكم ما يضرّ من الأقسام وينفع.

الرابعة: إذا كان في الرقعة مسائل، فالأحسن ترتيب الجواب على ترتيب السؤال، ولو ترك الترتيب مع التنبيه على متعلّق الجواب فلا بأس، ويكون من قبيل قوله تعالى : «يَوْمَ تَبْيَضُ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ فَأَمَّا الَّذِينَ اسْوَدَّتْ وُجُوهُهُمْ ...»(2) الآيتين. الخامسة: قال بعضهم: ليس من الأدب كون السؤال بخطّ المفتي، فأمّا بإملائه وتهذيبه فواسع(3).

السادسة : ليس له أن يكتب السؤال على ما علمه من صورة الواقعة إذا لم يكن في الرقعة تعرّض له، بل على ما في الرقعة؛ فإن أراد خلافه، قال: إن كان الأمر كذا فجوابه كذا.

واستحبّوا(4) أن يزيد على ما في الرقعة ما له تعلّق بها ممّا يحتاج إليه السائل؛

ص: 200

لحديث: «هو الطهور ماؤه الحلّ ميتته»(1).

السابعة : إذا كان المستفتي بعيد الفهم فليرفق به ويصبر على تفهّم سؤاله وتفهيم جوابه؛ فإنّ ثوابه جزيل.

الثامنة: ليتأمّل الرقعة كلمةً كلمةً تأمّلاً شافياً، وليكن اعتناؤه بآخر الكلام أشدّ، فإنّ السؤال في آخرها، وقد يتقيّد الجميع به ويغفل عنه(2). قال بعض العلماء(3): وينبغي أن يكون توقّفه في المسألة السهلة كالصعبة ليعتاده.

التاسعة: إذا وجد فيها كلمةً مشتبهةً سأل المستفتي عنها ونقطها وشكلها. وكذا إن وجد لحناً أو خطأ يحيل(4) المعنى، أصلحه. وإن رأى بياضاً في أثناء سطر أو آخره خطّ

ص: 201

عليه أو شغله، لأنّه ربما قصد المفتي بالإيذاء، فكتب في البياض بعد فتواه ما يفسدها، كما نقل أنّ ذلك وقع لبعض الأعيان(1).

العاشرة : يستحبّ أن يقرأها على حاضريه ممّن هو أهل لذلك ويستشيرهم ويباحثهم برفق وإنصاف وإن كانوا دونه وتلامذته للاقتداء بالسلف(2)، ورجاء ظهور ما قد يخفى عليه؛ فإنّ لكلّ خاطر نصيباً من فيض الله تعالى، إلّا أن يكون فيها ما يقبح إبداؤه، أو يؤثر السائل كتمانه، أو في إشاعته مفسدة.

الحادية عشرة: ليكتب الجواب بخطّ واضح وسطٍ، لا دقيقٍ خافٍ، ولا غليظ جافٍ(3)، ويتوسّط في سطوره بين توسعتها وتضييقها. واستحبّ بعضهم أن لا تختلف أقلامه وخطّه؛ خوفاً من التزوير ولئلّا يشتبه خطّه(4).

الثانية عشرة: إذا كتب الجواب أعاد نظره فيه وتأمّله، خوفاً من اختلال وقع فيه أو إخلال ببعض المسئول عنه، ويختار أن يكون ذلك قبل كتابة اسمه وختم الجواب. الثالثة عشرة: إذا كان هو المبتدئ(5)، فالعادة قديماً وحديثاً أن يكتب في الناحية اليسرى من الرقعة، ولا يكتب فوق البسملة أو نحوه بحال.

الرابعة عشرة : يستحبّ عند إرادة الإفتاء أن يستعيذ بالله من الشيطان الرجيم ويسمّي الله تعالى ويحمده، ويصلّي على النبيّ صلی الله علیه و آله و سلّم وآله، ويدعو ويقول: «رَبِّ اشْرَحْ لِي صَدْرِى ...» الآية(6). [كذا ظ: الآيات].

ص: 202

وكان بعضهم(1) يقول: لا حول ولا قوّة إلا بالله العليّ العظيم، «سُبْحَنَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا»(2) «فَفَهَّمْنَهَا سُلَيْمَنَ ....» الآية(3) اللهمّ صلّ على محمّد وآله وصحبه وسائر النبيّين والصالحين، اللهمّ وفّقني واهدني وسدّدني واجمع لي بين الصواب والثواب، وأعذني من الخطأ والحرمان(4).

الخامسة عشرة : أن يكتب في أوّل فتواه: «الحمد لله» أو «الله الموفّق» أو «حسبنا الله» أو «حسبی الله» او «الجواب وبالله التوفيق» أو نحو ذلك. وأحسنه الابتداء بالتحميد؛ للحديث پ(5). وينبغي أن يقوله بلسانه ويكتبه، ثمّ يختمه بقوله: «والله أعلم» أو «وبالله التوفيق»، ويكتب بعده: «قاله أو كتبه فلان بن فلان الفلاني» فينتسب إلى ما يعرف به من قبيلة أو بلد أو صفة، ونحوها.

السادسة عشرة : قال بعضهم : وينبغي أن يكتب المفتي بالمداد دون الحبر؛ خوفاً من الحكّ، بخلاف كتب العلم فالأولى فيها الحبر ؛ لأنّها تراد للبقاء والحبر أبقى(6).

السابعة عشرة : ينبغي أن يختصر جوابه غالباً، ويكون بحيث يفهمه العامّة فهماً جليّاً، حتّى كان بعضهم(7) يكتب [تحت(8) أيجوز]: «يجوز» و «لايجوز»، وتحت أم لا؟: «لا»، أو: «نعم» ونحوها.

ص: 203

الثامنة عشرة : قال بعضهم(1) : إذا سئل عمّن قال: أنا أصدق من محمّد بن عبدالله صلی الله علیه و آله و سلّم أو: الصلاة لعب، ونحوهما ممّا ينبغي إراقة دمه، فلا يبادر بقوله: هذا حلال الدم أو عليه القتل، بل يقول : إن ثبت ذا بإقراره أو ببيّنة كان الحكم كذا. وإذا سئل عمّن تكلّم بشيء يحتمل الكفر وعدمه، قال: يسأل هذا القائل، فإن قال: أردت كذا فالجواب كذا وكذا.

وإن سئل عمّن قتل أو قلع عيناً أو غيرهما، احتاط وذكر شروط القصاص. وإن سئل عمّن فعل ما يقتضي تعزيراً ذكر ما يعزّر به، فيقول: يضرب كذا وكذا، ولا يزاد على كذا(2).

التاسعة عشرة (3): إذا سئل عن ميراث فليست العادة أن يشترط في الإرث عدم الرقّ والكفر وغيرهما من موانع الميراث، بل المطلق محمول على ذلك بخلاف ما إذا أُطلق الإخوة والأخوات والأعمام وبنيهم؛ فلا بدّ أن يقول في الجواب من أبوين، أو أب أو أمّ.

وإن كان في المذكورين في رقعة الاستفتاء من لا يرث أفصح بسقوطه، فيقول: وسقط فلان. وإن كان يسقط بحال دون حال، قال: وسقط فلان في هذه الحالة، أو نحو ذلك؛ لئلّا يتوهّم أنّه لا يرث بحال.

وإذا سئل عن إخوة وأخوات وبنين وبنات فلا ينبغي أن يقول: «لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الْأُنثَيَيْنِ»(4)، فإنّ ذلك قد يشكل على العاميّ، بل يقول: يقتسمون التركة على كذا وكذا سهما، لكلّ ذكرٍ سهمان ولكلّ أنثى سهم مثلاً. ولو أتى بلفظ القرآن فلا بأس أيضاً لقلّة

ص: 204

خفاء معناه، وإن كان الأوّل أوضح(1).

وينبغي أن يقول أوّلاً: تقسّم التركة بعد إخراج ما يجب تقديمه من وصيّةٍ أو دين إن كانا... إلى آخره.

العشرون: ينبغي أن يلصق الجواب بآخر الاستفتاء ولا يدع فرجةً، لئلّا يزيد السائل شيئاً يفسدها، وإذا كان موضع الجواب ملصقاً كتب على موضع الإلصاق.

وإذا ضاق موضع الجواب، فلا يكتبه في ورقة أُخرى، بل في ظهرها أو حاشيتها، وإذا كتبه في ظهرها كتبه في أعلاها، إلّا أن يبتدئ من أسفلها متّصلاً بالاستفتاء فيضيق الموضع فيتمّم في أسفل ظهرها ليصل جوابه.

الحادية والعشرون: إذا ظهر للمفتي أنّ الجواب خلاف غرض المستفتي، وأنّه لا يرضى بكتابته في ورقته، فليقتصر على مشافهته بالجواب، وليحذر أن يميل في فتواه أو خصمه بحيلٍ شرعيّةٍ؛ فإنّه من أقبح العيوب وأشنع الخلال. ومن وجوه الميل: أن يكتب في جوابه ما هو له ويترك ما هو عليه.

، وليس له أن يبدأ في مسائل الدعوى والبيّنات بوجوه المخالص منها، ولا أن يعلم أحدهما بما يدفع به حجّة صاحبه كيلا يتوصّل بذلك إلى إبطال حقّ.

وينبغي للمفتي إذا رأى للسائل طريقاً ينفعه، ولا يضرّ غيره ضرراً بغير حقّ، أن يرشده إليه، كمن حلف لا ينفق على زوجته شهراً حيث ينعقد اليمين، فيقول: أعطها من صداقها أو قرضاً أو بيعاً، ثمّ أبرأها منه(2). وكما حكى أنّ رجلاً قال: لبعض العلماء :

ص: 205

حلفت أن أطأ امرأتي في نهار رمضان، ولا أُكفّر ولا أعصي. فقال: سافر بها(1).

الثانية والعشرون: إذا رأى المفتي المصلحة أن يفتي العامّي بما فيه تغليظ وتشديد - وهو ممّا لا يعتقد ظاهره، وله فيه تأويل - جاز ذلك، زجراً وتهديداً في مواضع الحاجة، حيث لا يترتّب عليه مفسدة، كما روي عن ابن عباس (رضي الله عنه) أنّه سأله رجل عن توبة القاتل، فقال: لا توبة له. وسأله آخر فقال: له توبة. ثمّ قال: أمّا الأوّل فرأيت في عينه إرادة القتل فمنعته، و أمّا الثاني فجاء مسكيناً قد قتل فلم أقنّطه(2). لكن يجب عليه التورية في ذلك، فيقول: لا توبة له، أي في حالة إصراره على الذنب، أو وهو يريد القتل ونحو ذلك.

الثالثة والعشرون: يجب على المفتي عند اجتماع رقاع بحضرته أن يقدّم الأسبق فالأسبق، كما يفعله القاضي في الخصوم، وهذا فيما يجب فيه الإفتاء، فإن تساووا أو جهل السابق أقرع. قيل(3): وتقدّم امرأة ومسافر شدّ رحله، ويتضرّر بتخلّفه عن الرفقة ونحوهما، إلّا إذا كثروا بحيث يتضرّر غيرهم تضرّراً ظاهراً، فيعود إلى التقديم بالسبق أو القرعة، ثمّ لا يقدّم أحداً إلّا في فتيا واحدة.

الرابعة والعشرون(4) : إذا رأى المفتى رقعة الاستفتاء، وفيها خطّ غيره ممّن هو أهل للفتوى وإن كان دونه، ووافق ما عنده كتب تحت خطّه: الجواب صحيح؛ أو هذا جواب صحيح؛ أو جوابي كذلك، أو مثل هذا؛ أو بهذا أقول، ونحو ذلك. وله أن يذكر الحكم بعبارة أخصر وأرشق.

وأمّا إذا رأى فيها خطّ من ليس أهلاً للفتوى، فلا يفتي معه؛ لأنّ في ذلك تقريراً منه

ص: 206

لمنكر بل له أن يضرب عليه وإن لم يأذن له صاحب الرقعة، لكن لا يحبسها عنده إلّا بإذنه. وله نهي السائل وزجره وتعريفه قبح ما فعله وأنّه كان يجب عليه البحث عن أهل الفتوى.

وإن رأى فيها اسم من لا يعرفه سأل عنه، فإن لم يعرّفه فله الامتناع من الفتوى معه؛ خوفاً ممّا قلناه. والأولى في هذا الموضع أن يشار إلى صاحبها بإبدالها، فإن أبى ذلك أجابه شفاهاً.

ولو خاف فتنةً من الضرب على فتيا عادم الأهليّة، ولم يكن خطأ، عدل إلى الامتناع من الفتيا معه. وأمّا إذا كانت خطاً، وجب التنبيه عليه وحرم عليه الامتناع من الإفتاء تاركاً للتنبيه على خطئها، بل يجب عليه الضرب عليها عند تيسّره أو الإبدال، ويقطع الرقعة بإذن صاحبها. وإذا تعذّر ذلك وما يقوم مقامه، كتب صواب جوابه عند ذلك الخطأ. ويحسن أن تعاد للمفتي المذكور بإذن صاحبها.

وأمّا إذا وجد فتيا الأهل، وهي على خلاف ما يراه هو، غير أنّه لا يقطع بخطئها ، فليقتصر على كتب جواب نفسه، ولا يتعرّض لفتيا غيره بتخطئة ولا اعتراض.

الخامسة والعشرون: إذا لم يفهم المفتي السؤال أصلاً، ولم يحضر صاحب الواقعة، قيل(1): يكتب: يزاد في الشرح لنجيب عنه؛ أو: لم أفهم ما فيها. وعلى تقدير أن يكتب فلتكن الكتابة في محل لا يضرّ بحال الرقعة.

وإذا فهم من السؤال صورةً، وهو يحتمل غيرها، فلينص عليها في أوّل جوابه فيقول: إن كان قال كذا، أو: فعل كذا وما أشبه ذلك، فالأمر كذا وكذا، أو يزيد: وإلّا فكذا وكذا.

السادسة والعشرون: ليس بمنكر أن يذكر المفتي في فتواه حجّةً مختصرةً، قريبةً

ص: 207

من آية أو حديث ومنعه بعضهم(1)، ليفرق بين الفتيا والتصنيف، وفصّل بعضهم(2)، فقال: إن أفتى عاميّاً لم يذكر الحجّة، وإن أفتى فقيهاً ذكرها. وهو حسن. بل قد يحتاج المفتي في بعض الوقائع إلى أن يشدّد ويبالغ، فيقول: هذا إجماع المسلمين؛ أو: لا أعلم في هذا خلافاً؛ أو: من خالف هذا فقد خالف الواجب وعدل عن الصواب، أو الإجماع، أو فقد أثم أو فسق أو: وعلى وليّ الأمر أن يأخذ بهذا، أو لا يهمل الأمر؛ وما أشبه هذه الألفاظ، على حسب ما تقتضيه المصلحة، وتوجبه الحال

ص: 208

الحجاز، وقد تقدّم رحلة رجل من الحجاز إلى الشام في حديث أبي الدرداء(1).

الثانية: يلزم المقلّد أن لا يستفتي إلّا من عرف أو غلب على ظنّه علمه - بما يصير به أهلاً للإفتاء - وعدالته؛ فإن جهل علمه لزمه البحث عمّا يحصل به أحد الأمرين، إمّا بالممارسة المطلعة له على حاله، أو بشهادة عدلين به، أو بشياع حاله بكونه متّصفاً بذلك، أو بإذعان جماعةٍ من العلماء العالمين بالطريق وإن لم يكونوا عدولاً، بحيث يثمر قولهم الظنّ؛ وإن جهلت عدالته، رجع فيها إلى العشرة المفيدة لها أو الشياع أو شهادة عدلين.

الثالثة: إذا اجتمع اثنان فأكثر ممّن يجوز استفتاؤهم، فإن اتّفقوا في الفتوى أخذ بها؛ وإن اختلفوا وجب عليه الرجوع إلى الأعلم الأتقى؛ فإن اختلفوا في الوصفين رجع إلى أعلم الورعين وأورع العالمين، فإن تعارض الأعلم والأورع، قلّد الأعلم، فإن جهل الحال أو تساووا في الوصف تخيّر، وإن بعد الفرض.

وربما قيل بالتخيير مطلقاً، لاشتراك الجميع في الأهليّة، وهو قول أكثر العامّة، ولا نعلم به قائلاً منّا(2)، بل المنصوص عندنا هو الأوّل.

الرابعة: في جواز تقليد المجتهد الميّت مع وجود الحيّ أو لا معه؛ للجمهور أقوال(3): أصحّها عندهم جوازه مطلقاً؛ لأنّ المذاهب لا تموت بموت أصحابها، ولهذا يعتدّ بها

ص: 210

بعدهم في الإجماع والخلاف، ولأنّ موت الشاهد قبل الحكم لا يمنع الحكم بشهادته بخلاف فسقه.

والثاني: لا يجوز مطلقاً، لفوات أهليّته بالموت، ولهذا ينعقد الإجماع بعده ولا ينعقد في حياته - على خلافه. وهذا هو المشهور بين المشهور بين أصحابنا، خصوصاً المتأخّرين منهم، بل لا نعلم قائلاً بخلافه صريحاً ممّن يعتد بقوله. لكن هذا الدليل لا يتمّ على أُصولنا، من أنّ العبرة في الإجماع إنّما هو بدخول المعصوم، كما لا يخفى.

والثالث: المنع منه مع وجود الحيّ لا مع عدمه، وتحقيق المقام في غير هذه الرسالة(1).

الخامسة: لو تعدّد المفتي وتساووا في العلم والدين، أو قلنا بتخييره مطلقاً، قلّد من شاء فيما نزل به، ثمّ إذا حضرت واقعة أُخرى، فهل يجب عليه الرجوع فيها إلى الأوّل؟ وجهان؛ وعدمه أوجه وكذا القول في تلك الواقعة في وقت آخر.

السادسة: إذا استفتى فأُجيب، ثمّ حدثت تلك الواقعة مرّةً أُخرى، فهل يلزمه تجديد السؤال؟ فيه وجهان: أحدهما: نعم، لاحتمال تغيّر رأي المفتي، والثاني: لا، وهو الأقوى؛ لثبوت الحكم، والأصل استمرار المفتي عليه وهذا يأتي في تقليد الحيّ، أمّا الميّت فلا.

السابعة: له أن يستفتي بنفسه، وأن يبعث ثقةً يعتمد خبره أو رقعةً، وله الاعتماد على خطّ المفتي إذا أخبره عدل أنّه خطّه، أو كان يعرف خطّه ولم يشكّ في كون ذلك الجواب بخطّه.

ص: 211

ولو لم يعرف لغة المفتي افتقر إلى المترجم العدل، وهل يكفي الواحد أم يشترط عدلان وجهان: أجودهما الثاني.

الثامنة: ينبغي للمستفتي أن يتأدّب مع المفتي ويبجّله في خطابه وجوابه ونحو ذلك، ولا يومئ بيده إلى وجهه، ولا يقل له: ما تحفظه في كذا ولا إذا أجابه: هكذا فهمت، أو: وقع لي، أو نحو ذلك؛ ولا: أفتاني فلان، أو: غيرك بهذا، أو: بخلافه؛ ولا: إن كان جوابك موافقاً لما كتب فاكتب وإلّا فلا. ولا يسأله وهو قائم ولا مستوفز(1)، ولا مشغول بما يمنعه من تمام الفكر. ولا يطالبه بدليل، ولا يقل: لم قلت كذا؟ فإن أحبّ أن تسكن نفسه بسماع الحجّة. طلبها في مجلسٍ آخر، أو في ذلك المجلس بعد قبول الفتوى مجرّدةً.

التاسعة: إذا أراد جمع خطّ مفتيين في ورقة واحدة، فالأولى البدأة بالأعلم فالأعلم، ثمّ بالأورع، ثمّ بالأعدل ثمّ بالأسنّ وهكذا على ترتيب المرجّحات في الإمامة(2). ولو أراد إفراد الأجوبة في رقاع بدأ بمن شاء.

ولتكن رقعة الاستفتاء واسعةً، ليتمكّن المفتي من استيفاء الجواب واضحاً لا مختصراً مضرّاً بالمستفتي.

العاشرة(3) : ينبغي أن يكون كاتب الرقعة ممّن يحسن السؤال، ويضعه على الغرض إبانة الخطّ واللفظ ، وصيانتهما عمّا يتعرّض للتصحيف، ويبيّن مواضع السؤال وينقط مواضع الاشتباه ويضبطها، وإن كان من أهل العلم فهو أجود، وكان بعض العلماء لا يكتب فتواه إلّا في رقعة كتبها رجل من أهل العلم(4).

ص: 212

الحادية عشرة : لا يدع الدعاء في الرقعة للمفتي، فإن اقتصر على فتوى واحدٍ، قال: «ما تقول رحمك الله، أو رضي الله عنك، أو وفّقك الله، أو أيّدك، أو سدّدك ورضي الله عن والديك؟» ونحو ذلك، ولا يحسن أن يدخل نفسه في الدعاء.

وإن أراد جواب جماعة قال: «ما تقولون رضي الله عنكم؟ أو ما قولكم أو ما قول الفقهاء، سدّدهم الله، أو أيدهم؟»(1) ونحوه، وإن أتى بعبارة الجمع لتعظيم الواحد، فهو أولى.

ويدفع الرقعة إلى المفتي منشورةً ويأخذها منشورةً، ولا يحوجه إلى نشرها ولا إلى طيّها.

الثانية عشرة : إذا لم يجد صاحب الواقعة مفتياً في البلد، وجب عليه الرحلة إليه مع وجوب الحكم عليه كما تقدّم(2). فإن لم يجده في بلده ولا في غيرها - بناءً على أنّ الميّت لا قول له وأنّ الزمان يجوز خلوّه من المجتهد، نعوذ بالله تعالى من ذلك - وجب عليه الأخذ بالاحتياط في أمره ما أمكن، فإن لم يتّفق الاحتياط، فهل يكون مكلّفاً بشيء يصنعه في واقعته؟ فيه نظر.

ص: 213

ص: 214

ص: 216

المنكر، وقد يكون المناظر في مجلس مناظرته مصاحباً لعدّة مناكير(1)، كما لا يخفى على من سبر الأحوال المفروضة والمحرّمة.

ثمّ هو يناظر فيما لا يتّفق أو يتّفق نادراً من الدقائق العلميّة والفروع الشرعيّة، بل يجري منه ومن غيره في مجلس المناظرة من الإيحاش والإفحاش والإيذاء والتقصير فيما يجب رعايته من النصيحة للمسلمين والمحبّة والموادّة؛ ما يعصي به القائل والمستمع، ولا يلتفت قلبه إلى شيء من ذلك، ثمّ يزعم أنّه يناظر لله تعالى. الثالثة(2) : أن يكون المناظر في الدين مجتهداً يفتي برأيه لا بمذهب أحدٍ، حتّى إذا بان له الحقّ على لسان خصمه انتقل إليه، فأمّا من لا يجتهد، فليس له مخالفة مذهب من يقلّده فأيّ فائدة له في المناظرة، وهو لا يقدر على تركه إن ظهر ضعفه؟ ثمّ على تقدير أن يباحث مجتهداً ويظهر له ضعف دليله ماذا يضرّ المجتهد؟ فإنّ فرضه الأخذ بما يترجّح عنده، وإن كان في نفسه ضعيفاً؛ كما اتّفق ذلك لسائر المجتهدين؛ فإنّهم يتمسّكون بأدلّةٍ ثمّ يظهر لهم أو لغيرهم أنّها في غاية الضعف، فتتغيّر فتواهم لذلك حتّى في المصنّف الواحد، بل في الورقة الواحدة(3).

الرابعة: أن يناظر في واقعة مهمّة أو في مسألة قريبة من الوقوع، وأن يهتمّ بمثل ذلك. والمهمّ أن يبيّن الحقّ، ولا يطوّل الكلام زيادةً على ما يحتاج إليه في تحقيق الحقّ.

ص: 218

ولا يغترّ بأنّ المناظرة في تلك المسائل النادرة توجب رياضة الفكر وملكة الاستدلال والتحقيق، كما يتّفق ذلك كثيراً لقاصدي حظّ النفوس من إظهار المعرفة؛ فيتناظرون في التعريفات وما تشتمل عليه من النقوض والتزييفات، وفي المغالطات ونحوها، ولو اختبر حالهم حقّ الاختبار لوجد مقصدهم على غير ذلك الاعتبار. الخامسة(1) : أن تكون المناظرة في الخلوة أحبّ إليه منها في المحفل والصدور؛ فإنّ الخلوة أجمع للهمّ وأحرى لصفاء الفكر ودرك الحقّ، وفي حضور الخلق ما يحرّك دواعي الرئاء والحرص على الإفحام ولو بالباطل. وقد يتّفق لأصحاب المقاصد الفاسدة الكسل عن الجواب عن المسألة في الخلوة، وتنافسهم في المسألة المسألة في المحافل واحتيالهم على الاستيثار بها في المجامع.

السادسة: أن يكون في طلب الحقّ كمنشد ضالّة، يكون شاكراً متى وجدها ولا يفرق بين أن يظهر على يده، أو يد غيره، فيرى رفيقه معيناً لا خصماً، ويشكره إذا عرّفه الخطأ وأظهر له الحقّ؛ كما لو أخذ طريقاً في طلب ضالّة، فنبّهه غيره على ضالّته في طريق آخر. والحقّ ضالّة المؤمن يطلبه كذلك، فحقّه إذا ظهر الحقّ على لسان خصمه أن يفرح به ويشكره لا أنّه يخجل ويسودّ وجهه ويربّد(2) لونه، ويجتهد في مجاهدته ومدافعته جهده.

السابعة(3) : أن لا يمنع معينه من الانتقال من دليل إلى دليل ومن سؤال إلى سؤال، بل يمكّنه من إيراد ما يحضره، ويخرّج من كلامه ما يحتاج إليه في إصابة الحق، فإن

ص: 219

وجده في جملته أو استلزمه - وإن كان غافلاً عن اللزوم - فليقبله، ويحمد الله تعالى؛ فإنّ الغرض إصابة الحقّ، وإن كان في كلام متهافتٍ إذا حصل منه المطلوب. فأمّا قوله: «هذا لا يلزمني، فقد تركت كلامك الأوّل وليس لك ذلك» ونحو ذلك أراجيف المناظرين، فهو محض العناد والخروج عن نهج السداد.

وكثيراً ما ترى المناظرات في المحافل تنقضي بمحض المجادلات حتّى يطلب المعترض الدليل عليه، ويمنع المدّعى وهو عالم به، وينقضي المجلس على ذلك الإنكار والإصرار على العناد؛ وذلك عين الفساد والخيانة للشرع المطهّر، والدخول في ذمّ من كتم علمه.

الثامنة (1): أن يناظر مع من هو مستقلّ بالعلم، ليستفيد منه إن كان يطلب الحقّ، والغالب أنّهم يحترزون من مناظرة الفحول والأكابر؛ خوفاً من ظهور الحقّ على لسانهم، ويرغبون فيمن دونهم طمعاً في ترويج الباطل عليهم.

ووراء هذه الشروط والآداب شروط أُخر وآداب دقيقة، لكن فيما ذكر ما يهديك إلى معرفة المناظرة لله، ومن يناظر لله(2) أو لعلّةٍ.

ص: 220

واستنقاصاً بالخصم وإن كان محقّاً؛ قاصداً إظهار نفسه لا إظهار الحقّ.

وقد تلونا عليك بعض ما في المراء من الذمّ وما يترتّب عليه من المفاسد(1)، وقد سوّى الله تعالى بين من افترى على الله كذباً، وبين من كذّب بالحقّ، فقال تعالى: «وَ مَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أَوْ كَذَّبَ بِالْحَقِّ لَمَّا جَاءَهُ»(2).

وهو كبر أيضاً، لما تقدّم(3) من أنّه عبارة عن ردّ الحقّ على قائله والمراء يستلزم ذلك.

وروي عن أبي الدرداء وأبي أُمامة ووائلة وأنسٍ قالوا: خرج علينا رسول الله صلی الله علیه و آله و سلّم يوماً، ونحن نتمارى في شيء من أمر الدين، فغضب غضبا شديداً لم يغضب مثله، ثمّ قال: «إنّما هلك من كان قبلكم بهذا، ذروا المراء، فإنّ المؤمن لا يماري ذروا المراء فإنّ المماري قد تمّت خسارته، ذروا المراء فإنّ المماري لا أشفع له يوم القيامة، ذروا المراء، فأنا زعيم بثلاثة أبيات في الجنّة في رياضها [ظ: ربضها(4)] وأوسطها وأعلاها، لمن ترك المراء وهو صادق ذروا المراء فإنّ أوّل ما نهاني عنه ربّي بعد عبادة الأوثان المراء»(5).

وعنه صلی الله علیه و آله و سلّم : ثلاث من لقى الله عزّ وجلّ بهنّ دخل الجنّة من أي باب شاء من حسن خلقه، وخشي الله في المغيب ،والمحضر ، وترك المراء وإن كان محقاً»(6).

وعن أبي عبد الله علیه السلام قال: قال أمير المؤمنين علیه السلام: إياكم والمراء والخصومة، فإنّهما

ص: 222

يمرضان القلوب على الإخوان، وينبت عليهما النفاق»(1).

وعن أبي عبد الله علیه السلام قال: «قال جبرئيل للنبيّ صلی الله علیه و آله و سلّم إيّاك وملاحاة الرجال»(2).

وثانيها(3) : الرياء، وملاحظة الخلق والجهد في استمالة قلوبهم، وصرف وجوههم نحوه ليصوّبوا نظره، وينصروه على خصمه. وهذا هو عين الرياء بل بعضه(4)، والرياء هو الداء العضال والمرض المخوّف والعلة المهلكة؛ قال الله تعالى: «وَالَّذِينَ يَمْكُرُونَ السَّيِّئَاتِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَمَكْرُ أُوْلَتبِكَ هُوَ يَبُورُ»(5).

قيل هم أهل الرياء(6). وقال تعالى: «فَمَن كَانَ يَرْجُواْ لِقَاءَ رَبِّهِ، فَلْيَعْمَلْ عَمَلاً صَلِحاً وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا»(7).

والرياء هو الشرك الخفي؛ وقال صلی الله علیه و آله و سلّم : «إنّ أخوف ما أخاف عليكم الشرك الأصغر». قالوا: وما الشرك الأصغر يا رسول الله؟ قال: «هو الرياء يقول الله تعالى يوم القيامة إذا جازى العباد بأعمالهم: اذهبوا إلى الذين كنتم تراؤون في الدنيا، فانظروا هل تجدون عندهم الجزاء؟»(8).

وقال صلی الله علیه و آله و سلّم : «استعيذوا بالله من جبّ الخزي. قيل: وما هو يا رسول الله؟ قال: واد في جهنّم أُعدّ للمرائين»(9).

ص: 223

و قال صلی الله علیه و آله و سلّم : «إنّ المرائي ينادى يوم القيامة: يا فاجر يا غادر يا مرائي ضلّ عملك وبطل أجرك، اذهب فخذ أجرك ممّن كنت تعمل له»(1).

وروى جراح المدائني(2) عن أبي عبد الله علیه السلام في قول الله عزّ وجلّ: «فَمَن كَانَ يَرْجُواْ لِقَاءَ رَبِّهِ، فَلْيَعْمَلْ عَمَلاً صَلِحاً وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا»(3).

قال: «الرجل يعمل شيئاً من الثواب لا يطلب به وجه الله إنّما يطلب تزكية الناس،

يشتهي أن أن يسمع يسمع به الناس، فهذا الذي أشرك بعبادة ربّه»(4).

وعنه علیه السلام قال: قال النبيّ صلی الله علیه و آله و سلّم : إنّ الملك ليصعد بعمل العبد مبتهجاً به، فإذا صعد بحسناته يقول الله عزّ وجلّ: اجعلوها في سجّين إنّه ليس إيّاي أراد به»(5).

وعن أمير المؤمنين علیه السلام: «ثلاث علامات للمرائي: ينشط إذا رأى الناس، ويكسل إذا كان وحده، ويحبّ أن يحمد في جميع أُموره»(6).

وثالثها: الغضب، والمناظر لا ينفكّ منه غالباً، سيّما إذا ردّ عليه كلامه، أو اعترض على قوله وزيّف دليله بمشهد من الناس؛ فإنّه يغضب لذلك لا محالة، وغضبه قد يكون بحقّ، وقد يكون بغير حقّ؛ وقد ذمّ الله تعالى ورسوله الغضب كيف كان، وأكثرا من التوعد عليه قال الله تعالى: «إِذْ جَعَلَ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي قُلُوبِهِمُ الْحَمِيَّةَ حَمِيَّةَ الجهلِيَّةِ فَأَنزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَى رَسُولِهِ ....»(7) الآية.

فذمّ الكفّار بما تظاهروا به من الحميّة الصادرة عن الغضب، ومدح المؤمنين بما أنعم عليهم من السكينة.

ص: 224

وعن عكرمة في قوله تعالى: «سَيّدًا وَحَصُورًا»(1) قال: السيّد: الذي لا يغلبه الغضب(2).

وروي أنّ رجلاً قال: يا رسول الله مرني بعمل وأقلّ. قال: «لا تغضب»، ثمّ أعاد عليه فقال: «لا تغضب».

وسئل علیه السلام: ما يبعّد من غضب الله تعالى؟ قال: «لا تغضب».

وعنه صلی الله علیه و آله و سلّم : «من كفّ غضبه ستر الله عورته»(3).

وقال أبو الدرداء، قلت: يا رسول الله دلّني على عمل يدخلني الجنّة. قال: «لا تغضب».

وقال صلی الله علیه و آله و سلّم : «الغضب يفسد الإيمان كما يفسد الصبر العسل».

وقال صلی الله علیه و آله و سلّم : «ما غضب أحد إلّا أشفى على جهنّم»(4).

وعن أبي عبد الله علیه السلام قال: سمعت أبي يقول: أتى رسول الله صلی الله علیه و آله و سلّم رجل بدوي، فقال: إنّي أسكن البادية، فعلّمني جوامع الكلام فقال: أمرك أن لا تغضب. فأعاد عليه الأعرابي المسألة ثلاث مرّات حتّى رجع الرجل إلى نفسه، فقال: لا أسأل عن شيء بعد هذا ما أمرني رسول الله صلی الله علیه و آله و سلّم إلّا بالخير»(5).

وعن أبي عبد الله علیه السلام قال: قال رسول الله صلی الله علیه و آله و سلّم : الغضب يفسد الإيمان كما يفسد الخلّ العسل»(6).

ص: 225

وذكر الغضب عند أبي جعفر الباقرعلیه السلام فقال: «إنّ الرجل ليغضب فما يرضى أبداً حتّى يدخل النار(1).

وعنه علیه السلام قال: «مكتوب في التوراة فيما ناجى الله عزّ وجلّ به موسی علیه السلام: یا موسی! أمسك غضبك عمّن ملّكتك عليه أكفّ عنك غضبي»(2).

وعن أبي حمزة الثمالي قال: أبو جعفر علیه السلام : «إنّ هذا الغضب جمرة من الشيطان توقد في قلب ابن آدم، وإنّ أحدكم إذا غضب احمرّت عيناه وانتفخت أوداجه، ودخل الشيطان فيه»(3).

والأخبار في ذلك كثيرة. وفي الأخبار القديمة قال نبيّ من الأنبياء لمن معه: من يكفل لي أن لا يغضب يكون معي في درجتي، ويكون بعدي خليفتي. فقال شابّ من القوم أنا ثمّ أعاد عليه فقال الشابّ: أنا. ووفى به فلمّا مات كان في منزلته بعده وهو ذو الكفل، لأنّه كفل له بالغضب ووفى به(4).

ورابعها (5): الحقد، وهو نتيجة الغضب؛ فإنّ الغضب إذا لزم كظمه، لعجزه عن التشفّي في الحال رجع إلى الباطن واحتقن فيه فصار حقداً. ومعنى الحقد أن يلزم قلبه استثقاله والبغض له والنفار منه، وقد قال علیه السلام: «المؤمن ليس بحقود»(6).

فالحقد ثمرة الغضب والحقد يثمر أموراً فاحشة كالحسد والشماتة بما يصيبه من

ص: 226

البلاء والهجر والقطيعة والكلام فيه بما لا يحلّ من كذب وغيبة وإفشاء سرّ، وهتك ستر وغيره، والحكاية لمّا يقع منه المؤدّي إلى الاستهزاء والسخريّة منه، والإيذاء بالقول والفعل حيث يمكن، وكلّ هذه الأُمور بعض نتائج الحقد.

وأقلّ درجات الحقد مع الاحتراز عن هذه الآفات المحرّمة أن تستثقله في الباطن، ولا تنهى قلبك عن بغضه حتّى تمتنع عمّا كنت تتطوّع به من البشاشة والرفق والعناية، والقيام على برّه ومواساته، وهذا كلّه ينقص درجتك في الدين، ويحول بينك وبين فضل عظيم وثواب جزيل، وإن كان لا يعرّضك لعقاب.

واعلم أنّ للحقود عند القدرة على الجزاء ثلاثة أحوال: أحدها أن يستوفي حقّه الذي يستحقّه من غير زيادة ولا نقصان، وهو العدل؛ والثاني أن يحسن إليه بالعفو، وذلك هو الفضل والثالث أن يظلمه بما لا يستحقّه، وذلك هو الجور. وهو اختيار الأرذال، والثاني هو اختيار الصديقين، والأوّل هو منتهى درجة الصالحين. فليتّسم المؤمن بهذه الخصلة إن لم يمكنه تحصيل فضيلة العفو التي قد أمر الله تعالى بها، وحضّ عليها رسوله والأئمّة علیهم السّلام : قال الله تعالى: «خُذِ الْعَفْوَ ...»(1) الآية. وقال تعالى: «وَأَن تَعْفُواْ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى»(2). وقال رسول الله صلی الله علیه و آله و سلّم : «ثلاث - والذي نفسي بيده - إن كنت لحالفاً(3) عليهنّ: ما نقصت صدقة من مال فتصدّقوا، ولا عفا رجل عن مظلمة يبتغي بها وجه الله تعالى إلّا زاده الله تعالى بها عزّاً يوم القيامة، ولا فتح رجل باب مسألة إلّا فتح الله عليه باب فقرٍ»(4).

وقال صلی الله علیه و آله و سلّم : «التواضع لا يزيد العبد إلّا رفعة فتواضعوا يرفعكم الله، والعفو لا يزيد العبد

ص: 227

إلّا عزّاً فاعفوا يعزّكم الله والصدقة لا تزيد المال إلّا كثرة، فتصدقوا يرحمكم الله»(1).

وقال صلی الله علیه و آله و سلّم : قال موسى علیه السلام : يا ربّ أيّ عبادك أعزّ عليك؟ قال: الذي إذا قدر عفا»(2).

وروى ابن أبي عمير عن عبد الله بن سنان عن الصادق علیه السلام قال: «قال رسول الله صلی الله علیه و آله و سلّم فی خطبته: ألا أُخبركم بخير خلائق الدنيا والآخرة؟ العفو عمّن ظلمك، وتصل من قطعك والإحسان إلى من أساء إليك وإعطاء من حرمك»(3).

والأخبار في هذا الباب كثيرة، لا تقتضي الرسالة ذكرها.

وخامسها(4) : الحسد، وهو نتيجة الحقد والحقد نتيجة الغضب كما مرّ.

والمناظر لا ينفكّ منه غالباً، فإنّه تارةً يغلب، وتارةً يُغلب، وتارةً يُحمد في كلامه، وتارةً يُحمد كلام غيره، ومتى لم يكن الغلب والحمد له تمنّاه لنفسه دون صاحبه، وهو عين الحسد؛ فإنّ العلم من أكبر النعم، فإذا تمنّى أحد كون ذلك الغلب ولوازمه له فقد حسد صاحبه.

وهذا أمر واقع بالمتناظرين إلّا من عصمه الله تعالى، ولذلك قال ابن عبّاس (رضي الله عنه): خذوا العلم حيث وجدتموه، ولا تقبلوا أقوال الفقهاء بعضهم في بعض ؛ فإنّهم يتغايرون كما تتغاير التيوس في الزريبة(5).

وأمّا ما جاء في ذمّ الحسد والوعيد عليه فهو خارج عن حدّ الحصر، وكفاك في ذمّه أنّ جميع ما وقع من الذنوب والفساد في الأرض من أوّل الدهر إلى آخره، كان من الحسد لما حسد إبليس ،آدم، فصار أمره إلى أن طرده الله ولعنه، وأعدّ له عذاب جهنّم

ص: 228

خالداً فيها، وتسلّط بعد ذلك على بني آدم وجرى فيهم مجرى الدم والروح في أبدانهم. وصار سبب الفساد على الآباء، وهو أوّل خطيئة وقعت بعد خلق آدم، وهو الذي أوجب قتل ابن آدم أخاه، كما حكاه الله تعالى عنهما في كتابه الكريم(1).

وقد قرن الله تعالى الحاسد بالشيطان والساحر، فقال: «وَمِن شَرِّ غَاسِقٍ إِذَا وَقَبَ *

وَمِن شَرِّ النَّفَّتَتِ فِي الْعُقَدِ * وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ»(2).

وقال صلی الله علیه و آله و سلّم : «الحسد يأكل الحسنات كما تأكل النار الحطب(3).

وقال صلی الله علیه و آله و سلّم : «دبّ إليكم داء الأمم قبلكم: الحسد والبغضاء وهي الحالقة، لا أقول حالقة الشعر، ولكن حالقة الدين، والذي نفس محمّد بيده لا تدخلون الجنّة حتّى تؤمنوا، ولن تؤمنوا حتّى تحابّوا»(4).

وقال صلی الله علیه و آله و سلّم : «ستّة يدخلون النار قبل الحساب بستة». قيل: يا رسول الله من هم؟ قال: «الأمراء بالجور والعرب بالعصبية، والدهاقين بالكبر، والتجّار بالخيانة، وأهل الرستاق بالجهالة، والعلماء بالحسد»(5).

وروى محمّد بن مسلم عن الباقر علیه السلام أنه قال: «إنّ الرجل ليأتي [بأيّ](6) بادرةٍ فيكفر، وإنّ الحسد ليأكل الإيمان، كما تأكل النار الحطب»(7).

ص: 229

وعن أبي عبد الله علیه السلام : «آفة الدين: الحسد، والعجب، والفخر»(1).

وعنه علیه السلام قال: «قال الله عزّ وجلّ لموسى علیه السلام : يا ابن عمران! لا تحسدنّ الناس على ما آتيتهم من فضلي، ولا تمدّن عينيك إلى ذلك، ولا تتبعه نفسك، فإنّ الحاسد ساخط لنعمي صادّ لقسمي الذي قسمت بين عبادي، ومن يك كذلك فلست منه وليس منّيّ(2). وعنه علیه السلام قال: «إنّ المؤمن يغبط ولا يحسد، والمنافق يحسد ولا يغبط»(3).

وسادسها: الهجر والقطيعة، وهو أيضاً من لوازم الحقد؛ فإنّ المتناظرين إذا ثارت بينهما المنافرة وظهر منهما الغضب وادّعى كلّ منهما أنّه المصيب، وأن صاحبه المخطئ واعتقد وأظهر أنّه مصرّ على باطله مزمع على خلافه؛ لزم من حقده عليه وغضبه هجره وقطيعته، وذلك من عظائم الذنوب وكبائر المعاصي.

روی داود بن كثير قال: سمعت أبا عبد الله علیه السلام يقول : «قال أبي: قال رسول الله صلی الله علیه و آله و سلّم : أيّما مسلمين تهاجراً فمكثا ثلاثاً، لا يصطلحان، إلّا كانا خارجين من الإسلام(4)، ولم يكن بينهما ،ولاية، وأيهما سبق إلى كلام أخيه كان السابق إلى الجنّة يوم الحساب»(5).

وعن أبي عبد الله علیه السلام أنّه قال: «لا يفترق رجلان على الهجران إلّا استوجب أحدهما البراءة واللعنة، وربّما استحقّ كلاهما». فقال له معتّب(6) : جعلني الله فداك هذا الظالم، فما بال المظلوم؟ قال «لأنّه لا يدعو أخاه إلى صلته، ولا يتغامس له عن كلامه، سمعت أبي يقول: إذا تنازع اثنان فعازّ أحدهما الآخر، فليرجع المظلوم إلى صاحبه حتّى يقول لصاحبه: أي أخي أنا الظالم، حتّى يقطع الهجران بينه وبين صاحبه، فإنّ الله

ص: 230

تبارك وتعالى حكم عدل يأخذ للمظلوم من الظالم»(1).

وروى زرارة عن أبي جعفر علیه السلام قال: «إنّ الشيطان يغري بين المؤمنين ما لم يرجع أحدهم عن دينه، فإذا فعلوا ذلك استلقى على قفاه وتمدّد ثمّ قال: فزت فرحم الله امرءاً ألّف بين وليّين لنا، يا معشر المؤمنين تألّفوا وتعاطفوا»(2).

وعن أبي بصير عن أبي عبد الله علیه السلام قال: «لا يزال إبليس فرحاً ما اهتجر المسلمان، فإذا التقيا اصطكّت ركبتاه، وتخلّعت أوصاله ونادى يا ويله ما لقي من الثبور»(3).

و سابعها: الكلام فيه بما لا يحلّ من كذب وغيبة وغيرهما، وهو من لوازم الحقد، بل من نتيجة المناظرة؛ فإنّ المناظر لا يخلو عن حكاية كلام صاحبه - في معرض التهجين، والذمّ والتوهين - فيكون مغتاباً، وربّما يحرّف كلامه، فيكون كاذباً مباهتاً ملبّساً، وقد يصرّح باستجهاله واستحماقه، فيكون متنقّصاً مسبّباً(4).

وكلّ واحد من هذه الأُمور ذنب كبير، والوعيد عليه في الكتاب والسنّة كثير، يخرج عن حدّ الحصر. وكفاك في ذمّ الغيبة أنّ الله تعالى شبّهها بأكل الميتة، فقال تعالى: «وَلَا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضًا أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَن يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُم»(5).

وقال النبيّ صلی الله علیه و آله و سلّم : «كلّ المسلم على المسلم حرام دمه وماله وعرضه»(6).

والغيبة تتناول العرض.

وقال صلی الله علیه و آله و سلّم : «إيّاكم والغيبة؛ فإنّ الغيبة أشدّ من الزنا، إنّ الرجل قد يزني فيتوب، فيتوب الله عليه، وإنّ صاحب الغيبة لا يغفر له حتّى يغفر له صاحبه»(7).

ص: 231

وقال البراء: خطبنا رسول الله صلی الله علیه و آله و سلّم حتّى أسمع العواتق في بيوتها، فقال: «يا معشر من آمن بلسانه ولم يؤمن بقلبه، لا تغتابوا المسلمين، ولا تتّبعوا عوراتهم؛ فإنّه من تتبّع عورة أخيه تتبّع الله عورته، ومن تتبّع الله عورته يفضحه في جوف بيته»(1).

وعن أبي عبد الله علیه السلام : «ما من مؤمن قال في مؤمن ما رأته عيناه، وسمعته أذناه، فهو من الذين قال الله عزّ وجلّ: «إِنَّ الَّذِينَ يُحِبُّونَ أَن تَشِيعَ الْفَاحِشَةُ فِي الَّذِينَ ءَامَنُواْلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ»(2).

وعن النبيّ صلی الله علیه و آله و سلّم : «إنّ الغيبة أشدّ من ثلاثين زنيةً»(3).

وفي حديث آخر: «من ستّة وثلاثين زنيةً»(4).

والكلام في الغيبة يطول، والغرض هنا الإشارة إلى أُصول هذه الرذائل. وروى المفضّل بن عمر عن أبي عبد الله علیه السلام أنّه قال: «من روى عن مؤمن روايةً يريد بها شينه، وهدم مروءته ليسقط من أعين الناس أخرجه الله من ولايته إلى ولاية الشيطان، فلا يقبله الشيطان»(5).

وعنه علیه السلام في حديث: «عورة المؤمن على المؤمن حرام قال: ما هو أن ينكشف فترى منه شيئاً، إنّما هو أن تروي عنه أو تعيبه»(6).

ص: 232

وروى زرارة عن أبي جعفر وأبي عبد الله علیه السلام قال [ظ : قالا]: «أقرب ما يكون العبد إلى الكفر أن يؤاخي الرجل على الدين، فيحصي عليه عثراته وزلّاته»(1).

وروى أبو بصير عن أبي جعفر علیه السلام قال: قال رسول الله صلی الله علیه و آله و سلّم : سباب المؤمن فسوق، وقتاله كفر، وأكل لحمه معصية، وحرمة ماله كحرمة دمه»(2).

وعن أبي حمزة قال: سمعت أبا عبد الله علیه السلام يقول: «إذا قال المؤمن لأخيه: أفّ خرج، من ولايته، وإذا قال أنت عدوّي كفر أحدهما، ولا يقبل الله تعالى من مؤمنٍ عملاً، وهو مضمر على أخيه المؤمن سوءً»(3).

وروى الفضيل عن أبي جعفر علیه السلام قال: «ما من إنسان يطعن في عين مؤمنٍ إلّا مات بشر ميتةٍ، وكان قمنا أن لا يرجع إلى خير»(4).

وثامنها: الكبر والترفّع، والمناظرة لا تنفكّ عن التكبّر على الأقران والأمثال، والترفّع فوق المقدار في الهيئات والمجالس، وعن إنكار كلام خصمهم، وإن لاح كونه حقّاً؛ حذراً من ظهور غلبتهم. ولا يصرّحون عند ظهور الفلج عليهم بأنّا مخطئون وأنّ الحقّ قد ظهر في جانب خصمنا.

وهذا عين الكبر الذي قد أخبر عنه النبيّ صلی الله علیه و آله و سلّم بأنّه لا يدخل الجنّة من في قلبه منه مثقال(5)، وقد فسّره صلی الله علیه و آله و سلّم - في الحديث السابق(6) - بأنّه بطر الحقّ وغمص الناس والمراد ب_ «بطر الحقّ»: ردّه على قائله وعدم الاعتراف به بعد ظهوره و «غمص الناس» - بالصاد المهملة بعد الميم والغين المعجمة- : احتقارهم.

ص: 233

وهذا المناظر قد ردّ الحقّ على قائله بعد ظهوره ،له وإن خفي على غيره، وربما احتقره حيث يزعم أنّه محقّ، وأنّ خصمه هو المبطل الذي لم يعرف الحقّ، ولا له ملكة العلم والقوانين المؤدّية إليه.

وعن النبيّ صلی الله علیه و آله و سلّم أنّه قال حاكياً عن الله تعالى: «العظمة إزاري، والكبرياء ردائي، فمن نازعني فيهما قصمته»(1).

وعن أبي عبد الله علیه السلام قال: «قال رسول الله صلی الله علیه و آله و سلّم: إنّ أعظم الكبر غمص الخلق، وسفه الحقّ. قال: قلت: وما غمص الخلق، وسفه الحقّ؟ قال: يجهل الحقّ ويطعن على أهله، فمن فعل ذلك، فقد نازع الله عزّ وجلّ رداءه»(2).

وروى الحسين بن أبي العلاء عن أبي عبد الله علیه السلام قال سمعته يقول: «الكبر قد يكون في شرار الناس من كلّ ،جنس والكبر رداء الله، فمن نازع الله عزّ وجلّ رداءه لم یزده الله عزّ وجلّ إلّا سفالاً»؟(3).

وسئل علیه السلام عن أدنى الإلحاد. قال: «إنّ الكبر أدناه»(4).

وروى زرارة عن أبي جعفر وأبي عبد الله علیه السلام قالا: «لا يدخل الجنّة من في قلبه مثقال ذرّة من كبر»(5).

وعن عمر بن يزيد، قال: قلت لأبي عبد الله علیه السلام : إنّي آكل الطعام الطيّب، وأشمّ الرائحة الطيّبة، وأركب الدابّة الفارهة ويتبعني الغلام فترى في هذا شيئاً من التجبر، فلا أفعله. فأطرق أبو عبدالله علیه السلام ثمّ قال: «إنّما الجبّار الملعون من غمص الناس، وجهل الحقّ». قال عمر: فقلت أمّا الحقّ فلا أجهله، والغمص لا أدري ما هو؟ قال: «من حقر

ص: 234

الناس وتجبر عليهم فذلك الجبّار»(1).

وعن أبي حمزة عن أبي جعفر علیه السلام قال: «قال رسول اللهصلی الله علیه و آله و سلّم : ثلاثة لا يكلّمهم الله ولا ينظر إليهم يوم القيامة ولا يزكّيهم، ولهم عذاب أليم؛ وعدّ منهم الجبّار»(2).

و تاسعها(3) : التجسّس وتتبّع العورات؛ والمناظر لا يكاد يخلو عن طلب عثرات مناظره في كلامه وغيره ليجعله ذخيرةً لنفسه، ووسيلةً إلى تسديده وبراءته أو دفع حتّى أنّ ذلك قد يتمادى بأهل الغفلة ومن يطلب علمه للدنيا، فيتفحّص عن أحوال خصمه وعيوبه، ثمّ إنّه قد يعرض به في حضرته، أو يشافهه بها، وربما يتبجّح به(4) ويقول: كيف أخملته وأخجلته؛ إلى غير ذلك ممّا يفعله الغافلون عن الدين وأتباع الشياطين، وقد قال الله تعالى: «وَلا تَجَسَّسُوا»(5). وقال صلی الله علیه و آله و سلّم : «يا معشر من آمن بلسانه ولم يؤمن بقلبه! لا تتّبعوا عورات المسلمين فمن تتبّع عورة مسلمٍ تتبّع الله عورته ومن تتبّع الله عورته ،فضحه، ولو في جوف بيته»(6).

وعن أبي جعفر الباقر علیه السلام : «أقرب ما يكون العبد إلى الكفر أن يؤاخي الرجل الرجل على الدين فيحصي عليه زلّاته ليعيّره بها يوماً ما»(7).

وعن أبي عبد الله علیه السلام : «أبعد ما يكون العبد من الله أن يكون الرجل يؤاخي الرجل وهو يحفظ زلّاته ليعيّره بها يوماً ما»(8).

وعنه علیه السلام قال: «قال رسول الله صلی الله علیه و آله و سلّم : من أذاع فاحشةً كان كمبتدئها، ومن عيّر مؤمناً

ص: 235

بشيء لم يمت حتّى يركبه»(1).

وعنه علیه السلام : من لقي أخاه بما يؤنّبه أنبّه الله في الدنيا والآخرة»(2).

وعنه علیه السلام قال: «قال أمير المؤمنين علیه السلام في كلام له: ضع أمر أخيك على أحسنه حتّى يأتيك ما يغلبك منه، ولا تظنّنّ بكلمةٍ خرجت من أخيك سوءً وأنت تجد لها في الخير محملاً»(3).

وعاشرها (4): الفرح بمساءة الناس والغمّ بسرورهم؛ ومن لا يحبّ لأخيه المسلم ما يحبّ لنفسه، فهو ناقص الإيمان بعيد عن أخلاق أهل الدين.

وهذا غالب بين من غلب على قلبهم محبّة إفحام الأقران وظهور الفضل على الإخوان، وقد ورد في أحاديث كثيرة(5) أنّ للمسلم على المسلم حقوقاً إن ضيّع منها واحداً خرج من ولاية الله وطاعته، ومن جملتها ذلك.

روى محمّد بن يعقوب الكليني (قدّس الله روحه)، بإسناده إلى المعلّى بن خنيسٍ عن أبي عبد الله علیه السلام قال، قلت له: ما حقّ المسلم على المسلم؟ قال: «له سبع حقوق واجبات ما منهنّ حقّ إلّا وهو واجب عليه إن ضيّع منها حقّاً خرج من ولاية الله وطاعته، ولم يكن لله فيه نصيب». قلت له: جعلت فداك وما هي؟ قال: «يا معلّى! إنّي عليك شفيق أخاف أن تضيّع ولا تحفظ، وتعلم ولا تعمل». قال، قلت له: لا قوّة إلّا بالله. قال: «أيسر حقّ منها أن تحبّ له ما تحبّ لنفسك؛ وتكره له ما تكره لنفسك؛ والحقّ الثاني: أن تجتنب سخطه وتتبّع مرضاته وتطيع أمره؛ والحقّ الثالث: أن تعينه بنفسك ومالك ولسانك ويدك ورجلك؛ والحقّ الرابع أن: ان تكون عينه ودليله ومرآته؛ والحقّ

ص: 236

الخامس: أن لا تشبع ويجوع، ولا تروى ويظمأ، ولا تلبس ويعرى؛ والحقّ السادس: أن يكون لك خادم وليس لأخيك خادم، فواجب أن تبعث خادمك فيغسّل ثيابه ويصنع طعامه ويمهّد فراشه؛ والحقّ السابع: أن تبرّ قسمه، وتجيب دعوته، وتعود مريضه، و تشهد جنازته ، وإذا علمت أنّ له حاجة تبادره إلى قضائها، ولا تلجئه أن يسألكها، ولكن تبادره مبادرةً، فإذا فعلت ذلك وصلت ولايتك بولايته وولايته بولايتك»(1).

والأخبار في هذا الباب كثيرة(2).

وحادي عشرها (3): تزكية النفس والثناء عليها، ولا يخلو المناظر من الثناء على نفسه إمّا تصريحاً، أو تلويحاً وتعريضاً، بتصويب كلامه وتهجين كلام خصمه. وكثيراً ما يصرّح بقوله «لست ممّن يخفى عليه أمثال هذا» ونحوه، وقد قال الله تعالى: «فَلَا تُرَكُواْ أَنفُسَكُمْ»(4). وقيل لبعض العلماء: ما الصدق القبيح؟ قال: ثناء المرء على نفسه(5).

واعلم أنّ ثناءك على نفسك مع قبحه ونهي الله تعالى عنه، ينقص قدرك عند الناس، ويوجب مقتك عند الله تعالى، وإذا أردت أنّ تعرف أنّ ثناءك على نفسك لا يزيد في قدرك عند غيرك، فانظر إلى أقرانك إذا أثنوا على أنفسهم بالفضل كيف يستنكره قلبك، ويستثقله طبعك، وكيف تذمّهم عليه إذا فارقتهم، فاعلم أنّهم أيضاً في حال تزكيتك نفسك يذمّونك بقلوبهم ناجزاً، ويظهرونه بالسنتهم إذا فارقتهم.

وثاني عشرها: النفاق، والمتناظرون يضطرّون إليه، فإنّهم يلقون الخصوم والأقران وأتباعهم بوجه مسالم وقلبٍ منازعٍ؛ وربما يظهرون الحبّ والشوق إلى لقائهم، و فرائصهم مرتعدة في الحال من بغضهم، ويعلم كلّ واحدٍ من صاحبه أنّه كاذب فيما ،يبديه مضمر خلاف ما يظهره.

ص: 237

وقد قال صلی الله علیه و آله و سلّم : «إذا تعلّم الناس العلم، وتركوا العمل وتحابّوا بالألسن وتباغضوا بالقلوب، وتقاطعوا في الأرحام، لعنهم الله عند ذلك؛ فأصمّهم وأعمى أبصارهم»(1).

نسأل الله العافية.

فهذه اثنتا عشرة خصلةً مهلكة، أوّلها الكبر المحرّم للجنّة، وآخرها النفاق الموجب للنار، والمتناظرون يتفاوتون فيها على حسب درجاتهم، ولا ينفكّ أعظمهم ديناً، وأكثرهم عقلاً من جملة موادّ هذه الأخلاق، وإنّما غايتهم إخفاؤها ومجاهدة النفس عن ظهورها للناس وعدم اشتغالهم بدوائها، والأمر الجامع لها طلب العلم لغير الله.

وبالجملة فالعلم لا يهمل العالم أبداً، بل إمّا أن يهلكه ويشقيه، أو يسعده ويقرّبه من الله تعالى ويدنيه.

فإن قلت: في المناظرة فائدتان: إحداهما ترغيب الناس في العلم إذ لولا حبّ الرئاسة لاندرست العلوم، وفي سدّ بابها ما يفتّر هذه الرغبة؛ والثانية: أنّ فيها تشحيذ الخاطر وتقوية النفس لدرك مآخذ العلم.

قلنا: صدقت، ولم نذكر ما ذكرناه لسدّ باب المناظرة، بل ذكرنا لها ثمانية شروط واثنتي عشرة آفةً ليراعي المناظر شروطها، ويحترز عن آفاتها ثمّ يستدرّ فوائدها من الرغبة في العلم وتشحيذ الخاطر، فإن كان غرضك أنّه ينبغي أن يرخّص في هذه الآفات، وتحتمل بأجمعها لأجل الرغبة في العلم وتشحيذ الخاطر، فبئس ما حكمت؛ فإنّ الله تعالى ورسوله وأصفياءه رغّبوا الخلق في العلم بما وعدوا من ثواب الآخرة لا بالرئاسة.

نعم الرئاسة باعث طبيعي، والشيطان موكّل بتحريكه والترغيب فيه، وهو مستغنٍ عن نيابتك عنه ومعاونتك.

واعلم أنّ من تحرّكت رغبته في العلم بتحريك الشيطان، فهو ممّن قال فيهم رسول

ص: 238

الله صلی الله علیه و آله و سلّم : «إنّ الله يؤيد هذا الدين بالرجل الفاجر(1)، وبأقوام لا خلاق لهم»(2).

ومن تحرّكت رغبته بتحريك الأنبياء علیهم السلام وترغيبهم في ثواب الله تعالى، فهو من ورثة الأنبياء وخلفاء الرسل وأُمناء الله تعالى على عباده.

وأمّا تشحيذ الخاطر فقد صدقت، فليشحّذ الخاطر وليجتنب هذه الآفات التي ذكرناها، فإن كان لا يقدر على اجتنابها فليتركه، وليلزم المواظبة على العلم وطول التفكّر فيه وتصفية القلب عن كدورات الأخلاق؛ فإنّ ذلك أبلغ في التشحيذ، وقد تشحّذت خواطر أهل الدين بدون هذه المناظرة.

والشيء إذا كانت له منفعة واحدة وآفات كثيرة، لا يجوز التعرّض لآفاته لأجل تلك المنفعة الواحدة، بل حكمه في ذلك حكم الخمر والميسر، قال الله تعالى: «يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَفعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِن نَّفْعِهِمَا»(3).

فحرّمهما لذلك وأكّد تحريمهما. والله الموفّق.

ص: 239

ص: 240

ص: 242

الآثار: فمنه عن النبيّ صلی الله علیه و آله و سلّم أنّه قال: «قيّدوا العلم». قيل: وما تقييده؟ قال: «كتابته»(1).

وروي أنّ رجلاً من الأنصار كان يجلس إلى النبيّ صلی الله علیه و آله و سلّم يستمع منه الحديث فيعجبه ولا يحفظه، فشكا ذلك إلى النبيّ صلی الله علیه و آله و سلّم، فقال له النبي: «استعن بيمينك؛ وأومأ بيده أي خطّ»(2).

وعن الحسن بن عليّ علیهما السلام أنّه دعا بنيه وبني أخيه، فقال: «إنّكم صغار قوم، ويوشك أن تكونوا كبار قوم آخرين، فتعلّموا العلم، فمن لم يستطع منكم أن يحفظه فليكتبه وليضعه في بيته»(3).

وعن أبي بصير قال: سمعت أبا عبد الله علیه السلام يقول: «اكتبوا فإنّكم لا تحفظون حتّى تكتبوا»(4).

وعنه علیه السلام قال: «القلب يتّكل على الكتابة»(5).

وعن عبيد بن زرارة قال: قال أبو عبد الله علیه السلام: «احتفظوا بكتبكم، فإنّكم سوف تحتاجون إليها»(6).

وعن المفضّل بن عمر قال: قال لي أبو عبد الله علیه السلام : «اكتب وبثّ علمك في إخوانك، فإن متّ فأورث كتبك بنيك، فإنّه يأتي على الناس زمان هرج لا يأنسون فيه إلّا بكتبهم»(7).

وروى الصدوق في أماليه بإسناده إلى النبيّ صلی الله علیه و آله و سلّم، أنّه قال: «إنّ المؤمن إذا مات وترك

ص: 244

ورقةً واحدةً عليها علم كانت الورقة ستراً فيما بينه وبين النار، وأعطاه الله تعالى بكلّ حرف مدينة أوسع من الدنيا وما فيها، ومن جلس عند العالم ساعةً ناداه الملك: جلست إلى عبدي، وعزّتي وجلالي لأسكنتّك الجنّة معه ولا أُبالي»(1).

الثانية: يجب على الكاتب إخلاص النيّة لله تعالى في كتابته، كما يجب إخلاصها في طلبة العلم؛ لأنّها عبادة وضرب من تحصيل العلم وحفظه، والقصد بها لغير الله تعالى من حظوظ النفس والدنيا كالقصد بالعلم، وقد تقدّم(2) من ذمّه ووعيده ما فيه كفاية.

ويزيد عنه - خيراً أو شرّاً - أنّه موقّع بيده ما يكون يوم القيامة حجّة له أو عليه، فلينظر ما يوقّعه؛ ويترتّب على خطّه ما يترتّب من خير أو شرّ، ومن سنّة أو بدعة يعمل بها في حياته وبعد موته دهراً طويلاً، فهو شريك في أجر من ينتفع به أو وزره، فلينظر ما يسبّبه.

ويعلم من ذلك أنّ ثواب الكتابة ربما زاد على ثواب العلم في بعض الموارد، بسبب كثرة الانتفاع به ودوامه، ومن هنا جاء تفضيل مداد العلماء على دماء الشهداء(3) حيث إنّ مدادهم ينفع بعد موتهم ودماء الشهداء لا تنفع بعد موتهم(4).

الثالثة (5): ينبغي لطالب العلم أن يعتني بتحصيل الكتب المحتاج إليها في العلوم النافعة ما أمكنه بكتابة أو شراء، وإلّا فبإجارة أو عارية، لأنّها آلة التحصيل وكثيراً ما تدرّب بها الأفاضل في الأزمنة السابقة، وحصل لهم بواسطتها ترقٍ زائد على من

ص: 245

لم يتمكّن منها، ولهم في ذلك أقاصيص يطول الأمر بشرحها(1).

ولا ينبغي للطالب أن يجعل تحصيلها وجمعها وكثرتها حظّه من العلم، ونصيبه من الفهم، بل يحتاج مع ذلك إلى التعب والجد والجلوس بين يدي المشايخ. ولقد أحسن القائل (2):

إذا لم تكن حافظاً واعياً *** فجمعك للكتب لا ينفع

الرابعة: أن لا يشتغل بنسخها إن أمكنه تحصيلها بشراء ونحوه؛ لأنّ الاشتغال بتحصيل العلم أهمّ. نعم لو تعذّر الشراء لعدم الثمن أو لعزّة الكاتب، فليكتب لنفسه، ولا يرضى بالاستعارة مع إمكان تملّكه.

ومتى آل الحال إلى النسخ فليشمّر له، فإنّ الله يعينه ولا يضيّع به حظّه من العلم، و لا يفوت الحظّ إلّا بالكسل. ومن ضبط وقته حصل مطلبه، وقد تقدّم(3) جملة صالحة في ذلك.

الخامسة(4) : يستحبّ إعارة الكتب لمن لا ضرر عليه فيها ممّن لا ضرر منه بها استحباباً مؤكّداً؛ لما فيه من الإعانة على العلم والمعاضدة على الخير والمساعدة على

ص: 246

البرّ والتقوى، مع ما في مطلق العارية من الفضل والأجر. وقد قال بعض السلف: بركة العلم إعارة الكتب(1). وقال آخر: من بخل بالعلم ابتلي بإحدى ثلاث: أن ينساه، أو يموت فلا ينتفع به، أو تذهب كتبه(2). وينبغي للمستعير أن يشكر للمعير ذلك لإحسانه ويجزيه خيراً.

السادسة: إذا استعار كتاباً وجب عليه حفظه من التلف والتعيب، وأن لا يلطّ به ولا يطل مقامه عنده، بل يردّه إذا قضى حاجته، ولا يحبسه إذا استغنى عنه، لئلّا يفوت الانتفاع به على صاحبه ولئلّا يكسل عن تحصيل الفائدة منه، ولئلّا يمنع صاحبه من إعارة غيره إيّاه(3).

وأمّا إذا طلبه المالك حرم عليه حبسه ويصير ضامناً له، وقد جاء في ذمّ الإبطاء بردّ الكتب عن ؛؛ السلف أشياء كثيرة نظماً ونثراً(4)؛ وبسبب حبسها والتقصير في حفظها امتنع غير واحد من إعارتها.

السابعة (5): لا يجوز أن يصلح كتاب غيره المستعار أو المستأجر بغير إذن صاحبه، ولا يحشّيه، ولا يكتب شيئاً في بياض فواتحه وخواتمه، إلّا إذا علم رضا مالكه، وهو كما يكتبه المحدّث على جزء سمعه(6)، ولا يسوّده ولا يعيره غيره، ولا يودعه لغير

ص: 247

ضرورة حيث يجوز شرعاً، ولا ينسخ منه بغير إذن صاحبه؛ فإنّ النسخ انتفاع زائد على الانتفاع بالمطالعة وأشقّ.

فإن كان الكتاب وقفاً على من ينتفع به غير معين فلا بأس بالنسخ منه لمن يجوز له إمساكه والانتفاع به مع الاحتياط ولا بأس بإصلاحه ممّن هو أهل لذلك من الناظر فيه أو من يأذن له، بل قد يجب، فإن لم يكن له ناظر خاص فالنظر فيه إلى الحاكم الشرعي.

وإذا نسخ منه بإذن صاحبه أو ناظره، فلا يكتب منه والقرطاس في بطنه، ولا يضع المحبرة عليه، ولا يمرّ بالقلم الممدود(1) فوق الكتابة.

وبالجملة فيجب حفظه من كلّ ما يعدّ عرفاً تقصيراً، وهو أمر زائد على حفظ الإنسان كتابه، فقد يجوز فيه ما لا يجوز في المستعار. خصوصاً المتهاون بحفظ الكتب، فإنّ كثيراً من الناس يمتهن كتابه في الغاية بسبب الطبع البارد، وهذا الأمر لا يسوغ في المستعار بوجه.

الثامنة(2) : إذا نسخ من الكتاب أو طالعه، فلا يضعه على الأرض مفروشاً منشوراً، بل يجعله بين كتابين مثلاً، أو كرسيّ على الوجه المعروف(3)، لئلا يسرع تقطيع حبكه وورقه وجلده.

التاسعة(4) : إذا وضع الكتب مصفوفة، فلتكن على كرسيّ، أو تحتها خشب أو رفّ ونحو ذلك، والأولى أن يكون بينها وبين الأرض خلو، ولا يضعها على الأرض كي لا تتندّي أو تبلى.

وإذا وضعها على خشب أو نحوه جعل فوقها وتحتها ما يمنع من تأكّل جلودها به،

ص: 248

وكذلك يجعل بينها وبين ما يصادمها أو يسندها من حائط أو غيره.

ويراعي الأدب في وضع الكتب باعتبار علومها وشرفها وشرف مصنّفها، فيضع الأشرف أعلى الكلّ، ثمّ يراعي التدريج، فإن كان فيها المصحف الكريم جعله أعلى الكلّ والأولى أن يكون في خريطة ذات عروةٍ في مسمار أو وتدٍ في حائط طاهر نظيف في صدر المجلس؛ ثمّ كتب الحديث الصرف، ثمّ تفسير القرآن، ثمّ تفسير الحديث، ثمّ أُصول الدين، ثمّ أُصول الفقه، ثمّ الفقه، ثمّ العربيّة.

ولا يضع ذات القطع الكبير فوق ذوات الصغير، لئلّا يكثر تساقطها، ولا يكثر وضع الردّة(1) في أثنائه لئلّا يسرع تكسّرها.

وينبغي أن يكتب اسم الكتاب عليه في جانب آخر الصفحات من أسفل(2)، وفائدته معرفة الكتاب وتيسّر إخراجه من بين الكتب.

العاشرة(3) : أن لا يجعل الكتاب خزانة للكراريس أو غيرها، ولا مخدّعة ولا مروحةً ولا مكنساً(4) ولا مسنداً [خ ل: ولا مستنداً] ولا متّكئاً ولا مقتلةً للبراغيث وغيرها، لا سيّما في الورق. ولا يطوي حاشية الورقة أو زاويتها، ولا يعلّم بعود أو بشيء جافٍ، بل بورقةٍ لطيفة ونحوها. وإذا ظفر فلا يكبس ظفره قويّاً.

الحادية عشرة(5) : إذا استعار كتاباً ينبغي له أن يتفقّده عند أخذه وردّه، وإذا اشترى كتاباً تعهّد أوّله وآخره ووسطه. وترتيب أبوابه وكراريسه، وتصفّح أوراقه واعتبر صحّته. وممّا يغلب على ظنّه صحته إذا ضاق الزمان عن تفتيشه أن يرى إلحاقاً أو

ص: 249

إصلاحاً، فإنّه من شواهد الصحّة؛ حتّى قال بعضهم : لا يضيء الكتاب حتّى يظلم(1). يريد إصلاحه بالضرب والكشط، والإلحاق ونحوها.

الثانية عشرة(2) : إذا نسخ شيئاً من كتب العلم الشرعيّة، فينبغي أن يكون على طهارة مستقبلاً طاهر البدن والثياب والحبر والورق، ويبتدئ الكتاب بكتابة «بسم الله الرحمن الرحيم» و«الحمد لله والصلاة على رسوله وآله» وإن لم يكن المصنّف قد كتبها، لكن إن لم تكن من كلام المصنّف أشعر بذلك، بأن يقول بعد ذلك: قال المصنّف أو الشيخ، ونحو ذلك.

وكذلك يختم الكتاب بالحمدلة والصلاة والسلام، بعد ما يكتب: «آخر الجزء الفلاني، ويتلوه كذا وكذا» إن لم يكن كمل الكتاب ويكتب إذا كمل: «تمّ الكتاب الفلاني، أو الجزء الفلاني، وبتمامه تمّ الكتاب» ونحو ذلك، ففيه فوائد كثيرة.

وكلّما كتب اسم الله تعالى أتبعه بالتعظيم مثل: «تعالى» أو «سبحانه»، أو «عزّ وجلّ» أو «تقدّس» ونحو ذلك، ويتلفّظ بذلك أيضاً، وكلّما كتب اسم النبيّ صلی الله علیه و آله و سلّم كتب بعده الصلاة عليه وعلى آله والسلام، ويصلّي ويسلّم هو بلسانه أيضاً.

ولا يختصر الصلاة في الكتاب ولا يسأم من تكريرها ولو وقعت في السطر مراراً كما يفعل بعض المحرومين المتخلّفين من كتابة «صلعم» أو «صلم» أو «صم» أو «صلسم» أو «صله»؛ فإنّ ذلك كلّه خلاف الأولى والمنصوص، بل قال بعض العلماء: إنّ أوّل من كتب «صلعم» قطعت يده(3).

وأقلّ ما في الإخلال بإكمالها تفويت الثواب العظيم عليها، فقد ورد عنه صلی الله علیه و آله و سلّم أنّه قال: «من صلّى عليّ في كتاب لم تزل الملائكة تستغفر له ما دام اسمي في ذلك الكتاب»(4).

ص: 250

وإذا مرّ بذكر أحد من الصحابة - سيّما الأكابر - كتب «رضي الله عنه» أو «رضوان الله عليه»، أو بذكر أحد من السلف الأعلام كتب «رحمه الله» أو «تغمّده الله برحمته» ونحو ذلك. وقد جرت العادة باختصاص الصلاة والسلام بالأنبياء، وينبغي أن يجعل للأئمّة علیهم السلام السلام؛ وإن جاز خلاف ذلك كلّه، بل يجوز الصلاة على كلّ مؤمن، كما دلّ عليه القرآن والحديث(1).

وكتابة ما ذكر - من الثناء ونحوه - هو دعاء ينشئه لا كلام يرويه، فلا يتقيّد فيه بالرواية ولا بإثبات المصنّف، بل يكتبه وإن سقط من الأصل المنقول أو المسموع منه.

وإذا وجد شيئاً من ذلك قد جاءت به الرواية أو مذكوراً في التصنيف كانت العناية

ص: 251

بإثباته وضبطه أكثر. هذا هو الراجح ومختار الأكثر، وذهب بعض العلماء(1) إلى إسقاط ذلك كلّه من الكتابة مع النطق بذلك. وينبغي أن يذكر السلام على النبيّ مع الصلاة عملاً بظاهر الآية(2)، ولو اقتصر على الصلاة لم يكن به بأس.

الثالثة عشرة : لا يهتمّ المشتغل بالعلم بالمبالغة في حسن الخطّ، وإنّما يهتمّ بصحّته وتصحيحه. ويجتنب التعليق جدّاً، وهو خلط الحروف التي ينبغي تفريقها، والمشق وهو سرعة الكتابة مع بعثرة الحروف. وقال بعضهم وزن الخطّ وزن القراءة: أجود القراءة أبينها، وأجود الخطّ أبينه(3).

وينبغي أن يجتنب الكتابة الدقيقة؛ لأنّه لا ينتفع بها، أو لا يكمل الانتفاع بها لمن ضعف نظره، وربّما ضعف نظر الكاتب نفسه بعد ذلك؛ فلا ينتفع بها. قال بعض السلف(4) لكاتب - وقد رآه يكتب خطّاً دقيقاً : لا تفعل فإنّه يخونك أحوج ما تكون إليه.

وقال بعضهم: اكتب ما ينفعك وقت احتياجك إليه، ولا تكتب ما لا تنتفع به وقت الحاجة أي وقت الكبر وضعف البصر(5).

هذا كلّه في غير مسوّدات المصنّفين، فإنّ تأنّيهم في الكتابة يفوّت كثيراً من أغراضهم التي هي أهمّ من تجويد الكتابة؛ فمن ثمّ نراها غالباً عسرة القراءة مشتبكة الحروف والكلمات؛ لسرعة الكتابة واشتغال الفكر بأمر آخر.

ص: 252

الرابعة عشرة (1): قالوا : لا ينبغي أن يكون القلم صلباً جدّاً فيمنع سرعة الجري، أو رخواً فيسرع إليه الحفا. قال بعضهم(2): إذا أردت أن تجوّد خطّك، فأطل جلفتك وأسمنها، وحرّف قطّتك وأيمنها. وليكن السكين حادّة جداً لبراية الأقلام وكشط الورق، خاصّة لا تستعمل في غير ذلك، وليكن ما يقطّ(3) عليه القلم صلباً، ويحمدون في ذلك القصب الفارسي(4) اليابس جدّاً، والآبنوس(5) الصلب الصقيل.

الخامسة عشرة : ينبغي أن لا يقرمط الحروف ويأتي بها مشتبهة بغيرها، بل يعطي كلّ حرف حقّه، وكلّ كلمة حقّها، ويراعي من الآداب الواردة في ذلك ما روي عن النبيّ صلی الله علیه و آله و سلّم أنّه قال لبعض كتّابه: «ألِقِ الدواة(6)، وحرّف القلم(7)، وانصب الباء، وفرّق السين، ولا تعوّر الميم، وحسّن الله ومدّ الرحمن وجوّد الرحيم، وضع قلمك على أذنك اليسرى فإنّه أذكر لك»(8).

ص: 253

وعن زيد بن ثابت أنه قال: قال رسول الله صلی الله علیه و آله و سلّم : «إذا كتبت «بِسْمِ اللهِ الرحْمنِ الرحيم» فبيّن السين فيه»(1).

وعن ابن عبّاس (رضي الله عنه) قال: قال رسول الله صلی الله علیه و آله و سلّم : «لا تمدّ الباء إلى الميم حتّى ترفع السين»(2).

وعن أنس قال: قال رسول الله صلی الله علیه و آله و سلّم : «إذا كتب أحدكم «بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ» فليمدّ الرحمن»(3).

وعنه أيضاً: «من كتب «بِسْمِ اللهِ الرحْمنِ الرَّحِيمِ» فجوّده تعظيماً لله غفر الله له»(4). وعن عليّ بن أبي طالب علیه السلام أنّه قال: «تنوق رجل في «بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ» فغفر له»(5).

وعن جابر (رضي الله عنه)، قال: قال رسول الله صلی الله علیه و آله و سلّم : «إذا كتب أحدكم كتاباً فليترِّبه، فإنّه أنجح»(6).

ص: 254

السادسة عشرة(1) : كرهوا في الكتابة فصل مضاف اسم الله تعالى منه كعبد الله، أو رسول الله صلی الله علیه و آله و سلّم؛ فلا يكتب عبداً ورسولاً في آخر سطر، والله مع ما بعده أوّل سطر آخر؛ لقبح الصورة. وهذه الكراهة للتنزيه.

ويلتحق بذلك أسماء النبيّ صلی الله علیه و آله و سلّم وأسماء الصحابة (رضي الله عنهم) ونحوها الموهم لخلل، كقوله «سابّ النبيّ صلی الله علیه و آله و سلّم كافر»، فلا يكتب «سابّ» مثلاً في آخر سطر، وما بعده في أوّل آخر.

بل ولا اختصاص للكراهة بالفصل بين المتضايفين، فغيرهما ممّا يستقبح فيه الفصل كذلك. وكذلك كرهوا جعل بعض الكلمة في آخر سطر، وبعضها في أوّل آخر.

السابعة عشرة(2) : عليه مقابلة كتابه بأصل صحيح موثوق به، وأولاه ما كان مع مصنّفه، ثمّ ما كان مع غيره من أصل بخط المصنّف، ثمّ بأصل قوبل معه إذا كان عليه خطّه، ثمّ ما قوبل به مع غيره ممّا هو صحيح مجرّب(3)، لأنّ الغرض المطلوب أن يكون کتابه مطابقاً لأصل المصنّف(4).

وبالجملة فمقابلة الكتاب - الذي يرام النفع منه على أيّ وجهٍ كان ممّا يفيد الصحّة - متعيّنة، فينبغي مزيد الاهتمام بها.

وقد قال بعض السلف(5) لابنه : كتبت؟ قال: نعم قال عرضت كتابك؟ قال: لا. قال:

ص: 255

لم تكتب. وعن الأخفش(1) قال : إذا نسخ الكتاب ولم يعارض، ثمّ نسخ ولم يعارض خرج أعجميّاً(2).

وقد سبقه إليه الخليل بن أحمد (رحمه الله) فقال: «إذا نسخ الكتاب ثلاث مرّات ولم يعارض تحوّل بالفارسية»(3). إلّا أنّ الأخفش اقتصر على مرّتين.

الثامنة عشرة : إذا صحّح الكتاب بالمقابلة، فينبغي أن يضبط مواضع الحاجة فيعجم المعجم، ويشكل المشكل ويضبط المشتبه ويتفقّد مواضع التصحيف. أمّا ما يفهم نقطٍ وشكلٍ، فلا ينبغي الاعتناء بنقطه وشكله؛ لأنّه اشتغال بما غيره أولى منه، وتعب بلا فائدة، وربّما يحصل للكتاب به إظلام ولكن ينتفع به المبتدئ وكثير من الناس(4).

و روی جمیل بن درّاج قال: قال أبو عبد الله علیه السلام : «أعربوا حديثنا فإنّا قوم فصحاء»(5).

ص: 256

ومن مهمّات الضبط ما يقع بسببه اختلاف المعنى كحديث «ذكاة الجنين ذكاة أُمّه»(1).

وكذلك ضبط الملتبس من الأسماء، إذ هي سماعية.

وإن احتاج إلى ضبطه في الحاشية قبالته فعل؛ لأنّه أبعد من الالتباس سيّما عند دقّة الخطّ وضيق الأسطر. وإذا أوضحه في الحاشية كتب عليه فيها «بيان» أو حرف «ن».

وقد جرت العادة في ضبط الأحرف بضبط الحروف المعجمة بالنقط، وأمّا المهملة، فلهم في ضبطها طرق:

منها: أن لا يتعرّض لها ويجعل الإهمال علامةً عليها، ولم يرتضه جماعة، فقد يغفل المعجم سهواً ونحوه، فيشتبه بالمهمل.

ومنها(2) : أن ينقطها من أسفل بنحو نقط نظيرها المعجم من أعلى فينقط الراء والدال من أسفل نقطة، والسين من أسفل ثلاثاً وهكذا. واستثني منها الحاء، فلا ينقط من مثلا أسفل لئلا يلتبس بالجيم.

ومنها: أن يكتب مثل ذلك الحرف منفرداً، والأولى أن يكون تحته، وأن يكون أصغر ممّا في الأصل.

ص: 257

ومنها: أن يكتب على المهمل شكلة صغيرة كالهلال أو كالقلامة(1) مضطجعة على قفاها هكذا سّ].

ومنها: أن يخطّ عليها خطّاً صغيراً، وهو موجود في كثير من الكتب القديمة، ولا يفطن له كثير لخفائه. ومن الضبط أن يكتب في باطن الكاف المعلّقة(2) كاف صغيرة أو همزة، وفي باطن اللام لام صغيرة(3).

التاسعة عشرة(4) : ينبغي أن يكتب على ما صحّحه وضبطه في الكتاب وهو في محلّ شكٍّ عند مطالعته أو تطرّق احتمال: «صحّة» [ظ : «صح»] صغيرة. ويكتب فوق ما وقع في التصنيف أو في النسخ وهو خطأ: «كذا» صغيرة، ويكتب في الحاشية: «صوابه كذا» إن كان يتحقّقه، أو لعلّه كذا إن غلب على ظنّه أنّه كذلك، أو يكتب على ما أشكل عليه ولم يظهر له وجهه «ص»، وهي صورة رأس صاد مهملة مختصرة من «صحّ». - قال بعضهم(5): ويجوز أن تكون معجمة مختصرة من «ضبّة» - وتكتب فوق

ص: 258

الكتابة غير متّصلة بها لئلّا يظنّ ضرباً أو غيره، فإذا تحقّقه هو أو غيره بعد ذلك، و كان المنقول صواباً زاد تلك الصاد حاء فيصير «صحّ».

قيل (1): وأشاروا إلى أنّ الضبّة نصف «صحّ» وأنّ الصحّة لم تكمل فيما هي فوقه مع صحّة روايته ومقابلته مثلاً، وإلى تنبيه الناظر فيه على أنّه منقّب في نقله غير غافل، فلا يظنّ أنّه غلط فيصلحه. وقد يتجاسر بعضهم فيغيّر ما الصواب إبقاؤه. واستعير لتلك الصورة اسم الضبّة لشبهها بضبّة الإناء التي يصلح بها خلله، بجامع أن كلّا منهما جعل على ما فيه خلل أو بضبّة الباب لكون المحلّ مقفلاً بها لا يتّجه ،قراءته، كما أنّ الضبّة يقفل بها(2).

العشرون (3): إذا وقع في الكتاب زيادة أو كتب فيه شيء على غير وجهه تخيّر فيه بين ثلاثة أُمور:

الأوّل: الكشط، وهو سلخ الورق بسكّين ونحوها، ويعبّر عنه بالبشر - بالباء

ص: 259

الموحدة - وبالحكّ، وسيأتي(1) أنّ غيره أولى منه، وهو أولى في إزالة نقطةٍ أو شكلةٍ أو نحو ذلك.

الثاني: المحو، وهو الإزالة بغير سلخ إن أمكن، بأن تكون الكتابة في ورق صقيل جدّاً في حال طراوة المكتوب وأمن نفوذ الحبر، وهو أولى من الكشط لأنّه أقرب زمناً وأسلم من فساد المحلّ غالباً. ومن الحيل الجيّدة عليه لعقه رطباً بخفّة ولطافة؛ ومن هنا قال بعض السلف : «من المروّة أن يرى في ثوب الرجل وشفتيه مداد»(2).

والثالث: الضرب عليه وهو أجود من الكشط والمحو، لا سيّما في كتب الحديث، لأنّ كلّاً منهما يضعّف الكتاب، ويحرّك تهمةً(3)، وربما أفسد الورق.

وعن بعض المشايخ أنّه كان يقول: كان الشيوخ يكرهون حضور السكّين مجلس السماع حتّى لا يبشر شيء(4)، ولأنّه ربما يصحّ في رواية أُخرى، وقد يسمع الكتاب مرّةً أُخرى على شيخ آخر يكون ما بشر صحيحاً في روايته، فيحتاج إلى إلحاقه بعد بشره. ولو خطّ عليه في رواية الأوّل، وصحّ عند الآخر اكتفي بعلامة الآخر عليه بصحّته. وفي كيفيّة الضرب خمسة أقوال(5):

أحدها: أن يصل بالحروف المضروب عليها ويخطّ بها خطّاً ممتدّاً، ويسمّى عند المغاربة بالشقّ(6)، وأجوده ما كان دقيقاً بيّناً يدلّ على المقصود، ولا يسودّ الورق ولا يطمس الحروف، ولا يمنع قراءة ما تحته.

ص: 260

وثانيها: أن يجعل الخطّ فوق الحروف منفصلاً عنها منعطفاً طرفاه على أوّل المبطل وآخره ومثاله هكذا«.....».

وثالثها: أن يكتب لفظة «لا» أو لفظة «من» فوق أوّله ولفظة «إلى» فوق آخره ومعناه: من هنا ساقط إلى هنا، أو: لا يصحّ مثلاً هذا إلى هنا. ومثل هذا يحسن فيما صحّ في رواية، وسقط في أُخرى، ومثاله هكذا: «لا... إلى» أو هكذا «من... إلى».

ورابعها: أن يكتب في أوّل الكلام المبطل وفي آخره نصف دائرة، ومثاله هكذا: «(...)» ، فإن ضاق المحلّ جعله في أعلى كلّ جانب.

وخامسها: أن يكتب في أوّل المبطل وفي آخره صفراً، وهو دائرة صغيرة سمّيت بذلك لخلوّ ما أشير إليه بها من الصحّة كتسمية الحُسّاب لها بذلك، لخلوّ موضعها من عدد، مثاله هكذا «ه....ه»، فإن ضاق المحلّ جعل ذلك في أعلى كلّ جانب. ومنهم من يصل بين المبطل مكان الخطّ نقطاً متتالية. ولو كان المبطل أكثر من سطر فإن شئت علّم بما ذكر في الثلاثة الأخيرة من الخمسة في أول كلّ سطر وآخره، وإن شئت علّم بها في طرف الزائد فقط.

وإذا تكرّرت كلمة أو أكثر سهواً ضرب على الثانية لوقوع الأولى صواباً في موضعها إلّا إذا كانت الثانية أجود صورةً أو أدلّ على القراءة. وكذا إذا كانت الأولى آخر سطر فإنّ الضرب عليها أولى صيانةً لأوّل السطر.

وإذا كان في المكرّر مضاف ومضاف إليه أو صفة وموصوف أو متعاطفان أو مبتدأ وخبر، فمراعاة عدم التفريق بين ما ذكرنا - والضرب على المتطرّف من المتكرّر لا على المتوسط، لئلّا يفصل بالضرب بين شيئين بينهما ارتباط - أولى من مراعاة الأوّل أو الأخير أو الأجود(1)، إذ مراعاة المعاني أحقّ من تحسين الصورة في الخطّ(2).

ص: 261

وإذا ضرب على شيء ثمّ تبيّن له أنه كان صحيحاً، وأراد عود إثباته كتب في أوّله وآخره «صحّ» صغيرة، وله أن يكرّرها عليه ما لم يؤدّ إلى تسويد الورق، ويختار التكرار فيما إذا ضرب بالخطّ المتّصل أو المنفصل أو النقط المتتالية، وعدمه فيما إذا ضرب بغير ذلك من العلامات، ويحسن حينئذٍ أن يضرب على العلامة من «مِن» و «لا» و «إلى» ونصف الدائرة، والصفر، ويكتب لفظ «صحّ».

الحادية والعشرون(1) : إذا أراد تخريج شيء سقط، ويسمّى اللحق - بفتح الحاء - مشتقّ من اللحاق - بالفتح - أي الإدراك فليخرّجه في الحاشية، وهو أولى من جعله بين السطور لسلامته من تضييقها وتغليس ما يقرأ، سيّما إذا كانت السطور ضيّقةً متلاصقةً. قالوا: وجهة اليمين من الحواشي أولى إن أمكن بأن اتّسعت، لشرفها و لاحتمال سقط آخر فيخرّجه إلى جهة اليسار. فلو خرّج الأوّل إلى اليسار، ثمّ ظهر سقط آخر في السطر، فإن خرّج له إلى اليسار أيضاً اشتبه محلّ [أحد] السقطين بمحلّ الآخر، أو إلى اليمين تقابل طرف(2) التخريجين، وربّما التقيا لقرب السقطين(3)، فيظنّ أنّ ذلك ضرب على ما بينهما على ما مرّ في كيفيّة الضرب فالابتداء باليمين وجعله ضابطاً يزيل الاشتباه إلّا أن يكثر السقط في السطر الواحد وهو نادر.

نعم، إن كان الساقط آخر سطر ألحقه بآخره مطلقاً للأمن حينئذٍ [من نقص فيه بعده](4)، وليكن متّصلاً بالأصل؛ ولا يكتبه في أوّل السطر بعده ولا يلحقه في الحاشية

ص: 262

اليمنى، نعم إن ضاق المحلّ لقرب الكتابة من طرف الورقة أو للتجليد خرّج إلى الجهة الأُخرى.

وليكن كتب الساقط، من أيّ جهةٍ كان التخريج ، صاعداً لفوق إلى أعلى الورقة(1)، لا نازلاً به إلى أسفلها لاحتمال تخريج آخر ،بعده، فلا يجد له محلّاً مقابله. ويجعل رؤوس الحروف إلى جهة اليمين سواء كان في جهة يمين الكتابة أم يسارها.

وينبغي أن يحسب الساقط، وما يجيء منه من الأسطر قبل أن يكتبها، فإن كان سطرين أو أكثر جعل السطور أعلى الطرّة(2) نازلاً بها إلى أسفل، بحيث تنتهي السطور إلى جهة الكتابة إن كان التخريج عن يمينها، وإن كان عن يسارها ابتدأ الأسطر من جانب الكتابة بحيث تنتهي سطوره إلى طرف الورقة فإن انتهى الهامش قبل فراغ الساقط كمّل في أعلى الورقة أو أسفلها بحسب ما يكون من الجهتين.

ولا يوصل الكتابة والأسطر بحاشية الورقة من أيّ جهة كانت بل يدع مقداراً يحتمل الحكّ عند حاجته مرّاتٍ.

ثمّ كيفية التخريجة للساقط أن يجعل في محلّه من السطر خطّاً صاعداً إلى تحت السطر الذي فوقه منعطفاً قليلاً إلى جهة التخريج من الحاشية ليكون إشارة إليه، [هكذا: ...[ ... أو -...] ...].

واختار جماعة من العلماء(3) أن يصل بين الخطّ وأوّل الساقط بخط ممتدّ بينهما هكذا: ...] ... -أو -...[..]. وهو غير مرضيّ عند الباقين(4)، لاشتماله على تسويد الكتاب، سيّما إن كثر التخريج. نعم إن لم يكن ما يقابل محلّ السقوط خالياً، واضطرّ إلى كتابته بمحلّ آخر اختير مدّ الخط إلى أوّل الساقط، أو كتب قبالة المحلّ: «يتلوه كذا في