سرشناسه : موسوی یاسین عنوان و نام پدیدآور : اضواء علی دوله الامام المهدی علیه السلام یاسین الموسوی اعداد و تحقیق مرکز‌الدراسات التخصصیه فی الامام‌المهدی علیه‌السلام
مشخصات نشر : نجف: دلیلنا ۱۴۲۵ق = ۱۳۸۳
مشخصات ظاهری : ۱۴۵ص.
فروست : سلسه الندوات المهدویه ۳.
شابک : 964-3970-40-X
یادداشت : عربی
یادداشت : چاپ دیگر: دلیل ما، ۱۳۸۳.
یادداشت : چاپ سوم: ۱۴۲۹ق = [۱۳۸۷].
یادداشت : عنوان روی جلد: اضواء علی دوله الامام المهدی عجل الله فرجه حرکه الامام المهدی (عج و....
یادداشت : کتابنامه ص ۱۴۳] - ۱۴۵؛ همچنین به صورت زیر نویس
عنوان روی جلد : اضواء علی دوله الامام المهدی عجل الله فرجه حرکه الامام المهدی (عج و....
موضوع : محمدبن حسن (عج)، امام دوازدهم، ۲۵۵ق. -- مقاله‌ها و خطابه‌ها
موضوع : مهدویت-- انتظار-- مقاله‌ها و خطابه‌ها
موضوع : مهدویت-- مقاله‌ها و خطابه‌ها
شناسه افزوده : مرکز الدراسات التخصصیه فی الامام المهدی (ع) (نجف اشرف)
رده بندی کنگره : BP۲۲۴/م‌۷۷الف‌۶ ۱۳۸۳
رده بندی دیویی : ۲۹۷/۴۶۲
شماره کتابشناسی ملی : م‌۸۳-۲۸۶۵۱

بسم الله الرحمن الرحیم
تعتبر فکرة الإمام المهدی علیه السلام من أوائل الأفکار والقضایا انطباعاً فی الذهن العقائدی الإسلامی, فلا یکاد یوجد مسلم مهتم بشؤون دینه الحنیف _ مهما کان المذهب الذی ینتسب إلیه _ إلاّ وسمع أکثر من حدیث بخصوص تلک الشخصیّة المبارکة التی خلقها الباری عز وجل لتحقیق أمل الإنسانیة السرمدی وحلم الأنبیاء علی مرّ العصور بأن یملأ الأرض قسطاً وعدلاً بعدما ملئت ظلماً وجوراً.
ومن غیر المتعذّر علی کل متتبّع أن یهتدی إلی الأهمیة القصوی والاهتمام البالغ الذی أولاه الدین الحنیف لهذه الشخصیة المقدّسة, وذلک من خلال الأحادیث والتأکیدات المتکاثرة الواردة عن النبی الأکرم صلی الله علیه وآله وسلم وعن الأئمّة المعصومین علیهم السلام من أهل بیته الذین أذهب الله عنهم الرجس وطهّرهم تطهیراً, وتناقلها المحدّثون من الطوائف والمذاهب الإسلامیّة کافّة, فقلّما تجد کتاباً یهتم بجمع الأحادیث یخلو من ذکر هذه الشخصیة، أو من ذکر مواصفاتها ومتعلّقاتها, حتّی صارت فکرة الإمام المنتظر من المسلّمات التی لا یمکن لمنصف أو باحث عن الحقیقة أن یتنکّر لها، أو یطوی عنها کشحاً, علی الرغم من کثرة الاختلافات التی وقعت بین أبناء الطوائف الإسلامیّة فی تحدید التفاصیل والجزئیات, من حیث ولادته وطول عمره، وغیبته وما یتعلّق به من تفاصیل.
إلاّ أنّ کل هذا الاهتمام الذی أولته الشریعة لهذه القضیة المقدّسة لم یمنع المتصیّدین بالماء العکر من إثارة الشبهات وتوجیه الشکوک, فأثاروا بعض الغبار هنا وهناک للتعتیم علی هذه الفکرة, والتشویش علی هذه العقیدة الحقّة, فکثرت التساؤلات عن ولادته علیه السلام وغیبته وطول عمره, وغیر ذلک ممّا یثیره المغرضون الذین تتعارض مصالحهم مع الإیمان بهذا المصلح الذی یبعث الأمل فی نفوس المؤمنین, ثمّ تمادی البعض فی غیّه, فأثار من الشبهات ما یسخر منه العقل السلیم, ممّا تسبّب فی إخفاء بعض الحقائق ودثر بعض الشواهد الإلهیة, کما ساعد علی ذلک أیضاً تعسّف الظالمین الذی حاولوا طمس الحقائق بکل ما یتمکّنون علیه من وسائل، فوقفوا بوجه کل المحاولات التی أرادت توضیح الحقائق وکشف ما استتر من الحقّ.
وهذا الأمر هو الذی بعث فینا الإحساس بعظم المسؤولیة الملقاة علی عاتقنا, وخصوصاً بعد انقشاع الظلمة, فبذلنا کل ما نملک من وسع لإزالة الغُبار المتراکم, وتوضیح الحقائق والبراهین الدالّة علی حضور الإمام المؤمّل, وذلک من خلال النشاطات التی تبنّاها مرکز الدراسات التخصصیة فی الإمام المهدی علیه السلام, والتی کان من جملتها:
1 _ الاهتمام بطباعة الکتب المختصّة بالإمام المهدی علیه السلام.
2 _ الاهتمام بطباعة ونشر المحاضرات المختصّة به علیه السلام.
3 _ الاهتمام بنشر کل ما من شأنه تقویة ارتباط الأطفال بإمامهم.
4 _ إصدار مجلّة فصلیة تخصّصیة باسم (الانتظار).
5 _ الاهتمام بالبعد الإعلامی المختص بالإمام علیه السلام, من خلال کافّة وسائل الإعلام بما فیها الانترنت والقنوات الفضائیة.
6 _ الاهتمام بإقامة الندوات التخصّصیة فی هذا الشأن.
وها نحن _ عزیزی القارئ _ نضع بین یدیک هذا الکتیّب الذی یحمل بین طیّاته جزءاً من الندوات التی أقامها المرکز, حیث یستضیف علماءنا الأعلام وشخصیاتنا الإسلامیّة المرموقة, لتوضیح الحقیقة, وللإجابة علی کل الشبهات, لیظهر الحقّ جلیاً واضحاً لا غبار علیه, ولیتبیّن الطریق اللاحب لکل من أراد جادّة الحقّ.. حیث أخذت هذه الندوات طریقها للنشر من خلال صفحات الانترنیت ووسائل الإعلام المسموعة والمرئیة, ومن خلال الأشرطة المسجّلة والأقراص المضغوطة, خدمة للدین الحنیف والمذهب الحق.
سائلین المولی عز وجل أن یجعل هذه الخطوات محطّ قبول و رضی إمامنا صاحب الزمان علیه السلام الذی یعیش بین أظهرنا و یتفقّد أحوالنا و یعلم بکل ما نسرّ وما نعلن, دون أن نراه.. إنّه نعم المولی و نعم المجیب.

والمرکز إذ یقدم للمکتبة الإسلامیّة وللإخوة القرآء هذا الکتاب القیم یتقدم بالشکر للإخوة فی لجنة التحقیق علی جهدهم فی انجاز هذا العمل ونخص بالذکر الأخ الکریم الشیخ علاء عبد النبی لجهده المتمیز فی تصحیح الکتاب واستخراج مصادره کما یتقدم بالشکر إلی قسم الکمبیوتر ونخص بالذکر الأخ الفاضل مسؤول قسم الکمبیوتر یاسر الصالحی.
مدیر المرکز
السید محمّد القبانچی

ألقیت الندوة فی کلیة التربیة
للبنات فی النجف الأشرف
بسم الله الرحمن الرحیم
الحمد لله رب العالمین، والصلاة والسلام علی البشیر النذیر والسراج المنیر، الکوکب الطاهر والبدر الزاهر، والمصطفی الأمجد أبی القاسم محمّد وعلی آله الطیبین الطاهرین، واللعنة الدائمة علی أعدائهم أجمعین، ومنکری فضائلهم من الأوّلین والآخرین إلی قیام یوم الدین.
اللهم ربنا وفقنا وجمیع المشتغلین واجعله خالصاً لوجهک الکریم، إنک أرحم الراحمین.

عندما یرید الإنسان أن یتحدّث عن العقیدة المهدویة ربما یقع أمام ناظر الباحث موضوع مهم یختص بالبحث عن دور حرکة الإمام المهدی علیه السلام بالحتمیة الإلهیة.
ونقصد باصطلاح الحتمیة الإلهیة البحث عن حلقة التغییر والتکوین الاجتماعی فی المجتمع الإنسانی، کما یمکن أن یعبر عنه فی حلقات فلسفة التأریخ.
ففی الایدیولوجیة المارکسیة وحینما یتحدّثون عن تطور المجتمعات الإنسانیة تحت عنوان قانون الحتمیة الدیالکتیکیة التاریخیة فهم یتعرضون إلی نقطة مهمة فی عملیة تطور المجتمع من دور إلی دور حتّی یصلوا بالمجتمع الإنسانی فی تطوره وارتقائه إلی مرحلة الحتمیة التاریخیة والتی یتحقق بها المجتمع الشیوعی فی نهایة المطاف.
وإننا عندما نقرأ المفهوم الإسلامی للعالم وفلسفة التأریخ نجد أن الإسلام عنده (الحتمیة الإلهیة) ضمن رؤیته العقائدیة التی یفسر بها عملیة التغییر الحضاری والتطور الاجتماعی فی مجتمعات الإنسان.
وبما إننی لم أقصد من هذا البحث الحدیث عن تلک القوانین الاجتماعیة المؤثرة فی تکوین نوعیة الطبقة الاجتماعیة وتسلسل تلک الطبقات، وإنما أتحدّث عن حلقة واحدة بشکل إیجازی _ بما یقتضیه ویتحمله الوقت الضیق _ عن دور حرکة الإمام المهدی علیه السلام فیلزمنا البحث عن ملامح هذه الحتمیة ودور هذه الحرکة فی تحقیق المستقبل الوادع لتاریخ البشریة.

لو قرأنا کلَّ ما کُتِبَ عن الإمام المهدی علیه السلام سواء فی الفکر الإمامی، أو الفکر الإسلامی غیر الإمامی بل وحتّی الفکر غیر الإسلامی، فإنّ أوضح ما یمکن أن یتحدّثوا عنه هو التغییر الذی سوف یحدث بسبب حرکة الإمام علیه السلام ، هذا أوّلاً.
والشیء الثانی من تلک الحرکة، هو أن تکون تلک الحرکة خاتمة الحرکات التغییریة فی الأمم والمجتمعات الإنسانیة، بما یمکننا أن نقول: إن الحلقة الأخیرة فی الحرکة التغییریة التاریخیة لتطور المجتمع الإنسانی ککل سوف تنتهی بحلقة ظهور الإمام المهدی علیه السلام ، وتبعاً لهذه الحقیقة یتضح أنّ حرکة الإمام غیر مسبوقة _ لا کمَّاً ولا نوعاً _ بحرکة تغییریة أخری، وهو المُعبَّر عنه دینیاً بالنص النبوی المأثور والمجمع علیه فی الفکر الإسلامی عموماً سواء الشیعی أو السنّی بما رووا عن رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم إنه یظهر فیملأ الأرض قسطاً وعدلاً بعدما ملئت ظلماً وجوراً.(1)
وموضوع کیفیة وتحدید نوع امتلاء الأرض بالعدل الإلهی إضافة إلی موضوع شرح وتوضیح نوع امتلاء الأرض قبل ظهوره علیه السلام بالظلم والجور الإنسانی الذی یفعله الإنسان الخاطئ، (سواء الخاطئ عن عمد أو الخاطئ عن غیر عمد) یحتاج إلی بحث لسنا الآن بصدد الحدیث عنه، لأن هذا موضوع فی الواقع بکر ویلزم أن نتطرق إلیه بتفاصیله، ویحتاج إلی وقت مفصل للحدیث عنه.

أما الذی أردت أن أبیّنه فی هذه اللحظات والدقائق هو أن هذه النقاط التی تحدّثت عنها تخصّ عن نوعیة هذه الحرکة الختامیة لمجتمع الإنسان.
یعتمد الإنسان الذی یرید أن یدرس حرکة الإمام المهدی علیه السلام ، یعتمد علی توضیح وفهم مرکّز لکیفیة ظهور هذه الحرکة، ومدی أممیة هذه الحرکة، وسعة حرکة الإمام علیه السلام.
والشیء الذی یمکننا أن نتحدّث عنه باختصار هو أن التأریخ الإنسانی بحلقاته المتقدمة سوف یصل إلی مستوی یؤهل الإنسان النوع _ ولا أقصد الإنسان الفرد _ لیکون أهلاً ومستحقاً لیحکمه العدل المهدوی.
وبتعبیر آخر یعطیک جواباً عن سؤال یقول: لماذا لم یظهر الإمام المهدی فی عصر النبی صلی الله علیه وآله وسلم، ولماذا لم یکن النبی صلی الله علیه وآله وسلم هو المهدی؟ وهناک سؤال آخر یطرح نفسه شبیه بالسؤال الأوّل بما یتلاءم مع عقائد الشیعة الإمامیة وهو: لماذا لم یکن الإمام علیّ وهو سید الأئمّة وأبو الأئمّة وخیر الأئمّة سلام الله علیه، لماذا لم یکن هو الإمام المهدی؟
وهکذا لو أردنا أن نجری السؤال علی کل إمام من الأئمّة المعصومین علیهم السلام.
الواقع أن کل واحد منهم (سلام الله علیه) له دور تأریخی فی تطویر حیاة الإنسان، وفی تأهیل المجتمع الإنسانی لکی یدخل الدور المتقدم الذی یوصله إلیه الإمام المتقدم.
وبتعبیر أوضح أنه کان صلی الله علیه وآله وسلم دوره الإلهی فی إیصال البشریة إلی مستوی معین ومحدد.
وقلت إن هذا الموضوع مهم ومفصل وانی لا أقصد من هذا الحدیث دراسة فلسفة التأریخ للرؤیة الدینیة الإسلامیّة، ولذلک فأنا أشیر إشارات عامة إلیه فقط من أجل أن أصل إلی النتیجة التی أتحدّث عنها.
إذن کان للنبی صلی الله علیه وآله وسلم دوره الربانی الخاص به وهو تأهیل البشریة لمستوی یمکن أن تتحمل ولایة علیّ بن أبی طالب، ثمّ کان لأمیر المؤمنین علیه السلام دوره الذی سلمه للإمام الحسن، وهکذا الأئمّة من بعده، مع التنبیه إن تشخیص هذه الأدوار یحتاج إلی بحث مستقل.
ولکن هناک دور قد اشترک فیه النبی صلی الله علیه وآله وسلم والأمیر والأئمّة الباقون فی تأهیل البشریة لتکون مستحقة لتولی الإمام المهدی الدور الکبیر الذی هو جامع لجمیع أدوار الإمامة، یعنی أن من مهمات النبی صلی الله علیه وآله وسلم ومهمات الأئمّة الباقین فضلاً وإضافة إلی مهماتهم الخاصة الأخری التی نبهنا عنها؛ دور آخر هو من أجل أن یتقبلوا ویصلوا إلی مستوی لیس القبول فقط، بل أن یصلوا إلی مستوی الطرح المیدانی لإمامة الإمام المهدی علیه السلام.
أی أنه لو لم یکن الأئمّة السابقون یقومون بهذا الدور لما کانت البشریة مؤهّلة لاستقبال دورها فی ظل إمامة الإمام المهدی علیه السلام.
علی کل حال، فالإمامة بالنسبة للإمام المهدی لم تکن منحصرة بالظهور، وإنما دوره فی الظهور وقبل الظهور، والذی أخذ أبعاده علیه السلام من یوم ولادته إلی الغیبتین الصغری والکبری، ولذلک نجد کل هذه الخصوصیات المتعلقة فی هذه المرحلة من تأریخ الإنسانیة هذه قد وردت علی لسان النبی صلی الله علیه وآله وسلم وعلی لسان الأنبیاء الذین سبقوا النبی صلی الله علیه وآله وسلم، حتّی أننا نجد ذکر المهدی علیه السلام بالکنایة أو بالأسماء التی قُصّت بالکتب السماویة فإننا لو قرأنا بامعان وتدبر فسوف نجد تلک الأسماء موجودة فی کتب السماء فی التوراة والإنجیل.
وقد ألفت کتب خاصة فی ذکر الآیات الإنجیلیة والآیات التوراتیة التی ذکرت الإمام المهدی علیه السلام.(2)
أی أن هذا الدور لم یبتدئ بالنبی، وإنما کان هذا الدور قد قام به الأنبیاء من قبل أیضاً.
فإن جمیع الرسالات السماویة قد اهتمت بتربیة البشریة من أجل ارتقائها للمستوی الذی تتقبل به العقیدة المهدویة أوّلاً، والحرکة المهدویة التی تتعمق وتترسخ عندما یظهر علیه السلام ، ومعنی هذا أننا لدینا مرحلتان؛ مرحلة العقیدة، ومرحلة إجراء العقیدة فی الواقع، وتنفیذ تلک العقیدة علی أرض الواقع حالیاً، وتنفیذها عندما یظهر علیه السلام فیتم بذلک (أن یملأ الأرض قسطاً وعدلاً)، وتتم الخاتمة فی حرکات الطبقات الاجتماعیة لرؤیة دینیة سواء کانت إسلامیّة أو غیر إسلامیّة.

نلاحظ أیضاً، بعدما وضحنا هذه الحقیقة أن حرکة الإمام علیه السلام هی الحلقة الأخیرة لنهضة المجتمع الإنسانی وتطوره، فنقول حینئذٍ لا بدّ من تأهیل الإنسانیة للحلقة الأخیرة من تطورها. وأرید أن أبین هنا کیفیة تأهیل المجتمع، فهناک تصور واضح أن المجتمع الذی یظهر فیه الإمام یختلف عن المجتمعات السابقة علیه. فالمجتمع الذی یظهر فیه الإمام، (ولا أقصد المجتمع الذی یصنعه الإمام، عندنا مجتمع یسبق الإمام، وعندنا مجتمع ینهض فیه الإمام، وعندنا مجتمع یصنعه الإمام علیه السلام).
وهو المجتمع الذی یکون قبل ظهور الإمام، أی المجتمع الأوّل، وهو ممتد بعصر الإنسانیة إلی مستوی أن تظهر علامات ظهوره علیه السلام.
وبتعبیر آخر: نرید أن ندرس علامات الظهور دراسة أکادیمیة واضحة، تحدد الفلسفة الواقعیة لحرکة الإمام.
إن الإنسانیة قبل الظهور تکون بمستوی غیر مؤهل لاستقبال حرکة الإمام، ولذلک لم یظهر الإمام، ولذلک لم یکن الإمام هو النبی، ولم یکن هو الأمیر، ولم یکن الإمام علیه السلام هو أحد آبائه علیهم السلام ، لأن البشریة غیر مؤهلة لهذه النهضة لأنها لم تملک الأهلیة لهذه النهضة، ولکن الأئمّة علیهم السلام قد سعوا لإیجاد هذا المجتمع الذی یکون مؤهلاً لیظهر فیه الإمام، فعندما یتکامل المجتمع الإسلامی فی أطواره الارتقائیة فی الغیبة الصغری وما بعدها، وکان أشد تکامل له فی الغیبة الکبری، فإذا تکامل هذا المجتمع فی الغیبة الکبری فحینئذٍ تبدأ المرحلة الثانیة، وهی مرحلة الظهور.
ففی مرحلة الظهور یکون المجتمع الإنسانی عموماً مؤهلاً بشیئین، وببعدین، وبعنصرین یملکان ویحکمان المجتمع:
العنصر الأوّل: هو العنصر المخطئ، الذی یعبر عنه بالظلم والجور، حیث تمتلئ الأرض ظلماً وجوراً.
والعنصر الثانی الذی نقرؤه فی الروایات أن الإمام المهدی لا یظهر إلاّ بعد أن تتکامل له قواعده التی یتحرک بها فی نهضته وحرکته.
وقد یتصور البعض أن القواعد محدودة بعددٍ معین، باعتبار أن لدینا روایات وبعضها معتبرة من حیث سند الحدیث الروائی، وبعضها یسند تلک الروایات بنوع من الاسناد وتقول جمیعها أن عدد الذین ینتظرون ظهوره علیه السلام (313) کعدد أهل بدر.
وهؤلاء الـ (313) یعبر عنهم بأسمائهم فی بعض الروایات الموجودة فی کتاب بشارة الإسلام، ومختصر کفایة المهتدی وغیرهما بأسمائهم وأوطانهم.(3)
وأنا لدیّ ملاحظات علی هذا الأمر من کون تلک الأسماء هل هی رمزیة أم هی واقعیة تعبر عن أشخاصهم، وکذلک المدن هل هی تعبر عن بُعْد رمزی للمناطق التی یظهر هؤلاء بها، أم هی تعبر عن أسماء موجودة فی الواقع وموصوفة ومشخصة، هذا الموضوع بنفسه یحتاج إلی وقت.
وإن هذا العدد (313)، وإن هؤلاء الذین قد یعبر عنهم بقادة جند الإمام، فإنّ هؤلاء الأشخاص لیسوا وحدهم هم القاعدة التی ینتظرها الإمام، أو هم الذین ینتظرونه علیه السلام ، وإنما هؤلاء هم قادة المجتمع الإیمانی الذی یظهر قبل الإمام، ویقوده هؤلاء القادة الـ (313).
أی أنه کما نقرأ فی الروایات فإن الوجود الإنسانی الاجتماعی سوف یمتلئ بالظلم والجور، فإنه سوف یکون هناک مساحات واسعة من الإیمان والإنسان المؤمن، ویفترض فی هذه المساحات أن توجد بدون تحدید عددی فإن الروایات لم تحدّد سعة هذه المساحة، وإنما ذکرت وجود هذه المساحة التی یقوم فیها الإمام بالتغییر.
وطبعاً فإن عندنا شواهد وروایات کثیرة تنص علی هذه الحقیقة، وبعضها کان قد طبق فی زمان الأئمّة علیهم السلام مثل الروایات المرویة عن الإمام الصادق علیه السلام والتی تقول: إن الإمام لا یظهر إلاّ فی مجتمع خاص یکون مؤهّلاً لحکومة الإمام، ولقیادة الإمام.(4)
إذا توفّر هذان العنصران: (العنصر الأوّل القادة، والعنصر الثانی القاعدة التی تحکمها تلک القیادة) فمعناه أنه قد تکوّن مجتمع ما قبل الظهور، ولکیفیة تحقق ذلک، وکیف نعرف أنه قد تحقق العنصران المرتقبان المنتظران؟ فإننا نعرف ذلک من خلال تحقق علامات ذکرها الأئمّة علیهم السلام وأن هذه العلامات تدل علی ذلک المجتمع الذی سوف یکون علی یدیه التغییر الإلهی والحتمیّة الإلهیة.

من الطبیعی فی هذه المرحلة عندما نتحدّث عن عملیة التغییر لا بدّ أن نتذکر دور الإنسان فی التغییر، وهنا بحث سیاسی واجتماعی وفقهی علی مستوی ثقافی واسع، فی أنّ الأهمیة فی التغییر هل تعود إلی الأمّة؟ أم أن الأهمیة تعود إلی القائد؟ یعنی من هو الذی یغیر؟ هل أن الإمام أو القائد هو الذی یغیّر الأمّة، أم أن الأمّة هی التی تغیّر القائد؟
یعنی علینا أن نکثف جهودنا علی أی الإثنین؟ لإیجاد أی واحد من الإثنین؟ هل نکثف الجهد فی إیجاد الإنسان القائد؟ أم نکثف الجهد فی إیجاد الأمّة القائدة؟ هذا الموضوع موضوع مهم جدّاً سواء علی المستوی الفکری أو المستوی المیدانی والعملی.
فإذا قلنا _ نحن کأناس نعیش فی الأمة وکمکلفین _ إن الذی یقود التغییر الإمام، إذن فما هو دور الأمّة؟ وما هو دور الفرد فی الأمّة؟ وأما إذا قلنا أن المغیر هو الأمّة، فسوف یکون تحرکنا تحرکاً آخر فی التغییر من إیجاد الأمّة القادرة علی التغییر.
هذا الموضوع من الأهمیة بمکان، لا أرید أن أشخص کل أبعاد هذا الموضوع أیضاً، وإنما قد عنونت من قبل هذه الحقیقة، وقد أوفق فی أیام أخری أو أنتم تبحثون وراء هذه العناوین بالتفتیش عن معرفة الحقائق المغیرة.
هذا الطرح والاستفهام له واقع أیضاً، ولیس هو علی مستوی النظریّة فقط، وإنّما هو من جانب الواقع أیضاً، فالأمّة الإسلامیّة أمّة مکلفة، والإمام هو المغیر، ولکن الإمام قبل الظهور وفی عصر الغیبة هو غیر الإمام فی عصر المعصوم، والإمام فی عصر المعصوم، هو غیر الإمام بعد الظهور.
وهذا موضوع مهم جدّاً ویحتاج إلی وقت مفصّل لأجل توضیح جمیع خصوصیّاته، لا أخالنی أملک الوقت الکافی لأتّعرض لکل أبعاد هذه النظریّة، وإنما أشیر إلیها إشارة لأجل إعطاء البُنی الأساسیة لنظریة حتمیّة ظهور الإمام علیه السلام بتکامل الإنسان من أجل أن یأخذ الإنسان موقعه الأصلی فی الحیاة، فیتم قوله تعالی (إِنِّی جاعِلٌ فِی الأَْرْضِ خَلِیفَةً).(5)
یعنی أن الإنسان الخلیفة إذا أراد أن یجسد الحقیقة الغائیة للخلقة فی الأرض، فإنما یتم له ذلک عندما تتم الغایة القصوی لظهور المجتمع المؤهل لاستلام قیادة الإمام علیه السلام.

إن هذا العصر الذی نتحدّث عنه هو عصر أو مرحلة الظهور، وقد ذکرت له علامات تحدّثت عن هذه المرحلة، ثمّ بعد ذلک وعندما تنتهی هذه المرحلة التی نعیش _ ولله الحمد _ أبعادها فی عصورنا المتأخرة، وهی مرحلة علامات الظهور أو مرحلة بدایة الظهور إنما هی مرحلة مهمّة، أمّا متی تبتدئ وإلی أین تنتهی فهذه تحتاج أیضاً إلی وقفة، لنعرف هل هی بالفعل بدأت، فمتی بدأت؟
بعضهم ممن کتب عن الإمام یعتبر أنّ هذه المرحلة بدأت منذ العبّاسیین مع ظهور الحرکة العباسیّة ضد الأمویین، والبعض الآخر یعتبر أنّ هذه الحرکة بدأت فی عصور متأخّرة، کالعلامة المجلسی التی یعدّها بظهور الدولة الصفویة فی إیران.(6)
ولست الآن بصدد تشخیص بدایة المرحلة فإننی قلت: إنّها تحتاج إلی أرقام تخصیصیّة تحتاج إلی تفاصیل کاملة من أجل أن نضع النقاط علی الحروف، ولکنی أقول بضرس قاطع إنّها سوف تنتهی هذه المرحلة بظهور الإمام علیه السلام ، وأقول أیضاً بضرس قاطع إنّنا نعیش هذه المرحلة وفی وسط هذه المرحلة، ونحن الآن نعیش مرحلة التمهید وتأهیل المجتمع لظهور الإمام علیه السلام.
طبعاً لست الآن بصدد تحدید الوظیفة الشرعیة لکل من حضر، أو أرید أن أحدّد الوظیفة الشرعیة للمکلّف المسلم فی هذه المرحلة، وإنّما یعتمد فی ذلک علی ما کتبه کثیر من علمائنا فی تحدید الوظیفة، هناک کتاب اسمه (وظیفة الأنام فی غیبة الإمام)(7) للسید التقی الموسوی.

المرحلة الأخری، وهی المرحلة العظمی فی تأریخ الإنسانیة، وهی الحتمیّة أو نهایة الحتمیّة، أو نهایة البدایة لتطوّر الإنسانیة، فإنها سوف تتم وتتکامل بظهور الإمام علیه السلام ، وعلینا أن نلاحظ المجتمع الذی یقوده الإمام والذی یصنعه الإمام فإنه سوف یکون غیر المجتمع الذی نحن فیه، فهناک عدّة جوانب بارزة فی مجتمع الإمام، مثل التغیّر الکونی، ولیس التغیّر الإنسانی فقط الذی یحدث فی مجتمع الإمام، بل إن بعض هذا التغییر یصنعه الإمام، والبعض الآخر تصنعه ملائکة الله، أو التکوین الإلهی.
أنا أذکر النقاط التالیة بشکل مجمل، وهی تبیّن کیف أنّ الإمام فی نهایة المطاف التاریخی لمسیرة الإنسان التکاملیة یغیر کینونة الإنسان:
أوّلاً: إن الإنسان کإنسان، وکنوع _ سواء أکان مسلماً أم غیر مسلم _ سوف یصل فی دولة الإمام المهدی علیه السلام إلی مستوی تتشخّص وتتمیز فیه قوی الخیر من قوی الشر، ولا یبقی فی الأرض إنسان وسط، بل یکون الإنسان إما إنساناً خیّراً مطلقاً، وإما إنساناً شریراً مطلقاً.
هذا الحد لم یکن متوفراً قبل هذه المرحلة، فلم تکن البشریة قد وصلت إلی هذه المرحلة من الحدّیة بین الخیر والشر قبل مرحلة ظهور الإمام علیه السلام ، وإنما سوف تصل البشریة إلی هذه الحدّیة عندما تؤهل فتدخل آخر مرحلة من مراحل تغییر الإنسان للمجتمع الإنسانی فی ظهور الإمام علیه السلام.
ولذلک فسوف تتغیر قوانین التحکّم، سواء أکانت تشریعة أم تنفیذیة، حتّی أنها ستشمل بعض التشریعات السماویّة ویتغیر وینقلب کثیر من الموازین إلی ألوان أخری، وبعض تلک التغییرات یشخصها الإمام علیه السلام نفسه ویتحرک بها الإمام بشخصه المقدس علیه السلام.
وأعطیک مثالاً لما یفعله الإمام، سواء فسّرناه علی نحو الإعجاز أو فسرناه بأحد التفسیرات المعیّنة، تلک هی الروایات المتعددة فی تغییر أصحاب الإمام، فقد جاء فی إحدی تلک الروایات المرویّة عن الإمام الباقر علیه السلام أنّه قال: (إذا قام قائمنا وضع یده علی رؤوس العباد فجمع بها عقولهم وکملت به أحلامهم).(8)
ویستخدم لغویاً (کمال الحلم) بمعنی العقل أیضاً، وهذا الکمال هو الکمال العقلی الذی سیصل إلیه العباد وهم أفراد المجتمع الإنسانی. هل کانت الروایة ترمز إلی أنّ تلک الحرکة من ید الإمام علیه السلام یقصد بها یده الظاهریة المقدّسة؟ أم أن المقصود من یده مؤدی المجاز وجاء اللفظ علی التعبیر المجازی؟ فالید مجازاً تعنی القوة والسطوة التی یستخدمها الإمام، ومعنی هذا أن القوّة هی التی تکون السبب المرکزی لکمال العقول، وتکامل العقل الإنسانی.
نحن الآن مبهورون بما وصلت إلیه الإنسانیة من التکنلوجیا والتطوّر الذی نشاهده، لکن الانبهار الأعظم یکون عند ظهور الإمام علیه السلام فسوف یتکامل العقل الإنسانی، ویتحقق هذا التکامل فی کل أبعاده الجغرافیة، أو أبعاده العملیة بما یعبر عنه بالعقل النظری والعقل العملی، ویعنی هذا أن طریقة الإدراک البشری سوف تتکامل فی عصره.
کما أنه سوف تتکامل الوسائل الممهّدة للعقل الإنسانی التی من جملتها التطور التکنلوجی الذی یکون فی عصره، وهکذا فسنجد فی زمانه علیه السلام أن کل واحد من أصحابه یکلم مَنْ فی المشرق وهو فی المغرب، ویکلم مَنْ فی المغرب مَنْ هو فی المشرق، ربما کان تصور هذا التقدم التکنلوجی سابقاً فی زمان الأئمّة علیهم السلام یعدّ نوعاً من أنواع الإعجاز، ولکنّه حالیاً صار من الأمور العادیة والبدیهیة ببرکة التقدم التکنلوجی.
وهذا التطور الذی یحدث فی عصر الإمام یخاف منه الغرب، وتوجد حالیاً دراسات غربیة _ قرأت عنها منذ عشرات السنین _ تتحدّث عن التطوّر التکنلوجی فی عصر الإمام علیه السلام ، وکیف یخافون من هذا التطور الذی یرهب التطور الغربی، فالغرب یحسب حساباً لهذا التطور التکنلوجی المهدوی الذی سوف یکون فی زمان الإمام علیه السلام.
وهناک الروایات الأخری التی تحدّثت عن تغیّر فی قوی الإنسان، وهناک أکثر من روایة تتحدّث عن هذا التغیر فی قوی الإنسان، ومن جملة هذه التغیرات التی تحدث فی الإنسان المهدوی أنه علیه السلام إذا ظهر مسح بیده علی رؤوس العباد فلا یبقی مؤمن إلاّ صار قلبه أشدّ من زبر الحدید، وأعطاه الله قوّة أربعین رجلاً.(9)
کما تعرفون أن هذا العدد _ وهو ثلاثون وأربعون وسبعون _ یستخدم للمبالغة وللکثرة، یعنی تصل قوّة الرجل إلی ما لا نهایة من القوی البدنیة والجسمیة، والله أعلم بالتغیر الفسلجی الذی سوف یحدث فی إنسان عصر الإمام المهدی علیه السلام.
هذا التکامل للإنسان لیس علی مستوی الإدراک والعقل فقط، وإنّما یشمل التکامل الجسمانی أیضاً فی القوی الأخری التی یتمتع بها. ثمّ إن هناک تغیراً وتکاملاً کونیاً فی القوی التی تحکم هذه الدنیا فإنها سوف تغیر الدنیا، وتبدل الدنیا، ویکتفی بنور الإمام عن ضوء الشمس والقمر.(10)
وعندما یتحدّث علماء الفلک حالیاً ویضعون مدّة سنویّة تخمد الشمس أضواءها وتنطفئ الشمس، فإننا نحس بأهمیة هذه المرحلة من تأریخ البشریة.
ولکن هل بانطفاء الشمس تنتهی الحیاة فی الأرض؟ کما قد یقال حالیاً ولذلک فهم یریدون أن یسبقوا التغیر الکونی لما یحتملونه من وجود حیاة سابقاً فی المریخ انتهت لمثل هذه الأسباب؟
أم أن هناک حیاة ما بعد انطفاء الشمس التی یقرها علماء الفلک حالیاً إلی مرحلة الله أعلم کم مداها؟ وقد تحدث عن هذه المرحلة الإسلام العظیم بتشخیصه التطور، أو التغیر الکونی فی عصر الإمام علیه السلام.
ولا أطیل البحث، وإنما أنا أشرت إلی هذا الموضوع إشارات فقط، وإن هذه الإشارات تدعونی وتدعوکم إلی دراسة هذه المرحلة الخطیرة فی حرکة الإمام التی لا تعبر عن نهایة البشریة، وإنّما تعبّر عن غایة الکمال الکونی، والکمال الإنسانی والذی یتم ویتحقق فی آخر مرحلة من مراحل التطور الإنسانی فی حرکة الإمام المهدی والمعبر عنه بالحتمیة الإلهیة.
أنا أضع هذا الموضوع فی هذا الإطار وبهذا المقدار، لأجل أن نرسم لتلک الفراغات آفاقاً أخری غیر التی شملناها فی الحدیث فی هذه الدقائق، وأسأل الله التوفیق لکم ولنا.
والحمد لله رب العالمین
* * *
الهوامش
---
(1) راجع سنن أبی داود، ج 2: 309، ح 4282، المستدرک للحاکم، ج 4: 465، مسند أحمد، ج 3: 27، کمال الدین للصدوق: 256، باب 24، ح1 و2. (2) راجع: کتاب بشارات العهدین للدکتور محمّد الصادقی، کتاب المصلح المنتظر فی أحادیث الأدیان لمحمّد أمین زین الدین العاملی، الإمام المهدی فی کتب الأمم السابقة والمسلمین لمحمّد رضا حکیمی. (3) راجع الملاحم والفتن لابن طاووس: 147، عن کتاب الفتن للسلیلی. (4) بعکس بعض الروایات التی تحدّثت عن السیوف المشرعة فی زمان الإمام الصادیق علیه السلام حیث قال علیه السلام: (ما أنت من رجالی ولا الزمان زمانی) مثل روایة الخراسانی والخلال... وغیرها. راجع: الملل والنحل/ الشهرستانی 1: 154؛ ینابیع المودة/ القندوزی 3: 161. (5) البقرة (2): 30. (6) البحار للمجلسی 52: 243. (7) طبع الکتاب من قبل مرکزنا تحت سلسلة التراث المهدوی. (8) الکافی للکلینی 1: 25/ ح 21/ کتاب العقل والجهل. (9) کمال الدین: 653/ ح 17، و673/ ح 26؛ دلائل الإمامة: 457/ ح 41. (10) تفسیر القمی 2: 253، عن المفضل بن عمر عن أبی عبد الله علیه السلام فی قوله تعالی (وَأَشْرَقَتِ الأَْرْضُ بِنُورِ رَبِّها) قال: (رب الأرض یعنی إمام الأرض)، فقلت: فإذا خرج یکون ماذا؟ قال: (إذاً یستغنی الناس عن ضوء الشمس ونور القمر ویجتزون بنور الإمام).

سیدی تحدّثتم عن تأهیل النفس الإنسانیة، ووردت آیات قرآنیة کثیرة فی مسألة الصراع بین الشر والخیر، وقد نقل کثیر من هذه الآیات أنّ أصحاب الخیر هم قلة، فهذه النفس الإنسانیة، هل هی محصورة بالمؤمنین أم تشمل غیر المسلمین؟
الجواب:
بسم الله الرحمن الرحیم والحمد لله والصلاة والسلام علی رسول الله وآله المعصومین، بطبیعة الحال أنّ الإنسان له موقفان: الموقف الفردی، والموقف الاجتماعی.
الموقف الفردی متمیّز عن الموقف الاجتماعی، وقد تحدّثنا عن الجانب الاجتماعی کمجتمع، لأننا حینما نحلل فی علم النفس مرة نتحدّث عن الإنسان الفرد، ومرة نحلل الإنسان ولکن بطریقة علم الاجتماع، أی الإنسان المجتمع.
الجانب الذی تحدّثت فیه إنّما کان عن الجانب الاجتماعی فی حرکة الإمام المهدی علیه السلام ، ولیس معنی ذلک غض النظر والطرف عن الجانب الفردی، لأن هناک ترابطاً بین الفرد وبین المجتمع.
یعنی أنه یمکن أن یفصل الواحد عن الآخر، ولکن کما أن هناک مؤثرات شخصانیّة للإنسان فهناک مؤثّرات اجتماعیة فی الإنسان أقوی وأکبر من إرادة الإنسان التی فی بعض نظریات علم الاجتماع یعبر عنها بالحتمیة الاجتماعیة أو الجبر الاجتماعی.
أی أن هناک جبراً فردیاً، وهناک جبراً اجتماعیاً، لست أرید حالیاً أن أحدّد وأشخص هاتین النظریتین وهل هما صحیحتان أم لا، وإنما استشهد بهما لأوضح الظروف التی أتحدّث عنها، وهو أن الإنسان الفرد یحتاج إلی موقف تفصیلی، وقد تحدّثت فی هذه المحاضرة عن الإنسان المجتمع فقط.
أمّا الإنسان الفرد فی عصر الظهور، وعصر ما قبل الظهور فله دور کبیر فی إیجاد هذه الحالة الاجتماعیة، لکن لم یکن الدور هو الدور الأوّل والآخر، وإنّما یبقی الإنسان بدوره الفردانی والشخصانی یؤثر فیه الخیّر وفیه الشریر، ولکنَّ هناک أبعاد اجتماعیة تتحکم فی عملیّة التغییر الاجتماعی فی تطور المجتمع الإنسانی.
فکما تحدّثت عن ذلک الجانب، یبقی الحدیث کما هو معروف أن الإنسان فیه خیّر وفیه شریر ولکن التطور الاجتماعی یوصل الإنسان قبل مرحلة الظهور إلی منطقة المائز والحد الفاصل بین الخیر والشر.

أو بالأحری مداخلة من أحد الأخوة الحضور: قلتم سماحتکم ما معناه أن الإمام أو المصلح النهائی لم یکن النبی صلی الله علیه وآله وسلم ولم یکن أحداً من الأئمّة الأحد عشر قبل الإمام لأن المجتمع غیر مؤهل لذلک.
أقول: وذلک لأنّه لم یمیز بین الخبیث والطیب. وبما أننا نشهد الآن سقوط قانون وضعی بعد آخر لکونه غیر صالح لکل الأزمان، حتّی تصبح البشریة مدرکة أنه لا یکون صلاحها إلاّ بدین الله، ودین الله الصحیح ومن منابعه الأصلیة، وهذا هو التمییز بین الخبیث والطیب.
الجواب:
إن هناک سؤال أثاره البعض لطول عمر الإمام علیه السلام وبیّن هذا السؤال أنه ربّما یقال أن أحد أسباب طول عمر الإمام لزیادة خبرة الإمام، فی الواقع نحن الإمامیّة نعتبر هذا الجواب خاطئاً، لأننا نعتبر أن الإمام المعصوم علیه السلام علمه لدنّی ولا تؤثّر علیه الظروف الاجتماعیة لتطوّر علومه علیه السلام ، وإنّما العکس هو الصحیح أن الخبرات الاجتماعیة کلما تکثّفت، کلما سبّبت تکامل البشریة، فتکون البشریة مؤهّلة لاستقبال الحرکة المحددة للتغییر التام ما قبل وما بعد _ من قبل ومن بعد _ فهذه الخبرات التی أشار إلیها الکاتب بإشارة من الإشارات إنما عبرت عنها بالتطوّر.

هل هناک روایة تقول أنه لا یکون أمرکم _ أی ظهور الإمام المهدی علیه السلام _ حتّی یأتی الله بقوم لا تضرهم الفتنة،(1) فهل هؤلاء القوم المقصود بهم الأمّة أم أصحاب الحجّة علیه السلام؟
الجواب:
عندما نتکلّم عن الأمّة ونتکلّم عن أصحاب الإمام لا نعتبر أصحاب الإمام شیئاً مجرداً عن الأمّة، وإنّما قلنا: إنّ الأمّة أو المجتمع الإیمانی، وبطبیعة الحال یکون الأصحاب هم قادة هذا المجتمع الإیمانی، ویکون هذا المجتمع مؤهّلاً لقیادة الإمام، ففی الواقع أنّه لا تمییز بین القادة والمجتمع لأنّه سوف یکون هؤلاء هم قادة المجتمع.

هنا مجموعة من الأسئلة کلها تتمحور فی محور واحد، نعرضها علی سماحة السید:
الأوّل: ما هی الواجبات الملقاة علی عاتقنا، وما هو دورنا کنساء وموظفات ومعلّمات؟ وکیف نتهیأ فی هذا الزمان لظهور الإمام علیه السلام.
الثانی: ما هو دور المرأة المؤمنة فی عصر الظهور؟
الثالث: هل هناک من النساء مع الإمام المهدی علیه السلام؟
الرابع: ماذا علی المکلف أن یقوم به لتعجیل فرجه علیه السلام؟
الخامس: کیف تتهیأ المرأة لعصر الظهور؟
السادس: هل تستطیع المرأة فی زمن الظهور اللقاء معه علیه السلام؟
السابع: هل صحیح أنّ الإمام المهدی علیه السلام یقتل علی ید امرأة وما هی مواصفاتها واسمها وأین تظهر؟
الجواب:
مجموع الأسئلة تتحدّث بشکل عام عن دور المرأة قبل الظهور وبعد الظهور، والإسلام یری أنّ المرأة قد وجّه إلیها التکلیف بمقدار ما وجّه إلی الرجل، فعندما یقول تعالی: (إِنِّی جاعِلٌ فِی الأَْرْضِ خَلِیفَةً)(2) فإن الکل یعلم أنّ الله خلق اثنین _ لم یخلق واحداً _ خلق آدم وحوّاء، وکان التکامل الإنسانی بین الطرفین، ولکن الخطاب عندما یوجّه إلی آدم، فهو من خطاب التغلیب وهو _ کما تعلمون _ یوجّه إلی طرف مع أنه یقصد الطرفین.
وأمّا سبب التغلیب الذی صار فی هذه المحادثات الربانیّة، فهو لشدّة العلقة بین حوّاء المرأة وبین آدم الرجل حتّی صارا شیئاً واحداً فی الخطاب، فلو قرأنا القرآن الکریم نجد تکالیف الصلاة وتکالیف الصیام وتکالیف الأمر بالمعروف والنهی عن المنکر قد وجهت إلی الطرفین الرجل والمرأة، ولا توجد عندنا تکالیف قرآنیة موجهة إلی الرجل وحده أو تکالیف قرآنیة موجهة إلی المرأة فقط، فمثلاً: (وَلِلَّهِ عَلَی النَّاسِ حِجُّ الْبَیْتِ مَنِ اسْتَطاعَ إِلَیْهِ سَبِیلاً)،(3) کلمة: (من) لم یقصد بها الرجل ولم یقصد بها المرأة، ولذلک کان الخطاب (یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا) لم یقصد به الرجل وإنّما المقصود به خطاب التکلیف للذین آمنوا، أی الذین تکونوا من رجل وامرأة.
أقصد من هذا التصور أنّ الرؤیة القرآنیة والإسلامیّة للمرأة بمنزلة الرجل بمستوی واحد، ولا یفرّق القرآن ولم تفرّق سیرة النبی صلی الله علیه وآله وسلم والأئمّة علیهم السلام بین الرجل والمرأة، إلاّ عندما تتمیّز الخلقة، فی باب تمیّز الخلقة والتکوین فیکون هناک خطاب مختص بالرجل ویکون هناک خطاب مختص بالمرأة، ولکنه جاء التکلیف للحاظ الخصوصیة مثل الجهاد علی الرجل وأحکام الحیض علی النساء، ولیس هو فی أصل التشریع.
أمّا التشریعات الخاصة بالمرأة، فإنّما جاءت نتیجة التمیز التکوینی للمرأة، فمثلاً عندما أسقط الله تعالی الجهاد عن المرأة وأوجبه علی الرجل فی زمن من الأزمنة عندما کانت الحرب تعتمد علی استخدام العضلات، فإنما کان السبب هو أنّ التکوین الفسلجی للمرأة لا یستطیع أن یوفّر هذا التکلیف، وکذلک عندما أسقط الله سبحانه وتعالی تکالیف معیّنة عن الرجل وأوجبها علی المرأة، فذلک لأنه کان فاقداً القدرة التکوینیّة، أو لهذه التغیرات التکوینیة لأداء ذلک التکلیف.
أمّا بالنسبة للمرأة فی عصر التهیئة للظهور، فدورها نفس الدور الذی هو للرجل، وعندما نتحدّث ویکون الخطاب للتذکیر ولیس التأنیث لم نکن نقصد به التذکیر بما هو تذکیر، وإنّما المقصود به المکلف الذی یتکون من رجل وامرأة، ولذلک فدور المرأة فی عصر الغیبة وفی عصر التمهید للظهور هو نفس دور الرجل وبنفس القوّة وبنفس الحساسیّة، وبنفس التکلیف.
وعندما نتحدّث مع المجتمع بهذا الأسلوب فسوف تعلم المرأة کیف تؤدی وظیفتها، کما أن الرجل یعلم من خلال التکالیف الشرعیة کیف یؤدی وظیفته، وهکذا بالنسبة لما بعد الظهور.
ومن البدیهی فإن هذا الموضوع مهم، وأحب أن أشیر إلیه إشارات وأترک التفاصیل، وهو أن حرکة الإمام العسکریة بعد الظهور هل هی کما نعرفها نحن؟ حرب وقتال، أم هناک حرکة أخری وبصورة أخری؟ فمثلاً عندما تُذْکَر الحرب فی بعض الروایات فهل هی عبارة عن کنایة، ومجاز، وألفاظ هدفها إیصال معنی أن حرکة الإمام ضخمة وعظیمة؟ إن الجواب علی هذا السؤال یحتاج إلی بحث ودراسة، ووقت لشرح تلک الأبعاد المهمة لتلک الحرکة بالنسبة إلی الإمام علیه السلام.
والحقیقة أن دور المرأة التغییری یتبین فیما لو عرفنا أن دور حرکة الإمام لیست قتالاً بمعنی القتل والقتال فقط، وإنّما هی لتغییر الإنسان، وسوف نعرف أن الدور واحد للرجل والمرأة.
وأمّا أن المرأة سوف تقتل الإمام فجاء فی روایة شاذة مهملة لا تصلح فی مقام تأسیس النظریة الإسلامیّة.. إضافة إلی أن هناک بحثاً یا أخواتی وهو: هل أن الإمام علیه السلام سوف یقتل أو یموت میتة طبیعیة أو بإشاءة ربانیة؟ هذا السؤال یحتاج إلی جواب یؤصل فی بحث لست الآن بصدد التفاصیل عنه، وتوجد عندنا روایات بأنّه علیه السلام سوف یقتل، لکن هناک روایات أخری أیضاً تقول بأنه علیه السلام سوف یموت میتة طبیعیّة،(4) واستمیحکم عذراً للایجاز لأنی أحتاج إلی وقت کافٍ وهو ما لم یسعه الوقت المخصص لهذا اللقاء.

لماذا نقول: حرکة الإمام المهدی ولا نطلق علیها ثورة الإمام المهدی علیه السلام؟
الجواب:
یتمکّن الإنسان أن یعبّر عنها بکلا التعبیرین، فإن شاء أن یعبر عنها بالحرکة التغیریة أو الثورة، فهذا مصطلح یمکن التسامح به لأنه مصطلح. والمتحدّث والمتکلّم والکاتب یستخدم المصطلح کما هو یصطلح علیه، ولا تشاح باستعمال الألفاظ.

یظهر من الروایات أن الإمام المهدی یتخذ العراق (الکوفة) عاصمة له، فهل هذا الاختیار مبنی علی وجود قاعدة محبة أم لأسباب أخری؟
الجواب:
إن موقع العراق بالنسبة لحرکة الإمام وموضع العراق، فیه جملة من الأبعاد المهمة التی سوف تتحقق فی هذه البقعة المبارکة، فإن عاصمة دولة الإمام علیه السلام هی العراق وبالخصوص الکوفة، والکوفة معقل الإمام وفیها بیت الإمام، ولذلک فقد جاء فی بعض الروایات أن مسجد سهیل _ أی مسجد السهلة _ هو بیت الإمام(5) وقد یستشکل علی هذا الموضوع أنه کیف یکون مسجداً وبیتاً فی آن واحد؟ وهو موضوع لطیف وطریف وفیه من المعالم العقائدیة والفکریة التی تحتاج إلی تفصیل، ویمکن أن یجاب علیه بسؤال آخر وهو: کیف کان مسجد النبی بیت النبی صلی الله علیه وآله وسلم؟ وبیت فاطمة علیها السلام فی المسجد؟ ولذلک سدّ رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم کل الأبواب التی کانت تطل علی المسجد إلاّ بیت علیّ علیه السلام ،(6) لأن بیت علی هو بیت النبی وهو المسجد _ أی لا فرق بین بیت علیّ والمسجد _ لأنّ إرادة الله شاءت أن تکون للإمامة موقعها الخاص، وهذا یحتاج إلی تفصیل.
وأن مسجد السهلة سوف یکون بیت الإمام، وفی هذا البیت سوف تشدّ الرایات للإمام المهدی، أی أن مرکز الحرب یبتدئ هناک، والسبب فی ذلک هو أنّ هذا الشعب بإرادة الله تبارک وتعالی سوف یبلغ القمة فی التمحیص.
وعندنا روایات تتحدّث عن الآیة الکریمة (وَلَنَبْلُوَنَّکُمْ بِشَیْ ءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الأَْمْوالِ وَالأَْنْفُسِ وَالثَّمَراتِ) ثمّ الآیة تقول: (وَبَشِّرِ الصَّابِرِینَ) (7) الإمام الباقر علیه السلام یقول: إن هذه خاصّة بأهل العراق،(8) یعنی أن هذه العلامات، التی هی علامات الضغط، ونقص فی الأموال والثمرات ثم القتل والدمار والدم الذی سال فی العراق وعلی أرض العراق.
أمّا لماذا أنّ الله ابتلی أهل العراق بهذا الابتلاء؟! فللأسف أنّ هناک ثقافة أمویّة _ ولیست ثقافة علویة هاشمیة _ حاولت أن تثبت کثیراً من قطاعات الأمّة علی الانحراف باتهام العراقیین بأنّ هؤلاء یستحقون العذاب والمرارة لأنهم أهل الشقاق والنفاق.
إن هذه الثقافة إنما هی من رواسب الثقافة الأمویة؟ وعلیه فلماذا خصّوا بها أهل العراق ولم یخصوا بها أهل الشام؟!
لأن أهل العراق ومن بدایة تأسیس العراق وقبل أن یأتی الإمام أمیر المؤمنین إلی الکوفة وأسّس خلافته کانوا قد بنوا أساسهم علی أساس علوی هاشمی، ولذلک کانت النهضة الأولی التی أسقطت الانحراف الذی سبق خلافة أمیر المؤمنین علیه السلام وقبل أن ترجع زمام الإمامة إلی الإمام ابتدأت من العراق، وهکذا فالتصحیح بدأ من الکوفة، وحرب الانحراف بدأ من الکوفة، والحرب ضد الانحراف بدأ من الکوفة، لأن الکوفة کانت علویّة من بدایاتها، وکبرت علویّة، وبقیت الکوفة وبقی العراق علویاً، وبتعبیر آخر (محمّدیاً)، وبتعبیر آخر إن الإسلام الصحیح کان فی العراق، ولذلک کان علی عاتق هذا الشعب بناء جیش الإمام المنتظر علیه السلام ، وعلی عاتق هذا الشعب قیادة البشریّة فی التغییر الذی یحدث عند ظهور المهدی.
ولذلک سوف یبتلی الله هذا الشعب بهذه الابتلاءات، ویشدّد التمحیص ویشدّد الابتلاء، لأنّه جاء فی روایات الابتلاء وروایات الفتن: کلّما اشتد الابتلاء وکلما کثرت المحن زکی هذا الإنسان، وهذا المجتمع، وهذا الشعب، وکان أکثر أهمیّة لقیادة البشریة، کما أن الحدید کلما سلّطت علیه النار کلما تخلّص من الشوائب، وکلما کان أنقی وأکثر تحمّلاً للصعوبات.
والمصاعب التی مرَّ بهذا الشعب کانت مقصودة لأنّ هذا الشعب هو قائد العالم، وقائد التغییر للدنیا فی عصر الظهور، وأعطیکم مثالاً صغیراً رأیناه بأم أعیننا: إن العراقی فی أی بلد کان من البلاد _ حتّی وإن کان قبل خروجه من العراق لیس متدیّناً _ فهو عندما یخرج إلی بلد من بلدان العالم فإن أوّل ما یشید فی ذلک البلد حسینیّة، ویبنی مسجداً، یقام فیه مجلس الحسین علیه السلام ، وقد امتلأت الأرض حالیاً بأبعادها بذکر الحسین من یوم هاجر العراقیون إلی العالم، فهذه حکمة إلهیّة أن یکون هذا الإنسان یُربَّی هذه التربیة التی جاءت فی کثیر من الأحیان انعکاساً للسلوک العدوانی الذی کان یواجهه الإنسان العراقی من الأنظمة الطائفیة ویعلّم هذا التعلیم الذی له _ قطعاً _ ید غیبیّة فیکون هذا الإنسان له دور حالیاًَ، فکیف یکون دوره فی التغییر المستقبلی؟! إن شاء الله یشارک بشکل مؤثر بتغییر الأمّة وتغییر العالم.
لعلَّ لهذه الأسباب یکون منشأ أهمیّة العراق.
والحمد لله رب العالمین
* * *

ألقیت الندوة فی کلیة الآداب فی النجف الأشرف
بسم الله الرحمن الرحیم
الحمد لله رب العالمین، والصلاة والسلام علی سیدنا ونبینا محمّد وآله الطیبین الطاهرین، واللعن علی منکری فضائلهم إلی یوم الدین.
اللهم ربنا وفقنا وجمیع المؤمنین، واجعله خالصاً لوجهک الکریم، إنّک أرحم الراحمین.

عندما نتحدّث عن حرکة الإمام المهدی علیه السلام ، و ندرس خریطة الحرکة تظهر أمامنا مواقع کثیرة مهمّة ذُکِرَتْ فی الروایات المستقبلیّة لحرکة الإمام، و أهم تلک المواقع هو العراق، وقد وجدنا موقع العراق علی خارطة حرکة الإمام، قد أخذ اهتماماً کبیراً فی الروایات.
وقبل أن نتحدّث عن تفاصیل وجزئیات هذا الموقع الوارد فی الروایات الشریفة لا بدّ من الحدیث کمقدّمة أولی (لدفع دخل کما یقول العلماء) للموضوع بالحدیث الجغرافی عن المناطق والأمکنة الجغرافیة:
وذلک لأن الفکر الإسلامی یعالج مسألة المکان برؤیة فلسفیّة ثوریة واقعیة، وموضوع (أثر المکان فی حرکة الإنسان)، من المواضیع المهمة والضروریة التی تجعل الباحث یتطرق إلی عالمیة الإسلام والمفاهیم التی جاء بها کأدلیوجیة حملها الإنسان بدون قید زمانی أو مکانی.
فعندما نقرأ (وَما أَرْسَلْناکَ إِلاَّ رَحْمَةً لِلْعالَمِینَ)،(9) فهو کسر لطوق المکانیة و طوق الزمانیة، یعنی أن المؤثرات المکانیة والزمانیة سوف تنعدم عن الروح والفکر الثوری الإسلامی.
ونلاحظ أیضاً أن الأطروحات المؤطرة بأطر مکانیة، کالأطروحة القومیة، سواء ما سمیت بالقومیة العربیة أو القومیة الفارسیة أو القومیة الألمانیة أو أی أطروحة قومیة أخری، قد برز فیها المکان واضحاً علی الأطروحة، یعنی أنه قد اُخذ فی الأطروحة موضوع المکان کمسألة أساسیة وأوّلیة، یحدّد طوق تلک الأطروحة، وذلک المشروع الفکری، أو الثقافی الذی یطرح للأمّة المختصة بالمکان.
فالقومیة العربیة تتحدّث عن مکان محدد بوطن سموه الوطن العربی، والقومیة الفارسیة تحدّثت عن المکان الذی یحکمه جوّ من الانتماء العرقی أو الانتماء المکانی، وهکذا فی القومیات الألمانیة والقومیات الأخری التی طرحت فی أوربا فی عصور تسبق ما طرح فی وطننا العربی، أو وطننا الإسلامی.
ولا أرید أن أعالج مسألة المکان؛ وهل أنّ الإسلام قد أکّد علی هذا المنطق فی طرحه، وفی مفهومه، وفی المقدار الشرعی واللاشرعی فیه؛ لأن هذا الموضوع یجرنا للحدیث عن مفهوم الوطن وعن مفهوم القومیة، وقد سبق لی أن طرحت هذا الموضوع فی کتب مطبوعة ومنشورة علی نحو مستقل ومنشورة فی عدّة صحف فی العراق وفی غیر العراق.

لکنی أرید أن أشیر إلی أنّنا وإن تجاوزنا بطرحنا العام، وطرحنا الأممی المکانی، لأن الفکر الإسلامی تجاوز الموقع المکانی والزمانی؛ فالإسلام لیس لأمّة دون أمّة، ولا لزمان دون زمان، مع أننا نؤکد علی هذه الحقیقة فأننا نؤکّد أن هناک أموراً لابدّ أن نتحدّث عنها بواقعیة، وهی: أنه کان للمکان فی کثیر من الأحیان خصوصیته فی تحدید مواقع المبادئ والعقائد.
وعندما نتحدّث عن العراق، فإنّ العراق یحتاج للحدیث عنه من خلال الرؤیة الإمامیة الشیعیة للعراق، فنتحدّث عنه کمستقبل، ونتحدّث عنه کماضی مؤثّر فی المستقبل ومؤثر فی الحاضر، ونتحدّث عن العراق کموقع اهّتم به أهل البیت علیهم السلام فکریاً، واهتموا به تطبیقیاً ومیدانیاً.
وهذا الموضوع بنفسه یحتاج إلی تفصیل ویحتاج إلی حدیث خاص لملاحظة ما ورد فی العراق من روایات أهل البیت علیهم السلام من موقع قیادی فی الماضی والحاضر والمستقبل، ولکنی أختصّ بالحدیث فی هذه المحاضرة عن العراق ودور العراق المستقبلی فی حرکة الإمام المهدی علیه السلام.
وقد وجدنا هناک تنوعاً فی الروایات، کما وجدنا تحدیداً لکثیر من الخصوصیات التی تتحدّث عن العراق کموقع جغرافی، وقد عبّرنا عنه باصطلاح المکان.
وهناک شیء آخر وجدناه فی الروایات التی تحدّثت عن الناس، والمجتمع الذی یعیش فی هذه البقعة من الأرض، والذی قد أعبر عنه بالعراقیین، وأقصد سکان هذه الأرض بدون لحاظ الانتماء العرقی أو غیر ذلک من الانتماءات، ومن دون تحدید الهویة والجنسیة، وما إلی ذلک من التفصیلات مما یمکن للإنسان أن یتعرّض لها، أو لا بدّ للباحث أن یشخص تلک الخصوصیات، مثلاً مَنْ هو العراقی؟ ومَنْ هو غیر العراقی؟ وسوف أغضّ الطرف عن هذه التفصیلات فی هذه المحاضرة، لأنی أری أن الروایات تحدّثت عن العراقی الذی یکون متواجداً فی هذه المنطقة، ویحمل همّ هذه الأرض، وینتمی جغرافیّاً ولیس قطریاً وإقلیمیاً فحسب، بل ینتمی جغرافیاً لهذه الأرض المسماة بالعراق.

والعراق له دور مستقبلی فی حرکة الإمام المهدی علیه السلام ، وبملاحظة الروایات التی تحدّثت عن العراق نجدها قد أخذت عدة صور فی الحدیث عنه، فمرّة تحدّثت الروایات عن العراق الذی یسبق الظهور، وأخری تحدّثت عن العراق الذی یمهد للظهور، وأخری تحدّثت عن العراق الذی سوف یشارک فی الظهور.
بمعنی أن هناک مراحل ثلاثاً یمر بها العراق، وهذه المراحل الثلاث هی:

وهی المرحلة التی تسبق التمهید للظهور، وقد قالت عنها الروایات: أن الأمّة فی العراق سوف تعانی التمحیص، وسوف تعانی الابتلاء والشدة من حکام جور سیحکمون هذا البلد، ویحکمون هذه البقعة الجغرافیة، حتّی یؤدی هذا الجور إلی حالات صعبة یمر بها العراق والشعب العراقی، وقد عبرت الروایات عن هذه الحالات بأنواع مختلفة.
ومن جملة تلک الأنواع التی یمر بها العراق فی عصر قبل التمهید، وهو العصر الأوّل الذی نتحدّث عنه المرارة التی یمر بها المجتمع العراقی، التی سوف تؤدّی إلی ضغوط کثیرة، منها ضغوط نفسیّة، وضغوط دینیّة، وضغوط اقتصادیة، وحتّی ضغوط تکوینیة تغیر فی طوبوغرافیة المجتمع العراقی.
وإن هذه الصور المتعددة التی تحدّثت عنها الروایات قد صورت لنا أن العراق سوف یُحکم من قبل حکّام جور، وإن هؤلاء الحکام یغیرون کثیراً من خصوصیّة هذه المنطقة مما یجعل المنطقة تعیش فی حصار اقتصادی، وهو المعبر عنه فی الروایات بالجوع: (یشمل أهل العراق جوع ذریع.. یشمل أهل العراق نقص فی الأموال)؛(10) هذا کله موجود فی نصوص وروایات وردت عن الإمام الصادق علیه السلام والأئمّة علیهم السلام حیث تحدّثوا عن الجوع والحصار والألم الاقتصادی الذی یمر به الشعب العراقی قبل مرحلة التمهید.
ومن الصحیح أن هذا شیء قد مر به العراق مرات کثیرة، ولکنّه قد یکون آخر مرة مرَّ به خلال الحقبة الزمنیة الأخیرة التی تجاوزت العشر سنوات.
والشیء الآخر الذی یمر به العراق حالة الحروب المتکررة، وکثرة الدم، وکثرة القتل، وکثرة الذبح، مما یؤدی إلی انتشار حالة اجتماعیة مرفوضة، وهی حالة الخوف الذریع. والخوف الذریع سببه إنعدام الأمن الذی سوف یکون فی العراق.
وهذا الخوف الذریع _ للأسف الشدید _ سوف یؤثر علی إرادة الإنسان، لأن الإنسان بطبیعته تحکمه خصوصیات اجتماعیة ونفسیة وإن أراد أن یتجرد منها أو یکبر علیها، لکن هناک ضغوط اجتماعیة قد تفقد الإنسان فی کثیر من الأحیان إرادته، وهذه الحالة سببها الخوف، والذی یمکن أن نرجع سکوت الشعب العراقی أو کثیر من قطاعات الشعب العراقی عما مرَّ علیه من الاضطهاد، والحرمان، والعذاب، والقتل وما إلی ذلک، مع أنه کان _ تقریباً _ ساکتاً بالشکل العام نتیجة فی کثیر من الأحیان لما یفسر بفقدان الإرادة، فالإنسان عندما یری الظلم لا بدّ أن یقاتل الظلم لکنه کان فاقد الإرادة أمام الظلم، وغیر قادر علی أن یجابه الظلام والحکام الذین سبق وأن حکموه وسلبوا إرادته.
إنّ هذه الحالة تظهر قبل مرحلة التمهید، والتی عبر عنها الأئمّة علیهم السلام فی کثیر من تلک الأحیان بأنه وخوف یشمل أهل العراق وموت ذریع فیه.(11)
هذا الخوف الذریع قد یؤدی إلی تغییر خصوصیات التفکیر عند الإنسان، ولکن مع کل ذلک فإن هذا الخوف الذریع، قد یؤدّی إلی حالة إیجابیة أیضاً، لیست الحالة سلبیة فقط، فقد تکون هناک حالة إیجابیة، وهذه الحالة الإیجابیة تمیز وتغربل الناس بغربال کما یقول الإمام الصادق علیه السلام: (بغربال) تمیّزهم علی قسمین وهذه الروایة رواها النعمانی فی غیبته عن أبی بصیر عندما کلّمه الإمام الصادق عمّا یمر علی أهل العراق من الفتن والامتحان والبلایا، وأنهم یغربلون کغربلة الغربال فیمیز أحدهم عن الآخر، الردیء عن الحسن.(12)
هذا التمییز إنما یأتی من الفتن، یأتی من الضغوط التی یمر بها المجتمع العراقی فی هذه المرحلة.
وهنا قد یثار سؤال: لماذا یمتحن هذا الشعب بهذا الامتحان دون غیره من شعوب العالم، ومناطق الدنیا؟
قد نجد أکثر الروایات التی تحدّثت عن عصر الظهور ذکرت فیها منطقة العراق، بحیث أنّ الفقیه والقارئ المستنبط لتلک الروایات التی تحدّثت عن عصر الظهور یجد أکثر تلک الروایات التی تحدّثت عن عصر الظهور وما فیها من علامات ودلالات وآیات وما إلی ذلک أنها سوف تحدث فی العراق؟
ففی هذه المرحلة التمهیدیة (المرحلة الأولی) نجد أکثر هذه العلامات تصیر وتحدث فی العراق قبل أن تشمل العالم وقبل أن تشمل المناطق الأخری.. لماذا هذا التمحیص والابتلاء فی العراق؟ لماذا هذا الامتحان وشدة الامتحان فی العراق؟
الجواب: لأن الله سبحانه وتعالی أخذ العراق مکاناً جغرافیاً مهماً لحرکة الإمام المهدی، وهو الذی نقرؤه فی العصر الثالث، وهو عصر ظهوره وعصر حرکته علیه السلام ، فإنّ موقع التحرک المهم یکون فی العراق، ولذلک سوف یکون هذا الموقع لأهمیته بمستوی هذه المهمة، وأن یکون الجمهور والمجتمع والناس الذین یسکنون فی هذا الموقع الجغرافی یکونون بمستوی هذه المهمة.
بمعنی أنه لا بدّ من تناسب طردی بین المهمة، وبین شخصیة المجتمع الذی یسکن فی تلک الأرض التی تتحمل هذه المهمة، فعندما نقرأ أن عاصمة الإمام المهدی علیه السلام سوف تکون فی العراق، وتکون فی الکوفة، وعندما نقرأ أن مرحلة تحرک الإمام المهدی علیه السلام تکون من الکوفة، أو من العراق؛ فلا بدّ أن یکون المجتمع فی ذلک الموقع قد تحمل کل الامتحانات ولم یسقط أمامها، وتحمل کل الهموم ولم یسقط أمامها.
هذا المجتمع الذی لم یسقط، أو الذی خرج من الامتحان ناجحاً یکون مؤهلاً لقیادة البشریة وقیادة العالم، فلذلک ولأجل أن یکون هذا المجتمع القائد، والمجتمع الرائد الذی یقوم بمرحلة هدایة البشریة، لا بدّ أن یکون قد مر بالامتحانات السابقة الصعبة وقد خرج منها ناجحاً.
وبالفعل کان التأکید الإلهی علی العراق؛ لأن العراق دولة الإمام، ولأن العراق مجتمع الإمام، ولأن العراق محط قادة الإمام وجند الإمام، ولذلک فلابد لهذا المجتمع أن یمر بالامتحان.
إذن هذا الامتحان وهذا العذاب وهذا التمحیص لم یکن سخطاً إلهیاً علی المجتمع کما یصوّره بعض الناس عندما یقرؤون حرکة الإمام، وإنما هذه العلامات التی تظهر من أجل أن یوفر المجتمع کل خصوصیات، وکل صفات القیادة المؤهلة له لقیادة البشریة.
نلاحظ الدور الإیجابی للمجتمع العراقی فی عصر الظهور، هذا الدور مترابط بالمراحل.
إذن فهذا العذاب وهذه المرارة التی یمر بها العراق ویمر بها المجتمع العراقی سوف یؤهّله وینظّمه لیأخذ دوره الطبیعی.
ونحن فی عقیدتنا الإمامیة نعتقد أن الامام المهدی علیه السلام لا یظهر بصورة إعجازیة، ویرید أن یثبت الإعجاز فی الأرض، وفی الوجود، وإنما یظهر علیه السلام بشکل طبیعی عندما تتوفّر القواعد وتتهیّأ القیادة المؤهّلة لذلک الدور التغییری للعالم، ولیس للعراق فقط، ولیس للعرب فقط، ولیس للمسلمین فقط، وإنما التغییر الأرضی، وبواسطة التغییر الأرضی سوف یکون هناک تغییر کونی، فالکون سوف یتغیّر.
وقد تعجب کیف یکون تغییر الکون؟! ولإزالة هذا التعجب نحتاج إلی حدیث خاص حول دور المهدی فی تغییر المجموعة الشمسیّة وحرکة المجموعة الشمسیّة، وهذا فیه لحاظات لیست انطلاقاً من الروایات والأحادیث المقدسة فقط وإنما من خلال بحوث علمیة تتحدّث عن هذا التغییر الکونی الذی سوف یحدث فی عصر المهدی علیه السلام.

هذا التغییر الذی یقوم به الإمام یبتدئ من العراق، ولذلک یحتاج هذا الدور إلی تمهید، وهو المرحلة الثانیة:
وفی مرحلة التمهید یأخذ العراق دوراً کبیراً قبل أن یتحرک الإمام، وقبل أن یظهر الإمام.
ولا بدّ لهذا المجتمع الذی خرج من الامتحان ناجحاً أن یکون له دور الممهّد لظهور الإمام المهدی علیه السلام.
وهناک روایات تتحدّث عن الممهدین للمهدی سلطانه، وعن الموطّئین الذین تعبّر عنهم الروایات: الموطئون للمهدی سلطانه(13) وان هؤلاء ینطلقون بحرکتهم من العراق إلی خراسان، فی حرکة متواصلة.
ولا أرید أن أتحدّث عن الجانب الجغرافی لوجود هذه الحرکة المتّصلة؛ العراق.. خراسان.. والمناطق الأخری، وإنّما أتحدّث عن هذا الجانب فی هذه المحاضرة وهو: أنّ العراق جزء من الموطّئین والممهّدین للإمام المهدی علیه السلام.
وهناک روایات متنوّعة تحدّثت عن هذا التمهید، ومن جملة تلک الروایات التی تحدّثت عن أن هناک قوی بمستوی الوعی، وبمستوی الإدراک، وبمستوی المسؤولیة للتغییر الشمولی للدنیا فی العراق قبل الظهور، اقرأ هذه الروایة عن الإمام الباقر علیه السلام:
قال: (یدخل الکوفة _ یعنی الإمام المهدی علیه السلام _ وبها ثلاث رایات قد اضطربت فتصفو له، ویدخل حتّی یأتی المنبر فیخطب فلا یدری الناس ما یقول من البکاء).(14)

الشیء الأوّل: أنّه یأتی العراق، فلو کان العراق لا یملک التأهیل المناسب لاستمرار ثورته لانتقلت حرکة الإمام إلی منطقة أخری، مثلاً: إلی الشام، أو إلی خراسان، أو إلی الیمن، أو إلی مصر، لکنه تجاوز کل تلک المناطق وتحرک بمجرّد أن نجح فی مکّة والمدینة _ کما تقول الروایات _ وتوجّه إلی العراق.
والجهة التی یتحرّک، وینطلق منها إلی الدنیا هی العراق فیؤسّس الدولة المهدویّة فی العراق، ثمّ بعد ذلک ینطلق إلی الدنیا.
ولا یتصوّر البعض فی حرکة الإمام الجانب السلبی الذی سمعناه وقرأناه فی کثیر من المرّات، حیث تحدّث بعض الناس عن العراق بشکل سلبی فقط، وإنما سوف یکون للعراق دور إیجابی، هذا الدور الإیجابی فیه ثلاث رایات.
بعض الروایات تقول فیها: رایة الحسنی ورایة الحسینی ورایة الخراسانی هذه ثلاث رایات وهی رایات هدیً؛ یعنی أنّ القوی الحاکمة فی المنطقة قویً لها امتداد عمیق فی الأمّة، وهی قویً تشکل برایاتها الثلاث _ والرایة تمثل عملاً إیجابیاً _ قوی مسلّحة أو قوی غیر مسلحة عسکریاً، ولکن تملک الجمهور الذی یساند هذه الرایة؛ وهذه القوی هی الموطّئة والممهّدة.
وعندما یأتی المهدی تکون هذه القوی قد فَرَّغَتْ العراق له، ولذلک لم نقرأ فی الروایات أن هناک حرباً تجری فی العراق بین الإمام المهدی وبین أهل العراق، ولا توجد أی روایة بهذا الصدد إلاّ روایة البتریّة التی تحدّثت عن أولئک الستة عشر ألف الذین یخرجون ویسمّون البتریّة یقولون عندما یظهر الإمام: ما لنا ولک یا بن فاطمة ارجع لا شأن ولا شغل لنا معک فیضع السیف فیهم.(15)
أولئک البتریّة قوم غرباء عن العراق، والبتریة لم یکونوا من الشیعة، إنما هم قوم غرباء عن العراق، وغرباء عن التشیع، وغرباء عن شخصیّة هذا المجتمع العراقی، لکنّ الحرب تکون علی الأرض العراقیة، وأمّا الشعب لم یکن شعباً عراقیاً، ولم یکن مجتمعاً عراقیاً، وان الذی یقاتل هؤلاء هو الإمام المهدی بالرایات الثلاث: رایة الحسنی ورایة الحسینی ورایة الخراسانی التی تکون قد نشرت. ولا نقصد بالغرباء أنهم غرباء الجنسیة، وإنما نقصد بالغربة غربة الشخصیة فقد یکون أولئک من شذاذ سکنة هذه الأرض ولکنهم غرباء عنها وعن أهلها بالشخصیة والطبعیة.
الشیء الثانی: الاضطراب الذی تذکره الروایة قد یکون له معنیان: الأوّل: معنیً من معانی الاضطراب الاهتزازی کما لو اهتزت تلک الرایات لشدة وکثرة الجمهور والقواعد التی تحمل تلک الرایة یعبّر عنها أیضاً بعبارة: (قد اضطربت).
وهناک تفسیر آخر قد یکون للاضطراب: وهو حالة من اللاتفاهم الجزئی، أو حالة من الاختلاف الجزئی الذی قد یکون بین هذه الرایات، ثمّ تسقط وتتلاشی هذه الاختلافات علی ید الإمام علیه السلام.
وهذا الوضع یوضّح أن هناک قویً قبل ظهور الإمام، وأن هذه القوی تمهّد للإمام، وتوطّئ للإمام علیه السلام.
والروایة تتحدّث عن المجتمع العراقی تقول: (حتّی یأتی المنبر)؛ یعنی لم یکن للإمام مدّة طویلة عند دخوله العراق، وإنما بمجرد أن یصل الإمام علیه السلام إلی الکوفة فإنه یصعد المنبر، ویخطب بالناس (فلا یدری الناس ما یقول من البکاء).
لاحظ: قوله علیه السلام: (فلا یدری الناس ما یقول من البکاء) لا یفهم الناس ما یقول الإمام، لأن حالة البکاء شملت الناس، وهذا یفسّر شیئین:
أوّلاً: کثرة الجمهور، لأنه لو کان بکاءاً فردیاً لانتبهوا.
ثانیاً: یعطیک مدلول الحالة النفسیة والعاطفیّة بین الجمهور والقائد بما تعنی الحالة العاطفیّة والانفعال فی أوج من حالات الترقب والفرح والحضور فی أعلی مستویاتها، حیث غلب البکاء علی الجمهور.
إذن هذه القاعدة التی تکون قبل ظهور الإمام لم تکن قاعدة صغیرة، ولم تکن هذه القاعدة شاذّة أو تعبّر عن حالة فردانیة بالحضور، وإنما تکون قاعدة واسعة من حیث الکم، وتکون قاعدة واعیة ومتّفقة عقائدیّاً وعاطفیّاًَ مع الإمام لذلک یأخذها الانفعال الذی یغلب علی کل حواس الإنسان سواء السمع أو غیره، لأنّ الإنسان الحاضر قد توجّه بکلّه إلی الإمام.
هذا الوضع یعطینا أملاً فی هذه الظلمة التی نعیشها، إذ ربما الإنسان فی مثل هذا الجو یعیش الاحباط فهو عندما یخرج إلی الشارع وعندما یخرج إلی المجتمع یجد کثیراً من الأشیاء المنکرة فقد تأخذه حالة من حالات الیأس، وحالة من حالات فقد الإرادة التی یعیش بها العالم الإسلامی والعالم العربی الآن.
إن هذا الوضع المأساوی الذی تعیشه الأمّة ککل، هو فقدان الجانب الفاعل فی الإنسان، والجانب المؤثّر فی الإنسان.
والذی یعطی الزخم المستقبلی الإیجابی هو العقیدة المهدویة عندما تکون فی هذه المرحلة بکل خصوصیّاتها الشیعیّة التی تحکم الإنسان وفکر الإنسان، وتکون مؤهّلة للظهور.
إنّ هذه الحالة من حالات الهزیمة التی نعیشها، والمعمقة فی الهزیمة السیاسیة بعد الهزیمة العسکریة فی عدّة مواقع وقعنا فیها ابتداءاً من حرب حزیران وانتهاءاً بحرب أمریکا سوف تکون فی مرحلة زمنیة محدودة، وفی مرحلتنا هذه لا تکون طویلة وممتدّة، وإنما سوف تنقلب هذه الهزیمة إلی حالة إیجابیة عندما نرتبط مع الروح الحقیقیّة للعقیدة الشیعیّة بما تفهمه عن الحرکة المهدویة.(16)

قرأت الآن مجموعة من الروایات، وأنا أتحدّث عنها بشکل سریع، فإنها تحدّثت عن أهمیّة العراق ودور العراق المستقبلی.
ونجد بعض تلک الروایات قد تحدّث عن هذا المجتمع من حیث کل الخصوصیّات التغییریّة یصنع علی عین الإمام(17) وحرکة الإمام، ولذلک فإنّ أوّل شیء یقوم به الإمام علیه السلام هو الوصول إلی العراق، ویؤسّس فی العراق هذه الدولة، وسیکون مقرّ الدولة الکوفة.
وتقول هذه الروایات هکذا تکون الأمور، حتّی أنّها تحدّثت عن الکوفة، وعن علاقة الکوفة بهذه القیادة، تقول: (ویکون أسعد الناس به أهل الکوفة).(18) إشارة إلی العراق؛ والروایات عندما تتحدّث عن الکوفة فهی تعنی العراق ککل وعموماً، أی بالشکل العام.
وعندما تتحدّث عن العراق تقول: (أسعد الناس به أهل الکوفة)، ولم تقل الروایة: (أفرح الناس)، أی أکثر فرحاً، بل هم أکثر سعادةً، لأن هذا الشعب تحمّل الکثیر من أجل الإمام علیه السلام ، وتحمّل الکثیر من أجل أهل البیت علیهم السلام ، فیکون حینئذٍ محل اقتطاف تلک الثمرة هو هذا المجتمع فی هذه الأرض فلذلک یکون الناس سعداء، بمعنی مرتاحین من جمیع الجوانب؛ الجوانب الحضاریّة، والمدنیة، والثقافیة، والسیاسیة، والعسکریة، وکل الجوانب التی ترتبط بحیاة الإنسان، وحینها تتوفّر أحسن سبل الراحة فی العراق وفی عصر الإمام علیه السلام.
ولذلک نجد الإنسان فی العراق سوف یتغیّر من حالة الهزیمة والتعب، والمرارة، والعذاب، والشقاء یتحوّل إلی مجتمع مثالی. ولا بدّ أن نتحدّث عنه ضمن الحدیث عن خصوصیّات المجتمع المهدوی فی محاضرة مستقلة.
الهوامش
---
(1) عن أمیر المؤمنین علیه السلام فی حدیث طویل أخذنا منه موضع الحاجة قال: (... لا یبقی منکم إلاّ عصابة لا تضرها الفتنة شیئاً). راجع کتاب الغیبة للنعمانی: 210/ ح 17. (2) البقرة: 30. (3) آل عمران: 97. (4) أنظر مختصر کفایة المهتدی: 241. (5) الکافی للکلینی 3: 494/ ح 2/ باب مسجد السهلة. (6) یشیر إلی ذلک ما روی أن رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم قال: (سدوا الأبواب کلها إلاّ باب علیّ، وأومی إلی باب علیّ)، راجع کنز العمال 13: 136/ ح 36432. (7) البقرة: 155. (8) غیبة النعمانی: 251/ ب 14/ ح 7، قال علیه السلام: (ذلک جوع خاص وجوع عام، فإن بالشام فإنه عام، وأما الخاص بالکوفة یخص ولا یعم... ) الحدیث. (9) الأنبیاء: 107. (10) لاحظ: الإرشاد للشیخ المفید 2: 369؛ کشف الغمة للأربلی 3: 256. (11) راجع: روضة الواعظین/ الفتال النیسابوری: 263؛ الإرشاد/ المفید 2: 369؛ کشف الغمة/ الإربلی 3: 256؛ الفصول المهمة/ ابن الصباغ المالکی 2: 113. (12) عن أبی عبد الله علیه السلام قال: (... لا بدّ للناس أن یمحصوا ویمیزوا ویغربلوا وسیخرج من الغربال خلق کثیر)، راجع کتاب الغیبة للنعمانی: 204/ ح6. (13) راجع کنز العمال للمتقی الهندی 14: 263/ ح 38657. (14) الإرشاد للشیخ المفید 2: 380؛ کتاب الغیبة للشیخ الطوسی: 469. (15) دلائل الإمامة للطبری (الشیعی): 455. (16) وقد صدق القول هذا والتنبّؤ انتصار حزب الله الشیعة فی لبنان علی إسرائیل وغطرستها حتّی أذلوها وهزموها فولی الیهود الدبر، وهی أوّل مرة یعیشه الإسرائیلیون الهزیمة منذ قیام کیانهم الصهیونی إلی یومنا الحاضر (17/ 9/ 2006م، 22/ شعبان/ 1427هـ). (17) مقتبس من قوله تعالی: (وَلِتُصْنَعَ عَلی عَیْنِی). (18) کتاب الغیبة للنعمانی: 15.

أوّلاً: أود أن اتفق مع سماحة السید أن العراق نقطة الانطلاق للمشروع الحضاری الإسلامی المعاصر، وأنه نقطة الانطلاق کما تقول (کنودا لیزا رایس) مستشارة الأمن القومی: أن العراق الیوم نقطة انطلاق لشرق أوسط جدید.
ثانیاً: هناک حملة شدیدة تتهّم الروایات المهدویة بالضعف والإرسال واضطراب المتون وضعف بعض روات أسانیدها مثل المفضّل بن عمر، فما یقول سماحة السید بهذا الأمر؟
الجواب:
أشکر الأخ الدکتور العمید(2) علی ما کتبه وأشکره علی حفاوته وتهیئة الظروف والأجواء الأخویة والعلمیة، وأسأل الله له ولکم التوفیق، وأن یجعلنا من جند الإمام المهدی علیه السلام.
أمّا بالنسبة لتوثیق السند للروایات، فهذا موضوع قائم بنفسه، فهناک بحث بالنسبة إلی موضوع أسانید روایات الظهور وهل تحتاج إلی دراسة أسانیدها بالضبط کما نفعل مع الروایات الواردة فی مسائل الفقه أم أنها بغیر حاجة إلی هذه الجهود العلمیة من أبحاث الأسانید، ویکفی بالقرائن الحالیة والمقامیة لتصحیحها کما یفعل مع القضایا التاریخیة.
أمّا اتهام هذه الروایات بالضعف فلنا بحث مکتوب ومطبوع حول روایات الظهور عموماً بالشکل العام، ففی الفکر الإسلامی عندنا نوعان من الروایات:
النوع الأوّل: الروایات العامّة التی تحدّثت عن المهدی وعلامات الظهور، یدخل أکثر تلک الروایات تحت عنوان کتاب الملاحم لأحد بن جعفر بن المنادی وکتاب الفتن لنعیم بن حماد المروزی، وهذان الکتابان موضع نقد من حیث السند، ولو أن السید ابن طاووس عندما کتب کتاب الملاحم والفتن فی علامات الظهور إنما اعتمد علی هذین الکتابین بالدرجة الأولی وهو واضح من خلال عنوان کتابه ولذلک نعتبر من حیث الأسانید أنّ هذه الأسانید ساقطة من الاعتبار ولا یمکن أن نعمل علیها علی نحو المسألة الفقهیة، ولکن هناک بحث بالنسبة إلی المسألة التاریخیة وتنبّؤات المستقبل.
النوع الثانی: وهی روایات الشیعة الموجودة فی کتاب الغیبة للنعمانی، والغیبة للشیخ الطوسی، وإکمال الدین للشیخ الصدوق، وغیرها من کتب الشیعة، ففیها من الروایات المتینة والصحیحة سنداً ودلالة، ولکنها تحتاج إلی التفصیل فی هذا الموضوع، نسأله تعالی أن یوفقنا للحدیث عنه لاحقاً بشکل مفصّل.

نجد فی کثیر من الروایات والمقالات ما یذم أهل العراق ویتّهمهم بالنفاق، ولذا نجدهم قد وضعوا منهجیّة تنشر الیأس فی قلوب الکثیرین، وتخمّد الروح الثوریّة لدی الناس، لأنّها فی الغالب تذکر السلبیّات دون الإیجابیّات.
الجواب:
فی الواقع لا توجد روایة: یا أهل العراق یا أهل الشقاق والنفاق فی نهج البلاغة لأمیر المؤمنین علیه السلام ، وإنّما هو افتعال قام به الأمویّون لأجل حربهم ضدّ العلویین باعتبار أنّ العراق تأریخیاً کان علویاً نشأةً، وکان علویاً جهاداً، وکان علویاً سیاسة، وفی کل أبعاده بقی العراق مع أهل البیت وسوف یبقی العراق مع أهل البیت إلی أن یظهر المهدی إن شاء الله تعالی.
ولذلک حظی العراق بحرب ضروس من الأمویین فاختلقوا من تلک الأکاذیب التی تحدّثوا فیها عن أهل العراق.
وأمّا ما نجده فی بعض الروایات من خطب أمیر المؤمنین علیه السلام فهو ما نعبّر عنه منطقیّاً وبالمنطق الأورسطی بالقضیّة الخارجیة، فکان علیه السلام إنما یتحدّث عن مجتمع عاصره وقد عانی هو علیه السلام من هذا المجتمع المرارات، ولذلک کان یتحدّث عن بعض الحاضرین ولم یکن قد تحدّث عن المجتمع کمجتمع علی نحو القضیة الحقیقیة، بل بالعکس فلو أراد الفقیه أن یحدّد الصورة الدینیّة والرؤیة الإسلامیّة والشیعیّة للمجتمع العراقی لرآه مجتمعاً ممدوحاً، وأهم روایة _ فی نظری _ تحدّثت عن الکوفة هی ما روی عن أمیر المؤمنین علیه السلام بصیغ مختلفة تؤدی کلها معنی: (یا کوفة ما أرادک جبّار بسوء إلاّ قصمه الله)،(3) یعنی أنّ الله نصر الکوفة وسوف ینصر الکوفة ویحفظ الکوفة ویجعلها المنطقة التی تؤدی دورها المطلوب فی دولة الإمام.

هل تدل الأحداث الحالیة فی العراق وفی دول أخری علی أنّنا نعیش فی عصر الظهور؟

حاول سماحة السید المحاضِر أن یطوّع الواقع ومجریاته لیوحی للمستمع ولیدلل علی أن المرحلة الراهنة هی مرحلة ما قبل التمهید، أی المرحلة الأولی، فی حین أنّ العراق مرّ بمراحل مماثلة علی مرّ تأریخه وحتّی عصرنا الحالی، خاصة فی العصر الوسیط الذی عاصر السنوات الأخیرة للدولة العبّاسیة وتلی سقوطها، والویلات التی مرّت علی العراق، وکانت تلک الفترة من أقسی الفترات. إنّ ظروف الظهور تحتاج إلی وقت طویل لکی تمهّد لذلک الظهور، وهی تحتاج منّا نحن العراقیین بالذات العمل الجاد والدؤوب لنکون بحق الممهدین لتلک الدولة.
الجواب:
نتفق أنّ المرحلة طویلة ولیست هذه المرحلة بالأیام، وعندما نتکلم عن المرحلة فلا نقصد بها أنها تکون بیومین أو شهرین أو سنتین ویظهر المهدی علیه السلام ، وإنّما نتحدّث عن العناصر المشترکة فی هذه المرحلة بشکلها العام، فمثلاً أن الشیخ المجلسی وعندما تحدّث عن التوطئة للمهدی تحدّث عنها قال عن الدولة الصفویة فی کتاب البحار الذی ألّفه فی زمان الدولة الصفویة: (إنّ هذه الدولة التی سوف تسلم للمهدی الرایة وتسلم للمهدی علیه السلام الأمور).(4)
وعلی کل حال فنحن نعیش الآن فی الأمل، ونبقی فیه، وأمّا تشخیص هذه المرحلة فلم أتحدّث بالتشخیص الدقیق، لأن التشخیص الدقیق قد یکون نوعاً من أنواع التوقیت المذموم الذی نهینا عنه، وإنّما أتحدّث عن المرحلة بخصوصیّاتها العامّة التی نعیشها.
ولا إشکال فنحن الآن فی المرحلة الأولی أو الثانیة ولیس نحن فی مرحلة الظهور، ولکن فی المرحلة التی تمهّد إن شاء الله لظهوره، وقد تکون هذه المرحلة ألف سنة أو سنة أو سنتین أو أیّام أو أشهر، فعلم ذلک عند الله، لأنّ التوقیت مذموم ونهینا عنه، فلم یکن المقصود من کلامی هو التوقیت، وإنّما الطرح العام لتوضیح الرؤیة الدینیة والشیعیة لحرکة الإمام ومستقبلها.
والحمد لله رب العالمین
* * *

المجتمع المهدوی یختلف عن باقی المجتمعات بخصوصیّات لم تتوفّر قبل الظهور، وإنما تکون هذه الخصوصیات قد توفرت بعد ظهوره علیه السلام ، فعندما تتوفر السبل العمرانیة والحضاریة فبطبیعة الحال یکون ذلک سبباً للهجرة، فعلی سبیل المثال عندما جاء النبی صلی الله علیه وآله وسلم إلی المدینة المنورة فإنه قد کان لا یقطنها إلاّ الأوس والخزرج وبعض الیهود فی مناطق وحصون بعیدة عن داخل المدینة، أی أن المدینة المنورة کانت قریة صغیرة؛ أمّا مکّة فکانت تسمّی أمّ القری، لأنّ فیها کل وسائل الراحة التی تجبی من الشام، وتجبی من الیمن، ومن حضارات الدنیا من الفرس والروم، وما إلی ذلک، ولکن بعدما جعل الرسول صلی الله علیه وآله وسلم المدینة المنورة عاصمة له وحینها بدأت الهجرة إلیها من باقی المناطق حتّی أهل مکّة أنفسهم قد هاجروا إلیها لتوفّر وسائل الراحة، ولذلک صار المهاجرون من حیث الکم والنفوس العدد الأکبر بالنسبة إلی سکّان المدینة والتنوّع من جمیع العرقیّات ومن جمیع الناس، حتّی تجد الرومی _ الرومی یعنی الأوربی فی زماننا _ قد سکن المدینة.
وفی عصر الإمام وعندما یکون العراق، وتکون الکوفة عاصمة الإمام وتتوفّر فی هذه العاصمة کل وسائل الراحة وتطوّرات المدنیّة، فحینئذٍ یکون الحضور والهجرة بکثرة بحیث تعبّر تلک الروایة عن الإمام الصادق علیه السلام یقول: (إذا قام قائم آل محمّد علیه السلام بنی فی ظهر الکوفة مسجداً له ألف باب واتّصلت بیوت الکوفة بنهر کربلاء).(1)
یعنی أن الدنیا سوف تهاجر إلی هذه المنطقة الخربة، التی خرّبها صدام وخرّبتها الأنظمة. وسوف یعمّرها المهدی، وتعمّر فی عصر قبل المهدی، ولکن یتم التعمیر الأعظم عندما یظهر بقیة الله.
وهذا التطوّر فی هذه المنطقة بالخصوص _ وهی العراق _ سوف یکون حقّاً أسعد الناس به أهل الکوفة، یعنی أهل العراق، لما یظهر فی هذه المنطقة من تطوّر کبیر، والحدیث طویل جدّاً.
واکتفی بهذا المقدار، لکنی أرجو أن یوفّق الحاضرون لمتابعة الموضوع ومعرفة الدور المطلوب من العراقی.
طبعاً أن القضیة المهدویة بالبدایة عقیدة فی العقول والنفوس، ولکننا نؤمن أن العقیدة المهدویة لها آثارها الحیاتیة فی واقع المجتمع العراقی، وهناک بحث کتبته سابقاً هو: أثر العقیدة المهدویة فی الفکر السنی، یعنی الفارق بین أثر العقیدة المهدویة فی الفکر السنی عن الفکر الشیعی وأثر العقیدة المهدویة فی تأریخ الشیعة وحاضر الشیعة، وأهم أثر واقعی هو أن یعیش الإنسان الإیجاب والإیجابیة والتغییر والتحول نحو الأحسن.
والحمد لله رب العالمین
* * *

ألقیت الندوة فی کلیة
الإدارة والاقتصاد جامعة الکوفة
بسم الله الرحمن الرحیم
الحمد لله ربّ العالمین، والصلاة والسلام علی البشیر النذیر والسراج المنیر، البدر الساطع والمنصور المؤیّد أبی القاسم محمّد وعلی آله الطیبین الطاهرین، واللّعنة الدائمة علی أعدائهم ومنکری فضائلهم إلی قیام یوم الدین.
اللهم ربّنا وفقنا وجمیع المؤمنین، واجعله خالصاً لوجهک الکریم یا أرحم الراحمین.
فی البدایة أشکر الأخ السید العمید والمعاون فی کلیة الإدارة والاقتصاد _ جامعة الکوفة، کما أشکر مرکز الدراسات التخصصیة فی الإمام المهدی علیه السلام ، وباقی الاخوة الذین تجشّموا العناء فی تهیئة الظروف المناسبة للحدیث عن سیدنا ومولانا بقیة الله فی الأرض علیه السلام.

عندما نعنون الحدیث والبحث عن التقدّم الحضاری فی دولة الإمام، فإنّ العنوان یتحدّث عن جانب من جوانب ما یظهر ویتجلّی فی دولة صاحب الأمر.
وتلاحظون العنوان فإنه یتحدّث عن التقدم الحضاری، کما أنّه یتحدّث عن الدولة الخاتمة للإمام.
وعندما ترید أن تتحدّث عن الدولة کمفهوم سیاسی؛ وأثر الدولة فی بناء المجتمع المتقدّم، أو بالعکس حیث تتحدّث عن أثر الدولة فی تأخّر الإنسانیة، فإن هذا الموضوع بنفسه یحتاج إلی حدیث مفصّل ومستقل؛ بمعنی: ما هو دور الدولة فی بناء المجتمع الصالح وفی بناء الإنسان الصالح؟ وهل هناک معادلة طردیّة، أو عکسیّة بین المجتمع الصالح وبین الدولة الصالحة أو لیس هناک علاقة؟
وهذا تصوّر قد أخذ فی مجمل أبحاث تحدّثت عن الدولة، وأثر الدولة فی المجتمع، ولا أرید أن أتطرّق إلی کل ذلک البحث؛ وإنّما من المقطوع به أنّ للدولة دوراً کبیراً فی بناء الإنسان، بغض النظر عن کل خصوصیات ما یمکن أن یقال فی هذا الصدد، وبهذا الصدد، فإن للدولة _ کدولة وکبناء _ دوراً فی بناء المجتمع الصالح، وفی بناء الإنسان الصالح؛ وأما مقدار هذا الدور، وحدود هذا الدور، وتطوّر هذا الدور، فهذا الموضوع بنفسه یحتاج إلی بحث وحدیث.

ویمکننا أن نعنون حدیثاً آخر، عندما نتحدّث عن الدولة الإسلامیّة التی أسّست فی عهد النبی صلی الله علیه وآله وسلم ، وهی أوّل دولة إسلامیّة، بل أوّل دولة فی مفهومها المعاصر نشأت فی جزیرة العرب، ومن الصحیح أنه کانت هناک دول أخری خارج هذه البقعة الجغرافیّة کالدول التی کانت فی الشرق أو فی الغرب، مثل الروم أو الفرس أو الغساسنة أو المناذرة _ إن صحّ علی الأخیرین اطلاق اسم دول _، ولکن فی الجزیرة العربیة تعتبر الدولة المحمّدیة التی قام بها النبی صلی الله علیه وآله وسلم أوّل الدول بمنظور حضاری بما یؤدّی وبما یملک للدولة من مفهوم.
أمّا أنّ هذه الدولة أخذت منحیً آخر بعد رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم ولا أرید أن أتحدّث عن هذا المنحی بلحاظ عقائدی، وانطلاقة عقائدیة، ورؤیة شیعیّة صرفة، وإنّما أشیر إلی أنّ انتکاسة کبیرة قد أصابت هذه الدولة ونقلتها من شکلها الحضاری وبنائها المؤسّساتی إلی الروح القبلیّة التی کانت تحکم المجتمع العربی قبل رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم ، ولذلک خسرت الدولة کثیراً من مفاهیمها الاستراتیجیّة، کما خسرت الدولة بعد رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم کثیراً من مؤسّساتها علی الواقع والواقعیّة، ومن جملتها المؤسّسة القضائیّة التی کانت قد انفصلت عن المؤسّسة التنفیذیّة والتشریعیّه فی دولة رسول الله.
ولا أرید أن أطیل الکلام وإنّما أردت أن أقول وأؤکد أن هناک نموذجاً آخر، أو تطوّراً آخر، أو استرداداً واسترجاعاً للدولة فی حیاة أمیر المؤمنین علیه السلام عندما صار خلیفة للمسلمین، وهذا یحتاج أیضاً إلی بحث یتعرّض إلیه الباحث والمتحدّث لتحدید مفهوم الدولة برؤیة إسلامیّة، ومفهوم الدولة برؤیة عقائدیّة مذهبیّة شیعیّة.

لکن هناک خاتمة الدول التی تختم الدول الإنسانیة فی عقیدة الإمامیّة، وتکون فی آخر الزمان عندما یقوم بتلک الدولة صاحب الأمر علیه السلام، ومن الطبیعی فإن البحث هنا یحتاج إلی تأصیل، وتوضیح، وتأسیس لمفهوم الدولة کدولة من وجهة سیاسیّة، سواء کان کمذهب سیاسی، أو طبق الرؤی العلمیّة بعلم السیاسة التی تحدّد مفهوم الدولة فی عصر الإمام المهدی علیه السلام ومؤسّسات تلک الدولة التی یظهرها علیه السلام.
وهذا بحث لم أشأ أن أتعرّض لخصوصیّاته فی هذا الیوم، وإنّما ألزمنی التعرّض إلیه عنوان البحث باعتبار أنّنی أرید أن أقول: أنّ للدولة دوراً بمفهومه العقائدی والسیاسی والمذهبی فی دولة الإمام، وفی حیاة الإمام، وفی حرکة الإمام الخاتم، الإمام المهدی علیه السلام.
وهذا الدور سوف یؤثّر فی رقیّ الإنسانیة والتقدم الحضاری للإنسانیّة، ولذلک فعندما تؤسّس تلک الدولة ذات المفهوم المحدّد، والمدلول المعیّن فسوف تهیئ الأجواء والظروف المناسبة لهذا التطوّر، ویعنی هذا أنه عندما أرید أن أتحدّث عن هذا التطوّر، فلا بدّ أن أبیّن العوامل والأسباب الواقعیّة والعملیّة لهذا التطوّر وهو وجود تلک الدولة الخاتمة.
أمّا هذا التطوّر وأبعاد هذا التطوّر فسوف نقرؤه من خلال رؤیتین:

وأقصد بالإطلاق هنا ما یقابل الرؤیة الدینیّة الخاصّة التی سوف أتحدث عنها، المختصّة بدولة صاحب الأمر علیه السلام.
فهناک رؤیة دینیّة مطلقة تعبّر عن حقیقة أنه لو توفّرت تلک الدولة، ولو توفّرت تلک الأسس الموضوعیّة فسوف _ بطبیعی الحال _ یتحقق القسم الثانی الطردی المرتبط بهذا القسم الأوّل؛ یعنی لو کانت هناک دولة إسلامیّة، وکان هناک مجتمع إسلامی وتهیأت الظروف المناخیّة والسیاسیّة وغیر ذلک من الظروف، فحینئذٍ لکان الجانب الثانی من المعادلة یتحقّق بشکل طبیعی، وهذا التحقّق هو التقدّم الحضاری.
یعنی هناک ترابط بین وجود دولة إسلامیّة ذات أبعاد إسلامیّة مع وجود تقدّم حضاری، وهذا الذی أشارت إلیه مجموعة من الآیات الکریمة التی تحدّثت عن هذه الحالة.
ومن جملة تلک الآیات قوله تعالی: (اسْتَغْفِرُوا رَبَّکُمْ إِنَّهُ کانَ غَفَّاراً) هذا الجزء الأوّل من الآیة، ثمّ تقول الآیة: (یُرْسِلِ السَّماءَ عَلَیْکُمْ مِدْراراً).
إذن هناک ترابط بین الاستغفار، استغفار الله تبارک وتعالی وبین عملیة نزول المطر، وهذا التنزیل الإلهی للمطر تتمّه الآیة الکریمة: (وَیُمْدِدْکُمْ بِأَمْوالٍ وَبَنِینَ وَیَجْعَلْ لَکُمْ جَنَّاتٍ وَیَجْعَلْ لَکُمْ أَنْهاراً).(5)
أنظر الوضع المترابط بین مطر السماء، وبین ضخامة المال، وتداول الثروة، أو بقاء الثروة، أو تکدّس، أو تضّخم الثروة _ أی شیء ترید أن تعبّر عبّر عنه عبّر _ وبین کثرة البنین، وبین أن تمتلئ الدنیا بالجنات، والجنات هنا قطعاً لم یکن المقصود بها جنّات الآخرة وإنّما هی جنّات الدنیا؛ یعنی أن تزدهر وتتطوّر وتتقدّم الزراعة فی الأرض.
ثم تتحدّث عن الثروة المائیّة بعد ما تحدثّت عن الزراعة، وتحدّثت عن الأسرة، وتحدّثت عن عدّة أشیاء، فهی تتحدّث عن الثروة المائیة فتقول: ویجعل لکم أنهاراً.
هذه الآیة تبین هذه العلاقة والارتباط.
اسمع قوله تعالی: (وَیا قَوْمِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّکُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَیْهِ یُرْسِلِ السَّماءَ عَلَیْکُمْ مِدْراراً)،(6) هذا هو نفس المنطق، ونفس المفهوم الذی ذکر فی الآیة السابقة لکن فی مفهوم آخر، فإنّ تکملة الآیة تقول: (وَیَزِدْکُمْ قُوَّةً إِلی قُوَّتِکُمْ)، هذه القوّة ومدالیل القوّة، سواء کانت القوّة الجسمانیّة أو القوی الأخری التی تظهر بظهور هذه الخیرات بواسطة الاستغفار.
إذن برؤیة عامّة هناک قضایا مترابطة بعضها مع بعض، مقدّمات ونتائج استغفروا الله، تکن نهضة حضاریّة شمولیّة تشمل جوانب متعدّدة من حیاة الإنسان، بل تشمل حیاة الإنسان ککل، هذا المفهوم العام.

هناک مفهوم خاص بعقیدتنا کإمامیّة، نعتقد أنّ تحقّق الدولة _ وإن کان هذا یحتاج إلی بحث خاص _ تحقّق الدولة بکل مواقعها الحقیقیّة لا یمکن أن تظهر خیراتها إلاّ فی دولة صاحب الأمر علیه السلام ، فکم هناک من حکومات إسلامیّة تسبق دولة الإمام علیه السلام ویظهر فیها الخیر والبرکة، ولکن الحکم الإلهی المطلق وتطبیق الحکم الإلهی المطلق منحصر فی دولة صاحب الأمر علیه السلام.
ولذلک فسوف تکون مظهریّة تلک الخیرات أتم مظهریّة بتحقق دولة صاحب الأمر علیه السلام ، وأعلی مستوی من مستویات الرفاهیّة الإنسانیة، وأعلی مستوی حضاری تقدّمی للإنسان سوف یکون فی دولة صاحب الأمر. هذا فی المنطق العام.
ولو أخذنا هذا المنطق من خلال الروایات التی وردت وتحدّثت عن دولة صاحب الأمر وعن تلک المظاهر العمرانیّة والحضاریّة فی دولة صاحب الأمر، مجمل هذا الوضع _ والحدیث یحتاج إلی تفصیل _ ینشأ ویؤیّد ما طرحناه من عمومیّات.

قبل أن أتطرق لهذه الخصوصیّات لدولة صاحب الأمر، ألاحظ النظرة الغربیّة التی عشناها فی بدایة شبابنا عندما ظهرت فی العالم العربی وترجمت النظریّات الغربیّة إلی العالم العربی، والتخوّفات الغربیّة من مستقبل البشریّة فی الأرض، التی کان یعبّر عنها بأوضح تعبیر فی نظریّة مالتس الذی تحدّث علی أنّ البشریّة متقدّمة نحو الدمار والزوال.
هذا البؤس والتشاؤم فی الرؤیة الغربیّة للدنیا، وللبشریّة والعالم جعل الغربییّن یتحرّکون لوضع حلول بدیلة عن الوقوع فی الهاویة، لأنهم یتصوّرون أنّ الخیرات فی الأرض محدودة، وذلک هو مجمل هذه النظریّة الغربیة التی تزعّمها مالتس فی ذلک الوقت، أنّ الدنیا والأرض تملک خیرات محدودة، فبما أنّ الأرض تملک خیرات محدودة فلابدّ أن یکون وجود الإنسان السکانی علی الأرض محدوداً بمحدودیّة الأرض.
ومن هذا المنطلق، ومن هذه الفکرة نشأت وبقوّة نظریّة تحدید النسل التی دعی إلیها الأوربیّون الغربیّون فی بدایة القرن العشرین وما زالوا لحدّ الآن یؤمنون بهذه النظریّة فی تحدید النسل، ویدعون إلی تحدید النسل لأجل إیجاد نهایة لهذه التخوّفات وحالة البؤس التی یعانی منها الإنسان الغربی.
وفی هذه الرؤیة تری البشریّة فی حالة دمار، وفی حالة هاویة، وفی حالة شقاء؛ وهذه البشریّة لا یمکن علاجها إلاّ بأخذ مسکنات أوّلیة، وجرعات لهذه المسکّنات لإیقاف التزاید السکّانی إلی مقدار یمکن للأرض أن تتحمّله.
ویقابل هذه النظریّة النظریّة الدینیّة الإسلامیّة، التی تؤمن أنّ الأرض فیها من الخیرات الشیء الکثیر، وأنّ ما نراه من الخیرات علی هذه الأرض لم یکن کل خیرات الأرض، فهذه الأنهار لم تکن کل قابلیة الطبیعة لإغناء الإنسان بالثروة المائیّة، وکذلک السماء لم تکن قابلیتها فقط هذه الزخّات من المطر.. وهکذا بالنسبة للمعادن، وهکذا بالنسبة للثروات الطبیعیّة الأخری.
فإنّ الرؤیة الدینیّة تقول: إن ما هو موجود حالیّاً لم یکن کل الثروة، ولم یکن کل الخیر، ولم یکن کل البرکة، بل إنّ الأرض فیها من إمکانیّة تکفی أبناءها البشر لو کانوا أضعاف وأضعاف هذا العدد السکاّنی الموجود علی الأرض، ولکنّ المانع الذی یمنع من إیجاد وظهور تلک البرکات هو العوامل الغیبیة التی لا یحس بها الإنسان.
تلاحظ أن الفکر المادی عندما یتصوّر أنّ المعادلة کلّها معادلة مادیّة بحتة، ولا یوجد هناک دافع وعامل غیبی یتحکّم بهذه العناصر المادیّة، فی الوقت الذی نری فیه أنّ الدوافع الغیبیّة، والعوامل الغیبیّة لا تنحصر فقط فی الآخرة والمعاد ویوم القیامة والعوامل اللامرئیّة، وإنّما ذلک الغیب وذلک العامل الغیبی مؤثّر حتّی فی العوامل الطبیعیّة والأسباب الطبیعیّة.
فإن الآیة الکریمة التی قرأناها توضّح أن هناک تواصلاً وتلاحماً بین العامل الغیبی _ الاستغفار، ذکر الله، وأن ینطلق المجتمع انطلاقة ربانیّة _ وبین التطوّر الحضاری والعمرانی والازدهار بکل أنواعه الذی یعیشه الإنسان.
وهذا الشیء کان مفقوداً فی الرؤیة المادیة، وعندما نرید أن ندرسه فلا بدّ أن نبرهن علیه، کان هناک برهان علمی وجدانی، وهناک برهان تجریبی.. ولست الآن بصدد البرهنة التجریبیّة علی هذه الحقیقة الدینیّة، وهو یحتاج إلی وقت طویل للحدیث عن کل خصوصیّة من هذه الخصوصیّات، وإنّما أشرت إلیها إشارة لأنطلق إلی جوانب أخری من البحث، وهذا الجانب هو عندما أتحدّث عن المخّ والمرکز والأساس لتقدّم حضارة الإنسان فی دولة الإمام وعصر الإمام علیه السلام.
الهوامش
---
(1) شجرة طوبی للشیخ الحائری 1: 178؛ إعلام الوری للطبرسی 2: 287. (2) المقصود: الدکتور عبد الأمیر زاهد عمید کلیة الآداب فی جامعة الکوفة، حیث أقیمت هذه الندوة علی قاعتها. (3) روی الحدیث بصیغ عدّة منها:
ما رواه الشریف الرضی فی نهج البلاغة 1: 93/ ح 46، وفی طبعة ثانیة 1: 17 قال علیه السلام: (کأنی بک یا کوفة تمدین مدّ الأدیم العکاظی، تعرکین بالنوازل، وترکبین الزلازل؛ وانی لأعلم أنه ما أراد بک جبار سوءاً إلا ابتلاه الله بشاغل، ورماه بقاتل).
وفی الوسائل 14: 36/ الرقم العام 19386/ طبعة آل البیت؛ ونقله الشیخ النوری فی مستدرک الوسائل 10: 203؛ والمجلسی فی البحار 57: 209، و97: 385؛ والشیخ الحائری فی شجرة طوبی 1: 12؛ والشیخ النمازی فی مستدرک سفینة البحار 9: 199؛ وابن أبی الحدید فی شرح نهج البلاغة 3: 193؛ وروی الشیخ الکلینی فی الکافی الشریف 4: 563 عن الإمام الصادق علیه السلام قال: قال أمیر المؤمنین علیه السلام: (... مکّة حرم الله، والمدینة حرم رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم، والکوفة حرمی لا یریدها جبار بحادثة إلاّ قصمه الله).
ورواه الشیخ الطوسی فی تهذیب الأحکام 6: 12 ولکن بتغییر قلیل: (... والکوفة حرمی لا یریدها جبار یجور فیه إلاّ قصمه الله).
وفی روضة الواعظین للفتال النیسابوری: 407: (والکوفة حرمی لا یریدها جبار یجور فیها إلاّ قصمه الله).
ورواه الحر العاملی فی الوسائل 10: 282/ الرقم العام 19389.
وروی الشیخ الطوسی فی الأمالی: 51 عن أمیر المؤمنین علیه السلام أنه قال له الخضر: (انک فی مدرة لا یریدها جبار بسوء إلاّ قصمه الله).
ونقله ابن شهر آشوب فی مناقب آل أبی طالب 2: 84؛ والسید هاشم البحارنی فی مدینة المعاجز 2: 320؛ والمجلسی فی البحار 39: 131، و97: 393.
وروی ابن أبی الحدید فی شرح نهج البلاغة 2: 196 ویقول للکوفة عند نظره إلیها: (أهلاً بک وبأهلک! ما أرادک جبار بکید إلاّ قصمه الله).
وروی القاضی النعمان المغربی فی شرح الأخبار: 417/ ح 766 عن أمیر المؤمنین علیه السلام قال وقد ذکر الکوفة: (أما أنها مدرة لا یریدها جبار بسوء إلاّ قصمه الله عز وجل). (4) روی العلامة المجلسی فی البحار 52: 243/ ح 116 عن غیبة النعمانی بإسناده عن أبی جعفر (الباقر) علیه السلام أنه قال: (کأنی بقوم قد خرجوا بالمشرق، یطلبون الحق فلا یعطونه، ثمّ یطلبونه فلا یعطونه، فإذا رأوا ذلک وضعوا سیوفهم علی عواتقهم فیعطون ما سألوا فلا یقبلونه حتّی یقوموا، ولا یدفعونها إلاّ إلی صاحبکم، قتلاهم شهداء؛ أما إنی لو أدرکت ذلک لأبقیت نفسی لصاحب هذا الأمر).
ثمّ قال العلامة المجلسی بعد نقله هذا الحدیث: (بیان: لا یبعد أن یکون إشارة إلی الدولة الصفویة شیّدها الله تعالی، ووصلها بدولة القائم علیه السلام). (5) نوح: 10 - 12. (6) هود: 52.

لو أردنا أن نقرأ الروایات، وهنا بشکل مجمل أوضّح لک حقیقة أنّ التقدّم بدولة صاحب الأمر قد ورد فی روایات کثیرة، وسنذکر هنا جملة من تلک الروایات بأسانید العامة، فإن الروایات التی وردت بأسانید شیعیة کثیرة جداً، ولکن من باب المحاججة نذکر بعض الروایات بأسانید عامیة _ وهی کثیرة أیضاً _ لتکون الرؤیة أکثر استیعاباً بما هو موجود فی المذاهب الأخری وبما روی عن النبی صلی الله علیه وآله وسلم.
یقول اخواننا السنّة فی کتبهم وهم یتحدّثون عن دولة المهدی علیه السلام:
من جملة تلک الروایات روایة حذیفة بن الیمان عن رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم وهو یتحدّث عن المهدی، والروایة طویلة جدّاً لکن أنقل لک هذا المقطع، یقول صلی الله علیه وآله وسلم: (... یفرح به أهل السماء والأرض، والطیر والوحش والحیتان فی البحر، وتزید المیاه فی دولته، وتمد الأنهار، وتضاعف الأرض أکلها، وتستخرج الکنوز).(1)
فیفرح به أهل السماء والأرض بمستویً واحد، فما یشمل أهل الأرض یشمل أهل السماء، وما یشمل أهل السماء یشمل أهل الأرض، وهذا یحتاج إلی رؤیة علمیّة غیبیّة.
قلنا: الغیب متفاعل فی الشهود فی الأرض وفی الدنیا، تفاعل السماء التی هی عالم من عوالم الغیب ببعض أوجهها مع الأرض التی هی عالم الشهود، وعالم الظهور، وعالم الواقع والوجدان والحضور؛ وهذا التفاعل الثنائی معه الروایة تقول: (فیفرح به أهل السماء والأرض والطیر)، وهذا البعد الآخر، (والوحوش والحیتان فی البحر)، وهذا یحتاج إلی حدیث یتعلّق عن أثر دولة الإمام المهدی علیه السلام ، ودور دولة الإمام المهدی علیه السلام بتطوّر الحیوان ولیس فقط الإنسان.
وأنا لا أرید أن أعلّق علی نظریّة دارون وأقول أنّ هذه النظریّة فی بعض جوانبها کان صحیحاً، لأن هذا یحتاج إلی بحث اختصاصی تفصیلی، قد نوفّق بالمستقبل إلیه، والروایة تقول: (وتزید المیاه فی دولته وتمد الأنهار وتضاعف الأرض أکلها وتستخرج الکنوز).
وملخّص هذه الروایة بما یتعلّق مع التقدّم الحضاری والعمرانی للإنسان نلاحظ فیها أنها تصرح بأشیاء مهمة کثیرة منها: أنّه تزید المیاه، وتمدّ الأنهار، وتضاعف الأرض أکلها، وتستخرج الکنوز، هذه الروایة مع أنّها وردت فی کتب اخواننا أبناء العامّة فإنها تحدّثت عن هذه المظاهر التقدّمیة الحضاریّة لدولة صاحب الأمر التی هی من صلب عقیدة الشیعة الإمامیة سلمهم الله تعالی.
والروایة الأخری أیضاً تروی بأسانید اخواننا عن عبد الله بن عبّاس عن النبی صلی الله علیه وآله وسلم یقول عن التطورات التی تصیر فی عصر الإمام ودولة الإمام:
(وتأمن البهائم والسباع، وتلقی الأرض أفلاذ کبدها). قال: قلت: وما أفلاذ کبدها؟ قال: (أمثال الاسطوانة من الذهب والفضة).(2)
وتأمن البهائم، أنظر: (الأمن) هو من المواضیع المهمة، فعندما نتحدّث عن الثروة المائیّة، وعن الزراعة، وعن الاقتصاد فالروایة تتحدّث عن الأمن، وهو أهم معلم من المعالم الفاعلة، والمحرّکة فی تقدّم الحضارة الإنسانیة، ولا یمکن لأمّة أن تترقّی بلا أمن، فقال صلی الله علیه وآله وسلم: (وتأمن البهائم والسباع)، أی أن هذا الأمن الذی تتحدّث عنه الروایة لا یختص بالبشر فقط، وإنما یشمل حتّی البهائم.
ثمّ قال: (وتلقی الأرض أفلاذ کبدها)، فیسأل عبد الله بن عبّاس رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم ویقول له: وما أفلاذ أکبادها؟ قال: (أمثال الاسطوانات من الذهب والفضة)، أنظر إلی عبارة: (اسطوانات)، فهکذا سوف تخرج الخیرات لأهل الدنیا کما فی هذه روایة.
والروایة الأخری التی تحدّثت عن هذا الجانب، مع العلم أنها روایات کثیرة جدّاً ولا یمکن فی الواقع ذکرها جمیعاً لکنّنی أعنون الحدیث بما یناسب المقام.
والروایة یرویها أبو سعید الخدری عن رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم بأسانید اخواننا العامّة، قال صلی الله علیه وآله وسلم:
(ینزل علی أمّتی فی آخر الزمان بلاء شدید من سلطانهم لم یسمع بلاء أشد منه، حتّی تضیق بهم الأرض الرحبة، وحتّی تملأ الأرض ظلماً وجوراً، لا یجد المؤمن ملجأ یلتجئ إلیه من الظلم، فیبعث الله عز وجل رجلاً من عترتی فیملؤها قسطاً وعدلاً کما ملئت جوراً وظلماً، یرضی عنه ساکن السماء وساکن الأرض، لا تدّخر الأرض من بذرها شیئاً إلاّ أخرجته ولا السماء من قطرها شیئاً إلاّ صبّته منها).(3)
أنظر إلی أثر الدولة التخریبی، فإذا کانت الدولة مخرّبة فکیف یمکنها أن تؤثّر تلک الدولة سلباً فی حیاة الإنسان، والمجتمع وفی حیاة الإنسان الفرد؟ فحقاً أن الدور التخریبی فی حیاة الإنسان هو من تخریب الدولة، وهو ما یقابل الدور الفاعل الإیجابی فی حیاة الإنسان، والعمرانی والتقدّمی فی الدولة الخیّرة. ولنرجع إلی الروایة حیث تقول: (ینزل علی أمّتی فی آخر الزمان بلاءٌ شدید من سلطانهم لم یسمع بلاء أشد منه حتی تضیق بهم الأرض الرحبة وحتّی تملأ الأرض جوراً وظلماً ولا یجد المؤمن ملجأ یلجأ إلیه من الظلم فیبعث الله رجلاً من عترتی فیملؤها قسطاً وعدلاً کما ملئت جوراً وظلماً یرضی عنه ساکن السماء _ أنظر التقدّم الحضاری العظیم الذی یصعد إلی السماء _ وساکن الأرض، لا تدّخر الأرض من بذرها شیئاً إلاّ أخرجته ولا السماء من قطرها شیئاً إلاّ صبّته).
وبالطبع فکما قلت سابقاً أنّ هذه الروایات کثیرة وإنّما أخذت عینة منها فقط لما یناسب المقام، کی أرشد إلی جوانب متعدّدة من التقدّم الذی یظهر فی دولة الإمام.
وهذا التقدم لم یکن کیفیاً، وإنّما هو طبیعی، أی بالقوانین الطبیعیّة ولیس بالإعجاز ولیس خارق العادة، بل بالقوانین الطبیعیّة وسوف یتم هذا التطوّر عندما تفتح السماء أبوابها وعندما یکون الإنسان مؤهّلاً لنزول الخیرات.
ونلاحظ من مظاهر التقدّم فی دولة الإمام علیه السلام إنّ أوّل شیء یقف أمام ناظرنا من هذا التطور هو مسألة المیاه، ونحن نعیش الآن فی هذا العصر، مسألة المیاه التی هی مشکلة العصر، وإن مشکلة القرن الواحد والعشرین هی مشکلة المیاه، والمتوّقع کما تسمعون من الإعلام والاختصاصیین الذین یبحثون عن هذه المشکلة العویصة، إن هذه المشکلة غیر محصورة بالثروة الزراعیّة، أو مسألة مهمّة بما تتعلق بحیاة الإنسانیة، بل انعکاسها علی الوضع السیاسی العالمی، فإنّ الحروب المتوقّعة فی المستقبل فی هذا القرن یکون منشؤها هو قلّة المیاه، لأن هناک جدباً سوف یؤثر علی واقع الحیاة فی الأرض. ویفسّر بعضهم هذه الحالة بعنوان أنّ الأرض ابتدأت ترتفع حرارتها، فربّما ارتفعت درجة حرارة الأرض _ بحسب التقاریر العلمیة نصف درجة إلی درجة ممّا یسبّب هذا الارتفاع الجدب الذی تمرّ به الأرض بشکل عام.
فإنّ من أهم مشکلات العصر الحاضر هی مشکلة المیاه، فنحن الآن وإن کنا نعیش فی بلاد الرافدین وقد أبعدنا الباری عن هذه المشکلة، إلاّ أنکم لو نظرتم إلی بقیة دول العالم لرأیتم هذه المشکلة بوضوح، فهی الآن تُعد إحدی المشاکل الخطرة فی مباحثات السلام بین لبنان وسوریا من جهة وبین إسرائیل من جهة أخری تحت عنوان تقسیم الثروة المائیّة. فمسألة المیاه مسألة سوف تدخل فی السلم العالمی فضلاً عن دور المیاه فی الزراعة، ودور المیاه فی الاقتصاد، ودور المیاه فی حفظ حیاة الإنسان.
لکن هذه الحلول _ کل الحلول التی تقدّم ذکرها وغیرها _ علی نمطین:
النمط الأساسی عالمیاً: أنّ المرتکز العالمی لإیجاد الحلول هو الحلول السیاسیّة، ویتحدد بتقسیم الثروة المائیّة کما حدث فی المؤتمر الأخیر الذی عقد فی أفریقیا لتقسیم ثروة میاه نهر النیل.
فهذا الموضوع موضوع دولی لتقسیم المیاه، لکن هذا التقسیم وهذا الحل هو حلّ مؤقّت، فإنّه سوف یوفّر لهم فرصة أخری للعیش فی میاه أقل، ولکن سوف تبقی عندهم مشکلة یعانون منها فی تصوّرهم وهی أنّ الأرض قادمة علی جفاف کلّی، وهذا الجفاف مؤثّر فی حیاة البشریّة ککل، ولذلک یحاولون أن یجدوا حلولاً طبیعیّة أخری یستغنون بها عن تلف وإتلاف هذا المقدار من المیاه، ولم یفلحوا لحدّ الآن إلاّ من جانب واحد، وهو جانب الخیال العلمی؛ وأمّا الانطلاقة الأخری العملیّة والواقعیّة التجریبیّة، فإنه لم یتوصّل الإنسان لحد الآن إلی تجربة عملیةّ لتوفیر المیاه.
أما عندنا نحن الشیعة الإمامیة فإن الحل موجود فی دولة صاحب الأمر علیه السلام ، ذلک لأنّ السماء سوف تمدّنا بمطر غزیر، وأنّ الأرض یفجّر الله فیها عیوناً وأنهاراً، وهذه الخیرات التی سوف تکون فی هذه الأرض لم تکن علی نحو إعجازی وإنّما تناسبی، فلو فهمنا المعادلة التناسبیّة فحینئذٍ سوف نفهم التقدّم الذی یحصل فی دولة صاحب الأمر.
أنظر إلی بعض القضایا التی تطرح علی مستوی الخیال العلمی، وکما یقال وکما ترون، وبما یذکر فی هذا الصدد، فإنّ أثر الخیال العلمی فی الوصول واضح فی اختراع الآلات المتطوّرة، ولا أرید أن أتطرّق لهذا الموضوع ولیس من اختصاصی، وإنّما استشهد به لتوصیل الفکرة، وهی: ربّما أنا وأنت نقرأ بعض الروایات، وربّما لا نستوعب حدود هذه الروایة، فمرّة نوکلها إلی الإعجاز، ومرّة نوکلها إلی ظروف لم یتوصّل إلیها الإنسان.
أنا أقول لک بصراحة أن القوانین الطبیعیة التی اکتشفناها لحد الآن کبشر، والقوانین والتطوّر الطبیعی فضلاً عن التطوّر العمرانی والحضاری الذی وصل إلیه الإنسان، لم یکن کل اکتشافاته، یعنی أن القوانین التی اکتشفناها حالیّاً لم تکن کلّ القوانین التی تملکها الطبیعة، وإنّما هناک قوانین أخری لم یتوصّل إلیها الإنسان فی مورد الاکتشاف. وقد حاول الإنسان أن یظهرها فی رسائل الخیال العلمی.
وهذا الخیال العلمی، ربّما یکون علی الأرض.. ونحن علی یقین أنّ هناک کثیراً من القوانین الطبیعیّة التی لم یکتشفها الإنسان حالیّاً وإنّما سوف تظهر ویظهرها صاحب الأمر علیه السلام ، الذی آتاه من العلم ما لم یؤتِ أحداً من العالمین، فالإمام لیس عالماً بقوانین الشریعة فقط، أو قوانین اللّغة، أو العلوم الإنسانیة بشتّی أنواعها وأصنافها، وإنّما الإمام المعصوم علیه السلام عالم بکل قوانین الحیاة، سواء کانت علی مستوی فیزیائی، أو کیمیائی، أو أی نوع من أنواع تلک القوانین التی تحکم حیاة الإنسان والتطوّر الإنسانی.
وعندما یظهر ویخرج کنوز الأرض، فإنّ أحد التفاسیر لکنوز الأرض أنه لیس المقصود من هذا الکنز هو الکنز من الذهب والفضّة المادّی فحسب، وإنّما قد یکون _ والله العالم _ کما تشیر إلیه الروایات الکثیرة إلی هذا المعنی، وهو أنّ الإمام یظهر مبادئ القوّة، وقوانین القوّة وقوانین القدرة یظهرها للإنسان، أی یعطیه تلک القوانین التی یستطیع بها الإنسان أن یوفّر لحیاته أفضل العیش، وأهنأ العیش، وأحسن العیش؛ أی أنّ الإمام سوف یوفر للإنسان أشیاء کثیرة لم یمکنه أن یحصل علیها من قبل ومن جملة هذه الأشیاء التی یوفّرها هی تلک القوانین.
أعطیک روایة واحدة تشیر إلی هذا المعنی تحدّثت عمّا یظهر فی دولة صاحب الأمر علیه السلام ، وهذه الروایة فی الخرائج للراوندی، وهو من العلماء الأعلام للشیعة، قد رواها عن الإمام الصادق عن أبیه الباقر علیه السلام قال:
(إذا قام القائم بمکّة وأراد أن یتوجّه إلی الکوفة نادی منادیه: ألا لا یحمل أحد منکم طعاماً ولا شراباً، ویحمل معه حجر موسی الذی انبجست منه اثنتا عشرة عیناً، فلا ینزل منزلاً إلاّ نصبه فانبجست منه العیون، فمن کان جائعاً شبع ومن کان ظمآناً روی، فیکون زادهم حتّی ینزلوا النجف من ظاهر الکوفة، فإذا نزلوا ظاهرها انبعث منه الماء واللّبن دائماً، فمن کان جائعاً شبع ومن کان عطشاناً روی).(4)
علماً أن عدد الجیش هو عدد ضخم، إذ أن قادة الجیش عددهم (313) قائداً، وقد ورد فی بعض الروایات أن کل قائد یشد له الإمام علیه السلام رایة علی عشرة أو اثنی عشرة ألف أو یزیدون، فکم ملیون یکون عدد جند صاحب الأمر علیه السلام؟ وهذا العدد یعطیک حالة تفاؤلیّة لمن یکون معه علیه السلام من حیث الکم، والأمل أن نکون ضمن هذا الکم.

هذا المنطق ربّما نفسّره تفسیراً إعجازیاً.
فالمعجزة علی نوعین:
النوع الأوّل: تبقی دائماً إلی أن یأتی الله سبحانه وتعالی بعلمه، أی تبقی خارقة لقانون الطبیعة، یعنی علی الدوام والاستمرار.
النوع الثانی: هناک نوع من المعجز یکون نسبیاً، مثل السحر الذی کان فی عهد موسی علیه السلام یقال إنّ هذا السحر إعجاز لم یکن خارقاً للعادة، وإنّما نسبی بما عجز عنه السحرة فی عصره، والمقصود من النسبیّة هنا هو أنّ هناک فی الطبیعة قوانین لم یتوصّل إلیها البشر فی ذلک العصر، والنبی بما أوتی من قوّة بالعلم والمعرفة یستخدم قوّته العلمیّة وعلومه التی لم یعرفها باقی البشر لإظهار ذلک الخارق، وحینئذٍ لو سئل: من أین لک هذا العلم؟ فإنه سیقول: من الله سبحانه، باعتبار أنّ الله هو الذی علّمه هذا القانون، وممّا یؤیّد ویؤکّد إعجاز ذلک النبی علی نبینا وآله وعلی جمیع الأنبیاء آلاف التحیّة والسلام.
هناک فی حیاة الإمام ربّما یقال نوع من هذا الإعجاز، یعنی هناک إعجاز ربانّی لا إشکال فیه، وکما جری علی ید سائر الأنبیاء فإنه سوف یجری علی ید الإمام المهدی علیه السلام.
وهناک إعجاز سبقی، بمعنی تقدّم علمی حصل علیه الإمام لم یحصل علیه السابقون، قد یکون من ذلک حجر موسی علیه السلام الذی یکون مع المهدی علیه السلام.
وهذا الموضوع مهم، ودقیق، ولا أرید أن أخوضه بکل تفاصیله، وإنّما بالشکل السریع من أجل إیصال الفکرة، وأمّا الخصوصیّات، فیمکن أن نناقش فیها للتوصّل إلی رؤیً صحیحة تنسجم مع العقیدة الصحیحة.
وأرید أن أقول إنّ هناک تقدّماً حضاریاً علمیاً یسبق الخیال العلمی الموجود حالیّاً، ویطبّق أو ینفذ کثیراً من النظریّات الخیالیّة العلمیّة، فیکون تطبیقها فی دولة صاحب الأمر علیه السلام.
وهذا السبق یجعل هناک التقدّم فی الزراعة، کما قرأت هذه الآیة، إضافة إلی ما تحدّثت به الروایات من أنّ الله یجعل الأرض فی دولة صاحب الأمر خضراء، فهذه الجزائر والصحاری التی نراها، مثل جزیرة العرب، أو جزیرة العراق، أو غیر ذلک من الصحاری الواسعة فی الأرض سوف تتحوّل إلی جنّات وعیون تمتلئ بالخضرة، والخضرة التی تفید الأرض، کما أنّ هنالک خضرة تفید حیاة الإنسان تعبّر عنها الروایة التی قرأناها عنه علیه السلام أنّ هذه الأُکل: (وتضاعف الأرض أکلها) حتّی النوع سوف یختلف ویتکثّر.
إن هذا السبق أیضاً ربّما کان للتأکید علی حدوث أشجار تحمل الأثمار التی لم تکن معروفة فی زمان الأئمّة علیهم السلام.
وعلی کل حال، فإن کل هذا إنما هو فی عصر الإمام علیه السلام وفی عهده بالنسبة للزراعة، وبالنسبة للمیاه، فإنه قالت الروایات أنّ هناک میاهاً وأنهاراً جدیدة سوف تشق فی الأرض تلک الأنهار، کما وأن الإمام علیه السلام سوف یشق نهراً من کربلاء إلی النجف، تقول الروایة: أنّ الإمام یشقّ نهراً من کربلاء إلی النجف.(5) یعنی أنظر إلی هذه الصحراء التی تراها حالیّاً ما بین کربلاء وما بین النجف فإنها سوف یحییها الإمام علیه السلام مرّة أخری.
وکل هذا التقدّم سوف تمر به البشریّة فی عصر الإمام.
والإمام الصادق علیه السلام عندما ذکر هذه المناظر، إنّما تحدّث عنها لأنها کانت معروفة ومتصورة لمعاصریه، ولکنه لم یتحدّث عن المناظر الأخری غیر المعروفة لمعاصریه ولیس عدم ذکره لها لأنها لم یشملها التقدّم، بل سوف یشملها، ولکن لسبب آخر وهو: لأنّ الرواة کانوا ربّما لا یعرفون إلاّ أبعاد ضیقة عن المناطق الجغرافیّة التی یعیشون فیها أو التی یمرّون بها.

إذا أردنا أن نری التقدّم الاقتصادی فی دولة الإمام فنلاحظ أثر المال فی الاقتصاد _ اقتصاد الدولة، واقتصاد المجتمع، واقتصاد الفرد _ وإلی أثر المال فی التطوّر والتقدّم بما یعنی له من البعد الاقتصادی فی تطوّر حیاة الإنسان.
وعندما نقرأ الآن فی کتب الفکر المارکسی فإننا نجدها تتحدّث عن أنّ العامل الأوّل والأخیر فی التطوّر الحضاری عند الإنسان هو العامل الاقتصادی، فیأتیک الإسلام فیجعل هناک عوامل متنوعّة للتطوّر، أهمها العامل الاقتصادی.
أما کیف یمکن لهذا التطوّر الاقتصادی توفیر الحیاة الهانئة والحضارة لتقدّم الإنسان؟ فهذا بحث بنفسه یحتاج إلی حدیث مستقل لا أخالنی أتمکّن من الحدیث عنه حالیاً، لضیق الوقت.
ولکنی أرید أن أقول: بأن هناک شعباً کثیرة من الحدیث عن حضارة الإنسان فی دولة الإمام، وهذا التطوّر الحضاری من حیث المدن وترتیبها وتطورها، أی الجانب العمرانی فی المدینة وأثر المدینة، وبناء المدینة فی دولة صاحب الأمر علیه السلام.
وکل واحد من هذه المفردات التی طرحتها والتی لم أطرحها، مثل الجانب الأمنی، والجانب العسکری، ولحاظ بناء المدن، والتقدّم العمرانی، ولحاظ التقدّم فی الصناعات، والتقدّم فی التکنلوجیة، وکل شیء، وکل هذه مسائل تحتاج إلی حدیث مفصّل.
وهناک تقدّم یحدث فی الإنسان نفسه، أی فی قدراته العقلیّة، وفی إدراکات الإنسان بما یحدث فیه من تطوّر آخر، أمّا کیف یتم هذا التطوّر فی قدرات الإنسان، والفرق بینه وبین التطوّر الذی یحدث فی الآلة، أو فی التقدّم التکنلوجی والتقدّم الذی یحدث علی الأرض، فهذا یحتاج إلی حدیث آخر، أسأل الله التوفیق لی ولکم.
والحمد لله رب العالمین
* * *

سماحة السید تحدّثتم أنّ هناک عدّة دول إسلامیّة تسبق دولة الإمام علیه السلام ، ما هی فائدة هذه الدول الإسلامیّة إذا کان تحقّق العدل المطلق محصوراً فی دولة الإمام علیه السلام؟ علماً أنّ هناک من المراجع من لا یری قیام دولة إسلامیّة فی الوقت الحاضر؟
الجواب:

القسم الأوّل: ما هی فائدة وجود دول إسلامیّة قبل دولة صاحب الأمر؟
والجواب: من خلال البحث والحدیث توضّح أنّ تلک الدول التی تکون قبل صاحب الأمر تکون قوّتها وقدرتها علی تنفیذ الإسلام محدودة، بمعنی أن القوّة فیها محدودة سواء کانت أسباب تلک المحدودیة تعود لظروف دولیّة أو سواء کان لظروف اقتصادیّة تجبر هذه الدولة علی أن یکون تأثیرها محدوداً، أو أمور أخری.
والإنسان المنطقی والعلمی یتوصّل إلی أنّ القدرة فی تلک الدول لا تجعلها أن تحکّم الإسلام عامداً، فضلاً عن أنّ الإنسان الحاکم إذا لم یکن معصوماً بطبیعته یکون معرضاً للخطأ.
ولکن فائدتها تمثّل جزءاً من الخیر، فإنّ الخیر القلیل خیر من لا خیر، فالخیر النسبی وإن کان محدوداً فهو خیر، وأمّا عندما أقول: إسلامیّة، لا أقصد بهذا المصطلح إعطاء نمط خاص وهو النمط الإسلامی، یعنی (الدولة الفلانیّة إسلامیّة) ولا أقصد من هذه التسمیات التی تطلق علی بعض الدول من الناحیة الرسمیة، وإنّما أقول معنی تطبیق الإسلام النسبی بما تهیئه الظروف، وبتعبیر الإمام الخمینی ومؤسّس الدولة الإسلامیّة فی إیران _ کما تعلمون _ کان یقول: نحن لحدّ الآن لم نطبق الإسلام کلّه وإنّما نسعی لتطبیق الإسلام، وأمّا الإسلام کلّه فسوف یطبق فی دولة الإمام المهدی علیه السلام.
القسم الثانی: وهو أنّ بعض المراجع لا یؤمنون بوجود حکومة إسلامیّة.
فالصحیح: لیس ان بعض أولئک المراجع لا یؤمنون بحکومة إسلامیّة، بل انهم لا یدعون للوجوب، یعنی لا یجب علیک أن تسعی وتجاهد وتقاتل من أجل إقامة دولة إسلامیّة.
هذه رؤیة فکریّة تحتاج إلی وقفة، ومن الطبیعی أن هناک فقهاء قد یکونون یؤمنون بعدم هذا الوجوب، أمّا لو وجدت الدولة الإسلامیّة فلا یسمونها دولة غیر إسلامیّة ولا یسمّونها _ أعوذ بالله _ مثلاً دولة منافقین أو دولة کفّار إلی آخره، وإنّما دولة إسلامیّة، نعم لم تتوافر تلک الدولة علی تلک الشروط المطلقة الموجودة فی دولة الإمام المهدی علیه السلام، لأنّ الإنسان المطلق والکامل یحقق ذلک الأمل فی دولة صاحب الأمر علیه السلام فقط.

سماحة السید الموسوی، یبشّرنا بعض المراجع بأنّ هذا الزمان إن شاء الله زمن ظهور الإمام علیه السلام ، فما رأیک؟ ولکوننا شباب نتطلّع لظهوره فما هو دورنا فی هذا الأمر، وکیف یکون الاستعداد والمشارکة فی دولة الإمام المهدی علیه السلام؟

هل لنا دور فی تعجیل أو تأخیر ظهور الإمام؟ وما هی الأمور التی تساعد علی ظهور الإمام؟ وما هو دور المرأة فی تعجیل ظهور الإمام؟ وما هو دور الشباب فی تعجیل ظهوره علیه السلام؟

هل هذا الاحتلال الذی عمّ العراق له دور فی تعجیل ظهور الإمام المهدی علیه السلام؟ وهل تعتبر هذه الحروب العلامات فی تعجیله؟ وما هو دورنا فی هذا الظرف؟
الجواب:
بطبیعة الحال کل واحد من هذه الأسئلة یحتاج إلی وقت کامل للحدیث عنه، أمّا بشکل مختصر:
نحن کمؤمنین سواء الرجال منا أو النساء مکلفون _ والکل مکلف _ أن نسعی بالتهیؤ لصاحب الأمر، والسعی مرّة علی نحو الفرد والشخص، ومرّة علی نحو المجتمع والشکل العام، وتهیئة الأمّة، وتهیئة الفرد.
والوظائف الشرعیّة محدّدة، وکل إنسان یحدّد وظیفته الشرعیّة، أوّلاً ینطلق من تزکیة النفس وتهذیب النفس إلی أن یملأ ذهنه وعقله بالرؤی والعقائد الصحیحة الإیمانیّة، خصوصاً فی عصر الفتن، کما نقرأ فی الروایات أنّه عصر ما قبل الظهور عصر الفتن، خصوصاً الفتن العقائدیّة، ویفترض فی کل واحد منّا أن یتهیأ للدفاع عن عقیدته والعمل بوظیفته الشرعیّة، إمّا فی بناء المجتمع الصالح وإمّا فی بناء الأمّة الصالحة الممهّدة لصاحب الأمر.
وهناک تمهید واع بوجود قوی قادرة علی أن تساند الإمام علیه السلام ، وهذه کلّها ظروف یحتاج الحدیث عنها إلی تفصیل یمنعنا عنه ضیق الوقت.
والحمد لله رب العالمین
* * *
الهوامش
(1) عقد الدرر: 149؛ البرهان: 77/ الباب 1/ ح 16؛ الإشاعة لأشراط الساعة: 175؛ مجمع الزوائد 8: 6؛ جامع البیان 15: 17. (2) المستدرک للحاکم 4: 514، رواه وقال: هذا حدیث صحیح ولم یخرجاه - أی البخاری ومسلم -. (3) المستدرک للحاکم 4: 465، رواه وقال: هذا حدیث صحیح الإسناد ولم یخرجاه - أی البخاری ومسلم -؛ راجع أیضاً کنز العمال للمتقی الهندی 14: 275/ ح 38708. (4) الخرائج والجرائح للراوندی 2: 690. (5) أنظر: الإرشاد للمفید 2: 380؛ کتاب الغیبة للطوسی: 468/ ح 485.

ألقیت الندوة فی کلیة الطب جامعة الکوفة
بسم الله الرحمن الرحیم
الحمد لله رب العالمین، ثمّ الصلاة والسلام علی البشیر النذیر والسراج المنیر، الطهر الطاهر والبدر الزاهر، المنصور المؤیّد والمصطفی الأمجد أبی القاسم محمّد، وعلی آله الطیبین الطاهرین، واللّعنة الدائمة علی أعدائهم ومنکری فضائلهم أجمعین من الأوّلین والآخرین إلی قیام یوم الدین.
اللهم ربّنا وفّقنا وجمیع المشتغلین واجعله خالصاً لوجهک الکریم أنّک أرحم الراحمین.

عندما نتحدّث عن الإنسان الکامل فی عهد الإمام المهدی علیه السلام لا بدّ أن نعطی لمحة تمهیدیة لشرح هذا الاصطلاح الفلسفی، وما هو المقصود من هذا الاصطلاح، والمدالیل التی تؤدّیها هذه الکلمة.
الإنسان الذی خلقه الله سبحانه وتعالی فی موقع حباه ما لم یحبِ أحداً من خلقه.
نلاحظ فی المفهوم الإسلامی الفلسفی للعالم أنّ المرکز فی الکون هو الإنسان، وأنه المحور الذی یتحرّک علیه کلّ شیء، وإلیه یعود الهدف الذی خلق من أجله کلّ شیء، ولذلک عبّر عنه القرآن الکریم بأنّه خلیفة الله (وَإِذْ قالَ رَبُّکَ لِلْمَلائِکَةِ إِنِّی جاعِلٌ فِی الأَْرْضِ خَلِیفَةً).(1)
والإنسان الذی سمّی باسم آدم علی نبینا محمّد وآله وعلی آدم آلاف التحیّة والسلام کان المقصود منه هو (الخلیفة الإنسان)، وما یعبّر عنه بالنوع والجنس والکلّی، والمقصود من الإنسان الکلّی هو کلّ إنسان، ونوع الإنسان، ولیس المقصود الکاشف عن الأفراد الخارجیّة _ کما یعبّر عنه فی علم المنطق الشکلی أو الأرسطی _.
فالإنسان الخلیفة من حیث الفهم الفلسفی، له دوره فی الحیاة، المرکز الذی یتمحوّر حوله کلّ شیء فی الکون.
لذلک فإنّ الله سبحانه وتعالی جعله الخلیفة وجعله الواسطة بینه وبین باقی الخلائق والکائنات، فلم نجد نبیّاً غیر إنسان، مع أنّ الله سبحانه وتعالی خلق خلائق کثیرة (عالمین)، وان هذه العالمین هی التی وردت فی کثیر من الآیات الکریمة، والمقصود منها أی مجموعة العوالم المتنوّعة سواء العوالم الشهودیّة أو العوالم الغیبّیة باختلاف تلک العوالم الشهودیّة والعوالم الغیبیة؛ فإننا لم نجد فی جمیع تلک العوالم نبیاً فیهم من غیر جنس الإنسان، لأنّ الخلافة الإلهیّة قد انحصرت فی الإنسان ولم تعط تلک الخلافة الإلهیّة لأحد من خلق الله کائناً من کان حتّی لو کان ذلک الخلق جبرئیل، وحتّی لو کان ذلک الخلق الملائکة الکروبیّین، فضلاً عمّا خلق الله من الجن وخلق الله من النسناس _ کما ذکر فی الروایات _(2) وخلق من الحیوانات وخلق من الأشجار وخلق ممّا یری وممّا لا یری، فلا یوجد من جمیع هذه المخلوقات نبی یوحی إلیه، ویتصّل بینه وبین السماء، أو بینه وبین الله تبارک وتعالی مباشرة، أو بواسطة الوحی إلاّ الإنسان.
ویکشف هذا الأمر عن الموقع الربّانی لهذا المخلوق فی الکون، فهو المرکز الذی یتمحور حوله کل الموجودات فی هذا الوجود.
ولم یقصد من هذا المرکز وهو الإنسان لم یقصد به الأنبیاء فقط أو الأئمّة علیهم السلام ، أو الأوصیاء، أو المعصومین، وأیّ معصوم من المعصومین (علی جمیع المعصومین من الأنبیاء والأئمّة آلاف التحیة والسلام).
ولم یکن هو المقصود الأوّل والآخر فقط، وإنّما المقصود هو الإنسان الکامل الذی خلقه الله تکویناً.
فإنّ الله سبحانه وتعالی خلق البشر والإنسان علی نمطین، وعلی نحوین:
خلق کامل بالتکوین، وهم الأنبیاء والمعصومون والأئمّة، ومع ذلک فهم فی طور التکامل ویتکاملون، ولذلک فإنّ إبراهیم النبی علیه السلام مرّ بمراحل من التکامل بما تجلّی بمقامات التجلّی والظهور فی هذا الوجود، ولا أرید أن أتعرّض لهذه النظریّة بکل تفاصیلها، وإنّما أشیر إلیها إشارة لکی أتوصّل لتوضیح المصطلح الذی نرید أن نتحدّث عنه فی دولة الإمام المهدی علیه السلام.
الإنسان إذن علی نوعین وقسمین: إنسان معصوم بالذات، خُلق کاملاً، ولکن هذا الکامل کامل نسبی، ولذلک نری أنّ بعض المعصومین بالنسبة للمعصومین الآخرین یکونوا أعلی درجة أو أقل درجة؛ فمثلاً عندنا الأنبیاء أصحاب درجات؛ والدرجات تعنی أن نسبة الکمال والتکامل فی ذلک الإنسان بما ظهر فیه، فعندنا أنبیاء أکمل من أنبیاء إلی أن تصل إلی الأنبیاء أولی العزم الذین هم أکمل الأنبیاء ثمّ تأتی درجة أعلی من الأنبیاء أولی العزم وهو خاتمیّة محمّد صلی الله علیه وآله وسلم ، فدرجته فی النبوّة أعلی وأکمل لأنّ إنسانیّته أکمل من باقی الأنبیاء.

وهناک حدیث طویل فی هذا المضمار وهو الحدیث عن کاملیّة الإنسان الکامل فی عالم التکوین، وهذا الحدیث یحتاج إلی وقت مفصّل وطویل؛ ولکننا نتحدّث عن نمط التکوین ونمط التکامل فی هذا الإنسان، وکیف، ولماذا کانوا هؤلاء، ولم یکونوا غیرهم؟ فهناک عدّة أسئلة تطرح، ویمکن أن تطرح، وتحتاج إلی أوقات لشرح تلک الجوانب.
لکن أرید أن أتعرّض للنوع الثانی من الإنسان وهم باقی البشر:
فباقی البشر خلقه الله سبحانه وتعالی، وحسب النظریة الفلسفیّة فی الحکمة المتعالیة لصدر الدین الشیرازی المعروف بـ (ملاّ صدرا) صاحب کتاب الأسفار، وهو أرقی ما وصل إلیه الفکر الدینی والإنسانی فی تفسیر کثیر من المسائل الوجودیّة فلسفیّاً، وتوضیح مواقعها فی خارطة الوجود علی أکمل وأتم أوجه التفسیر لتلک التساؤلات.
أرید أن أقول من هذه النظریّة _ ولم نجد لها معارضاً بین الفلاسفة المسلمین فضلاً عن غیر المسلمین _ هو أنّ الإنسان أوّل ما یخلق لم یخلق من کمال وإنّما خلق من طین لازب _ کما یقول القرآن _(3) یعنی هذا الطین العادی الذی فخره الله سبحانه وتعالی بفخار القدرة.
ولا أرید أن أتعرّض للحدیث عن بدایة الإنسان، ومن أی شیء کان الإنسان، وما یذکره دارون وغیره، کما انی لا أرید أن أتعرّض لهذه التفاصیل ورؤیة الدین والإسلام بما یطرح علی هذا المستوی من الطرح العلمی وغیر العلمی.
وإنّما أرید أن أقول أنّ هناک شیئاً اسمه إنسان طینی، وهذا الإنسان الطینی یخلق أوّل ما یخلق فی الجوانب الأولی من ظهوره فی الوجود بتعبیر القرآن (مِنْ مَنِیٍّ یُمْنی) (4) ثمّ بعد ذلک یتحوّل إلی علقة، ثمّ مضغة، مخلّقة وغیر مخلّقة، ثمّ عظام، فیکسو العظام لحماً فیکون جنیناً فی بطن الأم تلجه الروح.
هذا الإنسان الطینی من حیث الکمال لم یملک کمالاً، ولکن فیه قدرة وقابلیّة الکمال والترقّی؛ وهذا الکمال والترقّی فیه تعاطف وتناغم بین جنبتی الطینیّة والروحیّة.
وبعد ذلک تظهر الروح وتنشأ الروح فی الإنسان فی بطن أمّه کجنین ثمّ یکون خلقاً آخر کما یقول الله تبارک وتعالی: (فَتَبارَکَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخالِقِینَ).(5)
هذا التناغم الطینی والروحی فی بطن الأم، والتناسل، والتبادل یدخل کل واحدٍ منهما فی ترکیبة الإنسان الکامل؛ أی أن کون الإنسان خلق من هذه الصورة الطینیّة، ومن هذا الدماغ، ومن هذا القوام، ومن هذا الشکل فإنّ له أثره فی کمال الإنسان، کما أنّ الذی له الأثر الکبیر فی کمال الإنسان هو الجانب الثانی وهو الجانب الروحی.
وعندما یولد الإنسان، یقول القرآن: (وَاللَّهُ أَخْرَجَکُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهاتِکُمْ لا تَعْلَمُونَ شَیْئاً)،(6) ولا أرید أن أتحدّث عن نظریّة المعرفة عند الإنسان، سواء کانت نظریّة المعرفة عند الفلاسفة التجریبیّین، أو الفلاسفة العقلیّین، أو غیر ذلک ممّا طرح من نظریّات حول نظریة المعرفة، لکنّنا کإسلامییّن ومسلمین نؤمن _ کما قال القرآن الکریم _ أنّ الکمال المعرفی عند الإنسان یکون من نقطة الصفر فی بطن الأم، فیولد الإنسان وهو خالٍ من المعرفة، خلافاً لمفاهیم دیکارت الذی یؤمن ویحاول أن یبرهن أنّ المبادئ الفطریّة الأولیّة تولد مع الإنسان.
وبطبیعة الحال فانی لا أرید أن أتحدّث عن کل هذه التفاصیل، ولکن هذه التفاصیل لها أثر کبیر فی کمال الإنسان.
وعلی کل حال فإن الإنسان یولد وهو لا یملک هذا الکمال، بل تبدأ معارفه الحسیّة _ وهی أوّل المعارف التی تتکون فی عقل الإنسان _ تظهر من خلال تجاربه مع الواقع الخارجی، ولذلک نعتبر نحن الإسلامیّین أنّ المعارف الحسیّة وإن لم تکن هی المعارف الکمالیّة للإنسان کإنسان ولکن هذه المعارف الحسیّة تعبّر عن الموجود الأوّل للمعرفة، یعنی أنها تشکّل المعرفة الإنسانیّة فی بدایاتها: من المعرفة الحسیّة ثمّ تترقی إلی المعرفة العقلیّة.
وهذا یعنی أننا نختلف مع الحسّیین حینما نقول أنّ المعرفة الحسیّة تترقّی إلی معرفة عقلیّة، ونختلف مع العقلیین أو الفلاسفة العقلیین أو الذین یعبّر عنهم بالمثالیین، سواء فی المثالیة القدیمة أو بالمثالیة الجدیدة التی بشّر بها الفیلسوف الألمانی (هیگل) أو غیر ذلک الذی أنکر المعارف الحسیة بواقعیتها وفهمها کانعکاسات مثالیة فوق قدرات المادة.
وبدون لحاظ لهذه التصوّرات الحسیة أو المثالیة فإن عملیّة التکامل عند الإنسان تبدأ وتتکامل إنسانیته من خلال ظهور الإنسانیة فیه تتم کیفیتها مجتمعةً تؤدّی الجوارح والطینیّة والجسم دورها فی إعطاء المجال للقوی العاقلة فی الإنسان فتتکامل وتصل إلی مستویات أعلی، وتکون هذه المستویات قادرة علی أن تخرق العالم الطینی، أو العالم الناسوتی _ کما یقول الفلاسفة _ وترتقی إلی عوالم أخری کعالم الجبروت مثلاً، فیطّلع ویتکامل الإنسان، فیکون فی أعلی علیّین وهو فی الدنیا.

هذا الموضوع مع أهمّیته یبحث عن الهدف الأساسی لخلقة الإنسان، والهدف هذا هو تکامله فحسب لأن الله سبحانه جعل الإنسان خلیفته وعندما یرید أن یکون الإنسان خلیفة الله فی الأرض فلا بدّ أن یکون هذا الإنسان بهذا المستوی من الکمال الذی یستحق به أن یکون خلیفة لله سبحانه وتعالی فی الأرض وفی الوجود، ویعنی هذا هو أن یکون عنده من قوی الإدراک والمعرفة ما یجعله مؤهّلاً ومسلّطاً _ له سلطان _ علی کل الموجودات.
إذن هذا هو المقصود من الإنسان الکامل، وهو المعبّر عنه (وَما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِْنْسَ إِلاَّ لِیَعْبُدُونِ) (7) وهذه اللاّم لام الغایة، وهنا نحتاج إلی تفصیل وبیان لما هو المقصود من (لِیَعْبُدُونِ)، هل العبادة الحرکیّة الظاهریّة، أم هناک حرکة الواقع، وهو أن یتحرّک الإنسان بکلّه وبروحه؟
وعلی کلّ حال فإن هذا الهدف الذی خلق الله سبحانه وتعالی الإنسان لأجله، وهو أن یعبد الله سبحانه وتعالی، کما یقول المفسرون فی تفسیر الآیة السابقة: (لیعرفون) (8) لأنّ العبادة الحقیقیة هی عبادة المعرفة.
وإن هذه الغایة هی التی یستطیع بها الإنسان أن یتکامل ویکون بمستوی فوق الملائکة وفوق کل المخلوقات، بل یکون المرکز الذی تتمحور حوله جمیع الموجودات والمخلوقات.
وإن هذه الغایة، وتحقیق هذه الغایة هی غایة الأنبیاء علیهم السلام علی مرّ التأریخ، فإنّ الله بعث الأنبیاء والرسل من أجل أن یوصلوا الخلیقة للکمال الذی یستطیعون به أن یعبدوا الله تبارک وتعالی حقّ عبادته ویعرفوا الله تبارک وتعالی حقّ معرفته، وهذه المهمّة هی من مهمّة الأنبیاء الأساسیة.
ومن المعلوم فإن مهمّة الأنبیاء تتوّج وتنتهی بمهمّة الوصی الخاتم المهدی المنتظر علیه السلام ، ولذلک نجد فی کل النبوّات التی سبقت نبیّنا محمّد صلی الله علیه وآله وسلم والتی لحقت النبوّة من الوصایات والإمامات التی توالت بعد رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم کانت تؤکّد وتبشّر بالمهدی المنتظر علیه السلام الذی سوف یحقّق تلک الأمنیة الإلهیّة.
أی أنّ الأنبیاء وکل نبی له دور یتمّم الدور الذی قبله، إلی أن جاء دور نبیّنا صلی الله علیه وآله وسلم وکان هو الدور الخاتم النهائی والذی ابتدأ فی أعظم حلقة من حلقات هذا الدور بوجوده الشریف صلی الله علیه وآله وسلم وسوف تنتهی هذه الحلقات العظیمة بأشرف حلقة منها بظهور الإمام المهدی علیه السلام.

وبقی الإنسان الکامل علی مرّ التأریخ مفردات یتحدّث عنها التأریخ، وفی عصر النبی صلی الله علیه وآله وسلم ، وهو من العصور الشریفة التی حظیت بحضوره صلی الله علیه وآله وسلم وحضور أئمّة ثلاثة هم: الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام والإمام الحسن والحسین علیهما السلام إضافة إلی الصدّیقة الکبری فاطمة علیها السلام، ولکننا نجد البشریّة لم تکن مؤهّلة لتحظی بالکمال التام فتکون هذه البشریة هی الإنسان الکامل، فلم نحس أنّ المجتمع المدنی الذی عاصر النبی صلی الله علیه وآله وسلم (وأقصد بالمجتمع المدنی ما نسبته إلی المدینة المنورّة علی ساکنها ومشرّفها أفضل الصلاة والسلام) والإنسان المدنی ومع وجود النبی صلی الله علیه وآله وسلم والأئمّة علیهم السلام لم یملک مفردات وجود الإنسان الکامل إلاّ بأفراد معدودین.
ولذلک فإننا نعدّ من أفراد الإنسان الکامل أفراداً قلائل من أصحاب رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم الذین وصلوا إلی مرحلة عظیمة من الکمال بحیث تخدمهم الملائکة، کما فی الروایة (سبعة بهم تمطرون وبهم ترزقون) (9) یعنی أنّ الله لأجلهم ینزل المطر ولأجلهم یعطی الرزق للعباد، وذکر من جملتهم سلمان والمقداد وعمّار وأباذر، هؤلاء وصلوا بالکمال لهذا المستوی العظیم، ولکن مع هذا المستوی العظیم الذی وصلوا إلیه من کمال لم یکونوا جمیعهم بهذا المستوی، أی لم یکن جمیع من حضر بعد رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم بهذه الدرجة، وهذا موجود فی قوله تعالی: (أَفَإِنْ ماتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلی أَعْقابِکُمْ).(10)
یعنی أنّ هذا المجتمع مع وجود النبی، وأنّ النبی صلی الله علیه وآله وسلم اشتغل لأجل نقل هذا المجتمع إلی هذا المستوی ولکنه لم یستطع أن ینقل المجتمع لیصل إلی مستوی الکمال الذی یثبته علی الحق فلا یضرّ إنسانه موت النبی صلی الله علیه وآله وسلم أو بقاؤه لأنه کانت نسبة الإنسان الکامل فیه نسبة کلیّة ونسبة ظاهرة.

ولکن سوف تتحقّق هذه النسبة فی مجتمع الإمام المهدی علیه السلام ، لا لأنّ المهدی وحده سوف یقدر علی ما لم یقدر علیه باقی الأنبیاء والأئمّة علیهم السلام، وإنّما لأن الإمام المهدی علیه السلام شاءت إرادة الله أن یکون الخاتم الذی تظهر علی یده المقدسة نتائج جهود جمیع الأنبیاء فی دولته، وتظهر جمیع مظاهر الجهاد والجهود التی قام بها الأنبیاء والأوصیاء فی دولته، وسبب هذا أنّ تکامل الإنسان الکامل یحتاج إلی جهود، وتظافر جهود کبیرة لا یمکن أن تتحقّق من حیث التکوین _ لیس من حیث التشریع _ إلاّ فی دولة صاحب الأمر علیه السلام.
ولذلک سوف تکون نسبة وجود الإنسان الکامل علی نحوین لأنه لدینا نظریتان، فیوجد نحوان:
فهناک نظریّة تقول بأنّ النسبة سوف تکون تامّة، وهو المعبّر عنه بالمجتمع المعصوم، ویمکننا أن نتحدّث عن الإنسان الکامل الکلّی فی مجتمع إنسانی کلّی، وهو مجتمع المهدی علیه السلام.
فهذه النظریّة تقول أنّ مجتمع الإمام المهدی مجتمع معصوم، ولکنها تحتاج إلی بحث لست أنا الآن بصدد هذا الموضوع، لأنّ هذا الموضوع یحتاج إلی بسط فی البحث ووقت لتفصیل المجتمع المعصوم فی دولة الإمام المهدی علیه السلام.
ولکن هناک نظریّة أخری أیضاً تقول أنّ المجتمع فی عصر الإمام المهدی علیه السلام وإن لم یکن کلّه معصوماً، ولکن بالنسبة إلی الأغلبیّة من المجتمع سوف تکون فیه حالة العصمة، بمعنی أنّ أغلب المجتمع، أو أنّ النسبة العامّة فی مجتمع الإمام المهدی علیه السلام یکون فیهم قد تحقّق فیهم عنصر الإنسان الکامل.
وبالطبع فهم یبقون مختلفین فی درجات الکمال، فإن الناس وإن وصلوا إلی مرتبة الإنسان الکامل بشکل عام _ بحسب هذه النظریة _ ولیس بالمعنی الجوهری التام الذی ینکشف انکشافاً کلّیاً علی جمیع الأفراد، ولکنه مع ذلک فإنّ هذه النسبة سوف تکون مختلفة أی _ بتعبیر المناطقة الشکلیّین _ مشکّکة، ولیست متواطئة، بمعنی أنها لیست علی مستویً واحد، وإنّما هی علی مستویات مختلفة، بمعنی أنّ مستویات الناس وإن وصلوا إلی مرتبة الإنسان الکامل إلا أنها یمکن تشبیهها بتفاوت درجات الأنبیاء، فعندنا (124) ألف نبی وکل نبی عنده وصی أو أکثر من وصی، ومع هذا فهم مختلفون فی مراتب الکمال فیما بینهم فکذلک فی مجتمع الإمام المهدی علیه السلام فإنه سوف یکون الإنسان الکامل مختلفاً من حیث رتبة الکمال فیما بینه وبین غیره من الأفراد.

وکنت قد أردت أن أتحدّث عن هذه المظاهر بتفصیل أکبر، لکن وللأسف الشدید أنّ الوقت أخذنی وأدرکنی، ولذلک فأنا سوف أتحدّث عن مظاهر هذا الکمال، وکیف نلاحظ هذا الکمال؛ بما یسعفنی به الوقت.
التکامل یشمل التکامل العضوی، والتکامل الروحی، فکما هناک تکامل روحی فإن هناک تکاملاً عضویاً.
وهذه النظریّة تحتاج إلی تفصیل، وبحث طویل حول أن تکون العلاقة العضویّة والروحیّة متکافئة، أو تکون بینهما حالة تبادل فی الکمال، یعنی ما هو أثر الجانب الروحی علی الجانب العضوی؟ وکیف یمکن للإنسان إذا ترقّی روحیّاً أن یؤثّر حتّی علی قوته _ بنوع ما من التأثیر _ وعلی جسمه؟ وهذا الکمال الجسمی یکون بمستدل، بحیث تملک قواه أیضاً نوعاً من أنواع الکمال.
وهذا الموضوع جدّاً مهم، وإنه یطرح حالیّاً علی عدّة مستویات سواء علی مستوی الفلسفات الشرقیّة، التی هی معروفة بالبوذیّة وغیر البوذیّة، أو الفلسفات الجدیدة فی الغرب وهی الفلسفات الروحیّة، وهو الذی یعبّر عنه الباراسایکولوجی ویتحدّثون عن أثر القوی الخفیّة التی توجد فی واقع الإنسان، وعلی الجانب العضوی فی الإنسان، ولیس فقط السکیلوجی وإنّما الجانب العضوی فی الإنسان.
فهناک أثر حقیقی موجود فی الواقع، وهذا الأثر کیف یوجد؟ وکیف یمکننا أن نتوصّل إلیه؟ فهذا یحتاج إلی حدیث مختصّ به.
ولکن هناک وعندما نقرأ الروایات عن إنسان دولة صاحب الأمر علیه السلام فإننا نجد إنساناً یملک من القوی العضویّة ما لا یملکه إنسان آخر.. أعطیک مثالاً: العاهات والأمراض والعلل التی تصیب الإنسان، فعندنا فی روایاتنا عن أهل البیت علیهم السلام ، وهذه الروایات موجودة أیضاً فی کتب العامّة من اخواننا السنّة کما هی موجودة فی کتب الشیعة، فلم نختص نحن بروایتها، وإنّما هی موجودة فی کتب جمیع المسلمین، وتقول هذه الروایات أنّ الإنسان _ إنسان دولة الإمام المهدی علیه السلام _ یبرأ من العاهة، ویبرأ من الضعف البدنی، ویبرأ هذا الإنسان من الأمراض والعلل.
فکیف یمکن لهذا الإنسان أن یبرأ من هذه العاهات، وهذه النواقص البدنیّة فی جسمه؟! توجد له عدّة تفاسیر..
ربّما یفسّره البعض علی أساس غیبی، فیقول أنّ هناک أمراً إعجازیاً أو أمراً ربّانیاً، شاء الله تبارک وتعالی _ المشیئة وهی الإرادة التکوینیّة فیه _ أن یکون هذا الإنسان المعاصر للمهدی علیه السلام بهذا المستوی من القدرة والقوّة البدنیة، هذا هو التفسیر الأوّل.
لکن هذا التفسیر لا نهضمه، لسبب هو أن الله تعالی أجری قانون الطبیعة فی حیاة الإنسان فی زمان النبی صلی الله علیه وآله وسلم وقبله وبعده، ولم تذکر الروایات أنّ هذه الحالات التی سوف یتوصّل إلیها الإنسان فی دولة الإمام بسبب أمر غیبی.
مثلاً: من جملة تلک الروایات ما روی عن الإمام الباقر علیه السلام: (من أدرک قائم أهل بیتی من ذی عاهة برئ ومن ذی ضعف قوی)،(11) فإنک تلاحظ الروایة تتحدّث عن أنّ من به عاهة جسمیّة قبل دولة صاحب الأمر فإنها فی دولة صاحب الأمر تبرأ بشکل غیر إعجازی، وبشکل تکوینی، وبشکل طبیعی، وبشکل تجریبی داخل تحت التجربة وداخل ضمن قوانین الطبیعة، وکذلک فی الضعف. وهذه هی روایة واحدة من تلک الروایات.
والروایة الأخری عن الإمام الباقر علیه السلام عن أبیه علیّ بن الحسین علیه السلام أنّه قال: (إذا قام القائم أذهب الله عن کل مؤمن العاهة وردّ إلیه قوّته) (12) وهذه القوة هی نفس القوّة التی ذکرت فی الروایة السابقة.
وتلاحظ فی هذه الروایات زوال الضعف وزوال العاهات، والبرء من العلل، والبرء من الأمراض.
وقد یقال بالوضع التجریبی أنّ المجتمع المهدوی یصل بالتطوّر العلمی فی شتّی الوسائل، أو فی شتّی مجالات العلوم إلی مستویً کبیر من التطوّر والتقدّم التکنلوجی وغیر التکنلوجی بحیث تزول تلک العلل.
ولتوضیح هذه الفکرة نقول: لو أنّ مجتمعنا یعیش فی هذا القرن بدایات القرن الواحد والعشرین لو قسناه إلی مجتمع قبل سبع قرون فسوف نلاحظ نسبة العاهات، ونسبة الأمراض، ونسبة العلل، والظواهر اللاّصحیّة التی کانت موجودة فی تلک المجتمعات بنسبة کبیرة جدّاً وظاهرة للعیان، ولذلک کانت تنتشر الأوبئة بشکل سریع وکان الناس فی کل سنة یتخوّفون فی مواسم معینة _ خصوصاً مواسم الحر _ من ظهور الأوبئة، والأمراض مثل الکولیرا أو ما إلی ذلک، أمّا الآن فبالتطوّر العلمی خفت هذه الظواهر اللاّصحیّة بسبب التقدّم، وإن کان الإنسان قد توصّل لاکتشاف خریطة الجسم _ فرضاً _ التی یکتشف منها الأمراض المستقبلیّة فی الإنسان، أو اکتشف أکثر هذه الخریطة للجسم لاستطاع أن یکتشف تلک الأمراض والأوبئة.
وهکذا فی زمان الإمام فسوف یتطوّر الإنسان وتظهر کفاءاته، کما یوجد فی إحدی الروایات أنّ الإمام المهدی إذا جاء نشر العلم،(13) وکل علم ولا یختص فقط فی علم الدین، وإنّما کل العلوم سوف تنتشر وتکون فی أعلی مستوی فی دولة صاحب الأمر علیه السلام ، ولذلک فسوف تزول هذه الأوبئة بشکل طبیعی وبدون حاجة إلی الإعجاز.
وهذا الرأی والتفسیر تؤیّده مجموعة من الروایات:
ومن جملة تلک الروایات التی تحدّثت عن قوی الإنسان الکامل فی دولة صاحب الأمر علیه السلام ما ورد عن الإمام الصادق علیه السلام فی صفة أصحاب القائم، ویقصد بأصحاب القائم المجتمع الکامل الذی یحققه الإمام المهدی علیه السلام ، یقول الإمام الصادق علیه السلام: (وإنّ الرجل منهم لیعطی قوّة أربعین رجلاً وأنّ قلبه لأشد من زبر الحدید ولو مروّا بجبال الحدید لقلعوها).(14)
فهذه القوّة التی تعطی للجسم، قد لا نملک من وسائل تجریبیّة ما نستطیع بها أن نوفّر هذا المستوی من الطموح فی رقیّ الإنسان وتکامل الإنسان، ولکن لو نلاحظ حقیقة أنّ الإنسان یمکنه أن یقوی قدراته عندما یتعرف ویجد الأسباب فی قوّته الجسمیّة ویجد الأسباب فی ضمور عضلاته، فإذا افترضنا أن المقصود من هذه القوّة هو فقط القوّة الجسمیّة، علماً أنه یوجد احتمال آخر، هو أن تکون له وسائل قدرة کالرشاشات _ فرضاً _ بل أکثر وأرقی وأقوی من هذه القوی بالنسبة للإنسان.
إن هذه الروایات التی تحدّثت عن هذا الإنسان فی زمان الإمام المهدی علیه السلام والذی سوف یتغیّر روحیاً وسوف یتغیر جسمیّاً، وهذا التغیّر الروحی والتغیّر الجسمی نحو الکمال، وهو الکمال المنشود الذی ینسجم مع طموح الشریعة وطموح الأنبیاء والأئمّة علیهم السلام فی تکمیل الإنسان فی أرقی المستویات.
وفی الموضوع تفاصیل کثیرة والوقت أدرکنا، نکتفی بهذا المقدار.
نسأل الله سبحانه وتعالی التوفیق لنا ولکم.
وبالنهایة أشکر العمادة، عمادة کلیّة الطب علی هذه الفرصة، وأشکر مرکز الدراسات التخصصیة فی الإمام المهدی علیه السلام ، والذی هو برعایة آیة الله العظمی المرجع الدینی الأعلی السید السیستانی حفظه الله.
أسأل الله أن تتهیأ فرصة أخری نوفق فیها لتکملة البحث، لأن الوقت قد أدرکنا قبل إکمال البحث بجوانبه المهمة.
والحمد لله ربّ العالمین
* * *

ما قول سماحتکم فی بعض الدراسات القائلة فی المهدی بأنّه لیس بشراً منّا أهل البیت، وإنّما هو ممکن أن یکون تغییر جذری فی فکر الناس، أو هو دولة قویّة تقدّم الإسلام بفکره الصحیح وبأسلوبه المستقیم ویتمحور الناس حولها ویقبلونها؟
الجواب:
الواقع إذا تناولنا الموضوع بلحاظ دینی، فإنّ الروایات المتواترة عند السنّة والشیعة بالإجماع _ لم یشذ عنهم شاذ _ قد نصّوا علی هذا الرجل الذی اسمه المهدی علیه السلام أو صفته المهدی وصفته القائم، وعندنا نحن باسمه الشریف ابن الإمام الحسن العسکری علیه السلام ، وعندنا صفاته الجسمیّة موجودة فی الروایات، وعندنا أنه ولد فی (15/ شعبان) وقد روت السیّدة حکیمة یوم ولادته وکیف ولد، وعندنا أنّ هذا الإمام هو الذی سوف یملؤ الأرض قسطاً وعدلاً.
هذا کلّه موجود بمئات بل بآلاف الروایات، فمثلاً أحد الکتب التی جمعت قسماً من هذه الروایات اسمه (العبقری الحسان) باللغة الفارسیة وقد طبع علی الحجر، ولو یطبع علی الطبعة الحدیثة فسوف لن یکون أقل من عشرین مجلّداً، قد یجمع مؤلفه بعض تلک الروایات التی تحدّثت عن الإمام المهدی، کما لدینا موسوعات تحدّثت عن الإمام المهدی علیه السلام وجمعت الروایات حوله ومن أفضل هذه الموسوعات موسوعة الإمام المهدی علیه السلام لآیة الله العظمی الشهید المظلوم السید محمّد الصدر قدس سره.
فالرؤیة الدینیّة الإسلامیّة للإمام المهدی علیه السلام محصورة به.

السلام علکیم، لو افترضنا _ کما قلتم _ أنّ المجتمع الإنسانی فی وقت الظهور قد وصل إلی أعلی درجة فی التکامل الإنسانی، فهناک إشکال، وهو الحدیث المشهور الذی یقول أنّه: (سیملؤ الأرض قسطاً وعدلاً بعد ما ملئت ظلماً وجوراً) فحیث هناک تناقض _ ظاهراً _ بین الحدیث والمطلوب، نرجوا توضیح ذلک ورفع هذا التناقض جزاکم الله خیر الجزاء؟
الجواب:
طبعاً عندما نتحدّث عن المجتمع قبل الظهور فهو غیر المجتمع الذی سوف یکون فی ما بعد الظهور.
أمّا کیفیّة امتلاء الأرض بالظلم والجور؟ فتفسیر هذا الامتلاء فیه آراء کثیرة، لکن أهم تلک التفسیرات هو أنّ هذا الامتلاء قبل ظهور صاحب الأمر علیه السلام ما یکون المقصود منه الامتلاء علی مرّ التأریخ، بحیث لم تبق منطقة لم یشملها الظلم والجور، وهو المعبّر عنه فی الروایات التی تفسّرها طبعاً الروایات الأخری، فإنّ الروایات تفسّر بعضها بعضاً، کما یفسّر القرآن بالقرآن وبالروایة؛ فنفِسّر الروایة بالروایة وبالقرآن.
وهذا التفسیر اعتمد علی جملة من الروایات، والموضوع یحتاج إلی تفصیل لست الآن بصدد بیانه وإنّما أشیر إلیه إشارة لأجیب علی هذا السؤال، وهذه الروایة تقول ما معناه: ما یبقی أصحاب ملّة إلاّ وحکموا قبل صاحبنا أو قبل حکمنا، وفی روایات أخری لئلاّ تکون للناس حجّة فیقولوا لو حکمنا لعدلنا.(15)
هذا المقصود من (لو حکمنا لعدلنا) معناه أنّ الکل سوف یحکم، وان الکل تظهر منه مظاهر الجور والظلم بما یمتلئ به الوضع الأرضی، ممّا یمکنه أن یمتلئ.
وأمّا امتلاء الأرض قسطاً وعدلاً بعد الظهور، فیعنی أنّ البشریة تکون متکاملة.
أمّا کیف یکون وکیف یتحقّق التکامل، فهذا یحتاج إلی حدیث مفصّل، باعتبار أنّ التکامل الذی یظهر فی دولة صاحب الأمر ویملؤ الأرض یطرح علینا سؤالاً هو: الأشرار أین یذهبون والظلاّم أین یذهبون؟ وهذا ما یجاب عنه أنّ فی دولة صاحب الأمر علیه السلام یحکم بحکم داوود، وهل یوجد فی حکمه إلاّ السیف؟!
وهنا ینشق موضوع السیف والقوّة والحدید والحوار، وهذا یحتاج إلی مجال للحدیث وتفصیل عن متی یستعمل السیف؟ ومتی یستعمل الحوار؟
وهذا الموضوع له من الأهمیة الکبیرة ما نحتاج إلی البحث عنه، ولکن المقصود منه هنا هو التأکید علی أنه بعدما تتوفّر فی حکمه کل الظروف لتطهیر الإنسان وتطهیر الأرض فسوف یتطّهر الإنسان، وحینئذٍ یمکن للإنسان أن یصل إلی مراتب الکمال.
یوجد هنا موضوع آخر وهو قد یعبّر عنه بالتأثیرات الاجتماعیة علی سلوک الفرد وسلوک المجتمع، والمعبّر عنه فی علم الاجتماع بالعقل الجمعی، هذه نظریة العقل الجمعی وتأثیر العقل الجمعی علی العقل المفرد أو السلوک الفردی بالنسبة للإنسان والسلوک الجماعی للأمّة کمجتمع، سوف یتخلّص الفرد من العقل الجمعی الشرّیر والجائر والظالم فی دولة صاحب الأمر علیه السلام ، فلذلک یتوفّر للإنسان العقل الکامل والعقل المرشد.

إذا کان الإنسان فی عصر النبی صلی الله علیه وآله وسلم والأئمّة علیهم السلام لم یصل مائة بالمائة إلی الإنسان الکامل، فما هی یا تری نسبة الإنسان الکامل فی عصرنا هذا الذی نعیشه؟

فی الأوّل والآخر الله وحده العالم ولکن حسب علمکم ما مدی نضج المجتمع الإنسانی فی الوقت الحاضر لیکون بمستوی مجتمع عصر ظهور الإمام المهدی علیه السلام؟
الجواب:
قلنا بالنسبة إلی ظهور الکمالات أن شغل الأنبیاء وشغل الأئمّة علیهم السلام لیس علی الکم، فالمهمّة الأساسیة التی کانت علی النبی وعلی الأنبیاء الذین سبقوه والأئمّة علیهم السلام لم یکن الأصل فیها العدد الکمی وأنّهم کانوا یسعون أن یربوا أکثر ما یمکنهم ویستطیعوا تربیتهم من الإنسان الکامل، وإنّما کان اهتمامهم متمرکزاً ومهتم فی الجانب الرتبی من الإنسان، یعنی إظهار أعلی مراتب الإنسان الکامل وإن کان أقل عدداً.
أمّا فی عصر اکتمال الشریعة، وعندما تکتمل الشریعة، وعندما تنزل الآیة الکریمة (الْیَوْمَ أَکْمَلْتُ لَکُمْ دِینَکُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَیْکُمْ نِعْمَتِی وَرَضِیتُ لَکُمُ الإِْسْلامَ دِیناً) (16) الذی هو فی عصر الإمام المهدی علیه السلام حیث یظهر الکمال بأجلی مظاهره فی تمام الشریعة، وهذا یوفّر الفرصة لظهور الإنسان الکامل، وتلاحظون أن هذا شرط أساسی للإنسان، فلذلک لم تکن مهمة الأنبیاء هی أن تکون المساحة الکمیة، وإنّما کانت المهمة هی المساحة النوعیة، عندما تتکامل المساحة النوعیة فی آخر المجتمعات الإنسانیة فإنه سوف تظهر فی ذلک المساحة الثانیة وهی المساحة الکمیة.
أمّا مجتمعنا أو باقی المجتمعات والقیاس علیها _ کما سألتم _ فهذا حدیث یحتاج أن نتحدّث عن مجتمعنا والقوانین الاجتماعیة الحاکمة فی المجتمع الإنسانی بشکل عام والإسلامی الذی نطمح إلیه، وهذا یحتاج إلی بحث خاص.
أمّا إلی أین وصلنا، نرجو من الله سبحانه وتعالی أن یجعلنا من المجتمعات التی تحظی بنظرة صاحب الأمر علیه السلام ، ویرحمنا ویرفعنا من مستوانا إلی أعلی مستوی، ویجعلنا ممّن یوفّق لرؤیته وخدمته والظهور فی دولته علیه السلام.
والحمد لله رب العالمین
* * *

القرآن الکریم.
الاحتجاج: الشیخ الطبرسی/ مطابع النعمان/ النجف الأشرف.
الإرشاد فی معرفة حجج الله علی العباد: الشیخ المفید/ دار المفید/ إیران.
إعلام الوری بأعلام الوری: الشیخ رضی الدین أبو نصر الطبرسی.
إکمال الدین وإتمام النعمة: الصدوق/ مؤسسة النشر الإسلامی/ إیران.
بحار الأنوار: الشیخ محمّد باقر المجلسی/ مؤسسة الوفاء/ بیروت.
تفسیر القرآن العظیم: الحافظ ابن کثیر/ دار المعرفة/ بیروت.
تفسیر القمی: أبو الحسن القمی/ مؤسسة دار الکتاب/ قم.
تهذیب تأریخ دمشق الکبیر: أبو القاسم المعروف بابن عساکر.
جامع البیان عن تأویل آی القرآن: محمّد الطبری/ دار الفکر/ بیروت.
الخرائج والجرائح: الراوندی/ مؤسسة الإمام المهدی/ قم.
الخصال: الشیخ الصدوق/ جماعة المدرسین/ قم.
الدر المنثور فی التفسیر بالمأثور: السیوطی/ دار الفکر/ بیروت.
دلائل الإمامة: المحدث الشیخ الطبری الصغیر/ مؤسسة البعثة/ قم.
سنن أبی داوود: الحافظ السجستانی/ دار الفکر/ بیروت.
شرح الأخبار فی فضائل الأئمّة الأطهار: القاضی أبو حنیفة التمیمی/ مؤسسة النشر الإسلامی/ قم.
شرح أصول الکافی: المولی محمّد صالح المازندرانی.
الکافی: الشیخ الکلینی/ دار الکتب الإسلامیّة/ طهران.
الکامل فی ضعفاء الرجال: الحافظ الجرجانی/ دار الفکر/ بیروت.
کتاب الغیبة: الشیخ محمّد النعمانی/ مکتبة الصدوق/ طهران.
کتاب الغیبة: الشیخ الطوسی/ مؤسسة المعارف الإسلامیّة/ إیران.
کتاب الفتن: أبو عبد الله المروزی/ دار الفکر/ بیروت.
کشف الغمة فی معرفة الأئمّة: علیّ بن عیسی الأربلی.
کنز العمال فی سنن الأقوال والأفعال: المتقی الهندی/ مؤسسة الرسالة.
المستدرک علی الصحیحین: الحاکم النیسابوری/ دار المعرفة/ بیروت.
مسند الإمام أحمد بن حنبل: أحمد بن حنبل/ دار صادر/ بیروت.
مصنف ابن أبی شیبة فی الأحادیث والآثار: الحافظ عبد الله بن محمّد بن أبی شیبة/ دار الفکر/ بیروت.
معجم أحادیث الإمام المهدی: الهیئة العلمیة فی مؤسسة المعارف الإسلامیّة/ مؤسسة المعارف الإسلامیّة/ قم.
الملاحم والفتن: العلامة رضی الدین بن طاووس.
مناقب آل أبی طالب: ابن شهر آشوب/ المطبعة الحیدریة/ النجف.
وظیفة الأنام فی زمن غیبة الإمام: المیرزا الإصفهانی/ مرکز الدراسات التخصصیة فی الإمام المهدی علیه السلام / النجف الأشرف.
* * *
الهوامش
(1) البقرة: 30. (2) لاحظ: بحار الأنوار 24: 94/ الباب 35. (3) الصافات: 11. (4) القیامة (75): 37. (5) المؤمنون (23): 15. (6) النحل: 78. (7) الذاریات: 56. (8) لاحظ: تفسیر القرآن الکریم لابن کثیر 4: 255 عن ابن جریح؛ شرح أصول الکافی للمازندرانی 4: 208؛ الرواشح الرویة/ المحقق الداماد: 22؛ شرح الأسماء الحسنی 1: 189، و2: 23؛ فوائد الأصول 1: 559؛ اللمعة البیضاء: 411؛ وفی غیرها. (9) روی الشیخ المفید فی الاختصاص بالإسناد إلی علیّ علیه السلام أنه قال: (ضاقت الأرض بسبعة بهم ترزقون، وبهم تنصرون، وبهم تمطرون منهم سلمان الفارسی، والمقداد، وأبو ذر، وعمار، وحذیفة رحمهم الله)، وکان علیّ علیه السلام یقول: (وأنا إمامهم، وهم الذین صلّوا علی فاطمة علیها السلام).
ورواه الکشی فی (رجاله): 33، ورواه الصدوق فی الخصال: 361/ باب 7؛ وفرات بن إبراهیم الکوفی فی تفسیره: 570/ فی تفسیر سورة (الضحی)/ تحت الرقم الخاص 5/ وتحت رقم 733؛ والأردبیلی فی جامع الرواة 1: 182؛ والسید علیّ بن معصوم فی الدرجات الرفیعة: 209، وفی: 285؛ والسید بحر العلوم فی (رجاله) 3: 344؛ والمجلسی فی البحار 22: 209. (10) آل عمران: 144. (11) الخرائج والجرائح للراوندی 2: 839؛ بحار الأنوار 52: 335/ ح 68. (12) کتاب الغیبة للنعمانی: 317/ الباب 21/ ح 2. (13) الخرائج والجرائح للراوندی 2: 841/ ح 59. (14) إکمال الدین وإتمام النعمة: 673/ الباب 58/ ح 26. (15) روی النعمانی فی الغیبة: 374/ الباب 14/ ح 53 بإسناده عن هشام بن سالم، عن أبی عبد الله علیه السلام أنه قال: (ما یکون هذا الأمر حتّی لا یبقی صنف من الناس إلاّ وقد ولوا علی الناس حتّی لا یقول قائل: إنا لو ولینا لعدلنا، ثمّ یقوم القائم بالحق والعدل). (16) المائدة: 3.

جاهِدُوا بِأَمْوالِكُمْ وَ أَنْفُسِكُمْ في سَبيلِ اللَّهِ ذلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ (التوبة/41).
قالَ الإمامُ علیّ ُبنُ موسَی الرِّضا – علـَیهِ السَّلامُ: رَحِمَ اللّهُ عَبْداً أحْيَا أمْرَنَا... َ يَتَعَلَّمُ عُلُومَنَا وَ يُعَلِّمُهَا النَّاسَ؛ فَإِنَّ النَّاسَ لَوْ عَلِمُوا مَحَاسِنَ كَلَامِنَا لَاتَّبَعُونَا... (بَــنـادِرُ البـِحـار – فی تلخیص بحـار الأنوار، للعلاّمة فیض الاسلام، ص 159؛ عُیونُ أخبارِ الرِّضا(ع)، الشـَّیخ الصَّدوق، الباب28، ج1/ ص307).
مؤسّس مُجتمَع "القائمیّة" الثـَّقافیّ بأصبَهانَ – إیرانَ: الشهید آیة الله "الشمس آباذی" – رَحِمَهُ اللهُ – کان أحداً من جَهابـِذة هذه المدینة، الذی قدِ اشتهَرَ بشَعَفِهِ بأهل بَیت النبیّ (صلواتُ اللهِ علـَیهـِم) و لاسیَّما بحضرة الإمام علیّ بن موسَی الرِّضا (علیه السّلام) و بـِساحة صاحِب الزّمان (عَجَّلَ اللهُ تعالی فرجَهُ الشَّریفَ)؛ و لهذا أسّس مع نظره و درایته، فی سَنـَةِ 1340 الهجریّة الشمسیّة (=1380 الهجریّة القمریّة)، مؤسَّسة ًو طریقة ًلم یـَنطـَفِئ مِصباحُها، بل تـُتـَّبَع بأقوَی و أحسَنِ مَوقِفٍ کلَّ یومٍ.
مرکز "القائمیّة" للتحرِّی الحاسوبیّ – بأصبَهانَ، إیرانَ – قد ابتدَأَ أنشِطتَهُ من سَنـَةِ 1385 الهجریّة الشمسیّة (=1427 الهجریّة القمریّة) تحتَ عنایة سماحة آیة الله الحاجّ السیّد حسن الإمامیّ – دامَ عِزّهُ – و مع مساعَدَةِ جمع ٍمن خِرّیجی الحوزات العلمیّة و طلاب الجوامع، باللیل و النهار، فی مجالاتٍ شتـَّی: دینیّة، ثقافیّة و علمیّة...
الأهداف: الدّفاع عن ساحة الشیعة و تبسیط ثـَقافة الثـَّقـَلـَین (کتاب الله و اهل البیت علیهـِمُ السَّلامُ) و معارفهما، تعزیز دوافع الشـَّباب و عموم الناس إلی التـَّحَرِّی الأدَقّ للمسائل الدّینیّة، تخلیف المطالب النـّافعة – مکانَ البَلاتیثِ المبتذلة أو الرّدیئة – فی المحامیل (=الهواتف المنقولة) و الحواسیب (=الأجهزة الکمبیوتریّة)، تمهید أرضیّةٍ واسعةٍ جامعةٍ ثـَقافیّةٍ علی أساس معارف القرآن و أهل البیت –علیهم السّلام – بباعث نشر المعارف، خدمات للمحققین و الطـّلاّب، توسعة ثقافة القراءة و إغناء أوقات فراغة هُواةِ برامِج العلوم الإسلامیّة، إنالة المنابع اللازمة لتسهیل رفع الإبهام و الشـّـُبُهات المنتشرة فی الجامعة، و...
- مِنها العَدالة الاجتماعیّة: التی یُمکِن نشرها و بثـّها بالأجهزة الحدیثة متصاعدة ً، علی أنـّه یُمکِن تسریعُ إبراز المَرافِق و التسهیلاتِ – فی آکناف البلد - و نشرِ الثـَّقافةِ الاسلامیّة و الإیرانیّة – فی أنحاء العالـَم - مِن جـِهةٍ اُخرَی.
- من الأنشطة الواسعة للمرکز:
الف) طبع و نشر عشراتِ عنوانِ کتبٍ، کتیبة، نشرة شهریّة، مع إقامة مسابقات القِراءة
ب) إنتاجُ مئات أجهزةٍ تحقیقیّة و مکتبیة، قابلة للتشغیل فی الحاسوب و المحمول
ج) إنتاج المَعارض ثـّـُلاثیّةِ الأبعاد، المنظر الشامل (= بانوراما)، الرّسوم المتحرّکة و... الأماکن الدینیّة، السیاحیّة و...
د) إبداع الموقع الانترنتی "القائمیّة" www.Ghaemiyeh.com و عدّة مَواقِعَ اُخـَرَ
ه) إنتاج المُنتـَجات العرضیّة، الخـَطابات و... للعرض فی القنوات القمریّة
و) الإطلاق و الدَّعم العلمیّ لنظام إجابة الأسئلة الشرعیّة، الاخلاقیّة و الاعتقادیّة (الهاتف: 00983112350524)
ز) ترسیم النظام التلقائیّ و الیدویّ للبلوتوث، ویب کشک، و الرّسائل القصیرة SMS
ح) التعاون الفخریّ مع عشراتِ مراکزَ طبیعیّة و اعتباریّة، منها بیوت الآیات العِظام، الحوزات العلمیّة، الجوامع، الأماکن الدینیّة کمسجد جَمکرانَ و...
ط) إقامة المؤتمَرات، و تنفیذ مشروع "ما قبلَ المدرسة" الخاصّ بالأطفال و الأحداث المُشارِکین فی الجلسة
ی) إقامة دورات تعلیمیّة عمومیّة و دورات تربیة المربّـِی (حضوراً و افتراضاً) طیلة السَّنـَة
المکتب الرّئیسیّ: إیران/أصبهان/ شارع"مسجد سیّد"/ ما بینَ شارع"پنج رَمَضان" ومُفترَق"وفائی"/بنایة"القائمیّة"
تاریخ التأسیس: 1385 الهجریّة الشمسیّة (=1427 الهجریة القمریّة)
رقم التسجیل: 2373
الهویّة الوطنیّة: 10860152026
الموقع: www.ghaemiyeh.com
البرید الالکترونی: Info@ghaemiyeh.com
المَتجَر الانترنتی: www.eslamshop.com
الهاتف: 25-2357023- (0098311)
الفاکس: 2357022 (0311)
مکتب طهرانَ 88318722 (021)
التـِّجاریّة و المَبیعات 09132000109
امور المستخدمین 2333045(0311)
ملاحَظة هامّة:
المیزانیّة الحالیّة لهذا المرکز، شـَعبیّة، تبرّعیّة، غیر حکومیّة، و غیر ربحیّة، اقتـُنِیَت باهتمام جمع من الخیّرین؛ لکنـَّها لا تـُوافِی الحجمَ المتزاید و المتـَّسِعَ للامور الدّینیّة و العلمیّة الحالیّة و مشاریع التوسعة الثـَّقافیّة؛ لهذا فقد ترجَّی هذا المرکزُ صاحِبَ هذا البیتِ (المُسمَّی بالقائمیّة) و مع ذلک، یرجو مِن جانب سماحة بقیّة الله الأعظم (عَجَّلَ اللهُ تعالی فرَجَهُ الشَّریفَ) أن یُوفـِّقَ الکلَّ توفیقاً متزائداً لِإعانتهم - فی حدّ التـّمکـّن لکلّ احدٍ منهم – إیّانا فی هذا الأمر العظیم؛ إن شاءَ اللهُ تعالی؛ و اللهُ ولیّ التوفیق.