نفحات الرحمن فی تفسیر القرآن ج6

تألیف محمدبن عبدالرحیم النهاوندی ؛ تحقیق قسم الدراسات الاسلامیه ، موسسه البعثه قم .

مشخصات نشر : قم : موسسه البعثه ، مرکز الطباعه و النشر ، 1386.

مشخصات ظاهری : 6ج.

موضوع : تفاسیر شیعه -- قرن 14

جمیع الحقوق محفوظة و مسجلة لمؤسسة البعثة

ص: 2

بسم اللّه الرّحمن الرّحيم

ص: 3

ص: 4

و عن البراء أنّه خطبنا النبي صلّى اللّه عليه و آله يوم النحر، فقال: «إنّ أول ما نبدأ به في يومنا هذا أن نصلّي ثمّ نرجع و ننحر، فمن فعل ذلك فقد أصاب سنّتنا، و من ذبح قبل أن نصلّي فانّما هو لحم عجّله لأهله، ليس من النّسك في شيء»(1).

و عن عائشة: أنّها نزلت في النهي عن صوم يوم الشكّ، و المعنى لا تصوموا قبل أن يصوم نبيّكم(2).

و عن الحسن: لمّا استقرّ رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله بالمدينة، أتته الوفود من الآفاق، فأكثروا عليه بالمسائل، فنهوا عن أن يبتدءوا بالمسألة حتى يكون النبي صلّى اللّه عليه و آله هو المبتدئ(3) ، و الظاهر و الاعتبار مقتضي لأن يكون النهي عن كلّ ما يقدّم عليه سواء كان بالقول أو بالفعل، كالأكل و المشي و غيرهما.

كرّر النداء بقوله:

يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ازديادا لاظهار اللّطف بهم و الاهتمام بالمنادى له و استقلاله لاٰ تَرْفَعُوا و لا تعلوا أَصْوٰاتَكُمْ فَوْقَ صَوْتِ النَّبِيِّ في تكلّمكم عنده تعظيما له و تأدّبا منه.

روى بعض العامة عن عبد اللّه بن الزبير: أنّ الأقرع بن حابس من بني تميم، قدم على النبي صلّى اللّه عليه و آله، فقال أبو بكر: يا رسول اللّه، استعمله على قومه. فقال عمر: لا نستعمله يا رسول اللّه، بل استعمل القعقاع بن معبد. فتكلّما عند النبي صلّى اللّه عليه و آله حتى ارتفعت أصواتهما، فقال أبو بكر لعمر: ما أردت إلاّ خلافي. فقال عمر: ما أردت خلافك. فنزلت الآية، فكان عمر بعد ذلك إذا تكلّم عند النبي صلّى اللّه عليه و آله لا يسمع كلامه حتى يستفهمه، و قال أبو بكر: آليت على نفسي أن لا اكلّم النبي صلّى اللّه عليه و آله إلاّ سرّا(4).

أقول: العجب من العامة القائلين بأفضلية الرجلين على أمير المؤمنين عليه السّلام، و روايتهم عن النبي صلّى اللّه عليه و آله أنّه قال: «ما طلعت شمس، و ما غربت على أحد بعد النبيين و المرسلين خير - أو أفضل - من أبي بكر»(5) مع أنّهم رووا نزول كثير من الآيات في ردع الرجلين عن زلاتهما، و لم يرو نزول آية في ردع أمير المؤمنين عليه السّلام عن زلّة، بل ما نزلت آية فيه إلاّ و فيها مدحة و بيان فضله.

يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تَرْفَعُوا أَصْوٰاتَكُمْ فَوْقَ صَوْتِ النَّبِيِّ وَ لاٰ تَجْهَرُوا لَهُ بِالْقَوْلِ كَجَهْرِ بَعْضِكُمْ لِبَعْضٍ أَنْ تَحْبَطَ أَعْمٰالُكُمْ وَ أَنْتُمْ لاٰ تَشْعُرُونَ (2) ثمّ إنّه تعالى بعد النهي عن تعلية الصوت على صوت النبي صلّى اللّه عليه و آله حين مكالمته، نهى عن تسوية الصوت في الجهر لصوته بقوله: وَ لاٰ تَجْهَرُوا أيّها المؤمنون بالنبي صلّى اللّه عليه و آله لَهُ بصوتكم

ص: 6

بِالْقَوْلِ إذا كلمتموه(1) و كلّمكم كَجَهْرِ بَعْضِكُمْ بصوته عند مخاطبتكم لِبَعْضٍ آخر، بل أ جعلوا أصواتكم عند مكالمته أخفض من صوته، مراعاة لجلالته و عظمته، كما هو الدأب في مخاطبة العبد الذليل لسيده العظيم المهيب كراهة أَنْ تَحْبَطَ و تبطل أَعْمٰالُكُمْ فانّ عدم الاعتناء بشأن النبي صلّى اللّه عليه و آله و تحقيره مؤدّ الى الارتداد الموجب لردّ الأعمال و عدم قبولها وَ أَنْتُمْ لاٰ تَشْعُرُونَ بأنّ مخالفة هذا النهي مؤدّ إلى الكفر حبط الأعمال.

روى بعض العامة عن ابن عباس: أنّها نزلت في ثابت بن قيس بن شماس، فانّه كان في اذنيه و قرّ، و كان جهوري الصوت، و ربما كان يكلّم رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله فيتأذّى بصوته(2).

و عن أنس: أنّه لمّا نزلت هذه الآية فقد ثابت، فتفقّده رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله، فأخبر بشأنه، فدعاه صلّى اللّه عليه و آله فسأله، فقال: يا رسول اللّه، لقد انزلت إليك هذه الآية، و إنّي رجل جهير الصوت، فأخاف أن يكون عملي قد حبط. فقال: «لست هناك، إنّك تعيش بخير، و تموت بخير، و إنّك من أهل الجنّة»(3).

قيل: إنّه قتل شهيدا يوم مسيلمة الكذّاب(4).

و قيل: إنّ الفرق بين النهيين، أنّ النهي عن رفع الصوت فيما إذا تكلّمتم و تكلّم النبي صلّى اللّه عليه و آله، فعلى المؤمنين أن لا يبلغوا بأصواتهم فوق الحدّ الذي يبلغ إليه صوت النبي صلّى اللّه عليه و آله، و أن يغضّوا من أصواتهم بحيث يكون صوت النبي عاليا على أصواتهم، و النهي عن الجهر فيما إذا كلّمه المؤمنون و هو ساكت، فنهي المؤمنين عن أن يبلغوا بالجهر في القول الجهر الدائر بينهم، بل يجب عليهم أن يلينوا القول لينا يقارب الهمس(5).

و عن الكاظم عليه السّلام: «أنّ رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله لمّا قدم المدينة، و كثر حوله المهاجرون و الأنصار، كثرت عليه المسائل، و كانوا يخاطبونه بالخطاب العظيم الذي لا يليق به، و لذلك قال اللّه تعالى: يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تَرْفَعُوا أَصْوٰاتَكُمْ... الآية و كان رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله بهم رحيما، و عليهم

عطوفا، و في إزالة الآثام عنهم مجتهدا، حتى إنّه كان ينظر إلى من يخاطبه، فيعمد على أن يكون صوته مرتفعا على صوته، ليزيل عنه ما توعّده اللّه من حبط أعماله، حتى إنّ رجلا أعرابيا ناداه يوما من خلف حائط بصوت جهوري: يا محمد، فأجابه بأرفع من صوته، يريد أن لا يأثم الأعرابي بارتفاع

ص: 7

صوته»(1).

و عن القمي رحمه اللّه: نزلت في وفد من بني تميم، كانوا إذا قدموا على رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله وقفوا على باب حجرته، و نادوا يا محمد، اخرج إلينا، و كانوا إذا خرج رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله تقدّموه في المشي، و كانوا إذا كلّموه(2) رفعوا أصواتهم فوق صوته، و يقولون: يا محمد، يا محمد، ما تقول في كذا؟ كما يكلّمون بعضهم بعضا، فأنزل اللّه [الآية](3).

إِنَّ الَّذِينَ يَغُضُّونَ أَصْوٰاتَهُمْ عِنْدَ رَسُولِ اللّٰهِ أُولٰئِكَ الَّذِينَ امْتَحَنَ اللّٰهُ قُلُوبَهُمْ لِلتَّقْوىٰ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَ أَجْرٌ عَظِيمٌ (3) إِنَّ الَّذِينَ يُنٰادُونَكَ مِنْ وَرٰاءِ الْحُجُرٰاتِ أَكْثَرُهُمْ لاٰ يَعْقِلُونَ (4) وَ لَوْ أَنَّهُمْ صَبَرُوا حَتّٰى تَخْرُجَ إِلَيْهِمْ لَكٰانَ خَيْراً لَهُمْ وَ اللّٰهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ (5) ثمّ إنه تعالى بعد ترهيب المؤمنين من مخالفة نهية، رغّبهم في امتثاله بقوله تبارك و تعالى:

إِنَّ الَّذِينَ يَغُضُّونَ و يخفضون أَصْوٰاتَهُمْ حين تكلّمهم عِنْدَ رَسُولِ اللّٰهِ و في حضوره مراعاة للأدب، و خشية من مخالفته نهي اللّه عن رفع الصوت فوق صوته، و الجهر له بالقول أُولٰئِكَ المؤمنون هم اَلَّذِينَ امْتَحَنَ اللّٰهُ قُلُوبَهُمْ و أخلصها لِلتَّقْوىٰ و وسعها له، أو مرّنها عليه لَهُمْ في الآخرة مَغْفِرَةٌ و ستر كامل لذنوبهم وَ أَجْرٌ عَظِيمٌ لا يسع البيان حسنه و قدره.

ثمّ ذمّ اللّه سبحانه الرافعين أصواتهم المسيئين للأدب بالنسبة إلى النبي بقوله:

إِنَّ الَّذِينَ يُنٰادُونَكَ يا محمد مِنْ وَرٰاءِ الْحُجُرٰاتِ و خارج البيوت المسكونة لأزواجك حين استراحتك فيها أَكْثَرُهُمْ لاٰ يَعْقِلُونَ و لا يدركون قباحة سوء الأدب بالنسبة إلى من لا يدانيه أحد من الأولين و الآخرين في الجلالة و العظمة و وخامة عاقبته. و قيل: الأكثر هنا بمعنى الكلّ (4)

وَ لَوْ أَنَّهُمْ صَبَرُوا و توقّفوا خارج الحجرات، و لم ينادونك حَتّٰى تَخْرُجَ من حجرتك متوجّها إِلَيْهِمْ لا إلى غيرهم، و اللّه لَكٰانَ ذلك الصبر و التّوقف، و ترك التعجيل و النداء خَيْراً لَهُمْ و أصلح و أنفع في الدنيا و الآخرة من التعجيل في لقائك، و رفع الصوت بندائك وَ اللّٰهُ غَفُورٌ لذنب أولئك المسيئين للأدب إن تابوا و ندموا على ما صدر منهم رَحِيمٌ بهم إن صلحوا.

قيل: إنّ الذين نادوا الرسول عيينة بن الحصين الفزاري، و الأقرع بن حابس التميمي، وفدا على

ص: 8

رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله في سبعين رجلا من بني تميم وقت الظهيرة، و هو راقد، فقالا: يا محمد، اخرج إلينا، فنحن الذين مدحنا زين و ذمّنا شين، فاستيقظ صلّى اللّه عليه و آله، فخرج و قال لهم: «ويحكم ذلكم اللّه»(1).

و روي أنّه سئل رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله عنهم فقال: «هم جفاة بني تميم، لو لا أنّهم من أشدّ الناس قتالا للأعور الدجّال، لدعوت اللّه أن يهلكهم، فنزلت الآية ذمّا لهم(2).

و عن ابن عباس رضى اللّه عنه: أنّه بعث رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله سريّة إلى حي بني العنبر، و أمرّ عليهم عيينة بن الحصين، فلمّا علموا أنّه توجّه نحوهم هربوا و تركوا عيالهم، فسباهم عيينة، و قدم بهم إلى رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله فجاء بعد ذاك رجالهم يفدون الذراري، فقدموا وقت الظهيرة، فوافوا رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله قائلا في أهله، فلمّا رأتهم الذرارى أجهشوا إلى آبائهم يبكون، و كان لكلّ امرأة من نساء النبي صلّى اللّه عليه و آله بيت و حجرة، فجعلوا ينادون: يا محمد، اخرج إلينا، حتى أيقظوه من نومه، فخرج إليهم فقالوا: يا محمد، فادنا عيالنا. فنزل جبرئيل فقال: إنّ اللّه يأمرك أن تجعل بينك و بينهم رجلا.

فقال صلّى اللّه عليه و آله: «أ ترضون أن يكون بيني و بينكم سبرة بن عمرو، و هو على دينكم ؟» قالوا: نعم. قال سبرة: أنا لا أحكم بينهم و عمي شاهد، و هو أعور بن بشامة بن ضرار. فرضوا به.

فقال الأعور: فأنا أرى أن تفادي نصفهم، و تعتق نصفهم. فقال صلّى اللّه عليه و آله: «قد رضيت» ففادى نصفهم، و أعتق نصفهم. و قال مقاتل: وَ لَوْ أَنَّهُمْ صَبَرُوا حَتّٰى تَخْرُجَ إِلَيْهِمْ لَكٰانَ خَيْراً لَهُمْ لأنّك كنت تعتقهم جميعا و تطلقهم بلا فداء(3).

يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ جٰاءَكُمْ فٰاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَنْ تُصِيبُوا قَوْماً بِجَهٰالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلىٰ مٰا فَعَلْتُمْ نٰادِمِينَ (6) ثمّ إنّه تعالى بعد تعليم المؤمنين الأدب مع الرسول صلّى اللّه عليه و آله علّمهم كيفية معاملتهم مع سائر الناس، فابتدأ بكيفية معاملتهم مع الفسّاق بقوله:

يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ جٰاءَكُمْ و أنبأكم فٰاسِقٌ من الفسّاق بِنَبَإٍ و أخبركم بخبر يعظم وقعه في القلوب، كالإخبار بإرادة قوم قتالكم فَتَبَيَّنُوا و تفحّصوا عن صدقه و كذبه حتى تظهر حقيقة الحال، و لا تعتمدوا على خبره، فانّ من لا يحترز عن الفسق لا يؤمن منه الكذب، فيكون في تحقيق الحال من الحذر أَنْ تُصِيبُوا أيّها المؤمنون و تضرّوا قَوْماً من المسلمين بِجَهٰالَةٍ و بسبب عدم العلم بواقع الحال، و عدم طريق عقلائي دالّ

ص: 9

عليه، أو بسفاهة و عدم رعاية حكم العقل فَتُصْبِحُوا و تصيروا بعد ظهور خطئكم عَلىٰ مٰا فَعَلْتُمْ من الإضرار على القوم نٰادِمِينَ مغتمّين متمنّين عدم صدور ذلك الفعل منكم.

في بعض مطاعن

عثمان

روي أنّ الوليد بن عقبة بن أبي معيط أخا عثمان بن عفان لأمّه، بعثه النبي صلّى اللّه عليه و آله إلى بني المصطلق ليأخذ صدقاتهم و يجبي زكاتهم، و كان بينه و بينهم إحنة(1) و حقد كامن في الجاهلية بسبب دم، فلمّا سمعوا بقدومه استقبلوه ركبانا، فحسب أنّهم مقاتلوه، فرجع هاربا منهم، و قال لرسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: إنّهم قد ارتدّوا، و منعوا الزكاة، و همّوا بقتلي، فهمّ رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله في الظاهر بقتالهم، فنزلت الآية(2).

و قيل: إنّه صلّى اللّه عليه و آله بعث إليهم خالد بن الوليد بعد رجوع الوليد بن عقبة عنهم في عسكر، و قال له:

اخف عنهم قدومك بالعسكر، و ادخل عليهم ليلا متجسّسا، هل ترى فيهم شعائر الاسلام و آدابه، فان رأيت منهم ذلك فخذ منهم زكاة أموالهم، و إن لم تر ذلك فافعل بهم ما يفعل بالكفّار، فجاءهم خالد وقت المغرب فسمع منهم أذان المغرب و العشاء، و وجدهم مجتهدين باذلين وسعهم و مجهودهم في امتثال أمر اللّه، فأخذ منهم صدقاتهم، و انصرف إلى رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله [و أخبره الخبر فنزلت: أَنْ تُصِيبُوا... ](3).

أقول: من مطاعن عثمان أنّه ولّى هذا الوليد الفاسق الكوفة بعد سعد بن أبي وقاص، فصلّى بالناس و هو سكران صلاة الفجر أربعا، ثمّ قال: هل أزيدكم ؟ و من الواضح أنّه لم يكن حاله خفيا على عثمان مع كونه أخاه.

و يدلّ على كون المراد من الفاسق هو الوليد بن عقبة ما روى في (الاحتجاج) عن الحسن المجتبى عليه السّلام - في حديث - أنه قال: «و أما أنت يا وليد بن عقبة، فو اللّه ما ألومك على ألومك على أن تبغض عليا و قد جلدك في الخمر ثمانين جلدة، و قتل أباك صبرا بيده يوم بدر، أم كيف لا تسبّه و قد سمّاه اللّه مؤمنا في عشر آيات من القرآن، و سمّاك فاسقا و هو قوله: إِنْ جٰاءَكُمْ فٰاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا. .. الآية»(2).

و عن القمي رحمه اللّه: نزلت في عائشة حين رمت مارية القبطية، و اتّهمها بجريح القبطي، فأمر رسول اللّه بقتل جريح ليظهر كذبها، و ترجع عن ذنبها(3).

أقول: لعلّ المراد من النزول جريانها في حقّها.

في الاستدلال على

حجية خبر الواحد

ثمّ اعلم أن العامة و كثيرا من الخاصة استدلّوا بالآية المباركة على حجية خبر العدل

ص: 10

الواحد، حيث رتّب وجوب التبيين على كون المخبر فاسقا، و لو لم يجز قبول خبر العادل، لما كان للترتيب على خبر الفاسق فائدة، و تقريره أنّ تعليق وجوب التبيين على خبر الفاسق، يقتضي انتفاء الوجوب عند انتفاء الفسق في المخبر، و هو بكون المخبر عادلا، و حينئذ فإمّا نقول بعدم قبول خبره و لو مع التبيين، بمعنى كون التبيين لغوا في مورده، فيلزم كون خبر العادل أسوأ حالا من خبر الفاسق، و هو باطل، مع أنّ التبيّن سبب لليقين بصدقه، و لا معنى لعدم قبول الخبر المتيقّن الصدق. و إمّا نقول بوجوب قبول خبره بلا تبيّن، فهو المطلوب، و فيه أنّ الاستدلال مبني على القول بحجيّة مفهوم الوصف، و تعليق الحكم عليه، و هو ممنوع، كما حقّق في محلّه.

نعم لو تمسّك بمفهوم الشرط، بأن يقال: إنّ الآية نظير قولك: إن جاءك زيد سائلا فأعطه درهما، فانّ مفهومه إن جاءك غير سائل فلا تعطه، و فيه: أن الشرط هنا لبيان تحقّق الموضوع، كقولك: إن رزقت ولدا فاختنه، و هذه القضية الشرطية لا مفهوم لها إلاّ أن يقال الموضوع هو النبأ، و المعنى: النبأ إن جاء به الفاسق فتبيّنوا، و إن جاء به غير الفاسق، و هو العادل، فلا تبيّنوا.

وَ اعْلَمُوا أَنَّ فِيكُمْ رَسُولَ اللّٰهِ لَوْ يُطِيعُكُمْ فِي كَثِيرٍ مِنَ الْأَمْرِ لَعَنِتُّمْ وَ لٰكِنَّ اللّٰهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمٰانَ وَ زَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَ كَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَ الْفُسُوقَ وَ الْعِصْيٰانَ أُولٰئِكَ هُمُ الرّٰاشِدُونَ (7) فَضْلاً مِنَ اللّٰهِ وَ نِعْمَةً وَ اللّٰهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ (8) ثمّ لمّا أخبر الوليد بقيام بني المصطلق لقتال المسلمين، رأى جمع من الأصحاب تجهيز الجيش و إصابتهم، و كانوا يتوقّعون أن رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله يتّبع رأيهم، فردعهم عن هذا التوقّع بقوله:

ص: 11

إِلَيْكُمُ و أبغض لديكم اَلْكُفْرَ و الشّرك وَ الْفُسُوقَ و الكذب على ما روي عن الباقر عليه السّلام(1)وَ الْعِصْيٰانَ و مخالفة أحكام اللّه كافّة.

عن الصادق عليه السّلام أنّه سئل عن الحبّ و البغض أ هو من الايمان ؟ قال: «و هل الإيمان إلاّ الحبّ و البغض» ثمّ تلا هذه الآية(2).

ثمّ مدح سبحانه المحبّين للايمان، المبغضين للكفر و العصيان بقوله: أُولٰئِكَ الموصوفون بتلك الصفتين الجليلتين هُمُ الرّٰاشِدُونَ و المهتدون إلى الطريق الموصل إلى قرب اللّه و جنّته التي وعد المتّقون، و إنّما ذلكم الحبّ و البغض يكون

فَضْلاً و إحسانا مِنَ اللّٰهِ وَ نِعْمَةً عظيمة منه تعالى وَ اللّٰهُ عَلِيمٌ بقابليات الأشخاص و حَكِيمٌ في أفعاله، لا يعطي أحدا إلاّ بالاستحقاق.

عن الصادق عليه السّلام في تأويل الآية: حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمٰانَ وَ زَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ يعني أمير المؤمنين عليه السّلام وَ كَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَ الْفُسُوقَ وَ الْعِصْيٰانَ يعني الأول و الثاني و الثالث»(3).

أقول: تحقيقه أنّ حبّ الايمان عين حبّ أمير المؤمنين عليه السّلام، لكونه عليه السّلام مجسّمة الايمان، و بغض أعمال الثلاثة عين بغض الثلاثة الذين هم مجسّمتها.

وَ إِنْ طٰائِفَتٰانِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمٰا فَإِنْ بَغَتْ إِحْدٰاهُمٰا عَلَى الْأُخْرىٰ فَقٰاتِلُوا الَّتِي تَبْغِي حَتّٰى تَفِيءَ إِلىٰ أَمْرِ اللّٰهِ فَإِنْ فٰاءَتْ فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمٰا بِالْعَدْلِ وَ أَقْسِطُوا إِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ (9) ثمّ لمّا بيّن سبحانه عدم جواز الاعتماد على خبر الفاسق المورث لإثارة الفتنة بين المسلمين و وقوع القتال فيهم، بيّن حكم القتال الواقع بينهم، و رغّب في الإصلاح بقوله:

وَ إِنْ طٰائِفَتٰانِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ و جمعان منهم اِقْتَتَلُوا و تنازعوا في أمر من الأمور الدينية أو الدنيوية، و الجمع باعتبار الأفراد، فانّهم يقتتلون فَأَصْلِحُوا بالوعظ و النّصح و التهديد و بذل المال و غيرها بَيْنَهُمٰا حفظا لنفوسهما، و ردعا لهم عن المنكر.

بيان فضيلة الاصلاح

بين المؤمنين

عن النبي صلّى اللّه عليه و آله: «أ لا أخبركم بأفضل من الصيام و الصلاة و الصدقة ؟» قالوا: بلى يا رسول اللّه. قال: «إصلاح ذات البين»(4).

فَإِنْ بَغَتْ و تعدّت إِحْدٰاهُمٰا عَلَى الطائفة اَلْأُخْرىٰ و لم ترتدع بالوعظ

ص: 12

و النّصح و غيرهما فَقٰاتِلُوا أيّها المؤمنون الطائفة اَلَّتِي تَبْغِي و تتعدّى على الطائفة الأخرى حَتّٰى تَفِيءَ و ترجع الطائفة الباغية إِلىٰ أَمْرِ اللّٰهِ جبرا، فَإِنْ فٰاءَتْ و انقادت لحكمه قهرا، من وجوب كفّ اليد عن قتال المؤمنين، و التحذّر عن البغي عليهم، فاذا انصرفوا عن القتال فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمٰا بِالْعَدْلِ و الانصاف، و احسموا مادة النزاع و الفساد بإجراء حكم اللّه، و إحقاق حقّ المظلوم، و منع الظالم عن ظلمه، على كتاب اللّه و سنّة نبيه.

و لمّا كان بعد القتال مظنّة الحقد و الحيف، قيّد الصّلح بالعدل، و أكّده بقوله تعالى: وَ أَقْسِطُوا و اعدلوا في هذا الأمر و سائر الأمور إِنَّ اللّٰهَ عادل يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ و العادلين.

عن ابن عباس رضى اللّه عنه: أنّ النبي مرّ يوما على ملأ من الأنصار، فيهم عبد اللّه بن أبي المنافق، و رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله راكب على حماره، فوقف عليهم يعظهم، فبال حماره - أو راث - فأمسك عبد اللّه بن أبي بأنفه، و قال: نحّ عنا نتن حمارك. فقد آذيتنا بنتنه، فمن جاء منّا فعظه. فسمع ذلك عبد اللّه بن رواحة، فقال: أ لحمار رسول اللّه تقول هذا؟! و اللّه إن بول حمار رسول اللّه أطيب رائحة منك. فمرّ صلّى اللّه عليه و آله، و طال الكلام بين عبد اللّه بن ابي الخزرجي المنافق، و بين عبد اللّه بن رواحة الأوسي، حتى استبّا و تجالدا، و جاء قوم كلّ منهما من الأوس و الخزرج، و تجالدوا بالعصيّ، أو بالنعال و الأيدي، أو بالسيف، فنزلت الآية، فرجع رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله إليهم، فقرأها عليهم و أصلح بينهم(1).

و عن الصادق عليه السّلام قال: «لمّا نزلت هذه الآية قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: إنّ منكم من يقاتل على التأويل كما قاتلت على التنزيل، فسئل: من هو؟ قال: خاصف النّعل - يعني أمير المؤمنين عليه السّلام - فقال عمّار بن ياسر: قاتلت بهذه الراية مع رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله ثلاثا، و هذه الرابعة، و اللّه لو ضربونا حتى يبلغوننا سعفات هجر، لعلمنا أنّا على الحقّ، و أنّهم على الباطل. و كانت السيرة فيهم من أمير المؤمنين عليه السّلام ما كان من رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله في أهل مكّة يوم فتح [مكة]»(2).

عن الصادق عليه السّلام: «إنّما جاء تأويل الآية يوم البصرة، و هم أهل هذه الآية، و هم الذين بغوا على أمير المؤمنين عليه السّلام، فكان الواجب قتالهم و قتلهم حتى يفيئوا إلى أمر اللّه». إلى أن قال: «فكان الواجب على أمير المؤمنين عليه السّلام أن يعدل فيهم، حيث كان ظفر بهم، كما عدل رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله في أهل مكّة، إنّما منّ و عفا، و كذلك صنع أمير المؤمنين بأهل البصرة»(3).

ص: 13

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ وَ اتَّقُوا اللّٰهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ (10) ثمّ حثّ سبحانه المؤمنين إلى الاصلاح بين المقاتلين و المنازعين منهم بقوله:

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ فقط إِخْوَةٌ و أشخاص متحابّون، كالمنتسبين إلى أب واحد و ام واحدة.

روي عن النبي صلّى اللّه عليه و آله قال: «المسلم أخو المسلم لا يظلمه و لا يشتمه، و من كان في حاجة أخيه كان اللّه في حاجته، و من فرّج [عن] مسلم كربة فرّج اللّه عنه بها كربة من كربات يوم القيامة، و من ستر مسلما ستره اللّه يوم القيامة»(1).

عن الصادق عليه السّلام: «المؤمن أخو المؤمن لأبيه و امّه، لأنّ اللّه خلق المؤمنين من طينة الجنان، و أجرى في صوركم من ريح الجنة»(2).

و عنه عليه السّلام أنّه سئل عن تفسير هذا الحديث: «المؤمن ينظر بنور اللّه» فقال: «إنّ اللّه خلق المؤمنين من نوره، و صبغهم في رحمته، و أخذ ميثاقهم لنا بالولاية على معرفته يوم عرّفهم نفسه، فالمؤمن أخ المؤمن لأبيه و امّه، أبوه النور، و امّه الرحمة، و إنّما ينظر بذلك النور الذي خلق منه»(3).

أقول: يمكن أن يكون وجه آخر لاخوّتهم، و هو أن ولادتهم الايمانية من الرسول و الوصي عليهما السّلام، كما قال: «أنا و عليّ أبوا هذه الامّة»(4).

و عنه عليه السّلام: المؤمن أخ المؤمن، عينه و دليله، لا يخونه و لا يظلمه و لا يعيبه، و لا يعده عدة فيخلفه(5).

ثمّ رتّب سبحانه على أخوّتهم ما هو من لوازمها، و هو كون كلّ منهم مجدّا في تحصيل صلاح الآخر بقوله تعالى: فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ و ارفعوا التنازع منهم، و حصّلوا التوادّ و الرحمة فيهم وَ اتَّقُوا اللّٰهَ في جميع الامور التي منها ما امرتم به من الاصلاح و إيجاد التراحم بين المؤمنين لَعَلَّكُمْ من قبل ربّكم تُرْحَمُونَ على إحسانكم بهم و تقواكم من اللّه.

يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ يَسْخَرْ قَوْمٌ مِنْ قَوْمٍ عَسىٰ أَنْ يَكُونُوا خَيْراً مِنْهُمْ وَ لاٰ نِسٰاءٌ مِنْ نِسٰاءٍ عَسىٰ أَنْ يَكُنَّ خَيْراً مِنْهُنَّ وَ لاٰ تَلْمِزُوا أَنْفُسَكُمْ وَ لاٰ تَنٰابَزُوا بِالْأَلْقٰابِ بِئْسَ الاِسْمُ الْفُسُوقُ بَعْدَ الْإِيمٰانِ وَ مَنْ لَمْ يَتُبْ فَأُولٰئِكَ هُمُ الظّٰالِمُونَ (11) ثمّ إنّه تعالى بعد بيان وظيفة المؤمنين بالنسبة إلى الظالم و المظلوم منهم، و وجوب إحقاق حقّ المظلوم، نهى عن إهانة المؤمن بذكر ما يوجب وهنه و تحقيره بقوله:

يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اعلموا

ص: 14

أنّ من وظائف الإيمان أن لاٰ يَسْخَرْ قَوْمٌ و جمع من رجالكم مِنْ قَوْمٍ و جمع آخرين منهم، و يستهزئ بعضكم ببعض عَسىٰ و يرجى أَنْ يَكُونُوا اولئك المسخورون و المستهزءون بهم(1) أفضل من الساخرين، و خَيْراً مِنْهُمْ و أقرب عند اللّه وَ لاٰ تسخر نِسٰاءٌ منكم مِنْ نِسٰاءٍ أخر منكم، و لا تستهزئ بعض المؤمنات ببعض آخر عَسىٰ و يرجى أَنْ يَكُنَّ اولئك المسخورات و المستهزءات بهنّ(2) أفضل من الساخرات و المهزّءات(3) و خَيْراً مِنْهُنَّ عند اللّه، فانّ ملاك القرب و البعد عند اللّه مستور عنكم، ليس ممّا يظهر من الأشكال و الصّور، و لا الأوضاع و لا الأطوار التي يدور عليها أمر السّخرية غالبا، فليس لأحد أن يحقّر أحدا، فيكون قد حقّر من عظمة اللّه، و أهان من وقره اللّه، كإبليس الذي حقّر آدم فحقّره اللّه و طرده من رحمته، و لذا روي: أنّ اللّه تعالى قال: «أوليائي تحت قبابي، لا يعرفهم غيري»(4).

و إنّما لم يذكر سبحانه سخرية الرجال للنساء و بالعكس، لأنّهما نادران(5) و يحتمل أنّه تعالى أراد من (يكون) معنى (يصير) فالمعنى: أن يصيروا خيرا منهم، و يصرن خير منهنّ، فانّ الغنيّ الذي يستهزئ بالفقير لفقره، يحتمل ان يصير الغني المهزّئ(6) فقير، و يصير الفقير المهزّأ به(7) غنيا، و هكذا.

عن ابن عباس: أنّ الآية نزلت في ثابت بن قيس بن شمّاس، كان في اذنه و قرأ، فكان إذا أتى مجلس رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله وسّعوا له حتى يجلس إلى جنبه، يسمع ما يقول، فأقبل ذات يوم و قد فاتته ركعة من صلاة الفجر، فلمّا انصرف النبي صلّى اللّه عليه و آله من الصلاة اقبل نحو رسول اللّه يتخطّى رقاب الناس و هو يقول: تفسّحوا تفسّحوا، فجعلوا يتفسّحون حتى انتهى إلى رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله بينه و بينه رجل، فقال له: تفسّح، فلم يفعل، فقال: من هذا؟ فقال له الرجل: إنا فلان بن فلان ؟ فقال: بل أنت ابن فلانة، يريد أمّا له كان يعيّر بها في الجاهلية، فخجل الرجل، و نكّس رأسه، فأنزل اللّه هذه الآية(8).

و روي أنّ عائشة قالت: إنّ امّ سلمة جميلة لو لا أنّها قصيرة(9).

و عن القمي: أنّها نزلت في صفية بنت حيي بن أخطب زوجة رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله، و ذلك أن عائشة و حفصة كانتا تؤذيانها و تشتمانها، و تقولان لها: يا بنت اليهودية، فشكت ذلك إلى رسول اللّه، فقال:

«أ لا تجيبيهما؟» فقالت: بما ذا يا رسول اللّه ؟ قال: قولي إنّ أبي هارون نبي اللّه، و عمّي موسى كليم اللّه، و زوجي محمد رسول اللّه، فما تنكران منّي ؟!» فقالت لهما، فقالتا: هذا ما علّمك رسول اللّه. فأنزل اللّه

ص: 15

في ذلك: يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ يَسْخَرْ. .. الآية(1).

يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ يَسْخَرْ قَوْمٌ مِنْ قَوْمٍ عَسىٰ أَنْ يَكُونُوا خَيْراً مِنْهُمْ وَ لاٰ نِسٰاءٌ مِنْ نِسٰاءٍ عَسىٰ أَنْ يَكُنَّ خَيْراً مِنْهُنَّ وَ لاٰ تَلْمِزُوا أَنْفُسَكُمْ وَ لاٰ تَنٰابَزُوا بِالْأَلْقٰابِ بِئْسَ الاِسْمُ الْفُسُوقُ بَعْدَ الْإِيمٰانِ وَ مَنْ لَمْ يَتُبْ فَأُولٰئِكَ هُمُ الظّٰالِمُونَ (11) ثمّ نهى سبحانه عن إيذاء المؤمنين و المؤمنات بالقول بقوله: وَ لاٰ تَلْمِزُوا و لا تعيبوا غيركم من المؤمنين، أو لا تطعنوهم فكأنّهم تعيبون أَنْفُسَكُمْ لأنّ المؤمنين كنفس واحدة، فما يصيب واحدا منهم كأنّه يصيب جميعهم.

و قيل: إنّ المعنى لا تعيبوا غيركم، فانّه يكون سببا لأن يبحث من عبتموه عن عيوبكم فيعيبكم، فبالتعييب عبتم أنفسكم(2).

و قيل: إنّ المراد لا تفعلوا ما تعيبون به، فكأنّكم تعيبون أنفسكم(3).

وَ لاٰ تَنٰابَزُوا و لا يدعوا غيركم من المؤمنين بِالْأَلْقٰابِ السوء بِئْسَ الاِسْمُ و ساء الذكر المرتفع بين الناس اَلْفُسُوقُ و الذكر الذي يخرج المذكور من الايمان بَعْدَ كونهم داخلين في اَلْإِيمٰانِ.

في ذكر بعض

مطاعن عائشة

و حفصة

روت العامة أنّ الآية نزلت في صفية بنت حيي بن أخطب، أتت رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله باكية، فقالت: إنّ عائشة قالت لي: يا يهودية بنت اليهوديين، فقال صلّى اللّه عليه و آله: «هلا قلت إن أبي هارون، و عمّي موسى، و زوجي محمد؟!»(4).

أقول: انظروا إلى هذه البذيّة، كيف يطهّرها العامة من الذنوب و العيوب، و يفضّلونها على فاطمة المعصومة، ليت الرسول علّمها أن تقول لها: يا مشركة بنت المشركين، و في الحديث «من عيّر مؤمنا بذنب تاب منه» كان حقا على اللّه أن يبتليه به، و يفضحه بين الناس»(5).

أقول: قد حقّق مضمون الحديث في عائشة، فانّها عيّرت صفية بكفرها، فابتلاها اللّه بالقتال مع عليّ عليه السّلام الذي كان نفس الرسول صلّى اللّه عليه و آله و هو كفر، أو بمنزلة الكفر.

ثمّ حثّ سبحانه الناس على التوبة من تلك المنهيات التي كلّها ظلم على المؤمنين بقوله: وَ مَنْ ارتكب تلك المعاصي و لَمْ يَتُبْ إلى اللّه تعالى منها فَأُولٰئِكَ العصاة هُمُ الظّٰالِمُونَ على ربّهم بخروجهم عن طاعته، و كفران نعمته، و تضييع حقوقه، و على أنفسهم بتعريضها للهلاك

ص: 16

و العذاب.

يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيراً مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ وَ لاٰ تَجَسَّسُوا وَ لاٰ يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضاً أَ يُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتاً فَكَرِهْتُمُوهُ وَ اتَّقُوا اللّٰهَ إِنَّ اللّٰهَ تَوّٰابٌ رَحِيمٌ (12) ثمّ علّم سبحانه المؤمنين أدب العشرة بقوله:

يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا و احترزوا كَثِيراً مِنَ الظَّنِّ بالرسول و بالمؤمنين، و ابعدوا أنفسكم من الحسبان السوء، و الحسبان الذي لا تعلمون أنه حسن أو سيء، و هو كثير، و في مقابلة الظنّ الذي تعلمون أنّه حسن، و هو بالنسبة إلى غيره قليل، و ذلك إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ بهم، و هو ظنّ السوء إِثْمٌ و حرام تتبعه عقوبة و عذاب، فعليكم الاحتياط و التروّي حتى تعلموا من أي القبيل من الظنّ سوء أو حسن.

روي عن النبي صلّى اللّه عليه و آله أنّه قال «ظنّوا بالمؤمن خيرا»(1).

و عن الصادق عليه السّلام، قال: «ضع أمر أخيك على أحسنه حتى يأتيك ما يقلبك(2) منه، و لا تظنّ بكلمة خرجت من أخيك سوءا، و أنت تجد لها في الخير محملا»(3).

وَ لاٰ تَجَسَّسُوا و لا تفتّشوا عن معايبهم المستورة، و زلاّتهم الخفية، و لا تبحثوا عن عوراتهم.

عن الصادق عليه السّلام قال: «قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: لا تطلبوا عثرات المؤمنين، فانّه من تتبّع عثرات أخيه تتبّع اللّه عثرته، و من تتبّع اللّه عثرته يفضحه و لو في جوف بيته»(4). و رواه بعض العامة عن النبي صلّى اللّه عليه و آله(5).

و رووا أن جبرئيل قال: يا محمد، لو كانت عبادتنا على وجه الأرض، لعملنا ثلاث خصال: سقي الماء للمسلمين، و إعانة أصحاب القتال، و ستر الذنوب على المسلمين(6).

في ذكر بعض

مطاعن عمر

و روى بعض العامة أنّ عمر يعسّ ذات ليلة، فنظر إلى مصباح من خلل باب، فاطّلع فاذا قوم على شراب لهم، لم يدر كيف يصنع، فدخل المسجد، فأخرج عبد الرحمن بن عوف، فجاء به إلى الباب، فنظر و قال له: كيف ترى أن نعمل ؟ فقال: أرى و اللّه أنّا قد أتينا إلى ما نهانا اللّه عنه، لأنّا تجسّسنا و اطّلعنا على عورة قوم ستروا دوننا، و ما كان لنا أن نكشف ستر اللّه. فقال عمر: ما أراك إلاّ و قد صدقت، فانصرفا(7).

ص: 17

أقول: فيه طعن عظيم على عمر، حيث دلّ على أنّه أجهل الناس بأحكام الكتاب، و تكليف نفسه، و أرتكب كثيرا من المعاصي، و ليس ذلك ببعيد ممّن قال: كلّ الناس افقه من عمر حتى المخدّرات في الحجال.

وَ لاٰ يَغْتَبْ أيّها المؤمنون، و لا يذكر بالسوء بَعْضُكُمْ بَعْضاً في غيابه.

روي عن النبي صلّى اللّه عليه و آله أنّه سئل عن الغيبة، فقال: «أن تذكر أخاك بما يكره، فان كان فيه فقد اغتبته، و إن لم يكن فيه فقد بهتّه»(1).

في حرمة الغيبة

و أحكامها

و عن الصادق عليه السّلام أنّه سئل عن الغيبة، فقال: «هو أن تقول لأخيك في دينه ما لم يفعل، و تبثّ أمرا ستره اللّه عليه، لم يقم عليه فيه الحدّ»(2).

و في رواية: «و أمّا الأمر الظاهر فيه مثل الحدّة و العجلة فلا»(3).

و عن الكاظم عليه السّلام: «من ذكر رجلا من خلفه بما هو فيه ممّا عرفه الناس لم يغتبه، و من ذكره من خلفه بما هو فيه ممّا لا يعرفه الناس اغتابه، و من ذكره بما ليس فيه فقد بهته»(4).

و روت العامة عن النبي صلّى اللّه عليه و آله: «إياكم و الغيبة، فانّ الغيبة أشدّ من الزنا».

ثمّ قال: «إن الرجل يزني و يتوب، فيتوب اللّه عليه، و إن صاحب الغيبة لا يغفر له إلاّ أن يغفر له صاحبه». و عن ابن عباس: الغيبة أدام كلاب النار(5).

و روي «أنّ المغتاب إذا تاب فهو آخر من يدخل الجنّة، و إن لم يتب أول من يدخل النار»(6). إلى غير ذلك من الأخبار.

ثمّ شبّه سبحانه تناول عرض المؤمن بأكل لحمه بعد موته مبالغة في الزجر عنه بقوله: أَ يُحِبُّ أَحَدُكُمْ و يرغب في أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ جسد أَخِيهِ النسبي

حال كونه مَيْتاً و جيفة، و من الواضح أنكم إذا ابتليتم بأكل هذا اللحم فَكَرِهْتُمُوهُ و تنفر منه طباعكم، و اشمأزّت منه نفوسكم، و حكم بقبحه عقولكم، فكذا تناول عرض المؤمن الذي هو أخوكم في الايمان حال غيبته.

قيل: لمّا كان مجال توهّم أنّ اللّمز و النّبز حرامان، لاطلاع المؤمن عليهما و تألّمه بهما غايته، و أمّا الغيبة فلا وجه لحرمتها و قبحها، لعدم تألم المغتاب منها؛ لأنّه لا يطّلع عليها، دفعه سبحانه بأن أكل

ص: 18

لحم الأخ الميت لا يؤلمه أيضا، مع أنّه في غاية القبح(1) ، لكونه في غاية البعد عن رعاية حقّ الأخوة(2).

و في الآية و الروايات دلالة واضحة على كونها من الكبائر، و لذا أكّد سبحانه حرمتها بقوله: وَ اتَّقُوا اللّٰهَ و احذروا عقابه في ارتكابها.

ثمّ حثّ سبحانه على التوبة منها بقوله: إِنَّ اللّٰهَ تَوّٰابٌ سريع القبول لتوبة التائبين ممّا فرط منهم رَحِيمٌ بمن اتّقى ما نهى عنه، و متفضّل عليه بالثواب.

روى بعض العامة أنّ رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله إذا عزا أو سافر، ضمّ الرجل المحتاج إلى رجلين موسرين يخدمهما و يتقدّمهما إلى المنزل، فيهيئ لهما طعامهما و شرابهما، فضمّ سلمان إلى رجلين في بعض أسفاره، فتقدّم سلمان إلى المنزل، فغلبته عيناه، فلم يهيّئ لهما شيئا، فلمّا قدما قالا له: ما صنعت شيئا؟ قال: لا، غلبتني عيناي. قالا له: انطلق إلى رسول اللّه و اسأله طعاما. فقال صلّى اللّه عليه و آله: «انطلق إلى اسامة بن زيد، و قل له إن كان عنده فضل من الطعام فليعطك» و كان اسامة خازن رسول اللّه على رحله و طعامه، فأتاه فقال له اسامة: ما عندي شيء، فرجع سلمان إلى الرجلين فأخبرهما، فقالا: كان عند اسامة شيء، و لكن بخل به، فبعثا سلمان إلى طائفة من الصحابة، فلم يجد عندهم شيئا، فلمّا رجع قالوا: لو بعثناه إلى بئر سميحة(3) لغار ماؤها ثمّ انطلقا إلى اسامة يتجسّسان هل عنده ما أمر لهما به رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله من الطعام، فلمّا جاءا إلى رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله قال لهما: «ما لي أرى خرة اللحم في أفواهكما؟» قالوا: و اللّه يا رسول اللّه، ما تناولنا يومنا هذا لحما؟ قال صلّى اللّه عليه و آله: «ظللتما تأكلان لحم اسامة و سلمان» فأنزل اللّه الآية(4).

و قد عيّن الرجلين في رواية (الجوامع) فانّه روى أنّ أبا بكر و عمر بعثا سلمان إلى رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله ليأتي لهما بطعام، فبعثه إلى اسامة بن زيد، و كان خازن رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله على رحله، فقال: ما عندي فعاد إليهما فقالا: بخل اسامة، و لو بعثنا سلمان إلى بئر سميحة لغار ماؤها ثمّ انطلقا إلى رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله فقال لهما: «ما لي أرى خضرة اللّحم في أفواهكما» قالا: يا رسول اللّه، ما تناولنا اليوم لحما. قال:

«ظللتم تفكّهون لحم سلمان و اسامة» فنزلت(5).

و عن أنس، قال: قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: «لمّا عرج بي مررت بقوم لهم أظفار من نحاس، يخمشون وجوههم و صدورهم، فقلت: من هؤلاء يا جبرئيل ؟ فقال: هم الذين يأكلون لحوم الناس، و يقعون في

ص: 19

أعراضهم»(1) فظهر من ذلك أنّه لا يحرم ذكر مساوئ غير المؤمن و غير المميّز، بل غير البالغين، لانصراف الأخ في الآية و الأخبار إليهم، و إن الاحتراز أحوط، و كذا غير المتستّرين، فمن كان عيبه ظاهرا، أو بفسقه متجاهرا فلا غيبة له في عيوبه الظاهرة، و ما تجاهر به لتوصيف المذكور بما ستره اللّه عليه، و لمّا روي «أنّ من ألقى جلباب الحياء فلا غيبة له»(2). بل إطلاق الرواية تدلّ على جواز غيبة المتجاهر بفسق في غير ما تجاهر به.

و كما أنّه تحرم الغيبة يحرم استماعها، لما روى عن النبي صلّى اللّه عليه و آله أنه قال: «المغتاب و المستمع شريكان في الاثم»(3).

و الظاهر منه و من غيره من الأخبار أنّ ذكر عيب شخص لا يكون غيبة إذا لم يكن له مستمع، فانّ الظاهر من الأدلة حرمة كشف العورة و هتك ما ستره اللّه، و منه يظهر اشتراط كون المغتاب بالفتح معروفا عند المستمع، فانّ ذكر عيبه لا يكون كشفا للمستور، إلاّ إذا كان معروفا بالتفصيل أو بالاجمال في المحصورين كالاثنين و الثلاث و نظائرهما، و كذا عدم اختصاصه بالذكر باللسان، بل يعم ذلك و الكتابة و الاشارة، و لا بالتصريح بل تعمّ التعريض و الكناية، و لا يعتبر في حرمتها قصد الازراء و التنقيص و الذمّ. نعم، إذا صدرت بتلك المقصود، كانت حرمتها أشدّ و آكد، و كذا لا فرق بين كون العيب المذكور في بدنه أو خلقه أو نسبه أو فعله أو قوله أو دينه أو امور دنياه حتى ثوبه أو داره، كلّ ذلك إذا لم يكن ظاهرا مكشوفا لمن رآه، أو للمستمع.

و إذا احتمل المستمع جواز الغيبة في حقّ المغتاب بالكسر، لظهور العيب أو للتجاهر أو لكونه مظلوما أو غير ذلك، كان عليه حمل فعله على الصحة و الجواز، فلا يحرم عليه استماعها، لتلازم جواز الغيبة و جواز استماعها، و كذا العكس، و إنّما صدّر الآية بالخطاب للمؤمنين تنبيها على أنّ امتثال الأحكام المذكورة من لوازم الايمان.

ثمّ لمّا نهى سبحانه عن سوء الظّن بالمؤمنين و تنقيصهم بالظّن فضلا عن الشكّ و الترديد، و كان مجال أن يقول أحد: إذا ظننّا بهم سوء ان نتفحّص عن واقع أمرهم حتى نتيقّن بما ظننّا، ثمّ نقول فيهم باليقين، نهى سبحانه عن التجسّس و التفحّص عن معايبهم و زلاّتهم، و تحصيل العلم بها، ثمّ نهى عن ذكر ما علم اتفاقا أو حصّله عصيانا.

يٰا أَيُّهَا النّٰاسُ إِنّٰا خَلَقْنٰاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَ أُنْثىٰ وَ جَعَلْنٰاكُمْ شُعُوباً وَ قَبٰائِلَ لِتَعٰارَفُوا

ص: 20

إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللّٰهِ أَتْقٰاكُمْ إِنَّ اللّٰهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (13)

ثمّ لمّا كان الاستهزاء بالغير و لمزه و نبزه و اغتيابه لتحقيره و التفاخر عليه، بيّن سبحانه أنّه لا تفاوت بين الناس في الشرف و الرفعة إلاّ من حيث الايمان و التقوى الذي أمر به بقوله:

يٰا أَيُّهَا النّٰاسُ إِنّٰا خَلَقْنٰاكُمْ و أولدناكم مِنْ ذَكَرٍ و هو آدم وَ أُنْثىٰ و هي حوّاء، فليس لأحد أن يفتخر على أحد بالنسب؛ لأنّ جميعكم أبناء رجل و أب واحد، و امرأة و امّ واحدة.

و قيل: إنّ المراد من الذّكر الأب المتّصل، و من الانثى الامّ المتصلة، و المقصود أنّ كلّكم في الخلق سيّان، و من جنس واحد، حيث إنّ كلّ واحد منكم ولدكما ولد غيره، و خالقه خالق غيره، فلا مزيّة لأحد على أحد في أصله(1).

وَ جَعَلْنٰاكُمْ و صيّرناكم شُعُوباً و جماعات عظماء منتسبين إلى أب واحد وَ قَبٰائِلَ و طوائف منشعبة من كلّ شعب.

قيل: إنّ الشعوب جماعات لا يدري من يجمعهم كالعجم، و القبائل جماعات منتسبون إلى أب واحد معلوم كالعرب(2).

و عن الصادق عليه السّلام: «الشعوب العجم، و القبائل العرب»(3).

و قيل: إنّ الشعوب داخلة في القبائل، فانّ القبيلة تحتها شعوب، و الشعوب تحتها بطون(4).

و إنّما كان ذلك الجعل لِتَعٰارَفُوا و يعرف بعضكم بعضا بحسب الأنساب، لا لتفاخروا بالآباء و القبائل، و تدّعون الشرف و التفاضل.

و قيل: لا لتناكروا بالسّخرية و اللّمز و النّبز و الغيبة، فانّ كلّ واحد منها يؤدّي إلى التناكر(5).

في فضيلة التقوى

و قيل: إنّ المعنى إنّا خلقناكم من ذكر و انثى لتعبدوا، و جعلناكم شعوبا و قبائل لتعارفوا(6).

و اعلموا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ و اعلاكم شأنا عِنْدَ اللّٰهِ و في نظره أَتْقٰاكُمْ و أعلمكم بطاعته، و إن كان عبدا حبشيا.

روي أنّها نزلت حين أمر النبي صلّى اللّه عليه و آله بلالا بعد فتح مكّة ليؤذّن، فعلا ظهر الكعبة. فاذّن، فقال عتّاب بن اسيد، و كان من الطّلقاء: الحمد للّه الذي قبض أبي حتى لم ير هذا اليوم، و لم يسمع هذا الصوت.

ص: 21

و قال الحارث بن هشام: أ ما وجد رسول اللّه سوى هذا الغراب الأسود(1).

و قيل: إنّ الآية نزلت في أبي هند من الصحابة، حين أمر رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله بني بياضة أن يزوّجوه امرأة منهم، فقالوا: يا رسول اللّه، نزوّج بناتنا موالينا(2).

و روي أنّ رسول اللّه مرّ في سوق المدينة، فرأى غلاما أسود يباع، و هو يقول: من اشتراني فعلى شرط أن لا يمنعني عن الصلوات الخمس خلف رسول اللّه: فاشتراه رجل، فكان رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله يراه عند كلّ صلاة فقعده فسأل عنه صاحبه، فقال: هو محموم فعاده، ثمّ سأل عنه بعد أيام فقيل! هو مشرف على الموت، فجاءه و هو في بقية حركة، فتولّى غسله و دفنه، فدخل على المهاجرين و الأنصار أمر عظيم، فنزلت(3).

روي عن النبي صلّى اللّه عليه و آله أنّه قال يوم فتح مكّة: «إنّ اللّه قد أذهب عنكم بالاسلام نخوة الجاهلية و تفاخرها بآبائها، إنّ العربية ليست بأب والد، و إنّما هو لسان ناطق، فمن تكلّم به فهو عربي، إلاّ أنكم من آدم، و آدم من التراب، و إن أكرمكم عند اللّه أتقاكم»(4).

و عنه صلّى اللّه عليه و آله: «أنّ ربّكم واحد، و أبوكم واحد، لا فضل لعربي على عجمي، و لا لعجمي على عربي، و لا أحمر على اسود، و لا أسود على أحمر إلاّ بالتقوى»(5).

و إنّما ذكر سبحانه من أسباب التفاخر الدنيوي النسب، مع أن أسبابه كثيرة كالمال و الأولاد و غيرهما، لأنّ النسب أعلاها من حيث أنّه ثابت مستمر غير مقدور التحصيل بخلاف غيره؛ و لأنّه كان بين العرب من أعظم أسباب الافتخار، و كان دأبهم الشائع الافتخار به.

روي أنّه سئل عيسى عليه السّلام: أي الناس أشرف ؟ فقبض قبضتين من التراب، ثمّ قال: أي هذين أشرف ؟ ثمّ جمعهما فطرحهما، و قال: الناس من تراب، و أكرمهم عند اللّه أتقاهم(6).

و عن النبي صلّى اللّه عليه و آله: «يقول اللّه يوم القيامة: أمرتكم فضيّعتم ما عهدت إليكم فيه، و رفعتم أنسابكم، اليوم أرفع نسبي و أضع أنسابكم، أين المتّقون ؟ إن أكرمكم عند اللّه أتقاكم»(7).

و عن أبي هريرة: أنّ الناس يحشرون يوم القيامة، ثمّ يوقفون، ثمّ يقول اللّه لهم: طالما كنتم تكلّمون و أنا ساكت، فاسكتوا اليوم حتى أتكلّم، إنّي رفعت نسبي و أبيتم إلاّ أنسابكم، قلت إنّ أكرمكم أتقاكم، و أبيتم أنتم، و قلتم: لا بل فلان بن فلان و فلان بن فلان، فرفعتم أنسابكم، و وضعتم نسبي، فاليوم أرفع

ص: 22

نسبي، و أضع أنسابكم، سيعلم أهل الجمع من أصحاب الكرم أين المتّقون(1).

و عن الصادق، عن أبيه، عن جدّه عليهم السّلام: «أنّ رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله قال: اتقى الناس من قال الحقّ فيما له و عليه»(2).

و عن الصادق عليه السّلام أنّه سئل عن قوله: إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللّٰهِ أَتْقٰاكُمْ قال: «أعملكم بالتقية»(3).

إِنَّ اللّٰهَ عَلِيمٌ بأنسابكم و أعمالكم خَبِيرٌ ببواطنكم و ضمائركم، لا يخفى عليه إسراركم.

قٰالَتِ الْأَعْرٰابُ آمَنّٰا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَ لٰكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنٰا وَ لَمّٰا يَدْخُلِ الْإِيمٰانُ فِي قُلُوبِكُمْ وَ إِنْ تُطِيعُوا اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ لاٰ يَلِتْكُمْ مِنْ أَعْمٰالِكُمْ شَيْئاً إِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (14) ثمّ لمّا كان التقوى متوقّفا على الايمان الراسخ في القلب بالتوحيد و رسالة الرسول، ردّ اللّه سبحانه دعوى مدّعى الايمان مع كون إيمانهم صوريا بقوله:

قٰالَتِ الْأَعْرٰابُ و سكنة البوادي لك: آمَنّٰا بتوحيد اللّه و رسالتك قُلْ يا محمد لهم ردّا عليهم: لَمْ تُؤْمِنُوا عن صميم القلب، فلا تقولوا:

آمنا وَ لٰكِنْ لمّا أسلمتم و أظهرتم الشهادتين باللسان، و تركتم المقاتلة: قُولُوا أَسْلَمْنٰا و دخلنا في السلم و الانقياد مخافة أنفسنا و أعراضنا. كيف تقولون آمنا وَ الحال أنّه لَمّٰا يَدْخُلِ الْإِيمٰانُ بعد فِي قُلُوبِكُمْ و ما باشر اليقين بالتوحيد و رسالة الرسول أفئدتكم.

قيل: نزلت في نفر من بني أسد، قدموا المدينة في سنة جدب، فأظهروا الشهادتين، و قالوا لرسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: أتتك العرب بأنفسها على ظهور رواحلها، و أتيناك باثقالنا و عيالنا و ذرارينا، و لم نقاتلك كما قاتلت بنو فلان، يريدون الصدقة(4) ، و يمنّون عليه ما فعلوا(5).

في بيان الاختلاف

في الفرق بين

الايمان و الاسلام

أقول: ذهب بعض العامة إلى أنّه لا فرق بين الاسلام و الايمان(6) ، و قال بعضهم:

الإسلام أعمّ من الايمان، فانّ الايمان لا يحصل إلاّ في القلب، و الاسلام يحصل باللسان(7).

و عن الصادق عليه السّلام: «الايمان: هو الاقرار باللسان، و عقد القلب، و عمل بالاركان» إلى أن قال: «فقد

ص: 23

يكون العبد مسلما قبل أن يكون مؤمنا، و لا يكون مؤمنا حتى يكون مسلما، فالاسلام قبل الايمان، و هو يشارك الايمان» الخبر(1).

و عن الباقر عليه السّلام، عن النبي صلّى اللّه عليه و آله، قال: «الاسلام علانية، و الايمان في القلب» و أشار إلى صدره(2).

و في رواية: «الاسلام: هو الظاهر الذي عليه الناس، و هو شهادة أن لا إله إلاّ اللّه، و أنّ محمدا رسول اللّه، و إقام الصلاة، و إيتاء الزكاة، و حجّ البيت، و صيام شهر رمضان، فهذا الاسلام و الايمان: معرفة هذا الأمر مع هذا، فإن أقرّ بها و لم يعرف هذا الأمر، كان مسلما، و كان ضالا»(3).

و عن الصادق عليه السّلام: «أنّ الاسلام قبل الايمان، و عليه يتوارثون و يتناكحون، و الايمان عليه يثابون»(4) و لذا قال سبحانه: وَ إِنْ تُطِيعُوا اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ عن الايمان الخالص و ترك النفاق لاٰ يَلِتْكُمْ و لا ينقصكم مِنْ اجور أَعْمٰالِكُمْ و ثوابها شَيْئاً يسيرا.

و قيل: إن أتيتم بما يليق بضعفكم من الأعمال الحسنة المقرونة بالاخلاص و ترك النفاق، فهو تعالى يأتكم بما يليق بفضله من الجزاء، لا ينقص منه شيئا، نظرا إلى ما في حسناتكم من النّقصان و التقصير(5).

إِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ و ستّار لما فرط من المطيعين رَحِيمٌ بهم و متفضّل عليهم بالثواب العظيم.

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتٰابُوا وَ جٰاهَدُوا بِأَمْوٰالِهِمْ وَ أَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ أُولٰئِكَ هُمُ الصّٰادِقُونَ (15) قُلْ أَ تُعَلِّمُونَ اللّٰهَ بِدِينِكُمْ وَ اللّٰهُ يَعْلَمُ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِي الْأَرْضِ وَ اللّٰهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ (16) يَمُنُّونَ عَلَيْكَ أَنْ أَسْلَمُوا قُلْ لاٰ تَمُنُّوا عَلَيَّ إِسْلاٰمَكُمْ بَلِ اللّٰهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ هَدٰاكُمْ لِلْإِيمٰانِ إِنْ كُنْتُمْ صٰادِقِينَ (17) إِنَّ اللّٰهَ يَعْلَمُ غَيْبَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ اللّٰهُ بَصِيرٌ بِمٰا تَعْمَلُونَ (18) ثمّ وصف سبحانه حقيقة الايمان إرشادا للأعراب القائلين: آمنا بقوله:

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الذين يحقّ منهم دعوى الايمان، و يصدقون في دعواه، هم اَلَّذِينَ آمَنُوا عن صميم القلب بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ بالتوحيد و الرسالة ثُمَّ لَمْ يَرْتٰابُوا و لم يشكّوا بسبب تشكيك المشكّك، و لم يختلج

ص: 24

ببالهم كذب الرسول في دعوى الرسالة و فيما أخبر عن اللّه وَ جٰاهَدُوا الكفّار و المنافقين بِأَمْوٰالِهِمْ وَ أَنْفُسِهِمْ وفدوهما فِي سَبِيلِ اللّٰهِ و طلبا لمرضاته و ترويج شريعته أُولٰئِكَ الموصوفون بتلك الصفات الجليلة بِأَمْوٰالِهِمْ بالخصوص اَلصّٰادِقُونَ في دعوى الايمان لا غيرهم.

قيل: لمّا نزلت الآية جاءت الأعراب، و حلفوا أنّهم مؤمنون صادقون، فنزل (1)

قُلْ يا محمد لهم ردا عليهم: أيّها الأعراب أَ تُعَلِّمُونَ اللّٰهَ و تخبرونه بِدِينِكُمْ الذي أنتم عليه بقولكم: آمنا وَ اللّٰهُ باحاطته بجميع الموجودات و كلّ مخلوقاته يَعْلَمُ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِي الْأَرْضِ لا يعزب عنه مثقال ذرّة فيهما وَ اللّٰهُ بِكُلِّ شَيْءٍ جليل و حقير، خفيّ أو أخفى عَلِيمٌ فكيف تخفى عليه ضمائركم حتى يحتاج في الاطّلاع عليها إلى إخباركم ؟! و فيه توبيخ لهم على اجتهادهم في إخفاء نفاقهم.

ثمّ لمّا أظهر الأعراب المنّة على الرسول بإسلامهم ن حيث قالوا: إنا أتيناك بأثقالنا و عيالنا و ذرارينا و لم نقاتلك كما قاتلك بنو فلان، و كان قولهم ذلك في غاية القبح و الشناعة، وبّخهم اللّه سبحانه عليه بقوله:

يَمُنُّونَ هؤلاء الأعراب، و يظهرون التفضّل عَلَيْكَ يا محمد أَنْ أَسْلَمُوا و حسبوا بجهلهم أنّ إسلامهم نعمة عليك قُلْ يا محمد لهؤلاء الجهّال: لاٰ تَمُنُّوا و لا تعدّوا النعمة عَلَيَّ إِسْلاٰمَكُمْ الظاهري المقرون بالنفاق، لأنّه ليس بنعمة عليّ، و لا منّة لي عليكم بدعوتكم إليه، لأنّي عملت بوظيفة رسالتي من قبل ربّي بَلِ اللّٰهُ المنّان يَمُنُّ و يتفضّل عَلَيْكُمْ بأعظم النّعم، و هو أَنْ هَدٰاكُمْ لِلْإِيمٰانِ و أرشدكم إليه بتبليغي و دعوتي، و وفّقكم لقبوله إِنْ كُنْتُمْ صٰادِقِينَ في دعوى الايمان.

عن القمي رحمه اللّه: أنّها نزلت في عثمان يوم الخندق، و قد ارتفع الغبار من الحفرة، فوضع عثمان كمّه على أنفه، فقال عمار:

لا يستوي من يعمر المساجدا فيصلي(2) فيها راكعا و ساجدا

و من يمرّ بالغبار حائدا يعرض عنه جاحدا معاندا

فالتفت عثمان إليه، و قال: يا ابن السوداء، إياي تعني ؟ ثمّ أتى رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله فقال: لم ندخل معك لتسبّ أعراضنا؟ فقال رسول اللّه: «قد أقلتك إسلامك» فأنزل اللّه تعالى: يَمُنُّونَ عَلَيْكَ أَنْ أَسْلَمُوا (3).

ثمّ أكّد اللّه سبحانه علمه بالمغيبات التي منها ما في ضمائر الناس من اعتقاد حقّانية الاسلام و عدمه

ص: 25

بقوله:

إِنَّ اللّٰهَ يَعْلَمُ بذاته غَيْبَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ و خفياتها التي لا يعلم بها غيره أحد، فكيف يخفى عليه إسراركم و ما في ضمائركم من الكفر و الايمان وَ اللّٰهُ بَصِيرٌ بغير جارحة بِمٰا تَعْمَلُونَ بجوارحكم من الخيرات و الشرور و الطاعة و العصيان.

عن الصادق عليه السّلام: «من قرأ سورة الحجرات في كلّ ليلة أو كلّ يوم، كان من زوّار محمد صلّى اللّه عليه و آله»(1).

الحمد للّه على التوفيق لاتمام تفسير السورة المباركة.

ص: 26

مدينة من المدائن أو قرية من القرى إلاّ و فيها عرق من عروقه، و ملك موكّل به، واضع يديه على تلك العروق، فاذا أراد اللّه بقوم هلاكا أوحى إلى ذلك الملك فحرّك عرقا، فخسف بأهلها، و الشياطين ينطلقون إلى ذلك الزّبرجد، فيأخذون منه، فيبثّونه في الناس(1) ، و نسب ذلك القول إلى ابن عباس(2).

و الظاهر أن حرف (ق) رمز من كلمة قاف التي هي اسم للجبل، فلا يرد اعتراض الفخر الرازي أنّه لو كان اسما للجبل لكتب (قاف) بالألف و الفاء(3).

ثمّ عظّم القرآن بالحلف به و توصيفه بالعظمة بقوله: وَ الْقُرْآنِ الْمَجِيدِ و الكتاب العظيم لعظم فوائده و كونه من اللّه العظيم، و آية عظمته حيث عجز الخلق عن الإتيان بمثله.

و قيل: إنّ المجيد بمعنى الكريم، و توصيفه بكثرة الكرم، لأنّه لا يطلب أحد مقصودا منه إلاّ وجده، و لا يتمسّك به محتاج إلاّ أغناه(4). و إنّما لم يذكر قبل (ق) أداة القسم، قيل: لوكالة(5) دخول الحرف على الحرف(6).

و حاصل المفاد أقسم بالجبل العظيم الذي به بقاء دنياكم، و بالقرآن الذي به بقاء دينكم، أنّ محمدا رسول منذر من جانب اللّه، و العجب أنّ قريشا أنكروا رسالته مع دلالة المعجزات الباهرات على صدقه، و لم يكتفوا بالانكار

بَلْ عَجِبُوا لخبث ذاتهم و قلّة عقولهم من أَنْ جٰاءَهُمْ رسول مُنْذِرٌ مع كونه رجلا مِنْهُمْ يأكل الطعام، و يمشي في الأسواق، و ليس من جنس الملائكة فَقٰالَ اولئك اَلْكٰافِرُونَ لنعم ربّهم بعضهم لبعض عنادا و لجاجا: هٰذٰا الأمر الذي يدّعيه محمد من رسالته مع كونه بشرا شَيْءٌ عَجِيبٌ يحقّ أن يتعجّب منه، مضافا إلى أنه يقول بما لا يقبله العقلاء من أنّا نحيا بعد موتنا مرّة اخرى، أنصفوا أيّها العقلاء

أَ إِذٰا مِتْنٰا و اقبرنا وَ كُنّٰا بعد سنين تُرٰاباً نرجع إلى ما كنّا عليه من الحياة ؟ لا يكون ذلك أبدا، لأنّ ذٰلِكَ الرجوع الذي يدّعيه محمد رَجْعٌ و ردّ بَعِيدٌ عن العادة أو الإمكان و الصدق، لاختلاط أجزاء الموتى عند صيرورتهم ترابا بعضها ببعض، و عدم تميّز أجزاء كلّ ميت عن أجزاء الآخرين، فكيف يمكن جمعها و إعادة خلق كلّ ميت من أجزائه التي كانت له حال حياته ؟!

قَدْ عَلِمْنٰا مٰا تَنْقُصُ الْأَرْضُ مِنْهُمْ وَ عِنْدَنٰا كِتٰابٌ حَفِيظٌ (4) بَلْ كَذَّبُوا بِالْحَقِّ لَمّٰا جٰاءَهُمْ فَهُمْ فِي أَمْرٍ مَرِيجٍ (5) أَ فَلَمْ يَنْظُرُوا إِلَى السَّمٰاءِ فَوْقَهُمْ كَيْفَ بَنَيْنٰاهٰا

ص: 28

وَ زَيَّنّٰاهٰا وَ مٰا لَهٰا مِنْ فُرُوجٍ (6) ثمّ ردّ سبحانه استبعادهم بأنّ عدم تميّز الأجزاء إنّما هو عندكم، لقصور علمكم، و أمّا نحن فانّا

قَدْ عَلِمْنٰا و ميّزنا كلّ ذرة من تراب مٰا تَنْقُصُ و تأكل اَلْأَرْضُ من أجزاء كلّ جسد مِنْهُمْ و تصيّر من لحومهم و عظامهم و تغيّرنا ترابا مع التفرّق في اقطارها و تخومها، و اختلاط بعضها مع بعض وَ مع ذلك عِنْدَنٰا كِتٰابٌ حَفِيظٌ و مصون من الغلط و التغيير و السهو، فيه تفاصيل الأشياء كلّها جزءا جزءا، و هو اللوح المحفوظ.

و قيل: إنّ المراد تمثيل علمه تعالى بعلم من عنده كتاب مضبوط فيه تفاصيل جميع الموجودات في العالم(1) ، يعلم الناظر فيه بخصوصيات كلّ ذرّة منها، بحيث لا يشتبه عليه جزء بجزء، فكيف يستبعد ممّن كان علمه بهذه السّعة و الكمال رجعهم و إعادتهم أحياء؟ لا و اللّه ليس الإعادة عندهم بذلك البعيد

بَلْ كَذَّبُوا عنادا و لجاجا بِالْحَقِّ و رسالة محمد الثابتة بالمعجزات الباهرات، أو القرآن الثابت كونه كلام اللّه باشتماله على وجوه من الإعجاز لَمّٰا جٰاءَهُمْ من غير تفكّر و تأمّل في براهين صدقه فَهُمْ كائنون فِي أَمْرٍ مَرِيجٍ قيل: إنّ المراد في رأي مختلف و قول مختلط، حيث قالوا تارة إنّه شاعر أو شعر، و تارة إنّه كاهن أو كهانة(2).

و قيل: يعني في حال مضطرب، فانّهم تارة يظهرون الشكّ في صدقه، و تارة يظهرون الظنّ بكذبه، و يتعجّبون من دعوته، و تارة يظهرون الجزم بكذبه(3).

ثمّ إنّه تعالى بعد إبطال استبعادهم بقوله: قَدْ عَلِمْنٰا إلى آخره، استبعد منهم ذلك الاستبعاد مع ظهور قدرته بقوله:

أَ فَلَمْ يَنْظُرُوا قيل: إنّ التقدير أ كان المنكرون للبعث عميانا فلم ينظروا نظرا منهيا (4)إِلَى السَّمٰاءِ و هي ظاهرة عندهم غير غائبة عنهم حيث إنّها فَوْقَهُمْ فيروا أنّا كَيْفَ بَنَيْنٰاهٰا و رفعناها مع عظمتها بغير عمد؟! و من المعلوم أنّ بناءها أصعب من نباء أساس أبدانهم وَ كيف زَيَّنّٰاهٰا بزينة الكواكب مع أنّ تزيينها أصعب و أكمل من تزيين أبدانهم باللحم و الجلد و السمع و البصر وَ الحال أنّه مٰا لَهٰا مِنْ فُرُوجٍ و فتوق و مسام و خلل، و لبدن الانسان خلل و مسامات، و من الواضح أنّ تأليف ما خلل له و لا مسامّ أصعب من تأليف ما له خلل و فرج و مسام، فكيف تستبعدون خلق الأبدان ثانيا مع كونه أهون ؟!

ص: 29

وَ الْأَرْضَ مَدَدْنٰاهٰا وَ أَلْقَيْنٰا فِيهٰا رَوٰاسِيَ وَ أَنْبَتْنٰا فِيهٰا مِنْ كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ (7) تَبْصِرَةً وَ ذِكْرىٰ لِكُلِّ عَبْدٍ مُنِيبٍ (8) وَ نَزَّلْنٰا مِنَ السَّمٰاءِ مٰاءً مُبٰارَكاً فَأَنْبَتْنٰا بِهِ جَنّٰاتٍ وَ حَبَّ الْحَصِيدِ (9) ثمّ بالغ سبحانه في الاستدلال على قدرته الموجب لرفع استبعاد المعاد بقوله تعالى:

وَ الْأَرْضَ مَدَدْنٰاهٰا فوق الماء، و بسطناها كالفراش، كما رفعنا السماء كالسقف وَ أَلْقَيْنٰا في الأرض، كما تلقى الحصاة فِيهٰا جبالا رَوٰاسِيَ و ثوابت، لترسو الأرض، و تمنعها من الحركة و الاضطراب فوق الماء.

روي أنّه لمّا خلق اللّه الأرض جعلت تمور، فقالت الملائكة: ما هي بمقرّ أحد على ظهرها، فأصبحت و قد ارسيت بالجبال (1)وَ أَنْبَتْنٰا فِيهٰا بقدرتنا بعد يبسها و زلاقها مِنْ كُلِّ زَوْجٍ و صنف من النباتات بَهِيجٍ و ذي حسن و نظارة، و إنّما فعلنا تلك الأفعال البديعة، و خلقنا تلك الأشياء العجيبة، لتكون

تَبْصِرَةً و مسببا لمعرفة خالقهم، و منبّه بالتفكّر فيها وَ ذِكْرىٰ و عظة و داعية إلى شكرها للناس، و إنّما الانتفاع بها لِكُلِّ عَبْدٍ مُنِيبٍ و راجع إلى ربّه بالتفكّر في بدائع صنعه و نعمه الموجبة لشكره و أداء حقّه

وَ نَزَّلْنٰا برحمتنا مِنَ السَّمٰاءِ بالأمطار مٰاءً مُبٰارَكاً كثير النفع، حيث إنّه به حياة كلّ شيء من الأرض و النبات و الحيوان و الناس فَأَنْبَتْنٰا بِهِ في الأرض جَنّٰاتٍ و بساتين من حيث أشجارها المثمرة و غير المثمرة و أنبتنا وَ حَبَّ الزرع اَلْحَصِيدِ في كلّ سنة من البرّ و الشعير و الدّخن و غيرها.

وَ النَّخْلَ بٰاسِقٰاتٍ لَهٰا طَلْعٌ نَضِيدٌ (10) رِزْقاً لِلْعِبٰادِ وَ أَحْيَيْنٰا بِهِ بَلْدَةً مَيْتاً كَذٰلِكَ الْخُرُوجُ (11) ثمّ خصّ النخل بالذكر مع دخولها في الجنات، لكثرة منافعها و شرفها على سائر الأشجار المثمرة بقوله:

وَ انبتنا اَلنَّخْلَ التي تكون بٰاسِقٰاتٍ و طوالا، أو حوامل بالثمار لَهٰا طَلْعٌ و عنقود نَضِيدٌ و موضوع بعض الحبوب على بعض أكمامها، كسنبلة البرّ، فان كانت انثى تصير تلك الحبوب بسرا و تمرا، و هو من العجائب، فانّ الأشجار الطوال أثمارها بارزة متميزة بعضها من بعض، لكلّ واحد منها أصل يخرج منه، كالجوز و اللوز و غيرهما، و إنّما أنبتنا الحبوب و الثمار و النخل ليكون

رِزْقاً و معاشا لِلْعِبٰادِ.

ص: 30

و قيل: إنّ الرزق بمعنى الإنبات، و المعنى أنبتنا إنباتا للعباد(1).

و على أي تقدير إنّما علّل سبحانه خلق الثمار بكونها رزقا مع أنّ فيها أيضا تبصرة و ذكرى، لكون الارتزاق بها عند الناس أظهر فوائدها، و لأنّ اللّه تعالى بعد بيان كونه قادرا على خلق أجسادهم، بيّن نعمه عليهم المقتضية لغاية قبح تكذيبهم منعمهم.

ثمّ استدلّ سبحانه على قدرته على إحيائهم بعد خلق أجسادهم بقوله: وَ أَحْيَيْنٰا بِهِ بَلْدَةً مَيْتاً و أرضا يابسة جدبة لا نبات و لا نماء فيها، فتشقّقت و خرج منها بالمطر أنواع النبات و الأزهار كَذٰلِكَ الإحياء للأرض إحياؤكم في القبور، و كخروج النباتات اَلْخُرُوجُ منها للحشر و الحساب.

روي أنّ اللّه يمطر السماء أربعين ليلة كمنيّ الرجال، يدخل في الأرض، فينبت لحومهم و عروقهم و عظامهم، ثمّ يحييهم و يخرجهم من تحت الأرض(2).

كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ وَ أَصْحٰابُ الرَّسِّ وَ ثَمُودُ (12) وَ عٰادٌ وَ فِرْعَوْنُ وَ إِخْوٰانُ لُوطٍ (13) وَ أَصْحٰابُ الْأَيْكَةِ وَ قَوْمُ تُبَّعٍ كُلٌّ كَذَّبَ الرُّسُلَ فَحَقَّ وَعِيدِ (14) ثمّ هدّد سبحانه المكذّبين للرسول صلّى اللّه عليه و آله و المنكرين للمعاد من كفّار قريش و غيرهم بما نزل من العذاب على أمثالهم من الامم الماضية بقوله:

كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ بالرسول و المعاد قَوْمُ نُوحٍ من بني شيث و بني قابيل وَ كذب أَصْحٰابُ الرَّسِّ.

في قصة أصحاب

الرّسّ

قيل: كان الرّسّ بئرا بعدن لامّة من بقايا ثمود، و كان لهم ملك عادل حسن السيرة، اسمه عليس، و كانت البئر كثيرة الماء بحيث تسقي المدينة و باديتها و جميع ما فيها من أهاليها و دوابّها و أنعامها، و لم يكن لهم ماء غيره، فطال عمر الملك، فلمّا مات ضجّوا جميعا بالبكاء، لمّا رأوا أن أمرهم قد فسد، ثمّ طلوا جسده بالدّهن لتبقى صورته، و لا يتغير، و اغتنم الشيطان ذلك منهم، فدخل في جثّة الملك بعد موته بأيام كثيرة فكلّمهم، و قال: إنّي لم أمت، و لكنّي تغيّبت عنكم حتى أرى صنيعكم بعدي. ففرحوا أشدّ الفرح، و أمر خاصته أن يضربوا حجابا بينه و بينهم، و يكلّمهم من ورائه كيلا يعرف الموت في صورته، فنصبوه صنما من وراء الحجاب، لا يأكل و لا يشرب، و أخبرهم أنّه لا يموت ابدا، و أنّه إلههم، و يتكلم الشيطان ذلك كلّه على لسانه، فصدّق كثير منهم، و ارتاب بعضهم، و كان المؤمن المكذّب أقلّ من المصدّق. فكلّما تكلّم ناصح

ص: 31

منهم زجر و قهر، فاتّفقوا على عبادته، فبعث اللّه لهم نبيّاً كان الوحي ينزل عليه في النوم دون اليقظة، و كان اسمه حنظلة بن صفوان، فاعلمهم أنّ الصورة صنم لا روح له، و أنّ الشيطان فيه، و أنّ اللّه لا يتمثّل بالخلق، و أنّ الملك لا يكون شريكا للّه تعالى، و نصحهم و حذرهم سطوة ربّهم و نقمته، فآذوه و عادوه، و هو يبالغ في نصحهم و وعظهم، حتى قتلوه و طرحوه في بئر، و عند ذلك حلّت عليهم النقمة، و أصبحوا و البئر [قد] غار ماؤها، فصاحوا بأجمعهم، و ضجّ النساء و الولدان و البهائم عطشا حتى هلكوا، و تبدّلت اشجارهم المثمرة بالسّدر و الشوك(1).

و قيل: إنّ الرّسّ بئر قريب من اليمامة(2).

و قيل: بئر آذربايجان(3) ، أو اسم واد(2) ، و قد سبقت قصتهم في سورة الفرقان.

وَ كذّبت ثَمُودُ * وَ عٰادٌ وَ فِرْعَوْنُ الذي كان مفتر و مستخفا بقومه فأطاعوه و اتّبعوه، و لذا لم يقل: قوم فرعون وَ إِخْوٰانُ لُوطٍ و إنّما عبّر سبحانه عن قوم لوط بإخوان، لأنّهم كانوا طائفة من قوم إبراهيم، لهم سابقة معروفة بلوط، و كذا قيل (3)

وَ أَصْحٰابُ الْأَيْكَةِ و الغيظة، و هم من قوم شعيب وَ قَوْمُ تُبَّعٍ الحميري ملك اليمن كُلٌّ من أفراد هؤلاء الأقوام كَذَّبَ الرُّسُلَ المبعوثين إليهم، أو الرسل جميعا فيما ارسلوا به من التوحيد و البعث و الشرائع فَحَقَّ و ثبت، أو حلّ عليهم وَعِيدِ اللّه، و ما أنذروهم به من العذاب، و في الآية تسلية للرسول، لئلا يحزن بتكذيب قومه، و يصبر على أذاهم، كما صبر الرّسل على أذى قومهم، و يطمئنّ بالظّفر على أعدائه كما ظفروا.

أَ فَعَيِينٰا بِالْخَلْقِ الْأَوَّلِ بَلْ هُمْ فِي لَبْسٍ مِنْ خَلْقٍ جَدِيدٍ (15) ثمّ إنّه تعالى بعد تعداد الآيات الآفاقية الدالة على التوحيد و صحّة البعث عاطفا بعضها على بعض بالواو لكون جميعها من جنس واحد، استدلّ بخلق أنفسهم عاطفا له بالفاء لتأخّره في الرّتبة عن تلك الآيات بقوله:

أَ فَعَيِينٰا و عجزنا عن خلقكم ثاني مرّة بِالْخَلْقِ الْأَوَّلِ و بسبب إيجادهم في الدنيا أو بخلق السماوات و الأرض ؟! لا و اللّه إنّهم لا ينكرون أنّا خلقنا السماوات و الأرض، و أنّا خلقناهم في الدنيا بَلْ هُمْ فِي لَبْسٍ و شكّ و شبهة مِنْ خَلْقٍ لهم جَدِيدٍ و ثاني مرة، لكونه على خلاف العادة في الدنيا، و يقولون: أ يكرّر و يجدّد خلقنا، و نرجع ثانيا أحياء؟! ذلك رجع بعيد.

قال بعض المتكلمين: إنّ ابن آدم في كلّ زمان متلبّس بخلق جديد، فإنّه تتحلّل أجزاؤه، و يخلق لها

ص: 32

بدل ما يتحلّل، فهو في هذا العالم يتجدّد خلقه، و اللّه تعالى في كلّ يوم من خلقه، بل من خلق العالم في شأن، و عليه يكون معنى الآية أنّه لا يختصّ تجديد خلقهم بما بعد خروجهم من الدنيا، بل هم في هذه الدنيا متلبّسون في كلّ يوم بخلق آخر جديد(1).

و عن الباقر عليه السّلام أنّه سئل عن هذه الآية فقال: «تأويل ذلك أن اللّه تعالى إذا أفنى هذا الخلق و هذا العالم، و سكن أهل الجنة الجنة، و أهل النار النار، جدّد اللّه عالما آخر غير هذا العالم، و جدّد خلقا من غير فحوله و لا إناث يعبدونه و يوحّدونه، و خلق لهم أرضا غير هذه الأرض تحملهم، و سماء غير هذه السماء تظلّلهم، لعلك ترى أن اللّه إنّما خلق هذا العالم الواحد، أو ترى أنّ اللّه لم يخلق بشرا غيركم ؟ بلى و اللّه لقد خلق اللّه ألف ألف عالم، و ألف ألف آدم، و أنت في آخر تلك العوالم، و اولئك الآدميين»(2).

وَ لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسٰانَ وَ نَعْلَمُ مٰا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ (16) إِذْ يَتَلَقَّى الْمُتَلَقِّيٰانِ عَنِ الْيَمِينِ وَ عَنِ الشِّمٰالِ قَعِيدٌ (17) مٰا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلاّٰ لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ (18) ثمّ بيّن سبحانه كمال قدرته و سعة علمه المبنيين لإمكان الخلق الجديد بقوله:

وَ لَقَدْ خَلَقْنَا بقدرتنا الكاملة اَلْإِنْسٰانَ في الدنيا من غير مثال سابق وَ نَعْلَمُ بذاتنا مٰا تُوَسْوِسُ و تحدّث بِهِ نَفْسُهُ و تخطر على قلبه من خير أو شر، أو خطرات السوء الحاصلة بإلقاء الشيطان وَ نَحْنُ أَقْرَبُ علما إِلَيْهِ من كلّ قريب حتى مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ و العرق المتّصل بقلبه المخالط للحمه، و فيه مجاري روحه الحيواني، و هو كناية عن نهاية القرب، و المعنى أنّ اللّه تعالى أقرب إلى الانسان من روحه و نفسه

إِذْ يَتَلَقَّى و حين يتلقّن الملكان اَلْمُتَلَقِّيٰانِ و الآخذان من الانسان فعله و قوله، و كاتبان عليه كلّما يصدر منه، فليس توكيلهما عليه لكتابة أعماله للحاجة في الاطلاع على أعماله إلى ضبطهما و ثبتهما أعماله، لأنّا أقرب إليه من كلّ قريب، و أعلم بحاله من نفسه، بل لكونه بعد الاطلاع على أنّ عليه ملكين موكلين لكتابة أعماله، أدعى له إلى الطاعة، و أزجر له عن المعصية، و كلّ منهما عَنِ الْيَمِينِ من الانسان وَ عَنِ الشِّمٰالِ منه قَعِيدٌ و جالس.

مٰا يَلْفِظُ و ما يرمى به مِنْ قَوْلٍ و كلام خير أو شرّ إِلاّٰ لَدَيْهِ ملك رَقِيبٌ يراقب ذلك القول و يكتبه في صحيفته، و هو عَتِيدٌ و مهيأ لكتابته، أو هو حاضر عنده أينما كان، لا يفارقه و لا

ص: 33

يغفل عنه.

روى بعض العامة عن النبي صلّى اللّه عليه و آله أنّه قال: «نقّوا أفواهكم بالخلال، فانّها مجلس الملكين الكريمين الحافظين، و إنّ مدادهما الرّيق، و قلمهما اللسان، و ليس عليهما شيء أمرّ من بقايا الطعام بين الأسنان»(1).

و رووا عنه صلّى اللّه عليه و آله في قوله تعالى: مٰا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلاّٰ لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ قال: «عند نابيه»(2).

و رووا عنه صلّى اللّه عليه و آله أنّه قال: «كاتب الحسنات على يمين الرجل، و كاتب السيئات على يسار الرجل، و كاتب الحسنات أمير و أمين على كاتب السيئات، فاذا عمل حسنة كتبها ملك اليمين عشرا، و إذا عمل سيئة قال صاحب اليمين لصاحب الشمال: دعه سبع ساعات لعلّه يسبّح و يستغفر»(3) و روى أصحابنا عن الصادق عليه السّلام ما يقرب منه(4).

و عن النبي صلّى اللّه عليه و آله: «أنّ ملائكة الليل و ملائكة النهار يصلّون معكم العصر، فتصعد ملائكة النهار و تمكث ملائكة الليل، فاذا كان الفجر نزل ملائكة النهار و يصلّون الصبح، فتصعد ملائكة الليل و تمكث ملائكة النهار، و ما من حافظين يرفعان إلى اللّه ما حفظا فيرى اللّه في أول الصحيفة خيرا و في آخرها خيرا إلاّ قال لملائكته: اشهدوا أنّي قد غفرت لعبدي ما بين طرفي الصحيفة»(5).

و عنه صلّى اللّه عليه و آله: «أنّ اللّه تبارك و تعالى وكّل بعبده المؤمن ملكين يكتبان عمله، فاذا مات قال الملكان للذين يكتبان عمله: قد مات فلان، فتأذن لنا أن نصعد إلى السماء. فيقول اللّه تعالى: إنّ سمائي مملوءة من ملائكتي يسبّحون. فيقولان: فأين ؟ فيقول: قوما على قبر عبدي فكبّراني و هلّلاني: و اكتبا ذلك لعبدي إلى يوم القيامة»(6).

و قيل: إنّ التلقّي بمعنى الاستقبال، و المعنى بناء عليه: أنّ لكل إنسان ملكين يستقبلان روحه حين موته، فيأخذان روحه من ملك الموت، أحدهما يأخذ أرواح الصالحين، و ينقلها إلى دار السرور، و الآخر يأخذ أرواح الطالحين، و ينقلها الى الويل و الثبور، و عنده ملكان يكتبان أعماله، فاذا نزل المتلقيان يسألان الكاتبين أن الذي مات من الصالحين، أو من الصالحين، فإن كان من الصالحين يأخذ روحه ملك السرور، و يرجع إلى الآخر مسرورا، و إن كان من الطالحين يأخذها ملك العذاب، و يرجع إلى الآخر محزونا»(7).

ص: 34

أقول: فيه أنّ الظاهر أنّ الآيتين بيان لحال الانسان قبل خروج روحه.

وَ جٰاءَتْ سَكْرَةُ الْمَوْتِ بِالْحَقِّ ذٰلِكَ مٰا كُنْتَ مِنْهُ تَحِيدُ (19) ثمّ لمّا استبعدوا البعث بيّن سبحانه بعض أهوال النّزع و قيام الساعة بقوله:

وَ جٰاءَتْ سَكْرَةُ الْمَوْتِ و شدّته المذهبة للعقول المزيلة للفطن الجاعلة للانسان كالسكران بِالْحَقِّ و الموت الثابت الذي لا محيص عنه.

نقل رواية عامية في

فضيلة علي عليه السّلام

و جهل عمر

كما حكى بعض العامة أنّ رجلا أتى عمر و قال: إنّي أحبّ الفتنة، و أكره الحقّ، و أشهد بما لم أره. فحبسه عمر، فبلغت قصّته أمير المؤمنين عليه السّلام، فقال: «يا عمر حبسته ظلما» فقال: كيف ذلك ؟ قال: «لأنّه يحبّ المال و الولد، و قال اللّه تعالى: إِنَّمٰا أَمْوٰالُكُمْ وَ أَوْلاٰدُكُمْ فِتْنَةٌ (1) و يكره الموت و هو الحقّ، قال تعالى: وَ جٰاءَتْ سَكْرَةُ الْمَوْتِ بِالْحَقِّ و يشهد بأنّ اللّه واحد و هو لم يره» فقال عمر: لو لا عليّ لهلك عمر(2) انتهى.

فيقول له ملك الموت، أو لسان حاله: يا إنسان ذٰلِكَ الموت الذي نزل بك هو مٰا كُنْتَ في الدنيا مِنْهُ تَحِيدُ و تميل و تهرب، بل تحسب أن لا ينزل عليك لانغمارك في شهوات الدنيا و حبّها، و التعبير بالماضي للإيذان بتحقّقه و قربه، و إسناد إتيان الموت إلى سكرته لبيان غاية شدّتها، فكأنّ شدّة حال النزع اقتضت الموت، و أمات ذلك الانسان.

و قيل: إنّ المراد بالحقّ الدين الذي جاء به الرسول(3) ، فانّ الانسان حال احتضاره يظهر له حقّانيته، فكنّى سبحانه عن ظهور الحقّ بالسّكرة باتيانها به، أو المراد من الحقّ العذاب المعدّ للكفّار، فإنّه ينزل عليه بالموت، أو يراه في حال الاحتضار و ميله عن الحقّ على التقديرين إنكاره إياه.

عن القمي رحمه اللّه، قال: نزلت في الأول(4).

أقول: يعني أنّه أظهر من تنطبق عليه الآية، روت العامة عن عائشة، أنّها قالت: أخذت أبا بكر غشية من الموت، فبكيت عليه، فأفاق أبو بكر، فقال: وَ جٰاءَتْ سَكْرَةُ الْمَوْتِ بِالْحَقِّ ذٰلِكَ مٰا كُنْتَ مِنْهُ تَحِيدُ (5).

وَ نُفِخَ فِي الصُّورِ ذٰلِكَ يَوْمُ الْوَعِيدِ (20) وَ جٰاءَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَعَهٰا سٰائِقٌ وَ شَهِيدٌ (21) لَقَدْ كُنْتَ فِي غَفْلَةٍ مِنْ هٰذٰا فَكَشَفْنٰا عَنْكَ غِطٰاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ (22) وَ قٰالَ

ص: 35

قَرِينُهُ هٰذٰا مٰا لَدَيَّ عَتِيدٌ (23) أَلْقِيٰا فِي جَهَنَّمَ كُلَّ كَفّٰارٍ عَنِيدٍ (24) مَنّٰاعٍ لِلْخَيْرِ مُعْتَدٍ مُرِيبٍ (25) اَلَّذِي جَعَلَ مَعَ اللّٰهِ إِلٰهاً آخَرَ فَأَلْقِيٰاهُ فِي الْعَذٰابِ الشَّدِيدِ (26) قٰالَ قَرِينُهُ رَبَّنٰا مٰا أَطْغَيْتُهُ وَ لٰكِنْ كٰانَ فِي ضَلاٰلٍ بَعِيدٍ (27) قٰالَ لاٰ تَخْتَصِمُوا لَدَيَّ وَ قَدْ قَدَّمْتُ إِلَيْكُمْ بِالْوَعِيدِ (28) مٰا يُبَدَّلُ الْقَوْلُ لَدَيَّ وَ مٰا أَنَا بِظَلاّٰمٍ لِلْعَبِيدِ (29) ثمّ ذكر سبحانه أهوال البعث بعد الموت بقوله:

وَ نُفِخَ فِي الصُّورِ النفخة الثانية، و هي نفخة البعث و النشور، فيقول لهم الملك تهويلا: ذٰلِكَ الوقت الذى بعثتم فيه يَوْمُ إنجاز اَلْوَعِيدِ الذي أوعدكم اللّه على لسان رسله به من العذاب و الأهوال

وَ جٰاءَتْ من القبور إلى المحشر كُلُّ نَفْسٍ من النفوس البرّة و الفاجرة و مَعَهٰا ملك سٰائِقٌ له يسوقه إلى المحشر، و إن اختلفت كيفية سوق المؤمن و الكافر، و المطيع و العاصي وَ ملك شَهِيدٌ على أعمالها أنّها خير تستحقّ بها الجنّة، أو شرّ تستحق بها النار.

و في (نهج البلاغة): «سائق يسوقها إلى المحشر، و شاهد يشهد عليها بعملها»(1).

قيل: إنهما الملكان الكاتبان(2). و قيل: ملك واحد يسوقها و يشهد على عملها(3). و قيل: السائق ملك، و الشهيد جوارحه(4).

ثمّ يقال لذلك المسوق:

لَقَدْ كُنْتَ في الدنيا غائرا فِي غَفْلَةٍ عظيمة مِنْ هٰذٰا اليوم و ما فيه من الأهوال فَكَشَفْنٰا و أزلنا عَنْكَ غفلتك التي كانت غِطٰاءَكَ و حجابك الذي يمنعك عن اليقين بمجيء هذا اليوم، و يحتمل كون المراد من الغطاء الجهل و الشهوة و حبّ الدنيا فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ لانكشاف الغطاء عنه حَدِيدٌ و نافذ، تبصر ما كنت منكره و تستبعده و تتعجّب ممّن يخبر به، و لكن لا ينفعك اليوم إبصار

وَ قٰالَ الملك الذي هو قَرِينُهُ في الدنيا يكتب أعماله، أو الملك الشهيد عليه، كما عنهما عليهما السّلام(3): هٰذٰا الكتاب الذي فيه أعمالك مٰا لَدَيَّ و هو الذي عندي عَتِيدٌ و حاضر، أو مهيّأ جميعا للعرض.

و قيل: إنّ المراد بالقرين الشيطان المقيّض له(4). يقول هذا الشخص العاصي الطاغي: ما لدي و الذي عندي و في ملكتي و مقدوري عتيد و مهيأ لورود جهنّم، قد هيأته له بإغوائي و إضلالي، فيقول اللّه تعالى للسائق و الشهيد، أو الملكين من خزنة النار:

أَلْقِيٰا أيّها الملكان فِي جَهَنَّمَ هذا الكافر

ص: 36

و كُلَّ كَفّٰارٍ و كثير الطغيان على المنعم و مبالغ في التضييع لحقوقه بانكار توحيده و نعمه.

و قيل: يعني كلّ كافر حامل غيره على كفره(1) ، عنيد و مبغض للحقّ، أو منحرف عن الطاعة، أو معجب بما عنده.

و عن القمي: أنّه خطاب للنبي صلّى اللّه عليه و آله و علي عليه السّلام(2).

و عن السجاد عليه السّلام، عن أبيه، عن جدّه أمير المؤمنين عليه السّلام، قال: «قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: إنّ اللّه تبارك و تعالى إذا جمع الناس يوم القيامة في صعيد واحد كنت أنا و أنت عن يمين العرش، ثمّ يقول اللّه تبارك و تعالى لي و لك: قوما فالقيا من أبغضكما و كذّبكما في النار»(3).

و في (المجمع) و (الأمالي) من طرق العامة مثله، و زادا: «و أدخلا في الجنّة من أحبكما، و ذلك قوله تعالى: أَلْقِيٰا فِي جَهَنَّمَ كُلَّ كَفّٰارٍ عَنِيدٍ (4).

مَنّٰاعٍ لِلْخَيْرِ و كثير البخل بالمال، الممتنع عن أداء حقوق اللّه من الزكاة و الخمس و غيرهما من الواجبات المالية.

و قيل: إنّ المراد بالخير الاسلام. قيل: نزلت في الوليد بن المغيرة لمّا منع بني أخيه منه، و كان يقول:

من دخل منكم في الاسلام لم أنفعه بخير ما عشت(5).

مُعْتَدٍ و مجاوز عن حدود العقل، ظالم على نفسه و على العباد، و معاند لآيات اللّه و لأهل الحقّ مُرِيبٍ و شاكّ في دين الاسلام، أو في البعث

اَلَّذِي جَعَلَ و اختلق من قبل نفسه و هواه مَعَ اللّٰهِ و أشرك به في العبادة إِلٰهاً آخَرَ و معبودا غيره من مخلوقاته، كالكواكب و الأصنام، فكلّ من كان من الناس بهذه الصفات فَأَلْقِيٰاهُ فِي الْعَذٰابِ الشَّدِيدِ هذا الأمر تأكيد لما سبق.

ثمّ قيل: إنّ الكفار يعتذرون إلى اللّه بأنّ الشيطان الذي كان قريننا في الدنيا أضلّنا و أطغانا، فهو المستحقّ للعذاب دوننا

قٰالَ الشيطان الذي هو قَرِينُهُ و مصاحبه في الدنيا رَبَّنٰا ما أضللته و مٰا أَطْغَيْتُهُ بالقهر و الجبر وَ لٰكِنْ كٰانَ هو لخبث ذاته و سوء أخلاقه مستقرا فِي ضَلاٰلٍ و انحراف ظاهر عن صراطك المستقيم بَعِيدٍ عن طريق الحقّ القويم، بحيث لا يرجى منه الرجوع إليه، و أنا أعنته على ضلاله و طغيانه بالإغواء و الدعوة لا عن قهر و إلجاء.

قٰالَ اللّه تعالى لاٰ تَخْتَصِمُوا و لا تنازعوا لَدَيَّ و في محضر عدلي و موقف حكومتي، إذ لا فائدة فيه، و لا عذر

ص: 37

مقبول وَ الحال أنّي قَدْ قَدَّمْتُ إِلَيْكُمْ و أعلمتكم في دار الدنيا بتوسّط رسلي و كتبي بِالْوَعِيدِ و العذاب الشديد على الشرك و الطغيان، و أتممت الحجّة عليكم، و قطعت عذركم، فاليوم

مٰا يُبَدَّلُ و لا يغيّر اَلْقَوْلُ الذي قلته، و الوعيد الذي وعدته على الشرك و الكفر و الطغيان في كتابي بقولي: إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ (1) و قولي: وَ مَنْ يُشْرِكْ بِاللّٰهِ (2)فَأُولٰئِكَ أَصْحٰابُ النّٰارِ هُمْ فِيهٰا خٰالِدُونَ (3).

لَدَيَّ بوقوع الخلف فيه وَ مٰا أَنَا بِظَلاّٰمٍ لِلْعَبِيدِ بتعذيبهم بغير استحقاق أشدّ العذاب مع كونهم أهلين للرحمة و العطوفة و إنّما نفى كثرة الظلم عن نفسه مع أنّه لا يصدر منه أقلّه؛ لأنّه لو عذّبهم بهذا العذاب الشديد بغير استحقاق، كان أكثر ظلما من كلّ ظالم.

قيل: إنّ كثرة الظلم المنفي باعتبار كثرة العبيد(4). و قيل: إنّ المبالغة راجعة إلى النفي، لا إن النفي وارد على صيغة المبالغة(5). و قيل: إنّ الظلاّم بمعنى الظالم، كالتمّار بمعنى التامر.

و قيل: إنّ الظلام تقديري، و المعنى أنّي لو ظلمت عبدي الضعيف المستحقّ لغاية الرحمة، لكان ذلك غاية الظلم، و ما أنا بذلك(6). و قيل: إنّ نفي كونه ظلاّما لا ينافي نفي كونه ظالما، و نفيه للعبيد لا ينافي عدم كونه ظالما لغيرهم(5).

يَوْمَ نَقُولُ لِجَهَنَّمَ هَلِ امْتَلَأْتِ وَ تَقُولُ هَلْ مِنْ مَزِيدٍ (30) وَ أُزْلِفَتِ الْجَنَّةُ لِلْمُتَّقِينَ غَيْرَ بَعِيدٍ (31) هٰذٰا مٰا تُوعَدُونَ لِكُلِّ أَوّٰابٍ حَفِيظٍ (32) و ذكر العبيد و التخصيص بهم لكونهم أقرب إليه، و كونه أقبح منه، كما أنّه لا ينافي نفي كونه ظالما في جميع الأزمنة تخصيص نفيه بيوم القيامة بقوله:

يَوْمَ و المعنى ما أنا بظلام للعبيد في يوم نَقُولُ في ذلك اليوم مع عظمتنا، طلبا(6) لتصديقنا في أخبارنا، و تحقيق وعدنا، و تقريع أهل العذاب لِجَهَنَّمَ و دار العذاب بعد إلقاء جميع الكفّار من الجنّ و الإنس فيها: هَلِ امْتَلَأْتِ بمن ألقينا فيك، و هل وفينا بوعدنا إيّاك أن نملأك من الجنّة و الناس ؟ وَ تَقُولُ جهنّم مجيبة لنا، و استكثارا لما القي فيها مع غاية سعتها و تباعد أقطارها و أطرافها: يا رب هَلْ مِنْ مَزِيدٍ و موضع يمكن أن يلقى فيه(7) زيادة على ما القي فيّ، لا و عزّتك لم يبق فيّ موضع يسع إبرة.

و قيل: إنّ الاستفهام لطلب الزيادة غيظا على الكفّار و العصاة، و كان السؤال قبل إدخال الكلّ فيها، أو

ص: 38

كان بعد إدخال الكلّ، و هي تطلب الزيادة في سعتها و إلقاء الكفّار فيها(1).

و قيل: إنّه لا يكون سؤال و جواب، و إنّما ذكر اللّه سبحانه ذلك على سبيل التمثيل و التخيّل(2).

إظهارا لامتلاء جهنّم، و اشتياقها إلى الكفّار، و الحقّ أنّه بيان الحقيقة و الواقع، حيث إنّ جهنّم بل جميع ما في عالم الآخرة لها شعور و حياة و قوة نطق، كما دلّ عليه بعض الأخبار.

ثمّ إنّه تعالى بعد بيان شدة غضبه و عذابه على الكفّار، بيّن كثرة لطفه و رحمته للمؤمنين المتقين بقوله:

وَ أُزْلِفَتِ و قربت اَلْجَنَّةُ في ذلك اليوم لِلْمُتَّقِينَ و المحترزين عن الشرك و الكفر و العصيان، بحيث يرونها من الموقف، و يطّلعون على ما فيها من المحاسن و البهجة و النّعم، ليزيد فرحهم و ابتهاجهم، و هي تكون شيئا غَيْرَ بَعِيدٍ عنهم، و فيه تأكيد لكمال قربها منهم و إكرامه لهم، و أيضا في صدر الآية دلالة على أنّ الجنة تقرب إليهم، لا أنّهم يقربون إلى الجنّة، و يحتمل أن يكون المراد بالقرب هنا كناية عن سهولة دخولهم فيها.

و عن القمي رحمه اللّه: أنّ المعنى زيّنت الجنّة للمتقين بسرعة(3).

ثمّ يقال لهم تفريحا لقلوبهم:

هٰذٰا الذي تشاهدونه من الجنّة و نعيمها مٰا كنتم في الدنيا تُوعَدُونَ و تبشّرون به على إيمانكم و طاعتكم، في كتابنا المنزل على لسان النبي المرسل. ثمّ ابدل سبحانه عن المتّقين بقوله: لِكُلِّ أَوّٰابٍ و رجّاع إلى ربّه بالتوبة و الاستغفار من ذنوبه حَفِيظٍ يحفظ توبته من النقض، و عهده مع اللّه بالطاعة من الرفض، و قيل: الرجّاع إلى اللّه بالفكر(4) و التوجّه بالقلب، شديد التحفّظ على طاعة أحكامه و أوامره و نواهيه.

مَنْ خَشِيَ الرَّحْمٰنَ بِالْغَيْبِ وَ جٰاءَ بِقَلْبٍ مُنِيبٍ (33) اُدْخُلُوهٰا بِسَلاٰمٍ ذٰلِكَ يَوْمُ الْخُلُودِ (34) لَهُمْ مٰا يَشٰاؤُنَ فِيهٰا وَ لَدَيْنٰا مَزِيدٌ (35) ثمّ بالغ سبحانه في توضيح المتّقين بقوله:

مَنْ خَشِيَ الرَّحْمٰنَ و خاف من اللّه العظيم، مع كونه الرحمن المبالغ في الرحمة و العطوفة بعبده حال كونه بِالْغَيْبِ من خلقه لا يرونه بالحواسّ الظاهرة، أو خشى الرحمن من أن يعاقبه حال كون عقابه بالغيب لم يره بعينه وَ جٰاءَ ربه في الآخرة بِقَلْبٍ مُنِيبٍ و حضر عنده مع قلب سليم من الشرك و رذائل الأخلاق و الشكّ و النفاق.

ثمّ يقال لهم على رءوس الأشهاد من قبل اللّه تبارك و تعالى: أيّها المتقون، اذهبوا إلى الجنة التي

ص: 39

ترونها و

اُدْخُلُوهٰا حال كونكم مكرمين بِسَلاٰمٍ من اللّه و ملائكته، أو متلبّسين بسلامة من العذاب و الآفات و زوال النعم و حلول النقم، آمنين منها ذٰلِكَ اليوم الذي أنتم فيه يَوْمُ الْخُلُودِ في الجنّة و نعمها و البقاء فيها أبدا.

ثمّ بشّر اللّه سبحانه في الدنيا المتّقين بنعمه التي أعدّت لهم في الجنّة بقوله:

لَهُمْ مٰا يَشٰاؤُنَ و يشتهون فِيهٰا من المآكل اللذيذة، و الأشربة الطيبة، و الملابس الناعمة الفاخرة، و الحور و القصور، و السّرر المرفوعة، و النّمارق المصفوفة و غيرها في أيّ زمان و حال. و يحتمل أن يكون ذلك خطابا للملائكة الموكّلين بخدمتهم، و المراد اعلموا يا ملائكتي أن لهم ما يشاءون، فأحضروا عندهم ما يشتهون وَ لَدَيْنٰا على ذلك مَزِيدٌ ممّا لا يخطر ببالهم، و لا تقدرون أنتم عليه، و لا يندرج تحت مشيئتهم من أنواع اللّذات و الكرامات.

قيل: إنّهم يسألون اللّه حتى تنتهي مسألتهم فيعطيهم ما شاءوا، ثمّ يزيدهم من عنده ما لم يسألوه، و لم تبلغه أمانيهم(1).

قيل: إنّ السّحاب تمرّ بأهل الجنّة فتمطرهم الحور، فتقول: نحن المزيد الذي قال اللّه تعالى:

وَ لَدَيْنٰا مَزِيدٌ (2) . و روي أنّ هذه الزيادة النظر إلى وجه اللّه تعالى(3). و عن القمي رحمه اللّه، قال: النظر إلى رحمة اللّه(2).

وَ كَمْ أَهْلَكْنٰا قَبْلَهُمْ مِنْ قَرْنٍ هُمْ أَشَدُّ مِنْهُمْ بَطْشاً فَنَقَّبُوا فِي الْبِلاٰدِ هَلْ مِنْ مَحِيصٍ (36) إِنَّ فِي ذٰلِكَ لَذِكْرىٰ لِمَنْ كٰانَ لَهُ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ وَ هُوَ شَهِيدٌ (37) ثمّ إنّه تعالى بعد تهديد المشركين المنكرين للبعث بعذاب الآخرة و أهوالها، و ترغيبهم إلى الايمان و التقوى ببيان حسن عاقبة المتّقين، هدّدهم بما نزل على أمثالهم من الامم الماضية من العذاب بقوله:

وَ كَمْ أَهْلَكْنٰا و كثيرا ما عذّبنا بعذاب الاستئصال قَبْلَهُمْ و في الأعصار السابقة على عصر قومك مِنْ قَرْنٍ و جماعات مقترنين في العصر هُمْ أَشَدُّ من قومك و أكثر مِنْهُمْ بَطْشاً و قوة في الجسم، كعاد و ثمود و غيرهم، لكفرهم و تكذيبهم الرسل و إنكارهم البعث فَنَقَّبُوا و بحثوا و تصرّفوا، أو جالوا فِي الْبِلاٰدِ و أذلّوا أهلها و قهروهم و استولوا عليهم، و هم قائلون حين نزول

ص: 40

العذاب عليهم هَلْ مِنْ مَحِيصٍ و مفرّ أو ملجأ منه ؟ و لم يجدوه.

و قيل: إنّه من كلام اللّه تعالى مخاطبا لقوم النبي صلّى اللّه عليه و آله(1) ، و المعنى: أنّ الامم الماضية اهلكوا مع قوة بطشهم، فهل لكم يا قوم محمد من محيص و مهرب عن العذاب ؟

إِنَّ فِي ذٰلِكَ المذكور من إهلاك الامم لكفرهم و طغياهم، و اللّه لَذِكْرىٰ و عظة لِمَنْ كٰانَ لَهُ قَلْبٌ يفقه به و يتفكّر فيما يرد فيها، و يدرك سوء عاقبة الكفر و الطغيان، أو لمن كان له عقل، كما عن الكاظم عليه السّلام. و عن ابن عباس (2)أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ و لم يمسكه عن سماع ما يتلى عليه من الوحي الناطق بما جرى عليهم وَ هُوَ شَهِيدٌ و حاضر بذهنه ليفهم معانيه، أو شاهد بصدقه فيتّعظ بظواهره و ينزجر بزواجره.

و قيل: يعني و المنذر الذي تعجّبتم منه شهيد، كما قال: إِنّٰا أَرْسَلْنٰاكَ شٰاهِداً (3).

وَ لَقَدْ خَلَقْنَا السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ وَ مٰا بَيْنَهُمٰا فِي سِتَّةِ أَيّٰامٍ وَ مٰا مَسَّنٰا مِنْ لُغُوبٍ (38) فَاصْبِرْ عَلىٰ مٰا يَقُولُونَ وَ سَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَ قَبْلَ الْغُرُوبِ (39) وَ مِنَ اللَّيْلِ فَسَبِّحْهُ وَ أَدْبٰارَ السُّجُودِ (40) وَ اسْتَمِعْ يَوْمَ يُنٰادِ الْمُنٰادِ مِنْ مَكٰانٍ قَرِيبٍ (41) ثمّ عاد سبحانه إلى الاستدلال على إمكان إعادة الخلق للحساب بقوله:

وَ لَقَدْ خَلَقْنَا السَّمٰاوٰاتِ السبع وَ الْأَرْضَ بطبقاتها وَ مٰا بَيْنَهُمٰا من الموجودات فِي سِتَّةِ أَيّٰامٍ و أوقات بلا استعانة بالغير وَ مٰا مَسَّنٰا و ما أصابنا بذلك شيء مِنْ لُغُوبٍ و تعب و نصب حتى نعجز من إعادة الخلق ثانيا، فانّ خلق كلّ منها بالارادة المعبّر عنها بأمر (كن) بلا حاجة إلى حركة و تحمّل كلفة و مشقّة، لاستحالة الحاجة في الواجب، و فيه أيضا ردّ على اليهود حيث زعموا أنّ اللّه بدأ خلق العالم يوم الأحد، و فرغ منه يوم الجمعة، و استلقى يوم السبت على العرش و استراح.

ثمّ لمّا كان شدّة إنكار المشركين رسالة الرسول و البعث و المعاد ثقيلا على قلب النبي صلّى اللّه عليه و آله، أمره سبحانه بالصبر و تنزيهه تعالى عن العجز بقوله:

فَاصْبِرْ يا محمد عَلىٰ أذى المشركين و مٰا يَقُولُونَ في شأنك و شأن البعث من التعجّب من رسالتك و استبعاد البعث و الإعادة بعد الموت، كما

ص: 41

صبر اولو العزم من الرسل، فانّك تظفر على أعدائك كما ظفروا وَ سَبِّحْ و نزّه اللّه من العجز من تجديد الخلق و سائر الصفات الممكنات، و أقرن تسبيحه بِحَمْدِ رَبِّكَ على ما أنعم عليك من الرسالة و إصابة الحقّ في الوقتين قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَ قَبْلَ الْغُرُوبِ و هو وقت العصر، فأنهما أشرف الأوقات

وَ مِنَ أول اَللَّيْلِ أو بعضه فَسَبِّحْهُ وَ أَدْبٰارَ السُّجُودِ و أعقابه.

قيل: إنّ المراد أمر النبي صلّى اللّه عليه و آله بإظهار عظمة اللّه و تنزيهه من العجز بالبرهان في مجامع العرب، و أن لا يسأم عن التبليغ بسبب أقاويلهم الباطلة، فانّ العرب كانوا يجتمعون في تلك الأوقات(1).

و قيل: إنّ المراد بالتسبيح قبل طلوع الشمس صلاة الفجر، و قبل الغروب صلاة الظهر و العصر، و في بعض الليل أو أوله صلاة المغرب و العشاء، و بالتسبيح في أدبار السجود صلاة النوافل أدبار الفرائض(2).

و عن الباقر عليه السّلام أنّه سئل عن قوله: وَ أَدْبٰارَ السُّجُودِ قال: «ركعتان بعد المغرب»(3).

و عن الرضا عليه السّلام، قال: «أربع ركعات بعد المغرب»(4).

و عن الصادق عليه السّلام «أنّه الوتر في آخر الليل»(5).

و قيل: إنّ المراد بالتسبيح و التحميد قول: سبحان اللّه و الحمد للّه(6).

و عن الصادق عليه السّلام أنّه سئل عن هذه الآية فقال: «تقول حين تمسي و حين تصبح عشر مرات: لا إله إلاّ اللّه، وحده لا شريك له، له الملك و له الحمد، يحيي و يميت، و هو على كلّ شيء قدير»(7).

قيل: إنّ وظيفة النبي صلّى اللّه عليه و آله هداية الخلق و عبادة الحقّ(8) ، و المراد من الآية إذا لم يهتدوا بهدايتك، فاشتغل بعبادة ربك

وَ اسْتَمِعْ يا محمد ما اوحي إليك، و لا تكن من المعرضين عنه، أو استمع النداء يَوْمَ يُنٰادِ الْمُنٰادِ بقوله: اُحْشُرُوا الَّذِينَ ظَلَمُوا وَ أَزْوٰاجَهُمْ (9) أو بقوله: أَلْقِيٰا فِي جَهَنَّمَ كُلَّ كَفّٰارٍ عَنِيدٍ (10) و قوله للمتقين: اُدْخُلُوهٰا بِسَلاٰمٍ (11) أو بقوله: أَيْنَ شُرَكٰاؤُكُمُ الَّذِينَ كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ (12) و اعلم أنّ هذه الوجوه مبنية على كون المنادي هو اللّه عز و جلّ.

أو بقوله: ايتها العظام النخرة، اجتمعن و اتّصلن و احشرن للحساب، بناء على كون المنادي إسرافيل.

ص: 42

قيل: إن إسرافيل يقوم على الصخرة و ينادي: أيتها العظام البالية، و الأوصال المتقطّعة، و اللحوم المتمزّقة، و الشعور المتفرّقة، إنّ اللّه يأمركن أن تجتمعن لفصل القضاء(1).

و قيل: إنّ جبرئيل ينادي بالحشر(2). مِنْ مَكٰانٍ قَرِيبٍ من جميع الناس يسمعه كلّهم على حدّ سواء.

يَوْمَ يَسْمَعُونَ الصَّيْحَةَ بِالْحَقِّ ذٰلِكَ يَوْمُ الْخُرُوجِ (42) إِنّٰا نَحْنُ نُحْيِي وَ نُمِيتُ وَ إِلَيْنَا الْمَصِيرُ (43) يَوْمَ تَشَقَّقُ الْأَرْضُ عَنْهُمْ سِرٰاعاً ذٰلِكَ حَشْرٌ عَلَيْنٰا يَسِيرٌ (44) نَحْنُ أَعْلَمُ بِمٰا يَقُولُونَ وَ مٰا أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِجَبّٰارٍ فَذَكِّرْ بِالْقُرْآنِ مَنْ يَخٰافُ وَعِيدِ (45) ثمّ بيّن سبحانه يوم نداء المنادي بقوله:

يَوْمَ يخرج جميع الناس من القبور و يَسْمَعُونَ من إسرافيل اَلصَّيْحَةَ و النفخة الثانية في الصّور، و هي مقرونة و متلبّسة بِالْحَقِّ و التحقّق، أو مصحوبة باليقين و القطع، لا بالظنّ و الشكّ، أو المراد بالصيحة بالحشر الذي هو الحقّ بقوله: يا عظام اجتمعي.

أقول: هذا التفسير لا يوافق سماع الناس تلك الصيحة.

ذٰلِكَ اليوم الذي تسمع فيه الصيحة يَوْمُ الْخُرُوجِ من القبور و السوق إلى المحشر و الحساب، ثمّ إلى الجنّة، أو النار.

و عن القمي يُنٰادِ الْمُنٰادِ باسم القائم و اسم أبيه (3)مِنْ مَكٰانٍ قَرِيبٍ بحيث [يصل] نداؤه إلى الكلّ سواء يَوْمَ يَسْمَعُونَ الصَّيْحَةَ بِالْحَقِّ قال: صيحة القائم من السماء ذٰلِكَ يَوْمُ الْخُرُوجِ (4).

و عنه، عن الصادق عليه السّلام قال: «هي الرجعة»(5).

أقول: هذا تأويل الآية لا تفسيرها.

ثمّ قرّر سبحانه دليل البعث و النشور بقوله:

إِنّٰا نَحْنُ بقدرتنا الكاملة نُحْيِي الناس جميعا في الدنيا وَ نُمِيتُ جميعهم فيها وَ بعد ذلك إِلَيْنَا لا إلى غيرنا اَلْمَصِيرُ و المرجع في الآخرة لحساب أعمالهم و جزائها، و ذلك الرجوع إلينا يكون

يَوْمَ يحيا الناس في قبورهم تَشَقَّقُ

ص: 43

اَلْأَرْضُ و نكشف حجاب التّراب عَنْهُمْ و يخرجون من القبور سِرٰاعاً بلا ريث و بطء ذٰلِكَ الإحياء و الخروج حَشْرٌ و بعث عود، و هو عَلَيْنٰا يَسِيرٌ و هيّن لا عسر و صعب.

ثمّ سلّى سبحانه نبيه و حبيبه صلّى اللّه عليه و آله بقوله:

نَحْنُ أَعْلَمُ من كلّ أحد بِمٰا يَقُولُونَ هؤلاء الكفّار من إنكار الرسالة، و استبعاد البعث بعد الموت، و تكذيب الآيات الناطقة به، و أنت لا تتعب نفسك بدعوتهم إلى الايمان بك و بكتابك و بالآخرة، لأنّك لا تكون عليهم رقيبا وَ مٰا أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِجَبّٰارٍ تجبرهم على تصديقك، و تقهر على الاقرار بالمعاد و البعث، و إنّما عليك البلاغ و التذكير فَذَكِّرْ بِالْقُرْآنِ الذي انزل إليك، المشتمل على أدلّة رسالتك بجهات إعجازه، و أدلّة قاطعة و براهين واضحة على صحة البعث و جزاء الأعمال، وعظ بما فيه من المواعظ الشافية و العبر الوافية مَنْ يَخٰافُ وَعِيدِ اللّه و تهديده بالعذاب الاخروي و الدنيوي، فانّهم المنتفعون بمواعظ اللّه و رسله، و أمّا من عداهم ففوّض أمرهم إلينا، فانّا نعاملهم بما يستحقّون، و نفعل بهم ما يستوجبون له.

قيل: كان رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله يخطب في كثير من الأوقات بسورة (ق) لاشتمالها على ذكر اللّه و الثناء عليه، و علمه بما توسوس به النفوس، و ما تكتبه الملائكة، و تذكير الموت و سكرته و شدّته، و تذكير القيامة و أهوالها، و الشهادة على الخلائق بأعمالهم، و تذكير الجنّة و النار و الصّيحة و النّشور و الخروج من القبور، و المواظبة على الصلوات(1).

و في الحديث: «من قرأ سورة (ق) هوّن اللّه عليه تارات الموت و سكراته»(2).

و عن الباقر عليه السّلام: «من أدمن في فرائضه و نوافله سورة (ق) وسّع اللّه عليه في رزقه، و أعطاه كتابه بيمينه، و حاسبه حسابا يسيرا»(3).

الحمد للّه الذي منّ عليّ بالتوفيق لإتمام تفسير السورة المباركة، و أسأله التوفيق لإدمان قراءتها.

ص: 44

بقوله:

فَالْجٰارِيٰاتِ في البحار جريانا يُسْراً و سهلا. ثم حلف بالملائكة الذين يقسّمون الأمطار و الأرزاق بقوله:

فَالْمُقَسِّمٰاتِ أَمْراً و المراد بالأمر جنسه، فيشمل جميع الأمور المنقسمة بين الخلائق.

روى بعض العامة عن أمير المؤمنين عليه السّلام أنّه قال: «الذاريات هي الرياح، و الحاملات هي السّحاب، و الجاريات هي السّفن، و المقسمات هي الملائكة الذين يقسّمون الأرزاق»(1).

و عن القمي رحمه اللّه، عن الصادق عليه السّلام: «أن أمير المؤمنين سئل عن (الذاريات ذروا) قال: الريح، و عن (الحاملات وقرا) قال: السّحاب، و عن (الجاريات يسرا) قال: هي السّفن، و عن (المقسمات امرا) قال: الملائكة»(2). و عن (الاحتجاج) عن أمير المؤمنين عليه السّلام مثله(3).

و العجب من الفخر الرازي أنّه نقل هذا التفسير عن أمير المؤمنين عليه السّلام، و مع ذلك اختار غيره، مع رواية العامة عن النبي صلّى اللّه عليه و آله أنّه قال: «أنا مدينة العلم، و عليّ بابها»(4) و أنّه مع الحقّ و الحقّ معه»(5).

قال الناصب: الأقرب أنّ هذه صفات أربع للرياح التي تنشئ السّحاب أولا، و الحاملات هي الرياح التي تحمل السّحب التي هي بخار المياه التي إذا سحت جرت السيول العظيمة، و هي أوقار أثقل من الجبال، و الجاريات هي الرياح التي تجري بالسّحب بعد حملها، و المقسمات هي الرياح التي تفرّق الأمطار على الأقطار(6).

و فيه مع أنّه تفسير بالرأي و من فسر القرآن برأيه فليتبوأ مقعده من النار و مخالف لما فسّره به نفس الرسول صلّى اللّه عليه و آله و لسانه و عيبة علمه، على تقدير ثبوته، فاسد في نفسه لظهور أنّ الذاريات غير المنشئات، و السائقات غير الحاملات، و الجاريات غير المجريات، و المقسمات مطلق الأمر الشامل للأمطار و الأرزاق و غيرها، غير مقسمات خصوص المطر، فالمقسمات أمرا كالمدبرات أمرا، قيل:

هم أربعة: جبرئيل، و ميكائيل، و إسرافيل، و عزرائيل(7). و الظاهر أنّ هؤلاء عمد المدبّرات، و إلاّ فالمدبّرات أكثر.

قيل: إنّ هذه الامور دلائل التوحيد أخرجها بصورة القسم(8).

ص: 46

قيل: إنّ الرياح في الدلالة على كمال القدرة أتمّ لكونها أسبابا للسّحب، و السّحب أتمّ دلالة عليه من السفن لكونها أغرب ماهية و أكثر نفعا، و هذه الثلاثة لكونها من المحسوسات غير القابلة للانكار أتمّ دلالة من الملائكة، لإمكان إنكار المنكر وجودهم، و لذا صدّر الثلاثة بالفاء(1).

و قيل: إنّ الترتيب المترقّي من الأضعف إلى الأقوى، فانّ السّحب أقوى دلالة على كمال القدرة من الرياح، لتألّفها من الأجزاء المائية و الهوائية. و قليل من الأجزاء الأرضية و النارية، و فيها غرائب من الآثار العلوية، و السّفن أقوى دلالة من السّحب، لتألفها [من] جميع العناصر على ما فيها من الصنعة البديعة و الامور العجيبة من حمل الأثقال مع خفّة الحامل، و قطعها المسافة البعيدة في زمان يسير بهبوب الرياح العاصفة، و الأدلّ من الجميع إقداره الروحانيات مع لطافتهم على التصرّف في الجسمانيات مع كثافته، و لا اعتبار بانكار من لا عبرة به(2).

و قيل: إنّ وجه الترتيب كون حركة السّحاب و السفن من آثار الرياح، و بعد الحلف بما يكون سببا للرزق ذكر مقسّمات الأرزاق(3).

و قيل: إنّ المراد بالذاريات الكواكب السريعة في السير من ذرا يذرو، بمعنى أسرع. و قيل: إنّ المراد الملائكة. و قيل: إنّ التقدير: و ربّ الذاريات(4).

إِنَّمٰا تُوعَدُونَ لَصٰادِقٌ (5) وَ إِنَّ الدِّينَ لَوٰاقِعٌ (6) وَ السَّمٰاءِ ذٰاتِ الْحُبُكِ (7) إِنَّكُمْ لَفِي قَوْلٍ مُخْتَلِفٍ (8) يُؤْفَكُ عَنْهُ مَنْ أُفِكَ (9) ثمّ ذكر سبحانه المقسم عليه بقوله:

إِنَّمٰا تُوعَدُونَ أيّها المشركون من البعث و الحشر و الحساب لَصٰادِقٌ و مطابق للواقع، لا مجال للشكّ فيه. قيل: إنّ الصادق بمعنى ذو صدق(5). و قيل: إنّ في وصف المصدر بما يوصف به الفاعل غاية المبالغة(6).

وَ إِنَّ الدِّينَ و جزاء الأعمال في الآخرة لَوٰاقِعٌ و كائن لا محالة.

ثمّ حكى سبحانه اختلاف طريقة المشركين في تكذيب الرسول و المعاد و القرآن، مؤكّدا بالحلف بقوله:

وَ السَّمٰاءِ ذٰاتِ الْحُبُكِ و الطرائق المختلفة للكواكب، أو ذات الأشكال المختلفة بسبب النجوم.

و عن ابن عباس: ذات الخلق الحسن المستوي(7).

ص: 47

إِنَّكُمْ أيّها المشركون لَفِي قَوْلٍ مُخْتَلِفٍ و متناقض في شأن الرسول، فتارة تقولون: إنّه ساحر، و تارة تقولون: إنّه كاهن، و تارة تقولون: إنّه شاعر، و تارة تقولون: إنّه مجنون، و مرّة تقولون: إنّه مجادل و نحن عاجزون من الجدل، و سادسة تقولون: إنّه أمين، و سابعة تقولون: إنّه كاذب.

و في شأن القرآن تارة تقولون: إنّه سحر، و تارة تقولون: إنّه شعر، و تارة تقولون: إنّه كهانة، و تارة تقولون: إنّه أساطير.

و في شأن المعاد تارة تقولون: إنّه متيقّن و الأصنام شفعاؤنا عند اللّه، و تارة تقولون: إنّه مظنون، و تارة تقولون: إنّه مشكوك، و تارة تقولون: إنّه مقطوع العدم.

و قيل: إنّ المراد أنّكم غير ثابتين على قول، و من يكون كذلك لا يكون متيقنا في اعتقاده(1).

ثمّ بالغ سبحانه في ذمّهم بقوله:

يُؤْفَكُ عن الرسول، أو عن القرآن، أو عن القول بالحشر، و يصرف عَنْهُ مع كونه حقا يجب الايمان به مَنْ أُفِكَ و صرف عن كلّ خير و سعادة، إذا لا صرف أفظع و أشنع منه.

و قيل: إنّه مدح للمؤمنين، فإنّهم يصرفون عن القول المختلف [و يصرفون] من صرف عن كلّ باطل، و يرشدون إلى القول المستوي(2) ، و فيه ما لا يخفى من الضّعف.

قُتِلَ الْخَرّٰاصُونَ (10) اَلَّذِينَ هُمْ فِي غَمْرَةٍ سٰاهُونَ (11) يَسْئَلُونَ أَيّٰانَ يَوْمُ الدِّينِ (12) يَوْمَ هُمْ عَلَى النّٰارِ يُفْتَنُونَ (13) ذُوقُوا فِتْنَتَكُمْ هٰذَا الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تَسْتَعْجِلُونَ (14) ثمّ أظهر سبحانه الغضب على منكري رسالة الرسول و القرآن بالدعاء عليهم بقوله:

قُتِلَ و لعن اَلْخَرّٰاصُونَ و المعتمدون على الحدس و التخمين في دينهم، و المتّبعون فيه لهوى أنفسهم، مع أنّ الدين لا بدّ فيه من اليقين و الاعتماد على البراهين.

ثمّ لمّا كانت توصيفهم بالخرص غير صريح في الذمّ، وصفهم بما فيه التصريح به بقوله:

اَلَّذِينَ هُمْ كائنون فِي غَمْرَةٍ و شدّة جهل و ضلال و سٰاهُونَ و غافلون عمّا يراد بهم، بل عن أنفسهم، أو عمّا امروا به من قبل ربّهم.

ثمّ حكى سبحانه ما يدلّ على شدّة جهالتهم و بغضهم للحقّ بقوله:

يَسْئَلُونَ أولئك المشركون عنك استهزاء بقولك: (انّ الدين لواقع) و يقولون: يا محمد أَيّٰانَ و متى يقع يَوْمُ الدِّينِ و وقت

ص: 48

جزاء الأعمال و ابتلائنا بالعذاب.

ثمّ لمّا كان غرضهم من السؤال الاستهزاء، هدّدهم بما يشبه الجواب و ليس بجواب بقوله:

يَوْمَ هُمْ فيه عَلَى النّٰارِ يُفْتَنُونَ و يعذّبون بها، كما يفتن الذهب بالنار و يحرق خبثه. قيل: يعني يعرضون على النار كعرض المجرّب للذهب المذهّب عليها(1) ، كأنّهم يجرّبون عليها، و تقول لهم خزنة جهنّم حين تعذيبهم:

ذُوقُوا أيّها المنكرون للحشر فِتْنَتَكُمْ و عذابكم، أو ما به امتحانكم و ابتلاؤكم في الدنيا من العقائد و الأعمال هٰذَا العذاب اَلَّذِي يتذوّقونه الآن ما كُنْتُمْ بِهِ في الدنيا تَسْتَعْجِلُونَ استهزاءً بالرسول و بإخبارنا به في كتابنا، و سخرية منه حيث كنتم تقولون: متى هذا الوعد، أو أيّان يوم الدين.

إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنّٰاتٍ وَ عُيُونٍ (15) آخِذِينَ مٰا آتٰاهُمْ رَبُّهُمْ إِنَّهُمْ كٰانُوا قَبْلَ ذٰلِكَ مُحْسِنِينَ (16) كٰانُوا قَلِيلاً مِنَ اللَّيْلِ مٰا يَهْجَعُونَ (17) وَ بِالْأَسْحٰارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ (18) ثمّ إنّه تعالى بعد بيان سوء عاقبة المشركين و شدّة عذابهم في الآخرة، بيّن حسن عاقبة المتّقين و المجتنبين عن الشرك و الكفر و العصيان في الدنيا، المحترزين من عذاب اللّه في الآخرة بقوله:

إِنَّ المؤمنين اَلْمُتَّقِينَ عن الشرك و العصيان في الدنيا، متمكّنون في الآخرة فِي جَنّٰاتٍ و بساتين ذات قصور و بهاء و بهجة لا يمكن توصيفها وَ في ظلال عُيُونٍ غريزة، و أنهار جارية في أطرافهم بحيث يرونها و يفرحون بالنظر إليها حال كونهم

آخِذِينَ و قابلين مٰا آتٰاهُمْ رَبُّهُمْ بفضله من النّعم الجسام، و راضين به لغاية جودته و كماله.

قيل: في قوله: مٰا آتٰاهُمْ بصيغة الماضي، دلالة على أنّ الإعطاء و التمليك كان في الدنيا، و القبول و الأخذ كان منهم في الآخرة(2).

ثمّ بيّن اللّه سبحانه علّة الإنعام على المتّقين بتلك النّعم العظيمة الجسمية بقوله: إِنَّهُمْ كٰانُوا في العالم الذي كان قَبْلَ ذٰلِكَ العالم، و هو عالم الدنيا مُحْسِنِينَ في عقائدهم و أعمالهم و أقوالهم، فأعطوا بذلك أحسن الجزاء، و كان من حسناتهم أنّهم

كٰانُوا في الدنيا مقدارا و زمانا قَلِيلاً مِنَ اللَّيْلِ و وقت نوم جميع الناس مٰا يَهْجَعُونَ و ينامون، و زمانا كثيرا منه يذكرون اللّه، و يصلّون و يعبدون.

ص: 49

قيل: إن كلمة (ما) في (ما يهجعون) زائدة مؤكّدة للقلّة(1). و قيل: إنّها مصدرية، و المعنى قليلا من الليل هجوعهم و نومهم(2).

قيل: نزلت في شأن الأنصار حيث كانوا يصلّون في مسجد النبي صلّى اللّه عليه و آله، ثمّ يمضون إلى قبا، و بينهما ميلان(3). و قيل: إنّهم كانوا لا ينامون حتى يصلّون العشاء الآخرة(4).

و روى بعض العامة عن الصادق عليه السّلام، أنه قال: «من يهجع ما بين المغرب و العشاء حتى يشهد العشاء فهو منهم»(5).

و في (الكافي) عنه عليه السّلام: «كانوا أقلّ الليالي تفوتهم لا يقومون فيها»(3).

و عن الباقر عليه السّلام: «كان القوم ينامون، و لكن كلّما انقلب أحدهم قال: الحمد للّه، و لا إله إلاّ اللّه، و اللّه أكبر»(4).

وَ بِالْأَسْحٰارِ و الثّلث الآخر من الليالي هُمْ على الدوام يَسْتَغْفِرُونَ ربّهم لذنوبهم. و قيل:

يعني بالأسحار يصلّون طلبا لمغفرة ذنوبهم(5).

* في فضيلة الاستغفار في الأسحار

روي أنّ اللّه تعالى قال: «إنّ أحبّ أحبّائي إليّ هم الذين يستغفرون بالأسحار أولئك الذين إذا أردت بأهل الأرض شيئا ذكرتهم فصرفت بهم عنهم»(6).

قيل: يا رسول اللّه، كيف الاستغفار؟ قال صلّى اللّه عليه و آله: «قولوا: اللهمّ اغفر لنا، و ارحمنا، و تب علينا، إنّك أنت التواب الرحيم»(7).

وَ فِي أَمْوٰالِهِمْ حَقٌّ لِلسّٰائِلِ وَ الْمَحْرُومِ (19) وَ فِي الْأَرْضِ آيٰاتٌ لِلْمُوقِنِينَ (20) وَ فِي أَنْفُسِكُمْ أَ فَلاٰ تُبْصِرُونَ (21) ثمّ إنّه تعالى بعد مدح المتّقين بعبادة ربّهم و تعظيمه، و شفقتهم على أنفسهم بطلب مغفرة ذنوبهم، مدحهم بشفقتهم على الخلق و إحسانهم إلى العباد بقوله:

وَ فِي أَمْوٰالِهِمْ التي أعطاهم اللّه إياها، و خصّهم اللّه بها حَقٌّ عظيم و نصيب وافر يوجبونه على أنفسهم لِلسّٰائِلِ و الفقير الذي يستعطيهم وَ الفقير اَلْمَحْرُومِ الذي لا يستعطيهم، بل يتعفّف عن السؤال و الطلب، بحيث يحسبه الناس غنيا فيحرم الصدقات.

ص: 50

عن الصادق عليه السّلام، قال: «المحروم المحارف(1) الذي حرم كدّ يده من الشراء و البيع»(2).

و عن الباقر عليه السّلام: «المحروم الذي ليس بعقله بأس، و لا يبسط له الرزق، و هو محارف»(3).

ثمّ إنّه تعالى بعد بيان عبادة المتقين و حسن أعمالهم و حسن جزائهم، بيّن استحقاقه للعبادة و الجهد في الطاعة و طلب مرضاته بقوله:

وَ فِي الْأَرْضِ سهلها و جبلها، و برّها و بحرها، و عيونها و أنهارها، و مسالكها و فجاجها، و نباتها و أشجارها، و أثمارها و معادنها، و ما رتّب فيها و دبّر لمنافعها لسكّانها آيٰاتٌ عظيمة، و دلائل واضحة على وجود صانعها و وحدانيته، و قدرته و علمه و حكمته، و إرادته و رحمته، و إنّما يكون الانتفاع بتلك الآيات لِلْمُوقِنِينَ بتوحيد اللّه، فانّهم لا يغفلون عنه في حال، و يرون له في كلّ شيء آية

وَ فِي أَنْفُسِكُمْ خصوصا آيات و دلائل على أن لها صانعا مستجمعا لجميع الكمالات، حيث إنّه انطوى في كلّ فرد منكم نظير كلّ موجود يكون في العالم، مع ما له من الأفعال البديعة و الصنائع المختلفة العجيبة، و العلوم الشريفة، و المعارف العالية، و الكمالات النفسانية الانسانية، أ أنتم عمون أَ فَلاٰ تُبْصِرُونَ تلك الآيات بعين البصيرة حتى تعتبروا و تستدلّوا بالصنعة على الصانع و بالنقش على النقّاش و كماله.

فى فضيلة

علي عليه السّلام

روى بعض العامة: أنّ عليا عليه السّلام صعد يوما على المنبر فقال: «سلوني عمّا دون العرش، فانّ ما بين جوانحي علم جمّ، هذا لعاب رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله في فمي، هذا ما رزقني اللّه من رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله رزقا» و في رواية: «هذا ما رقّني رسول اللّه زقّا، فو الذي نفسي بيده، لو اذن اللّه للتوراة و الانجيل أن يتكلّما، فأخبرت بما فيهما لصدقاني».

و كان في المجلس رجل يماني، فقال: ادّعى هذا الرجل دعوى عريضة لأفضحنّه. فقام و قال: يا علي، أسأل ؟ قال «سلّ تفقّها و لا تسأل تعنّتا».

فقال: أنت حملتني على ذلك، هل رأيت ربّك يا علي ؟ قال: «ما كنت أعبد ربا لم أره». فقال: كيف رأيت ؟ فقال: «لم تره العيون بمشاهدة العيان، و لكن رأت القلوب بحقيقة الإيمان، ربّي واحد لا شريك له، أحد لا ثاني له، فرد لا مثل له، لا يحويه مكان، و لا يداوله زمان، و لا يدرك بالحواسّ، و لا يقاس بالقياس» فسقط اليماني مغشيا عليه، فلمّا أفاق، قال: عاهدت اللّه أن لا أسال تعنّتا(4).

وَ فِي السَّمٰاءِ رِزْقُكُمْ وَ مٰا تُوعَدُونَ (22) فَوَ رَبِّ السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ إِنَّهُ لَحَقٌّ مِثْلَ مٰا

ص: 51

أَنَّكُمْ تَنْطِقُونَ (23) هَلْ أَتٰاكَ حَدِيثُ ضَيْفِ إِبْرٰاهِيمَ الْمُكْرَمِينَ (24) إِذْ دَخَلُوا عَلَيْهِ فَقٰالُوا سَلاٰماً قٰالَ سَلاٰمٌ قَوْمٌ مُنْكَرُونَ (25) فَرٰاغَ إِلىٰ أَهْلِهِ فَجٰاءَ بِعِجْلٍ سَمِينٍ (26) فَقَرَّبَهُ إِلَيْهِمْ قٰالَ أَ لاٰ تَأْكُلُونَ (27) فَأَوْجَسَ مِنْهُمْ خِيفَةً قٰالُوا لاٰ تَخَفْ وَ بَشَّرُوهُ بِغُلاٰمٍ عَلِيمٍ (28) فَأَقْبَلَتِ امْرَأَتُهُ فِي صَرَّةٍ فَصَكَّتْ وَجْهَهٰا وَ قٰالَتْ عَجُوزٌ عَقِيمٌ (29) قٰالُوا كَذٰلِكَ قٰالَ رَبُّكِ إِنَّهُ هُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ (30) قٰالَ فَمٰا خَطْبُكُمْ أَيُّهَا الْمُرْسَلُونَ (31) قٰالُوا إِنّٰا أُرْسِلْنٰا إِلىٰ قَوْمٍ مُجْرِمِينَ (32) لِنُرْسِلَ عَلَيْهِمْ حِجٰارَةً مِنْ طِينٍ (33) مُسَوَّمَةً عِنْدَ رَبِّكَ لِلْمُسْرِفِينَ (34) ثمّ لمّا مدح اللّه سبحانه المتّقين بأنّ في أموالهم حقا معلوما، حثّ الناس على إنفاق أموالهم بقوله تعالى:

وَ فِي السَّمٰاءِ مكتوب و مقدّر رِزْقُكُمْ و ما يلزم لمعايشكم، و لو لا التقدير لما حصل لكم في الأرض حبّة قوت، و لو بذلتم في تحصيله غاية الجهد. و قيل: يعني أسباب رزقكم(1) من المطر و غيره وَ مٰا تُوعَدُونَ من خير و شرّ و رخاء و ثواب و عقاب.

و عن المجتبى عليه السّلام أنّه سئل عن أرزاق الخلائق، فقال: «في السماء الرابعة، تنزل بقدر و تبسط بقدر»(2).

فَوَ رَبِّ السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ الذي يربّيهما و يربّي ما فيهما بإيصال ما يوجب بقاءها و كمالها إِنَّهُ لَحَقٌّ و صدق.

قيل: الضمير راجع إلى (يوم الدين) حيث قالوا: (ايان يوم الدين)(3).

و قيل: إنّه راجع إلى القرآن حيث قال سبحانه: يُؤْفَكُ عَنْهُ مَنْ أُفِكَ و معنى المقسم عليه أنّه حقّ يكلّم به الملك من قبل اللّه، و ينطق(4) به مِثْلَ مٰا أَنَّكُمْ تَنْطِقُونَ و تتكلّمون(5). و قيل: إنّه راجع إلى ما يوعدون من الجنّة(6). و المعنى كما أنّكم تتكلّمون و لا تشكّون في كلامكم.

و قيل: إنّه راجع إلى ما أخبر به من كون الأرزاق في السماء(5) ، و هو الأظهر.

في الحديث: «أبى ابن آدم أن يصدّق ربّه حتى أقسم له فقال: فَوَ رَبِّ السَّمٰاءِ» الآية(6).

و روي أنّ رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله قال: «قاتل اللّه أقواما أقسم اللّه لهم بنفسه فلم يصدّقوه» انتهى(7).

ص: 52

قيل: لو أنّ يهوديا وعد لانسان رزقه، و أقسم به عليه، لاعتمد بوعده و قسمه، فقاتله اللّه كيف لا يعتمد على وعد اللّه و قسمه برزقه ؟!(1)

حكي أنّ هرم بن سنان قال لاويس القرني: أين تأمرني أن أكون ؟ فأومأ إلى الشام، فقال هرم: كيف المعيشة بها؟ قال اويس: أفّ لهذه القلوب التي قد خالطها الشك، فما تنفعها العظة(2).

قصة ضيف إبراهيم

و بشارتهم باسحاق

ثمّ شرع سبحانه في تهديد الكفّار بما نزل على الامم السابقة المهلكة، بكفرهم و طغيانهم من العذاب بقوله:

هَلْ أَتٰاكَ يا محمد و سمعت من أحد حَدِيثُ ضَيْفِ جدّك إِبْرٰاهِيمَ الذين كانوا عند اللّه من اَلْمُكْرَمِينَ و معظّمين بالعصمة و الاصطفاء و القرب، حيث كانوا من الملائكة الذين وصفهم اللّه بأنّهم عباد مكرمون.

و قيل: يعني كانوا مكرمين عند إبراهيم عليه السّلام حيث خدمهم بنفسه بحسبان أنّهم ضيف(3). قيل: لم يكذّبه اللّه في حسبانه إكراما له(4).

إِذْ دَخَلُوا و حين وردوا عَلَيْهِ فَقٰالُوا بعد دخولهم تأدّبا و تحية له: نسلّم عليك سَلاٰماً فردّ إبراهيم تحيّتهم و قٰالَ سَلاٰمٌ عليكم. قيل: إنّه عليه السّلام لمّا ردّ عليهم قال في نفسه: هؤلاء قَوْمٌ مُنْكَرُونَ غير معروفين في هذا البلد، حيث كان أهله كفّارا، و لم تكن تحيتهم السّلام(5).

و قيل: إنّه عليه السّلام قال لهم: أنتم قوم منكرون، لم أر مثلكم في حسن الصورة و القامة، فعرّفوني أنفسكم. قالوا: نحن أضيافك(6).

فَرٰاغَ و ذهب إِلىٰ أَهْلِهِ و زوجته سارة خفية من أضيافه، لئلا يمنعوه من إتيان الطعام و تحمّل الكلفة فَجٰاءَ إليهم بِعِجْلٍ و ولد بقر سَمِينٍ كثير اللحم مشويّ؛ لأنّه كان عامة ماله البقر

فَقَرَّبَهُ إِلَيْهِمْ و وضعه بين أيديهم ليأكلوا منه، فلم يمدّوا أيديهم إليه، و لم يأكلوا منه قٰالَ إبراهيم حثّا لهم على الأكل: أَ لاٰ تَأْكُلُونَ من اللحم المشوي ؟

روي أنّهم قالوا: لا نأكل منه بغير ثمن. قال إبراهيم: كلوا و أعطوا ثمنه. قالوا: و ما ثمنه ؟ قال إبراهيم:

إذا أكلتم فقولوا: بسم اللّه، و إذا فرغتم فقولوا: الحمد للّه، فتعجّبوا من قوله، ثمّ أنّهم مع ذلك لم يأكلوا منه

فَأَوْجَسَ و أضمر في نفسه مِنْهُمْ خِيفَةً لتوهّمه أنهم أعداؤه جاءوا بالشرّ، لكون العادة أنّ من يجيء بالشرّ ما كان يأكل من طعام من يريد إضراره(7). و قيل: وقع في نفسه أنّهم ملائكة ارسلوا

ص: 53

للعذاب(1) ، فلمّا أحسّوا بخوفه قٰالُوا يا إبراهيم لاٰ تَخَفْ من شرّنا و ضرّنا، إنّا رسل ربّك. قيل:

مسح جبرئيل العجل بجناحه فقام يمشى حتى لحق بامّه، فعرفهم و أمن منهم(2).

وَ بَشَّرُوهُ تطييبا لقلبه بِغُلاٰمٍ و ولد ذكر عَلِيمٍ من سارة عقيمة لم تلد له

فَأَقْبَلَتِ امْرَأَتُهُ سارة على أهلها لمّا سمعت البشارة، و هي فِي صَرَّةٍ و صيحة تقول: يا ويلتا. و عن الصادق عليه السّلام:

«في جماعة(3) من نسائها» فَصَكَّتْ و لطمت وَجْهَهٰا تعجّبا من قولهم، كما هو عادة النساء إذا أنكرن و تعجّبن من شيء وَ قٰالَتْ استبعادا لما بشّرت به بحكم العادة: كيف ألد الآن و أنا عَجُوزٌ قد بلغت من العمر تسعا و تسعين سنة، على ما قيل(4): عَقِيمٌ لم ألد مدّة عمري قطّ؟ فأجابها الملائكة و

قٰالُوا لها ردعا لها عن الاستبعاد و التعجّب: ما قلنا ذلك من قبل أنفسنا، بل كَذٰلِكَ الذي بشّرناك قٰالَ رَبُّكِ الذي خلقك بقدرته، و بلّغك برحمته إلى المرتبة العالية من الكمالات الجسمانية و الروحانية، و نحن أخبرناك بما قال إِنَّهُ هُوَ الْحَكِيمُ في فعاله اَلْعَلِيمُ بأحوال عباده، فلا محالة يكون حقا، و فعله محكما، فليس لك أن تقولي: لم يعطيني الولد في شبابي، و بشّرني به في زمان كبري و عجزي.

روي أنّ جبرئيل قال لها: انظري إلى سقف بيتك، فنظرت فإذا جذوعة مورقة و مثمرة، فأيقنت(5).

قيل: لمّا عرف إبراهيم الرسل و أنس بهم، استعجلوا في الخروج من عنده

قٰالَ لهم: فَمٰا خَطْبُكُمْ و أي الأمر العظيم عجّل بكم بعد هذا الانس (6)أَيُّهَا الملائكة اَلْمُرْسَلُونَ لبشارتي ؟

قٰالُوا ما ارسلنا لبشارتك فقط، بل إِنّٰا أُرْسِلْنٰا من جانب ربّك إِلىٰ قَوْمٍ مُجْرِمِينَ و مصرّين على الكفر و الطّغيان، و هم قوم لوط

لِنُرْسِلَ و نمطر عَلَيْهِمْ من السماء حِجٰارَةً مخلوقة مِنْ طِينٍ متحجّر مطبوخ بنار جهنّم، على ما قيل(7) ، فلا يتوهّم أنّها من برد، كما قيل(8) إنّ الحجارة قد تطلق عليه، و تلك الحجارة تكون

مُسَوَّمَةً و معلّمة كلّ واحدة منها باسم من يقتل بها، أو المراد مخلوقة لتعذيبهم عِنْدَ رَبِّكَ و بقدرته، لا للانتفاع بها كسائر الأحجار، أو مرسلة في علم اللّه لِلْمُسْرِفِينَ و لإهلاك المجاوزين عن الحدّ في الفجور.

ص: 54

عن ابن عباس: أي للمشركين، فانّ الشّرك أسرف الذنوب و أعظمها(1).

فَأَخْرَجْنٰا مَنْ كٰانَ فِيهٰا مِنَ الْمُؤْمِنِينَ (35) فَمٰا وَجَدْنٰا فِيهٰا غَيْرَ بَيْتٍ مِنَ الْمُسْلِمِينَ (36) وَ تَرَكْنٰا فِيهٰا آيَةً لِلَّذِينَ يَخٰافُونَ الْعَذٰابَ الْأَلِيمَ (37) وَ فِي مُوسىٰ إِذْ أَرْسَلْنٰاهُ إِلىٰ فِرْعَوْنَ بِسُلْطٰانٍ مُبِينٍ (38) فَتَوَلّٰى بِرُكْنِهِ وَ قٰالَ سٰاحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ (39) فَأَخَذْنٰاهُ وَ جُنُودَهُ فَنَبَذْنٰاهُمْ فِي الْيَمِّ وَ هُوَ مُلِيمٌ (40) وَ فِي عٰادٍ إِذْ أَرْسَلْنٰا عَلَيْهِمُ الرِّيحَ الْعَقِيمَ (41) مٰا تَذَرُ مِنْ شَيْءٍ أَتَتْ عَلَيْهِ إِلاّٰ جَعَلَتْهُ كَالرَّمِيمِ (42) وَ فِي ثَمُودَ إِذْ قِيلَ لَهُمْ تَمَتَّعُوا حَتّٰى حِينٍ (43) فَعَتَوْا عَنْ أَمْرِ رَبِّهِمْ فَأَخَذَتْهُمُ الصّٰاعِقَةُ وَ هُمْ يَنْظُرُونَ (44) فَمَا اسْتَطٰاعُوا مِنْ قِيٰامٍ وَ مٰا كٰانُوا مُنْتَصِرِينَ (45) وَ قَوْمَ نُوحٍ مِنْ قَبْلُ إِنَّهُمْ كٰانُوا قَوْماً فٰاسِقِينَ (46) ثمّ أخبر اللّه سبحانه بلطفه بلوط بقوله:

فَأَخْرَجْنٰا قبل نزول العذاب على القرى الخمسة، أو السبعة مَنْ كٰانَ فِيهٰا مِنَ الْمُؤْمِنِينَ بأن قلنا للوط: فَأَسْرِ بِأَهْلِكَ بِقِطْعٍ مِنَ اللَّيْلِ (2).

فَمٰا وَجَدْنٰا فِيهٰا أهلا للنجاة من العذاب غَيْرَ أهل بَيْتٍ واحد مِنَ الْمُسْلِمِينَ و هم لوط و أهله، كما عن النبي صلّى اللّه عليه و آله(3) ، قيل: أهله بنتاه(4) ، و قيل: كانوا ثلاثة عشر سوى امرأته الكافرة(5) ،

وَ تَرَكْنٰا بتعذيب أهل القرى فِيهٰا آيَةً عظيمة و دلالة واضحة على التوحيد و بطلان الشرك، و هي تلك الحجارة المسوّمة، أو ماء أسود منتن خرج من أرضهم لِلَّذِينَ يَخٰافُونَ الْعَذٰابَ الْأَلِيمَ فانّهم يرون آثار العذاب آية، و يعتبرون بها، لسلامة فطرتهم، و تنوّر قلوبهم، و قوّة بصيرتهم دون من عداهم.

وَ فِي حديث مُوسىٰ بن عمران عليه السّلام أيضا آية و عبرة - و قيل: إنّه عطف على قوله: وَ فِي الْأَرْضِ آيٰاتٌ (6)- إِذْ أَرْسَلْنٰاهُ من جانب الطور الأيمن إِلىٰ فِرْعَوْنَ ملك مصر مستدلا على رسالته بِسُلْطٰانٍ و معجز باهر مُبِينٍ كالعصا و اليد و البيضاء و غيرهما

فَتَوَلّٰى فرعون، و أعرض عن دعوة موسى عليه السّلام بِرُكْنِهِ و جانبه، و لم يقبل دعوته، و لم يعتن به. و قيل: يعني و تقوّى على معارضة موسى بقومه و جنده(7) ، أو تصدّى لدفع(8) موسى بقوّة نفسه حيث قال: ذروني أقتل

ص: 55

موسى و من معه قٰالَ لقومه في حقّ موسى عليه السّلام: إنّه سٰاحِرٌ يفعل ما يفعل من خوارق العادات بالسحر و الشّعبذة، أَوْ هو مَجْنُونٌ فاقد العقل حيث يقول قولا لا يقبله(1) منه عاقل، مع أن فيه هلاك نفسه و قومه.

قيل: إنّ الساحر و المجنون كلاهما يستعينان بالجنّ، و الفرق أنّ الساحر يأتي الجنّ باختياره، و المجنون يأتيه الجنّ بغير اختياره، و غرضه من الترديد صيانة كلامه من الكذب(2).

و قيل: إنّه لغاية جهله طعن على موسى عليه السّلام بالمتضادين، حيث إنّ السحر مستلزم للعقل و جودة الذهن و كمال الحذاقة و الجنون هو زوال العقل و عدم الفهم و الدراك، و هما ضدّان(3).

و قيل: إنّ كلمة (أو) بمعنى الواو؛ لأنّه نسبه إليهما جميعا(4) ، و على أي تقدير عصى فرعون و طغى

فَأَخَذْنٰاهُ وَ جُنُودَهُ بذنبهم، كما يأخذ أحدكم الحصيات الصغار بكفّه فَنَبَذْنٰاهُمْ و طرحناهم فِي الْيَمِّ وَ هُوَ مُلِيمٌ و مستحق للملامة عند العقلاء و عند نفسه بما ارتكب من معارضة موسى عليه السّلام و طغيانه بالكفر و العصيان.

وَ فِي قصّة قوم عٰادٍ الذين عارضوا هود آيات و عبر للناس إلى يوم القيامة إِذْ أَرْسَلْنٰا عَلَيْهِمُ عقوبة على كفرهم و طغيانهم و معارضة رسولهم هود اَلرِّيحَ الْعَقِيمَ و الصّرصر العاتية التي لم تلد خيرا من إنشاء مطر أو تلقيح شجر، و كيف يتوقّع منها الخير؟ و قيل: وصفت بالعقيم لأنّها قطعت دابرهم(3) ، فشبّهت بالنساء العقيمات اللاتي لا يلدن، لأنّها كانت سبب قطع الأرحام من الولادة بإهلاكهم، و الحال أنّها

مٰا تَذَرُ و ما تترك مِنْ شَيْءٍ أَتَتْ و جرت عَلَيْهِ من انفسهم و أموالهم و أبنيتهم و مواشيهم إِلاّٰ جَعَلَتْهُ و صيّرته لشدّتها كَالرَّمِيمِ و مثل الحشيش اليابس المتفتّت.

عن أمير المؤمنين عليه السّلام: «الرياح خمسة: الريح العقيم، فتعوّذوا باللّه من شرّها»(4).

و عن الباقر عليه السّلام: «أنّ للّه جنودا من الريح، يعذّب بها من عصاه»(5).

وَ فِي حديث قوم ثَمُودَ و هم قوم صالح آيات أو آية إِذْ قِيلَ لَهُمْ و القائل صالح بعد عقرهم ناقة اللّه: تَمَتَّعُوا و انتفعوا أيّها القوم بالحياة حَتّٰى حِينٍ و إلى وقت نزول العذاب، و هو آخر ثلاثة أيام، أو إلى انقضاء آجالكم المقدّرة، فإن أحسنتم حصل لكم التمتّع في الدارين، و إلاّ فما لكم في الآخرة من نصيب

فَعَتَوْا عَنْ أَمْرِ رَبِّهِمْ و طغوا على خالقهم و نبيّهم، و لم يعتنوا بإنذاره،

ص: 56

حيث قال لهم صالح: تصبح غدا وجوهكم مصفرّة، و بعد غد محمرّة، و في اليوم الثالث مسوّدة، ثمّ يصبّحكم العذاب.

قيل: لمّا رأوا وجوههم كما قال صالح، عمدوا إلى قتله، فنجّاه اللّه إلى ارض فلسطين، و لمّا كان اليوم الرابع تحنّطوا و تكفّنوا (1)فَأَخَذَتْهُمُ الصّٰاعِقَةُ و النار النازلة من السماء وَ هُمْ يَنْظُرُونَ إليها حين نزولها.

و قيل: انّ المراد بالصاعقة صيحة جبرئيل مجازا، و يحتمل أنّه كانت الصاعقة مع الصيحة، فانّ الصيحة لا ينظر إليها، بل تسمع بالاذن(2).

و قيل: هو من الانتظار، و المعنى: هم ينتظرون ما أوعدوا به من العذاب، حيث شاهدوا علامات نزوله(3).

و قيل: إنّ معنى ينظرون يتحيّرون(4) ، فاهلكوا جميعا

فَمَا اسْتَطٰاعُوا شيئا قليلا مِنْ قِيٰامٍ و ما قدروا عليه، فضلا عن الهرب، أو المراد ما قدروا على قليل من المقاومة و الثّبات له وَ مٰا كٰانُوا حينئذ مُنْتَصِرِينَ بغيرهم في دفع العذاب، أو ما كانوا مدافعين عن أنفسهم، أو ممّن له شائبة الدفاع.

وَ أهلكنا قَوْمَ نُوحٍ بالغرق، أو اذكرهم مِنْ قَبْلُ و في عصر سابق على أعصار هؤلاء المهلكين، ثمّ ذكر سبحانه سبب إهلاكهم بقوله: إِنَّهُمْ كٰانُوا حال حياتهم قَوْماً فٰاسِقِينَ و خارجين عن طاعة اللّه و رسوله، و في ذكر القضايا الخمسة تسلية للنبي صلّى اللّه عليه و آله، كيلا لا يشقّ عليه كفر و عنادهم، فانّ البلية إذا عمّت طابت.

وَ السَّمٰاءَ بَنَيْنٰاهٰا بِأَيْدٍ وَ إِنّٰا لَمُوسِعُونَ (47) وَ الْأَرْضَ فَرَشْنٰاهٰا فَنِعْمَ الْمٰاهِدُونَ (48) وَ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ خَلَقْنٰا زَوْجَيْنِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ (49) فَفِرُّوا إِلَى اللّٰهِ إِنِّي لَكُمْ مِنْهُ نَذِيرٌ مُبِينٌ (50) وَ لاٰ تَجْعَلُوا مَعَ اللّٰهِ إِلٰهاً آخَرَ إِنِّي لَكُمْ مِنْهُ نَذِيرٌ مُبِينٌ (51) ثمّ إنّه تعالى بعد إثبات الحشر و تهديد منكريه، شرع في إثبات التوحيد بالموجودات بقوله:

وَ السَّمٰاءَ المرفوعة التي ترونها لهذا العام و الدار الدنيا سقفا محفوظا، لا شكّ في أنّه ما بنتها الكواكب التي فيها، و لا الأصنام التي تنحتونها، بل نحن بَنَيْنٰاهٰا و رفعناها بِأَيْدٍ و قوة و قدرة لنا

ص: 57

وَ إِنّٰا لَمُوسِعُونَ ها بحيث تحيط بجميع كرات العناصر، بل كلّها بالنسبة إليها كحلقة في فلاة، أو لموسعون الرزق على الخلق منها، أو المراد لقادرون على خلق أمثالها

وَ الْأَرْضَ البسيطة التي تسكنونها، نحن فَرَشْنٰاهٰا و بسطناها تحتكم، لتستقرّوا عليها، و مهدناها لكم كالفراش، تنامون و تتقلبون عليها فَنِعْمَ الْمٰاهِدُونَ نحن، أو ماهدها.

وَ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ من الأشياء، و جنس من الاجناس خَلَقْنٰا زَوْجَيْنِ و نوعين، أو صنفين، كالجوهر و العرض، و المجرّد و المادي، و الجماد و النامي، و المدرك و النبات، و الناطق و الصامت، و الذكر و الانثى، إلى غير ذلك، و إنّما فعلنا جميع ذلك لَعَلَّكُمْ أيّها الناس تَذَكَّرُونَ و تتنبّهون أنّ ربكم قادر على كلّ شيء، و فرد لا زوج له، و أنّه خلق للدنيا زوجا، و هو الآخرة، و أنّه مستحق للعبادة، و متفرّد في الالوهية، فقل يا محمد إذا ظهر لكم أنّ الامر كذلك:

فَفِرُّوا و اهربوا من العذاب، و من كلّ ما تخافون منه إِلَى اللّٰهِ القادر المنعم عليكم وحده، و اسرعوا في الايمان بتوحيده و التسليم لأحكامه، و بادروا إلى عبادته، كي تنجوا من عقابه، و تفوزوا بثوابه إِنِّي لَكُمْ يا عباد اللّه مِنْهُ نَذِيرٌ و مخوّف من عذابه على الشرك مُبِينٌ و ظاهر رسالتي عنه ببرهان قاطع و معجز باهر، لا عذر لكم في تكذيبي و عدم اتّباع قولي.

ثمّ أكّد الأمر بالتوحيد بالنهي عن الشرك بقوله:

وَ لاٰ تَجْعَلُوا بهوى أنفسكم مَعَ اللّٰهِ الواحد الأحد في الالوهية و الربوبية و المعبودية إِلٰهاً و معبودا آخَرَ من مخلوقاته، كالكواكب و الأصنام و غيرهما، و لا تدعوا معه غيره إِنِّي لَكُمْ مِنْهُ نَذِيرٌ مُبِينٌ.

كَذٰلِكَ مٰا أَتَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ رَسُولٍ إِلاّٰ قٰالُوا سٰاحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ (52) أَ تَوٰاصَوْا بِهِ بَلْ هُمْ قَوْمٌ طٰاغُونَ (53) فَتَوَلَّ عَنْهُمْ فَمٰا أَنْتَ بِمَلُومٍ (54) وَ ذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرىٰ تَنْفَعُ الْمُؤْمِنِينَ (55) ثمّ لمّا كان النبي صلّى اللّه عليه و آله كلّما دعا قومه إلى التوحيد و الايمان بالبعث بعد الموت، قالوا إنّه مجنون و كلّما أتى بالمعجزات قالوا: إنّه ساحر، و كان يتأثّر قلبه الشريف من ذلك، سلاّه سبحانه بالإخبار بأنّ سائر الأمم كان دأبهم ذلك بقوله:

كَذٰلِكَ أمر سائر الامم، فانّه مٰا أَتَى الامم اَلَّذِينَ كانوا مِنْ قَبْلِهِمْ من زمان نوح مِنْ رَسُولٍ مبعوث لهدايتهم إِلاّٰ قٰالُوا في حقّه إذا أتاهم بمعجزة:

إنّه سٰاحِرٌ أَوْ إذا دعاهم إلى التوحيد و المعاد: إنّه مَجْنُونٌ فلا تحزن على ما قال قومك في حقّك.

و العجب من اتّفاق جميع الامم على هذا القول الشنيع في حقّ رسلهم

ص: 58

بعضهم مع بعض أن يقولوا هذا القول، لا ليس توافقهم عليه لتوصيتهم بذلك، لبعد زمانهم، و عدم تلاقيهم في وقت بَلْ هُمْ قَوْمٌ طٰاغُونَ مشركون في عداوة اللّه و الإعراض عن الحقّ، فاشتركوا في التفوّه بتلك الكلمة الشنيعة

فَتَوَلَّ يا محمد و أعرض عَنْهُمْ فإنّك قد بالغت في دعوتهم، و أتعبت نفسك في نصحهم و وعظهم، و أتممت الحجّة عليهم فَمٰا أَنْتَ بعد ذلك بِمَلُومٍ في تركهم و الإعراض عنهم، فان كنت رحيما و عطوفا بهم، و لا تريد أن تدعهم بالكلية

وَ ذَكِّرْ وعظ الناس فَإِنَّ الذِّكْرىٰ و العظة و بيان العلوم و المعارف و امور الآخرة تَنْفَعُ الْمُؤْمِنِينَ حيث إنّها تنوّر قلوبهم، و تزيد في إيمانهم و رغبتهم إلى الطاعة و العبادة.

عنهما عليهما السّلام قالا: «إنّ الناس لمّا كذبوا رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله همّ اللّه بإهلاك أهل الأرض إلاّ عليا فما سواه بقوله: فَتَوَلَّ عَنْهُمْ فَمٰا أَنْتَ بِمَلُومٍ ثمّ بدا له فرحم المؤمنين، ثمّ قال لنبيه صلّى اللّه عليه و آله: وَ ذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرىٰ تَنْفَعُ الْمُؤْمِنِينَ» (1).

و عن أمير المؤمنين عليه السّلام «لمّا نزلت فَتَوَلَّ عَنْهُمْ لم يبق أحد منّا إلاّ أيقن بالهلكة، فلمّا نزل وَ ذَكِّرْ. .. الآية طابت أنفسنا»(2).

وَ مٰا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلاّٰ لِيَعْبُدُونِ (56) ثمّ لمّا كان ازدياد المعرفة و رغبة المؤمنين في العبادة من منافع التذكير، بيّن سبحانه أنّ معرفته و عبادته هو الغرض من الخلقة بقوله:

وَ مٰا خَلَقْتُ الْجِنَّ أولا و هم أعمّ من الملك وَ الْإِنْسَ بعدهم لغرض من الأغراض و حكمة من الحكم إِلاّٰ ليعرفون ربّهم بالوجود و الحكمة و القدرة و سائر الصفات الجمالية و الجلالية و لِيَعْبُدُونِ خالقهم، فيستكملوا بالعلم و العبادة، و يستعدّوا للنيل بالفيوضات الأبدية، و يستأهلوا للحياة الدائمة و النّعم الباقية، و الكرامات الفائقة غير المتناهية.

عن الصادق عليه السّلام، قال: «خرج الحسين بن علي عليه السّلام على أصحابه، فقال: أيّها الناس، إنّ اللّه ما خلق العباد إلاّ ليعرفوه، فاذا عرفوه عبدوه، و إذا عبدوه استغنوا بعبادته عن عبادة من سواه» فقال رجل: يا ابن رسول اللّه، بأبي أنت و أمّي، فما معرفة اللّه ؟ قال: «معرفة أهل كلّ زمان إمامهم الذي يجب عليهم طاعته»(3).

و عن الصادق عليه السّلام أنّه سئل عن هذه الآية فقال: «خلقهم ليأمرهم بالعبادة» قيل: قوله تعالى: وَ لاٰ

ص: 59

يَزٰالُونَ مُخْتَلِفِينَ * إِلاّٰ مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ وَ لِذٰلِكَ خَلَقَهُمْ؟ قال: «خلقهم ليفعلوا ما يستوجبون رحمته [فيرحمهم]»(1).

تحقيق في الجمع

بين الروايات

أقول: بعد ما بينا أنّ معرفة اللّه مستلزمة لعبادته، و عبادته مستلزمة لاستحقاق رحمته، و الغرض من الخلق أن يستكملوا أنفسهم و تترقّى من حضيض الحيوانية إلى كمال الانسانية حتى تستأهل للرحمة الدائمة و الفيوضات الأبدية، صحّ أن يقال: خلقهم اللّه لمعرفته و لعبادته، و لمّا كان حصول العبادة متوقّفا على أمر اللّه و نهيه، و تعليمه كيفية عبادته، كتوقّفه على معرفته، صحّ أن يقال: خلقهم ليأمرهم بالعبادة، للتنبيه على أنّ العبادة التي هي المقصودة من الخلق، هي العبادة الاختيارية لا الجبرية و الاضطرارية، فظهر ممّا ذكر صحّة تعليل الخلق بكلّ من المعرفة و الأمر بالعبادة، و العبادة و الرحمة، و لمّا كان ظاهر الآية المباركة كون العبادة غاية الغايات، بيّن سبحانه بقوله: وَ لِذٰلِكَ خَلَقَهُمْ أنّ غاية الغايات نيلهم بالرحمة و النعم لا نفس العبادة، و من ذلك يصحّ إطلاق الناسخ على الآية الثانية، كما ورد في حديث «أنّ الآية منسوخة بقوله: وَ لاٰ يَزٰالُونَ مُخْتَلِفِينَ» (2) فلا تنافي بين الروايات.

مٰا أُرِيدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَ مٰا أُرِيدُ أَنْ يُطْعِمُونِ (57) إِنَّ اللّٰهَ هُوَ الرَّزّٰاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ (58) فَإِنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا ذَنُوباً مِثْلَ ذَنُوبِ أَصْحٰابِهِمْ فَلاٰ يَسْتَعْجِلُونِ (59) فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ يَوْمِهِمُ الَّذِي يُوعَدُونَ (60) ثمّ لمّا كانت الآية موهمة لحاجته تعالى إلى عبادة خلقه، صرّح سبحانه بأنّ الغرض استكمال الخلق لا استكمال نفسه بقوله:

مٰا أُرِيدُ مِنْهُمْ شيئا مِنْ رِزْقٍ و مال يكتسبون لي لأنظم به أمور معيشتي، كما يريد الموالي من عبيدهم ذلك وَ مٰا أُرِيدُ منهم أقلّ من ذلك، مثل أَنْ يطبخوا لي طعاما يُطْعِمُونِ و حاصل مفاد الآية و اللّه أعلم: إنّي لا اريد منهم مالا ارتزق به، أو عملا أقضي به حاجتي

إِنَّ اللّٰهَ الذي هو خالق كلّ شيء هُوَ الرَّزّٰاقُ لعباده، فكيف يريد منهم الرزق و هو ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ و الشديد على جميع خلقه، فكيف يحتاج إلى عملهم له ؟

و إذا علم أنّ خلق الثقلين للعبادة

فَإِنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا و لم يعتنوا بالغرض الذي خلقوا له، و وضعوا عبادتهم في غير موضعها، بأن عبدوا غير اللّه، و وضعوا مكان تصديق النبي صلّى اللّه عليه و آله تكذيبه، أو ضيّعوا

ص: 60

حقّ أنفسهم بتعريضها للعذاب الدائم ذَنُوباً و نصيبا وافرا من العذاب مِثْلَ ذَنُوبِ أَصْحٰابِهِمْ و أنصباء نظرائهم من الامم المهلكة، أو المراد أنّ لهم تبعات من العذاب مثل تبعات أضرابهم من الطّغاة الذين أستأصلهم العذاب فَلاٰ يَسْتَعْجِلُونِ و لا يسألون سرعة مجيئه بقولهم: فَأْتِنٰا بِمٰا تَعِدُنٰا (1) أو مَتىٰ هٰذَا الْوَعْدُ (2) فانّه نازل بهم في الوقت المعيّن عندنا.

ثمّ عظّم سبحانه ذلك العذاب الموعود تهويلا لهم بقوله:

فَوَيْلٌ أي ويل لِلَّذِينَ استحقّوا أشدّ العذاب، لأنّهم كَفَرُوا باللّه و رسوله مِنْ يَوْمِهِمُ الَّذِي يُوعَدُونَ بعد خروجهم من الدنيا من يوم القيامة، أو زمان الرجعة، فوافق أوّل السورة آخرها، حيث قال في أولها: إِنَّمٰا تُوعَدُونَ لَصٰادِقٌ (3) و في آخرها: فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ يَوْمِهِمُ الَّذِي يُوعَدُونَ.

عن الصادق عليه السّلام: «من قرأ سورة و الذاريات في يومه أو ليلته، أصلح اللّه له معيشته، و آتاه برزق واسع، و نوّر له في قبره بسراج يزهر إلى يوم القيامة»(4).

ص: 61

ص: 62

و حرمته في السماء كحرمة الكعبة في الأرض.

عن الباقر عليه السّلام: «أنّ اللّه وضع تحت العرش أربع أساطين، و سمّاهن الضّراح، و هو البيت المعمور، و قال للملائكة: طوفوا به، ثم بعث ملائكة، و قال: ابنوا في الارض بيتا بمثاله و قدره، و أمر [من] في الأرض أن يطوفوا بالبيت»(1).

و عن النبي صلّى اللّه عليه و آله في حديث المعراج: «أنّه في السماء السابعة»(2). و عن القمي: أنّه في السماء الرابعة(3). و عن النبي صلّى اللّه عليه و آله في رواية: «أنّه في السماء»(4). و في رواية اخرى عنه صلّى اللّه عليه و آله: «أنّه في السماء الدنيا»(5).

و عنه صلّى اللّه عليه و آله: «البيت الذي في السماء يقال له الضّراح، و هو بفناء البيت الحرام، لو سقط لسقط عليه، يدخله كلّ يوم ألف ملك لا يعودون فيه أبدا»(6).

و عن أمير المؤمنين عليه السّلام قال: «و يدخله كلّ يوم سبعون ألف ملك، ثمّ لا يعودون اليه أبدا»(7). و قيل:

إنّ المراد منه بيت اللّه الحرام(8).

وَ السَّقْفِ الْمَرْفُوعِ عن الأرض، و هو السماء، أو العرش، و في إرداف السقف بالبيت ما لا يخفى من الحسن

وَ الْبَحْرِ الْمَسْجُورِ و المملوء من الماء. قيل: هو البحر المحيط الذي هو مادة سائر البحار(9).

و روى بعض العامة، عن أمير المؤمنين عليه السّلام: «هو بحر تحت العرش، عمقه كما بين سبع سماوات إلى سبع أرضين، فيه ماء غليظ، يقال له بحر الحيوان، و هو بحر مكفوف، يمطر منه على الموتى ماء كالمنيّ بعد النّفحة الاولى أربعين صباحا، فينبتون في قبورهم»(10).

و قيل: هو بحر في السماء الدنيا، لولاه لأحرقت الشمس الدنيا(11). و قيل: المسجور بمعنى الموقد، لما روي أن اللّه تعالى يجعل البحار يوم القيامة نارا، يسجّر بها نار جهنّم(12).

إِنَّ عَذٰابَ رَبِّكَ لَوٰاقِعٌ (7) مٰا لَهُ مِنْ دٰافِعٍ (8) يَوْمَ تَمُورُ السَّمٰاءُ مَوْراً (9) وَ تَسِيرُ

ص: 64

اَلْجِبٰالُ سَيْراً (10) فَوَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ (11) اَلَّذِينَ هُمْ فِي خَوْضٍ يَلْعَبُونَ (12) يَوْمَ يُدَعُّونَ إِلىٰ نٰارِ جَهَنَّمَ دَعًّا (13) ثمّ ذكر سبحانه المقسم عليه بقوله:

إِنَّ عَذٰابَ رَبِّكَ لَوٰاقِعٌ و نازل لا محالة، و في لفظ (ربّك) تأمين للرسول منه.

قيل: إنّ الحلف بالطّور و البيت المعمور الذي هو ملاذ الملائكة، و بالسماء و البحر، مع أن وجود كلّ منها و بقائه بقدرة اللّه، مشعر بأن لا مهرب من ذلك العذاب(1) ، كما صرح به سبحانه بقوله:

مٰا لَهُ مِنْ دٰافِعٍ حيث إنّ التحصّن منه إما بالذّهاب إلى شاهق الجبل، أو بالتحصين في البيت، أو بالصعود إلى السماء، أو بالغوص في البحر، و من المعلوم أنّ كلّها تحت قدرة اللّه و إحاطته، حيث وصف زمان وقوع ذلك العذاب بقوله:

يَوْمَ تَمُورُ السَّمٰاءُ و تضطرب، و تجيء و تذهب مَوْراً و اضطرابا شديدا عجيبا. قيل: تدور السماء كما تدور الرّحى، و تتكفّأ بأهلها تكفّؤ السفينة (2)

وَ تَسِيرُ الْجِبٰالُ كالريح كما عن القمي(3) ، أو كالسّحاب كما عن بعض العامة (4)سَيْراً سريعا، ثمّ تصير كالعهن، و ذلك لانقضاء الدنيا، و عدم انتفاع بني آدم بها، و عدم عودهم إليها، فاذا كان الأمر كذلك

فَوَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ بتوحيد اللّه و رسله.

ثمّ ذمّهم سبحانه بقوله:

اَلَّذِينَ هُمْ مستقرّون فِي خَوْضٍ و اندفاع عجيب عظيم، و انغماس في الأباطيل و الأكاذيب، كما يغاص في الماء و يَلْعَبُونَ و يلهون بالدنيا و يتشاغلون بما يصرفهم عمّا فيه خيرهم و سعادتهم الأبدية، ثمّ وصف سبحانه ذلك اليوم الذي فيه الويل للمكذبين بقوله:

يَوْمَ كأنّه قال ذلك اليوم يكون يوم يُدَعُّونَ و يدفع المكذّبون بالعنف و الشّدّة إِلىٰ نٰارِ جَهَنَّمَ دَعًّا و دفعا شديدا حتى يصلون فيها على وجوههم و أقفيتهم. و قيل: إنّ اليوم بدل عن قوله: يَوْمَ تَمُورُ أو ظرف للقول المقدّر فيما بعد(5).

هٰذِهِ النّٰارُ الَّتِي كُنْتُمْ بِهٰا تُكَذِّبُونَ (14) أَ فَسِحْرٌ هٰذٰا أَمْ أَنْتُمْ لاٰ تُبْصِرُونَ (15) اِصْلَوْهٰا فَاصْبِرُوا أَوْ لاٰ تَصْبِرُوا سَوٰاءٌ عَلَيْكُمْ إِنَّمٰا تُجْزَوْنَ مٰا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (16) إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنّٰاتٍ وَ نَعِيمٍ (17) فٰاكِهِينَ بِمٰا آتٰاهُمْ رَبُّهُمْ وَ وَقٰاهُمْ رَبُّهُمْ عَذٰابَ

ص: 65

اَلْجَحِيمِ (18) ثمّ يقول لهم خازن النار تقريعا و توبيخا:

هٰذِهِ النّٰارُ التي تصلونها هي النار اَلَّتِي كُنْتُمْ في الدنيا بالنبي الذي كان يهدّدكم بِهٰا تُكَذِّبُونَ و تستهزءون، و كنتم تنسبون القرآن الناطق به إلى السّحر

أَ فَسِحْرٌ هٰذٰا الذي ترون أَمْ أَنْتُمْ عمي لاٰ تُبْصِرُونَ النار التي وعدتم بها، كما كنتم في الدنيا عميا عن معجزات الرسول و آيات التوحيد و المعاد. فلمّا ثبت أنها نار في الواقع و لا خلل في أبصاركم، ذوقوا حرّها و ألمها

اِصْلَوْهٰا فَاصْبِرُوا أيّها المكذّبون على النار و شدائدها أَوْ لاٰ تَصْبِرُوا لا خلاص لكم منها أبدا سَوٰاءٌ عَلَيْكُمْ الأمران الصبر و الجزع، لا الصبر ينجيكم منها، و لا الجزع يدفعها عنكم.

و اعلموا أنّ تعذيبكم بها ليس ظلما عليكم، بل هو ما اخترتم لأنفسكم بأعمالكم إِنَّمٰا تُجْزَوْنَ مٰا كُنْتُمْ في الدنيا تَعْمَلُونَ و ترتكبون من الكفر و العصيان، بلا زيادة و لا نقصان.

ثمّ إنّه تعالى بعد بيان سوء حال الكفار المكذّبين للآيات في الآخرة، بيّن حسن حال [المتقين بقوله

: إِنَّ] الْمُتَّقِينَ من الكفر و العصيان، و المصدّقين بالرسول و المعاد، يومئذ طوبى لهم، فانّهم حين ابتلاء الكفّار بعذاب النار في جهنّم، متمكّنون فِي جَنّٰاتٍ وَ بساتين عديدة، و مستغرقون في نَعِيمٍ دائم لا نهاية له حال كونهم

فٰاكِهِينَ و متلذّذين بِمٰا آتٰاهُمْ و أعطاهم رَبُّهُمْ اللطيف بهم من خزائن رحمته، و مسرورين به، وَ بأنّه وَقٰاهُمْ و حفظهم رَبُّهُمْ عَذٰابَ الْجَحِيمِ و الاحتراق بالنار الجاحمة(1).

كُلُوا وَ اشْرَبُوا هَنِيئاً بِمٰا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (19) مُتَّكِئِينَ عَلىٰ سُرُرٍ مَصْفُوفَةٍ وَ زَوَّجْنٰاهُمْ بِحُورٍ عِينٍ (20) ثمّ يقول له خازن الجنة أو خالقها إذنا و اباحة و إكراما لهم:

كُلُوا أيّها المؤمنون المتّقون من أيّ مأكول اشتهيتم وَ اشْرَبُوا من أيّ مشروب أحببتم، أكلا و شربا هَنِيئاً سائغا لا تكدير فيه من التّخم و السّقم و المرض و النّكب و خوف الانقطاع بِمٰا كُنْتُمْ في الدنيا تَعْمَلُونَ من الايمان و الأعمال الصالحة و ترك المشتهيات المحرّمة، فان اللّه لا يضيع أجر المحسنين، و يكون أكلهم و شربهم حال كونهم

مُتَّكِئِينَ و مستندين كالسلاطين على نمارق و وسائد موضوعة عَلىٰ سُرُرٍ و عروش متعدّدة مَصْفُوفَةٍ و مصطفّة متصلة بعضها ببعض. قيل: طول كلّ سرير في السماء

ص: 66

مائة ذراع، إذا أراد المؤمن الصعود عليه اتّضع له، فاذا قعد عليه ارتفع إلى أصل حاله(1). و قيل: إنّ المصفوفة بمعنى المزيّنة بالذهب و الفضة و الجواهر(2).

وَ زَوَّجْنٰاهُمْ و قرنّاهم بِحُورٍ و نساء يحار الناظر في حسنهنّ عِينٍ واسعات الأحداق، و فيه إظهار غاية اللطف بهم، حيث نسب تزويجهم إلى نفسه، و بيّن أنّه المتصدّي له، ثمّ وصف أزواجهم بغاية الحسن، فانّ أحسن الأعضاء الوجه، و أحسن ما في الوجه العين، و أحسن العيون العين الواسعة. قيل: إنّ سعة العين سبب كثرة الروح المصوّبة(3) إليها(4).

فبيّن سبحانه إتمام النّعم على المتّقين، فانّ أول ما يحتاج إليه المسكن، ثمّ المأكول و المشروب، ثمّ الفرش و البسط، ثمّ الأزواج، فذكر سبحانه جميعها على الترتيب، و وصف كلاّ منها بغاية الكمال.

وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ اتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُمْ بِإِيمٰانٍ أَلْحَقْنٰا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَ مٰا أَلَتْنٰاهُمْ مِنْ عَمَلِهِمْ مِنْ شَيْءٍ كُلُّ امْرِئٍ بِمٰا كَسَبَ رَهِينٌ (21) ثمّ لمّا كان شفقة المؤمنين في الآخرة على الأولاد كشفقتهم في الدنيا عليهم، طيّب سبحانه قلوب المؤمنين بأنّه يجمع بينهم في الجنّ بقوله:

وَ الَّذِينَ آمَنُوا بل إنّه عطف على قوله: إِنَّ الْمُتَّقِينَ و قيل: على قوله: بِحُورٍ عِينٍ و المعنى: و قرنّاهم بحور عين و بالذين آمنوا (5)وَ اتَّبَعَتْهُمْ و وافقتهم ذُرِّيَّتُهُمْ و أولادهم بِإِيمٰانٍ حكمي كما في غير المميز، أو حقيقي كما في المميّز، و لو كان قليلا و ضعيفا أَلْحَقْنٰا بِهِمْ و جعلنا في درجتهم ذُرِّيَّتُهُمْ يتنعّمون بما يتنعمون به آباؤهم وَ مٰا أَلَتْنٰاهُمْ و ما أنقصنا بالحاق أولادهم بهم مِنْ ثواب عَمَلِهِمْ في الدنيا مِنْ شَيْءٍ قليل، بأن أعطينا بعض مثوباتهم أبناءهم، بل لا يكون رفعهم إلى درجة آبائهم إلاّ بالاحسان و التفضّل عليهم، لكون فطرتهم فطرة الاسلام، و التفضّل عليهم تفضيل على والديهم.

روي عن النبي صلّى اللّه عليه و آله أنّه قال: «يرفع ذرية المؤمن في درجته، و إن كانوا دونه، لتقرّ بهم عينه» ثمّ تلا هذه الآية(6).

و روي أنّه سألت خديجة رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله عن ولدين لها ماتا في الجاهلية، فقال صلّى اللّه عليه و آله: «هما في النار» فكرهت. فقال صلّى اللّه عليه و آله: «لو رأيت مكانهما لأبغضتهما» قالت: فالذي منك ؟ قال: «في الجنة، إن

ص: 67

المؤمنين و أولادهم في الجنّة، و إنّ المشركين و أولادهم في النار»(1).

عن الصادق عليه السّلام، قال: «أطفال المؤمنين يهدون إلى آبائهم يوم القيامة»(2).

و عنه عليه السّلام: «قصرت الأبناء عن عمل الآباء، فألحقوا(3) الأبناء بالآباء لتقرّ بذلك أعينهم»(4).

و عنه عليه السّلام قال: «إنّ اللّه تبارك و تعال كفّل إبراهيم و سارة أطفال المؤمنين، يغذونهم بشجرة في الجنّة، لها أخلاف كأخلاف البقر، في قصر من درّة، فاذا كان يوم القيامة البسوا و طيّبوا و اهدوا إلى آبائهم، فهم ملوك في الجنّة مع آبائهم، و هذا قول اللّه: وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ اتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُمْ» الآية(5).

أقول: الظاهر أنّ الوعد لا يختصّ بالآباء المؤمنين، بل إذا كانت الامّ مسلمة، و لحق بها الولد في الدنيا، لحق بها في الآخرة أيضا.

ثمّ لمّا ذكر سبحانه لحقوق الأولاد بآبائهم في درجة الجنة، و إن لم يكن لهم إيمان حقيقي و عمل صالح، بل إيمان تبعيّ و حكميّ، بيّن سبحانه أنّ الايمان الحقيقي و العمل الصالح لا يطلب إلاّ ممّن بلغ مبلغ الرجال بقوله تعالى: كُلُّ امْرِئٍ و رجل بالغ بِمٰا كَسَبَ من الايمان و العمل الصالح رَهِينٌ و محتبس عند اللّه، فان أدّى ما عليه من الاحسان و صالح الأعمال فك و خلّص من الرهانة و الحبس و دخل الجنة، و كذا المرأة، دون الصبي و الصبية، فانّهما يدخلان الجنّة بعمل الآباء و الامّهات.

وَ أَمْدَدْنٰاهُمْ بِفٰاكِهَةٍ وَ لَحْمٍ مِمّٰا يَشْتَهُونَ (22) يَتَنٰازَعُونَ فِيهٰا كَأْساً لاٰ لَغْوٌ فِيهٰا وَ لاٰ تَأْثِيمٌ (23) وَ يَطُوفُ عَلَيْهِمْ غِلْمٰانٌ لَهُمْ كَأَنَّهُمْ لُؤْلُؤٌ مَكْنُونٌ (24) وَ أَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلىٰ بَعْضٍ يَتَسٰاءَلُونَ (25) قٰالُوا إِنّٰا كُنّٰا قَبْلُ فِي أَهْلِنٰا مُشْفِقِينَ (26) فَمَنَّ اللّٰهُ عَلَيْنٰا وَ وَقٰانٰا عَذٰابَ السَّمُومِ (27) إِنّٰا كُنّٰا مِنْ قَبْلُ نَدْعُوهُ إِنَّهُ هُوَ الْبَرُّ الرَّحِيمُ (28) ثمّ لمّا ذكر سبحانه عدم تنقيص ثواب أعمال المؤمنين بالحاق أولادهم بهم، بيّن أنّه لا يقتصر على إعطاء ثواب أعمالهم، بل يزيدهم آنا فآنا من فضله بقوله:

وَ أَمْدَدْنٰاهُمْ و زدناهم على ما ذكر من النّعم بأن نتفضّل عليهم بِفٰاكِهَةٍ كثيرة طيبة دائمة من ثمار الجنة وَ لَحْمٍ كثير طيب، و هما أرفع

ص: 68

أنواع المأكولات للمتنعّمين، و لا يقتصر على نوع خاص، بل يعطون مِمّٰا يَشْتَهُونَ و يرغبون إليه من أنواع الفواكه و اللحوم. روي أنّ المؤمن إذا اشتهى الطير يخرّ بين يديه مشويا (1)

يَتَنٰازَعُونَ و يتعاطون فِيهٰا بنحو التجاذب و التلاعب كَأْساً مملوءة من خمر الجنة، لكن لاٰ لَغْوٌ و كلام باطل و واه فِيهٰا كما يكون في شرب خمر الدنيا وَ لاٰ يكون فيها تَأْثِيمٌ و فعل قبيح من السبّ و الفحش، كما هو لازم السّكر في الدنيا، بل لا يتكلّمون إلاّ بأحاسن الكلام، و لا يفعلون إلاّ ما يفعله الكرام، لعدم حصول نقص في عقولهم، فضلا من زوالها. و قيل: لا يكون في شربها إثم و عصيان(2).

وَ يَطُوفُ عَلَيْهِمْ و يدور حولهم لخدمتهم، أو بكئوسهم غِلْمٰانٌ و خدم حسان الوجوه، مخلوقون لَهُمْ في الجنّة كَأَنَّهُمْ في البياض و الصفاء لُؤْلُؤٌ رطب مَكْنُونٌ و مصون في الصّدف عن الغبار و مسّ الأيدي، أو مخزون فانّه لا يخزن إلاّ الثمين الغالي القيمة.

روي أنّه قيل لرسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: هذا لخادم، فكيف المخدوم! فقال: «و الذي نفسي بيده إنّ فضل المخدوم على الخادم كفضل القمر ليلة البدر على سائر الكواكب»(3).

و روى أنّه صلّى اللّه عليه و آله قال: «إن أدنى أهل الجنّة منزلة من ينادي الخادم من خدّامه، فيجيبه ألف ببابه: لبيك لبيك»(4).

وَ أَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلىٰ بَعْضٍ آخر، و توجّه إليه، و هم يتحادثون و يَتَسٰاءَلُونَ تلذّذا و تفكّها و استئناسا، و يتذاكرون أحوالهم و أعمالهم في الدنيا، و بأنّه نالوا الكرامة في الآخرة

قٰالُوا جوابا للسائلين عن أحوالهم: يا إخواننا إِنّٰا كُنّٰا في زمان حياتنا قَبْلُ و في دار الدنيا فِي أَهْلِنٰا و أقاربنا مُشْفِقِينَ و خائفين من مخالفة أحكام اللّه و سوء عاقبتنا و أهوال الآخرة

فَمَنَّ اللّٰهُ عَلَيْنٰا بالتوفيق لطاعته وَ وَقٰانٰا بذلك و حفظنا به من عَذٰابَ السَّمُومِ و الاحتراق بالنار الحارة النافذة في منافذ الجسد، كالريح الحارة النافذة فيها

إِنّٰا كُنّٰا مِنْ قَبْلُ و في دار الدنيا نعبد اللّه و نَدْعُوهُ أن يقينا من العذاب، فوقانا و استجاب دعاءنا، و أدخلنا في جنته و رحمته إِنَّهُ تعالى هُوَ الْبَرُّ و المحسن بعباده اَلرَّحِيمُ بمن آمن به و أطاعه، الكثير الرحمة على من أقبل إليه.

فَذَكِّرْ فَمٰا أَنْتَ بِنِعْمَةِ رَبِّكَ بِكٰاهِنٍ وَ لاٰ مَجْنُونٍ (29) أَمْ يَقُولُونَ شٰاعِرٌ نَتَرَبَّصُ بِهِ

ص: 69

رَيْبَ الْمَنُونِ (30) قُلْ تَرَبَّصُوا فَإِنِّي مَعَكُمْ مِنَ الْمُتَرَبِّصِينَ (31) أَمْ تَأْمُرُهُمْ أَحْلاٰمُهُمْ بِهٰذٰا أَمْ هُمْ قَوْمٌ طٰاغُونَ (32) ثمّ لمّا أمر سبحانه في آخر السورة السابقة بتذكير الخائفين من الوعيد، و ذكر هنا حال الخائفين من عذابه، أمره بوعظهم و تذكيرهم بقوله تعالى:

فَذَكِّرْ يا محمد وعظ الخائفين من اللّه بآيات الكتاب الكريم، و لا تعتن بما يقوله الكفار من أنّ محمدا كاهن أو مجنون فَمٰا أَنْتَ بحمد اللّه و بِنِعْمَةِ رَبِّكَ التي أنعمها عليك من كمال العقل و منصب الرسالة بِكٰاهِنٍ و مخبر بالغيب بتوسّط الجنّ وَ لاٰ مَجْنُونٍ و فاسد العقل.

ثمّ وبّخهم سبحانه على بعض أقاويلهم الشنيعة تعجّبا منها بقوله:

أَمْ يَقُولُونَ اولئك الطّغاة إذا سمعوا القرآن: إنّ محمدا شٰاعِرٌ و ملفّق الكلمات الموزونة المزينة المموّهة(1) لطلب المال، و لا نعارضه خوفا من أن يغلبنا بقوة شعره، أو يهجونا، بل نَتَرَبَّصُ و ننتظر بِهِ في خلاصنا من شرّه رَيْبَ الْمَنُونِ و حوادث الدهر، أو موته و هلاكه

قُلْ يا محمد، لهؤلاء المعاندين: تَرَبَّصُوا و انتظروا هلاكي بحوادث الدهر فَإِنِّي مَعَكُمْ أيضا متربص مِنَ جملة اَلْمُتَرَبِّصِينَ لهلاككم بالعذاب النازل عليكم من اللّه أو بأيدينا.

ثمّ وبّخهم سبحانه على ضعف عقولهم بقوله:

أَمْ تَأْمُرُهُمْ و تبعثهم أَحْلاٰمُهُمْ و عقولهم بِهٰذٰا القول الشنيع، و إلى التكلّم بالمتناقضات، حيث إنّ لازم الكهانة الفطنة و العقل و الدقّة في الامور، و لازم الجنون عدم الفهم و اختلال الفكر، و لازم الشاعر القدرة على الكلام الموزون المتّسق المخيّل بقوة الفكر، و لا يمكن اجتماع الثلاثة في شخص واحد، لا و اللّه لا يجوّز العقل التكلّم بها أَمْ هُمْ قَوْمٌ طٰاغُونَ و هل هم إلاّ طائفة معاندون للّه و لكلّ حقّ و صواب، يبعثهم عنادهم إلى التكلّم بالخرافات التي لا تصدر من ذي شعور، و المكابرة بالتفوّه بكلّ كلام باطل لإطفاء الحقّ مع ظهوره.

أَمْ يَقُولُونَ تَقَوَّلَهُ بَلْ لاٰ يُؤْمِنُونَ (33) فَلْيَأْتُوا بِحَدِيثٍ مِثْلِهِ إِنْ كٰانُوا صٰادِقِينَ (34) أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخٰالِقُونَ (35) أَمْ خَلَقُوا السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ بَلْ لاٰ يُوقِنُونَ (36) أَمْ عِنْدَهُمْ خَزٰائِنُ رَبِّكَ أَمْ هُمُ الْمُصَيْطِرُونَ (37) أَمْ لَهُمْ سُلَّمٌ يَسْتَمِعُونَ فِيهِ فَلْيَأْتِ مُسْتَمِعُهُمْ بِسُلْطٰانٍ مُبِينٍ (38)

ص: 70

ثمّ وبّخهم سبحانه على الطعن على القرآن الذي فيه وجوه من الاعجاز بقوله:

أَمْ يَقُولُونَ: إنّ القرآن الذي جاء به جبرئيل مما تَقَوَّلَهُ محمد، و اختلقه من قبل نفسه، و ينسبه كذبا إلى اللّه ؟ لا و اللّه ليس كذلك، و لا يعتقدون ذلك بَلْ هم قوم ختم اللّه على قلوبهم، فهم لاٰ يُؤْمِنُونَ بآية من الآيات، و لا يصدّقون معجزة من المعجزات، فان كان القرآن ممّا تقوّله محمد كما يقولون الكفّار

فَلْيَأْتُوا بِحَدِيثٍ و كلام مركّب مِثْلِهِ في الفصاحة و البلاغة و حسن الاسلوب، و الاشتمال على العلوم و المعارف، من عند أنفسهم إِنْ كٰانُوا صٰادِقِينَ في ما يقولون من أنّه كلام البشر، مع أنّهم مهرة الكلام و فرسان ميدان الفصاحة و البلاغة، و طول ممارستهم الخطب و الأشعار، و كثرة مزاولتهم لأساليب النّظم و النثر، و شدّة اهتمامهم بحفظ الوقائع و الأيام و لا يمكنهم الإتيان بسورة منه فضلا عن جميعه.

ثمّ إنّه تعالى بعد توبيخ المشركين على الطعن على رسوله و كتابه، وبّخهم على إنكار اللّه تعالى بقوله:

أَمْ خُلِقُوا قيل: إنّ التقدير أ ما خلقوا أصلا(1) ، أم خلقوا و قدّروا و وجدوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ يكون خالقهم و مقدّرا و موجدا لهم أَمْ لهم موجد و خالق، و لكن هُمُ أنفسهم اَلْخٰالِقُونَ لأنفسهم ؟ و كل الصور الثلاث باطل بالبداهة، لتحقّق خلقهم، و امتناع وجود المخلوق بغير خالق، و امتناع كون أنفسهم خالقا لهم.

و قيل: إنّ المراد من قوله: خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ من غير حكمة، و عبثا لا لشيء(2). و قيل: يعني خلقوا من غير أب و أمّ(3).

و قيل: في وجه ارتباط الآية: إنّه لمّا كذّبوا النبي صلّى اللّه عليه و آله و نسبوه إلى الكهانة و الجنون و الشعر، ذكر الدليل على صدقه(4) ، حيث إنّه يدّعي التوحيد و الرسالة و الحشر، و دليل كلّ منها ظاهر في أنفسهم، أمّا دلالة وجودهم على التوحيد فظاهر، و أما دلالته على الحشر فلأنّ الخلق الأوّل دليل على الخلق الثاني، و المراد: أ ما خلقوا أصلا، فينكرون التوحيد لانتفاء الايجاد، و ينكرون الحشر لانتفاء الخلق الأول، أم يقولون: إنّهم ما خلقوا لشيء فلا إعادة، أو ما خلقوا من تراب و ماء أو من نطفة حتى يخفى عليهم أنّ لهم خالقا و يقولون: إنّ خلقنا كان اتّفاقيا، أم هم الخالقون للموجودات، فيعجزون بكثرة العمل عن الخلق الثاني مرّة، كما أن الإعياء(5) دأب الانسان ؟

ص: 71

أَمْ هم خَلَقُوا بقدرتهم اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ فلا يستدلّون بهما على وجود الصانع القادر الحكيم ؟ لا و اللّه لا يقولون بأنّهم خالقهما بَلْ يشكّون في خالقهما و لاٰ يُوقِنُونَ بالنظر إلى الآيات الآفاقية و الأنفسية المذكورة بأنّ اللّه خالقهما و خالق كلّ شيء، و إلاّ لما أعرضوا عن عبادته، و ما أنكروا قدرته على البعث

أَمْ عِنْدَهُمْ و تحت تصرّفهم خَزٰائِنُ رحمة رَبِّكَ حتى يعطوا النبوة من شاءوا و يمنعوها عمّن شاءوا؟ أَمْ هُمُ الْمُصَيْطِرُونَ و الغالبون على من له الخزائن حتى يجبروه على الاعطاء و المنع على وفق إرادتهم و هوى أنفسهم ؟

أَمْ لا يحتاجون إلى الرسول، بل لَهُمْ سُلَّمٌ يصعدون فيه إلى السماء، و يَسْتَمِعُونَ من الملائكة ما يحتاجون إلى العلم به من الأحكام و سائر الأمور حال كونهم صاعدين فِيهِ؟ فان كانوا يدّعون ذلك فَلْيَأْتِ مُسْتَمِعُهُمْ من الملائكة بصعوده إلى السماء بِسُلْطٰانٍ مُبِينٍ و برهان واضح على استماعه و صدقه في دعواه.

أَمْ لَهُ الْبَنٰاتُ وَ لَكُمُ الْبَنُونَ (39) أَمْ تَسْئَلُهُمْ أَجْراً فَهُمْ مِنْ مَغْرَمٍ مُثْقَلُونَ (40) أَمْ عِنْدَهُمُ الْغَيْبُ فَهُمْ يَكْتُبُونَ (41) أَمْ يُرِيدُونَ كَيْداً فَالَّذِينَ كَفَرُوا هُمُ الْمَكِيدُونَ (42) أَمْ لَهُمْ إِلٰهٌ غَيْرُ اللّٰهِ سُبْحٰانَ اللّٰهِ عَمّٰا يُشْرِكُونَ (43) ثمّ وبّخ جماعة من قريش على قولهم: إنّ الملائكة بنات اللّه، و عبادتهم إياهم لكونهم أولاده بقوله:

أَمْ لَهُ الْبَنٰاتُ اللاتي هنّ أخسّ الأولاد عندكم وَ لَكُمُ أيّها السّفهاء اَلْبَنُونَ الذين هم أشرف الأولاد؟ قيل: إنّ الالتفات من الغيبة إلى الخطاب للتشديد و التوبيخ(1). قيل: فيه إيذان بأنّ من هذا رأيه لا يعدّ من العقلاء فضلا من أن يرقى إلى السماء و يطّلع على الأسرار الغيبية(2).

ثمّ لمّا كان ظهور نبوة النبي صلّى اللّه عليه و آله بحيث لم يبق لأحد مجال الشكّ و الانكار، أعرض سبحانه عن المشركين، و وجّه خطابه للنبي صلّى اللّه عليه و آله بقوله:

أَمْ تَسْئَلُهُمْ و تطلب منهم على تبليغ الرسالة أَجْراً و جعلا من المال فَهُمْ لأجل ذلك مِنْ مَغْرَمٍ و مال ألزمتهم بأدائه إليك مُثْقَلُونَ و متقاعدون عن الايمان بك و اتّباعك، الثقل أجرك عليهم ؟ و فيه تسلية النبي صلّى اللّه عليه و آله و إظهار عدم تقصيره في أداء وظيفته

أَمْ لا يحتاجون إلى الرسول؛ لأنّ عِنْدَهُمُ اللوح المحفوظ الذي فيه اَلْغَيْبُ و ما لا يعلم به إلاّ بإعلام اللّه فَهُمْ يَكْتُبُونَ ما فيه ليبقى في حفظهم، و يراجعون إليه عند نسيانهم شيئا منه، و لذا لا يتّبعونك ؟ أ يكتف المشركون بتلك التّرّهات و لا أقاويل الباطلة

أَمْ يُرِيدُونَ مع ذلك

ص: 72

كَيْداً و إساءة إليك في الخفاء منك، كالقتل و الحبس و الاخراج من البلد، أو حيلة و تدبير سوء في إطفاء نورك و الاخلال في أمر رسالتك ؟

فَالَّذِينَ كَفَرُوا و أنكروا رسالتك هُمُ الْمَكِيدُونَ و مستحقّون لما ينزل بهم من العذاب غفلة و بغتة، أو هم الذين يعود إليهم وبال مكرهم و كيدهم من القتل و العذاب بعلّة كفرهم، لا من يريدون أن يكيدوه، فانّه المنصور من اللّه قولا و فعلا و حجّة و سيفا، أو هم المغلوبون في الكيد، ألهم صبر على ما ينزل عليهم من العذاب

أَمْ لَهُمْ إِلٰهٌ غَيْرُ اللّٰهِ يحرسهم منه ؟ سُبْحٰانَ اللّٰهِ و ننزّهه (عن) شركة ما يُشْرِكُونَ به، أو عن إشراكهم.

وَ إِنْ يَرَوْا كِسْفاً مِنَ السَّمٰاءِ سٰاقِطاً يَقُولُوا سَحٰابٌ مَرْكُومٌ (44) فَذَرْهُمْ حَتّٰى يُلاٰقُوا يَوْمَهُمُ الَّذِي فِيهِ يُصْعَقُونَ (45) يَوْمَ لاٰ يُغْنِي عَنْهُمْ كَيْدُهُمْ شَيْئاً وَ لاٰ هُمْ يُنْصَرُونَ (46) وَ إِنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا عَذٰاباً دُونَ ذٰلِكَ وَ لٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لاٰ يَعْلَمُونَ (47) ثمّ بيّن كيفية نزول العذاب عليهم غفلة و بغتة بقوله تعالى:

وَ إِنْ يَرَوْا حين انقضاء مدّة إمهالهم كِسْفاً و قطعة من العذاب، نازلا عليهم مِنَ السَّمٰاءِ أو قطعة منها، سٰاقِطاً عليهم يَقُولُوا من فرط الغفلة: هذا الذي نرى سَحٰابٌ غليظ مَرْكُومٌ و منضم بعضه ببعض، أو ملقى بعضه فوق بعض يمطرنا الساعة.

و قيل: إنّه بيان لغاية لجاجهم و عنادهم، و المراد أنّهم في اللّجاج و العناد بحيث لو أسقطنا عليهم قطعة من السماء حسبما قالوا: (أو تسقط علينا كسفا من السماء لقالوا هذا سحاب مركوم) و لم يصدّقوا أنّه كسف من السماء ساقط عليهم لتعذيبهم(1). فاذا كان لجاجهم و عنادهم إلى هذا الحدّ

فَذَرْهُمْ و اتركهم على حالهم، و لا تتعب نفسك بالاصرار على دعوتهم حَتّٰى يُلاٰقُوا و يعاينوا يَوْمَهُمُ الَّذِي فِيهِ يُصْعَقُونَ و يهلكون بالعذاب، أعني

يَوْمَ لاٰ يُغْنِي و لا يكفي في دفع العذاب عَنْهُمْ كَيْدُهُمْ و مكرهم و تدبيرهم شَيْئاً من الإغناء وَ لاٰ هُمْ من جهة الغير يُنْصَرُونَ و يحفظون من العذاب.

ثمّ بيّن سبحانه أنّه لا يقتصر في حقّ المصرّين على العناد و اللّجاج على عذاب الآخرة، بل لهم في الدنيا عذاب أخف من عذاب الآخرة بقوله:

وَ إِنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا على أنفسهم بالإصرار على الكفر و العناد، و على اللّه تعالى بتضييع حقّ ربوبيته و نعمته، و على الرسول بتكذيبه و كفران نعمة هدايته.

ص: 73

القمي: ظلموا آل محمد (1)عَذٰاباً أليما في الدنيا دُونَ ذٰلِكَ العذاب الموعود في الآخرة و قبله، أو أخفّ منه. عن القمي: عذاب الرجعة بالسيف(2). و قيل: يعني عذابا أخفّ قيل العذاب بالقتل، و هو العذاب بالقحط(3). و قيل: يعني وراء عذاب الدنيا، و هو عذاب الآخرة(4).

وَ لٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لفرط جهلهم و عنادهم لاٰ يَعْلَمُونَ ذلك، و إنّما يعلمه أقلّهم، و هم الذين آمنوا. و قيل: يعني أنّهم في أكثر أحوالهم - و هو حال اشتغالهم بالدنيا - لا يعلمون، و في أقلها - و هو حال احتضارهم - يعلمون. و قيل: إنّ أكثر هنا بمعنى الكلّ(5).

وَ اصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ فَإِنَّكَ بِأَعْيُنِنٰا وَ سَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ حِينَ تَقُومُ (48) وَ مِنَ اللَّيْلِ فَسَبِّحْهُ وَ إِدْبٰارَ النُّجُومِ (49) ثمّ لمّا ذكر سبحانه عناد القوم و كيدهم في شأن رسوله، سلاّه بقوله:

وَ اصْبِرْ يا محمد، على عناد القوم و أذاهم لِحُكْمِ رَبِّكَ بإمهالهم إلى اليوم الموعود، و لا يضيق صدرك بما يقولون، و لا تخف من كيدهم فَإِنَّكَ محفوظ من الآفات جميعها بِأَعْيُنِنٰا و في مرآنا، أو بحفظنا و في حمايتنا.

و جمع العين لجمع الضمير، و للإيذان بغاية الاعتناء بحفظه و بكثرة أسبابه.

و لا تدع على أعدائك، و لا تشغل قلبك بالتفكّر في سوء فعالهم و أقوالهم، بل فرّغه للعبادة وَ سَبِّحْ اللّه و نزّهه عن النقائص الإمكانية، و اقرن تسبيحك بِحَمْدِ رَبِّكَ على نعمه عليك حِينَ تَقُومُ من النوم لصلاة الليل، كما عن القمي(6). أو تقوم من النوم في أيّ وقت، كما روي أنّه صلّى اللّه عليه و آله كان يسبّح بعد الانتباه(7). أو تقوم من مجلسك، لما روي عنه صلّى اللّه عليه و آله أنّه قال: «من جلس مجلسا فكثر فيه لغطه، فقال قبل أن يقوم: سبحانك اللهمّ و بحمدك، أشهد أنّ لا إله إلاّ أنت، استغفرك و أتوب إليك، كان كفارة لما بينهما»(8). أو تقوم إلى الصلاة، لمّا روي عنه صلّى اللّه عليه و آله: «إذا قمت إلى الصلاة، فقل:

سبحانك اللهمّ و بحمدك، و تبارك اسمك، و تعالى جدّك، و لا إله غيرك»(9).

أقول: أو في جميع تلك الأوقات المذكورة في الروايات.

وَ بعضا مِنَ اللَّيْلِ أوله، أو آخره فَسَبِّحْهُ فانّه أفضل أوقات العبادة. و قيل: القدر الذي

ص: 74

يكون فيه يقظان(1). و عن القمي: صلاة الليل(2). وَ كذا إِدْبٰارَ النُّجُومِ و حين يخفى ضياؤها و هو وقت الصبح. و قيل: إنّ المراد من التسبيح في الليل صلاة العشاءين، و من التسبيح إدبار النجوم صلاة الفجر(3). و قيل: إنّه ركعتان قبل الفجر(4).

و عنهما عليهما السّلام: «وَ إِدْبٰارَ النُّجُومِ يعني الرّكعتين قبل صلاة الفجر»(5).

و عن الصادق عليه السّلام: «من قرأ سورة الطور جمع اللّه له خير الدنيا و الآخرة»(6).

الحمد للّه الذي وفقني لتفسيرها.

ص: 75

ص: 76

للعبادة، لكونه هاويا آفلا، كما قال إبراهيم: لاٰ أُحِبُّ الْآفِلِينَ (1).

و قيل: إنّ المراد بالنجم جنسه الثابت في السماء للاهتداء(2).

و قيل: جنس النجوم المنقضّة التي هي رجوم للشياطين(3) ، كما أنّ النبي صلّى اللّه عليه و آله منجي المؤمنين من همزات الشياطين.

و قيل: إنّ الحلف بربّ النجم، و التقدير: و ربّ النجم(4) و عن ابن عباس: قال: يقول: و خالق النجم(5).

و قيل: إنّ المراد بالنجم النباتات التي لا ساق لها(6) ، و هواه سقوطه على الأرض(7) ، و هو سجوده.

و قيل: إنّه نجوم القرآن(8) ، و الحلف به استدلال بأعظم معجزات النبي صلّى اللّه عليه و آله على صدقه.

ثمّ ذكر سبحانه المحلوف عليه بقوله:

مٰا ضَلَّ و ما عدل عن الصراط المستقيم الموصل إلى كلّ خير، و ما انحرف عن طريق القرب إلى اللّه و النيل بنعم الآخرة لنقص عقله محمد صلّى اللّه عليه و آله الذي هو صٰاحِبُكُمْ و معاشركم من أول عمره إلى الآن، و ما رأيتم منه كذبا و لا خيانة. و قيل: يعني سيدكم(9) و مالك اموركم وَ مٰا غَوىٰ و ما وقع في أمر باطل و فاسد باغواء الشياطين

وَ مٰا يَنْطِقُ بشيء و لا يتكلم بكلمة صادرة عَنِ الْهَوىٰ و ميل نفسه و شهوته.

و قيل: إنّه دليل على عدم ضلالته، و المراد أنّه كيف يضلّ و يغوي و هو لا ينطق عن الهوى ؟ و إنّما يضلّ من اتّبع الهوى، كما قال اللّه سبحانه و تعالى: وَ لاٰ تَتَّبِعِ الْهَوىٰ فَيُضِلَّكَ عَنْ سَبِيلِ اللّٰهِ (10).

و قيل: إنّ كلمة (عن) بمعنى باء، و المعنى لا ينطق بسبب الهوى(11).

إِنْ الذي ينطق به، و ما هُوَ شيء إِلاّٰ وَحْيٌ من اللّه تعالى يُوحىٰ إليه حقيقة بواسطة جبرئيل لا مجازا، و ما هو بكاهن و لا شاعر و لا مجنون.

ذكر فضيلة

لعلي عليه السّلام و نصّ

الامامة

و قال العلامة رحمه اللّه في (نهج البلاغة): روى الجمهور عن ابن عباس، قال: كنت جالسا مع فتية من بني هاشم عند النبي صلّى اللّه عليه و آله، إذ انقض كوكب، فقال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: «من انقضّ هذا النجم في منزله فهو الوصيّ من بعدي» فقام فتية من بني هاشم فنظروا، فإذا الكواكب انقضّ في منزل علي بن أبي طالب عليه السّلام. فقالوا: يا رسول اللّه، غويت في حبّ علي.

ص: 78

فأنزل اللّه تعالى: وَ النَّجْمِ إِذٰا هَوىٰ * مٰا ضَلَّ صٰاحِبُكُمْ وَ مٰا غَوىٰ (1).

و عن (المجالس) عن ابن عباس، قال: صلّينا العشاء الآخرة مع رسول اللّه، فلمّا سلّم أقبل علينا بوجهه ثمّ قال: «سينقضّ كوكب من السماء مع طلوع الفجر، فيسقط في دار أحدكم، فمن سقط ذلك الكوكب في داره فهو وصيي و خليفتي و الامام بعدي» فلمّا قرب الفجر، جلس كلّ أحد منا في داره، و كان أطمع القوم في ذلك أبي العباس بن عبد المطلب، فلمّا طلع الفجر انقضّ الكوكب من الهواء، فسقط في دار علي بن أبي طالب عليه السّلام، فقال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله لعلي: «يا علي، و الذي بعثني بالنبوة، لقد وجبت لك الوصية و الخلافة و الامامة بعدي». فقال المنافقون عبد اللّه بن ابي و أصحابه: لقد ضلّ محمد في محبّة ابن عمّه و غوى، و ما ينطق في شأنه إلاّ بالهوى. فأنزل اللّه تبارك و تعالى: وَ النَّجْمِ إِذٰا هَوىٰ * مٰا ضَلَّ صٰاحِبُكُمْ في محبّة علي بن أبي طالب وَ مٰا غَوىٰ * وَ مٰا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوىٰ في شأنه إِنْ هُوَ إِلاّٰ وَحْيٌ يُوحىٰ (2). و روى ما يقرب منه عن الصادق عليه السّلام(3).

و روي عن الباقر عليه السّلام قال: «ما ضلّ في عليّ و ما غوى، و ما ينطق فيه عن الهوى، و ما كان ما قاله فيه إلاّ بالوحي الذي اوحي إليه»(4).

و عن الصادق عليه السّلام، قال: «إنّ رضى الناس لا يملك، و ألسنتهم لا تضبط، و كيف يسلمون ممّا لا يسلم منه أنبياء اللّه و رسله و حجج اللّه... أ لم ينسبوا نبيّنا محمد صلّى اللّه عليه و آله إلى أنه ينطق عن الهوى في ابن عمّه عليّ عليه السّلام حتى كذّبهم اللّه فقال تعالى: وَ مٰا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوىٰ * إِنْ هُوَ إِلاّٰ وَحْيٌ يُوحىٰ» (5).

و عن الرضا عليه السّلام في تأويل الآية: «النجم رسول اللّه»(6).

و عن الباقر عليه السّلام: «أقسم اللّه بمحمد صلّى اللّه عليه و آله(7) إذا قبض مٰا ضَلَّ صٰاحِبُكُمْ لتفضيله أهل بيته وَ مٰا غَوىٰ * وَ مٰا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوىٰ يقول: ما يتكلّم بفضل أهل بيته بهواه، و هو قول اللّه: إِنْ هُوَ إِلاّٰ وَحْيٌ يُوحىٰ» (8).

عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوىٰ (5) ذُو مِرَّةٍ فَاسْتَوىٰ (6) وَ هُوَ بِالْأُفُقِ الْأَعْلىٰ (7) ثُمَّ دَنٰا فَتَدَلّٰى (8) فَكٰانَ قٰابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنىٰ (9) فَأَوْحىٰ إِلىٰ عَبْدِهِ مٰا أَوْحىٰ (10) مٰا كَذَبَ الْفُؤٰادُ

ص: 79

مٰا رَأىٰ (11) ثمّ لمّا كان بعض المشركين يقولون: إنّما علّم محمدا ما ينطق و ما يقول من العلوم بعض أهل الكتاب في أسفاره إلى الشام، ردّهم اللّه سبحانه بقوله:

عَلَّمَهُ جبرئيل الذي هو شَدِيدُ الْقُوىٰ في العلوم و الأعمال، لا البشر الذي هو ضعيف القوة و قليل العلم، و ذلك الملك

ذُو مِرَّةٍ و كمال في الجسم و العقل و الدين و حسن الأخلاق و استحكام الأركان فَاسْتَوىٰ ذلك الملك و استقام متوجّها إلى تعليم محمد صلّى اللّه عليه و آله، و استقر على صورته الأصلية التي خلق عليها، أو استقرّ محمد صلّى اللّه عليه و آله على التعلّم منه، كما عن القمي(1).

و قيل: إنّ فاعل (علّمه) اللّه، و المعنى علّمه اللّه الذي هو شديد القوى في العلوم، و ما بعده أوصاف الرسول صلّى اللّه عليه و آله و المعنى: أنّ الرسول ذو مرّة، فاستوى: و استقام للتعلّم من اللّه(2).

عن الرضا عليه السّلام: «ما بعث اللّه نبيا إلاّ صاحب مرّة سوداء صافية»(3).

وَ هُوَ متمكّن بِالْأُفُقِ الْأَعْلىٰ أو المقام الأرفع من الكمالات الانسانية، و المرتبة الأسنى من الفضائل الجسمانية و الروحانية بحيث لا يدانيه ملك مقرّب و لا نبيّ مرسل

ثُمَّ دَنٰا رسول اللّه و قرب من اللّه بالعلم و الكمال الصفاتي فَتَدَلّٰى اللّه و قرب منه.

عن الكاظم عليه السّلام، قال: «هذه لغة قريش، إذا أراد الرجل أن يقول: سمعت، يقول: تدلّيت، و إنّما التدلّي: الفهم»(4).

أقول: و عليه يكون المعنى: ثمّ دنا رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله فسمع و فهم من اللّه.

فَكٰانَ مقدار المسافة بين اللّه و بين رسوله قٰابَ قَوْسَيْنِ و قدر ما بين سية(5) القوس إلى رأسها، كما عن الصادق عليه السّلام(6). و قيل: مقدار ما بين الوتر و القوس(7). و هو حدّ الفصل في مجالسة الأحبّاء المتأدّبين(8).

قيل: مثل لغاية القرب، و أصله أنّ الحليفين كانا إذا أراد عقد الصفاء أخرجا قوسيهما، فألصقا بينهما، و هو إشارة إلى كونهما متظاهرين يحامي كلّ منهما عن صاحبه(9).

و قيل: إن الكبيرين من العرب إذا اصطلحا و تعاهدا، أخرجا قوسيهما، و وتر كلّ واحد منهما طرف

ص: 80

قوسه بطرف قوس صاحبه(1). فجعل سبحانه نفسه و نبيه صلّى اللّه عليه و آله بمنزلة أميرين كبيرين اجتمعا للتعاهد و التصافي و التعاضد.

في (الامالي) عن النبي صلّى اللّه عليه و آله، قال: «لمّا عرج بي إلى السماء دنوت من ربي عز و جلّ حتى كان بيني و بينه قاب قوسين أو أدنى، فقال: يا محمد، من تحبّ من الخلق ؟ قلت: يا ربّ، عليا. قال: فالتفت يا محمد. فالتفت عن يساري، فاذا علي بن أبي طالب»(2).

و عن السجاد صلّى اللّه عليه و آله: «أنا بن من علا فاستعلى، فجاز سدرة المنتهى، فكان من ربّه قاب قوسين أو أدنى»(3).

و عن أمير المؤمنين عليه السّلام: «أنّه اسري به من المسجد الحرام إلى المسجد الأقصى مسيرة شهر، و عرج به في ملكوت السماوات مسيرة خمسين ألف عام في أقلّ من ثلث ليلة، حتى انتهى إلى ساق العرش، فدنا بالعلم فتدلّى، فدنا له من الجنّة رفرف أخضر، و غشي النور بصره، فرأى عظمة اللّه بفؤاده، و لم يرها بعينه، فكان قاب قوسين بينهما و بينه أو أدنى»(4).

و في رواية عن الصادق عليه السّلام، قال: «و كان كما قال اللّه قٰابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنىٰ قيل: ما قاب قوسين ؟ قال: «ما بين سيتها إلى رأسها» قال: «فكان بينهما حجاب يتلألأ يخفق - و لا أعلمه إلاّ و قد قال: زبرجد - فنظر في مثل سمّ الإبرة إلى ما شاء اللّه من نور العظمة، فقال اللّه تعالى: يا محمد، قال:

لبيك ربّي. قال: من لامّتك من بعدك ؟ قال: اللّه تعالى أعلم. قال: علي بن أبي طالب أمير المؤمنين، و سيد المسلمين، و قائد الغرّ المحجّلين».

ثمّ قال الصادق عليه السّلام: «ما جاءت ولاية عليّ عليه السّلام من الأرض، و لكن جاءت من السماء مشافهة»(5).

أقول: الظاهر أنّ أول حضوره في الحضرة كان قربه قاب قوسين، ثمّ صار أقرب، و لذا أضرب سبحانه عن الحدّ الأول بقوله تعالى: أَوْ أَدْنىٰ و أقرب. عن الصادق عليه السّلام في رواية: «و كان من اللّه عزّ و جلّ كما قال: قٰابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنىٰ أي بل أدنى»(6).

و قيل: كلمة (او) للترديد، و المعنى: أو أقرب على تقديركم أيّها المخاطبون، كما في قوله تعالى: أَوْ يَزِيدُونَ (7) فالترديد و الشكّ من جهة العباد، لا من اللّه، لامتناع الشكّ(8).

و قيل: إنّ المعنى فدنا من جبرئيل فتدلّى و استرسل جبرئيل نفسه من الافق الأعلى، و هو مطلع

ص: 81

الشمس، كما أنّ افق المغرب الأدنى، فدنا من النبي صلّى اللّه عليه و آله(1).

و قيل: إنّ النبي صلّى اللّه عليه و آله أحبّ أن، يرى جبرئيل في صورته التي خلق عليها، و كان صلّى اللّه عليه و آله بجبل حراء، المسمى بجبل النور في قرب مكة، فقال جبرئيل: إنّ الارض لا تسعني، و لكن انظر إلى السماء، فطلع له جبرئيل من المشرق، فسدّ الأرض من المغرب، و ملأ الافق، فخرّ رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله كما خرّ موسى في الطور، فنزل جبرئيل في صور الأدميين، فضمّه إلى نفسه، و جعل يمسح الغبار عن وجهه(2).

و قيل: إنّ اللّه تعالى نزّل جبرئيل و النبي صلّى اللّه عليه و آله في لقائهما منزلة كبيرين من الناس، إذا قربا للتعاهد و التعاضد، ثمّ لمّا كان جبرئيل بالنسبة إلى النبي صلّى اللّه عليه و آله بمنزلة الرعية إذا أراد أن يبايع السلطان، فانّه يقرب منه و يمدّ يده ليضعها في كفّ السلطان، فانّه يقرب منه بقدر الباع، و هو أقصر من القوسين(3).

و قيل: إنّ البعد المقدّر بين النبي صلّى اللّه عليه و آله و جبرئيل هو بعد البشرية عن حقيقة الملكية، فإنّ النبي صلّى اللّه عليه و آله و إن تنزّه عن نقائص البشرية [و زال عن الصفات التي تخالف صفات الملك] من الشهوة و الغضب و الجهل و البعد عن اللّه و غيرها من الرذائل [لكن بشريته باقية]، و جبرئيل [و ان ترك الكمال و اللطف الذي يمنع الرؤية و الاحتجاب، لكن لم يخرج عن كونه ملكا، فارتفع النبي صلّى اللّه عليه و آله حتى بلغ الافق الأعلى من البشرية و جبرئيل] تدلّى إلى الافق الأدنى من الملكية، فتقاربا و لم يبق بينهما إلاّ [اختلاف] حقيقتهما(4).

قيل: إنّ معنى الآيات: علّم النبي صلّى اللّه عليه و آله جبرئيل الذي هو كامل القوى للتعليم، و ذو حصافة(5) في العقل، فاستوى محمد صلّى اللّه عليه و آله و تكامل للرسالة، أو استقام جبرئيل على صورته الأصلية في حال كان محمد صلّى اللّه عليه و آله في الافق الأعلى من مراتب كمال الانسانية، و هو مرتبة النبوة، ثم دنا من جبرئيل و تخلّع بخلعة الرسالة، ثمّ تدلى إلى امّته بالرفق و اللين(6).

عن السجاد عليه السّلام - في رواية - «فتدلّى فنظر في تحته ملكوت الأرض حتى ظنّ أنّه في القرب من الأرض كقاب قوسين أو أدنى»(7).

فَأَوْحىٰ اللّه بلا واسطة جبرئيل إِلىٰ عَبْدِهِ محمد، أو جبرئيل إلى رسول اللّه و عبده مٰا أَوْحىٰ من عظائم الأمور التي لا تسعها العبائر على الأوّل، أو ما أوحى اللّه إلى جبرئيل على الثاني.

قيل: إنّ ما أوحى هو الصلاة(8).

ص: 82

و عن (الاحتجاج): هو آية لِلّٰهِ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِي الْأَرْضِ وَ إِنْ تُبْدُوا مٰا فِي أَنْفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحٰاسِبْكُمْ بِهِ اللّٰهُ. .. الآية(1).

و قيل: كلّما جاء به جبرئيل(2).

و يحتمل أنّه الولاية، عن القمي: سئل رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله عن ذلك الوحي، فقال: «أوحى اللّه إلي أنّ عليا سيد المؤمنين، و إمام المتّقين، و قائد الغرّ المحجلين، و أول خليفة يخلفه خاتم النبيين»(3).

مٰا كَذَبَ و ما أخطأ الفؤاد الذي لمحمد مٰا رَأىٰ محمد صلّى اللّه عليه و آله من نور عظمة اللّه في العرش، كما روي عن النبي صلّى اللّه عليه و آله(4) ، أو جبرئيل في الأرض على صورته الأصلية(5).

و عن الرضا عليه السّلام: «ما رأت عيناه [ثمّ أخبر بما رأى] فقال: لَقَدْ رَأىٰ مِنْ آيٰاتِ رَبِّهِ الْكُبْرىٰ فآيات اللّه غير اللّه(6).

و قيل: ما رأى فؤاد محمد صلّى اللّه عليه و آله بحقيقة الايمان هو ربّه(7) ، كما قال أمير المؤمنين عليه السّلام: «لم أعبد ربّا لم أره»(8).

عن الكاظم عليه السّلام أنّه سئل: هل رأى رسول اللّه ربّه عزّ و جلّ؟ فقال «نعم، بقلبه رآه، أ ما سمعت اللّه يقول: مٰا كَذَبَ الْفُؤٰادُ مٰا رَأىٰ؟ ما رآه بالبصر، و لكن رآه بفؤاده»(9).

عن أمير المؤمنين عليه السّلام: «أنّ محمدا صلّى اللّه عليه و آله رأى ربّه بفؤاده»(10).

أَ فَتُمٰارُونَهُ عَلىٰ مٰا يَرىٰ (12) وَ لَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرىٰ (13) عِنْدَ سِدْرَةِ الْمُنْتَهىٰ (14) ثمّ وبّخ سبحانه المشركين على مجادلتهم رسوله فيما أخبر به من رؤيته جبرئيل بقوله:

أَ فَتُمٰارُونَهُ و تجادلونه أيّها المشركون عَلىٰ مٰا يَرىٰ من جبرئيل على صورته.

روي أنّ النبيّ صلّى اللّه عليه و آله لمّا أخبر برؤيته جبرئيل تعجّبوا منه و أنكروا(11).

و عن القمي: بعد الإخبار بما قال اللّه في عليّ عليه السّلام دخل القوم في الكلام، فقالوا: أ من اللّه، أو من رسوله ؟ فقال جلّ ذكره لرسوله صلّى اللّه عليه و آله: قل لهم: مٰا كَذَبَ الْفُؤٰادُ مٰا رَأىٰ ثمّ ردّ عليهم فقال:

ص: 83

أَ فَتُمٰارُونَهُ عَلىٰ مٰا يَرىٰ (1) .

و قيل: إنّ المعنى: كيف توردون الشكّ على ما يراه بعين اليقين، و لا شكّ بعد الرؤية، و أنتم تقولون أصابه الجنّ(2).

ثمّ أكّد سبحانه رؤية محمد صلّى اللّه عليه و آله ربّه بقوله:

وَ لَقَدْ رَآهُ محمّد صلّى اللّه عليه و آله نَزْلَةً و مرّة أُخْرىٰ حين رجوعه من العرش، فانّ له نزولات و عروجات لسؤال التخفيف على ما قيل(3). و عن كعب: أنّ النبي صلّى اللّه عليه و آله رأى ربّه مرّتين (4)

عِنْدَ شجرة سِدْرَةِ كانت في السماء السادسة أو السابعة اَلْمُنْتَهىٰ إليها صعود الملائكة و أعمال العباد، و هو مقام جبرئيل بحيث لا يمكنه التجاوز، و لذا تخلّف عن النبي صلّى اللّه عليه و آله حين عروجه إلى العرش، و قال: لو دنوت أنملة لاحترقت.

عن الباقر عليه السّلام، قال: «فلمّا انتهى إلى سدرة المنتهى تخلّف عنه جبرئيل، فقال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: يا جبرئيل، في مثل هذا الموضع تخذلني ؟ فقال: تقدّم أمامك، فو اللّه لقد بلغت مبلغا لم يبلغه خلق من خلق [اللّه] قبلك، فرأيت من نور ربّي، و حال بيني و بينه السّبحة، قيل: و ما السّبحة ؟ فأومأ بوجهه إلى الأرض، و بيده إلى السماء، و هو يقول: جلال ربّي، جلال ربّي، ثلاث مرات»(5).

و عنه عليه السّلام، قال: «وَ لَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرىٰ * عِنْدَ سِدْرَةِ الْمُنْتَهىٰ يعني عندها وافى به جبرئيل حين صعد إلى السماء، فلمّا انتهى إلى محلّ السّدرة وقف جبرئيل دونها، و قال: يا محمد، إنّ هذا موقفي الذي وضعني اللّه عزّ و جلّ فيه، و لم أقدر على أن أتقدّسه، و لكن أمض أنت أمامك إلى السّدرة، فوقف عندها» قال: «فتقدّم رسول اللّه إلى السّدرة، و تخلّف جبرئيل».

قال: «إنّما سمّيت سدرة المنتهى؛ لأنّ أعمال أهل الأرض تصعد بها الملائكة الحفظة إلى محلّ السدرة، و الحفظة الكرام البررة دون السّدرة يكتبون ما يرفع إليهم الملائكة من أعمال العباد في الأرض». قال: «فينتهون بها إلى محلّ السّدرة».

قال: «فنظر رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله فرأى أغصانها تحت العرش و حوله، فتجلّى لمحمد صلّى اللّه عليه و آله نور الجبّار عزّ و جلّ، فلمّا غشي النور محمد صلّى اللّه عليه و آله شخص بصره، و ارتعدت فرائصه» قال: «فشدّ اللّه عزّ و جلّ لمحمد صلّى اللّه عليه و آله قلبه، و قوّى له بصره حتى رأى من آيات ربّه ما رأى، و ذلك قول اللّه عزّ و جلّ: وَ لَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرىٰ * عِنْدَ سِدْرَةِ الْمُنْتَهىٰ.

ص: 84

إلى أن قال: «و إنّ غلظ السدرة لمسيرة مائة عام من أيام الدنيا، و إنّ الورقة منها تغطّى أهل الدنيا»(1).

و عن النبي صلّى اللّه عليه و آله قال: «رأيت على كلّ ورقة منها ملكا قائما يسبّح اللّه»(2).

و قيل: إنّها شجرة طوبى(3) ، و قيل: إنّها في منتهى الجنة(4). و قيل: ينتهي إليها ما يهبط من فوقها من الأحكام، و يصعد من تحتها من الآثار(5).

و عن أبي هريرة: لمّا اسرى بالنبي صلّى اللّه عليه و آله انتهى إلى السّدرة، فقيل له صلّى اللّه عليه و آله: هذه السّدرة ينتهي إليها كلّ أحد من أمّتك مات على سنّتك(6).

و عن كعب الأحبار: أنّها سدرة في أصل العرش على رءوس حملة العرش، و إليها ينتهي الخلائق، و ما خلفها غيب لا يعلمه إلاّ اللّه(7).

و قيل: إنّه منتهى العلوم(8).

و قيل: إنّ ضمير (رآه) راجع إلى جبرئيل و المعنى: و اللّه لقد رأى محمد صلّى اللّه عليه و آله جبرئيل بصورته الأصلية مرة اخرى من نزوله(9).

نقل عن عائشة أنّها قالت: أنا سألت النبي صلّى اللّه عليه و آله عن ذلك، فقال: «رأيت جبرئيل نازلا في الافق على خلقته و صورته»(10).

عِنْدَهٰا جَنَّةُ الْمَأْوىٰ (15) إِذْ يَغْشَى السِّدْرَةَ مٰا يَغْشىٰ (16) مٰا زٰاغَ الْبَصَرُ وَ مٰا طَغىٰ (17) لَقَدْ رَأىٰ مِنْ آيٰاتِ رَبِّهِ الْكُبْرىٰ (18) ثمّ عظّم سبحانه السّدرة بقوله:

عِنْدَهٰا جَنَّةُ هي اَلْمَأْوىٰ و المرجع و المقرّ للمتّقين و الشهداء و الصالحين: أو مأوى آدم و حوّاء.

ثم بالغ سبحانه في تعظيم السّدرة ببيان وقت رؤية النبي صلّى اللّه عليه و آله ما رأى من نور عظمة اللّه، أو جبرئيل، بقوله:

إِذْ يَغْشَى قيل: معناه لقد رآه حين يغطّي و يستر (11)اَلسِّدْرَةَ مٰا يَغْشىٰ و يغطّيها ما لا يفي البيان كيفا و لا كمّا من نور عظمة اللّه. قيل: لمّا وصل النبي صلّى اللّه عليه و آله إليها تجلّى ربّه لها، كما تجلّى للجبل، و لمّا كانت أقوى من الجبل، و قلب محمد صلّى اللّه عليه و آله أربط من قلب موسى عليه السّلام لم تندكّ السّدرة، و لم

ص: 85

يتزلزل محمد صلّى اللّه عليه و آله. كما اندكّ الجبل، و خرّ موسى صعقا(1).

و عن القمي رحمه اللّه، لمّا رفع الحجاب بينه و بين رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله غشي نوره السّدرة(2).

و قيل: غشّتها الملائكة(3).

عنه صلّى اللّه عليه و آله: «رأيت السّدرة يغشّيها فراش من ذهب، و رأيت على كلّ ورقة منها ملكا قائما يسبّح اللّه»(4).

و عنه صلّى اللّه عليه و آله: «يغشّيها رفرف من طيور خضر»(5).

و قيل: يغشّيها جبرئيل(6).

و هو صلّى اللّه عليه و آله ما شاهد هناك من الامور المحيّرة

مٰا زٰاغَ و ما مال منه اَلْبَصَرُ أدنى ميل عمّا رآه من العجائب، و ما التفت إلى يمين و شمال لعظمة الهيبة وَ مٰا طَغىٰ محمد صلّى اللّه عليه و آله و ما جاوز عن حدّ الاستقامة و الثبات، و لم يتوجّه إلى شيء سواه، بل استغرق في التوجّه إلى الحقّ و اسمائه و صفاته و تجلّياته، أو إلى عجائب مبدعاته باللّه

لَقَدْ رَأىٰ محمد صلّى اللّه عليه و آله في عروجه إلى السماء مِنْ آيٰاتِ رَبِّهِ الآية اَلْكُبْرىٰ أو آيات هنّ أكبر الآيات. عن الباقر عليه السّلام: «يعني أكبر الآيات»(7).

و عن أمير المؤمنين عليه السّلام أنّه قال بعد ذكر الآية: «رأى جبرئيل في صورته مرّتين، هذه المرة، و مرة اخرى، و ذلك أنّ خلق جبرئيل عظيم، و هو من الرّوحانيين الذين لا يدرك خلقهم و صفتهم إلاّ اللّه ربّ العالمين»(8).

و عن الصادق عليه السّلام، أنّه سئل عن هذه الآية فقال: «رأى جبرئيل على ساقة الدّرّ، مثل القطر على البقل، له ستمائة جناح، قد ملأ ما بين السماء و الأرض»(9).

و عن أمير المؤمنين عليه السّلام: «ما للّه آية أكبر منّي»(10).

عن القمي، عن النبي صلّى اللّه عليه و آله، قال لعلي: «يا علي، إنّ اللّه أشهدك معي في سبعة مواطن، أمّا أوّل ذلك فليلة اسري بي إلى السماء، قال لي جبرئيل: أين أخوك ؟ فقلت: خلّفته ورائي. قال: ادع اللّه فليأتك به. فدعوت اللّه، فاذا مثالك معي، و إذ الملائكة وقوف صفوف، فقلت: يا جبرئيل، من هؤلاء؟ قال: هم

ص: 86

الذين يباهيهم اللّه بك يوم القيامة فدنوت فنطقت بما كان و ما يكون إلى يوم القيامة، و الثاني حين اسر بي في المرّة الثانية، فقال لي جبرئيل: أين أخوك ؟ قلت: خلّفته ورائي. قال: ادع اللّه فليأتك به.

فدعوت اللّه، فاذا مثالك معي، فكشط لي عن سبع سماوات حتى رأيت سكّانها و عمّارها و موضع كلّ ملك منها» الخبر(1).

أَ فَرَأَيْتُمُ اللاّٰتَ وَ الْعُزّٰى (19) وَ مَنٰاةَ الثّٰالِثَةَ الْأُخْرىٰ (20) أَ لَكُمُ الذَّكَرُ وَ لَهُ الْأُنْثىٰ (21) تِلْكَ إِذاً قِسْمَةٌ ضِيزىٰ (22) إِنْ هِيَ إِلاّٰ أَسْمٰاءٌ سَمَّيْتُمُوهٰا أَنْتُمْ وَ آبٰاؤُكُمْ مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ بِهٰا مِنْ سُلْطٰانٍ إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَ مٰا تَهْوَى الْأَنْفُسُ وَ لَقَدْ جٰاءَهُمْ مِنْ رَبِّهِمُ الْهُدىٰ (23) ثمّ لمّا قرّر سبحانه النبوّة، ذكر بطلان الشّرك الذي هو أهم ما يكون الرسول مأمورا بتبليغه، بإظهار سفه القائلين بألوهية الأصنام المعروفة بقوله تعالى:

أَ فَرَأَيْتُمُ اللاّٰتَ و هي صنم ثقيف في الطائف وَ الْعُزّٰى و هي صنم، أو سمرة عبدتها قبيلة غطفان

وَ مَنٰاةَ و هي صخرة يعبدها هذيل و خزاعة، أو صنم للأوس و الخزرج، و هي تكون اَلثّٰالِثَةَ للأوّلين اَلْأُخْرىٰ و الأدون و الأذلّ منهما بنات اللّه و أهلات للعبادة، أو إنّكم رأيتم حقارتها، فكيف تشركون بها مع اللّه تعالى مع كمال عظمته ؟

عن القمي رحمه اللّه: اللات رجل، و العزّى امرأته، و مناة صنم بالمسلك الخارج عن الحرم على ستة أميال(2).

قيل: إنّ كون مناة أذلّ من الأولين؛ لأنّ اللات على صورة الآدمي، و العزّى على صورة نبات، و مناة على صورة صخرة، و الجماد أدون و أذل من الآدمي و النبات، و متأخّر رتبة منهما(3).

و قيل: إنّ المعنى أ فرأيتم اللات و العزّى المعبودين بالباطل و مناة الثالثة المعبودة الاخرى(4).

ثمّ لمّا كان محال أن يقول المشركون: نحن نعترف بأنّ اللّه تعالى أعظم من كلّ شيء، و لكن لمّا كانت الملائكة بنات اللّه صوّرنا لهنّ صورا نعبدها تعظيما لهنّ، فوبّخهم اللّه على ذلك القول الشنيع بقوله:

أَ لَكُمُ أيّها الجهّال الولد اَلذَّكَرُ الذي هو أشرف الاولاد و أكملهم و أنفعهم مع كونكم مخلوق اللّه و عبيده وَ لَهُ تعالى مع كمال عظمته و قدرته الولد اَلْأُنْثىٰ الذي هو أخسّ الأولاد و أنقصهم(5) بحيث إذا بشّر أحدكم به ظلّ وجهه مسودّا و هو كظيم

تِلْكَ القسمة أو نسبة البنات إلى اللّه مع اعتقادكم أنّهنّ ناقصات، و اختياركم البنين مع اعتقادكم أنّهم كاملون إِذاً و في حال كونكم

ص: 87

في غاية النقص و الحقارة، و كون اللّه تعالى في نهاية الكمال و العظمة قِسْمَةٌ ضِيزىٰ و جائرة، حيث إنّ العقل حاكم بأنّ اللّه لا يلد، و على فرض الولادة لا يختار لنفسه إلاّ الولد الكامل

إِنْ الالفاظ التي تديرونها على ألسنتكم من قولكم: إنّ الملائكة بنات اللّه و شفعاؤكم، و إنّ الأصنام آلهة، و ما هِيَ في الواقع و الحقيقة إِلاّٰ أَسْمٰاءٌ لا مسمّيات لها، و الألفاظ لا معنى تحتها سَمَّيْتُمُوهٰا و وضعتموها أَنْتُمْ تقليدا لآبائكم، وَ وضعها آبٰاؤُكُمْ تبعا لكبرائهم، و الحال أنّه مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ بِهٰا مِنْ سُلْطٰانٍ و حجة و برهان تتمسكون به و تعتمدون عليه.

إِنْ هِيَ إِلاّٰ أَسْمٰاءٌ سَمَّيْتُمُوهٰا أَنْتُمْ وَ آبٰاؤُكُمْ مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ بِهٰا مِنْ سُلْطٰانٍ إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَ مٰا تَهْوَى الْأَنْفُسُ وَ لَقَدْ جٰاءَهُمْ مِنْ رَبِّهِمُ الْهُدىٰ (23) أَمْ لِلْإِنْسٰانِ مٰا تَمَنّٰى (24) فَلِلّٰهِ الْآخِرَةُ وَ الْأُولىٰ (25) وَ كَمْ مِنْ مَلَكٍ فِي السَّمٰاوٰاتِ لاٰ تُغْنِي شَفٰاعَتُهُمْ شَيْئاً إِلاّٰ مِنْ بَعْدِ أَنْ يَأْذَنَ اللّٰهُ لِمَنْ يَشٰاءُ وَ يَرْضىٰ (26) ثمّ أعرض سبحانه عنهم إيذانا بسقوطهم عن قابلية الخطاب بسفههم، و وجّه الخطاب إلى العقلاء بقوله: إِنْ يَتَّبِعُونَ هؤلاء السّفهاء في تسمية الملائكة الذين هم عباد اللّه المكرمون بنات اللّه، و اللات و العزّى و مناة اللاتي كلّهن عجزة و غير شاعرات بالآلهة إِلاَّ الظَّنَّ السيئ و الحسبان الباطل وَ مٰا تَهْوَى و تشتهي اَلْأَنْفُسُ الأمّارة بالسوء وَ الحال أنّه باللّه لَقَدْ جٰاءَهُمْ مِنْ جانب رَبِّهِمُ اللطيف بهم اَلْهُدىٰ و أسباب الرّشاد إلى الحقّ من رسول عليم كريم و كتاب حكيم، و هم لكثرة جهلهم و عنادهم كذبوهما و استهزءوا بهما.

ثمّ أنكر سبحانه عليهم اتّباع الهوى و اشتهاء الأنفس بقوله:

أَمْ لِلْإِنْسٰانِ و هل له مٰا تَمَنّٰى و تشتهيه من القول بأنّ الملائكة بنات اللّه و الشفعاء عنده، و أنّ الاصنام آلهة، لا و اللّه لا يحصل لهم ما يشتهونه.

و يحتمل أن لا تكون كلمة (أم) منقطعة، بل متّصلة، و المعنى: اللّه القادر على كلّ شيء ما أراد، أم للانسان العاجز عن كلّ ما يشتهيه، فاذا كانوا متّبعين لهواهم و ظنونهم

فَلِلّٰهِ وحده الدار اَلْآخِرَةُ وَ الْأُولىٰ يعاقبهم فيهما على مخالفتهم للّه.

قيل: إنّ الآية بيان العلّة لانتفاء أن يكون للانسان ما تمنّاه(1) ، و المعنى: ليس للانسان ما تمنّاه، لاختصاص امور العالمين به، فيعطي من أيّهما ما يريد لمن يريد، و ليس لأحد أن يحكم عليه في شيء منهما.

ص: 88

ثمّ أقنطهم سبحانه عن الطمع في شفاعة الملائكة فضلا عن الأصنام بقوله تعالى:

وَ كَمْ مِنْ مَلَكٍ و كثير من الروحانيين الساكنين فِي السَّمٰاوٰاتِ السبع لاٰ تُغْنِي و لا تنفع شَفٰاعَتُهُمْ عند اللّه لأحد شَيْئاً من الإغناء و النفع، و في وقت من الأوقات إِلاّٰ مِنْ بَعْدِ أَنْ يَأْذَنَ اللّٰهُ لهم في الشفاعة لِمَنْ يَشٰاءُ أن يشفعوا له وَ يَرْضىٰ عنه بتديّنه بالدين المرضي عنده، و هو الاسلام.

و قيل: يعني من بعد أن يأذن اللّه لمن يشاء من الملائكة في الشفاعة، و لا يؤذن لهم إلاّ في الشفاعة لأهل الايمان بالتوحيد(1) و رسالة خاتم النبيين، فانّهم آهلين للشفاعة دون الكفّار و المشركين، هذا حال أعظم المخلوقات عند اللّه، فكيف حال الأصنام اللاّتي هنّ أخسّها؟

إِنَّ الَّذِينَ لاٰ يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ لَيُسَمُّونَ الْمَلاٰئِكَةَ تَسْمِيَةَ الْأُنْثىٰ (27) وَ مٰا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَ إِنَّ الظَّنَّ لاٰ يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئاً (28) فَأَعْرِضْ عَنْ مَنْ تَوَلّٰى عَنْ ذِكْرِنٰا وَ لَمْ يُرِدْ إِلاَّ الْحَيٰاةَ الدُّنْيٰا (29) ذٰلِكَ مَبْلَغُهُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ وَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اهْتَدىٰ (30) ثمّ ذمّ سبحانه القائلين بانوثة الملائكة بقوله:

إِنَّ الَّذِينَ لاٰ يُؤْمِنُونَ عن صميم القلب و خلوص النية بِالْآخِرَةِ و دار الجزاء لَيُسَمُّونَ الْمَلاٰئِكَةَ الذين هم عباد الرحمن تسمية تشبه تَسْمِيَةَ الْأُنْثىٰ و يقولون لهم بنات اللّه.

قيل: إن القائلين بأنّ الملائكة بنات اللّه، لم يكونوا معتقدين بالمعاد و دار الجزاء، بل كانوا يقولون لا حشر و لا بعث(2) ، و لو فرض تحقيقه كانت الملائكة و الأصنام شفعاءنا، و لذا اجترءوا على هذا القول

وَ الحال أنّه مٰا لَهُمْ بِهِ شيء مِنْ عِلْمٍ و أقلّ مرتبة من اليقين، بل إِنْ يَتَّبِعُونَ و لا يوافقون في قولهم هذا إِلاَّ الظَّنَّ و الحسبان، كما لم يتّبعوا في القول بألوهية الأصنام إلاّ ذلك وَ إِنَّ الظَّنَّ مطلقا، أيّ ظنّ كان لاٰ يُغْنِي و لا يكفي مِنْ الوصول إلى اَلْحَقِّ و الواقع في العقائد شَيْئاً يسيرا من الاغناء و الكفاية. قيل: إنّ المعنى: لا يغني الظنّ شيئا من الحقّ، فانّ الحقائق لا تدرك إلاّ بالعلم(3).

فلمّا رأيتهم لا يصغون إلى البرهان، و لا يعتنون بالقرآن، و لا ينصرفون عن اتّباع الظنّ و الحسبان

فَأَعْرِضْ يا محمد عَنْ دعوتهم إلى الحقّ بالحكمة و الموعظة الحسنة، لعدم التأثير في

ص: 89

قلوبهم، فانّهم (1)مَنْ تَوَلّٰى و أعرض بقلبه عَنْ ذِكْرِنٰا و المنبّهات النازلة منّا من القرآن الذي فيه تبيان كلّ شىء، و البراهين المتقنة المثبتة للحقّ وَ ذلك لأنّه لَمْ يُرِدْ و لم يطلب إِلاَّ الْحَيٰاةَ الدُّنْيٰا و مشتهياتها، فأغفلته شدّة طلبها و الانهماك في لذّاتها عن التفكّر في مآلها و تبعاتها، و الاعتقاد بعالم الآخرة و دار الجزاء، و من غفل عن الآخرة و ترك التفكّر فيها، لا يخاف العقوبة على سيئاته، و لا يرجع عمّا هو عليه من الباطل

ذٰلِكَ المذكور من حياة الدنيا و شهواتها المحسوسة مَبْلَغُهُمْ و حدّ ما وصلوا إليه مِنَ الْعِلْمِ و الادراك، لا يكاد يجاوزونه إلى المعقولات حتى ينفعهم التعليم و الارشاد إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ خبثت طينته، و قلّ عقله، و ساءت أخلاقه من كلّ عالم لو فرض وجوده، و لذا ضَلَّ و انحراف عَنْ دين اللّه الذي هو سَبِيلِهِ المؤدّي إلى قربه و رحمته ضلالا أبديا بحيث لا يرجى أن يرجع إليه وَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ طابت طينته، و تنوّر قلبه، و انشرح صدره، و حسنت اخلاقه، و لذا اِهْتَدىٰ إلى دين الحقّ، و سلك سبيله، و نال خير الدنيا و الآخرة، و في تكرير قوله: وَ هُوَ أَعْلَمُ زيادة التقرير و الايذان بتباين المعلومين.

قيل: إنّ معنى (أعلم) هنا العالم الذي لا عالم مثله(2) ، و إنّما قدّم سبحانه بيان علمه بضلال الضالين؛ لأنّ المقصود تهديدهم و تسلية النبي صلّى اللّه عليه و آله.

وَ لِلّٰهِ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِي الْأَرْضِ لِيَجْزِيَ الَّذِينَ أَسٰاؤُا بِمٰا عَمِلُوا وَ يَجْزِيَ الَّذِينَ أَحْسَنُوا بِالْحُسْنَى (31) اَلَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبٰائِرَ الْإِثْمِ وَ الْفَوٰاحِشَ إِلاَّ اللَّمَمَ إِنَّ رَبَّكَ وٰاسِعُ الْمَغْفِرَةِ هُوَ أَعْلَمُ بِكُمْ إِذْ أَنْشَأَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ وَ إِذْ أَنْتُمْ أَجِنَّةٌ فِي بُطُونِ أُمَّهٰاتِكُمْ فَلاٰ تُزَكُّوا أَنْفُسَكُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقىٰ (32) ثمّ لمّا لم يكن العلم بالضلال مرعبا إلاّ مع القدرة على العقوبة، بيّن سبحانه كمال قدرته بقوله:

وَ لِلّٰهِ تعالى وحده مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِي الْأَرْضِ إيجادا و إعداما و تصرّفا، و من الواضح أنّه لم يكن خلقهما عبثا، بل إنّما خلق جميع ذلك لِيَجْزِيَ الَّذِينَ أَسٰاؤُا السوء بِمٰا عَمِلُوا في الدنيا. و قيل: إنّ التقدير بعقوبة ما عملوا (3)وَ يَجْزِيَ الَّذِينَ أَحْسَنُوا و أطاعوا ربّهم بِالْحُسْنَى و المثوبة العظيمة، و هي الجنّة و النّعم الدائمة. و قيل: يعني بالأعمال الحسنى(4).

ثمّ بيّن سبحانه المحسنين بقوله تعالى:

اَلَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ الأفعال التي تكون كَبٰائِرَ الْإِثْمِ و عظائم المعاصي من حين بلوغهم أو اسلامهم إلى الموت سواء كانت ترك الواجبات أو إتيان

ص: 90

المحرّمات. و يحتمل أن تكون الجملة لبيان اشتراط قبول الحسنات بالاجتناب عن المعاصي الكبيرة.

و قيل: إنّه لمّا بيّن سبحانه حال المسيئين و حال المحسنين، بيّن حال من لم يأت بالحسنات و لم يرتكب المحرّمات الكبيرة (1)وَ الْفَوٰاحِشَ و القبائح الشديدة القبح، كالشرك و الزنا و اللواط و قتل النفس المحترمة و سبّ النبي أو أحد من المعصومين، فانّها أكبر الكبائر إِلاَّ اللَّمَمَ و ما يفعله مرّة و اتّفاقا من غير عادة و لا استمرار عليه.

عن ابن عباس، قال: معناه إلاّ أن يلمّ بالفاحشة مرّة ثمّ يتوب، و لم يثبت عليه، فانّ اللّه يقبل توبته(2).

عن الصادق عليه السّلام. قال: «الفواحش: الزنا و السرقة، و اللّمم: الرجل يلمّ بالذنب فيستغفر اللّه منه»(3).

أقول: يلمّ بالذنب. أي يقربه و يرتكبه و لا يقيم عليه.

و عنه عليه السّلام: «ما من ذنب إلاّ و قد طبع عليه المؤمن، يهجره الزمان ثمّ يلمّ به و هو قول اللّه تعالى:

اَلَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبٰائِرَ الْإِثْمِ وَ الْفَوٰاحِشَ إِلاَّ اللَّمَمَ» قال: «اللّمّام: العبد الذي يلمّ بالذنب بعد الذنب، ليس بسليقته» أي من طبعه(4).

أقول: «و قد طبع عليه المؤمن» أي يرغب إليه بطبعه و قوله: «ثمّ يلمّ به» أي يرتكبه و يقع فيه اتفاقا، و قوله «يلمّ بالذنب بعد الذنب» أي يقربه مرة بعد مرة من باب الاتفاق لا للعادة كما عن بعض، قال:

اللّمم و الإلمام: ما يعمله الانسان الحين بعد الحين، و لا يكون له عادة و لا إقامة عليه(5).

أقول: على ذلك يكون الاستثناء متّصلا، و قيل: إنّ كلمة (إلاّ) بمعنى غير، و المعنى و الفواحش غير اللّمم(6). و قيل: إنّ الاستثناء منقطع، و المراد باللّمم المعاصي الصغيرة(7).

و روي أنّ نبهان التمّار أتته امرأة لتشتري التمر، فقال لها: ادخلي الحانوت، فعانقها و قبّلها، فقالت المرأة: خنت أخاك و لم تصب حاجتك، فندم و ذهب إلى رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله فنزلت(8).

أقول: نزول الآية في مورد الصغيرة الواقعة من باب الاتفاق، لا ينافي شمولها لكبيرة الاتفاقية، و دلالة الآية على قبول التوبة من جميعها، بل مغفرته بلا توبة إِنَّ رَبَّكَ وٰاسِعُ الْمَغْفِرَةِ لا تضيق مغفرته عن ذنوب جميع الخلق، إلاّ أنّه تعالى أوجب التوبة و وعد بقبولها.

اَلَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبٰائِرَ الْإِثْمِ وَ الْفَوٰاحِشَ إِلاَّ اللَّمَمَ إِنَّ رَبَّكَ وٰاسِعُ الْمَغْفِرَةِ هُوَ أَعْلَمُ بِكُمْ إِذْ أَنْشَأَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ وَ إِذْ أَنْتُمْ أَجِنَّةٌ فِي بُطُونِ أُمَّهٰاتِكُمْ فَلاٰ

ص: 91

تُزَكُّوا أَنْفُسَكُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقىٰ (32) ثمّ قرر سبحانه علمه بأعمال عباده و أحوالهم بقوله: هُوَ تعالى أَعْلَمُ من كلّ أحد بِكُمْ أيّها الناس و بأحوالكم إِذْ أَنْشَأَكُمْ و حين خلقكم في ضمن خلق أبيكم آدم مِنَ تراب اَلْأَرْضِ ثمّ من نطفة وَ إِذْ أَنْتُمْ أَجِنَّةٌ و وقت كونكم أولادا مستورين و متمكّنين فِي بُطُونِ أُمَّهٰاتِكُمْ و ظلمات أرحامهنّ على أطوار مختلفة، فاذا كان الأمر كذلك فَلاٰ تُزَكُّوا و لا تنزّهوا أَنْفُسَكُمْ من الضلالة و المعصية و ذمائم الأخلاق هُوَ تعالى أَعْلَمُ من كلّ أحد بِمَنِ اتَّقىٰ و أحترز من الضلالة و الشرك و المعاصي قبل أن يخرجه من صلب آدم. قيل: كان ناس يعملون أعمالا حسنة، ثمّ يقولون: صلاتنا و صيامنا و حجّنا، فنزلت الآية(1).

عن الباقر عليه السّلام في هذه الآية قال: «لا يفخر أحدكم بكثرة صلاته و صيامه و زكاته و نسكه؛ لأنّ اللّه يقول: هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقىٰ» (2).

و عن الصادق عليه السّلام أنّه سئل عنها فقال: «قول الانسان: صليت البارحة، و صمت أمس، و نحو هذا» ثمّ قال: «إنّ قوما يصبحون فيقولون: صلينا البارحة، و صمنا أمس، فقال عليّ: لكنّي أنام الليل و النهار، و لو أجد بينهما شيئا لنمته»(3).

و عن أمير المؤمنين عليه السّلام: «لو لا ما نهى اللّه عنه من تزكية المرء نفسه لذكر ذاكر فضائل جمّة، تعرفها قلوب المؤمنين، و تمجّها آذان السامعين»(4).

قيل: لمّا نزل فَأَعْرِضْ عَنْ مَنْ تَوَلّٰى قال لنبيه صلّى اللّه عليه و آله: قد علم اللّه كونك و من معك على الحقّ، و كون المشركين على الباطل، فأعرضوا(5) عنهم، و لا تقولوا: نحن على الحقّ و أنتم على الضلال؛ لأنّهم يقابلونكم بمثل ذلك، و فوّض الأمر إلى اللّه فانّه أعلم بمن اتقى و من طغى(6).

أَ فَرَأَيْتَ الَّذِي تَوَلّٰى (33) وَ أَعْطىٰ قَلِيلاً وَ أَكْدىٰ (34) ثمّ لمّا أمر سبحانه النبي صلّى اللّه عليه و آله بالتولّي عن المتولّين عن ذكره، أظهر العجب من غاية شقاء بعض المتولّين عن ذكره بقوله:

أَ فَرَأَيْتَ يا محمد، الكافر اَلَّذِي تَوَلّٰى و أعرض عن ذكرنا حتى تتعجّب من أنّه كيف تولّى توليا فظيعا، و أعرض إعراضا شنيعا

وَ أَعْطىٰ شيئا قَلِيلاً من ماله

ص: 92

لغيره، ليتحمّل عنه وزره و عذاب الآخرة وَ أَكْدىٰ و بخل بإعطاء باقي ما شرط إعطاءه فخالف حكم العقل؛ لأنّه أعطى ليحمل الوزر، و هو لا يحصل له، و خالف العرف لأنّه خالف عهده.

ذكر طعن في عثمان

و ردّ الفخر

الرازي

حكى الفخر الرازي عن بعض المفسرين: أنّها نزلت في الوليد بن المغيرة، قالوا: إنّه جلس عند النبي صلّى اللّه عليه و آله، و سمع و عظة، فأثّرت الحكمة فيه تأثيرا قويا، فقال له رجل:

لم تترك دين آبائك ؟ ثمّ قال له: لا تخف أعطني كذا و أنا أتحمّل أوزارك، فأعطاه بعض ما التزمه، و تولّى عن الوعظ و سماع الكلام من النبي صلّى اللّه عليه و آله.

ثمّ قال الفخر: و قال بعض المفسرين: نزلت في عثمان، كان يعطي من ماله عطاء كثيرا، فقال له أخوه من امّه عبد اللّه بن سعد بن أبي سرح: يوشك أن يفنى مالك، فأمسك. فقال عثمان: إنّ لي ذنوبا أرجو أن تغفر لي بسبب العطاء فقال له أخوه: أنا اتحمّل عنك ذنوبك على أن تعطيني ناقتك مع كذا.

فأعطاه ما طلب، و أمسك يده عن العطاء، فنزلت.

ثمّ قال الفخر: و هذا قول باطل؛ لأنّه لم يتواتر ذلك، و لا اشتهر، و ظاهر حال عثمان يأبى ذلك(1).

أقول: ظاهر حال عثمان من شدّة حماقته مؤيد لصدق الرواية، لوضوح أنّ عثمان كان أشدّ حمقا من الوليد بن المغيرة الذي كان عند قريش مشهورا بالعقل و الرّزانة و الفطنة، فكيف يقبل هذا العمل من الوليد، و لا يقبل من عثمان مع صدور ما هو أقبح منه، حيث إنّ السّدّي الذي كان من قدماء المفسرين و عظمائهم روى في تفسير قوله تعالى: وَ يَقُولُونَ آمَنّٰا بِاللّٰهِ وَ بِالرَّسُولِ وَ أَطَعْنٰا ثُمَّ يَتَوَلّٰى فَرِيقٌ مِنْهُمْ مِنْ بَعْدِ ذٰلِكَ إلى آخر الآيات أنّه نزلت في عثمان بن عفان، قال: لمّا فتح رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله بني النّضير، فقسّم أموالهم، فقال عثمان لعلي: ائت رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و اسأله أرض كذا و كذا، فانّ أعطاكها فأشركني فيها، و أنا آتيه و أساله، فأنت شريكي فيها، فسأله عثمان أولا فأعطاه إياها، فقال علي عليه السّلام: «أشركني» فأبى عثمان، فقال: بيني و بينك رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله، فأبى أن يخاصمه إلى النبي صلّى اللّه عليه و آله، فقيل له: لم لا تنطلق معه إلى النبي صلّى اللّه عليه و آله ؟ فقال: هو ابن عمّه، فاخاف أن يقضي له، فنزلت وَ إِذٰا دُعُوا إِلَى اللّٰهِ وَ رَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ إلى قوله أُولٰئِكَ هُمُ الظّٰالِمُونَ الخبر(2).

أَ عِنْدَهُ عِلْمُ الْغَيْبِ فَهُوَ يَرىٰ (35) أَمْ لَمْ يُنَبَّأْ بِمٰا فِي صُحُفِ مُوسىٰ (36) وَ إِبْرٰاهِيمَ الَّذِي وَفّٰى (37) أَلاّٰ تَزِرُ وٰازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرىٰ (38) وَ أَنْ لَيْسَ لِلْإِنْسٰانِ إِلاّٰ مٰا سَعىٰ (39) وَ أَنَّ سَعْيَهُ سَوْفَ يُرىٰ (40) ثُمَّ يُجْزٰاهُ الْجَزٰاءَ الْأَوْفىٰ (41) وَ أَنَّ إِلىٰ رَبِّكَ الْمُنْتَهىٰ (42)

ص: 93

ثمّ أنكر سبحانه عليهم اعتقادهم، بتحمّل الغير وزرهم بقوله:

أَ عِنْدَهُ عِلْمُ الْغَيْبِ من أنّه يحمل الغير وزره يوم القيامة مع أنّه غائب عنهم فَهُوَ يَرىٰ بقلبه و يعتقد بجنانه أنّه يتخلّص من العقوبة على سيّئاته بتحمّلها غيره

أَمْ لَمْ يُنَبَّأْ و لم يخبر بتوسّط النبي صلّى اللّه عليه و آله، أو غيره من أهل الكتاب بِمٰا فِي صُحُفِ مُوسىٰ و أسفار التوراة أو ألواحها

وَ بما في صحف إِبْرٰاهِيمَ الَّذِي وَفّٰى بما عاهد اللّه، و بالغ في العمل بأوامره. و قيل: يعني وفّى و أتمّ ما ابتلي به من الكلمات(1).

و عن الباقر عليه السّلام، أنّه سئل ما عنى بقوله: وَ إِبْرٰاهِيمَ الَّذِي وَفّٰى ؟ قال: «كلمات بالغ فيهنّ» قيل: و ما هنّ؟ قال: «كان إذا أصبح قال: أصبحت و ربّي محمود، أصبحت لا اشرك باللّه شيئا، و لا ادعو مع اللّه إلها، و لا أجد من دونه وليا - ثلاثا - و إذا أمسى قال ثلاثا»(2).

و روى بعض العامة عن النبي صلّى اللّه عليه و آله أنّه قال: «أ لا اخبركم لم سمّى اللّه الخليل الذي وفّى ؟ كان يقول إذا أصبح و أمسى: فَسُبْحٰانَ اللّٰهِ حِينَ تُمْسُونَ وَ حِينَ تُصْبِحُونَ * وَ لَهُ الْحَمْدُ فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ عَشِيًّا وَ حِينَ تُظْهِرُونَ» (3).

ثمّ بيّن سبحانه ما في صحفهما بقوله:

أَلاّٰ تَزِرُ وٰازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرىٰ و لا يعاقب أحد بذنب غيره

وَ أَنْ لَيْسَ لِلْإِنْسٰانِ ثواب و أجر إِلاّٰ ثواب مٰا سَعىٰ و له جدّ في تحصيله، فلا يثاب أحد على عمل غيره، و أما إثابتهم على عمل من ناب عنهم، فان كانت النيابة باستدعاء المناب عنه فهو ثواب على عملهم، و إن كان عمل النائب تبرعا و بغير الاستدعاء فهو من آثار إيمانهم المكتسبة بسعيهم.

و عن ابن عباس و عكرمة: أنّه منسوخ في شريعة خاتم النبيين صلّى اللّه عليه و آله، فانّ المؤمنين يثابون بصدقات إخوانهم المؤمنين و عباداتهم عنهم في هذه الشريعة(4).

و قيل: إنّ الاثابة في المورد و أمثاله بالتفضل(5) ، فلا نسخ على هذا و على الأول.

وَ فيها أَنَّ سَعْيَهُ و عين ما عمله محفوظ عند ربّه و سَوْفَ يُرىٰ و يعاين ذلك العمل بصورته الواقعية في القيامة

ثُمَّ يُجْزٰاهُ و يثاب عليه في ذلك اليوم اَلْجَزٰاءَ الْأَوْفىٰ و الثواب الأكمل الأوفر الذي لا يمكن أكمل و لا أوفر منه

وَ فيها أَنَّ إِلىٰ رَبِّكَ يا محمد، أو أيها العاقل، لا إلى غيره اَلْمُنْتَهىٰ أو المصير لجميع الخلائق بعد الموت و حين البعث، فيجازي كلا منهم على

ص: 94

حسب أعمالهم، إنّ خيرا فخير، و إنّ شرا فشرّا.

و قيل: إنّ المراد أنّ منتهى جميع الممكنات في الوجود إلى الواجب، و لو بالوسائط، لوضوح أنّ ما بالغير لا بدّ أن ينتهي إلى ما بالذات(1).

و عن ابي بن كعب: أنّه قال النبي صلّى اللّه عليه و آله: «أَنَّ إِلىٰ رَبِّكَ الْمُنْتَهىٰ لا فكرة في الربّ»(2).

و عن أنس، عنه صلّى اللّه عليه و آله، أنّه قال: «إذا ذكر الربّ فانتهوا» أي اقطعوا التكلّم فيه(3).

و عن الصادق عليه السّلام: «أنّ اللّه يقول: وَ أَنَّ إِلىٰ رَبِّكَ الْمُنْتَهىٰ فاذا انتهى الكلام إلى اللّه فأمسكوا»(4).

و عن الباقر عليه السّلام: قيل له: إن الناس قبلنا قد أكثروا في الصفة، فما تقول ؟ قال: «مكروه، أ ما تسمع اللّه عزّ و جلّ يقول: وَ أَنَّ إِلىٰ رَبِّكَ الْمُنْتَهىٰ تكلّموا دون ذلك»(5).

أقول: يعني النظر في ذاته و صفاته، فانّه لا تزيد إلاّ تحيّرا لقصور العقول بالغة ما بلغت عن إدراكها بكنهها، فاذا انتهى النظر إليها فقفوا.

وَ أَنَّهُ هُوَ أَضْحَكَ وَ أَبْكىٰ (43) وَ أَنَّهُ هُوَ أَمٰاتَ وَ أَحْيٰا (44) وَ أَنَّهُ خَلَقَ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَ الْأُنْثىٰ (45) مِنْ نُطْفَةٍ إِذٰا تُمْنىٰ (46) وَ أَنَّ عَلَيْهِ النَّشْأَةَ الْأُخْرىٰ (47) وَ أَنَّهُ هُوَ أَغْنىٰ وَ أَقْنىٰ (48) وَ أَنَّهُ هُوَ رَبُّ الشِّعْرىٰ (49) وَ أَنَّهُ أَهْلَكَ عٰاداً الْأُولىٰ (50) وَ ثَمُودَ فَمٰا أَبْقىٰ (51) وَ قَوْمَ نُوحٍ مِنْ قَبْلُ إِنَّهُمْ كٰانُوا هُمْ أَظْلَمَ وَ أَطْغىٰ (52) وَ الْمُؤْتَفِكَةَ أَهْوىٰ (53) فَغَشّٰاهٰا مٰا غَشّٰى (54) ثمّ بيّن سبحانه كمال قدرته الموجبة لإرعاب القلوب بقوله:

وَ أَنَّهُ هُوَ تعالى بقدرته الكاملة أَضْحَكَ الانسان وَ أَبْكىٰ روي عن عائشة: أنّ النبي صلّى اللّه عليه و آله مرّ على قوم يضحكون، فقال: «لو تعلمون ما أعلم لبكيتم كثيرا، و لضحكتم قليلا» فنزل جبرئيل فقال: إنّ اللّه يقول: وَ أَنَّهُ هُوَ أَضْحَكَ وَ أَبْكىٰ فرجع صلّى اللّه عليه و آله إليهم، فقال: ما خطوت أربعين خطوة حتى أتاني جبرئيل فقال: ائت هؤلاء القوم، فقل لهم: إنّ اللّه يقول: هُوَ أَضْحَكَ وَ أَبْكىٰ (6).

قيل: أي أضحك الأرض بالنبات و الأشجار و الأنوار، و أبكى السماء بالأمطار، كما عن القمي(7). فمن قدر على إيجاد الضدّين، لا نهاية لقدرته ؟

ص: 95

وَ أَنَّهُ تعالى وحده هُوَ أَمٰاتَ الأحياء وَ أَحْيٰا الموتى، و لا يقدر عليهما غيره

وَ أَنَّهُ خَلَقَ الزَّوْجَيْنِ و الصنفين من كلّ حيوان اَلذَّكَرَ وَ الْأُنْثىٰ مع كونهما متضادّين

مِنْ نُطْفَةٍ و ماء متكوّن في الصّلب إِذٰا تُمْنىٰ و تدفق في الرّحم، أو تتحوّل من الدم مع اتخاذ صورتها. و قيل: معنى (إذا تمنى) إذا قدّر منها الولد(1).

وَ أَنَّ اللّه يجب عَلَيْهِ بحكم العقل و بمقتضى الحكمة أن يوجد اَلنَّشْأَةَ الْأُخْرىٰ و يعيد الخلق فيها تارة اخرى، ليجزي الذين أساءوا بما عملوا و يجزي الذين أحسنوا بالمثوبة الحسنى.

و قيل: إنّ المراد من النشأة الاخرى نفخ الروح الانساني في الجسد(2) بعد خلقه و تكميل أجزائه و صورته، كما قال سبحانه: ثُمَّ أَنْشَأْنٰاهُ خَلْقاً آخَرَ (3).

وَ أَنَّهُ تعالى هُوَ أَغْنىٰ الانسان، و أعطاه جميع ما يحتاج إليه في تعيّشه وَ أَقْنىٰ و أعطاه القنية و الأموال المدّخرة الباقية كالإبل و البقر و الغنم و المرعى الطيّب و الرياض النّضرة.

و عن الصادق عليه السّلام، عن آبائه، عن أمير المؤمنين صلوات اللّه عليه في هذه الآية. قال: «أغنى كلّ إنسان بمعيشته، و أرضاه بكسب يده»(4).

وَ أَنَّهُ تعالى هُوَ بالخصوص رَبُّ الكوكب اَلشِّعْرىٰ قيل: إنّه كوكب يطلع خلف الجوزاء، تعبده خزاعة(5).

و عن القمي رحمه اللّه، قال: نجم في السماء يسمّى الشّعرى، و كانت قريش و قوم من العرب يعبدونه، و هو نجم يطلع في آخر الليل(6). و المعنى: اعبدوا الربّ دون المربوب.

و قيل: في النجوم شعريان: إحداهما شامية، و الاخرى يمانية، و كان العرب يعبدون اليمانية(7).

وَ أَنَّهُ تعالى أَهْلَكَ بالعذاب عٰاداً الْأُولىٰ و هم قوم هود، قدّم ذكرهم و وصفهم بالاولى؛ لأنّهم أولى الامم هلاكا بعد قوم نوح. و قيل: إنّ عادا الاخرى من نسلهم، و هي التي قاتلها موسى بأريحا(8).

وَ أهلك ثَمُودَ بالصيحة فَمٰا أَبْقىٰ على وجه الأرض منهم، أو من الفريقين أحدا، لكفرانهم نعم ربّهم، و طغيانهم عليه بعد إغنائهم و إقنائهم

وَ إنّه أهلك قَوْمَ نُوحٍ بالطّوفان و الغرق مِنْ قَبْلُ و في العصر السابق على أعصار سائر الامم المهلكة إِنَّهُمْ كٰانُوا على نبيّهم

ص: 96

نوح هُمْ أَظْلَمَ من الفريقين، حيث كانوا يؤذونه و يضربونه حتى لا يبقى له حراك وَ أَطْغىٰ عليه، أو على ربّهم منهم. قيل: كانوا ينفّرون الناس عنه، و يحذّرون صبيانهم من أن يقربوا منه و يستمعوا وعظه(1).

وَ أهلك القرى

اَلْمُؤْتَفِكَةَ و المنقلبة بأهلها بحيث جعل عاليها سافلها، و هي قرى قوم لوط، فانّ اللّه أَهْوىٰ و أسقطها إلى الأرض بعد رفعها إلى السماء على جناح جبرئيل. و قيل: يعني ألقاها في الهاوية(2). و قيل: كانت بيوتهم مرتفعة، فأهواها اللّه بالزّلزلة، و جعل عاليها سافلها(3).

و قيل: إنّ المراد من المؤتفكة كلّ قوم انقلبت مساكنهم، و خربت منازلهم(4) ، و هو خلاف الظاهر، بل الظاهر أنّ المراد القرى المعهودة لقوم لوط.

فَغَشّٰاهٰا و احاط بها مٰا غَشّٰى ها، و أحاط بها من أنواع العذاب، و في إبهام عذابهم ما لا نهاية له من التهويل.

فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكَ تَتَمٰارىٰ (55) هٰذٰا نَذِيرٌ مِنَ النُّذُرِ الْأُولىٰ (56) أَزِفَتِ الْآزِفَةُ (57) لَيْسَ لَهٰا مِنْ دُونِ اللّٰهِ كٰاشِفَةٌ (58) ثمّ إنّه تعالى بعد تعداد نعمه على الانسان من خلق الذكر و الانثى، و إغنائه و إقنائه، و إهلاك الظّلمة و الطّغاة، و نصرة انبيائه و رسله، نبّه على أنّه لا مجال للشكّ في نعمه بقوله تعالى:

فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكَ و نعمه أيّها الانسان تَتَمٰارىٰ و تشكّ أو تجادل إنكارا له.

و قيل: إنّ الخطاب للنبي صلّى اللّه عليه و آله من باب التعريض بالغير(5) على طريقة: إياك أعني و اسمعي يا جارة.

قيل: إنّ اللّه عدّ النّقم التي ذكرها قبل الآلاء نعما من أجل أنّها عبر للمعتبرين، و نصرة للأنبياء و المرسلين و المؤمنين(6).

ثمّ لمّا ذكر سبحانه إهلاك الامم المكذّبة لرسلهم أشار إلى النبي صلّى اللّه عليه و آله بقوله:

هٰذٰا الشخص الشريف الذي يدعوكم أيّها الناس إلى التوحيد و دين الحقّ، و يرشدكم إلى سعادة الدارين نَذِيرٌ لكم من اللّه تعالى، و رسول مبعوث من قبله مِنَ جملة اَلنُّذُرِ الْأُولىٰ و من قبيل الرسل السابقة، فلا تكذّبوه فانّه يصيبكم ما اصاب الامم المكذّبة لرسلهم.

ص: 97

عن الصادق عليه السّلام - في رواية -: أنّه سئل عن الآية، فقال: «يعني محمدا»(1).

و قيل: إنّ كلمة (هذا) إشارة إلى القرآن، و المعنى أنّ هذا القرآن الذي تشاهدونه و تسمعونه إنذار من قبيل الانذارات المتقدّمة التي سمعتم عاقبتها(2) ، فان اتّعظتم به فهو خير لكم و سعادتكم، و إلاّ فلو فرض أنّا لا نعذّبكم في الدنيا نعذّبكم بالعذاب الشديد في القيامة، فانّه قد

أَزِفَتِ و قربت تلك القيامة التي هي اَلْآزِفَةُ و القريبة منكم كل يوم و كلّ ساعة بحيث تتضيق عليكم وقت التدارك لها و

لَيْسَ في عالم الوجود لَهٰا مِنْ دُونِ اللّٰهِ و من قبل غيره نفس كٰاشِفَةٌ و مخبرة عنها كما هي و متى يكون وقتها، أو المعنى: ليس لها نفس قادرة على ردّها و إزالتها عند وقوعها في الوقت المقدّر لها إلاّ اللّه.

أَ فَمِنْ هٰذَا الْحَدِيثِ تَعْجَبُونَ (59) وَ تَضْحَكُونَ وَ لاٰ تَبْكُونَ (60) وَ أَنْتُمْ سٰامِدُونَ (61) فَاسْجُدُوا لِلّٰهِ وَ اعْبُدُوا (62) ثمّ أنكر سبحانه على المشركين المستهزئين بالقرآن، أو بالأخبار بقرب القيامة بقوله تبارك و تعالى:

أَ فَمِنْ هٰذَا القرآن الذي هو أحسن اَلْحَدِيثِ أو من حديث قرب القيامة، أو ممّا تقدّم من الأخبار، كما عن الصادق عليه السّلام(3).

أنتم تَعْجَبُونَ إنكارا

وَ تَضْحَكُونَ سخرية و استهزاء وَ لاٰ تَبْكُونَ على سوء حالكم و وخامة عاقبتكم و قرب ابتلائكم بالعذاب و الشدائد

وَ أَنْتُمْ سٰامِدُونَ و غافلون عن نتائج أعمالكم القبيحة، أو مستكبرون عن الايمان بالرسول و القرآن و الحشر، مع أن الحقّ أن تبكوا كثيرا، و تضحكوا قليلا، و تؤمنوا به سريعا، و تخشع له قلوبكم، و تخضع له جوارحكم.

روى أنّ النبي صلّى اللّه عليه و آله لم ير ضاحكا بعد نزول هذه الآية(4).

عن أبي هريرة: لمّا نزلت الآية بكى أهل الصّفّة حتى جرت دموعهم على خدودهم، فلمّا سمع رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله حنينهم بكى معهم، و بكينا لبكائه، فقال صلّى اللّه عليه و آله: «لا يلج النار من بكى من خشية اللّه، و لا يدخل الجنّة مصرّ على معصية اللّه».. الخبر(5).

سجدة واجبة

ثمّ لمّا وبّخ سبحانه المشركين على التعجّب من كون القرآن من جانب اللّه تعالى، و على استهزائهم به، أمر المؤمنين بأداء شكر نعمة نزوله عليهم بقوله:

فَاسْجُدُوا لِلّٰهِ أيّها المؤمنون

ص: 98

شكرا على هدايتكم بالقرآن وَ اعْبُدُوا اللّه خالصا مخلصا له الدين، و لا تعبدوا غيره.

قد حكى كثير من الأصحاب وجوب السجود على من تلاها، أو استمع تلاوتها، و دلت عليه الأخبار المعتبرة.

عن الصادق عليه السّلام: «من كان يدمن قراءة سورة النجم في كلّ يوم، أو في كلّ ليلة، عاش محمودا بين الناس، و كان مغفورا له(1) و محبوبا بين الناس، أو عند اللّه تعالى»(2).

ص: 99

ص: 100

و في رواية: فرفع رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله إصبعه، و أمر القمر بأن ينشقّ نصفين، فانفلق فلقتين: فلقة ذهبت عن موضع القمر، و فلقة بقيت في موضعه(1).

و عن جبير بن مطعم: انشقّ القمر على عهد رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله حتى صار فرقتين على هذا الجبل، فقال ناس: سحرنا محمد. فقال رجل: إن كان سحركم، فلم يسحر الناس كلّهم(2).

و في رواية، قال كفّار قريش: سحركم ابن أبي كبشة، فقال رجل منهم: إن كان محمد سحر القمر بالنسبة إليكم، فانّه لا يبلغ من سحره أن يسحر جميع أهل الأرض، فاسألوا من يأتيكم من البلاد، فسألوا أهل الآفاق فأخبروا كلّهم بذلك(3).

و عن ابن مسعود: رأيت حراء بين فلقتي القمر(4).

قال بعض العامة: عليه عامة الصحابة و جلّ المفسّرين(5).

و عن (شرح المواقف): أنّ خبر انشقاق القمر متواتر(6).

في ردّ التشكيك في

صحّة شقّ القمر

اقول: كفى في ثبوته اشتهاره بين المسلمين من قديم الدهر، بحيث كان من المسلّمات، و التشكيك فيه بأنّه لو كان واقعا لنقله جميع الفرق و أهل التواريخ من سائر الأديان، لكونه من عظائم الامور، و توفّر الدواعي إلى نقله، ساقط عن الاعتبار، لوضوح عدم التفات كثير من الناس إلى الأوضاع الفلكية، كما نرى أنّ كثيرا ما لا يلتفتون إلى كسوف القمر، كما أنّه يمكن وقوعه في وقت كان أكثر الناس نياما، أو اختفاؤه(7) عن قوم دون قوم بسبب الغيم و اختلاف الافق، و اقتضاء حكمته تعالى صرف كثير من الناس عن التوجّه إليه، لتتمّ الحجّة على الحاضرين و المقترحين، و يقع الاختلاف في غيرهم، مع اخبار اللّه به في كتابه و نقل الثقات إياه.

وَ إِنْ يَرَوْا آيَةً يُعْرِضُوا وَ يَقُولُوا سِحْرٌ مُسْتَمِرٌّ (2) وَ كَذَّبُوا وَ اتَّبَعُوا أَهْوٰاءَهُمْ وَ كُلُّ أَمْرٍ مُسْتَقِرٌّ (3) وَ لَقَدْ جٰاءَهُمْ مِنَ الْأَنْبٰاءِ مٰا فِيهِ مُزْدَجَرٌ (4) حِكْمَةٌ بٰالِغَةٌ فَمٰا تُغْنِ النُّذُرُ (5) فَتَوَلَّ عَنْهُمْ يَوْمَ يَدْعُ الدّٰاعِ إِلىٰ شَيْءٍ نُكُرٍ (6) خُشَّعاً أَبْصٰارُهُمْ يَخْرُجُونَ مِنَ الْأَجْدٰاثِ كَأَنَّهُمْ جَرٰادٌ مُنْتَشِرٌ (7) مُهْطِعِينَ إِلَى الدّٰاعِ يَقُولُ الْكٰافِرُونَ هٰذٰا يَوْمٌ عَسِرٌ (8)

ص: 102

ثمّ إنّه تعالى بعد إخباره بهذه الآية العظيمة و المعجزة الباهرة، وبّخ الكفّار على إنكاره و نسبتها إلى السّحر بقوله:

وَ إِنْ يَرَوْا بأعينهم آيَةً و معجزة عظيمة دالة على صدق النبي صلّى اللّه عليه و آله كشقّ القمر، و حنين الجذع اليابس، و الإخبار بالمغيبات و غيرها يُعْرِضُوا عن التأمّل فيها، و لا يعتنوا بها عنادا و لجاجا وَ يَقُولُوا دفعا لدلالتها على صدق النبي صلّى اللّه عليه و آله: هذه الخوارق للعادات التي يعجز الناس عن الاتيان بمثلها سِحْرٌ مُسْتَمِرٌّ و مطّرد يأتي به محمد على مرّ الزمان بحيث يتبع بعضه بعضا، أو سحر قويّ محكم بحيث يؤثر في السماويات و الفلكيات، أو سحر مارّ ذاهب لا بقاء له، و ذلك القول لأنّهم أنكروا نبوة محمد صلّى اللّه عليه و آله عنادا و لجاجا

وَ كَذَّبُوا ه في دعوى رسالته، أو في إخباره بقرب الساعة، أو كذّبوا معجزاته و نسبوها إلى السحر و الكهانة وَ اتَّبَعُوا في تكذيبه أَهْوٰاءَهُمْ و شهوات أنفسهم على عادتهم القديمة وَ كُلُّ أَمْرٍ من الخير و الشرّ مُسْتَقِرٌّ و ثابت منته بالآخرة(1) إلى خذلان و نصرة في الدنيا و شقاوة و سعادة في الآخرة.

ثمّ لمّا حثّهم سبحانه إلى الايمان و العمل ببيان اقتراب الساعة و إقامة الدليل عليه بوقوع انشقاق القمر، و هو من أشراط الساعة، و توبيخهم على إنكار المعجزات و تكذيب الرسول صلّى اللّه عليه و آله و اتباعهم هوى أنفسهم، بيّن سبحانه غاية خبثهم و عدم تأثّرهم بالمواعظ بقوله:

وَ لَقَدْ جٰاءَهُمْ في القرآن و سائر الكتب السماوية مِنَ الْأَنْبٰاءِ الموحشة و الأخبار العظيمة الهائلة من ابتلاء الامم الماضية بأنواع العذاب في الدنيا على تكذيبهم الرسل مٰا فِيهِ مُزْدَجَرٌ و رادع عن التكذيب و العصيان، و مانع عن السوء و الطّغيان، و صارف عن اتّباع الهوى، و من الواضح أنّ تلك الامور التي فيها عظة، أو الأنباء التي في القرآن

حِكْمَةٌ بٰالِغَةٌ غايتها لا خلل فيها، أو بالغة غاية الإنذار و الوعظ فَمٰا تُغْنِ و لا تفيد هداية النفوس الخبيثة و القلوب القاسية اَلنُّذُرُ و الرسل و المواعظ و التخويفات شيئا.

و قيل: إنّ كلمة (ما) استفهامية إنكارية، و المعنى أيّ إغناء و فائدة في النذر إذا خالفوا و كذّبوا(2) ، و عاندوا و لجّوا، إذن لا تتعب نفسك الشريفة بالاصرار في دعوتهم إلى الايمان و الاتّعاظ

فَتَوَلَّ و أعرض عَنْهُمْ و لا تعتن بهم، و انتظر يَوْمَ يَدْعُ إسرافيل الذي هو اَلدّٰاعِ لجميع الخلق بنفخة في الصّور إِلىٰ المحشر و شَيْءٍ نُكُرٍ و فظيع لا سابقة لهم به، و هو أهوال يوم القيامة، و هم يجيبونه في حال كونهم

خُشَّعاً أَبْصٰارُهُمْ و أذلّة جوارحهم عند رؤية العذاب، و إجابتهم له بأنّهم يَخْرُجُونَ مِنَ الْأَجْدٰاثِ و القبور انقيادا له، و ينتشرون في الأرض، و يتفرّقون في أقطارها كَأَنَّهُمْ جَرٰادٌ مُنْتَشِرٌ و متفرّق فيها كثرة و تفرّقا و هم مع ذلك يكونون

مُهْطِعِينَ و مسرعين في

ص: 103

المشي إِلَى جهة اَلدّٰاعِ مادّين أعناقهم إليه، أو ناظرين إليه غير قالعين أبصارهم عنه، و عند ذلك يَقُولُ الْكٰافِرُونَ باللّه و الرسول و اليوم الآخر: هٰذٰا اليوم الذي ابتلينا به يَوْمٌ عَسِرٌ و صعب علينا، شديدة أهواله لنا، و أمّا المؤمنون فانّهم يقولون: هذا يوم يسير.

عن السجّاد عليه السّلام، عن أبيه، عن أمير المؤمنين عليه السّلام - في حديث - يذكر [فيه] أهوال يوم القيامة:

«فيشرف الجبّار تبارك و تعالى عليهم من فوق عرشه في ظلال من الملائكة، فيأمر ملكا من الملائكة فينادي فيهم: يا معشر الخلائق، أنصتوا و استمعوا منادي الجبار» قال: «فيستمع آخرهم كما يستمع أولهم فتنكسر أصواتهم عند ذلك، و تخشع أبصارهم، و تضطرب فرائصهم، و تفزغ قلوبهم، و يرفعون رءوسهم إلى ناحية الصوت مهطعين إلى الداعي قال: «فعند ذلك يقول الكافرون: هذا يوم عسر»(1).

كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ فَكَذَّبُوا عَبْدَنٰا وَ قٰالُوا مَجْنُونٌ وَ ازْدُجِرَ (9) فَدَعٰا رَبَّهُ أَنِّي مَغْلُوبٌ فَانْتَصِرْ (10) فَفَتَحْنٰا أَبْوٰابَ السَّمٰاءِ بِمٰاءٍ مُنْهَمِرٍ (11) وَ فَجَّرْنَا الْأَرْضَ عُيُوناً فَالْتَقَى الْمٰاءُ عَلىٰ أَمْرٍ قَدْ قُدِرَ (12) وَ حَمَلْنٰاهُ عَلىٰ ذٰاتِ أَلْوٰاحٍ وَ دُسُرٍ (13) تَجْرِي بِأَعْيُنِنٰا جَزٰاءً لِمَنْ كٰانَ كُفِرَ (14) وَ لَقَدْ تَرَكْنٰاهٰا آيَةً فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ (15) ثمّ لمّا ذكر سبحانه المشركين نبوّة نبيّه صلّى اللّه عليه و آله و نسبتهم معجزاته إلى السّحر، ذكر حال الامم المهلكة الذين كانوا قبل كفّار مكّة تهويلا لهم و تسلية لحبيبه محمد صلّى اللّه عليه و آله بقوله:

كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ بالرسل و الآيات قَوْمُ نُوحٍ في دعوى رسالته و توحيد اللّه، كما كذّبت قومك رسالتك و آية انشقاق القمر فَكَذَّبُوا لتكذيبهم جميع الرسل عَبْدَنٰا و رسولنا نوح في دعوى رسالته مع علوّ شأنه، و بالغوا في تكذيبه حتى رموه بزوال العقل وَ قٰالُوا إنّه مَجْنُونٌ حيث يتكلّم بما لا يتكلّم به عاقل، و يدعوا إلى ما لا يقبله أحد وَ ازْدُجِرَ و منع عن تبليغ رسالته بالشتم و الضرب و أنواع الأذى، حين يئس من إيمانهم، و ترك دعوتهم. و قيل: إنّه من كلام القوم، و المعنى: ازدجره الجنّ، و تخبّطه و أفسدته(2).

فَدَعٰا رَبَّهُ بعد يأسه عن إيمانهم، و كان دعاؤه أَنِّي يا ربّ مَغْلُوبٌ من جهة قومي، و لا أقدر على دفعهم و منعهم عن إيذائي، و عيل صبري فَانْتَصِرْ إذن لعبدك(3) نوح، و انتقم له من أعدائه، أو انتصر لنفسك من أعدائك، فاستجبنا دعاءه

فَفَتَحْنٰا لاهلاك قومه أَبْوٰابَ السَّمٰاءِ

ص: 104

و طرقها من طرف المجرّة على ما روى عن أمير المؤمنين عليه السّلام(1) و كان فتحها بِمٰاءٍ كثير مُنْهَمِرٍ و منصبّ على الأرض انصبابا شديدا، فصار صبّ الماء كالمفتاح للأبواب. قيل: كان القوم يطلبون المطر سنين، فكأنّ مطلوبهم جاء إلى الباب ففتحه(2) ، أو المراد فتحنا الأبواب مقرونة بماء منصبّ(3)

وَ فَجَّرْنَا و شققنا اَلْأَرْضَ بحيث صارت كلّها عُيُوناً تجري منها الماء.

فَالْتَقَى الْمٰاءُ النازل من السماء، و الماء النابع من الأرض، و اتّصلا و اختلطا، فصارا عَلىٰ أَمْرٍ و حال قَدْ قُدِرَ من جانب اللّه لإهلاك القوم، أو على حال صار كلّ من الماءين بقدر الآخر، أو على قدره لا يعلم مقداره كانا متساويين، أو أحدهما أزيد من الآخر.

فلمّا غرقت الأرض بدعاء نوح نجيناه

وَ حَمَلْنٰاهُ و من آمن معه عَلىٰ سفينة ذٰاتِ أَلْوٰاحٍ و صاحبة قطعات من الخشب، وَ ذات دُسُرٍ و مسامير، فهي مع سهولة انفكاكها

تَجْرِي و تسير في الطّوفان بِأَعْيُنِنٰا و حفظنا، أو بمرأى منّا، و إنّما كان ذلك الحمل و النجاة من الغرق، أو حفظ السفينة من الانفكاك و الغرق، أو إجابة دعائه و فتح أبواب السماء، أو جميع ما ذكر جَزٰاءً لِمَنْ كٰانَ وجوده و بعثه في الخلق نعمة عظيمة من اللّه تعالى، ثمّ كُفِرَ ذلك الشخص بترك إطاعته، و القيام بعداوته، و التظاهر على إيذائه، فصبر على جميع ذلك، فنصر على أعدائه بغرقهم، و إنجائه بوسيلة السفينة.

وَ لَقَدْ تَرَكْنٰاهٰا و أبقيناها على وجه الأرض دهرا طويلا، لتكون آيَةً و عبرة يعتبر بها من نظر إليها. قيل: بقيت إلى أوائل هذه الامّة(4). و قيل: يعني جعلناها آية عظيمة يعتبر بها من يقف على خبرها (5)فَهَلْ في الناس مِنْ مُدَّكِرٍ و معتبر بالعبر و متّعظ بالمواعظ الإلهية، فيخاف من اللّه المنتقم، و يترك عصيانه.

فَكَيْفَ كٰانَ عَذٰابِي وَ نُذُرِ (16) وَ لَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ (17) كَذَّبَتْ عٰادٌ فَكَيْفَ كٰانَ عَذٰابِي وَ نُذُرِ (18) إِنّٰا أَرْسَلْنٰا عَلَيْهِمْ رِيحاً صَرْصَراً فِي يَوْمِ نَحْسٍ مُسْتَمِرٍّ (19) تَنْزِعُ النّٰاسَ كَأَنَّهُمْ أَعْجٰازُ نَخْلٍ مُنْقَعِرٍ (20) فَكَيْفَ كٰانَ عَذٰابِي وَ نُذُرِ (21)

ص: 105

ثمّ أظهر سبحانه عظمة عذابه، و التعجّب منه، و من كيفية إنذاراته بقوله:

فَكَيْفَ كٰانَ يا محمد، أو أيّها الناس بعد اطّلاعهم على غرق أهل الأرض عَذٰابِي في العظمة و الشدّة وَ نُذُرِ ي و مواعظي التي أنزلتها إليكم في الكثرة و الكمال، أو رسلي في عظمة الشأن، و الصبر على أذى قومهم، و صدق مواعيدهم، فاصبر أنت يا محمد، فانّ عاقبة أمرك كعاقبة أولئك الرسل وَ تاللّه

لَقَدْ يَسَّرْنَا و سهّلنا اَلْقُرْآنَ النازل عليكم، بأن جعلناه بلسانكم، و صرفنا فيه من أنواع المواعظ و الوعيد لِلذِّكْرِ و الاتّعاظ، حيث أتينا فيه بكلّ حكمة، أو للحفظ على ظهر القلب فَهَلْ منكم مِنْ مُدَّكِرٍ و متعظ بالقرآن، أو حافظ له.

ثمّ وعظ سبحانه بذكر قصّة قوم عاد بقوله تعالى:

كَذَّبَتْ قوم هود، و اسمهم عٰادٌ بجميع الرسل، و إنّما لم يذكر سبحانه هنا تكذيبهم هودا للاختصار، و إنّما ذكر فيما قبل اسم نوح و تكذيبه(1) لبيان شأنه، و طول مدّة دعوته، و تحمّله أذى قومه، كذا قيل(2).

ثمّ سأل سبحانه عن كيفية تعذيبهم، توجيها للسامعين إلى إصغاء ما يلقى إليهم بقوله فَكَيْفَ كٰانَ أيّها المستمعون عَذٰابِي النازل عليهم وَ نُذُرِ ي لهم، و تخويفاتي إياهم ؟ ثمّ كأنّه قيل: بيّن لنا يا رب كيف كان عذابهم، فقال:

إِنّٰا أَرْسَلْنٰا و سلّطنا عَلَيْهِمْ غضبا و سخطا رِيحاً صَرْصَراً شديدة الصوت و الهبوب، أو باردة فِي يَوْمِ نَحْسٍ و شؤم مُسْتَمِرٍّ شؤمه عليهم، أو إلى آخر الدهر، و هو آخر أربعاء من الشهر. عن ابن عباس: آخر أربعاء في الشهر يوم نحس مستمر(3).

و عن الباقر عليه السّلام: «أنّه كان في يوم الأربعاء، في آخر الشهر لا يدور»(4).

و عن الصادق عليه السّلام: «الأربعاء يوم نحس مستمر؛ لأنّه أول يوم و آخر يوم من الأيام التي قال اللّه عزّ و جلّ: سَخَّرَهٰا عَلَيْهِمْ سَبْعَ لَيٰالٍ وَ ثَمٰانِيَةَ أَيّٰامٍ حُسُوماً» (5).

و كانت شدّة تلك الريح بحيث

تَنْزِعُ النّٰاسَ و تقلعهم من الأرض، و تضرعهم موتى كَأَنَّهُمْ أَعْجٰازُ نَخْلٍ و اصوله مُنْقَعِرٍ و منقلع عن مغرسه، أو ذاهب في قعر الأرض.

روى الكلبي(6): أنّه كان طول كلّ واحد سبعين ذراعا، فاستهزءوا حين ذكر لهم الريح، فخرجوا إلى الفضاء، و ضربوا بأرجلهم و غيبوها في الأرض إلى قريب من الرّكبة، فقالوا لهود: قل للريح حتى ترفعنا، فجاءت الريح، فدخلت تحت الأرض، و جعلت ترفع كلّ اثنين، و تضرب أحدهما بالآخر

ص: 106

بعد ما ترفعهما في الهواء، ثمّ تلقيهما على الأرض، و الباقون ينظرون إليهما، حتى رفعتهم كلّهم، ثمّ رمت بالرّمل و التّراب عليهم(1).

و قيل: شبّهت أجسادهم بالنخل لطول قامتهم، و لأنّ الريح كان تقلعهم و تصرعهم على رءوسهم، فتدقّ رقابهم، فتبين الرءوس من أجسادهم، فتبقى أجسادا بلا رءوس(2).

ثمّ كرّر سبحانه قوله:

فَكَيْفَ كٰانَ عَذٰابِي وَ نُذُرِ تهويلا لهما، و تعجيبا من أمرهما(3). و قيل: إنّ الأول في الدنيا، و الثاني في العقبى(4).

وَ لَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ (22) كَذَّبَتْ ثَمُودُ بِالنُّذُرِ (23) فَقٰالُوا أَ بَشَراً مِنّٰا وٰاحِداً نَتَّبِعُهُ إِنّٰا إِذاً لَفِي ضَلاٰلٍ وَ سُعُرٍ (24) ثمّ أكّد سبحانه كون القرآن أكمل المذكّرات و أوفى المواعظ بتكرار قوله:

وَ لَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ.

ثمّ ذكر سبحانه طغيان قوم صالح بقوله:

كَذَّبَتْ ثوم صالح، اسمهم ثَمُودُ بِالنُّذُرِ و المواعظ التي استمعوها من صالح، أو بالرسل جميعا من صالح و من قبله من الرسل، لانكارهم صلاحية:

البشر للرسالة، كما حكاه سبحانه بقوله:

فَقٰالُوا إنكارا و استعجابا أَ بَشَراً مِنّٰا و إنسانا كائنا من جنسنا مع كونه وٰاحِداً منّا، لا فضيلة له علينا، حيث إنّه يأكل و يمشي في الأسواق، أو واحدا لا تبع له، و منفردا لا أحد من الملائكة معه نَتَّبِعُهُ و نطيعه في أوامره و نواهيه، و نقتدي به في عقائده و أعماله إِنّٰا مع كثرتنا و شوكتنا إِذاً و على تقدير انقيادنا له و اتّباعنا إياه مع تفرّده في الرأي و الاعتقاد، و كونه مثلنا في البشرية و الحاجة لَفِي ضَلاٰلٍ و انحراف عن طريق الصلاح و الصواب وَ سُعُرٍ و نيران الذلّ و الهوان. قيل: كان صالح يقول لهم: إن لم تتّبعوني تكونوا في ضلال عن الحقّ في الدنيا، و نيران في الآخرة، فعكسوا عليه عتوا و قالوا: إن اتّبعناه كنّا في ضلال و سعر(3) ، أو المراد كنّا في سعر و جنون، لكون اتّباعه خلاف حكم العقل.

أَ أُلْقِيَ الذِّكْرُ عَلَيْهِ مِنْ بَيْنِنٰا بَلْ هُوَ كَذّٰابٌ أَشِرٌ (25) سَيَعْلَمُونَ غَداً مَنِ الْكَذّٰابُ الْأَشِرُ (26) إِنّٰا مُرْسِلُوا النّٰاقَةِ فِتْنَةً لَهُمْ فَارْتَقِبْهُمْ وَ اصْطَبِرْ (27) وَ نَبِّئْهُمْ أَنَّ الْمٰاءَ قِسْمَةٌ بَيْنَهُمْ كُلُّ شِرْبٍ مُحْتَضَرٌ (28) فَنٰادَوْا صٰاحِبَهُمْ فَتَعٰاطىٰ فَعَقَرَ (29) فَكَيْفَ كٰانَ

ص: 107

عَذٰابِي وَ نُذُرِ (30) إِنّٰا أَرْسَلْنٰا عَلَيْهِمْ صَيْحَةً وٰاحِدَةً فَكٰانُوا كَهَشِيمِ الْمُحْتَظِرِ (31) وَ لَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ (32)

فَكَيْفَ كٰانَ عَذٰابِي وَ نُذُرِ (30) إِنّٰا أَرْسَلْنٰا عَلَيْهِمْ صَيْحَةً وٰاحِدَةً فَكٰانُوا كَهَشِيمِ الْمُحْتَظِرِ (31) وَ لَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ (32) ثمّ بالغوا في إنكار رسالته بقولهم:

أَ أُلْقِيَ الذِّكْرُ و انزلت الرسالة و الوحي عَلَيْهِ و انتخب لهذا المنصب الجليل مِنْ بَيْنِنٰا و فينا من هو فوقه في الشرف و أحقّ به ؟ لا و اللّه ليس كما يقول بَلْ هُوَ كَذّٰابٌ و مصرّ على القول بخلاف الواقع و الدعوى الباطل، و أَشِرٌ و بطرفي كذبه حمله عليه حبّ الترفع و الرئاسة علينا، لا ضرورة و حاجة، أو متجبّر.

ثمّ هدّدهم سبحانه حين قولهم ذلك بالوحي إلى صالح بقوله:

ص: 108

و سهلنا لكم فهمه، بأن جعلناه بلسانكم أيّها العرب لِلذِّكْرِ و الاتّعاظ، أو للحفظ على ظهر القلب فَهَلْ فيكم مِنْ مُدَّكِرٍ و متّعظ فيرتدع عن الكفر و العصيان، و في التكرار تأكيد و مبالغة في التّذكار.

قيل: إنّ اللّه تعالى أطال قصة صالح من بين القصص الخمس التي ذكرها في هذه السورة، لكون معجزة صالح - و هي إخراج الناقة العظيمة من الجبل، أو الصخرة غير القابلة للحياة - أعجب من معجزات سائر الأنبياء، كما أنّ شقّ القمر الذي هو معجزة نبينا صلّى اللّه عليه و آله، و المصدّرة به السورة أعجب من معجزاتهم، حيث إنّ جميع معجزاتهم كانت أرضية، و معجزة نبينا صلّى اللّه عليه و آله كانت سماوية، مع أنّ المشركين و الفلاسفة قائلون بامتناع تصرّف أحد في السماويات، و استحالة الشقّ و الخرق فيها، فأشبه حال صالح حال نبيّنا صلّى اللّه عليه و آله، فكان تسلية ببيان حال صالح أتمّ و أكمل فأطاله(1).

كَذَّبَتْ قَوْمُ لُوطٍ بِالنُّذُرِ (33) إِنّٰا أَرْسَلْنٰا عَلَيْهِمْ حٰاصِباً إِلاّٰ آلَ لُوطٍ نَجَّيْنٰاهُمْ بِسَحَرٍ (34) نِعْمَةً مِنْ عِنْدِنٰا كَذٰلِكَ نَجْزِي مَنْ شَكَرَ (35) وَ لَقَدْ أَنْذَرَهُمْ بَطْشَتَنٰا فَتَمٰارَوْا بِالنُّذُرِ (36) وَ لَقَدْ رٰاوَدُوهُ عَنْ ضَيْفِهِ فَطَمَسْنٰا أَعْيُنَهُمْ فَذُوقُوا عَذٰابِي وَ نُذُرِ (37) ثمّ ذكر سبحانه قصة قوم لوط، و إلطافه به، و ابتلائهم بالعذاب بقوله تعالى:

كَذَّبَتْ قَوْمُ لُوطٍ بِالنُّذُرِ و التخويفات و المواعظ الإلهية، أو بالمنذرين و الرسل.

ثمّ بيّن سبحانه كيفية تعذيبهم بقوله:

إِنّٰا أَرْسَلْنٰا عَلَيْهِمْ غضبا و انتقاما منهم عذابا أو ريحا حٰاصِباً و راميا لهم بالحجارة الصغار إِلاّٰ آلَ لُوطٍ و أهله، فانّا نَجَّيْنٰاهُمْ من العذاب بِسَحَرٍ من الأسحار، و إنّما كان إنجاؤهم

نِعْمَةً عظيمة كائنة مِنْ عِنْدِنٰا و تفضلا عليهم من قبلنا لايمانهم و طاعتهم لنا، كما أنّ تعذيب القوم كان عدلا منّا، و أداء لما يستحقّون علينا كَذٰلِكَ الإنجاء من العذاب الذي كان نعمة نَجْزِي في الدنيا مَنْ شَكَرَ نعمنا بالايمان و الطاعة من أيّ قوم و أية أمّة كان.

و قيل: يعني كما نجّيناهم من عذاب الدنيا، نجزي من آمن بالنجاة من عذاب الآخرة.

ثمّ بيّن سبحانه أنّ عذابهم كان بعد إتمام الحجة عليهم و طغيانهم بقوله:

وَ لَقَدْ أَنْذَرَهُمْ و خوّفهم لوط بَطْشَتَنٰا و أخذتنا الشديدة بالعذاب فَتَمٰارَوْا اولئك الطّغاة و كذّبونا بِالنُّذُرِ

ص: 109

و التخويفات بالعذاب الدنيوي و الاخروي، مع كونهم شاكّين فيه.

ثمّ إنّ القوم لمّا سمعوا بورود شبّان حسان الوجوه على لوط ضيفا له، و طمعوا في أن يمكّنهم لوط من عمل الفحشاء بهم

وَ تاللّه لَقَدْ رٰاوَدُوهُ و طالبوه عن تمكينهم عَنْ ضَيْفِهِ و هم الملائكة أن يفجروا بهم و معهم جبرئيل فَطَمَسْنٰا و مسحنا أَعْيُنَهُمْ و سوّيناها كسائر وجوههم بحيث لم ير لها شقّ، بضرب جبرئيل جناحه عليها، أو باشارته إليها، أو بضرب كفّ من البطحاء على وجوههم، و قلنا لهم بلسان الملائكة: إذا بلغ طغيانكم إلى هذا الحدّ فَذُوقُوا أيّها الطّغاة عَذٰابِي و هو الطّمس وَ نُذُرِ ي، و مآل تخويفاتي بلسان لوط إيّاكم، لا خلاص لكم منه بالصّراخ و الضّراعة.

وَ لَقَدْ صَبَّحَهُمْ بُكْرَةً عَذٰابٌ مُسْتَقِرٌّ (38) فَذُوقُوا عَذٰابِي وَ نُذُرِ (39) وَ لَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ (40) وَ لَقَدْ جٰاءَ آلَ فِرْعَوْنَ النُّذُرُ (41) كَذَّبُوا بِآيٰاتِنٰا كُلِّهٰا فَأَخَذْنٰاهُمْ أَخْذَ عَزِيزٍ مُقْتَدِرٍ (42) قيل: إنّ المراد بمآل الانذارات عذاب الآخرة، فانّ أوّله متصل بآخر عذاب الدنيا، فهما كالواقع في زمان واحد(1).

ثمّ إنّه تعالى بعد ذكر العذاب الخاصّ بالداخلين على لوط المراودين له عن ضيفه، ذكر العذاب العام لجميع القوم بقوله تبارك و تعالى:

وَ لَقَدْ صَبَّحَهُمْ و جاءهم حين طلوع الفجر بُكْرَةً من البكر، أو أوّل طلوعه بلا تأخير عَذٰابٌ عام مُسْتَقِرٌّ و ثابت و دائم عليهم، متّصل بعذاب الآخرة، أو ثابت لا مدفع له، أو ثابت عليهم لا يتعدّى غيرهم، و هو جعل أعلى قريتهم أسفلها، و إمطار الحجارة عليهم، و قلنا لهم تشديدا لعذابهم: إذن

فَذُوقُوا أيّها الكفرة الطّغاة عَذٰابِي على كفركم و طغيانكم وَ نُذُرِ ي و إيعاداتي.

ثمّ بالغ سبحانه في التنبيه على كون القرآن المشتمل على تلك القصص أكمل المواعظ بتكرار قوله:

وَ لَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ و العظة فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ فانّ في التكرير مبالغة في التنبيه و الايقاظ، و تقريرا للمعاني في الأسماع و القلوب، و تثبيتا لها في الصدور، و كلّما زاد ازدادت للامور المذكورة.

ثمّ ذكر سبحانه شدّة طغيان فرعون و قومه، و ابتلاءهم بالعذاب بقوله:

وَ لَقَدْ جٰاءَ آلَ فِرْعَوْنَ و أشراف قومه الذين شاركوه في الطّغيان و إضلال الناس اَلنُّذُرُ و الإيعادات و التخويفات من قبل

ص: 110

اللّه على لسان موسى، أو المنذرون و الرسل كموسى و هارون.

ثمّ كأنّه قيل: فما فعلوا حينئذ؟ فأجاب سبحانه بقوله:

كَذَّبُوا بِآيٰاتِنٰا و معجزات رسلنا كُلِّهٰا عنادا و لجاجا فَأَخَذْنٰاهُمْ بالعذاب بسبب تكذيبهم أَخْذَ ملك عَزِيزٍ و قاهر لا يقهر و مُقْتَدِرٍ لا يعجزه شيء.

أَ كُفّٰارُكُمْ خَيْرٌ مِنْ أُولٰئِكُمْ أَمْ لَكُمْ بَرٰاءَةٌ فِي الزُّبُرِ (43) أَمْ يَقُولُونَ نَحْنُ جَمِيعٌ مُنْتَصِرٌ (44) سَيُهْزَمُ الْجَمْعُ وَ يُوَلُّونَ الدُّبُرَ (45) بَلِ السّٰاعَةُ مَوْعِدُهُمْ وَ السّٰاعَةُ أَدْهىٰ وَ أَمَرُّ (46) ثمّ لمّا بيّن سبحانه ابتلاء مكذّبي الرسل بأنواع العذاب، وجّه الخطاب إلى كفّار العرب، أو المكذّبين لخاتم النبيين صلّى اللّه عليه و آله من قريش و أهل مكّة، و بيّن أنّهم في استحقاق العذاب كمن تقدّمهم من الامم المهلكة المكذّبة للرسل بقوله تعالى:

أَ كُفّٰارُكُمْ أيّها العرب المصرّون على تكذيب رسولنا، أو يا أهل مكّة خَيْرٌ عند اللّه، و أقلّ استحقاقا للعذاب مِنْ أُولٰئِكُمْ الطّغاة الذين اهلكوا بما سمعتم من أنواع العذاب حتى تأمنوا منه أَمْ لا تكونون خيرا منهم، و لكن لَكُمْ من جانب اللّه بَرٰاءَةٌ و أمان من عذاب اللّه مكتوب فِي الزُّبُرِ و الكتب السماوية التي نزلت على الرسل إن أصررتم على الكفر و تكذيب الرسل، فلذا تصرّون على الشرك و تكذيب محمد صلّى اللّه عليه و آله و تجترءون على المعاصي، و لا تخافون من نزول العذاب عليكم، و أن يكون حالكم حال الامم الذين كانوا قبلكم، لا و اللّه ليس لكم تلك البراءة في كتاب من الكتب السماوية فضلا عن جميعها.

ثمّ أعرض سبحانه عن خطابهم إيذانا بعدم قابليتهم للخطاب لغاية الجهل، و وجّه خطابه إلى العقلاء بقوله:

أَمْ يَقُولُونَ أولئك الجهّال الحمقاء: إن نزل العذاب فانّا نَحْنُ جَمِيعٌ و كثير متّفقون على دفعه مُنْتَصِرٌ و متعاون بعضنا مع بعض(1) ، أو ممتنع بقوّتنا عن الابتلاء به، و إنّما أفرد لفظ المنتصر إمّا باعتبار لفظ (الجميع)، و المعنى نحن جميع جنس منتصر، أو باعتبار أنّ (جميع) بمعنى كلّ واحد، و المعنى كلّ واحد منّا منتصر يغلب محمدا، أو يدفع عن نفسه العذاب.

ثمّ ردّ اللّه قولهم الفرضي(2) بقوله تعالى:

سَيُهْزَمُ الْجَمْعُ و تنكسر البتة شوكتهم وَ يُوَلُّونَ و ينصرفون في حرب محمد صلّى اللّه عليه و آله اَلدُّبُرَ و إفراده لإرادة الجنس، كما وقع يوم بدر.

عن عمر بن الخطاب، قال: لمّا نزلت (سيهزم الجمع) كنت لا أدري أي جمع، فلمّا كان يوم بدر

ص: 111

رأيت رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله يلبس الدّرع و يقول: (سيهزم الجمع)(1).

و قال ابن عباس: كان بين نزول الآية و بين يوم بدر سبع سنين(2). و هذا من معجزاته صلّى اللّه عليه و آله، حيث أخبر عن الغيب، فكان كما أخبر.

و قيل: إنّ الدّبر بملاحظة كلّ واحد، أو لتنزيل فرار جميعهم منزلة فرار شخص واحد، و المراد أنّهم في التولية كنفس واحد لا يتخلّف أحدهم من الجميع(3).

ثمّ أخبر سبحانه بأنّه ليس ذلك تمام عقوبتهم بقوله تعالى:

بَلِ السّٰاعَةُ و يوم القيامة مَوْعِدُهُمْ و وقت عذابهم، و هذا العذاب في الدنيا من طلائعه وَ السّٰاعَةُ أَدْهىٰ و أعظم فظيعة وَ أَمَرُّ و أشدّ عذابا من يوم بدر و أدوم.

إِنَّ الْمُجْرِمِينَ فِي ضَلاٰلٍ وَ سُعُرٍ (47) يَوْمَ يُسْحَبُونَ فِي النّٰارِ عَلىٰ وُجُوهِهِمْ ذُوقُوا مَسَّ سَقَرَ (48) إِنّٰا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنٰاهُ بِقَدَرٍ (49) ثمّ بيّن سبحانه حال المشركين المعارضين للنبي صلّى اللّه عليه و آله في ذلك اليوم بقوله:

إِنَّ الْمُجْرِمِينَ و الطّغاة في ذلك اليوم مستقرّون فِي ضَلاٰلٍ و هلاك، أو بعد من طريق الوصول إلى الرحمة و الجنة وَ في سُعُرٍ و نيران موقدة. و قيل: إنّ المراد أنّ المشركين المجرمين في الدنيا في ضلال و جنون لا يعقلون و لا يهتدون إلى الحقّ، و في الآخرة في سعر و نيران(4).

و يقال لهم

يَوْمَ يُسْحَبُونَ و يجرّون فِي النّٰارِ بعنف عَلىٰ وُجُوهِهِمْ أيّها المجرمون ذُوقُوا و أدركوا أكمل الإدراك مَسَّ سَقَرَ و لمس نار جهنم و ألمها.

قيل: إنّ سقر علم لجهنّم(5).

و عن الصادق عليه السّلام: «أنّ في جهنم لواديا [للمتكبرين] يقال له سقر، شكا إلى اللّه شدّة حرّه، و سأله أن يأذن له أن يتنفّس، فتنفس فأحرق جهنّم»(6).

ثمّ بيّن سبحانه كمال قدرته لتهويل العباد بقوله تعالى:

إِنّٰا كُلَّ شَيْءٍ و موجود في عالم الأجسام و الأرواح و الملك و الملكوت من الجواهر و الأعراض نحن خَلَقْنٰاهُ و أوجدناه بِقَدَرٍ و حدّ معين اقتضته الحكمة، مكتوب في اللّوح المحفوظ قبل وجوده.

ص: 112

في الحديث: «كتب اللّه مقادير الخلائق كلّها قبل أن يخلق السماوات و الأرض بخمسين ألف سنة، و عرشه على الماء»(1).

و قيل: إنّ المراد بالقدر القدر المستعمل في جنب القضاء و القضاء علمه بصلاح إيجاد الموجودات المكتوب في اللّوح المحفوظ و القدر إرادة إيجاد كلّ موجود(2).

عن النبي صلّى اللّه عليه و آله: «لا يؤمن عبد حتى يؤمن بأربع: يشهد أن لا إله إلاّ اللّه، و أنّي رسول اللّه بعثت بالحقّ، و يؤمن بالبعث، و يؤمن بالقدر خيره و شرّه»(3).

أقول: الظاهر أنّ المراد الايمان بأنّ كلّ ما يوجد بإرادة اللّه.

و عنه صلّى اللّه عليه و آله: «القدر خيره و شرّه من اللّه»(4).

قيل: إنّ أكثر المفسرين اتّفقوا على أنّ آية: إِنَّ الْمُجْرِمِينَ إلى قوله: خَلَقْنٰاهُ بِقَدَرٍ نزلت في القدرية(5).

و عن أبي هريرة، قال: جاء مشركو قريش يخاصمون رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله في القدر، فانزل اللّه تعالى: إِنَّ الْمُجْرِمِينَ إلى قوله: إِنّٰا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنٰاهُ بِقَدَرٍ (6).

و عن عائشة، عن النبي صلّى اللّه عليه و آله قال: «مجوس هذه الامة القدرية» و هم المجرمون الذين سمّاهم اللّه تعالى في قوله: إِنَّ الْمُجْرِمِينَ فِي ضَلاٰلٍ وَ سُعُرٍ (7).

و عن الصادق عليه السّلام قال: «إنّ القدرية مجوس هذه الامّة، و هم الذين أرادوا أن يصفوا اللّه بعدله فأخرجوه عن سلطانه، و فيهم نزلت يَوْمَ يُسْحَبُونَ إلى قوله: بِقَدَرٍ (5).

و سئل عن الرّقى(6) أ تدفع من القدر شيئا؟ فقال: «هي من القدر»(7).

و عنه عليه السّلام قال: «ما أنزل اللّه هذه الآيات إلاّ في القدرية إِنَّ الْمُجْرِمِينَ إلى قوله: بِقَدَرٍ (8).

و عن الباقر عليه السّلام: «نزلت هذه الآية في القدرية ذُوقُوا مَسَّ سَقَرَ * إِنّٰا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنٰاهُ بِقَدَرٍ» (9).

و عن الصادق عليه السّلام قال: «وجدت لأهل القدر اسما في كتاب اللّه: إِنَّ الْمُجْرِمِينَ إلى قوله:

بِقَدَرٍ» قال: «فهم المجرمون»(10).

أقول: مقتضى قول الصادق عليه السّلام: «هم الذين أرادوا أن يصفوا اللّه بعدله، فأخرجوه من سلطانه» كون

ص: 113

المعتزلة القائلين بأنّ العبد مستقل في أفعاله، و لا يقدر اللّه على منعه منها و صرفه عنها، هم القدرية، لأنّهم اشركوا باللّه خلقه في افعالهم.

و مقتضى حديث أمير المؤمنين عليه السّلام مع الشيخ الذي منعه عن المسير إلى الشام - حيث قال: أخبرنا يا أمير المؤمنين عن مسيرنا إلى الشام، أ لقضاء(1) من اللّه و قدر؟ فقال علي عليه السّلام: «يا شيخ، ما علوتم تلعة، و لا هبطتم بطن واد، إلاّ بقضاء من اللّه و قدر».

فقال الشيخ: عند اللّه أحتسب عنائي.

فقال علي عليه السّلام: «و تظنّ أنّه قضاء حتم، أو قدر لازم، لا إنّه لو كان كذلك لبطل الثواب و العقاب، و الأمر و النهي، و الزجر من اللّه، و سقط معنى الوعد و الوعيد، فلم تكن لائمة من اللّه للمذنب، و لا محمدة للمحسن، تلك مقالة عبدة الأوثان، و خصماء الرحمن، و قدرية هذه الأمّة»(2) - أن الأشاعرة القائلين بأن افعال العباد مخلوقة للّه.

و قال بعض الأفاضل: «تلك مقالة عبدة الأوثان» إشارة إلى الأشاعرة. و قوله: «قدرية هذه الامّة» إشارة إلى المعتزلة(3).

و قال بعض الأجلّة: «القدرية هم المنسوبون إلى القدر، و يزعمون أنّ كلّ عبد خالق فعله، و لا يرون الكفر و المعاصي بتقدير اللّه و مشيئته، فنسبوا إلى القدر لأنّه بدعتهم و ضلالتهم(4).

و قال شارح (المواقف): قيل: القدرية هم المعتزلة لاسنادهم أفعالهم إلى قدرتهم.

و في الحديث: «لا يدخل الجنّة قدريّ، و هو الذي يقول: لا يكون ما شاء اللّه، و يكون ما شاء إبليس».

وَ مٰا أَمْرُنٰا إِلاّٰ وٰاحِدَةٌ كَلَمْحٍ بِالْبَصَرِ (50) وَ لَقَدْ أَهْلَكْنٰا أَشْيٰاعَكُمْ فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ (51) وَ كُلُّ شَيْءٍ فَعَلُوهُ فِي الزُّبُرِ (52) وَ كُلُّ صَغِيرٍ وَ كَبِيرٍ مُسْتَطَرٌ (53) إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنّٰاتٍ وَ نَهَرٍ (54) فِي مَقْعَدِ صِدْقٍ عِنْدَ مَلِيكٍ مُقْتَدِرٍ (55) ثمّ بيّن سبحانه كمال قدرته بقوله:

وَ مٰا أَمْرُنٰا لشيء إذا نريد إيجاده إِلاّٰ كلمة وٰاحِدَةٌ لا تكرار فيها، و هي كلمة (كن) التي يعبّر بها عن الإرادة التكوينية، فاذا يكون الشيء المراد وجوده و يوجد بسرعة و يسير كَلَمْحٍ و نظر سريع بِالْبَصَرِ.

قيل: لمّا اشتملت الآيات السابقة على وعيد الكفار بالاهلاك عاجلا و آجلا، و الوعد للمؤمنين

ص: 114

بالانتصار منهم جيء بقوله: إِنّٰا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنٰاهُ بِقَدَرٍ تأكيدا للوعيد و الوعد، يعني أنّ الوعيد و الوعد حقّ و صدق، و الموعود مثبت في اللوح المحفوظ، مقدّر عند اللّه، لا يزيد و لا ينقص، و ذلك على اللّه يسير، لأنّ قضاءه في خلقه أسرع من لمح البصر(1).

وَ تاللّه لَقَدْ أَهْلَكْنٰا بأنواع العذاب في الأعصار السابقة أَشْيٰاعَكُمْ و أشباهكم في الكفر و الطّغيان من الامم الذين كانوا أقوى منكم فَهَلْ فيكم أيّها الكفّار الحاضرون مِنْ مُدَّكِرٍ و متّعظ بما نزل عليهم

وَ كُلُّ شَيْءٍ و عمل من الكفر و العصيان فَعَلُوهُ في الليل و النهار و الخلوة و الجلوة مكتوب فِي الزُّبُرِ و دواوين الحفظة الكرام البررة

وَ كُلُّ صَغِيرٍ من أعمالهم و أعمال غيرهم في مدّة أعمارهم وَ كَبِيرٍ منها، كلّ بتفاصيلها مُسْتَطَرٌ و مثبوت في كتاب لا يترك كتب عمل صغير لصغره، و لا كبير للاعتقاد بعدم نسيانه.

روي أنّ النبي صلّى اللّه عليه و آله ضرب لصغائر الذنوب مثلا، و قال صلّى اللّه عليه و آله: «إنّ مثل محقّرات الذنوب كمثل قوم نزلوا بفلاة من الأرض، و حضر جميع القوم، فانطلق كلّ واحد منهم يحطب، فجعل الرجل يجيء بالعود و الآخر بالعود حتى جمعوا سوادا، و أججوا نارا، فشووا خبزهم، و إنّ ذنب الصغير يجتمع على صاحبه فيهلكه، إلاّ أن يغفر اللّه، اتّقوا محقّرات الذنوب، فانّ لها من اللّه طالبا»(2).

ثمّ إنّه تعالى بعد بيان سوء حال الكفّار في الآخرة، و أنّهم يسحبون على وجوههم في النار، بيّن حسن حال المتقين و المحترزين من الكفر و العصيان بقوله تعالى:

إِنَّ الْمُتَّقِينَ و المعرضين عن الكفر و العصيان في الدنيا مستقرّون في الآخرة فِي جَنّٰاتٍ و بساتين كثيرة الأشجار، لا يوصف حسنها و نظارتها و نعمها وَ في خلال نَهَرٍ أعظم الأنهار و أصفاها، جار من الكوثر على قول، أو من عين الرضوان على آخر(3).

و قيل: إنّ المراد من النهر جنسه، و إفراده لرعاية الفواصل(4).

و هو قاعد

فِي مَقْعَدِ صِدْقٍ و مجلس صالح مرضيّ، أو مجلس حقّ لا لغو فيه و لا تأثيم، و كائن عِنْدَ مَلِيكٍ و سلطان عظيم الشأن، و في قرب من مالك الملوك مُقْتَدِرٍ لا نهاية لقدرته و ملكه و سلطانه، فأيّ منزلة أكرم من تلك المنزلة، و أجمع للغبطة و السعادة، و ألذّ و اشرف منها.

عن الصادق عليه السّلام: «من قرأ سورة (اقتربت) أخرجه اللّه من قبره على ناقة من نوق الجنة»(5).

ص: 115

ص: 116

قيل: يعني الذي علّم آدم الأسماء و فضّله بها على الملائكة، هو الذي علّمكم القرآن، و فضّلكم به على جميع الامم(1).

و قيل: إنّ المعنى جعل القرآن علامة لنبوة محمد صلّى اللّه عليه و آله و معجزة له، كما جعل شقّ القمر الذي أخبر به في أوّل السورة السابقة علامة لنبوته و معجزة له(2).

و قيل: إنّ المراد أنّه تعالى علّم القرآن أولا ملائكته المقرّبين(3) ، ثمّ بيّن أنّه علّمه ثانيا الانسان بقوله تعالى:

خَلَقَ الْإِنْسٰانَ. قيل: إنّ المراد جنسه(4) ، و قيل: إنّ المراد محمد(5). و

عَلَّمَهُ الْبَيٰانَ و هو القرآن الذي فيه تبيان كلّ شيء.

و قيل: إنّه تعالى ذكر أولا أعظم النّعم، و هو تعليم القرآن(6) ، و لم يذكر من علمه لعظم نعمة التعليم، ثمّ بيّن من علمه بقوله: خَلَقَ الْإِنْسٰانَ ثمّ بيّن كيفية تعليمه بقوله: عَلَّمَهُ الْبَيٰانَ و طريق كشف ما في الضمير بالنّطق و فهمه، و الحقّ أنّ المراد تعداد عظائم نعمه على الانسان و مطالبته بالشكر فذكر أولا أعظم النّعم التي(7) لا نعمة لأحد مع فقدها، ثمّ أعظم النّعم الداخلية بعدها، و هو نعمة وجود الانسان، ثمّ أعظم النّعم بعد نعمة الوجود، و هو نعمة البيان و المنطق، فانّه به يمتاز عن غيره من الحيوانات.

اَلشَّمْسُ وَ الْقَمَرُ بِحُسْبٰانٍ (5) وَ النَّجْمُ وَ الشَّجَرُ يَسْجُدٰانِ (6) ثمّ ذكر بعد النعمتين الداخلتين نعمتين خارجتين ظاهريتين سماويتين بقوله:

اَلشَّمْسُ وَ الْقَمَرُ بجريانهما بِحُسْبٰانٍ و حركات مقدّرة في برجهما و منازلهما، آتيين لها في فلكيهما، بحيث ينتظم بها امور العالم السّفلى، و تختلف الفصول و الأوقات، و يعلم بها السنون و الشهور، مع أنّ لوجودهما و كونهما فوق الأرض منافع مهمّة لا تحصى، كزوال الظّلمة، و تربية الأجسام، و تنمية النباتات و الأشجار، و تربية المعادن و الزراعات، و نضج الثّمار و غير ذلك.

ثمّ بيّن نعمتين ظاهرتين أرضيتين، بهما بقاء الانسان و الحيوان و معاشهما بقوله:

وَ النَّجْمُ و هو النبات الذي لا ساق له، كالبقول و الحشيش و العشب المنبسطة على الأرض وَ الشَّجَرُ و هو النبات الذي له ساق كالحنطة و الشعير و الشجر و النخل و غيرها يَسْجُدٰانِ و ينقادان لأمره تعالى و إرادته

ص: 118

انقياد الساجد، و قيل: إنّ المراد من سجودهما سجود ظلالهما. و قيل: غير ذلك(1).

و إخلاء الجملة الاولى عن العاطف، لكون النظر فيها إلى تعداد النعم، و ذكره في هذه الجملة لتناسبها مع سابقتها من حيث التقابل؛ لأنّ الشمس و القمر علويان، و النجم و الشجر سفليان، و كون فعل الجميع من الجريان و السجود من باب الانقياد لأمر اللّه، و إنّما قدّم النجم لمناسبته اللفظية مع الشمس و القمر، و لأنّ حال السجود فيه أظهر لانبساطه على الأرض، كما أنّ تقديم الشمس على القمر لأشرفيتها منه، و لأنّ الحساب فيها أظهر.

وَ السَّمٰاءَ رَفَعَهٰا وَ وَضَعَ الْمِيزٰانَ (7) أَلاّٰ تَطْغَوْا فِي الْمِيزٰانِ (8) وَ أَقِيمُوا الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ وَ لاٰ تُخْسِرُوا الْمِيزٰانَ (9) ثمّ ذكر واحدا من نعمه المهمة السماوية بقوله:

وَ السَّمٰاءَ المطلّة رَفَعَهٰا و خلقها فوق الأرض، لتكون سقفا محفوظا. و قيل: اريد من رفعها رفع رتبتها، لكونها محلّ ملائكته، و منشأ اقضيته، و متنزّل أوامره و أحكامه(2).

ثمّ ذكر واحدا من نعمه المهمة الأرضية بقوله: وَ وَضَعَ في الأرض، و جعل فيها اَلْمِيزٰانَ لتعيين الحقوق و تسويتها، و لولاه لوقع بين الناس العداوة و البغضاء، فانّ العدل سبب لبقاء عمارة العالم، و أخص أسبابه الميزان، و لذا عدّه من النّعم العظيمة، فكأنّه قال: نشر سبحانه العدل الذي أخصّ أسبابه الميزان، و إنّما جعل ذلك لأجل

أَلاّٰ تَطْغَوْا و لا تجاوزوا عن الحدّ الواجب من الحقوق فِي الْمِيزٰانِ بأن لا تنقصوا من(3) حقّ الغير، و لا تتعدّوا على(4) الغير بأخذ الزائد عن حقّكم.

ثمّ قرّر سبحانه ذلك بقوله:

وَ أَقِيمُوا الْوَزْنَ و داروا معرفة قدر الحقوق بِالْقِسْطِ و العدل وَ لاٰ تُخْسِرُوا و لا تنقصوا اَلْمِيزٰانَ قيل: لا تنقصوا الموزون في الميزان، و إنّما كرّر لفظ الميزان تشديدا للوصية به، و حثّا على استعماله(3).

و قيل: إنّ لفظ (ميزان) اريد به فى كلّ آية معنى، ففي الآية الاولى اريد به الآلة أو العدل، و في الثانية اريد به الوزن أو الآلة، و في الثالثة اريد به الموزون(4).

و عن الرضا عليه السّلام - في تأويل الآيات و بيان بطنها في رواية - قيل له: خَلَقَ الْإِنْسٰانَ؟ قال: «ذلك أمير المؤمنين عليه السّلام» قيل: عَلَّمَهُ الْبَيٰانَ؟ قال: «علّمه بيان كلّ شىء يحتاج إليه الناس».

ص: 119

قيل: اَلشَّمْسُ وَ الْقَمَرُ بِحُسْبٰانٍ قال: «هما بعذاب اللّه». قيل: الشمس و القمر يعذّبان ؟ قال:

«سألت عن شيء فأتقنه، إنّ الشمس و القمر آيتان من آيات اللّه تجريان بأمره، مطيعان له، ضوؤهما من نور عرشه، و حرّهما من جهنم، فاذا كانت القيامة عاد إلى العرش نورهما، و عاد إلى النار حرّهما، فلا يكون شمس و لا قمر، و إنّما عناهما لعنهما اللّه، أو ليس قد روى الناس أنّ رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله قال «الشمس و القمر نوران في النار» قيل: بلى. قال: «أ ما سمعت قول الناس: فلان و فلان شمسا هذه الامّة و نورهما؟ فهما في النار، و اللّه ما عنى غيرهما».

قيل: اَلنَّجْمُ وَ الشَّجَرُ يَسْجُدٰانِ؟ قال: «النجم: رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله، و قد سمّاه اللّه في غير موضع فقال: وَ النَّجْمِ إِذٰا هَوىٰ (1) و قال: وَ عَلاٰمٰاتٍ وَ بِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ (2) فالعلامات الأوصياء، و النجم رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله». قيل: يَسْجُدٰانِ؟ قال: «يعبدان».

قيل: وَ السَّمٰاءَ رَفَعَهٰا وَ وَضَعَ الْمِيزٰانَ؟ قال: «السماء: رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله، رفعه اللّه إليه، و الميزان:

أمير المؤمنين عليه السّلام، نصبه في خلقه».

قيل: أَلاّٰ تَطْغَوْا فِي الْمِيزٰانِ؟ قال: «لا تعصوا الامام». قيل: وَ أَقِيمُوا الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ؟ قال:

«أقيموا الامام بالعدل». قيل: وَ لاٰ تُخْسِرُوا الْمِيزٰانَ؟

قال: «لا تخسروا الإمام حقّه و لا تظلموه» الخبر(3).

وَ الْأَرْضَ وَضَعَهٰا لِلْأَنٰامِ (10) فِيهٰا فٰاكِهَةٌ وَ النَّخْلُ ذٰاتُ الْأَكْمٰامِ (11) ثمّ بعد المنّة بذكر وضع الميزان منّ سبحانه على الناس بذكر وضع الأرض بقوله تعالى:

وَ الْأَرْضَ وَضَعَهٰا و بسطها لتكون مهادا و فراشا لِلْأَنٰامِ من الجنّ و الانس على قول(4). و عن الرضا عليه السّلام قال: «للناس»(5). و قيل: إنّ الأرض موضوعة لكلّ ما عليها، و إنّما خصّ الانسان بالذكر، لأنّ انتفاعه بها أكثر(6).

قيل: كلّما كان من النّعم العظام مختصّا بالانسان، قدّم سبحانه الفعل بالآية كقوله: عَلَّمَ الْقُرْآنَ * خَلَقَ الْإِنْسٰانَ * عَلَّمَهُ الْبَيٰانَ * وَ وَضَعَ الْمِيزٰانَ و كلّما لم يكن مختصا بالانسان، أو لم يكن نفعه عظيما كثيرا، قدّم الاسم كقوله: اَلشَّمْسُ وَ الْقَمَرُ بِحُسْبٰانٍ إلى قوله: وَ الْأَرْضَ وَضَعَهٰا لِلْأَنٰامِ فانّ نفع الأرض مشترك بين الانسان و سائر الحيوانات(7).

ص: 120

فِيهٰا فٰاكِهَةٌ و أشجار كثيرة تلتذّ النفوس بثمارها الطيبة وَ فيها اَلنَّخْلُ بأصنافها، و إنّما نكّر الفاكهة لإظهار قلّة نفعها بالنسبة إلى النخل، أو للاشارة إلى كثرة أنواعها، و إنّما ذكر الفاكهة دون شجرها بخلاف النخل فانّ منافعها كثيرة جدا.

ثمّ نبّه سبحانه على تكميل نعمة النخل بتوصيفها بقوله: ذٰاتُ الْأَكْمٰامِ و الأوعية للتمر، فانّ في جعل ثمارها في الأوعية سهولة جمعها و الانتفاع بها، حيث إنّ النخل شجرة عظيمة لا تسقط ثمارها بهزّها، فلا بدّ من قطفها، فلو كان حبّات ثمرها متفرّقة لصعب قطفها واحدة بعد واحدة(1) ، فجعله اللّه في وعاء إذا اقتطف ذلك الوعاء و الكمّ اقتطف قدر كثير من الرّطب و التمر.

و قيل: إنّ الكمّ بالضمّ: كلّما يغطّي النخل من ليف و سعف و غيرهما(2) ، فانه ينتفع به كما ينتفع بجذوعهما.

وَ الْحَبُّ ذُو الْعَصْفِ وَ الرَّيْحٰانُ (12) فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا تُكَذِّبٰانِ (13) ثمّ ذكر سبحانه بعد نعمة الأشجار نعمة الزرع، ارتقاء من النّعمة الأنزل و هي الفاكهة و النخل إلى النّعمة الأعلى بقوله:

وَ الْحَبُّ من البرّ و الشعير و الأرز و غيرهما ممّا يقتات به أو يؤدم به ذُو الْعَصْفِ و التبن، كما عن الرضا عليه السّلام(3). وَ الرَّيْحٰانُ قيل: إنّ الريحان هنا بمعنى الرزق، كما عن ابن عباس(4). و قيل: إنّه الحبّ المأكول(5). و قيل: إنّه كلّما طابت رائحته من النباتات(6). و قيل: هو الريحان المعروف، فانّ بزره من الأدوية النافعة، فالعصف علف الدواب و الريحان دواء الانسان(4).

ثمّ إنّه تعالى بعد تعداد نعمه طالب من الثقلين الإقرار بنعمه و الشّكر عليها بقوله تعالى:

فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا أيّها الجنّ و الانس، و بأيّ النعم الظاهرة و الباطنة التي أنعم عليكما مالككما و مربّيكما تُكَذِّبٰانِ و تكفران ؟ عن الصادق عليه السّلام - في تأويل الآية - «فبأيّ النّعمتين تكفران ؟ بمحمد صلّى اللّه عليه و آله أم بعلي عليه السّلام»(5). و في رواية (الكافي): «أبا لنبي، أم بالوصيّ»(6).

عن جابر، أنّه قال: قرأ علينا رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله سورة الرحمن حتى ختمها، ثمّ قال: «ما لي أراكم سكوتا؟ فانّ الجنّ أحسن منكم ردّا ما قرئت عليهم هذه الآية مرة فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا تُكَذِّبٰانِ إلاّ قالوا: لا بشيء من نعمك ربّنا نكذّب، فللّه الحمد»(7).

ص: 121

و قيل: إنّ الخطاب للعدوّ و الولي بقوله فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا تُكَذِّبٰانِ. و قيل: إنّ الخطاب للذكر و الانثى. و قيل: غير ذلك(1).

قيل: كرّرت الآية في هذه السورة المباركة إحدى و ثلاثين مرة، ثمان منها بعد تعداد عجائب خلق اللّه و بدائع صنعه و مبدأ الخلق و معادهم مبالغة في الحثّ على الشكر، ثمّ سبع منها عقيب آيات فيها ذكر النار و شدائدها بعدد أبواب جهنّم، و ذكر الآلاء عقيبه؛ لانّ في التخويف بها و البعث على دفعها نعمة توازى النّعم المذكورة، أو لأنّ ابتلاء الأعداء بها نعمة على المؤمنين، ثمّ ثمان منها بعد ذكر الجنات و نعمها على عدد أبواب الجنة، و ثمان منها بعد ذكر الجنّتين اللتين دونها و نعمها(2).

و قيل: إنّما التفت سبحانه من الغيبة إلى الخطاب، لكونه أبلغ في التقريع و الزجر عن الكفران و التكذيب، حيث إنّه تعالى نبّه المكذّب الغافل على أنّه كالواقف بين يدي ربّه، و هو يقول له: إنّي أنعمت عليك بكذا و كذا، فكيف تكذّب نعمائي ؟ و لا شكّ أن المكذّب يكون عند ذلك أشدّ استحياء(3) ، و إنّما وصف سبحانه ذاته المقدّسة بالربوبية في الآية، لكونه المناسب لتعداد نعمائه التي من شئون ربوبيته.

خَلَقَ الْإِنْسٰانَ مِنْ صَلْصٰالٍ كَالْفَخّٰارِ (14) وَ خَلَقَ الْجَانَّ مِنْ مٰارِجٍ مِنْ نٰارٍ (15) فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا تُكَذِّبٰانِ (16) ثمّ لمّا ذكر سبحانه نعمة خلق الانسان و بسط الأرض لانتفاع الجنّ و الانس، ذكر مبدأ خلقهما إظهارا لكمال قدرته، و بيانا لاتمام نعمته بقوله:

خَلَقَ الْإِنْسٰانَ أولا و في البدو مِنْ صَلْصٰالٍ و طين نتن أو يابس، له صليل و صوت إذا وقع بعضه على بعض كَالْفَخّٰارِ و الطين المطبوخ بالنار، فانّ مبدأ خلق آدم من تراب جعله طينا، ثمّ صيّره حمأ مسنونا، ثمّ صيّره صلصالا

وَ خَلَقَ الْجَانَّ و هو أبو الجنّ، أو جنسه مِنْ مٰارِجٍ و خالص مِنْ نٰارٍ لا يخالطها دخان، أو من مختلط منها بالدخان، أو الهواء. قيل: خلق الجن من عنصرين: النار و الهواء، و خلق الانسان من عنصرين: التّراب و الماء(4).

و عن مجاهد: المارج هو المختلط بعضه ببعض من اللهب الأحمر و الأصفر و الأخضر الذي يعلو النار(5).

ص: 122

ثمّ أنكر سبحانه عليهما الكفران لنعمه بقوله:

فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا أيّها الجنّ و الانس تُكَذِّبٰانِ و تكفران ؟

رَبُّ الْمَشْرِقَيْنِ وَ رَبُّ الْمَغْرِبَيْنِ (17) فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا تُكَذِّبٰانِ (18) مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ يَلْتَقِيٰانِ (19) بَيْنَهُمٰا بَرْزَخٌ لاٰ يَبْغِيٰانِ (20) فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا تُكَذِّبٰانِ (21) يَخْرُجُ مِنْهُمَا اللُّؤْلُؤُ وَ الْمَرْجٰانُ (22) فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا تُكَذِّبٰانِ (23) ثمّ من المعلوم أنّ الربّ الذي له هذه المرتبة من القدرة لا يختصّ ربوبيته بكما، بل هو

رَبُّ الْمَشْرِقَيْنِ مشرق الصيف و مشرق الشتاء، كما عن أمير المؤمنين عليه السّلام(1) ، أو مشرق الشمس و مشرق القمر.

و عن الصادق عليه السّلام: «تأويل المشرقين برسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و أمير المؤمنين عليه السّلام»(2).

وَ رَبُّ الْمَغْرِبَيْنِ لكلّ من المشرقين، و عنه عليه السّلام: «المغربين الحسن و الحسين عليهما السّلام»(3).

و من المعلوم أنّ لازم ربوبيته لها ربوبيته لجميع ما بينها من الموجودات و النّعم التي لا تحصى

فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا و نعمه أيّها الثقلان تُكَذِّبٰانِ و أيّها تنكران ؟

ثمّ لمّا ذكر الشمس و القمر اللذين لهما جريان، ذكر نعمة البحر الذي له جريان بقوله:

مَرَجَ و أرسل اَلْبَحْرَيْنِ بحر السماء و بحر الأرض، أو بحر العذب و بحر الملح الاجاج، أو بحر الروم و بحر فارس أحدهما إلى الآخر بحيث يَلْتَقِيٰانِ و يتماسّ سطحاهما، أو بحيث يكون من شأنهما الالتقاء و الاختلاط، و مع ذلك

بَيْنَهُمٰا في الواقع من الأرض أو غيرها بقدرة اللّه بَرْزَخٌ و حاجز و مانع من الاختلاط.

قيل: إنّ الماء ينجذب بعضه إلى بعض كأجزاء الزئبق(4). و لذا لا يكون له إلاّ حيّز و مكان واحد، فلذا من طبع البحرين و شأنهما أن يلتقيا و يختلطا، و مع ذلك يبقى كلّ في مكان متميّز لمانع جعله اللّه بقدرته الكاملة، و قد روي في صورة جريان الماء العذب في الماء المالح أو بالعكس، و في جريان الماء الصافي في الماء المختلط بالطين و بالعكس، لا يختلطان في مقدار من الزمان أو مطلقا، لمانع جعله اللّه بينهما بقدرته، كقطعة من الأرض لاٰ يَبْغِيٰانِ و لا يتجاوزان حدّيهما حتى يمتزجا أو يغرقا ما بينهما من الأرض، و لا يطلبان غير ما قدر لهما.

ص: 123

فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا تُكَذِّبٰانِ مع أنّه ليس شيء ممّا ذكر قابلا للتكذيب لظهوره و ظهور منافعه

يَخْرُجُ مِنْهُمَا اللُّؤْلُؤُ و هو الكبار من الدّرّ وَ الْمَرْجٰانُ و هو صغاره، أو الخرز الأحمر.

قيل: إنّ المشهور بين الغواصين أنّهما يخرجان من البحر الاجاج، من الموضع الذي يقع فيه النهر من الماء العذب(1).

و عن ابن عباس: أنّه يكون اللؤلؤ و المرجان في البحر بنزول المطر، لأنّ الصّدف تفتح أفواهها للمطر(2).

و عن الصادق عليه السّلام عن أبيه، عن أمير المؤمنين عليه السّلام في قوله: يَخْرُجُ مِنْهُمَا قال: «من ماء السماء، و من ماء البحر، فاذا أمطرت فتحت الأصداف أفواهها [في البحر] فيقع فيها من ماء المطر، فيخلق اللؤلؤ، الصغير من القطرة الصغيرة، و اللؤلؤ الكبير من القطرة الكبيرة»(3).

أقول: و يؤيد ذلك ما أشتهر من أنّه إذا أجدبت السنة هزلت الحيتان و قلّت الأصداف و الجواهر.

ذكر منقبة على

و فاطمة و ابنيهما عليهم السّلام

و عن الصادق عليه السّلام في بيان بطن الآية قال: «علي و فاطمة عليهما السّلام بحران يلتقيان، لا يبغي أحدهما صاحبه يَخْرُجُ مِنْهُمَا اللُّؤْلُؤُ وَ الْمَرْجٰانُ» قال: «الحسن و الحسين عليهما السّلام»(4).

و قال العلامة في (نهج الحق) روى الجمهور عن ابن عباس، أنه قال: البحران علي و فاطمة عليهما السّلام الحسن و الحسين، و لم

ص: 124

خديجة بفاطمة كانت فاطمة عليها السّلام تحدّثها من بطنها، و تؤنسها في وحدتها، و كانت تكتم ذلك عن رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله، فدخل النبي صلّى اللّه عليه و آله يومان فسمع خديجة تحدّث فاطمة، فقال لها: «يا خديجة، لمن تحدثين ؟» قالت: احدّث الجنين الذي في بطني، فانّه يحدّثني و يؤنسني. قال: «يا خديجة، أبشري فانّها انثى، و إنّها النسلة الطاهرة الميمونة، فانّ اللّه تعالى قد جعلها من نسلي، و سيجعل من نسلها خلفاء في أرضه بعد انقضاء وحيه».

فما برح ذلك النور يعلو، و أشعته في الآفاق تنمو، حتى جاءه الملك فقال: يا محمد، أنا الملك المحمود، و إنّ اللّه بعثني أن أزوّج النور من نور. فقال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: «ممّن» قال: علي من فاطمة، فانّ اللّه قد زوّجها من فوق سبع سماواته، و قد شهد ملاكها جبرئيل و ميكائيل و إسرافيل في سبعين ألفا من الكروبيين، و سبعين ألفا من الملائكة الكرام الذين إذا سجد أحدهم سجدة لا يرفع رأسه إلى يوم القيامة، أوحى اللّه تبارك و تعالى إليهم: أن ارفعوا رءوسكم، و اشهدوا ملاك عليّ بفاطمة، فكان الخاطب جبرئيل، و الشاهدان ميكائيل و إسرافيل.

ثمّ أمر اللّه عزّ و جلّ بحور العين أن يحضرن تحت شجرة طوبى، و أوحى إلى شجرة طوبى أن انثري ما فيك، فنثرت ما فيها من جوز و لوز و سكّر، فاللّوز من درّ، و الجوز من ياقوت، و السّكّر من سكّر الجنّة، فالتقطته حور العين، فهو عندهنّ في الاطباق يتهادينه، يقلن: هذا من نثار تزويج فاطمه بعلي.

فعند ذلك أحضر النبي أصحابه، و قال: «أشهدكم أنّي زوّجت فاطمة من علي» فلما التقى البحران:

بحر ماء النبوة من فاطمة، و بحر ماء الفتوّة من علي كرم اللّه وجهه، هناك مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ يَلْتَقِيٰانِ * بَيْنَهُمٰا بَرْزَخٌ لاٰ يَبْغِيٰانِ برزخ التقوى، لا يبغي علي عليه السّلام على فاطمة بدعوى، و لا فاطمة على علي عليه السّلام بشكوى يَخْرُجُ مِنْهُمَا اللُّؤْلُؤُ وَ الْمَرْجٰانُ اللؤلؤ الحسن، و المرجان: الحسين عليهما السّلام، فجاء السبطين شهيدين حبيبين إلى سيد الكونين، فهما روحاه و ريحانتاه، كلّما راح عليهما و ارتاح إليهما يقوله: «هذان ريحانتاي من الدنيا» و كلّما اشتاق إليهما يقول: «ولداي هذان سيدا شباب أهل الجنّة، و أبوهما خير منهما و فاطمة بضعة منّي يريبني ما رابها، و يؤذيني ما يؤذيها، و يسرّني ما يسرّها قُلْ لاٰ أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلاَّ الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبىٰ (1)».

ثمّ قال القاضي رحمه اللّه: و به ظهر أيضا وجه كون النبي صلّى اللّه عليه و آله برزخا بينهما، فانّ وجوده صلّى اللّه عليه و آله مؤكّد لعصمتها و عدم صدور خلاف الأولى من أحدهما على الآخر(2).

ص: 125

و قال شارح (نقش الفصوص في شرح كلمة حكمة إلهية في كلمة آدمية) على ما حكاه القاضي رحمه اللّه قالوا: الانسان الكامل البرزخ بين البحرين، و الحاجز بين العالمين، و إليه الاشارة بقوله سبحانه: مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ يَلْتَقِيٰانِ * بَيْنَهُمٰا بَرْزَخٌ لاٰ يَبْغِيٰانِ (1).

و قال إسماعيل حقي في (تفسير روح البيان) قيل: البحران علي و فاطمة رضي اللّه عنهما، و البرزخ النبي صلّى اللّه عليه و آله يَخْرُجُ مِنْهُمَا اللُّؤْلُؤُ وَ الْمَرْجٰانُ الحسن و الحسين رضي اللّه عنهما، انتهى(2).

ثمّ طالب سبحانه بعد ذكر النعمة العظيمة الشكر عليها، و أنكر الكفران بقوله:

فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا تُكَذِّبٰانِ.

وَ لَهُ الْجَوٰارِ الْمُنْشَآتُ فِي الْبَحْرِ كَالْأَعْلاٰمِ (24) فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا تُكَذِّبٰانِ (25) كُلُّ مَنْ عَلَيْهٰا فٰانٍ (26) وَ يَبْقىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلاٰلِ وَ الْإِكْرٰامِ (27) فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا تُكَذِّبٰانِ (28) ثمّ بعد ذكر نعمة البحر ذكر سبحانه نعمة السّفن بقوله:

وَ لَهُ تعالى السّفن اَلْجَوٰارِ و السائرات و اَلْمُنْشَآتُ و المخلوقات لنفع العباد، أو مرفوعات الشّرع، أو المرفوعات على الماء فِي الْبَحْرِ و هنّ في الارتفاع و العظمة كَالْأَعْلاٰمِ و الجبال الطوال، فالسفن في البحر كالجبال، كما أنّ الابل في البرّ كالسّفن في البحر.

ثمّ لمّا كان في خلق مواد السّفن و أجزائها، و الإرشاد إلى تركيبها و صنعها، و إجرائها في البحر بقطع المسافات البعيدة في الأوقات القليلة، و حمل الأشياء النافعة الكثيرة إلى البلاد النائية، و تيسير المعاملات و التجارات بسببها، نعم عظيمة لا مدخل لغير اللّه تعالى فيها، حثّ الثقلين على الإقرار بها و شكرها بقوله:

فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا تُكَذِّبٰانِ.

ثمّ لمّا ذكر سبحانه البحر الذي هو من المهالك للبشر؛ و نبّه على أنّ النجاة منه بالسّفن من نعم اللّه تعالى، نبّه سبحانه على أنّه ليس لأحد أن يغترّ بالنجاة من المهالك في مدّة عمره المقدّر له، فانّ مآل كلّ أحد إلى الفناء و الموت بقوله:

كُلُّ مَنْ تمكّن في الأرض، و استقرّ عَلَيْهٰا من الموجودات:

العقلاء و غيرهم فٰانٍ و زائل من وجه الأرض لا محالة، فلا يغترّ العاقل ببقائه في الدنيا و بقاء ماله من الصحة و العزّ و الغنى و المال و الولد، فانّ الذي يدوم

وَ يَبْقىٰ و لا يزول و لا يفنى وَجْهُ رَبِّكَ أيّها الانسان و ذاته المقدّسة عن الحاجة و النقائص الامكانية، و وجوده المنزّه عن شوب العدم

ص: 126

و العوارض الجسمانية و الروحانية، المتّصف بصفة الربوبية التي من شئونها الإنعام على خلقه، و الاحسان على عباده، فذلك الباقي بعد فناء كلّ شيء، و المنعم على ما سواه، و هو ذُو الْجَلاٰلِ و العظمة التي لا نهاية لها وَ ذو اَلْإِكْرٰامِ و الفضل الذي لا حدّ له و لا إحصاء، فعلى الخلق أن يخضعوا له و يتضرّعوا إليه.

عن الجواد عليه السّلام في حديث: «و إذا أفنى اللّه الأشياء أفنى الصّور و الهجاء و التقطيع(1) ، و لا يزال من لم يزل عالما»(2).

و عن الصادق عليه السّلام: «وَ يَبْقىٰ وَجْهُ رَبِّكَ نحن وجه اللّه»(3).

و عن السجاد عليه السّلام: «نحن وجه اللّه الذي يؤتى منه»(4).

قيل: إنّ وصفه بالوصفين مرتب على الأمرين السابقين، فذو الجلال مرتّب على فناء ما في الأرض، و ذو الإكرام مرتّب على بقائه بعد فناء كلّ شيء، فيوجد من يريد و يفيض عليه بعد إعادته أنواع رحمته و نعمه(5).

ثمّ لمّا كان الموت و الخروج من الدنيا الدنية، و التنبيه على ذلك، و الإعلام ببقاء ذاته المقدّسة و غاية عظمته و إفضاله من النّعم العظام، حثّ سبحانه على الإقرار بنعمه و شكرها بقوله:

فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا تُكَذِّبٰانِ.

يَسْئَلُهُ مَنْ فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ (29) فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا تُكَذِّبٰانِ (30) ثمّ بيّن سبحانه سعة كرمه و إنعامه و كمال قدرته و جوده و غناه بقوله:

يَسْئَلُهُ و يطلب منه مَنْ فِي السَّمٰاوٰاتِ السبع من الملائكة و سائر الموجودات التي فيها وَ من في اَلْأَرْضِ من الانس و الجنّ و سائر الحيوانات و الموجودات بلسان الحال و المقال جميع ما يحتاجون إليه في بقائهم و كمالهم فيعطيهم ما يسألونه من خزائن كرمه.

عن ابن عباس: فأهل السماوات يسألونه المغفرة، و أهل الارض يسألونه الرزق و المغفرة(6) ، فهو كُلَّ

ص: 127

يَوْمٍ و آن كائن هُوَ فِي شَأْنٍ من شئون رحمانيته و ربوبيته و فيّاضيته، و لا يشغله شأن عن شأن.

عن النبي صلّى اللّه عليه و آله: «أنّ الربّ لينظر إلى عباده كلّ يوم ثلاثمائة و ستين نظرة، يخلق و يرزق و يحيي و يميت» و يعزّ و يذلّ، و يفعل ما يشاء، فذلك قوله تعالى: كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ» (1).

و في الحديث: «من شأنه أن يغفر ذنبا، و يفرّج كربا، و يرفع قوما، و يضع آخرين»(2).

عن مقاتل، قال: نزلت الآية في اليهود حين قالوا: إنّ اللّه لا يقضي يوم السبت شيئا، ففيها رد لهم(3).

و قيل: إنّ قوله: هُوَ فِي شَأْنٍ صفة اليوم، و المعنى: أنّ في كلّ يوم هو في شأن، يسأله من في السماوات و الأرض، لا اليوم الذي فيه في شأن، و هو اليوم الذي يهلك جميع الموجودات، و يقول:

لِمَنِ الْمُلْكُ (4) فانّ فيه لا يبقى أحد يسأله، فهو السائل و هو المجيب(5).

أقول: الظاهر أنّه إخبار بعد إخبار. ثمّ إنّه تعالى لمّا ذكر إفاضته إلى جميع الخلق بنعمه التي لا تحصى، طالبهم بالإقرار و الشّكر بقوله:

فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا تُكَذِّبٰانِ.

سَنَفْرُغُ لَكُمْ أَيُّهَ الثَّقَلاٰنِ (31) فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا تُكَذِّبٰانِ (32) ثمّ لمّا أخبر سبحانه بتوجّهه في الدنيا إلى شئون خلقه، أخبر بأنّه في الآخرة يصرف عن تلك الشئون الدنيوية و بتوجّه إلى شئونهم من الحساب و جزاء الأعمال بقوله:

سَنَفْرُغُ لَكُمْ و عن قريب نتجرّد عن الاشتغال بامور دنياكم لحساب أعمالكم و مجازاتكم عليها أَيُّهَ الثَّقَلاٰنِ و سنقصدكم أيّها الجنّ و الإنس.

و إنّما سمّيا بالثّقلين لرزانة رأيهما على قول، أو لعلو قدرهما في الموجودات على آخر، أو لتشبيه الأرض بالحمولة، و جعل الإنس و الجنّ أثقالا محمولة عليها على ثالث(6).

و عن الصادق عليه السّلام: «سمّيا ثقلين لأنّهما يثقلان بالذنوب»(7).

و قيل: إنّ الكلام مسوق للتهديد(8) بشدّة الاهتمام بأمرهم، و ليس المقصود حقيقة الفراغ، فانّ السيّد يقول عند الغضب لعبده: سأفرغ لك، مع كونه فارغا جالسا لا يمنعه شغل(9).

ثمّ لمّا كان تعذيب الكفّار في القيامة، و صرفه عن المؤمنين نعمة عظيمة عليهم، و التنبيه عليهما

ص: 128

نعمة عظيمة اخرى، حثّ الناس على الإقرار بها و الشكر عليها بقوله:

فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا تُكَذِّبٰانِ.

يٰا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا مِنْ أَقْطٰارِ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ فَانْفُذُوا لاٰ تَنْفُذُونَ إِلاّٰ بِسُلْطٰانٍ (33) فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا تُكَذِّبٰانِ (34) ثمّ بيّن سبحانه لطفا بالعباد بعض أهوال القيامة و شدائدها بقوله:

يٰا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ و أيتها الجماعة العظيمة من الجنسين إِنِ اسْتَطَعْتُمْ و قدرتم أَنْ تَنْفُذُوا و تخرجوا مِنْ أَقْطٰارِ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ و جوانبهما و أطرافهما فرارا من عذاب اللّه و نكاله، و تهربوا من ملك اللّه و سلطانه فَانْفُذُوا أو اخرجوا فارّين منه، و من الواضح أنّكم لاٰ تَنْفُذُونَ و لا تخرجون منهما و لا تتخلّصون من أخذ اللّه و عذابه إِلاّٰ بِسُلْطٰانٍ و قوّة و قهر، و أنى لكم ذلك ؟ و إنّما قدّم الجنّ على الإنس لكونهم أقدم خلقا، و أقوى نفوذا، و أشد بطشا من الإنس.

روي أنّ الملائكة تنزل و تحيط بجميع الخلائق، فيهرب الإنس و الجنّ، فلا يأتون وجها إلاّ وجدوا الملائكة أحاطت به، فيقول لهم الملائكة ذلك(1).

و عن (المجمع): قد جاء في الخبر: يحاط على الخلق بالملائكة و بلسان من نار، ثمّ ينادون: يٰا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ إلى قوله: شُوٰاظٌ مِنْ نٰارٍ (2).

و عن الصادق عليه السّلام: «إذا كان يوم القيامة جمع اللّه العباد في صعيد واحد، و ذلك أنّه يوحي إلى السماء الدنيا: أن اهبطي بمن فيك، فيهبط اهل السماء الدنيا بمثلي من في الأرض من الجنّ و الإنس و الملائكة، فلا يزالون كذلك حتى يهبط(3) أهل سبع سماوات، فيصير الجنّ و الإنس في سبع سرادقات من الملائكة، ثمّ ينادي مناد يٰا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ الآية، فينظرون فإذا أحاط بهم سبع أطواق(4) من الملائكة»(5).

ثمّ لمّا ذكر قال سبحانه:

فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا تُكَذِّبٰانِ من التنبيه و التحذير و المساهلة و العفو مع كمال القدرة.

يُرْسَلُ عَلَيْكُمٰا شُوٰاظٌ مِنْ نٰارٍ وَ نُحٰاسٌ فَلاٰ تَنْتَصِرٰانِ (35) فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا تُكَذِّبٰانِ (36) فَإِذَا انْشَقَّتِ السَّمٰاءُ فَكٰانَتْ وَرْدَةً كَالدِّهٰانِ (37)

ص: 129

ثمّ يقول المنادي لهم تهويلا في ذلك اليوم:

يُرْسَلُ عَلَيْكُمٰا يا عصاة الجنّ و الإنس شُوٰاظٌ و لهب عظيم بلا دخان متصاعد مِنْ نٰارٍ ليسوقكم إلى المحشر، كما عن ابن عباس(1).

و قيل: إنّ الشواظ هو اللّهب المختلط بالدّخان (2)وَ نُحٰاسٌ و قطر مذاب يصبّ من فوق رءوسهم.

و قيل: إنّه الدّخان الخالص (3)فَلاٰ تَنْتَصِرٰانِ و لا تمتنعان من العذاب.

و قيل: إنّ قوله: لاٰ تَنْفُذُونَ إشارة إلى أنّه لا مهرب لهم من العذاب قبل نزوله(4). و قوله: فَلاٰ تَنْتَصِرٰانِ إشارة إلى أنّه لا ناصر و لا منج لهم منه بعد نزوله.

ثمّ لمّا كان بيان عاقبة الكفر و العصيان و التحذير عنها من الالطاف العظيمة و النّعم الجسيمة قال سبحانه:

فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا تُكَذِّبٰانِ.

ثمّ بالغ سبحانه في إرعاب القلوب بقوله:

فَإِذَا انْشَقَّتِ و انصدعت اَلسَّمٰاءُ و انفكّ بعضها من بعض لعدم الحاجة إليها و الدلالة على انقراض الدنيا المحتاجة إلى السقف و الكواكب، أو لنزول الملائكة فَكٰانَتْ و صارت حمراء تشبه وَرْدَةً حمراء - و الزهرة المعروفة التي تشم - في اللون قيل: إنّ السماء لونها في الواقع الحمرة، و إنّما ترى زرقاء للبعد(5). و قيل: يعني تتقلّب حمراء بعد أن كانت صفراء كَالدِّهٰانِ، أو صارت كلون الورد تتلوّن كالادّهان المختلفة. و قيل: يعني تصير حمراء كالورد من حرارة جهنّم، و تذوب و تجري كالدّهن المذاب(6). و جواب (إذا) محذوف، و المعنى: إذا صارت السماء كذلك، يكون من الأحوال و الأهوال ما لا تحيط به دائرة المقال، أو رأيت أمرا عظيما هائلا.

فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا تُكَذِّبٰانِ (38) فَيَوْمَئِذٍ لاٰ يُسْئَلُ عَنْ ذَنْبِهِ إِنْسٌ وَ لاٰ جَانٌّ (39) فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا تُكَذِّبٰانِ (40) يُعْرَفُ الْمُجْرِمُونَ بِسِيمٰاهُمْ فَيُؤْخَذُ بِالنَّوٰاصِي وَ الْأَقْدٰامِ (41) فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا تُكَذِّبٰانِ (42) هٰذِهِ جَهَنَّمُ الَّتِي يُكَذِّبُ بِهَا الْمُجْرِمُونَ (43) يَطُوفُونَ بَيْنَهٰا وَ بَيْنَ حَمِيمٍ آنٍ (44) فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا تُكَذِّبٰانِ (45) و لمّا كان الإخبار بما ذكر من الزواجر التي هي أعظم النّعم، قال سبحانه:

فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا

ص: 130

تُكَذِّبٰانِ مع غاية ظهورها

فَيَوْمَئِذٍ و حينئذ لاٰ يُسْئَلُ أحد من قبل اللّه أو غيره عَنْ ذَنْبِهِ الذي ارتكبه في الدنيا، لا إِنْسٌ وَ لاٰ جَانٌّ لأنّ العصاة معروفون بسيماهم، فلا يحتاج عرفانهم إلى السؤال عن ذنبهم. قيل: لا يسألون في أول حشرهم إلى الموقف، و يسألون حين المحاسبة. عن ابن عباس: لا يسألهم: هل عملتم كذا و كذا؟ فانّه أعلم بذلك، و لكن يسألهم لم عملتم كذا و كذا؟(1) و عنه أيضا: لا يسألون سؤال شفاء و راحة، و إنّما يسألون سؤال تقريع و توبيخ(2).

عن الرضا عليه السّلام - في هذه الآية - قال: «من اعتقد الحقّ ثمّ أذنب و لم يتب في الدنيا عذّب [في البرزخ و يخرج يوم القيامة و ليس له ذنب يسأل عنه]» (3)

فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا تُكَذِّبٰانِ.

ثمّ بيّن سبحانه علّة عدم السؤال من الجن و الإنس عن ذنبه بقوله:

يُعْرَفُ الْمُجْرِمُونَ و العصاة في ذلك اليوم بِسِيمٰاهُمْ و علامة الذنب الظاهرة في وجوههم من السواد و زرقة العين و الغبرة و القترة و الحزن و النكاية فَيُؤْخَذُ اولئك العصاة بِالنَّوٰاصِي و شعور مقدّم رءوسهم وَ الْأَقْدٰامِ قيل: يأخذ الملائكة بشعر رءوسهم و أقدامهم، فيقذفونهم في النار(4). أو المراد تسحبهم الملائكة و تجرّهم إلى النار تارة بالأخذ بنواصيهم و تارة بالأخذ بأقدامهم (5)

فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا تُكَذِّبٰانِ من المواعظ و الزواجر مع كون منافعها في غاية الظهور؟ ثمّ يقال لهم توبيخا و تقريعا

هٰذِهِ النار التي ترونها و تدخلونها هي جَهَنَّمُ الَّتِي وعد اللّه بها العصاة في الدنيا على لسان رسله، و كان يُكَذِّبُ بِهَا الْمُجْرِمُونَ و المصرّون على الكفر و العصيان، فانظروا اليوم إلى المكذّبين أنّهم

يَطُوفُونَ و يدورون بَيْنَهٰا وَ بَيْنَ حَمِيمٍ و ماء حارّ آنٍ و بالغ منتهى الحرارة و أقصاها، يصبّ عليهم، أو يسقون منه.

عن كعب الأحبار: أنّ واديا من أودية جهنم يجمع فيه صديد أهل النار، فينطلق بهم في الأغلال، فيغمسون فيه حتى تنخلع أوصالهم، ثمّ يخرجون منه، و قد أحدث اللّه لهم خلقا جديدا، فيلقون في النار(6). و من الواضح أنّ الإخبار بهذه الامور العظام من نعم اللّه على الأنام

فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا أيها الثقلان تُكَذِّبٰانِ و قيل: يعني فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا ممّا عددناه من أوّل السورة تُكَذِّبٰانِ فتستحقّان هذا العذاب الشديد(7).

ص: 131

وَ لِمَنْ خٰافَ مَقٰامَ رَبِّهِ جَنَّتٰانِ (46) فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا تُكَذِّبٰانِ (47) ذَوٰاتٰا أَفْنٰانٍ (48) فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا تُكَذِّبٰانِ (49) ثمّ لمّا حذّر اللّه العصاة بذكر سوء عاقبتهم و عذاب عصيانهم، زجرا لهم عمّا هم عليه، بيّن سبحانه حسن عاقبة المؤمنين الخائفين من عصيانه، ترغيبا لهم إلى طاعته بقوله:

وَ لِمَنْ خٰافَ مَقٰامَ رَبِّهِ و حين الحضور في موقف فصل قضائه في القيامة، و ظهور آثار قدرته و سطوته و سلطانه، و هتك السور، و كشف حقائق الامور، و قيام الأشهاد، فاجتنب لخوفه ذلك مخالفته و عصيانه في الدنيا جَنَّتٰانِ قيل: جنة لتركه المعاصي و الشهوات، و جنّة لفعل الطاعات(1). و قيل: جنّة لإيمانه، و جنّة لعمله(2) ، و أمّا الجنتان فجنّة عدن، و جنّة نعيم(3). و قيل: جنة داخل القصر، و جنّة خارجة(4). و قيل: جنّة لسكونته، و جنّة لسكونة أزواجه و خدمه(5). و قيل: جنّة من ذهب، و جنّة من فضة(6) ، يطوف بينهما كما يطوف المجرم بين جهنّم و حميم، و إنّما لم يقل يطوف بينهما الخائفون، لوضوحه و لإظهار أنّهم ملوك يطاف عليهم احتراما لهم و إكراما في حقّهم، و لا يطاف بهم.

عن الصادق عليه السّلام في هذه الآية قال: «من علم أنّ اللّه يراه و يسمع ما يقول و يعلم ما يعمله من خير أو شر، فحجزه ذلك عن القبيح من الأعمال، فذلك الذي خاف مقام ربّه [و نهى النفس عن الهوى]»(3).

و عن النبي صلّى اللّه عليه و آله: «من عرضت له فاحشة أو شهوة فاجتنبها من مخافة اللّه، حرّم اللّه عليه النار، و آمنه من الفزع الأكبر، و أنجز له ما وعده في كتابه في قوله تعالى: وَ لِمَنْ خٰافَ مَقٰامَ رَبِّهِ جَنَّتٰانِ» (4).

فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا من نعم الدنيا و الآخرة تُكَذِّبٰانِ.

ثمّ وصف سبحانه الجنّتين بقوله:

ذَوٰاتٰا أَفْنٰانٍ و صاحبتا أغصان منشعبة من الشجرة، عليها أوراق عجيبة، و أثمار طيبة من غير سوق غلاظ، مانعة عن التردّد فيها كيف شاء، كذا قيل(5). و قيل:

يعني صاحبتا أنواع من الأشجار المثمرة

فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا من الآلاء الدنيوية و الاخروية تُكَذِّبٰانِ.

فِيهِمٰا عَيْنٰانِ تَجْرِيٰانِ (50) فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا تُكَذِّبٰانِ (51) فِيهِمٰا مِنْ كُلِّ فٰاكِهَةٍ زَوْجٰانِ (52) فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا تُكَذِّبٰانِ (53) مُتَّكِئِينَ عَلىٰ فُرُشٍ بَطٰائِنُهٰا مِنْ إِسْتَبْرَقٍ وَ جَنَى

ص: 132

اَلْجَنَّتَيْنِ دٰانٍ (54) فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا تُكَذِّبٰانِ (55) ثمّ وصف سبحانه الجنتين بغاية الصفاء و النّزاهة بقوله:

فِيهِمٰا عَيْنٰانِ من ماء غير آسن تَجْرِيٰانِ من جبل من مسك على ما قيل(1) ، و عن ابن عباس: تجريان بالماء الزّلال، إحداهما التّسنيم، و الآخر السّلسبيل(2). قيل: تجري في كلّ جنة عين(3) ، كما قال تعالى: فِيهٰا عَيْنٌ جٰارِيَةٌ (2).

فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا تُكَذِّبٰانِ.

ثمّ لمّا وصف الجنتين بغاية النّزاهة التي هي الأهمّ في نظر المتنعّمين، وصفها باستجماعهما لجميع الفواكه بقوله:

فِيهِمٰا مِنْ كُلِّ نوع من فٰاكِهَةٍ متصوّرة من الفواكه زَوْجٰانِ و صنفان: حلو و حامض، أو رطب و يابس، أو معهود و غير معهود.

عن ابن عباس: ما في الدنيا حلوة و لا مرّة إلاّ و هي في الجنّة حتى الحنظل، إلاّ أنه حلو (3)

فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا تُكَذِّبٰانِ.

ثمّ بيّن سبحانه حال استراحة الخائفين في الجنّة بقوله:

مُتَّكِئِينَ و معتمدين كالملوك حال جلوسهم عَلىٰ فُرُشٍ مبسوطة تحتهم بعضها على بعض، و تلك الفرش بَطٰائِنُهٰا مِنْ إِسْتَبْرَقٍ و ديباج ثخين، فما ظنكم بظهائرها التي لا بدّ أن تكون أعلى و أشرف من البطائن قيل: إنّ ظهائرها من سندس(6) و حرير رقيق، و قيل: من نور (7)وَ جَنَى الْجَنَّتَيْنِ و ثمارها التي تقطف دٰانٍ و قريب بحيث يجتنى في كلّ حال بلا كلفة القيام و المشي و استعمال الآلة.

عن ابن عباس. قال: تدنو الشجرة حتى يجتنيها ولي اللّه، إن شاء قائما، و إن شاء قاعدا و إن شاء مضطجعا (8)

فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا تُكَذِّبٰانِ.

فِيهِنَّ قٰاصِرٰاتُ الطَّرْفِ لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنْسٌ قَبْلَهُمْ وَ لاٰ جَانٌّ (56) فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا تُكَذِّبٰانِ (57) كَأَنَّهُنَّ الْيٰاقُوتُ وَ الْمَرْجٰانُ (58) فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا تُكَذِّبٰانِ (59) هَلْ جَزٰاءُ الْإِحْسٰانِ إِلاَّ الْإِحْسٰانُ (60) فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا تُكَذِّبٰانِ (61) ثمّ وصف سبحانه أزواجهم في الجنة بقوله:

فِيهِنَّ قٰاصِرٰاتُ الطَّرْفِ على أزواجهن، لا تتجاوز أعينهنّ إلى غيرهم، و لا ينظرن إلى سواهم لشدّة حبّهن لهم. قيل: تقول كلّ منهنّ لزوجها: و عزّة ربّي

ص: 133

ما أرى في الجنة شيئا أحسن منك، فالحمد للّه الذي جعلك زوجي، و جعلني زوجك(1).

و عن القمي: الحور العين يقصر الطرف عنها من ضوء نورها(2). و قيل: إنّ قصر الطّرف كناية عن الحياء و الدّلال(3). و قيل: إنّ المراد أنّهن مانعات أبصارهنّ عند الخروج عن النظر إلى اليمين و الشمال لغاية عفّتهن(4).

لَمْ يَطْمِثْهُنَّ و لم يمسّهن، أو لم يفضضهنّ إِنْسٌ غير أزواجهنّ قَبْلَهُمْ في الجنّة وَ لاٰ جَانٌّ بل هن باكرات غير ملموسات

فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا تُكَذِّبٰانِ.

ثمّ بيّن سبحانه كمال جمالهنّ بقوله:

كَأَنَّهُنَّ في الصّفاء و الحسن اَلْيٰاقُوتُ الأحمر وَ الْمَرْجٰانُ و اللؤلؤ الصّغار الأبيض، فانّه أصفى من اللؤلؤ الكبار.

عن النبي صلّى اللّه عليه و آله أنّه قال: «إنّ المرأة من أهل الجنّة ليرى بياض ساقها من وراء سبعين حلّة و مخّها، إنّ اللّه يقول: كَأَنَّهُنَّ الْيٰاقُوتُ وَ الْمَرْجٰانُ (5)

فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا تُكَذِّبٰانِ.

ثمّ أكّد سبحانه وعده المؤمنين بالجنّة و النّعم المذكورة ببيان حكم العقل بوجوب كون جزاء المحسن هو الاحسان بقوله:

هَلْ جَزٰاءُ الْإِحْسٰانِ إلى الغير بحكم العقل السليم أيّها العقلاء إِلاَّ الْإِحْسٰانُ إلى المحسن، لا و اللّه لا يكون جزاء المحسن على إحسانه إلاّ الاحسان إليه، فلا بدّ من أن يجازي المؤمن المحسن بعمله من اللّه بالجنّة و النّعم الدائمة.

عن أنس، قال: قرأ رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: هَلْ جَزٰاءُ الْإِحْسٰانِ... الآية، ثمّ قال: «هل تدرون ما قال ربّكم ؟» قالوا: اللّه و رسوله أعلم. قال: «يقول هل جزاء من أنعمت عليه بمعرفتي و توحيدي إلاّ أن اسكنه جنّتي و حظيرة قدسي برحمتي»(6).

و عن الحسن بن علي عليه السّلام عن النبي صلّى اللّه عليه و آله، قال: «هل جزاء من قال لا إله إلاّ اللّه إلاّ الجنّة»(7).

و عن الصادق عليه السّلام: «أن هذه الآية جرت في الكافر و المؤمن و البرّ و الفاجر، من صنع إليه معروف فعليه أن يكافئ به، و ليس المكافأة أن تصنع كما صنع حتى تربي، فإن صنعت كما صنع كان له الفضل بالابتداء»(8).

فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا من النّعم العقلانية و النفسانية و الروحانية و الجسمانية تُكَذِّبٰانِ.

ص: 134

وَ مِنْ دُونِهِمٰا جَنَّتٰانِ (62) فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا تُكَذِّبٰانِ (63) ثمّ إنّه تعالى بعد بيان جزاء الخائفين المقرّبين بأنّ لهم جنتين موصوفتين بأعلى مراتب الحسن، بيّن جزاء من دونهم في القرب بقوله:

وَ مِنْ دُونِهِمٰا و أنزل منهما شرفا و حسنا جَنَّتٰانِ اخريان لمن دون الخائفين رتبة و منزلة عند اللّه.

قال بعض المفسرين: من دون الجنتين الأوليين جنتان اخريان من فضّة آنيتهما و ما فيهما، و جنتان من ذهب آنيتهما و ما فيهما(1).

و روى (المجمع) عن النبي صلّى اللّه عليه و آله ما يقرب منه(2).

و عن الصادق عليه السّلام: «لا تقولنّ الجنّة واحدة، إنّ اللّه تعالى يقول: وَ مِنْ دُونِهِمٰا جَنَّتٰانِ و لا تقولن واحدة، إن اللّه يقول: (درجات بعضها فوق بعض)(3) إنّما تفاضل القوم بالأعمال»(4).

و عنه عليه السّلام قيل له: الناس يتعجّبون منّا، كنّا إذا قلنا يخرج قوم من النار فيدخلون الجنّة، فيقولون لنا:

فيكونون مع اولياء اللّه في الجنّة ؟ فقال عليه السّلام: «إنّ اللّه يقول: وَ مِنْ دُونِهِمٰا جَنَّتٰانِ لا و اللّه ما يكونون مع اولياء اللّه»(5).

و قيل: إنّ الجنّتين الأدنيين(4) لذرّيتهم الذين ألحقهم بهم و لأتباعهم، و إنّما جعلهما اللّه لهم إنعاما على المؤمنين، كأنّه يقول اللّه لهم: هاتان الأخريان لكم، أسكنوا فيهما من تريدون(5).

و قيل: إنّ لكلّ من المؤمن و المؤمنة أربع جنات عن يمين و يسار، و قدّام و خلف، ليتضاعف له السرور بالانتقال من جنة إلى جنة، فإنّه ابعد من الملل فيما طبع عليه من البشرية(6).

و عن القمي، عن الصادق عليه السّلام، أنّه سئل عن قوله تعالى: وَ مِنْ دُونِهِمٰا جَنَّتٰانِ قال: «خضراوان في الدنيا يأكل المؤمنون منهما حتى يفرغوا من الحساب»(7).

فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا من الآلاء الاخروية و الجنّات العديدة تُكَذِّبٰانِ.

مُدْهٰامَّتٰانِ (64) فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا تُكَذِّبٰانِ (65) فِيهِمٰا عَيْنٰانِ نَضّٰاخَتٰانِ (66) فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا تُكَذِّبٰانِ (67) فِيهِمٰا فٰاكِهَةٌ وَ نَخْلٌ وَ رُمّٰانٌ (68) فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا

ص: 135

تُكَذِّبٰانِ (69) ثمّ وصف سبحانه الجنّتين الادنيين(1) بصفات أدون من صفات الجنتين الاوليين، حيث وصف الاوليين بقوله: ذَوٰاتٰا أَفْنٰانٍ و وصف الأخريين بقوله:

مُدْهٰامَّتٰانِ و مخضرّتان غاية الخضرة بحيث تضربان الى السواد.

قيل: هذا الوصف يدلّ على أنّ الاخريين دون الاوليين مكانا(2) ، فالمؤمنون إذا نظروا إلى فوقهم يرون الأفنان و الأغصان تظلّهم، و إذا نظروا إلى تحتهم يرون أرضا مخضرة

فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا من خضرة نباتات هاتين الجنّتين، فتتمتع أبصاركم بهما، و انتفاع انوفكم بشمّ رياحينهما تُكَذِّبٰانِ.

ثمّ وصف سبحانه نزاهتهما و صفائهما بقوله: تعالى:

فِيهِمٰا عَيْنٰانِ نَضّٰاخَتٰانِ و فوّارتان إلى جهة الفوق بالماء. و قيل: بالخير و البركة(3). و عن ابن عباس: بالمسك و العنبر (4)

فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا من ربّكم بالشراب، و التذاذكم بنزهة الجنّتين تُكَذِّبٰانِ.

في مدح الرّمان

ثمّ وصف سبحانه المأكول فيهما بقوله:

فِيهِمٰا فٰاكِهَةٌ كثيرة، و ما يتلذّذ به من ثمار الأشجار، ثمّ خصّ النوعين منهما بالذكر بقوله: وَ نَخْلٌ وَ رُمّٰانٌ لفضلهما على سائر الفواكه، فانّ الرّطب و التمر فاكهة و غذاء، و الرمان فاكهة و دواء. قيل: إنّ الفواكه أرضية و شجرية، فالأرضية كالبطّيخ داخلة في قوله: مُدْهٰامَّتٰانِ و الشجرية كالتفاح و السّفرجل و العنب و غيرها(3) ، هي المراد من الآية.

عن ابن عباس: نخل الجنة جذوعها من زمرّد أخضر، و كربها من ذهب أحمر، و سعفها كسورة لأهل الجنّة، و ثمرها أمثال القلال(4) أو الدّلا، أشدّ بياضا من اللّبن، و أحلى من العسل، و ألين من الزّبد، ليس له عجم(5) ، كلّما نزعت ثمرة عادت مكانها اخرى(8).

و عنه: ما لقحت رمّانة قطّ إلاّ بحبّة من الجنّة(9).

و عن أمير المؤمنين عليه السّلام: «إذا أكلتم الرمان، فكلوه ببعض شحمه، فانّه دباغ للمعدة، و ما من حبّة منه تقيم في جوف مؤمن إلاّ أنارت قلبه، و أخرجت شيطان الوسوسة منه أربعين يوما»(10).

و عن النبي صلّى اللّه عليه و آله: «من أكل رمانا أنار اللّه قلبه أربعين يوما»(6).

ص: 136

و عن الصادق عليه السّلام: «الفاكهة مائة و عشرون لونا، سيّدها الرّمّان»(1).

و عنه عليه السّلام: «خمس من فواكه الجنّة في الدنيا: الرّمّان الإمليس» (2)

فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا تُكَذِّبٰانِ.

فِيهِنَّ خَيْرٰاتٌ حِسٰانٌ (70) فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا تُكَذِّبٰانِ (71) حُورٌ مَقْصُورٰاتٌ فِي الْخِيٰامِ (72) فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا تُكَذِّبٰانِ (73) ثمّ وصف سبحانه المنكوحات في الجنتين بقوله:

فِيهِنَّ خَيْرٰاتٌ أخلاقهن حِسٰانٌ وجوههنّ. عن (المجمع) عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله: «أي نساء خيرات الأخلاق، حسان الوجوه»(3).

و قيل في تفسير الخيرات: لسن بدمرات و لا بخرات و لا متطلّعات و لا متشوّفات و لا ذربات و لا سليطات و لا طمحات و لا طوّافات في الطرق(4). و في تفسير الحسان: حسان الخلق و الخلق(5).

عن الصادق عليه السّلام: «هن صوالح المؤمنات العارفات»(6).

و عنه عليه السّلام: «الخيرات الحسان من نساء أهل الدنيا، و هنّ أجمل من حور العين»(7).

روى بعض العامة: أن حور العين يقلن: نحن الناعمات فلا نبأس، الراضيات فلا نسخط، طوبى لمن كنّا له؛ فاذا قلن هذه [المقالة] أجابتهنّ المؤمنات من نساء الدنيا: نحن المصلّيات و ما صليتنّ، و نحن الصائمات و ما صمتنّ، و نحن المتصدقات و ما تصدّقتنّ، فغلبنهنّ، و اللّه غلبنهنّ(8).

و قيل: إنّ المراد من الخيرات الحور العين (9)

فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا تُكَذِّبٰانِ و قد أنعم اللّه عليكم بالخيرات الحسان.

ثمّ بالغ سبحانه في وصف نساء الجنة بقوله:

حُورٌ و نساء بيض مَقْصُورٰاتٌ و مخدّرات فِي الْخِيٰامِ و الخدور، أو مستورات في الحجال، لا يظهرن لغير أزواجهن، و لا يخرجن من سورهنّ لغاية عظمتهنّ و عفّتهن على ما قيل(10).

عن الصادق عليه السّلام، قال: «الحور هنّ البيض، و المقصورات المخدّرات في خيام الدّرّ و الياقوت

ص: 137

و المرجان، لكلّ خيمة أربعة أبواب، على كلّ باب سبعون ملكا، حجّابا لهنّ، و تأتيهنّ في كل يوم كرامة من اللّه عزّ ذكره، يبشّر اللّه عز و جلّ بهن المؤمنين»(1).

و عن ابن مسعود: لكلّ زوجة خيمة طولها ستون ميلا(2).

و قيل: إنّ الخيمة من خيامهنّ درّة مجوّفة عرضها ستون ميلا، في كلّ زاوية منها أهلون لا يرون إلاّ حين يطوف عليهنّ المؤمنون (3)

فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا تُكَذِّبٰانِ مع أنّه خلق لكما من النساء المقصورات المحبوسات.

لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنْسٌ قَبْلَهُمْ وَ لاٰ جَانٌّ (74) فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا تُكَذِّبٰانِ (75) مُتَّكِئِينَ عَلىٰ رَفْرَفٍ خُضْرٍ وَ عَبْقَرِيٍّ حِسٰانٍ (76) فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا تُكَذِّبٰانِ (77) تَبٰارَكَ اسْمُ رَبِّكَ ذِي الْجَلاٰلِ وَ الْإِكْرٰامِ (78) ثمّ بيّن سبحانه أنّ أزواج المؤمنين كأزواج المقرّبين في البكارة و عدم مسّ غير أزواجهنّ بقوله:

لَمْ يَطْمِثْهُنَّ و لم يمسّهنّ، أو لم يفتضّهن غير أزواجهن، لا إِنْسٌ قَبْلَهُمْ وَ لاٰ أحد جَانٌّ بل كلّهن باكرات غير ملموسات

فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا تُكَذِّبٰانِ مع إنعامه عليكما بأعلى النّعم.

ثمّ بيّن سبحانه راحة المؤمنين في الجنّتين بقوله:

مُتَّكِئِينَ و معتمدين فيهما عَلىٰ رَفْرَفٍ و فرش مرتفعة، كما عن بعض(4) ، أو مجالس(5) ، كما عن ابن عباس، أو مرافق(6) و مساند خُضْرٍ لكونه أحسن الالوان وَ عَبْقَرِيٍّ و فرش حِسٰانٍ أو بسط موشّاة(4) ، أو فيها صور، و هي على كلّ تقدير في غاية الجودة

فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا تُكَذِّبٰانِ مع أنّه قد هيّأ لكم ما به نهاية الراحة و الكرامة.

ثمّ لمّا ذكر سبحانه نعمه الدنيوية و الاخروية التي كلّها من شئون رحمانيته و فيّاضيته على جميع الموجودات، وصف ذاته بعلوّ الشأن أو بكثرة الخير و البركة بقوله:

تَبٰارَكَ و تعالى شأنا، أو كثر خيرا، أو دام اِسْمُ رَبِّكَ و ما يحكي عن ذاته كالرحمن الذي افتتحت به السورة المباركة، فكيف بذاته المقدّسة، فانّ عظمة الاسم دالة على عظمة المسمّى.

ثمّ إنّه تعالى بعد تعداد النّعم الدنيوية و التنبيه على فناء العالم أخبر ببقاء ذاته، و عبّر عنها بالوجه، و المراد به وجوده الواجب غير القابل للعدم و الزوال، و بعد تعداد نعمه الدائمة الاخروية أخبر بدوام اسمه المبارك في ألسنة الذاكرين في الجنّة، أو كثرة خيراته و بركاته، أو علوّ شأنه اللازم لتوجّه الخلق

ص: 138

إليه و تعظيمه.

و قيل: إنّ المراد بالاسم صفته الرحمانية و الرحيمية(1). و قيل: إنّ المراد ذاته المقدسة(2).

و في كلا الموضعين نبّه على جلالته، و تنزّهه عن النقائص، و وفور كرمه، و نهاية كبريائه بقوله:

ذِي الْجَلاٰلِ وَ الْإِكْرٰامِ إرعابا للقلوب، لمكان الجلال، و إيناسا لها به لمكان الإكرام، ففي هذين الوصفين تربية للخوف و الرجاء.

قيل: من اللطائف أنّه تعالى ختم السورة السابقة ببيان سعة ملكه و كمال قدرته بقوله تعالى: عِنْدَ مَلِيكٍ مُقْتَدِرٍ (3) و ختم هذه السورة ببيان نهاية جلالته التي من آثار سعة ملكه، و نهاية إكرامه التي من آثار كمال قدرته.

عن الباقر عليه السّلام - في هذه الآية - «نحن جلال اللّه و كرامته التي أكرم اللّه تبارك و تعالى العباد بطاعتنا و محبّتنا»(4).

عن الصادق عليه السّلام: «من قرأ سورة الرحمن فقال عند كلّ آية فَبِأَيِّ آلاٰءِ رَبِّكُمٰا تُكَذِّبٰانِ لا بشيء من آلائك ربّ أكذّب، فان قرأها ليلا ثمّ مات مات شهيدا، و إن قرأها نهارا ثمّ مات مات شهيدا»(5).

قيل: إن آيات أوّل هذه السورة المباركة أول ما قرئ من القرآن على قريش(6).

ص: 139

ص: 140

و تخفض كلمة أو ترفعها، أو المراد أنّ تلك الواقعة تخفض بعض الأشياء، و ترفع بعضا، تحطّ الأشقياء، و ترفع السّعداء، و تزيل الأجرام عن مقارّها بنثر الكواكب و إسقاط السماء كسفا، و تسيير الجبال في الجو كالسّحاب، و صيرورتها بعد الرفع عن الأرض [كثيبا] مهيلا منبسطا، و صيرورة الأرض كثيبا مرتفعا، و إنّما قدّم الخفض للتشديد و التهويل.

إِذٰا رُجَّتِ الْأَرْضُ رَجًّا (4) وَ بُسَّتِ الْجِبٰالُ بَسًّا (5) فَكٰانَتْ هَبٰاءً مُنْبَثًّا (6) وَ كُنْتُمْ أَزْوٰاجاً ثَلاٰثَةً (7) فَأَصْحٰابُ الْمَيْمَنَةِ مٰا أَصْحٰابُ الْمَيْمَنَةِ (8) وَ أَصْحٰابُ الْمَشْئَمَةِ مٰا أَصْحٰابُ الْمَشْئَمَةِ (9) وَ السّٰابِقُونَ السّٰابِقُونَ (10) أُولٰئِكَ الْمُقَرَّبُونَ (11) ثمّ بيّن سبحانه وقت كون القيامة خافضة رافعة بقوله:

إِذٰا رُجَّتِ و زلزلت اَلْأَرْضُ رَجًّا و زلزالا عظيما، و حرّكت تحريكا شديدا بحيث لا يبقى فوقها بناء

وَ بُسَّتِ و فتّتت اَلْجِبٰالُ أو سيقت و سيّرت من أماكنها بَسًّا و تفتينا عجيبا، أو سوقا و سيرا سريعا

فَكٰانَتْ و صارت جميع الجبال بسبب ذلك التفتت أو السوق هَبٰاءً أو غبارا مرتفعا، أو كالذرّات التي ترى في شعاع الشمس، أو ما يتطاير من شرر النار، أو ما ذرّت الريح من الأوراق مُنْبَثًّا و متفرّقا و منتشرا في الجوّ.

قيل: إنّ اللّه تعالى يبعث ريحا، فتحمل الأرض و الجبال، و تضرب بعضها ببعض، و لا تزال كذلك حتى تصير غبارا(1).

وَ كُنْتُمْ أيّها الناس، من الأولين و الآخرين في ذلك اليوم أَزْوٰاجاً و أصنافا ثَلاٰثَةً حسب اختلاف عقائدهم و أعمالهم في الدنيا، أما الصنف الأول

فَأَصْحٰابُ الْمَيْمَنَةِ و البركة و السعادة، أو أهل المنزلة الرفيعة، أو ذوي الصحائف التي يعطونها بأيمانهم، أو الجماعة الذين(2) يقومون عن يمين العرش، أو كانوا على يمين آدم في عالم الذّر و يوم الميثاق، و ما تدرون أيّها العقلاء مٰا أَصْحٰابُ الْمَيْمَنَةِ و أيّ شيء هم في الفخامة و علوّ الرّتبة ؟ فتتعجبون من حسن حالهم، لكونهم مؤمنين صالحين، و إن كان لهم تبعات يقومون بها للحساب

وَ الصنف الثاني وَ أَصْحٰابُ الْمَشْئَمَةِ و الشرّ و الشقاوة، و أهل الذّلة و الشراسة و النّكبة و الدّناءة و مٰا تدرون ما أَصْحٰابُ الْمَشْئَمَةِ و أيّ شيء هم في سوء الحظّ و حطّ المنزلة ؟ فتتعجبون من سوء حالهم لكونهم كفّارا طغاة مستحقّين للعذاب

وَ الثالث اَلسّٰابِقُونَ و المبادرون إلى الايمان و الطاعة، و المسارعون إلى الخيرات، و هم اَلسّٰابِقُونَ و المبادرون إلى الجنة بغير حساب، و المسارعون إلى الدرجات العاليات.

ص: 142

و قيل: إنّ المراد أنّ (السّٰابِقُونَ) هم السابقون المعروفون بحسن الحال(1). أو هم الذين لا يمكن الإخبار عن عظمتهم إلاّ بأن يقال: هم السابقون، لكون حسن حالهم و علوّ مقامهم فوق أن يحيط به علم البشر(2). و قيل: إنّ (السّٰابِقُونَ) الثاني تأكيد للأول(3). و قيل: إنّ المعنى: السابقون ما السابقون ؟ فحذفت كلمة (ما) لدلالة الجملتين السابقتين عليها(4). و قيل: إنّ (السابقون) الثاني مبتدأ، و خبره قوله:

أُولٰئِكَ الْمُقَرَّبُونَ (5) إلى اللّه بأعلى درجات القرب الذي يكون للبشر، أو المقربون إلى العرش، لأنّ درجاتهم فوق درجات غيرهم في الجنّة التي سقفها عرش الرحمن، لقول النبي صلّى اللّه عليه و آله: «إذا سألتم اللّه فاسألوه الفردوس، فانّه أوسط الجنّة و أعلاها، و فوقه عرش الرحمن»(4).

و قيل: إنّهم مقربون إلى الجنّة حين كون أصحاب الميمنة في مقام الحساب(5).

قيل: قدّم سبحانه عند ذكر الأصناف أصحاب الميمنة و أصحاب المشأمة، لأنّهم الذين ينفعهم ذكر أهوال القيامة دون السابقين الذين لا يختلف حالهم بالخوف و الرجاء(6).

نقل كلام بعض

العامة و ردّه

قال بعض العامة: السابقون اربعة: سابق امّة موسى عليه السّلام و هو جزبيل(7) أو حزقيل مؤمن آل فرعون، و سابق امّة عيسى و هو حبيب النجار صاحب أنطاكية، و سابقا امّة محمد و هما أبو بكر و عمر(8).

أقول: هذا القول مما تضحك به الثكلى، لوضوح أنّ الرجلين لا سبق لهما لا في الإيمان و لا في الطاعة، للاتفاق على أنّ إسلام أبي بكر كان بعد إسلام ثلاثة أو أربعة(9) ، و إسلام عمر كان بعد إسلام تسعة و ثلاثين أو أربعين من الصحابة، مع أنّه روى الجمهور عن ابن عباس، أنّه قال: سابق هذه الامة علي بن أبي طالب عليه السّلام(10).

و قال فضل بن روزبهان الناصب: جاء في رواية أهل السنّة: «سباق الامم ثلاثة: مؤمن آل فرعون، و حبيب النجّار، و علي بن أبي طالب»(11). و فيما رواه الفخر الرازي: «هو أفضلهم»(12).

ص: 143

و عن الباقر عليه السّلام: «السابقون أربعة: ابن آدم المقتول، و سابق امّة موسى و هو مؤمن آل فرعون، و سابق امّة عيسى و هو حبيب النجّار، و السابق في امّة محمد و هو علي بن أبي طالب عليه السّلام»(1).

و عن أمير المؤمنين عليه السّلام قال: «اَلسّٰابِقُونَ السّٰابِقُونَ * أُولٰئِكَ الْمُقَرَّبُونَ فيّ نزلت»(2).

و عنه عليه السّلام قال: «خلق اللّه الناس على ثلاث طبقات، و أنزلهم ثلاث منازل، و ذلك قول اللّه:

(اصحاب الميمنة و اصحاب المشأمة و السابقون) و أمّا السابقون فهم أنبياء مرسلون و غير مرسلين، جعل اللّه فيهم خمسة أرواح: روح القدس، و بها بعثوا أنبياء مرسلين و غير مرسلين، و بها علموا الأشياء، و روح الايمان و بها عبدوا اللّه، و لم يشركوا به شيئا، و روح القوّة و بها جاهدوا عدوّهم و عالجوا معاشهم، و روح الشهوة و بها أصابوا لذيذ الطعام، و نكحوا الحلال من شباب النساء، و روح البدن و بها دبّوا و درجوا، و أمّا أصحاب الميمنة، و هم المؤمنون حقّا، جعل اللّه فيهم أربعة أرواح: روح الايمان، و روح القوة، و روح الشهوة، و روح البدن - إلى أن قال - وَ أَصْحٰابُ الْمَشْئَمَةِ فهم اليهود و النصارى... جحدوا ما عرفوا، فسلبهم اللّه تعالى روح الايمان»(3) و روي عن الصادق عليه السّلام ما يقرب منه(4).

و عن (الامالي) عن النبي صلّى اللّه عليه و آله أنّه سئل عن هذه الآية فقال: «قال جبرئيل: ذلك عليّ و شيعته هم السابقون إلى الجنّة، المقربون الى اللّه بكرامته [لهم]»(5).

و عن الباقر عليه السّلام - في حديث -: «نحن السابقون السابقون إلى الجنّة، و نحن الآخرون»(6).

و عن الصادق عليه السّلام قال: «قال أبي لاناس من الشيعة: أنتم شيعة اللّه، و أنتم أنصار اللّه، و أنتم السابقون الأولون، و السابقون الآخرون، و السابقون في الدنيا إلى ولايتنا، و السابقون في الآخرة إلى الجنّة»(7).

فِي جَنّٰاتِ النَّعِيمِ (12) ثُلَّةٌ مِنَ الْأَوَّلِينَ (13) وَ قَلِيلٌ مِنَ الْآخِرِينَ (14) عَلىٰ سُرُرٍ مَوْضُونَةٍ (15) مُتَّكِئِينَ عَلَيْهٰا مُتَقٰابِلِينَ (16) يَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدٰانٌ مُخَلَّدُونَ (17) بِأَكْوٰابٍ وَ أَبٰارِيقَ وَ كَأْسٍ مِنْ مَعِينٍ (18) لاٰ يُصَدَّعُونَ عَنْهٰا وَ لاٰ يُنْزِفُونَ (19) ثمّ قدّم سبحانه ذكر حال السابقين بقوله:

فِي جَنّٰاتِ و التقدير: هم كائنون أو مستقرّون في جنات مشتملة على اَلنَّعِيمِ و أنواع اللذات الجسمانية و الروحانية، و هم

ثُلَّةٌ و جماعة عظيمة

ص: 144

مِنَ المؤمنين اَلْأَوَّلِينَ من لدن آدم عليه السّلام إلى بعث الخاتم

وَ قَلِيلٌ مِنَ المؤمنين اَلْآخِرِينَ من أمّة خاتم النبيين، كلّهم قاعدون في الجنّة

عَلىٰ سُرُرٍ و مجالس مرتفعة من الأرض معدّة لحال السرور، و تجعل للملوك مَوْضُونَةٍ و منسوجة بعضها على بعض، أو منسوجة بالحرير، أو باليواقيت و الجواهر، أو بالذهب.

قيل: قوائمها من الجواهر، و أرضها من الذهب(1). عن ابن عباس: ألواحها من الذهب، مكلّلة بالزّبرجد و الدّرّ و الياقوت، مرتفعة ما لم يجئ صاحبها، فاذا أراد صاحبها الجلوس عليها تواضعت حتى يجلس عليها، ثمّ ترفع إلى موضعها(2).

حال كونهم

مُتَّكِئِينَ و معتمدين عَلَيْهٰا كالملوك، و كونهم مُتَقٰابِلِينَ و متوجّهين بعضهم إلى بعض و مستأنسين بعضهم ببعض

يَطُوفُ عَلَيْهِمْ و يدور حولهم للخدمة وِلْدٰانٌ و غلمان مُخَلَّدُونَ و مبقون على شكلهم و طراوتهم أبدا.

قيل: إنّهم مخلوقون [للخدمة] في الجنة(3) ، و المخلّدون بمعنى مقرّطون، أو مسوّرون(4).

و قيل: إنّهم أطفال المشركين(5) ، عن النبي صلّى اللّه عليه و آله: «أولاد الكفّار خدّام أهل الجنّة»(6).

و عن أمير المؤمنين عليه السّلام: «هم أولاد أهل الدنيا»(7).

و يكون طوافهم

بِأَكْوٰابٍ و أوان - لا عروة لها و لا خرطوم - من الذهب و الجواهر. و قيل: إنّها الأقداح الكبيرة (8)وَ أَبٰارِيقَ و أوان لها عرى و خرطوم تبرق من صفائها وَ كَأْسٍ مملوء من خمر جارية مِنْ مَعِينٍ و منبع في الجنّة.

و قيل: إنّ المعنى كأس مملوء من خمر ظاهره يعاين بالأبصار(9) ، و جمع الأكواب و الأباريق للدلالة على الكثرة، و إفراد الكأس لعدم حاجة شخص واحد إلى أكثر من واحد.

قيل: إنّه يصبّ الخمر من الأكواب في الأباريق، و من الأباريق في الكأس(10).

ثمّ وصف سبحانه خمر الجنة بقوله:

لاٰ يُصَدَّعُونَ و لا يصيبهم وجع الرأس المسبّب منها الصادرة عَنْهٰا كما يصيبهم ذلك من خمر الدنيا وَ لاٰ يُنْزِفُونَ و لا يسكرون.

عن ابن عبّاس: في الخمر أربعة خصال: السّكر، و الصّداع، و القيء، و البول، و ليست في خمر

ص: 145

الجنّة، بل هي لذّة بلا أذى(1). و قيل: (لا ينزفون) بمعنى لا يفقدون الشراب(2).

وَ فٰاكِهَةٍ مِمّٰا يَتَخَيَّرُونَ (20) وَ لَحْمِ طَيْرٍ مِمّٰا يَشْتَهُونَ (21) وَ حُورٌ عِينٌ (22) كَأَمْثٰالِ اللُّؤْلُؤِ الْمَكْنُونِ (23) جَزٰاءً بِمٰا كٰانُوا يَعْمَلُونَ (24) ثمّ لمّا كان دأب شاربي خمر الدنيا أكل شيء بعد الشرب من فاكهة أو لحم أو غيرهما، ممّا يغيّر الذائقة، و ساقي الخمر يأتي للشارب بعد الشّرب بأحد الاشياء اللذيذة، عطف سبحانه على قوله:

بِأَكْوٰابٍ وَ أَبٰارِيقَ بقوله

وَ فٰاكِهَةٍ و ثمار لذيذة مِمّٰا يَتَخَيَّرُونَ و يختارون، مع أنّ كلّها خيار

وَ لَحْمِ طَيْرٍ من طيور الجنّة مِمّٰا يَشْتَهُونَ و تميل إليه طباعهم مشويا أو مطبوخا

وَ عندهم حُورٌ و نساء بيض، أو شديد بياض عيونهنّ(3) و سوادها عِينٌ و واسعات الأحداق و هنّ في الصفاء و البياض

كَأَمْثٰالِ اللُّؤْلُؤِ و الدّر اَلْمَكْنُونِ و المخزون في الصدف لم تمسه الأيدي، و لم تره الأعين، أو المصون ممّا يضرّ بصفاته و شدّة بياضه، و إنّما ننعم عليهم بتلك النّعم العظام لكونها

جَزٰاءً بِمٰا كٰانُوا في الدنيا يَعْمَلُونَ من الأعمال الحسنة الصالحة.

لاٰ يَسْمَعُونَ فِيهٰا لَغْواً وَ لاٰ تَأْثِيماً (25) إِلاّٰ قِيلاً سَلاٰماً سَلاٰماً (26) وَ أَصْحٰابُ الْيَمِينِ مٰا أَصْحٰابُ الْيَمِينِ (27) فِي سِدْرٍ مَخْضُودٍ (28) وَ طَلْحٍ مَنْضُودٍ (29) وَ ظِلٍّ مَمْدُودٍ (30) وَ مٰاءٍ مَسْكُوبٍ (31) وَ فٰاكِهَةٍ كَثِيرَةٍ (32) لاٰ مَقْطُوعَةٍ وَ لاٰ مَمْنُوعَةٍ (33) وَ فُرُشٍ مَرْفُوعَةٍ (34) إِنّٰا أَنْشَأْنٰاهُنَّ إِنْشٰاءً (35) فَجَعَلْنٰاهُنَّ أَبْكٰاراً (36) عُرُباً أَتْرٰاباً (37) لِأَصْحٰابِ الْيَمِينِ (38) ثُلَّةٌ مِنَ الْأَوَّلِينَ (39) وَ ثُلَّةٌ مِنَ الْآخِرِينَ (40) ثمّ ذكر سبحانه ما تلتذ به اسماعهم في الجنّة بقوله:

لاٰ يَسْمَعُونَ فِيهٰا لَغْواً و باطلا، و كلاما لا ينتفع و لا يعتدّ به وَ لاٰ تَأْثِيماً و كلاما فيه نسبتهم إلى الباطل و المعصية، كقول: أنت فاسق أو سارق، أو شارب خمر محرّم، كما قيل(4).

و عن ابن عباس، قال: لا يقول بعضهم لبعض: أثمت(5).

و عن القمي: يعني الفحش و الكذب [و الغناء](6).

و الحاصل أنّه ليس في الجنة كلام لغو و لا مؤلم لا محقّقا و لا فرضا

إِلاّٰ قِيلاً و كلاما مفروض

ص: 146

اللغوية على الفرض المحال، و هو قول بعض لبعض عند الملاقاة في الجنة، أو حين التوجه، أو قول الملائكة لهم: سلّمت سَلاٰماً أو سلّمك اللّه سَلاٰماً.

و قيل: إنّ الاستثناء منقطع، و المعنى: و لكن يسمعون سلاما بعد سلام(1) من اللّه، كما قال سبحانه سَلاٰمٌ قَوْلاً مِنْ رَبٍّ رَحِيمٍ (2) أو من الملائكة، كما قال تعالى: يَدْخُلُونَ عَلَيْهِمْ مِنْ كُلِّ بٰابٍ * سَلاٰمٌ عَلَيْكُمْ بِمٰا صَبَرْتُمْ (3) أو بعضهم على بعض، كما قال تعالى: فَسَلاٰمٌ لَكَ مِنْ أَصْحٰابِ الْيَمِينِ (4) أو المراد أنّهم يفشون السّلام، أو لا يسمع المسلّم و المسلّم عليه إلاّ السّلام بدءا و ردّا(5).

ثمّ شرع سبحانه في بيان حسن حال اصحاب الميمنة بقوله تعالى:

وَ أَصْحٰابُ الْيَمِينِ و ما تدرون مٰا أَصْحٰابُ الْيَمِينِ و أيّ اشخاص هم في العظمة و الكرامة عند اللّه ؟ هم يوم القيامة متمكّنون

فِي جنة ذات سِدْرٍ و شجر نبق، و هو عزيز عند العرب، ورقه في غاية الصّغر، و ثمره محبوب عندهم، و لكن يخالف سدر الدنيا في أنّ له شوكا كثيرا يكسر ورقه، و لولاه لكان أصفى الشجر عند العرب لكثرة أوراقه، و دخول بعضها في بعض، و سدر الجنة بلا شوك، و هو معنى مَخْضُودٍ على ما قيل(6). و قيل: إنّ معنى مخضود منعطف الأغصان إلى الأسفل لكثرة ثمره(7).

وَ ذات طَلْحٍ و شجر موز ورقه في غاية الكبر و مَنْضُودٍ بعضه فوق بعض بحيث لا يكون فصل بين أوراقه. و قيل: منضود حمله و راكب بعضه على بعض من أسفله إلى أعلاه، ليس له ساق بارز(8).

و قيل: الطلح: شجر أمّ غيلان، له أنوار كثيرة منتظمة طيبة الرائحة، تقصد العرب منه النّزهة و الزّينة(9).

و عن مجاهد: كان لأهل الطائف واد معجب، فيه الطّلح و السّدر، فقالوا: يا ليت لنا في الجنة مثل هذا الوادي، فنزلت هذه الآية(10).

وَ ذات ظِلٍّ مَمْدُودٍ عريض لا ينتقص أبدا، كظلّ ما بين طلوع الفجر إلى طلوع الشمس.

روى أنّ أوقات الجنة كغدرات الصيف لا يكون فيه حر و لا برد(6).

و في الحديث: «في الجنة شجرة يسير الراكب في ظلها مائة عام لا يقطعها»(7).

و عن الباقر عليه السّلام، عن النبي صلّى اللّه عليه و آله في حديث يصف أهل الجنة قال: «و يتنعمون في جنّاتهم في ظلّ ممدود في مثل ما بين طلوع الفجر إلى طلوع الشمس، و أطيب من ذلك»(8).

ص: 147

و قيل: إنّ الظّل الممدود كناية عن الراحة الدائمة(1).

وَ ذات مٰاءٍ كثير مَسْكُوبٍ و مصبوب من فوق أينما شاء، و كيفما أراد، فانّ العرب لم يكن لهم مياه ساكبة من العيون التي في الجبال، بل كان مياههم في الآبار و البرك.

و قيل: إن المسكوب بمعنى الجاري في غير اخدود(2). و قيل: إنّه كناية عن الكثرة(3) ، لأنّ الماء لعزّته عند العرب لا يسكب و لا يراق، بل يحفظ و يشرب.

وَ ذات فٰاكِهَةٍ دائمة مبذولة كَثِيرَةٍ * لاٰ مَقْطُوعَةٍ و معدومة في وقت من الأوقات كفواكه الدنيا صيفيها لا يكون في الشتاء، و شتويها لا يكون في الصيف وَ لاٰ مَمْنُوعَةٍ عن أهلها بسبب من الأسباب.

و في الحديث: «ما قطعت ثمرة من ثمار الجنّة إلاّ أبدل اللّه مكانها ضعفين»(4).

و عن النبي صلّى اللّه عليه و آله قال: «لمّا دخلت الجنة رأيت في الجنة شجرة طوبى أصلها في دار علي، و ما في الجنة قصر و لا منزل إلاّ و فيها فنن [منها] عليها(5) أسفاط حلل من سندس و استبرق، يكون للعبد المؤمن ألف ألف سفط، و في كلّ سفط مائة حلّة، و ما فيها حلّة تشبه الاخرى، على ألوان مختلفة، و ثياب أهل الجنّة وسطها ظلّ ممدود في عرض الجنة، و عرض الجنة كعرض السماء و الأرض اعدّت للذين آمنوا باللّه و رسله، يسير الراكب في ذلك الظلّ مسيرة مائتي عام فلا يقطعه، و ذلك قوله تعالى: وَ ظِلٍّ مَمْدُودٍ و أسفلها ثمار أهل الجنة و طعامهم متدل في بيوتهم، يكون في القضيب منها مائة لون من الفاكهة ممّا رأيتم في دار الدنيا و ممّا لم تروه و ما سمعتم به و ما لم تسمعوا مثلها(6) ، و كلّما يجتنى منها شيء نبتت مكانها اخرى لا مقطوعة و لا ممنوعة»(7).

وَ ذات فُرُشٍ و بسط مَرْفُوعَةٍ القدر على السرر، أو بعضها على بعض من الحرير و الدّيباج، بألوان مختلفة، و حشوها المسك و العنبر و الكافور، رواه في (الكافي)(8) عن النبي صلّى اللّه عليه و آله في حديث صفة أهل الجنّة.

و قيل: ارتفاعها كما بين السماء و الأرض(9).

ص: 148

و قيل: إنّ الفرش كناية عن الأزواج(1) ، و ارتفاعهنّ كونهنّ على الأرائك، أو رفعتهنّ في الجمال و الكمال، و يؤيده إرجاع الضمير إليهنّ في قوله تعالى:

إِنّٰا أَنْشَأْنٰاهُنَّ و خلقناهنّ بغير ولادة إِنْشٰاءً و خلقا عجيبا.

و قيل: إن الفرش بمعناه(2) ، و لمّا كان الفرش التي هي المضاجع دليلة بالالتزام على الأزواج، ذكر أوصافهنّ بلا تصريح بذكرهنّ إشعارا بصونهن و تخدّرهن.

و قيل: إنّ المراد بهنّ حور العين، كما عن القمي و بعض مفسري العامة(3).

و عن الصادق عليه السّلام أنّه سئل من أي شيء خلقن الحور العين ؟ قال: «من تربة الجنّة النورانية»(4).

و قيل: إنّ المراد نساء الدنيا، و المراد من إنشائهنّ إعادة خلقهنّ في الآخرة، لقوله تعالى

فَجَعَلْنٰاهُنَّ أَبْكٰاراً (5) و لو كان المراد حور العين كان ذلك الوصف توضيح الواضح.

و في الحديث: «هنّ اللواتي قبضن في دار الدنيا عجائز شمطا رمصا، جعلهن اللّه بعد الكبر أترابا على ميلاد واحد في الاستواء، كلّما أتاهنّ أزواجهنّ وجدوهنّ أبكارا»... الخبر(6).

و روى أنّه قالت عجوز من بني عامر: يا رسول اللّه، ادع اللّه أن يدخلني الجنّة. فقال صلّى اللّه عليه و آله مزاحا: «يا امّ فلان، إنّ الجنّة لا يدخلها عجوز» فولّت و هي تبكي، فقال صلّى اللّه عليه و آله: «أخبروها أنّها لست يومئذ بعجوز» و قرأ: فَجَعَلْنٰاهُنَّ أَبْكٰاراً (7).

عُرُباً متحنّنات إلى أزواجهنّ، و متحبّبات إليهم.

و عن أمير المؤمنين عليه السّلام أنّه سئل عن العروبة(8) فقال: «هي الغنجة الرضية الشهية»(9).

و عن القمي، قال: يتكلّمن بلسان العربية(10). و قال به بعض مفسري العامة(11).

أَتْرٰاباً و مستويات في السنّ لأزواجهن، أو بعضهم لبعض، لا تفاوت بينهنّ بصغر و لا كبر، كلّهنّ بنات ثلاث و ثلاثين سنة، أو متماثلات في النّظر إليهنّ. و قيل: يعني متساويات في السن(12)

لِأَصْحٰابِ الْيَمِينِ كما ذكرنا لا يعيّرون ازواجهنّ بكبر السنّ و على التفسيرين الأولين قوله:

لِأَصْحٰابِ الْيَمِينِ متعلق بقوله: إِنّٰا أَنْشَأْنٰاهُنَّ و المعنى خلقناهنّ لأصحاب اليمين.

ص: 149

ثمّ لمّا نزل قوله في السابقين السابقين

ثُلَّةٌ مِنَ الْأَوَّلِينَ * وَ قَلِيلٌ مِنَ الْآخِرِينَ بكى بعض الصحابة و قال: يا نبي اللّه، نحن آمنا بك صدّقناك، و لا ينجو منّا إلا قليل! فنزلت: ثُلَّةٌ مِنَ الْأَوَّلِينَ * وَ ثُلَّةٌ مِنَ الْآخِرِينَ (1).

قيل: إنّ الثّلّتين من أمّة نبينا صلّى اللّه عليه و آله، الثلة الاولى الذين كانوا في زمانه، و الثلّة الاخرى الذين جاءوا بعد زمانه(2).

و في الحديث: «أ ترضون أن تكونوا ربع أهل الجنّة ؟» قالوا: نعم قال: «أ ترضون أن تكونوا ثلث أهل الجنة ؟» قالوا: نعم، قال: «و الذي نفس محمد بيده إنّي لأرجو أن تكونوا نصف أهل الجنّة»(3).

و في رواية عنه صلّى اللّه عليه و آله: «إنّ جميع الثّلّتين من أمّتي»(4).

أقول: الأظهر أنّ المراد من الأولين امم الأنبياء السابقين من آدم إلى زمان خاتم النبيين، و من الآخرين امّة نبينا صلّى اللّه عليه و آله، كما قلنا أولا، لوضوح أنّ في سائر الامم أصحاب اليمين أيضا، كما أنّ فيهم السابقين، و لدلالة قوله: «إني لأرجو أن تكونوا نصف أهل الجنّة» و لما روي عنه صلّى اللّه عليه و آله أنه قال: «إني لأرجو أن تكونوا شطر أهل الجنّة» ثمّ تلا هذه الآية»(5) ، لوضوح أنّ النصف الآخر و الشطر الآخر لا بدّ أن يكون من سائر الامم.

وَ أَصْحٰابُ الشِّمٰالِ مٰا أَصْحٰابُ الشِّمٰالِ (41) فِي سَمُومٍ وَ حَمِيمٍ (42) وَ ظِلٍّ مِنْ يَحْمُومٍ (43) لاٰ بٰارِدٍ وَ لاٰ كَرِيمٍ (44) ثمّ ذكر سبحانه سوء حال الفرقة الثالثة الذين عبّر سبحانه عنهم أولا بأصحاب المشأمة، لأنّ فساد الدنيا إنّما هو لشؤم كفرهم و عصيانهم، و عبّر عنهم هنا بقوله:

وَ أَصْحٰابُ الشِّمٰالِ قيل: لكونهم في شمال العرش(6). و قيل: في شمال المحشر. و قيل: لإعطاء كتاب أعمالهم بشمالهم(7) فيه.

و ما تدرون مٰا أَصْحٰابُ الشِّمٰالِ و أيّ شيء هم في الذلّة و سوء العاقبة و الحال في الآخرة و شدّة العذاب ؟ أولئك الملعونون في القيامة مستقرّون

فِي سَمُومٍ و نار نافذ في ثقب أجسادهم و منافذ أبدانهم. و قيل: إنّ السّموم ريح حارة عفنة قتّالة وَ في حَمِيمٍ و ماء بالغ منتهى الحرارة

وَ في ظِلٍّ و فيء مِنْ جنس يَحْمُومٍ و دخان أسود كالفحم، أو ظلّ ناشئ من نار

ص: 150

سوداء. و قيل: إنّ يحموم من أسماء جهنّم(1).

و لمّا كان الظلّ مطلوبا لبرده و استفادة الراحة فيه، وصف الظلّ بضدّ ما يكون مطلوبا له بقوله:

لاٰ بٰارِدٍ ذلك الظلّ وَ لاٰ كَرِيمٍ و نافع و مريح من أذى الحرّ.

قيل: لمّا كان المترفون و المتنعمون يطلبون أحسن الأهوية، و أعذب المياه و أبردها(2) ، القعود في الظلال، بيّن سبحانه أنّهم إذا طلبوا الهواء الطيب يهبّ عليهم السّموم، و إذا أرادوا دفع حرقته بالماء البارد كان ماؤهم حميما، و إذا أرادوا أن يستكنوا و يدفعوا عن أنفسهم السّموم يكونون في ظلّ من يحموم.

و قيل: إنّ السموم يحرقهم فيعطشون، فيشربون من الحميم فيقطّع أمعاءهم، و يستظلّون منه، فيكون ظلّهم من يحموم(3).

إِنَّهُمْ كٰانُوا قَبْلَ ذٰلِكَ مُتْرَفِينَ (45) وَ كٰانُوا يُصِرُّونَ عَلَى الْحِنْثِ الْعَظِيمِ (46) وَ كٰانُوا يَقُولُونَ أَ إِذٰا مِتْنٰا وَ كُنّٰا تُرٰاباً وَ عِظٰاماً أَ إِنّٰا لَمَبْعُوثُونَ (47) أَ وَ آبٰاؤُنَا الْأَوَّلُونَ (48) قُلْ إِنَّ الْأَوَّلِينَ وَ الْآخِرِينَ (49) لَمَجْمُوعُونَ إِلىٰ مِيقٰاتِ يَوْمٍ مَعْلُومٍ (50) ثُمَّ إِنَّكُمْ أَيُّهَا الضّٰالُّونَ الْمُكَذِّبُونَ (51) لَآكِلُونَ مِنْ شَجَرٍ مِنْ زَقُّومٍ (52) فَمٰالِؤُنَ مِنْهَا الْبُطُونَ (53) فَشٰارِبُونَ عَلَيْهِ مِنَ الْحَمِيمِ (54) فَشٰارِبُونَ شُرْبَ الْهِيمِ (55) ثمّ بيّن سبحانه سبب استحقاقهم ذلك العذاب بقوله:

إِنَّهُمْ كٰانُوا قَبْلَ ذٰلِكَ اليوم في الدنيا مُتْرَفِينَ و متنعّمين بالنّعم الدنيوية فألهتهم عن ذكر اللّه و كفروا نعمه

وَ كٰانُوا مع ذلك يُصِرُّونَ عَلَى الْحِنْثِ و الذنب اَلْعَظِيمِ و هو الشّرك باللّه العظيم، و يكذّبون الأنبياء الذين يدعونهم إلى التوحيد و الإقرار بالمعاد

وَ كٰانُوا يَقُولُونَ إنكارا لهم و استبعادا لقولهم بالبعث بعد الموت: أَ إِذٰا مِتْنٰا وَ كُنّٰا بعد الموت تُرٰاباً وَ عِظٰاماً نخرة بالية أَ إِنّٰا لَمَبْعُوثُونَ من القبور، و مخرجون منها أحياء؟

أَ وَ يبعث آبٰاؤُنَا الْأَوَّلُونَ و أجدادنا السابقون بعد تفرّق أجزاء ترابهم في أقطار الأرض، و اختلاطها بغيرها من التراب ؟ و في إعادة الاستفهام مبالغة في الإنكار.

ثمّ أمر اللّه سبحانه نبيّه صلّى اللّه عليه و آله بردّهم بقوله:

قُلْ يا محمد لهم: نعم إِنَّ الامم اَلْأَوَّلِينَ و السابقين من لدن آدم إلى زمانكم هذا وَ الامم اَلْآخِرِينَ الذين يأتون إلى يوم فناء الدنيا

ص: 151

لَمَجْمُوعُونَ بعد الاحياء في المحشر، و مبعوثون لا محالة إِلىٰ مِيقٰاتِ يَوْمٍ و وقت واحد معين مَعْلُومٍ عند اللّه لا يعلمه غيره، و هو يوم القيامة.

ثُمَّ بعد الإحياء و البعث إِنَّكُمْ أَيُّهَا الضّٰالُّونَ عن طريق الحقّ و المنحرفون عن مسلك الصواب اَلْمُكَذِّبُونَ للرسل إخبارهم بالبعث بعد الموت، و اللّه

لَآكِلُونَ بعد البعث و الجمع و دخول جهنّم مِنْ شَجَرٍ من أشجار جهنّم، أعني مِنْ شجر زَقُّومٍ و هو شجر كريه المنظر، مرّ الطعم، حار في اللّمس منتن في الرائحة، و لا يقنع منه بالأكل من تلك الأشجار و الثمار، بل يجبرون على الإكثار من أكلها

فَمٰالِؤُنَ مِنْهَا كرها اَلْبُطُونَ أو لشدّة الجوع، فيعطشون من حرارة الزّقّوم و حرقته

فَشٰارِبُونَ أنتم بعد أكله عَلَيْهِ شرابا مِنَ الْحَمِيمِ و الماء الحار البالغ منتهى الحرارة

فَشٰارِبُونَ أنتم منه كرها و جبرا شُرْبَ الْهِيمِ و الجمال التي بها داء الاستسقاء، لا تروي من الماء حتى تموت، أو مثل شرب الرمال التي لا تتماسك.

عن الصادق عليه السّلام أنّه سئل عن الهيم، قال: «الابل»(1) و في رواية: «إنّه الرّمل»(2).

و حاصل المعنى على ما قيل: أنّه يسلّط عليكم أيّها الضالّون من الجوع ما يضطرّكم إلى أكل الزقّوم الذي هو كالمهل، فاذا ملأتم منه بطونكم، و هو في غاية المرارة و الحرارة، سلّط عليكم من العطش ما يضطرّكم إلى شرب الحميم الذي يقطّع أمعاءكم ثمّ يلزمونكم على أن تشربوا منه، و لا يكون شربكم شربا معتادا، بل يكون شربكم مثل شرب الجمل الذي به مرض العطاش، أو مثل شرب كثيب الرّمل.

هٰذٰا نُزُلُهُمْ يَوْمَ الدِّينِ (56) نَحْنُ خَلَقْنٰاكُمْ فَلَوْ لاٰ تُصَدِّقُونَ (57) أَ فَرَأَيْتُمْ مٰا تُمْنُونَ (58) أَ أَنْتُمْ تَخْلُقُونَهُ أَمْ نَحْنُ الْخٰالِقُونَ (59) ثمّ بيّن سبحانه أن ما ذكر ليس جميع عذابهم، بل هو أوّل ما يلقونه يوم القيامة بقوله:

هٰذٰا المذكور نُزُلُهُمْ و أوّل ما يهيّأ لهم يَوْمَ الدِّينِ و وقت الجزاء على الضلال و تكذيب الرسل و البعث، و بعد ما استقروا في الجحيم أشدّ و أشقّ، و فيه من التهكّم ما لا يخفى، فانّ النّزل ما يعدّ تكرمة للضيف أوّل وروده.

ثمّ أخذ سبحانه في الاستدلال على صحّة البعث و صدق الرسل في إخبارهم به بقوله:

نَحْنُ

ص: 152

بقدرتنا خَلَقْنٰاكُمْ أوّل مرة، فاذا علمتم ذلك فَلَوْ لاٰ تُصَدِّقُونَ الرسل في قولهم بالبعث، و هلا تقرّون بخلقكم ثاني مرّة ؟ مع أنّه في نظركم أهون و أسهل، و إن أنكرتم أنّكم مخلوقون بقدرتنا، و قلتم: إنّا موجودون من المنيّ بتأثير الطبيعة أو الكواكب فيه، نقول:

أَ فَرَأَيْتُمْ و أخبروني عن مٰا تُمْنُونَ و تدفقون من المنيّ في ارحام النساء، فانّه لا بدّ له من خالق يخلقه في أصلابكم

أَ أَنْتُمْ بقدرتكم تَخْلُقُونَهُ في أصلابكم أَمْ نَحْنُ الْخٰالِقُونَ لذلك المنيّ من غير دخل شيء في خلقه و تقديره في الأصلاب و أطواره و تصويره في الأرحام ؟ لا مجال لأحد إلاّ القول بأنّا خالقه، و إلا لتسلسل، فمن خلقه و صوّره في ظلمات ثلاث و أحياه، قادر على إحيائكم ثانيا بعد موتكم.

نَحْنُ قَدَّرْنٰا بَيْنَكُمُ الْمَوْتَ وَ مٰا نَحْنُ بِمَسْبُوقِينَ (60) عَلىٰ أَنْ نُبَدِّلَ أَمْثٰالَكُمْ وَ نُنْشِئَكُمْ فِي مٰا لاٰ تَعْلَمُونَ (61) وَ لَقَدْ عَلِمْتُمُ النَّشْأَةَ الْأُولىٰ فَلَوْ لاٰ تَذَكَّرُونَ (62) ثمّ إنّه تعالى بعد إثبات أن الخلق بقدرته، لا دخل لأحد فيه، أثبت أنّ الموت أيضا بقدرته، ليس قدرته على الخلق و الإحياء فقط، بل الحياة و الموت كلاهما بقدرته و إرادته بقوله:

نَحْنُ قَدَّرْنٰا و جعلنا، أو قسّمنا بَيْنَكُمُ الْمَوْتَ بقدرتنا و مشيئتنا المبنية على الحكم البالغة وَ مٰا نَحْنُ في آن من الآنات بِمَسْبُوقِينَ و غير قادرين

عَلىٰ أَنْ نعدمكم و نميتكم و نُبَدِّلَ منكم أَمْثٰالَكُمْ و نخلق عوضا منكم في مكانكم أشباهكم في الخلق.

و قيل: قوله: عَلىٰ أَنْ نُبَدِّلَ متعلق بقوله: نَحْنُ قَدَّرْنٰا بَيْنَكُمُ الْمَوْتَ (1) و المعنى: نحن قدّرنا بينكم الموت، لكن لا بأن نهلككم دفعة واحدة، بل قدّرنا بأن نميتكم و نجعل بدلكم في الأرض مثلكم مدّة طويلة ثم نهلككم جميعا وَ نُنْشِئَكُمْ و نخلقكم ثانيا فِي مٰا لاٰ تَعْلَمُونَ من الوقت و الزمان و فيه تحريص على الايمان و العمل الصالح، و الإعداد ليوم لا يعلم وقوعه في أي وقت.

وَ لَقَدْ عَلِمْتُمُ النَّشْأَةَ الْأُولىٰ و الخلق الأول في دار الدنيا، حيث إنّه خلقكم أولا من تراب، ثمّ من نطفة، ثمّ من علقة، ثمّ من مضغة ثمّ جعلكم عظاما، ثمّ كسا العظام لحما، ثمّ جعلكم خلقا ذا حياة و قوة و قدرة و شعور فَلَوْ لاٰ و هلاّ تَذَكَّرُونَ و تعتبرون أنّ من قدر عليها قدر على النشأة الاخرى و الخلق الآخر؟

في الخبر: «عجبا كلّ العجب للمكذّب بالنشأة الآخرة، و هوى يرى النشأة الاولى»(2). و عن

ص: 153

السجاد عليه السّلام ما يقرب منه(1).

أَ فَرَأَيْتُمْ مٰا تَحْرُثُونَ (63) أَ أَنْتُمْ تَزْرَعُونَهُ أَمْ نَحْنُ الزّٰارِعُونَ (64) ثمّ إنّه تعالى بعد الاستدلال على المعاد بقدرته على الخلق الأول، استدلّ بقدرته على خلق ما يحتاجون إليه في بقائهم من المأكول بقوله:

أَ فَرَأَيْتُمْ مٰا تَحْرُثُونَ و أخبروني عمّا تبذرون من الحبوب كالحنطة و الشعير و نحوهما

أَ أَنْتُمْ بقدرتكم تَزْرَعُونَهُ و تنبتونه من الأرض، و تبلغونه إلى الثمر المقصود أَمْ نَحْنُ الزّٰارِعُونَ و المنبتون له من الأرض، و المبلغون له إلى الثمر بحيث تنتفعون به و تأكلونه ؟

في الحديث «لا يقولنّ أحدكم: زرعت، بل يقول: حرثت، فانّ الزارع هو اللّه تعالى»(2).

قيل: يستحبّ لمن ألقى في الأرض بذرا أن يقرأ بعد الاستعاذة: أَ فَرَأَيْتُمْ مٰا تَحْرُثُونَ إلى قوله:

بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ (3) ثمّ يقول اللّه الزارع و المنبت و المبلغ اللهم صلّ على محمد و آل محمد، و ارزقنا ثمره، و اجنبنا ضرره، و اجعلنا لأنعمك من الشاكرين فانّ الدعاء أمان لذلك الزرع من جميع الآفات(4).

و حاصل الآية أنّ من قدر على إنبات الزرع من الأرض، قادر على خلق الانسان من النّطفة المستديرة الباقية في القبر.

لَوْ نَشٰاءُ لَجَعَلْنٰاهُ حُطٰاماً فَظَلْتُمْ تَفَكَّهُونَ (65) إِنّٰا لَمُغْرَمُونَ (66) بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ (67) أَ فَرَأَيْتُمُ الْمٰاءَ الَّذِي تَشْرَبُونَ (68) أَ أَنْتُمْ أَنْزَلْتُمُوهُ مِنَ الْمُزْنِ أَمْ نَحْنُ الْمُنْزِلُونَ (69) لَوْ نَشٰاءُ جَعَلْنٰاهُ أُجٰاجاً فَلَوْ لاٰ تَشْكُرُونَ (70) ثمّ استدلّ سبحانه على قدرته على حفظ الزرع إلى بلوغ الثمر بقوله:

لَوْ نَشٰاءُ بعد إنبات الزرع و استوائه على سوقه لَجَعَلْنٰاهُ و صيّرناه حُطٰاماً و يابسا منكسرا متفتّتا فَظَلْتُمْ و بقيتم بسبب فساد زرعكم تَفَكَّهُونَ و تتحدّثون بعجيب ما رأيتم من فساد الزرع بعد ما كان على أحسن الحال من النمو و الاشراف على الثمر، أو تندمون على ما انفقتم فيه، و ما بذلتم فيه من غاية الجهد، و تقولون:

يا قوم

إِنّٰا لَمُغْرَمُونَ و متضرّرون بفساد زرعنا أو مهلكون بهلاك رزقنا

بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ من

ص: 154

حظّنا، و ممنوعون من رزقنا.

ثمّ استدلّ سبحانه على قدرته الكاملة بإنزال ما يشربونه من الماء العذب بقوله:

أَ فَرَأَيْتُمُ الْمٰاءَ الَّذِي تَشْرَبُونَ و أخبروني عنه

أَ أَنْتُمْ بقدرتكم أَنْزَلْتُمُوهُ مِنَ الْمُزْنِ و السّحاب المتّصل بالماء أَمْ نَحْنُ الْمُنْزِلُونَ له بقدرتنا لشربكم الذي هو أهمّ منافعكم، و به بقائكم ؟

ثمّ بالغ سبحانه في إظهار قدرته بقوله:

لَوْ نَشٰاءُ عدم استقائكم جَعَلْنٰاهُ و صيّرناه أُجٰاجاً و مرّا من شدّة الملوحة، فلا يمكنكم شربه فَلَوْ لاٰ و هلاّ تَشْكُرُونَ اللّه على إكمال نعمة مأكولكم بنعمة مشروبكم ؟ قيل: تصدير جزاء الشرطية الأولى باللام للدلالة على أن سلب نعمة المأكول أشدّ على [الانسان من سلب] نعمة المشروب، لكون الحاجة إلى المشروب تبع للحاجة إلى المأكول(1).

عن ابن عباس: أنّ تحت العرش بحر تنزل [منه] أرزاق الحيوانات ن يوحي اللّه إليه ما شاء من السماء إلى السماء، حتى ينتهي إلى سماء الدنيا، ثمّ يوحي اللّه إلى سماء الدنيا أن غربليه فتغربله، فليس من قطرة تقطر إلاّ و معها ملك يضعها موضعها، و لا تنزل من السماء قطرة إلاّ بكيل معلوم و وزن معلوم، إلاّ ما كان من يوم الطّوفان، فانّه نزل بغير كيل و وزن(2).

أَ فَرَأَيْتُمُ النّٰارَ الَّتِي تُورُونَ (71) أَ أَنْتُمْ أَنْشَأْتُمْ شَجَرَتَهٰا أَمْ نَحْنُ الْمُنْشِؤُنَ (72) نَحْنُ جَعَلْنٰاهٰا تَذْكِرَةً وَ مَتٰاعاً لِلْمُقْوِينَ (73) ثمّ استدلّ سبحانه بالنار المنقدحة من الزّناد بقوله:

أَ فَرَأَيْتُمُ النّٰارَ الَّتِي تُورُونَ و أخبروني عن البرقة التي تقدحونها و تخرجونها من عودين يحك أحدهما بآخر

أَ أَنْتُمْ أيّها العرب أَنْشَأْتُمْ و أوجدتم بقدرتكم شَجَرَتَهٰا التي منها الزّند و الزّندة، و هي المرخ و العفار(3) ؟ و قيل: اريد مطلق الشجر الذي يصلح للإيقاد (4)أَمْ نَحْنُ الْمُنْشِؤُنَ و الموجدون لها بقدرتنا؟

ثمّ بيّن سبحانه منافع النار بقوله:

نَحْنُ بقدرتنا و حكمتنا جَعَلْنٰاهٰا تَذْكِرَةً و منبها لصحة البعث، حيث إنّ من قدر على إيداع النار في الشجر الأخضر، قادر على أن يخلق في بدن الميت حرارة غريزية يحيا بها الميت، أو تذكرة لنار القيامة، فيخشى العاقل من عذاب ربّه إذا رأى النار الموقدة وَ مَتٰاعاً و منفعة مهمة لِلْمُقْوِينَ و المسافرين الذين ينزلون البوادي و القفار، فانّهم اشدّ

ص: 155

حاجة بالنار لحفظهم من السباع و دفع البرد و غير ذلك. و قيل: يعني للذين أوقدوها و قوّوها(1) ، أو للذين خلت بطونهم، أو مزاودهم(2) من الطعام، و في تقديم التذكرة إشعار بأهمية المنافع العقلية من المنافع الجسمانية.

فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ (74) فَلاٰ أُقْسِمُ بِمَوٰاقِعِ النُّجُومِ (75) وَ إِنَّهُ لَقَسَمٌ لَوْ تَعْلَمُونَ عَظِيمٌ (76) ثمّ لمّا أثبت سبحانه التوحيد و المعاد، أمر نبيّه صلّى اللّه عليه و آله بتنزيهه عن الشريك و ترك إعادة الخلق للحساب بقوله تعالى:

فَسَبِّحْ يا محمد بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ و ذاته المقدسة عمّا لا يليق به من الشريك، و خلق العالم عبثا، و عدم إعادة الخلق للحساب و الجزاء، و في إضافة التسبيح إلى اسمه دلالة على نهاية عظمة المسمّى، و الظاهر أنّ المراد أمر النبي صلّى اللّه عليه و آله بتسبيح اللّه و إقران تسبيحه بذكر اسم ربّه العظيم، بأن يقول: سبحانه ربّي العظيم.

روي عن النبي صلّى اللّه عليه و آله أنّه لمّا نزلت الآية قال: «اجعلوها في ركوعكم»(3).

ثمّ إنّه تعالى بعد إثبات التوحيد و المعاد بالأدلة القاطعة، و كان ذلك دليلا على صحّة نبوة نبينا صلّى اللّه عليه و آله و صدق القرآن، و لم يبق مجال للاستدلال عليهما لوضوحهما، أقسم سبحانه عليهما بقوله:

فَلاٰ أُقْسِمُ بِمَوٰاقِعِ النُّجُومِ التي في السماء و مساقطها. قيل: هي مشارقها و مغاربها، أو مغاربها وحدها، أو منازلها و بروجها، أو مساقطها في اتّباع الشياطين، أو في القيامة حين انتشارها(4).

و قيل: إنّ المراد بالنجوم معاني الآيات و أحكامها التي وردت فيها.

قيل: إن كلمة (لا) زائدة يجاء بها لتأكيد القسم(5). و قيل: إنّ الأصل لأقسم بلام التأكيد، اشبعت فتحتها فصارت (لا)(6) و قيل: إنّها نافية على أصلها(7) ، و المنفي محذوف، و التقدير: فلا صحة لقول الكفار من انكار البعث، أو كون القرآن كلام البشر، اقسم عليه بمواقع النجوم: و قيل: إنّ المعنى لا اقسم لظهور الأمر و وضوحه(5) ، و إلا لكنت اقسم بمواقع النجوم، و فيه دلالة بناء عليه على ظهور الأمر و الحلف عليه. و عن الصادق عليه السّلام قال: «كان أهل الجاهلية يحلفون بها، فقال اللّه عزّ و جلّ: فَلاٰ أُقْسِمُ بِمَوٰاقِعِ النُّجُومِ (6).

ص: 156

و عنهما عليهما السّلام: «أن مواقع النجوم رجومها للشياطين، فكان المشركون يقسمون بها، فقال سبحانه:

فلا اقسم بها»(1).

و قال الطريحي: في الحديث يعني به اليمين بالبراءة من الأئمة عليهم السّلام، يحلف بها الرجل، يقول: إنّ ذلك عند اللّه عظيم(2) ، و هو قوله:

وَ إِنَّهُ لَقَسَمٌ لَوْ تَعْلَمُونَ عَظِيمٌ (3) .

قيل: إنّ المعنى: ليس تركي للقسم بمواقع النجوم لأجل أنّه ليس بقسم(4) ، أو ليس بقسم عظيم، بل لأنّي أريد بتركي القسم به أن اقسم بأعظم منه لغاية جزمي بصحّة المقسم عليه(5) ، و إنّ القسم بمواقع النجوم عظيم لو تعلمون عظمته، أو لو كنتم من أهل العلم لصدّقتموني(6).

و لمّا كان المقسم به - و هو اختلاف مواقع النجوم و مغاربها - دليلا على كمال قدرة اللّه، استدلّ بها بصورة القسم، كأنّ المعنى: لو تعلمون أنّ اختلافها ليس إلاّ لكونها تحت قدرة القادر المختار الحكيم، لاعترفتم بمدلوله، و هو توحيد اللّه و قدرته على كلّ شيء، و منه حشر الأجساد البالية.

إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ (77) فِي كِتٰابٍ مَكْنُونٍ (78) لاٰ يَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ (79) تَنْزِيلٌ مِنْ رَبِّ الْعٰالَمِينَ (80) أَ فَبِهٰذَا الْحَدِيثِ أَنْتُمْ مُدْهِنُونَ (81) وَ تَجْعَلُونَ رِزْقَكُمْ أَنَّكُمْ تُكَذِّبُونَ (82) ثمّ ذكر سبحانه المقسم عليه، و هو كون القرآن كلام اللّه بقوله:

إِنَّهُ لَقُرْآنٌ متلوّ على النبي صلّى اللّه عليه و آله من جانب اللّه، و هو كَرِيمٌ و ذو فضل عميم و نفع عظيم في الدنيا و الآخرة، لاشتماله على اصول العلوم و صلاح المعاش و المعاد، أو حسن مرضيّ من الكتب، أو ذو كرامة عند اللّه، و لذا لا يأتيه الباطل من بين يديه و لا من خلفه، و هو مكتوب

فِي كِتٰابٍ مَكْنُونٍ و مصون عن أن تناله أيدي الثقلين، أو محفوظ عن التغيير و التبديل، أو مستور عن أعين غير المقرّبين من الملائكة، و هو اللّوح المحفوظ، و فيه ردّ على المشركين القائلين بأنّه كلام البشر، أو شعر أو سحر و كهانة.

ثمّ بالغ سبحانه في بيان عظمة شأنه عنده بقوله:

لاٰ يَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ من الأخباث و الأحداث، و هم الملائكة المنزهون عن الادناس الجسمانية، و المؤمنون المنظفون عن الأحداث البشرية.

ص: 157

عن الكاظم عليه السّلام قال: «المصحف لا تمسّه على غير طهر و لا جنبا، و لا تمسّ خيطه، و لا تعلّقه، إنّ اللّه تعالى يقول: لاٰ يَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ» (1).

و في (الاحتجاج): لمّا استخلف عمر سأل عليا عليه السّلام أن يدفع إليهم القرآن فيحرّفوه فيما بينهم، فقال: يا أبا الحسن، إن جئت بالقرآن الذي جئت به إلى أبي بكر حتى نجتمع عليه ؟ فقال عليه السّلام:

«هيهات، ليس إلى ذلك سبيل، إنّما جئت به إلى أبي بكر لتقوم الحجّة عليكم، و لا تقولوا يوم القيامة:

إنّا كنّا عن هذا غافلين، أو تقولوا: ما جئتنا به، فانّ القرآن الذي عندي لا يمسّه إلاّ المطهّرون، و هم الأوصياء من ولدي. فقال عمر: فهل لإظهاره وقت معلوم ؟ فقال: نعم، إذا قام القائم من ولدي يظهره و يحمل الناس عليه، فتجري السنة به»(2).

أقول: المراد من التحريف تغيير ما كتبه أمير المؤمنين من التفسير و التأويل، لا تغيير ألفاظ الآيات التي نزلت من السماء، و من و قوله (لا يمسّه إلاّ المطهّرون و هم الأوصياء) بيان تأويله و بطنه لا تنزيله.

و قيل: إنّه وصف الكتاب المكنون، و هو اللوح المحفوظ(3) ، و الأصحّ الأول، لقوله:

تَنْزِيلٌ و منزّل هذا القرآن مِنْ رَبِّ الْعٰالَمِينَ و في نسبة تنزيله إلى ذاته مع توصيفها بربّ العالمين دلالة على غاية عظمة القرآن المنزّل منه، و كونه من شئون ربوبيته لجميع الموجودات.

ثمّ وبّخ سبحانه المشركين على إهانتهم بهذا الكتاب العظيم بقوله:

أَ فَبِهٰذَا الْحَدِيثِ الذي هو أحسن الحديث، و هذا القرآن الذي هو أعظم الكتب السماوية أَنْتُمْ ايّها المشركون مُدْهِنُونَ و تكذّبون، أو تهينون

وَ تَجْعَلُونَ رِزْقَكُمْ و معاشكم أَنَّكُمْ تُكَذِّبُونَ محمدا و كتابه، أو المراد تجعلون شكر رزقكم و نعم ربّكم تكذيبكم بمن أنزله عليكم و رزقكم نعمه بأن تنسبونها إلى الأنواء.

عن أمير المؤمنين عليه السّلام، أنّه قرأ الواقعة فقال: (تجعلون شكركم أنّكم تكذّبون) فلمّا انصرف قال:

«إنّي قد عرفت أنّه سيقول قائل: لم قرأ هكذا قرأتها، لأني سمعت رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله يقرؤها كذلك، و كانوا إذا امطروا قالوا: امطرنا بنوء كذا، فأنزل اللّه تعالى: (تجعلون شكركم أنكم تكذبون)(4).

و عن الصادق عليه السّلام في الآية قال: (و تجعلون شكركم)(5).

أقول: في الرواية العلوية دلالة واضحة على اشتهار قراءة وَ تَجْعَلُونَ رِزْقَكُمْ في الصدر الأول، فيمكن أن تكون قراءة (? شكركم) تفسيرا للآية، كما فسّرها به كثير من المفسّرين، أو يكون نزول

ص: 158

الآية على النحوين (رزقكم) و (شكركم).

و الذي يهوّن الخطب أن الروايتين لا حجّية فيهما، لكونهما أخبار آحاد، و غير قطعيتين، و عدم ترتّب عمل عليهما، بل عدم جوازه، لوضوح عدم حرمة مسّ (شكركم) إذا كتب بدل (رزقكم) و عدم جواز قراءته في الصلاة، أو في غير الصلاة بقصد القرآنية.

و من المعلوم أنّ هذا النحو من الحذف و الوصل كثير في القرآن المجيد، و قد ورد أنّ الآية توبيخ لمن نسب الأمطار و الأرزاق إلى الأنواء، و هي منازل القمر، أو النجوم التي يسقط واحد منها عند طلوع الفجر في جانب المغرب، و يطلع رقيبه من ساعته في جانب المشرق، و كانت العرب تنسب الأمطار و الرياح إلى الساقط أو إلى الطالع منها، و هو الشّرك باللّه العظيم، و تكذيب لقوله: هُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ الْغَيْثَ (1) و قوله: أَ فَرَأَيْتُمُ الْمٰاءَ الَّذِي تَشْرَبُونَ (2) إلى غير ذلك.

فَلَوْ لاٰ إِذٰا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ (83) وَ أَنْتُمْ حِينَئِذٍ تَنْظُرُونَ (84) وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْكُمْ وَ لٰكِنْ لاٰ تُبْصِرُونَ (85) فَلَوْ لاٰ إِنْ كُنْتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ (86) تَرْجِعُونَهٰا إِنْ كُنْتُمْ صٰادِقِينَ (87) ثمّ بيّن سبحانه أنّهم لا يبقون على ذلك التكذيب و القول بالأنواء عند الموت و حين انكشاف حقائق الامور بقوله:

فَلَوْ لاٰ و هلاّ تقولون أيّها المشركون هذه الأقوال الشنيعة إِذٰا بَلَغَتِ أرواحكم اَلْحُلْقُومَ و مجرى النفس، و تداعت إلى الخروج من أبدانكم

وَ أَنْتُمْ حِينَئِذٍ تَنْظُرُونَ إلى ما أنتم فيه من غمرات الموت، و لو كان ما تقولونه لكان الواجب أن تقولنه في ذلك الوقت الذي هو زمان ظهور الواقعيات و رفع حجاب الجهل و الشّبهات.

و قيل: إنّ الخطاب للحاضرين عند المحتضر(3) ، و المعنى و الحال أنّكم في ذلك الوقت حاضرون عند من بلغت الروح حلقه، و تنظرون إلى ما هو فيه من سكرات الموت، و تعطفون عليه غاية العطوفة، و تشتاقون إلى أن تنجونه من الموت و الهلاك

وَ مع كمال قربكم منه نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْكُمْ في تلك الحال، و في جميع الأحوال علما و قدرة و تصرفا، حيث إنّا متولّون لجميع أحواله وَ لٰكِنْ لاٰ تُبْصِرُونَ و لا تدركون قربنا إليه و إحاطتنا به، و كونه بشراشر وجوده تحت قدرتنا و تصرفنا.

ص: 159

ثمّ أكّد سبحانه تحضيضهم بتكرار كلمة التحضيض بقوله:

فَلَوْ لاٰ إِنْ كُنْتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ و غير مملوكين و مقهورين تحت قدرتنا، أو غير مجزيين بأعمالكم في الآخرة، تعيدون أنفسكم و

تَرْجِعُونَهٰا إلى الدنيا كما كنتم في الدنيا مختارين في الذهاب، و الإياب و القعود في الأماكن، و حاصل المعنى، و اللّه أعلم: إنّ كنتم غير مملوكين و مخلوقين لنا، أو غير مجزيين في دار الآخرة، أو غير مقيمين فيها لاستيفاء جزاء الأعمال، لم لا ترجعون أنفسكم إلى الدنيا، لوضوح أنّه لو لا المقهورية تحت قدرتنا، أو إرادتنا بقاءكم في الآخرة للجزاء، لكنتم مختارين في الرجوع إلى الدنيا، أو إرجاع أنفسكم بعد بلوغها إلى الحلقوم إلى ابدانكم، كما كنتم مختارين في الرجوع إلى أيّ مكان تريدون، أو أي عمل تهوون إِنْ كُنْتُمْ صٰادِقِينَ في دعوى كونكم غير مخلوقين للّه، أو غير مجازين في الآخرة، أو غير مقيمين في العذاب، كما قالت اليهود: لَنْ تَمَسَّنَا النّٰارُ إِلاّٰ أَيّٰاماً مَعْدُودَةً.

فَأَمّٰا إِنْ كٰانَ مِنَ الْمُقَرَّبِينَ (88) فَرَوْحٌ وَ رَيْحٰانٌ وَ جَنَّةُ نَعِيمٍ (89) وَ أَمّٰا إِنْ كٰانَ مِنْ أَصْحٰابِ الْيَمِينِ (90) فَسَلاٰمٌ لَكَ مِنْ أَصْحٰابِ الْيَمِينِ (91) وَ أَمّٰا إِنْ كٰانَ مِنَ الْمُكَذِّبِينَ الضّٰالِّينَ (92) فَنُزُلٌ مِنْ حَمِيمٍ (93) وَ تَصْلِيَةُ جَحِيمٍ (94) إِنَّ هٰذٰا لَهُوَ حَقُّ الْيَقِينِ (95) فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ (96) ثمّ إنّه تعالى بعد إثبات الحشر، و ذكر حال النّزع، بيّن حال الفرق من الناس بعد خروج روحهم، أو في المحشر بقوله تعالى:

فَأَمّٰا إِنْ كٰانَ الذي بلغت روحه حلقومه، أو حشر في المحشر مِنَ الْمُقَرَّبِينَ من اللّه، السابقين إلى الإيمان و الطاعة في الدنيا

فَرَوْحٌ و راحة دائمة، أو رحمة أبدية، أو فرح بسبب لقاء اللّه وَ رَيْحٰانٌ و رزق طيب مرضيّ، أو ورق، أو زهر طيب الرائحة وَ جَنَّةُ الخلد التي ذات نَعِيمٍ لا يوصف.

عن الصادق عليه السّلام قال: «فَرَوْحٌ وَ رَيْحٰانٌ يعني في قبره وَ جَنَّةُ نَعِيمٍ يعني في الآخرة»(1).

وَ أَمّٰا إِنْ كٰانَ المتوفّى مِنْ جملة أَصْحٰابِ الْيَمِينِ و أهل اليمن و السعادة، أو الواقفين عن يمين العرش، أو يمين المحشر، أو الذين يؤتون كتابهم بأيمانهم

فَسَلاٰمٌ و أمان ابدي من جميع الآفات و المكروهات لَكَ يا صاحب اليمن و السعادة و الكرامة مِنْ أَصْحٰابِ الْيَمِينِ.

قيل: إنّ المراد أنّ اصحاب اليمين كلّ يبشّر الآخر بالسلامة من المكاره، كما دلّ عليه قوله تعالى: لاٰ

ص: 160

يَسْمَعُونَ فِيهٰا لَغْواً وَ لاٰ تَأْثِيماً إِلاّٰ قِيلاً سَلاٰماً سَلاٰماً (1) أو المراد سلام التحية، و المقصود أنّ أصحاب اليمين يسلّم بعضهم على بعض(2).

و قيل: إنّ خطاب (لك) إلى النبي صلّى اللّه عليه و آله و المراد بيان عدم حاجتهم إلى الشفاعة، و المعنى: فسلام لك يا محمد لا يهمّك أمرهم، فانّهم في سلامة و عافية(3). أو المراد أنّ أصحاب اليمين يسلّمون عليك يا محمد، و فيه دلالة على عظمتهم، فانّ العظيم لا يسلم عليه إلاّ العظيم - كذا قيل - (4) و على أنّ أصحاب اليمين و إن كان مكانهم دون المقرّبين، إلاّ أنه لا ينقطع بينهم التسليم و المكالمة، كما أنّهم يسلمون عليك.

وَ أَمّٰا إِنْ كٰانَ المتوفّى مِنَ الكفار اَلْمُكَذِّبِينَ للرسل في دعوى الرسالة و التوحيد و البعث من جهة كونهم من اَلضّٰالِّينَ و المنحرفين عن طريق الحق و الهدى، أو الواقفين عن شمال العرش، أو المحشر، المؤتين كتابهم(5) بشمالهم.

عن الباقر عليه السّلام: «فهولاء المشركون»(6).

فَنُزُلٌ و ما أعد لهم حين ورودهم علينا، كائن مِنْ حَمِيمٍ و ماء متناه في الحرارة تقطّع به أمعاءهم. قيل: هذا في قبره

وَ تَصْلِيَةُ جَحِيمٍ و إلقاء في النار، و هذا في الآخرة، كما عن الصادق عليه السّلام(7).

إِنَّ هٰذٰا المذكور في هذه السورة المباركة، أو أصناف الناس و جزاؤهم في الآخرة، و اللّه لَهُوَ حَقُّ الْيَقِينِ و الثابت الذي لا ريب فيه(8) ، و الثابت المتيقن أو حقّ الخبر(9) اليقين، أو الثابت الذي لا يطرأ عليه التبديل و التغيير. و قيل: يعني يقين حق اليقين(10).

ثمّ لمّا كان حقّية ما في السورة الكريمة ممّا يوجب تنزّهه تعالى عن الشرك و الكذب و سائر ما لا يليق بربوبيته تعالى، رتّب على بيان ما في السورة أمر نبيّه صلّى اللّه عليه و آله بتسبيحه و تنزيهه بقوله تعالى:

فَسَبِّحْ يا محمد بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ و قد مرّ تفسيره أو المراد فسبّح شكرا لما أنزلت إليك من المطالب العالية التي ما نزلت على غيرك من الرسل.

و قيل: لمّا بيّن سبحانه الحقّ، و امتنع الكفّار عن قبوله، أمر نبيّه صلّى اللّه عليه و آله بتسبيحه و تنزيهه(11) ، و المراد إن امتنع الكفّار من قبول ما فصّل في السورة، فلا تتركهم و لا تعرض عنهم، و سبّح ربّك في نفسك، و ما

ص: 161

عليك إن صدّقوك أو كذّبوك.

روي أنّ عثمان بن عفان عاد عبد اللّه بن مسعود في مرض موته، فقال له: ممّا تشتكي ؟ قال: أشتكي من ذنوبي. قال: عثمان: ما تشتهي ؟ قال: رحمة ربّي. قال: أ فلا تدعو الطبيب ؟ قال: الطبيب أمرضني.

قال: أ فلا آمر لك بعطائك ؟ قال: منعتنيه و أنا محتاج إليه، تعطينيه و أنا مستغن عنه! قال: أجعل عطاءك بعدك لبناتك ؟ قال: لا حاجة لهن فيه؛ لأنّي علمتهنّ سورة الواقعة يقرأنها بعد العشاء، و إنّي سمعت رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله قال: «من قرأ سورة الواقعة بعد العشاء لم تصبه فاقة»(1).

و في رواية، قال: «من قرأ سورة الواقعة [في كل ليلة] لم تصبه فاقة أبدا»(2).

و في حديث آخر: «من داوم على قراءة سورة الواقعة لم يفتقر أبدا»(3).

و عن الغزالي: أنّ قراءة هذه السورة عند الشدّة في أمر الرزق و الخصاصة شيء وردت به الأخبار المأثورة عن النبي صلّى اللّه عليه و آله و عن الصحابة(4).

و عن الباقر عليه السّلام: «من قرأ الواقعة كلّ ليلة قبل أن ينام لقي اللّه عزّ و جلّ و وجهه كالقمر ليلة البدر»(5).

الحمد للّه على التوفيق لاتمام تفسيرها، و أسأله التوفيق لتلاوتها.

ص: 162

معاون و معاضد و إله و مادة و مدة، و من المعلوم أنّ من له هذه القدرة الكاملة و العلم الشامل، و الغناء و السلطان الدائم، مستحقّا للتنزيه عن العجز و الجهل و الحاجة و الفقر بحكم العقل.

هُوَ الْأَوَّلُ وَ الْآخِرُ وَ الظّٰاهِرُ وَ الْبٰاطِنُ وَ هُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ (1) ثمّ وصف سبحانه ذاته بالأزلية و الأبدية المساوقتين لوجوب الوجود بقوله:

هُوَ تعالى الموجود اَلْأَوَّلُ الذي لا أول له، و السابق الذي لم يسبقه شيء في الوجود، و الكائن الذي لا كينونية لشيء قبل كينونيّته وَ الْآخِرُ الذي لا آخر له و لا متأخّر عنه، و الباقي الذي لا فناء له و لا زوال وَ الظّٰاهِرُ و المشهود بالصفات و الآثار وَ الْبٰاطِنُ و الخفيّ بالذات و الكنه.

قيل: يعني هو الأول في سلسلة الموجودات، و الآخر لها بحيث ينتهي إليه كلّ شيء، و الظاهر يعني الغالب على كلّ شيء، و الباطن يعني العالم ببواطن كلّ شيء(2).

و قيل: إنّه أول لأنّه قبل كلّ شيء، و إنّه آخر لأنّه بعد كلّ شيء(3) ، و إنّه ظاهر بحسب الدلائل، و إنّه باطن لأنّه لا يدرك بالحواس.

روي أنّ فاطمة الزهراء عليها السّلام دخلت على رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله فسألته خادما فقال صلّى اللّه عليه و آله: «أ لا أدلّك على ما هو خير لك من ذلك ؟» قالت: «نعم». قال: «قولي: اللهم ربّ السماوات السبع و رب العرش العظيم، و ربّنا و ربّ كلّ شيء، منزل التوراة و الانجيل و الفرقان، فالق الحبّ و النّوى، أعوذ بك من شرّ كلّ ذي شرّ أنت آخذ بناصيته - أو من شرّ كل دابة أنت آخذ بناصيتها - أنت الأول فليس قبلك شيء، و أنت الآخر فليس بعدك شيء، و أنت الظاهر فليس فوقك شيء، و أنت الباطن فليس دونك شيء، اقض عنّي الدين، و أغنني من الفقر»(3).

و في رواية: «صلّ على محمد و آله، و اقض عنّي الدين، و أغنني من الفقر، و يسّر لي كلّ الأمر برحمتك يا أرحم الراحمين»(4).

و عن أمير المؤمنين عليه السّلام قال: «الذي ليس لأوّليته نهاية، و لا لآخريته حدّ و لا غاية» و قال: «الذي بطن من خفيّاته الامور، و ظهر في العقول بما يرى في خلقه من علامات التدبير»(5).

و قيل: يعني هو الأول بالأزلية، و الآخر بالأبدية، و الظاهر بالأحدية، و الباطن بالصّمدية(6) ، و حاصل الجميع أنّه لا ابتداء لوجوده، و لا اختتام له، لاستحالة عدمه بدوا و ختما، و كلّ شيء منه بدأ و إليه

ص: 164

يعود، و الظاهر الواضح للالوهية و الربوبية بالآثار و الدلائل، و الباطن المحتجب كنهه عن العقول و الأوهام.

قيل: يجب أن ينعدم جميع ما يكون من الجنّة و النار و أهلها حتى يصحّ كونه آخرا(1). و فيه: أنه بعد ثبوت بقاء الموجودات الاخروية، مع حكم العقل بإمكانه، لا بدّ من حمل آخريته على معنى اختصاص شأنيتها به تعالى، و إن لم يقع انعدام غيره بقدرته، أو آخريته بعد فناء الدنيا.

وَ هُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ ظاهره و باطنه عَلِيمٌ لا يعزب عنه مثقال ذرّة في الأرض و لا في السماء، إذ ما من موجود إلاّ و هو بشراشره مخلوقه و مصنوعه.

قيل: من قرأ هذه الآية بعد صلاة ركعتين خمسا و أربعين مرّة قضى اللّه حاجته(2).

هُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيّٰامٍ ثُمَّ اسْتَوىٰ عَلَى الْعَرْشِ يَعْلَمُ مٰا يَلِجُ فِي الْأَرْضِ وَ مٰا يَخْرُجُ مِنْهٰا وَ مٰا يَنْزِلُ مِنَ السَّمٰاءِ وَ مٰا يَعْرُجُ فِيهٰا وَ هُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مٰا كُنْتُمْ وَ اللّٰهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ (4) لَهُ مُلْكُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ إِلَى اللّٰهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ (5) يُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهٰارِ وَ يُولِجُ النَّهٰارَ فِي اللَّيْلِ وَ هُوَ عَلِيمٌ بِذٰاتِ الصُّدُورِ (6) ثمّ بيّن سبحانه علّة كون جميع الموجودات ملكا له تعالى و تحت سلطانه بقوله:

هُوَ الإله القادر اَلَّذِي خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ و أوجدهما بقدرته الكاملة و حكمته البالغة فِي مدّة مقدّرة ب سِتَّةِ أَيّٰامٍ من أيام الدنيا، أولها يوم الأحد، و آخرها يوم الجمعة، ليتعلم العباد التأنّي في الامور ثُمَّ اسْتَوىٰ و استولى بالعلم و القدرة عَلَى الْعَرْشِ المفسّر في آية الكرسيّ.

ثمّ صرّح سبحانه بإحاطته العلمية بقوله: يَعْلَمُ مٰا يَلِجُ و يدخل فِي الْأَرْضِ وَ مٰا يَخْرُجُ مِنْهٰا وَ مٰا يَنْزِلُ مِنَ السَّمٰاءِ إلى الأرض وَ مٰا يَعْرُجُ فِيهٰا و ما يصعد من الأرض إليها، و قد مرّ تفسيرها في سورة سبأ (3)وَ هُوَ بذاته مَعَكُمْ بالاحاطة و القدرة أَيْنَ مٰا كُنْتُمْ و في أيّ مكان تمكّنتم من الأرض، تحتها أو فوقها، خلوتها أو جلوتها وَ اللّٰهُ العظيم حسب الوهيته بِمٰا تَعْمَلُونَ من الطاعة و العصيان بَصِيرٌ و شهيد، فيجازيكم عليه بالثواب الجزيل و العقاب الشديد.

ثمّ أعاد سبحانه بيان سلطنته التامة المطلقة على جميع الموجودات بقوله:

لَهُ مُلْكُ السَّمٰاوٰاتِ

ص: 165

وَ الْأَرْضِ تمهيدا لإثبات المعاد بقوله: وَ إِلَى اللّٰهِ القادر على كلّ شيء تُرْجَعُ و تردّ اَلْأُمُورُ كلّها من الأعمال الصالحة و الطالحة، فيجازيكم عليها، فاستعدّوا للقائه باختيار الأعمال الصالحة و أحسنها عنده.

ثمّ استدلّ سبحانه على إعادة الخلق بإعادة كلّ من الليل و النهار إلى ما كانا عليه بعد إذهاب جزء من الليل و جعله من النهار و بالعكس بقوله:

يُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهٰارِ بجعل ساعات منه جزءا من النهار حتى يصير خمس عشرة ساعة وَ يُولِجُ النَّهٰارَ فِي اللَّيْلِ بجعل ساعات منه جزءا من الليل حتى يصير خمس عشرة ساعة، و يعود كلّ منها إلى ما كان عليه قبل الادخال، فمن كان قادرا على إذهاب ساعات من الليل حتّى يصير تسع ساعات، ثمّ إعادة تلك الساعات الذاهبة حتّى يصير الليل مثل ما كان قبل و بالعكس، قادر على إعادة خلق الانسان بعد صيرورته ترابا.

ثمّ بعد إحاطته سبحانه بالأعمال الجوارحية، بيّن إحاطته بالأعمال الجوانحية بقوله: وَ هُوَ عَلِيمٌ و محيط غاية الإحاطة بِذٰاتِ الصُّدُورِ و المخفيّات في القلوب من العقائد الفاسدة، و النيات السيئة، و المكنونات القبيحة.

عن ابن عباس: اسم اللّه الأعظم في ستّ من أول سورة الحديد، فإذا علّقت على المقاتل في الصفّ لم ينفذ إليه حديد(1).

آمِنُوا بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ وَ أَنْفِقُوا مِمّٰا جَعَلَكُمْ مُسْتَخْلَفِينَ فِيهِ فَالَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَ أَنْفَقُوا لَهُمْ أَجْرٌ كَبِيرٌ (7) وَ مٰا لَكُمْ لاٰ تُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ وَ الرَّسُولُ يَدْعُوكُمْ لِتُؤْمِنُوا بِرَبِّكُمْ وَ قَدْ أَخَذَ مِيثٰاقَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ (8) ثمّ لمّا بيّن سبحانه دلائل توحيده و قدرته و علمه، و كونه مبدأ للخلق و معادهم، دعاهم إلى الايمان به و برسوله بقوله:

آمِنُوا أيّها الناس بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ عن صميم القلب ثمّ دعاهم إلى أهمّ الأعمال بقوله تعالى: وَ أَنْفِقُوا في سبيل اللّه مِمّٰا أعطاكم اللّه من فضله، و جَعَلَكُمْ مُسْتَخْلَفِينَ و نائبين عنه في التصرّف فِيهِ من غير أن تملكوه حقيقة، فلا ينبغي أن يشقّ عليكم إنفاق ما هو في أيديكم بعنوان النيابة و الوكالة عن مالكه الحقيقي، كما لا يشقّ على أحد إنفاق مال الغير إذا أذن له فيه، أو المراد جعلكم مستخلفين ممّن كان قبلكم، حيث إنّ ما بأيديكم من الأموال كان لغيركم زمانا، ثمّ انتقل إليكم بالإرث و غيره، فإذا بخلتم به ينتقل منكم إلى غيركم، كما انتقل من غيركم إليكم، فلا يبقى

ص: 166

لكم عينه و لا منافعه، و أما إذا انفقتم في سبيل اللّه يبقى لكم إلى الأبد، بل يربو و يضاعف أضعافا كثيرة بشرط الإيمان الحقيقي، كما نبّه سبحانه عليه بقوله: فَالَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ [إيمانا] خالصا للّه وَ أَنْفِقُوا في سبيله و طلبا لمرضاته بعنوان الزكاة أو غيرها من الوجوه البرّية لَهُمْ في الآخرة أَجْرٌ كَبِيرٌ و ثواب عظيم.

قيل: نزلت الآية في غزوة تبوك(1).

ثمّ وبّخ سبحانه على ترك الايمان مع تأكّد مقتضياته بقوله:

وَ مٰا لَكُمْ و أيّ فائدة أو عذر في ترك الايمان تتصوّرون، و لذا لاٰ تُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ مع حكم العقل و العقلاء بوجوبه ؟ وَ الرَّسُولُ المرسل من جانب اللّه لدعوتكم إلى الايمان يَدْعُوكُمْ إليه، و يبعثكم عليه بالحجج و المواعظ الحسنة لِتُؤْمِنُوا بِرَبِّكُمْ اللطيف بكم، المنعم عليكم وَ قَدْ أَخَذَ اللّه مِيثٰاقَكُمْ و العهد الأكيد منكم على الايمان به في عالم الذرّ، على ما قاله جمع من المفسرين(2) ، أو بإقامة الحجج و البراهين القاطعة على توحيده، و نصب الدلائل الواضحة، و تمكينكم من النظر فيها، و ذلك أوثق من الحلف و العهد اللفظي إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ بشيء لأجل الدليل عليه، فتوحيد اللّه شيء لا يساويه شيء في كثرة الدليل عليه.

و قيل: يعني إن كنتم مصدّقين بالميثاق(3).

هُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ عَلىٰ عَبْدِهِ آيٰاتٍ بَيِّنٰاتٍ لِيُخْرِجَكُمْ مِنَ الظُّلُمٰاتِ إِلَى النُّورِ وَ إِنَّ اللّٰهَ بِكُمْ لَرَؤُفٌ رَحِيمٌ (9) وَ مٰا لَكُمْ أَلاّٰ تُنْفِقُوا فِي سَبِيلِ اللّٰهِ وَ لِلّٰهِ مِيرٰاثُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ لاٰ يَسْتَوِي مِنْكُمْ مَنْ أَنْفَقَ مِنْ قَبْلِ الْفَتْحِ وَ قٰاتَلَ أُولٰئِكَ أَعْظَمُ دَرَجَةً مِنَ الَّذِينَ أَنْفَقُوا مِنْ بَعْدُ وَ قٰاتَلُوا وَ كُلاًّ وَعَدَ اللّٰهُ الْحُسْنىٰ وَ اللّٰهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ (10) ثمّ بيّن سبحانه دليل ربوبيته و رسالة رسوله و رجوع(4) فائدة الايمان إليهم بقوله:

هُوَ الرب اللطيف اَلَّذِي يُنَزِّلُ من قبله، أو من اللّوح المحفوظ عَلىٰ عَبْدِهِ محمد صلّى اللّه عليه و آله بتوسّط جبرئيل آيٰاتٍ عظيمة الشأن بَيِّنٰاتٍ و واضحات الدلالات على كلّ حقّ و حقيقة، و إنّما فعل ذلك لِيُخْرِجَكُمْ أيّها الناس، أو العرب، أو الحاضرين في مكّة بسبب ذلك مِنَ الظُّلُمٰاتِ ظلمة

ص: 167

الكفر، و ظلمة الجهل، و ظلمة الأخلاق السيئة إِلَى النُّورِ نور العلم، و نور الايمان في الدنيا، و نور الرحمة و المغفرة و الرضوان في الآخرة وَ إِنَّ اللّٰهَ بِكُمْ أيّها الناس لَرَؤُفٌ رَحِيمٌ لا يرضى بضلالكم و حرمانكم من الخيرات الدنيوية و الاخروية، بل يحبّ أن يهديكم إلى الكمالات النفسانية و المقامات العالية العلمية و الأخلاقية في الدنيا، و الدرجات العالية في الجنّة و النّعم الدائمة في الآخرة.

ثمّ لا مهم سبحانه على ترك الانفاق في سبيله مع كثرة فوائده الدنيوية و الاخروية بقوله:

وَ مٰا لَكُمْ أيّها المؤمنون، و أيّ عذر تتصوّرون في أَلاّٰ تُنْفِقُوا و لا تصرفوا بعض أموالكم التي هي في الواقع ليست لكم فِي سَبِيلِ اللّٰهِ و تحصيل مرضاته، وَ الحال أنّ اَللّٰهِ وحده مِيرٰاثُ أهل اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ أهل اَلْأَرْضِ بعد موتهم، فانّه ينتقل بموتهم جميع ما في أيديهم إلى اللّه، فإذا علم أنّه لا تبقى هذه الأموال في ملككم و تحت تصرّفكم، بل تخرج من أيديكم لا محالة بالموت، كان إخراجها بالانفاق الموجب للمدح و الثواب العظيم خير في حكم العقل و العقلاء من ترك الانفاق و إبقائها حتّى تخرج قهرا من ملككم بالموت فتستحقّون اللعن و العقاب، أو المراد إنّ أمركم بالانفاق ليس لحاجة اللّه إلى أموالكم، فانّ للّه جميع ما لأهل السماوات و الأرض، ينقل إليه بموتهم، أوله ما يرثونه من الأموال في زمان حياتهم، و إنّما يأمركم بالانفاق لحاجتكم إليه في الآخرة، و كون فوائده لكم.

ثمّ لمّا بيّن سبحانه وجوب الانفاق و فضيلته، بيّن أفضلية المبادرة إليه حين ضعف الاسلام بقوله:

لاٰ يَسْتَوِي مِنْكُمْ أيّها المؤمنون في الفضيلة مَنْ أَنْفَقَ من أمواله في سبيل اللّه و نصرة دين الاسلام مِنْ قَبْلِ الْفَتْحِ قيل: يعني فتح مكة(1). و قيل: فتح الحديبية (2)وَ من قٰاتَلَ أعداء اللّه، و من أنفق من بعد الفتح و قاتلهم أُولٰئِكَ المؤمنون المنفقون و المقاتلون من قبل الفتح، و في زمان ضعف الاسلام أَعْظَمُ دَرَجَةً و أرفع منزلة، و أعلى رتبة عند اللّه في الدنيا و الآخرة مَنْ المؤمنين اَلَّذِينَ أَنْفَقُوا مِنْ بَعْدُ وَ قٰاتَلُوا و جاهدوا بأنفسهم في حال قوة الاسلام و كثرة المسلمين وَ كُلاًّ من الفريقين وَعَدَ اَللّٰهِ المثوبة اَلْحُسْنىٰ و الدرجة العليا في الجنّة.

ثمّ لمّا كان الوفاء بالوعد موقوفا على العلم بالأعمال و خصوصياتها، أخبر سبحانه بعلمه بجميع أعمال العباد بقوله: وَ اللّٰهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ من الأعمال ظاهرة و باطنة و مزاياه و خصوصياته خَبِيرٌ

ص: 168

و بصير، فيجازيكم بحسبه.

روي أنّ جماعة من الصحابة أنفقوا نفقات كثيرة حتّى قال ناس: هؤلاء أعظم أجرا من كلّ من أنفق قديما، فنزلت الآية(1) ، و بيّن سبحانه أنّ النفقة قبل فتح مكة أعظم أجرا.

روى الفخر الرازي عن الكلبي أنّه قال: نزلت هذه الآية في فضل أبي بكر؛ لأنّه أول من أنفق المال على رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله في سبيل اللّه. قال عمر: كنت قاعدا عند رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و عنده أبو بكر، و عليه عباءة قد خلّلها في صدره بخلال، فنزل جبرئيل فقال: ما لي أرى أبا بكر عليه عباءة خلّلها في صدره، فقال: أنفق ماله عليّ قبل الفتح(2) ،... انتهى.

في نقد كلام بعض

العامة في فضيلة

أبي بكر و ردّه

أقول: ليث شعري من أين علم الكلبي أنّ أبا بكر أول من أنفق على رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله مع أنّه لم يعلم له مال، بل علم فقره، فانّه كان معلم أطفال، و كان أبوه من فقراء مكّة، بل المعلوم أنّ أول من أنفق ماله على رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله خديجة ثم أبو طالب.

و قول عمر - على فرض صدقه - لا يدلّ على نزول الآية في فضل خصوص أبي بكر، بل يدلّ على أنّ أبا بكر كان من المنفقين من قبل الفتح، و من المعلوم أنّ المنفقين قبل الفتح كثير من الصحابة، و ليس في الرواية أنّ الآية نزلت حين قول رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله أنّه أنفق قبل الفتح.

و أعجب من ذلك أنّ الفخر حكى عن الواحدي أنّه قال: إنّ أبا بكر كان أوّل من قاتل على الاسلام، و ذلك لأنّ عليا في أول ظهور الاسلام كان صبيا صغيرا، و لم يكن صاحب قتال، و أما أبو بكر فإنّه كان شيخا مقدّما، و كان يذبّ عن الاسلام حتى ضرب بسببه ضربا أشرف [به] على الموت(3)... انتهى.

فإنّه حين كان عليّ عليه السّلام صبيا لم يكن قتال، و لم يكن ذبّ أبي بكر - على تقدير التسليم - إلاّ باللسان، و ضربه حتى أشرف على الموت لا يدلّ على قتاله، بل يدلّ على ضعفه و عدم قدرته على الدفاع عن نفسه، فضلا عن القتال، كما أن قتل والد عمار لا يدلّ على قتاله.

و أعجب العجائب أنّهم يتمسّكون بهذه الترّهات على فضيلة أبي بكر، و يغمضون على الروايات المتواترة الدالة على أفضلية أمير المؤمنين عليه السّلام على جميع الصحابة بعد النبي صلّى اللّه عليه و آله، و يؤولون الروايات الناصّة على خلافته و إمامته.

ثمّ اعلم أنّ تقديم ذكر من أنفق قبل الفتح على من قاتل لا يدلّ على تقدّم صاحب الانفاق على صاحب القتال، كما ادّعاه الفخر الرازي؛ لأنّ الكلام في الحثّ على الانفاق، و إنّما ذكر صاحب القتال

ص: 169

هنا لأهميته و شدّة الاعتناء به، فما قال الفخر - من أنّ صاحب الانفاق أبو بكر، و صاحب القتال عليّ عليه السّلام، و في تقديم صاحب الإنفاق إيماء إلى تقديم أبي بكر - من ترّهات الكلام.

مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللّٰهَ قَرْضاً حَسَناً فَيُضٰاعِفَهُ لَهُ وَ لَهُ أَجْرٌ كَرِيمٌ (11) يَوْمَ تَرَى الْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُؤْمِنٰاتِ يَسْعىٰ نُورُهُمْ بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ بِأَيْمٰانِهِمْ بُشْرٰاكُمُ الْيَوْمَ جَنّٰاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰارُ خٰالِدِينَ فِيهٰا ذٰلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ (12) ثمّ بالغ سبحانه في الحثّ على الانفاق في نصرة المسلمين و مواساة فقرائهم بقوله:

مَنْ ذَا الَّذِي ينفق ماله في سبيل اللّه رجاء أن يأخذ عوضه، فإنّه كمن يُقْرِضُ اللّٰهَ ماله قَرْضاً حَسَناً و خالصا لوجه اللّه، أو يقرض اللّه مالا حسنا، و هو المال الحلال الطيب فَيُضٰاعِفَهُ اللّه، و يزيد ذلك المال أمثاله اَللّٰهَ من فضله وَ لَهُ مضافا إلى ذلك أَجْرٌ كَرِيمٌ و ثواب مرضيّ لا يوصف بالبيان.

في فضيلة الانفاق

في سبيل اللّه

روي أنه لمّا نزلت الآية جعل أبو الدّحداح يتصدّق بنصف كلّ شيء يملكه في سبيل اللّه، حتى إنّه خلع إحدى نعليه، ثمّ جاء إلى امّ الدّحداح فقال: إنّي بايعت ربّي فقالت:

ربح بيعك. فقال النبي صلّى اللّه عليه و آله: «كم من نخلة مدلاّة عذوقها في الجنّة لأبي الدّحداح»(1).

عن الصادق عليه السّلام: «أنّ اللّه تعالى لم يسأل خلقه من حاجة به إلى ذلك، و ما كان للّه من حقّ فإنّما هو لوليّه»(2).

و عن الكاظم عليه السّلام: «نزلت في صلة الإمام»(3).

ثمّ عيّن سبحانه يوم تأدية ذلك القرض بقوله:

يَوْمَ تَرَى يا محمد، أو يا من له شأنية الرؤية اَلْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُؤْمِنٰاتِ في ذلك اليوم إذا خرجوا من قبورهم، يسعون إلى المحشر و يَسْعىٰ و يسير سريعا نُورُهُمْ الحاصل لهم بإيمانهم، و معرفتهم باللّه، و أعمالهم الصالحة بَيْنَ أَيْدِيهِمْ و في قدّامهم وَ بِأَيْمٰانِهِمْ لأنّهم أصحاب اليمين، و يكون مسيرهم إلى الجنّة من جانب اليمين، كما عن النبي صلّى اللّه عليه و آله «أنّ كلّ مثاب يحصل له النور على قدر عمله»(4). و قيل: إنّ المراد بالنور ما يهتدى به إلى الجنّة(5).

و يقول لهم الملائكة: أيّها المؤمنون بُشْرٰاكُمُ و الخبر الذي يسرّ قلوبكم، هو أنّ لكم اَلْيَوْمَ

ص: 170

جَنّٰاتٌ كثيرة الأشجار تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰارُ حال كونكم خٰالِدِينَ و مقيمين فِيهٰا أبدا، لا تخرجون منها طرفة عين ذٰلِكَ الثواب العظيم الذي أعدّه اللّه لكم هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ و النّيل بأعلى المطالب و أقصى المقاصد.

يَوْمَ يَقُولُ الْمُنٰافِقُونَ وَ الْمُنٰافِقٰاتُ لِلَّذِينَ آمَنُوا انْظُرُونٰا نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِكُمْ قِيلَ ارْجِعُوا وَرٰاءَكُمْ فَالْتَمِسُوا نُوراً فَضُرِبَ بَيْنَهُمْ بِسُورٍ لَهُ بٰابٌ بٰاطِنُهُ فِيهِ الرَّحْمَةُ وَ ظٰاهِرُهُ مِنْ قِبَلِهِ الْعَذٰابُ (13) ثمّ أنّه تعالى بعد بيان حسن حال المؤمنين المخلصين، بيّن سوء حال المنافقين بقوله:

يَوْمَ يَقُولُ الْمُنٰافِقُونَ وَ الْمُنٰافِقٰاتُ لمّا رأوا أنفسهم في ظلمة لا يمكنهم المشي فيها، و رأوا المؤمنين تتلألأ وجوههم نورا يمشون بنورهم كالبرق الخاطف لِلَّذِينَ آمَنُوا عن صميم القلب: يا أيّها المؤمنون اُنْظُرُونٰا و استقبلونا بوجوهكم، أو انتظرونا نَقْتَبِسْ و نستضيء مِنْ نُورِكُمْ و نمشي فيه معكم قِيلَ تخييبا(1) لهم و تهكّما بهم من جهة المؤمنين: أو الملائكة أيّها المنافقون و المنافقات، ليس لكم من النور الذي حصّلناه في الدنيا بالايمان الخالص و الأعمال الحسنة حظّ و نصيب، فإن أردتم النور اِرْجِعُوا إلى الدنيا التي خلّفتموها وَرٰاءَكُمْ إن أمكنكم الرجوع إليها فَالْتَمِسُوا و حصّلوا لأنفسكم بالايمان الخالص و العلم و المعرفة نُوراً كنورنا تمشونا فيه.

قيل: إنّ الناس يكونون في ظلمة شديدة، ثمّ المؤمنون يعطون الأنوار، فإذا أسرع المؤمن في الذّهاب، قال المنافقون: انظرونا نقتبس من نوركم. فيقال لهم: ارجعوا وراءكم فالتمسوا نورا. و هي خدعة خدع بها المنافقون. كما قال اللّه تعالى: يُخٰادِعُونَ اللّٰهَ وَ هُوَ خٰادِعُهُمْ (2) فيرجعون إلى المكان الذي قسّم فيه النور، فلا يجدون شيئا فينظرون إليهم(3).

فَضُرِبَ بَيْنَهُمْ و بين المؤمنون بِسُورٍ و حائط عريض مرتفع، كسور البلد لَهُ بٰابٌ يدخل فيه المؤمنون، و داخل ذلك السّور الذي يلي المؤمنين و بٰاطِنُهُ و جوّه (4)فِيهِ الرَّحْمَةُ الالهية، و هي الجنّة وَ ظٰاهِرُهُ و خارجه الذي يلي المنافقين مِنْ قِبَلِهِ يأتيهم اَلْعَذٰابُ و حاصله: أنّ بين الجنّة و النار سورا و حائطا، قيل: هو حجاب الأعراف، له باب يدخل المؤمنون من ذلك الباب الجنة،

ص: 171

و المنافقون يمنعون من الدخول، و يبقون في العذاب و النار(1).

يُنٰادُونَهُمْ أَ لَمْ نَكُنْ مَعَكُمْ قٰالُوا بَلىٰ وَ لٰكِنَّكُمْ فَتَنْتُمْ أَنْفُسَكُمْ وَ تَرَبَّصْتُمْ وَ ارْتَبْتُمْ وَ غَرَّتْكُمُ الْأَمٰانِيُّ حَتّٰى جٰاءَ أَمْرُ اللّٰهِ وَ غَرَّكُمْ بِاللّٰهِ الْغَرُورُ (14) فَالْيَوْمَ لاٰ يُؤْخَذُ مِنْكُمْ فِدْيَةٌ وَ لاٰ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا مَأْوٰاكُمُ النّٰارُ هِيَ مَوْلاٰكُمْ وَ بِئْسَ الْمَصِيرُ (15) فلمّا رأى المنافقون أنّ المؤمنين يدخلون الجنّة

يُنٰادُونَهُمْ و يقولون لهم: أيها المؤمنون أَ لَمْ نَكُنْ في الدنيا مَعَكُمْ في العبادات و المساجد و الصلوات و الغزوات ؟ فأجابهم المؤمنون و قٰالُوا بَلىٰ كنتم معنا في إظهار الايمان، و الاشتغال بالعبادات وَ لٰكِنَّكُمْ فَتَنْتُمْ و أضررتم أَنْفُسَكُمْ بالكفر و ارتكاب المعاصي، وَ تَرَبَّصْتُمْ بالتوبة، و أخّرتموها، كما عن ابن عباس(2) ، أو تربّصتم بمحمد صلّى اللّه عليه و آله الموت، و قلتم: يوشك أن يموت محمد فنستريح منه(3). أو دائرة السوء، فتلتحقوا بالكفار، و تتخلّصوا من النفاق (4)وَ ارْتَبْتُمْ و شككتم في نبوة محمد صلّى اللّه عليه و آله و صحّة البعث و القيامة، و صدق وعيد اللّه بالعذاب وَ غَرَّتْكُمُ الْأَمٰانِيُّ و شغلتكم أباطيل الدنيا و شهواتها، و خدع الشيطان حَتّٰى جٰاءَ كم أَمْرُ اللّٰهِ و قضاؤه بموتكم وَ غَرَّكُمْ و خدعكم بِاللّٰهِ و أطمعكم في عفوه الشيطان اَلْغَرُورُ الخداع

فَالْيَوْمَ الذي تكونون فيه أيّها المنافقون هو يوم القيامة لاٰ يُؤْخَذُ و لا يقبل مِنْكُمْ فِدْيَةٌ و مال تدفعون به العذاب عن أنفسكم وَ لاٰ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا ظاهرا و باطنا بل مَأْوٰاكُمُ و مرجعكم اَلنّٰارُ و مسكنكم جهنّم هِيَ مَوْلاٰكُمْ و مصيركم، كما عن ابن عباس(5). أو أولى بالتصرّف فيكم، و السّكونة لكم وَ هي بِئْسَ الْمَصِيرُ و ساء المنقلب لكم.

أَ لَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَنْ تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللّٰهِ وَ مٰا نَزَلَ مِنَ الْحَقِّ وَ لاٰ يَكُونُوا كَالَّذِينَ أُوتُوا الْكِتٰابَ مِنْ قَبْلُ فَطٰالَ عَلَيْهِمُ الْأَمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَ كَثِيرٌ مِنْهُمْ فٰاسِقُونَ (16)

ص: 172

ثمّ لمّا ذكر سبحانه بعض أهوال القيامة حثّ المؤمنين على الخشية و الخشوع للّه بقوله:

أَ لَمْ يَأْنِ و أ ما حان لِلَّذِينَ آمَنُوا بعد أن عمّروا طويلا في الايمان، و شاهدوا آثار عظمة اللّه، و علموا عظم عصيانه و شدّة عقابه أَنْ تَخْشَعَ و تضرع و ترقّ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللّٰهِ و التنبيه لعظمته، فيسارعوا إلى طاعته بلا توان و فتور، أو لموعظته وَ مٰا نَزَلَ مِنَ القرآن اَلْحَقِّ و الصدق، فيبادرون إلى العمل بما فيه من الأحكام التي منها الانفاق في سبيل اللّه.

روي أنّ المؤمنين كانوا مجدبين بمكة، فلمّا هاجروا أصابوا الرزق و النعمة، ففتروا عمّا كانوا عليه من الخشوع، فنزلت(1).

و قيل: إنّه لمّا بدا في الصحابة شيء من المزاح فنزلت(2).

عن ابن عباس: أنّ اللّه استبطأ خشوع قلوب فعاتبهم على رأس ثلاثة عشرة سنة من نزول القرآن(3).

و عن ابن مسعود: ما كان بين إسلامنا و بين أن عوتبنا بهذه الآية أربع سنين(4).

وَ لم يأن أن لاٰ يَكُونُوا كَالَّذِينَ أُوتُوا الْكِتٰابَ مِنْ قَبْلُ كاليهود و النصارى فَطٰالَ عَلَيْهِمُ الْأَمَدُ و الزمان الذي بينهم و بين أنبيائهم فَقَسَتْ و صلبت قُلُوبُهُمْ و ذهب عنهم الخوف ورقة القلب التي كانت تأتيهم بتلاوة التوراة و الانجيل وَ كَثِيرٌ مِنْهُمْ اليوم لشدّة قساوة قلوبهم فٰاسِقُونَ و خارجون عن حدود دينهم، و رافضون لما في كتبهم من الأحكام، و فيه إشعار بأنّ عدم الخشوع في أوّل الأمر يفضي إلى الفسق و الخروج من الدين في الآخر.

اِعْلَمُوا أَنَّ اللّٰهَ يُحْيِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهٰا قَدْ بَيَّنّٰا لَكُمُ الْآيٰاتِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ (17) إِنَّ الْمُصَّدِّقِينَ وَ الْمُصَّدِّقٰاتِ وَ أَقْرَضُوا اللّٰهَ قَرْضاً حَسَناً يُضٰاعَفُ لَهُمْ وَ لَهُمْ أَجْرٌ كَرِيمٌ (18) ثمّ بالغ سبحانه في الترغيب في الخشوع، بتمثيل القلوب في إحيائها بالخشوع بالأرض الميتة التي تحيا بالمطر بقوله:

اِعْلَمُوا أيّها المؤمنون أَنَّ اللّٰهَ يُحْيِ الْأَرْضَ بالمطر الذي ينزل من السماء بَعْدَ مَوْتِهٰا و يبسها، فكذلك القلوب تحيا بالخشوع و الذكر و تلاوة القرآن بعد موتها بالقساوة.

و قيل: رغّب سبحانه في الخشوع و الخضوع بالتذكير بإحياء الأرض ببعث الأموات (5)قَدْ بَيَّنّٰا و أوضحنا لَكُمُ أيّها الناس اَلْآيٰاتِ التي فيها بيان موجبات سعادتكم في الدارين لَعَلَّكُمْ

ص: 173

تَعْقِلُونَ و تفهمون ما فيها، و تعملون به، و تفوزون بالدرجات العالية، و الراحة الأبدية، و النّعم الدائمة و قيل: يعني كي تكمل عقولكم(1).

ثمّ بالغ سبحانه في الحثّ على الانفاق لوجهه بقوله:

إِنَّ الْمُصَّدِّقِينَ و المنفقين أموالهم في وجوه الخير وَ الْمُصَّدِّقٰاتِ و المنفقات وَ هم أَقْرَضُوا اللّٰهَ قَرْضاً حَسَناً و سلّموا أموالهم إلى اللّه بإنفاقهم في سبيله برجاء العوض و الأجر يُضٰاعَفُ ذلك المال المنفق لَهُمْ و يتزايد مقداره في ميزانهم على ما كان في الدنيا مرّات وَ لَهُمْ مع التضاعف أَجْرٌ و ثواب كَرِيمٌ مرضيّ.

و قيل: إنّ المصدّقين بمعنى الذين تصدّقوا، و لذا صحّ عطف الجملة الفعلية عليه(2).

وَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللّٰهِ وَ رُسُلِهِ أُولٰئِكَ هُمُ الصِّدِّيقُونَ وَ الشُّهَدٰاءُ عِنْدَ رَبِّهِمْ لَهُمْ أَجْرُهُمْ وَ نُورُهُمْ وَ الَّذِينَ كَفَرُوا وَ كَذَّبُوا بِآيٰاتِنٰا أُولٰئِكَ أَصْحٰابُ الْجَحِيمِ (19) ثمّ أنّه تعالى بعد بيان حال المؤمنين و المنافقين، بيّن حال المؤمنين و الكفّار المتظاهرين بالكفر بقوله تبارك و تعالى:

وَ الَّذِينَ آمَنُوا عن صميم القلب بِاللّٰهِ وَ بجميع رُسُلِهِ من آدم إلى الخاتم أُولٰئِكَ العالون في الشأن و المنزلة هُمُ الصِّدِّيقُونَ وَ الشُّهَدٰاءُ و الكاملون في الايمان، أو بمنزلة المستشهدين في سبيل اللّه في عظمة الأجر عِنْدَ رَبِّهِمْ و في حكمه و نظره.

عن السجاد عليه السّلام، عن أبيه عليه السّلام، قال: «ما من شيعتنا إلاّ صديق شهيد. قيل: أنّى يكون ذلك، و عامّتهم يموتون على فرشهم ؟ فقال عليه السّلام: أ ما تتلو كتاب اللّه في الحديد وَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللّٰهِ وَ رُسُلِهِ أُولٰئِكَ هُمُ الصِّدِّيقُونَ وَ الشُّهَدٰاءُ قال: «لو كان الشهداء كما يقولون، كان الشهداء قليلا»(3).

و عن الباقر عليه السّلام قال: «العارف منكم هذا الأمر، المنتظر له، المحتسب فيه الخير، كمن جاهد و اللّه مع القائم بسيفه» ثمّ قال: «بل و اللّه كمن جاهد مع رسول اللّه بسيفه» ثم قال الثالثة: «بل و اللّه كمن استشهد مع رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله في فسطاطه، و فيكم آية من كتاب اللّه.

قيل: و أيّة آية ؟ قال: «قول اللّه: وَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللّٰهِ وَ رُسُلِهِ... الآية» ثمّ قال: «صرتم و اللّه الصديقون و الشهداء عند ربكم»(4).

أقول: حاصل الروايات أنّ المؤمن بما جاء به النبي صلّى اللّه عليه و آله و منه الولاية بمنزلة الصدّيقين و الشّهداء في المعركة لنصرة الإسلام لَهُمْ أَجْرُهُمْ وَ نُورُهُمْ الموعودان لهم المعروفان بالعظمة و الكمال.

ص: 174

ثمّ بيّن حال الكفّار بقوله: وَ الَّذِينَ كَفَرُوا باللّه و رسله وَ كَذَّبُوا بِآيٰاتِنٰا المنزلة أُولٰئِكَ البعداء عن الرحمة أَصْحٰابُ الْجَحِيمِ و ملازمو النار، لاخلاص لهم منها.

اِعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَيٰاةُ الدُّنْيٰا لَعِبٌ وَ لَهْوٌ وَ زِينَةٌ وَ تَفٰاخُرٌ بَيْنَكُمْ وَ تَكٰاثُرٌ فِي الْأَمْوٰالِ وَ الْأَوْلاٰدِ كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ الْكُفّٰارَ نَبٰاتُهُ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَرٰاهُ مُصْفَرًّا ثُمَّ يَكُونُ حُطٰاماً وَ فِي الْآخِرَةِ عَذٰابٌ شَدِيدٌ وَ مَغْفِرَةٌ مِنَ اللّٰهِ وَ رِضْوٰانٌ وَ مَا الْحَيٰاةُ الدُّنْيٰا إِلاّٰ مَتٰاعُ الْغُرُورِ (20) ثمّ لمّا كان الكفر و النفاق بسبب حبّ الدنيا و شهواتها، أخبر سبحانه بحقارتها و سرعة زوالها بقوله:

اِعْلَمُوا أيّها الناس أَنَّمَا الْحَيٰاةُ الدُّنْيٰا و مشتهياتها التي لا يراد بها التوصّل إلى السعادة الاخروية لَعِبٌ و عمل يتعب الانسان نفسه فيه بغير غرض عقلاني، كعمل الصبيان الذي يتعبون أنفسهم فيه بغير فائدة وَ لَهْوٌ و اشتغال باللذائذ السريعة الزوال، السيئة العاقبة، و الوخيمة المآل، الموجبة للحسرة و الندامة، كاشتغال الشّبّان التي ليس غرضهم منها إلاّ التذاذ النفس مع الغفلة عن وخامة عاقبتها وَ زِينَةٌ و تحسين للظاهر في الأوهام مع عدم حقيقة و واقعية له، كلبس الملابس الفاخرة، و ركوب المراكب الفارهة، و السكونة في المساكن البهية الحسنة، و نظائرها كتزيين النّسوان صورهنّ للرجال وَ تَفٰاخُرٌ بَيْنَكُمْ بالمزايا الجسمانية الزائلة بالأمراض و الموت، كالقوة و القدرة و الجمال و النسب و الرئاسة و نظائرها وَ تَكٰاثُرٌ و تزايد فِي الْأَمْوٰالِ وَ الْأَوْلاٰدِ.

و من الواضح أنّ هذه الامور الجامعة للمشتهيات النفسانية الدنيوية، ممّا يستحقرها العقل السليم، و لا يعتني به العاقل الفهيم، لسرعة زوالها، و عدم فائدة مهمة لها، مع استلزام توجّه النفس إليها فوات فوائد عظيمة باقية.

ثمّ أكّد سبحانه حقارة المشاغل الدنيوية السريعة الزوال، المفوّتة للمنافع الاخروية بضرب مثل لسرعة زوال الدنيا بقوله: كَمَثَلِ غَيْثٍ و نظير مطر نافع أنبت بنزوله من الأرض اليابسة النباتات النافعة بحيث أَعْجَبَ الْكُفّٰارَ و الزارعين الذين يكفرون و يسترون البذور بالتّراب نَبٰاتُهُ و ما يخرج من الأرض بسببه.

و قيل: إنّ المراد بالكفار الكافرون باللّه، فانّهم أشدّ إعجابا بزينة الدنيا(1). بل إعجابه مختصّ بهم، لأنّ نظرهم إلى المحسوسات، و أمّا المؤمنون فإنّهم لا يعجبهم نموّه و خضرته، و إنّما يعجبهم قدرة

ص: 175

خالقهم و ربّهم.

ثُمَّ بعد النمو و الخضرة و النّظارة يَهِيجُ و ييبس و تزول خضرته و نظارته فَتَرٰاهُ أيّها الرائي بعد مدّة قليلة مُصْفَرًّا بعد ما رأيته ناضرا مونقا ثُمَّ يَكُونُ بعد اصفراره و يبسه حُطٰاماً و منكسرا و متفتّتا وَ يكون فِي الْآخِرَةِ لمن أعجبه الدنيا و أقبل عليها، و لم يطلب بها الآخرة عَذٰابٌ شَدِيدٌ لا يقادر قدره وَ لمن طلب الآخرة بها مَغْفِرَةٌ عظيمة كائنة مِنَ اللّٰهِ العظيم الغفور وَ رِضْوٰانٌ منه تعالى، المستلزم لدخول الجنّة و التنعّم بالنّعم الدائمة.

ثمّ بيّن سبحانه نتيجة شرح المشاغل الدنيوية و حاصل المثل الذي ضرب للدنيا وَ زينتها بقوله:

أَنَّمَا الْحَيٰاةُ الدُّنْيٰا و لذائذها إِلاّٰ مَتٰاعُ الْغُرُورِ و انتفاع يخدع الانسان الجاهل به، و فيه غاية تحقير الدنيا، و الحثّ على الإعراض عنها، و تعظيم الآخرة.

سٰابِقُوا إِلىٰ مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَ جَنَّةٍ عَرْضُهٰا كَعَرْضِ السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ أُعِدَّتْ لِلَّذِينَ آمَنُوا بِاللّٰهِ وَ رُسُلِهِ ذٰلِكَ فَضْلُ اللّٰهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشٰاءُ وَ اللّٰهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ (21) ثمّ حثّ على الجدّ في تحصيل ما ينتفع به فيها بقوله:

سٰابِقُوا أيّها المؤمنون، و اجتهدوا في التقدّم على الأقران، و سارعوا مسارعة السابقين في المضمار إِلىٰ موجبات مَغْفِرَةٍ عظيمة كائنة مِنْ رَبِّكُمْ و خالقكم اللطيف بكم، و إتيان الأعمال الموجبة للدخول في بستان وَ جَنَّةٍ وسيعة عَرْضُهٰا و سعتها كَعَرْضِ السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ و سعتهما إذا بسطا أُعِدَّتْ و هيئت تلك الجنّة من قبل اللّه تعالى لِلَّذِينَ آمَنُوا بِاللّٰهِ وَ رُسُلِهِ جميعا، و لا يقول: نؤمن ببعض، و نكفر ببعض.

عن ابن عباس: إنّ الجنان أربعة، قال اللّه تعالى: وَ لِمَنْ خٰافَ مَقٰامَ رَبِّهِ جَنَّتٰانِ (1) ثمّ قال: وَ مِنْ دُونِهِمٰا جَنَّتٰانِ (2) فذكر اللّه هنا تشبيه واحدة من الجنات الأربع في العرض بالسماوات السبع(3).

و عنه أيضا: أنّ لكلّ من المطيعين جنّة بهذه الصفة(4).

و عن الصادق عليه السّلام: «أن أدنى أهل الجنّة منزلا من لو نزل به الثقلان الجنّ و الانس لوسعهم طعاما و شرابا»(5).

ذٰلِكَ الثواب العظيم المذكور فَضْلُ اللّٰهِ و إنعامه يُؤْتِيهِ و يعطيه مَنْ يَشٰاءُ إعطاءه إياه

ص: 176

من عباده المؤمنين وَ اللّٰهُ العظيم ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ و الإحسان الجسيم.

في الرّد على

الأشاعرة

ثمّ لا يخفى أنّ استحقاق الأجر بالعمل لا يوجب على اللّه إعطاء الجنة بهذه الصفة، فإعطاؤها فضل من اللّه، مع أنّ الفضل لا يكون إلاّ في المحلّ القابل، و المراد بالاستحقاق القابلية التي لا يجوز البخل مع وجودها، و بالوجوب على اللّه كونه مقتضى الحكمة التي هي وضع الشيء في موضعه، فظهر أنّ استدلال الاشاعرة بالآية على عدم استحقاق العبد على اللّه شيئا - و أنّ كلّما يعطي اللّه بإزاء العمل تفضّل منه تعالى، يجوز له في حكم العقل منعه و البخل به - فاسد جدّا.

مٰا أَصٰابَ مِنْ مُصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَ لاٰ فِي أَنْفُسِكُمْ إِلاّٰ فِي كِتٰابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَهٰا إِنَّ ذٰلِكَ عَلَى اللّٰهِ يَسِيرٌ (22) لِكَيْلاٰ تَأْسَوْا عَلىٰ مٰا فٰاتَكُمْ وَ لاٰ تَفْرَحُوا بِمٰا آتٰاكُمْ وَ اللّٰهُ لاٰ يُحِبُّ كُلَّ مُخْتٰالٍ فَخُورٍ (23) ثمّ لمّا كان الحزن على الامور الدنيوية و الفرح بها شاغلا للقلب عن الإقبال على العبادة و التوجّه إلى الآخرة، نبّه سبحانه على أنّ الحوادث كلّها بتقدير اللّه بقوله:

مٰا أَصٰابَ مِنْ مُصِيبَةٍ و لا حدث عن حادث فِي الْأَرْضِ من قحط أو فساد وَ لاٰ عارضة فِي أَنْفُسِكُمْ من(1) المرض و الجرح و الصحّة و الغنى و الفقر و غيرها إِلاّٰ و هو مكتوب فِي كِتٰابٍ مكنون و لوح محفوظ مِنْ قَبْلِ أَنْ نخلق هذه الحوادث و نَبْرَأَهٰا و نوجدها. و قيل: يعني من قبل أن نوجد الأنفس، أو نوجد الأرض(2).

عن أمير المؤمنين عليه السّلام: «أنّ ملك الأرحام يكتب كلّ ما يصيب الانسان في الدنيا بين عينيه، فذلك قول اللّه عز و جلّ: مٰا أَصٰابَ مِنْ مُصِيبَةٍ الآية(3).

عن الصادق عليه السّلام في رواية: «كتابه في السماء علمه [بها]، و كتابه في الأرض علومنا في ليلة القدر و في غيرها»(4).

إِنَّ ذٰلِكَ المذكور من كتب الحوادث من الخير و الشرّ قبل إيجادهما عَلَى اللّٰهِ العالم بالامور يَسِيرٌ و سهل، و ذلك التقدير و كتب المقدرات قبل وجودها و الإخبار بها

لِكَيْلاٰ تَأْسَوْا و لأجل أن لا تحزنوا عَلىٰ مٰا فٰاتَكُمْ و لم يقبل إليكم، أو ذهب منكم من النّعم الدنيوية كالمال و الجاه

ص: 177

و الصحّة و الأمان و نظائرها وَ لاٰ تَفْرَحُوا و لا تسرّوا بِمٰا آتٰاكُمْ اللّه و أعطاكم منها، فانّ من علم أنّ إقبال الدنيا و إدبارها بتقدير اللّه لا بسعي الانسان و كدّه، لا يشتدّ جزعه على إدبارها، لعلمه بكونه لصلاح أنفع منه، و لا فرحه بإقبالها لتجويزه ذهابه في أسرع وقت، أو كونه امتحانا و استدراجا.

و عن بعض الحكماء: لا التأسّف يردّ فائتا، و لا الفرح يقرّب معدوما و يديم آتيا(1).

و عن ابن مسعود: لأن أمسّ جمرة أحرقت ما أحرقت و أبقت ما أبقت، أحبّ إلي من أن أقول لشيء لم يكن ليته كان(2).

و عن أمير المؤمنين عليه السّلام: «الزّهد كلّه بين كلمتين في(3) القرآن قال اللّه تعالى: لِكَيْلاٰ تَأْسَوْا عَلىٰ مٰا فٰاتَكُمْ وَ لاٰ تَفْرَحُوا بِمٰا آتٰاكُمْ و من لم يأس على الماضي، و لم يفرح بالآتي، فقد أخذ الزّهد بطرفيه»(4).

و عن السجاد عليه السّلام: «ألا إنّ الزّهد في آية من كتاب اللّه» ثمّ تلا هذه الآية(5).

ثمّ نبّه سبحانه على أنّ الأسى المذموم هو المانع عن التسليم لأمر اللّه، و الفرح المبغوض هو الفرح الموجب للاختيال و الفخر بقوله: وَ اللّٰهُ لاٰ يُحِبُّ بل يبغض كُلَّ شخص مُخْتٰالٍ و متكبّر فَخُورٍ و متطاول على عباده، فانّ من عظمت عنده الحظوظ الدنيوية و فرح بها، اختال و افتخر بها لا محالة، و أمّا الفرح بنعمة اللّه و الشّكر عليها فغير مذموم.

عن ابن عباس، قال: ليس أحد إلاّ و هو يفرح و يحزن، و لكن اجعلوا للمصيبة صبرا، و للخير شكرا(6).

اَلَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَ يَأْمُرُونَ النّٰاسَ بِالْبُخْلِ وَ مَنْ يَتَوَلَّ فَإِنَّ اللّٰهَ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ (24) لَقَدْ أَرْسَلْنٰا رُسُلَنٰا بِالْبَيِّنٰاتِ وَ أَنْزَلْنٰا مَعَهُمُ الْكِتٰابَ وَ الْمِيزٰانَ لِيَقُومَ النّٰاسُ بِالْقِسْطِ وَ أَنْزَلْنَا الْحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ وَ مَنٰافِعُ لِلنّٰاسِ وَ لِيَعْلَمَ اللّٰهُ مَنْ يَنْصُرُهُ وَ رُسُلَهُ بِالْغَيْبِ إِنَّ اللّٰهَ قَوِيٌّ عَزِيزٌ (25) ثمّ لمّا كان التكبّر و التطاول على الناس بالأموال و كثرة النّعم الدنيوية لعظمتها في نفسه و شدّة حبّه لها ملازما للبخل بها، وصف سبحانه المختال و الفخور بقوله:

اَلَّذِينَ يَبْخَلُونَ بأموالهم، و لا

ص: 178

ينفقونها على الفقراء، و في سبيل اللّه، لحبّهم لها، و لعزّتها عندهم، ثمّ لا يقنعون ببخلهم، بل يبعثون وَ يَأْمُرُونَ النّٰاسَ بِالْبُخْلِ بأموالهم و إمساكها و عدم صرفها في وجوه الخير، و هذا غاية الذمّ وَ مَنْ يَتَوَلَّ و يعرض عن الإنفاق، أو عن إطاعة أوامر اللّه و نواهيه فَإِنَّ اللّٰهَ هُوَ الْغَنِيُّ عن إنفاقهم و طاعتهم لا يضرّه بخلهم و عصيانهم، و لا ينفعه إنفاقهم و شكرهم و طاعتهم اَلْحَمِيدُ في ذاته، المحمود في فعاله التي منها فتح أبواب نعمه على البخلاء، لأنّ فيه نظام العالم، و امتحان الخلق، و وبال بخلهم عائد إليهم.

ثمّ لمّا كان نظام العالم بالعلم و القواعد المقرّرة لحفظ النظام و قيام العدل و قوّة دفاع الظالمين، بيّن سبحانه إتمام نعمه على الناس حثّا لهم على طاعته بقوله:

لَقَدْ أَرْسَلْنٰا إليكم أيّها الناس أَرْسَلْنٰا في كلّ عصر و قرن، مستدلّين على رسالتهم من قبلنا بِالْبَيِّنٰاتِ و المعجزات الظاهرات، و الحجج الباهرات، لئلا يشكّ أحد في صدق دعواهم الرسالة وَ أَنْزَلْنٰا إتماما للّطف مَعَهُمُ الْكِتٰابَ السماوي الذي فيه بيان كلّما يحتاجون إليه من العلوم المربوطة بمعاشهم و معادهم. عن الصادق عليه السّلام:

«الكتاب الاسم الأكبر الذي يعلم به علم كلّ شيء الذي كان مع الأنبياء...» الخبر(1). وَ الْمِيزٰانَ و ما يعيّن به الحقوق. روي أنّ جبرئيل نزل بالميزان فدفعه إلى نوح، و قال: مر قومك يزنوا به(2). و قيل: إنّ المراد بالميزان العدل و الانصاف(3). القمي، قال: الميزان الامام(4).

لِيَقُومَ النّٰاسُ في معاملاتهم و حقوقهم بِالْقِسْطِ و العدل، و لا يظلم أحدا في إيفاء حقوقهم و استيفائها، كما أنّه تعالى قائم في عباده بالقسط و العدل، فوفاهم حقوقهم بلا حيف وَ أَنْزَلْنٰا من السماء اَلْحَدِيدَ عن أمير المؤمنين عليه السّلام: «يعني السلاح»(5) الذي فِيهِ بَأْسٌ و عذاب شَدِيدٌ على من لم يعمل بالكتاب و أخسر الميزان.

و قيل: يعني قوّة شديدة عليهم، فان آلات الحرب كلّها من حديد(6).

عن ابن عمر: أنّ النبي صلّى اللّه عليه و آله قال: «إنّ اللّه تعالى أنزل أربع بركات من السماء إلى الأرض؛ أنزل الحديد، و النار، [و الماء]، و الملح»(7).

ص: 179

و عن ابن عباس: نزل آدم من الجنة و معه خمسة أشياء من الحديد: السّندان، و الكلبتان، و الميقعة(1) أو المقمعة - و المطرقة، و الإبرة(2).

و قيل: إنّ الإنزال التهيئة(3). و عن أمير المؤمنين عليه السّلام: «إنزاله خلقه»(4).

وَ فيه مع ذلك مَنٰافِعُ كثيرة لِلنّٰاسِ كافة، فانّ انتظام العالم و مصالحه بالزراعة و الحياكة و البناء و السلطنة، و لا يتمّ شيء منها إلاّ بالحديد، فلو لم يكن الحديد لاختلّ جميع مصالح العالم، و لذلك جعله اللّه تعالى بجوده و رحمته سهل الوجدان كثير الوجود ليستعملوه وَ لِيَعْلَمَ اللّٰهُ و يميّز في الخارج مَنْ يَنْصُرُهُ وَ رُسُلَهُ و من يحامي عن دينه و أنبيائه بالسيوف و السّنان و النّبال، مع أنّه تعالى بِالْغَيْبِ و الستر عن نظر ذلك الناظر، و هو مؤمن به بالدلائل و اَلْمِيزٰانَ كان اَللّٰهُ العظيم لا يحتاج إلى نصرتكم و حمايتكم عن دينه و رسله؛ لأنّه قَوِيٌّ بذاته شديد البطش عَزِيزٌ و غالب غير مغلوب، و إنّما يأمركم بذلك لحاجتكم إليه، و عود نفعه إليكم في العاجل و الآجل.

وَ لَقَدْ أَرْسَلْنٰا نُوحاً وَ إِبْرٰاهِيمَ وَ جَعَلْنٰا فِي ذُرِّيَّتِهِمَا النُّبُوَّةَ وَ الْكِتٰابَ فَمِنْهُمْ مُهْتَدٍ وَ كَثِيرٌ مِنْهُمْ فٰاسِقُونَ (26) ثُمَّ قَفَّيْنٰا عَلىٰ آثٰارِهِمْ بِرُسُلِنٰا وَ قَفَّيْنٰا بِعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ وَ آتَيْنٰاهُ الْإِنْجِيلَ وَ جَعَلْنٰا فِي قُلُوبِ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُ رَأْفَةً وَ رَحْمَةً وَ رَهْبٰانِيَّةً ابْتَدَعُوهٰا مٰا كَتَبْنٰاهٰا عَلَيْهِمْ إِلاَّ ابْتِغٰاءَ رِضْوٰانِ اللّٰهِ فَمٰا رَعَوْهٰا حَقَّ رِعٰايَتِهٰا فَآتَيْنَا الَّذِينَ آمَنُوا مِنْهُمْ أَجْرَهُمْ وَ كَثِيرٌ مِنْهُمْ فٰاسِقُونَ (27) ثمّ لمّا أمر بنصرة رسله، ذكر عظمة شأن بعض اولى العزم منهم بقوله:

وَ لَقَدْ أَرْسَلْنٰا نُوحاً الذي هو أول اولي العزم من الرسل وَ إِبْرٰاهِيمَ الذي هو الثاني منهم وَ جَعَلْنٰا و قرّرنا فِي ذُرِّيَّتِهِمَا و نسلهما طبقة بعد طبقة اَلنُّبُوَّةَ وَ الْكِتٰابَ و لم يك نبي إلاّ من نسلهما، و لم ينزل كتاب إلاّ إليهم فَمِنْهُمْ مُهْتَدٍ إلى الحقّ مؤمن بالكتاب وَ كَثِيرٌ مِنْهُمْ فٰاسِقُونَ و خارجون عن طاعة اللّه؛ إما بالكفر، و إمّا بالعصيان

ثُمَّ لمّا مات نوح و إبراهيم قَفَّيْنٰا و اتّبعنا عَلىٰ آثٰارِهِمْ و أعقابهم بِرُسُلِنٰا كهود و صالح و إسماعيل و إسحاق و يعقوب و أضرابهم واحدا بعد واحد حتّى انتهى إلى زمان عيسى عليه السّلام وَ قَفَّيْنٰا و اتبعناهم بِعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ و هو آخر أنبياء بني إسرائيل وَ آتَيْنٰاهُ

ص: 180

و أعطيناه اَلْإِنْجِيلَ الذي فيه هدى و نور وَ جَعَلْنٰا فِي قُلُوبِ المؤمنين اَلَّذِينَ اتَّبَعُوهُ في دينه بهدايته و تربيته رَأْفَةً و مودّة للمؤمنين وَ رَحْمَةً و عطوفة عليهم وَ رَهْبٰانِيَّةً و إعراضا عن الدنيا و لذائذها، و لكن ما أوجبناها عليهم، و إنّما اِبْتَدَعُوهٰا و أحدثوها من عند أنفسهم مٰا كَتَبْنٰاهٰا عَلَيْهِمْ و ما شرّعناها لهم لطريق النّدب على ما قيل (1)إِلاَّ ابْتِغٰاءَ رِضْوٰانِ اللّٰهِ و طلبا للقرب منه. قيل: إنّ الاستثناء منقطع(2) ، و المعنى: ما أوجبناها عليهم في كتابهم و لسان رسوله لهم، و لكن التزموها لابتغاء مرضاة اللّه.

عن ابن عباس: أنّ في أيام الفترة بين عيسى و محمد صلّى اللّه عليه و آله غيّر الملوك التوراة و الإنجيل، فساح قوم في الأرض و لبسوا الصّوف(3).

و عن ابن مسعود، عن النبي صلّى اللّه عليه و آله أنّه قال: «يا ابن مسعود، أ ما علمت أنّ بني إسرائيل تفرّقوا ثلاث و(4) سبعين فرقة كلّها في النار، إلاّ ثلاث فرق؛ فرقة آمنوا بعيسى عليه السّلام و قاتلوا أعداء اللّه في نصرته حتى قتلوا، و فرقة لم يكن لها طاقة بالقتال، فأمروا بالمعروف، و نهوا عن المنكر، و فرقة لم يكن لها طاقة بالأمرين، فلبسوا العباء، و خرجوا إلى القفار و الفيافي، و هو قوله تعالى: وَ جَعَلْنٰا فِي قُلُوبِ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُ... الآية»(5).

و قيل: إنّ الجبابرة ظهروا على المؤمنين بعد رفع عيسى عليه السّلام فقاتلوا ثلاث مرات، فقتلوا حتى لم يبق منهم إلاّ قليل، فخافوا أن يفتنوا في دينهم، فاختاروا الرّهبانية في قلل الجبال، فارّين بدينهم، مخلصين أنفسهم للعبادة، منتظرين للبعثة النبوية التي وعدها عيسى عليه السّلام(6).

و روي أنّ اللّه لمّا أغرق فرعون و جنوده؛ استاذن الذين كانوا آمنوا من السّحرة موسى عليه السّلام في الرجوع إلى الأهل و المال بمصر، فأذن لهم، و دعا لهم، فترهّبوا في رءوس الجبال، فكانوا أول من ترهّب، و بقيت طائفة منهم مع موسى عليه السّلام حتى توفّاه اللّه، ثمّ انقطعت الرّهبانية بعدهم حتّى ابتدعها بعد ذلك أصحاب المسيح عليه السّلام(7).

فَمٰا رَعَوْهٰا و لم يحفظوها قيل: يعني المقتدين بهم بعدهم (8)حَقَّ رِعٰايَتِهٰا و كمال حفظها، بل خلطوها و أفسدوها بالقول بالتثليث، و أكل الخنزير، و شرب الخمر، و قصد الرياء و السّمعة، و الكفر

ص: 181

بمحمد صلّى اللّه عليه و آله.

عن النبي صلّى اللّه عليه و آله قال: «من آمن بي و صدّقني، فقد رعاها حقّ رعايتها، و من لم يؤمن بي فأولئك هم الهالكون»(1).

فَآتَيْنَا الَّذِينَ آمَنُوا برسالة محمد صلّى اللّه عليه و آله مِنْهُمْ أَجْرَهُمْ الذي يليق بهم على رهبانيتهم و إيمانهم بالرسول، و هو المغفرة و الجنّة و الرضوان وَ الأسف أنّه كَثِيرٌ مِنْهُمْ و هم الذين ابتدعوها ثمّ ضيّعوها، و كفروا بمحمد صلّى اللّه عليه و آله فٰاسِقُونَ و خارجون عن حدّ الاتّباع و العقل.

يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللّٰهَ وَ آمِنُوا بِرَسُولِهِ يُؤْتِكُمْ كِفْلَيْنِ مِنْ رَحْمَتِهِ وَ يَجْعَلْ لَكُمْ نُوراً تَمْشُونَ بِهِ وَ يَغْفِرْ لَكُمْ وَ اللّٰهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ (28) لِئَلاّٰ يَعْلَمَ أَهْلُ الْكِتٰابِ أَلاّٰ يَقْدِرُونَ عَلىٰ شَيْءٍ مِنْ فَضْلِ اللّٰهِ وَ أَنَّ الْفَضْلَ بِيَدِ اللّٰهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشٰاءُ وَ اللّٰهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ (29) ثمّ لمّا ذكر سبحانه أنّ الذين آمنوا من أتباع عيسى عليه السّلام بمحمد صلّى اللّه عليه و آله اتوا أجرهم و كثير منهم لم يؤمنوا، دعاهم سبحانه إلى الايمان به بقوله:

يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا بعيسى و سائر الرسل اِتَّقُوا اللّٰهَ و احذروا عقابه وَ آمِنُوا بِرَسُولِهِ النبي الامّي يُؤْتِكُمْ اللّه بإزاء إيمانكم بسائر الرسل و بمحمد صلّى اللّه عليه و آله كِفْلَيْنِ و نصيبين من الأجر مِنْ رَحْمَتِهِ و فضله و جوده وَ يَجْعَلْ لَكُمْ يوم القيامة نُوراً من بين أيديكم و أيمانكم تَمْشُونَ بِهِ في ظلمات العرصة إلى الجنّة وَ يَغْفِرْ لَكُمْ جميع ذنوبكم التي ارتكبتموها في حياتكم الدنيا وَ اللّٰهُ غَفُورٌ للذنوب رَحِيمٌ بعباده المؤمنين.

عن ابن عباس: أنّه نزل في قوم جاءوا من اليمن من أهل الكتاب إلى الرسول صلّى اللّه عليه و آله و أسلموا، فجعل اللّه لهم أجرين(2).

روي أنّ أهل الكتاب افتخروا بذلك على المسلمين(3).

و عن الصادق عليه السّلام كِفْلَيْنِ مِنْ رَحْمَتِهِ، قال: «الحسن و الحسين عليهما السّلام و نُوراً تَمْشُونَ بِهِ يعني إماما تاتمّون به»(4) و في رواية، قال: «و النور علي»(5).

ثمّ أنّه تعالى بعد دعوة أهل الكتاب بالايمان بنبيه محمد صلّى اللّه عليه و آله، و كانوا يدّعون أنّ النبوة و الرسالة

ص: 182

مختصة بهم، لكونهم أهل النسب الشريف، و العلم بالكتاب، بيّن سبحانه أنّ جعل الرسالة لمحمد صلّى اللّه عليه و آله الذي ليس من بني إسرائيل، و وعد الأجر الجزيل على الايمان به، و نصيبين من الأجر على إيمان أهل الكتاب به

لِئَلاّٰ يَعْلَمَ أَهْلُ الْكِتٰابِ الذين لم يؤمنوا بمحمد صلّى اللّه عليه و آله لعدم كونه من بني إسرائيل، و المشهور زيادة (لا) و المعنى لأن يعلموا أَلاّٰ يَقْدِرُونَ عَلىٰ نيل شَيْءٍ قليل مِنْ فَضْلِ اللّٰهِ و إحسانه، أو تخصيصه و حصره في أقوام معيّنين وَ يعلموا أَنَّ الْفَضْلَ بِيَدِ اللّٰهِ و بقدرته يُؤْتِيهِ مَنْ يَشٰاءُ و قيل: إنّ (لا) نافية، و ضمير يَقْدِرُونَ راجع إلى الرسول و أصحابه(1) ، و المعنى: لئلا يعتقدوا أهل الكتاب أنّ محمدا و أصحابه لا يقدرون على شيء من فضل اللّه، فقد علموا أنّهم يقدرون عليه، و المراد تعظيم النبي صلّى اللّه عليه و آله في نبوته و شرعه و كتابه، و ليعتقدوا أنّ الفضل بيد اللّه و في تصرّفه و سلطانه وَ اللّٰهُ العظيم ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ فانّ العظيم لا يكون فضله إلاّ عظيما.

روي: أنّ النبي صلّى اللّه عليه و آله كان يقرأ التسبيحات قبل أن يرقد و يقول: «إنّ فيهن آية أفضل من ألف آية»(2).

و عن الصادق عليه السّلام: «من قرأ سورة الحديد و المجادلة في صلاة فريضة [و أدمنها]، لم يعذّبه اللّه حتّى يموت أبدا، و لا يرى في نفسه و لا في أهله سوءا أبدا، و لا خصاصة في بدنه»(3).

و عن الباقر عليه السّلام: «من قرأ المسبّحات كلّها قبل أن ينام، لم يمت حتى يدرك القائم، و إن مات كان في جوار رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله»(4).

الحمد للّه الذي منّ عليّ بالتوفيق لإتمام تفسيرها.

ص: 183

ص: 184

ظاهر منّي و ندم(1). و في رواية قالت: إنّ أوسا تزوّجني و أنا شابة مرغوب فيّ، فلمّا علا سنّي و كثر ولدي جعلني كامّه.

فقال صلّى اللّه عليه و آله لها: «ما عندي في أمرك شيء»(2). و في رواية قال: «حرمت عليه» فقالت: لا تقل ذلك يا رسول اللّه، إنّ لي صبية صغار إن ضممتم إليّ جاعوا، و إن ضممتهم إلى أبيهم ضاعوا.

فأعاد النبيّ صلّى اللّه عليه و آله قوله الأول فجعلت تراجع رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله مقالتها الاولى، و كلّما قال لها رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله قوله الأول هتفت و قالت: أشكو إلى اللّه ممّا لقيت من زوجي حال فاقتي و وحدتي، و قد طالت معه صحبتي، و نفضت له بطني. و كانت ترفع في كلّ ذلك رأسها إلى السماء و تقول: اللهمّ أنزل على لسان نبيّك صلّى اللّه عليه و آله، فقامت عائشة تغسل الشّقّ الآخر من رأسه و هي ما زالت في مراجعة الكلام مع رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و بثّ الشكوى إلى اللّه حتى نزل جبرئيل بهذه الآيات الأربع(3).

و في رواية: كلّما قال لها رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله «حرمت عليه» هتفت و شكت إلى اللّه، فبينما هي كذلك إذ تربّد وجه رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله، فنزلت هذه الآيات(4) ، و قريب من الروايتين مروي عن أمير المؤمنين عليه السّلام، و الصادقين عليهما السّلام(5).

اَلَّذِينَ يُظٰاهِرُونَ مِنْكُمْ مِنْ نِسٰائِهِمْ مٰا هُنَّ أُمَّهٰاتِهِمْ إِنْ أُمَّهٰاتُهُمْ إِلاَّ اللاّٰئِي وَلَدْنَهُمْ وَ إِنَّهُمْ لَيَقُولُونَ مُنْكَراً مِنَ الْقَوْلِ وَ زُوراً وَ إِنَّ اللّٰهَ لَعَفُوٌّ غَفُورٌ (2) وَ الَّذِينَ يُظٰاهِرُونَ مِنْ نِسٰائِهِمْ ثُمَّ يَعُودُونَ لِمٰا قٰالُوا فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَتَمَاسّٰا ذٰلِكُمْ تُوعَظُونَ بِهِ وَ اللّٰهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ (3) فَمَنْ لَمْ يَجِدْ فَصِيٰامُ شَهْرَيْنِ مُتَتٰابِعَيْنِ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَتَمَاسّٰا فَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَإِطْعٰامُ سِتِّينَ مِسْكِيناً ذٰلِكَ لِتُؤْمِنُوا بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ وَ تِلْكَ حُدُودُ اللّٰهِ وَ لِلْكٰافِرِينَ عَذٰابٌ أَلِيمٌ (4) ثمّ بيّن اللّه بطلان حكم الجاهلية في امرأة ظاهر منها زوجها أنها تصير حراما أبديا على زوجها، و نسخه بقوله:

اَلَّذِينَ يُظٰاهِرُونَ مِنْكُمْ أيّها المسلمون، و يقولون لأزواجهم: أنت عليّ كظهر أمّي، اجتنابا مِنْ نِسٰائِهِمْ و أزواجهم، لا يحرمن على أزواجهنّ بجهة الامومة، و مٰا هُنَّ أُمَّهٰاتِهِمْ لا حقيقة و لا تنزيلا من اللّه إِنْ أُمَّهٰاتُهُمْ الحقيقية، و ما والداتهم الواقعية إِلاَّ النساء اَللاّٰئِي

ص: 186

وَلَدْنَهُمْ و وضعنهم من بطنهنّ على الأرض وَ إِنَّهُمْ الأزواج لَيَقُولُونَ بقولهم: إنّهنّ كامّهم في الحرمة الأبدية مُنْكَراً مِنَ الْقَوْلِ و مخالفا للشرع و العقل من الكلام وَ زُوراً و باطلا وَ إِنَّ اللّٰهَ لَعَفُوٌّ و كثير التجاوز عن الذنوب التي منها هذا القول، إن تاب أو إن لم يتب غَفُورٌ و ستّار للمعاصي بجوده و كرمه.

ثمّ أنّه تعالى بعد بيان عدم تأثيره [في] تأييد حرمة الزوجة على الزوج، بيّن ما يترتّب عليه في دين الاسلام بقوله:

وَ الَّذِينَ يُظٰاهِرُونَ مِنْ نِسٰائِهِمْ و يقولون لهنّ هذا القول المنكر ثُمَّ يندمون و يَعُودُونَ لِمٰا قٰالُوا من الظّهار، و يرجعون عمّا عزموا عليه من الاجتناب من الزوجة بقولهم ذلك إلى إلغائه و الاستمتاع منها. و قيل: يعني يعودون إلى ما حرّموا على أنفسهم بلفظ الظّهار من الاستمتاع(1) ، و عليه نزّل القول منزلة المقول فيه فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ و اعتاق إنسان مملوك من قيد الملكية واجب عليه، سواء أ كان المملوك ذكرا أو انثى، صغيرا أو كبيرا، مؤمنا أو كافرا، و لا بدّ أن يكون التحرير مِنْ قَبْلِ أَنْ يَتَمَاسّٰا و يتلاقيا بشهوة و استمتاع ذٰلِكُمْ التحرير أيّها المؤمنون ليس لتعريضكم للثواب بالتحرير، بل الغرض إنّكم تُوعَظُونَ و تنزجرون رَقَبَةٍ ممّا ارتكبتم من القول المنكر و الزّور، و ترتدعون عنه، أو تؤمرون به وَ اللّٰهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ من الظّهار و التكفير و نحو ذلك من القليل و الكثير خَبِيرٌ و مطّلع، و مجازيكم عليه

فَمَنْ لَمْ يَجِدْ من المظاهرين الرقبة بأن لا يملكها و لا يمكنه تملّكها بالعوض لفقره، أو لعدم وجودها(2) في بلده و نواحيه حين إرادة التكفير فَصِيٰامُ شَهْرَيْنِ هلاليين مُتَتٰابِعَيْنِ واجب عليه بأن يصوم شهرا هلاليا و يوما من الشهر الآخر متواليين بلا فصل بين الأيام، ثمّ يتمّ الشهر الآخر متواليا أو متفرقا مِنْ قَبْلِ أَنْ يَتَمَاسّٰا و يتجامعا(3) و يتقاربا بشهوة فَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ صيام شهرين بالكيفية المذكورة، و لم يطق ذلك لضعف البنية أو للهرم أو للمرض أو لخوفه فَإِطْعٰامُ سِتِّينَ مِسْكِيناً و إشباع هذا العدد من الفقراء بالإباحة أو بتمليك كلّ واحد مدّا من الطعام قبل أن يتماسّا، و إنّما جعلنا ذٰلِكَ الحكم الموافق للحكمة بالبيان المعجز لِتُؤْمِنُوا و تصدّقوا بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ و لا تستمرّوا على حكم الجاهلية، من القول بأنّ الظّهار أشدّ أنواع الطلاق، و كونه محرّما أبديا للزوجة وَ تِلْكَ الأحكام حُدُودُ اللّٰهِ و شرائعه المقرّرة في دينه الذي هو مرتضيه(4) ، لا بدّ من إطاعتها و العمل بها وَ لِلْكٰافِرِينَ و المنكرين لها في الآخرة عَذٰابٌ أَلِيمٌ و موجع غايته.

ص: 187

روي أنّ النبي صلّى اللّه عليه و آله أرسل إلى أوس بن الصامت، و قال: «ما حملك على ما صنعت ؟» فقال الشيطان:

فهل من رخصة ؟ فقال: نعم. و قرأ عليه الأربع آيات، و قال له: هل تستطيع العتق ؟ فقال: لا و اللّه(1). و في رواية: قال: إذن يذهب جلّ مالي.

فقال: «هل تستطيع الصوم ؟» فقال: لا و اللّه، لو لا إنّي كل في اليوم مرة أو مرتين لكلّ بصري و لظننت أني أموت(2). و في رواية قال: فصيام شهرين متتابعين ؟ قال: يا رسول اللّه، إذا لم آكل في اليوم ثلاث مرات كلّ بصري، و خشيت أن تعشو عيني.

فقال له: «هل تستطيع أن تطعم ستين مسكينا؟» فقال: لا و اللّه يا رسول اللّه، إلاّ أن تعينني منك بصدقة، فأعانه بخمسة عشر صاعا، و أخرج أوس من عنده مثله(3). و في رواية: قال صلّى اللّه عليه و آله: «اعينك بخمسة عشر صاعا، و أنا أدعو لك بالبركة» و تلك البركة بقيت في آله(4).

عن الباقر عليه السّلام: «أنّ أمير المؤمنين عليه السّلام قال: إنّ امراة من المسلمات أتت النبي صلّى اللّه عليه و آله فقالت: يا رسول اللّه، إنّ فلانا زوجي، و قد نثرت له بطني(3) ، و أعنته على دنياه و آخرته، لم ير منّي مكروها، أشكوه إلى اللّه و إليك. فقال صلّى اللّه عليه و آله: ممّا تشتكيه ؟ قال: إنّه قال أنت عليّ كظهر امّي، و قد أخرجني من منزلي، فانظر في أمري.

فقال لها رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: ما أنزل اللّه تبارك و تعالى كتابا أقضي فيه بينك و بين زوجك، و أنا أكره أن أكون من المتكلّفين، فجعلت تبكي و تشتكي ما بها إلى اللّه عز و جلّ، و إلى رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله، و انصرفت.

قال: «فسمع اللّه مجادلتها لرسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله في زوجها، و ما شكت إليه، فأنزل اللّه عز و جلّ ذلك قرآنا: بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ * قَدْ سَمِعَ اللّٰهُ قَوْلَ الَّتِي تُجٰادِلُكَ فِي زَوْجِهٰا وَ تَشْتَكِي إِلَى اللّٰهِ وَ اللّٰهُ يَسْمَعُ تَحٰاوُرَكُمٰا يعني محاورتها لرسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله في زوجها إِنَّ اللّٰهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ * اَلَّذِينَ يُظٰاهِرُونَ مِنْكُمْ... الآية».

قال: «فبعث رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله إلى المرأة فأتته، فقال لها: جيئيني بزوجك، فأتته به، فقال له: اقلت لامرأتك هذه أنت عليّ كظهر امّي ؟ فقال: قد قلت لها ذلك. فقال له رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: قد أنزل اللّه تبارك و تعالى فيك و في امرأتك قرآنا، فقرأ عليه ما أنزل اللّه قَدْ سَمِعَ اللّٰهُ إلى قوله: لَعَفُوٌّ غَفُورٌ

ص: 188

ثمّ قال: فضمّ إليك امرأتك، فانّك قد قلت منكرا من القول و زورا، و قد عفا اللّه عنك و غفر لك و لا تعد. قال: فانصرف الرجل و هو نادم على ما قاله لامرأته.

و كره اللّه ذلك للمؤمنين بعد، و أنزل اللّه اَلَّذِينَ يُظٰاهِرُونَ مِنْ نِسٰائِهِمْ ثُمَّ يَعُودُونَ لِمٰا قٰالُوا يعني ما قال الرجل الأوّل لامرأته: أنت عليّ كظهر أمّي. قال: فمن قال بعد ما عفا اللّه و غفر للرجل الأول، فانّ عليه فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَتَمَاسّٰا يعني مجامعتها ذٰلِكُمْ تُوعَظُونَ بِهِ وَ اللّٰهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ * فَمَنْ لَمْ يَجِدْ فَصِيٰامُ شَهْرَيْنِ مُتَتٰابِعَيْنِ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَتَمَاسّٰا فَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَإِطْعٰامُ سِتِّينَ مِسْكِيناً فجعل اللّه عقوبة من ظاهر بعد النبي صلّى اللّه عليه و آله هذا، ثمّ قال: ذٰلِكَ لِتُؤْمِنُوا بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ وَ تِلْكَ حُدُودُ اللّٰهِ قال: هذا حدّ الظهار».

ثمّ قال: «لا يكون ظهار في يمين و إضرار، و لا في غضب، و لا يكون ظهار إلاّ على طهر من غير جماع بشهادة شاهدين مسلمين»(1).

إِنَّ الَّذِينَ يُحَادُّونَ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ كُبِتُوا كَمٰا كُبِتَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَ قَدْ أَنْزَلْنٰا آيٰاتٍ بَيِّنٰاتٍ وَ لِلْكٰافِرِينَ عَذٰابٌ مُهِينٌ (5) يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللّٰهُ جَمِيعاً فَيُنَبِّئُهُمْ بِمٰا عَمِلُوا أَحْصٰاهُ اللّٰهُ وَ نَسُوهُ وَ اللّٰهُ عَلىٰ كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ (6) ثمّ لمّا كان تغيير حكم الجاهلية ثقيلا على المشركين، و سببا لشدّة عداوتهم، هدّد سبحانه المعاندين للرسول صلّى اللّه عليه و آله بقوله:

إِنَّ الَّذِينَ يُحَادُّونَ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ و يعاندونهما، أو يضعون حدودا و أحكاما غير حدودهما و أحكامهما كُبِتُوا و اخزوا و اذلّوا في الدنيا كَمٰا كُبِتَ و اخزي و اذلّ الأقوام اَلَّذِينَ كانوا مِنْ قَبْلِهِمْ بمعاندتهم لرسلهم استكبارا عليهم، كقوم نوح و عاد و ثمود وَ الحال إنّا قَدْ أَنْزَلْنٰا آيٰاتٍ بَيِّنٰاتٍ و دلائل واضحات على صدق الرسول و صحّة ما جاء به من الأحكام و الحدود وَ لِلْكٰافِرِينَ باللّه و الرسول و المنكرين لأحكامهما أو الكافرين بتلك الآيات في الآخرة عَذٰابٌ مُهِينٌ و مذلّ يذهب بعزّهم و كبرهم.

ثمّ بالغ سبحانه في تهديدهم بقوله:

يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللّٰهُ و يخرجهم من القبور أحياء جَمِيعاً لا يترك منهم أحدا، أو مجتمعين في حالة واحدة فَيُنَبِّئُهُمْ اللّه في ذلك اليوم، و ينبّههم على رءوس الأشهاد تخجيلا و توبيخا لهم و تشهيرا لحالهم بِمٰا عَمِلُوا في الدنيا و ارتكبوا فيها من الكفر و معاندة الرسول و غيرهما من العصيان الذي أَحْصٰاهُ اللّٰهُ و أحاط به من الكمية و الكيفية و الزمان

ص: 189

و المكان و سائر مشخّصاته وَ هم نَسُوهُ استحقارا له و تهاونا به وَ اللّٰهُ العظيم الخالق لكلّ شيء عَلىٰ كُلِّ شَيْءٍ من الموجودات و مخلوقاته و أحوالها، و على جميع أحوال عباده و أفعالهم و ضمائرهم و المكتومات في خواطرهم شَهِيدٌ و مطّلع لا تخفى عليه خافية.

أَ لَمْ تَرَ أَنَّ اللّٰهَ يَعْلَمُ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِي الْأَرْضِ مٰا يَكُونُ مِنْ نَجْوىٰ ثَلاٰثَةٍ إِلاّٰ هُوَ رٰابِعُهُمْ وَ لاٰ خَمْسَةٍ إِلاّٰ هُوَ سٰادِسُهُمْ وَ لاٰ أَدْنىٰ مِنْ ذٰلِكَ وَ لاٰ أَكْثَرَ إِلاّٰ هُوَ مَعَهُمْ أَيْنَ مٰا كٰانُوا ثُمَّ يُنَبِّئُهُمْ بِمٰا عَمِلُوا يَوْمَ الْقِيٰامَةِ إِنَّ اللّٰهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ (7) أَ لَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ نُهُوا عَنِ النَّجْوىٰ ثُمَّ يَعُودُونَ لِمٰا نُهُوا عَنْهُ وَ يَتَنٰاجَوْنَ بِالْإِثْمِ وَ الْعُدْوٰانِ وَ مَعْصِيَةِ الرَّسُولِ وَ إِذٰا جٰاؤُكَ حَيَّوْكَ بِمٰا لَمْ يُحَيِّكَ بِهِ اللّٰهُ وَ يَقُولُونَ فِي أَنْفُسِهِمْ لَوْ لاٰ يُعَذِّبُنَا اللّٰهُ بِمٰا نَقُولُ حَسْبُهُمْ جَهَنَّمُ يَصْلَوْنَهٰا فَبِئْسَ الْمَصِيرُ (8) ثمّ أكّد سبحانه سعة علمه بقوله:

أَ لَمْ تَرَ أيّها الرائي، و لم تعلم علما يكون كالمشاهدة أَنَّ اللّٰهَ يَعْلَمُ بالذات مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ السبع وَ مٰا فِي الْأَرْضِ من الحقير و الجليل، و النّقير و القطمير، و المحسوس و غير المحسوس.

عن ابن عباس، قال: نزلت في ربيعة و حبيب ابني عمرو، و صفوان بن امية، كانوا يوما يتحادثون فقال أحدهم: أ ترى أنّ اللّه يعلم ما نقول ؟ فقال الآخر: يعلم بعضا و قال الثالث: إنّ كان يعلم بعضه فهو يعلم كلّه، و صدق لأنّ من يعلم بعض الأشياء بغير سبب، فقد علمها كلّها؛ لأنّ كونه عالما بغير سبب ثابت له مع كلّ معلوم، فنزلت(1).

مٰا يَكُونُ و ما يوجد مِنْ نَجْوىٰ ثَلاٰثَةٍ من الأشخاص و مسارّتهم في حال من الأحوال إِلاّٰ في حال هُوَ تعالى رٰابِعُهُمْ و حاضر عندهم و مشارك معهم في الاطّلاع عليها وَ لاٰ نجوى خَمْسَةٍ من الأشخاص إِلاّٰ هُوَ تعالى سٰادِسُهُمْ في العلم و الاطلاع.

قيل: تخصيص العددين بالذكر لخصوص الواقعة(2) ، فإنّ المجتمعين في النجوى كانوا مرة ثلاثة، و مرة خمسة، أو لكون العدد الوتر أشرف من الزوج(3) فاكتفى بذكر الوترين الأولين، أو لكون الغالب في التشاور يكون من ثلاثة إلى الستة، ليكونوا أقلّ لفظا، و أجدر رأيا، و اكتم سرّا.

ص: 190

ثمّ عمّم الحكم بقوله: وَ لاٰ أَدْنىٰ و أقلّ مِنْ ذٰلِكَ العدد كالاثنين و الواحد وَ لاٰ أَكْثَرَ منه كالستة و ما فوقها إِلاّٰ هُوَ تعالى مَعَهُمْ بالعلم و الاحاطة لا يخفى عليه نجواهم أَيْنَ مٰا كٰانُوا و في أيّ مكان اجتمعوا و تناجوا ثُمَّ يُنَبِّئُهُمْ و يخبرهم بِمٰا عَمِلُوا من خير أو شرّ، و طاعة أو عصيان يَوْمَ الْقِيٰامَةِ تفضيحا للعصاة، و توبيخا لهم، و تشهيرا لفضل المطيعين، و تبشيرا لهم بالكرامة إِنَّ اللّٰهَ بِكُلِّ شَيْءٍ من الأشياء و الأعمال الجليات و الخفيّات عَلِيمٌ و محيط.

ثمّ روي أنّ اليهود و المنافقين كانوا يتناجون فيما بينهم، و يجتمعون ثلاثة و خمسة، و يتغامزون بأعينهم إذا رأوا المؤمنين، يريدون أن يغيضوهم، فنهاهم النبي صلّى اللّه عليه و آله، ثمّ عادوا لمثل فعلهم(1) ، فوبّخهم اللّه سبحانه على ذلك بقوله:

أَ لَمْ تَرَ يا محمد، و لم تنظر إِلَى الَّذِينَ نُهُوا من جانب اللّه عَنِ النَّجْوىٰ و المكالمة سرّا ثُمَّ يَعُودُونَ لِمٰا نُهُوا عَنْهُ من النجوى و يكرّرونه.

ثمّ بيّن سبحانه النجوى التي نهوا عنها(2) بقوله: وَ يَتَنٰاجَوْنَ و يسارون بينهم بِالْإِثْمِ وَ الْعُدْوٰانِ للمؤمنين من المكر بهم أو بشيء يسوؤهم وَ مَعْصِيَةِ الرَّسُولِ في نهيه عن النجوى وَ إِذٰا جٰاؤُكَ يا محمّد حَيَّوْكَ بِمٰا لَمْ يُحَيِّكَ بِهِ اللّٰهُ قيل: كانوا يقولون: السام عليك، و يريدون بالسام الموت أو القتل بالسيف، و يوهمون أنّهم يقولون: السّلام عليك(3). و قيل: كانوا يقولون: أنعم صباحا، و هو تحية الجاهلية، و تحية اللّه للمرسلين هي السّلام(4). وَ يَقُولُونَ فِي أَنْفُسِهِمْ و فيما بينهم إذا خرجوا من عندك: لَوْ لاٰ يُعَذِّبُنَا اللّٰهُ و هلاّ يبتلينا بالعقوبة بِمٰا نَقُولُ من الدعاء بالشرّ، أو تحيّة الجاهلية ؟

ثمّ ردّهم اللّه بقوله: حَسْبُهُمْ و كافيهم جَهَنَّمُ في التعذيب، فانّهم يوم القيامة يَصْلَوْنَهٰا و يدخلونها بعنف و يقاسون حرّها لا محالة فَبِئْسَ الْمَصِيرُ و المرجع لهم جهنّم.

روي أنّ عائشة سمعت قول اليهود، فقالت: عليكم السام و الذامّ و اللعن. فقال النبي صلّى اللّه عليه و آله: «يا عائشة، ارفقي فانّ اللّه يحبّ الرّفق في كلّ شيء، و لا يحبّ الفحش و التفحّش، أ لا سمعت ما رددت عليهم، قلت: عليكم، فيستجاب لي منهم»(5).

يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذٰا تَنٰاجَيْتُمْ فَلاٰ تَتَنٰاجَوْا بِالْإِثْمِ وَ الْعُدْوٰانِ وَ مَعْصِيَةِ

ص: 191

اَلرَّسُولِ وَ تَنٰاجَوْا بِالْبِرِّ وَ التَّقْوىٰ وَ اتَّقُوا اللّٰهَ الَّذِي إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ (9) إِنَّمَا النَّجْوىٰ مِنَ الشَّيْطٰانِ لِيَحْزُنَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ لَيْسَ بِضٰارِّهِمْ شَيْئاً إِلاّٰ بِإِذْنِ اللّٰهِ وَ عَلَى اللّٰهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ (10)

إِنَّمَا النَّجْوىٰ مِنَ الشَّيْطٰانِ لِيَحْزُنَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ لَيْسَ بِضٰارِّهِمْ شَيْئاً إِلاّٰ بِإِذْنِ اللّٰهِ وَ عَلَى اللّٰهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ (10) ثمّ أمر سبحانه المؤمنين المخلصين بالعمل بخلاف ما يعمله اليهود و المنافقون بقوله:

يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا بألسنتكم و قلوبكم إِذٰا تَنٰاجَيْتُمْ فَلاٰ تَتَنٰاجَوْا بِالْإِثْمِ و القبيح الذي يخصّكم وَ الْعُدْوٰانِ و العمل الذي يؤدّي إلى الظّلم بالغير وَ مَعْصِيَةِ الرَّسُولِ و مخالفته، و لا تسلكوا في نجواكم مسلك المنافقين وَ لكن تَنٰاجَوْا بِالْبِرِّ و الاحسان إلى أنفسكم و إلى إخوانكم المؤمنين وَ التَّقْوىٰ و ترك المعاصي و القيام بالطاعة وَ اتَّقُوا اللّٰهَ الَّذِي إِلَيْهِ بعد خروجكم من القبور تُحْشَرُونَ و إلى مقام عدله تساقون، فيجازيكم حسب أعمالكم.

ثمّ أكّد سبحانه النهي عن النجوى بما ذكر من الامور القبيحة بقوله:

إِنَّمَا النَّجْوىٰ بتلك الأمور تصدر مِنَ تسويلات اَلشَّيْطٰانِ و تزيينه في أنظاركم لِيَحْزُنَ قلوب اَلَّذِينَ آمَنُوا حيث توهمهم النجوى أنّ المتناجين بلغهم قتل أقربائهم و إخوانهم المؤمنين الذين خرجوا إلى الجهاد، أو هزمهم(1) العدوّ أو أصابتهم نكبة وَ لَيْسَ الشيطان، أو التناجي بِضٰارِّهِمْ شَيْئاً قليلا و قدرا يسيرا إِلاّٰ بِإِذْنِ اللّٰهِ و إرادته و مشيئته. قيل: بأن يبيّن لهم كيفية مناجاة الكفّار حتّى يزول غمّهم (2)وَ عَلَى اللّٰهِ وحده لا على غيره فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ و إليه فليفوّضوا امورهم، و لا يبالوا بنجوى المنافقين.

عن النبي صلّى اللّه عليه و آله قال: «إذا كنتم ثلاثة، فلا يتناج اثنان دون صاحبهما فانّ ذلك يحزنه»(3).

و قيل: إنّ المراد بالنجوى في الآية الأخيرة الأحلام التي يراها الانسان في نومه فتحزنه(4).

في ذكر رؤيا

فاطمة عليها السّلام و ما

يدفع به ضرر رؤيا

السوء

روى بعض العامة أنّ فاطمة عليها السّلام رأت كأنّ الحسن و الحسين أكلا من أطيب جزور بعثه رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله إليهما فماتا، فلمّا غدت سألت النبي صلّى اللّه عليه و آله، و سأل هو جبرئيل، و سأل جبرئيل ملك الرّؤيا فقال: لا علم لي به، فعلم أنّه من الشيطان(5).

و عن الصادق عليه السّلام قال: «سبب نزول الآية أنّ فاطمة عليها السّلام رأت في منامها أنّ رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله همّ أن يخرج هو و فاطمة و علي و الحسن و الحسين عليهم السّلام من المدينة، فخرجوا حتى جازوا حيطان المدينة، فعرض لهم طريقان، فأخذ رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله ذات اليمين حتى انتهى إلى موضع فيه

ص: 192

نخل و ماء، فاشترى رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله شاة دراء - و هي التي في أحد اذنيه نقط بيض - فأمر بذبحها، فلمّا أكلوا [منها] ماتوا [في] مكانهم، فانتبهت فاطمة عليها السّلام باكية ذعرة، فلم تخبر رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله بذلك.

فلمّا أصبحت جاء رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله بحمار، فأركب عليه فاطمه عليها السّلام و أمر أن يخرج أمير المؤمنين و الحسن و الحسين عليهم السّلام من المدينة كما رأت فاطمة عليها السّلام في نومها، فلمّا خرجوا من حيطان المدينة، عرض لهم طريقان، فأخذ رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله ذات اليمين حتّى انتهى إلى موضع فيه نخل و ماء، فاشترى رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله شاة درّاء، كما رأت فاطمة، فأمر بذبحها فذبحت و شويت، فلمّا أرادوا أكلها قامت فاطمة و تنحّت ناحية منهم تبكي مخافة أن يموتوا، فطلبها رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله حتى وقع عليها و هي تبكي فقال: ما شأنك يا بنيّة ؟ قالت: يا رسول اللّه، رأيت البارحة كذا و كذا في نومي، و قد فعلت أنت كما رأيته، فتنحّيت عنكم لئلا أراكم تموتون.

فقام رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و صلّى ركعتين، ثمّ ناجى ربّه، فنزل جبرئيل، فقال: يا محمد، هذا شيطان يقال له الزهّار، هو الذي أرى فاطمة هذه الرؤيا، و يؤذي و يري المؤمنين في نومهم ما يغتمّون به، فجاء به إلى رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله فقال له: أنت الذي أريت هذه الرؤيا، فقال: نعم يا محمد، فبزق عليه ثلاث بزقات قبيحة في ثلاثة مواضع.

ثمّ قال جبرئيل لمحمد صلّى اللّه عليه و آله يا محمد، إذا رأيت شيئا في منامك تكرهه، أو رأى أحد من المؤمنين يقول: أعوذ بما عاذت به ملائكة اللّه المقربون و أنبياء اللّه المرسلون و عباده الصالحون من شرّ ما رأيت من رؤياي، و يقرأ الحمد، و المعوذتين، و قل هو اللّه أحد، و يتفل عن يساره [ثلاث] تفلات فانّه لا يضرّه ما رأى، فأنزل اللّه عز و جلّ على رسوله: إِنَّمَا النَّجْوىٰ مِنَ الشَّيْطٰانِ... الآية(1).

و عنه عليه السّلام: «إذا رأى الرجل منكم ما يكره في منامه فليتحوّل من شقّه الذي كان عليه نائما، و ليقل:

إِنَّمَا النَّجْوىٰ مِنَ الشَّيْطٰانِ إلى قوله: إِلاّٰ بِإِذْنِ اللّٰهِ ثمّ ليقل: عذت بما عاذت به ملائكة اللّه المقرّبون و أنبياؤه المرسلون و عباده الصالحون من [شرّ ما رأيت و من] شرّ الشيطان الرجيم»(2).

يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذٰا قِيلَ لَكُمْ تَفَسَّحُوا فِي الْمَجٰالِسِ فَافْسَحُوا يَفْسَحِ اللّٰهُ لَكُمْ وَ إِذٰا قِيلَ انْشُزُوا فَانْشُزُوا يَرْفَعِ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجٰاتٍ وَ اللّٰهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ (11)

ص: 193

ثمّ إنّه تعالى بعد النهي عن النجوى التي توجب(1) التباغض و شدة الاتّصال في المجلس، أمر عباده بما يوجب التودّد و التحابب بقوله تعالى:

يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا عن صميم القلب إِذٰا قِيلَ لَكُمْ [سواء أ] كان القائل قريبا أو بعيدا، أو وضيعا أو شريفا: يا إخواني تَفَسَّحُوا و توسّعوا فِي الْمَجٰالِسِ و الأماكن التي تجلسون فيها على المؤمنين الواردين عليكم فَافْسَحُوا و وسّعوا عليهم حتّى يجلسوا بينكم، فإذا تفسّحتم و وسّعتم في المكان على الواردين يَفْسَحِ اللّٰهُ و يوسّع لَكُمْ فيما تريدون التوسعة فيه من الصدور و الرزق و القبر و غيرها.

في فضيلة أهل

العلم

قيل: إنّ المراد مجلس النبي صلّى اللّه عليه و آله، كان الأصحاب يتضامّون فيه تنافسا على القرب منه، و حوصا على استماع الكلام(2).

عن ابن عباس: دخل ثابت بن قيس بن الشمّاس في مسجد النبي صلّى اللّه عليه و آله، و قد أخذ القوم مجالسهم، و كان يريد القرب من النبي صلّى اللّه عليه و آله للوقر الذي كان في اذنه، فوسّعوا له حتى قرب، ثمّ ضايقه بعضهم، و جرى بينه و بينهم كلام، فوصف للرسول صلّى اللّه عليه و آله محبّة القرب منه ليستمع كلامه، و أن فلانا لم يفسح له، فنزلت هذه الآية، فأمر القوم بأن يوسّعوا و لا يقوم أحد لأحد(3).

و قيل: إنّ الأصحاب كانوا يحبّون القرب من رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله، و كان الرجل يكره أن يضيّق عليه، فربما سأله [أخوه] أن يفسح له فيأبى، فأمرهم اللّه بأن يتعاطفوا و يتحمّلوا المكروه، و كان فيهم من يكره أن يمسّه الفقراء، و كان أهل الصّفّة يلبسون الصوف و لهم روائح(4).

و عن مقاتل: أنّ النبي صلّى اللّه عليه و آله كان يوم الجمعة في الصّفّة، و في المكان ضيق، و كان صلّى اللّه عليه و آله يكرم أهل بدر من المهاجرين و الأنصار، فجاء ناس من أهل بدر، و قد سبقوا إلى المجالس، فقاموا حيال النبي صلّى اللّه عليه و آله ينتظرون أن يوسّع لهم، فعرف رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله ما يحملهم على القيام، و شقّ ذلك على الرسول صلّى اللّه عليه و آله، فقال لمن حوله من أهل بدر: «قم يا فلان، قم يا فلان» فلم يزل يقيم بعدّة النفر الذين هم قيام بين يديه، فشقّ ذلك على من اقيم من مجلسه، و عرفت الكراهة في وجوههم، و طعن المنافقون في ذلك، و قالوا: و اللّه ما عدل على هؤلاء، إنّ قوما أخذوا مجالسهم، و أحبّوا القرب منه فأقامهم و أجلس من أبطأ عنه، فنزلت هذه الآية يوم الجمعة(3).

و قيل: إنّ المراد من التفسّح و التوسّع في مقاعد القتال، و كان الرجل يأتي الصفّ فيقول: تفسّحوا

ص: 194

فيأبون حرصا على الشهادة(1) ، و الحقّ عموم الآية لجميع الأشخاص و المجالس، فانّ مورد النزول لا يخصّص العموم.

و قيل: إنّ المراد بالقائل رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله، فانّه كان إذا دخل المسجد يقوم له الناس، فنهاهم اللّه عن أن يقوموا له، و قال: تفسّحوا له في المجالس(2).

وَ إِذٰا قِيلَ انْشُزُوا و قوموا من مكانكم للتوسعة على الوارد، أو انهضوا من مجلس الرسول، و لا تطيلوا الجلوس عنده فتملّوه، أو انهضوا إلى الصلاة و الجهاد و غيرهما من الأعمال الخيرية فَانْشُزُوا و انهضوا و قوموا طاعة للأمر، و تواضعا للمؤمنين، و توسعة للاخوان، و مسارعة للخيرات، إذن يَرْفَعِ اللّٰهُ بالنصر و حسن الذكر و كمال النفس في الدنيا و الإيواء في غرف الجنان في الآخرة اَلَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ بايمانهم و عملهم الصالح وَ يرفع اَلَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ خاصة لجهة علمهم المقارن للعمل دَرَجٰاتٍ رفيعة عالية في الفضل و الإكرام في الدنيا و الآخرة مراتب سامية في الروض و الرضوان.

ذكر فضيلة العلماء

عن النبي صلّى اللّه عليه و آله: «بين العالم و العابد مائة درجة، بين كلّ درجة حضر(3) الجواد المضمر سبعين سنة»(4).

و في رواية اخرى عنه صلّى اللّه عليه و آله: «فضل العالم على العابد كفضلي على امّتي»(5).

و في اخرى: «كفضل القمر ليلة البدر على سائر الكواكب»(6).

و عنه صلّى اللّه عليه و آله أيضا: «فضل العالم على الشهيد درجة، و فضل الشهيد على العابد درجة، و فضل النبي على العالم درجة، و فضل القرآن على سائر الكلام كفضل اللّه على خلقه، و فضل العالم على سائر الناس كفضلي على أدناهم»(7).

و عن الباقر عليه السّلام: «عالم ينتفع بعلمه أفضل من سبعين ألف عابد»(8).

ثمّ بالغ سبحانه في الحثّ على الطاعة بقوله: وَ اللّٰهُ بكلّ شيء بِمٰا تَعْمَلُونَ أيّها المؤمنون من امتثال أوامره و الانزجار عن معاصيه خَبِيرٌ و مطّلع، فيجازيكم على الطاعة بأفضل الثواب،

ص: 195

و يعذّبكم على عصيانه بأسوء العذاب.

يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذٰا نٰاجَيْتُمُ الرَّسُولَ فَقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيْ نَجْوٰاكُمْ صَدَقَةً ذٰلِكَ خَيْرٌ لَكُمْ وَ أَطْهَرُ فَإِنْ لَمْ تَجِدُوا فَإِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (12) أَ أَشْفَقْتُمْ أَنْ تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيْ نَجْوٰاكُمْ صَدَقٰاتٍ فَإِذْ لَمْ تَفْعَلُوا وَ تٰابَ اللّٰهُ عَلَيْكُمْ فَأَقِيمُوا الصَّلاٰةَ وَ آتُوا الزَّكٰاةَ وَ أَطِيعُوا اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ وَ اللّٰهُ خَبِيرٌ بِمٰا تَعْمَلُونَ (13) ثمّ لمّا علّم اللّه المؤمنين ما يتناجون به من البرّ و التقوى، عظّم الرسول صلّى اللّه عليه و آله و نجواه بقوله:

يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذٰا نٰاجَيْتُمُ الرَّسُولَ و كالمتموه سرّا في بعض شئونكم كما عن بعض(1) ، أو في استفسار حال رؤياكم كما عن آخر (2)فَقَدِّمُوا و أعطوا المستحقّين بَيْنَ يَدَيْ نَجْوٰاكُمْ و قبلها صَدَقَةً و مقدارا ما من المال تقرّبا إلى اللّه ذٰلِكَ التصدّق خَيْرٌ لَكُمْ أيّها المؤمنون في دينكم من تركه وَ أَطْهَرُ لأنفسكم من رجس المعاصي و دنس البخل.

عن ابن عباس: لمّا أكثر المسلمون السؤال على رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله حتى أسأموه و أملّوه، أراد اللّه أن يخفّف عن نبيّه صلّى اللّه عليه و آله فنزلت الآية، و أمرهم اللّه بتقديم الصدقة عند نجواه، فكفّ كثير من الناس عن المناجاة و شحّوا(3).

قيل: أراد سبحانه بهذا الأمر تعظيم النبي صلّى اللّه عليه و آله، و نفع الفقراء، و الزجر عن الإفراط في السؤال، و تمييز المخلص عن المنافق، و محبّ الآخرة عن محبّ الدنيا، إذ لم يناجه أحد من أصحابه عشرة أيام إلاّ عليّ عليه السّلام(4).

أقول: و أراد سبحانه تفضيح أغنياء الصحابة كأبي بكر على ما ادّعاه شيعته من أنّه كان غنيا، و عمر و عثمان و عبد الرحمن بن عوف و أضرابهم، و ظهور فضيلة أمير المؤمنين و خلوصه في الايمان، و حبّه للآخرة و مناجاة الرسول صلّى اللّه عليه و آله.

روى بعض العامة عن علي عليه السّلام أنّه قال: «إنّ في كتاب اللّه آية ما عمل بها أحد قبلي، و لا يعمل بها أحد بعدي، كان لي دينار فاشتريت به عشرة دراهم، فكنت إذا ناجيت الرسول صلّى اللّه عليه و آله تصدّقت بدرهم»(5).

ص: 196

و روى الفخر الرازي عن كثير من مفسري العامة، عن ابن عباس: أنّ المسلمين نهوا عن مناجاة النبي صلّى اللّه عليه و آله حتّى يتصدّقوا، فلم يناجه أحد إلاّ علي عليه السّلام تصدّق بدينار، ثمّ نزلت الرّخصة(1).

و رووا عن عبد اللّه بن عمر أنّه قال: كان لعلي عليه السّلام ثلاث لو كانت لي واحدة منهنّ كانت أحبّ إلي من حمر النّعم: تزويجه فاطمة عليها السّلام، و إعطاؤه الراية يوم خيبر، و آية النجوى(2).

في ردّ قول القاضي

و بيان فساد قول

الفخر الرازي

و قال القاضي أبو بكر: و الأكثر في الروايات أنّه تفرّد بالتصدّق قبل مناجاته، ثمّ ورد النسخ، و إن كان قد روي أيضا أنّ أفاضل الصحابة وجدوا الوقت و ما فعلوا ذلك(3).

و العجب إنّه لتوغّله في الضلال، و تعصّبه لمذهبه الباطل، تردّد فيما اتفقت عليه روايات العامة و الخاصة من إطاعة عليّ عليه السّلام أمر اللّه و عصيان مشايخه و أئمّته، و همّ بدفع الطعن عنهم بقوله: «و إن ثبت أنّه اختصّ بذلك، فلأنّ الوقت لم يتّسع لهذا الفرض، و إلاّ فلا شبهة أنّ أكابر الصحابة لا يقعدون عن مثله»(4).

أقول: فيه أنّ دعوى ضيق الوقت بعد رواياتهم بأن الحكم كان باقيا عشرة أيام ممّا تضحك به الثكلى، و أمّا أفاضل الصحابة كسلمان و أبي ذرّ و المقداد و عمّار و حذيفة و أضرابهم، كانوا لفقرهم خارجين عن هذا الحكم بقوله: فَإِنْ لَمْ تَجِدُوا ما تتصدّقون به لا يجب عليكم فَإِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ للمذنبين رَحِيمٌ بالمؤمنين، لا يكلّفهم بما لا يطيقون.

و الحاصل إنّ أفاضل الصحابة الذين اتفقنا على فضلهم و خلوص إيمانهم كانوا فقراء غير متمكّنين من التصدّق، و أمّا غيرهم فقد بخلوا بالتصدّق لعدم اشتياقهم إلى صحبة النبي صلّى اللّه عليه و آله و مناجاته و لم يسو عندهم صحبة النبي صلّى اللّه عليه و آله بدرهم، و لذا صار تركهم الصدقة من أكبر المطاعن عليهم، و تصدّق أمير المؤمنين عليه السّلام بعشرة دراهم من أعظم فضائله، و لا يصغى إلى قول القاضي بأن الصحابة ما وجدوا الوقت(5).

و بذلك يظهر فساد ما ذكره الفخر الرازي من أنّه على تقدير أنّ الصحابة وجدوا الوقت و لم يفعلوا، فهذا لا يجرّ إليهم طعنا؛ لأنّ ذلك الإقدام على هذا العمل ممّا يضيق به قلب الفقير، فانّه لا يقدر على مثله فيضيق قلبه، و يوحش قلب الغنيّ، فانّه لمّا لم يفعل الغني و فعله غيره، صار ذلك الفعل سببا للطعن فيمن لم يفعل، فهذا الفعل لمّا كان سببا لحزن الفقراء و وحشة الأغنياء، لم يكن في تركه كبير

ص: 197

مضرّة، لأنّ الذي يكون سببا للألفة أولى ممّا يكون سببا للوحشة(1).

و العجب أنّه يظهر من آخر كلامه أنّ ترك الصدقة كان أولى من التصدّق، و هو مناف للروايات الدالة على فضيلة أمير المؤمنين عليه السّلام بالعمل بالآية و التصدّق قبل مناجاته النبي صلّى اللّه عليه و آله، و توبيخ اللّه سبحانه تاركي التصدّق بقوله:

أَ أَشْفَقْتُمْ أيّها المسلمون و خفتم من أَنْ تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيْ نَجْوٰاكُمْ و قبل مسارّتكم مع النبي صلّى اللّه عليه و آله صَدَقٰاتٍ قيل: إفراد الصدقة أولا لكفاية شيء قليل منها، و إتيانها بصيغة الجمع هنا لكثرة التناجي و المناجي(2).

ثمّ لمّا ظهر حال المؤمن الصادق في إيمانه المشتاق إلى مكالمة النبي صلّى اللّه عليه و آله مثل أمير المؤمنين عليه السّلام، و المنافق غير المشتاق، نسخ سبحانه الحكم بقوله: فَإِذْ لَمْ تَفْعَلُوا ما امرتم به، و بخلتم و شقّ عليكم بذل أقلّ قليل من أموالكم لدرك مكالمة النبي صلّى اللّه عليه و آله، و تحصيل علم دينكم، و هو ذنب، رفع ذلك الحكم وَ تٰابَ اللّٰهُ عَلَيْكُمْ و قبل ندامتكم، و عفا عنكم فَأَقِيمُوا الصَّلاٰةَ وَ آتُوا الزَّكٰاةَ وَ أَطِيعُوا اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ فيما يكلّفانكم(3) من فعل سائر الواجبات و ترك المحرّمات وَ اللّٰهُ العالم بكلّ شيء خَبِيرٌ بِمٰا تَعْمَلُونَ فيجازيكم عليه إن خيرا فخير، و إن شرا فشرّ.

قال أبو مسلم الأصفهاني من مفسّري العامة: إنّ الآية ليست ناسخة، فانّ المنافقين كانوا يمتنعون من بذل الصدقات، و إن قوما تركوا النفاق و آمنوا ظاهرا و باطنا، فأراد اللّه أن يميّزهم، فأمر بتقديم الصدقة على النجوى ليتميز هؤلاء الذين آمنوا إيمانا حقيقيا عمّن بقي على نفاقه، و إذا كان هذا التكليف لهذه المصلحة المقدّرة بذلك الوقت، لا جرم يقدّر هذا التكليف بذلك الوقت(4).

في ردّ أبي مسلم

الأصفهاني

أقول: حاصل قوله: إنّ مصلحة التكليف بالصدقة قبل النجوى، كانت في الواقع و في علم اللّه مقدّرة بغاية مخصوصة، فوجب انتهاء التكليف عند انتهاء مقتضيه إلى الغاية، و مقتضى كلامه أنّ غير أمير المؤمنين عليه السّلام من أغنياء الصحابة كانوا منافقين، لامتناعهم عن التصدّق، و بعد ظهور حالهم ارتفع التكليف.

ثمّ اعلم أنّه لا معنى للنسخ عندنا إلاّ إطلاق الحكم في الظاهر و تقييده في الواقع بوقت معين، و إلاّ يلزم البداء، و لذا توافقت الروايات العامة و الخاصة في كون الآية ناسخة لإيجاب الصدقة.

أَ لَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ تَوَلَّوْا قَوْماً غَضِبَ اللّٰهُ عَلَيْهِمْ مٰا هُمْ مِنْكُمْ وَ لاٰ مِنْهُمْ وَ يَحْلِفُونَ

ص: 198

عَلَى الْكَذِبِ وَ هُمْ يَعْلَمُونَ (14) أَعَدَّ اللّٰهُ لَهُمْ عَذٰاباً شَدِيداً إِنَّهُمْ سٰاءَ مٰا كٰانُوا يَعْمَلُونَ (15) اِتَّخَذُوا أَيْمٰانَهُمْ جُنَّةً فَصَدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللّٰهِ فَلَهُمْ عَذٰابٌ مُهِينٌ (16) لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُمْ أَمْوٰالُهُمْ وَ لاٰ أَوْلاٰدُهُمْ مِنَ اللّٰهِ شَيْئاً أُولٰئِكَ أَصْحٰابُ النّٰارِ هُمْ فِيهٰا خٰالِدُونَ (17) ثمّ لمّا افتضح المنافقون بيّن سبحانه سوء حال المنافقين، و أظهر التعجّب من سوء صنيعهم بقوله تعالى:

أَ لَمْ تَرَ يا من يعقل، أو يا محمد، و لم تنظر إِلَى المنافقين اَلَّذِينَ ي تَوَلَّوْا ن، و توادّوا قَوْماً من اليهود، مع أنّهم قوم غَضِبَ اللّٰهُ عَلَيْهِمْ و لعنهم حيث ينقلون أسرار المؤمنين إليهم، و العجب أنّ هؤلاء المنافقين مذبذبين مٰا هُمْ مِنْكُمْ و ليسوا من زمرتكم، لكفرهم في الباطن وَ لاٰ مِنْهُمْ لعدم اعتقادهم بدين اليهود، و إذا لقوكم قالوا: إنّا مسلمون، أو المراد إنّهم يشتمون اللّه و رسوله، و يكيدون المسلمين، و إذا قيل لهم: إنّكم فعلتم كذا و كذا، أو قلتم كذا و كذا، قالوا: و اللّه ما فعلنا ذلك و ما قلنا ذلك وَ يَحْلِفُونَ و يقسمون باللّه عَلَى ادّعائهم اَلْكَذِبِ تحفّظا على أنفسهم من القتل، و على أموالهم من النّهب وَ هُمْ يَعْلَمُونَ كذب ما حلفوا عليه، و هذا الحلف في غاية الشناعة و القباحة.

ثمّ هدّدهم سبحانه بقوله:

أَعَدَّ اللّٰهُ و هيّأ لَهُمْ في القبر على قول بعض، أو في الآخرة عَذٰاباً شَدِيداً لا يمكن تحديد شدّته و توصيفها، لأجل إِنَّهُمْ سٰاءَ مٰا كٰانُوا يَعْمَلُونَ من الكفر باللّه و رسوله، و موادّة اليهود و اليمين الغموس(1).

روي أنّ النبي صلّى اللّه عليه و آله كان في حجرة من حجراته، فقال لأصحابه: «يدخل عليكم الآن رجل قلبه قلب جبّار، و ينظر بعين الشيطان» فدخل عبد اللّه بن نبتل، و كان أرزق، فقال صلّى اللّه عليه و آله: «على م تشتمني أنت و أصحابك ؟ فحلف باللّه ما فعل. فقال صلّى اللّه عليه و آله: «فعلت» فانطلق بأصحابه فحلفوا باللّه ما سبّوه، فنزلت الآيات(2).

ثمّ ذمّهم سبحانه بقوله:

اِتَّخَذُوا أَيْمٰانَهُمْ الفاجرة حين الخوف من المسلمين جُنَّةً و ترسا يحفظون به أنفسهم من سيوف المسلمين، و أموالهم من النّهب فَصَدُّوا و منعوا الناس عَنْ الدخول في دين الاسلام، و سلوك سَبِيلِ اللّٰهِ و العمل بما يوجب قربهم إليه في خلال أمنهم و سلامتهم، بإدخال الشّبهات في القلوب، و ذكر المطاعن للاسلام، و تعييب المسلمين فَلَهُمْ في

ص: 199

الآخرة بسبب كفرهم و صدّهم طلبا للعزّ عند الكفّار، و تكبّرا على الرسول صلّى اللّه عليه و آله عَذٰابٌ مُهِينٌ لهم غاية الهوان، و مذلّ لهم أشدّ الذّلّ

لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُمْ و لن تكفيهم للوقاية، و لا تنفعهم أبدا أَمْوٰالُهُمْ التي جمعوها في الدنيا وَ لاٰ أَوْلاٰدُهُمْ الذين يفتخرون بهم مِنَ عذاب اَللّٰهِ إذا دخلوا النار شَيْئاً قليلا من الإغناء و النفع أُولٰئِكَ البعيدون من ساحة رحمة اللّه أَصْحٰابُ النّٰارِ و ملازموها أو مالكوها: لأنّهم اكتسبوها بأعمالهم في الدنيا هُمْ فِيهٰا خٰالِدُونَ و مقيمون أبدا، لا نجاة لهم منها.

روي أن واحدا منهم قال: إن كان ما يقول محمد حقا لندفعنّ العذاب من أنفسنا بأموالنا و أولادنا، فنزلت الآية تكذيبا له(1).

يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللّٰهُ جَمِيعاً فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمٰا يَحْلِفُونَ لَكُمْ وَ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلىٰ شَيْءٍ أَلاٰ إِنَّهُمْ هُمُ الْكٰاذِبُونَ (18) ثمّ بيّن سبحانه وقت ابتلائهم بالعذاب و خلودهم في النار بقوله:

يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللّٰهُ و يخرجهم من القبور أحياء، و يسوقهم جَمِيعاً إلى المحشر. و قيل: المعنى: و اذكر يا محمد يوم يبعثهم اللّه جميعا(2)فَيَحْلِفُونَ هؤلاء المنافقون في ذلك اليوم حين حضورهم في مقام عتاب اللّه اَللّٰهُ كذبا بقولهم:

و اللّه ربّنا ما فعنا كذا و كذا، و ما كنا مشركين كَمٰا يَحْلِفُونَ لَكُمْ أيّها المسلمون في الدنيا كذبا بقولهم:

و اللّه إنّا منكم، و ما هم منكم وَ يَحْسَبُونَ و يتوهّمون أَنَّهُمْ بتلك الأيمان الكاذبة عَلىٰ شَيْءٍ من جلب نفع أو دفع ضرر، كما كانوا في الدنيا عليه حيث كانوا يدفعون بالأيمان الكاذبة عن أنفسهم و أموالهم ضرر المسلمين، و يجلبون إليهم فوائد أَلاٰ تنبّهوا أيّها العقلاء إِنَّهُمْ هُمُ الْكٰاذِبُونَ و المصرّون على الكذب إلى حدّ لا يتصوّر فوقه، حيث كانوا يتجاسرون عليه بين يدي علاّم الغيوب، و زعموا أنّ الحلف يروّج(3) به الكذب لديه، كما يروّجه عند الغافلين.

قيل: إنّ ذكر أَلاٰ التنبيهية مشعر بتوغّلهم في النّفاق و تعوّدهم به بحيث لا ينفكّون عنه في الدنيا و لا في الآخرة(4).

اِسْتَحْوَذَ عَلَيْهِمُ الشَّيْطٰانُ فَأَنْسٰاهُمْ ذِكْرَ اللّٰهِ أُولٰئِكَ حِزْبُ الشَّيْطٰانِ أَلاٰ إِنَّ حِزْبَ الشَّيْطٰانِ هُمُ الْخٰاسِرُونَ (19)

ص: 200

ثمّ بيّن سبحانه علّة إصرارهم على مخالفة اللّه و عصيانه بقوله:

اِسْتَحْوَذَ و استولى عَلَيْهِمُ الشَّيْطٰانُ و ملك قلوبهم بحيث يسوقهم إلى طاعته فيما يريد منهم فَأَنْسٰاهُمْ ذِكْرَ اللّٰهِ و أغفلهم عن التوجّه إليه بحيث لا يخطر ببالهم تصوّر أنّهم مخلوقه و مربوبه أُولٰئِكَ البعيدون عن اللّه و عن كلّ خير حِزْبُ الشَّيْطٰانِ و جنده و أتباعه أَلاٰ أيّها العقلاء اعلموا إِنَّ حِزْبَ الشَّيْطٰانِ و جنده هُمُ الْخٰاسِرُونَ و المتضرّرون بغاية الضرر في الدنيا و الآخرة، حيث فوّتوا على أنفسهم النعيم المؤبّد، و أبدلوه بالعذاب المخلّد.

عن القمي، قال: نزلت في الثاني، لأنّه مرّ رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و هو جالس عند رجل من اليهود، يكتب خبر رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله، فأنزل اللّه تعالى: أَ لَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ تَوَلَّوْا... الآية. فجاء الثاني إلى النبي صلّى اللّه عليه و آله فقال له رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: «رأيتك تكتب من اليهود، و قد نهى اللّه عزّ و جلّ عن ذلك ؟» فقال: يا رسول اللّه، كتبت عنه ما في التوراة من صفتك. و أقبل يقرأ ذلك على رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و هو غضبان. فقال رجل من الأنصار: ويلك أ ما ترى غضب النبي صلّى اللّه عليه و آله عليك ؟ فقال: أعوذ باللّه من غضب اللّه و غضب رسوله، إنّي إنّما كتبت ذلك لما وجدت [فيه] من خبرك. فقال له رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: «يا فلان، لو أنّ موسى بن عمران فيهم قائما، ثمّ أتيته رغبة عمّا جئت به، لكنت كافرا بما جئت به».

و هو قوله: اِتَّخَذُوا أَيْمٰانَهُمْ جُنَّةً * أي حجابا بينهم و بين الكفار، و أيمانهم إقرارهم باللسان خوفا من السيف و دفع الجزية.

و قوله: يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللّٰهُ جَمِيعاً فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمٰا يَحْلِفُونَ لَكُمْ قال: إذا كان يوم القيامة جمع اللّه الذين غصبوا آل محمد حقّهم، فيعرض عليهم أعمالهم، فيحلفون له إنّهم لم يعملوا منها شيئا، كما حلفوا لرسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله في الدنيا حين حلفوا أن لا يردّوا الولاية في بني هاشم، و حين همّوا بقتل رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله في العقبة، فلمّا أطلع اللّه نبيه و أخبره حلفوا إنّهم لم يقولوا ذلك، و لم يهمّوا به حين أنزل اللّه على رسوله: يَحْلِفُونَ بِاللّٰهِ مٰا قٰالُوا وَ لَقَدْ قٰالُوا كَلِمَةَ الْكُفْرِ وَ كَفَرُوا بَعْدَ إِسْلاٰمِهِمْ وَ هَمُّوا بِمٰا لَمْ يَنٰالُوا وَ مٰا نَقَمُوا إِلاّٰ أَنْ أَغْنٰاهُمُ اللّٰهُ وَ رَسُولُهُ مِنْ فَضْلِهِ فَإِنْ يَتُوبُوا يَكُ خَيْراً لَهُمْ (1). قال: إذا عرض اللّه عزّ و جلّ ذلك عليهم [في القيامة] ينكرون و يحلفون له، كما حلفوا لرسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و هو قوله: يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللّٰهُ جَمِيعاً... * الآية(2).

أقول: الظاهر تطبيق الآية على أعمالهم، لا أنّه شأن نزولها.

ص: 201

إِنَّ الَّذِينَ يُحَادُّونَ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ أُولٰئِكَ فِي الْأَذَلِّينَ (20) كَتَبَ اللّٰهُ لَأَغْلِبَنَّ أَنَا وَ رُسُلِي إِنَّ اللّٰهَ قَوِيٌّ عَزِيزٌ (21) ثمّ أنّه تعالى بعد بيان أنّ الكفار و المنافقين الذين هم حزب الشيطان هم الخاسرون، بيّن سبحانه أنّهم أذلّ خلق في الدنيا و الآخرة، و أنّ العزّة و الغلبة للّه و لرسوله بقوله:

إِنَّ الَّذِينَ يُحَادُّونَ و يعارضون اَللّٰهَ وَ رَسُولَهُ و يعاندونهما من الكفّار و المنافقين، أُولٰئِكَ البعيدون من كلّ خير كائنون فِي زمرة اَلْأَذَلِّينَ من خلق اللّه، فانّ ذلّ أحد الخصمين على حسب عزّ الخصم الآخر، و من الواضح أنّ عزّ اللّه لا نهاية له، فلا بدّ أن يكون ذلّ خصومه لا نهاية له.

ثمّ بيّن سبحانه عزّ المؤمنين الذين هم حزبه بقوله:

كَتَبَ اللّٰهُ في اللّوح المحفوظ، و قدّر في علمه و المكتوب فيه هو: و اللّه لَأَغْلِبَنَّ على الأعداء المجادلين و المعارضين أَنَا وَ رُسُلِي بالحجّة لدى المحاجّة، و بالسيف لدى المنازعة.

ثمّ بيّن سبحانه علّة تلك الغلبة بقوله: إِنَّ اللّٰهَ قَوِيٌّ لا يتصوّر فيه الضعف، قدير لا يطرؤه العجز(1).

عَزِيزٌ و غالب على جميع الموجودات، لا يمنعه مانع عن إنفاذ إرادته.

عن مقاتل: انّه قال المؤمنون: لئن فتح اللّه لنا مكة و الطائف و خيبر و ما حولهنّ، رجونا أن يظهرنا اللّه على فارس و الروم. فقال عبد اللّه بن ابي رئيس المنافقين: أ تظنّون الروم و فارس كبعض القرى التي غلبتم عليها، و اللّه إنهم لأكثر عددا و أشدّ بطشا من أن تظنّوا فيهم ذلك، فنزل قوله: كَتَبَ اللّٰهُ...

الآية(2).

لاٰ تَجِدُ قَوْماً يُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ يُوٰادُّونَ مَنْ حَادَّ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ وَ لَوْ كٰانُوا آبٰاءَهُمْ أَوْ أَبْنٰاءَهُمْ أَوْ إِخْوٰانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ أُولٰئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الْإِيمٰانَ وَ أَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ وَ يُدْخِلُهُمْ جَنّٰاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰارُ خٰالِدِينَ فِيهٰا رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُمْ وَ رَضُوا عَنْهُ أُولٰئِكَ حِزْبُ اللّٰهِ أَلاٰ إِنَّ حِزْبَ اللّٰهِ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (22) ثمّ لمّا بيّن سبحانه حال المنافقين، و أنّهم يتولّون اليهود و أهل الكتاب، بيّن حال المؤمنين المخلصين بقوله:

لاٰ تَجِدُ يا محمّد، و لا يمكن أن ترى قَوْماً يُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ عن صميم القلب و الخلوص من شوب النفاق يُوٰادُّونَ و يحابّون مَنْ حَادَّ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ و يعاندونهما، كأهل الكتاب و المشركين وَ لَوْ كٰانُوا هؤلاء المعاندون آبٰاءَهُمْ الذين هم أكرم

ص: 202

الناس عندهم، أَوْ أَبْنٰاءَهُمْ الذين هم أحبّ الناس إليهم أَوْ إِخْوٰانَهُمْ الذين هم أعزّ الناس لديهم أَوْ عَشِيرَتَهُمْ و أقرباءهم الذين هم أولى الناس بموادّتهم، لامتناع اجتماع حبّ اللّه و رسوله في القلب مع محبّة أعدائهما.

أُولٰئِكَ العظماء الذين تصلّبوا في دينهم، و لا يوادّون أعداء اللّه كَتَبَ اللّه و أثبت فِي قُلُوبِهِمُ الْإِيمٰانَ و رسّخه فيها وَ أَيَّدَهُمْ و قوّاهم على القيام بوظائف الايمان بِرُوحٍ حاصل مِنْهُ تعالى، و هو نور القرآن على قول(1) ، أو الايمان كما عن (الكافي) عنهما عليهما السّلام(2).

و عن الصادق عليه السّلام: «ما من أحد إلاّ و لقلبه اذنان في جوفه؛ اذن ينفث فيها الوسواس الخنّاس، و اذن ينفث فيها الملك، فيؤيّد اللّه المؤمن بالملك، فذلك قوله: وَ أَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ» (3).

و عن الكاظم عليه السّلام: «أنّ اللّه تبارك و تعالى أيّد المؤمن بروح منه تحضره في كلّ وقت يحسن فيه و يتّقي، و تغيب عنه في كلّ وقت يذنب فيه و يعتدي، فهي معه تهتزّ سرورا عند إحسانه، و تسيخ في الثرى عند إساءته...» الخبر(4).

و عن الباقر عليه السّلام في قول رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: «إذا زنى الرجل فارقه روح الايمان». قال: «قوله تعالى:

وَ أَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ» (5) .

وَ يُدْخِلُهُمْ في الآخرة برحمته جَنّٰاتٍ و بساتين ذوات أشجار و قصور تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰارُ حال كونهم خٰالِدِينَ و مقيمين فِيهٰا أبدا، و الأعلى و الأعظم من جميع النّعم أنه رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُمْ بسبب إيمانهم و أعمالهم وَ رَضُوا عَنْهُ بسبب وفور إنعامه عليهم و إكرامه لهم في الدنيا و الآخرة.

ثمّ لمّا بيّن أنّ الكفّار و المنافقين حزب الشيطان، جعل المؤمنين الخلّصين حزبه بقوله: أُولٰئِكَ حِزْبُ اللّٰهِ و جنده و أنصاره أَلاٰ إِنَّ حِزْبَ اللّٰهِ هُمُ الْمُفْلِحُونَ و الفائزون بجميع الخيرات الدنيوية و الاخروية، كما أنّ حزب الشيطان هم الخاسرون المحرومون عن جميع الخيرات.

قيل: نزلت الآية في حاطب بن أبي بلتعة حين أخبر أهل مكة بمسير النبي صلّى اللّه عليه و آله إليهم لمّا أراد فتحها(6).

قد سبق في آخر سورة الحديد ثواب تلاوتها. الحمد للّه الذي منّ عليّ بالتوفيق لإتمام تفسيرها.

ص: 203

ص: 204

العهد.

فخرج كعب بن أشرف - أحد رؤساء بني النّضير - في أربعين راكبا إلى مكة، و حالفوا قريشا على قتال النبي صلّى اللّه عليه و آله، فلمّا رجع كعب إلى المدينة نزل جبرئيل على رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله، و أخبره بنقض بني النّضير عهدهم، و تعاهدهم قريشا على قتاله، فأمر النبي صلّى اللّه عليه و آله محمد بن مسلمة الأنصاري، و كان أخا كعب بن أشرف من الرّضاعة أن يقتله غيلة، فأتاه ليلا فاستخرجه من بيته، و قال: إنّي أتيتك لاستقرض منك شيئا من التمر، فخرج إليه فقتله، و رجع إلى النبي صلّى اللّه عليه و آله و أخبره، ففرح به، لأنّه أضعف قلوبهم(1).

و في بعض الأخبار: أنّه صلّى اللّه عليه و آله ذهب إلى بني النّضير في نفر من أصحابه، للاستعانة منهم في دية، فقالوا: نعم يا أبا القاسم حتّى تطعم و ترجع بحاجتك، و كان صلّى اللّه عليه و آله جالسا إلى جنب جدار من بيوتهم، فخلا بعضهم ببعض و قالوا: إنّكم لن تجدوا الرجل على مثل تلك الحالة، فهل من رجل يعلو على هذا البيت فيلقي عليه صخرة فيريحنا منه ؟ فقال عمرو بن جحّاش - أحد ساداتهم -: أنا لذلك. فقال لهم سلاّم بن مشكم - أحد ساداتهم -: لا تفعلوا، و اللّه ليخبرنّ بما هممتم به، إنّه لنقض للعهد الذي بيننا و بينه. فلمّا صعد الرجل ليلقي الصخرة أتى رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله الخبر من السماء بما أراد القوم، فقام صلّى اللّه عليه و آله مظهرا أنّه يقضي حاجته، و ترك أصحابه في مجالسهم، و رجع مسرعا إلى المدينة، و لم يعلم من كان معه من أصحابه، فلمّا استبطئوه قاموا في طلبه، فلقوا رجلا مقبلا من المدينة، فسألوه فقال: رأيته داخل المدينة.

فأقبل أصحابه حتّى انتهوا إليه، فأخبرهم بما أرادت بنو النّضير، فندم اليهود، و قالوا: قد اخبر بما أردنا، فأرسل محمد بن مسلمة إليهم: أن اخرجوا من بلدي - و هم كانوا في قرية زاهرة من أعمال المدينة - فلا تساكنوني بها، فلقد هممتم بما هممتم من الغدر. فسكتوا و لم يقولوا حرفا، فأرسل إليهم المنافقون أن أقيموا في حصونكم فإنّا نمدّكم.

فأرسل حيي بن أخطب - أحد رؤسائهم - إلى رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: إنّا لا نخرج من ديارنا، فافعل ما بدا لك. اغترارا بقول المنافقين، فسار رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله مع أصحابه إليهم راكبا على حمار مخطوم بليف، و حمل رايته علي بن أبي طالب صلّى اللّه عليه و آله حتى نزل بهم و صلّى العصر بفنائهم، و قد تحصّنوا و قاموا على حصنهم يرمون بالنّبال و الحجارة، و زرّبوا(2) على الأزقّة و حصّنوها، فحاصرهم رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله إحدى

ص: 206

و عشرين ليلة.

فلمّا قذف في قلوبهم الرّعب، و أيسوا من نصر المنافقين، طلبوا الصّلح، فأبى عليهم إلاّ الجلاء، على أن يحمل كلّ ثلاثة أبيات على بعير ما شاءوا من متاعهم إلاّ السلاح، فحملوا ستمائة بعير، و ضربوا الدّفوف، و أظهروا السّرور إظهارا للجلادة، و عبروا من سوق المدينة، و ذهبوا إلى الشام إلى أريحا من فلسطين، و إلى أذرعات من دمشق، إلاّ أهل بيتين منهم آل أبي الحقيق، و آل حيي بن أخطب، فانّهم لحقوا بخيبر، و لحقت طائفة منهم بالحيرة من قرى الكوفة، و لم يسلم من بني النّضير إلاّ رجلان، و كان هذا الحشر و الإخراج لأهل الكتاب أول إخراج لم يكن قبله إخراج لهم من مكان(1).

و قيل: هذا أول حشرهم، و آخره إجلاء عمر إياهم من خيبر إلى الشام حين بلغه الخبر عن النبي صلّى اللّه عليه و آله أنّه قال: «لا يبقينّ دينان في جزيرة العرب»(2).

و قيل: آخر حشرهم يوم القيامة(3). و قيل: يكون في الرجعة(4).

و عن ابن عباس: قال لهم النبيّ صلّى اللّه عليه و آله: «اخرجوا» قالوا: إلى أين ؟ قال: «إلى أرض المحشر»(5).

هُوَ الَّذِي أَخْرَجَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتٰابِ مِنْ دِيٰارِهِمْ لِأَوَّلِ الْحَشْرِ مٰا ظَنَنْتُمْ أَنْ يَخْرُجُوا وَ ظَنُّوا أَنَّهُمْ مٰانِعَتُهُمْ حُصُونُهُمْ مِنَ اللّٰهِ فَأَتٰاهُمُ اللّٰهُ مِنْ حَيْثُ لَمْ يَحْتَسِبُوا وَ قَذَفَ فِي قُلُوبِهِمُ الرُّعْبَ يُخْرِبُونَ بُيُوتَهُمْ بِأَيْدِيهِمْ وَ أَيْدِي الْمُؤْمِنِينَ فَاعْتَبِرُوا يٰا أُولِي الْأَبْصٰارِ (2) وَ لَوْ لاٰ أَنْ كَتَبَ اللّٰهُ عَلَيْهِمُ الْجَلاٰءَ لَعَذَّبَهُمْ فِي الدُّنْيٰا وَ لَهُمْ فِي الْآخِرَةِ عَذٰابُ النّٰارِ (3) ذٰلِكَ بِأَنَّهُمْ شَاقُّوا اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ وَ مَنْ يُشَاقِّ اللّٰهَ فَإِنَّ اللّٰهَ شَدِيدُ الْعِقٰابِ (4) مٰا قَطَعْتُمْ مِنْ لِينَةٍ أَوْ تَرَكْتُمُوهٰا قٰائِمَةً عَلىٰ أُصُولِهٰا فَبِإِذْنِ اللّٰهِ وَ لِيُخْزِيَ الْفٰاسِقِينَ (5) ثمّ بيّن سبحانه غاية قوّتهم بقوله تعالى: مٰا ظَنَنْتُمْ و ما رجوتم في حقّ بني النّضير أَنْ يَخْرُجُوا من المدينة و ما حولها، لشدّة بأسهم و منعتهم و غاية عزّتهم و شوكتهم وَ ظَنُّوا هؤلاء الكفرة أَنَّهُمْ مٰانِعَتُهُمْ و حافظتهم حُصُونُهُمْ المنيعة مِنْ بأس اَللّٰهِ و قهره فَأَتٰاهُمُ اللّٰهُ بإذلالهم و خذلانهم مِنْ حَيْثُ لَمْ يَحْتَسِبُوا و من سبب لم يتوهّموا، و هو قتل كعب بن أشرف غيلة هُوَ بذلك قَذَفَ و ألقى فِي قُلُوبِهِمُ الرُّعْبَ و الخوف الشديد، و كان حالهم حين الرّعب

ص: 207

أنهم يُخْرِبُونَ بُيُوتَهُمْ و مساكنهم بِأَيْدِيهِمْ ليسدّوا بأخشابها و حجارتها أبواب الأزقّة، أو لئلا تبقى بعد جلائهم للمسلمين، أو لينقلوا معهم بعض آلاتها المرغوب فيها وَ أَيْدِي الْمُؤْمِنِينَ. قيل:

إنّهم كانوا يخربون بيوتهم من داخل، و المسلمون من خارج(1).

و قيل: إنّهم درّبوا(2) على الأزقّة و حصّنوها، أ فنقضوا بيوتهم و جعلوها كالحصون على أبواب الأزقّة، و كان المسلمون يخربون سائر جوانبها(3).

و قيل: إنّ المسلمين كانوا يخربون ظواهر البلد، و اليهود لمّا أيقنوا بالجلاء يخربون البيوت، لينزعوا الأخشاب و الأبواب و غيرها من الآلات الحسنة، و يحملوها معهم(4).

ثمّ لمّا بيّن سبحانه سوء عاقبة الغدر و الكفر، و إبادته شوكة اليهود و كسر قوّتهم، أمر أهل البصيرة بالاعتبار بقوله: فَاعْتَبِرُوا و اتّعظوا يٰا أُولِي الْأَبْصٰارِ فلا تغدروا، و لا تعتمدوا على غير اللّه في أمر من الامور. عن ابن عباس: يريد يا أهل اللّب و العقل و البصائر(3).

:

وَ لَوْ لاٰ أَنْ كَتَبَ اللّٰهُ في حقّ بني النّضير، و قدّر عَلَيْهِمُ بمقتضى حكمته البالغة اَلْجَلاٰءَ الخروج من أوطانهم لَعَذَّبَهُمْ بالقتل و الأسر، أو بعذاب الاستئصال فِي الدُّنْيٰا على كفرهم و غدرهم وَ لَهُمْ مع الجلاء فِي الْآخِرَةِ بعد خروجهم من الدنيا عَذٰابُ النّٰارِ لا نجاة لهم منه:

ذٰلِكَ الجلاء بِأَنَّهُمْ شَاقُّوا اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ و عاندوهما، و خالفوا عهدهما وَ مَنْ يُشَاقِّ اللّٰهَ كائنا من كان، يعاقبه اللّه أشدّ العقاب فَإِنَّ اللّٰهَ على من شاقّه و خالفه شَدِيدُ الْعِقٰابِ.

ثمّ روي أنّ النبي صلّى اللّه عليه و آله أمر بقطع نخيل اليهود و إحراقها، فجاءوا إليه، و قالوا: يا محمد، إنّك قد كنت تنهى عن الفساد في الأرض، فما بال قطع النخيل و تحريقها؟ و كان في أنفس المؤمنين من ذلك شيء فنزلت(4)::

مٰا قَطَعْتُمْ مِنْ لِينَةٍ و نخلة كريمة قصيرة طيبة الثمرة، أو أيّ نخل من نخيلهم بأنواعها أَوْ تَرَكْتُمُوهٰا قٰائِمَةً عَلىٰ أُصُولِهٰا كما كانت، و لم تقطعوها فَبِإِذْنِ اللّٰهِ و أمره لمصلحة ازدياد غيظ الكفّار و تضاعف حسرتهم بسبب نفاذ حكم أعدائهم في أعزّ أموالهم وَ لِيُخْزِيَ و يذلّ اليهود اَلْفٰاسِقِينَ الخارجين عن طاعة اللّه، فانّ في كلّ من القطع و الترك حكمة و مصلحة.

وَ مٰا أَفٰاءَ اللّٰهُ عَلىٰ رَسُولِهِ مِنْهُمْ فَمٰا أَوْجَفْتُمْ عَلَيْهِ مِنْ خَيْلٍ وَ لاٰ رِكٰابٍ وَ لٰكِنَّ اللّٰهَ يُسَلِّطُ رُسُلَهُ عَلىٰ مَنْ يَشٰاءُ وَ اللّٰهُ عَلىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (6)

ص: 208

ثمّ بيّن سبحانه حكم ما بقي منهم من أموالهم بقوله::

وَ مٰا أَفٰاءَ اللّٰهُ و ردّه عَلىٰ رَسُولِهِ مِنْهُمْ من الأملاك و الأموال فَمٰا أَوْجَفْتُمْ عَلَيْهِ أيّها المسلمون، و لا أسرعتم السير في تحصيله مِنْ خَيْلٍ و جماعة أفراس وَ لاٰ رِكٰابٍ و جماعة الإبل، و لا تحمّلتم مشقة عظيمة، و لا قتالا شديدا، و ما قطعتم مسافة بعيدة.

قيل: إنّ قرى بني النّضير كانت على ميلين من المدينة، لم يركب أحد في مسيرهم إليهم إلاّ النبي صلّى اللّه عليه و آله، فانّه ركب حمارا مخطوما باللّيف، أو جملا على ما قاله بعض(1).

و الحاصل أنّه لم تحصل هذه الغنيمة بقتالكم وَ لٰكِنَّ اللّٰهَ يُسَلِّطُ رُسُلَهُ على حسب سنّته الجارية عَلىٰ مَنْ يَشٰاءُ تسليطه عليه من أعدائه بغير الأسباب الظاهرية، فلا حقّ لكم في أموالهم، بل هي مختصّة به، مفوّض أمرها إليه، يضعها حيث يشاء وَ اللّٰهُ عَلىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ.

قيل: نزلت حين طلب الصحابة من الرسول صلّى اللّه عليه و آله قسمة أموالهم عليهم، كما قسّم الغنيمة بينهم، فبيّن اللّه الفرق بين الغنيمة و الفيء، فانّ الغنيمة فيما أتعب المسلمون أنفسهم في تحصيله، و أوجفوا عليه بخيل و ركاب، بخلاف الفيء فانّه ما لم يتحمّل [المسلمون] في تحصيله تعبا شديدا(2).

و قيل: إنّ أموال بني النّضير اخذت بالقتال و المحاصرة أياما، فلم تكن فيئا، و إنما نزلت الآية في فدك، لأنّ أهل فدك جلوا عنه، فصارت تلك القرى و الأموال في يد الرسول صلّى اللّه عليه و آله من غير حرب(3).

مٰا أَفٰاءَ اللّٰهُ عَلىٰ رَسُولِهِ مِنْ أَهْلِ الْقُرىٰ فَلِلّٰهِ وَ لِلرَّسُولِ وَ لِذِي الْقُرْبىٰ وَ الْيَتٰامىٰ وَ الْمَسٰاكِينِ وَ ابْنِ السَّبِيلِ كَيْ لاٰ يَكُونَ دُولَةً بَيْنَ الْأَغْنِيٰاءِ مِنْكُمْ وَ مٰا آتٰاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَ مٰا نَهٰاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا وَ اتَّقُوا اللّٰهَ إِنَّ اللّٰهَ شَدِيدُ الْعِقٰابِ (7) ثمّ أكّد سبحانه حكم الفيء في أموال بني النّضير ببيان حكم كلّي الفيء بقوله تعالى::

مٰا أَفٰاءَ اللّٰهُ و ردّه عَلىٰ رَسُولِهِ مِنْ أموال أَهْلِ الْقُرىٰ و البلدان بغير حرب و قتال فَلِلّٰهِ وَ لِلرَّسُولِ أشرك ذاته المقدّسة مع رسوله تشريفا له وَ لِذِي الْقُرْبىٰ و أرحام الرسول صلّى اللّه عليه و آله من بني هاشم و بني عبد المطّلب وَ الْيَتٰامىٰ منهم وَ الْمَسٰاكِينِ و الفقراء منهم وَ ابْنِ السَّبِيلِ و المسافرين المنقطعين عن أموالهم منهم.

روى بعض العامة أنّ النبي صلّى اللّه عليه و آله كان يقسّم الفيء خمسة أسهم، و يتصرّف في أربعة أخماس كيف يشاء، و يقسّم الخمس الباقي خمسة أسهم، و يأخذ لنفسه خمس الخمس، و يقسّم أربعة أخماس

ص: 209

الباقية إلى الأصناف الأربعة من بني هاشم(1).

و عن أمير المؤمنين: «نحن و اللّه الذين عنى اللّه بذي القربى الذين قرنهم اللّه بنفسه و بنبيه صلّى اللّه عليه و آله فقال: مٰا أَفٰاءَ اللّٰهُ عَلىٰ رَسُولِهِ مِنْ أَهْلِ الْقُرىٰ فَلِلّٰهِ وَ لِلرَّسُولِ وَ لِذِي الْقُرْبىٰ وَ الْيَتٰامىٰ وَ الْمَسٰاكِينِ وَ ابْنِ السَّبِيلِ منّا خاصة، و لم يجعل لنا سهما في الصدقة، كرّم اللّه نبيّه صلّى اللّه عليه و آله و أكرمنا من أوساخ أيدي الناس»(2).

و عن السجّاد عليه السّلام قال: «قرباؤنا، و مساكيننا، و أبناء سبيلنا»(3).

ثمّ ذكر سبحانه علّة اختصاص الفيء بهذه الأصناف المعينة في الآية بقوله: كَيْ لاٰ يَكُونَ الفيء الذي حقّه أن يكون للرسول صلّى اللّه عليه و آله و فقراء أقربائه دُولَةً و شيئا متداولا و دائرا بَيْنَ الْأَغْنِيٰاءِ و ذوي الثروة مِنْكُمْ أيّها الناس يتكاثرون به، كما كان يتداول بين الأغنياء في الجاهلية، و ينتقل من غنيّ إلى غنيّ، و يحرم منه الفقراء وَ مٰا آتٰاكُمُ و أعطاكم اَلرَّسُولُ من الأمر فيئا كان أو حكما فَخُذُوهُ و اقبلوا منه وَ مٰا نَهٰاكُمْ و ردعكم عَنْهُ من إتيان عمل أو التصرف في مال فَانْتَهُوا و ارتدعوا عنه وَ اتَّقُوا اللّٰهَ في مخالفته رسوله إِنَّ اللّٰهَ شَدِيدُ الْعِقٰابِ فيعاقب من خالفه و عصاه.

عن الصادق عليه السّلام: «أنّ اللّه عز و جلّ أدّب رسوله حتّى قوّمه على ما أراد، ثمّ فوّض إليه، فقال: مٰا آتٰاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَ مٰا نَهٰاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا فما فوّض اللّه إلى رسوله فقد فوّضه إلينا»(4).

و في رواية: «فوّض إلى نبيه أمر خلقه، لينظر كيف طاعتهم» ثمّ تلا هذه الآية(5).

و عن ابن مسعود: أنّه رأى رجلا محرما و عليه ثيابه، فقال: انزع هذا عنك. فقال الرجل: اقرأ بهذا عليّ آية من كتاب اللّه. قال: نعم وَ مٰا آتٰاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَ مٰا نَهٰاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا (6).

لِلْفُقَرٰاءِ الْمُهٰاجِرِينَ الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِنْ دِيٰارِهِمْ وَ أَمْوٰالِهِمْ يَبْتَغُونَ فَضْلاً مِنَ اللّٰهِ وَ رِضْوٰاناً وَ يَنْصُرُونَ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ أُولٰئِكَ هُمُ الصّٰادِقُونَ (8) ثمّ بيّن سبحانه على ما قيل الأصناف الثلاثة الأخيرة في الآية في خصوص فيء بني النّضير(7) بقوله تعالى::

لِلْفُقَرٰاءِ الْمُهٰاجِرِينَ من مكّة إلى المدينة، و من دار الحرب إلى دار السّلام، ثمّ وصفهم

ص: 210

بقوله: اَلَّذِينَ لم يهاجروا اختيارا و بميل أنفسهم، بل أُخْرِجُوا و اضطرّوا إلى الهجرة من قبل الكفّار مِنْ دِيٰارِهِمْ و مساكنهم التي كانت لهم بمكّة وَ من أَمْوٰالِهِمْ حال كونهم يَبْتَغُونَ و يطلبون رزقهم الذي يكون فَضْلاً و إحسانا مِنَ اللّٰهِ في الدنيا وَ يطلبون رِضْوٰاناً منه في الآخرة وَ يَنْصُرُونَ بهجرتهم اَللّٰهِ بإعلاء دينه وَ رَسُولَهُ ببذل الأنفس في حفظه و ترويج شريعته أُولٰئِكَ المهاجرون هُمُ الصّٰادِقُونَ في دعوى الايمان بشهادة أعمالهم على ضمائرهم.

في نقل استدلال

بعض العامة على

خلافة أبي بكر

و إمامته، و ردّه

قال الفخر الرازي: يعني أنّهم لمّا هجروا لذّات الدنيا، و تحمّلوا شدائدها لأجل الدين، ظهر صدقهم في دينهم. ثمّ قال: تمسّك بعض العلماء بهذه الآية على إمامة أبي بكر، فقال: هؤلاء الفقراء من المهاجرين و الأنصار كانوا يقولون لأبي بكر: يا خليفة رسول اللّه، و اللّه يشهد على كونهم صادقين، فوجب أن يكونوا صادقين في قولهم: يا خليفة رسول اللّه، و متى كان الأمر كذلك، وجب الجزم بصحّة إمامته(1).

أقول: هذا الاستدلال ممّا تضحك به الثكلى، فانّ المقام قرينة على كون المراد الصدق في دعوى الايمان لا في كلّ ما يتكلّمون به، كقوله تعالى: بَلِ اللّٰهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ هَدٰاكُمْ لِلْإِيمٰانِ إِنْ كُنْتُمْ صٰادِقِينَ (2) أي في دعوى الايمان، لا في جميع الامور، مع أنّا نعلم أنّهم كانوا كاذبين في هذا الخطاب إن كان المراد أنّه استخلفه رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و نصبه للامامة، و لم يدّعه غالب أشياعه و أتباعه، و إن كان المراد بالخليفة الجالس في مجلسه، و لو بالغصب و القهر، فنحن نقول بخلافته، و لا يحتاج إلى الاستدلال بالآية، و لا يدلّ الخطاب على إمامته من جانب اللّه و وجوب طاعته، كما يقوله العامّة.

ثمّ اعلم أنّه بناء على مذهبنا من اختصاص الفيء بالرسول و الأئمة بعده، كما ذكره اللّه في فيء بني النّضير، لا بدّ من حمل الآية على استحباب صرفهم الفيء المختصّ بهم في المصارف المعينة.

وَ الَّذِينَ تَبَوَّؤُا الدّٰارَ وَ الْإِيمٰانَ مِنْ قَبْلِهِمْ يُحِبُّونَ مَنْ هٰاجَرَ إِلَيْهِمْ وَ لاٰ يَجِدُونَ فِي صُدُورِهِمْ حٰاجَةً مِمّٰا أُوتُوا وَ يُؤْثِرُونَ عَلىٰ أَنْفُسِهِمْ وَ لَوْ كٰانَ بِهِمْ خَصٰاصَةٌ وَ مَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (9) ثمّ مدح سبحانه الأنصار بقوله::

وَ الَّذِينَ تَبَوَّؤُا الدّٰارَ دار الهجرة، و هي المدينة وَ الْإِيمٰانَ و تمكّنوا فيهما أشدّ التمكّن في زمان سابق على هجرة المهاجرين إليهم، و مِنْ قَبْلِهِمْ.

ص: 211

قيل: إنّ المعنى تبوّءوا المدينة، و أخلصوا الايمان من قبل هجرتهم(1). و قيل: إنّ المراد من الايمان هو المدينة، لظهور الايمان و قوّته فيها(2).

و هم يُحِبُّونَ مَنْ هٰاجَرَ إِلَيْهِمْ من المؤمنين، لمحبّتهم الايمان باللّه و برسوله وَ لاٰ يَجِدُونَ فِي صُدُورِهِمْ و لا يدركون في أنفسهم حٰاجَةً و إقبالا إلى شيء مِمّٰا أُوتُوا و اعطوا اولئك المهاجرون من الفيء وَ يُؤْثِرُونَ و يقدّمون المهاجرين عَلىٰ أَنْفُسِهِمْ في الفيء و غيره ممّا يرتبط بالمعاش جودا و حبّا لهم وَ لَوْ كٰانَ بِهِمْ خَصٰاصَةٌ و شدّة حاجة.

عن ابن عباس: أنّ النبي صلّى اللّه عليه و آله قال للأنصار: «إن شئتم قسمتم للمهاجرين من دوركم و أموالكم، و قسمت لكم من الغنيمة كما قسمت لهم، و إن شئتم كان لهم الغنيمة و لكم دياركم و أموالكم» فقالوا:

لا، بل نقسم لهم من ديارنا و أموالنا، و لا نشاركهم في الغنيمة، فنزلت الآية(3).

قيل: إن من كان له امرأتان يفارق إحداهما و يزوّجها واحدا منهم(4).

في إيثار المؤمنين

إخوانهم على

أنفسهم

أقول: كان الايثار من صفات الكاملين في الايمان، فانّ المؤمن الحقيقي يؤثر أخاه المؤمن على نفسه.

عن (الامالي): أنّه جاء إلى رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله رجل فشكا إليه الجوع، فبعث رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله إلى بيوت أزواجه، فقلن: ما عندنا إلاّ الماء، فقال صلّى اللّه عليه و آله: «من لهذا الرجل الليلة ؟» فقال علي بن أبي طالب عليه السّلام: «أنا له يا رسول اللّه» فأتى فاطمة عليه السّلام و قال لها: «ما عندك يا ابنة رسول اللّه ؟» فقالت: «ما عندنا إلاّ قوت العشيّة(5) ، لكنّا نؤثر ضيفنا». فقال: «يا ابنة رسول اللّه، نوّمي الصّبية، و أطفئ المصباح» فلمّا أصبح غدا على رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله فأخبره الخبر، فلم يبرح حتّى أنزل اللّه: وَ يُؤْثِرُونَ عَلىٰ أَنْفُسِهِمْ... الآية(6).

و عن أنس: أنّه اهدي إلى رجل من الأنصار رأس [شاة] و كان مجهودا، فوجّه به إلى جار له زاعما أنّه أحوج إليه منه، فوجّه جاره أيضا إلى آخر، فلم يزل يبعث به واحد إلى آخر حتّى تداول ذلك الرأس سبعة بيوت إلى أن رجع إلى المجهود الأول(7).

و عن حذيفة العدوي، قال: انطلقت في غزوة أطلب ابن عمّ لي و معي شيء من الماء قاصدا أنّه إذا كان به رمق سقيته، فاذا أنا به فقلت له: أسقيك ؟ فأشار إليّ برأسه أن نعم، فاذا برجل يقول: آه آه،

ص: 212

فأشار إلى ابن عمّي أن انطلق إليه، فإذا هو هشام بن العاص، فقلت: أسقيك ؟ فأشار برأسه أن نعم، فسمع آخر يقول: آه آه فأشار هشام أن انطلق إليه فجئت إليه فاذا هو قد مات، فرجعت إلى هشام فاذا هو قد مات، فرجعت إلى ابن عمّي فاذا هو قد مات(1).

و قال بعض العامة: إنّ الآية قد نزلت في أبي طلحة الأنصاري حين نزل برسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله ضيف، و لم يكن عنده ما يضيفه به، فقال: «ألا رجلا يضيف هذا رحمه اللّه ؟» فقام أبو طلحة، فانطلق به إلى رحله، و قال لامرأته: أكرمي ضيف رسول اللّه، فنوّمت الصّبية، و أطفأت السّراج، و جعل الضيف يأكل و هما يريان أنّهما يأكلان معه و لا يأكلان، فنزلت(2).

ثمّ بيّن سبحانه أنّ سعادة الدارين لمن يحفظ نفسه عن البخل، فكيف بمن يؤثر غيره على نفسه بقوله: وَ مَنْ يُوقَ و يحفظ شُحَّ نَفْسِهِ و حرصها على البخل بالمال بتوفيق اللّه و إعانته فَأُولٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ و الفائزون بأعلى المقاصد من خير الدنيا و الآخرة و سعادتهما.

وَ الَّذِينَ جٰاؤُ مِنْ بَعْدِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا اغْفِرْ لَنٰا وَ لِإِخْوٰانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونٰا بِالْإِيمٰانِ وَ لاٰ تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنٰا غِلاًّ لِلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنٰا إِنَّكَ رَؤُفٌ رَحِيمٌ (10) أَ لَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ نٰافَقُوا يَقُولُونَ لِإِخْوٰانِهِمُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتٰابِ لَئِنْ أُخْرِجْتُمْ لَنَخْرُجَنَّ مَعَكُمْ وَ لاٰ نُطِيعُ فِيكُمْ أَحَداً أَبَداً وَ إِنْ قُوتِلْتُمْ لَنَنْصُرَنَّكُمْ وَ اللّٰهُ يَشْهَدُ إِنَّهُمْ لَكٰاذِبُونَ (11) ثمّ مدح سبحانه المؤمنين التابعين للمهاجرين و الأنصار في الايمان و الصلاح بقوله::

وَ الَّذِينَ جٰاؤُ حين مات المهاجرون و الأنصار، و وجدوا مِنْ بَعْدِهِمْ من المؤمنين الصالحين إلى يوم القيامة يحبّون السابقين منهم بالايمان، و يدعون لأنفسهم و لهم و يَقُولُونَ رَبَّنَا اغْفِرْ لَنٰا ذنوبنا وَ لِإِخْوٰانِنَا في الدين اَلَّذِينَ سَبَقُونٰا بِالْإِيمٰانِ من المهاجرين و الأنصار و غيرهم وَ لاٰ تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنٰا غِلاًّ و حقدا و عداوة لِلَّذِينَ آمَنُوا بك و برسولك لمكان الاخوّة الدينية رَبَّنٰا إِنَّكَ بعبادك المؤمنين رَؤُفٌ رَحِيمٌ فلا ترضى - برأفتك بنا - باستيلاء الشيطان علينا، و لا تردّ برحمتك دعاءنا.

ثمّ لمّا أرسل عبد اللّه بن ابي بن(3) سلول رأس المنافقين سرا إلى بني النضير: أن اثبتوا في أماكنكم،

ص: 213

و قاتلوا محمدا إن قاتلكم، فانّا ننصركم، و إن أخرجكم بالقهر لنخرجنّ معكم. ذمّهم سبحانه على قولهم و نفاقهم، و أكذبهم في وعدهم الموافقة و النّصرة بقوله::

أَ لَمْ تَرَ يا محمد، أو يا من يعقل، و لم تنظر إِلَى الكفار اَلَّذِينَ نٰافَقُوا المسلمين في المدينة حتى تتعجّب منهم، فانّهم يَقُولُونَ سرا لِإِخْوٰانِهِمُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتٰابِ الموافقون لهم في عداوة الرسول و المؤمنين المشاركين معهم في الكفر: يا إخواننا، و اللّه لَئِنْ أُخْرِجْتُمْ من دياركم قسرا و اضطرارا بأمر محمد و جور أصحابه لَنَخْرُجَنَّ مَعَكُمْ من المدينة البتة. و نصاحبنكم حيثما ذهبتم أداء لحقّ الصداقة و الاخوة وَ لاٰ نُطِيعُ فِيكُمْ و لا نوافق في شأنكم أَحَداً يمنعنا من الخروج معكم أَبَداً و في وقت من الأوقات، و إن طال الزمان وَ إِنْ قُوتِلْتُمْ و حاربكم محمّد و أصحابه لَنَنْصُرَنَّكُمْ و لنعاوننّكم على قتالهم و لا نخذلنكم وَ اللّٰهُ العالم بالضمائر و السرائر يَشْهَدُ و يخبر عن علم إِنَّهُمْ لَكٰاذِبُونَ في وعدهم و غارّون لهم، مع تأكيدهم إياه باليمين الغموس.

لَئِنْ أُخْرِجُوا لاٰ يَخْرُجُونَ مَعَهُمْ وَ لَئِنْ قُوتِلُوا لاٰ يَنْصُرُونَهُمْ وَ لَئِنْ نَصَرُوهُمْ لَيُوَلُّنَّ الْأَدْبٰارَ ثُمَّ لاٰ يُنْصَرُونَ (12) ثمّ أنّه تعالى بعد تكذيبهم الإجمالي كذّبهم تفصيلا بقوله::

لَئِنْ أُخْرِجُوا من ديارهم و أموالهم قهرا و جبرا و إذلالا، و اللّه لاٰ يَخْرُجُونَ من المدينة مَعَهُمْ لشدّة علاقتهم بدورهم و وطنهم وَ لَئِنْ قُوتِلُوا و حوربوا من طرف النبي صلّى اللّه عليه و آله لاٰ يَنْصُرُونَهُمْ لشدّة حبّهم أنفسهم وَ لَئِنْ نَصَرُوهُمْ على الفرض و التقدير، و اللّه لَيُوَلُّنَّ الْأَدْبٰارَ و ليفرّن من القتال أفظع الفرار، لضعف قلوبهم، و تحفّظا على أنفسهم ثُمَّ لاٰ يُنْصَرُونَ اولئك المنافقون بعد ذلك من قبل أحد، أو لا ينصرون اولئك اليهود، و على أيّ تقدير لا ينفعهم نصرة المنافقين.

قيل: إنّ عبد اللّه بن ابي أرسل إلى بني النّضير سرّا: أنّ معي ألفين من قومي و غيرهم من العرب يدخلون حصنكم و يموتون عن آخرهم قبل أن يصل إليكم محمد، و تمدّكم بنو قريظة و حلفاؤهم من غطفان، فطمع بنو النّضير فيما قاله اللعين و [هو] جالس في بيته، حتى قال أحد سادات بني النّضير - و هو سلاّم بن مشكم لحيي بن أخطب الذي هو المتولّي لأمر بني النّضير -: و اللّه يا حيي إنّ قول ابن ابي لباطل، و ليس بشيء، و إنّما يريد أن يورّطك في الهلكة حتى تحارب محمّد فيجلس في بيته و يتركك. فقال حيي: نأبى إلاّ عداوة محمد و إلاّ قتاله. فقال سلاّم فهو و اللّه جلاؤنا من أرضنا،

ص: 214

و ذهاب أموالنا و شرفنا، أو سبي ذرارينا مع قتل مقاتلينا، فكان ما كان(1).

و فيه دلالة واضحة على صحّة نبوة نبينا صلّى اللّه عليه و آله و إعجاز القرآن من حيث إخباره بالغيب و وقوع المخبر به موافقا لإخباره.

لَأَنْتُمْ أَشَدُّ رَهْبَةً فِي صُدُورِهِمْ مِنَ اللّٰهِ ذٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لاٰ يَفْقَهُونَ (13) لاٰ يُقٰاتِلُونَكُمْ جَمِيعاً إِلاّٰ فِي قُرىً مُحَصَّنَةٍ أَوْ مِنْ وَرٰاءِ جُدُرٍ بَأْسُهُمْ بَيْنَهُمْ شَدِيدٌ تَحْسَبُهُمْ جَمِيعاً وَ قُلُوبُهُمْ شَتّٰى ذٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لاٰ يَعْقِلُونَ (14) كَمَثَلِ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ قَرِيباً ذٰاقُوا وَبٰالَ أَمْرِهِمْ وَ لَهُمْ عَذٰابٌ أَلِيمٌ (15) كَمَثَلِ الشَّيْطٰانِ إِذْ قٰالَ لِلْإِنْسٰانِ اكْفُرْ فَلَمّٰا كَفَرَ قٰالَ إِنِّي بَرِيءٌ مِنْكَ إِنِّي أَخٰافُ اللّٰهَ رَبَّ الْعٰالَمِينَ (16) فَكٰانَ عٰاقِبَتَهُمٰا أَنَّهُمٰا فِي النّٰارِ خٰالِدَيْنِ فِيهٰا وَ ذٰلِكَ جَزٰاءُ الظّٰالِمِينَ (17) ثمّ بيّن سبحانه علّة خلفهم الوعد و غدرهم بإخوانهم الكافرين بقوله تعالى::

لَأَنْتُمْ أيّها المسلمون أكثر رعبا في قلوب المنافقين، و أَشَدُّ رَهْبَةً فِي صُدُورِهِمْ مِنَ اللّٰهِ.

قيل: يعني أنّهم يظهرون لكم في العلانية الرّهبة و الخوف من اللّه، و أنتم في صدورهم أشدّ رهبة منه تعالى (2)ذٰلِكَ المذكور من كون رهبتكم أشدّ من اللّه بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لاٰ يَفْقَهُونَ شيئا حتّى يعلموا عظمة اللّه و كمال قدرته و شدّة عقابه، فيخافوه حقّ المخافة. ثمّ بيّن سبحانه شدّة خوفهم من المسلمين بقوله::

لاٰ يُقٰاتِلُونَكُمْ و لا يجترئون على حربكم حال كونهم جَمِيعاً و متّفقين في موطن واحد إِلاّٰ فِي قُرىً و قلاع مُحَصَّنَةٍ محكمة بالدّروب و الخنادق و ما أشبه ذلك أَوْ مِنْ وَرٰاءِ جُدُرٍ و عقيب الحيطان، و لا يبارزونكم في الميدان، و ليس ذلك لضعف قلوبهم و قوّتهم، و جبنهم و وهن أعضائهم، بل بَأْسُهُمْ و سطوتهم و بطشتهم بَيْنَهُمْ و في قبال أقرانهم شَدِيدٌ و إنّما ضعفهم و جبنهم منكم لما قذف اللّه في قلوبهم من الرّعب، مع أن الشّجاع يجبن، و العزيز يذلّ عند محاربة اللّه و رسوله.

و قيل: إنّ المراد انّهم إذا اجتمعوا يقولون: لنفعلنّ كذا و كذا، فهم يهدّدون المؤمنين ببأس شديد من وراء الحيطان و الحصون، و يحترزون عن الخروج للقتال، فبأسهم فيما بينهم شديد لا فيما بينهم و بين المؤمنين(3).

ص: 215

و عن ابن عباس: معناه أنّ بعضهم عدو للبعض(1) ، و يدلّ عليه قوله: تَحْسَبُهُمْ جَمِيعاً و متّفقين و مؤتلفين و متحابّين في الظاهر وَ قُلُوبُهُمْ شَتّٰى و متفرقة لا الفة بينهم، لأنّ لكلّ واحد منهم مذهبا غير مذهب الآخرين، و لذا بينهم في الواقع عداوة شديدة.

ذٰلِكَ التشتّت بين قلوبهم بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لاٰ يَعْقِلُونَ و لا يدركون أنّ تشتّت القلوب يوهن قوّتهم، و تقلّ به حظوظهم، أو لا يعقلون شيئا حتّى يعرفوا الحقّ فيتّبعوه و تتّحد كلمتهم. اعلموا أنّ مثل هؤلاء اليهود و المنافقين و حالهم العجيبة:

كَمَثَلِ الكفّار اَلَّذِينَ حاربوا الرسول في بدر، أو كمثل بني قينقاع على ما قيل من أنّهم كانوا أشجع اليهود و أكثرهم أموالا، فلمّا كانت وقعة بدر أظهروا البغي و الحسد، و نبذوا العهد كبني النّضير، فأخرجهم رسول اللّه(2) من المدينة إلى الشام (3)مِنْ قَبْلِهِمْ قَرِيباً من زمانهم. قيل: قبل ستة أشهر من قضية بني النّضير(4) ، أو قيل: سنة(3). فانّهم ذٰاقُوا وَبٰالَ أَمْرِهِمْ و رأوا سوء عاقبة كفرهم في الدنيا وَ لَهُمْ في الآخرة عَذٰابٌ أَلِيمٌ لا يقادر قدره، و مثل المنافقين الذين غرّروا اليهود و وعدوهم النصر ثمّ خذلوهم:

كَمَثَلِ الشَّيْطٰانِ الغويّ إِذْ قٰالَ لِلْإِنْسٰانِ إغراء و إغواء: اُكْفُرْ باللّه و برسوله فَلَمّٰا كَفَرَ الانسان بإغوائه و حلّ به العذاب في القيامة - و قيل: إنّ المراد بالانسان أبو جهل(6) ، و معنى (اكفر) دم على كفرك، فلمّا كفروا جاء إلى بدر، و ابتلى بالقتال - قٰالَ الشيطان له، إِنِّي بَرِيءٌ مِنْكَ و منقطع عنك إِنِّي أَخٰافُ اللّٰهَ رَبَّ الْعٰالَمِينَ من أن يعذّبني بأشدّ العذاب. قيل: هذا من كذبات اللّعين(7). و قيل: إنّه قال ذلك استهزاء (8)، و لو كان صادقا لم يستمرّ على عصيان اللّه:

فَكٰانَ مآل كفر الانسان و الشيطان المغوي له و عٰاقِبَتَهُمٰا في الآخرة أَنَّهُمٰا فِي النّٰارِ التي سجّرها الجبّار بغضبه حال كونهما خٰالِدَيْنِ و مقيمين فِيهٰا لا خلاص لهما منها أبدا وَ ذٰلِكَ العذاب المقيم جَزٰاءُ الظّٰالِمِينَ على أنفسهما العاصين للّه، و كذلك كان عاقبة اليهود و المنافقين.

يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللّٰهَ وَ لْتَنْظُرْ نَفْسٌ مٰا قَدَّمَتْ لِغَدٍ وَ اتَّقُوا اللّٰهَ إِنَّ اللّٰهَ خَبِيرٌ بِمٰا تَعْمَلُونَ (18) وَ لاٰ تَكُونُوا كَالَّذِينَ نَسُوا اللّٰهَ فَأَنْسٰاهُمْ أَنْفُسَهُمْ أُولٰئِكَ هُمُ الْفٰاسِقُونَ (19)

ص: 216

ثمّ شرع سبحانه في وعظ المؤمنين بقوله::

يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللّٰهَ و خافوا عذابه على عصيانه، و احترزوا عن مخالفته وَ لْتَنْظُرْ نَفْسٌ أيّ نفس كانت مٰا قَدَّمَتْ و أيّ عمل هيّأت و ادّخرت لِغَدٍ و يوم عظيم في القرب بمنزلة اليوم البعد، و هو يوم القيامة.

ثمّ أكّد سبحانه الأمر بالتقوى التي هي(1) أقوى سبب النجاة من العذاب و الفوز بالنّعم الأبدية بقوله:

وَ اتَّقُوا اللّٰهَ أيّها المؤمنون فيما تأتون و ما تذرون.

ثمّ هدّد العصاة بقوله: إِنَّ اللّٰهَ العالم بكلّ شيء خَبِيرٌ و عليم بِمٰا تَعْمَلُونَ من المعاصي فيعاقبكم عليه أشدّ العقاب:

وَ لاٰ تَكُونُوا كَالَّذِينَ نَسُوا اللّٰهَ و ذهبوا عن عظمته و حقوقه باشتغالهم بلذّات الدنيا و زخارفها، و لم يراعوا أوامره و نواهيه حقّ الرّعاية فَأَنْسٰاهُمْ اللّه بسبب ذلك أَنْفُسَهُمْ و أذهلهم عن خيرها و ما فيه نجاتها من المهالك، و فوزها بما فيه حياتها الدائمة و تنعّمها و راحتها الأبدية أُولٰئِكَ الناسون هُمُ الْفٰاسِقُونَ و الخارجون عن طاعة العقل و الشرع، و في تخصيص الفسق بهم إشعار بأنّ فسق غيرهم كالمعدوم لأنّهم كفّار.

لاٰ يَسْتَوِي أَصْحٰابُ النّٰارِ وَ أَصْحٰابُ الْجَنَّةِ أَصْحٰابُ الْجَنَّةِ هُمُ الْفٰائِزُونَ (20) لَوْ أَنْزَلْنٰا هٰذَا الْقُرْآنَ عَلىٰ جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خٰاشِعاً مُتَصَدِّعاً مِنْ خَشْيَةِ اللّٰهِ وَ تِلْكَ الْأَمْثٰالُ نَضْرِبُهٰا لِلنّٰاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ (21) ثمّ لمّا نهى سبحانه عن مماثلة الكفّار، بيّن عدم أهلية الكفّار لأن يماثلهم و يساويهم أحد من المؤمنين بقوله::

لاٰ يَسْتَوِي و لا يماثل الكفّار الذين هم أهل العذاب و أَصْحٰابُ النّٰارِ في الآخرة، و المؤمنون الذين هم أهل الرحمة وَ أَصْحٰابُ الْجَنَّةِ فانّ أصحاب النار هم الخاسرون و أَصْحٰابُ الْجَنَّةِ هُمُ الْفٰائِزُونَ بأعلى المقاصد و أسنى المطالب.

عن الرضا عليه السّلام: «أنّ رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله تلا هذه الآية، فقال: أصحاب الجنة من أطاعني و سلّم لعليّ بن أبي طالب بعدي و أقرّ بولايته، و أصحاب النار من سخط الولاية و نقض العهد»(2).

ثمّ لمّا ذكر سبحانه بعض المواعظ الموجبة لرقّة القلب و الخشوع، مدح القرآن بغاية التأثير، و ذمّ قلوب الكفار بغاية القساوة بقوله::

لَوْ أَنْزَلْنٰا هٰذَا الْقُرْآنَ العظيم الشأن، الذي فيه المواعظ الشافية و التهديدات الكثيرة عَلىٰ جَبَلٍ و كان المقصود بالمواعظ و الانذارات التي فيه وعظه و إنذاره، و اللّه

ص: 217

لَرَأَيْتَهُ يا محمد مع غاية صلابته و عدم تأثّره ممّا يصادفه خٰاشِعاً و ضارعا و منقادا و مُتَصَدِّعاً و متشقّقا مِنْ خَشْيَةِ اللّٰهِ و خوف عقوبته و عذابه، فانّ إدراك الجمادات عظمة خالقها و مهابة ربّها و شعورها بشدّة(1) عذابه ممّا ثبت بالآيات كقوله: وَ إِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلاّٰ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ (2) و قوله: وَ إِنَّ مِنْهٰا لَمٰا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللّٰهِ (3) و غيرهما من الآيات و الروايات الكثيرة كرواية بكاء الجبل من خوف أن يكون من حجارة جهنّم(4) و غيرها، فلا وجه لما قيل: من أنّ الآية من باب التمثيل و التخييل(5) ، و المعنى لو جعل في الجبل حياة و عقل، كما جعل فيكم، ثمّ أنزل عليه القرآن بمواعظه و إنذاراته لصار خاشعا، و لم تتأثّر قلوب الكفار، فهي أشدّ قسوة من الحجارة وَ تِلْكَ الْأَمْثٰالُ و البيانات العجيبة نَضْرِبُهٰا و نبيّنها لِلنّٰاسِ كافة لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ فيها، فيتّعظون بها.

هُوَ اللّٰهُ الَّذِي لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ عٰالِمُ الْغَيْبِ وَ الشَّهٰادَةِ هُوَ الرَّحْمٰنُ الرَّحِيمُ (22) هُوَ اللّٰهُ الَّذِي لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ السَّلاٰمُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ الْعَزِيزُ الْجَبّٰارُ الْمُتَكَبِّرُ سُبْحٰانَ اللّٰهِ عَمّٰا يُشْرِكُونَ (23) هُوَ اللّٰهُ الْخٰالِقُ الْبٰارِئُ الْمُصَوِّرُ لَهُ الْأَسْمٰاءُ الْحُسْنىٰ يُسَبِّحُ لَهُ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (24) ثمّ لمّا كان عظمة القرآن و قوّة تأثيره منوطا بمعرفة عظمة اللّه و كمال قدرته، شرع سبحانه في بيان صفاته الجليلة الدالة على كمال عظمته بقوله::

هُوَ اللّٰهُ الَّذِي لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ و لا معبود بالحقّ سواه في عالم الوجود، و هو عٰالِمُ الْغَيْبِ وَ الشَّهٰادَةِ المطّلع على المعدومات و الموجودات أو على ما غاب عن الحواسّ و ما يدرك بها، أو على السرّ و العلانية، أو على الدنيا و الآخرة، و هُوَ وحده اَلرَّحْمٰنُ الرَّحِيمُ قد تكرّر في السابق تفسيره:

هُوَ اللّٰهُ الَّذِي لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ الْمَلِكُ و السّلطان المطلق في جميع عوالم الوجود اَلْقُدُّوسُ و البليغ في النزاهة عن العيوب في ذاته اَلسَّلاٰمُ قيل: يعني السالم عن الآفات لا يطرؤه(6) نقص في ذاته و صفاته(7) و قيل: يعني معطي السلامة للموجودات(8). و قيل: يعني المسلّم على المؤمنين في الجنة(7).

ص: 218

اَلْمُؤْمِنُ و المصدّق للأنبياء بإجراء المعجزات على أيديهم، أو معطي الأمان لأوليائه من العذاب، أو لمن توكّل عليه من الآفات و المضارّ. و عن ابن عباس: هو الذي آمن الناس من ظلمه، و آمن من آمن من عذابه(1).

اَلْمُهَيْمِنُ و المسلّط على ما سواه، و الرقيب عليهم، و الحافظ لهم. و قيل: يعني القائم على خلقه بأعمالهم و أرزاقهم و آجالهم(2).

اَلْعَزِيزُ و الغالب على كلّ شيء، أو الخطير الذي لا مثل له، أو معطي العزّ لكلّ ذي عزّ اَلْجَبّٰارُ و القهّار لخلقه على ما أراد، أو المصلح لأعمالهم. و عن ابن عباس: الملك العظيم(3).

اَلْمُتَكَبِّرُ و العظيم، أو البليغ في الكبرياء، الذي كلّ شيء دونه، و مفتقر إليه، و خاضع لديه. عن ابن عباس: الذي تكبّر بربوبيته، فلا شيء مثله(4).

سُبْحٰانَ اللّٰهِ و تنزّه (عن) إشراك (ما) يُشْرِكُونَ به من الأصنام و الأوثان و الكواكب و غيرها، كما أشرك به الجاهلون.

عن أمير المؤمنين عليه السّلام أنّه سئل عن تفسير سُبْحٰانَ اللّٰهِ فقال: «هو تعظيم جلال اللّه و تنزيهه عمّا قال فيه كلّ مشرك، فإذا قالها العبد صلّى عليه كلّ ملك»(3).

و عن [عبد اللّه بن] عمر قال: رأيت رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله قائما على هذا المنبر في المدينة، و هو يحكي عن ربّه تعالى فقال: «إنّ اللّه عز و جلّ إذا كان يوم القيامة جمع السماوات و الأرضين في قبضته تبارك و تعالى» ثمّ قال هكذا، و شدّ قبضته ثمّ بسطها «ثمّ يقول: أنا اللّه، أنا الرحمن، أنا الرحيم، أنا الملك، أنا القدّوس، أنا السّلام، أنا المؤمن، أنا العزيز، أنا الجبّار أنا المتكبّر، أنا الذي بدأت الدنيا و لم تك شيئا، أنا الذي أعدتها، أين الملوك، أين الجبابرة»(4).

:

هُوَ اللّٰهُ تعالى وحده اَلْخٰالِقُ و المقدّر لكلّ شيء على مقتضى حكمته و وفق مشيئته اَلْبٰارِئُ و الموجد للأشياء بعد تقديرها اَلْمُصَوِّرُ لها بعد إيجاد موادّها.

ثمّ أشار سبحانه إلى سائر أسمائه إجمالا بقوله: لَهُ الْأَسْمٰاءُ الْحُسْنىٰ و الصفات العليا، و لذا يُسَبِّحُ لَهُ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ من الموجودات الناطقة و الصامتة، و ينزّهه عمّا لا يليق بالوهيته بلسان الحال و المقال.

ص: 219