نفحات الرحمن فی تفسیر القرآن

تألیف محمدبن عبدالرحیم النهاوندی (1291-1371ه)

الجزء الثاني

تحقیق: قسم الدراسات الاسلامیه ، موسسه البعثه قم .

ص: 2

سرشناسه : نهاوندی ، محمد، 1252-1330.

عنوان و نام پديدآور : نفحات الرحمن فی تفسیر القرآن / تالیف محمدبن عبدالرحیم النهاوندی ؛ تحقیق قسم الدراسات الاسلامیه ، موسسه البعثه قم .

مشخصات نشر : قم : موسسه البعثه ، مرکز الطباعه و النشر ، 1386.

مشخصات ظاهری : 6ج.

شابک : دوره 964-309-765-X : ؛ ج . 1 964-309-759-5 : ؛ ج . 2 964-309-760-9 : ؛ ج . 3 964-309-761-7 : ؛ ج. 4 964-309-762-5 : ؛ ج . 5 964-309-763-3 : ؛ ج . 6 964-309-764-1 :

وضعیت فهرست نویسی : فیپا

يادداشت : عربی.

يادداشت : ج. 3 و 4 (چاپ اول: 1428 ق. = 1386).

يادداشت : ج. 5 (چاپ اول: 1429ق. = 1387).

یادداشت : کتابنامه .

موضوع : تفاسیر شیعه -- قرن 14

شناسه افزوده : بنیاد بعثت. واحد تحقیقات اسلامی

شناسه افزوده : بنیاد بعثت. مرکز چاپ و نشر

رده بندی کنگره : BP98 /ن9ن7 1386

رده بندی دیویی : 297/179

شماره کتابشناسی ملی : م 84-37490

ص: 3

بسم الله الرحمن الرحیم

ص: 4

الجزء الثانى

ثمّ بيّن سبحانه وجه المماثلة بقوله: خَلَقَهُ اللّه بقدرته الكاملة مِنْ تُرابٍ و سوّى جسده من طين لازب ثُمَّ قالَ لَهُ كُنْ بشرا و حيّا سويّا، و أراد أن يوجد إنسانا كاملا فَيَكُونُ و يوجد كما أراد من غير ريث، فإن كنتم عجبتم من خلق عيسى بلا آب، و لذلك قلتم: إنّه ابن اللّه، فلا بدّ أن يكون تعجّبكم من خلق آدم أكثر، و قولكم بأنّه ابن اللّه أولى.

فذلك البناء من كيفيّة خلق عيسى هو اَلْحَقُّ الثابت مِنْ رَبِّكَ لا قول النّصارى فَلا تَكُنْ بعد وحي اللّه إليك مِنَ اَلْمُمْتَرِينَ في كيفيّة خلق عيسى، و الشّاكّين فيها، مع أنّه لا يمكن في حقّك الامتراء و الشّكّ.

فَمَنْ حَاجَّكَ في شأن عيسى و أمّه [و]

جادلك فِيهِ لجاجا و جهلا بالأقاويل الباطلة و الآراء الزّائغة مِنْ بَعْدِ ما جاءَكَ مِنَ اَلْعِلْمِ بالحقّ و ظهور الصّواب من الآيات البيّنات، و أقمت الحجج عليهم، فلم يرتدعوا عمّا هم عليه من الغيّ و الضّلال فَقُلْ لهم تَعالَوْا و هلمّوا بالرأي و العزيمة نَدْعُ نحن و أنتم أَبْناءَنا وَ أَبْناءَكُمْ و تخصيص الأبناء بالذّكر؛ لأنّهم أعزّ من البنات وَ نِساءَنا وَ نِساءَكُمْ و ذكرهنّ لكونهنّ من بعد الأبناء أعزّة الأهل، و يجعل الإنسان نفسه وقاية لهنّ في المهالك، وَ ندع وَ أَنْفُسَنا وَ أَنْفُسَكُمْ إلى المباهلة، و احضروا حتّى نحمل نفوسنا، و من هو بمنزلة الرّوح منّا و ألصق بقلوبنا، على التّوطين للهلاك ثُمَّ نَبْتَهِلْ و نتلاعن فَنَجْعَلْ لَعْنَتَ اَللّهِ و عذابه عَلَى اَلْكاذِبِينَ منّا و منكم.

في (العلل) : عن الجواد عليه السّلام قال: «و لو قال: (تعالوا نبتهل فنجعل لعنت اللّه عليكم) لم يجيبوا للمباهلة، و قد عرف أن نبيّه صلّى اللّه عليه و آله مؤدّ عنه [رسالته]و ما هو من الكاذبين، و كذلك عرف النبيّ صلّى اللّه عليه و آله أنّه صادق فيما يقول، و لكن أحبّ أن ينصف من نفسه» (1).

في شرح قضية المباهلة :

روي أنّه صلّى اللّه عليه و آله لمّا أورد الدّلائل على النّصارى، ثمّ أنّهم أصرّوا على جهلهم، فقال صلّى اللّه عليه و آله: «إنّ اللّه أمرني إن لم تقبلوا الحجّة أن أباهلكم، فقالوا: يا أبا القاسم، بل نرجع فننظر في أمرنا ثمّ نأتيك. فلمّا رجعوا قالوا للعاقب (2)، و كان ذا رأيهم: يا عبد المسيح، ما ترى؟ فقال: و اللّه، لقد عرفتم يا معشر النّصارى أنّ محمّدا نبيّ مرسل، و لقد جاءكم بالكلام [الحقّ]في أمر صاحبكم، و اللّه ما باهل قوم نبيّا قطّ، فعاش كبيرهم، و لا نبت صغيرهم، و لئن فعلتم لكان الاستئصال، فإن أبيتم [إلاّ]الإصرار على دينكم، و الإقامة على ما أنتم عليه، فوادعوا الرّجل و انصرفوا إلى بلادكم.

ص: 6

و كان رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله [قد]خرج و عليه مرط من شعر أسود-و المرط كساء من صوف-و كان صلّى اللّه عليه و آله قد احتضن الحسين عليه السّلام و أخذ بيد الحسن، و فاطمة تمشي خلفه، و عليّ عليه السّلام خلفها، و هو يقول: إذا دعوت فأمّنوا، فقال أسقف نجران: يا معشر النّصارى، إنّي لأرى وجوها لو سألوا اللّه أن يزيل جبلا من مكانه لأزاله [بها]، فلا تباهلوا فتهلكوا و لا يبقى على وجه الأرض نصراني إلى يوم القيامة.

ثمّ قالوا: يا أبا القاسم، رأينا أن لا نباهلك، و أن نقرّك على دينك. فقال صلّى اللّه عليه و آله: «فإذا أبيتم المباهلة فأسلموا، يكن لكم ما للمسلمين، و عليكم ما على المسلمين» فأبوا، فقال: «فإنّي أناجزكم القتال» فقالوا: ما لنا بحرب العرب طاقة، و لكن نصالحك على أن لا تغزونا و لا تردّنا عن ديننا، على أن نؤدّي إليك في كلّ عام ألفي حلّة؛ ألفا في صفر و ألفا في رجب، و ثلاثين درعا عاديّة من حديد، فصالحهم على ذلك، و قال: «و الذي نفسي بيده إنّ الهلاك قد تدلّى على أهل نجران، و لو لاعنوا لمسخوا قردة و خنازير، و لاضطرم عليهم الوادي نارا، و لاستأصل اللّه نجران و أهله حتّى الطّير في رؤوس الشّجر، و لما حال الحول على النّصارى حتّى يهلكوا» .

أقول: هذا عين ما رواه الفخر الرازي في تفسيره (1)، و قريب ممّا رواه غيره من المفسّرين (2).

و قال البيضاوي بعد نقله: هذا دليل على نبوّته، و فضل من أتى بهم من أهل بيته (3).

و أقول: هذا دليل على أنّ أمير المؤمنين عليه السّلام نفسه (4)، و أفضل من سائر البريّة، و أنّه خليفته.

ثمّ قال الفخر: و روي أنّه صلّى اللّه عليه و آله لمّا خرج في المرط الأسود فجاء الحسن عليه السّلام فأدخله، ثمّ جاء الحسين عليه السّلام فأدخله، ثمّ فاطمة، ثمّ عليّ عليهما السّلام، ثمّ قال صلّى اللّه عليه و آله: إِنَّما يُرِيدُ اَللّهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ اَلرِّجْسَ أَهْلَ اَلْبَيْتِ وَ يُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً (5). ثمّ قال: و اعلم أنّ هذه الرّواية كالمتّفق على صحّتها بين أهل التّفسير و الحديث (6).

في (العلل) : عن الكاظم عليه السّلام: «لم يدّع أحد أنّه أدخله النبيّ صلّى اللّه عليه و آله تحت الكساء عند مباهلة النّصارى إلاّ عليّ بن أبي طالب و فاطمة و الحسن و الحسين عليهما السّلام، فكان تأويل قوله عزّ و جلّ: أَبْناءَنا الحسن و الحسين عليهما السّلام، و نِساءَنا فاطمة عليها السّلام و أَنْفُسَنا عليّ بن أبي طالب عليه السّلام» (7).

و عن القمي في رواية عن الصادق عليه السّلام، بعد ذكر آية فَمَنْ حَاجَّكَ فقال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: «فباهلوني فإن كنت صادقا أنزلت اللّعنة عليكم، و إن كنت كاذبا أنزلت عليّ» فقالوا: أنصفت. فتواعدوا

ص: 7

للمباهلة، فلمّا رجعوا إلى منازلهم قال رؤساؤهم، السيّد و العاقب و الأهتم: إن باهلنا بقومه باهلناه، فإنّه ليس نبيا، و إن باهلنا بأهل بيته خاصّة فلا نباهله، فإنّه لا يقدم على أهل بيته إلاّ و هو صادق.

فلمّا أصبحوا جاءوا إلى رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و معه أمير المؤمنين و فاطمة و الحسن، و الحسين عليهم السّلام، فقال النّصارى: من هؤلاء؟ فقيل لهم: إنّ هذا ابن عمّه و وصيّه و ختنه عليّ بن أبي طالب، و هذه ابنته فاطمة، و هذان ابناه الحسن و الحسين عليهم السّلام، ففرقوا و قالوا لرسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: نعطيك الرّضا فاعفنا من المباهلة، فصالحهم رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله على الجزية و انصرفوا (1).

في أن ابن البنت

ابن حقيقة

قال الفخر: هذه الآية دالّة على أنّ الحسن و الحسين ابنا رسول اللّه، حيث وعد أن يدعو أبناءه فدعا الحسن و الحسين عليهما السّلام فوجب أن يكونا ابنيه، و ممّا يؤكّد هذا قوله تعالى في سورة الأنعام: وَ مِنْ ذُرِّيَّتِهِ داوُدَ وَ سُلَيْمانَ إلى قوله: وَ زَكَرِيّا وَ يَحْيى وَ عِيسى (2)و معلوم أنّ عيسى انتسب إلى إبراهيم بالأمّ لا بالأب، فثبت أنّ ابن البنت قد يسمّى ابنا (3).

أقول: عصبيته منعته من أن يقول: فثبت أنّ ابن البنت ابن حقيقة، و قال: قد يسمّى ابنا.

في أنّ علي بن أبي

طالب عليه السّلام أفضل

من سائر الأنبياء

ثمّ قال: إنّه كان بالرّي رجل يقال له محمود بن الحسن الحمصي، و كان معلّم الاثني عشريّة، و كان يزعم أنّ عليّا أفضل من جميع الأنبياء سوى محمّد صلّى اللّه عليه و آله، قال: و الذي يدلّ عليه قوله تعالى: وَ أَنْفُسَنا وَ أَنْفُسَكُمْ، و ليس المراد بقوله: أَنْفُسَنا نفس محمّد صلّى اللّه عليه و آله؛ لأنّ الإنسان لا يدعو نفسه، بل المراد به غيره، و أجمعوا على أنّ ذلك الغير كان عليّ بن أبي طالب عليه السّلام، فدلّت الآية على أنّ نفس عليّ هي نفس محمّد صلّى اللّه عليه و آله.

و لا يمكن أن يكون المراد منه أنّ هذه النّفس هي عين تلك النّفس، فالمراد أنّ هذه النّفس هي مثل تلك النّفس، و ذلك يقتضي الإستواء في جميع الوجوه، ترك العمل بهذا العموم في حقّ النّبوّة و في حقّ الفضل، لقيام الدّلائل على أنّ محمّدا صلّى اللّه عليه و آله كان نبيّا، و ما كان عليّ كذلك، و لانعقاد الإجماع على أنّ محمّدا صلّى اللّه عليه و آله كان أفضل من عليّ عليه السّلام، فيبقى فيما وراءه معمولا به، ثمّ الإجماع دلّ على أنّ محمّدا صلّى اللّه عليه و آله كان أفضل من سائر الأنبياء، فيلزم أن يكون عليّ عليه السّلام أفضل من سائر الأنبياء، فهذا وجه الاستدلال بظاهر هذه الآية (4).

ثمّ قال الفخر [نقلا عن محمود الحمصي المتقدم]: و يؤيّد الاستدلال بهذه الآية، الحديث المقبول

ص: 8

عند الموافق و المخالف، و هو قوله صلّى اللّه عليه و آله: «من أراد أن يرى آدم فى علمه، و نوحا في طاعته، و إبراهيم في خلّته، و موسى في هيبته، و عيسى في صفوته، فلينظر إلى عليّ بن أبي طالب» . فالحديث دلّ على أنّه اجتمع فيه ما كان متفرّقا فيهم، و ذلك يدلّ على أنّ عليّا أفضل من جميع الأنبياء سوى محمّد صلّى اللّه عليه و آله.

و أمّا سائر الشّيعة فقد كانوا قديما و حديثا يستدلّون بهذه الآية على أن عليّا أفضل من سائر الصّحابة؛ و ذلك لأنّ الآية لمّا دلّت على أنّ نفس عليّ عليه السّلام (1)مثل نفس محمّد صلّى اللّه عليه و آله إلاّ فيما خصّه الدّليل، و كان نفس محمّد صلّى اللّه عليه و آله أفضل من الصّحابة، فوجب أن يكون عليّ أفضل أيضا من سائر الصّحابة. هذا تقرير كلام الشّيعة.

في نقل كلام الفخر

ورده

ثمّ قال الفخر: و الجواب: أنّه كما انعقد الإجماع بين المسلمين على أنّ محمّدا صلّى اللّه عليه و آله أفضل من عليّ عليه السّلام، انعقد الإجماع بينهم قبل ظهور هذا الإنسان على أنّ النبيّ أفضل ممّن ليس بنبيّ، و أجمعوا على أن عليّا عليه السّلام لم يكن نبيّا، فلزم القطع بأن ظاهر الآية كما أنّه مخصوص في حقّ محمّد صلّى اللّه عليه و آله، فكذلك مخصوص في حقّ سائر الأنبياء. أنتهى كلام الفخر (2).

و فيه: أنّ دعوى الإجماع على أنّ كلّ نبيّ أفضل من غير النبي، في غاية البطلان، بل الإجماع على خلافه، لوضوح أنّ مريم كانت أفضل من أنبياء بني إسرائيل، و لم يكن في كمالاتها النّفسانيّة قصور عن أهليّتها لمنصب النّبوّة، غير أنّ صفة الأنوثية منعتها عن نيله، و الشّاهد على ذلك أنّها كانت تحدّث الملائكة مشافهة، و زكريّا مع كونه نبيّا، لم يعلم أنّه رأى ملكا، و إنّما كان يسمع النّداء.

و كذلك لم يكن في كمالات عليّ عليه السّلام قصور عن قابليّة رتبة النّبوّة، و لو لا ختم النّبوّة بوجود خاتم النّبيّين صلّى اللّه عليه و آله لكان عليّ عليه السّلام نبيّا.

في إثبات أفضلية

الصديقة الطاهرة

على غير أبيها

من الأنبياء

بل اعتقاد الإماميّة أنّ فاطمة عليها السّلام؛ التي كانت دون عليّ عليه السّلام في الفضل، كانت أفضل من سائر الأنبياء، حيث قال النبيّ صلّى اللّه عليه و آله: «فاطمة روحي التي بين جنبي» (3). و قال صلّى اللّه عليه و آله أيضا: «لولا عليّ لما كان لفاطمة كفؤ، آدم و من دونه» (4).

و هذا الحديث و الحديث السّابق المتّفق عليه صريحان في أفضليّة علي عليه السّلام من سائر الأنبياء، نعم الإجماع منعقد على أنّ كلّ نبيّ أفضل من أمّته و ممّن هو تحت تبعيّته و حكمه، لا أنّه لا بدّ أن يكون

ص: 9

أفضل من كلّ من لا يكون نبيّا، و لو من سائر الأمم حتّى أوصياء خاتم النّبيّين صلّى اللّه عليه و آله.

و الحاصل: أنّ القائل بأفضليّة عليّ عليه السّلام لم يكن منحصرا بذلك الفاضل الحمصي، بل هو قول جميع علماء الإماميّة، بل يمكن دعوى كونه من ضروريّات مذهبهم.

ثمّ أنّ في واقعة المباهلة دلالة واضحة على صدق النبيّ صلّى اللّه عليه و آله، و صحّة نبوّته، لوضوح أنّه صلّى اللّه عليه و آله كان أعقل النّاس، و أنّه أقدم على المباهلة و خوّف النّصارى بنزول العذاب عليهم بدعائه، فلو لم يكن قاطعا بنبوّته، لكان ذلك منه سعيا في ظهور كذبه، و نقض غرضه، و إهلاك نفسه، حيث إنّ النّصارى إن كانوا أقدموا على المباهلة و رأوا أنّه لم ينزل عليهم العذاب، كان يتّضح عندهم كذبه صلّى اللّه عليه و آله و فضاحته بين النّاس، مع أنّه لا شبهة أنّ القوم تركوا مباهلته، فلو لم يظهر لهم نبوّته، لم يمكن عادة امتناعهم عن مباهلته، مع شدّة إصرارهم على تكذيبه، و إبطال دعواه.

ثمّ أنّه تعالى بعد أمر نبيّه بمباهلة أهل الكتاب، و إعراضه عن مجادلتهم-مع كونه صلّى اللّه عليه و آله حريصا في إيمانهم، و مصرّا على هدايتهم-أمره بأن يعدل في دعوتهم عن طريق المجادلة و المحاجّة إلى نهج يشهد كلّ عقل سليم أنّه عدل و إنصاف، ليس فيه شائبة التّعصّب، بقوله: قُلْ يا محمّد للنّصارى: يا أَهْلَ اَلْكِتابِ تَعالَوْا و هلمّوا بالتّصميم و توطين النّفس إِلى كَلِمَةٍ ذات سَواءٍ و قول فيه عدل و إنصاف بَيْنَنا وَ بَيْنَكُمْ لا يتصوّر فيها لأحد جور و ميل على صاحبه؛ و هي تواطئنا على أَلاّ نَعْبُدَ أحدا من الخلق، و شيئا من الموجودات إِلاَّ اَللّهَ المستحقّ بالذّات للالوهيّة و العبادة وَ لا نُشْرِكَ بِهِ في عبادتنا شَيْئاً من مخلوقاته مسيحا كان، أو صنما، أو غيرهما وَ لا يَتَّخِذَ و لا يختار بَعْضُنا بَعْضاً آخر من الأحبار و الرّهبان أَرْباباً و مطاعين في تحليل الأشياء و تحريمها مِنْ دُونِ اَللّهِ و ممّا سواه.

قُلْ يا أَهْلَ اَلْكِتابِ تَعالَوْا إِلى كَلِمَةٍ سَواءٍ بَيْنَنا وَ بَيْنَكُمْ أَلاّ نَعْبُدَ إِلاَّ اَللّهَ وَ لا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئاً وَ لا يَتَّخِذَ بَعْضُنا بَعْضاً أَرْباباً مِنْ دُونِ اَللّهِ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُولُوا اِشْهَدُوا بِأَنّا مُسْلِمُونَ (64)

في بيان المراد

من الأقانيم

فإنّ جميع هذه الأمور الثّلاثة (1)ممّا تسالمت عليها العقول السّليمة و الطّباع المستقيمة، و اتّفقت عليها الرّسل و الكتب المنزلة، و مع ذلك خالفت النّصارى كلّها، إذ كان بعضهم يقولون بالوهيّة عيسى عليه السّلام وحده و يعبدونه، و بعضهم يشركون باللّه غيره، و يقولون بالأقانيم الثّلاثة: أب، و ابن، و روح القدس، حيث قالوا: إنّ اقنوم الكلمة تدرّعت بناسوت المسيح، و اقنوم روح القدس بناسوت مريم، و لولا [كون]هذين الاقنومين ذاتين مستقلّتين، لما جازت عليها مفارقة ذات الأب و التّدرّع بناسوت عيسى و مريم عليهما السّلام، فلذا أثبتوا ذوات ثلاثة مستقلّة، و كذا اتّخذوا أحبارهم و رهبانهم أربابا، حيث كانوا يطيعونهم في التّحليل و التّحريم، و يسجدون لهم.

روي أنّه لمّا نزلت اِتَّخَذُوا أَحْبارَهُمْ وَ رُهْبانَهُمْ أَرْباباً مِنْ دُونِ اَللّهِ (2)قال عديّ بن حاتم: ما كنّا نعبدهم يا رسول اللّه، فقال صلّى اللّه عليه و آله: «أ ليس كانوا يحلّون لكم و يحرّمون، فتأخذون بقولهم؟» قال: نعم، قال: «هو ذلك» (3).

قيل: إنّ من مذهبهم أنّ من صار كاملا في الرّياضة و المجاهدة يظهر منه (4)أثر حلول اللاّهوت، فيقدر على إحياء الأموات، و إبراء الأكمه و الأبرص. فإنّهم و إن لم يطلقوا عليه اسم الرّبّ، إلاّ أنّهم أثبتوا فيه (5)معنى الرّبوبيّة (6).

و روي أنّ اليهود قالوا للنبيّ صلّى اللّه عليه و آله: ما تريد إلاّ أن نتّخذك ربّا كما اتّخذت النّصارى عيسى، و قالت

ص: 11

النّصارى: يا محمّد، ما تريد إلاّ أن نقول فيك ما قالت اليهود في عزير، فأنزل اللّه هذه الآية (1). و عليها يكون الخطاب لأهل الكتابين.

ثمّ قال تعالى: فَإِنْ تَوَلَّوْا عن سلوك طريق الإنصاف و اتّباع العقل، و استنكفوا عن قبول ما دعوتهم إليه من التّوحيد و ترك الإشراك فَقُولُوا أيّها الموحّدون لأهل الكتابين: اِشْهَدُوا و اعترفوا بعدما لزمتكم الحجّة بِأَنّا خاصّة مُسْلِمُونَ للّه منقادون لما دعانا إليه من التّوحيد، و عدم الإشراك في العبادة؛ ببيان العقل، و لسان الرّسل. و فيه دلالة ظاهرة على أنّ أصل جميع الدّيانات هو التّوحيد، و الإخلاص في العبادة.

في توقيع سيد

الرسل إلى قيصر

الروم

روي أنّ رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله كتب إلى قيصر الرّوم: «من محمّد رسول اللّه، إلى هرقل عظيم الرّوم، سلام على من اتّبع الهدى، أمّا بعد: فإنّي أدعوك بدعاية الإسلام، أسلم تسلم، و أسلم يؤتك اللّه أجرك مرّتين، و إن تولّيت فإنّ عليك إثم الأوليين (2)، و يا أَهْلَ اَلْكِتابِ تَعالَوْا إِلى كَلِمَةٍ سَواءٍ بَيْنَنا وَ بَيْنَكُمْ أَلاّ نَعْبُدَ إِلاَّ اَللّهَ وَ لا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئاً إلى قوله: فَقُولُوا اِشْهَدُوا بِأَنّا مُسْلِمُونَ» (3).

روي أنّ هرقل سأل عن حال النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و عرفها ممّن جاء بكتابه، فقال هرقل: لو كنت عنده لقبّلت قدميه؛ لمعرفته صدق النبيّ صلّى اللّه عليه و آله بعلاماته المعلومة له من الكتب القديمة، لكن خاف من ذهاب الرّئاسة.

ثمّ أنّه كتب جواب كتابه صلّى اللّه عليه و آله: إنا نشهد أنّك نبيّ، و لكنّا لا نستطيع أن نترك الدّين القديم الذي اصطفاه اللّه لعيسى. فعجب النبيّ صلّى اللّه عليه و آله فقال: «لقد ثبت ملكهم إلى يوم القيامة أبدا» .

و كتب إلى كسرى ملك فارس فمزّق كتابه، و رجع الرّسول بعدما أراد قتله، فدعا عليه رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله فقال: «خرّق اللّه ملكهم، فلا ملك لهم أبدا» ، فكان كذلك (4).

فى مبالغة

النبي صلّى اللّه عليه و آله في دعوة

النصارى و حسن

التدّرج في

الحجاج

قال بعض: انظر ما روي في هذه القضيّة من المبالغة في الإرشاد، و حسن التّدرّج في الحجاج بيّن أوّلا أحوال عيسى، و ما تعاور (5)عليه من الأطوار المنافية للإلاهيّة، ثمّ ذكر كيفيّة دعوته للنّاس إلى التّوحيد و الإسلام، ثمّ ذكر ما يحلّ عقدتهم، و يزيح شبهتهم، فلمّا ظهر عنادهم و لجاجهم دعاهم إلى المباهلة بنوع من الإعجاز، ثمّ لمّا

ص: 12

أعرضوا و انقادوا بعض الانقياد، عاد عليهم بالإرشاد، و سلك طريقا أسهل و ألزم بأن دعاهم إلى ما وافق عليه عيسى و الإنجيل و سائر الأنبياء و الكتب، ثمّ لمّا ظهر عدم إجدائه، و علم أنّ الآيات و النّذر لا تغن عنهم، أعرض عن ذلك بقوله: اِشْهَدُوا بِأَنّا مُسْلِمُونَ .

و قبله.

ثمّ أنّه تعالى-لمّا بيّن أنّ المؤمنين بالنبيّ صلّى اللّه عليه و آله هم الذين يكونون على ملّة إبراهيم، دون اليهود و النّصارى-بيّن أنّهم لا يقتصرون على ضلالة أنفسهم عن نهج الحقّ، بل يريدون إضلال المؤمنين، بقوله: وَدَّتْ طائِفَةٌ مِنْ أَهْلِ اَلْكِتابِ و تمنّوا لَوْ يُضِلُّونَكُمْ أيّها المؤمنون عن دينكم الحقّ مع غاية ثباتكم عليه، و الحال أنّهم وَ ما يُضِلُّونَ عن سبيل الهداية و طريق الجنّة إِلاّ أَنْفُسَهُمْ لرسوخ الإيمان في قلوبكم، و عدم تخطّيهم الضّلال وَ ما يَشْعُرُونَ باختصاصهم به، و رجوع وبال ذلك الضّلال إليهم.

وَدَّتْ طائِفَةٌ مِنْ أَهْلِ اَلْكِتابِ لَوْ يُضِلُّونَكُمْ وَ ما يُضِلُّونَ إِلاّ أَنْفُسَهُمْ وَ ما يَشْعُرُونَ (69)قيل: نزلت هذه الآية في معاذ و عمّار بن ياسر و حذيفة [لمّا]دعاهم اليهود إلى دينهم (1).

تحوّلت القبلة من بيت المقدس إلى الكعبة-: آمِنُوا في الظّاهر بألسنتكم بِالَّذِي أُنْزِلَ عَلَى اَلَّذِينَ آمَنُوا بمحمّد، من تحويل القبلة، و قولوا بأفواهكم: إنّه الحقّ، و صلّوا إليها وَجْهَ اَلنَّهارِ و في أوّله.

و عن العيّاشي: و هو صلاة الصّبح (1)، حتّى يعتقد المؤمنون أنّكم اعتقدتم عن صميم القلب وَ اُكْفُرُوا به و تجاهروا بإنكاره و صلّوا إلى الصّخرة آخِرَهُ

عبّاس (2)-كي يكون ذلك سببا لوقوع الشّبهة في قلوبهم بأن يقولوا في أنفسهم: إنّ اليهود أعلم منّا، فآمنوا بالتّحويل من غير تأمّل و غرض، ثمّ بعد التّامّل و التّفكّر ظهر لهم بطلانه فرجعوا لَعَلَّهُمْ بهذه الشّبهة يَرْجِعُونَ عن الإيمان بمحمّد، و بتحويل القبلة.

و قيل: كانت الطّائفة اثني عشر رجلا من أحبار خيبر، حيث تقاولوا بأن يدخلوا في الإسلام أوّل النّهار، و يقولوا آخره: نظرنا في كتابنا، و شاورنا علماءنا، فلم نجد محمّدا بالنّعت الذي ورد في التّوراة، لعلّ أصحابه يشكّون فيه (3).

وَ قالوا لأتباعهم، و وصّوا إليهم بأن لا تُؤْمِنُوا إيمانا واقعيّا، و لا تصدّقوا عن صميم القلب لأحد إِلاّ لِمَنْ تَبِعَ دِينَكُمْ من اليهود، لا لمن تبع دين محمّد من المسلمين.

قيل: إنّ المراد: لا تظهروا الإيمان وجه النّهار إلاّ للمسلمين الّذين كانوا على دينكم من قبل، فإنّ رجوعهم أرجى و أهمّ (4).

و في الإخبار بهذه الأسرار الخفيّة معجزة ظاهرة للنبيّ صلّى اللّه عليه و آله، و حفظ قلوب المؤمنين عن الشّكّ، و ردع المنافقين عن السّعي في إلقاء الشّبهات.

ثمّ لما سمّوا طريقتهم الباطلة بالدّين و الهداية ردّهم اللّه بقوله: قُلْ إِنَّ اَلْهُدى و الدّين هُدَى اَللّهِ و دينه، لا مذهب اليهوديّة. أو المراد: قل لهم إنّ الهداية و التّوفيق هداية اللّه و توفيقه، يهدي بها من يشاء إلى الإيمان، و يثيبه عليه، و لا يضرّه كيدكم و حيلكم.

ثمّ إنّ الأظهر أنّه تعالى-بعد الجملة الاعتراضيّة التي جاء بها، لشدّة الاهتمام بالتّنبيه بها-عاد إلى حكاية بقيّة كلام الرؤساء لاتباعهم، و كأنّهم قالوا لهم: و لا تؤمنوا أَنْ يُؤْتى أَحَدٌ من العرب أو غيرهم مِثْلَ ما أُوتِيتُمْ من المعجزات، و الكتاب، و الأحكام، و العلوم، فإنّ ذلك من المحالات غير

ص: 16

القابلة للتّصديق أَوْ أنّ المسلمين يُحاجُّوكُمْ و يغلبوا عليكم عِنْدَ رَبِّكُمْ يوم القيامة، فاثبتوا بغاية الثّبات على دينكم، فإنّه غير منسوخ. و في الآية احتمالات اخر يكون التكلّف فيها أكثر.

ثمّ رد اللّه عليهم بقوله: قُلْ لهم إِنَّ اَلْفَضْلَ من النّبوّة، و العلم، و الكتاب، و الهداية، و التّوفيق أمره بِيَدِ اَللّهِ و إرادته و مشيئته و قدرته يُؤْتِيهِ و يصيب به مَنْ يَشاءُ من عباده على حسب قابليّته و كمال وجوده، و لا يختصّ بطائفة خاصّة و أشخاص مخصوصة وَ اَللّهُ واسِعٌ قدرة و رحمة و فضلا عَلِيمٌ باستحقاقات الخلائق و قابليّاتهم، و مطّلع على جميع مصالح الأمور و مفاسدها.

و قيل: إنّ المراد من المأمونين: النّصارى، و من الخائنين: اليهود، لكون الغالب فيهم الخيانة (1).

ثمّ ذكر سبحانه علّة خيانتهم بقوله: ذلِكَ العمل القبيح من الخيانة، و ترك أداء الأمانة و شيوعه فيهم، معلّل بِأَنَّهُمْ قالُوا تعصّبا و عنادا و غرورا: لَيْسَ عَلَيْنا فِي شأن اَلْأُمِّيِّينَ و العرب الذين ليسوا من أهل العلم و الكتاب سَبِيلٌ و مؤاخذة و عتاب من اللّه. روي أنّ اليهود بايعوا رجالا في الجاهليّة، فلمّا أسلموا طالبوهم بالأموال، فقالوا: ليس لكم علينا حقّ؛ لأنّكم تركتم دينكم (2).

وَ هم لخبث ذاتهم يَقُولُونَ و يفترون عَلَى اَللّهِ اَلْكَذِبَ حيث إنّهم كانوا ينسبون هذا القول الباطل إلى التوراة وَ هُمْ يَعْلَمُونَ أنّ هذا القول و النّسبة كذب و فرية.

في وجوب ردّ

الأمانة و لو إلى

الكافر

روي أنّه لمّا نزلت هذه الآية قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: «كذب أعداء اللّه، ما من شيء كان في الجاهليّة إلاّ و هو تحت قدمي، إلاّ الأمانة فإنّها مؤدّاة إلى البرّ و الفاجر» (3).

أقول: فيه دلالة على وجوب ردّ الأمانة، و لو إلى الكافر الحربي غير المحترم المال. و يعاضده روايات أخر، و قد عمل بها الأصحاب، و ادّعي عليه الشّهرة، و نسب قول أبي الصّلاح- القائل بعدم الوجوب-إلى الشّذود (4).

ثمّ لمّا كانت الخيانة نقض عهد اللّه، و إنكار أخذ الأمانة مستلزما للأيمان الكاذبة غالبا، هدد اللّه عليهما بقوله: إِنَّ اَلَّذِينَ يَشْتَرُونَ و يستبدلون بِعَهْدِ اَللّهِ و ميثاقه، [سواء]

كان على الإيمان بالرّسول أو الوفاء بالأمانات أو غيرهما وَ أَيْمانِهِمْ الكاذبة، سواء كانت على إنكار أخذ الأمانة، أو على أنّهم يؤمنون بالرّسول و ينصرونه. و يأخذون بعوض الوفاء بالعهد، و أداء الأمانة، و برّ اليمين ثَمَناً و بدلا قَلِيلاً من متاع الدّنيا، و الرّئاسات الباطلة.

أُولئِكَ المتخلّقون بتلك الأخلاق الذّميمة، المتّصفون بتلك الصّفات القبيحة لا خَلاقَ و لا نصيب لَهُمْ من النّعم و الرّحمة فِي اَلْآخِرَةِ و الدار الباقية وَ لا يُكَلِّمُهُمُ اَللّهُ بما يسرّهم، أو بكلام أصلا، و إنّما يقع ما يقع من السّؤال و التقريع و التّوبيخ في أثناء الحساب، من الملائكة.

و قيل: إنّ المراد أنّهم لا ينتفعون بكلمات اللّه و ألطافه، و قيل: إنّ الجملة كناية عن شدّة الغضب و السّخط (1).

وَ لا يَنْظُرُ اللّه إِلَيْهِمْ بنظر الرّحمة و الرّأفة يَوْمَ اَلْقِيامَةِ لغاية سقوطهم و هوانهم وَ لا يُزَكِّيهِمْ و لا يطهّرهم من أوساخ الأوزار، و دنس الذّنوب، كما يطهّر المذنبين من المؤمنين وَ لَهُمْ بحسب الاستحقاق عَذابٌ بالنّار أَلِيمٌ و موجع في الغاية.

روي أنّها نزلت في أبي رافع، و لبابة بن الحقيق، و حيي بن أخطب، حرّفوا التّوراة، و بدّلوا نعت الرّسول صلّى اللّه عليه و آله و أخذوا الرّشوة على ذلك (2).

و قيل: نزلت في الأشعث بن قيس، حيث كان بينه و بين رجل نزاع في بئر، فاختصما إلى رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله، فقال له: «شاهداك، أو يمينه» فقال الأشعث: إذن يحلف و لا يبالي. فقال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: «من حلف على يمين يستحق بها مالا، هو فيها فاجر، لقي اللّه و هو عليه غضبان» (3).

و قيل: نزلت في رجل أقام سلعة في السّوق، فحلف لقد اشتراها بما لم يكن اشتراها به (4).

و الجمع بين الرّوايات أنّ جميع الوقائع لاقترانها كان شأن النّزول.

ثمّ لمّا ذكر سبحانه أنّهم نقضوا عهد اللّه بخيانتهم في أموال النّاس، ذكر أنّهم نقضوا عهده بخيانتهم في التّوراة التي هي أعظم ودائع اللّه في خلقه، و تحريفهم إيّاها، بقوله: وَ إِنَّ مِنْهُمْ لَفَرِيقاً و طائفة ككعب بن أشرف و حيي بن أخطب و أضرابهما يَلْوُونَ و يفتلون أَلْسِنَتَهُمْ عند التّلفّظ بِالْكِتابِ المنزل عليهم، و حين قراءة آياته الدّالّة على نعوت النبيّ صلّى اللّه عليه و آله بتغيير الحركات و الإعراب، و كيفيّة تأدية الحروف بحيث يوجب تحريف كلام اللّه، و تغيير مدلوله المنزل إلى المحرّف لِتَحْسَبُوهُ و تتوهّموه أنّه بالنّحو الذي يقرأونه مِنَ جملة اَلْكِتابِ المنزل، وَ الحال أنّه ما هُوَ مِنَ جملة ذلك اَلْكِتابِ في نفس الأمر، و في اعتقادهم، وَ مع ذلك يَقُولُونَ بالصّراحة، لا بالكناية و التّعريض لمحرّفهم: هُوَ الكتاب المنزل مِنْ عِنْدِ اَللّهِ وَ ما هُوَ مِنْ عِنْدِ اَللّهِ حتّى في اعتقادهم وَ يَقُولُونَ بهذه النّسبة عَلَى اَللّهِ اَلْكَذِبَ و الافتراء تجرّيا و غرورا وَ هُمْ يَعْلَمُونَ أنّهم كاذبون مفترون، و فيه تسجيل عليهم بالتعمّد في الكذب.

عن ابن عبّاس رضى اللّه عنه: أنّ النّفر الّذين لا يكلّمهم اللّه يوم القيامة، و لا ينظر إليهم، كتبوا كتابا شوّشوا فيه نعت محمّد صلّى اللّه عليه و آله و خلطوه بالكتاب الذي كان فيه نعت محمّد صلّى اللّه عليه و آله، ثمّ قالوا: هذا من عند اللّه (1).

عِباداً خاضعين منقادين لِي و أطيعوني مِنْ دُونِ اَللّهِ قيل: إنّ المراد: متجاوزين اللّه في العبادة.

روي أنّ أبا رافع القرظيّ، و السيّد النجراني قالا لرسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: أتريد أن نعبدك و نتّخذك ربّا؟ فقال صلّى اللّه عليه و آله: «معاذ اللّه أن نعبد غير اللّه، و أن نأمر بعباده غيره» (1)فنزلت [الآية].

و نقل أنّه قال رجل من المسلمين: يا رسول اللّه، نسلّم عليك كما يسلّم بعضنا على بعض، أفلا نسجد لك؟ قال صلّى اللّه عليه و آله: «لا ينبغي أن يسجد لأحد من دون اللّه، و لكن أكرموا نبيّكم، و اعرفوا الحقّ لأهله» (2).

أقول: يمكن كون مرجع ضمير (أهله) هو النبيّ، لا (الحقّ) فيكون أمرا بمعرفة آله بالولاية، و وجوب الطّاعة.

وَ لكِنْ البشر العالم المعلّم للخلق، يقول لهم: كُونُوا رَبّانِيِّينَ و العلماء الكاملين في معرفة اللّه، المتمسّكين بدينه، القائمين بطاعته، المقبلين على عبادته، و ذلك الاهتمام في العلم و العمل بِما كُنْتُمْ تُعَلِّمُونَ النّاس اَلْكِتابَ السّماوي المشحون بالمعارف و الحكم و الأحكام وَ بِما كُنْتُمْ تَدْرُسُونَ كتاب اللّه و تقرأونه، فإنّ دراسة كتاب اللّه و تلاوته-التي هي ذريعة المعرفة و العمل، و التّصدي لتربية الخلق و تكميلهم-سبب لاهتمام المربّي بتربية نفسه. و إنّما قدّم التّعليم على الدّراسة لشرفه عليها.

وَ لا يصلح أنّه يَأْمُرَكُمْ و يبعثكم ذلك البشر المبعوث لهداية النّاس إلى أَنْ تَتَّخِذُوا و تختاروا لأنفسكم اَلْمَلائِكَةَ وَ اَلنَّبِيِّينَ أَرْباباً و آلهة معبودين من دون اللّه كمشركي العرب و الصّابئين حيث قالوا بأنّ الملائكة بنات اللّه، و كاليهود حيث قالوا بأنّ العزير ابن اللّه، و كالنّصارى حيث قالوا بأنّ المسيح ثالث ثلاثة، أو ابن اللّه.

ثمّ لإظهار غاية شناعة نسبة هذه الأمور إلى النبيّ العارف باللّه حقّ معرفته، بل امتناع وقوعها منه، أنكر سبحانه على القائلين بها بقوله: أَ يَأْمُرُكُمْ النبيّ الدّاعي إلى الإسلام و التّوحيد بِالْكُفْرِ و الشّرك، لا سيّما بَعْدَ إِذْ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ موحّدون.

قيل: فيه دلالة على أنّ المخاطبين كانوا مسلمين، [و هم]الذين استأذنوا الرّسول صلّى اللّه عليه و آله [في]أن يسجدوا له (3).

ص: 21

و ينصر أمير المؤمنين عليه السّلام، و هو قوله: لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ يعني رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله وَ لَتَنْصُرُنَّهُ يعني أمير المؤمنين عليه السّلام» (1).

أقول: توضيحه أنّه بعد ما ثبت بآية المباهلة أنّ أمير المؤمنين عليه السّلام نفس الرّسول صلّى اللّه عليه و آله، ثبت أنّ نصرته نصرة الرسول صلّى اللّه عليه و آله، مضافا إلى أنّه لا معنى لنصرته إلاّ نصرة دينه، و لا شبهة أن نصرة عليّ عليه السّلام نصرة دين الرّسول.

عن الباقر عليه السّلام قال: «قال أمير المؤمنين صلوات اللّه عليه: إنّ اللّه أحد واحد تفرّد في وحدانيّته، ثمّ تكلّم بكلمة فصارت نورا، ثمّ خلق من ذلك النّور محمّدا صلّى اللّه عليه و آله و خلقني و ذرّيّتي، ثمّ تكلّم بكلمة فصارت روحا فأسكنه اللّه في ذلك النّور، و أسكنه في أبداننا، فنحن روح اللّه و كلماته، فبنا احتجب عن خلقه، فما زلنا في ظلّة (2)خضراء، حيث لا شمس و لا قمر و لا ليل و لا نهار و لا عين تطرف، نعبده و نقدّسه و نسبّحه، و ذلك قبل أن يخلق خلقه.

و أخذ ميثاق الأنبياء بالإيمان و النّصرة لنا، و ذلك قوله عزّ و جلّ: وَ إِذْ أَخَذَ اَللّهُ مِيثاقَ اَلنَّبِيِّينَ لَما آتَيْتُكُمْ مِنْ كِتابٍ وَ حِكْمَةٍ ثُمَّ جاءَكُمْ رَسُولٌ مُصَدِّقٌ لِما مَعَكُمْ لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ وَ لَتَنْصُرُنَّهُ يعني لتؤمننّ بمحمّد صلّى اللّه عليه و آله و لتنصرنّ وصيّه، و سينصرونه جميعا، و إنّ اللّه أخذ ميثاقي مع ميثاق محمّد صلّى اللّه عليه و آله بنصرة بعضنا [لبعض].

و قد نصرت محمّدا، و جاهدت بين يديه، و قتلت عدوّه، و وفيت للّه بما أخذ عليّ من الميثاق و العهد و النّصرة لمحمّد صلّى اللّه عليه و آله، و لم ينصرني أحد من أنبياء اللّه و رسله، و ذلك لمّا قبضهم اللّه إليه، و سوف ينصرونني و يكون لي ما بين مشرقها و مغربها، و ليبعثهم اللّه أحياء، من آدم إلى محمّد صلّى اللّه عليه و آله كلّ نبيّ مرسل، يضربون بين يدي بالسّيف هام الأموات و الأحياء و الثّقلين جميعا.

فيا عجباه! و كيف لا أعجب من أموات يبعثهم اللّه أحياء، يلبّون زمرة زمرة بالتّلبية: لبّيك لبّيك يا وليّ (3)اللّه، قد أظلّوا بسكك الكوفة، قد شهروا سيوفهم على عواتقهم، يضربون بها هام الكفرة و جبابرتهم و أتباعهم من جبابرة الأوّلين و الآخرين، حتّى ينجز اللّه ما وعدهم في قوله تعالى: وَعَدَ اَللّهُ اَلَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَ عَمِلُوا اَلصّالِحاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي اَلْأَرْضِ كَمَا اِسْتَخْلَفَ اَلَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَ لَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ اَلَّذِي اِرْتَضى لَهُمْ وَ لَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْناً يَعْبُدُونَنِي لا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئاً (4)أي يعبدونني آمنين لا يخافون أحدا في عبادتي، ليس عندهم تقيّة، و أنّ لي الكرّة و الرّجعة (5)،

ص: 23

و أنا صاحب الرّجعات و الكرّات، و صاحب الصّولات و النّقمات و الدّولات العجيبات، و أنا قرن من حديد» الحديث (1).

في توضيح

الرواية الباقرية

أقول: يحتمل أن يكون المراد من التّكلّم بالكلمة: هو إشراق فيض الوجود، و من صيرورتها نورا: وجود العقل الكلّي، و من خلق محمّد و عليّ و ذرّيّته عليهم السّلام من ذلك النّور: جعل قوام حقيقتهم به، و من إسكان أرواحهم الطيّبة في النّور: إحاطة العقل بأرواحهم و اتّصالها و تكميلها به، و من إسكان أرواحهم في أبدانهم: تعلّقها بقوالبهم المثاليّة في عالم الأشباح و الصّور، و من قوله: «فنحن روح اللّه و كلماته» : كون أرواحهم أشرف الأرواح و أكمل بدائعه تعالى، و من احتجابه تعالى بهم عن خلقه: جعلهم وسائط فيوضاته بينه و بين جميع الموجودات، فكأنّهم قائمون بينه و بينهم، و هم الأوّلون و سائر الخلق من ورائهم، و من ثباتهم في ظلّة (2)خضراء: بقاؤهم في عالم الأشباح حيث لا وجود لعالم الأجسام، و كان أخذ الميثاق عن الأنبياء في عالم الذّرّ أو عالم الأرواح، و تكون نصرتهم له و وفاؤهم بالعهد في زمان الرّجعة.

ثمّ قالَ اللّه للأنبياء وحيا، و لأممهم بلسانهم تقريرا و تأكيدا للعهد عليهم: أَ أَقْرَرْتُمْ بذلك الميثاق و الإيمان و النّصرة لمحمّد صلّى اللّه عليه و آله و لسائر الأنبياء وَ أَخَذْتُمْ عَلى ذلِكُمْ الميثاق إِصْرِي و عقدي الذي عقدته عليكم و التزمتم بالعمل به قالُوا إنّ الجواب: ربّنا أَقْرَرْنا بذلك العهد و التزمنا بالوفاء به.

ثمّ قالَ سبحانه: فَاشْهَدُوا أيّها الأنبياء و الأمم بعضكم على بعض. ثمّ قال تأكيدا و تحذيرا عن الرّجوع: وَ أَنَا أيضا مَعَكُمْ مِنَ اَلشّاهِدِينَ على إقراركم و مصاحب لكم

فَمَنْ تَوَلّى منكم عن العهد، و أعرض عن الوفاء به بَعْدَ ذلِكَ الميثاق المؤكّد بالإقرار به و الإشهاد عليه فَأُولئِكَ المعرضون هُمُ اَلْفاسِقُونَ الخارجون عن طاعة اللّه و انقياده، المتجاوزون عن حدود العقل، المنحرفون عن طريق الخير.

أقول: بعد ثبوت عصمة الأنبياء، و عدم إمكان نقضهم عهد اللّه و إعراضهم عن الميثاق، لا بدّ من الالتزام بكون التّهديد راجعا إلى الأمم خاصّة، و كان أجرأهم عليه بنو إسرائيل، حيث إنّهم بعدما أخذ اللّه عليهم الميثاق بالإيمان بمحمّد صلّى اللّه عليه و آله و نصرته، خالفوه و عارضوه و نصروا أعداءه.

ثمّ أنّه تعالى لمّا بيّن أنّ دين محمّد صلّى اللّه عليه و آله و نصرته دين اللّه الذي لو كان موسى بن عمران و عيسى بن مريم في زمانه كان عليهما متابعته، كما روي عنه صلّى اللّه عليه و آله، قال: «لقد جئتكم بها بيضاء نقيّة، أما و اللّه لو كان موسى بن عمران حيّا لما وسعه إلاّ اتّباعي» (1).

و ظهر أنّ اللّه أخذ على الامم الميثاق باتّباعه، و كان ذلك الميثاق مذكورا في التّوراة و سائر الكتب السّماوية، و كانوا عارفين به، و كانوا عالمين بصدق محمّد صلّى اللّه عليه و آله في دعوى النّبوّة، بشهادة الكتب السّماوية، و دلالة المعجزات، فلم يكن سبب لكفرهم و جحودهم إلاّ كونهم طالبين دينا غير دين اللّه.

و هذا في غاية الشّناعة و العجب من العاقل، و لذا وبّخهم سبحانه عليه بقوله: أَ فَغَيْرَ دِينِ اَللّهِ من الوثنيّة و اليهوديّة و النّصرانيّة يَبْغُونَ و يطلبون، مع أنّ حقيقة دين الإسلام هو التّوحيد الخالص، و التّسليم و الانقياد للّه، وَ الحال أنّ لَهُ وحده أَسْلَمَ و أخلص و انقاد مَنْ هو كائن فِي اَلسَّماواتِ من الكرّوبيّين و الملائكة المقرّبين وَ من في اَلْأَرْضِ من الجنّ و الإنس طَوْعاً و رغبة بالمشاهدة و البراهين وَ كَرْهاً بما فيهم من آثار الصّنع، فإنّ اقتضاء الحدوث و الإمكان و المعلوليّة نفوذ قدرته فيهم، بتصريفهم كيف يشاء إلى صحّة و مرض، و غنى و فقر، و سرور و حزن، بحيث لا يمكنهم دفع قضائه و قدره.

وَ إِلَيْهِ و إلى حكمه بالموت و البعث في الآخرة يُرْجَعُونَ فلا يملكون لأنفسهم في محكمة عدله و قضائه نفعا و لا ضرّا، فيعذّب من أعرض عن دينه و طلب غيره بالعذاب الشّديد الدّائم.

روي أنّ فريقين من أهل الكتاب اختصموا إلى رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله في ما اختلفوا فيه من دين إبراهيم عليه السّلام، فقالوا: ما نرضى بقضائك، و لا نأخذ بدينك، فنزلت هذه الآية (2).

للعبادة، لا إله و لا معبود سواه-و إنّما قدّمه لأنّه الأصل في الدّيانات وَ آمنّا بجميع ما أُنْزِلَ من عند اللّه عَلَيْنا من القرآن و المعارف و العلوم و الأحكام.

و قيل: إنّ المراد من الضّميرين نفسه المقدّسة، و إنّما امر أن يعبّر عن نفسه بضمير الجمع لإظهار جلالة قدره، و رفعة محلّه، كما هو الدّأب في تكلّم الملوك (1).

و إنّما قدّم الإيمان بما انزل إليه على الاعتراف بصدق ما انزل على غيره من قبل؛ لأنّه المعروف له، و المبتلى به فعلا.

ثمّ شهد بصدق ما انزل على غيره من الأنبياء بقوله: وَ آمنّا بكلّ ما أُنْزِلَ من اللّه عَلى أنبيائه إِبْراهِيمَ وَ ابنيه إِسْماعِيلَ وَ إِسْحاقَ وَ ولده يَعْقُوبَ من الصّحف و الأحكام و السّنن وَ على اَلْأَسْباطِ الاثني عشر؛ حفدة يعقوب، و فيهم كثير من الأنبياء.

وَ آمنّا بكلّ ما أُوتِيَ مُوسى وَ عِيسى من التّوراة و الإنجيل، و المعجزات التي ظهرت بأيديهما -و تخصيصهما بالذّكر، مع كونهما من الأسباط، لعلوّ شأنهما، و كون الكلام مع اليهود و النّصارى - وَ بما أوتي اَلنَّبِيُّونَ غير المذكورين مِنْ مواهب رَبِّهِمْ و مليكهم اللّطيف بهم.

و لمّا لم يكن فرق بينهم في دلائل صدق النّبوّة، و شواهد الرّسالة، فنحن أيضا لا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ في الإيمان و التّصديق، كما فرّق اليهود و النّصارى بينهم، بأن آمنوا ببعض و كفروا ببعض؛ و ذلك لأنّا للّه منقادون وَ نَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ بخلاف أهل الكتابين فإنّهم لهوى أنفسهم متّبعون، و باللّه مشركون.

ثمّ لا يذهب عليك أنّه لا منافاة بين الإيمان بنبوّة الأنبياء السّابقة و صحة دينهم، و بين الاعتقاد بانقضاء مدّة نبوّتهم و نسخ دينهم، لوضوح أنّ المراد من الإيمان الاعتراف بصحّة نبوّتهم المؤقتة، و وجوب الالتزام بدينهم على جميع أممهم.

و في الاقتصار على تصديق الأنبياء السّابقين إشعار بختم النّبوّة و الدّين به صلّى اللّه عليه و آله و بدينه.

يُقْبَلَ ذلك الدّين الباطل مِنْهُ أبدا، و لا يؤجر عليه شيئا وَ هُوَ مع ذلك فِي اَلْآخِرَةِ محسوب مِنَ اَلْخاسِرِينَ المغبونين، حيث إنّه ضيّع فطرته السّليمة التي فطر النّاس عليها، و حرّم على نفسه الثّواب الجزيل الدائم، و النّعم العظيمة الباقية، ثمّ اشترى العذاب الشّديد الأبد، فيدخله من التأسّف و التّحسّر على ما فاته في الدّنيا من الأعمال الصّالحة و حلاوة العبادة، و على ما تحمّله من التّعب و المشقّة في تحصيل الحطام الدّنيوي و تقرير ذلك الدّين الباطل ما لا يتصوّر و لا يعلمه إلا اللّه.

في أن ولاية آل

الرسول داخلة في

الاسلام الحقيقي

المرادف للايمان

ثمّ اعلم أنّ لفظ الإسلام كان مرادفا للإيمان، و حقيقته حقيقته، و هو الإقرار بالشّهادتين، و التّصديق بجميع ما جاء به النبيّ صلّى اللّه عليه و آله، عن صميم القلب، فيدخل فيه ولاية آل الرّسول صلوات اللّه عليهم و خلافة علي و المعصومين من ذرّيّته.

فمن أنكر ولايتهم و وجوب طاعتهم، فقد اختار لنفسه دينار غير الإسلام، حيث إنّ من أنكر واحدا ممّا جاء به الرّسول يكون كمن أنكر جميعه.

نعم، يكون لمن أقرّ بالشّهادتين، و لو كان منافقا على الأظهر، أحكام خاصّة من طهارة الجسد، و احترام المال، و جواز المناكحة، و وجوب غسل ميّته و تكفينه و دفنه، دون غيرها من الأحكام كحرمة غيبته، و جواز الاقتداء به، و إعطائه الزّكاة الواجبة و الكفّارات، و قبول الرّواية و الشّهادة.

ثمّ بيّن سبحانه ما يوجب استبعاد كفرهم بقوله: وَ شَهِدُوا قيل: إنّ المراد و بعد أن شهدوا و أعترفوا في مجامع النّاس و مشاهدهم، أو و الحال أنّهم اعترفوا أَنَّ اَلرَّسُولَ حَقٌّ و دعواه صدق وَ جاءَهُمُ من القرآن و سائر المعجزات و خوارق العادات اَلْبَيِّناتُ و الشّواهد الواضحات على صدقه، بحيث لم يتوهّم في حقّهم الشّبهة فيه، و في صحّة دينه، فكان ارتدادهم من أقبح القبائح؛ لأنّ زلّة العالم أقبح من زلّة الجاهل، و كفرهم و رجوعهم عن الإسلام غاية الظّلم على النّفس وَ اَللّهُ لا يَهْدِي إلى الحقّ، و لا يوفّق للخير اَلْقَوْمَ اَلظّالِمِينَ المتمرّنين على الظّلم، المصرّين على الفساد، المنهمكين في الشّهوات، لغاية خبث ذاتهم، و رذالة صفاتهم.

قتل المجذّر بن زياد (1)البلويّ غدرا، و هرب و ارتدّ عن الإسلام و لحق بمكّة، ثمّ ندم فأرسل إلى قومه أن سلوا رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله هل لي من توبة؟ فنزلت فحملها رجل من قومه إليه، فقال: إنّي لأعلم أنّك لصدوق، و رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله أصدق منك، و أن اللّه تعالى أصدق الثّلاثة. و رجع إلى المدينة، و تاب و حسن إسلامه» (2).

و الظّاهر أنّ الآيات في المرتدّ الذي تاب عن ارتداده حقيقة، و رجع إلى الإسلام واقعا و خالصا.

و فرط ثباتهم فيه كأنّه هُمُ اَلضّالُّونَ عن طريق الحقّ و الصّواب، لا ضالّ غيرهم. و فيه غاية المبالغة في ضلالهم لكمالهم فيه، و عدم توقّع اهتدائهم.

و بالجزاء الجزيل على إنفاقه، و على هذا يلزمه القيام بطاعة اللّه و التجنّب عن معاصيه، أو التّخلّق بالأخلاق الجميلة.

في بيان فضيلة

الإنفاق

ثمّ رغّب سبحانه في الإنفاق، و بالغ فيه بقوله: وَ ما تُنْفِقُوا مِنْ شَيْءٍ تحبّونه، أو خبيث تكرهونه، أو كثير في العلانية، أو قليل في الخفية فَإِنَّ اَللّهَ بِهِ عَلِيمٌ حيث إنّه لا يخفى عليه شيء في الأرض و لا في السّماء، فيجازيكم بحسبه جيّدا كان المال أو رديئا، قليلا كان أو كثيرا، خفية كان الإنفاق أو علانية.

قيل: فيه غاية التّحذير من بذل الرّديء، و التّرغيب في بذل الطّيّب، فإنّ الآخرة هي عالم النّور و البقاء، فلا وقع فيه للامور الظلمانيّة. فالوصول إلى المحبوب لا يكون إلاّ ببذل المحبوب بنحو محبوب، من خلوص النيّة، و استجماع الخصال المرضيّة.

روي أنّه لمّا نزلت جاء أبو طلحة فقال: يا رسول اللّه، إنّ أحبّ أموالي إليّ بئر حاء؛ و هو ضيعة له في المدينة مستقبل مسجد النبيّ صلّى اللّه عليه و آله (1).

و في رواية: قال: لي حائط بالمدينة، هو أحبّ أموالي، أنا أتصدّق به.

و في رواية: قال: فضعها يا رسول اللّه حيث أراك اللّه، فقال صلّى اللّه عليه و آله: «بخ بخ، ذاك مال رابح (2)أو رائج، و إنّي أرى أن تجعلها في الأقربين» فقسّمها في أقاربه (3).

و في رواية: أنّه جعلها بين حسّان بن ثابت و أبيّ بن كعب (4).

و روي أنّ زيد بن ثابت جاء عند نزول الآية بفرس له كان تحته، فجعلها (5)في سبيل اللّه، فحمل عليها رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله أسامة، فوجد [زيد]في نفسه، فقال صلّى اللّه عليه و آله: «إنّ اللّه قد قبلها» (6).

و عن (المجمع) : اشترى عليّ عليه السّلام ثوبا فأعجبه، فتصدّق به و قال: «سمعت رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله يقول: من آثر على نفسه آثره اللّه يوم القيامة بالجنّة، و من أحبّ شيئا فجعله للّه، قال اللّه يوم القيامة: قد كان العباد يكافئون فيما بينهم بالمعروف، و أنا اكافيك اليوم بالجنّة» (7).

و عن الحسين بن عليّ، و عن الصادق عليهم السّلام أنّهما كانا يتصدّقان بالسّكر، و يقولان: «إنّه أحبّ الأشياء إلينا، و قد قال اللّه تعالى: لَنْ تَنالُوا اَلْبِرَّ حَتّى تُنْفِقُوا مِمّا تُحِبُّونَ» (8).

ص: 31

غمزتك للمخرج، و قد و فى نذرك، فلا سبيل لك إلى ذبح ولدك.

ثمّ أنّه حين ابتلي بذلك المرض لقي من ذلك بلاء شديدا، و كان لا ينام اللّيل من الوجع، فحلف لئن شفاه اللّه، لا يأكل أحبّ الطّعام إليه، فحرّم لحوم الإبل و ألبانها، إمّا حمية للدّين، أو حمية للنّفس (1).

و روي عن ابن عبّاس رضى اللّه عنه: أنّ النبيّ صلّى اللّه عليه و آله قال: «إنّ يعقوب مرض مرضا شديدا، فنذر لئن عافاه اللّه ليحرّ من أحبّ الطّعام و الشّراب عليه، و كان أحبّ الطّعام إليه لحمان الإبل، و أحبّ الشّراب إليه ألبانها» (2).

و نقل أنّ في التّوراة: أنّ يعقوب لمّا خرج من حرّان إلى كنعان، بعث بريدا إلى عيص أخيه، إلى أرض ساعير، فانصرف الرّسول إليه و قال: إنّ عيص هو ذا يتلقّاك و معه أربعمائة رجل، فذعر يعقوب و حزن جدّا، فصلّى و دعا، و قدّم هدايا لأخيه، [و ذكر القصّة]إلى أن ذكر الملك الذي لقيه في صورة رجل، فدنا ذلك الرّجل و وضع إصبعه على موضع عرق النسا، فخدرت تلك العصبة و جفّت. فمن أجل هذا لا يأكل بنو إسرائيل العروق (3).

و قيل: إنّ في بعض الرّوايات: أنّ الذي حرّم يعقوب على نفسه زوائد الكبد و الشّحم إلاّ ما على الظّهر (4).

و عن (الكافي) : عن الصادق عليه السّلام: «أنّ إسرائيل كان إذا أكل لحم الإبل هيّج عليه وجع الخاصرة، فحرّم على نفسه لحم الإبل. و هذا قبل أن تنزّل التّوراة» (5).

و عن القمّي رحمه اللّه: أن يعقوب كان يصيبه عرق النّسا، فحرّم على نفسه لحم الجمل (6)الخبر.

و من الواضح أنّ هذا التّحريم كان مِنْ قَبْلِ أَنْ تُنَزَّلَ على بني إسرائيل اَلتَّوْراةُ و قبل بعثة موسى و تشريع دينه.

و كانت تلك الأشياء حلالا على غير يعقوب ما دام بقاء دين إبراهيم و في برهة بعد بعث موسى، ثمّ حرّم اللّه عليهم طيّبات أحلّت لهم، منها: لحم الإبل، و شحم البقر و الغنم إلاّ ما حملت ظهورهما.

فإن ادّعت اليهود حرمة هذه الأشياء في دين نوح و إبراهيم و موسى، فقد ادّعوا خلاف ما في التّوراة، التي هم معترفون بصحّتها و صدق ما فيها، و إن استندوا [في]دعواهم إلى التّوراة قُلْ لهم فَأْتُوا بِالتَّوْراةِ و أحضروها على رؤوس الأشهاد فَاتْلُوها و اقرأوها بمحضر منّا إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ في دعواكم قدمة هذه الأشياء، فإنّها ناطقة بأنّ حرمتها حدثت في دين موسى عقوبة على

ص: 33

ظلم بني إسرائيل.

روي أنّهم لم يجسروا على إحضار التّوراة، فبهتوا و انقلبوا صاغرين (1).

فثبت جواز النّسخ، و موافقة دين الإسلام لدين إبراهيم، و اتّضح كذب اليهود، و أنّهم نسبوا إلى التّوراة ما ليس فيها، و ظهر صدق النبيّ صلّى اللّه عليه و آله في دعوى النّبوّة؛ لأنّ هذا الإخبار منه صلّى اللّه عليه و آله، مع كونه امّيّا، كان إخبارا بالغيب.

ثمّ استشهد سبحانه على مغايرة دين اليهود لملّة إبراهيم بإعراض اليهود عن تعظيم الكعبة، الذي هو من أعظم شعائر ملّته عليه السّلام، بقوله: إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ في العالم وُضِعَ من جانب اللّه، و جعل معبدا لِلنّاسِ و قبلة لكافّة الخلق، و اللّه (1)لَلَّذِي هو كائن بِبَكَّةَ و البلد الحرام، و اسمه المعروف مكّة.

عن الباقر عليه السّلام: «إنّما سمّيت مكّة بكّة، لأنّه يبك (2)بها الرّجال و النّساء، و المرأة تصلّي بين يديك و عن يمينك و [عن]شمالك (3)و معك، و لا بأس بذلك، إنّما يكره في سائر البلدان» (4).

و قيل: لأنّها تبكّ أعناق الجبابرة، يعني تدقّها (5).

و قيل: إنّ بكّة هي عين الكعبة (6).

و عن الصادق عليه السّلام، في رواية، «البيت بكّة، و القرية مكّة» (7).

و في (العلل) : عنه عليه السّلام: «إنّما سمّيت مكّة بكّة؛ لأنّ النّاس يبكّون (8)فيها» (9)يعني يزدحمون.

و في رواية أخرى: «لبكاء النّاس حولها» (10).

و عن الباقر عليه السّلام قال: «لمّا أراد اللّه أن يخلق الأرض أمر الرّياح فضربت متن (11)الماء حتّى صار موجا، ثمّ أزبد فصار زبدا واحدا، فجمعه في موضع البيت، ثمّ جعله جبلا من زبد، ثمّ دحا الأرض من تحته، و هو قول اللّه تعالى: إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنّاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ مُبارَكاً» (12).

و زاد في (الفقيه) : «فأوّل بقعة خلقت من الأرض الكعبة، ثمّ مدّت الأرض منها» (13).

و في (الكافي) : عن الصادق عليه السّلام قال: «كان موضع الكعبة ربوة من الأرض بيضاء، تضيء كضوء الشّمس و القمر، حتّى قتل ابنا آدم أحدهما صاحبه فاسودّت، فلمّا نزل آدم عليه السّلام رفع اللّه له الأرض كلّها حتّى رآها، ثمّ قال: هذه كلّها لك، قال: يا ربّ، ما هذه الأرض البيضاء المنيرة قال: هي حرمي (14)في أرضي، و قد جعلت عليك أن تطوف بها في كلّ يوم سبعمائة طواف» (15).

ص: 35

و عن الصادق عليه السّلام، قال: «إنّ اللّه أنزله (1)لآدم من الجنة، و كانت (2)درّة بيضاء فرفعه اللّه إلى السّماء و بقي اسّه، و هو بحيال هذا البيت يدخله كلّ يوم سبعون ألف ملك لا يرجعون إليه أبدا، فأمر اللّه عزّ و جلّ إبراهيم و إسماعيل ببنيان البيت على القواعد» (3).

في بدو بناء الكعبة

في أن ولاية آل

الرسول داخلة في

الاسلام الحقيقي

المرادف للايمان

و روي أنّ اللّه وضع تحت العرش بيتا؛ و هو البيت المعمور، و أمر الملائكة أن يطوفوا به، ثمّ أمر الملائكة الّذين هم سكّان الأرض أن يبنوا على الأرض بيتا على مثاله فبنوا، و أمر من في الأرض أن يطوفوا به كما يطوف أهل السّماوات بالبيت المعمور (4).

و روي أنّ الملائكة بنوه قبل خلق آدم بألفي عام، فلمّا اهبط آدم إلى الأرض قالت له الملائكة: طف حول هذا البيت، فلقد طفنا حوله قبلك بألفي عام، فطاف به آدم و من بعده إلى زمن نوح عليه السّلام، فلمّا أراد اللّه الطّوفان حمل إلى السّماء الرّابعة، و هو البيت المعمور بحيال الكعبة يطوف به ملائكة السّماوات (5).

و عن ابن عبّاس رضى اللّه عنه: أنّه أوّل بيت بناه آدم في الأرض. و على هذا فنسبة بناء الكعبة إلى إبراهيم؛ لرفعه قواعدها، و إحياء ما درس منها، حيث إنّ موضع الكعبة اندرس بعد الطّوفان، و بقي مختفيا إلى أن بعث اللّه جبرئيل إلى إبراهيم، و دلّه على مكان البيت، و أمره بعمارته (6).

قيل: لمّا كان الآمر بالبناء هو اللّه، و المبلّغ و المهندس هو جبرئيل، و الباني هو الخليل، و التّلميذ المعين له إسماعيل عليهما السّلام، فليس في العالم بناء أشرف منه (7).

و روي عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله أنّه سئل عن أوّل بيت وضع للنّاس، فقال: «المسجد الحرام، ثمّ بيت المقدس» و سئل كم بينهما؟ فقال: «أربعون سنة» (8).

و روي أنّه لمّا تحوّلت القبلة إلى الكعبة، طعن اليهود في نبوّة النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و قالوا: إنّ بيت المقدس أفضل من الكعبة، و أحقّ بالاستقبال؛ لأنّه وضع قبل الكعبة، و هو أرض المحشر، و مهاجر الأنبياء و قبلتهم، و الأرض المقدّسة التي بارك اللّه فيها للعالمين، و فيها الجبل الذي كلّم اللّه موسى عليه، فتحويل القبلة منه إلى الكعبة باطل. فنزلت ردّا عليهم إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنّاسِ الآية (9).

ثمّ وصف اللّه البيت بكونه مُبارَكاً كثير الخير و النّفع لمن حجّه و اعتمره و اعتكف فيه و طاف

ص: 36

حوله، لتحصيلهم بهذه الأعمال تكفير الذّنوب، و الثّواب العظيم، و نفي الفقر، و سعة الرّزق وَ كونه هُدىً و رشادا إلى رضوان اللّه و معرفته؛ لِلْعالَمِينَ لأنّه قبلتهم و معبدهم.

و فيه آيات عجيبة دالّة على عظيم قدرته، و سعة حكمته، كما نبّه عليه بقوله: فِيهِ آياتٌ كثيرة بَيِّناتٌ و شواهد واضحات على عظمة قدرته، كانحراف الطّيور عن موازاته مدى الأعصار، و مخالطة ضواري السّباع الطيور (1)في الحرم من غير تعرّض لها لحرمته، و قهر اللّه لكلّ جبّار قصده بسوء، كاصحاب الفيل.

و قيل: إنّ المراد من الآيات العديدة هو مَقامُ إِبْراهِيمَ لكونه بمنزلة الآيات الكثيرة، لظهور شأنه و قوّة دلالته على قدرة اللّه و نبوّة إبراهيم، و عظمة شأنه و شأن البيت.

ثمّ ذكر سبحانه من فضائله و فضائل البيت كونه آمنا، بقوله: وَ مَنْ دَخَلَهُ كانَ آمِناً من التّعرّض له بحرمته في نفسه، و لدعاء إبراهيم عليه السّلام بقوله: رَبِّ اِجْعَلْ هذا بَلَداً آمِناً (2)قيل: إنّ من سكن مكّة أمن من النّهب و الغارة.

و قد مرّ في سورة البقرة ذكر روايات دالّة على أنّ المراد كونه آمنا من عذاب الآخرة (3).

و في الحديث: «من مات في أحد الحرمين، بعث يوم القيامة آمنا» (4).

و عنه صلّى اللّه عليه و آله: «الحجون (5)و البقيع يؤخذ بأطرافهما و ينشران في الجنّة» (6).

و عن ابن مسعود رضى اللّه عنه: وقف رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله على ثنيّة (7)الحجون، و ليس بها يومئذ مقبرة فقال: «يبعث اللّه تعالى من هذه البقعة و من هذا الحرم سبعين ألفا وجوههم كالقمر ليلة البدر، يدخلون الجنّة بغير حساب، يشفع كلّ واحد منهم في سبعين ألفا» (8)الخبر.

و عنه صلّى اللّه عليه و آله: «من صبر على حرّ مكّة ساعة من نهار، تباعدت عنه جهنّم مسيرة مائتي عام» (9).

و لا يذهب عليك أنّ الأمان من العذاب مختصّ بالعصاة من أهل الإيمان، لدلالة الأدلّة القطعيّة، و قيام الضّرورة على أنّ الكفّار، و من في حكمهم من منكري الولاية و ظالمي آل محمّد عليهم السّلام، خالدين فيه، و لو كانوا مدفونين في مكّة أو مسجد النبيّ صلّى اللّه عليه و آله.

و في (العلل) : عن الصادق عليه السّلام أنّه قال لأبي حنيفة: «أخبرني عن قول اللّه: وَ مَنْ دَخَلَهُ كانَ آمِناً أين ذلك من الأرض؟» قال: الكعبة قال: «أفتعلم أنّ الحجّاج بن يوسف حين وضع المنجنيق على

ص: 37

ابن الزّبير في الكعبة فقتله، كان آمنا فيها؟» فسكت.

فسئل عليه السّلام عن الجواب، فقال: «من بايع قائمنا، و دخل معه فيه، و مسح على يده، و دخل في عقدة (1)أصحابه كان آمنا» (2).

أقول: الظّاهر أنّ المراد من الرّواية بيان البطن و التّأويل.

ثمّ أنّه تعالى بعد بيان فضائل البيت، أمر النّاس بحجّه، بقوله: وَ لِلّهِ ثابت عَلَى عهده كافّة المكلّفين من اَلنّاسِ رجالهم و نسائهم و مؤمنيهم و كفّارهم حِجُّ ذلك اَلْبَيْتِ و قصد زيارته، للنّسك المخصوصة.

قيل: حجّ، بالكسر: لغة أهل نجد (3).

روي عن الصادق عليه السّلام: «يعني به الحجّ و العمرة؛ لأنّهما مفروضان» (4).

ثمّ خصّ سبحانه تكليف عموم العباد بالحجّ بخصوص مَنِ اِسْتَطاعَ منهم استطاعة عرفيّة إِلَيْهِ سَبِيلاً و أطاق إلى البيت ذهابا. و لا شبهة أنّها بوجدان الزّاد، و الرّاحلة، و صحّة البدن، و تخلية السّرب (5). و أمّا الاقتصار في رواية أنس بن مالك، عن رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله-على ذكر الزّاد و الرّاحلة (6)؛ فلوضوح اعتبار القوّة البدنيّة، و عدم الخوف على النّفس و المال، من حكم العقل، و أدلّة نفي الحرج.

عن العيّاشي: عن الصادق عليه السّلام أنّه سئل عن هذه الآية، فقال: «الصّحّة في بدنه، و القدرة في ماله» (7).

و عنه عليه السّلام، في رواية أخرى: «من كان صحيحا في بدنه، مخلّى سربه، له زاد و راحلة، فهو ممّن يستطيع الحجّ» (8).

و في رواية ثالثة، بعد السّؤال عن الآية، فقال: «ما يقول النّاس؟» فقيل: الزّاد و الرّاحلة. فقال: «قد سئل أبو جعفر عليه السّلام عن هذا فقال: هلك النّاس إذا، لئن كان من كان له زاد و راحلة قدر ما يقوت عياله، و يستغني به عن النّاس، ينطلق إليهم

فيسألهم إيّاه [و يحجّ]لقد هلكوا [إذا]» .

فقيل له: فما السّبيل؟ قال: فقال: «السّعة في المال، إذا كان يحجّ ببعض، و يبقي بعضا يقوت به عياله، أ ليس قد فرض اللّه الزّكاة فلم يجعلها إلاّ على من يملك مائتي درهم» (9).

ص: 38

أقول: بل الأظهر اعتبار عوده إلى الكفاية، فمن كان له ما يكفيه للذّهاب و الإياب، و لمونة عياله في سفره، و لكن إذا رجع لا يمكنه الإعاشة إلاّ بالعسر و الذّلّة، لا يجب عليه الحجّ، لعدم صدق (المستطيع) عليه عرفا، و لنفي العسر و الحرح شرعا، و لمنافاته لسماحة الدّين و سهولته.

و ما عن العيّاشي: عن الصادق عليه السّلام أنّه سئل ما السّبيل؟ قال: «أن يكون له ما يحجّ» قال: قلت: من عرض عليه ما يحجّ به فاستحيى من ذلك، أهو ممّن يستطيع إليه سبيلا؟ قال: «نعم، ما شأنه يستحي! و لو يحجّ على حمار أجدع أبتر، فإن كان يطيق أن يمشي بعضا و يركب بعضا فليحجّ» (1).

و في رواية: «يخرج و يمشي إن لم يكن عنده» . قيل: لا يقدر على المشي؟ قال: «يمشي و يركب» . قيل: لا يقدر على ذلك؟ قال: «يخدم القوم، و يخرج معهم» (2)فمحمول على الاستحباب على الأظهر.

في ذكر وجوه دلالة

الآية على تأكّد

وجوب الحجّ

ثمّ بالغ سبحانه في تأكيد الوجوب بالتّهديد الشّديد على تركه، بقوله: وَ مَنْ كَفَرَ و ترك ذلك الواجب المهمّ، مع القدرة عليه فَإِنَّ اَللّهَ غَنِيٌّ عنه و عَنِ اَلْعالَمِينَ و عن جميع ما في السّماوات و الأرضين، فلا يحتاج إلى حجّكم و عباداتكم.

و في التّعبير عن ترك الحجّ ب(من كفر) تنبيه على أنّهما-في خبث الذّات، و شناعة العمل، و شدّة العقوبة-واحد. و في ذكر الغناء عنه إشعار بغاية الإعراض عنه، و نهاية السّخط عليه.

و عن الصادق عليه السّلام، وَ مَنْ كَفَرَ قال: «يعني: من ترك» (3)، و في رواية، قال: «هو كفر النّعم (4)» .

و عن ابن عبّاس رضى اللّه عنه: قال: وَ مَنْ كَفَرَ أي جحد فرض الحجّ، أنّه ليس بواجب.

و عن سعيد بن المسيّب: نزلت في اليهود، قالوا: الحجّ ليس بواجب (5).

و في (الفقيه) : في وصيّة النبيّ صلّى اللّه عليه و آله لعليّ عليه السّلام: «يا عليّ، تارك الحجّ و هو مستطيع كافر، قال اللّه تعالى: وَ لِلّهِ عَلَى اَلنّاسِ حِجُّ اَلْبَيْتِ مَنِ اِسْتَطاعَ إِلَيْهِ سَبِيلاً وَ مَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اَللّهَ غَنِيٌّ عَنِ اَلْعالَمِينَ يا عليّ، من سوّف الحجّ حتّى يموت بعثه اللّه (6)يهوديّا أو نصرانيّا» (7).

و عنه صلّى اللّه عليه و آله قال: «من لم تحبسه حاجة ظاهرة، أو مرض حابس، أو سلطان جائر، و لم يحجّ، فليمت (8)يهوديّا أو نصرانيّا» (9).

و عن (الكافي) و (التهذيب) : عن الصادق عليه السّلام: «من مات و لم يحجّ حجّة الإسلام، و لم يمنعه من

ص: 39

ذلك حاجة تجحف، أو مرض لا يطيق فيه الحجّ، أو سلطان يمنعه، فليمت يهوديّا أو نصرانيّا» (1).

روي أنّه لمّا نزل صدر الآية، جمع رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله أرباب الملل (2)، فخطبهم فقال: «إنّ اللّه كتب عليكم الحجّ فحجّوا» فآمنت به ملّة واحدة، و هم المسلمون، و كفرت به خمس ملل، فنزلت [الآية] (3).

قيل: لقد حازت الآية الكريمة من فنون الاعتبارات المعربة عن كمال الاعتناء بأمر الحجّ، و التّشديد على تاركه ما لا مزيد عليه، حيث أوثرت صيغة الخبر الدالّة على التحقّق، و ابرزت في صورة الجملة الاسميّة الدالّة على الثّبات و الاستمرار، على وجه يفيد أنّه حقّ واجب للّه تعالى في ذم النّاس، لا انفكاك لهم عن أدائه و الخروج عن عهدته.

و سلك بهم أوّلا مسلك التعميم، ثم التّخصيص و الإبهام ثانيا، ثمّ التّبيين و الإجمال ثالثا، ثمّ التّفصيل، لما في ذلك من مزيد تحقيق و تقرير، و عبّر عن تركه بالكفر، و جعل جزاءه استغناءه تعالى المؤذن بشدّة المقت و عظيم السّخط، لا من تاركه فقط-فإنّه قد ضرب عنه صفحا، إسقاطا له عن درجة الاعتبار، و استهجانا بذكره-بل من جميع العالمين ممّن فعل و ترك، ليدلّ على نهاية شدّة الغضب (4).

روي عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله، قال: «حجّوا قبل أن لا تحجّوا، فإنّه قد هدم البيت مرّتين، و يرفع إلى السّماء في الثالثة» . و روي عنه صلّى اللّه عليه و آله، قال: «حجّوا قبل أن يمنع البرّ جانبه» (5).

و عن ابن مسعود رضى اللّه عنه: حجّوا هذا البيت قبل أن ينبت في البادية شجرة لا تأكل منها دابّة إلاّ نفقت (6). و روي عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله، قال: «لو ترك النّاس الحجّ عاما واحدا ما نوظروا» (7).

بدلالتها؟ وَ اَللّهُ العظيم الغالب الشّديد العقاب شَهِيدٌ و مطّلع عَلى ما تَعْمَلُونَ من القبائح، و ما يصدر منكم من جحود آياته، و معارضة رسوله، فيجازيكم أسوأ الجزاء، و يعذّبكم في الآخرة أشدّ العذاب. فاطّلاعه على أعمالكم، و الخوف من عقوبته على عصيانكم من أقوى الزّواجر و أتمّ الرّوادع عمّا تأتونه و ترتكبونه.

و اطّلاعه بجميع أعمالهم.

اليهودي و كان شديد الحسد للمسلمين، فغاضه ما رأى منهم من تآلف القلوب، و اتّحاد الكلمة، و اجتماع الرّأي، بعد ما كان فيهم (1)من العداوة و الشنآن، فأمر شابّا يهوديا كان معه بأن يجلس إليهم و يذّكرهم يوم بعاث (2)-و كان ذلك يوما عظيما اقتتل فيه الحيّان، و [كان]الظّفر فيه للأوس-و ينشدهم ما قيل فيه من الأشعار ففعل، فتفاخر القوم و تغاضبوا حتّى تواثبوا و قالوا: السّلاح السّلاح، فاجتمع من القبيلتين خلق كثير.

فعند ذلك جاءهم النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و أصحابه فقال: «أتدعون الجاهليّة و أنا بين أظهركم، بعد أن أكرمكم اللّه تعالى بالإسلام، و قطع به عنكم أمر الجاهليّة، و ألّف بينكم؟ !» ، فعلموا أنّها نزغة من الشّيطان، و كيد من عدوّهم، فألقوا السّلاح و استغفروا، و عانق بعضهم بعضا، و انصرفوا مع رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله (3).

و قال الواحدي: اصطفّوا للقتال، فنزلت الآيات إلى قوله: لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ (4)فجاء النبيّ صلّى اللّه عليه و آله حتّى وقف بين الصّفّين فقرأهنّ و رفع صوته، فلمّا سمعوا صوت رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله أنصتوا له، و جعلوا يستمعون له، فلمّا فرغ ألقوا السّلاح، و عانق بعضهم بعضا، و جعلوا يبكون (5). فما كان أقبح أوّلا، و أحسن آخرا من ذلك اليوم!

أقول: انظروا إلى قوّة تأثير القرآن في النّفوس، كيف انقلبوا باستماعه من أسوأ الأحوال إلى أحسنها! و حاصل معنى الآيتين: أنّه إن لان المؤمنون لليهود و قبلوا قولهم، أدّى ذلك حالا بعد حال إلى أن يعودوا كفّارا، و الكفر موجب للهلاك في الدّنيا و الآخرة.

أمّا في الدّنيا فبوقوع العداوة و البغضاء، و هيجان الفتن، و ثوران المحاربة المؤدّي إلى سفك الدّماء، و تلف النّفوس. و أمّا في الآخرة فبعذاب الأبد، و مع أنّه يكفي وجود هذه المفاسد العظيمة فيه، الموجبة لعدم توجّه العاقل إليه، تكون الصّوارف و الزّواجر الخارجية عنه موجودة لكم، فعند ذلك لا يتوقّع صدوره منكم، بل لا يعقل اختياره من العاقل المختار إلاّ للجهل، و اتّباع هوى النّفس، و تأثير وساوس الشّيطان، و لا عاصم منه إلاّ الاعتصام باللّه و برسوله، فمن اعتصم بهما حصل له الاهتداء إلى كلّ خير، و الفوز بجميع النّعم، و انسدّ عليه باب الضّلال، و الوقوع في المهالك.

ثمّ أنّه تعالى بعد أمره بالتّقوى و الثّبات على الدّين، بيّن طريق الاعتصام باللّه و برسوله الذي جعله وسيلة للهداية، بقوله: وَ اِعْتَصِمُوا و تمسّكوا بِحَبْلِ اَللّهِ و دينه، أو كتابه المجيد، حال كونكم جَمِيعاً و متّفقين في الاعتصام بحيث لا يشذّ منكم أحد.

فشبّه سبحانه دين الإسلام أو القرآن بالحبل الوثيق المأمون من الانقطاع و الانفصام، فكما أنّ المتمسّك بذلك الحبل مأمون من التّردّي من المكان المرتفع، كذلك المتمسّك بدين الإسلام أو القرآن العزيز مأمون من الوقوع في الكفر و الضّلال في الدّنيا، و من التّردّي في نار جهنّم في الآخرة.

عن أمير المؤمنين عليه السّلام، عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله أنّه قال: «أما أنّها ستكون فتنة» قيل: فما المخرج منها؟ قال: «كتاب اللّه؛ فيه نبأ من قبلكم، و خبر من بعدكم، و حكم ما بينكم، و هو حبل اللّه المتين» (1).

و يحتمل أن يكون مراده صلّى اللّه عليه و آله من الفتنة فتنة السقيفة، و غصب الخلافة، و من قوله: «فيه نبأ من قبلكم» : قضيّة السّامريّ و العجل.

و عن ابن مسعود: عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله قال: «هذا القرآن حبل اللّه تعالى» (2).

و روى الفخر الرّازي في تفسيره: عن أبي سعيد الخدري، عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله أنّه قال: «إنّي تارك فيكم الثّقلين: كتاب اللّه تعالى حبل ممدود من السّماء إلى الأرض، و عترتي أهل بيتي» (3).

عن القمّي رحمه اللّه: الحبل: التّوحيد و الولاية (4).

و عن الباقر عليه السّلام: «آل محمّد صلّى اللّه عليه و آله حبل اللّه المتين الذي أمر بالاعتصام به» (5).

و عن الكاظم عليه السّلام: «عليّ بن أبي طالب عليه السّلام حبل اللّه المتين» (6).

و عن الصادق عليه السّلام: «نحن الحبل» (7).

و عن السجّاد عليه السّلام قال: «الإمام منّا لا يكون إلاّ معصوما، و ليست العصمة في ظاهر الخلقة فيعرف بها، و لذلك لا يكون إلاّ منصوصا» فقيل له: يا بن رسول اللّه، فما معنى المعصوم؟ فقال: «المعتصم بحبل اللّه، و حبل اللّه هو القرآن (8)، و القرآن يهدي إلى الإمام، و ذلك قول اللّه تعالى: إِنَّ هذَا اَلْقُرْآنَ

ص: 44

يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ» (1) .

أقول: مآل جميع الرّوايات واحد.

ثمّ أنّه تعالى بعد أمره بالاجتماع على الحقّ، نهى عن التفرّق عنه، بقوله: وَ لا تَفَرَّقُوا عن الحقّ كتفرّق أهل الكتاب، و لا تختلفوا أنتم كما اختلفوا على مذاهب كثيرة.

روى الفخر الرازي في تفسيره: عن النبي صلّى اللّه عليه و آله أنّه قال: «ستفترق (2)أمّتي على نيّف و سبعين فرقة، النّاجي منهم واحد، و الباقي في النّار» ، فقيل: و من هم يا رسول اللّه؟ قال: «الجماعة» . و في رواية: «السّواد الأعظم» . و في أخرى: «ما أنا عليه و أصحابي» (3).

أقول: لا ريب أنّ ذيل الرّواية من المجعولات، لوضوح مخالفة عليّ و المعصومين من ذرّيّته مع الجماعة، و قد اتفّق الفريقان على رواية قوله صلّى اللّه عليه و آله: «عليّ مع الحقّ، و الحقّ مع عليّ» (4). و قوله: «إنّي تارك فيكم الثّقلين؛ كتاب اللّه، و عترتي. . .» (5)الخبر، و قوله: «مثل أهل بيتي كمثل سفينة نوح من ركبها نجا، و من تخلّف عنها غرق» (6).

و قيل: إنّ المراد لا تفرّقوا كتفرّق أهل الجاهليّة، يحارب بعضكم بعضا.

و قيل: أي لا تحدثوا ما يوجب الافتراق، و يزيل الالفة التي أنتم عليها (7).

أقول: كنصب أبي بكر للخلافة، حيث إنّه أحدث بعد النبيّ صلّى اللّه عليه و آله خلافا و افتراقا عظيما بين الصّحابة، و من بعدهم إلى يوم القيامة، مع أنّ النبيّ صلّى اللّه عليه و آله أوصى باتّباع علي عليه السّلام و أهل بيته، و جعلهم أحد الثّقلين، و حبلا من حبلي اللّه الممدودين. و من المسلّم بين الأمّة أنّ عليّا عليه السّلام أفضل عترته، و أشرف أهل بيته.

ثمّ لمّا كان الاعتصام بحبل اللّه من مشاقّ الأعمال، لتوقّفه على ترك الرّئاسات، و مخالفة الأهوية (8)و الشّهوات، بالغ سبحانه في التّرغيب إليه بتذكيرهم نعمه، بقوله: وَ اُذْكُرُوا نِعْمَتَ اَللّهِ التي أنعمها عَلَيْكُمْ ثم لمّا كانت نعمة الأمن و الاتّحاد و الائتلاف من أعظم النّعم، خصّها بالتذكير بقوله: إِذْ كُنْتُمْ في زمان الجاهليّة و الأعصار المتمادية أَعْداءً متباغضين، يقتل بعضكم بعضا، و يغير

ص: 45

بعضكم على بعض فَأَلَّفَ اللّه سبحانه بفضله بَيْنَ قُلُوبِكُمْ المختلفة، حيث وفّقكم للإيمان بمحمّد صلّى اللّه عليه و آله، و هداكم إلى دين الإسلام فَأَصْبَحْتُمْ و صرتم بعد التباغض بِنِعْمَتِهِ العظيمة، من بعثة محمّد صلّى اللّه عليه و آله، و ديانة الإسلام، و ألفة القلوب، و اتّحاد الكلمة إِخْواناً في الدّين، متحابّين في اللّه، متّفقين على الحقّ، متزاحمين متناصحين متذلّلين بعضكم لبعض.

قيل: إنّ الأوس و الخزرج كانا أخوين لأب و أمّ واحد، فوقعت بينهم العداوة، و تطاولت الحروب مائة و عشرين سنة، إلى أن أطفأ اللّه ذلك بالإسلام (1).

و عن (المجمع) : عن مقاتل: افتخر رجلان من الأوس و الخزرج فقال الأوسيّ: منا خزيمة، و منا حنظلة، و منّا عاصم، و منّا سعد بن معاذ الذي اهتزّ عرش الرّحمن له، و رضي اللّه بحكمه في بني قريظة، و قال الخزرجي: منّا أربعة أحكموا القرآن: أبيّ بن كعب، و معاذ بن جبل، و زيد بن ثابت، و أبو زيد، و منّا سعد بن عبادة. فجرى الحديث بينهما، فغضبا و تفاخرا و ناديا، فجاء الأوس إلى الأوسي، و الخزرج إلى الخزرجي، و معهم السّلاح، فبلغ [ذلك]النبيّ صلّى اللّه عليه و آله فركب حمارا فأتاهم، فأنزل اللّه [هذه]الآيات، فقرأها عليهم فاصطلحوا (2).

ثمّ بعد تذكيرهم النّعمة العظيمة الدّنيويّة، ذكّرهم اللّه تعالى أعظم نعمه الأخروية، بقوله: وَ كُنْتُمْ في زمان كفركم مقيمين عَلى شَفا و طرف حُفْرَةٍ مملوءة مِنَ اَلنّارِ و في شفير جهنّم، حال كونكم مشرفين على الوقوع فيها بالموت فَأَنْقَذَكُمْ اللّه و نجّاكم مِنْها بسبب تأخير موتكم، و توفيقكم لقبول الإسلام.

عن (الكافي) : عن الصادق عليه السّلام، قال: «فأنقذكم منها بمحمّد صلّى اللّه عليه و آله، هكذا و اللّه نزل بها جبرئيل على محمّد صلّى اللّه عليه و آله» (3).

أقول: الظّاهر أنّه بيان المراد من الآية، لا أنّ كلمة (محمّد) كانت جزءا منها، و المراد من قوله: (نزل بها جبرئيل) أنّه أنزلها بهذا التّفسير، لبطلان القول بالتّحريف.

كَذلِكَ البيان و التّوضيح الوافي يُبَيِّنُ اَللّهُ و يوضّح لَكُمْ آياتِهِ المنزلة الدالّة على المعارف و الأحكام لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ إلى ما فيه خيركم و صلاحكم، أو المراد لكي تثبتوا على ما أنتم عليه من الإسلام، و الازدياد في كمال الإيمان و قوّة اليقين.

ثمّ أنّه تعالى-لمّا ذمّ أهل الكتاب، بكونهم ضالّين في أنفسهم مضلّين لغيرهم-أمر المؤمنين بالسّعي في إرشاد غيرهم، و الاهتمام بهداية أبناء نوعهم، بعد أمرهم بالثّبات على الإيمان، و السّعي في تكميل أنفسهم، و القيام بطاعة ربّهم، على خلاف أهل الكتاب، بقوله: وَ لْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ و جماعة كاملة النّفس، عالمة بالمعارف الإلهيّة و الأحكام الشّرعيّة يَدْعُونَ النّاس إِلَى اَلْخَيْرِ و ما فيه صلاح الدّين و الدّنيا، من التّديّن بالإسلام، و التزام الطّاعات، و التّخلّق بالأخلاق الكريمة، و التنزّه من الصّفات الذّميمة وَ يَأْمُرُونَ العباد بِالْمَعْرُوفِ و ما استحسنه الشّرع و العقل وَ يَنْهَوْنَ الجهّال عَنِ ارتكاب اَلْمُنْكَرِ و ما استقبحه الشّرع و العقل. و في تخصيصهما بالذّكر إيذان بغاية فضلهما.

ثمّ وعدهم بأفضل الثّواب بقوله: وَ أُولئِكَ الجماعة القائمة بالدّعوة إلى اللّه بأصنافها هُمُ اَلْمُفْلِحُونَ و الفائزون إلى كلّ (1)مطلوب.

في وجوب الأمر

بالمعروف و النهي

عن المنكر

عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله: «من أمر بالمعروف، و نهى عن المنكر [كان]خليفة اللّه في أرضه، و خليفة رسوله، و خليفة كتابه» (2).

و عن أمير المؤمنين عليه السّلام: «أفضل الجهاد الأمر بالمعروف و النّهي عن المنكر» .

و عنه عليه السّلام: «من لم يعرف بقلبه معروفا، و لم ينكر منكرا، نكّس و جعل أعلاه أسفله» (3).

و عن الصادق عليه السّلام: «الأمر بالمعروف و النّهي عن المنكر خلقان من خلق اللّه تعالى، فمن نصرهما أعزّه اللّه، و من خذلهما خذله اللّه» (4).

أقول: يحتمل أن يكون المراد من قوله: (خلقان من خلق اللّه) أنّهما حكمان من أحكام اللّه، أو أنّهما موجودان من الموجودات الجوهريّة في عالم الصّور، يظهران في القيامة بصورتهما المثاليّة، كما تظهر الصّلاة و الصّوم بصورة، و القرآن بصورة.

و عن (التهذيب) : عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله أنّه قال: «لا يزال النّاس بخير ما أمروا بالمعروف، و نهوا عن المنكر، و تعاونوا على البرّ [و التقوى]، فإن لم يفعلوا ذلك نزعت منهم البركات، و سلّط بعضهم على

ص: 47

بعض، و لم يكن لهم ناصر في الأرض و لا في السّماء» (1).

و عن الباقر عليه السّلام، في رواية: «أنّ الأمر بالمعروف و النّهي عن المنكر سبيل الأنبياء، و منهاج الصّادقين، و فريضة عظيمة بها تقام الفرائض، و تأمن المذاهب، و تحلّ المكاسب، و تردّ المظالم، و تعمّر الأرض، و ينتصف من الأعداء، و يستقيم الأمر، فأنكروا بقلوبكم، و الفظوا بألسنتكم، و صكّوا بها جباههم، و لا تخافوا في اللّه لومة لائم، فإن اتّعظوا، و إلى الحقّ رجعوا، فلا سبيل عليهم إِنَّمَا اَلسَّبِيلُ عَلَى اَلَّذِينَ يَظْلِمُونَ اَلنّاسَ وَ يَبْغُونَ فِي اَلْأَرْضِ بِغَيْرِ اَلْحَقِّ أُولئِكَ لَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ (2)هنالك فجاهدوهم بأبدانكم، و ابغضوهم بقلوبكم، غير طالبين سلطانا، و لا باغين مالا، و لا مريدين بالظّلم ظفرا، حتّى يفيئوا إلى أمر اللّه و يمضوا على طاعته» .

قال أبو جعفر عليه السّلام: «و أوحى اللّه إلى شعيب النبيّ: إنّي معذّب من قومك مائة ألف، أربعين ألفا من شرارهم، و ستّين ألفا من خيارهم، فقال: يا ربّ هؤلاء الأشرار، فما بال الأخيار؟ فأوحى اللّه عزّ و جلّ إليه: إنّهم داهنوا أهل المعاصي، و لم يغضبوا لغضبي» (3).

عن الصادق عليه السّلام أنّه سئل عن الأمر بالمعروف و النّهي عن المنكر، أواجب على الأمّة جميعا؟ فقال: «لا» ، فقيل: و لم؟ قال: «إنّما هو على القويّ، المطاع، العالم بالمعروف من المنكر، لا على الضّعفة الّذين لا يهتدون سبيلا إلى أيّ من أيّ-يعني إلى الحقّ من الباطل-و الدّليل على ذلك كتاب اللّه: وَ لْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ -إلى أن قال-: فهذا خاصّ غير عامّ» (4)الخبر.

و عنه عليه السّلام أنّه سئل عن الحديث الذي جاء عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله: «إنّ أفضل الجهاد كلمة عدل عند إمام جائر» ما معناه؟ قال: «هذا على أن يأمره بعد معرفته، و هو مع ذلك يقبل منه» (5).

و عنه عليه السّلام: «إنّما يؤمر بالمعروف و ينهى عن المنكر [مؤمن]فيتّعظ، أو جاهل فيتعلّم، فأمّا صاحب سيف و سوط فلا» (6).

و في (نهج البلاغة) قال عليه السّلام: «و انهوا عن المنكر و تناهوا عنه، فإنّما امرتم بالنّهي بعد التّناهي» (7).

و قال: «لعن اللّه الآمرين بالمعروف و التّاركين [له، النّاهين]عن المنكر العاملين به» (8).

ص: 48

و عن القمّي: عن الباقر عليه السّلام، في هذه الآية، قال: «فهذه لآل محمّد صلّى اللّه عليهم و من تابعهم يدعون إلى الخير، و يأمرون بالمعروف، و ينهون عن المنكر» (1).

وَ لا تَكُونُوا أيّها المؤمنون في خبث النّفس، و حبّ الدّنيا، و اتّباع الشّهوات كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا بالقلوب، و تباينوا بالأخلاق، و تشتّتوا بالأهواء وَ اِخْتَلَفُوا في العقائد كاليهود و النّصارى؛ حيث صاروا فرقا كثيرة مِنْ بَعْدِ ما جاءَهُمُ من قبل اللّه الآيات اَلْبَيِّناتُ و الدّلائل الواضحات على الحقّ، من التّوحيد و التّنزيه و أحوال المعاد، مع أنّ كثرة الدّلائل على شيء و وضوحها موجبة للاتّفاق عليه وَ أُولئِكَ المتفرّقون بالقلوب، المختلفون في العقائد الفاسدة معدّ لَهُمْ عند اللّه عَذابٌ عَظِيمٌ عقوبة على تفرّقهم و اختلافهم.

في نقل كلام بعض

العامة في عدم تحقق الاتفاق إلاّ

بالإمام

و قال بعض العامّة: لمّا أمر اللّه هذه الأمّة بالأمر بالمعروف و النّهي عن المنكر-و ذلك لا يتمّ إلاّ إذا كان الآمر بالمعروف و النّاهي عن المنكر-قادرا على تنفيذ هذا التّكليف على الظّلمة و المتغلّبين، و لا تحصل هذه القدرة إلاّ إذا حصلت الألفة و المحبّة بين أهل الحقّ و الدّين-فلا جرم حذّرهم اللّه عن التّفرّق و الاختلاف، لكيلا يصير [ذلك]سببا لعجزهم عن القيام بهذا التّكليف.

فعلى المؤمنين أن يتركوا مقتضى طباعهم من اتّباع الهوى، و يتّفقوا على كلمة واحدة باتّباع إمام داع إلى اللّه على بصيرة، كالرّسول و أصحابة، يجمعهم على طريقة واحدة، فإن لم يكن مقتدى و إمام تتّحد عقائدهم و سيرهم و آراؤهم بمتابعته، و تتّفق كلمتهم و عاداتهم و آهواؤهم لمحبّته و طاعته، كانوا متفرّقين، فرائس للشّيطان، كشريدة الغنم تكون للذّئب.

و لهذا قال أمير المؤمنين عليه السّلام: «لا بدّ للنّاس من إمام بارّ أو فاجر، و لم يرسل رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله رجلين فصاعدا لشأن إلاّ و أمرّ أحدهما على الآخر، و أمر الآخر بمتابعته و طاعته، ليتّحد الأمر و ينتظم، و إلاّ وقع الهرج و المرج، و اضطرب أمر الدّين و الدّنيا، و اختلّ [نظام]المعاش و المعاد» (2).

قال صلّى اللّه عليه و آله: «من فارق الجماعة قيد شبر لم ير بحبوحة (3)الجنّة» .

و قال صلّى اللّه عليه و آله: «يد اللّه مع الجماعة» ، فإنّ الشيطان مع الفذّ (4)، و هو من الاثنين أبعد، ألا ترى أنّ الجمعيّة الإنسانيّة إذا لم تنضبط برئاسة القلب و طاعة العقل كيف اختلّ نظامها، و آلت إلى الفساد و التّفرّق

ص: 49

الموجب لخسارة الدّنيا و الآخرة (1).

أقول: إذا كان وجود الإمام مرتبطا بالنّظام الأتمّ-كما أنّ وجود القلب و العقل مرتبط بنظام الجمعيّة الإنسانيّة-كان واجبا على اللّه نصبه، و الدّلالة عليه، و إيجاب طاعته، و إلاّ لزم خلاف الحكمة و اللّطف، و لا يمكن تفويض تعيينه و نصبه إلى الخلق؛ لأنّه موجب للاختلاف و الفرقة، و نقض الغرض، كما وقع ذلك في السّقيفة و في الصّحابة بعد النبيّ صلّى اللّه عليه و آله.

و أمّا نهيه صلّى اللّه عليه و آله عن مفارقة الجماعة فلا شبهة في أنّ مقصوده الجماعة التي تكون على الحقّ، لا كلّ جماعة، لوضوح أنّ إبراهيم فارق جماعة أهل العالم، و لم يكن ملوما مذموما، و بعد دلالة الأدلّة القاطعة على نصب اللّه عليّا عليه السّلام للخلافة تعيّن أنّ الجماعة الذين أمرنا باتّباعهم، و بالدّخول فيهم، هم: سلمان، و أبو ذرّ، و مقداد، و عمّار، و أضرابهم لا الجماعة الذين بايعوا أبا بكر، و نقضوا البيعة.

و قيل: يعني قبل بعثة محمّد صلّى اللّه عليه و آله أو بعد إيمان أسلافكم به (1).

و على الوجهين الأخيرين يكون العتاب خاصّا بأهل الكتابين.

و قيل: اريد خصوص بني قريظة و النّضير.

و قيل: عموم أهل البدع من هذه الأمّة (2)، أو المرتدّين في زمان النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و بعده.

عن الثّعلبي في تفسيره: عن النبي صلّى اللّه عليه و آله قال: «و الذي نفسي بيده، ليردنّ عليّ الحوض ممّن صحبني أقوام، حتّى إذا رأيتهم اختلجوا دوني، فلأقولنّ: أصحابي أصحابي، فيقال لي: إنّك لا تدري ما أحدثوا بعدك، إنّهم (3)ارتدّوا على أعقابهم» (4).

و في روايات كثيرة: ارتدّ النّاس بعد رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله إلاّ خمسة (5).

و على أي تقدير يقال لهم: إذن فَذُوقُوا و اطعموا اَلْعَذابَ في هذا اليوم بِما كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ .

قيل: إنّ الفصحاء متّفقون على أنّ من المحسّنات البديعيّة أن يكون مطلع الكلام و مقطعه ما تسر به القلوب (6)؛ و لذا بدأ في الآية ببيض الوجوه و ختمها بذكر حالهم، بقوله: وَ أَمَّا اَلَّذِينَ اِبْيَضَّتْ وُجُوهُهُمْ بنور الإيمان و الطّاعة فَفِي رَحْمَتِ اَللّهِ من جنّته و نعمه مستقرّون، و هُمْ خاصّة فِيها خالِدُونَ دائمون، لا يخرجون منها، و لا يموتون.

قيل: في الآية إشعارات بغلبة جانب الرّحمة؛ حيث ابتدأ فيها بذكر أهل الرّحمة و ختمها بهم، و عبّر عن تعذيب الكفّار بالذّوق، و عن إثابة المؤمنين بالاستقرار في الرّحمة، و علّل العذاب بالكفر المستند إلى أنفسهم، و الثّواب بالرّحمة المضافة إلى ذاته المقدّسة، و لم يصرّح بخلود الكفّار في العذاب، مع كونهم خالدين فيه، و صرّح بخلود أهل الرّحمة فيها.

عن القمّي رحمه اللّه، عن أبي ذرّ رضى اللّه عنه، قال: لمّا نزلت هذه الآية يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَ تَسْوَدُّ وُجُوهٌ قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: «ترد عليّ أمّتي يوم القيامة على خمس رايات؛ فراية مع عجل هذه الأمّة، فأسألهم: ما فعلتم بالثّقلين [من]بعدي؟ فيقولون: أما الأكبر فحرّفناه (7)و نبذناه وراء ظهورنا، و أمّا الأصغر فعاديناه

ص: 51

و أبغضناه و ظلمناه، فأقول: ردوا النّار ظماء مظمئين مسودّة وجوهكم.

ثمّ ترد عليّ راية مع فرعون هذه الامّة، فأقول لهم: ما فعلتم بالثّقلين من بعدي؟ فيقولون: أمّا الأكبر فحرّفناه و مزّقناه و خالفناه، و أمّا الأصغر فعاديناه و قاتلناه، فأقول: ردوا النّار ظماء مظمئين مسودّة وجوهكم.

ثمّ ترد عليّ راية مع سامري هذه الأمّة، فأقول [لهم]: ما فعلتم بالثّقلين من بعدي؟ فيقولون: أمّا الأكبر فعصيناه و تركناه، و أمّا الأصغر فخذلناه و ضيّعناه، فأقول: ردوا النّار ظماء مظمئين مسودّة وجوهكم.

ثمّ ترد عليّ راية ذي الثدية مع أوّل الخوارج و آخرهم، فأقول: ما فعلتم بالثّقلين من بعدي؟ فيقولون: أمّا الأكبر فمزّقناه و برئنا منه، و أمّا الأصغر فقاتلناه و قتلناه، فأقول: ردوا النّار ظماء مظمئين مسودّة وجوهكم.

ثمّ ترد عليّ راية إمام المتّقين، و سيّد الوصيّين، و قائد الغرّ المحجّلين، و وصيّ رسول ربّ العالمين، فأقول لهم: ما فعلتم بالثّقلين من بعدي؟ فيقولون: أمّا الأكبر فاتّبعناه و أطعناه، و أمّا الأصغر فأحببناه و واليناه و نصرناه، حتّى اهريقت فيه دماؤنا، فأقول: ردوا الجنّة رواء مرويّين، مبيضّة وجوهكم» ، ثمّ تلا رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَ تَسْوَدُّ وُجُوهٌ إلى قوله خالِدُونَ (1).

و في هذه الرّواية شهادة على أنّ المراد بالآية أهل البدع و الأهواء الزّائغة من هذه الأمّة، و قد روي ذلك عن أمير المؤمنين عليه السّلام. أو المراد عموم المرتدّين و أهل البدع منهم.

ليس فيها شائبة الجور من انتقاص الثّواب عن حدّ الاستحقاق، و زيادة العقاب عليه وَ مَا اَللّهُ الحكيم الغنيّ المنزّه من كلّ نقص و عيب يُرِيدُ ظُلْماً بوجه من الوجوه و لو مثقال ذرّة لِلْعالَمِينَ من الأوّلين و الآخرين، فإذا لم يمكن تحقّق إرادته منه تعالى لكونه من أقبح القبائح، فكيف يمكن صدوره منه تعالى؟ لوضوح أنّ العاقل لا يرتكب القبيح إلاّ للجهل، أو شدّة الضرورة و الحاجة.

وَ لِلّهِ وحده بالملكية الحقيقيّة الإشراقيّة ما وجد فِي اَلسَّماواتِ السّبع كلّها وَ ما يكون فِي اَلْأَرْضِ كافّة من الموجودات الخارجة من الحصر وَ إِلَى اَللّهِ و إلى حكمه و قضائه خاصّة تُرْجَعُ اَلْأُمُورُ من الإيجاد و الإعدام، و الإحياء و الإماتة، و التّصرّف و التّربية، و الإثابة و العقوبة، لا يشركه فيها ندّ، و لا يزاحمه فيها ضدّ، فإذن كان علمه بلا نهاية، و قدرته بلا غاية، و غناؤه غير محدود، و عطاؤه غير مجذوذ.

أقول: قد مرّ أنّ المراد من إنزال جبرئيل تفسيره حين إنزالها (خير أمّة) بالأئمّة، لا وقوع التّحريف فيها، و عليه تحمل سائر الرّوايات.

و عن القمّي رحمه اللّه عنه عليه السّلام أنّه قرئ عليه كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنّاسِ فقال [أبو عبد اللّه عليه السّلام: «خير أمّة]يقتلون أمير المؤمنين، و الحسن و الحسين عليهم السّلام؟ !» فقال القارئ: جعلت فداك، كيف نزلت؟ فقال: «نزلت (كُنْتُمْ خَيْرَ أئمّة أُخْرِجَتْ لِلنّاسِ) ألا ترى مدح اللّه لهم: تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَ تَنْهَوْنَ عَنِ اَلْمُنْكَرِ وَ تُؤْمِنُونَ بِاللّهِ؟» (1).

و عن (المناقب) : عن الباقر عليه السّلام أنّه: «خير أمّة (2)بالألف، نزل بها جبرئيل، و ما عنى بها إلاّ محمّدا و عليّا و الأوصياء من ولده» (3).

قال بعض العامّة: لو شاء اللّه تعالى لقال: (أنتم خير أمّة) حتّى يشمل جميع الامّة إلى يوم القيامة، و لكن قال: كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ ليختصّ بالمخصوصين، و قوم معيّنين من أصحاب الرّسول صلّى اللّه عليه و آله؛ و هم السّابقون الأوّلون.

و روي من طريق عامّيّ عن سعيد بن جبير، عن ابن عبّاس رضى اللّه عنه: كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ الّذين هاجروا مع رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله إلى المدينة (4).

و عن الضّحّاك: أنّهم أصحاب رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله خاصّة (5).

أقول: لا ريب أنّ المراد من (الأمّة) في الآية ليس جميعهم إلى يوم القيامة، و لا جميع الحاضرين في زمان الخطاب من الصّحابة، للقطع بفسق كثير منهم؛ كأبي سفيان و معاوية. و لا دليل على تعيين خصوص المهاجرين، بعد القطع بعدم إرادة المعنى الحقيقي و هو العموم، فلا بدّ من حملها على المتيقّن و هو أمير المؤمنين و من يحذو حذوه.

في بيان عدم حجية

الاجماع إلاّ بموافقة

رأي المعصوم

و قال الفخر الرازي في تفسيره: احتجّ أصحابنا بهذه الآية على أنّ إجماع الامّة حجّة (6). و فيه مضافا إلى منع الدّلالة: أنّ المراد إن كان اتّفاق جميع الامّة-كما هو ظاهر اللّفظ -فنحن نقول به، لكن لا من حيث الاتّفاق، بل لوجود الإمام المعصوم الذي هو أفضل الأمّة فيهم. و إن كان المراد اتّفاق بعضهم، فمع أنّه ليس بإجماع حقيقة [فانّ]إرادة خصوص أهل البيت-الذين أذهب اللّه عنهم الرّجس و طهّرهم تطهيرا، و قال النبيّ صلّى اللّه عليه و آله: «إنّهم حبل اللّه» (7)،

ص: 54

و أوجب حبّهم و ولايتهم-أولى من إرادة غيرهم، مع أن قوله تعالى: أُخْرِجَتْ و أبرزت من كتم العدم، نفعا لِلنّاسِ قرينة ظاهرة على إرادة خصوص جماعة يكون وجودهم نافعا لعامّة الخلق، و لطفا تامّا من اللّه تعالى بكافّة الأنام إلى يوم القيامة، و ليست إلاّ الأئمّة الاثني عشر الّذين نعتقد بأنّهم أوصياء الرّسول، و حجج اللّه على العباد.

و ما رواه التّرمذي عن بهز بن حكيم، عن أبيه، عن جدّه أنّه سمع النبيّ صلّى اللّه عليه و آله يقول في قوله تعالى: كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ : «أنتم (1)تتمّون سبعين أمّة، أنتم خيرها و أكرمها على اللّه» (2)فمحمول- على تقدير صحّتها-على كون هذه الامّة أكرم من حيث كرامة نبيّها، و كمال دينها، و أفضليّة أئمتّها. فلا ينافي كون كثير منهم أشقى الأمم.

و من شواهد كون (خير أمّة) خصوص الهداة المهديّين: تعليله تعالى خيريّتهم بقوله: تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَ تَنْهَوْنَ عَنِ اَلْمُنْكَرِ فإنّه يخصّ الوصف بالّذين يكون همّهم في تربية الخلق و تكميل نفوسهم.

ثمّ بقوله: وَ تُؤْمِنُونَ بِاللّهِ إيمانا خالصا عن شوب الشّرك الجليّ و الخفيّ و الأخفى، و من المعلوم أنّه كما لا يكون إلاّ للأوحدي من هذه الأمّة.

قيل: إنّ تأخير الإيمان باللّه في الذّكر على الأمر بالمعروف و النّهي عن المنكر مع تقدّمه عليهما في الوجود، لكون دلالتهما على خيرهم و نفعهم للنّاس أظهر من دلالته عليه، و لأن يقترن به قوله: وَ لَوْ آمَنَ أَهْلُ اَلْكِتابِ من اليهود و النّصارى بوحدانيّة اللّه، و رسالة رسوله، و بدين الإسلام، عن صميم القلب، كإيمانكم لَكانَ ذلك خَيْراً لَهُمْ و أنفع في الدّنيا و الآخرة من الكفر و الرّئاسات الباطلة و الزّخارف الدّنيويّة؛ حيث إنّ بالإيمان يجمع لهم حظوظ الدّارين.

ثمّ لمّا كان لفظ (أهل الكتاب) في القضيّة الشّرطية ظاهرا في عمومهم، نصّ اللّه سبحانه بإيمان بعضهم بقوله: مِنْهُمُ اَلْمُؤْمِنُونَ كعبد اللّه بن سلام و أضرابه وَ أَكْثَرُهُمُ اَلْفاسِقُونَ المتمرّدون عن طاعة اللّه، المصرّون على مخالفته، الخارجون عن حدود دينه، في اعتقادهم و عند أهل ملّتهم.

و لا التفات إليه، كالطّعن باللّسان، و الإساءة بالقول، و السّعي في الإضلال.

وَ إِنْ يُقاتِلُوكُمْ يتظاهروا على حربكم، لا يقاوموكم، بل يُوَلُّوكُمُ اَلْأَدْبارَ و يلجئهم الخوف من بأسكم إلى الفرار، من غير أن يصيبوكم بقتل، أو جرج، أو أسر ثُمَّ بعد انهزامهم لا يُنْصَرُونَ من جهة أحد، و لا يتقوّون بمدد، و لا يتوقّع لهم شوكة، و لا ينتظر لهم قوّة.

و فيه تثبيت لمن آمن منهم و بشارة بأنّهم لا يفارقون الخذلان، و لا ينهضون بجناح، و لا ترجع إليهم سلطة و نجاح، كما كان من حال بني قريظة، و النضير، و قينقاع، و يهود خيبر.

قلنا: اتّفق المفسّرون على أنّ المراد من الآيات خصوص اليهود، و يشهد لذلك ما روي في شأن نزولها: من أنّ مالك بن الصّيف و وهب بن يهوذا اليهوديّين، مرّا بنفر من أصحاب النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و فيهم ابن مسعود، و أبيّ بن كعب، و معاذ بن جبل، و سالم مولى حذيفة، فقالا لهم: نحن أفضل منكم و ديننا خير ممّا تدعوننا إليه. فنزلت [الآية] (1).

ثمّ بيّن اللّه سبحانه سوء حالهم في الآخرة بقوله: وَ باؤُ و رجعوا في الآخرة، أو المراد تمكّنوا و استقرّوا بِغَضَبٍ و عذاب عظيم كائن مِنَ اَللّهِ العظيم. و فيه أشّد التّهديد.

ثمّ لمّا كان همّ اليهود في الرّئاسات الباطلة و الحطام الدنيوي، زاد سبحانه في تهديدهم بالأخبار بحرمانهم منها في الدّنيا بقوله: وَ ضُرِبَتْ و اشتملت عَلَيْهِمُ اشتمال القبّة على من فيها اَلْمَسْكَنَةُ و الفقر و المقهورية، في أيدي المسلمين و سائر الملل، فلا يكون لهم ملك و سلطان و رئاسة و ثروة ظاهرة، حيث إنّهم و إن كثرت ثروتهم يظهرون الفقر بين النّاس.

و قيل: إنّ المراد بالمسكنة هي الجزية (2).

ثمّ أشار سبحانه إلى علّة هذه العقوبات بقوله: ذلِكَ المذكور من الشّدائد الدّنيويّة و الاخرويّة معلّل بِأَنَّهُمْ كانُوا من زمان بعثة محمّد صلّى اللّه عليه و آله على الاستمرار يَكْفُرُونَ بِآياتِ اَللّهِ النّاطقة بنبوّته، و ينكرون علائمه المذكورة في التّوراة، و يحرّفون عباراتها المبشّرة ببعثه، الدّالّة على أوصافه و علائمه، و يجحدون إعجاز القرآن و سائر معجزاته وَ بأنّهم كانوا يَقْتُلُونَ اَلْأَنْبِياءَ من بني إسرائيل، كزكريّا، و يحيى و غيرهما، مع علمهم بأنّ قتلهم بِغَيْرِ حَقٍّ يوجبه أو يجوّزه.

قيل: إنّ إسناد القتل إلى الّذين كانوا في زمان النبيّ صلّى اللّه عليه و آله لرضاهم بفعل أسلافهم، و تصويبهم له (3).

عن (الكافي) و العيّاشي: عن الصادق عليه السّلام: «و اللّه ما قتلوهم بأيديهم، و لا ضربوهم بأسيافهم، و لكنّهم سمعوا أحاديثهم فأضاعوها، فاخذوا عليها فقتّلوا» (4).

أقول: الظّاهر أنّ المراد من الرّواية بيان وجه نسبة قتلهم إلى مؤمني بني إسرائيل، مع وضوح عدم مباشرتهم له، و إنّما كان المباشر منهم.

ثمّ بيّن اللّه علّة بلوغهم إلى هذه الدّرجة من الشّقاوة بقوله: ذلِكَ المذكور من الكفر و الطّغيان معلّل بِما عَصَوْا اللّه و خالفوا أوامره و نواهيه، و مسبّب عن الإصرار على صغائر الذّنوب و كبائرها،

ص: 57

وَ بما كانُوا يَعْتَدُونَ [على]حدود اللّه، و يداومون على التّجاوز عنها، من غير مبالاة، و لا ارعواء.

فإنّ الإصرار على الصّغائر مفض إلى مباشرة الكبائر، و الاستمرار على الكبائر موجب لزيغ القلب و طبعه الملازم للكفر و الطّغيان، و إليه أشار سبحانه بقوله: كَلاّ بَلْ رانَ عَلى قُلُوبِهِمْ ما كانُوا يَكْسِبُونَ (1)و قوله: ثُمَّ كانَ عاقِبَةَ اَلَّذِينَ أَساؤُا اَلسُّواى أَنْ كَذَّبُوا بِآياتِ اَللّهِ وَ كانُوا بِها يَسْتَهْزِؤُنَ (2).

قال بعض العرفاء: من ابتلي بترك الأدب وقع في ترك السّنن، و من ابتلي بترك السّنن وقع في ترك الفريضة، و من ابتلي بترك الفريضة وقع في استحقار الشّريعة، و من ابتلي بذلك وقع في الكفر (3).

و عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله قال: «لا يبلغ العبد أن يكون من المتّقين حتّى يدع ما لا بأس به حذرا ممّا به البأس» (4).

و عنه صلّى اللّه عليه و آله في رواية: «و من ارتكب الشّبهات وقع في المحرمات؛ كالرّاعي حول الحمى يوشك أن يقع فيه» (5).

على دين عيسى، و صدّقوا محمّدا صلّى اللّه عليه و آله، و كان جمع من الأنصار-قبل قدوم النبيّ صلّى اللّه عليه و آله-منهم: أسعد بن زرارة، و البراء بن معرور، و محمّد بن مسلمة، و أبو قيس صرمة بن أنس، كانوا موحّدين يغتسلون من الجنابة، و يقومون بما يعرفون من شرائع الحنيفيّة، حتّى بعث اللّه النبيّ صلّى اللّه عليه و آله فصدّقوه و نصروه (1).

و على أي تقدير، ذكر اللّه سبحانه وجه عدم المساواة بين المؤمنين منهم و الكافرين، و هو أنّ المؤمنين منهم أُمَّةٌ و جماعة قائِمَةٌ بالعدل، مستقيمة في العقائد و الأعمال، لا يتحرّفون إلى الباطل، و لا يميلون إلى الفساد، و هم يَتْلُونَ و يقرأون بخلوص النّيّة آياتِ اَللّهِ القرآنية آناءَ اَللَّيْلِ و ساعاته وَ هُمْ في حال تلاوتهم يَسْجُدُونَ .

قيل: إنّ السّجود كناية عن الصّلاة لعدم الفضيلة لتلاوة القرآن في السّجود، بل ثبوت كراهيّتها لقول النبيّ صلّى اللّه عليه و آله: «ألا إنّي نهيت أن أقرأ راكعا و ساجدا» (2).

و وجه التّعبير عن الصّلاة بالسّجود كونه أعظم أجزائها، و أشرف أركانها، و أدلّ على كمال الخضوع. و إنّما صرّح بتلاوتهم القرآن في الصّلاة، مع اشتمال كلّ صلاة عليها، لزيادة تحقيق المخالفة بين هؤلاء و غيرهم من منكري القرآن، لتوضيح عدم المساواة بينهم و بين الّذين وصفهم اللّه-آنفا-بالكفر بالنبيّ و كتابه.

و لعلّ هذا هو الوجه في تقديم هذا الوصف في الذّكر على توصيفهم بالإيمان بقوله: يُؤْمِنُونَ بِاللّهِ وَ اَلْيَوْمِ اَلْآخِرِ إيمانا حقيقيّا، مطابقا لما نطق به الشّرع، و رضي به اللّه.

فيدخل في الإيمان الحقيقي باللّه الإيمان بملائكته و كتبه و رسله و بخاتم النّبيّين صلّى اللّه عليه و آله و بالقرآن المجيد. و في الإيمان بالآخرة تصديق خلافة أمير المؤمنين و وجوب طاعته و طاعة المعصومين من ذرّيّته، و البراءة من أعدائهم، و القيام بأداء الفرائض، و التّحرّز عن المحرّمات.

و حاصل الآيتين من قوله: أُمَّةٌ قائِمَةٌ إلى هنا، مدحهم بكمال القوة النظريّة و العمليّة.

ثمّ بعد مدحهم بكمالهم في أنفسهم، مدحهم بأنّهم غير مقتصرين على ذلك، بل يكون همّهم معدّ إلى إرشاد النّاس و تكميلهم، بقوله: وَ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَ يَنْهَوْنَ عَنِ اَلْمُنْكَرِ .

عن ابن عبّاس رضى اللّه عنه: يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ أي بتوحيد اللّه، و بنبوّة محمّد صلّى اللّه عليه و آله وَ يَنْهَوْنَ عَنِ اَلْمُنْكَرِ أي ينهون عن الشّرك باللّه، و عن إنكار نبوّة محمّد صلّى اللّه عليه و آله (3).

أقول: الظّاهر أنّ المراد من المعروف و المنكر هو الأعمّ من العقائد و الأعمال.

ص: 59

ثمّ مدحهم بصفة جامعة لفنون المحاسن، بقوله: وَ يُسارِعُونَ فِي اَلْخَيْراتِ بأصنافها؛ لخوف الفوت بالموت، و لفرط الرّغبة، و يبادرون إليها لغاية الشّوق.

و في ذكر الأوصاف تعريض على الفسّاق من أهل الكتاب، فإنّهم أمّة قائمة بالجور و الفساد، منحرفة العقائد، مائلة إلى الفساد، ساعية في إضلال النّاس، متباطئة في الخيرات، مسارعة في الشّرور، كافرة باللّه و اليوم الآخر.

ثمّ مدحهم اللّه تعالى بأكرم الصّفات، بقوله: وَ أُولئِكَ النّفوس المقدّسة، الكريمة الصّفات معدودون مِنَ زمرة اَلصّالِحِينَ و من جملة من حسنت أحوالهم عند اللّه، و استحقّوا رضاه و ثناءه.

وَ أُولئِكَ المتباعدون عن رحمة اللّه، الخارجون عن وظائف الإنسانيّة أَصْحابُ اَلنّارِ و ملازموها و هُمْ فِيها خالِدُونَ مقيمون أبدا، لا مناصّ لهم و لا خلاص.

عن ابن عبّاس رضى اللّه عنه قال: يريد بني قريظة و النضير؛ لأنّ مقصود رؤساء اليهود في معاندة الرّسول ما كان إلاّ المال و الولد (1).

و قيل: إنّما نزلت في أبي سفيان، فإنّه أنفق مالا كثيرا على المشركين يوم بدر و أحد في عداوة النبيّ صلّى اللّه عليه و آله (2).

و قيل: إنّما نزلت في مشركي قريش، فإنّ أبا جهل كان كثير الافتخار بماله (3).

و قيل: إنّها عامّة لجميع الكفّار، فإنّ جميعهم كانوا يتعزّزون بكثرة الأموال و الأولاد، و كانوا يعيّرون النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و أصحابه بالفقر، و يقولون: لو كان محمّد على الحقّ لما تركه ربّه في هذا الفقر و الشدّة (4).

فيه منفعة. فهو من التّشبيه المركّب.

و إنّما وصف القوم بكونهم كفّارا، لأنّ الإهلاك عن السّخط أقطع و أفظع وَ ما ظَلَمَهُمُ اَللّهُ بإهلاك ما أنفقوا من الأموال، و بإحباط ما عملوا من الخيرات وَ لكِنْ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ حيث إنّهم أنفقوها مع الكفر، أو عصيان اللّه و طغيانا عليه.

و الحلف (1).

و الظّاهر أنّ المراد النّهي عن موالاة عموم الكفّار، و إن كان مورد النّزول خاصّا.

ثمّ لمّا كان الإخبار بالضمائر و الأسرار إخبارا بالمغيّبات، الخارج عن طوق البشر، و متوقّفا على الوحي، نبّه اللّه سبحانه على كون هذا الإخبار من علائم صدق النّبوّة، بقوله: قَدْ بَيَّنّا لَكُمُ أيّها المؤمنون اَلْآياتِ الدّالّة على صدق محمّد في دعواه إِنْ كُنْتُمْ تَعْقِلُونَ و تعدّون من زمرة أهل الفهم و الإدراك.

قيل: إنّه كناية عن أنّه لا وسيلة للخلاص من هذا الغيظ إلاّ الموت، فمن رام التّخلّص منه فليتمنّى الموت و قيل: إنّه دعاء عليهم بالموت قبل بلوغ ما يتمنّونه (1).

ثمّ أمره عليه السّلام بتهديدهم، بقوله: إِنَّ اَللّهَ عَلِيمٌ بِذاتِ اَلصُّدُورِ و مطّلع على جميع ما تخفونه و تكتمونه في قلوبكم من نيّات السّوء، و الحقد و الحسد على المؤمنين، و يجازيكم بأشدّ العذاب. و قيل: إنّه جملة مستأنفة.

و من يحيا منّا كان مجاهدا في سبيل اللّه (1)، اخرج بنا إلى هؤلاء الأكلب (2)لئلاّ يظنّوا أنّا خفناهم.

فقال صلّى اللّه عليه و آله: «إنّي قد رأيت في منامي بقرة (3)تذبح حولي، فأوّلتها خيرا، و رأيت في ذباب (4)سيفي ثلما، فأوّلته هزيمة، و رأيت كأنّي أدخلت يدي في درع حصينة، فأوّلتها المدينة، فإن رأيتم [أن] تقيموا بالمدينة و تدعوهم» .

فقال قوم من المسلمين؛ من الّذين فاتتهم بدر، و أكرمهم اللّه بالشّهادة يوم احد: اخرج بنا إلى أعدائنا. فلم يزالوا به حتّى دخل بيته و لبس لامته، فلمّا لبس ندم القوم و قالوا: بئسما صنعنا، نشير على رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و الوحي يأتيه، فقالوا له: اصنع يا رسول اللّه ما رأيت، فقال: «لا ينبغي لنبيّ أن يلبس لأمته فيضعها حتّى يقاتل» (5).

و في رواية القمّي رحمه اللّه: و خرج صلّى اللّه عليه و آله مع نفر من أصحابه يتبوّأون (6)موضع القتال (7).

في نقل كلام الفخر

في طهارة عائشة

و ردّه

قال الفخر الرازي في تفسيره: يروى أنّه صلّى اللّه عليه و آله غدا من منزل عائشة، فمشى على رجليه إلى احد. و هذا قول مجاهد و الواقدي، فدلّ هذا النصّ على أن عائشة كانت أهلا للنبيّ صلّى اللّه عليه و آله، و قال تعالى: اَلطَّيِّباتُ لِلطَّيِّبِينَ (8)، فدلّ هذا النصّ على أنّها كانت مطهّرة مبرّأة من كلّ قبيح. ألا ترى أنّ ولد نوح لمّا كان كافرا قال تعالى: إِنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَهْلِكَ (9)و كذا امرأة لوط؟ (10).

أقول: في كلامه خلل لا يكاد يخفى على عاقل، فضلا عن فاضل، فإنّ إطلاق (الأهل) على عائشة- على تقدير إرادتها منه-غير مشعر أصلا بكمال و شرف لها زائدا على شرف الانتساب إليه صلّى اللّه عليه و آله؛ كما كان هذا الشّرف لزوجة نوح و لوط، بل الإشعار فيه بإسلامها، لوضوح أنّ الزّوجة-في اللّغة و العرف- أحد المصاديق الحقيقية للأهل.

و من الواضح أنّ اللّه تعالى أطلق اسم الأهل على زوجة لوط، حيث قال: فَأَسْرِ بِأَهْلِكَ فلو لم تكن زوجته داخلة في (الأهل) لم يصحّ الاستثناء بقوله: إِلاَّ اِمْرَأَتَكَ (11)فصحّة الاستثناء دليل على شمول لفظ (الأهل) لها حقيقة، و إخراجها منه حكما. و كذا أطلق نوح اسم الأهل على ابنه بقوله: رَبِّ إِنَّ اِبْنِي مِنْ أَهْلِي (12)مع علمه بكفره.

ص: 66

و أمّا قوله تعالى: إِنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَهْلِكَ (1)فلا شبهة أنّه مجاز في السّلب بعلاقة انتفاء الآثار، كما يقال: يا رجال و لا رجال.

و أمّا قوله تعالى: اَلطَّيِّباتُ لِلطَّيِّبِينَ وَ اَلطَّيِّبُونَ لِلطَّيِّباتِ فقد قيل في تفسيره: إنّ المراد: الطّيّبات من القول و الكلم، أو المبرّأة من الزّنا، فيكون مثل قوله: اَلزّانِي لا يَنْكِحُ إِلاّ زانِيَةً أَوْ مُشْرِكَةً وَ اَلزّانِيَةُ لا يَنْكِحُها إِلاّ زانٍ أَوْ مُشْرِكٌ وَ حُرِّمَ ذلِكَ عَلَى اَلْمُؤْمِنِينَ (2).

و يؤيّد ذلك أنّ الآية (3)بعد آية رمي المحصنات من قوله: إِنَّ اَلَّذِينَ يَرْمُونَ اَلْمُحْصَناتِ اَلْغافِلاتِ اَلْمُؤْمِناتِ لُعِنُوا فِي اَلدُّنْيا وَ اَلْآخِرَةِ (4)و لا شبهة أنّ أزواج الأنبياء بريئات من الزّنا، و إن كنّ كافرات، لوضوح أنّ هذا الفحش منهنّ شين عليهم، مع أنّ البراءة من كلّ قبيح يساوق العصمة، مع أنّه لم يقل أحد في سائر أزواجه صلّى اللّه عليه و آله ذلك.

مع أنّه لا شبهة أنّ الخطاب في قوله تعالى: إِنْ تَتُوبا إِلَى اَللّهِ فَقَدْ صَغَتْ قُلُوبُكُما وَ إِنْ تَظاهَرا عَلَيْهِ فَإِنَّ اَللّهَ هُوَ مَوْلاهُ وَ جِبْرِيلُ وَ صالِحُ اَلْمُؤْمِنِينَ (5)لحفصة و عائشة، و فيه دلالة واضحة على عصيانهما، و عدم تنزّههما من القبيح، مع تواتر أنّها (6)تبرّجت بعد النبيّ صلّى اللّه عليه و آله تبرّج الجاهليّة، و خرجت على إمام زمانها. و قد ذكر ابن أبي الحديد أنّ منشأ عداوة أبي بكر و عمر لفاطمة و عليّ عليهما السّلام شدّة حسد عائشة و حفصة عليهما، و سعايتهما عليهما عند أبويهما (7).

و الحاصل: أنّه لا ينبغي لذي مسكة أن يتخيّل أنّ عائشة كانت مبرّأة من كلّ قبيح (8).

في ذكر وقعة

احد

ثمّ إنّ الآية و الرّوايات و إن دلّتا على خروجه من بيت أهله أوّل النّهار، إلاّ أنّ في بعض

ص: 67

الرّوايات أنّه صلّى اللّه عليه و آله خرج من المدينة يوم الجمعة بعد صلاة الجمعة، و أصبح بالشّعب من احد يوم السّبت للنّصف من شوّال لسنة ثلاث من الهجرة، فمشى على رجليه، و جعل يصفّ أصحابه للقتال كأنّما يقوّم بهم (1)القدح، إن رأى صدرا خارجا قال: تأخّر. و كان نزوله في جانب الوادي، و جعل ظهره عسكره إلى احد، و أمّر عبد اللّه بن جبير على الرّماة و قال: «ادفعوا عنّا بالنّبل، حتّى لا يأتونا من ورائنا» ، و قال صلّى اللّه عليه و آله: «اثبتوا في هذا المقام، فلن نزال غالبين ما ثبتم في مكانكم» .

ثمّ إنّ الرّسول صلّى اللّه عليه و آله لمّا خالف [رأي]عبد اللّه بن أبيّ، شقّ عليه ذلك و قال: «أطاع الولدان و عصاني» ثمّ قال لأصحابه: إنّ محمّدا إنّما يظفر بعدوّه بكم، و قد وعد أصحابه أنّ أعداءه إن عاينوهم انهزموا، فإذا رأيتم أعداءهم فانهزموا، فيتبعونكم فيصير الأمر على خلاف ما قاله محمّد.

فلمّا التقى الفريقان انهزم عبد اللّه بالمنافقين، و كان جملة عسكر المسلمين ألفا، أو تسعمائة و خمسين، فانهزم عبد اللّه بن أبيّ مع ثلاثمائة، فبقيت سبعمائة أو ستمائة و خمسين، فتبعهم عمرو بن حزم الأنصاري فقال: أنشدكم اللّه في نبيّكم و أنفسكم، فقال عبد اللّه: لو نعلم قتالا لاتّبعناكم.

و كان حيّان من الأنصار؛ بنو سلمة من الخزرج، و بنو حارثة من الأوس، جناحين من عسكر رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله، فهمّ الحيّان باتّباع عبد اللّه، فتفضّل اللّه عليهما و على المؤمنين بأن ثبّتهما و قوّى قلوبهما (2)، فذكّر المؤمنين هذه النّعمة بقوله: إِذْ هَمَّتْ طائِفَتانِ مِنْكُمْ أيّها المؤمنون أَنْ تَفْشَلا و تضعفا عن القتال جبنا و ترجعا إلى المدينة. عن ابن عبّاس رضى اللّه عنه قال: أضمروا أن يرجعوا، فعزم اللّه لهم على الرّشد (3). وَ اَللّهُ بفضله عليهما و على المؤمنين وَلِيُّهُما و عاصمهما من اتّباع تلك الخطرة (4)وَ عَلَى اَللّهِ وحده دون من عداه استقلالا و اشتراكا فَلْيَتَوَكَّلِ و ليعتمد اَلْمُؤْمِنُونَ في جميع امورهم، فإنّه حسبهم و نعم الوكيل.

فإنّ من آمن و تيقّن بقدرة اللّه و لطفه بعباده المؤمنين، و عونه و نصرته لهم، لا يعرضه الفشل في الأمور، و لا يطروه الخوف من غيره تعالى، سيّما في الجهاد في سبيله و نصرة دينه.

ثمّ استشهد سبحانه على نصرته المؤمنين عند الصّبر و التّقوى، بنصرته لهم في وقعة بدر، حيث قال تعالى تذكيرا لهم: وَ لَقَدْ نَصَرَكُمُ اَللّهُ على أعدائكم بِبَدْرٍ قيل: هو اسم ماء بين مكّة و المدينة، كان لرجل اسمه بدر بن كلدة (5)، فسمّي باسمه، و قيل: سمّي به لصفائه [كالبدر]

و استدارته، (6)

ص: 68

و قيل: هو اسم الموضع أو الوادي (1).

و كانت الوقعة في السّابع عشر من شهر رمضان، سنة اثنتين من الهجرة، و كانت الوقعة آية عظيمة، و لذا بيّن اللّه عظمتها بقوله: وَ أَنْتُمْ أيّها المؤمنون في تلك الوقعة أَذِلَّةٌ ضعفاء من حيث قلّة العدد و المال و السّلاح و المركوب، و مع ذلك قهرتم خصومكم، و ظفرتم على أعدائكم، مع كثرة عددهم و سلاحهم و شوكتهم، و فزتم بمطلوبكم بفضل اللّه و نصره.

و لمّا شاهدتم النّصر الخارق للعادة في تلك الوقعة عند صبركم في نصرة الرّسول و طاعتكم للّه فَاتَّقُوا اَللّهَ في الثّبات في هذه الوقعة أيضا، و اصبروا لَعَلَّكُمْ بنصرته لكم فيها، و بنعمته عليكم تَشْكُرُونَ كما شكرتم ما أنعم عليكم من النّصر في تلك الوقعة.

و عن سعد بن أبي وقّاص قال: كنت أرمي السّهم يومئذ، فيردّه إليّ رجل أبيض حسن الوجه، و ما كنت أعرفه فظننت أنّه الملك (1).

و أمّا القائلون بأنّ هذه البشارة كانت في بدر، [فقد]جمعوا بينها و بين قوله تعالى: فَاسْتَجابَ لَكُمْ أَنِّي مُمِدُّكُمْ بِأَلْفٍ مِنَ اَلْمَلائِكَةِ مُرْدِفِينَ (2)بأنّ اللّه تعالى أمدّ الرّسول صلّى اللّه عليه و آله و أصحابه أولا بألف، ثمّ زاد فيهم ألفين [فصاروا ثلاثة آلاف]، ثمّ زاد ألفين آخرين، فصاروا خمسة آلاف، فكأنّه صلّى اللّه عليه و آله قال لهم: «أ لن يكفيكم أن يمدّكم ربّكم بألف من الملائكة؟» فقالوا: بلى، ثمّ قال: أَ لَنْ يَكْفِيَكُمْ أَنْ يُمِدَّكُمْ رَبُّكُمْ بِثَلاثَةِ آلافٍ. . . (3).

ثمّ بلغ أصحاب بدر أنّ بعض المشركين يريد إمداد قريش بعدد كثير، و نقل أنّه بلغهم أنّ كرز بن جابر المحاربي يريد أن يمدّ المشركين، فشقّ ذلك على المسلمين (4)، فبشّرهم اللّه تعالى لطمأنة قلوبهم بقوله: بَلى يكفيكم ذلك.

ثمّ وعدهم الزّيادة بشرط الصّبر و التّقوى حثّا لهم عليهما، و تقوية لقلوبهم بقوله: إِنْ تَصْبِرُوا أيّها المؤمنون على منازلة الأعداء و مناهضتهم وَ تَتَّقُوا معصية اللّه، و مخالفة الرّسول، وَ المشركون يَأْتُوكُمْ بخيلهم و رجلهم مِنْ فَوْرِهِمْ هذا و ساعتهم هذه، بلا ريث و تأخير يُمْدِدْكُمْ و يقوّيكم رَبُّكُمْ الذي هو بلطفه ناصركم و حافظكم حين إتيانهم بِخَمْسَةِ آلافٍ مِنَ اَلْمَلائِكَةِ حال كونهم مُسَوِّمِينَ معلمين (5)أنفسهم أو خيولهم.

روي أنّهم كانوا بعمائم بيض إلاّ جبرئيل فإنّه كان بعمامة صفراء (6).

و في رواية: أنّهم كانوا قد أعلموا (7)في نواصي الخيل. و عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله قال لأصحابه: «تسوّموا فإنّ الملائكة [قد]تسوّمت» (8).

قالوا: إنّ العرب كانوا يجعلون في الحروب لأنفسهم علامة يعرفون بها.

و نقل أنّ حمزة بن عبد المطلب كان يعلم بريش نعامة، و أنّ عليّا كان يعلم بصوفة بيضاء، و أنّ الزّبير كان يتعصّب بعصابة صفراء، و أنّ أبا دجانة (9)كان يعلم بعصابة حمراء (10).

ثمّ بيّن سبحانه علّة إمداد المؤمنين و نصرتهم بالملائكة، مع كونه تعالى قادرا عليها بلا واسطة؛ بقوله: وَ ما جَعَلَهُ اَللّهُ بإنزال الملائكة، لعلّة من العلل إِلاّ لكونه بُشْرى و سرورا لَكُمْ بالنّصر وَ لِتَطْمَئِنَّ قُلُوبُكُمْ بِهِ و تسكن إليه أفئدتكم من الخوف، كما كانت السّكينة لبني إسرائيل، حيث إنّ نظر العامّة إلى الأسباب وَ مَا اَلنَّصْرُ و الغلبة لأحد على عدوّه إِلاّ و هو كائن مِنْ عِنْدِ اَللّهِ وحده، لا من العدّة و العدد؛ لأنّه اَلْعَزِيزِ الغالب في حكمه و قضائه، لا يغالب اَلْحَكِيمِ العالم بحقائق الأمور، لا يفعل ما يفعل إلاّ بالنّظر إلى الحكمة البالغة، و الصّلاح الأتمّ.

في ذكر ما أصاب

النبيّ صلّى اللّه عليه و آله في

أحد

روي أنّ عتبة بن أبي وقّاص شجّ النبيّ صلّى اللّه عليه و آله في احد، و كسر رباعيته (1)، فجعل يمسح الدّم عن وجهه، و سالم مولى حذيفة يغسل الدّم عن وجهه، و هو يقول: «كيف يفلح قوم خضبوا وجه نبيّهم بالدّم، و هو يدعوهم إلى ربّهم» ثمّ أراد أن يدعو عليهم فنزلت (2).

و روي أنّه دعا على عتبة بأن لا يحول عليه الحول حتّى يموت كافرا، فمات كافرا قبل أن يحول الحول (3).

و قيل: إنّه أراد أن يدعو عليهم، فنهاه اللّه تعالى لعلمه بأنّ منهم من يؤمن (4).

و في رواية: أنّه صلّى اللّه عليه و آله كان يمسح الدّم عن وجهه و يقول: «اللّهمّ اهد قومي، فإنّهم لا يعلمون» (5).

و عن عبد اللّه بن عمر أنّ النبيّ صلّى اللّه عليه و آله لعن أقواما، فقال: «اللّهمّ العن أبا سفيان، اللّهمّ العن حارث بن هشام، اللّهمّ العن صفوان بن أميّة» فنزلت هذه الآية: أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ فتاب اللّه على هؤلاء و حسن إسلامهم (6).

أقول: يعلم حال ابن عمر من تحسينه إسلام أبي سفيان المعروف بين الفريقين بالفسق و النّفاق، و لعلّ مقصوده أنّ إسلامه كان أحسن من إسلام نفسه.

و قيل: إنّها نزلت في حمزة بن عبد المطلب، و ذلك لأنّه صلّى اللّه عليه و آله لمّا رآه و رأى ما فعلوا به من المثلة قال: «لأمثلنّ منهم بثلاثين» فنزلت. و قيل: إنّها نزلت بسبب أنّه صلّى اللّه عليه و آله أراد أن يلعن المسلمين الّذين خالفوا أمره، و الّذين انهزموا، فمنعه اللّه من ذلك، و هو مرويّ عن ابن عبّاس رضى اللّه عنه (7).

و لعلّ حكمة المنع مع كونهم مستحقّين له، تأليف قلوبهم، و ازدياد شوكة الإسلام بظاهر إسلامهم.

و قيل: إنّ (أو) في قوله: أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ بمعنى إلاّ أنّ، و المراد: أنّه ليس لك من الأمر شيء إلاّ أن يتوب عليهم (8).

و عن الباقر عليه السّلام أنّه قرئ عنده لَيْسَ لَكَ مِنَ اَلْأَمْرِ شَيْءٌ، قال: «بلى و اللّه، إنّ له من الأمر شيئا و شيئا، و ليس حيث ذهبت، و لكن اخبرك: أنّ اللّه تعالى لمّا أخبر نبيّه صلّى اللّه عليه و آله أن يظهر ولاية عليّ، ففكّر في عداوة قومه له؛ في ما فضّله اللّه به عليهم في جميع خصاله، و حسدهم له عليها، ضاق عن ذلك، فأخبر اللّه أنّه ليس له من هذا الأمر شيء، إنّما الأمر فيه إلى اللّه أن يصيّر عليّا وصيّه و وليّ الأمر بعده.

ص: 72

فهذا عنى اللّه، و كيف لا يكون له من الأمر شيء و قد فوّض اللّه إليه أن جعل ما أحلّ فهو حلال، و ما حرّم فهو حرام؟ !» (1).

اَلَّذِينَ آمَنُوا لا تَأْكُلُوا و لا تأخذوا اَلرِّبَوا حال كونه أَضْعافاً مُضاعَفَةً و رباءات كثيرة متكرّرة.

قيل: كان الرّجل في الجاهليّة إذا كان له على إنسان مائة درهم إلى أجل، و لم يكن المديون واجدا لذلك المال، قال: زدني في المال حتّى أزيدك في الأجل، فربّما جعله مائتين، ثمّ إذا حلّ الأجل الثاني فعل مثل ذلك، ثمّ إلى آجال كثيرة، فيأخذ بسبب تلك المائة أضعافها (1).

و تقييد الرّبا بهذه الحال ليست لتقييد النّهي بها، حتّى تنتفي الحرمة بانتفائها، بل لمراعاة ما كانوا عليه من العادة، مع زيادة التّشنيع.

وَ اِتَّقُوا اَللّهَ في جميع ما نهيتم عنه، و منه الرّبا لَعَلَّكُمْ بالتّقوى، و ترك أكل الرّبا تُفْلِحُونَ و تفوزون بأهمّ المقاصد و تنالون خير الدّارين

وَ اِتَّقُوا اَلنّارَ اَلَّتِي أُعِدَّتْ و هيّئت في الآخرة لِلْكافِرِينَ و لا تشاركوهم بأكل الرّبا في التّعذيب بنارهم.

ثمّ أكّد الأمر بالتّقوى بالأمر بالطّاعة بقوله: وَ أَطِيعُوا اَللّهَ وَ اَلرَّسُولَ في ما أمراكم به من الجهاد و سائر العبادات، و ما نهياكم عنه من أخذ الرّبا الذي يماثل الكفر، و غيره من المحرّمات لَعَلَّكُمْ بالطّاعة تُرْحَمُونَ فإنّها موجبة لرجاء الرّحمة.

في دلالة الآية على

غاية التغليظ

في حرمة الربا

قيل: إنّ في الآيات من المبالغة في التّهديد على الرّبا ما لا يخفى على الفطن حيث أتى سبحانه ب(لعلّ) في فلاح من أتّقاه و اجتنبه؛ لأنّ تعليق إمكان الفلاح و رجائه بالاجتناب منه، يستلزم امتناع الفلاح لهم إذا لم يجتنبوه و يتّقوه مع إيمانهم، ثمّ أوعد عليه بالنّار التي أعدّت للكافرين، مع كونهم مؤمنين. فما أعظمها من معصية توجب عقاب الكفّار للمؤمنين، و ما أشدّه من تغليظ عليه! ثمّ أيّد التّغليظ بالأمر بإطاعة اللّه و رسوله؛ تعريضا بأنّ آكل الرّبا منهمك في المعصية و لا طاعة له.

ثمّ علّق رجاء المؤمنين رحمة اللّه بالطّاعة؛ إشعارا بأنّه لا رجاء للرّحمة مع هذا النّوع من العصيان، فهو يوجب اليأس من رحمته للمؤمنين لانتفائها لهم معه. فانظر كيف درّج التّغليظ في التّهديد، حتّى ألحقه بالكفّار في الجزاء و العقاب، انتهى (2).

قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: «لعن اللّه آكل الرّبا، و موكله، و شاهده، و كاتبه، و المحلّل» (3).

ثمّ بعد أمره سبحانه بالاجتناب عن الرّبا و التّحرّز عن النّار، أمر بالمسارعة إلى العبادات الموجبة للمغفرة و الدّخول في الجنّة، بقوله: وَ سارِعُوا و بادروا إِلى تحصيل مَغْفِرَةٍ كائنة مِنْ رَبِّكُمْ اللّطيف بكم، بالمبادرة إلى موجباتها من الإسلام و التّوبة و الإخلاص، و أداء الواجبات و ترك المحرّمات. و عن أمير المؤمنين عليه السّلام: «إلى أداء الفرائض» (1).

وَ إلى جَنَّةٍ وسيعة عَرْضُهَا و وسعتها اَلسَّماواتُ السّبع وَ اَلْأَرْضُ قيل: ذكر العرض للمبالغة في وصفها بالسّعة على طريق التّمثيل، فإنّ العرض في العادة يكون أدنى و أقصر من الطّول (2).

أقول: هذا الوجه مبنيّ على إرادة العرض المقابل للطّول، لا إرادة مطلق السّعة منه.

عن العيّاشي: عن الصادق عليه السّلام قال: «إذا وضعوهما (3)» ، و بسط يديه إحداهما مع الأخرى (4).

و عن ابن عبّاس: كسبع سماوات، و سبع أرضين لو وصل بعضها ببعض (5).

روي أنّ رسول هرقل (6)سأل النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و قال: إنّك تدعو إلى جنّة عرضها السّماوات و الأرض اعدت للمتّقين، فأين النّار؟ فقال النبيّ صلّى اللّه عليه و آله: «سبحان اللّه! فأين اللّيل إذا جاء النّهار؟» (7).

قال الفخر الرازي في تفسيره: و المعنى، و اللّه أعلم: أنّه إذا دار الفلك حصل النّهار في جانب [من العالم]، و اللّيل في ضد ذلك الجانب (8).

و قال الطبرسي رحمه اللّه: هذه معارضة فيها إسقاط المسألة؛ لأنّ القادر على أن يذهب اللّيل حيث يشاء، قادر على أن يخلق النّار حيث يشاء (7).

و قال الفيض رحمه اللّه: و السّرّ فيه أنّ إحدى الدّارين لكلّ إنسان، إنّما تكون مكان الاخرى بدلا عنها، كما في اللّيل و النّهار (8).

و لعلّ المراد أنّه ليس بين العالمين في الآخرة تزاحم كتزاحم الأجسام الكثيفة، فكلّ مشغول بعالمه، و لا يكون له عالم آخر، و في الآية دلالة على وجود الجنّة فعلا.

ثمّ وصف سبحانه تلك الجنّة الوسيعة بأنّها أُعِدَّتْ و خلقت مهيّأة لِلْمُتَّقِينَ للتّنبيه بأنّه لا حظّ للعصاة فيها، فمن رجاها بغير التّقوى فهو مغرور.

ص: 75

عن أمير المؤمنين عليه السّلام قال: «فإنّكم لن تنالوها إلاّ بالتّقوى» (1).

و روي أنّه ينادي مناد يوم القيامة: أين الّذين كانت اجورهم على اللّه؟ فلا يقوم إلاّ من عفا (1).

و إنّما ذكر سبحانه الإنفاق بصيغة المضارع لكونه ممّا يتجدّد و يحدث، و الكظم و العفو بصيغة الفاعل لكونهما من الملكات المستمّرة.

ثمّ أشار سبحانه إلى علّة تخصيصه الجنّة بالمتّقين و تهيئتها نزولا لهم، بقوله: وَ اَللّهُ يُحِبُّ اَلْمُحْسِنِينَ الّذين تمّت فضائلهم، و عمّت فواضلهم، فاستحقّوا بحبّه إيّاهم هذا التّشريف و التّكريم، و بإحسانهم إلى الغير، بالإنفاق و كظم الغيظ و العفو و الإحسان الجسيم من اللّه.

و قيل: إنّ الصّفات الثّلاث لمّا كانت مشتركة في كونها إحسانا إلى الغير، خصّ المتّصفين بها بثواب أعظم من الجنّة و نعيمها، و هو حبّ اللّه لهم.

و قيل: إنّ الآية جامعة لجميع جهات الإحسان إلى الغير، فإنّه إمّا يكون بإيصال النّفع إليه، أو بدفع الضّرر عنه أمّا إيصال النّفع إليه، فهو المراد بقوله: اَلَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي اَلسَّرّاءِ وَ اَلضَّرّاءِ فإنّه يدخل فيه إنفاق العلم بتعليم الجاهلين، و هداية الضّالّين، و إنفاق القوى بالسّعي في قضاء الحوائج، و إنفاق المال في وجوه الخيرات و أمّا دفع الضّرر عن الغير، فهو إمّا في الدّنيا، و هو أن لا يشتغل بإساءة في مقابل إساءة، و إمّا في الآخرة، فهو أن يبرئ ذمّته من التّبعات و المطالبات.

روى بعض العامّة أنّ خادما كان قائما على رأس الحسن بن عليّ عليهما السّلام، و هو مع أضيافه في المائدة، فأنحرفت قصعة كانت في يد الخادم، فسقط منها شيء على الحسن فقال: وَ اَلْكاظِمِينَ اَلْغَيْظَ وَ اَلْعافِينَ عَنِ اَلنّاسِ قال عليه السّلام: «قد عفوت عنك» فقال: وَ اَللّهُ يُحِبُّ اَلْمُحْسِنِينَ . قال عليه السّلام: «أنت حرّ لوجه اللّه، و قد زوّجتك فلانة فتاتي، و عليّ ما يصلحكما» (2).

و عن السّجاد عليه السّلام من طرق أصحابنا: أنّ جارية له صبت على يديه الماء، فسقط الإبريق من يدها فشجّه، فرفع رأسه إليها، فقالت الجارية: وَ اَلْكاظِمِينَ اَلْغَيْظَ قال عليه السّلام لها: «كظمت غيظي» . فقالت: وَ اَلْعافِينَ عَنِ اَلنّاسِ فقال عليه السّلام: «عفا اللّه عنك» . فقالت: وَ اَللّهُ يُحِبُّ اَلْمُحْسِنِينَ . قال عليه السّلام: «ارجعي، أنت حرّة لوجه اللّه» (3).

أقول: يستفاد من الرّوايتين أنّ التّذييل لبيان صفة رابعة؛ و هي الإحسان إلى المسيء ببذل المال، و إيصال النّفع إليه، أو دفع الضّرر عنه.

ثمّ أنّه تعالى بعد بيان اهتمامهم بالطّاعة، وصفهم بالمسارعة إلى التّوبة عند الزّلّة و التّقصير في الطاعة، بقوله: وَ اَلَّذِينَ إِذا فَعَلُوا و ارتكبوا فعلة فاحِشَةً و معصية شديدة القباحة، كالزّنا، و قتل النّفس أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ بارتكاب الصّغائر من الذّنوب، كالنّظر إلى الأجنبية و أمثاله، أو بالتّقصير في الطّاعة.

و قيل: إنّ المراد بالفاحشة: الظّلم على الغير (1)؛ كالغيبة و البهتان، و من الظّلم على النّفس: الذّنوب التي لا تضرّ بالغير، كشرب الخمر و أضرابه.

ذَكَرُوا اَللّهَ و التفتوا إلى عظمته و عظيم حقّه الموجبين للحياء منه، أو إلى وعيده و سخطه المورثين للخشية.

و قيل: إنّ المراد: ذكر اللّه بالثّناء و التّعظيم، فإنّ من موجبات كمال الدّعاء و قربه إلى الإجابة، الثّناء على اللّه قبله.

فَاسْتَغْفَرُوا و طلبوا السّتر لِذُنُوبِهِمْ بلا تأخير و تسويف، و تابوا توبة خالصة، ناشئة عن حقيقة النّدم الملازم للعزم على التّرك في المستقبل.

ثمّ حثّ سبحانه على الاستغفار و الإنابة إليه بقوله: وَ مَنْ يَغْفِرُ اَلذُّنُوبَ و يتجاوز عنها إِلاَّ اَللّهُ فإنّه يستحيل غفرانها من غيره، فلا مفزع للمذنبين إلاّ فضله و كرمه. و فيه بشارة لهم بوصف ذاته بسعة الرّحمة، و قبول التّوبة، و قرب المغفرة.

عن ابن عبّاس رضى اللّه عنه: أنّ هذه الآية نزلت في رجلين أنصاري و ثقفي، و الرّسول صلّى اللّه عليه و آله [كان قد]آخى بينهما، و كانا لا يفترقان في أحوالهما، فخرج الثّقفي مع الرّسول صلّى اللّه عليه و آله بالقرعة في السّفر، و خلّف الأنصاري على أهله ليتعاهدهم، فكان يفعل ذلك، ثمّ قام إلى امرأته ليقبّلها، فوضعت كفّها على وجهها فندم الرّجل، فلمّا وافى الثّقفي مع الرّسول صلّى اللّه عليه و آله لم ير الأنصاري، و كان قد هام في الجبال للتّوبة، فلمّا عرف الرّسول صلّى اللّه عليه و آله سكت حتّى نزلت (2).

و قيل: إنّ نبهان (3)التّمار أتته امرأة حسناء تطلب منه تمرا، فقال لها: هذا التّمر ليس بجيّد، و في البيت تمر أجود منه، فذهب بها إلى بيته فضمّها إلى نفسه و قبّلها، فقالت له: اتّق اللّه، فتركها و ندم على ذلك. و أتى [الرسول]صلّى اللّه عليه و آله و ذكر له ذلك، فنزلت (4).

ص: 78

في ذكر توبة

الشاب النبّاش

و روي أنّ معاذ بن جبل دخل على رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله باكيا فسلّم، فردّ عليه السّلام و قال: «ما يبكيك يا معاذ؟» فقال: يا رسول اللّه، إنّ بالباب شابّا طريّ الجسد، نقيّ اللّون، حسن الصّورة، يبكي على شبابه بكاء الثّكلى على ولدها، يريد الدّخول عليك، فقال النبيّ صلّى اللّه عليه و آله: «أدخل عليّ الشّابّ يا معاذ» فأدخله عليه فسلّم، فردّ عليه ثمّ قال: «ما يبكيك يا شابّ؟» . قال: كيف لا أبكي، و قد ركبت ذنوبا إن أخذني اللّه عزّ و جلّ ببعضها أدخلني نار جهنّم! و لا أراني إلاّ سيأخذني بها، و لا يغفر لي أبدا.

فقال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: «هل أشركت باللّه شيئا؟» ، قال: أعوذ باللّه أن اشرك بربّي شيئا، قال: «أقتلت النّفس التي حرّم اللّه؟» . قال: لا. فقال النبيّ صلّى اللّه عليه و آله: «يغفر اللّه لك ذنوبك و إن كانت مثل الجبال الرّواسي» . قال الشّاب: فإنّها أعظم من الجبال الرّواسي.

فقال النبيّ صلّى اللّه عليه و آله: «يغفر اللّه [لك]ذنوبك و إن كانت مثل الأرضين السّبع، و بحارها، و رمالها، و أشجارها، و ما فيها من الخلق» . قال الشّاب: فإنّها أعظم من الأرضين السّبع و بحارها و رمالها و أشجارها و ما فيها من الخلق.

فقال النبيّ صلّى اللّه عليه و آله: «يغفر اللّه لك ذنوبك و إن كانت مثل السّماوات و نجومها، و مثل العرش و الكرسيّ» . قال: فإنّها أعظم من ذلك.

قال: فنظر إليه النبيّ صلّى اللّه عليه و آله كهيئة الغضبان، ثمّ قال: «ويحك يا شابّ، ذنوبك أعظم أم ربّك؟» ، فخرّ الشّابّ لوجهه و هو يقول: سبحان ربّي، ما من شيء أعظم من ربّي، ربّي أعظم-يا نبيّ اللّه-من كلّ عظيم [فقال النبيّ صلّى اللّه عليه و آله: «فهل يغفر الذّنب العظيم إلاّ الربّ العظيم» قال الشابّ: لا و اللّه يا رسول اللّه. ثمّ سكت الشّابّ].

فقال النبيّ صلّى اللّه عليه و آله: «ويحك يا شابّ، ألا تخبرني بذنب واحد من ذنوبك؟» . قال: بلى اخبرك: إنّي كنت أنبش القبور سبع سنين، اخرج الأموات و أنزع الأكفان، فماتت جارية من بعض بنات الأنصار، فلمّا حملت إلى قبرها و دفنت، و انصرف عنها أهلها، و جنّ عليها اللّيل، أتيت قبرها فنبشتها، ثمّ استخرجتها و نزعت ما كان عليها من أكفانها، و تركتها مجرّدة على شفير قبرها، و مضيت منصرفا، فأتى (1)الشّيطان فأقبل يزيّنها لي و يقول: أما ترى بطنها و بياضها؟ أما ترى و ركيها (2)، فلم يزل يقول لي هذا حتّى رجعت [إليها]و لم أملك نفسي حتّى جامعتها و تركتها مكانها، فإذا أنا بصوت من ورائي

ص: 79

يقول: يا شابّ، ويل لك من ديّان يوم الدّين يوم يقضيني و إيّاك (1)، تركتني عريانة في عساكر الموتى، و نزعتني من حفرتي، و سلبتني إهابي (2)، و تركتني أقوم جنبة إلى حسابي، فويل لشبابك من النّار. فما أظنّ أنّي أشمّ ريح الجنّة أبدا، فما ترى يا رسول اللّه؟

فقال النبيّ: «تنحّ عنّي يا فاسق، إنّي أخاف أن احترق بنارك، فما أقربك من النّار!» ، ثمّ لم يزل صلّى اللّه عليه و آله يقول و يشير إليه حتّى أمعن من بين يديه فذهب.

فأتى المدينة فتزوّد منها، ثمّ أتى بعض جبالها فتعبّد فيها و لبس مسحا (3)، و غلّ يديه جميعا إلى عنقه و نادى: يا ربّ، هذا عبدك بهلول بين يديك مغلول، يا ربّ أنت الذي تعرفني و زلّ منّي ما تعلم سيّدي، يا ربّ إنّي أصبحت من النّادمين، و أتيت نبيّك تائبا فطردني و زادني خوفا، فأسألك باسمك و جلالك و عظم سلطانك أن لا تخيّب رجائي سيّدي، و لا تبطل دعائي، و لا تقنّطني من رحمتك. فلم يزل يقول ذلك أربعين يوما و ليلة، تبكي له السّباع و الوحوش.

فلمّا تمّت له أربعون يوما و ليلة، رفع يديه إلى السّماء و قال: اللّهمّ ما فعلت في حاجتي؟ إن كنت استجبت دعائي، و غفرت خطيئتي، فأوح إلى نبيّك، و إن لم تستجب دعائي و لم تغفر لي خطيئتي و أردت عقوبتي، فعجّل بنار تحرقني، أو عقوبة في الدّنيا تهلكني، و خلّصني من فضيحة يوم القيامة.

فأنزل اللّه تعالى على نبيّه وَ اَلَّذِينَ إِذا فَعَلُوا فاحِشَةً يعني الزّنا أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ يعني بارتكاب ذنب أعظم من الزّنا، و هو نبش القبور، و أخذ الأكفان ذَكَرُوا اَللّهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ يقول: خافوا اللّه فعجّلوا التّوبة وَ مَنْ يَغْفِرُ اَلذُّنُوبَ إِلاَّ اَللّهُ يقول اللّه: أتاك عبدي يا محمّد تائبا فطردته، فأين يذهب، و إلى من يقصد، و من يسأل أن يغفر له ذنبه غيري؟ ثمّ قال تعالى: وَ لَمْ يُصِرُّوا عَلى ما فَعَلُوا يقول: لم يقيموا على الزّنا، و نبش القبور، و أخذ الأكفان.

إلى أن قال: و لمّا نزلت هذه الآية على رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله، خرج و هو يتلوها و يتبسّم، فقال لأصحابه: «من يدلّني على ذلك الشّبابّ التّائب؟» . فقال معاذ: يا رسول اللّه، بلغنا أنّه في موضع كذا و كذا، فمضى رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله مع أصحابه، حتّى انتهى إلى ذلك الجبل، فصعدوا إليه يطلبون الشّابّ، فإذا هم بالشّابّ قائم بين صخرتين مغلولة يداه إلى عنقه، قد اسودّ وجهه، و تساقطت أشفار عينيه من البكاء، و هو يقول: سيّدي قد أحسنت خلقي، و أحسنت صورتي، و ليت شعري ما ذا تريد بي، أفي النّار تحرقني، أم في جوارك تسكنني؟ اللّهمّ إنّك قد أكثرت الإحسان إليّ و أنعمت عليّ، فليت شعري

ص: 80

ماذا يكون آخر أمري، إلى الجنّة تزفّني، أم إلى النّار تسوقني، اللّهمّ إنّ خطيئتي أعظم من السّماوات و الأرض، و من كرسيّك الواسع، و عرشك العظيم، فليت شعري تغفر خطيئتي، أم تفضحني بها يوم القيامة.

فلم يزل يقول نحو هذا [و هو يبكي]و يحثو التّراب على رأسه، و قد أحاطت به السّباع، و صفّت فوقه الطّير، و هم يبكون لبكائه، فدنا رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله فأطلق يديه من عنقه، و نفض التّراب عن رأسه، و قال: «يا بهلول، أبشر فانك عتيق اللّه من النّار» . ثمّ قال لأصحابه: «هكذا تداركوا الذّنوب كما تداركها بهلول» ، ثمّ تلا عليه ما أنزل اللّه عزّ و جلّ فيه، و بشّره بالجنّة (1).

عن البرقي عن الصادق عليه السّلام قال: «لمّا نزلت هذه الآية صعد إبليس جبلا (2)، فصرخ بأعلى صوته بعفاريته، فاجتمعوا إليه فقالوا: يا سيّدنا لماذا دعوتنا؟ قال: نزلت هذه الآية، فمن لها؟ فقام عفريت من الشّياطين فقال: أنا لها بكذا و كذا، فقال: لست لها، فقام آخر فقال مثل ذلك، فقال: لست لها، فقال الوسواس الخنّاس: أنا لها، فقال: بماذا؟ قال: أعدهم و أمنّيهم حتّى يواقعوا الخطيئة، فإذا وقعوا في الخطيئة أنسيتهم الاستغفار، فقال: أنت لها، فوكّل بها إلى يوم القيامة» (3).

و عن ابن مسعود: قال المؤمنون للنبيّ صلّى اللّه عليه و آله: كانت بنو إسرائيل أكرم على اللّه منّا، فكان أحدهم إذا أذنب ذنبا أصبحت كفّارة ذنبه مكتوبة على عتبة داره: اجدع أنفك، افعل كذا، فأنزل اللّه هذه الآية و بيّن أنّهم أكرم على اللّه منهم؛ حيث جعل كفّارة ذنبهم الاستغفار (4).

ثمّ أكّد اللّه سرعة المؤمنين إلى الاستغفار، و عزمهم على عدم العود في المعصية، بقوله: وَ لَمْ يُصِرُّوا و لم يديموا عَلى ما فَعَلُوا من الذّنب غير مستغفرين.

عن (الكافي) : عن الباقر عليه السّلام قال: «الإصرار: أن يذنب الذّنب فلا يستغفر اللّه، و لا يحدّث نفسه بتوبة، فذلك الإصرار» (5).

و عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله: «ما أصرّ من استغفر، و إن عاد في اليوم سبعين مرّة» (6).

و عن الصادق عليه السّلام قال: «و اللّه، ما خرج عبد من ذنب بإصرار، و ما خرج عبد من ذنب إلاّ بإقرار» (7).

و عنه عليه السّلام: «لا صغيرة مع الإصرار، و لا كبيرة مع الاستغفار» (8).

ثمّ قيّد سبحانه قبح الإصرار بقوله: وَ هُمْ يَعْلَمُونَ موضوع المعصية و قبحه و حرمته؛ لأنّ الجهل-

ص: 81

بالموضوع مطلقا، و بالحكم إذا كان عن قصور-عذر، و مرفوع في الشّريعة، بخلاف ما إذا كان الجهل بالحكم عن التّقصير في التّعلّم، فإنّ الجاهل المقصّر بمنزلة العامة إجماعا.

و تحصيل اليقين بفجائعهم، و لو بسير الكتب.

فَانْظُروا فيها حتّى تعلموا كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ أمر اَلْمُكَذِّبِينَ للرّسل، المعارضين للحقّ و أوليائه. عن الصادق عليه السّلام: «انظروا في القرآن» (1).

و لعلّه تعالى أشار إلى هذا المعنى بقوله: هذا القرآن بَيانٌ و إيضاح لسوء عاقبة الامم الماضية، و حجّة قاطعة للعذر لِلنّاسِ كافّة وَ هُدىً و رشدا إلى الصّواب، و دلالة إلى الحقّ وَ مَوْعِظَةٌ زاجرة عن الضّلال لِلْمُتَّقِينَ خاصّة، حيث إنّهم المنتفعون به، المستضيئون بنوره.

ثمّ إنّه قيل: إنّ الآيتين مقدّمة للرّجوع إلى قضية احد، حيث إنّه تعالى بعد تمهيد مبادئ الرّشد و الصّلاح، و ترتيب مقدّمات الفوز و الفلاح، ذكّر المؤمنين أحوال القرون الماضية، و نبههم بأنّ أهل الباطل و إن كانت لهم الصّولة في اليد، و لكن صار مآل أمرهم إلى الضّعف و الخزي و الهلاك، و أهل الحقّ بعد الضّعف صارت دولتهم غالبة، و كلمتهم عالية.

و حاصل المعنى: إن نالوا منكم يوم احد، فقد نلتم منهم قبله يوم بدر مثل ما نالوا، ثمّ لم تضعف قلوبهم، مع أنّكم أولى بأن لا تضعفوا؛ لأنّكم ترجون من اللّه ما لا يرجون.

و قيل: إنّ المراد: إن نال المشركون في احد منكم آخر النّهار، فقد نلتم منهم أوّل النّهار، فقتل من المشركين في احد أوّلا نيف و عشرون رجلا، و قتل صاحب لوائهم طلحة بن أبي طلحة، و عقرت عامّة خيولهم بالنّبل، و كانت الهزيمة عليهم أوّل النّهار.

وَ تِلْكَ اَلْأَيّامُ و الوقائع الجارية في الامم الماضية و الأقوام الآتية من الصّولة و الجولة و القاهريّة و المقهوريّة امور نُداوِلُها و نصرّفها بَيْنَ اَلنّاسِ من الأوّلين و الآخرين، و نجعل الغلبة تارة لطائفة، و اخرى لأخرى.

فإنّه لو كانت المحنة و الشدّة على الكفّار في جميع الأوقات، و الغلبة و الفتح و السّلامة للمؤمنين في جميع الأوقات، لحصل العلم الضّروري و الاضطراري لجميع النّاس بأنّ الإيمان حقّ، و ما سواه باطل، و لو كان كذلك لبطل التّكليف و الثّواب و العقاب.

فلهذا يسلّط اللّه المحنة على أهل الإيمان تارة، و على أهل الكفر اخرى، لتكون الشّبهات باقية، و المكلّف-بالنّظر في الدّلائل، بالاجتهاد الصّائب-يدفعها حتّى يعظم ثوابه.

ثمّ بيّن سبحانه أنّ غلبة الكفّار على المؤمنين-لهذا الوجه و لغيره-من الحكم الخفيّة، و المصالح المكنونة وَ لِيَعْلَمَ اَللّهُ اَلَّذِينَ آمَنُوا و اخلصوا إيمانهم، و ثبتوا عليه، و يميّزهم بين النّاس من غيرهم وَ لأن يَتَّخِذَ اللّه و يختار طائفة مِنْكُمْ شُهَداءَ في سبيل اللّه، مقتولين في ترويج دينه، و إعلاء كلمته، و هم الّذين أكرمهم اللّه في احد بالشّهادة، و نالوا بهذه الكرامة درجة يغبطهم بها الأوّلون و الآخرون غير البدريّين و الطّفيّين.

ثم أنّه تعالى-لتقرير أنّ غلبة المشركين لم تكن من التّفضّل عليهم و اللّطف بهم، بل كانت لابتلاء المؤمنين عامّة، و لتكريم طائفة منهم خاصّة-أعلن بالغضب على المشركين بقوله: وَ اَللّهُ لا يُحِبُّ اَلظّالِمِينَ بل يبغضهم.

و إنّما عدل سبحانه عن التّعبير ب(المشركين) إلى التّعبير ب(الظالمين) ، للإشارة إلى علّة الغضب و هو الظّلم على أنفسهم، و على النبيّ صلّى اللّه عليه و آله، و لأن يشمل العنوان جميع من عصى اللّه، [سواء]كان العصيان بالشّرك، أو الفرار من الزّحف.

ثمّ أنّه تعالى-بعد بيان علّتين لغلبة المشركين: من امتحان من يظهر الإيمان، و تمييز الثّابتين عليه من غيرهم، و إكرام جماعة من المؤمنين بالشّهادة-ذكر العلّة الثالثة بقوله: وَ لِيُمَحِّصَ اَللّهُ اَلَّذِينَ آمَنُوا و يطهّرهم من دنس الذّنوب، بسبب ما أصابهم من المحن و الجراحات، فإنّ الشّدائد الدّنيويّة أدب لهم، و كفّارة لزلاّتهم.

وَ لِيُمَحِّصَ اَللّهُ اَلَّذِينَ آمَنُوا وَ يَمْحَقَ اَلْكافِرِينَ (141)ثمّ أشار سبحانه إلى العلّة الرابعة بقوله: وَ يَمْحَقَ اَلْكافِرِينَ الّذين حاربوا رسوله صلّى اللّه عليه و آله و يهلكم قليلا قليلا، بسبب شدّة استحقاقهم لعذابه إن لم يسلموا، و لم يتوبوا من ظلمهم على النبيّ و المؤمنين، و أصرّوا على كفرهم و شقاقهم.

قيل: إنّ اللّه محقهم جميعا، فظهر من الآية: أنّ الدّولة إذا كانت على المؤمنين، كان هلاكهم تطهيرا لذنوبهم، و رفعا لدرجاتهم عند اللّه.

عن الصادق عليه السّلام، في هذه الآية قال: «إنّ اللّه هو أعلم بما هو يكوّنه قبل أن يكونه، و علم و هم ذرّ (1)من يجاهد و من لا يجاهد» (2)الخبر.

و الظّاهر أنّ المراد من الرّواية أنّ نفي العلم ليس على معناه الحقيقي، بل هو كناية عن عدم المعلوم، فنزّل نفي العلم منزلة نفي الجهاد للتأكيد و المبالغة؛ لأنّ وقوع الشيء مستلزم لكونه معلوما للّه تعالى، فانتفاء اللاّزم برهان على انتقاء الملزوم.

ثمّ أنّه كان جماعة من أصحاب الرّسول صلّى اللّه عليه و آله لم يشهدوا بدرا، و كانوا يتمنّون أن يشهدوا مع رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله مشهدا ينالوا فيه ما نال شهداء بدر من الشّهادة و الكرامة، و لذا ألحّوا على رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله عند المشاورة، في الخروج إلى احد، فخرج صلّى اللّه عليه و آله من المدينة و نزل احد.

و قال ابن عبّاس رضى اللّه عنه: إنّه صلّى اللّه عليه و آله أمر الرّماة أن يلزموا أصل الجبل، و لا ينتقلوا عن ذلك، سواء كان الأمر لهم أو عليهم، فلمّا وقفوا و حملوا على الكفّار هزموهم (3).

في قتل أمير

المؤمنين عليه السّلام

أصحاب لواء

قريش في احد،

و قتل خالد

أصحاب الشعب

و انهزام المسلمين

و في رواية: كان أمير المؤمنين عليه السّلام صاحب راية رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله، و قاتل قتالا عظيما، حتّى التوى سيفه (4)، و قتل عليه السّلام طلحة بن أبي طلحة صاحب لواء المشركين، و حمل الزّبير و المقداد و شدّا على المشركين، ثمّ حمل رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله مع أصحابه، فهزموا أبا سفيان لعنه اللّه، و حمل أبو دجانة في نفر من المسلمين على المشركين فقاتل قتالا شديدا، فقتلوا جماعة من المشركين.

و في رواية: و وقع أصحاب الرّسول في سواد المشركين، و كان خالد بن الوليد على ميمنة الكفّار فانحطّ في مائتي فارس على عبد اللّه بن جبير من قبل الشّعب، فاستقبلوهم بالسّهام فرجع، و نظر أصحاب عبد اللّه بن جبير إلى أصحاب رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله ينتهبون سواد القوم، فقالوا لعبد اللّه بن جبير: غنم أصحابنا و نبقى نحن بلا غنيمة، فقال لهم عبد اللّه: اتّقوا اللّه، فإنّ رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله قد تقدّم إلينا أن لا نبرح، فلم يقبلوا منه، و أقبلوا ينسلّ رجل فرجل؛ حتّى أخلوا مراكزهم، و بقي عبد اللّه في اثني عشر رجلا.

و كانت راية قريش مع طلحة بن أبي طلحة العبدري (5)فقتله عليّ عليه السّلام، فأخذ الرّاية أبو سعيد بن أبي طلحة فقتله عليّ عليه السّلام، فسقطت الرّاية فأخذها مسافع بن أبي طلحة فقتله عليّ عليه السّلام، حتّى قتل تسعة

ص: 86

من بني عبد الدار، فصار لواؤهم إلى عبد لهم أسود يقال له صواب، فانتهى إليه عليّ عليه السّلام فقطع يده، فأخذ الرّاية بيده اليسرى، فضرب يسراه فقطعها، فاعتنقها بالجذماوين (1)إلى صدره، ثمّ التفت إلى أبي سفيان فقال: هل أعذرت في بني عبد الدار؟ فضربه عليّ عليه السّلام [على رأسه]فقتله، فسقط اللّواء فأخذته عمرة بنت علقمة الكنانية فرفعته.

و انحطّ خالد بن الوليد على عبد اللّه بن جبير و قد فرّ أصحابه و بقي [في]نفر قليل، فقتلهم على باب الشّعب، ثمّ أتى المسلمين من أدبارهم.

و نظرت قريش في هزيمتها إلى الرّاية قد رفعت فلاذوا بها، و انهزم أصحاب رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله هزيمة عظيمة، و أقبلوا يصعدون في الجبال و في كلّ وجه، فلمّا رأى رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله الهزيمة كشف البيضة عن رأسه، و قال: «إنّي (2)أنا رسول اللّه، أين تفرّون عن اللّه و عن رسوله؟» (3).

فكمن لحمزة، قال: فرأيته يهذّ (1)النّاس هذّا، فمرّ بي فوطئ على طرف (2)نهر فسقط، فأخذت حربتي فهززتها، و رميته فوقعت في خاصرته و خرجت من ثنّته (3)فسقط، فأتيته و شققت بطنه، فأخذت كبده و جئت به إلى هند فقلت: هذه كبد حمزة، فأخذتها في فمها فلاكتها، فجعلها اللّه مثل الدّاغصة؛ و هي عظم رأس الرّكبة، فلفظتها و رمت بها.

قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: «فبعث اللّه ملكا فردّها إلى موضعها» . قال وحشيّ: فجاءت هند إليه فقطعت مذاكيره [و قطعت اذنيه]و قطعت يده و رجله.

و لم يبق مع رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله إلاّ عليّ عليه السّلام، و أبو دجانة سماك بن خرشة، فكلّما حملت طائفة على رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله استقبلهم عليّ عليه السّلام فدفعهم حتّى انقطع سيفه، فدفع [إليه]رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله سيفه ذا الفقار. و انحاز رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله إلى ناحية فوقف، و كان القتال من وجه واحد، فلم يزل عليّ عليه السّلام يقاتلهم حتّى أصابه في وجهه و رأسه و يديه (4)و رجليه سبعون جراحة.

قال: فقال جبرئيل عليه السّلام: إنّ هذه لهي المواساة يا محمّد، فقال له: «إنّه منّي و أنا منه» .

و قال الصادق عليه السّلام: «نظر رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله إلى جبرئيل عليه السّلام بين السّماء و الأرض على كرسيّ من ذهب، و هو يقول: لا سيف إلاّ ذو الفقار، و لا فتى إلاّ عليّ» (5).

و في رواية: بقي معه صلّى اللّه عليه و آله عليّ عليه السّلام و سماك بن خرشة أبو دجانة رضى اللّه عنه، فدعاه النبيّ صلّى اللّه عليه و آله فقال: «يا أبا دجانة، انصرف، أنتّ في حلّ من بيعتك و بيعتي، و أمّا عليّ فهو أنا و أنا هو» ، فتحوّل و جلس بين يدي النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و بكى و قال: لا و اللّه، و رفع رأسه إلى السّماء و قال: لا و اللّه، لا جعلت نفسي في حلّ من بيعتي، إنّي بايعتك فإلى من انصرف يا رسول اللّه، إلى زوجة تموت، أو إلى ولد يموت، أو دار تخرّب، أو مال يفنى، و أجل قد اقترب؟ فرقّ له النبيّ صلّى اللّه عليه و آله فلم يزل يقاتل حتّى أثخنته الجراح، و هو في وجه، و عليّ عليه السّلام في وجه، فلمّا سقط احتمله عليّ عليه السّلام فجاء به إلى النبيّ صلّى اللّه عليه و آله فوضعه عنده، فقال: يا رسول اللّه، أ وفيت ببيعتي، قال صلّى اللّه عليه و آله: «نعم» . و قال له النبيّ خيرا (6).

و قال ابن عبّاس: إنّه كثر القتل في المسلمين (7).

و في رواية: و كان النّاس يحملون على النبيّ صلّى اللّه عليه و آله الميمنة، فيكشفهم عليّ عليه السّلام، فإذا كشفهم أقبلت الميسرة إلى النبيّ صلّى اللّه عليه و آله، فلم يزل كذلك حتّى قطع سيفه بثلاث قطع، فجاء إلى النبيّ صلّى اللّه عليه و آله فطرحه بين

ص: 88

يديه و قال: «هذا سيفي قد تقطّع» ، فيومئذ أعطاه النبيّ صلّى اللّه عليه و آله ذا الفقار، و رأى اختلاج ساقيه من كثرة القتال، فرفع رأسه الى السّماء و هو يبكي و قال: «يا ربّ، وعدتني أن تظهر دينك، و إن شئت لم يعيك» (1).

في ارتداد جمع من

الصحابة في

احد

و قال ابن عبّاس: و رمى عبد اللّه بن قميئة الحارثي رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله بحجر فكسر رباعيّته، و شجّ وجهه، و أقبل يريد قتله، فذبّ عنه مصعب بن عمير، و هو صاحب الرّاية يوم بدر و يوم احد، حتّى قتله ابن قميئة، و ظن أنّه قتل رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله قال: قد قتلت محمّدا، و صرخ صارخ: ألاّ إنّ محمّدا قد قتل، و كان الصارخ الشيطان لعنه اللّه، ففشا في النّاس خبر قتله صلّى اللّه عليه و آله.

فهنالك قال بعض المسلمين: ليت عبد اللّه بن أبيّ يأخذ لنا أمانا من أبي سفيان، و قال قوم من المنافقين: لو كان نبيّا لما قتل، ارجعوا إلى إخوانكم و إلى دينكم، و قال أنس بن النّضر رضى اللّه عنه-عمّ أنس بن مالك-: يا قوم، إن كان قد قتل محمّد صلّى اللّه عليه و آله فإنّ ربّ محمّد حي لا يموت، و ما تصنعون بالحياة بعد رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله، قاتلوا على ما قاتل عليه، و موتوا على ما مات عليه، ثمّ قال: اللّهمّ إنّي اعتذر إليك ممّا يقول هؤلاء، ثمّ سلّ سيفه فقاتل حتّى قتل رضى اللّه عنه (2).

و في رواية بعض المفسّرين من العامّة: أنّ أنس بن النضر أقبل إلى عمر بن الخطاب، و طلحة بن عبد اللّه، في رجال من المهاجرين و الأنصار، فقال لهم: ما يحبسكم؟ قالوا: قتل محمّد صلّى اللّه عليه و آله، فقال رضى اللّه عنه: ما تصنعون بالحياة بعده؟ موتوا كراما على ما مات عليه نبيّكم. ثمّ أقبل نحو العدوّ فقاتل حتّى قتل رضوان اللّه عليه (3).

و روي أنّه مرّ بعض المهاجرين بأنصاريّ يتشحّط في دمه فقالوا: يا فلان، أشعرت أنّ محمّدا قد قتل؟ فقال: إن كان قد قتل فقد بلّغ، قاتلوا على دينكم (4).

قال كعب بن مالك: أنا أوّل من عرف رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله من المسلمين، رأيت عينيه من تحت المغفرة (5)تزهران، ينادي بأعلى صوته: «إليّ عباد اللّه» (6). فاجتمعوا إليه، فلامهم رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله على هزيمتهم، فقالوا: يا رسول اللّه، فديناك بآبائنا و أمّهاتنا، أتانا خبر سوء فرعبت قلوبنا فولّينا مدبرين (7).

ص: 89

حتّى يقول أنس بن النضر: ما يحبسكم عن القتال؟ فيقول: قد قتل محمّد صلّى اللّه عليه و آله (1)، و إن كان بعد حصول الأمن، و رجوع الفارّين من الزّحف إلى النبيّ صلّى اللّه عليه و آله، و خيبة المشركين، و توبيخ النبيّ إيّاهم، و اعتذارهم بأنّه أتانا خبر سوء فرعبت قلوبنا (2)، فهذا إيمان بعد الارتداد، و الظّاهر أنّه كان بعد رجوع أبي سفيان و حزبه إلى مكّة.

ثمّ اعلم أنّ المهاجرين و الأنصار الّذين كان إيمانهم في زمان النبيّ صلّى اللّه عليه و آله بهذه المثابة، لا يبعد منهم الارتداد بعد وفاته صلّى اللّه عليه و آله للأحقاد الجاهليّة و طمع الرّئاسة.

ثمّ أنّه قال الفخر الرازي: إنّ اللّه تعالى بيّن في آيات كثيرة أنّه صلّى اللّه عليه و آله لا يقتل، قال تعالى: إِنَّكَ مَيِّتٌ وَ إِنَّهُمْ مَيِّتُونَ (3)، و قال: وَ اَللّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ اَلنّاسِ (4)، و قال: لِيُظْهِرَهُ عَلَى اَلدِّينِ كُلِّهِ (5).

في ذكر اعتذار بعض

العامّة لتجويز عمر

قتل النبيّ صلّى اللّه عليه و آله

و بيان فساده

ثمّ اعتذار أبو السّعود في تفسيره لتجويز عمر و جمع من المهاجرين و الأنصار قتله صلّى اللّه عليه و آله، و قال: تجويزهم لقتله؛ مع قوله تعالى: وَ اَللّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ اَلنّاسِ لما أنّ كلّ آية لا يسمعها كلّ أحد، و لا كلّ من يسمعها يستحضرها في كلّ مقام، لا سيّما في مثل ذلك المقام الهائل (6).

أقول: في إصلاح الاعتذارين فساد ما صدر من عمر ما لا يخفى، أمّا الاعتذار بأنّ عمر لم يسمع الآيات، فممّا لا يمكن قبوله-سيّما من المعتذر و أصحابه من أهل السّنّة-لاعتقادهم في عمر أنّه كان من بطانة الرسول صلّى اللّه عليه و آله و مع ذلك، كيف يمكن القول بعدم اطّلاعه على هذه الآيات، و عدم سماعه لها، مضافا إلى أنّه لا يمكن أن يعتقد المؤمن برسالة محمّد صلّى اللّه عليه و آله قتله في احد، مع إخباره صلّى اللّه عليه و آله قبل خروجه إلى احد برجوعه حيّا إلى المدينة، حيث قال عند ذكره رؤياه: «ثمّ إنّي رأيت أنّي أدخلت يدي في درع حصينة، أوّلتها أنّي أرجع إلى المدينة» (7).

و أمّا الاعتذار بعدم استحضار الآيات، و نسيانها و الغفلة عنها، ففي غاية البعد، مع كون تلاوة القرآن و التدبّر في آياته من أعظم عبادات المؤمنين، و أهمّ مشاغلهم، بحيث كان مدلول ظواهرها نصب أعينهم راسخا في قلوبهم.

في زلة عمر بعد وفاة

النبيّ صلّى اللّه عليه و آله

ورد الاعتذار له

و من الغرائب: استشهاد أبي السّعود على غفلة الصّحابة عن تلك الآيات، بغفلة عمر عن هذه الآية بعد وفاة النبيّ صلّى اللّه عليه و آله (8)، و تبعه صاحب تفسير (روح البيان) حيث قال:

ص: 91

لمّا توفّي رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله اضطرب المسلمون، فمنهم من دهش، و منهم من اقعد و لم يطق القيام، و منهم من اعتقل لسانه فلم يطق الكلام، و منهم من أنكر موته بالكلّيّة، حتّى غفل عمر عن هذه الآية الكريمة عند وفاته صلّى اللّه عليه و آله، و قام في النّاس فقال: إنّ رجالا من المنافقين يزعمون أنّه عليه السّلام توفّي، إنّ رسول اللّه ما مات، و لكنّه ذهب إلى ربّه، كما ذهب موسى بن عمران، فغاب عن قومه أربعين ليلة ثمّ رجع، و اللّه ليرجعنّ رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله، و لاقطّعنّ أيدي رجال و أرجلهم يزعمون أنّ رسول اللّه مات.

و لم يزل يكرّر ذلك إلى أن قام أبو بكر، فحمد اللّه و أثنى عليه، ثمّ قال: أيّها النّاس، من كان يعبد محمّدا فإنّ محمّدا قد مات، و من كان يعبد اللّه فإنّ اللّه حيّ لا يموت، ثمّ تلا: وَ ما مُحَمَّدٌ إِلاّ رَسُولٌ .

قال الرّاوي: و اللّه، لكأنّ النّاس لم يعلموا أنّ هذه الآية نزلت على رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله حتّى تلاها أبو بكر، فاستيقن النّاس كلّهم بموته (1).

و في رواية أبي السعود: قال عمر: و اللّه ما هو إلاّ أن سمعت أبا بكر يتلو فعقرت حتّى لا تحملني رجلاي، و عرفت أن رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله قد مات (2)، انتهى.

[و ذلك] (3)لوضوح أنّ ضعف إيمان كثير من الصّحابة و نفاق كثير منهم و حبّهم للحياة، صار سببا لفرارهم في احد قبل سماع خبر قتله صلوات اللّه عليه، لا غفلتهم عن آية وَ اَللّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ اَلنّاسِ؛ فإنّ الآية لم تنزل بعد، و إنّما نزلت في حجّة الوداع.

و أمّا إنكار عمر موت النبيّ صلّى اللّه عليه و آله فلم يكن لغفلته عن آية وَ ما مُحَمَّدٌ إِلاّ رَسُولٌ بل لتغافله عنها، و تدبيره في إلقاء الشّبهة في قلوب النّاس و تفرّقهم عن باب بيت النبيّ صلّى اللّه عليه و آله، ليتمكّن في برهة من الزّمان إلى أغراضه الفاسدة لوضوح أنّ الاعتقاد بموت النبي صلّى اللّه عليه و آله لم يكن متوقّفا على إخبار اللّه بأنّه يموت، و على الالتفات للآية الكريمة.

بل كان موت الأنبياء من ضروريّات جميع أهل الملل و الأديان، مع إخبار اللّه بموتهم في مواضع من الكتاب الكريم، مضافا إلى كفاية عموم قوله تعالى: كُلُّ نَفْسٍ ذائِقَةُ اَلْمَوْتِ (4)مع عدم ظهور مخصّص له و إخباره صلّى اللّه عليه و آله بموته مكرّرا، حتّى سأل أبو بكر و عمر منه صلّى اللّه عليه و آله و قالا له: يا رسول اللّه، إذا حدث حدث فإلى من نرجع؟

و قوله صلّى اللّه عليه و آله، في الحديث المتفق بين الفريقين: «إنما أنا بشر يوشك أن يأتيني رسول ربّي فاجيب،

ص: 92

و إنّي تارك فيكم الثّقلين: أوّلهما: كتاب اللّه، فيه الهدى و النّور، فخذوا بكتاب اللّه و استمسكوا به، و أهل بيتي، أذكّركم اللّه في أهل بيتي خيرا» (1). مضافا إلى تراكم القرائن القطعيّة على موته، من صراخ أهله، و اشتغال عليّ عليه السّلام بتجهيزه، إلى غير ذلك.

و ليت شعري، كيف لم يجوّز هنا موت النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و أنكره حتّى اختلق من قبل نفسه أنّه صلّى اللّه عليه و آله ذهب ليناجي ربّه. . . إلى آخر ما نقله شيعته عنه.

و جوّز موته صلّى اللّه عليه و آله في يوم أو يومين قبله، حين دعا صلوات اللّه عليه و آله بدواة و كتف كي يكتب كتابا لا يختلفون فيه و لا يضلّون بعده، حيث قال: حسبنا كتاب اللّه (2)-يعني: بعد موته-

بل قطع بقتله في احد، بمجرد سماع قول القائل: قد قتل محمّد، من غير فحص و تحقيق، مع قرب مكانه من مقام النبيّ صلّى اللّه عليه و آله، و قال لأنس بن النضر معتذرا عن فراره من الزّحف: قد قتل محمّد صلّى اللّه عليه و آله (3).

و قال بعد توبيخ الرّسول صلّى اللّه عليه و آله أصحابه الفارّين من الزّحف: إنّه أتانا خبر قتلك، فاستولى الرّعب على قلوبنا، فولّينا مدبرين (4).

ثمّ أنّه لا يمكن الاعتذار عن إنكاره موت النبيّ صلّى اللّه عليه و آله بنسيانه آية وَ ما مُحَمَّدٌ إِلاّ رَسُولٌ، حيث إنّها نزلت في شأنه و شأن أصحابه، بعد فرارهم من الزّحف في واقعة احد؛ لأنّ نسيان تلك الآية كان مشروطا بنسيان تلك الوقعة، و هو من المحالات العاديّة في حقّه. و لا بغفلته عنها لاضطراب خاطره، لدلالة ما اختلقه على جمعيّة حواسّه، و سكون خاطره، و قوّة فكره، و كمال تدبيره.

فتحصّل من جميع ما تقدّم: أنّ الوجه في صدور هذا القول الشّنيع منه منحصر في كونه حيلة احتالها، لتفريق النّاس عن باب بيت النّبوّة، و صرف القلوب عن التّوجّه إلى عليّ عليه السّلام، و جمع النّاس في السّقيفة. فلمّا التفت أبو بكر إلى أنّ هذا القول فساده أظهر من أن يخفى على ذي مسكة، بادر إلى إظهار خلافه، و صرف عمر عنه، لئلاّ تزداد فضيحتهما.

عن الصادق عليه السّلام: «أتدرون، مات النبيّ صلّى اللّه عليه و آله أو قتل؟ إنّ اللّه يقول: أَ فَإِنْ ماتَ أَوْ قُتِلَ اِنْقَلَبْتُمْ عَلى أَعْقابِكُمْ -ثمّ قال عليه السّلام-: [فسمّ قبل الموت]إنّهما سقتاه قبل الموت» يعني الامرأتين لعنهما اللّه (5).

ثمّ هدّد اللّه سبحانه المؤمنين على ارتدادهم بقوله: وَ مَنْ يَنْقَلِبْ عَلى عَقِبَيْهِ و يرجع إلى كفره الأصليّ فَلَنْ يَضُرَّ اَللّهَ بارتداده و رجوعه إلى الكفر شَيْئاً من الأشياء؛ لأنّه تعالى منزّه عن النّفع

ص: 93

و الضّرر، بل يضرّ نفسه أشدّ الضّرر، من خسران الدّنيا، و عذاب الآخرة.

عن (الجمع بين الصّحيحين) ، في مسند سهل (1)، من المتّفق عليه، قال: سمعت رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله يقول: «أنا فرطكم على الحوض، من ورد شرب، و من شرب لم يظمأ [أبدا]، و ليردنّ عليّ أقوام أعرفهم و يعرفونني، ثمّ يحال بيني و بينهم» (2).

أقول: قوله: «أعرفهم و يعرفونني» قرينة على إرادة الصّحابة.

فيقول صلّى اللّه عليه و آله: «إنّهم من أمّتي! فيقال: إنّك ما تدري ما أحدثوا بعدك. فأقول: سحقا سحقا لمن بدّل بعدي» .

و عنه أيضا-من المتّفق عليه-عن ابن عبّاس رضى اللّه عنه، قال: إنّ النبيّ صلّى اللّه عليه و آله قال: «ألا إنّه سيجاء برجال من امّتي، فيوخذ بهم ذات الشّمال، فأقول: يا ربّ، أصحابي! فيقال: إنّك لا تدري ما أحدثوا بعدك، فأقول كما قال العبد الصّالح: كُنْتُ عَلَيْهِمْ شَهِيداً ما دُمْتُ فِيهِمْ فَلَمّا تَوَفَّيْتَنِي كُنْتَ أَنْتَ اَلرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ وَ أَنْتَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ* إِنْ تُعَذِّبْهُمْ فَإِنَّهُمْ عِبادُكَ (3)قال: فيقال لي: إنّهم لم يزالوا مرتدّين على أعقابهم منذ فارقتهم» (4).

في ارتداد النّاس

بعد الرسول صلّى اللّه عليه و آله

إلاّ ثلاثة

و عن الباقر عليه السّلام، قال: «كان النّاس أهل ردّة بعد رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله، إلاّ ثلاثة» قيل: و من الثّلاثة؟ قال عليه السّلام: «المقداد، و أبو ذرّ، و سلمان الفارسي رحمه اللّه، ثمّ عرف اناس بعد يسير» و قال: «هؤلاء الّذين دارت عليهم الرّحا، و أبوا أن يبايعوا حتّى جاءوا بأمير المؤمنين عليه السّلام مكرها فبايع، و ذلك قول اللّه تعالى: وَ ما مُحَمَّدٌ إِلاّ رَسُولٌ الآية» (5).

و في خطبة الوسيلة لأمير المؤمنين صلوات اللّه عليه: «حتّى إذا دعا اللّه نبيّه و رفعه إليه لم يك ذلك بعده إلاّ كلمحة من خفقة، أو وميض (6)من برقة، إلى أن رجعوا إلى الأعقاب، و انتكصوا على الأدبار، و طلبوا بالأوتار، و أظهروا الكتائب و ردموا الباب، و فلّوا الدماء (7)، و غيّروا سنن (8)رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله، و رغبوا عن أحكامه، و بعدوا عن أنواره، و استبدلوا بمستخلفه بديلا اتّخذوه و كانوا ظالمين، و زعموا أنّ من اختاروا من آل أبي قحافة أولى بمقام رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله ممّن اختاره الرّسول صلّى اللّه عليه و آله لمقامه، و أنّ مهاجر آل أبي قحافة خير من المهاجري الأنصاري الرّبّاني؛ ناموس هاشم بن عبد مناف. . .» إلى

ص: 94

آخره (1).

فعلم من الرّوايات الخاصيّة و العاميّة أنّ كثيرا من الصّحابة الّذين كان يعرفهم النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و هم يعرفونه، ارتدّوا بعد وفاته صلّى اللّه عليه و آله، و غيرّوا أحكامه، و أحدثوا في دينه. و من الضّروري المتفّق عليه أنّهم غير أمير المؤمنين صلوات اللّه عليه و أتباعه كسلمان، و أبي ذرّ، و المقداد، و عمّار، و أضرابهم ممّن يحذوا حذوه، و قد قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: «علي مع الحقّ، و الحقّ مع عليّ» (2).

و في (الجمع بين الصّحاح) : عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله قال: «رحم اللّه عليّا، اللّهمّ أدر الحقّ معه حيث دار» (3).

و روى الجمهور: قال صلوات اللّه عليه لعمّار: «سيكون في أمّتي بعدي هنات (4)و اختلاف، حتّى يختلف السّيف بينهم حتّى يقتل بعضهم بعضا، و يتبرّأ بعضهم من بعض. يا عمّار، تقتلك الفئة الباغية، و أنت إذ ذاك مع الحقّ، و الحقّ معك، إنّ عليّا لن يدليك في ردى، و لن يخرجك من هدى.

إلى أن قال: و إن سلك النّاس كلّهم واديا فاسلك واديا سلكه عليّ، و خلّ النّاس طرّا. يا عمّار، إنّ عليّا لا يزال على هدى. يا عمّار، إنّ طاعة عليّ من طاعتي، و طاعتي من طاعة اللّه» (5).

و عن الجمهور بعدّة طرق، عن عائشة: أنّ رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله قال: «الحقّ مع عليّ، و عليّ مع الحقّ، لن يفترقا حتّى يردا عليّ الحوض» (6). فإذن لا بدّ من كون المرتدّين المفترين المحدثين مخالفيه.

و قال فضل بن روزبهان: إنّهم أهل الرّدّة الّذين قاتلهم أبو بكر، و كان بعضهم أصحاب رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله.

و فيه: أنّ الّذين قاتلهم أبو بكر لم يكونوا مرتدّين مستحلّين للزّكاة، بل كانوا ممتنعين عن تأديتها لأبي بكر، لإنكارهم خلافته، مع أن الظّاهر أنّ المراد من قول القائل: «لا تدري ما أحدثوا بعدك» هم الّذين أحدثوا بدعا باقية مستمرة في الأمّة، كغصب الخلافة، و تحريم المتعة، و صلوات التّراويح، و المسح على الخفّ، و التكتّف في الصّلاة، و غير ذلك من البدع، لا منع الزّكاة، و الّذي لم يتجاوز عن مالك بن نويرة و أصحابه، و لم يصر فعلهم سنّة باقية.

ثمّ بشّر اللّه الثّابتين على الإيمان بقوله: وَ سَيَجْزِي اَللّهُ اَلشّاكِرِينَ لنعمه من تعريفهم الحجّة

ص: 95

و الهداية لدين اللّه، و التّوفيق لقبوله بالثّبات على الحقّ، و القيام بوظائف العبودية، و العمل بأحكام الإسلام. و فيه إشعار بأنّ الارتداد و الخروج عن الإسلام كفران لنعم اللّه.

عن (الاحتجاج) ، في خطبة الغدير: «معاشر النّاس، أنذركم أنّي رسول اللّه إليكم، قد خلت من قبلي الرّسل، أفإن متّ أو قتلت انقلبتم على أعقابكم وَ مَنْ يَنْقَلِبْ عَلى عَقِبَيْهِ فَلَنْ يَضُرَّ اَللّهَ شَيْئاً وَ سَيَجْزِي اَللّهُ اَلشّاكِرِينَ، ألا و إنّ عليّا هو الموصوف بالصّبر و الشّكر، ثمّ من بعده ولدي من صلبه» (1).

و عن ابن عبّاس رضى اللّه عنه: أنّ المراد الطائعون للّه تعالى من المهاجرين و الأنصار (2).

و روى الفخر الرازي في تفسيره: عن الطّبري، عن عليّ عليه السّلام أنّه قال: «المراد بقوله: وَ سَيَجْزِي اَللّهُ اَلشّاكِرِينَ أبو بكر و أصحابه» (3).

و روي عنه صلوات اللّه عليه أيضا أنّه قال: «أبو بكر من الشّاكرين، و هو من أحبّاء اللّه» (4). و في الرّوايتين من الضّعف و الوهن ما لا يخفى.

ثمّ أنّه تعالى-بعد تحقيق أنّ الحياة و الموت دائران مدار إرادة اللّه و مشيئته، و ليس لغيره فيهما مدخل و صنع-بيّن أنّ ثواب الجهاد و سائر الأعمال دائر مدار نيّة العبد و إرادته، بقوله: وَ مَنْ يُرِدْ بجهاده و سائر عباداته ثَوابَ اَلدُّنْيا من الغنيمة و حسن الذّكر نُؤْتِهِ و نوفّه نصيبه مِنْها على حسب ما تقتضيه الحكمة و المصلحة.

عن أبي هريرة: عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله: «أنّ اللّه تعالى يقول يوم القيامة لمقاتل في سبيل اللّه: في ما ذا قتلت؟ فيقول: أمرت بالجهاد في سبيلك، فقاتلت حتّى قتلت، فيقول تعالى: كذبت، بل أردت أن يقال: فلان محارب (1)، ثمّ أنّ اللّه تعالى يأمر به إلى النّار» و فيه تعريض لمن شغلتهم الغنائم يوم احد عن الجهاد.

وَ مَنْ يُرِدْ و يطلب بجهاده، أو بجميع أعماله الحسنة ثَوابَ اَلْآخِرَةِ من الجنّة، و الرّحمة المتّصلة، و النّعم الدّائمة نُؤْتِهِ و نوفّه حظّا وافرا مِنْها على حسب أهليّته و استحقاقه، و قابليّته للتّفضّل، و مرتبة خلوصه في النيّة.

و فيه دلالة على أنّ الأعمال الخيريّة لا تخلو عن الأجر و الثّواب إمّا الدّنيوي و إمّا الاخروي.

ثمّ أكدّ اللّه الوعد بقوله: وَ سَنَجْزِي عن قريب جزاء جزيلا لا يسعه البيان، و لا يحويه الكلام اَلشّاكِرِينَ لنعمه، من القوى و الصّحّة، و توفيق الهداية إلى الإسلام، و العلم بالمعارف و الأحكام و غيرها، بصرف ما آتاهم اللّه في مرضاته و طاعته، لا يصرفهم عن ذلك صارف أبدا، فيدخل فيهم المجاهدون و الشّهداء.

في ذكر معجزة

للنبيّ صلّى اللّه عليه و آله

عن (المجمع) : عن الباقر عليه السّلام: «أنّه أصاب عليّا صلّى اللّه عليه و آله يوم احد ستّون جراحة، و أنّ النبيّ صلّى اللّه عليه و آله أمر أمّ سليم و امّ عطية أن تداوياه فقالتا: إنّا لا نعالج منه مكانا إلاّ انفتق منه مكان، و قد خفنا عليه، و دخل رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و المسلمون يعودونه و هو قرحة واحدة، فجعل يمسحه بيده و يقول: إنّ رجلا لقي هذا في اللّه، فقد أبلى و أعذر، فكان القرح الذي يمسحه رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله يلتئم، فقال عليّ عليه السّلام: الحمد للّه، إذ لم أفرّ، و لم أولّي الدّبر، فشكر اللّه له ذلك في موضعين من القرآن، و هو [قوله: وَ سَيَجْزِي اَللّهُ اَلشّاكِرِينَ (2)من الرزق في الدّنيا] وَ سَنَجْزِي اَلشّاكِرِينَ» (3).

ثمّ ذكّر اللّه شدّه اهتمام المؤمنين من الأمم السّابقة في جهاد الكفّار، و نصرة أنبيائهم و دينهم، و تحمّلهم الشّدائد في ذلك، تقريعا للمنهزمين في احد على تقصيرهم في الجهاد و نصرة الإسلام، و سوء صنيعهم مع الرّسول صلّى اللّه عليه و آله بقوله: وَ كَأَيِّنْ قال جمع من المفسرين: إنّ هذه الكلمة مستعملة في الكثير (1)، فيكون المعنى: و كم مِنْ نَبِيٍّ من الأنبياء في القرون السّابقة قاتل أعداء الدّين، لترويج دينه، و إعلاء كلمة الحق، و قاتَلَ مَعَهُ و جاهد الكفّار، مصاحبا له رِبِّيُّونَ و علماء اتقياء كَثِيرٌ!

و قيل: إنّ المراد من (الرّبّيّون) الجموع الكثيرة (2).

و عن (المجمع) : عن الباقر عليه السّلام: «الرّبّيّون: عشرة آلاف (3)» .

و عن الصادق عليه السّلام قال: «الوف و الوف» (2).

فَما وَهَنُوا في منازلة الأعداء، و ما فتروا في مقاتلة الكفّار لِما أَصابَهُمْ من البلايا و الشّدائد، و لكثرة ما نالهم من القتل و الجرح فِي سَبِيلِ اَللّهِ و لإعلاء كلمته، و إعزاز دينه، و طلب مرضاته وَ ما ضَعُفُوا في دينهم و عقائدهم، و ما تقاعدوا عن مقاتلة أعدائهم وَ مَا اِسْتَكانُوا و ما خضعوا عندهم لطلب الصّلح و المداهنة.

فإذا كانت سيرة المؤمنين بسائر الأنبياء، و دأب أتباعهم ذلك، فلا ينبغي لكم الوهن في الجهاد، و الضّعف في الإيمان، و الفرار من الزّحف، بل الارتداد عن الإسلام و أنتم أتباع خاتم النّبيّين.

و فيه تعريض عليهم بقولهم: لو كان محمّد نبيّا لما ورد عليه ما ورد. و باستكانتهم لعدوّهم حيث قالوا: ليت ابن أبيّ يأخذ لنا أمانا من أبي سفيان.

و عن (المجمع) : عن الباقر عليه السّلام: «بيّن اللّه سبحانه أنّه لو كان قتل كما أرجف بذلك يوم احد لما أوجب ذلك أن يضعفوا أو يهنوا، كما لم يهن من كان مع الأنبياء بقتلهم» (3).

أقول: هذا التّفسير مبنيّ على قراءة (قتل معه) (4)كما هي مرويّة عن الصادق عليه السّلام (5).

ثمّ بشّر سبحانه أهل الثّبات في الجهاد، بل مطلق الصّابرين على الطّاعات بقوله: وَ اَللّهُ يُحِبُّ اَلصّابِرِينَ على ما أصابهم من البأساء و الضّرّاء، في سبيله و مرضاته، و المحتبسين أنفسهم على طاعته. فعليه تعالى أن يكرمهم إكرام الأحبّاء، و يجزيهم في الدّنيا و الآخرة أحسن الجزاء.

ص: 98

يقم على الوهيّته، و استحقاق عبادته سُلْطاناً و حجّة و برهانا.

روي أنّ الكفّار لمّا استولوا على المسلمين و هزموهم، أوقع اللّه الرّعب في قلوبهم، فتركوهم و فرّوا منهم من غير سبب، حتّى أن أبا سفيان صعد الجبل و قال: أين ابن أبي كبشة، و أين ابن أبي قحافة، و أين ابن الخطّاب؟ فأجابه عمر، و دارت بينهما كلمات، و ما تجاسر أبو سفيان أن ينزل من الجبل و الذّهاب إليهم (1).

و نقل أنّ الكفّار لمّا ذهبوا إلى مكّة، قالوا حين كانوا في بعض الطّريق: ما صنعنا شيئا، قتلنا الأكثرين منهم و تركناهم و نحن ظاهرون، ارجعوا حتّى نستأصلهم بالكلّيّة، فلمّا عزموا على ذلك ألقى اللّه الرّعب في قلوبهم (2).

و عن الصادق عليه السّلام، في رواية: «ثمّ انهزم النّاس، فقال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله لعليّ عليه السّلام: يا عليّ، امض بسيفك حتّى تعارضهم، فإن رأيتهم ركبوا القلاص (1)و جنّبوا الخيل فإنّهم يريدون مكّة، و إن رأيتهم قد ركبوا الخيل و هم يجتنبون القلاص فإنّهم يريدون المدينة، فأتاهم عليّ عليه السّلام فكانوا على القلاص، فقال أبو سفيان لعليّ عليه السّلام: ما تريد؟ هو ذا نحن ذاهبون إلى مكّة، فانصرف إلى صاحبك، فاتّبعهم جبرئيل عليه السّلام، فلمّا سمعوا وقع حافر فرسه جدّوا في السّير و كان يتلوهم، فإذا ارتحلوا قالوا: هو ذا عسكر محمّد قد أقبل، فدخل أبو سفيان مكّة فأخبرهم الخبر، و جاء الرّعاء و الحطّابون فدخلوا مكّة فقالوا: رأينا عسكر محمّد كلّما رحل أبو سفيان نزلوا يقدمهم فارس على فرس أشقر يطلب آثارهم، فأقبل أهل مكّة على أبي سفيان يوبّخونه (2).

أقول: و عليه، فلا بدّ من كون نزول الآية في أثناء الحرب، أو عند انقضائها.

ثمّ أنّه تعالى بعد بيان حال المشركين في الدّنيا، بيّن سوء حالهم في الآخرة بقوله: وَ مَأْواهُمُ و مسكنهم في الآخرة اَلنّارُ لا غيرها وَ بِئْسَ المثوى و المقرّ مَثْوَى اَلظّالِمِينَ و مقرّهم و ساء المكان الذي خصّهم اللّه به في القيامة، بسبب ظلمهم على أنفسهم بالشّرك، و على النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و المؤمنين بالمقاتلة.

ثمّ قيل: إنّه لمّا رجع رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و أصحابه إلى المدينة، و قد أصابهم ما أصابهم من الجراح و المصيبة قال ناس من أصحابه: من أين أصابنا هذا، و قد وعدنا اللّه النّصر؟ فأنزل اللّه تعالى: وَ لَقَدْ صَدَقَكُمُ اَللّهُ و أنجز لكم وَعْدَهُ إيّاكم بالنّصر و الغلبة على لسان نبيّه صلّى اللّه عليه و آله، و لكن كان ذلك الوعد مشروطا بالتّقوى و الصّبر، و أنتم ما دمتم على طاعة الرّسول صلّى اللّه عليه و آله نصرتم و غلّبتم على المشركين إِذْ تَحُسُّونَهُمْ و تقتلونهم قتلا ذريعا بتيسير اللّه و بِإِذْنِهِ و تأييده.

روي أنّ المشركين لمّا أقبلوا جعل الرّماة من المسلمين يرشقونهم بالنّبل، و الباقون يضربونهم بالسيف، و قتل عليّ عليه السّلام طلحة بن أبي طلحة كبش قريش، و تسعة من أصحاب لوائهم فانهزم المشركون، و المسلمون على آثارهم يقتلونهم قتلا ذريعا.

فكأنّه قال سبحانه: كنتم على هذه الحالة من النّصر و الغلبة حَتّى إِذا فَشِلْتُمْ و ضعفتم رأيا في طاعة الرّسول صلّى اللّه عليه و آله؛ لغلبة الحرص على الغنيمة، و ملتم إليها وَ تَنازَعْتُمْ فِي اَلْأَمْرِ من الثّبات و الإقامة في المركز، و الذّهاب لأخذ الغنيمة.

روي أنّ بعض الرّماة-حين انهزم المشركون و ولّوا هاربين، و المسلمون على أعقابهم ضربا و قتلا -قالوا: فما موقفنا هنا بعد هذا؟ و قال أميرهم عبد اللّه بن جبير: لا تخالفوا أمر الرّسول صلّى اللّه عليه و آله، فإنّه قال: «لا تبرحوا مكانكم، فإنّا لا نزل غالبين ما دمتم في هذا المكان» فثبت عبد اللّه في نفر دون العشرة في مكانه، و نفر الباقون للنّهب.

و إليه أشار سبحانه بقوله: وَ عَصَيْتُمْ اللّه و رسوله مِنْ بَعْدِ ما أَراكُمْ اللّه تعالى ما تُحِبُّونَ من الظّفر و الغنيمة، و انهزام العدوّ. و قد مرّ أنّه لمّا رأى المشركون قلّة الرّماة في الشّعب حملوا عليهم، و قتلوا أمير الرّماة و من معه.

ثمّ حملوا على المسلمين من ورائهم، فظهرت سرائر القوم كما بيّنها سبحانه بقوله: مِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ اَلدُّنْيا و هم الّذين خالفوا أمر الرّسول صلّى اللّه عليه و آله، و تركوا المركز طمعا في الغنيمة، و أقبلوا على النّهب.

عن ابن مسعود رضى اللّه عنه قال: ما علمت أنّ أحدا منّا يريد الدّنيا حتّى نزلت هذه الآية (1).

وَ مِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ اَلْآخِرَةَ بجهاده، و هم الّذين ثبتوا على طاعة الرّسول صلّى اللّه عليه و آله و لم يخلوا مراكزهم

ص: 102

حتّى نالوا شرف الشّهادة، و حازوا على درجة السّعادة.

ثُمَّ بعد عصيان الرّماة صَرَفَكُمْ اللّه، و كفّ أيديكم عَنْهُمْ و هزمكم منهم بأن أوجد فيكم مقتضى الهزيمة من زوال الرّعب عن قلوب المشركين، و إلقائه في قلوبكم لِيَبْتَلِيَكُمْ و يمتحنكم في الثّبات على الإيمان، و الصّبر في الجهاد، حتّى يمتاز المخلصون الكاملون، و الصّابرون المحتسبون من غيرهم وَ لَقَدْ عَفا اللّه عَنْكُمْ تفضّلا عليكم، أو لما علم من ندمكم على عصيانكم بالفرار من الزّحف، و الهزيمة من الجهاد.

ثمّ لمّا كان امتياز الثّابتين في الإيمان من غيرهم، و العفو عن العصاة، تفضّلا من اللّه تعالى، وصف ذاته المقدّسة بقوله: وَ اَللّهُ ذُو فَضْلٍ عظيم عَلَى اَلْمُؤْمِنِينَ كافّة بتكميل نفوس المطيعين منهم، و تعلية درجاتهم، و توفيق العاصين منهم للتّوبة، و تكفير ذنوبهم.

و قيل: إنّ المراد ذو فضل عليهم في جميع أحوالهم [سواء]كانت الدّولة لهم أو عليهم.

قيل: إنّ الغموم كانت في احد كثيرة من غلبة العدوّ، و قتل الاحبّة، و ما نزل على النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و غير ذلك.

و عن القمّي رحمه اللّه: عن الباقر عليه السّلام: «فأمّا الغمّ الأوّل: فالهزيمة و القتل، و الغمّ الآخر: فإشراف خالد بن الوليد عليهم» (1).

و قيل: إنّ المراد: غمّا شديدا، بسبب شجّة وجه الرّسول صلّى اللّه عليه و آله و كسر رباعيته، و قتل عمّه حمزة، بعوض غمّ الرّسول بسبب عصيانكم أمره.

في أن أبا بكر و عمر

و عثمان كانوا من

المنهزمين في

احد

ثمّ أن الفخر الرازي قال في تفسيره الكبير: و من المنهزمين عمر، إلاّ أنّه لم يكن من أوائل المنهزمين، و لم يبعد بل ثبت على الجبل إلى أن صعد النبيّ صلّى اللّه عليه و آله (2).

أقول: ليت شعري، من أين علم أنّه لم يكن من أوائل المنهزمين؟ ! ثمّ أنه بعدما ثبت أنّه كان من المنهزمين، كيف يصلح فساد عمله عدم كونه من أوائلهم؟

ثمّ قال: و منهم أيضا عثمان، انهزم مع رجلين من الأنصار يقال لهما سعد و عقبة، انهزموا حتّى بلغوا موضعا بعيدا، ثمّ رجعوا بعد ثلاثة أيام-إلى أن قال-: و أمّا الّذين ثبّتوا مع الرّسول صلّى اللّه عليه و آله فكانوا أربعة عشر رجلا؛ سبعة من المهاجرين و سبعة من الأنصار، فمن المهاجرين أبو بكر و عليّ عليه السّلام (3).

أقول: قال بعض: إنّ أبا بكر أيضا كان من المنهزمين (4).

و قال ابن أبي الحديد:

فإن أنس لم أنس اللذين تقدّما *** و فرّهما و الفرّ قد علما حوب (5)

و الظاهر أن مراده أبو بكر و عمر، و يؤيّد ذلك الاعتبار و شهرته بين الشّيعة (6).

ثم قال فخر الدّين: و ذكر أنّ ثمانية من هؤلاء-أي من الأربعة عشر-بايعوه يومئذ على الموت؛ ثلاثة من المهاجرين عليّ عليه السّلام، و طلحة، و الزّبير. . . (7).

أقول: فعلم أنّ أبا بكر-على تقدير كونه من الثّابتين-لم يكن من الّذين بايعوا رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله على الموت، ثمّ أنّ عدّ طلحة منهم مناف لما روي من اعتراض أنس بن النضر عليه و على عمر، بقوله: ما يحبسكم عن القتال؟ فقالوا: قد قتل محمّد صلّى اللّه عليه و آله.

ثمّ أنّ اللّه تعالى بيّن علّة تراكم الغموم عليهم بقوله: لِكَيْلا تَحْزَنُوا عَلى ما فاتَكُمْ من المنافع

ص: 104

و الخيرات الدّنيوية وَ لا على ما أَصابَكُمْ من البلايا و المصائب، فإنّ التّمرّن على عدم الاعتداد بالمنافع و المضارّ، و الاعتياد عليه، يهون فوت المنافع و الابتلاء بالمضارّ الدّنيوية.

و قيل: إنّ المراد: لئلاّ تحزنوا على ما فاتكم من الغنيمة، و لا ما أصابكم من قتل إخوانكم، أو على ما فاتكم من النّصر، و لا على ما أصابكم من الجراح.

و قيل: إنّ التّعليل للعفو، فإنّ السّرور بالعفو يزيل غمّ فوت الغنيمة و إصابة الجراح، و غمّ الابتلاء بالمعصية.

ثمّ زجرهم اللّه تعالى عن جميع المعاصي بقوله: وَ اَللّهُ خَبِيرٌ بِما تَعْمَلُونَ خفيّه و جليّه، فيجازيكم به، إن خيرا فخير، و إن شرّا فشرّ.

يألف عينيه نوم اهتماما بطاعة اللّه و حفظ النبيّ صلّى اللّه عليه و آله كأمير المؤمنين عليه السّلام.

عن ابن مسعود رضى اللّه عنه، قال: النّعاس في القتال أمنة، و في الصّلاة من الشّيطان (1). و ذلك لأنّه في القتال لا يكون إلاّ من غاية الوثوق باللّه و الفراغ من الدّنيا، و لا يكون في الصّلاة إلاّ من غاية البعد عن اللّه.

في غشيان النعاس

طائفة من الصحابة

و عن ابن عبّاس رضي اللّه عنه أنّه قال: آمنهم بنعاس يغشاهم بعد خوف، و إنّما ينعس من آمن، و الخائف لا ينام (2).

و عن عبد الرحمن بن عوف، قال: ألقى النّوم علينا يوم احد (3).

نقل أنّ المشركين لمّا انصرفوا كانوا يتوعّدون المسلمين بالرّجوع، فلم يأمنوا كرّتهم، و كانوا تحت الحجف (4)متأهّبين للقتال، فأنزل اللّه عليهم الأمنة فأخذهم النّعاس.

و روي أنّه غشيهم النّعاس في المصاف، حتّى كان السّيف يسقط من يد أحدهم فيأخذه، ثمّ يسقط فيأخذه.

و روي أنّه قال طلحة (5): رفعت رأسي يوم احد، فجعلت لا أرى أحدا من القوم إلاّ هو يمتدّ تحت حجفته من النّعاس، قال: و كنت ممّن القي عليه النّعاس يومئذ، فكان السّيف يسقط من يدي فآخذه، ثمّ يسقط السّوط من يدي فآخذه (6).

و عن الزّبير، أنّه قال: كنت مع النبيّ صلّى اللّه عليه و آله حين اشتدّ الخوف، فأنزل اللّه علينا النّوم، و اللّه إنّي لأسمع قول معتّب بن قشير و النّعاس يغشاني، ما أسمعه إلاّ كالحلم، يقول: لَوْ كانَ لَنا مِنَ اَلْأَمْرِ شَيْءٌ ما قُتِلْنا هاهُنا (7).

ثمّ بيّن اللّه تعالى سوء حال المنافقين منهم بقوله: وَ طائِفَةٌ اخرى منهم و هم المنافقون كعبد اللّه بن ابيّ و معتّب بن قشير و أصحابهما كانوا قَدْ أَهَمَّتْهُمْ و أوقعتهم أَنْفُسُهُمْ في تدبير النّجاة، لا همّ لهم غيره، و ذلك لكونهم في حال يَظُنُّونَ بِاللّهِ من غاية جهلهم و حمقهم ظنّا غَيْرَ الظّنّ اَلْحَقِّ و الصّواب، بل يكون ظنّهم ظَنَّ أهل اَلْجاهِلِيَّةِ .

قيل: وجه الشّبه كونه من أقبح أنواع الظّنون.

و قيل: إنّ المراد أنّهم يظنّون ظنّا ناشئا عن غاية الجاهليّة و السّفاهة؛ لأنّهم اعتقدوا أنّ أمر النبيّ صلّى اللّه عليه و آله يضمحلّ قريبا، و لن ينصره اللّه أبدا.

ص: 106

و كانوا يَقُولُونَ للنبيّ صلّى اللّه عليه و آله، على صورة الاسترشاد، و إنّ كان مقصودهم في الواقع الإنكار: هَلْ لَنا يا رسول اللّه مِنَ اَلْأَمْرِ الذي وعدتنا، و هو النّصر و الغلبة، و قيل: إنّ المراد: هل لنا من التّدبير في الإصلاح مِنْ شَيْءٍ قليل، و حظّ يسير قطّ؟

ثمّ أمر اللّه سبحانه نبيّه أن قُلْ لهم جوابا: إِنَّ اَلْأَمْرَ من النّصر و الظّفر و التّدبير كُلَّهُ لِلّهِ و هو بالآخرة ينصر أولياءه، و يخذل أعداءه؛ كما قال: فَإِنَّ حِزْبَ اَللّهِ هُمُ اَلْغالِبُونَ (1).

ثمّ أنّه تعالى بعد بيان ظاهر حالهم و مقالهم، كشف عن سرّهم، و ما في قلوبهم بقوله: يُخْفُونَ و يضمرون فِي أَنْفُسِهِمْ و في قلوبهم من الإنكار و التّكذيب، و قيل: إنّ المراد يقول بعضهم لبعض خفية و سرّا ما لا يُبْدُونَ و ضميرا أو كلاما لا يظهرون لَكَ خوفا و نفاقا.

ثمّ لمّا كان مقام السّؤال عمّا يخفون، فأجاب سبحانه قبل المسألة بقوله: يَقُولُونَ بطريق حديث النّفس، أو بألسنتهم فيما بينهم سرّا: لَوْ كانَ لَنا في هذه الحرب مِنَ اَلْأَمْرِ الموعود، و هو النّصر و الغلبة، أو من التّدبير و الرّأي شَيْءٍ من الحظّ و النّصيب ما قُتِلْنا بسيف الأعداء، و ما غلبنا هاهُنا .

قيل: إنّ نظرهم إلى ما رأى عبد اللّه بن أبيّ عند مشاورة النبيّ صلّى اللّه عليه و آله من الإقامة بالمدينة و عدم الخروج منها إلى العدوّ، فأمر اللّه نبيّه صلّى اللّه عليه و آله بقوله: قُلْ ردّا عليهم: لَوْ كُنْتُمْ مقيمين مستترين فِي بُيُوتِكُمْ و في خبايا منازلكم في المدينة، و حتمتم على أنفسكم أن لا تخرجوا لَبَرَزَ و خرج الأشخاص اَلَّذِينَ كُتِبَ في اللّوح المحفوظ، و حتم في تقدير اللّه و قضائه عَلَيْهِمُ اَلْقَتْلُ بسبب من الأسباب، وداع من دواعي الخروج إِلى مَضاجِعِهِمْ و مصارعهم التي قدّر اللّه قتلهم فيها، و قتلوا هنالك ألبتّة، و لم ينفعهم التصميم و العزيمة على الإقامة، فإنّ قضاء اللّه لا يردّ، و حكمه لا يعقّب، و الأجل المحتوم لا يؤخّر.

روي أنّ ملك الموت حضر مجلس سليمان عليه السّلام، فنظر إلى رجل من أهل المجلس نظرة هائلة، فلمّا قام قال الرّجل: من هذا؟ فقال سليمان: ملك الموت، قال: أرسلني مع الرّيح إلى عالم آخر، فإنّي رأيت [منه]مرأى هائلا، فأمرها عليه السّلام، فألقته في قطر سحيق من أقطار العالم، فما لبث أن عاد ملك الموت إلى سليمان فقال: كنت امرت بقبض روح ذلك الرّجل في هذه السّاعة في أرض كذا، فلمّا وجدته في مجلسك قلت: متى يصل هذا إليها، و قد أرسلته بالرّيح إلى ذلك المكان، فوجدته هناك، فقضي أمر اللّه في مكانه و زمانه (2).

ص: 107

ثمّ-لمّا كان في زعم المنافقين أنّ الخروج من المدينة، و قتل من قتل، مفسدة محضة، لم يكن فيها جهة خير و صلاح-بيّن اللّه تعالى حكمه و مصالحه، و التّقدير: أنّ الأمر بالخروج، و وقوع ما وقع، لتبلغوا إلى مصالح كثيرة وَ لِيَبْتَلِيَ اَللّهُ و يمتحن بما هو كائن ما فِي صُدُورِكُمْ من الإخلاص و النّفاق، و النّيّات السّيّئة و الحسنة وَ لِيُمَحِّصَ و ليخلّص ما هو كائن ما فِي قُلُوبِكُمْ من العقائد الحقّة عن الشّكوك و الشّبهات و الوساوس وَ اَللّهُ بذاته عَلِيمٌ أزلا بِذاتِ اَلصُّدُورِ و ما في الضّمائر من الأسرار و الخفيّات، فلا يحتاج إلى الاختيار و الامتحان، و إنّما يبرز صورة الابتلاء، لتمرين المؤمنين، و إظهار حال المنافقين.

نقل أنّ ثلث عسكر الرّسول صلّى اللّه عليه و آله كانوا مجروحين، و ثلثهم منهزمين، و ثلثهم ثابتين مع الرّسول صلّى اللّه عليه و آله (1).

و روي أنّ سعد بن عثمان ورد المدينة و أخبر أنّ النبي صلّى اللّه عليه و آله قتل، ثمّ ورد بعده رجال و دخلوا على نسائهم فجعل النّساء يقلن عن رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله تفرّون! و كنّ يحثين التّراب في وجوههم و يقلن: هاك المغزل و اغزل به (2).

و روي أنّه اصيب مع رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله نحو من ثلاثين، كلّهم يجيء و يجثو بين يديه و يقول: وجهي لوجهك الفداء، و نفسي لنفسك الفداء، و عليك السّلام غير مودّع (3).

و روي أنّ ثمانية بايعوا رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله على الموت، ثلاثة من المهاجرين: عليّ عليه السّلام، و طلحة، و الزّبير، و خمسة من الأنصار: أبو دجانة، و الحارث بن الصمّة، و خبّاب بن المنذر، و عاصم بن ثابت، و سهل بن حنيف، ثمّ لم يقتل منهم أحد (4).

الكثيرة، فأجابوه و أسلموا له، و إنّما كان تسليمهم له معلّلا بِبَعْضِ ما كَسَبُوا و ارتكبوا من الذّنوب و المعاصي التي كانت دون ذلك، من مخالفة أمر الرّسول صلّى اللّه عليه و آله في حفظ الشّعب، و الحرص على الغنيمة، فصارت تلك الذّنوب موجبة لكثرة استيلاء الشّيطان عليهم، حتّى أوقعهم في أعظم المعاصي من الفرار من الزّحف و تسليم الرّسول صلّى اللّه عليه و آله إلى الأعداء حفظا لأنفسهم.

ثمّ بعد التّوبيخ بشّرهم سبحانه بالعفو بقوله: وَ لَقَدْ عَفَا اَللّهُ بعد تلك الزّلاّت و المعاصي عَنْهُمْ بفضله و سعة رحمته إِنَّ اَللّهَ غَفُورٌ للذّنوب حَلِيمٌ عن العاصيين، لا يعاجل بعقوبتهم، كي يتوب من في قلبه نور الإيمان، و يجري قضاؤه بمن لا نصيب له منه، و يقع ما في مكنون علمه من الفتن التي منها غصب

خلافة الرّسول صلّى اللّه عليه و آله و تقدّم المنهزمين في الرئاسة الإلهيّة على من بايعه على الموت.

روي أنّ عثمان عوتب في هزيمته يوم احد، فقال: إنّ ذلك و إن كان خطأ، لكنّ اللّه عفا عنه (1).

ففي توصيف ذاته المقدّسة بالمغفرة و الحلم إشعار باختلاف المنهزمين، فبعضهم غفر لهم ذنوبهم، و بعضهم حلم عنهم و أخّر عقوبتهم إلى ما بعد الموت.

و في جعل القول الذي هو سبب للحسرة عين الحسرة مبالغة في سببيّته لها و عدم انفكاكه عنها، و في ذكر هذه الغاية للقول دلالة على عدم ترتّب فائدة و أثر عليه غيرها.

قيل: إنّ وجه كون هذا الكلام حسرة لهم في الدّنيا، زعمهم أنّ من مات أو قتل منهم إنّما مات أو قتل بسبب تقصيرهم في حفظ القتلى، و منعهم من السّفر و القتال، و من اعتقد ذلك لا شكّ أنّه تزداد حسرته و تلهّفه.

و قيل: إنّ المراد: لا تكونو مثلهم في هذا القول الصادر عن الاعتقاد الفاسد السّيّء، ليكون ذلك القول و الاعتقاد حسرة لهم خاصّة دونكم. أو المراد: لا تكونوا مثلهم، ليكون عدم مماثلتكم حسرة لهم، أمّا في الدّنيا فلأنّهم يرونكم منصورين، مستولين على الأعداء، فائزين بالأماني، حائزين للغنائم الكثيرة، و في الآخرة يرونكم مخصوصين بكرامة اللّه و نعمه، و هم بسبب تثبّطهم عن الجهاد لهذا الاعتقاد، حرموا عن جميع ذلك.

ثمّ ردّ اللّه سبحانه قولهم بقوله: وَ اَللّهُ يُحْيِي كلّ نفس، لا الإقامة في البلد و القعود عن القتال، وَ هو يُمِيتُ كلّ حيّ، لا السّفر و القتال. فإذا أراد اللّه حياة مسافر أو مقاتل يرجعان سالمين و إن تورّطا في المهالك، و إذا أراد اللّه موت مقيم أو قاعد يموتان و إن راعيا جميع أسباب السّلامة.

ثمّ بالغ سبحانه في زجر المؤمنين عن مماثلة الكفّار، و بعد نهيهم عنها بتهديدهم عليها بقوله: وَ اَللّهُ بِما تَعْمَلُونَ من جعل أنفسكم مماثلة لهم، و موافقتكم إيّاهم في العقائد و الأقوال و الأعمال بَصِيرٌ و مطّلع، لا يخفى عليه سرّكم و علانيتكم، فيعاقبكم على سيّئاتكم بأشدّ العقوبة.

عن ابن عبّاس رضى اللّه عنه: خير من طلاع الأرض (1)ذهبة حمراء (2).

و المعنى: فبأيّ رحمة عظيمة من اللّه عليك ظهر منك هذا الخلق الحسن! و في إسناده إلى رحمة اللّه دلالة على أن جميع الأخلاق الحسنة بإفاضة اللّه؛ لأنّها من قبل كمال الوجود المفاض منه تعالى.

روي أنّه صلّى اللّه عليه و آله اغتمّ لهم بعد أن خالفوه.

و روى الفخر الرازي في تفسيره: أنّ أمرأة عثمان دخلت على رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و هو و عليّ عليه السّلام كانا يغيلان السّلاح، فقالت: ما فعل ابن عفّان؟ أما و اللّه، تجدونه (1)أمام القوم، فقال لها عليّ عليه السّلام: «ألا إنّ عثمان فضح الزّمان» . فقال صلّى اللّه عليه و آله: «مه» (2).

و في رواية: قال صلّى اللّه عليه و آله حينئذ: «أعياني أزواج الأخوات أن يتحابّوا» . ثمّ لمّا دخل عليه عثمان مع صاحبيه ما زاد على أن قال: «لقد ذهبتم فيها عريضة» (3).

ثمّ أشار سبحانه إلى مصلحة اللّين، و مفسدة خلافه بقوله: وَ لَوْ كُنْتَ فَظًّا في القول و الفعل، جافيا في العشرة، كريه الخلق مع أصحابك غَلِيظَ اَلْقَلْبِ و قاسيه، غير رفيق بهم و لا رحيم لاَنْفَضُّوا و تفرّقوا مِنْ حَوْلِكَ و جوانبك، و لم يسكنوا إليك، حتّى تتمّ فائدة الرّسالة، فإنّ حكمة البعثة هي هداية الخلق، و تبليغ الشّريعة.

و من الواضح أنّه لا يتمّ إلاّ إذا مالت القلوب إلى الرّسول، و سكنت النّفوس إليه، و ذلك متوقّف على كون الرّسول عطوفا، رحيما، مداريا، رفيقا، يتجاوز عن سيّئاتهم، و يخصّهم بالبرّ و الشّفقة و المكرمة، و لذا قال صلّى اللّه عليه و آله: «لا حلم أحبّ إلى اللّه من حلم إمام و رفقه، و لا جهل أبغض إلى اللّه من جهل إمام و خرقه» (2).

و روي عنه صلّى اللّه عليه و آله، قال: «خصلتان لا تجتمعان في مؤمن: البخل، و سوء الخلق» (5).

و قيل: لرسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: ما الشّؤم؟ قال: «سوء الخلق» (6).

و عنه صلّى اللّه عليه و آله، قال: «ألا أنبّئكم بشرّ النّاس؟» قالوا: بلى، يا رسول اللّه، قال: «من نزل وحده، و منع رفده، و ضرب عبده» . ثمّ قال: «ألا أنبّئكم بشرّ من ذلك؟» قالوا: بلى. قال: «من لم يقل عثرة، و لم يقبل معذرة» (3).

ثمّ اعلم أنّ اللّه تعالى خصّ عليّ بن أبي طالب عليه السّلام بخلق رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله، حيث كان له من لين الجانب و الرّفق بالنّاس ما لم يكن لغيره، و اختصّ عمر بخلافه، فإنّه كان له من الغلظة و الفظاظة

ص: 112

و سوء الخلق ما لم يكن لأحد.

في نقل كلام لابن

أبي الحديد في

فظاظة عمر

روى ابن أبي الحديد: عن الزّبير بن بكّار، أنّ عمر كان إذا غضب على بعض أهله، لم يسكن غضبه حتّى يعضّ يده عضّا شديدا (1)، قال: و لقوّة هذا الخلق فيه أضمر عبد اللّه بن عبّاس في خلافته إبطال القول بالعول (2)، و أظهره بعده، فقيل له: هلا قلت هذا في أيام عمر؟ فقال: هبته.

و قد ارتدّ جبلة بن الأيهم عن الإسلام لتهديد عمر له، و وعيده إيّاه أن يضربه بالدّرّة (3).

و كفى في شراسة خلق عمر و فظاظتة، ما ذكره ابن أبي الحديد في شرحه على نهج البلاغة؛ توجيها لقدح عمر في عليّ عليه السّلام، بقوله: لكنّه امرؤ فيه دعابة (4).

من قوله: و اعلم أنّ الرّجل ذا الخلق المخصوص، لا يرى الفضيلة إلاّ في ذلك الخلق، ألا ترى أنّ الرّجل يبخل فيعتقد أنّ الفضيلة في الإمساك. و البخيل يعيب أهل السّماح و الجود، و ينسبهم إلى التّبذير، و إضاعة الحزم، و كذلك الرّجل الجواد يعيب البخلاء، و ينسبهم إلى ضيق النّفس، و سوء الظّنّ، و حبّ المال. و الجبان يعتقد أنّ الفضيلة في الجبن، و يعيب الشّجاعة، و يعتقد كونها خرقا و تغريرا بالنّفس، و الشّجاع يعيب الجبان، و ينسبه إلى الضّعف، و يعتقد أنّ الجبن ذلّ و مهانة. و هكذا القول في جميع الأخلاق و السّجايا المقسّمة بين نوع الإنسان.

و لمّا كان عمر شديد الغلظة، و عر الجانب، خشن الملمس، دائم العبوس، كان يعتقد أنّ ذاك هو الفضيلة، و أنّ خلافه نقص، و لو كان سهلا طلقا مطبوعا على البشاشة و سماحة الخلق، لكان يعتقد أن ذاك هو الفضيلة و خلافه نقص، حتّى لو قدّرنا أنّ خلقه حاصل لعليّ عليه السّلام، و خلق عليّ عليه السّلام حاصل له، لقال في عليّ عليه السّلام: لو لا شراسة فيه.

فهو غير مطعون (5)عندي في ما قاله، و لا منسوب إلى أنّه أراد التّنقيص (6)من علي عليه السّلام و القدح فيه، و لكنّه أخبر عن خلقه ظانّا أنّ الخلافة لا تصلح إلاّ لشديد الشّكيمة، العظيم الوعورة، و بمقتضى ما كان يظنّه من هذا المعنى تمّم خلافة أبي بكر بمشاركته إيّاه في جميع تدبيراته و سياسته و سائر أحواله، لرفق و سهولة كانت في أخلاق أبي بكر.

و بمقتضى هذا الخلق المتمكّن عنده، كان يشير على رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله في مقامات كثيرة و خطوب

ص: 113

متعدّدة، بقتل قوم كان يرى قتلهم، و كان النبيّ صلّى اللّه عليه و آله يرى استبقاءهم و استصلاحهم، فلم يقبل عليه السّلام مشورته على هذا الخلق، كما أشار (1)عليه يوم بدر بقتل الأسرى، حيث أشار أبو بكر بالفداء، فكان الصّواب مع عمر، و نزل القرآن بموافقته، فلمّا كان في اليوم الثاني، و هو يوم الحديبية، أشار بالحرب و كره الصّلح، فنزل القرآن بضدّ ذلك، فليس كلّ وقت يصلح تجريد السّيف، و لا كلّ وقت يصلح إغماده، و السّياسة لا تجري على منهاج واحد، و لا تلزم نظاما واحدا (2).

إلى أن قال: و نحن نذكر كلاما كلّيّا في سبب الغلظة و الفظاظة، و هو الخلق المنافي للخلق الذي عليه أمير المؤمنين عليه السّلام، فنقول: إنّه قد يكون لأمر عائد إلى المزاح الجسماني، و قد يكون لأمر عائد إلى المزاح الجسماني، و قد يكون لإمر راجع إلى النّفس، فأمّا الأوّل فإنّما يكون لغلبة الأخلاط السّوداوية و ترمّدها (3)، و عدم صفاء الدّم و كثرة كدورته و عكره، فإذا غلظ الدّم و ثخن، غلظ الرّوح النّفساني و ثخن أيضا؛ لأنّه متولّد من الدّم فيحدث منه نوع ممّا يحدث لأصحاب الفطرة من الاستيحاش، و النّبوة (4)عن النّاس، و عدم الاستئناس و البشاشة، و صار صاحبه ذا جفاء، و أخلاق غليظة، و يشبّه أن يكون هذا سببا ماديّا. فإنّ الذي يقوى [في نفسي أنّ النّفوس]إن صحّت و ثبتت، مختلفة بالذّات.

و أمّا الرّاجع إلى النّفس فأن يجتمع عندها أقساط و أنصباء من قوى مختلفة مذمومة، نحو أن تكون القوّة الغضبيّة عندها متوفّرة، [و ينضاف إليها تصوّر الكمال في ذاتها و توهمّ النقصان في غيرها، فيعتقد أنّ حركات غيره واقعة على غير الصّواب و أن الصواب ما توهمه]و ينضاف إلى ذلك لجاج و ضيق [في]النفس، و حدّة و استنشاط (5)و قلّة صبر عليه، فيتولّد من مجموع هذه الأمور خلق دنيّ، و هو الغلظة، و الفظاظة، و الوعورة، و البادرة المكروهة، و حبّهم محنة (6)النّاس، و لقاؤهم بالأذى، و قلّة المراقبة لهم، و استعمال القهر في جميع الأمور، و تناول الأمر من السّماء و هو قادر على أن يتناوله من الأرض.

و هذا الخلق خارج عن الاعتدال، و داخل في حيّز الجور، و لا ينبغي أن يسمّى بأسماء المدح، و أعني بذلك أنّ قوما يسمّون هذا النّوع من العنف و الخلق الوعر رجوليّة و شدّة و شكيمة، و يذهبون به مذهب قوّة النّفس و شجاعتها، [الذي]هو بالحقيقة مدح. و شتّان ما بين الخلقين، فإنّ صاحب هذا

ص: 114

الخلق الذي ذممناه، تصدر عنه أفعال كثيرة يجور بها على نفسه، ثمّ على إخوانه، ثم الأقرب فالأقرب (1)، حتّى ينتهي إلى عبيده و حرمه، فيكون عليهم سوط عذاب، لا يقيلهم عثرة، و لا يرحم لهم عبرة، و إن كانوا برآء من الذّنوب، غير مجرمين، و لا مكتسبي سوء، بل يتجرّم عليهم و يهيج من أدنى سبب يجد به طريقا إليهم حتّى يبسط يده و لسانه، و هم لا يمتنعون منه، و لا يتجاسرون على ردّه عن أنفسهم، بل يذعنون له، و يقرّون بذنوب لم يقترفوها، استكفافا لعاديته، و تسكينا لغضبه، و هو في ذلك يستمرّ على طريقته، لا يكفّ يدا و لا لسانا.

و أصل هذا الخلق الذي ذكرناه أنّه مركّب من قوى مختلفة شدّة: القوّة الغضبيّة، فهي الحاملة لصاحب هذا الخلق على ما يصدر عنه من البادرة المكروهة، و الجبه و القحة (2)، و لهذا رأينا و شاهدنا من تشتدّ القوّة الغضبيّة فيه فيتجاوز الغضب عن نوع الإنسان إلى البهائم التي لا تعقل، و إلى الأواني التي لا تحسّ، فربما قام إلى الحمار و البرذون فضربهما و لكزهما، و ربّما كسر الآنية لشدّة غضبه، و ربّما عضّ القفل إذا تعسّر عليه، و ربّما كسر القلم إذا تعلّقت به شعرة من الدّواة و اجتهد في إزالتها فلم تزل.

ثمّ حكى عن الزّبير بن بكّار بعض سيّئات عمر عند غضبه و الشّنان (3)الذي كان بينه و بين طلحة، حتّى همّ أن يوقع به، و حتّى همّ طلحة أن يجاهره، و طلحة هو الذي قال لأبي بكر عند موته: ماذا تقول لربّك و قد ولّيت فينا فظّا غليظا؟ و هو القائل له: يا خليفة رسول اللّه، إنّا كنّا لا نحتمل شراسته و أنت حيّ تأخذ على يديه، فكيف يكون حالنا معه و أنت ميّت و هو الخليفة؟

ثمّ قال ابن أبي الحديد: و اعلم أنّا لا نريد بهذا القول ذمّه رضى اللّه عنه، و كيف نذمّه و هو أولى النّاس بالمدح و التّعظيم، ليمن نقيبته، و بركة خلافته، و كثرة الفتوح في أيّامه، و انتظام امور الإسلام على يده، و لكنّا أردنا أن نشرح حال العنف و الرّفق، و حال سعة الخلق و ضيقه، و حال البشاشة و العبوس، و حال الطّلاقة و الوعورة (4).

في نقل كلام ابن أبي

الحديد في حسن

خلق أمير

المؤمنين عليه السّلام

و حلمه

إلى أن قال: في حلم أمير المؤمنين عليه السّلام و صفحه ولينه، حلمه و صفحه عن مروان بن الحكم بعد وقعة الجمل، و ظفره عليه؛ مع أنّه من أشدّ النّاس عداوة له، و صفحه عن عائشة و إرجاعها إلى المدينة محترمة مكرّمة، و معاملته مع أهل البصرة معاملة رسول

ص: 115

اللّه صلّى اللّه عليه و آله مع أهل مكّة بعد الفتح، مع أنّهم حاربوه و ضربوا وجهه و وجه أولاده بالسّيف، و واجهوه بالشّتم و اللّعن (1).

و قال أيضا في مقدّمة شرحه: إنّه عليه السّلام كان أحلم النّاس. ثمّ استشهد بحلمه عن هؤلاء و غيرهم من أعدائه، مع قدرته على الانتقام. إلى أن قال: و أمّا سجاحة الأخلاق (2)، و بشر الوجه، فإنّه عليه السّلام المضروب به المثل، حتّى عابه بذلك أعداؤه. . . (3)إلى آخره.

و إنّما بسطنا الكلام و خرجنا عمّا هو المقصود من وضع الكتاب في المقام؛ لأن يشهد الورق عند اللّه على ولايتي لأوليائه، و براءتي من أعدائه يوم القيامة.

ثمّ أنّه تعالى بعد مدح نبيّه باللّين و الرّفق، رتّب عليه الأمر بلوازمه اهتماما به، بقوله: فَاعْفُ و تجاوز عَنْهُمْ في ما يتعلّق بحقوقك، كما عفا اللّه عنهم في ما تعلّق بحقوقه من الذّنب وَ اِسْتَغْفِرْ اللّه لَهُمْ في جميع معاصيهم، إتماما للشّفقة عليهم، و إكمالا للبرّ بهم وَ شاوِرْهُمْ و استطلع آراءهم فِي اَلْأَمْرِ المهمّ عندك، حربا كان أو غيره، لتطييب قلوبهم، و الإحاطة بمراتب عقولهم و خلوصهم و حبّهم، و تعليمهم المشورة في الأمور، و إجراء تلك السّنّة في الامّة.

روى الفخر الرازي: عن الواحدي، عن ابن عبّاس رضى اللّه عنه أنّه قال: الذي أمر النبيّ صلّى اللّه عليه و آله بمشاورته في هذه الآية أبو بكر و عمر (4).

ثمّ قال: و عندي فيه إشكال؛ لأنّ الّذين أمر اللّه نبيّه بمشاورتهم في هذه الآية هم الّذين أمره بأن يعفو عنهم و يستغفر لهم، و هم المنهزمون. فهب أنّ عمر كان منهم فدخل تحت الآية، إلاّ أنّ أبا بكر ما كان منهم، فكيف يدخل تحت هذه الآية؟ (5).

في استفادة قدح

الشيخين من رواية

ابن عبّاس

أقول: و بعد أنّه نفسه روى أنّ عمر كان من المنهزمين (4)، و اتّفاق أكثر أصحابه عليه، لم يكن مجال لقوله: (هب أنّه كان منهم) لدلالة هذا الكلام على عدم التّسليم. ثمّ بعد تسليمه دلالة رواية ابن عبّاس بالالتزام على أن أبا بكر كان من المنهزمين، لا وجه لإنكاره، و جعله وجها للأشكال في الرّواية، مع أنّ ابن عبّاس كان أتقن من غيره، و تأيّدها بالاعتبار، لوضوح عدم كون أبي بكر أقوى إيمانا و أربط جأشا من عمر، و لدلالة الإخاء الذي جعله الرّسول صلّى اللّه عليه و آله بينهما على أنّهما فرسا رهان.

ص: 116

ثمّ أنّ الرّواية دالّة على قدح عظيم فيهما، حيث إنّها-لدلالتها على تخصيص المشورة بهما، مع وضوح أنّ مشورة النبيّ صلّى اللّه عليه و آله كانت لتطييب القلوب-دالّة على أنّ حفظ الإسلام كان موقوفا على تطييب قلوبهما، و حفظ خاطرهما أزيد من تطييب قلوب المنهزمين؛ لأنّه لا يؤمن مع ملالة خاطرهما على النبيّ صلّى اللّه عليه و آله من إخلالهما في أمره، و إفسادهما في دينه، فافهم.

و عن العيّاشي رحمه اللّه: كتب الجواد عليه السّلام إلى عليّ بن مهزيار «أن سل فلانا أن يشير عليّ و يتخيّر لنفسه، فهو يعلم ما يجوز في بلده، و كيف يعامل السّلاطين، فإنّ المشورة مباركة، قال اللّه تعالى لنبيّه صلّى اللّه عليه و آله في محكم كتابه-و تلا هذه الآية و قال-: وَ شاوِرْهُمْ فِي اَلْأَمْرِ يعني: الاستخارة» (1).

في (نهج البلاغة) : «من استبدّ برأيه هلك، و من شاور الرّجال شاركها في عقولها» (2).

و فيه: «الاستشارة عين الهداية، و قد خاطر من استغنى برأيه» (3).

و عن الصادق عليه السّلام: «و شاور في أمرك الّذين يخشون اللّه» (4).

ثمّ نبّه سبحانه على وجوب التّوكّل على اللّه في إنجاح المقصود بعد المشاورة؛ بقوله: فَإِذا عَزَمْتَ و أحكمت الرّأي بعد المشاورة على عمل، و اطمأنّت به نفسك، فلا تعتمد عليه، بل إذا أردت إنفاذه فَتَوَكَّلْ عَلَى اَللّهِ و اعتمد عليه فيه، حتّى يرشدك إلى ما هو أصلح و أرشد لك، حيث إنّه لا يعلم ما هو الأصلح من جميع الجهات في الواقع إلاّ اللّه، لا أنت و لا من تشاوره.

في معنى التوكل

ثمّ بيّن سبحانه فضيلة التّوكّل ترغيبا إليه بقوله: إِنَّ اَللّهَ يُحِبُّ اَلْمُتَوَكِّلِينَ في امورهم عليه، حيث إنّ التّوكّل على اللّه، و تفويض الأمور إليه، لا يكون إلاّ بعد معرفته، و معرفته ملازمة لمحبّته، و من أحبّ اللّه أحبّه اللّه، و من أحبّه اللّه نصره و هداه إلى كلّ خير و صلاح.

قيل: إنّ الآية دالّة على أنّ التّوكّل ليس معناه أن يهمل الإنسان نفسه، و لا يراعي الأسباب الظّاهرة، كما توهّمه كثير من الجهّال، و إلاّ لكان أمره تعالى بالمشاورة منافيا لأمره بالتّوكّل، بل معناه أن يراعي الإنسان جميع الأسباب و المعدّات الظاهريّة، و لكن لا يعوّل بقلبه عليها، بل يعوّل على لطف اللّه و عصمته.

ثمّ بالغ سبحانه في حثّ المؤمنين على التّوكّل، بتوجيه الخطاب إليهم تشريفا لهم و تحبيبا، بقوله: إِنْ يَنْصُرْكُمُ اَللّهُ أيّها المؤمنون على أعدائكم، كما نصركم يوم بدر فَلا غالِبَ لَكُمْ من الموجودات، و لا قاهر عليكم من الممكنات، بل أنتم الغالبون القاهرون وَ إِنْ يَخْذُلْكُمْ اللّه، و يترك نصركم، و يخلّي بينكم و بين الأعداء، كما خذلكم يوم احد فَمَنْ ذَا اَلَّذِي يَنْصُرُكُمْ على الأعداء، و يقدر على عونكم في الأمور مِنْ بَعْدِهِ و عند خذلانه.

ثمّ بعد التّنبيه على أنّ جميع الأمور من النّصر، و الخذلان، و غيرهما، بإرادة اللّه و قضائه، أكّد وجوب التوكل على عباده، بقوله: وَ عَلَى اَللّهِ وحده دون غيره

استقلالا و تشريكا فَلْيَتَوَكَّلِ اَلْمُؤْمِنُونَ كلّهم في كلّ الأمور، و ليعتمد على لطفه العارفون، لاستلزام العرفان و الإيمان به، سلب القدرة عن النّفس، و تفويض الأمور إليه، و الاعتماد بلطفه و فضله.

في فضيلة التوكل

عن عمران بن حصين، قال: قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: «يدخل سبعون ألفا من أمّتي الجنّة بغير حساب» . قيل: يا رسول اللّه، من هم؟ قال: «هم الّذين لا يكيدون، و لا يسترقون، و لا يتطيّرون، و على ربّهم يتوكّلون» .

فقال عكاشة بن محصن: يا رسول اللّه، ادع اللّه أن يجعلني منهم. قال صلّى اللّه عليه و آله: «أنت منهم» ، ثمّ قام آخر، فقال: يا رسول اللّه، ادع اللّه أن يجعلني منهم، فقال: «سبقك بها عكاشة» .

و قال صلّى اللّه عليه و آله: «لو أنّكم تتوكّلون على اللّه حقّ توكّله، يرزقكم كما يرزق الطّير، تغدو خماصا، و تروح بطانا» (1).

كونه أمين اللّه في أرضه أَنْ يَغُلَّ المسلمين، و يخونهم في الغنيمة، لغاية التّنافي بين ذلك المنصب، الذي هو أعلى درجة كمال الإنسانيّة، و بين الخيانة التي هي سبب للعار في الدّنيا، و النّار في الآخرة.

و روي أنّه صلّى اللّه عليه و آله بعث طلائع، فغنم النبيّ صلّى اللّه عليه و آله بعدهم، فقسّمها بين الحاضرين، و لم يترك للطلائع شيئا، فنزلت (1).

و المعنى: ما كان لنبيّ أن يعطي قوما من العسكر الغنيمة، و يمنعها من الآخرين، بل عليه أن يقسّمها بين الكلّ بالسّويّة. و إنّما عبّر عن حرمان بعض الغزاة بالغلول للتّغليظ في النّهي.

و عن ابن عبّاس رضى اللّه عنه: أنّ أشراف النّاس طمعوا أن يخصّهم النبيّ صلّى اللّه عليه و آله من الغنائم بشيء زائد، فنزلت (2).

و روي أنّه صلّى اللّه عليه و آله غنم في بعض الغزوات و جمع الغنائم، و تأخّرت القسمة لبعض الموانع، فجاء قوم فقالوا: ألا تقسّم غنائمنا؟ فقال النبيّ صلّى اللّه عليه و آله: «لو كان لكم مثل احد ذهبا ما حبست عنكم درهما، أتحسبون أنّي أغللكم مغنمكم!» فأنزل اللّه هذه الآية (3).

و عن القمّي رحمه اللّه: نزلت في حرب بدر، و كان سبب نزولها أنّه كان في الغنيمة التي أصابوها يوم بدر قطيفة حمراء ففقدت، فقال رجل من أصحاب رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: ما لنا لا نرى القطيفة؟ ما أظنّ إلاّ رسول اللّه أخذها! فأنزل اللّه في ذلك هذه الآية، فجاء رجل إلى رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله فقال: إنّ فلانا غلّ قطيفة، فاحفرها (2)هنالك، فأمر رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله بحفر ذلك الموضع، فأخرج القطيفة (3).

و عن الصادق عليه السّلام: «أنّ رضا النّاس لا يملك، و ألسنتهم لا تضبط، . . . ألم ينسبوه يوم بدر إلى أنّه أخذ لنفسه من المغنم قطيفة حمراء حتّى أظهر اللّه القطيفة، و برّأ نبيّه من الخيانة، و أنزل في كتابه: وَ ما كانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَغُلَّ الآية (4). و عن عكرمة ما يقرب منه (5).

و روي أنّها نزلت في أداء الوحي، [حيث]كان صلّى اللّه عليه و آله يقرأ القرآن، و فيه عيب دينهم، و سبّ آلهتهم، فسألوه أن يترك ذلك، فنزلت (6).

ثمّ أنّه تعالى بعد تنزيه الأنبياء عن الغلول بيّن شدّة قبحه و حرمته تأكيدا لنزاهتهم عنه، بقوله: وَ مَنْ يَغْلُلْ و يخون في مال في الدّنيا يَأْتِ بِما غَلَّ و خان فيه بعينه، حاملا [له]على ظهره يَوْمَ

ص: 119

اَلْقِيامَةِ .

في حرمة الخيانة

و شدة عذابها

عن ابن عبّاس رضى اللّه عنه، أنّه قال: يمثل له ذلك الشيء في قعر جهنّم، ثمّ يقال له: أنزل إليه فخذه، فينزل إليه، فإذا انتهى إليه حمله على ظهره، فلا يقبل منه (1).

و عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله أنّه قال: «ألا لأعرفن أحدكم يأتي ببعير له رغاء، و ببقرة لها خوار، و بشاة لها ثغاء، فينادي: يا محمّد، يا محمّد! فأقول: لا أملك لك من اللّه شيئا، فقد بلّغتك» (2).

و عنه صلّى اللّه عليه و آله قال: «من بعثناه على عمل فغلّ شيئا، جاء يوم القيامة يحمله على عنقه» (3).

قيل لأبي هريرة: كيف يأتي بما غلّ و هو كثير كبير، بأن غلّ أموالا جمّة؟ فقال: أ رأيت من كان ضرسه مثل احد، و فخذه مثل جبل (4)، و ساقه مثل ودقان (5)، و مجلسه ما بين المدينة و ريدان (6)، يحمل مثل هذا؟ و قيل: إنّ المراد: يأت بما احتمل من إثمه (7).

ثُمَّ تُوَفّى و تعطى كاملا كُلُّ نَفْسٍ من النّفوس ما كَسَبَتْ و حصلت في مدّة عمرها من جزاء عملها، إن خيرا فخير، و إن شرّا فشرّ وَ هُمْ لا يُظْلَمُونَ شيئا، لا بزيادة العذاب، و لا بتنقيص الثّواب.

قيل: كان المناسب أن يقال: ثمّ يوفّى الغالّ ما كسب (8)، و إنّما عدل عنه إلى حكم عموم النّاس ليكون كالبرهان على المقصود، و المبالغة فيه، فإنّه إذا كان كلّ كاسب مجزيّا بعمله، فالغالّ مع عظم جرمه أولى بذلك (9).

روي أنّ النبيّ صلّى اللّه عليه و آله جعل سلمان رضوان اللّه عليه على الغنيمة، فجاءه رجل و قال: يا سلمان، كان في ثوبي خرق، فأخذت خيطا من هذا المتاع فخطته به، فهل عليّ جناح؟ فقال سلمان: كلّ شيء بقدره، فسلّ الرّجل الخيط من ثوبه، ثمّ ألقاه في المتاع (10).

و روي أنّ رجلا جاء النبيّ صلّى اللّه عليه و آله بشراك (11)أو شراكين من الغنم، فقال: أصبت هذا يوم خيبر، فقال النبيّ صلّى اللّه عليه و آله: «شراك أو شراكان من نار» (12).

و روي أنّ رجلا رمي بسهم في خيبر، فقال القوم لمّا مات: هنيئا له الشّهادة، فقال [النبيّ صلّى اللّه عليه و آله]: «كلاّ.

ص: 120

و الذي نفس محمّد بيده، إنّ الشّملة (1)التي أخذها من الغنائم قبل قسمتها لتلهب (2)عليه نارا» (3).

و عنه صلّى اللّه عليه و آله قال: «هدايا الولاة غلول» (4).

بقوله: هُمْ بسبب اختلاف أحوالهم و تباين أخلاقهم دَرَجاتٌ و طبقات متفاوتة عِنْدَ اَللّهِ و في علمه و حكمه، فكما أنّ أهل الجنّة مختلفون في الدّرجات، كذلك أهل النّار مختلفون في الدّركات.

عن الرضا عليه السّلام: «الدّرجة ما بين السّماء و الأرض» (1).

و عن الصادق عليه السّلام: «الأئمّة و اللّه، درجات للمؤمنين، و بموالاتهم و معرفتهم إيّانا يضاعف اللّه لهم أعمالهم، و يرفع لهم الدّرجات العلى» (2).

و عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله: «[أن]أهون أهل النّار عذابا يوم القيامة رجل يحذى له نعلان من نار يغلي من حرّهما دماغه، ينادي: يا ربّ، و هل أحد يعذّب عذابي؟» (3).

قيل: في الآية حذف، و التّقدير: لهم درجات، أو: هم ذوو درجات.

ثمّ لمّا كان توفية جزاء الأعمال، و عطاء الدّرجات بها، متوقّفة على العلم بها، بيّن سعة علمه بقوله: وَ اَللّهُ بَصِيرٌ و محيط علما بِما يَعْمَلُونَ من الحسنات و السّيّئات، بحيث لا يعزب عنه مثقال ذرّة.

قيل: إنّ من فوائد كونه صلّى اللّه عليه و آله من أنفسهم وجوه:

الأوّل: أنّه صلّى اللّه عليه و آله ولد فيهم و في بلدهم، و نشأ فيما بينهم، و هم كانوا عارفين بأحواله، مطّلعين على جميع أقواله و أفعاله، فما شاهدوا منه من أوّل عمره إلى آخره إلاّ الصّدق و العفاف، و عدم الالتفات إلى الدّنيا، و البعد عن الأخلاق الرّذيلة و الكذب. ثمّ ادّعى النّبوّة و الرّسالة، التي يكون الكذب في مثل هذه الدّعوى من أقبح أنواع الكذب، فمن عرفه بهذه الكمالات يغلب على ظنّه، بل يتيقّن أنّه صادق في هذه الدّعوى.

الثاني: أنّهم كانوا عالمين بأنّه صلّى اللّه عليه و آله لم يتلمذ لأحد، و لم يقرأ كتابا، و لم يمارس درسا و لا تكرارا، و أنّه إلى تمام الأربعين لم ينطق قطّ بحديث النّبوّة و الرّسالة. ثمّ أنّه بعد الأربعين ادّعى الرّسالة، و ظهر على لسانه من العلوم ما لم يظهر على لسان أحد من العالمين، و ذكر قصص المتقدّمين و أحوال الأنبياء الماضين على الوجه الذي كان موجودا في كتبهم، فكلّ من له عقل سليم علم أنّ هذا لا يتأتّى إلا بالوحي السّماوي، و الإلهام الإلهي.

الثالث: أنّه بعد ادّعاء النّبوّة، عرضوا عليه الأموال الكثيرة و الأزواج ليترك هذه الدّعوى، فلم يلتفت إلى شيء من ذلك، بل قنع بالفقر و صبر على المشقّة، و لمّا علا أمره، و عظم شأنه، و أخذ البلاد، و عظمت الغنائم، لم يغيّر طريقه في البعد عن الدّنيا، و الدّعوة إلى اللّه. و الكاذب إنّما يقدم على الكذب ليجد الدّنيا، فإذا وجدها تمتّع بها، و توسّع فيها، فلمّا لم يفعل شيئا من ذلك علم أنّه كان صادقا.

الرابع: أنّ الكتاب الذي جاء به ليس فيه إلاّ تقرير التّوحيد، و التّنزيه، و العدل، و النّبوّة، و إثبات المعاد، و شرح العبادات، و تقرير الطّاعات. و معلوم أنّ كمال الإنسان في أن يعرف الحقّ لذاته، و الخير لأجل أن يعمل به، و لمّا كان كتابه ليس إلاّ في تقرير هذين الأمرين، علم كلّ عاقل أنّه صادق في ما يقوله.

الخامس: أنّ قبل مجيئه كان دين العرب أرذل الأديان، و هو عبادة الاوثان، و أخلاقهم أرذل الأخلاق، و هي الغارة، و النّهب، و القتل، و أكل الأطعمة الرّديئة. ثمّ لمّا بعث اللّه محمّدا صلّى اللّه عليه و آله نقلهم اللّه ببركة مقدمه (1)، من تلك الدّرجة التي هي أخسّ الدّرجات، إلى أن صاروا أفضل الامم في العلم و الزّهد و العبادة، و عدم الالتفات إلى الدّنيا و طيّباتها. و لا شكّ أنّ فيه أعظم النّعمة و المنّة.

إذا عرفت هذه الوجوه، فنقول: إنّ محمّدا صلّى اللّه عليه و آله ولد فيهم، و نشأ فيما بينهم، و كانوا مشاهدين لهذه

ص: 123

الأحوال، مطّلعين على هذه الدّلائل، فكان إيمانهم مع مشاهدة الأحوال أسهل ممّا إذا لم يشاهدوها، و لم يطّلعوا عليها (1).

و روي عن أبي طالب رضوان اللّه عليه أنّه قال في خطبته، عند تزويج خديجة: ثمّ إنّ ابن أخي هذا محمّد بن عبد اللّه، من لا يوزن به فتى من قريش إلاّ رجح به، و هو و اللّه له نبأ (2)عظيم (3).

ثمّ بيّن اللّه سبحانه أعظم فوائد بعثته من تكميل قوّتي العلميّة و العمليّة فيهم، بقوله: يَتْلُوا و يقرأ عَلَيْهِمْ أوّلا، لإثبات صدق دعوته، و كونه مبعوثا من جانب اللّه آياتِهِ القرآنيّة المشتملة على علوم كثيرة، مع إعجاز البيان الدّالّ على كونها ممّا أوحي إليه بعدما كانوا جهّالا لم يسمعوا الوحي، وَ بعد ذلك يُزَكِّيهِمْ و يطهّرهم من أدناس العقائد الفاسدة، و الأهواء الزّائغة، و الأرجاس الجاهليّة، و أنجاس الأخلاق الرّذيلة، و الأعمال السّيّئة وَ يُعَلِّمُهُمُ بعد التّلاوة ذلك اَلْكِتابَ المنزل، و يبيّن لهم حقائقه و تأويلاته، و يوضّح متشابهاته، وَ يدرّسهم اَلْحِكْمَةَ و السّنن الإلهيّة.

ثمّ بالغ سبحانه في إيضاح كمال النّعمة بقوله: وَ إِنْ كانُوا كلّهم مِنْ قَبْلُ بعثته، و في الأزمنة المتطاولة السّابقة على طلوع شمس نبوّته، و إشراق نور هدايته لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ و تيه الجهالة متحيّرين، يرعون كالبهائم في مرعى الشّهوات، و يتردّدون عمي العيون في الظّلمات.

في نقل رؤيا

عبد المطلب

روى العامّة من طرقهم: أنّ عبد المطّلب جدّ النبيّ صلّى اللّه عليه و آله، بينا هو نائم في الحجر انتبه مذعورا، قال العبّاس: فتبعته، و أنا يومئذ غلام أعقل ما يقال، فأتى كهنة (4)قريش فقال: رأيت كأنّ سلسلة من فضّة خرجت من ظهري، و لها أربعة أطراف: طرف قد بلغ مشارق الأرض، و طرف قد بلغ مغاربها، و طرف قد بلغ عنان السّماء، و طرف قد جاوز الثّرى، فبينا أنا أنظر عادت شجرة خضراء لها نور، فبينا أنا كذلك إذ قام عليّ شيخان فقلت لأحدهما: من أنت؟ قال: أنا نوح نبيّ ربّ العالمين، و قلت للآخر: من أنت؟ قال: إبراهيم خليل ربّ العالمين، ثمّ انتبهت.

قالوا: إن صدقت رؤياك، ليخرجنّ من ظهرك من (5)يؤمن به أهل السّماوات و أهل الأرض، و دلّت السّلسلة على كثرة أتباعه و أنصاره و قوّتهم، لتداخل حلق السّلسلة، و رجوعها شجرة تدلّ على ثبات أمره و علوّ ذكره، و سيهلك من لم يؤمن به كما هلك قوم نوح، و ستظهر به ملّة إبراهيم عليه السّلام (6).

أقول: هذه الرّواية و الرّواية السّابقة دالّتان على إيمان عبد المطّلب، و أبي طالب عليهما السّلام به صلّى اللّه عليه و آله قبل

ص: 124

بعثته.

يا رسول اللّه، ما هذا الذي أصابنا، و قد كنت تعدنا النّصر؟ فأنزل اللّه: أَ وَ لَمّا أَصابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ إلى قوله: هُوَ مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ أي بما شرطتم يوم بدر (1).

و روى الفخر الرازي في تفسيره، عن أمير المؤمنين عليه السّلام ما يقرب منه (2).

ثمّ أنّه تعالى لزيادة الرّوعة في قلوب المؤمنين، و ارتداعهم عن المعصية، نبّههم بقدرته الكاملة، بقوله: إِنَّ اَللّهَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ من العقوبة بالقتل و المصائب، و النّصر و الخذلان قَدِيرٌ لا يمنعه شيء عن إنفاذ إرادته، و لا يحتاج إلى شيء في إجراء مشيئته.

ثمّ كشف اللّه سريرتهم بقوله: هُمْ لِلْكُفْرِ لكونه راسخا في قلوبهم، يَوْمَئِذٍ و حين انصرافهم، و قولهم ما قالوا أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمانِ لكونه لعقة على ألسنتهم و قيل: المراد أنّ هؤلاء المنافقين لأهل الكفر أقرب نصرة يوم احد منهم لأهل الإيمان؛ لأنّهم بالانعزال عن عسكر المسلمين أعانوا المشركين عليهم.

و فيه نصّ من اللّه تعالى على كفرهم في الباطن، و إن كانوا بالإقرار بالشّهادتين في الظّاهر بحكم المسلمين.

ثمّ بالغ سبحانه في تثبيت نفاقهم بقوله: يَقُولُونَ هؤلاء المنافقون، و يتكلّمون نفاقا بِأَفْواهِهِمْ و ألسنتهم ما لَيْسَ معناه و حقيقته، من الإيمان باللّه و الرّسول، أو اتّباعكم في القتال، داخلا و ثابتا فِي قُلُوبِهِمْ بل ما يظهرونه من الإيمان و الموافقة مباين لما يضمرونه من الكفر و المخالفة وَ اَللّهُ أَعْلَمُ منكم، بل من أنفسهم بِما يَكْتُمُونَ عنكم، و ما يسترون في ضمائرهم، من الكفر باللّه و الرّسول، و من بغضكم و مخالفتكم.

عن الصادق عليه السّلام في حديث يذكر فيه حال ضعفاء الإيمان: «و من ضعف يقينه أنّه يتعلّق بالأسباب، و يرخص نفسه بذلك، و يتّبع العادات و أقاويل النّاس بغير حقيقة، و يسعى في امور الدّنيا و جمعها و إمساكها، يقرّ باللّسان أنّه لا مانع و لا معطي إلاّ اللّه، و أنّ العبد لا يصيب إلاّ ما رزق و قسم له، و الجهد لا يزيد في الرّزق، و ينكر ذلك بفعله و قلبه، قال اللّه تعالى: يَقُولُونَ بِأَفْواهِهِمْ ما لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ وَ اَللّهُ أَعْلَمُ بِما يَكْتُمُونَ» (1).

أقول: فيه دلالة على أنّ إظهار كلّ مرتبة من الإيمان يكون خلاف ما في مكنون القلب، نفاق، و مشمول للآية الكريمة.

ثمّ أمر اللّه نبيّه صلّى اللّه عليه و آله بردّهم، بقوله: قُلْ يا محمّد؛ تبكيتا لهم، و إثباتا لفساد ظنّهم، و إظهارا لكذبهم: فَادْرَؤُا و ادفعوا عَنْ أَنْفُسِكُمُ بالحيل و التّدابير اَلْمَوْتَ الذي تكرهونه إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ في ما ينبئ عنه قولكم، من أنّ الحذر يدفع القتل عمّن كتب عليه، و يطيل الأجل المحتوم، فإذا التزمتم بأنّ الموت ممّا لا يمكن دفعه بالحذر و التّدبير، لكونه بقضاء اللّه و إرادته، فكذلك القتل و خصوصيّاته، من زمانه و مكانه، يكون بقضاء اللّه، لا ينفع الحذر منه في دفعه، و لا يفيد الفرار في تأخيره. فكلّ من قتل كان قتله بسبب كونه مكتوبا عليه، لا بسبب عدم حذره، و كلّ من لم يقتل لم يكن القتل مكتوبا عليه.

اللّه، فإنّك إن تقتل كنت حيّا عند اللّه ترزق، و إن تموت فقد وقع أجرك على اللّه، و لئن رجعت خرجت من الذّنوب إلى اللّه. هذا تفسير وَ لا تَحْسَبَنَّ اَلَّذِينَ قُتِلُوا الآية» (1).

في حال أرواح

المؤمنين في البرزخ

و عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله: «أرواحهم في أجواف طيور خضر، و أنّهم يرزقون، يأكلون و يتنعّمون» (2).

و عنه صلّى اللّه عليه و آله، قال: «لمّا اصيب إخوانكم باحد، جعل اللّه أرواحهم في أجواف طيور خضر، تدور في أنهار الجنة» (3).

و في رواية: «ترد أنهار الجنّة، و تأكل من ثمارها، و تسرح من الجنّة حيث شاءت، و تأوي إلى قناديل من ذهب معلّقة في ظلّ العرش» (2).

و عن الصادق عليه السّلام أنّه قيل له: يروون أنّ أرواح المؤمنين في حواصل طيور خضر حول العرش، فقال: «لا، المؤمن أكرم على اللّه من أن يجعل روحه في حواصل طير، و لكن في أبدان كأبدانهم» (3).

أقول: يمكن أن يكون وجه اختلاف الرّوايات، اختلاف المؤمنين في مراتب الكمال.

تعلّقا بالأجساد المثاليّة التي هي جواهر تلك الأجساد، سارية فيها سريان النّار في الفحم، و الدّهن في السّمسم، و الماء في الورد.

فالرّوح بهذا التّعلّق تلتذّ باللّذائذ الجسمانيّة من الأكل و الشّرب و غيرهما، و تعذّب بالنّار و العقارب و السّلاسل و غيرها، فإذا لم يدلّ دليل قاطع على امتناع ذلك التّعلّق و الحياة، و التّنعّم و التّعذيب، وجب المصير إليه و الالتزام به، و لا يصغى إلى الشّبهات التي اوردت على ثواب القبر و النّعم البرزخيّة بل الظّاهر أنّ أرواح الشّهداء و الكاملين من المؤمنين لها تعلّق خاصّ بأبدانهم العنصريّة، به تحفّظ من البلاء.

عن جابر بن عبد اللّه رضي اللّه عنهما: أنّه لمّا أراد معاوية أن يجري العين على قبور الشّهداء، أمر بأن ينادى: من كان له قتيل فليخرجه من هذا الموضع. قال جابر: فخرجنا إليهم فأخرجناهم رطاب الأبدان، فإن أصابت المسحاة إصبع رجل منهم قطرت دما (1). و في ذلك روايات و حكايات كثيرة لا تحصى.

ثمّ أخبر اللّه سبحانه بلذّتهم الرحانيّة، بقوله: وَ يَسْتَبْشِرُونَ و يسرّون بالبشارة بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ و بحسن حال إخوانهم و أقربائهم الّذين لم يقتلوا معهم في الجهاد، و بقوا في الدّنيا مِنْ خَلْفِهِمْ و من بعد شهادتهم، و تقرّ عينهم بالإخبار بأنّ من حسن حالهم أَلاّ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ من نيل مكروه إنّ قتلوا وَ لا هُمْ يَحْزَنُونَ على فوات مطلوب إن لم يقتلوا؛ حيث إنّهم أيضا يفوزون بالحياة الأبديّة و النّعم الدّائمة إن ماتوا.

و عن ابن عبّاس رضى اللّه عنه، في رواية: فلمّا رأوا طيب مسكنهم و مطعمهم و مشربهم قالوا: يا ليت قومنا يعلمون ما نحن فيه من النّعم، و ما صنع اللّه بنا، كي يرغبوا في الجهاد، فقال اللّه تعالى: أنا مخبر عنكم، و مبلّغ إخوانكم، ففرحوا بذلك و استبشروا، فأنزل اللّه هذه الآية (2).

و عن (الكافي) : عن الباقر عليه السّلام، قال: «هم و اللّه شيعتنا، حين صارت أرواحهم في الجنّة، و أستقبلوا الكرامة من اللّه عزّ و جلّ، علموا و استيقنوا أنّهم كانوا على الحقّ، و على دين اللّه عزّ و جلّ، فاستبشروا بمن لم يلحقوا بهم من إخوانهم من خلفهم من المؤمنين» (3).

ثمّ أخبر سبحانه بأنّ استبشارهم بحسن حال إخوانهم ليس بصرف فراغ قلوبهم من الخوف و الحزن، بل يَسْتَبْشِرُونَ مع ذلك في حقّ إخوانهم بِنِعْمَةٍ عظيمة كائنة مِنَ اَللّهِ لا يقادر قدرها وَ فَضْلٍ عظيم أو زيادة كثيرة على ما يتوقّع لهم من ثواب الأعمال، لا يعلمها إلاّ اللّه.

و قيل: إنّ البشارة الأولى فقط متعلّقة بإخوانهم، و أمّا الثانية فإنّها متعلّقة بأنفسهم، و بيان ما أجمل في قوله: فَرِحِينَ بِما آتاهُمُ .

ثمّ أكّد تلك البشارة بقوله: وَ أَنَّ اَللّهَ تعالى بكرمه، و لتعالي ذاته عن ارتكاب القبيح لا يُضِيعُ أَجْرَ اَلْمُؤْمِنِينَ و لا يبطل ثواب من تنوّر قلبه بنور اليقين، [سواء]قتل في سبيل اللّه أو بقي حيّا في طاعة اللّه.

فليقم، فأقبلوا يضمّدون جراحاتهم و يداوونها، فخرجوا على ما بهم من الألم و الجراحات.

فلمّا بلغ رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله حمراء الأسد، و قريش قد نزلت الرّوحاء قال عكرمة بن أبي جهل، و الحارث بن هشام، و عمرو بن العاص، و خالد بن الوليد: نرجع و نغير على المدينة، قد قتلنا سراتهم، و كبشهم-يعنون: حمزة-فوافاهم رجل من المدينة فسألوه الخبر فقال: تركت محمّدا و أصحابه بحمراء الأسد يطلبونكم جدّ الطّلب، فقال أبو سفيان: هذا النّكد و البغي، فقد ظفرنا بالقوم و بغينا، و اللّه ما أفلح قوم قطّ بغوا.

فوافاهم نعيم بن مسعود الأشجعي، فقال أبو سفيان: أين تريد؟ قال: المدينة، لأمتار لأهلي طعاما، قال: هل لك أن تمرّ بحمراء الأسد، و تلقى أصحاب محمّد، و تعلمهم أنّ حلفاءنا و موالينا قد وافونا من الأحابيش، حتّى يرجعوا عنّا، و لك عندي عشرة قلائص أملأها تمرا و زبيبا؟ قال: نعم.

فوافى من غد ذلك اليوم حمراء الأسد، فقال لأصحاب رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: ما تريدون؟ قالوا: قريشا، قال: ارجعوا، إنّ قريشا قد اجتمعت إليهم حلفاؤهم، و من كان تخلّف عنهم، و ما أظنّ إلاّ أنّ أوائل خيلهم يطلعون عليكم السّاعة، فقالوا: حسبنا اللّه و نعم الوكيل، ما نبالي، فنزل جبرئيل عليه السّلام على رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله فقال: ارجع يا محمّد فإنّ اللّه قد أرعب قريشا، و مرّوا لا يلوون على شيء، فرجع رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله إلى المدينة، و أنزل اللّه اَلَّذِينَ اِسْتَجابُوا لِلّهِ وَ اَلرَّسُولِ الآية (1).

و روي أنّه كان فيهم من يحمل صاحبه على عنقه ساعة، ثمّ كان المحمول يحمل حامله ساعة اخرى، و كان فيهم من يتوكّأ على صاحبه ساعة، و يتوكّأ عليه صاحبه ساعة، كلّ ذلك لإثخان الجراحات فيهم (2).

و قيل: إنّ الآية نزلت في يوم احد لمّا رجع النّاس إليه صلّى اللّه عليه و آله بعد الهزيمة، فشدّ بهم حتّى كشف المشركين، و كانوا قد همّوا بالمثلة، فدفعهم عنها بعد أن مثلوا بحمزة عليه السّلام فقذف اللّه في قلوبهم الرّعب فانهزموا، و صلّى عليهم رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و دفنهم بدمائهم (3).

و روي أنّ صفية جاءت لتنظر إلى أخيها حمزة، فقال النبيّ صلّى اللّه عليه و آله للزّبير: «ردّها لئلاّ تجزع من مثلة أخيها» فقالت: قد بلغني ما فعل به، و ذلك يسير في جنب طاعه اللّه تعالى فقال صلّى اللّه عليه و آله للزّبير: «فدعها تنظر إليه» . فقالت خيرا و استغفرت له (2).

و قيل: جاءت امرأة قد قتل زوجها و أبوها و أخوها و ابنها، فلمّا رأت النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و هو حيّ قالت: إنّ

ص: 132

كلّ مصيبة بعدك هدر (1).

في قضية بدر

الصغرى

ثمّ أنّه تعالى بعد الثّناء عليهم وعدهم بقوله: لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا مِنْهُمْ بطاعة أوامر اللّه وَ اِتَّقَوْا اللّه في مخالفة نواهية أَجْرٌ عَظِيمٌ لا يسع البيان وصفه.

ثمّ أنّه روي عن الباقر عليه السّلام: «أنّ أبا سفيان قال يوم احد، حين أراد أن ينصرف: يا محمّد، الموعد بيننا و بينك موسم بدر الصّغرى، القابل (2)إنّ شئت، فقال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: «ذلك بيننا و بينك» ، فلمّا كان العام المقبل خرج أبو سفيان في أهل مكّة حتّى نزل مجنّة من ناحية مرّ الظّهران (3)، ثمّ ألقى اللّه عليه الرّعب، فبدا له في الرّجوع، فلقي نعيم بن مسعود الأشجعي (4)-و في رواية اخرى: فمرّ به ركب من بني عبد قيس يريدون المدينة للميرة-فقال له أبو سفيان: إنّي واعدت محمّدا و أصحابه أن نلتقي موسم بدر الصّغرى، و إنّ هذا عام جدب، و لا يصلحنا إلاّ عام نرعى فيه الشجر، و نشرب فيه اللّبن، و قد بدا لي أن لا نخرج إليها، و أكره أن يخرج محمّد و لا أخرج أنا فيزيدهم ذلك جرأة، فالحق بالمدينة و ثبّطهم، و لك عشرة من الإبل أضعها على يد سهيل بن عمرو.

فأتى نعيم بن مسعود المدينة فوجد النّاس يتجهّزون لميعاد أبي سفيان، فقال لهم: بئس الرّأي رأيكم، أتوكم في قراركم فلم يفلت منكم إلاّ شريد، فتريدون أن تخرجوا و قد جمعوا لكم عند الموسم، فو اللّه لا يفلت منكم أحد، فكره أصحاب رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله الخروج، فقال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: «و الذي نفسي بيده، لأخرجنّ و لو وحدي، و أمّا الجبان فإنّه رجع. و أمّا الشّجاع فإنّه تأهّب للقتال. و قال: حسبنا اللّه و نعم الوكيل» (5).

فمدحهم اللّه تعالى بقوله: اَلَّذِينَ قالَ لَهُمُ اَلنّاسُ الّذين استقبلوا من بني عبد قيس، أو المراد نعيم بن مسعود، و إطلاق (النّاس) عليه لكونه من جنسهم و كلامه كلامهم، أو لأنّه انضمّ إليه ناس من منافقي المدينة و أذاعوا كلامه: إِنَّ اَلنّاسَ و هم أبو سفيان و أصحابه قَدْ جَمَعُوا حلفاءهم و مواليهم لَكُمْ و تظاهروا إلى حربكم فَاخْشَوْهُمْ أيّها المسلمون، و لا تخرجوا إليهم فتهلكوا، فلم يلتفت المؤمنون المخلصون إلى قولهم فَزادَهُمْ التّرهيب إِيماناً و يقينا و ثباتا على نصرة الإسلام، و خلوصا في النّيّة، و تأهّبوا للقتال وَ قالُوا عند التّخويف حَسْبُنَا اَللّهُ و كفانا مؤنة الأعداء وَ نِعْمَ اَلْوَكِيلُ ربّنا.

ص: 133

روي أنّه هي الكلمة التي قالها إبراهيم عليه السّلام حين ألقي في النّار (1).

فخرج رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله في أصحابه و وافى بدر الصّغرى، و هو ماء لبني كنانة، و كان موضع سوق للعرب في الجاهليّة يجتمعون إليه في كلّ عام ثمانية أيّام، فأقام صلّى اللّه عليه و آله ببدر ينتظر أبا سفيان، و قد أنصرف أبو سفيان من مجنّة إلى مكّة فسمّاهم أهل مكّة جيش السّويق (2)؛ و يقولون: إنّما خرجتم تشربون السّويق.

و لم يلق رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و أصحابه أحدا من المشركين ببدر، و وافق السّوق، و كانت لهم تجارات، فباعوا و أصابوا بالدّرهم درهمين فَانْقَلَبُوا و رجعوا من بدر الصّغرى إلى المدينة مصاحبين بِنِعْمَةٍ عظيمة كائنة مِنَ اَللّهِ من العافية و السّلامة و الزّيادة في الإيمان و اليقين وَ فَضْلٍ و زيادة كثيرة في المال، بسبب الرّبح في التّجارة، مضافا إلى أنّه لَمْ يَمْسَسْهُمْ سُوءٌ و لم يصبهم مكروه أصلا و لو أقلّ قليل وَ اِتَّبَعُوا في سفرهم ذلك، و طاعتهم الرّسول في الأفعال و الأقوال رِضْوانَ اَللّهِ الذي هو مناط الفوز بخير الدّنيا و الآخرة وَ اَللّهُ بحبّه للمؤمنين ذُو فَضْلٍ عَظِيمٍ عليهم من توفيقهم للثّبات على الإيمان، و التّوطين على لقاء الأعداء، و الجهاد في سبيل اللّه، و التّصلّب في الدّين، و حفظهم من كلّ سوء في الدّنيا، و ذو عطاء جسيم عليهم بالجنّة و النّعمة الدّائمة، و حفظهم من كلّ مكروه في الآخرة.

رسولي؛ لأنّ عذابي في الآخرة شديد.

و يخسرون بصفقتهم خسرانا مبينا وَ لَهُمْ في الآخرة عَذابٌ أَلِيمٌ .

إِنَّ اَلَّذِينَ اِشْتَرَوُا اَلْكُفْرَ بِالْإِيْمانِ لَنْ يَضُرُّوا اَللّهَ شَيْئاً وَ لَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ (177)قيل: لمّا كانت العادة باغتباط المشتري بما اشتراه، و سروره بتحصيله عند كون الصّفقة رابحة، و بتألّمه عند كونها خاسرة، وصف اللّه عذابهم بالإيلام مراعاة لذلك.

شأنه.

و قيل: إنّ المعنى: سيكلّفون أن يأتوا بما بخلوا به يوم القيامة.

و قيل: إنّ المعنى سيلزمون إثم ما بخلوا به في الآخرة. و هذا على طريق التّمثيل.

ثمّ لمّا كان للجاهل مجال توهّم أنّ مبالغته تعالى في الحثّ على إنفاق المال لمكان حاجته، دفع ذلك التّوهّم بالتّنبيه على غنائه المطلق، بقوله: وَ لِلّهِ وحده من غير شريك مِيراثُ أهل اَلسَّماواتِ وَ أهل اَلْأَرْضِ و ما يخلّفونه عند موتهم، فلا يبقى لأحد ملك إلاّ له، و كلّ ملك باطل إلاّ ملكه سبحانه.

و يحتمل أن يكون ذكر هذه القضيّة للإشعار بأنّه إذا كانت الأملاك زائلة غير باقية لأحد، يكون منع الحقوق و البخل به خلاف العقل. و فيه تأكيد في الحثّ على الإنفاق.

ثمّ بالغ سبحانه في الوعيد على ترك الإنفاق، بقوله: وَ اَللّهُ بِما تَعْمَلُونَ من الحرص على جمع الأموال و التّعزّز بها، و منع الحقوق الواجبة فيها خَبِيرٌ و مطّلع لا يخفى عليه خافية.

و حاصل المضمون: أنّه ما لهم يبخلون بالزّكاة و الحقوق الماليّة الواجبة، مع كونه في غاية الضّرر عليهم، و عدم بقاء الأموال لهم، و غنائه تعالى عنهم، و شدّة حاجتهم إلى الأداء، و إحاطته تعالى بخفيّات أعمالهم، و اشتداد غضبه تعالى على سيّئاتهم.

و قيل: إنّ قراءة (تعملون) بالتّاء-على الالتفات إلى الخطاب-أبلغ في الوعيد.

ناسا كثيرا من اليهود قد اجتمعوا إلى رجل منهم يقال له: فنحاص بن عازوراء، و كان من علمائهم، و معه حبر آخر يقال له: أشيع، فقال أبو بكر لفنحاص: اتّق اللّه و أسلم، فو اللّه إنّك لتعلم أنّ محمّدا لرسول اللّه، قد جاءكم بالحقّ من عند اللّه، تجدونه مكتوبا عندكم في التّوراة، فآمن و صدّق و أقرض اللّه قرضا حسنا، يدخلك الجنّة، و يضاعف لك الثّواب. فقال فنحاص: يا أبا بكر، تزعم أنّ ربّنا يستقرض أموالنا! و ما يستقرض إلاّ الفقير من الغنيّ، فإن كان ما تقول حقّا فإنّ اللّه فقير و نحن أغنياء، و أنّه ينهاكم عن الرّبا و يعطينا، و لو كان غنيّا ما أعطانا الرّبا. فغضب أبو بكر و ضرب وجه فنحاص ضربة شديدة. و قال: و الّذي نفسي بيده، لو لا العهد الذي بيننا و بينكم لضربت عنقك يا عدوّ اللّه، فذهب فنحاص إلى النبيّ صلّى اللّه عليه و آله فشكاه و جحد ما قاله، فنزلت الآية ردّا عليهم (1).

و قيل: القائل حيي بن أخطب (2).

و عن القمّي رحمه اللّه، قال: و اللّه، ما رأوا اللّه فيعلموا أنّه فقير، و لكنّهم رأوا أولياء اللّه فقراء فقالوا: لو كان غنيّا لأغنى أولياءه؛ ففخروا على اللّه بالغنى (3).

و عن (المناقب) : هم الّذين زعموا أن الإمام يحتاج (4)إلى ما يحملونه إليه (5).

ثمّ هدّد اللّه سبحانه القائلين على قولهم الشّنيع بقوله: سَنَكْتُبُ في صحيفة الكتبة أو المراد: سنثبت في القرآن، أو نحفظ في علمنا، للاهتمام بالحفظ ما قالُوا من هذا القول السّيء، لتعذيبهم عليه، أو لإبقاء شينه عليهم إلى آخر الدّهر. و قيل: إن المراد: سنثبت عليهم إثم هذا القول و عقوبته. و (السين) دالّ على التّأكيد.

ثمّ أردف سبحانه أقوالهم الشّنيعة بأعمالهم التي في الشّناعة كأقوالهم، بقوله: وَ قَتْلَهُمُ اَلْأَنْبِياءَ المقرّبين، مع كونهم عالمين أنّه بِغَيْرِ حَقٍّ و جرم.

و فيه تنبيه على أنّ من كان في الجهالة و الشّقاوة بدرجة يكون قاتلا للأنبياء، أو راضيا بفعل من قتلهم، أو من نسلهم، لا يبعد منه هذا القول الشّنيع الذي في العظمة مثل ذلك الفعل.

ثمّ بالغ في التّهديد بقوله: وَ نَقُولُ لهم عند الموت، أو في المحشر، أو بعد قراءتهم الكتاب: ادخلوا النّار، و ذُوقُوا و اطعموا عَذابَ اَلْحَرِيقِ و أنظروا كيف طعمه، كما أذقتم المرسلين و المسلمين مرارة الكروب و الغصص.

ص: 140

نؤمن لرسول حتّى يأتينا بقربان تأكله النّار، و يكون لها دويّ خفيف، تنزل من السّماء، فإن جئتنا بهذا صدّقناك. فنزلت هذه الآية (1).

ثمّ لمّا كان ذلك السّؤال من باب التّعنّت بهذه المعجزة، و أنّ أنبياءهم أتوهم و مع ذلك قتلوهم، كزكريّا، و يحيى، و عيسى، باعتقادهم، مع أنّ العهد الذي ادّعوه كان من مفترياتهم و أباطيلهم؛ لوضوح أنّه لا ينحصر دليل صدق النبيّ في هذه المعجزة، بل كلّ معجزة كافية في إثبات النّبوّة لاشتراك الجميع في كونه خارجا عن طوق البشر، و تصديقا من اللّه لدعوى من أتى بها.

و من الواضح أنّ السّؤال التّعنّتي لا يحسن إجابته، أمر اللّه نبيّه صلّى اللّه عليه و آله بقوله: قُلْ يا محمّد، تبكيتا لهم، و إظهارا لكذبهم في أنّ عدم إيمانهم بك لعدم إتيانك بقربان تأكله النّار: قَدْ جاءَكُمْ و أتى أسلافكم الّذين تتخلقون أنتم بأخلاقهم، و تتّبعون آثرهم رُسُلٌ كثيرة العدد، عظيمة الشّأن مِنْ قَبْلِي بِالْبَيِّناتِ و المعجزات الباهرات وَ بِالَّذِي قُلْتُمْ و سألتم بعينه من القربان الذي تأكله النّار فَلِمَ قَتَلْتُمُوهُمْ بعدما أتوكم بما أقترحتموه عليهم، مضافا إلى غيره من المعجزات الدّالّة على صدقهم إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ في ما دلّ عليه قولكم من أنّكم ملتزمون بالإيمان بنبيّ يأتيكم بقربان.

عمت طابت.

فازَ بالمقصد الأعلى، و ظفر بالبغية العليا.

روي عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله أنّه قال: «موضع سوط في الجنّة خير من الدّنيا و ما فيها، و قرأ: فَمَنْ زُحْزِحَ عَنِ اَلنّارِ وَ أُدْخِلَ اَلْجَنَّةَ فَقَدْ فازَ» (1).

و عنه صلّى اللّه عليه و آله: «من أحبّ أن يزحزح عن النّار و يدخل الجنّة، فلتدركه منيّته و هو يؤمن باللّه و اليوم الآخر، و ليوت إلى النّاس ما يحبّ أن يؤتى إليه» (2).

و عن (الكافي) : عن الصادق عليه السّلام: «خياركم سمحاؤكم، و شراركم بخلاؤكم، و من خالص الإيمان البرّ بالإخوان، و السعي في حوائجهم، و إنّ البارّ بالإخوان ليحبّه الرّحمن، و في ذلك مرجمة (1)الشيطان، و تزحزح عن النّيران، و دخول في الجنان» (2).

و عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله، في حديث: «قال اللّه تعالى: فبعزّتي حلفت، و بجلالي أقسمت أن لا يتولّى عليّا عبد من عبادي إلاّ زحزحته عن النّار، و أدخلته الجنّة، و لا يبغضه عبد من عبادي إلاّ أبغضته، و أدخلته النّار و بئس المصير» (3).

ثمّ أنّه تعالى-بعد ما بيّن أنّ أعلى المقاصد النّجاة من النّار، و الدّخول في الجنّة-بيّن أن أردأ المطالب و أدنى المقاصد هو الدّنيا، بقوله: وَ مَا اَلْحَياةُ اَلدُّنْيا و عيشها و لذّاتها و زخارفها بشيء إِلاّ مَتاعُ اَلْغُرُورِ و سلعة مدلّسة. فشبّه سبحانه الدّنيا بالمتاع الذي يدلّس على المستام (4)و يغرّ حتّى يشتريه.

عن سعيد بن جبير: أنّ هذا في حقّ من آثر الدّنيا على الآخرة، و أما من طلب الآخرة بها، فإنّها نعم المتاع (5).

ممّا يهوّن الخطوب ن فقال تعالى: لَتُبْلَوُنَّ البتّة من جانب اللّه أيّها المؤمنون، و لتعاملنّ معاملة المختبر؛ ليظهر ما عندكم من الثّبات على الإيمان و لوازمه بما يقع فِي أَمْوالِكُمْ من ضروب الآفات و المضارّ، وَ بما يقع في أَنْفُسِكُمْ من القتال، و الجرح، و الأسر، و سائر المتاعب و الشّدائد و المصائب.

عن الرّضا عليه السّلام: «فِي أَمْوالِكُمْ : بإخراج الزّكاة، وَ في أَنْفُسِكُمْ : بالتّوطين على الصّبر» (1).

وَ باللّه لَتَسْمَعُنَّ أقوالا سيّئة مِنَ اليهود و النّصارى اَلَّذِينَ أُوتُوا اَلْكِتابَ السّماوي من التّوراة و الإنجيل مِنْ قَبْلِكُمْ و في زمان سابق على نزول القرآن عليكم وَ أقوالا مِنَ اَلَّذِينَ أَشْرَكُوا باللّه و عبدوا الأصنام، كأبي جهل و أبي سفيان و أضرابهما، فيها أَذىً كَثِيراً لكم، و ايلام شديد في قلوبكم، كالطّعن في دين الإسلام، و القدح في أحكامه، و إلقاء الشّبهات، و تخطئة المؤمنين و هجائهم، و تحريض المشركين على مضادّة الرّسول صلّى اللّه عليه و آله وَ إِنْ تَصْبِرُوا على ما يصيبكم من المكاره، و تقابلوه بحسن العزاء و التّحمّل وَ تَتَّقُوا اللّه في مخالفة مرضاته من الإقدام على ما يليق بالمؤمن، و من المداهنة معهم فَإِنَّ ذلِكَ المذكور من الصّبر و التّقوى يكون مِنْ عَزْمِ اَلْأُمُورِ و صواب التّدبير، و ممّا ينبغي أن يعزم العازمون و يتنافس فيه المتنافسون، لما فيه من كمال المزيّة عند اللّه، و إنفاذ المقصود من الإرشاد و الهداية؛ لأنّه أقرب إلى دخول المخالف في الدّين.

و لذا كان رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله مداريا للنّاس صبورا على الأذى أكثر من أن يحصى، بل كان مداراته و صبره من كراماته و معجزاته.

روي أنّه بعث رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله أبا بكر إلى فنحاص اليهودي يستمدّه، فقال فنحاص: قد احتاج ربّك إلى أن نمدّه، فهمّ أبو بكر أن يضربه بالسّيف و كان رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله قال له حين بعثه: «لا تغلبنّ على شيء حتّى تؤدّي إليّ» فتذكّر أبو بكر ذلك و كفّ عن الضّرب، فنزلت (2).

قيل: أمر اللّه سبحانه بالصّبر تقليلا لمضارّ الدّنيا، و أمر بالتّقوى تقليلا لمضارّ الآخرة، فكانت الآية جامعة لآداب الدّنيا و الآخرة (3).

ثمّ-لمّا كان كتمان اليهود و النّصارى ما في التّوراة و الإنجيل من دلائل نبوّة خاتم النّبيّين صلّى اللّه عليه و آله و صفاته و علائمه، من أشدّ أنواع إيذائهم للرسول و المؤمنين، و أظهر مصاديقه-تعرّض سبحانه لذلك بقوله: وَ إِذْ أَخَذَ اَللّهُ، قيل: إنّ المراد: و تذكّر يا محمّد وقتا أخذ اللّه مِيثاقَ اليهود و النّصارى اَلَّذِينَ أُوتُوا اَلْكِتابَ و العهد المحكم المبرم عليهم على لسان الأنبياء و الرّسل، حيث قالوا لأممهم-بعد ما بيّنوا لهم ما في الكتاب من صفات نبيّ آخر الزّمان و علائمه-: يا عباد اللّه، باللّه عليكم لَتُبَيِّنُنَّهُ و لتظهرن جميع ما فيه من الأحكام و الأخبار التي منها أمر نبوّة محمّد صلّى اللّه عليه و آله لِلنّاسِ الّذين لا يطّلعون بما فيه كما أوضحناه و بيّناه لكم وَ لا تَكْتُمُونَهُ عن العوامّ بوسيلة تحريف عباراته، أو إبدائه التّأويلات، أو إلقاء الشّبهات.

هذا حاصل العهد الأكيد بفنون التأكيدات، و مع ذلك فَنَبَذُوهُ و طرحوه لحبّهم الدّنيا و ألقوه وَراءَ ظُهُورِهِمْ و لم يراعوه، و لم يلتفتوا إليه مع قبوله و الالتزام بالعمل به وَ اِشْتَرَوْا بِهِ و أخذوا بدل الميثاق و الوفاء ثَمَناً و عوضا قَلِيلاً من الزّخارف الدّنيويّة و الحطام الفانية، و أخفوا الحقّ، و استهانوا بالعهد الأكيد الإلهي طمعا في أموال سفلتهم، و حفظا للرّئاسة على جهلتهم فَبِئْسَ ما يَشْتَرُونَ و ساء ما يستبدلون به.

و فيه دلالة على نهاية قباحة كتمان الحقّ، و شدّة حرمته على العالم به، للأغراض الدّنيويّة و الأهواء الفاسدة، و لو كان الكاتم من المسلمين.

عن أمير المؤمنين عليه السّلام: «ما أخذ اللّه على أهل الجهل أن يتعلّموا حتّى أخذ على أهل العلم أن يعلّموا» (1).

اَلْعَذابِ في القيامة.

و عن القمّي، عن الباقر عليه السّلام: «أي ببعيد من العذاب» (1).

وَ لَهُمْ بالاستحقاق عَذابٌ بالنّار أَلِيمٌ غايته، بسبب كفرهم، و كتمانهم، و تدليسهم.

عن ابن عبّاس رضي اللّه عنه: هم اليهود، حرّفوا التّوراة، و فرحوا بذلك، و أحبّوا أن يوصفوا بالدّيانة و الفضل (2).

و روي عن رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله أنّه سأل اليهود عن شيء ممّا في التّوراة فكتموا الحقّ، و أخبروه بخلافه، و أروه أنّهم قد صدّقوه، و استحمدوا إليه، و فرحوا بما فعلوا (3).

و عن أبي سعيد الخدري، قال: نزلت في رجال من المنافقين كانوا يتخلّفون عن رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله في الغزو، و يفرحون بقعودهم، فإذا قدم اعتذروا إليه فيقبل عذرهم، فطمعوا أن يثني عليهم كما كان يثني على المسلمين المجاهدين (2).

أقول: يحتمل أنّه قرأ رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله هذه الآية في أولئك المنافقين، فتوهّم (3)أنّها نزلت فيهم.

محفوظا و سمكا مرفوعا، بغير عمد يدعمها، و لا دسار (1)يتظمها (2)، ثمّ زيّنها بزينة الكواكب، و ضياء الثواقب، و أجرى فيها سراجا مستطيرا، و قمرا منيرا في فلك دائر، و سقف سائر، و رقيم مائر» (3).

وَ في خلق اَلْأَرْضِ على ما هي عليه في ذاتها، و صفاتها، و أجزائها، و ما خلق فيها من البحار و الجبال و المعادن و الأشجار، وَ في اِخْتِلافِ اَللَّيْلِ وَ اَلنَّهارِ و تعاقبهما، و قيل: اختلاف لونهما و تفاوتهما بازدياد كلّ منهما و نقص الآخر، بحسب اختلاف حال الشّمس بالنّسبة إلينا قربا و بعدا لَآياتٍ عظيمة، و دلائل واضحة على وحدة خالقها، و كمال قدرته، وسعة علمه، و بلوغ حكمته، و عظم سلطانه، و علوّ شأنه، و لكن لا لجميع الخلق لعمى قلوب أكثرهم، و عدم تفكّرهم فيهان بل لِأُولِي اَلْأَلْبابِ منهم، و ذوي العقول السّليمة، و الأفهام المستقيمة الخالصة عن شوائب الأوهام و الشّهوات الحيوانية، و الأهواء الزّائغة النّفسانيّة خاصّة، لتنوّر قلوبهم، و نفوذ بصيرتهم.

قيل: لمّا كان رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله يدعو أهل مكّة إلى عبادة اللّه وحده سألوه أن يأتيهم بآية تصحّح دعواه، فنزلت.

قيل: إنّه تعالى ذكر في سورة البقرة في نظير الآية، الآيات الثّمانية، و اكتفى هنا بذكر الثلاثة منها؛ لأنّ السّالك إلى اللّه في أوّل الأمر لا بدّ له من تكثير الدّلائل، فإذا استنار قلبه بنور المعرفة صار اشتغاله بالدّلائل كالحجاب له عن استغراق القلب في المعرفة، فيصير طالبا لتقليلها.

ففي الآية الاولى إشارة إلى مبدأ السّلوك، و لذا قال هناك: لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ (4)و هنا: لَآياتٍ لِأُولِي اَلْأَلْبابِ، فإنّ لبّ العقل خالصه و مصفاه و كماله.

عن ابن عمر، قال: قلت لعائشة: ما أعجب ما رأيت من رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله! فبكت فأطالت، ثمّ قالت: كلّ أمره عجيب، أتاني في ليلة فدخل لحافي حتّى ألصق جلده بجلدي، ثم قال لي: «يا عائشة، هل لك أن تأذني لي في عبادة ربّي؟» ، فقلت: يا رسول اللّه، إنّي لاحبّ قربك و احبّ مرادك، قد أذنت لك، فقام إلى قربة من ماء في البيت فتوضأ، و لم يكثر من صبّ الماء، ثمّ قام يصلّي فقرأ من القرآن فجعل يبكي، ثمّ رفع يديه و جعل يبكي، حتّى رأيت دموعه قد بلّت الأرض، فأتاه بلال يؤذنه بصلاة الغداة فرآه يبكي، فقال له: يا رسول اللّه أتبكي، و قد غفر اللّه لك ما تقدّم من ذنبك و ما تأخّر! فقال: «يا بلال، أ فلا أكون عبدا شكورا؟» ثمّ قال: «ما لي لا أبكي و قد أنزل اللّه في هذه اللّيلة: إِنَّ فِي خَلْقِ

ص: 148

اَلسَّماواتِ وَ اَلْأَرْضِ. . . ؟» ثمّ قال: «ويل لمن قرأها، و لم يتفكّر فيها» (1).

و روي أنّه قال: «ويل لمن لاكها بين فكّيه، و لم يتأمّل فيها» (2).

و عن عليّ عليه السّلام: «أنّ النبيّ صلّى اللّه عليه و آله كان إذا قام من اللّيل يتسوّك، ثمّ ينظر إلى السّماء و يقول: إِنَّ فِي خَلْقِ اَلسَّماواتِ وَ اَلْأَرْضِ» (3).

و إنّما خصّ التّفكّر بالخلق؛ لأنّ معرفة حقيقة ذاته تعالى غير ممكنة للبشر، فلا فائدة لهم في التّفكّر في ذاته المقدّسة، و لذا قال النبيّ صلّى اللّه عليه و آله: «تفكّروا في الخلق، و لا تتفكّروا في الخالق» (1).

قيل: لمّا كان الإنسان مركّبا من النّفس و البدن، كانت العبوديّة بحسب النّفس و البدن، فأشار إلى عبوديّة البدن بقوله: اَلَّذِينَ يَذْكُرُونَ. . . ، فإنّ ذلك لا يتمّ إلاّ باستعمال الجوارح و الأعضاء و أشار إلى عبودية القلب و الرّوح بقوله: وَ يَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ اَلسَّماواتِ وَ اَلْأَرْضِ. . . .

في فضيلة التفكر

و فوائده

ثمّ-لمّا كان نتيجة التّفكّر في المخلوقات تنوّر القلب، و زيادة المعرفة بسعة قدرة اللّه و كمال حكمته-وصفهم بعد التّفكّر في عجائب صنع السّماوات و الأرض بإظهار المعرفة بقولهم: رَبَّنا اعترفنا بأنّك ما خَلَقْتَ هذا الخلق العظيم، و المصنوع العجيب باطِلاً و عبثا، بل فيه حكم بالغة و أسرار عظيمة لا تحيط بأقلّ قليل منها عقول الكائنات، و لا يمكن ان يبلغ إلى عشر من أعشارها إدراك الممكنات.

ثمّ لمّا كان من لوازم التّفكّر في الخلق، تنزيه خالقه عن التّشبيه به، يبادرون بعد التّفكّر إلى تنزيهه تعالى من الصّفات الإمكانيّة بقولهم: سُبْحانَكَ أن يكون لك خصائص الممكنات، و نقدّسك عن نقائض المخلوقات، و ننزّهك عمّا لا يليق بك من العبث، و فعل ما لا حكمة فيه.

عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله، قال: «تفكّر ساعة خير من عبادة ستّين سنة» (2).

و عن أمير المؤمنين عليه السّلام: «نبّه بالتّفكّر قلبك، و جاف عن اللّيل جنبك، و اتّق اللّه ربّك» (3).

و عن الرّضا عليه السّلام: «ليس العبادة كثرة الصّلاة و الصّوم، و إنّما العبادة التّفكّر في أمر اللّه» (4).

و روي أنّه كان أكثر عبادة أبي ذرّ التّفكّر [و الاعتبار] (5).

و يشهد على كون التفكّر أفضل العبادات، وضوح أنّ الغرض من الخلق المعرفة، و هي موقوفة على التّفكّر في صنائع اللّه عزّ و جلّ، فإنّ من تفكّر فيها-على ما هي عليه من النّمط البديع-قضى باتّصاف صانعها بالوجوب الذّاتي، لامتناع انتهاء وجود الممكن إلاّ إلى الواجب. و من اتّساقها على النّظام الأتمّ، علم بوحدانيّته الذّاتيّة، و قدرته الكاملة، و علمه الواسع، و حكمته البالغة.

و من لوازم حكمته جعل التّكاليف، و لازمه جعل الثّواب و العقاب، و لازمه إيجاد عالم آخر، و بعث المكلّفين فيه، ليتعامل معهم على حسب استحقاقهم، و أنّ من قدر على إنشائهم بلا مثال كان على

ص: 150

إعادتهم أقدر. فظهر أنّ معرفة المبدأ و المعاد، و وظائف العبوديّة، و وجوب القيام بها نتيجة التّفكّر في الآفاق و الأنفس.

ثمّ لمّا كان على المؤمن بعد معرفة اللّه، و ظهور عظمته في قلبه، غاية التّخضّع، و إظهار ذلّة العبوديّة -و من الواضح أنّ أحبّ أنواعه عند اللّه الضّراعة و سؤال الحاجة، و أنّ أهمّ الحوائج للعباد، المؤمنين بالمعاد، النّجاة من العذاب، و السّلامة من العقاب-حكى اللّه بعد مدحهم بالتّفكّر و المعرفة و التّسبيح، ضراعتهم و مسألتهم النّجاة من النّار بقوله: فَقِنا عَذابَ اَلنّارِ الذي أعددته للكافرين بك، و الجاحدين لربوبيّتك، و احفظنا منه بالتّوفيق للاجتناب عن الزّلاّت و المعاصي، حيث إنّه لا تسلم نفس من اقتراف الذّنوب مع خذلانك، و لا يرجى النّجاة من المهالك إلاّ بحفظك، فإنّ النّفس أمّارة بالسّوء، و الشّيطان عدوّ مبين.

قيل: في ذكر (الفاء) إشعار بترتّب هذا السّؤال على الذّكر و الفكر، و حصول المعرفة الكاملة، كأنّهم قالوا: و إذ عرفنا سرّك، و أطعنا أمرك، و نزّهناك عمّا لا يليق بك، فاحفظنا من عذاب النّار الذي هو جزاء من لا يعرفك.

و فيه إشعار بخلود عذابهم، بفقدان من يقوم بنصرتهم و تخليصهم. و في ذكر الظّالمين موضع الضّمير الرّاجع إلى المدخلين دلالة على ذمّهم، و علّة استحقاقهم لأشدّ العذاب.

ثمّ لمّا كان المراد بالنّاصر هو المدافع بالقهر، فلا دلالة في نفيه على نفي الشّفاعة التي هي ضراعة الشّفيع في التّخليص.

عن العيّاشي: عن الباقر عليه السّلام: «ما لهم من أئمّة يسمّونهم بأسمائهم» (1).

عن ابن عبّاس رضى اللّه عنه: أنّه البعث بعد الموت (1). يعني: المراد من الميعاد: البعث الموعود.

في ذكر آداب

الدعاء و كيفيته

ثمّ اعلم أنّ اللّه تعالى علّم عباده-في هذه الآيات من قوله: اَلَّذِينَ يَذْكُرُونَ اَللّهَ (2)إلى قوله: لا تُخْلِفُ اَلْمِيعادَ -آداب الدّعاء و كيفيّاته، حيث ظهر منها أنّه لا بدّ للدّاعي قبل الدّعاء [من]التّفكّر في آيات اللّه، و تحصيل المعرفة به، ثمّ ثنائه بالتّسبيح و التّهليل، ثمّ مخاطبته بخطاب فيه كمال الضرّاعة، و إظهار العبوديّة و الاستكانة، ثمّ ندائه بما فيه جلب العطوفة؛ كقول: يا ربّ، يا رحيم، يا رؤوف، و أمثال ذلك، ثمّ تذكّر ما فيه اشتداد شوقه إلى الدّعاء، و ما يؤثّر في تقوية داعي المدعوّ إلى الإجابة، ثمّ يخصّ دعاءه بالمهمّات، و يكون نظره إلى الحوائج الاخرويّة، و لا يعتني إلى الدّنيا و ما فيها، و لا يطلب في دعائه شيئا منها، و يقدّم أوّلا طلب المغفرة؛ لأنّها-مع كونها من أهمّ الحوائج-لها أثر تامّ في إجابة الدّعاء به.

عن ابن عبّاس رضى اللّه عنه، عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله: «من لزم الاستغفار جعل اللّه له من كلّ همّ فرجا، و من كلّ ضيق مخرجا، و رزقه من حيث لا يحتسب» الخبر (3).

و يسأل النّجاة من النّار و الهوان في الآخرة، ثمّ يطلب النّعم و الدّرجات الرّفيعة في الجنان-لتقدّم التّخلية على التّحلية-و أن يكون على يقين بكرم اللّه، و أنّه يجيب دعوة الدّاعي إذا دعاه حسب ما وعد، و أنّه لا يخلف الوعد، و لا يسوء ظنّه به تعالى.

و استجابته كانت بإنجاز وعده بالثّواب على الإيمان و أعمالهم الصّالحة المسلتزمة للمغفرة و الوقاية من النّار، موجّها الخطاب إليهم تشريفا لهم، و تطييبا لقلوبهم، بقوله: أَنِّي لا أُضِيعُ و لا ابطل عَمَلَ عامِلٍ أيّ عامل كان مِنْكُمْ من الكاملين في الإيمان، أو الضّعفاء مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثى و من خسيس النّسب أو شريفه؛ لأنّه بَعْضُكُمْ منشعب مِنْ بَعْضٍ آخر، و كلّكم من أصل واحد، فلا مزيّة لأحد على أحد عند اللّه إلاّ بالتّقوى و العمل الصّالح، فمع تساوي النّسبة إلى اللّه، و كون التّفاوت و المزيّة بالإيمان و القيام بوظائف العبودية، لا يمكن إثابة بعض دون بعض.

و قيل: إنّ المراد من قوله: بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ أنّكم متوافقون في الدّين و الأعمال؛ كما قال في حقّ المنافقين: بَعْضُهُمْ مِنْ بَعْضٍ (1).

و قيل: إنّ (من) بمعنى: (الكاف) و المعنى: بعضكم كبعض (2)، و المقصود: بيان شركة النّساء مع الرّجال في ما وعد للأعمال.

روي أنّ امّ سلمة قالت لرسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: إنّي أسمع اللّه يذكر الرّجال في الهجرة، و لا يذكر النّساء، فنزلت الآية (3).

ثمّ ذكر اللّه تفصيل أعظم الأعمال التي يستحقّ بها غاية الثّواب، بقوله: فَالَّذِينَ هاجَرُوا من أوطانهم حفظا لدينهم، و اختيارا لخدمة الرّسول صلّى اللّه عليه و آله، و شوقا إلى صحبته-عن القمّي رحمه اللّه يعني: أمير المؤمنين، و سلمان (2)-أو لم يهاجروا اختيارا وَ لكن أُخْرِجُوا قهرا و جبرا مِنْ دِيارِهِمْ التي ولدوا فيها و توطّنوها، و اضطرّوا إلى ترك الإقامة بها بسبب إيذاء المشركين، و الخوف على أنفسهم و أعراضهم، وَ الّذين أُوذُوا من الكفّار، بأيّ نوع من أنواع الإيذاء فِي سَبِيلِي لأجل تحصيل مرضاتي من الإقرار بالتّوحيد، و الدّخول في الملّة الحنيفيّة وَ الّذين قاتَلُوا أعداء الدّين، و جاهدوا معهم نصرة للإسلام وَ قُتِلُوا في ترويج الشّريعة، تاللّه لَأُكَفِّرَنَّ و أمحونّ عَنْهُمْ و من صحيفة أعمالهم سَيِّئاتِهِمْ و خطاياهم وَ لَأُدْخِلَنَّهُمْ في القيامة برحمتي و فضلي جَنّاتٍ عديدة، تكون من محسّناتها و صفاتها أنّه تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا اَلْأَنْهارُ الكثيرة، و لاثيبنّهم وفاء بالوعد ثَواباً عظيما على هذه الأعمال و غيرها، حال كون ذلك الثّواب تشريفا لهم مِنْ عِنْدِ اَللّهِ و من قبل فضله وجوده.

ثمّ بالغ سبحانه في تأكيد الوعد، و تشريف الثواب بقوله: وَ اَللّهُ مذخور عِنْدَهُ و في خزائن

ص: 155

جوده حُسْنُ اَلثَّوابِ و أكمل الجزاء على طاعته، لا يعادله ثواب، و لا يشابهه جزاء.

قيل: في تصدير الوعد الكريم بعدم الإضاعة، ثمّ تعقيبه بهذا الإحسان الجسيم الذي لا يقادر قدره من لطف المسلك المنبئ من عظم شأن المحسن ما لا يخفى.

ثمّ أنّ ظاهر الآية و إن كان ثبوت هذا الأجر العظيم للّذين اجتمعت لهم جميع هذه الأمور من الهجرة، و الإخراج من الاوطان، و الإيذاء، و المقاتلة و القتل، و لكن يحتمل أن يكون لمن له أحدها، و يؤيّده سعة رحمة اللّه و فضله.

عن (الأمالي) : أنّ أمير المؤمنين عليه السّلام لمّا هاجر من مكّة إلى المدينة ليلحق النبيّ صلّى اللّه عليه و آله؛ و قد قارع الفرسان من قريش، و معه فاطمة بنت أسد و فاطمة بنت رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله، و فاطمة بنت الزّبير، فسار ظاهرا قاهرا حتّى نزل ضجنان (1)فتلوّم بها يوما و ليلة، و لحق به نفر من ضعفاء المؤمنين، و فيهم امّ أيمن مولاة رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله، و كان يصلّي ليلته تلك هو و الفواطم و يذكرون اللّه قياما و قعودا و على جنوبهم، فلن يزالوا كذلك حتّى طلع الفجر، فصلّى بهم صلاة الفجر، ثمّ سار لوجهه.

فجعل هو و هنّ يصنعون ذلك منزلا بعد منزل، يعبدون اللّه عزّ و جلّ و يرغبون إليه كذلك حتّى قدموا المدينة، و قد نزل الوحي بما كان من شأنهم قبل قدومهم اَلَّذِينَ يَذْكُرُونَ اَللّهَ قِياماً وَ قُعُوداً (2)الآيات، إلى قوله: مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثى الذّكر: علىّ عليه السّلام، و الانثى: الفواطم بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ يعني: عليّ من فاطمة، أو قال: من الفواطم، و هنّ من عليّ (3).

و عن القمّي رحمه اللّه: فَالَّذِينَ هاجَرُوا وَ أُخْرِجُوا مِنْ دِيارِهِمْ يعني: أبا ذرّ حين اخرج و عمّار اللذين اوذوا في سبيل اللّه (4).

أقول: الظّاهر أنّ الرّواية بيان لأظهر مصاديق الآية و أكملها، لا أنّها تفسير لها، بل هي عامّة لكلّ من اتّصف بتلك الصّفات.

الرّاحة، فدفع اللّه ذلك الطّعن، و سلّى قلوب المؤمنين مخاطبا للنبيّ صلّى اللّه عليه و آله تشريفا له، و إيذانا بكونه المسلّي عن اللّه و المبلّغ، بقوله: لا يَغُرَّنَّكَ و لا يلقينّك في اعتقاد خلاف الواقع-و قيل: إنّ الخطاب لكلّ أحد- تَقَلُّبُ اَلَّذِينَ كَفَرُوا فِي اَلْبِلادِ و تصرّفهم في المكاسب و المتاجر، و تبسّطهم في المعيشة، و المؤمنون في شدّة الفاقة-أو المراد: سيرهم في الأرض آمنين، و المؤمنون في خوف-أنّ للكفّار منزلة عند اللّه دون المؤمنين،

فإنّ الغنى أو الأمن الذي يكون للكفّار مَتاعٌ قَلِيلٌ في الدّنيا، و انتفاع يسير فيها، يزول بسرعة و لو كانت مدّته طويلة، لوضوح أنّ أمد الدّنيا-بالنّسبة إلى طول مدّة الآخرة-أقلّ من دقيقة بالإضافة إلى أضعاف عمر الدّنيا، و أنّه لا قدر لنعمها في جنب أقلّ قليل من نعم الآخرة.

عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله، قال: «ما الدّنيا في الآخرة إلاّ مثل ما يجعل أحدكم إصبعه في اليمّ، فلينظر ما (1)يرجع!» (2).

ثُمَّ بعد انقضاء أجلهم يكون مَأْواهُمْ و منزلهم إلى الأبد جَهَنَّمُ يصلونها وَ بِئْسَ اَلْمِهادُ تلك جهنم، و ساء ما مهّدوا و هيئوا لأنفسهم من النّار بسبب كفرهم باللّه، و حبّهم للدّنيا.

قيل: إنّ مشركي مكّة كانوا يتّجرون و يتنعّمون، و إنّ بعض المسلمين كانوا يرونهم في رخاء ولين عيش فيقولون: [إنّ]أعداء اللّه في ما نرى من الخير، و قد هلكنا من الجوع و الجهد، فنزلت (3).

و قيل: إنّ اليهود كانت تضرب في الأرض فتصيب الأموال، فنزلت (4)، فبيّن اللّه تعالى أنّ الدّنيا مع قلّتها و خساستها مورثة للعذاب الدّائم. و من الواضح أنّ النّعمة القليلة لا تعدّ نعمة إذا كانت مستتبعة للمضرّة الشّديدة، بل يجب على العاقل أن يتحرّز منها، و يفرّ عنها.

و الكفران لنعمه، يكون لَهُمْ خاصّة بالاستحقاق جَنّاتٌ عديدة، و بساتين عالية ذوات أشجار وفيرة تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا اَلْأَنْهارُ الكثيرة، حال كونهم خالِدِينَ و مقيمين فِيها أبدا، آمنين من الخروج منها، و تكون تلك النّعم العظيمة نُزُلاً و تهيئة تشريفيّة مِنْ عِنْدِ اَللّهِ للنّازلين عليه، و الوافدين لديه.

و قيل: إنّ المراد أنّها تكون رزقا و عطاء لهم من فضله.

وَ ما هو مذخور عِنْدِ اَللّهِ و في خزائن رحمته من النّعم خَيْرٌ و أنفع؛ لكثرتها و دوامها، و خلوصها من شوب المكاره لِلْأَبْرارِ و المطيعين للّه، ممّا يتقلّب فيه الكفّار، و يكتسبون من الأموال، و يتمتّع به الفجّار، و ينتفعون من متاع الدّنيا؛ لقلّته، و سرعة زواله، و شوبه بأنواع المكاره و الآلام، مع و خامة تبعاته و وباله.

عن ابن مسعود رضى اللّه عنه: ما من نفس برّة و لا فاجرة إلاّ و الموت خير لها، أمّا البرّة فإنّ اللّه تعالى يقول: وَ ما عِنْدَ اَللّهِ خَيْرٌ لِلْأَبْرارِ و أمّا الفاجرة فإنّه يقول: إِنَّما نُمْلِي لَهُمْ لِيَزْدادُوا إِثْماً (1).

و عن ابن الخطاب، قال: جئت فإذا رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله في مشربة (2)، و إنّه لعلى حصير ما بينه و بينه شيء، و تحت رأسه و سادة من أدم حشوها ليف، و عند رجليه قرظا مصبورا (3)، و عند رأسه اهب (4)معلّقة، فرأيت أثر الحصير في جنبه فبكيت، فقال صلّى اللّه عليه و آله: «ما يبكيك؟» فقلت: يا رسول اللّه، إنّ كسرى و قيصر فيما هما فيه، و أنت رسول اللّه! فقال: «أما ترضى أن تكون لهما الدّنيا و لنا الآخرة» (5).

و تقديمه (1)على قوله: وَ ما أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ من الكتابين، في الذّكر-مع أنّ الأمر في الوجود بالعكس- للإشعار بأشرفيّة الإيمان بالأول من الثّاني، و أنّ الإيمان بالكتابين متوقّف على ثبوتهما بالقرآن، لانقطاع التّواتر عنهما، و ثبوت التّحريف فيهما، حسب ما حقّق في محلّه، فلو لم يكن إخبار القرآن بكونهما من عند اللّه لم يكن طريق إلى الإيمان بهما.

ثمّ وصفهم اللّه بكونهم خاشِعِينَ متواضعين لِلّهِ خوفا من عقابه و طمعا في ثوابه، أو تعظيما له، و بكونهم لا يَشْتَرُونَ و لا يستدلون بِآياتِ اَللّهِ المنزلة في الكتابين ثَمَناً قَلِيلاً و عوضا يسيرا، و لا يحرّفونهما، و لا يكتمون ما فيهما من شواهد نبوّة محمّد صلّى اللّه عليه و آله استجلابا لحطام الدّنيا، و حفظا لرئاستهم، كما هو دأب من لم يسلم من أحبارهم و قسّيسيهم أُولئِكَ المتّصفون بهذه الصّفات الكريمة الفائقة لَهُمْ أَجْرُهُمْ العظيم الموعود، و ثوابهم المذخور عِنْدَ رَبِّهِمْ اللّطيف بهم، يصل إليهم في الآخرة بلا تأخير و لا تسويف، بسبب طول الحساب إِنَّ اَللّهَ سَرِيعُ اَلْحِسابِ لسعة علمه بجميع الأشياء، فلا حاجة له في تعيين جزاء العاملين إلى فكر و وعي صدر، و مدّة و تحقيق و كتب، فيكون أجر كلّ أحد سريع الوصول إليه.

عن ابن عبّاس: أنّها نزلت في النّجاشي، فإنّه لمّا مات نعاه جبرئيل للنبيّ صلّى اللّه عليه و آله فقال صلّى اللّه عليه و آله لأصحابه: «اخرجوا فصلّوا على أخ لكم مات بغير أرضكم» ، فخرج إلى البقيع، و نظر إلى أرض الحبشة فأبصر سرير النّجاشي، و صلّى عليه و استغفر له، فقال المنافقون: انظروا إلى هذا، يصلّي على علج (2)نصراني لم يره قطّ، و ليس على دينه، فنزلت (3).

و قيل: نزلت في أربعين رجلا من أهل نجران، و آثنين و ثلاثين رجلا من الحبشة، و ثمانية من الرّوم، كانوا على دين عيسى عليه السّلام فأسلموا (4).

و قال بعض: نزلت في مؤمني أهل الكتاب كلّهم (5) .

بقوله: يا أَيُّهَا اَلَّذِينَ آمَنُوا اِصْبِرُوا على مشاقّ التّكاليف، و ما يصيبكم من الشّدائد كالقحط، و الفقر، و البلايا، و الأمراض، و سائر المصائب، أو على أداء الواجبات وَ صابِرُوا في قتال أعداء اللّه في مواطن الحروب، و في أداء حقوق النّاس و تحمّل المكاره منهم، أو على ترك المحرّمات. و تخصيص المصابرة بالأمر بعد الأمر بمطلق الصّبر، لاختصاصها بمزيد التّعب و المشقّة.

عن القمّي: عن الصادق عليه السّلام: «اصبروا على المصائب، و صابروا على الفرائض» (1).

و عن العيّاشي: عنه عليه السّلام: «اصبروا على المعاصي، و صابروا على الفرائض» (2).

و في رواية: «اصبروا على دينكم، و صابروا عدوّكم ممّن يخالفكم» (3).

و عن (المعاني) : عنه عليه السّلام: «اصبروا على المصائب، و صابروهم على الفتنة» (4).

و عن الباقر عليه السّلام: «و صابروهم على التقيّة» (5).

وَ رابِطُوا على الأئمّة، كما عن الصادق عليه السّلام (6). و في رواية اخرى: «و رابطوا إمامكم» (7). و في اخرى: «رابطوا على ما تقتدون به» (8).

أو المراد: رابطوا الصّلوات، أي انتظروها واحدة بعد واحدة، كما عن أمير المؤمنين عليه السّلام، معلّلا بأنّ المرابطة لم تكن حينئذ (9).

و عن أبي سلمة، أنّه قال: لم يكن في زمن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله غزو يرابط فيه، و إنّما نزلت هذه الآية في انتظار الصّلاة بعد الصّلاة (10).

و نقل أنّه ذكر انتظار الصّلاة بعد الصّلاة، فقال أبو هريرة: فذلكم الرّباط، ثلاث مرّات (11).

و يحتمل إرادة القدر المشترك بين المعاني المذكورة، و يؤيّده ما عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله أنّه قال: «من الرّباط انتظار الصّلاة بعد الصّلاة» (10).

و يحتمل أنّ يكون المعنى: أقيموا في الثّغور رابطين خيلكم فيها، مترصّدين للغزو و الجهاد، كما هو ظاهر اللّفظ عند العرف.

عن القمّي رحمه اللّه: عن السجاد عليه السّلام: «نزلت في العبّاس و فينا، و لم يكن الرّباط الذي امرنا به، و سيكون

ص: 160

من نسلنا المرابط، و من نسله المرابط» (1). انتهى.

و الظّاهر أنّ المراد: المرابطة في زمان القائم المنتظر صلوات اللّه عليه.

ثمّ-لمّا كان الإقدام على تلك المشقّات، و التّحمّل لهذه المرارات شديدا على النّفس، محتاجا إلى قوّة الدّاعي-ذكر اللّه تعالى أقوى الدّواعي، و هو التّقوى و الخوف من اللّه، بقوله: وَ اِتَّقُوا اَللّهَ و خافوه في مخالفة أوامره و أحكامه لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ و كي تفوزوا بأعلى المقاصد من النّجاة من النّار، و التّنعّم و الرّاحة في دار القرار.

عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله: «ألا أدلّكم على ما يمحو اللّه به الخطايا، و يرفع به الدّرجات؟» . قالوا: بلى يا رسول اللّه، قال: «إسباغ الوضوء على المكاره، و كثرة الخطى إلى المساجد، و انتظار الصّلاة بعد الصّلاة، فذلكم الرّباط» (2).

و نقل عن أصحاب التذكير أنّهم قالوا: إنّ المراد من الآية المباركة: اصبروا عند قيام اليقين على احتمال الكرب، و صابروا على مقاساة العناء و التّعب، و رابطوا في ديار أعدائي بلا هرب، و اتّقوا اللّه في الالتفات إلى السّبب، لعلّكم تفلحون غدا بلقائي على نشاط و طرب.

و قال السرقسطي: اصبروا على الدّنيا رجاء السّلامة، و صابروا عند لقاء أعدائي بالثّبات و الاستقامة، و رابطوا هوى النّفس اللّوامة، و اتّقوا ما يعقب النّدامة، لعلّكم تفلحون غدا على بساط الكرامة.

و قيل: اصبروا على النّعماء، و صابروا على البأساء و الضّرّاء، و رابطوا في دار الأعداء، و اتّقوا إله الأرض و السّماء، لعلّكم تفلحون في دار البقاء.

و قيل: اصبروا على مضض الطّاعات، و صابروا على رفض العادات، و رابطوا السّرّ على جناب واهب العطيّات، و اتّقوا اللّه بالتبرّي ممّا سواه من الكائنات، لعلّكم تفلحون في الدّنيا بأعلى المقامات، و في الآخرة بأرفع الدّرجات.

أقول: اعلم أنّ القلب الإنساني إذا زكا بالرّياضة-من الصّبر على الطّاعة، و ترك اتّباع الهوى، و قطع علاقة الدّنيا، و المصابرة على البأساء و الضّرّاء، و الثّبات في مكايدة الأعداء، و تحمّل الشّدائد في سبيل اللّه و في تحصيل رضاه-و نقي عن النّفاق و خبائث الأخلاق، و طهر عن دنس الشّهوات بالتّقوى، يفاض عليه أوّلا خواطر الخير، و نور الهداية إلى حقائق الأمور من خزائن الملكوت و عالم الجبروت، فيصرف عقله إلى التّفكّر في ما فيه خيره و صلاحه، و ما به كمال نفسه، و القرب إلى رحمة ربّه، و النّظر في مقدّماته و محصّلاته، فعند ذلك يطّلع على أسرار الطّاعات، و ينكشف له بنور البصيرة حقائق

ص: 161

الخيرات و الحسنات، فيلزمه عقله بفعلها، و يزجره عن أضدادها من الشّرور و القبائح، فيتقرّب إلى كلّ خير و يلتزم به، و يتباعد عن كلّ سوء و يجتنب عنه.

فإذا نظر الملك المرشد و المعلّم للحقائق إلى هذا القلب-المعبّر عنه بالنّفس النّاطقة-و وجده طيّبا بجوهره، طاهرا بتقواه، نقيّا من خواطر السّوء، مستنيرا بضياء العقل، أفاض عليه أنوار المعرفة و الحكمة و الهدى، و أيّده بجنود لا ترى، و أرشده إلى خيرات اخرى، و سدّده بإلهامات تترى فيشرق في تلك اللّطيفة (1)الرّبانيّة حينا بعد حين نور على نور، من مشكاة نور الأنوار، حتّى لا يبقى فيه من ظلمة الشّرك شيء، و لو كان أخفى من دبيب النّملة السّوداء، في اللّيلة الظّلماء، على الصّخرة الصّماء، فلا يؤثّر فيه شيء من مكائد الشّيطان و دسائسه، و لا يلتفت إلى حيله و مكائده، بل يتوجّه بشراشره (2)إلى ربّه، و يستغرق بكلّه في ذكره.

و هذا هو معنى الفلاح الحقيقي في الدّنيا المستعقب للفلاح الأبدي في الآخرة من الرّحمة و الرّضوان، و النّعم الدّائمة الباقية في الجنان، و مرافقة الأنبياء و الشّهداء، و مصاحبة الأولياء و الصّلحاء، كما قال سبحانه و تعالى: يا أَيَّتُهَا اَلنَّفْسُ اَلْمُطْمَئِنَّةُ * اِرْجِعِي إِلى رَبِّكِ راضِيَةً مَرْضِيَّةً * فَادْخُلِي فِي عِبادِي * وَ اُدْخُلِي جَنَّتِي (3).

و إنّما قال سبحانه: لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ، و لم يقل: كي تكونوا مفلحين، إشعارا بأنّ الإنسان ما دام فيه الرّوح، و يكون في عالم الطّبيعة، من قبل النّفس الأمّارة، و شياطين الإنس و الجنّ، في خطر عظيم و إن كان من المخلصين، فإذا فارق الدّنيا مقالا من الزّلاّت، سليما من الهفوات (4)بتأييد اللّه و توفيقه، حتم له الفلاح و أتقن (5)به، كما قال سبحانه: قَدْ أَفْلَحَ اَلْمُؤْمِنُونَ (6).

فعلى العبد المؤمن أن يكون خائفا من مكائد الشّياطين المغوية و غلبة الهوى المردية، في جميع حالاته و آنات عمره، و يستعيذ باللّه السّميع العليم من شرّ أعدى عدوّه، و يلتجئ إلى ربّه، و يتضرّع إليه أن يحفظه من الضّلال و سيّئات الأعمال بلطفه و عنايته، و أن لا يخذله بإيكاله إلى نفسه.

قال سبحانه: إِنَّ اَلشَّيْطانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا إِنَّما يَدْعُوا حِزْبَهُ لِيَكُونُوا مِنْ أَصْحابِ اَلسَّعِيرِ (7)، و قال: وَ لَوْ لا فَضْلُ اَللّهِ عَلَيْكُمْ وَ رَحْمَتُهُ لاَتَّبَعْتُمُ اَلشَّيْطانَ إِلاّ قَلِيلاً (8)، و قال: وَ لَوْ لا فَضْلُ اَللّهِ عَلَيْكُمْ وَ رَحْمَتُهُ ما زَكى مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ أَبَداً وَ لكِنَّ اَللّهَ يُزَكِّي مَنْ يَشاءُ (9).

ص: 162

فليحذر العبد أن يعجب بنفسه، و يغترّ بعمله، و يأمن من زلله، إلى زمان حلول أجله. لقد كان في قصص كثير من العباد عبرة لاولي الألباب.

قال اللّه تعالى: وَ اُتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ اَلَّذِي آتَيْناهُ آياتِنا فَانْسَلَخَ مِنْها فَأَتْبَعَهُ اَلشَّيْطانُ فَكانَ مِنَ اَلْغاوِينَ * وَ لَوْ شِئْنا لَرَفَعْناهُ بِها وَ لكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَى اَلْأَرْضِ وَ اِتَّبَعَ هَواهُ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ اَلْكَلْبِ إِنْ تَحْمِلْ عَلَيْهِ يَلْهَثْ أَوْ تَتْرُكْهُ يَلْهَثْ ذلِكَ مَثَلُ اَلْقَوْمِ اَلَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِنا فَاقْصُصِ اَلْقَصَصَ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ (1)، إلى أن قال: مَنْ يَهْدِ اَللّهُ فَهُوَ اَلْمُهْتَدِي وَ مَنْ يُضْلِلْ فَأُولئِكَ هُمُ اَلْخاسِرُونَ (2).

و لذا ورد الأمر بالإكثار من قول: رَبَّنا لا تُزِغْ قُلُوبَنا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنا (3)إلى آخر الآية.

عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله: «من قرأ سورة آل عمران اعطي بكلّ آية منها أمانا على جسر جهنّم» (4).

و عنه صلّى اللّه عليه و آله: «من قرأ السّورة التي يذكر فيها آل عمران يوم الجمعة صلّى اللّه عليه و ملائكته حتّى تحتجب الشّمس» (5).

وفّقنا اللّه و جميع المؤمنين لأداء حقّه.

ص: 163

ص: 164

الشّكر، و التمحّض للطّاعة، و القيام بوظائف العبوديّة.

ثمّ لمّا كان التّرهيب أدخل من التّرغيب في البعث على امتثال التّكاليف، و تحمّل المشاقّ، أوضح كمال قدرته بقوله: مِنْ نَفْسٍ واحِدَةٍ و شخص فارد، كان إيجاد جميع الخلائق التي لا تحصى كثرة [منه]و هو آدم.

عن ابن عبّاس رضي اللّه عنه: سمّي به لأنّه خلق من أديم الأرض كلّها، أحمرها و أسودها، طيّبها و خبيثها، فلذلك كان في ولده الأحمر و الأسود، و الطّيّب و الخبيث (1).

أقول: يمكن كون المراد من الأحمر و الأبيض؛ لأنّه (2)من الأضداد.

عن الصادق عليه السّلام: «إنّ اللّه خلق آدم من الماء و الطّين، فهمّة ابن آدم في الماء و الطين» (3).

ثمّ قرّر سبحانه انتهاء الخلق إلى أصل واحد، و نفس واحدة، بقوله: وَ خَلَقَ مِنْها زَوْجَها حواء، فزوّجها من فرعها، فلا يتوهّم أنّ الخلق كان من أصلين، و من نفسين.

عن الصادق عليه السّلام، في رواية: «أنّ اللّه خلق حوّاء من آدم، فهمّة النّساء في الرّجال» (4).

عن القمّي: «برأها من أسفل أضلاعه» (3).

عن العيّاشي: عن أمير المؤمنين عليه السّلام، قال: «خلقت حوّاء من قصيرى جنب آدم-و القصيرى: هو الضّلع الأصغر-فأبدل اللّه مكانه لحما» (4).

و عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله: «أنّ المرأة خلقت من ضلع أعوج، فإن ذهبت تقيمها كسرتها، و إن تركتها و فيها عوج استمتعت بها» (7).

و عن ابن عبّاس رضى اللّه عنه، في رواية: و إنّما سمّيت المرأة بحوّاء؛ لأنّها خلقت من ضلع من أضلاع آدم، فكانت مخلوقة من شيء حيّ، فلا جرم سمّيت بحوّاء (8).

و رواها في (معاني الأخبار) أيضا (5).

في بيان حكمة خلق

حوّاء من الضّلع

الأيسر

و لعلّ حكمة جعل مبدأ خلق حوّاء الضّلع الأيسر، تأثيره في تعطّف الزّوج بالزّوجة (6)، و حصول الالفة بينهما، و تعلّق قلب الزّوج بها، و يسر دخولها تحت يد الزوج و سلطانه، و تمكينها من مضاجعة الزّوج: حيث إنّ الضّلع الأيسر جزء منعطف

ص: 166

واقع في الجنب، قريب من القلب، تحت اليد اليسرى التي بها تبطش بالامور السّهلة، و ينام عليه غالبا، هذا هو المشهور بين العامّة، و عليه جلّ مفسّريهم.

و في عدّة روايات-من طرق الخاصّة عن الصادقين عليهما السّلام-تكذيبه، و تأويل الضّلع الأيسر بالطّينة التي فضلت من ضلعه الأيسر. (1)و ردّ علمه إلى الرّاسخين في العلم أولى-بعد عدم حجّيّة أمثال هذه الرّوايات التي لا ربط لها بالحكم الشّرعي-من تكلّف الجمع بينهما بما في حاشية (أسرار التنزيل) (2)، و تبعه الفيض في (الصّافي) (3).

في تزويج حوّاء

من آدم

ثمّ أنّه روي عن الصادق عليه السّلام: «أنّ اللّه تبارك و تعالى لمّا خلق آدم من طين، و أمر الملائكة فسجدوا له، ألقى عليه السّبات، ثمّ أبدع له حوّاء، فجعلها في مواضع النّقرة التي بين وركيه، لكي تكون المرأة تبعا للرّجل، فأقبلت تتحرّك فانتبه، فلمّا انتبه نوديت أن تنحّي عنه، فلمّا نظر إليها نظر إلى خلق حسن يشبه صورته غير أنّها انثى، فكلّمها فكلّمته بلغته، فقال لها: من أنت؟ فقالت: خلق خلقني اللّه كما ترى، فقال آدم عند ذلك: يا ربّ، من هذا الخلق الذي آنسني قربه و النّظر إليه؟ فقال اللّه: يا آدم، هذه أمّتي حوّاء، أفتحبّ أن تكون معك فتؤنسك و تحدّثك و تأتمر لأمرك؟ فقال: نعم يا ربّ، و لك عليّ بذلك الشّكر و الحمد ما بقيت. فقال اللّه تبارك و تعالى: فاخطبها إليّ فإنّها أمتي و قد تصلح لك أيضا زوجة للشّهوة.

و ألقى اللّه عليه الشّهوة، و قد علّمه قبل ذلك المعرفة بكلّ شيء، فقال: يا ربّ فإنّي أخطبها إليك، فما رضاك لذلك؟ فقال: رضاي أن تعلّمها معالم ديني. فقال: ذلك لك يا ربّ عليّ، إنّ شئت ذلك فيّ (4)، فقال: قد شئت ذلك، و قد زوّجتكما، فضمّها إليك، فقال لها آدم: إليّ فاقبلي. فقالت: لا، بل أنت فاقبل إليّ، فأمر اللّه تعالى آدم أن يقوم إليها فقام، و لو لا ذلك لكان النّساء يذهبن حتّى يخطبن على أنفسهنّ» (5).

و في (الاحتجاج) : عن السّجاد عليه السّلام يحدّث رجلا من قريش، قال: «لمّا تاب اللّه على آدم واقع حوّاء، و لم يكن غشيها منذ خلق و خلقت إلاّ في الأرض، و ذلك بعدما تاب اللّه عليه، و كان آدم يعظّم البيت و ما حوله من حرمة البيت، فكان إذا أراد أن يغشى حوّاء خرج من الحرم و أخرجها معه، فإذا

ص: 167

جاز الحرم غشيها في الحلّ، ثمّ يغتسلان إعظاما منه للحرم» . الخبر (1).

فتناسلا وَ بَثَّ اللّه و نشّر في الأرض مِنْهُما بالولادة رِجالاً كَثِيراً بنينا وَ نِساءً كثيرة بناتا، و إنّما لم يصفهنّ بالكثرة لوضوح أنّ الحكمة مقتضية لكونهن كثيرات (2)، بل أكثر.

و لمّا كان التّفرّع و التّشعّب من أرومة (3)واحدة موجبا لرعاية حقوق النّاس سيّما الأقارب، داعيا لحفظها، نبّه عليه توطئة للنّهي عن تضييعها، و إشعارا بكمال الاهتمام [بها]، كما يدلّ جعله قرينا للنّهي عن تضييع حقوق نفسه، المستفاد من إعادة الأمر بالتّقوى تأكيدا، بقوله: وَ اِتَّقُوا اَللّهَ في ترك أداء حقوقه. و ذكر اسم الجلالة هنا لتربية المهابة.

في وجوب صلة

الأرحام

ثمّ وصف ذاته المقدّسة بقوله: اَلَّذِي تَسائَلُونَ بِهِ فيما بينكم، و تقولون عند طلب الحاجة من الغير: أسألك باللّه، للأشعار بأنّه كما تعظّمونه بالسنتكم و أقوالكم عظّموه بطاعتكم و أعمالكم.

ثمّ عطف عليه الأمر بحفظ حقوق الأرحام بقوله: وَ اَلْأَرْحامَ و المنتسبين إليكم بالولادة اتّقوهم من أن تقطعونهم-كما عن الباقر (4)عليه السّلام-و تتركوا رعاية حقوقهم.

عن الصادق عليه السّلام: «هي أرحام النّاس، إنّ اللّه أمر بصلتها و عظّمها، ألا ترى أنّه جعلها معه» (5).

و عن (الكافي) : عنه، عن أمير المؤمنين عليه السّلام، قال: «صلوا أرحامكم و لو بالتّسليم» ، ثمّ تلا هذه الآية (6).

و عن (العيون) : عنه عليه السّلام: «أنّ اللّه أمر بثلاثة مقرون [بها]ثلاثة-إلى أن قال-: و أمر باتّقاء اللّه و صلة الرّحم، فمن لم يصل رحمه لم يتّق اللّه» (7).

و عن الرّضا، عن أبيه، عن آبائه، عن عليّ عليهم السّلام، قال: «قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: لمّا اسري بي إلى السّماء رأيت رحما معلّقة بالعرش تشكو رحما إلى ربّها، فقلت: كم بينك و بينها من أب؟ فقالت: نلتقي في أربعين أبا» (8).

و عن القمّي، قال: تساءلون يوم القيامة عن التّقوى هل اتّقيتم، و عن الأرحام هل وصلتموها؟ (9).

ص: 168

أقول: يمكن القول بشمول الآية لرحم آل محمّد صلّى اللّه عليه و آله و لو بالفحوى و الأولويّة، و يدلّ عليه ما روي عن الرضا عليه السّلام: «أنّ رحم آل محمّد: الأئمّة عليهم السّلام معلّقة بالعرش تقول: اللّهمّ صل من وصلني، و أقطع من قطعني، ثمّ هي جارية بعدها في أرحام المؤمنين» ، ثمّ تلا هذه الآية (1).

ثمّ وعد [تعالى]الثّواب على رعاية الحقوق، و أوعد على تضييعها، بقوله: إِنَّ اَللّهَ كانَ عَلَيْكُمْ رَقِيباً و حفيظا، مراقب لأعمالكم و أقوالكم، و مطّلع على ضمائركم و سرائركم، فيجازيكم بها، إن خيرا فخير، و إن شرّا فشرّ.

عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله: «ما من شيء أطيع اللّه به أعجل ثوابا من صلة الرّحم» (2).

و عنه صلّى اللّه عليه و آله: «أنّ الصّدقة و صلة الرّحم يزيد اللّه بهما في العمر، و يدفع بهما ميتة السّوء، و يدفع اللّه بهما المحذور و المكروه» (3).

ثمّ أنّه تعالى علّل ردعه عن صرف أموال اليتامى و الانتفاع بها بجميع الوجوه، بقوله: إِنَّهُ كانَ عند اللّه حُوباً كَبِيراً و إثما عظيما، فيعاقب عليه عقابا شديدا.

روي أنّها نزلت في رجل من غطفان، كان معه مال كثير لابن أخ له يتيم، فلمّا بلغ طلب المال فمنعه عمّه، فتراجعا إلى النبيّ صلّى اللّه عليه و آله، فنزلت هذه الآية، فلمّا سمعها العمّ قال: أطعنا اللّه و أطعنا الرّسول، نعوذ باللّه من الحوب الكبير، و دفع إليه ماله، فقال النبي صلّى اللّه عليه و آله: «و من يوق شّحّ نفسه، و يطع ربّه هكذا، فإنّه يحلّ داره، أي جنّته» فلمّا قبض الصّبيّ ماله أنفقه في سبيل اللّه، فقال عليه السّلام: «ثبت أجر الغلام (1)، و بقي الوزر على والده» (2).

أقول: في نهيه تعالى عن أكل مال اليتيم مختلطا بمال نفسه، بعد النّهي عن مطلق التّصرّف و التّبديل فيه، اشعار بأنّ أكل مال اليتيم لدى اليسار أقبح و أشنع، و أمّا النّهي عن التّبديل-بناء على التّفسير الأوّل-فهو مخصوص بما لم يكن فيه الغبطة لليتيم.

و من الواضح أنّ التّصبيّ و ارتكاب أمثال ذلك، في غاية الصّعوبة على الرّجال لأكمليّة عقولهم، و في كمال السّهولة على النّساء لضعف عقولهنّ، و لذا عبّر سبحانه عنهنّ في الآية بكلمة (ما) التي تستعمل في غير ذوي العقول، تنزيلا لهنّ منزلته (1).

ثمّ لمّا أمر بالنّكاح بيّن العدد الذي يجوز تزوّجه من الحرائر بالعقد الدّائم، و لا يجوز التّجاوز عنه، بقوله: مَثْنى وَ ثُلاثَ وَ رُباعَ فأذن سبحانه للنّاس في الجمع بين النّساء في التزوّج اثنين اثنين، و ثلاث و ثلاث، و أربع أربع.

فيكون الحاصل جواز اختيار أيّ عدد شاءوا من الأعداد، متّفقين أو مختلفين، بأن اختار واحد اثنين، و واحد ثلاث، و واحد أربع. و لو كان (أو) بدل (الواو) لم يجز الاختلاف.

ثمّ أشار سبحانه إلى أنّه كما يجب العدل في حقّ الأيتام، يجب العدل في حقّ الأزواج، بقوله: فَإِنْ خِفْتُمْ في صورة اختيار المتعدّد أَلاّ تَعْدِلُوا بينهنّ، و لا تقوموا بحقوقهنّ-و عن الصادق عليه السّلام: «يعني: في النّفقة» (2)- فَواحِدَةً من النّساء اختاروا للتّزويج، و أكتفوا بها، و اتركوا الجمع أَوْ اختاروا ما مَلَكَتْ أَيْمانُكُمْ من الإماء، و إن تعدّدن و بلغن أربعين و أزيد، لعدم كون حقوقهنّ على مواليهنّ كحقوق الحرائر على الأزواج، من التّسوية و القسم (3)و غيرهما، فلا تبتلون بترك العدل.

ذلِكَ المذكور من الاكتفاء بالمهيرة (4)الواحدة أو بالمملوكة، و إن كنّ متعدّدات أَدْنى و أقرب طريق إلى أَلاّ تَعُولُوا و لا تميلوا إلى الجور و الظّلم، أو لا تموتوا؛ لأنّ وجوب القسم و المجامعة و غيرهما مختصّ بالنّكاح الدّائم دون الملك و التّمتّع.

عن القمّي: أي لا يتزوّج ما لا يقدر أن يعول (5).

ثمّ اعلم أنّ ما ذكرته من وجه النّظم، هو الذي سنح بخاطري و قوي في نظري. و من طريق العامّة روايات في شأن نزولها، و وجه نظمها:

احداها: عن عائشة، قال عروة: قلت لها: ما معنى قول اللّه: وَ إِنْ خِفْتُمْ أَلاّ تُقْسِطُوا فِي اَلْيَتامى

ص: 171

فقالت: يابن أختي، هي اليتيمة تكون في حجر وليّها فيرغب في مالها و جمالها، إلاّ أنّه يريد أن ينكحها بأدنى من صداقها، ثمّ إذا تزوّج بها عاملها معاملة رديئة، لعلمه بأنّه ليس لها من يذبّ عنها و يدفع شرّ ذلك الزّوج عنها، فقال تعالى: وَ إِنْ خِفْتُمْ أن تظلموا اليتامى عند نكاحهنّ فَانْكِحُوا من غيرهنّ ما طابَ لَكُمْ مِنَ اَلنِّساءِ (1).

و اخرى: عن عكرمة، أنّه قال: كان الرّجل عنده النّسوة و يكون عنده الأيتام، فإذا أنفق مال نفسه على النّسوة و لم يبق له مال و صار محتاجا، أخذ في إنفاق أموال اليتامى عليهنّ، فقال تعالى: وَ إِنْ خِفْتُمْ أَلاّ تُقْسِطُوا فِي أموال اَلْيَتامى عند كثرة الزّوجات، فقد حظرت عليكم أن تنكحوا أكثر من أربع، كي يزول هذا الخوف فَإِنْ خِفْتُمْ في الأربع أيضا فَواحِدَةً، فذكر الطّرف الزّائد و هو الأربع، و النّاقص و هو الواحدة، و نبّه بذلك على ما بينهما، فكأنّه تعالى قال: فإن خفتم من الأربع فثلاث، فإن خفتم فاثنتان، فإن خفتم فواحدة (2).

و ثالثة: أنّه لمّا نزلت الآية المتقدّمة في اليتامى، و ما في أكل أموالهنّ من الحوب الكبير، خاف الأولياء أن يلحقهم الحوب بترك الإقساط في حقوق اليتامى، فتحرّجوا من ولايتهم، و كان الرّجل منهم ربّما كان تحته العشر من الأزواج و أكثر، فلا يقوم بحقوقهنّ و لا يعدل بينهنّ، فقيل لهم: إن خفتم ترك العدل في حقوق اليتامى فتحرّجتم منها، فكونوا خائفين من ترك العدل بين النّساء فقلّلوا عدد المنكوحات، لأنّ من تحرّج من ذنب و تاب عنه و هو مرتكب لمثله، فكأنّه غير متحرّج (3).

و قيل: إنّهم كانوا يتحرّجون من ولاية اليتامى، فقيل: إن خفتم في حقّ اليتامى، فكونوا خائفين من الزّنا، فانكحوا ما حلّ لكم من النّساء، و لا تحوموا حول المحرّمات (4).

و قيل: إنّها عطيّة من الأزواج لهنّ مجانا بلا عوض؛ لأنّهم لا يملكون البضع، و إنّما يباح لهم الانتفاع.

عن أمير المؤمنين عليه السّلام: «أحقّ الشّرط أن يوفى به (1)، ما استحللتم به الفروج» (2).

و عن الصادق عليه السّلام: «من تزوّج أمرأة و لم ينو أن يوفيها صداقها، فهو عند اللّه زان» (3).

عن الباقر عليه السّلام: «أنّ الخطاب فيه للأولياء؛ لأنّ الرّجل منهم كان إذا زوّج أيّمة (4)أخذ صداقها دونها فنهاهم اللّه عن ذلك» (5). و عليه جمع من مفسّري العامّة.

و قيل: إنّ العرب كانت في الجاهليّة لا تعطي النّساء شيئا، و لذلك كانوا يقولون لمن ولدت له بنت: هنيئا لك النّافجة. و معناه: إنّك تأخذ مهرها إبلا فتضمّها إلى إبلك، فتنفج مالك، أي تعظّمه (5).

ثمّ رخّص سبحانه في أخذه منهنّ بشرط الرّضا و الطّيب، بقوله: فَإِنْ طِبْنَ لَكُمْ أيّها الأزواج، أو الأولياء عَنْ شَيْءٍ قليل أو كثير مِنْهُ نَفْساً و رضين بأكلكم منه، و تصرّفكم فيه، و تملّككم له؛ قلبا من غير أن يكون عطاؤهنّ فداء عن أنفسهنّ، لسوء أخلاقكم و رداءة صحبتكم فَكُلُوهُ أكلا هَنِيئاً سائغا لذيذا مَرِيئاً بلا غصّة و لا داء، و تصرّفوا فيه كتصرّفكم في أموالكم، بلا تبعة عليكم في الدّنيا و لا في الآخرة. و فيه غاية المبالغة في التحليل و عدم التّبعة.

روي أنّ ناسا كانوا يتأثّمون أن يقبل أحدهم من زوجته شيئا ممّا ساقه إليها، فنزلت (6).

فالآية دالّة على تملّك المرأة مهرها بالعقد و جواز مطالبتها، و عدم جواز تصرّف غيرها فيه، إلاّ بطيب نفسها، و لها التّصرّف فيه بالتّمليك و أنواع الانتفاعات قبل الدّخول و بعده.

التي يجب أن تعدّوها أَمْوالَكُمُ في كمال الرّعاية، و شدّة العناية و الاهتمام بالحفظ؛ لأنّها اَلَّتِي جَعَلَ اَللّهُ إيّاها لَكُمْ بحكمته قِياماً تقومون بها، و قواما تتقوّمون بمنافعها، و معاشا تتعيّشون بالارتزاق منها، فلا تفسدوها بتسليطهم عليها، بل اقطعوا أيديهم عنها، و اتّجروا بها و استربحوا منها وَ اُرْزُقُوهُمْ من الرّبح الذي يكون فِيها بالاتّجار وَ اُكْسُوهُمْ به.

و الحاصل أنّ على الأولياء أن يجعلوا أموال السّفهاء محلّ ارتزاقهم، و أرباحها مدار نفقاتهم؛ حتّى يعيشوا في ظلّ ولايتهم و رأفتهم برحب و سعة، مع بقاء أصل مالهم مدى أعمارهم.

و قيل في وجه النّظم: إنّه لمّا أمر اللّه سبحانه بردّ أموال اليتامى و مهور الزّوجات، ذكر في الآية أنّ وجوب الرّدّ و الإيتاء يكون حال كونهم رشيدين، و أمّا إذا كانوا سفهاء فلا تؤتوهم.

عن العيّاشي: عن الصادق عليه السّلام: «هم اليتامى، لا تعطوهم حتّى تعرفوا منهم الرّشد» ، قيل: فكيف تكون أموالهم أموالنا؟ فقال: «إذا كنت أنت الوارث لهم» (1).

و عن (الفقيه) : عن الباقر عليه السّلام، أنّه سئل عن هذه الآية فقال: «لا تؤتوها شراب الخمر، و لا النّساء» ثمّ قال: «و أيّ سفيه أسفه من شارب الخمر» (2).

و في رواية: «كلّ من يشرب الخمر فهو سفيه» (3).

و عن الباقر عليه السّلام، في هذه الآية، قال: «السّفهاء: النّساء و الولد، إذا علم الرّجل أنّ امرأته سفيهة مفسدة، و ولده سفيه مفسد، لا ينبغي له أن يسلّط أحدا منهما على ماله الذي جعل اللّه [له]قياما، يقول: معاشا» (4).

و قيل: إنّ في الآية نهيا لكلّ أحد أن يعمد إلى ما خوّله اللّه من المال فيعطي امرأته و أولاده، ثمّ ينظر إلى أيديهم، و إنّما سمّاهم اللّه سفهاء استخفافا بعقلهم، و استهجانا لجعلهم قوّاما على أنفسهم.

أقول: لا يبعد حمل الآية على النّهي من تسليط السّفهاء على الأموال مطلقا، سواء كانت لهم أو لغيرهم من الأولياء، و به يجمع بين الرّوايات، و اللّه العالم.

ثمّ أمر سبحانه بالتّلطّف بهم و ترضيتهم و تطييب قلوبهم بقوله: وَ قُولُوا لَهُمْ إذا اقترحوا عليكم أمرا، و سألوا منكم ما لا يجوز أو لا يمكن إجابتهم فيه قَوْلاً و جوابا مَعْرُوفاً و مستحسنا عند الشّرع و العقل من عدة جميلة، و كلام ليّن طيّب لا يكون فيه كذب و لا إيذاء، بل تطيب به نفوسهم.

ص: 174

عن الباقر عليه السّلام: «المعروف العدة» (1).

و عن ابن عبّاس رضي اللّه عنه، قال: هو مثل أن يقول: إذا ربحت في سفرتي هذه فعلت بك ما أنت أهله، و إن غنمت في غزاتي أعطيتك (2).

قيل: إنّ اللّه أمر بذلك؛ لأنّ القول الجميل يؤثّر في القلب، فيزيل السّفه، و أما خلاف القول المعروف فإنّه يزيد السّفيه سفها و نقصا (3).

و قيل: إنّ المراد: علّموهم-مع إطعامكم و كسوتكم-أمر دينهم ممّا يتعلّق بالعلم و العمل (2).

مضيّعا، و لا شارب خمر، و لا زانيا» .

إلى أن قال: «و إن كانوا لا يعلمون أنّه قد بلغ فإنّه يمتحن بريح إبطه، أو نبت عانته، فإذا كان ذلك فقد بلغ، فيدفع إليه ماله إذا كان رشيدا، و لا يجوز له أن يحبس عنه ماله، و يعتلّ عليه أنّه لم يكبر بعد» (1).

ثمّ أكّد سبحانه النّهي عن أكل أموالهم بقوله: وَ لا تَأْكُلُوها حال كون أكلكم منها إِسْرافاً و زيادة على استحقاقكم منها وَ بِداراً أَنْ يَكْبَرُوا و استباقا بلوغهم.

أو المراد: لا تأكلوها لإسراف و مبادرة كبرهم بأن تفرطوا في أموالهم و تقولوا: ننفق كما نشتهي قبل أن يكبر اليتامى و ينتزعوها من أيدينا، كذا قيل (2).

في بيان جواز أكل

الولي من مال

اليتيم

و فيه إشعار بجواز الأكل-إذا لم يكن إسرافا و بدارا، بل كان بمقدار الحاجة، مع رعاية الغبطة-و إجمال لما فصّله بعد، بقوله: وَ مَنْ كانَ من الأولياء و الأوصياء غَنِيًّا ذا ثروة كافية لمعاشه فَلْيَسْتَعْفِفْ و ليتنزه عن الأكل من مال اليتيم، و ليقنع بما آتاه اللّه إشفاقا عليه، و إبقاء لما له وَ مَنْ كانَ منهم فَقِيراً و محتاجا في معاشه إلى الأكل من مال اليتيم، لاشتغاله بإصلاح ماله، و عدم فراغه له لكسب معيشة نفسه و عياله و تحصيل مؤنتهم فَلْيَأْكُلْ ذلك الفقير من مال اليتيم، و ليصرف منه في حوائجه بِالْمَعْرُوفِ و بقدر حاجته و كفايته من غير إسراف، أو بمقدار اجرة عمله و سعيه.

عن (الكافي و العيّاشي) : عن الصادق عليه السّلام في هذه الآية: «من كان يلي شيئا لليتامى، و هو محتاج ليس له ما يقيمه، و هو يتقاضى أموالهم و يقوم في ضيعتهم، فليأكل بقدر و لا يسرف، فإن كانت ضيعتهم لا تشغله عمّا يعالج لنفسه فلا يرزأنّ من أموالهم شيئا» (3).

أقول: الظّاهر أنّ المراد من (قدر) : قدر الحاجة و الضّرورة العرفية، و من قوله (لا يرزأنّ) لا ينقصنّ. و عنه عليه السّلام، في هذه الآية: «هذا رجل يحبس نفسه لليتيم على حرث أو ماشية، و يشغل فيها نفسه، فليأكل بالمعروف، و ليس له ذلك في الدّنانير و الدّراهم التي عنده موضوعة» (4).

و عنه عليه السّلام: «ذلك رجل يحبس نفسه عن المعيشة، فلا بأس أن يأكل بالمعروف إذا كان يصلح لهم أموالهم، فإن كان المال قليلا فلا يأكل منه شيئا» (5).

ص: 176

أقول: الظّاهر أنّ المنع من المال القليل في الرّواية، و من الدّنانير و الدّراهم في السابقة، لعدم الزّحمة في حفظها، و عدم مزاحمته لاشتغاله بكسبه، و عليه لو أتّجر بالنّقدين، أو بالمال القليل، و كان الاتّجار بهم شاغلا له عن التّكسّب لنفسه، فلا بأس بالأكل منها.

و في (الكافي) : عن الصادق عليه السّلام: «المعروف هو القوت، و إنّما عنى الوصيّ و القيّم في أموالهم و ما يصلحهم» (1).

عن الباقر عليه السّلام: «من كان فقيرا فليأخذ من مال اليتيم قدر الحاجة و الكفاية، على جهة القرض، ثمّ يردّ عليه ما أخذ إذا وجد» (2).

أقول: على تقدير كون المراد هو الوليّ أو القيّم الفقير دون غيرهما، لا بدّ من حمله على النّدب، كما أنّه يمكن حمل النّهي عن أكل الوليّ الغنيّ على الكراهة، لإشعار مادّة الاستعفاف، و معنى التّنزّه بها، و أدلة احترام عمل المسلم، و نفي الضّرر. و عليه يجوز للغنيّ الأكل بمقدار اجرة عملة، و الأحوط التّجنّب.

ثمّ أمر اللّه تعالى الأولياء-لطفا بهم، و حفظا لهم عن التّهمة، و سدّا لباب الخصومة-بالإشهاد على دفع أموال اليتامى إليهم، بقوله: فَإِذا دَفَعْتُمْ و سلّمتم إِلَيْهِمْ بعد البلوغ و الرّشد أَمْوالَهُمْ جميعا بلا نقص و تفريط فَأَشْهِدُوا شاهدين عدلين عَلَيْهِمْ بأنّكم سلّمتم إليهم جميع ما كان لهم عندكم، و أنّهم تسلّموه و برئت ذممكم عنه، حتّى لا ترموا بالخيانة، و لا تبتلوا بالخصومة.

أقول: الظّاهر أنّ الأمر بالإشهاد للإرشاد، لا الإيجاب المولوي. قيل: بدلالته على عدم قبول دعوى الرّدّ من الوليّ و القيّم إلاّ بالبيّنة، و فيه تأمّل.

ثمّ نبّه سبحانه على أن الإشهاد طريق التّخلّص من خصومة الخلق لا الخالق، بقوله: وَ كَفى لليتيم بِاللّهِ حَسِيباً فيحاسبكم في محضر عدله، و يخاصمكم على ما صدر منكم من الخيانة، و يؤاخذكم بالنّقير و القطمير، و يعاقبكم على ما دقّ و خفي من التّفريط و الخيانة في أموال النّاس و حقوقهم، فلا تقصّروا في حفظ أموال الأيتام و غيرهم، و لا تخونوا في أمانة اللّه، و لا تجاوزوا ما حدّ لكم في دينه و شريعته.

ثمّ لمّا بيّن اللّه سبحانه حقوق اليتامى و الزّوجات و السّفهاء، شرع في بيان حقوق الأولاد و الأقارب، قيل: إنّ أهل الجاهليّة كانوا لا يورّثون النّساء و الأطفال، و كانوا يقولون: لا يرث إلاّ من طاعن بالرّمح، و ذاد عن الحوزة، و حاز الغنيمة (1)، فأبطل اللّه تعالى هذا الحكم، و شرّك النّساء مع الرّجال في الإرث بقوله: لِلرِّجالِ من الأولاد و الأقارب نَصِيبٌ و حظ مِمّا تَرَكَ اَلْوالِدانِ وَ اَلْأَقْرَبُونَ المتوارثون من الأموال و الحقوق الماليّة وَ لِلنِّساءِ منهم أيضا نَصِيبٌ و حظّ معلوم مِمّا تَرَكَ و خلّف اَلْوالِدانِ وَ اَلْأَقْرَبُونَ .

و في ذكر حكم إرث النّساء استقلالا بعد ذكر حكم الرّجال، إيذان بكمال العناية بشأنهنّ، و مبالغة في إبطال حكم الجاهليّة.

ثمّ أكّد سبحانه تعميم نصيبهنّ في جميع التّركة بقوله: مِمّا قَلَّ مِنْهُ أَوْ كَثُرَ و دقّ أو جلّ.

قيل: فيه إبطال لحكم بعض العرب من عدم توريث النّساء من آلات الكسب و الحرب، و تخصيصهما بالرّجال.

ثمّ بالغ سبحانه في تأكيد ثبوت النّصيب لكلّ من الفريقين بقوله: نَصِيباً و قسما مَفْرُوضاً، و ثانيا واجبا من اللّه لهم، لا يسقط بإسقاطهم، و لا بوصيّة الميّت بعدم إعطائهم.

في بيان شأن

نزول الآية

عن ابن عبّاس رضى اللّه عنه، في شأن نزول الآية: أنّ أوس بن ثابت الأنصاري توفّي عن ثلاث بنات و زوجة يقال لها امّ كحّة، فجاء رجلان من بني عمّة، و هما وصيّان له، يقال لهما سويد و عرفجة-و في رواية: اسمهما قتادة و عرفطة-و أخذا ماله، فجاءت ام كحّة زوجة أوس إلى رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و ذكرت القصّة، و ذكرت أنّ الوصيّين ما دفعا (2)إلى بناته شيئا من المال، فقال النبيّ صلّى اللّه عليه و آله: «ارجعي إلى بيتك حتّى انظر ما يحدث اللّه في أمرك» .

فنزلت الآية، و دلّت على أنّ للرّجال نصيبا، و للنّساء نصيب، و لكنّه تعالى لم يبيّن المقدار في هذه الآية، فأرسل الرّسول صلّى اللّه عليه و آله إلى الوصيّين و قال: «لا تقربا من مال أوس شيئا. ثمّ نزل بعد يُوصِيكُمُ اَللّهُ فِي أَوْلادِكُمْ (3)و فرض الزّوج، و فرض المرأة، فأمر رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله الوصيّين أن يدفعا إلى المرأة الثّمن و يمسكا نصيب البنات، و بعد ذلك أرسل إليهما «أن ادفعا نصيب بناتها إليها» فدفعاه إليها (4).

قيل: لمّا كانت عادة العرب عدم توريث النّساء، و كان نقلهم عن تلك العادة دفعة إلى التّوريث بالسّهام المفروضة ثقيلا على طباعهم، عظيما في قلوبهم، ذكر سبحانه أوّلا في هذه الآية نصيبهنّ

ص: 178

بنحو الإجمال، و في الآية الآتية بنحو التّفصيل، ليسهل عليهم القبول بهذا التّدريج (1).

و الإحسان إليهم بالتأكيد في إيجاب حفظ أموالهم، و الاهتمام في رعاية صلاحهم، و المبالغة في حسن العشرة معهم، و التّهديد على تضييع مالهم و الإساءة إليهم بالعقوبة بالمثل في الدّنيا، بقوله: وَ لْيَخْشَ كافلوا اليتامى اَلَّذِينَ يكون حالهم أنّه لَوْ تَرَكُوا مِنْ خَلْفِهِمْ أو خلّفوا من بعد موتهم ذُرِّيَّةً و أولادا صغارا ضِعافاً لا يقومون إلاّ بكافل شفيق خافُوا عند وفاتهم عَلَيْهِمْ الضّياع و الفقر بعدهم، و عدم الكافل لهم، أو إساءة الكافل العشرة معهم، إن ظلموا الأيتام الّذين في حجورهم و في كفالتهم و ضيّعوهم، و أتلفوا أموالهم، و أساءوا العشرة معهم، من أن يفعل بذرّيتهم بعدهم مثل ما فعلوا بهم.

فإذا تبيّن لهم أنّ أثر الإساءة بأيتام الغير، و تضييع مالهم، الإساءة بأيتام أنفسهم، و تضييع حقوقهم فَلْيَتَّقُوا اَللّهَ في تضييع يتامى غيرهم، و ترك الشفقة و الرّحمة بذراري إخوانهم المؤمنين.

و حاصل المراد أنّه تعالى حثّ كافلي اليتامى على حفظ مالهم، و تنزيلهم أنفسهم في حفظ أموالهم و الإحسان إليهم، منزلة كافل يتيم أنفسهم لو فاتوا (1)و خلّفوا لهم مالا. و لا يخفى أنّه من أقوى الدّواعي في الشّفقة بالأيتام.

ثمّ بالغ سبحانه في الوصيّة إلى الأولياء برعاية الأيتام و حسن صحبتهم، بقوله: وَ لْيَقُولُوا في مكالمتهم اليتامى و مخاطبتهم قَوْلاً سَدِيداً و كلاما صوابا. قيل: هو بأن يكلّموهم باللّطف و التّرحيب، و يخاطبوهم كما يخاطبون أولادهم من قول: يا بني، و يا قرّة عيني (2).

في (الكافي) : عن الصادق عليه السّلام: «من يظلم يتيما سلّط اللّه عليه من يظلمه، أو على عقبه، أو على عقب عقبه» (3).

و قيل: إنّ المقصود بالخطاب في الآية الّذين يجلسون عند المريض فيقولون: إنّ ذرّيّتك لا يغنون عنك من اللّه شيئا فاوص بمالك لفلان و لفلان، فلا يزالون يأمرونه بالوصيّة للأجانب حتّى لا يبقى من ماله للورثة شيئا، فقال اللّه تعالى لهم: كما تكرهون ابتلاء أولادكم بعدكم بالجوع و الضّعف و الفقر، فاخشوا اللّه، و لا تحملوا المريض على أن يحرم أولاده الضّعفاء من ماله (4).

عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله: «لا يؤمن العبد حتّى يحبّ لأخيه ما يحبّ لنفسه» (5).

و قيل: إنّ المقصود هو من قرب موته، فنهاه اللّه عن الإكثار في الوصيّة بماله لئلاّ يبقى ورثته

ص: 180

ضائعين (1).

و يؤيّده ما رواه الكليني رحمه اللّه مرسلا: عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله أنّه قال لرجل من الأنصار أعتق مماليكه لم يكن له غيرهم: «ترك صبية صغارا يتكفّفون النّاس» (2).

و الأظهر هو التّفسير الأوّل، و إن أمكن القول بعموم الملاك لمن له رعاية الأيتام من الأولياء و الأوصياء و الأجانب و الموصين.

يأكلون أموال اليتامى ظلما» (1).

و في (الكافي) : عن الباقر عليه السّلام: «أنّ آكل مال اليتيم يجيء يوم القيامة و النّار تلهب في بطنه حتّى يخرج لهب النّار من فيه، يعرفه أهل الجمع أنّه آكل مال اليتيم» (2).

وَ سَيَصْلَوْنَ و عن قريب يدخلون مع ذلك في الآخرة سَعِيراً ذات لهب لا يعرف شدّتها غير اللّه.

روي أنّه لمّا نزلت هذه الآية ثقل ذلك على النّاس، فاحترزوا عن مخالطة اليتامى بالكلّيّة، فصعب الأمر على اليتامى، فنزل قوله تعالى: وَ إِنْ تُخالِطُوهُمْ فَإِخْوانُكُمْ (3).

ثمّ لمّا كان منشأ انتزاع الحقوق الواجبة الرّعاية، النّسبة الحاصلة بين الأشخاص، و من المعلوم أنّ أقواها هي النّسبة الحاصلة بالولادة، و أضعفها الحقوق الحاصلة بالولاية و الوصاية و المصاهرة. و قدّم الولاية و الوصاية لإظهار الاهتمام بشأنها.

في بيان وجوه

استفادة نصيب

البنتين من الآية

ثمّ أنّ هذا في صورة اجتماع الصّنفين، و أمّا نصيب الذّكور في صورة الانفراد عن الإناث فجميع التّركة، لدلالة تعيين نصيب الإناث في حال انفرادها عن الذّكور، بقوله: فَإِنْ كُنَّ نِساءً و بناتا فإن كان عددهنّ اثنتين، أو عددا فَوْقَ اِثْنَتَيْنِ و زائدا عليه، بلغن ما بلغن فَلَهُنَّ بالفرض ثُلُثا ما تَرَكَ و خلّف المتوفّى من المال، و الثّلث الباقي لهنّ ردّا، إن لم يكن وارث غيرهن.

و هذا ممّا لا إشكال و لا شبهة فيه عندنا نصّا و فتوى، إنّما الإشكال في استفادة حكم إرث البنتين من الآية المباركة، و قد ذكّروا لها وجوها ثلاثة:

الأوّل: أنّه لمّا بيّن اللّه تعالى أنّ حظّ الذّكر الواحد-إذا كانت معه انثى واحدة-مثل حظّ الانثيين، و هو الثّلثان، علم أنّ فرض الاثنين الثّلثان في صورة الانفراد.

الثاني: أنّه لمّا علم من قوله: لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ اَلْأُنْثَيَيْنِ أنّ حظّ الانثيين أزيد من حظّ الانثى الواحدة، علم أنّ حظّ الانثيين الثّلثان، لعدم القول بالفرق.

الثالث: أنّه لمّا علم أنّ نصيب البنت الواحدة-إذا كانت مع الذّكر الواحد-الثّلث، علم أنّه إذا لم يكن معها الذّكر، و كانت معها الانثى الاخرى، كان نصيبها الثّلث لأقوائيّة الذّكر. و أحسن الوجوه الوجه الأوّل.

وَ إِنْ كانَتْ البنت واحِدَةً ليس معها غيرها من الأولاد، ذكورا و إناثا فَلَهَا اَلنِّصْفُ ممّا ترك الميّت بالفرض، و النّصف الآخر بالرّدّ، إذا لم يكن معها من الوالدين و الزّوجين أحد.

ثمّ بيّن اللّه تعالى حكم إرث والدي المتوفّى حال اجتماعهما مع أولاده، بقوله: وَ لِأَبَوَيْهِ لكن لا مجموعا، بل لِكُلِّ واحِدٍ مِنْهُمَا أبا كان أو امّا اَلسُّدُسُ فرضا، و لكليهما السّدسان مِمّا تَرَكَ المتوفّى، قليلا كان أو كثيرا إِنْ كانَ لَهُ حين وفاته وَلَدٌ و إن نزل، ذكرا كان أم انثى، واحدا كان أو متعدّدا.

نعم، في صورة انحصار الولد في بنت واحدة، و في صورة تعدّدها و وجود أحد الأبوين، يردّ ما زاد على الفروض إلى جميعهم على حسب سهامهم.

فَإِنْ لَمْ يَكُنْ لَهُ وَلَدٌ أصلا، لا ذكرا و لا انثى، بلا واسطة أو معها وَ وَرِثَهُ من الأقارب النّسبي أَبَواهُ فقط، و إن كان معهما الزّوج و الزّوجة فَلِأُمِّهِ اَلثُّلُثُ ممّا ترك و لأبيه الثّلثان، إن لم يكن الزّوج أو الزّوجة، فإن كان أحدهما فله النّصيب الأعلى، و للامّ فرضها، و ما بقي من فرض الامّ و أحد الزّوجين فللأب.

ص: 183

و لكن كون نصيب الامّ الثّلث مشروط بعدم وجود الإخوة للميّت فَإِنْ كانَ لَهُ إِخْوَةٌ للأب أو للأبوين، كانوا اثنين أو أكثر فَلِأُمِّهِ إذا كان أبوه حيّا اَلسُّدُسُ و لأبيه بقيّة التّركة، لكونه ذا عيلة (1)بوجودهم، فاقتضت الحكمة التّوفير عليه لمكان نفقتهم. و الأختان للأب تقومان مقام أخ واحد له.

في (الكافي) و (التهذيب) : عن الصادق عليه السّلام: «أنّه لا يحجب الامّ عن الثّلث إلاّ أخوان، أو أخ و اختان (2)، أو أربع أخوات لأب و ام، أو لأب» (3).

و عن زرارة قال: سمعت أبا عبد اللّه عليه السّلام يقول في الإخوة من الامّ: «لا يحجبون [الأمّ]عن الثّلث» (4). ثمّ بيّن اللّه سبحانه أنّ الإرث و الفروض لا محلّ لها إلاّ مِنْ بَعْدِ إخراج وَصِيَّةٍ يُوصِي الميّت بِها من التّركة-قيل: فائدة توصيف الوصيّة بقوله: يُوصِي بِها التّرغيب بها، و النّدب إليها- أَوْ بعد إخراج دَيْنٍ ثابت على الميّت و إن لم يوص به، كان ثبوته بإقراره به حال صحّته، أو بالبيّنة، أو بغيرهما.

و في إيثار كلمة (أو) على (الواو) دلالة على تساويهما (5)في وجوب الإخراج، إذا وسعتهما التّركة، و لم يكن الدّين مستوعبا لها.

و في تقديم ذكر الوصيّة على الدّين مع تأخّرها عنه في الرّتبة، إشعار بكمال العناية و الاهتمام بتنفيذها.

روى الفخر الرازي عن أمير المؤمنين عليه السّلام أنّه قال: «إنّكم لتقرأون الوصيّة قبل الدّين، و إن رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله قضى بالدّين قبل الوصيّة» (6).

ثمّ لمّا جعل اللّه سبحانه هذا التّفاوت بيّن نصيب الآباء و الأولاد في الإرث، و قد لا تساعده العقول الضّعيفة و الاعتبارات السّخيفة، نبّه اللّه تعالى على قصور العقول عن إدراك حكمة هذا التّفاوت، و وجوب العمل بوصيّته تعالى في نصيبهم، بقوله: آباؤُكُمْ وَ أَبْناؤُكُمْ الّذين يرثونكم لا تَدْرُونَ و لا تدرك عقولكم أَيُّهُمْ أَقْرَبُ لَكُمْ نَفْعاً في الدّنيا، و أكثر فائدة لكم، من جهة التّربية و الإنفاق و النّصرة و غيرها، فقد تتخيّلون أنّ أحدهما أنفع لكم من الآخر، و ربّما يخطر ببالكم أنّ القسمة بغير هذا الوجه أصلح، و هو خلاف الواقع، فسلّموا لحكم اللّه-العالم بالمغيّبات و حقائق الأمور-بأقربيّة بعض من بعض، و بتوفير القسمة على بعض دون بعض، و أطيعوا أمر اللّه في التّقديرات التي قدّرها

ص: 184

في أموالكم، و أتركوا موافقة هوى أنفسكم في قسمة المواريث.

و قيل: إنّ المراد: أقرب لكم نفعا في الآخرة (1).

روي عن ابن عبّاس رضى اللّه عنه أنّه قال: إنّ اللّه ليشفّع بعض المؤمنين في بعض، فأطوعكم للّه عزّ و جلّ من الأبناء و الآباء أرفعكم درجة في الجنّة، و إن كان الوالد أرفع درجة في الجنّة من ولده رفع اللّه إليه ولده بمسألته ليقرّ بذلك عينيه، و إن كان الولد أرفع درجة من والديه رفع اللّه إليه والديه، فقال: لا تَدْرُونَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ لَكُمْ نَفْعاً لأنّ أحدهما لا يعرف أن انتفاعه في الجنّة بهذا أكثر أم بذلك (2).

أقول: يمكن القول بإرادة النّفع الأعمّ من الدّنيوي و الاخروي.

و قيل: إنّ الخطاب للورثة، و المراد أنّه لا تدرون أيّها الورثة، أيّ مورثكم من الاصول و الفروع أقرب لكم نفعا، أمن وصّى ببعض ماله فيعرّضكم لثواب الآخرة بتنفيذ وصيّته، أم من لم يوص بشيء فوفّر عليكم حظّكم من تركته، فإنّكم تحكمون بأنّ الثاني أنفع، و الواقع خلافه، بل الأوّل أنفع لأنّه لا يعدل ثواب الآخرة جميع الدّنيا و ما فيها.

ثمّ أكّد سبحانه وجوب الالتزام بما فرضه في المواريث بقوله: فَرِيضَةً كائنة مِنَ اَللّهِ التزموها، و قسمة قسّمها اللّه فلا تعدلوا عنها إلى ما تميل إليه طباعكم إِنَّ اَللّهَ كانَ في الأزل عَلِيماً بمصالح عباده حَكِيماً في كلّ ما فرض و قدّر، فإذا كان كذلك كانت قسمته أصلح و أحكم. و في ذكر اسم الجلالة و تكراره مبالغة في تربية مهابته في القلوب.

قيل: إنّ العرب كانوا في الجاهليّة لا يورّثون الزّوجة من تركة زوجها، فنسخه اللّه سبحانه بحكمه بالتّوارث.

و لمّا كان الحكم بإرث الزّوجة ثقيلا على الطّباع، قدّم بيان حكم إرث الأزواج، تطييبا لقلوبهم، و إظهارا لفضلهم بقوله: وَ لَكُمْ أيّها الأزواج بجهة الإرث نِصْفُ جميع ما تَرَكَ و خلّف أَزْواجُكُمْ و نساؤكم المنكوحات بالنّكاح الدّائم، دون المنقطع على الأصحّ، من الأموال كانت عقارا أو غيرها، منقولة أو غيرها إِنْ لَمْ يَكُنْ لَهُنَّ حين موتهن وَلَدٌ وارث أصلا منكم، أو من غيركم، ذكور أو إناث، بلا واسطة أو معها فَإِنْ كانَ لَهُنَّ حين موتهنّ منكم أو من غيركم وَلَدٌ وارث، و إن كان انثى واحدة سافلة (1)فَلَكُمُ إرثا و فرضا اَلرُّبُعُ من جميع ما تَرَكْنَ و خلّفن من الأموال، إذا لم يكن لهنّ وصيّة بمال، أو عليهنّ دين، و إن كانا فالإرث مِنْ بَعْدِ إخراج وَصِيَّةٍ كنّ يُوصِينَ بِها في حياتهنّ أَوْ قضاء دَيْنٍ ثابت في ذمّتهنّ.

ثمّ بيّن سبحانه نصيب الزّوجات الدّائمات من تركة أزواجهنّ، بقوله: وَ لَهُنَّ إن متّم و بقين بعدكم اَلرُّبُعُ من جميع ما تَرَكْتُمْ و خلّفتم من الأموال المنقولة عينا، و من الأبنية و الأشجار قيمة لا عينا إِنْ لَمْ يَكُنْ لَكُمْ بعد موتكم منهنّ أو من غيرهنّ وَلَدٌ وارث أصلا، و إن كان انثى نازلة. و الباقي لغيرهنّ من ورّاثكم، فإن لم يكن لكم وارث غيرهنّ فللإمام عليه السّلام فَإِنْ كانَ لَكُمْ وَلَدٌ و لو من الأمة، أو المنقطعة، أو في الحمل بشرط الانفصال حيّا، و إن نزل فَلَهُنَّ اَلثُّمُنُ مِمّا تَرَكْتُمْ من المال، سوى الأراضي و أعيان الأبنية و الأشجار، دون قيمتها-كما مرّ-على الأصحّ، و لكن مِنْ بَعْدِ إخراج وَصِيَّةٍ كنتم تُوصُونَ بِها في حياتكم أَوْ أداء دَيْنٍ كان عليكم.

قيل: لمّا فضّل اللّه تعالى الرّجال على النّساء في النّصيب، نبّه على فضيلتهم عليهنّ بذكرهم في الآية على سبيل المخاطبة سبع مرات، و ذكرهنّ على سبيل المغايبة أقلّ من ذلك (2).

في بيان علل تفضيل

الرجال على النساء

في النصيب

و قد علّل ائمّتنا صلوات اللّه عليهم تفضيل الرّجال على النّساء في النّصيب بوجوه، على ما في روايات أصحابنا رضوان اللّه عليهم أجمعين:

منها: ما روي عن الرضا عليه السّلام، في جواب من سأله عن ذلك من: «أنّ المرأة إذا تزّوجت أخذت، و الرّجل يعطي، و لذلك وفّر على الرجل، و لأنّ الانثى في عيال الذّكر إن احتاجت، و عليه أن يعولها و عليه نفقتها، و ليس على المرأة أن تعول الرّجل و لا تؤخذ بنفقته إن احتاج، فوفّر

ص: 186

على الرّجل لذلك، و ذلك قوله تعالى: اَلرِّجالُ قَوّامُونَ عَلَى اَلنِّساءِ. . . الآية» (1).

و منها: ما روي عن الصادق عليه السّلام، في جواب عبد اللّه بن سنان حين سأله عن علّة التّوفير، حيث قال عليه السّلام: «لما جعل لها من الصّداق» (2).

و منها: ما روي عن العسكري سلام اللّه عليه، في جواب الفهفكي، لمّا قال له عليه السّلام: ما بال المرأة المسكينة الضعيفة تأخذ سهما و يأخذ الرجل القوي سهمين؟ فقال عليه السّلام: «لأنّ المرأة ليس عليها جهاد و لا نفقة و لا معقلة (3)، إنّما ذلك على الرّجال» .

فقلت في نفسي: قد كان قيل لي: إنّ ابن أبي العوجاء سأل الصادق عليه السّلام عن ذلك، فأجابه مثل هذا الجواب، فأقبل عليه السّلام عليّ فقال: «نعم، هذه مسألة ابن أبي العوجاء، و الجواب منّا واحد» (4).

ثمّ أنّه تعالى بعدما بيّن حكم إرث أقوى الانتسابات النّسبيّة، و هو القرابة بالولادة كقرابة الأبوين و الأولاد، و أقوى الانتسابات السّببيّة، و هو المزاوجة كالزّوجين، و لذا يرثان مع جميع طبقات الوارث، شرع سبحانه في بيان حكم إرث أضعف القرابات النّسبيّة، و هي القرابة من قبل الامّ إلى الميّت، بقوله: وَ إِنْ كانَ رَجُلٌ ميّت يُورَثُ منه، لكونه أو حال كونه كَلالَةً و ذا قريب، ليس بينه و بين ذلك القريب نسبة ابوّة و بنوّة، كما عن الصادق عليه السّلام فإنّه فسّرها بمن ليس بولد و لا والد (5)، أَوْ كانت اِمْرَأَةٌ متوفّاه كذلك.

قيل: إنّ الكلالة في اللّغة بمعنى الإحاطة، و سمّي من عدا الوالد و الولد من القرابات بالكلالة لإحاطتهم بالشّخص.

ثمّ كنّى سبحانه عن الرّجل دون المرأة إظهارا لشرفه و فضله، بقوله: وَ لَهُ، و قيل: إنّ المراد من (الضمير) الميّت، الصّادق على الرّجل و المرأة أَخٌ واحد أَوْ أُخْتٌ واحدة، من قبل الامّ فَلِكُلِّ واحِدٍ مِنْهُمَا في تلك الصّورة اَلسُّدُسُ ممّا ترك الميّت من المال فَإِنْ كانُوا هؤلاء الأقرباء الأمّيون أَكْثَرَ و أزيد مِنْ ذلِكَ العدد الوحداني بواحد أو بأكثر، [سواء أ]كانوا متّفقين في الذّكورة و الانوثة، أو مختلفين فَهُمْ شُرَكاءُ فِي اَلثُّلُثِ من المال يتساوون فيه لا فضيلة للذّكور منهم على الإناث في النّصيب. و تعليله بكون الانتساب بمحض الانوثة-كما عن بعض العامة (6)- عليل.

ص: 187

ثمّ بيّن سبحانه أنّ هذين الفرضين أيضا كسائر الفروض، يكونان في التّركة مِنْ بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصى بِها أَوْ دَيْنٍ حال كون الموصي غَيْرَ مُضَارٍّ لورثته بوصيّة زائدة على الثّلث، أو بالإقرار بالدّين كذبا لإيصال النّفع إلى المقرّ له و تنقيص حقّ الورثة.

ثمّ أكّد سبحانه وجوب توريث الأزواج و الكلالة على النّحو المذكور، بقوله: وَصِيَّةٍ كائنة مِنَ اَللّهِ قيل: إنّ التّقدير: يوصيكم اللّه بتوريث هؤلاء الأقارب وصيّة لا يجوز تغييرها.

و يمكن أن يكون المراد: تلقّوا أيّها النّاس هذه الأحكام بعنوان كونها وصيّة أكيدة من اللّه إليكم، فمن بدّلها فإنّما إثمه على الّذين يبدّلونه.

قيل: إنّه تعالى ختم آية إرث الوالدين و الأولاد بقوله: فَرِيضَةً مِنَ اَللّهِ (1)، و هذه الآية بقوله: وَصِيَّةً مِنَ اَللّهِ للدلالة على أنّ رعاية الوالدين و الأولاد أهمّ و أولى من رعاية غيرهم، لأنّ لفظ الفرض أقوى و آكد من لفظ الوصيّة (2).

و يمكن أن تكون النّكتة أنّ توريث الأبوين و الأولاد لمّا كان موافقا لطباعهم شدّد عليهم في الحكم، بخلاف توريث الزّوجات و الأباعد فإنّه كان مخالفا لطباعهم فأكّده بما فيه تطييب لقلوبهم و استمالة لخاطرهم أوّلا ثمّ أردفه بالتّهديد على المخالفة، بقوله: وَ اَللّهُ عَلِيمٌ بأعمالكم حَلِيمٌ على من خالفه و عصاه، لا يعاجله بالعقوبة.

قد مرّ في بعض الطّرائف أنّ المراد بالنّسخ هنا غير معناه المصطلح (1).

قيل: إنّ المراد بالسّبيل هو النّكاح المغني عن السّفاح (2).

و الغفلة عن سوء العاقبة، لا بسبب الكفر و الطّغيان، و عدم الاعتقاد بالمبدأ و المعاد؛ فإنّ الكافر لا تقبل توبته من الأعمال السّيّئة مع بقائه على الكفر.

فتحصّل من تقييد قبول التّوبة عن المعصية بكونها مسبّبة عن جهالة أنّ تحتّم القبول على اللّه مشروط بكون العمل السيّء صادرا عن السفاهة، و عدم التّدبّر في سوء عاقبته، لا عن الجهل المركّب بالمبدأ و المعاد، أو البسيط.

عن الصادق عليه السّلام: «كلّ ذنب عمله العبد و إن كان عالما فهو جاهل حين خاطر بنفسه في معصية ربّه، فقد حكى اللّه سبحانه قول يوسف لإخوته: هَلْ عَلِمْتُمْ ما فَعَلْتُمْ بِيُوسُفَ وَ أَخِيهِ إِذْ أَنْتُمْ جاهِلُونَ» (1).

ثمّ بيّن سبحانه الشّرط الثّاني بقوله: ثُمَّ يَتُوبُونَ و يرجعون إلى النّدم و التّوجّه إلى اللّه في جزء مِنْ زمان قَرِيبٍ من المعصية، و لا يؤخّرونها إلى زمان حضور الموت، و مشاهدة عالم البرزخ، و معاينة أهواله.

و تسمية هذا الزّمان قريبا، لأنّه آت، و كلّ آت قريب، و لوجوب انتظار الإنسان موته في كلّ آن، و يحسبه قريبا، و يبادر إلى التّوبة.

روي أنّ إبليس لمّا هبط قال: و عزتك [و جلالتك]و عظمتك، لا افارق ابن آدم حتّى تفارق روحه جسده، فقال اللّه عزّ و جلّ: و عزّتي و عظمتي [و جلالي]لا أحجب التّوبة عن عبدي حتّى يغرغر (2)بها (3).

و في (الفقيه) : قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله، في آخر خطبة خطبها: «من تاب قبل موته بسنة تاب اللّه عليه» ثمّ قال: «و إنّ السّنة لكثير، من تاب قبل موته بشهر تاب اللّه عليه» ثمّ قال: «و إنّ الشّهر لكثير [من تاب قبل موته بجمعة تاب اللّه عليه» ثمّ قال: «إنّ الجمعة لكثير]من تاب قبل موته بيوم تاب اللّه عليه» ثمّ قال: «و إن اليوم بكثير، من تاب قبل موته بساعة تاب اللّه عليه» ثمّ قال: «و إنّ السّاعة لكثير، من تاب [قبل موته]و قد بلغت نفسه هذه» و أهوى بيده إلى حلقه «تاب اللّه عليه» (4).

قيل: إن كلمة (من) هنا، ليس للتّبعيض، بل هي لابتداء الغاية، و المعنى: يجعل مبتدأ توبته زمانا قريبا من المعصية؛ لئلا يقع في زمرة المصرّين (5).

ص: 191

و قيل: إنّ المراد من قوله تعالى: (من) زمان قريب قبل أن يشرب في قلوبهم حبّه، فيطبع عليها، فيتعذّر (1)عليهم الرّجوع (2).

ثمّ أكّد سبحانه وعده بقبول التّوبة، بقوله: فَأُولئِكَ الواجدون لشرطي قبول التّوبة يَتُوبُ اَللّهُ عَلَيْهِمْ عملا بما كتب على نفسه وَ كانَ اَللّهُ عَلِيماً بضمائر التّائبين من الإخلاص، و حقيقة النّدم، و العزم على عدم العود حَكِيماً في فعاله، لا يمكن صدور عقوبة التّائبين منه؛ لمنافاتها حكمته و كرمه.

موته، كما قال تعالى: ثُمَّ كانَ عاقِبَةَ اَلَّذِينَ أَساؤُا اَلسُّواى أَنْ كَذَّبُوا بِآياتِ اَللّهِ وَ كانُوا بِها يَسْتَهْزِؤُنَ (1)فإنّ فيه دلالة على أنّ التّمادي في العصيان و الأعمال السّيّئة موجب لطبع القلب و قساوته، و مخرج المعاصي من نور الإيمان إلى ظلمات الكفر و التّكذيب بآيات اللّه، بل في بعض الرّوايات أنّ أثر بعض المعاصي-كترك الصّلاة، و منع الزّكاة-ذلك، مثل ما روي من أنّه يقال لمانع الزّكاة عند موته: مت يهوديّا أو نصرانيّا (2).

عن التّزوّج بهن بالإكراه، و التّضييق عليهنّ، و إساءة العشرة معهنّ بعد التّزويج ليفتدين بصداقهنّ أو ببعضه (1).

فإنّ أخذ صداقهنّ و مالهنّ لا يجوز بسبب من الأسباب إِلاّ بسبب واحد و هو أَنْ يَأْتِينَ بِفاحِشَةٍ و فعلة قبيحة في الغاية مُبَيِّنَةٍ ظاهرة، كعدم التّعفّف، أو النّشوز و شكاسة الخلق و إساءة العشرة مع الزّوج و أهله.

عن الباقر عليه السّلام، في تفسير الفاحشة، قال: «كلّ معصية» (2).

و عن الصادق عليه السّلام: «إذا قالت لزوجها: لا أغتسل لك من جنابة، و لا أبرّ لك قسما، و لاوطئنّ فراشك من تكرهه، حلّ له أن يخلعها، و حلّ له ما أخذ منها» (3).

ثمّ أكّد سبحانه وجوب الرّفق بالزّوجات، و حسن عشرتهن بقوله: وَ عاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ و بما هو مستحسن عند الشّرع و العقل، من الإنصاف في المبيت و النّفقة، و الإجمال في القول فَإِنْ كَرِهْتُمُوهُنَّ طبعا، و سئمتم من صحبتهنّ من غير جهة عصيانهنّ و نشوزهنّ، فلا تبادروا في التّفريق بمجرّد كراهة النّفس، بل امسكوهنّ بالمعروف، و اصبروا على معاشرتهنّ فَعَسى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئاً و تتنفّروا من أمر وَ الحال أنّه يَجْعَلَ اَللّهُ فِيهِ خَيْراً كَثِيراً في الدّنيا كولادة ولد صالح من هذه المرأة، و في الآخرة كالثواب العظيم على مخالفة النّفس في الصّبر على المكروه، و نحو ذلك.

فنهى سبحانه عن ظلم المرأه بالأخذ من مهرها، و إن كان في غاية الكثرة، و أنكر على الأزواج أخذهم من مهورهنّ بسبب رميهنّ بالفاحشة، بقوله: أَ تَأْخُذُونَهُ بسبب أن تتّهموهنّ بُهْتاناً وَ ترتكبون بالبهتان، و رميهنّ بالفاحشة، و بظلمهنّ بأخذ صداقهنّ إِثْماً مُبِيناً و ذنبا ظاهرا عظيما، فإنّ البهتان و الظّلم من أكبر الكبائر.

في دلالة الآية على

جواز المقالات

في المهر

قالوا: الآية تدلّ على جواز المغالاة في المهر (1).

و روى الفخر الرازي: أنّ عمر قال على المنبر: ألا لا تغلوا (2)في مهور نسائكم، فقامت امرأة فقالت: يا بن الخطّاب، اللّه يعطينا و أنت تمنعنا! و تلت هذه الآية، فقال عمر: كلّ النّاس أفقه من عمر، و رجع عن كراهة المغالاة (3).

أقول: تقريب دلالة الآية على الجواز أنّ النّهي عن الأخذ منه دالّ على صحّة جعل القنطار مهرا و تملّكهنّ له بالعقد، و لا معنى للجواز و عدمه في المقام إلاّ الصّحّة و عدمها، و الحرمة للأمر الخارج و الجهة العرضيّة، كحرمة البيع وقت النّداء و إن كان ممكنا، إلاّ أنّها محتاجة إلى الدّليل المعتبر (4)، بل في الآية إشعار بعدمها، و يشهد لما ذكر فهم المرأة و جميع الحاضرين في المسجد ذلك، و رجوع عمر عن قوله.

و لا معنى للدّلالة إلاّ فهم العرب من الكلام، و العجب مع ذلك من الفخر أنّه بعد نقل الرّواية قال: و عندي أنّ الآية لا دلالة فيها على جواز المغالاة (5). . . إلى آخره.

عبّاس رضى اللّه عنه: الميثاق الغليظ: كلمة النّكاح المعقودة على الصّداق، و تلك الكلمة كلمة يستحلّ بها فروج النّساء (1).

قال صلّى اللّه عليه و آله: «اتّقوا اللّه في النّساء، فانّكم أخذتموهنّ بأمانة اللّه، و استحللتم فروجهنّ بكلمة اللّه» (2).

و عن عكرمة: هو قولهم: زوّجتك هذه المرأة على ما أخذ اللّه للنّساء على الرّجال، من إمساك بمعروف، أو تسريح بإحسان، فإذا ألجأها إلى أن بذلت المهر، فما سرّحها بإحسان، بل سرّحها بالإساءة (3).

و عن (المجمع) : عن الباقر عليه السّلام: «الميثاق هي الكلمة التي عقد بها النّكاح، و الغليظ هو ماء الرّجل يفضيه إليها» (1). و لعلّ بعض مفسّري العامّة تبعوا هذه الرّواية، حيث قالوا: أخذن منكم-بسبب إفضاء بعضكم إلى بعض-ميثاقا غليظا، فوصفه بالغلظة لقوّته و عظمته (2).

شيئا أعلمتك» فنزلت الآية (1).

ثمّ بالغ سبحانه في الرّدع عنه ببيان علل التحريم بقوله: إِنَّهُ كانَ في جميع الملل فاحِشَةً شديدة القباحة لكونه تهجّما على فراش الآباء الّذين حقوقهم أعظم من حقّ كلّ أحد، و كان مَقْتاً و موجبا لغضب اللّه، و غضب ذوي المروءات-قيل: إنّ العرب كانوا يسمّون من تولّد منه بالمقتيّ (2)- وَ إنّه ساءَ سَبِيلاً و بئس طريقا، حيث إنّها تنتهي إلى النّار.

قيل: أشار بالفاحشة إلى القبح العقلي، و بالمقت إلى القبح الشّرعي، و بقوله: ساءَ سَبِيلاً إلى القبح العادي (3)، فبيّن سبحانه أن فيه جميع جهات القبح و مراتبه.

من النّسب» (1).

ثمّ شرّع في المحرّمات بالمصاهرة، بقوله: وَ أُمَّهاتُ نِسائِكُمْ و زوجاتكم الدّائمات، أو المنقطعات المدخول بهنّ أولا، و إن علت الأمّهات و كنّ رضاعيّات وَ رَبائِبُكُمُ اَللاّتِي يكنّ فِي حُجُورِكُمْ و إن سفلن، إذا كنّ مِنْ نِسائِكُمُ و أزواجكم اَللاّتِي دَخَلْتُمْ بِهِنَّ و باشرتموهنّ.

سمّيت بنت الزّوجة إذا كانت من الزّوج الآخر ربيبة؛ لأنّ الغالب أنّ الإنسان يربّيها كما يربّي ولده. و استعير الحجر للتّربية؛ لأنّه يجلس الطّفل الذي يربّيه في حجره. و في تقييد الرّبائب باللاّتي في الحجور، مع كونه تخصيصا، إشعار بانّهنّ بمنزلة البنات.

فَإِنْ لَمْ تَكُونُوا دَخَلْتُمْ بِهِنَّ و لم تجامعوهنّ فَلا جُناحَ و لا بأس عَلَيْكُمْ في تزوّج بناتهنّ وَ حَلائِلُ أَبْنائِكُمُ اَلَّذِينَ مِنْ أَصْلابِكُمْ سواء كانت حليلة الابن زوجة دائمة له، أو منقطعة، أو ملك يمين، و سواء كان الابن نسبيّا، أو رضاعيّا، بلا واسطة أو معها، و التّقييد بكونه من الصّلب لإخراج الأدعياء.

قيل: إنّ الرّبيب المتبنّى كان في الجاهليّة بمنزلة الابن الصّلبي، لا ينكح المتبنّي زوجة المتبنّى و لذا عيّر المشركون رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله حين تزوّج زينب بنت جحش بعدما فارقت زوجها زيد بن حارثة، و كان صلّى اللّه عليه و آله تبنّاه و دعاه ابنا، فنزل و ما مُحَمَّدٌ أَبا أَحَدٍ مِنْ رِجالِكُمْ (2)و قال: وَ ما جَعَلَ أَدْعِياءَكُمْ أَبْناءَكُمْ (3)إلى آخره.

وَ أَنْ تَجْمَعُوا في النّكاح، أو في ملك اليمين مع الوطء بَيْنَ اَلْأُخْتَيْنِ، ثمّ استثنى من لازم الحكم بقوله: إِلاّ ما قَدْ سَلَفَ و سبق منكم من الجمع في زمان الجاهليّة. و المعنى: أنّكم تعاقبون على الجمع بين الأختين إلاّ على الجمع في زمان الجاهليّة، فإنّه لجهلكم معفوّ و مغفور إِنَّ اَللّهَ كانَ غَفُوراً للمذنبين رَحِيماً بالمؤمنين.

وَ اَلْمُحْصَناتُ و المزوّجات مِنَ اَلنِّساءِ اللاّتي أحصنّ فروجهنّ بالتّزويج إِلاّ ما كانت من المزوّجات اللاّتي مَلَكَتْ أَيْمانُكُمْ إيّاهنّ و استرققتموهنّ بالشّراء أو الاستيهاب أو الأسر، فإنّه يجوز للمالك فسخ عقد نكاحهنّ إذا كنّ مزوّجات الغير، و وطأهنّ بعد العدّة أو الاستبراء، بل روي أنّ بيعهنّ طلاقهنّ (1).

و عن أبي سعيد الخدري: أنّ المسلمين أصابوا في غزاة أوطاس نساء، و لهنّ أزواج في دار الحرب، فنادى منادي رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: ألا لا توطأ الحبالى حتّى يضعن، و لا [غير]الحبالى حتّى يستبرئن بحيضة (2).

ثمّ أكّد سبحانه تحريم المحرّمات المذكورة، بقوله: كِتابَ اَللّهِ عَلَيْكُمْ قيل: إنّ التّقدير: الزموا كتاب اللّه الذي كتبه عليكم، و فريضته التي فرضها عليكم.

ثمّ صرّح بعموم حلّ التّزويج بغير الأصناف المذكورة، بقوله: وَ أُحِلَّ لَكُمْ في دين اللّه ما وَراءَ ذلِكُمْ و ما سوى هؤلاء النّسوة لإرادة أَنْ تَبْتَغُوا و تطلبوا نكاحهنّ بِأَمْوالِكُمْ و بصرفها في مهورهنّ أو أثمانهنّ، حال كونكم بتزويجهنّ أو تملّكهنّ مُحْصِنِينَ و محرزين فروجكم من الزّنا.

ثمّ أكّد سبحانه وجوب الإحصان و التّعفّف عن الزّنا بقوله: غَيْرَ مُسافِحِينَ و غير زانين فَمَا اِسْتَمْتَعْتُمْ به من النّساء، و من انتفعتم بِهِ مِنْهُنَّ بجماع أو عقد فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ و مهورهنّ، لكون المهور فَرِيضَةً من اللّه التي فرضها عليكم.

قيل: إنّ (فريضة) مصدر مؤكّد، و التّقدير: فرضها اللّه فريضة (3).

في (الكافي) : عن الصادق عليه السّلام: «إنّما نزلت: (فما أستمتعتم به منهنّ إلى أجل مسمّى)» (4).

أقول: الظّاهر أنّ المراد: إنّما نزلت بهذا التفسير، لا أنّها نزلت بهذا التّعبير، لبطلان القول بالتّحريف، و لا شبهة أن المراد بها المتعة، و هي النّكاح المؤقّت. و نقله الفخر الرازي عن جماعة من العامّة (5).

ثمّ بيّن سبحانه جواز تجديد المتعة بعد انقضاء المدّة، بقوله: وَ لا جُناحَ و لا حرج عَلَيْكُمْ إذا أردتم تجديد العقد على المتمتّع بها فِيما تَراضَيْتُمْ بِهِ من الأجل و المهر مِنْ بَعْدِ اَلْفَرِيضَةِ الأولى، و هي الأجل و المهر المقرّران في العقد الأول.

ص: 199

عن العيّاشي: عن الباقر عليه السّلام: «لا بأس بأن تزيدها و تزيدك إذا انقطع الأجل فيما بينكما، تقول: استحللتك بأجل آخر، برضى منها» الخبر (1).

إِنَّ اَللّهَ كانَ عَلِيماً بمصالح العباد حَكِيماً في ما شرع من الأحكام.

بِإِذْنِ أَهْلِهِنَّ و مواليهنّ، فإنّهنّ مملوكات لهم عينا و منفعة، فلا يجوز التّصرّف فيهنّ إلاّ برضاهم السّابق على التّصرّف، و إن قلنا بصحّة العقد بالإجازة اللاّحقة، كما هو الحقّ.

عن الصادق عليه السّلام أنّه سئل: هل يتزوّج الرّجل بالأمة بغير علم أهلها؟ قال: «هو زنا، إنّ اللّه تعالى يقول: فَانْكِحُوهُنَّ بِإِذْنِ أَهْلِهِنَّ» (1). و لا فرق بين كون المولى رجلا أو امرأة، و لا بين النّكاح الدّائم و المنقطع.

فما في (الكافي) ، عن الصادق عليه السّلام: «لا بأس بأن يتمتّع الرّجل بأمة المرأة، و أمّا أمة الرّجل فلا يتمتع بها إلاّ بأمره» (2)فلعلّه لا عمل به.

وَ آتُوهُنَّ بأذن مواليهن أُجُورَهُنَّ و مهورهنّ، و تسمية المهر أجرا لكونه عوض البضع، و هو المنفعة. و إنّما قيّدنا الإيتاء بأذن مواليهنّ لكونها ملكا لهم، و ليكن الإيتاء ملابسا بِالْمَعْرُوفِ و هو عدم المطل و الضّرار و النّقص. و قيل: في إطلاق إيجاب إعطاء المهر دلالة على وجوبه و إن لم يسمّ لها مهرا، فيجب في الصّورة مهر المثل بالدّخول. و المراد من قوله: بِالْمَعْرُوفِ ما هو المتعارف في مثل هذه المرأة من المهر.

ثمّ أشار سبحانه إلى أنّ وجوب إيتاء المهر فيما إذا كنّ مُحْصَناتٍ عفيفات.

و قيل: إنّ جواز نكاح الأمة أو استحبابه مقيّد به، و عليه يكون المعنى: فانكحوهنّ حال كونهنّ عفائف غير زانيات.

ثمّ أنّه قيل: إنّ العرب كانو يفرّقون بين المتجاهرات بالزّنا و المستترات، و لذا نصّ اللّه سبحانه على عدم الفرق بقوله: غَيْرَ مُسافِحاتٍ و متجاهرات بالزّنا وَ لا مُتَّخِذاتِ أَخْدانٍ و مصاحبات للأصدقاء في السّرّ، يزنون بهنّ.

ثمّ ذكر سبحانه حكم حدّهنّ في الزّنا بقوله: فَإِذا أُحْصِنَّ بالتّزويج فَإِنْ أَتَيْنَ بعد النّكاح و الإحصان بِفاحِشَةٍ و ارتكبن الزّنا سرّا أو علانية فَعَلَيْهِنَّ ثابت شرعا نِصْفُ ما ثبت عَلَى اَلْمُحْصَناتِ و النّساء الحرائر مِنَ اَلْعَذابِ و الحدّ، و هو الجلد دون الرّجم، للإجماع و لعدم تبعّض الرّجم. فلا يزداد حدّها على خمسين جلدة إذا كانت محصنة فضلا عمّا إذا كانت بكرا.

ثمّ بيّن اللّه تعالى أنّ هذا النّكاح المحرّم في الأصل على قول، أو المكروه على آخر، جائز لا حرازة فيه ذلِكَ لِمَنْ خَشِيَ على نفسه اَلْعَنَتَ و المشقّة مِنْكُمْ لغلبة الشّهوة و عدم الصّبر عليها،

ص: 201

حتّى خاف من نفسه الوقوع في الزّنا، وَ مع ذلك أَنْ تَصْبِرُوا على المشقّة، و تكفّوا عن الزّنا، و نكاح الإماء فهو خَيْرٌ لَكُمْ دينا و دنيا من الإقدام على نكاحهنّ لكثرة مفاسده وَ اَللّهُ غَفُورٌ للذّنوب رَحِيمٌ بالعباد.

و الآصار و الأغلال التي كانت على الامم الماضية.

ثمّ أشار إلى علّة هذا التّخفيف بقوله: وَ خُلِقَ اَلْإِنْسانُ ضَعِيفاً في نفسه و عقله و قواه، عاجزا عن احتمال المشاقّ، جزوعا عند الشّدائد، لا يصبر عن الشّهوات، و لا يحتمل مشقّة الطّاعات.

عن ابن عبّاس رضى اللّه عنه، قال: ثمان آيات في سورة النّساء هي خير لهذه الأمّة ممّا طلعت عليه الشمس و غربت يُرِيدُ اَللّهُ لِيُبَيِّنَ لَكُمْ. . . (1)، وَ اَللّهُ يُرِيدُ أَنْ يَتُوبَ عَلَيْكُمْ. . . (2)، يُرِيدُ اَللّهُ أَنْ يُخَفِّفَ عَنْكُمْ. . . ، إِنْ تَجْتَنِبُوا كَبائِرَ ما تُنْهَوْنَ عَنْهُ. . . (3)، إِنَّ اَللّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ. . . (4)، إِنَّ اَللّهَ لا يَظْلِمُ مِثْقالَ ذَرَّةٍ. . . (5)، مَنْ يَعْمَلْ سُوءاً أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ. . . (6)، ما يَفْعَلُ اَللّهُ بِعَذابِكُمْ. . . (7).

قيل: إنّ المراد لا يقتل بعضكم بعضا (1).

و قيل: إنّ المراد النّهي عن قتل الشّخص نفسه (2).

عن الصادق عليه السّلام: «أنّ معناه: لا تخاطروا نفوسكم في القتال فتقاتلوا من لا تطيقونه» (3).

و عنه عليه السّلام: «كان المسلمون يدخلون على عدوّهم في المغارات، فيتمكّن منهم عدوّهم فيقتلهم كيف يشاء، فنهاهم اللّه أن يدخلوا عليهم في المغارات» (4).

و عن القميّ قال: كان الرّجل إذا خرج مع رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله في الغزو يحمل على العدوّ وحده من غير أن يأمره رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله، فنهى اللّه أن يقتل نفسه من غير أمره (5).

و عن أمير المؤمنين صلوات اللّه عليه، قال: «سألت رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله عن الجبائر تكون على الكسير، كيف يتوضّأ صاحبها، و كيف يغتسل إذا أجنب؟ قال: يجزيه المسح (6)بالماء عليها في الجنابة و الوضوء، قلت: فإن كان في برد يخاف على نفسه إذا أفرغ الماء على جسده؟ فقرأ رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: وَ لا تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ» (7).

أقول: يمكن باستعمال لفظ (القتل) و (النفس) في عموم المجاز إرادة تعريض نفسه و نفس غيره للهلاك الدّنيوي و الاخروي.

ثمّ نبّه سبحانه على أنّ النّهي عن إتلاف المال و النّفس لمحض رحمته بالعباد، حثّا على الطّاعة بقوله: إِنَّ اَللّهَ كانَ بِكُمْ رَحِيماً لا يرضى بتلف أموالكم و نفوسكم، و بوقوعكم في الضّرر و المشقة.

المحرّمات كالاستمناء و القبلة و أمثالهما في القرآن.

كانَ بِكُلِّ شَيْءٍ من المصالح و المفاسد عَلِيماً خبيرا.

عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله: «أنّ اللّه تعالى أحبّ شيئا لنفسه و أبغضه لخلقه، أبغض عزّ و جلّ لخلقه المسألة، و أحبّ لنفسه أن يسأل، و ليس شيء أحبّ إليه من أن يسأل، فلا يستحي أحدكم أن يسأل اللّه عزّ و جلّ من فضله و لو شسع نعله» (1).

و عن الباقر عليه السّلام: «ليس من نفس إلاّ و قد فرض اللّه لها رزقا حلالا يأتيها في عافية، و عرض لها بالحرام من وجه آخر، فإن هي تناولت شيئا بالحرام قاصّها به من الحلال الذي فرض اللّه لها، و عند اللّه سواهما فضل كثير» (2)و هو قوله: وَ سْئَلُوا اَللّهَ مِنْ فَضْلِهِ .

ثمّ قال: «و ذكر اللّه بعد طلوع الفجر أبلغ في طلب الرّزق من الضّرب في الأرض» (3).

قيل: إنّ سبب نزول الآية أنّه قالت أمّ سلمة رضي اللّه عنها: يا رسول اللّه، يغزو الرّجال و لا نغزو، و لهم من الميراث ضعف ما لنا، فليتنا كنّا رجالا، فنزلت (4).

و قيل: لمّا جعل اللّه الميراث للذّكر مثل حظّ الانثيين، قالت النّساء: نحن أحوج لأنّا ضعفاء، و هم أقدر على طلب المعاش (5).

في بيان طبقة

الورّاث

و قيل: أتت واحدة من النّساء إلى رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و قالت: ربّ الرّجال و النّساء واحد، و أنت الرّسول إلينا و إليهم، و أبونا آدم و امّنا حوّاء، فما السّبب في أنّ اللّه يذكر الرّجال و لا يذكرنا؟ فنزلت الآية، فقالت: و قد سبقنا الرّجال بالجهاد، فما لنا؟

فقال صلّى اللّه عليه و آله: «إنّ للحامل منكنّ أجر الصّائم القائم، فإذا ضربها الطّلق لم يدر أحد ما لها من الأجر، فإذا أرضعت كان لها بكلّ مصّة أجر إحياء النّفس» (6).

و قيل: لمّا نزلت آية المواريث قال الرّجال: نرجو أن نفضّل على النّساء في الآخرة كما فضّلنا في الميراث، و قالت النّساء: نرجو أن يكون الوزر علينا نصف ما على الرّجال كما في الميراث، فنزلت (7).

حكم الإرث و ذكر طبقات الورّاث بقوله: وَ لِكُلٍّ من أفراد نوع الإنسان، ذكرا كان أو انثى جَعَلْنا و قرّرنا مَوالِيَ و ورّاثا يرثونه مِمّا تَرَكَ بعد موته.

و هم أوّلا: اَلْوالِدانِ و في طبقتهما الأولاد و الأزواج، و لعلّه لم يذكروا هنا لمعلوميّة ذلك من الآيات السّابقة، و لتعظيم شأنهما في الطّبقة الاولى. ثمّ ذكر الطّبقة الثّانية بقوله: وَ اَلْأَقْرَبُونَ .

عن الصادق عليه السّلام: «إنّما عنى بذلك اولي الأرحام في المواريث، و لم يعن أولياء النّعمة، فأولاهم بالميّت أقربهم إليه من الرّحم التي تجرّه إليها» (1).

ثمّ الطّبقة الثّالثة؛ بقوله: وَ اَلَّذِينَ عَقَدَتْ أَيْمانُكُمْ .

في (الكافي) : عن الصادق عليه السّلام: «إذا والى الرّجل الرّجل فله ميراثه، و عليه معقلته» (2)، يعني: دية جناية خطئه.

و عن الرضا عليه السّلام: «عنى بذلك الائمّة عليهم السّلام بهم عقد اللّه عزّ و جلّ أيمانكم» (3).

في نقل كلام

الفاضل المقداد رحمه اللّه

و قال الفاضل المقداد في (آيات الأحكام) : الأيمان هنا جمع: يمين اليد؛ لأنهم كانوا عند العهد يمسحون اليمين باليمين، فيقول العاقد: دمك دمي، و ثأرك ثأري، و حربك حربي، و سلمك سلمي، ترثني و أرثك، و تطلب بي و أطلب بك و تعقل عنّي و أعقل عنك، فيكون للحالف السّدس من ميراث حليفه. و هذا من إسناد الفعل إلى آلته. و قيل: الأيمان جمع يمين الحلف، فيكون من إسناد الفعل إلى سببه (4).

إذا عرفت ذلك فهنا فوائد: الاولى: كانوا في الجاهليّة يتوارثون بهذا العقد دون الأقارب، فأقرّهم اللّه عليه في مبدأ الإسلام ثمّ نسخ ذلك، فكانوا يتوارثون بالإسلام و الهجرة.

روي أنّ النبيّ صلّى اللّه عليه و آله آخى بين المهاجرين و الأنصار لمّا قدم المدينة، فكان المهاجر يرث الأنصاري و بالعكس، و لم يرث القريب ممّن لم يهاجر، و نزل في ذلك: إِنَّ اَلَّذِينَ آمَنُوا وَ هاجَرُوا وَ جاهَدُوا بِأَمْوالِهِمْ وَ أَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اَللّهِ وَ اَلَّذِينَ آوَوْا وَ نَصَرُوا أُولئِكَ بَعْضُهُمْ أَوْلِياءُ بَعْضٍ وَ اَلَّذِينَ آمَنُوا وَ لَمْ يُهاجِرُوا ما لَكُمْ مِنْ وَلايَتِهِمْ مِنْ شَيْءٍ حَتّى يُهاجِرُوا (5)، ثمّ نسخ ذلك بالقرابة و الرّحم و الأنساب و الأسباب بقوله: وَ أُولُوا اَلْأَرْحامِ بَعْضُهُمْ أَوْلى بِبَعْضٍ (6).

ص: 208

الثانية: هذا الحكم-أعني: الميراث بالمعاهدة و المعاقدة، و هو المسمّى بضمان الجريرة-منسوخ عند الشّافعي مطلقا، و قال: لا إرث به، و عند أصحابنا ليس كذلك، بل هو ثابت عند عدم الوارث النّسبي و السّببي لما روي عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله، أنّه خطب يوم الفتح فقال: «ما كان من حلف في الجاهليّة فتمسّكوا به، فإنّه لم يزده الإسلام إلاّ شدّة، و لا تحدثوا حلفا في الإسلام» .

إلى أن قال الفاضل: على ما قلناه من بقاء حكم الإرث بالتّعاهد، فتكون الآية غير منسوخة جملة، بل تكون محكمة، لكن الإرث فيها مجمل مفتقر إلى شرائط و مخصّصات تعلم من موضع آخر من الكتاب، أو من السّنّة الشّريفة.

و قال بعضهم: المعاقدة هنا هي المصاهرة، فيكون إشارة إلى إرث الزّوجين، و اختاره المعاصر (1)، و فيه بعد؛ لأنّه عدول عن الظّاهر، و عن قول الأكثر، انتهى (2).

و قد سبق في طرفة من الطّرائف بعض التّحقيق في ذلك (3).

و قيل: إنّ المراد من قوله تعالى: فَآتُوهُمْ نَصِيبَهُمْ النّصرة و النّصيحة، و المصافاة في العشرة، و المخالصة في المخالطة، لا التّوارث.

ثمّ وعد سبحانه المطيعين بالثّواب و العاصين بالعقاب بقوله: إِنَّ اَللّهَ كانَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ من الجزئيّات و الكلّيات و جميع أعمال العباد شَهِيداً و خبيرا يجازيهم على حسب أعمالهم إنّ خيرا فخيرا، و إن شرّا فشرّا.

التّفضيل بقوله: اَلرِّجالُ قَوّامُونَ عَلَى اَلنِّساءِ مهيمنون عليهنّ، مهتمّون بتنظيم امورهنّ، مبالغون في حفظهنّ، ناظرون في صلاحهنّ.

ثمّ علّل سبحانه هذه القيمومة بأمرين: الأوّل: بِما فَضَّلَ اَللّهُ بَعْضَهُمْ الغالب عَلى بَعْضٍ الأغلب من النّساء، من العقل و الحزم، و القوّة و الفتوّة، و الشّجاعة و السّماحة، و العلم، [و غيرها]من الفضائل الدّاخلية و الكمالات النّفسانيّة.

و الثاني: وَ بِما أَنْفَقُوا عليهنّ مِنْ أَمْوالِهِمْ في نكاحهنّ، كالمهر و النّفقة و الإحسان و غيرها من الفضائل العمليّة. و فيه دلالة على وجوب نفقتهنّ على الأزواج.

عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله أنّه سئل: ما فضل الرّجال على النّساء؟ فقال: «كفضل الماء على الأرض، فبالماء تحيا الأرض، و بالرّجال تحيا النّساء، و لو لا الرّجال ما خلقت النّساء» ثمّ تلا هذه الآية، ثمّ قال: «ألا ترى إلى النّساء كيف يحضنّ و لا يمكنهنّ العبادة؛ من القذارة، و الرّجال لا يصيبهم شيء من الطّمث» (1).

روي أنّ سعد بن الرّبيع أحد نقباء الأنصار نشزت عليه امرأته حبيبة بنت زيد بن أبي زهير فلطمها، فانطلق بها أبوها إلى رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و شكا، فقال صلوات اللّه عليه: «لنقتصّنّ منه» . فنزلت الآية، فقال صلّى اللّه عليه و آله: «أردنا أمرا و أراد اللّه أمرا، و الذي أراد اللّه خير، و رفع القصاص» (2).

ثمّ أنّه تعالى بعدما أشار إلى وظيفة الرّجال، بيّن وظيفة النّساء بقوله: فَالصّالِحاتُ الخيّرات منهنّ قانِتاتٌ للّه، مطيعات له و لأزواجهنّ، قائمات بأداء حقوقهم حافِظاتٌ لِلْغَيْبِ من الأزواج بحفظ أنفسهنّ من الأجانب، و أموال أزواجهنّ من التّلف و التّبذير في غيابهم.

عن الصادق عليه السّلام عن آبائه، عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله: «ما أستفاد امرؤ مسلم فائدة بعد الإسلام أفضل من زوجة مسلمة، تسرّه إذا نظر إليها، و تطيعه إذا أمرها، و تحفّظه إذا غاب عنها، في نفسها و ماله» (3).

و قيل: إنّ المراد: حافظات لما يكون بينهنّ و بين أزواجهنّ في الخلوات من الأسرار (4).

بِما حَفِظَ اَللّهُ لهنّ، و بعوض الحقوق التي جعلها اللّه لهنّ رعاية لهنّ على أزواجهنّ، من العدل و الإحسان إليهنّ، و إيجاب إمساكهنّ بالمعروف، و إعطائهنّ المهور و النفقات و غيرها.

و حاصل المعنى: أنّ حفظهنّ لحقوق الأزواج يكون في مقابل حفظ اللّه حقوقهنّ على الأزواج.

و قيل: إنّ المعنى: كونهنّ حافظات للغيب يكون بسبب حفظ اللّه لهنّ من الزّلل، و توفيق اللّه إيّاهنّ للقيام بحقوق الأزواج (5).

ص: 210

حكم نشوز الزوجة

ثمّ لمّا بيّن سبحانه وظيفة الزّوجة من التمكين و الطّاعة للزّوج، بيّن حكم خروجها عن الطّاعة بقوله: وَ اَللاّتِي تَخافُونَ نُشُوزَهُنَّ و ترفّعهنّ عن الطّاعة بظهور أماراته في أقوالهنّ و أفعالهن فَعِظُوهُنَّ و خوّفوهنّ بسوء عاقبة النّشوز، و عقاب اللّه عليه، و انصحوهنّ بالتّرغيب إلى حسن العشرة و القيام بالطّاعة وَ اُهْجُرُوهُنَّ و تباعدوا منهنّ فِي اَلْمَضاجِعِ و المراقد، إن لم يفد الوعظ و النّصح. قيل: هو أن لا يبيت معها في فراشها، بل في فراش آخر (1).

و قيل: هو أن يولّيها ظهره في الفراش (2).

و قيل: هو أن لا يجامعها (3). و لا يبعد أن يكون من الوجوه امتناعه عن التّكلّم معها.

وَ اِضْرِبُوهُنَّ إن لم يفد الهجران، ضربا غير جارح لحما، أو كاسر عظما.

عن الباقر عليه السّلام: «أنّه الضّرب بالمسواك» (1). و لا يبعد أنّه بيان أقلّه و وجوب رعاية ما يوجب ردعها في الهجر و الضّرب، و عدم جواز التعدّي عنه.

فَإِنْ أَطَعْنَكُمْ و قمن بحقوقكم بالضّرب، و رجعن عن النّشوز إلى الطّاعة فَلا تَبْغُوا عَلَيْهِنَّ سَبِيلاً و لا تطلبوا إلى إيذائهنّ طريقا بالتّوبيخ و الضّرب و غيرهما.

عن أمير المؤمنين عليه السّلام: «يعضها بلسانه، فإن انتهت فلا سبيل له عليها، فإن أبت هجر مضجعها، فإن أبت ضربها، فإن لم تتّعظ بالضّرب بعث الحكمين» (2).

ثمّ رغّب سبحانه الأزواج بعد انتهائهنّ بالرّفق بهنّ، و استمالة قلوبهنّ، و قبول توبتهنّ، بقوله: إِنَّ اَللّهَ كانَ عَلِيًّا شأنا كَبِيراً قدرة.

ففيه إشارة إلى أنّه تعالى مع علوّ شأنه، و كمال قدرته، يعاملكم مع عصيانكم بالرّفق، و يخاطبكم بالشّفقة و يستميل قلوبكم، و يقبل توبتكم، فعاملوا أزواجكم بعد ندمهم على النّشوز معاملة ربّكم العليّ معكم.

و تجاوز الحدود الشّرعيّة منهما فَابْعَثُوا حَكَماً عادلا منصفا، صالحا للحكومة من طرف الزّوج كائنا مِنْ أَهْلِهِ و أقاربه إلى الزّوجة وَ حَكَماً آخر، على صفة حكم الزّوج من طرف الزّوجة، كائنا مِنْ أَهْلِها و عشيرتها إلى الزّوج لإصلاح ذات البين.

قيل: تعيين أهل الزّوجين للحكميّة لكونه أعرف بحالهما (1).

و قيل: هو على سبيل النّدب، و يجوز البعث لغير الأهل لحصول الغرض (2).

و على أيّ حال و تقدير فالحكمان المعيّنان إِنْ يُرِيدا و قصدا إِصْلاحاً و توفيقا بين الزّوجين بالشّروط و الالتزمات نظرا إلى صلاحهما يُوَفِّقِ اَللّهُ و يؤلّف بقدرته بَيْنِهِما قيل: إنّ ضمير التّثنية الاولى أيضا راجع إلى الزّوجين (3)، و قيل: الثّانية أيضا راجعة إلى الحكمين (4)إِنَّ اَللّهَ كانَ عَلِيماً بالكلّيّات خَبِيراً بالجزئيّات، أو عليما بالبواطن خبيرا بالظّواهر من الأقوال و الأفعال.

في (الكافي) : عن الصادق عليه السّلام: «الحكمان يشترطان إن شاءا فرّقا و إن شاءا جمعا، فإن جمعا فجائز، و إن فرّقا فجائز» (5).

[و]قال: «ليس لهما أن يفرّقا حتّى يستأمراهما» (6).

لك فجاهد، و إلاّ فبرّهما» (1).

و عن العيّاشي: عنهما عليهما السّلام، في هذه الآية: «أنّ رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله أحد الوالدين، و عليّا عليه السّلام الآخر» (2).

ثمّ بعد الأمر بالإحسان إلى الوالدين، أمر بالإحسان إلى الأرحام بقوله: وَ بِذِي اَلْقُرْبى و الأرحام القريب منكم و البعيد، فإنّهم أحقّ بالإحسان من غيرهم. وَ بعدهم اَلْيَتامى لضعفهم، و صغرهم، و عدم الكافل لهم، وَ بعدهم اَلْمَساكِينِ و الفقراء، وَ بعدهم اَلْجارِ ذِي اَلْقُرْبى و من له قرب الدّار، وَ بعدهم اَلْجارِ اَلْجُنُبِ و من يكون له بعد الدّار.

بيان حدّ الجار

و حقوقه

في (الكافي) : عن الباقر عليه السّلام: «حدّ الجوار أربعون دارا من كلّ جانب، من بين يديه، و من خلفه، و عن يمينه، و عن شماله» (3).

و عن الصادق عليه السّلام، قال: «قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: كلّ أربعين دارا جيران من بين يديه، و من خلفه، و عن يمينه، و عن شماله» (4).

و عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله: «الجيران ثلاثة: جار له ثلاثة حقوق. حقّ الجار و حقّ القرابة و حقّ الإسلام، و جار له حقّان: حقّ الجار، و حقّ الإسلام، و جار له حقّ واحد: حقّ الجار (5)، و هو المشرك من أهل الكتاب» (6).

و عن الصادق عليه السّلام: «حسن الجوار يزيد في العمر» (7).

و قال: «حسن الجوار يعمّر الدّيار، و يزيد في الأعمار» (8).

و عن الكاظم عليه السّلام: «ليس حسن الجوار كفّ الأذى، و لكن حسن الجوار صبرك على الأذى» (9).

و عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله، قال: «و الذي نفس محمّد بيده، لا يؤدّي حقّ الجار إلاّ من رحم اللّه، و قليل ما هم، أتدرون ما حقّ الجار؟ إن افتقر أغنيته، و إن استقرض أقرضته، و إن أصابه خير هنأته، و إن أصابه شرّ عزّيته، و إن مرض عدته، و إن مات شيّعت جنازته» (10).

و قيل: عنى بالجار ذي القربى: القريب النّسيب، و بالجار الجنب: الجار الأجنبي (11).

ثمّ ذكر الصّنف السّابع بقوله: وَ اَلصّاحِبِ بِالْجَنْبِ قيل: هو الذي صحبك و حصل في جنبك،

ص: 213

إمّا بكونه رفيقا في سفر، أو جارا ملاصقا، أو شريكا في تعلّم أو حرفة، أو قاعدا بجنبك في مجلس أو مسجد، أو غير ذلك ممّن له أدنى صحبة التأمت بينك و بينه، فعليك أن [ترعى ذلك الحقّ و لا تنساه و]تجعله ذريعة إلى الإحسان إليّه (1).

و قيل: إنّه المرأة فإنّها تكون معك و تضجع إلى جنبك (2).

وَ بعدهم اِبْنِ اَلسَّبِيلِ و هو المسافر المنقطع عن بلده و ماله، و الإحسان إليه بأن تؤويه و تزوّده، و قيل: هو الضّيف (3). وَ بعده ما مَلَكَتْ أَيْمانُكُمْ من العبيد و الإماء.

عن القمي رحمه اللّه قال: الصّاحب بالجنب يعني صاحبك في السّفر، و ابن السبيل يعني أبناء الطّريق الّذين يستعينون بك في طريقهم، و ما ملكت أيمانكم يعني الأهل و الخادم (4).

و قيل: هو كلّ حيوان تملكه (5). و على كلّ تقدير، فإنّ الإحسان إلى الكلّ طاعة عظيمة.

قيل: كانوا في الجاهليّة يسيئون إلى المملوك، فيكلّفون الإماء بالبغي (6)و التّكسّب بفروجهنّ (7).

ثمّ لمّا كان عمدة الموانع عن الإحسان و التّوجّه إلى الفقراء و الضّعفاء و المماليك التّكبّر و التّطاول، هدّد اللّه التّاركين للإحسان إليهم بقوله: إِنَّ اَللّهَ لا يُحِبُّ مَنْ كانَ مُخْتالاً و متكبرا فَخُوراً و متطاولا على النّاس.

و الإحسان إلى الفقراء-و إظهار الشّكاية من اللّه وصفهم اللّه بالكفر، و هددهم بقوله: وَ أَعْتَدْنا و هيّئنا في الآخرة لِلْكافِرِينَ باللّه و نعمه و الدّار الآخرة عَذاباً مُهِيناً لهم لاستهانتهم بأحكام اللّه و عباده.

عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله: «خصلتان لا تجتمعان في مسلم: البخل، و سوء الخلق» (1).

و عن الصادق عليه السّلام: «ما كان في شيعتنا فلا يكون فيهم ثلاثة: لا يكون فيهم من يسأل بكفّه، و لا يكون فيه بخيل. . .» (2)

عن ابن عبّاس: أنّهم اليهود، بخلوا أن يعترفوا بما عرفوا من نعت محمّد صلّى اللّه عليه و آله و صفته في التّوراة، و أمروا قومهم أيضا بالكتمان، وَ يَكْتُمُونَ ما آتاهُمُ اَللّهُ مِنْ فَضْلِهِ من العلم بما في كتابهم من صفة محمّد صلّى اللّه عليه و آله وَ أَعْتَدْنا في الآخرة لليهود عَذاباً مُهِيناً (3).

و قيل: إنّ اليهود كانوا يقولون للأنصار بطريق النّصيحة: لا تنفقوا أموالكم، فإنا نخشى عليكم الفقر (4).

و على أيّ تقدير، تدلّ الآية على أنّ المنفق رياء و البخلاء الّذين لا ينفقون بشيء متشاركون في الذّم و العقاب لاشتراكهم في ترك الإنفاق في ما ينبغي و كما ينبغي.

بإقامة الشّهود عليهم من الأنبياء و الرّسل؛ بحيث لا يمكن لأحد منهم الإنكار و دعوى العذر، بقوله: فَكَيْفَ ترون حال الكفرة و العصاة في القيامة، من شدّة الهول و الفزع إِذا جِئْنا في ذلك اليوم مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ من الامم بِشَهِيدٍ عليهم من أنفسهم، و هو رسولهم، يشهد بفساد عقائدهم، و عنادهم للّه و رسله، و ارتكابهم السّيّئات طغيانا و كفرا وَ جِئْنا بِكَ يا محمّد، بعد شهادة الرّسل عَلى صدق هؤُلاءِ الرّسل شَهِيداً تشهد بصدقهم في ما شهدوا به.

فَكَيْفَ إِذا جِئْنا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَ جِئْنا بِكَ عَلى هؤُلاءِ شَهِيداً (41)و قيل: إنّ كلمة (هؤلاء) إشارة إلى المكذّبين، و المعنى: أنّك تشهد بكفرهم، كما شهدت الأنبياء عليهم السّلام.

روي أنّ النبيّ صلّى اللّه عليه و آله قال لابن مسعود: «اقرأ القرآن عليّ» قال: فقلت: يا رسول اللّه، أنت الذي علّمتنيه. فقال: «احبّ أن أسمعه من غيري» قال ابن مسعود: فأفتتحت سورة النّساء، فلمّا انتهيت إلى هذه الآية، بكى الرّسول صلّى اللّه عليه و آله، قال ابن مسعود: فأمسكت عن القراءة (1).

و في حديث، قال: «فيقام الرّسل فيسألون عن تأدية الرّسالات التي حملوها إلى اممهم، فأخبروا أنّهم قد أدّوا ذلك إلى اممهم و تسأل الامم فيجحدون، كما قال اللّه: فَلَنَسْئَلَنَّ اَلَّذِينَ أُرْسِلَ إِلَيْهِمْ وَ لَنَسْئَلَنَّ اَلْمُرْسَلِينَ (2)، فيقولون: ما جاءَنا مِنْ بَشِيرٍ وَ لا نَذِيرٍ، فتشهد الرّسل رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله فيشهد بصدق الرّسل، و يكذّب من جحدها من الامم، فيقول لكلّ امّة منهم: بلى قد جاءَكُمْ بَشِيرٌ وَ نَذِيرٌ وَ اَللّهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (3)، أي مقتدر على شهادة جوارحكم عليكم، بتبليغ الرّسل إليكم رسالاتهم.

و لذلك قال اللّه لنبيّه صلّى اللّه عليه و آله: فَكَيْفَ إِذا جِئْنا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَ جِئْنا بِكَ عَلى هؤُلاءِ شَهِيداً فلا يستطيعون ردّ شهادته خوفا من أن يختم اللّه على أفواههم، و تشهد عليهم جوارحهم بما كانوا يعملون. و يشهد على منافقي (4)أمّته و كفارهم بإلحادهم، و عنادهم، و نقضهم عهدهم (5)، و تغييرهم سنّته» (6)الخبر.

و في (الكافي) : عن الصادق عليه السّلام: «نزلت في امّة محمّد صلّى اللّه عليه و آله خاصّة، في كلّ قرن منهم إمام [منّا] شاهد عليهم، و محمّد شاهد علينا» (7).

ثمّ كأنّه قيل: ما شدّة حالهم التي أشرت إليها بقولك: فَكَيْفَ إلى آخره، فقال سبحانه: يَوْمَئِذٍ و في ذلك الوقت يَوَدُّ و يتمنّى اَلَّذِينَ كَفَرُوا باللّه وَ عَصَوُا اَلرَّسُولَ و خالفوا أحكامه، و عارضوه بالتّكذيب لَوْ تُسَوّى بِهِمُ اَلْأَرْضُ و تنطبق عليهم بعد انشقاقها، و سقوطهم في بطنها، بحيث لا يبقى منهم أثر فوقها.

و قيل: إنّ المراد: يودّون أنّهم لم يبعثوا، و أنّهم كانوا و الأرض سواء (1).

و قيل: يودّون أنّهم صاروا كالبهائم ترابا، كما حكى اللّه أنّ الكافر يقول يومئذ: يا لَيْتَنِي كُنْتُ تُراباً (2).

و عن القمّي رحمه اللّه، قال: يتمنّى الّذين غصبوا أمير المؤمنين عليه السّلام أن تكون الأرض ابتلعتهم في اليوم الذي اجتمعوا [فيه]على غصبه (3).

وَ إذن لا يَكْتُمُونَ اَللّهَ حَدِيثاً لعدم قدرتهم على الكتمان بعد ظهور أعمالهم و عقائدهم عند اللّه، و ثبوت كفرهم و عصيانهم بشهادة الرّسل.

عن الصادق عليه السّلام، عن جدّه أمير المؤمنين صلوات اللّه عليه في خطبة يصف فيها هول يوم القيامة: «ختم على أفواههم، و تكلّمت الأيدي، و شهدت الأرجل، و نطقت الجلود بما عملوا، فلا يكتمون اللّه حديثا» (4).

و عن ابن عبّاس رضى اللّه عنه: يودّون لو تنطبق عليهم الأرض، و لم يكونوا كتموا أمر محمّد صلّى اللّه عليه و آله، و لا كفروا به و لا نافقوا (5).

و عن القمّي: [يتمنّى الّذين غصبوا أمير المؤمنين عليه السّلام أن تكون الأرض ابتلعتهم في اليوم الذي اجتمعوا فيه على غصبه، و]أن لم يكتموا ما قاله رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله في علي عليه السّلام (6).

ثمّ لمّا أمر اللّه سبحانه النّاس بعبادته، و الإحسان إلى الأقارب و الضّعفاء، و رغّب في ما أمر، و رهّب عن المخالفة، بيّن شرائط أهم عباداته، و هي الصّلاة، بقوله: يا أَيُّهَا اَلَّذِينَ آمَنُوا لا تَقْرَبُوا اَلصَّلاةَ و لا تشتغلوا بها، و قيل: إنّ المراد: لا تدخلوا مواضع الصّلاة، و هي المساجد وَ أَنْتُمْ سُكارى من الخمر، أو من النّوم (1)حَتّى تَعْلَمُوا و تفهموا ما تَقُولُونَ في حال الصّلاة.

روي أنّ جماعة من الصّحابة صنع لهم عبد الرّحمن بن عوف طعاما و شرابا، حين كانت الخمرة مباحة، فأكلوا و شربوا، فلما ثملوا جاء وقت صلاة المغرب، فقدّموا أحدهم ليصلّي بهم، فقرأ: (أعبد ما تعبدون و أنتم عابدون ما أعبد) ، فنزلت. فكانوا لا يشربون [في]أوقات الصّلاة، فإذا صلّوا العشاء شربوها، فلا يصبحون إلاّ و قد ذهب عنهم السّكر، و علموا ما يقولون (2).

عن ابن عبّاس رضى اللّه عنه: نزلت في جماعة من أكابر الصّحابة قبل تحريم الخمر و كانوا يشربونها، ثمّ يأتون المسجد للصّلاة مع رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله، فنهاهم اللّه عنه (3).

و عن الكاظم عليه السّلام: «أنّ المراد سكر الشّراب، ثمّ نسخها تحريم الخمر» (4).

و عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله: «إذا نعس أحدكم، و هو في الصّلاة، فليرقد حتّى يذهب عنه النّوم، فإنّه إذا صلّى و هو ينعس لعلّه يذهب يستغفر فيسبّ نفسه» (5).

و عن الباقر عليه السّلام: «لا تقم إلى الصّلاة متكاسلا و لا متناعسا و لا متثاقلا، فإنّها من خلال النّفاق، و قد نهى اللّه أن تقوموا إلى الصّلاة و أنتم سكارى» قال: «سكر النّوم» (6).

و عن الصادق عليه السّلام قال: «سكر النّوم» (7).

و عنه عليه السّلام، أنّه سئل عن هذه الآية، قال: «يعني سكر النّوم، يقول: بكم نعاس يمنعكم أن تعلموا ما تقولون في ركوعكم و سجودكم و تكبيركم، و ليس كما يصف كثير من النّاس يزعمون أنّ المؤمنين يسكرون من الشّراب، و المؤمن لا يشرب مسكرا و لا يسكر» (8).

تحقيق في جميع

الأخبار

و قد تصدّى شيخنا البهائي لجمع الأخبار في حاشية (أسرار التّنزيل) ، و نقله الفيض رحمه اللّه في (صافيه) بعين عباراته، فراجع (9).

ص: 219

و التّحقيق و الأولى في الجمع أنّ العامة خصّوا الآية بالسّكر من الخمر، و أنكروا شمولها لسكر النّوم لكونه مجازا. فتلك الأخبار الواردة عن المعصومين ناظرة إلى المنع عن تخصيص الآية بالسّكر من الخمر، و تعميمها بالدّلالة المطابقيّة أو الالتزاميّة و الفحوى لجميع أحوال عدم إلتفات الإنسان لما يقول، و لو كان من جهة غلبة النّوم.

و معنى قوله عليه السّلام: «نسخها تحريم الخمر» . منع تحريم الخمر عن وجود سكر الخمر للمؤمن، و انحصار السّكر في السّكر من النّوم. و لعلّ ما ذكرنا كان مراد الشّيخ.

ثمّ ذكر سبحانه الشّرط الآخر لصحّة الصّلاة، أو للقرب إلى مكانها، بقوله: وَ لا جُنُباً في حال من الأحوال إِلاّ حال كونكم عابِرِي سَبِيلٍ و مجتازين من المسجد حَتَّى تَغْتَسِلُوا من الجنابة.

عن الباقر عليه السّلام، و القمّي عن الصادق عليه السّلام: «الحائض و الجنب لا يدخلان المسجد إلا مجتازين، فإنّ اللّه يقول: وَ لا جُنُباً إِلاّ عابِرِي سَبِيلٍ حَتَّى تَغْتَسِلُوا» (1).

و قد صحّح إرادة الأركان المخصوصة من لا تَقْرَبُوا اَلصَّلاةَ بقرينة قوله: حَتّى تَعْلَمُوا ما تَقُولُونَ، و إرادة موضع الصّلاة، و هو المسجد، بقرينة قوله: إِلاّ عابِرِي سَبِيلٍ و هذا الوجه و إن كان خلاف الظّاهر إلاّ أنّه لا بدّ منه بعد ثبوت إرادة الحكمين من القضيّتين بدلالة الرّوايات المعتبرة.

ثمّ ذكر حكم تعذّر الطّهارة المائيّة بقوله: وَ إِنْ كُنْتُمْ في حال الجناية مَرْضى يضرّكم استعمال الماء و الاغتسال أَوْ كنتم عَلى سَفَرٍ و متلبّسين به، في طريق لا يوجد فيه الماء أَوْ جاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ اَلْغائِطِ و المكان المنخفض من الأرض، كنّي به عن الحدث، لغلبة وقوعه فيه أَوْ لامَسْتُمُ و باشرتم اَلنِّساءَ بالجماع قبلا أو دبرا، كما في المستفيض من الأخبار فَلَمْ تَجِدُوا بعد الحدث الأصغر أو الأكبر ماءً كافيا للوضوء أو الغسل، أو لم تتمكّنوا من استعماله للضّرر أو الحرج فَتَيَمَّمُوا و تعمّدوا صَعِيداً طَيِّباً و أرضا طاهرة.

في بيان معنى

الصّعيد

عن الصادق عليه السّلام: «الصّعيد: الموضع المرتفع، و الطّيّب: الذي ينحدر منه الماء» (2).

أقول: قال الفاضل المقداد، في (آيات الأحكام) ، في تفسير الآية: و اقصدوا شيئا من وجه الأرض-إلى أن قال-: و لذلك قال أصحابنا: لو ضرب المتيمّم يده على حجر صلب و مسح أجزأه، و به قال أبو حنيفة. . . إلى آخره (3).

و عن الزّجّاج أنّه قال: الصّعيد: وجه الأرض؛ ترابا [كان]أو غيره (4)، و لا أعلم خلافا بين أهل اللّغة(5).

ص: 220

و قال الفخر الرازي: الصّعيد الطّيّب: هو الأرض التي لا سبخة فيها (1).

و قال البيضاوي، في تفسير الآية: فتعمّدوا شيئا من وجه الأرض [طاهرا] (2).

و الحاصل: أنّه لا شبهة في أنّ لفظ الصّعيد في اللّغة: مطلق وجه الأرض، و عليه جلّ اللّغويّين و أكثر المفسّرين، و أنّه قد يستعمل في خصوص التّراب إما مجازا و إمّا من باب إطلاق الكلّي على الفرد.

و عليه يحمل كلام بعض اللّغويّين ممّن قال إنّه التّراب، لوضوح أن مقصود اللّغوي بيان مورد الاستعمال، لا خصوص المعنى الموضوع له اللّفظ، و لذا نقل ذلك البعض استعماله في مطلق وجه الأرض أيضا، كما لا ريب أنّه المراد من قوله تعالى: فَتُصْبِحَ صَعِيداً زَلَقاً (3)و من قوله تعالى: وَ إِنّا لَجاعِلُونَ ما عَلَيْها صَعِيداً جُرُزاً (4). و عليه جميع المفسّرين، و إنّما فسّره بعضهم بالتّراب في الآية بتوهّم كون كلمة (منه) في آية المائدة (5)قرينة على إرادة التّراب منه في الآية (6). و هو ممنوع للإجماع على جواز التّيمّم بالرّمل و الحجر و المدر و سائر أجزاء الأرض عند فقد التّراب. و كلمة (منه) -على فرض إرادة التّبعيض منها-تدلّ على اعتبار العلوق (7)، و لا يلزم منه إرادة التّراب (8)، لإمكان كون العلوق من غيره.

و ليس في أغلب أخبار بيان التّيمّم إلاّ لفظ الأرض، و ما في قليل منها من لفظ التّراب لا مفهوم له يوجب تقييد مطلقات لفظ الأرض.

و أما الأخبار الامتنانية، فما هو الثّابت من طريق أصحابنا فهو قوله صلّى اللّه عليه و آله: «جعلت لي الأرض مسجدا و طهورا» (9)و أمّا ما روي من قوله: «جعلت لي الأرض مسجدا، و ترابها طهورا» (10)فلم تثبت صحّته، مع وضوح بطلان مضمونه، لما ذكرنا من اتّفاق النّصوص و الفتاوى على جواز التّيمّم بغير التّراب عند فقده، فالأرض جميعها طهور، لا خصوص ترابها، إنّما الكلام في الترتيب بينه و بين غيره من أجزاء الأرض و عدمه، نعم لو كان قوله: «و ترابها طهورا» صحيحا من حيث السّند، أو مقبولا عند الأصحاب، حملناه على صورة وجدانه، و الأخبار المطلقة على صورة فقده.

ثمّ بيّن سبحانه كيفيّة التّيمّم بقوله: فَامْسَحُوا بباطن كفّيكم، بعد ضربهما على الأرض مرّة بِوُجُوهِكُمْ من قصاص الشّعر إلى طرف الأنف وَ أَيْدِيكُمْ من الزّند إلى رؤوس الأصابع إِنَّ اَللّهَ كانَ عَفُوًّا غَفُوراً .

ص: 221

قيل: هذا التّذييل إشارة إلى أنّه تعالى إذا كان مسهّلا على العصاة بالعفو و الغفران، كان بالتّسهيل على المطيعين في أحكامه و أوامره أولى (1).

عن الصادق عليه السّلام في كيفيّة التّيمّم: فضرب بيديه على الأرض، ثمّ رفعهما فنفضهما، ثمّ مسح على جبينه و كفّيه مرّة واحدة (2).

و في رواية اخرى: ثمّ مسح كفّيه إحداهما على ظهر الاخرى (3).

و في رواية ثالثة: و لم يمسح الذّراعين بشيء (4).

أقول: لا شبهة في كفاية المسح على الجبين و ظهر الكفّين مع تقديم مسح ظهر الكفّ اليمنى بباطن اليسرى، و عدم وجوب مسح تمام الوجه و الذراعين كما يفعله بعض العامّة (5)، بل لا ريب في حرمته بقصد المشروعيّة، إنّما الإشكال في كفاية الضّرب الواحد للوجه و اليدين مطلقا، أو وجوب الضّربتين، إحداهما للوجه و الاخرى لليدين مطلقا، أو الضّرب الواحد في ما هو بدل عن الوضوء، و الضّربتان في ما هو بدل عن الغسل. و منشأ الإشكال اختلاف الأخبار.

و الأظهر في الجمع هو الاجتزاء بالضّرب الواحد مطلقا، و استحباب الزّيادة، و الأفضل مرّتان للوجه و مرّتان لليدين مطلقا، و دونه في الفضل مرّتان للوجه و مرّة لليدين، و دونه مرّة للوجه و مرّة لليدين، و تأكّد في ما هو بدل عن الغسل، فنزّل الزّيادة في الضّرب منزلة الإسباغ في الوضوء.

نَصِيباً و حظا قليلا مِنَ علم اَلْكِتابِ الذي انزل إليهم، و هم مع ذلك يَشْتَرُونَ اَلضَّلالَةَ لأنفسهم بعوض الهدآية التي جاءتهم من الله و بواسطتك، بل الأعجب من ذلك أنهم لا يقنعون بضلالة أنفسهم وَ يُرِيدُونَ أيها المؤمنون بكتمان نعوت محمد صلى الله عليه و آله و إلقاء الشبهات و الحيل و التسويلات أَنْ تَضِلُّوا اَلسَّبِيلَ المستقيم، و ترجعوا عن الحق، و تكفروا بدين الإسلام.

روي عن ابن عباس رضى الله عنه: أنها نزلت في حبرين من أحبار اليهود كانا يأتيان رؤس المنافقين عبد الله بن ابي و رهطه يثبطانهم (1)عن الإسلام (2).

و قيل: إن المراد من الذين يشترون الضلالة: عوام اليهود، فإنهم كانوا يعطون علماءهم بعض أموالهم، و يطلبون منهم أن ينصروا اليهودية و يتعصبوا لها، فهم بمنزلة من يشتري الضلالة بماله (3).